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"四分比丘尼戒本註解序\n白聖\n佛言：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉（別解脫戒）。如闇遇明，貧人得寶。當知此戒則是汝等大師，若我住世，無異此也。」又《善見律》，佛語阿難：「我滅度後，能令佛法久住者有五勝事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大師故。二、有律師（知二部律之師）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三寶不斷故。四、若中國有比丘十人邊地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。」因此，則知佛法之興衰，端賴乎戒法之有無而定，所謂戒住即佛法住者即此義也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧眾戒法，自西土授受，此方相承，經南山闡揚，獨成一宗，詳於律藏，茲不具說。唯尼眾戒法，起教尚不易，受持猶復難，弘揚者鮮見，紹承者乏人，幾致名存實亡漸趨陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自曇無德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，戒相有三百四十八條，作尼眾之儀軌，為持犯之明鏡，斷惡生善，修因契果，莫不以此為基。據尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩訶波闍波提（大愛道）所請出家，佛不聽許，復求阿難三請於佛，佛為說八不可過法（即八敬法），飭阿難轉受愛道方始得戒。復以女眾習染太深，廣制三百四十八戒，既安六合之眾，復令佛法久住，此為尼眾制戒之緣也。至中國傳受尼戒，始自漢末魏初，有東天竺尼來，與此土尼受戒，又至文帝時有師子國尼鐵索羅等來，又與此土尼重受具戒，此即中國尼眾受戒之始。終以尼眾弘律乏人，不能獨立一部，凡受戒作法，全憑僧眾主持，未另舉行二部僧中法事，尼律不倡，於此可見。又尼眾所受戒本，是由姚秦于闐三藏，佛陀耶舍所譯《四分》大律中節成《四分比丘尼戒本》一卷，再經南山宣律師之刪定，歷代傳受以迄於今。復查尼戒註述，則不多見，除宣律師之《比丘尼鈔》六卷外，其他如《行事鈔》中〈尼眾別行篇〉，元照律師《資持記》之〈釋尼眾〉篇，《毘尼事義集要》之略釋尼律等數種，惜皆文簡義廣，非易研讀。故凡欲弘揚尼律者，每常引以為憂，余自來台後，八建尸羅壇場，七講比丘尼戒，總以戒文生澀，初心不易領解，既乏詳註參閱，當難依戒奉持。幸有佛瑩尼師，宿具慧根，家學淵博。自親近虛雲長老披剃後，專習禪宗，兼研律學。閱其所述《毘尼日用切要註解》，知其深契三藏，精修三學，世法與佛法皆通，俗諦與真諦圓融，誠今時尼界中希有之闍黎也。曾於乙未（公元一九五五）年一度來台，余即與之談及此事，並請其返港後，撰述一部詳盡註解，嘉惠尼眾，永紹慧命。當經瑩師樂於接受，由斯發心深探戒源，重振尼綱，堅立誓願，圓成斯舉。遂自丙申（公元一九五六）年冬起筆，迄至辛丑（公元一九六一）年冬，全部完成，計達八十餘萬言，復來函請為之序。余不文，雖不欲有所評議，唯以瑩師撰述此書，實與余有一段因緣，故樂為之序。從此研究尼律受持尼戒者，再不致有見文生懼，望洋興嘆之事矣。\n辛丑年冬月，寫於台灣三藏學院院長室\n序\n粵自網明下生，出家五年遊歷。慇懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麥，久踞菩提之座。夜覩明星，頓悟妄想之空。由是人間，始有佛陀應世。繼而鹿苑轉輪，憍陳如等得度，於是印度方有僧寶之證真。後於各國遊化，說法三百餘會，為息譏嫌，製律數百餘條，大小結集，製成三藏教典，以斯閻浮，乃有法寶流布。迨鶴林示寂，人天共悲失導，金河顧命，遺囑以戒為師，其後金人入夢，象教流入漢地，耶舍來華，《四分》譯傳東土，由是高僧輩出，各宗發揚廣大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，搆成黃金時代。推原其故，無非律所陶鑄，後世忽之，遂致賊住日多。不學無術，僧招啞羊之譏。破戒毀儀，人興獅蟲之謗。論其結果，慘招滅法之報。故知僧徒失此寶炬，開遮持犯不明。險惡道中，罔不墮坑落坎。憑此階梯，止持作持在握。妙覺果位，易於逐步高陞。蓋以戒為涅槃之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，達彼岸之橋梁。絲毫不犯，現生可證四果。懺已還淨，此生決不墮落，無佛之時，戒豈可忽忽哉！嗟乎去聖時遙，大僧違律者多。教網不張，精研律藏者少。團體共持，恐多賊住假冒。律師自號，未免沐猴而冠。至於尼眾奉行八敬法者，吾未之見。精研律藏學者，亦未之聞。如若不信，何以履行八法，僅守其半，的實言之，五至八條已棄。苟有其人，既能持律，又能逐條詳釋，非如來使，其他不克臻此。嘗思尼眾戒本，鮮有註疏。自唐南山而外，久成絕調。大德尼佛瑩者，博學多能，精醫方明，又精拉丁聲明。精研教典，尤能精研律學。前著《毘尼日用》，出版問世，近出所釋戒本，八十萬言，索序於余，始以不文為辭，蓋自痛心障重，奈何生值末世，受具之際，又遇濫傳戒法。師資不淨，自料難護淨戒（弘一律師有云：「明代以後，中國無真比丘，此實語也。」）。叢林參學，隨眾生涯限制。遵守規約。誰知又違律制。故雖任住持，未敢濫傳戒法，忝為人師，何堪再蹈覆轍。且萬分痛恨，將傳戒作商業。毫不同情，以戒壇為兒戲。來港之後，掩禪關於新界。專脩藥師，設壇場於荃灣。誦《藥師經》，求為地方息災。持藥師號，求佛加被不墜。乘急戒緩，不敢輕言律學。辭不獲已，勉強命筆為序。禱曰：仰求十方三寶，放光加被。懺除三業六根，垢染罪障。令我違緣速去，堅固菩提大志。順緣具足，行持菩薩行戒。慧眼頻生，早證上品悉地。頂門一開，高預藥師海會。回頭再宏戒法，以謝輕言之罪。此序。\n時維佛曆二千九百八十八年（公元一九六一年）歲次辛丑孟冬，曇鉢序於香港荃灣藏經樓\n四分比丘尼戒本\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯\n大唐西太原寺沙門懷素集\n稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。\n欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。\n毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文。\n諸世尊大德，為我說是事。我今欲善說，諸賢咸共聽。\n譬如人毀足，不堪有所涉。毀戒亦如是，不得生天人；\n欲得生天上，若生人間者，常當護戒足，勿令有毀損。\n如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼。\n如人自照鏡，好醜生欣戚。說戒亦如是，全毀生憂喜！\n如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。\n世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最：\n一切眾律中，戒經為上最！如來立禁戒，半月半月說。\n僧集不？答：已集。\n和合不？答：和合。\n未受大戒者出不？有者，依言：遣出。無者，答言：無出。\n不來諸比丘尼說欲及清淨。有者，依言說之。如無，答云：無說欲者。\n僧今和合，何所作為？答言：說戒羯磨。\n大德僧聽！今十五日前半月云：「白月十五日。」後半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」，眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽和合說戒。白如是。\n諸大姊！我今欲說波羅提木叉。諸比丘尼，共集在一處。當諦聽！善思念之。若有犯者，應懺悔。無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中；乃至三問。憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。\n諸大姊！我已說戒經序。\n今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨。默然故，是事如是持。\n諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。\n諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。此是時。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。\n諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說戒經中來。\n諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。\n諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。\n諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不。」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。\n諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。\n諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故！是事如是持。\n諸大姊！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。\n諸大姊！我已說眾學戒法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。\n諸大姊，是七滅諍法，半月半月說戒經中來。\n若比丘尼，有諍事起，即應除滅。\n諸大姊！我已說七滅諍法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說\n諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。\n諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。\n忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。\n此是毘婆尸如來，無所著等正覺，說是戒經。\n譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。\n此是尸棄如來，無所著等正覺，說是戒經。\n不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，\n心定樂精進，是名諸佛教。\n此是毘葉羅如來，無所著等正覺，說是戒經。\n譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然，\n不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。\n此是拘留孫如來，無所著等正覺，說是戒經。\n心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。\n此是拘那含牟尼如來，無所著等正覺，說是戒經。\n一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。\n此是迦葉如來，無所著等正覺，說是戒經。\n善護於口言，自淨其志意。身莫作諸惡，此三業道淨。\n能得如是行，是大仙人道。\n此是釋迦牟尼如來，無所著等正覺，於十二年中，為無事僧，說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘尼自為樂法樂沙門者，有慙有愧欲學戒者，當於中學。\n明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。\n當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。\n如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂。\n皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身，欲求於佛道，\n當尊重正法，此是諸佛教。七佛為世尊，滅除諸結使。\n說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃。諸戲永滅盡，\n尊行大仙說，賢聖稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。\n世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡。\n莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經，亦善說毘尼，\n我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世，佛法得熾盛。\n以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩，\n喻如日沒時，世界皆暗暝。當護持是戒，如犛牛愛尾，\n和合一處坐，如佛之所說。我已說戒經，眾僧布薩竟，\n我今說戒經，所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。\n四分比丘尼戒本\n四分比丘尼戒本註解上冊\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯　大唐西太原寺沙門懷素集　釋佛瑩編\n（一）釋題及譯集者\n【四分比丘尼戒本】\n【四分】四分者，四分律也。一分：二十一卷，明比丘二百五十戒法。二分：十五卷，明比丘尼三百四十八戒法及說戒、受戒、安居、自恣法。三分：十三卷，明自恣、皮革、衣、藥、滅諍等法。四分：十一卷，明房舍等法。今此言四分者，乃指四分律之一部；明比丘尼法也。\n緣世尊滅度之後，由尊者迦葉（Maha Kasyape）結集於王舍城（Rajagaha, Sonagiri 外，七葉窟山中（Saptaparnguha）優波離（Upali）尊者於一夏中八十度誦，名為八十誦。百多年間，五師相傳。最初為迦葉（Maha Kasyapa）尊者頂受，次乃阿難 Ananda）尊者，三為末田底迦（Madhyantika）尊者，四為商那和修 Sanakevasa 尊者，五為優波毱多（Upagupta）尊者，如是五師傳授不異，其中曾於佛滅度後一百年間，在毘舍離（Vaisali）城，作第二次之結集。復後在佛滅度二百三十年間，時有阿育王（Asoka）治世，尊敬三寶，大興佛法，值諸比丘，各執見聞，莫衷一是。阿育王即請尊者優波毱多（Upagupata譯曰大護，王拜為師）助持護法，判決是非，於波吒利弗（Pataliputra）城結集，是第三次結集，行黑白籌。老少同集，取舊者多，稱為摩訶僧祇（Mahasamghika），譯曰大眾，故稱大眾部。取新者少，淳老宿人，稱為體毘履（Sthavira），譯云上座，又曰老宿，純是老者同會共出律部，故曰上座部。在二三百年間（有謂佛滅度後四百年間，在迦濕彌羅（Kasmira）城作第四次之結集），由斯二部，於後百年間，復出十八部，連根本二部共為二十部。即是：1.摩訶僧祇（Mahasamghika）部，即大眾部。2.執一言說部（Ekavyavaharika）。3.說出世部（Lokatharavadinah）（出世間語言）。4.雞胤部，又曰灰山住部，即高拘梨柯（Gokulika）（是出律主姓也）。5.多聞部。6.假說部（Parjnaptivadinak）。7.制多山部（Jetavaniya）。8.西山住部（Aparasaila）。9.北山住部。又上座部於二三百年更出分為：1.一切有部，別名說因部（Sarvastivadah, Hetuvadah）。2.雪山部（Haimavatah）（即上座本部入雪山住也）。3.可住子部，舊曰犢子，即婆蹉富羅部（Vatsiputriya）。4.法上部，又稱法勝部。5.賢胄部（Bhadrayanika）。6.正量部（Sammatiya），又曰一切所貴部。7.密林山部（Samnagarikah）。8.化地部，即彌沙塞部（mahisasakah）。9.法藏部，又曰法護、法正等，即曇無德（Dharmagupta）。10.飲光部，又曰迦葉遺（Kasyapiya）。11.經量部（Santrantika）。此十一部與前之大眾部等，合共二十部（詳於《文殊師利所問經》、《舍利弗問經》及《異部宗輪論》）。其中以五部為綱領：1.曇無德（Dharmagupta），譯曰法正、法護、法藏、法鏡、法密等。言法正者，謂法正律主，明慧卓朗，除邪倒偽故。言法護者，謂能興建正法，不墮於時故。言法藏者，謂能含藏無量德性，奉持佛法故。言法鏡者，謂能照達萬法，具足智慧藏故。言法密者，謂行持如來甚深之法，嚴持戒律，獲佛種性，謹密無漏故。2.薩婆多 Sarvate 譯云一切有部，Sarvastivada 即根本一切有部，《十誦》亦同。3.迦葉遺（Kasyapipa），譯曰飲光，又曰重空觀，解眾生空，律名解脫，相同於《五分律》。4.彌沙塞（mahisasakah），譯曰化地，其義為不着有無觀。律本為《五分律》，亦自一切有部別立者也。5.婆蹉富多（Vatsiputriya），譯曰可住子，舊云犢子。從上座部中一切有部流出一派也。律本未傳。以上五部宗主，均為優波毱多（Upagupta）尊者之弟子，皆證阿羅漢。各部所制，文有廣狹，事有詳略；然而不失律制，均為一佛所宣，依之而行，皆得解脫。《文殊師利所問經》卷下云：「佛告文殊師利：『未來我弟子，有二十部，能令諸法住。二十部者，並得四果，三藏平等，無下中上，譬如海水，味無有異，如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部，從大乘出，從般若波羅密出；聲聞緣覺諸佛，悉從般若波羅密出。文殊師利！如地水火風虛空，是一切眾生所住處，如是般若波羅密，及大乘一切聲聞緣覺諸佛出處。』」現我國所最流通者以《四分律》六十卷為著。言四分者，乃尊者曇無德依根本部中，隨說所止即為一分，經四次方成，故曰四分。《資持記》上云：「以法正尊者，於根本部中，隨己所樂，採集成文，隨說所止，即為一分；凡經四番，一部方就，故號四分，非同章疏，約義判文。」即今所誦之《四分戒本》，亦從此部集出。此外有《五分律》三十卷。《十誦律》六十一卷。《摩訶僧祇律》四十卷。《根本說一切有部毘奈耶》五十卷。《尼毘奈耶》二十卷。《毘奈耶雜事》四十卷。《毘奈耶破僧事》二十卷。《毘奈耶藥事》十八卷。《鼻奈耶》十卷。《尼陀那目得迦》十卷。《善見律》十八卷。《薩婆多毘尼毘婆沙》九卷。《律攝》十四卷。《摩得勒伽》十卷。《毘尼母論》八卷。《明了論》一卷。《百一羯磨》十卷。《毘奈耶出家事》四卷。《毘奈耶皮革事》二卷。《舍利弗問經》一卷。《優波離問佛經》一卷。《犯戒罪報輕重經》一卷。《三千威儀》二卷。《五百問》一卷。《目連所問經》一卷。《迦葉禁戒經》一卷。《大愛道經》二卷。等等及大乘律，與各經論。必須讀盡，詳細參研，方能明了，善解律義。\n【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni，乃從比丘（Bhiksu）字之末後加「尼」（ni）字也。因尼字音，乃顯女性之聲；表示女性出家受具足戒之稱。其含義頗廣，故不能翻稱一義，仍照梵音之稱，曰「比丘尼（Bhiksuni）」，以示敬重該號之善美。Bhiksu 字在中文有譯為「苾芻」，苾者馨香也。大戴禮孔子疾病云：「苾乎入蘭芷之室！」故「苾芻」二字喻出家弟子品德馨香也。又苾芻（Bhiksu）為印度之吉祥草，即我國之香茅草是也。該草柔軟，生不背日，冬夏常青，引蔓旁布，葉有三脊，其氣香芬；含有香茅油質，能療疾病。西域出家人，常取此草作坐褥之用；因該草不易生蟲，勝於他草故也。又以該草之名義喻出家弟子者有七義：1.香茅草之性質柔軟，喻出家人能折伏身、口、意、之麤獷故。2.該草生不背日，喻出家人常向佛日故。3.冬夏常青，喻出家受具足戒，盡形壽不過犯，恒持淨戒不變易故。4.引蔓旁布，喻出家人弘法度生，連延不絕故。5.葉有三脊，喻出家人以戒、定、慧、三學，為入道之關鍵，作出世之階梯，三法相資，不可或缺故。6.其氣香芬，喻出家人，持戒清淨，戒香芬馥，為眾所聞故。7.該草之油質能療疾病，喻出家人以戒為藥，斷除煩惱毒病故。因此譯者有用「苾芻」二字，取其含義之美也。\n比丘（Bhiksu）義理頗廣，略譯有八：一、乞士。二、除饉。三、怖魔。四、破煩惱。五、淨戒。六、除士。七、熏士。八、破惡。\n一、乞士者，即上乞如來之法，以資法身。下乞俗人之食，以養色身。《善見律》卷七云：「比丘者是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行，佛、辟支佛、聲聞、悉行乞食；或貧或富捨家學道，棄捨牛犢田業及治生俗務，而行乞食。資生有無，皆依四海為家居，是名比丘。」出家弟子，絕一切生業，乞食於人得十種利。《十住毘婆沙論》卷十四云：「乞食者：1.所用活命，自屬不屬他。2.眾生施我食者，令住三寶，然後當食。3.若有施我食者，當生悲心，我當勤行精進，令善住布施，作已乃食。4.隨順佛教行故。5.易滿易養。6.行破憍慢法。7.無見頂善根（因地修卑下法行，得三十二相之無見頂相）。8.見我乞食，餘有善法者，亦當效我。9.不與男女大小有諸因緣事。10.次第乞食，故於眾生中生平等心，即種助一切種智。」\n二、除饉者，以比丘能修福德之因，得供養之果，除因果之饉乏也。《維摩經疏》卷一云：「比丘者，翻云除饉，眾生福薄，在因無法自資，得報多所饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。」\n三、怖魔者，《大智度論》卷三云：「比名怖，丘名能，能怖魔王及人民。當出家剃頭，著染衣受戒，是時魔怖。」因三界人民為魔王眷屬，出家受具，諸天歡喜讚言，魔王聞言恐怖；以人人向善得入涅槃，則魔眷減少也。\n四、破煩惱者，《大智度論》卷三云：「比名破，丘名煩惱。能破煩惱，故名比丘。」因持戒謹守清淨，能破除無明煩惱，故曰破煩惱。\n五、淨戒者，出家弟子，清淨梵行，為律所依，不敢妄犯，盡形受持，如護明珠，故曰淨戒。\n六、除士者，出家受具，依律行持，自然能除一切惡習貪染，故曰除士。\n七、熏士者，出家受具之後，晝夜六時，身口意所行之法，均為戒律所規，不得過犯，日久熏習，自然不着於持亦能行持，得戒香之熏，究竟證道，故曰熏士。\n八、破惡者，出家受具，日常生活，為律所定，一切惡不作，一切過不犯，自然能破惡因，故曰破惡。比丘（Bhiksu）名義頗廣，具種種功德妙行，方稱比丘。《正法念處經》卷三偈云：\n「諦知因與緣，決定微細義，喜樂解脫流，愛所不能使。\n眾生隨業流，一切業中生，業果繫縛己，有中隘處行。\n若離不善業，常喜樂善業；如是修行者，如無垢月光。\n彼能燒惡業，如火焚乾草。三界之光明，解脫諸惡法。\n若人悕解脫，心不樂生死；生死不能縛，如鳥飛虛空。\n諦知受所從，善知受果報，則得於解脫，彼諦知三界；\n苦樂不能動，善惡不經心，見世間如焰，彼修者普愛。\n意常不錯謬，恒樂於法行，心樂比丘法，如是名比丘。\n不樂數見親，樂見於善人，出家離舍垢，如是名比丘。\n寂靜於諸根，不貪著境界，行視一尋地，如是名比丘。\n不行他罵家，一向不販賣，不樂四出巷，如是名比丘。\n不樂觀歌舞，不樂饒人處，樂住於塚間，如是名比丘。\n唯取當日食，不取明日食，食二分便罷，如是名比丘。\n捨離妙好服，憙樂塵土衣，食行俱相應，如是名比丘。\n若不作世業，不望世業果，不苦求所須，如是名比丘。\n解脫於欲瞋，捨離癡心泥，惡法不能污，如是名比丘。\n己過一切結，捨離一切使，解脫一切縛，如是名比丘。\n遊八分聖道，趣向涅槃城；離惡意煩惱，如是名比丘。\n堅意寂靜根，捨離欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。\n若已得地智，寂靜心諦見，知諸地善惡，如是名比丘。\n漏法無漏法，皆因緣而生，一切種種知，如是名比丘。\n正直修梵行，寂靜離懈怠，早起淨恭敬，如是名比丘。\n樂修於定慧，復樂於四禪，亦樂阿蘭若，如是名比丘。\n如鳥飛虛空，影則常相隨，若意順正法，如是名比丘。\n能殺諸煩惱，平等善意觀，善知出入息，如是名比丘。\n若能次第知，諦見所修法；善知道非道，如是名比丘。\n得樂心不喜，遇苦則不憂，憂喜心平等，如是名比丘。\n若諦知老死，天修羅禮敬，知眾生善惡，如是名比丘。\n衣鉢常知足，不聚積財寶，少欲而梵行，如是名比丘。\n一食而離垢，不貪著諸味，能捨於利養，如是名比丘。\n行捨心悲心，捨離妬嫉惡，已燒一切過，如是名比丘。」\n【戒】戒者律也，調伏也，滅也，別解脫也。梵文之名有四，其義則一。如：1.毘尼，又稱毘奈耶（Vinaya）。譯曰律、滅、調伏、善治等。律者，法也，繩之以法曰律。滅者，滅業非、滅煩惱、得滅果。調伏者，調伏三業，制惡防非，使身口意無有犯也。善治者，能治三毒惡病也。2.波羅提木叉（Partimoksa）或簡云木叉。譯曰解脫，別解脫。又名為知足，亦名淨命，成就威儀，又謂墮，《大般涅槃經》卷四云：「佛言：『波羅提木叉者，名為知足。成就威儀，無所受畜。亦名淨命。墮者，名四惡趣；又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨，聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮一切不淨之物，及不淨因緣；亦遮四重（尼八重）、十三僧殘（尼十七僧殘）、二不定法（尼無）、三十捨墮（尼同）、九十一墮（尼一百七十八墮）、四悔過法（尼八悔過法）、眾學法（尼同）、七滅諍（尼同）等。』」或譯曰戒，依戒而行可得解脫故。或譯曰最勝義。《毘尼母經》卷三云：「云何名波羅提木叉？波羅提木叉者，名最勝義。以何故名為最勝？諸善之本，以戒為根，眾善得生，故言勝義。復次戒有二種：一、出世。二、世間。此世間戒者，能為出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名為首，是波羅提木叉。」3.尸羅（Sila），譯曰戒。乃禁制之法，即律也。《大毘婆沙論》卷四十四云：「言尸羅者是清涼義，謂惡能令身心熱惱；戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱，戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義，謂持戒者得安隱眠，常得善夢，故曰尸羅。又尸羅者是數習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義，謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是𡑞隥義，如伽他說：\n「『佛法池清涼，尸羅為𡑞隥，聖浴不濡身，逮彼岸功德。』\n「又尸羅者是嚴具義，有莊嚴具於幼為好非壯老年，有莊嚴具於壯為好非幼老年，有莊嚴具於老為好非幼壯年；尸羅嚴身三時常好。如伽他說：\n「『尸羅嚴身具，幼壯老咸宜。住信慧為珍，福無能盜者。』\n「又尸羅者是明鏡義，如鏡明淨像現其中；住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義，如尊者無滅言：『我蹈尸羅階，升無上慧殿。』又尸羅者是增上義。佛於三千大千世界有威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一毒龍，名無怯懼。稟性暴惡多為損害，去彼不遠有毘訶羅，數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢，共議入定欲逐彼龍，盡其神力而不能遣。有阿羅漢從外而來，諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處，彈指語言：『賢面遠去！』龍聞其聲，即便遠去。諸阿羅漢怪而問言：『汝遣此龍，是何定力？』彼答眾曰：『我不入定，亦不起通；但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁，故使惡龍驚怖而去。』由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首，即能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。有尸羅者，即能見四聖諦色，聞未曾有名身等聲，嗅三十七覺分花香，嘗出家遠離三菩提寂靜味，覺靜慮解脫等持等至觸，知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。」4.優婆羅叉（Upalaksa），譯曰律，所制之律，防遏過非也。\n【本】書籍之集曰本，有刻本、紙本、抄本、影本。又一切律部曰本。《善見律》卷六云：「一切毗尼藏是名為本。」今此謂本者，乃各律中選拔戒律之條文。一部廣律，集解行之本，乃懷素律師從曇無德尊者之《四分律藏》列舉戒相，共三百四十八條，前後附以偈文，俾於說戒之日誦之，故稱為「戒本」，或曰「戒經」。\n釋譯者\n【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯】\n【姚秦】即後秦，晉時十六國之一。初羌人姚弋仲，在晉懷帝壬申年時，自稱扶風公，後受封為高陵公，其第五子襄，自稱為大單于，為前秦苻堅所殺。姚弋仲之第二十四子姚萇降秦，萇後又殺苻堅，仍其國號，自稱秦王。據都長安。史稱後秦，以姚氏所創，故別苻秦，而稱姚秦。至東晉時代戊午年為劉裕所滅。凡歷三主，共三十四年。\n【三藏】梵文 Tripitaka，即：1.經藏，梵曰修多羅（Sutra）。2.律藏，梵語毘奈耶（Vinaya）。3.論藏，梵語阿毗曇（Abhidharma）。能精通經、律、論三藏之義理者，稱為「三藏」法師。\n【佛陀耶舍】（Budhayasas）乃姚秦時弘始十年至十五年。譯《四分律》之主也。法師之略傳，載於《開元釋教錄》云：「佛陀耶舍秦言覺名，或覺稱（按：Budha 譯曰覺，Yasas 譯曰名聞，或曰名稱，合稱覺名，或曰覺稱），罽賓國人（按：罽賓國即漢之西域，在北印度，新稱曰迦濕彌羅，即今之克什米爾（Kesmir）），婆羅門（Brahmana）種，世事外道。有一沙門，從其家乞，其父瞋怒，令人敺之，父遂手脚攣躄，不能行止，乃問於巫師，對曰：『坐犯賢人，鬼神使然也。』即請此沙門，竭誠悔過，數日便瘳。因令耶舍出家為其弟子，時年十三。嘗從師遠行於曠野逢虎，師欲走避，耶舍曰：『此虎已飽，必不侵人。』俄而虎去，前行果見餘肉，師密異之。至年十五，誦經日得五六萬言。所住寺常於外分衛，廢於誦習。有一羅漢，重其聰敏，恒乞食供之。十九誦大小乘經數百萬言。然性簡傲，頗以知見自處，謂少堪己師，故不為諸僧所重；但美儀止，善談笑，見者忘其深恨。年及受戒，莫為臨壇；所以向立之歲，猶為沙彌。乃從其舅學五明諸論，世間法術多所通習。二十有七方受具戒。恆以讀誦為務，手不釋牒。每端坐思義不覺虛中而過，其專精如此。後至沙勒國，時太子達摩弗多（譯曰法子），見其容貌端雅，問所從來；耶舍酬對清辯，太子悅之，仍請宮內供養，待遇隆厚。羅什後至從其受學，甚相尊敬。什隨母東歸，耶舍留之。頃之王薨，太子即位。苻堅遣呂光攻龜茲，龜茲王急求救；沙勒王自率兵救之，使耶舍留輔太子，委以後任。救軍未至，而龜茲已敗，王歸具說羅什為光所執，乃歎曰：『我與羅什相遇雖久，未盡懷抱，其忽羈虜，相見何期十餘年。』王薨，因至龜茲，法化甚盛。時什在姑臧，遣信要之，裹糧欲去，國人請留，復停歲餘。後語弟子云：『吾欲尋羅什，可密裝夜發，勿使人知。』弟子曰：『恐明旦追至，不免復還耳。』耶舍乃取清水一鉢，以藥投中，咒數十言，與弟子洗足。即便夜發，比至旦，行數百里，問弟子曰：『何所覺耶？』答曰：『疾風之響，眼中淚出耳。』耶舍又咒水洗足住息。明旦國人追之，已差數百里，不及。行達姑臧而什已入長安。什聞其至姑臧，勸興（即姚萇之子）迎之，興未納，頃之命什出經藏，什曰：『夫！弘宣法教，宜令文義圓通，貧道雖誦其文，未善其理；惟佛陀耶舍深達經教，今在姑臧，願下詔徵之。一言三詳，然後着筆，使微言不墜，取信千載也。』興從之。即遣使召迎，厚加贈遺，悉不受，重信敦喻。方至長安，興自出候問，別立新省於消遙園，四事供養，並不受，至時分衛，一食而已。于時羅什出《十住》，經一月餘日，疑難猶豫，尚未操筆；耶舍既至，共相徵決，辭理方定，道俗三千餘人，皆嘆其賞要。舍為人赤髭，善解《毗婆沙》，故人號曰：赤髭毗婆沙，既為羅什之師，亦稱大毗婆沙。四輩供養，衣鉢具滿三間屋，不以關心，興為貨之於城南造寺。耶舍先誦《曇無德律》（耶舍在彼國時誦《四分律》，梵本未至中國），司隸校尉姚爽請令出之；興疑其遺謬，乃試耶舍令誦，羌籍藥方各四十餘紙（民籍一卷，藥方一卷，萬餘言，令其一時誦之，三日後再試覆之），三日乃執文覆之，不誤一字，眾服其強記。即以弘始十年戊申譯《四分律》，並《長阿含》等經，至十五年癸丑方訖。涼州沙門竺佛念譯為秦言，道含筆受。譯畢解坐，興䞋耶舍布絹萬疋，悉皆不受，佛念道含布絹各千疋，名德沙門五百人皆重䞋施。耶舍後還罽賓不知所終。」\n【共】與也、同也。譯《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合譯，已述之於上文矣。\n【竺佛念】法師之略傳亦詳在《開元釋教錄》云：「沙門竺佛念，涼州人。弱年出家，志業清堅，外和內朗，有通敏之鑒，諷習眾經，粗涉外典，其蒼雅詁訓，尤所明練，少好遊方，備觀風俗。家世西河，洞曉方語，華戎音義，莫不兼釋，故義學之譽雖闕，洽聞之聲甚著，苻氏建元年中，有曇摩持，鳩摩羅，佛提僧伽，跋澄，提婆，難提等，來入長安，安公趙政等請出眾經，當時名德莫能傳譯。眾咸推念，以為明匠。自安高支謙之後，莫踰於念；在苻姚二代為譯人之宗，故關中僧眾咸共嘉焉。念於苻姚二代自譯《十住》等經一十二部。後遘疾卒于長安，遠近黑白，莫不嘆惜。」\n【譯】即將梵翻為華文也。\n釋集者\n【大唐西太原寺沙門懷素集】\n【大唐】朝代名也，李淵受隋禪而有天下。國號曰唐，都長安。凡傳十四世，二十主，共二百九十年。因別於後唐、南唐，故稱大唐。\n【西太原寺】在山西太原府，汾水之西岸。懷素大師奉詔住於該寺。\n【沙門】（Samana）梵語之音，譯曰息心、靜志、淨志、乏道、貧道、勤息等。息心者，息諸惡也。《阿含經》卷四十七云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。」靜志者，勤行靜寂趣於涅槃也。淨志者，梵志勤息一切諸不善法也。乏道與貧道者，是以道斷於貧乏也。又貧道是謙虛自收不伐德也。勤息者，謂勤修戒定慧等諸善法以息滅貪瞋癡等諸惡法也。《俱舍論》卷二十四云：「諸無漏道是沙門性，懷此道者名曰沙門，以能勤勞息煩惱故。」\n【懷素】大師乃玄奘三藏大法師之弟子。彼之略歷見於《高僧傳》云：「釋懷素姓范氏，其先南陽人也。曾祖嶽高宗朝選調為絳州曲沃縣丞。祖徽延州廣武縣令。父強左武衛長史，乃為京兆人也。母李氏夢雲雷震駭因而娠焉。誕育之辰，神光滿室，見者求占，此子貴極，當為王者之師傅也。幼齡聰黠，器度寬然，識者曰：學必成功，才當逸格，耳聞口誦，皆謂老成。年及十三，發出家之意，猛利之性二親難沮。貞觀十九年，玄奘三藏方西域廻，誓求為師，雲與龍而同物，星將月以共光，俱懸釋氏之天，悉麗著明之象。初尋經論，不費光陰。受具已來，專攻律部。有鄴郡法礪律師，一方名器，五律宗師，迷方皆俟其指南，得路咸推其嚮導。著疏十卷，別是命家見接。素公知成律匠，研習三載，乃見諸瑕，喟然歎曰：『古人義章，未能盡善。』咸亨元年，發起勇心。別述《開宗四分律記》。至上元三年丙子歸京，奉詔住西太原寺。傍聽道成講不輟緝綴。永淳元年十軸畢功，一家新立，彈糾古疏十有六失焉，新義半千百條也。傅翼之彪搏攫而有知，皆畏乘風之震，砰訇而無遠不聞。所化翕然，所傳多矣。復著《俱舍論疏》一十五，《遺教經疏》二卷，《鈔》三卷，《新疏拾遺鈔》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷，《四分僧尼戒本》各一卷。日誦《金剛經》三十卷，大律已疏計五十餘遍，其餘書經畫像不可勝數。於本寺別院，忽示疾，力且蕭然，告秀章曰：『余律行多缺，一報將終。』時空中有天樂瀏亮，奄然而逝。俗齡七十四，法臘五十三，葬日有鴻鶴遶塔悲鳴，至暮方散。」\n【集】會也，彙輯也，聚合以成書本曰集。此《四分比丘尼戒本》乃素公從《四分律藏》中彙集而成者也。\n（二）皈敬文\n【稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。】\n上二句是皈敬三寶之意。後半偈是說戒能令佛法久住之意也。\n【稽首】稽者，留止也。拜時頭至地，留止少時曰稽首，乃拜中之最重也。\n【禮】履也，理之不可易也，同情之尊重而致敬也。梵語畔睇（Vandana），又曰和南，或作 Namaskara 譯曰禮拜，恭敬之意，表於身相也。禮佛之時應寂靜作禮。《文殊師利問經》上云：「文殊師利白佛言：『四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石，及諸餘聲。』佛告文殊師利：『於六時不得：1.禮佛時，2.聽法時，3.眾和合時，4.乞食時，5.正食時，6.大小便時。』文殊師利白佛：『何故於是時不得作聲？』佛告文殊師利：『於是時有諸天來。彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故令心不定，以不定故悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益不安隱事，彼人於此生諸災患，人民饑餓更相侵犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛應供正遍知。』佛說此祇夜：『不作身口聲，木石餘音聲，寂靜禮佛者，如來所讚歎！』」\n然而禮有多種，《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：1.發言慰問。2.俯首示敬。3.舉手高揖。4.合掌平拱。5.屈膝。6.長跪。7.手膝踞地。8.五輪俱屈。9.五體投地。」勒那三藏法師（Ratnamati）對於此方之俗，不習禮佛，教以七種禮佛之法。《法苑珠林》云：「有西國三藏，厥號勒那，覩此下凡，居在邊鄙，不閑禮儀，情同猴馬，悲心內溢，為翻七種禮法，文雖廣周，逐要出之，從粗至細，對粗為邪，對細為正，故階級有七，意存後三也。第一、我慢憍心禮者，謂依次位心無恭敬，恃尊自德，無師仰意。恥於下問，諮受無所，心無法據。雖設禮拜，心馳外境，如碓上下，空無所獲。一形所作，無境住心，輕生薄道，徒勞無益。外觀似恭，內增慢惑，猶如木人。情不崇重，五輪不具，三業馳散，是名憍慢禮也。第二、唱和求名禮者，雖非慢高，心無淨想；粗正威儀，身心詐恭。見人身輕，急禮人去，身墮心疲，稍似恭順。片有相扶，其福薄少，非真供養；良由口唱心散，是名唱和禮也。第三、身心恭敬禮者，聞佛唱名，便念佛身，如在目前，相好具足，莊嚴晃耀。心相成就，感對佛身，手摩其頂，除我罪業，是以形心恭敬，無有異念，供養恭敬，情無厭足。心想現前，專注無昧。導利人天，為上為最。功德雖大，猶未是智，後多退沒，是名身心禮也。第四、發智清淨禮者，良由達佛境界，慧心明利，深知法界，本無有礙。由我無始，順於凡俗，非有有想，非礙礙想。今達自心虛通無礙，故行禮佛，隨心現量，禮於一佛，即禮一切佛。……一切三界六道四生同作佛想，供養禮拜。自淨身心，蕩蕩無障。念佛境界，心心轉明，一拜一起，為尊為勝。即是淨業無窮，果報無限，是名發智禮也。第五、徧入法界禮者，良由行者想觀自己身心等法，從本已來，不離法界，不在諸佛身外，亦不在諸佛身內，亦不在我外，亦不在我內，自性平等，本無增減。今禮一佛即遍通諸佛。……《智度論》云：『一佛勝能，等一切佛勝能，一切佛勝能等一佛勝能。設一切佛不能化眾生，但一佛化眾生，即歸功法界，德用徧周。』是名徧入法界禮也。第六、正觀修誠禮者，此明自體自身佛，不緣他境他身佛。……《維摩經》云：『如自觀身，實相觀佛亦然。』又云：『不觀佛不觀法不觀僧，以見自身他身平等正法性故。』己心清淨，即是自性住佛性，隨力修明，是引出佛性，三祇果圓，即是得果佛性。若據妙達，唯局大聖，若論下凡，雖未頓修，不得不解。如涉遠道，要藉自身，欲見佛性要觀己佛；法僧亦爾，體同無二。是名正觀禮也。第七、實相平等禮者，大意同前，猶存有禮有觀自他兩異。今此一禮，無自無他，凡聖一如，體同用融，如如平等。……故《文殊禮》文云：『不生不滅故，敬禮無所觀。』此之一禮，凡夫淺識，恐聞反謗；上智之人，內行平等，外順修敬，內外合宜，是名平等禮也。」又禮佛時應發願，如《離垢慧菩薩所問禮佛法經》云：「若善男子及善女人，欲於佛所起敬禮者，先應發願作如是言：我今至心，頂禮十方諸佛，普入一切諸勝法中。我今五輪於佛作禮，為斷五道離於五蓋。願諸眾生常得安住，無壞五通，具足五眼。願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時，令諸眾生於外道法不起邪見，悉得安住立正覺道中。願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，右手指地震動現瑞，證大菩提，今我亦爾，共諸眾生同證覺道。願我左手著地之時，令諸外道難調伏者，以四攝法而攝取之，令入正法。願我首頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無見頂相。離垢慧！是為五輪作禮之相。」吾人傲慢之心，以禮可降，使己謙卑下意。故曰：「禮能折慢幢。」在修行因地，禮乃培福之基，成道之始。《法華經》云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」\n【諸佛】諸者，眾也。表不定之多數，如十方三世一切佛，恒河沙數，盡虛空遍法界一切佛是也。\n佛者，梵語佛陀（Buddha），乃十號之一。譯曰覺、知、大智人。覺者，具有三覺，謂自他兼覺，復能自他覺行圓滿。自覺者簡於凡夫。覺他者，簡於二乘。覺行圓滿者，簡於菩薩。《稻芉經》云：「云何是佛？覺悟一切法故。以聖慧眼見於涅槃，見作菩提所學之法，是名為佛。」知者，能知一切諸法故。《法華經》云：「如來知見廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。」《大智度論》卷二云：「佛陀秦言知者，知何等法？知過去未來現在眾生數，非眾生數，常無常等，一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。」大智人者，具道種智，一切智，一切種智故。《大智度論》卷二云：「一切小人見佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如《放牛譬經》中說：『……諸放牛人，往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人？……我等以放牛秘法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園。……禮佛而坐。問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛羣蕃息？有幾法不成就，令牛羣不增不得安隱？」佛答：「有十一法，放牛人能令牛羣蕃息。何等十一？知色、知相、知刮刷、知覆瘡、知作烟、知好道、知牛所宜處、知好度濟、知安隱處、知留乳、知養牛主。若放牛人，知此十一法，能令牛羣蕃息。比丘亦如是知十一法，能增長善法。云何知色？知黑白雜色。比丘亦如是知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他羣牛合因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人，見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲則增長諸瘡，刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲，飲善根血，增長心瘡，除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法覆六情瘡，不令煩惱貪欲瞋恚惡蟲刺蕀所傷。云何知作烟？除諸蚊虻，牛遙見烟，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說烟引眾生入於無我實相空舍中。云何知道？知牛所行，來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道，能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法，說法者知前人心，利鈍煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處，無虎狼獅子惡蟲毒獸。比丘亦如是，知四念處安隱，無煩惱惡魔毒獸。比丘入此則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳，故犢母歡喜，則續不竭，牛主及放牛人日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守羣牛，故應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾，得種諸善根，隨其所宜，恭敬供養等。」放牛人聞此語已，如是思惟：「我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩所知遠不過五六事，今聞此說，嘆未曾有！若知此事，餘皆亦爾，實是一切智人，無復疑也。」』是經此中應廣說，以是故知有一切智人。」\n【及法】及者共也。法者梵語達磨（Dharma），為通於一切之語，物之大小有形無形，真實虛妄，事物其物者，道理其物者，皆悉為法也。《俱舍論光記》卷一云：「釋法名有二：一、能持自性，謂一切法各守自性，如色等性，常不改變。二、軌生勝解，如無常等生人無常等解。」今言法者，乃十方諸佛所演之教法也。\n【比丘僧】比丘（Bhiksu）之義已釋如前。僧者，梵語僧伽（Samgha）之略稱。譯曰和合眾。和者有理事二義。《行事鈔》云：「四人已上，能御聖法，辦得前事，名之為僧。」僧以和合為義。言和合者，有二義：一、理和，謂同證擇滅故。二、事和，此有六義：1.戒和同修。2.見和同解。3.身和同住。4.利和同均。5.口和無諍。6.意和同悅。言眾者，三人以上乃至一萬二千人以下之謂也。《大智度論》卷三云：「僧伽秦言眾，聚多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹叢聚，是名為林，一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。」是故僧字含有眾多比丘之義，若稱某一出家人，則曰某比丘、某法師、某大德、某和尚，不能說某一僧、某僧也。僧有四、五種。四種僧者，如《智度論》卷三云：「是僧四種：一、有羞僧。二、無羞僧。三、啞羊僧。四、實僧。云何名有羞僧？持戒不破，身口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。云何名無羞僧？破戒，身口不淨，無惡不作，是名無羞僧。云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪，若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言；譬如白羊乃至人殺不能作聲，是名啞羊僧。云何名實僧？若學人若無學人，住四果中，行四向道，是名實僧。是中一、四二種僧可共百一羯磨說戒受歲種種得作。」所謂五種僧者，如《十誦律》卷三十云：「佛語優波離！有五種僧：一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者真實僧。一、無慚愧僧者，破戒諸比丘，是名無慚愧僧。二、羺羊僧者，若比丘凡夫鈍根，無智慧如諸羺羊，聚在一處無所知，是諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨，不知說戒，不知法會，是名羺羊僧。三、別眾僧者，若諸比丘，一界內處別作羯磨。四、清淨僧者，凡夫持戒人，及凡夫勝者。五、真實僧者，學無學人，是名真實僧。」是中前三種僧，不能作如法羯磨。後二種僧能作如法羯磨，故應敬禮也。\n【今演】今者，現在也，即也。演者，廣也，陳述也，推廣其義，對人陳述也。\n【毘尼法】毘尼，即戒也。毘尼梵語毘奈耶（Vinaya）、鼻奈耶，譯曰滅、律、調伏等義。以戒律能滅諸過非，故云滅；如世間之法律，能決斷輕重之罪，故云律；調和身、口、意業，制伏諸惡行，故云調伏。法者，法則也，戒律之法則，即毗尼藏也。因毗尼藏為出家修行之繩墨，佛法住世之要本。《善見毘婆沙律》卷一云：「大德！毗尼藏者，是佛法壽，毗尼藏住，佛法亦住。」又云：「若人有信心，恒生慚愧，好學戒律者，佛法得久住，是故人欲得佛法久住，先學毗尼藏，何以故？有饒益行者故。何謂饒益？若善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？與其出家令得具足，教學威儀，依止律藏，自身持戒，能斷他疑，若入僧中，無所畏懼，若有犯罪，依律結判，令法久住。」又何故演毗尼？因毗尼為三藏之首，是萬行之本，能生一切善，能防一切惡。《根本一切有部毘奈耶》序云：「佛說律為本，能生諸善法，譬如大堤防，暴流不能越，佛法亦如是。能遮於毀禁，諸佛證菩提，獨覺身心靜，及以阿羅漢，咸由律行成。三世諸賢聖，遠離有為縛，皆以律為本，能至安隱處。」世尊為憐愍眾生，使住於善法，遠離於惡道，故為說毗尼。《善見律》卷八云：「如來化眾生，毗尼為最上！為憐愍眾生，故說毗尼藏。」\n【令正法久住】令者，使也。正法者，真正之道法，具有教、行、證三者為體，曰正法。毗尼藏能令正法久住。過去佛修梵行，為諸弟子，演集毗尼法，令正法久住。今佛世尊為諸弟子結戒，廣說經法攝取故，令正法久住。何以故？譬如種種妙色香華，以線貫穿，不為風吹散，而成莊嚴之華鬘。又如眾妙雜色寶珠，以線貫穿，不至於散失，而成珍貴之瓔珞。佛子行持眾法，亦復如是，以戒為線，貫穿諸法，得自莊嚴，不為魔風吹散，是故正法得久住。欲令正法久住，必須持戒，乃至最少五人，具有清淨戒者，正法亦久住。《善見律》卷十六云：「……云何正法久住？一者身自隨法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禪定，因禪定故，而得道果，是名令正法久住。如律中說：佛語阿難：若我滅度後，毘尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律師故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者、守領波羅提木叉。二者、知布薩。三者、知自恣。四者、知受人具足戒。五者、受人依止。六者、得畜沙彌。是名六德。云何守領波羅提木叉？知十四日布薩，十五日布薩，和合布薩，僧布薩，眾布薩，一人布薩，說波羅提木叉布薩，勑布薩，是名九布薩，此是律師所知。有九自恣：一者、十四日自恣。二者、十五日自恣。三者、和合自恣。四者、僧自恣。五者、眾自恣。六者、一人自恣。七者、三語自恣。八者、二語自恣。九者、等歲自恣。此是律師所知。眾僧有四法：一者、白僧。二者、白羯磨。三者、白二羯磨。四者、白四羯磨。此四法是律師所知，非修多羅師阿毗曇師所知。若不解律，但知修多羅，阿毗曇，不得度沙彌受人依止。有五德六德僧，成律師十一德。以律師持律故，佛法住世五千歲。」是故出家受具之後，必須勤學戒律，知持犯之法，識開遮之緣，堪為人師，正法得久住。\n【戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。】\n前半頌顯戒勝德，後半頌勸聽獲益。\n【戒如海無涯】《法華經》云：「諸有智者，以譬喻得解。」是故設海為喻。海量廣大無涯，澄清深淵，愚夫莫測，淺識難知；戒海亦復如是，廣大無際，清淨深邃，狂迷莫涉，毀犯難渡。蓋因大海澄清，不宿死屍；性海離染，不納垢穢；戒海清淨，不共八棄。又大海能納眾流，深度無涯；戒海能集眾善，體周法界。故曰戒如海無涯。\n【如寶求無厭】喻海能出眾寶。明戒海能生道品。寶有二功：一、除貧苦，顯戒除三塗之貧苦，乃至能止無量煩惱之業非。二、資形命，顯戒能獲人天之好身，乃至能獲無上莊嚴妙法身。珍寶為世人所愛，求之無厭，戒寶為佛子所重，持之無缺，故曰如寶求無厭也。此喻之設見於經律中。緣世尊在世，遊於瞻波國（Bhagalpur）時，嘗於十五日為諸沙門說戒經。因此舉海之八德顯戒經之八德。如《四分》卷三十六《法海經》及《海八德經》謂：1.海洋無涯，其深難測。喻佛法之義，甚深奧妙，沙門持戒，八萬細行，三千威儀，大小乘戒，功德無涯，梵魔帝釋，亦莫能測也。2.海潮不過期。喻諸沙門，布薩誦戒，各自檢點，對白羯磨，如法求懺，讀經坐禪，禮拜經行，不失其時也。3.海含眾生，靡所不包，死屍臭朽，海獨不容，神風吹漂，上岸之邊。喻出家弟子，清淨梵行，志在憺薄，衣食供已，不畜微餘，若犯重禁，即如死屍，漂出於外，不得共住。4.海懷眾寶，黃金白銀，水晶琉璃，珊瑚明珠，千奇萬異，無求不得。喻眾經妙義，包涵萬理，法門無量，妙用無窮。眾戒功德，勝似摩尼。出家弟子，淨心持戒，得涅槃之妙寶。明經解義，獲無上之智珠。然而必須精進，身心無惰；盡生死之海源，窮煩惱之深淵，方能於佛法海中，得無量之妙寶也。5.江河注流，入於大海，無江河名，合稱為海。喻法僧弘大，出家弟子，不分富貴貧賤，不別種族豪勢；雖貴為帝王，賤為奴婢，一入法中，皆棄舊名，咸稱釋子。6.天雨甘霖，萬流合注，大海納之而不溢。日光照曬，水蒸散發，大海與之而不減。喻戒海深妙，眾姓來歸，同受教理。賢愚混合，持律悉證。在聖不增，在凡不減，此性海之平，為如如也。7.海有眾魚，大小有別，長短各異。有魚身極長者，有巨身巍巍者，共集海中，同樂共遊。喻戒法海中，持戒弟子，有證得須陀洹果者，斯陀含果者，阿那含果者，阿羅漢果者，有行菩薩道者，有一生補處者，大小有別，賢聖雖殊，而同證菩提，共遊佛海也。8.海水通鹹，邊中一如。喻三藏十二部經，同一法味，持戒弟子，共入佛乘。\n【欲護聖法財】護者，保護愛護守護之意。聖者，正之義，證正曰聖。法財者，謂法能利潤行者，如財寶之資，故曰法財。修正道之法門，能出世間，資行人成道果之法，故曰聖法財。佛教中之聖法財，無量無邊，略說之如七聖財。即：1.信。2.進。3.戒。4.慚愧。5.聞。6.捨。7.定慧。更有八聖財。即：1.正見。2.正思惟。3.正語。4.正業。5.正命。6.正精進。7.正念。8.正定。廣說則有六度萬行，十力，四無畏，十八不共法，百八三昧，八萬四千法門等等，咸以戒律為護持，故曰護聖法財。\n【眾集聽我說】眾者，三人以上和合之眾僧。集者，齊集身心於一處也。聽者，謂耳識所領受而決了知於心也。我者，指誦戒之人。說者，謂所誦之戒律，不違詞義，從實而說也。\n【欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。】\n此頌明聽戒離過也。前三句舉戒相之名。後一句勸眾和合聽戒。\n【欲除八棄法】即八條波羅夷（Parajika）不共住，若犯一條則為眾所棄。欲者決意也。除者滅去也。決意不犯，除去犯八棄法也。\n【及滅僧殘法】滅者，消滅罪惡不起也。僧殘之梵語曰僧伽婆尸沙（Sanghavasesa）。比丘尼有十七條，犯此可向二部僧中求懺悔，作法救彼殘餘之命，故曰僧殘。\n【障三十捨墮】障者遮也，令惡不起也。捨墮梵語為尼薩耆波逸提（Naihsargikah payattikah），犯此罪若不求懺，則盡捨善法，墮於地獄，故曰捨墮。戒有五篇，今舉其三，非輕餘者，乃以重能攝輕，文略義足故耳。\n【眾集聽我說】此勸大眾和合，集注身心，同聽說戒也。\n【毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文。\n諸世尊大德，為我說是事。我今欲善說，諸賢咸共聽。】\n前頌舉七佛。後頌述說囑聽。\n【毘婆尸】（Vipasyin 或 Vibhasa），又稱弗沙佛。譯曰廣說、勝說、異說、種種說、分分說。乃賢劫前九十一劫之佛。當時人壽八萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名滿度，母名滿度欠拏。城名曰滿度摩。毘婆尸佛有大智慧弟子，名曰欠拏底寫，及多聞侍者，名曰阿輸迦。毘婆尸佛三會說法，廣度聲聞：第一大會有六萬二千人得阿羅漢（《長阿含經》謂十六萬人）。第二大會，有十萬人得阿羅漢。第三大會，有八萬人得阿羅漢。\n【式棄】（Sikhin）又稱尸棄、式棄、式詰。譯曰寶頂、持髻、頂髻、最上、火勝。乃賢劫前第三十一劫之佛。當時人壽七萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名阿嚕拏王，母同名阿嚕拏。城名阿嚕嚩帝。式佛有大智慧弟子，名三婆嚩，侍者名剎摩迦嚕。式佛三會說法，廣度聲聞：第一大會，十萬比丘得阿羅漢果。第二大會八萬比丘得阿羅漢果。第三大會，七萬比丘得阿羅漢果。\n【毘舍】即毗舍浮（Visvabhu）又稱維衛、隨葉。譯曰遍一切有自在，遍勝，一切勝，廣生，種種變現。乃賢劫前第三十一劫中之佛。時人壽六萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名蘇鉢羅底都王，母名鉢囉嚩底。城名阿拏鉢摩。毗舍浮佛有大智慧弟子，名野輸多羅，侍者名烏波扇都。毗舍浮佛三會說法，廣度聲聞：第一大會，八萬比丘證阿羅漢果。第二大會，七萬比丘證阿羅漢。第三大會，六萬比丘證阿羅漢。以上三位乃賢劫前，過去莊嚴劫末時之佛。\n【拘留孫】（Krakucchanda）亦作俱留孫、拘留秦。譯曰所應斷已斷，滅果，成就美妙，當於過去七佛之第四佛，即現在賢劫一千佛之第一位佛。賢劫時第六劫之減劫，時人壽四萬歲，彼佛出世。婆羅門姓，迦葉族，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名剎謨剎摩，城名剎摩。拘留孫佛有大智慧弟子，名散𡁠嚩，侍者名沒提踰。拘留孫佛一會說法，廣度聲聞弟子，四萬比丘證阿羅漢果。\n【拘那含牟尼】（Kanakamuni）亦作拘那牟尼。譯曰金寂，金色，當於七佛之第五佛，賢劫之第二佛。時人壽三萬歲，彼佛出世，婆羅門姓，迦葉族。父名野倪也那覩，母名烏多囉。王名輸部，城名輸婆嚩帝。有大智慧弟子，名曰蘇嚕奴多羅，侍者名穌嚕帝里野。說法一會，三萬比丘證阿羅漢果。\n【迦葉】（Kasyapa）譯曰飲光。當於過去七佛之第六佛，賢劫之第三佛。賢劫第八劫時人壽二萬歲，彼佛出世。婆羅門姓，迦葉族，父名穌沒羅賀摩，母名沒囉賀摩虞鉢多，王名訖里計。城名波羅奈。大智慧弟子婆囉特嚩惹，侍者名薩里嚩蜜怛羅。一會說法，二萬比丘證阿羅漢果。\n【釋迦文】即釋迦牟尼（Sakyamuni）譯曰能仁、寂默。當於過去七佛之第七佛。賢劫第四佛。乃賢劫第九劫之減劫，時人壽一百歲，佛出世，姓剎帝利，瞿曇族。父淨飯王（Suddhodana）母摩耶（Maya），城名迦毘羅（Kapilavastu），有大智慧弟子，名舍利弗（Sariputra），侍者名阿難（Ananda）。一會說法，一千二百五十比丘證阿羅漢果（此一千二百五十比丘皆是稱「善來比丘」，故一會說法，證四果。以上七佛錄自《七佛經》中，《阿含部》亦同）。七佛均宣說尸羅（Sila），清淨戒行，結集毘尼，使正法久住，故處處常說七佛。因百劫之內，善見天（Sudarsana）之天人所曾親見。世尊在世時，嘗於王舍城七葉巖邊靜坐，時有善見天子詣佛，謂己是毘婆尸佛之聲聞弟子。又世尊百劫以來修相好業，乃從毘婆尸佛時始。今此戒經偈頌七佛，乃表示師資授受，並敬重諸佛為諸弟子結集之功德。今善見天人所親見之事實，非忖度推測者也。\n【諸世尊大德】諸者指眾多之數，非一二位也。世尊（Lokanatha）乃十佛號之第十，以佛萬德於世獨尊，為人天凡聖所尊重，故曰世尊。大德梵語婆檀陀（Bhadanta）原為稱佛之名，在律中稱臨壇比丘曰大德。能作如法羯磨之比丘曰大德。又少年比丘稱老比丘為大德，表示恭敬之意。\n【為我說是事】為者與也，我者指誦戒之人也。是事者，謂戒經也。謂此戒經是諸世尊及諸大德所傳，師師相授，非我臆說也。\n【我今欲善說】善者如法也，我今如法和合善說之。\n【諸賢咸共聽】賢者乃尊稱之詞。咸者皆也。聞法聽戒之時，應當攝心專注，有十六行可聞法，如《佛說普法義經》云：「舍利弗復謂比丘：『若賢者欲得聞法，當為案是十六行可聞法。何等十六？一、為時時可聞法。二、為可多聞法。三、為耳聽可聞法。四、為事可聞法。五、為不得訶可聞法。六、為莫求長短可聞法。七、為敬法可聞法。八、為敬說經者可聞法。九、為莫易法可聞法。十、為莫易說法者可聞法。十一、為莫易自身可聞法。十二、為一向心可聞法。十三、為莫有餘意可聞法。十四、為正橫意可聞法。十五、為一切意可聞法。十六、為念定意可聞法。』」從初受具乃至百臘之比丘尼，皆應共集身心於一處，聽誦戒經。\n【譬如人毀足，不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人間者，常當護足戒，勿令有毀損。\n如御入險道，失轄折軸憂；毀戒亦如是，死時懷恐懼。】\n前二頌設喻明障生善處。後一頌設喻死墮惡道誡。\n【譬如人毀足，不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。】毀者，壞也。涉者，歷也，躡躐也。足有二能：一者支身，二者遊涉。若人毀足，則身不支，遊不能涉，此喻也。戒者，三百四十八條為略，廣則三千威儀，八萬細行，皆得持護。天人者，天上之人，天人身自有光，果報最勝，極為享樂，有天冠、天衣、天蓋、天寶、天飾、天樹、天華、天樂、天香、天宮等自然之勝妙快樂。戒有萬德，能支無量莊嚴妙身，能行無量善德法門，遊涉十方法界。若毀於戒，不但難得清淨之法身，雖欲生人天亦不可得也。\n【欲得生天上，若生人間者，常當護足戒，勿令有毀損。】天上者，為欲界六天，色界十八天，無色界四天，共二十八天也。持十戒能生天上，但天上樂有盡，且天之樂是障道法，難獲果證。《毘尼毘婆沙》卷一云：「有時目連勸釋提桓因：『佛世難值，何不數數相近。諮受正法。』帝釋欲解目連意故，遣一天子令來，反覆三喚，猶故不來。此天子唯有一婦一伎樂，以染欲情深，雖復天王命重，不能自割，後不獲已而來。帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實對。帝釋白目連曰：『此天唯有一天女一伎樂以自娛樂，不能自割，况作天王種種宮觀？無數天女，天須陀食，自然百味，百千伎樂以自娛樂。視東忘西，雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。」人間持戒勝於天上，若不護戒，毀破重戒，墮在三塗，更無緣得戒之日。良由餓鬼饑渴，地獄痛苦，畜生業障，均無所曉，是故一失人身萬劫難逢也。但世人每好求生天，不知天壽亦有盡，更受餘趣報（如佛度難陀因緣，所示現之故事，足為吾人誡），輪廻不已，難得出離。故修天仙者，求長生不死者，均為善知識所呵曰：「假令八萬劫，終歸落空亡！」出家修行務求了脫，若求生天，即有「天愛」之譏！乃愚癡之行也。人間者，即四部洲及諸小洲也。各洲之享受與壽命不同，吾人處在南瞻部洲中，樂少苦多，雖貴為帝皇，賤為奴婢，同遭八難，生老病死之眾苦，不可免也。但有佛法可聞，故此洲勝過他洲。是故出家弟子視三界如火宅，目天宮為牢籠，均屬無常苦空不可樂之處。當勤修梵行，不求生人天，不墮落三塗，謹慎持淨戒，無纖塵之犯，方能超越生死，至於涅槃。若破於戒，如人毀足，寸步難涉，三塗受苦，遑論生人天！故當護戒足，勿令有毀也。\n【如御入險道，失轄折軸憂；毀戒亦如是，死時懷恐懼。】御者，駕也，喻自心能駕御身口意也。入者遊履塵境也。險道者，喻五欲之賊，四大之蛇，能劫奪善功德財，使趣於三塗。轄者，軸端之鍵也，附在兩輪處，喻身口二業，犯必由之而招非也。軸者，貫於車轂中，持輪而轉，喻持戒也。駕御車輿入於盜賊惡獸之險道中，戰戰兢兢，恐折軸失轄，憂心慎御而行；若失轄折軸，車不能進，止於險道中，將為賊劫獸害之危。喻出家弟子，持戒不失不折，使身口無犯，戒能任運如軸之功，載過五欲之危關，越六賊將之險處，至於安隱之所。因戒能生無量之善功德。行持清淨，智者無畏，必達涅槃。若毀於戒，臨命終時，心懷憂懼，恐墜三塗，不得善死。是故出家弟子，能持淨戒，則無憂懼，終獲涅槃也。\n【如人自照鏡，好醜生欣戚；說戒亦如是，全毀生憂喜！】\n此頌設喻，說戒顯全缺也。\n以戒喻鏡，說戒之時，持犯自顯，如鏡能照。《大般涅槃經》卷十七云：「善男子！如端正人，自見面貌，心生歡喜。持淨戒者，亦復如是。善男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜，如形殘者，自見面貌，不生喜悅。破戒之人，亦復如是。」好者，乃謂端正美好之相貌，無有瘡疥癩癬之惡，喻持戒全無毀犯之人。醜者，謂形殘醜陋之顏容，常患瘡疽疥癬之疾。喻持戒有缺之人；於說戒之時，持犯自知，持者生歡喜，毀者懷憂慼！\n【如兩陣共戰，勇怯有進退；說戒亦如是，淨穢生安畏。】\n此頌設喻，說戒顯得失也。\n修行辦道以四魔為仇，六賊為敵。以戒喻諸鎧仗，以律為戰具。着戒之甲冑，持律之戰器，過五欲之險關，斬六賊之敵將。勇者如持淨戒安而前進，必得勝利！怯者如戒有垢穢，畏而退縮，必遭失敗！\n【世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最！\n一切眾律中，戒經為上最！如來立禁戒，半月半月說。】\n前頌歎勝，後頌顯結戒示。\n人間之尊貴以王為勝，眾流之深廣以海為勝，眾星之照闇以月為勝，凡聖之尊貴以佛為勝！天上天下無能及佛者，是為眾中之最尊貴也。一切眾律中者，謂五戒八戒十戒，與世間之法律，及外道之邪禁，均不及此戒經為最第一。不但外道不如，即三藏十二部中，亦以戒為最，因戒是出世之要津，成聖之基本也。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，一切如來所讚歎！」《根本說一切有部毘奈耶》頌云：「佛說由律教，能生眾功德，奉持得解脫，毀破生惡趣，象馬若不調，制之以鉤策。律教亦如是，不調令善順，如城有隍塹，能禦諸怨敵。律教亦如是，能防於破戒。譬如大海水，能漂於死屍。律教亦如是，能除諸破戒。律是法中王！諸佛之導首！」經律論三藏之中以戒為最，能調眾惡，滅息業非，乃成道之基，作證聖之本！故曰戒經為上最。如來立禁戒者，顯結戒也。釋尊慈愍眾生，令眾得調，滅除惡法；教行善法，特為弟子制戒，非餘聖者所立也。半月半月說者，謂黑白月說此戒經；黑白者，表善惡二業也。使諸比丘尼於半月之中，習誦戒經，自憶所持，不使生疏，不致忘廢，強記戒相，深識犯由。若作惡業，如法懺除，捨諸不善法，得清淨梵行。「半月半月說」戒，如親見佛，如依於佛，秉佛所教。《根本說一切有部毘奈耶雜事》云：「我令汝等，每於半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世，無有異也。」半月半月說戒，梵文曰布薩（Posadha）即褒灑陀，譯曰淨住、善住、長養、斷增長、即斷惡長善之意。《毘尼母經》卷三云：「何故名布薩？能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法，名布薩，義清淨，名布薩。」乃集眾僧說戒，使比丘尼住於淨戒中，能長養善法，增長戒根，容恕戒罪，憶所犯惡，長養淨除破戒之過也。《三千威儀》云：「布薩者，秦言淨住，義言長養，比丘和合也。」《根本薩婆多部律攝》卷一云：「『褒灑』是長養義，『陀』是持義，謂由眾集說戒，便能長養善法，持自心故，名褒灑陀（Posadha）。又『褒灑』同前，『陀』是淨除義，謂增長善法，淨除不善。」諸比丘尼應當奉持如來所立之禁戒。半月半月中誦讀憶念，謹慎護持，善法增長，惡法永滅也。（以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作，為廣略二教通序。）\n（三）作前方便\n【僧集不？答：已集。】\n《尼羯磨》云：「凡作法羯磨布薩時，同一界內比丘尼，並令共集，會在一處，以防別眾破僧方便，必須先問之。」僧有四種：1.四人僧，除受大戒自恣出罪，餘一切羯磨應作。《律攝》卷一云：「若於處住，但有四人皆可共集，不應別住，亦不取欲。」2.五人僧，除中國受大戒出罪，餘一切羯磨應作。3.十人僧，除出眾，一切羯磨應作。4.二十人僧，一切羯磨應作。况復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，乃非法非毘尼也。除布薩餘有要事羯磨，眾多造次難集，或防障難，聽許在戒場上作法不集無咎。\n【和合不？答：和合。】\n同一羯磨，和合集一處，不來者囑授。在現前應呵者不呵；為防鬥爭因緣，有礙布薩法事，故須問之。又言五法應和合：1.如法應和合。2.若默然任之。3.若與欲。4.若眾可信人聞。5.若先在中默然而坐。如是五事應和合。若與此五事相反，即成別眾之過。不告假、不到、不與欲、現前呵、出言反對等等，具一即成不和合。\n【未受大戒者出不？有者依言：遣出。無者依言：己出。】\n律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。若未受戒者應遣出，防彼盜聽之過，成受具之難，或露僧過，招世譏嫌，令人失信。故不應對俗說戒。\n【不來諸比丘尼說欲及清淨。有者依言說之。無者答言：無說欲者。】\n「不來」者，謂不來赴集共布薩也。凡作一切羯磨法事，必須身心俱集，和合共秉方成。若不來者，因佛法僧塔事，看病，病者等等，正緣乃開。若無正緣，而懈怠及為鄙法不到聽戒，而與欲者，突吉羅罪。心集者，許聽傳心口，應僧前事方得彼此俱辦，不防法事，無別眾之過也。\n「說欲」者，指因事不來，事前告假之缺席者，謂說意樂，彼所作如法僧事。自心樂欲隨喜共同也。\n「清淨」者，謂自無罪，此是布薩時與清淨也。若有尼眾輕慢說戒，不敬羯磨，聞眾集作法，而生怠惰，存心戲論，造作非法，身輕奮勇，致令說欲事者多，眾集者少。或無病詐病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳妄，對眾而說，隨僧多少，一一尼邊，皆獲三罪，所傳之人，知而妄告，亦同罪也。與欲有五種：1.若言：「與汝欲。」2.若言：「我說欲。」3.若言：「為我說欲。」4.若病不能語，應現身相。5.若廣說與欲，均成與欲。若不如是，不成與欲。若欲廣說與欲者，應至一可傳欲人所，具威儀作如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。」\n自說法。一說便得。彼受欲比丘尼，於說戒時，其羯磨人如上問已，即應具威儀作答言：\n「大德僧聽！某甲比丘尼我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲清淨」一說。復聽一人受二、三、四、乃至多人欲。可作如是言：「眾多比丘尼如法僧事，與欲清淨。」至布薩日，若不來者應作與欲清淨，若不作者得別住罪。《百一羯磨》卷四云：「若十五日褒灑陀時，一切僧有犯，然無一人能向餘住處，對清淨苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨，而作長淨，後向餘住處，當說其罪。」若不作單白已，而向餘住處長淨者，得越法罪。\n【僧今和合，何所作為？答言：說戒羯磨。】\n眾尼僧已和合共集一處，所為何等法事？然所為之事有三種：1.為情事，如受懺悔等。2.為非情事，如結諸界等。3.情非情事，如處分，離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。一人隨事答言：「說戒羯磨。」羯磨者（Karma）即作法辦事也。作授戒、懺悔、說戒等事之一種宣告式也。由此宣告文而其事成就。羯磨必具四法：一、法。二、事。三、人。四、界。（一）法者，正舉行之作法，名之為秉法。（二）事者、犯罪之事，或懺悔之事，羯磨所行之事實也。（三）人者、就行羯磨而定之人數。（四）界者、行羯磨處之結界也。復於（一）秉法中有三：（1）心念法。（2）對首法。（3）眾僧法。（1）心念法者，事之至微小之時，或界中無人，雖無眾僧及對首，亦獨發心念境，而明了口言之，則其事成辦，謂之獨秉。此心念法復有三：1.但心念法，唯得自說，界中假令有人，亦不要對之，如懺輕微之突吉羅罪。2.對首心念法，原是對首之法，由界內無人，而佛開許心念。說淨受藥事等是也。3.眾心念法，原是眾僧法；但界內無人，故開獨秉之心念。（2）對首法。一人以上，三人之比丘尼而說之也。對首法有二：1.但對首法，為當分之對首法，故界中有多僧，不要用之，對首於一人乃至三人即事足也。如受三衣等事也。2.眾對首法。可為眾僧法，由界中無人而開對，與前心念法同。（3）眾僧法，必四人以上秉羯磨，是為眾僧所秉，故曰眾僧法。亦云秉僧。此法有三：1.單白，或曰白一（此為唱言，合此唱言與決定而羯磨成就），或事或常所行，或嚴制，一說告僧，事便成就也。2.白二。由參涉而宜通知，故先為表白，舉事告知。後舉一羯磨，量處不可也。通於白及羯磨謂之白二。3.白四、於受戒懺重等事，先以一白，告事使知，後舉三回羯磨，量處不可也。一白、三羯磨合為四。以上眾僧法為真羯磨。比丘尼之眾僧羯磨，必須比丘之同數者列坐，故云二部僧中求懺罪法，為上數之倍。佛言：有百一羯磨，即是二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。以上略說羯磨如此。\n【大德僧聽！今十五日，前半月云白月十五日。後半月云黑月十五日。月小云十四日。眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽和合說戒。白如是。】\n此是說戒單白羯磨。\n【大德僧聽】者，警策呼喚，命諸比丘尼，耳識勿緣異境，專心致意，聞說戒之事，當正念憶持也。\n【今十五日】半月日也。是說戒布薩之時。《百一羯磨》中義淨法師註云：「褒灑（Posa）是長養義，陀（dha）是清淨洗濯義，意欲令其半月半月憶所作罪，對無犯者說露其罪，冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集，聽別解脫經，令善法而增茂，住持之本、斯其上歟！豈同堂頭禮懺而已哉！此乃但是汎兼俗侶斂粗相而標心，若據法徒，未足蠲其罪責！」《五百輕重事經》云：「若不誦戒食人信施，日日犯盜，若先不知，猶得懺悔。」若二人共住乃至獨住，亦應誦戒。\n【眾僧說戒】者，顯非餘事。\n【若僧時到】謂說戒布薩之時，諸清淨比丘尼如時而至也。\n【僧忍聽】者，謂現前大眾共忍可聽許，和合說戒也。\n【白如是】者，謂以此事而告知也。\n若說戒時，適逢有八難事起，所謂：王難、賊難、水難、火難、病難、惡獸難、人難、非人難，及有餘緣，得略說戒。略說戒有五種：（1）若說戒序，問清淨已，有難緣至，應告言：「諸大德！是八波羅夷法，僧常聞。」（2）說戒序及八波羅夷法已，適逢難至，應告言：「諸大德！如是十七僧殘法，僧常聞。」（3）若說至僧殘時逢難，亦以「餘常聞。」告知。（4）說至眾學法時難至，尚未說竟，應隨到處言：「已說至某處，餘者僧常聞。」（5）若難緣逼近，不及說序者，如《僧祇律》云：「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」便各各隨意去。又誦戒時不得以歌音誦。《毘尼母經》卷二云：「不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨入定。」\n說戒略儀\n預白\n大德僧聽！今白黑月十四五日，眾僧和合，某時某處說戒布薩。\n集僧　鳴鐘\n眾聞鐘聲集說戒堂，禮佛三拜。若無大界，先結小界。\n結小界及解法大界不用此法\n作前方便。答：結解小界說戒羯磨。\n「大德僧聽！今有爾許比丘尼集，若僧時到，僧忍聽結解小界。白如是。」\n「大德僧聽！今有爾許比丘尼集結解小界，誰諸長老忍。」「爾許比丘尼集結解小界竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n結大界小界之相儀，詳於律部，今略舉一、二如次。《百一羯磨》卷三云：「鄔波離請問世尊：『大德！不作法界，齊何名界？』佛言：『若諸苾芻在村住者，齊牆柵內，並外勢分，應集一處為長淨事，及作意單白，白二，乃至白四，悉皆應作，若不集者作法不成，得別住罪。』又問：『大德！無村之處，蘭若空田，齊何名界？』佛言：『周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於此界內為長淨事，乃至白四羯磨，悉皆得作，若不集者，作法不成，得越法罪。』」（不作法界者，謂不作法結界）……又云：「鄔波離問佛：『有幾法失大界？』佛言：『有五法失大界：一、一切僧悉轉根。二、一切僧決捨去。三、一切僧悉還俗。四、一切僧同時命過。五、一切僧作法解。』又問：『有幾處不得越界？』佛言：『有五處，云何為五？一、小界場。二、現停水處。三、苾芻界。四、苾芻尼界。五、二界中間。』若有水之處，中有橋梁者得通結界……若橋斷得齊七日不作捨心。」\n普同懺悔法\n「大德僧聽！此一切眾僧犯罪，若僧時到，僧忍聽此一切眾僧懺悔。白如是。」\n若有犯罪不應向同等之尼僧求懺。《百一羯磨》卷四云：「具壽優波離請問世尊曰：『大德！有苾芻犯罪，頗得對有犯罪人說悔罪不？』佛言：『不合』『若如是者，對何人說悔？』佛言：『對非同分者。說除其罪。』『大德！云何同分罪？』佛言：『波羅夷望波羅夷為同分，望餘非同分。僧殘望僧殘為同分，望餘非同分。捨墮乃至突吉羅，准上應知。』」\n誦四分戒法\n舉爐香讚。讚畢，說戒者白云：「某甲稽首和南敬白大眾，僧差誦戒，恐有錯誤，願同誦者，慈悲指授！」白已，一禮升座。\n維那舉鐘聲偈云：\n「鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。\n功勳祈世界和平。利益報檀那厚德。」\n舉已。\n正誦戒。大眾同稱：\n南無本師釋迦牟尼佛。三稱已念開經偈。\n別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫。\n讀誦受持亦如是，如說修行者更難。\n南無尸羅會上佛菩薩。三稱已接念稽首禮諸佛，及法比丘僧，……誦戒畢即舉偈回向云：「誦戒功德殊勝行……」誦戒者下座禮佛已，謝眾云：「某甲敬謝大眾，僧差誦戒，三業不勤，戒文生澀，坐久延遲，令眾生惱，望眾慈悲，布施歡喜！」\n維那呼謝，呼送。\n次解小界　禮佛三拜畢。\n對首說戒法　若但三人即具儀長跪對說\n「二大德憶念！今僧十四五日說戒，我某甲比丘尼清淨。」三說若二人共說戒之法亦同，唯除去「二」字。若一人則對佛像前自誦戒本，繫心思義，以免廢忘。\n（四）戒經序\n【諸大姊！我今欲說波羅提木叉。諸比丘尼，共集在一處。當諦聽！善思念之。若有犯者，應懺悔。無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中；乃至三問。憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。】\n《律攝》卷一云：「戒經序者，經是略詮義，欲明略陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。言序者，是由緒也。謂說戒時，以此為先，能令餘說得生起故。」\n【諸大姊！】是稱呼之詞，若稱「諸大德」亦未嘗不可。\n【我今欲說波羅提木叉】者，乃告眾令知，現是說戒之時。波羅提木叉（Pratimoksa）譯曰解脫，別解脫，處處解脫。戒之義有防非止惡之功，依戒行持，脫離生死，即得解脫也。\n【諸比丘尼，共集在一處，當諦聽！】是誡眾具威儀，集聚精神，在於一處；留心注意，審實詳聽也。又共集一處，是謂集於淨處，不得集於俗處，或對俗說戒。《律攝》卷一云：「若於諠雜制底之處，或俗人處，或露現處，或不淨處，或憒鬧處，而長淨者，得惡作罪。必無餘處，在四無犯，不應對俗。又於眠時，入定時，乞食時，消息時，供養時，為長淨者得惡作罪。」\n【善思念之。】謂從聞思義，憶念勿忘。\n【若有犯者，應懺悔。】勸眾省己之過，若自省己所作之事，與戒有牴觸，即是有犯，未曾向他人發露，今當自陳發露先惡，悔過修來，故曰懺悔。懺悔者梵語 Ksamayati 譯曰悔過。以梵文之「懺」字，合此土之「悔」字，曰懺悔。發露懺悔，罪即消除。隱藏所犯，罪即增長。《業報差別經》云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本罪。」是故有犯須懺，使清淨聞戒也。\n【無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。】若無有犯，或曾犯而已經悔過，現今無犯，一心寂默，靜聽說戒，故默然。因默然表示諸比丘尼均是清淨無犯。\n【若有他問者，即應如實答。】謂舉罪比丘尼，如法徵詰，有犯者如實答言所犯之罪。\n【如是諸比丘尼，在於眾中，乃至三問憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。】三次詰問，隨問而自憶念。有等犯者，不待問而自發露求懺。或有善忘者，犯而不憶，須他問之，然後記憶；故有三次之問也。若問已知有罪，而不發露者，得故妄語罪。有罪不懺，却默然冒認清淨，即等於犯妄語戒。《律攝》卷一云：「妄語者，雖默不言，亦名妄語，由現身相，表語業故。有云唯是意所犯罪。是障礙法者，於二時中，能為障礙。一於現世障諸善法。二於未來礙生善趣。」又道者能通之義，以持戒能通至三乘四果，及通至涅槃，乃至佛果。若妄語即成障礙，不得自在也。\n【若比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。】離諸惡行過失，離身口意之犯，即得清淨。清淨即涅槃，是故比丘尼欲求涅槃，當不畏他詰責治罸而自說於罪，俾得安樂。《律攝》卷一云：「安樂者，有五種相：一、由勤策治諸懈怠故。二、由無罪治諸過失故。三、由敬重治慢式叉故。四、由無悔治諸惡作故。五、由寂定治散亂心故。」良由持戒清淨，則身心寂定，無有恐怖，自得安樂也。《大涅槃經》卷六云：「若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。」不得安樂。\n詰問\n【諸大姊！我已說戒經序。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨。默然故，是事如是持。】\n「已說戒經序」者，指此三百四十八別解脫經之緒由也。經三次之詰問，眾皆清淨，故皆默然。所以再三問者，為慎重故，恐有善忘，卒難憶罪，故更為三問以令記憶。是事如是持，指戒之事，如云戒法應持也。\n比丘尼之戒相分七科，亦云七聚，亦云五篇。七科者即：1.八波羅夷。2.十七僧殘。3.三十捨墮。4.一百七十八波逸提。5.八悔過法。6.百眾學法。7.七滅諍法。\n七聚者即：1.波羅夷。2.僧伽婆尸沙。3.偷蘭遮。4.波逸提。5.波羅提提舍尼。6.突吉羅。7.惡說。\n五篇者即：1.八波羅夷。2.十七僧殘。3.三十捨墮一百七十八單提，通稱二百零八波逸提。4.提舍尼。5.百眾學法與七滅諍法，共一百零七，稱曰突吉羅。\n表如次：1.八波羅夷犯波羅夷如他化自在天壽萬六千歲墮地獄中——與波羅夷學二部四十人與學戒2.十七僧伽婆尸沙犯僧殘如化樂天壽八千歲墮地獄中——懺僧殘二部四十人出罪3.三十尼薩耆波逸提犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮地獄中——懺偷蘭遮四比丘尼眾中懺4.一百七十八波逸提犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮地獄中——懺波逸提5.八波羅提提舍尼犯悔過法如忉利天中壽千歲墮地獄中——懺悔過法一比丘尼除罪6.一百式叉迦羅尼犯眾學法如四天王壽五百歲墮地獄中——懺突吉羅7.七滅諍法\n（五）戒法\n第一科　八波羅夷法\n第一科　八波羅夷戒相攝頌\n婬欲不淨行。偷他五磨灑。殺人故妄語。染心觸男子。\n捉手等八事。覆藏尼重罪。隨舉被三諫。是八波羅夷。\n比丘尼若犯。擯棄不共住。奪三十五事。終身謹奉持。\n【諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。】\n「是八波羅夷法」，從別解脫經來，非餘經所說。乃佛親說，非他人所說。\n「半月半月說」，即黑白月誦，每月誦兩次。波羅夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最嚴重罪。譯曰：1.斷頭。2.退墮不如。3.退沒。4.墮法。惡法。5.墮落。6.他勝。7.棄無餘。8.不共住。\n1.斷頭者，《四分律》卷二十二云：「是波羅夷者，譬如人斷頭，不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已，不復成比丘尼，故名波羅夷。」亦如斷樹不生不得果實，亦如電霜焦折根苗，不成果實。如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾，燒滅道苗，不得沙門四果。復次如焦穀種，雖種良田糞治溉灌，不生苗實。犯此戒亦爾，雖復勤加精進，終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣，犯此戒亦爾，不得增廣四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯朽，若犯此戒道樹枯損，名墮不如。」\n2.退墮不如。《十誦》卷一云：「波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門、非釋子、失比丘法。」《善見律》卷七云：「我說波羅夷，汝當一心聽！墮落是不如，違背正法故，不同住一處，是名波羅夷。此是犯波羅夷重罪，此人名為墮，亦如來法中墮，非釋迦種子。」\n3.退沒。《摩訶僧祇律》卷三十六云：「波羅夷者，謂於法智退沒墮落無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智，無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。」\n4.墮法。惡法。《彌沙塞部和醯五分律》卷一云：「波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名為斷頭，名非沙門法。」\n5.墮落，《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷二云：「波羅市迦，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄，不可愛樂，若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女，非釋迦女，失苾芻尼體，乖涅槃性，墮落崩倒，被他所勝，不可救濟，如截多羅樹頭，更不復生，不能鬱茂增長廣大，故名波羅市迦。」犯此戒者墮落阿鼻地獄處，故曰墮落。\n6.他勝者，犯此戒，如與魔戰而墮於負處，謂魔勝，惡法勝，《玄應音義》卷二十三云：「波羅闍已迦，此云他勝，謂破戒煩惱為他勝於善法也。」\n7.棄無餘，若犯此戒無有餘法可治，不可發露懺悔故，永棄於法外；不得與眾共同說戒羯磨、布薩、自恣等事，一切功德盡。故有偈云：「諸有作惡者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」\n8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、說戒。彼比丘尼，不得於二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣時不得與比丘共一學、等學、不等學、不餘學、不與比丘共一羯磨，不等羯磨，不餘羯磨，不與比丘共一說戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒，是名不共住。」《十誦》卷四十二云：「不共住者，諸比丘尼不與此比丘尼共作法事，謂白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，說戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾芻尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，謂此人犯不得與諸苾芻尼而作共住，若褒灑陀，若隨意事，若單白、二白，四羯磨，若眾有事，應差十二種人，此非差限，若法若食，不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同於僧事。所以不共住者：一、為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事，則無由信敬。二、以現佛法無私無愛無憎，若清淨者共住，不清淨者不共住。三、為止誹謗故。若與惡人同事，外道邪見及世人咸生誹謗，當言：佛法有何可貴？不問善惡，一切共住。四、以持戒得安樂住，增上善根故，破戒者，生慚愧心故，折伏惡心故。」犯此波羅夷不共住之戒，隨犯一條，即招墮落，罪入阿鼻地獄，受苦無窮。《犯戒罪輕重經》云：「佛告目連（Moggallana）：『諦聽！諦聽！今為汝說！若比丘比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲，墮泥犂中於人間數九百千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犂中於人間數三億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波逸提，如燄摩天壽二千歲，墮泥犂中於人間數二十四億四十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮泥犂中於人間數五十億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲，墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲。復次目連！若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲，墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲。』尊者目連聞佛所說，歡喜奉行，爾時目連即說偈言：\n「『因緣輕慢故，命終墮惡道。因緣修善者，於此生天上。\n緣斯修善業，離惡得解脫。不善觀因緣，身壞墮惡趣。\n比丘謹慎樂，放逸多憂譴，變諍小致大，積惡入火焚。\n持戒修福喜，破戒有懼心。永斷三界漏，爾乃得涅槃。\n戒德可恃怙，福報常隨心，見法為人長，永遠三惡道。\n戒慎除恐畏，福德三界尊，鬼龍邪毒害，不犯持戒人，\n神仙五通人，造世諸咒術，為彼慚愧者，斷諸無慚愧。\n如來制禁戒，半月半月說。已說戒利益，稽首禮諸佛！』」\n1.婬欲戒　　大乘同制　　性罪\n戒相\n【若比丘尼，作婬欲；犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼，波羅夷不住。】\n在未釋緣起與犯相之前，先為警誡，凡聽聞說諸惡罪犯之事，不得故笑，不可訕笑，更不可譏笑。《善見毗婆沙律》卷七云：「……此是行不淨法，何以故？此惡不善語，若諸長老聞說此不淨行，慎勿驚怪！是沙門慚愧心，應至心於佛，何以故？如來為慈愍我等。佛為此間中王，離諸欲愛，得清淨處。為憐愍我等輩，為結戒故說此惡言。若人如是觀看如來功德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何得知波羅夷罪？偷蘭遮？突吉羅？若法師為人講，聽者說者，以扇遮面，慎勿露齒笑，若有笑驅出！何以故？三藐三佛陀憐愍眾生，金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑？」出家弟子，以戒為鎧，以律為冑，與四魔軍共戰，勝負相關，生死為重，豈可笑耶！世人操戈練習，尚具嚴肅之儀，不得妄笑。如東周列國時代，吳國兵法大家孫武子，演陣斬美姬事，足為吾女眾好笑者鑑！緣眾宮女聽孫武教兵法時，皆掩口嬉笑，為孫武呵責，禁勿笑。至鳴鼓一通，有立有坐，參差不齊，各宮女傾斜相接，其笑如故。再三演習時，吳王所最愛之二姬當領隊者，與眾宮女無不大笑。孫武怒極，兩目忽張，髮上衝冠，即將吳王之兩位愛姬斬以警眾。復操演之，眾宮女左右進退，回旋往來皆中繩墨，自始至終，寂然無聲，及後國家用兵之時，眾宮女卒能為吳王夫差戰勝。世人對敵，以國家存亡為重，制禁不得笑。况為釋子與生死眾魔共戰，豈可笑耶？悲夫！女人恣態多端，輕視於事，如八十四態中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑顛狂。」明乎此，願諸大德，各自尊重，於聽聞時，切勿笑！\n緣起\n佛成道後，於二十年中皆說教授波羅提木叉，即是：「一切惡莫作，一切善應修，徧調於自心，是則諸佛教。護身為善哉，能護語亦善，護意為善哉，盡護最為善，苾芻護一切，能解脫眾苦！」因諸弟子未有犯戒，尚未結戒，故於半月半月中誦教授波羅提木叉。如《善見律》卷五云：「釋迦牟尼佛，從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時，於富婆僧伽藍（即贍波國中），於眉伽羅母殿中，諸比丘坐已，佛語諸比丘：『我從今以後不作布薩，我不說教授波羅提木叉也。汝輩自說，何以故？如來不得於不清淨眾布薩，說波羅提木叉。』從此至今，聲聞弟子說威德波羅提木叉。」佛成道後，二十年中，佛之侍者，皆不專一，阿難陀出家為侍者時，乃佛成道後二十年。《善見律》卷五云：「如來從菩提樹下起，二十年中侍佛者，皆不專一，或時大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德彌耆耶（Meghiya），或大德優伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德須那訶多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是諸大德隨意樂侍而來，不樂而去。時大德阿難（Ananda）來侍。」阿難尊者二十歲出家，為佛侍者。隨佛遊化，適於是年時值饑荒，亦即於是年始制戒。《善見律》卷六云：「佛成道十二年後，須提那（Sudina）出家，須提那在他國八年學道，後返迦蘭陀村（Kalandakagama）。」須提那於佛成道十二年出家，遊學八年，即當於佛成道二十年，因值饑荒故返本鄉托鉢。是年佛與諸大比丘五百人俱，詣毘蘭若邑，住樹林下。因婆羅門毘蘭若為魔所亂，三月在宮遊宴，不憶曾應許請佛及僧三月安居之供。是故世尊與五百弟子受馬商三月之馬麥供。時阿難尊者為侍，取佛分，倩人為󰉓，供養世尊。諸比丘眾各自舂煮而食。三月安居後，遊迦蘭陀村，止於竹園精舍。觀此段因緣記事，可知佛制婬戒，實在成道後二十年事也。《五分律》卷一云：「時尊者舍利弗（Sariputta）在靜處（目連尊者，因舍利弗尊者患病，不能食馬麥。故此二人未隨世尊三月馬麥之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『過去諸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即從坐起至佛所。頂禮佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「過去諸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』爾時佛讚舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所問亦善。舍利弗！維衛（Vipassin）佛，尸棄（Sikhin）佛，隨葉（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘樓孫（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦葉（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因緣，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後，諸弟子種種名姓出家速滅梵行，譬如盤盛散花，置四衢道，四方風吹，隨風飄落。何以故？無綖持故。如是舍利弗！三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊恐怖林，所以名恐怖林者，未離欲人入此林中，衣毛皆豎，是故曰恐怖林也。彼佛為諸弟子心念說法，口無所言。諸比丘當思是不思是，當念是、不念是、當斷是、當修是、當依是行。諸比丘心知是已，漏盡意解；得阿羅漢道。舍利弗！拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，廣為弟子說法，無有疲厭，所謂修多羅（Sutta 契經也）、祇夜（Geyya 應頌、重頌）、受記（Veyyakarana授記）、伽陀（Gatha 諷頌，又作孤起頌，不依長行，直作偈頌）、憂陀那（Udana 自說，無問自說）、尼陀那（Nidana 因緣，諸經之序品即因緣。經中說見佛聞法之因緣）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛說弟子過去世之因緣經文）、本生（Jataka）、毘富羅（Vaipulya 方廣。說方正廣大真理之經文）、未曾有（Adbhuta-dharma 記佛現種種神力不可思議事之經文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、憂波提舍（Upadesa 論義，以法理論義問答之經文也）、結戒（Sikkhapada）、說波羅提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹後，諸弟子雖種種名姓出家，不速滅梵行。譬雜華以綖連之置四衢道，四方風吹不能令散。何以故？綖所持故。如是舍利弗！三佛廣為弟子說如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不廣說法，不結戒，不說波羅提木叉梵行不久住者，唯願世尊為諸弟子廣說法，結戒，說波羅提木叉，今正是時。』佛言：『且止！我自知時。舍利弗！我此眾淨，未有未曾有法，我此眾最小者得須陀洹。諸佛如來，不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中未有恃多聞人故，不生諸漏，未有利養名稱故，未有多欲人故，未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未為諸比丘結戒。見《文殊師利問經》卷下云：「爾時文殊師利白佛言：『世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：若使如來是一切智；何故待眾生作罪，然後制戒？』佛告文殊師利：『若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故，如來無慈悲心，不饒益不攝受眾生。如人無子而說有子，某時當生。空有此言，云何可信？何以故？不真實故。若真實見子則生信心。如是文殊師利！所未作罪，人天不見。云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等，發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須醫師不？』文殊師利白佛：『彼不須治，彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。』『如是！文殊師利！一切聲聞，一切眾生，有宜制戒，有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者我則不制，若已作過我則制戒，我若如此則世間不謗。文殊師利！眾生之中有上中下，如來制戒亦復如是。文殊師利！如種大麥麻豆等，芽始生時，已堪用不？』文殊師利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊師利：『一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花、始生之時，日光所照能令開不？』文殊師利言：『不能開也，何以故？以新生故。』佛告文殊師利：『善根未熟亦如是，如來如是不得制戒，何以故？非時節故。若非時節制戒，眾生不受，言：我無罪，何故制戒？文殊師利！如種穀未熟為可取不？』文殊師利言：『不可取也。世尊！非時尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊師利！我未制戒亦復如是。諸弟子無所犯，無犯戒果。是故文殊師利！我不逆制戒。』佛說此祇夜：\n「『無罪逆制戒。眾生不信受，\n是故見有罪，爾時乃制戒。\n譬如芽莖時，未便有果實；\n諸比丘無罪，不制戒亦然。』」\n又《善見律》卷五云：「若我結戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如醫師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰性未大成就；輒為破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以藥塗之，瘡即還復。醫師謂曰：『我為汝治病，當與我直。』病人答言：『此癡醫師！若是我病可為我治，我本無病，強為破肉，令血流出，生大苦痛。反責我直，詎非狂耶？』聲聞弟子亦復如是。若先結戒，而生誹謗：『我自無罪強為結戒。是故如來不先結戒。若漏起者。何謂為漏起？』答曰：『若漏於僧中已起者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫應病，設藥令得除愈，大獲賞賜，又被讚嘆，此好醫王善治我患。如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持無有怨言。』」世尊因比丘漸行非法，然後隨事制戒。又喻如補納衣法。《大般涅槃經》卷四云：「有納衣者，先見有孔，然後方補，如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。」\n世尊與諸比丘三月安居受馬麥之供已，旋與諸比丘於迦蘭陀村（Karanda 在王舍城與上茅城之間），止於迦蘭陀竹園精舍。時迦蘭陀長者子須提那（Sudina 又曰蘇陣那、耶舍譯曰明。又稱為迦蘭陀子 Kalandakaputta），於佛成道後十二年，正信出家，遊歷外國八年，因時饑饉，故返本村。《四分律》卷一云：「須提那子，作是思惟：今時世穀貴，諸比丘乞求難得，我今寧可將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，諸比丘因我故，大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德（因迦蘭陀長者有四十億金錢，乃彼村之最富者，故彼國王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。」須提那乞食本村，為母所悉，苦勸彼還俗。須提那深樂佛法，不聽所從。彼母以無後為詞，乞賜種子，並教己媳，於月水淨時（月經淨後七日間，最容易受孕，因此時卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，經輸卵管絨毛之作用，下行至子宮內，與精子遇合。即成受孕。普通月經淨後七日至十二日或十四日為最易受孕之時期），嚴飾自體。時至，彼母復求須提那賜種子，以繼家業。強彼至家與婦三行不淨。緣此示為最初之犯婬戒。及後彼婦果然懷孕生子，端正異常，取名種子（又曰續種）。其子長大年八歲時，與母均出家學道。種子母依於尼寺，子依僧寺，並證大阿羅漢，號尊者種子。《四分律》卷一云：「時須提那行不淨已來，常懷愁憂，諸同學見已問：『汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為？不樂梵行耶？』須提那言：『我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二（故二即妻也，以妻次於夫，故名故二也）行不淨故愁耳。』」諸比丘即以此事告知世尊。爾時世尊集諸比丘，並知時義，合問須提那。須提那即以實答。諸佛常法，有五百金剛大神常侍佛左右，若問三次，不以實答者，頭破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以無數方便呵責言：『汝所為非！非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？』告諸比丘：『寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中，何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想滅欲念，除散熱欲，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器着於日中，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡。』……呵責已，告諸比丘：『須提那癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者當如是說：「若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」』」佛因事漸制，隨事而制，故先未制共畜生行婬，後有一比丘在林中習定，為天魔擾，心亂奔逐至死馬處，與死雌馬行婬。復後有一乞食比丘，與一雌獼猴共行婬欲，故再為制之。《四分》卷一云：「欲說戒者，當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。」以上所述者，為諸比丘結戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多種之不淨行也。律部中所載，前後共有十六因緣而制之。今述之於次：\n（1）須提那共婦行婬，是為最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得與人男行婬。）\n（2）難提夜半經行於林中，為天魔非人所害，心狂意亂；追一雌死馬，不見天魔女，即婬死馬，犯波羅夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波羅夷。）\n（3）有一乞食比丘，與雌獼猴共婬，犯波羅夷。因此制戒不得與畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）\n（4）有一乞食比丘至一女處，被女要求入非道中。（即肛門內大便道中）共行婬，犯波羅夷。因此制戒，於大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）\n（5）有一乞食比丘至一男子處，被求共行婬，犯波羅夷。因此制不得與同性共行婬。（若比丘尼，以胡膠作男根，或長形之異物，擬作男根；共女人同性戀姦，亦犯波羅夷。）\n（6）有一乞食比丘，至一黃門處，黃門着共行婬，犯波羅夷。因此制不得與黃門行婬。（比丘尼同戒。）\n（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘裏身，女露身共行婬，犯波羅夷。因此制若以物裹作隔，入無隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）\n（8）有一乞食比丘至一女處，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波羅夷。因此制若無隔入有隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）\n（9）佛在舍衛城，時有比丘從異方來，生身長大，自於後道行欲，行欲已然後疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂為制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」此種行婬，謂犯婬身不相觸。（若比丘尼以胡膠作男根，或異物入於自己陰道中取樂，犯波羅夷。此犯罪之心理及罪相，相同於比丘生身長大自着後道行婬洩欲取樂。是故佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」）（比丘尼同戒。）\n（10）有一比丘從南方來，先是伎兒，支節調柔，婬欲熾盛，便於自口中行婬，行婬已心生疑悔，白於世尊，世尊問曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）\n（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身內行婬，外出不淨。彼比丘隨女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛問比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身內行婬，外出不淨。」佛言：「內行於欲，外出不淨。外行於欲，內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）\n（12）已壞之女形中行婬者，波羅夷。緣有一婬女被王子割去女形，一比丘就此離去之女根行婬，犯偷蘭遮。女形被割壞，形還合，瘡未愈，於中行婬，波羅夷。此段乃優波離尊者問佛所制。（比丘尼同制。）\n（13）阿闍世王生一童子名優陀夷跋陀夷，陰生蟲癢極，施種種藥療無效。時抱養者，常以口含其陰，痛癢稍止，數數含其陰，因口中熱氣故，即失精，蟲隨精出，患即告癒。患兒因此成習，娶婦後，常命婦以口含其男根取樂。於時兒婦忿極，即裹面露形，奔走大家處避之。時宮中傳說此事，國內人民聞而習之。王命禁止口中行婬。優波離尊者問佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」復問言：「比丘與沙彌共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波羅夷不？」佛言：「俱犯波羅夷。」《四分律》卷五十五云：「時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至白衣家，白衣家有小兒眠，男根起；比丘即持自內口中已，疑：『我將無犯波羅夷耶？』佛言：『犯。』」又《十誦》卷五十七。及《五分》卷二十八，均謂：入口行婬俱波羅夷。（比丘尼以口內於男根犯波羅夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波羅夷。比丘尼共淨女沙彌尼以口舌共行婬，尼犯波羅夷，餘者擯。此理同於比丘戒。故共戒。）\n（14）有一婦行邪婬，為其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，棄於塚間，有一比丘在塚間行，見此裸體壞形之婦，仰臥塚間，共之行婬，為世所譏。佛責比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂為全身，但此兀女壞形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波羅夷。」（比丘尼同戒，於兀男壞形者行婬波羅夷。）\n（15）有一狂女在開眼林，發狂臥地，風吹衣起，露形體現。一比丘在林中見已，與共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波羅夷。）\n（16）一居士婦在父家住久，後辦種種飲食返夫家，途中為刀風吹裂女身命終，即將屍至山。時值風雨大作，即以草覆之去，以備來日燒之。及夜雨止月明，一比丘塚間遊，聞女身有塗香，謂是新死，即婬死屍，婬念不止，即擔死屍返草庵，作竟夜婬。明旦女屍之親里，尋女屍見在比丘草庵中，即皆譏嫌。彼比丘聞已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。」死、眠、覺、均犯波羅夷。（比丘尼同戒，於死男上行婬波羅夷。於眠、覺亦然。）\n以上十六大因緣犯婬戒，其他之犯相可以此類推。世尊制婬戒，比丘尼亦同時結戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因緣集比丘僧告言：『自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一。攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、未信者信。五、已信者令增長。六、難調順者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者，當如是說：若比丘尼作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自稱比丘尼，善來比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破結使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼，是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行。乃至共畜生者，所可得行婬處者是。』」今釋十句義：\n（一）攝取於僧。若人能受如來所說禁戒，世間男女仰見生慕，於佛法中，深為敬信，發心出家，受具足戒，以攝取成清淨故。\n（二）令僧歡喜。謂於正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，鑑別善惡，了了分明，無有狐疑，依律修行，善根增長，常懷歡喜。\n（三）令僧安樂。由於持律，心得歡喜，入眾集僧，布薩自恣，自問無愧，行持清白，故得安樂。\n（四）令未信者信。善比丘尼隨順戒律，威儀具足，心意清淨，若未信者，見之生信，而作是言：「釋迦弟子，勤心精進，難行能行，所作極善！」見已生信，而發信心。\n（五）已信者令增長。有信心者，見諸出家弟子，隨順佛教，少欲知足，蕩滌凡情，不爭名利，不染世緣，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，護持禁戒，見已更令信心增長。\n（六）難調者令調順。有無恥破戒之尼師，己作不善，又無慚愧，反問他人：「見我何所作，聞我得何罪？」如是惱亂眾僧。若結戒者，眾僧以毘尼法呵責破戒之尼，應罸則罸，應擯則擯，據律調順，難調得調。\n（七）慚愧者得安樂。有慚愧心之比丘尼，樂學戒法，明此應作不應作，無有諍論，善得安樂。\n（八）斷現在有漏。現在之七情六欲煩惱所纏，悉以戒斷之，使學無為法，證得無漏果。\n（九）斷未來有漏。已生煩惱令永斷滅，未生煩惱令不起生。\n（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.學三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二頭陀，三千威儀，八萬細行，禪定三昧，可使正法久住。3.證四沙門果，得大涅槃道，可使正法久住。《四分律》卷五十七謂有二法令正法久住：「爾時佛告諸比丘：『有二法令正法久住：一、非法說非法。二、是法說是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是時鄔波離白佛言：『世尊！如佛所說淨不淨地者，不知齊何名淨不淨？』佛言：『乃至正法住世，有淨不淨，正法若滅，悉皆不淨。』『世尊！齊何名正法住世？云何名滅？』佛告鄔波離：『乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是名為正法滅壞。』」以上十利功德，於一一戒中能攝取之。今於此釋已，次後所述各戒均有十利，故不再錄。\n具緣（據《比丘尼鈔》云）\n婬戒具四緣成犯：一者自發婬欲行婬。具四緣：1.是行婬之三處：即陰道、大便道、口腔。2.興婬心。3.起方便。4.與境合。犯。二者逼婬亦具四緣成犯：1.是行婬之三處。2.為怨逼。3.與境合。4.受樂。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】比丘尼者有八種：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。\n（2）相似比丘尼。有人剃髮，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃髮，稱為禿頭族，今該族之風尚存），而形貌威儀進止，仿效比丘尼，極為相似，實非比丘尼也。在此末法之時，極多營業性之相似尼，剃髮披袈裟，但不受白四羯磨之戒，專營接大小功德法事，更有暗營醜業者，此乃今世黑暗社會所現之事實，變為一種職業，此種相似之尼每為世人所誤，影響頗大，不但為世所譏賤，且為法滅之相。\n（3）自稱比丘尼。自己剃髮，貢高我慢，不依律儀，自着袈裟，不受具戒。在於僧中自稱言：「我是比丘尼。」此名賊住人，應滅擯，不得與受戒。\n（4）善來比丘尼。《善見律》卷七云：「問：『善來比丘，其數幾何？』答曰：『如此比丘，其數有一千三百四十一人。』問曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陳如（Annata Kondanna）等五人。次名耶輸（Yasa）長者子，共諸知識五十四人。拔羣（Bhaddavaggiva）有三十人。闍致羅（Puranajtila）一千人。目犍連（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大聲聞，二百五十人。鴦掘摩羅（Angulimala）一人。是故律以讚一千三百四十一人：\n「『「一千三百，四十一人，有大信心，皆來詣佛。\n如來慈悲，舉金色手，以梵音喚，應時得度。\n衣鉢自降，皆悉善來。」\n「『有大智慧，皆悉善來比丘名。非但此等比丘善來，復有諸善比丘，斯樓婆羅門（Selabrahmana）與三百人俱。復有摩訶劫賓那（Mahakappina）與一千人俱。迦維羅衛國（Kapilavatthu）復與一萬人俱，又有一萬六千人與波羅夜尼婆羅門（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不說其名。』」此等善來比丘乃利根者，詣至佛所。佛言：「善來比丘！可修梵行，得盡苦源！」應時鬚髮自落，袈裟着身，親從金口得戒。稱善來得戒。中有三皈得戒、如律所說：「善來比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦葉：「汝應如是學，念身而不棄捨，汝迦葉應當學！」大德迦葉以教授即得具足戒。又有答問得戒，如須波迦（Sopaka）是。世尊於富羅彌（Pubbarama）寺經行，問須波迦沙彌，或問膖脹名，或問色名。此二法者，為是同一，為是名異？因十不淨而問，須波迦即隨問而答，佛即歎言：「善哉！」又問：「汝年幾歲？」答曰：「七歲。」世尊語須波迦：「汝與一切智人並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。」是名答問得受具足戒。若女人利根者出家，於佛在世時，親詣佛所，而呼善來者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，為摩訶波闍波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女顏容挺特，世所無比，恐為惡人所抄掠，是故佛聽許。有出胎時即披白衣袈裟之女子，詣佛所出家，即稱善來。如《百緣經》卷八云：「佛言：『善來比丘尼！頭髮自落，身上白衣化為袈裟，成比丘尼。』後精進成阿羅漢。」其餘稱善來者，如須漫比丘尼，青蓮華比丘尼，迦尸孫陀利比丘尼，出生時額上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可稱受。現時無之。\n（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之義，但此謂有諸外道及俗人，並非受具之比丘尼。此等人以貪為宗。專向世人乞求利養，或占吉凶，或自說己之功德，或詐現異相。或高聲現威令人畏敬，或說自得利，或說自得見佛，或說見極樂世界之蓮花中有己，種種虛偽欺詐，激動令施；此等稱為乞求比丘尼，乃邪徒之輩。\n（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，雖值傾城之衣，亦割截依持，並以樹皮染之使壞色。但有不受大戒之外道、俗人，而自著割截衣者，名為比丘尼，專營功德法事，實非法眾，故稱着割截衣之尼。\n（7）破結使比丘尼。一切煩惱名為結使，謂能結縛眾生，驅使流轉三界故，若有女人出家精進修梵行，除八十四態，破除煩惱，證阿羅漢，即名破結使比丘尼也。\n（8）受大戒白四羯磨，得處所比丘尼。謂有女人出家，希求具戒，發增上心，必須先從大比丘尼得白四羯磨，復於比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨與受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是為比丘尼義。\n此中八種比丘尼，取白四羯磨比丘尼結戒。第四善來及第七破結使有自然之戒。永離破禁患，已立梵行故。其餘五種但名相同，然非法眾，故不在禁也。\n「共比丘尼同戒」者（於《四分比丘尼戒本》中無「共比丘尼同戒，若不還戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十誦》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同學戒法，戒羸不捨。……」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼不還戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學處。學羸不自說，作不淨行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不還捨戒，戒羸不自悔。」綜上各部均有共比丘尼同學，戒羸不捨……等等戒文句。故於此注釋中特為引述，以便參學。\n「同戒」者，比丘尼共餘比丘尼一戒同戒。《十誦》卷一云：「同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心一戒一說，一波羅提木叉，同心同戒同說同波羅提木叉，故名同入比丘學法。」同戒即同學。共學共戒共餘比丘尼同學三百四十八戒乃至三千一切威儀法也。以此戒能攝身口之善威儀，亦因此戒能生定慧近至涅槃。\n「若不還戒」者，謂有比丘尼不樂梵行，聽許捨戒還俗。還戒即還俗，還戒即捨戒。有不成捨者。如顛狂捨戒，顛狂人前捨戒，痛惱捨戒，痛惱人前捨戒，啞捨戒，聾捨戒。啞聾捨戒，啞人前捨戒，聾人前捨戒，啞聾人前捨戒，外國人邊地人前捨戒，邊地人外國人前捨戒（言語不通不聞也）。若於獨靜處作獨靜想，若於不獨靜處作獨靜想捨，若戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、無知人（小兒嬰兒）、自不語、若語前人不解，如是等，捨不成捨。\n「所謂捨戒」者，若比丘尼不樂修梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家。貪樂優婆夷法，或念沙彌尼法，或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門，非釋子法，便作如是語：我捨佛，捨法，捨比丘尼僧，捨和尚，捨同和尚，捨阿闍梨，捨同阿闍梨，捨諸梵行，捨戒，捨律，捨學事。受居家法，我作淨人，我作優婆夷，我作沙彌尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙門，我作非釋種子，等等語。或復作如是語：我止不須佛，佛於我何益？離於佛所，不學法，不學如是事。作毀三寶之語，讚歎家業，以如是等語，言之了了者，是名捨戒。即成捨戒。\n「戒羸不自悔」者，謂持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言學羸者，應為四句：1.有非捨學處學羸而說。2.有捨學處非學羸而說。3.有捨學處學羸而說。4.有不捨學處非學羸而說。1.云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼，情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦，羞慚厭背。諸苾芻尼作如是言：『大德！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼。』心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：『我捨學處。』是名學羸而說非捨學處。2.云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼詣苾芻尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今捨學處。』是名捨學處。或云：『我捨佛法僧。』或云：『我捨蘇坦羅（Sutra 經）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 論），捨鄔波陀耶（Upajjhaya 師和上）、阿遮利耶（Acariya 阿闍梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半擇迦女（即黃門 Sandhasandaka）污苾芻，殺害父母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，是外道女，是趣外道女，賊住，別住，不共住人。』乃至說云：『我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。』是名捨學處非學羸而說。3.云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼情懷顧戀，至作追悔言而云：『我捨學處……』廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。4.云何不捨學處，非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。」捨戒還俗易，如從高山墜下。出家求戒難，似入大海取寶。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若捨戒時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒，捨戒一說便捨，不須三說。問曰：『受戒時須三師七證，捨戒何故一人便捨？』答曰：『求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。』又云：『不欲生前人惱惡心故。若須多緣者，前人當言：佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒何須多也？』又云：『受戒如得財寶，捨戒如失財寶。無數方便然後得之。及其失時，盜賊水火須臾滅。捨戒亦爾也。』」若比丘不樂出家，為煩惱所逼，得捨戒還俗，受五欲樂。若厭俗已，復得再出家求受具足戒為比丘。見於《增一阿含經》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已後聽七返作道，過此限者，則為非法。」是故世有七還禪師證道之說也。若比丘尼不樂為比丘尼，情懷在家，得捨戒還俗；但還俗之後，不得再出家為尼。若還俗之尼，再剃髮出家求戒則與之剃度及授戒之師均犯波逸提罪。《毘奈耶雜事》卷三十云：「爾時室羅伐城有一長者，娶妻未久，遂即有娠，月滿生女，生已父亡，母既養大，其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍，見女問曰：『汝屬於誰？』答言：『聖者！我無依怙，未曾屬人。』報言：『若如是者，何不出家？』女曰：『誰與出家？』尼曰：『我能與汝，可隨我去！』彼即隨行至尼住處，便與出家。後被煩惱之所牽纏，遂便還俗。時吐羅難陀尼，因出乞食遇見其女，問言：『少女！如何得活？』答言：『聖者！我無依怙，辛苦存生。』報言：『若爾何故更不出家？』答曰：『我已還俗，誰與出家？』尼曰：『我能！』即與出家，遂行乞食。長者婆羅門見已，皆共譏嫌：『諸釋迦女，能為善事，或時出家而修梵行，或時罷道還染俗塵，隨情所為，豈非善事！』諸尼聞已，白諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：『由還俗尼有如是過。從今已去，諸還俗尼，更不得出家，其長者等善為譏笑，損壞我法，是故苾芻尼一捨法服，已歸俗者，不應更令出家，若與出家者，師主得越法罪。』」《雜事》卷三十一云：「具壽鄔波離請世尊曰：『大德！若苾芻尼捨戒歸俗，重求出家，得與出家近圓不？』佛言：『鄔波離！一經捨戒，更不應出家。』」比丘尼捨戒之後，不得復出家，除非轉女成男。《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：『如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼捨戒已，轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫謂如來制戒不平，比丘還俗可復得出家受具，乃至七返，而尼一捨還俗，不得再出家受具為比丘尼。因女子之八四劣態牽纏，多生積集，情念難除。若還俗復出家，徒壞佛法，更增憶想，是為障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以護佛法，非不平等也。當自慚愧！報在女流，切勿嫌怨！重增罪業。\n【作婬欲，】謂先起婬心，繼作婬欲之行為，此中為自動與他行婬或被動與他行婬，或被人誘姦、強姦、醉姦、迷姦等等，在三處行婬，即：1.陰道處（非小便道。小便道在陰道之上，小便道外口下即是陰道口，陰道直通上為子宮，小便道直通上為膀胱。依人體之解剖學與生理學等言之，小便道與陰道大不相同。因昔日翻譯此名稱之時，我國醫學尚未有「陰道」之名詞，故譯之以小便道。九孔不淨，乃男子身體之構造。十孔不淨，為女子之身體構造也。身體之構造尚且不平，遑論其他）。2.大便道（即肛門內）。3.口腔。以上三處，隨在一處行婬即犯根本重罪。倘為他逼強作婬欲事，有剎那時受樂，即犯重罪。若借故起方便，雙方或單方以物包裹生殖器，作隔行婬。所謂物隔者，如布隔、皮隔、草葉隔、鉛錫隔、蠟隔、紙隔、膠隔、膜隔、絲隔、尼龍隔等等，即今世之子宮帽、陰道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入無隔，以無隔入有隔，無隔入無隔，均犯重罪。又有等陰道及子宮屬於天生之崎形者，如雙重陰道中有隔分，有雙角子宮，有雙子宮體共一陰道，有雙陰道共一子宮，又後天性之崎形者如陰道通大便道，或通小便道等等雖屬於病傷產傷外傷所致；但可以手術縫癒。若在此等崎形之陰道行婬同犯重罪。有十一種能作婬欲，如《善見律》卷十二謂：1.樂出樂：慾時起心樂，慾樂故出精（男女二根出不淨之液也）。2.正出樂：心想慾念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挾，或以手按摩，作想而眠，方夢精出。3.已出樂：若貪樂，更弄出得罪是名已出樂。4.慾樂：慾起而被男子捉，精出得罪。5.觸樂：內觸、外觸，以手指觸內觸外，或被男子撫摸觸樂。6.癢樂：或癬疥蟲觸，以手抓起慾，更抓起慾樂。7.見樂：見男根已發婬慾心而起樂。8.坐樂：與男子靜處坐共語，慾心起出不淨惡露。9.語樂：與男子於靜處共語，起愛慾心出不淨。10.樂家樂：還施主家，以愛念故抱弟姪、童子，或以手摩挲起婬慾出不淨。11.折林：男子與女結誓，香花檳榔皆從林出，故名折林，若男子送香華而作愛念，因此慾起出不淨。以上十一種均屬犯婬慾罪。\n【犯不淨行，】行婬慾乃不淨之事。如：1.心意不淨：發婬慾心，愛欲心，情慾心，等等染污之穢心。能污識田作不淨惡業之種子。2.身不淨：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即時分泌不淨之物，所謂惡露是也。《楞嚴經》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流液。」自體之污液已屬不淨，共作行婬，形成身業不淨。3.口不淨：作不淨行時，口言婬穢不淨之語。4.威儀不淨：行婬慾事，與禽獸同，不可以示人，若犯此，彼人於四威儀中表現散亂、不定、不安、惶恐、面灰暗、聲濁穢、目婬光，佛言：「犯戒之人如火燒樹燒已之狀。」是為威儀不淨。5.名不淨：作不淨行，名譽臭穢，人所不敬。6.德不淨：作婬欲事。德行污穢，品格下劣。7.戒不淨：犯此波羅夷，雖懺悔，乞求波羅夷，但於戒終不得淨也。有此種種不淨如死屍臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不淨。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，惡鬼得便。五、惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失：（1）有身口意業不淨，如彼死屍不淨。我說此人亦如是。（2）或有身口意業不淨，惡聲流布；如彼死屍臭氣從出，我說此人亦復如是。（3）彼有身口意不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。（4）有身口意業不淨，令諸比丘見之生惡心言：「我云何乃見如是惡人？如見死屍生恐畏，令惡鬼得便。」我說此人亦復如是。（5）有身口意業不淨者與不善人共住，如彼死屍處，惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒五過失如彼死屍。』」\n【乃至共畜生，】人男之生殖器與畜男之生殖器，其組織與生理作用均相同。人畜生殖器之陽莖同是海棉體組織（Coveronoustissue），及有陽囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、輸精道（Ductusdeferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男與畜男之交媾生理作用，同是豎陽與射精，乃不淨行。一切婬慾悉是惡業，佛結戒皆為此事也。故此句是下極語。乃至者，此中包涵多種可與作行婬之惡業，不但指人男也。如與人黃門、人半陰陽，非人男、非人黃門、非人半陰陽，畜生男、畜生黃門、畜生半陰陽。畜生者，如有足及無足。有足者如二足四足。即牛羊驢馬，駝鹿猪狗，狐猴獺猩，猫鷄鶴雁，乃至金翅鳥等。無足者一切長形如蛇之類，若與之共行婬犯重罪。若在覺境，睡眠時，半覺半眠時，或屍未壞時，死屍少壞時，屍半壞時，捉男根入於三處之一處行婬，雖入毛頭許，犯重罪。若為怨家所逼，以種種凶具逼，強暴逼，外道咒術逼，藥迷，酒迷，烟薰迷，針刺迷，點脈迷，催眠迷，等等在於半迷半醒之中，於三處之一處行婬，有剎那覺知樂即犯重罪。此婬欲境之受樂約分七種二十一句：1.初入樂，2.入已樂，3.出時樂。4.初入樂，5.入已樂，6.出時不樂。7.初入樂，8.入已不樂，9.出時樂。10.初入樂，11.入已不樂，12.出時不樂。13.初入不樂，14.入已不樂，15.出時樂。16.初入不樂，17.入已樂，18.出時不樂。19.初入不樂，20.入已樂，21.出時樂。以上之婬境，在三處之一處行婬，隨起剎那之慾樂皆犯波羅夷。《五百輕重事經》云：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？成犯決斷。」若於想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「爾時優波離，從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道疑，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷蘭遮。』（非道者，即非陰道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股溝間，頜下，及其他之處為非道）。復問：『是男作女想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是女作男想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』（若比丘尼共比丘尼行不淨，以胡膠作男根；或以手指，長形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以異物互入陰道，或互擁抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波羅夷。若尼與餘女行婬，尼波羅夷，餘者擯）。復問：『與此女人通作彼女人想，共行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『與此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』時有一比丘與一女象行不淨，彼疑：『是犯波羅夷不？』佛言：『犯！如是㹀牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、雁、鳥、孔雀、鷄、如是一切盡波羅夷。』」又《四分律》卷五十五云：「時舍衛國，有丘比比丘尼，母子夏安居，數數相見，既數相見，俱生慾心，母語兒言：『汝從此出，今還入此，可得無犯。』兒即如母言。彼疑，佛言：『波羅夷。』」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼見，若聞聲越毗尼罪。裸身相向偷蘭遮罪。」\n【是比丘尼波羅夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即結判所得罪永棄於戒海之邊，此波羅夷（Prajika）不共住，即不得與餘持戒之尼共布薩說戒羯磨，已釋之於前。\n併制\n若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷蘭遮罪；教而不作突吉羅罪。若沙彌、沙彌尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作與不作，彼教者均犯突吉羅罪。\n兼制\n比丘波羅夷，餘三眾突吉羅，及滅擯。\n開緣\n此中有通緣與別緣二種：（1）通緣者，如最初未制戒不成罪，《善見》卷六云：「爾時佛從菩提樹下二十年中未為諸弟子結戒，諸弟子既新涉學故，佛未為制戒，須提那不知罪相，謂之無罪。若須提那以知罪相者，乃可沒命，何敢有犯。」若患顛狂病，神經心亂痛惱所纏不犯。云何是顛狂散亂病壞人之相？《十誦》卷五十七謂（一）癡狂。（二）散亂。（三）病壞心。（一）癡狂者。有五相名狂人，即癡狂顛狂也：1.親里死盡故狂。2.財物失盡故狂。3.田業人民失盡故狂。4.四大錯亂故狂（一切發熱病致狂，一切細菌傳染所致狂，一切物理性之刺激如過冷，過熱，電激，聲音激，打，壓，跌，等所致狂）。5.先世業報故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波羅夷罪。（二）散亂：有五種因緣令心散亂：1.非人所打故心散亂。2.非人令心散亂。3.非人食心精氣故散亂。4.四大錯亂故心散亂。5.先世業報故心散亂。雖有如是散亂，自知是比丘尼作婬欲犯波羅夷。（三）病壞心。有五種病壞心。1.風發故病壞心。2.發熱病故病壞心。3.冷發故病壞心。4.有以上三種俱發故病壞心。5.時節氣發故病壞心。雖有如此等病壞心。若自覺是比丘尼作婬欲，波羅夷。不知己是比丘尼不犯。病壞即痛惱所纏。《善見律》卷七云：「顛狂失本心故，見火而捉，如金無異，見屎而捉，如栴檀無異，如是顛狂，犯戒無罪。又時失心，又時得本心，若得本心作犯病者，隨病至處者不犯。初者於行中之初，如須提那作不犯波羅夷，餘者犯。」以後各戒，亦有此通緣所謂顛狂散亂病壞心等與最初之犯，均不成罪。故以後每戒之開緣不再重述此通緣之理。（2）別緣，若比丘尼被人強逼或在睡眠時被姦，而完全無有婬樂，且有痛苦之感覺，或無知覺不犯。《善見律》卷八云：「優鉢羅花比丘尼，從外乞還食，開戶入戶，闇故不覺男子在內，便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出，犯比丘尼。犯者壞比丘尼，此比丘尼愛盡無欲，如熱鐵入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能載須彌山王，而不載七尺惡人，是故地為之開。即入阿鼻地獄，火如羅網。世尊語諸比丘：此比丘尼不樂故，故名無罪。」又比丘尼在於寂靜蘭若中獨住，或獨在樹下坐，易為強徒所侵。是故世尊制諸尼不得住蘭若及不得在曠野林中之樹下坐。見《四分律》卷五十五云：「時蓮華色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：『我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。』爾時有難陀比丘尼晝日在華樹下，眾人戲處，有賊捉婬犯。彼疑。佛言：『汝難陀受樂不？』答言：『大德！如似熱鐵入體。』佛言：『無犯。比丘尼不應住如是處。』」又《尼毘奈耶》卷五謂：「已證阿羅漢果之蓮花色比丘尼，在於暗林宴默習定，時有一婆羅門子見蓮花色比丘尼容顏端正美好儀態，欲求同歡。蓮花色曰：『婆羅門子！斯之惡法，我已捨棄。』又即問曰：『仁於我身有何樂見而生染欲？』婆羅門子言：『我甚愛樂聖者眉眼。』蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：『仁今於此肉團有何所樂？』婆羅門子見已情生忿恚。告言：『禿沙門女而作幻術。』拳打尼頭，捨之而去。即以此緣白尼，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：『譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集。女人亦爾，由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。』世尊已制苾芻尼不許住阿蘭若。于時諸苾芻尼，便入室羅伐城，於衢路中而為宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱，以緣白佛，佛言：『應置尼寺。』」此外有宿業之報於被強逼時無樂感，有刺熱錐鑽痛之苦，無犯。如金色女比丘尼，已證四阿羅漢果，為王子逼婬，受辱時如熱鐵刺身熱錐鑽體，覺已復能神通從王宮樓閣飛返尼寺，故無有犯。若在昏迷不醒人事時，被人強姦，無有覺知者無犯。若在半迷半醒或覺時被人強姦，無剎那中起慾樂，且有痛苦刺身之煩惱者無犯。若比丘尼習多功德，轉根為男子，此罪即失。\n集解\n犯婬欲戒，隨在三處之一處，行不淨行，命終之後墮在地獄餓鬼畜生之中，受無窮劫之苦報。《罪福報應經》云：「婬他妻女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵床。從地獄出，常生下處，墮雞鴨中。」又《正法念處經》卷七云：「若比丘尼，先共餘人，行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，淚火出處，受大苦惱。所謂彼處，相似受苦，彼苦堅鞭，不愛業作。所謂大火，普燄所燒，眼出火淚，彼淚是火，即燒其身，彼地獄人，受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱，閻魔羅人，擘其眼眶，佉陀羅炭（即軻地羅 Khadira 毒樹刺苦楝木，乃大樹也）置眼令滿，擘其眼骨，猶如劈竹。彼地獄處，如是惡畏。復以鐵鈎鐵杵鐵枷鈎割打築，令身分散，以熱鐵鉗擘其糞門。烊熱白鑞，內之令滿，如是內燒。復有大火，外燒其身，內外二種，如是極燒，受苦第一，急惡苦惱，受如是等，無量種種眾苦具足。」如是罪報，經無量千萬億年，待彼業盡，爾乃得脫。復生於餓鬼畜生之中。若於前世，過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道；地獄出已，即生人中，同業之處，常有癖病，在其腹中，所謂婦科疾病如子宮卵巢子宮頸陰道等瘤腫，或惡癌潰爛等致身燋枯，形貌醜陋，如燒樹林，作集業力，殘餘果報，獲苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛門內）行婬，其罪亦報於三塗中。《正法念處經》卷七云：「或於口中若糞門中，非婦女根，婬彼婦女，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，一切根滅，別異處生，受大苦惱。所謂以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁，鐵叉擘口，打刺令寬，置熱銅汁彼處。復有熱鐵黑蟲，蟲體炎燃，彼十一處，皆悉火燒，以為燄鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒，熱燄鐵蟻，唼食其眼。熱白鑞汁，置耳令滿，燄熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根，受大苦惱，受極苦惱，得不樂報。彼地獄人無異相似，不可譬類。今說少分，譬如以燈取况於日。如是地獄受苦亦爾，非有比類。」此地獄相，真實不虛，皆由自業所感。《楞嚴經》卷八云：\n「婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相磨觸，煖相現前，二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬、同名欲火，菩薩見欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地獄。地獄餓鬼畜生三苦處稱為三塗，詳於《阿含部》、《起世經》、《樓炭經》、《泥犂經》、《正法念處經》、《立世阿毘曇論》、《法苑珠林》等。今略為舉之於此，以便警心！地獄。有三大處：（一）孤獨地獄：在山間曠野樹下空中。（二）近邊地獄：即八大地獄之各十六副地獄。（三）根本地獄：在二金剛山之中間，日月不照，窈窈冥冥。於此有八大熱地獄，八大寒冰地獄。八大熱地獄中每一大地獄有十六個地獄圍遶。八大地獄即：（1）想地獄。（2）黑繩地獄。（3）堆壓地獄。（4）叫喚地獄。（5）大叫喚地獄。（6）燒炙地獄。（7）大燒炙地獄。（8）無間地獄。\n（1）想地獄：罪人手生鐵爪，手執自然刀劍，手執油影刀，手執小刀、刀劍，受罪已久，慞惶而出，宿業所不覺，而入十六地獄中之黑沙地獄。十六地獄列之如次：\n1.黑沙地獄——熱風吹黑沙燒身肉，死已又活，受無窮生死惡報，此獄受盡，復入次獄。\n2.沸屎地獄——沸屎鐵丸觸之燒身內外，吞之燒咽喉腸胃，爛死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。\n3.五百釘地獄——罪人臥於熱鐵釘上，展其身於熱釘上，刺死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。\n4.饑地獄——罪人自言：我饑餓。獄卒捉人撲於熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口，入以鐵丸，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，復入次獄。\n5.渴地獄——自謂口渴。獄卒以熱鐵鈎鈎口，灌以熱銅汁，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，又入次獄。\n6.一銅釜地獄——獄卒捉罪人足，倒投一銅釜中，如煮豆子，隨湯沸涌，上下迴轉爛死，死已再活，受無量生死苦已，復入次獄。\n7.多銅釜地獄——罪人至此如煮豆子，上下滾爛，獄卒以鐵鈎鈎之，置別一銅釜再煮，不死又置別一釜煮，死已再活，再煮，受苦無窮，此獄罪畢復入次獄。\n8.石磨地獄——撲之熱石上，舒展手足，以大熱石壓身，廻轉磨之碎爛，死已又活，受無量生死苦已，復入次獄。\n9.膿血地獄——有自然之膿血，沸涌而出，罪人東西馳走，膿血熱湯，手足爛壞，吞熱膿血爛腸而死，死已又活，受無量苦，此獄業盡復入次獄。\n10.量火地獄——獄卒命罪人以鐵斗量火聚，量時燒身手足爛，死已又活，再受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。\n11.灰河地獄——到灰河中，灰湯涌沸，惡氣蓬勃，廻波相摶，鐵刺刺身已，至岸受利劍刺割，饑吞鐵丸，渴飲銅汁。燒爛腸胃而死，又活受罪，受無量生死苦，此獄畢已再入次獄。\n12.鐵丸地獄——至熱鐵丸獄，手熱燒爛，吞食焦爛胃腸而死，死已又活，受無量苦，此獄罪畢復入次獄。\n13.釿斧地獄——熱鐵釿斧斬破身手而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。\n14.豺狼地獄——為羣豺狼嚙拖，傷骨痛苦而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。\n15.劍樹地獄——上樹時為暴風吹樹，葉劍倒下刺身受苦，若下樹時，劍向上刺，有鐵咀鳥啄其兩目，死已復活，受苦無窮，此獄罪畢再入次獄。\n16.寒冰地獄——大寒風吹身凍肉裂，皮肉凍落，死已又活，受苦無量，罪畢投作餓鬼。\n（2）黑繩大地獄——熱鐵黑繩，綑縛身手，熱鐵刺斧，逐繩斷為千段，段身肉亦是，撲於熱鐵上，繩綑鋸身，撲熱鐵上，舒展加熱，鐵繩縱橫，交加罪身，使行鐵繩之上，燋灼身爛。著鐵繩衣，燒爛皮肉。死已又活受無量苦，此獄畢已再入黑沙地獄，由第一黑沙地獄展轉至第十六寒冰地獄，然後命終，投生於餓鬼道中。此黑繩大地獄有十六地獄周匝圍繞，其名稱相同於第一大地獄。以上二大地獄皆因身口惡業犯殺盜戒，致受此苦。次說第三大地獄。\n（3）堆壓大地獄（又名合大地獄）——有大石山，兩兩相對，罪人入中，二山自合，堆壓其身。山還故處，有大鐵象，舉罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，於上加石。堆壓碎之。死已又活，受無量生死苦已，再置鐵臼之中，鐵杵相擣，從足至足，擣碎死已又活，受苦無量。若罪未畢，再入此獄所屬之十六地獄中受苦。此第三大地獄乃犯殺盜婬罪之報（十六小獄如次）。\n1.大量受苦惱處地獄——於此獄中受苦極甚，皆因生時不應行婬而作邪行，入此獄受炎熱鋒利鑽刺身令穿，前後上下處處刺穿，一切身分悉皆穿破，死已復活，以熱鐵鉗及鐵鷲鳥鉗拔彼生殖器，受無量苦，若前過去久遠劫時曾植善因，於此死已不生餓鬼畜生，得生人中貧窮下賤。\n2.割刳處地獄——口中行婬報入此獄。熱鐵釘口，從頭而出，急為拔之又釘其口，從耳拔出。灌以熱銅汁，燒舌咽喉胃腸乃至糞門，死已再活，又受無量百千億歲之苦。此獄罪畢復入次獄。若不入餘獄及不生餓鬼畜生道中，幸得為人，貧窮困苦，口中常臭，舌常爛痛。\n3.脈脈斷處地獄——非道行婬，強逼婬欲。死入此獄，以熱銅汁灌口令滿。唱聲叫喚言：「我今孤獨！」如是熱銅汁燒身爛死。死已又活受苦無窮。若不入餘獄及餓鬼畜生，幸得為人，下賤貧窮，夫妻不貞，外遇姦婬，被人見之，不能遮障。\n4.惡見處——逼他人兒子行婬，令彼啼哭。死入此獄，幻見己子生愛重心。獄卒以鐵杖刺子下陰，復以鐵鈎、鐵釘，鈎釘其子之下陰。罪人見已自生苦惱，愛心悲絕，不可堪忍。獄卒復以熱沸鐵汁灌其糞門，從下燒上，燒爛腸胃喉咽舌鼻腦頭，燒死復活，再受千萬億年之苦，設不入餘獄及不投餓鬼畜生之處，幸得為人，無有兒子，不成種子。\n5.團處——急團相似。生前與牛馬等畜生行婬，死入此獄。見牛馬已復生婬念，接近根門，入腹滿中熱火燒身爛死，死已復活受無量生死苦。若不入餘獄復不作餓鬼畜生，幸得為人，生於無禮非仁之國，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。\n6.多苦惱處——同性行婬，即男與男行婬，女共女行婬，死入此獄，幻見本所愛之人，熱炎頭髮及熱灼身體，來抱其身，被熱爛解散，猶如沙摶，死已復活。活已見彼炎人極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸。下未至地，於半空中，有炎嘴鳥分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。復為炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。獄卒取彼置於炎鼎煮之，經百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得為人，夫妻相尅，早喪配偶，婚已又喪，設不喪偶，亦厭惡之，樂與他人邪行。\n7.忍苦處——搶奪婦女，於道非道行婬，死入此獄，倒懸於樹，火從下燃，燒頭身足；死已復生，叫聲悲切，張口大喚，火即入口燒心肺胃腸直至糞門；次燒其足，復有鳥來噉食身肉。死已復活，再受百千萬苦，設不生鬼畜二道，幸為人身，雖得美妻，為他劫奪。叫喚悲切。\n8.朱誅朱誅處——共畜行婬，復不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入獄為鐵蟻唼食，火滿身體，內外燒爛，又常有朱誅朱誅蟲食彼肉血，死已復活。受百千年苦，設不生鬼畜二道，為人下賤貧苦，多有怨對，雖在王舍，而不得力，短命乏死。\n9.何何奚處——與己兄弟姊妹共行邪婬。死受燒煮，獄人叫聲滿五千由旬，彼罪人未到地獄，聞彼獄人叫吼惡聲，自然幻作歌聲，聞已生樂，喜至彼獄，至已聞聲，極惡苦惱。又見高五千由旬之炎山。火山處有鐵樹鐵鳥，罪人見之幻為清涼山林，及見蓮花遍滿彼山。即迭相喚言：「汝來！汝來！如是山上，多有冷潤之林，今可共往。」獄卒打罪人，上雨刀石，走避上山，熱炎燒身，鐵鳥羣來，食頭腦眼耳鼻舌身心腸胃乃至骨髓；分分食已，死已復活，受苦無量。設不生鬼畜二道，則生惡國土國土，身患疥癩瘋癡等病，貧窮多怨，身體臭爛。\n10.淚火出處——比丘尼破毀禁戒，若人重犯彼比丘尼，死為火燒，眼出火淚再燒身肉，死已再活火炭燒眼，灌洋白熱鑞於下部內，燒身爛死已，再活受苦無量。設不生鬼畜之道，為人多病，常患腹中惡疾，形貌醜陋，如燒樹林。\n11.一切根滅處——在口中糞門中共行婬，死為火置口，熱赤銅汁，灌彼口鼻耳糞門等處，復有熱鐵黑蟲，燒身爛壞，刀割舌身，死已復活，受苦無量，設得人身，夫妻不貞，與人通奸。\n12.無彼岸受苦惱處——婬他婦女，死入獄中，受火燒刀割，熱灰等灼燒爛死已，又活受苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。經無量百千年已，設得為人，生於曠野山中嶮處，為夷苗人貧窮困苦。\n13.鉢頭摩處——自知為沙門，先在俗時曾共夫妻行慾，今已出家為比丘比丘尼，心猶憶念婬欲滋味，夜夢行婬，醒已猶憶夢中婬事，思念不已，向他讚說婬欲功德，喜心笑樂，樂多行作，彼彼喜樂。死入赤色地獄，一切皆作鉢頭摩色，罪人入鑊煮爛，又入鐵函杵搗爛碎死已又活。望遠處有鉢頭摩花在清涼池，即奔走赴，路經鐵鈎傷破足已，跌扑地上為鐵鈎破身，若背著地鐵鈎破背，若坐於地鈎破臀部。隨身所跌之處均受破爛，一切罪人走赴看花，獄卒在後，執大利刀斧枷打斬割其身。到鉢頭摩處，如佉陀羅，大火遍滿，樹葉鈎卷罪人，燒死刺鈎斬割等苦。經無量時。設生人中，彼人得雄雌等眼，即鬥鷄眼，看視不正。無戒貧窮，缺於才德，命短不壽。\n14.大鉢頭摩處——實非沙門而自謂沙門，於戒有缺，雖行梵行不求涅槃。如貝聲行，笑涅槃行，冀生天上或求富貴，愛因緣行，樂於生死。若於病老死苦時，憂愁悲哭，尤苦懊惱；如是等惡，不得解脫。以是惡業因緣，命終之後墮此地獄。獄中有灰河，廣五百由旬，長百由旬，遍滿沸熱灰水，罪人墮此，受分身散壞，骨為石，肉為泥，死已復合為魚。被炎嘴鳥噉食。若走離河，復為獄卒以熱鐵鑽之復置河中，身肉爛碎，如是燒煮經百千歲，乃脫此河，望救望歸；遙見清陂池中開敷大鉢頭摩花，赤色美好，求安隱樂，走向彼處，為鐵蓮花赤熱刀瓣所刺割，身肉破痛。獄卒逼之上蓮花上，為刀瓣捲合，在於炎熱花瓣之中，被燒百千億萬年。死已復活，再受無量生死苦。若遠昔曾植善因，不生鬼畜二塗，幸得為人常患疾病，饑渴所苦，復多瞋恚。\n15.火盆處——實非沙門，自謂沙門。身雖出家猶憶在家時之欲樂，思念憶想不已，非是正念。不思三寶，不習學法，不學思惟，不作正念，不離欲思，不畏微塵少罪。不應多取敷具飲食，竟求多取，貪得敷具醫藥飲食，貪求利養，欺詐取得。如是出家，多作惡業因緣，死入此獄。為火盆中火炎熱燒身，無毛頭處不為火燒。罪人此時身如燈樹，張口叫喚，熱炎之火入彼口中，熱炎火燒無孔不入，內外身燒。彼因破戒食他飲食，故燒彼舌，燒眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割燒，復因五根犯戒，受獄火燒，如是經無量百千歲，常被燒煮，處處炎鬘，故名火盆。設不生鬼畜二塗中，幸得為人，為侏儒身，或盲聾貧窮，短命而死，常患饑渴。\n16.鐵末火處——實非沙門，無沙門行，自謂沙門。既出家已復愛戲笑歌舞，莊嚴其聲，愛染心生，聞彼歌笑戲聲，漏出不淨惡露；以此惡業因緣，落此熱鐵末火獄中，周圍鐵壁，鐵火常燒，上雨鐵火燒罪人身，復雨鐵故，身分散末，燒煮不已，死復活苦，經無量時。設得為人，生於大河渡人之處，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地獄之十六個圍繞地獄。更無十七乃生前惡業所報。\n（4）叫喚大地獄——第四大地獄曰叫喚，乃生前犯殺盜婬酒惡業為因，與酒供給出家人飲，亂人禪心，不得寂滅。死墮此獄為鐵鉗擘口，灌以赤熱銅汁，汁燒口舌胃腸，身內一切被燒，下流而出，大叫喚死。死已又活，為獄卒呵責。更受二炎鐵山相合，攢磨罪人，身分散盡，無物可見。磨死復活，二熱鐵山復相來合，攢磨罪人，死已又活，受無量苦。若得脫此，奔走餘處，復為獄卒所捉，令頭在下置鐵鑊中，彼人頭面在下，燒煮百千萬年。設得脫此走向餘處，前面有大鐵鳥，其身炎熱燃火來攫罪人，脈脈節節分散百千而噉食之。死已又活，或脫此處，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，為池中大黿，取而沈之，池滿熱白鑞汁，煮之經無量百千歲。死已又活，走向他處，為獄卒鐵鑽刺破身肉，復為刀斧斬死。又活他走，入炎熱村，密閉困內，為金剛口利牙黑蟲之所噉食，如是經百千萬年，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，居陋巷中，賣鄙惡物，為諸小兒，佯笑戲弄。口齒色惡，脚足躄裂，飢渴逼切，孤獨無侶。此殺盜婬酒之惡報也。十六圍繞地獄如次：\n1.大吼處——生前以酒與齋戒人飲，破人齋戒，死入此獄飲熱鐵鉢中之沸白鑞汁。灼傷口舌，大聲叫吼，獄卒聞聲瞋怒倍之，逼飲燒死；又活受苦。無量億歲。設得人身，愚癡善忘，貧窮下賤，求財不得，患病即死。\n2.普聲處——以酒與初受戒人飲。死至此獄受杵築苦，罪人痛吼聲、普遍滿地獄。近地獄處者，彼吼聲出，一切消息盡。受苦無量，幸得人身，生在曠野少水國土之處。貧乏飢渴。\n3.髮火流處——於五戒人前，說酒功德，勸令飲酒。死入此獄，受雨火燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足。復有熱炎鐵狗噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏飲其腦漿，熱鐵野干食其身肉，如是常食常燒，死已又活受苦無量。設得為人，生於無酒之處，一切資具無色無味。不知色味。\n4.火末蟲處——殺盜婬已復以高價賣加水之酒，欺取人錢死入此獄，受四百四病之苦。復於自身生蟲，唼食身肉，發聲大喚，為大火燒死，又活受苦。設為人身，貧窮困苦。\n5.熱鐵火杵地獄——以酒灌醉畜生然後殺之，或不殺死。彼人死墮此獄，受熱炎鐵杵築令碎末，如沙散壞，悲喚叫哭，迭相向走，炎熱鐵杵隨後打築，更以熱鐵刀割刺其身，削割剋躄碎爛燒死，又活受苦。設得為人，生於惡處，得風血病，無醫藥治，無人瞻病，貧窮病苦。復生惡國，熱多水少，常懷恐怖。\n6.雨炎火石處——以酒灌醉象牛令鬪，或令殺人。死入此獄受炎熱之大象觸打身碎，恐怖叫喚。死已脫此，復為置於熱沸赤銅汁鑊中，燒煮無量百千歲，死已又活，受雨炎火石打，經無量苦。設生為人，貧窮下賤，面色不好，手足身體皮膚堅澀，為象殺死。\n7.殺殺處——以酒灌人令醉行婬，即酒姦。死後至此處受熱炎鐵鈎鈎彼下陰處，死已又活，走至他嶮岸處，被鐵鳥獸爪身分散噉食，死已又生，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，身體惡色，面貌醜陋，犯王國法，繫獄而死。\n8.鐵林曠野處——以毒加酒殺害別人。死墮此獄受熱鐵繩縛身，為熱鐵輪碾死，復為熱鐵箭射死，又為鐵蛇咬食，經無量苦。設不生鬼畜二塗，為人貧窮，捉蛇為活，喜捉蛇頭，被螫而死。\n9.普闇火處——賣酒貴價欺人，死入此獄，閻魔羅人不識何人，即闇打之，入闇火中為之燒煮爛壞，復為鐵鋸打劈身體，裂為兩段，叫喚悲切，死已又活，受無量苦。設得為人，生於隘迮之處，無有財物，常患飢渴，受非人之生活。\n10.閻魔羅遮約曠野處——以酒強彼病人產婦飲，希取彼人財物。死入此獄為熱火燒足至頭，又被熱鐵刀鐵戟從足斫刺，以至於頭；死已又活，受無量苦。設得為人，生於邊地貧窮下賤，養猪為活。\n11.劍林處——以酒令行人飲醉入林中，被劫奪財物，或謀殺之。死墮此處。為炎火石雨下，打燒劈死，復為熱沸河之熱血洋水，熱銅汁，熱白鑞汁，燒煮罪人。獄卒以炎刀枷斫打爛死，乃至業盡。設得為人，貧窮慳貪，多瞋多妬，面色黑似墨醜。\n12.大劍林處——在曠野路中賣酒，令行人醉誤，盡失財物。彼人死入此處。大利劍樹高一由旬，刀葉甚利，樹莖炎熱，煙毒熾盛，若一由旬，未到樹所身已熱爛，尤復不死，近至林處火湮毒刀，有百千重，為獄卒逼打蹴入，在劍樹下，為雨刀切破散裂身分。復為刀枷所逼，四圍劍樹刀林，不能逃出，上樹被捉刀破斫斬，有鐵鷲鳥啄食其眼及汁。若不上樹則墮灰河熱爛煮死。如是受無量百千歲苦。設得為人心臟不正，常患心痛，脚腫目盲。\n13.芭蕉煙林處——以酒陰密與他貞良婦女飲已失儀，共作非法。死後入此周圍五千由旬之煙焦火林，且復黑闇。中有厚炎鐵塊；罪人入中黑闇不見，不能唱喚，一切根門為芭蕉煙苦。更有鐵鳥名煙葉鬚，利嘴啄彼噉食，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，常患脇病，短命不壽。\n14.煙火林處——以酒與賊，若與官人，令興怨苦，死入此獄。受熱風刀火，打觸身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，鐵熱灰熱等苦，經無量時。設得為人，項上三堆隆起高出，常患瘧病。\n15.雲火霧處——以酒與持戒人或外道人，令彼醉已調戲弄之受辱羞恥。死墮叫喚大地獄之第十五別處，行於滿火厚二百肘中，從足至頭，一切洋消。更有火風吹人如葉壞散，如捩繩索，十方轉迴，如是被燒，經無量時。設得為人貧窮下賤常負重物或負荷人，是故項腫如瘤。\n16.分別苦處——以酒與奴及僕，或與獵人，令速疾走，多作不乏，或多狩獵殺取。死墮叫喚大地獄之十六別處，為一切苦逼，種種分別，百倒千倒億百千倒，經無量時苦。設得為人身體乾枯，第一瞋心，難可調順。如是十六眷屬地獄，轉重於前十倍苦痛。\n（5）大叫喚大地獄——犯殺盜婬妄戒，死入此大地獄。今說妄語，增上滿足極第一惡。如有二人相諍，為之作證，妄語證之，一人敗訴，被罸財物，或妄證死罪。如是惡人死墮大叫喚大地獄中。受苦之壽，如化樂天八千年壽。人間八千年等於彼天一日一夜。於彼天中八千年等於大叫喚大地獄一日一夜。妄語極惡枉誣一切，是大黑暗。善人不許，聖者所呵。此大地獄有十八處圍繞。罪人生此受大苦惱。舌廣長大為獄卒執熱鐵犁，耕破彼舌作道，以沸銅汁灑舌，舌上生蟲還食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓蟲，拔齒碎之。有利刀風削割咽喉。炎嘴鐵蟲噉食其心。身中生蟲身內生蟲，內外被食。復為獄人鐵鈎打筋脈骨髓，破爛受苦。更受斤斧分身。復有火燒如生蘇者以熱鐵鋸鋸彼身心，妄語受罪經無量百千億那由他地獄苦。若久遠世曾有善業熟，不生餓鬼畜生二塗；設得為人貧窮短命，亂心不男，一切惡賤人所不信。次舉彼獄之十八別處：\n1.吼吼處——親舊因緣一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔，死墮此獄，為刀割頜挽舌，惡泥水塗舌，為炎火燒。又有炎口惡蟲噉食其舌。舌爛壞死，受無量苦。設得為人貧窮顛狂，世所嫌賤，無心失心，短命根缺。\n2.受苦無有數量處——因慾心嗔心而說妄語，令彼煩惱。死入此獄受生蟲苦，飢渴苦，大火苦，無希望，無安慰，受黑闇苦，相觸苦，見本生怨人來以鐵刀割苦。渡灰河，鐵鈎破，墮嶮岸，大火燒，拔草打斫，作創著草。金剛拶磨碎，周遍火炎鬚炙，無有數量之苦，經無量時。設生為人貧窮困苦，常患咽口喉病，常向富人能捨之人求乞不得，惡病而死。\n3.受堅苦惱不可忍耐處——為王或官所執，若因他因自因物，得脫怖畏，若有人證為生活故，極作妄語欲脫恐怖。死墮此獄。身中生蛇，遍行食體，於內宛轉苦惱極甚，倍於火燒，不可忍耐；經無量時。設得為人，在母胎中，其母常病，直至出胎，嬰兒得病，一切醫師所不能治。\n4.隨意壓處——妄語佔奪他人田地產業，鬥諍妄語曲說不正，言語壓他，自取道理。死墮受壓苦惱，二鐵韛囊中滿火風，罪人在鐵爐中，獄卒以韛極吹，鐵鉗鉗之，在鐵砧上為鐵錐打已，復置爐中，以二鐵韛吹之如前。猶活未死鉗置湯鑊中，堅之令豎，受無量時苦。設得為人常渴多瞋，人所不信。\n5.一切闇處——姦婬他人，妄言不犯，反令他人殃罰。死墮此獄，受劈頭出舌刀割炎熱苦，經久遠時。設得為人生盲耳聾，乞食為活，孤獨短命。\n6.人闇煙處——共誓共同謀生，得財自佔，不與共分，及妄說無財可得，欺騙他人。死墮此獄受割身苦，肉盡骨在，復生肉生蟲，蟲食身肉，熱咀唼食，苦惱大喚，爛臭死已又生，受無量苦。設得人身貧窮困苦，衣服缺乏。設有衣服，一切補納，身分爛臭，頭生濕蟲，所言之語，人皆不信，人所不愛，不知治生。\n7.如飛蟲墮處——取眾僧財物，販賣得利，不與眾僧，妄言無有所得。死入此大叫喚之第七別處，受鐵狗齧破其腹，破已食腸胃腎等臟腑。又為熱斧斫身，稱以一兩半兩與狗令食，又為炎熱鐵鈎鉤其頷下，又為熱鐵鉗拔舌，復為熱鐵鉤鉤破身肉，更為滿中大熾火燒，入火地獄如飛蟲墮，死已復燒，經無量苦。設得為人，貧窮下賤，生便被燒，設有多人嚴峻防備，終必被燒。\n8.死活等處——多作妄語。死入此獄受杖打死，又活受打死，經百千歲已，見優鉢羅林滿中青花。此為何等妄語所報？乃是著出家服，非出家人，妄語指導行人入於賊處，令他被劫財物。故死入此見青花之光，如業相似，實是猛火，獄卒執之投入火中，燒煮死已，活又再燒，經無量百千歲。設得為人，言語乖離，曲迴言說，設得財物，為王所奪，繫獄而死。\n9.異異轉處——諂曲妄語，欲令他人勝、負、衰、利、死、活等，所謂有人，若陰陽師，善知卜術，所卜皆當。若有德人預言吉凶，所言皆實，世人所信。復有因緣他人所問，為之作妄，令人失敗，可能因此失却國土、財物、人命、名譽等事。死入此獄受大苦惱。於地獄中見父母兄弟親友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之。罪人聞愛語已，走赴望救，處處入火灰中，如石墮水沒已復出，叫喚望救。復見親友。更望相救，奔走赴之，為鐵鉤鐵鋸所傷，破身骨肉，又為熱鐵刀輪轉斫碎爛，死已又活，為鐵獅所食。復為鐵鉤鈎出，奔走足破，熱火燒身，遍體瘡傷，如是經百千萬年。設得為人貧窮下賤，根闕常病，人不敬信。一切污惡，作事無功，所求不得。\n10.唐希望處。——於孤獨貧窮之人，許施房舍衣服飲食藥物資具等物，妄言不給，令彼常作希望，後時息心。死墮此獄。見種種好食，以本業妄語故，趣赴就食為熱鐵汁，鐵鈎，洋鐵，大臭惡色，燒身一切爛壞。又因妄語許他臥具房屋等物，受坐沸熱銅板及入歡喜大鑊，有沸鐵汁滿五十由旬。鐵鑊黑闇，罪人頭下足上，燒煮叫喚，身破千段；死已復活，受無量苦。設得為人繫屬餘人為奴，處處輪轉。與異人為奴僕，常離飲食臥具屋舍隨病醫藥，常為大家之所罵辱。\n11.雙逼惱處——在社會中，因瞋嫉心，鬥諍之故而作妄語互相詆毀，令他破壞，心生歡喜。死入此獄受炎牙獅子食噉血肉，叫喚死已，又活受燒壓種種如前之苦，經無量時。設得為人為蛇螫死，或為獅子虎熊殺食而死。\n12.迭相壓處——兄弟朋友，或師友等，兩人共爭產業房屋財物，妄語作證，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此獄受苦如前，復受熱鐵鉸刀，為本所被誑妄之人所執，鉸刀殺傷，取肉著罪人口內，令食自肉。而不能消為閻摩羅人所責，復為燒煮，經無量苦。設得為人，常為他誑，所得財物，常被劫奪，得已復失，為一切人之所不信。\n13.金剛嘴鳥處——於眾僧中，許與病者醫藥，後悔不施，如是妄語惡業因緣，死入此獄受金剛嘴鳥啄肉，啄去之處復再生肉，經無量百千年受啄之苦。復生炎熱鐵沙之中，足蹈鐵沙燒足燒身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦無量年歲。設得為人數數鬥諍，常墮負處，不為一切人之所信。\n14.火鬘處——於結會中違制犯法，彼人畏罰，妄語稱言：我實不犯。以此妄語因緣死墮此獄。受苦如前。為火鬘燒。獄卒置彼於二炎熱鐵板中，相壓燒灼，更磨壓鐵板，使罪人成肉泥，色赤爛破。鐵板移開，罪人復活驚恐而走。見有大河，希求清涼；投奔河中，為炎熱灰消蝕身肉，復不得死。有大火燒乾竹林，風吹火鬘燒彼罪人，大聲叫喚死已又活，受苦無量。設得為人，言語遲難，詰舌重語，少少言語尚不辯了；何况眾中善巧言說？是彼惡業餘殘果報。\n15.受鋒苦處——先心憶念，隨何等物，許以布施與三寶處；後悔不與，並言我實不與。眾僧先聞彼許施與，常作希望之心，妨廢僧業。若於餘人，許而不與，與彼為妨，因此妄語集罪之過，死墮此獄；受苦勝於前獄。如是復受熱鐵針鋒，纖細長利，熱灼刺人，張口大叫，即復刺舌，滿中插箭，隨傾倒地，刺入咽喉，轉復蔽氣，哭不出聲。更復臥於炎鐵地上，宛轉翻覆，又為鐵鑽鐵枷，斫刺打築，經無量時。設得為人貧窮困苦，不為人信，處處求乞，許者不與。\n16.受無邊處——與多人共往海中謀生，導者與賊同心，妄語導之於非路處，為賊劫盡財物。死墮此獄受苦如前；且更甚之。如以熱鐵鉗拔舌，拔已再生軟嫩之舌，復又再拔。復以刀割，身生斷蟲，食斷腸胃。更入普青黑闇林中，為炎熱魔竭魚之金剛炎齒破碎，入魚腹中，熱燒煮燃，經無量時。設脫魚腹，再為青火所燒，如是無量千萬億歲。若生人中，貧窮困苦，常生畏懼，為人奴僕，常執賤業，人所不敬。所有語言，人不相信。\n17.血髓食處——為官吏者，賦稅物已更取。妄言稅取，貪取財利，死墮此獄。受炎熱鐵繩所縛，繫於炎燃樹葉之上，頭面向下，為金剛嘴鳥啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，經無量百千年歲。設得人身，貧窮困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼楊枝，或刷牙齒則流血出。\n18.十一炎處——為王為官，或作律師，能斷事人，或作長者，能處判人；或於兩人、兩朋相對諍事而為斷之，或因取物，或因相識，或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語斷；死墮此十一炎處。有火聚生十方為十，肌肉渴燒是第十一，內火飢渴炎從口出，燒舌盡已，復生復燒，如是經無量百千年苦。設得為人常患飢渴，患發燒病，所言不為人信，愚癡醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食為活，若作治生賣微賤物，對諍事中，常墮負朋，貧窮短命。是彼惡業殘餘果報。\n（6）焦熱大地獄（又名燒炙大地獄）——此獄壽命長遠，無有年數。若人堅重殺盜婬酒妄邪見。所謂邪見如向人說：無有善惡因果報應，無前後世。作如是業，在臨終時，未曾斷氣，於病危中先見險惡闇處，有多獅子虎狼熊羆毒蛇，逼近病人，見之恐怖。復見皺面喎口怪人，上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。復見牛頭馬面之獄卒，見已怖懼失尿失屎，呻喚踧聲，皺面張口，手摩床敷。或見身頭墮地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪見，未死先見惡境，如臭屎堆，未到先聞。愚癡惡行，死墮焦燒大地獄中，受種種苦惱。多有惡風斜風，觸其身分。此獄苦惱勝前十倍，四百四病，惡火燒人，爛壞滅盡；死已又生，燒煮無量千年。脫此投生為黃餓鬼，五百世中受餓鬼身。復為畜生經五百世。得生為人，在邊地中，貧病目盲，所有語言，人所不信，復兼短命，此大地獄有十六個地獄圍繞。略說之於次：\n1.大燒處——邪見之人，謂殺生之報亦可生天，無因無果。死墮此獄，受一切苦，勝前十倍。罪人自身生火，見其他火猶如霜雪，內外炎熱，心悔熱燒，無有息已；燒煮散壞，若脫此處，三百世為餓鬼；二百世為畜生。若生人中，無慚無愧，不敬父母，食人糞屎。處處遊行，離聞正法，為一切人嫌賤，與狗共食同行，手足裂捩，常依他食，終生無福；捨此身已，次第還入不可愛之道。\n2.分荼梨迦處——邪見之人謂餓死得生天上，復教他人，若隨喜他，令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，教他惡論。死墮此獄，滿中炎鬘極熱燒煮，常燒不停；脫此奔走，見有清池，滿中開敷分荼梨花（正開之白蓮花），奔走相赴，途中跌入火坑，燒死又生。渴欲飲水，走猶不息，為炎火杖鈎身肉破。身生惡蟲，食身血肉及食兩目，盲走分荼梨樹林處；復有異蟲，食彼身肉，唱聲大喚。既至林處，炎燃高五百由旬，罪人上樹，炎鬘遍身，燒死又活，經久得脫，於四百世為餓鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀鐵處，險處賊處，多惡人處，貧窮下賤，諸根不具，常多疾病，作僕使人。\n3.龍旋處——有外道邪見謂斷欲嗔癡是則不然，寂靜根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支頰、䑛手食、合手掌，如是邪見邪行，死墮此獄受炎熱惡龍之毒氣毒熱相觸；拶磨罪人，碎如󰉓摶。復生龍口中，為毒牙嚼，死已又活，常在羣龍之中迴旋轉磨。於此地獄受四種火燒：一是毒火。二是地獄火。三是飢渴火。四是病火。受無量苦。脫已投生針咽餓鬼之中百五十世。復生於畜類中二百世。脫已為野人，眼不見食，唯食藥草及諸果等以自存活。\n4.赤銅彌泥旋處——邪見癡人謂世間萬物皆是魔醯首羅天上帝之所化作。死墮此獄受海中炎銅汁燒，此獄海中有鐵彌那魚，迴旋張口吞噉罪人，半身在口內嚼碎，半身在外受炎熱銅汁燒煮；經無數時。脫此又入異處，大黑闇中有金剛嘴毒蟲，嚼之令破，碎末如沙。又若張口叫喚，熱銅汁滿彼口中，流入內臟燒灼，又復在熱銅汁海中煮之下沈，又浮出外，為風刀割身；死又復活，受苦無窮。脫此投生餓鬼中，經三百世為悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世為象，熊，蟻子等，常患飢渴，寒熱相逼。設得為人生在畏怖險惡之處，常斫木處，或取魚之處，終身在嶮夷恐怖之中生活。\n5.鐵鑊處——外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言：「我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天與我為證。」或取畜生殺證因緣，後世生天，復教他作妨礙正道，安住邪道。如是惡業邪見，死墮地獄，受十由旬量之六大鐵鑊苦，所謂：1.平等受苦無力無救。2.火常熱沸。3.鋸葉水生。4.極利刀鬘。5.極熱沸水。6.多饒惡蛇。1.平等受苦無力護者，罪人入中，聚身一處，如煮󰉓摶，無力無救，長久時煮。2.火常沸熱者，入於熱沸赤銅煮之，煮盡又生，再受煮死。3.鋸葉水生者，在熱鐵鑊中，為赤銅色水鋸割其身，頭下足上，沈浮鋸割，如煮豆子，常久割劈。4.極利刀鬘。在鑊中有利刀鬘割裂罪人。5.極熱沸水，沸湧高半由旬，沫中有蛇，炎熱利牙，咬觸罪人；又煮爛死，又活受苦。鑊門閉塞，令彼罪人，不能走出。6.多饒惡蛇。在於鑊中，一切鐵鑊合口在下，燒煮罪人，復加鐵薪，熱沸銅汁，著身受苦；有蛇嚴毒，火燒爛死，脫此投生餓鬼，經三百世作食臭氣鬼；又生畜類經三百世；得生為人作癡論師，顛倒望富，一月不食。望生天上一日不食。愛使所縛復更受苦。\n6.血河漂處——邪見之人，犯彼禁戒時，則行邪苦行，入樹林中，懸脚於樹頭面在下，或割鼻破額，作瘡出血燒之，謂可生天，消罪增福，此邪見人死墮此獄，受炎刀鑽，炎石散之為末，血流成河。此河急漂，餘地獄人多饒髮骨，在於河中。復有赤銅河流，名惡水可畏，有九惡蟲，食罪人體，經無量年。脫此投生食煙餓鬼中，經五百世。又作四百世海鳥，彼鳥赤頭常在海畔河口處。若生為人，貧窮多病。\n7.饒骨髓蟲處——邪見作惡，三業不善，復離正聞，願生梵世，惡行犯戒，本性無戒，諂曲不正；以乾牛屎而自燒身。死墮此獄，受鐵椎打頭至足，叫喚苦惱。一切身分如蜜臘摶，不可分別。彼地獄廣三由旬高五由旬，地獄人身廣長亦爾。滿中肉山，饒濕生蟲，皆是眾生，如是蟲者，乃為人時自身生蟲虱，本殺彼蟲，或殺蟻子，或黑蟲等，或殺蜱蟲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，彼處作蟲，名機關蟲。如是罪蟲生在彼山，自業所作，報在饒骨髓蟲地獄之處，更為閻魔羅人，以火燒之。彼邪見人與機關蟲合燒，受大苦惱，彼山燒炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，機關蟲小受苦亦少。如是燒身，經無量時。脫此投生在針咽山傍止住餓鬼之中經五百世。又作五百世魚身，在大海大波浪之處，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊處，貧窮困苦，野火所燒。\n8.一切人熟處——愚癡邪見，聽聞邪法，三業顛倒，放火燒山，謂天喜火；若火飽滿，天則歡喜，我則生天。如是癡人聞惡邪法，餧火令飽，死墮此獄，見所愛親眷朋友為火所燒，心生悲苦，愛火自燒。往救親屬為火燒身，自被火燒如何救人？經無量時，投生食觸餓鬼之中，經三百世，又作五百世之水蟲，多有蟲兒子，為漁獵人所害。若得人身，諸根不具，孤獨無侶；常作賤人為天祀奴等，貧窮短命。\n9.無終沒入處——三業邪行多作之故。死墮此獄受大苦惱。因彼生時以畜生祭火，故受鐵山火燃之所燒死，又活受無量年歲之苦。脫此生於食屎餓鬼，經五百世；鬼身有焰燃，夜為人見。又生在畜生為螢火蟲，自身有火夜為人見。若得為人貧窮下賤。\n10.大鉢頭摩處——邪見邪行，於大齋中殺彼丈夫，以為稱意，三業惡因，死墮此獄。在五百由旬之大鉢頭摩金剛棘鬘中所刺割，常燒常刺，死已復活，受苦長遠。脫此生於食屎餓鬼，經二百世。又生於孔雀之中，經五百世。若得為人貧窮困苦，繫屬他人，或作演戲伎兒，下賤活命。\n11.惡嶮岸處——邪見者謂：入於水死，滅一切罪，死已生於八臂世界，彼處不退。如是癡見，教人水死，自入水死，隨喜讚歎者，均獲不善。死墮此獄，處處巖崖嶮峻高山飛鳥不到之處為火所燒。餘地獄人說言：過此山外更無地獄，可得安樂。罪人聞已，惡業所感，過山到彼嶮崖之處火焰熾盛，不能得上墜崖而死。或抱石被燒，死已又活，被鐵椎打殺，經無量時已；投作食血餓鬼中經三百世。又作三百世之惡毒眾生。若生人中貧窮困苦，在惡土恐怖之處，諸根不具，多病苦惱。\n12.金剛骨處——邪見邪行，謂一切生命及物，乃自然發生無有因緣。自然而滅，無緣自滅。三業邪見邪行，死墮地獄，受嚴利刀削其身肉。見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。惡業之故骨為金剛，破頭身分，以骨亙打。有以燄石打之；無數年歲。脫此作五百世之食腦餓鬼。復作五百世之蠍虎。若生人中，在邊地樹林中，或惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。\n13.黑鐵繩刀解受苦處——邪見者謂：一切罪福在因緣中，所因之處，皆得罪福。喜為他作，樂行多作，以是惡業因緣，死墮此獄，為黑鐵繩拼體。復以利刃解劈，兼為火焰所燒。從頭至足，悲痛叫號。更以鐵繩鎖之，焰熱利刃，劈解如芥子許。又復和合再生受苦，經多年歲。投生於食人所棄盪器污水之餓鬼，歷五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等蟲。若得為人，違犯國法，橫誣枉押，入罪受苦。\n14.那迦蟲柱惡火受苦處——邪見者謂：無此世彼世，一切世間常，一切法常常不破壞，教他邪見，非法說法。死墮此獄，受那迦（Naga 龍）蟲柱惡火所燒。或有鐵柱生釘其頭，從下而出；如是鐵柱半下入地，半在頭上；復有那迦惡蟲在身肉內嚼食血脈筋肉，飲髓斷脈，拔毛擻皮，破心肺，飲其汁；拔舌破頜，如是受苦，無有年數。脫此投於食死屍餓鬼處，經三百世。或復為畜。設得人身，貧窮多病，繫屬於他，不得自在，犯他國法，橫受其殃。或食人肉更作惡業。\n15.闇火風處——邪見邪行。謂一切諸法有常無常，無常者身，常者四大。此二邪見，惡因惡喻。教他邪見，於非法中相似說法。死入此獄，為惡風所吹，彼地獄人在虛空處，如輪疾轉，身不可見，風刀割身猶如沙摶，分散十方。又復更生受苦，經無量歲。投作食吐餓鬼之中五百世已，復生饑渴畜生之中。幸得為人亦貧窮下賤，困苦生活。\n16.金剛嘴蜂處——邪見之人，謂世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。不實之語邪因譬喻，於非法中相似說法，令他餘人安住邪法，退失正法，礙正法而生邪見。死墮此獄，受極細鉗稍拔其肉，着令自食。復為金剛嘴蜂，觸體出血，味鹹如鹽，令自食血；食已十倍饑渴，自燒身心；復自食肉，食已更生；受苦無量年歲已，投於食不淨食之餓鬼中，經四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等蟲，飢渴燒身。幸得為人亦貧窮下賤，在邊地中，常病貧乏，人所不信。以上十六處地獄，皆是焦熱大地獄之別處，均為殺盜婬妄酒邪見惡業之所致。是故應當善攝身心，不與煩惱共，不與魔黨同。早離生死苦，速得涅槃樂。\n（7）大焦熱大地獄——眾生造種種惡業，如殺盜婬酒妄語邪行，復侵犯持戒之人，於如來法中如法行者，破彼淨戒，令其退壞。不信佛法，彼惡人謂：「佛非一切智何况比丘僧尼有清淨行？如是妄語虛誑，乃是惡處。非布施此能生福德乃至涅槃，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」惡人作是思惟已，壞彼童貞，令退僧行，令其犯戒。彼惡人身口意惡不善行，死墮此第七大焦熱大地獄中。受大苦惱，身一由旬，極為柔軟，五根悉壞軟，聲觸色香，猶尚能殺，何況餘苦？如此罪人臨死前三日，先受苦惱，然後命盡。如口不能言、想大恐怖，行劣識驚，四大色怒，地界堅硬，身體強怒，筋脈骨髓處處閉塞，破壞苦惱，摶押磨打。水界色惡，筋脈繫縛堅燥爛緩，殺蟲氣臭。一切漏門，皆悉閉塞。咽不通利，舌縮入喉，竅孔受苦，遍體污出。火界亦然，筋脈燒煮，皮膚乾燥如赤銅色，口乾心熱。又復風界，輕相更增，以身乾故，如昇虛空，復下墮地；一切身分皆乾，脈中風行不住，有風名必波羅針如焰針刺，遍身如毛根等，乃至精髓乾燒。此風亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉閉塞，大小便利擁隔不通。息不調利咽喉不正，眼目損減，耳聞惡聲，鼻柱傾倒不聞香臭舌不知味，人中縮入。糞門如火觸，皮腫髮落。如是臨死前三日夜之苦惱，四大怒盛苦逼難堪。若命盡時他世相現，如自見一切屋舍似黑帳幕，黑焰惡相，獅吼虎嘯，恐怖之極。有惡風從足甲起，上行至心乃至咽喉，口乾眼陷。見閻摩羅人手執鐵棒，自己以手摩托，親屬見彼如是，皆言手摩虛空，氣息閉塞遍吹身分，於是氣斷。彼惡業人見自身如長命時人壽八萬四千歲，年始八歲小兒之身，餘一切人皆所不見。四大微細不見不對，能鑽須彌山，穿過無礙。如是自見黑闇鐵城，入中被燒。復被黑鐵繩反縛其手足，鐵繩堅毒惡觸，遍纏身體。復有惡聲香味觸色，眼見怖畏，眼為焰燃。耳聞惡聲。鼻嗅臭爛惡屎。舌嘗臭味。身觸惡風，如刀割體。又為繫咽，將向地獄受大苦惱。閻摩羅人惡面熱手，捩身努肚，聲響如雷，手執利刀；眼焰如燈，狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩濶長爪，鋒利焰燃，臂粗脈脹，如是可畏執罪人去。過六十八百千由旬地海洲城；復行三十六億由旬，漸下十由旬；業風所吹，至閻魔王所。為王所呵已，惡業羂縛，至於大焦燒大地獄中。普火焰燃，彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼獄三千由旬，已聞地獄人哭聲，如是經百千萬億無數年歲。在彼地獄鐵城中，被內外赤火大燒炙。入鐵室中大燃，內外火燒炙。又為鐵樓上內外火大燒炙。鐵陶中內外火大燒炙。在大火坑之兩岸有大火山，以鐵叉貫罪人，着於火中燒炙身肉。於此獄中，復有火盆惡河，名可畏波。河中炎赤銅汁充滿。犯酒戒人飲此銅汁，燒舌爛壞。妄語之人，不持於戒，自言是出家比丘比丘尼，食眾僧食，食人信施，至此被鐵犂耕舌。復見親眷愛人在灰河中，罪人往救自亦沒河；為灰汁燒爛身肉。若抱彼地獄人，身則起焰燒壞死已，復活受苦。走至清池，渴飲洋白鑞汁及惡毒蛇，蛇小入身遍咬內臟；死已又活，經無數年歲之苦。若脫此獄更復展轉入餘十六別處受無窮苦。今將此大焦熱大地獄之十六別處，略舉之於次：\n1.一切方焦熱處——若人殺盜婬酒妄邪行，復毀犯清淨之優婆夷，清淨士女等；死入此獄，受一切遍處焰燃燒爛。死已又生，經無量百千年歲，常被燒煮。脫此走向異處，復被執之，纏以鐵繩從足至頭；更以鐵鈎釘頭，並抽其血，血灌彼身燒死復生，受無數年苦。脫已投生飢渴餓鬼之中，受無量百千年歲之餓鬼，復被他鬼殺食而死。設得人身貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止，且復短命。於四百世作不男人。\n2.大身惡吼可畏處——若人毀犯淨行沙彌戒故，死墮此獄，受身一由旬量，第一柔軟。被細鐵鉗拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫喚，餘獄人聞之心破裂分。受無量苦已，投生餓鬼，經無量千世。更作千世畜生。設得人身貧窮短命，心亂不正，所有語言，一切不信，於四千世作不能男。石女之報亦應此理。\n3.火髻處——若人犯正行婬他婦女，於非道行婬，以是因緣，死墮此獄。多有惡蟲名為似髻，長似弓弦，蟲毒齒利。罪人被縛，置於鐵鈎鐵地，以似髻蟲入彼糞門，堅毒苦急如火燒燃，上行至腸食噉內臟，遍走全身，燒心肺臟。繼則食噉罪人，身外為獄中大火所燒，身內為毒蟲所噉，苦痛叫喚經百千萬年。死已復活，走向異處，為大蛇眾所纏繞；毒牙齧彼罪人，受百千種極大苦惱，如是無量百千歲。若得脫已，無量千世生在餓鬼畜生之中。設得人身，為他殺害，五百世中作不男人。\n4.雨沙火處——若人惡行，復犯沙彌尼，死墮此獄，有五百由旬大火熱焰，金剛熱沙遍滿其中，罪人沒於沙內，如沒水焉，沒已復出。有三角炎熱利刃刺身，死已又活，再受苦惱叫喚不已，經時長久，脫此投生無量千世餓鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所殺。若得人身，貧窮多病，人所不信。為不男人。\n5.內熱沸處——若有惡人復犯持五戒之優婆夷，污其梵行；自謂破戒無罪，破戒非惡，不信因果，多行不善。死墮此獄，有五火山內皆熱沸，一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。罪人遠見五山之上有優鉢羅華，陂池具足，希望彼處，欲得安樂；疾走往赴，以惡業故，風吹山火，燒彼罪人，普身捩轉。燒已復見青色大山，走赴望救望歸；到已為鐵箭射身，沒於內熱沸火山中，沒不知處。又入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞，受苦如埵納箭。如是常受燒煮，及熱風吹，彼熱沸處，身熟而死。又活他走，被捉置於割截山中，熱鐵焰鋸，割彼身根，叫喚痛死；復活受苦無量年歲。脫此更作百千世之餓鬼畜生；饑渴燒身，互相噉食。若得為人貧窮多病，身分不具。\n6.吒吒吒嚌處——若有惡行之人，犯彼受戒正行之婦女，或於姊妹同姓同門同香火之婦，知識親友之婦女，誑誘邪行。死墮此獄，受惡風飄，身分分解，急惡抖擻，如彈羊毛。如是大風，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散於十方處。又為刀風所割，裂碎如沙；又復生已受苦，經百千年歲。又為金剛惡鼠所食，叫喚受苦，經長久時。脫走向異處，復有黑蟲纏絞燒食，受苦叫喚，經無量時。脫地獄已，投生百千世中。於餓鬼中食自身肉。脫此餓鬼，生畜生中為牝豬自食其子。若得人身，人根惡病，自割人根，自妻為下賤之人所侵逼，與不相應之人共婬，犯他妻故世世得不善報。\n7.普受一切資生苦惱處——若有比丘貪染心故，以酒迷姦他婦，或以財物誘姦。死墮此獄，受焰刀剝割皮膚，不侵其肉，既剝其皮，與身相連，敷在熱地，以火燒之。復為鐵鉢中之沸灰汁灌身，死已又活，受無數年歲之苦。設得為人，生於海畔，貧窮惡病，形體不具，一脚一眼一臂，身短不壽。\n8.鞞多羅尼惡燒惡漂處——若有邪行之人，燒香娶婦，彼婦無過，生厭之後，強詞加罪，與過已復共行欲。如是之人死墮此獄，漂大河處，受大苦惱。在於闇處被熱鐵杖劈割燒煮，常雨鐵杖割身分離。罪人受苦處處馳走，墮在嶮岸，下有大河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，滿中惡蛇，毒惡焰牙，碎彼身肉，分分如塵，而噉食之。死已復活，經百千年歲。設得人身貧病悲苦，諸根不具，生在邊地大雪山中，面目醜陋，如草馬面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。\n9.無間闇處——遣使婦女誘他修善之人，令彼退道。如是惡業因緣，死墮此獄受地盆蟲之金剛利嘴所啄食。於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，經百千歲。復受地獄燒煮，苦無已時。設得人身，生婬女家，為彼作奴；顏色不好，手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘之報。\n10.苦鬘處——復有惡婬。有善比丘，持戒正行，於律無犯種姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬婦人，威逼比丘與之行婬。謂比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告於王，或語我夫，謂比丘侵我。若共我欲，多與種種供養，飲食衣服悉皆奉之。我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：此好比丘第一持戒。有多臥具，衣服病藥具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼婦人如是誑惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命終之後，生此獄中。被獄卒以利鐵刷，刷其皮肉，唯存骨架。後又生肉軟嫩即刷，刷已又生。焰燃熱火燒彼身肉。婦女受苦，叫喚悲哭，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，意欲所誑，疾走往趣，業怨難捨。欲心相抱，則入火盆，普火焰燃，死已復生，受無量百千年苦。若生畜生經五百世。設得為人，亦為賤婦，常作除糞之業。貧窮醜陋手足劈裂，兔唇色惡，孤獨求乞。衣裳破壞，垢穢不淨，破相惡貌，常為童子之所打傷，受苦而活，是彼惡業餘報。\n11.雨縷鬘抖擻之處——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值時荒，兵亂賊亂，強逼侵犯，污其淨行。命終墮此受金剛利刀迴轉遍割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，在彼網中死已復生。又為焰鐵箭射身，堅鞭刺入，悲哭叫喚。脫此奔走，復為普火炭聚燒身，孤獨無伴。遠見門外有光，走赴彼處，有大蟒毒熾來吞。身肉被燒，碎散如沙。如是百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中，燒捩破壞。若出蟒口，復被利鐵刀割切如膾鑊魚；死已復生，受無數千萬歲已，作五百世之餓鬼畜生。若得人身，窮貧多病，色惡瘡毒，醜陋下賤，是彼惡業餘報。\n12.髮愧烏處——復有邪婬，借酒行惡，婬己姊妹。死墮此獄受熱焰銅爐消煮。死已復生，常在爐中。獄卒吹爐火使炎熱，如是燒煮無量年已，得出銅爐，又在鐵砧上被鐵椎打死；舉椎還活，復打受苦，經無數時。獄卒又置彼於鼓中，鼓出惡聲，聞則心破，散已再生受苦；如是經歷無量千年。若作畜生，六百世中常受苦惱。設得人身心常驚恐，如野鹿等，常畏官人橫加繫縛，心慌命短。\n13.悲苦吼處——復有邪婬人，於女姊妹在齋會中，見惡邪法而共行欲，從婆羅門聞是邪法，女若憶男，而男不取，則得大罪。彼婆羅門作如是計，若不爾者，破法得罪。如是邪聞邪法邪行，死墮此獄受熱焰鐵杵極熱搗築，遍身爛碎，如米豆許。死已復活，受苦久遠。脫此馳走，復入鐵地，焰燃大燒，苦惱叫喚。復見大林，青色寂靜，饒鳥音聲，有大池水清淨可愛，奔赴望歸，希得安樂。到樹林已，見大口龍，千頭惡眼，惡毒甚熾，向者所見樹林清池悉是地獄罪人。惡龍取人焰口食噉，罪人在龍口中死已又活，活又被食，經歷年久。熱渴甚急，走向池水，為池中闇火所燒，如是受苦經千百年。脫此於七百世生餓鬼畜生之中。若得為人貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形短醜，是彼惡業殘餘果報。\n14.大悲處——邪行之人，婬教師母。死墮此獄受臥熱鐵床，為床上利刀所刺，刀密如磨齒；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切爛壞，悲號啼哭。餘地獄罪人聞之苦惱。死已復活受苦，經長遠時。脫此生於餓鬼畜生之中，六千轉世。設得人身在胎中死，或生已死，或嬰孩兒童時死，隨其所生，諸根不具。\n15.無悲闇處——邪行之人婬己媳婦，或婬師母。死墮此獄，受焰燃鐵地熱沸灼燒，上下翻覆。同地獄人，亙迭上下，百倒千倒，如煮塊肉。復被杵搗築，或作異塊；如是細搗，細密和合，不可分別。如是受無量百千年歲堅鞭之苦。若脫此獄，於九百世生於餓鬼畜生之中。若得為人，貧窮多病，生於惡國土中，常為怨對所破壞。或為海中夷人，人中最鄙劣，且復短命，是彼惡業殘餘之報。\n16.木轉處——有惡邪人，於臨危時病危時，為他所救，不思恩報，反婬他妻。以此惡因緣故死墮此獄。投於大叫喚河中，被熱白鑞汁煮燒漂流，頭向下沈，與餘罪人無量百千翻覆相壓，受無量苦。復被魔竭大魚所吞食，死已又生，歷無數年。若脫此處，於五百世生於餓鬼畜生之中。幸得人身，為父母兄弟姊妹之所嫌惡，一切女人之所賤視，五百世中，不能行欲。\n（8）阿鼻大地獄——譯曰無間地獄。此獄惡苦一千倍勝於前七大地獄。若有五逆十惡，殺父殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地獄中，經一劫住，若減劫住。如是罪人所造惡業，皆是心心數法，皆心自在，皆心和合，心隨順行。復有六結繫縛眾生，若心寂靜眾生解脫，若心造業自受苦惱。如是罪人，若五逆者於地獄中，其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地獄種子之相，面色不善，似被燒樹。造極惡業減短壽命。心不自在，身出垢穢，衣服易污，汗臭多病。臨終之前見惡境界，心慌淚泣，手摩虛空，遺大小便，陷目張口，四力強盛，受種種苦，無有譬喻。命終之後，墮入無間。去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，可畏之甚。此獄冰冷，寒風似刀。或時極熱，如劫盡時七日出熱，更一千倍。多饒焰鬘，燒身頭目，久燒不死。有焰嘴鳥、火髻鳥、食髑髏鳥、食舌鳥、拔齒鳥、執咽喉鳥、食生藏鳥、脾聚鳥、腸內食鳥、喜背骨鳥、脈藏鳥、針孔鳥、骨中住鳥、食肉皮鳥、拔爪鳥、食脂鳥、緩筋鳥、拔髮鳥、如是等鳥在阿鼻地獄中，啄食罪人身肉腦髓，經無量時。復為焰火燒身，嶮巖崖岸，沸洋銅汁，千輪利轉破身頭肉，熱鐵火輪疾轉破碎。復有鐵鎖鈎杵，黑蟲惡狗，野干獅子熊羆虎等，燒灼椎打嚼食罪人，歷無量百千萬年苦。如是惡業，無異相似不可譬喻。又復罪人惡業之故，見本所愛之人來抱共鳴，鐵焰身嘴，抱時燒灼身口一切分散。因妄語罪千犂耕舌，割舌飼狗。口惡業故，受耕灼割燒煮噉等等眾苦，飲吞銅汁沸臘燒腸，經萬億年。本習惡業，貪欲不厭，望多受用，身手被燒煮割爛碎。又有鐵炎惡獸，雨刀雨枷，金剛雹石打殺罪人，受苦無間，身滿獄中無有餘間，受苦經萬億年數無有間時。或有一劫或減一劫，其惡業盡，爾乃得脫。復生餓鬼作針孔山巖飢渴燒身之鬼，其身似火燒大樹林。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮。脫此生於畜生之中，經二千世為屎中蟲，不淨之臭蟲，互相殺食之穢蟲。若得人身，於五百世胎死腹中。復五百世生已而死，為烏所食。復五百世未行而死。若又為人，貧窮常病，多受苦惱，是彼殘餘惡報。於此無間地獄之外復有十六別處圍繞。略舉之於次：\n1.烏口處——邪見邪行惡人，殺阿羅漢，惡心出佛身血，自作教他，死入此無間地獄之第一別處。所受之苦百倍勝於前七大地獄。更為閻魔羅人，擘罪人口如擘烏口；然後將到黑灰河處，浚流漂急，入其口中。如是熱灰，燒彼唇齒咽喉心肺胃腸，從下而出。經無量數年歲苦。既得脫已，於一千世作鼎餓鬼。若脫此已，生於畜類，為象牛狼狗猪毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。脫此為人，生於膾子家，二百世胎死腹中。或生已死，嬰孩時死。\n2.一切向地處——婬欲意強姦阿羅漢比丘，或羅漢尼，以是因緣死墮此獄。頭下身上，數數轉換，受極苦惱不能出聲，不得出氣，半身下分，若在其上則以利斧斬之筋肉俱盡，復以灰汁洗骨，死已又生。復受熱沸焰漂，赤銅沸鐵鑊煮，如煮小豆，經無量百千億歲。於此脫已，一千世為責疏餓鬼。飢渴燒身，一切身燃如燈相似。若得脫此，於一千世生畜生中，為野干野馬野鹿駝驢野鳥蟬蟲等類，常患饑渴。脫彼處已，生於馬面國中，三百世在胎而死。若得不死，養活成人亦貧窮多病，多受苦惱，五百世中，作不能男，或作石女，是彼惡業殘餘之報。\n3.無彼岸處——親近惡友，或自欲心，自飲酒醉，共母行婬，共父行慾；行已心惶，如是癡人，或復更樂多作。自作教他，以此因緣，死墮此獄。受熱焰鐵鈎，鈎彼下陰，或以棘刺針刺彼下陰，或以熱釘，從臍而出。或釘耳鼻，或以熱鈎置口令滿，普焰滿口，受大苦惱。彼人下分更受大苦，燒壓劈打，皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處。經時一劫，脫此於四千世食不淨餓鬼中生，飢渴燒身。又作畜生，在曠野無水之處，竹林中生，口常乾燥。生迮狹處，山谷之中，常畏陰影，常畏風吹竹樹，火燒而死，若生人中貧窮多病，世中鄙賤，婚姻不良，不貞相負，與人通姦。或被捉姦，拔陰治罰。無有舍宅，四衢之道，求乞自活，飢渴發病，居於田野墓塚之中，苦毒而死，是彼惡業殘餘果報。\n4.野干吼處——毀呰聖人，四果羅漢，毀謗戒律，非法說法。死墮此獄，受熱鐵野干，以焰熱利牙食彼罪人，一切身分，別別割食。復被獄卒劈口割舌。熱焰鐵犂耕彼長舌。長久燒煮如是惡舌受種種苦。以毀聖人故，受一劫苦。得脫此已，於二千世，生餓鬼中，在賓荼處；彼身為塊，肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語。脫此於三千世為畜生，常作屎蟲。若得為人五百世常為貧窮，癩病聾瘂，人所不信。\n5.鐵野干食處——惡心燒寺，燒佛像，燒經書，燒寺物，三寶物，僧人之衣被財物用具等等。自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。受身十由旬量被火燒燃，或燒或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普燒，悲啼號喚，張口叫時，火滿口中，內外普燒。若走異處，彼有火山火河，更增苦惱。或為雨磚所打，雨惡鐵所打，焰牙鐵野干食，長久燒煮，受一劫苦。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，處處被燒，處處唱喚，不分晝夜，常受燒苦。若脫鬼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足蟲；常患飢渴。或作多面多口之蟲，被他惡蟲所噉食。若生人中，於一千世作黑色人，喜被毀傷，貧窮困苦，處處行走，駱駝行使為他所驅，飢渴苦惱。\n6.黑肚處——取佛財物而自受用，不還不償，不信彼業，自作教他。為作主持，或施佛已復還攝取，或他與物令使施佛而自受用；以此惡業因緣，生於此獄，飢渴燒身，食自己肉，食已復生，經百千億歲。彼人食自身肉，處處馳走，有黑肚蛇，捉彼罪人，從足甲齧，合骨而食，食已又生，經歷久時。如是被食，以彼食用佛物；諸福田中，佛福田勝，損佛物故，如是受苦。又入焰鐵熱地，一由旬量大火所燒，無量百千億歲常所燒煮。更被熱鐵鉗鉗身，置鐵鑊中，如煮豆子，浮沈轉捩，經萬億歲。脫此獄已，千二百歲生於食屎餓鬼之中。更於七百世生於食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪見外道。\n7.身洋處——邪行之人取法寶之財物，作自食用，自作教他。死入此獄在二焰熱鐵樹之間，受焰燒身，樹葉利尖，機關壓拶，身體洋消。復生受拶，兩樹直來，兩邊拶身，如是搓拶，消洋墮地。復為鐵鳥剛嘴，啄罪人頭，食腦汁已，劈心飲血，次食胃腸，乃至一切。如此受苦，經歷多時，既脫此已，於一千世生於食唾餓鬼之中，常為飢渴燒身。又於一千世作大海中魚龜。若得為人生於二國邊疆，常共鬥諍之處，既集之財物亦被奪取，飢渴燒身，從他得食，受大苦惱。\n8.夢見畏處——取僧食物作為自用，令彼僧眾不得飲食，身受飢苦，不得善念，不得坐禪，不得寂靜。彼惡業人取僧食已，不復懺悔，自作教他，心生隨喜；死墮此處。所見如夢，見有惡人，手執凶器，枷杵杖錐，執取罪人，置於鐵地，搗築身骨，如蠟蜜塊。死已又生，再受棒打破壞散碎。復入鐵林，一切身分，分分析裂，劈割令散，墮鐵床上。又復為雨鐵刀，劈割其身，一切筋脈，斷絕破壞，唯有骨網；更復雨鐵，劈裂破碎，悲苦啼哭，處處馳走，受一劫苦。脫此於一千世，生瘡汁餓鬼之中。又於五百世生畜生之中，常有石墮壓拶之處；身如葦等，受大苦惱，因此致死。若得人身，貧病交逼，為他作使，曠野嶮岸，草稀沙漠無水之處，常恐畏處，惡國土生。\n9.身洋受苦惱處——有檀越正信好心，施與出家僧人，為差病故，種種供養，如此財物，隨何病人，令得病差；而有惡人，內心不善，被袈裟服，貪人財物，食彼供養病人財物，用已不還不懺，心無悔意，如是賊人，假名出家，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄；有一由旬量熱沸鐵樹，金剛熱石，火樹極高。罪人生此四百四病，增長苦惱，頭下足上，為樹炎火之所燒煮。彼樹根汁壓罪人身，復為鐵刀遍割，死已又生，長久受苦。脫此於七百世生食火烟餓鬼之中，饑渴燒身，如燒林屋。又於五百世作被燒龍。若得人身，住野林中，負重作役，難得一飽，未嘗美食，但聞美味之名。常病作役，貧病鄙賤，是彼惡業餘報。\n10.兩山聚處——偷辟支佛之食物，自食用之，死墮此獄。受鐵棒、鐵戟、鐵鑊、鐵函、鐵山、兩鐵山聚合，身體散壞，猶如沙摶；死已又生，被十一焰燒身。又為閻魔羅人割舌割鼻割耳，復傾沸銅汁於割處滿之，割已復削。更患四百四病，火焰普遍合為一焰，受極熱苦，無有年數。脫此於五百世，生餓鬼中為食糞屎餓鬼，身有蠅蟲，唼食其身，常患瘡孔；孔中生蟲唼食彼身。又於七百世作畜生，在曠野處受鹿身。若得為人，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足破裂，口乾貌醜，衣破貧困；雖生人中，於五百世，非正是人，與鬼相似，晝夜不安。\n11.閻婆叵度處——有人野處，依河流處，覓取生活，斷截河流，私心利己，他人田澤魚池園林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饑荒，人畜鳥獸悉皆飢渴。被截斷處之魚，及池魚乾死。如此惡業，死墮此獄。有七百由旬嶮岸高山火焰，燒煮罪人。又為熱沸灰池淹沒。又被刀割。見有冷河池，奔赴就之，為閻婆鳥啄食，或舉之虛空，墮下焰地，碎身被燒。死已又生，受苦億萬年。又為赤銅旋河燒煮。脫此奔走，滿道鐵鉤，利刃破足，乃至割身。又有焰鐵狗，熱牙所齧，身肉骨髓，悉皆噉食；經時一劫。脫此於五百世作餓鬼受飢渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被燒死，或為風殺。若得為人，無戒時生，貧窮凡鄙。是彼惡業餘報。\n12.星鬘處——有人行惡，受極饑餓，偷取阿羅漢之食物，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。有鑊湯焰燃，如虛空星，於一角處。二十億數，九那由他（Nayuta 姟也）九千鉢頭摩，六十億阿孚陀，三十大鉢頭摩，億百網，億二十千鬘，過如是時節燒煮。如魚動轉，焰燃赤沸銅旋鑊中，長久受苦。脫此更入勝熱味風，惡觸如刀。又到地獄第二角處，風吹億劍，割罪人身。又置於星鬘風吹鑊中燒煮，又被打椎，如是長久在兩角星鬘地獄中受苦。脫此於一千世在希望餓鬼中，受飢渴苦。又於五百世作畜生，於曠野迮逼之處為鹿，常受驚恐。若得人身，飢渴困乏，役使於他，非是正人。與人相似，常受苦惱。\n13.一切苦旋處——有惡心人，起顛倒意，於一切智所說言語文字，除滅隱障，令失法身，令諸眾生不得信佛。如是邪見自作教他，見聞隨喜。死墮此獄，被熱沸銅汁置其二眼，或以熱金剛沙磨眼。利鋸截手。置焰鑊中，半身鑊外為利刀割。金剛嘴鳥啄食心已，又為利斧斤皮，皮去復以熱灰汁灌死。焰熱利針刺體。熱鐵輪轉斫割頭腦，經時一劫。脫此於五百世作食烟餓鬼。於七百世作畜生，為夜行蟲，或作狐兔梟鳥。若得人身，生雪山中，三百世為夷人，貧窮惡食。\n14.臭氣覆處——有人惡心瞋心，於僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、園林菓木，或復眾僧餘受用處，放火焚燒，令僧損失。如是惡業因緣，死入此獄，受針孔網之熱焰繫燒，網利割身。又為鐵甘蔗打築。或被菓木杵打，百千萬倒，死已又活，受苦長久。七百世生於食血餓鬼中，唯食產血。千百世為畜生，作鷄雀鵒等。若得人身，生於屠家。\n15.鐵鍱處——有人心存輕誑惡意。在儉時世，許供養僧，彼比丘僧，心皆生信，不復餘求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼惡心人，一切不與，驅令使去。或有死者，或失前夏者，或受飢渴者，妨廢惱亂。彼惡心人死入此獄，為十一焰聚圍繞所燒。饑噉鐵塊，渴飲銅汁，熱灼燒身。更受熱鐵鍱，廣五百由旬，裹身燒爛。如是鐵鍱火遍無間，受苦叵耐，經無數億年。脫此於百千世生於食腦餓鬼中。七百世生於食火畜生中。五百世為犯人，常繫在獄，飢渴而死，是彼惡業殘餘之報。\n16.十一焰處——有人惡心，於佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毀壞住處，毀壞佛像，滅佛菩薩之畫像。或有不信於佛，自言信佛，為求過失而聽於法，聞已毀呰，樂行多作。以是惡業因緣，死入此獄。受千倍嚴惡毒蛇所齧，復為火燒。又為熱鐵戟鉾杵棒等刺打，經萬億年歲苦。脫此於七百世生食糞屎餓鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食，飲食難得；食水中蟲，是彼惡業殘餘之報。以上是彼阿鼻地獄之十六別處，均是受無間之大身充滿地獄，受苦無間，經時一劫或減一劫。各大地獄均有十六別處地獄，唯第五大叫喚大地獄有十八別處。世人稱曰十八層地獄，實有此獄。乃指其一而言。其他尚有八寒地獄：1.皰，2.皰裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿吒吒，6.青蓮華，7.紅蓮華，8.大紅蓮華。寒冰極甚，苦痛難言，皮凍破裂，受苦無時。此外尚有無數地獄，如《觀佛三昧海經》卷五謂有十八小地獄，十八寒地獄，十八黑暗地獄，十八小熱地獄，十八個刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八鑊湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。地獄之數已過千億。世尊慈愍，因剛強之眾生，堅執十不善之惡業，故說此法，俾得警心。為便於醒策故，特為略舉地獄苦相於此。至於詳細之說，罄筆難書！然而有智之士，聞一而警百，當能慎護於戒，不願有纖毫之犯也。次略舉餓鬼之類。\n餓鬼略之有三十六種，其他何止八萬四千類？今述之次：\n1.鑊身餓鬼——多起妬嫉，惡心破壞他人，十不善業為因。得身長大過人兩倍，無面目手足，猶如鑊脚。熱火滿中，焚燒其身，飢渴熱惱。於此餓鬼道中一日一夜，等於人間十年。如是五百歲為一世。\n2.針口餓鬼——買凶手殺人，不施財、法，及不救濟苦難之人，罪報為此。口如針細，腹大如山，憂惱飢渴，內外燒苦，五百歲為一世。\n3.食吐餓鬼——為婦女時，誑惑丈夫，自食美食。得此惡報。身大長半由旬，在曠野中，四奔叫號尋求吐食。壽命均如上（以下之壽命均同）。\n4.食糞餓鬼——以不淨食施僧，得此惡報。身廣大，長半由旬，五百歲中，求諸糞穢，蛆蟲糞屎之中，馳走求食，常不足飽。\n5.無食餓鬼——嫉慳之故，禁人糧食，自恃豪強，囚人於獄至令於死，得此惡報。飢渴火燒，苦逼叫號，奔走求食，口中出火，燒舌爛壞，奔走求水；至諸水處，水即枯竭。復為守水之鬼所打。\n6.食氣餓鬼——自噉美食，不施眷屬，自作教他，受此惡報。飢渴燒身，奔走呻吟，悲泣叫號。唯恃塔廟，及天祠處，設諸祭具，因斯香氣，吸嗅活命。\n7.食法餓鬼——多貪嫉妒，為活身命，希求財利，與人說法，心不恭敬，犯戒無信，不為度生，說不淨法，得財自供不施他人；死受此報。以法因緣，令身存立，而有勢力，於嶮難處，東西馳走，求索飲食。飢渴燒身，頭髮蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，脈如羅網，脂肉消盡，皮骨相裏，其身長大，堅勁麤陋，爪甲長利，皺面眼深，淚流若雨，身色黤黮，猶如黑雲。一切身分，惡蟲唼食，蚊虻黑蟲，從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人來，於眾僧中，行二種施，因此施故，上座說法，及以餘人，讚歎說法；此鬼因是得命得力，又再受苦到於罪畢。\n8.食水餓鬼——貪心酤酒，不施他人，不持於戒，不聽不行正法；自作教他，受此苦報。身堅惡澀，如焦鹵地。身破裂壞，舉體熾燃。長髮覆面，目無所見；飢渴燒身，走嶮難處，惆慞求水。走趣河邊，若人渡河，脚足之下，遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有餘人，於河掬水，施於亡親，則得少分。若自取水，守水諸鬼，以杖撾打，身皮剝脫，苦痛難忍，受罪無量。\n9.希望餓鬼——買賣價直，欺誑他人，而取彼物。心常嫉妒，不親善友，死為此鬼。身大面黑，頭髮覆面，淚流而下，手足破裂，飢渴燒身，常希望食。若有世人，為祭亡親，設祀供食；伺之得食，餘一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受無窮苦。\n10.食唾餓鬼——以不淨物，誑諸出家人，言是淨物。死報此鬼，飢渴燒身，於不淨處，若壁若地，以求人唾，食之活命；餘一切食，悉不能得。\n11.食鬘餓鬼——盜佛花鬘以自莊嚴，死為此鬼，生於佛塔，或生天祀。而有神力；若人有諍，詣塔要誓；則得其便，能示惡夢，以怖眾人。若有異人，遭諸惡事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少離飢渴。\n12.食血餓鬼——殺食眾生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之為夜叉。供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人以為靈，復供以血，如是次第，得至活命。受五百歲作諸妖孽，增上惡緣，不盡不壞，故不得脫。\n13.食肉餓鬼——賣肉誑人，肉少價多，或不淨施，為夜叉鬼。於四衢道，巷陌市店，或在城內寺庵祠堂之中；形狀醜惡，見之恐怖。彼有神通，性柔多軟，不甚為惡。若有以牛羊猪鷄鵝鴨等祭祀，得噉肉氣，以存活命。\n14.食香烟餓鬼——以劣香取高價。作此鬼道，而有神通，身著香鬘，塗香末香，妓樂自娛，或生神廟四郊巷中，寺舍林間遊戲之處；重閣樓櫓，皆遍遊行。世有愚人，以為彼靈，恭敬跪拜，燒以沈檀好香，而供養之，因食香烟而得存活。\n15.疾行餓鬼——作破戒出家人，自遊聚落，諂誑求財，自飾好衣，不施他人。誑言為病者乞食物食，而不與之。報此鬼道，於不淨處，噉食不淨，飢渴燒身。若有眾生，行不淨者。此鬼惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢，令其恐怖。遊行塚間，樂近死屍，其身火燃，烟焰俱起。若見世間疫病流行，眾多死亡，心則喜悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行餓鬼。世間愚人，所共供養，號為大力神通夜叉。\n16.伺便餓鬼——誣枉眾生，取他財物，鬥爭逼人，侵奪他物，嫉貪他財，佔人產業，受此鬼報。遍身毛孔，自然火焰。焚燒其身，飢渴之火，常燒自身。呻號悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若見天廟，順行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精氣，以自活命。\n17.地下餓鬼——貪嫉枉法取財，繫人於獄黑暗之處。受此惡報，身長二十里，在地下黑闇之處，有大惡蛇，遍滿其中，風寒噤戟，飢渴燒身，頭髮蓬亂，身體羸瘦，打捧其身，皆悉破壞。行大嶮難黑暗之處，受大劇苦，惆慞奔走，唯獨無侶；猛風勁切，猶如刀割，求死不得，常受苦惱。\n18.神通大力餓鬼——貪嫉破壞，取他人財物，恃勢奪財，與惡人親，不施福田。受此鬼身，有多無量苦惱餓鬼圍遶左右，在於深山，或處海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一樂，自餘眷屬身如燒林，饑渴火逼，皆共瞻視。\n19.熾燃餓鬼——貪嫉破壞他人，取彼財物。恃勢奪人財物；受此鬼身。火從身出，號叫呻吟，奔走諸城村邑，或於山林住處，身如火聚，饑渴火燃，遍燒其身，悲聲大叫，苦惱難言。\n20.伺嬰兒便餓鬼——殺害嬰兒。受此鬼身。勢力神通。若聞血氣，於須臾頃，能行百千由旬。見婦人產，以微細身，瞋求其便，殺害嬰兒。如是餓鬼，遍一切處，求小兒便，覓其因緣。若母犯過，養育失法，得其子便。若不淨污穢，為鬼得便，闚視窗牗，或復門中大小便處，不淨水邊。呪中求短，求彼所忌；若見影像，若衣不淨，若火若水，若地若刀，若求喜慶，若臨高巖，若上高閣，上下求便；如是種種常求其便。能害嬰兒，至於十歲，若得其便，則斷其命。\n21.欲色餓鬼——作賣婬人，倡妓之流。受鬼身已，種種嚴飾，隨意而變，欲善則美，欲惡則醜。欲為男子則變端正男，欲作女子則變姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊異，遍行一切方所，求諸飲食；能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人謂為毘舍闍鬼。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭物。其身細密，人不能見。此鬼如是，能變化身與人交會，世人又名之為如意夜叉。如是誑惑世人，作惡受罪，隨業所流，受生死苦。\n22.海渚餓鬼——見行曠野處之旅客，誑之取高價負荷物件。受此鬼身，生海渚中，無有樹林，冬夏常熱，唯餐朝露；雖住海渚不得水飲。見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃，饑渴燒身，叫號悲惱，處處奔走，無救無歸，無依無恃，頭髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脉皆悉粗現，猶如羅網。所至之處，皆悉空竭，極受苦惱。\n23.閻羅王使執杖餓鬼——恃己親近王侯臣將豪貴權勢之人，專行惡霸。生於鬼界，為閻君作執杖之使。若有眾生造諸惡業，時閻羅王，即令此鬼，錄其精神。此鬼醜惡可畏。手執刀杖，頭髮蓬亂，倒髮覆身，長唇下垂，耽耳大腹，高聲大叫，以怖諸鬼；手執利刀，擬諸罪人，反執其手，以繩縛之；將詣閻王，白大王言：攝此罪人，來至於此。\n24.食小兒餓鬼——以惡呪術呪龍，誑惑病人，取人財物，教殺牛羊。罪報此鬼，伺尋產婦覓食嬰兒。若小兒於匍匐時，學行時，此餓鬼能偷食其精氣，致兒斷命。\n25.食人精氣餓鬼——詐作親友為護，令他入敵而不救之，復奪彼財；為此餓鬼。受飢渴苦，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞。從空雨刀，遍走四方，無逃避處。若見人行惡，不奉三寶，即得其便，入人身中食噉精氣，以濟己命，求之甚難，或一二十年方得一便，饑渴苦甚。\n26.羅剎餓鬼——殺眾生以為大會。販買食物，賤買貴賣，貪嫉破壞。作此餓鬼，飢渴燒身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身殺人，或入人體，令人心亂，斷人之命。\n27.火爐中燒食餓鬼——遠離善友，食僧之食；為此餓鬼。飢渴燒身，如火焚林，奔走求食。於寺舍中，被燒殘食，合火而噉。心常憶念。火爐殘食；飢火與噉火，二火俱起。呻吟號叫，惡業所報。\n28.不淨巷陌餓鬼——以不淨食施梵行人。受餓鬼報，晝日不顯，夜行人見。若在城邑聚落巷陌穢處，或在曠野行軍廁屏穢惡之處，蛆蟲滿中，臭處不淨。若人見之作嘔不欲觀視。此鬼生於不淨，常不得食。有諸惡鬼，執利刀刃，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴，一月半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼，強打令吐。飢渴燒身，呻吟號叫，交橫馳走，憂惱悲泣。\n29.食風餓鬼——見沙門來乞，或乞者來乞，許已不與，作此餓鬼。飢渴苦惱如活地獄，奔走四方，無所希望。於遠方處，有適飲食，在於山林及僧寺中；奔赴疲乏，飢渴倍常，張口求食；風從口入，以為飲食，以自活命，惡業不盡仍受苦惱。\n30.食火炭餓鬼——貪嫉之故，打罵眾生，禁彼飲食，令飢渴故；作此餓鬼。常在塚間，噉燒屍火。以火為食，少除飢惱。\n31.食毒餓鬼——以毒食人，喪人命已復取人財物；作此餓鬼。在於山窟，幽嶮山中，或生冰山極冷之處，多有毒處，無有漿水，多饒毒藥；寒則冰凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，獅子猛虎之處，在其中住。寒苦極惱，過人百倍，盛夏五日，空中雨火，燒其身體。極冬寒至，五日雨刀；因惡業故，雨火雨刀，極受苦惱。復為飢渴火燒，叫喚悲惱。噉毒藥丸，食已即死；死已又活。有利嘴鳥，來啄其眼，受大苦痛，經無數時。\n32.曠野餓鬼——斷人水流，令田園枯。行人口渴，劫奪財物；為此餓鬼。大火燒身，走於曠野，叫喚求水及求飲食。遙見陽焰以為是水，走而趣之，但見空地，慞惶奔走，荊棘刺足，悶絕躄地死已復生；饑渴倍前，自食身肉，分張摑裂，破散身骨。\n33.塚間住食熱灰土餓鬼——見人施花奉三寶，盜取自供。在於塚間，飢渴熱惱，食燒屍處，熱灰熱土，一月一食，或不得食。頭冠鐵鬘，火焰俱起，頭面髑髏，皆悉融爛。死已復生，次著鐵鬘，以貫頸上。火焰燒身，咽胸爛死；復活受苦。醜惡鬼身，諸蟲唼食，有異羅剎，來至其所，杖打刀斫。痛急叫號，常受飢渴。鐵鬘燒身，杖打刀斫，三種痛苦。\n34.樹中住餓鬼——嫉心斫他路中樹木，及盜僧林木；作此餓鬼。生在樹中，冬受極寒，夏則熱極，逼迮壓身，如賊木蟲，身體萎熟，蟲蟻唼食。若以食棄於樹中，得食活命。\n35.四交道餓鬼——貪嫉盜人行糧，令人在曠野中受飢渴苦；作此餓鬼。鐵鋸截身，縱橫四散，飢渴燒身。世間愚人，每設路祭，惡見邪見，交道祭祀，以求疾愈。設祭食品，餓鬼得食，以自濟命，若是餘飯則不能食。\n36.魔羅殺身餓鬼——若人邪道諂曲，邪見說法，謂是真諦，不信正法。受此鬼身。若諸比丘，行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事。或發惡聲，或與惡夢，令人恐怖。如是餓鬼，為魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡，現造惡業，大熱鐵摶從口而入，吞噉熱鐵，受大苦惱，命終墮獄，受十劫苦，或二十劫。常在三惡道中，被燒炙棒打，或被他食。\n以上略舉三十六種餓鬼。皆是生前犯罪，身口惡業之因緣，若罪滿已，得生人中，貧窮下賤，愚癡貌劣。智者聞此，當能珍攝，守持於戒，不復有缺。\n畜生——畜生共有三十四億類，分佈於水陸空三處居住。空中有鳥，大者如大鵬金翅鳥，小者如飛揚塵埃中之細菌。陸類之畜生最多，大者有象駝獅子虎狼，牛羊鹿馬，狐猴猪狗，龍蛇蟲類，小者如一切細菌之類。水中有魚蝦等類，大者有千萬由旬之大龍大魚，小者如細菌之類。畜生之中互相噉食，殘殺相害；增上惡緣。復受苦報，無量生死。於此業盡，還生人中，貧窮困苦，常懷多慾，惡友為伴，不離貪念，行有欲處，自招婬罪，其苦難量。若自手婬，或作方便，以胡膠作男根，乃至瓜菓長形之異物作男根，自行婬慾，墮於三塗苦趣之中，待報盡之後，還復人身，作黃門人，或半陰陽，二根具足，為世所賤。若興邪見，謂行婬法，非殺非盜，妄作狂詞，其罪更重，入於無間，劫盡獄滅，更遷他界地獄之中，復展轉多處地獄，受苦無量，曠劫不息，甚可畏也！\n以上三塗之報，乃是未來之罪報。若犯婬戒，現前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不淨行，婬慾之惡露，能令護戒神退，惡鬼臨身，使人愚昧，智昏闇鈍，損福折祿，多病減壽，喪失名利。語默動靜，威儀失常。容顏氣色，灰暗無光，頓呈犯戒之相，極為可恥！有因婬穢惡露液中，傳染性菌，不易治療。如大麻瘋桿菌，梅毒螺旋菌、白濁雙球菌、其他化膿球菌：化膿性葡萄球菌、化膿性鏈球菌、化膿性桿菌等，由直接性交傳染，及手婬傳染，或口腔傳染；能致生殖器官發生疾病，如陰門炎，陰道炎，子宮口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此為更年時之種種惡疾。或因此而致其他子宮癌，卵巢癌腫，及一切瘤腫。不淨行之最普通病為帶下，所謂白帶、黃帶、青帶、綠帶、赤帶、或稠或稀，視乎其傳染細菌與病症如何而定之。帶下臭穢，惡露常流，令人神經衰弱，記憶減低，消化不良，精神彷彿，喜怒無常，多疑多忌，性情乖劣，身體羸弱，心力虛浮，心理變態，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若傳染日久，恥於問醫，羞於治療，日深病重；則性病之細菌能侵入腦脊髓中，及一切五臟器官之中，或至骨節骨髓中，成為痼疾，遺害終身。若自己手婬，亦有單純性之疾病，如單純性陰道炎，子宮外口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，小腹部陰痛，常流白帶，精神衰弱，記憶力薄，威儀失常，心亂彷彿，心理變態。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所說，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色無光，眼圈灰暗，目放婬光，皮膚粗澀，聲短氣弱，體力衰減，諸根散亂，呈犯婬之相。因破戒能成就種種憂惱箭心，致神經衰弱，行住不寧，威儀損失，疾病叢生，所謂憂惱箭者，如《佛藏經》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法，不可滋味，憎說法者，不樂親近，何等為十？今略述之於次：\n（1）破戒比丘，見僧和合，不生喜心，何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘，自知有過，常懷憂惱，於淨戒者，瞋恨不喜，是為第一憂惱箭。\n（2）破戒比丘，眾所憎惡，不欲親近，如惡牛利角，人所捨遠，是惡比丘，自知有過。是為第二憂惱箭。\n（3）破戒比丘，見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故，不能入眾。是為第三憂惱箭。\n（4）破戒比丘，毒惡心盛，不可化喻，猶尚無有外道戒法，况於淨戒？以其破戒因緣令人不親近。是為第四憂惱箭。\n（5）破戒比丘，受人利養，四事承受，則如負債，百千萬億劫，難償檀越施。破戒比丘，如大賊人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭穢不淨，一切遠離；非是沙門。又如燒屍殘木，不復中用，不名沙門，不名白衣，二俱喪失；但有破戒惡聲。論說衣服飲食床臥醫藥，為貴人作使，及論國土吉凶安危戲笑眾事，諸不善語。三業不淨，樂於闇冥。更於說法者生瞋嫉心，重增罪業。是為五憂惱箭。\n（6）破戒比丘，無有羞恥，諸根散亂，成就身口意三業不淨威儀。不護於口，常作妄語，語言散亂，調戲輕躁。不攝諸根，心不專一，樂與惡人為友，重富欺貧，共行下劣惡法。喜雜亂語，言無次序。多樂睡眠。樂作事務，貪求名利，營諸事業。喜污他家，攀緣白衣，與白衣作使。販賣求利，以樹葉花菓草木蔬菜食品奉與白衣。好為白衣說外道法，捨離出世間法。未滿二十受具足戒，貪求名譽，好作人師。濫傳戒法，多度弟子；諸根不具盲聾喑啞，跛躄彎曲，突眼三眼，單眼倒眼，無鼻缺唇，疥、癩、瘋、柳、濁疳、癬、癰，形體缺少，不應於法。不自知身，不知他人，不能分別貴賤差品。面有瞋相，慳貪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏惡罪。好自專執，嫉妬諂曲，自大放逸，我慢邪慢，欺誑自讚，輕慢貧者，諛諂富人，倒行非法。多作方便開利養門，廣設名目，希求財路。親厚白衣，因勢得財，以誇眾人。毀破戒品，不勤修法，不專修道。處處馳騁，說外道法，是為弊惡下劣之人，便是屎尿臭穢不淨。如是之人於諸佛弟子好求道者，志心滅度者，常所遠離。若在家出家親近是人，習效所行，亦破戒品，不久同惡，顏色毀悴，破失威儀。命終之後，生地獄中，猶如栴檀置不淨器中，不復任用。如是之人雖坐眾中，著聖法服，惡相猶現。梵行比丘見而遠之。破戒之人見他遠離，心生瞋恨。是為六憂惱箭。\n（7）破戒比丘，聞說如是等經，心不清淨。自知有過，便疑此經；更疑於說法者，以為彼法師特為我等說，不為餘人說，便生瞋恨。於說法者，心多不信，憍慢狠戾，惡邪慢心，謗毀說法者，謂彼說邪法。佛說是人則為謗法滅法，若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。如是惡人於此法中自作障道，無復生分，無有信心。但好衣食，貪樂世利。如是惡人必墮地獄，常生惡處，盲而無目。是諸破戒惡人憍慢熾盛，不能定說，破滅正法，其餘眾人不能自活，為利養故，隨破佛法，如是法寶漸漸壞滅。何以故？如是法寶。一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定說法，輕慢戒法，而共遠離，多懷慳貪，專求生業，貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟（是非諍，房屋產業諍，名譽利養諍，財物諍），互相怨隙，不相敬順。無有威儀，志性輕躁，猶如獼猴，轉易威儀。行諸惡業，退沙門法，遠離賢聖。分岐多黨，互相是非，論說過失。不能教誨，不受於教。各分門戶，自立其輪。於是惡魔變身，作沙門形，入於僧中，種種邪說，種種邪行。爾時惡人為魔所迷，各執所見，我是彼非，如是等輩破壞佛法。作小善順，便謂得道。亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事。是大賊人，增上慢者，偏執非法，惡黨為非，惡魔擁護；大得利養，大得名聞。持戒之人，說正法者，少於援助，惡人破壞，則便散壞，不復得立。白衣愚癡無知，信彼破戒羣賊，樂說邪法，錯解第一義諦，撥無因果。死墮三塗中。佛言：「若人百歲作十不善業罪，破戒比丘一日一夜受他供養，罪多於彼。何以故？殺生惡業，人所共知，眾所遠離。」破戒之人隱惡藏劣，欺誑他人，是為大賊。破戒比丘，一切衣食床臥用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多覓多求？如是破戒之人，日常生活，均是賊行。所作所為皆是盜法，偷地而行，盜取而用，自藏其惡。天人鬼神皆悉見之。護法龍神，高聲大喚：「是惡比丘！」立賊幢相。是故世尊說偈言：\n「寧噉燒石，吞飲洋銅。不以無戒，食人信施！」\n是破戒比丘無色無德（無道貌岸然之色，無威儀寂靜之德），無復志願，身心熱毒，喜見惡夢。不樂獨處，或時獨處，或時獨行，身則戰懼，見淨戒者，僻藏避迴，心怯自愧，不喜欲見，受供養時，驚疑怖畏。心常馳騁，多諸想念，深貪財利，愛樂美食。如是比丘命終之後，必入地獄。是為七憂惱箭。\n（8）破戒比丘，樂在眾鬧，散亂多語，性好嫉妒。與其他破戒者以為親友，以為法侶，互結法眷。互相是非，互易讚歎。共與論說破戒惡事，以為喜樂，不知羞恥，違逆深經心疑不信。或時聞說，如是等經，疑逆諍競，不樂聽受。東顧西望，心不專一。以手掩口，仰視虛空。從座而起，謗佛法教，懷憎恨心，罵說法者。如是等增上惡業因緣，死墮地獄，受無窮苦。是為破戒比丘八憂惱箭。\n（9）破戒比丘，但樂尊重和尚阿闍梨，耆老長者，讚其功德，以求名利。善巧虛詐，執事便附，慇勤奉事，老宿耆年（隨喜善巧，多設方便接法承事，大慢邪慢，自謂是某法子，誑惑癡人，詐取名譽利養）。無有羞恥，猶如黑烏。為僧因緣，多求衣服，飲食恣口。樂身安逸。污家利俗，不知慚愧。言無次第，手脚粗燥，顏色毀悴。樂視異性，不附同性。如是惡人，龍天所賤。諸佛悲歎！如是之人，心性急促，常好瞋恚，眾僧斷事，俠為勢力。好集聚會，喜列場席，多於眾人求有威勢。未問而答，常求他過。見淨戒者，謂是虛誑。勤求道者，不同其法。喜樂別異，諍者助喜。是為破戒者之九憂惱箭。\n（10）破戒比丘，好樂他事，任持其理。喜營世間事業，以為功德。樂習世俗學問，以為名譽。有鬥諍者，以為喜樂。衣服嚴身，學他威儀。求好臥具，利養安身，樂人稱讚。護惜檀越及悋住處，恐好比丘來見我過處。憎持戒者，親附破戒。常讚布施，不讚持戒，忍進定慧。不讚寂滅遠離獨處，常好譏論持戒者過。亦不讚歎頭陀行者，或指說其事，或惡口橫加，或憶想妄說，或取片而毀。依恃種姓，數問親族，以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。心意不喜讚持戒法，不樂如是等經。多與白衣而作知識，常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。是為破戒十憂惱箭。\n此十憂惱箭，足為破戒比丘尼之鑑。若犯戒者，於現在生中得不自在之惡相惡儀。以上十憂惱箭盡為詳細分析；犯戒之相，表現於四威儀及行持之中，為智者所識，難以隱藏也。是故當持於戒，可免現在未來之惡報，速得安樂近於涅槃。\n若比丘尼受戒之後，常讀律藏，深研經典，禮佛誦經，參禪打坐。攝守身口意，恒思生死苦，可以防過，不致有纖毫之惡。今略述數則，以作參究：（一）守持禁戒。（二）研讀經律論。（三）修不淨觀。（四）禮佛。（五）念聖號。（六）選擇住處。（七）良好生活。（八）注意衛生。\n（一）守持禁戒。善攝身口意，不使有過，若修行而不持戒，則同魔業。《楞嚴經》卷六云：「阿難！云何攝心？我名為戒。若諸世界，六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識。令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷婬心。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」又《楞嚴經》卷八云：「當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起，禁戒成就。則於世間，永無相生相殺之業！」世尊大慈愍於我等，處處方便，囑付持戒，教觀婬欲猶如毒蛇。寧為毒蛇所傷，不為婬欲所害。所喻之理有七。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二謂：「寧以此身分內毒蛇。蛇有三事害人：有見而害人。有觸而害人。有吞齧害人。女人亦爾，有三種賊害人善法：若見女人心發欲想，滅人善法。若觸男子身犯偷蘭遮乃至八法成波羅夷，滅人善法。若共交會，犯波羅夷，滅人善法。（1）若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。（2）若為毒蛇所害，害報得無記身；女人所害，害善法身。（3）若為毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。（4）若為毒蛇所害，故得與眾行籌說戒，得在十四人數，一切羯磨；女人所害，不與僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇賢聖：女人所害，入三惡道。（6）毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道滿於世間，猶如大海，於此無益。（7）毒蛇所害，人則慈念而救護之；女人所害，眾共棄捨，無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以是因緣，寧以此身，為毒蛇咬死，不以此身觸彼女人。」\n（二）研讀經律論。讀經聽經能增智慧，深明奧理，知婬之所由，不離三業之所造。（1）心意清淨。無始至今，宿習所薰，愛欲為本，婬念為基。至有生死輪轉無窮，故云：「三界輪迴婬為本，六道往返愛為基。」頗難脫離此婬愛惡習。是故出家以斷婬為首，世尊悲愍制此於首。出家斷除情愛，克苦禁欲，為世人所讚曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能為。」故當先制心意，可防過非，若存愛念難離生死。《楞嚴經》卷四云：「想愛同結，愛不能離；則世間父母子孫，相生不斷。」又云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」所以婬慾與愛情，互相纏縛，不易斷除。宜先制意，見色不生心。防止無義笑。因目為愛之媒，笑為婬之介。余初受具進懺悔堂時，引禮師父頻作警策之吼聲曰：「收起眼睛來！笑什麼？」祇此一句，堪為八十四態之良藥，能作婬欲情愛之堤塘！（2）身業清淨。女身嬌媚，八四劣態為情慾之助因，應當端正身意，不使身形失儀。世尊常呵女身惡劣，女身垢穢，女人多慾，障人至道。女人有八四之劣，極能蠱惑男子。女身惡露，能令天下男子退轉。女人嬌聲柔態，能顛倒一切男人。女人綺行雅步，令男子心動意亂。女身能誘一切狂士。為犯婬之遠機，是故行路時，慎攝威儀，端直形體，莫恣身習，故作搖頭、擺身、搖肩、擺腰、搖臂、擺臀、顧前瞻後，搔首弄姿，斜目看人，更不可獨身遊行郊外，以此為防，可免煩惱之發生也。（3）口業清淨。不作愛慾語、綺語、情語、媚語、諛語、不淨語。更不作嬌聲、柔軟聲、媚聲、細聲，所言正業。不與不智之男言談過五六語。謹守口業清淨，可為預防。三業清淨，常藉法水洗滌。以經律論為習讀之本務，其他外道書籍，世間學問非是本業，應當善自珍攝擇法求智之能。其他愛情小說，婬詞戲本，悉皆禁絕，不應讀閱，增加意亂，減損慧業，妨廢辦道，虛浪光陰。世尊常呵責云：「破戒之人，好讀外道世間書籍，巧飾文詞，是壞法相！」出家弟子，當守本業，讀誦經律論，作修行之資糧，是持戒之助力。可不勉哉？\n（三）修不淨觀。人心著欲無有厭足，如火得薪，似海吞流。先為防意，止沸抽薪。欲火滅息，婬事不成。當學修無常觀不淨觀，可使道業精進，惡法不生，佛法久住。應當廣說流通，為中流之砥柱，作苦海之狂瀾，幸甚！幸甚！見於《禪秘要法經》卷下，佛云：「為告阿難！我涅槃後，初一百歲，此不淨觀，行閻浮提，攝放逸者，令觀四諦；一日之中修無常觀，得解脫者，如我住世，等無有異。二百歲後，此閻浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。三百歲時，四部弟子，四分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。四百歲時，四部弟子，五分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。我涅槃後，五百歲時，四部弟子，十分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。六百歲時，四部弟子，百分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。七百歲時，四部弟子，千分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。八百歲時，四部弟子，萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。九百歲時，四部弟子，千萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。千歲之時，四部弟子，億分之中，十人百人，修無常觀，得解脫道。過千歲已，此無常觀，雖復流行閻浮提中，億億千萬，眾多弟子，若一若兩，修無常觀，得解脫道。千五百歲後，若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，讚歎宣說無常苦空無我觀者，多有眾生懷嫉妬心，或以刀斫，或以瓦礫，打拍彼人，罵言：『癡人！世間何處有無常觀？苦空無我？身肌白淨無量，云何反說身為不淨？汝大惡人！宜合驅擯！』此相現時，百千人中，無有一人修無常觀。此相現時，法幢崩。慧日沒。一切眾生，盲無眼目。釋迦牟尼佛，雖有弟子，所著袈裟，如木頭幡，自然變白。諸比丘尼，猶如婬女衒賣女色，以用自活。諸優婆塞如旃陀羅，殺生無度。諸優婆夷，邪婬無道，欺誑百端。此相現時，釋迦牟尼無上正法，永沒無餘。阿難！汝持佛語，為未來世四部弟子，當廣宣說分別其義，慎勿忘失！復次阿難！汝當為未來世諸眾生等，當宣此言：如來大法，不久必沒，汝等於佛法中，應勤精進，當觀苦空無常，無我等法。」今為末世，去聖時遙，不淨觀法，無常苦空，漸成古典，少習此道，當復提倡，使法久住。現舉不淨觀法，以便參考！如《坐禪三昧經》上云：「多婬欲人，習不淨觀，從足至髮不淨充滿。髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉筋脈，骨髓肝肺，心脾腎胃，大腸小腸，屎尿洟唾，汗淚垢坋，膿腦胞膽，痰水微膚，脂肪腦膜，身中如是種種不淨。復次不淨，漸者觀青瘀膖脹破爛血流塗漫臭膿，噉食不盡，骨散燒焦，是謂不淨觀。復次多婬人有七種愛：1.或著好色。2.或著端正。3.或著儀容。4.或著音聲。5.或著細滑。6.或著眾生。7.或都愛著。1.若著好色當習青瘀觀法，黃赤不淨色等亦復如是。2.若著端正，當習膖脹身散觀法。3.若著儀容，當觀新死血流塗骨觀法。4.若著音聲，當習咽塞命斷觀法。5.若著細滑，當習骨見及乾枯病觀法。6.若愛眾生，當習六種觀。7.若都愛著，一切遍觀，或時作種種更作異觀，是名不淨觀。」又偈云：\n「見多欲人求欲苦，得之守護亦是苦，失之憂惱亦大苦，\n心得欲時無滿苦。欲無常空憂惱因，眾共有此當覺棄。\n譬如毒蛇入人室，不急除之害必至，不定不實不貴重，\n種種欲求顛倒樂，如六神通阿羅漢，教誨欲覺弟子言：\n汝不破戒戒清淨，不共女人同室宿。欲結毒蛇滿心室，\n纏綿愛喜不相離。既知身戒不可毀，而心常共欲火宿。\n汝是出家求道人，何緣縱心乃如是？父母生養長育汝，\n宗親恩愛共成就，咸皆涕泣戀惜汝，汝能捨離不顧念；\n而心常在欲覺中，共欲嬉戲無厭心，常樂欲火共一處，\n歡喜愛樂不暫離。」\n如是呵責欲覺，令習正念，世尊常所教導，不淨觀法，從死想乃至骨想燒想，略有十法：\n（1）死想——死時心臟與呼吸均告停止，其狀可畏。體溫漸失，皮膚無光澤，面色灰白青。若惡業所感，臨終不善之相，更為可怕。有呈眼突、張目、吐舌、張口、縮唇、鼻縮、手足痙攣、握拳，脊向後作反弓狀之痙攣、腹脹、腹凹、全身水腫、臭氣、潰瘍爛臭、耳縮、體瘦、黃腫、罄筆難書！各業不同。總之有生必有死，有愛皆歸盡。省庵大師云：「所愛竟長別，淒涼不忍看。識才離故體，尸已下空棺。夜火虛堂冷，秋風素幔寒。勸君身在日，先作死時觀！」\n（2）脹想——死後不及一日，屍體內臟，各部份之組織，漸起變化，腸內之寄生蟲細菌等，尚未曾死，極肆活動，令腸內之炭酸氣發生，更因發酵之作用，產生腐敗之臭氣，不得排除，令屍腫脹，皮膚呈青藍灰色。腹內與鼻口發出腐敗之臭氣，即是屍臭，極為惡劣，嗅之作吐。若在盛暑之時，屍脹與發臭，更為迅速。倘不善終，或惡疾死亡，則屍臭及腫脹，更為可怕。省庵大師云：「風大鼓其內，須臾膖脹加；身如盛水袋，腹似斷藤瓜。垢膩深塗炭，蠅蛆亂聚沙。曾因薄皮誑，翻悔昔年差。」\n（3）青瘀想——死後呼吸停止，血液不流，肺部積存之炭酸氣，無從呼出。血管之內由各組織運來二氧化炭亦停止，不能輸出肺部。同時各毛細血管內之血液，存有多量炭酸氣，並細胞潰爛之臭氣。因此屍體呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大師云：「風日久吹炙，青黃殊可憐！皮乾初爛橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺還在，筋骸斷復連，石人雖不語。對此亦潸然！」\n（4）壞想——死後七八日，屍體冰冷，八識已離，容易變壞，面部與身體之肌膚全無彈力，易於破裂。腸內之蟲鑽出，身體肌肉腐爛生蛆，蠕蠕而出。屍汁臭穢，點滴而流，見之無不掩鼻作吐。省庵大師云：「肌膚纔脫落，形質便遭傷。瓜裂半開肉，蛇鑽欲出腸，枯藤纏亂髮，瀑蘚爛衣裳。寄語嬋娟子，休將畫糞囊！」\n（5）血塗想——死後屍壞，血液糊塗，十孔流出，瘀色臭穢，惡氣悶人，蟲蟻唼食，蛆蚘蠕動。見之可畏！昔日容華今何在？往昔儀舉復何存？覩此血塗屍臭，令人寒心！人人如此不易遠離。省庵大師云：「一片無情血，千秋不起人。淋漓塗宿草，狼藉污埃塵。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉癡肉眼。錯認假為真。」\n（6）膿爛想——屍停十天以上，肌肉腑臟，漸已爛壞，血肉腐敗，作為各種細菌之天然培養基，亦是各種蛆蟲之大糧食倉。極為活動，將屍化成膿樣；臭爛模糊，此時不能辨別屍之面目矣。嗚呼此體！往日蘭麝常薰，昔日香膏常塗，搔首弄姿，極盡妍媚！今朝膿臭，化為爛壞，雖至親者見之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大師云：「薄皮糊破紙，爛肉棄陳羹。膿血從中潰，蠅蛆自外爭，食猪腸易嘔，洗狗水難清，不是深憎惡，何由斷妄情！」\n（7）噉想——若人死後，將屍棄於林中，稱之曰山林葬，不待屍爛壞，早為野鳥蟲獸所啄噉，筋骨支離。若置屍棺中，埋於黃泉之下，亦被山鼠蟲蟻所噉食，肌肉破爛，乃至完盡。若將屍沈於大海中，亦為魚蝦之類所吞食，骨肉散離。昔日體豐顏頤，為蚊所刺，立生瞋恚，今朝臟腑肥膏任蟲唼食，竟不覺知。噫！人我氣盛今何在？情嫉怨親復何存？省庵大師云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不飽飢鳥腹，難乾饞狗涎。當年空自愛，此日有誰憐？不若猪羊肉，猶堪值幾錢。」\n（8）散想——屍解之過程，經已完盡，尚餘骸骨。筋腱消滅，節骨分離，頭脊不連，指趾不接，肘股散亂，骷髏不全，已無人樣。嗚呼！生死分離，日夕悲想，春秋二祭，佳節倍思！情濃義厚，終歸散離，黃泉拾骨，伊人何去？省庵大師云：「四體忽分散，一身何所從？豈唯恣態失，兼亦姓名空。長短看秋草，穠纖問晚風，請君高着眼！此事細推窮。」\n（9）骨想——死後幾年，皮肉盡銷，骨髓亦空，灰白暗色，牙齒盡落，下頜脫離，頭顱空殼，眼鼻深洞，白骨一坯，令人見之無限愁憂。省庵大師云：「皮肉已銷鑠，唯餘骨尚存，雨添苔蘚色，水浸上沙痕。牽挽多蟲蟻，收藏少子孫，風流何處去？愁殺未歸魂！」\n（10）燒想——死後最快七日能燒臭屍，未到七日八識尚存，燒時苦痛。待滿七日，八識完全離體，方能荼毘。當屍被燒之時，體脂為助燃焰，赤火沖天。轉瞬之間，化為灰燼。省庵大師云：「烈焰憑枯骨，須臾方熾然，紅飛天際火，黑透樹頭烟。妄念同灰盡！真心並日懸，欲超生死路，此觀要精研。」以上不淨觀，無常苦空，令人心生厭離，勤思於道，無暇作塵俗之想。習此法門，至於純熟，則所見之自身，類於行屍走尸，無可戀顧，况復他人？一念至此，能令人勇猛精進，急向於道。學者當研習之！其他尚有四念處，四正勤，五根五力，七覺支，八聖道分，三十七道品，法門無量，以戒為本。\n（四）禮佛。禮拜叩首，利益身體，增加肌肉之結實，幫助胃腸之消化，腹部之脂肪消減。常作頂禮，不致腹部積蓄脂膏，為醜劣之身形。禮佛增智慧，消業障，且能增加血液循環，使精神健康，思考力強。倘每日禮八十八佛及懺悔文，或禮千佛萬佛之洪名，能仗佛力之加庇，可為成佛之助因。《法華經》卷一云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手。或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。入無餘涅槃，如薪盡火滅。」\n（五）念佛聖號。經有云：「禮佛一拜罪滅河沙。念佛一聲增福無量！」若能每日定課念佛菩薩之聖號，若千若萬，能消妄想，意得清涼。《法華經》〈普門品〉偈云：「若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」\n（六）選擇住處。世人教子，尚有擇鄰而居，如孟母之三遷是。若為比丘尼，更應選擇善處靜修。雖然於處處得好住止，皆生懨離，能止貪欲。但在空曠蘭若之處，則不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告諸苾芻尼！譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集；女人亦爾，由是義故，諸苾芻尼不應住阿蘭若。」為保身故也。又專營功德法事利養之處，亦非正道，應當遠離。更不應雜住比丘僧處。今有稱為十方叢林者，或大小茅蓬，大小靜室，大小精舍，又佛學之學院、學苑、學堂、學校、講堂、習所、研究所，乃至佛教醫院之僧尼救護隊，等等，美其名曰大乘不著，男女共住，僧尼同居，朝夕相見，情苗頓生。異性相吸，日久廝磨，戀愛情深，如沙漠中之綠洲，旅者見之不思苦源，不擇毒水，飲之毒發。如廁中之屎蟲，慾飢不止，不擇臭食，食之臭死。是故男女同處，難免風流艷事不生。及乎穢惡顯露，挽之晚矣！\n（七）良好生活。晝夜六時。分配工作。修行辦道，不作無意義之遊行。不同無意義之集會，不作雜亂語（即國事、世事、俗事、是非事、鬥諍事、男事、女事、畜生事、一切非出世間事），飲食調節，過午不食，減少貪欲，知足安份。參禪，誦經，禮佛，念佛，均有定課，常習不移，養成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清淨，道貌岸然，威儀寂靜。\n（八）衛生。飲食起居，均宜注意適合衛生。若食品能助長火大者，可生煩惱之熱病。其他催婬之食物補品，切忌濫用。起居衛生，身體清潔。食後嗽口，嚼楊枝亦可減慾念。最近七八年來，歐美研究。發明楊枝內之柳酸化合物，能降低婬慾之念。故以之為藥用，施於同性之男監獄中，可免男犯發生同性戀愛之鷄姦。施之於同性之女監獄中，可使女犯同性戀愛，共行婬慾之事減少。此藥之減慾作用，為近年來所發明，以監犯作試驗，獲良好之效力，可以證明。今為節慾者所提倡。楊枝之節慾藥力如此。豈知在二千九百年前，已為世尊所教用；比丘比丘尼食後嚼楊枝，有五功德事，其中之「除黃熱，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表現其功力，特別以除黃熱；為節慾之良示。偉哉！世尊之教！大小便後必須洗淨，若不洗淨不得禮佛禮法禮僧，因不恭敬，即成慢罪。洗淨極合衛生。若不洗淨，於大小便處及大小陰唇之間，藏積垢穢，可令皮膚發癢，有因搔癢時，引起慾念。世尊為大慈父，對此微細事，亦教導之，以防過非。此外睡眠之方法，少睡經行，均合調欲之衛生。乃眾所週知之事。尚有女子最應注意者，即月經之衛生。今略言之。月經之生理變化，能影響個人之心情，故不可不知。每有不明此理，難作自調之護。若能自觀自身之變化，可以用理智轉之。特於此略言情慾與月經之關係如次：女生殖器，除產卵子之外，可以保育胎胞生長之機能。若不性交，無男子之精液，則不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行經，起週期性之變化，即是「月經」。乃子宮每月排出血液及脫落膜之象也。溫帶之女子，至十三、十四歲時開始行經。寒帶之女子至十四、五歲時始行經。熱帶之女子至十一、二歲時始行經。普通平均在十四、五歲左右，第一次經水來後，以後即週期性之來經水。每二十七天，或卅一天（28±3）來一次。每次來三天至五天，亦有七天者，直至四、五十歲止。月經之初來，每與性之成熟遲早為定。有個人及種族、風土、氣候、社會、生活、勞動、營養、疾病等條件為影響。每次之時間亦與個人有關係，各不相同。有因疾病，或神經之刺激而致停經，或因此長期停止。即俗謂之「收經」。普通四十至五十為停經時（Menopause）。停經時之前有各種症狀，有驟然停止，有經過不規則之行經，及各種症狀始克收經；所謂更年期生理變化之症狀也。每次來經之經水各人不同。若經期之後行婬受精，則下次經水不再發生。至分娩後授乳時期，經期常不定。或時數月全無，或時數月一次。此屬正常現象。月經之生理，屬於子宮內膜（Endometrium）組織之變化。行經週期，分為三期狀態：第一為行經期。第二為排卵前期。第三為姙娠前期。第一行經期（Mensis）經水來臨平均三——五天。此時子宮內膜發生枯萎脫屑，血管破裂，故有血液流出，塊膜小塊隨血液流出體外。新卵於此時尚未成熟，在卵胞之內。成年之女子，左右卵巢之卵子雖有數萬，然大部份為原種細胞。其中成熟卵子；一生不過四百至五百個而已。普通四百五十個。在行經之時，難起慾念（畜生之月經有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行經週期分之為三期，即：1.乏情期（Anoestrus），無性慾之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢與子宮均起變化。3.動情期（Oestrus），此時發生性慾衝動，樂於接受雄性。其他時期則否。動情期之後又變為乏情期），故亦可稱為乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，漸漸成熟，此期長約七天至十天。子宮內膜生長變厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至輸卵管；被管內之絨毛運動將卵排送至子宮內。妊娠期約在月經來後之第十二天至十四天。是故每於經水淨後十天為放卵時，此時易於受孕，新生之卵子極易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月經前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，於此卵泡怒熟及破裂之時期，女子之性慾極易衝動，即等於所謂「動情期」也。關於法醫上之調查，犯姦婬罪案，情殺罪案，因姦成胎、打胎等罪案，及同性愛之性衝動行婬，均在此「動情期」。被動情分泌素所刺激為最高之百分率。結果公認在月經後十天至十四天為最高之性潮，過此又漸漸退下。此時卵子亦漸萎縮。子宮內膜不藏胚胎，由水腫寬鬆皺摺扭曲等狀漸漸消失，乃至脫落。毛細血管壁破裂，開始出血而又至行經期。殘舊之卵子亦同月水排出體外。是故在經律上有云「月華水淨後共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵時及性衝動之生理也。以上作最簡單之解釋。其詳細之性腺，及動情素之發生，當於講解時詳說方為明瞭。因女子月經週律，能令人性慾起伏高低，動情素之作用，能令發無明煩惱。因此理由，多數女子在月經前，雖無婬怒之欲，亦發無明，或瞋恚狠戾，或喜怒無常，或煩悶不樂，或怪脾氣，或故弄姿態，衝動易怒，易哭易笑，變異之狀不定，待月水來時，或將至之數日前，即消失此種種之煩惱。若明此生理之作用，在月經後，守攝衛生，不食刺激性之食物，衣被調適，不聽不淨之言，不談欲事。靜心自觀，防性慾之易起，止煩惱之發生。是故應當善自修養，不為智者所鄙。若定期性之發怒，瞋恚生嫉，無明煩惱，任之自然，不作心意之調伏，則於不知不覺時習成劣性之品，遇緣而易犯矣，可不痛哉！此月經關係週期性衝動之生理，早為生理學者、法醫學者、研究精神病之學者、心理學者所公認。故此文明之國家對於女性犯罪由此生理作用之關係，而定彼罪之輕重，以表憐愍之仁恕耳。故不可不知此個體之轉變，而作防犯未然，調心制伏，明理而行，謹守律儀，當得清淨也。\n2.盜戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，在聚落，若空處，不與；懷盜心取，隨所盜物，若為王，若王大臣所捉；若殺，若縛，若驅出國：「汝是賊！汝癡！汝無所知。」若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】\n緣起\n爾時佛在羅閱城（Rajgir）耆闍崛山（Gijjhakuta）中。時城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶師子，在靜處住一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破彼草屋，持草歸去（《五分》卷一謂：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食還，見已念言：我乞食時，為樵子破我屋持去。我自有技藝，寧可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎燒之，成赤色之瓦屋。時世尊從耆闍崛山下，遙見其舍，色赤如火。知而故問：是誰赤屋？諸比丘即為詳告。佛以無數言詞呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子，自作此屋大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說，慈愍眾生。云何癡人，自作泥屋，聚積柴薪而燒之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉羅。」《僧祇》卷二云：「是達膩伽比丘，雖得出家，猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒，熱則大熱；能壞人眼，令人多病。有是諸患，汝等當壞此屋，莫令當來諸比丘習此屋法。」時世尊即勅諸比丘將彼屋打破。時摩竭國瓶沙王有守材木人，與檀尼迦比丘少小時為親友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。時有一大臣，統知城事，至材坊所，見王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，見已即查問守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何與比丘令斫截持去？尚有餘材可與，何故壞此好材？」王謂不憶有語，便將攝守材人。守材人適見檀尼迦比丘，要共為決。檀尼迦着彼先詣，己在後至，到王所默然而住。王即問言：「大德！我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材。汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：若我世時，於我境內，有沙門婆羅門，知慚愧樂學戒者，與而取，不與不取；與而用，不與不用。從今日沙門婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用，自今已去，聽沙門婆羅門，草木及水隨意用。」王言：「大德！我初登位時，實有如是語。我說無主物，不說有主物。大德應死！」王旋自念：我為剎利王（Ksatriya 種），豈可以少材而斷出家人命？即以無數言詞訶責比丘已，放之而去。諸大臣均謂不平。諸居士不信佛法者，皆作譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况餘人？我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜問訊，供養恭敬，無使入村，勿復安止。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵責檀尼迦。時有比丘名曰迦樓（Karu）是瓶沙王舊大臣，善知世法，去世尊不遠，在眾中坐。世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢，若直五錢物應死。」爾時世尊以無數言詞訶責檀尼迦已而結此戒。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，資產之業多事多惱，妨廢坐禪讀經比丘正業故名漏結因緣。」為制除煩惱故應結此戒。又因結夏安居須房，故檀尼迦示現初犯盜戒。《善見》卷八云：「佛告諸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若無房舍者，得突吉羅。是故夏坐得現房舍者善，若無應倩人作，不得無房舍而夏坐。何以故？過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三學中日夜勤學。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波羅夷為初。」按：當時結戒，依國法所定。佛隨當時國法而結，則眾生心伏。當時以五磨灑（Masa）為重罪。磨灑又名為磨灑伽（Masaka）乃譯音也。此應參考。《根本說一切有部百一羯磨》云：「五磨灑者，唐義淨三藏法師註曰：『西方檢問諸部律中，皆同此名，斷其重罪，不云五錢，此是貝齒。計八十箇名一磨灑，大數總有四百貝齒。一時離處，方是犯盜，元不據錢名。若譯五錢者，全乖本文，故存梵語，通塞廣如餘說。』」我國古時之幣，有用金及貝。《史記平準書》云：「虞夏之幣，金為三品：或黃、或白、或赤，或錢、或布、或刀、或龜貝。」及至戰國之後，尚有布幣與貝齒之使用。古時之貝齒有石貝、土貝、骨貝、銅貝、錫貝、包金貝等等。是故單貝齒之價值亦難定量。至唐之後，貨幣之演變，漸漸轉用圜錢，錢之形狀大小質量，亦與時而變遷，不能固一也。古代印度之幣制，以黃金為本位，當時通用者有鉢拏（Pana）即錢，乃最低之錢。次為羯利沙鉢拏（Karsapana），乃金質所製，即貝齒，或曰貝珠。因其形狀大小相似貝齒，乃顆顆圓形大如江豆之金貝珠。再高為羯沙（Karsa）譯曰兩。最高之金幣曰磨灑（Masa），每顆圓形金質，如梧桐子大。在唐朝譯經時，印度王舍城之金幣制度，有謂：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa =400 Karsapana。5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《薩婆多律攝》均謂 1 Karapana =20 Masa。1 Masa = 80 貝齒，若貝齒即上所云 Karsapana 則一磨灑 Masa 等於八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有餘；若今世之最好木材，長廣而堅實之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黃金七八兩乃至十多兩一條。若謂取去防城之重材，或作飛梯之重材，單取二枚，或謂截斷狼藉，其價值不少，是故王曰：「大德！應死！」昔日印度之貴價衣，有值傾城，有值千兩黃金，若盜一衣當判重罪。亦有一蘇摩鉢，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超過五磨灑之價，是故若盜一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盤價值一磨灑者。倘謂五磨灑即等於我國之五箇錢，實難定量。因錢有金錢、銀錢、銅錢之分別。且與時代而變更。一國之富強，視乎其所出產之品物優劣多寡，而定其經濟之高低。更與國際之地位有關係，及貨物在國際之市場情形而定其金融之上下；且又與時代不同可能轉移彼物質及幣制之膨漲與退落也。是故若譯五磨灑即是五錢，以五箇銅錢，或五錢銀子而判死罪，則未免刑之太重，難作護持。故於此注釋中，仍照原文磨灑（Masa）之稱較為相契也。總之出家弟子分毫不與不取，雖一葉、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪稱不盜。蓋所偷之物，輕如鴻毛，罪重泰山，報在三塗，受苦無量，故應急護！\n具緣\n具六緣犯：一、有主物。二、有主物想。三、有盜心。四、重物。五、興方便（施各種方便取之，如舉離、沈水、借用不還、假令、委託、遣使、寄物不還、寄存出息等）。六、舉離本處。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】已釋之如前。乃受大戒白四羯磨，如法成就得處所住比丘尼法中也。\n【在聚落，】謂盜物之處，物件被盜取之處。聚落者，若鄉村、城市、都郡、縣邑等處，乃聚集各姓各族所住之處曰聚落。有四種：一、周匝垣墻。二、柵籬。三、籬墻不周。四、周屋。《善見律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩羅村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自當知，夜叉所住處，或人暫避因緣，後更還住。有籬者，磚為初，乃至下以草木作。依𤚩牛住者，隨牛處處住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步擔估客，車行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」\n【若空處，】空處者，即閑靜無人看守，或少人看守之處。雖是空處之物，亦屬有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，縱使空地有物，地中伏藏，若是王地盡屬於王。」若無國王，以民為主，則盡屬於國家之所有。\n【不與，】他人不捨，不惠，不施，不給，故曰不與。\n【懷盜心取，】未偷之先，即興盜念，有五：1.貪心。2.邪心。3.曲心。4.癡心。5.沒良心。以此昏昧意志，偷心賊意起已，然後偷取。取有五種：1.決定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.見便取。5.倚託取。如依親友勢力強逼，或以言詞辯說，誑惑誘取，遣使假令，伺候守護，共要邏守等等均是懷心偷取。《五分》卷一謂盜心有四：「又以諂心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盜心。」《十誦》卷五十二謂：有六種取他物：1.苦切取。2.輕慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盜心。若現相示取，或現首、手、足、動身等相教人偷盜亦犯。\n【隨所盜物。】隨所盜之物若值五磨灑，若過五磨灑罪應處治。又所盜之物有新舊及貴賤之別，新時貴，舊則賤，以隨所盜之時價，而定其罪輕重也。\n【若為王，若王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：】若王者，即一國之主，有國王，帝王，帝主，皇帝，總統，主席等等。王大臣者，即文武大臣，將相，軍官，國家政府官員也。盜者為人所捉，犯國法律。若殺者，犯重罪被判殺，或捉時誤殺，或捉時抵抗被打傷死。若縛者，捉獲恐逃，故縛之以繩索，或木𣕧鐵鎖，繫之於牢。若驅出國者，犯盜重罪，被驅出境也。\n【「汝是賊！汝癡！汝無所知。」】偷盜者被捉縛時，為他人所罵之詞也。\n【若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼偷他物或錢財，價值五磨灑或過之者，即犯重罪。波羅夷不共住已釋於前。\n「不與取」者有多種：（1）有三種不與取波羅夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）復有三種取波羅夷：1.非己物想取。2.非暫用取。3.非同意取。（3）復有三種取波羅夷：1.他物。2.他物想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（5）復有三種：1.他護。2.他護想。3.舉離本處。（6）復有四種取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.舉離本處。（7）復有四種：1.非己物想取。2.不暫取。3.不同意取。4.舉離本處。（8）復有四種取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.舉離本處。（9）復有四種取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.舉離本處。（10）復有四種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.舉離本處。（11）復有五種不與取波羅夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.舉離本處。（12）復有五種：1.非己物想取。2.暫取。3.非同意取。4.重物。5.舉離本處。（13）復有五種：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（14）復有五種：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（15）復有五種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（16）復有六種：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盜心舉離本處。6.非己物非己物想。以上共六十六句，約為下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暫用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他護，他護想取。屬重物（值五磨灑或過之，曰重），盜心舉離本處即犯。\n處者：（1）地處。（2）地上處。（3）乘處。（4）擔處。（5）空處。（6）上處。（7）村處。（8）阿蘭若郊外處。（9）田處。（10）處所。（11）船處。（12）水處。（13）私度關塞不輸稅處。（14）取他寄信物。（15）無足有足眾生處。（16）同財業。（17）共要。（18）伺候。（19）守護。（20）若邏守要道。是謂處，現分別說之於次：\n（1）地處——山地、屋地、地業，及土地之泥，如赤土、白泥、鹽、灰、石、沙、等屬地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首飾、動物石化；各種鑛物；金、銀、銅、鐵、錫、鎢、琉璃、貝玉、硨磲、瑪瑙等等未發出之珠寶及礦物質。若盜心取值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，埋藏，舉離本處，犯波羅夷。若舉而不舉偷蘭遮。若奪地即犯。《善見》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一髮，大作決定盜心，得波羅夷。何以故？地深無價故。若此比丘來問眾僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二標，一標得偷蘭遮，舉二標波羅夷。若地有三標，若舉一標得突吉羅，舉二標得偷蘭遮，舉三標波羅夷。若地有多標，舉一標得突吉羅，乃至二標皆突吉羅；餘二標舉一標偷蘭遮，舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地，初一繩置一頭，偷蘭遮，置繩兩頭波羅夷。若書地作名字，初書一頭偷蘭遮，書地兩頭波羅夷。若盜心唱言：齊是我地。田主聞已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷蘭遮罪。若田主作決定失想，得波羅夷。」《十誦》卷一云：「有二因緣奪他田地：一者相言。二者作相（即標相取）。比丘為地故言他得，勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五，波羅夷。」若於他田地，屋地園地處，以牆壁籬柵圍遶，乃至圍未合，未得偷蘭遮。若圍合得波羅夷。若與人爭田地契券，若尼勝，他人心未息。或己負人勝，均犯偷蘭遮，若己勝人負，得依值犯波羅夷。若取他人田地契券，改換名字，犯波羅夷。\n（2）地上處——在地之上有金銀七寶，一切金屬礦物，莊嚴首飾，器具食物，動物植物，書畫文件，貨幣券據乃至衣被等等不埋之財物，若復有餘所須有主之物，若以盜心取值五磨灑或過五磨灑；若牽挽取，若埋藏，若取離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。\n（3）乘處——昔日之乘有四種：象乘、車乘、馬乘、步乘。今日之乘，有各種之工具，如：火車、汽車、電車、單車、飛機、輪船、氣球，及象、馬、步等乘，若更有乘盡名之為乘。在乘之上或乘之內，有金銀雜寶；乃至衣被，若復有餘所須一切有主物。若以盜心取值五磨灑或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若取離本處，犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸上，從岸上至坑中，從此處至彼處；若乘劫一切乘，取離本處，初離處波羅夷。方便取而不取者偷蘭遮。\n（4）擔處——有以頭擔物、肩擔、背擔，若抱若抬，均稱擔，若復有餘擔。此諸擔具及擔上有物，如金銀雜寶，乃至衣被；若復有餘一切所須之財物。以盜心取，若值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏取，若取離本處，初離時波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸，從岸到坑，從此處至彼處，如是以盜心取離本處，初離波羅夷。若方便取而不取偷蘭遮。\n（5）空處——虛空之處，若風吹來各物，或飛機墜落之物，若飛鳥啣墜之物，若復有餘所須之物有主，盜心取值五磨灑，若過五磨灑；離本處，初離波羅夷。若方便取不取偷蘭遮。\n（6）上處——若有物在樹上，或樹上之花、菓、葉、枝、榦，或樹上之鳥巢。又若牆上，籬上，桿上，棚上，架上，杙上，龍牙杙上，衣架上，繩床上，木床上，櫃上，機上，地敷上，頂上，樑上，等處之上有金銀雜寶，文書契券，乃至衣被及餘所須之物在上，有主物，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，若作方便搖落樹上花菓，值五磨灑，或過五磨灑，初離時波羅夷。若方便舉而不舉偷蘭遮。\n（7）村處——城邑村一切住宅聚落是，如上所說。中有金銀雜寶，一切財物，文書契券，乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離時即犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關火炮彈槍等攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言詞辯說，或誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。\n（8）阿蘭若郊外處——村外之空地，空屋，有金銀雜寶，通貨幣券，文書契券，乃至衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離時波羅夷。欲舉不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地，若作水澆或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷。欲取而不得偷蘭遮。\n（9）田處——一切穀類之田，如：稻、麥、糯、粘、粟等，及一切豆類之田，或甘蔗田，山芋田，薑田，薯田，若復有餘田，田中一切作物，或田中有金銀雜寶，乃至衣被及餘所須之物。有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離波羅夷。若以方便壞他田，若作水澆壞，若斷流水壞令乾，若依親厚勢力，若以言詞辯說，誑惑而取，初得犯波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。\n（10）處所——若家處所，若市處所，若菓園，林園，花園，花菓園，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，魚塘，若庭前舍後，若亭臺閣中，若復有餘處，於彼處有金銀雜寶，一切出產物，一切農作物，衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，或過之，若舉若埋藏，離本處波羅夷。若方便欲舉而不得偷蘭遮。若壞他處所，若依親厚強力，若以言詞辯說誑惑而取波羅夷。方便取而不得偷蘭遮。\n（11）船處——一切大小木船，帆船，櫓船，汽船，電船，艦艇，潛水艦及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，膠船艇筏，及有餘船，若取船及船上物，金銀雜寶，文書契券，紙幣借據，各種貨物。乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽駛，若埋藏離本處，初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸，從彼岸至此岸，若逆流順流，沈著水中，若移岸上，若解移處，波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。\n（12）水處——水能飲者為江水、河水、池水、溪水、澗水、井水、泉水、龍淵水、冷熱之涌泉水、雨水、長流水。若旱地沙漠，或旅行時之水則貴。又清水泉水，好美甘甜之水亦貴。道路遙遠乏水處之水貴，天旱時暑熱時之水貴，近海邊乏淡水食則食水貴，火燒住處房屋須水救息，則水為重要可貴，又以水作種種飲料液，或作香水藥水，若此等水有主，以盜心取飲用，值五磨灑或過之波羅夷。若引水離本處，若擔取若虹吸取，各種方法盜水離處波羅夷。若決他田水使壞禾穀，或斷截流致河池魚死，均犯波羅夷。若方便欲取不得偷蘭遮。若水中有金銀雜寶，乃至衣箱被櫃沈著水中，及水中一切動物，植物，並水中餘物，有主者，以盜心取值五磨灑，或過五，若牽挽取，若沈水中，若浮至他處，若藏舉，若著陸地，若離本處，初離波羅夷。若方便取而不得偷蘭遮。若水流之物為上流有主者，亦不得取。\n（13）私度關塞不輸稅處——昔日國王深信佛法，恭敬三寶，以法濟世，對僧眾無輸稅法。若白衣應輸稅物，比丘尼以盜心為他過物，若擲關外，若示異道走過關處，若代為埋藏舉，若以辯詞誑惑，若以呪術過關，若值五磨灑或過五磨灑，波羅夷。若方便欲過不得過偷蘭遮。《十誦》卷一云：「若稅處有賊，若惡獸若饑餓故，比丘示異道不犯。」\n（14）取他寄信物——寄持之信物，文件書券，契要金單，各種信物，或寄交各種物，以盜心取值五磨灑，或過五磨灑，波羅夷。若將物頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩，從左肩移著右肩，右手移著左手，從左手移著右手，從背移著胸前，若抱中，若著地，舉離處，初離波羅夷。方便離偷蘭遮。\n（15）無足有足眾生處——無足眾生者如蛇類魚類，及餘無足眾生有主者。有足眾生者如二足，人非人及鳥類是。四足者如一切走獸是。多足者如蜂蟲之類是。若一切眾生屬有主者，以盜心取值五磨灑或過五磨灑波羅夷。若方便教人奴婢叛走亦波羅夷。若誘他人小童，兒女販賣，即得波羅夷。若彼父母見之，尼即去，因誘兒離本處故，波羅夷。若展轉賣亦犯，若方便而不得偷蘭遮。若有他人盜禽獸之類，繫縛一處待殺，若比丘尼見之發憐愍心可以贖之，不得故放走他人之物。\n（16）同財業——同事業得財物當共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。\n（17）共要——共他人誓約分物，或共期要，約去某處某時共分財物，若以盜心取值五磨灑或過之，波羅夷，方便偷蘭遮。\n（18）伺候——若往觀彼村邑船渡處，山谷處，人居市肆作坊處，於彼所得一切物共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。\n（19）守護——從外得財物來，作守護者，或為賊人作守護物，若所得物一切共分，若盜取值五磨灑或過者，波羅夷。方便偷蘭遮。\n（20）邏守要道——作看道者，有王軍國軍來，同賊軍或其他匪軍來，相告言：若有所得物一切共。《五分》謂之：「遮路或稱伺路，若比丘尼為賊遮路，不聽異人來，伺路者，見有人來便往語賊。」若助賊得分物值五磨灑或過者波羅夷。方便者偷蘭遮。\n以上二十是謂處之犯。凡起心欲盜他物即得意業不淨，舉足趨向即突吉羅，方便取而不得一切偷蘭遮。\n若比丘尼盜取值五磨灑，或過五取得，或舉離本處，俱波羅夷。若方便求過五得五，波羅夷。方便盜過五得減五，偷蘭遮。方便盜過五，不得，偷蘭遮。方便盜五，得過五，波羅夷。方便盜五，得滿五，波羅夷。\n方便盜五，得減五，偷蘭遮。方便盜減五，得過五，或滿五，俱波羅夷。方便盜減五，得減五偷蘭遮。方便盜減五，不得，突吉羅。若比丘尼教人盜取過五，得五，俱波羅夷。方便教人盜過五，得五，二俱波羅夷。方便教人盜過五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜過五，不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜取五，得過五，二俱波羅夷。方便教人盜五，得減五，若不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，得過五，或適滿五，則盜取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜取減五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，不得，二俱突吉羅。方便教人盜五，若過五，受教者取異物，滿取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教者異處取物滿五，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教之尼謂使取物，無盜心而取得值五，或過五，教者波羅夷，受教使者無犯。若教人取物，受教之尼謂教盜取，若取得值五，或過五，受教者波羅夷，教者無犯。有移物著處處犯，如有人以圍碁作賭博，若移彼一碁則犯波羅夷（見《十誦》及《毘尼摩得勒伽》）。\n欲盜他物而錯取者亦犯，見《四分》卷五十五云：「時有比丘欲盜他衣，而錯取己衣疑；佛言：『汝偷蘭遮。』時有比丘盜取他衣並得己衣疑；佛言：『己衣偷蘭遮。』時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑；佛言：『波羅夷。』」若有大聚之糞掃衣物不應取。若糞掃衣無主，先取者屬之。若共取則共分。若有大聚之糞掃物如鼠穴中之碎帛等物，不應取受。《四分》云：「諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚，六羣比丘以盜心取食，彼疑；佛言：『波羅夷。』」又《四分》卷五十五云：「祇桓中有眾多鳥巢住，至後夜鳴喚，亂諸坐禪比丘，有舊比丘遣守園人除去鳥巢，彼於鳥巢中，見有金有碎帛，持來與舊比丘。彼疑，佛言：『鳥獸無用無犯，而不應受如是物。』」若糞掃衣內有金銀珠寶，不應取財寶。若新屍未爛未壞；不應取死人衣，取者突吉羅。不應非親厚意作親厚意取。\n若妄語假託取他物，值五磨灑或過者波羅夷，妄語波逸提。\n若施主先許物，待取時須問而後取，不應不問主而取。\n若比丘尼與尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦應先問，不應不問主而取用。\n若眾多比丘尼之衣物共置一處，於取時應看，不應不看衣便著。\n凡他人借物或寄物亦應當檢閱，還時亦應看，以防誤會之事發生。如《五分》卷二十九云：「時跋難陀與估客共道行到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之；跋難陀不覺。出關已索囊中珠，跋難陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝實不取，我向借汝囊以珠著中耳。』即還其珠。生疑，問佛。佛言：『不犯。若欲出關，人從借物，還已應抖擻看，犯者突吉羅。』」復有謂盜空者，即起閣臨他空界，妨礙他起造，或植樹木過他空界，故曰盜空。\n更有盜識者，即是他人有才學伎倆，不空度他須與價值，若方便就彼學得，不與值酬即是盜識。亦有所謂盜香者，如《正法念處經》云：「不偷聞香」是也。有香氣能解暑毒，有氧氣能救呼吸，有阿化香醇氣能救昏迷，若不與值，盜取嗅聞此等香，即隨值而犯。\n若眾多比丘尼遣一尼作盜，或滿五，或過五，一切波羅夷。\n若眾多比丘尼均作盜心，遣使一尼取他物值五，則眾多比丘尼波羅夷，被使者無盜心以為作使取物無犯。\n若眾多比丘尼以盜心遣使一尼作盜，後悔而遮，彼故取，一切偷蘭遮；取者盜心得滿五，波羅夷，不滿偷蘭遮。\n若眾多尼盜心遣使一尼盜取，後悔遮不取，一切突吉羅。\n若假他人之令，借取物，代取物，物主雖有施心，而取者存盜意，波羅夷，不滿者偷蘭遮，妄語借取波逸提，借取代取久而不給，突吉羅。此外尚有三寶之物，更為重要，一切佛菩薩像及經書不得賣，若賣罪同賣父母。今分別略述三寶之物於次：\n（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）屬佛物。（3）供養物。（4）獻佛物。\n（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及莊嚴佛像之財物飾品；金銀珠寶乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得賣，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作買瓦之錢，不能作買磚之用。施作佛殿之錢，不得作僧房。」是佛受用之物，當敬之如塔，不得隨意動取。《五百輕重事經》云：「一切佛物不得移動，若有事難，眾僧盡去，當白眾，若眾聽得賷至餘處，無罪。」又云：「問：『先佛堂壞，主人更出私財作堂用，故財施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之處屬於佛受用物，得敬重之如佛在世，因屬佛物，不得錯用。殿堂牆壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「問：『佛牆得持物倚不？』答：『不得！犯墮。』昔有一比丘欲入寺禮佛，有一婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘言：『我有一女嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖墻，入寺禮塔已還出。婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與！』比丘問：『向言與，爾何以不與？』婆羅門言：『向見比丘有大貴相故與，今無復此相故不與。所以爾者消功德故。』是以佛塔及牆壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」\n（2）屬佛物——一切財物，若輕若重，屬於佛者，不得錯用，不得互用，不得出息作他用，不得貸作別用。所謂輕重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四種不同：一、體重價重。二、體輕價重。三、體重價輕。四、體輕價輕。」各種財物屬佛者，不得轉移別用。《五百事》云：「問：『僧地，佛物用作都籬，籬裏先有並果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果並菜施僧，得食，不要不得食。若買五倍價，若知不買而食，計錢多少犯罪。』」又云：「問：『佛物出與人取子息用，犯罪不？』答：『與佛物同體俱犯重，出入合子與佛由故無福，以壞法身而為形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」\n（3）供養物——如香、燈、燭、花、菓、幡、蓋、帳、瓔、珞，及其他一切供具等物，不得盜取，不得錯用，不得互用，不得貸作別用，不得出息作他用，不得移去他處用，不得轉賣作別用，若幡蓋花等供物太多，得轉賣作買香燈之用。《五百問》云：「問：佛物得買供養具不！答：得。」\n（4）獻佛物——飲食菓品等，若是常住所供，供後應歸常住。若檀越供佛飲食菓品，供後施眾僧得食，應如法分。以上是略言佛物之法，詳釋參閱律部。若為知事者應守護勿錯用。《僧祇》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是職事，執事，知事。今之大叢林均有分配各種職事，以司其事，無有錯亂煩擾，因果明正。各執職之士能為常住而盡忠良，使正法久住，僧伽安住。故其職事之分別整然，並無越軌濫權之惱，堪為十方正式之叢林法則，令人敬仰生信也。其職事分東西序列之別；西序者：座元。首座。西堂。後堂。堂主。書記。藏主。僧值。知藏。知客。參頭。司水。西列者：典座。貼案。飯頭。菜頭。水頭。火頭。茶頭。行堂。門頭。園頭。圊頭。照客。東序者：維那。悅眾。祖侍。燒香。記錄。衣鉢。湯藥。侍者。清眾。請客。行者。香燈。東列者：都監。監院。副寺。庫司。監收。莊主。磨頭。寮元。殿主。鐘頭。鼓頭。夜巡。堂頭和尚為之統領，每月集聚內外當家及各班首師傅公開宣讀簿記及重要事，以示因果分明，表公無私。內外寮各於每月作共策之議。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同獲安住也），塔無物眾僧有物，便作是念：『天人所供養眾僧者，皆蒙佛恩，供養佛者，便為供養眾僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：『供養僧者，佛亦在其中。』便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用；但分明疏記言：某時貸用，某時當還。若僧無物，塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越毘尼罪，是名貸用。」《五百問》云：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事？答：犯棄。」若施油作燈供佛，不得滅。《五百問》云：「續佛光明，晝可滅不？答：不得。若滅犯墮。雖佛無明闇，施者得福故，滅有罪耳。問：非佛堂，佛像在中，可在前食臥不？答：得！若佛在世，猶於前食臥，況像不得耶？但臥雖障，若有燈明不得從光中過住。若自有燈明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食臥，若是佛堂佛殿專供佛菩薩像之處不但不得在前食臥，亦不得在佛塔像前禮人。見《五百問》云：「問：佛塔前得禮比丘不？答：不得！犯墮。」佛物為重，應當急護，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金為名，額超價限，餘者移作別用，罪入三塗，難得免也。施主本施金造佛像，改為造菩薩之像，亦犯互用之罪，因違反施主之施心也。\n（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）屬法物。（3）供養法物。（4）獻法物。\n（1）法受用物——一切印經之器，如紙、筆、墨、印刷機、字粒、經函、經架、經箱、經櫃、經櫥、經蓋等等法寶之財物，屬於該常住內之法受用物，不得移作別用，不得互用，或轉賣作別用。檀越施財印經書贈送流通，應照施主供養恭敬法寶之心，分贈施送，得轉法輪，流通不絕之意。不得將經賣出得錢。施印大乘經典之財，不得改印律論或傳記，得犯互用罪。違反施心也。更不得燒滅經書。不得盜經書，《四分》卷五十五云：「盜他經書，佛語無價，應計紙墨，直五舉離本處，波羅夷。」經上有塵土草穢，不得以口吹去，得輕拂拭去塵穢。《五百問》云：「比丘得書經取物不？答：不得，取犯捨墮。問：經上食，食犯何事？答：若有慢意，故為犯決斷。不慢意犯墮。問：戒律不用，流落得燒不？答：不得！不知有罪，燒犯墮。若知燒有罪，故燒犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母。」又借他人經書，須還，不得久而不還。《十誦》卷五十八云：「比丘從他借經卷已，作是念：『我不復還。』主來索言：『長老！還我經來！』作是言：『不與汝！』尋生疑悔心：我將無得波羅夷耶？是事白佛。佛言：『不得波羅夷。得偷蘭遮。』」經為法寶，不得販賣，若有人請誦讀經典及說法講經，不得議價，若議價取值即等販賣，罪同販賣父母。亦不得存希望心受人施物，《五百問》云：「問：若人請比丘讀經及說法，施物得受不？答：有希望心受，犯捨墮，若無貪心受不犯。若無衣鉢受不犯。」今有經營法事，明價取值，以求生活，誠可憐愍！然有講經說法，亦議價取值，不更可哀乎？於值之外，更作希求，以致佛法衰滅，良可痛也！故《資持記》卷中一下云：「今時講士多尚乞求。諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家？或勤於請謁，寧知屈道？不識者詐識，非親者強親。口說多方，心謀百計，終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物。雖云為眾，實乃治生未知。祝髮壞衣，意圖何事？談經講律目矚何言？諒乎惑業日增，故使奔趨忘倦！可謂徒生徒死，深嗟不覺不知！請細覽斯文，反求諸己，忠言逆耳，當自深思！」\n（2）屬法物——屬於法寶之財物，即印經之欵。不得移作別用。不得出息作別用。施財印經不得作房屋之用，施作經堂經樓，說法堂，不得作僧房用。\n（3）供養法物——香花燈燭等莊嚴法寶之供物，亦同前說不得移作別用，不得賣出作別用，不得出息作別用，不得貸作別用。\n（4）獻法物——獻與法寶之財物裝飾品等，亦同前。\n以上是法物，不得盜用，不得互用及錯用，已言之於前。供養佛物，說法者不得錯用，如《五百問》云：「問：請人說法，先高座上帳𢄍，是供養佛物，得於下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜讀誦經典，不得借用佛燈之光，是謂不互用之法也。\n（三）僧物。僧物最易誤犯，應當詳究熟識，以免獲罪難救。此中亦分四種：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）現前現前物。（4）十方現前物。\n（1）常住物——常住之物屬於常住眾僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田園，池沼湖塘，人畜財物，家俬臥具，食物醫藥，衣被鉢器，各種寺產，及屬於該寺之山林產品，農產品，及至泥土沙石等，一葉一草不得私人受用，不得移作別用及分割取用。不得賣，不得借與俗用。若常住之地是施主施與常住，不得轉施與他人，或私人佔用。《僧祇》卷二十七云：「眾僧田地不得借人，不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者，越毘尼罪。若園田地好，惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵。任檀越轉易。」僧地得與施主造房舍送與常住眾僧居住。《僧祇》卷二十七云：「僧有空地，若人來索與僧作房者，應先與要，齊幾時得作？若前人言：齊爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為眾僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者。若二人俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作要與地者越毘尼罪。」若將常住地作房屋與居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧祇》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五十人共與一房，若正有一大堂者，一切比丘應入中住。」僧房舍屬常住者，不得佔為私有。常住之地田房屋，屬常住物，凡常住產業之券契，亦不得書寫私人之名字，作為個人之佔有。若房舍屬於私人者，末經捨而去，亦不得眾佔，更不得他佔。如《僧祇》卷二十七云：「爾時尊者羅睺羅，跋耆國遊行，漸漸至波羅柰林聚落。此聚中有一居士，為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還，如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言：『世尊！此房誰應得？』佛語羅睺羅：『若居士、居士兒信心歡喜，作房施僧；施僧已還轉施眾多人，是非法施，非法受用。若施眾多人已，還轉與一人，是非法施非法受用。若施一人已轉與眾多人，若施眾多人已轉與眾僧，是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人，施眾多人已不轉與一人，是名如法施，如法受用。』佛語羅睺羅：『前與者是施，後與者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增長。羅睺羅！汝應得房，後者不應得。』是名僧伽藍法。」《四分》所釋更為詳細，如《四分》卷五十因羅睺羅之房屋，為他比丘所住，佛以此因緣集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已破為二部，施與己所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已，復施眾僧，是為非法施非法受非法住。施眾多人已，僧破為二部，施己所同部亦如是。施眾多人已，施異部亦如是。施眾多人已，施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人，施僧，施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。」若有檀越施地與沙門，彼沙門在彼地上建築精舍，而施地者尚未將地契轉換彼沙門之名字，則施者得罪。因施者許地已然後與之營造，則該地在因果上已屬彼沙門之物。若彼沙門命過，或他去而未作捨，彼施地者因尚未轉換地契之名字，權作取屋佔住，或轉與他人住，此為非法施非法受非法住。施者得重罪。若發心化緣，造女眾叢林，作十方比丘尼之住處，功成不得改作私人之靜室，或不掛搭住眾，犯者三塗罪報。今時之地業及房屋問題，相諍之事頗多，難如法判斷，待之於業報而已矣。可不悲乎？若女眾叢林常住房舍，一切比丘尼應入中住。若冬春時付房舍，應隨次第住。若在安居時付房舍，治事故與，受用故與，後有上座來不應次第住，不應一切時驅他起出房。若在冬春上座來，次第應起（佛說三獸相敬事喻教下座應恭敬上座），不起者越毘尼罪。\n若常住之飲食，應屬大眾共食，不得私取，及私造飲食。不得轉移易用。若餘寺窮困，彼眾不得飲食，欲惠給資助彼處，須白眾作羯磨，許與方與，若恃己為寺主或職事直送者，犯盜戒。其他常住之衣被、鉢具，藥物，菓木，用具等，一切不得隨便亂用。更不得私人取用，若有錯用均犯盜戒。\n（2）十方常住物——屬於十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院園林，衣被飲食，臥具醫藥，一切餘物屬於十方常住者，不得私人任用，及盜用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物與佛，佛言：「可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。」故知僧物為重，如《四分》卷五十云：「時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：『此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受！』佛告王言：『汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若園、園物，若房、房物，若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門、無能用者。應恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故！為我納受。』時世尊說此偈以勸喻之：\n「『施園及果樹，橋船以渡人。曠路施泉井，\n並施房舍者，如是諸人等，晝夜福增益！\n持戒樂法者，此人生善道。』」\n《四分》卷五十云：「給孤獨長者，以祇桓園奉佛。世尊云：『居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園物，房舍、房舍物，衣鉢、坐具針筒，便是塔廟。一切諸天、沙門、婆羅門、魔梵，無能用者。』即如教以園奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得變賣作他用。\n若田地乃萬年常住之物，不得與俗用。與前所釋同。\n房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女叢林之寺）得住，不得賣與俗人，不得佔為私人之用，所有契券不得書寫私人之名字。若房舍破壞，得由施主或常住修理，但不得錯用財物。\n飲食之物，若屬四方常住者，得入庫放值。每日之飲食，四方僧得共食，應打犍槌，或打鐘食，不打鐘食者犯盜。寺主與職事，應共同等之飲食，不得有厚薄之分。是故叢林上有過堂就食之規矩，乃平等食之功德，杜絕貪食、盜食之弊也。若管理庫房之庫頭師，應深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪費任取，帳目分明，堪稱盡職。故庫房之對聯有云：「楊岐一燈明千古。保壽片薑辣萬年！」以古德之風儀作警！可不慎歟？十方常住之果得共分食，若施主施果樹，葉樹，出產作常住之財，則可賣之得財歸常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田園菓樹屬四方僧，不應分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五種物不可賣，不可分。何謂五？一、住處地。二、房舍。三、須用物。四、果樹。五、華果。一切沙門釋子皆有其分，若賣若分犯偷蘭遮。」若有食物果品之類，入當日供僧用，則當日普同受供。若未入當日供僧用者，則屬常住物，乃十方僧物，唯局於本常住耳。若僧伽藍中有淨人應與食。《僧祇》卷三云：「若比丘知僧物，有應與有不應與。云何應與？若損者若益者應與。云何損者？有賊來詣寺索種種飲食；若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，若泥工、木工、畫工，及料理眾僧物事者，應與前食後食，及塗身油，非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食，是名益者應與。」若比丘尼至尼精舍處，應迎供養飲食，若不迎請食者，則不食而去。如優波離尊者至一住處，不迎接，故當日還出。若有檀越請僧受供，應隨次第去應供。若供佛之糖果餅等食物，供畢之後，當分與僧食。臥具醫藥什物，一切須用之器屬於常住者，不得隨便私用，更不應分。《四分》卷五十云：「時六羣比丘私用眾僧臥具，諸比丘白佛。佛言：『不應私用眾僧臥具，聽作幖幟。』」《律攝》卷二云：「客苾芻先不相識，創來至房，但可言談問其安不？不應即為按摩身體解其勞倦。所有水、土、澡豆，及齒木等，客問主人方得取用，不問得罪。」常住之物，有管掌收舉之人，稱為職事、執事、知事（即今有稱為寺主、監院、都監、副寺、司庫、庫頭、山頭、園頭、飯頭、菜頭、水頭、門頭、香燈、等等職事），負責管理常住之錢財帳目，保存常住之什物用具。每月結帳報告，數目分明，交代清楚，以表無私。若比丘尼為職事者，以鎖匙與客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼職事比丘尼應負責償還。若失鎖匙而致失物亦應償還。若看守寺門，夜不關門，為賊所入，偷常住物，准事酬值，償所失物。總而言之，常住物是四方僧所有，雖一葉一草，一沙一石，不得私用，不得盜取，不得互作別用。以免招墮。\n（3）現前現前物——若檀越以衣服、臥具、飲食、醫藥等，供養當處現前眾僧者，當處眾僧所受用之物，不得私用私取。《僧祇》卷二十八云：「有十種得應屬現前僧。何等十？1.時藥（午前一粥一飯是）。2.夜分藥（十四種漿）。3.七日藥（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.盡形壽藥（薑、椒、豆蔻、桂，及餘丸藥散藥等）。5.死比丘物。6.施住處（檀越作僧房舍已，設大會，以此住處，及餘雜物施現前僧）。7.大會（佛生大會，菩提大會，轉法輪大會）。8.非時衣（無迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月，於中施物）。9.雜物（鉢、腰帶、鞋、軍持、澡瓶、油瓶、針、刀、剪等物）。10.請食（檀越請現前僧食，得共食，或次第往）。」此十種得應屬現前僧共分，若是檀越施雜物與現前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，應打犍椎，白羯磨分。《五百問》云：「問：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界裏一人以上，盡得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物盡屬四方僧故，不得輒分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以無界故。四人以下不得羯磨分，若分犯棄，當齎詣僧中若自取齎去，至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是復至餘眾，一出界一犯棄。弟子持師物去，亦爾，問：亡比丘弟子不持師物與眾，輒自分處供養僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯捨墮）。問：若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答：應得，即是僧故。問：師亡。更無餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「問：比丘死，後人與買棺木、衣服葬埋，與者犯何事？答曰：白僧與泥洹僧、僧祇支自覆，自餘應入僧師物。一切不得埋，埋過五錢犯棄。若弟子私物得，亡者知法，已得分處，分者無罪。問：父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病無人供養，乞食與半，若自能繩線不得與食，犯捨墮，與衣犯捨墮，况復棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生時欠己物，不得不白僧而輒自取物。若亡者欠常住財物，應將彼遺物償還。非界內尼之亡物，若有遺囑合法者，可依之分處。\n若比丘尼為常住作事。應盡心作求福德之想，不應受雇而作。見《律攝》卷二云：「若為病人欲覓藥者，須問病人何處求藥；應如所教處覓，苾芻有緣為去。許酬小鉢後，輒自取己想，無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業，或作福心者無過。」此現前現前物應當善為處分，方免無犯。此戒之事相難解，多參律藏，急切深研，不致臨掌常住物而得犯盜也。\n（4）十方現前物——施主出物供齋竟去，餘物亦屬十方現前僧之物。一切不得錯用，盜用，私取。若有檀越施衣，與十方現僧者，應按人數得共分之。《四分》卷四十云：「爾時有住處，現前僧大得可分衣物，諸比丘不知云何，往白佛。佛言：『聽分！』復不知云何分。佛言：『應數人多少，若十人若二十人；乃至百人為百分，若有好惡當相參分。』彼便自取分。佛言：『不應自取分。應擲籌分。』彼便自擲籌。佛言：『不應自擲籌，應使不見者擲籌。』」時分物時有客比丘尼來亦應分。作分竟有尼來，不應與分。若有檀越施衣與現前僧，而所施之衣數不足一人一衣，當分乃至一人得一縷，作線或作燈炷之用。佛之姨母作二件貴價衣供佛，世尊受彼一件，餘一件衣着彼施與眾僧，現前僧即得共分，一人得一縷亦平均分之。施主大得福也。\n以上是三寶物之略釋。若有白衣、優婆夷、淨人等，在常住內作事，與比丘尼作事，應與分飲食及衣物。《四分》卷四十一云：「時諸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『聽計工多少與食與價。』諸比丘自念：『守僧伽藍人沙彌，應等與衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一，若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一，若不與不應分，若分應如法治。』」若為職事，不持戒律，不識戒相，不知業報，無有慚愧，好高取勝，必羅盜網，必墮三塗。良可惜也！《寶梁經》云：「佛告迦葉！我聽二種比丘得營眾事，何等二？一者、能淨持戒。二者、畏於後世喻如金剛。復有二種，何等二？一者識知業報。二者、有諸慚愧及以悔心。復有二種，何等二？一者、阿羅漢。二者、能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。何以故？迦葉！護他人意此事難故。」若營事者負三寶物，雖償亦墮。如《五百輕重事》云：「問：『久負佛物云何償？』若直償本物，以佛不出不入故，故不加償，雖爾故入地獄。昔佛般泥洹後，一比丘精進聰明；有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘後生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十萬錢，用衣食之。而此比丘極大聰明，能說法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物還欲償之，道路山中為七步蛇所螫；比丘知七步當死，六步裏便向弟子處分償物，遣還本國，言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至苦熱，謂是溫室，便大舉聲，經唄咒願（說偈云：『人間空處受苦樂，非我非他之所作；若受諸觸皆緣身，無有身者誰受苦？』）。獄中諸罪人鬼聞經唄者，無數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵叉打之。命終生三十三天。以此驗知，負佛法僧物不可不償。」縱償亦墮，故有十倍還之。寧不借貸，免招惡業。《資持記》中云：「諸有聞者，宜應極誡，而有愚人自矜講學，云我墮地獄亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償。今時誰爾？輒攀高例。此深不達祖師引意，後學聞說，急須掩耳！於三寶物敬護遠離，必妄矜持，自貽殃禍，佛不能救，何況餘人乎？」若比丘尼任常住職事，管掌三寶物，營理常住事，雖明因果，廣識戒相，慚愧服務，虔心為眾，纖毫不犯，方免罪報。若存虛榮，自大憍慢，不識持戒，則來日可悲，諸佛難救也！《寶梁經》謂：「營事比丘（尼），不應舉藏檀越供養現前僧之物，應當分與，應與時與，無五不善法與。於常住物，佛物、招提僧物，當分明不共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須者，應集僧行籌索欲。若僧和合，應以常住與招提僧。若佛塔殿壞，或有所須，而常住物及招提僧物多，應集僧行籌與。若佛物多，不得以佛物分與常住及招提僧。因佛物雖一線之微，亦為人天釋梵所敬，生佛塔想。何況寶物？若於佛塔先以衣施，此衣於塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物；因如來塔無人能作與價者，又佛無所須故。營事比丘於自利養，心常知足，三寶物中不生我所有想。營事比丘，若起瞋心驅役使令持戒大德，當墮大地獄；若得為人，作他奴僕，常為其主驅役鞭打。若營事比丘過僧常限讁罰比丘非時令作，死墮多釘小地獄中，為百千釘釘挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心語之，彼營事比丘死入地獄，為百千釘釘彼五百由旬之長舌，於一一釘中出大火焰。若營事比丘數得僧物慳惜藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與，不與，或有與者，或不與者；營事者死墮穢惡餓鬼，常食糞丸。別有餓鬼營掌糞穢，示之而復不與。如此悕望欲得，諦視糞食，目不曾瞬，受飢渴苦，經百千歲，常不得食，或時得食，變為膿血。若營事比丘輒自雜用三寶之物，侵損常住，死墮地獄，受一劫或過一劫苦。若營事比丘聞如是罪，知如是罪，而故生瞋心惡於持戒者，諸佛世尊所不能治。是故營事比丘聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護護他。寧自噉身肉，終不雜用三寶物。」\n境想\n若比丘尼得五磨灑，或過五，有主作有主想波羅夷。有主疑偷蘭遮。若盜取五磨灑若過五，無主作有主想，及無主疑犯偷蘭遮。\n若比丘尼盜得減五，有主作有主想偷蘭遮。有主疑突吉羅。無主作有主想，無主疑，突吉羅。\n若取男物作女物想，取女物作男物想，取餘女物作此女物想，取餘男物作此男物想，值五磨灑或過之，波羅夷。\n兼制\n比丘波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。\n開緣\n不犯者：1.若與想取。2.己有想。3.糞掃想。4.暫取想。5.親厚意想。均無犯。\n（1）與想取者：如有賣物者先許物，後別人住，尼不知，作與想取物無犯，但應問主然後取。\n（2）己有想者：因物相同，以為是己之物，取去無犯，但應詳察而取。\n（3）糞掃想：有十種糞掃衣，《四分》謂：1.道路棄衣。2.糞掃處衣。3.河邊棄衣。4.蟻穿破衣。5.破碎衣。6.火燒衣。7.水漬衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母棄衣。此等糞掃之衣得取無犯。其他糞掃物無主者可取。《成實論》卷八云：「若自然得物，不名劫盜。」但不應取他塔廟，或外道天神空廟內之莊嚴衣飾物，及塚間多有衣聚。亦不應取水中，風飄，牆上，籬上，塹中等物作糞掃想取。若取糞掃時應看，有不淨物當出之，淨者可持去。\n（4）暫取想：暫取，非盜心無犯，但不應不問主而取。\n（5）親厚意取：親厚者有七法是親友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是親友利益慈愍故。何等七？1.難與能與。2.難作能作。3.難忍能忍。4.密事相語。5.不相發露。6.遭苦不捨。7.貧賤不輕，如是阿難！有此七法名為親友利益慈愍，令彼歡喜，即說偈言：\n「『難與能與，難作能作，難忍能忍，是親善友。\n密事相語，互相覆藏，遭苦不捨，貧賤不輕。\n如此七法，人能行者，名為親友。應附近之！』」\n有五事得取親厚物：1.知識。2.同食。3.善語。4.生（生時同用物）。5.取已歡喜。但不應於非親厚作親厚想。\n集解\n偷他人物，令人財物減損，得十惡報。《分別善惡報應經》卷下云：「復次偷盜報有十種，何等為十？1.結宿冤。2.恒疑慮。3.惡友隨逐。4.善友遠離。5.破佛淨戒。6.王法謫罰。7.恣縱豫逸。8.恒時憂惱。9.不自在。10.死入地獄。」若能離偷盜，得十利益，《十善業經》云：「若離偷盜得十種可保信法。何等十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十，若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」偷盜之罪，死入三塗。《正法念處經》卷一云：「云何偷盜，樂行多作，報有三種：謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業，樂行多作，墮於地獄，畜生餓鬼。若生人中，則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂，彼偷盜業得如是等三種果報。」盜物之重，莫過於偷眾僧之物，受極苦報。《正法念處經》卷一云：「若盜僧物，佛法能淨。盜佛法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下。若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜，以有心念，樂行多作。彼少偷盜墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人無量方便而行偷盜，以如是故，名為偷盜。」貪心盜物，地獄受苦，磬筆難書！《正法念處經》卷十四云：「彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走：以惡業故，望見有城，滿中珍寶，他人守護，如是癡人，惡業因故心生貪著，走向彼物，謂是己有。彼貪心人，惡不善業，樂行多作，所得果報於地獄中，心顛倒見。如是見已，以貪心故望多受用。以貪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地獄人迭相削割，如是相割唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人，一切割削，一切肉盡，無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削，削已復生，如似刀割，輸閻魔羅。若置河中即復還活。如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦，唱喚號哭，閻魔羅人，復為說偈，呵責之言：\n「『貪所壞丈夫，為貪之所誑，於他物悕望，此間如是煑。\n貪心惡不善，痴人心喜樂，貪心還自燒，如木中出火。\n貪心甚為惡，令人到地獄，如是應捨貪，苦報毒惡物。\n見他人富已，貪心望自得，彼貪生毒果，今來此處受。』」\n復有偷盜三寶之燈明及偷父母師長之物，報在黑闇地獄。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名黑闇地獄？黑闇地獄者，十八重黑山，十八重黑網，十八重鐵床，十八重鐵縵，一一山高八萬四千由旬，一一縵亦厚八萬四千由旬，一一縵間，十八重黑鐵圍山，羅列如林，廕闇此山。世間自有愚痴眾生，偷佛法僧燈明，偷盜父母師長和尚，謗說法者，亦毀世俗論議師等，不忌尊卑不知慚愧；以此罪故命欲終時，眼有電光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常見是火。』即閉兩目，不願欲見及日月光。命欲終時，獄卒羅剎擎大鐵床，張大鐵傘，如大隊雲乘空而至。爾時空中無形有聲：此處黑闇汝欲往不？罪人聞聲尋即起心欲往彼所，氣絕命終坐鐵床上，如雁王翔落黑闇處。既入中已，刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利，從山飛來，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲，亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山，腦流眼出，獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人，眼目角睞，盲冥無見，或被癩病，人所驅逐。如是罪報經五百身，過是以後，遇善知識，發菩提心。」有受此獄報已，還受餓鬼身，亦有先受餓鬼之華報，前入地獄受罪，報為餓鬼，若犯盜戒，不求懺悔，不償所值，死墮餓鬼。《正法念處經》卷十六云：「口細如針，腹大如山，常懷憂惱，為饑渴火，焚燒其身。受諸內苦，外有寒熱，蚊蝱惡蟲，熱病惱等，如是身心受種種苦。餓鬼道中，一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年，如是壽命，滿五百歲，命亦不定。」偷盜作餓鬼之報，其例頗多，現舉數則以為警策。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，肩上有銅瓶，盛滿洋銅，一手提瓶，以杓取之，還灌其頭，痛不可言，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，作僧維那知僧事，有一瓶酥，藏著餘處，不行與客僧；待客去後，乃行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有份，慳惜僧物，故今受華報，果入地獄。』」更有一例同經云：「一鬼問言：『我一生已來，常吞鐵丸，何罪所致？』目連答言：『汝為人時作沙彌子，取淨水作石蜜漿，石蜜堅大，盜打取少許，眾僧未食，盜食一口，故以是因緣果入地獄，汝將來世常吞鐵丸。』」若作當家或為寺主，私食美食，以粗供眾，亦受惡報。《雜藏經》云：「一鬼白目連言：『我常趣溷欲食糞，有一羣鬼捉杖驅我，不得近廁，口中爛臭，饑困無賴，何因緣故，受如此罪？』目連答言：『汝前世時，作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧，共設食具；若有客僧來，汝便粗設麤供，客僧去已，自食細者。以是因緣，故糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果報。』」若盜果供師亦受惡報。《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，有熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中，出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和尚，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目連所見，真實不異。當受持之！』」此盜食之報尚受苦果，若偷三寶物眾僧物，或私用常住財物，此等罪報，苦不可言也。如《大乘莊嚴寶王經》卷四云：「若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等，墮在餓鬼趣中，頭髮蓬亂身毛皆豎，腹大如山其咽如針，燒燃枯燋唯殘骸骨；是人受斯苦報。若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生，隨所生處根相不具，脊傴矬陋。捨是身已而復生處，多病痟瘦手足攣躄，而有膿血盈流其身零落身肉，經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者，墮大號叫地獄中，口吞鐵丸，唇齒齗㗁及其咽喉悉燒爛壞，心肝腸胃遍體燋然。時有苾芻言業風吹彼，死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犂耕彼舌上；受是苦報經多千萬年。於此地獄出已，復入大火鑊地獄，彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上，業力故活，驅至火坑而擲入中，又驅至奈河而擲入中，而亦不死。如是展轉入餘地獄，經歷三劫。是人復於南瞻部洲貧賤家生，其身盲瞑，受斯苦報。慎勿盜用常住財物。」餓鬼報盡尚有餘業受畜生身。或得為人貧窮困苦如上所言。犯偷劣行，現前得種種之惡報，如：1.不名譽。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神遠離。6.知識所呵。7.護法神嗔。8.鬼掃脚跡。9.人所不敬。10.失却利養。11.所求不逐。12.為惡伴黨。13.精神痛苦。14.犯戒惡相。偷盜心理以貪為宗。亦有瞋嫉為因，𪫴他利養，欲損害人，瞋嫉盜取。亦有宿習為性，好取人物，以之為快，此屬痴行。是故若防偷過，先當制意，攝心不犯，深明因果，識罪報相，不作障道法之罪行。《楞嚴經》卷六云：「又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間；潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人？假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法。卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘！衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧，如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」若盜他物，必得償還，生生相負，何日出離！《楞嚴經》卷八云：「偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。」是故出家受具，以戒為本，知足守份，不求名利，不貪利養，精進辦道，務求出離。謹慎受持，不取他物，自得淨戒矣。\n3.殺戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死，譽死，勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。】\n緣起\n爾時世尊遊毘舍離（Vaisali 譯曰廣嚴）彌猴（即勝慧河）江邊講堂中，為諸比丘說不淨行之過患，並教諸比丘修習不淨觀以治貪欲。世尊以天眼觀諸比丘有五百人往昔為獵師，曾墮三惡道受久遠苦，今得出離，因昔有微福，得生人間出家受具足戒，但宿殃未盡，當相殺害。是故世尊告諸比丘：「我樂入靜，半月獨住，勿令餘人來至我所，唯聽一人送食，樂修福德者少於語言。」如是諸比丘乃至白衣悉斷不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中諸比丘習不淨觀者，厭患己身，憂愁不樂，此中有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，為業力故欲求刀自殺。時有一作沙門形，剃頭留少髮之勿力伽難提（Migalandika）鹿杖梵志，著壞色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取殘食。在婆裘（Vaggumudatiriya）園中，有一比丘厭患己身。懇求勿力伽難提為之斷命，並許衣鉢相酬。鹿杖受命已，即持刀殺之。事畢至河邊洗刀，心生悔恨，自言：「我今無利，非善！彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」時有一魔（Marakayika）是魔王伴黨，邪見地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立於水上。勸讚言：「善哉！善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者！」鹿杖聞魔讚己，悔恨即滅。復持刀入，相問誰欲度者當為度之。有未離欲比丘見之恐怖毛豎心中震動。已得道者觀身無常苦空無我，見之不懼，並懇之殺，亦有互相殺者。如是日殺一比丘，或日殺二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。時園中死屍狼藉，臭如塚間。有諸居士至園見已驚怪恐怖，共作譏嫌言：「此園中乃有如是變，沙門釋子無有慈愍，共相殺害。自稱修正法。如是有何正法？共相殺害。此諸比丘猶自相殺，况於餘人？我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子。」即遍告諸村邑人，勿復往來。時毘舍離諸比丘以小因緣集在一處，世尊觀諸比丘減少，知而故問。阿難尊者，以上因緣具告。佛為一切智人，因息世譏，勿使人言：佛不相制。故入於定。五百人死，同世不知。彼五百人定業難逃，因習不淨，厭患此身，人殺生喜，得生天上。世尊入於靜室，無人敢告。以此因緣世尊集僧，為諸比丘說阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 數息觀也）。修此禪法，寂然快樂，能滅諸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上勝法。住於果證。世尊以無數方便言詞呵婆裘園比丘已即結此戒。《律攝》卷三云：「凡為殺者，並由不忍事，及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。」《善見》卷十一云：「何以世尊廣制此戒？為未來世比丘故。」\n具緣\n具五緣犯：一、是人。二、人想。三、起殺心。四、興方便。五、命斷。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【故自手斷人命，】「人」者，從初識至後識而斷其命。「命」者生命也，從入胎迦羅羅（Kalorupa）時之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八識等曰生命。\n「斷人命」者殺也。《大智度論》卷十三云：「若實是眾生，知是眾生。發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，名殺生罪。」\n「自手」者，身殺也，先起於意，心殺為本，次發於動作，使身殺，或以口殺。此云自手表身也，自以手斷人命，或手持物加殺，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱擲、指點脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等斷人命。若以齒咬、身推，均屬身作之殺。\n【若持刀授與人，】刀者殺具之一也，今言刀不過舉一例耳。刀有種種之形狀及用途而為之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、長刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、鎌刀、竹刀、刺刀、長劍、短劍等是。此外尚有餘殺具，如斧、鎚、釘、針、錐、鋸、鋤、鎗、炮、彈、杖、棒、棍、柱、繩索、沙、石、坭，一切毒藥、毒氣、毒蟲、毒菌，及電流與關塞等，並各致命之凶具。自持與人，或人求索而授與之均犯。《五分》卷二云：「自斷人命與刀令死，有何等異？」\n【若歎死、譽死、勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。】此屬教殺也。\n歎死者，即是見人身心痛苦，對之說法，讚歎死後生人，勝在人間受諸苦惱。彼聞而以種種方便死者。即犯。痛苦者有因病患、殘廢、孤寡、貧窮、失意、喪親、破劫、災難，等是。\n譽死者，即是對持戒、善人、富貴、豪俠、義士、各等患有身心痛苦相纏之人前，譽彼持戒行善，死必生天，勝現受苦。彼聞而作種種方便死者。即犯。\n勸死者，即是種種痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作惡者，若對彼說法，勸化彼死勝於惡活，彼聞而作種種方便死者。犯。\n咄！字以下之句乃舉教死之詞也。\n此中殺相分為自殺教他。（一）自殺者有八：1.自殺。2.身現相殺。3.口說。4.身口俱現相。5.若設坑陷。6.倚撥。7.與藥。8.安殺具。（二）教他殺有十二：1.初遣使殺。2.往來使殺。3.重使殺。4.展轉遣使殺。5.求人殺。6.教人求人殺。7.求持刀人或求持他殺具人殺。8.教求持刀人殺或教求持他殺具人殺。9.遣書。10.教遣使書。11.遣使歎。12.教人遣使歎。\n（一）自殺：1.自殺者。若以手若瓦石刀杖，及餘物而自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。2.身現相殺者。身作相令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令惡獸食，毒蛇螫，彼因此現身相，故自殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。3.口說者。或作是說：汝所作惡無仁慈，懷毒意，不作眾善行。汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復作是語：汝不作暴行而有仁慈，不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功德。汝已作救護。汝生便受眾苦，汝若死當生天。或以口說逼之跳樓，服毒等。彼因此言故便自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.身口俱現相亦如是。5.設坑陷者。審知彼所行道，必從是來往，當於道中鑿深坑，若於坑中著火、若著刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若墮中死者波羅夷，方便不死偷蘭遮。6.倚撥者。知彼人必當倚撥彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死者波羅夷，方便不死者偷蘭遮。7.與藥：知彼人病，與非藥，或雜藥、或過限藥致死波羅夷，與藥不死偷蘭遮。8.安殺具：先知彼人本來患厭身命，惡賤此身，即持刀、毒、若繩及餘致死具，置之於前，若彼用一一物自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。若作如此及餘方便殺具死者，波羅夷，方便不死偷蘭遮。\n（二）教他殺：1.初遣使殺者。若比丘尼遣使斷某甲命。隨語往若斷命波羅夷，方便不斷命偷蘭遮。2.往來使殺者。比丘尼遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺，便還；即承前教復往殺，若殺波羅夷，方便不殺偷蘭遮。3.重使殺者。比丘尼遣使汝去斷某甲命，續復遣使如是乃至四五，彼使即往殺，殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.展轉遣使殺者。比丘尼遣使汝斷某甲命，彼使復轉遣使若百若千，往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。5.求人殺者。是中誰知有人能用刀、鎗，有方便久習學不怖不退，能斷某甲命，彼使即往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。6.教求人殺者。作徵求言：是中誰知有如是人能用刀槍，有方便久習學，不怖不退，能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷，方便不殺偷蘭遮。7.求持刀人或求持他殺具人者。自求誰能持刀，或持槍炮炸彈等，勇健斷某甲命。彼即往殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。8.教求持刀人。或教求持其他殺人具者，亦如是。9.遣書者。執書言：汝所作善惡，如是廣說亦如上。10.教遣使書者。亦如是。11.遣使歎者。遣使人承此使口歎死，自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。12.教人遣使歎者。教人遣使他人往以口歎，因此而自殺者亦如是。\n若比丘尼殺非人如：天子、龍子、阿須羅子、揵闥婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺殺者偷蘭遮，方便殺不死突吉羅，畜生不能變形若殺波逸提，方便不殺突吉羅。\n若呪殺人死波羅夷。\n若夜闇中欲殺彼某怨家，聞人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即殺此人死，教者受教者均波羅夷。\n若殺人不即時死，隨後死波羅夷。\n誤殺亦得重罪，《善見律》卷十一云：「有一比丘見羺羊眠一處，而作憶識：我夜當殺。此羺羊移眠餘處。於羺羊處，或父或母，或阿羅漢來補，以衣覆體而眠，此比丘往至，夜闇不別是，言是羺羊，取刀斫殺；或得父死，或得母死，或得阿羅漢死，得波羅夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀時生心言：不期是羊。不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠，殺者言：『此是。』即殺。即得波羅夷，不得逆罪。又鬼神來補羊處，殺者言：『此是。』即殺，得偷蘭遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」\n若眾多比丘尼，買凶手遣使斷他命，一切波羅夷。中有疑而不遮止，往殺亦一切波羅夷。疑而遮止，故往殺，遮者偷蘭遮，受教而殺者波羅夷。\n若比丘尼以呪藥乃至按腹等，墮他胎波羅夷。\n若比丘尼在高處欲自殺墮下，壓在別人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼無犯。但方便欲自殺偷蘭遮。\n若捉賊，壓治，或着地窖中遂死，無殺心無犯。但不應爾。\n若比丘尼按他癰腫，或塗藥等，他不許，強為之，彼死，無殺心，無犯。但不應強為。\n《五分》卷二：「相似語者，比丘作相似語教人殺，彼隨此殺，死者波羅夷。」\n《僧祇》卷四云：「示道殺者，若比丘在道邊經行，有人來問比丘言：『長老！我欲至某聚落，道在何處？』比丘先與彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便當示惡道令死無一活。』便指示惡道，若王難若師子虎狼難，若毒螫難，示是等惡道時越毘尼罪，若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。」此外所謂河道殺、僧坊殺，其義亦然。若殺阿羅漢及父母得逆罪及波羅夷罪。\n《十誦》卷五十二云：「問：頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？答：有！若人懷畜生是。問：頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？答：有。若畜生懷人是。」又云：「若人捉賊欲將殺賊，賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐是賊；比丘逆道來，追者問比丘言：汝見賊不？是比丘先於賊有惡心瞋恨心，語言：我見在是處。以是因緣令賊失命，比丘得波羅夷。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢，若以比丘語故，征統異國，所有殺害兼得財寶，皆得殺盜二波羅夷。」\n境想\n若作女想斷男命波羅夷。若作男想斷女命波羅夷。若作此女想而斷彼女波羅夷。若作此男想而斷彼男波羅夷。實是人人想波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。\n兼制\n比丘波羅夷。餘三眾突吉羅，滅擯。\n開緣\n不犯者：若擲刀杖瓦石誤着彼身者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯。重病人扶起、若扶、臥浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房出房，向廁往返，一切無害心而死，不犯。若自從上投身下，墮他人身上，彼被壓死，無犯。若為他人按癰腫，或塗藥，他不許而強為之，彼死，己無殺心，無犯。但不應強為。\n集解\n殺生即得殺罪，莫謂：四大假合，五陰所成之身，誰殺殺誰。作惡見想而增罪業。《成實論》卷八云：「五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰：『若此五陰念念常滅，以何為殺？』答曰：『五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。』」殺罪之報，墮在三塗，《正法念處經》卷六云：「多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火，極重苦惱，墮嶮崖下，鐵鉤燄鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顧一切，投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處，受大苦惱；彼受極苦，舉在嶮崖，無量由旬；熱燄黑繩束縛繫已，然後推之，墮利鐵刀，熱地之上，鐵燄牙狗之所噉食。一切身分，分分、分離。唱聲吼喚，無有救者，無有護者，無所歸訴，無有安慰令離苦者；自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥。」殺生之報，在地獄中受無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業消盡，方脫地獄，然後生於餓鬼畜生之中，受無量苦。若生餓鬼之中，墮為無食餓鬼，若教人殺當墮於針口餓鬼中，或作食精氣餓鬼、梵羅剎鬼、食火炭餓鬼、食毒鬼等等。今舉生於無食餓鬼之苦。《正法念處經》卷十六云：「自恃強力，枉誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其致死。殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教他人。既作惡業，初不改悔，如是惡人，身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女，生於其中，饑渴之火增長熾然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚燒其身，無有遺餘，滅已復生，生已復燒。有二種苦，焚燒其身：一者飢渴，二者火燒其人，苦逼號叫悲惱，四方馳走，自業果不可思議。其人如是受內外苦，一切身分業火所燒；身內出火，自焚其體。譬如大樹，內空乾燥，若人投火，燒之熾然，此鬼被燒亦復如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，貫其兩足，苦痛難忍，哀號悲叫，火燒其舌，皆悉融爛，如燒凝酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水，至諸池流，泉源諸水，水即枯竭。其人惡業至於林中，遊戲之處，若在高原，若陂澤中，顛倒見故，但見一切大火猛炎，山地樹木悉見熾然。往趣諸水，見諸水邊，守水諸鬼，手捉器仗，逆打其頭，受大苦惱。皆由前世，貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠，經五百歲，亦如上說，如是惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，惡業所吹，隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜，遇浮木孔。若生人中，處母胎時，母不能食，身色憔悴醜惡，殺生故胞胎傷墮；設不胎夭，令母身體息穢可惡，樂行不善。若得出生，短命多難，王難繫縛，受牢獄苦，飢渴餓死，以餘業故，受如是報。」餓鬼報盡，轉受畜身。\n畜生有三十四億，種類最多，已說如前。若殺生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！知業果報，觀諸畜生第四識食。即以聞慧，見有畜生，愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食，而非苦惱，見食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧，知此眾生，或以多瞋，或以多癡，殺害眾生；彼人身壞，生惡道中，受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心，以是因緣生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於無因處，常懷瞋恚，而起鬬諍，以餘業故。」三塗報盡，得獲人身，亦感短命。《業報差別經》云：「佛告首迦：『有十種業，能令眾生得短命報：一者、自行殺生。二者、勸他令殺。三者、讚歎殺法。四者、見殺隨喜。五者、於惡憎所欲令喪滅。六者、見怨滅已，心生歡喜。七者、壞他胎藏。八者、教人毀壞。九者、建立天寺，屠殺眾生。十者，教人戰鬬互相殘害。』」若人能斷殺業，即得長命報。《分別善惡報應經》上云：「何業獲報長命？有十種業，何等為十？一、離自手殺。二、離勸他殺。三、離慶快殺。四、離隨喜殺。五、救刑獄殺。六、放生命。七、施他無畏。八、慈恤病人。九、惠施飲食。十、幡燈供養。如是十種獲長命報。」又殺生有十惡報，見《善惡報應經》下云：「殺生十者：一、冤家轉多。二、見者不喜。三、有情驚怖。四、恒受苦惱。五、常思殺業。六、夢見憂苦。七、臨終悔恨。八、壽命短促。九、心識愚昧。十、死墮地獄。」若殺生即得現前不善之報有多種：1.作毀戒之相，面目灰暗，如火燒樹之惡相。2.善神所嗔。3.護法神遠離。4.惡名流布。5.大失利養。6.善友遠離。7.知識所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威儀彷彿。12.夢寐不寧。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯國法律致判死刑，或終身牢獄。17.臨終恐怖。18.死墮惡道。\n若離殺生當持殺戒，雖一蟻之微，亦有生命。不應加害，使之痛苦，作成殺業之惡習。生生冤仇深結，互相殺害，果報無盡，難得出離。故應修慈心及安般法門以助戒行。今舉於次：\n1.慈心。不殺。《八師經》佛偈曰：「殺者心不仁，強弱相傷殘，殺生當過生，結積累劫怨。受罪短命死，驚怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宮！」各各眾生，皆自惜命，貪生畏死，畏受痛苦。是故當發慈心，愛護眾命，自得安樂。《大智度論》卷十云：「令不殺生，得何等利？答曰：得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安。如持戒之人，單行獨遊無所畏難。復次好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑無悔。若生天上若在人中常得長壽，是為得道因緣，乃至得佛住壽無量。復次殺生之人，今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難，是為大利。復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是與我何異？以是之故不應殺生。復次若人殺生者，為善人所訶怨家所嫉，負他命故，常有怖畏，為彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜生中，若出為人常當短命。復次假令後世無罪，不為善人所訶怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪弊惡果報。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急不惜重寶，但以活命為先；譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：幾失大寶！眾人怪言：汝失財物裸形得脫，云何喜言！幾失大寶！答言：一切寶中人命第一，人為命故求財，不為財故求命。」以是故知人命為重。當發慈悲，行慈三昧其福無量。常行慈愍，不殺一切眾生，自得成佛。\n2.修安般法。即阿那般那（Anapana）譯曰數息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法門，心得調靜，不生惡念，《十誦》卷二云：「當一其心！念出入息。觀無常，觀變壞，觀離欲，觀滅盡，觀捨離。當一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法；諸惡法生，即能除滅，無有厭惡。」由此安般法門故心得定。若不斷殺，禪定難成。《楞嚴經》卷六：「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間；自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。」是故若修於定，當持此戒方得成就。\n若斷殺業，即無殺報，則當來殺害之事亦無己分。永斷惡習，得證菩提，雖一蟻之微，一草之細，亦不加害，方稱存心護念，得清淨之上戒。吾人當勉之！\n4.大妄語戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，實無所知，自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」後於異時，若問，若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。】\n緣起\n爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣堂上。時值饑饉，乞食難得。時世尊勅阿難令集諸比丘於講堂中。世尊告諸比丘：「各隨和尚同師阿闍黎親友知識，在毘舍離左右安居。」世尊亦在毘舍離城內安居。時有眾多比丘在婆裘河邊之僧伽藍中安居者，作是念：「今世穀貴，人民饑餓，乞食難得，我等當作何方便，不以飲食為苦！」尋即作妄語之言，詣諸居士家曰：「我得上人法。我是阿羅漢。得禪定，得神通，知他心。」並讚歎彼某甲得阿羅漢，得神通，得禪定，知他心。時諸居士有信樂心，信受其言，即以所有飲食，並妻子之分，節省不食，盡持供養諸比丘言：此是世間可尊敬者。諸比丘受諸居士供養已，顏色光澤，氣力充足，諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟，攝持衣鉢，往世尊所，頭面作禮，在一面坐。世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不以飲食為苦耶？」諸比丘答言：「我等住止和合安樂，時世穀貴，人民饑饉，乞食難得，以此為苦。」在婆裘河邊僧伽藍中安居之比丘，顏色光澤，體健和悅，氣力充足，安居竟，亦攝持衣鉢，詣世尊所，頭面作禮已，在一面坐。時世尊慰問言：「汝等和合安樂不？不以飲食為苦耶？」答曰：「和合安樂，並不以飲食為苦。」世尊曰：「今世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」諸比丘以上因緣具白世尊。世尊問諸比丘：「汝等有實不？」彼等所答有實，有不實。佛告諸比丘：「汝等愚人！有實尚不應向人說，何况無實而向人說？世有二賊：一者實非淨行，自稱淨行。二者為口腹故，不真實，非己有，在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法。是中為口腹故，不真實，非己有。在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法者，是最上大賊。何以故？以自盜受人飲食故。」《僧祇》卷五云：「此是惡事！云何為身利養，不實、空自讚歎？寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虛妄稱過人法，而得供養。我常讚歎少欲知足。汝等云何多欲難滿？廣求無厭，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」世尊以此因緣訶責彼等比丘已而結此戒。後有增上慢者以為自己得道，曾向人言，及後精進不懈證最上勝法，方知前虛後實。以此因緣再結此戒，增上慢者不犯。二結\n具緣\n具九緣犯：一、對境是人。二、人想。三、境虛。四、自知境虛。五、有誑他心。六、說過人法。七、自言己證。八、言了了。九、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上釋。\n【實無所知，】不知不見，不知法不見法，未有所證。\n【自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」】自歎譽者，自稱說自讚說：有信戒施聞智慧辯才。人法者，人陰人界人入。上人法者，諸法能出要成就，《僧祇》卷五云：「未知者，無智故。未了者未斷故。自稱者，稱己也。過人法者，人法謂：五欲，五下分結，六趣，六諍根，七使八邪，世八法，九慢九惱，十善行迹，十惡行迹。復次人法者，如諸天子，以偈問佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人晝夜長養善功德？』爾時世尊以偈答天子：『曠路作好井，種植園果施，林木施清涼，橋船渡人民。布施修淨戒，智慧捨慳貪，功德日夜增，常生天人中。』是為人法。復次孝順父母，供養沙門婆羅門及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集滅道智、盡智無生智，滅盡解脫，增上善心淳熟，善根淨不淨，解脫明法，須陀洹果，及所攝三昧，善入出住，正受作證，所謂止觀三三昧三明。四念處、四正勤、四如意足、四禪、四無量心、四無色定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果。五支定、五根、五力、五解脫處。六無上法、六聖法、六出要界、六念、六通。七財、七無著法、七三昧、七漏盡、七覺支。八正道、八勝處、八解脫、八向道迹。九想、九歡喜法、九淨行，滿足九次第定。十賢聖住處。十一切入、十離熾然法、十無學法、十種漏盡力。此名過人法。」\n「自言」者有多種：（1）自言念在身。（2）自言正憶念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精進。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修習。（11）自言有智。（12）自言見。（13）自言得。（14）自言果。次第釋之：\n（1）「自言念在身」者：有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等。已得决定，無復艱難，而得自在。是為自言得身念處。\n（2）「自言正憶念」者：有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言正憶念。\n（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能調伏，諸根寂靜，無有犯相，亦無犯意，狎習親附，思惟此得戒法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言得戒。\n（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「謂於未得已，希求獲得，及受用故。」又《入阿毗達磨論》卷上云：「欲，謂希求所作事業，隨順精進，謂我當作如是事業。」欲為法本，希望為性，勤依為業。若自言有欲，即謂有事業，我能發正勤也（若謂自言無欲，則此欲字，指欲愛欲念之義，言己心清淨，無諸欲之煩惱，無貪欲之相纏，早得離欲之樂）。自能調伏，諸根寂靜，如上所說。\n（5）「自言不放逸」者：謂已勤修一切法門，勇猛不放逸，身心不放逸，不離善方便，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘……如上說。\n（6）「自言精進」者：謂我於法無染，念念趣求於法，遠離所有懈怠，惡不善法，出生無量善法，堅猛不捨，勤勇向前，大得精進，狎習親附此法，修習增廣……如上說。\n（7）「自言得定」者：有覺有觀三昧（三三昧之一，初心在禪，曰覺，細心分別禪昧曰觀，以空無相無作相應心，入於初禪，則一切覺觀皆悉正直，故名有覺有觀三昧）。無覺有觀三昧（三三昧之一，以空無相無作相應心將入二禪之時，覺知之心已亡，分別禪昧之念猶在，一切定觀，皆悉正直，故名無覺有觀三昧）。空無相無作三昧（三三昧之一，《俱舍論》卷二十八云：「空謂非我，無相謂滅四，無願謂餘十，諦行相相應，此通淨無漏無漏三脫門。」空者觀諸法為因緣生，無我無我所有，空此我我所二者故名空三昧。無相者與滅諦之滅、靜、妙、離、四行相相應之三昧也。涅槃離色、聲、香、味、觸五法，男女二相，及三有為相——除住相——之十相，故名無相。以無相為緣，故名為無相三昧。無作者，又云無願三昧，又云無起三昧，是與苦諦之苦，無常，二行相，集諦之因、集、生、緣、四行相相應之三昧也。苦諦之苦，無常及集諦可厭惡，又道諦之道，如行、出、四行相如船筏之必捨，故總不願樂之，以之為緣，謂之無作三昧。於諸法無所願樂，則無所造作也）。於此三三昧，自謂狎習親附，思惟此定……餘如上說。\n（8）「自言得正受」者：想正受，無想正受，隨法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三為正昧為受也。乃禪定之異名。定心離邪亂謂之正。無想無念納法在心謂之受。如明鏡之無心現物也。《大乘義章》卷十三云：「離於邪亂故說為正，納法稱受。」此正受有：想正受，初禪覺觀俱也。無想正受，即二禪無覺無觀也。隨法正受，即三禪樂由隨也。心想正受即四禪有無相，外人計為滅心，為除此計，故言心想也。除色想正受：色想者，《集異門論》卷十八云：「云何色想？答：眼識身相應諸想等想性，現想性、已想性、當想性、當現想性；是名色想。復次有說五識身相應諸想等想，乃至廣說；是名色想。今此義中，眼識身相應諸想等想乃至廣說；是名色想。入此定時，於彼色想，若能超越，平等超越，最極超越，是故說超一切色想。」故為除色想正受。不隨色想正受，不隨眼識身相應諸想等想而正受也。隨入正受者，入於禪定，使心定於一處止身、口、意、之三業而入定也。一切入正受者，即入一切處定也），於此正受狎習親附，思惟此正受……餘如上說。\n（9）「自言有道」者：從一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：為身念處。2.二支道：為定慧。3.三支道：為有覺有觀定，無覺有觀定，無覺無觀定，空定無想定無願定。4.四支道：為四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷。5.五支道者：五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺。7.七支道者：七覺、七想、七定因緣法。8.八支道者：八聖道、八解脫、八勝入。9.九支道者：九滅、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脫入。是名十一支道。詳見於《舍利弗阿毘曇論》第十五卷至第十七卷），狎習親附思惟此道……餘如上說。\n（10）「自言修習者」：修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧（此乃五分法身，依此五種功德法成佛身故也。戒者，謂如來身、口、意、三業離一切過非之戒法身。定者，如來之真心寂靜，離一切妄念，謂之定法身。智者，如來之真智圓明，觀達法性，謂之慧法身，即根本智也。解脫慧者，如來之心身，解脫一切繫縛，謂之解脫法身，即涅槃之德也。見解脫慧者，知已實解脫，謂之解脫知見法，即後得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脫，由解脫而有解脫知見，前三者就因受名，後二就果付名。總是佛之功德。若自謂修習此法，而實未得，即妄也），狎習思惟親附……餘如上說。\n（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《顯揚》卷二云：「法智，謂於內共了現見所知諸義境界，無漏之智。」即觀見欲界苦、集、滅、道、四諦法之無漏智也。比智者又曰類智，《集異門論》卷七云：「類智云何？答：緣色無色界行諸無漏智，緣色無色界行因諸無漏智，緣色無色界行滅諸無漏智，緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智，及緣類智地諸無漏智，是名類智。」又《發智論》卷八及《品類足論》卷一所載均謂：於色無色界諸行、諸行因、諸行滅、諸行能斷道、諸無漏智。又於類智及類智地所有無漏智，是謂類智。因觀欲界四諦之智名為法智，觀上二界之智名為類智，以是為彼之同類相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗達磨論》卷下云：「諸有漏慧，名世俗智。此智多於瓶衣等世俗事轉，故名世俗智。」他心智者，《品類足論》卷一云：「他心智云何？謂若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界繫和合現前他心心所，及一分無漏他心心所，皆名他心智。」），狎習親附思惟此智……餘如上說。\n（12）「自言見者」：見苦、見集、見盡、見道（苦、集、滅、道，四聖諦也。梵語為 Catvari aryasatyani），一、苦諦（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦報也，是迷之果。二、集諦（Samudya-aryasatya），貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也。此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦。三、滅諦（Nirodha），涅槃也。涅槃滅惑業而離生死之苦，真空寂滅，故名滅，是為悟之果。四、道諦（Marga），八正道也。此能通於涅槃故名道，是為悟之因。其中前二者流轉之因果也，故又曰世間因果。後二者還滅之因果也，故又曰出世間因果也。凡夫不見四真諦，故有生死輪迴，若見四諦則能出離，《涅槃經》卷十五云：「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死。」是故若自言能見四諦，而實未見者，犯重罪也。若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾生生者死者，善色惡色，善趣惡趣，知有好醜貴賤，隨眾生業報如實知之。」狎習親附……餘如上說。\n（13）「自言得者」：得須陀洹（Srota-apanna 譯曰入流，初果也。初入聖道之義。又譯逆流，違背於生死之流也。又曰預流，初證聖果，預及也。斷三界之見惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 譯曰一來，斷欲界九地思惑中前六品，尚餘三品，為其後三品之思惑，尚當於欲界之人間與天界六欲天——受生一度，一度往來也），得阿那含（Angami 譯曰不還，斷盡欲惑後三品之殘餘，不再還來欲界之位也。爾後受生則必為色界，無色界），得阿羅漢（Arahat 譯曰殺賊、應供、不生、上至非想處一切思惑斷盡之聲聞乘極果也。斷盡一切見思二惑，故謂殺賊。既得極果，應受人天供養，故曰應供。一世之果報盡，永入涅槃，不再來生三界，故謂不生），狎習親附……餘如上說。\n（14）「自言果者」：須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，狎習親附……餘如上說。如是虛而不實，不知不見，而對眾人言，或對一人言：我知是，我知是上人法，我知四諦、五蘊、七覺、八聖道、第一義智、一切智。我知彼人前世事，我知四禪定，他心通、未來事，等均犯大妄語。又不見言見，自言我見四諦法，我見釋梵諸天，乃至言我見糞掃鬼，或言我見菩薩，我聞釋梵諸天共語音聲，我見釋梵諸天來至我處，與我共語共處。作如等語均犯。後於異時，若問若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言：『我知我見。』虛誑妄語。」\n【後於異時】者，彼於犯罪之後，於別一時期，心悔前之所作，恐口業之罪重（口業有四，以妄語為最重），欲求清淨，有待審問而後悔，有不待審問而自說悔過。\n【除增上慢。】慢有七種：1.慢：謂於劣而計己勝；於等而謂己等，是於境稱而以心高舉，故名為慢也。2.過慢：於等而謂己勝，於勝而謂己等者。3.慢過慢：於他勝中，而謂己更勝者。4.我慢：執有我有我所有而使心高舉者。5.增上慢：未證得聖而謂已證得也。6.卑慢：於他多分勝中而謂己少分劣者。7.邪慢：成就惡行，恃惡高舉者。《僧祇》卷五云：「有二比丘，住阿蘭若，甲比丘集禪定，諸根寂定，不起煩惱，愛染瞋恚。以為自得阿羅漢道；便告乙言：已得阿羅漢。後於異時入聚落中，不攝諸根，見諸女人，白衣居士。貪欲煩惱之心復起，即疑己犯大妄語罪。稟告世尊，世尊告諸比丘：『是比丘非故妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。云何於正法中，信家非家，捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得阿羅漢。』彼比丘大自慚愧，後得阿羅漢。」（彼比丘前世因入海取眾寶，得而後落水中，後抒大海水，感海神之助，取全部珠寶從海奉送還之，前生因少因緣得全寶，今生亦爾。）\n【是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼實無知不見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前人知者波羅夷。說而不知者，偷蘭遮。\n若手印，若遣使，若書，若作知相，波羅夷。若不知者，偷蘭遮。\n自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。\n不靜處作靜處想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天阿須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生、能變形有智者，向之說言：「我得上人法。」知者，偷蘭遮。說而不知，突吉羅。若手印、遣使、作書、若知相，使彼知、偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者，向之說上人法，突吉羅。\n若為人說根、力、覺意、解脫、三昧、正受、我得是，波羅夷。\n若向此說乃向彼說，波羅夷。\n若比丘尼對人言：常為汝說法者，是阿羅漢。問之則默然。不了了是偷蘭遮。\n若比丘尼對檀越言：數坐汝座者是阿羅漢。問之便默然。不了了偷蘭遮。若比丘尼對檀越言：數受汝食者是阿羅漢。檀越問之便默然。不了了偷蘭遮。\n若有檀越語比丘尼言：大德是阿羅漢者脫僧伽梨衣。比丘尼即脫，現相不語，偷蘭遮。若謂言：是阿羅漢請著衣，或請坐、或言請起、請上閣、請下等等語言。彼比丘尼作現相不語者，一切偷蘭遮。\n若比丘尼語檀越言：數為汝說法者，是佛弟子聲聞，檀越問之便默然者，偷蘭遮。\n《十誦》卷五十二：「若言：『我退失須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』未得言失，偷蘭遮。\n若自言：『我有下果失上果。』波羅夷。\n若言：『我是學人，我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學一切善法，是故我是學人。』得偷蘭遮。\n若言：『我是無學人，我不復學多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得偷蘭遮。\n若言：『我無所有，我無衣鉢、無戶鉤、無時分藥七日藥盡形壽藥，是故名無所有。』得偷蘭遮。若言：『我無貪欲瞋恚愚癡，是故名無所有。』得波羅夷。\n若問：『汝得果不？』比丘爾時手中有菴婆羅果、瞻婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果、因是故言：『我得果。』得偷蘭遮。\n若言：『我修習五根、五力、七覺意。』假有人問之：『如何修習？』便言：『我讀誦通利問難坐禪修習不怠，故名修習。』得偷蘭遮。」\n《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不墮地獄餓鬼畜生，偷蘭遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不誦四阿含，自言誦四阿含，非阿毘曇師，自言阿毘曇師，非律師自言律師，實非坐禪作阿練若，若自言：我是阿練若，悉偷蘭遮。大而言之無所習誦，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。」 若言：我持戒清淨，婬欲不起，不實者，偷蘭遮。《僧祇》卷四謂：「若言某處上坐比丘皆非凡夫，皆得阿羅漢勝法……乃至言我得是法，波羅夷。……若以中國語向邊地人說。或以邊地語向中國說，或以中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味，得偷蘭遮。若說味不說義，越毘尼罪，若說味說義，得波羅夷。若不說味不說義，得越毘尼罪。……若作羅漢相，或合眼以手自指，作現相越毘尼罪。」\n併制\n若比丘尼，實得上人法，向不同意比丘尼說者，突吉羅。\n境想\n人作人想，波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑，偷蘭遮。男前作女想，女前作男想，波羅夷。\n兼制\n比丘，波羅夷。餘三眾突吉羅，滅擯。\n開緣\n不犯者：增上慢人自言。是業報因緣，非修得者（有人能見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故，如世俗通，科學預測天文變化事，收音、無線電之密告、呪通、術通、幻通、藥通、報通、天人報、鬼神報）。若實得向同意比丘尼說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言：「我得。」若戲笑說。若疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。均不犯。\n《四分》卷五十六詳載目連尊者說諸神通事，諸比丘謂為妄說得上人法。佛言：「目連所說如實，無犯。」佛止目連不須復說，因聞之者不信故，得罪。《五分》卷二十八載蓮華色比丘尼見諸過去事，諸比丘尼聞不信，並謂為妄說過人法。佛言：「華色說實，無犯。」\n集解\n以妄語故食人信施是為大賊。《四分》卷五十九云：「有四大賊，何等四？或有大賊生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，於異時得百人千人破彼城邑。』如是惡比丘作是念：『我何處得百人眾千人眾？於某城邑遊行？』彼於異時得百人若千人遊行彼城邑，是為第一大賊。復次有大賊，非淨行自言是淨行，是為第二大賊。復次有大賊，以口腹故不真實非己有，於大眾中故作妄語，自稱得上人法，是為第三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏，以自活命，是為第四大賊。」《十誦》卷二云：「世間有三種大賊：一者作百人主故在百人前百人恭敬圍遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人，是名初世間大賊。二者有比丘，用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食，賣以自活若與知識白衣（即是將常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，贈送居士），是名第二世間大賊。三者有比丘，為飲食供養故空無過人聖法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞；入城聚落受他供養前食後食怛鉢那（󰉓也或云粥），是名第三世間大賊。」《五分》卷二云：「世間有五大賊：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故，空無過人法自稱我得。此第五大賊，為一切世間天人魔梵沙門婆羅門五中之最大賊。」此五大賊之義更詳釋於《善見律》卷十一至十二中。若犯口業報在三塗，如《正法念處經》卷一云：「口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生，不信其語，諸善眾會，善長者眾，剎利等眾，及妻子等，不信其語，口常爛臭，齒亦不好，面皮無色。一切世人妄語枉謗，常生怖畏，親友兄弟，知識不固。一切所作不得果利。於一切人，不得饒益，如是妄語是不可愛；非是可樂，非是可意，成就如是，不善業果。」又同經卷九云：「妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果，見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人，執之扶著優鉢羅中，以火燒之。以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人，手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿。如是無量百千年歲，常被燒煑，死而復活，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡。於一切時，與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，所有語言，不依道理，自出心語，曲迴言說。設得財物為王所奪，繫獄而死，是彼惡業，餘殘果報。」又云：地獄受苦之罪人，若前生作大妄語者至彼獄中，見本父母親友眷屬，以愛語慰彼罪人，罪人聞語疾走親附，如是走赴異處，入灰火中，被燒苦惱，唱聲大叫。復見親人知識善友，復趣向之；以惡業故，奔走之處為鐵鉤攫體。到已復為閻魔羅人以熱鐵鋸身，支解肉盡，惟有骨在。復走異處，為熱鐵刀輪疾轉彼身割裂粉碎，死已又生。復見親友遠處相招，更走向之，於中途上遇惡獅子吞彼罪人，為閻魔羅人，以熱鐵鉤，從彼獅口鉤之令出。復為火燒爛盡，如是受無邊苦惱，經百千年歲，常煑常燒，常劈常打，或為熱釘刺舌，熱鐵牛耕舌，拔舌鉤出，乃至惡業受盡，轉生餓鬼之中，或生畜類，若得為人，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切汙惡，所作無功，所求不得。是彼餘殘果報。若大妄語生在餓鬼世界，則住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼道眷屬，其數無量。惡業之故受餓受渴，不得飲食。經千萬年，受苦無量。或受畜生之報。若前生作妄語業，欺騙檀越，地獄受苦得脫，則生於畜生之中。若是師徒，或師兄弟，同參道友，互相作妄語，遍向諸人，稱讚己之師、友，得神通道，得過人法；或說神奇感應等等虛而不實之事，以口作傳說，或印刷刊物、小本，編寫特異虛偽之事，作為傳記，眩惑世人，以求名譽，貪取利養。如是作惡，必墮為畜。見《大方等大集經》卷四十四云：「爾時眾中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭，作如是言：『大聖世尊！願救濟我！願救濟我！諸佛慈悲憐愍一切！我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食，居熱水中，無暫時樂。』佛言：『梨奢！汝過去世，於佛法中曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠，莫不聞知。彼諸弟子如是言說：「我和尚得阿羅漢果。」以是因緣，多得供養；得供養已，獨受用之。見持戒人，反惡加說。彼人懊惱如是念言：「世世生中，願我所在食汝身肉。」如是惡業死生龍中。是汝前身，眾生願故，食噉汝身，惡業因緣，得此盲報，住熱水中。又過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。』爾時龍眾聞此語已，憂愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦，速得解脫！』爾時世尊以金色手摩彼龍面，便說淨眼咒，彼龍即得清淨眼。」又若出家為利養故而妄謂勤行辦道，所獲之罪，苦不可言。如《未曾有因緣經》卷下云：「辯才去後。提違女人，與其眷屬五百餘人，常以十善，展轉相化，經於多時，爾時國中，忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘，懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒清淨。世人輕慢不供養之，貧窮困苦，無復生理。五人議曰：夫，人生計隨時形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，辦具繩床。於曠野中，掃灑淨潔，華幡莊嚴，依次而坐。外形似禪，內思邪濁。世人見之，謂是聖人。齎持供養，百種飲食；雲集供養。於是五人，飽足有餘。爾時提違聞是事已，遣人訪覓。信還報曰：『有五聖人，獨坐山澤，世人雲集，如事天神。』提違歡喜，而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅，嚴駕寶車，香華伎樂，詣五比丘。提違到已，禮拜問訊；施設供養，飲食畢已；提違眷屬，恭敬合掌，白比丘曰：\n「『尊德至重，無上福田！眾生蒙祐，不宜自輕。\n弟子愚意，欲請尊靈，臨顧貧舍，展釋微誠。\n唯願慈哀！濟度羣生。弟子亦有，清淨園林，\n流泉浴池，嚴飾光榮。』\n「提違眷屬，叩頭再三。時五比丘，知其意至，便許可之。提違歡喜，辭還家中，即遣使人，莊嚴寶車，迎五比丘，還家供養。提違女人有好園林，去舍不遠。其園縱廣，足滿十頃。流泉浴池，奇雜花果，鵁鶄鴛鴦，清淨嚴好。於其園中，造立堂舍；眾寶莊校。其堂舍中敷置床席，眾妙臥具，香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人，終身奉事。隨時便宜，飲食湯藥，供養使令，不失時節。時五比丘，既被主人恩厚供養，安隱快樂；而自慶言：『何慰如之！夫人生世，種種方宜，求覓財利，以救貧乏；雖得如意，不如我等。都不勞身，而食福祿。此豈不由智慧力乎？』其五比丘，察見主人慇懃意重；而共議言：『雖得主人隨宜供給，日富歲貧，不能濟人；歲寒富樂。我等今宜更施方便，求覓錢財，充為後時受五欲樂。』作是論已，更相易代，差遣一人，遊諸聚落；宣語諸人，唱如是言：『彼四比丘閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食葱蒜，稱於梵行。修禪止觀，證無漏業。不久修行，成阿羅漢，則為天下無上福田。』眾人聞已。齎持種種錢財飲食，運集來詣，恭敬供養。如是多年，提違女人，直心敬信。隨宜供養，歡喜無厭。壽盡命終，生化樂天。其五比丘，專行巧偽，邪濁心故，福盡命終；生地獄中，八千億劫，受大苦報。地獄罪畢，受餓鬼形，魑魅魍魎。如是展轉，經八千劫。餓鬼罪畢，受六畜身，償其主人，先世供養。業報因緣，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福處；常以筋力，報償主人；如是展轉，復八千世。畜生罪畢，雖獲人身，諸根闇鈍，無男女根，名為石女。自爾以來，八千世中，常以筋力，報償主人，於今不息。佛告王曰：爾時提違者，皇后是也。爾時辯才者，目連是也。時五比丘，即今皇后隨從擔輿，扇提羅等五人是也。王白佛言：『如世尊說，五人起因，今者唯見擔輿四人，其餘一人，為何所在？』佛告王曰：『其一人者，常在宮內，修治廁溷除糞者是。』皇后聞已，肅然毛豎，心懷恐怖。更起禮佛，倚立合掌，而白佛言：『如世尊說，扇提羅等，是我前世因緣師者，實懷憂怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人師者，應修恭敬，頂戴禮拜，是其宜也。而反使擔車輿隨從不異牛馬，以是因緣，甚懷怖懼！願佛垂哀！聽我懺悔！』佛告之曰：『皇后福德，自無過罪，何故疑懼？眾生殊性，業行不同。善者受福，惡自受殃。皇后本時，直心清淨，信樂修福。福德因緣，自爾以來，世世所生，常遭明師，信受教誨；從善入善，從祿入祿，至於今日，食福自然。值佛出世，前身福德，因緣力故復聞正法，如說修行，以是因緣，無罪咎也。其扇提羅五人因緣，由其本時，邪濁佞諂，無有慈心，受汝供養，罪業因緣償其宿債。』皇后白曰：『今聞佛說，本業因緣，弟子疑解更無憂懼也。此扇提羅，罪業果報，何當畢耶？弟子今者，放扇提羅，不敢驅使，隨意東西。唯願世尊！說法開悟，令其心解，改惡修善，速得免苦。』佛告之曰：『今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者來。』皇后即時遣使令喚，扇提羅來。使者受命，須臾將來。扇提羅等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言，慰勞之曰：『汝等諸子，體氣康和，安隱快樂，無苦惱不？』五人怒曰：『佛不知時，所以者何？晝夜勤苦，鞭打使役，不暇得息，有何樂哉？佛豈不知如是事乎？而反問人快樂以不？』佛告五人：『今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受人供養。罪業因緣，展轉所生，至於今身，償罪因緣，猶故未畢。若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔過，改惡修善。從是因緣，可得免苦。』扇提羅等，聞佛語已，忿怒隆盛；反背向佛，不欲聽聞。佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻，勸令懺悔。扇提羅等，又反向東。復有化佛對前而立。復反向西，復有化佛，四維上下，皆有佛對。扇提羅等，見佛圍遶，五人即時，稱怨大喚，而作是言：『我等今者，是弊惡罪人，佛今何為苦見逼耶？』爾時世尊，還攝化佛，為一佛身。佛告大眾，國王太后，諸比丘等：『汝等見是扇提羅不？』咸言：『唯然。』『汝等當知！眾生罪業，有二種障：一者業障。二者煩惱障。其罪輕者，有煩惱障。重罪業障。扇提羅等，具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何！』爾時皇后，見扇提羅不受佛化，哀感傷心，語五人曰：『自今以後，永解因緣，隨意東西，無憂快樂！』扇提羅等，長跪涕淚，白皇后言：『我等五人，奉事大家，有何等愆？非意今日被驅棄捐？若有不稱，惟願弘恕使役如前。』於是皇后辭讓再三。扇提羅等，不欲離去。皇后白佛：『弟子至意，放扇提羅，不肯欲離。當如之何？』佛告之曰：『扇提羅等，償債未畢，因緣繫縛，不令得去，非可如何。且順其意，復其事業，償因緣畢，自當得脫。』」又妄語罪有多種。如《大智度論》卷十三云：「佛說妄語有十罪。何等為十？一者口氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人語議常不參預。五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬，雖有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人，常被誹謗。」妄語是障道之緣，習之者不能證得涅槃。《楞嚴經》卷六云：「若大妄語，即三摩提不得清淨。成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證謂證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前諸菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦（極惡、畢竟無涅槃性），消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至婬女寡婦，姦偷屠販，與其同事；稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假。云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。况復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩提，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」又妄語如毒藥之著口，乃世尊常教誡也。《正法念處經》卷九云：「甘露及毒藥，皆在人舌中。實語謂甘露，妄語則為毒。若人須甘露，彼人住實語。若人須毒者，彼人妄語說。毒不決定死，妄語則決定。若人妄語說，彼得言死人。妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？若人惡分別，喜樂妄語說，非墮火刀上，得如是苦惱。毒害雖甚惡，唯能殺一身，妄語惡業者，百千身破壞。智者說實語，是凡人正法。戒人為莊嚴，能示解脫道。眾生自作業，為愛水所漂。善逝說實語，為第一船栰。無始終世間，愛羂之所縛，唯實能救解，法主如是說。實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。實能益二世，故說不盡財，出處不可盡，一切法中勝。說此實功德，能生大樂果，智者捨妄語，諦見人皆捨。」此中可分別妄語甚於毒藥，其理同前毒蛇喻。如：1.毒藥著於口中能傷舌根，妄語在口，能害慧根。2.毒藥著口，能殺一身，妄語於口，能殺多身。3.毒藥入口，死報無記身，妄語於口，罪報無數身。4.毒藥入口，死生天上。妄語於口，死墮三塗。5.毒藥傷舌，尚得證果，妄語出口，不能成道。6.毒藥在口，尚能共住作羯磨，大妄語出口，永棄無餘。7.毒藥傷舌，為眾所憐，慈悲救癒，妄語在口，眾人所棄，人天遠離，賢聖所呵。8.毒藥傷舌，暫時受苦，妄語著口，獲無量罪。此妄語之毒害甚矣！若能遠離妄語，即得善報。如《十善業道經》云：「離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨優鉢華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，天人敬愛。四、常以愛語安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時即得如來真實語。」是故比丘尼，欲免三塗苦，欲趣涅槃道，應當遠離大妄語乃至一切惡語。當作實語，攝守口業之清淨也。\n5.摩觸戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染汙心，共染汙心男子，從腋已下，膝已上，身相觸；若捉摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸故。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端正。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。長者與偷羅難陀尼二人互相繫心戀愛。後於異時，長者為偷羅難陀故設食請諸比丘尼。夜辦種種飲食，晨旦往白時到。偷羅難陀尼心知長者為己之故供眾，特意矯情住寺不往。諸比丘尼到時，著衣持鉢詣長者家受供。長者見諸尼之中無有偷羅難陀，即便問之，具言在寺，即便往寺，至偷羅難陀尼所。彼尼遙見長者來，即便臥床上。長者問言：「阿姨！何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱臥，以手摩捉並接唇吻。長者還坐問尼須何物？答言：「欲得酸棗。」長者謂明日當送。時守房小沙彌尼，見如此事；諸尼食已還寺，具向說之。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀已往白諸比丘。諸比丘白佛，世尊以此因緣集二部僧，以無數方便言詞呵責偷羅難陀已而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相觸。六、受樂。犯\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【染汙心，共染汙心男子，】染者染垢，染汙不清潔之義。染汙心者愛著貪戀之心也婬欲之心也，因婬欲心非清淨故，能染汙清淨之識田。故染汙心即是欲愛心，婬欲心，意相染著。染汙心男子亦如是。\n【從腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一謂從髮際已下。《十誦》卷四十二亦云從髮際已下。《尼毘奈耶》卷五謂從目已下。若以生理學研之，則頭髮眉毛及一切皮膚均有觸覺之感。吾人身體最外層是皮膚，皮膚之內為橫紋肌（Striated Muscle），分佈於頭頸軀幹及四肢。皮膚能接受各種之刺激，如：冷、熱、觸、壓、痛，雖一刺一毛一滴，輕與皮膚接觸，即可喚起觸覺。力刺之則痛，按之則覺壓，輕撫之或接近而未觸亦能覺知。此接觸能刺激皮膚之神經，傳達令中樞神經系統發出衝動性，以喚起肌肉之收縮。是故雖在眉目上；前額髮際處之肌肉，亦能自主及反應之收縮。且皮膚觸覺之衝動率最高，每秒鐘可達五六百個。不但皮膚能覺知觸感，即毛及髮對於觸覺亦有特別靈敏之知覺，毛髮能引起神經衝動。是故若比丘尼受男子撫摸；而兼有染愛之心者，雖在頭頂毛髮目上，均能喚起衝動性之刺激，乃至引起性腺電激性之反應，而即時發生慾欲。故若有染汙心之接觸，雖動著眉毛或面目亦犯。《僧祇》卷三十六謂肩以下乳以下，與《四分》卷二十二云腋已下者，均指隱處也。\n【膝已上，】膝已上之身分也，亦屬隱處。若以皮膚之衝動能而言，則足底足趾亦不得以染汙心相觸。\n【身相觸；】身者從足指乃至頭髮。身與身相接觸。\n【若捉摩，】手捉身及摩身前後胸部乳房或背。\n【若牽，】牽者牽前牽後。\n【若推，】推却，推前推後也。\n【若上摩，】向上摩，即逆摩，從下摩至上。\n【若下摩，】下摩者即順摩，從上摩至下也。\n【若舉，】抱起向上舉，舉起之謂。\n【若下，】抱下，或坐或立。\n【若捉，】捉前，捉後，或捉髀，或捉乳，捉手。\n【若捺，】捺者即以手重按也。捺胸前背，捺乳，捺髀。\n【是比丘尼波羅夷不共住。】是身相觸故。\n若比丘尼染汙心與男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相觸，欲意染著，受觸樂波羅夷。男子男子想，男子以手摩尼，身動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至捉捺亦如是（即是牽、推、上摩、下摩、舉、下。以染汙心受相觸之樂，波羅夷）。是男子疑者偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣、瓔珞等具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，或欲心染著不受觸樂，皆偷蘭遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身，不受觸樂。或欲心染著不動身受觸樂。均偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男作男想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男疑突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂。或欲心染著不受觸樂，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身。或欲心染著受觸樂動身。均突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若天阿修羅男，乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮。不能變形者身相觸突吉羅。若比丘尼與女人身相觸者突吉羅。若與二形人身相觸偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂，不動身，突吉羅。\n《十誦》卷四十二云：「髮際以上腕以前膝以下，聽却衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺脚時，當使女人急捉，令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡使女人捉男子破無罪。若隱處不得。隱處者肩以下膝以上，若是處有病，當使女人治。」又《僧祇》卷五若與男人共結鬘、共汲水、共舉柱、共張施供養具、共捉竹木葦、共持帳、縵、衣錦畫像乃至花鬘諸物、各捉一頭、共舉石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威儀。若大會日多男女出入城門，應稍待稀得過。《四分》卷五十七比丘不應捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不應捉特牛渡水，不應騎特牛特馬。《十誦》卷四十一云：「比丘尼不得摩觸比丘身，摩觸犯罪。」\n併制\n若比丘尼，有欲心觸男子之衣、鉢、尼師檀、針筒、革履、乃至自觸身，一切突吉羅。\n境想\n若人男、人男想，波羅夷。於人男疑偷蘭遮。人男非人男想偷蘭遮。非人男作人男想，偷蘭遮。非人男生疑，偷蘭遮。\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙（莫謂如來制戒不平！緣女人情重欲深，纏綿眷戀，繫念難除，故特制重，嚴與護持，冀脫女身。乃世尊之慈愍，悲憐女人，故立此戒重於比丘者，吾人當自慚愧，不得怨謗，重增罪業）。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若取與時觸身。若戲笑時觸（但不應與男子戲笑）。若有所救解時觸。一切無欲心。不犯。《十誦》卷四十二謂：「若父子兄弟想，無犯。」\n集解\n若比丘尼犯婬意摩觸之戒，當墮地獄中受苦，罪畢還作鳩鴿之類，及為餓鬼。《觀佛三昧海經》卷五云：「五百億銅柱地獄。銅柱地獄者，有一銅柱狀如大山，高六百由旬。下有猛火，火上鐵床，上有刀輪；諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行。非處非時行不淨業。設有比丘及比丘尼，婆羅門等諸梵行者，若於非時非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業；如此罪人臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持。即作此念，得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至，化作童僕，手執鐵杖，至罪人所，白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾，焚燒其身；驚怖下視，見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著，從銅柱上，欲投於地；銅柱貫身，鐵網絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上。男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜九百億生，九百億死。罪畢乃出，生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中，無根、二根及不定根，黃門之身經五百世。設得為人，妻不貞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不順，過是已後遇善知識，發菩提心。」若比丘尼與男子摩觸，即得種種現前之惡報。如：（1）得不名譽。（2）煩惱心亂。（3）精神彷彿。（4）喪失利養。（5）眾人不敬。（6）入眾有愧。（7）善神不護。（8）善友遠離。（9）惡友為伴。（10）知識所呵。（11）常流惡露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混濁。（14）智慧損失。（15）記憶力弱。（16）現生不得道。（17）死入地獄。是故若斷此婬意不相摩觸，當觀此身臭穢潰爛，無有可愛，全無可戀。《大寶積經》卷九十六云：「應觀此身四十四種。何等名為四十四種？1.此身可厭性無和合故。2.此身臭穢，膿血常流故。3.此身不堅，畢竟敗壞故。4.是身羸弱，支節相持故。5.是身不淨，穢惡流溢故。6.是身如幻，誑惑凡愚故。7.是身瘡門，九處常流故（若是女身則有十瘡門，因多一陰道故曰十處常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身為火，瞋火猛故。10.是身遍燃，癡火遍故。11.是身盲冥，貪瞋癡故。12.是身墮網，愛網覆故。13.是身瘡聚，瘡遍滿故。14.是身不安，四百四病故。15.諸蟲住處，八萬戶蟲故。16.是身無常，畢竟歸死故。17.是身頑癡，於法無知故。18.猶如瓦器，生住壞故。19.是身逼迫，多憂惱故。20.無有救護，必壞滅故。21.是身險惡，諂誑難知故。22.如無底坑，諸欲難滿故。23.如火受薪，貪色無厭故。24.身無厭足，貪受五欲故。25.如被捶打，隨損害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身隨心轉，不正思惟故。28.身不知恩，必棄塚間故。29.身為他食，狐狼所噉故。30.身如機關，筋骨相持故。31.身不可觀，膿血糞穢故。32.身不自由，依飲食生故。33.身妄纏裹，終敗壞故。34.身為惡友，多逆害故。35.身為殺者，自殘害故。36.身為苦器，苦所逼故。37.身為苦聚，五蘊生故。38.身為無主，眾緣生故。39.是身無命，離男女相故。40.是身為空，應觀蘊界處故。41.是身虛妄，如夢中故。42.是身不實，如幻化故。43.身為幻惑，如陽焰故。44.身為欺誑，如影像故。」作是觀時，極生厭離，慾念隨息，轉思於道。世尊常呵欲為不淨，如《增一阿含經》卷四十三云：「若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知！欲為不淨，如彼屎聚。欲如鸜鵒，饒諸音響。欲無返復，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。當念捨欲，如棄塚間。欲還自害，如蛇懷毒。欲無厭患，如飲鹹水。欲難可滿，如海吞流。欲多可畏，如羅剎村。欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀。欲不可愛，如路白骨。欲現外形，如廁生華。欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特。欲無牢固，亦如聚沫。是故比丘！當遠離貪欲之想，思惟不淨之想！」若比丘尼常習不淨觀，能得最多恩德，倘以數法相助，於不淨觀，得多恩德。如《廣義法門經》云：「有十四法，於不淨觀，最多恩德：一、不共女人（男人）一處住。二、不失念心觀視女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、數習不淨觀。六、不數習淨想。七、不共作務人住。八、不隨其所行。九、樂聽正法。十、樂聞正法。十一、守護六根門。十二、節量食。十三、猶處心得安樂。十四、能如實觀察。」若以身相觸，能生過患，寧可守身雖為槍刺亦勝於與男相觸。《雜阿含經》卷九云：「寧以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識取於觸相，及隨觸好。所以者何？以取觸相，及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸！」拭摩撫觸，能墮三塗，應早厭離，此身垢穢，勤修淨戒，不復輪迴！當知此身是不牢固，且屬不淨。若能善自調伏，則能早得出離。修身法門，詳載諸經，如《雜阿含經》卷二十一所云：「此身者，乃穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。依穢食者當斷於穢食，計數思惟而食。無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想。為持身故，為養活故，治飢渴故，攝受梵行故，當斷於樂觸。譬如商客，以油塗車，為運載故；無染著想，無憍慢心，無拭摩想。又如病瘡者塗以酥油，無著樂想，無憍慢心，無撫摩想，無莊嚴想，為瘡癒故。如是行者當計數思惟而食。為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；遠離罪觸，遠離愛染，是名依穢食，當斷於穢食。依憍慢當斷憍慢：謂修行者聞某尊者、某大德、盡諸有漏得大解脫；自知所作已辦，不復受三界輪迴之苦。聞已，當作是念：『彼能如此盡諸有漏，不受後有，得證於道，不復輪迴，我今何故不能盡諸有漏？不受後有，不自知所作已辦，不復輪迴，我何時亦能證道，得大解脫！』是為依憍慢斷於憍慢。依愛欲婬念，當斷愛斷婬；謂修行者，聞某大德，盡諸有漏，不受後有，自知所作已辦，斷於愛欲，斷於婬欲，不復輪轉，不受後有。聞已自念：我何時能如彼？不住於愛，不依於婬，當極勇猛，斷截愛欲婬欲之想。永離情愛，永離婬念，無復後有。是為於愛斷受，截斷婬欲。如是思惟，即得法眼淨，見法得法也。」\n6.八事成重戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染汙心，知男子染汙心；受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂顏貌端正，偷羅難陀比丘尼亦貌美麗。彼二人心慕愛戀繫念在心。爾時偷羅難陀比丘尼，欲心受長者捉手、捉衣、共入屏處、共立、共語、共行、以身相倚、共期。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊集二部僧，以無數言詞訶責偷羅難陀尼已而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是男子。二、男子想。三、有染心。四、七事未懺悔。五、作八事便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【染汙心，】知男子染汙心；互相懷著愛戀。\n【受捉手、】捉手乃至腕。\n【捉衣、】捉身上衣。\n【入屏處、】離見聞之處。\n【共立、】在離見聞之處共立。\n【共語、】離見聞之處共語。\n【共行、】離見聞之處共行。\n【或身相倚、】身得相及處。\n【或共期。】得共行婬處。\n【是比丘尼波羅夷不共住。】犯此八事故。1.若比丘尼染污心，受染污心男子捉手偷蘭遮。2.捉衣偷蘭遮。3.入屏處。4.屏處共立。5.屏處共語。6.屏處共行、以為樂。7.以身相倚，一一偷蘭遮。於七事中，若不發露懺悔罪未除，若犯第八事共期，波羅夷。若天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生、能變形者，犯七事，一一突吉羅，若犯第八事偷蘭遮。畜生不能變形者犯第八事突吉羅。與染污心女人犯第八事者突吉羅。\n兼制\n比丘隨所犯戒：比丘染心捉女人手、身相觸、粗惡語、歎身索欲、身身相倚，僧殘。若與女人屏坐、說法過五六語、共立、共行、共語、共期，波逸提。若染心捉女人衣、衣衣相倚，突吉羅。若身相倚、一有衣一無衣，偷蘭遮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有所取，與時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共住。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共語。若有所施與，若禮拜，若懺悔，若受法入屏處共行。若為人打。若賊來。若有象來，或惡獸來。若有刺來迴身避。若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺內、若共期不可作惡事處。均無犯。\n集解\n若比丘尼犯八事則成重罪，不懺悔，死墮惡趣，犯如來之大戒故也。世尊常呵婬欲之過，能失正道，如《八師經》佛說偈云：「婬為不淨行，迷惑失正道。精神魂魄馳，傷命而早夭，受罪頑癡荒，死復墮惡道，吾用畏是故，棄家樂林藪。」因在家不受威儀之戒律，每為捉手捉衣致生婬欲；吾人捨家出家，於四威儀中常為律攝，不能越軌，處處警策，常觀身穢，可生厭離。《大般安守意經》下云：「觀他人身，為見色肥白黛眉赤脣。見肥，當念死人脹；見白，當念死人骨；見眉黑，當念死人正黑；見朱唇，當念面血正赤。校計身諸所有，以得是便轉，不復愛身也。觀有內外，嫉恚癡當內觀，貪婬當外觀。貪當念非常敗，婬當念對所有惡露，如自觀身疾，婬當念四斷意也。」貪欲之對治，以不淨觀為主，詳載經典上。所謂不淨者，謂自身中之髮、毛、爪、齒、涎、淚、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮膚血肉，骨髓肪膏，腦膜筋脈，脾腎心肺，肝胆腸胃，胞及肚胘，如是等不淨之物，世間愚者及造不善者，尚能了知不處貪心，况修道之士乎？是故比丘尼當遠離貪欲之所緣起，若見男子端嚴威儀，雄壯英偉，不應生愛慕之心希求親近。應作不淨觀，無常想，自能遠離不為貪愛之所燒。隨作淨戒嚴守律儀。使惡欲愛念消滅。須知微塵之惡念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？諸有罪者，若少若多，皆墮惡趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纖塵，自能遠離罪行，得淨律儀。\n7.覆藏他重戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。】\n緣起\n爾時佛在祇樹給孤獨園。時偷羅難陀有一妹出家為比丘尼，名曰坻舍難陀犯波羅夷法。偷羅難陀知妹犯波羅夷正欲向人說，旋念：若向人說，則彼得惡名，自己亦得惡名。故隱藏不說。後於異時，坻舍比丘尼休道。諸比丘尼語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答謂：「彼所作是，並非不是，我先知彼有如此之事。」諸比丘尼言：「若先知者，何不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波羅夷法，即欲向人說，懼得惡名稱，妹得惡名，我亦得惡名，是故不說。」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀覆藏坻舍尼之重罪已，並往白諸比丘。諸比丘往白世尊，而結此戒。結已有比丘尼在城內犯波羅夷；出至村中住。或有在村中犯波羅夷來入城內。諸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」復再為結此。二結\n具緣\n具六緣犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不發露。六、明相出。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一說戒。大眾者或四人，或過四人，彼犯波羅夷之比丘尼不自己發露懺罪。而知彼犯重之尼為彼覆藏不白於眾僧，亦不向眾說。\n【若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。】異時者彼尼犯重罪之後，覆藏歷時不自發露，便命終。或為僧作白四羯磨除去，作滅擯之羯磨，或為僧遮不入眾。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波羅夷，於八法中一一罪。\n【後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，舉罪於眾，使彼有求懺悔之機會，遮彼入地獄，或遮還俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波羅夷中之一一罪，是尼波羅夷不共住。若比丘尼於後夜知即時說，若不說待明相出、波羅夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，於前食時知，後食時說偷蘭遮。後食時知初夜說偷蘭遮。初夜知中夜說偷蘭遮。中夜知後夜說偷蘭遮。\n《僧祇》卷三十六云：「若見共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人說者彼比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。』是比丘尼聞是語已，語知識比丘尼言：『某甲犯重罪。我若語人者，比丘僧當驅出，是以我覆藏。』彼比丘尼聞已復作是念：『我若說者，是二人俱驅出，即便覆藏，俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏，皆波羅夷。』」《十誦》卷四十二謂：「若比丘尼被舉而狂亂心，覆藏不犯，若彼狂亂心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘發露麤罪，還向清淨尼前發露。若尼不識犯相至比丘所問訊明白。」還至尼前求懺。\n併制\n除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯，覆僧殘則犯波逸提。覆偷蘭遮及波逸提則犯突吉羅。自覆八重罪偷蘭遮。覆藏餘人罪突吉羅。\n《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼見他犯重罪，語餘比丘尼言：『我見某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作惡，何故語我，莫復說！』此尼得偷蘭遮。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知。若向人說。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說者，有命難、有梵行難，不得說。不犯。\n集解\n覆藏他比丘尼之重罪，彼未發露，自得重罪。何以故？他尼不發露求乞波羅夷戒，不自呵責，不生慚愧，無有怖畏，是增長罪業，難免地獄之報。故應於知聞彼罪時即白眾，庶可救拔，眾僧與之作舉，冀彼求懺，則能免地獄之報。因懺悔之善業能令罪消也。見《大般涅槃經》卷十五云：「懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作；慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄。」緣女人妄情深重，癡愛縛纏，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重於比丘者，蓋欲令女人早脫八四之惡習也。\n8.隨舉三諫不捨戒　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】\n緣起\n爾時世尊在拘睒彌瞿國（Kausambi 又曰：俱睒彌、拘剡彌、拘監惟、拘羅瞿、拘深、俱舍彌、拘翼、憍賞彌、憍閃彌、拘羅、鳩睒、憍尚彌等等譯音也，譯曰不靜，優填王為國主）尸羅園中。時闡陀比丘，犯別眾食，非時入聚落。僧為作舉不見罪羯磨。如法如律如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住羯磨，諸比丘已不共彼住不共事共語。時有尉次比丘尼往返承事闡陀比丘，為諸比丘尼所諫言：「彼闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從於彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順供養不止。時諸比丘尼中有少欲知足者嫌責尉次已，告諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集二部僧，並以無數言詞方便呵責尉次已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責，白四羯磨。當如是呵責，尼眾中應差堪能人，若上座、次座、誦律、不誦律而堪能作羯磨者，作如是白：\n「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』而故順從。若僧時到，僧忍聽僧與尉次比丘尼呵責捨此事故：『大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』白如是。」\n「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔。僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從！』而故順從。僧今與尉次比丘尼呵責捨此事故：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住，汝莫順從！』誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n當作如是呵責尉次比丘尼，作白四羯磨已，白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦如是與作呵責白四羯磨。」此戒結如是。\n具緣\n具八緣犯：一、是比丘。二、被舉未作共住。三、知。四、順從。五、屏諫。六、不受。七、尼如法諫。八、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，舉者舉彼之罪過，作白四羯磨如法所舉也，乃依法而制，依律執行，如佛所教。與彼比丘作捨置羯磨，即不見擯羯磨。獨一無二無道友相伴。不順從者，謂彼比丘，為僧所舉之後，不作下意，不肯折伏，不捨惡邪見，不順從治罪法。不懺悔者，被舉所犯之罪，應早懺悔，懺悔之後，僧得與作共住。若不懺悔，仍然是不共僧住。諸比丘尼僧當作不禮拜、不共語、不供養之羯磨。《十誦》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者，諸比丘尼應當一心和合與是比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合，僧作不見擯，獨一無二，無伴無侶。不休不息。若僧時到，僧忍聽與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨是名白。』如是白四羯磨。『僧與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更應和合，不得順從彼比丘。\n【僧未與作共住，而順從。】因彼比丘不見罪，被僧所舉，尚不肯順從法律，未曾下意向眾僧求懺悔。所以眾僧未曾與彼作解罪羯磨。若罪未解則未與共住。故未曾與彼比丘作共住之羯磨。此時一切比丘尼不得與之作禮及共語供養。而順從者，此句指比丘尼順從彼犯罪之比丘。順從有二種：一、法。二、衣食。法順從者，教增、戒增、心增慧、教語學問誦經。衣食順從者，與飲食、衣服、床、臥具。病瘦醫藥。若彼比丘未經懺悔，則不應順從，若因親情愛護而故與順從犯隨舉，為諸知識比丘尼所呵。\n【諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」】此乃諸比丘尼對彼比丘尼作諫之語。先在靜中屏處作諫，若屏處作諫，彼尼受諫而能捨者善。諫者須知時宜，並作柔軟語，使受諫者得益。《毘尼母經》卷二云：「諫者有五事因緣：一、知時。二、利於前人。三、實心。四、調和語。五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益。二、安樂。三、慈心。四、悲心。五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法緣事。」\n【如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，】若屏處諫彼比丘尼時，彼尼堅執不捨，則諸比丘尼應為作白四羯磨。若作白已，彼不捨，當語之言：「妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。」若隨語者善。不隨語者，當作初羯磨，作已不捨，復語之言：「妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」\n【捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】若二羯磨竟捨者善。若不隨語者，作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。若作白未竟，捨者突吉羅。若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。\n《十誦》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不禮拜、不共語、不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經，若是偈說，偈偈突吉羅。若是章說，章章突吉羅。若是別句說，句句突吉羅。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若比丘尼受偈說，偈偈突吉羅。若受章說，章章突吉羅。若受別句說，句句突吉羅。若比丘尼與財供養；與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形壽藥，皆突吉羅。」\n併制\n比丘教言：「莫捨。」若僧呵責時，教者，偷蘭遮。若僧未作呵責時教者突吉羅。比丘尼及沙彌、沙彌尼、式叉摩那教言：「莫捨。」若僧作呵責時，或未作呵責時，均犯突吉羅。\n兼制\n比丘及餘小三眾，犯隨舉，即隨順擯尼，皆突吉羅。\n開緣\n不犯者：初諫時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。異法、異毘尼、異佛所教。一切未作呵責前。不犯。\n集解\n比丘僧一心和合如法如律依佛所教，與彼某比丘作不見罪羯磨滅擯，不共住獨一無伴，隨順戒律，正使彼某比丘於靜中見己罪而求懺。何故比丘尼，因情愛念，故作隨舉，犯如來之所制，逆大僧之順行，破佛法之規則。擾亂眾僧，增加被舉者之惡念，助行不善，重陷滅擯者於深咎，不復見過，不速解罪。是故如來常呵女人為罪本！故制此戒三諫成重，特治女人愚癡頑執之愆也。若犯此重，不痛切求悔，難免地獄苦果，報盡復作餓鬼畜生。若得為人貧窮下賤，常與惡人為友。\n若現犯之當得種種不良之報。如：1.違逆眾僧，為眾僧所嫌。2.隨順惡行，自他不利。3.得不名譽。4.與惡為友，招世譏嫌。5.失他利養。6.助長惡念。7.善神遠離。8.惡人為伴。9.知識遠去。10.自犯重罪。11.為眾所擯。12.死墮地獄。\n如此種種不利益事，當觀察之，不可隨舉。更應自思，己為比丘尼，捨俗出家，勤修道業，冀早脫離。切莫親近被舉之比丘僧，為他人呵責女人為眾罪之本，受世人譏女人為眾惡之門。當自端詳，比丘尼是女人也，世尊常呵女人種種過患。我當勇猛精進，求現脫離，不復為女人之身及六道生死之業身。永遠滅除女人之惡習，無有女人之劣態，則所呵者乃女人劣習耳，與大丈夫之氣概何關？然為比丘尼者，不可不知女人之劣習也，如《諸法集要經》卷四云：\n「女人為罪本，能散於資生。若為彼所伏，於樂則何有？\n女人多諂曲，常懷於嫉妬，樂造作不善，於業得自在。\n巧言誑於他，常生和合想，無正念思惟，喜讚於欲事。\n彼暫生柔順，後則多剛狠，雖珍異莊嚴，於恩曾不念。\n設百千眾生，咸生於愛樂；自性無有常，猶如彼飛電。\n若樂於女色，斯為不善因，現生及後身，悉為彼破壞。\n若見一姝好，心則生散亂，樂著彼境界，為貪之所嬈。\n合會必有離，由之起愁慼，貪欲鎮縈纏，皆由女人故；\n是女人貪毒，與身俱時起，如火生世間，熱性則隨有。\n當知是貪火，從心中所發，相續常燒然，於苦無與比；\n破壞於善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。\n口雖出美言，心中常蘊毒，於其所戀慕，其志曾無定。\n設暫生愛著，不久則棄捐。所說無有誠，彼意則非實。\n以方便欺誑，習染欲因緣，於己生貪人，恃之生憍慢。\n天人阿修羅，夜叉鬼神等，墮於險難中，皆由女人故。\n又彼女人者，不知恩念善，其心無暫停，如日之旋轉。\n見其榮盛人，則樂於承奉。彼若有衰危，殊無少憂慮；\n如蜂採其花，花乾即捨去，應知彼女人，棄舊亦如是。\n女人無慈心，常懷於嫉妬，此非無端由，皆因於男子。\n諸天唯女人，餘無能降彼，由女縛所牽，則墮於惡趣。\n若樂著女色，此失無與等。貪火鎮燒心，何由能出離？\n若為欲所牽，貪業皆可見，常惛醉其意，樂作諸不善。\n女人惡所纏，多興於潛意，棄彼昔所眷，如蛇委其蛻。\n女人最險詐，無能過彼者，多作於方便，而希於寵愛。\n又諸女人者，自性多流蕩。智者有先見，慎勿相隨順！\n若習近女人，則失於善利；設求生天中，此亦不能得。\n天中妙樂音，聞者咸生愛，若樂著不捨，引生於苦難。\n女人心動轉，於餘生染愛，愛火或暫捨，則生於棄捨。\n女人志堅著，樂行於鄙事；若見彼衰殘，則生於棄捨。\n女人多諂媚，使彼如癡鹿，見禍患所侵，則生於棄捨。\n女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生於棄捨。\n女人心散亂，起種種思惟，能誑誘於他，如蜜和諸毒！\n女人多巧言。能惑愚癡者，智士善思惟，彼意曾無動。\n由愚癡著欲，於財無慳吝，不修彼福因，如鼠常藏竄。\n女色如彼索，而第一堅牢，縛彼迷士夫，令墜三有海。\n是索非縛體，唯能縶於心，心若為彼纏，苦則為己有。\n餘索縛於人，燒斫皆令斷；是女索不然，能牽趣惡道。\n身有其相狀，彼索則能縛，心本無形質，非女索不可；\n若為索所縛，其量人皆見，女索縛於人，是量無知者。\n暫生其少樂，後脫則為難，能縛諸眾生，常淪愛苦海。\n又彼女索者，善縛於六根；常索無其能，唯縛身及頸。\n妻子并眷屬，為縛最堅牢。愚人生妄心，皆執為己有。\n於女色生愛，彼唯筋肉纏，便利之所依，汝愛復來此。\n好發巧言詞，誑惑而無媿。當知女人者，與冤則無異！……」\n讀此方知女人惡習如斯。是故為護於戒，當遠離惡，免招三塗之苦報也。\n乞波羅夷戒法\n若比丘尼犯八波羅夷之一，隨犯隨即痛悔發露，都無覆藏心，得向大眾僧求乞學比丘尼法。見《十誦》卷一、《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所載。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌作如是白：\n「大姊僧聽！我△△比丘尼，犯△△波羅夷罪。都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故！」如是三說\n眾中差堪能羯磨者為作羯磨。作前上座問云：\n「僧今和合，何所作為？」答：「與波羅夷戒羯磨。」\n羯磨者在本位起立云：\n「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽僧今與△△比丘尼波羅夷戒。白如是。」\n「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒，僧今與△△比丘尼波羅夷戒。誰諸長老忍僧與△△比丘尼波羅夷戒者默然，誰不忍者說。此是二初三番羯磨。」三說已又云：\n「僧已忍與△△比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若比丘尼犯波羅夷，須痛切求懺。如《毘尼母經》卷三云：「如尊者波奢說曰：『若比丘得世俗定，從定起已，或癡狂心亂，或為方道；乃至鬼所惑，因此行不淨行。行已即悔，發露無覆藏心，復不欲捨法服；應僧中乞除波羅夷罪羯磨，奉僧所勅，盡形壽不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，大眾集時不得說戒，亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐，不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子，有一女人常為送食，常來不已，便生染心共行不淨，行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊！賊！』邊人問之有何等賊？答言：『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：『無違！』波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此身不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上無有是處。若犯初篇得證四果，獲無漏功德亦無是處，此人雖與僧在一處，但僧與其萬途隔也。」\n《四分》卷三十四云：與波羅夷戒已，當事事隨順行之，隨順行法如次：（1）不應授人大戒。（2）不得與人依止。（3）不得畜沙彌尼。（4）不應受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不應往教授。（比丘尼無此二，應有半月及自恣不受僧差使）。（6）不應說戒。（7）不應在僧中問答毘尼。（8）不應受僧差使作知事人。（9）不應受僧差別處斷事。（10）不應受僧差使命。（11）不應早入聚落。（12）不應逼暮還。（13）當親近比丘尼。（14）不得親近外道白衣。（15）當順從比丘尼法。（16）不得說餘俗語。（17）不得眾中誦律，若無能者聽。（18）不得更犯此罪，餘亦不應。（謂不得再犯八波羅夷罪，及僧殘以下之罪）。（19）若相似，若從此生。（相似者，謂同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若從此生者，謂同一根本上生，如已犯婬戒，作訶責已，復與男子屏處坐。或已犯盜戒被訶責已，又取檀越之物，迴作異用）。（20）若惡於此（若惡於此者，犯一波羅夷戒不覆，更犯餘篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清淨比丘尼敷座。（24）不得受清淨比丘尼持洗足水。（25）不得受清淨尼為之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清淨比丘尼頂禮。（28）不得受清淨比丘尼迎送。（29）不得受清淨尼之問訊。（30）不應受清淨比丘尼捉持衣鉢。（31）不得舉清淨比丘尼為作憶念。（32）不得舉清淨尼為作自言治。（33）不應證人事。（34）不得遮清淨比丘尼說戒自恣。（35）不得與清淨比丘尼共諍。\n與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。若與波羅夷戒之比丘尼，不得再犯波羅夷，若再犯者應滅擯。\n若比丘尼犯波羅夷罪，當一心一意求懺，可免地獄之報，然今生不得獲證。《治禪病經》上云：「脫僧伽梨，著安陀會，詣清淨僧所，五體投地，如大山崩，心懷慚愧，懺悔諸罪。為僧執事，作諸苦役，掃廁擔糞，經八百日。然後當澡浴身體，還著僧伽梨，入於塔中，一心合掌，諦觀如來眉間白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至誠求懺得見如來相好光明之瑞應為證。然後誦戒八百徧。或誦楞嚴咒以求清淨，《楞嚴經》卷七云：「若比丘比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」（又《大方等陀羅尼經》卷四中之〈護戒分〉亦有滅重罪法）誦經及咒，禮拜求懺，不得再犯，方免惡報。切勿輕慢戒律，以為經呪可以懺除，更作更懺，自欺自誑，深墮阿鼻，永不能出，可悲甚矣！\n結問\n【諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住。如前。後犯亦爾。如是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】\n【諸大姊】者，稱呼之詞也。\n【我已說八波羅夷法】者，正結第一聚法也。\n【一一波羅夷】者，謂於八波羅夷法中，隨犯一法，即非比丘尼，不得與諸清淨比丘尼共住。如死屍之永棄於海邊。不得與諸清淨比丘尼共作說戒羯磨。以此分別善惡不共同事，免世人譏，眾信恭敬。使犯者自心慚愧折伏惡意，故制不共住也。\n【如前】者恐有人生疑，故《律攝》卷三云：「問：前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？答：如前在俗不是苾芻（尼），後犯戒時與前無異。」故云如前。\n【後犯亦爾。】若初篇八法清淨，堪聞餘戒。故今須三次審問。若有犯者，於未問前作白求懺。中有畏羞或善忘者，於一問後尚不憶罪，經三問而憶罪犯，即時於眾中求白懺悔。若三問均默然者，表示眾中無有犯重也。\n【諸大姊！是中清淨默然故，是事如是持】者，即勸誡之文，謂不犯八波羅夷法，大眾清淨，堪聞以後之戒也。\n第二科　十七僧殘法\n十七僧殘戒相攝頌\n媒嫁，無根謗，取片，及訟官，度賊惡女人，違僧界外解，\n四獨，並二染，破僧，惡伴黨，汙家，並惡性，相覆共惡行，\n教他違僧制，輕言捨三寶，瞋恚惱眾僧，前九初便犯，\n後八三諫成，十七僧殘法，二部四十人，半月出罪過。\n第二科　僧伽婆尸沙法\n【諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。】\n【僧伽婆尸沙】（Samghavasesa）。僧伽（Samgha）譯曰僧也，四人以上稱曰僧。婆（Va）者初也。尸沙（Sesa）者殘也。故曰僧初殘。《毘尼毘婆沙》卷三云：「僧伽婆尸沙者，秦言僧殘，僧中有殘，因眾除滅。」《十誦》卷四十二云：「僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘。因僧前悔過得除滅，故名僧伽婆尸沙。」《戒因緣經》卷五云：「優婆離問世尊：云何僧伽婆尸沙？僧伽婆尸沙，有怖於比丘僧，有怖於聖道，有望於果證，有怖於悔過。若悔過時集二十僧（若比丘尼須集二部各二十人共四十），當自悔過六宿（尼十二宿），五體布地，所犯不得藏匿，僧決斷原如是故曰。」《毘尼母經》卷三云：「云何名殘？罪可除，是以故名殘也。」因犯此罪尚有殘命，僧眾急速作法，救彼之殘命，故稱僧殘。\n【半月半月說，】即黑月白月布薩時說。戒經中來，非他經所言。此戒以後乃息譏嫌之戒也。\n1.媒嫁戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，媒嫁。持男語語女，持女語語男。若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時世尊在羅閱城（Rajagrha 名王舍城，曷羅闍姞利呬城，摩伽陀羅閱耆，羅閱，羅越，羅越祇迦羅，羅閱揭黎醯，囉惹訖哩呬，羅閱祇伽羅，摩竭，摩竭陀國之城）外耆闍崛山（Grdhranuta）中。城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼作媒嫁，向男說女，向女說男。城中諸居士欲有嫁娶，盡往諮問迦羅。迦羅先觀看男女，然後為之作媒。諸男女婚娶後得適意者，便歡喜供養讚歎言：「願迦羅常得歡樂，如我今日，何以故？由迦羅故使我得如此歡樂。願迦羅及餘比丘亦得安樂。」若彼男女婚娶後不得適意者，便嫌怨恨罵迦羅比丘。時城中有不信三寶者互相譏嫌沙門釋子作媒嫁事。為諸比丘聞，中有少欲者呵責彼迦羅比丘已，往白世尊。世尊集僧為結此戒。比丘尼亦同此戒不得作媒。\n具緣\n具六緣成犯：一、人男女。二、人想。三、為媒嫁事。四、媒嫁想。五、言辭了了。六、受語往還報。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【媒嫁。】作介紹婚姻事，或介紹男女和合事。與男作媒介紹女人，與女作媒介紹男人。往來彼此，說其事相，是為媒也。\n【持男語語女，持女語語男。】此釋往來之相。男女兩意，互相傳送。男者童男成男鰥男老男，女者處女老女寡婦老婦。持男方之意語告女方，或持女方之意往告男方，往來使所應可和合者是。又女人有二十種：1.母護，母所保護之女。2.父護，父所保護之女。3.父母護，雙親共保護之女。4.兄護，無父母則依兄作保護。5.姊護，依姊作保護。6.兄姊護，兄姊共保護。7.自護，身得自在。8.法護，修行梵行。9.姓護，不與卑下姓。10.宗親護，為宗親所保。11.自樂為婢，樂為他作婢。12.與衣婢，與衣為價作婢。13.與財婢，與財乃至與一錢為價作婢。14.同作業婢，共同作業，未成夫婦禮。15.水所漂婢，水中救得者作婢。16.不輸稅婢，不取輸稅之婢。17.若放去婢，買得或家奴生。18.客作婢，雇錢使作，如使傭人。19.他護婢，受他華鬘為要。20.邊方得婢，抄劫得。是謂二十種，男子亦如是有二十種。於此二十種有良賤之分。若第十一自樂婢以下，與第十宗親護之上，其相自顯，有男女之貴賤相等，而聯婚姻。亦有貴者娶賤，賤者娶貴，不一定相配相好，故有欣樂及嫌怨之婚嫁當歸咎於作媒者之所為也。\n【若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】成婦事者與男作婦也。《比丘尼毘柰耶》卷五云：「1.水授婦者，謂不取財物，女之父母，以水注彼女夫手中而告曰：『我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。』是名水授婦。2.財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。3.王旗者，如剎帝利，灌頂大王，嚴整兵旗，伐不臣國，既戰勝已，而宣令曰：『隨所獲女任充妻室，此由王旗力獲女以為妻妾。』又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。4.自樂婦者，若女童，女自行詣彼得意男子處，告曰：『我今樂與仁者為妻。』彼便攝受，是名自樂婦。5.衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：『汝當給我衣食，我當與汝為妻。』是名衣食婦。6.共活婦者，若女童女詣彼男處告言：『我所有財及汝財物併在一處，共為活命。』是名共活婦。7.須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。」此為七種成婦事。私通事者，即非正式之婚姻，無法律之保障，乃至是野合苟合之事，即俗所稱之姘頭、黑市夫人，黑市丈夫者是也。須臾者，如《僧祇》卷十七云：「須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾。日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾，夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。」此「須臾」表時間之謂也。\n若比丘尼為使語彼言：汝為我作婦，若與我私通，若言一念頃。若比丘尼自受他語，自往語彼受彼語，還報者僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語遣使語，彼自持報語還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語，若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語自作書持至彼，遣使持報書還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語遣使持書至彼，自持報書還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受語遣使持書至彼，遣使持報書還僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受書持至彼，自持報書還僧殘。\n若尼自受書持至彼，遣使持報書還僧殘。若尼自受書遣使持至彼，自持報書還僧殘。\n若尼自受書遣使持至彼，遣使持報書還僧殘。\n若尼自受書自持指印往彼，自持指印還報僧殘。\n若尼自受書自持指印往彼，遣使持指印還報僧殘。\n若尼自受書遣使持指印往彼，自持指印還報僧殘。\n若尼自受書遣使持指印往彼，遣使持指印還報僧殘。\n若尼自受語自持書至彼，自持指印還報僧殘。\n若尼自受語自持書往彼，遣使持指印還報僧殘。\n若尼自受語遣使持書往彼，自持指印還報僧殘。\n若尼自受語遣使持書往彼，遣使持指印還報僧殘。\n若尼自受語自持書往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受語自持書往彼，遣使現相還報僧殘。\n若尼自受語遣使持書往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受語遣使持書往彼，遣使還報僧殘。\n若尼自受語自持指印往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受語自持指印往彼，遣使現相還報僧殘。\n若尼自受語遣使持指印往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受語遣使持指印往彼，遣使現相還報僧殘。\n若尼自受書自持指印往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受書自持指印往彼，遣使現相還報僧殘。\n若尼自受書遣使持指印往彼，自持現相還報僧殘。\n若尼自受書遣使持指印往彼，遣使現相還報僧殘。\n若尼自受語往彼，還報僧殘。自受語往，不還報偷蘭遮。\n若聞語往彼語，不還報偷蘭遮。\n若與語而不受便往，彼說還報偷蘭遮。\n若受語不往彼說不還報突吉羅。\n若聞語不往彼說，不還報突吉羅。\n若言已嫁與他，若言至餘處，若言死，若言賊將去，若言無，一切偷蘭遮。\n若言癩病、白癩、癰、乾痟、顛狂、痔病，若道有瘡有膿出不斷，如是還報此語僧殘。\n若尼一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一一僧殘。\n若說不了了偷蘭遮。\n若書、指印、現相、來往說僧殘。\n若現相令彼知僧殘。不知偷蘭遮。\n除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮。\n天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女、能變形者，黃門、二根、媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。\n若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。\n《四分》卷五十七謂：「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨，使往彼居士說眾僧為彼作婚嫁事，一切僧殘。若作白二羯磨受往，至還時，彼使者比丘尼念：『若白眾僧，恩不在我。』即自往語彼居士。使者比丘尼犯僧殘。眾僧偷蘭遮。」\n《僧祇》卷六：「夫婦離婚後心悔欲和合，倩比丘尼往語還報僧殘。往語得不還報僧殘。若尼作倩人為語婬女與人交通僧殘。」\n若男子有多妻妾受語為彼說令平均宿睡平等看視，得偷蘭遮。若人夫婦鬥諍，比丘尼勸令和合偷遮蘭。若有婦還母家久住，尼往勸令還夫家者偷蘭遮。若尼受語作倩人，為彼求好馬作種，偷蘭遮。二尼共出家，各在俗時有兒女，今皆長大，互相為兒女作媒嫁，二尼為親家者僧殘。\n《戒因緣經》卷四：「解放畜生合其牝牡僧殘。」\n《薩婆多部律攝》卷三謂：「指腹媒嫁偷蘭遮。若見他男女長大，作語言：『此男如許長大何不婚娶？』或言：『此女如許長大何不婚嫁？』作此語突吉羅。」\n《善見》卷十三云：「若父母鬥諍，父遣母還本家。父後生悔心，語比丘尼言：『我年老旦夕無人侍養，汝可向汝母語：「還看我。」』比丘尼受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。」\n《資持記》卷中云：「今世愚僧多畜貓狗求合雌雄，一一吉罪，制急過重，知者誡之。」若作主婚禮事亦犯。\n境想\n若比丘尼來往作媒嫁作媒嫁想僧殘。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。\n併制\n若比丘尼持他書往，不看者突吉羅。若尼為白衣作餘使突吉羅。\n兼制\n若比丘僧殘。餘三眾吉羅。\n開緣\n不犯者：若男女先已通，而後離別還和合。若為父母患病，若繫閉在獄看書持往，若為信心精進優婆夷病，若繫在獄看書持往。若為佛、法、僧、塔，若為病比丘尼看書持往。\n《四分》卷五十七云：「夫婦共鬥，求乞比丘尼傳語求懺，無罪。若夫婦鬥已驅婦出，後悔，求乞尼傳語懺悔，為懺悔故。無犯。」\n集解\n婚姻嫁娶乃世人之法，為生死輪迴之結縛。媒嫁撮合是俗人之業，乃助人貪慾之惡纏。出家弟子所不應為也。吾人既學出塵超俗之法，當發大悲心願，作眾生之善知識，令其畢竟斷於眾苦，不應導之以婬，增加眾生欺誑慾樂之罪行。我為佛子應當善說離欲之法，讚歎清淨梵行，勤修善業，早得成就無上菩提。是故不應為媒嫁之事，為世譏嫌，俗人所鄙，破衲子之威儀，失世人之敬信，越如來之戒法，招惡報於未來；豈智者之所為哉？\n2.無根重罪謗他戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是事無根說：「我瞋恚故作是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時世尊在耆闍崛山（Gijjhakuta）中。時尊者沓婆摩羅子（Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子，《十誦》稱陀驃力士子，《戒因緣經》稱陀驃末路子，《僧祇》稱陀驃摩羅子，《毗柰耶》稱實力子，乃波波國之太子，年七歲出家，剃髮落地即成羅漢。過去世時曾供養辟支佛故，常生在富貴之家。在迦葉佛時亦為僧分臥具，發弘誓願於世尊處證阿羅漢果，並作分臥具人）尊者證阿羅漢之後，年二十歲受具足戒，念身無常，當植福田是為牢固之法。即作分僧臥具及差次受請飯食。於大眾僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩羅子。尊者善分臥具安置房中，若在夜中亦不須燈燭，彼之手指出光，照見大小枕褥便器之物，並指導大小便處。使同意者共同，如法師法師共同，持律者與持律共同，禪師禪師共同，塚間坐與塚間坐共同，樹下坐與樹下坐共同，一坐食一坐食共同，一摶食一摶食共同，露坐露坐共同，常坐常坐共同，隨坐隨坐共同，三衣三衣共同，唄匿唄匿共同，多聞多聞共同，阿蘭若阿蘭若共同；極令招提僧眾安然適意，常為世尊所讚言：「我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。」時有慈地（mettiyabhummajaka）比丘來至羅閱城，在夜後到。沓婆摩羅子為客比丘分臥具，隨上座次第應得處與。及至慈地比丘，因夜到寺，所得者乃下房及劣臥具。彼慈地比丘隨生瞋恚，謂沓婆尊者有愛隨所喜者與好房好臥具，不愛者與惡房惡臥具。夜過已，明日尊者差僧受請飯食。時城中檀越常為僧一年再作美好飲食。慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞是慈地來，生是念：「此等惡人，無清淨行，云何受我上美飲食供養！」即命使婢在門外敷弊劣坐具，施設惡食。時慈地比丘得此惡食供己，倍復瞋恚，怨毒瞋恨沓婆摩羅子，謂彼有瞋有愛，隨所喜者分好臥具好房，今不喜我故分下房劣臥具，且復差與惡食，云何眾僧乃差如是有愛有瞋之人作為僧分臥具及差次受請？慈地比丘愈思愈忿，愈想愈恨，為瞋恚煩惱所覆纏；悶坐不樂。適逢彼妹彌多羅（Mettiya）比丘尼來問訊致敬。慈地比丘默然不答。彌多羅比丘尼言：「大德！我有何過而不見答？」彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我，而汝不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何方便令沓婆摩羅子不觸嬈大德？」慈地比丘便教彼妹作無根波羅夷謗沓婆尊者。彌多羅為敬愛己兄故，便即順從兄之所教。於佛比丘僧會時，往至僧中作如是言：「大德！此非善！非宜非好！不隨順所不應不合時，我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼，云何水中生火！此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是便不來嬈我。」時尊者沓婆去佛不遠，佛知而故問之。沓婆答言：「我從生已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨。」世尊審知檢問慈地比丘因瞋恚故以無根波羅夷法謗此尊者沓婆。彌多羅比丘尼因自言犯罪當滅擯。世尊以無數方便言詞呵責慈地並告諸比丘言：「有二種人一向入地獄，何謂二？1.若非梵行自稱梵行。2.若真梵行以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。」《十誦》卷四、《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云：「佛種種呵責：汝愚癡人！云何以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。汝豈不聞三種墮地獄耶？一者犯戒無沙門法自言已有，不修梵行自言已修；於佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說婬欲非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄。」是謗清淨梵行者必墮地獄。世尊以無數方便呵責慈地比丘已集僧而結此戒。\n尊者指放光明有八因緣。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「問曰：佛法、罪當發露，功德覆藏；陀驃何故常放光明自顯功德？答曰：自顯功德凡有二種：一、為利養名聞。二、為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故作師子吼，自說我有十力四無所畏十八不共法，以表清淨。如舍利弗目連為瞿迦離所謗，作師子吼，我有七覺意寶，如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用；我有七覺意寶，亦隨意取用之，以表清淨。目連亦作師子吼，自說我生已盡不復當生，所作已辦，梵行已成，以表清淨。阿那律為人所謗，自說我入智慧樓觀自在遊戲，以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火，以表清淨。如輸毘陀為人所謗，自說一念能知五百劫事，以表清淨。陀驃為慈地所謗故，常放光明，以表清淨。復次、除輕毀心故，如學問比丘輕毀坐禪、勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪、學問比丘。是故陀驃以坐禪力常現光明，兼知臥具勸佐眾事；滅相輕毀勝負心故。三、為折伏山林樹下比丘高慢心故，常謂城傍比丘在散亂心多言多事，行道修業無所能成，自謂靜處無能過者。是故陀驃雖在事亂得大神力，手放光明，以分臥具，伏彼高心。四、為現精進果報，以精進力得此神通，以激勵懈怠諸慢恣者。五、為檀越施主增長善根。六、為現不退法。陀驃先德行純備，後為慈地所謗，時人疑謂其退故放光明；明實不退。七、欲現眾僧大威德故；分臥具比丘神德猶爾，況餘大德名聞高遠者。八、為愛惜正業不令虛缺，常在定心兼分臥具，令僧事得辦而不廢禪業。以是因緣故，常放光明。」\n具緣\n具八緣成犯：一、是比丘及尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、無三根（三根者：1.見根。2.聞根。3.疑根：從見生疑，從聞生疑。無此三種根謗）。五、下至對一尼說。六、重事加誣。七、言了了。八、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋恚不喜，】瞋恚者有十惡法因緣故瞋：1.己身，2.所愛有情，3.非所愛有情，4.過去怨親，5.未來怨親，6.現在怨親，7.不可意境，8.嫉妒，9.宿習，10.他見。於此起瞋恚。《瑜伽》卷八云：「云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中，所有意業。」於心內懷毒恨，欲損害諸有情，作不饒益事。\n【以無根波羅夷法謗，】根者有三根：見根聞根疑根。見根者實見梵行，見偷五磨灑過五磨灑，見斷人命，見犯摩觸，見八事重罪，見犯八波羅夷法。若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行，聞偷五磨灑過五磨灑，聞斷人命，聞自歎譽得上人法，聞犯摩觸，聞犯八事，聞犯八波羅夷等是謂聞根也。疑根者，有二種：1.從見生疑，2.從聞生疑。1.從見生疑者，若見與男子入林出林無衣裸形，女根有不淨汙身，見洗衣生疑。見手捉刀，血汙與惡知識伴，見手取異物疑為偷取，見與男子共入屏處，或從屏處出，是謂從見生疑。2.從聞生疑者，若在暗地聞牀聲，若聞草蓐轉側聲，若聞身動聲，若聞共語聲，若聞交會語聲，聞說：我犯梵行之語。若聞偷物過五磨灑。聞言：我殺人。聞言：我得上人法。聞言：摩觸事。聞言：犯八事。聞言：覆藏重罪：聞言：犯隨舉。是謂從聞生疑。除此見根、聞根、疑根、三種，更以餘法謗彼比丘尼者是謂無根法謗。如表所列是無根謗法：\n《善見律》卷十三云：「謗者有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪見謗，四者惡活謗。問曰：何謂戒謗？答：八波羅夷法十七僧殘，若以一一謗是名戒謗，餘三十尼薩耆乃至眾學，悉是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，是名邪見謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。」\n【欲破彼清淨行。】以瞋恨心欲損害彼人之清淨學處，欲破彼梵行，欲破他名譽使彼不得任事，或不得利養，或欲彼被擯棄乃至還俗或作外道為快。此種損惱他人令他人苦為欣之心理，直等畜獸之相陵踐也。\n【後於異時，若問，若不問，】作無根毀謗之後，心生懊悔，不敢自說，為他所問。或作無根謗之後，無有慚愧懊悔之心，但自覆藏，而為他人詰問審察。若作無根謗之後，良心自責，恐畏墮地獄之報，欲求清淨，發露求懺，不問自說。\n【知是事無根說：「我瞋恚故作是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】知是事乃指作謗事，為他人審知是事無根，或自言是事無根，乃瞋恚故入人以罪而作是語。是比丘尼初犯此罪即應捨。\n若比丘尼以無根四波羅夷法謗比丘，八波羅夷法謗比丘尼說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。\n若指印書遣使，若作知相了了僧殘。不了了偷蘭遮。\n除八波羅夷，更以餘非比丘尼法謗言：汝犯邊罪，犯比丘，汙僧伽藍，賊心受戒，破內外道，黃門，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，非人，畜生，二根，說而了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使，若作知相，了了僧殘。不了了偷蘭遮。\n謗比丘亦同。\n若以無根罪謗餘人者突吉羅。\n《十誦》卷四謂：「若比丘尼以無根波羅夷法謗不清淨比丘比丘尼有十一種犯：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.若見忘，5.若聞忘，6.若疑忘，7.若聞信聞，8.若聞不信聞，9.聞已言疑，10.疑已言見，11.疑已言聞。若比丘尼以無根波羅夷法謗清淨比丘比丘尼者有十種犯：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.若聞忘，5.疑忘，6.若聞信聞，7.若聞不信聞，8.聞已言疑，9.疑已言見，10.疑已言聞。——」《毘婆沙》卷三云：「眼根者，必使清淨無病，見事審諦可依可信，唯聽肉眼不聽天眼；以有天眼者不說人惡。復次若聽天眼說過者，人誰無過？但有大小，天眼無往不見；若聽說過者，妨亂事多。耳根者，必使清淨無謬審諦可信，亦不可聽天耳；事同天眼。」\n又餘法謗隨前所犯者以無根僧殘謗者波逸提。以無根波逸提法謗者突吉羅。以無根突吉羅法謗者突吉羅。《律攝》卷四云：「若於大眾作如是言：『此中有人犯波羅夷。』不斥名謗，咸窣吐羅。」《善見律》卷十三云：「若言：『汝犯重罪非沙門，非釋種子。』如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：『汝非沙門，非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。」\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙。餘三眾突吉羅。若在家居士以無根法謗比丘尼者，應與作覆鉢羯磨，不往其舍，不受彼食，及以床座不為說法。若彼居士自知慚愧求懺悔，應為作仰鉢羯磨。《四分》卷五十三云：「白衣家有十法，眾僧應與作覆鉢：1.罵謗比丘。2.為比丘作損減。3.作無利益。4.方便令無住處。5.鬥亂比丘。6.於比丘前說佛。7.法。8.僧惡。9.以無根不淨法謗比丘，比丘尼。10.若犯比丘尼。有如是十法者，僧應與作覆鉢；如是九八七六五四三二一法，罵謗比丘（尼），僧應作覆鉢；有如是一法，僧應與作覆鉢。」\n開緣\n不犯者：有三根，即見、聞、疑而說實。若戲笑說，若疾疾說，若獨說，靜處說，夢中說，若欲說此錯說彼。無犯。比丘尼不應戲笑作戲弄之詞而致訛傳為令他犯。\n集解\n若有三根所謂見聞疑而舉罪方稱不犯。然此三舉罪事，亦當如法而舉，方免諍論。所謂三舉罪事者如《阿毘達磨集異門足論》卷四云：「三舉罪事者，謂：見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。（1）見舉罪事者：云何見？云何舉罪？云何事？而說見舉罪事耶？答：見謂見有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行婬欲法。正知而說虛誑語。故思出不淨。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為見舉罪。謂五種舉罪：一者覺察舉罪。二者憶念舉罪。三者應告羯磨舉罪。四者布灑他時安立舉罪。五者於恣舉時安立舉罪。1.云何覺察舉罪？答：謂有覺察他苾芻言：具壽！已犯如是如是罪。應發露勿覆藏，發露則安隱不發露罪益深。是名覺察舉罪。2.云何憶念舉罪？答：謂有教他令自憶念，告言：『具壽！汝已曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏，發露則安隱不發露罪益深。』是名憶念舉罪。3.云何應告羯磨舉罪？答：謂應告言：『具壽！不應不令我覺默然，從此住處出去，我於具壽欲有少言。』是名應告羯磨舉罪。4.云何布灑他時安立舉罪？答：謂布灑他時所差舉事者，作如是言：『此苾芻眾和合共坐作布灑他。我某苾芻為布灑他之所差舉。』是名布灑他時安立舉罪。5.云何於恣舉時安立舉罪？答：謂恣舉時所差舉者作如是言：『此苾芻眾和合共坐作恣舉事，我某苾芻為恣舉眾之所差舉。』是名於恣舉時安立舉罪。是名舉罪事；謂即前所見犯事是名為事；如是合名見舉罪事。（2）聞舉罪事者：云何聞？云何舉罪？云何事？而說聞舉罪事耶？答：聞謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行婬欲法。正知而說虛誑語。故思出不淨。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說，是名舉罪事。謂即前所聞犯事是名為事，如是合名聞舉罪事。（3）疑舉罪事者：云何疑？云何舉罪？云何事？而說疑舉罪事耶？答：疑謂五緣而生於疑：一、由色故。二、由聲故。三、由香故。四、由味故。五、由觸故。1.由色故者，謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑事已，便生疑念：觀此具壽，現行如是不清淨，非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由色而生於疑。2.由聲故者，謂聞苾芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入出叢林。或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念：『聞此具壽現行如是不清淨，非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。』是名由聲而生於疑。3.由香故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香，謂女人香或酒肉香，或塗薰香或餘隨一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：『今此具壽所住之處，既有如是不清淨；非沙門非隨順香，定應已犯非梵行法。』是名由香而生於疑。4.由味故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣而入餘苾芻所住之處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味：謂耽餔羅龍腦荳蔻，或餘隨一婬泆之味。見彼苾芻嘗是味已，便生疑念：『今此具壽舌嚐如是不清淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。』是名由味而生於疑。5.由觸故者，如有苾芻或為澡手或為洗面，或為飲水，或隨一緣而入餘苾芻所住之處，見彼苾芻所止床座，寶香校飾細輭雜綵，錦繡綾羅以為敷具，於床兩頭俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見女人，端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念：『今此具壽身觸如是不清淨，非沙門非隨順觸。定應已犯非梵行法。』是名由觸而生於疑。是名為疑舉罪。謂五舉罪如前說，是名舉罪事，謂即前所疑犯事名為事，如是合名疑舉罪事。」\n夫世人興謗之源，皆因八事所致。何等八？謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，自古至今，尠不為惑。如《法句譬喻經》卷三世尊偈云：\n「人相謗毀，自古至今，既毀多言，\n又毀訥忍。亦毀中和，世無不毀，欲意誹聖，不能折中。一毀一譽，\n但為名利，明智所譽，唯稱正賢。慧人守戒，無所譏謗，如羅漢淨，\n莫而誣謗，諸天咨嗟，梵釋所敬。」\n「『若人生世中，口常出刀劍，由此惡說故，常斬於自身。若讚於惡人，\n毀謗賢善者，由口生眾過；定不受安樂。猶如博弈人，失財是小過。\n於他清淨者，謗毀成大愆。經於百千歲，墮在肉胞獄。復於此獄中，\n更受四萬歲。若以惡心語，謗毀於善人，由斯惡業緣，當墮於地獄。』」\n若比丘尼以無根毀謗他持戒之人，死後必墮地獄。《增一阿含經》卷十二云：「爾時瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰：『此舍利弗目犍連所行甚惡，造諸惡行。』世尊告曰：『勿作是語！汝發歡喜心於如來所。舍利弗目犍連比丘所行純善無有諸惡。』是時瞿波離比丘再三白世尊曰：『如來所說誠無虛妄，然舍利弗目犍連比丘所行甚惡，無有善本。』世尊告曰：『汝是愚癡人！不信如來之所說乎？方言舍利弗目犍連比丘所行甚惡。汝今造此惡行，後受報不久。』爾時彼比丘即於座上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌；膿血流逸身壞命終，生蓮華地獄中。是時尊者大目犍連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊曰：『瞿波離比丘為生何處？』世尊告曰：『彼命終者，生蓮華地獄中。』是時目連白世尊曰：『我今欲往彼地獄教化彼人。』世尊告曰：『目連！不須往彼！』目連復重白世尊曰：『欲往至彼地獄中教化彼人。』爾時世尊亦默然不對。是時尊者大目犍連如力士屈伸臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛犁其舌。爾時尊者大目犍連在虛空中，結跏趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰：『汝是何人？』目犍連報曰：『瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目犍連姓拘利陀。』是時比丘見目連已吐此惡言：『我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？』說此語訖，即時有千頭牛以犁其舌。目連見已倍增愁悒，生變悔心，即於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面住。爾時目連以此因緣具白世尊。世尊告曰：『我前語汝，不須至彼見此惡人。』爾時世尊便說此偈：\n「『夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。\n彼息我息，此二俱善，已造惡行，斯墮惡趣。\n此為最惡，有盡無盡，向如來惡，此者最重。\n一萬三千，六一灰獄，謗聖墮彼，身口所造。』\n「爾時世尊告諸比丘：『當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是比丘當作是學！』」若比丘尼被他人以無根波羅夷法謗，或餘法加謗；切不可作退沒之心，或起還俗之意。應勤精進，思惟道法，念彼謗我者，乃消我業障，勵我進道耳。昔日無上大覺醫王，尚被人謗，況我乃薄地凡夫能不被謗乎？《大寶積經》卷一百零八云：「以何緣故？旃遮婆羅門女，以木杅（有云空鉢）繫腹誹謗如來，而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我衣被飲食。』善男子！如來於此事中都無業障，若有業障，我能擲此旃遮婆羅門女置於恒河世界之外。如來以方便故現此業障，為化不知解眾生故。何以故？當來之世有諸比丘，於我法中出家學道；爾時或為他人所謗，以是緣故心生慚愧；或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已，當念如來，如來成就一切善法，具大威德尚被誹謗。而況我等不被誹謗？思念是已，則除慚愧；除慚愧已，當得修習淨妙梵行。善男子！旃遮婆羅門女，常為惡業所覆故性多不信；今此女身於佛法中不得調伏，常為惡業之所覆蔽；乃至夢中亦生誹謗，覺已心喜。此女人命終當墮地獄。善男子！我能以餘方便，除此女人諸不善業，令度生死；能為作救！」夫吾人出家學佛，以戒為本，以慈為懷。若一念瞋，即招萬過。彼謗我者，及以惡法供養於我；我當念佛，誓以善法度他，忍彼惡供，勤修德行，以慈治瞋。急護於戒，以持律為依怙。速證道果，作眾生之橋梁。不負如來之所教導。豈可自作無根之惡謗，加毀於人，甘自墮落乎！幸諸同仁勉之！\n3.假根謗戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問，若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n佛在王舍城靈鷲山中。時慈地比丘從山下見大羝羊共母羊行婬。見已自相謂言：此羝羊即沓婆摩羅子。母羊即是彌多羅比丘尼。我今當語諸比丘言：我先以無聞無根法謗，我今親自眼見彼二人行婬。思已即便遍告諸比丘，謂己親見彼二人行不淨行。諸比丘聞即詰問彼。慈地比丘即以事告，並謂：以相似事比類作謗耳。諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼已，即往白世尊。世尊以無數方便呵責慈地已，即集僧而結此戒。\n《五分》卷三以見獼猴雄雌共合作假根謗。《十誦》卷四以比丘與尼共立作假根謗。《僧祇》卷七以風吹尼衣拂陀驃尊者膝上。作假根謗。\n具緣\n具八緣成犯：一、是比丘尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、假根。五、下至對一尼說。六、重事加誣。七、言了了。八、前人解。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋恚不喜，】釋之於上。\n【於異分事中取片，】異分事者，如異趣、異罪、異人、異時、假響，即非本所犯之事，假借別事，如以羊行婬假作謂人行婬。取片者，即以少相似法取而作謗，如比丘與尼共立。《十誦》卷四謂：「異分者八波羅夷是，何以故？是八波羅夷中，若犯一一事，非沙門非釋子，失比丘尼法，故名異分。不異分者十七僧殘，三十捨墮及餘法與眾學法是名不異分，若犯此事故名比丘尼，故名釋子，不失比丘尼法，是名不異分。片須臾片者，諸威儀中事，是名為片，亦名須臾片。」\n【非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問，若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】若比丘尼不犯波羅夷言見犯波羅夷，以異分無根法謗，僧伽婆尸沙。\n若比丘尼不犯波羅夷謂犯，僧伽婆尸沙。\n若以異分無根波羅夷法謗，僧殘。\n若比丘尼不犯波羅夷彼見犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說以異分事無根波羅夷法謗，僧殘。若比丘尼犯僧殘，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧殘。\n若比丘尼犯僧殘，彼謂犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗、僧殘。\n不清淨不清淨人相似，名同姓同相同以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗、僧殘。\n若不清淨人與清淨人相似，名同姓同以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗、僧殘。\n若清淨與不清淨人相似，名同姓同相同以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗、僧殘。\n若清淨人清淨人相似，名同姓同相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗、僧殘。若見本在家時犯婬，盜五或過五磨灑，若殺人，以異分無根波羅夷法謗、僧殘。若聞本在家時犯婬聞盜五磨灑或過五，聞彼在家時自稱得上人法，聞彼在家時摩觸男子，聞彼在家時犯八事重罪，彼便作是言：「我聞彼犯八波羅夷。」以異分無根波羅夷法謗、僧殘。\n若比丘尼自語聞響聲聞犯婬、盜、殺、過人、摩觸、八事重、覆他重、隨舉、以異分無根波羅夷法謗、僧殘。\n若比丘尼以異分無根八事法謗比丘尼，說而了了者僧殘。說而不了了者偷蘭遮。若指印書使作知相了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。\n除八波羅夷，以餘異分無根非比丘尼法謗言：汝犯邊罪乃至二形如上說，說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。\n若指印書使若作知相了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。除上事更以餘異分無根法謗比丘尼隨前所犯（如前同），若尼以異分無根法謗比丘亦犯僧殘，餘均同。若尼以異分無根法謗餘人者突吉羅。\n兼制\n比丘同僧殘，指印書使知相及餘事異分無根法謗均同尼。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：見根聞根疑根說實。戲笑說（尼不應作此等戲笑）。疾疾說。獨說。夢說。若欲說此錯說彼。\n集解\n若比丘尼以假根毀謗他人罪報三塗。惡人惡心惡口，損害同學道之人或毀謗賢善，或毀謗比丘，如向天唾。見《四十二章經》云：「佛言：『惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身；逆風坌人，塵不污彼，還坌於身。賢者不可毀，過必滅己也。』」又瞿波離比丘方便作毀謗事足為末法出家佛子作良鑑也。是故為出尼不應以瞋恚惡意損害他人而自復獲罪，若有謗我者亦以忍辱之法受之，不得還報瞋恚惡謗，當觀一切眾生中凡有三分：一者父母親里知識。二者怨賊嫌人常欲惱害。三者中人不親不怨。人之為怨以有惡緣，惡因緣盡還復成親。怨親無定，今世是怨後世成親亦未可料也。若生瞋恚自失大利，破忍辱福失慈心業，障修道因緣，故不應起瞋。應當審觀怨賊本是我親里，怨賊助我得佛道之因緣；若使怨賊無惡於我，我無所忍。是故怨賊乃我之善知識也，令我得成忍辱波羅蜜。若比丘尼常作如此思惟，對怨無瞋，當得相好光明，度眾無畏！\n4.詣官言人戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，詣官言居士，若居士兒，若奴，若客作人。若晝，若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士於此作一精舍，施與比丘尼僧住。後異時，彼阿蘭若處之尼有惡事出，諸尼即捨精舍而去。居士後時亦命終。居士之兒即耕此精舍之地。諸比丘尼見之謂是僧地不得耕，居士兒謂是彼父之地，雖曾與諸尼作精舍，然諸尼已捨之去，今父命終，為兒者得由繼受該地，不令空為，如故耕之。諸比丘尼即往斷事起訴，告彼居士兒佔地。彼斷事官判斷罰其財貨，盡入於官。爾時有少欲知足之比丘尼嫌責彼比丘已往白諸比丘。諸比丘白佛。世尊以此因緣集僧呵責彼比丘尼不應詣官言人。爾時世尊即為諸尼結此戒。如是結戒已。又同在該國，波斯匿王之小婦，作一精舍施與一比丘尼，彼尼受住已後，離去作人間遊行。王小婦即以精舍送與一女梵志。後時彼尼還精舍，便命女梵志避去。女梵志則謂施主所與不肯離去。彼比丘尼即牽令出。女梵志被牽出已，即詣官訟訴。官喚彼比丘尼對質，彼尼疑，不敢去。諸尼白諸比丘，比丘白佛。佛告諸比丘：「自今已去，若有喚應往。」時彼尼即往斷事官處，因不善說故判精舍與女梵志。爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘謂此比丘尼不善說，斷事官亦不善判。何以故？前施是法，後施是非法。時波斯匿王聞之即罰斷事官財物盡入官。諸比丘聞又往白佛。世尊再為諸尼結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、往俗官所言。二、言白衣居士。三、詞例其事。四、下手疏。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【詣官言居士，若居士兒，若奴，若客作人。】詣官言者即訴訟也。居士者即在家奉齋修道之人，或在俗之男女亦稱居士。居士兒，若奴，若客作人，均作被告之人。若比丘尼與在家人鬥諍，為財產，房舍產業，寺廟田地契約等等之產物，爭是非曲直，作原告人往政府處控訴之謂也。\n【若晝，若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃。】若晝即白日詣官控訴，若夜者晚上詣官，若一念頃者極短促之時刻也。有謂六十剎那為一念，有謂九十剎那為一念，一剎那有百一生滅。若彈指頃亦是短少之時也，《大論》卷三十云：「一彈指頃有六十念。」《華嚴探玄記》卷十八云：「剎那茲云念頃，一彈指頃有六十剎那。」有謂一剎那即是一念。須臾已釋於前，一須臾有四百彈指。此謂時間之相也，比丘尼不得詣官作控訴人，雖歷須臾頃或一念頃之時間亦所不應也。\n【是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】是比丘尼犯初法應可悔過捨罪。若比丘尼詣官稱其事，若斷事官下手疏事者、僧殘。若口說不著名字者，偷蘭遮。\n《五分》卷十一云：「若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷，若比丘比丘尼有勢力不援護者突吉羅。」《十誦》卷四十二云：「若斷事時在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者，僧伽婆尸沙。若向餘人呵罵本所打人者，偷蘭遮。」《善見》卷十六云：「若比丘尼語居士言：汝先說理，若居士說理時，比丘尼得突吉羅。居士說已，比丘尼復向官說，比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說，比丘尼得理犯僧殘，不得理亦犯僧殘。」又云：「若教官罰物，隨物直多少犯罪，應償。……若人偷比丘尼衣，不得言是賊，但言：『此人取貧道衣去。』若人當劫奪比丘尼，得就王乞護身，不得稱名字，若道名字犯。」又云：「若人入比丘尼寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞，若打壞應還直。不還計直多少犯罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若比丘尼被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難。若梵行難。雖口說不告官不犯。\n集解\n世間冤仇，每因訟事，更為深結。互相負怨，今生成仇，來生作敵，冤冤相報，無有已時。若能放下惡法，一心辦道，他非是他非，我非自有過。彼懷瞋恚貪毒愚痴之行奪我之財物房舍，或一切產業，亦當作無常觀，隨彼自作自受，我則不應詣官言他，使彼更生瞋恚惡毒，作我深仇重敵，障己道業，頗為不值。吾人當善持之！\n5.度賊女戒　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王大臣，不問種姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時世尊在毗舍離（廣嚴城）勝慧河側樓閣堂上。時有離奢（Licchavi 利車、離車、栗唱、隸車、黎昌、律車、梨車毘、離車毘、栗呫婆、栗呫毘、均譯音也，乃毘舍離城，剎帝利種之名，譯曰薄皮，又譯貴族，豪族）婦女出外遊戲。適有賊女伺其作樂戲時，偷彼婦女之財物逃走而去。諸婦女往告離奢，諸離奢遣人求覓得當殺之。賊女聞已即逃走往王舍城比丘尼僧伽藍中求出家。諸尼不知便度之出家受具足戒。時離奢聞此賊女逃往王舍城，即尋追問乞求瓶沙國王與彼等緝賊女。王即敕左右偵緝覓之。左右偵悉賊女已於尼寺中出家為道，便告與王知，王即遣信語彼離奢知。時諸離奢皆共譏嫌言：諸尼不知慚愧，皆是賊女，自稱知法，如何度他賊女，罪應死者，多人所知，而為彼賊女受具足戒。諸比丘尼聞此譏嫌，中有少欲者呵責彼比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘詣白世尊。世尊集僧而結云：若比丘尼度他賊女罪應死多人知，度令出家受具足戒者犯。後於結戒已，有賊女在城中作賊，出城外出家。有城外村中作賊已入城出家。諸比丘尼不知賊與不賊應死不應死，人知不知，後乃知，便疑犯。佛言：「不知不犯。」故又再結此戒。二結\n具緣\n具五緣犯：一、是賊人罪應死者。二、知是賊女。三、不問王大臣。四、輒度便受具。五羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【先知是賊女，罪應死，人所知；】先知者是自知或從他聞。《十誦》卷四十三云：「賊者有二種：一者偷財物。二者偷身。」賊女所犯之罪應死。人所知者乃眾多人所見聞。\n【不問王大臣，不問種姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】王者國之首，大臣者受國主之重位，佐理國事者。今世多無王制，以總統主席等稱，亦無大臣之稱而代之以部長省主席各種機關之政府人員是也。不問者，即未曾審問。種姓者各種姓族也，或云各姓，各種事業各種出家之類，因何出家？私逃？犯罪？欠債？背父母夫主私奔？應當作種種之審問然後度之出家，若不問而先知彼是賊女犯死罪輒度之與受具足戒者僧殘。\n若作三羯磨竟和尚尼僧殘。\n若作白二羯磨竟，三偷蘭遮。\n若作白一羯磨竟，二偷蘭遮。若作白未竟，突吉羅。\n若未白前若與剃髮，若與出家與受戒集眾僧，一切突吉羅。眾滿亦突吉羅。\n《五分》卷十一云：「有罪者，若犯姦若偷盜，是名有罪，主者，殺活所由，是名為主，若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三羯未竟皆突吉羅，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，餘尼師僧皆偷蘭遮。」《十誦》卷四十三云：「和尚尼僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偷蘭遮。尼僧犯突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知。或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若有罪聽出家。若於繫縛中放令出家。若救使得脫不犯。\n集解\n夫僧寶原為龍象之眾，應具萬德，博學深邃，戒淨律嚴，威儀寂靜，堪為師表，廣度羣迷。若犯法匪徒，賊女婬婦，逃奴走婢，欠債下使之人，非為求法，非求解脫；而因避罪，或貪求利養名聞者，實不應出家。蓋彼發心不正，必多作惡行；此輩出家之後，不能作彰佛之光輝，反為敗壞佛之教法，故為律所禁也。倘比丘尼不持此戒，故度賊女出家，除犯僧殘之外，當負速滅佛法之罪。情同魔眷，良可歎也！《佛說法滅盡經》云：「佛告阿難！吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世魔道興盛，魔作沙門壞亂吾道，著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，飲酒噉肉殺生貪味，無有慈心；更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢，精進修德一切敬待，人所宗向，教化平等，憐貧念老，鞠育窮厄，恒以經像令人奉事，作諸功德志性思善，不侵害人，捐身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，令不得住。自共於後，不修道德，寺廟空荒，無復修理，轉就毀壞。但貪財物，積聚不散；不作福德。販賣奴婢，耕田種植，焚燒山林，傷害眾生，無有慈心。奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，婬妷濁亂，男女不別，令道薄淡，皆由斯輩。或避縣官依倚吾道，求作沙門不修戒律。月半月盡，雖名誦戒，厭倦懶怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不習誦，設有讀者不識字句，為強言是，不諮明者。貢高求名，虛顯雅步以為榮冀，望人供養。眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄，五逆罪中，餓鬼畜生靡不經歷恒河沙劫。罪竟乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時，女人精進恒作功德，男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土，無有信心，法將殄沒。……」讀此應為惆悵，嚴守戒行，莫濫度眾，作自誤誤人之過也。\n6.不問僧界外解罪戒　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨從，未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故，不問僧，僧不約勅。出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國孤獨園。時有尉次比丘尼，為僧所舉（《五分》卷十一謂彼比丘尼數數犯罪，上床下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入他家，多種過犯，故諸比丘尼與彼作不見罪擯羯磨），作舉羯磨。僧如法如律如佛所教，不順從有罪不懺悔，僧未與作共住羯磨。時吐羅難陀比丘尼（因愛彼尼故），不白尼僧，輒自出界外與尉次比丘尼作解罪羯磨。諸比丘尼聞，其中有少欲知足者，即為呵責吐羅難陀比丘尼，並往白諸比丘，比丘白佛。世尊集僧，以種種方便言詞呵責吐羅難陀尼已，即結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是比丘尼。二、為僧所舉未與作共住。三、知。四、輒於界外為作解羯磨。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知比丘尼為僧所舉，】僧者如上說。知者，若自知若從他聞，知彼尼因種種不善行，已為僧所舉，即為僧作舉白四羯磨也。\n【如法如律，如佛所教，】依法依律和合如法作舉。若比丘尼有不善行，眾多惡行，應如佛所教之治罪法，與之作不見罪羯磨。\n【不隨從，未懺悔，僧未與作共住羯磨。】不隨從者，佛所制罪法不行不悔，有罪不肯向人發露，為僧所舉，作捨置羯磨已，尚存瞋恚之心，不敬僧，不順從，心未調伏亦未懺悔。若肯懺悔，即乞僧與之作解罪羯磨，作共住羯磨。若心未悔則不與作共住羯磨。\n【為愛故，不問僧，僧不約勅。】為愛者，若比丘尼與被舉之尼為親眷、法眷、同參、同學；而有感情偏心之愛。約者束也，預定期會也。勅者誡也。若被舉之尼未曾下意求乞懺悔，僧不預定期為之作勅誡，不與作解罪法也。出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。作舉羯磨及作共住羯磨均在界內眾僧前為之。若出界作法與解罪屬於背僧違法之事也。出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟僧伽婆尸沙。二羯磨竟三偷蘭遮。白一羯磨竟，二偷蘭遮。白竟，一偷蘭遮。白未竟突吉羅。未白前集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘突吉羅。餘三小眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：白眾僧。若被僧約勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故不與解罪，彼人與解無犯。若先僧與作羯磨已，此僧移去或死。若遠行。若休道。為賊所將去。為水所漂。彼與解罪不犯。\n集解\n他人犯罪不肯發露求悔，而為之界外解罪，即是護短，增他貢高，互相招過，非善友也。若能勸他如法求懺，使得清淨，堪稱勇健，善友提攜，而得無犯。如《地藏十輪經》卷七云：「有二種人名無所犯：一者本性專精，本來無所犯。二者犯已慚愧發露懺悔，此二種人於我法中，名為勇健，得清淨者。」\n7.四獨戒獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨宿，獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼顏貌端正，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸。時有賊見已，繫意在彼尼之美，於彼渡水竟，便捉觸嬈。諸居士見已，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧行不淨法，外自稱言：我知正法，而獨行高褰衣渡水，如婬女無異，如是有何正法可言？」又有差摩比丘尼，多諸弟子，離彼僧伽藍不遠，有親里村，值少事緣，捨眾獨入村。諸居士見，共謂言：「此差摩尼所以獨行者，欲得男子耳。」彼尼即於彼村獨宿不還。諸居士復言：「所以獨宿者，正須男子耳。」時有六羣比丘尼及吐羅難陀尼與眾多比丘尼，於拘薩羅國曠野中行。時六羣比丘尼及吐羅難陀比丘尼常在後。獨行下道。諸尼見已言：「汝等何故在後行不與我等俱？」答言：「汝等但自行，何豫汝事！」諸尼問言：「汝等不聞佛結戒，當共伴相逐行耶？」吐羅難陀尼言：「我等在後行者，欲得男子。」諸比丘尼聞，中有少欲知足。行頭陀樂學戒，知慚愧者嫌責之，並白諸比丘。諸比丘白佛，世尊集僧，以無數方便言詞呵責彼等已而結此戒。\n具緣\n1.「獨渡」者，具四緣犯：一、河水。二、獨渡。三、無因緣。五分卷十一云：「因緣者，恐怖走時，老病疲極不及伴時，水狹淺有橋船處，畏男子處，是名因緣。」若無因緣即無上說種種事也。四、獨越至岸。便犯\n2.獨入村者具四緣成犯：一、入村。二、獨行。三、無因緣。四、越界。便犯。\n3.「獨宿」者，具三緣犯：一、離伸手宿。二、無因緣。三、隨臥一一結罪。\n4.「獨在後行」者，具二緣犯：一、故作離伴見聞處行。二、伴無難緣。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【獨渡水】水者河水，獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡。比丘尼應漸褰衣入水待伴，互相照顧。若前比丘尼疾疾入水，令伴不及者僧伽婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴偷蘭遮。若至彼岸，漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸下衣，上岸不待後伴偷蘭遮。《五分》卷十一云：「濁渡水，水廣十肘，深半髀僧伽婆尸沙。」《十誦》卷四十二謂：「比丘尼獨一身脫衣渡河僧伽婆尸沙。」若在有船渡處橋梁處，無因緣不應浮渡河。如《僧祇》卷三十六謂：偷蘭難陀比丘尼脫衣放地，截流浮渡，為眾所呵，因制於船渡處獨浮渡者僧殘。\n【獨入村，】彼比丘尼當求一比丘尼共行詣村，若比丘尼獨行詣村，隨所至村僧伽婆尸沙。若無村獨詣空曠無道處行一鼓聲間，僧伽婆尸沙。獨行未至村，偷蘭遮。減一鼓聲偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。\n【獨宿，】彼比丘尼獨入白衣家，獨己是女，亦是獨宿，因是可畏處。如《十誦》卷四十二謂：有比丘尼名跋陀，彼姊新喪，即詣姊夫家問訊。因為說法，遂至日沒，不及返精舍，恐途中遇險，故獨自己是女身在姊夫家住。彼之姊夫誤會以為跋陀尼不還去，意欲反戒，便向彼求婚，令代其姊。時跋陀比丘尼念：「若違逆彼語恐遭強逼。」故作默然。居士以為彼心欲反戒，以姊新死故作默然。於中夜後夜復語求之。至天明時，跋陀尼從急惱處得脫，還至精舍。是故制此戒比丘尼一身獨宿乃至一夜，僧伽婆尸沙。若在居士家，或曠野空處空寺或村中，應與比丘尼共宿，在舒手相及處，彼比丘尼獨宿，隨脇著地僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及，一一轉一一僧伽婆尸沙。\n【獨在後行，】若比丘尼共比丘尼在道行不得離見聞處，獨自在後行無伴，易為人所欺，或遇難無救無助。《五分》卷十一謂：諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄，作粗惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共為不淨行。復有眾多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀尼見一男子，心生染著，漸遲在後，諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此處可畏，勿為惡人所剝脫！」答言：「汝見後來人不？」諸尼言：「見！」偷羅難陀言：「我見此人心甚樂著。」諸尼呵責之，故不許獨在後行。若比丘尼共比丘尼在道行，獨自在後離見聞處，僧伽婆尸沙。離見處不離聞處偷蘭遮。離聞處不離見處偷蘭遮。\n【犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】結上隨犯一種即應於僧中捨罪。救殘命。\n兼制\n若比丘及餘三小眾突吉羅。\n開緣\n獨渡水無犯者：二比丘尼共渡水，入水時隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；神足渡，乘船渡，橋上渡，躡梁渡，石渡。若伴比丘尼命終，若休道，若遠行，若賊將去，若命難，或梵行難，或惡獸難，或強力者將去，或被縛將去，或為水所漂。無犯\n獨入村無犯者：若二尼入村，若於村中間，一伴比丘尼死，或休道，或遠行，或為賊將去，乃至水所漂。如上無犯。\n獨宿無犯者：若共二比丘尼宿舒手相及處，若一比丘尼出大小便，或受經誦經；若一尼樂靜獨處經行，或為病尼煮羹粥作飯。若命終休道，遠行，賊將去，或為水漂。如上無犯。\n獨在後行無犯者：與二比丘尼共行不離見聞處。或一尼出大小便。命終。休道。為賊將去。乃至為水所漂。如上不犯。\n集解\n原女身是罪業所報，亦可為罪業之源，種種惡態，迷惑於人，使不得道。女人行路喜搖頭搖擺身軀，喜掉兩臂而行，喜作邪視，喜作盜視，喜綺行雅步，凡此足以亂惑男子作非非想，是故若獨行獨入村獨宿獨在後，獨居一屋，均能使諸男子迷惑於色。《大愛道比丘尼經》卷下云：「女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犂中，動有劫數，不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士。迷憒惑欲，亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犂薜荔禽獸地獄也。」因女人生理構造，體格自然不同，而有腰細臀大，盆骨角度廣濶，身輭而搖，動作多姿，倘獨行宿，增人惡意，自他均損，是故應當謹守此戒，以防患焉！\n8.受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染汙心，知染汙心男子，從彼受可食者，及食，並餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國。適值穀貴，乞食難得。有比丘尼空鉢而還。時有一尼名堤舍難陀詣販賣人家乞食，因彼顏貌端正故得滿鉢美食。後數數往彼販賣人家乞，均得滿鉢美好羹飯。諸比丘尼見已問言：「如今穀貴，乞求難得，我等諸人入城乞食，空鉢而還，汝日日乞食，滿鉢而歸，何由得爾？」報言：「諸妹！乞可得耳。」堤舍尼復於異日到販賣人處乞食。彼人遙見比丘尼來，便自計念：如我前後與此比丘尼食計價可五百金錢，足直一女人，即前捉比丘尼欲行婬。彼尼即大叫喚，鄰人聞而問之，販賣人曰：「我前後與此比丘尼食，計其價可五百金錢，足值一女人，若此比丘尼意不貪愛我者，何以受我食？」彼鄰人問堤舍尼審知是實，並言：「汝知彼與汝食意不？」答言：「知！」彼人言：「汝若知者，何故大喚？」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責堤舍尼已，往白諸比丘，諸比丘白佛，佛以此因緣集僧而結此戒。《十誦》卷四十二亦同緣起，諸居士呵責彼比丘尼言：「若非汝父母親屬，又非賢者，不求福德，何故不知？與汝財物時為婬欲事。諸比丘尼自言善好有功德，如婬女法，取他財物。」因此譏嫌展轉相告，是故世尊慈愍為制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是男。二、男子想。三、染心施衣食。四、知他染心施衣食。五、受得入手。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【染汙心，知染汙心男子，】若比丘尼有欲染著心，心竊戀慕於男子情欲是汙；染及淨識故云染汙心。知彼男子亦有欲染情意之心，彼所施之物，存有特意欲愛之希求，作求愛之代價。並非賢德之士，存下意恭敬供養，或作求福之功德，或作哀愍之布施。\n【從彼受可食】者，及食，並餘物。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。從有染汙心之男子受取可食之物；除肉類及五葷一切可食之植物，如根、塊、莖、葉、華、果等食物。及食者此一食字作動詞之用，謂受之已並食、餘物者，一切日常所可用之物乃至莊嚴品，如金、銀、珍寶、摩尼、真珠、玭琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、若錢生像金，若比丘尼染汙心，知染汙心男子，從受可食物及食並受餘物者僧伽婆尸沙。彼與此不受偷蘭遮。方便欲與而不與，若共期若悔還，一切偷蘭遮。天子、阿修羅子、犍闥婆子、夜叉子、餓鬼子、畜生能變形者，從受可食者，及食並受餘物，彼與此受偷蘭遮。不能變形者突吉羅。從染汙心女人受衣食及食物者突吉羅。《僧祇》卷三十六謂：「若不語，動手脚足，眨眼，振手，彈指，畫地，作字，如是相者，知有欲心於我，此不應受。受者偷蘭遮。」《十誦》卷四十二謂：「若有居士因是比丘尼故，與比丘尼僧作食，偏與所愛比丘尼多食，比丘尼受者偷蘭遮。」\n境想\n若比丘尼有染汙心，於男子有染汙心想，僧伽婆尸沙。若比丘尼無染汙心，疑男子有染汙心，從彼受禮物食物，偷蘭遮。不染汙心染汙心想，偷蘭遮。若不染汙心，不染汙心疑，偷蘭遮。\n兼制\n比丘及餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知有染汙心，及均無染汙心。無犯。\n集解\n若比丘尼無染心，為知足故亦不應常受個人之施物，特別是男子。彼雖無染心，倘因多次之供物，受之令人起嫌疑。亦有因本無染欲心，而受數數之會面與賜食之故，可能致起愛染心。一切眾生無始以來，男於女身起欲心，女於男身起愛慕，多因於面。是故多次之見面而不攝心，每為欲火所燒。世尊常教弟子攝心守意，端心正念，不為他人之端嚴美貌所轉，倘見他端正男，為守淨意，即作不淨觀法，如《大般涅槃經》上云：「爾時菴婆羅女，顏容端正，世界第一，聞佛不久當般涅槃，最後見於毘耶離城。心懷悲懊，涕泣交流，即與五百眷屬，嚴五百乘車，次第出城，往詣佛所。爾時世尊遙見彼來，告諸比丘：『菴婆羅女，今來詣我，形貌殊絕，舉世無雙，汝等皆當端心正念！勿生著意。比丘當觀此身，有諸不淨，肝膽腸胃心肺脾腎，屎尿膿血，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。又復此身，根本始生，由於不淨，此身所可往來之處，皆悉能令不淨流溢；雖復飾以雕綵，熏以名香，譬如寶瓶，中藏臭穢。又其死時，膖脹腐爛，節節支解，身中有蟲，而還食之，又為虎狼鴟梟鵰鷲之所吞噬。世人愚癡，不能正觀。戀著恩愛，保之至死，橫於其中，而生貪欲，何有智者，而樂此耶！』爾時世尊，即說偈言：\n「『雖復佩瓔珞，香華自嚴飾，屎尿及唾洟，不淨藏其內。\n眾生保惜之，迷惑不覺悟，猶如灰覆火，愚人蹈其上，\n智者當遠離，勿生染著心。』」\n9.勸受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同犯\n戒相\n【若比丘尼，教比丘尼，作如是語：「大姊！彼有染汙心，無染汙心，能奈汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米勇貴，求乞難得，諸尼入城空鉢而還。堤舍比丘尼入城亦空鉢而還。諸尼見已問言：「汝常乞食滿鉢而歸，今何以空鉢而還？乞求難得耶？」答謂：「實爾！前常詣彼販賣人乞故易得，今不往從乞故難得。」時六羣比丘尼偷羅難陀及堤舍尼之母語堤舍比丘尼言：「正使彼染汙心，無染汙心能奈汝何？汝自無染汙心，若得食但以時清淨受取。」諸比丘尼聞，中少欲者嫌責偷羅難陀及堤舍尼母已，白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是男子。二、染心施食。三、知他染心施食。四、發言激切勸令受之。五、言了便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【教比丘尼，作如是語：「大姊！彼有染汙心，無染汙心，能奈汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼、犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】若比丘尼教他比丘尼作上所說之詞，言而了了者犯僧殘。說不了了者偷蘭遮。《五分》卷十一云：「若作此教語語僧伽婆尸沙。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若戲笑說。疾疾說。獨處說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。\n集解\n女人之心常貪物欲，己貪不已復教他人，是故女人多墮於三惡道中，見《阿含口解十二因緣經》云：「有阿羅漢以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚多。便問佛：『何以故？』佛言：『用四因緣故。1.由貪珍寶衣被欲得多故。2.由相嫉妬故。3.由多口舌故。4.由作姿態婬意多故。以是因緣故墮地獄多耳。』」又女人與生俱來多好貪物，唯物是愛，非真實友，見《正法念處經》卷三十九云：「婦女非常友，獨如畫石文，唯親近富者，無物則厭人。有物婦女近，無物婦女捨，與物與供養，作種種功德。其心如火焰，而不可秉執，男如是隨順，如心之所欲。彼如是婦女，恒常誑男子，如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，婦女亦如是。猶如見毒樹，悅眼而不善，婦女如毒花，智者應捨離！」世尊常呵女人多貪，吾人聞之當勤修學善法，除去惡習。若比丘尼既能捨家，則對於男子所施物，雖無染心亦不可妄受，免招貪物及貪愛之罪名，應當奉持禁戒，不貪利養，更不教他人貪取利養，當勤專念身口意行，是比丘尼所應學也。\n10.破僧違諫戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲壞和合僧，方便受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合。於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時世尊在王舍城耆闍崛山中。因提婆達多貪利養故破和合僧，違僧所諫而結此戒。緣起之事奉述於次：\n（1）時值穀貴，乞食難得故修神通。《根本毗奈耶》卷十四謂：爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹林中住。時值儉歲，穀米勇貴，乞食難得。諸比丘得神通者，往贍部洲林中取菓，色香味美，盛滿鉢已，持之而歸。或有神通往東勝神洲，西牛賀洲、北俱盧洲取自然之香稻，或往四天王天、三十三天、取天妙飲食，持歸分食，或往餘方豐樂之處，取其好食，同前共分。提婆達多（Devadatta）見諸比丘各有神通，自慚未得心願修獲，亦如彼等同前取歸其食。尋便思惟：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所，諮問其事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念，即開導彼，先持淨戒，勤習定慧，於神通事方可修學。提婆達多即作是念：「世尊不肯為我說神通事。」即便敬辭而去。即往詣阿若憍陳如（Ajuata-kaundinya）所乞求解說神通之事。尊者憍陳如即觀佛心，知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色，如理觀察，方獲神通，並餘勝德；受想行識，亦復如是。」提婆達多作是念：「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便捨之而去。復往馬勝（Asvajit 阿濕縛譯曰馬，伐多譯曰勝，乃舍利弗之師，五比丘之一。佛之血族）比丘、跋陀羅（Bhadra）、婆澀波（Uaspa 五比丘之一，大眾部之祖也），如是等乃至五百上座比丘，各各皆觀佛心，知提婆達多欲生惡念，均不為之作解說神通之法。時提婆達多復作是念：「我家親弟阿難之教師十力迦葉波（Dasabalakasyapa 五比丘之一，又名婆敷迦葉，釋種王子，甘露飯王之子，即阿難 Anada 之親教師即是和尚 Upadhyaya），性無諂誑，所言真實，當往彼處修道神通。」十力迦葉不觀佛心，及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念（羅漢雖有他心通，須入定觀方知其事，十力尊者因不入觀，故不知也）。十力尊者便為提婆達多說神通之法。提婆達多警策修習，即發神通。轉一為多，轉多為一，或現或隱，山石壁障，身皆通過，不能為礙。入地如水，履水如地，騰空而坐，手捫日月，種種神變，悉獲如意，往返四大部洲，昇降三十三天，取香美果食，分與餘人，甚為恰意也。\n（2）提婆達多為利養故化阿闍世王。提婆達多復生是念：「此未生怨太子（Ajatasatru 阿闍世譯曰未生怨。父王名頻婆娑羅母名韋提希，在母胎時，相師占之，謂此兒生必害父，故名之未生怨，未生之前結怨之意也），彼父亡後，當為國王，有大自在。宜先化此人，不勞艱苦，能伏多人。」時提婆達多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而入，從大前門出。從大前門入，從後門出。或作上馬同前出入。或作比丘持鉢而入。太子見彼多現神變，提婆達多復變身作嬰兒，具諸瓔珞，投向太子懷中，數指仰臥。時太子遂擁抱嬰兒，唼唇相吻，吐唾內中。時提婆達多為貪利養故，遂咽其唾。未生怨太子發惡邪見之心，以為提婆達多之德超過世尊，即興供養之念。於旦暮二時，以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬供養。復於食時奉五百釜上妙飲食。飯食之外更供養衣被牀臥醫藥衣鉢具革屣鍼筒，提婆達多以此供物引誘諸比丘僧。初有百從，漸至二百三百乃至五百，提婆達多為上首。\n（3）提婆達多因利養故生嫉妬心即失神通。《四分》卷四謂：「諸比丘聞阿闍世日從五百乘車，朝暮問訊提婆達多，並供養五百釜飲食。即至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：『汝等各自攝心！莫生貪著提婆達多利養也。何以故？正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊，並供養五百釜飲食，正可增益提婆達多之惡心，譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增兇惡。比丘當知！此亦如是，正使阿闍世日日從五百乘，朝暮問訊，並供養五百釜飲食，正可增提婆達多惡心耳。』時磨竭國王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車朝暮問訊提婆達多。並供養五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車朝暮問訊世尊，並供七百釜飲食。爾時提婆達多聞已，以利養故生嫉妬心，即失神通。尚不自知神通之失，便作是念：『我今當伺候佛大眾會時，往至佛所，求哀請言：「世尊年已老邁，壽過於人，學道亦久，宜居閑靜，默然自守，世尊是諸法之主，宜可以僧付囑我，我當將護。」』爾時提婆達多伺大眾，即如所念，具白世尊，世尊告言：『我尚不以僧付舍利弗（Sariputra）目連（Maudgalyana），况汝癡人！涕唾之身，豈可付囑！』時提婆達多心念：『世尊於大眾中呵我癡人涕唾之身，即生不忍心。』是提婆達多於此生中最初於世尊所生不忍心。」及後害佛，出佛身血，作種種惡法，罪入地獄無可救也。\n（4）提婆達多破和合僧。《戒因緣經》卷五謂：阿闍太子日送五百釜飯，嚴飾五百乘車，將從連日送至提婆達多所，飯食之外另供養衣、被、床、臥具、醫藥、大小鉢盂、革屣、鍼筒及餘什物。提婆達多欲壞亂比丘僧，以此供物，引誘諸比丘僧，並曰：「此亦釋種瞿曇（Gotama），我亦釋種瞿曇。此亦母族成就，我亦母族成就。此亦生釋家，我亦生釋家，此族姓與我無殊。」爾時國界饑饉乞食難得，有貪利養者，即親近提婆達多。世尊常法，若食時和合僧壞，至暮當還。時已午後，舍利弗目犍連白世尊言：「達婆（即提婆達多）已破壞和合僧，今欲往詣提婆達多所還和合僧。」言已即詣提婆達多所。遙見提婆達多效仿如來，昇高法座，對眾說法，諸比丘僧圍遶而聽。提婆達多有四弟子分立左右，右面弟子曰騫陀陀婆（《四分》云：一名三聞達多。二名騫荼達婆），左面弟子曰迦留羅提施（《四分》云：三名拘婆離。四名迦留羅鞮舍），海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目犍連來，歡喜踴躍，不能自勝，以為世尊上足弟子二尊者亦從附於己，即高聲唱言：「善來！舍利弗！目犍連！」並令左右坐。復告曰：「舍利弗目犍連！與諸比丘說法，我今患脊痛欲小息。」即如世尊四疊優多羅僧布牀上，僧伽梨著首，右脅而臥師子座上，互屈伸脚，繫意念明，何時當曉。時首陀會（Sudhavasa 即淨居天）天子來下壓其身上，彼欲得覺，竭力不能，並作讛語鼾聲如雷，展轉反側，手足不住，捫摸四壁，或時仰臥，或時覆臥，盡失威儀。時舍利弗歎舉佛法，及比丘僧。時目犍連作種種神通，若干變化，無所罣礙，放諸光明，普有所照。五百比丘見目犍連現諸變化，各相謂言：「我等不墮顛倒見耶？云何捨如來所，依倚調達？此必然事，無可疑也。」尊者舍利弗目犍連與說佛法，便心開意解，慈向如來，悔前所為。時舍利弗目犍連與五百比丘來詣世尊所。時提婆達多座上盡空無人，唯有彼四弟子。右面弟子騫陀陀婆以左脚蹹提婆達多，促彼醒覺，覺已見座四圍空席，五百比丘離去不在。便從座上，自投於地。其弟子以水灑彼面，還坐床上。世尊從靜室起出至外堂，遙見五百比丘於堂上結跏趺坐，內懷慚愧，外則耻眾，前行如來求懺悔過。世尊為說十二因緣法，令眾聞者得法眼淨。\n（5）提婆達多以五法誘諸年少比丘，作方便破和合僧。《四分》卷四至卷五謂：「爾時提婆達多神通已失，五百比丘僧又離去，不得徒眾。復教人害佛不著，更生瞋恚自手執石遙擲世尊，為一天人接石置山頂上，從彼石邊有小迸石片來打佛足指，傷皮血出。諸比丘見已各執杖石遶窟大喚，世尊問之，答謂：『執杖石作護耳。』佛告比丘：『汝等各還所止，專意修道，諸佛常法無所覆護。何以故？已勝諸怨故。汝等當知！轉輪聖王若為外怨所害，無有是處；如來亦復如是，若有眾惡來害，無有是處。』告諸比丘：『世有五種尊。何謂五？一者或有尊戒不清淨，自稱言：「我戒清淨。」諸弟子親近如實知之言：「今我師戒不清淨，自稱我戒清淨，我若向諸白衣說，彼即不喜，若彼不喜則不應說，置令受人施，後自當知。」如是諸比丘，彼世間尊法，弟子為戒生護，師求弟子護。二者諸比丘或有命不清淨，自稱言：「我命清淨。」如上說。三者諸比丘或有見慧不清淨，而自稱：「我見慧清淨。」如上說。四者或有言說不清淨，自稱言：「我言說清淨。」如上說。五者或有在法律外，而自稱言：「我在法律內清淨。」如上說，師徒互相作護，互相利用，共相稱覆，貪人利養，愚惑世人，而不能使智者信受。世尊戒淨，無有諂曲，言無不善，知見清淨，所說是法，智者信受，不須弟子作護，亦不求弟子衛護。』爾時世尊告諸比丘：『應差舍利弗使告諸白衣提婆達多所為之事，應作白二羯磨云：\n「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達多所為事者非佛法僧事當知是提婆達多所作。白如是。』\n「『大德僧聽！僧今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達多所作事，非佛法僧事，是提婆達多所作，誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達多所作非佛法僧者默然，誰不忍者說。』僧已忍差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「時舍利弗因先前曾向諸白衣讚歎提婆達多顏貌端正，聰明伶利，有大神力，貴族出家。今對白衣言其惡事，謂彼先前為利養故修神通法，生嫉妬故失神通，破和合僧，害佛，教阿闍世殺父。諸白衣聞已遍告俗人。提婆達多之惡名即時四處流布，利養斷絕。時提婆達多與四弟子共五人家家乞食，作別眾食，為世尊所呵。不得別眾食，聽齊三人食。有二事利故：1.為攝難調故，恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧。2.為慈愍白衣家故。提婆達多更為忿怒，與四弟子言：『我等今可共破僧輪，我等死後可得名稱，言沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而提婆達多能破彼僧輪。』提婆達多謂：『如來常稱說頭陀少欲知足，樂出離者。我今以五法而破僧輪，五法者是頭陀勝法，少欲知足，樂出離也。即是：1.盡形壽乞食，得知足故。2.盡形壽著糞掃衣，省織功故。3.盡形壽不食乳酪，犢子饑困故。4.盡形壽不食鹽有塵土故。5.盡形壽不食肉，由斯殺生故。』提婆達多以五法教諸年少比丘，令其信樂。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘：『提婆達多今日欲斷四聖種，何等四？世尊常以無數方便說衣服趣得知足。亦歎說衣服趣得知足。亦以無數方便說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。亦歎說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。』時世尊以此因緣集比丘僧，並以無數方便呵責提婆達多：『汝莫斷四聖種！汝莫方便破和合僧，堅持不捨，汝當與僧和合不鬬諍、同一水乳。於佛法中有益，安樂住！是故提婆達多當知！破和合僧甚惡艱難，得大重罪。破和合僧在泥犂中一劫受罪。不可救療！』世尊呵提婆達多已，以方便令其破僧惡心暫息，並聽僧中差堪羯磨者，與彼作諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧聽！此提婆達多欲方便破和合僧堅持不捨，若僧時到，僧忍聽與作呵諫捨此事故：「提婆達汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。」白如是。』\n「『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨，今僧與呵諫捨此事故：「汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。』是初羯磨，第二第三亦如是說。\n「僧已忍與提婆達呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「世尊告言：『若餘比丘方便欲破和合僧者，亦當以此白四羯磨呵諫。』」即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、先明立邪三寶（如調達稱佛，五法為法，四弟子為僧，故云邪三寶）。二、行化於時。三、僧伽如法設諫。四、固執不捨。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【欲壞和合僧，】壞者破也。僧者，四比丘尼，若五若十，乃至無數。和合者如水與乳和合一色，同一學戒，同秉羯磨，同一心住。《根本薩婆多部律攝》卷四云：「和合者謂同一味，有其六種：1.形相。2.作業。3.戒。4.見。5.軌儀。6.及以活命。言僧伽者總有九種：1.無耻僧伽。2.有耻僧伽。3.耻無耻僧伽。4.順理僧伽。5.非理僧伽。6.理非理僧伽。7.未脫僧伽。8.已脫僧伽。9.脫未脫僧伽。此九種中誰可破耶？除初後二餘皆可破，以其最初無羞耻，眾犯四重禁，破事已成，已破之者，無重破故，後二聖眾破事無故，第九學人，餘應准說。言欲破者，提婆達多以愚癡故，心生異見，壞彼僧伽，於形相等改佛正則，自制五事，謗三淨教，勸諸愚小習行邪法。」壞和合共住之僧，使不能歡喜同一住處，彼此鬬諍。壞亂破裂，不得安樂共修梵行，極為障礙，故壞和合僧乃極重之罪也。\n【方便受破僧法，】破者，破有十八事：1.法。2.非法。3.律。4.非律。5.犯。6.不犯。7.若輕。8.若重。9.有殘。10.無殘。11.粗惡。12.非粗惡。13.常所行。14.非常所行。15.制。16.非制。17.說。18.非說。是為十八。方便作破者，如佛說四聖種，能得八聖道，成沙門四果。所謂四聖種者見《法蘊足論》卷三云：「爾時世尊告苾芻眾！有四聖種，是最勝，是種性，是可樂，現無雜穢。一切沙門，或婆羅門或天、魔、梵、或餘世間，無能以法而譏毀者，何等為四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，讚歎喜足。不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著躭嗜迷悶藏護貯積。於受用時能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，陵蔑於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。如是弟子！隨得飲食，便生喜足，廣說如前。如是弟子！隨得臥具，便生喜足，廣說如前。如是弟子！愛斷樂斷，精勤隨學，於斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學，於修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，陵蔑於他，而能策勤正知繫念；是名安住古昔聖種。」若佛弟子以此四聖種能成四果，趣向涅槃，提婆達多因作方便法破僧，却為之顛倒說，見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「四聖種能得八聖道，成沙門四果。今調達倒說云：八聖道趣向泥洹，反更遲難修。行五法以求解脫，其道甚速。是故說為非法。非法說法者，五法非法說言是法。法說非法者，八聖道是法，說言非法。非律說律者，五法非律說言是律。律說非律者，八聖道是律，說言非律。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者，不剃髮剪爪，佛說犯戒；而言爪髮有命，不剃髮剪爪不犯。輕說重，如優鉢羅龍以摘樹葉故，罪不可懺；因便言殺草木者，一切是重。重說輕者，見須提那達尼吒等以先作故，不得重罪；便言：婬欲盜是輕。有殘說無殘者，下四篇犯則有殘；而言無殘。無殘說有殘者，四重犯則無殘；而說有殘。常所說法，說非常所說法者，八聖道是。常所用法，而說非是常所用法。非常所用法，說是常所用法者，五法是非常所用法，而說是常所用。四禁是輕，餘篇言重，此是非教，而說是教。四禁是重，餘篇是輕，此是正教而說非教。」此等倒說，方便立法，初學之人易為迷惑顛倒，受破僧法，別立異見，別眾行食，別持非律，使和合之眾有所分裂也。\n【堅持不捨。】堅持者固執也，以邪見法作破僧而不捨棄也。《律攝》卷四云：「堅執不捨者，既思眾破，攝化門徒，自守邪宗，多求惡黨。」不肯捨惡之謂也。\n【彼比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合。於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼者，指有正見持法之尼，應作諫人。是比丘尼者，謂邪見邪行破和合僧，作方便破僧法之比丘尼，乃受諫之人。上文前段乃勸諫之詞，在屏處先作勸諫，若是比丘尼捨此破僧事者善，若不捨者復勸彼捨，莫令僧作呵諫而犯重罪。若不受勸而知是比丘尼有餘方人或有居士、比丘尼、沙彌尼，與之信用者，應着彼等來勸，若用言者善。若不用言者，應作白，作白已應更求：「大德！我已白竟，餘有羯磨在，汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者作初羯磨已應更求：「大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧受破和合僧法，堅持不捨一切突吉羅。《目得迦》卷八云：「時苾芻多獲施物，苾芻尼眾作如是言：『大德今獲施物，應分與我，若不與我，我等尼眾別作朋行。』苾芻聞已遮不許作，尼於異時遂別為朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：『阿遮利耶！今此行道為同為異？』答言：『不同！』俗人告曰：『大師現在，遂破僧輪，不相承稟，別為聚會。』時苾芻尼亦獲財利。苾芻以緣白佛，佛言：『苾芻尼眾不應別作輪行，若有作者，是破僧方便，得窣吐羅罪。』佛言：『諸苾芻眾所得利物，亦應分與苾芻尼眾，不與者，得越法罪。』」\n併制\n若比丘比丘尼，當僧諫時教言：「莫捨！」教者偷蘭遮。若在僧未諫時教言：「莫捨。」教者突吉羅。若餘三眾教言：「莫捨。」教者突吉羅。《毘柰耶雜事》卷十三云：「佛言：『若被親教師軌範師訶責之時，餘人攝受作離間意，是破僧方便得窣吐羅罪。』」\n兼制\n比丘僧殘。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若初諫便捨無犯。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。別眾法。相似別眾法。相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友，惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧遮令不破助破。若破二三人作羯磨者。若破欲作非法非毗尼羯磨。若為僧、為塔、為和尚、同學和尚、阿闍棃、同阿闍棃、知識，作損減，作無住處破者。均無犯。\n集解\n破僧罪報在阿鼻地獄。《善見》卷十三云：「若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若僧破，能令更和合者，一劫在天上歡喜受梵天福也。」《本事經》卷一偈云：「破和合僧之偈曰：『世有一法生，能起無量惡，所謂僧破壞，愚癡者隨喜，能破壞僧苦，破壞眾亦苦，僧和合令壞，經劫無間苦。』又令和合偈云：『世有一法生，能起無量福，所謂僧和合，慧利者隨喜，能和合僧樂，和合眾亦樂，僧破壞令和，經劫受天樂。』」可知破僧招罪，令和得福。罪福從心，當善攝持。\n11.助破僧違諫戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，有餘比丘尼羣黨，若一、若二、若三、乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！」彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊！莫作是說！言：『此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！』何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在羅閱祇、靈鷲山中。時提婆達多故執此五法，復往教諸年少比丘言：「世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足樂出離者，盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食鹽，不食魚及肉。」時諸比丘語提婆達多言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法堅持不捨。何以故？與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」時提婆達多之伴黨比丘，方便助破和合僧，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達多所說！提婆達多是法語比丘，律語比丘。提婆所說，我等忍可！」諸比丘聞此伴黨所說。即便呵責之，並往白世尊。世尊集僧以無數方便言詞呵責提婆達多之伴黨已，告諸比丘，聽僧與提婆達多伴黨比丘作呵諫，捨此法故白四羯磨。僧中差堪能羯磨者如上。作如是白：\n「大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達作如是言：『汝等諸比丘莫呵提婆達！何以故？提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。』若僧時到，僧忍聽僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故：『汝等莫言：「提婆達是法語比丘律語比丘，提婆達所說我等忍可。」然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。』白如是。」\n「大德僧聽！此提婆達伴黨順從提婆達作如是語：『汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。』僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故：『大德！莫作如是語：「提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。」而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。』誰諸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n佛告諸比丘：「若有如是伴黨相助壞和合僧者亦如是作呵諫白四羯磨。」世尊即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、明有人作破僧事。二、眾僧如法設諫。三、四伴助破諫僧。四、僧如法設諫。五、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【有餘比丘尼羣黨，若一、若二、若三、乃至無數。】此言餘伴黨之數，若四乃至無數作順從破和合僧。順從者有二順從，1.法順從。2.衣食順從。法順從者，以法教授增戒增心增慧，諷誦承受。衣食順從者，給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥。《根本一切有部破僧事》卷二十云：「於時大眾五百苾芻，人各受籌，隨提婆達多出離眾外，行至門首，羅怙羅見，語五百苾芻曰：『云何捨如來，隨逐惡黨而去？』諸苾芻告羅怙羅曰：『我於三月安居饑餓，蒙提婆達多供給取食，並將雜物而供養之，若不祗濟，我等死盡。』」此飲食衣被等之順從，復以五非法為法作誘，是非法之順從。伴黨者，若四人若四人以上。助伴黨語者，若一若二若三乃至眾多。\n【是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！」】是比丘尼者指助伴黨者以非法羣黨，作非法語諫僧言：我等喜樂，云何設諫？此明助伴黨作破相。並言破僧者所語是法語律語，不須僧眾作諫，彼之所言乃我等忍可。此正是破和合僧之助伴黨，自存邪見，同貪利養，助惡護非，相結為黨，以堅固破僧之實力也。如《善見律》卷十三云：「調達乞五法，世尊不與調達；調達歡喜自念言：我今定得破和合僧。拘迦利（即惡伴黨之一）聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。調達教化同伴，作如是言：『汝何懊惱？出家求道，宜應精進。瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽；我今盡形壽。何以懊惱？同伴聞已，歡喜隨從。』」惡友相結為黨，均以利為重，故歡喜隨從。無有慚愧，謂破僧者所說我等順從忍可。\n【彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊！莫作是說！言：『此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！』何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」】此是善比丘尼對彼助破僧伴黨作合法之屏諫語也，即是在屏處先以柔和之法語約勅之。《十誦》卷四十二云：「優波離問佛：『如佛所說，若諸比丘不先軟語約勅，便以白四羯磨約勅，是如法約勅不？』佛言：『是約勅，作羯磨人得突吉羅。』」世尊慈愍，柔和善法，令弟子調伏，先在屏處約勅，希彼早見罪而悔過，故先以軟語勸之，雖剛強者亦被軟語所溶化而罪消也。此段勸文易可解了，分明顯露僧以和合不諍為安樂，故不再述。世俗之人尚以和為貴，况為釋子乎？\n【彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。】此如法之比丘尼依律依教，在屏處作勸諫，而彼助伴黨之尼拒絕屏諫，堅固執持惡見不肯捨罪。是拒屏諫，應集僧白眾。\n【彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】是如法如律依佛所教之比丘尼，應發慈愍心再三勸諫彼助破僧者，希望彼悔過，不致三法成重罪。若隨語者善，若不隨語者當白，白已當語彼人言：「我已白，餘有羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語彼人言：「已白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。作白未竟捨者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。\n併制\n若比丘比丘尼，當僧諫時，教言：「莫捨！」教者僧殘。若當未諫時，教言：「莫捨。」教者突吉羅。餘三眾教言：「莫捨！」教者突吉羅。\n兼制\n若伴黨比丘僧殘。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。\n集解\n若比丘尼助破僧，罪報三塗，因隨喜別人破僧之惡心行，故罪同破僧。此為利養之繫，結為惡黨，設立限制，各相讚歎，不得共相誹謗，須互稱歎名譽，分明無德，強說有德，誑惑白衣貪取利養。若乎有德之士不見己德，自守己份，不稱功德，方能早得脫離。倘懷瞋嫉，妬他人德，見人利養，惡心破壞，營謀攻擊，死必墮獄，受苦無窮。是故世尊常教弟子，莫貪利養，所說偈云：\n「芭蕉以實死，竹蘆實亦然，驅驢坐妊死，士以貪自喪。」\n12.汙家擯謗違僧諫戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，依城邑，若村落住；汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。諸比丘尼諫是比丘尼言：「大姊！汝汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。大姊！汝汙他家，行惡行。今可遠此聚落去，不須住此！」是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。」諸比丘尼諫言：「大姊！莫作是語！言：『有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。』何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者，大姊！汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。」彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時䩭連地有阿濕婆（Asvaka 阿濕薄迦譯曰馬宿或弗宿）及富那婆娑（Punarvasu 分那婆素譯曰滿宿）二人，是六羣比丘之一。在䩭連處，行惡行，污他家。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。彼作如是非法之事，如：自手種花種樹，教人種花種樹。自灌溉，教人灌溉。自手摘花作花鬘，教人摘花，教人作花鬘。自以線貫穿，教人以線貫穿。自持花鬘贈送與婦女或貫彼女頭上。或於女人前瞬眼、張目、吐舌、張口，或斫截樹木，打臂，拍髀，鼓掌，躑絕反行如婉轉魚，或作匍匐，擲物空中還自接取，或與婦女童女共坐一床。同飲一器，同盆共食，言語戲笑，變易服飾，歌舞唱伎，或彼唱己舞，或己唱彼舞，或彈、鼓、簧吹，作種種鳥鳴獸音，或令象鬥、馬鬥、車鬥、步鬥、羊鬥、水牛鬥、狗鬥、鷄鬥、男鬥、女鬥、男女鬥，或走、跳、佯跛行，或嘯，或弄身，或水中浮沒，或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國來至䩭連止宿。晨朝着衣持鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視。以次乞食。時諸居士見已，自相謂言：此是何人？低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。我等馬宿與滿宿二人亦不低目而行，左右顧視，與人周接善言問訊，應與飲食供養。時諸比丘在䩭連乞食不得，空鉢而歸，知為馬宿滿宿二人在此處住，作惡行，受雇戲笑，如上所說種種汙他家之事所致。諸比丘即從䩭連往至舍衛城，禮敬世尊已，即以上之因緣具白世尊。世尊集僧以無數方便言詞呵責彼馬宿滿宿已，即勅舍利弗目連二人往䩭連與馬宿滿宿（二人是舍利弗目連之弟子，是故二尊者奉佛命而去，為自己之弟子作擯羯磨）作羯磨。先與作舉。作舉已為作憶念。作憶念已作應與見罪羯磨。作擯羯磨。應如是白：\n「大德僧聽！此馬宿滿宿在䩭連污他家，行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到，僧忍聽今僧為馬滿作擯羯磨：『汝等汙他家行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去！不應在此住！』白如是。」\n「大德僧聽！此△△在某處汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家出去！不應在此住！誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與△△作擯羯磨竟。僧忍默然故，如是持。」\n爾時舍利弗目連聞佛教已，即從座起禮佛而去。馬宿滿宿聞舍利弗及目連將五百大比丘俱從迦尸國遊行將至䩭連，即先往居士家，遍告言：「今有二比丘來，一名舍利弗行惡自能說法。二名目連善能幻術飛行虛空。汝等好自觀察莫為彼惑！」時舍利弗目連來至䩭連止宿，晨朝持鉢入村乞食，目連現神足涌身虛空。舍利弗親自說法。時諸居士見已，各相謂言：此二比丘善知幻術，及行惡行而自說法。時尊者目連舍利弗為馬宿滿宿作憶念已舉罪。舍利弗在眾中作羯磨，如上說時彼馬滿二人聞之，謂眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有同罪之比丘，有驅有不驅。舍利弗目連等，還至舍衛國白知世尊，以上之因緣。世尊以無數方便呵責馬宿滿宿並命僧作呵諫白四羯磨。應如是白：\n「大德僧聽！此△△在△處僧與作擯羯磨時，便作是言：『僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。』若僧時到，僧忍聽今僧與△△作呵諫捨此事故：『汝等莫作是言：「僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝等汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家，行惡行。』白如是。」\n「大德僧聽！此△△在△處，僧與作羯磨時，便言：『僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。』僧今與△△作呵諫捨此事故：『汝等莫作是言：「僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家，行惡行。』誰諸長老忍僧與△△作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與△△作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n如是作呵諫白四羯磨竟。世尊以此因緣與僧結此戒。\n有汙他家，行惡行，更作邪命之食。見《僧祇》卷八云：「是比丘便到諸不信家乞食，初時與食。後續聞優婆塞斷食不與，定是惡人，我何以與食？復不聽入。然後便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶瓦器賣，作盛酥革囊索繩，結網、縫衣，學作餅、學賣醫藥，為人傳信，如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口說呪術，手灌酥油灑散芥子，如是種種求食，是名身口邪命。」\n具緣\n具六緣成犯：一、作汙家惡行事。二、心無改悔。三、作驅擯。四、非理謗僧。五、僧如法設諫。六、三羯磨竟。犯。\n案：汙家得突吉羅，謗僧得提，三羯磨竟僧殘。此戒乃因擯謗違諫始得僧殘。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【依城邑，若村落住；】村者有四種如上，聚落城邑者屬王。即人烟稠密，出產豐富，繁盛之區，易得利養之處也。\n【汙他家，】汙他家者，有四種事：（1）依家汙家：從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「若有與我者，我當報之，若不與我者，我何故與？」即以一家之物轉贈與別家作人情，彼物主知必生瞋恚，彼得物之家則喜，此鈎利之法也。是為依家汙家。（2）依利養汙家：若比丘尼如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士，彼得者即生是念：「當報其恩，其有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？」如法得利養，以少許轉施居士，心望他回報多量，得之者生喜，不得者生瞋，退人善心，令人譏謗。此是依利養汙家也。（3）依親友汙家：若比丘尼依王，若大臣，或為一居士，或不為一居士，即生是念：「其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。」是為依親友汙家。（4）依僧伽藍汙家：若比丘尼取僧伽藍之華果葉與一居士，不與一居士，彼有得者，思當供養：「若不與我者我不供養。」是為依僧伽藍汙家。或以供佛之果餅，餽贈白衣，巧言：「此果此餅曾經供佛，今與汝居士及小兒，食之可得福慧。」令彼俗心恆希僧惠，生邪見想，以非為是，破亂他人之信心，作種種之惡業。如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「污他家者，若比丘尼凡有所請求，若為三寶，若自為請求，如是一切，若以種種信物，與國王大臣長者居士一切在家人，若出家人皆名污他家。何以故？凡出家人無為無欲清淨自守，以修道為心，若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣，則破前人平等好心，於得物者歡喜愛敬，不得物者縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利；又復倒亂佛法。凡在家人，應飲食衣服供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉以種善根，以出家人信物贈遺因緣故，反於出家人生希望心，破他前人於三寶中清淨信敬；又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇桓，不如靜坐清淨持戒，即是供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱使四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即清淨供養一切聖眾。」\n【行惡行。】行惡行者，自種花教人種花樹，乃至受雇戲笑如上所說，作不清淨業，或與男子同床坐，或作啼哭，《婆論》卷四云：「五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽，四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚，以壞威儀故，除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語，以壞威儀。」\n【行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。】若比丘尼行惡行自種花教人種。自灌溉，教人灌溉。自編花鬘及教人。自以線貫穿花持贈白衣作汙家事。或自作糖果餅糕，到白衣家為白衣作糖果餅糕飯菜一切飲食，乃至贈送居士。或為白衣作裁、縫、織、繡、補，等等手工業事，或以織品贈白衣。或與男子同床坐起，同一飲食，言語戲笑。或自作歌舞、各種運動打拳拍球等，及教他作。凡此種種惡行，與污家之事為眾人所知所見所聞，故曰亦見亦聞。\n【諸比丘尼諫是比丘尼言：「大姊！汝汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。大姊！汝汙他家，行惡行。今可遠此聚落去，不須住此！」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作諫彼汙家尼之詞，屏處為之作諫。\n【是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。」】汙家行惡行之尼。作拒諫之詞。既不受諫復加誹謗，妄謂彼如法如律之尼有五非法不能作呵諫與擯驅羯磨人。如《僧祇律》卷八云：六羣比丘作汙他家行惡行，聞諸比丘將與彼等作擯驅羯磨，即生恐怖。有闡陀比丘及迦留陀夷比丘，走至諸比丘前求乞懺悔。眾僧聽其懺悔，即得清淨。馬宿滿宿二比丘不知彼二人已向眾僧求乞懺悔，故謗作法羯磨之比丘，謂曰：「今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘有驅者有不驅者。」若非法行惡行汙家之比丘尼作此謗詞違僧諫。眾僧為順從佛所制故，應作白四驅擯羯磨，或其他勸諫折伏等等羯磨。——《根本薩婆多部律攝》卷四云：「若有比丘比丘尼為汙家者，眾應與作白四驅擯羯磨令出住處。若鬬諍者眾應與作令怖羯磨。應告彼曰：『汝若不肯改前過者，眾當與汝更為重罰。』令彼生怖；故名令怖。欲為鬬諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他（止也）事而令止息。若比丘數數犯罪，應與作折伏羯磨，或以餘事而責罰之；乃至未捨惡事以來令依止有德折伏而住，故名折伏。若比丘與諸長者，及比丘等，相觸惱者，應令比丘就長者等而求懺摩，若不肯者眾應與作求謝羯磨，令往愧謝。若不見罪，不如法悔，不捨惡見，此等皆應與作捨置羯磨，由斯捨棄不同眾法故名捨置。其捨置者若多朋黨，恃怙強梁，眾應量宜勿令鬬起，於所犯罪如法為除。若不肯者，不應強詰，強令憶念，若強抑與作捨置者得窣吐羅罪。若鬬諍人各懷怨恨，雖經多日不能除滅者，有持經持律持論多聞多知識大福德，足門徒，眾所共知者，應為消殄。若怨讎者，至俗家時，應隔處中人令其間坐。若於界內鬬諍紛紜，諸處中人，應出外長淨，若共餘部為長淨者不成作法，得惡作罪。凡有為他作羯磨時，不為詰問，不作憶念，或實無犯事，或有犯不惡，或不對面，或秉非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已所有行法，應可順行。云何行法？所謂不應與他出家近圓，及為依止，不畜求寂，不應差教授比丘尼（不應為僧作差），設先被差亦不應去，有犯比丘不應詰問羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作羯磨，不應為解。何謂二十？謂：1.於眾處不現恭勤。2.身不輕利故。3.或於眾處不生卑下。4.不蠲傲慢故。5.或於出離不肯隨眾。6.不順治法故。7.或於眾邊不行恭敬，乖行敬法故。8.或於界中不求解放，於罪無悔故。9.或仗王家，10.及斷事官。11.或依外道及以別人。12.不依於眾。13.著俗人衣，14.及外道服並依而住。15.不應行事而復行之。16.比丘學處而不修習。17.或罵比丘。18.或時瞋恚，或復呵叱。19.或令眾失利。20.或不欲同住。若有此二十法，不應與解。」\n【諸比丘尼諫言：「大姊！莫作是語！言：『有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。』何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡。『有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』大姊！汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。」】此為如法如律之比丘尼作呵諫彼拒諫者之詞。向彼汙家行惡拒諫之尼解釋，具有五法，如法作擯驅羯磨，不應非理誹謗也。此段文詞易可解，不另釋。\n【彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼諫是比丘尼，先於屏處作軟語勸諫，令伊捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。若隨語而捨者善，若堅持不捨不肯隨語者應作白。作白已應求言：「大姊！已作白，餘有三羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯磨，作初羯磨已應更為之言：「大姊！已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已，應再求彼捨，並言：「餘有一羯磨在。若不捨者，作第三羯磨。」作第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者三偷蘭遮。若白一羯磨捨者二偷蘭遮。若白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若未白前言：僧有愛有恚有怖有癡，一切突吉羅。若比丘尼犯此三法應於僧中求悔捨過。\n併制\n若比丘比丘尼，當僧諫時，教言：「莫捨！」教者偷蘭遮。若當僧未諫時，教言：「莫捨！」教者突吉羅。若餘三眾當僧諫時，教言：「莫捨！」教者突吉羅。\n附制\n若比丘尼持他書往，不看者突吉羅。若比尼為白衣作信使突吉羅。\n兼制\n比丘僧殘。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若於初諫時便捨。若以非法別眾等、作呵諫者無犯。若以非法、非律、非佛所教、作呵諫者無犯。若一切未作呵諫前，若與父母、病人、小兒、娠婦、牢獄繫人、寺中客作者，七種人無犯。若自種花教人種、造花鬘、以線貫花、持花、持花鬘、作供養佛法僧，或教人取花供養佛法僧，無犯。若人舉手欲打、若賊，及惡蟲、惡獸來侵，或担刺棘來、或他緣傷害等等而走避者無犯。若渡河溝渠坑而跳躑者無犯。若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者無犯。若為父母，若為篤信優婆夷或病、或繫在獄、看書持往無犯。若為塔、為僧、若為病比丘尼事、持書往返者、均無犯。\n集解\n若比丘尼出家已，以求了脫生死為急務，不應作汙他家行惡行之事，以貪求利養，敗壞佛法，並犯重罪，死後墮落三塗，現生招俗譏嫌。不為知識者所敬，難作人師。樂為惡人所效，損害僧寶，自他兼失，良可痛也！此等皆因喜在憒鬧之處，有此易犯之過失。見《大寶積經》卷九十二云：「樂於憒鬧處有二十種過：1.不護身業。2.不護語業。3.不護意業。4.多饒貪欲。5.增長愚癡。6.耽著世話。7.離出世語。8.於非法中尊重修習。9.捨離正法。10.天魔波旬而得其便。11.於不放逸未曾修習。12.於放逸行常懷染著。13.多諸覺觀。14.損減多聞。15.不得禪定。16.無有智慧。17.速疾而得非諸梵行。18.不愛於佛。19.不愛於法。20.不愛於僧。」復次樂於城邑憒鬧之處，與俗家近住，難免不說世間俗語之事，因之得多種之過失。如《大寶積經》卷九十二云：「樂於世話有二十種過：1.心生憍恣不敬多聞。2.於諸諍論多起執著。3.失於正念如理作意。4.為所不應身多躁動。5.速疾高下壞於法忍。6.心常剛強禪定智慧不曾熏修。7.非時而語言論所纏。8.不能堅固證於聖智。9.不為天龍之所恭敬。10.為辯才者常懷輕賤。11.為身證者之所呵責。12.不住正信常懷悔恨。13.心多疑惑搖動不安。14.猶如倡妓隨逐音聲。15.染著諸欲隨境流轉。16.不觀真實誹謗正法。17.有所希求常不稱遂。18.其心不調為人棄捨。19.不知法界隨順惡友。20.不了諸根繫屬煩惱。」復次因依城邑憒鬧之處，近俗人住，難免不為俗事。汙家惡行之事易所犯之，攀緣施主諛諂檀越希求利養，故與俗營務眾事得諸過患。見《大寶積經》卷九十二云：「樂營眾務有二十種過：1.我耽著世間下劣之業。2.為諸讀誦修行比丘之所輕賤。3.亦為勤修禪定比丘之所呵責。4.心常發起無始生死流轉之業。5.虛食居士及婆羅門淨心信施。6.於諸財物心懷取著。7.常樂廣營世間事務。8.念其家業常懷憂歎。9.其性狠戾發言粗獷。10.心常憶念勤修家業。11.愛著諸味增長貪欲。12.無利養處不生歡喜。13.多生惱害障礙之業。14.常樂親近諸優婆塞及優婆夷。15.但念衣食而度晝夜。16.數問世間所作事業。17.常樂發起非法言語。18.恃營眾務而起憍慢。19.但求人過不自觀察。20.於說法者心懷輕賤。」若出家已，以知足安份為貴，倘貪利養，則是滅法之相，見《佛藏經》中云：「未來世中多有比丘親近白衣受其供養，漸相狎習而與執事，心便歡喜以為悅樂；猶如貧人得大寶藏。如是癡人貪於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養，心便謂之得阿羅漢。見少欲知識，便謂惡人。如是比丘為利養故捨無上佛道，隨所樂者即成其事。」可知利養之害，能令人喪德滅道。汙家惡行久習深重，即能拒諫，不受約勅，敗壞正法。若能持戒不犯，熟識律儀，如法行持復能如法作驅擯羯磨人，治彼犯者，得福無量，如《大般涅槃經》卷三佛言：「我涅槃已，隨其方面而有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣呵責懲治。當知是人得福無量，不可稱計。善男子！譬如有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王得無量福。持法比丘亦復如是，驅遣呵責，壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹；長者知已，即便斫伐，永令滅盡。又如少壯首生白髮，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，置不呵責，驅遣舉處，當知是人佛法中怨！若能驅遣舉處，是我弟子，真聲聞也。」今者多作滅法之行，尠能知法如法驅擯，不但不能依律呵責，反而讚歎犯戒之惡人，增彼惡行；甘作護短，以堅己位，共敗佛法，良可痛也！復當審知汙他家行惡行報在三塗，或作驢身。如《大威德陀羅尼經》卷二云：「比丘尼有六法具足，當生驢身，常負苦重食糞噉穢，多有鬬諍不能生忍，烏鳥啄蹋為人所乘，脚行繚戾多被杖棰。何等為六？有比丘尼墮人胎或令他受胎，或污他家，令持戒比丘墮失戒聚，誹謗持戒比丘尼，共惡比丘多結朋友，謗佛菩提。此具六法比丘尼，當墮驢中。」\n13.惡性拒僧違諫戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語，言：「諸大姊！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。諸大姊！且止！莫數諫我。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在拘睒彌國（Kausambi 又云憍賞彌、俱睒彌、拘剡彌、拘鹽惟、拘羅瞿、拘深、俱舍彌、拘翼、憍閃彌、拘邏、鳩睒、憍尚彌、憍閃毗，優填王為主。在中印度境，周六千餘里，國大，都城周三十里，土稱沃壤，地利豐植，氣序暑熱，好學典藝，崇樹福善）瞿師羅（Ghosira）園。尊者闡陀（Chandaka 又云車匿、闡鐸迦、闡那、闡怒，乃六羣比丘之一。又稱惡口車匿，惡性車匿。後證羅漢果）犯小悔過罪，諸比丘憐愍，欲使作憶罪。彼惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫語我！若好若惡，我亦不語諸大德，若好若惡。諸大德止！莫有所說，何用教我？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來，漂諸草木，積在一處。諸大德亦復如是，種種姓，種種名，種種家出家，集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處；諸大德亦如是，種種姓，種種名，種種家出家，集在一處。是故諸大德不應教我；我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。」（《毘奈耶》卷十六謂：「此闡陀苾芻，依託如來族望勢力，對諸善好苾芻前，自恃傲慢作凌辱語，於過去世時，亦恃託如來而慢諸苾芻。」）時諸比丘聞，中有少欲知足者嫌責闡陀比丘已，即白世尊。世尊集僧，呵責闡陀比丘已，聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是白：\n「大德僧聽！此闡陀比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：『大德！莫語我，若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。』若僧時到。僧忍聽僧今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：『汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。』白如是。」\n「大德聽！此闡陀比丘，惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：『大德！莫語我，若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止！不須教我。』今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故：『汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語，汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。』誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作如是呵諫已，世尊以此因緣而制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、自身不能離惡，將欲作罪。二、諸善比丘尼如法勸諫。三、不受來諫，自恃凌他。四、僧如法設諫。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【惡性不受人語。】此謂品性粗獷，不忍，不受人教，不受人勸。\n【於戒法中，】以戒律如法教授者，有七犯聚：1.波羅夷。2.僧伽婆尸沙。3.波逸提。4.波羅提提舍尼。5.偷蘭遮。6.突吉羅。7.惡說。\n【諸比丘尼如法諫已。】如法者，如法如律如佛所教作諫。\n【自身不受諫語，言：「諸大姊！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。諸大姊！且止！莫數諫我。」】此乃彼惡性不受諫之人作拒諫之詞。言：「莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。」此貢高有所恃之語也。明有所犯，恃己地位，權利，職事等等。以傲慢欺凌之態，作拒諫言：「且止！莫數諫我。」此更顯不納諫之惡性。\n【諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」】諸如法如律如佛所教之比丘尼，因彼惡性尼不受諫，故作此屏處勸諫，以軟語向彼拒諫尼解釋。勸令彼不作惡拒。如是相諫，互相勸勉，是佛弟子眾，可得增益。展轉相諫者，如彼見我過，諫我令我改悔，我見他過亦諫彼改悔。故曰展轉相諫也。展轉相教者，彼教我修，我教彼修，互相教導，故曰相教也。展轉懺悔者，彼勸我有過應懺悔，我勸彼有過應除罪，互相懺悔。使已起之惡除，於安樂住，善友提攜，互相得益。故云：「大姊！如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。」也。\n【彼比丘尼如是諫時；堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼如法於屏處諫是比丘尼時，是比丘尼堅執惡見不捨，彼比丘尼應三諫。若隨語者善，不隨語者應於僧中作白四羯磨。於作白已語言：「大德！我已作白已餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語捨者善，不隨語者，作初羯磨。初羯磨亦應告之勸言：「大德！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。……」如是至三諫。若比丘尼惡性不受人語，為僧所諫，作白三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者三偷蘭遮。白一羯磨捨者二偷蘭遮，白已捨者一偷蘭遮。作白未竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡突吉羅。\n併制\n若為惡性作呵諫時有餘比丘比丘尼教言：「莫捨。」教者偷蘭遮。若未作呵諫而語者突吉羅。餘三眾教言：「莫捨。」突吉羅。\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙。餘三眾突吉羅，\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前。若為無智人呵諫時語彼如是言：「汝和上阿闍棃所行亦如是，汝可更學問誦經。」若其事如是。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此錯說彼。均無犯。\n集解\n凡修道者，能虛懷若谷，品性柔和，受人勸諫，則於道有進，設有小過，即時懺悔，速得清淨。若固執堅強，惡性不伏，是為難調之人，自他兼損。世尊設馬為喻，足為吾人警策也。見於《雜阿含經》卷三十三云：「佛在王舍城，迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘：世間馬有八態，何等為八？\n「（1）惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、罪，而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡不辯善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬後脚雙蹹，前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律第一之過。\n「（2）世間惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法律第二之過。\n「（3）世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車令其翻覆。喻若比丘，諸梵行者以見、聞、疑、舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨不忍，無所由作。如彼惡馬，不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律第三之過。\n「（4）世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法律第四之過。\n「（5）世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒縱橫馳走，是名第五之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走。是名丈夫於正法律第五之過。\n「（6）世間惡馬，就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，自處高床與諸上座共諍曲直。如彼惡馬，雙脚人立。是名丈夫於正法律第六之過。\n「（7）世間惡馬，就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，默然不應，以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動。是名丈夫於正法律第七之過。\n「（8）世間惡馬就駕之時，叢聚四脚伏地不起。是名第八之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門而作是言：『汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動。是名丈夫於正法律第八之過。」\n又於《四分律》所言八種惡馬為喻亦大同小異，今特錄此以便參詳。《四分律》卷六十云：「爾時佛告諸比丘：我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去而反倚傍兩轅，而不前進。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更却行不進。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更趣非道破輪折軸。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，不畏御者，亦不畏鞭，方便嚙銜，奔突不可禁制。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去，而雙脚人立吐沫。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人？1.或有比丘舉彼見、聞、疑、罪，而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬，授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去。我說此人亦復如是。2.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘不言犯，不言不犯，默然而住。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。3.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅。我說此人亦復如是。4.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人教，而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更却行。我說此人亦復如是。5.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼便說餘事答反生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。6.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘不畏眾僧，亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而去，不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而不畏御者，亦不畏鞭，嚙銜奔突不可禁制。我說此人亦復如是。7.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘，左抄鬱多羅僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等教授我耶！』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更雙脚人立吐沫。我說此人亦復如是。8.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼比丘言：『長老！亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼即捨戒取於下道，至諸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶！』猶如惡馬受勒與鞭，欲令其去而更蹲臥，我說此人亦復如是。是為八種惡人，我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應慈愍諸弟子，我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸！後致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞，歡喜信樂受持。」\n14.相覆共作惡行戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，相親近住，共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住！」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪，不肯改悔。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌蘇摩及婆頗夷，並白諸比丘，轉白世尊。世尊以此因緣集二部僧，並以無數方便言詞呵責二尼已，告諸比丘聽僧與彼二尼作呵諫白四羯磨。當如是白：\n「大姊僧聽！此蘇摩、婆頗夷比丘尼相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，莫相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。』而彼猶故不改悔。若僧時到，僧忍聽僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：『汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，不作惡行，惡聲流布，於佛法中有增安益樂住。』白如是。」\n「大姊僧聽！此蘇摩、婆頗夷比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。『汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。』而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：『汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布，莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。』誰諸大姊忍僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作呵諫白四羯磨已，世尊為諸比丘尼而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、是比丘尼。二、行惡行覆。三、屏諫。四、不受。五、如法諫。六、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【相親近住，】親近者，數數共戲笑，數數共相調，數數共語。《僧祇》卷三十七云：「身習近住，口習近住，身口習近住，迭相覆過。身習近者，共床臥眠，共床坐，同器食，迭互著衣，共出共入。口習近住者，染汙心語。」\n【共作惡行。】惡行者，自種花教人種，自灌溉教人灌溉，自以線貫教人貫，自持去教人持去，自持鬘去教人持鬘去，自以線貫持去教人以線貫持去。設彼村中若人若童子共同一床坐起，同一器飲食。言語戲笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳說。或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴，或作眾鳥鳴。或走，或佯跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑。或自作編織、手工、技藝、復教人編織手工技藝。或自作飲食餅餌菓糕復教他作。或自打球游泳琴棋一切游戲幻術拳術，復教他作。\n【惡聲流布。】惡聲者，惡言流遍四方無不聞者。\n【展轉共相覆罪。】罪者，除八波羅夷法，覆餘者是。互相覆藏不相發露故曰展轉。\n【諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住！」】是如法如律之比丘尼，當諫彼等相親近為惡行之尼。在屏處以軟語勸諫之。此諫詞易可解。若諫已，彼肯隨語捨此事者善。若不捨者，復勸之云：汝等宜捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。\n【諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。】若是如法之尼在屏處約勅，而彼尼不聽，堅持固執不捨此事，則應集僧作白四羯磨。\n【諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】若作白已當語言：「妹！我已白，餘有羯磨在。宜捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪！」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作二羯磨。作二羯磨竟當語言：「妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者說三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白已一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白已捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前共相親近共作惡行，惡聲流布者一切突吉羅。\n兼制\n若比丘隨所犯（隨所犯者，共相覆粗罪波逸提。覆波逸提，波羅提提舍尼、突吉羅，俱突吉羅。覆偷蘭遮，得突吉羅。汙他家行惡行，突吉羅。屏諫不捨者突吉羅。三諫不捨者僧殘）。若餘三眾犯者突吉羅。\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾呵諫。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵諫。若一切不作呵諫。均不犯。\n集解\n為貪利養，喜作惡行，難免不破於戒。此等破戒之相，如《淨心誡觀法》上云：「僧尼破戒者，所謂畜養奴婢僮僕，牛驢車乘，田宅種植，園林華果，金銀粟白，屏風氈被，好枕細席，箱匲盆瓮，銅器盤椀，上好三衣，牙床坐褥，房舍退屋，廚庫碓磨，脂麵藥酒，雜鮭醬酢，異種口味。王公貴重，多人顧識，生緣富貴，數過親舊，餉送吊問，申訴衙府，身為眾首，門徒彊勝。講說相難，好喜音樂。常居一寺評量僧事。迭相擯罰，借問旱潦，豐儉盜賊，水火毒獸之事。經過酒店市廛屠膾獵射之家，親友婦女，琴瑟詩賦圍碁雙陸，讀外書典，高語大笑，嫌恨諍競，飲酒食肉，綾羅衣服五色鮮明。勤剃鬚髮，爪利如鋒，畜八不淨財寶富足，於此等事貪求愛著，積聚不離。名真破戒。經云：此等比丘名禿居士，名披袈裟賊，名禿獵師，名三塗人，名無羞人，名一闡提，名謗三寶，名害一切檀越眼目，名生死種子，名障聖道。遠離此等十種惡名，即為淨心。」此種惡行，均由利養所致，親近惡友所為，是故應當遠離惡友，親近善人。見《本事經》卷六世尊偈云：「如草木叢林，亦如風火等，物各以類聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者親於智，體知朋侶別，應親有智人。如凭破浮囊，必沈於大海，親近怠慢者，定失智光明；故應捨怠慢，樂栖止空閑。親近有智人，速能殄眾苦。」有智之人常能勉勵，習於善法，設犯小過，亦速發露，不肯覆藏，增加罪重。若作惡為非，不得覆藏，智者與諸天龍神悉見真偽，世尊常設喻教誡者也，如《百喻經》卷三之偷犛牛喻云：「譬如一村共偷犛而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之言：『爾在此村不？』偷者對曰：『我實無村。』又問：『爾村中有池，在此池邊共食牛不？』答言：『無池。』又問：『池傍有樹不？』對曰：『無樹。』又問：『偷牛之時爾在村東不？』對曰：『無東。』又問：『當爾偷牛非日中時耶？』對曰：『無中。』又問：『縱可無村，及以無樹，何有天下無東無時，知爾妄語，都不可信。爾偷牛食不？』對言：『實食。』破戒之人亦復如是，覆藏罪過，不肯發露，死入地獄，諸天善神以天眼觀，不得覆藏；如彼食牛不得欺拒。」又《百喻經》卷四唵米決口喻云：「昔有一人，至婦家舍，見其擣米，便往其所，偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和，羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語以手摸看，謂其口腫。語其父言：『我夫始來，卒得口腫，都不能語。』其父即便喚醫治之。時醫言曰：『此病最重，以刀決之，可得差耳。』即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行，犯於淨戒。覆藏其過，不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。」可知覆藏罪過，更增罪業。為地獄所攝，難成聖道。吾人應當力求清淨，不近惡友，常勤精進，直心辦道，如煉真金，終得純淨！\n15.教他違僧制不行別住戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩、婆頗夷比丘尼為僧呵諫已，六羣比丘尼偷羅難陀比丘尼教彼二尼言：「汝等當共住，何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。眾僧恚故，教汝等別住。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼，並白諸比丘轉白世尊。世尊即集二部僧，訶責六羣比丘尼偷羅難陀。隨告諸比丘，聽尼僧與偷羅難陀尼作訶諫白四羯磨，白如是：\n「大姊僧聽！此六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作訶諫，而教作如是言：『汝等莫別住，當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若比丘尼不相親近、共作惡行、惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。白如是。」\n「大姊僧聽！此六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼僧與蘇摩、婆頗夷作呵諫，而教作如是言：『汝等莫別住，當共住。我亦見諸比丘尼共相親近，作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』僧今與六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵諫捨此事故：『「汝等莫別住，當共住。」莫言：「我亦見諸比丘尼共相親近，作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。」』今正有此二比丘尼共相親近，作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若比丘尼不相親近者，於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍僧為六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵諫捨此事者嘿然，誰不忍者說。」三說「僧已忍呵諫六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟。僧忍故默然，是事如是持。」\n諸比丘尼僧作呵諫白四羯磨竟。佛以此因緣而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、尼僧已為惡行相覆者作呵諫。二、勸共住。三、軟語約勅。四、不受。五、如法諫。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【比丘尼僧為作訶諫時，】此謂尼僧依法依律依佛所教，諫彼非法之比丘尼。\n【餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」】此乃餘惡比丘尼，對犯惡行之比丘尼，作挑撥助長為惡之言詞，惡友為朋，教人作惡。違僧制不行別住，更謗眾僧，是惡比丘尼，應當呵也。\n【諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」】此段文易可解，乃如法如律如佛所教之比丘尼，聞餘尼教他違僧之語，故作呵諫，在屏處約勅之詞。止彼教他違僧。並釋明更無比丘尼作惡行，唯彼二尼共作惡行，共住，惡聲四布，共相覆罪。此二尼應當別處，應受僧治，作擯羯磨。若彼二尼別住，於佛法中得安樂，得增利益。\n【諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】是如法如律如佛所教之比丘尼，在屏處諫彼教人違僧之尼，若諫而不捨，應對彼尼言：「汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作白。作白已當語言：「大姊！我已作白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟，當語言：「已白初羯磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作二羯磨。作二羯磨竟，當語言：「大姊！已白二羯磨已，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前教言：「汝莫別住」等詞，一切突吉羅。\n併制\n若有如是比丘尼，僧與作訶諫時，若比丘比丘尼教言：「莫捨。」若呵責時教者偷蘭遮。若不呵責時教者突吉羅。\n兼制\n若比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：於初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教責。若一切不呵責。不犯。\n集解\n若比丘尼共比丘尼有罪不肯發露，共住作惡為非，更多犯罪，互相覆藏，如《百喻經》卷一子死欲停置家中喻：「昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置其家中，自欲棄去。傍人見而語之言：『生死道異，當速莊嚴致於遠處而殯葬之，云何得留自欲棄去？』爾時愚人聞此語已即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子，而擔負之遠葬林野。時人見之深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有知者，即語之言：『出家之人守持禁戒，如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔？』犯戒者言：『苟須懺者，更就犯之，然後當出。』遂便破戒多作不善，爾乃頓出。如彼愚人一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。」出家比丘尼，自他有罪，應求懺悔，及教人發露求懺。今者不教人為善，反教人違僧，作惡擾亂，兼誹謗僧，此等惡人，無有慚愧，自己惡心教人為惡，口出惡言誹謗眾僧，死後當招三塗惡報，如《百緣經》之生盲餓鬼緣：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸鳥鷲鴟梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。爾時阿難問餓鬼言：『姊妹！汝於先身造何業行受如是苦？』餓鬼答言：『有日之處，不須燈燭。世有如來，汝可自問。』爾時阿難尋往佛所。白言：『世尊！我於向者，入城乞食。見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計（向佛如來，具說事狀）。不審世尊，彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？』爾時世尊告阿難言：『汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中。時有女人身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬，足滿十月，生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬。還歸家中，白二親言：「惟垂哀愍！聽在道次。」父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍。又請諸比丘尼共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼驅令出寺，心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍。生大瞋恚，便作是言：「我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止。」即便向彼長者居士說諸比丘尼種種過惡，狀似餓鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。』佛告阿難：『欲知爾時彼長者女，出家入道，驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。』佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，厭離生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」是故應當攝守身口意業，持戒不犯。善人修德，慕求賢良，見惡知識，終以遠離，所以然者，惡人所稟終無善行，墮人在冥，不覩大明，沈溺苦處，難得出期。可不慎哉！\n16.輕言捨三寶戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。』」若諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」時諸比丘尼聞中有少欲者，嫌責六羣比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，集二部僧。佛以無數方便言詞呵責六羣比丘尼，並聽僧為六羣比丘尼作呵責白四羯磨。當如是白：\n「大姊僧聽！此六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』若僧時到，僧忍聽僧今呵責六羣比丘尼捨此事：『大姊！莫輒以一小事嗔恚不喜便作是語：「我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。」』白如是。」\n「大姊僧聽！此六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門可修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』今僧與彼六羣比丘尼作呵責捨此事故：『大姊！莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』誰諸大姊忍僧為六羣比丘尼作呵責捨此事者嘿然，誰不忍者說。三說」「僧已忍與六羣比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n僧與呵責白四羯磨竟，世尊以此因緣為諸尼而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、瞋言捨三寶。二、軟語諫。三、不受諫。四、如法諫。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【輒以一小事，瞋恚不喜，】小事者，不值計較之閒事。輒者每也，每因小事故起瞋恚。瞋恚者由不悅意之煩惱而起形色忿怒，臥覺不安，心口剛強，面不歡悅。易作身口意業。\n【便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」】若比丘尼以小事而作捨戒，或入外道，此邪見愚癡也。《僧祇》卷三十七云：「有釋種女，母女出家，母在外道中出家，語女言：『今我母女如何生離？汝可來此共住。』其女白言：『我不得無故而來，當待有所因而來。』於是女還，與比丘尼共鬬，瞋言：『我今捨佛捨法捨僧。……』」捨三寶，入外道，亦有稱沙門。沙門（Srmana）譯音也。譯曰息、息心、息惡、止息、靜志、淨志、乏道、貧道、勤息、勤勞、劬勞、功勞、勤修息煩惱之義。不論外道與佛徒，總為出家之士，即稱沙門。釋子者，釋迦佛之弟子也。釋字乃釋迦（Sakya）之略稱，佛世尊之姓。從佛之教化出生故名釋子。婆羅門（Brahmanna）譯音，乃印度四姓之一。譯云外意、淨行、淨志、靜胤、靜志、梵志、梵行、乃俗人之修道，謂淨行高貴捨惡法之人。博學多聞，自相云：我從梵王口生，獨取梵名，世業相傳習四圍陀論。彼婆羅門亦有出家修道，稱沙門，但非出家受具足戒稱釋子者之可比。婆羅門所修之梵行不如釋子之能得徹悟了脫，究竟湼槃。彼輒以小事而瞋言者乃屬愚癡之邪見也。\n【諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」】諸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼，聞伊作瞋恚捨三寶之語，即於屏處軟語約勅之，勸彼勿輕言捨戒。此段文易可解了。\n【若諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，】若依佛依法依佛所教之善比丘尼應發慈悲心諫此比丘尼。若此比丘尼不受諫，屏處不受諫，眾處亦應諫，倘三次諫之不聽，然後集僧為作白。\n【捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】為欲令是比丘尼捨此惡見之事，不得已而集僧作白四羯磨。於作白竟，當語之言：「我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。」若不隨語者，當作初羯磨。作已語言：「我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作第二羯磨。作已復勸彼捨此事，若捨者善；不捨者，為之作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉羅。\n併制\n僧為如是比丘尼作呵責時，比丘比丘尼教言：「莫捨。」教者偷蘭遮。若僧不呵責時教言：「莫捨。」教者突吉羅。若教餘人莫捨，呵責不呵責，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾呵責。非法非律非佛所教。若一切不作呵責。不犯。\n集解\n若比丘尼不應瞋恚，當忍辱修道，倘能離瞋，即得安樂。如《十善業道經》云：「若離瞋恚，即得八種喜悅心法，何等為八？一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴眾共尊敬。八、以和忍故速生梵世。是為八。」既入佛道，更不應作口業發邪見之心，應當深信因果，以三寶為至尊。若輒言捨三寶而入外道即是邪見，邪見之罪報，比殺盜為重。應存正見，謹慎三業，持戒清淨，可得聖道也。\n17.瞋恚惱眾僧戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：「僧有愛有恚，有怖有癡。」諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：『僧有愛有恚，有怖有癡。』而僧不愛不恚，不怖不癡。汝自有愛有恚，有怖有癡。」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】\n緣起\n爾時佛在拘睒彌瞿，師羅園中。時有比丘尼名黑，喜鬥諍，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛有恚，有怖有癡。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責黑比丘尼，並白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊以此因緣集二部僧，以無數方便呵責黑比丘尼已，並聽僧與之作白四羯磨。如是白：\n「大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：『僧有愛有恚，有怖有癡。』若僧時到，僧忍聽今僧與黑比丘尼作呵責捨此事故：『大姊！汝莫喜鬥諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：「僧有愛有恚，有怖有癡。」而僧不愛不恚，不怖不癡。姊！汝自有愛有恚，有怖有癡。』白如是。」\n「大姊僧聽！此黑比丘尼，喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚作是語：『僧有愛有恚，有怖有癡。』今僧與黑比丘尼作呵責捨此事：『姊！汝莫喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚作是語：「僧有愛有恚，有怖有癡。」而僧不愛不恚，不怖不癡。汝自有愛有恚，有怖有癡。』誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責捨此事者嘿然，誰不忍者便說。」三說「僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。」\n僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已，世尊為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、瞋恚言：「僧有愛有恚，有怖有癡。」二、軟語諫。三、不受。四、如法諫。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【喜鬥諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛有恚，有怖有癡。」】鬥諍有四種：言諍，覓諍，犯諍，事諍。若比丘尼因種種鬥諍，數數鬥，數數諍，故云喜鬥諍。不善憶持者，於所鬥諍之事，不善記憶。若己與人鬥諍為僧所呵責，不自憶念己過，不服所治判之法。因此而起瞋恚，作惱眾僧之毀謗。謂僧有愛者，謗彼不治他尼。心存愛護偏私。恚者，謂僧瞋恚於己，故我受呵責。怖者，謂僧恐怖他人之地位勢力，故不呵責他而有恐怖。癡者，謂僧判事無智。此均以瞋恚忿恨為惱，誹謗眾僧之詞。\n【諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：『僧有愛有恚，有怖有癡。』而僧不愛不恚，不怖不癡。汝自有愛有恚，有怖有癡。」】諸比丘尼依法依律依佛所教，諫彼比丘尼，於屏處先為軟語約勅，此文易可解了。\n【諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，諸比丘尼應三諫，】先於屏處軟語勸勅，若彼尼固執不捨，應三次勸諫。若屏處三次勸彼不捨，應於眾僧中諫。眾僧前三諫不捨，然後作白四羯磨。\n【捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】於未作羯磨前，勸彼捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪，若隨語者善，不隨語者當作白。作白已語言：「我已白竟，餘有羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我已作初羯磨竟，餘二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨竟亦同語勸彼捨惡見。若不捨者當作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白初羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。白未前喜鬥諍不善憶持諍事，後瞋恚言：「僧有愛有恚有怖有癡。」一切突吉羅。\n併制\n若比丘尼喜鬥諍，僧與呵責時，比丘比丘尼教言：「莫捨。」若僧作呵責時教，教者犯偷蘭遮。若未作呵責時教，教者突吉羅。教餘三眾莫捨者突吉羅。\n兼制\n若比丘及餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責。不犯。\n集解\n若於諍事不善憶持，於判斷之後，復起瞋恚，誹謗他人，廣造口業，或因瞋故更作深重之口業，必招惡果。見《根本藥事》卷十一云：「假令經百劫，所作業不亡！因緣會遇時，果報還自受。汝等苾芻！乃往過去，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波如來應正等覺，十號具足，住波羅尼斯仙人墮處施鹿林中。其牧牛歡喜，彼佛教中而為出家，具通三藏，為大法師，善知模軌，能持諷誦。有五百弟子，從彼受業，取其教誡。而於眾中有諍事起；而此苾芻善和令息。是時有二苾芻心懷我慢，不肯詣彼起居問訊。後於異時，斯二苾芻共眾鬥諍，方至彼所，頂禮足已白言：『尊者！有斯諍訟，願見令息。』彼便作念：『我若即令諍訟和息，而此苾芻不復更來，且退與僧伽，亦不違法。』念已告曰：『我今不知具壽諍緣，且向僧伽處。』彼緣僧事，出外聚落。其二苾芻，至僧伽處，眾與和息。三藏苾芻，僧事了已，從聚落還至本處，問弟子曰：『其二苾芻，更來求我不？』弟子答曰：『鄔波䭾耶，僧伽已與息其諍訟。』所有事意具為陳說。聞已生瞋，出粗惡語：『而此僧伽如是斷事，同牧牛法。』而諸苾芻先是放牛者，方為出家。五百弟子聞已亦言：『鄔波䭾耶！誠如所說，僧伽和斷，如放牛法。』佛告諸苾芻，於意云何？往時三藏苾芻者，豈異人乎？今放牛歡喜是。往時五百弟子者今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時，迦攝波如來弟子聲聞眾中，出粗惡語故，五百生中常為放牛。」因於彼佛教中曾習諸善法，修諸功德，故於釋尊處出家得證。\n懺僧殘法\n僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）之懺法詳見於《四分》卷四十五及四十六。今此略述之。若比丘尼犯僧殘，隨一一法，應向二部僧乞求行半月摩那埵法。《四分比丘尼羯磨法》云：「尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡則自壞，彼犯不在輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部中作摩那埵羯磨；大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼，二部各滿二十人，不得減。」共四十人出彼罪。摩那埵（Manatta）者，譯曰折伏貢高；亦言下意，即是承事眾僧。比丘尼犯僧殘，在行摩那埵前應至二部僧中偏露右肩脫革屣，禮僧，右膝著地。合掌乞云：\n「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵。慈愍故！」三說\n與摩那埵羯磨文：\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。」\n「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n行摩那埵時，應日日見清淨僧及白僧。作如是白：\n「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在。白大德僧令知，我行摩那埵。」\n比丘尼在行摩那埵時，為眾執勞，折伏高心，冀罪得脫。《律攝》卷四云：「若欲脫罪，應據猛烈心。煩惱重者，先與行法，行遍住意喜。比丘所有行法，應隨順行；謂不應受比丘禮敬。亦復不應同一座坐，不居勝座。不並肩行，若出行時，應隨他後。不同室臥。不度人出家受十學處，及與近圓。不受依止。不畜求寂。不作羯磨。不差為使。不教授尼，亦不差遣，先差應捨。不詰比丘，不捨教誡。開門然燈，塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢，及供土葉。寒時授火，熱為扇涼。打楗椎，嚴香火，并讚歎佛。應在近圓下，求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為收舉。制底香臺常應塗掃。依時巡禮，應告日數。眾集之處，以所行事告白令知，不應一一為白。客比丘來未安衣鉢，應就為白。無比丘寺，不應輒往。有緣須去，不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善比丘洗足塗油。寺中利養，最後應受。遍住意喜。作法之時，不應還以遍住意喜，及授學人足其眾數。亦非此人得共同處而行其法。不居空寺，亦非一人，非二非三，要須滿四，是清淨人同處行法。如前所說，不依教者，咸得惡作。又正行時，聞有諍者，欲來住處，應對善比丘。為難緣故捨行法已，同本性人諍者，若去還對比丘受其行法。若行意喜，不行遍住。若行遍住，不行意喜，斯皆不應求眾出罪。若並善行，當求出罪。」在行摩那埵時，有三十五事不應作，已述之於前第一科末。\n比丘尼十五日行此摩那埵時，不應失一夜。若失一夜應白，不白突吉羅。《四分律》卷四十六云：「有八事失夜，1.往餘寺不白。2.有客比丘（尼）來不白。3.有緣事自出界外不白。4.寺內徐行者不白。5.病不遣信白。6.二三人共一屋宿（尼可得二人同室宿）。7.在無比丘（尼）處住。8.不半月半月說戒時白（比丘尼懺作白應不須此）。是為八事失夜。」\n僧殘出罪法\n出罪者梵語阿浮呵那（Apattivyuthanam）譯曰喚入，亦言拔罪。喚入拔罪者，與同布薩說戒自恣法事共同故名喚入拔罪。《毘尼母論》卷二云：「阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫，於此戒中，清淨無犯，善持起去，是名阿浮呵那。」比丘尼犯僧殘須十五日行摩那埵，較比丘之日多九夜，因女子習重情深，繫念縛纏，難得脫離故律治較嚴。比丘尼行摩那埵竟應至二部僧，各二十人，共四十人，出是比丘尼罪，若少一人罪不得出。先脫革屣，偏露右肩，頂禮長跪，合掌作如是乞：\n「大姊僧聽！我比丘尼某甲犯某僧殘罪不憶數，已從僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故！」三說\n羯磨者問僧云：「僧今和合，何所作為？」答曰：「作出罪羯磨。」\n出罪羯磨文云：\n「大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯某僧殘罪不憶數，已從僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨，若僧時到，僧忍聽！僧今為比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。」\n「大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯某僧殘罪不憶數。已從僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n此外懺偷蘭遮法詳見於《羯磨》儀式。偷蘭遮（Thullaccaya）譯曰障善道，後墮惡道。若犯初篇生重，並獨頭上品，應在一切僧中懺。若偷蘭遮在初篇生輕，二篇生重，及獨頭中品，應於界外四比丘尼眾中懺（此與懺捨墮同）。若二篇生輕，及獨頭下品，在一比丘尼前懺即可（此與懺波逸提同）。若犯偷蘭遮覆藏經久不懺，死墮地獄受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「犯偷蘭遮久不懺悔，虛食僧食，坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時舉身皆香，如麝香子，不可堪處。即作是念：『當於何處不聞此香？如此香氣猶如狂風，來熏我心。』作此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶，中盛糞穢；至罪人所。以手摩觸，令彼罪人心生愛着，氣絕命終，猶如風吹，墮沸屎中。墮已糜爛，眾蟲唼食。東西走時，削骨徹髓。飢渴逼故，飲熱沸屎。蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死。罪畢乃出，生貧賤家，繫屬於他，不得自在。設生世時，恒值惡王，屬邪見主，種種惡事，逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。」若犯僧殘不懺，死後入地獄，已述之於前。\n結問\n【諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。此是時。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說】\n【諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】\n此結十七僧殘也。已說十七者，結前也。\n【諸大姊！】誦戒者對眾比丘尼之稱呼也。\n【我已說十七僧伽婆尸沙法。】我者乃誦戒者之自稱。僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）即僧殘。結前已說也。\n【九初犯罪。】從媒人戒至勸受染心男子衣食戒，此九條初犯即得成罪。\n【八乃至三諫。】從破僧違諫戒至瞋恚惱眾僧戒共八條，犯者經三次為僧呵諫，即得罪。此三諫成僧殘，若波羅夷第八條亦是三諫，但彼屬重罪，無悔永擯，不能救治。不同此僧殘之可救治。尼有五法能作呵諫人，亦有等人不受訶者，如《目得迦》卷八云：「具壽鄔波離請世尊曰：『有幾種不應訶言不採錄？』佛言：『有十二種人，云何十二？一者愚。二者癡。三者不分明。四者不善巧。五者無慚。六者有瑕隙。七者界外住。八者被捨棄。九、言無次緒。十、捨威儀。十一、失本性。十二、受學人。』復問世尊：『有幾種人應訶？』佛言：『其有三種：一者住本性。二、言有次緒。三、不捨威儀。』『云何是愚？』佛言：『愚者，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作，說難捨事。』『云何為癡？』佛言：『謂不持蘇怛羅（Sutra 經），不持毘奈耶（Vinaya 律），不持摩室里迦（Matrka論）。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言無慚者，謂於四他勝（比丘尼八他勝）中隨犯一戒。言有瑕隙者，謂新作鬥諍，或舊有怨嫌。言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者，謂作妄語離間粗獷雜亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失本性者，謂作不應行事，於諸學處，不知修習。言受學者，謂是犯重不覆藏人，眾作白四，授與令學。』復白佛言：『失本性人訶羯磨時，不須採錄。訶不成訶者，如其此人還住本性，得成訶不？』佛言：『成訶！』」\n【若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。】一一法者，謂隨犯一僧殘法。強與者，因自不能令淨，須望二部僧共四十人治，令行淨故曰強與。半月者十五日夜也。\n【行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。】比丘尼犯僧殘，應在二部僧中，半月行摩那埵，此是八敬法之第五條。若不滿四十眾不能出尼罪，此段文意易解。\n【此是時。】此是出罪法也。\n【今問諸大姊：「是中清淨不？」三說】三問之義已說於前。若眾清淨，即默然，默然故，是事認可，故云如是持。\n第三科　尼薩耆波逸提法\n【諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說戒經中來。】\n尼薩耆波逸提（Naihsargik-prayascittika），《善見律》卷十四云：「尼薩耆者，漢言捨；此是律法。波逸提罪應懺悔。」《律攝》卷五云：「言尼薩耆波逸提者，其物應捨，罪應說悔。」又尼薩耆為盡捨，波逸提為墮。此罪聚總關於衣鉢等之財物，以其所犯之財物，捨於眾僧中而懺悔之，謂之盡捨。若不懺悔則結墮地獄之罪，故曰墮。此法有三十，總關於衣鉢臥具等等之財物事，以其所犯之財物，捨於眾中而懺悔之，謂之盡捨，捨財、捨罪、捨貪心也。若不懺悔不捨罪則捨身後墮於地獄中；故云盡捨。半月半月說此戒，乃從戒經中來，非餘經說。比丘尼三十尼薩耆波逸提比丘三十尼薩耆波逸提1.長衣過限戒。1.長衣過限戒。2.離衣宿戒。2.離衣宿戒。3.月望衣戒。3.月望衣戒。4.從非親俗人乞衣戒。4.取非親尼衣戒。5.過分取衣戒。5.使非親尼浣故衣戒。6.勸增衣價戒。6.從非親俗人乞衣戒。7.勸二家增衣價戒。7.過分取衣戒。8.過限急切索衣價戒。8.勸增衣價戒。9.畜錢寶戒。9.勸二家增衣價戒。10.貿寶戒。10.索衣過限戒。11.販賣戒。11.野蠶絲作臥具戒。12.乞鉢戒。12.黑羊毛作臥具戒。13.自乞縷使非親織戒。13.不雜色作臥具戒。14.勸織師增衣縷戒。14.減六年作臥具戒。15.奪衣戒。15.不貼坐具戒。16.畜七日藥過限戒。16.持羊毛過限戒。17.過前受急施衣過後畜戒。17.使非親尼浣染毛戒。18.迴僧物入己戒。18.畜錢寶戒。19.索是更索彼戒。19.貿寶戒。20.眾迴所施之現前僧值共作餘用戒。20.販賣戒。21.眾迴為一尼乞得之食值作餘用戒。21.畜長鉢過限戒。22.自迴施財作餘用戒。22.乞鉢戒。23.眾迴乞得之現前僧值共作餘用戒。23.自乞縷使非親織戒。24.畜長鉢戒。24.勸織師增衣縷戒。25.多畜好色器戒。25.奪衣戒26.許病衣不與戒。26.畜七日藥過限戒。27.非時衣受作時衣戒。27.過前求雨衣過前用戒。28.貿易衣瞋奪還戒。28.過前受急施衣過後畜戒。29.乞重衣過限戒。29.有難蘭若離衣戒。30.乞輕衣過限戒。30.迴僧物入己戒。\n第三科　三十捨墮法戒相攝頌\n捨墮有三十。長衣，離衣宿。月望，非親乞。過受，勸增價。\n求合增衣值。索衣過六返。畜金銀寶物。貿寶成十法。\n販賣，貪求鉢。乞縷非親織。勸織師增縷。奪衣，藥過限。\n過畜急施衣。迴僧物入己。多索，異迴施。如是成二十。\n迴施作餘用。自迴施異用。眾迴施別用。多畜鉢，好器。\n許病衣不與。非時作時衣。貿衣嗔奪還。乞重衣過限。\n求輕衣過制。是為三十法。物向僧中捨。墮罪應說悔。\n1.長衣過限戒　　制罪　　大乘為眾生故不同學，然須說淨。\n衣之緣起\n《四分律》卷四十云：「爾時世尊出王舍城，南方人間遊行。中道見有田善能作事，畦畔齊整。見已告阿難：『汝見此田不？』答言：『已見，世尊！』佛問阿難：『汝能為諸比丘作如是衣法不？』答言：『能！』佛語阿難：『汝往教諸比丘。』時彼阿難從彼還王舍城，教諸比丘作如是割截衣，此是長條，此是短條，此是葉，此是第一縫，此是第二縫，此是中縫，此條葉兩向。時王舍城多著割截衣。爾時世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諸比丘多著割截衣，告言：『阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解義。過去諸如來無所著佛弟子，著如是衣，如我今日。未來世諸如來無所著佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。從今日已去聽諸比丘割截安陀羅會（Antarvasa 五衣）、鬱多羅僧（Uttrsanga 七衣）、僧伽棃（Sanghathi 大衣）。』」《薩婆多論》卷四云：「所以作此三衣名差別者，欲現未曾有法故，一切九十六種，盡無此三名，以異外道故。作此差別。」\n三衣之緣起\n《四分律》卷四十謂：「世尊在王舍城與千二百五十比丘俱。作人間遊行。爾時比丘多持衣，或頭戴，或肩擔，或帶著腰中。時有比丘字伽梵婆提詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡水已，見諸比丘多持衣，或頭戴，或肩擔，或帶著腰中。見已念言：『此諸比丘多持衣，我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限，若過不應畜。』爾時世尊與諸比丘從婆闍國人間遊行，詣毗舍離。受菴婆羅婆提一日供已，世尊於初夜在露地坐，著一衣。至中夜覺身寒，即著第二衣。至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作如是念：『當來世善男子不忍寒者，聽畜三衣足，我聽諸比丘畜三衣不得過。』夜過已，世尊以此事集諸比丘僧而制此畜三衣不得過之戒。（此指印度氣候而言，若中國日本等地之氣候嚴寒，於裏有棉絮等衣，則不必重著，或五、七、大，祇一衣搭於海青之上可耳。）」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除慚愧故，一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又為生前人歡喜心故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。」又《分別功德論》云：「為三時故，故設三衣，冬則著重，夏則著輕，春則著中。」\n衣法\n制衣法有八種不同：一、求財如法。二、財體如法。三、色如法。四、量是非。五、條數多少。六、堤數長短。七、重數多少。八、作衣方法。\n（一）求財如法：謂非四邪五邪興利販易（謂作不如法之事而生活，是為邪命。1.下口食。謂種植田園和合湯藥，以求衣食而自活命也。2.仰口食。謂以仰觀星宿日月風雨雷電霹靂之術數學求衣食，而自活命。3.方口食。謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求以自活命也。4.維口食。維為四維，謂學種種之呪術，卜算吉凶，以求衣食而自活命也。5.作販賣興利以求衣食而自活命也。是為四邪五邪），得者不成。律云：「不以邪命得，激發相得。得犯捨墮，衣不得作。」\n（二）財體如法：謂必須厚重熟緻者，《四分》卷三十九佛言：「聽持糞掃衣，及十種衣：1.拘舍衣（即野蠶絲綿所作），2.劫貝衣（又曰白㲲，即木棉花所織成之布），3.欽跋羅衣（毛絲雜織所成），4.芻摩衣（即麻之類，或用草羊毛織成），5.叉摩衣（即粗布為衣），6.兔衣（又扇那衣，樹之皮如麻，以之作粗麻布），7.麻衣（有青麻黃麻赤色，其纖維可織成布），8.翅夷羅衣（細布），9.鳩夷羅衣（亦細布），10.嚫羅鉢尼衣（未見譯）。如是十種衣應染作袈裟色持。」此十種衣即謂十種質料所成，均屬粗衣麻布所製。若錦繡之衣，非出家弟子所著，《四分》卷四十云：「不應畜錦衣。不應著繡衣。不得畜草衣，樹葉衣，珠瓔珞衣，皮衣，鷲毛衣，人髮衣，馬毛，牛尾等衣。」是故不得著皮草錦繡綺緞之衣，應以節儉為體。若糞掃衣亦是財體如法之衣，《四分》卷三十九云：「糞掃衣有十種：牛嚼衣鼠嚙衣，燒衣，月水衣，產婦衣，神廟中衣若為鳥銜風吹離處者，塚間衣，求願衣，受王職衣，往還衣。是謂十種糞掃衣。」此糞掃衣易得，能隨順如法。《僧祇》卷二十三云：「時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所，禮拜問訊。佛知而故問比丘：『汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？』白言：『此故是先衣，但歲久破壞。』佛言：『汝不能補治耶？』白佛言：『能治！但無物可補。』佛言：『汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶？』白言：『世尊！糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。』佛語比丘：『止！止！莫作是語！糞掃衣少事易得應淨，無諸過，隨順沙門法服，依是出家。』」又五衲衣即是糞掃衣也。\n（三）色如法：《四分》卷三十九云：「上色衣不得畜，當壞作袈裟（Kasaya 譯曰不正染色，濁色，即青黑木蘭等色）。」《僧祇》卷三十八云：「爾時諸比丘著上色衣，為世人所嫌：『云何沙門釋子著上色衣如俗人無異？』諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：『不聽著上色衣。上色者，丘佉染，迦彌遮染，俱鞞羅染，勒叉染，盧陀羅染，緋鬱金染，紅藍染，青染，皂色華色，一切上色不聽。應用根染，葉染，華染，樹皮染，下至巨磨汁染（Gomaya 牛屎汁也）。』」上色衣者，即純青色衣，純黃色衣，純赤色衣，純白色衣，純黑色衣。《五分》卷二十云：「有一比丘白佛：『願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。』佛言：『純黑色衣，產母所著，犯者波逸提。餘四色突吉羅。』」《毘尼母經》卷三云：「檀越施新如法衣應受。如法者，非錦衣，非上色衣；是名如法衣。」又黑色之壞色即灰色。\n（四）量是非：《四分》卷四十一云：「長四肘（七尺二寸），廣二肘（三尺六寸），作安陀會。廣三肘（五尺四寸），長五肘（九尺），作鬱多羅僧，僧伽梨亦如是。」《律攝》卷五云：「若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。」所謂量腹而食，度身而衣，取足而已。\n（五）條數多少：所以唯隻者，以隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅殺故。條是豎條，如安陀會五條衣，鬱多羅僧七條衣。僧伽梨九條十一條十三條，乃下品之大衣也。十五條十七條十九條，中品之大衣也。二十一條二十三條二十五條，乃上品之大衣也。三衣皆從隻數，表沙門之行慈，以仁育為本，同世陽化，故非偶數。\n（六）堤數長短：堤謂橫堤，如田之堤岸。五條一長一短共十隔；七條二長一短共二十一隔；九條二長一短共二十七隔；十一條二長一短共三十三隔；十三條二長一短共三十九隔；十五條三長一短共六十隔；十七條三長一短共六十八隔；十九條三長一短共七十六隔；二十一條四長一短共一百零五隔；二十三條四長一短共一百十五隔；二十五條四長一短共一百二十五隔。所以長增至四，短唯局一者，蓋法服敬田，為利有情，表聖增而凡減，故長多而短少也。《章服儀》云：「條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬此衣生功德也。」《增輝記》亦云：「田畦貯水，生長嘉苗，以養形命；法衣之田，潤以四利之水，增以四利之水，增其三善之苗，以養法身慧命。」此三衣如田之堤狀，且與眾生植福功德，故又稱為福田衣。\n（七）重數多少：《四分》卷四十云：「聽作新衣，一重安陀會，一重鬱多羅僧，二重僧伽梨。若故衣聽二重安陀會，二重鬱多羅僧，四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。」\n（八）作衣方法：《四分》卷四十云：「大衣七衣，要割截，五條得襵葉。」《四分》卷四十一云：「時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌：『沙門釋子無有止足，不知慚愧，自言：我知正法，如是何有正法？不著割截入聚落，猶如外道。』諸比丘白佛。佛言：『不應不著割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖，若雨，若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若壞色若堅。舉如是五事因緣留僧伽梨。』」是故應著割截衣，衣之條葉左條左靡，右條右靡，中條向兩邊靡。四維安緣，緣內起葉。又每幅亦起葉，葉向下壓（即一幅壓一幅也。所以葉相俱須順下者，不得逆上故）。葉作鳥足縫（即丁字形），或作馬齒縫（舊云偷針刺，如馬齒闊壓葉）；葉縫三道為合；安緣卻刺縫（有比丘直縫衣，為外道抽線，使零脫故）；邊緣安鈎環（不應安金銀七寶之鈎環）。大衣七日成，七衣四日成，五衣二日成，若過者，比丘尼犯墮，比丘犯者，突吉羅。\n衣類\n比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣，共五衣不得離。此外尚有迦絺那衣，浴衣，手巾面巾脚巾身巾等亦屬衣類。茲述之於次：\n（一）五衣：梵語安陀會（Antarvasa）譯曰作務衣，或譯下衣，中著衣等；割截衣持，受一長一短。言作務者，謂居寺中，房室行道，及曠野往還，或作諸雜務時，均服此衣。言下衣者，在七條之下。言中著者，與內衣同著在內故。《戒壇圖經》云：「五條下衣，斷貪身也。」\n（二）七衣：梵語鬱多羅僧（Uttrasanga）譯曰入眾衣，或譯上衣中價衣等。割截衣持，受二長一短。言入眾衣者，禮拜誦經齋會等，大眾會合之時，必服此衣，從他得名也。言上衣者，披在五衣之上。僧伽梨較為少用，今言常服中，最在上故。言中價衣者，就價而言則居三衣之中故。《戒壇圖經》云：「七條中衣，斷瞋口也。」\n（三）大衣：梵語僧伽梨（Samghathi）譯云雜碎衣，以其條數最多故。或譯重合衣，以割截而更重合故。或譯入王宮聚落時衣，以入王宮聚落說法時，必服此衣故。於三衣中，此衣最大，故稱為大衣。大衣有下中上三品。《毘奈耶》卷十七及《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「下者九條，中者十一條，上者十三條。中僧伽梨，下者十五條，中者十七條，上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條，中者二十三條，上者二十五條。下僧伽梨二長一短，中僧伽梨三長一短，上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短，得受持得著行來，得突吉羅。中僧伽梨四長一短二長一短，得受持著行來，得突吉羅。上僧伽梨二長一短三長一短，得受持著行來，得突吉羅。」所以長多短少者，表聖法增加，俗染已減故。《戒壇圖經》云：「大衣上衣，斷癡心也。」關於三衣受法之文，詳見《十誦》卷二十一。\n（二）上衣：即僧祇支迦（Samkaksika）衣也，又曰僧祇支，僧脚崎，僧却崎，僧迦，僧竭支，祇支，竭支，僧脚𢽽迦，總是譯音也；譯曰覆膊衣，掩腋衣，乃長方形之衣片，在袈裟之下，掩右腋而交搭於左肩。古時出家人之通用；自元魏時變為褊衫。即今之內衣，乃直裰耳。蓋是殊方異俗，氣候有關，五天炎熱，三衣即足，華夏嚴寒，數襲難禁；是故彼方偏袒右肩，此土衣裹兩手，彼方衣裙，此土著褲。今之衣法，祇三衣之製與律相符，餘皆依此方古式，即大袍（海青）與直裰，是漢代之服，現為出家人之便服，二千九百多年來，古德聖僧，應化此土，常著之而無改變，於時代之變遷，而此袍裰依然，今與俗服殊異，無形中為世所公認現在之袍裰即僧之便服；並三衣即是僧服。\n（三）下衣：印度氣候較熱，制著下裙，男曰泥洹僧（Nirvansamg），女者厥修羅（Kusula）。女之下裙長四肘寬二肘，上可蓋臍，下至踝上四指。今此土之褲即是下衣下裳也。我國古德以束褲脚為僧人服儀，此理本按於律制掩身衣及繫裙為原則；諸賢者遍閱律藏即知非謬也。\n（四）迦絺那衣：（Kathina）譯曰功德衣。迦絺那之意為堅實，如人煩惱強盛，則稱彼人為迦絺那心人。此衣為施主於僧夏安居竟時供養眾僧，若無則由眾僧集而以粗布製成，故稱功德衣。緣起如《毘奈耶羯恥那衣事》謂：佛在舍衛國祇樹給孤園。時有眾多比丘在自來城三月夏安居竟，各持衣鉢詣世尊處，路逢泥雨，暑熱困人，野草割身，遍體流汗，十分疲頓，來至精舍，頂禮佛足。佛見而慰問之，因此令諸比丘持迦絺那衣而得安樂；施主增福。張此衣時有十種利益：1.無十日過犯。2.無過一月犯。3.無過經宿離衣犯。4.唯著上下二衣，得人間遊行。5.得隨意多畜長衣。6.得別眾食。7.得數數食。8.俗家不請得往受食。9.得隨意多求衣。10.從七月十六至十二月十五（或八月半至正月半），經五箇月所得財物，皆是迦絺那衣利養。亦云五月中受持功德衣可開五利事。即得1.畜長財（比丘捨墮法之第1、3、28、戒。尼之1、3、17戒）。2.離衣宿（比丘捨墮法之第2、29戒。尼之第2戒）。3.別眾食（比丘單提法之33。尼之22）。4.展轉食（比丘單提法32。尼無此戒）。5.食前後不囑授入聚落（比丘單提法第42。尼單提第27）。持五月即捨。若不受功德衣亦得一月中開此五事。即七月十六至八月十五日捨。《律攝》卷五謂：「受迦絺那衣，於五月中獲其饒益，未受者一月饒益，因此迦絺那名堅實精妙之義。然由大眾捨持衣等，此能荷負令無違犯。有斯力用故名堅實，或由此衣體精妙故言。」《四分》卷四十三云：「云何成受功德衣？若得新衣，檀越施衣，糞掃衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作淨，若已浣，浣已納作淨。非邪命得，非諂曲得，不以相得，不以激發得，不經宿，不捨墮作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過。如是衣受作功德衣。自浣染舒張，輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界內受，如是成受功德衣。」又云：「彼六羣比丘（《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：『六羣比丘者：一、難途。二、跋難陀。三、迦留陀夷。四、闡那。五、馬宿。六、滿宿。云二人得漏盡入無餘涅槃：一、迦留陀夷。二、闡那。二人生天上，又云二人犯重戒，又云不犯，若犯重者不得生天也：一、難途。二、跋難陀。二人墮惡道生龍中，一、馬宿。二、滿宿。二人善解算數陰陽變運，一、難途。二、跋難陀。二人深通射道：一、迦留陀夷。二、闡那。二人善於音樂種種戲笑，一、馬宿。二、滿宿。二人善於說法論議，一、難途。二、跋難陀。二人深解阿毘曇：一、迦留陀夷。二、闡那。二人事事皆能，亦巧說法論議，亦解阿毘曇，一、馬宿。二、滿宿。又云此六人無往不通達三藏十二部經。內為法之棟樑，外為佛法大護。二人多欲，一、難途。二、跋難陀。二人多瞋，一、馬宿。二、滿宿。二人多癡：一、迦留陀夷。二、闡那。又云三人多欲：一、難途。二、跋難陀。三、迦留陀夷。二人多瞋：一、馬宿。二、滿宿。一人多癡，闡那是也。五人是釋種子王種，難途、跋難陀、馬宿、滿宿、闡那。一是婆羅門種，迦留陀夷，六人俱是豪族，共相影響，相與為友，宣通佛教。著異衣者，積畜既多故；隨時異所著各異。又云直著一衣但隨時處異。又云一日之中隨所著衣，過後夜已，次日更不重著，日日不同，畜積如是種種餘衣。問曰：「何由得如是種種衣服？」答曰：「既是貴姓，又多知識，多人樂與，兼復多欲；是故衣多。」問曰：「何以作如是畜積多衣？」答曰：「本是豪族，先在家時，愛著瓔珞種種服飾，雖樂法出家，以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常多欲，是以今故聚積無厭。」』），春夏冬一切時中為僧受功德衣，諸比丘白佛。佛言：『不應春夏冬一切時中受功德衣，自今已去聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。』彼六羣比丘不出功德衣，作如是意：以久得五事放捨故。諸比丘白佛。佛言：『不應作如是意，以久得五事放捨故，而不出功德衣。自今已去聽冬四月竟，僧應出功德衣。』」在僧中作白出功德衣，若不出突吉羅。又有十種人，不合同受迦絺那衣：1.未有夏人。2.破夏人。3.坐後夏人。4.餘處坐夏人。5.受衣時不現前人。6.行徧別住人。7.別住竟人。8.行意喜人。9.意喜竟人。10.授學人。此外尚有尼師壇、副裙、拭身巾、面巾、手巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣、拭眼巾、浴衣等均得畜用。此外之錦繡衣不得服用，《行事鈔》云：「今有刺綴花紋，號山水衲，價值數千。更各鬥新奇，全乖節儉，經年製造，虛廢時功。法逐時訛，道隨事喪！是則妄稱上行，濫預頭陀，有識之流，幸宜極誡！」\n衣之功德\n袈裟異名曰解脫服。謂為求解脫人所服，不為邪所傾。華色尼宿生戲扮比丘尼，剎那披演，歷長劫而解脫於今生。故《華嚴經》云：「著袈裟者，捨離三毒。」蓋因服此法服，當於生死疾得涅槃，見《大悲經》卷三云：「於我法中，但使性是沙門，自稱沙門，形似沙門，當有披著袈裟者，於此賢劫彌勒（Maitreya）為首，乃至最後盧遮（Ruoika）如來，彼諸沙門如是佛所，於無餘涅槃界次第當得入般涅槃，無有遺餘。」《大集經》卷五十三云：「若有眾生，為我出家剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者；是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。」又同經第五十四卷至五十五卷均謂剃髮著袈裟，不持於禁戒；乃至毀犯盡，但持袈裟片，假名為比丘，是人猶能為諸天人示涅槃道；勝於一切在家俗人，是故天人應當供養。故《大集經》卷至五十六〈法滅盡品〉第二十世尊說偈云：「剃髮著袈裟，持戒及毀禁，天人所供養，常令無所乏。如是供養彼，則為供養我。若有為我法，歸依而剃頭，身著袈裟衣，說彼是我子。假使破禁戒，悉住不退地。若有撾打彼，則為打我身。若有罵辱彼，則為毀辱我。是人心欲滅，正法大明燈！」又《大乘本生心地觀經》卷五云：「法衣得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。二者、遠離寒熱及以蚊虻惡獸毒蟲，安隱修道。三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜遠離邪心。四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮，得生梵天。五者、著袈裟時生寶塔想，能滅眾罪，生諸福德。六者、本制袈裟，染令壞色，離五欲想，不生貪著。七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱，作良田故。八者、身著袈裟，罪業消除，十善業道念念增長。九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」過去諸佛發大悲願，若有出家著袈裟者，雖犯重禁，皆得授記不退三乘。如來亦於寶藏佛所發大弘願，見《悲華經》卷八云：「若有眾生入我法中，出家著袈裟者，或犯重戒，或行邪見，若於三寶輕毀不信，集諸重罪。比丘比丘尼優婆塞優婆夷，若於一念中生恭敬心，尊重世尊或於法僧。世尊！如是眾生乃至一人不於三乘得授記別而退轉者；則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛。必定不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我成佛已，諸天龍鬼神人及非人，若能於此著袈裟者，恭敬供養尊重讚歎。其人若得見此袈裟少分；即得不退於三乘中。若有眾生為饑渴所逼，若貧窮鬼神，下賤諸人，乃至餓鬼眾生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得飲食充足，隨其所願疾得成就。若有眾生共相違反，起怨賊想，展轉鬬諍，若諸天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘辦荼、毘舍遮、人及非人，共鬬諍時，念此袈裟，尋生悲心，柔軟之心，無怨賊心，寂滅之心，調伏善心。有人若在兵甲鬬訟斷事之中，持此袈裟少分至此輩中，為自護故，供養恭敬尊重，是諸人等，無能侵毀觸嬈輕弄，常得勝他過此諸難。世尊！若我袈裟不能成就如是五事聖功德者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，未來不應成阿耨多羅三藐三菩提作佛事也。沒失善法，必定不能破壞外道。」《法苑珠林》云：「夫袈裟為福田之服，如敬佛塔；泥洹僧為儭身之衣，尊之如法。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱；鎧名忍辱，取能降伏眾魔；亦喻蓮華，不為汙泥所染；亦名幢相，不為邪眾所傾；亦名田文之相，不為見者生惡；亦名救龍之服，不為金鳥所食；亦名降邪之衣，不為外道所壞；亦名不正之色，不為染俗所貪。是以教有內外之別，人有道俗之異。在家則依乎外教，服先王之法服，順先王之法言；上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之變；此則恭孝之躅，理叶儒律。出家則依乎內教，服諸佛之法服。行諸佛之法行；上捨君親愛敬之重，下割妻子官榮之好；以禮誦之善自資父母，行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服為過，豈宜責以敬親事君之禮？是故鬄髮之辰，天魔聞而遙怖；染衣之日，帝釋見而遠歡。戲女聊被，無漏遂滿，醉人暫剪，惡緣即捨。龍子賴而息驚，象王見而止怯。故知三領法衣，蔽身儉用，三種壞色，伏我愛情。既倣稻田，自成應供之德，遠同先佛，實遵和敬之道。出塵反俗所貴乎如斯者乎！」又《資持記》云：「但有三衣更不畜餘衣，有十利：1.於三衣外無求受疲苦。2.無守護疲苦。3.所畜物少。4.唯身所著為足。5.細戒行。6.行來無累。7.身體輕便。8.隨阿練若處住。9.處處住顧惜。10.隨順道行。」\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨。畜長衣，經十日，不淨施得持。若過，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽諸比丘持三衣不得長。時六羣比丘畜長衣，或早起衣，或中時衣，或晡時衣，彼常經營莊嚴如是衣服，或藏或舉。諸比丘見，中有少欲者嫌責之，並白世尊而結戒。時阿難尊者，從人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，迦葉常行頭陀著此等衣故。適迦葉不在，阿難作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。今得此貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，而彼不在不知如何。」即白世尊，佛問阿難：「迦葉何時當還？」阿難言：「却後十日當還。」世尊即以此因緣集僧而再結此戒。聽畜長衣經十日，不淨施得畜，若過十日即犯捨墮。二結\n具緣\n具六緣成犯：一、是己長衣。二、明屬已定。三、應量之財。四、不說淨。五、無因緣。六、過十日。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【衣已竟，】謂三衣及上下衣已竟，即是五衣已足（此外聽畜之拭身巾，拭面巾，手巾，剃髮衣，覆瘡衣，藥直衣，月水衣。亦不可多畜）。\n【迦絺那衣已捨。】迦絺那（Kathina）又作迦提，羯絺那。譯曰功德，堅實。因九十日安居之功，得受人所供養之衣。已述之於前。若不受迦絺那衣但得一月開五事，若受迦絺那衣得五月開五事，一月者即從七月十六日至八月十五日。五月者即從七月十六日受迦絺那衣至十二月十五日捨。於非迦絺月竟，及迦絺那衣五月竟。謂之捨。有十事捨，如《僧祇》卷九云：「迦絺那衣有十事捨：1.受衣捨。2.衣竟捨。3.時竟捨。4.聞捨。5.出去捨。6.壞捨。7.送失去捨。8.送衣捨。9.時過捨。10.究竟捨。」若已捨迦絺那衣，則十種利益隨之遮止。不得畜長衣乃至學家隨意受食。律云有八因緣捨功德衣，見《四分》卷四十三云：「去竟，不竟，失，斷，望，聞，出界，共出。（1）若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。（2）若比丘受功德衣竟出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。（3）若比丘受功德衣竟出界外作如是念：亦不作衣亦不還衣，不竟，捨功德衣。（4）若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。（5）若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，彼望斷失功德衣已。（6）若比丘受功德衣竟，出去外界作衣，作衣竟聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。（7）若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。（8）若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟若不竟，還住處，彼比丘和合出衣；是為八事。」\n【畜長衣，經十日，不淨施得持。】功德衣已捨，則不得畜長衣。長衣者，謂受持五衣之外，下至長佛八指廣四指（長尺六，廣八寸），皆名長衣。淨施者，若得衣須說淨，《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「問曰：『此淨施者，是真實施，為是假名施？』答曰：『一切淨施，九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故，教令淨施，是方便施，非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。』問曰：『佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便？』答曰：『佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生多須畜積，而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便，於佛法無礙，眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言：「與我清淨房舍，幡幢花蓋，繒綵被褥，以香塗地，絲竹音樂，種種莊嚴。」佛勅阿難，處處求索即與之足。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢，三明六通具足聖法。以是因緣佛法通塞眾生根性，唯佛知之，不應致難。』此比丘（即是天須菩提尊者）從第六天上來生人間，隨本所習，因而度之。是故既作淨施得畜長財，而不犯戒。」若比丘尼得衣，於十日內，不淨施得持，不應過十日。《善見律》卷十四云：「於十日內，若說淨，若失，是名無罪。諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今長雨衣，尼師壇，覆瘡衣，敷具，手巾，朱羅（Chula）波梨迦羅（Parikara）衣；不知當云何為說淨，為受持。』作如是念已，往白世尊。佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨。雨衣四月受持，過四月已說淨。尼師壇受持不須說淨。覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨。敷具受持不須說淨。朱羅波梨迦羅衣（即助身衣、覆腋衣、覆身衣、拭身巾、拭面巾、泥洹僧等是）受持不須說淨，手巾受持不須說淨。』」淨施之法見《四分》卷四十一云：「爾時畢陵伽婆蹉（Pilindavatsa即畢蘭陀筏蹉，譯曰餘習），得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：『聽淨施持。淨施有二種：一真實淨施。二展轉淨施。真實淨施者言：\n「『「大德一心念！我有此長衣，未作淨施，今為淨故捨與大德，為真實淨故。」』展轉淨施者言：\n「『「大德一心念！此是我長衣，未作淨念，為淨故施與大德，與大德為展轉淨故。」』彼受淨者即應如是言：\n「『「大德一心念！汝有長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」』\n「『受已當語言：「汝施與誰？」彼應言：「施與某甲！」受淨者，應如是言：\n「『「大德一心念！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之，受已汝與某甲是衣。某甲已有，汝為某甲善護持著，隨因緣作。」』\n「『真實淨施者，應問主然後得著。展轉淨施者，若問若不問，隨意著。』」\n【若過，尼薩耆波逸提。】若過者，謂從得長衣之日起，不作淨施，可以十日畜積。若過十日，在第十一日明相出時（經云：「明相出者，以天明能見掌紋為明相。」《多論》卷四云：「外國明相有種種之名，婆羅門名『日』，諸富貴人名『易』，諸山胡名『却沙』，種作人名『種作時』，捕魚人名『顯』，如是諸相盡非明相，但於明相作是諸名。」《十誦》稱「地了時」即是天明），即第十一日天明時即犯捨墮。若比丘尼一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，於十日中所得衣，一切尼薩耆波逸提。若比丘尼一日得衣，二日不得衣，三日乃至十日得衣，至十一日明相出，於九日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三日不得，四日乃至十日不得衣，至十一日明相出時盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二日三日不得，四日乃至十日得衣，至十一日明相出時，於八日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四日不得，五日得衣，六日乃至十日不得，至十一日盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、日不得，五、六、七、八、九、十日得衣，至十一日明相出，於七日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、日不得，六日得衣，七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、日不得衣，六日乃至十日得衣，至十一日明相出，於六日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、日不得衣，七日得衣，八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、日不得衣，七、八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於五日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、日不得衣，八日得衣，九日十日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、日不得衣，八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於四日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、日不得衣，九日得衣，十日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八日不得衣，九日十日得衣，至十一日明相出，於三日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九日不得衣，十日得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、日不得衣，十日得衣，至十一日明相出，於二日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出，於一日中所得衣尼薩耆波逸提。若比丘尼一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘尼一日二日得衣不淨施，三日得衣淨施，四日得衣不淨施如是轉降乃至十日，得衣淨施不淨施作，句亦如上，如是若遣與人句亦如上，若失衣句亦如上，若故壞衣句亦如上，若作非衣句亦如上，若作親友意取句亦如上，若忘去句亦如上（均從第一日起算），盡尼薩耆。若犯捨墮衣不捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提。一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。\n若捨與僧時，往僧中偏露右肩，脫革屣向上座禮，胡跪合掌言：\n「大德僧聽！我某甲比丘尼故畜長衣過十日犯捨墮，我今捨與僧披。」\n捨衣竟當懺悔。受懺人當作白，然後受懺。如是白：\n「大德僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔。白如是。」\n作此白已然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝心！」答言：「爾。」若僧多難集，而此比丘尼若因緣事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與僧，即應還此比丘尼衣。白二羯磨與，僧中差堪能羯磨人作白云：\n「大德僧聽！某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼。白如是。」\n「大德僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此比丘尼，誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n是比丘尼於僧捨衣竟不還者突吉羅。\n併制\n若比丘尼捨衣竟，還時有比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作波利迦羅衣（Parikara 譯曰助身衣，已述之於前），若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。\n兼制\n若比丘，捨墮。若餘三眾突吉羅。\n開緣\n若齊十日內作淨施，若遣與人，若賊奪想，若失想，若燒想，若漂想，如是不淨施不遣與人無犯。若奪衣，失衣，燒衣，漂衣，取著，若他與著，若他與作被不犯。若他受付囑衣者，若命終，若遠出，若休道，若為賊強將去，若為惡獸所害，若為水漂溺；如此不作淨施，不遣與人不犯。若施與眾僧集在一處，過十日無犯。\n集解\n三衣乃出家弟子所必須物，但不得多畜，常披隨身，如鳥兩翼。《大般涅槃經》卷十一云：「所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如鳥二翼。」《十誦》卷二十七云：「若比丘少欲住，衣趣蓋形，食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀；譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是；少欲知足，衣趣蓋形，食趣充軀，是比丘行處；共衣鉢俱，無所顧戀，亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：『從今日不持三衣不應入俗人家，若入得突吉羅。』」是故當知三衣乃沙門賢聖之標幟，出家弟子之儀表，不得離身。當敬重袈裟，如護身皮，是世尊常所囑付者也，若披袈裟即能離塵脫俗，終證涅槃，已言之前。《郁迦羅越問菩薩行經》云：「與諸德沙門梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡索其長短，若見犯戒比丘，當敬事袈裟，此為世尊如來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脫見慧當為袈裟，作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。」三衣五衣及百一物足用已，不應多畜，多畜則墮於不淨，增長貪心，如海吞流，欲無止境，能障道法。應當知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已，披之以見息心，離欲無著，守持戒律，不於袈裟底下失却人身！謹慎行持，自能達於涅槃。\n2.離衣宿戒　　遮罪　　大乘同制，十八物攝故。\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨。五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜；除僧羯磨，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時六羣比丘因出行人間，處處留衣，著上下衣，趣著弊衣，無有威儀，將衣付囑親友比丘看管。比丘為護彼等衣故，數數舉藏，曝晒張開，多有作務，遂廢讀誦，攝念思惟。諸比丘見已問言：「佛聽比丘畜三衣不得長，此是誰衣？」彼即答言：「此六羣比丘衣，是我親友寄我遊行人間，恐蟲壞故曬耳。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘，並白世尊。世尊種種呵責：「比丘之法，法衣應器常與身俱，譬如鳥飛，毛羽自隨，不應離宿。」即以此因緣集眾僧結戒。結戒已，時有一比丘患乾痟病，欲人間去，因自己之糞掃僧伽梨衣極重，不堪攜行，以此因緣諸比丘白世尊。世尊集僧聽此病比丘結不失衣白二羯磨。彼比丘應至僧中作禮長跪合掌白言：\n「大德僧聽！我某甲比丘得△△病，此糞掃僧伽梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。」三說\n僧中差能作羯磨人，如上作如是白言：\n「大德僧聽！某甲比丘得△△病，有糞掃僧伽梨衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到，僧忍聽與此比丘結不失衣法。白如是。」\n「大德僧聽！某甲比丘得△△病，有糞掃僧伽衣患重，有因緣事欲人間遊行，不堪持行，今從僧乞結不失衣法。僧今與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n因此而結此戒。不得離衣宿，除僧羯磨也。二結\n具緣\n具六緣成犯：一、是己五衣，二、受法。三、衣人異處。四、不捨會（有緣不及，若因事阻作遙捨衣，或奔會無犯）。五、無因緣。六、明相出犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【衣已竟，】五衣作成已染竟。\n【迦絺那衣已捨。】迦絺那衣已出。\n【五衣中，】五衣者：僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會、僧祇支迦、厥修羅。\n【若離一一衣異處宿，】此中有衣界，即不失衣界及失衣界。《四分》卷六謂有十種：1.僧伽藍裏即今之寺、廟、院、苑、僧人所住之處所。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。2.樹。樹者與人等足蔭覆跏趺坐。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。3.場。場者，於中治五穀處。不失衣者，場有一界。失衣者，場有若干界。4.車。車者，若車迴轉處。不失衣者，車有一界。失衣者，車有若干界。5.船。船者，若船迴轉處。不失衣者，船有一界。失衣者，船有若干界。6.村。村者，有四種如上說。不失衣者，村有一界。失衣者，村有若干界。7.舍。舍者，止人宿處、或客館處、居室之謂也。不失衣者，舍有一界。失衣者，舍有若干界。8.堂。堂者，多敞露。不失衣者，堂有一界。失衣者，堂有若干界。9.庫藏。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。不失衣者，庫藏有一界。失衣者，庫藏有若干界。10.倉。儲積米穀及貨物之處。不失衣者，倉有一界。失衣者，倉有若干界。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界；乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是。此樹界非彼樹界；乃至庫藏界僧伽藍界亦如是。此場界非彼場界，乃至僧伽藍界樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人之力若用石或磚，擲所及處是名界。乃至庫藏倉界亦如是。《僧祇》卷九云：「不聽阿蘭若處通結聚落，應阿蘭若處通結阿蘭若處。」但比丘尼不得住阿蘭若，故不需結阿蘭若處界。《十誦》卷五云：「於一家之中有一界，亦有別界。」《善見律》卷四云：「重閣者，或五重各一界，有別界。云何一界？若上下重屬一主，衣在此重閣不失衣，是名一界。云何別界？此重閣多人住，若住處各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。」《僧祇律》謂：「每一處兩邊各離二十五肘名為界。」若衣在界中是為不失衣界。\n【經一夜；除僧羯磨，尼薩耆波逸提。】若比丘尼置衣在僧伽藍內，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處。若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。除五衣，若離餘衣突吉羅。若比丘尼留衣著僧伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿堂、舍、倉、宿一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場處宿，乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。\n不失衣者，若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘尼無村無阿蘭若處，留衣著於八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣不手捉衣。若不至擲石所及處，明相出尼薩耆波逸提。除五衣，離餘衣突吉羅。\n此捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。\n若捨衣應往僧中向上座作禮，白言：\n「大德僧聽！我某甲比丘尼離衣宿犯捨墮。我今捨與僧。」\n彼捨已當懺悔。受懺人當作白，然後受懺，如是白：\n「大德僧聽！此某甲比丘尼離衣宿犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽我受某甲比丘尼懺。白如是。」\n作此白已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心！」彼答云：「爾。」僧應即時還此比丘尼衣。白二羯磨應如是與，僧中差堪能羯磨人，作如是白：\n「大德僧聽！某甲比丘尼離衣宿犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽持此衣還彼某甲比丘尼。白如是。」\n「大德僧聽！此某甲比丘尼離衣宿犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣還彼某甲比丘尼。誰諸長老忍僧持此衣還彼某甲比丘尼者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n併制\n若比丘尼捨衣竟，還時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若持作五衣，若作波利迦羅衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘，尼薩耆波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：僧與作羯磨。明相未出，手捉衣，若捨衣，若擲至石所及處，若劫奪想，若失想，若燒想，若漂想，若壞想，若水道斷路嶮難，若賊難，若惡獸難，若渠水漲，若強力者所執，若繫縛，或命難，或梵行難；若不捨衣不手捉衣不至擲石所及處不犯。\n集解\n三衣是諸佛應法之衣，賢聖披之無厭，天龍敬之常護。世尊教喻如鳥兩翼，畢生受持，無暫捨離。我國唐時，無著禪師遊五臺，往金剛窟隨喜。遇文殊菩薩化作老翁，引彼入般若寺。寺地盡是琉璃，堂舍金色。翁居白牙床，指金墩令著坐之，對談已，著欲求寓一宿。翁曰：「持三衣不？」答曰：「受戒已來持之。」翁曰：「此是封執處。」著曰：「亦有聖教在，若許住宿，心念捨之，或有強緣，佛故聽許。」翁曰：「無難！不得捨衣，宜從急護！」可知古今聖人之所重視三衣，不得有違。若故不遵，人衣異處，不作捨法，即成離罪，生諸過咎，龍天失護，世生譏嫌，鬼神不敬，自毀威儀，兼犯捨墮。離涅槃因，沈淪無期。况今值末法之時，諸魔沙門壞亂佛道，著俗衣裳，樂好袈裟，五色之服，錦繡衣具。互相瞋嫉，不修道德，愛讀世典，放逸邪行。行惡滅道，誹謗善人持戒之士。半月棄誦大小乘律。惟求名利，營謀財物，多求積畜，八不淨法。沙門袈裟自然漸白。此等命終之後，生於地獄，河沙劫罪竟已乃出，復作披毛戴角，畜生餓鬼之類，經歷無窮時。然後生於邊地之處，貧窮病苦，無有已時，可不懼哉！\n3.月望衣戒　　制罪　　大乘為眾不犯，自為亦犯。\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨。若比丘尼得非時衣，欲須便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘有僧伽梨故爛弊壞。自念言：世尊與比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮。然我此僧伽梨故爛壞，十日之中更不能辦，今當如何！即以此意語同意比丘；為白世尊。世尊以此因緣集僧，聽比丘畜長衣為乃至滿足。時六羣比丘聞世尊聽畜長衣為乃至滿足故。彼六羣比丘有糞掃衣及餘種種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨；持寄親友比丘已人間遊行。時受寄比丘，以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問之，據悉是六羣比丘之衣。中有少欲者聞，即嫌責六羣比丘已，往白世尊。世尊以此因緣集僧而結此戒。聽諸比丘不足衣者，有衣望處，停一月為滿足。\n具緣\n具六緣成犯：一、故壞三衣。二、財少不足。三、為換三衣，擬替故者。四、不說淨，作三衣。五、無因緣。六、過限，成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【衣已竟，迦絺那衣已捨。】五衣已作成及染竟，迦絺那衣已出。\n【若比丘尼得非時衣，】時者，無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺那衣自恣後五月。非時者，謂過此限。有因衣故弊爛壞，於非時中望得衣。《善見律》卷十四云：「時衣者，夏末一月冬四月是時。餘七月是非時。非時施者，僧次得，眾次得，或獨得。僧者一切眾僧，眾者或學律眾，或學阿毗曇眾，或學修多羅眾。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，或自物望得，是名望得。」\n【欲須便受，受已，疾疾成衣。若足者善。】因衣故爛不堪持，必須再縫，如五衣中之一衣爛壞，即得再受同該衣，不得多受，亦不得取巧謂更畜同色，如青色衣不足更望得青色，或有赤黃木蘭色之衣，又更畜同色者，或謂厚薄尺量不同，又貪畜望得相同，或謂衣料不同，又貪望得同料之衣；此等貪求望得，均非須用。律所禁制者也。若於非時得衣，受已即速作成衣，以補充五衣之不足者。故云若足者善。於十日中同衣足者，裁割如上，否者至十一日隨衣多少犯捨墮。\n【若不足者，得畜一月，為滿足故。】若不足者，謂所得之衣或布料，不足尺量，不足成衣，隨一不足，得畜齊一月，於一月中，望更得衣為滿足之故。\n【若過畜者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼於非時得衣同衣足者，應十日內割裁縫作衣。或淨施若遣與人。若不割裁縫作衣，若不綖拼不淨施，不遣與人，至十一日明相出捨墮。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日應割裁縫作衣，若綖拼。若不作衣不淨施不與人，至十二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足若不足，若同衣若不同衣應即日裁縫作衣，或綖拼，或淨施，或遣與人。若不裁縫作衣，不綖拼，或不淨施，不遣與人，至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人。不應別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨衣者應向僧中如法作禮作白捨。作白法如上。僧中差堪能羯磨者受彼懺悔，然後作白二羯磨還彼比丘尼衣。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。白二羯磨法如上。\n併制\n若比丘尼捨衣竟，還時，有比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，一切盡突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若十日內同衣足，即日裁割縫作衣線拼等無犯。若同衣不足，至十一日乃至二十九日同衣足應即日裁割縫作衣，線拼，若淨施，遣與人無犯。若至三十日若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日應裁割縫作衣，若線拼，若淨施，若遣與人均不犯。若奪想，若失想，燒想，漂想；如此不裁縫，不線拼，不淨施，不遣與人不犯。若奪衣，若失衣，若燒衣，若漂衣而取著，若他與著，若作被不犯。若受寄衣比丘尼命終，或遠行，或休道，或賊劫難，或為惡獸所害，若為水所漂，如此雖不裁割縫作衣，不線拼，不淨施，不遣與人不犯。\n集解\n出家弟子，心無貪戀，正念現前，離增上慢。於諸衣服，隨宜獲得；便生喜足。正知受用，為治身形，慚愧服之，不求多畜，防礙道業。如《尼毘柰耶》卷七云：「藏舉曝曬開張，多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。」是故應當知足。故弊爛衣，不堪受持，得換新染淨衣，若不足者，於一月內，可望滿足，若尚不得，即作淨施。為持淨戒，不應違犯，隨順律儀，趣向涅槃。倘能如此，是真佛子！\n4.從非親俗人乞衣戒　　制罪　　大乘為眾生故不同學。然復籌量施主堪與不。\n戒相\n【若比丘尼，從非親里居士，若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣、是謂時。】\n緣起\n爾時佛在祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一長者，晨朝駕車詣園遊觀。至精舍門外步入。見跋難陀釋子（Upananda）禮敬問訊，在前坐聽法。跋難陀辯才智慧，善能說法令長者歡喜敬信。欲興供養，便問跋難陀：「有何所須，當為敬施。」跋難陀報言：「無所須！此便是供養已。」長者復慇懃再三問跋難陀：「有何所須，當置辦供養。」跋難陀隨即指長者所著之貴價廣長白㲲衣而言：「汝所著者可與我，我須之！」長者言：「明日來至我家，我當與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所須，汝俱不能與我。如今果如我言。」長者報言：「我非不與。明日來更與好者。我若今脫此衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。」跋難陀言：「且止！且止！我不復須。」時長者瞋恚不悅，即脫衣襞褺授與，忿懣而出。著一衣乘車入城。時守門者見之問言：「從何所來？為誰所劫？」長者言：「向在祇桓被賊劫。」守門者聞已，欲即持刀往祇桓。長者言：「且止！不須去！」即以上因緣具說之。時諸居士聞已皆譏嫌言：「沙門釋子，多求無足，無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？云何乃索長者身上之衣？檀越雖施無厭，受者亦應知足。」時諸比丘聞，中有少欲知足行頭陀知慚愧者，嫌責跋難陀釋子，並白世尊。世尊集僧結戒。復於後時，有眾多比丘在拘薩羅（即俱睒彌 Kausambi 國，優填王所治。又譯曰憍賞彌）夏安居竟，十五日自恣，十六日執持衣鉢，往世尊所。晝日炎熱，不便路行，夜靜清涼，故作夜行，旋失道路，遇羣賊劫，盡失衣鉢。諸比丘因不敢向非親里居士乞衣，故露形而去。至祇桓門外立。精舍中諸比丘見已疑是露形外道尼犍子。時優波離尊者詳審問之，知是沙門；即借衣著，往禮世尊。世尊慰勞諸比丘，並問夏安居及路途平安不。諸比丘詳告以上之因緣。佛以無數方便呵責，不許躶形行突吉羅。應以草葉覆形，往寺借衣，然後乞衣，即以此因緣復結此戒。復聽諸比丘若失衣、奪衣，燒衣、漂衣時，得向非親里居士居士婦乞衣。此戒二結\n具緣\n具六緣成犯：一、五衣具足。二、無因緣（無奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，等等因緣）。三、非親里。四、為己乞應量衣。五、彼與。六、領受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【從非親里居士，若居士婦乞衣，】非親里者，非父母親里，乃至七世非親。《善見律》卷十四云：「父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖、乃至第七世。母七世亦如是。父親者，叔、伯、兄、弟，乃至兒孫；母親者，舅、姨，乃至兒孫，七世悉是親也。」親里者除七世親之外，亦有親友。《四分》卷四十一云：「時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐息，忘僧伽梨置地而去。時佛憶念，語阿難言：『取此衣作親友意取。』阿難言：『云何作親友意取？』佛言：『隨所取令彼歡喜。』『云何隨所取令彼歡喜？』答言：『有七法是親友利益，慈愍故。何等七？（1）難與能與。（2）難作能作。（3）難忍能忍。（4）密事相語。（5）不相發露。（6）遭苦不捨。（7）貧賤不輕。如是阿難！有此七法名為親友利益慈愍，令彼歡喜。』即說偈言：\n「『難與能與，難作能作，難忍能忍，是親善友。\n密事相語，互相覆藏，遭苦不捨，貧賤不輕。\n如此七法，人能行者，名為親友，應附近之。』\n「佛言：『如此親友應取。……不應非親友作親友意取。』」佛制不聽乞有四利益，見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「一、以佛法增上故。二、為止諍訟故。三、為滅前人不善心故。四、為眾生於正法中生信樂故。」\n【除餘時，尼薩耆波逸提。】餘時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣、是謂餘時。若比丘尼無餘時之因緣向非親里乞衣，即犯捨墮。衣壞亦是因緣，如《五分》卷四云：「因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞、是名因緣。」《律攝》卷六云：「餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣此是時。……言奪衣者，謂被賊奪；或與他衣後還却索。言失衣者，謂失落或忘處，或蟲鼠齧傷。言燒衣者，或火燒，或灰汁壞。言吹衣者，謂風吹去。言漂衣者，謂水漂也。」衣壞者，多披著洗浣故舊破爛也。又失衣有十因緣見《僧祇律》卷十云：「失衣有十因緣：1.王奪，2.若賊奪。3.若火燒。4.若水漂。5.若風飄。6.若女人起欲心奪。7.若父母親里欲令罷道故奪。8.若自藏後忘不知處。9.若藏衣腐爛。10.若歲久朽壞故不可承案，是名十。」若無因緣自乞，遣使乞，作相乞，說法乞均捨墮。《僧祇》卷十云：「自乞者自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相熱相。云何寒相？若比丘冬分夜雨雪時，著弊故衣詣檀越家，現寒戰相。爾時檀越禮比丘足，問言：『阿闍梨！無有時衣耶？何以寒凍乃爾？』答言：『無有！汝父母在時，恒為我作時衣，今汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。』檀越即言：『阿闍梨！莫怨恨！我當為作時衣。』是名寒相乞，若得衣者尼薩耆波逸提。云何熱相？若比丘五、六、月大熱時，著厚衲衣，流汗詣檀越家現熱相。爾時檀越禮比丘足問言：『阿闍梨！無時衣耶？何熱流汗乃爾？』答言：『無有！汝父母在時，恒為我作時衣，今汝父母去世，誰為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。』檀越即言：『阿闍梨！莫怨恨！我當為作時衣。』是名熱相乞；若得衣者尼薩耆波逸提。云何說法乞？是比丘為衣故，與檀越說偈言：『得生最勝處，若人以衣施。以樂布施者，人天受福報。生天得好色，天寶冠莊嚴；衣施比丘故，生生自然衣！』是名說法乞；若得衣者尼薩耆波逸提。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣突吉羅。」若捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟，彼不肯還者突吉羅。捨衣羯磨及還衣羯磨同上。\n併制\n若比丘尼捨衣竟還時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。《五百問》云：「瞋惱自壞三衣鉢，犯捨墮。」\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：奪衣，失衣，燒衣，漂衣，衣壞，得從非親里乞。若同親里居士乞，若從同出家人乞，或為他乞，他為己乞，或不求而得。不犯。\n集解\n防貪心多求利養故，不得於非親里乞衣。出家以少欲為懷，五衣具足，堪得資身，長道便止。若多乞求，增長貪結，生多過患。當知利養能令墮落，招惡業果。見《本事經》卷六云：「苾芻當知！三因三緣，令諸有情希求利養，生多過患。云何為三？一者，貪欲為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。二者、耽著為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。三者、受用不見過患為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。汝等苾芻！不應起此三因三緣希求利養多生過患。有諸苾芻，具此所說三因三緣，往施主家求勝利養。或時其家，忽遽無賴，見已慼然，默不敬問，不起承迎，不延就座，不共談論。彼見此相，便起念言：此施主家，恒相敬待，誰所詭佞？頓使其然。由此因緣，便於彼所，不忍不悅，起恚害心。或發身語惡不善業，因斯墜墮諸惡趣中，受不愛果。苾芻當知！我觀世間諸有情類，或由利養擾亂其心，身壞命終，墮諸惡趣，生地獄中，受不愛果。所以者何？愚癡凡夫，被諸利養，先破其膜；既破膜已，復破其皮；既破皮已，復破其肉；既破肉已，復斷筋脉；斷筋脉已，復破其骨；既破其骨，復傷髓腦，然後方住。是故汝等應如是學：我當云何不被利養擾亂其心？我當云何不被衰損擾亂其心？我當云何不被利養及以衰損擾亂其心？獨處空閑勤修聖行；速證無上常樂涅槃。汝等苾芻應如是學！爾時世尊欲重攝此義，而說頌曰：\n「『由三種因緣，希求諸利養，壞種種功德；\n及退失人天。諸有聰明人，遇利養衰損，\n其心善安定；不動如山王。常靜慮安然，\n正觀諸法義。修深細智觀，證常樂涅槃。』」\n出家修道以淡薄為主，衣物之類不得貪著，若生貪著，則有自害之虞。見《目連問五百輕重事》云：「比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣晝夜染著，得病困篤，自知當死，便舉頭視衣。內起毒想言：『我死後誰敢著我此服者。』不久便命終，作化生蛇，還來纏衣。眾舁死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物。見蛇纏衣，涎咽吐毒。不敢近，即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢近者。有一比丘，得道。便入四等觀毒不中，便往近之語言：『此本是汝衣，今非汝有，何以護之！』便即捨去，不遠入一草，毒火出燃草，還自燒身，命終即入地獄火燒。一日之中，三過被燒，皆由貪害。」若多受用，應發心捨，慳貪著物，樂少苦多。衣足便止，多乞貪求，惱亂施主。非親非故，信義疏薄，不應向乞。五衣鉢具百一物外，不應多畜，以增罪業。若貪利養，常悕人施，即同邪行。《四分律疏》卷三中云：「今行道者，實無道可行，止存世福，口雖讀經說法，身雖在座斂容，心路規度；常擬散席與我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。今世講師至此，常不敢語，以親行故，羞不語他，何以不行而隱不道，何妨有人行之，則此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！」\n5.過分取衣戒　　制罪　　大乘為眾生故不同學，隨施應受。\n戒相\n【若比丘尼，失衣、奪衣、燒衣、漂衣、若非親里居士，居士婦，自恣請，多與衣。是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在祇樹給孤獨園。有眾多比丘他處遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣，來至祇桓精舍。即多持衣施與諸失衣之比丘。諸比丘有三衣足者報言：「我等自有三衣，不須也。」時六羣比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等若與餘人耶？」時諸居士多與衣，而諸比丘三衣足者便取衣與六羣比丘及與餘人。諸比丘聞，中有少欲知足者，便嫌責之，並往白世尊。世尊集僧而結此戒。\n具緣\n具六緣成犯：一、比丘尼失奪五衣（或五衣都壞，乃可乞衣）。二、非親居士。三、為失奪、故施（若不為失隨受無罪，乃約彼施心以定犯相）。四、比丘尼知彼為失故施。五、過知足。六、領受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【失衣、奪衣、燒衣、漂衣、若非親里居士，居士婦，自恣請，多與衣。】自恣請者，《善見》卷十五云：「檀越語比丘言：『若有所須，隨意取！』是名自恣請。」《律攝》卷六云：「施者謂重重施，慇懃施，真心施，詐心施，勝心施，劣心施，期心施，隨順施，不順施，自財施，他財施，共他施，去時施，還時施，瞋心施，喜心施，慣習施，不慣施，現相施，自言施，遣他施，自手施，此等施相，據施主心，有斯差別。隨順施，詐心施，瞋心施；乞得之時得惡作罪。餘皆本罪。」施者因比丘尼失奪衣，故發心自意恣恁布施多與衣，施者雖無厭多與衣，受者應知足無多取。\n【是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。】知足受者，謂若失一衣不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重應摘作。若僧伽梨、若鬱多羅僧，若安陀會，若三衣都失（五衣都失），彼比丘尼應知足受。知足有二種：一、在家人知足，二、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者五衣也。若居士自恣請，多與比丘尼衣，若衣細若薄若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安紐。若有餘殘語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘尼過知足受衣，尼薩耆波逸提。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。捨衣法及白二羯磨還衣如上。\n併制\n若比丘比丘尼捨衣竟還時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞，盡突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢，若二重三重四重作衣，安緣貼障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣語居士，而居士謂：「不以失衣故施。若欲受者受。」不犯。\n集解\n比丘尼出家修道，以少欲知足為正命。切勿貪著好衣多衣，宿昔常處畜生之中，以毛皮為衣。當觀利養之弊，積聚之害，均報三塗，難得出離。經云：昔有比丘多乞積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里，受苦無窮。故知利養能墮惡道，損己德行。因利養故能生癡慢，多求利養能生嫉妬，貪著利養能生諂曲，多乞求取無有羞慚，過受多畜人所不敬。多受衣物檢舉藏曬，惱亂正念，障礙辦道。是故應當攝持戒律，常畏小罪，不破不污，不雜邪戒。常行知足成就慚愧。不過受衣，不多畜衣。常自思惟三省己過。不為名聞而持禁戒，莫以多聞而生憍慢，不為衣物所縛纏，勿多求取而犯禁。常自知足，少欲寡念。正見現前，持戒具定，律儀清淨；方能趣向菩提。\n6.勸增衣價戒　　遮罪　　大乘同制，即多求惡求。\n戒相\n【若比丘尼，居士，居士婦，為比丘尼辦衣價：「具如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉居士！為我辦如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘，持鉢入城至一居士家乞食。聞彼居士夫婦共議言：「跋難陀釋子是我舊知識，當持如是衣價買如是衣與彼。」乞食比丘聞此，還來精舍已，具告跋難陀。跋難陀於次日入城到居士家，語言：「汝實欲與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持，若不中我受持者，何用為是？」彼居士聞即譏嫌言：「沙門釋子，無有慚愧，多求無厭，外自稱言：我知正法。而強從人索好衣。如是何有正法？施者雖無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶？」事為乞食比丘聞，以此因緣告諸比丘。諸比丘聞，中有少欲者嫌責跋難陀釋子已；往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責跋難陀釋子已，即為結戒。後有居士自恣請比丘問言：「大德！須何等衣？」是比丘意疑不答。又有欲為比丘作貴價衣者，比丘少欲知足不敢隨意受貴價衣，以此因緣世尊再結此戒。諸居士自恣請者聽諸比丘少欲知足索不如者。二結\n具緣\n具六緣成犯：一、非親俗人虛心辦價。二、本期有限。三、知有限。四、嫌少勸增。五、彼為增價、增縷，隨一成犯。六、領受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【居士，居士婦，為比丘尼辦衣價：】衣價者，若錢、若金、銀、珍珠、琉璃、玉石、瓔珞、若生像金，各等物及貨幣金券等，可為衣值之代價。\n【「具如是衣價，與某甲比丘尼。」】居士先限衣價若干，或限衣料若干與彼某甲比丘尼。\n【是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉居士！為我辦如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。】若施主先作自恣隨意歡喜，任彼比丘尼須何等衣，佛聽許以少欲知足索不如者。求者有二種：一者求衣價，二者求衣。求價者，檀越與作大貴價衣求；乃至增一磨灑十六分之一分。求衣者，若語居士言：作如是廣長衣，乃至增一綖。是比丘尼先不自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。《根本毘柰耶》卷二十謂：「此中犯相，其事云何？有三種：價、色、量。云何為價？若比丘尼從非親里人得五迦利沙波拏（Karisapana）值衣，受時無犯。不受此衣更過索者，索時犯惡作，得時捨墮。乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得輕重准上應知。是謂價。云何色？若施主施青色衣，比丘尼得青色衣，受時無犯。若不受而更索取餘色者，索時得惡作，索得時犯捨墮。云何為量？若比丘尼得五肘衣時無犯。若不受此衣，更索廣大衣，索時犯惡作，索得衣犯捨墮。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使書信印信突吉羅。」此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若比丘尼於僧中捨衣竟，不還者突吉羅。捨衣法如上。《十誦》卷四十八云：「有一比丘，先與居士衣價，是比丘後命終，諸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『應索物取與僧分。』」\n併制\n若比丘尼捨衣竟還衣時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若比丘尼先受自恣請而往求索。知足減少求，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不自求而得。無犯。\n集解\n若有檀越發心歡喜布施，雖是劣質粗布，受之能令施者得福，增長信心。若非親里信義淺薄，輒勸之加價增衣，擾亂施心，令人生惱，失敬信，生輕慢，起譏嫌，招惡名，損己德，非智者之所為也。應當常攝己心，端身正意，不求多取；但念無常。身衣財物，終非己有。死至命盡，物在世間，不隨魂去，惟業相隨。生時貪取，徒勞積聚，受惡道報。虛受信施，獲毛皮衣，受屠割苦，良可嘆也！是故若為比丘尼應當護戒具足，所行如律，心存淡泊，知足少欲，常念於道，攝持淨戒，恭敬毘尼，嚴護不毀，遠離貪心，煩惱輕微。若持淨戒，隨順法行，諸天龍神皆來護法。諸所辦道，皆悉成就。惡夜叉等不能惱亂，諸惡鬼神不能破壞，隨心所須，種種善念，皆得具足。因持淨戒，善神守護，不多病患，面色清淨，睡眠安隱，覺時精神。以持戒故，威儀寂靜，舉動安和，寡欲清心，道貌岸然。正見正行，入於法律，勤行精進，向涅槃城。如是行持，堪稱佛子！\n7.勸二家增衣價戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，二居士，居士婦，與比丘尼辦衣價：「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士！辦如是衣價與我。共作一衣，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n佛在祇樹給孤獨園。時有乞食比丘入城乞食，到居士家，聞居士婦共議，擬買衣送與跋難陀釋子。復聞於異處居士夫婦二人共議，亦欲買衣贈送跋難陀。時彼乞食比丘乞食已還到寺中，具告跋難陀知。跋難陀即於次日，持鉢入城，到彼二居士家言：「汝等諸人審欲與我作衣耶？」居士報言：「我等屏處有如是語。」跋難陀言：「若欲與我作衣者，可共作一衣與我，極使廣大堅緻，中我受用，若不中受用，非我所須。」二家居士聞之，即共譏嫌，謂跋難陀不知厭足，無有慚愧，貪無止足，自稱：我知正法。如是貪求，何有正法可言？施者雖無厭，受者應知足。屏處私語，而來求索。時乞食比丘聞，轉告諸比丘，中有少欲者，責嫌彼跋難陀釋子已，往白世尊。世尊集僧，呵責跋難陀已，即制此戒。後於異時，有二居士，居士婦，自恣請比丘索取貴價衣，彼少欲知足比丘疑，不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。」即以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具六緣成犯：一、非親俗人虛心辦價。二、施有限。三、知限施。四、嫌少，勸二家增。五、彼為增價縷。六、領受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【二居士，居士婦，與比丘尼辦衣價：「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」】二家居士，屏處私議，擬辦衣價贈與某甲比丘尼。\n【是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士！辦如是衣價與我，共作一衣，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。】自恣請如上。求有二種求如上。若先不受自恣請，求彼二家居士合作一衣，為欲得貴價衣，廣大衣。若得衣者犯尼薩耆波逸提。若往索不得者突吉羅。此捨墮衣，應捨與僧，若眾多人，若一人。不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若捨衣竟，僧應還彼比丘尼衣，若不還者突吉羅。《毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使書信印信，均突吉羅。」\n併制\n若捨衣時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若施與人，若自作三衣若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞。如是一切突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：前人先受自恣請而往求索。若於貴價好衣中求不如者，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得。均無犯。\n集解\n若修淨戒，清淨寡欲，勤習佛法，不以衣物為念。粗衣劣衣，但蔽形體，不為賊劫，易於執持。若貪細緻好衣，極求廣置。不知慚愧，向非親乞，失他敬心，為世譏嫌。利養所污，非清淨戒，多受積聚，貪著不捨，能招惡果。見《百緣經》卷五所載云：有一長者，名若達多，在舍衛國，見佛相好光明，發心出家。時諸親舊以其先是豪富之子出家，競施衣鉢，種種所須。若達多受之積聚無厭，慳貪戀著，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼道，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶，欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨。而此室中見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守住衣鉢。無敢近者。時諸比丘見已往白世尊。世尊將諸比丘來入室中。語餓鬼言：「咄！無慚愧！汝於前身出家入道。貪著利養，不肯惠施。今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何不生慚愧？故復還來，仍守衣鉢？」世尊以無數言詞呵責慳貪多諸過咎，能令墮落於惡道。並為其種種說法，令彼開解，深生慚愧。即以彼之衣鉢捨與眾僧。彼醜形餓鬼即於其夜半命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身。身出光明，照於祇桓。凌虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，却坐一面。佛為說種種法，令彼心開意解，作禮而去。——是故於諸衣物，不應貪著，應當知足慚愧，捨貪著心，遠利養毒。唯修禁戒，成立梵行，速證無漏！\n8.過限急切索衣價戒　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，若王，若大臣，若婆羅門，若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價：「持如是衣價，與某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「大姊！今為汝故，送是衣價，受取！」是比丘尼語彼使，如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「大姊！有執事人不？」須衣比丘尼，應語言：「有！若僧伽藍民，若優婆夷，此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」時彼使便往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲執事人，我已與衣價。大姊知時，往彼當得衣。」須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反、三反、語言：「我須衣。」若二反、三反，為作憶念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼憶念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往，若遣信往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝還取，莫使失！此是時。」】\n緣起\n爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時王舍城中有一大臣，為跋難陀親友，數數往來，遣使持衣價與跋難陀買衣。時彼使者即受教持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所。即將衣價對跋難陀說。跋難陀隨與使者共往舍衛城中一舊親友長者家，語長者言：「王舍城中有一大臣遣使持衣價來，與我作衣，須為掌之。」長者即為之掌管。大臣於異時，問使人言：「我前遣使持衣價與跋難陀作衣竟為與我著不？」使人報言：「不著。」大臣遣使語跋難陀言：「我先遣使衣價與汝竟不著我衣，何用為？今可送來。」跋難陀聞此語已，即疾疾至長者家語言：「我前寄衣價，我今須衣，可與我作衣。」時舍衛城中，諸長者集會。先有立制，其有不至者罰錢五百。長者因此亟欲趕會，而跋難陀堅持不肯，必要彼先持衣價為之作衣。時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷。時眾人以其不到會即罰錢五百。彼長者譏嫌言：「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時城中有諸居士不信佛法者，盡作譏毀言：「沙門釋子不知止足，不知時，不知量，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法可言？乃令長者不赴集會，輸錢五百。自今已去，不應親近禮拜問訊承事供養。」諸比丘聞中有少欲知足者，呵責跋難陀已並白世尊。世尊以無數方便呵責跋難陀已，即以此因緣集僧而結此戒。《四分律戒本疏》卷三中云：「此戒應在畜寶戒後，以制淨主，故結集者不次，或傳受者失旨，故在前列。」\n具緣\n具五緣成犯：一、施主送錢寶。二、為貿衣用。三、付人轉貿。四、過分索之。五、得入手。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【若王、】國王、總統、主席等，即一國之主。\n【若大臣、】政府之文武長官是也。\n【若婆羅門、】（Brahmana）天竺之貴族，博學多聞，淨行高貴，為彼國四姓中最勝之一族。\n【若居士、居士婦，】居士者，在家富瞻清高之士，居士婦者，亦在家修道居士之婦人也。\n【遣使為比丘尼送衣價：「持如是衣價，與某甲比丘尼。」】衣價者如上。使者謂男女或黃門等使人。如是衣價者，即已限之價為若干等，送與彼所相識往來之比丘尼。\n【彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「大姊！我今為汝故，送是衣價。受取！」】使者持衣價即金錢幣券寶等作衣之代價者，對彼比丘尼言。\n【是比丘尼語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」】比丘尼不自手執金銀錢寶，故云：「我不應受此衣價。」合時清淨者，即合理順時，以金、銀、財、寶、券、換作衣物即得淨；乃方便受財物法也。淨者，淨物也，如衣服湯藥等是名淨物。《善見律》卷十五云：「若有居士持金銀往比丘所語比丘言：『持此金銀與眾僧，願大德受！為作僧伽藍，作食堂，若園田。』比丘不得受，若受得突吉羅罪。教令付淨人後得為處分料理。若使人不解，比丘得教淨人為受，後得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧教作飲食，衣服、湯藥、臥具，不得自受。若眾僧受金銀後，得飲食衣服受用得突吉羅罪。若眾僧不受，居士不解將還，知律比丘路見語言：『汝與眾僧，何以將歸？』居士聞已解，即還付與淨人。若居士布施隨處用，比丘不得迴換。若迴換餘用者，突吉羅罪。若施作房舍住處無食，眾僧各欲散去，無人守護得減房直糴食，以供守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物，若住處無食，眾僧欲散去，得減房物以供食用。何以故？為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘語居士言：『比丘法不得受田池。』居士語比丘言：『此田池能生四種淨物，用供養眾僧。』若如是者得受。若居士言以池布施眾僧，使洗浴浣濯，及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語，但言施池。比丘答言：『出家人法，不聽受池。若布施淨水當受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士猶不解語，但言布施而已，於後命過；比丘不得受用。若居士有兒孫，比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已過。比丘不得受用；長者自知。』長者語比丘言：『弟子以水布施眾僧。』若如是布施者，比丘得受用無罪。不得受金錢。若居士持米布施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施淨食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰：『往昔有一比丘在質多羅（Cittalapabbata）山住，欲得餅食，出庭前見諸居士，以水泥地現為餅相，發口言：云何得是餅明日供僧。居士即解已，便還家中作如是餅。明朝持來供養眾僧。上座知不受，下座見上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，現相如是，猶不得食；况今為身求而得食也。』布施園不得受，如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田，得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷，後人來作，應責直。何以故？為已成田故。若有人欲賃田，不得受金銀；淨物得受。若賃田人不知處所，問比丘。若有知畔齊，應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴，不得受。若言施淨人。或言執事人得受。若眾僧淨人，若朝為眾僧作食，中後自營覓，中前得與食，中後不得與食；衣一切不得與。若半月為眾僧驅使，得與衣食。半月自作，眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使，自為己營覓，後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受；若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。」\n【彼使語比丘尼言：「大姊！有執事人不？」】執事人者，可為比丘尼驅使，乃有信心皈敬佛法者，此中有四種執事：1.由比丘尼指示作使。2.由使者指示作事。3.不指示自不現前。4.不指示他不現前。執事人可得眾僧衣食及以值付之。執事人得為僧掌衣價速作衣，比丘尼即得清淨物。\n【須衣比丘尼，應語言：「有！若僧伽藍民，若優婆夷，此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」】僧伽藍（Samgharma）譯曰眾園，僧眾所住之園林。僧伽藍民者，即管理僧園，在僧眾園林中居住之淨人，稱為僧淨人。大眾淨人。優婆塞（Upasaka），譯曰清淨士，信士，近事男，受三皈五戒之男子，此等可為比丘作執事人。若為比丘尼作執事人，則為優婆夷（Upasika）譯曰清淨信女，近事女，受三皈五戒之女，可為比丘尼作執事人，常為比丘尼眾作事也。須衣之比丘尼應告彼使者，誰是執事人及現居住處。\n【時彼使便往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲執事人，我已與衣價。大姊知時，往彼當得衣。」】使者交衣價已，應負責任回報比丘尼，以表信用及交代之清楚也。《善見律》卷十五云：「使者付執事人衣直已，不報比丘尼，比丘尼不得就執事人求衣，若求得衣突吉羅罪。」\n【須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反、三反、語言：「我須衣！」】若比丘尼須衣，當往執事人處言：「我須衣！」若初次往取衣不得，當二次往，乃至三次往；言明須衣，令彼憶念己取衣價之事。\n【若二反、三反、為作憶念得衣者善。若不得衣，四反五反六反。在前默然立，令彼憶念。】若四反五反六反。在前默然住，得衣者善。\n若初次去取得衣、善。初次不得衣，即二反往取明言須衣，得者善。不得者再三去取衣，得者善。若三次往取不得衣者，當於第四次去，在彼執事人前默然立。乃至五次六次在彼前默然立，為令彼憶念衣價。若四反往取默言立時，彼執事人問言：「汝何緣在此立？」應報言：「汝自知之！」若彼人言：「我不知。」有餘人知者，比丘尼當語：「彼人知之！」若比丘尼作一語，即破二反默然。作二語破四反默然。作三語破六反默然。《善見律》卷十五云：「若不口語索，得十二默然求。」因作一語破二反默然，若全不口語即得十二默然求也。《僧祇律》卷十云：「三返往索，六默然住時，或緩期或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時語言：『長壽！與我衣直。』答言：『尊者！更一月來。』比丘滿一月往索。若檀越復言：『更一月來。』比丘滿一月復往索。若檀越復言：『尊者！更一月來。』比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若言半月來，過三半月不得復索。若言十日，若言五日、四日、三日、二日、一日、須臾，過三須臾不得復索。是比丘六返往時，檀越言：『我知尊者來意，更一月來。』是比丘滿一月復往默然住。如是滿六月往，默然已不得復往。若言半月、若言十日、五日、四日、三日、二日、一日、須臾，過六須臾已不得復往默然。齊幾名默然住？時如人入庫取物着店上頃，又如裹襆物頃，即應去。」此為三返語索六返默然住。索衣價時，不得逼迫急切語，當作徐徐輭語。《根本一切有部毗柰耶》卷二十云：「有六詰問，見彼六言隨事應詰問，云何為六？若問彼云：『仁今何緣得至？』答云：『為彼事來。』若云：『極善來！此處應坐。』答云：『為彼事來。』若云：『食飯。』答云：『為彼事來。』若云：『噉餅。』答云：『為彼事來。』若云：『飲水。』答云：『為彼事來。』若於此六種隨一事中見他語時，尋聲即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六種詰問，若隨一事中見他語時尋聲未道，徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好六種詰問，若作如是求時，得衣者善。」\n【若不得衣，過是求者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼過二三返語索，過六返默然立，若得衣者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。若於僧中捨衣竟不還者突吉羅。\n【若不得衣，隨使所來處，若自往，若遣信往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝還取，莫使失，此是時。」】若比丘尼對執事人經三語六默後，不得衣者，應自往或遣信往檀越處告知，是時應爾。捨衣法及還衣羯磨法如上。\n併制\n若比丘尼捨衣竟還時，有比丘比丘尼教言：「莫還！」教者突吉羅。若轉作淨施，若自作三衣，若作助身衣，若遣與人，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞，盡突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：三返語索得衣，六返默然立得衣，若不得衣從所得衣價處，若自往，若遣使語言：「汝先遣使與某甲比丘尼衣，是比丘尼竟不得，可還取，莫使失！」若彼言：「我不須，即相布施。」是比丘尼應以時軟語方便索衣。若為作助身衣故與，以時索，軟語索，方便索，得者不犯。\n集解\n此戒制不得畜不淨物，衣價是不淨物，因屬錢寶。若換作衣，即成淨持。云何不換作鉢？佛制許畜一鉢，故不須換鉢。若過六返取衣，不但惱亂他人，自亦妨礙辦道。故以修行為主，於所著衣不生貪念。如《大乘本生心地觀經》卷五云：「出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若粗隨其所得。但於施者為生福田，勿嫌粗惡。不得為衣廣說法要，起諸方便與貪相應。世間凡夫為衣服故，非法貪求造不善業，墮於惡道經無量劫；不遇諸佛，不聞正法；受苦畢已復生人間，貧窮困苦，求不得苦晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪。出家菩薩即不如是，隨其所得，不嫌粗惡。但懷慚愧，以充法衣，得十勝利：一者能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧修行善法。二者遠離寒熱及以蚊虻惡獸毒蟲，安隱修道。三者亦現沙門出家相貌，見者歡喜遠離邪心。四者袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮得生梵天。五者著袈裟時生寶塔想，能滅眾罪生諸福德。六者本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。七者袈裟是佛淨衣永斷煩惱，作良田故。八者身著袈裟罪業消除，十善業道念念增長。九者袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。十者袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」是故行者應當知足，於諸衣服隨緣而得，並不渴求多求，常生喜足。如《瑜伽》卷二十五云：「云何喜足？謂於隨一衣服飲食臥具等事，便生歡喜；生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙，更無希望更無思慮。於所已得，不染不愛，如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食臥具等事，當知亦爾，是名喜足。」又云：「於衣服中，有三種貪，能障修善：一、多衣貪。二、軟觸貪。三、上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除諸衣服軟觸貪故，但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故，持糞掃衣。」\n9.畜錢寶戒　　遮罪　　大乘為眾生故聽受，須淨人掌，若無亦得自提，心勿染著。\n戒相\n【若比丘尼，自手取錢，若金銀。若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城靈鷲山。時跋難陀比丘受大臣婦供養食資五金錢；持之寄於市上而去。因自手捉金銀錢，及寄存市中，為人譏嫌。時王及諸大臣集會議論，有謂沙門釋子得捉金銀錢寶。有一大臣名曰珠髻即告諸大臣言：「莫作是言：沙門釋子得金銀若錢，不捨珍寶珠瓔。何以故？我自從如來聞沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離諸珍寶珠瓔。」時大臣珠髻有威勢力，善能說理，令諸人歡喜信解。隨即往詣世尊所，頭面禮足已，在一面坐。以此因緣具白世尊，並問言：「我向所說於法無有違失耶？」佛告大臣：「如汝所說，於正法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好。汝今當知！若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，則應受五欲，若受五欲非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，則決定知非沙門釋子法，我有如是言：『若比丘為作屋故求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。』大臣當知！日月有四患，不明不淨，不能有所照，亦無威神。云何為四？阿修羅（Asura）煙雲塵霧，是日月大患。若遇此患者，不明不淨，不能有所照，亦無威神。沙門婆羅門亦有四患，不明不淨，不能有所照，亦無威神，亦復如是。云何為四？若沙門若婆羅門不捨飲酒，不捨婬欲，不捨手持金銀，不捨邪命自活，是謂沙門四大患。能令沙門婆羅門不明不淨，不能有所照，亦無威神。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責跋難陀已，即具告世尊。世尊集僧而結此戒。\n《僧祇》卷十一謂：優陀夷受居士餅錢，因佛制不許自手捉，故教居士將錢繫於衣角上，至市易餅，着賣餅者在彼衣角頭解取錢換餅，為賣餅者及諸世人所譏嫌，故制不許繫錢於衣角上及置地上。\n具緣\n具四緣成犯：一、是錢寶。二、知是。三、為己。四、受取。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【自手取錢，若金銀。】錢者，上有文像，若銅錢、鐵錢、錫錢、金錢、銀圓等。《僧祇》卷十一云：「若比丘隨國土，若有銅錢，若鐵錢，若胡膠錢，竹籌皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。」\n【若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。】教人取或教人置地而受，或口可受均犯尼薩耆波逸提。教他取亦有種種不同，《根本毗柰耶》卷二十一謂：若教他取時，其事不同，有十八種成犯。謂告彼云：\n若捉文相成就金銀錢幣，摩尼寶，各種寶，及方國共所用錢，犯捨墮。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若比丘自手取寶，若使人取，此二種取，盡取，自畜取，有五種：1.以手捉手取。2.若以衣從他衣取。3.若以器從他器取。4.若言：『着是中。』5.若言：『與是淨人。』皆為畜，故以此五事當取時捨墮。」「此應捨，是中捨者，若守園人，若信樂優婆夷。當語彼人言：『此物我不應受，汝知之。』若彼人受已還與比丘尼者，比丘尼當為彼人故受人令淨人掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒，得貿易持之。若彼人受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比丘尼者，當令餘比丘尼語言：『佛有教為淨故與汝，應還彼比丘尼物。』若餘比丘尼語復不還者，應自往語言：『佛有教為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主，何以故？不欲失他信施故。』若比丘尼不語彼人言：『看是知是。』突吉羅。」\n兼制\n若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若語彼人言：「看是、知是。」若有守園人信樂優婆夷語言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已還比丘尼者，比丘尼應為彼人故令淨人掌之。若得淨衣鉢坐具針筒持貿易受持之。若彼受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘尼，比丘尼應令餘比丘尼語言：「佛有教為淨故與汝，汝應還比丘尼。」若不還自往語言：「佛有教為淨故與汝。汝應與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友知識。若還與本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧。若以瓔珞具易錢為佛法僧。無犯。\n集解\n不淨之物非出家弟子所畜，換作淨物受之亦應生慚愧之念，忖己德行，如何受用，如何報四恩。《善見律》卷八云：「受施用有四種法，云何為四？一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰：『云何盜用？』答曰：『若比丘無戒依僧次，受施飲食，是名盜用。』『云何負債用？』『若比丘受人飲食衣服應作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食時，口口作念。若鈍根者，未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時，應朝先一念。利根者著作念房舍牀席臥具一切受用信施，應先作念，若不先作念，是名負債用者。若不為障寒障熱，及障慚恥而用衣，若不為饑渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若飲食衣服，不先作念突吉羅。』『云何親友用？』『七學人受用施物，如子受父物無異，是名親友用。』『云何主用？』『真人羅漢受用施物。』於四種受用中，盜用最惡。復有四種受用，云何為四？一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。『云何有慚愧用？』『無慚愧人親近有慚愧人受用無罪，是名有慚愧用。』『云何無慚愧用？』『有慚愧人親近無慚愧人受用得罪，是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人後，必當隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人後必當改惡修善，是名有慚愧人。』『云何有法用？』『若有慚愧人用法而得，是名有法用。』『云何無法用？』『無慚愧人不用法而得，若得此物，如得毒藥無異，是名無法用。』」不淨之物有八，錢寶是其中之一。所謂八不淨者：一、田園。二、種植，三、穀帛。四、畜人僕。五、養禽獸。六、錢寶。七、褥釜。八、象金飾床及諸重物。因損功德，妨修道業，故云不淨。佛制不聽出家弟子畜不淨之物，但若為眾僧及饑饉之時，得善權方便，然必須付與淨人或檀越掌管。見《大集經》卷三十一云：「我今不聽一人受畜八不淨物，惟聽大眾得受畜。」又《大般涅槃經》卷六云：「如來觀知所有弟子有諸檀越，供給所須，令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米貿易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。」此乃大乘所開，尚作淨施，然後貿易換得淨物受用，何況出家比丘尼獨自一人，更不應畜不淨之物，以增長貪染心，毀如來之戒，作後世之惡報，良可悲也！\n10.貿寶戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，中有少欲知足者，嫌責跋難陀已往白世尊。世尊集僧以此因緣而結此戒。《五分律》卷五云：「難陀，跋難陀用金錢買物，亦賣物取之。時有羣劫到王舍城伺覓富室，見二比丘大以金銀及錢買物，又賣物取之。便共議言：『觀此邑里無勝沙門之富，阿蘭若處劫之又易。』便於後日至阿蘭若處，捉諸比丘，拷責金銀，及諸錢物。諸比丘言：『我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨。』劫言：『汝等妄語，我親見比丘用以賣買。』拷之垂死，盡奪衣鉢而去。諸比丘即遙訶責難陀、跋難陀：『如何出家比丘積畜寶物以殃我等。』以是白佛。」以此因緣結戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是錢寶。二、相易。三、決價。四、為己。五、領受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【種種賣買寶物】者，賣買者，以成金易成金，易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀，易已成未成銀，易錢。以未成金易成金，易未成金，易已成未成金。易成銀易未成銀，易已成未成銀易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀，易未成銀、易已成未成銀易錢。以成銀易金乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者如金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢、隨各處流通所用之錢幣，有種種錢。有以寶物換錢，或以錢買寶物。\n【尼薩耆波逸提。】若比丘尼種種賣買寶物，以成金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人淨人優婆夷，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之！」若彼人受已還與比丘尼者，比丘尼當為彼人故受，令淨人掌之。後若易得淨衣鉢坐具針筒、得貿易持之。若彼人受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒等當受持之。若彼人受已不還比丘尼者，當令餘比丘尼語言：「佛有教為淨故與，汝應還彼比丘尼物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教為淨故與汝，汝今可與僧與塔，與和上與同和上，與阿闍棃與同阿闍棃，與親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘尼不語彼人言：「看是、知是。」突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「以寶貿寶用有五種：一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者，若言取此物，從此中取，取爾所，從此人取，持來持去，亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢，與人求息利突吉羅。若為利故，以錢買物突吉羅。若餘似寶若穀絹布，如是比丘若出息，若以買物為利故盡突吉羅。此戒體正應言：種種用寶，不得言賣買。此戒直一往成罪，不同販賣戒。為利故買已還賣成罪。捨墮錢寶若少應棄，若多設得同心淨人，如前說種種用寶，及後販賣戒物要得白衣同心淨人捨。」《善見律》卷十五云：「販賣寶戒者非一種，作者或已成器，或未成器。頭物者，華釵一切頭所用悉是頭物。鐶、釧、鉗、鎖，種種身所裝束，是名成器，以成器易未成器，以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波逸提。以尼薩耆波逸提易突吉羅。問曰：『云何以突吉羅易尼薩耆波逸提？』答曰：『以銅錢易金錢，亦得尼薩耆波逸提，是名突吉羅易尼薩耆波逸提。以金錢易銅錢，是名尼薩耆波逸提易突吉羅。』若以寶易鐵，以此鐵作鉢作斧，隨作一一作器，悉不得用。若用突吉羅。」\n兼制\n若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若語彼人言：「看是知是。」若有守園淨人信樂優婆夷，對之言：「此是我所不應，汝知之。」若彼人受已還與比丘尼，比丘尼應為彼人故，受令淨人掌之。若得淨衣鉢坐具針筒，持貿易受持之。若彼受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘尼，比丘尼應令餘比丘尼語言：「佛有教為淨故與汝，汝應還此比丘尼。」若不還應自往語言：「佛有教為淨故與汝，汝應與僧與塔與和上與同和上，與阿闍棃與同阿闍棃，與親友知識。若還與本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧無犯。\n《根本毗奈耶》卷二十二云：「若為僧伽應求利潤。……為佛法僧故，施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物，還於三寶而作供養。」《律攝》卷六云：「若被賊盜錢寶等物，自奪取時無犯。聞有難事，將欲至時，無淨人可得，若僧伽物，若窣覩波物，若法物，應自掘坑密藏。舉已當去，若後時來應自出取。」\n集解\n比丘尼手捉錢寶物尚且不應，況執寶貿易，增長貪心，妨修道業，為世譏嫌；是破戒相。見《大集經》卷三十一云：「持禁戒者即佛弟子，毀禁戒者，即魔弟子。又持戒者即出世道，破禁戒者即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子，何以故？是人遠離如來法故。王言：『世尊！言破戒者有何等相？』『大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三寶，不生信心無有慚愧。於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬，摧滅聖幢不修梵行，增長慳貪樂在居家，不能清淨口四種業。常修貪心，遠離法心。樂說世間無益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢象馬牛羊駝驢雞猪乃至八種不淨之物，是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓，沙門中曲，沙門中幻，沙門中賊，沙門中醉，沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住。』」是故比丘尼應當持戒清淨，少欲知足，勤心精進。厭患生死，專樂涅槃，不毀禁戒，如法而住。\n11.販賣戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，種種販賣，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處中已，持生薑易食，食已而去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中。到時著衣持鉢，入村乞食。漸至賣飯食家，默然而住。賣飯人見已問言：「大德！欲何所求？」報言：「居士！我須食。」賣飯者言：「持價來！」報曰：「居士莫作此言！我等所不應。」彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已而去，大德何故不應？」舍利弗聞此語已羞慚無言。乞食已還至寺中，以此因緣語諸比丘。時舍衛城中有一外道得一貴價衣，心自念言：我何用此貴價衣？寧可易餘衣。尋便欲與釋子共易。跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易。」跋難陀即於當夜浣染故衣，擣治光澤，頗似新衣。彼外道晨朝持衣至寺，與跋難陀易衣。外道易已，還所止處，以衣示諸外道。中有智慧者語言：「汝為他所欺！何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣，直更擣治光澤似新耳。」此外道聞已，即持衣還與跋難陀。跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故，更擣治光澤如似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故，云何俱共出家共貿易衣不得還悔？」諸比丘聞中有少欲者嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食？復與外道貿易衣而不聽悔。」諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責跋難陀已，告諸比丘：自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。即以此因緣而結斯戒。\n《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「與諸比丘結戒者為佛法增上故，為止鬬諍故，為成聖種故，為長信敬故。」\n具緣\n具六緣成犯：一、在俗家人。二、共相交易。三、决價。四、為己。五、自貿易。六、領受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【種種販賣，尼薩耆波逸提。】種種販賣者，以時藥易時藥（一切飲食亦屬藥），以時藥易非時藥，以時藥易七日藥，以時藥易盡形壽藥，以時藥易助身衣。以非時藥易時藥，以七日藥易七日藥，以七日藥易時藥，乃至非時亦如是。以盡形壽藥易盡形壽藥，乃至易七日藥亦如是。以助身衣易助身衣，乃至易盡形壽藥亦如是。賣者價直一錢，數數上下增賣者利潤。價直一錢言直三錢。重增賣者，價值一錢言直五錢。買亦如是。若比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此捨墮物應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。此捨墮物之捨法及白二羯磨還物法如上。若於僧中捨竟不還彼比丘尼物者突吉羅。《毗柰耶》卷二十二云：「種種者非一事取與。賣買者取諸餘處物賤，此處物貴，即從彼取來也。謂此處賤餘處貴，即從此持去，豐時買取，儉時當賣。」犯捨墮。《十誦》卷七云：「種種者，若以相似買相似，若以不相似買不相似。相似者，鉢與鉢相似，衣與衣相似，澡盥與澡盥相似，戶鉤戶鉤相似，時藥時藥相似，夜分藥夜分藥相似，七日藥七日藥相似，終身藥終身藥相似，是名用相似買相似。不相似者，鉢與衣不相似，鉢與澡盥、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、不相似。」如是以相似物易相似物，或不相似易不相似物者捨墮。《僧祇》卷十一云：「種種者，若自問價，若使人問價。若自上價，若使人上價。若自下價，若使人下價。問價者，此物直幾許？答言：爾許與汝，爾許所取，作不淨問越毗尼罪，得者尼薩耆。」又《十誦》卷七謂：若為求利故買已不賣，或賣不買突吉羅。若此捨物用金錢買，或糴穀以穀買物，是物可噉者口口突吉羅。若七日內悔貿易物者應還，若過不應。又不應減價索他貴價衣，若減者突吉羅。《五百問》云：「若自舉物價前人信之，貴取故，犯盜罪。」《律攝》卷六云：「若賣買時不依實說，或以偽濫斗秤欺誑於他，得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財物欲賣買時，先須定意無求利心，隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣，不應規利而作販賣。」《五分》卷五云：「欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。」又販賣種類頗多，除上所言以物易物易錢圖利之外，尚有畜養少女作婬業，買賣房屋田園產業，賃寺房舍，設旅租賃，均在禁制。見《十誦》卷四十一及《毘奈耶雜事》卷三十二至三十三所云：比丘尼不應沽酒，若沽者得越法罪。比丘尼不應作婬女業，若有違者得吐羅底也罪。不應以寺賃與俗人，賃者得越法罪。諸比丘尼不應賃舍與人，賃者得越法罪。比丘尼不應賃鋪與人，若賃鋪者得越法罪。若使淨人買物當教之，見《三千威儀》下云：「教人市買有五事：一者當教莫與人諍。二者當教買淨物。三者莫使侵人。四者不得走促人。五者當護人意。」\n併制\n若還時有人教言：「莫還。」教者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若故壞，若數數用，若持作餘用，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油，以油易酥，均無犯。《僧祇》卷十一謂：應直五十而索百，比丘以五十知之，如是求者不名為下價，不犯。又若作是念：「我有是物，無有淨人，此是淨物，得買去無罪。」到某方，或和尚阿闍梨所須，或自為病，或作功德買，不為利，臨時作貴價賣無犯。若比丘尼糴穀時作是念：「恐某時穀貴，我今糴此穀，我當依是得誦經坐禪行道。」到穀大貴時，若食若與和尚阿闍梨，或作功德，餘者糶得利無罪。其他藥草酥油豆麵等各食物亦如是。若比丘尼市買時，得呵嫌說，實前人物此好、此惡、若粗、若細，斗秤大小香臭等無罪。《十誦》卷七謂：若比丘尼必須該物，以物買之。彼不與，可再三語。若三索不與而又急須該物者，得教淨人買無犯。若買得該物，彼物貴，我物賤無犯。《五百問》謂：治生得物施俗人犯捨。若俗人與僧不犯。又云：聽眾僧賣衣，未三唱應益價，三唱未竟益價無犯。\n集解\n出家販賣即同俗人無異，其罪甚於俗者，《五百問》云：「有利求販賣作福無罪耶？」答：「此人尚不免地獄，何况得福？由不隨佛語，故非供養。」當知此販賣罪是一切波逸提中之最重者。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若居穀，心恒悕望，使天下荒餓，霜雹災疫。若居鹽時，貯積餘物，意常企望，四遠返亂，王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像不應向禮。又云但佛作意禮，凡作，持戒比丘不應受用此物，若比丘死，此物眾僧應羯磨分。問曰：『不死時不受用此物，何以死便羯磨？』答曰：『此販賣業罪過深重，若生在時眾僧食用此物者，雖復犯戒有罪，僧福田中故與受用，以受用故，續作不斷，是僧福田中，不聽受用。今世無福，後得重罪，以此因緣不敢更作。比丘既死，更無販賣，是故聽羯磨取物。』」今值末世，出家弟子作販賣為生，乃至以經書貿易世間書籍，多有所見。《給孤長者女得度因緣經》卷下云：「過去世人壽二萬歲迦葉佛時之王曰哀愍者，曾於一夜得十種夢，醒後驚恐異常。羣臣不能為解，乃詣迦葉佛所，求乞釋之。佛言：『大王！勿怖！勿怖！如所得夢皆非汝事，亦非今時善惡之相。於汝壽命亦無損失。大王當知！是未來世中人壽百歲時，有佛出世，號名釋迦牟尼十號具足。彼佛在世演說諸法教化眾生，如其所應作佛事已，而入涅槃。入涅槃後於遺法中苾芻弟子諸所作事，王今此夢是彼前相。我今為王次第而說：（1）如王所夢有一大象從窗牖出，身雖得出，尾為窗礙。是彼佛入涅槃後，於遺法中，有婆羅門長者居士若男若女，棄捨眷屬出家學道。雖出家已，心猶貪著名利俗事，不能解脫。（2）如王所夢有一渴人，井隨其後。是人寧忍於渴，終不取飲者。是彼遺法中有諸苾芻，為婆羅門長者居士說佛經典。彼婆羅門等心生厭捨不樂聽受。（3）如王所夢，有人以其真珠貿易於󰉓者。是彼遺法中，有諸苾芻弟子，不能依佛正典修習根力覺道禪定出世間法，而復愛樂修習世間經書呪術歌詠言頌。（4）如王所夢，有人以其栴檀香木貿易常木者。是彼遺法中有諸苾芻，以佛經典貿易世間經書外道典藉。（5）如王所夢，有諸小象驅大香象奔走而出者。是彼遺法中有諸破戒無德苾芻，見彼持戒有德苾芻，眾共嫌惡；巧設方便擯令遠去。（6）如王所夢，有一大園華果茂盛，忽為猛風吹落散壞者。是彼遺法中有諸清淨持戒具德多聞苾芻，安止僧伽藍摩，為彼所有不修身、不修心、不修慧麤惡苾芻眾共毀壞彼僧伽藍摩，如是壞已，復令清淨苾芻最勝事業亦悉破壞。（7）如王所夢，有一獼猴身有糞穢，四向馳走，污諸獼猴，眾皆迴避者。是彼遺法中有諸破戒苾芻，自破淨戒不具慚愧，而復返於清淨信心王臣之前，毀謗持戒有德苾芻。（8）如王所夢，有一獼猴，於一處坐，有眾獼猴為作灌頂者。是彼遺法中不修勝行無德苾芻，眾共成立為僧中上首，統攝有德修勝行者。（9）如王所夢，一張白㲲有十八人，各各執奪少分而㲲不破者。是彼遺法中有諸弟子異見興執，以佛教法分為十八部；雖復如是而佛教法亦不破壞。（10）如王所夢，有多人眾聚集一處，互相鬬諍，論競是非者。是彼遺法中有諸苾芻，聚集議論世間名聞利養等事。由此因緣相互鬬諍不能寂靜，漸使世尊清淨法滅。大王！如是十夢皆非汝事。是彼之相，汝不應怖！壽命無失宜自安意。』爾時哀愍王聞迦葉佛所說夢已，歡喜而去。」比丘尼尚不應畜多物，何况販賣以資生活，若作販賣者，即非比丘尼。見《大涅槃經》卷七云：「比丘不應受畜金、銀、琉璃，頗梨、真珠，車渠、瑪瑙，珊瑚、琥珀，珂貝、璧玉。奴、婢、僕、使，童男、童女，牛、羊、象、馬，驢、騾、鷄、豬，貓、狗等獸。銅鐵釜鑊，大小銅槃，種種雜色床敷臥具。資生所須，所謂屋宅，耕田種植。販賣市易。自手作食，自磨自舂。治身咒術，調鷹方法。仰觀星宿、推步盈虛。占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。復有十八，惑人咒術，種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香，種種花鬘治髮方術。姦偽諂曲貪利無厭。愛樂憒鬧戲笑談說。貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋，種種畫像。積聚穀米，大小麥豆，及諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑，或復默然。於諸法中，多生疑惑。多語妄說長短好醜，或善不善。好著好衣。如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、婬女、博奕。如是之人，我今不聽在比丘僧中；應當休道還俗役使。譬如稗莠悉滅無餘。當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。」出家比丘尼，既捨家已，當習學出世之法，厭生死苦，冀早出離。勤修淨業，靜坐思惟。如何返習俗業，躬自買賣賃租取利，動越威儀，為世譏嫌，命終招墮。可不懼哉！况出家人，以乞求為活，少欲知足，不應販賣邪命邪行，破佛禁戒。《成實論》卷十云：「如法乞求，以此活命，不應邪命，所以者何？以心不淨，毀壞善法，不任修道故。又行者應作是念：『入佛法中，為行道故，不為活命，是故樂善法者應行淨命。』又比丘應住比丘法中，若行邪命，非比丘法。」\n12.乞鉢戒　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持此鉢，於尼眾中捨。從次第貿至下座，以下座鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢，乃至破。此是時。」】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子鉢破，入舍衛城。以一破鉢對各各居士言：「我鉢破，汝為我辦之。」諸居士各各自為市鉢與之。後於異時諸居士共集一處。有一居士言：「我今獲福無量。」諸居士問：「云何獲福無量？」答言：「尊者跋難陀鉢破，我買鉢與，是故獲福無量。」諸居士各各自言亦買鉢與跋難陀。即皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，求無厭足，外自稱言：我知正法。如是何有正法之可言？破一鉢求多鉢畜。」檀越雖施無厭，而受者亦應知足。諸比丘聞，中有少欲者嫌責跋難陀已，並往白世尊，即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、先有受持鉢。二、減五綴不漏。三、從非親乞。四、為己。五、乞如法鉢。六、領受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【畜鉢減五綴不漏，】鉢者梵語鉢多羅（Patra）此云應量器，乃養生之具。謂應受天人供養，乃應法之食器也；以色、體、量、三者皆與法相應故。色者，灰、黑，不生愛也；體者，謂鉢質鐵、瓦，非貴重之器，不起貪也；量者，謂隨食量多少而受，普通鉢量極大不過三升，極小不過升半，不過量也。《律攝》卷七云：「鉢者有四圓：一、體圓滿謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大鉢。四、得處圓滿，謂眾中分得，或施主處得，或是舊好鉢。」律制鉢有鐵瓦二種，不許畜金、銀、銅、錫、水晶、栴檀、木、椰子殼、石、漆等雜寶之鉢。石鉢是如來法鉢，《業疏》云：「雜寶為器，濫在家人，木鉢外道，石鉢唯佛。比丘俱離，但用泥鐵。由離諸濫，省事易得故也。」《善見律》卷十六云：「如來前受乳糜鉢，渡尼連禪河，於時鉢沒在水中，海龍王將供養，是故受四天王獻鉢，鉢色如玉。」鉢之大者乞食用，最小者曰淺鉢，即是鍵𨩲，別名鐼子。《四分》卷三十九云：「爾時長老畢陵伽婆蹉（Pilinka Vatsa）在道行，得酥油蜜、石蜜，不敢受。諸比丘白佛。佛言聽受，受已不知著何處，白佛。佛言：『聽若以鍵𨩲、小鉢、次鉢受。鍵𨩲者入小鉢，小鉢者入次鉢，次鉢入大鉢。』諸比丘不知畜鍵𨩲、小鉢、次鉢，當淨施不？白佛。佛言：『聽不作淨施。』」鉢乃出家人之食器，非俗所宜，通用鐵瓦二種。三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生。鉢是恆沙諸佛標誌。應當恭敬執持，不得惡用。《毗柰耶雜事》卷四云：「時有苾芻以商旅為伴，人間遊行。於行伴中，有婆羅門忽染時患，詣醫人所：『我有如是病，仁為處方。』答言：『此病可服訶梨勒（Haritaki 譯曰天主將來，即訶子也），必當得差。』報言：『涉路無處可求。』醫曰：『沙門釋子善閑諸藥，從彼求覓，必當見惠。』時彼即便往比丘所，問言：『聖者有訶梨勒不？』答言：『我有！用此何為？』報言：『身有病，醫遣服之。有時見惠！』苾芻對彼開鉢袋中，覓訶梨勒。先出錐刀，次抽皮片，並諸雜藥淨穢交參。時婆羅門見其雜惡，報言：『聖者，仁等苾芻，能作如是不清潔事，我寧身死，不服斯藥！』苾芻以緣白佛。佛言：『苾芻應畜三種袋：一者鉢袋，二者藥袋，三者雜袋。』」又同律第十七卷亦云：有婆羅門之子患病，醫囑向聖眾處乞取鉢水，用洗身形必當得差。婆羅門即詣祇桓寺中乞取，跋難陀即便入寺食已洗鉢，取殘飯󰉓菜餅果雜葉，以水和攪持出寺外。報婆羅門曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用洗身耶？」時婆羅門深生輕賤。諸比丘白佛，因此制不以惡物置於鉢內，若有作者得越法罪。又鉢上不得作字，若鉢上作字者突吉羅。緣阿那律陀之鉢底有名，為一施主借用，盛物與婬女食用。婬女見鉢底名字即生敬心，燒香普薰，為世人所譏笑，故制不許鉢上寫字。《薩婆多部律攝》卷七云：「凡於鉢上不應書己名字，若作私記者無犯。別人之物皆應準此，若書名時，得惡作罪。若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題施主名字。」律制有五種物不應書：（1）別解脫經。（2）別解脫廣釋。（3）其他與律教相應之義。（4）私己物。（5）三寶物。均不得書己名字，可作私記憶持。持鉢食後，應以淨水洗鉢令潔，乾已令安於鉢囊中，緊繫囊口不令鉢出，鉢囊有帶可絡肩上。《三千威儀》云：「持鉢有五事：1.當令帶堅。2.當著左腋下。3.行時使向外。4.不得使下扈相近。5.飯已持鉢當還使自向。」諸律部均制持鉢著左腋下，行時鉢口向外，以防萬一不慎，跌破時鉢口不傷體也。若鉢有銹，應以葉、細末泥、澡豆、灰等洗擦潔淨。不得立洗鉢，當於淨地處僂身去地一搩手洗，或平臺處坐洗。洗鉢水棄於淨地，並誦經咒彈指施與鬼神，不可飲用。昔有禪師因慳飲洗鉢水，日久得病，後為護法神示之，將洗鉢水施與鬼神，病即差。《五分》卷二十六云：「佛言：『過中不應用鉢飲，聽別作飲器，銅鐵瓦作。』」綴者，緝也連也。若鉢破應補綴。五綴者相去兩指間一綴。若鉢破減五綴不漏，如四綴、三綴、二綴、一綴、亦可持用。若鉢穿孔可視孔之大小而補治之。《根本律》卷二十二云：「佛言：『看孔大小，應以丁釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊丁釘，或作摩竭魚（Makara）齒，或安屑末。』苾芻不知用何屑末。佛言：『有二種屑末，謂鐵末、石末、鐵鉢瓦鉢，如次應用。』苾芻以水研末安鉢孔中，尋便墮落。佛言：『應用油研安其孔內。』諸苾芻依教作已，以猛火燒，亦還墮落。或火太微，亦復還墮。佛言：『應處中燒。』燒已澁鞕。佛言：『應以物揩摩。』苾芻以水揩摩，補物墮落。佛言：『油拭方揩。』若鉢有細孔，以沙糖和泥徧塗孔處，准法燒之。若鉢有釁，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」時有比丘鉢墮破為五片，以細繩連綴，持將乞食，食已解綴洗繩，淨已還復繫綴，遂致終日廢修善品，因此許滿五綴得棄之，更覓好者。\n【更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。】若五綴不漏之鉢尚能持用而更求新鉢者，突吉羅。若不滿五綴不漏而更求好，捨墮。\n【是比丘尼，當持此鉢，於尼眾中捨。】若比丘尼犯此捨墮當持此鉢向僧中捨，捨法如上。捨已當懺悔。受懺之比丘尼應作白。\n【從次第貿至下座，以下座鉢，與此比丘尼言：「妹！持此鉢！乃至破。此是時。」】若此比丘尼鉢是貴價好者，應留置取最下不如者與之。僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨（法如上）。以此鉢次第問上座，若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘尼，彼比丘尼應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座，若與彼比丘尼，彼比丘尼應取。不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘尼鉢還此比丘尼，若持最下座鉢與。與時應作白二羯磨，應如是與。僧中差能羯磨人作如是白：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今以此最下座鉢與某甲比丘尼受持乃至破。白如是！\n「大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘尼受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此比丘尼鉢竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n故云從上座貿鉢次第至下座，下座之鉢與彼犯捨墮者持。並白二羯磨與。故言：「妹！持此鉢！乃至破，此是時。」此是如法受持。《僧祇》卷十一云：「次第乃至無歲比丘，若都無人取者，應還本主，若是鉢大貴者應賣取十鉢直，九鉢直入僧淨廚，一鉢還本主。應語言：『汝持此鉢乃至破。』」彼比丘尼守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下，及著倚刀下。不得著懸物下，不得著道中，不得著石上，不得著果樹下，不得著不平地，比丘尼不得一手捉兩鉢，除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶；除用心。不得著戶閾內戶扉下。不得持鉢著繩床木床下；除暫著。不得著繩床木床間。不得著繩床木床角頭；除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。不應故壞鉢，不應故令失。若故壞不應作非鉢用。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若乞白鐵鉢未燒瓦鉢，若與他乞，若遣使書信印信，若二人共乞一鉢，若買得，若自與，皆突吉羅。」若比丘尼於僧中捨鉢竟，不還者突吉羅。\n併制\n若比丘尼捨鉢已，僧中還鉢時，有比丘尼教言：「莫還」者突吉羅。若不還作淨施，遣與人，故失，故壞，作非鉢用，數數用等一切突吉羅。\n兼制\n若比丘，尼薩耆波逸提，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：五綴漏，若減五綴漏更求新鉢，向親里索，出家人索，為他索，他為己索，若不索而得，若施僧鉢時當次得，若自有價得買畜，不犯。\n集解\n吾人厭離世俗，捨家出家，修行正道，五衣一鉢，常隨不離，少欲知足，能發精勤。若於衣鉢財利畜積受用，是為覆障淨業。貪著利養，即為纏縛生死，難得出離。是故應當清淨少欲，不貪利養，執持鉢器，受用如法。能正了知，不為邪命而食，不為利養而持。於他所得心生喜悅，若無所得亦不煩憂。不自高舉，不輕蔑他。心懷哀愍，知足而受，不以利養因緣而矯詐，不為貪求而現惑亂之相。若得好鉢，亦不耽染愛著，迷悶受用；應當正觀，生正知足。設得劣鉢，並不厭惡煩惱，惡法受持；應生歡喜，如護眼珠。如法受用，端嚴形相。堅固道業，勤自策勵，修淨律儀，令斷諸結，速證菩提，是真佛子也！\n13.自乞縷使非親織戒　　遮罪　　大乘為眾不同學\n戒相\n【若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師，織作衣。尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家語言：「汝今知不？我欲縫僧伽梨須線。」居士即與線。復往餘居士家語言：「我欲縫僧伽梨須線。」如是處處乞得線多。彼作是念：「於餘時更異處索線，可縫三衣。」便得多線，即持往與織師，彼自手作繀（即著縷線於紡車也），自看織。諸居士見已即起譏嫌，為諸比丘聞。中有少欲者嫌責跋難陀：「云何多求線使織師織作三衣？手自作繀自看織作耶？」諸比丘往世尊所具白以上之因緣，佛集僧而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、自乞縷。二、使非親織。三、不與價。四、織，成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【自乞縷線，】縷線即是紡織布匹所用之麻線、紗線、綿線、毛線、絲線等。有以重量為數，即若干兩線，或幾分重之線。自乞者即自為己作乞，乞時以說法，或假託王力為緣強人惠施。或讚己德，矯詐惑亂，希求取得。如《根本毗奈耶》卷二十二謂：跋難陀釋子向芳林處之五百女人撚白㲲線者，說種種布施之功德。並說偈云：「莫輕小施，以為無福，水滴雖微，終盈大器，諸有智者，小福常修，於勝田中，能招大果！」又謂：「我是釋種，棄俗出家，三藏俱閑，為大法師，辯才無滯，眾所識知！」以此因緣五百女工咸隨喜捨。\n【使非親里織師，織作衣。尼薩耆波逸提。】織師非親里，與線者非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者是親里，非親里者犯。或織師是親里或非親里，與線者非親里，非親里者犯。或織師是親里，或非親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。或織師是親里或非親里，與線者是親里，非親里者犯。織師是親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。若比丘尼自乞線使非親里織師織作衣者犯捨墮。若看織若自織，若自作繀者盡突吉羅。若使非親里織師織作衣不給工值，以勢逼織當犯，見《根本律》第二十卷。又《十誦》卷八云：「若無衣故從非親里乞縷突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使書信，印信，皆尼薩耆波逸提。」此捨墮衣應僧中捨，若捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。捨法如上作白。捨已懺悔。僧差能羯磨人作白二羯磨還彼比丘尼衣。《律攝》卷七云：「若虛誑心陳己勝德，乞得物時惡作。他勝一時俱得，實有德者，得惡作墮罪。雖親織師不知時故，令他生惱，或現異相，皆得惡作。」\n併制\n若僧中捨衣竟有人教言：「莫還！」教者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若自作五衣，若作助身衣，若壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n比丘捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：織師是親里，與線者是親里，若自織鉢囊，革屣囊，針氈，若作禪帶，若作腰帶，若作帽，若作襪，若作攝熱巾，裹革屣巾，無犯。《根本》卷二十二謂：「若酬價者無犯。」\n集解\n自乞縷線，使非親織，增長貪心，損己名德，惱亂他人，招世譏嫌；故《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「為諸比丘結戒者，為除惡法故，為止誹謗故，為成聖種故。」是故比丘尼應當知足，安於正命，於諸衣物如法乞求。不應自說無義利不實功德，誑惑於他招集利養，作三塗之苦因，受無窮之惡報。所以應當行知止足，以免墮落。須知衣取蔽形，食纔充饑。所遊之處，衣鉢隨身，無所顧戀，無所希望，其行安隱，不失儀軌。攝心正意，不念他有，不侵惱人，不求多畜，淡泊自居，是為安份守己之比丘尼也。\n14.勸織師增衣縷戒　　遮罪　　大乘同制，是惡求多求故。\n戒相\n【若比丘尼，居士，居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻。我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直。若得衣者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好線令織師作衣與跋難陀。時織師至僧伽藍中語跋難陀知。跋難陀往織師所，令作廣大極好堅緻衣，織師報謂縷線不足。跋難陀即向居士家乞縷，時居士已遠行他處。居士婦持線箱置前語言：「隨意多少取！」跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師所着令織廣大堅緻。織師報言：「如大德今所作衣與我價少。」跋難陀言：「但與我織，我當更與汝價。」織師成衣已即送與居士婦。時居士從他處行還，問其婦取衣看。其婦即開箱取衣與看，居士見該衣廣大堅緻且縷線不同己之所與者，質之其婦，婦即具告跋難陀乞縷事，正在語言間，適跋難陀來取衣。居士即譏嫌言：「沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足。」時乞食比丘聞已還至僧伽藍中，即遍告諸比丘。中有少欲者聞，即嫌責跋難陀已並白世尊，世尊以此因緣而結此戒。時有居士自恣請與比丘衣，比丘不敢受。佛聽許受，若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足者索不如者，隨意也。故再結此戒。二結\n具緣\n具六緣成犯：一、非親居士虛心辦縷遣織。二、本期有限。三、知有限。四、勸讚好織許直。五、彼為增縷。六、領受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，以線縷使織師織衣，】線縷義如上。居士居士婦，求者二種，均釋於上。若居士、居士婦先自恣請比丘尼受貴價衣，聽少欲知足索不如者。《律攝》卷七云：「先不受請者，先不隨意許其取索，便生異念者，有四種念：一、念密緻，謂應織好。二、念鮮白，謂淨梳治。三、念精細，謂善揀擇。四、念光澤，謂極堅打。」\n【便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻，我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直。若得衣者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼往織師所勸織師增縷，令織廣大堅好之衣，而許以織工直，雖至極少與一餐之價，若得衣即犯捨墮。不得衣犯突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「此衣不問應量不應量盡得罪。若為織師說法令好織，不與食具食直，得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直，得好衣捨墮。不犯者自有縷令織師織無罪。」此捨墮衣當捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨衣竟，不還者突吉羅。捨衣法如上，白二羯磨還衣法亦如上。\n併制\n彼若還衣時有人教言「莫還」者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若自作三衣，若作助衣身，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n比丘，捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：先受自恣請往求知足減少求，若從親里索，從出家人索，或為他，或他為己，或不索而得者均不犯。\n集解\n世尊教誡出家弟子云：「量腹而食，無所藏積。度身而衣，趣足而已。法服應器，常與身俱，猶如鳥飛，羽翮隨身。」是故比丘尼應當知足，不多乞求，守己本分。須知貪求積聚，能障道業，死墮三塗，受苦無窮。若處地獄，鐵葉纏身，常被燒炙，苦痛呼喚。倘作餓鬼，針毛覆體，行來自刺，痛徹大叫。若為畜生，皮毛蔽軀，臭穢汙垢，饑餓難堪。是故應知，古今所貴，皆是棄物！幻色之軀，尚不可愛，况身外物乎？一切無常，惟道是真。應修淨戒，出離為務！精勤不犯，當近涅槃！\n15.奪衣戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，先與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪，若教人奪取；「我還衣來！不與汝。」彼比丘尼應還衣。若取衣者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子，善能勸化。跋難陀語言：「汝今與我人間遊行，當與汝衣。」答言：「可爾！」跋難陀即先與衣。及後餘比丘語言：「汝以何事共跋難陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒，不知說戒，不知布薩，不知布薩羯磨。」彼比丘聞此，即不復與跋難陀共行。跋難陀以彼不肯同行，便索取衣。彼比丘不相還衣，跋難陀瞋恚，即前強奪取衣。彼比丘於被奪衣時高聲叫喚，為諸比丘聞，審知彼奪衣之因緣，便嫌責跋難陀；並往白世尊。世尊集僧以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是比丘尼。二、本約同行。三、不定與，前人決定取。四、瞋奪。五、得屬己。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【先與比丘尼衣已，】與者施也捨也，非借用或暫與之意，乃決意捨與也。\n後瞋恚，若自奪，若教人奪取：「還我衣來！不與汝。」後瞋恚者，先與之時為悅己意故與，後於異時為逆己意故瞋。奪者，強取也，本欲有所希望故與衣，情不遂故返奪取衣。自手奪取，或教他人奪取。並忿恚恨戾出言取衣，此身口意均作惡業也。\n【彼比丘尼應還衣。若取衣者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼自奪取教人奪取藏舉者捨墮。若奪而不藏舉者突吉羅。若奪取離處，著於餘處，如著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、床上、大小褥上、枕上、櫃上、地敷上等，若取離處尼薩耆波逸提。取不離處突吉羅。彼比丘尼被奪衣應還。《毘奈耶》卷二十三云：「此中犯相，其事云何？有三種相；謂：身語二俱，身者，若先與衣，後懷瞋恨。手自奪取，或牽或挽，然口不言，乃至衣角未離時惡作罪。離身之時，便招捨墮；是名身業。口業者，謂出其言而奪彼衣，不動身手，結罪同前。二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先根本以與他衣，後根本奪應計錢成罪。」《薩婆多毘尼摩得勒伽》卷二云：「遣使手印奪，突吉羅，奪減量衣突吉羅。」此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。捨衣法及還衣白二羯磨法如上。僧中捨衣竟不還者突吉羅。\n併制\n若還衣時，有比丘比丘尼教言：「莫還」者突吉羅。若轉作淨施，若自作五衣，若遣與人，若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：不瞋恚言：「我悔！不與汝衣，還我衣來。」若彼人亦知其人心悔即還衣，若餘人語言：「此比丘尼欲還他衣。」若借他衣著，他著無道理；還奪取不犯。若恐失衣，若恐壞，若彼人破戒，破見，破威儀，若被舉，若滅擯，若應滅擯，若為此事命難，梵行難，如是一切奪取不藏舉不犯。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先暫與他衣，後便取無罪。若和尚為折伏弟子令離惡法故奪衣，取無罪。」《五分》卷四謂：索寄衣無犯。\n集解\n若比丘尼出家修道，以戒為本。戒能除惡，滅去惡習。不應輒以小事而生瞋恚；因瞋恚之毒能燒身心。瞋恚起時，心怒為體，抱伏憤發所依為業，自汙心田。剎那瞋恚，能令現前身生瞋毒，害及體內各器官之生理變化，能致身疾。意發瞋恚，口出惡言，以損害他人為性，如《廣五蘊論》云：「於羣生損害為性，住不安隱，及惡行所依為業，不安隱者，謂損害他，自住苦故。」且瞋恚起時，念念怒恨，極為憎悶，如《品類足論》卷三云：「云何瞋？謂於有情，心懷憤恨，根栽對礙，憎怒凶悖，猛烈暴惡，己正當瞋，是名為瞋。」若於諸師長尊輩及同參道友弟子法侶等，起損害心，由事重故，是名重瞋恚。若因小事不順己意，即起瞋念，思惟損他之意；於己捨衣，即屬他有，若瞋忿奪回，自惱損他，即是惡行，現生獲得惡名，死後復墮惡趣之中，甚為不值。是故比丘尼應當遵佛所教云：「攝意守口身莫犯，是為行者得度世！」\n16.畜七日藥過限戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，有病畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時諸比丘秋月風動，形體枯燥，又生惡瘡。時世尊聽諸比丘有病因緣，得時非時服五種藥，即酥、油、生酥、蜜、石蜜。時世尊從摩竭國界，人間遊行，至羅閱城。時畢陵伽婆蹉（Pilinda-vatsa 譯曰餘習）在此城中住，有多徒眾及多施主，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜，與諸弟子。諸弟子得，便受之積藏，舉滿大甕、軍持、卮中、椀中、大鉢、小鉢、絡囊、漉水囊，或置於橛上，象牙曲鉤上，或窗牖上，處處中懸舉，溢出流漫，房舍臭穢。時諸長者來入房看，見如是儲積，眾藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門釋子，不知止足，多求無厭，外自稱言：我知正法，如是何有正法？乃作如是儲積諸藥，如瓶沙王之庫藏無異。」時諸比丘聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉之眾弟子已，往白世尊，世尊集僧，即以此因緣而制此戒。\n略說五種藥之成份及作用\n（1）酥——酥乃牛羊等乳為之，有生酥熟酥之別；今此乃指熟酥之謂。其制法以鮮乳入鍋，煑二三沸，傾入盆內，冷定，待面層結皮，取皮再煎油出，去渣，入在鍋內即成。普通以牛羊乳合製。單獨製者有㸺牛酥、犛牛酥、水牛酥、白牛酥、白羊酥等。含有多種之脂酸，如酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproice Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊臘酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）等，並含有豐富之維生素（Vitamin A and D）及少許礦物質色物等。律云：火大百一熱病用酥治之。中醫謂可補虛益氣，清熱，潤燥調營，能除腹中塵垢，追逐毒氣，使於毛孔中發出，悅皮膚，潤毛髮，治目赤痛多淚，目中努肉。能療眯目，風火症，治蟲咬。老人便秘等功用。西醫之研究酥，則謂其含有多量之維生素 A及D，故可治乾眼病，夜盲症，結合膜炎，角質潰瘍。能促進生長，增加身體抗病能力。助磷鈣代謝作用，促進鈣化作用，防甲狀腺變形，增進抗呼吸器疾病之能力。預防傷風，氣管炎，肺炎，肺結核。保護表皮之組織，不易為細菌所侵害，治皮膚乾燥症。助骨骼鈣化作用，使骨堅實，治軟骨症，及牙釉之堅固，治齒骨炎。能助血液之生成，預防中耳炎，鼻竇炎，扁桃腺炎，頸淋巴腺炎，腎石，膀胱炎，膀胱石，輸精管炎，副睪丸炎，陰門陰道黏膜角化，消化不良，食慾不振，腸胃炎。預防各神經之枯萎，網膜之節細胞枯萎。治外傷之癒合，治皮膚潰瘍。今世所稱之各種炎症者即經典上所謂百一熱病、火病也。能治神經網膜節細胞及皮膚之枯萎者，即經典上所云能治形體枯燥也。今日科學發明維生素 A及D能預防皮膚疾病，潤澤皮膚之細胞及治一切炎症，豈知此藥早在三千年時為無上醫王釋尊所許用，聽諸比丘服食乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等，使身體調和，精神健康，安心辦道，不為疾病所擾。偉哉！世尊實是一切智人！\n（2）油——普通以植物油為大宗，且易於消化。多從一切豆類、菓核、花生、菜油子、芝蔴、胡蔴子等壓榨而成。含有重要之脂酸：如油酸（Oleic Acid C17H3COOH），來自橄欖油即欖仁油。亞油酸（Linoleic Acid C17H31COOH），來自豆油、菜油、胡麻子油。亞麻油烯酸（Arachidic Acid C19H39COOH），來自落花生。其他羊油酸、羊脂酸、羊臘酸、木油酸等等，來自椰子油、大豆油、奶油。此等油之功用有三：1.供給熱量。2.保護體溫，及保護器官。3.溶解四種維生素，即是 VitaminA、D、E、K，因此可以促進此四種維生素。4.能預防一切皮膚病及皮膚乾燥病。5.能助消化作用。6.可作神經及肌肉組織之胆固醇（Cholesterol），是重要之質。近代醫學發明膳食中若缺少亞麻油酸、亞麻油烯酸、花生油烯酸等，即發生皮膚病，及妨礙脂溶性維生素之吸收。又因缺油致多量之糖難盡吸收，有半乳糖從尿中排出之現象。此等油酸多從植物油來，其消化及作用勝過動物油。例如豆油之消化率為95%，而羊脂為 80%，牛脂為 88%，猪油為 93%，總不及植物油之易於消化；且其所含之重要脂酸勝於動物油。佛制出家弟子以慈悲為懷，禁殺一切動物，更不得食一切眾生肉，因此動物油在禁之列。律云：「風大百一病可用油治之。」今日之科學尚未能盡研百一種之風病何者乏油所致？大矣哉！釋尊是一切智人！\n（3）生酥——從牛羊等乳鑽抨成之，或以草葉藥而成之。以桶盛乳，木棍搗半日，俟焦沫出，撇去焦皮可也。生酥所含之質及其功用同前熟酥能除熱病。鮮乳能成酪。酪之製法：先以牛馬羊駝之乳汁半杓，鍋內炒過，再入餘乳熬數十沸。熬時常以杓縱橫攪之，乃傾出以罐盛之待冷，掠取浮皮以為酥，入舊酪少許，紙封放之，是謂溼酪。再以酪晒結，掠去浮皮，再晒至皮盡，置入釜中，炒少時，以器盛之，曝令可作塊收用；即成乾酪。普通鮮乳之浮皮即是酪。酪所含之脂酸及維生素均同生酥，其功用亦同，能潤燥、利腸、生精血、補虛損、壯顏色、治熱毒、熱悶、煩渴、心膈熱痛、風腫、熱瘡、肌瘡。酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐。醍醐是酥之精液，乃最上之藥也。好酥一石熬之，可得醍醐三四升，盛冬不凝，盛夏不融。醍醐所含之維生素同前，而功用比前為勝。能治目疾，添精補髓，益中填骨，治中風煩熱，風虛濕痺，驚悸風邪。痺氣、頭痛、心熱、肺病、鼻中出血。又能治月蝕瘡，潤瘡痂；久服能壯身益壽。又可作塗摩藥，功優於酥，性潤滑宜於血熱枯燥之人；但脾胃虛滑者禁用。因醍醐之不易得，故服生酥熟酥可治枯燥之疾病。\n（4）蜜——即蜂蜜也。乃蜜蜂採取花中之甘液所釀成，藏於蜂房。故為百花之精英，合露氣釀。人收取之，其色黃或白，但以白色如膏者為佳。質黏潤而味甘香。有養蜂者專營各種花蜜：如橙花、桔花、荔枝花、柚子花、玫瑰花、櫻桃花、蘋菓花、桃花、李花等等所成之蜜，含有多種之單糖（Monosaccharide）及維生素與蛋白質。律謂：水大百一病用蜜治之，雜病用油、酥、蜜、三藥治之。近代西醫學上研究蜜所含之單糖以菓糖、葡萄糖等為多。可供給熱量，構成身體之組織，調節脂酸之氧化，助長身體之發育。中醫謂：蜜糖能潤滑大小腸、益氣補中、潤燥、止痛、解毒、殺蟲、安五臟、和營衛、潤臟腑、通三焦、調脾胃、除心煩、明耳目、悅顏色。和百藥能治心腹邪氣，諸不足、諸驚癇症、噫不下食、卒心痛、心腹血痛、肌痛、癮疹奇癢、赤白下痢、大便不通。又能治面上黑點、日生朱管、目膚赤障、熱油燒痛、湯火灼傷、陰頭及肛門瘡。生蜜性涼能清熱，熟蜜性溫能補中，甘和而解毒，溫柔而潤燥。最近科學研究蜜素含有多種之維生素及多種之蛋白質，能作返老還童之功用，調治百病之效能：如心臟衰弱、風濕、消化不良、一切皮膚乾燥病、神經衰弱症等，均藉其單糖類及蛋白質之作用。美哉！世尊是一切大智人！許諸弟子服用此藥，得防百一之水病。\n（5）石蜜——即甘蔗煎煉結成冰塊，堅硬如石，故曰石蜜；又曰冰糖。有黑白二種：黑色者，糖初結晶成褐黑色，味帶苦。白色者，用炭濾去色質成白色結晶，味純甘。石蜜含有雙糖（Disaccharides）。律云：「白石蜜能治熱病，黑石蜜能治冷病。石蜜能生津清潤，消痰止嗽，明目止渴。」其作用在於雙糖。經消化水解之後成為單糖而被吸收。此醣類在體內發生熱量，供給各器官。如心跳、肺部呼吸，胃腸消化，腺液分泌，血液流行，細胞活動等等，均需醣之供給熱量。雙醣在消化道內，經過各種醣酶 Carbohydrases，消化水解而被吸收，分佈於神經組織及各器官之細胞核中，作為體內必需之營養品。若患雜病則用油、酥、蜜，三藥治之。以上五種藥能滋潤各器官，及使皮膚潤澤，不致乾枯。《四分律》卷十云：「時世尊從靜室起，以此因緣集比丘僧，告言：『我於靜室中作是念：「今諸比丘秋月風病動，形體枯燥，又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食，當藥，如食乾飯，不令麤現。」我作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜。聽諸比丘服，當食當藥，如食乾飯，不令麤現。」』是故聽服五種藥。」\n具緣\n具五緣成犯：一、是七日藥體。二、明作二受竟。三、不說淨。四、畜過七日。五、無因緣。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【有病畜藥，】病者，四大有一大不調，即能生病。所有諸藥隨意服食，與病相應清淨服用，故許畜藥。\n【酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。】殘者從他受得已，或食或不食，餘剩者存留者至次日即名為殘。佛制不得食殘宿食，若因病，此五種藥可受至七日。《僧祇律》卷十云：「佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有六十病比丘。有一醫師出家為道，療治諸病比丘。是醫師比丘來問訊世尊，頭面禮足，却住一面。佛知而故問醫師比丘：『諸病比丘調和不？』答言：『世尊！諸病比丘安隱，但我疲苦。』佛言：『何故疲苦？』答言：『世尊！波羅奈城去此半由旬，為求所須，日日往返，以是疲苦。世尊！聽病比丘停藥一日病疾已過。』佛問醫師比丘：『欲使畜藥幾日得安隱耶？』答言：『世尊！藥勢相接七日可知。』佛言：『從今日聽先一日更與六日七日畜。』」受七日藥應從淨人手受，或從比丘尼口受。受已隨置一處，七日內自取而食。律謂飯食是藥，故云藥有幾種。《律攝》卷七云：「言諸藥者，總有四種：一、時藥。二、更藥。三、七日藥。四、盡壽藥。然此四種皆能療疾，並名為藥。病者所須非無病者，即此四種服食之時，皆應先作療病心已，然後受用。」所謂時藥者即不過午食之素菜󰉓飯餅等是。所謂更藥者即果汁澄清，如法淨受，依夜分齊故名更藥。言七日藥者如上所說。言盡形壽藥者有根莖花葉果五種，根者如菖蒲、薑、藕鬚。莖者如天木栴檀。葉謂瓜葉棟葉。花謂龍花蓮花。果謂訶子、胡椒、辣椒等。此外尚有各種藥灰、丸、散等等是也。\n【若過七日服者，尼薩耆波逸提。】如得藥之第一日畜至第七日，得七日藥。若不作淨施，經七日，此七日內，或再得藥，或不再得藥，於再得之藥或作淨施，或不作淨施。至第八日明相出，以第一日所得藥已，不作淨施勢力相染故。凡此七日內所得藥是不作淨施者，皆犯捨墮。若第一日得藥，得七日藥，若不遣與人，若不失藥，若不故壞，若不作非藥，若不作親厚意取，若不忘去，亦不作淨施，凡此等等經七日，於此七日內或再得藥或不再得藥，於再得之藥或遣與人乃至忘去，或不遣與人乃至不忘去，亦不作淨施，如此至第八日明相出，以第一日所得藥已，不遣與人，乃至不忘去，亦不作淨施，此因勢力相染故，凡此七日內所得藥是不遣與人，乃至不忘去者，亦不作淨施者，皆犯捨墮。此捨墮藥應捨，若不捨者尼薩耆波逸提。若持捨墮藥更貿餘藥者犯突吉羅。捨墮藥應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。捨時應向僧中如法白。還藥時亦應作白二羯磨還。如捨衣法。\n併制\n若於僧中捨已不還者突吉羅。若有人教言：「莫還！」者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若故壞，若燒，若作非藥，若數數服，一切突吉羅。\n兼制\n比丘，尼薩耆波逸提，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若彼過七日藥，若酥、油塗戶響。若蜜、石蜜與守園人。若至七日捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或燃燈無犯。\n集解\n《雜藏經》偈云：「是身如車，好惡無擇，香油臭脂，等同調滑。」是以為調身之乾燥故，佛許開七日之中服此五藥，可為殘食法。於七日之內，藥力均能吸收，運佈全體，調滑各部器官，並與熱量，分佈皮膚，潤澤各部細胞，及保體溫。倘多服食，即呈過量之積畜，成為癡肥之體，障礙智力，減低思考。心臟脂肪過多而致心疾，胃腸因之消化力減少，而成慢性胃腸炎。體肥而致作事遲鈍，減智增癡，此生理之所使然也。世尊是一切智人，為防諸弟子過食五藥致病之弊，又防缺少致病之緣，故制七日為限，乃吻合人體生理作用也。且美食過多能增慾念，如《善權經》下云：「設得美食，慾意遂盛，用麤食故，慾心則薄。」今世學者，噉食無時，貪嗜美味，違佛所教，不畏未來之銅漿鐵汁，焦喉爛腹報，良可痛也！\n17.過前受急施衣過後畜戒　　遮罪　　大乘為眾生故畜，然須如法淨施。\n戒相\n【若比丘尼，十日未竟夏三月，諸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，當受。受竟，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在毘蘭若（Veranja）。毘蘭若國中之毘蘭若婆羅門，先請佛安居，後廢忘而不知佛至；如來於三月唯食馬麥。夏安居竟，佛告阿難曰：「汝往語毘蘭若婆羅門：我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難承教即便往毘蘭若婆羅門所語之。時毘蘭若婆羅門聞，即憶念己所忘之事，曾請瞿曇及僧九十日夏安居。竟不供養，心生懊悔。便隨阿難往世尊所，禮足告悔。時世尊為說微妙法，婆羅門聞已，即發歡喜心，並請世尊及僧受彼明日供食；世尊默然。婆羅門即以九十日之供值，作一日之供養。以種種美好飲食供佛及僧，並以三衣施佛，諸比丘各施二衣，為夏安居故。時諸比丘因佛未聽受夏安居衣，故不敢受取；往白世尊。佛告比丘聽受夏衣（此時聽受夏衣，尚未制戒）。時六羣比丘聞世尊聽受夏衣，春夏冬（昔日印度季節一年分春夏冬）一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子在一處安居竟，聞異處夏安居大得利養，即往受分衣；復更至餘處受分衣。跋難陀於處處分得夏安居衣，便持入祇桓精舍。諸比丘見而問之，答言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」諸比丘聞，中有少欲知足者，呵責六羣比丘跋難陀已即往白世尊。世尊以此因緣制諸比丘不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣，不得異處安居異處受夏衣分。時舍衛國波斯匿王之境內有反叛，王遣二大臣名梨師達多及富那羅往征服之。二大臣自念往征不知能否生還，故急辦食具並施諸衣物，如安居法施僧。諸比丘以安居未竟不敢受衣；即以是事白佛。佛即以此因緣再制此戒。二結\n具緣\n過前，具五緣成犯：一、是急施。二、知是急施。三、過前。四、無因緣。五、領受。犯。\n過後，具五緣成犯：一、是急施。二、知是急施。三、是十日內。四、不作淨。五、過限。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【十日未竟夏三月，】謂夏安居未訖，尚有十日在，未至自恣日，如四月十六日起安居，至七月十六日止，尚有十日未竟，即是七月初六日至七月十五日也。安居有在四月十六日起至七月十六日止；稱曰前安居。若在五月十六日始，至八月十六日止；曰後安居。始於其中間者，如在五月初一日始，至八月初一日止；曰中安居。總其安居之日數為九十日，禁足出外，免傷蟲類。安居修學，廣誦經律，勝解理論，靜形攝心，一年一度，故稱曰坐夏，坐臘，以一坐夏為一臘也。比丘尼不得在無比丘處夏安居，當詳於143條單提中。\n【諸比丘尼得急施衣。】急施衣者，謂施主因事出行，或因家中急事等等因緣，欲急施衣以求功德。《毗柰耶》卷二十三云：「急施者有五種。云何為五？1.或為自病故施。2.或為他病者故施。3.或將死時施。4.或為死亡故施。5.或將行時施。」在自恣日之前十日，是急施衣之時。諸比丘尼得受急施衣，若不受便失，故云急。\n【比丘尼知是急施衣，當受。受竟，乃至衣時應畜。】衣時者，自恣竟不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在。若比丘尼得急施衣，知是急施衣應受；受已即十日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。\n若自恣有九日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即九日應畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增一日。\n若自恣八日在，比丘尼得急施衣，知是急施衣應受。受已即八日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增二日。若自恣七日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即七日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增三日。\n若自恣六日在，比丘尼得急施衣；知是急施應受。受已即六日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增四日。若自恣五日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即五日應畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增五日。\n若自恣四日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即四日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增六日。\n若自恣三日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即三日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增七日。\n若自恣二日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即二日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增八日。\n若明日自恣，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即今日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增九日。\n【若過畜者，尼薩耆波逸提。】過畜者，即過前過後。過前者自恣十日前畜，過後者過衣月及應增之日畜；即犯捨墮。此捨墮應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。捨衣竟僧中應作白二羯磨還比丘尼衣，若不還者突吉羅。\n併制\n比丘尼僧中還衣時，若教言：「莫還」者突吉羅。若轉作淨施，若受作三衣及餘衣，若遣與人，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：得急施衣不過前不過後。若為賊奪衣，若失衣，若燒衣，若燒衣，若漂衣等等過前不犯。若作奪想，失衣想，燒想，漂想，若嶮難道路不通，多諸賊盜惡獸難，若河水大漲，王者所執繫，閉命難，梵行難，若彼受寄比丘或死，或出行，或捨戒，或賊劫，或為惡獸所害，或為水漂等等過後無犯。\n集解\n夫出家弟子以少欲為懷，不多求物，不貪利養，若衣服過多，妨廢道業。是故應當知足，不以著心取，只求足用，不取多，不求好，不畜無用物，不積聚衣被。遠離貪心，忘却利養，捨諸煩惱、不為外物所障，當學少欲知足。如《成實論》卷十四云：「問曰：『行者何故少欲知足？』答曰：『於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同，以此過故；少欲知足。又行者若不少欲知足，則貪心漸增。為財利故求不應求。又為貪樂財利終無安隱，以深著故。又是出家人為遠離樂，以貪利故，忘其所為。又亦不能捨諸煩惱，所以者何？外物尚不能捨，況內法耶！又見利養是衰惱，因如雹害禾；是故常習少欲知足。又見施物難償，如負債不償，後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄；如佛說：我不近利養，利養勿近我。又此行者善法充足，故捨利養；如佛說：諸天尚不能得出樂離樂寂滅樂真智樂如我所得，故捨利養。又如舍利弗說：我善修無相，以持空三昧觀一切外萬物，視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者，如飲鹹水，不能除渴；是故勤求智慧為足。又見多欲者，常發願求，求多得少，故常有苦。又見乞求者人所輕賤，不加敬仰如少欲者。又出家多求，非其所應，人與不取則是所宜；是故應行少欲知足。』」是故世尊教諸弟子以少欲為懷，使諸學者專心辦道，早趣涅槃。故於夏安居後，亦所限為受衣時。不能隨意多畜，情同白衣，以增生死，難離苦海；故制此不得過前受及過後畜。又夏安居三月法則詳於律中，今者略為述之於次，得知大概。\n夏安居之緣起\n《四分律》卷三十七謂：爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，於一切時人間遊行。時值夏雨滂沱，河水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草蟲蟻，為諸居士見，皆共譏嫌云：「沙門釋子不知慚愧，蹈殺生物草木，外自稱言：我知正法。如是何有正法？於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生物草木，斷他命根。諸外道法尚三月安居，此諸釋子而於一切時春夏冬人間遊行，雨漂失物，傷生斷命；至於蟲鳥尚有巢窟止住之處，而沙門釋子竟不知住。」為諸比丘聞，中有少欲知足者往白世尊，而制諸比丘比丘尼夏三月安居。若比丘尼安居必須在有比丘處行之，此制在尼律波逸提中第一百四十三條及八敬法中第七條。於安居竟即往比丘僧中求三事自恣，此制在尼律波逸提中之第一百四十二條及八敬法之第八條。若比丘尼不得不安居。制於波逸提第九十五條。\n比丘尼安居法\n佛制比丘尼不得住於阿蘭若、樹下、山窟、塚間、曠野等處，以妨種種梵行難之事，故安居處亦不得在上所述之處，須於有比丘僧處安居。是比丘尼戒之波逸提第一百四十三條及八敬法之第七條，因半月半月請比丘教誡，及於安居竟以見聞疑三事向比丘僧求，是八敬法之第六條及第八條，又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一條及第一百四十二條。故於所住之處，不太遠離聚落，因所須糧食難得。不在市中近俗家處，往來應酬妨廢道業。不在多昆蟲處，恐誤傷生。所依之人具有五德。在安居時應有施主供給糧食、湯藥等物。若無此數項條件，安居即不能成就。在安居前應當看房舍，若有缺壞須治之，然後灑掃令潔。為首者先於大小食上白眾。復於次日鳴鐘集眾迎請和尚，大眾行籌，作安居。先分房舍，比丘尼不得獨住，故無「依處不依人」之法。最少亦二人同住；於有比丘僧處安居。若比丘尼眾多，應先差有五德者，作白二羯磨分房舍臥具。羯磨文云：\n「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差比丘尼某甲分房舍臥具。白如是。」\n「大姊僧聽！僧差比丘尼某甲，分房舍臥具，誰諸長老忍僧差比丘尼某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n分房舍應依法分，若上座次座誦律者及不誦律者，各從類別。先與上座，次與第二座，次第展轉乃至下座。取房白云：\n「大姊上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取！」\n若有餘房應留客比丘尼。在各房張貼安居比丘尼之名字。於安居竟去名字，妨下次安居者見有名字不敢住。若房少人多，可作廣單，應等臥處分。臥具用物是屬常住，安居竟應還。若安居處有難，聽移臥具於別寺安居，待先處難事畢可返本寺；並還臥具等物。安居之羯磨文云：\n「長老一心念！我某甲比丘尼，依某聚落某僧伽藍某房舍，前三月夏安居。」三說\n「依某甲持律，若有疑事，當往問。」後安居亦如是\n若比丘尼在安居之時，有佛法僧事，或病緣之事，必須出界外者許去七日，或十五日，極至一月，不得再過。然須如法羯磨得去。若去七日者，其受七日文如次：\n「長老一心念！我比丘尼某甲，受七日法出界外為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」第二第三亦如是說\n若過七日，應乞受過七日羯磨，及與過七日羯磨。然比丘尼須請比丘受過七日羯磨，餘三眾亦然（詳見《四分》第三十七卷）。乞受過七日羯磨文云：（見《羯磨》一卷中）\n「大德僧聽！我比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法。十五日若一月日，出界外，為某事故；還此中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。願僧與我比丘（尼）某甲受過七日法，十五日若一月日羯磨。慈愍故。」三說\n與過七日羯磨文：\n「大德僧聽！比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還此僧中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。白如是。」\n「大德僧聽！比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還此中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若比丘尼無事出界外或不作出界外法，或受出界外法已不依時還界內住處，即是破夏，不成安居。安居三月於自恣竟方稱一歲，若破安居不得歲；若遇難離去者不失歲。\n比丘尼自恣法\n比丘尼彼此共住，不得默然不相語，如外道之行瘂法。見《四分》卷三十七自恣法中，諸比丘行瘂法、止語法為佛所訶言：「汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法，不應如是行瘂法，若行瘂法，突吉羅。」比丘尼之自恣法，見《尼羯磨法》云：「比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣故，今須差此使，為尼僧詣大僧中求受自恣。尼僧差往大僧中自恣人羯磨文：\n「『大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。』\n「『大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』\n「『僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「比丘尼為差使人，應至少二人為伴，往大僧中禮僧已，曲身低頭合掌作如是說受自恣之文：\n「『比丘尼僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我！我若見罪當如法懺悔。』」三說\n比丘尼之自恣日應在大僧自恣竟之次日行之，不得與大僧同日自恣，亦不得遮比丘僧自恣，不得遣人往大僧遮比丘自恣，更不得在比丘僧前聽比丘之羯磨及自恣。若自恣日，忽有急難事起，得作三語自恣，應先白僧云：\n「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今各各三語自恣。白如是。」\n以上略說自恣法。若有功德衣亦應作白二羯磨為僧持功德衣。其受功德衣及出功德衣之羯磨文詳於律中。\n18.迴僧物入己戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，先有一居士恒好惠施；意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞，便問居士言：「審欲飯佛及比丘僧，並施好衣耶？」居士報言：「爾！」跋難陀言：「眾僧大有善利，大有威力，大有福德，施眾僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我。」居士言：「可爾！」長者便不復與僧辦衣，即於其夜辦種種多美飲食。明日白僧時到。諸比丘僧着衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士見諸長老威儀具足，發大聲言：「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？」時諸比丘問居士何故作如是語，居士以實答之。眾中有少欲知足者聞已，呵責跋難陀釋子，並往白世尊。世尊集僧，以無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為，云何斷眾僧利而自入己耶？」時世尊為僧結戒已，有諸比丘不知是僧物非僧物，為許僧不許僧，後乃知是僧物已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺悔，或慚愧。「若不知者不犯」，故再為結此戒。二結。\n具緣\n具四緣成犯：一、是通許僧物。二、作許想。三、迴物向己。四、入手便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知物向僧】知者，若自知，或從他聞知。僧物者，為僧物故已與僧，為僧故已許僧，為僧故作未許僧。已與僧者已許僧已捨與僧。物者，衣鉢坐具針筒下至飲水器，乃至食物醫藥等是。向者，意趣選物僧施向僧。僧者，比丘僧、比丘尼僧、客僧、舊住僧、和合僧、不和合僧、安居僧、行脚遠去僧。《薩婆多律攝》卷七云：「僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、勝義僧，謂學無學。」\n【自求入己者，尼薩耆波逸提。】自己向施主求物入於己自受用，或自畜，犯捨墮。若已許而作許想者，尼薩耆波逸提。若物許僧而轉與塔、若許塔而轉與僧、若物許四方僧而轉與現前僧、若物許與現前僧而轉與四方僧、若物許與比丘尼僧而轉與比丘僧，若物許異處而轉與別處、若已許心疑、若未許作許想、若未許疑、均犯突吉羅。《十誦》卷八謂：「若知是物向此畜生，求向餘畜生亦突吉羅。」《根本》卷二十四云：「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法；名不淨受用。如是若更迴與二人，或與三人或與僧伽；斯等皆名施不如法受不如法不淨受用。汝等苾芻！若有施主以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。」乃至云施與眾僧後迴此物施與一人，或以此物施與一人後迴此物施與眾僧，或以物施與此部僧後迴施與別部僧；均屬施不如法受不如法不淨受用。以先施者是施，後迴物施，是非法施。又云：「若知與此佛像迴與餘佛像，若知與此窣覩波迴與餘窣覩波，若知與踏道初隥，迴與第二或迴與塔身，或與檐級，或此畔物與餘畔，或迴與覆鉢，或迴與方臺輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。」此捨墮應如法捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。羯磨法如捨衣法。\n併制\n若捨已竟不還彼比丘尼所捨物者突吉羅。若比丘尼教人莫還者突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作助身衣、若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知，若已許作不許想，若許少勸令與多，若許少人勸與多人，欲許惡勸與好者，或戲笑語，若誤語，或獨處語，或眠中語，欲說此乃說彼。均無犯。\n集解\n施主將物施，不得迴取自用，乃至一線一葉之微亦不得入己；應眾共分。《律攝》卷七謂：「若有持物施現前僧者，應先白後打犍椎均分。若有暫時出行囑授而去者應代為取彼之分；若不取者以己物准數酬還。」諸出家弟子獲利有八種：\n初之四處名為定處，後之四處名不定處。若有施物擬施生處者，其物惟於生處供養不應轉移。若無力能送者，三中隨一而為供養，餘三處類此。餘四處與此不同。若於夏內僧伽破者，應與法黨利，不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利，異此不應。若比丘身死有飲食利，下至一片樹葉；其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。若上好貴價衣物不應割破，應賣取值而共分。若比丘比丘尼僧二眾共得衣物利者亦均分。沙彌沙彌尼應三分與一。正學女及欲近圓者應二分與一。若飲食利無問大小悉應平分。若比丘數多，尼數少者，應數若人數分，若比丘少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物，出家五眾應共分之。律云：「有五種物不應分：一四方僧物。二、窣覩波物。三、瞻病堂物。四、根本出生物。五、所應食物其根果甘蔗等（入庫之食物現前僧可共受用，有餘者入常住庫中）。」此外亡僧之物應分不應分按律如法行之可得無犯；若不如法，妄動貪物，雖一線一縷之微亦能招須彌之罪。倘迴施僧物入己即令施主失福，僧失受用，入己犯戒，互迴便罪，不可不慎。若貪心求物，於施主前自言有德，或現相求，奪他利養，惡報無窮。見《正法念處經》卷四十九云：「唯貪飲食，於他財利，於他供養；若見若聞，則生憂惱。如是思惟，心生貪著。如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相。身披納衣，復與多人不持戒者，以為朋侶。唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主，謂其持戒；如是念言：此等比丘第一持戒。彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已；共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘隨己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利；及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業；無一念間不攝地獄餓鬼畜生。」是故若以貪心迴他施物即得三塗之惡報。若不持戒受他利養，即是負債受用，如《百一羯磨》卷十云：「汝等苾芻！須知有五種受用：一者為主受用，二者父母財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財受用。淳善異生常修定誦，不破戒人，是聽許受用。懶惰懈怠之流，是負債受用。諸破戒人，是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地。由是我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分！」是以若有為常住任職事者應當明律，不得迴物亂用，更不得方便遣使他人離去而自受用，若一貪取自用或迴物他處用均得惡報，見《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘；以釘其舌。乘虛而行，啼哭號呼！』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：「諸長老！汝等可去！此處儉薄不能相供，各隨意去！求豐樂處！饒衣食所，衣食床臥，應病湯藥，可得不乏。」先住比丘，悉皆捨去。客僧聞之，亦不復來，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」若為常住職事，應當明律，有物應現前分者，不可待客僧去後方分，亦不可遲遲不分，更不得以為己任有功多取分物；倘錯絲毫，即招墮處。《僧護經》云：「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人常住寺中，有諸檀越施脂肉來，應現前分；時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，蟲出臭爛，捐棄於外。以是因緣入地獄中，噉糞食屎。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。」又云：「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，五德不具，分僧飲食；恒自長受二三人分。持律比丘如法呵責，此人答言：『我當僧廚及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩，狀似如驢；但養一身。何不默然？』以是因緣入地獄中，驢身受苦，至今不息。」又云：「汝見肉索，實非是索、是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索。火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見第二拘修羅（拘修羅即好聲鳥），實非肉拘修羅，是地獄人。迦葉佛時，是出家人作僧寺中分物維那。以春分物，轉至夏分。夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。汝見果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好果者，私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。汝見肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪。以眾僧薪，房中自燃，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」又云：「有九種人，常處阿鼻大地獄中，何等為九？一者食眾僧物，二者佛物，三者殺父，四者殺母，五者殺阿羅漢，六者破和合僧，七者破比丘淨戒，八者犯淨行尼，九者作一闡提，是九種人恒在地獄。有五種人，二處受報：一者地獄，二者餓鬼。其地獄者，如汝所見；是諸地獄。其餓鬼者，身形長大，何者為五？一者斷施眾僧物，二者斷施僧食，三者劫僧嚫物，四者應得施能令不得，五者法說非法，非法說法。此五種人，受是二報。」是故應知迴僧物入己用者，於現在生中，得受惡名，當來死後復受三塗惡報。吾人捨家出家，常樂知足，少欲不貪，行勤精進，滅罪證道，早入涅槃，是為比丘尼所應辦之本分事也。\n19.索是更索彼戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲索是，更索彼，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n佛在舍衛國，祇樹給孤園。時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須酥！」施主即買酥與之。既買酥與。便言：「我不須酥，當與我油。」（《十誦》卷四十三云：「復與油。又言：『我須蜜！』復與蜜。又言：『我須石蜜！』復與石蜜。又言：『我不用石蜜，還與我酥！』」）彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足，不知慚愧。外自稱言：我知正法。求酥索油，求油索酥，如是有何正法？若須酥直應索酥，須油便直索油，須餘物便應索餘物。」時為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責偷羅難陀尼已，即告諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、非親里居士。二、當前索。三、不用重還。四、更索異物。五、得異物入手便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【欲索是，更索彼，尼薩耆波逸提。】欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求餘物可食者或可用者亦如是。若索是更索彼得入手者，即犯尼薩耆波逸提。若索異物未得者，亦犯突吉羅。此捨墮物應捨與僧，若眾多人，若一人，若捨不成捨突吉羅。\n併制\n若比丘尼捨物已，僧中應白二羯磨還彼物，若不還者突吉羅。若還時有比丘比丘尼教言：「莫還」教者突吉羅。若不還轉作淨施，若遣與人，若故壞，若燒，若作非物，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若須酥索酥，若須油索油，若須餘物便索餘物，若從親里索，從出家人索，若為彼索，彼為己索，若不求而得，均不犯。\n集解\n夫出家之士，以知足少欲為懷，持清高自潔之行，不應向施主求是索彼；惱亂他人，令施主失恭敬心，反生輕賤。若有施我，當生「利養是障難」之想，利養是大災害，能破我之皮肉骨髓。利養能破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓，障修聖行。若有多求多畜，得入三塗，長劫受苦，出離無期，可不悲哉！是故比丘尼齊畜五衣鉢具資生應用物之外，不受餘物，是少欲法。是知足法。是樂靜法。是精進法。是正念法。是定心法。是智慧法。能滅煩惱，遠離生死，到涅槃城。是為比丘尼所應當學者也。\n20.眾迴所施之現前僧值共作餘用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知檀越所為僧施，異迴作餘用，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼，因無說戒堂故；於露地說戒。有居士見已，即集資財與比丘尼作說戒堂。時諸比丘尼便作是念：「我等說戒時，隨便處坐可以說戒；但衣服難得，應具五衣，我曹寧可將此款貿衣共分。」即便貿衣共分。諸尼於說戒時，仍在露地坐說戒。彼居士見已，即問言：「何故仍在露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」居士言：「我前所與建說戒堂之款，作何等用？」比丘尼答言：「我等作是念：『於趣得坐處便可說戒。』因衣服難得，應具五衣，故我等將建說戒堂之款貿得衣服，大眾共分。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧！受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法可言？我施建堂之財物，貿衣共分。謂我不知衣服難得，當具五衣耶？如佛所說：能造第一福者，作好房施四方僧。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責彼等比丘尼已，告諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、知值已施僧。二、擬迴作餘用。三、無因緣。四、用已。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知檀越所為僧施，】檀越（Danapati 又稱檀那）者，施主也。檀者譯曰布施、施與，惠人以財物事也。越者超越也。謂布施功德可以超越貧窮也。所為僧施者，與作說戒堂之資。施主施物或款項，指明為眾僧作戒堂，或房舍者不得異用。\n【異迴作餘用，尼薩耆波逸提。】異迴作餘用者，不得以施作戒堂之資與作衣，不得以與作衣用作說戒堂。不得以與此處用乃彼處用。僧物者，為僧屬僧，已許僧，為僧者為僧作而未許僧，屬僧者已許與僧已捨與僧，若比丘尼知檀越所為僧施，異迴作餘用者捨墮。《十誦》卷四十三謂：諸居士施財物作尼僧坊，值世饑荒，諸比丘尼不問施主之許可，竟將作尼僧坊之財物異作食用，亦犯捨墮。是故古德云：「檀越施作買磚之錢，不能作買瓦之用！」即此戒之所制也。此捨墮物應向僧中捨，若捨不成捨突吉羅。\n併制\n於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若受作五衣，若轉作淨施，若作餘用，若遣與人，若故壞，若燒，若作非衣，若數數着，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若問主用隨所分處用，若與物時語言：「隨意用。」不犯。\n集解\n施主信心供養建築說戒堂，或作僧房寺塔等，若迴與眾尼作衣服，或迴作飲食，是名迴施異用，即墮信施。《摩得勒伽》卷五云：「云何墮信施？施與持戒人，迴施不持戒人。與正見人，迴施邪見人。墮信施如所食如所取，若乃至長取一摶，墮信施；是名墮信施。」令施者減福，並令生嗔恨譏嫌之心。而眾迴者，或一人作迴者，均受三塗惡報。是故四方僧之田地房壁等，均不得迴作異用或迴作己用或迴與白衣，若犯之即墮惡處。《僧護經》云：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。持律比丘依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時，依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：『我是汝奴，汝若有力，何不自種？』以是因緣，受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。」又云：「汝見肉橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人。寺中常住，僧牆壁上，浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識。不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，以為己有，終身不移。不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」若為僧職事，無有五德，不識戒律，將檀越所施異迴作餘用，或以僧物迴與白衣，自他均受墮落地獄餓鬼畜生之中，或作餓龍，受極大苦，如《大集經》卷四十四云：「佛言：『諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家，精進持戒得羅漢果。』時諸龍等得宿命心，自念過業，啼泣雨面；各如是言：『我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種華果飲食；共諸比丘依次而食。』或有說言：『我往寺舍布施眾僧，或復禮拜如是喫噉。』或復說言：『我毘婆尸如來法中曾作俗人。』或復有說：『我尸棄佛如來法中曾作俗人。』或復有說：『我毘葉婆如來法中曾作俗人。』或復有說：『我迦羅拘村䭾佛法之中曾作俗人。』或復有說：『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或復有說：『我迦葉佛如來法中曾作俗人。』或復有說：『我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸；從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦，惡業未盡生此龍中，常受苦惱。熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟！佛告諸龍：『此之惡業與盜佛物等無差別；比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。』」是故當知，一切四方常住僧房田地華果飲食資生床褥臥具衣藥傢私什物，是屬常住僧物，或現前僧物，乃篤信檀越重心所施，為比丘尼者不得私自取用，不得迴作餘人應用，不得迴施物賣作餘用，不得互迴亂用，不得迴與俗人，不得持出外用，不得迴與或乞與知識親里白衣，當知此罪甚於阿鼻地獄所受果報。幸為勉諸！隨順禁戒！常得安樂！\n21.眾迴為一尼乞得之食值作餘用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，所為施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有安隱比丘尼，欲來詣舍衛國。先舊住之比丘尼，聞安隱尼當來，為往詣家家乞求；大得財物飲食。至期日而彼尼竟不到。舊住比丘尼等互相謂言：衣服難得，即將財物貿作五衣，各共分之。後於異時，安隱比丘尼到，夜過已，即著衣持鉢，入舍衛城乞食。時諸居士見彼比丘尼初至即行乞食，心存疑問；便至舊住尼所問言：「我等先各各出物，為供給安隱比丘尼，為作食不？」告以未作之因緣，並謂已將財物貿作五衣大眾比丘尼共分之。時諸居士共譏嫌言：「此諸比丘尼，無有慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。云何先為安隱比丘尼處處乞求財物作飲食用而後貿衣共分。如是有何正法可言？我等亦知比丘尼衣服難得，應具五衣，而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲食耳。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼等已，往告諸比丘。諸比丘往白世尊而此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、乞得值為某尼用（眾尼為某尼乞得食值）。二、眾譏迴用。三、無因緣。四、迴用。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【所為施物，】物者如施財物或食物，或餘物。\n【異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。】異自求為僧迴作餘用者，若為一尼求食而施食物值，異轉為僧迴作衣服共分。或為一尼求衣服或衣服值而施求與衣值，眾尼異轉施與僧迴作飲食用。若為餘處乃更為餘處用。自求者處處求物（眾為一尼求，或一尼為眾尼求，均不得異求迴作別用）。僧物者已許僧，為僧作而未許，已許與僧，已捨與僧也。若比丘尼所為施物，異自求為僧，迴作餘用者捨墮。此捨墮法如前，當如法捨，若捨不成捨突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》云：「知物向一人，迴向餘人，應還取，此物已歸此物主，作突吉羅懺，若不還彼物，計錢成罪。」\n併制\n捨已應還，若不還者突吉羅。還時有教言：「莫還。」突吉羅。若受作五衣，若轉作淨施，若作餘用，若遣與人，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n比丘，突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：語居士：「隨意用。」若居士與物已語言：「隨意用。」不犯。\n集解\n若先為他尼，處處求乞，後迴作餘用，兼眾共分，無異共奪他財，甘自下流。於現生中受人譏謗，賢聖遠離，多生冤對，朋友輕侮，人不信仰，失他恭敬，自得煩惱，復破禁戒。死墮地獄，渴飲銅汁，饑吞鐵丸，身被火衣，受大惡苦。地獄盡已，復生餓鬼趣中，於大曠野險難枯涸之處，身受熾盛堅利刀鋒之苦。如此經歷無數百千歲，方得暫滅，又生畜中，展轉受苦。罪畢為人，貧窮下賤，眼目角睞，形醜多疾。是故應當護持禁戒，遠離惡業，趣得安樂。\n22.自迴施財作餘用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，檀越所施物，異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼，著衣持鉢：至彼施主家，敷座而坐。時居士問訊住止安樂不？答謂不安樂，因所止處憒鬧，又無別房故。該施主即施房舍直與之造房舍用。安隱尼持歸，更作是念：「作舍者，多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣；我今寧可以此舍直貿衣。」即便貿衣。後於異時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家。彼居士問訊安樂不？答言：「不安樂，住處憒鬧。」居士言：「前所與舍直，竟不作舍耶？」答言：「不作。因作舍者，多諸事務，比丘尼衣服難得，故將舍直貿五衣也。」彼居士聞即譏嫌言：「此比丘尼受無厭足，外自稱言：我知正法。如是有何正法可言？我施舍直，乃用貿衣，我豈不知比丘尼衣服難得，應用五衣耶？但我聞世尊所說：最初第一福者，作房施四方僧也。」時諸比丘尼聞，中有少欲者便呵責彼尼，並告諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、自得施屋值。二、擬迴用。三、無因緣。四、迴用已。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【檀越所施物，】施主所施之物如房舍田園華果樹木飲食醫藥臥具針鉢等物。\n【異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。異迴作餘用者，】如施作房舍用作衣，施作衣者用作房舍，施作餘處用，更別作餘處用，雖是施與自己一人作房舍用亦不得異迴作衣食用，乖施主之初心也。若比丘尼將施主所施物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。應向僧中如法捨，若別眾捨，捨不成捨突吉羅。《毘柰耶雜事》卷三十三云：「施主造寺，不應以寺賃與俗人，賃者得越法罪。」\n併制\n於僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時教言：「莫還」突吉羅。若受作五衣，若轉作淨施，若作餘用，若遣與人，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n比丘，突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：問檀越用隨檀越處分用，若與物時語言：「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用我當語主。」不犯。\n集解\n施主施物，應知足受，不著貪念，得可則止，不應多求。雖知利養是障聖道法，能壞人清白行，令人不得至無為之處。是故智者應當伺察利養，雖於現受而有所得，然其後世果利都無。無量智慧禪定悉皆遠離，當墮惡趣。世尊嘗言：利養猶如水行，流注不斷；應如是觀察，知足少欲，生厭離心，則不為利養所害。若異迴施物別作餘用，等同貪取奪求，能招惡報。若為營事比丘尼，應當知律，分別辦理現前僧物與四方僧物，及佛塔用物，不相混聚。若佛塔物多，不能與現前僧及四方僧用。因佛塔之物下至一線一縷皆是淨信，諸天世人咸作佛塔想，是無價之物，况是佛塔寶物？佛塔之物應同佛塔朽壞，雖則存多，寧使風雨曝爛散滅，不應以寶貿易佛塔衣物，因如來塔之衣物無有人能作價者。故不應分佛塔衣物作僧用，或迴作餘用，若迴用即得不善惡業墮大地獄中，設得為人，作世奴婢僕使下賤之業，希求財利為他役使，毀罵打撲。是故吾人應當制心不貪，知足守分，持戒堅固，不犯絲毫，畢竟永離三惡道處，常得人天，乃至涅槃也。\n23.眾迴乞得之現前僧值共作餘用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，檀越所施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘尼，為作房舍，故人間乞求，處處乞索，多得財物。諸比丘尼作是念言：若我以此物作屋者，多諸事故，比丘尼衣服難得，應辦五衣；我等寧可以此物用貿衣共分。念已即貿得衣共分。後於異時，諸居士問，悉知前施屋值之財物，未曾作房舍，更貿作五衣共分。彼居士等即譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是何有正法可言？以我等舍值，貿衣共分，我等豈不知比丘尼衣服難得，應具五衣耶？但我等聞世尊所說：最第一福者，作房施四方僧。」諸比丘尼聞，中有少欲知足者呵責彼比丘尼已，往告諸比丘。諸比丘白佛，世尊即以此因緣集二部僧為諸尼結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、乞得屋值。二、擬迴餘用。三、無因緣。四、用已。成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【檀越所施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。】施主所施與眾僧之房舍財值（或衣服飲食臥具醫藥田園樹木等為僧所用物，是屬僧物），不得異用。若與作僧房用作衣，施與作衣用作僧房，或用作餘用飲食用，或施此處用，而作異處用，均是異迴作餘用也。自求為僧者，自處處乞求為僧，藉名乞求為大眾比丘尼用，或藉大眾作房舍用，而處處乞求。迴作餘用者，待乞得財物已，不作僧房，或原乞作衣而不作衣，迴作別用，貿易共分，分得物者即犯捨墮。此捨墮物應如法向僧中捨，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。\n併制\n捨衣竟不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若受作五衣，若轉作淨施，若作餘用，若遣與人，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘，突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若問主用，隨所分處用，若與物時語言：「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用我當語主。」不犯。\n集解\n若比丘尼為作僧房，或作佛像菩薩像，佛塔，印經，僧塔等事化緣捐款，須分別清楚，不得以作佛像之款移作別用，若佛像款有餘，亦不得異迴作餘用。若施作貼佛像金即作漆金之用，不得異迴作餘用。若施作佛塔，捐款作佛塔，則應作佛塔，不得異用，餘款亦不得異用，須用於佛塔。若捐作印經之款，不得作別用，有餘款亦不得別用。倘錯用，異用，別用，互用，餘用等等均犯捨墮。若施與僧作衣用，且是貴價之衣，又不足以共分，聽施主許可貿易得錢共分，見《毘柰耶雜事》卷十九云：「時給孤長者以寺捨與四方僧竟，便用種種上妙彩色內外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周，競來觀看，遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門，以是勝人眾所欽尚，於大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林，周觀寺宇，發希有念，便將毛緂施四方僧。如佛所說有現衣物，乃至截為燈炷平等共分。苾芻遂便割緂為片，眾共分張。時婆羅門夜作是念：『彼是上緂，我宜與直贖取將來。』旦起入寺至其門所，見諸苾芻問言：『聖者！我所施緂，作何用？』苾芻報言：『仁可隨喜，我等割破大眾共分。』一人告曰：我將作帽。一云：作靴。一云：繳腰。一云：拭鉢巾。報言：『聖者！彼是上緂，因何截破？宜應出賣，既得錢貝眾可共分。』苾芻白佛。佛言：『婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是上價緂時，賣取錢貝，然後共分。』」是故為職事者，應當如律如法分物，眾僧平均等受，若有偏差，或以有餘者自用，均受惡報，《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，以熾然鐵葉以纏其身，衣被床臥，悉皆熱鐵。炎火熾然，食熱鐵丸乘虛而行，啼哭號呼！』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」\n24.畜長鉢戒　　遮罪　　大乘為眾生故不同學\n戒相\n【若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時六羣比丘尼，受持好色鉢，故者留置。彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。諸居士詣寺，見已即譏嫌言：「此比丘尼，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，與瓦肆無異。」諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責六羣比丘尼已往白諸比丘。諸比丘白佛，即以此因緣為諸尼結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、先有受持鉢。二、更得器。三、不說淨戒。四、無顛狂等緣。五、過明相便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【畜長鉢，尼薩耆波逸提。】比丘尼即日得鉢，即日應受持一鉢。餘者淨施，若遣與人。若畜多一鉢至次日明相出時即犯捨墮。《十誦》卷四十三云：「比丘尼畜長鉢乃至一夜，過是畜者，尼薩耆波逸提。一夜者，從日沒至地未了，是中間名一夜。」此捨墮物應向僧中眾多人，若一人如法捨，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。\n併制\n若比丘尼捨鉢不還者突吉羅。還時教言：「莫還」者突吉羅。不還若作淨施，若遣與人，若故失，若作非鉢，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘畜鉢得十日，若過十日捨墮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：即日得鉢即日受一鉢，餘鉢作淨施，或遣與人。若奪想，若失想，若破想，若漂想；如此不淨施不遣與人不犯。若奪鉢，若失鉢，若破鉢，若漂鉢，若自取用，若他與用不犯。若寄鉢者命終，若遠行，若休道，若為賊偷去，若遇惡獸難，若為水所漂；如此不作淨施，不遣與人不犯。\n集解\n除食鉢（即鐵鉢，或用瓦鉢）之外，尚有鍵瓷、次鉢、小鉢等可作盛石蜜、酥、油之用，聽不作淨施畜。故《僧祇》卷三十七云：「比丘尼得畜十六枚鉢：一受持，三作淨施、四過鉢、四減鉢、四隨鉢，若過者尼薩耆波逸提。」十六枚鉢器者謂：大釜、釜蓋、大盆、大杓、小釜、釜蓋、小盆及杓、水瓶、瓶蓋、貯水大盆及杓、洗瓶、瓶蓋、小盆及杓，總有二釜四盆，二瓶四杓及四蓋，合共十六枚。《五分》卷十二云：「聽畜七種粗鉢：一、以盛飲食。二、以盛香。三、以盛藥。四、以盛殘食。五、以除唾。六、以除掃。七、以除小便。」比丘尼不得畜長鉢過一日，而比丘則得畜長鉢十日。莫謂世尊制戒不平等，而作謗佛謗法之罪也。須知女人有八十四惡態自纏其身，令不得道。因女人貢高自可憎妬他人，若多畜鉢即增高慢。又女人有威勢迫脅語欲得勝，若畜多鉢，增加爭勝之心。且女人己勞自怨，他勞歡喜，倘畜多鉢，攜帶勞苦，得生怨恨。况女人喜以富憍人，以貴陵人，若畜多鉢，則增憍心，富財足物便欺陵他人。又女人喜論評誹議推負與人，若多畜鉢，可增評論彼鉢好醜，我鉢堅美；致妨修道。且女人憎人勝己，若畜長鉢，即有爭勝之過。又更女人喜追念舊事，情著難忘，倘畜多鉢不即日捨而多停留一日，則能生著，繫念鉢形大小好美，念念於物，戀著難捨，如是惡態適為物縛，難捨難忘。是故世尊大慈大悲，愍念女人之惡態；欲使比丘尼早除惡態，故制此戒。且畜多鉢能生煩惱，檢舉收藏，廢修正業，兼難攜帶。須知佛制出家弟子，衣鉢隨身，如鳥兩翼，不得或離，見《梵網六十二見經》云：「行知止足於衣鉢，食取足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨其身。譬如飛鳥，所至之處，兩翅隨其身。比丘亦如是，於衣被飯食鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨身；比丘亦如是。」是故若多鉢器不即日捨者，放置保存，實增煩惱。若比丘尼者應順從於戒，切莫輕毀，自招惡墮。\n25.多畜好色器戒　　遮罪　　大乘為眾故不同學\n戒相\n【若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，多畜好色器，不好者留置。彼畜如是多器，不洗治理，狼藉在地。時諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：「此六羣比丘尼，受取無厭，不知慚愧。外自稱言：我知正法。如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。」諸比丘尼聞，中有少欲知足者呵責六羣比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊即為諸尼而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、先有受持十六物。二、更得器。三、不說淨。四、無癡狂等因緣。五、明相出。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【多畜好色器者，尼薩耆波逸提。】比丘尼即日得器應即日受，可須用十六枚，餘者當淨施，若遣與人。十六者，大釜、釜蓋，大瓫及杓，小釜、釜蓋，小瓫及杓，水瓶、瓶蓋，貯水瓫及杓，洗瓶、瓶蓋，小瓫及杓。若比丘尼畜多器者尼薩耆波逸提。此捨墮物應如法向僧中捨，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。\n併制\n若捨墮物捨已不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而作淨施，若遣與人，若故失，若故壞，若作非器，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘多畜器突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：即日得器當受十六枚，餘者淨施，若遣與人。若作奪想，若失想，若破想，若漂想；如此不作淨施或不遣與人不犯。若奪器，若失器，若破器，若漂器，若自取用，若他與器用，若彼所寄存器之比丘尼命終或休道，若遠行，若賊將去，若惡獸難，若水漂；如此等等不作淨或不遣與人，均不犯。\n集解\n多貪貯畜，收藏無厭，妨廢辦道，兼為世譏。復因多畜好器，增加煩惱及隨煩惱故。若守持此戒則能遮止制伏令不現行，少物少惱，畢竟清淨，故云：「持戒最為樂，無煩惱熱燒。」倘犯此而不悔，罪同前戒，三塗受苦，曠劫難離。應當勉之！\n26.許病衣不與戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時諸比丘尼月經血水出，汙身衣坐具。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛聽許諸比丘尼著遮月經水衣，安帶。月水從兩邊流出汙衣，更聽作病衣重著，外着涅槃僧。若至白衣舍應告居士言：「我有病。」居士許坐時當褰涅槃僧（即今此方之下裙，若褰之則等同褲之用。此方之褲，加以束褲脚帶，等如褰涅槃僧及安帶着病衣，且褲之方便比之涅槃僧及緊束安帶為方便），以此病衣遮身。時有栴檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，月經已收。語餘一比丘尼言：「汝若月水出時，從我取此衣。」報言：「可爾！」便常望此衣更不辦病衣。後於異時餘比丘尼者月經血水出，即遣使詣栴檀輸那比丘尼所取病衣。適栴檀輸那比丘尼亦月經血水出，不得相與。彼便嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：『若月期水出，從我取病衣。』我常望得衣，不自辦衣，而今往索，不與我耶？」諸比丘尼聞，中有少欲者便呵責栴檀輸那比丘尼言：「汝云何許彼尼病衣，使不自辦衣，今索不與！」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊，即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、許他尼病衣。二、無因緣。三、彼索。四、違言不與。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【許他比丘尼病衣，】病衣者，月經血水出時用遮內下身上，及著涅槃僧並加束帶（今時之衛生帶可作遮月水用，又稱月經帶，然猶不免從其兩邊流出汙衣，故著褲並束褲脚，是為如法稱理之衣）。\n【後不與者，尼薩耆波逸提。】先許病衣後不與者捨墮。此捨墮物應向僧中捨，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨者突吉羅。\n併制\n除病衣若許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許餘所須物而不與者突吉羅。僧中捨衣已若不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而作五衣，或不還而作淨施，若遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：許病衣與。若無病衣，若作病衣，若浣染打舉，在牢處求不與。均無犯。若彼比丘尼或破戒，或破見，或破威儀，或被舉，若滅擯，若應滅擯，若由此因緣命難梵行難等等許病衣不與。無犯。\n集解\n比丘尼得畜病衣及涅槃僧（下裙）並加束帶。今時此土著褲並束褲脚，較之前者為方便。近有謂著褲不須束帶，因當時印度無褲可穿，故有以散褲脚為風涼之僧服儀。竟將我國二千多年來古德與諸賢應化聖僧之衣服儀式改革，強言印度人不著褲，佛未制此云云。不知當時佛為諸比丘尼制畜病衣、遮月水衣、束帶、著厥修羅。為諸比丘制遮身衣、安袋、束帶、著涅槃僧。上梯或上高處時結下裙。即將裙後邊下緣向前腰間急擫，不得過高結。如此結下裙之法，當中等同褲襠，左右形成褲筒。今時印度人民多著褲子，不致有露形之羞，更不致月水污物下墜之虞。若有污物墜下，污及佛僧淨地，其過如何當參閱《僧護經》云：「汝見比丘刀割鼻者，非是比丘；是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，涕唾污地，以是因緣入地獄中，刀割其鼻，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘，如法訶責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧。以是因緣入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。」觀此可知大小便利之臭氣熏僧污僧地，死入地獄受苦無窮。然則自身污物下墜污佛殿僧地，能不招過乎？是故為出家弟子者，應當隨順律儀，整衣束帶，免招苦報。吾人能捨家出家，應當捨除罪法，慳貪即是罪過，已許人衣物，應當與之，若堅執慳法則墮三塗，受苦極甚。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名鐵窟地獄？鐵窟地獄者，餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸，一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔，如摩伽陀斗口但出黑烟。世間有愚癡眾生，慳貪縛著，心如金剛。但樂求索，無有厭足，父母妻子悉不給與，師長教授視如糞穢，奴婢親友不施衣食。如是慳人，不慮無常；護惜財物，猶如眼目。此人罪報命欲終時，諸情閉塞，口噤不語。心中默念：我死之後，是諸惡人，食我財物如噉鐵丸，居我屋宅如處闇室。作是念已，獄卒羅剎化為慳人，幻收財物至罪人所，以火焚之。罪人心喜，氣絕命終，生火山上，猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀，烟熏其眼不見火炎，周慞惶怖，東西馳走，頭戴鐵山，鐵丸上下；從頂而入，從足而出。一念頃死，一念頃生。罪畢乃出，生餓鬼中。其身長大，數十由旬，咽如針筒，腹如大山。東西求食，融銅灌咽。經八千歲乃得苦畢。生食唾鬼、食膿鬼、食血鬼中。罪畢復生廁神猪狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識，發菩提心。』」於此當知慳習惡法，極不易除。許而不與，即慳習垢，因慳吝過，能招惡報。當再閱《福蓋正行所集經》卷六謂：佛住王舍城，迦蘭陀竹園。時城中有長者子常詣佛所，樂欲聞法，願得出家。彼母唯有一子，不欲其子生離，若欲出家須待母沒。便遵母教，勤力營謀，所得財物，悉以奉母，並常勸母布施修福。母得財已，積聚埋藏，吝不肯惠，或有沙門前來乞食，即舉呵罵，謂言鬼來。子聞不悅，復加勸諭，詐言已與。未久之間，母乃命終。時長者子作廣大施，以薦其母。然後捨家，出家入道，勤加精進，得阿羅漢。於恒河岸，居止草菴，修習禪定。見一鬼來，住立其前，裸形醜黑，如燒杌木，頭髮髼亂，大腹小頸，肢節焰然，發聲號哭。尊者問曰：「汝為是誰？」鬼言：「我即汝母，死經二十五年，墮餓鬼中，受極饑渴，不聞飲食及水名字。設見大河，倏然枯涸；遙視果林，到不復有。無剎那樂。唯願尊者救拔於我！得住於此求少水飲。」尊者聞已悲泣嗟念：生不修福，死墮惡道；即勸其母發心悔過。鬼即告知，生時埋藏財物之處，並懇尊者盡將財物為彼作大施會，飯食沙門，稱彼名字，求得脫苦。尊者即召彼親屬，還舍掘取財物，盡行供養三寶乃至施與乞丐，高聲稱母名字。時世尊以威神力加持，並為說法。百千眾生聞法得悟，鬼得離苦，尋即命終。尊者復入定觀，見彼還生有財鬼中，即為彼說宿因慳習，並勸彼施，漸次誘化得二白㲲。尊者受已，持施眾僧，未及貨易，令一比丘掌之。鬼尚慳惜，即夜潛取而去。比丘失已往白尊者，尊者往至鬼所取回白㲲。如是三竊，取復如初。掌㲲比丘心亦生惱，即便分裂散與眾僧。各受用以補衣。彼鬼復來，竊衣而去。佛言：「當知慳心，為大過失，由彼纏縛，永墮惡趣。是故我今方便顯示，令諸有情斷除慳垢，樂修廣大清淨施業；是名攝受布施福蓋正行。」\n27.非時衣受作時衣戒　　制罪　　大乘為眾生故不同制\n戒相\n【若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」答言：「我等時衣。」語言：「妹！今是時非時？」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼已白比諸丘。諸比丘白佛，即以此因緣為諸尼制此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、在非時期內。二、得長衣。三、不說淨。四、受作時衣。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。】時者，安居竟無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月。非時者，除此於餘時得長衣。若非時衣受作時衣者尼薩耆波逸提。此捨墮衣應如法向僧中捨，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。《十誦》卷四十三云：「時衣作非時分，非時衣作時衣分，均犯捨墮。」\n併制\n僧中捨衣竟若不還者突吉羅。若還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還受作五衣，或不還而作淨施，若遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：非時衣受作非時衣，時衣受作時衣。\n集解\n於安居竟即是受功德衣之時，得功德衣即有五事功德，五事因緣已說之前。《四分》卷四十三云：「有五事因緣受功德衣，何等五？1.有長衣。2.不失衣。3.別眾食。4.展轉食。5.食前食後不囑比丘入聚落。有如此五事因緣受功德衣。受功德衣已得五事，何等五？1.得畜長衣。2.離衣宿。3.別眾食。4.展轉食。5.食前食後不囑比丘入聚落。」若非受功德衣之時期，而得之非時衣，且未至時而受作時用，欲早得五事放捨故，違佛所制即犯捨墮。若在未受功德衣之時，又非急施衣之因緣而所受得之衣，即是非時，此衣應捨，若留作時衣即犯。若已捨功德衣之後，亦非時，於非時所得之衣，以之強作時衣受持，不捨而持欲久得五事放捨者亦犯。是故當遵聖制，少欲知足，嚴持律儀。切勿任情執意，自招苦報也。\n28.貿易衣瞋奪還戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取，若使人奪。「妹！還我衣來，我不與汝！汝衣屬汝，我衣屬我。」者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，與一比丘尼貿易衣，後瞋恚還奪取衣：「妹！還我衣來！我不與汝，汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀比丘尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊，即以此因緣而制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、共相貿易。二、决價值。三、相當。四、瞋心奪。五、得物。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與比丘尼貿易衣，】貿易者，或以衣貿非衣，或以非衣貿衣，或以非衣貿非衣。其他如以針、刀、縷、雜碎物，乃至一丸藥，共作貿易物。\n【後瞋恚，】彼比丘尼與比丘尼貿易後，瞋恚生悔。\n【還自奪取，若使人奪：「妹！還我衣來，我不與汝！汝衣屬汝，我衣屬我。」者，尼薩耆波逸提。】自奪或教人奪藏者尼薩耆波逸提。奪取離處即得尼薩耆波逸提。若奪而不藏，或取而不離處者均突吉羅。此捨墮物應向僧中如法捨，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。《十誦》卷四十三云：「若比丘尼與比丘貿衣，後悔取還者捨墮。」《僧祇》卷三十七云：「若比丘尼於住止處，棄故舊僧伽梨，人取已，後還奪者捨墮。若棄缽、革屣，及其他小物者，人取已，還奪者越毗尼罪。」\n併制\n捨已僧中不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而受作五衣，或作淨施，或遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：柔和語言：「妹！我悔。請還我衣。」彼知有悔意還衣。若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔。汝還衣！」或彼借著無道理，故還取。若預知當失。若恐壞。若彼人破戒，若破見，若破威儀。若被舉，若滅擯，若應滅擯。若為此事命難，梵行難，奪而不藏者不犯。\n集解\n瞋恚是麤重煩惱，先起瞋毒心燒之惡垢，後懷慳吝奪還之非儀。自惱惱他，憍慢欺人，無慚無愧，不修身心，死後必墮地獄畜生餓鬼之中。經歷多劫，難得出離。他人被奪，心生怨恨，於現生中深結惡緣，朋情道義，當即斷絕。更成他生怨仇之因，互相障礙。此人與人和平之關係，尚不能維持，如何得修無為涅槃之妙路乎？須知！若許物與人，久而不與，即得三塗之惡報，何况已與而奪還，寧不下墜乎？吾人辦道急切慎此！莫為一忿之瞋火，燒却菩提功德林。願為善自珍攝！幸甚！幸甚！\n29.乞重衣過限戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，乞重衣，齊價直四張㲲。過者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n爾時佛在毗舍離。獼猴江側高閣講堂上。時毗舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。時有迦羅比丘尼常出入此居士家以為檀越。時梨奢語迦羅言：「我欲及阿姨一財物事。」報言：「可爾！」即為辦其事，彼得財物，歡喜問言：「阿姨！欲須何物？」報言：「止！此便為供養我已。」問言：「阿姨！若有所須便說。」報言：「且止！何須說！正使我有所須，俱不見與。」居士報言：「但說所須，我當相與。」彼即指示一衣，價直千張㲲言：「我須如是衣。」時諸居士皆譏嫌言：「此比丘尼，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是何有正法？云何乃索千張㲲衣？正使檀越施與，猶應知足。」彼即持與。復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣！」時有跋陀迦毘羅比丘尼還至親里家就座而坐。諸居士問彼欲何所須，答言如前，終指一價直千張㲲之衣。居士與衣已語言：「比丘尼何用此貴價衣為？」諸居士即皆譏嫌。諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責迦羅比丘尼已，白諸比丘。諸比丘往白世尊，即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、乞重衣。二、自為己。三、價過四張㲲。四、入手。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【乞重衣，齊價直四張㲲。】重衣者，障寒衣也。一張㲲即一羯利沙槃（Karisapana），四張㲲即十六古錢，即是分（Pana）。一 Karisapana 有四 Pana。乃印度昔日之金錢名。若比丘尼求重衣時，極至十六條，即四張㲲。《僧祇》卷三十七云：「四羯利沙槃者，四四十六故錢。」\n【過者，尼薩耆波逸提。】若過四張㲲者即犯捨墮。此捨墮物應如法向僧中捨，若一人，若眾多人。若捨不成捨突吉羅。\n併制\n捨衣竟不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而受作五衣，或作淨施，或遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用，一切突吉羅。\n兼制\n若比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：齊四張㲲，若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得不犯。\n集解\n夫三衣是賢聖沙門標幟，九十六道所無。刀截披服，以樸素為質，以壞色為持。冬時著重，夏則著輕，春秋服中，知是慚愧人衣。捨離三毒，棄除結使，斷六道之輪迴，越苦海之生死。故不應貪求貴價衣。若著貴價衣，能令人譏嫌謗毀，謂出家弟子猶如俗人，耽著欲樂，不知足受，難滿難養，多求無厭。吾人每因衣食用物之奢，為小人所嫉，招獲諸煩惱。見《毘柰耶雜事》卷十八云：「時北方健陀羅（Gandhala）王附上毛緂與影勝王。王既得已，將奉尊者畢隣陀婆蹉（Pilindavatsa），尊者便披向阿蘭若。賊聞此事：『王得上毛緂與尊者披在阿蘭若。』共相議曰：『此是好物，我等如何？』一人報曰：『可行奪取，餘更何云！』即便夜至阿蘭若處，杖扣其門。尊者問曰：『汝是何人？』答言：『聖者！我是賊徒。』問曰：『欲何所覓？』答曰：『欲取上緂！』『若如是者窗中舒臂。』賊便展手。是時尊者作念加持：『勿令此緂被截被燒，出莫令盡。』其賊遂即抽出一邊，拔之不已，便成大聚不知窮盡。遂以刀割刀不能傷，復以火燒火不能著。告言：『聖者畢陵陀婆蹉何因惱我？』答言：『癡人！汝不惱我，我何惱汝？盡汝勇健努力拔取，我終不放！』賊相謂曰：『尊者有大神通，我非彼敵，宜當逃竄，勿被王收！』便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛。佛作是念：『由披上緂住蘭若中有如是過。』告諸苾芻曰：『畢陵陀婆蹉所作非理，披此上緂住蘭若中。』是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中，若有作者得越法罪。」觀此可知昔日太平之時，尚不應披上價之衣住曠野中。若今時世亂，眾生福薄，貪瞋癡重，更不應披貴價之衣，遊行人間，為俗所嫌，失他敬信，能招禍患，生諸煩惱，違佛所制，死墮惡趣；甚為可惜。是故吾人應當明哲保身，淡泊自守，謹慎行持，務求得道！\n30.乞輕衣過限戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過者，尼薩耆波逸提。】\n緣起\n緣起同前。時迦羅比丘尼向一居士乞一輕衣，價直五百張㲲，為諸居士譏嫌。又有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親友家索一輕衣價直五百張㲲，為諸居士譏嫌。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，即白諸比丘。諸比丘白佛，以此因緣而制此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、乞輕衣。二、自為己。三、價直過兩張半㲲。四、入手。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【乞輕衣，極至價直兩張半㲲。】輕者，障熱衣也。兩張半㲲即十個 Pana。\n【過者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼乞貴價輕衣，極至齊十條即2又1/2 Karisapana 過者即捨墮。此捨墮物應向僧中如法捨。若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。\n併制\n捨已應還，若不還衣者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而受作五衣，或作淨施，或遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用。一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：乞價直兩張半㲲，若減二張半，若從出家人乞，若為他乞，他為己乞，不乞而得，均不犯。\n集解\n世人心理，多愛施者，瞋厭乞人。是故世尊常說過去因緣故事及設喻教諸弟子以少欲知足為樂，以不貪求為德。如經中所戴：昔有一龍，每朝至仙人所恭敬作禮，仙人恐懼不得安心辦道。及後仙人向龍乞咽下之摩尼珠，龍即不復來恭敬。世尊引古偈云：「乞者人不愛，數則致怨憎。龍王聞乞聲，一去不復還。」《五分》卷三有云：有比丘林下安居，苦為眾鳥夜鳴，不得專一坐禪。後於異時，彼向眾鳥乞羽毛。眾鳥聞之，竟齊飛去，林下比丘得安樂住。又云：於過去世時有迦夷（Kasi）國王與一梵志頗相愛重，彼梵志從未向王求乞。時彼王為說偈言：「人皆從遠來，無方從吾乞，而汝今在此，不求有何意？」梵志偈答：「乞者人不喜，不與致怨憎，所以默然無，恐離親愛情。」王復說偈：「智者不惡乞，思聞來求聲。况汝所親愛，豈容有吝心？守貧愧有求，應得處不取，喪人虛心福，而自困於己。安貧不恥求，應得處便取，既成人之善，而自長安樂。乞非傷德行，亦無身口過，損有以補無，何為而不索？」梵志偈答：「賢人不言乞，言乞不必賢，默然不有求，是謂為大人。」時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭，及千牛施之。又佛云：「昔有族姓子名羅吒波羅（Ratthapala）。父母愛重，自以出家不從父母有所求索。時父母以偈問曰：『人皆從遠來，無方從吾乞。汝親吾愛子，不求有何意？』羅吒波羅（Ratthapala）即以偈答：『乞者人不喜，不與致怨憎。我既已出家，不應復有求！』諸比丘！彼羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還求索。况諸居士於汝無親而多求乎？」讀此可知清高之士，雖有檀越布施尚不肯受，何况吾人淺福薄德，不應貪求乞索貴價之衣物，以令人嫌賤。為比丘尼者當以知足少欲不求為德。古云：「人到無求，品自高！」信哉斯言！堪為良藥。是故若能持糞掃衣、舊衣、弊衲衣，是最相應於行者，如《佛說十二頭陀經》所云：「入聚落中，拾故塵棄物浣之令淨，作弊納衣覆除寒露。有好衣因緣，則四方追求，墮邪命中。若得人好衣則生親著；若不親著，檀越則恨。若僧中得衣，則說僧中之過（若得劣衣則生嫌恨，謂彼與我劣衣，我是福德之人，應得好衣。若見他人得好衣者，則嫌恨云：『彼分衣者有瞋有愛有怖有癡，不堪任作分衣之理事人。』如此生心妨廢行道）。有好衣是未得道者生貪著處。好衣因緣招致賊難。有如是等患故，應受弊納衣。」\n懺捨墮法\n三十尼薩耆法，若有犯即應先行發露，然後捨本犯之財物與僧（捨法已述於前）。捨已從僧乞懺悔白言：\n「大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜長衣過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有捨墮罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故！」三說\n從僧乞懺後，復請清淨之大比丘尼為懺悔主。請白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜長衣過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有捨墮罪。今請大姊作捨墮懺悔主。願大姊為我作捨墮懺悔主。慈愍故！」三說\n彼受懺人當作白，然後受懺。如是白：\n「大姊僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。已捨與僧，若僧時到，僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔。白如是。」\n作白已然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝心！」答言：「爾。」捨衣與眾僧或四三二人乃至一人均可。但眾應還此比丘尼衣。白二羯磨與。僧中差堪能羯磨人作白云：\n「大姊僧聽！某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼衣。白如是。」\n「大姊僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此比丘尼者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。」\n若犯捨墮，先不發露，覆藏若干日。後發露者，當更作覆藏罪之懺法。詳載律部中，於作持時可遵而行。\n結問\n【諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】\n《四分》謂：「因財事生犯，貪慢心強，制捨入僧，故名尼薩耆波逸提（Naihsargik-Prayascittika）。」《鼻柰耶》卷六云：「尼薩耆波逸提名燒聖道根煮人，不得生三昧，此名捨墮。」已說三十尼薩耆波逸提一一之戒相已，故當問大眾：是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏之罪。是故若有犯者當懺悔，因懺悔得安樂。三問可令彼犯者憶念。若全默然者，表示全體聽戒之眾均是清淨，當續說次篇。\n第四科　一百七十八波逸提法\n【諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。】\n波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波藥致、波羅逸尼柯、波羅夜質胝迦、波質胝柯、波夜提、單提）譯曰墮。由此墮落於地獄中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是燒煑墮落義，謂犯罪者，墮在地獄傍生餓鬼惡道之中，受燒煑苦，又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。」《十誦》卷九云：「波夜提者，是罪名燒煑覆障，若不悔過，能障礙道。」犯此波逸提無應捨之贓物，但結墮罪，故名單墮，又曰單提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八條。比丘有九十條。其中有六十九條是共同，有一百零六條。不共比丘者，有三條與比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣過量，比丘之89雨衣過量。比丘尼之112與白衣外道食，比丘之41與外道食戒。比丘尼之121度童女不滿二十歲受具，與比丘之65與年不滿二十歲受具戒。此三條不全同），其他見表所示之同異。此波逸提法半月半說，乃從戒經中來，非餘經說。比丘尼178條波逸提有69條與比丘共戒。有106條與比丘不共。有3條不全共。比丘90條波逸提有69條與比丘尼共。有3條不全共。有18條不共尼。1.小妄語戒。1.小妄語戒。2.毀訾語戒（惡罵戒）2.毀訾語戒。3.兩舌戒。3.兩舌戒。4.共男子同室宿戒。4.共女人宿戒。5.共未受具人同宿過限戒。5.共未受具人同宿過限戒。6.與未受具人同誦戒。6.與未受具人同誦戒。7.向未受具人說他麤罪戒。7.向未受具人說他麤罪戒。8.實得道向未受具人說。8.實得道向未受具人說。9.與男子說法過五六語戒。9.與女人說法過限戒。10.掘地戒。10.掘地戒。11.壞生種戒。11.壞生種戒。12.異語惱僧戒。12.異語惱僧戒。13.嫌罵僧知事戒。13.嫌罵僧知事戒。14.露敷僧物戒。14.露敷僧物戒。15.屏處敷僧臥具戒。15.屏敷僧物戒。16.強敷僧臥具惱他戒。16.強敷僧物戒。17.牽他出房戒。17.牽他出房戒。18.坐脫脚床戒。18.坐脫脚床戒。19.用蟲水戒。19.用蟲水戒。20.覆屋過三節戒。20.覆屋過三節戒。21.施一食處過受戒。21.輒教尼戒。22.別眾食戒。22.與尼說法過日暮戒。23.取行人糧過三鉢戒。23.譏教尼人戒。24.非時食戒。24.與非親尼衣戒。25.食殘宿食戒。25.與非親尼作衣戒。26.不受食戒。26.獨與尼屏露坐戒。27.不囑同利入聚落戒。27.與尼期行戒。28.食家強坐戒。28.與尼同船戒。29.共俗男子屏坐戒。29.食尼歎食戒。30.共男子露坐戒。30.與女人期行戒。31.驅他出聚落戒。31.施一食處過受戒。32.過受四月藥戒。32.展轉食戒。33.觀軍陣戒。33.別眾食戒。34.有緣軍中過限宿戒。34.取行人糧過三鉢戒。35.觀軍合戰戒。35.足食更食戒。36.飲酒戒。36.勸足食戒。37.水中戲戒。37.非時食戒。38.擊攊他戒。38.食殘宿食戒。39.不受諫戒。39.不受食戒。40.恐怖他戒。40.索美食戒。41.減半月洗浴戒。41.與外道食戒。42.露地燃火戒。42.不囑同利入聚落戒。43.藏他衣鉢戒。43.食家強坐戒。44.真實淨不語取戒。44.食家屏坐戒。45.著新衣不壞色戒。45.獨與女人露坐戒。46.殺畜生戒。46.驅他出聚落戒。47.飲蟲水戒。47.過受四月藥戒。48.疑惱他戒。48.觀軍陣戒。49.覆他殘罪戒。49.有緣軍中過宿戒。50.發諍戒。50.觀軍合戰戒。51.與賊期同道行戒。51.飲酒戒。52.惡見違諫戒。52.水中戲戒。53.隨舉戒。53.擊攊他戒。54.畜擯沙彌尼戒。54.不受諫戒。55.拒勸學戒。55.恐怖他戒。56.毀毘尼戒。56.減半月洗浴戒。57.恐舉先言戒（即不攝耳聽戒）。57.露地燃火戒。58.同羯磨賞知事後悔謗僧。58.藏他衣鉢戒。59.不與欲戒。59.真實淨不與取戒。60.與欲後悔戒。60.新衣不壞色戒。61.屏聽諍事戒。61.殺畜生戒。62.瞋打比丘尼戒。62.飲蟲水戒。63.搏比丘尼戒。63.疑惱他戒。64.無根僧殘謗他戒。64.覆藏他殘罪戒。65.突入王宮戒。65.與年不滿二十受具戒。66.捉寶戒。66.發諍戒。67.非時入聚落戒。67.與賊期行戒。68.過量造床戒。68.惡見違諫戒。69.兜羅綿貯床褥戒。69.隨舉戒。70.食蒜戒。70.隨擯沙彌戒。71.剃三處毛戒。71.拒勸學戒。72.洗淨過分戒。72.毀毗尼戒。73.以胡膠作男根戒。73.恐舉先言戒。74.共相拍戒。74.同羯磨後悔戒。75.供僧水扇戒。75.不與欲戒。76.乞生五穀戒。76.與欲後悔戒。77.生草上大小便戒。77.屏聽諍事戒。78.不看棄便戒。78.瞋打比丘戒。79.觀伎樂戒。79.搏比丘戒。80.與男子入屏處立語戒。80.無根僧殘謗他戒。81.與男子共入屏處戒。81.突入王宮戒。82.與男子屏處遣伴遠去立耳語戒。82.捉寶戒。83.入白衣舍坐已，不辭主人而去戒。83.非時入聚落戒。84.輒坐他床戒。84.過量造床戒。85.輒自敷坐止宿戒。85兕羅綿貯床褥戒。86.共男子入暗室戒。86.骨牙角作針筒戒。87.不審諦受語向人說戒。87.過量尼師壇戒。88.惡心咒詛戒。88.覆瘡衣過量戒。89.因瞋心椎胸哭戒。89.雨衣過量戒。90.同床臥戒。90.與佛等量作衣戒。91.同被褥戒。92.故惱客舊戒。93.同活病不看戒。94.安居中牽他出房戒。95.三時無事遊行戒。96.安居竟不去戒。97.邊界有疑恐怖處遊行戒。98.界內有疑恐怖處遊行戒。99.親近白衣三諫不捨戒。100.往觀王宮戒。101.河池水中露身浴戒。102.浴衣過量戒。103.縫衣過限戒。104.過五日不看僧伽梨戒。105.與僧衣作留難戒。106.輒著他衣戒。107.與俗人及外道衣戒。108.僧如法分衣遮不令分戒。109.遮僧不出功德衣戒。110.遮僧久不出功德衣戒。111.不方便滅諍戒。112.與白衣外道食戒。113.與白衣作使戒。114.自手紡績戒。115.輒臥白衣床戒。116.經宿不辭主人去戒。117.誦習世俗咒術戒。118.教人誦習咒術戒。119.度姙身女人戒。120.度有乳兒婦女戒。121.度童女不滿二十歲受具戒。122.不與二歲學戒羯磨戒。123.與二歲學戒不與六法戒。124.學法年滿僧不聽與授戒戒。125.度小年曾嫁婦女年不滿與受具戒。126.度婦女學戒年滿僧未聽與受具戒。127.度婬女受具戒。128.不以二事攝弟子戒。129.不以二歲隨和尚尼戒。130.僧不聽授人具足戒。131.未滿十二夏度人戒。132.滿十夏僧不聽便與人受具足戒。133.僧不聽度人謗僧戒。134.度父母夫主不聽者戒。135.度與男子相愛出家受具戒。136.不與學戒尼受具戒。137.受衣已不與學戒尼受具戒。138.多度弟子戒。139.與授具已經宿方往比丘僧中受具戒。140.教授日不往受教戒。141.不半月請教授戒。142.不請大僧自恣戒。143.不依大僧安居戒。144.不白入大僧寺戒。145.訶罵比丘戒。146.罵尼眾戒。147.不白眾使男子治癰戒。148.背請戒。149.於家生嫉妒戒。150.用香塗身戒。151.用胡麻滓塗身戒。152.使比丘尼塗摩身戒。153.使式叉尼塗摩身戒。154.使沙彌尼塗摩身戒。155.使白衣婦女塗摩身戒。156.著貯跨衣戒。157.畜著婦女嚴身具戒。158.著革屣持蓋行戒。159.乘乘行戒。160.不著僧祇支入村戒。161.向暮至白衣家戒。162.向暮不囑出寺門戒。163.日沒不囑出寺門戒。164.不安居戒。165.與常漏大小便常出涕唾者受具戒。166.與二形人受具戒。167.與二道合者受具戒。168.與負債人及病人受具戒。169.學世俗伎術為活命戒。170.教白衣世俗伎術戒。171.被擯不去戒。172.先不請比丘輒問義戒。173.以四威儀故惱客舊戒。174.知有比丘寺內起塔戒。175.不敬比丘戒。176.為好搖身行戒。177.嚴身香塗身戒。178.使外道女香塗摩身戒。\n波逸提戒相頌　178條\n單墮百七八。小妄語。毀訾。兩舌。男同室。共未具三宿。\n同誦。說他非。實得向俗言。與男過說法。掘地。共成十。\n壞生。身口綺。嫌罵。露敷具。屏敷僧臥具。強敷。牽他出。\n閣坐脫脚床。蟲水澆泥草。覆屋過三節。此是第二十。\n一食處過受。無故別眾食。過取行人糧。非時。殘宿食。\n不受食自取。入聚落不囑。食家強安坐。屏坐共俗男。\n獨與男露坐。如是三十法。\n許食驅出聚。過受四月藥。觀軍。陣過宿。軍中住觀戰。\n飲酒。水中戲。擊攊。不受諫。恐怖他人戒。是為第四十。\n無故頻洗浴。炙身露燃火。藏他衣鉢物。淨施後還取。\n新衣不壞色。殺畜。飲蟲水。惱他。覆他殘。發諍。成五十。\n共賊行。違諫。隨舉共止宿。畜擯沙彌尼。拒勸。毀毘尼。\n恐舉故先言。賞知事後謗。不與欲。後悔。如是第六十。\n屏聽。瞋打尼。搏尼。僧殘謗。入王宮。捉寶。非時入聚落。\n高牀。兜羅褥。食蒜。成七十。\n剃三處隱毛。洗淨過指節。胡膠作男根。女根共相拍。\n供比丘水扇。乞生穀。草便。不看棄糞尿。故往觀伎樂。\n與男屏立語。是為八十法。\n與男入屏處。共男屏耳語。坐不辭主去。輒坐。並止宿。\n共男入暗室。不審語向說。咒詛。椎胸啼。同床。九十法。\n同被。惱客舊。同活病不瞻。安居牽他出。一切時遊行。\n安居竟不去。邊界恐怖遊。界內行怖處。近俗違三諫。\n故往觀王宮。如是一百戒。\n水中露身浴。過量作浴衣。縫衣過五日。過限不看衣。\n與僧衣留難。不問著他衣。持衣施俗外。遮令不分衣。\n令。遮不出衣。是為百一十。\n不方便滅諍。持食施俗外。作使。自紡績。輒臥白衣床。\n經宿不辭去。誦習世俗咒。教他俗咒術。與妊婦受具。\n度有乳兒婦。此是百二十。\n年不滿與戒。不與二歲學。與學無六法。如法僧不聽。\n曾嫁學未滿。年滿不白眾。知婬女與戒。多度不攝取。\n不二歲隨師。僧不聽授戒。如此百三十。比丘尼應知。\n夏未滿傳戒。滿十二不聽。僧不聽而謗。親不許與具。\n度有戀人女。許戒不與受。受衣不與戒。多度人不教。\n經宿詣大僧。無病不受教。此是百四十。比丘尼應知。\n半月不請教。夏訖不求恣。安居無比丘。輒入比丘寺。\n罵比丘。及尼。不白男治癰。背請。家生嫉。香塗。百五十。\n摩身。使尼塗。或使式叉塗。沙彌尼。婦女。貯跨。嚴身具。\n著革持蓋行。無病乘乘行。不著僧祇支。是為百六十。\n向暮至俗家。不囑暮出寺。日沒不囑出。前後不安居。\n知漏與受具。二形。二道合。妄授有難具。學俗伎自活。\n教俗學世伎。如是百七十。\n被擯不肯去。不求輒問義。四儀惱客舊。比丘處起塔。\n不禮新比丘。搖身。香摩塗。或使外道女。共成百七八。\n1.小妄語戒　　性罪　　大乘同犯，救眾生故得開。\n戒相比丘同\n【若比丘尼，故妄語者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛國（Sakyesu Kapilavastu）尼拘類（Nyagrodha）園中。時釋種中有釋迦子字象力，善能談論，常與外道（Titthiya）梵志論議，若不如時，便違反前語。若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子，無有慚愧，常作妄語；而自稱言：我行正法。如今有何正法？論議不如時，便違反前語。於眾僧中問時，復違反前語，於眾中知而妄語。」諸比丘聞，中有少欲者呵責象力已往白世尊而制此戒。\n具緣\n具六緣成犯：一、對境是人。二、人想。三、違想說。四、知違想說。五、言了了。六、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【故妄語者，波逸提。】妄語者，口與心相違之空語也。知而故妄語者，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知。見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸：鼻識、舌識、身識。知者意識能知。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識意識是。若不見不聞不觸不知，彼如是言：「我見聞觸知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中生疑，彼作是言：「我無有疑。」便言：「我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑便言：「我是中無疑。」便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中無復疑便言：「我有疑我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。「我不見我不聞我不觸我不知。」意中無疑，便言：「我有疑我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。此應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語波逸提。本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語；故妄語波逸提。本不作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟知是妄語；故妄語波逸提。本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語波逸提。所見異所忍異者本所欲異所觸異所想異所心異，如此諸事皆是妄語；於大眾中知而妄語波逸提。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅。《毗柰耶》卷二十五與《十誦》卷九均謂：與他契約，故作虛言，至期不赴，作此妄語者犯波逸提。《僧祇》卷十三謂：畏眾治罪，故作妄語成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄語者，有九種妄語，八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根破戒破見破威儀、破正命、而作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根見聞疑破正命。云何七種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命正以無根見聞疑。云何六種妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：『我當妄語。』正妄語時作如是念：『我正妄語。』若妄語竟作如是念：『我已妄語。』以無根見聞疑。云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命。云何三種妄語？謂以根見聞疑。又有三種妄語，作如是念：『我當妄語、我正妄語、我已妄語。』云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。」又偈云：「若實不見聞，不覺不知想，及疑而異說，是妄語應知！」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄語，若書信妄語，盡突吉羅。」又《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉羅，手作相，口不語突吉羅。語人言：眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提，故妄語，毀訾語，波夜提。」身首作相亦突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：不見言不見。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見言見。聞言聞。觸言觸。知言知。意有見想便說者均不犯。\n集解\n妄語心理之動機不一，有因好勝故作妄語偽辯強詞。或因戲弄故作妄語以顛倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄語毀害他人，有因貪欲而作妄語以滿私情，有因名譽、地位、錢財、飲食、用物、要集眷屬、爭奪弟子、多求朋黨住眾，故作妄語以滿己欲。總之不外貪瞋癡毒所致，歷劫熏習豈易脫離？《行事鈔》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多，故墮塵境，動便虛構，不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心，但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。」是故世尊常教諸弟子不可妄語，並設喻為警。見《苾芻尼毘柰耶》卷十一謂：「時羅睺羅（Rahula）為世尊敷座，安置瓶水並洗足器。淨洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善來世尊！願於此座。』佛便就座已，取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水，餘留少許告羅睺羅言：『若苾芻故以妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法，如器中之存少水焉！』世尊復以器中少水，盡傾瀉於地，告羅睺羅言：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，棄盡沙門之法；如器中之水盡棄於地焉！』世尊復以其器傾側至地，告羅睺羅曰：『若苾芻故心妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾側沙門之法；如器之傾側焉！』世尊復以其器傾覆於地，告羅睺羅曰：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾覆沙門之法；如器之傾覆焉！』爾時世尊並說偈曰：『若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無過而不造；寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，見《百喻經》卷一云：「昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種技藝無不明達，恃己如此。欲顯其德遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：『汝何故哭？』婆羅門言：『今此小兒七日當死，愍其夭殤，以是哭耳。』時人語言：『人命難知，計算喜錯，設七日頭或不能死，何為豫哭？』婆羅門言：『日月可闇，星宿可落；我之所記終無違失。』為名利故，至七日頭，自殺其子以證己說。時諸世人却後七日，聞其兒死，咸皆歎言：『真是智者，所言不錯。』心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養故自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。」是故應知，妄語於現生中，失信於人，為世所輕。善友遠離，善神不護。愛論是非，為魔伴黨，不能證道。見《須賴經》云：「妄言者，為自欺身，亦欺他人，欺諸賢聖。妄言者，令人身臭，心口無信，令其心惱。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所棄。妄言者，亡失一切善本，於己愚冥迷失善路。妄言者，一切惡本，斷絕善行。」妄語之人死後墮落三塗受苦無窮，設得人身，貧窮下賤。齒露舌短，口臭舌病，齒疏不齊。唇反或缺，或厚色黑，聲音溷濁，或聲尖小，語言不清。愚癡闇鈍，人所不喜，是彼餘業所感也。《戒因緣經》卷六偈云：「妄語地獄近，作之言不作，二罪俱後受，是行自牽去。法衣在其身，為惡不自禁；苟為惡行者，命斷墮地獄。無戒受供養，街巷乞不慚，死噉鐵燒丸，極熱劇赤火！」若因貪利養，向檀越家故說妄語，詆毀他持戒之人，奪取供養，或結惡朋為黨，共行邪法，如此之人，必墮三塗惡報。《正法念處經》卷五十云：「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心，說其過惡。或以嫉心，說其破戒。或以嫉心說其無聞。或以嫉心，說其行相。語檀越言：『汝此門師，毀破禁戒。』或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越，如是惡說。恒常習近，非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言：『妄語言說者，惱一切眾生。彼常如黑闇，有命亦同死，語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒壞眾生，命終墮地獄。若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火，此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。自不攝言語，速疾多瞋恚，心獲多語說，常受諸苦惱。常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。』」若離妄語，即得多種功德。如《大方等大集經》卷五十云：「休息妄語獲十種功德。何等為十：一者眾人保任所言皆信。二者於一切處乃至諸天發言得中。三者口出香氣如優鉢羅（Utpala 紅蓮花）花。四者於人天中獨作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實語。七者心意清淨。八者常無諂語，言必應機。九者常多歡喜。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara-samyak-sambodhi 譯曰無上正等正覺），是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，眾妙寶香常滿其國。」又《長爪梵志請問經》云：「沙門喬答摩！先作何業令汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門：『我於前生遠離妄語詭誑於人，由彼業力，今獲斯果。』」故知口業清淨即得善報。持犯在人，剎那成因，故曰入地獄如射箭耳。幸為勉之！\n2.毀訾語戒惡罵戒比丘同　　性罪　　大乘同制，若但毀訾結輕，若合自讚結重，若增上煩惱，犯者失菩薩戒。\n戒相\n【若比丘尼，毀訾語，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘斷諍事，以種類罵比丘，比丘羞慚，憂愁不樂，於所讀誦忘失前後，竟不得語。諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已並白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，並引古事誨訓諸比丘云：往古世時，得剎尸羅（Takkasila）國，一婆羅門有獨角牛，晝夜餧飼刮刷摩捫。時國中有一長者，於城市街巷，遍自唱言：「誰有力牛與我力牛共駕百車，競走先達，賭金千兩，勝者得賞。」時婆羅門牛聞唱聲討賽，便自思念：此婆羅門晝夜盡力餧飼我，刮刷摩捫我，我今宜當盡力勝取彼千兩金，報主愛恩。時近劫初，畜解人語，牛便對婆羅門言：「汝今當知！得剎尸羅國中，有長者唱言：誰有力牛與我牛共駕百車，賭金千兩，勝者得之。主今可往，至彼長者家，約彼相賽，勝得千兩。」時婆羅門便往長者家，共相立言，賭金千兩，勝者得之；長者許諾。賽期之日，婆羅門即牽己牛，與長者牛共駕百車，賭金千兩。時多人觀看。婆羅門便於眾人前，作大聲語：「諸君當看！此獨角牛，一角可牽。」時牛聞毀訾語，即便羞慚，懊惱力衰，心悶意懶，無力競諍。於是長者牛勝，婆羅門牛不如輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：「我晝夜餧飼摩捫刮刷，望汝當能與我盡力勝彼，云何今日反更使我輸金千兩耶？」牛即語婆羅門言：「汝於眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』使我大慚愧於眾人，是故不能復出力與彼競駕。若能改往言者，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：能更與我牛共駕百車者，當倍出二千兩金。」婆羅門語牛言：「勿復令我更輸二千兩金。」牛報婆羅門言：「汝勿復在眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』當於眾人前讚歎我：『好角！端正角！好牽。』」時婆羅門至彼長者家語言：「能更與我牛共駕百車者，賭金二千兩。」長者許諾。至期長者牛與婆羅門牛共駕百車，賭金二千兩；多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎牛言：「諸君請看！此好角牛。端正角！好牽！」牛聞此語，即便勇力與彼共駕，終勝彼長者牛。長者牛不如，即輸二千兩金；婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘：「凡人欲有所說當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。是故諸比丘！畜生得人毀訾，猶自慚愧不堪進力，况復於人得他毀辱，能無慚愧耶？此六羣比丘癡人！斷諍事，種類罵諸比丘，使慚愧不樂，讀誦學習，忘前失後。使不得語。」《五分》卷六佛說偈言：「當說可意言，勿為不可語。畜生聞尚悅，引重拔峻坂，由是無有敵，獲倍生歡喜，何况於人倫，毀譽無增損。」爾時世尊以無數方便呵責六羣比丘已，即以此因緣而制此戒。\n具緣\n具六緣成犯：一、是比丘尼。二、自出毀訾。三、知是毀訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【毀訾語，波逸提。】毀訾者辱罵也，毀壞對方之體面，欲令彼羞恥也。種類毀訾人有七事：1.種族。2.姓氏。3.職業。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.結使。\n（1）種族者，如黃種白種紅、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、漢等族。若比丘尼作毀訾意罵別種異族之出家人言：汝是卑種下賤種雜種奴種賊種黑鬼邊地種等等毀訾語者波逸提。若惡罵及以說善法而面罵，喻罵，自比罵，均犯波逸提。惡面罵者，如：汝是賤種出家！汝是苗種出家！汝是番鬼婆！汝是黑種！若以說善法而面罵者，如：汝是好白種出家！汝是好黃種出家！汝是大瑤人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻罵者，如：汝似苗人！汝似雜種！汝似回族！汝似土人！自比罵者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等罵法均波逸提。\n（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毀訾意而罵餘比丘尼云：汝是卑姓！汝姓馬，馬是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾氣！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孫！汝姓毛是獸毛！汝姓侯是猴種！汝姓龍、駱、花、苗、鮑、屠、古、朱、巫、閻等等惡罵者波逸提。若以說善法而罵如：汝是大牛姓氏出家！汝是好馬姓！汝是上等烏姓！若喻罵者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓閻似閻王！自比罵者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。\n（3）職業者，所習之職事工作以之為生活，技能等業是。若比丘尼以毀訾意而作惡罵餘比丘尼云：汝是卑業！汝是販賣猪、羊、鷄、狗、鵝、鴨、放鷹、打獵人、出家！汝是網魚、作賊、守獄、牧牛、小販、挑坭、担糞、耕田、補鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村婦、媒婆、巫婆、艇家、導遊、歌伎、戲子、作木、瓦陶、皮革、剃髮、竹工、石工、坭工、鍛工等惡罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝上等舞女出身！汝是俠妓！汝是講貞操之娼女出身！汝是大販牛羊馬猪鷄鵝鴨狗等生意家出身！汝是講劫富濟貧之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善於打獵者！汝是良好之剃髮師出身！汝是好音聲之歌女出身！若喻罵者如：汝似善於土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除糞種！汝似車師種！汝似作鍛人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似賊婆！汝似僕人！汝似梳頭理髮婆！若自比罵者如：我非僕人！我非賊人！我非娼女！我非理髮師！我非卑賤之職業出身！我非戲子！我非作賊者，我非販賣六畜出身者！如此等等均犯波逸提。\n（4）相貌者，身體及頭面之形狀顏色等是也。若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是禿頭婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睞目！汝鬥鷄眼！汝鷄咀耳、尖頭反骨耳、耳後見腮、尖耳、尖額。汝兩顴高是惡鬼！汝鈎鼻狠毒！汝腦後無骨不可靠！汝馬鼻蠻惡陰毒！汝皺鼻奸鬼！汝面部無肉心肝惡毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬賤相！汝髮粗皮糠是下賤種！汝面大眼小是鬼計多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是惡毒婦！汝兩耳兜風賣田兼賣祖宗！汝咀尖齒露是好毀謗他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辯強罵之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是惡鬼！汝身毛多是賤種！汝皮膚粗、髮粗、面粗、聲音粗、是下賤惡人！汝腰長是懶鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟無肉是薄福人！汝鴨脚𨁃、手節粗大是粗賤人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毀罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝三角眼，不見汝利毒！汝盲並不瞎！汝跛躄亦會走遠路！汝睞目却不見汝好色！汝鷄咀耳並不自私！汝頭尖額高不會剋夫！汝反骨耳、腮大並不反覆及反上。若喻罵者如：汝似眼眉壓下，汝眼尾瞼似下垂！汝聲音似打鑼！汝聲似鴨聲之溷濁！汝走路不端似無道無德之人！汝面色似燒枯樹非犯戒耶？汝眼上下瞼色黑不犯婬欲乎？汝眼蓋黑暗頸脹不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性愛之事。汝眼似放凶光！汝眼似有貪財之光！若自比罵者如：我非倭多鬼計之人！我非馬面之惡人！我走路端正不似一搖三擺之婬婦！我非昂面仰胸之惡毒人！我非聲音沙濁粗之賤人！我非面肉橫生之惡毒者！我非上下牙齒向外露出之好毀謗議論是非者！如此等等毀訾者均波逸提。\n（5）疾病者，謂各種慢性疾病。或因疾病而致破壞形相等是。若比丘尼作毀訾意，罵餘比丘尼言：汝生癬！汝有疥癩、白蝕、痲瘋、梅毒、白濁、下疳、水瘤、乳癌、子宮癌、痔漏、乾痟、暗瘡、橫痃、帶下、黃腫、鼻臭、口臭等病，如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者，均犯波逸提。以說善法罵者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既無欲如何有白帶下流？汝既清淨如何得白濁子宮癌子宮瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宮下垂突外病？汝既是持戒清淨如何患各種帶下兼面呈燒樹之枯黑暗色？若喻罵者如：汝眼圈黑色似患帶下兼多欲病。汝面色青暗無光似患性病。汝身發臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管迴曲似患花柳梅毒病。汝面有小白點似患白蝕病。若自比罵者：我非患楊梅瘡之人。我滿面紅光非多欲患帶下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白濁、痲瘋、下疳、橫痃、子宮癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等罵者犯波逸提。\n（6）罪犯者，若比丘尼以毀訾意作罵餘比丘尼云：汝是犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人。如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者波逸提。以說善法罵者如：汝是乞食補納衣坐禪人誦經禮經禮佛用功人不應犯波羅夷、僧殘、波逸提、乃至惡說者波逸提。若喻罵者如：汝在暗室中與人談話似犯波羅夷人。汝眼泛桃花似犯僧殘。汝面帶桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色發黑暗無光彩似犯波逸提。汝如此戰戰驚驚似犯偷盜。汝說話音聲不穩前後語自相矛盾似犯妄語戒。乃至汝似犯突吉羅等等。若自比罵者如：我非波羅夷人，我光明正大因果分明常住數目公開集眾月報非犯盜戒之波羅夷人。我雖夢見佛菩薩，但不向人說非大妄語之波羅夷人。我面放紫光紅光氣色清朗非犯婬戒殺戒盜戒大妄語戒之波羅夷人。我非僧殘乃至突吉羅人。如此等等毀訾罵者波逸提。\n（7）結使者，若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百結使人。汝是恨心覆惱人。汝嫉妒心最重。汝是諂曲誑妄之人！汝是無羞恥惡行邪見人！汝奸婬邪曲諂媚無惡不作之人！汝有狠毒之心殺人不見血之人。如是等罵均犯波逸提。若以說善法罵云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不諂諛不貪不癡是大智慧人。汝不攀緣不求利養不爭名不奪利不邪行是少欲知足清高自潔之人。若喻罵者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚癡，汝似貪欲等等。若自比罵者如：我非瞋恚乃至五百結使人。如是等毀訾罵者波逸提。若比丘尼以種種毀訾語罵若面罵惡罵以說善法罵喻罵自比罵言而了了者波逸提。言不了了者突吉羅。《五分》卷六云：「若不聞不解，突吉羅。」《僧祇》卷十三謂：若比丘尼以毀訾語罵餘比丘尼之父母波逸提。罵餘比丘尼之和尚阿闍梨偷蘭遮罪，罵餘比丘尼之同友知識越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉羅。」又云：「比丘尼語比丘：汝作下賤業作剃師，得二波逸提。傳他毀訾語突吉羅。」若比丘尼以書信罵毀他比丘尼亦犯此戒。《律攝》卷八云：「對中方人作邊地語，對邊地人作中方語，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親厚故說，或戲笑故說，因語次失口說，或獨說，在夢中語，或欲說此而說彼，均不犯。\n集解\n所謂粗惡語者即是毀訾語也。出言傷人，令他羞憤，生諸過失。如《集異門足論》卷十云：「云何粗惡語惡行？答：如世尊說苾芻當知！有粗惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚令他憤恚，眾生不愛眾生不樂，眾生不喜眾生不悅，令心擾亂能障等持。說粗惡語不離粗惡語。此中有粗惡語者，謂不離粗惡語者，不斷粗惡語者，不厭粗惡語者，安住粗惡語者，成就粗惡語者，是名有粗惡語者，彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢粗獷，是名能惱。澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂戚，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。說粗惡語者，謂數宣說演暢表示粗惡語言，是名說粗惡語。不離粗惡語者，謂於惡心不善心所起，惡行不善行所攝粗惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名粗惡語惡行。」若作毀訾粗惡即造口業。一出惡言，傷毀他人，千刃刺心，令彼痛切，羞慚失志，隨生忿恨。罵者失儀，善友遠去，惡感叢生，冤仇深結。善神退去，世人譏諷，犯如來戒，自障菩提。良可痛也。《法句經》上云：「惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行，疾怨滋生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡。疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」若作惡口毀訾罵他，死墮三塗，窮劫受苦。設得為人，貧窮下賤，相貌猙獰，容顏醜陋。口出惡臭，齒露唇長，或唇縮上，言澁語訥，或患口吃，音聲粗濁，人所不敬，知識遠離。見《雜阿含》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉，以為衣服。舉體火燃，亦以鐵鉢，盛熱鐵丸而取食之。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；惡口形名諸比丘。或言：此是惡禿！此惡風法！此惡衣服！以彼惡口故，先住者去，未來不來。緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身；續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」若比丘尼與比丘尼互相惡罵，彼此均墮。見《僧護經》云：「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人。臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。」又惡口罵他出家人之惡報如《百緣經》卷五所載謂：佛在毘舍離獼猴河岸，重閣講堂。時城中有一長婦，自懷妊即身臭不可近。月滿生兒連骸身立，羸瘦燋悴，不可示現。又復糞屎塗身而生。長大不欲在家，貪嗜糞穢。親族驅之，彼便行求糞屎，用為甘饍。時諸民眾見其如此，即便立字名閻婆羅（Tambala）鬼。後值佛出家得四果阿羅漢。由過去時有佛出世號拘留孫（Krakucchanda），彼閻婆羅於彼時出家為寺主持。有檀越詣寺見一羅漢比丘威儀寂靜，心意喜悅，即請入浴室，供養香油塗其身上。時彼寺主從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妒，便出惡罵：「汝出家人，何為如是？如似糞塗汝身上！」作是語已；時彼香油塗身之羅漢，心懷憐愍；踊身虛空，現十八變。時彼寺主見是變已，深懷慚愧，向彼羅漢懺悔謝過。以是因緣五百世中，身常臭穢。彼時寺主惡口罵者，今閻婆羅比丘是也。是故應當護口莫相辱罵。又《百緣經》卷六載云：佛度一大惡水牛生天，及五百放牛人出家。緣過去世迦葉佛時，有三藏法師將五百弟子遊行他國。在眾論議，若有難問不能通達，便生瞋恚罵言：汝等狀似水牛！彼時三藏法師者，即今之大惡水牛是。因惡口之業，五百世中為大水牛，及放牛人共相隨逐。乃至今生尚未得脫。又《僧護經》所載：迦葉佛時有僧，作惡口罵他比丘為駱駝、馬、象、驢、羊等，便受惡報，於地獄中為駱駝、馬、象、驢、羊等身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。此外如茉莉夫人生醜陋女，因過去世惡口所報。若無意之口業，非有瞋恚之心，亦受五百生之惡報。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作獼猴喻人之摩頭羅瑟質比丘等等，均受報無窮。口業惡報之因緣，罄筆難書！各自參閱經典，當生畏慎！若比丘尼遠離惡口即得種種功德。如《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：『人不惡口，得八清淨言辭之報，壽終之後，得生天上。何等為八？1.所說如諦。2.所言柔軟。3.所言如應。4.所言和順。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言眾人莫不承樂。8.所言眾所不譏。因是德本，志願無上正真之道，得成如來音聲超梵。』」又《十善業道經》云：「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息惡口獲十種功德。何等為十？一者得柔軟語。二者捷利語。三者合理語。四者美潤語。五者言必得中。六者直語。七者無畏語。八者不敢輕凌語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智，彼人到菩提時，於彼國土法聲充遍離諸惡語。」於此應知為善為惡，在一剎那中耳。當淨三業！勿因一時之瞋恚，而招萬劫之惡報也。\n3.兩舌戒即離間戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，兩舌語，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時六羣比丘傳彼此語，傳此屏處語向彼說，傳彼屏語向此說。如是互作傳語不息，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅。諸比丘各作是念：「僧眾以何因緣，本無鬬諍而有此諍，已有諍而不能滅耶？」諸比丘聞六羣比丘所為此事，中有少欲者便呵責六羣比丘，並往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘：「云何汝等傳彼此語？遂至僧中先未有諍事而生諍事、已有諍事而不滅耶？」世尊以無數言詞呵責已，並引一故事作譬喻教云：汝等當聽！古昔於大險林中，有母獅子及母虎，各養一兒。於此林中，各不相見。曾於一時，其母獅子出行求食，獅子兒在林中遊行，遂到母虎所居之處。其虎遙見，作如是念：「我當殺之，用充飲食。」復更思念：「此不須殺，當與我兒，以為朋友，共相歡戲。」時獅子兒為饑所逼，遂向虎處，共飲其乳。時彼母獅還歸住處，不見其兒，遂便尋覓、周行山澤，見在虎邊，而飲其乳。是時母虎見母獅來、遂欲奔走。母獅告曰：「姊妹！幸勿奔馳！汝於我兒，能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時，汝看二子，汝若覓食，我護兩兒。善惡是同，斯亦佳矣！」既合籌議，遂即同居。便與兩兒，各賜名號；其獅子兒名曰善牙，虎兒號為善搏。俱同養育，皆漸長成。後於異時，二母俱患，臨命終際，並喚兩兒，俱告之曰：「汝等二子、一乳所資，我意無差，義成兄弟。須知人世，離間之徒，搆合諂言，滿贍部內。我終沒後，宜好相看，背面之言，切勿聽取！」作是語已，即便命終。汝諸比丘當知！諸法常爾，即說頌曰：「積聚皆銷散，崇高必墮落。合會終別離，有命咸皆死。」彼二猛獸共相友善，同一住處，晝夜伺捕別小走獸，以為充腹。時有一野干，逐彼二獸後，食彼等食後所餘之殘肉，以自全命。時彼野干竊自生念：我今不能久與相逐，當設方便，鬬亂彼二獸，令不復相隨。時野干即往善牙獅子所，語言：「善牙！善搏虎有如是言：我生處勝、種姓勝、形色勝汝，力勢勝汝。何以故？我日日得好美食，善牙獅子逐我後，食我殘肉，以自全命。」即說偈曰：「形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。善搏如是說！」善牙問野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」爾時野干竊語善牙已，便往語善搏虎言：「汝知不？善牙獅子有如是語：而我今日種姓生處，悉皆勝汝，力勢亦勝，何以故？我常食好肉，善搏虎食我殘肉而自活命。」即說偈言：「形色及所生，大力而復勝，善搏不能善。善牙如是說！」善搏虎問言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」後二獸共集一處，瞋眼相視。善牙獅子便作是念：「我不應不問，便先下手打彼。」爾時善牙獅子向善搏虎而說偈問：「形色及所生，大力而復勝，善牙不如我。善搏說是耶？」善搏虎聞，即自念言：「必是野干鬬亂我等。」即以偈答善牙獅子言：「善搏不說是：形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成於冤家。若以知真實，當滅除瞋惱。今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識；可殺此野干，鬬亂我等者。」二獸即便打殺野干，還和合如初。爾時世尊告諸比丘：「此二獸為彼所破，共集一處，相見不悅，况復於人？為人所破，心能不惱？云何六羣比丘鬬亂彼此？無有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」世尊以無數方便言詞呵責彼六羣比丘已，即以此因緣，而制此戒（另《三獸本生經》同載）。\n具緣\n具六緣成犯：一、是尼。二、說鄙惡事。三、知是惡事。四、傳於彼此。五、言了。六、聞知。便犯\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【兩舌語，波逸提。】兩舌者於彼此作離間之語言，使鬬亂不和也。若比丘尼鬬亂比丘尼，至彼比丘尼所，以離間意傳實語，或假設彼作種種毀訾語言鬬亂。若鬬亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道異學沙門婆羅門等。鬬亂者，語彼言：某甲說汝是邊地下賤夷狄雜種之人。某甲說汝是卑姓、劣姓、小姓、異姓出家。汝是下賤人、奴婢僕從、除糞、娼妓、舞女、屠者、強盜、土匪、泥工、木工、竹工、五金工、紡織、皮革、陶器、石工、紙工、雜役、挑担、農作、剃髮、歌技、戲子、小販、畜牧、漁獵等出身之出家人，或此等等出身之在家人。彼說汝是五官不正，六根不具，相貌醜劣。彼說汝行步顛蹶，視瞻眩惑，舉動輕飄，是從活地獄中來。彼說汝粗髮戾眼，長齒多瞋，聲濁暴疾，是從合會地獄中來。彼說汝語聲高大，喜鬬喚聲，眠臥呻吟，是從啼哭地獄中來。彼說汝身大脚細，言語咽塞，聲如破甕，是從阿鼻地獄中來。彼說汝小眼多瞋，見大則懼，視小歡娛，是從優鉢地獄中來。彼說汝赤眼醜形，又喜鬬訟，誹謗好人，所行非法，是從鉢頭地獄中來。彼說汝三角醜眼，面肉橫生，是從拘牟地獄中來。彼說汝常生瘡暗瘡節瘡，口氣常臭，是從曠地獄中來。彼說汝身體長大，行步惡劣，髮少皮薄，恒多病痛，見人則瞋，貪餮無厭，是從焰地獄中來。彼說汝體白眼青，說話流沫，言無頭緒，是從灰地獄中來。彼說汝黃目捲髮，顏貌醜劣，臨事惶怖，人所惡見，是從劍樹地獄中來。彼說汝體黑咽塞，喜住暗室，口出惡言，是從熱灰地獄中來。彼說汝顏色醜惡，口氣粗獷，好讒鬬人，是從善香地獄中來。彼說汝語言遲鈍，身大臭穢，健瞋難解，高聲無愧，身長眼圓，毛長眼小，身短毛長，毛黃卒暴，眼赤齒短，語吐口沫，聲響暗呃等等，是從象牛蛇鼠猪雞雀飛禽走獸畜生中來。彼說汝聲壞響塞，顏貌臭穢，體狹皮薄，腹部特大，是從餓鬼中來。彼說汝患花柳白濁疥癩癰疽癌腫等病之人。彼說汝是犯波羅夷僧殘捨墮單提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說等。彼說汝是結使最重，貪心毒害瞋惡癡闇乃至五百結使之人。若比丘尼作如是種類鬬亂，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。《十誦》卷九云：「……比丘往語剃毛師子比丘言：『彼說汝剃毛師種，應留頂上周羅髮，學剃髮剃鬚，剃腋下毛，剪爪甲，鑷鼻中毛；如是種種剃毛師技術汝應學！用出家受戒為！彼是誰耶？』答曰：『名某。』『某名是誰？』答曰：『某姓。』『某姓是誰？』答曰：『某種。』『某種是誰？』答曰：『某作。』『某作是誰？』答曰：『某相。』若彼解者波逸提。不解者突吉羅。解已更說波逸提。……」若離間比丘，當犯本罪，若離間餘人突吉羅。若傳四眾語及一切在家人語盡突吉羅。《摩得勒伽》卷二云：「用天耳聞兩舌突吉羅。僧中乞作兩舌波逸提。賊住本不和合遣使手印突吉羅。」若以文字書信離間當犯本罪。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：破惡知識，破惡伴黨，破方便壞僧者，破助壞僧者，破二三人作羯磨者，破作非法羯磨，非律羯磨者，破若僧、若塔、若廟、若和尚、同和尚、若阿闍梨、同阿闍梨，若知識，若親友，若數數語者，無義無利，欲方便作無利義，破如是人者不犯。\n集解\n此戒可能同時犯三波逸提，若比丘尼作妄語、惡言、而為離間。即得罪重。此兩舌鬬亂離間他人之心理，為每因心懷瞋嫉而作離間。或欲他人與己相好而作離間。因利養故而作離間。欲奪人弟子而作離間。爭取檀越而作離間。爭求名譽地位職事等等而作離間。均屬惡行。如《集異門足論》卷十云：「云何離間語惡行？答：世尊說苾芻當知！有離間語者，聞此語向彼說，為破此故。聞彼語向此說，為破彼故。諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛樂離間說離間語，不離離間語。此中有離間語者，謂不離離間語者，不斷離間語者，不厭離間語者，安住離間語者，成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向彼宣說令彼聞已，便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說，順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向此宣說令此聞已，便於彼處乖反背叛，是名聞彼向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合，隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展轉乖反背叛，所以者何？汝等長夜更相訾毀，言不具信、戒、聞、捨、慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。』此彼聞已轉相乖反轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。說離間語者，謂數宣說演暢表示，離間語言，是名離間語。不離離間語者，謂於惡心不善心，所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名離間語惡行。」若比丘尼喜傳彼此之惡語，或構造惡言，揑弄是非，令他朋情破裂，互結冤仇。如此惡行，是魔伴黨，必獲惡報。《華手經》云：「惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造。」又《報恩經》世尊說偈云：「佛告阿難！人生世間，禍從口出。當護於口！甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，鑿身之斧，滅身之禍！」若人惡口離間，死後當墮地獄中。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名五百億刺林地獄？刺林地獄者，八千由旬滿中鐵刺；一一刺端有十二鉤。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口、兩舌、綺語、不義語、調戲無節、枉說是非，說經典過，毀論義師；如此罪報，命欲終時，咽燥舌乾。即作此念：「得一利刺，刺頸出血，令眾脈間，流注眾水。不亦快乎！」作是念時，獄卒羅剎，化作父母，手執月珠，珠頭生刺，持用擬口，如水欲滴，罪人歡喜：「我所願者，今已得果。」作是念已氣絕命終，如天電頃生刺林間。既生之後，獄卒羅剎手執鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來，撲打其軀，一日一夜，六百生六百死。過是已後得生人中，唇眵面皺，語言蹇吃。如此罪人，體生諸創，膿血盈流；經五百世，人所惡見。過是已後，雖有所說，人不信受；遇善知識，發菩提心。』」若人惡口妄語兩舌，邪見瞋恚所起，則感生外報惡事。見《業報差別經》云：「若有眾生，於十不善業，多修習故，感諸外物，悉不具足：一者以殺業故，令諸外報，大地鹹鹵，藥草無力。二者以盜業故，感外霜雹螽蝗蟲等，令世饑饉。三者邪婬業故，感惡風雨，及諸塵埃。四者妄語業故，感生外物，皆悉臭穢。五者兩舌業故，感外大地，高下不平，峻崖嶮谷，株杌槎菜。六者惡口業故，感生外報，瓦石沙礫，粗澁惡物，不可觸近。七者綺語業故，感生外報，令草木稠林，枝條棘刺。八者以貪業故，感生外報，令諸苗稼子實微細。九者以瞋業故，感生外報，令諸樹木，果實苦澁。十者以邪見業故，感生外報，苗稼不實，收穫尠少。十業得外惡報。」又兩舌得種種之劣報。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知兩舌獲報差別，略有十種。何等為十？一、種族卑賤，眷屬乖離。二、遠離善友，惡友增多。三、愚癡暗鈍，增長過非。四、毀謗聖賢，不信因果。五、藏護己失，樂說他非。六、虛妄轉增，忠實行寡。七、死墮地獄，受苦無窮。八、恣縱貪瞋，惡名流布。九、財貨散失，恒時憂苦。十、遠離正法，恒生邊地。比丘應知！兩舌之業，獲報如是，不應執著，皆當棄捨。」兩舌罪報如此惡纏，吾人應當正意攝口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常應正念身口意業，乃至小罪不令錯謬，譬龜鼈常護頭足。」若能離此兩舌之過，即得種種功德。見《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：人不兩舌得五不別離，何等五？1.身不別離，無散亂者。2.眷屬不散，不傲他人。3.得信無壞，見於緣報。4.他無壞法，以行為要。5.得親友和，用無欺故。以是德本求最正覺，得成如來眷屬無亂，一切眾魔及與怨敵，終不能壞如來眷屬。」又《十善業經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等五？一、得不壞身無能害故。二、得不壞眷屬無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行所修堅固故。五、得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」再閱《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語。從是得五善，何等五？一者語言皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天為諸天所敬。五者從天上來，下生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫讒人！』」又《大方等大集經》卷五十云：「休息兩舌獲十種功德。何等為十？一者身不可壞平等。二者眷不可壞平等。三者善友不可壞平等。四者信不壞平等。五者法不壞平等。六者威儀不壞平等。七者奢摩他不壞平等。八者三昧不壞平等。九者忍不壞平等。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨，所不能壞。」吾人若能口離眾惡，乃至戲笑無義之語亦應棄捨。於諸所言，不為塵境之所盜，故說真實語。古云：「百辯百勝不如一緘。千言萬語不如一默！」即深體口業之慎畏也。\n4.共男子同室宿戒比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿那律（Aniruddha）從舍衛國（Sravasti）向拘薩羅（Kosala 即舍衛國之舊名，在舍衛城之南）中，路至無比丘處之村。聞彼有一婬女家，常安止賓客在門屋下宿。時阿那律即往彼婬女家求止一宿，婬女聽許。阿那律入門下，自敷草褥坐具，結跏趺坐，一心思惟繫念在前。時拘薩羅國諸長者，有出遠行，亦投彼村，求覓止宿；亦復聞彼婬女家常止賓客，便往求宿，亦得許可，即在阿那律旁敷臥。長者伴多，坐相逼近。時婬女見已即生憐愍心念言：「此阿那律是豪貴子孫，習樂來久不能忍苦；今諸長者，共相逼近。」念已即至阿那律所語言：「尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近。尊者！能入我舍內宿不？」報言：「可爾。」即便入舍，結跏趺坐，繫念在前。時婬女室中，燃燈竟夕。彼婬女於初夜時，來往阿那律前作婬慾語，要求行慾，並言：「有諸長者婆羅門，財富多寶，皆來與我求歡，我嫌彼等醜陋，不堪與之作婦。若是顏貌端正者，我當為其作婦，我觀尊者形貌端正，可為我夫耶？」時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不觀視。何以故？由是尊者得無上二俱解脫（阿羅漢得滅盡定者，是為解脫慧與定之障，故曰俱解脫。又一、心解脫，心離貪愛者。二、慧解脫，慧離無明者）故。彼婬女意念：「此必有欲，但以遠行初至，因疲極故耳。」至中夜時，復語求欲，猶置不答。到後夜時將近天明，復語阿那律言：「諸婆羅門長者種，皆是財富多寶，欲我為婦，我均不許。然阿那律端正，可作我夫耶？」阿那律默然不答不視。爾時婬女見此便自脫衣服，逼近前來，手捉求之。時阿那律以神足力，踴身空中。婬女見之羞慚裸身蹲住，即疾疾着衣已，叉手合掌，仰對尊者言：「懺悔！懺悔！懺悔！願尊者還來本處坐！」阿那律即下本處坐。此女人禮阿那律足已，却坐一面。阿那律為說種種微妙之法，所謂：布施、持戒、生天、呵欲不淨，度有漏縛，稱讚出離為樂，增益解脫。時婬女於座上，諸塵離垢，得法眼淨；求受三皈五戒。並請受供，即備飲食而供養之。阿那律食已，更為說種種法喻，令彼心喜。說已還寺，以此因緣向諸比丘說。中有少欲者便作譏嫌，並往白世尊。世尊集僧而制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是男子。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、脅着地。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與男子同室宿者，波逸提。】男子者，有知命根不斷。室者，有四種：1.四周牆壁，上有覆蓋即一房。2.前敞而無壁障，上有覆，即三面有牆。3.有壁障，上雖覆而不遍。4.有壁障，上雖覆而有開處，是謂室。若比丘尼先宿，男子後至。或男子先至，比丘尼後至。或二者同時至，同在一室宿，隨脅著地波逸提。隨轉側波逸提。若與天男、阿修羅男、龍男、夜叉男、餓鬼男、同室宿者突吉羅。若與畜生男能變化者，或不能變化者同室宿突吉羅。若與黃門二根同室宿突吉羅。若晝日男子立、比丘尼臥者突吉羅。《善見》卷十五云：「法師曰：『云何房不得共宿？一切覆、一切障、乃至以衣縵作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半亦名為壁，共宿犯。若多房共一戶亦犯，除別有戶不犯。』」《毘尼毘婆沙》卷八云：「……若房中一男子一波逸提。有十男子十波逸提。是名身教成罪，亦名人上成罪。若作都堂招提舍。同覆同障，設使堂舍中有小房，雖房房各異，以堂同故，猶是一房。必使堂四邊有障，上覆亦同。若比丘尼在堂內小房中自閉房戶，男子復在一小房中，以堂一覆故波逸提。……若樹下突吉羅。」《律攝》卷十三云：「若男子在閣上，比丘尼在下，或復翻此，若有梯除去，有戶牢閉；若不去梯，應安關鑰，若令比丘尼等而為守護，其守護人不應睡眠。若異此者便得墮罪。」《摩得勒伽》卷三謂：「有謂墻壁樹下，大堂室屋中突吉羅。若身可捉，若一房舍相連食堂中共一門，於中共宿波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若男子先至，比丘尼不知彼室內有男子而宿。若比丘尼先至，男子後至，比丘尼不知而宿。若室有覆而無四邊障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。若在室中若行若坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。若命難。淨行難。均無犯。《五分》卷八云：「若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有知男子自伴，不臥，皆不犯。」\n集解\n女人如寶，男子所愛。倘能禁欲，亦防他人。若共男同室宿，令他起欲，不得睡眠。見《僧祇》卷十九云：「如來所說有五種人夜多不眠，何等五？1.女人起欲想憶男子故，夜多不眠。2.男子起欲想憶女人故，夜多不眠。3.賊有盜心，夜多不眠。4.王憂念國事故，夜多不眠。5.精進比丘修習道業，夜多不眠。」若比丘尼共男子同室，能不令人生欲？招煩惱過，復為世所譏嫌。故《十誦》卷十六云：「佛語諸比丘：『阿那律雖離欲阿羅漢，不應與女人共宿；如熟飲食，人之所欲，女人於男亦復如是！』」男子於女當亦相然。因曠劫以來，愛欲相纏，情念不已，以致相吸。異性同宿，難免無欲。雖是年登古稀，白髮齒落，老年婆翁，均屬有情。若遇相對，尚能產子（古今之事實頗多。最近者台北一老婦七十三歲與一年廿八歲之男子戀愛結婚，老婦產一男嬰。香港報多有登載。此事與清時有一老婦七十餘歲與一少年十六歲者共室宿！一夜得孕，生男，可謂無獨有偶也），况於年少，盛壯之時，未得離欲，易起凡情。是故當觀欲如毒蛇想。見《戒因緣經》卷九云：「譬如毒蛇同一室住，寧與惡蛇同處，不與女人同牀坐。」毒蛇之毒不如慾毒，故當遠離。謹守如來之禁戒，不共男子同室宿。譬如毒蛇入人室，不急除去害必至。慾結毒蛇滿心室，纏綿喜愛難相離，欲火同室即燒心，剎那命終墮泥犁。劍樹刀山銅鐵柱，相纏相抱苦無期，若能持戒無有犯，三塗苦海永相離！\n5.共未受具人同宿過限戒比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在曠野城（在摩竭陀國與憍薩羅國之間有一曠野處，昔有五百大賊居止，專向過往之旅客劫奪，後為影勝王所降伏，即立之為城）。六羣比丘，與諸長者共在講堂中止宿。時六羣比丘中有一人散亂心睡眠，無所覺知，小為轉側，形體發露。為別比丘見已，即為彼以衣覆之。復更轉側露形，別比丘復以衣覆之；尋復轉側而形起。時諸長者見已，便生譏嫌，大笑調弄。睡眠之比丘被長者譏笑，深生慚愧，諸比丘亦覺慚愧；中有少欲知足者聞已，嫌責此比丘，並往白世尊。世尊集僧呵責彼六羣比丘已，便結戒云：「若比丘與未受大戒人共宿，波逸提。」時尚未制過限宿。爾時世尊在拘睒毘國（Kausambi 優填王為國主）。時諸比丘因佛已制戒不聽與未受大戒人同室宿，故遣羅云（即羅睺羅 Rahula）出房。羅睺羅即去到邊小房中住。時有客比丘來作是念：「大房中當滿上座，我宜向邊小房中宿。」作是念已即向邊小房處；謦欬打門，問言：「此中有誰？」答云：「我是羅睺羅！」比丘言：「出去！」即便出去，到第二房中復更驅出；到第三房，亦復如是。羅睺羅作是念：「我所至房舍，皆被驅出，今惟有至廁中宿耳。」（《善見律》卷十五云：「羅睺羅所以入廁屋者，以淨潔多人以香華供養，是故入中而眠。」）即往廁屋中枕廁板而臥。至後夜時，降大風雨，有一毒蛇受雨所苦惱，即往廁中。時佛知之，若不救彼當為蛇害。即往圊廁，作謦欬聲，時羅睺羅亦復謦欬。世尊知而故問：「此中有誰？」答言：「我是羅睺羅！」復問：「何故在此？」答言：「諸比丘言：『不得與未受具戒共宿。』驅我出房，餘無宿處，故此中臥！」世尊便言：「何愚癡比丘！無有慈心，乃驅小兒出（時羅睺羅七歲出家為沙彌，尚未受具戒），是佛子不護我意耶？」言已即便以金色細滑手授指與之令捉，並說偈言：「汝不為貧宿，亦不失富貴；但為求道故，出家應忍苦！」說偈已便來至房，共止一宿。明日清旦，以是因緣集諸比丘，告言：「汝等無慈心！乃驅小兒出。是沙彌可憐愍！出家無父母看照。若不慈護，何緣得活？若值惡獸，得大苦惱，是親里必有嗔言：『諸沙門釋子，但能畜沙彌，而不能守護。』是故汝等當共愍護！」佛以種種因緣呵已，並言：「自今已去，聽諸比丘與未受大戒人共二宿，若至三宿明相未出時，應起避去，若至第四宿，若自去，若使未受戒人去。」便為諸比丘再結此戒。二結\n具緣\n具五緣犯：一、未受具人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、過三夜。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。】室有四種同前。未受戒人，即未受出家具足戒也，比丘尼不得與式叉摩那、沙彌尼、及在家女人，同一室宿。若有因緣亦有所限。若比丘尼先至，未受大戒女人後至。若未受大戒女人先至，比丘尼後至。或二者同時至。同室宿，過三宿，若脅着地即犯。若隨小轉側亦犯波逸提。若與天女、阿修羅女、乾闥婆女、夜叉女、餓鬼女、及與畜生中能變形者，及不能變形者，共過三宿突吉羅。《十誦》卷十五云：「起已還臥，隨起還臥一一波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若眾多未受具足戒人先入眠，比丘後來眠，犯一一波逸提。」《善見律》卷十五云：「第三宿明相未出避去，若不避者，令三宿亦不犯，第四宿初夜不得，若脅著牀，波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若比丘尼先不知在彼住，而未受大戒女人在後至。若未受大戒女人在前至，比丘尼後至。若室有覆而無四障。盡覆而半障，或有盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而半覆。若盡障而少覆。或半障半覆。若少障少覆。若不覆不障空地露地。若坐若經行。若頭眩倒地。若病臥。若強力所執。若繫閉。若命難。若淨行難。均不犯。\n集解\n此戒緣起初因不專繫念，便大睡眠而失威儀，為居士所譏，故此世尊常訓誨諸出家弟子，應當繫念不可熟睡。且不可愛樂睡眠，不得多睡眠，若樂於睡眠能生種種過患。見《發覺淨心經》卷下云：「佛告彌勒（Maitreya）言：『彌勒！於中菩薩當觀二十種眠諸患。何等為二十？彌勒！夫有菩薩（Bodhisattva 菩薩此譯曰大道心眾生，謂是求道之大心人。此處所指，蓋為求道求大覺之人也。比丘尼出家有受菩薩戒）當樂睡眠者：1.當有懶墮。2.身體沈重。3.皮膚不淨。4.皮肉麤澁。5.諸大穢濁。6.威德薄少。7.飲食不消。8.體生瘡疱。9.多有懶怠增多癡網。10.智慧羸弱。11.善欲疲倦。12.當趣黑暗。13.人不恭敬。14.稟質愚癡。15.多諸煩惱心向諸使。16.於善法中而不生欲。17.一切白法能令減少。18.恒行驚怖之中。19.見精進者而毀辱之。20.至於大眾被他輕賤。彌勒！菩薩樂於睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時當樂發精進。』爾時世尊欲重宣此義而說偈言：『身體沈重無寂定，懶惰懈怠形不端，皮膚穢惡不清淨，若樂睡眠隨順行。涕唾風等及黃癊，彼於身體多饒有，諸界撩亂不平等，若樂睡眠隨順行。彼食飲食不成熟，身體麤大無光澤，彼於音聲而嘶破，若樂睡眠隨順行，身體多有諸瘡疱，晝夜隨順睡眠者，其於身體多生苦，若樂睡眠隨順行。\n「『多有懈怠離精進，諸樂甚遠無財分，恒常睡眠無正意，若樂睡眠隨順行。恒常增長癡羅網，諸見顛倒甚難治，彼無正念意所奪，若樂睡眠隨順行。彼有智慧甚羸弱，諸法損減無禪定，遠離智慧及正住，若樂睡眠隨順行。知彼懈怠不勤學，恒為非人奪威德，住在蘭若常恐怖，若樂睡眠隨順行。恒常蒙憒失正念，彼有讀誦不能住，\n「『所說正法常忘失，若樂睡眠隨順行。彼常護助煩惱等，恒亂迷惑性輕躁，彼於後時生悔心，若樂睡眠隨順行。彼有多業滅盡者，追憶求時生惱悔，增是諸使煩惱地，若樂睡眠隨順行。於諸善事無求欲，於諸法中無求心，數數行於非法中，若樂睡眠隨順行。即是遠離菩提道，一切功德悉減少，減於白淨至黑闇，若樂睡眠隨順行。\n「『無有無畏嚴熾心，彼不嘗生歡喜念，睡眠所執寬慢行，若樂睡眠隨順行。彼自知己懈怠處，妬他住於精進力，彼於精進說非善，若樂睡眠隨順行。智者若見如是患，誰當喜樂共睡眠？一向生癡多見網，無欲正法減功德。智者誰不樂精進？若能滅苦淨諸闇，未來惡道皆悉盡，諸樂根本得甘露。世間所有諸才藝，及出世間諸能處；\n「『能發精進不為難。智者何不力精進？若欲真住勝菩提，彼等當知睡眠患。精進無怠不放逸，我於如是發覺彼。故無放逸與恐怖，發於精進禪定心，捨於諸患離睡眠，守護菩提及種子。』」多睡眠有如是過患，故應少睡，發勤精進。若睡眠時，應當正意，心不動亂。《五分》卷六佛言：「我常讚歎不亂心眠無有五惡，汝今何故而不繫念？若比丘於經行坐禪，坐立臥處，作非威儀，人見不喜不生信心，已信者退，則非為世而作大明。」况出家比尼，每於晝夜六時，恒修淨業，坐禪禮佛誦經，思惟於道。若與未受大戒人共室宿，則有種種不方便處：1.防廢用功。2.有多言語過患。3.近則不遜。4.或比丘尼一時有小小病緣而致失威儀則為他所慢。有此等過能生多惱，故宜謹守以尊佛教。若有事緣得開，共室宿三夜。如旅泊無定，投宿親友之家，或自有病須人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；則應慈悲為懷，方便共室宿，然限三夜，過此則禁，以防患于未然也。\n6.與未受具人同誦戒同比丘　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，與未受大戒人共誦法者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在曠野城。六羣比丘與諸長者，共在講堂誦經，語聲高大如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞，中有少欲者譏嫌六羣比丘已，往白世尊，以此因緣而制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是佛說法。二、字句味。三、未受具人。四、齊聲同誦。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與未受大戒人共誦法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼餘者是。共誦者，齊聲同讀也。此中有三說：（一）1.是句義。2.非句義。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字義。6.非字義。1.句義者，與人同誦不前不後。如誦：「諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教！」2.非句義者，如一人說：「諸惡莫作。」未竟，第二人抄前言：「諸惡莫作。」未誦全義也。3.句味者，二人共誦不前不後：「眼無常、耳無常、乃至意無常。」4.非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。5.字義者，二人共誦不前不後：「阿羅波遮那。」（Arapacana《般若經》所說悉曇字母四十二之初五字也）6.非字義者，如一人未稱言「阿」，第二人抄前言「阿」。所謂法者，諸佛所說，聲聞所說，仙人所說，諸天所說。若比丘尼與未受戒人共誦，一說二說三說（即上所言六種共三說），若口授、若書授，若了了、波逸提。說而不了了突吉羅。若共天人、阿修羅、夜叉、龍、乾闥婆、畜生能變化者，一說二說三說，說而了了者均突吉羅。若師不教言：「我說竟，汝可說者，師突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：我說竟，汝說。一人誦竟，一人書。若二人同業同誦。若戲笑語。若疾疾語。獨語。夢中語，或欲說此乃說彼。均無犯。《善見》卷十五云：「若法師所撰文字共同誦者不犯。」\n集解\n與未受具戒人同時並誦經法，能生諸過，因出家之比丘尼，每有省別鄉異，而致音聲不同；易為居士所譏笑。見《五分》卷六云：「時諸比丘種種國出家，讀誦經偈音句不正，諸居士便譏呵言：『云何比丘晝夜親承，而不知男女黃門二根人語及多少語法。』諸比丘聞，各各羞恥。」因同誦之故，能生諠譁，防他坐禪，且有前後快慢之別；或弟子抄前，先師而誦，即招慢法輕師之罪。或有外道俗人為求師之過失，或偷法因緣，故不應同誦，如《律攝》卷九云：「若有俗人為求過失，或偷法心，或無信敬，或無所知，或是外道，以與律教相應之說，令彼聽者。彼若聞時皆得墮罪。若賊樂聞，為說罪相，或令聽戒經，或在王處，或敬信人，或是首領，並皆非犯。有五種不應為說毗柰耶藏，謂：1.性無所知，強生異問。2.或不為除疑而發於問。3.或試弄故問。4.或惱他故問。5.或求過失故問。返上五人為說非犯。」不應誦讚外書。倘請師授經，應當具儀。如《律攝》卷九云：「授受行法，四威儀中，皆得授與。其受法者，具三威儀，為敬法故，不應眠受弟子之法若老若少，到彼師所合掌鞠躬，方申請問：四大安不？應生敬仰，直心無諂。請決所疑一心善領，不令忘失。若無疑者，如常法受，禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者，自應蹲踞，或處卑座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕慢，虛心授與；於法無吝，善領善答；有忍有悲，無懷恚恨。令受業者，情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者，亦應偏教。若作吟詠之聲而授法者，得惡作罪。若說法時或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讚誦外書典藉，若為降伏異道，自知有力；日作三時，兩分勝時應學佛法，一分下時應習外典；不應計年月以為三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢息。若作婆羅門誦書，節段音韻而讀誦者，得越法罪。」此外請師教授之前，應敷高座，香華嚴飾，供養好香。為師者踞師子座，嚴整威儀，作人師範。不得說非法事，宣說聖言，為度眾生，不應求利，以為活命。不應以歌唱之聲誦法。見《毘尼母經》卷五云：「六羣比丘作歌音誦經歎佛，佛不聽也。作者有五種過：一者於此音中自生染著。二者生人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者語義不了。」又《毘柰耶雜事》卷四云：「佛言：『苾芻不應作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德。二謂誦《三啟經》。』（詳載《雜事》卷四善和比丘諷聲讚經法之因緣）皆餘不合。」吾人求學，必須虛心，若無處受誦亦可於白衣居士處受經法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨。」是故比丘尼為重佛法故，作世之明，令他恭敬三寶，信心堅固，不應與未受具之人同時共誦也。\n7.向未受具人教他人麤罪戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城（Rajagrha）耆闍崛（即靈鷲山 Grdhrakuta）山中。時有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 別住，與別房使之獨住，不與僧同住，令彼靜思己過也）之比丘在下行坐。時六羣比丘向諸白衣報言：此等犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下行坐。有過之比丘聞之極為慚愧；餘比丘聞亦覺慚愧。中有少欲者聞已即呵責六羣比丘，並白世尊，以此因緣而制此戒。爾時比丘不知粗惡不粗惡，後乃知粗惡，或有作波逸提懺悔者；或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」又再為結此戒，謂若知他犯粗惡罪向未受大戒人說者波逸提。如是二次結此戒已。爾時舍利弗（Sariputra）為眾所差，在王眾中及諸人民眾中，說調達（Devadatta）犯過。調達所作者，莫言是佛法僧；當知是調達所作。時舍利弗聞世尊制戒，便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊言：「眾僧所差無犯。」又以此因緣而再結此戒，故云：「除僧羯磨。」三結\n具緣\n具七緣成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、無僧法開。五、向未受具人說。六、言了了。七、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知他有麤惡罪，】他者，比丘比丘尼也。麤惡罪者，波羅夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼見而知，他自說而得知，眾舉而知，非不知也。\n【向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。】未受大戒者，除比丘比丘尼餘者是。僧者一羯磨一說戒，僧羯磨者，白成就、眾成就、羯磨成就，乃眾僧所差堪能作法之比丘比丘尼也，謂為大眾作法差遣說他過也。若比丘尼向未受大戒人說某比丘某比丘尼粗惡罪，除僧羯磨人，若說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除粗惡罪已，更以餘罪向未受大戒人說者突吉羅。自犯粗惡罪向未受大戒人說者突吉羅。除比丘比丘尼，以餘人之粗惡罪向未受大戒人說者突吉羅。粗惡罪粗惡想波逸提。粗惡罪疑突吉羅。非粗惡罪罪想突吉羅。非粗惡疑突吉羅。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若遣使書信印信亦突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其粗罪，盡波逸提。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「何以故波羅夷，僧伽婆尸沙罪向未受具戒人說波逸提耶？答：此二戒聚攝粗惡罪，以是故向他說波逸提。」\n開緣\n不犯者：若不知。若眾僧差。粗惡罪非粗惡想。若白衣先已聞此粗惡罪。無犯。\n集解\n《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「與諸比丘結戒者，為大護法故，若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中，無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡，若說過罪，則破法身。」若比丘尼實知他比丘尼有粗罪，雖經僧作羯磨，而自己非被差人亦不應說他人罪惡。《僧祇》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得說彼粗罪。若有人問：『某甲比丘犯婬飲酒者。』應答言：『彼自當知。』若僧已作羯磨者，不得順巷唱說。若有問言：『彼比丘尼犯婬飲酒者。』比丘應問彼言：『汝何處聞？』答言：『我某處某處聞。』比丘應答言：『我亦如是處聞。』」有不敢作差遣人，故須先問誰願為之且堪能作者，因防破戒者廣結惡黨，為先遮止故，僧應如法通告。《薩婆多部律攝》卷九云：「世尊制令羯磨法，告諸俗眾，先問誰能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白（見《根本》卷二十七詳載怖畏之緣），合眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人知者，為遮損減三寶故，為遮破戒惡黨增故，令棄惡友近善友故；又為將護眾人心故，勿彼總謂同惡行故，亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆蓋故，又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。」又云：「雖得眾法，於已知人有私忿心，而向說者亦得惡作罪。由此應知出家之人，所有言說，皆為利益；不應私忿道說於他。」《十誦》卷十云：「若比丘作說罪者，應說彼比丘罪，餘比丘不應說，若餘比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人應向是居士說，不應向餘人說，若向餘人說者得突吉羅。隨家說若一家，若多家。隨行處說，若一行處，若多行處，隨聚落說，若一聚落，若多聚落。隨里巷市肆說，若一若多，是中應如是說，若餘處說得突吉羅。若是罪比丘僧作說罪羯磨已，若更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。」向未受大戒人說比丘比丘尼之粗罪，當得諸過患：1.破壞佛教。2.破壞法。3.破壞僧。4.不護口。5.不護意。6.是愚癡業。7.令俗人生輕慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三寶。10.令彼遠離三寶。11.魔得其便。12.佛法損減。13.善神遠去。14.惡神相侵。15.結彼冤仇。16.外道譏笑。17.作弘法之障礙。18.知識遠離。19.損己德行。20.非白淨法。有如此過患，是故應當守口！古云：若聞人之惡事，如聞父母名，可聞不可道也。\n8.實得道向未具者說比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。」實者，波逸提。】\n緣起同第四條波羅夷\n爾時佛在毗舍離獼猴池樓閣精舍。時值世饑饉，在婆裘園比丘有實得上人法，向居士前互相讚歎。以此因緣集僧，佛知而故問並言：「汝等癡人！真實猶不得向人說。何况不實？」因此而制此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、內實得道。二、自言已證。三、向未受具人說。四、言了了。五、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。」實者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼餘者皆是。人法者，人界人陰人入。上人法（過人法）者，諸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人說了了者波逸提，說而不了了者突吉羅。若手印書，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉羅。若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化不能變化者，向說得上人法了了不了了突吉羅。若實得上人法，向受大戒人非同意者說突吉羅。若自稱言：「我得根力覺道禪定解脫入三昧。」向人說者波逸提。《毘柰耶》卷二十七謂：「若無虛妄心而實有之事，如云：『我見天人，我聞天語。』均犯提。若云：『我見糞掃鬼，我聞糞掃鬼聲，我詣鬼處。』均犯突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若說天龍鬼神來至我所，為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所，為名利故突吉羅。若實誦三藏，為名利故向人說者突吉羅。隨所誦經，隨所解義，隨能問答，為名利故向人說者突吉羅。」《律攝》卷九云：「若比丘手中執果，他有問言：『仁獲果耶？』意在此果，答言：『得者。』得惡作罪；意在聖果，答言：『得者。』波逸提。若對俗人現神通者得惡作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若增上慢。若自言是業報，不言是修得。若實上人法，向同意比丘尼說。若說根力覺道解脫入三昧，不向人說：「我得。」若戲笑語。若疾疾說。若獨處說。若夢中語。欲說此乃說彼。又《五分》卷六云：「泥洹時說不犯。」《律攝》卷九云：「為顯聖教，現希有事，自陳己德，或欲令彼所化有情，心調伏故，雖說無罪。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「有向未受具戒人說過人法無犯耶？答曰：有！若向知識同心外，不為名利而為說者無犯。若遇賊難。畏失夭命故，語言：汝若殺我得大重罪。若為病故，無人看視，得語前人：若看我者，得大福德。如是等因緣說則無罪，以人身難得故，是故無過。」\n集解\n若比丘尼實得上人法而向未受戒人說，即是自稱己德，落於憍慢。倘為利養故說，即着貪意，非清淨法。如《僧祇律》卷十四云：「此是惡事，譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」是故應當堅持於戒，寧受饑寒，不為損德破戒之行而受他粒米寸薪之施。應當常在空閑寂靜之處，安分知足而守，不為利養所移。若無實得過人之法；而向檀越妄稱，貪圖利養，即是破壞佛法，摧滅三寶也。詳載於《大寶積經》卷一百十三所云：為利養所覆，不滅惡法，不修淨戒，不離妄語。傲慢自大，無有慚愧，不慎口過，掉動輕他。為貪利養，多行非法。不樂靜處，常樂眾中；好論世俗之典，求大名稱，自以為多知多識。自稱自譽，諛諂權貴，瞋嫉持戒之人，自贊毀他。多行身口意姦及儀式多姦。所謂身多姦者，偽現威儀，安詳縵步；邪命著衣，諛諂而持糞掃故弊之衣，諛諂行求，無有慚愧，是為身多姦行。口多姦行者，常自誇言：「他識我！他請我！如所求我已得。我不求利，而他送與我細妙供養我皆得，多利養我亦得。我常行善法，應受供養。我善作佛事法事，我善作梵音諷誦，應常請我。我善問答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義；若他如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言：『善哉！』令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請我言：『數來！』」如是言說，是為口多姦行。所謂意多姦行者，心常牽連貪求利養，衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言：「一切利養，我所不須。」心實多求，而詐言知足。是名意多姦行。是故世尊說偈言：「心求利養，口言知足，邪命求利，常無快樂。其心多姦，欺誑一切，如此之心，都不清淨。諸天龍神，有天眼者；諸佛世尊，咸共知見。」如是惡比丘尼，遠離善法，作邪命行，墮三惡道。故當謹持！\n9.與男子說法過五六語戒比丘同　　遮罪　　大乘同學，護譏嫌故，必若不起嫌隨緣廣略無犯。\n戒相\n【若比丘尼，與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷（Kalodayin 譯曰黑光、黑曜、起時。婆羅門種，六羣比丘之一）詣一長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見已問媳言：「向比丘說何等事耶？」媳報言：「與我說法。」姑語媳婦言：「若說法者，當高聲說令我等聞，云何作耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞已，還至寺中告諸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責迦留陀夷已，即制諸比丘不得與女人說法。若說者波逸提。結戒已，時有諸女人請諸比丘說法，諸比丘各有畏慎心，以此因緣復白世尊，再結此戒，聽諸比丘與女人五六語說法。過者波逸提。諸比丘復有畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。以此因緣再三結此戒，聽比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。時所語說法如五戒、八關齋戒、十不善法、十善法、乃至一切法義等等，若比丘尼為男子說法，不得獨為男子說，須有知女人在場作證方可說過五六語，否則犯波逸提。\n《十誦》卷九及《毘柰耶》卷二十六均謂：尊者迦留陀夷善解身相，於居士舍，與少婦相談議論伊姑之暴急乃因彼兩乳間及隱密處，有黑黶赤黶及有旋毛，故有暴急之性。後於異日，復至彼舍，姑與之議論彼新少婦性嬾不恭，多瞋粗獷。迦留陀夷謂：此因彼新婦兩乳中間及隱密處，有赤黑黶及旋毛，故有嬾姓及粗獷之皮性也。後於異時，彼姑媳澡浴身體，共相揩拭，於隱密處，各覩其相，事同尊者所言。及後姑媳因鬬諍事共相詆毀惡罵，各謂與外男私通，故身之隱相為人所知。各自辯護並無其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善於相法之所言：姑媳二人和好如初，各共譏嫌。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而制此戒，若對女人說法，有知男子在場作證見方可。如此可免說粗惡事，並防譏嫌也。\n《五分》卷六則謂：「跋難陀（Upananda 譯曰善喜、賢喜。六羣之一）常出入一居士家，以親厚意為姑說法，姑之媳來則止說。後為彼媳婦說法，姑來則止說。姑媳便互相生疑，謂其必欲作不淨行，遂相道說。為不信佛法者譏嫌，因此制戒。後有一威德之比丘到一婦人家受食，食訖請為說法。比丘觀之，知此婦人須臾之間，當中風死，墮於地獄。若為說法可於座上遠塵離垢。旋念世尊制不聽為女人說法，寧至沒命不應有犯。故辭彼婦而去。比丘去後，該婦果中風死。比丘愍之還至寺中，向餘人說。以此因緣再結此戒，許說五六語。後有一比丘至一大臣家，無比丘作伴，女人聞五六語已尚不明法義，請求多說。比丘畏慎不敢過說。以此因緣三結此戒，聽有知男子在旁，可為說法過五六語也。」三結\n具緣\n具六緣成犯：一、是男人。二、知是。三、不請。四、無有知俗女人。五、言了了。六、過五六語。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不斷，能受婬欲，能生情愛者。五語者，色無我、受、想、行、識、無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意、無常。有知女人者。能解粗惡不粗惡事，識人情語，可作證明也。不應以畜生女當作女，不應以嬰女為證，亦不應以盲女、聾女、癡狂、病重、熟眠之女為證，若過七歲以上能解人情，知粗惡語者，方稱有知女人也。若比丘尼為男子說法，過五六語，除有知女人，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若與天男、阿修羅男、龍男、夜叉男、乾闥婆男、餓鬼男、畜生男、能變化者，為說過五六語，了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者為說過五六語，一切突吉羅。《善見律》卷十五云：「五六語者，一偈一句若聲相連不斷，一波逸提。若句句斷，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「問：如佛所說，無淨人為女人說法。云何非淨人？若謂癡狂、邊地人、眠醉、放逸、入定人，不解不聞故非淨人。以此等為淨人說法突吉羅。手印遣使突吉羅。女人淨、淨人不淨為說法突吉羅。女人不淨、淨人淨、為說法突吉羅。無淨人為黃門說法突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若五六語。有知女人前過說。若無有知女人前授優婆塞五戒，及說五戒法與八關齋法，八聖道法，十善，十不善法。若無有知女子前，男子問義應答。若不解得廣說。若戲笑說。若疾疾語。獨語。夢中語。欲說此乃說彼。均無犯。《五分》卷六云：「若比丘為女人說五六語竟，語言：『姊妹！法正齊此。』從坐起去，更有因緣，還復來坐。為說不犯。若五六語竟，更有女人來，為後女人說如是相續，為無量女人說，皆不犯。」《律攝》卷八云：「其無犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言，或在家人，或出家者，言說容儀皆無婬濫，名有智人。又有釋云，設對女人說亦無犯，猶如捨戒對有智男，雖曰女人智同男子，由對此女無邪說故。又無犯者，謂於閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地時加至七語，此由處別，雖說無犯。」\n集解\n若比丘尼持此戒者可遮惡不生，並防譏嫌，不致有悔。若犯此戒易招過患，每因境生情，煩惱隨起。若非說法而樂多言，更增罪業，於白法中當作虛妄。如《發覺淨心經》卷下云：「佛言彌勒：『於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者，何等為二十？彌勒！1.樂多話者當無敬心。2.以多聞故我慢放逸。3.於語言思惟當染著。4.當失本念無有自正念。5.所作事當不正威儀不能伏身心。6.所行之處身不周正。7.失於法忍身心剛強難可迴屈。8.遠離於奢摩他毘婆舍那。9.所作語言不知時節。10.語言穢濁當貪飲食不得聖智。11.諸天龍等所不敬重。12.所得辯者常恒輕賤後當常悔。13.不住於正行當輕躁。14.不能滅斷諸疑行。15.行之時猶如那吒惟隨逐聲。16.當順諸欲功德識隨順流謗正法以不觀如實故。17.所望之處數數發起動處不動不動處動。18.應得供養而復不得以心不調伏故。19.隨他所牽以不穿法界故。20.隨諸煩惱所牽諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩，有此等二十諸患，惟信知音聲不觀正義者。』」\n10.掘地戒比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在曠野城。時六羣比丘與佛修治講堂，遶堂周匝。自掘地時，諸長者見，譏嫌沙門釋子不知慚恥，斷他命根，無有慈心。外自稱言：「我知正法。如今觀之有何正法？而自掘地斷他命根。」諸比丘聞中有少欲者往白世尊而結戒。後諸六羣比丘修治講堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」復為諸長者見而作譏嫌。諸少欲比丘聞已往白世尊，以此因緣集僧，再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人時不作知淨法。五、傷如蚊脚。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【自掘地，】地者，已掘與未掘。若已掘地經四月被雨漬還如本。《毗柰耶》卷四十一云：「地者有二種，謂生地非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘，於三月中。經天大雨是名生地。若無雨者，經六月後方名為生。」《善見律》卷十五云：「無有沙石瓦礫純土是名生地，多有沙石瓦礫少土是名非生地。若被燒亦名非生地也。」所謂生地即能生長植物；於中亦有眾多眾生居住其地處。若死地即多石塊沙礫不毛之地也。掘者，用鋤頭、钁斧斲鑿，竹木樁地，或以椎打，鐮刀刺地，鏟子鏟地，乃至指爪掐傷地。\n【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指傷掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉羅。《僧祇》卷十九謂：舉身跳躑，走來走去，欲令地壞者波逸提。欲使地平，方便作掃地傷如蚊脚波逸提。方便牽曳木，欲使破地，傷如蚊脚波逸提。若方便驅牛馬欲破地亦波逸提。河邊坎上，特意以脚蹹墮，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘燒壞地突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若語言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若籬倒地扶正。若反磚石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地，若不故掘。一切不犯。\n《僧祇》卷十九謂：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露處生地自掘，當使淨人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土無犯。」《毗柰耶》卷四十一謂：若掘純石地，及純沙地，無犯。若定僧伽藍地基時，得吉日良辰，而無淨人，應自以橛釘地記界，深四指無犯。《十誦》卷十六謂：「若掘礦處地，雌黃赭土白墡處，生石處，生黑石處，沙處鹽地，不犯。」《善見》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」\n集解\n出家之人，以少作俗務，勤修佛法而為正業。是故不應掘地，雖是死地無有生物者，亦不應為。《僧祇》卷十九云：「佛語比丘：此中雖無命根，出家之人所不應作。當少事少務，莫為世人所譏，失他善福。」若掘地戒不禁，可能因此而作營謀農作生產事業，或作營造開壙等等圖利之事；以致傷生害命，營業販賣，或為他役，妨廢修道，失他敬信，與俗無異。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「與諸比丘結戒者：（1）為不惱眾生故。（2）為止誹謗故。（3）為大護法故。凡有三戒，大利益佛法在餘誦。一、不得擔。二、不殺草木。三、不掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役。有此三戒，帝主國王，一切息心。」因制此戒，吾人得遠離煩惱，專修佛法，精進向道，離苦解脫。\n11.壞生種戒即壞鬼神村戒比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在曠野城。世尊以此因緣集僧呵責彼曠野比丘自斫樹木修治屋舍。所謂因緣事者，如《毗柰耶》卷二十七及《十誦》卷十均載謂：有一比丘，欲為僧造立大寺，遂便斬斫勝妙大樹。時有樹神依樹而住。是時樹神於初夜後，抱負小兒，攜牽男女，圍遶往詣佛所；頂禮佛足，在一面立，白世尊言：「有一老比丘愚昧無識，不解時宜，欲為僧伽造立大寺，遂斬大樹，而此大樹乃我等所依，今被斬破，壞我房舍，時值嚴冬，寒風裂竹，幼稚男女夜無歸宿，惟願世尊，慈悲鑒察！我等當於何處安住？」爾時世尊，即勑餘大樹神而告之曰：「汝所住處，可見容此無依樹神。」彼餘樹神，以佛語故，即與住處。以此因緣集僧言：「有一曠野比丘修治屋舍，故自斫樹耶？」答言：「實有！」因此而制此戒。\n《僧祇》卷十四與《五分》卷六均謂：有營事比丘自手斫樹枝擿葉採華，為俗人譏嫌言：「沙門衲子，無量方便毀訾殺生，讚歎不殺生，而今自手斫折樹枝華葉，傷害物命，失沙門行，何道之有？」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧，告諸比丘：「此是惡事，是中雖無命根，不應使人生惡心。汝等亦可少事業，棄捨諸緣務。從今日不聽自手斫斷種子，傷破鬼村。」即此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是五生種。二、作生種想。三、自壞。四、不作知淨語。五、傷物。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【壞鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神為八部之通稱。有威云鬼，能令他畏其威，亦有無威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化，故又云神者能也。村者，眾生聚集而住之村落也。鬼神依於樹、枝、根、節、華、葉等處而成為村。《長阿含經》卷二十云：「佛告諸比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」特以大樹為眾多鬼神村，及多昆蟲類於中作舍。《十誦》卷十云：「村者，生草木，眾生依住。眾生者樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛺蝶、蝦蟆、蟲蠍、蟲蟻子是眾生。以草木為舍，亦以為村聚落城邑。」《律攝》卷九云：「村者謂是林藪，諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽獸蚊蝱蛇蠍及蜂蟻等言。」生種有五：一、根種。二、枝種。三、節種。四、覆羅種（即雜種，可以葉、莖、枝、子等為種）。五、子子種。一、根種者：如薑、藕、蘿蔔、蕪菁、番薯、芋頭、洋薯，等等是。二、枝種者：如菩提樹、貝多樹、石榴、蒲桃、楊柳、桃、李、梅、杏等是。三、節種者：如甘蔗、粗竹、細竹等是。四、覆羅種即雜種：或以桃枝接駁李枝，蘋菓樹枝接駁沙梨樹，杏樹枝接駁梅、桃枝等等是。五、子子種者：如一切豆類五穀類及一切菓子之核是。壞者，有折斷、拔斷、斫斷、炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸、澆等等方法壞之，使生種破壞不能作生種也。若比丘尼自斷教他斷，自炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸澆等及教他作壞生種生草木等波逸提。若疑生種而自壞教他者突吉羅。生、非生想，若自壞教他壞突吉羅。非生疑，若自壞教他壞者突吉羅。草木多種色如青、黃、赤、白、黑、縹、紫、棕、深淺各色之生草木作生草木想，若自壞教他壞波逸提。生草木疑，若自壞教他壞突吉羅。生草木作非生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木、生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木疑，若自壞教他壞突吉羅，若打橛著樹上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若以沸熱水及能壞草木之水著生草木上亦波逸提。若故壞多分生草木波逸提。故壞半乾半生草木突吉羅。若不言：「看是知是」突吉羅。\n《毗柰耶》卷二十七謂：「若損黃葉得惡作罪。損未開華得墮罪。已開而壞之者惡作罪，果熟壞之者墮罪。已熟而壞之者惡作。若以熱湯牛糞灰等能損壞生草者傾潑於地上皆墮。不壞者惡作。若作傾瀉無壞生草心者無犯。若於生草地經行之時，或牽曳柴物等起損壞生草之意犯墮，若作經行心或牽曳物心者無犯。若舉青苔、浮萍、菌等離處即犯墮，未離亦惡作。若衣服器物生青衣、白醭、以損害心去之則犯惡作，若令人知淨方用無犯。」《十誦》卷十云：「若一時燒五種子，一時犯五波逸提。」《僧祇》卷十四謂：「根、莖、心、節、子、五種通用火淨。根、莖、可用刀淨，或以甲擿却芽目淨。心種可用揉修淨。子種可以脫皮淨，裏核種、膚裏種、穀裹種、糩裹、角裏種、若鸚鵡喙出淨或爪甲淨手揉淨等可作食物之植物，必須淨之然後噉食。若樹果為野火所燒落地即名為淨。時種者穀時麥時當用火淨。若恐人偷，以灰火燒上作識即淨。若倉穀未淨，畏少年比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。故比丘得語言：『舂去。』不犯。一切種破碎燒剝皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得語淨人言：『截是！破是！碎是！燒是！剝是！』若爾者有罪。應言：『知是淨是。』無罪。以五種生種擲池、井，大小便廁、糞掃中得罪。故傷草在上經行坐臥得波逸提罪。若以錐畫樹傷如蠶脚得波逸提。石上生衣使淨人淨後，方可在上浣衣；若日炙乾燥者，得自剝却。雨後材木著地自舉越罪。傷草如蚊脚許得波逸提。淨人先舉比丘後佐無罪。若衣服臥具鞋及餅食等生霉，使淨人知着日中晒已，可自揉修去，然後得用。若一器中有多菓，若一菓處作淨餘者通淨。生草覆道，畏失道故，以餘物繫草為記，還已解者無罪。泥雨滑倒捉草挽斷，復更捉者無罪。水漂捉草亦然。泥作時渴欲飲者，若手有泥得樹葉中飲，若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，不得挽令斷，高不可得者，搖樹取乾落葉以之取水飲。若斷衰黃葉得越罪。風吹落葉取用無罪。若摘生華波逸提，半熟者越罪，熟者無罪。夜行宿時挽生草作枯草乾草想，得越罪。生草生草想墮。乾草乾草想無罪。若取水水中有浮萍遍滿池中，不得以手撥開取水，若牛馬蝦蟆行處得取，若無者，捉土塊打擲，作如是言：至梵天上去！若塊石下時，打水開處得用無罪。入水洗時水草著身，當以水澆令下入水，若斷朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及餘方便突吉羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未淨，全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合學戒人取，突吉羅。」《律攝》卷九云：「淨法有五種：火淨、刀淨、蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩斷淨、擘破淨、非種淨。」《十誦》卷五十三云：「若語他人言：『汝搖樹落果。』得波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若言：「看是知是。」若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹。於生草地正籬障。若於生草地上撥壍磚石。若於生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令開。若以瓦石柱之誤斷草木。若經行地上誤斷草木。若掃經行來往處地誤斷草木。若以杖築地誤斷草木。均無犯。\n《善見》卷十五云：「若須花菓得舉樹枝下使淨人取不犯；不得令折枝。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取不犯。若樹押比丘，得斫樹掘地以救其命不犯。」\n集解\n若比丘尼為僧建築大寺，於中有大樹非斫不可者，則應先前七日，於該樹下作法啟告，然後斫伐，免傷鬼神村落，令他生瞋。《律攝》卷九云：「若營事比丘須伐樹時，去七八日，應於樹下作曼荼羅（Mandala 譯曰壇），讀誦《三啟經》，次應為作布施咒願，又說十不善道，是墜落因；修十善業獲解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘處，今為僧伽所須，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那（Dana 檀那，譯曰布施）功德，毀慳恡業。仍現變怪，更不得伐。」若免強而為，傷樹神樹能令起瞋，故有變怪之狀。如《善見》卷十五云：「比丘斷樹傷樹神臂，佛對樹神說偈云：『若人瞋心起，譬如車奔逸，車士能制止，不足以為難，人能制瞋心，此事最為難。樹神聞已不起瞋心。』」是故比丘尼應當慎持此戒，得少俗務，免世譏嫌，不為此役。因不得斫伐草木，亦即不能種植營謀，息心止慮，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。應遵佛教，莫以為小罪無殃，須知星星之火可以燎原，毀犯此戒能招劇報。見《毘柰耶雜事》卷二十一所載之伊羅鉢羅（Erapattra 譯曰香葉，因伊羅鉢羅龍王傷伊羅鉢樹葉，毀佛禁戒而墮龍身，名伊羅鉢）龍王因緣事云：「龍王現作轉輪王詣世尊所，七寶導前，並九十九俱胝兵旗扈從，千子圍遶如半月形。各以種種寶物而作莊嚴，復有無量種種外道沙門梵志，百千人眾而為輔翊。於王頭上持百支傘蓋，威光赫奕猶如日月，往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：『此之輪王從何處來？世所未見豈非梵天王等來供養耶？』時諸人等或有愛樂心生貪著，顧此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却坐一面。爾時世尊告言：『汝愚癡人！於迦葉波佛時，受佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還詐心誑我徒眾？汝今還可復其本形。』龍王白言：『世尊！我是龍身多諸怨敵，恐有眾生共相損害。』爾時世尊告金剛手曰：『汝可護此龍王勿令損惱。』時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長無量；頭枕婆羅尼斯城，尾在得叉尸羅國（相去有二百驛）。由先惡業，一一頭上，各生一伊羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身，詣世尊所頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍身恐怖可畏，離貪欲人尚生恐怖；况未離者見此龍身，麤澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流種種異色，身體凸凹高下不平，其形廣大能不驚懼？皆白佛言：『此是何物來世尊前？』爾時世尊告諸大眾：『此是前來身轉輪王身。汝等於彼生榮華心生愛樂，此是本形彼是化作，由先惡業報受斯苦。』彼諸人等，聞佛說已，各懷憂惱默然而住。龍王白言：『唯願世尊！為我授記。當於何日捨此龍身？』佛告龍王：『當來人壽八萬歲時，有佛出世，號曰慈氏十號具足，為汝授記當免龍身。』是時龍王即於佛前，悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河，駛流驚注。佛復告言：『汝且截止莫大啼哭，流淚不止令國破亡。』龍白佛言：『而我本心不害小命，何況損國！』作是語已頂禮佛足忽然不現。是時大眾咸皆有疑，而白佛言：『此龍宿世作何惡業？頭上生樹身出膿血？』廣說如上。佛告諸大眾：『欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作自當無餘代受。廣如上說頌曰：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」汝等苾芻應當一心聽我所說、乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名迦葉波十號具足。在婆羅尼斯（Varanasi 即波羅奈譯曰江繞。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今為 Benares，此國都城東北有河，因名波羅尼河，河東北十餘里至鹿野伽藍。其側大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏，具習定門，於寂靜處。伊羅樹下而作經行，以自策勵。于時伊羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時，繫心疲惓，從定而起策念經行，葉還打額，極生痛苦；發瞋怒心，即以兩手，折其樹葉，擲之于地，作如是語：「迦葉波佛！無情物上見何過咎！而制學處，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毀戒，命終之後墮此龍中。伊羅大樹生於頭上，膿血流出，多有諸蟲，蠅蛆唼食，臭穢非常。汝諸苾芻！於意云何？善閑三藏習定苾芻，壞伊羅葉者，豈異人乎？今此龍是！苾芻當知！黑業黑報，白業白報，雜業雜報。是故汝等應捨黑雜，修純白業。』」伊羅鉢龍王因毀此戒。損傷樹葉故，墮在龍中，至今未脫。可為吾人鑑！《四分》卷一云：「所造惡雖微，慎莫謂為輕！如破伊羅葉，常在於龍中！」讀此應生畏慎！持戒莫犯！\n12.異語惱僧戒身口綺戒比丘同　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在拘睒毗（Kausambi）瞿師羅園（Ghositarana）中。爾時尊者闡陀（Chanda 六羣比丘之一，太子出家時為御馬師）比丘犯罪。諸比丘問彼言：「汝自知犯罪，應如法說悔。」彼便以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」諸比丘聞中有少欲者譏嫌彼闡陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已當名作餘語，應如是白：\n「『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今知犯罪不？」即以餘事報諸比丘言：「汝向誰說？為說何事？為我說為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪。」若僧時到，僧忍聽當名闡陀比丘作餘語。白如是。』\n「作是白已，名『作餘語』。自今已去與諸比丘結戒不得作餘語。」闡陀比丘因此於後更觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。時諸比丘聞中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去白已名闡陀比丘觸惱。當如是白：\n「『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍聽制闡陀比丘名「作觸惱」，白如是。』」\n「如是白已名『作觸惱』。」以此因緣而結此戒。《毗柰那》卷二十八謂：「闡陀比丘作違惱之言：『仁等犯罪，勿對我前而說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁等皆是種種族姓，種種家生而為出家。譬如諸樹，其葉各別，被風所吹，聚在一處，諸具壽等亦復如是；種種族姓，種種家生而為出家，由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止故。』作如是語違惱。為諸比丘呵已，更作相惱之法，若有所問彼即以默然相惱，或言或默共相惱亂。世尊因此為諸比丘結此戒。」\n具緣\n具四緣成犯：一、自作身口業綺。二、數惱不止。三、為僧單白呵止。四、更作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【妄作異語惱他者，波逸提。】妄者，不真不實，不如其事也。異語即餘語，僧未作白便作餘語若比丘尼犯罪，諸尼問言：「汝犯罪耶？」彼即以餘語報諸尼言：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」若作如是語者盡突吉羅。若僧為作白已，如是語者，一切盡波逸提。惱他者，故心觸惱他人。若未白前喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。一切突吉羅。若白竟作如是語，一切波逸提。若上座喚來不來突吉羅\n《僧祇》卷十四云：「異語惱他有八事，何等八？一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毘曇（Abhidharma 譯曰無比法、大法。即《發智》、《六足》等小乘之諸論也）時。四者論毘尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。（二）如法論者，說非常非斷，是名如法斷。（三）阿毗曇者，九部修多羅是名阿毗曇。（四）毗尼者，廣略波羅提木叉，是名毗尼。（五）不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。（六）不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。（七）停論者，當說法時，語言：『住！後當更論。』是名停論。（八）異語惱他者，如闡陀尊者，異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波逸提。離此八事非波逸提。若人問比丘言：『何處來？』答言：『過去中來。』『何處去？』答言：『向未來中去。』『何處眠？』『八木上眠。』『汝今日何處食？』『五指食。』如是問不正答者，越毗尼罪。若賊人入寺問比丘僧物，不得示處，復不得妄語，應示牀座釜鑊瓫器等答非所問之事。若有畜生或逃難者走過，有問：『見不？』不得妄語，復不得示處，應言：『看指甲。』（梵音諾佉是爪甲亦是『不』，鉢奢是『見』，弭是『我』，故我見爪甲即梵音與不見同，國語之『不見』亦可作『不建』『不健』。）眾多人中，和尚阿闍梨前，諸長老前問異答異者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八謂：「若有比丘往比丘所問：『具壽！汝見比丘著赤色大衣以物替鉢，手執錫杖，以蘇蜜、沙糖、石蜜、盛滿鉢中擎之而去不？』答言：『我實不見如是相狀比丘，我見比丘兩脚行去。』若故作是語惱亂他時波逸提罪。如此乃至問見俗人男人女人，有如此如此相狀不？答言：『實不見但見兩脚行去。』皆墮。若獵人問言：『頗見走鹿從此過不？』不應答見，若寒時報言：『請暫入溫室中向火。』若是暑熱天時，可報言：『汝可暫入涼室中飲清冷水，少時停息。』若獵不入，並云：『我問走鹿。』即先自觀指甲報彼人言：『諾佉鉢奢弭』即謂：『我見指甲。』」《律攝》卷九云：「若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教，作違惱言，得惡作罪。僧伽教勑，遣作此事，為彼事者，亦得墮罪。於稱理教稱理想，疑違皆墮罪。不稱理教，作稱理想疑，得惡作。若稱理教，作不稱理想，雖違無犯，若對不解語人而違惱者亦惡作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：重聽不解。若前語有參差，言似餘語。若欲作非法、非律羯磨、若為僧塔寺和尚阿闍棃、或親舊知識等作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲作非法非律羯磨，若僧塔寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、親舊知識，為作無利益羯磨，欲知，不喚來便來等等，不犯。若一坐食，若不作餘食法食，若病喚起不起，不犯。若舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍，或遇賊、虎、狼、獅子、或為強力牽去，或為他所縛，或命難、梵行難，教莫起便起，不犯。若惡心問，若問上人法，教語不語，不犯。若作非法羯磨、非毗尼犯羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿闍棃、同阿闍棃、若親舊知識等，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語，若夢中語，若疾疾語、獨語，欲說此錯說彼，均不犯。\n《十誦》卷十云：「若口病、唇病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血，如是不語，不犯。」《善見律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」\n集解\n若以口作異語，或以身作觸惱，不起不去不來，故作默然等等均屬身口綺。見《成實論》卷八云：「綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時以隨順衰惱無利益故，亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末，義理不次亦名綺語。又以癡等煩惱散心故名為綺語。身意不正亦名綺業；但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。」因故作不合義理之言，或故作異語而惱他，故此戒亦名身口綺戒。若比丘尼故以異語，或以身綺作觸惱他人，於現生中為他人作譏嫌，人所不敬，失善知識，惡習相熏，難得出離。《毘柰耶》卷二十八云：「時諸苾芻咸皆有疑，俱詣佛所白言：『世尊！何因緣故？闡陀苾芻見同梵行者如法勸時，不相用語以言惱亂，遂令僧伽作法呵責，受斯憂惱。』世尊告曰：『此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語；於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽！乃往過去，於一陂池有眾鵝羣及以諸鼈，同共居止。中有一鼈共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭；時彼二鵝俱至鼈所，報言：「知識！汝可安隱居此泥中，我向餘方更求池水。」鼈告鵝言：「與汝久居情義相得，將遭厄難棄我他行，斯誠未可。」鵝言：「其欲云何？」鼈曰：「汝等當可將我共去。」鵝曰：「若為將去？」鼈曰：「汝等共銜一杖，我齩中央共至清池，豈非善事！」鵝曰：「我亦無辭！共相攜帶；然汝立性好為言說不能護口，必當棄杖墜落空中，我等見斯更益憂苦！」鼈曰：「我當護口，銜杖不言。」鵝曰：「斯為善計！」即便覓杖各銜一頭，鼈齩中央騰空飛去。遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鼈；各生驚怪！共相告曰：「仁等觀彼二鵝共偷一鼈。」鼈聞此聲默忍無語。又到一城還從市過，時諸男女同前嗟歎。鼈便自念：「我更幾時忍此辛苦！長懸頸項護口不言！」即便報言：「我自欲去，非是偷來！」作是語時遂便失杖墮落於地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨，飛空而去。于時空中有天，見此事已而說頌曰：「善友利益言，若不能依用，墜落受辛苦，猶如放杖鼈。」汝等苾芻勿生異念，昔時鼈者即闡陀是。昔時鵝即難陀鄔波難陀是。於往昔時善友語，不肯依用遂致命終；乃至今時亦復如是，於同梵行者言不肯依，或言或默惱亂諸人，致使僧伽作法呵責。』」是故應知！修行以除習為務，守身口意莫犯，持戒遮惡向善，不作身口綺之過。當知綺語之過患，如《諸經要集》卷十五云：「夫忠言所以顯理，綺語所以乖真。由忠故有實，有實故德生；德生故所以成聖。由綺語故虛妄，虛妄故罪生，罪生故受苦；故知趣理求聖，須要實說，說若虛假，終為乖理，謂言不正皆名綺語。但諸綺語，不益自他，唯增放逸，長諸不善；死落三塗。後生人時，所說正語人亦不信。凡所言說言不辯了，亦名綺語，故《成實論》云：『語雖是實，非時而說，亦落綺語也。』如《智度論》說偈言：『有墮餓鬼中，火焰從口出；四向發大聲，是為口過報。雖復多聞見，在大眾說法，以不成信業，人皆不信受。若欲廣多聞，為人所信受，是故當至誠，不應作綺語。』」身口綺之過患：生為人輕，死墮拔舌，地獄出已，感生惡口齒，重言吃語，瘖瘂癡呆，貧賤多疾，是餘業報。故當謹慎，切莫犯之！\n13.嫌罵僧知事戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，嫌罵者，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在王舍城耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子（Drarya-Mallaputra 譯曰實力）為眾僧所差，知僧坐具，及差僧食。時慈地比丘瞋恚故，於彼相去齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此實力子有愛有恚有怖有癡！」餘比丘語言：「此實力子為眾僧所差，乃知事僧。汝莫說彼有瞋有愛有怖有癡。」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳。」爾時諸比丘聞便嫌責慈地比丘，並往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責慈地比丘已，即制此戒云：若比丘譏嫌波逸提。於結戒後，慈地比丘復方便齊實力子聞而不見處，自相謂言：「此實力子有愛有瞋有怖有癡！」諸比丘語言：「佛不制戒言：譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時比丘僧聞，中有少欲者譏嫌慈地比丘言：「此實力子為僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶？」諸比丘呵責彼已，往白世尊。世尊集僧，呵責慈地比丘已，即再結此戒。譏嫌與嫌罵共結一戒。故云：嫌罵波逸提。二結。\n具緣\n具六緣成犯：一、是白二羯磨所差。二、知是。三、如法經營。四、說嫌罵法。五、言了了。六、前人聞見互知。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【嫌罵者，波逸提。】嫌者，不滿也，憎惡、怨恨也。譏罵者，詈也。以惡言加人也。若比丘尼不滿僧知事，不受指教，作面見之譏嫌，即齊眼見不聞處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」或作背面罵，即齊耳聞不見處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」等等忿怒惡罵嫌罵比丘尼，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上座教汝嫌罵，受教者突吉羅。\n《律攝》卷九云：「若眾未作呵責法時，為輕毀者，但得惡作。若於惡人作惡人想，而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑嫌毀者得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗，或對不解方言者，有人無人想，或翻覆此，或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「罵畜生突吉羅。傳罵突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「遙瞋譏十四人（僧差人），若聞者波逸提，不聞者突吉羅。遙瞋譏者不在面前言音足相聞了，若遣使書信，突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：其人實有其事，而有愛有瞋有怖有癡，恐後有悔恨語；令如法發露，便言：「有愛有瞋有怖有癡。」無犯。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此乃錯說彼無犯（又師罵弟子無惡意，罵令改悔精進學道故。如《處處經》云：「一比丘問佛：『舍利弗為得是未？』佛言：『悉得！』比丘言：『舍利弗何以罵我？持袈裟拂我面？』佛呼舍利弗來問之。舍利弗言：『我無惡意，所以罵者，欲令忍辱。所以持袈裟拂面者，欲令眼、耳、鼻、口、淨故。』佛語比丘：『是舍利弗善權方便所作。』於是比丘歡喜即得阿羅漢。」）。\n集解\n此戒是譏嫌與嫌罵僧職事人，與第二毀訾罵不同。見南山《四分戒本疏》卷四云：「問：與前罵戒何異而重明者？答：有四異：一、前是汎僧，此僧知事。二、前戒不問虛實，此說緣不犯。三、罵詞不同，如文所列。四、前非知事，見聞互離者輕，此敬護重，互離犯提。嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。」惡口嫌罵能招諸過，如《僧祇》卷十四世尊所引之惡口報：「佛在跋祇（Yarji 即毘舍離國）國，人間遊行，與比丘眾至一河邊。時捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言：『世尊！是捕魚人不應作是事，而勤作之。』世尊因諸比丘言而說偈曰：『已得難得身，云何作諸惡！染愛著身故，命終入惡道。』時捕魚者，牽提大網，沉石浮瓠，順水而上。兩邊各二百五十人，叫喚挽網，向岸力引。諸比丘見已白佛言：『世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。』爾時世尊因事而說偈言：『所謂勤精進，非名一切欲，謂能離眾惡，以法自活命。』時眾魚墮於網中，內有一大魚，具足百頭，頭頭各異。世尊見之，便喚其名字，即應世尊。世尊問言：『汝母何在？』答言：『在某圊廁中作糞蟲。』佛言：『此大百頭魚，在過去迦葉佛時，作三藏比丘，因惡口故受雜類頭報。母受其利養，故作廁中蟲。』佛說此因緣已，時五百捕魚人，即棄網出家修道，皆得果證（又詳載於《賢愚經》第十卷〈迦毘梨百頭品〉）。若比丘尼輒以為已作人師而隨便罵他尼，亦得惡報。見《雜寶藏經》卷一云：爾時佛到居荷羅國，於路中一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅繫屬於人為奴，在井上汲水。佛語阿難往索水。爾時老母聞佛索水，自擔罐往；既到佛所放罐著地，直往抱佛稱言：『兒！兒！』阿難欲遮，佛言：『莫遮！此老母於五百生中，曾為我母，愛心未盡是以抱我，若遮則彼沸血從面門出而死。』老母既抱佛鳴手足已，在一面立。佛為說法並令阿難喚其主來。其主來至禮佛足已却住而立。佛語其主放此老母出家。彼於大愛道比丘尼處出家已證阿羅漢，比丘尼中，善解契經最為第一。諸比丘疑怪而問佛。佛言：『迦葉佛時，彼出家學道，以是因緣得阿羅漢。當於爾時為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣今屬於他。五百生中恒為我母，慳貪嫉妬遮我布施，以是因緣常生貧賤。非但今日拔其貧賤。』」過去世時曾為彼兒，母被賊劫破家，兒於異處營謀得財，贖母返國拔母貧苦。是故應當勤修白業，勿作口業之過，如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘！應知語業，獲報有十。何等為十？一者、口出刃焰焚燒自身。二者、邪見熾盛，無惡不作。三者、遠離聖賢日增惡友。四者、眾皆厭棄，猶如諸毒。五者、外器險隘，高下不等。六者、煩惱熾盛，壞散財物。七者、焚燒眾善，非法增轉。八者、身體臭穢，聞皆嫌厭。九者、支節枯乾，恒時病苦。十者、死墮險趣，輪轉生死。比丘應知！麤惡語業，招如斯報。」若比丘尼遠離綺語，即得種種功德。《十善業道經》云：「若離綺語即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記皆不唐捐。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息綺語，獲十種功德。何等為十？一者天人愛敬。二者明人隨喜。三者常樂實事，四者不為明人所嫌共住不離。五者聞言能領。六者常得尊重愛敬。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢聖默然。九者遠離惡人，親近賢聖。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土端正眾生來生其國，強記不忘，樂住離欲。」若比丘尼欲成就無上舌相莊嚴，得大智慧無量辯才者，應當遠離一切譏嫌及嫌罵人，種種綺語諛行；能忍一切所不應忍事，隨順正語，嚴護律儀，斷除業障，遠離諸苦，必得菩提，成就佛道。\n14.露敷僧物戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，取僧繩牀，若木床，若臥具、坐褥；露地自敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一長者欲請眾僧飲食。時十七羣比丘取僧坐具在露地敷而經行。食時至不收攝僧坐具，便赴彼食，僧坐具即為風塵土坌，蟲鳥啄壞汙穢不淨。諸比丘食已，還至寺中，見僧坐具汙穢不淨，知是十七羣比丘所為，即便譏嫌，並白世尊。世尊集僧呵責十七羣比丘已而結此戒。\n具緣\n具六緣成犯：一、四方僧床敷。二、知是。三、露處。四、自敷，使人敷。五、去時不舉。六、出門。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【取僧繩床，】僧物有眾僧物，為僧物及屬僧物。僧物者已捨與僧。為僧者，為僧作未捨與僧。屬僧者，已入僧已捨與僧。繩床者有五種：1.旋脚繩床。2.直脚繩床。3.曲脚繩床。4.入陛繩床。5.無脚繩床。均是用粗繩繫四邊之木孔，縱橫交織而成。若無脚者即單用粗繩織作網狀，兩端繫於樹枝上，或懸於兩壁作為吊床用。若木床，木床者有各種木料所造，律禁高廣木床，若刻花莊飾之床當在禁止，比丘尼不得受用，若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為施主所請，憐愍彼故，暫坐臥無犯。\n【若臥具、】臥具者，如被褥枕是。被者蓋身之用，以木綿絮、羊毛、駱駝毛、蘆荻花等內於布袋中；或用木綿打成，耕織綿紗於上而成被。有用毛類作氈，近世有以大豆作成尼龍毛氈。或用糞掃衣及二重四重之僧袈裟作被，蓋用亦可。褥者，臥褥也，長四肘、濶二肘、四邊縫合貯以毛絮之類，或用草絮，破布碎等舖拍令平，以線交絡不致綿絮之物聚在一邊。亦有以毛氈為褥，或用吉祥草、稻草、水草、茅草等織成為褥，或安表裏而成褥。枕者，偃枕，因諸比丘食後不消，世尊聽諸比丘用枕囊。枕囊亦如上所述各物所成。\n【坐褥；】坐褥者，小褥也，亦可作打坐之用。\n【露地自敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。】露地者，空露而無覆蓋之處。《善見律》卷十五云：「若樹葉厚密，無眾鳥聚集，得敷眾僧臥具。」在露地敷，若教人敷，去時若彼有舊住比丘尼，若摩摩帝（Mamati 即職事，知事，營事），若經營人，當語言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞當安隱持麤者覆好者上而去。若即時得還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及得還者應往。彼比丘尼應次第作如是方便去，若比丘尼不作如是方便而行，初出門波逸提。若一足在門外一足在門內，意欲去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩床木床坐，下座應收去。下座作如是意：謂上座當收。而上座竟不收，下座犯波逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，則上座亦犯波逸提。若二人不前不後俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床木床踞床，若機浴床，若臥具表裏、若地敷、若取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟突吉羅。\n《律攝》卷九云：「有五種人不堪囑授，謂：1.無慚愧。2.有讎隙。3.年衰老。4.身帶病。5.未圓人。」《五分》卷六謂：若見僧臥具敷在露地，而不舉者波逸提。白衣入寺借僧臥具露地敷，伺去時舉，若不舉波逸提。白衣請僧，借僧臥具於家敷，去時應舉，不舉者波逸提。《僧祇》卷十四云：「若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自臥具不隨時舉突吉羅。」《五分》卷六云：「不應囑和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，諸大德及病比丘者突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若取僧繩床、木床、踞床、若几、臥具、坐褥，在露地自敷，若教人敷，去時應語舊住人，若知事人，經營人言：「守護此物，付授汝！」若無人者收著屏處而去。若無屏處可安，自知此處必無亡失，不畏壞。若以粗者覆好者上而去。若即去即還。若暴風疾雨得還。若中雨中行，若少雨徐行得還者。如是次第方便去無犯。若為力勢所縛。若命難。若梵行難。雖不作次第而去不犯。若二人共一繩床坐，下座應收。諸餘空木床，繩床、踞床，若几浴床，若臥具表裏，若地敷繩索毳紵敷在露地，若收而去，若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟無犯。\n集解\n古德云：「愛惜常住物，如護眼中珠。」是故若借取常住之床機檯󱊧椅桌被褥帳枕等用物，應當謹慎珍惜，不得亂用及故意破壞。若被褥臥具應當安襯替，不致垢穢，借用時謹慎而敷。見《百一羯磨》卷九云：「如世尊說：『汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替，而為受用。』時六眾苾芻或垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。爾時世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離（Vaisali 毘舍離）而行乞食，以具壽阿難陀為侍者，世尊便見一人背脊皆黑，遂命阿難陀曰：『汝見此人背脊黑不？』阿難陀言：『見！』佛言：『此人往昔於迦攝波如來正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具，由彼昔時黑業惡報墮於地獄，又五百生中常招黑背，由此過患，是故苾芻不應以其疎薄破碎垢膩之物，襯僧伽臥具，若是厚物應可一重，必其故薄兩重方用，若不爾者，得越法罪。』」若出家弟子，用僧臥具不作襯尚獲惡報，倘露地敷，捨去不舉，為風日所壞，則其罪報更為深重。見《僧護經》云：「爾時世尊復告僧護：『汝見肉繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉僧繩床，不依戒律，如自己有；以次分床。以是因緣，入於地獄，作肉繩床，火燒受苦，至今不息，汝見第二繩床，實非是床，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，破僧繩床，自用然火，以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。汝見肉敷具者，實非敷具，是地獄人，迦葉佛時，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律，以是因緣，入地獄中，作肉敷具；火燒申縮，受苦萬端，至今不息。汝見肉拘執（是臥具之一，狀如毯，一邊有長毛色黑。昔日六羣比丘反被拘執夜出怖人，謂是鬼），實非拘執，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，以僧拘執，如自己有，不依戒律，或用破壞，以是因緣，入地獄中，作肉拘執，火燒受苦，至今不息。汝見肉繩床者，實非是床，是地獄人，迦葉佛時，是出家人，恃王勢力，似如聖德；四輩弟子，聖心讚歎，時彼比丘，默然受歎。施好繩床及諸好飲食，作聖心受。以是因緣，入地獄中，作肉繩床，火燒受苦，至今不息。』」讀此應當畏慎，謹持淨戒，勇猛精進，遠離輪迴，速成佛道。\n15.屏處敷僧臥具戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有客比丘，語舊住比丘：我在邊僧房中敷臥具宿。宿後異時不語舊比丘便去。僧臥具為蟲所嚙爛壞色變。時舊住比丘於小食大食時，夜說法時，說戒時，均不見客比丘，以為彼命過或還俗而去，或被賊劫去，或為惡獸所壞，或水漂去，便往彼客比丘房，見眾僧坐具爛壞，蟲嚙色變。即嫌彼比丘所為，以此因緣往白世尊而結此戒。\n《十誦》卷十一謂：有二客比丘向暮至寺，得一房共住。一人得床，一人得草敷，二人宿已不舉便去。時草敷中生蟲，噉是草，噉床脚、床陛、床檔、床繩，噉被褥，枕，噉已入壁中住。時有一居士請佛及僧明日食，次日諸比丘往居士舍，佛自住房令人取食（《毘柰耶》卷十八云：「佛有五緣在寺而食。云何為五？一、自須宴默。二、為諸天說法。三、為觀病者。四、為觀僧敷具。五、為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具，並制其學處，由此為緣，在寺內住，令人取食。」）。諸佛常法，諸比丘往居士舍，時佛自持戶鉤，從一房至一房，看諸房舍。見一房戶之草敷蟲生噉草、噉床脚、床陛、床檔、床繩、被褥、枕等等。佛見已即為收攝安置，灑掃清潔，還著本處，獨坐跏趺；待諸比丘飯食還寺，而結此戒，\n具緣\n具六緣成犯：一、是僧物。二、知是。三、屏處。四、自敷，使人敷為己用。五、去時不自舉，不教人舉。六、或出界，或過三夜。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【於僧房中，取僧臥具】眾僧物如上，僧臥具者如上，此指屏處敷與前戒露處敷異也。\n【自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。】若比丘尼於僧房中自敷常住之僧臥具，或教人敷，在中若坐若臥，去時應自舉，或教人舉，語舊住比丘尼，經營執事之人言：「與我掌護牢舉。」於中若無人付授，不畏失當移床離壁，高支床脚，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈褥枕舉置衣袈上，竪床而去。彼比丘尼當如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界內還悔，而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往語常住職事人知事人言：「汝掌護此物，作此職任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使語言掌護此物者波逸提。《善見》卷十五云：「若薦席下至草敷，去時不自舉，不教人舉，若無籬障，去離一擲石外還突吉羅。二擲石外還波逸提。若有籬出籬外便犯。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若敷眾僧臥具，若自敷，教人敷，若坐若臥，若彼去時是中有舊住人或職事人，應對彼說，囑付彼守護是物。若無人囑付授託，應量宜不壞敗，當舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞敗當舉臥具著衣架上豎床而去，若房舍壞崩落火燒。若毒蛇在內。若盜賊虎狼獅子強力勢者所執。若被繫、命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出當自去，若遣使語彼舊住人：汝掌護此物作摩摩帝。若水道留難。若道路有賊虎狼獅子。若大水漲，為勢力所持，若被繫命難梵行難，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人語掌護此物與我作摩摩帝。均無犯。\n集解\n在僧房內敷臥具或床座，應負責任，借還清楚，檢舉不亂。若在僧法堂禪堂上敷僧臥具床等，應有常住職事為之負責，或當值者作檢舉收藏之責。然在法堂禪堂內之床座與地氈席上之坐法，當按次序，不得同俗男共一氈席坐聽法，亦不得與俗同坐一椅。見《律攝》卷九云：「諸比丘夜聽法時不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者非犯。無夏比丘不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖優婆塞同座非犯。於一座上乃至三人亦聽同坐。若大木枮聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸應均分，理無獨用。若多則別別與之。若一被者隨彼眠人普皆通覆。施主被披意為多人，不應獨披經行，若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，若在行途得一大床大被，中間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐。若有施主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，比丘應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床臥具，於捨去前應先作灑掃淨潔然復收舉交代清楚而去。見《僧祇》卷十四云：「若欲餘行，去時房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人。」若比丘尼有急事忘舉而去，在路中忽憶，則應當遣人返寺囑授收舉。《僧祇》卷十四云：「眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故當付囑。』去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已展轉相問，盡無付囑，道逢比丘即言：『長老！欲何處去？』答言：『我欲某處。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。』是比丘復言：『我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。』如是二人展相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：『此草欲安何處？』隨主人語應安之。若檀越言：『但去！我自當料理。』比丘應小斂一角而去。若行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。」囑授之法有五，見《毘柰耶》卷十八所云：「有五種囑授法，應報主人曰：『此是住房。此房可觀察。此是敷具。此應可賷持。此是房門鑰。』若於其處無可囑授者，應觀四方好藏戶鑰，然後方去，若於中路逢見可囑授人應報之曰：『在某處我藏門鑰，汝可取之。』」倘不舉而致僧敷具爛壞，其罪報當如前說，墮在三塗，受苦無窮。故應謹持莫犯。\n16.強敷僧臥具惱他戒比丘同　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿。念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘及十七羣比丘在拘薩羅國（Kosala）道路行，向餘聚落至比丘住處。時十七羣比丘語六羣比丘言：「汝等先去求止住處！」六羣比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六羣比丘是十七比丘之上座。十七羣比丘作如是語：「汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」六羣比丘報言：「汝等去！我不求住處。」時十七羣比丘即往求住處，自敷臥具止宿。六羣比丘知十七羣比丘求得止宿處，便往語言：「汝等起！當以大小次第於此止宿。」對言：「我不與汝起！」六羣問言：「汝等今者幾歲耶？」十七羣（十七羣比丘最大者十七歲，最小十二歲）報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老，可先求住處，然後我等當求住處，而今已得此住，終不得復移。」時六羣比丘強在座間敷坐具宿。時十七羣比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」諸比丘聞，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是結戒已，時諸比丘有不知是先住處，非先住處。後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、他先借得住處，安止已定。二、知他先住。三、作惱亂彼意。四、強敷中間。五、隨坐臥。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知比丘尼先住處，】知者，或自先知，或因他報。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之處無犯。\n【後來於中間敷臥具止宿。】中間者若頭邊，若脚邊，若兩脅邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具，或被褥氈等敷地。於中止宿。\n【念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之惡意，有貪佔之惡心。故作種種非威儀之行為令先住者嫌厭，如嫌逼迮，或嫌嘈雜，或嫌不靜。只為此因緣，不為餘事，使先住者不耐煩而去，波逸提。於中間敷具已隨轉側脅著床波逸提。\n《十誦》卷十一云：「為惱他故，閉戶開戶，閉窗開窗，然火滅火，然燈滅燈，若唄呪願，讀經說法問難；隨他不喜樂事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「於先住之牀上，縱身而倒，坐臥彼人身上，使彼苦痛，煩惱不樂。自當避我而去，以此為緣，不由餘事者犯墮。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切眾僧驅一比丘突吉羅。彼何等人耶？謂是賊住驅本犯戒本不和合學戒人沙彌等出突吉羅。遣使手印及私房驅出突吉羅。若露地驅出突吉羅。驅出餓鬼等突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知，若語已住，若先與開門，若間寬廣不相妨礙，若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地，若病轉側墮上，若為勢力所持，若被繫閉，若命難，若梵行難。均無犯。\n集解\n夫出家修道，當持禁戒，因戒能防止身口意惡不生，滅貪瞋癡毒，斷諸煩惱。是故應觀三界猶如牢籠，不可久居。若三業未淨，雖處華堂，等同糞廁耳。如此作觀，何必佔人住處？奪他優先，與人煩惱，即是不肖；身口意惡生，豈能修集大悲利益他人？若貪安止宿，瞋他先住，令人嫌避，此屬癡行。三業作惡，三毒增加，三塗相繫，永難出離；若比丘尼如此行持，如何能速證菩提之道乎！是故應當持淨戒，念己無量劫中受苦惱，不能利己及利他，今當生忍勿相惱，持戒功德雖碎身，猶如胡麻心不悔，心亦不退無上戒，忍受諸苦為菩提。四威儀中常念道，三業清淨趣涅槃。願諸同仁共學之！\n17.牽他出房戒比丘同　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜眾僧房中，自牽出，若教人牽出者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘共十七羣比丘在拘薩羅曠野道中行至小住處。時十七羣比丘語六羣比丘言：「長老去敷臥具。」六羣報言：「汝自去，我何豫汝事？」十七羣言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等當次第敷之。」報言：「汝但去！我不敷。」十七羣比丘清潔自喜，入寺灑掃房舍令淨，敷好臥具，於中止宿。時六羣比丘知十七羣比丘入寺灑掃清潔，及敷好臥具已，即入房語十七羣比丘言：「汝等起！隨次第坐。」語言：「我等不起。」六羣問言：「汝等今幾歲耶？」十七羣言：「長老實是我等上座，我先已語上座先敷，我等後次第敷，今已坐，不能起。今已逼暮但當盡共宿。」爾時六羣比丘強牽瞋不喜，驅出房。十七羣比丘即高聲喚言：「莫爾！諸賢，莫爾諸賢！」時諸比丘聞之即問言：「汝等何故高聲大喚？」十七羣比丘即以此事說之。中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊。世尊集僧而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是僧春冬房（夏天結夏安居另編分房，若夏房入已牽出犯吉）。二、先安止已定。三、作惱意。四、牽出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋他比丘尼不喜，】瞋者，不隨意故。不喜者，瞋不起見故。\n【眾僧房中，自牽出，若教人牽出者，波逸提。】眾僧之房本非私有，然先到者已定止宿，後至者理無強佔。若比丘尼瞋他先住之尼，不喜彼住眾僧房中，若自牽若教人牽，隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出突吉羅。若持物擲著戶外突吉羅。若閉他著戶外突吉羅。\n《五分》卷六云：「若將其所不喜人來，共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。」《僧祇》卷十四云：「若比丘牽比丘出時，彼比丘若拘柱，若捉戶，若倚壁，如是牽離，一一處，一一波逸提。若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波逸提。若方便驅，直出門者得一波逸提。」《律攝》卷九云：「若以書印等令他牽出者突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若使比丘能牽者，二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教餘能牽者波逸提。若不能突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：無瞋恨心，隨次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破見，破威儀，若為他所舉，若為他所擯，若應擯。以是因緣故有命難梵行難，故驅逐出，均無犯。\n《五分》卷六云：「若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者不犯。」\n集解\n瞋恚強牽，出言驅出，身口意業同時造惡。於諸同學，不能容忍，增長鬬諍，深結冤仇，罪業相繫，毀破禁戒，死落三塗，受苦無窮！如何能成就淨業得脫生死乎！若欲了脫，必須護戒；欲護此戒，先制瞋恚。若以瞋報瞋，其瞋更甚。見《坐禪三昧經》上云：「若無怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。復次瞋報最重，眾惡中上，無有過是。以瞋加物其毒難制；雖欲燒他，實是自害。復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門；豈可惡聲縱此變色敝心。復次五受陰者，眾苦林藪，受苦之極！苦惱惡來，何由可免？如刺刺身，苦刺無量。眾怨甚多不可得除，當自守護著忍革屣，如佛言曰：『以瞋報瞋，瞋還著之，瞋恚不報，能破大軍。能不瞋恚，是大人法，小人瞋恚，難動如山。瞋為重毒，多所殘害，不得害彼，自害乃滅。瞋為大瞑，有目無覩，瞋為塵垢，染汙淨心。如是瞋毒，當急除滅，毒蛇在室，不除害人。如是種種，瞋毒無量，常習慈心，除滅瞋恚。』」讀此當知！應驅而不驅（瞋毒在心，是應驅出）不應驅而驅（同學尼俱是佛弟子，秉屬同門，實不應牽驅）者，是魔伴黨，無有慈心，愚癡之行，難成佛道，誠可憐愍！吾人應當具足持戒，悔過罪惡，斷除煩惱，慈愍一切，即能度脫生死苦流，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。\n18.坐脫脚床戒比丘同　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床，若木床；若坐、若臥、波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。諸比丘在重閣上住。坐於脫脚床上，坐不安庠。閣下有比丘止宿，閣板薄，床脚脫時墮下比丘上，壞身血出，即仰向恚罵。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼重閣上之比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、是重閣。二、脫脚床。三、在上坐臥。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【若在重閣上，】重閣者，立頭不至上者是。閣板薄或用竹葦棧棚不牢之閣也。\n【脫脚繩床，】若木床；脫脚床者，脚入陛，即插脚不堅牢之床，或床脚不連上蓋也。\n【若坐、若臥，波逸提。】若於脫脚床之上，若坐若臥，隨脅著床，隨轉側波逸提。除脫脚床已，若在獨坐床，或一板床，或浴床，一切突吉羅。\n《十誦》卷十一云：「若是臥床，一脚尖三脚曲，若二脚尖二脚曲，若三脚尖一脚曲，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。坐禪床亦如是，若以石支尖脚床波逸提。若以磚支，若以木支，若以白鑞支，若鉛錫支，一一波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體1.必是重閣，2.尖脚坐床。3.安床處底薄。4.用力坐臥，波逸提。凡比丘坐臥法，一切審詳（繫心坐臥），不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若坐旋脚繩床，直脚繩床，曲脚繩床，無脚繩床，若床支大，若脫脚床安細腰（即橫桄也），若彼重閣上有板覆，若刻木作花覆，若重閣厚覆，若反床坐，若脫床脚而坐，均無犯。\n《僧祇》卷十五云：「若以泥土作地堅牢，若板作密，若團脚，若邊閣，閣下無人坐，皆無罪。」\n集解\n出家弟子，行住坐臥，均攝威儀，小處留心，當不失儀。常住用物，坐臥床具，被褥氈枕，未用之前，應當審視，有無損壞。然後用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，當屬不牢，能致跌脫；雖無傷人，亦失儀態。此戒攝取威儀，用力而坐，坐後搖脚及搖身體，或用力放身於床上。如此雖是好床亦易壞爛。為比丘尼者應當守持戒律，成就威儀，畏慎小罪，勤習儀則。見《三千威儀》上云：「欲上床有五事：一者當徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有聲。四者不得大拂拭床席使有聲。五者洗足未燥當拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤噴普寸喈。三者不得歎息思念世間事。四者不得倚壁臥。五者欲起坐當以時。若意走不定，當自責本即起。經行有五事：一者當於閑處。二者當於戶前。三者當於講堂前。四者當於塔下。五者當於閣下（於閣上行，若是板薄，行步聲響能妨閣下人用功）。復有五事：一者不得於閣上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得臥誦經。四者不得著屐。五者不得大舉足蹈地使有聲。臥有五事：一者當頭首向佛。二者不得臥視佛。三者不得雙申兩足。四者不得向壁臥，亦不得伏臥。五者不得竪兩膝更上下足，要當枕手，檢兩足累兩膝。」若比丘尼熟習威儀，雖值脫脚床亦能嚴護此戒。纖塵不犯！\n19.用蟲水戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在拘睒彌國。尊者闡陀比丘起大屋，以蟲水和泥，教人和。諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧，無有慈心！害眾生命。自稱言：我修正法。如今觀之，有何正法？以蟲水和泥教人和，害眾生命。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼闡陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是結戒已有諸比丘，未知有蟲水無蟲水，後乃知有蟲，或有波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣成犯：一、是蟲水。二、知有蟲。三、不作濾法。四、隨所用。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知水有蟲，】水者，謂：井、池、沼、塘、溪、澗、江、河等處之水。蟲者，微細之畜生。\n《大集經》云：「畜生身細，猶如微塵十分之一，乃至大者百千萬由旬。」有極小之原蟲，非肉眼所能見，乃至千倍放大之顯微鏡亦難得見之，如濾過所得者是，故有稱之為濾過性毒，實是蟲類。然今所指者以肉眼所見為犯。知者，自見蟲而知，或以他聞緣因緣而知也。\n【自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。】泥者，一切黃泥、灰泥、沙泥、糞泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻稈等是。若比丘尼知有蟲水自用教人用澆泥若草波逸提。知水有蟲，以草若土擲中者波逸提。若有蟲酪漿、清酪漿、若醋、若漬、若麥漿，以澆泥若草，或教人澆者波逸提。若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中、水漬、麥漿中，若教人者波逸提。若蟲水有蟲想波逸提。蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。\n《僧祇》卷十五云：「知水有蟲方便澆，一息一波逸提。隨息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水處，多有蟲魚，苾芻殺心决去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪，不死者皆得惡作。若於水處堰之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前，若無殺心者無犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉羅。以乳酪澆草土中蟲突吉羅。」《律攝》卷十云：「縱無蟲水，不應輒棄得惡作罪。應須散灑，或向竇邊齊一肘來，是其傾處。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水灑地，若教人灑者，一切無犯。\n集解\n殺生傷命，有違慈悲，因果報應，絲毫不爽。欲求出離，當斷惡因。須知殺生有因貪瞋癡而為，若用蟲水，屬於癡殺。見《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡殺生有三種：有貪毛、角、皮、肉而殺生。有怨憎恚害而殺生。有無所貪利，有無瞋害而殺眾生，是名愚癡而殺生。」若用有蟲水是謂癡殺眾生，雖云無心，亦屬過患。應當小心看水，或作濾淨之法，然後用之。《僧祇》卷十五云：「若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井、漉取滿器，看無蟲然後用，若故有蟲者，當重囊漉；諦觀之，若故有蟲者，至三重，若故有蟲；當更作井如前諦觀，故有蟲者，當捨所營事，至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之，以器承下，漉囊中恒淳水數到著井蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘，日日諦觀無蟲便用。」今時有沙濾器，出水雖然清潔，但易傷蟲，不若布囊作漉之如法也。出家弟子應知以水作灌溉事業，非是比丘尼所應為，况用蟲水？此屬非法可畏之事。見《十誦律》卷四十九云：「佛告優波離：當來有五怖畏，今者未有。應知是事求方便滅。何等五？後有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過，毘尼中過法中過。優波離！是名當來初怖畏。今未有，當來有。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已與他依止畜沙彌；不能令修身修戒修心修智，不自調伏。復與他依止畜沙彌，不能令修身修戒修心修智，是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離！是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已與淨人沙彌相近住，不知三相：掘地、斷草、用水溉灌。是法中過毘尼中過，毘尼中過是法中過。優波離！是名第四怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共誦修多羅，毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後；現見不知白法犯非犯，是名法過毘尼過，毘尼過法過。優波離！是名第五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。」是故比丘尼，應嚴護淨戒，莫為口腹作灌溉滅法事以自沈淪，當慎持之！\n20.覆屋過三節戒比丘同　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作大房，戶扉窗牖，及餘莊飾具；指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在拘睒毗國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘，起大房，覆有餘草，復更重覆，故有餘草。第三重覆，猶復有餘草在。時彼作是念：「我不能常從檀越求索草。」為更重覆不止，屋便摧破。諸居士見，嫌責其所為，謂沙門釋子，不知慚愧，乞求無厭，外自稱言：我知正法。如今觀之，有何正法？作此大舍，重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越雖施與，而受者應知足。時諸比丘聞已往白世尊而結此戒云：若比丘尼，作大房，戶扉窗牖，及餘莊飾具；指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。\n具緣\n具四緣犯：一、自為己。二、自作使人覆。三、至第三節未竟，不去見聞處。四、至第三節竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作大房，】《十誦》卷十一云：「大房者，溫室講堂合流堂高樓重閣。」《摩得勒伽》卷二云：「云何大房？謂私房是名大房，或有主名大房。」《律攝》卷十云：「言大住處者，有二種大：一、形量大。二、施物大。此據形大。」\n【戶扉窗牖，及餘莊飾具；】戶為居室出入之所，故凡出入之處曰戶。扉者戶扇也。《一切經音義》云：「一扇曰戶，兩扉曰門；又在於堂室曰戶，在於宅區域曰門。」在牆曰牖，在屋曰窗，乃通光明之處也。莊飾者，刻鏤采畫是也。\n【指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。】苫者蓋也，謂編茅以蓋屋也。覆者，有二種：縱覆、橫覆。節者，重也。彼比丘尼指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處；若比丘尼二節覆已，第三節未竟不去至不見不聞處，若第三節竟波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。\n《五分》卷六云：「若比丘大房舍，從平地壘，留窗戶處，極令堅牢，再三重覆，若過波逸提。若至第四重，若草若瓦，若板覆一一草瓦板，皆波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「凡作房法有三品：上中下覆房法，各自有限，若下房以中上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故，若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以鎮重故，若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪。」《伽論》卷二云：「若手印遣使突吉羅。使黃門覆突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處，水陸道斷，賊難，諸惡獸難，水大漲，或為勢力所持，若被繫，若命難，若梵行難等等，不去至不見不聞處，一切無犯。\n集解\n若比丘尼為造大房，過分浪費，損己福德；屬於貪心，多作意不善業。於現生中，招世譏嫌。房舍廣大，灑掃艱辛，費時耗工，妨修淨業，障正道法。命終之後，墮於地獄畜生餓鬼中，受惡苦報。若生為人，雖有財物，亦為橫失，常受窮苦，因貪他財浪用之報也。是故為比丘尼者，應當厭離生死，捨貪瞋癡。三界無安，不可戀住，如廁如獄，當速捨離；隨順佛教，善持於戒，修行精進，速證菩提。\n21.施一食處過受戒同比丘第31條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅，有無住處村。有居士為比丘作住處，常供給飲食，若在此處住者聽一食。爾時有六羣比丘欲往拘薩羅國無住處村，至彼住處經一宿，得美好飲食。故復住第二宿復得好美飲食。彼六羣比丘作如是念：「我所以遊行者正為食耳。今者已得。」彼於此住處數數食。時諸居士皆共譏嫌云：「此沙門釋子無有厭足，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住處數數受食，正似我曹常為沙門釋子供給飲食；我本為周給一宿住者耳。」為諸比丘聞，往白世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結戒。如是結戒已，時舍利弗尊者在拘薩羅國遊行，詣此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗於彼得病，念言：世尊制比丘戒一宿處應一食，若過者波逸提。即扶病而去。病遂增劇。爾時比丘往白世尊，世尊聽諸有病者，得過受食。以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、施主期限一食。二、知足。三、重過受。四、無因緣。五、食。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【施一食處，】一食處者，謂供一宿一食之住處。\n【無病比丘尼應一食，】病者，四大不調，至彼住處忽染疾病，若離去即增病劇。《毘尼毘婆沙》卷七云：「病者乃至從一聚落來身傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。」若無病比丘尼於彼住處一宿已，或早至而適午食之時，應得受一食。\n【若過受者，波逸提。】若無病於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已更受餘襯身衣燈油塗脚油盡突吉羅。\n《五分》卷七云：「施一食處，眾多比丘暮同時至，若檀越施非時漿，若塗足油，聽次第受；明日隨次受食，若無則止一食已應去。若檀越留聽住，若去已有緣事宜還，當白主人，主人聽住則住，不聽應去。」《十誦》卷十二云：「若過一夜宿，不食者突吉羅。若餘處宿，是中食者波逸提。」《毘柰耶》卷三十五云：「若苾芻於別住處已受一食。若更經宿，得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿餘處受食，宿時惡作，食時無犯。若於餘處宿此處食，宿時無過，食得墮罪。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：一宿受食。若病過受食。若居士請住與食。若檀越次第請食，若兒、若女、若妹及兒婦次第請食。若今日受此人食，或明日受彼人食。若水暴漲，道路急難。若有盜賊虎狼獅子難。若為力勢者所持，或被繫閉，或命難，梵行難等等均無犯。\n集解\n施一食處者，乃檀越設舍，以供雲水比丘尼止足一宿一食之需；無病受此，可以離去。若貪美食，多宿一日，實妨修道，並招譏嫌。雖知飲食之事，如膏塗車耳，應知足而受不求美好。見《增一阿含經》卷四十七云：「佛告阿難：於是比丘，飲食知足晝夜經行，不失時節行諸道品。云何比丘，諸根寂靜？於是比丘！若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念不善之法。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是比丘！根得清淨。云何比丘，飲食知足？於是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已。除去故痛，新者不生，得修梵行；猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故；比丘量腹而食，欲趣存命故也，如是比丘飲食知足。」更觀飲食之義，如《修行道地經》卷三云：「修行當觀飯食，設百味食及穢麥飯，在於腹中等無有異。舉食著口，嚼與唾合，與吐適同。若入生藏（胃及十二指腸），身火煮之，體水（胃、十二指腸、胰、胆液等等消化液也）爛之，風吹展轉（胃腸之蠕動力及消化力）稍稍消化，墮於熟藏（小腸及大腸）；堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體。此眾要味（消化食物變為簡單易於吸收之脂肪酸，蛋白質之氨基酸，醣類之葡萄糖，各種維生素，礦物質，及荷爾蒙等等為要味），流布諸脉，然後長養髮毛爪齒，骨髓血肉肪膏精氣頭腦之屬。是外四大養內五根，諸根得力，長於心法，起婬怒癡。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是頌曰：\n「『計無央數諸上味，墮住腹中而無異，\n於體變化等不淨，故行道者不貪食。』\n「雖當飯食，不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅，閉著籠中；日擇肥者以給官廚。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念言：肥者先死。若吾當肥亦死如前，設不食者便當餓死，今當節食，令身不肥，亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝！從意所至。修行道者，亦計如是，食趣安身令體不重；食適輕便少於睡眠，坐起經行喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬怒癡薄。」正為道者，不貪飲食，知足而受，不復顧戀。彼不再請，豈可自留，以增他厭，惱施主心，失彼敬信，自損威儀，增長貪癡，乃障道之法也。故應謹持！\n22.別眾食戒同比丘33條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。】\n緣起\n爾時佛在羅閱耆闍崛山中。時提婆達多（Devadata 譯曰天執、天授、乃斛飯王之子，阿難之兄，佛之從弟）教人害佛，復教阿闍世（Ajatasa 譯曰未生怨，王舍城之主，其父頻婆沙羅，其母韋提希）王殺父；惡名流布，利養斷絕。時三聞陀羅達多、騫䭾達婆、拘波離、迦留多、提舍等五比丘俱家家乞食。為諸比丘聞往白世尊。佛集僧以無數言詞呵責提婆達多已，即為制戒，不聽諸比丘別眾食，食者波逸提。結戒已，有諸病比丘有請食處，不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。世尊聽病比丘受別眾食，再結此戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時。如是結戒已，時諸比丘自恣已，迦提（Kathina 即迦絺那，譯曰堅實、功德）月中作衣時，諸優婆塞恐諸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食，故請受食。諸比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我等諸人各有此念：諸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐諸比丘不能得食疲苦；是故今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復言：「但請三人，我等不應別眾食。」如是數次却請。諸比丘往白世尊，世尊復為諸比丘再三結戒云：若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂餘時。如是結戒已，有諸居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比丘告言：「但請三人與食，我等不得別眾食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我請！」諸比丘不敢別眾食，故數却之。爾時諸比丘往白世尊，世尊復集僧而再四結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時、作衣時、施衣時。如是結戒已，爾時有眾多比丘與諸居士往拘薩羅國共同道行。乞食時到，語居士言：「我欲詣村乞食，少見留！待還當共俱。」諸居士報言：「但隨我去，當相與飲食。」諸比丘報言：「但與三人食，我等不得別眾食。」諸居士白言：「大德！此道險難有疑恐怖，但來我當供給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘不敢別眾食，再三却之；即入村乞食。伴便前進，比丘在後不及，為賊劫奪衣服。諸比丘以此因緣白佛，世尊再為諸比丘結戒，戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時。如是結已，爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去。乞食時到，語諸居士：「小住船！我等欲入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但共去，我當供給飲食，此岸上多有盜賊，有疑恐怖處，汝伴少莫在後為賊劫奪。」諸比丘恐別眾食，故再三却之，即上岸乞食。船伴前去，諸比丘後來，悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣往白世尊，世尊告諸比丘言：自今已去，聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。如是第六次結戒已，有眾多比丘從拘薩羅國遊行，詣一小村。諸居士念言：眾僧多而村落少，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾僧疲苦。即詣僧中請明日受食。諸比丘不敢別眾食，故却之。居士言：「我等作是念：『眾僧既多，村落又少，恐不得飲食，令眾僧疲苦耳。』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」如是再三却之。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊集僧以此因緣再為諸比丘結此戒。如是第七次結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時。如是結戒已，爾時瓶沙王（Bimbisara 即頻波沙羅王）姊之子名曰迦羅（Kala）為諸沙門施食，欲於外道異學中出家。即往瓶沙王所白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼犍（Nirgrantha 尼乾子，譯曰離繫，不結。六大外道之一。亦是外道出家之總名。修躶形、塗灰、無所貯畜，以手乞食，隨得即噉。外離衣服，故又名無慙。其師稱離繫）子中出家。」王復問言：「與我曹沙門設食飯不？」迦羅報言：「大王！何者是沙門耶？」王告言：「沙門釋子是也。」報言：「我竟不與設食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」彼即詣僧伽藍中請僧明日食。諸比丘不敢別眾食。往白世尊以此因緣為諸比丘第八次再結此戒。戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾食時、沙門施食時，此是時。八結\n具緣\n具七緣成犯：一、有施主。二、或僧次請、或別請、或別乞。三、五正食在時中。四、食處成眾。五、知界內有善比丘尼未食，不集。六、無諸緣。七、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【別眾食，】別眾食者，若四人，若過四人。食者，飯󰉓乾餅等。《善見律》卷十六云：「別眾食有二種：一者請。二者乞。」《五分》卷七云：「別請眾食者。若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。」《十誦》卷十三云：「二利因緣故遮別眾食，聽三人共食。一利者，隨護檀越，以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡人別作眾，別作法與僧共諍。」《毘柰耶》卷三十六云：「別眾食者謂別別而食。」《律攝》卷十云：「別眾者，謂不同處食，若四苾芻同一界內，下至一人，不共同食，並名別眾。」\n【除餘時，波逸提。餘時者，病時、】病者，下至脚跟躄。\n【作衣時，】自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；乃至上衣作馬齒一縫。\n【若施衣時、】自恣竟無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。\n【道行時、】下至半由旬內有來者有去者。\n【船上時、】下至半由旬內，乘船上下，在船上。\n【大會時、】食足四人，長一人為患，五人十人乃至百人，長一人為患。\n【沙門施食時，】在此沙門釋子外，諸出家者，及從外道出家者是。\n【此是時。】若比丘尼無別眾食因緣，彼比丘尼即當起白言：「我於別眾食中無因緣欲求出。」若餘人無因緣亦聽使出。若二人三人隨意食。若四人若過四人應分作二部更互入食。若比丘尼有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣欲求入。」佛言：「當聽隨上座次入。」若比丘尼別眾食咽咽波逸提。\n併制\n若有因緣（如病等）不說者突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：病時，作衣時，施衣時，道路行時，大眾集時，沙門施食時，若三人四人更互食，若有因緣去，均無犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至鹽一匕，或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。」\n集解\n案：別眾食有二義：1.別為一眾，即四人已上為一眾。2.別於眾人不與眾僧同食。今此所制乃是別為一眾，恐惡伴黨生，破壞眾僧，故制別眾食。世尊聽三人共一處食，而制四人已上別眾食實為擁護諸賢，令眾和合，如法比丘僧尼，得一心辦道；不為非法者所減損及與淨行者作諍訟，斷除惡人增加朋侶之法也。若在僧寺中食，則不應別於眾食，食時應打犍椎，如法而食。見《毘尼毘婆沙》卷七謂：若僧祇食時，應作四種相：（一）打犍椎。（二）吹貝。（三）打鼓。（四）唱令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打犍椎，或復打鼓，或復吹貝，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相而食僧祇食者不清淨，名為盜食僧祇。不問界內有比丘無比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知無比丘，盡名不如法食，亦名盜僧祇，不名別眾罪。若四相食僧祇食者，設使界內有比丘無比丘，若多若少，若知有比丘無比丘，若來不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打犍椎，食不清淨，名盜僧祇。若大界內，有二處三處，各有始終僧祇同一布薩，若食時但各打犍椎，一切莫遮清淨無過。若有檀越或作一月，或作九十日長食者，若能一切無遮大善。若不能無遮，初作食日，應打犍椎唱言：「六十臘者入。」若有六十臘者，若多若少但令一人入，即是清淨。若無六十臘者，次唱五十九臘者，若無次第唱，乃至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。若都無者亦名清淨。如是應日日唱乃至一人入已，餘遮不遮，亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮，食不清淨。若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食，若不者墮。若二三處亦如是。設請一人送一分食，外有異處比丘來，遮乃至不與一人食者墮。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食應打椎犍。二處互請一人，若送食一分，若更有異比丘應如法入，若不者墮。又若行路時檀越請四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，此諸比丘得別食罪。以遠行時，隨住處縱廣有一拘屢舍（Krosa 三千二百尺，約五里）界，於界內不得別食及別布薩。惟非衣界。又若僧食時，維那以僧祇物別作肥好，已四人共食，四人雖在二處，無別眾食罪，但食不淨。若四人已上在界內別處食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人無食，共一處食墮。若僧食竟有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪。若客比丘遊行入有僧界內受檀越食四人已上，一處食墮。若同行四人中一人有糧，於僧界內一處與三人共食墮。若各有行糧共一處食無過。若眾多客比丘共伴入聚落，雖無僧界，若別請四人已上，於一處食墮。若同伴四人已上在聚落界內受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者墮。若生疑不問有無食者突吉羅。如法者應打犍椎。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食，盡是檀越食，若僧祇食，一切盡無別眾罪。若僧界內有檀越別食，應請僧中一人，若遣一分食，若不爾者，三人已下各異處食無過。僧界內有請食，先作意請僧中一人，但忘不請，食已在前應作一分置上座頭，送與眾僧。若僧遠應取此食次第行之。若檀越舍內請四人已上食，雖打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食盡得墮罪。是故應當如法食。必須如法打犍椎食。《五百問》卷下云：「問：眾僧打犍槌食，而限外僧來不與食犯何事？答：便是失利，得突吉羅。問：比丘教化作百人齋，長一人以上應受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食應受，教化者無犯。所以爾者，打犍槌請僧多過失，犍槌法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食其於無咎。」犍槌法則不得雜錯亂打，當如法日日相同依次而打。今日叢林上之早粥午飯，其打法一如，不得錯打（如早粥時，外寮打叫香，開梆。堂內當值打一下小󳲳開靜。隨即開門掛簾子。維那師打三下叫香，放腿子。典座師聽三下叫香接三下火殿又曰火板。大眾出堂，悅眾在齋堂打二下問訊。典座師接打三陣火殿，大方廣佛華嚴經。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即舉供養咒。午飯時外寮打叫香，開梆。堂內當值師揚板，先打三下叫香，揚板三次煞交鐘一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下問訊出堂，至齋堂悅眾打二下問訊。典座師接打火殿，三陣大方廣佛華嚴經，打三下交引磬，即押一下，再打一下即舉供養咒。早午開梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此為我國大叢林早粥午飯時之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盜僧祇食。若別請五百羅漢而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。見《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉長跪請佛及五百阿羅漢，世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去，即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：『飲食已辦，今正是時。』諸比丘往，或從地踊出，或從壁入，或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食；食已竟，復行澡水，在前長跪受咒願，上坐呪願已而去。阿難來取佛食，世尊知而問阿難：『有幾比丘在毘舍佉舍食？』阿難白佛：『前所至阿耨達宮食，五百阿羅漢盡在彼食。』世尊告曰：『云何阿難？頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不獲一福。云何不食一比丘？阿難！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福獲大果報。』世尊告曰：『若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行，若乘船若大節會，若沙門普會，此應去。』時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛敬比丘僧。」又飯食堂中之行法見《三千威儀》卷下云：「營事維那，飯時於堂中當行二十五德：一者已布空案，當自身行遍視下竟皆遍淨不。二者不得先布空案。三者上座已有應分飯。四者一切所有分布，皆當至沙彌若白衣受。五者三師在中不得持增益。六者作分上下當使平等。七者分飯自當更手令平。八者欲分羹當三迴杓乃斟。九者令汁渣調。十者不得即以釜中羹著人鉢中，皆當先更分著器中。十一者所有分不得於上語笑。十二者不得遙大呼言取某來。十三者眾中有不食羹者，為取所便與之。十四者若眾中有不相便可者，不得即於坐中呵罵。十五者急當念養病。十六者飯時人持物來，當即分布盡之，不得言當遺後日。十七者急先益羹。十八者急當益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者不得遠離僧於前捨出。二十一者皆已飯，當自視中所不具者，復視多少益。二十二者不得住大呼從人檢校食具去。二十三者蓋藏無令有聲捐棄著地。二十四者當教人豫具掃帚澡水手巾。二十五者當住待僧達嚫竟，自當白畢竟乃出去。」今時食法自有齋堂之規矩。然必須大眾平等，不得私自飲食。《資持記》云：「今時眾主，多有斯過，雖傳經律，不識因果。別修異饌，對眾獨飡，縱恣貪心，侵虧常住。豈念違於佛教，傷彼眾情，著少頃之甘肥，為長夜之苦楚。深嗟鄙吝！知復何心！」若於僧中別眾而食，私作美好飲食，及食不打犍槌，死後必招惡報。見《僧護經》云：「『汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍槌，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來，慳因緣故，墮地獄中飲噉融銅，從迦葉佛涅槃已來受苦，至今不息。』又云：『汝見第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語。精饍供養，在先飲食，以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當廚。軟美供養，在先食噉，粗澁惡者，僧中而行，以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第三瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自嘗噉，或與婦兒。粗澁惡者，持僧中行，以是因緣，在地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』爾時世尊，復告僧護比丘：『汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人為僧當廚，應朝食者，留至後日；後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已然後乃分。以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』」是故比丘尼，應當謹慎嚴持淨戒，不作別眾食，亦不別於眾食。於諸飲食，不起著心，平等而受，平等而行，正意精勤，繫念於道，終得涅槃也。\n23.取行人糧過三鉢戒同比丘31條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅󰉓食，比丘尼欲須者，二三鉢應受，持至寺內，分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女人名伽若那先住大村來至鬱禪國中與人作婦，經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者，彼女身自持食物若果施諸比丘。後於異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：「小留住！我今方欲辦具飲食，莊嚴衣服，然後共往。」時有諸比丘來至彼家乞食。女見之即以所辦之糧食盡施比丘，諸比丘盡取食之無有遺餘（餘部均謂諸比丘次第數取歸婦之行糧，致誤歸期，為夫所疑，而更娶妻。彼女因此作寡，為諸白衣所譏，謂釋子不知量不知時，誤人歸期）。其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更娶婦，遣使語其婦言：「我今已更娶婦，欲來與否，隨卿之意。」伽若那之父聞之往寺中報告。又有眾多商人在波羅柰城外共作車伴，同處止宿。時有某甲比丘至商客營中乞食，取得滿鉢美食已，出營去未遠，適逢某乙比丘，問彼所乞處，某甲比丘告之。乙比丘亦往商客營中乞得滿鉢，離去不遠遇某丙比丘乞食未得，即問乙比丘從何處乞，某乙比丘即便告之。丙比丘亦往此商客營處乞，遂令此商客道糧施盡。商客入波羅柰城更糴糧食，諸伴已去，在後不及，為賊所劫。諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責彼比丘云：「汝所為非，非威儀！非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何諸比丘食他歸婦及商賈客之道路糧令盡無餘？」爾時世尊以無數方便呵責已，即制此戒。時有諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白世尊：「世尊聽諸病比丘過受食。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是行人糧。二、知是。三、無病緣。四、過三鉢。五、出門。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那鉢底，陀那是施，鉢底是主，謂施主也。又檀是施，越為施之功德，已越貧窮海之義也。\n【殷勤請與餅󰉓食，】殷勤請者表示誠意懇切相請也。與者施也。餅者米、麵、豆、花生等所製。󰉓有粟粉麥粉秔米粉豆粉奶粉等所製為󰉓（飯者秔麥粟等飯是也）。\n【比丘尼欲須者，二三鉢應受，】欲須者謂意欲樂得也。鉢有大小：大者為上鉢，小者為下鉢。《律攝》卷十云：「鉢者有三種：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）國二升米飯，於上得安豆糜，並餘菜茹，以大拇指一節鈎緣不觸其食，斯為大量。小者受一升米飯，二內名中，餘如上說。」《十誦》卷十三云：「若比丘以上鉢取者，應一鉢，不應取二鉢。若取二鉢波逸提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三，若取三者波逸提。若以下鉢取者，極多取三鉢，不應取四鉢，若取四鉢者波逸提。」比丘尼不得畜大鉢，見《毘柰耶雜事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大鉢者，諸尼不知持何等鉢。佛言：『苾芻小鉢是尼大鉢。』」二三鉢應受者，指小鉢而言。\n【持至寺內，分與餘比丘尼食。】若至施主家，乞食時彼殷勤請與，當先問彼施主之食是為歸婦之食，或為商客道路糧食。若是路糧者應食已出，還寺中白諸比丘尼言：「某甲家有歸婦食，有賈客道路糧，若欲食者，食已應出，若欲持食還者，齊二三鉢，我今不持食來。」若持一鉢食來，還至僧伽藍中，與諸尼共分食之，當語餘尼言：「某甲家有道路糧，若有至彼家者，即於彼食，若持食還者，應取兩鉢，我已持一鉢還。」若持兩鉢還，應共餘尼分食之。復語諸尼言：「某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持來者、應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若盡持三鉢還、到寺中分與諸尼共食。白餘比丘尼言：「今某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即於彼食。若欲持還者，慎勿持還，我已持三鉢來。」此明乞食之限。\n【若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。】若比丘尼無病者，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內，一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問是否道路糧，而取食者突吉羅。若持至寺中，不分與餘比丘尼食，而獨自食者突吉羅。還時，不告餘比丘尼者突吉羅。《律攝》卷十云：「言過受者，謂大鉢三或大鉢二，兼處中一。或大鉢二兼小鉢一。或大鉢一兼處中二。取要言之，謂取過五升米飯，取時輕罪，食便得墮。」《毘柰耶》卷三十五云：「要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯分量已上，皆得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「檀越先留上鉢，一鉢盡與，若更索突吉羅，若得小鉢一鉢波逸提。若施主先留一小鉢，更索者突吉羅。索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者波逸提。若先留中鉢二鉢，更索突吉羅，索得一小鉢墮。若先不留食，隨與多少無過，更索者突吉羅。」《摩得勒伽》卷二云：「手印相受突吉羅。」《律攝》卷十云：「遣書請，或令他取。亦惡作罪。」《善見》卷十六云：「若取一鉢出，隨意自食若施人。若取二鉢，一鉢自食，一鉢與比丘僧。若取三鉢，一鉢自食，二鉢與比丘僧，不得與白衣知識若親里。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：兩三鉢受食，病者過受食，問歸婦商客道路糧，還至僧伽藍中分與比丘尼共食，白餘比丘尼使知村處，若施主自送食去寺中得受。均無犯。\n《僧祇律》卷十七云：「若施主作如是言：『尊者！我欲遣信請，恐不可得，何况自來！』如是得自恣取，無罪。」\n集解\n乞他路糧，過取而受，妨彼行期，令他生惱，實不應為，故制限取，防貪生過也。然出家弟子應知乞食之法，幾處不應乞。如《律攝》卷十云：「乞食人應執錫杖，搖動作聲，方入人舍。若村坊亂住，恐迷行次，應作私記，或飯或󰉓置於門際。有五處不應乞食，謂唱令家，婬女舍，酤酒店，王宮內，旃荼羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。」比丘尼應當知是受食，不貪味著好以招惡報。見《雜阿含經》卷九云：「寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」是故應知，不貪美食，但求充足，不擇粗細，譬如於竈，栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦然，食無粗細，飽足為限。若貪多食，過飽生患，食不消化，昏沈饒睡，身重癡鈍，多諸疾病，大小便頻，飢膚惡劣，種種過患妨礙修道，故應節量而食。所謂節量食者，無上所言諸過，易於辦道。然勿作外道之法，打一餓七，圖自誑惑。見《百喻經》卷一云：「昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽，既得美食，便自念言：所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復多也。愚人無智，便空食鹽，食已口爽，反為其患。譬彼外道聞節飲食，可以得道，即便斷食，或經七日或十五日，徒自困餓，無益於道；如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽。此亦復爾。」食能資命，不可不食，節量而受，不損施心。持戒清淨，無虛損施，令施得益，已如法行，當得見道。若不持戒，破戒犯禁受他淨施，必墮惡報。見《大方等大集經》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報，何等為四？一者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中，惡報相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財，悉為五家之所分散；是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報，何等為四？一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受眾苦，地獄終已復生畜生餓鬼道中，得無手足報；居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中，得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足；住在曠野唯食世間所棄穢食，恒不充足，不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄，於三惡道難得免出。何以故？彼善男子善女人淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物，唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸佛如來不可思議，難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用見聞佛法僧故；以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世，得如是等大惡果報。」是故應當持戒清淨，常生慚愧，知足受用，免墮惡道，自障菩提也。\n24.非時食戒同比丘37條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，非時噉食者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城靈鷲山中。時王舍城人民節會，作眾伎樂。難陀跋難陀二釋子（六羣之一）到彼城中看伎樂。彼二人顏貌皆端正，眾人共觀看，時有一人語眾人言：「汝等空看沙門釋子，何不供養飲食，然後瞻看？」時眾人即與飲食供養。彼二人食訖故看伎樂，向暮還至山中，諸比丘見而問之，彼二人即具實告。於時日暮迦留陀夷（Kalodyin 譯曰起時，黑光黑耀，婆羅門種。面黑色六羣比丘之一），著衣持鉢，入王舍城乞食，適天陰闇，至一孕婦家乞食。該孕婦持食出門，值天雷電，閃見其面黑色而黑光，時孕婦驚怖呼曰：「鬼！鬼！」即時胎墮小產。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙門釋子。」婦女恚言：「沙門釋子！寧自破腹，不應夜行乞食。」時迦留陀夷聞此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘言。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責難陀、跋難陀及迦留陀夷，並告諸比丘，自今已去，不得觀看伎樂，若觀伎樂者突吉羅。即以此因緣而結此非時不得噉食戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是非時。二、非時想。三、非時食。四、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【非時】時者明相出乃至日中，按此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《毘尼毘婆沙》卷七云：「非時者，從日中至後夜後分名非時。從晨至日中名時，何以故？以初日出乃至日中，明轉盛中則滿足，故名為時。從中至後夜後分，明轉減沒，故名非時，又從晨至日中，世人營救事業作飲食，故名為時。從中至後夜後分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘遊行，有所觸惱，故名非時。又從晨至日中，俗人種種事務，婬惱不發，故名為時，從中至後夜後分事務休息，婬戲言笑，若比丘出入遊行，或被誹謗受諸惱害，名為非時。又比丘從晨至中是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時。從中至後夜後分，應靜拱端坐，誦經坐禪，各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。」又晨朝是諸天食時，日中是諸佛食時，日西是畜生食時，日暮是鬼神食時。佛制諸弟子斷六趣因故，令同三世佛食，以日中為食時，意取中道之謂也。又有謂天明能見手紋至日中為時。《僧祇》卷十七云：「若時過如髮瞬，若草葉過，是名非時。」\n【噉食者，波逸提。】食者，梵語Ahara 總謂增益身心。有二種食，一、佉闍尼（Khadaniya）譯曰嚼食。二、蒲闍尼（Bhojaniya）譯曰噉食。有五種嚼食及五種噉食。《寄歸傳》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名，半者（Panca）謂五也。」五種嚼食者：1.根。2.莖。3.華。4.葉。5.菓。五種噉食者：1.飯。2.麥。3.豆。4.󰉓。5.餅。此嚼食與噉食，均為時食。又曰正食。早上之粥以稀為合，若稠粥濃粥以草畫之不合者，不得晨早食。若比丘尼非時受食食，咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。若七日藥過七日波逸提。若盡形壽藥，無因緣服者突吉羅。若非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。時疑突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：時有乞食比丘見他作黑石蜜，中有罽尼（米粉也），畏慎不敢非時噉，佛言：「聽噉無犯。」若病比丘尼過日中，應煮麥令皮不破，漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。\n集解\n佛制非時不得噉食，常得少欲無病，起居輕利，氣力康強，安樂而住。若過飽食，數數受食，則致昏沈，多欲睡眠，癡肥體重，不得輕便，作事遲鈍，思考癡呆。是故世尊常教諸弟子一坐而食，不數數食，過午不食。於正食時，隨意飽食。若受食時不應更起，於一切植物而是素食有營養之類，皆可嚼噉而受，當得飽食，營養身軀，肌肉血脉皆得充足具諸熱量營養，不致身體羸瘦顏色痿黃之弊。若過午食，及數數食，極噉貪食令腹脹胸塞妨廢行道。是故世尊制諸弟子過午不食。如《佛說未曾有因緣經》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中，出家為道，先習苦行，饑餓心故，得諸弟子，肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致眾病，是故制食，非為饑苦，求福德也。又節食者，見諸比丘，縱橫乞食，無有晝夜，食無時節，為諸外道之所譏責，而作是言：瞿曇沙門，自言道精，何以不如外道法也？是故節食，非於饑苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智人知時宜也。』」又見《佛說十二頭陀經》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食後食？若不自損則失半日之功，不能一心行道。為佛法故、為行道故，不為身命；如養馬養猪，是故斷數數食，應受一食法。」比丘尼當知非時食有十種利：1.不多食。2.不滿食。3.不貪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易滿。8.易養。9.知足。10.坐禪讀經身不疲極。又佛言成就十法得一食。見《寶雨經》卷九云：「復次善男子！菩薩成就十種法得一食，何等為十？一者不恣貪食。二者無染著食，謂得食已於時非時，不應更受，若酥、油、石蜜、等種種滋味。三者若見他人受酥等時不起瞋惱。四者若他人受酥等時不生嫉妬。五者菩薩行一食時，若遇重病，應受酥等。六者菩薩一食時，必有命難應食酥等而便受之。七者菩薩行一食時，若有廢修善法之難，應食酥等而便受之。八者菩薩行一食時，若有如上三難，食酥等已而不追悔。九者菩薩行一食時，若有三難，應食酥等而不疑惑。十者菩薩行一食時，若有三難，須食酥等當作藥想。善男子！菩薩成就此十種法故得一食。」過午不得噉食，若口渴時得飲一切菓子之水汁，即是果漿，然須在午前預備方可飲用，而為淨食。律謂有五種非時漿，八種、十四種等等。如《毘柰耶雜事》卷一云：「有五種果，若病無病，時與非時，食無犯。苾芻不知云何為五，佛言：『所謂餘甘子（菴摩洛迦）、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病無病，時與非時，隨意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『聽飲八種漿，若不醉人應非時飲，若能醉人不應飲，若飲如法治，亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。』」所謂八種漿者：1.梨漿。2.閻浮漿，3.酸棗漿。4.甘蔗漿。5.󸀇菓漿。6.舍樓伽漿。7.婆樓師漿。8.蒲桃漿。等是也，《十誦》卷二十六云：「從今聽飲八種漿，何等八？一、周梨漿。二、茂梨漿。三、拘樓漿。四、捨樓漿。五、說波多漿。六、頗留沙漿。七、梨漿。八、蒲萄漿。以水作淨應飲。」《僧祇》卷三云：「夜分藥者，十四種漿：一、菴羅漿。二、拘梨漿。三、安石榴漿。四、巔哆梨漿。五、蒲桃漿。六、波樓沙漿。七、犍撻漿。八、芭蕉漿。九、罽提伽漿。十、劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、甘蔗漿。十三、呵梨陀漿。十四、呿波梨漿。此諸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲。」又同律卷二十九云：「十四種漿，澄清一切聽飲，若變酒色酒味酒香，一切不聽飲。若持漿來應作淨，若器底有殘水即名作淨，若天雨墮中即名作淨，若洗器有殘水亦名為淨。若車載石蜜被雨者即名為淨，若船載水濺即名作淨，若淨人洗手水濺亦名為淨，是名漿法。」又若病口渴亦可飲醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，醫教食酥，仍不瘥，醫人問曰：『尊者服酥，氣力何似？』苾芻答曰：『猶被渴逼。』醫人報曰：『酥不差者，酸漿諸醋，何不飲之？』苾芻答曰：『世尊不許非時而飲，云何得服？』醫人報曰：『世尊慈悲，為病所須，亦應聽服。』時諸苾芻以緣白佛。佛言：『我今開許，應飲醋漿。』時諸苾芻不知何者醋漿，如何當飲，復往白佛，佛言：『醋漿有六皆可服用：一、大醋。二、麥醋。三、藥醋。四、小醋。五、酪漿。六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水滴之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。若時與非時，有病無病，飲皆無犯，勿致疑惑。』言大醋者，謂以砂糖和水，置諸雜果，或以蒲桃、木蜜，餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨䵃麥等雜物令碎，釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥，酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁，及以飯漿續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」此外有盡形壽藥，非時亦得用之如一切植物藥其根莖花葉果作成灰者是。又各種鹽及藥末藥水均可受用。黑石蜜軟石蜜今時之各種菓子糖，酥糖均可非時受食。此外有薑、胡椒、訶子、亦可非時用，詳見律部。若非重病，及急性胃腸病，或慢性胃腸潰瘍癌腫等疾病，當可守持此戒。然有貪著飲食者對此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒時，有比丘作權巧示現不能持午，正為末法弟子作良鑑也。見《大方廣三戒經》中（即《大寶積經》卷三之〈三律儀會〉）云：「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食，聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，况滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥。為睡眠所覆瞋恚勇盛，聞是等經，尚不恭敬於佛如來，况餘比丘如法行者。」又《增一阿含經》卷四十七云：「爾時跋提婆羅（即賢護比丘）及經三月不至世尊所。爾時阿難臨三月初至跋提婆羅比丘所而告之曰：『今諸眾僧皆補衲衣裳，如是如來當人間遊行，今不往者後悔無益。』是時阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：『唯然世尊聽我懺悔！自今已後更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕！』如是再三。是時佛告曰：『聽汝悔過，後莫復犯！所以然者，我自念生死無數，或作驢騾駱駝象馬猪羊，以草養此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之，或作餓鬼恒食膿血，或作人形食此五穀，或作天形食自然甘露。無數劫中形命共競，初無厭足。優波離！當知如火獲薪初無厭足，如大海水吞流無足；今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。』爾時世尊便說此偈：『生死不斷絕，皆由貪欲故，怨憎長其惡，愚者之所習。是故跋提婆羅！當念少欲知足，無起貪想興諸亂念。如是優波離！當作是學！』爾時跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處而自剋責。所以族姓子出家學道者修無上梵行，生死已盡梵行已立，所作已辦更不復受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘，我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護（即賢護）比丘是也。」如來制日中一食，後因羅睺羅及十七羣比丘，聽開早粥，然早粥以稀者畫不成字為合，能消宿食，清腸胃，止渴生津，助消化，驅風，利目，滋潤皮膚及各肌肉，聲音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍論》卷十云：「毘婆沙說，食於二時能為食事，俱得食名，一、初食時能除饑渴。二、消化已資根及大。」當知能於日中之後不食得福無量。如《處處經》云：「佛言：日中後不食，有五福：一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安隱亦不作病。是故沙門道士知福不食。」若能持一日之過午不食，當得無量食糧之福報。見《佛說護淨經》云：「一日持齋得六十萬世餘糧。」若能過午不飲漿，精進辦道可得無量福。《佛說十二頭陀經》云：「過中飲漿則心生樂著，求種種漿，果漿蜜漿等。求欲無厭，不能一心修習善法。如馬不著勒，左右噉草不肯進路；若著轡勒，則噉草意斷隨人意去。是故受中後不飲漿法。」過午不食方稱為齋，若破齋戒，即墮惡處。見《犍陀國王經》所載云：一牛食人之稻，為稻主打折一角。牛詣王處告訴、稻主亦控於王，王欲為牛治殺稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之極，雖殺彼人亦不能令止不痛，但當約勅後莫取人如我耳！」王為牛言所感，自念昔日敬事婆羅門，時婆羅門之果樹為一樵子誤斫毀壞，即執樵子判治殺之；因坐果樹，令王殺人，誠不如此牛也。王即覺悟，詣世尊所頂禮聞法即得道迹。阿難問佛：「此牛與王本何因緣？牛語意便解，捨婆羅門而事佛道，見佛聞法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛時，王與牛為兄弟，作優婆塞，俱持齋一日一夜。王守法精進不懈怠，壽終昇天上，天壽盡下為國王。牛時犯齋夜食，後受其罪，罪畢復作牛，百世尚有宿識，故來悟王意。」牛後七日壽終上生天上。佛言：「四輩弟子，受持齋戒，不可犯也！」在家居士犯八關齋戒夜食得三塗惡報，復為牛身。吾儕出家弟子聞此因緣，應當慚愧謹守此戒，切勿犯之，免招惡罪報。應當如法受食。見《舍利弗問經》云：「舍利弗復白佛言：『世尊！有諸檀越，造僧伽藍厚置資給供，來世僧有似出家僧，非時就典食僧，索食而食，與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物是不與取；非施主意施主無福；以失物故，猶有發心置立之善。』舍利弗言：『時受時食，食不盡者非時復食，或有時受至非時食，復得福不？』佛言：『時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與，是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而當爾耶！凡如此者非我弟子，是盜我法利，著無法人。盜名盜食，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中處，都圊內噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中貧窮下賤，人所棄惡，所可言說人不信用。不如盜一人物其罪尚輕，割奪多人故，良福田故斷絕出世道故。』」吾人能捨家出家修道，是大丈夫之所為，豈可為衣食事而自招墮落耶？是故同仁應當勉之！謹守莫犯！\n25.食殘宿食戒同比丘第38條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城靈鷲山中。時尊者迦羅在中住，常坐禪思惟。每至乞食時入城乞食，因乞食易得，彼便作如是念：「我何為日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，後得食當持還。」時諸比丘於小食大食上不見迦羅，各生疑念。有謂迦羅遠行脚耶？休道耶？命終耶？賊劫耶？惡獸所害耶？水漂耶？後於異時見之，即為相問，迦羅具說所由。諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責迦羅言：云何迦羅舉宿食而食？汝意雖欲少欲知足，後來眾生相法而行矣。即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是殘宿。二、知足。三、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【殘宿】殘宿者，今日受已留至明日，於一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。食噉者、波逸提。食有二種：一、正食。二、非正食。非正食者如根食乃至細末食。正食者如飯、麵、粉、餅、糕、稠粥等足食得飽者是。若比丘尼舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想，波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅。《十誦》卷十三云：「若比丘教餘比丘噉殘宿食，若彼噉者俱波逸提。云大比丘未手受食而共宿者，名曰內宿，噉此食者突吉羅，己手受舉共宿者名殘宿食，噉此食者波逸提。」《摩得勒伽》卷二云：「宿食與他，他還與食者突吉羅。」又此戒在《根本》稱為食曾觸食，謂迦羅比丘曬乾飯留作他日食。《根本》卷三十六云：「佛言：『若諸苾芻曾所觸鉢，未好淨洗；若小鉢若匙，若銅盞若安鹽器，而用飲用食者，皆得波逸底迦罪。若手觸鉢袋若拭巾錫杖，若戶鑰及鎖，如是等物，若觸捉已不淨洗手，捉餘飲食乃至果等，吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口，吞咽之時得惡作罪。』」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：宿受食有餘與父母，與塔作人，與作房舍人，計價與食直，後異時乞食比丘從作人邊乞食得食。鉢盂有孔罅，食入中，彼擿洗穿壞，如法洗，餘不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若縮鼻時，酥油隨時唾出，應棄之，餘無犯。《十誦律》卷四十云：「比丘殘宿，比丘尼淨。比丘尼殘宿比丘淨。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「比丘宿食尼得食。若鉢口缺，食餘著器，極用意三洗，故膩，用食者不犯。與沙彌已，沙彌還與比丘用食不犯。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「不問共宿不共宿，但作已有想，名內宿。若他比丘食共宿無過。觸白衣食已，白衣還自收攝後與比丘得食。若曠野中得多飲食，食已棄去，後來故在，若無鳥獸食處，得取而食。若多人共粟麥手觸，各各分已，即清淨也。」《善見》卷十六云：「若乞食值風雨塵土落鉢中，當作念為沙彌乞食得食，還語沙彌言：『我今乞食值風雨塵土落鉢中，不成受，為汝乞食，今持與汝。』沙彌受已，語比丘言：『今施與大德。』如是施者得食不犯。」又《十誦》卷五十三云：「有二種觸食食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚無愧觸，是二俱淨。」\n集解\n殘宿之食，屬於不淨。今有故作殘而食，雖云省事，已與此戒相抵觸矣。凡已熟之食物經宿即變臭壞，特於暑天為甚，食之易患腸胃疾病。消化不良，小腸不易消化吸收，於大腸之內存積腐敗、增加大腸桿菌之發生，腐化臭穢，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病機能減低。在衛生言之殘宿食之過患多矣。在出家食法而言，則屬於不淨食，夫不淨之食（若手觸僧食或僧鉢，均屬不淨，詳見律部），能招罪報。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名沸屎地獄？沸屎地獄者，八十由旬（Yojana 又曰由延、踰闍那、踰繕那。乃計里程之數目。一由旬約等於三十餘華里。或謂三十里，或云四十里）十八鐵城，一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃，刃厚三尺。於其刃上百千蒺䔧不可稱計。一一蒺䔧及劍樹間，生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭，一一頭有百千嘴，嘴頭皆有百千蚘蟲口吐熱屎；沸如融銅滿鐵城內，上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋，污沙彌戒沙彌尼戒，污式叉摩尼戒，自污淨戒，污比丘戒污比丘尼戒，污優婆塞戒污優婆夷戒。諸比丘比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，沙彌沙彌尼，式叉摩尼，如是七眾及餘一切，污僧淨食，污父母食，偷竊先噉。不淨手捉，及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，舉身皆香如麝香子，不可堪處，即作是念：『當於何處不聞此香，如此香氣猶如狂風來熏我心。』作此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶中盛糞穢；至罪人所以手摩觸，令彼罪人心生愛著，氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中。墮已糜爛眾蟲唼食，東西走時削骨徹髓；飢渴逼故，飲熱沸屎，蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死。罪畢乃出生貧賤家，繫屬於他不得自在。設生世時，恒值惡王屬邪見主，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故，遇善知識出家學道，成阿羅漢，三明六通具八解脫。」又《佛說護淨經》云：「佛往昔共阿難行遇值一池，東西四十里，南北四十里，深四十里。池中有蟲，其形似蝌蚪形黑如墨。佛語阿難：『識此池中蟲不？』答言：『不識！』佛語阿難：『此池中蟲者，十方世界大眾僧；食不淨食，墮此臭穢糞屎池中。常食不淨，五百萬世中受此苦惱竟，復後五百世中墮餓狗中，常食不淨。後墮猪中五百世常食不淨。復墮蜣蜋蟲中，常食不淨。亦五百世得出為人，常生貧窮家，衣不覆形，食不充口；常食糠飯，恒饑不足。』佛語諸比丘：『有如是者，受罪尤苦，無量無邊。誡語後世末法中諸比丘，不可不慎！一切眾僧，有住止處，作不淨食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法著衣持鉢，攝四威儀，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福報如影響。往昔比丘，新得阿羅漢，有結業身有便利患。夜闇上廁，見一比丘，在廁邊呻吟。阿羅漢語是比丘：『汝本好用意人，云何墮餓鬼中，呻吟如是？』餓鬼比丘答言：『我饑渴來久，五百餘年，不見漿水，正欲趣廁用食不淨。護廁鬼神，鐵杖打我，不得近廁。憶念本曾作比丘，知僧事時，是用觸眾僧淨，食以不淨食貽眾僧，故致此殃。』值遇阿羅漢善知識，阿羅漢為比丘眾僧中燒香呪願，即免餓鬼，還復人道。佛語諸比丘：『不可不慎！一切不得觸眾僧淨食。』佛不虛言，福報如影響，十八地獄經中出罪福。此餓鬼本從人道中來，以不清淨手，觸眾僧淨器；以不淨手觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食，食眾僧故；後五百世中，墮餓鬼中，常食不淨，欲趣廁上食糞，于時廁神手捉鐵杖打之，令不得近。此餓鬼常食人膿血涕唾及蕩滌惡汁，常伺捕婦女產血不淨，以為飲食。復經五百萬世，墮猪狗蜣蜋之中，常食臭糞不淨。受斯苦劇，累世如此，於百千劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。以不淨手觸男根，或手觸女根，觸沙門淨器，觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食食眾僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以後，欲得福祐，佐眾僧作食，以清淨手，捉眾僧淨器。淨手淘米，及以淨米著眾僧淨食中，得福無量。自今以後，以此為常。一切眾人，普使聞知。一切檀越，施設法會，供齋調度，持齋者得食；不持齋者不得食此飯。一日持齋得六十萬世餘糧。不持齋者，六十萬世，墮餓鬼中。何以故？此信施難銷故。寧吞熱鐵丸，不食此飯；吞熱鐵丸，須臾間耳。食此信施，久受大苦，五百萬世中，受餓鬼苦。諸有設食之處，一切如法作齋。不得懷挾餘殘食，歸給妻子；若食此飯，若腋底挾擔，後五百世，常挾熱鐵輪。左腋底入，從右腋底出。一切齋飯，不可不慎！一米化作熱丸。一切賢者，施設福會，於先嘗啜此食，都作殘食，唐作此會，不如不作。何以故？諸天不歡，鬼神不喜。此人於先嘗者，亦五百世中受餓鬼苦。自今以後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護，經不虛言，福報如影響。」又見《僧護經》云：「爾時世尊復告僧護比丘：汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自嘗噉，後殘與眾僧，減少不遍，以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。」食物已殘，或經他食所餘者亦殘，或不淨手觸亦殘。若身及手不淨而觸食或食器均屬有染。有染之人不應受他人禮，亦不禮他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦不禮他，見彼禮時，皆不應受，違者得越法罪。』『大德！云何名為有染無染？』佛言：『染有二種：一者不淨染。二者飲食染。』（但是糞穢涎唾污身，及大小行來未為洗淨，身嬰垢膩，泥土坌軀，於晨旦時未嚼齒木，正嚼齒木或除糞掃，斯等皆名不淨染也。若食噉時，或未潄口，設令潄刷尚有餘津，下至飲水未洗口已來，咸名食染也。帶斯二染未淨其身，若展轉相觸，並成不淨。由此言之觸器令禮者招愆何惑廣如別處也。）」於今末世，自煮作食，更宜謹慎，每日足食為預限，不可多作特留經宿，而作殘食之法，以招無量之罪報也。\n26.不受食戒同比丘39條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一比丘作如是念：「我今寧可常乞食，著糞掃衣。」彼即如所念便行。時舍衛城中諸居士為亡父母，或兄弟姊妹夫婦男女，於四衢道頭，或門上、或河邊、樹下、石邊、廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之。為諸居士見已作譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧！犯不與取。外自稱言：我修正法。如是有何正法？我等為命過之父母，兄弟姊妹，作飲食祭祀供養，而取食之。如似我曹故為沙門釋子設飲食，置如是處。而我等乃為命過父母，乃至兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而取食之。」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責彼比丘已而制云：若比丘不受食，若藥著口中波逸提。後於異時，諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝及淨水。佛言：「比丘自取楊枝及淨水不犯。」故以此因緣，再結此戒。二結\n《僧祇》卷十六載云：尊者阿那律一切糞掃，糞掃衣、糞掃鉢、糞掃革屣、糞掃食。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取已，淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃鉢者，滿五掇擲棄而取已更掇，是名糞掃鉢。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣，斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食者，長老自取而食，是名糞掃食。時城中有一婦，挾篋持飯，並祭祀具而出。尊者見已，即作糞掃食之想；尾隨其後。婦人覺已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已訖，以飯灑散四邊；意欲鳥來食。作如是言：「賢烏來！賢烏來！」時尊者在一樹下立，威神力故，眾烏無來食者。時婦人見尊者已，瞋罵言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人！」罵已即還。尊者收拾祭食，還向精舍。諸比丘更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘即問尊者得食不。尊者即以上因緣告之。諸比丘往白世尊，並問言：「此女人罵，得幾罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鳥，一切受身，皆當餓死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆羅門女，自為損害，我聲聞弟子，德若妙高。作粗惡言，共相輕毀，緣斯惡業，於五百生中，常為瞎鳥。」）世尊即便集僧結戒。二結\n《五分》卷八載云：「大迦葉著糞掃衣，糞掃食。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見已譏嫌言：『此沙門正似狗，趣得食，食不淨。可惡！』」因為世人惡賤，故制不應食棄去之食，即結不受食戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、是四藥。二、輒自取。三、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不受食，】不受者，即不與者，未受者是。受有五種受：一、手與手受。二、手與持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受食：一、身與身受。二、衣與衣受。三、曲肘與曲肘受。四、器與器受。五、有因緣置地與。是為五種受食。食者，根莖葉花菓，飯麥豆󰉓餅，等等嚼食及噉食，並酥、油、生酥、蜜及石蜜等時食與非時之漿等是。\n【及藥著口中，】藥者，有七日藥，盡形壽藥，若與可受。\n【除水及楊枝，波逸提。】水者，一切無蟲水可用，若有蟲應漉去，水有多種，如海水河水，江、溪、澗、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。楊枝者，楊柳之類（楊柳科屬 Salicaceae，總有二百種，多產於北半球溫帶之處，少數產於熱帶中。如白楊、小葉楊、椵楊、馬氏楊、黑楊、河楊、響楊、青楊、劍葉楊、垂柳、黃華柳、錢氏柳、浙柳、水楊、河柳、龍爪柳、𣏌柳、等等是，其作用能療齒疾，解熱毒。近日科學發明楊柳之質能令人減低性慾之念。監獄醫官以此藥製成藥片試與獄囚服之，於男獄中及女監獄中，均報告同性愛之性行為減少，乃至絕見同性之性行。故近年來即普遍發售此藥，專治性慾擴張病，服之能令冷感，是治療性衝動，使之減低不婬之妙藥也。豈知此楊柳遠在三千年，早為釋尊所許諸出家弟子受用，若嚼楊枝得種種功德）。若無楊柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不與食而自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。若非時藥過非時食者波逸提。若七日藥過七日食者波逸提。若盡形壽藥，無因緣不受而食者突吉羅。若不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。受有疑突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘尼，鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除去此食，乃至一指爪可除去。餘者無犯。\n集解\n緣出家弟子得從白衣居士淨人黃門二根人等受食之外，亦得從天、龍、鬼神、畜生等等受食。1.從天受食者，見《五分》卷十八：大迦葉（Maha-kasyapa）從貧家乞食，時釋提桓因欲作供養，以方便之緣，化作一貧窮之織師，在機織布，復化作一女人為其作緯。迦葉從乞，即取鉢盛百味馨香飲食與之。迦葉得已作是念：「此人貧窮，從何得此美食。」即入定觀，知是帝釋，語言：「憍尸迦（即帝釋天、三十三天之天主。釋提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝釋也）！後莫復作！」遂不敢食，以此白佛。佛聽諸比丘從天受食。2.從龍受食。見《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得風病。目連（Mandgalyana）往問：「汝在家時，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目連到阿耨達（Anavatapta在喜馬拉亞山之佛母嶺，高出海岸一萬五千五百尺處。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源於此。以殑伽為最長，池中有蓮花，其水從下潛流地中，為殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黃金、金剛石、紅寶石、琉璃。該池中常有七大龍眾兄弟共住。詳載《四分》第四十二卷）池取藕與之。舍利弗問：何處得此？又問從誰受？答言：阿耨池，從龍受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛聽從龍受食。3.得從鬼神受食。《五分》卷十八云：時世尊遊行於逈路，暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧設明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷座，請佛及僧。佛勑諸比丘共受彼請，各就坐已；鬼神親手下食。諸比丘不敢受，佛聽諸比丘得從鬼神受食。4.得從畜生受食。《五分》卷十八云：世尊遊娑羅（Salo）樹林。時有一獼猴從樹上下，取佛鉢欲持去，諸比丘捉不聽；佛告比丘聽獼猴取鉢。獼猴持鉢到一樹上，取滿鉢蜜供佛，佛見有蟲不受。獼猴諦見蟲，即便拾去，復以上佛，佛為受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。佛持此蜜與諸比丘，諸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「聽從獼猴受食。」又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得從受食，男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食得成受食，不成證明；所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人畜生及無智小兒，一切不聽也。三、為止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下。樹上有菓，外道語比丘：『上樹取菓。』比丘言：『我比丘法，樹過人不應上。』又言：『搖樹取菓。』比丘言：『我法不得搖樹落菓。』外道上樹取菓擲地與之，語取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘於佛法中出家；尋得漏盡。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不淨食，若非時食，若殘宿食隨入，口口犯四波夜提。」是故應當受食，及食淨食。並於寺內作淨地，應白二羯磨作。得於淨地內作淨廚及植菓樹等。見《四分》卷四十三云：「有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：某處為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障，若多無籬障，若都無籬障；若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」其他房屋神廟均得作淨地。若疑先有淨地應解然後結。若樹在不淨地，其枝葉覆淨地亦屬不淨。若在淨地，其枝葉雖覆不淨，亦屬淨。倘菓子為風吹雨打鳥猴等觸墮在淨地，亦是淨。若欲食菓應先淨之得食，有五種淨。《四分》卷四十三云：「應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨、應去子食，火淨、不中淨都食。復有五種淨：若皮剝、若剝皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五種作淨：火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨。是謂為五。復有五種作淨：枝根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」若有種子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「時諸比丘種菜，自散種子後疑言：『我自種不敢食。』白佛。佛言：『種子已變盡聽食。』時比丘移菜餘處植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故聽食。』若自種胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇，及移植應食。」若受食，應先潄口及洗手，然後受食。不得以手觸他人淨食，或以他物故觸人淨食。《四分》卷四十三云：「時有比丘先相嫌便觸他淨食，作如是意：令比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『於觸者是不淨，不觸者淨，觸者犯突吉羅。』時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：『令彼和尚阿闍梨得不淨食。』彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『觸者不淨，不觸者淨。觸者突吉羅。』」若值穀貴之時，乞食難得，佛聽出家弟子八事，即：（1）界內共食宿。（2）界內煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）從食處持餘食來。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作餘食法。參閱《四分》卷四十三云：「爾時世尊在波羅柰（Benaress 在恒河北岸約七十二哩）國。時世穀貴人民饑餓乞食難得。諸比丘持食著露不蓋藏，放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念：『國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。』白佛。佛言：『若穀貴時聽界內共食宿。』時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：『穀貴時界內應聽煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽界內煮。』時諸比丘使淨人煮食，或分取食，或都食盡，諸比丘作如是念：『穀貴時應聽自煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽自煮食。』時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去，白佛。佛言：『聽以草若葉覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『聽取，若見淨人應置地洗手受食。』諸比丘如是念：『穀貴時世尊應聽我曹自取食。』佛言：『穀貴時聽自取食。』時諸比丘早起受食已，置食入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食法；彼或分食，或食盡。比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我等早起受食已，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，不作餘食法食。』時有多知識長老比丘，入村乞食，得食已持一往處，食已持餘食，還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法，更食彼比丘或分食若都食盡；諸比丘如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，從食處持食來不作餘食法食。』時諸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。』時諸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，於比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡，諸比丘作如是念：『世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』」比丘尼不應食他擲食。若因急事無淨人受，可自取食，《五分》卷十八云：「爾時有販馬人，請佛及僧，行水已，有人語言：『火燒馬屋。』彼以此不展授食，語比丘言：『可自取食。』言已便去，諸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。』」又《律攝》卷十一云：「時有施主，持諸供食，列在眾前，本心擬施，家中火起，棄食往救，無人授食，時欲將過。佛言：『應作北洲心自取而食。』」又取水法見《律攝》卷十一云：「水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸濁水應用蒲萄及嬰薁子，或以麵團內濁水中，水即澄清方堪飲用。若鹹水鹻鹵水堪為鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水，或用酪瓶皮袋盛水，時及非時濾用無犯。」比丘尼以淨瓶盛淨水，須淨手持，持已不得復以污手觸。於大小食後應嚼楊枝，極令清潔，若有餘津即不成齋。不嚼楊枝有諸過患，若嚼楊枝即有五事利益。見《四分》卷五十三云：「爾時諸比丘口臭，佛言：『應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事過：口氣臭，不別味，增益熱蔭，不引食，眼不明。不嚼楊枝有如是五過。嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。二、別味。三、熱蔭消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五利益。』」取楊枝作齒木用，極長不過十二指，極短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼。《三千威儀》卷上云：「用楊枝有五事應知：1.斷當如度。2.破當如法。3.嚼頭不得過三分。4.疏齒當中三齒。5.當汁澡自用。」又《毗柰耶頌》云：「晨朝嚼齒木，或為說法時，及以食了時，不作便招罪。齒木有三殊，長須十二指，短便八指量，此內總名中。隨是何木條，大如小指許，嚼頭輭成絮，苦澀者為佳。齒木既嚼了，刮舌須存意，銅鐵赤銅鍮，刮錍隨樂作。若住城村內，四中隨一持，淨洗用灰揩。勿令生垢汙。必其無此者，用前所嚼木，擘破兩相揩。刮舌貧人用，齒木卒難得，口齒終須淨。三屑隨時用，權開亦無犯。」以齒木疎齒令潔，後更當刮舌使淨，《三千威儀》上云：「刮舌有五事：1.不得過三返。2.舌上血出當止。3.不得大振手汙衣及足。4.棄楊枝莫當道。5.常當着屏處。」嚼楊枝及刮舌已，應以水再三潄口，復以水洗楊枝並刮錍。楊枝洗已，即棄於屏處。持此受食戒，正表如來出家弟子，少欲知足，不貪求口腹。若與而受不與不受，是為比丘尼之高潔德行。然而此中權開因時，勿以為於穀貴時，即濫施方便，常多作自取自煮也。\n27.不囑同利入聚落戒同比丘第42條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，先受請已，若前食後食，行詣餘家；不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、此是時。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一豪族長者，與跋難陀釋子是舊親友。彼作是念：「若跋難陀來入此城者，當為跋難陀故飯食眾僧。」後於異時，跋難陀果來入城。長者聞知，即遣使人詣僧寺中，語諸比丘明日請食。即於其夜辦具種種甘饍美食。明日清旦，往白時到。及時諸比丘著衣持鉢，至長者家，就座而坐。僧已齊集，尚未施食，諸比丘報長者言：「眾僧已集。飲食辦者，可時施設。」報言：「尊者少坐，須待跋難陀釋子至。」諸比丘報言：「眾僧已集，若飲食已辦者，便可施設，何須留待？日時晚過，恐諸比丘不得具足滿食。」長者白言：「我先有誓願：若跋難陀釋子來入此城者，我當為跋難陀釋子飯食眾僧。願諸尊少待。」時跋難陀因往餘家小食，日時欲過方來就食。諸比丘見時欲過，雖得飲食，竟不滿足。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊集僧，呵責跋難陀已即為制戒說：若比丘先受請，小食時至餘家者波逸提。時結戒已，於羅閱城中，有一大臣，與跋難陀是舊親友，得新鮮之甘菓，即勅使人，持鮮菓往寺，囑交與跋難陀眾僧中分布。使者依言，持菓至寺，白諸比丘，諸比丘語言：「若與僧便可分之。」使者報言：「大臣所囑，將菓示跋難陀釋子令分與僧。今須彼至當分與僧。」時跋難陀後食已，詣餘家，時過乃還。遂使眾僧不得食新菓。諸比丘即以此因緣往白世尊。世尊復集僧，以無數言詞呵責跋難陀已，即再制此戒曰：若比丘先受請，前食後食，詣餘家者，波逸提。如是結戒已，時羅閱城中，眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎，不敢入城受請。即為白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘相囑入城。」比丘不知當囑授誰？佛言：「當囑授比丘，若獨處一房中，當囑授彼近住者。」佛即以此因緣再三為諸比丘制此戒云：若比丘先受請已，前食後食，詣餘家，不囑者波逸提。如是結戒已，有病比丘先語檀越家作羹，作粥，作飯。彼畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家，便往白世尊。世尊聽許病比丘不囑授得入。故又結云：若比丘先受請，前食後食至餘家，不囑授餘比丘，除餘時因緣波逸提。是中時者病時。如是四次結已，時有諸比丘作衣時到，或須大釜、小釜、瓶、杓、杵、斧、盂、盆、小碗、銚、繩、衣懸、毛縷等物，諸比丘畏慎不敢入城，恐犯不囑授入村，往白世尊。世尊集僧再結此戒，聽諸比丘作衣時不囑授入村。如是第五次結此戒已，時諸比丘施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不囑授入城。佛言：「自今已去，當如是說戒：若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、是謂餘時。」如是共六次而結此戒。六結\n具緣\n具五緣成犯：一、先受他請。二、食前後。三、不囑授。四、無因緣故詣餘家。五、入門。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【先受請已，】謂先受施主之請。\n【若前食後食，行詣餘家；】前食者，謂明相出至食之時。後食者，謂從食時至日中。家者有男女所居處也。\n【不囑餘比丘尼，】餘比丘尼者，謂同一界共住也。往餘家時，不囑同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至東家，而至西家，不名為白。」\n【除餘時，波逸提。】餘時者：病時、作衣時、施衣時、此是時。病時者四大不調乃至傷足等是。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒縫是也。施衣時者，自恣後無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已，餘時勸化作食，並施衣者是也。若比丘尼囑授欲詣村，而中道還，失前囑授，後若去者，當更囑授。若比丘尼囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授，若欲往應更囑授而去。若比丘尼囑授至白衣家，乃更至庫藏處，及聚落邊房，若至比丘僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。若比丘尼，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘尼，入村間除餘時波逸提。若一脚在門內，一脚在門外突吉羅。若方便莊嚴欲去而不去，一切突吉羅。《根本》卷四十三謂：「食前者，是午前，若出行時過二家者便得墮罪。食後者，謂過午已後。因跋難陀午後不囑，往居士家。當時是十五日，僧寺正欲作布薩，跋難陀不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐，妨廢法事，求覓不得，令眾疲勞，是故制此。出行時過三家者，便得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而還晚，令僧惱者突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若病時，若作衣時，若施衣時，若囑授比丘尼，若無比丘尼不囑授。至庫藏聚落邊房，若至比丘尼僧伽藍中，若至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘尼，若為力勢所持，或命難，梵行難，均無犯。\n《律攝》卷十三云：「若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。若施主不以此人而為先首，去並無罪。」\n集解\n若比丘尼與餘比丘尼，或淨人同住一處，倘有事緣而入聚落，應先囑授作白或告假，然後出門，免他人尋覓，或誤僧事，令人煩惱。倘白衣家因已請眾僧食，更不得失時失約，而累他人久候。况白衣俗務紛紜，豈可失時，令他生惱輕慢譏嫌，於己則得失約之惡名，或誤及僧事。是故比丘尼應嚴持淨戒，以除去煩惱垢汙為志願，當不應與人生瞋惱也。\n28.食家強坐戒同比丘43條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時尊者迦留陀夷（Kalodyin），本處俗時同友白衣婦，顏貌端正，名曰齋憂婆私。迦留陀夷亦復顏貌端正。時迦留陀夷繫意在彼齋憂婆私所，彼齋憂婆私亦繫意於迦留陀夷。時迦留陀夷於食時將至，即著衣持鉢至彼家就座而坐。時齋優婆私洗浴已莊嚴其身，彼夫主心極愛敬，未曾相離。夫主問迦留陀夷欲須何等耶？報言須食。其夫即命婦出食與之。食已猶坐不去。其夫語迦留陀夷言：「向者言須食，已與汝食竟，何以不去耶？」時齋憂婆私現相令其不去。彼夫瞋恚迦留陀夷言：「比丘妨我！向言須食，食已猶故不去，更欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作。」言已便瞋恚而去，時有乞食比丘臨至彼家，嫌責迦留陀夷在食家中坐。隨還寺中，以此因緣白諸比丘，諸比丘聞已復白世尊。世尊即以此因緣集僧，以無數言詞呵責迦留陀夷已，即結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是食家。二、知是。三、強坐屏處。四、無第四人（夫婦比丘尼之外無第四者）。五、舒手不及戶坐（即在屋內坐）。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【食家中有寶，】食者，有四：即觸食、思食、段食、識食。此中所言乃指觸食。由依可愛境觸，攝益所依故，此謂男以女為食，女以男為食，故名食。家者如上。寶者，硨磲瑪瑙，珍珠琥珀、珊瑚、金銀等或男女觸食為寶。《毘尼毘婆沙》卷八云：「食家者，白衣房舍也。此戒體若白衣舍，是行婬欲處，更無異人。」且女人以雜寶嚴飾極令姣好，啟發男子之情愛，故云食家中有寶，因妨他男女交會，不從有寶而犯過也。\n【強安坐者，波逸提。】強者未得主人之許允，而自縱意強坐也。\n《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有寶，舒手及戶應坐，若舒手不及戶不應坐，即屏處不應坐，若強坐者波逸提。若有盲而不聾者（第四人也），突吉羅。有聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者亦突吉羅。《十誦》卷十四云：「隨起還坐，隨得爾所，波逸提。」《律攝》卷十一云：「若天女及半擇迦等咸得惡作。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若入食家中有寶舒手及戶處坐，若有二比丘尼為伴，若有識別人。若有客人在一處，不盲不聾，不聾不盲，或從前經過不住。或卒病發倒地，或為力勢者所持，或被繫閉，或命難，或梵行難，均無犯。《五分》卷八云：「若有障隔，若夫婦受八戒日不犯。」《十誦》卷十四云：「若斷婬欲家，若受齋家，若更有所尊重人在坐，若是舍多人出入不犯。」《僧祇》卷十八云：「一切是女無罪。」《根本》卷三十七云：「若知無欲心者無犯。」\n集解\n比丘尼無事不應入白衣家，設因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生惱，瞋恨譏嫌。應當知時識務，鑒貌辨色，承機進退，方能自他無惱，尊重戒德，善緣不壞。是故應知有九法不得入白衣家坐。見《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？1.見比丘不憙起立。2.不憙作禮。3.不憙請比丘坐。4.不憙比丘坐。5.設有所說而不受。6.若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。7.若多有而少與。8.若有精細而與粗惡。9.或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。」若反上句則可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道業。是應謹持，切勿有犯！\n29.共俗男子屏坐戒同比丘第44條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提，】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，於本處俗時，有白衣同友婦，名曰齋憂婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，二人互相繫意。某日迦留陀夷持鉢往至齋憂婆私家。自念言：世尊制戒，食家中有寶，不應安坐，應在舒手及戶處坐。即便在戶扇後坐，時迦留陀夷與齋憂婆私共語。適有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲，即嫌責言：「云何在食家中有寶屏處坐，令我等不知為何所作。」時乞食比丘還出舍衛城，到僧伽藍中。即以此因緣白諸比丘，中有少欲者往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是俗男。二、屏處。三、無第三人（此不對婦故云無第三人）。四、舒手不及戶坐。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。】食家中有寶已釋之如上。屏處者，若樹、牆壁、籬柵、板障、布障、櫃櫥等物障。若比丘尼入食家中有寶屏處坐，使舒手不及戶處，獨與一男子坐者波逸提。若立而不坐者突吉羅。若有盲而不聾，聾而不盲之第三人在者亦突吉羅。\n《十誦》卷十四云：「隨起還坐，隨得爾所波逸提。若閉戶，向外有作淨人者波逸提。若開戶，向外有作淨人者突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若是童女石女小女（童男，假陰陽男，小男。）未堪作婬欲者，若根壞盡突吉羅。」《律攝》卷十云：「屏障堪行非處，坐者齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑，皆得墮罪。……若天男龍男藥叉健達婆緊那羅阿蘇羅畢麗多畢舍遮男，及半擇迦男，若未堪行婬境，若聾騃等，共屏處坐時，咸得惡作，雖是天男而可執持，共彼坐時亦得墮罪。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若在食家中有寶坐，舒手得及戶，使乞食比丘尼見。若有二比丘尼為伴。若有識別人，若有客人在一處，若有不盲不聾，若有從前經過不住，若卒發病倒地，若被力勢者所持，或被繫閉，或命難梵行難，不犯。\n《僧祇》卷十八云：「一切是女無罪。」《根本》卷三十三云：「大開其門，來往諸人皆得見者無犯。」\n集解\n若比丘尼與俗男子在屏處坐，能令人疑，招惡譏謗，損壞三寶，令他失信，己蒙不白，失威儀行，難免惡名，為世所輕。俗之仕女，尚守禮法，不獨與男子屏處坐，何况出家弟子，作破沙門之法乎。是故世尊為說本生因緣以訓諸弟子，見《十誦》卷十四云：「佛語諸比丘：『過去世時有狗，捨自家至他家乞食。入他家時，身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言：「是居士，我至其家乞食，不與我食，反更打我，我不破狗法。」眾官問言：「狗有何法？」答言：「我在自家隨意坐臥，到他家時，身入門內，尾在門外。」眾官言：「喚居士來！」時即將來。問言：「汝實打是狗，不與食耶？」答言：「實爾！」眾官言：「如是因緣者由來未有。」即問狗言：「此人應云何治？」狗言：「與此舍衛城內大居士職位！」「何以故？」答言：「我昔在此舍衛城中作大居士，以身口作惡故，受是弊狗身。是人惡甚於我，若令是人有力勢者，極當作惡，令入地獄極受苦惱。更以何事治，能劇於是！」』佛言：『畜生尚知入他家法有齊限，何况於人而不知法？』」是以為比丘尼者應當嚴持威儀，不為物議，免生諸惱，得安隱住，離諸惡道，速證菩提。\n30.共男子露坐戒同比丘45條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正，與彼本處俗時之白衣親友美婦齋憂婆私互相繫意，常到伊家，獨與彼一婦人，在露地共一處坐語。適為一乞食比丘見，即譏嫌呵責之，並白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊集僧而制此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是男人。二、露處。三、無第三人。四、在舒手內共坐。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【獨與男子】男子者，有智命根不斷。獨者，一男人，一比丘尼。\n【露地一處共坐者，波逸提。】屏處者見屏處，聞屏處。見屏處者，若塵霧黑闇，不見面。聞屏處者，常語不聞聲。露地者，無幔障，無遮之處。《五分》卷十二云：「露地者，無壁障，無衣幔障，無席障。」若尼獨與一男人露地共一處坐者波逸提。若有盲而不聾者在，突吉羅。若有聾而不盲者在突吉羅。若立不坐突吉羅。《十誦》卷十二云：「起已還坐波逸提。隨起還坐隨時得爾所波逸提。若相去五尺坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去丈五坐突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「獨者，獨一男人，更無餘人；設有餘人，若眠、癡、狂心亂、苦痛，嬰兒、非人、畜生，雖是有人故名獨，若共坐者波逸提。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有二比丘尼為伴。若有識別人在邊，或有客人在一處。或有不盲不聾，不聾不盲，或有從前經過不住，或卒病發倒地，或力勢所持，或被繫閉，或命難梵行難，不犯。\n集解\n夫女身垢穢，弱質羸軀，難獲自由，易招譏嫌；此是業報之所感也。是故比丘尼應當諦觀此身之累！此身之障！此身之不自由！此身之惡劣！如此審思，當勤精進，嚴攝諸根，事事謹防，不越律儀。若於道路相逢親屬男子，亦不得於露處獨與坐談乃至立語，令人疑謗，增他口業，自失威儀，蒙受惡名，復犯此戒，自他均損，毫無利益。是故比丘尼應當常攝威儀，調伏諸根，守持於戒，使得清淨。\n31.驅他出聚戒同比丘第46條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，語比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼隨至聚落，竟不與食；而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與餘比丘共鬬，結恨在心。後於異時，跋難陀語彼比丘言：「汝隨我行到村中，當與汝食。」彼比丘即與隨行。將至無食處，周迴遍行，餘有少時至午。跋難陀語彼比丘言：「今由汝故，並使我不得食，汝速去！我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」跋難陀語已，便入舍衛城中有食家處就食。時比丘出城到祇桓精舍，日時已過，竟不得食，身力疲乏。諸比丘聞，以此因緣往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是比丘尼。二、期與設食。三、無諸緣礙。四、遣去。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【語比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，當與汝食。」】大姊乃稱呼之詞。\n「聚落」者，有四種：一、四周牆。二、柵籬。三、籬牆不周。四、周屋也。因結恨而作誘誑之語。與食者，此指食時之正食也。\n【彼比丘尼隨至聚落，竟不與食；】以欺騙彼，至聚落已，竟不與食，作報恨之惡法。\n【而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」】既不與食，反作驅遣之詞，令彼生惱，復不得食。\n【以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非為餘事而驅。若方便遣去捨見處聞處波逸提。若捨見處至聞處突吉羅。若捨聞處至見處突吉羅。若方便遣去，自捨見聞處波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突吉羅。\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。《五分》卷九云：「若比丘作此惱比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱餘三眾者突吉羅。」\n開緣\n不犯者：與食遣去。若病，若無威儀，人見不喜者；語言：「汝去！我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒，破見，破威儀。若眾中所舉，若被擯，若應擯，若見命難，淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。\n集解\n於諸煩惱中，瞋恨為最重。出家弟子懷瞋結恨，自種惡因，復惱他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招無窮過，報在三塗。於現在生中，人不敬信，知識遠離，惡魔為伴。障菩提道，自誤甚矣！若許他人飲食，後復不與必招惡報。見《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！觀於思食諸眾生等，以何業故？而受思食。即以聞慧，知眾生類，謂赤魚子，堤彌魚子，䱜魚等子，螺蚌蛤卵，思心為食。若母憶念，則不飢渴，身命增長。以何業故，而生此處。即以聞慧，知此眾生，愚癡少智，不識業果；許施人物而語之言：却後半月，或至一月，我當施汝財物飲食，金銀珍寶。時彼貧人，聞其許施，心生歡喜，美言讚歎；一月半月望有所得。時貧窮人往至其家；是時其人更作異語，不復本信。如是惡人，命終之後，墮於憂喜地獄之中，具受眾苦。從彼命終，墮畜生中，意思為食；以其前世許他貧人令生歡喜，後竟無實。以是因緣，若生人中為人奴婢以餘業故。」讀此當知，許人與物，後悔不與，或遲遲與，均招惡報。若能捨此瞋惡之心，歡喜布施他人飲食，或供養十方僧食，或施饑餓之人，皆得福報。見《佛說施食獲五福報經》云：「佛言：『人持飯食施人，有五種福德令人得道，智者消息意度弘廓，則獲五福。何等為五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。（1）何謂施命？人不得食時，顏色憔悴不可顯示，不過七日奄忽壽終。是故智者，則為施食，其施食者，則為施命。其施命者，世世長壽生天世間，壽命延長而不夭傷，自然福報，財富無量；是為施命。（2）何謂施色？人不得食時，顏色燋悴不可顯示。是故智者則為施食，其施食者則為施色。其施色者，世世端正生天世間，顏華煒嘩人見歡喜。稽首作禮。是為施色。（3）何謂施力。人不得食時，身羸意弱所作不能。是故智者，則為施食。其施食者則為施力，其施力者，世世多力，生天人間，力無等雙，出入進止力不耗減；是為施力。（4）何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，則為施食。其施食者，則為施安；其施安者，世世安隱，生天人間不遇眾殃，所到之處，常遇賢良，財富無量，不中夭傷；是為施安。（5）何謂施辯？人不得食時，身羸意弱，口不能言。是故智者，則為施食，其施食者，則為施辯。其施辯者，世世聰明，口說流利，無所躓礙，慧辯通達，生天世間，聞者歡喜，靡不稽首，聽採法言；是為五福施食之報。』」讀此應知，善惡惟心，剎那成業，報應分明，絲毫不爽。是故比丘尼應當嚴持此戒，勿令人惱，復不得食，而自招餓鬼之惡報。若能和氣同道，施食同仁，令人歡喜得飽，則獲無量之福。是故罪福由人，豈妄言哉？\n32.過受四月藥戒同比丘第47條　　遮罪　　大乘同制，為眾故索不犯。\n戒相\n【若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在釋翅搜（Sakyesu）迦維羅衛（Kapilavastu）尼拘律樹（Nyagrodha，即是釋尊出生之處。於迦維羅國城中，尼拘律樹之園。此樹廣大）園中。時釋種摩訶男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛飯王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即為救釋種而自沈於水者。與阿那律 Anuruda 為親兄弟）請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者，求者亦與，不求亦與。時六羣比丘自相謂言：此摩訶男請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者；於我等無恭敬心，惡劣之藥則施與我等。求索猶不見與，况不求而得？自相謂言：我等當往詣其家求索難得所無有藥。於是即往求索。居士報言：「我家有者，當相施與，無者當詣市中買得供給。」時六羣比丘復語言：「汝請眾僧供給藥物，恭敬上座給與好者，求者與之，不求亦與。若對下座則不慇懃恭敬，求索而不見與，况不求索而得？汝家中所無，而請眾僧與藥？汝有愛又復妄語。」摩訶男報言：「我先有誓，要請眾僧，家中有者供給與之，若無者詣市買得相與，汝今云何言我有愛心，並謂我是妄語人，無有至誠耶？長老去！自今已往，不復供給眾僧藥也。」諸比丘聞即往白世尊。世尊集僧，呵責六羣比丘言：「汝所為非，非威儀！非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何摩訶男釋子，有信心好樂布施，常供給眾僧藥，而汝等罵詈彼有愛妄語。使斷眾僧藥耶？」以無數言詞呵責已，即為制此戒。如此結戒已，時諸病比丘，有畏慎心不敢過受藥白佛。佛言：「聽諸比丘無病受四月請與藥。」故再結此戒。時諸居士常請與藥，諸比丘畏慎不敢受常請供給藥，白佛。世尊又再結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請者波逸提。」如是三結之後，時摩訶男復作是念：「我不可以一二人故斷眾僧藥，今故應當更請眾僧供給藥。」作是念已，即便至僧伽藍中請諸比丘受供給藥。諸比丘畏慎不敢受更請藥，即往白佛。佛聽諸比丘受更請藥。復再四為結此戒。如是結戒已，時諸居士請比丘與分藥，諸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛聽諸比丘受分藥，復結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請更請分請與分藥波逸提。」如是第五次結此戒已，時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥，白佛。佛聽諸比丘受盡形壽藥。即以此因緣為諸比丘再結此戒。六次結\n具緣\n具六緣成犯：一、是藥請。二、施主限定。三、知限。四、過受。五、無緣。六、食。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【請四月與藥，無病比丘尼應受；】四月者，夏四月也。但應隨施主所請之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月兩月，但不得過期限更索也。與藥者，藥請也。病者醫所教服藥也。應受者，佛聽許也。請受有四種：（一）有請夜有限齊，藥無限齊。（二）請藥有分齊，夜無分齊。（三）請藥有分齊，夜亦有限齊。（四）有請夜無分齊，藥無分齊。（一）云何夜有限齊，藥無限齊？彼作夜分齊，不作藥分齊：「我與如許夜藥。」是謂請夜有分齊，藥無分齊。（二）云何請藥有分齊，夜無分齊？彼作藥分齊，不作夜分齊。作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有分齊。夜無分齊。（三）云何請夜有分齊，藥有分齊？彼作夜分齊藥分齊。如是言：「爾許夜與如是藥。」是謂請夜有分齊，藥有分齊。（四）云何夜無分齊，藥無分齊？彼不作夜分齊藥分齊。作如是言：「我請汝藥。」是中（一）夜有分齊，藥無分齊。及（三）夜有分齊，藥有分齊，應夏四月受請。是中（二）藥有分齊，夜無分齊。及（四）夜無分齊，藥無分齊。隨施時應受。\n【若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】過受者，不論藥分齊，過限齊而索也。常請者，即施主作如是言：「我常與藥。」更請者，斷已，後復更請與。分請者，持藥至僧伽藍中分與之。盡形壽請者，其人言：「我常盡形壽與藥。」若比丘尼過受夏四月請與藥，除上說之常請、更請、分請、盡形請等因緣，而過受者，咽咽波逸提。\n《五分》卷八云：「若人施僧藥。佐助眾事比丘應問：『此藥當留聚落中為著僧坊內？』若言留著聚落中，須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使有乏。』若言著僧坊內，應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然，若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故，是事如是持。』諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛。佛言：『僧應白二羯磨差一比丘作守藥人（即今叢林中之湯藥師是）。』」《十誦》卷十七云：「過而索得者波逸提，不得者突吉羅。」《善見》卷十六云：「若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞酥，犯突吉羅。」\n藥有多種，受時有限，有七日及盡形壽之藥。若飲食物品亦可稱藥，受時有時藥、更藥之別。《根本一切有部毘奈耶藥事》卷一謂：「世尊在舍衛國，給孤獨園。秋天時諸比丘身體羸瘦痿黃無力。佛許為開四種藥：（1）時藥。（2）更藥即非時。（3）七日藥。（4）盡形壽藥。（1）言時藥者，麨、餅、麥、豆餅、飯、菜，此並時中合食，故名時藥。（2）更藥一切菓子汁，澄清而未變味者。（3）七日藥。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）盡形壽藥者，根、莖、葉、花、菓，膠、灰、鹽等。根者，如香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子、是。莖者，如栴檀香藥、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。葉者，如酸菜、楝木是。花者，蓮花、白菊花、金銀花等是。菓者，如胡椒子、菴摩勒菓、辣椒子等是。膠者，如阿魏、紫礦、黃蠟、安息香、烏糠等是。灰者，如𪍿麥灰、油麻麥灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰等是。鹽者，如烏鹽、赤鹽、白石、種生、海鹽等是。又沙糖著粉為團，於非時分眾中行沙糖團，有不敢食，以緣白佛，佛言：『不由此故，而成於染，作法應爾，出處淨故，應可食之，勿致疑惑。』……緣佛在室羅筏城。具壽舍利子，身嬰風病，具壽大目犍連見其有疾，作如是念：『我曾頻與舍利子看病，不問醫人，今應宜問。』即往醫處問言：『賢首！具壽舍利子，患如是如是病，可為處方。』醫人報言：『聖者！看其患狀，宜服鹽醋，當得除差。』既求得醋，更欲求鹽。具壽畢陵陀婆蹉（Pilindavatsa譯曰餘習。五百世為婆羅門，高慢之餘習尚存、曾罵恒河神）報曰：『我先有鹽，貯之角內，盡壽守持。若世尊許服，我當相與。』時具壽舍利子聞此語已，報大目犍連曰：『我意有疑，盡形壽藥，若和時藥非時不應服。』時大目犍連以緣白佛。佛言：『目連！若更藥、七日藥、盡形壽藥，與時藥相和，應作時服，非時不服。若七日、盡壽，與更藥相和、應齊更分服，過此更分不應服。若盡壽藥，與七日藥相和，應七日服，過七日不應服。若盡壽藥與盡壽藥相和，應盡壽服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁，須頗尼漬麥汁，佛言聽服。若時藥和時藥，非時藥和時藥，七日藥和時藥，盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時和非時藥，七日和非時藥，盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」《三千威儀》卷下云：「賢者比丘不應畜七種藥：一者辟穀藥。二者消穀藥。三者吐下藥。四者強中藥。五者服食藥。六者毒藥。七者兵瘡藥。無有病一切不應服藥，亦不得與他人使服。墮罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：受四月請與藥。病者過受請、常請、更請、分請、盡形壽請。無犯。\n集解\n檀越施藥，本恭敬心，意在療疾。故應知足，不得過受，不得多取，以足治病為已。免增貪心，損施主福。若故多求，過受用物，失他信心，惱亂施主。己多得藥，受用不了，日晒曝乾，檢舉收藏，防生變壞；如此廢時廢工，妨礙修道。况有等藥物過時失效，藥性變易，無有功用，浪費施物，招過不淺。過時過用，復犯禁戒，自墮惡處，獲無窮苦。當知出家修道，以少物為安，衣鉢之外，不尚畜餘，一心辦道，不為物累，不慮於物，方得清淨，專心向道也！\n33.觀軍陣戒同比丘第48條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境之人民反叛。王自領六軍征伐。時六羣比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯匿語言：「諸尊！在此軍中欲何所為？」六羣報言：「我無所作，來看軍陣耳。」時波斯匿聞已，心甚不悅。王復問言：「今者欲何所至耶？」六羣報言：「我等欲詣舍衛國見佛。」時王語言：「若至舍衛國者，持我名禮拜問訊世尊言：起居輕利遊步康強教化有勞耶！今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因緣具白世尊。」時六羣比丘即持石蜜詣佛，以上因緣具白世尊。世尊集僧而結此戒。如是結戒已，時波斯匿王土境有大臣兄弟二人，兄名梨師達，弟名富羅那。王使此二人領軍征伐。即二人渴仰欲見比丘，遣使往請。諸比丘有畏慎心不敢往觀軍陣，往白世尊。佛言：「若須有所白，若有請喚者聽往。」即以此因緣再結此戒。二結。\n具緣\n具四緣成犯：一、是軍陣。二、故往聽。三、無因緣。四、往見。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【往觀軍陣，】陣者，若戲若鬬。軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、一車軍、一步軍也，若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者，二象二馬二車二步。或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者，三象三馬三車三步也。或象馬車或象馬步或馬車步也。四軍者，四象四馬四車四步也。或象馬車步也（今世之軍陣則有海陸空三軍之總別，海軍有母艦，大戰艦、巡洋艦、潛水艦、鬬戰艦、驅逐艦、運輸艦等等名詞。陸軍有象馬步車坦克車、炮車、高射隊、原子炮、毒氣炮、細菌炮等名。空軍有戰鬥機，驅逐機、跳傘隊等等及各種原子核子之戰器，或參合海陸空三軍出動，或一二軍出動等）。\n【除時因緣，波逸提。】若比丘尼往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高、從高至下，去而見者波逸提。不見者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，一切突吉羅。若比丘尼先在道行，軍陣後至，比丘尼應下道避，若不避者突吉羅。《僧祇》卷十八云：「入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見無罪，若作心舉頭下頭窺望，欲見者波逸提。若王出若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看無罪，若作意看者得越毘尼罪。若看象馬牛等鬬乃至雞鬬得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看無罪，若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍看者越毘尼罪。」《根本》卷三十七云；「若見軍時不應說其好惡。」《律攝》卷十一云：「若觀天龍阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀鶉等（蟋蟀鬬）鬬，並惡作。境想同前。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若住立看壞威儀，突吉羅。若左右反顧看突吉羅。」\n兼制\n若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若比丘尼有事往。若被請去。或為力勢者將去。若先前行，軍後至，下道避。若水陸道斷。賊難、惡獸難、水大漲、若為勢力所繫縛去，或命難梵行難不下道無犯。\n集解\n《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為滅誹謗故，為息諸惡法增長善法故。」若非大官諸將所請者不得無故入軍中觀看。凡出家者以寂靜繫念於道為本，常攝心正念不為外境所轉，如犬之逐塊喻。見《大寶積經》卷一百十二云：「當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門婆羅門，怖畏好色聲香味觸故，住空閑處獨無等侶；離眾憒鬧身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸，貪心樂着而不觀內，不知云何當得離色聲香味觸。以不知故有時來入城邑聚落在人眾中，還為好色聲香味觸所縛。以空閑處持俗戒故，死得生天。又為天上五欲所縛，從天上沒亦不得脫於四惡道：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道；是名比丘如犬逐塊。」若能攝心不為境轉，即與道相應。倘身心俱不攝持，入軍觀看，或為過路軍樂所奏，令生喜悅而故觀看，即失威儀，滅佛法之尊嚴，為世所輕，失他敬信，興諸誹謗，致生惡法，犯斯禁戒，如身墜廁，沒頂難救，則甚於犬之逐塊矣，能不悲哉！為比丘尼者應當畏慎，謹持此戒，勿使有犯。\n34.有緣軍中過限宿戒同比丘第49條　　遮罪　　大乘同學，或覺機不犯。\n戒相\n【若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘有時因至軍中。諸居士見自相謂言：「我等為恩愛故，在此宿耳，而此沙門復在此何為耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、有緣請。二、曾經二夜。三、第三宿不離見聞處。四、明相出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【有因緣至軍中，】有王臣或為軍官之眷請喚，或為三寶事塔事則當有所啟白。\n【若二宿三宿，過者，波逸提。】有因緣欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時應離見聞處。若比丘尼軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離見處聞處，明相出波逸提。若離見處聞處突吉羅。《五分》卷八云：「雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信，要須自往；然後得往。事訖便還，不得經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，若復不了應三宿，若了不了過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若為塔為僧營事不訖，應離軍一宿，已得更宿，若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：『我夜欲在某處宿，勿謂是異人。』」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：得二宿已至第三宿明相未出離見聞處，若水陸道斷，若惡獸難，盜賊難，水大漲為勢力者所執留，或被繫閉，或梵行難命難，得二宿軍中住至第三宿明相出不離見聞處不犯。\n集解\n《僧祇律》卷十八謂軍中大臣達多將軍，奉命遠征。因敬信佛法，於未出軍前，遣信白佛，欲聞法要。佛勅阿難往彼說法。六羣知已亦至軍中，妄評象馬車步各等法式，為軍人所瞋嫌，幾招怨害，故佛制之。若比丘尼者，倘有官太女眷是己親友，而相招請，亦不宜往，免生是非。况無事入陣，攀緣官眷，更易生非，招諸惡惱。因女身之累也。昔日大愛道比丘尼，是佛之姨母，已證四果阿羅漢，每因事而見佛問法尚不敢坐，恐為世謗，見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「問曰：『瞿曇彌（Gautami）比丘尼眾何以不坐？』答曰：『女人敬難情多，是故不坐。』又云佛少為尼眾說法，設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐，為止誹謗故。若坐聽法，外道當言：『瞿曇（Gautama 佛為甘蔗王 Iksvaku 之末，瞿曇乃姓，稱瞿曇甘蔗，古來佛姓也）沙門在王宮時，與諸婇女共在一處，而今出家與本無異。』欲滅如是諸譏毀故，是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑，是故不坐。」何况末法之人，福薄智淺，三業深重，少信多疑，若見比丘尼入軍中宿，更多譏嫌。近世軍中有軍妓、女間諜、女探、女情報員、女地下工作員等等；為滅不良之譏毀，更不應往軍中過宿，免招諸惱，為世所輕。欲尊重佛法，嚴持淨行者，應當謹持！\n35.觀軍合戰戒同比丘第50條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，軍中住，若二宿三宿，或時觀軍陣𩰖戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，聞世尊制戒，聽比丘有因緣二宿三宿，軍中住。彼等在軍中住，觀軍陣𩰖戰，觀諸力人象馬。時六羣比丘中有一人，以看軍陣故，為箭所射。時同伴比丘以衣裏之輿還。諸居士見而問悉其中之因緣，即共譏嫌言：「我等為恩愛故，興此軍陣，汝等出家人，往軍中何所作耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、先有緣在宿。二、軍陣合戰。三、方便往觀。四、見。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【軍中住，若二宿三宿，或時觀軍陣𩰖戰，】𩰖者，若戲𩰖，即今時所稱「演習。」若真𩰖。軍者，一種軍乃至多種軍，或王軍、國軍、賊軍、敵軍、聯合軍、居士軍等是。陣者，四方陣、圓陣、半月形陣、張甄陣、函相陣、象王馬王人王陣、虛陣實陣等是。\n【若觀遊軍象馬勢力，波逸提。】勢力即勢力，如象力、馬力、車力、步力、各種器械之充實力、各種之軍力。若比丘尼往觀軍陣𩰖戰象馬力勢或演習攻勢者，從道至道，從非道至道，從高至下，從下至高，往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便莊嚴欲往觀而不往者，一切突吉羅。若比丘尼先在道行，軍陣後至，應避。不避者突吉羅。《五分》卷八云：「若觀鳥獸𩰖突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若比丘於林野經行時，羣賊劫村已，從比丘邊過，後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：『見賊不？』比丘不得妄語，復不得語處，得語言：『看指甲。』若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：『盡出上城現多人相。』不故看見者無罪，作方便看見者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不見故，立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有時因緣，若有所白，若請喚，若為力勢所持去，或命難、梵行難，若先前行、軍後至下道避。若水陸道斷，盜賊惡獸水大長，或被強力所執繫，或命難、淨行難等、不避道。無犯。\n集解\n若有將軍親眷請往軍中說法，故聽開往，然不得過宿，事畢即還。若逢演習，當合眼念佛，是為止持。昔日軍戰，以弓箭刀劍為軍器，若往觀演可能為刀箭所傷。倘在今時之軍戰，咸以科學化為軍械，雖遠在不見聞處，知該地有演習，若在演習範圍內亦能為槍彈毒氣所傷。是故不應往觀也。况今末運之時，世道紛亂，鬥爭之事無寧息，每恐洩漏軍情，疑忌特甚！為比丘尼若能明哲保身者，應當守持如來之禁戒，則能安隱奉道，不墜危塗險夷之處也。\n36.飲酒戒同比丘第51條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，飲酒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在支陀（Cattya）國，與大比丘眾千二百五十人俱。時尊者婆伽陀（又曰修伽陀、沙曷陀（Sagata）。尊者生時容儀可愛，父見歡喜，唱言：「善來！」故立為名。聲聞中能具火界神通，修伽陀比丘是）為佛作供養人。爾時婆伽陀下道詣一辮髮梵志住處，語梵志言：「我欲借汝此處第一房寄宿一夜，未知可否？」梵志言：「可耳！但中有毒龍，恐相傷害。」比丘言：「但見許，或不害我。」梵志答言：「此室廣大，隨意可住！」爾時長者娑伽陀即入室敷草蓐，結加趺坐，繫念在前。時彼毒龍見娑伽陀結加趺坐，即放火烟。娑伽陀亦放火烟，毒龍恚之，復放身火，娑伽陀亦放身火。時彼室光如然大火。娑伽陀自念：寧可滅此龍火，不傷龍身。於是即滅龍火，使不傷害。時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛，有種種色，青、黃、赤、白、綠、碧玻璃色。娑伽陀即於該夜降伏毒龍，盛於鉢中。明日清旦，持往辮髮梵志所，示以降龍之事。時拘睒彌（Kosam）主適在梵志家宿，見而異之，竊念世尊弟子有如是神力，何况如來？即白娑伽陀言：「若世尊來至拘睒彌時，願見告勑，欲一禮覲。」娑伽陀報言：「大佳！」爾時世尊偕千二百五十弟子從支陀國人間遊行，至拘睒彌。彼國主聞，即乘車往迎。遙見世尊顏貌莊嚴，諸根寂定，其心息滅。得上調伏，如調龍象，猶若澄淵。見已篤信心生，恭敬尊重，下車至世尊所，頭面禮足，在一面住。世尊以無數方便說法勸化令得歡喜。拘睒彌主聞已心大歡喜，顧看眾僧不見娑伽陀，即為問之。娑伽陀適與六羣比丘相隨後至。拘睒彌主見已往迎禮足，慇懃相問，欲何所須，願興供養。娑伽陀報言：「止！止！此即為我供養已。」時六羣比丘語彼言：「汝知不？比丘之衣鉢、尼師壇、鍼筒等是易得之物耳，更有難得者與之。」彼問曰：「是何難得之物？」答曰：「黑酒！」彼即相請明日供養，隨意多少。明日娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌主家就坐。拘睒彌出種種甘饍飲食兼與黑酒，極令飽滿。娑伽陀飽食飲足從座而去。途中為酒所醉，倒地吐食；眾鳥亂鳴，爭啄吐物。世尊知而故問阿難：「眾鳥何故鳴喚？」阿難對曰：「大德娑伽陀受拘睒彌主請，食兼黑酒，飽醉臥於道邊，大吐食物，眾鳥爭食，故亂鳴耳。」佛告阿難：「此娑伽陀癡人！如今不能降伏小龍，况能降大龍？凡飲酒者有十大過失。何等十？一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬬訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難！是謂飲酒有十過失也。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入於口。」世尊即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、是酒。二、無重病緣。三、飲。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【飲酒，波逸提。】酒者，木酒粳米酒、餘米酒、麥酒、一切花菓根葉所制之酒。梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒、等，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦如是雜酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香、酒味，不應飲。或有酒非酒色非酒香、酒味，不應飲。或有酒、非酒色非酒香、非酒味，不應飲。非酒、酒色酒香酒味應飲。非酒、非酒色，酒香酒味應飲。非酒、非酒色非酒香酒味應飲。非酒、非酒色、非酒香非酒味應飲。彼比丘尼以酒，酒煮酒和合、若食若飲者波逸提。若飲甜味酒者突吉羅。若飲酢味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。酒作酒想波逸提。酒疑波逸提。酒、無酒想波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒、疑突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有如是如是病，餘藥治不差，以酒為藥，若以酒塗瘡一切。不犯。\n集解\n此戒緣起，為拘睒彌國有一毒龍，宿怨報生，居此國中。使風雨不調，時而天旱，田土龜裂，不能植秧。時而水患，五穀殃沒，無有所獲。歷年如此，國民困苦，饑饉貧疾。聞佛威德，請佛降龍，時娑伽陀尊者在佛後立，作供養人。尊者已證四果大阿羅漢，火界神通是為第一。佛勅彼往降伏毒龍。已降龍已，拘睒彌國主及人民皆大歡喜，為報恩德，故設供養，種種美食。時一居士施酒，色味似水，意欲助尊者消食，故與飲之。因誤為水，多飲而去。途中酒發，昏醉倒地；僧伽梨衣、漉水囊、鉢杖等物各在一處，身在一處。時國人民及四眾弟子，中有疑言：「娑伽陀比丘已得阿羅漢果，何以復醉臥倒？」佛為說其功德云：「阿羅漢不復饑渴，用三事故，現醉臥耳。一者佛欲開化菩薩。二者不欲逆布施家意。三者恐諸弟子未得道者，飲酒多失故以此至戒檢之。娑伽陀比丘雖飲酒是為不醉。」（見《沙曷比丘功德經》）。當知飲酒能生諸過，詳載經中。如《善生經》所載飲酒有六失。律部載有十過失。《大智度論》載飲酒有三十五過。《沙彌尼戒經》載有三十六過失。《妙法聖念處經》載有多種過失。《分別善惡所起經》及《分別善惡報應經》均謂飲酒有三十六過失。其他經律論所載飲酒之過失及因緣事等頗為詳細，罄筆難述。於此略為引之，如《妙法聖念處經》謂：「若復有人，欲求遠離，焚燒冤害，不飲諸酒，修施戒業，比丘應知，酒失最上：破壞善法，能壞聰慧，能壞安樂，遠離善友，生諸疾病。破壞解脫，冤家得便，財物散壞。增長非法，遠離珍寶，亂說是非，散亂轉增，能生貪忿，無明增長；忠實變詐，顯露隱密，煩惱轉增，成就地獄，焚燒善根，毀壞三寶，惡名流布，醉變膿血，香變臭穢，增長三塗。比丘應知！酒能毀壞色無色業，焚燒四果聖業、增長暴惡之業、不信正實因果、增長煩惱諸苦、發起口四過非及怖畏事，酒能數起貢高欺詐、毀謗善友知識、恒處眾苦憂惱、增長一切諸非、墮有情黑暗之處、墮有情餓鬼傍生、遠離聰明智慧、遠離諸天神仙、毀壞轉佛法輪、增長婬欲熾盛、破壞清淨梵行、增長我慢放逸。酒似於風破壞世間，壞亂長者之行，忘失忍辱之心，迷亂世間聰慧，毀謗解脫之法、遠離諸佛淨戒。爾時世尊告諸比丘言：酒有如是種種過非，應當遠離！比丘應知！飲酒之人但貪美味，不慮苦果；由此為因，墮於地獄，受種種苦。從地獄出，若生人中，愚昧貧乏，不信因果，毀謗正法，輕慢賢善，煩惱增多，婬欲熾盛，遠離解脫。暴惡纏縛，纖毫之善，而非修習。極惡之因，恒時親近，如是展轉，輪迴諸趣，無解脫時。」《分別善惡所起經》云：「佛言：人於世間，喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣父子，無有上下。二者言語多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事，醉便道之。五者醉便罵天溺社，不避忌諱。六者便臥道中，不能復歸，或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行，或墮溝坑。九者醉便躄頓，復起破傷面目。十者所賣買謬誤妄觸觝。十一者醉便失事，不憂治生。十二者所有財物耗減。十三者醉便不念妻子飢寒。十四者醉便喚罵不避王法。十五者醉便解衣脫袴，裸形而走。十六者醉便妄入人家中，牽人婦女語言干亂其過無狀。十七者人過其旁欲與共鬬。十八者蹋地喚呼驚動四隣。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中什物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚，語言衝口而出。二十二者親近朋黨惡人。二十三者疎遠賢善。二十四者醉臥覺時，身體如疾病。二十五者醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩，象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門。二十八者醉便婬妷，無所畏避。二十九者醉便如狂人，人見之皆走。三十者醉便如死人，無所復知識。三十一者醉或得疱面，或得酒病，正萎黃熟。三十二者天龍鬼神，皆以酒為惡。三十三者親厚知識日遠之。三十四者醉便蹲踞視長吏，或得鞭榜合兩目。三十五者萬分之後，當入太山地獄，常銷銅入口，焦腹中過下去，如是求生難得，求死難得，千萬歲。三十六者從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知，今見有愚癡無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致，如是分明，亦可慎酒，酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」酒之過患在醫學上祗言其致病之禍耳，不及佛所說之詳。茲略舉醫學上所言者述之於此，以彰佛說之先明，實是大智慧之人堪能詳究其本末，非世智辯聰之所深悉也。酒，英名 Wine，拉丁名 Vinum，乃米穀麥高粱果類一切醣類蒸熟加以酵母菌（Yeast）之繁殖發酵，成為液體，即名為酒。各種酒類所含主要物為乙醇（Ethyl alcohol）即酒精，其化學式為 C2H5OH。普通之酒精，有80% 以上之乙醇，若至百分之98% 或99% 可謂極濃之酒，幾無水份在內，故稱為純酒精（Absolute or water freealcohol），普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可稱之為 spirit or alcohol XX%，不論何種物料製成之酒，均有酒精，最低亦有 2-3%。\n「酒類」：酒之種類頗多，各以所造之植物或動物原料為冠名。「酒精之性狀」：一切酒均含有酒精，酒精乃無色澄清易流動易發揮之液體，臭特異，有竊透性，味灼烈，易燃燒；放藍色光輝微弱之燄。比重在 15.56 攝氏度時為 0.86 度以下。其他烈性之酒如雙蒸、三蒸、白蘭地、紹興、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃燒，燒時能見藍色火燄。其餘水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃燒較難，其比重為 1.505-1.060，雖有小量之酒精，飲之亦能傷體。「酒精」：酒乃刺激性之飲料，特別侵犯腦部、心臟、肺、胃、腸、肝、腎、眼、鼻、口、耳、血液循環等等受患不淺。若一時飲酒太多，能致急性中酒毒，若長久之飲可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒Alcoholism acute。飲多量之酒，或特異質之人飲少量之酒，而致作急性中酒毒之狀，於頃刻間發生興奮不安。不久全身肌肉無力，因酒力先犯小腦系統，致運動共濟失調；醉酒者之步態蹣跚，即是小腦運動神經受侵所呈之狀也。在急性中酒毒之飲酒者，極呈蠻兇之狀，易發怒，好鬬爭，意識消失，神經失調，瞳孔縮小，呆若木鷄，呼吸深慢而有鼾聲，顏面潮紅，脈搏緩慢，體溫降下，震顫性譫妄。或大發顛狂，嘔吐、下痢等狀。於醉時所犯罪惡行為，事後記憶糢糊，或有醉後頭痛、口乾、急性胃腸炎等為後患。急性中酒毒患者之腦部，有水腫充血之病理變化。在嗜酒者常患此，即是間發性酒癖患等。此等酒癖者，常有變態之心理及行為，影響一生之事業，甚為可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日飲歲飲竟成陋習，稱為酒癖，於不知不覺中，酒精傷體，成為慢性各種疾病。茲將慢性中酒毒之疾病從輕而重，言之於此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口內痛紅熱口乾，或出血舌苔，味覺失常。每於治療後再復常常飲酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言語困難，飲食乏味。2.喉頭疾病：酒精直接傷害喉局部，受刺激而致單純性發炎，聲門浮腫，喉痛、聲沙、口渴、咽頭積痰、咳、咽下困難、甚致扁桃腺腫大，慢性肥厚性喉炎，或喉頭癌。因喉部抗菌力減低而及於呼吸器或致胃腸病。發生喉頭癌食道癌。此時咽喉部粗糙及食管狹窄，體瘦，貧血等，受盡病苦然後體弱，速短壽命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此時鼻塞，或鼻孔狹窄，鼻發紅色、出血、臭鼻等狀。4.皮膚病：因酒所致之皮膚病如酒皶鼻、癩皮病、濕疹、顏面皮膚粗糙膨脹，皮膚血管擴張，形成顏面毛細管擴張，四肢外側之皮膚亦粗糙。5.腸炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有於飲酒後二三小時發生惡性嘔吐，食慾不振，舌苔厚，口渴、發熱、虛脫、腹脹大、有酒脹如斗，此時若加雜喉腫，正是人間之餓鬼症狀也，氣脹、腹痛、腸鳴、下痢等極痛苦之狀。可成為慢性，倘反覆患腸炎，復不禁酒，因酒刺激而致腸癌，大腸癌、直腸癌、肛門癌。在腸癌發生時即有腹痛下痢便血、放臭屁，時或便祕與下痢交替，體瘦、貧血、衰弱。6.胃部受酒患。為急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎縮狀，胃酸因此缺乏，食慾與消化同時減退，嘔吐、噯臭、發熱、胃痛，同時加雜腸炎，更形嚴重。待成為慢性胃炎時，早起嘔吐，成為胃潰瘍，疼痛，壓痛、出血，消化不良，貧血、體瘦、精神易疲。此時不禁酒，重而致胃癌，噯臭氣、黑臭便、上腹不舒適，厭食，類似胃瘍之疼痛，因進食而加重，有時因良性之胃病症狀存在多年，而掩蔽胃癌之症狀，令病者無從早覺之虞。胃乃消化食物之主要器官，以飲酒之故，受長久胃疾之苦，影響身體衰弱，作事遲鈍。7.慢性腎炎：酒所致此病者頗為嚴重，臨床上其他之傳染病診斷，多藉泌尿為檢查蛋白質、尿糖、或玻片染色培養等助診斷之法。若酒患腎病每有腰痛、排尿障礙，壓痛，腎變形，腫大或萎縮，可致尿毒症，浮腫，腹水，水胸，心包水，皮膚緊張、乾燥等狀。8.肝炎：飲多量酒或長久之酒毒，令肝臟作急性腫大，即急性鬱血，黃疸、壓痛，中等腫大，特別以肝左葉為顯著。肝乃積畜醣及製造動物澱粉之重要器官，在生理上與食物新陳代謝有密切之關係，若不戒酒，則能令肝變壞，病痛辛苦多時，然後命終。9.肝硬化症：酒能使肝之組織變為硬化，初期腫大，痛感，肝之輪廓不變，表面及邊緣平滑，但不論肝腫大或縮小，在臨床上之症狀相同。日久患深則肝之組織收縮，使肝表面有凹凸不平滑之狀，肝愈變硬，則不平愈顯；腹壁觸診，亦能覺得，此時肝之邊緣硬而不規則，表面亦然。若在嚴重時其病狀與肝癌難分別。日久其疼痛不甚，影響消化不良，鼻血、吐血、輕度黃疸，腹水，脾可觸及，沿肋緣處有小靜脉，間中微熱，後呈中毒狀，此時難治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特別進行腫大，上腹部脹大，觸診時肝達肋緣下一橫指，吸氣時下移，表面凹凸不平滑，有大腫塊或圓形，或中央陷窩之小結節。倘到廣泛性浸潤腫脹時，表面平滑。日久腫大向腹之臍下可以觸及，叩診可決定其輪廓及進行性腫大也。中年嗜酒者患此為多，呈黃疸水腫、腹水、消化不良，體瘦、貧血等狀。11.大葉性肺炎：酒毒能致此病，初時疼痛性乾咳，無痰，後有多痰，痰初為粘液性，隨後帶有鐵銹色，且甚粘稠。急性時寒戰、發熱，患側胸痛，呼吸短促，鼻翼張大，顏面潮紅，眼濕潤，唇有泡疹，脈洪2：1，體溫104F，從五至十天驟降，肺大葉實性之物理徵象，濁音，支氣管呼吸，觸覺性震顫增強，支氣管語音，後溶解期之「囉」音，白血球增加等狀。12.心臟病：酒致此病者甚多，有特別之心律不齊，以早期收縮為顯著病徵，因酒之刺激與興奮，日久疲勞，在竇房結以外之部位（如心房、房室結、房室束，心室），產生興奮部位，使心臟過早之收縮，初時正常，及後有代償性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳後發一次之早期收縮，或有不規律者。病者自覺心停隨即突然心跳。倘早期收縮過多，能感心悸之狀，即心前痛，頭暈，神經過敏，體弱，血壓高，精神苦悶等。13.動脉硬化：酒能致此病，主動脈硬化，肺動脈硬化，心臟冠動脈硬化，或其他動脉硬化。此時血壓高、發紺、頭暈、頭頂疼痛、耳鳴，若在腦之動脉硬化更為危險，血壓高升、鼻出血、心前區痛，心悸、不安、精神緊張之感覺。或致突然腦血管出血，致腦充血死，或半邊不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈飲愈衰。患者不但精神減退，且有人格之改變，懶惰放逸，作事不關心，縱樂、不負責任，道德之觀念薄弱，睡眠困難不能安靜，動作顫動，氣力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多憂慮，或突然變為嚴重之神經病。15.腦部受害：酒能傷腦是最常見之症，在腦部之病理改變不固定，有致骨厚硬化，與腦厚膜黏連，在腦厚膜下每有慢性出血之腦厚膜炎。又腦薄膜增厚，其纖維結締組織增多，且有陳舊之出血。亦有致腦萎縮腦迴變小，紋狀體亦變小或時有粒狀室管膜炎。在顯微鏡之下可見腦之神經細胞呈慢性變性萎縮，在小腦內與額葉皮層之第三細胞層內變化尤甚；因此層收受輸入之感覺刺激素易為酒之侵患也。腦之星狀神經膠質細胞增生，血管壁增厚，且有透明變性。在腦部受酒之病化多種，其所發生之病狀因其變化部位而定。其中有迷走神經麻痺致味覺失常，兩側臂神經受酒毒則上肢痛。頸部神經酒性炎則兩側上肢麻痺，兩側性上肢部分或全體萎縮，消瘦，即呈進行性肌肉萎縮，若酒致小腦患則步態失常，姿勢偏歪，眼球運動異常，顫抖。視網膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉運動失調，半邊舌癰，乃致顛狂等狀。飲酒之過患頗多，上所述者為最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂時所作之事常犯重罪，是故在佛教中列為通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均嚴持此戒。今更引《分別善惡報應經》卷下所言之酒過有三十六，俾深知酒之過患除致疾病之外，能令人現生喪失一切福慧、權利、地位、人情、道德，死後復墮惡處。其過云何？1.資財散失（酒傷腦經，心無節限，用度失算，記憶力弱，浪用不知）。2.現多疾病（如上所說各病）。3.因興鬬諍（酒刺激神經，錯亂易怒，狂奮相諍，惡罵相打）。4.增長殺害（因酒興奮，腦中充血，易觸瞋怒，忿恨相打，乃至殺害）。5.增長瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳緊張，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令腦部緊張，失却理智，雖小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧漸寡（慢性酒刺激腦神經及腦上皮，能減低思考力，致智慧力寡，或致癡呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不穩，事業不成，道德不修，善神遠離，損福喪德故也）。9.福德轉減（作事無信，言不令敬，所行乖德，百事難成，故減福德）。10.顯露祕密（酒醉善忘，興奮亂言，說他密事，或顯己密，不守信約）。11.事業不成（嗜酒之人，放逸懶惰，惡友相羣日夕狂飲，無心事業）。12.多增憂苦（酒病與失財，家業喪盡，人情冷暖，貧病相交，致多憂苦）。13.諸根闇昧（酒之毒侵，令腦受害為重，影響眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈闇昧昏鈍，愚癡，動作遲鈍等狀）。14.毀辱父母（狂醉之時，犯罪惡行，致毀辱父母）。15.不敬沙門（嗜酒之人，多失德事，無禮輕慢，不重道德，故亦不敬沙門）。16.不信婆羅門（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，輕慢無禮，喪德失儀，犯諸惡事，日久成習，當不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒無德，瞋他善人，狂無人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜聞法，不悅道人，喜為惡法，故不敬僧法）。19.親近惡友（善人不飲酒，反勸人戒酒，酒癖之人憎人勸己，喜惡為友）。20.捨離善友（善人相勸，因諫成仇，故必遠離）。21.棄捨飲食（酒病傷胃腸，能令消化不良，棄捨一切飲食。狂醉之時不能多食，雖食亦吐，自棄捨之）。22.形不隱密（醉狂裸體，不知羞恥）。23.淫欲熾盛（血脉興奮，腦中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.眾人不悅（嗜酒者乃敗家之子，無有信用，名譽道德均失，眾不悅與之為友）。25.多增笑語（酒醉者，語無倫次，錯亂失儀，圖增笑話耳）。26.父母不喜（敗家之子，不務正業，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷屬嫌棄（親友朋眷，均嫌棄之，嗜酒之人過失多也）。28.受持非法（飲酒已屬非法，復作惡為非，醉時犯婬、殺、妄、偷、各種罪行之非法）。29.遠離正法（為非之酒徒，不務正法）。30.不敬賢善（既喜惡人，必不敬善人，瞋嫉賢善之人）。31.違犯過非（滴酒亦過，况多飲而致犯種種過惡非法之事）。32.遠離圓寂（所犯之事，報在三塗，豈能速證涅槃）。33.顛狂轉增（酒能令人顛狂。言之於上）。34.身心散亂（神經昏迷，意根錯亂，被酒麻醉，故身心不攝）。35.作惡放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，喪失財物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身謝命終墮大地獄，受苦無窮（此為惡之惡報也，三塗報盡，復為下賤人，貧病愚癡，因果不差，受苦之時，動經千百萬世）。飲酒有如是種種過失，故禁飲酒。《俱舍論》卷十四云：「諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘，令離飲酒。」是故當知，飲酒為眾過之惡門，蓋能作犯罪之因也。《梵網經》卷下云：「若佛子，故飲酒而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何况自飲？不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，况自飲酒？」自飲酒，勸人飲酒，均招罪報。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，頑無所知，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，強勸人酒，令其顛倒，今受花報，果入地獄。』」又《正法念處經》卷七云：「若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲；彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處，若鐵圍山，一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者，彼吼聲出，一切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。又彼比丘！知業果報，復觀叫喚之大地獄。復有何處？彼見聞知叫喚大地獄。復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，叫喚地獄髮火流處，受大苦惱；所謂雨火。彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足，有熱鐵狗，噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒，如是常食。彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人，而作是言：『汝何無悲心？復何不寂靜？我是悲心器！於我何無悲？』閻魔羅人答罪人曰：『汝為癡所覆，自作多惡業。今受極重苦，非我造此因。癡人不學戒！作集多惡業；既有多惡業，今得如是果。是汝之所作，非是我因緣。若人作惡業，彼業則是因，已為愛羂誑，作惡不善業。今受惡業報，何故瞋恨我？不作不受殃，非謂惡無因。若人意作惡，彼人則自受。莫喜樂飲酒！酒為毒中毒！常喜樂飲酒，能殺害善法。若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒。酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。財盡人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有過，如是應捨酒，酒能熾燃欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒！』如是地獄，髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去，久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。」是故滴酒不能飲，免墮惡處。\n37.水中戲戒同比丘第52條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，水中戲者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有十七羣比丘在阿耆羅婆提河（Ajiravati 阿利羅跋提、阿夷羅婆底、阿爾多嚩底、阿脂羅婆提、阿市羅跋底、阿恃多伐底等等，均譯音也，此河名譯義曰無勝。流於舍衛城岸之河）水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流或逆流，乍浮乍沈，或畫水，或打水，或以水相澆濺，共為戲笑。時波斯匿王與末利夫人在高樓之上，遙見十七羣比丘作種種之水戲。見已即語末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人報言：「此輩年少，始出家者，在佛法未久，或無所知耳。」夫人言已即疾下樓，以一裹石蜜，囑使那陵迦婆羅門往詣世尊問訊致敬，並以上之因緣白世尊。爾時世尊以此因緣而結此戒。\n《五分》卷八《僧祇》卷十九《十誦》卷十六《根本》卷四十均謂：十七羣比丘在水中戲，逆游順游，仰覆浮沈，打水澆濺，揩體作聲，如彼技人吹彈擊拊。時波斯匿王在高樓上見已，即作譏嫌輕慢之語對末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」時十七羣中有一比丘已證阿羅漢，天耳聞之，便從水中整衣服，持水瓶，昇空飛去，在高樓前越過，狀如鵝王。末利夫人見已即謂王言：「王可觀此勝妙福田！騰空而去。」夫人即命使者往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、是水。二、無緣。三、入中戲。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【水中戲者，波逸提。】水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆濺，或以水揩體作聲，仰游覆泳，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁，器中弄戲者突吉羅。\n《五分》卷八云：「若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。」《十誦》卷十六云：「盤上有水，若坐床上有水，以指畫之突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「食上戲故以水畫鉢犍鎡器上作字越毘尼罪。若洗脚時以水畫木上，及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指彈水作聲越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上澆濺水中陸地澆濺陸地均越毘尼罪。」《律攝》卷十二云：「若於羹椀以手打拍，作絃管音者咸得墮罪。若以指彈作聲，為戲調心皆得惡作。」《善見》卷十六云：「水深沒脚背、水中戲，得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若道路行渡水。或從此岸到彼岸。或水中牽材木，若竹若桿，順流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此沒彼出。或欲學知浮法而浮水擢臂畫水掉水一切無犯（世尊聽諸弟子學浮，恐有難緣不能浮渡也）。《僧祇》卷十九云：「為澡洗故沒無罪。若水上熱為取冷水故，撥取下水無罪。若水上有倒孑蟲拍令入下取無蟲水無罪。若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘尼誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比尼食上沙彌尼撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆濺無罪。」\n集解\n出家弟子常攝威儀，繫心正念，勤修於道；不應作水中戲自失威儀，與人不敬，散心放逸，懈怠生慢，為世所譏。減損佛法，身心俱馳。犯此禁戒，增生死苦，空廢時光，甚為不智。是故如來制此，為護諸弟子故耳。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「為佛法尊重故，為長敬信故，不廢正業故，為修正念故。」而結此戒也。吾人當遵守之！\n38.擊攊他戒同比丘第53條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中有一人，擊攊十七羣比丘中之一人，乃令命終。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、比丘尼。二、作惱意。三、手脚十指。四、觸著。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以指擊攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若戶鑰，若拂柄，及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。\n《五分》卷八云：「擊攊沙彌乃至畜生突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一擊攊一一波逸提。若十指一時擊攊一波逸提。若擊攊比丘尼三眾，六罪人五法人，狂心亂心病壞心，在家無師僧，如是人等盡突吉羅。盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵得戒沙彌，不作不見惡邪不除依止等四羯磨人盡波逸提。若以木擊攊突吉羅。若教人擊攊突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若二人身俱頑痺而擊攊者得惡作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。\n集解\n擊攊者，以指向腋下或腰部頸部而挃，則該處之皮膚感覺特別靈敏，因而發笑。若年少者，可因大笑續笑久笑而絕呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此為戲，若出家人，應端嚴威儀，不應戲笑相擊攊，以致身心放逸，荒廢道業。倘因小戲而致喪命，即成誤殺。並受社會法律之裁判。為世所譏，興謗三寶，自他均損。是故世尊為愍護諸弟子而制此。吾人應當謹持無犯，嚴正威儀，謹攝身心，精勤辦道，速證菩提！\n39.不受諫戒同比丘第54條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不受諫者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在拘睒毘（Kausambi 優填王為主），瞿師羅（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘國中之長者名，歸依釋尊，施園供佛，世尊於該瞿師羅園數年說法，其側有過去四佛座及經行遺迹。緣長者過去世時作狗子，以聲吠請辟支佛至家供食。故生生得好音聲。名瞿師羅，譯云美音。是長者身長三尺，佛亦化身為三尺，以化彼歸正法也）園中。時闡陀（Chanda 六羣比丘之一）欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應作！」時闡陀不從諸比丘諫，即便犯。諸比丘往白世尊，世尊以此因緣集僧呵責闡陀已而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、己欲作非法事。二、他如法設諫。三、知己所作非，前人諫者是。四、拒諫不受。五、墮作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不受諫者，波逸提。】不受諫者，若他遮言：「若作是！不應爾！」然故作犯根本，不從語突吉羅。若自知我所作非，然故作犯根本，不從語者波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若無智來諫，報言：「汝可問汝師和上，學問經誦，知諫法然後可諫。」若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼，一切無犯。\n集解\n俗世之士，尚喜聞過，吾人出家虛心學道，當處處謙恭，倘有不是之處，而自不知者，為他深識開遮持犯之持律人所見而諫，應慚愧接受之，則能止過防非矣。若明知是犯，復為他人據理相勸，堅執迷情，不肯順從，必欲為非，則招二罪；一者不受諫之墮。二者隨犯彼罪輕重而定業果。愚昧甚矣！若己所作之事，並非過犯，而他人故意相惱覓過作諫，如此不受彼諫則無犯。故《毘尼母經》卷三云：「不應受五種人諫：一者無慚無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬬諍。五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。」\n40.恐怖他戒同比丘第55條　　遮罪　　大乘同制，若觀機折伏不犯。\n戒相\n【若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在波羅梨毘國（Palaliputra 亦即波叱釐子城。即昔日之巴連弗邑也。巴連弗本為樹名，此樹產美花，此城多此樹，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀國之帝都也。乃阿闍世王時所築之城）。爾時尊者那迦波羅（Nagapala 譯曰龍護，又云象護。聲聞弟子第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，那迦波羅比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供給所須。佛命那迦波羅取雨衣欲至經行處經行。爾時釋提桓因（SakraDevanam Indra 帝釋天主也）化作金經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經行！我善逝經行！」諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘在經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜已過，可還入房。」爾時世尊默然。爾時那迦波羅知中夜後夜過明相將出，眾鳥覺時天欲明了。白世尊言：「初中後夜已過，明相出，眾鳥覺時天欲明了。願世尊還入房！」爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言：我今寧可恐怖佛，使令入房耶？爾時那迦波羅即反被拘執來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼！」世尊報言：「當知此愚人！心亦惡。」時釋提桓因言：「眾中有如是人！」佛語釋提桓因言：「此人於此生中當得清淨之法。」爾時釋提桓因以偈讚佛：「聖獨步不放逸，若毀譽不移動，聞師子吼不驚，如風過草無礙。引導一切諸眾，決定一切人天。」爾時世尊以偈報言：「天帝謂我怖，故說此言耶！」爾時釋提桓因即禮足隱形而去。爾時世尊夜過已，清旦集比丘僧，以此因緣具向諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖我。」世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色聲等六塵事一一示說。四、一一相現。五、見聞。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、聲、香、味、觸、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、馬形、鬼形、鳥獸形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼見，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者突吉羅。2.以聲恐怖人。如以貝聲、皷聲、鑼聲、象聲、馬聲、駱駝聲、啼聲、其他一切種種怪聲，以如是聲恐怖，令彼人聞恐怖、不恐怖波逸提。若以如是聲恐怖人，彼不聞突吉羅。3.以香恐怖者，若根香、樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、花香、菓香，此等香若美香若臭氣，以此諸香恐怖人，彼人󰩩香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉羅。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若澀、若鹹、若辣、若辛等味恐怖人令彼人嘗味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不嘗者突吉羅。5.以觸恐怖人，若以熱，若冷、若輕、若重、若細、若󱍮、若滑、若澀、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是觸恐怖人，彼人不觸者突吉羅。6.以法恐怖人，語前人言：我見如是相，若夢汝當死，若失衣鉢、若罷道、汝師和上阿闍梨亦當死、失衣鉢、若罷道，若父母得重病，若命終，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖與不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉羅。若比丘尼以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，若說而了了者波逸提。若說而不了了者突吉羅。《十誦》卷十六云：「若以六事及餘事，恐怖餘人，突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖餘比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以餘事怖比丘尼者突吉羅，所謂若以多眠多食多言語當墮地獄餓鬼畜生，如是怖他者突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若復苾芻若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若闇地坐無燈火，或大小便處，遙見謂言：是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火處大小便處，聞行聲若觸草木聲若謦咳聲、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味觸與人不作恐怖意，若實有是事，若見如是相，或夢中見，或當死或罷道，若失衣鉢，若和上師當死失衣鉢罷道，若父母病重當死，便作如是語語彼言：「我見汝如是諸變相事。」若戲語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。\n集解\n世之俗子，薄志鄙行者，每好恐怖他人，作為取樂之戲笑，不知受怖之人，胆小者因此恐怖致病，或變為神經衰弱，或神經過敏，或為癡呆病，影響一生之健康，遺害不淺。若存心惱人，先污內心，復令人怖，如此修心如何能獲清淨之妙色身？雖知內心不賢善，即招不安隱之恐怖處報。故謂怖人者怖己也，惱他者惱己也。昔有一鬼恐怖世尊，即招五百世之醜陋報。見《百緣經》卷十云：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者選擇高門娉以為婦，作倡伎樂以娛樂之。其婦懷妊足滿十月產一男兒，形貌極醜狀似惡鬼。有人見者，捨之而去。年漸長大，父母厭患，驅令遠棄；乃至畜生見此醜陋，尚懷怖懼，何况人類？又於一時詣樹林間，採取花果，以自存活；飛鳥走獸，有見之者，無不怖畏，絕迹此林，無敢住者。爾時世尊常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟，化度時到。佛告比丘：『我等今者，皆當往詣山林中化彼醜陋。』爾時世尊，將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，結跏趺坐繫念在前。爾時世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿中食。漸向醜陋，醜陋見彼形狀類己心懷喜悅；今此人者真是我伴，尋來共語，同器而食。時此飯者，香味甘美，既食之飽。時彼化人，忽然端正。醜陋問言：『汝今何故忽然端正？』化人答言：『我食此飯，兼以善心，觀彼樹下坐禪比丘，使我端正。』醜陋聞已，尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端正，深懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，還復本形。醜陋見佛三十二相，八十種好，光明普曜，如百千日。前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛即告言：『善來比丘！鬚髮自落，法服著身。』便成沙門，精勤修道，得阿羅漢果。時諸比丘，見是事已，白佛言：『世尊！今此醜陋比丘，宿造何業？雖受人形，醜陋乃爾。復值世尊出家得道。』爾時世尊告諸比丘：『汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅奈國，有佛出世，號曰弗沙（Pusya）在一樹下，結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供養，而翹一足，於七日中說偈讚佛：「天上世間無如佛，十方世界亦無有。世界所有悉能見，無有能及如佛者！」爾時菩薩說是偈已。時彼山中，有一鬼神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力令彼行處，懸岸嶮岨不能得過。時彼山神即作是念：「我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮難不可得過，今當往彼懺悔先罪。」作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。』佛告諸比丘：『欲知彼時山神恐怖我者，今此醜陋人得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭值於我，出家得道。』爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。」讀此可知，恐怖於人，即得惡報。吾人應當，嚴持淨戒，莫使有犯，招惡苦報。\n41.減半月洗浴戒同比丘56條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受；若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時、此是時。】\n緣起\n爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園（羅閱祇梵名 Rajagrha 即王舍城。迦蘭陀竹園 Karanda-venuvana 乃迦蘭陀長者所有之竹林也，在王舍城與上茅城之間。於竹林之內作大講堂，瓶沙王建築精舍，如王住殿，一切所須，供給具足，奉施世尊）中有池水。時摩竭國（Magadha 摩竭陀國之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 頻婆娑羅王，譯義曰顏色、端正、影勝。即摩竭國王）聽諸比丘常在池中洗浴。時六羣比丘於後夜明相未出，入池洗浴。爾時瓶沙王於後夜明相未出與綵女俱詣池欲洗浴。聞六羣比丘在池洗浴聲，即問左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大聲！勿使諸比丘不及洗浴而去。」彼六羣比丘以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出。時瓶沙王竟不得洗浴而去。諸大臣即共譏嫌，為諸比丘聞往白世尊而制半月洗浴。時結戒已，諸比丘盛熱時身體疱疿出，汙垢臭穢熱癢，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴，往白世尊。世尊聽病比丘熱時數數洗浴。又結戒云：若比丘半月應洗浴，除餘時，若過波逸提。餘時者熱時。如是結戒已，其中諸病比丘身體疱疿出，污垢臭穢，或大小便吐污不淨，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三結戒聽熱時病時得洗。時有比丘於作事時，身體出汗汙垢臭穢，又為四次結此聽於作時得洗。時諸比丘於大風時風雨中行時，身體疱疿，汗出塵坌汙穢不淨，故又復聽許大風時雨中行時數數洗浴。時有諸比丘於遠道行，身體出汗塵坌垢穢不淨，慎畏不敢洗，往白世尊，聽許諸比丘於遠行來時得洗，以此因緣，共七次而結此戒。七結\n具緣\n具五緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無緣。四、更浴。五、洗半身。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【半月洗浴，無病比丘尼應受；若過受，除餘時，波逸提。】十五日洗一次為半月浴也。病者，四大不調，無病者無有內外不調之病尼應受持半月洗浴，過受者，謂在半月之內常洗，是為過受。無有因緣而常洗即犯波逸提。\n【餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時、此是時。】熱時者，春後四十五日，夏初一月是熱時。病時者，下至身體臭穢是。作者，下至掃地是。風時者，因大風旋風吹揚塵土坌穢身體。雨時者一滴雨着身亦可受洗。遠行來時者，下至半由旬，若來若往，得過受洗浴。比丘尼若除餘時，過洗一遍澆身者波逸提。若除餘時以水澆半身亦波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不去，一切突吉羅。\n《律攝》卷十二云：「若有方處地多暑熱，亦隨意浴。若觸死屍亦應洗浴。」《薩婆多》卷八云：「若有因緣，不語餘比丘輒浴者突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若半月洗浴。若熱時、病時、作時、風時、雨時、行道時、數數洗浴。若為勢力所持，強使洗浴無犯。\n集解\n吾人出家當知洗浴之功德，浴室之構造及洗浴之規則。今略述之於此：緣昔日初時諸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制著洗浴衣雨浴衣。及後為耆婆（Jivaka 譯曰能活，良醫也）所請，受溫室洗浴。見《佛說溫室洗浴眾僧經》云：「耆域（即耆婆童子）長跪白佛言：『雖得生世，為人疎野，隨俗眾流，未曾為福。今欲請佛及諸眾僧，菩薩大士，入溫室澡浴。願令眾生長夜清淨，穢垢消除，不遭眾患。唯佛聖旨，不忽所願！』佛告醫王：『善哉妙意！治眾人病，皆蒙除愈，遠近慶賴，莫不歡喜！今復請佛，及諸眾僧，入溫室洗浴。願及十方，眾藥療病，洗浴除垢，其福無量。一心諦聽！吾當為汝先說澡浴眾僧，反報之福。』佛告耆域：『澡浴之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？1.然火。2.淨水。3.澡豆。4.蘇膏。5.淳灰。6.楊枝。7.內衣。此是澡浴之法。何謂去七病？1.四大安隱。2.除風病。3.除濕痺。4.除寒冰。5.除熱氣。6.除垢穢。7.身體輕便，眼目精明。是為除去眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七福？1.四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰。2.所生清淨，面目端正，塵水不著，為人所敬。3.身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬。4.肌體濡澤，威光德大，莫不敬歎，獨步無雙。5.多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命。6.口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用。7.所生之處，自然衣裳光飾珍寶，見者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴眾僧開士，七福如是。』」又《十誦》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，應一心小語，好持威儀，收攝諸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢。二、治身皮膚令一色。三、破熱寒。四、除風氣。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法則詳於律部，今錄義淨法師於《雜事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以複甎疊成，形如穀積，上狹下寬，中高一丈許下濶七八尺，一畔開門，門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏，可於後面安一小龕，龕置石像或銅像，先浴像已擎向餘處，餘人後入要心供養，發願常為，所費不多獲福無窮。中安地鑪，深一尺許，至洗浴時，於此燒炭，或可燃柴，看其冷煖以適時節，室內明燈，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饑沐飽浴。若欲洗時，着洗裙，入室已，可在一邊踞枮而坐，片時遍汗以油塗身，令人揩拭，雖得沈疴，冷痺風癊煩勞，眾病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已？然後移向別室，過候其時，以藥湯浴身，此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知，恐覽者不悟，聊因注出，若無病遂省者任隨時量事。然中天熱地，作者亦稀，北方寒國在處皆有。」出家人不應與俗人同時在一浴室內共浴。更應知入浴室之規則。見《三千威儀》上云：「入浴室有二十五事：1.當低頭入，不得上向。2.當隨次踞，勿當目前。3.不得讀經誑語。4.日達嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水澆火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得於中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿闍梨在中不得入。12.三師浴，當入迴之。13.三師浴，當持衣住外待。14.已出易衣，當出浴布浣之。15.自入浴當報。16.入當著麻油。17.當用土。18.用澡豆。19常用灰。20.當用湯已乃用水。21.當多少誦經。22.當持水澡浴處。23不得住上座前。24.設無日當達嚫檀越主。25.出不得當風住急入室。」又《五百問》云：「上坐比丘未浴，下坐於前浴有犯不？答：犯墮。」昔時入浴室用麻油、土、澡豆、灰。緣麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）為白色。另一種產黑色、紅色、棕色、則其學名曰 Sesamum orientale 普通多稱 Sesamum indicum L.胡麻科。一年生草木，高三四尺，莖方形。葉長橢圓形，對生或互生，夏日葉間開花，唇形花冠筒狀，色白而紫暈，後結實，子小而多。其子實可作食用、藥用、燃料、肥料、飼料之用。若取其油則可作食用、人造牛油、藥膏、化粧品、肥皂之原料、滑潤劑、保護劑等用。剩下之芝麻渣可作肥料、飼料之用。芝麻種子含有油56.75%，蛋白質17.49%，粗纖維8.40%，無氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相當含有過百分之五十油質，此麻油（Sesame oil，Beni oil）為黃色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、欖油代用品等之原料。昔日洗浴　用麻油塗身手足等處，次用土。土屬鹼性。再用澡豆，即皁莢（Gleditschia sinensis Lam.）或山皁角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂莢薩波寧（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，葉羽狀橢圓形，夏日開小蝶形花，排列成穗狀，綠黃色，後結扁夾，大而長，七八寸，內有小扁子十餘粒，其豆及莢均可洗潔衣服之用，可去污穢。既用澡豆之後，又用灰，灰即是苛性物，不論草灰、柴灰、皁莢灰均含有苛性，若草灰及柴灰則有多量之苛性鈉（NaOH），此屬於鹼性，能與身體之污脂酸化合而變為污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、蘇膏等，數者之化學作用，即等於近世之肥皂，胰子、石鹼之構造物。麻油之硬脂酸，及皁莢之硬脂酸，加灰之苛性鈉或鉀，即變為硬脂酸鈉之肥皂矣，觀其化合之程式即知：\nC3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2\n硬脂酸＋苛性鈉＝甘油＋肥皂\n是故若用肥皂則等於用蘇膏、麻油、澡豆、灰、土也（關於肥皂洗濯之起化學作用，於此不述）。今日叢林上之浴室，為眾師集體共浴者多，並設有《浴堂規則》云：「凡浴日，圊頭挑水，料理燃火熱水，設監浴位，少時先請住持，次請尊客兩序頭首。擊梆一下，禪堂諸師浴。擊梆二下，列職等師浴。擊三下普浴。規則：一、不得高聲大笑違者罰。一、凡浴者各宜聽梆依次而浴，不得蹉跎違者罰。一、脫衣穿衣各宜回護不得肆縱違者罰。一、在浴堂左右顧視及談笑喧嚷涕唾者罰。一、浴時各宜自諒不得堂內久戀致礙後來違者罰。一、用香胰肥皂者罰。一、若有疥癬各宜自諒在後洗浴不得在前違者罰。一、僧值臨浴留心照察有犯者照例罰失照者同罰。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以磚、石、木及拳揩身。見《毘柰耶雜事》卷三十三云：「時吐羅難陀（Tulananda 六羣比丘尼之一）苾芻尼，男子洗浴處遂入其中。以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心，共相議曰：『看此禿尼學我洗浴！』因生譏笑，以緣白佛。佛言：『不應於此婬欲亂心愚暗人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。』……佛不許尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身體，還同前過。佛言：『應用手揩，除手已外用餘物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人語笑及說世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分別而用，不得混用。不得久洗以誤時，若常住之物，不得錯用而招罪。見《僧護經》云：「爾時僧護比丘，失伴獨去，涉路未遠，聞犍椎聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：『何因緣故打犍椎聲？』其人答曰：『入溫室浴！』僧護念言：我從遠來，可就僧浴。即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室，見諸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室盡皆火然。爾時僧護比丘見諸比丘共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『閻浮提人，為性難信，汝到佛所，便可問佛。』即便驚怖！捨寺逃走。……佛告僧護：『汝先所見比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用。持律比丘，常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。』」若比丘尼，無有因緣，常數數洗浴，浪費用水、柴薪肥皂等物，虛度光陰，妨廢辦道，被袈裟服，而是大賊，食他信施，不務修行。犯此禁戒，不悔不慚，不懺不改；命終之後，墮於惡處，受苦無窮！可不痛哉！\n42.露地燃火戒同比丘第57條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在曠野城（Balha 曠野城，在王舍城與波羅柰城之間，恒河之北岸。昔日此曠野中常聚賊眾，後為瓶沙王攻破之，興大慈心，築城安民，眾不為賊，得安於正業）。時六羣比丘自相謂言：「我等在上座前，不得隨意言語。」即出房外在露地拾諸柴草及大樹株，燃火向炙。時樹株中，有一毒蛇，為火氣熱逼，從樹孔出。六羣比丘見已驚怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即將所燒之薪，散擲東西，迸火乃燒佛堂。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而結此戒。後有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛聽病者得露地燃火。如此再為結戒。復有比丘患病，諸比丘欲為病比丘煮粥、若羹飯，若在溫室，若在廚內，若在浴室中，若熏鉢，若染衣，若燃燈，若燒香，諸比丘皆畏慎不敢作，故又聽開餘因緣得不犯，再三次而結此戒。三結\n具緣\n具四緣成犯：一、是露地。二、無緣。三、燃草木有焰者。四、燃。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【無病，】病者若須火炙是。\n【為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。】若比丘尼無病，為自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、葉、紵、麻、穀糠、牛屎、糞掃麩，一切燃者波逸提。若以火置草木枝葉紵麻牛屎糠屑糞掃麩中燃者，一切波逸提。若被燒半焦者，擲著火中，突吉羅。若燃炭者突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是」者，突吉羅。\n《五分》卷九云：「若為炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若跋火落未燒地越毘尼罪。若旋火作輪波逸提。若比丘向火，火上截草著火中隨截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然莖種得二波逸提；犯然火殺種。若有因緣事然無罪。若秸有穀，若穰有穀然者，得二波逸提；然火殺種。應火作淨有因緣無罪。若然髮馬尾駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠麩等火隨作何事皆惡作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：語前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有時因緣，看病人，為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中，若在浴室中，若在溫室中，若熏鉢，若煮染衣汁燃燈燒香，一切無犯。\n集解\n若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑誤生毀；何况無病而取火炙？與人口業，作嫌謗過，謂出家之人，不務修道，炙火取暖放逸遊戲。令他輕慢，不敬三寶。自失威儀，復傷身體。《四分》卷五十九云：「向火有五過失：1.令人無顏色。2.無力。3.令人眼闇。4.令人多鬧集。5.多說俗事。」又《僧祇》卷十七云：「然火有七事無利益：1.壞眼。2.壞色。3.身羸。4.衣垢壞。5.壞床褥。6.生犯戒因緣。7.增世俗言論。有此七過故，從今日後不聽然火。」今略說燃火所傷身體生理之變化，作為理解之證。（1）壞眼——緣火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及結合膜（Conjunctiva）。其火熱使之乾燥。淚腺受火熱刺激，分泌減少，失其潤澤與消毒之能，致患眼乾病，結合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能傷視網膜（Retina）而礙及視覺；雖則瞳孔（Pupil）有收縮之能，以應對強烈之光線，然而火之光及火之熱，足以乾燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸縮疲倦，光與熱即直接刺激水晶體（Crystelline lens）致扁平及高凸之機能因刺激而影響。又火光及熱能傷視神經，凡此種種變化致眼闇視物不明，或患單純性刺激性之結合膜炎等疾。故云燃火能壞眼，即此之理也。（2）壞色。皮膚有觸、痛、壓、寒、熱、輭、滑、粗、硬、癢等等感覺。其中最多感覺點為痛點，寒熱點次之。倘受火熱之刺激，能令膚肌乾燥，皮膚毛孔充血而擴張，以致粗糙，皮膚脂肪亦減少，因失却細滑之美而色壞，故云令人無顏色。（3）身羸無力。在燃火炙身之時，全身之皮膚充血，血脉、神經、均呈緊張。最嚴重之關係乃炭氣之刺激，蓋燃燒料所產生之炭氣，即二氧化碳。此炭氣能影響肌肉、呼吸、血液等。肌肉之運動須氧氣之補助，從肺泡氣之輸入，全身肌肉賴肺泡氧氣而充活之，若吸入二氧化碳，則肌肉運動力減少，缺乏氧氣而致疲勞。呼吸因之增加，血液之氣體交換形成增盛，若炭氣過多，呼吸器官能直接受傷，中二氧化碳毒，形成肺炎、氣管炎、頭痛、昏眩、肌肉麻痺、發熱、血壓高。血中二氧化碳太多，而致血紅脭即血紅素（Hemoglobin）減少，能發生貧血病（Anemia）心臟同時因炭氣過多之刺激而增加搏動。腦神經受炭氣之刺激而致頭痛，昏亂。各處組織受炭氣過多致呈中毒狀。尿毒症（Uremia）心虛隨之而發生。同時血液內之乳酸增加，組織中之氧化酶失去作用。能發生種種乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸無力。（4）生犯戒之因緣。火熱炙身，令皮膚及體內各部器官充血，心臟搏動增加、呼吸急速，腦神經興奮，特別是性器官易充血脹滿；增加性慾之念，其他如瞋煩惱貪煩惱均能增毒，作昏昧之癡行，故為犯戒之因緣。（5）燃火炙身能令皮膚汗出，故云衣垢壞。及（6）牀褥垢壞。（7）令人多鬧集，多說俗事，荒廢道業，故燃火能增世俗言論。以上七種過患從炙火所致，是故世尊設禁。偉哉！世尊是一切智人！遠在三千年時，為諸弟子結此禁戒，護及末法之出家弟子，使遠離諸疾患，身心俱獲安穩，精勤辦道，截生死之苦流，斷煩惱之深淵！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得設火爐。見《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。不知云何作。佛言：『聽四方作，若圓若長作。』彼處處安胡竈。佛言：『不應爾，聽當在中安火爐。』時諸比丘得有輪火爐。佛言：『聽畜！』不知誰當推行。佛言：『沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。』彼比丘不慣吹火，吹火得患。佛言：『聽作筒吹。』彼用寶作筒。佛言：『不應用寶，聽用牙角骨，若銅鐵舍羅草筒，若竹葦若木作。若患筒口焦，聽安鐵鍱。竈中薪火墮應上，若患燒手作鉗。』彼用寶作鉗。佛言：『不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒聽安銅鐵鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲種火，應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『聽煖水洗。』不知云何煖。佛言：『澡罐盛水著火邊。』」此是為病而作開緣。若無病切不可燃火炙身如外道法招種種過也。當知智慧火能炙愚癡，及種種煩惱。於應炙處而不炙，不應炙處而取炙，是不智者所為也。如《大莊嚴論》卷二云：「夫身口業不能自在，要由於意，我昔曾聞有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥唇舌燋然，無有涎唾。四面置火猶如融金，亦如黃髮紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐，五熱炙身，時人因名號『縷褐炙』。時比丘尼見是事已，而語之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：『惡剃髮者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛，不須打車。身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心。云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙，將何所補？』即說偈言：\n「『心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，\n無所增益。譬如師子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之；\n而彼師子，逐逮彼人。譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，\n不知尋本。言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。\n言癡犬者，即是外道，五熱炙身，不識心本。』婆羅門言：\n『何名炙心？』比丘尼言：『四諦之智，如四火聚，修道如日。\n夫智慧者，以四諦火，修道淨日，以此五法，而炙其心。\n而此身者，不得自在，何故苦身？若欲苦者，當苦於彼，\n能苦身本。行來坐臥，非身所為，但為心使。若非身作，\n過在於心，何故苦身？心若離身，身如木石；是以智者，\n宜責其心，不應苦身。又汝以此，五熱炙身，以為苦行，\n而得道者；地獄眾生，受苦無量，種種楚毒，亦應得道。』\n婆羅門曰：『為此苦行，發心造作，得名修道，地獄眾生，\n逼迫受苦，是故不應，說言修道。』比丘尼曰：『若自發心，\n而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。以是推之，\n汝之所作，五熱炙身，亦無有福。』婆羅門曰：『嬰孩小兒，\n無有智慧，是以無福；我有智慧，造作如此，五熱炙身，\n是故有福。』比丘尼言：『若以有智，修於苦行，便有福者，\n採真珠人，刺身出血，珠乃可得，亦應有福。』婆羅門曰：\n『以貪心故，雖復出血，不名為福。』比丘尼言：『汝為苦行，\n貪天上樂，亦應無福。若以貪求，無果報者，遊獵之人，\n不應得報。若使魚獵，不得報者，汝今為此，苦行之事，\n亦不應得，天上樂報。汝今何故，身心迴轉，欲以苦行，\n得於天樂？我佛法中，無有如斯，五熱炙身，受苦行法，\n得彼天樂。欲得天樂，修實語等，諸善功德，雖復貪怖，\n得生天樂。譬如服藥，或貪或怖，既服之已，藥力必行，\n若住實語，諸功德者，或貪或怖，必得天樂。』時婆羅門，\n辭窮理屈，不能加報，默然而住。時左右人，於佛法中，\n生清淨信，深樂正法，各相謂言：『善哉佛法！有大智力，\n甚深難測，外道之智，極為淺薄，譬如爆火，若觸人身，\n人無不畏。佛法爆火，亦復如是，觸婆羅門，能令其怖。\n我等今者，得聞佛法，善勝之論，咸應歸向，佛涅槃處。\n恭敬禮拜，南無世尊，音聲善柔，敷演說法。女人智淺，\n飲佛甘露，能大眾中，說法無畏。誰於佛語，而不恭敬？\n斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結，牟尼尊語。猶故能令，\n此婆羅門，不能加報，默然而住。』」\n43.藏他衣鉢戒同比丘58條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、針筒。自藏，教人藏，下至戱笑，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種美食，次日清旦時至。十七羣比丘，持衣鉢坐具針筒著於一面，經行彷徉，候食時到。時六羣比丘伺彼經行背向時，取其衣鉢坐具針筒藏舉。食時已到，十七羣比丘覓之不得。六羣比丘在前調弄，餘比丘察之，知是六羣比丘取而藏之。諸比丘聞，中有少欲者呵責之，並往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、是比丘尼衣鉢。二、驚動彼意。三、取藏。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【藏比丘尼，若鉢、】鐵鉢或瓦鉢。\n【若衣，】比丘尼五衣或餘衣。\n【若坐具，】敷以坐臥者。\n【針筒。】貯針之器。以銅、鐵、乃至竹、木、膠質等作針筒，不得用寶作。不得牙、骨作針筒。\n【自藏，教人藏，下至戲笑，波逸提。】故令他生惱而藏之，或教別人藏他之衣鉢等物，或戲弄戲笑而藏者波逸提。\n《五分》卷九云：「若藏餘人物乃至畜生物突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「若藏鍵鎡及餘器越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，盡波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若實知彼人物，相體悉而取舉。若在露地為風雨所飄漬故取舉。若物主為性慢藏，所有衣鉢坐具針筒放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而彼不收攝恐失，便取舉之。或以此衣鉢諸物故，有命難梵行難取而藏之，一切無犯。\n集解\n出家修道，志在脫離生死，如律而行，務求趨入涅槃，方是正業，真比丘尼。若作戲笑藏他人之物，誤他人事，令彼生惱，損害友情。因之怨忿瞋恚，隨之而生，為世所譏。復因放逸所轉，妨廢道業，所作無益，徒增生死，常流苦海，受諸辛苦。是故求道之尼，不應放逸，不應戲笑，不惱他人。堅心辦道，調伏而行，正己威儀，盡護於戒，令心清淨，所作皆辦！\n44.真實淨不與取戒同比丘第59條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘，真實施與親厚比丘衣已，後不問主，還取自著。諸比丘聞轉白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責六羣比丘已而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是己物。二、作真實淨施。三、不語主。四、取。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，波逸提。】比丘（Bikksu）義如上，比丘之三衣及餘衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及餘衣。式叉摩那（Siksamana 譯曰正學女，謂正學六法：1.不婬。2.不盜。3.不殺。4.不妄語。5.不飲酒。6.不非時食。滿二年學此六法，試行堅固，兼驗胎有無，守持不犯，方得受具）縵衣及餘衣。沙彌（Sramanera譯曰勤策男，求寂男。欲求涅槃圓寂之故。是男子出家受十戒之通稱。十戒即：1.不婬。2.不殺。3.不盜。4.不妄語。5.不飲酒。6.不著香華鬘不香塗身。7.不歌舞倡妓不往觀聽。8.不坐高廣大床。9.不非時食。10.不捉持生像金銀寶物）沙彌尼（Sramanerika 譯曰求寂女，梵文之後加 ika 表示女聲，是女性，故云沙彌尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依師調練純熟，堪於進具之故也）亦披袈裟壞色衣。及餘衣。淨施衣有二種：一者真實淨施。二者展轉淨施。（一）真實淨施者言：「此是我長衣未作淨，今為淨故與長老，作真實淨故。」（二）展轉淨施者言：「此是我長衣，未作淨。今為淨故，施與長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作淨。今與我，為淨故，我便受！」受已當問言：「欲與誰耶？」應報言：「與某甲！」彼應作如是語：「長老有如是長衣未作淨，今與我。為淨故我便受。」受已與某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝為某甲故，守護持，隨意用。」（若鉢、坐具、針筒、殘藥之淨施文準此相同。）是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語已不語隨意取著。若比丘尼真實淨施衣，不語主而取著者波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若真實淨施，語主取著。若展轉淨施，語已不語隨意取著。無犯。\n集解\n經云：「布施人所愛，亦復增長恩，後時生天富，布施果如是。」若行清淨之布施，三輪體空，當得菩提。為比丘尼者依經義而行，即得善果，施物與人，尚不後悔，何况施後取回？若已施與人，即屬他有，不論房舍、田園、土地、衣服、臥具、飲食、醫藥等等一切小如草葉，凡許施與，即屬他有。豈得欺誑？若真實施，不問輒取，等同盜用，如此之施，即屬虛誑。見《薩婆多》卷八云：「此戒體，本與他衣，作誑心與。欲使役故，令他作已有想，作已便奪波逸提。」虛誑者，不實也。不實之語，不實之施，令人生惱，一切人不信，自失於信之故。虛誑之人，欺騙他人，欲利於己，反得罪過，不得清淨，世人所輕，龍天不護，死後墮於地獄餓鬼畜生之中，長劫受苦。如《餓鬼報應經》云：「一鬼問言：『我今一生資財無乏，而樂著弊衣，何罪所致？』答言：『汝為人時，雖好布施，施後尋悔，今受花報，果在地獄。』」此施已懊悔，尚獲惡報，若已施而取回，其罪更重。故應謹持莫犯此戒而自墮惡趣也。\n45.著新衣不壞色戒同比丘第60條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭；新衣持者，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘著白色衣行。諸居士見，皆共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我修正法，如今觀之，有何正法？云何著著新白色衣行？如似王、王大臣。」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧，以種種方便言詞呵責彼六羣比丘已而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染壞。四、無緣輒著。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【得新衣，】新者，布質是新，新縫之衣。若初從人得亦名新衣。衣者，比丘尼之五種衣，及餘衣。\n【當作三種染壞色：青、黑、木蘭。】青者，非大深青，及純青色也。黑者，不聽用純烏泥卑，宜兼赤土，赤石榴樹皮也。木蘭者，樹名。以其皮染衣，色似赤。\n【若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭；新衣持者，波逸提。】若得新衣不染作三種色：青、黑、木蘭、更著餘新衣者波逸提。若有重衣（二重、三重、四重衣或被褥）不作淨而畜者突吉羅。若輕衣（如助身衣亦是輕衣）不作淨者突吉羅。若非衣，如鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、攝熱巾、裹革屣巾、不作淨畜者突吉羅。若以未染衣寄白衣家者突吉羅。《善見律》卷十六云：「以三種色點淨下如麻子大，若不點淨得波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若得白色衣，染作三色：青、黑、木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣亦作淨畜。若非衣鉢囊乃至裹革屣巾皆作淨畜。若染衣寄白衣家。若衣脫色更染。均無犯。\n集解\n佛制出家弟子衣物之顏色，以壞色為正，若大赤色、大黃色、大黑色、大白色、均非正色。即純一色如純赤、純黃、純青、純白，純紅、純黑之謂（昔日以純黑色之衣為產婦坐褥時著，故稱純黑色之衣為產婦衣）。若五衣、七衣、大衣，及內衣與被褥等應作清淨法色，以青、黑、木蘭、三種雜色染之成壞色，內心寂靜，如法被著。今時多用灰黑色為餘衣物之色，三衣多採用木蘭色。《律攝》卷六云：「有五染色：謂根、皮、葉、花、果，然非法色有其二別：一謂八種大色，何者是耶？頌曰：『紫礦紅藍鬱金香，朱沙大青及紅茜，黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。』二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者，皆不清淨，得惡作罪。若有施信生敬重心，將大色衣持施，苾芻應用餘色壞其大色，著時無犯。凡著衣服應捨三種心生五種心，言三種者：一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。後謂詐著弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽。如是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身，順大師教，進修善品。言五種心者：一、知量。二、知間隙。三、知思察。四、知時。五、知數。（1）言知量者，受用衣時知其新舊量度而用，徐徐緩牽勿使傷損，後求難得。（2）言知間隙者，不可頻頻，常著一衣臭而疾破，可間隙用之。（3）言思察者，心常思察此衣來處極難，非自臂力，由他施己作報恩心，受用之時勿為非法。（4）言知時者，寒熱適時受用合度，若乖時節自損損他，自損者不益己身，損他者福不增長。（5）言知數者，十三資具足得資身，多畜貯求長貪廢業。攝頌曰：『知量知間隙，思察識其時，知數受用衣，自他俱利益。』若衣須洗者，或時自洗，或遣門徒，或近事男，或近事女，或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有損。凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣，蟣虱不生，身無搔癢，能受染色，堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：（1）順聖形儀故。（2）令離傲慢故。（3）不受塵垢故。（4）不生蟣虱故。（5）觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失：（1）能令疾破故。（2）不堪苦用故。（3）受用勞心故。（4）無益煩勞故。（5）障諸善品故。著好染衣亦有五失：（1）自長驕恣生他嫉心故。（2）令他知是冶容好色故。（3）能令求時多勞苦故。（4）能障善品事故。（5）過染損衣令不牢故。若過打時亦有五失：四過同前，五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故，佛言：『受用衣者，不應打不極打。若於施主得極打衣，有好光色柔壞而用，仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。若用僧伽物亦應如是。』」又《毘尼母經》卷八云：「諸比丘衣色脫，佛聽染用十種色。十種色者，一泥。二陀婆樹皮。三婆陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀樹皮。九施設婆裟樹皮。十種種雜和用染。如是等所應染者。此十種色，是衣三點作淨法：一用泥。二用青。三用不均色。用此三種三點淨衣。」染淨法見《律攝》卷十二云：「言青者，取訶梨勒（Haritaki譯曰訶子）或研或擣和水成泥，塗鐵器中停經一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，謂是泥染，又云赤石是也。若赤者，謂是樹皮根莖枝葉花果，堪染衣者皆得壞色。」又《三千威儀》上云：「染衣法有五事：一者當用淨器。二者當屏處。三者當令竿堅。四者不得離衣去。五者當數持視。」得新衣，或新得衣，除染淨之外，有以不淨段物補之作淨。見《十誦》卷十五云：「得作淨竟衣，以不淨段物補，却刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣却刺縫即是淨，不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者，如法壞色染也。不淨段物者，非如法色，一尺二尺故。言不淨段，以此衣壞故，以段補之，皆應却刺。若直縫者，衣主命終，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。一點三點以淨，此不淨色故，淨而却刺，是佛所許如法畜用。直縫所以不得者，以是世人衣法故，以却刺異俗。」出家衣服，必須淨潔，破爛應補，垢膩應洗。不可著至破爛垢穢臭氣難聞，為世譏鄙，有礙衛生，善神遠離。故經律云：「衣服不淨，非人所訶！」「衣服不淨，法滅之相。」\n46.殺畜生戒同比丘第61條　　性罪　　大乘犯波羅夷\n戒相\n【若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，不喜見鳥，以弓箭射之不止，僧伽藍中，堆積眾多死鳥。諸居士來入寺中禮拜，見堆積死鳥，各共譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，無有慈心，殺眾生命，外自稱言：我修正法，如今觀之，有何正法？射殺眾鳥，竟成積堆。」時諸比聞往白世尊。世尊集僧，以無數言詞訶責迦留陀夷已而結戒。結戒已，諸比丘坐起行來，踏殺細小蟲蟻，或作波逸提懺，或有畏慎者。諸比丘白佛，佛言：「不知不犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是畜生。二、知是。三、有殺心。四、起方便。五、命斷。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【故斷畜生命者，波逸提。】畜生者不能變化者，待他畜養，或曰傍生，以其形傍，背天而行，故曰傍生。如一切飛禽走獸魚鱉蜎飛蠕動原蟲等，凡有命者皆是。若比丘尼故意斷其命，自斷或教他斷。若遣使，若往來使殺，若重使殺，若展轉使殺，若自求使，若教人求使，若自求持刀人，若教人求持刀人，若以身相，若口語，若遣使教，若遣書教，若遣使書教，若安坑陷殺，若安刀着常倚住處，若毒藥，若安殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺者突吉羅。《僧祇》卷十九謂：「咒殺畜生波逸提。」《十誦》卷十六謂：「若殺而不死，後因是死亦波逸提。若殺而不即死，後不因死突吉羅。」《摩得勒伽》卷三云：「欲斫籐誤斫蛇不犯，欲斫蛇而斫籐突吉羅。欲殺此蟲而殺彼蟲突吉羅。欲斫蟲而斫地突吉羅。欲搦蟲而搦土突吉羅。手印遣使殺蟲突吉羅。」《律攝》卷十二云：「使癲狂者行殺害時，彼雖無犯，教者本罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處而誤斷命。若比丘尼經營作房舍，手失瓦石而誤殺。若塹杖木。若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服藥時死。若將入房時死。將出房時死。或將日中坐時死。或在蔭處而死。作如是眾多時，無有害心而死者無犯。\n集解\n殺業是性罪，乖大慈悲，獲報最苦，死墮鑊湯地獄受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等四十由旬，七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎，鼓大石炭燒其銅鑊，此石火焰，焰焰相承，經六十日火不可滅；閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上湧如星，化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒，殺生祠祀，為噉肉故焚燒山野傷害眾生，生燖眾生以火焚燒。如此罪人，欲命終死身心煩悶，失大小便不自禁制，或熱如湯或冷如冰。即作是念：「得大溫水，入中沐浴不亦樂乎！」獄卒羅剎化作僮僕，手擎湯瓫至罪人所，罪人心喜，愛樂此瓫：氣絕命終生鑊湯中，速疾消爛惟餘骨在。鐵叉抓出，鐵狗食之嘔吐在地，尋復還活。獄卒驅蹙，還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上，骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜，恒河沙死恒河沙生。罪畢乃出生畜生中，豬羊雞狗短命之處，無不經歷；如是畜身八千萬歲，命終之後還生人中，受二種報：一者多病，二者短命。短命多病以為眷屬。』」又殺生業報在活地獄中，展轉受苦，經歷十六別異之處，如：1.屎泥地獄。2.刀輪地獄。3.瓫熱地獄。4.多苦地獄。5.闇冥地獄。6.不喜地獄。7.極苦地獄。8.眾病地獄。9.雨鐵地獄。10.惡杖地獄。11.黑色鼠狼地獄。12.異異迴轉地獄。13.苦逼地獄。14鉢頭摩鬘地獄。15.陂池地獄。16.空中受苦。於此等處，隨業輕重而受苦報。詳見《正法念處經》卷五。若燒山林，殺害蟲蟻，亦獲地獄罪報。如《佛說罪業報應教化地獄經》云：「復有眾生，常在火城中煻煨齊心四門俱開，若欲趣向門即閉之，東西馳走不能自免為火燒盡。何罪所致？佛言：『以前世時坐焚燒山澤，火煨雞子，燒他村陌，燒煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。』」若不殺生，則得種種功德。如《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天，天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽，今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺！』」\n《大方等大集經》卷五十云：「休息殺生獲十種功德。何等為十？一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習氣。四者少諸病惱為事決斷。五者得壽命長。六者為非人護持。七者寤寐安隱無諸惡夢。八者無諸冤讎。九者不畏惡道。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智；彼人到菩提時，於彼國土離諸害仗，長壽眾生來生其國。」\n47.飲蟲水戒同比丘第62條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知水有蟲飲用者，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見已，皆譏嫌言：「此沙門釋子，無有慈心，殺害蟲命，外自稱言：我修正法。如今觀之何有正法？乃取雜蟲水用。」時諸比丘聞，往白世尊，世尊以此因緣集僧而禁飲用雜蟲水。爾時諸比丘不知有蟲無蟲，後乃知而作波逸提懺，或有畏慎者，白佛。佛言：「不知者無犯。」故再為諸比丘而結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是蟲水。二、作蟲想。三、不作漉過法。四、飲用。五、隨咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知水有蟲飲用者，波逸提。】水者如江、河、川、溪、澗澤、池、沼、湖、泉、井、溝、瀆、乃至醬、醋、酪、汁等是。蟲者，以肉眼觀見，或濾過後得見。飲用者，內飲外用也。若比丘尼知是雜蟲水飲用者波逸提。除水已，若知雜蟲之漿、苦酒、清酪漿、清麥汁、醋、醬、糖水等飲用者波逸提。有蟲水有蟲想波逸提。有蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知有蟲。無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若濾水飲者。無犯。\n集解\n比丘尼應持此戒，勿飲蟲水，斷眾生命，乖慈悲心，增長惡業。寧忍渴持戒死，不犯戒而偷生。昔有比丘持此戒渴死之後生天得預流果，作萬世之良鑑。見於《雜事》卷五、《僧祇》卷十八、《十誦》卷三十八均有詳載云：爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時南方有二比丘，欲往舍衛城，問訊敬禮世尊。共伴而行，均無水羅。中路渴乏無水，前到一池。一人報言：「具壽！可疾視水欲飲除渴。」即便鑒察見水有蟲，如是再三，隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲，飲便害命，今遭渴逼，事欲如何？」時一比丘即說頌曰：「百千俱胝劫，世尊難可遇，我今宜飲水，冀禮大師足！」時不欲飲蟲水之比丘亦說頌曰：「如來大悲愍含識！三有愛染皆除棄，於此教中受禁戒，我寧捨命不傷生！」時彼比丘不能忍渴，即飲蟲水，並勸言：「長老！爾但飲水，勿令渴死不得見佛！」答言：「我寧喪身！不毀佛戒。」爾時二人隨路而去。不飲蟲水之比丘詣一樹蔭，端身而坐，乃至氣力未衰以來，計心善事，及其力盡遂致命終。由此福力，得生三十三天勝妙之處。凡生天者，若男若女，即起三念：（1）我於何處死？（2）今於何處生？（3）由作何業？便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。時彼便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬，是所非宜。」作是念已即莊嚴己身，著天瓔珞，光明殊勝，便以衣襟盛諸妙花。過初夜分來詣佛所，便布天華，申供養已，禮佛雙足，在一面坐，聽受妙法，彼天光明，甚大赫奕，周遍照耀，逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破二十種薩迦耶見山（Sat-kayadarsana 譯曰有身見），得預流果。既見諦已，三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我遇世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中，拔濟令出，安置人天勝妙之處；當盡生死而得涅槃，超越骨山，乾竭血海。無始積集，薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是優婆塞。」即於佛前合掌恭敬，而說偈曰：「我由佛力故，永閉三惡道，得生勝妙天，長歸涅槃界。我依世尊故，今得清淨眼，證見真諦理，當盡苦海際。佛超於人天，離生老死患，有海中難遇，我逢今得果。我以莊嚴身，淨心禮佛足，右繞除怨者，今往赴天宮。」彼天子既稱所願，如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去重疾。時彼天子辭佛而去，便往天宮。時飲水之比丘漸漸而行亦到佛所，頭面禮足，却住一面。佛知而故問比丘：「汝從何來？」答言：「我從南方來。」又問：「爾遠路來，途中有伴不？」答言：「有！」佛言：「彼何處去？」答言：「我二人為伴，道中渴乏無水，到一池，池水有蟲，我即飲之；因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我謂得見我，彼死比丘已先見我。」爾時世尊並說偈言：「若輕慢我戒，亦何勞見我，假令見我者，非見非供養。彼比丘見我，由能持淨戒，汝無智愚人，不能真見我。」爾時世尊便開上衣露胸令見，復說偈曰：「汝可觀我身！父母所生體，譬如真金色，由先業力故；若不敬法身，彼不見諸佛。若了法身者，得見大牟尼。第一我法身，第二是色體，智者能知見，當善護尸羅！迦攝波佛時，比丘犯學處，由損伊羅葉（Eravana），現墮於龍中。」佛說偈已告諸比丘：「從今不畜漉水囊不聽行，若不持者突吉羅。不犯者，有清流水，或大河或泉水，從此寺至彼寺二十里內不犯。」比丘尼若作遠行，應持漉水囊。若同行數人中有一漉水囊亦得共用；或以衣角作漉亦可。《僧祇》卷十八云：「看水時，不應以天眼觀，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課當至心看，不得太速不得太久；當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用水，有三階下中上；若下分無蟲，中分上分有蟲者，應取下分無蟲水用。若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用。若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極微細者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問汝漉水未？若言未漉，應看前人，是可信者應教漉水，若不可信者不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中；應問從何處取水，隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不盡消者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：汝入大海去！若比丘道行中渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，如上法淨漉得用。若知水有蟲不得持汲水罐器繩借人。若池水住水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：『長老！此水有蟲！有蟲！』令前人生疑不樂。若前人問言：『此水有蟲不？』應答言：『長老自看！』若知識同和尚阿闍梨者應語：『此水有蟲。當漉水用！』」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一時舍利弗以淨天眼見空中蟲，如水邊沙如器中粟，無邊無量，見已斷食。經二三日，佛勅令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見（若天眼見水中蟲甚於顯微鏡所見者，顯微鏡放大八十倍以上至千多倍，能見水中各種原蟲、細菌、或寄生蟲卵等，故不得用天眼見，亦不可用顯微鏡見），漉水囊所得耳；不用天眼見也。凡用水法，應取上好細氈縱廣一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者，令其知水，如法漉水置一器中，足一日用，明日更看；若有蟲者，應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲，應作二重漉水囊，若二重故有蟲者，應三重作；若故有蟲不應此處住，應急移去。」除天眼不應作觀水人之外，其他病眼，近視眼，老花眼，均不應作觀水人。如《律攝》卷十一云：「有五種眼不應觀水：一、患瘡眼。二、睛翳眼。三、狂亂眼。四、老病眼。五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾時應觀其水？謂六牛竹車迴轉之頃，或心淨已來觀知無蟲；設不漉水飲亦無犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有五種：一、方羅（若是常用須絹三尺，或二尺一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用；有人用惡絹，及疎紗紵布之流，本無護蟲意也）。二、法瓶（陰陽瓶是）。三、君持（Kundika 有淨濁兩種，此處謂淨者。以絹繫口，細繩繫頸，沈放水中，抬口出半，若全沈口，水則不入，待滿引出，仍須察蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口，將細繩緊繫隨時取水；極是省事，更不須放生器，深為要也）。四、酌水羅（斯之樣式，東夏元無述，如餘處即小團羅子，雖意况大同，然非本式）。五、衣角羅（取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用。或置碗口濾濟時，須非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍，為濟含生。食肉尚斷，大慈殺生，豈當成佛？若暫出寺，即可持羅，並將細繩及放生器。若不持者，直輕佛教，亦何以獎訓門徒？吾人當思之！特宜存護為自他益）。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺，齊三拘盧舍（二華里為一拘盧舍 Krosa）。若所到之處，知無闕乏，不持去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水，若於河井先知無蟲；若同行伴下至一人持羅而去。然共行時應問彼云：『羅共用不？或至別路或爾迴還，能與我羅獨持去不？』如其許者可共俱往；若不爾者不應共去。若不問者，得惡作罪。若順流河齊五拘盧舍，若不流河齊三拘盧舍，雖濾羅去亦無犯。若順河流一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用；然須中間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨。二、別人淨。三、濾羅淨。四、湧泉淨。五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命縱不觀察，得彼水時飲用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相，未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水駛不停，蟲多悶死；應於羅中安沙，若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而盛其水。瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難見，應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中，不得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕，或致損生。應為放生器作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已正沈井內，翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅，須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者，應以銅鐵瓦器底安花孔，闊三四指高兩三指，以絹或氈繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在便處，並安木床，或為甎座常須淨潔。時時應以茅草洗刷，勿令垢穢。若有臭氣於陰處曬乾。若不淨手，不應輒觸。若有飲緣須將去者，或銅瓦椀，或於葉內持去。其行水人須著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者，不可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物。銅器若少應共處安，如其多者，別置一庫。其放生罐一繩，亦得承水之椀，或置羅中。」若於僧伽眾僧住處，宜設水堂。《雜事》卷十謂：為憐愍一切眾生故，宜應豫安淨水；佛聽作貯水堂，於入寺門東邊作停水處。室中安窗門扇。水瓶常令潔淨，並安蓋。不應不淨手觸及瓶內之水。今時作水堂，別分幾隔；於貯水之第一隔並不置物，流至第二隔中則於此安置沙炭等，分層濾淨，復流入第三隔，如此次第至四五隔當淨。每隔流入之管安設細密之濾過物，不使蟲入。蟲不能入則在第一隔中生活矣。於二隔之後每隔安蓋，不使蟲及塵埃之物墜入，故水得淨，再流入淨水堂中，或以水喉管引之而用，堪稱如法，飲用稱意。\n48.疑惱他戒同比丘第63條　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時十七羣比丘往語六羣比丘問曰：「長老！云何入初禪？第二第三第四禪？云何入空無相無願？云何得須陁洹果（Srota-apanna-phala）、斯陀含果（Sakradagami-phala）、阿那含果（Anagami-phala）、阿羅漢果（Arhat-phala）？」時六羣比丘報言：「如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘耳。」十七比丘聞已，乃往報上座比丘；以此所問，是犯何罪？上座報云：無犯。並察知六羣比丘與十七羣比丘作疑惱事。即往白世尊，世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，即結此戒。時有眾多比丘集在一處，共論法律，有一比丘退去。退去者心疑，竊以為彼諸比丘與己作疑。諸比丘白佛。佛言：「不故作者無犯。」因此而再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、比丘尼。二、故生惱意。三、以六事一一說告。四、言了了。五、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【故惱他比丘尼，】故者，立意專事特意也。惱者，疑惱他也。如以幾事惱：1.若為生時疑。2.若為年歲疑。3.若受戒。4.若為羯磨。5.若為犯戒疑。6.若為法疑惱。1.為生時疑者，即問言：「汝生來幾時耶？」報言：「我生來爾所時。」問言：「汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。」是謂問生時疑。2.為年歲疑。如問言：「汝幾歲？」報言：「我若干歲。」語言：「汝非如許歲，汝如某同歲。」是謂問年歲疑惱。3.若受戒。如問言：「汝受戒，既年不滿二十，又界內別眾。」是謂問受戒時生疑。4.問羯磨生疑。如問言：「汝受戒時白不成，羯磨不成，非法別眾。」是謂問羯磨生疑。5.為犯戒疑。如問言：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。等等」是謂於犯生疑。6.於法生疑。如問言：「汝等所問法者則犯波羅夷，非比丘尼。」是謂於法生疑。\n【乃至少時不樂，波逸提。】若比丘尼故為比丘尼作疑惱，若以生時若歲時乃至法時等六事疑惱，言而了了令彼生惱乃至少時不樂者波逸提。說而不了了者突吉羅。《五分》卷八云：「若比丘尼令比丘、比丘尼疑悔波逸提。令餘三眾疑悔突吉羅。」《僧祇》卷十九謂：七事令他疑悔波逸提。七事者：1.生。2.羯磨。3.形相。4.病。5.罪。6.罵詈。7.結使。《律攝》卷十二云：「說他事時，言或稱理，或不稱理，作觸惱心。謂時非時，結界成不二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣，或犯重罪。說是語時，他惱悔心生與不生，言說了時，便得墮罪。除近圓事及波羅市迦，若以餘緣相惱亂者，咸得惡作。若授學人及不解語人，欲令生惱，亦得惡作。若作饒益心隨順律教，以理開導者，皆悉無犯。」\n兼制\n若比丘故惱比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若其事實爾，不故作：（1）彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬；便語言：「汝非如許時生，如餘人生，知汝非如許時生。」其事實爾。（2）彼無爾許歲，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，便語言：「汝無爾許歲，如餘比丘尼歲，汝未如許歲。」其事實爾。（3）若年不滿二十，界內別眾，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，令彼知還本處更受戒故，便語言：「汝年不滿二十，界內別眾。」其事實爾。（4）白不成，羯磨不成，非法別眾，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘尼禮敬。語彼令知還本處，更受戒故，便語言：「汝白不成，羯磨不成就，非法別眾。」其事實爾。（5）犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。恐後疑悔，無故受人利養，受持戒比丘尼禮敬；欲令彼知如法懺悔故，便語言：「汝犯波羅夷乃至惡說有。」（6）復若彼為性粗疎不知言語，便言：「如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘尼行。」或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。均無犯。\n集解\n比丘尼不應故惱他人，令彼生疑，悔恨不樂。戲弄不實，不自尊嚴，甘自卑鄙，他人不敬，為世所譏，非威儀行。是故應當修持，秉有忠誠謙恭老實慈和之態。若已惱他已應作求謝羯磨。若比丘尼觸忤俗人、比丘及餘三眾，均應作求謝羯磨。下之三眾準上應知。\n49.覆他殘罪戒同比丘第64條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼有麤罪；覆藏者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀（Upananda）釋子，與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說：「長兄！我實犯如是如是罪，汝勿語人。」彼比丘即允諾之。後於餘時跋難陀釋子與彼比丘共鬬，時彼比丘向餘比丘說跋難陀犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：「跋難陀釋子向我說知。」諸比丘問言：「汝何不向餘比丘說耶？」彼比丘報言：「我先忍便不說，今不忍故說。」時諸比丘以此事往白世尊。世尊集僧，呵責彼比丘言：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何比丘覆藏跋難陀釋子罪耶？」爾時世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。如是結戒已，有比丘不知他犯麤不犯麤，後乃知麤罪，或有作波逸提懺者，或疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是比丘尼。二、知犯殘。三、作覆心。四、不發露。五、明相出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知比丘尼有麤罪；】麤罪者，十七僧伽婆尸沙，三十捨墮（若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，而覆藏者，即犯第七條波羅夷，覆藏他尼重罪故）。\n【覆藏者，波逸提。】若比丘尼知他尼犯麤罪，小食知，食後說者突吉羅。食後至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麤罪，覆餘罪者，突吉羅。自覆藏麤罪突吉羅。除比丘尼、覆藏餘人麤罪突吉羅。麤罪麤罪想，波逸提。麤罪疑，突吉羅。非麤罪，麤罪想，突吉羅。非麤罪疑，突吉羅。《善見律》卷十六云：「若比丘知他比丘麤罪已覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏皆犯波逸提。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「覆藏麤罪有三種，覆藏波羅夷僧殘，得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮，下三篇得突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。若向人說。若無人可向說。若發心言：「我當說」未說之間，明相已出。若說，或有命難，梵行難，不說。無犯。\n集解\n《僧祇》卷十九云：「說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力大臣力兇惡人力，或起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：『彼罪行業必自有報，彼自應知，喻如失火，但自救身焉知餘事。』爾時但護根相應無罪。」是故見他犯罪，不得徇情相覆，令彼無有慚愧，增長惡念，重蹈罪網之虞；非同參道友之所為也。故制不得覆他粗罪，悲心拔濟。使彼生慚，息犯於後。向僧言之，令彼求懺，冀滅彼罪。若經發露懺悔，不應更向人說，令人不堪，情同揚惡，損己德行；世之君子亦不為之，况吾人出家修道，當秉慈心，友及同仁乃至一切眾生，共成佛道，是為正務也。當勉之！\n50.發諍戒同比丘第66條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘鬬諍如法滅已，後更發起，作是言：「汝不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。」時諸比丘觀察，知諍事已如法滅已，彼六羣故更發舉耳。諸比丘聞，中有少欲者即呵責六羣比丘言：「汝等云何？鬬諍事如法滅已，後更發起，言：『汝不善觀！不成觀。』乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。」時諸比丘即往白世尊。世尊集僧而結戒。時有諸比丘不知諍事如法滅不如法滅，後乃知如法滅。或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是四諍事。二、僧如法滅。三、知。四、輒發起。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知諍事如法懺悔已，】知者，見、聞、悉知是實。諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。如法者，如法如毘尼，如佛所教。若不知諍事如法滅者不犯。\n【後更發舉者，波逸提。】若比丘尼，知諍事如法滅已，後更發起作如是言：不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。說而了了者，波逸提。說不了了者突吉羅。除此諍已，若作餘鬬諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。若自發起已鬬事者突吉羅。除比丘比丘尼已，共餘人鬬諍罵詈後更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。若是僧制不入佛法，還更發起突吉羅。若非佛法非僧法，人和合作已，作非法心，還更發起，無罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知。若觀作不觀想。若事實爾，不善觀，不成觀。不善解，不成解。不善滅，不成滅。便作是言：「不善觀」乃至「不成滅」。若戲笑語，若疾疾語，若夢中語，欲說此而錯說彼。均無犯。\n集解\n比丘尼應安和而住，不應鬬諍。若四諍事起，即如法滅之。所謂四諍已述之前，又《資持記》卷中三下云：「四諍者：一、言諍，評教理是非，犯相輕重。二、覓諍，評三根清濁，五德是非。三、犯諍，於五犯聚，懺評有濫。四、事諍，通上三種，評羯磨是非，迷悟不決，名言中事諍。評用法治舉，徵覈虛實，名覓中事諍。非法羯磨，定罪輕重，名犯中事諍。」倘知諍事已滅，而更復起，即亂眾僧，令僧煩惱，妨修道業，罪過無邊。若事實不善滅諍，不如法殄諍事，得更發舉。然須知法之持戒人，方能堪任作呵人而斷諍事也。如《律攝》卷八云：「有十四人是不應呵：一、愚小者。謂思其惡思、說其惡說，不應為事而強為之。二、無知者。謂不持三藏。三、不分明者。謂不閑文義。四、不善巧者。謂於言義不善分別。五、無羞恥者。謂犯波羅市迦。六、有瑕隙者。謂曾鬬諍人。七、在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。八、異居者。謂居界內而處於空。九、治罰者。謂在界內被眾捨置。十、言無軌則者。謂具口四過。十一、捨威儀者。謂從座起去。十二、不住本性者。謂苾芻學處不肯勤修，於非所為而常樂作。十三、盡形治者。謂受學人。十四、眾為作如法羯磨。」反乎上所說而是清淨比丘尼，處眾不失威儀，閑三藏，住本性，秉如法，是應呵人，並堪任斷事也。\n四分比丘尼戒本註解下冊\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯　大唐西太原寺沙門懷素集　釋佛瑩編\n第四科　波逸提法（續）\n51.與賊期同道行戒同比丘第67條　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘從舍衛國，欲至毘舍離。時有賈客伴，欲私度關，不輸王稅。欲與比丘共伴，比丘便與賈客共伴行。私度關時，守關人捉得，即將至波斯匿王所，白於王。王言：「此賈客私度關不輸稅，此沙門復有何事？」守關人報言：「與此人為伴。」王復問諸比丘言：「大德！實與此賈客為伴耶？」報言：「實爾！」復問言：「諸尊知此人不輸稅耶？」報言：「知！」王言：「若實知者，法應當死！」時王自念：不可以殺沙門，便以無數方便呵責諸比丘已，於眾人前放比丘令去。時王眾中，皆大聲稱言：「沙門釋子犯王重法，罪應當死！而王放之。」諸比丘聞，往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼諸比丘已，即結此戒。時有比丘不知賊，以為非賊，共作伴行，及後乃知是賊伴，有作波逸提懺者，或疑者，佛言：「不知者無犯。」若知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。如是結戒已，有比丘不結要疑。佛言：「不結要不犯。」自今已去，應如是結戒：若比丘知賊伴，結要共同道行，乃至一村間，波逸提。三結\n具緣\n具六緣成犯：一、是賊。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不離見聞處。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知是賊伴，】賊伴者，若作賊還，若方欲去。\n【共一道行，】與賊結要為伴，共一道路行，至城若至村。道者，村間處處道。\n【乃至一聚落，波逸提。】若比丘尼知是賊伴共行至村間處處道，行至一一道波逸提。無村，空曠無畏處，共行至十里者，波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉羅。\n《五分》卷九云：「若共惡比丘尼期行突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「與偷金賊共行波逸提。與叛負債人共行越毘尼。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知不共結伴，逐行安隱有所至。若為力勢所持。若被繫縛將去。若命難梵行難。均無犯。\n《根本》卷四十一云：「若以賊為防援引導人者，同行無犯。或迷失道，彼來指示者，雖同道去，此亦無犯。」\n集解\n世道崎嶇，路途險惡。女子身形，貴如珍寶，世所引注。出門擇伴，應當謹慎，相彼屬善，非賊惡人，詳細審觀，方可作伴同行。若共賊伴，受他人疑，招惡譏嫌。甚者為之相累，煩惱叢生，不可不慎，免招惡過也。\n52.惡見違諫戒同比丘第68條　　性罪　　大乘犯重　　是謗法故\n戒相\n【若比丘尼，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便，說婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善，不捨者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名阿梨吒（Arittha），有如是惡見生，言：「我知世尊說法，其有犯婬欲，非障道法。」時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是惡見生，便欲除去彼之惡見。即往阿梨吒所，慇懃勸言：「阿梨吒！莫作如是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作如是語。阿梨吒！世尊無數方便說法，教斷欲愛，知欲想教除愛欲，斷愛欲想，除愛欲所燒，度於愛結。世尊無數方便說，欲如大火坑，欲如炬火；亦如菓熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉。欲如夢所見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水著日中。欲如毒蛇頭，欲如捉利刀，欲如利戟。世尊作如是說。阿梨吒！世尊如是善說法斷欲無欲。去垢無垢，調伏渴愛，滅除巢窟，出離一切諸結縛，愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言犯婬欲非障道法？」時諸比丘慇懃問阿梨吒。如是說時，阿梨吒堅持惡見，審定而言：「此是真實！餘皆虛妄。」時諸比丘不能除阿梨吒之惡見。即往白世尊。世尊便以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「聽眾僧為阿梨吒比丘作諫捨此事故，白四羯磨應如是諫，眾中差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」若僧到時，僧忍聽僧今與阿梨吒比丘作呵諫捨此事故：「阿梨吒！汝莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」白如是。』\n「『大德僧聽！此阿梨吒比丘，作如是語：「我知佛所說法，犯婬欲非障道法。」僧今與作呵諫捨此事故：「阿梨吒！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」誰諸長老忍僧為阿梨吒作呵諫捨此事故默然，誰不忍者說。』」三說\n「僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「應作如是呵責阿梨吒比丘捨此事故，白四羯磨。」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作如是言：『我知佛所說行婬欲者，非障道法。』眾僧亦應呵諫，白四羯磨。」佛以此因緣為諸比丘結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是惡見。二、屏諫。三、不受。四、僧如法諫。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作如是語：「我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。」】阿梨吒比丘（Arittha 譯曰無相。先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中，倒亂佛法。其人聰利，不久通達三藏故倒說欲，以亂正法，然盡彼智辯，不能令成），邪見之人或外道惡見，或愚癡惡見，故欲倒亂佛法而作此誑妄之言。或有癡人見在家居士有妻妾者守五戒，亦能證道，故生邪見。謂行欲不障道，亦可證果，妄謂佛說。自誤誤人。宜諫之勿使惡見犯重也。\n【彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便，說婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」】此是正見之比丘尼，作勸諫之詞。依文可以明悉。\n【彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。】彼比丘尼見此惡見尼作謗佛之邪惡語，應當屏處勸之捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善，不受語者應白四羯磨令捨是事。\n【乃至三諫時，捨者善；不捨者，波逸提。】若為作白已當語言：「我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為眾僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，作初羯磨。作初羯磨已，當語言：「我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝當捨是事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨竟，當語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪！」若隨語而捨惡見者善。不隨語者，唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟，捨者、三突吉羅。作白已，一羯磨竟，捨者、二突吉羅。白已捨者一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白作是語：「我知佛所說行婬者非障道法。」一切突吉羅。彼比丘尼諫此比丘尼時，餘比丘、比丘尼遮者，若有餘人遮者言：「汝莫捨此事！」眾僧諫已不諫，遮者，一切突吉羅。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若初諫便捨，若非法別眾諫，若非法和合諫法，別眾法，相似別眾法，相似和合非法，非毘尼，非佛所教，若無諫者。無犯。\n集解\n比丘尼不應作邪見謗法，世尊常以無數言詞呵欲不淨，並設喻解。見《增一阿含經》卷四十八云：「佛告比丘：『汝愚人！云何說如來習婬無罪。我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：如來說婬無罪？汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。』佛告之曰：『汝今且止！須吾更問諸比丘。』爾時世尊告諸比丘曰：『汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？』諸比丘對曰：『唯然世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來方便說婬之穢污。設言無罪此義不然。』佛告諸比丘：『善哉善哉諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。』爾時世尊重告諸比丘曰：『汝等當知！若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普，雖誦斯法不解其義。以不觀察其義，亦不順從其法。所應順法終不從其行，所以誦斯法者，從欲與人共競諍意計勝負。亦不自為己有所濟及，彼誦法已則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已以左手摩捫其尾。然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報便致命終。此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義；所以然者，由不究竟正法義故。於是若有善男子，將護翫習其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普。彼人誦此法已深解其義，已解彼深義之法，順從其教無所違失。所以誦法者，不以勝負之心與彼競諍。所以誦習法者，欲自纂修有所濟及。所以誦法者果有所願，由此因緣漸至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇，彼見蛇已手執鐵鉗先鍱其頭，後便捉頸不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無所至。所以然者此比丘，由捉頸故，此善男子亦復如是。誦習諷讀靡不周遍，觀察其義順從其法終無違失，漸漸由此因緣得至涅槃。所以然者，由其執正法故。是故諸比丘其有解吾義者當念奉行，其不解者重來問我。如來方今現在，後悔無益。』爾時佛告諸比丘：『設有比丘在大眾中而作是說：如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘：止止！莫作斯言，莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。若此比丘改其所犯者善，若不改其行者，復當再三諫之，設當改者善，設不改者墮。若復比丘隱匿其事不使露現者，諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。』」若比丘尼作邪見說，應受人諫，得滅惡見，增長於道。若堅執不捨，即得煩惱，自苦不息。不受他諫，如糞着身，不肯捨棄，自得臭穢，復為他鄙。《長阿含經》卷七云：「婆羅門言：『我終不能捨所見也。設有人來強諫我者，生我忿耳！』終不捨見。迦葉又言：『諸有智者，以譬喻得解。我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊疆人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村，見有乾糞；尋自念言：此處饒糞，我猪豚饑，今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草裹糞而戴。於其中路逢天大雨，糞汁流下至于足跟。眾人見已皆言狂人。糞塗臭處，正使天晴尚不可戴，况於雨中戴之而行。其人方怒，逆罵詈言：汝等自癡！不知我家猪豚飢餓，汝若知者不言我癡。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑長夜受苦！如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂他不知。』」比丘尼應知婬欲能障礙道。世尊常以無數方便因緣，毀訾貪欲，欲如刀鋒，欲如毒蛇，欲如聚沫，欲如癰疽，應作正見正法而呵責於欲。見《大方等大集經》卷三十二云：「一切受苦皆因愛心，是故如來為愛解脫。宣說正法，呵責欲法。若有眾生，得聞如是呵責欲已，觀欲如炎，如大毒樹，毒盆行廁，如刀如賊，如旃陀羅，如熱鐵丸，如惡雹雨如惡暴風。毒蛇怨家，空野羅剎如殺害人，如糞如塚。若有人能作如是觀，是人所有愛之與貪，愛膩愛著愛宅愛熱，愛憎等法，尋即除滅。」觀此當知欲極臭穢，如是欲境，心生厭惡。應急滅除，勤求佛法，使得清淨。比丘尼出家修道，應持淨戒，發正見智。常習不淨觀，以除婬意。見《禪要經》云：「廣淨信戒，淨信戒已次除六欲，所謂：1.色欲，2.形容欲，3.威儀欲，4.言聲欲，5.細滑欲，6.人相欲。著上五欲，令觀可得不淨之相，著人相欲，令觀骨人分分斷相。觀彼全屍能斷二欲：1.威儀欲，2.言聲欲。若觀壞屍悉斷六欲，可得不淨有二種觀：一、即死屍臭爛不淨，我身不淨亦復如是。如是觀已心生厭患，取是相已至閑靜處山澤塚間空舍樹下。自觀不淨，處處可得繫心身中，不令馳散。二者聞法憶想，分別自觀身中三十六物，髮毛爪齒，涕淚涎唾，汗垢肪脂，皮膜肌肉，筋脉髓腦，心肝脾腎，肺胃腸肚，胞胆痰癊，生藏膿血，屎尿諸蟲，臭穢不淨聚以為身。往來五道熾然眾苦，猶如浮屍隨流東西，所至之處物皆可惡。又念我身以骨為柱，以肉為泥，筋纏血澆，如瘡如毒，皮毛九孔以為門戶。腸胃胞膜以為庫藏。妬慢惡心謂以為身。貪求無厭猶如溪壑。是故行者除三欲想，受信施時如火毒想，救諸蟲想，繫死屍想，涎沫齒垢污滋味想，我無空慧壞白淨想。貪愛因緣成惡露想。如是思惟慚愧具足。能度生死為世福田。若觀人骨二足甲骨指骨、趺骨、踝骨、脛骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、頸骨、頭骨、頷骨、兩手甲骨、指骨、掌骨、腕骨、臂骨、肘骨、膊骨、胸骨、心骨、齒骨、肋骨、左右思惟皆如目見。所著外身亦如是觀。三百二十骨相拄在內，皮囊九孔惡漏於外，如是觀身猶如死屍。為鬼所起，行來語默常是死屍。即於我身作死屍想，青瘀想，膖脹想，膿爛想，破壞想，血塗想，食殘想，蟲出想，骨鎖想，分離想，腐敗想，世界眾生無可樂想。若心恐怖，應作因緣虛妄空觀，猶如幻化無所有觀，第一義空清淨智觀。若心懈怠當自責言：老病死苦甚為至近，命如電逝須臾難保，人身難得善師難遇。佛法欲滅正言似反，如曉時燈雖有無用。惡人出家助俗毀法，貪婬邪濁令道衰減，惡法增長大闇將至。破定因緣眾患甚多，內諸煩惱外魔魔民、鬼疫行災世間空荒，惡對揚謗諸惱萬端。八苦輪迴晝夜無捨。我身可哀屬當斯禍。於煩惱賊未有微損，於禪定法未有所得。雖服法衣，猶思欲味。內實虛空俗人無異。諸惡趣門一切皆開，諸善法中未入正定，於諸惡法未畢不作；我今云何著是屎囊而生憍恣？不能精勤制伏其心。如此弊身賢聖所呵！不淨可惡九孔流出。若貪此身與畜生同。死投大闇當復何依？今得人身不能出要，若生惡趣解脫何由？如是鞭心還攝本處。又時勸發令心喜悅，解脫法王慧命常住！神通光明恒照五道！直說道教易解易行。既是我師我得皈命，香花讚歎心安喜悅，如依天帝遊空無畏。諸大菩薩阿羅漢等皆我同伴。以能伏心如貓制鼠，諸根調順六通自在。我亦如是，應自伏心求出生死。如囚在獄四顧牢密，唯有廁孔更無異路；如人中毒唯糞能治更無餘藥，思惟是已諦觀不淨。復作是念：『初習行時心多進退，八法惡風吹破我心，我若得道心安若山，上妙五欲尚不能壞，何况弊欲？』如大目連得羅漢已，婦將伎人盛自莊飾欲壞目連。目連爾時為說偈言：\n「『汝身骨幹立，皮肉相纏裹，不淨內充滿，無一是妙物！\n皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼無所直，何足以自貴？\n汝身如行廁，薄皮以自覆。智者所棄遠，如人捨廁去。\n若人知汝身，如我所惡厭，一切皆遠離，如人避屎坑！\n汝身自嚴飾，香花以瓔珞，凡愚所貪愛，智者所不惑。\n汝是不淨聚，集諸穢惡物，雖服珍妙衣，如莊嚴廁舍。\n汝脇肋著脊，如椽依梁棟，五藏在腹內，不淨如屎篋。\n我觀汝不淨，猶如五色糞痢疾之糞中有膿、血、粘液、脂肪、腐物，故為紅、黃、白、青、黑等等五種色，\n飾以珠瓔珞，外好如畫瓶。\n若人欲染空，終始不可著，汝欲來嬈我，如蛾自投火。\n一切諸欲毒，我今已滅盡，五欲已遠離，魔網已壞裂。\n我心如虛空，一切無所著，正使天欲來，不能染我心！\n墮俗生世苦，命速猶電光，老病死時至，對來無豪強。\n無親可恃怙，無處可隱藏，天福尚有盡，人命豈久長？\n最脆不過命，如風吹浮雲，浮雲壞甚速，形命不久連。\n身死魂靈散，當知非我身，勉時力精進，難得不過人。\n生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怒益丘塚，唐受諸辛苦！\n身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異！\n雖明在宮中，五欲色味間，志意不甘樂，常思幽隱禪。\n晝夜觀牕牖，有天叉手言，時至今可行，眾伎皆睡眠。\n世間不足樂，恒與憂惱俱，恩愛正合會，當復之別離；\n家室轉相哭，不知死所趣。慧人見苦諦，是故行學道。\n世間歡日少，憂惱甚太多，安由得此苦，自作不由他。\n俗人樂恩愛，道以為怨家，富貴是苦本，如鳥墮網羅。\n人命甚速駛，五馬不能追，殘命日滅盡，各各自思惟。\n恩愛正合會，夫盛當有衰，是故自拔出，得道當來歸。』」\n若比丘尼生惡邪見，謗佛說法，妄毀戒律，枉說是非，說婬非障道法，當墮惡道。《楞嚴經》卷八云：「如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。」若比丘尼作如是惡業，每於命欲終時，咽燥舌乾，即墮於五百億刺林地獄之中，八千由旬滿中鐵刺，一一刺端有十二劍，樹上復有大熱鐵鉗，鉗拔舌出，刺身割體，受苦無量。設得為人，唇哆面皺，語言蹇吃，體生膿瘡，貧窮下賤，有所言說，人不信受，皆由邪見惡口謗佛法過，受此惡報。可不畏慎（詳載於《三昧海經》）！\n53.隨舉戒同比丘第69條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知如是語人，未作法，如是邪見不捨。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒惡見，眾僧呵諫，而故不捨，時諸比丘聞，往白世尊。世尊以無數言詞呵責阿梨吒已，告諸比丘，與阿梨吒比丘作惡見不捨舉白四羯磨。應如是作，為阿梨吒比丘作舉；作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者，如上作如是白：\n「大德僧聽！此阿梨吒惡見，眾僧呵諫而故不捨，若僧時到，僧忍聽僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。白如是。」\n「大德僧聽！此阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨；僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n時阿梨吒比丘被僧作惡見不捨舉羯磨已，六羣比丘供給所須，與他共同羯磨，同止宿及共語言。為諸比丘見，往白世尊而結此戒。時有諸比丘不知有作隨舉羯磨事，故有作波逸提懺，或有疑已犯者，佛言：「不知不犯。」故再為結戒。二結\n具緣\n具四緣成犯：一、是惡見被舉人。二、知。三、隨順同事（供給所須，共同羯磨，同止宿，共語言）。四、隨舉一一事。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知如是語人，】不知無犯。知者，親聞而知，傳聞而知。如是語者，作如是言：「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法。」作此等語之比丘尼。未作法，若被舉，未為作法解罪也。\n【如是邪見不捨。】作如是邪見，謂知世尊所說欲，非障道法。不捨者，不捨惡見邪見，雖眾僧呵諫而不肯捨也。\n【若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】畜者，養畜也，以財法二種供養畜彼。法者教修習增上戒，增上意，增上智，學問，誦經。財者，供給衣服飲食臥具醫藥。同一羯磨者，共同說戒羯磨也。止宿者，屋有四壁，一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障。若比丘尼先入屋，彼人後入，若彼人先來，若二人俱入宿，隨脇著地，隨小轉側，共語言，一切波逸提。《五分》卷八云：「隨久近共語，語語波逸提。共坐，坐坐波逸提。共宿，宿宿波逸提。共事，事事波逸提。雖捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡邪見僧未羯磨突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若有比丘為和上阿闍梨所嫌，比丘不得誘引，言：『我與汝衣鉢疾病醫藥床褥臥具，汝當在我邊住，受經誦經。』若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取，誘取已，當教言：『汝當知！和上阿闍梨其恩甚重難報，汝應還彼。目下住』無罪。舉不舉想共住共食，越毘尼罪，不舉舉想共住共食，越毘尼罪。舉舉想波逸提。」《十誦》卷十五云：「若比丘共擯人作法事，若教經法，若偈說，偈偈波逸提。若經說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。共財事者，若比丘與擯人鉢波逸提。與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至取盡形藥皆波逸提。若四種舍中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐不臥，突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是語人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四壁，或一切覆而半障，或一切覆少障，或一切障而無覆，或一切障而半覆，或一切障少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，或露地，如是一切不知無犯。若病倒地，若病轉側，若為力勢所持，或被繫閉，或命難梵行難，無犯。《根本尼毘奈耶》卷十五云：「若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。」\n集解\n若比丘尼邪惡見，經僧三諫不捨，堅執邪心，障於修道，故於眾中舉之。作惡見不捨舉羯磨之後，彼比丘尼應被奪三十五事以治罰相戒，冀彼羞慚悔過修來也。在末慚悔前不得與彼邪惡見人共止宿言語，供給及同一說戒。若彼邪見之尼知慚愧，應當於眾中求懺悔。懺已，僧為彼作解不捨惡見舉羯磨。《四分律》卷四十五云：「彼被惡見不捨舉比丘，若僧在小食大食上，說法時若布薩時，應往彼在一面住偏露右肩脫革屣，右膝着地合掌作如是言：『大德！我懺悔！自責心意。從今已去不復作。彼阿梨吒隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見舉羯磨。』諸比丘白佛。佛言：『若阿梨吒隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨者，僧應與白四羯磨解。』復有五法不應與解惡見不捨羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬬。復有五法應與解不捨惡見舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬬，應如是解：彼被惡見不捨舉羯磨比丘，應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言：\n「『大德僧聽！我某甲比丘、僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不捨舉羯磨。願僧為我解不捨惡見舉羯磨。慈愍故！』如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：\n「『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨，若僧時到，僧忍聽僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。』\n「『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。』三說『僧已忍為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若懺悔已，如法作羯磨解彼罪者，是比丘尼得清淨。若比丘尼作邪見法而住邪聚應以五事詳察之，則能審慎不與隨同共事也。如《增一阿含經》卷二十七云：「爾時世尊告諸比丘：『若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌？』爾時諸比丘白世尊言：『善哉世尊！當與諸比丘而說此義，我等聞已當奉行之。』世尊告曰：『汝等善思念之，吾當為汝分別其義。』諸比丘對曰：『如是世尊！』爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰：『在邪聚之人當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？1.應笑而不笑。2.應歡喜時而不歡喜。3.應起慈心而不慈心。4.作惡而不恥。5.聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。』（若住正聚者反上五事即知。）」\n54.隨擯沙彌尼戒同比丘70條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若沙彌尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼言：「汝莫作是語！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便，說婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得隨餘比丘尼；如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。」若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌一名羯那（Karna），二名摩睺迦（Muhurja），不知慚愧，共行不淨。彼二人自相謂言：「我等從佛聞法，其有行婬欲非障道法。」時諸比丘聞，嫌責二沙彌已往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼二沙彌已，告諸比丘：「自今已去與此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四羯磨。應如是作呵諫，立此二沙彌於眾僧前眼見耳不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上作如是白：\n「大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：『我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。』若僧時到，僧忍聽呵責彼二沙彌捨此事故：『沙彌莫作是語！莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說行婬欲是障道法。』白如是。」\n「大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：『我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。』僧今與彼二沙彌作呵諫令捨此事故：『汝沙彌！莫誹謗世尊！誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。』誰諸長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。三說眾僧已呵責二沙彌竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n彼二沙彌眾僧呵責而故不捨此事。時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼二沙彌竟往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責彼二沙彌已，告諸比丘：「眾僧應與此二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作：將二沙彌至眾僧前，立著見處不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上作如是白：\n「大德僧聽！此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到，僧忍聽僧今為二沙彌作惡見不捨滅擯。自今已去此沙彌不應言：『佛是我世尊。』不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二宿三宿，汝等不得。汝出去！滅去！不應住此。白如是。」\n「大德僧聽！此二沙彌眾僧呵責故不捨惡見。眾僧今與二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌，不得言：『佛是世尊。』不應隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得！汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍僧為二沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。三說\n「僧已忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默然故，是事如是持。」時六羣比丘知僧為二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便將誘引畜養共止宿。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘畜養被滅擯羯磨之沙彌。責已即往告世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結戒。時結戒已，彼二沙彌城中擯出便往外村。外村被擯便往城中，諸比丘亦不知是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣成犯：一、是被擯沙彌尼。二、知。三、同事止宿（引誘畜養，共止宿）。四、隨一一事。犯。\n犯相\n【若沙彌尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲，非障道法。」】沙彌尼（Sramaresaika 譯曰勤策女，息惡、行慈、求寂女，已釋之如上）作邪惡見之詞。\n【彼比丘尼諫此沙彌尼言：「汝莫作是語！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便，說婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」】此句是善比丘尼呵諫彼邪見沙彌尼之詞。\n【彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。】若彼比丘尼先於屏處諫彼沙彌尼已，尚固執不聽，則應立彼沙彌尼於眾中所見處而作羯磨相諫，若堅執不捨則三次諫，捨者善。\n【不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得隨餘比丘尼；如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。」】此為滅擯羯磨。彼沙彌尼經三諫白四羯磨已，尚不捨惡見，故作滅擯。\n【若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。】不知者無犯。若知已作滅擯羯磨之沙彌尼，而誘將畜養。畜養者，誘之以財法，若自誘，若教人誘，攝彼與之作依止，供給衣食，及教學經法，是為畜。若自畜，或與人畜。同宿者如上，房屋之有四壁，一切覆障。或一切覆，不一切障。或一切障，不一切覆，或不盡覆，不盡障。若比丘尼先至，彼被擯之沙彌尼後至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。若彼先至，比丘尼後至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。若二人同時至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。\n《僧祇》卷十八云：「若沙彌為和尚阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：『我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。』若彼知是沙彌因此還俗者，得軟語誘取，誘取已，應語沙彌言：『和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。』若驅不驅想越毘尼罪。不驅驅想越毘尼罪。驅驅想波逸提。」《律攝》卷十二云：「凡不見罪等被捨置人，共為受用，皆得惡作。」\n兼制\n比丘波逸提，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知，若比丘尼先至滅擯者後至比丘尼不知。若房四方無障上有覆，廣說如上，露地無犯。若顛發倒地，若病動轉，或為力勢所持，被繫閉，命難梵行難。無犯。\n集解\n若沙彌尼與沙彌尼或淨修女女人作同性戀共不淨行，已屬惡行，不自慚愧，邪見惡言，毀謗佛法。為比丘尼者應當勸諫之，冀彼改悔，堪受大戒。應善為開導引經證明，世尊常呵欲是障道法，欲之罪患。見《寶雲經》卷二云：「無明所盲皆因愛欲，欲為根本。我今不應同於凡夫親近於欲。欲者諸佛世尊說：從妄想生，無量因緣毀訾過患。譬如以木貫人心腎。欲如利戟，欲如劍刃，欲如毒蛇，欲如鋒焰，欲如膿爛，不可觸近，欲如聚沫，欲如熱焰，欲如幻化，欲如夢想，欲為不淨令人臭穢，欲如熟癰，欲如腐敗爛肉。作如是厭惡欲想，剃除鬚髮，捨離產業，出家學道，被服法衣，而作沙門。」先觀欲患，而厭惡之，然後捨離，出家修道；故於出家之後不應復為欲染之行。應觀女身垢穢，女人惡習，種種調伏欲之惡法，善為開導。見《正法念處經》卷四十五云：「一切女人，愛欲近欲，二是功德。一切善者，最初如是真實觀察。男身自身，見彼男身，或與身等，或大於身。如是見已，生於兄弟父母等想。如是修心，此婦女人，欲樂為本。若相近者，意常悕望，若晝若夜，若坐若臥，若睡若寤，若餘所作。若少若老，若是中年。若住平處，若住惡處。若苦若樂，若病無病，若護不護，若禁不禁。若大姓生，若小姓生。若媚若醜，若道邊住，若家中住，若聚落中，或於空處。若或莊嚴，若不莊嚴。若繫在獄，若不在獄。若夫愛樂，若不愛樂。若近尊長，在尊長前。若近卑賤，若近年少，若近老年。一切婦女於一切時，於一切處，欲常縛心，欲在心中。譬如火熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大中所有自相，皆不顛倒。於一切時，皆不自離。女欲如是，常隨繫縛，不曾暫離。如是女人，復有二垢，所謂妬嫉，如是二垢。復有餘垢，共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂說他婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬬。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣墮於地獄。如是婦女，如屎如毒，亦如利刀，如墮嶮岸大火曠野，惡毒蛇等一切相似，婦女之心悉皆如是。如是等心，婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽聞佛語；婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法，如是對治，如是堅硬垢惡之心。對治二種，謂自生心，或為他教，以信出家。自生心者，善心薰故。為他教者，近善知識。彼如所說，諸過闇聚。從無始來，依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。何以故？此如所說諸垢對治，知說為說，令其善住。善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂住。善知識者，安慰示導無始來闇，能令失滅。示其善道，拔無始來惡欲等刺。於愛惡處，則能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之如次第說，如隨逐垢，如彼對治，令得寂靜。一切如是。婦女妬嫉，多於男子。如是彼此逆順對治出離生死。女欲多故，不淨對治。如身實見，身是病藏。不善之聚，一切不淨，糞尿等處，彼於此身，或自或他；如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，二家惡汁，合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。又復彼女，如是觀身，此身若從不淨種子而得生者，如此身中，無少淨法。彼比丘尼復更諦求觀身九種惡瘡不淨，從身流出，如婦女身，男身亦爾。婦女男子，九種瘡流，婦女之身，三種大過，何等為三？所謂婦女尿（陰）門寬大，兩乳汁流，是名三種。又復男女，平等瘡流，鼻兩孔中，並皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中，或有垢出，或有血出，或有膿出。口中氣臭，或噉故臭，唾沫流出。於下分中，若屎若尿，血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已；如是憶念，此身聚中，無有淨物，微塵許流，一切皆是不淨之物。如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦同不淨。所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身，則成糞屎。此身如是飲清淨物，入身成尿，外物觸身，由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著，汗出則臭。又復如花，本一切香，與身相著，萎蔫氣臭。彼比丘尼，復觀察身。如此身者，何處往來？謂本在於母身藏中；母身云何？為淨不淨？彼比丘尼，如是觀察，我母本性，亦復如是一種不淨。彼比丘尼，又觀察身，如此身者，何處而住？於何處行？彼如是處，為淨不淨？如是觀已，如實見知，一切所有清淨之處，隨何等處？如此之身，若死若活，若在彼處，彼如是處，則有蟲垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭，以如是身在彼處故。彼比丘尼為斷欲故，復觀察身，如是身者，為誰所食？云何觀察？如實見之；所謂羅剎諸惡鬼等，諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉。彼比丘尼，復實觀察如是身已，則見此身，惟邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，男女相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察此無始來，久習堅欲，皆得斷滅；或令微少。一切垢中，癡垢最惡，一切婦女，欲為最惡。欲垢因緣，更生餘垢，若以對治除欲垢者，餘一切垢，皆滅無餘，如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。彼比丘尼，此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢，一切皆滅。何者共生？所謂妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根，彼斷欲故，或微薄故，彼二則滅。又彼二垢，復有餘垢隨逐繫縛，何者餘垢？所謂諛諂，從妬嫉生；妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女，兩舌破壞。不壞威儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語屏處說他。兩舌滅故，則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內，飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪飲食故，則不相應，惡邪欲發。彼貪飲食貪垢滅故，彼不相應，邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人，於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬬。說他滅故愛鬬則滅。從愛鬬垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人。愛鬬滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故，則不壞亂。此一切垢，上上次第相住持者，一切皆滅，如是自體根本繫縛。婦女之心，更無有法能令柔軟，惟除佛語。知識口說，從其得聞。彼婦女人，如是聞已，如是難捨，住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行，初修不殺不盜不婬，不作妄語，不破壞語，不作惡口，不作綺語，一切善修，常數數修，樂修多作。如是婦女，身壞命終，生於善道欲界天中。若不厭欲，業心自在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已，則行放逸，放逸行天，善業盡故，復墮地獄餓鬼畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊而說偈言：『欲為妬嫉地，心如電火輪，是貪慢之藏，智者則不信。心體是欲羂，如利刀火等，心如墮險岸，難測深於海。心常緣如網，誑惑於他人，如金剛火燒，亦如毒能殺。滿足諸過惡，無量種和集；婦女則無心，少分修持戒。以欲勢力故，婦女不持戒。若離欲勢力，於戒則能持。』」\n讀此當知！女人惡習深重，欲垢難離。應從佛法修習，堅持於戒。若已出家，不除惡欲，同性行婬，邪欲罪重，死墮銅柱地獄之中，受苦無窮！見《觀佛三昧海經》卷五云：「云何名五百億銅柱地獄？銅柱地獄者，有一銅柱狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵床。上有刀輪，諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行，非處非時行不淨業。設有比丘比丘尼，婆羅門等諸梵行者，若於非時非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業。如此罪人臨命終時，舉身反強振掉不定；猶如弓弩不自勝持。即作此念：得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至，化作僮僕手執鐵杖，至罪人所。白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃，生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視，見鐵床上有端正女（若女共同性女戀則見心愛之女），若是女人見端正男（若男共同性男戀當見心愛之男），心生愛著。從銅柱上欲投於地，銅柱貫身鐵網絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上。男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有萬億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜，九百億生，九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身，後生人中，無根二根及不定根，黃門之身經五百世。」若出家人，作邪行惡見，被僧作呵責羯磨，復不捨惡，執持邪見，以非法說法，法說非法，犯戒不懺，死後當墮於尖石地獄中，受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「云何名為尖石地獄？尖石地獄者，有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池，有五毒龍。世間自有愚癡眾生，比丘比丘尼，沙彌沙彌尼，式叉摩尼，優婆塞優婆夷，九十六種諸梵志等。法說非法，非法說法。或犯輕戒久不懺悔，心無慚愧猶如猿猴。此人罪報，命欲終時，心下氣滿腹脹如鼓，飲食嘔吐水漿不下，即作是念：『得一尖石塞我咽喉不亦快乎！』作是念時，獄卒羅剎化作良醫，幻捉尖石作大藥丸；著其口中，告言：『閉口！』心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入，從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口，以石內中。一日一夜六十億死六十億生，此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，竪大鐵幢兩頭繫鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人，令負鐵山，鐵繩上走；不勝落地，墮鑊湯中。羅剎驅起，渴急飲鐵，吞石而走。一日一夜經歷是苦九十萬遍。罪畢生世，為人僮僕。遇善知識為說實法，如好白氈易染受色；得阿羅漢，三明六通，具八解脫。」惡見邪慢，謗佛正法，非佛弟子，應當滅擯。如此惡人於佛法中，自作障道，無復生分，無有信心，必墮地獄。故為比丘尼者，不應攝受滅擯沙彌尼，與之依止，給彼衣鉢等饒益事，或貪利養，畜之為徒互相非法，欺枉白衣。如是惡見邪行，犯此戒律，破佛正法，命終之後，當墮惡趣，受苦無窮。可不悲哉！\n55.拒勸學戒比丘71條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，如法諫時，作如是語：「我今不學是戒。」乃至問有智慧持律者，當難問，波逸提。若為求解，應難問。】\n緣起\n爾時佛在拘睒毗國，瞿師羅園中。時闡陀比丘，被餘比丘如法諫時，作如是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」時餘比丘聞，往白世尊。即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、作止不學意。二、前人如法勸。三、知己非，前人諫是。四、不受勸意。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【如法諫時，】如法者，如法如律，如佛所教。諫時者，正以誠懇勸諫之時也。\n【作如是語：「我今不學是戒。」乃至問有智慧持律者，當難問，波逸提。】若比丘尼不受人諫，更作抗拒之詞，並以巧言難問，相詰別一有智慧持律之人，故與之詰辯，若說而了了波逸提。說不了了者突吉羅。\n【若為求解，應難問。】欲求解而問難，亦當虛心恭敬作問。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：彼比丘尼癡不解，故此比丘尼作如是語：「汝還問汝師、汝阿闍梨，汝可更學問誦經。」若其事實爾。若戲笑語，若疾疾語，若獨語，夢中語。或欲說此錯說彼。無犯。\n集解\n若比丘尼不受諫，明知而故詰問者，不應為說毘尼。見《十誦》卷五十云：「有五種人，不應為說毘尼：1.試問。2.無疑問。3.不為悔所犯問。4.詰問。5.不受語問。是名五種人不應為說。有五種人，應為說毘尼：1.不試問。2.有疑問。3.為悔所犯問。4.不詰問。5.受語問。是五種人應為說毘尼。」比丘尼應學一切戒，滅除煩惱，斷除惡習。欲求無上菩提，而破於戒，必不得果。如《百喻經》卷二斫樹取果喻云：「昔有國王，有一好樹高廣極大，當生勝果香而甜美。時有一人來至王所，王語之言：『此之樹上將生美果，汝能食不？』即答王言：『此樹高廣雖欲食之何由能得？』即便斷樹望得其果，既無所獲，徒自勞苦。後還欲竪，樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是，如來法王有持戒樹，能生勝果，心生願樂；欲得果食應當持戒。修諸功德，不解方便，反毀其禁如彼伐樹，復欲還活，都不可得；破戒之人，亦復如是。」是故比丘尼，應當謹慎！善持於戒，不得惡名，不墮惡趣，愛護尸羅。為求解脫，令生正見，永離惑垢，善持淨戒！\n56.毀毘尼戒同比丘27條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，說戒時，如是語：「大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。」輕毀戒故，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集在一處，誦正法，讀毘尼。六羣比丘見之，自相謂言：「此等比丘，集在一處，誦正法，誦毘尼。彼諸比丘誦律通利，必當數數舉我等罪。我今寧可往語彼比丘：『長老！何用此雜碎戒為？若為誦者，當誦四事，若必誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。何以故？汝等若誦者，使人懷疑憂惱。』」時六羣比丘往彼比丘，作如上之毀語。彼比丘即觀察此六羣比丘欲滅法故作是語耳。諸比丘即嫌責六羣比丘言：「汝等云何欲滅法故作是語耶？」時諸比丘即以此因緣往白世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是毘尼。二、前比丘尼誦戒時。三、作滅法意，不令久住。四、發言毀。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【說戒時，】若自說戒時，若他說戒時，若誦戒時。\n【如是語：「大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。」】此是毀毘尼之語。大姊者，對誦戒人之稱呼也。謂若欲誦者，當誦八事、十七事。餘者不須誦，是雜碎令彼生惱懷疑故。因自犯罪，聞他說戒，即生煩惱羞愧，不能自決有所懷疑。\n【輕毀戒故，波逸提。】因作輕慢毀訾戒律，言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。毀訾毘尼者波逸提。毀訾阿毘曇者突吉羅。毀訾契經者突吉羅。《五分》卷六云：「欲令人遠離毘尼，不誦不讀，而毀訾戒波逸提。若比丘發心作是念：『我當毀訾令波羅提木叉不得久住，而毀訾戒偷蘭遮。若教人遠離佛所說諸經，而毀訾者波逸提。』」《僧祇》卷十四云：「未說時呵越毘尼罪。說時呵波逸提。說已呵越毘尼心悔。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡經中有隨律經時說呵者，盡波逸提。除隨律經，說餘經時隨多隨少呵者，盡突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若語言：「先誦阿毘曇然後誦律。」或言：「先誦餘契經然後誦律。」若有病者，須差然後誦律。或言：「當勤求方便，於佛法中得四沙門果，然後當誦律。」不欲滅法故作是語。或戲笑語、疾疾語、夢中語、獨語、欲說此乃錯說彼。均無犯。\n集解\n出家弟子應先習毘尼，知持犯而淨潔三業，護尸羅使正法久住。為佛弟子，不墮魔侶，見《五百問》云：「爾時目連，從座而起，白佛言：『世尊！快說毘尼！於如來滅度後，誰能受持如是毘尼？』佛告目連：『思學毘尼者，當知是人，能修行如是毘尼。』佛告目連：『吾滅度後，若有比丘比丘尼誹謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶。非吾弟子！如是人輩，世世學道不成，不出三界。吾今憐愍諸眾生輩！』是時目連，聞佛所說，歡喜奉行。」戒能息滅惡法，趣向於善，作出離三界之階梯，為成佛道之基本；當堅守持，不應呵戒。見《毘尼毘婆沙》卷六云：「問曰：『何以說呵戒？隨律經等罪重，餘經罪輕？』答曰：『戒是佛法之平地，萬善由之生。又戒、一切佛弟子皆依而住，若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。又戒、入佛法之初門，若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞，莊嚴佛法，是故罪重。』」吾人當知持戒如船筏，能度生死海。持戒調伏心，滅除煩惱習。持戒能生慧，得證一切智。見《妙法聖念處經》卷四云：「比丘當知！有智之人，能護淨戒，能趣善道，及能稱讚，最勝無比，寂靜安樂，能離沈溺。所獲根形，勝妙具足，光明照耀，稱嘆無盡。護戒最勝！水火強賊，不能侵毀。護戒最勝，能離卑賤，趣向圓寂。護戒最勝！福德增長，恭敬尊重。護戒最勝！美名流布，聞皆歡喜。護戒最勝！貪忿遠離，煩惱輕微。護戒最勝！圓寂速證。護戒最勝！恒處人天。護戒最勝！成就三昧。護戒最勝！能息諸障。護戒最勝！身心安樂。護戒最勝！堅固福德。護戒最勝！傍生遠離。護戒最勝！裸形棄捨。護戒最勝！園苑自在。護戒最勝！眷屬圓滿。護戒最勝！潔淨三業。護戒最勝！諸天適悅。護戒最勝！所願皆成。護戒最勝！恒值善友。護戒最勝！遠離饑饉，及諸怖畏。護戒最勝！三災八難，悉皆遠離。護戒最勝！譬如利器，能斷不善。護戒最勝！寬廣自在，離諸繫縛。比丘應知！護戒清淨，獲如是等，無量功德！」護戒有如是功德，故不應呵毀於戒，應具足持淨戒，為求解脫故。倘犯微細之威儀戒，亦應懺悔，使得清淨。若生輕毀之心則招惡報，應當慎之！\n57.恐舉先言戒即不攝耳聽戒同比丘第73條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，說戒時，作如是語：「大姊！我今始知是戒，半月半月說戒經中來。」餘比丘尼知是比丘尼，若二若三說戒中坐，何况多。彼比丘尼無知無解。若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：「大姊！汝無利！得不善。汝說戒時，不用心念，不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中，有一比丘當說戒時，自知犯罪；恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：「我今始知是法，戒經所載；半月半月說，戒經來。」諸比丘察知六羣比丘布薩時犯戒，自知罪障，恐清淨比丘發舉；便先詣清淨比丘所。語言：「我今始知，此法戒經所載，半月半月說戒經來。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，即為諸比丘結此戒言：若比丘，說戒時，作如是語：「我今始知此法，戒經所載，半月半月說戒經來。」餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何况多。彼比丘無知無解。若犯罪，應如法治，更重增無知罪。語言：「長老！汝無利！不善得。汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法。」彼無知故，波逸提。\n具緣\n具四緣成犯：一、是廣誦戒時。二、在眾中。三、不作聽意。四、說過五篇，即言我始聞，犯一提。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【說戒時，】若自說戒時，若他說戒時，若誦戒時。\n【作如是語：「大姊！我今始知是戒，半月半月說戒經中來。」】恐他人舉罪詐作始知之語。始知是戒，指八棄、十七僧殘，乃至七滅諍法。半月半月說，謂黑白月作布薩說，戒經中來非餘經所載也。\n【餘比丘尼知是比丘尼，若二若三說戒中坐，何况多。彼比丘尼無知無解。若犯罪，應如法治，更重增無知罪。】餘比丘尼者，指其他清淨尼察知是比丘尼，於二次三次布薩中坐聽說戒，應知持犯；何况多次布薩而有不知之理？故不得藉口謂無知，則所犯之罪得免舉。若無知無解而犯罪，亦應如法治罪，復更增與無知之墮罪。\n【語言：「大姊！汝無利！得不善。汝說戒時，不用心念，不一心兩耳聽法。」】此是勸責彼於布薩說戒時，不一心專注，不以兩耳緣說戒之聲，致不能聽說而得不善無利之果。\n【彼無知故，波逸提。】無知故重與波逸提。若不與者，彼尼突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「誦波羅提木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業。皆應專心共聽，若八事聽，十七事不聽越毘尼罪。……若中間隨不聽，隨得越毘尼罪。一切不聽，波逸提。」《律攝》卷十三云：「若由煩惱，或由忘念，若睡眠，若亂意，隨一一戒不聽聞，皆得墮罪。若聞比丘尼不共學處，作如是語，得惡作罪。若共學處便得本罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若未曾聞說戒，今始聞。若未曾聞廣，今始聞。若戲笑。若疾疾語。若獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。\n集解\n出家比丘尼應勤學戒律，識持犯輕重，遵守佛教。豈可因循布薩，慢心輕戒？無所得益，空坐戒堂，虛浪光陰，徒招惡果。若已受具，即應半月半月留心聽律。能誦二部毘尼更善。見《僧祇》卷二十一云：「受具足已，應誦二部毘尼，若不能誦二部，當誦一部。若不能誦一部，當廣誦五眾戒。若不能者當廣誦四眾戒，若復不能者當廣誦三眾戒，若復不能者當廣誦二眾戒，若復不能者當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒，若復不能者當廣誦四眾戒，若復不能者當廣誦三眾戒，若復不能者當廣誦二眾戒，若復不能者當廣誦一眾戒及偈，餘者僧常聞，不誦者越毘尼。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。」又《五百問》卷下云：「比丘或十臘五臘，竟不誦戒，犯何事？答：若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知猶得懺悔。」若不識戒經，應虛心問，倘持貢高我慢，不識不問，當招惡報。《正法念處經》卷五十云：「我慢心故，外向他說言一切智，有一切智，故我能說。我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子，更無有人與我等者。自心攝受，復為他人作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一切眾生，說自功德。是故世間一切聞者，皆生貴重。一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智，如是比丘，更無與等。一切世人，皆如是說。而彼比丘，最無所解；內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲。離於禪誦，諸少智人之所供養。唯修禪誦持戒布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼。調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大慧熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘，內空無智，如是意念：若我今者見彼比丘，則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，為他宣說。隨彼聞者，解與不解。我終不能就彼而學。如是內空，畏他輕賤。以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤，如是慢心。妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說。此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故。與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物，如是癡人則是偷盜。如是名破第二學句。又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住。緣於持戒起如是心：『我今出家，而彼比丘，若不學問，何有持戒為他說言？我則多知。』如是名破第三句。又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法。非是第一毀破學句。如是名破第四學句。又復次破第五學句，所謂彼人不知法故。於同梵行，所說正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說。』彼人如是謗他眾僧，作如是言：『唯我能知。汝等眾僧，一切不知。』如是謗僧，畏他輕故。語眾僧言：『汝說非法。』而僧說者其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語。身壞命終，墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。」若比丘尼不識戒經，復不請問他，有多種過處如上所說。若自知有罪，恐為人舉，其實久知，妄言始知，則兼犯妄語罪。若常布薩聽戒，而不攝耳留心，則生慢法輕戒之過。若愚昧不解戒相持犯輕重，應早請問。若久而言始知，亦是輕法慢戒之罪，兼不請問罪，必招惡報。須求懺悔，方免三塗。《僧祇》卷二十一云：「此罪不得趣向人悔過，當眾中持戒有威德人所敬難者，於前悔。前人應呵言：『長老！汝失善利！半月半月說波羅提木叉時，汝不尊重！不一心念。不攝耳聽法。』呵已，波逸提悔過是故說。」\n58.同羯磨賞知事後悔謗僧戒同比丘74條　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：「諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與」者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在羅閱城，耆闍崛山中。時沓婆摩羅子（實力子）比丘，眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食。彼以僧事以塔事故，外人有為初立寺初立房初作池井而設會布施，不得往赴彼；衣服破壞垢膩不淨。於異時有人施眾僧貴價衣。眾僧自相謂言：「此尊者沓婆摩羅子比丘，眾僧差典床座臥具及分飲食，彼以僧事塔事故；外人有初立寺初立房初作池井而設會布施，不得赴彼請，衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以此衣與之。」時眾僧白二羯磨已以此衣與之。當白羯磨時，六羣比丘亦在眾中。既與衣已便作是語：「此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊，而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是僧得施物。二、同羯磨賞他。三、輒反謗僧。四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【共同羯磨已，】共在一處坐起同情秉法。\n【後作如是說：「諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。」者，波逸提。】此是毀謗之詞。親厚者，謂和尚阿闍梨，師長及餘親友坐起言語親厚者是。僧物者如上說，所說物者如衣、鉢、針筒、臥具、坐具、下至飲水器。若比丘尼，先共眾僧中作羯磨已後，作悔謗之詞，言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。《僧祇》卷十四云：「遮者有三種：或與已遮，與時遮，未與遮，與已遮者波逸提。與時遮越毘尼。未與時遮越毘尼心悔。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體，若僧和合作羯磨不作羯磨，與知事執勞苦人。若僧祇物若自恣物，和合與已後便呵言：『隨親厚與。』波逸提。凡眾僧中，若為僧執勞苦人，若大德及貧匱者，若僧和合與，盡得與之。若與欲和合呵者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與，但言不應與盡犯。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：其事實爾，言非羯磨，羯磨不成。若戲笑語。疾疾語。或獨處語。夢中語。若欲說此乃錯說彼。無犯。\n集解\n若有檀越施衣服臥具鉢器等物與現前僧者，現前僧得均分，雖下至沙彌尼亦得有分。然為職事者，每因常住事致不得赴會應供，而失受施之緣。故應賞彼之勞，而分與之。倘眾僧議決及已作羯磨而與物，不應妬嫉而作遮止，不應悔謗眾僧。當知職事為眾作勞，自己亦在照應之內，愧無報德之緣，反遮僧施；事屬惡劣，損己德行。妄加毀謗，言他有親愛意，表己卑鄙之心。吾人應知布施之功德，能破貧窮，斷除惡道，息滅慳貪，得富貴樂。為福德之善門，是涅槃之初緣。智者之所行，賢善之必履。故凡見有貧窮無靠者，尚應施之，令彼離苦得樂。何况賢德之出家人？為僧職事者？當與恭敬之施，報德之惠，酬勞之賞。物非出己而作妬嫉之意，垢穢心識。復出妄言毀謗眾僧，擾亂共住。事屬下流，當獲罪報，三塗苦盡，難免貧窮。惡因惡果，絲毫不爽。可不慎乎！是故為比丘尼者，應當慚愧，謹守不犯。\n59.不與欲戒同比丘75條　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛城，祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集在一處，共論法毘尼。時六羣比丘，自相謂言：「看此諸比丘，共集一處，似欲為我等作羯磨。」即從座起而去。諸比丘言：「汝等且住！勿去！有僧事。」彼等故去。時諸比丘嫌責六羣比丘言：「眾僧集欲論法事，云何便從座起去。」諸比丘嫌責彼等已，便往白世尊而結戒。時已結戒已，諸比丘或營僧事、塔事、看病等事而疑。佛言：「自今已去聽與欲。」故再為僧結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、是如法僧事。二、知。三、不與欲。四、輒去。五、雙脚出門。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【僧斷事時，】僧者，一說戒，一羯磨。事者，有十八破僧事，法非法，乃至說不說等。\n【不與欲而起去者，波逸提。】若營僧事，塔事，瞻病事，聽與欲，若不與欲，於斷事未竟時而起去，動足未出戶外者犯墮。一足在戶外，一足在戶內，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉羅。《五分》卷八云：「僧斷事者，白羯磨白二白四羯磨，若屋下羯磨隨幾過出，一一出皆波逸提。若露地羯磨出去，去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅。若私房斷事來而去突吉羅。」《僧祇》卷二十云：「若說法說毘尼者，應白去，不白去者越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經，應白去，不白去者越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語去者無罪。若比丘聽他比丘受經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽他誦，應白去，不白去者，越毘尼罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有僧事，塔事、寺事、瞻視病人事等等，與欲無犯。若口噤不能與欲，若非法羯磨、非毘尼羯磨。若為僧、塔、寺、和尚、阿闍梨、師長、知識、親厚、方便為作損減無利益，無住處羯磨；如是不與欲去，均無犯。《僧祇》卷二十云：「若欲大小便須臾還，不廢僧事，無罪。」\n集解\n凡僧中布薩說戒授戒羯磨斷事等等法事，己有事緣，如為常住事僧事塔事病事瞻病事等緣，不能隨喜共欲其事之希望，名為欲。此欲意授他出席之人謂之與欲。若於布薩等事不能出席，應當託彼受欲，於僧中說之，謂之說欲；而己得與欲清淨。若因事不與欲，或輒離去犯墮，何况無事而不到，是極貢高破眾僧法也。若不與欲是擾亂眾僧，輕佛戒法，得罪無窮。為比丘尼者應當慎持！不可犯此。\n60.與欲後悔戒同比丘76條　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，與欲竟，後更訶，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中，有犯事者，恐眾僧彈舉。六人便共相隨至大食小食上。共眾僧大集說法時，若說戒時，六人共俱不相離，使諸比丘無由得與作羯磨。後於是時，六羣比丘作衣。諸比丘自相謂言：「此六羣比丘今在此作衣，欲作羯磨今正是時。」即遣使喚言：「汝等來！眾僧有事。」六羣比丘報言：「僧有何事？我等作衣，不得往。」僧報言：「汝等若不得來，可令一、二比丘持欲來。」六羣比丘即令一比丘受欲至。時眾僧即與此一比丘作羯磨。羯磨已即還至六羣比丘所。六羣比丘便問言：「眾僧何所作為？」此比丘報言：「於我身無利。」問言：「以何事於汝身無利耶？」報言：「眾僧與我作羯磨。」六羣比丘前與欲已，後便悔言：「彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。」諸比丘聞，便嫌責六羣比丘言：「云何汝等與欲已，後自悔言：我以彼事與欲，不以此事。」爾時諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、如法羯磨。二、如法與欲。三、輒反悔言：「不成。」四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與欲竟，】僧有法事，如半月布薩，與清淨欲。或與羯磨，謂先樂許與欲，故如法與欲竟。\n【後更訶，波逸提。】與欲之後，心生悔恨，更作訶言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成。我以彼事與欲，不以此事。」言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。\n《五分》卷九云：「若僧不作羯磨斷事，後呵突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「除僧羯磨事，僧凡所斷事，和合作已後悔譏呵突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已，後呵言：『不可。』波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，當時力不能有所轉易故，默然而不呵，後言：『不可。』無罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，眾僧和合共決斷之，後更呵者，若順法順毘尼者波逸提。若雖是王制僧，不順毘尼，突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：其事實非爾。非羯磨，羯磨不成，故作是言：「非羯磨，羯磨不成！」不犯。若戲笑語。疾疾語。獨處語。夢中語。欲說此乃錯說彼，一切無犯。\n集解\n出家弟子，常生慚愧，畏微小過，心常怖畏，不犯於戒。設有罪過，應求懺悔，使得清淨。故於如法說戒時，偶因事故，不能親到，應當與欲，如法而行，不越毘尼，得清淨眾。若已與欲，不應懊悔。若無端起惱，復更訶毀擾亂眾僧，即是破法。如此為非，命終之後墮於惡處，受苦無窮。是故應當謹持，不可有犯。\n61.屏聽諍事戒同比丘77條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，比丘尼共鬬諍後，聽此語已，向彼說者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘聽諸比丘鬬諍言語已，而向彼人說，令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘聞，其中少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、先起四諍。二、前人屏處批評。三、作鬬亂意。四、往彼盜聽。五、聞說。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【比丘尼共鬬諍後，】鬬諍有四種：一、言諍。二、覓諍。三、犯諍。四、事諍。\n【聽此語已，向彼說者，波逸提。】聽者，屏聽他語，即竊聽偷聽他人評諍事之語。若比丘尼往聽他諍比丘諍語，從道至道，從道至非道，從非道至道，從高至下，從下至高，往而聞者波逸提。往而不聞者突吉羅。若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指，或作謦欬驚之，若不爾者突吉羅。若二人隱處語，亦當彈指謦咳，若不爾突吉羅。若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦咳，若不、突吉羅。《五分》卷八云：「若默聽餘四眾語突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此中諍人及餘不諍人，來聽及向人說不說皆犯。」《律攝》卷十三云：「有說實非鬬亂作鬬亂想亦得墮罪。若情無向背，若忽遇聞，若聽其言，欲令銷殄者皆無犯。」《善見》卷十六云：「屏處聽者或壁障或蔭處往去，步步突吉羅。」《僧祇》卷二十云：「若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者應彈指動脚作聲。若前人默然者應還出，若前人故語不止者入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來入，堂內比丘不得默然應彈指動脚作聲。若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：『我要當殺此惡人。』然後捨去，比丘聞已得語彼人：『長老好自警備，我聞有惡聲。』有諸客比丘來，若在講堂溫室禪坊中住，若摩摩帝若知事人往看，客比丘聞客比丘作是言：『長老我等當盜某庫藏某塔物，某僧淨廚某比丘衣鉢。』聞是語已默然應還。還已應僧中唱言：『諸大德！某庫藏某塔物，某淨廚某比丘衣鉢，當警備！我聞惡聲。』應使前人知。若比丘多有弟子日暮竊來案行諸房知如法不。若聞說世俗談話，若王若賊。如是種種言說不得便入呵責，待自來已，然後誨責曰：『汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經，云何論說世俗非法之事？此非出家隨順善法。』若聞論經說義問難答對，不得便入讚歎。待自來已然後讚美：『汝等能共論經說義講佛法事，如世尊說』比丘集時當行二法：一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落行語而去，後來比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若前人故語者，隨進無罪。若比丘前去後比丘行語而來，前比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時，食後欲入林中坐禪時，亦復如是。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若二人在闇處共語，謦欬彈指。若二人在屏處語，彈指謦欬。在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指。若欲作非法羯磨非毘尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為和尚同和尚。若阿闍梨同阿闍梨親厚知識。欲作損減無利無住處，如是等羯磨，欲得知之而往聽無犯。《善見》卷十六云：「為欲自改往聽不犯。」\n集解\n諍事已息，屏處私議，凡情難免。若往竊聽，犯於盜聞，非君子之正行，失出家之威儀。聽已向他言說，事屬兩舌。能令他諍事復起，破僧和合，擾亂眾情，等同離間。破壞佛法，令不安住。如此罪垢，當招地獄之毒報，畜生之惡惱，餓鬼之苦受，不可堪矣！是故為比丘尼者，應攝威儀，六根寂靜。見他私語，急速退去。守心繫意，一心辦道，精進策勵，求於無為，不犯禁戒，自得清淨。是真佛子也！\n62.瞋打比丘尼戒同比丘78條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中，有一比丘，瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚言：「止！止！莫打我。」時諸比丘聞嫌責六羣比丘言：「云何以瞋恚打十七羣比丘？」時諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是比丘尼。二、生瞋心。三、作打意。四、打著便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋恚故不喜，】瞋恚者，忿恨不悅也。又《法蘊足論》卷八云：「云何瞋恚？謂於諸有情，欲為損害；內懷栽杌，乃至現為過患，總名瞋恚。」\n【打彼比丘尼者，波逸提。】打者，若以手打、石打、杖打彼比丘尼者，一切波逸提。除杖、手、石，若以餘戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。《五分》卷九云：「打餘人及畜生突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相，若畜生來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」《律攝》卷十一云：「若以草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥子草莛數量，還得爾許波逸底迦。若不著者亦得爾許惡作之罪。若殺心而打得窣吐羅。言苾芻者，若持戒若破戒，有苾芻相起苾芻想，或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑，或於柱壁，或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。」《摩得勒伽》卷十云：「打本犯戒等四種人聾盲等，突吉羅。彼打性住比丘亦如是，打天龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得百千罪耶？答：有！若比丘大眾中瞋恚手把沙豆等擲諸比丘，隨所著隨得爾所波逸提。不著者突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有病須人椎打，若食噎須椎脊，若共語不聞而觸（挃、撞、椎、打），令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時，共相觸。若掃地時杖頭誤觸，一切無犯。\n集解\n吾人惡習深重，以瞋為甚，數數往來墮於惡趣；受生死苦，難獲出離，故應斷瞋。若出家之後，瞋習不除，互相罵打，結他怨仇，共相加害，惱亂他人，失己威儀。不但不能為人師表，救度眾生，反作破壞佛法，為世作譏，招惡業報，受苦無窮，良可悲也！是故比丘尼，應當捨離惡習，斷除怨瞋，則不與一切眾生互相傷害。無有冤結。當得清淨。守持戒律，近涅槃果！\n63.搏比丘尼戒同比丘第79條　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，以手搏十七羣比丘，被搏者即高聲大喚。為諸比丘聞，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是比丘尼。二、生瞋恚心。三、作搏意。四、搏。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】瞋者忿恨不悅也。手者兩手。搏者捕執也，又以作打之勢而擬其相也。除手已，若戶鑰拂柄香爐柄一切突吉羅。《五分》卷九云：「以手擬及波逸提。擬手不及突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「掌擬作刀相擬，波逸提。」《十誦》卷十四云：「若舉手掌脚掌波逸提。除手脚舉餘身分向他突吉羅。」《律攝》卷十一云：「作打心而擬其手，初舉手時，便得本罪。若一舉手向多苾芻，隨其多少准人得罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若他欲打舉遮，若象來，若盜賊來，若惡獸來，若持刺來舉手遮，無犯。若渡水，若欲從坑渠泥水處過，相近舉手招喚餘比丘尼，觸彼無犯。若彼不聞語，手握令聞，若眠時，若行來入出，若掃地竹杆杖頭誤觸他，若以手誤觸，不故作，一切無犯。\n集解\n吾人應知世之君子共相居住，柔和善順，互相友敬。絕無罵打，乃至戲搏之事，亦不肯為，方成大器。何况出家弟子，更當以生死為急務，嚴守威儀，不可隨便觸忤生瞋，深結冤仇，作毒蛇豺狼之因，受黑繩地獄之苦，恒處三塗，輪轉不息，甚可痛也。為比丘尼者應知瞋恚之過而力除之！如《中阿含經》卷三十世尊說頌曰：「瞋者得惡色，眠臥苦不安，應獲得大財，反更得不利。親親善朋友，遠離瞋恚人；數數習瞋恚，惡名流諸方。瞋作身口業，恚纏行意業，人為恚所覆，失一切財物。瞋恚生不利，瞋恚生心穢，恐怖生於內，人所不能覺。瞋者不知義，瞋者不曉法，無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。恚初發惡色，猶火始起烟，從是生憎嫉，緣是諸人瞋。若瞋者所作，善行及不善，於後瞋恚止，煩熱如火燒。所謂煩熱業，及諸法所纏，彼彼我今說，汝等善心聽！瞋者逆害父，及於諸兄弟，亦殺姊與妹。瞋者多所殘。所生及長養，得見此世間，因彼得命存，彼母瞋亦害。無羞無慚愧，瞋纏無所言。人為恚所覆，口無所不說。造作癡罪逆，而自夭其命；作時不自覺，因瞋生恐怖。繫著自己身，愛樂無極已，雖愛念己身，瞋者亦自害，以刀而自刺，或從巖自投，或以繩自絞，及服諸毒藥。如是像瞋恚，是死依於恚，彼彼一切斷，用慧能覺了。小小不善業，慧者了能除，當堪耐是行，欲令無惡色。無恚亦無憂，除烟無貢高，調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」是故行者應當攝心，不習瞋恚！同學共處，互相友敬，尊重道業。\n64.無根僧殘謗他戒同比丘第80條　　性罪　　大乘同制向同法者說犯輕，向外人說犯重。\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七羣比丘。諸比丘聞，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具八緣成犯：一、是比丘尼。二、作比丘尼想。三、內有瞋心。四、無三根。五、下至對一人說。六、以僧殘罪加誣。七、言詞了了。八、前人知。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【瞋恚故不喜，】瞋恨恚忿不悅他人，起毒害心作毀。\n【以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。】根者，有三根：見根、聞根、疑根。（1）見根者，實見彼為媒嫁事。實見彼受染心男子衣食。或餘人見從彼人聞者，是謂見根。（2）聞根者，聞彼為使媒嫁事，聞彼度賊女，聞彼受染心男子送衣食事。若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。（3）疑根者，有二因緣生疑：即見生疑，聞生疑。云何見生疑？其人見彼與男女家說而疑為媒嫁事。或見彼與染心男子共期來往而生疑。是為見生疑。云何聞中生疑？或聞彼與男女交談媒嫁事，或聞彼與賊女言度出家事，或聞彼受男子贈衣食事。或聞彼人自言與人作媒，或聞彼自言度賊女出家，或聞彼歎言受某男子好衣食事。聞如是等事於中生疑。除此三根已，以餘根謗者，是為無根。若比丘尼瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗說而了了者波逸提，不了了者突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「謗餘三眾越毘尼罪。謗俗人，越毘尼心悔。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若見、聞、疑、根，說其事實，欲令改悔而不誹謗。若戲笑語，疾疾語，獨處語，夢中語，若欲說此而錯說彼。無犯。\n集解\n瞋恚之毒，能燒身心，能障菩提。惡性之人，人畜皆畏。不擇事理，輒起瞋恚，無根毀謗，壞他名譽，損他利養；以圖己利。如斯惡毒，知識遠離，善神不護。命終之後墮落三塗，蛇蝎鴆狼，是為其身。瞋恚成習，雖獲人身，貌惡心毒，貧窮惡狠。更作惡業，展轉三塗，受苦無窮。是故應生畏慎，仁義為懷，慈悲為心。深體瞋恚之害，甚於猛火，能燒一切功德之林。若修忍辱，謹持於戒，即能滅之，不招眾苦也。\n65.突入王宮戒同比丘81條　　制罪　　大乘同制末世尤所當慎\n戒相\n【若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶；若入過宮門閾者，逸波提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一大姓婆羅門，名耶若達（Yajnadatta），財富無量，田業房產，不可稱計。金、銀、硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀、水晶、琉璃，象馬奴婢庫藏溢滿，威相具足。彼有一婢，名曰黃頭。常守茉莉園。每自憂愁，不知何日得脫婢身。忽一日，於晨朝時，得己食分乾飯，攜詣園中。時世尊持鉢入城。黃頭婢遙見世尊，心自念言：我今寧可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。即持飯和蜜施如來。世尊慈愍故，為受彼食持還精舍。黃頭婢即前進入茉莉園。時波斯匿王（Prasenajit 譯曰和悅，又曰月光，勝軍，勝光。其第二夫人曰茉莉。一說謂是迦毘羅城，釋摩訶男之婢女。王遊獵得之）出外遊獵，從人分馳，奔逐羣鹿。天時大熱，王入園中。黃頭見王，行步威儀，相貌異常，知為貴人，即前奉迎。脫衣敷座，令王坐之，更取淨水為王洗手足，及與洗面。旋詣池旁，取鮮藕葉，盛水令飲。請王小息，脫衣敷下，令王臥息；王就臥已，在前長跪，按摩手脚，關節筋肌，解王疲勞。黃頭天身，細輭妙好，掌腕纖柔。王著細滑，即生愛敬，便問黃頭家世。黃頭俱告，己是耶若達家婢使，常來守此茉莉園。如是語頃，波斯匿王大臣，尋王車迹，來詣園中。王勑一人，往喚耶若達來。既至，王向耶若達表意，欲取該女為婦，並論價值。耶若達謂婢女豈可為王婦。王言無苦，並出百千兩金與之；隨遣使詣宮，取種種瓔珞衣裳服飾珍寶，󰮓浴澡洗，莊嚴女身，同載入宮。因從茉莉園中來，故稱為茉莉夫人。五百女人中，立為第一夫人，寵愛異常。夫人殿閣高居，竊自思念：本為婢使，今受快樂，此中因緣，實為施蜜乾飯與彼沙門，致獲此福耳。便勑左右訪問沙門。報言是如來無所著，至真等正覺。夫人聞已，心生歡喜，便嚴駕五百乘車，五百采女，侍從出城，詣祇洹精舍。下車步入，遙見如來，顏貌端正，諸根寂定，得上調伏，如調象王，又如澄淵，清淨無穢。見已歡喜，恭敬頂禮，在一面坐。白佛言：「（1）以何因緣，受女人身？顏貌醜陋，見者不歡，資財乏少，無有威力。（2）復何因緣，貌醜而富，但無威力？（3）復何因緣，貌醜貧窮而有威力？（4）復何因緣，顏貌端正，見者歡喜，資財無乏，大有威力？」世尊告茉莉夫人：「（1）或有女人，心多瞋恚，喜惱於人，以少言現大瞋，多言亦現大瞋，不布施沙門婆羅門，亦不施與貧窮孤老病苦，殘弱之人。見他得利養時，生嫉妬心；多瞋恚故顏貌醜陋，見者不歡。不布施故，報在貧窮，見他利養，心生嫉妬，故無威力。（2）多瞋恚故顏貌醜陋。布施沙門乃至窮苦病老，故報資財無乏，見他利養，心生嫉妬，故無威力。（3）多瞋恚故，顏貌醜陋，不行布施，招感貧窮，見人利養，不生嫉妬，故得威力。（4）無有瞋恚，不惱於人，逆言惡語，毀訾謗罵，均能忍受不起瞋恚，報獲美顏，端正莊嚴，令人喜見。布施不吝，周濟貧苦，報獲大富。見他得利，不生嫉妬，故有威力。以此因緣所致也。」茉莉夫人聞已，即生法喜，願受三皈五戒之法。世尊復為茉莉夫人無數方便說法開化，勸令歡喜；所謂法者，說施戒生天，呵欲不淨，讚歎出離，解脫為樂。夫人聞已即於座上得法眼淨。受三皈五戒已，歡喜禮足而去。還至宮中，勸喻波斯匿王令同皈信。以此因緣常請沙門釋子，入出宮閤，無有障礙。時迦留陀夷（Kalodyin 譯曰起時、黑耀、黑光。六羣之一。得證阿羅漢）到時，著衣持鉢，入波斯匿王宮中，適王與夫人晝寢共眠。夫人遙見迦留陀夷來，急起披衣，着令請坐，怱忙之故衣墜形露，慚愧而蹲。迦留陀夷見已，尋還出宮。王問夫人：「向者比丘，見汝形耶？」夫人白王：「雖見亦如兄弟姊妹無異，此事無苦。」時迦留陀夷還至僧伽藍中，語諸比丘，自譽得見波斯匿王之第一寶。諸比丘問言：「何等寶耶？」迦留陀夷答言：「茉莉夫人形露，我悉見之。」諸比丘聞，中有少欲者，即呵責言：「云何入王宮至采女間耶？」諸比丘即以此因緣往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是剎利王。二、王共夫人同處。三、王未出，寶未藏。四、入王宮門限。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【剎利水澆頭王，】剎利即剎帝利（Ksatriya）王種也。取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿，中置金輦，上使諸小王舉王與第一夫人，共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種，水灌頂上，作如是立王，故名為剎利水澆頭王。\n【王未出，】王未出，采女未還本處。\n【未藏寶；】寶者，金、銀、珍珠、硨磲、瑪瑙、水晶、琉璃、貝玉、一切眾寶瓔珞，未曾藏舉。《五分》卷九云：「寶者，所重之物及諸女色，皆名為寶。」\n【若入過宮門閾者，波逸提。】《根本》卷四十八云：「宮門閫者有三種別：謂城門。王門。宮門。」若入過宮門閾者波逸提。若以一足外，一足在內，發意欲去。若共期而不去者，一切突吉羅。除王剎利種，若入餘粟散小王（自輪王以下，領一國一州者，皆云粟散王。小王之多如散粟也。今之州長，省長，主席等是。即管理一地方首領官之衙府是）豪貴長者家，入過門閾者，一切突吉羅。\n《五分》卷九云：「入後宮門限雙脚過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大臣長者家過內門限突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「入天龍鬼神宮門突吉羅。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若王已出。若采女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請喚。若為力勢所執持去。若命難梵行難。一切無犯。\n集解\n世尊告諸弟子應知入王宮有十種過失。見《五分律》卷九、《十誦律》卷十九、律攝卷十三、《善見》卷十六，及《根本》卷四十五，均有明言云：「入王宮者有十種過失，云何為十？一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑。王即生疑：『豈非夫人與彼苾芻，於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事。』二者苾芻入宮，夫人有娠，王生是念：『豈非苾芻共為惡行令其有娠？』三者苾芻入宮，王失珍寶及諸寶類。王作是念：『豈非苾芻偷竊我物？』四者王有密語聞徹於外，王作是念：『豈非苾芻傳通密語？』五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：『豈非苾芻於王讒搆？令我今時致此憂慼。』六者苾芻入宮，太子於父為不義事。諸人聞已：『豈非苾芻傳通密語令失孝義？』七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位。便作是念：『豈非苾芻於王讒說？令我墮在不如意處。』八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：『豈非苾芻為其薦達？』九者王數出師征伐，餘國人皆議曰：『豈非苾芻共王論說？數令我等征伐疲勞。』十者苾芻入宮。王出征伐告戰士曰：『其所得者悉皆自屬。』後既平殄，王便却奪。諸人議曰：『此是苾芻教王奪我。』」或有心意不定，智慧不足，為王宮內之榮華所誘，而致反俗者，如《五分》卷九云：「宮內多諸美色珍玩服飾，比丘見之必生染著，犯戒反俗。」是故為出家弟子者，應當安分守己，寂靜而住，修出世法，不應近王及官長豪貴之人，而招不善，或致嫌疑。見《正法念處經》卷五十偈云：「比丘林應住！近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不應近天，鵝不應近狗，以其淨潔故。無我無悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王則非善。住園林塚間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善！」是故出家之人不應近王，及親近一切豪勢之人，以求財物。若處末世，常起干戈，更宜謹慎，不入王大臣官長豪貴之家，免受譏嫌，而被所牽。當知豪勢之力不可相託，一旦傾覆，受累不淺。世尊曾設譬喻以警諸弟子。見《雜譬喻經》云：「昔有一比丘被擯，懊惱悲歎涕哭而行。道逢一鬼，此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言：『汝有何事涕哭而行？』比丘答曰：『我犯僧事眾僧所擯；一切檀越供養盡失。又惡名聲流布遠近，是故愁歎涕泣耳！』鬼語比丘言：『我能令汝滅惡名聲大得供養，汝可便立我左肩上，我當擔汝虛空中行。人但見汝而不見我身，汝若大得供養當先與我。』彼鬼即時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道轉相謂言：『眾僧無狀枉擯得道之人。』時聚落人皆詣此寺呵責眾僧，即迎此比丘住於寺內；遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中，正值毘沙門天王官屬，鬼見司官甚大驚怖，捐棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應自修所向，不應恃託豪勢，一旦傾覆，與彼無異也。」是故比丘尼不應親近王及豪貴之人，或處憒鬧以悕多求財物，不知厭足而自縛纏。應當發心行解脫之道，嚴持戒律，淡泊自守，遠離障礙，堪稱佛子。\n66.捉寶戒同比丘82條　　遮罪　　大乘為眾生故，不問處所，但酌機緣。\n戒相\n【若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉，若教人捉；除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具；自捉，若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有外道弟子居士，從拘薩羅國，在道行，於道邊止息，忘千兩金囊而去。時有眾多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見金囊在地，便持去待遇失主，希得交還。彼居士忘此金囊，前行數里，忽然憶及，疾疾而還。諸比丘見，即問所以，具告失却金囊。比丘便持金囊與之。彼外道居士強謂囊中之金少却，堅要比丘償還。兩相辯論，不得解決。彼外道居士竟詣官決斷。時王波斯匿在座斷事，遣信喚諸比丘，而審此事。外道居士堅謂囊中有若干兩金，而今少却。王即勅人如彼所說斤兩，取庫中金來盛著此囊中。即如所教取金盛之，其囊細小竟不能盛此斤兩之金。王悉彼偽，判斷此金入官，並治其罪，更罰家財。時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼比丘言：「因自手捉金銀，使居士為官治罪，並稅家財盡沒入官。」責已往白世尊，以此因緣而結此戒。如是結戒。時舍衛城中，世俗常法，諸婦女節會日。毘舍佉母（即鹿子、母，Bisakha 夫人名。毘舍佉是二月星名，即沸星，此云長養，即功德長生也。是彌伽羅 Mekhala 金帶長者子兒婦，有子名鹿，故云鹿母，從子為名）自莊嚴瓔珞，出赴節會，路經祇洹，便自思惟：寧可捨赴節會，而入精舍禮佛。旋念應除瓔珞入寺。即於精舍門外之大樹下，除置瓔珞，入禮佛足。佛為開示法要，令生歡喜。毘舍佉母聞如來之妙法得大歡喜，重增敬信，頂禮佛足，遶佛而去。心存法理，直出祇洹，忘取瓔珞；經抵家中，方憶所遺寶飾。欲遣使人往取，恐已失去，便能辱僧，故即中止。時有一比丘見毘舍佉母從樹下而入精舍，又見彼從精舍出，不至樹下而竟還家。心有所疑，便往樹下；見諸寶衣瓔珞，金銀首飾，積在一處。恐犯捉寶之戒，不敢取執。往白世尊，世尊告言：「自今已去，聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失堅牢故，當取舉之。」故云：「若僧伽藍中，得自捉教人捉。」時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，下至一無住處村中，寄宿於一工巧師家之空房舍中。比丘見空舍中有工巧師所遺之金銀，有已成金及未成金，已成銀未成銀；為恐有夜盜來偷，竟不敢睡，為之看守。及至天明，巧師來舍，問訊請安。比丘告知因彼留之金銀雜物致令失眠。時諸比丘聞往白世尊。世尊聽許諸比丘在他家止宿時，若屋中有物，為不失堅牢故，應收舉。故云：若寄宿處，捉寶，若以寶莊飾具，自捉教人捉，當作是意：若有主識者，當取。作如是因緣非餘。故三結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是重寶，通及自他。二、及莊飾具。三、非住處，非僧伽藍及宿處，非俗舍。四、無心盜取，擬還本主。五、捉。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【寶及寶莊飾具，】寶者，金、銀、珍珠、琥珀、硨磲、瑪瑙、琉璃、貝玉、生像金銀等。莊飾具者，以金、銀、七寶，鑲在銅鐵鉛錫白鑞之上，為莊飾瓔珞，或用器等具。\n【自捉，若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。】若有居士在僧伽藍中，脫下或存放之寶飾，恐失去故，得舉取之，自以手捉，或教人捉。但當認囊器相，識裏相，識繫相，應解囊器看；知幾連綴，幾未連綴，幾方，幾圓，幾故，幾新。一一認識之，方可捉取。若寄宿於人家空房空舍處，或在寄宿之處，有人遺下之寶飾，為不失堅牢故，得捉取舉也。若無因緣而自捉寶，教人捉，即得波逸提罪。\n【若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具；自捉，若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。】若有寶莊飾具留放在僧伽藍中，或寄宿處，為防失故，不得已而自捉，或教人捉，當先驗明物之形狀大小多寡。若識者取。或失物者取於求索時應問彼物形狀如何？若所答言之形狀相應者，應還。若不相應者，則言：「我不見如是物。」若有二人俱來索者，應問言：「汝物形何似？」若所言相應者，應還。若不相應者，應言：「我不見如是物。」若二人語俱相應，應持物著前，語言：「是汝等物，各取之。」若比丘尼在僧伽藍內，若舍內，若寶，若寶莊飾，若自捉，若教人捉，若不識囊相，裏相，繫相，突吉羅。若解囊不看幾連綴，幾未連綴，幾方幾圓，幾新幾故，一切突吉羅。\n《十誦》卷十五云：「捉舉偽珠，突吉羅。」又《十誦》卷五十三云：「人所有金、銀、琉璃座及器，不應坐不應用。」《僧祇》卷十八云：「若無人識者應停至三月已。若塔園中得者，當作四方僧用。若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現；唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌，然後乃舉。若有人來問：『我忘寶物，有見者不？』比丘爾時應問：『汝何處忘？汝寶有何相貌？』若不相應者應語言：『此僧伽藍廣大汝為可廣求。』若相應者應出寶示言：『長壽！此是汝物不？』若言是，比丘不得於一人前與。應集眾多人教言：『汝歸佛法僧！若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。』若言：『我此寶邊更有餘物。』應言：『長壽！我止得此更不見餘物。汝是惡人！汝但得此已為過多。云何方便更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不見此物。』若如是猶不了了者，應將至優婆塞邊，應作是言：『我本止得此物，盡以還歸。而今方見誣謗。』爾時優婆塞應罵言：『汝得此物已為過多，而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對，斷理此事。』若無有人來者，至三年如上隨所得處，當界用之。」《律攝》十二卷云：「凡得遺物，主若來索，應反問之。若說識同即宜還彼，若差互者即不應還。若於寺外見他物時，以草葉等蓋覆令密，不應於此為輕棄心；無主來索收歸住處，私自舉掌經七八日，無人索者應收貯僧庫。經五六月，又無索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索應勸喻彼令施僧伽，若不肯施，當酬本直。若索利者，應告之曰：『由佛制戒，還爾本物，更索其利，是所不應。』」《善見律》卷十六云：「若僧坊內，若住處內，得遺落寶，為掌護故；若去時應付與知法畏罪者，付囑言：『有主來索當還。』若久久無主來索；得為房舍用若池井用，不得為己身用。若久後有主來索，應將示房舍若池井，此是檀越物，若棄布施善；若不布施欲還得本物者，比丘應入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遺落寶，掌護久無人來索，以用作僧房池井。主今來索欲還本直，檀越能以物贖布施眾僧不？』若能贖布施善。若無人能贖，比丘應廣教化求索覓直還。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若在僧伽藍內，若宿處，若寶，若寶莊飾；若自捉教人捉，認識囊相裏相繫相。解囊看知幾連綴，幾未連綴，幾方幾圓，幾新幾故。若二人俱來索，當問彼物之形狀如何，若所答相應者，應還。若不相應者，應語言：「我不見如是物。」若二人語俱相應者，當持物著前，語言：「是汝物者持去！」若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉。如是一切無犯。\n集解\n夫財寶之物，喻如毒蛇，能毒害人，敗德喪身，墮於惡處。見《根本》卷五十九，《律攝》卷十二，及《十誦》卷十五均有明文云：「爾時世尊，為乞食故，早起著衣持鉢，阿難從後；入王舍城。時大雨水突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食，食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物，佛在前行，阿難隨後一尋徐行。阿難自念：『我若近佛，口氣脚聲或惱佛故。』佛見是藏語阿難言：『毒蛇！阿難！』作是語已即便直過，不往物所。阿難見已白言：『惡毒蛇！世尊！』作是語已即便直過，不往物所。是山下有一貧人刈麥，聞是二種語，作是念：『我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇，今當往看。』即往見藏為水突出，見已歡喜言：『沙門釋子，毒蛇皆是好物。』即以車與衣囊，及日取著家內，以是寶物現富貴相；謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬牛羊羣車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可見作大舍時妨其生業，時人妬嫉，便白王言：『是中先有貧窮賤人，卒見富相，起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣人民奴婢，是人必當得大寶藏，不欲語王。』王即喚問：『汝得寶藏耶？』答言：『不得。』王念：『此人不被拷治，云何說實。』即勅有司，盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者，皆如是治。作是教已，即奪財物縛著標頭，誰得寶藏不語王者，皆如是治。是人作是言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』諸人語曰：『汝莫作是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。汝應作是言：誰得寶藏不語王者，皆有此分。』是人一心念佛作是言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』時人白王：『是人標頭作如是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』王即喚問：『縛汝標頭實作是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。不？』是人答言：『大王！施我無畏者我當實說。』答言：『與汝無畏。』即言：『有是寶藏。我先貧賤，山下刈麥，有二比丘共來上山，一在前行，一在後行。前行比丘見是藏時，作如是言：毒蛇阿難。語已直去不到物所，亦不取物。後行比丘亦見，復作是言：惡毒蛇世尊。語已直去不到物所，亦不取物。我聞是二語，即作是念：「我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。」尋便往看，見是寶藏為水所突；見已歡喜，即以車舉衣囊取著家中。現富貴相，起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪，便憶是語：此惡毒蛇今於我身能作何等，必噉我命，為是寶故。王盡奪我所有財物，垂當奪命。』王作是念：『必當是佛與阿難。』王言：『汝去！於命無畏！賞汝金錢五百。』於是急中，說於佛語及阿難所言故，從死得脫。時是中大臣大官大聲唱言：『甚希有事，憶佛語故便得脫死。』諸比丘聞是事，向佛廣說。佛言：『取重物得如是罪，及過是罪，皆由取寶故。』」吾人捨家出家，視財寶如糞土，不應捉著而自縛纏。若心貪著，雖非七寶，即如銅錫美好之器貪著能令人墮。見《五百問》卷下云：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼，眾分物竟，便來現其身，絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪，此是何物？眾中有得道者言：『是死比丘，貪著鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。』諸比丘即以鐃還，既得便捉，舌舐放地而去。諸比丘還取之，而臭不可近；復使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，貪為大患。」非寶之物尚能令人生貪，况寶物捉之能不染著乎？是故世尊大慈悲愍，拔濟我等而制比戒。為防諸過耳！吾人應當守持，能得清淨，離諸惱障，斷諸苦縛！\n67.非時入聚落戒同比丘83條　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，非時入聚落，不囑比丘尼，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，非時入村，與諸居士共摴蒱戲。比丘勝，諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村，為乞食故，若非時入村，為何事耶？」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責跋難陀非時入村之過。呵已即制此戒。如是結戒已，時有比丘為僧寺塔事，或瞻看病人事，不敢非時入村。佛聽有事緣囑授已入聚落。諸比丘不知囑授何人。佛言：「當囑授比丘，若獨處一房，當囑授比房。」以此因緣而結此戒。二結\n具緣\n具五緣成犯：一、非時分。二、無啟白喚緣。三、不囑授。四、向俗人舍。五、入門。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【非時入聚落，】時者，從明相出，至中時，非時者，從中時至明相未出。聚落者，村落、城落、有四種如上已說。\n【不囑比丘尼，波逸提。】囑者，若入聚落時，應先白入聚落，囑共住之比丘尼，同住客亦得囑。若有比丘尼不囑授，動足初入村門波逸提。一脚在門內，一脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉羅。\n《僧祇》卷二十云：「若二比丘在阿蘭若處住，若欲俱行展轉相白，若一人說已先行，後人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應作是念：『若道中若門若聚落，若尼精舍，見比丘當白，白已然後非時入聚落。』」《十誦》卷十七云：「比丘在所住處，白餘比丘入聚落；從聚落入聚落僧坊，即以先白復入聚落波逸提。若比丘非時入聚落，不白餘比丘，隨所過大巷小巷，隨得爾所突吉羅。隨入白衣家隨一一波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若比丘尼營眾僧事。塔寺事。瞻病人事。囑授比丘尼。若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難。梵行難。一切均無犯。\n集解\n非時入聚落，虛廢光陰，妨修道業，復招譏嫌，生諸過患；如昔日尊者迦留陀夷非時入聚落之因緣，足為吾人作良鑑（詳載《根本》卷四十三及《十誦》卷十七，非時入聚落戒）。出家弟子，應寂靜住，勤修慧業，少欲為本，資生之物心不多求，多求則墮眾惱。知足為樂，貪著多物好物，能敗道心。是故智者趣足而止，心不繫念檀越知識親里；若常相往來，多營事務，能毀道敗德，增加罪障。若有因緣必須入聚落者，應持此戒，先白共住者然後出門；表來去之光明，免招他人之疑謗也。\n68.過量造床戒同比丘84條　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作繩床，若木床；足應高佛八指，除入陛孔上，若截竟，過者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座；待世尊來已，白佛言：「世尊！看我床座。善逝！看我床座。」佛言：「當知此癡人！內懷弊惡，敷高廣大床，但自為己。」世尊呵彼已，即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是床。二、僧床及己床。三、過量。四、自作使人。五、作成。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作繩床，若木床；】有以蔴繩作床，床脚及床邊用木架之，當中織以粗繩（或純用繩作床如吊用之繩床）。床有五種：直脚繩床、旋脚繩床、曲脚繩床、無脚床、有脚木床。\n【足應高佛八指、除入陛孔上，若截竟，過者，波逸提。】佛指長二寸（抵今之三英寸），八指長有二英尺。除入陛孔之木，床脚有二英尺高，過者波逸提。若教人作過八指截竟波逸提。若作而不成突吉羅。若為他作成不成，一切突吉羅。《五分》卷九云：「若得高床施，受時應作是念：『此床不如法，我當更截。』若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。」《僧祇》卷二十云：「若自作終日坐上，一波逸提。若起已還坐隨坐一一波逸提。他床而坐上者，越毘尼罪。」《十誦》卷十八云：「若未截，僧應約勑令截，若僧不約勅令截者，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「若下濕處，聽八指支，過悉犯也。」《律攝》卷十三云：「以寶莊校得惡作罪。凡床脚應平截，若恐損地，應安承物，謂穀糠袋，或甎木等。言中人一肘者，長笏尺一尺五寸，過此是高床量用皆罪。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若足高八指。若足減八指。若他施已成者，截而用之。若脫脚。均無犯。\n集解\n在家居士守八關齋戒，尚不得坐高廣大床，何况出家弟子，求出生死之窟宅，應當克己耐勞。若坐臥高廣大床，能生憍慢，招世譏嫌。恣身放逸，障礙修行，沈溺生死，受諸結縛。故應守持，力求解脫。\n69.兜羅綿貯床褥戒比丘85條　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，持兜羅綿貯作繩床、木床，若臥具、坐具，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘作兜羅綿貯繩床、木床，大小褥。諸居士見，皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子，不知慚愧，無有慈心，斷眾生命。外自稱言：我修正法。作兜羅綿貯木床、繩床及大小褥，如國王大臣。如是有何正法？」諸比丘聞，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣成犯：一、是兜羅綿。二、貯床褥。三、為己。四、自作使人。五、作成。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【持兜羅綿】貯作繩床、木床，兜羅，梵語Tula，又作妬羅、堵羅、蠹羅。譯曰野蠶繭綿，白楊華絮、柳華絮、蒲柳華絮等等之細綿絮也。貯者，積也盛也。若以野蠶繭為綿，則殺蠶蛹之命。無慈悲心。若以楊柳蒲柳等華絮\n【貯成者，】因細輭故，易生小蟲，不應用之。\n【若臥具、坐具，波逸提。】即大褥也，用綿絮貯於布袋中，作為臥褥之用具。坐具即小褥，以綿絮作成，作坐之用。若比丘尼以兜羅綿貯繩床木床大小褥，若自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使作成者波逸提，不成者突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。《五分》卷九云：「若他與受波逸提。要先棄然後得悔過，若不爾罪益深。」《僧祇》卷二十云：「悔過挽出時抖擻令盡，若不盡者以水沾手摩治令盡，然後波逸提悔。若自作終日坐，一波逸提。起已還坐隨坐，一一波逸提。他許坐上者，越毘尼罪。若貯枕枕頭支足，越毘尼罪。」《十誦》卷十八云：「若比丘以兜羅綿貯臥具者，是比丘應摘却兜羅綿，到僧中白言：『我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪，發露悔過不覆藏。』僧應問：『汝摘却未？』若言已却，僧應問：『汝見罪不？』若言見罪，僧應約勅：『汝如法悔過後莫復作。』若言未摘，僧應約勅令摘。若不約勅，僧得突吉羅。若僧約勅不受，是比丘得突吉羅罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「以是貴人所畜故，又人所慊故，喜生蟲故。又若臥軟暖上，後得寒及麤鞭時，不堪忍故。乞時犯突吉羅。畜至成犯墮。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若鳩羅耶草（茅草）、文若草（又曰文闍草，文柔草，譯曰虎鬢草）、娑婆草（又曰婆婆草，譯曰膩，柔輭之意，即香茅草），若以毳（如羊毛及駱駝毛），若用作支肩物。作輿上，枕。均無犯。\n集解\n取野蠶繭絲，必傷蠶蛹，殺生害命，乖慈悲心。貯多繭絲，方成一褥，增長貪心，利己損物，實不應為。至於白楊、柳、蒲柳，同屬楊柳科（Salicaceae），乃灌木或喬木，單葉互生，具托葉，花單性，通常雌雄異株；排列為穗狀花序，花下有苞一片。種子生毛柔輭曰絮。白楊之學名曰 Populus alda L. 英名曰 White poplar, silver-leaved poplar。莖高三十米，樹皮灰白色，葉互生，掌狀三五裂有齒。生於乾燥之處。柳，即垂柳，學名 Salix babylonica L. 英 Weeping willow，莖高十米許，枝長下垂；小枝褐色光滑，幼時生絲狀毛。葉線狀針形，邊有鋸齒，端尖，基部呈楔形，上面暗綠色，底面灰綠色。春日先葉開花，黃綠色，種子生毛曰絮。柳好生於水溼處。蒲柳即水楊（《左傳》稱之曰萑苻），學名曰 Salix gracilistyla mig。莖高二米許，葉橢圓而厚，邊緣有淺鋸齒，端尖，基部有歪形托葉，葉面生毛茸，葉底灰白色。早春先葉開花紅色，藥現黃色。種子有毛曰絮。柳多生於溼處。此等植物之綿絮柔而細，以之作褥，孳生細蟲，不但傷命，且礙衛生。若常檢舉曝晒，浪費光陰，妨修道業，故不應用。若是茅草之類，不生細蟲，且能防腐，特以香茅草即娑婆草為佳（已詳述於上）。其他羊毛駱駝毛是剪出之物（若羊等之毛長捲，能致羊身皮膚生病，必須常剪之），及大豆所製之絨毛尼龍等均可用之。\n70.食蒜戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，噉蒜者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在毘舍離，獼猴江側，高閣堂上。時偷羅難陀比丘尼（Tulananda Bikksuni）去蒜園不遠而行。園主報言：「阿姨！欲須蒜耶？」報言：「須。」即持蒜與之。後時復頻頻去園，園主更持蒜與之，並願供給各比丘尼每人五枚蒜。時園主留一人守園，自持蒜詣毘舍離販賣。偷羅難陀比丘尼返至寺中，遍告諸比丘尼，謂蒜園主願每日供養每人蒜五枚。時偷羅難陀尼即將沙彌尼、式叉摩那，同往蒜園索蒜。適園主不在，只有守園人看園，不肯與之。偷羅難陀尼語言：「園主見施，奴不肯與。」即勅沙彌尼、式叉摩那拔取園蒜，數知多少，謂此與上座，此與次座、和尚、阿闍棃，此與同和尚，同阿闍棃親厚知識；此今日食，此明日食，此後日食。即時遍園之蒜為伊拔盡。園主返見蒜盡，問及守園，悉知所以。園主即譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧，受無厭足。外自稱言：我知正法。如是有何正法？正使檀越施與，猶應知足：况不見主。而盡取之。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足，行頭陀樂學戒知慚愧者，呵責偷羅難陀尼言：「汝等云何盡拔取他蒜，並噉持去，不留遺餘。」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊集僧呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為！云何不見主，拔取他蒜盡。」世尊呵已，告諸比丘：往昔有一婆羅門，年百二十歲，體弱羸瘦，彼婦貌美，多生育兒女。夫婦父子恩愛情篤，心常繫念；不久老死，便生雁中，毛羽金色。以前福因緣故，自識宿命，思念兒女願意相助，使不致貧。便日日飛至其家，日落一金羽而去。男女得之，思惟以何因緣，此雁王日來落一金羽而去？我等待其再來，方便捉之，盡拔金羽可也。如是所謀已遂，雁王金羽已盡，便生白羽。爾時婆羅門死為雁者，即今園主是；美婦者，即今偷羅難陀是；各兒女者，即今各沙彌尼式叉摩那是。以本貪愛，故令金羽拔盡，更生白羽；今復愛故，令蒜拔盡，更得貧窮。世尊以無數言詞呵責偷羅難陀已，即為諸比丘尼而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是蒜。二、無重病緣。三、食、用，咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【噉蒜者，波逸提。】若比丘尼噉生蒜熟蒜，若雜蒜者咽咽波逸提。\n《僧祇律》卷三十八云：「蒜者種蒜由，如是一切蒜不聽食，熟不聽生亦不聽，重煮亦不聽，燒作灰亦不聽。」《十誦律》卷四十四云：「若噉蒜子波逸提，若噉莖葉波逸提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病，以餅裹蒜食。若餘藥所不治，唯須服蒜差者，則聽服。若塗瘡不犯。\n集解\n蒜者，乃五辛之一。有大蒜（即種蒜）及山蒜二種。（1）大蒜，學名 Allium Scorodoprasum L.英名 Garlic 又稱為葫、葫菱、小蒜、蘭葱，乃百合科（Liliaceae）也。多年生草本，高三尺餘，地下有大鱗莖，葉細長而扁，夏日開花，白色帶紫，排列成繖形花序，花間往往混生珠芽，或不開花而完全生球芽。辛臭頗烈，俗稱大蒜為葫，小蒜為蒜。我國南方稱為蒜頭（Garlichead）。（2）山蒜，學名 AlliumNipponicum. Fr. et sav. 乃百合科也。多年生草本，地下有白色鱗莖，葉細長呈管狀，有微稜，夏日抽莖，莖頂生紫黑色之小球芽，又雜生少數之花，花小有花蓋六片，呈淡紫色。辛臭兼有葱臭氣。食之其臭味充滿體中，除大小便臭之外，因由皮膚排洩，故體臭。《楞嚴經》卷八云：「是諸眾生，求三摩提，當斷世間五種辛菜，是五種辛（（一）蒜，有大蒜、山蒜。（二）葱，有葱、茖葱、黃花茖葱、洋葱、絲葱。（三）薤、有薤及山薤。（四）韭。（五）興渠，即阿魏）。熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。」因此臭辛，食之能葷，故又稱為葷。不獨發婬生瞋，兼能傷目。又《楞伽經》卷八云：「酒、肉、葱、韮、蒜，悉為聖道障。」曾有事實證之，詳載於《十誦》卷三十八、《僧祇》卷三十一、《五分》卷二十六，及《根本一切有部毘奈耶雜事》卷六云：「緣在室羅伐城，時有苾芻食噉蒜已，來詣佛所，禮佛雙足，在一面立。佛言：『苾芻！可坐！一心聽我說法。』時彼苾芻聞佛勅已，重禮世尊一邊而坐。佛為說法。彼聽法時數便迴面，恐有惡氣輕觸尊儀，如是再三。佛言：『苾芻！汝當一心聽我所說。』苾芻亦復再三向外迴面，便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問阿難陀：『何故彼苾芻聽我法時，數數迴面？』阿難陀言：『由彼噉蒜，恐觸尊儀，故數迴面。』佛告阿難：『諸苾芻輩，有食蒜耶？』阿難言：『有！』佛言：『由彼食蒜，障入聖道，向不食蒜者，聽我說法，以金剛智杵，摧壞二十身見大山，得預流果。是故阿難陀！從今以往，制諸苾芻，不應食蒜及葱韭類；食者越法罪。』於時舍利子在眾中坐，便作是念：『今此苾芻不得見諦，明當見不？』即便觀察，明亦無緣能見諦理，即更深入第四靜慮，觀其後際，亦不見其證聖之日。即從定起而說頌曰：『由於少時間，散念不專注，令彼未來世，不見真諦理。』爾時世尊知舍利子心所念已，告言：『舍利子！汝今不應於佛境界而輒思量！此乃超過一切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世，名一切尊，此人於彼佛法之中，出家修行，斷盡諸漏，得阿羅漢。』佛作是念：『由彼苾芻食噉蒜故，障見真理。是故苾芻不應噉蒜，食者得越法罪。』」若有病，非蒜不可治者，則應順七日之隨順法，得許食之。上以各部均有明言，如《僧祇》卷三十一云：「若無餘方治者聽服，服已應七日行隨順法。在一邊小房中，不得臥僧床褥，不得上僧大小便處行。不得在僧洗脚處洗脚，不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處，一切不得往。不應遶塔，若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜，不行隨順法，二越毘尼罪。」若以蒜塗瘡，亦如上法（見《僧祇》卷三十九）。因噉食蒜辛之類，有種種過。若不食之，則身無惡臭，常為諸天龍神所護，世人恭敬。故應謹持勿犯！\n71.剃三處毛戒　　遮罪\n戒相\n【若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼，有惡舊習，剃陰部、左右兩腋，三處之毛；往檀越家，在婦女前坐，不自覆身，露形其體。時婦女等供養彼食已，便請共浴。偷羅難陀尼推詞不就，諸婦女強脫彼衣，要共洗浴；見彼剃三處毛，便作譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，習不淨行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃剃三處毛，如婬女賊女。」時諸比丘尼聞，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊集僧，呵責偷羅難陀已，為諸比丘尼而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是三處毛。二、無因緣。三、剃。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【剃三處毛者，波逸提。】三處者，大小便處（即下陰處），及兩腋下。若比丘尼剃三處毛，一動刀一波逸提。若拔若剪若燒，一切突吉羅。《五分》卷十四云：「若比丘尼燒隱處毛波逸提。」\n兼制\n比丘偷蘭遮。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病，若三處中有瘡、癩、癬、皮膚炎、寄生蟲、毛蚤、瘤、癌、外傷、手術等須剃去着藥。或強力所執。均無犯。\n集解\n剃髮著染衣，持鉢行乞食，是破除憍慢法。《毘尼母論》云：「剃髮法：但除頭上毛及鬚，餘處毛一切不聽却也。所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。」若畜髮及爪甲，不半月剃者，是破戒相，《涅槃經》云：「惡比丘相，頭髮爪鬚，悉皆長利，為佛所呵。」《增一阿含》云：「世尊告諸沙門，出家有五毀辱之法：云何為五？1.頭髮長。2.爪長。3.衣裳垢坌。4.不知時宜。5.多有所論。」出家比丘尼不應畜長髮及畜長爪甲，爪長藏垢穢，不合衛生，作帶菌者。髮長增貌醜，破戒之相。故律制半月應剃髮及剪爪，不得過長。頭髮極長二指，若二月一剃是極長（因病之故開畜髮極長二指），爪甲極長一麥，剪時齊剪，不得如俗人剪法留尖端處。剃髮不得以剪剪，須用刀剃。不得使俗男人剃。均詳於律部。若不如法剃而故留長髮長爪者均犯、《資持記》云：「今時不知教者，四季剃頭，誇為高行，或拳臠長爪。豈知內成破戒，外辱佛法。有識聞之，早須改徹！」隱處毛不應剃，不但如婬女之故弄妖姿，且妨廢道業，為世所譏，復因剃隱處毛易招皮膚疾患。應當謹持此戒，不得惡過。\n72.洗淨過分戒　　遮罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼俱律（Sakyesu, Kapilavastu Nyagrodha 即佛出世處之劫比羅國。尼俱律譯曰榕樹）園。摩訶波闍波提比丘尼（Mahaprajapati 譯曰大愛道，即佛之姨母，又曰摩訶喬曇彌 Mahagautami），往至世尊所，頭面禮足，在一面立。白佛言：「女人之身，臭穢不淨。」說是語已，頂禮佛足，遶三匝而去。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去，聽諸比丘尼，以水作淨。」時偷羅難陀聞此制已，即以水作淨，欲心起，內指深入陰道，爪傷出血，汙染衣服臥具。諸比丘尼見，問悉其由，即以此因緣往白諸比丘。諸比丘往白尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是洗淨。二、無因緣。三、過分。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以水作淨，】水作淨者，以水洗內（陰道內）。\n【應齊兩指各一節，若過者，波逸提。】以兩指各一節指洗陰內，不得過一節，或多一指。若過者波逸提。\n《僧祇》卷四十云：「若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。」\n兼制\n沙彌尼，式叉摩那，突吉羅。\n開緣\n不犯者：若齊兩指各一節。若減一節。或有如是病。或內有草（紙、棉花）。或內有蟲挽出。均不犯。\n集解\n用指以水洗陰道內部使淨，因指觸之故而起欲念（如緣起中說），故制限不得過指一節。此理正與女性生殖器陰道有生理反應之作用。對於人體全身之生理組織，頗為繁詳，故不言之。今就與此題相關者，略述於下。緣陰道為溝，通子宮及體外之孔道。其顯微構造與子宮相似，惟肌肉層不及子宮耳。上皮襯無數上皮細胞，且披有一層毛細管及極豐富之結締組織膜。陰道有豐富之管腺，常分泌液質，特別在於婬欲心起時、行婬時、指及物相觸時為最多；因其結締組織膜富有神經末梢，指及物相觸、行婬時之機械性刺激而引起情慾之感覺致分泌液增多。陰門上有陰蒂，為陽莖同源之稚廢器，有竪直組織及神經，亦為行婬時指及物相觸摩時而引起肉感之處所（詳載於《人類生理學》（Human Physiology）中之〈女生殖器章〉）。此管腺細胞及結締組織之細胞即經典中所稱為蟲者是也。見《大威德陀羅尼經》云：「婦女有五疽蟲戶，而丈夫無此；其五疽蟲在陰道中，其一蟲戶有八千蟲，兩頭有口悉如針鋒。彼之疽蟲常惱彼女而食噉之，令其動作，動已復行，以彼令動，是故名惱。婬婦女人此不共法，以業果報發起欲行，貪著丈夫不知厭足。」除此等蟲之外，尚有多種蟲類（人身中之八萬四千戶蟲，各戶有八萬四千蟲。此等蟲之名目及作用，早在三千年時，為一切大智人世尊所說，非今日醫學上之人體解剖生理組織等學所能詳。請參閱《正法念處經》之卷六十四至卷六十七及《禪秘要法經》）分佈人體各臟器中，各施其作用而擾亂此身，因風而行，雖在脂髓血脈中亦有種種之蟲，即如毛蟲、黑口蟲、失力蟲、大痛蟲、煩悶蟲、火色蟲、下流蟲、起身根蟲、憶念蟲、歡喜蟲、如是等蟲，遍行全身，隨其行處而作過惡，故知此身不淨；特以糞門陰門為甚。是故佛制大小便後，皆要洗淨。其洗淨法，詳載律典，並言：若不洗淨，不得坐臥僧臥具上，不得禮三寶。如《毘柰耶雜事》卷十六云：「若人不作如是洗者，不應繞塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受禮。不應噉食。不坐僧床，亦不入眾。由身不淨不如法故，能令諸天見不生喜，所持咒法皆無效驗。若有犯者，得惡作罪。若作齋供書寫經像，不洗淨者，由輕慢故，得福寡薄。」又《根本一切有部百一羯磨》卷八云：「佛言：『不應禮彼有染比丘，有染比丘亦不禮他，見彼禮時，皆應不受。違者得越法罪。』『大德！云何名為有染無染？』佛言：『染有二種：一者不淨染。二者飲食染。』（義淨註：但是糞穢涎唾污身，及大小行來未為洗淨，身嬰垢膩泥土坌軀，於晨旦時未嚼齒木，正嚼齒木，或除糞掃，斯等皆名不淨染也。若食噉或未漱口，設令漱刷，尚有餘津，下至飲水，未洗口已來咸名食染也。帶斯二染未淨其身，若展轉相觸，並成不淨。由此言之，觸器令禮者，招愆何惑廣如別處也。）」是故當知洗淨之重要，特以此洗陰內為重，倘過用指節，能生過患。制此可遮罪之叢生，免墮三塗，故當慎之！\n73.以胡膠作男根戒　　性罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，欲心熾盛，顏色憔悴，身體羸瘦。往詣波斯匿王宮內。諸婦女見彼等顏色憔悴，問有何患？答謂欲心熾盛，不得安樂。諸宮女即教之言：「我等在宮內，時時乃得男子，若不得男子時，或以胡膠作男根，內着女根中，既得適意，不名邪婬。阿姨！亦可作如是，既得適意，不名邪婬。」時六羣比丘尼作如是男根已，內著陰內而取婬樂。為諸比丘尼見已嫌責之，並往白世尊而結此戒（餘四部律之緣起均同，今特錄之以供詳悉）。\n《五分》卷十二云：「因用胡膠作男根，內女根中生愛欲心，遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作繫著脚跟內女根中；時一式叉摩那煎油失火燒屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。」為諸人見而譏訶，故制此戒。\n《十誦》卷四十四云：「偷蘭難陀尼以樹膠作男根，繫著脚跟，後著女根中；爾時失火燒比丘尼房舍。偷蘭難陀尼忘却解脚跟之膠男根，為諸居士見而作譏笑。」因此結戒。\n《僧祇》卷四十云：「爾時比丘尼欲心起，作胡膠身生縛著脚，後失火恐燒而出。」為諸人見而訶嫌，故制此戒。\n《尼毘柰耶》卷十七云：「吐羅難陀尼，飯食後入內房，即以樹膠生支繫脚跟上，內於身中而受欲樂，因此睡眠。時尼寺中忽然火起有大喧聲，尼便驚起，忘解生支，從房而出，眾人見時生大譏笑。」故制此戒。\n具緣\n具二緣犯：一、作男根。二、着女根中。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以胡膠作男根，波逸提。】男根者，用諸物作，或以胡膠作，若飯作，若用󰉓作，或臘作，或以瓜菓根莖作。若比丘尼以諸物作男根，內女根中者，一切波逸提。若不磨治內女根中者突吉羅。\n《五分》卷十二云：「出不淨偷蘭遮。」\n《僧祇》卷四十云：「若胡膠作若銅鉛錫白鑞若牙若蠟蜜，如是比作生身，以歇欲心者，偷蘭遮。……用蕪菁根葱根內陰道中出精，以歇欲心者偷蘭遮。」\n《十誦》卷四十四云：「若韋囊若脚指，若肉臠若藕根若蘿蔔根若蕪菁根若瓜若瓠若梨，著女根中，皆波逸提。作時突吉羅。」\n兼制\n（比丘應義得僧殘罪）沙彌尼、式叉摩那、突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病著果藥，及丸藥。或衣、布、綿等物塞月水。或為強力者所執。不犯。\n集解\n此戒緣起在各部律中明言以物作男根，自繫於己之脚跟，而著自己之陰道內，即犯波逸提。按此義即是手婬之變相，若以手捉物作男根內陰道中，所犯亦同。若比丘自手婬而出精則犯僧殘（《薩婆多》云：「為令二眾有別。制重則惱眾生，女人煩惱深重。」）。比丘以根內己之口中或蚊帳，或木、膠、漆、布泥、所作之女傀儡女根中，即犯波羅夷。見《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：頗有比丘獨在房中，犯波羅夷耶？答：有男根長自口及大便道作婬，若蚊帳為拈作婬波羅夷。」又《摩得勒伽》卷三云：「有比丘見木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬，女根即開，尋生怖畏疑悔；乃至佛言：『若舉身受樂，犯波羅夷。若女根不開，犯偷蘭遮。如木女金銀七寶石女，膠漆布女，乃至泥土女亦如是。』」又《五百問》卷下云：「問：『二男欲口戲擬便止，犯何事？』答：『犯墮。成者犯决斷。』」讀此可知，比丘以男根內於女傀儡之女根中及蚊帳拈孔穴中作婬，事成犯波羅夷。同理而知，若比丘尼與男傀儡之男根內陰道中，行婬取樂，當判於波羅夷罪也無疑。因洩婬欲之生理義理及罪行之犯重與男子共行婬相同。若比丘尼與他比丘尼或沙彌尼式叉摩那及俗女，以物作男根，同性相戀，顛倒鴛鴦而共作婬欲；此種罪行之義理及行婬之生理義理，與男子共行婬同。故應判彼比丘尼犯波羅夷罪。沙彌尼式叉摩那俗女則驅擯。見《四分》卷五十五云：「優波離尊者問佛言：『是女作男想，行不淨是犯不？』佛言：『波羅夷！』」讀此更應知，若比丘尼與女作男想，共行婬是犯波羅夷。此種同性行婬之行為，在《心理學》、《行為心理學》、《變態心理學》、《生理學》、《精神病學》、《法醫學》上均有明顯之文證，判為行婬之罪犯（此同性戀愛共行婬之行為心理變態及其面部之顏色病狀，均詳於上述中，為世之知識者所周知，故常聞此種譏毀之聲。豈可作掩耳盜鈴而自譽乎）；是故在律中應判於波羅夷罪也更無可疑！深望諸賢德之士，於講尼律時，應當詳釋此戒，以挽末世之狂流，則幸甚幸甚矣！若比丘尼以胡膠及別物作男根自行婬，於現在中得灰、黑、暗、枯等等不良之面色及神經衰弱症，善神不護惡神侵，命終之後墮落三塗。見《大集經》卷四十四云：「彼時眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲，狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人，根中不淨臊臭難看。種種噬食，膿血流出；一切身分常為蚊虻諸惡毒蟲之所唼食，身體臭穢難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：『妹！何緣得此惡身？於過去世，曾為何業？』龍婦答言：『世尊！我今此身眾苦逼迫無暫停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法中作比丘尼，思念慾事，過於醉人；雖復出家不能如法，於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快慾心，生大樂受。或貪求他物，多受信施。以如是故，於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。』佛又問言：『若如是者，此中劫盡，妹何處生？』龍婦答言：『我以過去業力因緣生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹，還來生此。』時彼龍婦說此語已，作如是言：『大悲世尊！願救濟我！願救濟我！』爾時世尊以手掬水告龍女言：『此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語汝，我於往昔曾救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患，悉皆除差。』時佛世尊，以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆差。既得差已，作是說言：『我今於佛乞受三歸！』是時世尊，即為龍女授三歸依。」為比丘尼，自於婬欲，獲斯惡報，良可悲也！貪一時之欲樂，受萬世之苦果，甚為痛惜！吾人當生畏慎，謹持莫犯！\n74.共相拍戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，共相拍，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，婬欲熾盛，顏色憔悴，形體羸瘦。往王宮中，諸婦女見而問之，具告所由，並謂世尊制戒，不得用諸雜物作男根，內女根中。諸婦女教言：「阿姨！我等在宮時，乃得男子，若不得男子時，共相拍，以適婬樂，不名行婬；何不作此？」時六羣比丘尼，共相拍。餘比丘尼見往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是比丘尼。二、無因緣。三、拍。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【共相拍，波逸提。】拍者，以手拍，手掌拍，若女根與女根相拍，若比丘尼共相拍，拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二比丘尼女根共相拍，二俱波逸提。若比丘尼自以己手拍己女根波逸提。\n《五分》卷十二云：「若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍、拍拍波逸提。出不淨偷蘭遮。」《十誦》卷四十四云：「除手脚掌以餘物拍，突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病，或來去，若經行，若掃地，若以杖觸不故作，若洗時手觸，均不犯。\n集解\n吾人為求佛道，捨離五欲，棄家出家，務求了脫生死，深願免却輪迴。故勤策三業，斷婬怒癡。行住坐臥，不失威儀。樂居靜室，莫作欺心，勿行放逸，更不為非，斷除惡慾，正心端坐，淨手捧經，讀誦思惟。豈可以手拍陰，作染污事？當知私房之內，拍手戲笑，尚犯尸羅（見《五百問》），何况拍陰臭穢之處乎？是故當攝律儀，莫犯此戒，而致苦報無窮。應當觀身不淨，十孔瘡門，膿血穢污，涕唾常流；生臟熟臟，充滿惡液；大小腸內，盡是臭質；肌肉脈絡，膿血充塞，臭漿污液，猶如塚門，復似廁中，不淨盈溢。婬慾之患，可厭亦然。莫集惡法，為慾所燒，墜墮三塗，曠劫難離。當攝身心，持戒清淨。即能速證無上菩提。願各勉之！\n75.供僧水扇戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一長者共婦出家為道。食時詣村乞食，得已還持僧伽藍中食。某日食時，彼持食詣尼精舍。彼本婦比丘尼，持水在前立，並以扇扇比丘。比丘言：「小避去！我羞人，莫在我前立。」比丘尼語言：「大德！何以羞我？」比丘復令避去。比丘尼言：「我在前立，便言可羞，本來作如是如是事，何以不羞？」其婦比丘尼瞋恚故，語已，即以扇柄打，以水澆頭，而返入房。時諸比丘尼見，嫌責彼尼打比丘。便往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊集僧，呵責彼比丘尼已，為諸比丘尼而結此戒。結戒時，有諸比丘尼疑，不敢瞻視病比丘，無人與水，不敢與之。往問佛，佛聽諸比丘尼，看病比丘得供給。故又結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是比丘。二、無因緣。三、食時供水扇。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【比丘無病時，】病者，四大不調，一切病痛，無人看顧，或有人看顧因事忙得相助之。\n【供給水，以扇扇者，波逸提。】水者，一切淨水，或藥液水，作洗用，或治病用。扇者，以草、若樹皮、葉、以縷線作，若裁碎繒帛作（見《四分律》卷五十二），或以紙作。若病比丘發熱時，暑熱中病時須扇及水，無人看顧得供與之。若比丘不病，食時供給水，在前立，以扇扇者波逸提。《僧祇》卷三十八云：「持水不持扇，持扇不持水，均越毘尼罪。二俱持者波逸提。眾多比丘及有父兄者行水扇無犯。」《十誦》卷四十四云：「比丘食時在前持立波逸提，隨立隨得爾所波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：瞻視病比丘，無水問若需者。無犯。\n集解\n吾人修行，以欲為障道之本。既出家已，務求離欲；極力避免染緣，男女相別。若復作俗女之態，慇懃侍奉比丘，致他疑誤，復易招譏，嫌毀相加，誠不值也。何况薄地凡夫，智淺意弱之徒，每於聚晤而為色聲所繫，言語嘲調，眉目傳心；女見男而生貪著，或男見女而生染著，即污淨意，雜穢梵行，不得清淨矣！且女人常被喻為毒蛇，為妖魔。世尊常說偈教云：「寧以赤鐵，宛轉眼中，不以散心，邪視女色。含笑作姿，憍慢羞慚，迴面攝眼，美言妬瞋；行步妖穢，以惑於人。婬羅彌網，人皆沒身。坐臥行立，迴盻巧媚，薄智愚人，為之心醉。執劍向敵，是猶可勝；女賊害人，是不可禁！蚖蛇含毒，猶可手捉；女情惑人，是不可觸。有智之人，所不應視！若欲觀之，當如母姊。諦視觀之，不淨填積；婬火不除，為之燒滅！」緣女人情重，易為小事繫纏，又復女態多姿，令他心動，迷惑於人，使不得道。嗚呼！比丘尼為八十四態惡習所纏，應當生大慚愧，好自珍重！遠離愛染之緣；自能滅除，不復有餘。是故更應感謝世尊慈愍我等，結此殊勝之戒，俾我同仁，防患未然，制罪不生。幸甚！幸甚！\n76.乞生五穀戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，乞生穀者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乞求生穀，若胡麻、米、大豆、小豆、大小麥等。時諸居士見已，譏嫌言：「諸比丘尼乞求無厭，不知慚愧。外自稱言：我知正法。如此有何正法？乃乞如是等種種生穀米，似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、生穀。二、無因緣。三、乞得。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【乞生穀者，波逸提。】生穀者，謂一切穀類，大小麥、胡麻、大豆、小豆等，若比丘尼無因緣，自乞得生穀者，波逸提。《善見律》卷十六云：「若乞穀麥波逸提。乞豆及瓜菜不犯。為造房舍乞穀麥。不犯。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若從親里乞。若從出家人乞。若他為己己為他。若不乞自得者。均不犯。\n集解\n夫比丘之名譯曰乞士，佛制比丘以清淨乞食活命，故名乞士。不自煮，故不乞生穀；省事省時，易養易滿。上乞如來之佛法以破煩惱證法身，下乞世人之衣食用資身命得修真。是故出家之士行乞食法，世尊常所讚歎者也。且持鉢乞食有種種之功德，見《分別善惡報應經》卷下云：「若有比丘持鉢乞食有十種功德。云何十種？1.威儀無缺。2.成熟有情。3.遠離慢心。4.不貪名利。5.福田周普。6.諸佛歡悅。7.紹隆三寶。8.梵行圓滿捨下劣意。9.命終生天。10.究竟圓寂。如是功德若常持鉢乞食所獲。若有比丘持鉢乞食，遠離十種黑闇，始獲如是十種功德。云何十種？1.了知出入聚落有益無益。2.了知族姓行時有益無益。3.了知說法有益無益。4.了知親近阿闍梨和尚有益無益。5.了知慈心化利眾生有益無益。6.了知親近遠離有益無益。7.了知學習戒定慧三有益無益。8.了知檀越信施衣有益無益。9.了知持鉢里巷之中有益無益。10.了知受用臥具湯藥，乃至命終已來有益無益。如此了知獲如是十種勝報。」又《月燈三昧經》卷六云：「樂於頭陀常行乞食有十種利。何等為十？1.摧我慢幢。2.不求親愛。3.不為名聞。4.住在聖種。5.不諂不誑，不現異相，又不激切。6.不自高舉。7.不毀他人。8.斷除愛恚。9.若入人家不為飲食而行法施。10.住頭陀行有所說法為人信受。是名菩薩摩訶薩樂於頭陀行於乞食十種利益。爾時世尊即說偈言：『彼人無我慢，不求託親友。利衰心平等，以住頭陀故。不壞於聖種，無諂亦無誑，自身不高舉，亦不輕毀他。棄捨愛恚心，說法無所悕；若說人信受，是為乞食利。不求親名利，安住聖種中，柔直不諂慢，是樂頭陀利。不自譽毀他，得譽不欣喜，聞毀無恚惱，是樂頭陀利。法施不為食，不求恭敬故，所言人信受，是樂頭陀利。』」如來世尊尚作乞食之法，况我等愚癡之輩乎。見《樂瓔珞莊嚴方便品經》所載：一女對大德須菩提言：如來方便行乞食，乃成就於二十事無過患。1.示現色身故如來乞食，若有眾生見如來三十二相即發無上道心。2.如來入村城都邑聚落乞食，能令眾生發無上道心。若有盲者見色，聾者聞聲，亂得正念，裸者得衣，餓者得食，渴者得飲；無有眾生為貪瞋癡所逼。爾時眾生各生慈心，起父母想，見於如來，故發無上道心。3.如來乞食，能令一切天龍八部釋梵護世天王見而驚歎，發無上道心。4.如來乞食，能令國王官長大富知識憍慢貢高者見之，調伏憍慢貢高之心，發於無上道心。5.如來行乞威德，能感威德諸天，見如來之身無饑渴逼，亦非羸瘦，唯為憐愍眾生故而行乞食。見已發無上道心。6.有諸眾生懈怠不往佛所右遶禮拜，是故如來入村城都邑聚落，是等眾生自然得見於佛，生歡悅意，而發無上道心。7.眾生眼得見佛，即得無癡，乃至一念見於如來，為作因緣而至涅槃，眾生以此見佛因緣之善根，是故如來乞食。8.如來入於村城都邑聚落等處，有閉繫眾生即得解脫；是諸得解脫之眾生，以如來之力生知恩念而發無上道心。9.有善男子善女人聞讚歎如來所有功德，發生歡喜，思念供養。又家有女為父母護，或為兄弟姊妹所護，或為姑嫜夫主守護，不得奉施佛食，是故如來入村城都邑聚落乞食，彼等見而歡喜踊躍悅豫受於安樂，施佛食已，發無上道心。10.護世四王奉如來石鉢，如來手持，若貧者惠施見如來滿鉢，富者欲多惠施，見鉢未滿，如是等人，欲滿足佛鉢故，施已發無上道心。11.如來鉢食施一切僧，而是鉢食，無增無減，爾時天龍八部見已，發無上道心。12.如來鉢盛正非正食，為千種味各別，不相和同如別異器；是一鉢盛亦復如是。是時天龍八部見如來神力，發生無上道心。13.如來身者一合體，其內不空猶如金剛，是如來身無生熟臟，無大小便，亦行乞食。見其食時，食而食不入，時威德釋梵護世天王見如來真實法性及神通力，發無上道心。14.若有眾生或多或少或妙非妙，施如來已，福無邊際，乃至涅槃，見是義故如來乞食。15.如來定亦行乞食，諸釋梵天護世四王見世尊行乞食時於定不動，是等生念必定無疑，為眾生故進行乞食，非為食也。見是神力發無上道心。16.如來乞食，令諸出家弟子亦常乞於食，不致饑渴羸瘦不得智慧。見是義故如來乞食。17.善攝聖種，見是義故如來乞食。18.如來乞食讚歎乞食，為憐愍後末世時比丘故。見是義故如來乞食。19.若長者子，諸大豪貴，於佛法出家，生於慚恥不能乞食，便作是念：「如來捨轉輪王之位出家成佛，尚且乞食，况我等薄福德輩乎？」作是念已，便隨學如來而行乞食。見是義故，如來乞食。20.如來處處行乞食，無饑渴所逼，無貪無著，亦無戲弄，無惡求，無聚集，如來見是無量方便而行乞食。見是義故而行乞食。讀此當知，如來為慈愍我等故尚行乞食，令諸出家弟子少欲知足，專心辦道。又女人有好貯畜之惡集，故制此戒。倘多貪求，乞各種生穀，自舂自磨，去穀殼糠，調弄飲食，貪著美味即障道法。若時世穀貴，乞食難，則向親里乞取或檀施者，亦應知足而受，莫作貪求積畜之過也。當勉之！\n77.生草上大小便戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠，有好結縷草（學名為 ZoysiaPungens Willd var japoniea Hack 莖細而長，匍匐地面，節節生根。五月間，抽花生穗，長三四厘米，着生多數無梗小花，呈綠色。多年生之草本，生於野原路旁。因細而柔軟，故栽植於庭園、公園運動場等處為草地）生，時諸居士常到青草上，坐臥遊戲，歌舞歡笑，或有啼哭叫喊，音聲嘈雜；亂諸坐禪比丘尼。諸尼深以為患，即於諸居士去後，以大小便糞掃置於青草之上。居士還來在中遊戲，衣服及身被糞所污，青草受大小糞物傷害，遂漸枯死。時諸居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭，不知慚愧。外自稱言：我知正法。如是有何正法？我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便穢污壞淨草，兼污我身及衣服耶？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、生草。二、無因緣。三、大小便。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【在生草上大小便，波逸提。】草者，一切生草，若比丘尼在上大小便者波逸提。\n《十誦》卷四十四云：「若比丘尼棄屎尿著生草上波逸提。隨棄隨得爾所波逸提。」《尼毘柰耶》卷十七云：「在生草上大小便洟唾者波逸提。」\n集制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病苦，在無草處大小便，流墮草上。或風吹。或鳥銜污草。均不犯。\n集解\n生草地上，每有各種蟲類毒蛇蛙蛤等等，其中有毒者，能放毒氣吐毒涎洩毒液於草上。若女人在此草上大小便，易為毒氣液所侵，致尿道外口及陰門發炎（臨診上常有此等病者訴說病由）。是故世尊是大智慧人，特制比丘尼此戒重於比丘者，緣女人大小便處之生理組織與男不相同。見是義原為慈護我等同仁耳。莫謗如來制戒不平等也！若在青草上大小便，除招疾病之緣外，極失威儀，並傷毀青草及傷殺小蟲蟻，復使臭氣熏揚，令人嫌惡。是故為比丘尼者應護此戒，勿使有犯。在寺內應設廁。見《毘柰耶雜事》卷十云：「佛言：『苾芻不應於樹林下大小便利，若故犯者得越法罪。』佛既制已，諸苾芻等在路而行，至大林所，便利來逼，以護戒故，抑不便轉，更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛。佛言：『苾芻道行，若至大林處，隨意便轉。』佛既聽許道林處而作便轉，時有苾芻在聚落中，於樹林下不敢便轉，遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛。佛言：『但是荊棘林下隨意便轉。』其鄔波難陀復以大便污他菜園。佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉，時諸婆羅門見已共譏笑曰：『沙門釋子大好儀式，共集一食，亦一處便轉。』時諸苾芻以緣白佛。佛言：『由是緣故，我今聽諸苾芻作廁。』彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等，以緣白佛。佛言：『寺內應作。』諸苾芻不知何處應作。佛言：『應在寺後西北隅作。』復不知云何而作。佛言：『有二種廁：一者直舍，二者傍出。言直舍者，如方丈屋廁在其中。言傍出者，於房後簷架木傍出，周以板障令廁在中。於外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇並須橫扃，外置木履入時應著。』時一苾芻入廁，復有苾芻重入。佛言：『不應如是，凡入廁時須彈指謦咳，其在廁者亦應如是。』廁極臭氣，佛言：『應為直須洗拭令淨，置葉土等勿損飛蟲。』諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言：『但直瀉水以掃󰆠揩，不應用手。』時諸苾芻廁內洗手足久待不出。佛言：『外安洗手足處。』彼便遠置。佛言：『近著！由是我今聽諸苾芻，若作廁時所須雜物皆可作之。』佛聽作廁時，諸苾芻有小便者亦在廁中；有大便者不得疾入，久待招病。佛言：『應可別作小便之處。』諸苾芻不知何處。佛言：『近廁應作。通水令出別安門扇，法皆如廁。』」設廁之方向，視地而定，以遠離佛殿為宜，免使臭氣熏來，造惡果報，受苦無窮。若造廁所有種種功德，如《大勇菩薩別業報經》云：「造廁除眾穢，後無便利患。身心常清淨，見者莫不歡；緣是離諸垢，究竟獲大安。」《福田經》云：「佛告天帝：『我昔安設圊廁，緣此功德世世清淨。穢染不汙，食自消化，無便利患。』」《增一阿含經》云：「近道作圊廁，人民得休息，晝夜獲安隱，其福不可計。」發心清潔廁所（叢林內立有圊頭師，是發心而為者），亦有種種功德，且可懺除往愆。如《治禪病經》云：「犯重懺者，脫僧伽梨，着安陀會，心生慚愧，供僧苦役，掃廁担糞。」又云：「除糞八百日後，洗浴著僧伽梨，入塔觀像，若見相好，令誦戒滿八百篇，得成清淨比丘。」廁中常有噉糞鬼在噉糞，故登廁之時，必須先彈指驚之使去。《毘尼母經》卷六云：「上廁去時，應先取籌草（草紙）。至戶前三彈指作聲，若人非人令得覺知。」《雜譬喻經》云：「有一比丘，不彈指來大小便灒，污中鬼面上。魔鬼大恚，欲殺沙門。沙門持戒，魔鬼隨逐，伺覓其短不能得便。」上廁有種種威儀，不得著袍衣及持具上廁。不得衣覆頭。不得廁上嚼楊枝。不得在廁中禪定不淨觀，及看書或睡眠。不得在廁中談話。《三千威儀》卷下云：「至後舍上廁有二十五事：1.欲大小便當行時，不得道上為上座作禮。2.亦莫受人禮。3.往時當直低頭視地。4.往當三彈指。5.已有人彈指不得逼。6.已上正住，彈指乃踞。7.正踞中。8.不得一足前一足却。9.不得令身倚。10.斂衣不得使垂圊中。11.不得大咽使面赤。12.當前置不得顧聽。13.不得汙壁。14.不得低頭視圊中。15.不得視陰。16.不得以手持陰。17.不得草畫地。18.不得持草畫壁作字。19.用水不得太費。20.不得汙湔。21.用水不得使前手著後手。22.用土當三過。23.當用澡豆。24.三過用水。25.設見水草土盡，當語直日主者。」大小便時當收攝六根，繫心正念。若大便結，不得鳴努，宜服輕瀉劑。不得立瀉小便，當蹲踞。若夜患下，應以器盛之，明當棄洗，四面燃香不使臭氣熏室。大小便法詳於律藏，若稍不如法，即越威儀。於常住寺院中，不得隨意隨地大小便，犯則獲罪。《佛說大乘莊嚴寶王經》云：「爾時佛告阿難陀（Ananda）：『若有不知業報，於精舍內吐洟及大小便利等，今為汝說。若於常住地洟唾者，是人生於娑羅（Sala 雙樹也）樹中為針口蟲，經二十年。若於常住大小便利者，是人於波羅柰（Baranasi）大城，大小便利中生為穢汙蟲。』」《佛說僧護經》云：「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘，佛僧淨地，大小便利，不擇處所。持律比丘如法呵責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧，以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息！」大小便後應洗淨，既言之如上。洗淨之儀詳律藏中，如舍利弗尊者，威儀具足，曾以洗淨之法折伏外道，令住無學妙果。又《溪堂雜錄》云：「元祐中有蜀僧智超法師，嘗誦《華嚴經》已三十年，偶見一童子，風貌清爽，舉手高揖。超曰：『何來？』曰：『五台來。』超曰：『何遠至此？』曰：『有少事欲相導故。』超曰：『願聞！』曰：『吾師誦經可嘉矣！但失在登廁洗淨時，穢水淋其手背，而未用灰泥洗之；所用之灰泥律制七度，今但二三；緣此觸尚有，禮佛誦經悉皆得罪！』言訖不見。超慚而改過。識者或曰：『此必文殊化現，有警於超也。』」故應於大小便後洗淨及淨手。若於生草上解便，則不能如法洗淨，及犯此戒，罪獲雙重，不可不慎也。\n78.不看棄便戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城，靈鷲山中。時有一六羣比丘尼，夜大小便器中，明旦不看牆外棄之。時有不信樂大臣，清旦乘車，欲問訊瓶沙（Bimbisara 即頻婆娑羅王）王，路經比丘尼精舍邊過。適為比丘尼棄大小便，墮污大臣之頭及污衣服。時大臣即欲向官控告之，為一篤信知相婆羅門諫止。大臣便還。知相婆羅門即詣尼寺，以此因緣事，告諸比丘尼，並勸以後莫復不看牆外，隨便傾棄大小便穢，污及他人，招結瞋怨。諸比丘尼即自相檢，誰為此事。即察知六羣比丘尼中有一作此事。時諸比丘尼責呵彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，即為諸比丘尼而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、大小便。二、不看牆外。三、棄。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【夜大小便器中，】夜後大小便解在器中，為備不得已也。大小便器不得安置房中，若夜大便，急不及上廁，在房中解者，應四角燒香熏僻臭氣。\n【晝不看牆外棄者，波逸提。】比丘尼夜解大小便於器中。旦日當看牆外，然後棄之。若夜起者，要先彈指謦欬。若比丘尼夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。若夜不謦欬，不彈指，棄者突吉羅。\n《僧祇》卷四十云：「擲不淨者，大小便涕唾糞掃及洗手足水髮指甲。不觀者，不先看而棄。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者，當待斷乃擲，若行人希者，當彈指乃擲，若不視不彈指而擲者波逸提。」《五分》卷十三云：「若自擲若使人擲波逸提。」《十誦》卷四十四云：「隨擲隨得爾所波逸提。若二比丘尼共大小便一器中，一人舉授一人擲牆外，舉者突吉羅。擲者波逸提。若比丘尼若以手擲波逸提。若以草土裹擲牆外者突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者；夜大小便器中，旦則看牆外去之。若夜彈指謦欬。若彼先有瓦有石，若有樹株，若有刺，諸不淨之處棄。若有汪水。若有坑岸。若有糞聚者。均不犯。\n集解\n若牆籬之外，是街巷道路，不應棄大小便利糞掃之物於外，妨他行路，有礙衛生。若大小便則傾於糞廁之中，若糞掃物則棄於垃圾堆處。若牆籬外雖是溝坑，亦不宜棄穢物於中，妨礙公共衛生，穢積熏臭，令人不堪。吾人修道，應善法與人，不應作損人利己之事；世之善士，尚作修橋整路之舉，况我出家之人修一切善法乎？故為比丘尼者，應勤修身口意不使有犯，早得清淨，利益有情，是為本務！\n79.觀伎樂戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城，靈鷲山中。時國人俗節會日，伎樂嬉戲。六羣比丘尼，往觀看伎，為諸居士所譏嫌言：「此諸比丘尼，不知慚愧，習不淨行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃共看戲，與婬女賊女何異？」諸比丘尼聞，呵責六羣比丘尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是伎樂。二、故往。三、無因緣。四、往見。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【往觀聽伎樂者，波逸提。】觀聽者，觀看種種戲笑伎樂。彼比丘尼若從道至道，從道至非道，從非道至道，從高至下，從下至高，往觀伎樂，若見波逸提。若不見突吉羅。若發意欲去而不去，若期去中道還，盡突吉羅。\n《僧祇》卷三十九云：「若於道值遇見無罪，若下處就高作意窺望逐看，波逸提。若檀越欲供養，作眾伎樂研香結鬘，語比丘尼言：『阿梨耶！佐我安施供養具。』爾時得助作；若於彼間聞樂，有欲著心者當捨去。」《五分》卷十三云：「若發行步步波逸提。」《善見律》卷十六云：「下至獼猴孔雀共戲，往看波逸提。若寺中作伎（檀越欲供養佛菩薩聖誕，作眾伎樂慶祝），往看不犯。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有所啟。若被喚道由邊過。或彼宿止處。或為強力將去。或縛去。或命難。或梵行難。均不犯。\n集解\n佛制此戒重於比丘者，緣女人之惡業牽纏，難捨難離，每為色聲深縛之故。若觀戲劇，印象頗深，恒久憶持，互相言論，忘修道業；是故世尊慈愍我等而制此戒。世之有道君子尚不往觀聽伎樂戲劇，何况我輩出塵之士，修無上道，離凡遠俗，務求了脫。豈可復為色聲魔鈎所鈎耶？吾人應觀人生如戲，扮演種種好醜優劣之員，曠劫已來，以至今生，未曾捨離。現值三寶，示我出塵之道，復受戒法，教我超越苦海。是故應當勤修戒德，秉正威儀，勿往觀聽，失己尊嚴，荒廢道業，兼犯淨戒。增生死之源流，為佛教之罪徒。世所譏呵，失眾敬信矣。應當遵佛所教，不為色聲所誘，如《雜阿含經》卷九云：「寧以火燒熱銅籌以燒其目，令其熾然；不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」是故比丘尼當念無常迅速，莫為色聲惡魔所縛，入於魔網，難獲出離。當揮智劍，當披戒冑，遠離色聲，以及香味觸亦復如是。持戒精進，早證菩提！還度有情，總成佛道！\n80.與男子入屏處立語戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立共語，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，入村內，在屏處，與男子共立共語。諸居士見，皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯不淨行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？入村與男子在屏處，共立共語，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，即呵責此比丘尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是男子。二、共入不見不聞屏處立。三、無染心。四、無因緣。五、共語。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入村內，】村者，白衣舍、或村落里巷處。\n【與男子在屏處共立共語，波逸提。】屏處者，不見不聞處。不見處者。若煙雲塵霧黑闇處。不聞處者，乃至不聞常語聲。若比丘尼入村內，與男子在屏處共立共語波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不語突吉羅。《尼毘柰耶》卷十七云：「獨與男子者，謂白衣丈夫。在露處立者，謂顯露無障，乃至若有立者皆得墮罪。又獨與苾芻露處立者，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若二比丘尼為伴。若有可知人為伴。若有多女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒地。或為強力者所執。或被縛將去。或命難、梵行難。\n集解\n夫三界輪迴愛為本，六道往返慾為基。是故男女之大患者愛慾也。緣眼為色所染，耳為聲所熏，復為宿業所感，值遇緣多，情苗滋長，繫念纏綿，為愛所燒，不自覺知。及乎造作種種地獄因緣，挽之不及矣；良可痛也！况女態多姿，能令天下一切男子心醉狂逸，不能自持，失守禁戒，後墮惡道。如《大愛道比丘尼經》上云：「如是！阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，破其頭出其腦，是蛇已死；復有人見之，心中驚怖。如此女人雖得沙門，惡露存故，一切男子為之迴轉。用是故，令一切人不得道。」又復女人之劣態有喜見男子者，易為愛染之緣，如八十四態中之第13態謂：女人欲視男子，見之復却縮。第14態云：女人見男子，去復在後視之。第15態云：女人欲見男子，見之復低頭不語。第23態云：女人設見男子來，外大瞋恚，內自喜歡。第27態云：女人見男子來共語，佯瞋怒罵詈，內心歡喜。第28態云：女人設見男子去，口誹謗之，其心甚哀。讀此數態，應生慚愧。誠如佛所知，女人惡態，審實如此，是故世尊大慈大悲制此戒重於比丘者，非無義理。莫謗如來制戒不平，而招無間罪也。當知！天下男子無不為女人所惑者，雖得五通之神仙，亦為女人所迷，而失神通。甚難！甚難！用是態欲故，當自潔淨，泯滅無餘。已作沙門，棄慾如唾，不可復取。應更思惟，觀色無常，剎那變壞。察聲生滅，前後不俱，實無可戀著處也。是故比丘尼應守此戒，則煩惱之緣自滅，犯重之機當絕！應慎持！\n81.與男子共入屏障處戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，與男子共入屏障處。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯不淨行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼與男子共入屏障處，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，呵責此比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是男子。二、無染心。三、無因緣。四、共入屏處。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與男子共入屏障處者，波逸提。】屏障處者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復與餘物障。比丘尼與男子共入屏障處者，波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。若立住突吉羅。《尼毘奈耶》卷十七云：「獨與男子者，謂與俗人丈夫。立在屏處者，有五種屏障：一、柵籬。二、牆壁。三、帷幔。四、深林。五、黑闇處。立謂住立，乃至皆得墮罪。又獨與苾芻在屏處立者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有二比丘尼為伴。或有可知人為伴。若有餘女人為伴。若不盲不聾。或行不住。或病倒地。若為強力者所將入。或被縛。或命難。梵行難。均不犯。\n集解\n此戒制意同前。當知男女有別，道路相逢，雖是知識，亦宜急急遠去。若偶有事，立語過久，尚為世人所譏，况共入林屏物障之處，難無染心之事乎？自招譏謗，復敗威儀，失他敬信，清白難表矣！故應謹持！\n82.與男子屏處遣伴遠去立耳語戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，在村內街巷中屏處，與男子共立共語，遣伴遠去，獨與男子耳語。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼入村內街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去，獨與男子耳語，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞責嫌彼尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是男子。二、共入離見聞處。三、無染心。四、無因緣。五、遣伴遠去，與男子共立耳語。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入村內巷陌中，】村者，白衣舍。巷者，街之小者，小街，里中道。陌者，市中之街，或田間之東西路。巷陌均非大街大路，乃較為僻靜之小路也。遣伴遠去，故意遣使同行之伴遠去而已，恐彼聽私語也。\n【在屏處與男子共立耳語者，波逸提。】屏處者，有見屏處、聞屏處。見屏處者，烟雲霧塵黑闇，眼所不見處。聞屏處者，乃至常語不聞聲也。耳語者，耳邊語。彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不見不聞處，在屏處與男子共立耳語，波逸提。若離見處至聞處，突吉羅。離聞處至見處，突吉羅。《五分》卷十二云：「與比丘及白衣或外道，獨街巷中共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若二比丘尼為伴。若可知女人為伴。或有餘人為伴。若伴不盲不聾。或病倒地。或為強力者所執。或被縛將去。或命難。梵行難。若有所與遣伴遠去，如若伴病，若無威儀而語言：「妹！汝去，我當送食與汝。」若破戒、破見、破威儀。若被舉，若滅擯，應滅擯。若以此事有命難。梵行難。不犯。\n集解\n為比丘尼捨俗出塵，常攝身心，威儀具足，戒行清高，作度世之良師，為同學之善友。若於陌路相逢知識故舊，應自莊重，立語過久尚招譏嫌。同伴共行，外道沙門，以之為戒，不得獨自遊行，防生過患，以表光明。倘無染情，何須遣伴遠去，以縱欲機。屏處共立，已越威儀，况作耳語乎？故每因此而致摩觸身體，說粗惡婬欲之語，或強逼作婬慾之事，而犯重罪。故當護此即護於彼，莫輕小罪以為無殃，星星之火可以燎原。為比丘尼者應當慎畏之！\n83.入白衣舍坐已不辭主人而去戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼，到時著衣持鉢，詣一居士家。居士婦敷一獨坐床令坐已，捨入屋內。此比丘尼坐須臾，不語主人，便捨坐出門而去。有一摩納（Manavaka 譯曰儒童、少年）來入其家，四顧不見人，便偷此獨坐床而去。居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床。即遣信問比丘尼獨坐床何在？比丘尼答言：「我不知。當我出時，有一摩納來入汝家，或彼持去，可從彼推求。」即往推求，還得床坐。時諸居士皆共譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何坐主人床座不語便捨去。如似婬女賊女無異。」諸比丘尼聞往白諸比丘，諸比丘往白世尊，為諸尼結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是白衣舍。二、主人請在好床席坐已。三、不辭輒去。四、出一足便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。】入白衣家內，主人請彼坐已，有事入屋內，房內。彼比丘尼不告辭，主人不知，便捨去，出門，波逸提。一脚在門內，一脚在門外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：語主人而去。若上座更有人坐。若去時囑比坐人而去，比坐人語言：「但去！無苦。」或坐石上、木上、壍上、草敷上、若埵上，若屋崩，或火燒，若有毒蛇、惡獸、盜賊，若為強力所執，或被繫，或命難、梵行難，不語主人而去。不犯。\n集解\n既入他家坐已，不辭而去非禮也。俗人往來，尚尊威儀，來白去辭，况我出家之人，威儀莊重，作人師表；豈可在白衣家坐已默然而去耶。若有意外及失物等事，為人嫌疑，則難表白矣。是故為比丘尼者守持此戒，可防種種過患於未然。故當慎之！\n84.輒坐他床戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在王舍城，靈鷲山中。時王舍城中，有一不信樂大臣，有一獨坐床，無人敢坐於上。偷羅難陀比丘尼常出入其家，以為檀越。某日偷羅難陀到時著衣持鉢，往詣其家，不語便坐於大臣床座上。大臣見已，問誰令此比丘尼坐於獨坐床上。答者謂無人令彼坐，乃彼尼自來坐耳。時大臣譏嫌言：「偷羅難陀比丘尼，無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼不語主人，便坐他座上，如賊女婬女無異。」偷羅難陀坐床上時，有月經水出，汙他床褥，即捨而去。大臣見已，復更瞋恚怒罵。諸比丘尼聞，嫌責此尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、是白衣舍。二、是床座。三、不語而坐。四、輒坐便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。】白衣家即俗人家。主人未請坐，又不語主人告坐。輒者，隨意也。不白主而隨便坐他床座者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語言：「汝但坐無苦，我當語主人。」若坐石上、木上、埵上、草敷上。若顛病發臥地，或暈倒地。若為強力者所執。或命難、梵行難。不犯。\n集解\n夫出塵之士，品格清高，無富貴之欲染，絕名利之貪求；雲水生涯，衣鉢隨身而已耳。故無攀緣之必需，更無諛諂之劣行。倘有敬信，來相請教，為應彼緣，濟世利生，隨機而赴。既至白衣之家，彼應請上處為坐。吾人為尊重三寶故，為彰佛道故，為持戒律故，為與彼得福故，應就上處而坐。坐已方便為彼說法，雖一偈一句亦應言之。不應說世間俗事，國家時事，是非之事，亦不應與白衣同座而坐。《毘奈耶雜事》卷十九云：「六眾苾芻與諸俗人同座而坐，時敬信者見便譏笑，告言：『聖者！仁是出家常修梵行，云何乃與常行婬欲不淨之人而同一座？』彼聞默爾。苾芻白佛，佛言：『諸信俗人言合道理。故諸苾芻不應與俗人同座而坐。坐者越法罪。』」\n85.輒自敷座止宿戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷座宿者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼，道路行，向拘薩羅（Kosala 即舍衛國之舊城）國，詣一無住處村。到已，不語主人，便自敷坐具，於中寄宿。諸居士見已，問是誰人安此等比丘尼於中宿。答謂無人安者，乃彼等自來住耳。時諸居士即譏嫌瞋罵言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼，不語其主，便入他舍輒自安止，與婬女賊女何異？」為諸比丘尼聞。中有少欲者嫌責彼尼已，往白比丘，諸比丘往白世尊而以此因緣為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是白衣舍。二、不語主。三、自敷物欲宿止。四、隨脇著臥處犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入白衣家內，】入俗家人舍內。\n【不語主人，輒自敷座宿者，波逸提。】主人未請住來留宿，又不語主人借宿意。輒自者，恣己意也。敷座者，或敷草，敷樹葉，乃至敷臥氈。若比丘尼入白衣舍內，不語主人，而自敷坐具宿止，隨脇著臥處，若一轉一波逸提。《十誦》卷四十五云：「若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷，隨得爾所波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：語主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者語言：「汝但坐，我當與汝語主人。」或強力者所執。或被縛。或命難。或梵行難。均不犯。\n集解\n不白主人，且不得自坐，况敷具止宿，更招煩惱，令人嫌厭也。若白衣家房少，不應止宿。若主婦許而男主人未許亦不應止宿。如《尼毘奈耶》卷十八云：「時諸苾芻尼遊行人間至一聚落，為求宿處。織師不在，妻擅許之。於一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥，欲為非法，以手執妻，妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰：『笑者是誰？』答曰：『是出家者。』夫便忿恚，驅尼令出。尼白苾芻，苾芻白佛，佛問呵責，廣說乃至制其學處。」是故為比丘尼者應當自重。在出行之前，宜先計劃路徑及何處有寺庵知識住舍，可得止宿之處。則不至臨事生惱也。\n86.共男子入暗室戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼與男子共入闇室中，為諸居士所見，皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯不淨行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼與男子共入闇室中，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，嫌責彼比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊，即以此因緣為諸比丘尼而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是共男子。二、是闇室。三、入。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與男子共入闇室中者，波逸提。】闇室中者，無燈火無窗牖，或有窗而被簾所遮，無光明。彼比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。《五分》卷十三云：「若闇處語。語語波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有燈火。向牖光明。若為強力者將入。若命難，梵行難，不犯。《五分》卷十三云：「若疑怖處，若燈卒滅，不犯。」\n集解\n割愛辭親，皆因生死事，棄俗離塵，只為修梵行。為比丘尼者，心樂寂靜，畏於人眾多惱亂處，持戒堅固，不為境相而生染著。是故與男子共入闇室非沙門所為，能生種種煩惱衰毀譏嫌之事。闇室之中，二女共坐，亦難免不招嫌疑，謂為同性相戀，於闇處為非法之事；因末法眾生貪瞋癡慢疑，特為深重故，每事動疑瞋；或因瞋嫉生謗，或為利養加毀，則難表己之光明矣。若共多人在闇室內，亦非威儀；除特別因緣事之外。故應燃燈，以順正行，護威儀故。吾人應當謹持此戒，能止過防非於未然，離欲斷惱之正行也。\n87.不審諦受語向人說戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍難陀是讖摩比丘尼弟子。時彼師語之曰：「汝取衣鉢、尼師壇、針筒來。」提舍尼受師語，不審諦，語諸比丘尼言：「我師教我偷衣鉢、尼師壇、針筒。」諸比丘尼聞此語已，便問讖摩比丘尼言：「汝實教弟子偷衣鉢、尼師壇、針筒耶？」答言：「諸妹！我豈有此意教弟子偷衣鉢、尼師壇、針筒耶？我直語取衣鉢、尼師壇、針筒來。不教偷也。」時諸比丘尼聞已，呵責提舍比丘尼言：「云何汝受師語，不審諦，向諸比丘尼言：『師教我偷衣鉢、尼師壇、針筒？』」諸比丘尼呵已往白諸比丘，諸比丘往白世尊，而為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具四緣成犯：一、受語。二、不審諦聽。三、向人說。四、言詞了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不審諦受語，】審者，研究，悉詳，反覆辨別思考之。諦者，辨別也。聞囑受語，應審察辨別反覆思考之。\n【便向人說，波逸提。】若不審諦受語，便向諸比丘尼言：「師教我偷衣鉢、尼師壇、針筒。」說而了了者，波逸提。不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：其事實爾。若戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此乃錯說彼。不犯。\n集解\n緣女子秉性疏忽心意散亂者多，故制此戒重於比丘，為防煩惱事生故。師命取而誤謂偷，則其他錯解之事，難免無有。若不留意專心而聽，易生誤會而招過非；特於末法世亂紛紛之時，每因一詞一字之誤，而致失散人情，或坐於非，甚有喪生失命，障礙道業。煩惱特甚！故於他人之所囑言，宜應審諦，得住清淨！\n88.惡心咒詛語戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，有小因緣事，便咒詛：「墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，以小事故，便共瞋恚，作咒詛言：「墮三惡道！不生佛法中。我若作是事者，使我墮三惡道，不生佛法中。若汝作是事者，亦墮三惡道，不生佛法中。」時諸比丘尼聞，便呵責彼尼，以此因緣而往白諸比丘，諸比丘往白佛。世尊集僧為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、有瞋心。二、作惡咒詛。三、言詞了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【有小因緣事，】小因緣事者，不重要之事，或互相辯白，以表明迹，動用咒詛之劣儀。是故佛教言：「自今已去，聽稱：南無佛！若我有如是事。南無佛！若汝有如是事。亦南無佛！」\n【便咒詛：】咒詛者，禱咒降禍，乃咒罵之惡意。\n【「墮三惡道，不生佛法中。」】此咒詛語之一種。墮者墜也。三惡道者，即地獄、餓鬼、畜生、三塗惡道之處。咒己或咒他人，不得生於佛法之處，不得聞佛法，則沈淪難救而墮於惡道矣。\n【「若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。】此自咒咒他之惡語也。若比丘尼，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。《五分》卷十三云：「若比丘尼自咒誓實以咒彼波逸提。作此咒誓，語語波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「自咒誓者，南無佛指佛誓，指阿闍梨誓。我若爾者，當得如提婆達多罪，得妄語罪，得背恩罪，得兩舌罪。若我爾者，梵行不成就，不在袈裟中死。入泥梨畜餓鬼。若汝謗我者，亦當得是罪，作是誓者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若言：「南無佛。」或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此錯說彼不犯。\n集解\n咒詛者，〈釋文〉曰：「以禍福之言相要曰詛。」即咒詛也。一切語業，能集於阿賴耶識成為種子，令生死流轉迴還也。故善惡均有報，絲毫不爽。若咒詛語引惡毒誓，相詛自他墮三惡道，此惡口業之煩惱，是心所有法，從心而起，作語業之惡行，能往惡趣中，報彼惡因。《瑜伽》卷八十九云：「由此惡業，數現行故，於諸惡趣，或已隨得，或當隨得，或現隨得，是故說彼名為惡行。」惡毒熏習，所依為業，根本業道所攝故，當來必報。如佛經中廣說口業之因緣果報，罄筆難書。故曰：「假令經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！」復因女人八十四劣態熏習所致，輒以小事而興罵詈咒詛，故制此免入地獄如射箭也。若言：「南無佛！」則無犯。倘有屈曲難申辯事，忿恨填胸，與其咒惡語而招墮，何不稱佛名而超升。同是口語，善惡懸殊！故宜稱佛，得無量功德報也。南無者，梵語 Namo Namu, Namah,之譯音也，故有云：喃嘸、南牟、南謨、那謨、納慕、娜母、南忙、那模、曩模、納莫、曩莫。譯曰敬禮、歸命、歸敬、歸禮、救我、度我。等意義。佛之梵語曰Buddha。Buddhaga 佛陀、菩提、菩提耶，譯曰覺，具三覺，謂自他兼覺，復能自他覺行圓滿。自覺者，簡於凡夫，覺他者，簡於二乘，覺行圓滿，簡於菩薩。南無佛者（Namo-Buddha, Namu Buddhaga），譯曰歸敬佛。《稻芉經》云：「云何是佛？覺悟一切法故，以聖慧眼見於涅槃，見作菩提所學之法，是名為佛。」《法蘊足論》卷二云：「所言佛者，謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀等，已能具起及得成就，故名為佛。」又《仁王經》云：「一切眾生，斷三界煩惱，果報盡者，名為佛。」又《大慈經》云：「佛告阿難：『南無佛者，此是決定諸佛世尊名號音聲；故稱言南無諸佛故。過去有大商主，將諸商人為摩竭大魚欲來吞舟，由三稱南無佛名，並皆免難，魚聞佛名，以善心故捨身後世出家得道。』」又經律詳載昔有一樵子出家成四果羅漢之因緣，乃基於恒沙劫前為樵子，入山斫柴遇虎，急稱：「南無佛救我！」一句善因竟成佛道。故《法華經》〈方便品〉云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」可知稱者聞者皆獲利益。吾人既捨家出家修道，應斷惡習，善攝身口意，勿作咒罵惡口業而自墮也。當勤修淨業，稱佛名號，即成佛道。是故為善為惡，祇在一念頃耳，可不勉哉！\n89.因瞋心椎胸哭戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在拘睒彌（Kausambi 距波羅奈西北五哩，今 Allahbad 阿拉哈巴西南三十一哩之 Kosam 村。又曰憍賞彌，優填王為主）瞿師羅（Kosila 此本為鳥名，因長者之聲音美妙，故以名之）園中。時迦羅比丘尼，與他人共鬬諍，不善憶持諍事，便自手椎胸啼哭。諸比丘尼見便呵責彼尼已往白諸比丘，諸比丘往白佛。世尊為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、同于諍事，不善憶持。二、內瞋恨。三、自椎胸而哭。四、流淚。一一犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【共鬬諍，】有四種諍：一、言諍。二、覓諍。三、犯諍。四、事諍。\n【不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。】忘所鬬之諍事。瞋恚忿恨，以己手椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一滴淚墮一波逸提。《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼自打不啼者越毘尼罪。啼而不打者亦越毘尼罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病而椎胸。或食噎而自椎打。或因大小便淚出。或因風寒熱淚出。或烟熏淚出。或聞法心生厭離淚出。或眼病著藥淚出。或眼著沙淚出。均不犯。\n集解\n若不憶諍事，於理難申辯，已屬於負處。應當修忍辱，勿發憤鬬諍，共住應和氣，寂靜修淨業，不得大聲喚，况自椎胸臆，復啼哭流淚，擾他人用功，自損威儀，並失尊嚴，為他人所鄙。復集惡劣態，如何能證道？是故為比丘尼者，應當謹慎，嚴持此戒，即得遠離八四劣態而早證菩提也。\n90.同床臥戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在婆祇陀國。時六羣比丘尼，二人同一床臥，諸比丘尼見，謂與男子共臥，見起時乃知非男子。時有一大將勇健多智，眾術備具，善能鬬戰，娶婦未久，被勑遠征，欲將妻托，付與居士之家，念居士家多諸男子，頗為不便。大將乃跋提迦毗羅比丘尼知識，竊念寧可將婦寄彼，以免掛懷。便將妻付囑迦毗羅比丘尼已，然後出征。迦毗羅比丘尼受其囑托，為擁護故，同床共臥。此尼身體細滑柔輭，該婦身觸，即生染著，後時大將征還，迎婦歸家。彼婦貪樂比丘尼身細軟，便逃走還至彼尼所。此大將作是念：「我欲作好而更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘尼逃走還趣彼所。」時諸比丘尼聞，即嫌責彼尼已往白諸比丘，諸比丘往白世尊世尊為諸比丘尼結此戒。如是結戒時有疑者不敢與比丘尼共床臥，亦不敢更互坐更互臥。佛言：「聽與病者同床臥，聽更坐更臥。」故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、同床臥。二、無病緣。三、隨臥。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【無病，】病者，四大不調之四百四病。\n【二人共床臥，波逸提。】床者已說如上。若比丘尼無病二人共床同臥，隨脇著床敷，一一波逸提。隨轉一一波逸提。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若與病人共床臥。若更坐。更臥。或病倒。或為強力所執。或被縛。或命難，梵行難。不犯。\n集解\n二人共床臥，能生種種之過，已如緣起中所說。若因身觸起欲，共行婬，能致心理之變態病，及刺激子宮之收縮，與惡露之分泌增加，能影響月經不調，及致子宮患種種之瘤腫；如水瘤、血瘤、肉瘤、纖維瘤、癌腫等等子宮疾病。臨症上常見患此等瘤之女子在中年以上之未婚者為多。見《根本一切有部苾芻尼毘奈耶》卷十八云：「緣處同前（舍衛國）時怨愛上愛二苾芻尼同在一床，如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠，日月既滿生一肉團，諸根手足並皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：『且未須擯。當審觀察，將此肉團置於日中，若其消化即非有娠，如不消滅，當實有胎。』尼依佛教，即置日中，悉皆消散。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問呵責，廣說乃至制其學處。」讀此應畏慎，切勿為之。按：臥者眠也，即寐也睡也，不定法之一；使心意識惛熟，曰睡，五識闇冥而不慟，曰眠。是五蓋（貪、瞋、睡、掉、疑）之一，名睡眠蓋，謂眾生為睡眠煩惱蓋覆心識，不能進於善法，沈淪三界，無有出期。若於五欲（財、色、名、食、睡）之中，名睡眠欲，謂凡夫不精進，怠惰放縱，唯耽睡眠，溺于樂著。長夜夢寐，何日出離！故佛制出家弟子，初夜禪誦，中夜略息，後夜經行。痛念生死之輪迴，無常可畏，宜應精勤。《佛遺教經》云：「汝等比丘！晝則勤心，修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自息消，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤！煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鈎，早併除之；睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人！」比丘尼無病，不得晝日臥，特以午未之時，最傷身體，午時屬火，若作午睡，則傷腦精神。世之明醫所禁。况出世醫王，深明此理，故制不得晝日臥。如《摩得勒伽》卷六云：「比丘不病不得晝日臥，不得燈中臥。若疲極者應起去，不得惱第二人。云何眠？世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋。初夜過四疊鬱多羅僧，敷卷疊僧伽梨為枕。右脇臥脚脚相累，不得散手脚，不得散亂心，不得散亂衣；作明相正念起想思惟；然後眠至後夜疾疾起，經行坐除去睡蓋。」當知臥眠之法則，不得作阿修羅之仰向臥，不得作餓鬼之覆地臥，不得作貪欲人之左脇臥；應作右脇之吉祥臥。《三千威儀》云：「睡眠有五事：1.頭首向佛。2.不得臥視佛。3.不得雙伸兩足。4.不得向壁臥，亦不得伏臥。5.不得豎兩膝，更上下足，要當枕手，檢兩足累兩膝。」世尊常教諸弟子不得貪睡，雖臥亦一心正念。如《佛般泥洹經》卷上云：「比丘諾受教！比丘不得貪臥，臥者不得思他事，法可久。樂守清淨，不樂有為，法可久。樂賢共坐，守忍辱行，慎無諍訟，法可久。不得責望人禮敬，為人說經不用作恩德，法可久。小得道頭角莫自憍恣，法可久。不思諸情欲，心不投餘行，如此法可久。不貪利養，常樂隱處，草蓐為床，比丘持是，法可久。」是故應當攝心，莫貪睡眠，若飽食熟睡，不習經律，死墮三塗，如《僧護經》所說之肉瓨，甚可畏也！為比丘尼者應當謹持此戒，可防種種過患，並攝威儀。\n91.同被褥戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，共一褥，同一被臥，除餘時，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在婆祇陀國。時六羣比丘尼，二人同一褥，同一被共臥。時諸比丘尼見，謂與男子共臥。起已乃知非男子。諸比丘尼聞，即嫌責六羣比丘尼，並往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣而結此戒。結戒時，有比丘尼有一敷具，或草、或樹葉，諸比丘尼疑，不敢共臥。佛聽諸比丘尼各別敷臥褥，若寒時止有一被，聽各內著儭身衣得共臥。故再結此戒。二戒。\n具緣\n具四緣犯：一、同被褥。二、覆身。三、無因緣。四、隨臥。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【共一褥，同一被臥，除餘時，波逸提。】褥者，敷具也。有草褥，樹葉褥，棉花褥，雜碎物褥。被者，臥具也，作蓋身用。餘時者，病時，寒而一被時。若比丘尼二人同一褥共一被臥，隨脇著床波逸提。隨轉側一一波逸提。若同一褥別被突吉羅。若同一被別褥突吉羅。《僧祇》卷三十九云：「一床一人臥，三坐床得二人臥，展脚不得過膝。若方褥三褥得二人臥，展脚不得過膝。若地敷者不得多取。地當去一舒手，自敷坐具而臥。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有一敷，若草若葉敷，各別敷臥氈，若寒時同一被，內各著襯身衣。或病倒地。或為強力者所執，或被繫。或命難，梵行難。均不犯。\n集解\n二人同一被褥共臥，肌膚相觸，情欲未斷，宿習所熏，現境所迷，隨作惡行，即犯重罪，兼犯單提。互增煩惱，障修道業，自失尊嚴，他人輕慢，死墮惡道，受苦無窮。如《僧護經》云：「汝見二沙彌者，實非沙彌，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，一被褥中相抱眠臥；以是因緣，入地獄中，火燒被褥中，相抱受苦，至今不息。爾時世尊重告僧護：『以是因緣，我今語汝。在地獄中，出家者眾，白衣尠少，所以者何？出家之眾，多喜犯戒，不順毘尼，互相欺凌。私用僧物，或分飲食不能平等，是故我今更重告汝，當勤持戒，頂戴奉行！』」讀此應生畏慎，沙彌犯此，尚墮惡趣，何况比丘尼之戒較為嚴重，若犯之其罪當甚於餘數眾者。故須攝持身心，切勿有犯！\n92.故惱客舊戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，知先住後至，知後至先住；為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，為惱故；先住後至，後至先住，故在前誦經問義教授。時諸比丘尼聞，嫌責六羣比丘尼已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結戒。結戒時彼比丘尼不知是先住非先住，不知後至非後至；後乃知。其中或有作波逸提懺者，或疑者。不知者不犯，故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、知他比丘尼先住，後至。二、作故惱心。三、在前誦經問義，教授。四、言了了。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知先住後至，知後至先住；為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。】若比丘尼知彼先住後至，後至先住，故惱他在前誦經問義教授說而了了者，波逸提，說不了了者突吉羅。\n《十誦》卷四十五云：「若比丘尼先住惱後住者波逸提。後住惱先住者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十八云：「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他去者，波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語言：「汝但教授我，當為汝語。」若先住者從後至者受經。若後至從先住受誦。若二人共同他受。若彼問此答。若共誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼均不犯。\n集解\n俗有「同舟共濟。」「不作同室操戈。」之良訓。况我輩出家弟子同學戒法，共修梵行耶？故應以慈和為本，不可作惱人之事，嫌彼同室。何必計較誰先後到？彼此均是作客耳。暫住則去。不應以火宅為穩處，認牢籠為安居。故應勤修道業，早獲出離。\n93.同活病不看戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼同活之比丘尼有病而不瞻視，諸比丘尼語言：「汝同活比丘尼病，何不看視？」彼猶故不瞻視，以不瞻視故，彼遂命過。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼偷羅難陀言：「汝云何同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸汝而不從語，不瞻視，遂令命終。」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是比丘尼病。二、是同活。三、無因緣。四、不看便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【同活比丘尼病，】同活者，二比丘尼共同生活，常共伴同學也。病者如上。\n【不瞻視者。波逸提。】瞻視者，看顧、照理、料理、也。同活之比丘尼有病，應當照顧料理看病，若不看視者波逸提。除同活病，若餘比丘尼病，若和尚，若阿闍棃，若同阿闍棃，若弟子親厚知識病，不瞻視一切突吉羅。\n《五分》卷十三云：「若比丘尼同學病，不自看不教人看波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：瞻視同活病，若己身病不堪瞻視病者。若由是故命難、梵行難，不看者。不犯。\n集解\n捨俗離親，出家學道，既無父母兄弟，復無親眷兒女，倘遇疾病，應當互相瞻視，况同活共住者。世尊具足福慧尚且為一病比丘瞻視，拭身、浣衣、灑衣、換草褥、掃淨、敷新草褥，以淨衣覆病比丘上。並教諸弟子應當看病，因看病是八福田：1.佛。2.聖人。3.和尚（受戒本師）。4.闍棃（受戒時之教授師、羯磨、七尊證，教威儀之引禮師）。5.僧。6.父。7.母。8.病人。此中佛與聖人及僧為敬田（和尚、闍棃、父母、為恩田。病人為悲田。若人向此八種能恭敬供養，慈愍惠施，則皆能生無量之福果，故曰福田）中之第一福田。如《四分》卷四十一云：「汝曹比丘，自今已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻視病人，不應不作瞻視病人。若有欲供養我者，當供養病人。聽彼比丘和尚，若同和尚阿闍棃，若同阿闍棃，若弟子應瞻視，若都無有人看，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差，若次第差不肯如法治。若無比丘，比丘尼隨所可作應作；不應觸比丘。若無比丘尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。若無式叉摩那，沙彌應作。若無沙彌，沙彌尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無沙彌尼，待優婆塞應作。若無優婆塞，優婆夷隨所可作應作，不應觸比丘。病人有五事難看：1.所不應食而欲食，不肯服藥。2.看病人有至心而不如實語。3.應行不行，應住不住。4.身有苦痛不能堪忍。5.身少有堪能作而不作仰他作。病人有如是五事難看。」如上反之則易看。若病比丘病亡，其所遺之物，於彼住處現前僧，及瞻病者得分之。應白二羯磨與瞻病者（今者叢林上設有「估唱」，將亡者之物分別定價，經書及四方之類如衣被帳等屬於常住。其他什物一概移置於齋堂，先唱該物之價，若有人要增價，即時稱若干。再三問，若無增者，該物即屬於首稱增價之人。若第二第三次第加價，至最高之價，於三問均無人再加，該物即屬於最後之加價者要，即打一引磬為定。隨即記錄某名要某物及價錢若干。乃至所有之物估唱竟。然後舉迴向偈各回堂。所賣出之款用資亡福）。若亡者欠債應依照債單或證人之指證，或亡者臨終時之遺囑而將物賣去，一一還償之。瞻看病者得食病人之殘食，但不得小小瞻視而貪取病人之物。有五法看病人不應取病人衣物。如《四分》卷四十一云：「何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不與，不可食而與。二、惡賤病人大小便唾吐。三、無有慈愍心，為衣食故。四、不能為病人經理湯藥，乃至差若死。五、不能為看病人說法令病者歡喜，己身於善法損減。有如是五法不應取病人衣物。」如上反之則可取。又有病人不應死而得橫死。如《僧祇》卷二十八云：「病人九法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食而籌量。八、不懈怠。九、有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離：『有三種病人。何等三？1.有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。2.或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活。3.有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看便死，得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。』是故看病得大功德，諸佛讚歎。」若存貪心食病人之食物及用供養病人之財物，死後墮於阿鼻地獄中。如《正法念處經》卷十五云：「又彼比丘，知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知，復有異處，名曰身洋，受苦惱處；是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人，於出家人，為差病故，與其財物，如此財物，隨何病人，令得病差。而有惡人，具聲行人，內心不善，離善知識，遠無漏道，被服袈裟，而是大賊；食彼供養病人財物，用已不懺，心不生悔，不還不償。復教他人令住隨喜而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處。在彼地獄，生在身洋受苦惱處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說活、黑繩等七大地獄所受苦惱；彼一切苦，此中具受，百倍更重。復有勝者，彼地獄處，一由旬量，熱沸鐵樹；彼樹焰然，惡業所作。彼地獄處，有熱焰石，金剛相似，觸甚堅硬，百倍焰燒；如是火樹，熾然極熱。樹根下處，彼地獄生，四百四病，增長苦惱，獨而無伴。頭面在下，脚足在上。彼樹炎熱，勢力熾盛；形地獄火，則如冰冷。彼樹根汁，一種苦押，遍罪人身，無毛頭許。彼病苦重，於火百倍，樹押苦惱，復過於是。時節久遠，年歲無數；受苦如是。彼處復有閻摩羅人，手執鐵刀，脈脈遍割。彼地獄處，受五種苦，謂：1.樹、2.火、鐵、3.飢、4.渴、5.病苦。於長久時年歲無數。聞者毛起！百那由他，此說少分。堅硬苦惱，惡味苦惱；乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時，與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。既得脫已，於七百世，生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒林屋。彼處得脫，於五百世，生畜生中，作被燒龍，常雨熱沙，墮其身上，而被燒煮。於畜生中，既得脫已；若生人中同業之處，住叢林中（即樹林之內），常負塼等，盡生極苦，不曾一飽，不得美食，唯聞好食美味之名；為奴他使，貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報。」\n94.安居中牽他出房戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼安居，初聽餘比丘尼房中敷床。安居中，瞋恚挽床驅出。時彼比丘尼羞慚，懼失宿，即時休道還俗。諸尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是僧房分得入己。二、先聽在彼房住。三、瞋心牽出。四、無因緣。五、出戶。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【安居，】夏四月十五至七月十五。或五月十五至八月十五。三月結夏安居。禁足護生之義。\n【初聽餘比丘尼在房中安床，】因分房，二人共一房，或二人以上，已分得己房，便在中安床。\n【後瞋恚驅出者，波逸提。】於餘比丘尼同房安床已，起瞋心挽彼床，驅令出，隨作方便隨出門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅眾人出二戶，眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶，眾多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得入突吉羅。\n《僧祇》卷四十云：「若比丘尼語比丘尼是中安居，安居中惱觸，若自身口若使人身口惱觸，波逸提。」又云：「若比丘尼，知比丘尼先安居己後來，若自擾亂若使人擾亂波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：不以瞋恚隨上座次驅下座出。未受戒人共宿，過一宿第三宿驅出。若令病人出大小便處便利。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事命難梵行難，一切驅出不犯。\n集解\n若比丘尼安居聽他比丘尼在房中安床，即是先表意見相和而同室。後因小事而瞋恚，驅彼比丘尼，令人不堪；而致失夏，或致還俗，其罪大矣。緣女身障重，女性羞慚。失一住處，難復再覓。更因羞慚，愧至餘處，因此徬徨，羞忿交加，頓盟惡念，捨戒返俗。障他道業，失彼修行，破威儀法，喪德敗道；作此罪惡，人神共憎。命終之後，必墮三塗。是故為比丘尼者，應當忍辱，寧下意和悅於彼，切不可驅彼而自犯也。\n95.三時無事遊行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，春夏冬一切時，人間遊行；除餘時因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，春夏冬一切時人間遊行；時遇暴風雨，河水汎漲，漂失衣鉢、尼師壇、針筒；蹈殺生草。時諸居士見，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧斷眾生命，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼於一切時春夏冬人間遊行？遇天暴雨，河水汎漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草，斷眾生命。諸外道法，尚三月安居，此諸釋子於一切時春夏冬人間遊行，天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草，斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住處，云何沙門而不知止住？」時諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結戒。若彼比丘尼為佛法僧事，病比丘尼事。佛聽受七日法出界去，故云：「除餘時因緣。」故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、春夏冬遊行無因緣，二、除受日及春夏冬有利益因緣，故不犯。三、隨所越界。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【春夏冬一切時，】春夏冬乃印度之氣候節令分一年為三季，若以我國之氣候季節，當分為春夏秋冬四季。\n【人間遊行；除餘時因緣，波逸提。】人間遊行者，謂托鉢化食。除餘時因緣者，謂除化食之外有因為佛法僧事塔事，病比丘尼事等等因緣。若比丘尼從春至冬，無因緣作人間遊行隨入村界一一波逸提。若無村無界處，遊行十里間者波逸提。減一村，減十里者突吉羅。一村間行，一界內者突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十三云：「若無緣事待後安居突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：為佛法僧事。為病比丘尼事受七日法出界行。或為強者所執。或被縛去。或命難、梵行難。均不犯。\n集解\n九旬禁足，意在護生，既不傷生，復得安居，精勤修學，為求佛道。人間常遊，當為世譏，謂出家人不識時宜，遠離寂靜，喜居鬧市，攀緣名利，似俗經營，必是假士敗壞佛法也。《大方廣三戒經》卷中云：「『後五百歲時當有比丘，貪求無厭，瞋恚別離，麤澁毒惡，瞋面頻蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法！何等四法？嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒，聞是等法已，墮在災禍。迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗為當增惡不？』白言：『如是！當倍增惡。』佛言：『迦葉！是等惡人如彼惡狗，如毘舍遮。若淨意比丘，持是等法，說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已驚怪不信，沈沒怯弱生於惱熱，復增瞋恚。當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經當生誹謗，如被鉾刺生恚瞋怒，作如是言：「此非佛說。」毀少欲者作如是言：「當名是人為多欲者，非是少欲。」迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者，善布薩者，易共住者，行頭陀者，阿練若處者，淨活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿，汝等莫大多集財物，當捨財賄！汝等慎勿顯現異相歎譽己德，汝等應當無所繫戀，勿多貯積！汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應懈怠懶惰，當勤精進！斷不善法，修習善法。迦葉！我常種種因緣讚歎阿練若處清淨寂靜，離親近家。後末世時違我此法，違我法已欲造眾患，毀謗正法。』」然而末世，去聖時遙，趨向塵市，貪取利養；山居空寂，四事維艱，非置生死於度外者，誰堪忍此！嗚呼！人生如泡影耳，倘能視死如歸，甘忍孤寒，奉持淨戒，必不招墮也。《大寶積經》卷八十九云：「於當來世，有愚癡人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中；有信心婆羅門長者居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故而得供養，便生歡喜，身壞命終墮於地獄。生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞噉鐵丸，飲洋沸鐵，坐熱鐵床。……迦葉！我常說言，寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟，寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施。迦葉！汝觀破戒之人食他信施有如是過。是故汝等應當修學清淨戒法。」不應一切時人間遊行，招諸過患也。\n96.安居竟不去戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中諸居士請讖摩比丘尼，共立制度，供養眾僧乃至安居竟為止。時讖摩比丘尼在安居竟，住而不去，為諸居士譏嫌。諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是檀越安居請。二、夏限已滿。三、無因緣。四、不去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【夏安居訖，不去者，波逸提。】若比丘尼夏安居竟應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：夏安居訖去。若彼居士更請住更供養。若家家傳食，若親里男女請，今日食，或明日食。若遇病，無伴瞻視者。或水難，惡獸難，賊難，水暴漲。或為強力所執，或被繫縛。或命難，梵行難，如是諸難；夏安居訖，不出行者無犯。\n集解\n吾人當知，檀越供養，本有約期。三月完滿，不應貪著食住自在，而不肯去。雖知此身危脆，饕餐無厭足。一切無常，應修善法，冀早出離。解夏之後，自應起去。不擾他人，不貪著養育以為親友，不令他惱，不損他利，知足而受，如法捨離。是為易養易滿之比丘尼也。\n97.邊界有疑恐怖處遊行戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿之邊界，人民反叛。時六羣比丘尼，於彼人間有恐怖處遊行。時諸賊見已，作是言：「此六羣比丘尼皆為波斯匿王所供養，我等當共觸嬈。」諸居士見已，皆譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧，皆犯梵行。外自稱言：我修正法。如是有何正法？於邊界人間恐怖處遊行，與賊女婬女無異。」為諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是邊界。二、疑有賊恐怖。三、無因緣。四、隨所越界。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【邊界有疑恐怖處，】邊界者，遠城處。有疑者，疑有賊盜。恐怖者，恐有盜賊可怖畏事之處。\n【人間遊行者，波逸提。】若比丘尼於邊界有疑恐怖處遊行，隨入村行，一一界一一波逸提。無村阿蘭若處行十里，一波逸提。行減一村，減十里，一一突吉羅。一村中行一界內者突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若被喚，若被請。若有所白。若為強力者所執。若被繫縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖事起者。無犯。\n集解\n邊界遊行，招諸過非。兩國相敵，因被瞋嫉，為軍人剝脫裸形，並致凌辱。詳載各部律之緣起中。是故為比丘尼者，不應於邊界恐怖處遊行。雖在平靜之時，亦恐惡獸毒蟲盜賊惡人所侵。邊界人烟稀疏，不利行人。况女身有寶，為世之男子所愛，復因體弱，易被欺凌，難作保護。是故世尊慈愍制此，與末法比丘尼制諸煩惱。為比丘尼者，應當明哲保身，謹守莫犯！\n98.界內有疑恐怖處遊行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王之界內人民反叛。六羣比丘尼在彼界內有疑恐怖處遊行。時諸賊見已，皆謂此等比丘尼是波斯匿王所供養，當觸嬈之。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧，皆犯梵行。外自稱言：我知正法？如是有何正法？乃至界內有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是界內。二、有疑恐怖處。三、無因緣。四、隨所越界犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【於界內有疑恐怖處，】界內者，繞城四面。有疑者，疑有盜賊或人民反叛風潮事。恐怖者，恐有盜賊，令人生畏驚怖之事。\n【在人間遊行，波逸提。】若比丘尼於彼界內有疑恐怖處，人間遊行，隨入村內行一一界一一波逸提。無村阿蘭若處，行至十里，一波逸提。減一村減十里突吉羅。村中行一界內，一突吉羅。若方便欲去不去，共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十二云：「雖眾多比丘尼共行，而無白衣強伴，名為獨行。從一聚落至一聚落，行半由旬波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有所白。若被喚。若請去。若為強力者所執。若被繫縛。或命難、梵行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。\n集解\n界內有疑恐怖處遊行，所招煩惱，不異前說。緣女身障重，姿態多端，行步綺雅，細軟音聲，令人心惑，易遭惡惱。是故吾人，應當自省，此身之患；深生慚愧，精勤修道，持戒不犯，早脫女身，疾得成佛！\n99.親近白衣三諫不捨戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：「妹！汝莫親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。妹！汝可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼親近居士、居士兒共住，作不隨順行。諸比丘尼見已諫言：「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂住。」而彼故不別住。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼比丘尼已，往白諸比丘；諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集僧呵責彼比丘尼已，聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責捨此事，眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：\n「大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼呵諫言：『妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。妹！可別住。汝若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼故不改。若僧時到，僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令捨此事：『妹！莫親近居士，居士兒，共住，作不隨順行。妹！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』白如是。」\n「大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘諫言：『妹！莫親近居士，居士兒、共住，作不隨順行。妹！今可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。』而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼，作呵責，捨此事故。妹！莫親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。妹！可別住，汝若別住者，於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。三說」\n「僧已忍與彼比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n當作如是呵責。眾僧為彼比丘尼作呵責白四羯磨捨此事已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有如是比丘尼，僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。」即以此因緣而為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、是白衣。二、相親共住，作不隨順行。三、屏諫，作軟語約勅。四、不受。五、如法諫。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。】親近者，數數語，數數笑，數數調戲。居士者，未出家之人。居士兒者，未出家人之兒子。彼比丘尼與之親近共住。隨順者，出家人應隨順佛所教法而行，即出家之戒行。若不隨順戒法而行，與俗人作在家之俗事，即與戒法相違，故云：作不隨順行。\n【餘比丘尼諫此比丘尼言：「妹！汝莫親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。妹！汝可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。」】此段文是餘比丘尼於屏諫時，作勸諭軟語之詞。\n【彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。】彼比丘尼不受屏諫，堅持不捨親近白衣。餘比丘尼更為作白四羯磨諫。當未作白前與之言：「汝今可捨此事，莫為僧所呵責而犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。若作白已，更語之言：「妹！我已白，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵，而更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當語彼比丘尼言：「妹！已白，作初羯磨已，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責，而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已，當語言：「妹！已作白二羯磨，餘有一羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責，而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟未白前，親近居士、居士兒，作不隨順行，如是一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾呵責。法別眾呵責。似法別眾呵責。似法和合眾呵責。非法非律非佛所教。若一切不作呵責。均不犯。\n集解\n為比丘尼既能捨家出家，當勤修道，遠離五欲，無樂著貪，心得清淨。少欲知足，少求少取。不畜無用之物，不應積聚與白衣同，若能捨離不貪財物，自得安隱。若不知足，貪心漸增。為財利故，曲意而求；貪物樂著，諂心而取；則不能捨諸煩惱矣！何以故？外物尚不能捨，何况內法耶？當知利養求名，是衰惱患。如雹害禾，如霜傷穀；損道破德，莫甚利養。因求利養，不惜污戒；親近居士，共住作不隨順戒律之行。則為魔黨作伴。敗壞佛法，遠離涅槃，難成佛道，良可痛惜！《大寶積經》卷四十七云：「當來之世，我諸弟子，少有苾芻深心樂趣般涅槃寂靜之法，多依三事以為常業。何等為三？一者常喜追求世間名利。二者貪求朋黨，追求食家，往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇，貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子！是諸苾芻以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。舍利子！如是苾芻不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣，而返喜樂勤修滅盡天趣道法。又常勤修相言鬬訟、譏刺離間、諍論之事。復樂攝受心不淨信，諸惡友等，捨空靜林，依泊村落，白衣俗人而為朋黨。舍利子！諸在家者作如是言：『如是長老數來我家，與我同好，我當供給，施其衣服飲食臥具病緣醫藥，諸餘資具。彼住空閑諸長老等，既於俗人素無周接，我等如何與之言問？』以此事故，是諸苾芻與在家人轉相親狎，更互談說，但敘世事繁雜戲論。舍利子！是惡苾芻樂共無良之人，同止遊涉，久著住處，曾無移轉；多覓朋黨及多食家，數數瞻視，躬行慶弔。由此事故密懷親愛，設有客苾芻來，都無供給，先行毀訾非法之言；而客苾芻實是賢聖，是惡苾芻亦不稱說：『汝是多聞具戒清淨，汝是預流一來不還阿羅漢果。』如是等言全不稱說。舍利子！是惡苾芻在我法中，不修我法。更無餘事，唯樂毀訾訶罵不息。舍利子！彼諸俗人，為朋黨者，又作是言：『諸客苾芻，未曾與我共住久處周旋往還，舊住苾芻與我久住，情事相委通致使命，經理緣務。』以是義故，彼當與諸舊住苾芻共相護吝，假為威勢。」讀此應知，為護於法，為持於戒，應當遠離白衣居士住處。雖知親近白衣貪愛事業，喜樂談話，放逸輕道，及多睡眠而致失出家人之威儀。形雖似尼，行同居士，能不招墮乎？吾人當念：本出家時，已捨親里，家財什物。冀得靜住，滅除煩惱；觀一切萬物，視同涕唾。世間名利，等如糞穢，因能污行者之戒，能垢行者之德。是故應當遠離利養及一切虛名之事業。於諸在家居士住處，行身遠離；於諸衰惱名利諂求，行心遠離；是為比丘尼之本份也。\n100.往觀王宮戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林浴池者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。為諸居士見而作譏嫌言：「此諸比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃往觀王宮畫堂園林浴池，如賊女婬女無異。」為諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是王宮畫堂園林浴池。二、無因緣。三、往便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【往觀王宮、文飾畫堂、園林浴池者，波逸提。】王宮者，王者（首領、主席、總統等稱）所居之宮殿。堂閣文飾彩畫，及遊覽花園浴池等。若比丘尼往觀從道至道，從道至非道，從非道至非道，從非道至道，從高至下，從下至高，去而見者波逸提。不見者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去，一切突吉羅。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不得往園林坵墟宅中看，去時越毘尼罪，到彼波逸提。」《五分》卷十三云：「若比丘尼種種遊看波逸提。發心及方便突吉羅。若發行步步波逸提。」《十誦》卷四十五云：「若比丘尼故往看畫舍波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若入王宮有所白，若喚若請。若路由中過。若寄宿。若為強力者所執，或被縛將去。或命難、梵行難。若復為僧事塔事，而往觀看畫堂取模法，不犯。若至僧伽藍中受教授聽法，或被請，道由中過，不犯。\n集解\n《十誦》卷四十五謂：比丘尼到天祠中，伎樂舍、外道論法舍、外道出家舍、畫彩舍等處遊觀，為世所譏，故制此戒。若樂清淨持戒之比丘尼，以生死無常為苦，勤修淨業，常讀經典，守戒為務；必不遊觀世之園林浴池，文飾畫堂。何以故？因出家以少欲淨念為立德之本故。若身不正，遊觀園林，貪求世樂，增加貪欲之念，評論文飾彩畫園林浴池等事；如此身口意不得清淨，反增垢穢。是名破戒之相，不名出家人，不名白衣。如《佛藏經》卷上云：「不名在家，不名出家，命終之後直入地獄。舍利弗！譬如蝙蝠，欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有鼠鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。舍利弗！破戒比丘亦復如是，既不入於布薩自恣，亦復不入王者使役。不名白衣，不名出家。如燒屍殘木不復中用。如是比丘無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品，但有具足破戒品。」為比丘尼若不修出家之善法，復不為國家任事，故喻之為蝙蝠。吾人已出家已，當專心向道，守持戒律。是名真實之出家也。\n101.河池水中露身浴戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提】。\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼露身在河水、池水、渠水中浴。時有賊女婬女見而謂之曰：「汝等年少，腋下未生毛便出家學道修行，何不趁此少年時，於愛欲中共相娛樂。老時方修梵行，如是二事俱得。」其中年少者聞已便不樂道。時諸居士見皆共譏嫌言：「此諸比丘尼，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？而露身形在河池泉流水中浴，如賊女婬女無異。」諸比丘尼聞，嫌責彼六羣比丘尼露形在河泉池流水中浴。即便往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是河渠水，露天之處。二、露身洗浴。三、洗身遍。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【露身形，】露身形即裸體，全裸半裸均曰露形。比丘尼應以四事覆形洗浴：一、在流水岸側曲迴處。二、有樹蔭覆處。三、水覆障。四、以衣障身。上三事不得相取，與器物以衣障者，一切如法事得作。\n【在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提。】河者，流水之通稱也。大河小河大江小江，均稱河水。泉者，水自地湧出為泉。流水者，一切溪澗池沼流動水之中，均不得露體而洗浴。若比丘尼露形在河池泉流水中洗浴，身盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗，共期去而不去，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：水岸曲迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若為強力所執無犯。《五分》卷十二云：「若遮人不使來。若屏處浴。若樹。若衣物障皆不犯。」\n集解\n露處裸體洗浴，不但令人譏嫌，及年輕者聞挑撥引誘之語而還俗，亦能令他男子見而迷惑。如《僧祇》卷三十八云：「爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。爾時有五離車童子，於河上看；見已生欲心。比丘尼言：『長壽！汝去。』答言：『我不去！欲看阿梨耶形體。』比丘尼言：『汝用看是臭爛身九孔門為？』復言：『不爾！我甚欲見。』良久不去。比丘尼作是念：『此凡夫愚淺，即以手掩前後而出。其人見已迷悶倒地，血從口出。』」故制此戒以防煩惱之叢生。比丘尼應知洗浴之處。如《四分》卷四十九云：「比丘尼至女人浴處浴，時有賊女婬女語比丘尼言：『汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及？老時可修梵行；如是始終無失。』時年少比丘尼聞，便心生厭離，不樂佛法。諸比丘白佛。佛言：『比丘尼不應在女人浴處浴。』彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：『此比丘尼無有慚愧不修梵行，自稱：我知正法。云何在白衣男子邊浴？如賊女婬女無異。如是何有正法？』諸比丘白佛。佛言：『比丘尼不應在白衣男子邊浴。』」世有公共之浴堂，名稱頗多，曰溫室、浴室、浴堂、澡堂、洗澡堂等等，總之屬於營業性質，公共人眾可入內洗浴者是。若比丘尼不應往如此等浴室浴，能生意外之過患。如《僧祇》卷四十云：「爾時釋種女摩羅女於浴室中浴。時有少年入中破其梵行。諸比丘尼語大愛道，乃至從今日後不聽入浴室。」又比丘尼更不得逆水浴而取樂，如《四分》卷四十云：「時去比丘尼住處不遠有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言：『不犯波羅夷，犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。』」又《僧祇》卷四十云：「爾時比丘尼欲心起，以小便道承懸注水，即失不淨心生疑悔。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：『從今日後不聽以小便道承懸注水。若比丘尼於懸注水中浴時，當持物遮。若以小便道承懸注水屋簷漏水，以歇欲心者偷蘭遮。若於懸注水屋簷漏水浴者不得以身向水，當背上令洗背。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。』是名懸注水。……爾時比丘尼於急流水中浴，欲心生，逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至佛言：『從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。』流水者，若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若於急流水洗時，不得向流，當背。若向流者越毘尼罪。」是故比丘尼應在尼庵中之浴室浴。不得露處裸身浴也。\n102.浴衣過量戒比丘89不全同　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者。長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊聽比丘尼作浴衣。時六羣比丘尼聞世尊聽比丘尼作浴衣，便多作廣大浴衣。諸比丘尼見已問言：「佛聽諸比丘尼畜五衣，此是何衣耶？」報言：「浴衣。」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責言：「世尊聽畜浴衣，云何便多作廣大浴衣耶？」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、作浴衣。二、過量。三、為己。四、自作、使人。五、作成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作浴衣，應量作。】浴衣者，障身浴也（若在露處如河池流泉等處洗浴，必須用之）。應量者，依佛所教之量度而作也。\n【應量作者，長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。】搩手，梵名 Vitasti 又作榤手，張拇指與中指之距離。佛之一搩手約一尺二寸。若長六搩手約七尺二寸。廣二搩手半則有三尺。若比丘尼自作浴衣或教人作浴衣，若長過量，或廣過量，若長廣俱過量，作成均波逸提。若自作不成者突吉羅。若語他作不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。\n兼制\n比丘之雨浴衣過量作波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：如量作，減量作。若得已成者，當裁令如法。若重疊。無犯。\n集解\n此戒與比丘之第八十九條單提不全相同。比丘之雨浴衣，緣世尊聽諸比丘在椀雲雨（又曰圓椀雲，其形如圓鉢，此圓椀形之雨水有功德能除疾病）中浴。諸比丘裸形露地立洗，為毘舍佉母所悉，以此因緣求願施雨浴衣與比丘，施浴衣與比丘尼。雨浴衣在雨水中浴時用。浴衣是比丘尼在露處浴時用，且量度不相同，惟開緣同，及不得過量作。故云不全同。為比丘尼若在住處之浴室中浴則無譏嫌事生。但不得與優婆夷，在同一室浴，免生諸惱也。\n103.縫衣過限戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，除求索僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼，欲縫僧伽梨，偷羅難陀比丘尼命彼比丘尼持來，代為裁縫。裁已久久不即為縫，意欲使彼尼久作供養故。時偷羅難陀比丘尼所住之精舍失火，衣財為火所燒，又為風吹，零落損失。諸居士見已，皆作譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，外自稱言：我修正法。如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即縫成，為火所燒，風吹零落。」時諸比丘尼聞已，便呵責偷羅難陀。並往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒，彼求僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起疑。佛言：「若有如是事，無犯。」故又結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、縫僧伽梨。二、無因緣。三、過五日不成。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【縫僧伽梨，】梵語 Samghathi 即大衣，譯云雜碎衣，以其條數最多故。或譯合衣，以割截而更重合故。\n【過五日，除求索僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。】縫大衣不得過五日應完成。若過五日，除求索大衣出功德衣六難事起，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：求索僧伽梨。出功德衣。五日成。六難事起。若縫、若料理時，若無刀無鍼，若無線若少不足。若衣主破戒破見破威儀，若被舉若滅擯，若應滅擯。若由此事故有命難梵行難，不縫成過五日者不犯。\n集解\n縫僧伽梨衣須急速完成，免延時日而致誤時誤事，及有掛慮，障礙修道。故制此而省煩惱。若自衣縫得畜刀尺剪針線等物，但不得如俗人之多積畜，因檢舉收藏，費時費事也。\n104.過五日不看僧伽梨戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在毘舍離，獼猴江側，高閣講堂上。時眾僧多得供養。有比丘尼得僧伽棃置於房中，不看不曬為蟲爛色壞。後時眾僧供養已斷。此比丘尼多時不看僧伽梨，欲入房看，見僧伽梨已為蟲爛色壞。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責此比丘言：「云何置僧伽梨在房不看曬治，使蟲爛色壞。」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是僧伽梨。二、舉處不堅密。三、過五日不看犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【過五日不看僧伽梨，波逸提。】若比丘尼置僧伽梨在房中五日，五日中應看，不看者，波逸提。除僧伽梨，餘衣不五日一看者突吉羅。除餘衣，若五日不看餘所須之物，令失者，蟲爛色壞者，突吉羅。《十誦》卷四十六云：「若比丘尼五夜不看五衣波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：置僧伽梨在房中，五日五日看。若舉處堅牢。若寄於別人處，別人負責代看，彼若看恐失，不五日五日看不犯。\n集解\n大衣為雜碎衣，入王宮聚落乞食，及說法受戒說戒時，必服此衣，以示尊相故，與眾生作上福田故。不應離此衣（制於第二條捨墮）異處宿。若比丘尼年老朽或有病緣，不堪持重大之僧伽梨，此尼應從僧乞不離僧伽梨衣法；然必須五日五日看。若不入聚落王宮，又不說法授戒，雖不離宿，因少披緣，復舉處不堅牢，應五日五日看有無蟲蛀。須知施主節省生活之資財，捨而供養出家人，故應護惜衣物，耐久受用，少欲知足，不時時縫衣；省時省事省財，故應持此戒，勿廢衣物也。\n105.與僧衣作留難戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，有親舊檀越，欲為僧設食，並施衣。偷羅難陀聞，即往問之，知是事實，便語之言：「眾僧大功德，大威神，多檀越布施，汝供多處，今但可施食，不須施衣。」檀越即不復作衣。便於其夜，具辦飲食。明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持鉢，往詣彼家就座而坐。時檀越遍觀諸比丘尼僧，威儀庠序，法服齊整，道貌岸然。見已深自懊悔，不覺發言：「如是好眾，云何使我留難，不作衣供養耶？」時諸比丘尼問以何因緣而發是語，時檀越即具白因緣。諸比丘尼聞，嫌責彼尼已，即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而制此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是檀那許施衣。二、知許施衣。三、作方便勸彼不令施衣。四、施主息施心。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與眾僧衣，】衣者如上。\n【作留難者，波逸提。】彼比丘尼在檀越前作留難，施主息施心者，波逸提。除眾僧與餘人作留難者突吉羅。除衣，餘物作留難者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：欲施少者勸彼多與。欲施少人勸與多。人欲施粗，勸施細（即美好，優良）者。或戲笑語、屏處語、疾疾語、或夢中語、或欲說此而錯說彼。均無犯。\n集解\n出家修行，內心思惟，隨順正法，教人為善，與人安樂，是為善行。若興一念之嫉妒，遮人布施，對檀越言：「眾尼多有衣停舉，貯畜腐爛不能用。」或言：「眾尼有大威德，多人供養，多得衣裳，用之不盡。」或言：「眾尼均不持戒，不應供給彼等。」若作如此讚毀言詞，即是欲遮人布施，損彼修福，斷僧衣物，減損僧利。作如此地獄之因，當受三塗惡報，設得人身，貧窮下賤，衣食不堪，是彼惡業餘殘果報。是故比丘尼應當攝心制意，莫起一念之惡，而受萬劫之苦。常慎思惟！通達業果。若遮人布施，雖斷一人衣物，亦獲罪報，何况斷僧眾之衣物，豈有不受惡報耶？為比丘尼，幸善攝之！\n106.輒著他衣戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，著他人僧伽梨；不語主人入村乞食去。時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見彼尼著己衣行。即謂彼犯偷戒，彼否認犯偷，謂以親厚意取衣著耳。諸比丘尼聞，便呵責彼尼言：「汝云何不語主，盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是他衣。二、不問輒著。三、入村乞食便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不問主，】物各有主，欲借須問。俗有云：「不問自取，是為賊也。」\n【便著他衣者，波逸提。】彼比丘尼取他衣著，不語主，入村乞食者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若問主，若是親厚，若親厚語言：「汝但著去，我當為汝語主。」不犯。\n集解\n夫出家修持，品德高超，尊重人格，嚴持威儀。當念生死無常，不貪著愛戀身物。若缺衣物，寧守淡泊；自慚福薄緣慳。珍重己德。不應不問而取著他人衣物，令彼生惱，傷師友情，損己威儀，復被人譏。是故為比丘尼者應持此戒。莫妄謂親友不問而自取用，須知人心無常，變幻不定；輒取衣著，每能偶然致惱，則怨從親生矣。可不慎乎！應知三衣不得隨便相借。如《五百問》云：「問：三衣得借人否？答：不得出界經宿，若同界內不限日數。」若借人衣，不得著令垢膩不洗而還。倘偶弄破，應當償之。\n107.與俗人及外道衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌，一名耳，二名蜜；一人休道，一人著袈裟入外道中。時六羣比丘尼，以沙門衣施與休道者，並及彼入外道者，諸比丘尼聞已即呵責彼六羣比丘尼，並往白諸比丘，諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是非親里白衣外道。二、是袈裟中之一衣。三、持與彼。四、前人領受。犯，\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【持沙門衣，】沙門衣者，染色衣，法服也。\n【施與外道白衣者，波逸提。】外道者，在佛法外之出家人。白衣者，在家俗人。若比丘尼，以沙門衣施與外道白衣若彼受波逸提。彼若不受突吉羅。方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。\n《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破衣段以禳災者，不得自手與。應遣淨女人與，若比丘尼自手與俗人外道沙門衣者越毘尼罪。若有戒德比丘尼，人索破袈裟段，欲以禳災者，應使淨人與，不得與大段當與小者。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計校食直與。或為強力者所奪。無犯。\n集解\n檀越施衣，為敬信故而植福田，為尊佛道故而作護法。出家弟子，受他信施，應生慚愧，知足而取，謹慎護持。須知一縷一線，來處維艱，所作非易；應當珍惜，著至舊壞；不可轉與外道白衣，令失施福，復壞律儀，為世所譏。若作親近外道白衣，常相往來，贈衣餽物，即是敗行，破戒之相。顛倒逆行，罪報惡處，不可不慎也。\n108.僧如法分衣遮不令分戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾，得如法施衣欲分。時偷羅難陀尼之弟子，分散不在。偷羅難陀尼作是意：遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。諸比丘尼知如是意，為少欲知足者聞而呵責之，並往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是僧作法分。二、恐弟子不得。三、遮令不分。四、僧不分。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作如是意：】作私心不公道之意。如下文。\n【眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】眾僧者，三比丘尼以上稱曰僧。眾多比丘尼曰眾僧。如法者，如律如佛所教也。按人數而平等分之。遮者，作障礙制之不分。若存私心恐弟子不得衣故作遮令僧不分衣者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若非時分衣。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。若非法非律非佛所教。若欲分時恐失。若壞、遮令不分。均無犯。\n集解\n棄捨親眷，出家求道，不應復為親里法侶所纏，私心偏愛所縛。應持公道。若戀弟子，情同俗人，當為聖呵。如《坐禪三昧經》卷上云：「如阿羅漢教新出家戀親弟子言：『如惡人吐食更欲還噉，汝亦如是，汝已得出家，何以還欲愛著？是剃髮染衣，是解脫相，汝著親里不得解脫，還為愛所繫。』三界無常，流轉不定。若親非親，雖今親里，久久則滅。如是十方眾生迴轉，親里無定是非我親。」若比丘尼於眾共住，能秉公為眾僧，不存私心，當知是人，不為煩惱所障，速求出離，精進辦道，嚴持戒律，即得安住。\n109.令僧不出功德衣戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出；欲令五事久得放捨，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧，如法出迦絺那衣。六羣比丘尼作是念：「令眾僧今不出迦絺那衣，後當出，欲令五事久得放捨。」時諸比丘尼知六羣比丘尼作如是意：令眾僧今不出功德衣者，乃欲令五事久得放捨。為少欲比丘尼聞，呵責六羣比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是僧作法出功德衣。二、欲久放捨五事。三、遮令不出，後當出。四、僧不出。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作如是意】：作不善慢佛法意。\n【令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出；欲令五事久得放捨，波逸提。】迦絺那衣（Kathina）譯曰堅實、功德。比丘尼於安居終，得檀越所供養衣；此衣依安居之功，有五種德，故云功德衣。又因坐夏有功，受此衣令施主受堅實之福報，復令眾僧獲堅實功德，故云堅實。在持功德衣之時，五月中可得放捨五事：一、得畜長衣。二、得離衣宿。三、得別眾食。四、得展轉食。五、得食前食後不囑比丘尼入聚落。若比丘尼停眾僧如法出迦絺那衣，欲令此五事得久放捨。不出功德衣，後當出，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若非時出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時恐失壞遮令不出。無犯。\n集解\n令眾不得出功德衣，後當出。心存歪曲，不得質直，慢法輕戒，欲令五事久得放捨，以恣惰慢，故此制之。僧如法出功德衣者，如《四分律》卷四十三云：「佛言：『不應作如是意，以久得五事放捨故，而不出功德衣。自今已去，聽冬四月竟僧應出功德衣，應如是出：「僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今何所作為？」應答言：「出功德衣。」「大德僧聽！今日眾僧出功德衣，若僧時到，僧忍聽僧今和合出功德衣。白如是。」應作如是白出功德衣。若不出功德衣分齊突吉羅。』」\n110.遮僧久不出功德衣戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，僧欲出迦絺那衣，六羣比丘尼作是意：今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放捨。諸比丘尼知六羣比丘尼作如是之意，便呵責之，並往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、僧如法出功德衣。二、遮使久不出。三、令久放捨五事。四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作如是意：遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨，波逸提。】從七月十五受功德衣至十二月十五即出功德衣，功德衣已出，則不得放捨五事。若比丘尼作遮止僧久不出功德衣，言而了了者波逸提。不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：出迦絺那衣非時。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出恐失壞。如是遮者無犯。\n集解\n前戒令不出功德衣，後當出。此戒欲遮久不出功德衣，而久得五事放捨。亦是慢法輕戒，故制之。\n111.不方便滅諍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，餘比丘尼語言：「為我滅此諍事。」而不與作方便令滅者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比尼共鬬諍，至偷羅難陀比丘尼所，語言：「與我止此鬬諍。」偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅；竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼以鬬諍事，不得和合，憂愁不樂，便休道去。為諸比丘尼聞，便呵責偷羅難陀言：「云何比丘尼，要求請為滅諍事，而竟不為方便滅此諍事，令彼比丘尼以此諍事不和解，遂致休道。」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而制此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、尼中起諍事。二、來請為滅。三、無因緣阻。四、不作方便與滅。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【餘比丘尼語言：「為我滅此諍事。」】諍事有四種：一、言諍。二、覓諍。三、犯諍。四、事諍。餘比丘尼有鬬諍之事，不能滅除，求別比丘尼為彼作滅，令得和合。故作乞求之語。\n【而不與作方便令滅者，波逸提。】若比丘尼能作滅諍而不方便與滅者波逸提。除鬬諍已，若更有餘小小諍事，不方便滅，突吉羅。若已鬬諍事，不方便滅，突吉羅。除比丘尼，餘人有鬬諍，不方便滅，突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若為滅。若與作方便。若病。若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若以此事有命難、梵行難，不方便滅者。無犯。\n集解\n若諍事不滅，難相共處。同學比丘尼，一屋共住，應當互相恭敬，和合如水乳，利益佛法安樂住止。雖非共住一處，亦不應鬥諍罵詈誹謗，伺求長短，鬥亂是非，令人譏嫌，自失威儀，多結仇冤，是是故應求滅諍。經云：「以諍滅諍！諍無已時，唯有無諍，諍即能止。」倘有諍事，須善知律儀之人方能調和，作滅諍評斷事人。若有具足十法者。可以作滅諍斷事人，如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語，辭辯了了堪任問答，令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者應差共別評斷事。」倘比丘尼被請作評斷滅諍事而不肯為者犯提。不肯與人和解，即不欲他人增長佛法，不護正法，斷滅善法，是故應謹持。\n112.與白衣外道食戒同比丘第四十一條　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，有二沙彌，一名耳，二名蜜。一人罷道，一人著袈裟入外道。時六羣比丘尼持食與入外道者。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒已，彼疑不敢置地與；不敢使人與。佛聽置地與，若使人與，故再結此戒。二結\n具緣\n具五緣犯：一、是在家，或外道之出家，俱犯。二、知是。三、是食。四、自手與，非置地使人與。五、彼領受，即犯\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。】白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。食者是可食噉之食物。若比丘尼不使人與及不置食於地，自手持食與白衣入外道者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而不與突吉羅。若期當與悔不與，突吉羅。《五分》卷八云：「若外道來乞，應以己分一摶別著一處使其自取，不應持僧食與，若乞乞兒乞狗乞鳥、應量己食多少取分然後減以乞之，不得取分外為施。」\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或置地，或使人與。若與父母。若與塔作人。若為強力者所奪。均無犯。《四分》卷四十三云：「若白衣至僧伽藍中，應與。」\n集解\n若比丘尼自手持食與白衣外道，增他貢高我慢，將謂佛道不如外道，出家之人向彼白衣外道恭敬，或謂向彼攀緣，欲求利養。復為敬信之居士所嫌，謂比丘尼受取無厭，不知滿足，我等節省食用施與出家佛弟子，而彼轉與白衣外道，如此難滿難養。或有受食之後，反將怨報、漫罵比丘尼為禿頭女。如《根本尼毘柰耶》卷十四云：「世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行，求食不得，現其飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與，餅菓之類盛滿其器，廣說乃至於其路中，逢一露形問言：『仁等道糧，誰復相濟？』答言：『諸禿釋女。』時露形者聞是語已，情生不忍，為諸外道說伽他曰：『云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何諸神見此事，不以霹靂破汝身？野干每食獅子殘，而常有念害獅子。十力聖眾以食濟，汝今見罵不知恩。彼定證得一切智，於友非友心平等。汝等外道可惡人，尚亦相依蒙濟給。若人不識恩與義，當知此類不如狗！狗於人處解施恩，汝似惡蛇常吐毒。』」又《十誦》卷十四云：「是諸外道長夜邪見，是法怨賊求覓罪過，若為他人刀杖所打，若得毒藥若有殺者，必當言沙門釋子所作。」若自手與白衣外道男子食，能令人疑謗毀辱。如《五分》卷十三云：「爾時諸比丘尼，自手與白衣外道男子食，彼作是念：『此比丘尼必以染著心與我食。』便調弄說󱍮惡婬欲語。是故比丘尼應當自重，為護佛法，為尊佛道，為防譏嫌，為免疑誤，為止煩惱，當持此戒。」\n113.與白衣作使戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床座臥具、或掃地、或取水、或受人使。令諸居士見已，皆共輕視嗤笑言：「如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使，此六羣比丘尼亦復如是。」時諸居士皆生慢心，不復恭敬。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼言：「云何營理家業，乃至受人使，如俗人無異耶？」呵已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是白衣。二、無病因緣。三、非時為作使。四、隨使。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【為白衣作使者，波逸提。】為白衣在家人作使者！如作舂磨炊飯炒麥煮食，或敷床座臥具，或掃地洗地洗衣，或取水，或其他一切役使，一切波逸提。《十誦》卷四十六云：「若比丘尼，白衣使掃地，掃者波逸提。若使灑地敷床榻燃火煮食煮羹！作者波逸提。若隨語閉門突吉羅。」\n兼制\n比丘隨所作犯。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者；若父母病，若被繫閉，為敷床臥具掃地取水供給所須受使。若有信心優婆夷病，若被繫閉為敷床座臥具掃地取水受使。若為強力者所執。如是一切無犯。\n集解\n為比丘尼捨俗家作務，出家修道，以飲食故復為白衣家作使，營作俗業，無沙門行破沙門法。如《佛藏經》卷下云：「爾時破戒比丘樂為白衣執事，宣通使命療治病法，以自生活。舍利弗！汝今觀此惡人，於我法中出家受戒得受供養，而反以我為怨。舍利弗！爾時四天王釋提桓因大梵天王，乃至百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗！是實不應依止於我，而為白衣營執事務。何以故？釋迦牟尼佛弟子，乃至諸天龍神，猶尚不應為作給使，諸天龍神於我弟子與作給使。」若比丘尼養他孩兒，作保姆之役亦是敗壞佛法。如《根本尼毘柰耶》卷十九云：「吐羅難陀尼，因乞食入他家，見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言：『賢首！願爾無病可施我食。』婦人報曰：『聖者！子多啼泣欲何所為？』尼曰：『既解生兒何不知養法？』婦人白言：『聖者！頗知止哭方法？』尼曰：『世有勝法我尚知之，况養孩兒我不明解？若教養活施我食不？』答言：『與！』尼曰：『隨我侍尼、亦與食不？』答言：『亦與！』『守房之人亦與食不？』答言：『亦爾！』尼便持兒坐於髀上，煖油塗身用麵揩拭，溫湯淨洗穩臥衣蓋，兒便得睡。婦人所許皆悉與尼。後於異時，大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言：『聖者！頗能令此小兒得安寧不？』尼曰：『此非出家者所為。豈曾見有出家之人作斯事業？』婦人報言：『聖者吐羅尼，先曾與我作如是事。』尼白苾芻，苾芻白佛。佛聞呵責，廣說乃至制其學處。應如是說：若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。」今世竟有俗人將嬰兒寄養於尼庵中，役使比丘尼為保姆。更有比丘尼收養嬰女或女孩，擬作小徒之妄，不惜光陰為之乳育飲食，肩抱背擁，洗浴屎尿，歌眠嬉笑，一如俗婦無異。嗚呼！自增三毒，破戒破見，復破威儀，浪廢韶光。為世所輕，招他譏毀，失眾敬信。佛法敗壞之由，莫甚於此！至於為白衣作使營務事業，如調羹弄膳，裁縫織補，保姆管家，耕作園丁，教讀俗典，針藥治療，育孤養老，種種俗務之事，非出世間之功德。非比丘尼之所為。乃法滅之相也！噫！三業深重，沈淪苦海，難得出離，良可痛也！是故為比丘尼者應當痛念生死無常，精勤辦道。豈可為俗人作務，及作俗人之務而甘自墮乎！應當謹持不犯！\n114.自手紡績戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，自手紡績者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時六羣比丘尼，自手紡績。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」諸居士即生慢心，無有恭敬心。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼言：「云何自手紡績，與俗人無異耶？」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是縷（有棉縷麻縷絨毛等縷）。二、自手紡績。三、隨手紡績。一一犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【自手紡績者，波逸提。】縷者有十種：絁、劫貝、欽婆羅、芻摩、讖摩、扇那、麻、翅夷羅、鳩夷羅、讖羅半尼等是。若比丘尼自手紡績隨手一引一波逸提。\n《十誦》卷四十六云：「若縈若績若擘若抖擻若纏手皆波逸提。隨動手隨得波逸提。方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若自索線合接線。或強力所執者。無犯。\n集解\n以縷紡績布匹，以線編織衣巾，終日經營，如俗無異。不研經典，不習坐禪，不作禮誦，荒廢道業。自增煩惱，敗壞威儀。為世所譏，知識輕慢，愚者倣習，惡法相染，頹風頓起，法滅之相也。嗚呼！生死輪迴，欲求解脫，反作縛纏，茫茫苦海，何日超昇？是故為比丘尼者，當勤辦道，勿作紡織之俗務，應守此戒。\n115.輒臥白衣床戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢，詣一居士家，敷座而坐。時彼居士婦脫身瓔珞衣服入後園洗浴。時偷羅難陀尼輒著彼瓔珞衣服在居士床上臥。彼居士先行出外，後還至家，卒見臥床上有人，以為己婦；即就床臥手捉捫摸，接唇相吻。彼捫摸時，覺其頭禿，便問是誰？報言：「偷羅難陀比丘尼。」居士言：「汝何故著我婦瓔珞衣服在我床上臥？令我見已，謂是我婦。汝可速去！自今已後，莫復更來入我家。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服，在床上臥？」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是白衣舍。二、是他夫婦常居止宿床。三、隨臥便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。】白衣舍內者，在家人之家室也。小床者即坐床，或小獨睡床。大床者臥床也。若比丘尼入白衣舍內在小床大床上，若坐若臥隨脇著床，一轉一一波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，若坐獨坐床。若為比丘尼僧數眾多座。若病倒地。若為強力者所執。若被繫閉。若命難梵行難。\n集解\n出家修道，品格高超，尊重己德，嚴守威儀，行履有時，坐臥有則。若白衣居士相請，到彼家中；為受彼之敬信故當坐上處。不可輒坐於大小床上，及作縱身臥眠之失態。令人嫌懨，損他敬信。自毀威儀，復招煩惱。是故為比丘尼者，應當審慎行持。\n116.經宿不辭主人去戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座具止宿，明日不辭主人而去，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語舍主於舍內敷臥具而宿！至明日清旦，不辭主人而去。後村舍失火燒舍，舍主人以為舍中有人救火，故不往救火。火燒舍盡已，即問比丘尼何處？答謂早已離去。諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧，外自稱言：我修正法。如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍內有人而不救火，使燒舍盡。」時諸比丘尼聞，嫌責彼等已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊。佛以此因緣集比丘僧，更呵責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語主，使火燒他舍盡。」以無數方便言詞呵已，即與諸比丘尼結戒云：若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。\n具緣\n具四緣犯：一、語主人在他舍內宿。二、不辭主去。三、無因緣。四、出門便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【至白衣舍，語主人敷座具止宿，】白衣舍者，在家人之屋內。座者床座也。敷座者，敷臥具，或以草敷，或葉敷。語主人已自敷臥氈於床座上而止宿。\n【明日不辭主人而去，波逸提。】明日不辭而去，出門波逸提。一脚在內，一脚在外。方便欲去而不去，若共期去而不去。一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：辭主人而去。先有人在舍內住。若舍內先空。若先為福德舍。若是親厚，親厚者語言：「汝但去，當為汝語人。」若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。若為強力者所執。若被繫閉。若命難。梵行難。均不犯。\n集解\n比丘尼入俗家坐不語而去尚犯墮，何况入俗家止宿，豈可不語而去耶？若不辭主而去，則是非禮，失己威儀，令人瞋怨；若舍失物，更招嫌疑，煩惱叢生，不可不慎。若是被請留住，主人待薄，去時應辭。如《十誦》卷十四云：「佛告阿難：『汝行入城語阿耆達王言：我於汝國安居竟，欲遊行諸國。』諸比丘言：『世尊！是婆羅門於佛眾僧有何恩德？在此安居窮乏困極而與之別？』佛言：『此婆羅門雖無恩德，賓主之法，宜應與別。』」世尊為世法王，被請受困，別去尚辭，何况我輩耶？是故比丘尼應當審慎行持。\n117.習誦世俗咒術戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，誦習世俗咒術者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘尼誦種種雜咒術，如剎利咒、鬼咒、吉咒、凶咒，或習轉鹿輪卜，或習解知音聲。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是世俗咒術、二、非為治病及降伏外道及護自身故。三、誦習言了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【誦習世俗咒術者，波逸提。】世俗咒術頗多，非正道之法，多屬邪道。如支節乃至解知音聲。若比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲，若口受，若執文誦，說而了了波逸提。不了了突吉羅。《十誦》卷四十六云：「若比丘尼讀誦種種咒術，若是偈說，偈偈波逸提。若是章說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若誦治腹內蟲病咒。若誦治宿食不消咒。若學書若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護身故。均無犯。\n集解\n出家弟子以讀誦經律論明理行持為急務，若棄捨本務而習誦外典俗咒，是滅法之相，非佛弟子。如《大般涅槃經》卷四云：「爾時復有諸沙門等，貯聚生穀受取魚肉，手自作食。執持油瓶寶蓋革屣，親近國王大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢金銀琉璃硨磲瑪瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝，種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒術，和合諸藥，作唱伎樂，香花治身，摴蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」若有智慧具足持戒之比丘尼欲摧伏外道，得方便閱讀外書。如《毘柰耶雜事》卷六所云：「爾時佛在舍衛城祇桓精舍。緣舍利弗為度外道，與立論辯，摧伏外道，使令出家，並及聽者，億萬眾生，得別證智。或得預流果一來不還，或有出家得證阿羅漢果，或受三皈五戒；所餘大眾皆於三寶深起敬心。以此因緣，佛聽諸比丘得學諸外俗論。愚癡少慧不分明者，不應令學外書；自知明慧多聞強識，能摧外道者，方可學習，不應常習外典。佛言：『人命迅速剎那無定，不應年月分為三時，可於日中分三時，二時修習佛經，一時習學外典。』即是於朝及中後讀佛經，待至晚時可披外典。」若比丘尼有智慧學問，持戒具足，深識三藏，五官端正，威儀具足，語音清徹，辯才無礙，堪能弘法，摧伏外道；亦不應整日讀誦外典，虛廢光陰，當知生死無常，應速修善品為務。若習其他外咒如安置舍宅吉凶，書寫外道邪符，咒起死屍，奸婬偷盜，咒禁他人乃至畜類，均屬邪見邪行，如此之人，命終之後，當墮惡趣。若能遠離邪見即得十法德。如《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：『人不邪見得十法德。何等十？1.志性真實，得人善友。2.信善惡之報。3.若己沒命不傷犯人，念行佛道心無有異。4.不事天神，志懷質朴。5.捨於諛諂神咒之術。6.與諸天人以為朋友，不與地獄餓鬼畜生而作伴侶。與眾特異功德巍巍聖道為上。7.離於邪見。8.離於貪身。9.離於惡見都無罣礙。10.於聖平等，須臾之間生天上人間。是為十法德。已離邪見得本，志願無上正真之道，近得諸佛道法，速逮神通成為如來。』」\n118.教人誦習咒術戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，教人誦習世俗咒術者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼教人誦習種種咒術，如剎利咒、鬼咒、吉兇咒、或習卜或解知音聲。為諸比丘尼聞，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是世俗咒術。二、非為治病及降伏外道及護自身故。三、誦習言了了。四、教他人。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【教人誦習世俗咒術者，波逸提。】教人誦習世俗之咒術卜卦支解乃至音聲等術，若口授若教誦文，說而了了波逸提。不了了突吉羅。《十誦》卷四十六云：「若是偈說，偈偈波逸提。若是章說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若教誦治腹內蟲病咒。若教誦治宿食不消咒。若教誦世俗降伏外道咒。若教誦治毒咒以護身故無犯。\n集解\n比丘尼應習出世之法，誦佛經典，精勤辦道，以求了脫，若自誦世俗咒術尚不應為，况作教他之舉？為世所譏，失他敬信。遠離聖道，作邪見法。不習經律，反誦世術，虛浪光陰，愚者所為也。如《百喻經》卷三云：「願為王剃鬚喻。昔者有王有一親信！於軍陣中沒命救王使得安全。王大歡喜與其所願，即便問言：『汝何所求恣汝所欲？』臣便答言：『王剃鬚時，願聽我剃。』王言：『此事若適汝意！聽汝所願。』如此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆可得，乃求賤業，愚人亦爾。諸佛於無量劫難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法，人身難得，譬如盲龜值浮木孔；此二難值，今已遭遇。然其意劣奉持少戒，便以為足；不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事，便以為足。」\n119.度妊身女人戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，知女人妊身，度與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一比丘尼名婆羅度他妊身女人受具足戒已，後生一男兒，自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯不淨行。外自稱言：我修正法。如是有何正法？看此出家人新生兒。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責婆羅比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結戒。如是結戒已，時諸比丘尼不知妊身不妊身，後乃知妊身，其中或作波逸提懺，或疑。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知女人妊身，】妊身即女人受孕受胎。若一、二、三、個月胎之身形，不易顯現。必須檢查方知。\n【度與授具足戒者，波逸提。】彼比丘尼若知女人妊身度與授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前與剃頭、著衣與授具足戒，若集眾，眾滿，一切突吉羅。《五分》卷十三云：「若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨竟，皆如上說。若欲與受具足戒應先看乳，若無兒相不犯。」又《五分》卷二十九云：「聽白二羯磨差一比丘尼伴之。……莊嚴兒共鳴，佛言：『不應爾。聽洗浴與乳哺，若離懷抱應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親，親養令長成。』」《僧祇》卷三十九云：「在家時有娠，若有如是者，未應與受具足戒，待娩身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳，然後與受具足。若親里姊妹言：『取是小兒來我自養活。』如是者應與受具足。」《毘奈耶雜事》卷三十一云：「應從僧伽乞與子同室宿羯磨。……若子長大不應同宿。」\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知。若信彼人言。若信可信人語。若信父母語與授具足戒，後生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言：「未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。」後有疑不敢與此男兒同室宿。佛言：「若未能離母宿，聽共一處宿，無犯。」\n集解\n比丘尼度女人與授具足戒，為審慎故，應當先為詳細觀察彼之舉動，認為堪可出家，方與之剃。如《佛般泥洹經》卷下云：「佛呼比丘入言：『吾滅度後，其有世人，棄家去穢，欲作沙門，入比丘僧中，先試三月，知行高下。世有四輩人：一輩貧窮不能自活，欲為比丘。一輩負債無以償之欲作比丘。一輩在役當時無用，欲作比丘，一輩高士，行淨無穢，聞無數世乃有一佛，覩佛經典欣然心寤，捐家棄欲，不貪世榮，來作比丘。吾泥洹後，凡諸來者，觀於志趣，視於坐起，求道用心，精進樂不？三月審察，志高行淨，可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律，為之作師，授其十戒，奉戒三年，兢兢不虧，眾賢咸可，當授與二百五十戒。』」男子欲出家者尚且先試，然後與剃。若是女人更應詳察，因生理之別殊，防譏嫌事之發生也。故應慎之！\n120.度有乳兒婦女戒　　制罪　　大乘不同制\n戒相\n【若比丘尼，知婦女乳兒，與授足具戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，度他乳兒婦女！留兒在家。後家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已，皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯不淨行，外自稱言：我修正法。如是有何正法可言？看此出家人，生兒抱行乞食。」時諸比丘尼聞，有少欲者嫌責之，並往白諸比丘，諸比丘白佛而制此戒。如是結戒已，時諸比丘尼不知產乳不產乳，後乃知產乳者無犯。故再為結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。】不知者，有不知乳兒在家，又不知婦產乳。若比丘尼知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃髮，與出家，與着衣，與授戒，若集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：若不知，信彼人言，信可信人言，或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來不犯。其母疑不敢抱養，佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。」後母與此兒同處宿有疑，佛言：「自今已去聽未斷乳者無犯。」\n集解\n若度哺乳婦出家，復抱兒哺飲，屎尿啼哭，妨礙他人坐禪誦經禮念之事，自亦障修道業，易招譏嫌。是故為比丘尼者，應當謹慎觀察，不可隨便度人，致生過患也。\n121.度童女不滿二十歲受具戒比丘第65條不全同　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛制戒，得度人，輒度小年童女，不知有欲心無欲心。後便與染汙心男子共立共語，共調戲。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，佛以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：汝等諦聽！若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已，然後與剃髮，當作如是白：\n「大德僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到，僧忍聽為某甲剃髮。白如是。」\n作如是白已，然後與剃髮。若欲在寺內與出家者，當語一切尼僧，若作白已，與出家，當作如是白：\n「大德僧聽。此某甲從某甲出家，若僧時到，僧忍聽與某甲出家。白如是。」\n白已然後與出家。當作如是出家，與剃髮，著袈裟已，教右膝著地，合掌，作如是語：\n「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，我於如來法中求出家，和尚尼某甲，如來至真等正覺，是我世尊。」三說\n「我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟；我於如來法中求出家，和尚尼某甲，如來至真，等正覺是我世尊。」三說\n次應與受戒。\n是為沙彌尼十戒，盡形壽，能持不？能者答言：能。\n自今已去，聽年十八童女，二歲學戒，年滿二十，得受具足戒，白四羯磨。當如是說戒。沙彌尼當詣僧中，偏露右肩，脫革履，禮比丘尼僧足，右膝著地，合掌當作是語：\n「大德僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚，願僧與我二歲學戒，慈愍故！」三說\n沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼眾中當差堪能羯磨者，如上，應作白。\n「大德僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲。白如是。」\n「大德僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒！和尚尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大德忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲者默然，不忍者說。」三說\n「眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」依式叉摩那一切戒應學，除自手取食，授食與他。彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒。白四羯磨。如是世尊與諸比丘尼結戒。結戒已，有比丘尼不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十，或作波逸提懺，或有疑者。不知者，不犯。二結此戒\n具緣\n具四緣犯：一、是年未滿二十。二、知年未滿。三、與受具。四、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。】不知者無犯，若彼比丘尼知不滿二十授具足戒三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾，滿眾，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年滿十八歲，二歲學戒，滿二十授具足戒。若不知者，自言滿二十。若信可信人語，若信父母語。若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。\n集解\n年未滿二十者，性格與發育未定，難堪苦處，不應與受具戒。如《四分》卷三十四云：「諸童子來習樂，不堪一食，至於中夜患饑，高聲大喚言：『與我食！與我食！』諸比丘語言：『爾小待！須天明，若眾僧有食！當共汝食；若無當共汝乞食。何以故？此先都無作食處。』爾時世尊夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：『中夜何等小兒啼聲？』阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難：『不應授年未滿二十者具足戒，何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱飢渴，風雨蚊虻毒蟲，及不忍惡言，若身有種種苦痛，不堪忍受，又不堪持戒及一食；若度令出家受具足戒者，當如法治。阿難當知，年滿二十者堪忍如上眾事。』」復有青春發動，立志不堅，好結異性，戲笑調弄，障修道業，為世所譏，故不應度年未滿二十者出家，以防過患也。若有利根，立志堅固，兼能忍苦，得證道者，不知年未滿二十而受戒不犯。如《毘尼母經》卷七云：「有一沙彌，年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？往白世尊。佛言：『聽數胎中年，若不滿者聽數閏月，若復不滿者，聽數十四日布薩。』數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？』諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。』佛語諸比丘：『此是上受具。若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。』」又年六十歲者不得受大戒，如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「年六十不得受大戒，設師僧強授亦不得，以其人不任堪苦行道，又心智鈍弱；唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度。」《僧祇》卷二十三云：「爾時諸比丘度八十九十歲人出家，頭白背僂，脊屈隱現，諸根不禁；或小便時大便漏出。進止須人，不能自起；若於房中溫室中，洗脚處經行處，短氣連嗽，涕唾流涎，污僧淨地。為世人所譏：『云何沙門釋子度此老翁？頭白背僂、欬嗽振動，起止須人，出家之人宜應康健，坐禪誦經修習諸業。此壞敗人，何道之有？』復有人言：『汝不知耶？沙門釋子出家無父。養此老翁當作父想。』復有人言：『此諸沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，眾不增長。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『喚是比丘來。』來已佛具問上事：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『從今日後太老不應與出家，太老者過七十，若減七十不堪造事，臥起須人，是人不聽。若過七十能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家，若太老不應與出家。』」年晚出家有諸過處。如《淨心戒觀法》卷下云：「夫晚出家者有十種罪過：一者健鬬，世言竭斗，俗氣成性，我心自在，意凌徒眾，不受呵責。二者喜見他短自謂精誠，所作事業未必合道；短知短見未解作解，言說常多綺語所攝。三者見師僧過起嫌恨心，燒滅功德修三惡道。四者輕慢他人，自謂丈夫，身心剛強不從折伏。五者舉動造次威儀不整，高語大笑無所畏忌。六者喜好瓶鉢衣服鮮華，心無實德，貪求利養。七者心想散亂憶俗時事，增長煩惱，不能如法對治。八者笑他破戒自謂清淨，拘著相貌，不達真理，專愚執見諍論取勝，未具五德畜養沙彌，唯貪其力無心教授。九者不攝諸根身疲神倦，放縱睡眠不念明相，夜數惡夢，諸天不護。十者剏入佛法莫沾道味，憂慮疑惑，情思還俗，嫌薄三寶，反懷悔恨。既自還俗，憎出家人。輕賤行者，成闡提業。此之十惡過患，是地獄畜生餓鬼正因。汝當省察，名為淨心。偈曰：\n「『俗氣力方強，三毒至猛盛，年晚始入道，猶守本時性。\n不解將護他，造次強是正，自謂最精諫，七支未必淨。\n喧喧逐講論，不肯修戒定，已說十種過，若犯須除屏。\n身無一德行，沙彌度三兩，有過不肯呵，犯罪不與杖。\n破齋犯僧前，污戒惡名響，人天漸漸希，三塗轉增長。\n唯教作福法，無軌令人倣，自身如小兒，況能調剛強？\n處眾好鬬諍，恒懷瞋恨想，四輩不恭敬，眷屬寧欽仰！』」\n122.不與二歲學戒羯磨戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十，便與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒，年十八，二歲學戒，滿二十授具足戒，彼非是十八不二歲學戒，年滿二十與授具足戒，闕二歲學戒。彼受具足戒已，不知當學何戒。時諸比丘尼聞，中有少欲知足者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八，二歲學戒，滿二十與授具足戒。汝云何非是年十八，不與二歲學，年二十，便與授具足戒，闕二歲學戒，而不知當學何戒耶？」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是十八以上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、與受具戒。五、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【年十八童女，】童女者，未婚之少女，年到十八之童女。\n【不與二歲學戒，】若未嫁之童女十八歲受沙彌尼戒之後，應二年學戒。\n【年滿二十，】年到二十歲，若不滿得從胎月數，閏月數。\n【便與授具足戒者，波提逸。】彼比丘尼，若年十八童女不二歲學戒，便與授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒。無犯。\n集解\n未曾結婚之處女，雖年十八，仍然充滿稚氣；慾念容易衝動，欲求出家，應先學戒二年，熟習四威儀，堪能任勞耐苦，謹守十戒六法，然後與授具足大戒，方能堅固守持，不致退墮之虞。如《瑜伽師地論》卷五十三云：「問：何故世尊於苾芻律儀中，制立苾芻、勤策、二眾律儀；於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女、三眾律儀？答：由彼母（女人也）邑多煩惱故，令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處深生喜樂，次應受彼正學所有學處。若於正學多分學處深生愛樂，不應率爾授彼具足，必更二年久處習學；若深愛樂，然後當授彼具足戒。如是長時於少學處，積修學已，次方有力能受廣大眾多學處，然後於苾芻律儀，能具修學。」因此之故，為比丘尼者應當謹持！勿隨便與人授具，致招墮罪也。\n123.與二歲學戒不與六法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法；滿二十，便與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十，與授具足戒。彼不與六法，便授具足戒。彼學戒時，作不淨行，盜取五磨灑，斷人命，自稱得上人法，過中食，及飲酒。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、是十八童女。二、與學戒羯磨。三、不說六法。四、年滿二十。五、授具足戒。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【年十八童女，與二歲學戒，】年十八未婚之處女，受沙彌尼戒，與二歲學戒。\n【不與六法；】沙彌尼之欲受具足戒者，自十八歲至二十歲滿二年間別學六法，稱之為正學女；即式叉摩那（Siksamana）。六法者：1.不婬。2.不盜。3.不斷生命。4.不妄語。5.不非時食。6.不飲酒。若式叉摩那犯婬戒，應滅擯。若有染污心男子身相觸缺戒，應更與戒。若盜五金錢過五金錢應滅擯。若減五金錢缺戒，應更與戒。若斷人命，應滅擯。若斷畜生命缺戒，應更與戒，若自言得上人法者，應滅擯。若在眾中故妄語者缺戒，應更與戒。若非時食缺戒，應更與戒。若飲酒缺戒，應更與戒。\n【滿二十，便與授具足戒，波逸提。】若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年十八童女二歲學戒與六法已，授具足戒。不犯。\n集解\n式叉摩那尼得二歲學戒已，應行十八事，如《僧祇》卷三十云：「何等十八？一切大比丘尼下。一切沙彌尼上。於式叉摩尼不淨，於大尼淨。於大尼不淨，於式叉摩尼亦不淨。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食，除火淨五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。尼不得語向說波羅夷乃至越毘尼罪。得語不婬不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼至布薩自恣日入僧中，胡跪合掌作如是言：『阿梨耶僧！我某甲清淨。僧憶念持。』如是三說而去。後四波羅夷犯者，更從始學。十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔。若破五戒，隨犯日數更學。何等五？非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香。是名十八事。」是式叉摩那若缺戒，懺悔已，應從僧乞戒，僧作法更與戒。於二歲學戒守持六法清淨無犯，方可受具。緣童女之心性柔輭，易染欲情，故須先作二歲學戒並行六法，堅固信戒，然後受具，不致退墮之虞。是故為比丘尼者，應當盡心為之教導，切勿誤人而自誤也。\n124.學法年滿僧不聽與授戒戒　　制罪　　大乘不同制\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十；眾僧不聽，便與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。時諸比丘尼，便度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂，及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱眾僧。」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。世尊以此因緣集僧，並告諸比丘：「自今已去，當與比丘尼竪立具足戒，白四羯磨。」當作如是與安受戒人離聞處着見處已，是中戒師，應作白，差教授師，當作如是白：\n「大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲求授具足戒，若僧時到，僧忍聽某甲為教授師。白如是。」\n彼人當往受戒人所語言：「妹！此是安陀會，此是鬱多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是鉢此衣鉢，是汝有不？妹聽！今是真誠時，實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道、合道、小便常漏、大小便涕唾常流出，汝有如是病不？」若言無當復言：「如我向問汝事，在眾中亦當如是問；如汝向者答我，在眾僧中亦當如是答。」時教授師問已，如常威儀還來入眾中，舒手相及處立，作如是白：\n「大姊僧聽！彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽我已教授竟聽使來。白如是。」\n彼即應語言：「汝來！」來已，教授師應為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。教師教作如是白：\n「大姊僧聽！我某甲從和尚尼求受具足戒，我某甲從僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。眾僧慈愍故拔濟我！」三說戒師應作白：\n「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽我問諸難事。白如是。」\n彼當語言：「妹！諦聽！今是真誠時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是諸病：癩癰疽白癩乾痟顛狂二形二道合道小便常漏大小便涕唾常流出，汝有是病不？」若言無，當作白：\n「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽授某甲具足戒某甲尼為和尚。白如是。」\n「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼為和尚者默然，若不忍者說。」三說「眾僧已忍授某甲具足戒某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n時諸比丘尼僧，應將彼受戒者，至比丘僧中；偏露右肩，禮僧足已，右膝著地合掌，作如是語：\n「大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。願眾僧慈愍故拔濟我！」三說\n彼當問：汝字何等？和尚字誰？乃至涕唾常流出如上。汝已學戒清淨不？若言學戒清淨者，彼戒師當作白：\n「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，若僧時到，僧忍聽僧今授某甲具足戒某甲尼為和尚。白如是。」\n「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。」三說「眾僧已忍與某甲授具足戒某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「族姓女聽！此是如來無所著等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。1.不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。汝能持不？能持者當言：能。2.不得盜，乃至草葉。若比丘尼偷人五磨灑（金錢），若過五磨灑，若自取教人取，若自折斷，教人折斷。若自斫教人斫，若燒若埋若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。3.不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，教死讚死勸死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪詛殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？若能持者當言：能。4.不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實非己有，自稱我得上人法，我得禪得解脫，得三昧正受，得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能持者當言：能。5.不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼，有染污心與染污心男子身相觸，從腋已下膝已上身相觸，若捉若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下若捉若捺。非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。6.不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。7.不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道若滅擯，若遮不共僧事，若入外道。後便作是說：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？能持者當言：能。8.不得隨順被舉比丘語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與作共住，汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能持者當言：能。族姓女聽！如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。（1）依糞掃衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利：檀越施衣割壞衣得受。（2）依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食。若月初日食，若眾僧常食，若檀越請食應受。（3）依腐爛藥得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受具足戒，白四羯磨如法成就得處所。和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐，果報不絕。餘所未知當問和尚阿闍梨。令受戒人在前餘尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。」世尊以此因緣為諸比丘尼結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是諸根不具（諸根不具，眾僧不許）。二、知不具。三、與受具戒。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【年十八童女，與二歲學戒，與六法；滿二十，眾僧不聽，便與授具足戒者，波逸提。】十八歲童女已學戒二年，年滿二十，且已學六法。若有諸根不具，則眾僧不聽與授具足戒。若彼比丘尼與授具足戒，於三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年滿二十，二歲學戒，眾僧聽受具足戒。不犯。\n集解\n若度五官不端正復有種種殘廢疾病者出家，因毀辱眾僧故，制此等人不得受具足戒。如《四分》卷三十五謂：「有各種人不得受具足戒，如截手截脚，截耳截鼻截耳鼻，截女根，截臂截肘截指，或常患瘡，或現死相，或身癭，或身如男，或有名籍（名籍之夫人），或避官租賦（負他人債），或癰瘡，或身駮，或尖頭，或左臂壞，或右臂壞，或鋸齒，或蟲身蟲頭，或頭髮彎曲（捲曲髮），或曲指六指缺指縵指，或身廣，或身內曲、身外曲、內外曲（駝背、雞胸、凸胸），或上氣病（哮喘病），瘊病，吐沫病（顛癎病），或病，或諸苦惱，或女根病（石女、二道、二道合、二形、陰蒂過長、梅毒、白濁、軟下疳、潰瘍、癌腫、疽疣、常流白帶），或青眼黃眼赤眼，爛眼紅眼，有黃赤色眼，青翳眼黃翳眼白翳眼，水精眼，或極深眼，三角眼、獼猴眼、大張眼、凸眼、一眼（單眼）、睞眼（鬥雞眼）、盲眼，或尖出眼，斜視眼、瞋怒眼、瞷眼（謂上視如戴），或眼有瘡患，或身有斑，身疥癩（身白蝕面白蝕、身手白蝕），或身侵淫瘡（花柳性之楊梅瘡），或瘂，或聾，或瘂聾，或捲足指，或跛，或曳脚（馬蹄脚），或一手一脚一耳，或無手無脚無耳，或無髮無毛，或無齒，或青髮黃髮白髮，大長大短，男人𬧅，天女，阿修羅女，犍闥婆女而有象頭、馬頭、駱駝頭、牛頭、驢頭、猪頭、羖羊頭、白羊頭、鹿頭、蛇頭、魚頭、鳥頭、二頭三頭多頭、一切青，一切黃、一切黑、一切赤、一切白，一切似獼猴色。或有風病，或熱病，痰癊病（肺癆病、肺積水、肺癌、肺瘤），或有癖病，喉戾（甲狀腺腫大），或有兔缺（單兔唇、雙兔唇、縮唇而露齒），或無舌，或截舌（或捲舌），或不知好惡之白癡病，或身前凸，或身後凸，或前後凸，或蟲病，或水病，或內病，或外病，或內外病，或有癖病常臥不轉病，或有常老極，或有乾痟病，或有失威儀行，下極至一切污辱眾僧，如此人不得度受具足戒。」《僧祇》卷二十三及二十四云：「爾時諸比丘度人出家，種種身分不端正，為世人所譏：『云何沙門釋子度人身分不端正？出家之人應身端嚴，此壞敗人何道之有！』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『呼是比丘來。』來已佛具問上事，汝實爾不？答言：『實爾。』佛言：『從今日後，身分不端正人，不應與出家。』身分不端正者，眼瞎、僂背、跛脚、脽脚、齲齒、瓠盧頭，如是種種身分不端正，不應與出家。」又陋形惡疾者不應出家，如《僧祇》卷三十謂：「石女、懶惰、二道、二道破、無乳、一乳、常流血、月經不正常、不能女，及種種病，如癬疥黃爛、癩病、癰、痤痔病、禁黃病、瘧病、謦嗽、消盡、顛狂病、熱病、風腫、水腫、腹腫、如是等不得出家。」此等身形不正及有疾病者，或二道合半陰陽人與他家人奴婢及負債犯法等等，不應受具足戒。如《瑜伽師地論》卷五十三云：「問：由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀而不應授？答：苾芻律儀略由六因：一、意樂損害。二、依止損害。三、男形損害。四、自法損害。五、繫屬於他。六、為護他故。（1）若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活；彼如是思：我處居家難可存活，是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已，雖懷恐怖守護奉行隨一學處，勿令諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思：我處居家難可活命，要當出家方易存濟，如諸苾芻所修梵行我亦如是，乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純淨，非不說名出家受具。（2）若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長，彼由如是無力能故，所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物；此之二種淨信所施，彼極難消不應受用，令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦（Sandhasndaka 此云黃門）及半擇迦（Pandaka 此云黃門又曰不男。男根不具）。名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種：一、全分半擇迦。二、一分半擇迦。三、損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行梵行男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過，唯扇搋迦非半擇迦。若有被他於己為過，名半擇迦亦扇搋迦。（4）若造無間業污苾芻尼，外道賊住若別異住若不共住，是名白法損害，不應受具足戒；所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。（5）若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業。若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具戒。（6）若變化者為護他故不應為授具戒，所以者何？或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒；若便為彼授具戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像，假想苾芻。若守園者若近事男，率爾往趣見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類；誰能敬事施彼衣食？勿令他人得此惡見。是故為隨護他，不應為彼授具足戒。由此六因，不應授彼苾芻律儀。」又奴婢出家者不獨毀辱眾僧，兼且敗壞佛法。如《佛說法滅盡經》云：「奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，婬佚濁亂男女不別，令道薄淡皆由斯輩。」是故比丘尼不應輒自授人具足戒，且是律所遮者，眾僧所不聽故；應當如佛所教，遵守戒律，切勿誤人而自誤作毀辱佛法之過也。\n125.度小年曾嫁婦女年不滿與授具足戒戒　　制罪\n戒相\n【若比丘尼，度曾嫁婦女，年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與授具足戒；若減十二，與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒，聽比丘尼授人具足戒，而度他年少婦女，與授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心無染污心，與染污心男子共立共語，共相調戲。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責諸比丘尼言：「汝云何？世尊制戒聽比丘尼度他人受具足戒，乃度他少年曾嫁婦女，受具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心無染污心，與染污心男子共立共語，共相調戲。」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責已告諸比丘：自今已去，若欲度人授具足戒者，先白眾僧剃髮，乃至與十戒，如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，年滿十二與授具足戒，白四羯磨如上。以此因緣而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是小年嫁女。二、與二歲學戒。三、年不滿十二歲。四、與授戒。五、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【度曾嫁婦女，年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與授具足戒；】印度之氣候是熱帶，男女均早熟，每有年九歲十歲者即行結婚。十一歲十二歲即產兒（嘗見三代同堂之年輕者照片，為祖父母者年二十六七，為父母者年僅十二三歲，為孫子者年一二歲）。曾嫁之婦女年十歲而欲出家，或因早寡離婚，情意冷然，志欲出家，亦可度之，彼雖年少堪忍勞苦也。如《根本尼毘奈耶》卷十八云：「時愚癡人惡生誅伐釋種，多有釋女無所依怙得為出家，憂愁親戚思念悲泣，後既悟法，憂念漸除，求受近圓。諸苾芻尼曰：『汝等待年滿二十方受近圓。』白言：『聖者！待滿二十時極久長。』諸尼曰：『若滿二十即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。』答曰：『我等在家事夫營業尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範師耶？』」因已嫁有習勞忍苦之經驗，故得度之，然必須先與二歲學戒，並與六法，至滿十二歲時，方與授具。\n【若減十二，與授具足戒，波逸提。】減十二歲即是不足十二歲。若比丘尼知減十二歲，雖與學戒而未滿十二歲與授具足戒，三羯磨竟和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年十二歲與二歲學戒，滿十二歲與授具足戒。不犯。\n集解\n今世早熟之童女，有於八九歲時，月經來潮，若與人通，亦能受孕，侍奉丈夫，營理家務，堪勞耐苦；一旦喪偶，情懷悲戚，意樂出家；故聽度之。然而必須與二歲學戒，使彼學習出家淡泊之生活，寡欲知足，明經悟法，堅固信心，謹持守志，不致於退道返俗之虞；是為師之責任也。世云：「教不嚴師之過。」故為比丘尼者，若度此等女子，應當盡心柔和指導，與學戒二年滿十二歲方可與授具戒。如若不然，即乖如來大慈之教。倘意貪畜徒，役使作務，圖增朋黨，沽名取利，自誤誤他，必招無間之苦罪，曠劫難離，可不悲哉！\n126.度婦女學戒年滿僧未聽與授具戒戒　　制罪\n戒相\n【若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二；不白眾僧，便與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒，得度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，滿十二與授具足戒；便度他盲瞎跛躄聾，及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊集僧，以無數言詞呵責諸尼已，告諸比丘、自今已去，聽與授具足戒白四羯磨，當作如是與將受戒者至離聞處著見處，乃至我已教授竟，聽使來亦如上。來已至尼僧中，戒師應作白，問難事，乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與授戒，一一法如上十八童女法同。以此因緣而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是諸根不具。二、知不具。三、與授具戒。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【度小年曾嫁女，與二歲學戒，年滿十二；】度小年曾嫁女，二歲與學戒，行六法，年滿十二歲，諸根具足，無諸殘病及慢性惡病者，亦當先白眾僧，然後與授具足戒。\n【不白眾僧，便與授具足戒，波逸提。】若不白眾僧，便與授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾、眾滿、一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：度年滿十二曾嫁婦女白眾僧受具足戒。不犯。\n集解\n解同前124條。為比丘尼者若度女人出家，應當審慎觀察，端正者易見，惡疾者難明，必須詳細訪查無有障難者方可度之。《毘奈耶雜事》卷三十一云：「具壽舍利子等，與一苾芻尼受近圓已，說頌告言：『汝於最勝教，無障身難得，端正者出家。清淨者圓具，實語者所說，正覺之所知。』」是故端正無疾者，堪能熏修，為世所敬信尊崇。若貪畜徒眾作為給使，妄度盲聾跛蹇者，是敗壞佛法，滅法之相。如《大方廣寶篋經》卷中云：「大德阿難前白佛言：『大德世尊！今何緣笑？』佛告阿難：『汝見波旬化比丘不？』阿難白言：『見已！世尊。』佛言：『阿難！後五百歲法欲滅時，當有如是惡形比丘，如是惡衣，著不齊故。如是下賤，如是無智，何以故？後世比丘重於結使，貪著利養多營眾事，捨諸毘尼，越解脫戒，離白淨法；其所去來重現法利，不重後世，盲聾跛蹇，老謬無智，著種種病，是等皆來於我法中，出家受戒，以重眷屬給使人故，不為重法。阿難！我所說法，如是正真，如是可愛，當於爾時，不見不聞，諸天憂戚；魔王波旬當大歡喜，無復憂慮。』阿難問佛：『何故魔王波旬歡喜而無憂慮？』佛告阿難：『以彼惡人作魔業故，魔王波旬無所營作。何以故？由彼比丘無正行故，若有比丘勤加精進，如救頭然；如是等人，魔則求短。是故阿難！應勤方便，未得令得，未解令解，未證令證，降伏魔黨熾然佛法，護持正法，作法供養。莫作放逸！是我教法。』」\n127.度婬女受具戒戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，知如是人，與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，度他婬女與授具足戒。先與此女人親厚者見已，自相謂言：「此婬女先與我等作如是如是事。」時所度比丘尼，及餘比丘尼聞之皆慚恥。諸比丘尼中有少欲者，即嫌責言：「云何汝等乃度他婬女與授具足戒耶？」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊，而制此戒。如是結戒已，有比丘尼不知如是非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者，或疑不知者無犯。故再結此戒二結\n具緣\n具三緣犯：一、是婬女。二、知是。三、度與授具。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知如是人，】如是人者婬女也，彼或有夫主，或有夫主兄弟，乃至有故私通者。\n【與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼知是婬女，與授具足戒者波逸提。若比丘尼度如是人受具足戒已，不將去五六由旬（Vojana 或云由延、踰繕那、踰闍那、譯云合也、應也、計合應爾許度量。約此三十里，或云四十里）不深藏者波逸提。《五分》卷十三云：「若比丘尼度婬女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。餘尼師眾突吉羅。」《十誦》卷四十五云：「若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知如是人便與授具足戒，若不知與授具足戒已，將至於五六由延，或深藏之不犯。\n集解\n世之謀生活者，以婬業為最下賤，俗人所鄙。若度婬女出家，極為羞辱眾僧；難為師表，與人輕賤，不生敬信。故欲度人，先作詳細之調查，然後方度。倘先不知而度之，與授具戒之後方知者，應當令彼遠去別處深居隱藏，寂靜清修，勿為人見而譏言：「某某尼者，昔曾作婬婦娼伎舞女。今世之比丘尼多是此等下流婬賤之人出家，何貴之有？」因時值末世，穀貴物昂，生活困難。若女子高尚之職業，非福慧淺薄者所為。是故為求活命而無一藝所長者，容易流為娼伎或為變相之賤業，或負債所致；凡此如是之類並非為求了脫生死者，雖出家之後亦作敗壞佛法之事，故應謹慎作詳細之觀察，免負斷滅佛法之罪名可耳。如《守護國界主陀羅尼經》卷十云：「……乃往古世有佛出現，名迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛說法初善中善後善開示梵行。彼時有王名訖里枳（Krigy）於彼如來深生淨信。王於中夜得二種夢：一者夢見有十獼猴，其九獼猴攝亂城中，一切人民妻妾男女，侵奪飲食破壞什物，仍以不淨而穢污之。唯一獼猴心懷知足，安坐樹上不擾居人。時九獼猴同心惱亂此知足者，作諸留難，驅逐出於獼猴眾會。第二夢者見有一白象，猶如大山當帝王門，首尾有口皆食水草，雖恒飲噉身常羸瘦。時王寤已生大恐怖，召占相者以原其夢。占者白王：九獼猴者即是九王，其知足者即是大王，是則九王同心篡奪大王寶位。象二口者即是九王食自國邑兼食國王。王聞此語驚怖毛竪而心未決，思欲見佛以斷所疑。即勅左右嚴備種種供養之具，一心往詣迦葉佛所，到已作禮，持諸供具上獻如來，曲躬合掌而白佛言：『世尊！我於昨夜得不善夢，唯願世尊為我解說，使斷疑網。』時王具陳所夢白佛。佛言：『大王！王之所夢不在於王，勿生憂懼！王善諦聽！當為汝說。此是未來五濁惡世，有佛出現號釋迦牟尼（Sikkamuni）滅度之後遺法之相。大王！十獼猴者即是彼佛十種弟子。』王白佛言：『世尊！何名彼佛十種弟子？』迦葉佛言：『一、貧畏不活而作沙門。二、奴有怖畏而作沙門。三、怖畏債負而作沙門。四、求佛法過失而作沙門。五、為勝他而作沙門。六、為名稱而作沙門。七、為生天而作沙門。八、為利養而作沙門。九、為欲求未來王位而作沙門。十、真實心而作沙門。』時彼大王白彼佛言：『世尊！此十沙門其相云何？』彼佛答言：『大王！貧畏不活作沙門者，多有眾生不信因果，貪求財寶互相侵奪，遂感天地雨澤不時，五穀不登不充官稅，飢貧所逼鬻賣男女，無所投寄，披挂遺棄樹上袈裟，自剃鬚髮作沙門像，無阿闍梨亦無和上，無戒無法相似沙門，長時受行一切惡法。入僧伽藍自稱：我是律師禪師法師大德。坐居眾首謂餘僧言：汝等皆是我之弟子。於清信士族姓長者婆羅門家，出入遊從多造過失。是名第一貧畏不活而作沙門。大王！云何名為奴有怖畏而作沙門？謂下賤奴婢作是思惟：云何一生受他驅策？逃竄出家是為第二。大王！云何名為怖畏債負而作沙門？謂有眾生公私債負，息利既多酬還不遂，既被逼迫逃逝出家。是為第三。大王！云何名為求佛法過失而作沙門？謂諸外道心生嫉妬遂共集議：誰有聰明利根辯慧，入佛法中學彼所有世出世法，窺其是非還歸我眾；對於國王大臣長者，樹論議幢出其過失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。大王！云何名為求勝他故而作沙門？謂或有眾生聞有某甲披衣落髮，多有技能通達三藏，心生熱惱便即出家學經律論。所修善法皆欲勝彼。是名第五。大王！云何名為為名稱故而作沙門？謂或有人竊自思惟：我若在家無有名稱，我應剃落披衣出家，勤學多聞受持禁戒，於大眾中坐禪入定使物知名。是為第六。大王！云何名為求生天故而作沙門？謂或有人聞生諸天中長壽快樂，我無方便而得上生。遂即剃髮染衣出家，修持善法皆願生天。是為第七。大王！云何名為為利養故而作沙門？謂或有人先有財寶更求勝處，得好精舍房院華飾，可以棲遲受用自他所有財產。是名第八。大王！云何名為欲求未來帝王位故而作沙門？謂有眾生見於國王，自在尊崇富貴安樂，便生愛樂遂求出家。所修善根惟願當生得居王位。是名第九。大王！云何名為真實心故而作沙門？謂有眾生雖生剎利大臣族姓婆羅門家，或生長者居士商主富貴之家，盛年貌美。觀諸財色富貴榮顯，猶若浮雲泡幻電光，生滅不住。遂起厭離發菩提心，親友珍財一切皆捨。出家慕道，秉持律儀，學法修禪精勤匪懈，凡有所作皆為眾生，唯求無上菩提之果。是名第十真實心故而作沙門。大王當知！如王所夢，見一獼猴少欲知足，獨處樹上不擾人者，即是釋迦如來遺法之中真實沙門。其九獼猴擾亂眾人，同心驅擯一獼猴者，即是釋迦如來遺法之中前九沙門；無沙門法故總名為相似沙門。同行惡行共驅於一真實沙門出於眾外。大王！此惡沙門破戒行惡，污穢一切族姓之家，向於國王大臣官長，論說毀謗真實沙門；橫言是非，云是惡人破戒惡行，不合與我持戒比丘同共止住布薩說戒；亦不合同居一寺舍同一國邑。一切惡事皆推與彼真實沙門，蒙蔽國王大臣官長，遂令驅逐真實沙門盡出國界。其破戒者自在遊行，而與國王大臣官長共為親厚。大王！彼釋迦牟尼如來所有教法，一切天魔外道惡人五通神仙，皆不能壞乃至少分。而此名相諸惡沙門，皆悉毀滅令無有餘。如須彌山假使盡於三千界中草木為薪，長時焚燒一毫無損，若劫火起火從內生，須臾燒滅無餘灰燼。』爾時迦葉波佛為訖哩枳王，重說偈言：\n「『貧畏不活而剃落，言得敬養脫貧窮，散亂高舉務多財，\n內虛不實如蘆葦。煩惱眷屬所迷醉，斯人遠離大菩提；\n如負真金翻棄捐，拾薪荷擔生歡喜。名利縈纏增懶惰，\n惰增滅盡淨信心，信心既滅淨戒無，無戒斷滅人天果。\n蘭若閑林自安處，本求名利及親知，遠離戒定智慧心，\n但依豪貴親識住。自求三惡及八難，貧窮下賤邊地生，\n譬如生盲至寶洲，取石棄於如意寶。放逸馳蕩增勝負，\n遠離戒行正念心，墮阿鼻獄極怖中，經俱胝劫難解脫。\n內心恒為求名稱，身口現說為菩提，如鳥飛空遇猛風，\n飄落生死大苦海。薄福耽染天人女，破戒遠離善業因，\n佛教皆為欲火燒，如須彌山遇劫火。無菩提味唯求利，\n恒為人說求菩提，心不住於解脫中，如獼猴得堅椰子。\n如來為求正法寶，投身懸崖大火坑，既聞法已隨順修，\n怨親平等皆慈濟。云何聞佛諸功德，不生一念好樂心，\n唯愛非法遠菩提，如生盲人示他道。』\n「迦葉如來說此偈已，復告訖里枳王言：『大王！汝夢所見帝王門前二口白象，恒食水草身羸瘦者，亦非王事，即是釋迦如來遺法之中，五濁惡世不信因果百官令長，上受帝王光寵榮祿，下於百姓非理追求；雖復貪求而多匱乏，賦稅無度萬民貧窮，貿易子孫家業蕩盡，投寺剃落寺復荒蕪；多惡比丘發心無地，遂投外道路伽耶（Lokayatika 乃順世外道惡論議也）等斷常諸見異學出家，邪見因緣師徒皆墮自入地獄，復與多人開地獄門，相引奔馳趣三惡道，閉人天路解脫無由。大王當知！故此二夢並是釋迦如來遺法之相；非干王事。』訖哩枳王聞此說已，永斷疑網歡喜踴躍；復以種種上妙供具，恭敬供養迦葉如來，頂禮佛足右遶而退。」讀此應生羞慚，痛己道業未成，不可貪圖利養，多度弟子濫傳戒法，作毀滅佛法之罪人。應當勸喻以求了脫為出家之本，切勿隨便妄度如是之人，以增過患也。\n128.不以二事攝弟子戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼，多度弟子而不教戒，以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問彼為何如此。答言：「我是安隱比丘尼弟子，彼弟子眾多而不教授我等，以不教授故耳。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故眾事不如法也。」呵責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是清淨弟子。二、恒隨和尚尼。三、師有法及衣食。四、不以二事攝。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。】二法者，一、法。二、衣食。法攝取者，教增戒增心增慧學問誦經。衣食攝者，與衣食床臥具醫藥隨力能辦供給所須。若比丘尼，多度弟子，與授具足戒，不教二歲學戒，二法攝取，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「教誡者，若阿毘曇，若毘尼。阿毘曇者，九部修多羅。毘尼者、波羅提木叉廣略。威儀應教，非威儀應遮。若不教誡者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：若度與二歲學戒，以二事攝取：一者法。二者衣食。若受具足戒已離和尚去。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。以此事命難梵行難。無犯。\n集解\n若比丘尼度弟子，應教學戒，應看弟子如己兒。如《四分》卷三十三云：「和尚看弟子，當如兒意看，弟子看和尚當如父意，展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。」又《五分》卷十六云：「比丘有和尚，自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。」為師者應行和尚法照顧弟子。《四分》卷三十三云：「和尚於弟子當作如是法，應如是行：若弟子，眾僧欲為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉、和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨，若作令如法。復次若僧與弟子羯磨作呵責作擯，作依止作遮不至白衣家作舉，和尚於中當如法料理，令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理，若應與波利婆沙當與波利婆沙，應與本日治當與本日治，應與摩那埵當與摩那埵，應與出罪當與出罪。復次弟子得病和尚當瞻視，若令餘人看乃至若差若命終。弟子若不樂住處，當自移若教人移。弟子若有疑事當以法以律如佛所教如法除之。若惡見生，當教令捨惡見住善見。當以二事將護，以法以衣食將護；是中法將護者，應教增戒增心增慧，教學問誦經；是中衣食將護者，當與衣食床臥具病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是，和尚應行，若不行如法治。」若弟子有難或王賊之難，為師者應營救之。如《僧祇》卷二十九云：「難起，若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避成就出家功德，應自送；若老病若知僧事應囑人送，若不自送不使人送，越毘尼罪。王賊：若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息；若王家問：『誰是和尚阿闍梨？』爾時應入。若事枉橫應求知識證明，若須財物追逐應與衣鉢；若無應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和尚阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。」若弟子不恭敬師時得呵責之。《四分》卷三十四云：「佛言：『聽以五事呵責。和尚當作如是語：「我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。」是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子亦有五事語言：「我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。」是謂阿闍梨呵責弟子五事。』世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：『弟子有五事和尚阿闍梨知，應與作呵責，無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬；弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。復有五事；無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看龜鼈。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。』」為師者不得盡形壽呵責，不得無故呵責。更不得杖打手打弟子。弟子有病應看，彼在病時不得呵責，弟子不現前不得呵責，不應不出其過而呵責，應當如法如律而呵責言：彼犯如是如是罪，應令彼懺悔。若弟子有過應呵責而不責，是師即得罪。如《善戒經》卷四云：「見毀戒者深生憐愍，以清淨心善語教告；猶如父母教告諸子，汝所犯者宜應發露如法懺悔。若彼不受，不宜如本受其供給身力作役。復應隨事舉處謫罰。若故不受，應當驅遣令出寺廟，為令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯，故共住者，是名破戒。名非沙門、非婆羅門，佛法中臭，名旃陀羅，名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法；不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子則破佛法，必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾，是名邪見，名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法，畜惡弟子則壞佛法；壞佛法故，名魔弟子。為利養故，聚畜徒眾，是名邪見。」若不教弟子，則弟子多作非法而墮於惡趣。如《五百問》云：「昔迦葉佛時有一比丘度弟子不教誡，弟子多作非法，命終生龍中。龍法七日一受對，時火燒其身肉盡，骨在，尋復還復；復則復燒，不能堪苦；便自思惟：我宿何罪致苦如此耶？便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒，師亦不教。便作毒念恚其本師，念欲傷害。會後其師與五百人乘船渡海，龍便出水捉船。眾人即問：『汝為是誰？』答：『我是龍。』問：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』問：『此比丘何豫汝事？都不索餘人，獨索此比丘者何？』龍曰：『此比丘本是我師，不教誡我，使我今日受如此苦痛，是以索之。』眾人事不得止，便欲捉此比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不須見捉。』即便投水喪滅身命，生諸苦處，受罪無量。以此驗之度人事大，不可不教誡。」是故應當教誡弟子，以免自他招罪之過。應令弟子日有三時之學誦。不得盡使作務。《善見律》卷十六云：「若和尚多有弟子，一人供給，餘者隨意讀誦。」又為比丘尼者不應誘他人之弟子作己徒，若誘者犯。如《五百問》云：「問：若比丘誘他沙彌，將至異眾與受大戒，犯何事？彼眾應聽不？答：若其師有非法事，沙彌及將去者，無罪；若無非法將去者，犯重，壇上師僧犯墮。昔有長老比丘，唯有一沙彌瞻視；有一比丘輒誘沙彌去，此長老無人看視，不久病終；因此制戒，不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有比丘見他沙彌瞻視老病人，教使捨去，此比丘亦犯重。」\n129.不二歲隨和尚尼戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，多度弟子，後皆離和尚去，不被教授，不按威儀，不齊整著衣，乞食不如法，處處受不淨食或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已，問彼等何以如此不如法？據云受戒後離和尚去，不被教授故耳。爾時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是比丘尼。二、有夏堪攝。三、師不聽去。四、未滿二夏。五、離去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不二歲隨和尚尼者，波逸提。】彼比丘尼受戒後，應依和尚尼學戒二歲，若不滿二歲隨和尚尼者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：受具足戒已，二歲隨和尚尼。若和尚尼聽去得去。若和尚尼破戒破見破威儀若被舉。若滅擯。若應滅擯。若由是事命難、梵行難等等於二歲中離者。均無犯。\n集解\n和尚尼有四種：一、有法無衣食。二、有衣食無法。三、有法有衣食。四、無法無衣食。若和尚已故或其他因緣而捨離去，得依止阿闍梨。阿闍梨有五種：一、受戒。二、威儀。三、依止。四、受經。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘作侍奉給使，亦不得作誘弄語。《五分》卷二十九云：「有比丘尼誘弄比丘言：『我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給侍。』彼比丘便生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：『比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅。』」比丘尼初受戒已應依止大德比丘尼學習經律論，應行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子於和尚所行弟子法，作如是行：若和尚，眾僧為作羯磨，作呵責作擯，作依止作遮不至白衣家作舉。弟子當如法料理，令僧不與和尚作羯磨；若作令輕。復次若僧與和尚作羯磨，作呵責乃至作舉，弟子當於中如法料理；令和尚順從於僧不違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和尚犯僧殘，弟子當如法料理。若應與波利婆沙當與波利婆沙，應與本日治當與本日治，應與摩那埵當與摩那埵，應與出罪當與出罪。復次和尚若病，弟子當瞻視，若令餘人看乃至若差若命終。若和尚意不樂住處，當自移若教餘人移。若和尚有疑事，當如法如律如佛所教，如法除之，若惡見生當勸令捨惡見，住善見，當以二事將護：以法以衣食。法將護者，勸令增戒增心增慧學問誦經；衣食將護者，當供養衣食床褥臥具醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子應行，若不行應如法治。時弟子於和尚所不行弟子法，弟子不白和尚，不得入村，不得至他家，不得從餘比丘，或將餘比丘為伴。不得與不得受。不得佐助眾事，不得受他佐助眾事。不得與他剃髮，不得為他剃髮。不得入浴室，不得為人揩身，不得受他揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和尚房中，受誦經法問義。當除去小便器。應白時到。若澡豆若牛屎灰淨洗手。若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手潄口。有可食物授與和尚。僧中有利養，當白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼當問和尚言：『欲入村不？』若言不入。當問言：『從何處取食。』若和尚言從某處取，當如勅往取。若報言：『我入村。』彼當洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看，勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒張抖擻看，勿令有蛇蝎蜂諸惡蟲。當授與和尚，應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢，當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中，若手巾裏，若鉢囊中持去。應取和尚襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時，當捉和尚行道革屣。出房舍時，當還顧閉戶，復以手推看為牢不，若不牢當更重閉，若牢已，當取戶扉孔中繩內之。遍觀左右已，持戶𨷲著屏處。若恐人見，若恐不牢，若人見當持去，若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人，當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若入村時，應小下道。安鉢置一面，頭上若肩上。下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蝎百足諸惡蟲授與和尚。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，當持行道革屣置中。應問和尚：『我得尋從不？』若言：『可爾。』即當尋從。若言不須，在某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村不時出，彼當作如是意：入村乞食，此分與和尚，此分屬我。彼出村已，還至革屣所取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人，當善意問訊。若和尚所住食處，當掃令淨，與敷坐具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚來，即起奉迎，取手中鉢，置鉢枝上，若鉢床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾污，或為塵土坌，或為泥污，或飛鳥糞污；若有如是污應去之，宜浣者浣之捩水舒張曬置，若木床若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾，與盛水器，抖擻革屣已，置左面看之，恐在下地濕處；若在下地濕處，便取移彼。與和尚洗足竟當棄水，持洗足拭足巾還置本處。復自淨洗手已，授淨水與和尚洗手。自所有食，當取與和尚，白言：『此是我食分可食。』彼須者當取。和尚食時，當侍立看供給所須，若彼食時，有酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱托令冷，若須水授水。與相日時若欲過者，當即同時食，若和尚食已，當手中取鉢行澡潄水。若自食竟，若有餘食，當與人若非人，若著淨地無草處，若著淨無蟲水中。取盛食器淨洗還置本處；取坐具洗足床淨水瓶澡洗瓶還置本處。」又云：入和尚房當為之清潔灑掃，整理床被，衣服用物不得錯置。若房舍戶窗門扇等舊故破爛，亦應為之修理。若和尚有病或年老者，應善為之看護。師長所教之事應當奉行，不得假託因緣辭却不為。應盡弟子之儀，修為弟子之法也。又《佛說善恭敬經》云：「爾時阿難復白佛言：『世尊！於後末世有善男子善女人等，於諸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。為衣食故，為利養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：「我能為法。雖復彼等求諸佛法。」世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相；是人還起下賤之心。世尊！我為自身故發是問。我等云何應住？云何應行？』作是語已，爾時佛告長老阿難作如是言：『阿難！若有善男子善女人，樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和尚阿闍梨所；至已應問諸佛法言，隨心樂所堪說處。應說依止。彼或十臘或十二臘，為重法故應乞依止。何以故？如來往昔雖復說言五夏比丘不須依止，而彼學者於前敬心乃能為法；以是義故應當依止。何以故？彼人欲學於佛法故。阿難！而彼和尚阿闍梨等，為彼應作如是依止：當如是耶？我許汝耶？汝得利耶？我教汝耶？汝當謹慎莫放逸耶？應練行耶？如是與耶？若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止。若能如是分別法句，與他依止名為依止師。若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止。所以者何？自尚不解，況欲與他作依止師？假令耆舊百夏比丘，而不能解沙門釋種祕密之事，彼人為法應說依止。雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止，若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得踔脚；足踝齊整勿令高下。於彼師前勿昇高座。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面，離師三肘令坐即坐，勿得違教；安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前先誦所得；誦已有疑先應諮白，若見聽許然後請決。是時學者已受法已，右膝著地兩手捧足，一心頂禮師所住處，地若平正即應設敬，若地偏隘即還却立；乃至師過至彼平所即便請法。若至平處禮師足已，却縮而行至十肘地，遙禮師已隨意歸還。又復弟子應作是念：師在我後觀我是非不應放逸，我若即來尋至師前，請決所疑是即為善，倘不得來應當知時；一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起至心遶房三匝，向師頂禮爾乃方還。若不見師，眾務皆止不得為也，除大小便。又復弟子於其師所不得󱍮言，師所呵責不應反報，師坐臥床應先敷拭，令無塵污，蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起，應修誦業，時彼學者至日東方便到師所。善知時已數往師邊，諮問所須，我作何事。當白師言：入聚落不？若師欲得入聚落時，師所袈裟，當須前奉。先應洗手，若洗手訖應持己衣，還拭己手；至彼師所身心安住。兩手捧衣，長跪而授，如法敬奉處所安住。然後奉水令洗手面，先奉內衣著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用者，向於師所應作如是恭敬之心。又復弟子於師前不得涕唾。若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩膊，不得籠頭。師經行處應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水授令洗浴；又復三時應獻冷飲。應當知時為師乞食。師所營事應盡身力而營助之。取師應器洗治令淨，若師與洗先師器乃及己鉢，若與應洗，如不與者不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：「如來往昔鉢無人洗，彼等學佛應當自役。雖然如來許彼，天若熱時應具冷水，天若寒時應具暖水，凡所須者皆應盡備。親在師前勿嚼楊枝。於他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。」阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈或聽或讀，或問或諮一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師，何以故？阿難！彼無敬心不愛佛故，彼無行人，況愛法者？彼無敬人當不愛法；彼大惡人亦不愛僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人，不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。』爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚以手捫拭，作是白言：『世尊！於將來世，少有眾生住是行者。世尊！我等當作如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘於彼師所或和尚邊，不生敬心，道說長短。於將來世得何等報？』佛告阿難：『若將來世有諸比丘，或於師所或和尚邊，不起恭敬，說於師僧長短之者；彼人則非是須陀洹，亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄，名為碓撲。當墮是中。墮彼處已，一身四頭，身體俱燃，狀如火聚出大猛炎，熾燃不息；燃已復燃。於彼獄處復有諸蟲，名曰鉤㭰。彼諸毒蟲常噉舌根。時彼癡人從彼捨身，生畜生中受野獸形，或野干身或受狼身。彼諸人等見者大喚，或唱言狼或唱野干。阿難！彼癡人輩皆由往昔罵辱於師，及與和尚；是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故，恒食屎尿。捨彼身已，雖生人間常生邊地，生邊地已捨於一切功德之事，具足惡法，離眾善法。雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母，父母憎惡。得人身已常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊恒無智慧，從彼死已還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於教授師所，施自在師所，教法行師所，教真行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難！彼癡人輩。自餘更得無量無邊苦患之法。阿難！若從他聞一四句偈，或抄或寫書之竹帛，所有名字，於若干劫取彼和尚阿闍梨等荷担肩上，或時背負或以頂戴常負行者；復將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶？作是敬者是名敬師。阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶？阿難！當來之世多諸比丘得是經已，於師和尚起不敬心無有正行、於師和尚恒說師過。阿難！我說彼等愚癡人輩極受多苦，於當來世，必墮惡道。』」是故比丘尼應當恭敬於師，若愚癡難學者應盡形壽隨師學。\n130.僧不聽授人具足戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒，聽度人受具足戒。而諸比丘尼癡者度人，不知教授；以不教授故，不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼言：「汝等云何？世尊制戒，聽度人，而汝等愚癡輒便度人，而不知教授！以不教授故，致使各弟子不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上，高聲大喚，如婆羅門聚會法。」呵已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼等愚癡，輒便度人，而不知教授；以不知教授故，不識威儀戒法。呵已，告諸比丘：自今已去，聽僧與授具足戒者白二羯磨，彼欲度人者，當往眾僧中求，當作如是求，至比丘尼眾中頂禮已，長跪合掌，作如是白：\n「大德比丘尼僧聽！我某甲比丘尼求僧乞度人授具足戒。」三說\n比丘尼僧當觀察此人，堪能教授，與二歲學戒，二事攝取不？一者法，二者衣食，如是聽。若不堪授，不能與二歲學戒，及二法攝取：法及衣食者，當語言：\n「妹！止！勿度人！」\n若有智慧堪能教授與二歲學戒；以二法攝取者，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德比丘尼僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大德忍僧與某甲授人具足戒者默然？誰不忍者說。」「僧已忍聽與某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故，如是持。」佛即以此因緣而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是比丘尼。二、不堪教授弟子。三、僧不聽。四、與人受具。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【僧不聽，】僧不聽者，因彼愚癡，不堪度人，若有智慧之比丘尼，欲度人亦應在眾僧中，白二羯磨聽彼比丘尼度人。\n【而授人具足戒者，波逸提。】若眾僧不聽而授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽，便與依止，若畜沙彌尼，式叉摩那者，均突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：眾僧聽授人具足戒。眾僧聽受比丘尼依止，及畜沙彌尼、式叉摩那。均不犯。\n集解\n比丘尼無智慧不識二部律，不諳經論，雖滿百夏及有衣食，亦不應度人，不應為人師，不應與人作依止；必須有法有戒有德方能度人。《四分》卷三十四謂：有五法成就得授人具足戒；即是戒成就，定成就，智慧成就，解脫成就，解脫知見成就。又有信、有慚、有愧、精進、多聞、不破戒、不破見、不破威儀、能瞻視病弟子，能如法如律如佛所教除弟子之疑，及除弟子之惡見，知犯知不犯若輕若重若遮若開若羯磨，能具足此等及滿十二夏即可度人。又《五分》卷十七云：「若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒成就威儀畏慎小罪，多聞能持佛所說法，善誦二部律分別其義，能教弟子增戒學增心學增慧學，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生惡邪見能教令捨亦能使人教其令捨，若弟子國土覺起能迴其意亦能使人迴之，若滿十歲（尼十二夏）若過十歲，又成就十法應授人具足戒：知重罪知輕罪，知󱍮罪知非󱍮罪，知有餘罪知無餘罪，知有羯磨罪知無羯磨罪，知罪因緣，滿十歲（尼滿十二夏）若過十歲。又成就五法應授人具足戒：能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫念在前。又成就五法：三法如上，聰明辯才。又成就五法：戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。又成就五法：自住戒教他住戒，自住定教他住定，自住慧教他住慧，自住解脫教他住解脫，自住解脫知見教他住解脫知見。又成就五法：成就無學戒眾、無學定眾、無學慧眾、無學解脫眾、無學解脫知見眾。又成就五法：能教弟子增上戒增上梵行，知犯不犯，知悔過未悔過，滿十歲若過十歲，應授人具足戒，度沙彌為人作依止亦如是。」《僧祇》卷二十八云：「有十法成就，聽度人出家受具足戒。何等十？一、持戒。二、多聞阿毘曇。三、多聞毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有難能送脫能使人送。十、滿歲。是名十事聽度人出家受具足戒。」又《分別經》云：「佛言：『當明於戒法禁律，事事委練，乃為相授耳。不明法戒禁要之事，而妄授人戒法，違佛誡信，反用為是大罪不小也；宜以審諦。』阿難白佛言：『後末之世，若有人至心至意，厭於苦痛，欲求度脫，世無有佛，當以何濟其來意？』佛言：『阿難！當將詣彼明戒法者，曉習威儀禁要之事，如是應度，度亦得度。』『自不明曉而復授彼，兩迷失道，渾沌無窮竟已何從得度脫耶？』佛言：『當來有比丘，不能自淨，畜妻養子，身行污濁，貪求供養，不信罪福，而望安樂，難得免脫，甚亦可傷！』……佛言：『吾般泥洹後當有五逆惡世，當斯之時真丹土域，魔事當盛，閉塞正道，雖有經法，少有學者；設有學者，少有行者。世有比丘，少能自守清淨，多有污濁，習俗之行高望遊步，世人無異；求好衣服，學世辯辭退世禮廢，羣黨相隨，以快心意。求世名譽，教人入法，度為弟子，不教護魔，不依正道；度世之業，亦不學問，追求明智；自謂德大，不守根門；雖得為人，假時而已；自謂長久，不知大對，當復受苦，無窮竟已。顛倒翻覆，在魔部眾，一何痛哉！諸比丘已得人身，六情完具，覩佛經戒，勤行當行誦之。一失人本，難有復時，佛世難值，經法難聞，宜各思惟！』」若己無道，復無戒德，虛妄度人，自他均墮，可不慎乎？是故比丘尼，當明經律，每日行持與道相應，不犯禁戒，眾僧認可，方得授人具戒也。\n131.未滿十二夏度人戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼從僧乞授人具足戒。彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已，不能教授；以不被教授故，不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處不淨食，受不淨鉢。在小食大食上高聲唱喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、內無實夏（不足十二夏）。二、與授具足戒。三、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【年未滿十二歲，】年未滿十二歲者，謂受戒後，坐夏未足十二年，若十二年之內學法，研究經律論，深明戒法，方可度人。若愚癡者，雖滿百夏，亦不應度人授具。\n【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼年減十二夏授人具足戒者，波逸提。若減十二，與人依止，畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年滿十二夏，授人具足戒。若與依止，畜式叉摩那，沙彌尼。均不犯。\n集解\n若比丘尼未滿十二年，雖有智慧亦不得度人受具。《四分》卷三十三云：「佛言：『自身未斷乳，應受人教授，云何教授人！』」若滿十二年而愚癡不識經律論不明戒相者，亦不應度人受具，因自身尚須受人教授，如何能度他人？如《僧祇》卷二十八云：「佛語比丘：喻如溺人而復救溺。汝始一歲，已畜無歲弟子。佛告諸比丘：不能自降伏，欲降伏他人，無有是處。不能自調而欲調他人，無有是處。不能自度而欲度人者，無有是處。自未解脫欲解脫餘人者，無有是處。佛語比丘：己能自降伏降伏餘人，斯有是處。能自調御調御他人，斯有是處。己能自度兼度餘人，斯有是處。己自解脫解脫餘人，斯有是處。」若自無智，復不識二部戒律，喻如以盲引盲，當墮深淵，自他均墜。是故為比尼者當持此戒，以護正法也。\n132.滿十二夏僧不聽便與人受具足戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽年十二夏，得授人具足戒，皆自稱言年滿十二夏。有愚癡者，輒授人具足戒，不知如何教授人；以致不被教授，不識威儀。不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、已滿十二夏。二、不識經戒。三、僧不聽。四、與受具。五、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【年滿十二歲，眾僧不聽。】比丘尼受戒之後，於十二年中具足研究經律論，堪為人師。若有十二年坐夏而不識戒律，不知開遮持犯，因愚癡故，為僧所不聽度人，故云：眾僧不聽也。\n【便授人具足戒，波逸提。】若輒授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽受依止，及畜式叉摩那、沙彌尼、一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：年滿十二夏，眾僧聽授人具足戒，及與人依止，畜式叉摩那，沙彌尼。均不犯。\n集解\n若年滿十二夏而不識經律，不應度人受具。若年滿百夏不識經律，亦不得授人具足戒及作人依止。應依止有德有慧之比丘尼。《百一羯磨》卷七云：「『大德！若有苾芻受近圓已，生年八十滿六十夏，於別解脫經，未曾讀誦不了其義，此欲如何？』佛言：『雖滿六十夏，亦須依止。』『大德！所依何人？』佛言：『依止老者，如無老者，小者亦得。』『大德！若於師禮，此欲如何？』佛言：『唯除禮拜，餘悉應作。』此人名為老小比丘。」若比丘尼滿十二夏兼有智慧者，欲畜門徒，亦應從眾僧乞畜徒羯磨。若無智慧者雖有百夏，眾僧不聽，不得授人具戒。為護正法故也。\n133.僧不聽度人謗僧戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：「眾僧有愛有恚，有怖有癡，欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。」波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼愚癡，不堪教授，從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言：「妹！止！勿從眾僧求授人具足戒。」彼愚癡之比丘尼，以從眾僧求授人具足戒不得故，便言：「諸比丘尼有愛有恚，有怖有癡；所愛者便聽，不愛者便不聽。」諸比丘尼聞，中有少欲者訶責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、內實無德。二、僧不聽。三、非理謗僧。四、言詞了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【僧不聽授人具足戒，】比丘尼受戒之後，雖有十二年以上，乃至六十夏，若無實德，愚癡不識，不堪教授他人，故僧不聽彼授人具戒。\n【便言：「眾僧有愛有恚，有怖有癡，欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。」波逸提。】彼既愚癡，為眾僧所遮不聽授人具戒，不自慚愧，竟起瞋心，作誹謗眾僧之詞，若言而了了者波逸提。言不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：其事實爾，有愛有恚，有怖有癡；有愛者便聽，不愛者便不聽。若戲笑語，疾疾語，屏處語，獨語，夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。\n集解\n原夫女人之性，多嫉諂曲，瞋恚狠戾，貪毒纏身，好名取利。多怨多恨，稍不如意，惡心向人，具百千計，損他毀害。貪畜徒眾，以為光榮，實無道德，無理爭奪，不自羞慚，不求了脫，敗壞佛法，皆由斯過。是故世尊制此，以免女人多作惡業，墜墮惡道也。為比丘尼者，應當思惟，若無智慧，不識經律，應自慚愧，勤懺宿業，務求了道。不可以盲引盲，自他兼墮。應當慎持！免招惡報。\n134.度父母夫主不聽者戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，父母夫主不聽，與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽度人授具足戒，而父母夫主不聽，輒便度與受具足戒已，父母夫主皆來將去。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已往白諸比丘。諸比丘往白尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、有父母夫主。二、不聽。三、與受具戒。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【父母夫主不聽，】有父母所管，丈夫所束者，未經允許，不聽出家。因出家之後，為父母夫主所悉，則強牽返俗，為世所譏。\n【與授具足戒者，波逸提。】若彼比丘尼父母夫主不聽，而與授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便白僧與剃髮集眾，眾滿一切突吉羅。《十誦》卷四十六云：「主不聽者有三種：若未嫁女父母不聽。若已嫁未至夫家者，爾時兩邊不聽。若已至夫家，夫主不聽。波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：若父母夫主聽。若無父母夫主。不犯。\n集解\n若女人有所繫屬者，應得父母夫主許可方與授具戒。又兒女有數種，如《僧祇》卷二十四云：「兒者有三：親兒、養兒、自來兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養。自來兒者，自來依附作兒。是中親兒者，此國不聽餘國不聽。養兒自來兒，此國不聽，餘國聽。若父母不放不應出家。」更有過繼兒亦然。故《十誦》卷五十四云：「養兒欲出家應問養母。」因有所繫屬故，若不聽而輒度之，將為主所牽返？並作怨恨譏嫌瞋毀之罪業。是故比丘尼應持此戒，以護正法也。\n135.度與男子相愛者出家受具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛；愁憂瞋恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒得度人。時有比丘尼便度與男子相戀愛、多愁善瞋之女人受具足戒。受戒已以憶念男子故，愁憂瞋恚，與比丘尼共鬥諍。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而制此戒。如是結戒已，時有比丘尼不知有與童男男子相敬愛不相敬愛，愁憂瞋恚不愁憂瞋恚者；後乃知彼與童男子相敬愛。或有作波逸提懺者，或有疑者，不知者無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、女與男相愛。二、知。三、與授具戒。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知女人與童男、男子相敬愛；】明知則犯，不知不犯。愁憂瞋恚女人。與男子或童男私通戀愛之女人，不應出家。若出家念彼男子故與比丘尼共鬥諍。\n【度令出家受具足戒者，波逸提。】若比丘尼知女人與男子共相敬愛而度之受戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒，集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知。若信可信人語。若信父母語。若受具足戒已病生。無犯。\n集解\n吾人出家，應當學戒，應當樂法，應當二六時中自省己過，應當耐苦堪勞，應當痛念生死，應當知足守分，應當止惡防非。若女子與男子相敬愛而出家者，或因刺激未經思考，一時興奮所為，故於出家之後，依然為情愛所牽，愁憂不樂，觸事生瞋，難學佛道，不習戒律，自障於道，復障他人，敗壞佛法，羞辱僧伽，是故不應度此等女人出家也。\n136.不與學戒尼受具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，語式叉摩那言：「汝！妹！捨是學是，當與汝授具足戒。」若不方便與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我當授汝具足戒。」該式叉摩那智慧聰明，善能勸化。偷羅難陀意欲彼久作勸化供養故。不與作方便料理受戒。彼式叉摩那因久不得受戒，便嫌怨偷羅難陀不與授具足戒。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責偷羅難陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而不與授具足戒耶？」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是學戒清淨。二、已滿二年。三、許與授具。四、無因緣。五、作意不與授具。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【語式叉摩那言：「汝！妹！捨是學是，當與汝授具足戒。」】已學戒滿二年，聰明智慧之式叉摩那，堪受具戒。\n【若不方便與授具足戒者，波逸提。】若意欲聰明之式叉摩那久作勸化供養，故作欺騙妄言，許與料理與授具足戒，後不方便與授具戒者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：若許與授具足戒，便與授具足戒。若彼病若更無共活者。若無五衣。若無十眾。若缺戒若破戒若破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。由是命難梵行難不與作方便授具足戒。均不犯。\n集解\n為比丘尼應當修習正行，護持善戒。不應虛妄，欺騙他人；言必能行，許必應履，謹守信用，不誤他人。若語不實、即成妄言。口業罪報，無有窮盡。人能實語，即離惡趣，得生善處。如《妙法聖念處經》卷二云：「比丘應知！若復有人發於實語，遠離苦惱、虛妄邪執；猶如珍寶，堪任受用，亦如燈明照了物像；實語亦爾，聞皆信受。由此因緣，天上自在解脫諸苦，捨離穢惡虛妄之聲；算數藝能，安住最勝，趣向解脫，財富無量，普濟貧乏，智慧光明，莊嚴第一，庫藏豐盈，遠離煩惱。若生人中，尊豪最上，種種莊嚴，自在具足，利益有情，孤獨貧乏，乃至知識，悉皆利樂。恒說真實，猶如火毒燒照最上嶮惡途路，如毒遠離。是故妄語，一切時中，應當捨離，及諸纏縛，怖畏等罪。復次比丘！有情妄語，墮大地獄，受諸苦惱。身分破裂，如青蓮花；琰魔獄卒，為彼罪人，而說偈言：\n「『虛妄地獄因，眾苦自心造；\n娑伽水有盡，此業報無窮！』\n「爾時世尊告諸比丘：若復有人，捨離妄語，如捨苦澁，獲味甘美。比丘應知！修習智慧，愛樂真實，莊嚴自身，功德最勝，猶如甘露，能離過患。愚夫迷倒，不了苦因，熾然造作，暴惡之業，損害憎嫌，一切過非，恒時不息，墮諸地獄，遠離安樂及以真實。若得人身，見聞不喜，增多過患，龍天嫌厭；愚迷虛妄，善友如冤，非曾親近，恒習諸惡。無時暫捨。輪迴受苦，而無窮盡。比丘應知！真實最上智者修習。猶如甘露，遠離過非，恒時安樂。亦如涅槃，苦惱不侵。遠離無義及四相等，又如聖境，愛樂最上！真實亦爾，聞皆歡喜。又如暗室，明燈最上！能了物像。真實亦爾，聞非疑謗。又如良藥，能息苦惱，乃至鬼魅，皆能遠離；真實亦爾。解脫地獄及諸苦惱，愚迷輪迴諸惡趣中，受苦展轉，業報無窮。墮諸地獄，不得解脫，受種種苦，發聲號叫；空中有聲，告諸罪人：汝等勿哭！自作自受，怨於何人？煩惱迷覆心自虛妄，不能遠離解脫眾苦。若復有人，恒不妄語，猶如甘露，人皆愛樂，普益自他；若行妄語，猶如毒藥，損惱自他，不得安隱！虛妄亦爾，墮於嶮處，受大苦惱。如是虛妄，生生之中，應當捨離！修習淨行，解脫諸苦，真實莊嚴，種種智慧，慳貪諸惑，及不善業，伏斷無餘。比丘應知！有情虛妄，煩惱纏縛，猶如器仗刀劍等物，損害有情，不得安隱。若復有人，真實離妄，財法惠施，饒益有情，最勝功德，而無有盡，乃至獲於安樂自在。」是故比丘尼應當習學真實不妄，不應反覆無信，不應貪著役使式叉摩那，而作勸化供養，不應障他出家受戒，則能遠離惡道，得善功德！\n137.受衣已不與學戒尼授具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼語式叉摩那言：「持衣來與我，我當與汝授具足戒。」而不方便與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所語言：「與我授具足戒，我當持此衣與。」時偷羅難陀比丘尼語言：「妹！與我衣！我當授汝具足戒。」彼即持衣與之。偷羅難陀受彼衣已，亦不方便與授具足戒。時式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹與我衣來，我當授汝具足戒。』而受我衣已，不與我授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具六緣犯：一、是學戒清淨。二、滿二年。三、受彼衣。四、許與授具。五、無因緣。六、不方便與授具。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【語式叉摩那言：「持衣來與我，我當與汝授具足戒。」】彼式叉摩那發心供養與衣欲求受戒。若比丘尼受彼衣而許與授戒，應當實踐己之諾言。\n【而不方便與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼受式叉摩那衣及許與授戒，後不方便與授具戒者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：許與授具足戒便與授具足戒。若病。若無共活者。若無五衣。若無十眾。若彼缺戒。若破戒破見破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若命難。若梵行難。而不方便與授具足戒者。均無犯。\n集解\n許與授戒，受人衣已，不履諾言，貪取人物，復造妄語，非實語人。當知妄語口過，能招地獄之報。如《正法念處經》卷九云：「本許不與，惡業所作，金剛嘴鳥，啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄處，還復更生，生則軟嫩，猶如蓮華。以軟嫩故，極受大苦。如是更啄，啄已復生，軟嫩於前，而復更啄，受苦轉增。彼地獄人，如是百千年歲為烏所食。既脫彼處，次第復生熾火炎熱鐵沙之中；彼地獄人，足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得，又復更生，自食其舌；食已復生。舌妄語故，為人所食。彼妄語人，妄語說故，還自食舌。爾時世尊，而說偈言：\n「『甘露及毒藥，皆在人舌中，甘露謂實語，妄語則為毒。\n若人須甘露，彼人住實語；若人須毒者，彼人妄語說。\n毒不決定死，妄語則決定。若人妄語說，彼得言死人。\n妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？\n若人惡分別，喜樂妄語說，蜚墮火刀上，得如是苦惱。\n毒害雖甚惡，唯能殺一身；妄語惡業者，百千身破壞。\n智者說實語，是凡人正法。戒人為莊嚴，能示解脫道。\n眾生自作業，為愛水所漂。善逝說實語，為第一船筏。\n無始終世間，愛羂之所縛，唯實能救解，法主如是說。\n實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。\n實能益二世，故說不盡財；出處不可盡，一切法中勝。\n說此實功德，能生大樂果！智者捨妄語，諦見人皆捨。』\n「捨實語人，金剛嘴鳥，如是無量百千年歲，常燒常食；乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫；若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，數數鬬諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。」是故比丘尼，應當畏慎，莫作不實之語，令他煩惱，復自招墮。已許與式叉摩那授戒，復受他衣，應當守信，切勿故犯此戒，而兼作妄語之罪也。\n138.多度弟子戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不滿十二月，授人具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼，多度弟子，與授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已，即問彼等，云何不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，不受淨食，不受淨鉢食。彼答謂是安隱比丘尼之弟子，因師不教授故耳。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責安隱比丘尼多度弟子，不一一教授，致眾多弟子不得學出家法，而失威儀。呵已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是曾前度人。二、未滿十二月。三、更度人授具。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不滿十二月，】比丘尼出家坐夏滿十二年，有智慧，識二部律者得度人授具足戒。度人已應教授弟子，不得多度弟子而不教，不得未滿十二月而復度人。\n【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼先度人應停一年，教授已度者，滿十二月得再授人具足戒。滿十二月得與人依止。滿十二月得授式叉摩那二歲學戒。滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼不滿十二月授人具足戒者，波逸提。不滿一歲（十二月）與人依止，度式叉摩那沙彌尼突吉羅。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼年年畜弟子波逸提。」《十誦》卷四十六云：「若比丘尼歲歲度弟子者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十九云：「苾芻尼於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。」《五分》卷十三云：「若比丘尼，年年與弟子受具足戒波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：滿十二月授人具足戒。滿十二月與人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，無犯。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼有福德，一年與學戒弟子，二年與受具足，雖年年無罪。」\n集解\n若比丘尼畜弟子，年年度人出家，難以教導，以致諸弟子不識戒律；因不識戒，則不知守持而犯於戒，令彼墮落；徒有比丘尼之形相，而無真實持戒之德，故敗佛法。如《正法念處經》卷四十三云：「唯有比丘形服，猶如貝聲，心常諂曲，誑諸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，實不持戒。聖所愛戒，實不成就。彼是誑賊，誑諸世間，諸天及魔，一切沙門，若婆羅門，諸天人等，自他俱誑，不如說行；如是之人，內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人；第一諂曲，彼人多求床臥敷具，病藥所須，處處多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝；如是之人乃至不應於僧地中行至一步，以不相應非所應故；何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者；如是之人，於彼地中行至一步亦所不應，何况敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。尸棄如來，當爾之時，而說偈言：\n「『若比丘無戒，是賊中之戒！內滿爛膿等，外披服袈裟，\n一切虛不堅，猶如水沫聚。如是空無戒，妄說是比丘！\n破戒屬地獄。僧寶所不攝；為心所誑故，身壞墮地獄。\n遠離法毘尼，自業故墮墜；垢闇之所覆，常受大苦惱。\n不善著法衣，裸露善人棄，以離善業故，惡將至地獄。\n聚集不善業，苦門則開張；生死縛堅牢，破戒故如是。\n為破戒火燒，彼則為極燒，如是缺戒者，必定入惡道。\n意受持戒故，師則能與戒，無心諂受戒，必定入地獄。\n彼人於日夜，常增長不善。若能持戒寶，則能壞破戒。\n若人空無法，唯有闇和集，彼無一念時，而暫不破壞。\n為破戒所羂，垢故善人捨，破戒羂常牽，捨戒不善者。\n無戒若破戒，親附惡知識，若習近欲者，此地獄因緣。\n無戒愚癡人，或復惱動人，惡業相應人，去地獄不遠。\n業有相似果，此云何不知！癡故自為患，而著遊戲樂；\n日日常增長，惡河不可渡；苦波滿其中，如是漂眾生。\n彼人非生善，彼人非善心，若捨離法者，則攝不善法；\n若身攝善法，是第一善道。行彼句之人，則到不退處。\n受持戒讀經。愛樂善法者，正行常調伏，彼則離苦惱。\n此不持戒垢，則能令穢污。彼以壞學故，為地獄所攝。\n如是一切知，應勤心取戒！一切生死海，無戒是因緣。』」\n是故比丘尼不應年年度人出家受戒。濫畜徒眾，自他招墮。應當謹持！切勿有犯！\n139.與授具已經宿往比丘僧中受具戒戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，與人授具足戒已，經宿往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒。經宿已，方往比丘僧中，與授具足戒；中有盲瞎聾跛躄，及餘種種諸病，毀辱眾僧。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何，乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、比丘尼先教授本法已。二、無因緣。三、經宿將往比丘中。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【與人授具足戒已，】比丘尼與人授具足戒，應即日授即日詣比丘僧中授具足戒。\n【經宿方往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼度人即日與授已，不即日往比丘僧中授具足戒，經宿，天明時即犯。《五分》卷十三云：「從發心乃至明相未出突吉羅。明相出，和尚波逸提。餘師僧突吉羅。」《僧祇》卷三十九云：「不聽一眾淨停宿受具足戒。復不聽輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘，若不可得當求半，若過半許而作羯磨。」\n開緣\n不犯者：即日與授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒。若欲往受具足戒，彼病，若水陸道斷，若有惡獸難，若賊難，若水大漲，若為強力者所執，若被繫閉，若命難梵行難，不得即日往詣比丘眾中。均無犯。\n集解\n女人出家應當依止比丘尼，先學戒二年，滿二年已，禮比丘尼為和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四條（詳載《四分》卷四十八）。又《十誦》卷四十六謂：時有迦毘羅女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食。跋陀比丘尼遙見阿難入舍衛城乞食，往到其所作禮而言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒，願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶。」答言：「昨日作。」阿難即默然受。於乞食已還到寺中，持戶鉤遊行諸房。佛知而故問阿難何故持戶鉤遊行諸房。阿難白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問阿難：「諸比丘尼作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難：「諸比丘尼，用宿作乞屬和尚尼羯磨，欲畜眾耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧為諸比丘尼結此戒。若式叉摩那欲受大戒，應於尼僧中禮眾僧，僧差尼為羯磨師教授學戒女衣鉢法，及教令乞和尚尼、尼教授師。尼教授師應問受戒女言：「汝某甲聽！今是至誠時實語時。後尼僧中亦如是問汝。若實者當言實，若不實當言不實。我今問汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯壞不？無㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破壞得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？不負他物不？女人有如是病：癩病癰疽病消盡病癲狂病長熱病，無如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和尚尼字誰？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教師問竟，應白僧。尼羯磨師應言：「若清淨者，將來更一一禮尼僧。」次教乞屬和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨師復於僧中問彼受戒女遮難法。於尼僧寺中作此受戒羯磨竟即將至大比丘僧寺中，二部僧和合與授具足戒。若女人出家應禮女師，從比丘尼學戒，與女師共住，然後度令受大戒。如《佛阿毘曇經》卷下云：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」因女人戒法繁瑣，及行住坐臥各種微細之戒，與乎女子種種生理心理，均須戒防。是故比丘僧不能日夜觀察為之一一詳說教導者也。因此佛制女人出家應禮和尚尼為依止。若無和尚尼不應與授具足戒，詳載於各部律中。又如《善見律》卷十七云：「若無和尚（和尚尼，即女師），不得與受具足戒，若與受具足戒，得突吉羅。」今時多棄此法，女人貢高憍慢，貪著名利，以自由為快意，以懈怠為逸樂。不肯禮比丘尼為師，以禮已圓寂之大德比丘為榮，或以遙禮有名之比丘為幸。出家之後復不依止比丘尼求學戒法，竟有與比丘同居止，敗壞佛法，莫甚於此！世尊是一切智人，早已禁止女人與比丘同居止。見《大愛道比丘尼經》卷上云：「比丘比丘尼不得相與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為欲所纏，不免罪根堅固，應當自制，明斷欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是為明禁！故應從比丘尼學律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能講說經律論堪為人師者；因之今日女人出家，既不先學戒二年，復不依止尼師。多從比丘出家。出家之後，無人約勅，自由放逸，無人教導，不護禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，買賣治生，經營利祿，伴黨相著，喜遊人間憒鬧之處，言行諛諂，作罪良多，令法毀滅，一何痛哉！普願同仁少欲知足，發大菩提心，出家之後專研律藏。滿足十二年以上，方可度人；以維正法！以挽狂瀾！以防過非！是為本份之比丘尼也。幸為勉之！是故比丘尼應當尊重戒法，謹慎守持！\n140.教授日不往受教戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼於教授日，不往受教授。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。結戒時有比丘尼因佛事法事僧事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。」故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是教授日。二、無因緣。三、尼不往僧處受教，有事不囑。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不病，】無有疾病，飲食起居健康者，或無瞻病事。\n【不往受教授者，波逸提。】若比丘尼不往受教授，除餘事波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：教授時往受教授。若有佛法僧事。及瞻視病人囑授。無犯。\n集解\n若比丘尼於受教時，或常住布薩羯磨講經說戒等事，應當隨喜往聽。不得貢高以為已得，輕慢說者，作不律儀。若實有才有學，閑通三藏，更不應違背佛戒，當生謙恭敬重佛法之心。於聽法時，恭敬尊重，樂聞經法，無有疲勞，亦無厭足，無有高慢，不輕蔑法師，不求過失，無雜染心，無散亂心。見《瑜伽師地論》卷三十八云：「云何菩薩無雜染心聽聞正法？謂聽法時其心遠離貢高雜染，其心遠離輕慢雜染，其心遠離怯弱雜染。由六種相，其心遠離貢高雜染。由四種相，其心遠離輕慢雜染。由一種相，其心遠離怯弱雜染。謂聽法時，應時而聽，慇重而聽，恭敬而聽；不為損害，不為隨順，不求過失。由此六相，其心遠離貢高雜染。又聽法時，恭敬正法，恭敬說法補特伽羅，不輕正法，不輕說法補特伽羅，由此四相，其心遠離輕慢雜染。又聽法時，不自輕蔑，由此一相，其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。」又《瑜伽師地論》卷四十四云：「若諸菩薩欲聽法時，作五種想應從善友聽聞正法：一作寶想，難得義故。二作眼想，能得廣大俱生妙慧，因性義故。三作明想，已得廣大俱生慧眼，於一切種如實所知，等照義故。四作大果勝功德想，能得涅槃及三菩提無上妙迹，因性義故。五作無罪大適悅想，於現法中未得涅槃及三菩提，於法如實揀擇止觀無罪大樂，因性義故。若菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師，由五種處不作異意，以純淨心屬耳聽法：一於壞戒不作異意，謂不作心：『此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。』二於壞族不作異意，謂不作心：『此是卑姓。我今不應從彼聽法。』三於壞色不作異意，謂不作心：『此是醜陋。我今不應從彼聽法。』四於壞文不作異意，謂不作心：『此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。』五於壞美不作異意，謂不作心：『此語󱍮惡多懷忿恚，不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。』如是菩薩欲聽法時，於是五處不應作意，但應恭敬攝受正法；於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。」是故比丘尼應當敬法，不應心懷瞋嫉，輕法慢僧，懈怠放逸。無故不得不受教授，不得不聽教法，損害律儀，失己尊嚴，難作軌範。應當謹持，護於正法，成就菩提。\n141.不半月請教授戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，半月，應往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」呵已即白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、僧尼各各五人以上四人以下但犯吉。二、無因緣。三、不差人往請。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【半月，】十五日為半月。\n【應往比丘僧中求教授，】比丘尼半月半月往僧中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便鬧亂。佛言不應一切往，聽一比丘尼為比丘僧故，半月往比丘僧中求教授。另二三比丘尼陪同前往。應差眾中堪能羯磨者如上作如是白二羯磨：\n「大德比丘尼僧聽！若僧時到，僧忍聽差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。白如是。」\n「大德僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，誰諸大德忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」\n「僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n受差之比丘尼與二三比丘尼共行，往比丘僧中，禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：\n「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授」三說\n時彼比丘尼待僧說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾。」聽囑一大比丘便去。不聽囑授客比丘、遠行者及病比丘。亦不囑無智慧者。應囑授有智慧之比丘。彼既囑授已，明日應往。聽比丘期往，比丘尼應期往迎。\n【若不求者，波逸提。】若比丘尼半月不往比丘僧求教授者波逸提。\n併制\n比丘期往，而不往者突吉羅。比丘尼期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具，若羹粥飯食果蓏以此供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾，若眾不和合，若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病亦當遣信往禮拜問訊。若別眾，若眾不和合，若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。比丘突吉羅。\n《五分》卷十三云：「式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。」\n開緣\n不犯者：半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飲食羹粥菓蓏以此供養。若大僧有病，應遣信往禮拜問訊。若別眾不和合若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病，若別眾若眾不和合若眾不滿，亦應遣信往禮拜問訊。若水陸道斷，賊寇惡獸難，若河水暴漲，若為強力所執，若被繫閉，命難梵行難，如是眾難，不遣信問訊者無犯。\n《五分》卷十三云：「若請不得，若病，不犯。」\n集解\n此是八敬法之第六條。為守八敬法故應當謹持。比丘尼眾差尼詣大僧寺中請教授，當於十五日布薩時。如《毘尼母論》卷七云：「若比丘尼受教誡法，十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。若晝日僧不得集不得白僧者，至暮布薩時當白僧，得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡；更不須後時來乞。」比丘尼不得於大僧所差教授人生輕慢心，因大僧所差之教授師是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六者於他八勝法善能分別。七者於八尊重法善能解釋。（1）云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。（2）云何多聞？謂能善誦二部戒經。（3）云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。（4）云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。（5）云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸，此罪已如法說悔。（6）云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。（7）云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」又《毘尼母論》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十？一、成就波羅提木叉戒。二、多聞。多聞者，誦三藏文義皆利，是為多聞。三、誦比丘比丘尼經。四、口中常說微妙好語，心中起悲語了了可解。五、諸根完具相貌殊特人所愛敬。六、族姓子若剎利居士婆羅門。七、有好才辯，為尼說法示教利喜。八、為比丘尼所貴重。九、於比丘尼三業無失。十、若二十臘，若過二十臘。」又《善見律》卷十五云：「教誡比丘尼者大得供養者，諸大德！為教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非比丘尼教與；此諸比丘尼，有是國王女大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心，即以四事飲食衣服湯藥臥具，供養諸大德；有比丘尼還家，說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓，父母聞已增加供養。以二種因緣，諸大德大得利養。六羣比丘見諸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六羣比丘所求教授。六羣比丘為比丘尼說少法已，便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，若比丘有八法，堪教誡比丘尼，何者為八？一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善，純一清白梵行具足，正見無邪，誦二部波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重，善能隨順說法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀具足者，不邪命自活。不往五處：一者婬女，二者寡婦，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿含，或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者，法師曰：於〈毘蘭若婆羅門品〉以說。義字分明者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯了，亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木叉，無有滯礙。半月半月盡布薩，悉知六日齋日，能為人說法，若誦一阿含二阿含亦知無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無礙；若滿二十歲，能為人受具足戒。法師曰：『何以不言知阿毘曇。』答曰：『若能知阿毘曇最善。』若下根者，知律及修多羅，亦得教授。音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授比丘尼？答曰：『女人多貪著音聲，然後聽法。』為比丘尼敬重者，此比丘有道德故。為比丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者，此尼見者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制，滿二十臘堪教誡比丘尼。掃灑房舍，灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給床席水漿，若無薦席下至草敷。若為尼說法，應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘，遠則合掌近應和南，乃至王難路濕，亦應問訊。」是故大僧所差之教授師，是具德之耆宿，為比丘尼者應當恭敬尊重。若比丘尼詣大僧中請教授人而無來教誡者，得受囑尼眾如法如律自行成就之。見《明了論》云：「偈曰：『解正教相次第方。』釋曰：『比丘尼教中，初若比丘與五德戒九德相應，大眾和同請此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受請，僧作聽許羯磨，或比丘尼眾，或相代比丘尼正布薩時，於大眾中請此比丘，是時比丘僧亦請此比丘。此比丘為二部僧所請；此比丘若欲為比丘尼說教法布薩，界內在大眾中，應更請此比丘。此比丘作如律文所說，次第若略說：妹！汝等如此教，應學！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波羅逸尼柯及獨柯多。若不受羯磨，或無如此人；大比丘眾，應向比丘尼說此言：比丘尼！無人能教汝等；是故汝等，應如律如法好行令成就。』」\n142.不請大僧自恣戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣：見、聞、疑。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成眾。三、無因緣。四、不差人往自恣。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。】於四月十五結夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居學教已竟即解夏。所習學之佛法，坐禪，聽教，學律等，有所獨見之處，或所聞，或行持而有疑，應往大僧中任說見聞疑，以求助解。\n【若不者，波逸提。】若不往大僧中說見聞疑者，波逸提。\n諸比丘尼不得盡往大僧中說自恣，以免鬧亂，應差一比丘尼為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣：見聞疑，作白二羯磨，眾中差堪能羯磨具五德者，作如是白：\n「大德比丘尼僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見聞疑，白如是。\n「誰諸大德忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。\n「僧忍默然故，是事如是持。」\n被差之比丘尼應有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，頂禮僧足已，曲身低頭合掌說：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見聞疑。大德慈愍語我！我若見罪當如法懺悔。」三說\n比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣於十六日得自恣。\n《五分》卷二十九云：「時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿蘭若處請見聞疑罪，或道遠不達，或彼比丘不為和合，遂不得請，以是白佛。佛言：『聽阿蘭若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸尼應先集眾自恣，然後差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。』」\n併制\n若大僧病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼說三事自恣：見聞疑。若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若別眾，若眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼眾病，乃至眾不滿，亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷，若賊寇惡獸難，河水暴漲，若命難梵行難，為強力者所執，若不往問訊。一切無犯。\n集解\n此是八敬法之第八條。比丘尼於九旬安居，禁足護生，勤學戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，於己行持有見聞疑事，應恣眾舉，無有覆藏，自恣說罪，任問所修，以彰光明，以求精進，隨意而聽，故說自恣。《毘尼母論》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清淨比丘前，乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相諫。二、各各相憶念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、語皆相隨。六、皆有依非無依。是故名自恣。」於自恣處當先灑掃淨潔，佛像前燃燈燒香，淨水香花供養，並備籌盆。界內羯磨一切如法，眾中清淨和合自恣。若有不清淨及不和合者，應先懺悔及僧和合，然後得自恣。聽一一從上座自恣。於大食小食上，和尚或維那作白云：\n「大德比丘尼僧聽！今白月十五日眾僧集某處自恣。」一說\n若因常住三寶事或病緣，不得往自恣，聽與欲自恣說言：\n「今日眾僧自恣，我不得往自恣，與眾僧清淨，如法自恣欲。」三說\n欲說自恣，而不能往，得受人說欲。受囑授自恣人須具五德，即不瞋不愛不怖不癡善知時。受囑授人於僧集時，上座問已，即出立中而言：\n「大德比丘尼僧聽！我為眾多比丘尼受囑授自恣？我今有事為彼與欲，並復自與欲，如法僧事與欲說自恣。」\n《毘尼母論》卷四云：「有五種自恣法：一、今日僧自恣我與僧自恣。二、我白自恣。三、為我故自恣。四、若口不能言者，手作說相亦得與自恣。五、語雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。」比丘尼不得住蘭若故無心念自恣。復不得在白衣前自恣。僧應差人作自恣。受差之人應具德識二部律，廣誦經律論及有智慧戒行清淨者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以實不以虛。（2）以時不以非時。（3）以有利益不以無利益。（4）以慈心不以惡意。（5）以柔軟語不以剛強。』」受差自恣人應識戒相及開遮持犯事，並自身口意清淨，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯則為僧所訶。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧，應受其語。當問言：『汝見彼有何等過？為破戒為破見為破威儀為破正命？』若言破戒，應問：『汝知破戒相不？』若言不知，諸比丘應訶令慚。語言：『汝不知破戒相，而在僧中說他破戒。』僧若不作此訶，皆犯突吉羅。若言知，諸比丘應問：『何等是破戒？』答言：『犯波羅提夷僧伽婆尸沙。』若言破見。應問：『汝知破見相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破見？』答言：『無今世後世，無罪福報應，無父無母，無阿羅漢。』若言破威儀。應問：『汝知破威儀相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破威儀？』答言：『犯波逸提波羅提舍尼突吉羅惡說。』若言破正命。諸比丘應問：『汝知破正命相不？』若言不知。諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破正命？』答言：『諂曲心以求利養。』僧應問汝為見為聞為疑？若言見。應問：『云何見？何處見？何時見？汝在何處？彼在何處？』若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣，聞疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，應還告諸比丘尼云：\n「大德比丘尼僧聽！僧差我某甲比丘尼往大僧中說三事見聞疑。大眾上下並皆默然，不云見罪，良由尼眾內禁三業，外無三事，內外清淨，並無缺犯，各應如法精勤行道，謹慎莫放逸！如法自恣。」諸尼合掌云：「依教奉行！」\n比丘尼住處五人已上應正式自恣，若四人三人則作對首自恣法。云：\n長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘尼亦自恣。\n自恣法則詳載律部，今略舉此，俾知一二耳。\n143.不依大僧安居戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼在無比丘處夏安居。教授日，無受教授處；有所疑，無可諮問。為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、在無比丘處。二、不作依止心。三、結安居竟便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【在無比丘處夏安居者，波逸提。】比丘尼應在有比丘處安居，若無比丘處作安居犯提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過者。若遠行去。若休道。或為賊所將去。或為惡獸所害。或為水所漂。均無犯。\n集解\n此是八敬法之第七條。比丘尼安居處不得在樹下塚間蘭若荒僻恐怖之處。亦不得在都市熱鬧嘈雜之處。應依近大僧大寺處。《善見律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住！弟子為請比丘來。』若請未得，至後安居，有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難，無比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟，若比丘有因緣去，若罷道若病，比丘不知後知，以結安居不得移住無罪。」故應思惟安居之住處，無有難事，飲食醫藥臥具房舍設備充足堪可安居。如《明了論》云：「偈曰：解五能成夏住因。釋曰：由五種因緣，夏月安居得成。五種因緣者：一、若處所有覆。二、若夏初十六日。三、若東方已赤。四、若人在別住中起安居心。五、若此有覆中，無五種過失，夏月安居則成。」安居有二種，即前安居（四月十五日至七月十五日）與後安居（五月十五日至八月十五日）。若無事應前安居，有事聽後安居。比丘尼於安居前應思惟籌量安居處及依有德者。如《毘尼母論》卷六云：「比丘夏安居時，應自思惟：此處安居飲食如意不？若病患時隨病醫藥可得不？復觀共住者，相隨如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隱行道不？若共行住坐臥時，不為我作留難不？若病時不棄捨去不？如是籌量眾事和合已，然後安居。復觀大眾中，無有健鬬諍者不？不生我惡心惡語不？不能為我作留難不？復更思惟：如世尊說，夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。又世尊說：『愚癡無所解者，盡形壽不離依止。』復更思惟：此眾中有僧如父母教訓子者不？有名德高遠道俗所敬重者，若我犯罪當詣彼生大慚愧求於懺悔；彼上座為憐愍心故，時時當教授令我不生放逸。如世尊說：破僧大惡，如堅澁苦辛無有樂者，此住處中無有健鬬諍，夏安居中不起破僧因緣事不？當不為我作留難不？如是籌量無留難已，然後受安居法。是名欲受安居時籌量法。」尼不得住蘭若故應依有德者，共住安居。安居前預分房臥具用器等物，並須貼名單。分臥具人作白二羯磨，須具德者為之。於安居中不得作止語法。如《四分》卷三十七云：「汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法，不應如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」又於安居中不得無故舉人罪，若成就五法，有慚有愧多聞智慧自如法，實欲使人離惡，知時宜，乃應問聽說罪。於安居中，仍須半月半月請教誡。不得無故請假出外。若為三寶事，或其他病緣，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外還此處安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，應作如是白：\n「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居。白如是。』\n「『大德僧聽！某甲比丘受過七日法，若十五日若一月出界外，為某甲事故還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居者默然，誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「比丘遣信請比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受過七日法羯磨亦如是。式叉摩那請比丘羯磨亦如是。沙彌請比丘受過七日法亦如是。沙彌尼請比丘受過七日羯磨亦如是。」又《律攝》卷七云：「極多唯得四十夜，不應過。如世尊言多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。比丘尼不得二處安居，若有八難事得破安居無罪。」此外安居法參閱律部可知。\n144.不白入大僧寺戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過，復有比丘尼於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數來詣寺，住立言語戲笑，或唄或悲哭者，或自莊嚴身者；遂亂諸坐禪比丘。時有長者迦毗羅常樂坐禪，比丘尼去後，即日往壞其塔，除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼聞迦毗羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲。時迦毗羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶？」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n如是結戒已，有比丘尼疑不敢入無比丘僧伽藍中。佛言：「聽入。」故又結此戒。\n時諸比丘尼亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者，或有疑者，不知者無犯。故又結此戒。後有欲求教授，不知從何求；有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。佛言：「自今已去，聽白然後入寺。」彼欲禮佛塔，聲聞塔。佛言：「欲禮佛塔聲聞塔，聽輒入，餘者須白已入。」故再四為結此戒。四結\n具緣\n具四緣犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、無因緣。四、入門。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知有比丘僧伽藍，】不知不犯，寺中有比丘不得輒自入內。\n【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然後方入，若不爾者波逸提。一脚在門內，一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住處者，當到門屋先白和南比丘尼，白入願聽。比丘當籌量，若比丘尼賢善，自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言：『姊妹小住！』應唱言：『諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善無威儀者，應語：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。後來者無罪。不白而入者，舉一足越毘尼罪，兩足波逸提。若還去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「須見比丘便往白。彼比丘應籌量，若可入時應聽入，若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔、聲聞塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過，或在中止宿。或為強力者所將去，或被繫閉將去。或命難、梵行難。均無犯。\n集解\n此戒各部律之緣起均大同小異。如《毘奈耶雜事》卷三十三云：「時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢，十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波；以妙繪綵幢蓋花鬘置於塔上，栴檀沈水以為供養。又差二尼能讚唄者，於日日常持土屑及以淨水。若見餘處客苾芻來，便以土水令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時，有一羅漢名劫卑德，與五百門徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：『誰復於此新造如來髮爪之塔。我行禮敬。即便往就。』時彼二尼見其至已，與土及水令洗手足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔，禮已而去。去塔不遠，尊者鄔波離，於一樹下宴坐而住。見而問曰：『具壽劫卑德！應可觀察禮誰塔耶？』便作是念：『具壽鄔波離，何故令我存念觀誰塔耶？』即便觀察，見其塔內有本勝苾芻骸骨，由彼尚有瞋習氣故。便生不忍，却迴報言：『具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生，捨而不問。』鄔波離聞，默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰：『具壽！汝等若能敬受大師法者，宜可共於甎聚處，人持一甎毀破其塔。』時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及未離欲尼，既聞毀塔高聲大哭：今日我兄始為命過！時吐羅難陀苾芻尼便問二尼：『小妹！誰向彼說？』答言：『大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波離不遠而住向客人說。』時吐羅難陀尼報言：『小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人，有斯惡行；雖復出俗，本性不移，宜可苦治，令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去，豈得捨之！』發大瞋恚，便持利刀鐵錐木鑽，往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來，便作是念：『觀此諸尼形勢怱速，必有異意欲害於我，宜可觀察。』即便入定，觀見諸尼各懷瞋恚，欲來相害。于時尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故，更無喘息與死不殊。諸尼議曰：『我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。』作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出，見衣損壞，即還住處。諸苾芻見，問言：『具壽！何故如此？』答言：『具壽！諸苾芻尼幾殺於我。』問言：『何故？』尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻既聞斯說，咸共譏嫌。共相議曰：『大德當知！若苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨，但應不禮恭問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？』一人告曰：『諸大德！此事已去，不可更追。從今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何須白佛！且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。』諸人既共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是，於日日中來禮佛足，方隨意去。彼入寺時苾芻告曰：『喬答彌！眾僧立制不許尼入寺中。遮不聽入。』答言：『聖者！我豈同彼作大過失？』報曰：『眾僧作制我欲如何？』尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰：『豈大世主身有病耶？』答言：『無病。』『若爾何故不來？』時阿難陀以事白佛。佛言：『阿難陀！是諸苾芻擅作斯制，然諸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼，若入僧寺，應須白知守門苾芻，方可得入。亦復不應教誡於尼。』如世尊說『白知方入不為教授』者，諸尼不知云何為白。佛言：『尼入寺時，當如是白：聖者當觀！我欲入寺。』守門苾芻應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者，聽入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說，苾芻不應教誡諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息。佛言：『若苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「爾時竭住母比丘尼，先不語卒爾而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顧視之，見已言：『咄！咄！遠我！』比丘尼言：『我先常與洗浴，今摩觸何苦？』語言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼來。』來已問言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『此是惡事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？從今已後不聽。』」此外均同此律。綜合各部律之制意有三：（1）威儀。（2）防譏嫌。（3）防妨廢比丘坐禪行道。（1）威儀者，如律云比丘在僧伽藍內，有因工作事，或為常住治房舍泥作事，或因時熱工作裸露上體未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威儀，令他形慚；為尊重故，應先白後入也。（2）防譏嫌者，如有親里父女兄妹夫妻母子等出家者，因舊親故，相熟慣處，言談舉止一時舊習未除，若輒入比丘住處，難免不生譏嫌，故制之以防也。（3）防妨廢比丘坐禪行道者，因女人八四劣態，一時難除。如說話之嬌聲、尖銳聲、高聲、大聲、柔聲、細軟聲、疾快聲、笑聲、行步搖擺（因女子之盆骨廣大，三角度寬，行時自然搖擺；此骨骼形態如此，故難端直有步履端詳之威儀，誠可憐愍），及女子種種恣態，無一不動人眼目者。故《大愛道經》云：「女人凡有八萬四千慝態，迷惑清淨道士，使墮泥梨中，動有劫數，不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽獸地獄也。」是故比丘尼無事不應入比丘寺中，以妨廢比丘坐禪用功。若有事入，應先作白，許已然後得入。若說話時不應高聲大聲，應當謹守威儀。不可久留，知時而退，是為比丘尼所應自重者也。\n145.呵罵比丘戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，罵比丘者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時長老伽毘羅（Kapila）比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔，除棄僧伽藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼言：「云何汝等乃罵長老迦毘羅耶？」呵已即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是大比丘。二、以惡言罵彼。三、言詞了了便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【罵比丘者，波逸提。】罵者，罵下賤處生，種姓下賤，技術下賤，作業下賤，若說犯罪，若說汝有如是如是結使，或觸他所諱。彼比丘尼以種類罵比丘乃至說他所諱，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。《僧祇》卷三十八云：「比丘尼不得對面呵罵比丘，若兄弟親里出家，其人不持戒行，亦不得呵罵，應當軟語教誨。若是年少者，應語沙路醯多莫作此事，汝今不學何時當學耶？汝後弟子亦當學汝作不善。若老者，應語沙路醯多，汝今不學待至老死時乃學耶？比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：剃髮婦女、婬佚婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語如上說。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼暗嗌向比丘者波逸提。」《毘柰耶雜事》卷三十云：「爾時有一苾芻尼訶罵苾芻，苾芻羞恥，便即默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：『苾芻尼不應訶罵苾芻，如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女、求寂男、求寂女。如是下三眾，各低頭不應訶罵五眾，皆得越法罪。』」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。\n集解\n此是八敬法之第二條，比丘尼應自淨身口意，不得瞋恚勝怒，惡語恨言，慢法輕僧，呵罵比丘，如斧在口，自斬其身，死墮地獄，曠劫受殃，難得出離。是故比丘尼不應呵罵比丘，不應唾比丘，污水濺比丘衣，不得打比丘，一如《四分》卷四十九及《雜事》卷三十一所云。若比丘尼罵比丘，應求懺悔。若罵比丘尼式叉摩那沙彌尼及白衣居士，應作下意羯磨悔過。《十誦》卷四十八云：「問：『犯何罪作下意羯磨？』佛言：『罵白衣。』又問：『若比丘罵比丘得作下意羯磨不？』佛言：『得作。』若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若式叉摩尼罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』」若比丘尼為比丘罵打者，亦不應還報，但得作不禮羯磨，見《四分》卷四十九云：「時迦留陀夷罵打比丘尼，若唾若華擲水灑，若說󱍮語詭語勸喻。罵者：『令汝道破壞腐爛燒與驢通。』打者，若以手若杖若石。󱍮語者，說二道若好若惡。詭語者，若男子淨洗浴，以好香塗身，梳治鬚髮，著好華鬘，瓔珞嚴身，持孔雀毛蓋，豈更有餘事勝此者也；若女人亦如是。勸喻者，語言：『大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何須便自毀修梵行為？不如及時五欲自樂，須待老時乃修梵行。』時年少比丘尼，便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞，有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：『云何罵打比丘尼乃至詭語勸喻耶？』時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧，以無數方便呵責迦留陀夷，云何呵罵打比丘尼，乃至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：『聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作，眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白：\n「『大姊僧聽！此迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，若僧時到，僧忍聽為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』\n「『大姊僧聽！此迦留陀夷罵打比丘尼，乃至詭言勸喻，今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「爾時迦留陀夷隨順比丘尼不敢違逆，從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛，佛言：『若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。應如是解，眾中應差堪能羯磨者，如上作如是白：\n「『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到，僧忍聽僧今為解不禮羯磨。白如是。』\n「『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n比丘是正式之僧寶，應當恭敬，不應呵罵，惡言誹謗，以壞佛法，作毀滅僧寶之罪業，自招惡報。故應謹持，不得罵謗。應自羞慚，報作女身，雖蒙冤屈，亦當忍辱，方稱佛之弟子也。\n146.罵尼眾戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好喜鬬諍，不善憶持鬬諍事，後瞋恚嫌罵尼眾。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責迦羅比丘尼言：「汝云何喜鬬諍，斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」責已即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是尼眾。二、因諍事瞋怨。三、以惡言罵辱。四、言詞了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【喜鬬諍，不善憶持諍事，】諍事有四種：一、言諍。由談論法相是非而起之諍事。二、覓諍，求覓比丘尼所犯罪而起諍執事。三、犯諍，緣比丘尼犯罪之虛實輕重所起之諍也。四、事諍，依他行羯磨事，或云如法，或云不如法，或謂非法羯磨等等之諍也。若諍事已滅，不得復起諍，善憶持，隨順僧，莫再鬬也。若不善憶持而瞋罵僧即得罪。\n【後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者。波逸提。】眾者，若四人，若過四人。彼比丘尼喜鬬諍，經宿後罵比丘尼眾，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若戲笑語，若疾疾語，若獨語，夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。\n集解\n若鬬諍事已斷，應隨順僧，不應心存瞋忿。何况瞋罵？輕慢佛法，得罪眾尼，傷害情感，自結冤仇，復招惡報於來生。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知瞋忿，於當來世，得十衰損。何等為十？一者冤家增盛，人皆嫌厭。二者生於邊地，遠離正法。三者縈纏諸病貧乏困苦。四者死墮豺狼巇險暴惡。五者或處毒蛇，恒時瞋恚。六者諸根醜陋，眷屬乖離。七者死墮黑繩。受苦相續。八者肢體乾焦眾苦燒然。九者增於邪執，毀謗聖賢。十者恒處三塗，輪轉不息。如是十種，皆由瞋恚。比丘當知！悉應遠離。」是故比丘尼應當謹持勿犯。\n147.不白眾使男子治癰戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，身生癰，及種種瘡；不白眾，及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在釋翅瘦迦毘羅國，尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰，使男子破之。此比丘尼身如天身無異。時男子手觸身覺細滑，生染着，便前捉，欲壞其梵行。彼尼被捉，高聲大叫。左右聞之，皆來相問，據悉所由。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「云何比丘尼使男子破癰瘡耶？」責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、尼生癰瘡。二、不白眾。三、使男子治。四、隨動手。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【身生癰，】癰者又名癰疽（Karbankel），多由葡萄狀球菌（Staphylococci）侵入所致，範圍較大，如多數癤之聚生處。多生於項背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。瘡之口甚多，疼痛異常。\n【及種種瘡；】瘡者瘍也，癰、疽、癤等等之通稱。種種瘡者，如普通化膿球菌或梅毒（Syphilis）性之瘡。生於四肢顏面頭部腋下胸部上腿部陰部等處。大小不定。瘡熟時內含膿液向外破流出。\n【不白眾，及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。】若瘡癰不待其自破，必須他人用刀破之。若使男子或男醫師為破，及裹瘡，應白眾及餘人，方可為之治療破裹。若不白眾使男子破，一下刀一波逸提。若一裏時，一匝纏，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隱處有癰瘡，先不白，聽男子破洗者，波逸提。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。瘡者有三種：一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種：冷癖熱癖風癖。若比丘尼自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解不能繫，應自解令他繫。是中犯者，若比丘尼令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有瘡，令他數解敷繫者，波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：白眾僧使男子破癰，若瘡，若裹。若為強力者所執。無犯。\n集解\n若比丘尼身生癰瘡，其部位是在腋下背項陰隱之處，自不能破裹，或屬外傷而自不能敷藥繫裹者，必須請女醫師為之治療。若無女醫可請，應請男醫者，當白大眾，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子為之破裹敷換藥物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隱處有癰欲破者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說：『阿梨耶僧聽某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到，僧某甲比丘尼欲從乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除癰瘡傷跌之外如鼻毛爪甲頭髮等，均不應着男子為之。《四分》卷四十八云：「時諸比丘尼髮長，佛言聽剃。若自剃時有年少剃髮師，為少年比丘尼剃髮，覺細滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：『莫爾！莫爾！』餘比丘尼聞，問言：『何故高聲莫爾莫爾耶？』彼即具為說之。諸比丘白佛，佛言：『剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不應令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不應令男子剪爪。』」又《毘奈耶雜事》卷三十三云：「有尼令剃髮人淨除其髮，尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言：『汝諸苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人之性欲心猛利。從今已去，苾芻尼不應獨令他人剃髮；若剃髮時，應令一尼近邊而坐。』其剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首當知！女身骨肉假成，虛妄不實，於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：『小妹！汝已捨家，棄俗緣務，汝當憶念，於二眾中受圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者少味多過，汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」應知女人之身柔輭膚白細滑為男子所愛，况於授受接觸之間，令他生染欲之心，繫纏縛愛因茲而生；雖不壞梵行亦能招煩惱之緣，是故應謹慎為之。若患癰瘡，請醫治療，應覓敬信三寶者，或不攻擊佛教者，方可就彼治療；若是外道而對於出家人生瞋恚者，不應請之治病。恐生過患。見《毘柰耶藥事》卷二云：「時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，辦諸供具，並遣醫人，於三月中，供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈愍，每於晨朝，至毘訶羅（Vihara 寺、僧坊、住處之謂也），親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不。見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：『聖者何故羸瘦無力？』苾芻答曰：『大王！為患痔病，是故羸瘦。』時彼醫人奉教而往；然此醫人不信三寶，於其病者，不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：『聖者！醫人不為治耶？身尚羸損。』病者對曰：『大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。』時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：『我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我當奪汝官位。』然此醫人素無信意，因被王責，更加瞋忿，惡言毀罵：『豈為汝輩，奪我官耶？』捉病苾芻至寺門外，遂縛手足，為割痔病，時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：『我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？』如來常法，於一切時無不知見。由大悲力之所警覺，至苾芻所。時彼醫人遙見佛來，瞋猶未息，作如是語：『汝來！婢兒！看汝弟子下部如何！』爾時世尊聞此語已，默然而去。還至本處，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或時下照，或復上昇，其光下者，至無間獄，並處炎熱，皆得清涼，若處寒冰，便獲溫暖，彼諸有情，各得安樂；皆作是念：『我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？』爾時世尊，令彼有情，生信心故，復現餘相，彼見相已，皆作是念：『我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。』既生敬信，能滅諸苦，於人天趣，受勝妙身，當為法器，見真諦理，其上昇者，至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，並說二伽他曰：\n「『汝等求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。\n於此法律中，勤求不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。』\n「時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所，若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從肩入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如來應正等覺熙怡微笑！非無因緣。』即說伽他（Gatha 譯曰句頌、孤起頌、不重頌）而請佛曰：\n「『口出種種妙光明，流滿大千非一相，周遍十方諸剎土，\n如日光照盡虛空，佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂戚，\n無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。安詳審諦牟尼尊，\n樂欲聞者能為說，如師子王發妙吼，願為我等決疑心。\n如大海內妙山王，若無因緣不搖動，自在慈悲現微笑，\n為渴仰者說因緣。』\n「爾時世尊告阿難陀曰：『如是阿難陀！非無因緣，如來應正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是婢子。我念從昔大三末多（Sammata 初劫之王名。譯曰共許，眾人共許為好人也）王以來，乃至我身無有訶罵罵為下賤人，此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日，必當吐血，而致命終，墮地獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一者以呪。二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治，若令治者，得越法罪。』是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。時有大臣，以事白王云：『阿帝耶毀罵世尊，為下賤婢子，所療患痔苾芻，故令命終。』時王大瞋，乃遣大臣，斬惡人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記，却後七日，當吐熱血，便即命終；命終之後，當墮地獄。』王曰：『若如是者，驅出我國。』是時大臣即便奉教，逐出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：『愚癡之人！汝已罵三界大尊，作下賤婢子，豈容住此？』從此而去，到波羅泥斯城，從彼又被善神驅出。從彼到薜舍離城，還被驅出。又到王舍城，亦被驅出。又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫時憩息；樹神驅出。從此至流泉池處，皆被驅擯，不容止息，既被驅已，作是思惟：野干之類，於贍部洲尚得停止，我是人流，至於樹下，乃至不容受。彼思念已，內心焦惱，吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時世尊，以此緣故，即說伽他曰：\n「『若人生世間，從口出惡語，常以利刀斧，斬截於己身。\n於惡人興讚，於善人嫌毀，口生諸過失，終不招樂果。\n樗蒲雖失利，其過尚為輕，毀辱佛世尊，其罪極深重。\n若人惡心語，毀謗於諸聖，於額部獄中，動經百千歲。\n又緣此惡罵，謗毀諸聖故，墮在青疱獄，經四萬二千。』」\n是故比丘尼應當審慎，勿輒請不信三寶而存惡意之人治病，更不應隨便使男子破瘡，以招煩惱，兼犯此戒也。\n148.背請戒　　制罪　　大乘同制此戒與比丘之第三十二條波逸提，展轉食戒相同。\n戒相\n【若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士請諸比丘尼食，便於其夜預辦種種上美飲食，次日清旦往白時到。時舍衛城中於該日為俗之節會日，諸居士多備各種美好飲食果餅乾飯羹湯等，持至各寺中，供養出家僧眾。諸比丘尼就寺中先得各居士之食，然後詣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸尼因先在寺內食飽，故止彼居士勿多與。居士言：「我所以辦具此種種多美飲食者，正為供師耳，勿謂我無信心而不食，請多受用！」諸尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」時諸居士聞，皆共嫌責言：「此比丘尼，不知厭足，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何先受我請已，復受他種種飲食，食已後方受我食。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼諸比丘尼言：「云何先受居士請，後復受餘食耶？」責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、先受正請。二、食竟堪飽足。三、無因緣。四、更異主受正食。五、咽咽犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【先受請，若足食已。】先受人請正食，即是許諾受人請正餐。若足食已，即飽食之後，均不得再食。既受人請，不得先作飽食而赴食。若先足食，不得復受人請。\n【後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者，波逸提。】彼比丘尼先受請，若足食已不得再食他飯󰉓乾飯魚及肉者一咽一波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。若即於食上更得食。若於其家受前食後食。均無犯。\n集解\n若比丘尼受人請食，應守信約依時而赴，復不得不食。《十誦》卷四十七云：「若比丘尼受請，乃至不食一口，波夜提。」是故應當謹持，已受人請不得於先足食，而却施主之信敬心；復不得饕餮食不知足，應當知足而食，慚愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禪不誦經，不營佛法僧事，受人施為施所墮。若有三業受施無過，若前人無三業，知而轉施與者，受施能施，二皆為施所墮。若比丘食檀越施以知足為限，若飽強飲食者為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者為施所墮。何以故？世尊於長夜中常讚歎限食，最後乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛說曰：『施持戒者，果報益大。施破戒者，果報甚少。』如佛說偈：寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若食足已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。」又《佛開解梵志阿󰉈經》法：「當如鳥食，飽而棄之，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。」此戒所云魚及肉者，乃當時釋尊初度弟子，作權巧方便之設；後在禁制、因殺生食肉斷慈悲心，為佛弟子應當不食肉類。今將不食肉及肉類在腸腐化作用之影響，略為言之如次：\n夫肉為眾生之命根，如以貪求口腹之慾，故意食之即斷大慈悲心，不得成佛，不能見道，且與眾生結縛怨害，冤冤相報，無有已時；輪迴不息，難得出離矣。是以世尊慈愍四生，悲憐九有，因機設教，故有權許得食淨肉之說。所謂淨肉有四：一者「三淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑。二者「五種淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.自死，5.鳥殘（鷹鷲及走獸等食其他鳥獸所餘之肉也）。三者「九種淨肉」：初五種與上同，6.不為己殺，7.生乾（非由湯火而熟者，又非鷹鳥等傷害所餘，乃自死經多日而自乾者），8.不期遇（不由期約，偶然相遇而食者），9.前已殺，非今時因我而殺者。四者「十種淨肉」：前九種與上同，10.水漂流已死者。凡此種種所謂「淨肉」者詳載經律中。此「淨肉」之謂者，乃佛初成道時，為度粗劣凡夫之權說耳。故由實教而始，至涅槃之夜，世尊諄諄誨囑，不聽佛弟子食肉，列為禁制。如《梵網經》下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」（若當來下生彌勒佛時則以肉食為重禁矣。）在大教之時不聽開食，然則初機之時豈得許可噉肉乎；實因一切「淨肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞嚴經》卷六云：「……我滅度末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸溼，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。柰何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開，似三摩地（Samadhi 定），皆大羅剎（Raksasa 惡鬼，食人血肉，或飛空，或地行，捷疾可畏也），報終必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相殺相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲！取諸眾生血肉充食？」世尊處處叮嚀禁食眾生之肉，又豈局於此經乎？又如《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗薰其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」如《大乘入楞伽經》卷六云：「大慧！我於諸處說遮十種，許三種者，是漸禁斷，令其修學。今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許！亦不當許！大慧！凡是肉食，於出家人，悉是不淨。大慧！若有癡人謗言如來聽許食肉，亦自食者；當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處！」是故修行者，當斷食肉。又如《涅槃經》云：「食常知足，不受別請，不食肉，不飲酒，五辛能葷，悉不食之。是故其身無有臭處，為諸天一切世人，恭敬供養，尊重讚嘆，趣足而食！」此外，《大智度論》、《央掘魔羅經》、《勝鬘經》、《賢愚經》、《梵志阿󰉈經》等，均有明言不聽食肉，罄筆難書！今將《楞伽經》（十卷《入楞伽經》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多羅寶經》卷四末，七卷之《大乘入楞伽經》卷六〈斷肉食品〉第八，譯載義理均同）之大慧啟問世尊，食肉之過失，及不食肉之功德言之，更為明瞭。《大乘入楞伽經》卷六云：「爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！願為我說食不食肉功德過失。我及諸菩薩知其義已，為未來現在報習所薰食肉眾生而演說之，令捨肉味，求於法味。於一切眾生起大慈心，更相親如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提，或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路伽耶（Lokagatika 惡論義順世外道）等，諸外道輩起有無見，執着斷常，尚有遮禁不聽食肉；何況如來應正等覺，大悲含育、世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說，食肉過惡，不食功德！』……爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：『大慧！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食。我今為汝說其少分……。』」為於料簡，故將世尊所答大慧之文，分為食肉有十二種過，若不食之，則得無量功德，依文思義可矣。今舉於次：\n（一）一切眾生從無始來，皆是己親，故不應食肉。是經云：「大慧！一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之？」\n（二）一切眾生之肉，同於己肉，各愛己命，故不應食肉。經云：「觀諸眾生，同於己身，念肉己從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等，聞我此說尚應斷肉，况樂法人？大慧！菩薩摩訶薩，在在生處，觀諸眾生，皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。」\n（三）一切眾生之肉，雜穢不淨，修淨行人，不應食肉。經云：「大慧！一切諸肉皆是精血汗穢所成，求清淨人，云何取食？」\n（四）食肉之人，眾生見之悉皆驚怖，修慈之人，不應食肉。經云：「大慧！譬如獵師及旃陀羅（Cendala 屠夫），捕魚網鳥，諸惡人等，狗見驚吠，獸見奔走，空飛水陸，一切眾生若有見之，咸作是念：『此人氣息，猶如羅剎，今來至此，必當殺我。』為護命故，悉皆走避，食肉之人。亦復如是。是故菩薩為修慈行，不應食肉。」\n（五）食肉之人，諸天賢聖，悉皆遠離，是故不應食肉。經云：「大慧！夫食肉者，身體臭穢，惡名流布，賢聖善人，不用親狎，是故不應食肉。」\n（六）食肉之人，壞他信心，為世所譏，是故不應食肉。經云：「若我弟子，食噉於肉，令諸世人，悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門，修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道。是故當知！佛法之中，無調伏行。』菩薩慈愍，為護眾生，不令生於如是之心，不應食肉。」\n（七）食肉之人，求學咒術，求趣大乘，求得解脫，悉不成就；故不應食肉。經云：「諸善男女！塚間樹下，阿蘭若（Arinya 離人里五百弓之靜處）處，寂靜修行，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他，不應食肉。」\n（八）食肉之人，易生疾病，且為夜叉惡鬼奪其精氣，為少病緣故，不應食肉。經云：「夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安，覺已憂悚，夜叉惡鬼，奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病，易生瘡疣，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言，凡所食噉作子肉想，餘食尚然，云何聽弟子食肉？」\n（九）食肉之人，因習氣故，好食眾肉，是因過去曾作羅剎獅狼，虎豹鵰鷲，猫狸惡獸等來，為斷習故，不應食肉。經云：「過去有王，名獅子生，耽着肉味，食種種肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已離叛，亡失國位，受大苦惱。大慧！釋提桓因，處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹，而逐於鴿，時我作主，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者？當知食肉，自惱惱他，是故菩薩不應食肉。」\n（十）食肉之人，死墮羅剎，及生獅狼，虎豹鵰鷲，惡業報中，欲得人身，修行善法，求出輪迴，故不應食肉。經云：「昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居；有牝獅子與同遊處，遂行醜行，生諸子息；其最長者，名曰班足，後得作王，領七億家，食肉餘習，非肉不食；初食禽獸，後乃至人。所生男女，悉是羅剎，轉此身已，復生獅子，豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不應食。」\n（十一）殺生食肉，死墮惡道，以殺還殺，以肉還肉，欲免苦報，及求出離，故不應食肉。經云：「凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉，與殺同罪。……死墮叫喚地獄……更互相食噉。」又《雜藏經》云：「復有一鬼白目連言：『我常為大狗利牙赤目來噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復來噉，我常此苦，何因緣故？』目連答言：『汝前世時作天祠主，常教眾生殺牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉償之。此是惡行，華報後方受地獄苦果，億百千倍也。』」\n（十二）食肉之人，少慈多欲，愚癡顛狂，人所不敬，故不應食肉。經云：「斷害他命故，肉食長身力，由力生邪念，邪念生貪欲，故不聽食肉。由食肉生貪，貪心致迷醉，迷醉長愛欲……食肉無慚愧，生生常顛狂，先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉想，如彼貪欲過，障礙聖解道。」\n世尊所說食肉能生疾病實為大智人之先見，是以古德有云：「世間所有佛說盡！」此言不謬也。今將肉類在腸部腐化之作用，以生理學之理，略而言之於次：肉之種類頗多，乃指一切動物而言。好食肉者，又豈止限於飛禽走獸與水產之動物耶？即昆蟲之屬，亦不少被殺食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、雞、鴨、鵝、魚、蝦、蟹、蛤等等為大宗。割取此等眾生之頭、腦、血、肉、心肝、脾、肺、腎、胃、腸、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，無所不食；統稱之為「肉食」。一切肉類之營養成份以醣類、脂肪、蛋白質、維生素及礦質為主，而各種肉營養之成份，並不一致相等，肥肉以脂肪為多，瘦肉以蛋白質為多，臟腑（心肝脾等）除蛋白質外以礦物質為多，各各不同。肉類在口腔中，祇有被牙齒之磨研為碎塊，並無特別消化之現象。及至胃中若干時，始能喚起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉類之肌蛋白，筋膠蛋白膨脹，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此時肉類之消化工作乃呈初步之狀。其消化之情形以在十二指腸為最旺盛（因十二指腸內之消化液有胰分泌液及膽液之胆鹽，及與該腸之分泌液），至小腸則次之，但吸收作用為重，及至大腸則消化與吸收之工作較為微弱矣。吾人體內之消化工作一如化學之工廠，食物在中經各種消化酶之作用，將複雜之構造分解為簡單之化物，然後吸收之。肉類之成份及其份子之結構，總比植物性食品為複雜，因之其在胃腸內分解工作時，比之植物性食品為難且久也。今略分別言之於次：\n（一）醣類：以碳、氫、氧、為主要之元素，有單醣、雙醣及多醣之分別。來自動物與植物中，今分為動物性食品之醣類，及植物性食品之醣類，於次說之：\n（1）植物性之醣類有：1.單醣類，如果糖、葡萄糖，其分子式為 C6H12O6。2.雙醣類，如蔗糖、麥芽糖，其分子式為 C12H22O11。3.多醣類，如澱粉，植物纖維，其分子式為 (C6H10O5)n，植物性之醣類多來自五穀，豆類、塊莖、塊根等等，吾人服食單醣，即能迅速被小腸所吸收，若食雙醣或多醣，先在口腔為唾液之澱粉酶，使之分解，在口腔之時間短，故未能盡行消化。次入胃而聚於胃體，此時胃液未將之全體浸透，尚能繼續進行其唾液分解醣之作用（此時較之在口腔為久），直至食糜為胃液所浸而成酸性時，唾液之消化澱粉作用方告停止，一部份未分解之多醣類，被胃液之鹽酸所解，將雙醣變為單醣，即葡萄糖及果糖，但在胃中進行分解之力微，故須至十二指腸，空腸時再為之消化及吸收也。\n（2）動物性之醣類亦有：1.單醣，如乳化糖。2.雙醣，如乳糖。3.多醣類，即動物澱粉，其分子式亦為 (C6H10O5)n。動物澱粉在動物之肝臟及肌肉中為多，有二種：a.自由式，用滾水或稀鹽酸即可將之提出。b.合併式，必須將動物之蛋白質消化，然後其肉中之動物澱粉便可分離。故肉食之醣類分解較植物性之醣類分解為複雜也。\n（二）脂肪：其能作營養者在於脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；軟脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在動物植物中，故其脂酸之來源亦有動植物之不同，如：\n（1）植物性之脂肪來自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果類之油，如欖油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、軟脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亞麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亞麻油烯酸又曰亞亞子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有來自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊臘酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三種椰子油脂酸與來自動物之羊油酸、羊脂酸、羊臘酸同分子式。此等脂肪以亞麻油酸，及亞麻油烯酸、花生油烯酸、為最重要，有調節生理之功能。因三者乃屬不飽和脂酸，能溶解維生素 A、D、E、K，促進此四種維生素之吸收及利用。此等脂酸皆來自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。熱血之動物不能組合亞麻油酸及亞麻油烯酸，所以此二種脂酸在動物脂肪中缺少。若膳食中少此三種之脂酸，久之則影響腦部而生種種病徵，及生皮膚病、眼病、生育反常，及減少乳汁分泌等現象。可知植物性之脂肪頗為重要。\n（2）動物性之脂肪來自牛、羊、猪、雞、鴨、鵝等，以肥肉為多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊臘酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、軟脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及來自魚油、肝油、腦脊及骨等之花生油烯酸（其分子式與花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，腦磷脂），與糖脂化物等等。\n脂肪在口腔不被唾液消化，牙齒將肉片磨碎吞下，胃液之鹽酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，僅能於酸性未增加時，可消化少許之脂肪，又胃之蠕動及鹽酸液能使脂肪變為較小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在腸之作用也。在十二指腸內有胰液之脂肪酶，與胆汁之胆鹽，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，繼續至小腸內，亦有脂肪酶，磷脂酶等將脂肪分解為甘油及脂酸，然後被吸收。\n脂肪之營養價值高低，視乎其含維生素 A、D 之多寡，與脂酸之種類，及消化率而論。此中以奶油之營養價值為高，因其含有維生素 A、D，且其脂肪易於消化。猪油不含維生素 A、D，牛油更差。植物油多為液體，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亞麻油酸及亞麻烯油酸，其維生素除D外尚有胡蘿蔔素；是故植物油營養價值比之牛、羊、猪、雞、為佳，稍遜於奶油之含A也。豆油有多量之亞麻油酸及亞麻油烯酸為重要之營養，奶油則缺之。豆油最易消化，今將各油之消化率列表如次：\n食肉之脂肪多，則儲藏在體內，令人易得心臟病，血壓高，肥胖症。多食肉則妨礙腸胃之分泌與活動，引起消化不良之狀况；因肉類之脂肪在腸部內之消化率較植物脂肪之消化率為低也。\n（三）蛋白質：在動植物中均有。其重要之元素為碳、氫、氧、氮、硫、磷等，先組成氨基酸（Amino Acid，然後聯成蛋白質。蛋白質乃體內必需之營養物，缺乎此則能發生水腫病，胃腸潰瘍，神經過敏，行動失常，脫髮症，發育遲等狀。蛋白質之化學組織非常複雜，略分三大類：\n（A）單純蛋白質類（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、穀蛋白、籽蛋白、硬蛋白，組織蛋白，精子蛋白。\n（B）衍化蛋白質類（Derired Proteins）此乃蛋白質消化分解之產物，如變性蛋白質，凝固蛋白再而為蛋白嘌蛋白脨等。\n（C）合併蛋白質類（Conjugated Proteins）此乃蛋白質與其他物質合併所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各種蛋白質類，均來自動植物中，其主要之構造為氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）單就氨基酸而言，亦有為體內所必需之別。必需氨基酸之蛋白質為完全蛋白質，若缺少任何一種必需氨基酸之蛋白質，則稱為不完全蛋白質。現將動物性之完全蛋白質及植物性之完全蛋白質，分別舉之於次：\n（1）植物性之具有完全蛋白質者如：穀類，豆類，亞麻仁等最多。\n（2）動物性之具有全完蛋白質者如：牛、猪、雞、鴨，各種蛋類及奶。動物性之蛋白質因分解後，其各氨化物積聚太多，即能害及身體。如色氨基（Tryptophane）腐化後產生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解後即有（Purine base）嘌呤鹼，再分解而為尿酸。若尿酸過多，即能發生腎病。\n蛋白質在口腔內不被消化。在胃內有胃蛋白酸為之起水解（Hydrolysis）作用，但總不及十二指腸之胰蛋白酶 Trypsin）為強，至小腸時多已變為氨基酸。至大腸時其動物性之蛋白質尚未消化者，則被大腸細菌將之分裂成腐化產物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物雖則體內能將之氧化成為無毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由腎部排出體外；然肉類含量過多，則妨害人體，易生疾病之虞。故植物性之蛋白質較為容易消化及吸收。更有好食生雞蛋者，以為其營養之佳，實得相反之預料。因生卵類有抗生素物蛋白質，使生物不能被用，且生卵內每有細菌，或寄生蟲。更因生卵乃流動之液體，在消化管內停留時間不久，不能將之完全消化；所以至大腸部時容易起腐化作用，而致發生大腸炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白質多而起皮膚風疹。由此可知動物性之蛋白質易招疾病，且其在消化管內特別需要多量之消化液方能將之分解。兩相較量故知植物性之蛋白質價值超過動物性之蛋白質也。\n（四）維生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分佈於動植物中。以植物之含量為廣且多。若論維生素 A、D，則以奶、奶油、蛋黃、魚肝油為含量最多。維生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、紅棗、冬菇、苜蓿、芹菜、綠莧菜、小白菜、扁豆、紅薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，則普通日常之植物性食品其含量較之動物者為多。維生素有溶於水及脂肪中，故其在消化管內之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。\n（五）礦物質：其元素之主要為人體必需者如：氧、碳、氫、鈣、磷、鐵、鉀、鈉、氯、氟、碘、硫、鎂、錳等等，此等礦質分佈於動植物中。肉食之中富於硫、磷、作為成酸之元素，故肉食品物經消化之後，成為酸性化物，是以稱肉食為成酸性食物。植物之食品則以鉀、鈉、鈣、鎂等元素為多，此等乃成鹼元素；植物性食品消化之後，分解出之鉀、鈉、鈣等，變為鹼性化物，故植物性食品稱為鹼性食物。成酸性食物在體內有損無益，必須藉成鹼食物消化後之作用，與之中和由尿排出。若體內鹼性物減少（因肉類妨礙酸鹼之平衡），身體即有中酸毒之不良狀徵。肉類含此成酸元素硫、磷，特別存在肌肉，筋腱，靭帶，肥肉之中，此等最不易消化也。\n以上所述乃營養上之根本所必須品，作最膚淺之研究。得知肉類食品之組織及其消化分解，總比植物性食品為複雜。吾人體內之大腸細菌特別多且屬於腐化之類，故肉食在大腸內之腐化作用極為旺盛，其腐化產品為 Phenol, Indo, Skatol 等，特別腐臭，是故食肉者之糞臭極，口氣及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 與身體有害無益。植物性之食品容易消化，無勞各消化器官之特別多量分泌消化液，即能簡易消化；因簡易故其停留腸內之時間非久，無由起腐化之機會。且植物性食品乃屬成鹼之作用，更因植物有大量之纖維素（以蔬菜菓類為多），可使大腸起醱酵作用而生氣體。更因纖維素容積大，吸水多，故可促進大腸運動而利於大便。多食肉者糞便少，腐化產物多，每每有便祕之病。大便祕結能引起各種症狀，因多食肉而起之病亦不少如：血壓高、頭痛、中酸毒、頭暈、胃腸炎、胃腸潰瘍、心臟亢進、心臟脂肪過多、油肝、腎病、腦脂肪過多壓迫神經性之病消化不良之皮膚病，中酸毒起之皮膚疹，慾念增重，品性增加躁暴，凡此種種多因其腐化作用積久成疾也。又因 Purines 物太多，致身體自然之抵抗力減弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均獲不良之華果報。吾人應當斷之，方契修慈之本，攝生之基也。又肉食應斷，而尚有執蛋類為可以噉食之妄，巧謂一切卵有豐富之蛋白質，不知植物性之蛋白更為豐足，此種科學之常識不可不研究。今將蛋類之構造、形成及其營養，略為說之於次：\n蛋類：普通世人所食之蛋，指雞蛋、鴨蛋、鵝蛋、而言，但亦有食火雞蛋、白鴿蛋、鵪鶉蛋，及其他雀鳥蛋、龜蛋，總而言之是蛋。通常指家禽之蛋而說，如：雞，有黃雞、狼山雞、大骨雞、壽光雞、北京油雞、北京紅褐色油雞、蕭山雞、桃源雞、印度品種之婆羅門雞、英國之淺花雞、美國之蘆花雞、意大利之力康雞、澳洲之黑雞。鴨：北京鴨、印度跑鴨、麻鴨、水鴨、洋鴨等等。鵝：中國鵝及著名之法國鵝等。每類產卵之多少、大小、輕重、形狀、色澤，均不相同。\n蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽發育完成時，其卵巢上生長許多大小不同之卵細胞，當排卵極盛之時候，卵巢上有五六枚較大之黃色卵；此黃色卵之生長，前期較慢，後期較快。在卵囊上佈滿密小之血管，當中有一條白色之帶，缺少血管。當黃色卵極成熟時，即在該白色帶處破裂，卵即墜入管內。輸卵管之最上部即是喇叭管，呈斗狀；若受精時，卵黃在此處形成。卵黃沿輸卵管而下，並為蛋白分泌液包圍，此時構成卵黃兩端之系帶，再下行又構成內外兩層之蛋殼薄膜，繼續下行至較為膨大之處即稱子宮部。在子宮內時，有百分之五十稀蛋白質滲入薄殼膜之內，嗣後進而形成較硬之外殼及蛋殼之色素。蛋在子宮內之時較長，每每停留約二十小時，待整個蛋構成完滿，即下至陰道；陰道能分泌油質包於蛋殼之外層，使之滑澤而易於排出，是為家禽產卵之完成。\n蛋之構造（家禽蛋之構造）分為三部分：（1）蛋黃。（2）蛋白。（3）蛋殼。\n（1）蛋黃：即卵黃。是母禽卵巢之卵細胞，有若干層深淺相間之卵黃形成；於其中央為黃色，即蛋黃。外為一層薄膜，蛋黃上有一白圓點，稱為胚珠。於受精後成為胚盤，卵黃受精後在母禽之體內，即進行發育成為囊胚期；排出體外後，暫時停止發育，須待孵化然後成禽。\n（2）蛋白：近蛋黃處為濃蛋白，近蛋殼處為稀蛋白。在蛋黃之兩端各有一條系帶，可以固定蛋黃之作用。\n（3）蛋殼：有內外之分，內殼更分為兩層，一為內殼膜，二為外殼膜。在一個蛋之大端內外殼膜之間，有小空氣室，以供給卵胚胎發育時需要氧氣之用。氣室可隨卵保存之時間而增大，因此氣室之大小可判別蛋之新舊。外殼即硬殼，其主要成分是碳酸鈣，次為碳酸鎂，磷酸鎂等等。\n受精蛋之辨認：受精蛋之胚盤在蛋黃之上，若以整個產出之蛋而言，則其胚胎在大端及小端之中央。產出受精之蛋經四五日之孵育，即能照見有如小蜘蛛大之狀。因蛋黃在母禽喇叭管時受精，即時進行發育，故產出之受精蛋，即能照見有如小蜘蛛大之狀。若已受精一二日之蛋，或因環境不良致胎死孵中，則雖產出亦難以肉眼可能照見也。有素食者自命為唯識學家，並以為蛋類之蛋白質是極佳之營養品。巧計施設，特飼母性之家禽，不畜雄雞，專營產卵，巧稱之曰「素蛋」，以供己欲，以為雌雞之卵，不經雄雞之交合，則其卵無有識神，可以供食而非殺云。此乃自欺欺人之誑妄也。應知有雌雞雖不交雄雞，若聞聲亦可成胎變化為雞。見《善見律》卷六云：「問：何謂為聲？答曰：譬如白鷺鳥悉是雌無雄，到春時陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎，是名聲。」可知雖畜雌雞若隣舍有雄雞高鳴，雌者聞聲起慾，即成胚胎；若取此蛋而食亦等於殺。且蛋之來源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何淨之有？何素之有？故為出家弟子不應食蛋。若謂蛋之營養有蛋白質，其實蛋之蛋白質不及大豆之蛋白質，經科學之分析，有明顯差別，遠不及大豆（即黃豆）之營養也。現將各種家禽蛋之成分，及黃豆營養成分，分別表之。\n觀此二表之分別，可知黃豆之蛋白質含量超過一切蛋之蛋白質數倍，黃豆含脂肪之量超過一切蛋之脂肪一半，豆醣類亦超過蛋之醣類，豆之維生素亦比蛋為多；特別是維生素B。此外黃豆含有男女兩性之賀爾蒙為蛋類所無。是故兩相比較其營養之價值，當以黃豆為勝，就經濟上而言亦以黃豆為相宜也。\n况蛋乃屬卵生，四生之一，當蛋在母禽輸卵管時，難免無寄生蟲之侵入，故有食生蛋者即等於生吞眾生之命。持素者肯虛心研究科學之理，分析蛋之營養價值及其來處不淨，結構之污，劣因之植，自然放棄不食一切蛋也。倘固執憑己之忖臆，謂蛋有識及無識之說，而自命以為有「唯識」之眼光，視蛋為可食之論，此說與食已死之肉有何別異乎？是故蛋類為持長素者所禁（《冥報記》載周武帝好食卵，死入地獄為獄卒用鐵梁押帝兩脅使盡出雞子之苦報。足為良鑑）！\n149.於家生嫉妬戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，於家生嫉妒心者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」時安隱比丘尼衣服齊整，不失威儀。施主見已生歡喜心，便與供養。食已還寺。時安隱比丘尼對彼弟子提舍尼言：「此檀越篤信，歡喜，好施供養。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越篤信，好施供養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責提舍尼不應生嫉妬心而作嫉妬之言。責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、施主好心供養於師。二、見彼得利生嫉妬。三、發言嫉妬。四、言詞了了。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【於家生嫉妬心者，波逸提。】於家生嫉妬心者，言：「是檀越篤信好施供養於汝。」或更作其他嫉妬之言，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。\n集解\n緣此戒乃比丘尼為弟子者嫉妬己師得檀越之供養。雖則當時善權示現之施設，却明預啟導今日之比丘尼對於上人應生恭敬。若不申供養反嫉他受利養，輕師慢法，慳嫉白衣，其罪甚矣！若見同參道友或其他比丘尼德貌俱優，威儀閑寂，廣研三藏，精通二部，兼能說法者受他人利養，即以無根毀謗，加與「莫須有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者，欲使他供養己，不供養餘人。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼護他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」又若見他受讚譽，嫉心瞋毀，或於家慳嫉，於寺慳，於利養飲食慳，均犯。見《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼於他家多生慳嫉即失壞善根，自障障他，如餓狗之值枯骨耳。見《大寶積經》卷四十七云：「『復次舍利子！出家菩薩，復有五法，若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。舍利子！何等名出家菩薩成就五法？一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子！如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子！譬如餓狗慞惶緣路，遇值鎖骨久無肉膩，但見赤塗；言是厚味，便就銜之。至多人處，四衢道中；以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美；或齩或䑛或齧或吮，歡愛纏附，初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。時此餓狗遙見彼來，心生熱惱，作如是念：「彼人來者將無奪我所重美味？」便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。舍利子！於意云何？彼來人者應為餘事，豈復求此赤塗之骨鎖耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼慳餓狗以何等故，出深毒聲現牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人來貪著美膳，必能奪我甘露良味，由是意現牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，當來末世有諸苾芻，於他施主勤習家慳，耽著屎尿妄加纏裹；雖值如是具足無難，而便委棄不修。正檢此之苾芻，我說其行如前癡狗。舍利子！我今出世憐愍眾生，欲止息故專思此事，為如是等諸惡苾芻，說此譬喻。復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩，為欲利益安樂無量眾生故，求於佛智，行毘利耶波羅蜜多，彼諸菩薩摩訶薩，於己身肉尚行惠施；况復現求妄想惡肉？而於他家起諸慳嫉！舍利子！彼諸苾芻慳他家故，我說是人為癡丈夫為活命者，為守財穀奴僕隸者，為重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子！我今更說如是正法，彼諸苾芻先至他家，不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教，見餘苾芻或作是言：此施主家，先為我識，汝從何來？乃在此耶？我於此家極為親密，調謔交顧。汝從何來輒相侵奪？舍利子！以何等故？彼慳苾芻，於後來者，偏生嫉妒。舍利子！由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念：「恐彼施主將先許物施後來者。」由如是故，即此苾芻，於施主家起三重過：一者起住處過。見餘苾芻或起恨言：我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不與。三者於不定家，妄起諸過。舍利子！彼慳苾芻，於後來人發三惡言：一者說住處過以諸惡事增益其家，令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言，反為虛說。三者詐現善相諂附是人，伺有微隙對眾治舉。舍利子！如是苾芻於他施家生慳嫉者，速滅一切所有白法，永盡無遺。』」是故出家弟子不應數數親近白衣家常相往來乞食化緣談話，因此纏綿，情生親好。見有第二賢善比丘尼，以貪著故便生慳嫉，或時起一念恚心，內懷忿結，外現清白，與交言論；見他受供，怒目視之，或以不實事，加誣毀謗，使白衣輕慢於彼絕彼供養；如此慳嫉，攝受地獄惡道，命終必墮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸，自有眾生，慳貪嫉妒邪見惡說，不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉，見他得利如箭入心；如是罪人欲命終時，多病消瘦昏言囈語，口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎，化為銅車滿車載果至罪人所，罪人得已心生歡喜，即作是念：「得此美果食不知厭，甚適我願歡喜踊躍。」氣絕命終。未經幾時生銅車上，不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎以鉗磔口飲以洋銅；飲洋銅已迷悶躄地，唱言：「飢飢！」尋時獄卒擘口令開，以銅鐵丸置其口中，吞十八丸節節火然，東西馳走經於一日，爾乃命終。獄卒唱言：「汝前身時，諛諂邪見慳貪嫉妒，以是因緣受鐵丸報；或曾出家毀犯輕戒久不悔過，虛食信施，以此因緣食諸鐵丸。」此人罪報億千萬歲不識水穀，受罪畢矣還生人中，五百世中言語囈吃不自辯了，以宿習故，食後噉炭及噉土塊；過是以後遇善知識發菩提心。』」是故為比丘尼者，不應於家生慳嫉之心。彼此同仁，應當慈心。須知利養能損害行者。應當知足安分，勤修道業，淡泊清淨，是為最勝之功德。若見他尼受人供養，或受己所認識施主之供養，乃至絕己之供養而移供於他，應生歡喜之心，不應慳嫉瞋妒。應自幸己之殊勝因緣，彼絕我供，乃令我習學忍辱，精進辦道，無數數之往來，無纏綿之親友，寂靜安住，少欲知足，專念生死無常，謹持於戒，速證涅槃。如此行持，當得大益！幸我同仁勉之！\n150.用香塗身戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，以香塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧，犯不淨行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃至以香塗身，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責六羣比丘尼已即白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是香。二、無因緣。三、用塗摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以香塗摩身者，波逸提。】無病緣不應以香藥油或香料塗摩身，若塗者波逸提。\n《五分》卷十四云：「香者，根香莖香葉香華香蟲香膠香。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病，以藥物含有香料者用之無犯。或為強力所執。均無犯。\n集解\n以香塗身，令人聞而譏謗謂出家比丘尼猶故多欲，不修梵行，如俗婬女。若男子聞，中有慾心重者，為香起心，或誤以為故用香誘，生愛染想，獲不良之反應，起愛生惱，緣縛繫纏，是愚癡行，故應戒之。若房屋舍內穢臭，應當淨潔，或以香泥塗得用香熏。見《四分》卷五十二云：「時諸比丘患屋內臭。佛言：『應灑掃，若故臭以香泥泥；若復臭應屋四角懸香。』」比丘尼捨家出家，應修梵行，以戒為香，自熏身心，無有息滅。當知世間一切香類唯順風熏，旋即消滅，不如戒德妙香，順逆皆聞，十方普讚。見《本事經》卷六云：「苾芻當知！有三種香唯順風熏，不能逆風。云何為三？一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種，唯順風熏，不能逆風。汝等苾芻，勿作是念，更無餘香，或順風熏，或逆風熏，或復順逆，皆悉能熏；所以者何？我佛法中，有一妙香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏。天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。何等名為我佛法中有一妙香？能順風熏能逆風熏能順逆熏，天上人中皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛；所謂戒香。由此戒香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏，天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。如是名為我佛法中，有一妙香，能順風熏，能逆風熏，能順逆熏，天上人中，皆聞芬馥，世間賢聖，無不珍愛。爾時世尊重攝此義，而說頌曰：\n「『世間諸所有，根莖花等香，皆不逆風熏，以勢力微故。\n唯我佛法中，有一妙香類，順風逆風等，無不普皆熏，\n天上及人中，諸世間賢聖，一切皆珍愛，所謂淨戒香。\n若能於此香，無放逸而住，生無倒定慧，永盡眾苦邊。』」\n若比丘尼能護持戒妙香，即能斷除不以世間一切花果根莖葉等香類塗摩淨潔之戒身也。\n151.用胡麻滓塗身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，以胡麻滓塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，以胡麻滓塗身，為諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女婬女無異」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是胡麻滓。二、無因緣。三、用塗摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以胡麻滓】胡麻（Pedaliaceae）漢時張騫至西域大宛得其種故名胡麻。乃雙子葉植物，中合瓣類之一科，本胡麻科有十四屬，四十七種。多產於熱帶，原產於印度。普通胡麻子即脂麻、芝麻，又名巨勝，英名 Sesame 又曰Sesamum indicum。一年生草本。葉對生或互生，全緣或羽狀分裂，或具鋸齒。花兩性，不齊整，常生於葉腋間。萼下生或上生，五裂。花白色或淡紫暈色，花冠略呈唇形。雄蕊四枚而二強或二枚，生於花冠上，與花冠之裂片互生；雌蕊由二至四箇心皮結合而成，子房上位或下位，有二至四室，各室含一至多數倒生胚珠。花柱單體，柱頭二至四裂。花後結蒴果或閉果，中有黑色種子，亦有白色或淡黃色小種子。種子含薄胚乳，可作食用及油類。胡蔴之營養成分以脂肪及蛋白質為最多，見表如次：\n胡麻之莖、葉、花、子；子殼、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒無毒，能止痛，消癰，生禿髮，潤皮膚，長肌肉，補皮裂，治火傷燙傷凍傷，治頭面遊風，鼻衂，耳作聾，喉痺瘖瘂，髮瘕腰痛，皮膚丹毒，蜘蛛蜂蛇蟲咬傷，作皮膚病之助藥，催產，利大便，等等及能使皮膚光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，穀荒時食之亦可充飢。胡麻子所含之脂肪及蛋白質特多，故易生小蟲。普通取油，以其子壓之，故必傷生，為修慈心，不應無因而食。《楞伽經》卷八云：「若佛子常離麻油。」又經云：「如壓油殃。」且其所含之維生素E，有長婬之作用，能補生殖器官分泌也。若以胡麻滓塗摩身，其作用欲使皮膚光滑，即犯此戒。\n【塗摩身者，波逸提。】若以胡麻滓塗摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有如是病（一切皮膚病如：丹毒、癰疽、疥癬、惡瘡、凍瘡、皮裂、火燙傷，蟲咬傷均可用之）。或為強力所執。均無犯。\n集解\n為比丘尼若非患皮膚疾病而以胡麻滓塗身，使之光滑，即招世之譏嫌，荒廢道業，習貪欲因，復傷生命（因胡麻之滓更為容易發生小蟲及各種細菌），故應禁之。更不得以其他物類如牙骨磚石等磨身使滑。見《四分》卷四十九云：「時六羣比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：『不應爾。』六羣比丘尼以細末藥揩摩身光澤。佛言：『不應爾。』彼摩身毛令卷，佛言：『不應爾。』彼剪身毛，佛言：『不應爾。』」吾人當觀，女身不淨，血肉汗液污穢之軀，易受欺負，復欺誑人。應生慚愧，發清淨心。如《除恐災患經》云：「汝等當計女人所有欺誑，一切如金塗錢皮薄。如蠅翅以覆惡穢。筋骨連綴，血肉之聚，目眵洟唾，身體汗垢，若不洗拭；作是計念，觀女人身，以制迷惑色欲之意。諦觀骨舍，束縛以筋，塗以血肉，覆以衣服，飾以華綵，猶如畫師立牆以塹埿塗污堊露畫，以彩色女人之身，亦復如是。當諦計之，除滅婬心。夫欲學道，先調其心，後可獲安。不先調心，後悔無及。邪行迷旋，譬如櫪馬，臨其壽終，願與意違，終不解脫。其有視色，心隨惑者，無常計常，苦有樂想，無我計我，不淨淨想。慧覺無常苦空不淨，達如是者，即離長途生死患難。」復當審知女人劣態，好飾身軀，纏綿愛著，多生染習女人之身，不識脫離，良可痛也！是故為比丘尼者，應生羞慚！遠離惡態。須知無常苦空，顏容易逝，髮白皮皺，疾病老侵，不可怙恃！死奪壽命，轉輪生死無有出期。應勤精進，嚴守律儀，不負此生，離塵辦道之機。願我同仁，共勉之！\n152.使比丘尼塗摩身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使諸比丘尼揩摩身。諸居士見已，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃使諸比丘尼揩摩其身；如似賊女婬女無異。」為諸比丘尼聞，呵責彼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是大比丘尼。二、無因緣。三、塗摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【使比丘尼塗摩身者，波逸提。】無病尼不應揩摩身，若使比丘尼塗摩身者波逸提。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波逸提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：實有如是病。或為強力者所執。\n集解\n比丘尼若有皮膚病或跌打所傷，須藥塗揩按摩，而自不能為者，當請優婆夷為之助療，不應役使大比丘尼。若無病雖是己之出家弟子，亦不應使之作按摩椎打鬆筋活絡等法，以取舒適之欲；招世譏嫌，障他修道，復失威儀，更損福德，得惡果報。如彼役使出家弟子去糞，尚得貧賤之報也。見《賢愚經》卷六云：「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中，人民眾多，居止隘迮，廁溷尠少，大小便利，多往出城；或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。時有一人，名曰尼提（Nida又曰尼陀），極貧至賤，無所趣向，仰客作除糞，得價自濟。爾時世尊知其應度，獨將阿難，入於城內，欲拔濟之。到一里頭，正值尼提持一瓦器，盛滿不淨，欲往棄之；遙見世尊，極懷鄙愧，退從異道，隱屏欲去；垂當出里，復見世尊，倍用鄙恥，迴趣餘道，復欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破壞，屎尿澆身，深生慚愧，不忍見佛。是時世尊就到其所，語尼提言：『欲出家不？』尼提答言：『如來尊重，金輪王種，翼從弟子，悉是貴人。我下賤弊惡之極，云何同彼而得出家？』世尊告曰：『我法清妙，猶如淨水，悉能洗除一切垢穢；亦如大火能燒諸物，大小好惡皆能焚之；我法亦爾，弘廣無邊，貧富貴賤，男之與女有能修者，皆盡諸欲。』是時尼提聞佛所說，信心即生，欲得出家。佛使阿難將出城外，大河水邊，洗浴其身，已得淨潔，將詣祇洹，為說經法，苦切之理；生死可畏，涅槃永安，霍然意解，獲初果證。合掌向佛，求作沙門。佛即告曰：『善來比丘！鬚髮自落，法衣在身。』佛重解說四諦要法。諸漏得盡，成阿羅漢，三明六通，皆悉具足。爾時國人聞尼提出家，咸懷怨心，而作是言：『云何世尊聽此賤人出家學道？我等如何為其禮拜？設作供養，請佛及僧，斯人若來污我床席。』展轉相語，乃聞於王。王聞亦怨恨，情用反側，即乘羽寶之車，與諸侍從，往詣祇洹，欲問如來所疑之事。既到門前，且小停息。祇洹門外，有一大石，尼提比丘坐於石岩，縫補故衣，有七百天人各持華香而供養之，右遶敬禮。時王覩見，深用歡喜。到比丘所而語之言：『我欲見佛，願為通白！』比丘即時身沒石中，踊出於內，白世尊曰：『波斯匿王，今者在外，欲得來入覲省諮問。』佛告尼提：『汝從本道，往語令前。』尼提尋時，還從石出，如似出水，無有罣礙；即語王言：『白佛已竟，王可進前。』王作此念：向所疑事且當置之，先當請問，此比丘者，有何福行，神力乃爾？王入見佛，稽首佛足，右遶三匝却坐一面，白世尊言：『向者比丘，神力難及，入石如水，出石無孔，姓字何等？願見告示！』世尊告曰：『是王國中，極賤之人，我已化度，得阿羅漢。大王故來，欲問斯義。』王聞佛語，慢心即除，欣悅無量。因告王曰：『凡人處世尊卑貴賤，貧富苦樂，皆由宿行，而致斯果。仁慈謙順，敬長愛小，則為貴人；凶惡強梁，憍恣自大，則為賤人。』波斯匿王白世尊言：『大聖出世，多所潤濟，如此凡陋下賤之人，拔其苦毒，使常安樂。此尼提者，有何因緣生於賤處？復種何德得遇聖尊；稟受仙化，尋成應真。唯願世尊敷演分別。』佛告王曰：『諦聽！善持！吾當解說，令汝開悟。乃往過去，迦葉如來，出現世間，滅度之後，有比丘僧凡十萬人。中有一沙門，作僧自在，身有疾患服藥自下，憍傲恃勢，不出便利，以金銀澡槃，就中盛尿，令一弟子擔往棄之。然其弟子，是須陀洹。由在彼世，不能謙順，自恃多財，秉捉僧事，暫有微患，懶不自起，驅役聖人，令除糞穢；以是因緣，流浪生死，恒為下賤，五百世中為人除糞，乃至於今；由其出家，持戒功德，今值我世，聞法得道。』佛告大王：『欲知爾時僧自在者，今尼提比丘是。』波斯匿王白世尊言：『如來出世，實為奇特，利益無量苦惱眾生。』佛告大王：『善哉善哉！如汝所言。』佛又告曰：『三界輪轉，無有定品，積善仁和，生於豪尊，習惡放恣，便生卑賤。』王大歡喜無有慢心。即起長跪，執尼提足，而為作禮，懺悔自謝，願除罪咎。世尊爾時，因為廣說微妙之義，所謂論者，施論戒論，生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時大會，聞佛所說，各獲道證，信受奉行。」是故當知，役使他大比丘尼者，得為人役下賤之報，讀此應生畏慎！不應自恃為師，奴役弟子也。\n153.使式叉摩那塗摩身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼使式叉摩那塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是式叉摩那（學戒女）。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【使式叉摩那塗摩身者，波逸提。】已受六法之學戒女，無病不應使之塗摩身，若塗摩者犯波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病。或為強者所執。均無犯。\n集解\n式叉摩那（Siksamana）即正學女，欲受大戒，先學六法二年鍛鍊身心，於道堅固，無有退悔之心，方受具足戒，成就比丘尼。若比丘尼輒使正學女為己塗摩身軀，彼是晚輩，不敢違逆，內心生厭，外表恭順，雖無退道之心，亦生輕慢之意，或作譏嫌。且奴役他人，障彼修道，增長憍慢。植不善之因，獲惡劣之果，貪一時輕快之樂，招曠劫受罪之苦，豈不痛乎！是故應當謹持！雖有小疾亦不應為，寧忍一時之痛苦，勿受他人之供役，自得無窮自在之善報也。\n154.使沙彌尼塗摩身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使沙彌尼塗摩身，為諸居士見，皆作譏嫌言：「此六羣比丘尼不知慚愧，犯梵行；使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘尼已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是沙彌尼。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【使沙彌尼塗摩身者，波逸提。】無病不應塗摩身，若使沙彌尼塗摩身者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病，或為強力者所執。均無犯。\n集解\n吾人捨家修道，應當隨學佛所教訓，觀身不淨，十孔常流臭穢，極生厭心。五陰四大，能造惡業，欲捨離故，當發菩提心，勤求佛道，悲愍眾生。不應憍慢，縱逸己身，役使他人為己揩塗槌打按摩身體。且沙彌尼在勤策學道中，若兼為比丘尼作此役務，雖不生嫌厭之心，亦誤彼習學之時；復為彼作不良之印象，與人譏毀，非智者所為也。\n155.使白衣婦女塗摩身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，使白衣婦女塗摩身，為諸居士見，皆作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行，乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無異。」為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是白衣婦女。二、無因緣。三、塗摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【使白衣婦女塗摩身者，波逸提。】白衣婦女者，即在家居士婦女。比丘尼無病不應塗摩身。若使白衣婦女塗摩身者，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病，令俗人婦女揩摩者波逸提。」\n兼制\n若比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有如是病。若為強力所執。均無犯。\n集解\n在家婦女發心詣寺，欲求佛法，或興供養，植福修慧；願畢還家，男女親友相聚，互談時事。若比丘尼差使白衣婦女作塗摩身軀之役，難免不為彼等作談話之資，品頭論足，謂某尼有好身形，肥白瘦黑，胸腰臀腿，乳房大小，皮膚粗滑，瘢痕痣瘡，等等身段，盡為俗女所評。與人作譏露毀謗呵笑之資，展轉相傳，為世所輕。退失他人之信心，敗壞出家之威儀，喪盡尊嚴，縱逸臭軀，作不良之因，招惡業之果，可不痛哉，是故應當慎持，切勿有犯！\n156.著貯跨衣戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，著貯跨衣者，波逸】提。\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼著貯跨衣令身粗大。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著貯跨衣，令身粗大。似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼尼已，往白比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是貯跨衣。二、無因緣。三、著。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【著貯跨衣者，波逸提。】貯者積也。跨者越也，過其上也。又作通胯，股也。貯跨衣者，貯積多層布，形成臀部粗大，或繫布於腰裏之令細，若用毳，若劫貝，若俱遮羅，若乳葉草，若芻摩，若野蠶綿，一切波逸提。《十誦》卷四十六云：「若比丘尼著腰絡波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病，內著病衣，外著涅槃僧次著袈裟。或為強力所執。無犯。\n集解\n比丘尼不應習俗著貯跨衣令腰細臀大，更不得著勒腰衣及承乳房衣。見《毘柰耶雜事》卷三十一云：「佛在室羅伐城。爾時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢入城乞食。次第行至勝鬘夫人處，夫人見已唱言：『善來！』即敷座令坐，共為言議。時吐羅難陀尼問勝鬘曰：『姊妹！何故骻󱍮腰細耶？』答言：『聖者！何須問此；我但以物結束，為悅王意！』尼曰：『我今等閑且問。』答言：『聖者！我用物纏，是故麁也。』尼曰：『由此眾人見者相愛。』勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰：『此非法衣，豈合尼畜？』白諸苾芻。苾芻白佛，佛言：『此非法衣，著者得越法罪。』緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼又見夫人乳房圓正，問答同前。夫人曰：『我著覆乳房衣。』又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐羅難陀見皆借問，如上具答。尼即學作著用此衣。佛言：『皆不合。著用者得越法罪。』」又《四分》卷四十九云：「彼比丘尼持衣纏腰欲令細好，佛言：『不應爾。』彼比丘尼著女人衣，佛言：『不應著。』彼比丘尼著男子衣，佛言：『不應著，聽比丘尼著比丘尼衣。』比丘尼以多衣纏體欲令廣好，佛言：『不應爾。』彼不好著衣欲令身現，佛言：『不應爾。』彼腰帶頭作鳥䋙，佛言：『不應爾。』彼作蔓陀羅腰帶，佛言：『不應爾。』彼畜鞞樓腰帶，佛言：『不應爾。』彼畜裟腰帶，佛言：『不應爾。』彼散線帶繫腰、佛言：『聽比丘尼編織作帶繞腰一周，若圓織者，聽再周。』」是故當知裹臀令粗，束腰令細，承乳令圓，覆乳令大，凡此種種皆是多態之女人欲男子取悅於己之所為也。今時之乳罩，又稱義乳假乳，裹之以絮布，或覆之以膠殼，承托覆罩，極令乳大兼圓，此等頹風成流，古今不異，意博男歡，故作妖媚之態，甚可憐愍！吾人出家修道，務求了脫，厭惡生死之輪迴，遠離愛欲之纏縛，豈可與俗同流而增罪業乎！是故為比丘尼者，不應著貯跨衣、束腰衣、覆罩乳衣、承乳衣，以壞威儀，為世所譏，令他輕賤，失他敬信。敗壞佛教，莫甚於此也。應戒之！比丘尼應著比尼衣。\n157.畜著婦女嚴身具戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，畜婦女嚴身具，手脚釧，及猥處莊嚴具。諸居士見皆作譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃畜婦女嚴身具，手脚釧，及猥處莊嚴具，如婬女賊女。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼已即往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有諸比丘尼有命難、梵行難，有疑不敢著嚴身具走，佛言：「聽自今已去，若命難梵行難，聽著莊嚴身具走。」故云除時因緣。因此再為結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是婦女莊嚴身具。二、無因緣。三、蓄著。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【畜婦女嚴身具；】手脚釧等莊嚴身具。\n【除時因緣，波逸提。】無因緣時不得畜著手脚釧等，若畜著者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或為強力所執者。無犯。\n集解\n莊嚴身具是在家女人所樂者，因八四劣態之習難除、如《大愛比丘尼經》卷下謂：「女人喜耳中著珠璣。女人頸下喜著瓔珞金珠。女人喜著珠寶繒綵之衣。」是女人之習，古今相同。故於出家之後當修斷除惡習，再不染著一切莊嚴飾品，早獲清淨，永離惡法，成就菩提，堪稱佛子也。\n158.著革屣持蓋行戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼著革屣，手擎蓋而行。諸居士見，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？著革屣，擎蓋而行，似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，呵責彼尼已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有諸比丘尼至小食大食處，若夜集，若說戒時行遇雨漬壞新染色衣。佛言：「自今去聽護身護衣護臥具故，在寺內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼，天雨時徒跣行，泥汙脚汙衣汙坐具。聽為護身衣坐具故，在寺內作屧著。諸尼作屧，猶汙身汙衣及臥具。佛聽下著樹皮，若皮墮以縷線綴，若斷聽用筋毛皮帶繫之。故云除時因緣許著。以此故再為結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是革屣及蓋。二、無因緣。三、著用。四、隨所越界。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【著革屣，持蓋行。】革者，獸皮治去其毛曰革，猶皮也。屣者履也。亦即鞵也。若雨時或於荊棘沙石之地得著革屣。見《四分》卷三十八及三十九詳載著革屣法。蓋者，苫也，覆也，掩蔽也。雨天時日晒時，為護身及護衣得持蓋。然不得持大圓傘蓋、或綵飾等蓋。見《四分》卷五十二詳載蓋法。\n【除時因緣，波逸提。】除時因緣即謂雨時病時護身衣時。若比丘尼無因緣著革屣，持蓋行，隨所行村界一一波逸提。無村阿蘭若處，隨行十里一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而去，一切突吉羅。《尼毘柰耶》卷十九云：「若復苾芻尼持華蓋行者，波逸底迦。若復苾芻尼，著彩色鞋履者波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有疾病。若護身護衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋，護身護衣護臥具，故於僧伽藍中作屧者不犯。或為強力所執，或為繫閉，或命難梵行難著革屣持蓋行無犯。\n集解\n今時出家人所著之鞋履及襪（聽著襪，見《四分》卷三十九所載），通以壞色之布面布底為之，以護足部。所持之傘以壞色之布傘為合。若持圓頂方頂之傘蓋，或羅傘，或莊嚴珠飾繪綵之傘蓋；及著皮革屣，或非壞色之鞋，或絲襪絲履，當在禁例；有失威儀，且招譏諷，故應絕用也。\n159.乘乘行戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乘乘而行，如婬女賊女無異？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白比丘，比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有比丘尼年老者，羸病氣力微弱，不能從此處至彼處者，佛聽乘步挽乘，乘一切女乘。時諸比丘尼有難事，或命難，梵行難，疑不敢乘乘走；佛聽有如是諸難事，聽乘乘去。故云除時因緣乘乘無犯。以此緣故再為諸比丘結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是乘。二、無因緣。三、乘乘。四、隨所越界犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【無病，乘乘行，】病者四大不調，或脚病腰痛病，不能行走。乘者四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。或更有其他獸挽之乘。\n【除時因緣，波逸提。】彼比丘尼無病，乘一乘行，隨所行村界，一一波逸提。若無村阿蘭若處行十里一波逸提。減一村界，若減十里突吉羅。若行一家界內突吉羅。方便欲去而不去，若期去而不去，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有患病乘種種女乘。若命難、梵行難，乘乘走。或為強力所執去，均無犯。\n集解\n世有「安步當車。」之良言，何况出家修道，應當律己愍人，克己濟物。雖是畜類牽挽之乘輿，亦不可隨意坐乘，何况坐騎獸背之上？傷慈悲心，復失威儀，招俗譏毀。當知俗士駕乘牛馬駱驢之車，以求生活，獲大惡報。見《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四脚筋，以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去；啼哭號呼！』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，駕乘牛車，以自生活，緣斯罪故，於地獄中，受無量苦；地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」讀此應生畏慎！不可慢意騎乘，恐招惡報。吾人若能安步當車，可獲現前幾種功德。如《佛說七處三觀經》云：「步行有五德。何等為五？一者能走。二者有力。三者除睡。四者飯食易消不作病。五者為行者易得定意，已得定意為久。」故知步行能增體健，思惟於道，令意得定；意定生慧，堅固道念，精進行持，身心俱益；無有病痛，氣力充足，腰直胸健，腿強足穩，皮膚增潤，面色增輝，道貌岸然，行步安詳，威儀寂靜，為世所敬。是故步行之德如此，應當習之。\n160.不著僧祇支入村戒　　制罪　　大乘同犯\n戒相\n【若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，不著僧祇支露胸腋乳腰帶。諸居士見皆作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，犯梵行。外自稱言：我知正法。如是有何正法？不著僧祇支入村；如賊女婬女無異。」諸比丘尼聞，呵責彼尼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、有僧祇支。二、不著。三、入村行便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。譯曰覆膊衣，掩腋衣。為長方形之衣片，袈裟之下褂也。又熱時在屏處，許於裙上但著之，其著法如掛袈裟，自右方之腋下交搭於左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村門波逸提。一脚在門外，一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉羅。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼著卑身衣波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或腋下有瘡。或無僧祇支。或方欲作。或浣染未乾。若作失。或舉處深固。或為強力者所執。或命難、梵行難。均無犯。\n集解\n吾人之有衣者，除作禦寒暑相侵之外，兼有掩體遮羞之用，此文明之邦所以注重者也。况我同仁，報在女流，不幸同俱醜陋之軀，當生慚愧！豈可露胸袒臂，供彼色狂之徒，作虎視耽耽之染欲乎？雖處寺內，房舍之中，亦當齊整著衣，不失威儀，防俗人見已，生欲染之想，或起輕慢之意，喪己尊嚴，為世所譏。見《毘柰耶雜事》卷三十二云：「時諸苾芻尼於寺院內，便著五衣作諸事業，熱悶疲勞，因此羸弱；即白苾芻。苾芻白佛，佛言：『尼於寺內，應披僧脚崎，作諸事業。』俗人來見遂起欲意，信心者見，共作譏嫌。苾芻白佛，佛言：『諸俗人等若嫌斯事，從今已去，苾芻尼對長者婆羅門，不應著僧脚崎而為事業，若著者得越法罪。若對俗人作者，可用僧脚崎覆兩肩臂，披五條衣，然後執作。』」又《僧祇》卷四十云：「爾時偷羅難陀比丘尼大乳，著一僧祇支於閣上經行。俗人遙見互自相謂言：『看是！似如水上浮瓠。』諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：『從今日後當著覆肩衣。覆肩衣者，襞疊他覆肩上。若不作不著越毘尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行，若屏處著一重僧祇支無罪。』」讀此當知，在寺院之內，亦不破威儀，衣服整然！令人生敬。為比丘尼者，不可不留意也。\n161.向暮至白衣家戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚，波逸提。】\n緣起此與第一一六條「未辭主人去」相似，但特意在向暮為本過。\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼向暮至居士家，就座而坐。隨坐時頃，不語主人，開門而去。時有賊常存心欲盜彼家，遇見門開，即入偷其財物而去。居士失物便問是誰開門，答謂是偷羅難陀比丘尼。時居士即作譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，不與取。外自稱言：我知正法。如是有何正法？乃與賊同謀，偷我財物。如賊女婬女何異？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白諸比丘。比丘往白世尊而結此戒。如是結戒時，諸比丘尼欲營佛法僧事，若有瞻病事，或為檀越喚，皆有疑而不敢去。佛聽有請喚者可往。以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、日已晚。二、無因緣。三、入白衣門犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【向暮至白衣家，】暮者黃昏之時將入夜之謂。向暮時各居士家閉門休息，或團聚家眷談說家事。此時無事不應往也。\n【先不被喚，波逸提，】若比丘尼先不被喚，向暮至白衣家，入門波逸提。一脚在門外一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉羅。彼比丘尼若至白衣家隨住時頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。非時者從中後至明相未出。若白衣喚，應詳察：彼使是可信人不？又應審問知其虛實，若猶有疑，至門應先問其家竟為喚不？然後乃入。復應籌量：非是可畏時不？若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅，兩脚出，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請喚去。或為強者所執。若被繫縛將去。或命難梵行難。先不喚而去，至彼家隨所住時頃，語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞。或有毒蛇、賊難、惡獸難。或為強力者所執。若繫縛將出，或命難梵行難，不語主人出者無犯。\n集解\n出家修行，以安分知足為本，常念於道，無事雖白日亦不往居士家中坐談，何况向暮之時，不請而至；自失尊嚴，為他所疑，謂我有貪求而至。須知出家修德，以少欲知足為本。見《正法念處經》卷三十三云：「若出家沙門毀於法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他愛欲，樂好袈裟，以自莊嚴；其音󱍮惡，猶如驢聲，細步徐行，端嚴威儀；為愛欲故，莊嚴其身。如是沙門，不勤精進，樂見女人，憍慢自大；其心輕躁，欲心放逸。是故所著衣服，為遮寒熱，纔得覆身，不生貪著；不為愛著，放逸所誑，臨命終時，不生悔心，是名初法。……云何沙門知第二法？知於知足，持何等戒。出家修行，或修智慧，既自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜；相應受施，如法受施。如是受施，不妨出家修行之法。是名知於第二修行之法也。……云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法，失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足，及不放逸。若人樂貪，不樂知足，為貪所誑，害於善法，如是之人，猶如癡狗，還自食吐，是名沙門第三法也。……云何沙門知第四法？所讀經典，不言多讀，恐於施主多設供養飲食衣服臥具醫藥，恐其難消，妨出家法，非我所應，自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法。若有比丘少欲知足，於何等法，不放逸行？如是沙門，或為僧使，或為病人至施主家，乞求財物；於施主家，若飲一水，妨於善法，唐勞行使，虛作勤勞，而無福德。何以故？以貪味故。至施主家，令諸施主，心生輕賤。如是比丘，非自利益，不利病人，非利眾僧。此是第一輕慢因緣，所謂至檀越家，貪於食味、輕躁、不正語，此三種法，世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行，捨於此法，是名沙門第四法也。……云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不舉宿食；若舉宿食，心則貪著，不樂禪誦；貪著食味，恐後不得，如是少貪，妨沙門法；何况比丘，多貪供養，若畜此法，為於愛網，堅牢繫縛。是名沙門第五法也。……云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足，我既出家，己不自說言：『我是某甲大姓出家。』亦教弟子，不令宣說。若受法弟子，若出家弟子，教令不說。恐諸施主多設供養，臥具衣服飲食醫藥。我若受取，妨於善法。我若不受，壞弟子心，若生瞋恚；妨其善法，於未來世，得不饒益。如是之人，知足受施，不為愛攝，心不散亂。於正法中，生正念心，樂於林中，修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀。如是比丘，於有為獄，則能超越，以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。……云何沙門知第七法？少欲知足畏大利養，捨離利養。知何等法？若有比丘，多有知識，樂多事務，樂多弟子，多利供養，貪樂請食，數見親舊。如是比丘，修行之人，不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘，樂於利養，眾人所知，同處行故，亦謂此人多貪無厭。以供養故，敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘，愛他利養；若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘，內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘，不應與彼多事比丘同止共住行來出入，以生過故。是名沙門第七法也。……云何沙門知第八法？少欲比丘，怖畏生死，遠於利養，常念一心。云何知法？若在家時，種種技術，既出家已，不復自說。所謂醫方工巧技樂刀矟，如是種種技術，不自談說。何以故？恐諸施主知我技術，多致供養，妨沙門法。或以如是世俗技術，心樂習行，毀壞善法，不得一心，不得禪定，心不清淨，妨沙門法；自利利他，亦皆損減，不能利益調伏弟子；是故應捨不說技術。是名沙門第八法也。……云何沙門知第九法？少欲比丘，智慧之人，遠離供養。見塔寺中，若城邑內，若聚落中，若近聚落，若柵邑中，若近柵邑，見有僧寺，若有眾多破戒比丘，多欲無厭，多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人，以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘，不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處。何以故？恐城中人，若聚落人，柵邑中人，知諸比丘破戒行惡；謂我一人，持戒第一，多施供養。若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨；亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人？不施多人？知此過已，少欲比丘不應共於不淨比丘同處而住。是名沙門第九法也。……云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相。少欲比丘，不應宣說。何以故？恐諸聞者，謂我是阿羅漢人，多設供養，妨沙門法。或失神通，壞少欲法。是名沙門第十法也。……云何沙門知第十一法？若有比丘，持佛舍利，從城至城，從村至村，從邑至邑，從鄉至鄉，以實神力，示於世間；如是舍利，是大福田，當設供養。如是比丘，少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞已，敬重舍利，及多聞比丘，廣設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘，不應與此比丘共行共住。何以故？諸施主等，見此比丘不持禁戒；謂少欲者，亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故。是名沙門第十一法也。……云何沙門知第十二法？受乞食法，頭陀功德，無知識處，遊行乞食，不行放逸，捨於著味。是名沙門第十二法也。……云何沙門知第十三法？知足比丘，受糞掃衣，知足受衣，畜陳故衣，於物知足。是名沙門第十三法也。……云何沙門少欲知足比丘知第十四法？知足比丘，能破魔眾。是名沙門第十四法也。……云何沙門知第十五法？少欲比丘，獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山；如是知足，得第一樂。臨命終時，則不為於閻羅使者自在所縛，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。爾時釋迦天王即說偈言：\n「『少欲知足法，出家應修行！如是持戒人，則近涅槃道。\n所作不悕望，勤求涅槃道，不為魔境縛，不至魔境界。\n若人常修行，不生悕望心；修行勤精進，則無有眾苦。\n念已作怖畏，思惟於現在，亦知於未來，則脫煩惱縛。\n常樂不放逸，畏於不信法；修無垢淨智，則近涅槃住。\n諸天受快樂，猶起放逸行；何況愚癡人，為放逸所使。\n若人行放逸，是為已死人！若不放逸行，常住智慧人。\n放逸懈怠心，精勤能斷除，放逸眾苦本，捨之如棄死。』」\n是故比丘尼應當知足少欲，遠離利養名聞，不作攀緣卑劣之行。若常至白衣家，親近俗人，為世所輕，自他兼損，釋尊所呵。見《大寶積經》卷四十七云：「又舍利子！當來之世，我諸弟子少有苾芻，深心希樂趣般涅槃寂靜之法，多依三事以為常業。何等為三？一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨，追求食家往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇，貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子！是諸苾芻，以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。舍利子！如是苾芻，不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂，勤修滅盡趣天道法。又常勤修相言鬬訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受心不淨信諸惡友等，捨空靜林依泊村落，白衣俗人而為朋黨。舍利子！諸在家者，作如是言：『如是長老，數來我家，與我同好，我當供給，施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑，諸長老等，既於俗人素無周接，我等如何與之言問。』以此事故，是諸苾芻，與在家者轉相親狎，更互談說，但敘世事繁雜戲論。舍利子！是惡苾芻，樂共無良之人，同止遊涉，久著住處，曾無轉移，多覓朋黨及多食家，數數瞻視躬行慶弔，由此事故密懷親愛，設有客苾芻來都無供給，先行毀訾非法之言；而客苾芻實是賢聖，是惡苾芻亦不稱說：『汝為多聞具戒清淨，汝是預流一來不還阿羅漢果。』如是等言全不稱說。舍利子！是惡苾芻，在我法中，不修我法。更無餘事，唯樂毀訾訶罵不息。舍利子！彼諸俗人，為朋黨者又作是言：『諸客苾芻，未曾與我共住，久處周旋還往；舊住苾芻與我久住情事相委通使致命，經理緣務，以是義故，我當與諸舊住苾芻，共相護悋假為威勢。』舍利子！以是等故，諸惡苾芻，於是經典若解不解，一切時中，皆悉誹謗毀訾不信。又舍利子！若復有人聽聞如來所說經典，如是文句差別法門，常樂聽聞，聞便信解無疑惑者，必能捨離如是眾生；及捨應往惡趣之業。」若作貪求親近白衣，施與情愫結為朋黨，如此受供，則施者受者皆墮惡道。為比丘尼者應畏生死，遠離塵世，向暮非時，不應詣俗。\n162.向暮不囑出寺門戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑餘比丘尼，而出者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼眾中，有一比丘尼向暮輒開僧伽藍門出，無所語而去。時諸賊見已生盜劫心，入門盡劫奪財物而去。時諸比丘尼失物，問誰向暮開門，無所語而去。據悉是六羣比丘尼之一，不語人而自開門去，致被賊偷物去。諸比丘尼聞，中有少欲者，即呵責彼尼已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有諸比丘尼以佛法僧事，或看視病事，皆疑不敢出。佛聽囑授得出去。以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、日已晚。二、無因緣。三、出寺門便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【向暮開僧伽藍門，】僧寺中雖有門頭師專看守寺門，若因事出外，當為告知。白日尚且留心門戶，向暮更然。\n【不囑餘比丘尼，而出者，波逸提。】若比丘尼因事向暮須出去，開寺門不囑而出者波逸提。一脚在內一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若為佛法僧事，或看病事囑而去。若僧伽藍破壞。若為火所燒。若有毒蛇。若有賊。若有惡獸。若為強力者所執。若被繫縛將去。若命難，梵行難等不囑而出者無犯。\n集解\n女眾所住之處，應當特別謹慎門戶；蓋防盜賊與狂徒之闖入，劫奪財色，招惱生過。雖在白日，亦應有人專守門戶，何况向暮之時？若因事出外，必須先囑而後出門，謹持律儀，免生煩惱也。\n163.日沒不囑出寺門戒　　制罪　　大乘同學此戒同前無異。緣起不同。\n戒相\n【若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼中有一人，日沒開僧伽藍門出，不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽藍門開，便來入。時諸守獄人後追而來，問諸比丘尼：頗見如是賊人不？彼不見者言不見。守獄人處處推覓，尋獲得賊。諸居士聞，皆作譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語。外自稱言：我知正法。如是有何正法？見賊而言不見。」時諸比丘尼互相推問：誰日沒開門而出？審知是六羣比丘尼中之一人。諸尼聞，中有少欲者，即呵責彼尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有諸比丘尼為營三寶事，若瞻視病人事，疑不敢去。佛聽囑授去。以此因緣再為諸尼而結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、日沒已晚。二、無因緣。三、出寺門。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【日沒。】日沒與日暮同，日沒已即天已暗。向暮與日沒可差些時，向暮即黃昏時。\n【開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。】若比丘尼日沒不囑而出寺門波逸提。一脚在內一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或為佛法僧事，或為瞻視病事，若囑而出無犯。或彼僧伽藍破壞，或為火所燒，或有賊，或有惡獸在中，或為強力者所執，或為繫縛將去，或命難梵行難不囑而去者不犯。\n集解\n日沒時天已暗，歹人承機偷竊為非。若出戶而不關門，為惡人闖入，致招嫌毀，不可不慎。且比丘尼應當嚴整威儀，不為世人所譏，雖是白日亦不佇立門前，或於窗望。見《毘奈耶雜事》卷三十二云：「時吐羅難陀苾芻尼，於尼寺門前佇望而立，見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛，佛作是念：『尼立門前有如是過。故尼不應立在門下，若苾芻尼在門前立者得越法罪。』……同前如佛所制，諸尼不應立門首者，便於窗中而望，遙相調弄，起過同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特為狂妄之徒所注，倘日沒不囑而出門去，易招煩惱，可能累及全寺，獲罪更甚矣。是故為比丘尼者應當自他兼顧，不可恣意疏忽行為，而殃及他人也。應謹慎勿犯！\n164.不安居戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居，諸比丘尼見中有少欲者呵責言：「云何不夏安居耶？」呵已往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有比丘尼為佛法僧事，或看病事，不及安居而疑犯。佛言：「自今已去聽有如是因緣後安居。」即以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是後安居日。二、不結安居。三、過後安居日便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不前安居，】前安居者，於四月十五日。後安居者，在五月十五日。中安居者，於上二者之間。比丘尼無他因緣事應於前安居。\n【不後安居者，波逸提。】若比丘尼不前安居者突吉羅。不後安居者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：前安居為三寶事，或瞻病事所阻，受後安居。不犯。\n集解\n安居（Varsa）者，《業疏》卷四云：「形心攝靜曰安，要期在住曰居。」緣起出家弟子，不得一切時遊行。蓋因夏雨淋漓，暑日炎熱，蔓草叢生，蟲蟻活動。故作禁足。防蹈蟲命，免蹋生草，為護健康，不致暑疾，兼資修養，研經學論，攝守律儀，九旬一夏，是為坐臘，又稱坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不結夏安居者犯提，而比丘則吉，以尼為重。《資持記》卷上四云：「以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。」為遵佛制，獲自他利，應當坐夏潛修，冀有所進；故當持此！\n165.與常漏大小便常出涕唾者受具戒戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，得度人授具足戒，便度常漏大小便涕唾常出者，與受具足戒，彼汙身污衣及臥具。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時有比丘尼不知所度者亦常漏大小便不漏大小便，亦不知涕唾出不涕唾出。後乃得知，或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、有如是病。二、知有。三、與受具。四、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知女人常漏大小便，】有先天患此病者，亦有後天患此病者。\n【涕唾常出者，】涕者，通洟，鼻液也，又曰泣。唾者，口液也。常流鼻涕，或常流口液，或有二者常流。此疾有先天不足所致，然多屬後天所患。\n【授具足戒者，波逸提。】若比丘尼輒度女人知彼有如是病患者，授彼具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，和尚尼三突吉羅。白一羯磨竟，和尚尼二突吉羅。白已，和尚尼一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知。若信可信人語，信父母語，與受具足戒，後有如是病患者。不犯。\n集解\n女子欲出家，先作學戒女，共住多時，得知有無惡疾，且是誠懇求道，方可剃度。若不如此，難審其詳，輒度授具，不二歲學法，即犯提罪。若有殘疾則重犯提，度師與授戒之和尚均犯，於教無益。且常流大小便者，臭穢薰人，洗淨換衣，自顧無暇，妨廢讀誦，如何學道？若涕唾常出者，外相污穢，內及腦經，致患神經衰弱症，甚致癡呆，更能致胃腸衰弱，體羸智劣；如何能獲精神讀誦思惟？且為世人所譏毀，謂出家人無所不度，盲聾喑啞，傴僂跛躄，缺肢殘廢，惡疾癡呆，形陋貌醜，如斯等類，如何能作他人師表以彰佛教乎？恐為世人多作口業之罪過耳。是故不應輒度此等女人出家，自他兼損，是滅法之相也。\n166.與二形人受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知二形人，與授具足戒者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有諸比丘尼度二形人，大小便時有比丘尼見，白諸比丘尼。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼諸比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。結戒時有比丘尼不知二形，後乃知，故有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、有二形人。二、知二形。三、與受具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知二形人，】二形人者，即一人而有男女二種生殖器官者是。如有乳房及陽具睪丸並陰道月經等，能作男形，又能受孕。\n【與授具足戒者，波逸提。】若比丘尼，知二形人與受具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與受戒集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語。若與受具足戒已，後變為二形者。均無犯。\n集解\n所謂二形人者，略有幾種：（1）一人有乳房，有男性之陽具及睪丸，並有女性之陰道，及月經（按生理學研之，有月經即知彼具有卵巢及子宮之健全女性生殖器官。否則可以X光檢查）。（2）有乳房，有男性之陽具無睪丸，有女性之陰道及月經。（3）有乳房，有男性之陽具及睪丸，有女性之陰道而無月經。（4）有乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道及月經。（5）有乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道無月經。（6）無乳房，有男性之陽具及睪丸，有陰道並月經。（7）無乳房，有男性之陽具無睪丸，有女性之陰道及月經。（8）無乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道無月經。（9）無乳房，有男性之陽具有睪丸，有女性之陰道無月經。（10）無乳房，有男性之睪丸無陽具，有女性之陰道及月經。以上略述十種可以肉眼視察。若睪丸在體內，外現發育不全小兒形之陽具及陰道與月經，此種二形較為難於檢查，必須詳細施以醫學診斷，方能判出。具有二形之人，乃宿生惡行所報；若遇男子能現女相，若遇女人可現男相。見《毘柰耶雜事》卷三十二云：「時有苾芻尼，與二形女而為出家，見餘尼來，便現異相。彼問言：『妹！汝是何人？』答言：『姊！我是二形人。』尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：『此是非男非女，不應出家；縱受近圓不發律儀護，可速擯出。自今已去，若有女人來求出家，應須先問：汝非二形不？若不問與出家者，師主得越法罪。』」此等二形人潛在女眾中，甚為不便，古今民間故事每有記載二形人所作之惡行，傷風敗俗，遺害不淺。應當禁止，不與剃度，免遭煩惱，擾亂清眾。是故必須詳細觀察，除舉止聲音有可疑之外，尚有體形皮膚五官之判別，不可不慎也。\n167.與二道合者受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知二道合者，與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼度二道合者與授具足戒。大小便時，諸比丘尼見，中有少欲者聞而呵責，並往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。結此戒時，有比丘尼度人，不知二道合者，後方知之，有作波逸提懺，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、有大便道陰道小便道合者。二、知二道合。三、與授具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知二道合者，】知大小便道合。\n【與授具足戒，波逸提。】若比丘尼知二道合者，度與授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃髮與受戒，若集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語。若與授具足戒後患二道合者。均無犯。\n集解\n緣二道合之原因，多數屬於後天性，由產兒所致。至於先天性或挫傷，與內痔漏所致者頗尠。所謂二道合者，指陰道及直腸（即大便道）而言，或小便道與陰道合。若大便道小便道陰道均由破裂而形成道合，則事實上稱之三道合。女子之尿道、陰道、直腸、三處分隔，各有肌肉筋膜之組織；並非小便與陰道（即產道）相通。若產婦生兒時，彼陰道之肌肉自有彈性，能令擴張使胎兒通過而向陰門產出。倘骨盆底肌肉抗力過強時，分娩即呈滯緩。若促使胎兒下降力大，或肌肉彈性不足，則骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向會陰下面波及直腸處，或同時向陰道之上即尿道處，此時形成尿道、陰道、直腸、三處相通，當稱之為三道相合也。往昔醫學未普及之時，若產婦因產兒而致強大破裂，實無從縫補，因此大小便月經同流，為終生之後患。倘其破裂只向會陰之下波及直腸處，則肛門之括約肌，失去彈力性，無從制止而致大便直流，及從陰門處流出，此時可稱為二道合。若其破裂向尿道處，則尿道口之外括約肌受破裂，而失去其作用，無從制止小便，致小便直流乃及於陰道；此時可稱為二道合（更有因產兒而致子宮整個向下向外脫出，則常流分泌液，並形成假陽具之狀。此種婦人，不應出家受具，倘必欲出家，應先行手術治癒方可）。對於骨盆之橫直肌肉，及產時破裂之詳細狀况，乃屬於產科學，當不應在此詳述。故知女子十孔常流不淨之稱，乃基於女子身體之構造不同也。若有大小便陰道合之女子，常有糞穢外流，雖洗難淨，臭氣外熏，令人厭惡，妨廢讀誦，故應禁止！勿與受具也。\n168.與負債人及病人受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知有負債難者，病難者，與授具足戒，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽度弟子，便度負債人，或度病人。有債主來牽捉追債。若病者，須人守視，不得遠離。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼言：「云何汝等度他負債人及病者，使債主牽捉？病者須人守視，不得遠離。」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒時有諸比丘尼度人，不知負債無負債，病不病，度後方知有負債者，知病難者，有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」故再結此戒二結\n具緣\n具四緣犯：一、有負債者或有病難者。二、知債難或病難。三、與授具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知有負債難者，】負債者，欠人錢乃至一磨灑為十六分之一分也。\n【病難者，】癲癇，乃至常患頭痛偏頭痛。\n【與授具足戒，波逸提。】比丘尼知負債難，及有病難者，度與授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前，若剃髮與受戒集眾，眾滿，一切突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。\n開緣\n不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語，若與具足戒已負債。或受戒後患病。均無犯。\n集解\n出家是上人法，大丈夫之所為；若負債難者病難者，世所輕賤，難作師資，應當禁制。出家弟子純潔清淨，智慧過人，為佛教之表，作世人師，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不應濫傳戒法，貪度人眾，令法速滅也。見《四分》卷三十四云：「爾時有一外道，眾僧與四月共住，當與共住；當與共住時，得正決定心。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：『若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。』時裸形布薩聞此語，便作是念：『沙門釋子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶。』即詣僧伽藍中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘以此事白佛。佛言：『此壞內外道者，於我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足戒；若已受具足戒者，應當滅擯。』爾時世尊遊羅閱城，時摩竭王瓶沙告語國人言：『欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。』時有一奴來詣僧伽藍中，語諸比丘言：『我欲出家作比丘。』即與出家為道。漸漸人間乞食，為本主所捉。舉聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』即問彼人言：『何故捉耶？』報言：『是我家奴。』諸居士語言：『汝放去！不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行，得盡苦際，莫有留難。』其主即放，大喚嗔恚言：『禍哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙門釋子盡是奴聚。』時諸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者當如法治。』爾時有賊囚突獄逃走，來至園中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘輒度出家與受具足戒。時監獄官，檢校名簿，問守獄者言：『某賊囚，今何所在？』守獄者報言：『某甲賊囚突獄逃走，投沙門釋子出家。』時監獄官皆譏嫌言：『沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？今觀此沙門釋子，盡是賊聚。』爾時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度賊，若度者當如法治。』爾時有負債人，逃避債主；來至園中，語諸比丘言：『度我出家。』時諸比丘輒與出家。受具足已，人間乞食，為財主所捉。高聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士聞，即問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』問其人言：『汝何故捉耶？』報言：『負我財物。』諸人語言：『汝放去！莫捉。汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙，先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。』財主即便放之而生瞋恚言：『負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。』時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。』」此外若有患惡性慢性劣病，難以治癒者，如癲、癇、疥、癩、癰、疽、乳癌、子宮癌、二道爛壞、二道爛臭、常流血水，此等均屬壞法之眾，不得出家。《毘柰耶雜事》卷二十五云：「苾芻不知何謂毀法眾人。佛言：『有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二？一謂種族。二謂形相。言種族者，謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品，客作自活飲食不充，或旃荼羅（Candala屠者，又曰執暴惡人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 補羯娑，譯云除糞擔死屍等鄙賤種類也）木作竹作浣衣酤酒獵師等類，是名種族鄙惡。云何形相？謂髮有黃青赤白，或髮如象毛，或復無髮，或復頭󱍮長匾，或作驢頭，或猪狗頭，或作諸傍生耳，或復無耳，或時眼有諸病，謂黃赤太大太小等，或時眼瞎耳聾，或時牙齒有病或復無齒，或復截根二根下墜風病，或復全無，或身太粗太細，或羸瘦，或皮色可惡，或時手足不具，或疥癩等病，斯等皆是大仙所遮不應度脫。』如有頌言：\n「『汝於最勝教，具足受尸羅。至心常奉持，無障身難得。\n端正者出家，清淨者圓具，實語者所說，正覺之所知。』」\n讀此可知出家弟子，以清淨端嚴者為勝。若出家之後不堪勤苦，或貪欲重，不忍梵行而復返俗；還俗之後不堪世苦，欲再出家，不得復受具戒。不應度還俗之女（比丘得七還七返再受具）。雖受戒不得戒，違背佛教之故，此等毀辱僧眾之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不審慎為之。\n169.學俗伎術以自活戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，學世俗伎術以自活命，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼學習咒術，以自活命。咒術者，或支節咒、剎利咒、起尸鬼咒、或學知死相、知轉禽獸輪、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「汝等云何乃學習如是諸伎術乃至知眾鳥音聲耶？」呵已往白諸比丘，比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是世間咒術伎術。二、為活命。三、言詞了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【學世俗伎術以自活命，波逸提。】世俗伎術者頗多，舉凡世人藉之謀生之伎，乃至了知眾鳥之音聲，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若學咒腹中蟲病。治宿食不消。學書學誦。若學世論為伏外道故，若學咒毒為自護不以為活命者。無犯。\n集解\n比丘尼不應習學世俗伎術以自活命，所謂世俗伎術者，如天文、地理、醫、卜、星相、文、書、畫、琴、棋、詩、詞、歌、賦、舞、劇、幻術、符咒、工、藝、農園、戰術、武器等等。應當遠離不得學習。《四分》卷五十三云：「……離放逸處，不著香華瓔珞，不歌舞倡伎，亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食，若是一食，不把金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗，不合惡物治生販賣，斷他支節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人；斷除如是諸不善事。行則知時，非時不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶如飛鳥羽翮身俱。比丘如是，所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施，求種種餘積飲食衣服香味觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施聚集種子，種植樹木鬼神村；離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡被褥，及與雜色諸被；離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自嚴身，酥油摩身香水洗浴，以香塗身香澤梳頭，著好華鬘染服紺色，種種莊嚴面首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍，並孔雀蓋，以珠為扇，以鏡自照，著雜色革履，著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施，專為嬉戲，碁局博掩摴蒲八道十首，或復拍石；斷如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事，賊事，鬬戰軍馬事，大臣事，騎乘事，園觀出入事，臥起事，女人事，衣服飲食事，親里事，國土事，思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，或在浴池，或在講堂，我知如是法律，汝無所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著後，後言著前，我能忍汝不能忍，我勝汝汝但狂言，共汝論議我今得勝，能問便問；除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求為使命，為王王大臣婆羅門若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作種種鬬戲，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鷄或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬馬或鬬駝或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；斷除如是一切嬉戲鬬諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好惡相，種種畜生以求利養；除斷如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門，食他信施，行妨道法邪命自活，或為人咒病，或誦惡術，或誦好咒，或治背病，若為出汗，或行針治病，或治鼻或治下部病；除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，行藥療治人病，或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行來令吉利，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或誦支節呪，或誦安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能為解呪，或誦別死生書，或誦別夢書，或相手相肩，或誦天人問，或誦別鳥獸音聲書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相天時，或言當雨，或言不雨，或言穀貴，或言穀賤，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隱，或言地動，或言彗星現，或言月蝕，或言不蝕，或言日蝕，或言不蝕，或言星蝕，或言不蝕，或言月蝕有如是好報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷如是邪命。如餘沙門法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國勝，此國不如，或言此勝彼不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固寂然而住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品能護眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎術是在家人所習，出家弟子以之為活命，即是邪行，大小乘經均同禁制者也，比丘尼應知，若學習世伎必牽涉多語言，貪求飲食財物，親近權貴希求多請，不肯下意請問有德之士，樂交朋友與惡同處，如此等法妨礙坐禪讀誦。見《正法念處經》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不捨如是十三法者，於病老死，悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進；如是比丘，若於一日受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於己為妨。所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉，如是之人，則於大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自體羸瘦，不能翹勤；心不調伏而常懈怠，不知坐禪讀誦經律；怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行，無有休已。何等十三？所謂：（1）喜樂多語言說。（2）治病。（3）工畫。（4）聞邪惡事歌詠讚歎。（5）數星思惟。（6）思惟占相。（7）唯貪飲食。（8）求諸寶物。（9）親近王等。（10）怖望請呼。（11）不請問他。（12）樂多知識。（13）與惡同處。此十三法，沙門之人，坐禪讀誦，則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少；失利益故，生於地獄餓鬼畜生。虛妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。捨離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，其聲相似，不聞不知涅槃之行。有所憶念，悉不隨意，護身之天，捨離而去（十三妨礙法如次）。\n「（1）彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初『喜樂多言語』者，初則可愛後則悔熱。一切出家應捨此法；所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行，不能持戒，心常動亂；心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方，從處至處，遊行不止；若城若村，諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會之日，處處觀看，諸聚會處，恒常往看。近如是人，以為伴侶自稱己心，意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤己，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。又彼憙樂多言語者，復有大過，彼惡比丘，未曾多聞，毀壞禁戒；樂多言語，自高輕動；雖見佛已，心無慚愧；無慚愧故，不恭敬佛；檀越見之，不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗。又彼憙樂多言語者，復有大過；有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法；彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠；僧眾知故，驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘；言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。又彼憙樂多言語者，復有大過，種種言語，先已聞來，心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法；信非法義，法為非法，非法為法。亦信其餘非法行人，此人憙樂多語人故，則入邪見。以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故，復有多過。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：\n「『多集綺語句，能令心意亂，破壞於梵行，妨礙涅槃道。\n常憙樂多語，凡鄙不持戒；其人常捨離，坐禪知諦者。\n不調為根本，能失於善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。\n能妨於天道，復能示惡道，令向餓鬼道，令生畜生道；\n謂名樂多語，此為生死母。坐禪誦比丘，欲安隱則捨。』\n「彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。又復次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法，唯知正法，如是正說唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨離多語者故，唯一正行；怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進。彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼則是果；三種精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，捨多言語，遠惡知識常不親近。正心直心不動亂心，如是三種，則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心，樂多言語非心正念，妨此三道，乃是惡趣，地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人，將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生，為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀，如火如蛇，如墮險岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離！彼多言語能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼；彼若餘業，生於人中，則為伎兒常戲之人，趨行擲絕，力士舞戲，種種歌等，在他門旁處處行乞；或復治生，商賈求利；或復盲目，常在巷中多人之處，市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒；墮在如是樂多言語危嶮之處。為多言語，惡毒所螫。如是癡人，樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語，是大闇聚。畏惡道者，一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行，則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠野之處，無諸妨聲，無唱喚聲，歌聲鼓聲，修智日處。山谷巖窟，樹根等處，福德之處，無聲妨處，獨無餘人，在一處坐。一心正念，壞煩惱魔；如是善作，以調伏心，令心寂靜。離於一切多語言說，一切親舊知識兄弟，來去相見，語言皆離。心不悕望，唯樂獨處，以為安樂。常行禪誦，離四顛倒，彼十六種阿那波那，皆悉念知。無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走，能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人，善心意者，堅固修行。沙門之人，離於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言說。\n「（2）又斷第二妨礙之法。所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪，不能讀誦；如是行藥醫師比丘，異道異作，常見病人，常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心故，如是思惟，悕望眾生多有諸病，無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物；是故我於多人處行，恒常受樂；從村至村，從城至城，從邊地處至邊地處。彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘，貪增長已，心中生垢；不能坐禪，不能讀誦，非是善行。又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘，若諸眾生，有病患者，彼惡比丘示其藥言：『速將油來！若無油者，則壓胡麻。』壓胡麻故，多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：『我是沙門。』實非沙門。又見病者，勅瞻病人，令其與肉。作如是言：『須新殺者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇殺，不用乾者，不用瘦者。』如是約勅，以約勅故，彼則殺生，以殺生故，得殺生罪。若教殺生，若殺生者，彼二種人，同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。又復更有治病之過，唯可口言：『我是沙門。』實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹樹枝，若樹菓等，為財物故，皆悉採取。彼諸藥草，一切攝蟲，為蟲所依，蟲在其中，處處皆滿。彼以貪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，殺地處蟲，或破彼蟲所依止處；若割取者，則殺內蟲，彼處蟲死，此治病過。彼心如是，樂不淨命。何處得有修禪讀誦？彼心恒常憙樂治病。又復如是治病比丘，惡心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利。彼欲壞心，不念善法，不樂禪誦，不敬尊長，不近善友，亦不禮佛。作不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業，生於人中，則常病痛，貧窮短命，彼惡不善治病業故。又治病過，依法治病，亦復有過。無始以來，皆有三種，謂風熱冷。此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人，未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：我是沙門，治彼三種，何義何因？剃除鬚髮，披服法衣而便出家。何故捨此，無始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者，彼三不燒，不失不滅；於五道中，隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲瞋癡等三種大過，不先療治？而先治彼風熱冷等。此妄出家，愚癡無智，凡鄙之人，自心所誑。如有癡人無主無伴貧窮無物，彼人大勢力怨日日惱亂。彼愚癡者，若以財物，與大力怨，不可遮障；若以勢力，亦不能防；以如是怨大力勢故，恒常伺求欲來殺害。此愚癡人，不恐彼怨，知他餘人有微小怨；如是彼人，於微小怨，則生怖畏，共愚癡人，以為同侶，而愚癡者，語同侶言：『我今相為除却彼怨。』彼愚癡者，大勢力怨，知其愚癡，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人，自謂沙門，立沙門者，捨離自身大勢力怨而作他事；彼欲瞋癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識妻子兄弟，剃髮出家；既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故，而語他言：『汝之怨家風熱冷等，我為除滅。』如是亂心，愚癡之人，死王來至，三種怨家，隨逐不離；彼大力怨，謂欲瞋癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病；應殺欲等，則常無病。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『風等無多過，欲等過則多，風等不惡道，欲等墮地獄。\n心過是大過，常令行惡道；是故除則樂，除風等非樂。\n若捨自作業，憙樂他所作，彼人速失壞，為智者所笑。\n風等失壞故，眾生則失身；欲等不曾失，生死無量倒。\n彼欲等滅樂，風等滅非樂，以欲等滅故，畢竟得勝樂。\n治心名治病，治病身非治，治心病難知，治風等易解。』\n「彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是障出家之人不聽治病。又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語，毀餘醫師，妨廢作業，心生嫉妬，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是妬心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時，不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病欲瞋癡病，增欲等故；是等因緣，增長地獄餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病，勿治風等。此第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪，讀誦經律。\n「（3）又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故。捨家出家，更生餘欲；既知世間心業畫已，而作其餘種種彩畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色彩畫。彼出家人，常應如是諦知彩畫，五大彩色，畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大彩色畫作五道；心之畫師，以大白業勝淨彩色，畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法施戒山起畫作諸天。心之畫師，畫作天道。又出家人復應觀知業之彩畫，多種業彩畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業彩色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業彩色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業彩色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業彩色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業彩色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業彩色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業彩色所畫；心之畫師以善業彩畫作人道，生於人中；若為國王若為大臣，而復造作不善業者，如是之人，白業彩滅，黑業彩色增長出生。又復若人生在卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒，如是之人，黑業彩滅，白業彩色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業彩色所畫。如是無量雜業彩色業畫之師，此人世間種種異業雜色彩畫差別不同。又出家人，更觀餘道，所謂復觀地獄眾生心之畫師，二種業彩之所畫作；所謂黃黑，黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中地獄中生。如是二種彩色所畫。彼比丘觀如是地獄彩畫色已，復觀饑渴燒身餓鬼黑業彩色，彼一切鬼，一一各各業色彩畫。又復觀察何業彩色畫作畜生？謂黑赤色，彼業受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師，畫如是色。又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛，被他食肉。虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者，謂牛水牛猪馬等畜。水中行者，所謂魚等，彼黑色畫，若不畏殺，彼赤色畫謂天中像，如是五道五種彩色，彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中，受大苦惱。如是種種雜業彩色之所畫作，愚癡少智不忌不慮；是故懈怠不能坐禪，不能持戒，不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛離別，寒熱飢渴，迭相破壞，毀訾供養僮僕人主苦惱安樂，地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死，種種不能修行，不能思惟，心念知已，不生厭離；而彼比丘捨離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。復有異法生死處畫，不能思惟而便思惟。更作異畫，所謂種種根緣境界；若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄餓鬼畜生，此法云何？謂眼見色愛樂境界而生欲心，於彼色中，堅固染著；彼人則攝黑業彩色地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。若彼眾生，眼見色已，如是思惟，此色無常，動轉變異；彼人如是不憙不樂不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣，不怖不念，無心受用，不生欲心；彼人則以第一白業彩色工畫，於人天中而受快樂。彼惡比丘，如是癡心不思不念不禪不誦，若眼見色，於境界中熏樂染著，如是縛者，則是黑業彩色工畫。黠慧之人，則能捨彼黑業彩色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。又復觀察畫師沙門，思惟畫時，畫作何像，謂耳聞聲，若愛不愛；彼如實觀，如是聲者，無常不住，不堅破壞；如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂，不聽不觀；如是白業彩色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門不曾起心，思惟聲畫流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦，不修白業。又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智；如是思惟，此聲可愛，能令心喜，能令我樂；彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中，心生喜樂；此黑彩色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門，知業畫已，而作餘畫，捨離坐禪讀誦等業。又彼惡比丘離於雜色種種畫已，更作餘畫；何者餘畫？所謂餘者，因根境界，生死繫縛，彼根境界，或有可愛，或不可愛，謂鼻嗅香；彼觀察了，鼻所嗅者，若香若臭，於香不樂；不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常，念念不住，不堅破壞，如是實香，本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉，彼白業畫，善業畫故，人天中生，而彼畫師惡意沙門，捨如是業，而作餘畫，離禪誦業。又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷；不善觀察，心則破壞，是黑色業，常集如是黑業彩故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪，讀誦經律。又有雜業種種彩畫，所謂舌味，或有可愛，或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋，不念不樂；於此美味，常善觀察，無不善觀，如此味者，本無後有，已有還無。手捉彼食，內於口中，以舌觸之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟爛腦涕，額頞中下，齗中而出，舌頭得味，與涎和合，在牙關中咀而嚼之；如是繫縛，愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味，正觀察者，是白色畫。此白色畫，若於人中，若於天中，受第一樂。彼惡沙門，不能觀察如是業畫而作餘畫；妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人，食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，勝味美味，色香具足，第一淨潔，食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門，自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。復有餘業，業畫世間，謂惟有根，境界相著，有身觸識，於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種非常不住，非不破壞；唯有薄皮，見之生愛，唯有根處，非是淨潔，非常非樂，非有我法，唯假和合，故名為身，四大如篋，如箭入體，常妨常病，一切過處，如是真實觀察身觸，觸則不妨；此觸唯客，能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師，種種異異，業畫世間。彼惡比丘，捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又復愚癡凡夫之人，不善觀察，而於此觸，不正觀察，生如是心，我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因，得此樂觸，我則受樂，如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察不善思惟；此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立沙門者，捨彼畫業而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又惡沙門立沙門者，樂世間法，非出世法；於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行阿那波那，出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果，不修不行；捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂，少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律；更求異色，不寂靜畫，彼因如是，不正觀察，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。又彼畫者，復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色；以愚癡故，心生憙樂，令他餘人，見已愛樂，欲發亂心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來，而說偈言：\n「『若不思業畫，而作餘彩畫，為畫火所燒，入於地獄中。\n不思無漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。\n若人應禪誦，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。\n癡故惡思惟，作大力畫羂，為畫之所誑，將向地獄去。\n彩色非為雜，心畫乃是雜，彩畫雨則滅，心畫不可失。\n若人心不畫，彼畫不如心，業畫是大畫，畫於三界處。\n眾生種種色，流轉五道中；一切是業畫，心畫師所作。\n此之心畫師，畫作業羅網，縛一切眾生，流轉於三界。\n雨炙塵烟等，令畫色失滅；彼之心業畫，千億劫不失。\n一切地失壞，海水亦乾竭，若心畫所作，畢竟不破壞。\n癡者不觀察，種種自業畫；以命財物故，而作餘畫業。』\n「畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律；如是分別，有無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂。是故比丘不應畫作！畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。若諸比丘欲求涅槃畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作！以知彼法，如是過故。\n「（4）又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘，捨離妻子，親舊知識，父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不亂心常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事種種憶念，心意則亂；彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法僧寶；不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌詠，心生愛樂。如是歌詠，依彼所詠，過去種種曾聞之法；非法所攝，唯聞彼法以為耳樂。非善觀察，所攝所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道。行惡道故，復作俗人；自壞正法，樂歌詠故。常作歌詠，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食，皆不應食；懈怠尚爾，何況破戒？入眾僧中，猶尚不應，何況得受床敷臥具病藥所須？或復受他禮拜恭敬，懈怠之人，所不應受。是故比丘常歌詠者，以歌詠故，不樂坐禪讀誦經律。樂歌詠者，惟常勤心習作歌詠，常一切時樂依歌詠，種種方便，間錯心意；為種種癡之所破壞。讚彼歌詠，有種種味，彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死到時，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法，若常歌詠，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑！人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌詠，空無所作，虛妄而死，失自利益。又復比丘，作歌詠者，癡破壞故，垢心垢行。作歌詠業，一切癡中，婦女癡大；彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒，彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾。於彼生中，百千萬處，皆悉能燒。彼歌詠中，初讚婦女，婦女在初，彼婦女癡破壞比丘，種種無量，不正觀察，愚癡壞心讚婦女身，以為供養；持在心中，說為淨潔。彼惡比丘，一切自失，失正觀察，復令他人不正觀察。自他失故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼於所聞惡不善法，歌詠讚誦，繫縛過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。謂惡沙門，聞邪惡法，歌詠讚頌，令意愚闇。若復彼人，未曾聞來，未曾見來，不從他人先見聞來，直至貪心自作歌詠，復教他人種種歌詠，言我曾見，言我曾聞；故彼繫縛。以彼他人，知如是人，先不見來，先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量，而作歌詠。彼人如是妄語業故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中；歌詠過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。所謂邪聞，樂於歌詠，於所從聞，先舊之人，則生惡心，憎嫉之言，我歌詠勝。毀訾先舊，久時論師，彼實大能，言其不善。彼惡沙門，如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長，不善垢業。白淨善業，於未來世，能與安樂；此善業滅，梵行之人，輕賤如是邪聞惡法。而歌詠者，以如是人，心不正故。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過。如是邪聞而歌詠者，若晝若夜，心意不正。不念佛法而樂歌詠，恒常讚頌，不思正法，不能坐禪，又不精勤除滅煩惱。如是之人，非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法；彼惡沙門立沙門者，得如是法，而不正行，而不攝取。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌詠。未曾聞來，而便讚誦，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心獲動故，於一切處，皆悉往到。歌詠讚頌，繫縛邪語，讚妄語者，種種所說，所有口業，皆悉妄語，不曾一實。如是之人，歌詠覆心，復近其餘，富貴惡人，依止彼故，作不善業。如是之人，近惡人故，得酒供養；以飲酒故，不作一善，其心動亂，失自利益；由飲酒故，惡道門開，彼人醉故，能作一切不善惡業；見婦女故，不正觀察，故失正心。彼惡沙門，作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如畫燈無光明照，又如畫月涼冷無觸。如是如是！彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已；身壞命終墮於惡道，生地獄中，彼聞惡法歌詠過故，讚頌過故。是故沙門。聞不善法，不應歌詠，不應讚誦。若作正法讚嘆頌詠，正法增長，若有讚詠不損正法，若稱歎佛，若讚三寶，增長正法，令法光明；如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終，生於善道天世界中；彼人如是實讚歎故，增長正法，如是讚詠，是則應作，不如是作，則入地獄。\n「（5）又第五法，妨廢坐禪讀誦經律。何者第五？所謂比丘，數星思惟。實非沙門，自謂沙門，數星思惟，則不應作。如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行，不覺損失；何為出家？不得彼法。彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有樂，有醜有媚，有大種姓，有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富，有王有民，有貴有賤，有盜不盜，有聰有矇，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精進，有不精進，有為人愛，不為人愛，一切皆愛，一切不愛，唯一種星而有異種人生不同。若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，前功德過；一切不知，不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知不數；善不善業，二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜，所謂一星，或生於人，或生畜生，或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。又復彼人，數星思惟，而實不善，亦不寂靜。所謂彼星，力不常定，更有妨故，有勝劣故，此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆；是故當知數星思惟，義不相應。若有其人，數星思惟，謂星因緣，有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星能與。若由曜者，更有曜瞋，如是初曜，則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是。數星思惟，有三大曜，謂病老死，此為最大，常住世間。彼惡沙門，不思惟此而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿，如是思惟，則有罪過。而不思惟，彼出世間二十八宿；若能思惟實觀察者，入涅槃城。二十八宿者，所謂五陰，及五取陰，十八界等，思惟此者，到於涅槃；以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。又惡沙門立沙門者，復有異法，數十二月，如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能數知十二入。若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。又惡沙門立沙門者，復有異種惡思惟染，思惟六時；既思惟已，於老病死不得解脫，為無常染之所擾亂；不思惟身三十六種，若思惟者，彼實觀察，則能捨離，而得涅槃。又惡沙門立沙門者，念世間時，思惟彼時，作如是言：此時則善，某念不善，某時當得，某時不得。如是惡念惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記。念世時者，心不思惟，此三種時。若能思惟善不善心，有所攀緣，如是思惟，我生某心，善攀緣者，我未來生，當生善道，若我未來當得涅槃；我生某心，不善攀緣，不善染心，彼當非樂，當非寂靜，當非涅槃，不得涅槃；我生某心，無記攀緣，得無記報。又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時，半月月時，善不善果，思惟人中，命行盡時；而不思惟我之命行念念中盡，彈指頃盡，無侯離多，若一日時，半月月時，我之命行，念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。又惡比丘，復有思惟異法數時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法。思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中，能好能惡；思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭，愁苦懊惱。不斷生死，是故不應如是思惟，如曜星覆。復有異法，異法所覆，所謂生星死曜所覆，無病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，愛和合星，愛離曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，為作曜覆，樂受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不淨之星，欲曜所覆，慈心之星，瞋曜所覆，觀智之星，癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者，於自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆，如向所說，既思惟已，如實觀察，八聖道分，如是曜星，思惟得果，寂靜快樂，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時，思惟曜星，思惟此已，如實觀察，而修行者，則令無量多百千人於老病死，悲號啼哭，愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病，不死不盡，最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟，如向所說，為鄙為染，如是知已，知非畢竟，知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟，則不相應。\n「（6）又第六法，不應思惟。所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律。何者第六，不應思惟？謂思惟占相。沙門之人，不應思惟世間染法，增欲瞋癡，思惟彼相，妨廢善法。若諸沙門立沙門者，知地動相，世間染相，或晝或夜，如是思惟，地當欲動。今見有相，所謂地水，平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。或雨欲墜，蟻子運卵。月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中，近地下飛。日當欲蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢，右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有惡，諸方赤黃，乾無膩色，有乾風起，赤黃青色，日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則赤，當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等；復見善相，右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方，有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃色暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門立沙門者，如是占相，如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說，悕望財利，種種供養。思惟二王，為勝不勝，彼以如是求勝不勝；是故心中，生欲瞋癡，如是三種，彼為根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相，增染欲故。又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬬行，問其時節，彼決定記，某日時中，共彼鬬戰，一切人破；若一切人，欲鬬戰者，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞，或捉繫縛，如是城村，或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬬諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日，為王占時，某時最好，王必得勝，能破餘王，見相已說。彼惡沙門，如是思惟：此王若勝，我則於王，多得財物，多得供養，當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律。或時增長不善之法，以其分別勝非勝故，彼以思惟如是法故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相。以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟，地將欲動，如是之人，或晝或夜，何不思惟心地當動？如地動時，一切世間或山或河，園林樹木，若村城等，皆悉普動，如是如是，心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等，皆悉普動。是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，三法所動，謂欲瞋癡，令心地動，如地當動，必先有相，謂水本清，風吹則濁；如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色，或黑或赤，如是先濁。是故沙門立沙門者，應觀此相，攝涅槃相，觀此相者，不得苦惱，此心地相，出世間相。又復次觀世間法相，雨欲墜故，蟻子運卵。如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多饒人處，見有檀越，若諸沙門，諸婆羅門，諸長者等，以信佛故，為聽法故，往到佛所……彼佛決定欲說正法，今見此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又惡沙門立沙門者，見月耀相，決定知月，必欲當蝕，置油水中，下沈沒故，此如是相，非善非吉，亦非寂靜；此如是相，非沙門相，非寂靜相。彼沙門相，則不相應，出世間相，觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油，沈沒邪見人心水中，此相非善，亦非清涼，此第一相，非是世間日蝕之相。又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中，近地下飛，此於沙門立沙門者，不相應相。復有好相，出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等，下人邊行，如鳥下飛在彼白衣不正行人，邪見之人，門下行等，近下語說，如在空行，近地下飛，時過失故。一切沙門立沙門者，觀察此相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。又復有相，若惡沙門立沙門者，以日蝕相，觀察世間，日將欲蝕，諸方則赤，當有善者；彼方則有膩風所吹，清淨無垢，無塵霧等。見彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故；此世間相，則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩目，為一切智菩薩當攝，或於一劫，或於二劫，或於三劫，決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進布施聞智，赤色方相，慈心憐愍，一切眾生。菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩，第一功德，皆悉具足，一切智相，當必圓滿，當必說法，諸方無垢，無塵霧者，離惡時過，當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相，聲聞緣覺，阿羅漢相，右旋相者，謂正觀察。又彼相師，唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門，出世相師，為諸信人如是記說：當有不善。何者不善？謂障正法。見如此相，如見彼方有赤黃色，如是相者，正法欲滅；有如是相，謂諸方人，憙樂惡口，妄語兩舌，殺生偷盜；當有彼人，乾風吹者，所謂惡名，若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方，四方四維，皆悉普遍，以諸眾生，不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中，如是師者，世間相師。出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門，惡婆羅門，如是眾會，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人，非是實日，非一切智，立一切智，非好種姓，凡姓中出。彼如是人，邪見日出，一切藥草，園林樹葉，悉皆乾枯，如是所謂一切善人，正見藥草，園林盡乾。如是如是，此出世間，正法日出，增長禪誦，第一義諦，光明勝智，如是觀察，出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門，諸長者等，如是記說，作如是言：諸有值遇正法日出，皆應精勤，作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒。邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱，如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意，有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道出世間道，如是勝劣，世間法者，則攝生死，出世間法，次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『離坐禪讀誦，常憙樂占相，彼捨離善法，不可得涅槃。\n若捨離自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道處。\n若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速爾致貧窮；\n如是癡惡意，智慢自言勝，捨離自法已，而修行他法。\n出家而邪命，失法失名稱；人中輕如草，未來入惡趣。\n捨離寂靜法，而行於惡業，彼人不久間，而失此佛法。\n心悕望離欲，無有餘悕望，勤精進知足，如是名行禪。\n若心憙樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊！不名為比丘。\n若比丘說相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應；\n醫師畫師業，聞惡法讚詠，與惡者同處，則失比丘法。\n憎嫉禪讀誦，愛樂多語說，貪供養財利，則失比丘法。\n推求諸寶物，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。\n唯貪諸飲食，我慢不問他，悕望人請喚，退失比丘法。\n若不近一切，捨離於惡眾，水草食知足，是名真比丘。\n得諸境界已，棄之如捨火，除斷我慢過，是名真比丘。\n內外俱寂靜，智光明莊嚴，持戒衣覆身，是名真比丘。\n遠離世間法，不動如須彌，捨一切瞋愛，是名真比丘。\n三宿住城內，饒人處皆爾，止住山谷中，名解脫比丘。\n畏惡不近他，正行心不動，智審諦寂靜，是獨行比丘。\n不悕望愛語，捨離惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。\n彼如是比丘，得脫於有過，知世間涅槃，等心不悕望。\n心常喜樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。』\n「如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘。惟自妨礙，墮於嶮岸。此第六法，如是妨礙，若善沙門，不應為作！\n「（7）又復沙門立沙門者，於第七法，不應為作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨離一切禪誦等業：唯在大床空坐而已，眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用，本在家時，懈怠嬾惰，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界，如是比丘，是死比丘。所謂比丘不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身，毀戒比丘，一切善法，皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好；唯有比丘，形服而已，其實無戒，離於正戒。所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘，或於俗人，口不共語，唯除法事，或婦女人。持戒比丘，除乞食行，口不共語，或為咒願，作如是言：令汝得樂，得涅槃等，若見母時，見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『手觸若風吹，此火久乃燒，見婦女火起，速燒不待久。』\n「是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒。又第二戒，所謂不近不善知識，不於一處久時住止，不取多利，捨多供養，不捨病人，不見妻子，隨於何處，多有利養，則捨而去，畏生貪故，離破戒者，不與同住，如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利於他供養，若見若聞，則生憂惱，如是思惟：我今當設何等方便，得彼利養？如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘，見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相，身披衲衣，復與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主，謂其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。如是比丘，隨己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘，所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄餓鬼畜生。又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：汝此門師，毀破禁戒，或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘，向他檀越，如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。而時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『妄語言說者，惱一切眾生，彼常如黑闇，有命亦同死。\n刀語自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。\n若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炙火口中燃。\n口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。\n若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。\n此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。\n彼妄語之人，則非有父母；亦不能持戒，墮於惡道中。\n若人妄語說，彼人速輕賤，為人善捨離，天則不攝護；\n自不攝言語，速疾多瞋恚，心獲多語說，常受諸苦惱。\n常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。』\n「彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘，於持戒者，作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過；如是之人，是惡沙門。自謂沙門妄語言說，彼人如是，常有惡意惡行惡法；彼檀越主，後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法，是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。\n「（8）又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門，應當捨離。何者第八？所謂採集種種寶性造作諸寶。如是比丘，怖畏生死，多諸苦惱，略而言之，有二種苦，依陰界入，在三界中，廣則五道，又復廣者，八大地獄，餓鬼畜生，欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦，於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時，三昧則亂，如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮，披服法衣，以信出家。又彼沙門，復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦，身苦二處，謂欲色界，隨有身處，皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲倦故起，起彼禪已，身則疲惓；彼欲退時，身威德劣，風觸其身，如是風者，本來不觸，是故觸身則受苦惱。惟除眼觸，受樂無苦，則是無記；如是分別，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作業，聞寶性方，畏何性故？以信出家，聞餘性故，更生貪心。或聞金性，或聞銀性，或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識，行於山中，從山至山，從一山峯，至一山峯，如是遍行在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門，亦非俗人，為求涅槃，是故出家。性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛，入於地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。\n若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。\n金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。\n一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。\n是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。\n諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。\n是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。』\n「有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切捨離，彼財物者，一切怖畏，非賣財物，如是得樂，如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也。如是之人，身壞命終墮於地獄。故出家人，常應修習禪誦財物，不應求於世間凡物；彼因緣故，能增長愛。是故知足第一財物，餘財物者，能令衰惱，此第八法，妨於禪誦；出家沙門，應當捨離！\n「（9）又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村，或多人處，常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘，發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中；是故比丘不應近王。又復比丘不近者何？所謂比丘不近惡人，彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察，懈怠愚癡，住村中等，一切除捨，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切貯畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人；比丘不應近如是人，或與同住，或與共語，或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同處住，如是比丘他過所污。是故不應近如是等，何况近王？彼近王者，最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『比丘林應住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。\n比丘非近他，尚不應近天；鵝不應近狗，以其淨潔故。\n無我無悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王則非善。\n住園林塚間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善！』\n「如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人，悉皆呵毀，所應近者，其唯智王；如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處，皆悉不退，近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業，妨廢坐禪。親近尊長修習知足，其心調順，常無貪求。以近尊長隨時諮問，受持不忘。於希有物，不求見聞，不生奇特，近智王者，有此方便，爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『近尊長供養，隨時勤請問，修行施戒智，復親近智王。\n天人世間中，能示安隱者，非有中苦縛，世間之凡王。\n若無苦惱者，此乃名為王，若常受苦惱，不得名為王。』\n「比丘應近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨廢禪誦，若不禪誦，復墮地獄餓鬼畜生；此是世間凡王境界。是故比丘知此過已，常不近王。住林之人，若親近王，則非所宜，故應捨離；此第九法，妨禪誦故。\n「（10）又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味，既於境界，正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處；復於人中，處處遊行。如是比丘，近於放逸，家家村村，從城至城，從多人處至多人處，如是遍行樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識，詳共請喚，得好美食，既得種種美味食已，忘於林中，捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食；以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。又若比丘，於境界中，不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著，於彼彼處，心生憙樂。如是比丘，行於人中，失自利益禪誦之業，如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故，心生愛樂；如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂；如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家；如是之人身壞命終，墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚，有如是過。是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一、為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二、為饒益尊長因緣，得行人中。三、為佛塔寺舍破壞修治因緣，得行人中。四、為饒益眾僧因緣，得行人中。五、為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫；彼惡沙門立沙門者，徒爾出家。是故比丘，若心悕望欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊者，附近三寶，攝心而行，攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『捨離禪誦業，唯貪著食味，是則非比丘，其心如餓鬼。\n除禪更無樂，智者如是說，離於禪定樂，更無樂可得。\n愚人捨上樂，唯貪著諸味，如是癡惡人，則得衰惱事。\n若人樂境界，常依境界樂，增長不善法，命終墮惡道。\n若人離禪誦，捨持戒布施，剛獷不調伏，有命亦如死。\n若順法行已，在世間不世，離法常愚癡，有命亦如死。\n雖有人皮覆，愚癡同畜生，以智燈光明，不照其心故；\n若受持戒者，可得名為人，一切破戒者，則如狗不異。\n若貪不布施，惡行不調伏，則不名為人，攝在餓鬼數。\n若人無戒智，復無布施寶，彼人雖有命，則與死不異；\n若行戒施禪，受持念三昧，是人亦名人，應為天所禮。\n有功德是人，無功德如羊，功德知功德，彼人則名天。』\n「如是功德，功德者知，功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味，此第十法，妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。\n「（11）又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向他說言一切智，有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦，一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子，更無有人與我等者；自心攝受，復為他人作如是說，彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生，說自功德。是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更無與等，一切世人，皆如是說。而彼比丘，最無所解，內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲；離於禪誦，諸少智人之所供養，唯修禪誦，持戒布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘，內空無智，如是意念，若我今者見彼比丘。則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家，常供養我；若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我，是故我今隨自所知所解多少，為他宣說；隨彼聞者，解與不解，我終不能就彼而學。如是內空，畏他輕賤；如是慢心妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜，彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼人愚少於智慧而取其物，如是癡人，則是偷盜，如是名破第二學句。又復次破第三學句，所謂比丘，初出家時，所受學句，依持戒住。緣於持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不學問，有何持戒為他說言？我則多知。如是名破第三學句。又復次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法，此是第一毀破學句，如是名破第四學句。又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行，所說正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說。彼人如是謗他眾僧，作如是言：唯我能知，汝等眾僧，一切不知。如是謗僧，畏他輕故。語眾僧言：汝說非法。而僧所說其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他，復有大過，謂我慢心，我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者，而不請問；何者為道，云何心緣，何所攀緣，云何忘失，復攝在心。如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲倦，結加趺坐，即爾復起，作如是念，此法虛妄。彼諸比丘，唐為此業，此非是道，實無有禪，無三摩提，亦無禪果，無三昧果，以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗，彼邪見者，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『知時離我慢，請問於尊長；比丘勤精進，速得於涅槃。\n諸從他所聞，皆為他人說，自知離我慢，彼比丘諦知。\n離慢離大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。\n我慢心甚堅，心獲而愚鈍，悕財利供養，則不得寂靜。』\n「彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他；是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他，如是比丘，心常安樂；身壞命終生於善道天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。\n「（12）又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益。如是比丘，唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人，怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼見時，心則動亂，眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說；見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜，不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣；若見知識，一念亦妨，况見知識乃至久時？是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識？若有比丘，近知識者，饒人處行，從饒人處；如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分，若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故比丘，如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。又若能令未來安隱示涅槃道，導師知識，坐禪同行，則應親近。何者同行，所謂除滅一切煩惱，至涅槃城；此是第一勝善知識，餘知識者，則是怨家，非真知識，以非真故，則非知識，若見共語共行共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識，若示梵行，若令修行，或教怖畏未來之世，示令怖畏生於地獄餓鬼畜生，名善知識，令身口意造作惡業到惡道者，一切勿近。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。\n常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。』\n「此勝知識，有無量種無量分別，種種說法，非多飲食，禮拜入舍，非示愛聲觸味色香，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識，於未來世作不利益，雖名知識，實是怨家；若有比丘，近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。\n「（13）又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種。何等為五？所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在；此是第一與惡同處。又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人，而共相隨，若村若城，若多人處，同行同住；此是第二與惡同處。又復第三與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家；此是第三與惡同處。又復第四與惡同處，所謂比丘，畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近；此是第四與惡同處。又復第五與惡同處，所謂比丘，心意動亂不能正行，於先飲食，或臥具等，或先食來，或先飲來，或先臥來，近婦人來，或於先時所受用色聲香味觸，如是種種憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處，皆悉可避，此境界處則不可避；以是第一最惡處故，以於一切禪讀等業，最為妨故，自餘惡處，皆悉可避，唯此一處，最不可避境界之樂，從自心起，分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。爾時世尊迦葉如來而說偈言：\n「『不善觀察風，所吹熾然火；彼正觀察雨，能令滅無餘。\n眾生先所起，久時無明暗，如起智慧燈，能令滅無餘。\n欲癡火能燒，地獄愚癡人，智者則不爾，是故得涅槃。\n如是十三法，智光明能除，是故畏過者，常應勤持戒。\n拔出自身中，三種過根本，以智慧大火，燒多煩惱薪。』\n「如向所說與惡同處，應設方便，一切遠離，出家沙門，寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠。本村本城，本多人處，過去樂事，勿憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處；本曾遊行，亦勿憶念，悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識，亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具病藥所須，勿著種種雜色袈裟，亦勿方便推搗令平，若洗浴時，不以脚足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅。無始闇聚，極惡生死，五道是門，六塵境界，勿別焰起；地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙，一切世間愚癡凡夫，處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，捨行持戒。若人生天，第一放逸，後退彼天與先同侶，勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦，惱火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生。以是等故，諸有怖畏，未來退者；一切皆應修行正法，常不斷絕，如是法律，一切如來應正遍知，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心，如是之人，不得言死，身壞命終生於善道天世界中。」\n比丘尼應知此等障礙之法，妨廢坐禪讀誦，是惡道之因，為生死之重擔，難得出離；是故世尊處處教導，開示我等，遠離惡法。見《五苦章句經》云：「佛告諸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，為得離獄，棄捐妻子，為得脫械，如何不能放捨重擔？』諸弟子曰：『我無所擔。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，貪身計壽，是汝重擔。專求供養，畜積所有，是汝重擔。同學不和，反親白衣，是汝重擔。自大種姓，貢高驕慢，是汝重擔。恃知慢愚，輕邈他人，是汝重擔。狠戾自用，不受人諫，是汝重擔。食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。法服不具，著俗衣裳，是汝重擔。外似如法，內懷諛諂，是汝重擔。不制六情，毀戒犯惡，是汝重擔。賦斂百姓，興起寺廟，是汝重擔。祠祀鬼子母，所請福願，是汝重擔。假託佛法，咒術治病，是汝重擔。違負眾祐，犯四重禁，是汝重擔。栖息無恒，不還廟房，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。』」吾人出家修道，應勤學習三藏十二部經，不應習學俗典，為世所譏，復障道法。《大般涅槃經》卷二十六云：「我涅槃後有聲聞弟子，愚癡破戒喜生鬬諍捨十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不淨之物言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。」若比丘尼學習世技，邪命自活，犯此戒已，善神遠離，天王不護。如《大方等大集經》卷五十二云：「毘沙門天王白佛言：『若復世尊聲聞弟子，棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀棄捨讀誦及為他說，棄捨正法所修行事，營綜家業種種生具商賈，種植園林果樹，畜養奴婢象馬駝驢牛羊雞犬猪豚麞鹿鷹鷂孔雀，勤修王家所有事業，城邑事聚落事家業事，與俗交通驅使走役通致信命，貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛，於他財物亦復守護藏惜積聚，或復咒術或以書畫教他自活，若如是者，我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我於無量阿僧祇劫所有法眼善說正法毘尼正戒，如是勤加護持養育令久住者，則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨增長念增長慧增長，以是增長因緣力故，便能速滿六波羅蜜成等正覺；猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法，付囑閻浮提諸大國王，於我滅後護持養育；若有比丘離諸慚愧污染我法，私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活，如是比丘，閻浮提界諸大國王，應當遮障呵責擯黜令離諸過，護持養育令行正法。』」吾人當知，習學世技，護世天王遠離不護，隨得魔來作護惡法增長。見《佛藏經》卷中云：「舍利弗！當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂，惡魔爾時助惑眾人障礙善法；若有貪著音聲語言巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆疑惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法，先自看者讚言善好；是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書；猶如羣盲為誑所欺，皆使令墮深坑而死。舍利弗！諸生盲人即是比丘，捨佛無上道求外道經書；誑人是惡魔，深坑是邪道。舍利弗！如羣盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑；我諸弟子亦復如是，捨󱍮衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。」讀此應知，出家之後學習世技，必為魔護，感應世之庸俗癡人讚歎稱善。但必為知識者所譏，謂出家人貪求名利，不自慚愧，與俗無異。一切世技之中，以醫為上，尚且受人譏毀，況作餘業，能不招譏嫌乎？且醫業屬於慈善之舉，雖施診治同仁，亦難無怨結之緣，恩將仇報之事也。世尊是大智慧人，為救癒提婆達多之病緣，尚被毀謗。見《四分》卷四十云：「時提婆達多聞世尊病，詣世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時提婆達多，見世尊前四部眾會，作如是念：『我今寧可服藥，如佛令四部眾來問訊我。』即往耆婆所語言：『我欲服佛所服藥，汝可與我藥！』耆婆言：『世尊所服此藥，名那羅延。此藥非是餘人所服，除轉輪王，成就菩薩如來乃能服之。』提婆達多言：『若不與我，我當害汝。』爾時耆婆畏奪命故，即便與之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，獨有一己，更無餘人，亦無親厚，作如是念：『如我今日，無有救者，唯有如來！』爾時世尊知提婆達心念。從耆闍崛山，身出施藥光明以照提婆達多，使一切痛苦即得休息。爾時提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉達多，捨轉輪王出家為道，今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。』時諸比丘聞，有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責提婆達多：『如來慈愍，而更無反復（即報恩）。』爾時比丘往世尊所，頭面禮足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆達多而更無反復。』佛告諸比丘言：『非適今日慈愍提婆達多而無反復，何以故？乃往過去世時，有王名一切施，作閻浮提王。時閻浮提國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮提有八萬四千城，有五千億聚落，有六萬邊城。爾時有病人，詣一切施王所，白王言：「我今無有救護，唯有王耳！」爾時王集閻浮提諸醫，示此病人。王問諸醫：「如此病人當須何藥？」諸醫看病已白王言：「如此病人，非常人所能與藥，唯有成就菩薩能與藥耳。」王問：「為須何藥？」醫言：「此病人若得慈心菩薩生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死長遠輪轉無際受諸苦惱，或墮地獄餓鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益？即以國付諸臣，入內靜處，思四無量行。爾時一切施王即取利刀割髀裏肉血，使人送與病者，如是經二十九日。後王問使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「將來看之！」時即為病人洗浴與新衣著，將詣王所。王問言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝隨意去！」時彼人出門，右脚蹴地血出，餘人見之問言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！於彼門中脚蹴此閫，使我脚壞血出如是。」彼諸人言：「未曾有無反復人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而於王所無有反復。」』佛告諸比丘：『爾時一切施王我身是，時病人者，今提婆達多是。我前世時，慈心愍之，而無反復，今亦如是無有反復。』爾時世尊為提婆達多故，說此偈言：\n「『一切諸山海，我不以為重，其無反復者，我以此為重。\n無有反復報，癩病惡疾苦，或受白癩病，無反復如是。』\n「是故諸比丘，應念報恩，應存反復，當如是學！」若我等凡夫劣智之比丘尼，雖有實技，學貫中西，針刀剖割，內外全科畢業者，曾經診治有百萬個病人之經驗，於出家後，不應治病，妨廢修道。雖則世尊聽許為醫師比丘尼，可得診治同仁（律有明文，許醫師出家者，得與出家人診治疾病，不得與俗人看病更不得看病自活，或圖名譽），亦難滿眾緣，難滿眾願，難治業病，難不招嫉，難不被妒，必為所毀。雖盡義務，乃至贈送藥物，亦難免不受毀辱，橫謗竪譏，加毀無餘。於己何益？損失精神，虛費光陰，妨廢道業。於他則增毀謗之罪過，作三塗之苦因，良可痛也！嗚呼！善緣難結，善事難圓，為人累己，反失人情，恩惠成仇，結緣致冤。此豈凡夫劣智薄德者之所堪乎！是故不應重施技術，作治病障道之事違佛所教也。設有種種博學之才，出家之後，不得復執舊業，何况出家之後而學習世技，犯如來之禁戒，毀辱佛法，自障道業，死墮地獄，能不懼乎！時值末運，易犯此戒，故略為詳述之，以便警策耳！幸我同仁不作厭煩之閱讀，則功德無量矣！\n170.教白衣世俗伎術戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，以世俗伎術教授諸白衣，語言：「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫向日月神祀除去糞掃，及諸蕩器不淨水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種作，當向日月及向神祀廟舍。今日某甲星宿日好，宜種作，宜作舍，宜使人作，宜與小兒剃髮，亦宜長髮，宜剃鬚，宜舉取財物，宜遠行。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是世間咒術。二、教白衣。三、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【以世俗伎術教授白衣，波逸提。】伎術者，如上所說，若欲說者，當語彼人言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便，及除棄糞掃、蕩器不淨水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。若欲起房舍及耕田種作者，當向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好，宜起舍，宜種作、宜使人作、宜為小兒剃髮、長髮、剃鬚，應語言：『宜入塔寺供養比丘僧，受齋法、八日、十四日、十五日、現變化日。』」彼比丘尼若以世俗伎術教授白衣乃至言：「宜出遠行。」說而了了者，波逸提。不了了者突吉羅。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼教他誦治病經方波逸提。若比丘尼教他治病以為生業波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼授俗人外道醫方者，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者，教言：「莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚。若耕田種作若起房舍向如來塔乃至受齋法，若戲笑語，若疾疾語，若獨語夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。」\n集解\n世俗伎術者，如前所說，概而言之，一切世人藉之作生活技能者是也。雖最簡單之伎術亦不應為及不應教。如《僧祇》卷四十云：「比丘尼不得與臨嫁女莊嚴服飾以自活命，不得種華賣以自活命，不得結華鬘賣以自活命，不得紡縷賣以自活命。」又《毘柰耶雜事》卷三十三云：「不得教俗家已壞之酒變為美酒，更不得教俗人結鬘。」不得教他醫方，若有求救治病，而無力請他醫者，亦不應和合藥劑。只可為之陳說。如《毘柰耶雜事》卷二十五云：「時有淨信婆羅門居士等，來詣寺中問苾芻曰：『我有如是病當服何藥並噉何食？』時諸苾芻不解醫者一無言答。其善醫者亦復生疑，不為陳說，時諸俗旅不樂而去。苾芻白佛，佛言：『若有苾芻善解醫方，應為陳說。』此成無犯。」若教白衣星相占卜之伎術，能令他墮，須知相從心發，禍福由人，無有定者，不可盡信；應知心善則面善，心惡則面惡，剎那之善心，能化凶為吉，頃刻之善行，能轉禍為福；非相士之所能肯定妄斷吉凶禍福者也。若教俗人作占卜相師之伎術，即令他墮落。見《雜藏經》云：「復有一鬼白目連言：『常有旋風，迴轉我身，不得自在隨意東西，心常惱悶，何因緣故爾？』目連答言：『汝前世時，常作卜師，或時實語，或時妄語。迷惑人心，不得隨意，是故受如此罪。此是華報，地獄苦果在後。』」又《餓鬼報應經》云：「一鬼問言：『我此一身常患熱渴，行見恒河清涼美好，入中洗浴，冀得涼樂，以除熱苦；方入其中，舉身爛壞；渴欲飲之，一口入咽，五臟焦爛、肌肉離骨；何罪所致？』答言：『汝為人時，好為相師，相人吉凶，少實多虛，或毀或譽，自稱有德，以動人心，以求利養；又於父母兄弟宗親，諂偽不實；今受花報，果在地獄，受苦億倍，說不可盡。』」是故出家之人，不應教授白衣作種種之伎術，妨廢道業，毀辱佛教，復招譏嫌，自他均墮，甚為可惜也。\n171.被擯不去戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，被擯不去者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在周那絺羅（Cundasila 即純陀私夷羅，譯曰無角槌。聚落名。見《本行集經》卷三十三）園。六羣比丘尼被擯而不去。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼不知慚愧，被擯而不去。呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、已被擯。二、無因緣。三、不去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【被擯不去者，波逸提。】已作擯羯磨已應去，若不去者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨。或得病。或無伴去。或水陸道斷。或賊難惡獸難；或大水暴漲。或為強力者所執，若被繫閉。或命難梵行難等等被擯而不去者。均無犯。\n集解\n若比丘尼犯斷或僧殘之罪，被僧白四羯磨作驅擯者，應當隨順佛法，不違所教而去。若不求悔乞解擯羯磨，而故強頑不去者，重犯提罪，兼惱亂僧，招眾嫌厭，更增羞辱矣。是故應當謹持莫犯。\n172.先不請比丘輒問義戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼大智慧，問諸比丘義。諸比丘被問已不能答，皆慚愧。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶？」呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，時諸比丘尼教授日不知從誰求教授，有疑不知當從何問義。佛言：「若問義者，當先求聽已然後問。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、先不請。二、無因緣。三、輒便問。四、言詞了了。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【欲問比丘義，】義者，即經、律、論之佛法義理。比丘尼不應作問難欲勝之意而問。應下意求知解而問。\n【先不求而問者，波逸提。】若先不求而問，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼不白比丘輒問義者，波逸提。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼，比丘不聽問難經律阿毘曇中事，若以偈問，偈偈波逸提。若以章問，章章波逸提。若別句問，句句波逸提。」《尼毘奈耶》卷二十云：「若復苾芻尼，不求容許輒詰問者，波逸底迦……。謂先未諮請輒為申問難。問者，謂問佛所說義，聲聞說義。釋罪相等廣說如前。然諸苾芻尼，我今為說請問之法，若苾芻來先須設座，虔恭敬禮，善言慰問：『聖者頗習阿笈摩經及論律等皆誦持不？唯願聽許少有所問！』彼許者問，若不許者莫問，若違此者得惡作罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：先求而後問，若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言：「汝但問！我當為汝求請。」若彼從此受，若二人俱從他受。若彼問此答，二人共誦。或戲笑語。或疾疾語，或屏處語。或夢中語，或欲說此乃錯說彼。無犯。\n集解\n夫八四劣態之習，唯女人染重，如貢高憎嫉，威勢迫脅，勝他陵人，論評誹議，推負與人，強爭己勝，古今同慨，能不痛乎！如《尼毘奈耶》卷二十云：「吐羅難提比丘尼問難於比丘，默然無對；尼勝復評言：『虛道持經，如鳥亂響，無所詮表，徒費心力！』」洋洋勝意，氣燄慢人甚矣！雖然如斯，應知此乃六羣巧示於末世，幻化愚迷，故作善權方便之教耳。吾人實闇，讀之應生慚愧，奮勉力進，圖解脫於今生，冀證圓於來世。切不可妄擬故效，更增滅法之罪也。緣女子不得出家，今雖出家，亦滅正法五百年，咎在吾人，痛也何如！是以當遵聖教，以比丘為尊，以大僧為上，因比丘僧是授傳戒法之哲嗣也；如族姓之家以多男為盛，以嫡子為傳。故為比丘尼者不得妄以為己之學問超人，輒為輕視，增貢高之罪業，墮我慢於惡趣，自陷於三塗之深淵，誰復相拔；甘溺於六道之苦海，豈易得濟？吾人應當痛切女身之業障，懨恨形穢之羞慚，不應輕他比丘，作滅法之罪人，應當尊敬，視同慈父。如《大愛道比丘尼經》卷下云：「比丘尼已受具足戒有三法，何等為三？一者常供養於佛，無有懈惓心，常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬順於法行無失宜，直言至誠，所說當諦，依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道，終離惱患，不更三處自然生天，莫不離欲其福永安，是為比丘尼立德之本也。」若比丘尼能立德修真，斷除八四劣態，於一切法不生染著，不貪不瞋不癡，存心濟世，悲愍羣迷，體知自身具有大丈夫之性，雖稱名曰女人，實是大丈夫也。不應恃才傲物，不應強爭勝人，若有難題，應作謙恭禮求請問之儀，切不可故戲問難，作輕僧慢法之罪業也。幸為勉諸！\n173.以四威儀故惱客舊戒意同92條　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，在前經行，若立、若坐、若臥。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有比丘尼不知先住不先住，後至不後至。後乃知，或作波逸提懺，或有所疑。佛言：「不知者無犯。」以是因緣再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、知他先住後至。二、故作惱心。三、若行、立、坐、臥。隨一皆犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【知先住後至，後至先住，欲惱亂彼故，】比丘尼知他尼先住後至，或後至先住，不應作瞋嫉之意，故惱人使去。\n【在前經行，若立、若坐、若臥，波逸提。】行住坐臥四威儀也，比丘尼若故意在彼客舊尼之前作惱亂者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知。若問，若先聽經行。若是座，若更互經行。若欲往經行，若是親厚。若親厚者語言：「汝但經行。我當為汝語。」若病倒地。若強者所執，或被繫縛，若命難梵行難均無犯。\n集解\n經云：三界如火宅，六道似牢籠。此達人智士之所見也。吾人秉教應悟此理。同學比丘尼共住一處，本屬前緣，共結蓮邦之善友，同證涅槃之妙道，豈可因幾尺橫眠坐立之處，而故惱他，相逼將去，以滿己惡貪霸佔之欲，而結怨於現未乎？若彼已住，安詳習定，或靜讀經；而以行住坐臥之儀　動亂彼意，當招無窮之罪報。見《處處經》云：「佛言：『有一比丘坐得定意，有一優婆塞見坐處不平，牽起示其安處。優婆塞後得五百劫不得安隱。何以故？斷道念故。』佛告諸弟子：『有說經慎莫中斷，斷經罪重不可計。』」善意示其安坐，獲斷道念之業報，何況生惱懷瞋，故亂他人，安得不獲惡報乎？故知惱人者自惱也，障人者自障也，因果分明，絲毫不爽。幸我同仁慎畏持此。\n174.知有比丘寺內起塔戒略同144條　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中，有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘來，不知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼諸比丘尼言：「云何在大僧伽藍中立塔，令客比丘來，不知而禮耶？」呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，諸比丘尼在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。」故又結此戒。當結戒時，彼比丘尼不知有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣復再結此戒。三結\n具緣\n具四緣犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、隨所作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽藍中起塔，隨所取，洗足石，若團泥，若草團多少，一一波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔後作僧伽藍。無犯。\n集解\n前144條，尼不白不得入比丘寺之緣起略同而義則異。此戒制尼不得在比丘寺內建造尼塔者，有數緣障故制。一者若尼塔在比丘寺內，以此因緣，諸尼常詣比丘寺中，而妨廢比丘之修習。二者尼塔在大僧寺內，則損尼福兼招罪過，因有客比丘到，不知是尼塔，而申禮拜供養故也。三者尼塔在大僧寺內，因比丘尼常詣故，致招俗人疑譏誣謗。四者尼塔在比丘寺內，以此因緣諸尼常詣比丘寺中，難免終無染緣。故制此以護佛法，俾得久住。為比丘尼者，應當謹持！\n175.不敬比丘戒此是八敬法之第一條　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，不者，除因緣，波逸提。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起迎逆，恭敬問訊，與敷坐具。然諸比丘尼不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼等已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德！懺悔，我有如是如是因緣，不得起迎逆。』」故云除因緣。因此再為諸尼結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是比丘。二、無因緣。三、不敬。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，】比丘尼受戒之後，雖坐夏百歲，見新受戒之比丘，應起立往迎，恭敬禮拜問訊，請坐。若有病緣血壓高，頭暈、腰痛，及各種四大不調病，及其他因緣則無犯。\n【不者，除因緣，波逸提。】若比丘尼不恭敬比丘，見比丘不起，除病緣一坐食足食等等波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若起迎逆。或一坐食。或不作餘食法食。或病。或足食。語言：「大德忍我有如是如是因緣。」或病倒地。或為強力所執，或命難梵行難者無犯。\n集解\n佛本不度女子出家，因大愛道三次涕泣懇求，阿難尊者代為叩稟請佛聽許，故得守八法而為比丘尼。大愛道比丘尼等已受大戒已，有證阿羅漢果者，不欲禮幼少比丘，為佛所呵，制比丘尼雖坐夏百歲亦應禮新受戒之比丘。如《大愛道比丘尼經》卷上云：「大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛賢者阿難而問言：『阿難！是諸長老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦，云何阿難，甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？』阿難言：『小住！且待，須我問之。』須臾阿難即入稽首佛足下白佛言：『大愛道比丘尼言：「是諸長老比丘尼皆久修梵行，且已見諦，云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也？」』佛言：『止！止！阿難！當慎此言！勿得說！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者，外道諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地求哀於諸沙門當言：賢者有淨戒念，願以足行此衣上，令我長夜得其福德，不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言：賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，令我長夜身得安隱福德無量。若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月，當如事天神，過逾於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲興盛流布，歸留一切悉蒙得度，今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽法消衰微。所以者何？阿難！女人有五處不得作沙門，何等為五處？女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝釋。女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，破其身出其腦，是蛇已死，復有人見之，心中驚怖；如此女人雖得沙門，惡露存故，一切男子為之迴轉，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙門持具足戒，百歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震動，如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難，女人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深自沒其體，其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任，生時不學死當入淵，老不止婬塵滅世門，呼吸而盡何足自珍，能自改悔守身良真，今世滅罪後世得申，有財不施世世受貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安，甫能自悔深遠之端，今入我法律，得全人身，却後無數亦得自然。』」《六祖壇經》云：「禮能折慢幢！」信哉此言！為吾人坐貢高故，應習禮敬之法，降伏我慢也。若輕慢三寶即得下賤報，若恭敬三寶即得高貴報。為修無上頂相好故，不應輕慢比丘，應生恭敬致禮。若有餘因緣不為禮者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五時不應向人禮。云何為五？1.若在佛塔殿中不應向禮。2.在大眾中不應向禮。3.在道路不應向禮。4.病痛著床不應向禮。5.若飲食時不應向禮。」又《四分》卷五十九云：「有五種人不應禮：自言犯邊罪，犯比丘尼，賊心受戒，破二道，黃門，是為五。復有五法：殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血，是為五。復有五種威儀不應禮：若大便，若小便，若露身，若剃髮時，若說法時，是為五。復有五：若嚼楊枝，若洗口，若食，若飲，若食菓，是為五。」又若不洗淨不應禮他，更不應禮佛。如《毘奈耶雜事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不應繞塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受禮。不應噉食。不坐僧床，亦不入眾。由身不淨不如法故。」若作不禮羯磨者，待解不禮羯磨後應禮比丘。若有怨懟不禮者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共語不犯。」此外有病緣者，如發熱昏迷病臥在床，當不能禮。但有能坐立之慢性疾，或長久衰弱之病，如貧血之頭暈，腰痛，背痛，胸腹痛，神經衰弱之頭昏，手病，脚痛，血壓高者，此等雖不能作五體投地之禮，亦應行致敬禮。吾人應知禮有多種，並非頭面接足之禮曰禮。如《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：1.發言慰問。2.俯首示敬。3.舉手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.長跪。7.手膝踞地。8.五輪俱屈。9.五體投地。」至若以頭面接比丘足之禮，今時已廢此儀。若有病緣可不必屈膝跪禮。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高處禮下處比丘，或在比丘後，或於旁邊禮，或手捉足，或膝著地禮，以是白佛。佛言：『皆不應爾。聽比丘尼去比丘不遠不近，合掌低頭，作是言：和南。』」故知但一舉手，或復一低頭，即成就禮事供養。為比丘尼者，切不可以為體衰病弱，不能作五體投地之禮，而放棄不作其他舉手、合掌、低頭、點首、鞠躬等等禮儀，致成慢僧之罪也。是故應當恭敬謹持之。\n176.為好搖身行戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，為好故，搖身趨行者，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，著衣搖身趨行，為好故。時諸居士見，皆作譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？為好故搖身趨行，若婬女賊女。」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、比丘尼。二、無因緣。三、搖身行。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【為好故，搖身趨行者，波逸提。】搖者左右搖擺身腰，或搖擺肩膊，或搖擺兩手，或搖頭頸等。趨者疾行也，赴也，趨向前行，或疾疾行。若比丘尼為好故搖身而行者波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或為他所打避杖。或有暴象來。或遇賊，或遇惡獸。或有刺棘來以手遮。或渡河水，或渡溝渠汪水，若渡泥。或時齊整著衣，恐有高下參差不齊或衣摺疊卷皺，如是左右顧視搖身看無犯。\n集解\n威儀能表現行者道品之上下，此為俗人常作評論之議也。並非全無義理，因有寂靜少欲知足之心意，必有安詳不急之清淨威儀。觀微知著，流於自然，非虛偽者之所能飾也。四威儀中，均能顯現其人之道品，特以行步為甚。是故具智之舍利子。於外道時，適逢師亡，欲求正法，茫茫誰從，忽在途中見馬勝（Asavajit）比丘，安詳而行，具足威儀，心知必是有德之士，故趨前相問，引發出家，證阿羅漢。可知行步威儀，豈獨令人生敬，復能感人出離生死苦海。故出家弟子應當注意，修習威儀。此戒制尼於提比丘則吉，輕重懸殊；莫謂如來制戒不平，實基於女子習重之故也。因女人綺行雅步，震動臀肌，掉臂搖頭，邪視擺身，捫眉搔首，嗜笑摩爪，迷憒惑人，亂清淨士，使墮泥犁；故制尼重。此乃大悲所致，欲使比丘尼痛改劣習耳。為比丘尼者應當端正威儀，不可搖擺身首，掉臂而行，失世人之恭敬，壞儀辱僧，復犯此戒，增習惡因，故應嚴持勿犯也。\n177.嚴身香塗身戒　　制罪　　大乘不同學\n戒相\n【若比丘尼，作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，自莊嚴身，香塗身。諸居士見，皆共嗤笑言：「我等婦女莊嚴其身，梳髮、香塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責六羣比丘尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是俗婦女所用嚴身具。二、無病緣。三、自莊嚴香塗身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【作婦女莊嚴，香塗摩身，波逸提。】若比丘尼作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者，一切波逸提。《十誦》卷四十七云：「若比丘尼以刷刷頭，波逸提。若比丘尼以梳梳頭，波逸頭。」《毘柰耶雜事》卷一云：「有病塗香，不應入眾坐，不為居士說法，亦不往俗家，待病癒，洗浴潔淨方可隨意入眾，亦得為人說法，若不爾者，得越法罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或父母得病，被繫閉為洗沐梳髮。若有篤信之優婆夷遇病被繫閉，與洗浴。或為強力者所執無犯。\n集解\n婦女莊嚴飾品及其形式，日新月異，皆因貪欲愛樂之心而起。除一切金珠首飾之外，雖草木製品亦生染著，此外香塗色粉之類均為女人所好，久習繫纏，難得脫離。若世之婦女貪愛莊嚴自著飾品，每每令人欲發，行婬女法，當知此人命終之後，墮於惡道。見《正法念處經》卷十七云：「復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於迦摩（欲色也）餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧，知此眾生，若男若女，若黃門人，著種種衣而自嚴飾。服女人衣，行婬女法，若人欲發與之交會，因此事故，而得財物，施與凡人，非福田處，不淨心施。以是因緣，身壞命終，生於欲色餓鬼之中，受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念，皆得從心，欲善則美，欲惡則醜。若其欲作，愛不愛色，悉能為之。或作男子，顏容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊異。能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所。若得飲食，能食無患，少行施故。能以微細之身盜入人家，以求飲食；世人說言：毘舍闍鬼，盜我飲食。或作人身，入他節會，或作鳥身，食人祭飯，其身細密，人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉，或作女身，與人交會。如是種種莊嚴誑人，行於人間；在鬼道中，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦。人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人，墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他從事，而求財物。以餘業故，受如斯報。」世人好莊嚴故貪著引發，為惡邪緣，若出家人，應斷惡習，痛念身苦，世事無常，一切變壞，無有可著，應當捨離，勤修佛道。不作俗人婦女種種莊嚴，及香塗摩身，令人譏嫌，毀辱僧儀，復招惡趣。是故比丘尼應當謹守此戒。\n178.使外道女塗摩身戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【若比丘尼，使外道女香塗摩身，波逸提。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女之姊。時使彼外道妹以香塗摩身。諸居士見，皆共嗤笑言：「此比丘尼無有慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香塗摩其身，如婬女賊女無異。」為諸尼聞，中有少欲者呵已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是外道女。二、無因緣。三、使用香塗身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【使外道女香塗摩身，波逸提。】外道者佛法以外之道，若比丘尼使外道女以香塗摩身者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或為強力者所執。無犯。\n集解\n為比丘尼使外道女塗摩身，所招譏嫌，與前155戒無有分別。吾人應當常自慚愧，出家之後，嚴守威儀，勤習善法，不作邪行，不習惡因，知足守分。方能契道。如《長阿含經》卷十三云：「……量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘，亦復如是。摩納！如餘沙門婆羅門，受他信施更求餘積，衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，自營生業，種植樹木鬼神所依。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便求諸利養，象牙雜寶，高廣大牀，種種紋繡，綩綖被褥，入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，刀杖侍從，寶蓋寶扇，莊嚴寶車。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，專為嬉戲碁局博奕八道十道百道，至一切道，種種戲笑。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者戰鬬軍馬之事，羣僚大臣騎乘出入遊園觀事，及論臥起行步女人之事，衣服飲食親里之事，又說入海採寶之事。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀或在浴池，或於堂上互相是非言：『我知經律，汝無所知，我趨正道，汝向邪徑，以前著後，以後著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言說皆不真正，若有所疑當來問我，我盡能答。』入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求為使命，若為王王大臣婆羅門居士通信使，從此詣彼從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但習戰陣鬬諍之事，或習刀杖弓矢之事，或鬬雞犬猪羊象馬牛駝諸畜，或鬬男女，及作眾聲貝聲鼓聲歌聲舞聲，緣幢倒絕種種伎戲。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好醜，及相畜生以求利養。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住種種厭禱，無數方便恐嚇於人，能聚能散能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂現諸伎術，叉手向日月，作諸苦行以求利養。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，為人呪病或誦惡術或為善呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪或支節呪，或是安宅符呪，或火燒鼠嚙，能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病恐怖安隱，或說地動彗星，日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此國勝彼彼國不如，或言彼國勝此此國不如，占相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事，但修聖戒，無染著心，內懷喜樂。目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然無所貪著，亦無憂患不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根。耳鼻舌身意亦復如是。善御六觸護持調伏令得安隱，猶如平地駕駟馬車，善調御者執鞭控持使不失轍；比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，亦不貪味，趣以養身令無苦患，而不貢高，調和其身，令故苦滅新苦不生，有力無事令身安樂，猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身不懷慢恣，又如膏車欲使通利以用運載有所至到。比丘如是，食足支身欲為行道。摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根食知止足，初夜後夜精進覺悟，又於晝日若行若坐，常念一心除眾陰蓋，彼於初夜，若行若坐，常念一心除眾陰蓋，及至中夜偃右脅而臥，念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常念一心除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜精勤覺悟，常念一心無有錯亂。云何比丘念無錯亂？如是比丘，內身身觀精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受意法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顧視屈申俯仰，執持衣鉢受取飲食，左右便利睡眠覺悟坐立語默，於一切時常念一心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行若在中後，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是，行步出入至於語默，常念一心無有憂畏。」是故比丘尼應知，已入於法，所行正直，嚴護威儀，不應使外道女作塗摩身也。\n懺波逸提法\n若犯波逸提罪，應即具禮儀，求乞懺悔。發露得安樂，不可覆藏而更增罪。應請清淨之比丘尼為作懺悔主。白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。今請大姊為波逸提懺悔主。願大姊為我作波逸提懺悔主。慈愍故。」三說\n次作捨波逸提罪法，白如是：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄語波逸提罪（或有其他罪，則隨罪而稱）。不憶數。今向大姊發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂，今憶念犯故發露。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」三說\n受懺悔主當說：「自責汝心。」答言：「爾。」\n第四科　結問\n【諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】\n已說第四科單提一百七十八條，一一戒相已。故當問大眾：是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨，而當眾懺悔，懺悔得安樂。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三問使憶念。若全默然者，即表示全體清淨，可續說次篇也。\n第五科　八悔過法\n總標\n【諸大姊！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。】\n波羅提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，鉢喇底提舍那，鉢喇底提舍尼，略曰波羅提舍尼，波羅舍尼，提舍尼等。譯曰向彼悔，對他說，悔過法，從治境以立名，此罪應發露，且明悔過之辭，對他說己之非，冀令清淨。《毘尼母經》卷七云：「云何名為波羅提提舍尼？波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔故，名波羅提提舍尼。又復名波羅提提舍尼者，忘誤作非故心作故，名波羅提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增長貪惑，壞他信敬，故佛制禁。半月半月說，從戒經中來。\n波羅提提舍尼法戒相頌八條\n無病乞酥、油。乞蜜、黑石蜜。乳、酪、魚及肉。八種可訶法。\n1.無病乞酥食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞酥食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乞酥而食。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，乞求無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼六羣比丘尼已，即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有尼病不敢為他病乞，自身病亦不敢乞。佛聽為病得乞。故以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是酥。二、無病。三、自為己。四、咽咽。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不病，乞酥食者，犯應懺悔可訶法。】酥者牛羊乳煮二三沸後，待冷，上面結皮，取皮煎油出去渣即成熟酥。若生酥者，將乳盛於桶內，以木棍搗半日俟焦沫出，撇取煎去焦皮即是。酥含有維生素 A、D，能治病，如前已釋。若比丘尼無有須酥治之病，不應乞食之。若乞酥食即犯。\n【應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】若無病乞酥食一咽一波羅提提舍尼。若犯已應向餘比丘尼發露說悔過如上所說，即名悔過法。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：為己病乞。為病者乞。若得不為乞者而食。或為他。他為己。或不乞而自得。無犯。\n集解\n夫大丈夫處世，不應於飲食求工。若能餐粗米菜豆之食者，乃知足安分之士也。况吾人長期素食，胃腸習於淡泊之素類者久矣，一旦嗜酥，反能致腸胃消化不良之狀。若多食酥，能增欲想，是為修清淨之障。飲食愈精，則無清秀之氣，此乃自然之生理顯現也。是故為比丘尼者，不應無故乞酥食也。\n2.無病乞油食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞油食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、是油。二、無病。三、自為己。四、咽咽。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】義如上。\n【不病，乞油食者，犯應懺悔可訶法。】油者，普通一切能食之植物油如花生油、大豆油、椰子油、芝蔴油、菜油、茶籽油、欖油、棉子油、杏仁油等是。又如奶油、酥油等是。若比丘尼無須此油治病者，不應乞油食，若乞食之咽咽犯。\n【應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】釋如上。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n普通素食之油多來自花生、豆類、玉蜀黍等，已述之於前。可知日常之食品，均含有油質、能作營養。若十分缺乏油質之食品，能致疾病，如眼病，皮膚病，及體內各器官乾燥病，消瘦等等，必需油治療。若無病而多食油，反為影響胃腸消化不良，或下瀉，或脂肪積畜所發生之病。故無病不應乞油食也。\n3.無病乞蜜食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前而是蜜\n犯相同前。無病乞蜜食，犯。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n蜜之來源及其質份與作用，已釋之於前。為比丘尼者，無病不應乞蜜食。應當少欲知足，不習貪念，不求利養，善攝身心，不貪飲食，不著於味，常思惟道，念於戒法，痛畏生死，離一切苦，精進不懈，早證菩提，是為修行之本務也。\n4.無病乞黑石蜜食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前。是黑石蜜。\n犯相同前。無病乞黑石蜜食，犯。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n黑石蜜者俗之冰糖或片糖，乃甘蔗汁凝固所成也。此屬雙糖之類。若食之在口腔，先經口涎之作用，次至胃腸，為消化液與之水解，成為單糖，方能吸收。吾人日常食品，一切澱粉質之類，均有大量之醣質，經消化液為之水解作單醣，然後吸收。是故日中所食五穀食品，已有多醣類，不必過求。若無病而乞黑石蜜食，增長貪心。且多食石蜜能令尿糖增加，實不相宜。若無病乞之，作為積聚，以備病時之須，此是多貪煩惱，深結繫纏，不名少欲。為飲食故令惡心欲起，不得寂靜，妨礙修道，品德低劣，為世所譏，善神遠離，知識所棄，障道甚矣。是故為比丘尼者，應善攝持也。\n5.無病乞乳食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞乳食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前。是乳。\n犯相同前。無病乞乳食，犯。\n兼制\n若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。\n開緣同前\n集解\n乳者，來自牛、羊，以犛牛之乳為最。乳汁含有脂肪、蛋白質、乳糖、礦物質、維生素A、少許D。若無病不應乞乳食，以免酬償之報。如《楞嚴經》卷六云：「若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身份皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途不服不食；我說是人真解脫者，如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。」是故為比丘尼者應當少欲知足，當知多食精美之食，反增惡欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之緣也。有智之人，於一切食中，作厭離不樂之想，常以修道為念，以求脫為本，故不作犯戒之緣也。\n6.無病乞酪食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞酪食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前。是酪。\n犯相同前。無病乞酪食，犯。\n兼制\n若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。\n開緣同前\n集解\n酪者乃牛羊之乳所成也。以乳盛於鍋內，炒過，再入餘乳，熬數十沸，熬時以杓縱橫攪之，傾出盛罐待冷，取其浮皮以為酥，入舊酪少許，紙封放置之，謂之溼酪。再以酪晒結，去浮皮，再晒至皮盡，入釜中炒少時，以器盛之，曝冷可作塊收用，即成乾酪（Chees）矣。酪含有多量之脂肪，平均百分之八十三四。又有酪蛋白質、乳糖、礦物質、維生素 A、D 等等。若無病不應乞酪食，免增貪心著味愛酪受報之過。如《大智度論》卷十七云：「如一沙彌心常愛酪，諸檀越餉僧酪。時沙彌每得殘分，心中愛著，喜樂不離，命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時語言：『徐徐莫傷此愛酪沙彌。』諸人言：『此是蟲，何以言愛酪沙彌？』答言：『此蟲本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故生此瓶中。』師得酪分，蟲在中來。師言：『愛酪人！汝何以來？』即以酪與之。」\n是故比丘尼應自思惟，著味欲者，能墮惡趣，堅縛繫纏，難得出離，甚為可畏！應慎制心，勿犯此戒。\n7.無病乞魚食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞魚食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前。是魚肉。\n犯相同前。無病乞魚肉食，犯。\n兼制\n若比丘波羅提提舍尼。餘三眾突吉羅。\n開緣同前\n集解\n世間治病之藥，不祇限於魚肉之類，普通植物之藥品頗多。吾人常素奉齋，不習食肉，若聽醫命服食魚肉，腥臭之氣，甚難入口，若強食之，必生惡心，反胃嘔吐，障礙胃腸之消化力。且食肉類違背大慈，並償肉報。如《楞嚴經》卷六云：「阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎。報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不踏生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」又《大般涅槃經》卷四云：「從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：『世尊！云何如來不聽食肉？』善男子！夫食肉者斷大慈種。迦葉又言：『如來何故先聽比丘食三淨肉？』迦葉！是三淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言：『何因緣故？十種不淨乃至九種清淨而復不聽？』佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言：『云何如來稱讚魚肉為美食耶？』善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色。何況貪著是魚肉味？迦葉復言：『如來若制不食肉者，彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等，及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器，如是等物亦不應受。』善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食，猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中當有比丘，似像持律少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服󱍮陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊負擔薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言：我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛誹謗正法，如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果，離清淨法。及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說。互共諍訟，各自稱是沙門釋子。」又如《央掘魔羅經》卷四云：「文殊師利白佛言：『世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常，自肉他肉則是一肉；是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利！一切眾生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故諸佛悉不食肉。』文殊師利白佛言：『世尊！珂貝蜂蜜皮革繒綿，非自界肉耶？』佛告文殊師利：『勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者，則可習近；若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。』文殊師利白佛言：『今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣，施持戒人，此展轉來，可習近不？』佛告文殊師利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人為應受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗熏其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」又《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」世尊處處叮嚀禁食眾生肉，詳載於大小乘經中，罄筆難書。又《梵網經》卷下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》云：「彌勒成佛所說戒法，乃以慈心，制不食肉，為犯重禁。」此外如《楞伽經》亦有明文禁諸弟子，不得食肉，已述於前。吾人為修慈本，免償債報，雖患病亦不宜食肉也。\n8.無病乞肉食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞肉食者，犯應懺悔可訶法。應向餘比丘尼說言：「大姊！我犯可訶法，所不應為，我今向大姊懺悔。」是名悔過法。】\n緣起同前\n具緣同前。是肉食。\n犯相同前。無病乞肉食，即犯。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n肉者指一切眾生之肉，不論飛禽走獸，水族蠔蚌蝦蛤蟲蟻之類，均不得食。當制戒時，聽有病得乞肉食者，乃世尊大慈之所化也，後即禁之。不食肉者得種種利，如《佛說阿難四事經》云：「……或中毒者，或但得病者，有相塗污者，皆由世人所作，不仁殘殺物命，展轉相怨。手自殺者，中毒即死，助其喜者，皆更困病，或相塗污。不相塗污者，皆由食肉，有相分者，不相分者；聽聰之士，覺知殺罪，追人不置，以己度彼，正等無異。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜護，福自歸身。若彼殺家，以肉與己，慎莫食之。不食之者，雖處惡世，盜賊災變，毒氣之時，雖處其中，不相塗染。」若食肉者得諸惱過，如《除蓋障菩薩所問經》卷十四云：「善男子！塚間住者，諸菩薩等常起慈心，廣利益心，悲愍一切有情之心，戒行清淨，修持具足而不食肉。何以故？而諸塚間周匝多有非人鬼神依止而住，或見菩薩若食肉時，不起清淨愛樂之心，反生嬈惱。」貪嗜肉食，受惡趣報，難得脫離，今略舉一二，以警行者。《正法念處經》卷十六云：「復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀諸餓鬼，食血自活。以何業故，而生其中？彼以聞慧，見諸餓鬼，本為人時愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子。如是惡人，身壞命終，墮惡道中，貪嗜血故，生囉訖吒（血食）餓鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以為夜叉。供養奉事，以血塗漫而祭祀之；既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命，壽命長遠，亦如上說，經五百歲。如是餓鬼作諸妖魔，乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，隨業流轉，受生死苦。若得人身，生旃陀羅家，噉食人肉，以餘惡業因緣，故受斯報。復次比丘！知業果報，觀餓鬼世間，彼以聞慧，觀於食肉諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧，知此眾生，嫉妬惡貪，自覆其心，以眾生肉而作肉叚，臠臠稱之，賣買欺誑，實少言多，以賤為貴。如是惡人，身壞命終，墮於惡道，生在食肉餓鬼之中，是夜叉鬼，於四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城內僧所住處，天祀中生。形狀醜惡，見者恐怖，而有神通，其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因緣，故得神通，以諸眾生，雜類牛羊麞鹿之肉，設會與人，以是業緣，故有神力。乃至惡業，不盡不壞不朽，故不得脫，業盡得脫，從此命終，隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜遇浮木孔，有微善業，得生人中，墮於邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉，餘業因緣，故受斯報。」是故比丘尼應知食肉之報，墮於惡趣，窮劫難離。若求了脫，先斷惡習，不染世緣，不為業牽，方能證道。\n懺波羅提提舍尼法\n犯此可訶法已，不覆藏，即發露求懺。請懺主法同前。具禮作白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼不病乞酥食。犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大姊！我犯可訶法，所不應為。今向大姊悔過。」前人應問：「汝見罪否？」答：「見。」訶言：「慎莫更作。」答：「頂戴受持。」一叩而起。\n第五科　結問\n【諸大姊！我已說八波羅提提舍尼法，今問諸大姊：是中清淨不？三說諸大姊！是中清淨，默然故！是事如是持。】\n已說第五科八波羅提提舍尼法，故當問大眾。是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨。當眾懺悔得安樂。若有罪，經三問而不告者，得覆藏罪。故三問使之憶念，若全默然者，即表示全體清淨，可續說次篇也。\n第六科　眾學戒法\n【諸大姊！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。】\n標明是眾學戒法，從戒經中來，非餘經來。半月半月必須誦讀說戒。眾學法，梵云式叉迦羅尼（Siksakarani），譯曰應學、宜學，乃五篇中之最輕戒，是突吉羅罪。共一百條，故云「眾學戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，諸比丘極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗目犍連等，又非善來比丘；多是白四羯磨受具戒者，如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。諸婆羅門外道，在佛法中出家高著泥洹僧。諸六羣比丘參差著泥洹僧。問曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？』答曰：『佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無，此中獨有。復次結五篇戒，此最在初，結後集藏者詮次在後；以此篇貫初故，餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心；是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。』問曰：『此眾學戒結既在初而在後耶？』答曰：『佛在初結，後集法藏者詮次在後。何以故？罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後，此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪，以實在初遮在後；又以一是無殘二是有殘，又以如焦敗種，又以如多羅葉，是故重者在初輕者在後。』問曰：『餘篇不言應當學，而此戒獨爾？』答曰：『餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學不結罪名，直言應當學也。』」又《律攝》卷十四云：「皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處。」此百眾法中之第14條搖身行戒原是第176條波逸提。又第47條生草上大小便戒，原是第77條波逸提。餘九十八事同大比丘。\n百眾學法約有十事：\n1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.噉嚼事。5.護鉢事。6.便利事。7.說法事。8.塔像事。9.道行事。10.升樹事。\n頌云：\n齊整著裙並三衣。入村舍坐噉嚼事。護鉢便利說法儀。\n敬塔房像道行樹。\n百眾學法之戒相頌\n眾學著衣二。入俗舍二三。受食二十三。大小便共三。\n說法前有八。敬塔二十五。不持像入廁。說法復有七。\n攜手行。上樹。肩杖絡囊行。說法後有五。是百眾學法。\n1.齊整著涅槃僧戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【齊整著內衣，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘著涅槃僧，或時下著，或時高著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著涅槃僧，或時下著，或時高著，或時作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵；如似國王長者大居士，如似節會戲笑俳說人著衣。」諸比丘聞，中有少欲者，呵責六羣比丘已，往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責六羣比丘已而制此戒云：當齊整著涅槃僧，式叉迦羅尼。\n具緣\n具五緣犯：一、是涅槃僧。二、知。三、無因緣。四、不齊整。五、隨著。犯。\n犯相\n【齊整著內衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修羅（Kusnlaka），譯曰內衣，即裙也。印度國本無袴褲，以裙為襯體之內衣；橫疊圍身，長繩四繞使正，故每易不齊（我國以袴褲為內衣，亦應當齊整著之）。是中不齊整著，或時下著，或時高著。或作象鼻，或作多羅樹葉（Talapatta 其葉形似棕櫚），或時細襵。下者繫帶在臍下，高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。\n【應當學。】若比丘尼高著下著內衣，不齊整著，故作，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。\n《僧祇》卷二十一云：「應齊整著，不得如婬女法賣色左右顧視為好不好，應看令如法齊整著，若放恣根不欲學齊整著內衣者，越學法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若時有如是病，臍中生瘡下著，若脚膞有瘡高著，如此若在寺內，若村外、若作時，若在道行則無犯。\n集解\n衣服不整及不潔淨，破弊垢穢，是敗壞佛教之相，令世人生嫌鄙輕賤之心，佛在世時曾預說之。見《佛說文殊師利現寶藏經》卷上下云：「阿難白佛：『唯然世尊！已見滿鉢之食在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』阿難白佛言：『唯然世尊！大比丘眾其數甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言：『阿難！且止！默然而行！假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減；所以者何？文殊師利聖旨神化，令此鉢食無有盡時。』文殊師利智慧具足神通所立，興造布施以度無極。阿難受教即撾揵椎，會眾比丘。一鉢飯出種種滋味，飲饍甚美甘醲無量；譬如眾器各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾及諸菩薩，悉得充滿。其鉢之饌如故不盡。於是天魔波旬，念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊裂衣，垢穢臭處，持破鉢住，胸皆悉露面貌醜惡跛蹇委僂，心懷惶懼而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減。文殊師利現威神之變，令諸化比丘鉢食常滿，摶食在口噎不得咽，手食向口，手齊口止，而皆擗地不能自安。於是文殊師利問魔波旬：『此諸比丘何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人豈復行毒耶？身無垢穢，寧以垢毒用與人耶？有婬怒癡是則為毒。於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行。不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有來，貪身為礙有壽命。近著想念清淨瞋恚弊立。不了十二因緣之本，諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業因諸恩愛，是我所無所行。畏於空，謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無衍行起種說想，起二欲作度想。於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬬諍罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為佳想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。波旬！如是像法行為是毒！於佛法教而無有也。甘露教為佛法教一（一乃至四十五無記數）。安隱教為佛教二。無放逸教為佛教三。無怨恨教為佛教四。無受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無諍訟教為佛教七。無所起教為佛教八。彼我無熱教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教為佛教二。以淨復淨淡泊無所然教為佛教三。以正懷來平等明教為佛教四。無怒善立教為佛教五。尊復尊積諸善本教為佛教六。已脫復脫教為佛教七。化諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九。無終始生死教為佛教二十。定意教為佛教二（本闕一法）。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無所造神足教為佛教五。身意寂無有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教為佛教八。普了覺體解道教為佛教九。所行無衍寂寞教為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來詣解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護羣生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。』說是語時，其諸天從魔波旬來者，五百天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯！世尊！我等亦當如是奉佛法教。』時佛便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘乎？』阿難答佛：『已見！』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安詳。所以者何？如是阿難！彼時比丘，食飲無恭敬。作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門。以袈裟掛腋，現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門，求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩，無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得！當成未成！當得明諦除諸不審，降魔宮屬興如來教，奉受正法供養經義。是我所教也。』」（《大方廣寶篋經》卷中同此）是故比丘尼應當齊整著內衣，具足威儀，莊嚴身心，攝持正道。\n2.齊整著五衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【齊整著五衣，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘所著衣，或高著。或下著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或細襵。諸長者見已皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何著衣或高著或下著，或作象鼻，或作多羅樹葉，或時細襵，如國王大臣長者種爾。」諸比丘聞，中有少欲者訶責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是五衣。二、知。三、無因緣。四、不齊整。五、隨著。犯。\n犯相\n【齊整著五衣，】五衣者，一、五條衣即安陀會。二、七條衣即鬱多羅僧。三、大衣即僧伽梨。四、泥洹僧，即下裙內衣也。五、僧祇支即覆肩衣。比丘尼當齊整著。不得高著衣過脚膊之上，或下著衣，下垂過肘露脇。或作象鼻著，下垂一角。或作多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。或作細襵著，細襵已安緣。\n【應當學。】比丘尼應當學齊整著五衣。若故高著下著，或邊高邊低故覆肩者，即犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，或時肩臂有瘡下著，或時脚膊有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若在道行。作時無犯。\n集解\n比丘尼著三法衣之外尚有掩腋衣及泥洹僧，即上下有襯衣襯體之衣服也。應當淨潔齊整而著，以表出家弟子之威儀也。不得著衣至破膩臭穢，若衣服不淨是毀辱僧相，非人所呵也。於著衣前有法則應當習學。見《三千威儀》卷上云：「取袈裟時有五事：一者手搔身不得便著當更澡手。二者手未燥不得便持袈裟。三者袈裟不得從上牽下，當以右手逆排左手從下受。四者以下持袈裟，當先抖擻之乃申著。五者不得從前掉著臂上。復有五事：一者當先到等，不得令下著地。二者當下兩頭，不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三師亦莫背。五者襞袈裟，不得以口銜，亦不得以兩手奮。」\n3.反抄衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得反抄衣行入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘反抄三衣行入白衣舍，為諸居士見，皆共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？反抄衣行入白衣舍，如國王大臣長者居士種。」諸比丘聞，中有少欲者訶責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是三衣。二、知。三、無因緣。四、反抄衣入舍。五、隨著而入舍。即犯。\n犯相\n【不得反抄衣行入白衣舍，】白衣舍者，俗家、居士家、村落處也。反抄衣者，或左右反抄著肩上，不應如此著。\n【應當學。】若故作，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，脇肋邊有瘡。若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時。無犯。\n集解\n比丘尼若入白衣舍應齊整著衣，具足威儀，寂默而行，思惟於道，應觀世間不可樂想，舉凡衣食聚落房舍皆不可樂，如是思惟，即生厭離之心，不為所纏，能速至道。如《大方等大集經》卷三十三云：「憍陳如智者於諸行中修不可樂想。憍陳如！云何比丘觀所著衣作不樂想？若有比丘裁衣縫衣，見衣觸衣，著衣脫衣，觀如是時，如血塗皮爛臭可惡，蟲所住處（人若不修善等如黑頭蟲）無可樂處。如是觀時，於衣貪心即時除滅。憍陳如！云何修集食不樂想？若有比丘執持鉢時，如血塗髑髏，爛臭可惡，蟲所住處。若得食時，應觀是食如死屍蟲。若見󰉓時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作膿血污想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作生血想。憍陳如！若有比丘作如是觀，是名於食作不可樂想。憍陳如！云何於房舍生不可樂想？比丘若入房舍之時，應生如是念：『如入地獄受諸苦惱，如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥，亦復如是。』作是觀時，是名世間不可樂想。若能觀察如是想者，是人即得如是法忍，隨空無相無願等忍，是人樂修空相。」為出家弟子修無上道，對於世物，應先作如是觀，生極厭心，方得專注道法，謹攝威儀，始能一心正念。行步有規，履道無馳，生淨信於俗子，作德表於世人。是故應當習學行路之法則。如《大愛道比丘尼經》卷下云：「當低頭視地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行，行不得踰地而行，不得跳地而行，不得雙脚而行，不得一脚而行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉尻行，不得邪身行，不得語笑行，不得與男子並行，不得與男子語行，不得與男子笑行。行當如佛行，住當如佛住，視當如佛視，語當如佛語。不得高足行，不得犇走行，不得遲行，不得卑足行。行應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛。」又比丘尼著衣行道及入舍，有幾法應當學習。如《三千威儀》卷上云：「著法衣有五事：一者至檀越家，不得開胸前入門。二者不得以法衣掛肘入。三者不得摸法衣入門。四者不得擔法衣入門。五者不得左右顧視。行道時著法衣有五事：一者道中見三師，當出右肩。二者覆兩肩，當從喉下出右手。三者覆兩肩，得從下出右手。四者行泥中，得持一手斂衣。五者還入戶恐污衣，得兩手斂衣。」\n4.反抄衣坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣同前\n犯相\n【不得反抄衣入白衣舍坐，】同前。入白衣舍坐時亦不得將衣左右反抄著肩上，應端正身軀，齊整衣服而坐。\n【應當學。】若故作犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n比丘尼不得將衣左右反抄著肩上，應當齊整而披。取袈裟時，當以淨手執持。見《三千威儀》卷下云：「復有五事：一者不得以手摩捫面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得護鉢外。四者不得以已污手正袈裟。五者不得持手巾拭膩手。」淨手著衣已，不可復令污手觸衣。若無事不應至白衣家。若為僧使、乞食、請飯、疾病死亡及說法事等，可往白衣家。不得與在家人嬉戲及說是非之事。若為在家人師應知法則。如《毘尼母經》卷六云：「若比丘為在家人作師，教化作福田者，有五事不得：一、不應依此檀越舍止住。二、不應繫心貪其供養。三、不應為檀越總說法示教利喜，應別教轉修餘法；餘法者，布施持戒受八齋法，如是一一說之。四、不得與在家人戲樂共相娛樂。五、不得繫心常欲相見。復有五事不得：一、若檀越未親舊處，不得強作舊意而往。二、不得求其形勢料理檀越家業。三、不得私共檀越竊言。四、不中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五、不得於親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法，當為檀越尊重恭敬，何者為五？一者非親舊處不應往返。二、不自求形勢料理家業。三、不共檀越竊言令他家中生疑。四、不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五、不過度所求。比丘入檀越家，應成就五法：一、入時小語。二、斂身口意業。三、攝心卑恭而行。四、收攝諸根。五、威儀庠序發人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事知檀越心不應坐說法：一、若比丘入他舍時，檀越雖為禮拜，知不實生恭敬心者不應坐。二、雖往迎逆，心不慇重亦不應坐。三、雖讓令坐，知心不實，亦不應坐。四、雖請令坐，安不恭敬處，復不應坐。五、設有所說，法言及非法言，心不採錄亦不應坐。六、雖聞有德不信受之，亦不應坐。七、若有所求索知有甚多，而少與者亦不應坐。八、到其舍時，設有美食不施設之，而辦󱍮食亦不應坐。九、雖供給所須，如市易法與，亦不應坐。復有九事，知檀越心應坐說法：一者知有敬心而禮，二、知敬心迎逆。三、知敬心故請入。四、知重心故敷坐處高。五、知心受教故，法言及非法言，皆攝受用。六、知聞其德生信。七、知少難得而更得多。八、知先有󱍮食而更為辦細美之食。九、知有所欲好心施與。用此九事因緣，知檀越心者，應坐為說法。」比丘尼應知齊整著衣，淨潔無垢，寂靜威儀，入白衣家，令生恭敬，使聞法要，發菩提心。是為方便利生之務也。\n5.衣纏頸入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得衣纏頸入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘以衣纏頸入白衣舍，諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，以衣纏頸入白衣舍，如似國王大長者種。」諸比丘聞，中有少欲者，呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是衣。二、知。三、無因緣。四、衣纏頸。五、隨纏犯。\n犯相\n【不得衣纏頸入白衣舍，】纏頸者，總捉衣兩角著左肩上。\n【應當學。】若故作衣纏頸入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，肩臂有瘡。若在僧伽藍內，若村外，若作時，或在道行。無犯。\n集解\n比丘尼若無病緣不得以衣纏頸入白衣家，令人輕賤。若至白衣家門時，應小住彈指作聲，彼若請入，即繫心具儀而進。《五分》卷二十七云：「至門閤時，彈指謦欬叩使作聲，若內有人非人令知，若入門已應籌量，應於何處立。若有人言：大德！來入。便一心入。」不得高聲大喚而入。見《僧祇》卷二十一云：「小聲入家內，應當學。不得高聲大喚入家內，若欲喚時應彈指，若前人不聞者，應語比坐人。若放恣諸根，不學小聲行入家內者，越學法。」\n6.衣纏頸入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣同前\n犯相\n【不得衣纏頸入白衣舍，坐】入白衣家坐不得以衣兩角著肩上使纏頸。\n【應當學。】若故作纏頸入白衣舍坐，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n比丘尼無病以衣物纏頸，如俗家婦女以巾圍頸作莊嚴嬌弱之姿態無異，世之知識者所譏也。若入白衣家坐亦不得以衣纏頸，當正身端坐，不得累髀坐，不得交足坐，當正襟危坐，繫念於道，言以善法，不雜無義理之語，當與佛法之語，令白衣敬信，增長佛法，發心修道，是為善比丘尼入在家坐之方便利生法則也。應勉之！\n7.覆頭入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得覆頭入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，以衣覆頭，入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？衣覆頭行如盜賊。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具五緣犯：一、是衣物。二、知。三、無因緣。四、覆頭。五、隨作犯。\n犯相\n【不得覆頭入白衣舍，】覆頭者，若以樹葉，若以碎段物，若以衣物。比丘尼不應覆頭行入村舍。\n【應當學。】若故作犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「覆頭者盡覆及兩耳。不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時患寒。或頭上生瘡。或頭上外傷。或命難、梵行難。覆頭而入無犯。\n集解\n古今俗之婦女，好以巾物覆頭，作莊嚴或護髮髻之飾。若出家比丘尼，剃除髮髻，光潔圓淨，相好莊嚴，不應更以衣物等覆頭，為世所譏，謂如放逸婬女，如賊細作，如新嫁婦，如採蜜人。毀辱僧眾，令作惡口之業，自失威儀。是故應當學也。\n8.覆頭入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得覆頭入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣同前\n犯相\n【不得覆頭入白衣舍坐，】白衣舍即俗家，村落也，不得以衣物，樹葉，碎段之物，或布巾之類覆頭入白衣舍坐。\n【應當學。】故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若入白衣家坐，無病不應覆頭。若有病得在舍內持帽。如《毘奈耶雜事》卷三十三云：「時大世主喬答彌（Gautami 瞿曇彌，佛之姨母）身嬰病苦，尼來看問：『聖者！何故不出房耶？』答言：『少女！我身有疾。』問曰：『先持何物病即消除？』答言：『我在俗時頭上著帽。』『若如是者，今何不持？』答曰：『我今出家，世尊不許，云何得持？』白佛，佛言：『尼在寺中應持頂帽。』」此謂有病得持帽也。若病已癒不應戴帽致成習慣。經云：「女人之性少有威德。」既受淨圓，威儀寂靜，德勝在俗；若稍嚴寒即為持帽，嬌養成習，減損威儀。是故不應覆頭在白衣舍坐，應當學也。\n9.跳行入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得跳行入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘跳行入白衣舍，諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？跳行入舍如雀鳥然。」為諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而制此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、無因緣。二、脚跳。三、隨跳。即犯。\n犯相\n【不得跳行入白衣舍，】跳行者雙脚跳，單脚跳，均曰跳。比丘尼不得故作跳行入白衣舍。\n【應當學。】故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。\n《尼毘奈耶》卷二十云：「佛言：『不蹲行，不足指行，不跳行，不側足行，不努身行，入白衣舍，應當學。』」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊來。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。跳過無犯。\n集解\n吾人行步應習穩重，身不動搖，端正安詳，不急不緩。若無因緣不得雙脚或單脚跳行，若遇坑塹澗渠可跳越而過，倘較濶之坑水小溪則不得躑矣，見《目連五百問戒律中輕重事》云：「問：比丘得躑過小水小坑不？答：不得。犯墮。昔有一優婆塞，請一比丘欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水，比丘便躑度。此優婆塞便嫌心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣；而更跳躑溝坑，我歸當與半領衣。此是無著人，即其人念。前行見水復故躑過。賢者復念：我歸當與一張󱍮㲲。前行見水復躑過。賢者復念：我歸當與一頓食。無著復知其念，前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘：『何以不躑渡？』比丘言：『卿前與我一領衣已，一躑過水，正得半領；復一躑正得一張󱍮㲲，復一躑正得一頓食；我今所不躑者，恐復失食！』賢者乃知是得道人。便向懺悔，將歸大供養。以此驗之，知比丘不得躑過坑水。問：比丘走犯何事？答：犯墮。有急事不犯。」\n10.跳行入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得跳行入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣同前\n犯相\n【不得跳行入白衣舍坐，】不得以脚跳行入白衣舍坐。\n【應當學。】若比丘尼故作跳行入白衣舍坐，犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n世之仕女尚不跳行入舍，况為出家弟子耶？是故吾人應當珍攝威儀，出入聚落，行住有方。昔日六羣比丘示現種種失儀之事，故作末世之警，其實尤重威儀。如《大智度論》卷十云：「佛般涅槃後一百歲，有一比丘名優波毱（Upagupta 譯曰大護，乃阿育王之師，稱之無相佛。付法藏之第五師），得六神通阿羅漢。當爾時世為閻浮提大導師。彼時有一比丘尼，年百二十歲；此比丘尼年少時見佛。優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：『我大師優波毱欲來見汝問佛容儀。』是時比丘尼，以鉢盛滿蔴油著戶扇下試之，知其威儀詳審以不。優波毱入徐排戶扇麻油小棄。坐已問比丘尼：『汝見佛不？容貌何似？為我說之。』比丘尼答：『我爾時年少見佛來入聚落，眾人言：佛來！我亦隨眾人出見光明便禮。頭上金釵墮地在大闇林下，佛光明照之，幽隱皆見即時得釵。我自是後乃作比丘尼。』優波毱更問：『佛在世時，比丘威儀禮法何如？』答曰：『佛在時六羣比丘無羞無恥最是弊惡，威儀法則勝汝今日，何以知之？六羣比丘入戶不令油棄，此雖弊惡，知比丘儀法，行住坐臥不失法則。汝雖是六神通阿羅漢不如彼也。』優波毱聞是語大自慚愧。」若今世尼，不一心謹慎入舍，雖不跳行亦致油傾鉢破矣。是故應當嚴律己儀，不得戲笑跳行入舍，為世人譏評謂：「婬人曳踵行，恚者斂指步，癡人足蹋地，跳行是輕佻。」應作步履穩重，儀態端嚴，一心敬慎，是善者相。故云：「行步知君子！」\n11.蹲坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得蹲坐白衣舍內，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，欲設飲食。即於其夜具辦種種甘饍美好飲食，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。時六羣比丘在白衣舍內蹲坐。隣坐比丘以手觸之，即時倒地上露形體。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍內，似裸形婆羅門。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、無因緣。二、白衣舍。三、蹲坐。四、隨蹲。即犯。\n犯相\n【不得蹲坐白衣舍內，】蹲坐者，若在地上，若在床上，若在椅子上，尻不至地，屈蹲兩膝，比丘尼不應於白衣家作此蹲法。\n【應當學。】若故在白衣家內作蹲坐者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或尻邊生瘡。臀部生瘡或外傷。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。無犯。\n集解\n女人喜恚怒蹲踞無禮，蹲坐言談，自謂是法，乃八十四劣態之一。為比丘尼者應當斷除惡習。若入白衣家，應攝威儀，令他恭敬，不應蹲坐，更不得大張口欠呿作聲，不應舒臂頻申骨節作聲，不應爬搔擖擖作聲，謦欬時不得放恣大聲，不得放恣大嚏，不應處處座坐。應知入白衣家內所行法。見《毘尼母論》卷六云：「比丘入檀越家之內所行法：不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。復不應相逼坐共談。不應偏蹲跪坐。不中大笑（大喚）而坐。雖執威儀，不應示現有德相貌而坐。不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累脚而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動脚不住而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨靜房內而坐。不中與女人獨房內坐。不得下處坐為高坐人說法。比丘應一切衰利中常應忍辱，是名入家中比丘坐法。」\n12.叉腰戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得叉腰行入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘以手叉腰行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？如世人新婚娶，得志憍恣。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、手叉腰。二、無因緣。三、行入舍。四、隨叉行。犯。\n犯相\n【不得叉腰行入白衣舍，】白衣舍者村聚落處。叉腰者，以手叉腰匡肘。\n【應當學。】若故作叉腰行入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。脇下生瘡。若在僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行。均無犯。\n集解\n若放恣諸根，以手叉腰而行，令俗譏毀，失他敬信，非出家弟子之威儀也。吾人應當安詳一心，舉足下足，視地而行，目不遊觀，收攝身心，為護蟲蟻，雅步輕履，不急不緩，具足威儀，是出家行步之相也。\n13.叉腰坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得叉腰入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣同前。舍坐\n犯相\n【不得叉腰入白衣舍坐，】在白衣舍內坐，不得以手叉腰。\n【應當學。】若故作者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n比丘尼無病緣不得在白衣家叉腰坐，當學坐法。如《三千威儀》卷下云：「踞坐有五事：一者不得交足。二者不得雙前兩足。三者不得却踞兩手掉捎兩足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。正坐有五事：一者不得倚壁。二者不得以手前據。三者不得以肘據床。四者不得伏臥以兩手捧頭。五者不得以手指拄頰。」更不得以兩手捧頭坐，不得倚人肩坐，不得與男子連坐。\n14.搖身戒此戒是第一百七十六條波逸提　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得搖身行入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，搖身行入白衣舍，諸居士見皆譏嫌言：「此沙門不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？搖身入白衣舍，如似國王大臣？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、搖擺身。二、無因緣。三、隨行隨搖。即犯。\n犯相\n【不得搖身行入白衣舍，】白衣舍者，村、聚落也。搖身者，左右戾身趍行也。\n【應當學。】若比丘尼故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。比丘尼波逸提。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或為人所打迴戾身避杖。或值暴象來。或獅子惡獸所觸。或遇盜賊觸。或逢擔棘刺人來，如是事戾身避。或渡坑塹泥水處，於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整不犯高下耶；不象鼻多羅樹葉細襵耶？作如是迴身看者無犯。\n集解\n女人行步喜搖頭搖身，乃八十四劣態之一。吾人應當斷除惡習，於出家之後，修學威儀，屈伸低昂，儀容庠序，儀態端嚴，諸根寂靜，為世作表，令他信敬，是為比丘尼本份之儀也。更不得搖手行、搖肘行、搖肩行、搖臂行、如婬賤之女態，為世所譏（見《鼻奈耶》卷十）。\n15.搖身坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得搖身入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、搖身。二、無因緣。三、隨搖坐。即犯。\n犯相\n【不得搖身入白衣舍坐，】白衣舍坐，在居士之舍內坐，或村落涼亭等處坐。搖身者，左右戾身趨行入白衣舍坐，坐時搖擺身軀，或搖動兩脚。\n【應當學。】若比丘尼以故作搖擺身，左右戾身趨行入白衣舍坐，坐時搖擺身，或搖脚，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：有如是病。或為人所打迴戾身避。或惡獸難、蟲難，或迴身看己衣齊整不等等。不犯。\n集解\n女人坐喜搖頭搖身，或坐低頭摩手爪。均為八十四劣態之一，為世所鄙也。比丘尼出家修道，應重威儀，泯除惡習，端身正坐。《四分》卷五十三云：「不應白衣家累髀坐。」亦不應累足而坐。坐時不摩頭面身手，不搖動臀髀頭脚，不數數整衣，不掘鼻孔，不抓身耳，不張口大笑，應當靜寂諸根而坐，應知時離去。應知至白衣家法。如《十誦》卷五十七云：「至家法者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得五罪：一、不請自入。二、屏處坐。三、強坐。四、數數食。五、無男子與女人過五六語（尼不得與無女人與男子過五六語）。是名至家法。」\n16.掉臂戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得掉臂行入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，掉臂行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌之言。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、掉臂行。二、無因緣。三、隨掉行入舍。即犯。\n犯相\n【不得掉臂行入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處也。掉臂者，垂臂前却也。\n【應當學。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「喚人不得舉雙手，當以一手招。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來，或獅子惡獸。盜賊打。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹，或泥水。或共伴行不及，以手招喚。均無犯。\n集解\n女人喜掉兩臂行，是八十四劣態之一。比丘尼應當斷除劣態，嚴整威儀。應知行步法度，端身正意，直視瞻前，半展眸子，視地七尺，兩手不掉，只可左擺三右擺七，令他生敬，不為俗譏。如《舊雜譬喻經》卷下云：「有比丘分衛道住，促迫卒失小便；行人見之、皆共譏笑言：『佛弟子行步有法度，被法服有威儀；而此比丘立住失小便。甚可笑也！』時有外道尼揵（Nirgrantha 尼犍陀，譯曰離繫，乃外道出家之總名，特修裸形塗灰拔髮等苦行）種，見人譏笑此比丘，即自念言：我曹尼揵種裸身而行，都無問者；佛弟子住小便，而人皆共笑之；如是者我曹師為無法則，故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有禮儀，易為論議故。便自歸佛所作沙門，即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王，人中所語當用法，行步起坐當有威儀，為人法則不得自輕，自輕自毀以辱先賢也。」故應自重，不可失儀。不可使身掉，心掉、口掉。若身手掉行即失身儀。若心情放蕩，縱意攀緣，思惟俗事，心掉放恣，即失心儀。若言無義理，戲論嬉笑，諍競是非，論說長短，作口舌掉，則失口儀。吾人應當攝守威儀，當知至白衣家之法。如《僧祇律》卷三十五云：「佛住舍衛城。爾時六羣比丘入城乞食，低頭直進入白衣家，搪突前人，為世人所嫌，言：『沙門釋子猶如羯羊，直前觸人。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今日後，乞食法應如是，云何如是？不得如羯羊直頭徑前，不得復太遠離在於不見處；當在現處住，不得言與我食當得大福，應默然而立。不得左右顧視，使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀於無常，亦不得太久住。若其家婦女有舂搗作事，未視之頃可小停住，若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡線纏已復紡者此無與心應去。若女人見已入舍空出者應去，若是富家處處多有寶物者不得便去，呼語見已應去。』」又《鼻奈耶》卷十云：「不得三衣內掉左右臂行入室。」\n17.掉臂坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得掉臂入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、掉臂。二、無因緣。三、隨掉而坐。即犯。\n犯相\n【不得掉臂入白衣舍坐，】白衣舍者，俗家處居士舍內。掉臂者垂臂前却。\n【應當學。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家內坐，應當學。」《僧祇》卷二十二云：「不得動手動足舞手舞足，並折草坐。當安詳靜住，若有所問者，當先護戒隨順而答。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若出家人不習威儀，掉臂入白衣家坐，儀同俗子，如何能令世人敬信？雖是親友亦不應放恣諸根，自失尊嚴；因熟生輕慢，因輕慢生怨恨。所謂：「近之則不遜，遠之則生怨矣。」是故為比丘尼者無事不宜常詣白衣家，能生諸過患，亦是惡法也。見《正法念處經》卷五十九云：「何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒鬧，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪，及以讀誦，或入聚落，或入城邑，處處樂住白衣之家；或共男子，或共女人，多有言說。若共女人言語談說，能繫縛人，失一切利益，或生欲心。何以故？女人如火！近之轉近。若近女人，漸令心亂；以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨。如是比丘自壞其法。復次若有比丘樂入聚落，及以城邑，得多過咎。得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍，富樂飲食，床褥臥具，心生貪著，猶如食吐，離於蘭若，遊於人間；捨道入俗，捨閑靜樂，為家所縛，行貪瞋癡；以是過故，復墮地獄餓鬼畜生。以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘，若欲得地，應離此過。」倘有居士作罵謗比丘比丘尼，或作損害無利益乃至令比丘比丘尼無住處，或鬥亂出家人，或於清淨之比丘比丘尼以無根不淨法謗，或有污犯比丘比丘尼，或不恭敬，或不供養者，不應與之相往來，不應至彼家坐，以輕佛法也（詳見《四分律》卷五十三）。\n18.覆身戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【好覆身入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，不好覆身行入白衣舍，諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣成犯：一、不衣覆身。二、無因緣。三、隨露身入舍。即犯。\n犯相\n【好覆身入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處，居士之家。不好覆身者，身處處露現也。\n【應當學。】若比丘尼故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或時被縛。若風吹衣離體。無犯。\n集解\n夫女身如珠，妍態復多姿，能迷惑天下士，使之喪道亡軀，沈溺泥犁，甚可畏也。若著細疎衣（《僧祇》卷二十一），隱露形體，欲令人敬，反為色獵，譏毀莫甚！是故為比丘尼者當自珍重，好覆身軀。倘衣破爛，應當補著，勿使形露而招非也。若詣白衣家，應當攝守威儀。如《大愛道經》卷下云：「比丘尼若詣檀越家，當大小更相檢校行，當低頭直去；不得左右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌平等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色；若視顏色者，心為不淨。亦不得問訊起居，欲至何所，設相問訊者，必有情態起，何以故？用心意識想故，雖不得交，其心亂矣，正爾為兩墮已。若有犯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼往白衣家時，應攝心意，不緣塵境，繫念於道。如《毘尼母論》卷六云：「比丘若入白衣舍時，如月光喻攝心。若入聚落行時，應卑恭慚愧而行，不應高心放逸，無有慚愧，散亂而行。攝心之法，譬如人足蹈高山懸巖絕嶮方寸之處，念念生怖更無餘念；亦如有人於嶮極之處臨於深淵，但生怖心更無餘念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸比丘汝等攝心入聚落時，如迦葉入聚落行也。佛問比丘：汝等入聚落，如月徐行不？有慚愧不？汝自憶念心中所念行不？如高巖深淵喻，生怖心不？攝身口意不令放逸不？汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不？為六塵利養所牽住不？入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不？汝入聚落時不生著心，如著弶鹿得脫不？憶念本處不？是故比丘入聚落時，如上種種喻應行。入聚落時如蜂採華不損色香而取其味。入聚落時，不著色聲香味觸法，但為其善而行聚落。如世尊說：若有比丘入聚落時，生如是念：『檀越所有盡施於我，莫與餘人，願多與我莫與我少，願施好者莫與我惡，心恭敬故施莫不恭敬而與。』作如是念已入聚落中，所求種種皆不如願。於所求處皆生退心；愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘，欲入聚落乞時，不作如此念：檀越所有盡施於我莫與餘人，願多與我莫與我少，願施好者莫與我惡，乃至不恭敬而與，不作此念。入聚落時，所得多少好惡如此等，不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘！迦葉入聚落時，終不生如此等念；不生此念故，於好惡多少一切事中，不生退心，乃至不生苦惱不樂之心。\n「『汝行時恒常，如蜂採花木，所獲好惡中，或遲或疾得，\n如蜂取花味，不壞其色香；似人行世間，修善亦如是。\n彼此不相違，正觀其過患，應自觀其身，好惡作不作，\n汝敷具有不？家繫縛脫未？猶座而自纏，如蠶蟲處繭！』\n「是故如蜂喻入聚落而行，於六塵不取其味，如空中手無有礙處；入聚落時心無所礙亦應如此。如世尊說告諸比丘：『汝等意謂行何等行？比丘堪為檀越家作師範耶？』比丘即答佛言：『世尊！是諸法根本，亦知諸法次第，亦是大醫，唯願世尊，為我等解說，諸比丘聞已然後得解。』世尊即時動手於空，告諸比丘言：『此手今空中迴轉無礙繫縛，諸比丘行世心無礙無繫縛亦應如此。若人求財者作心制身然後乃得，若欲求福繫心苦身後乃得報。若有比丘，於好於惡心生平等，見他得利如己所得，心生隨喜；如此比丘堪為世人作師。諸比丘！迦葉入聚落時，不礙不縛不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利歡喜，見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉，無礙無繫縛。\n「『若善入聚落，衰利心平等，同梵共入聚，不生嫉妬心。\n汝所親識舍，無別親舊處。是名師行法。』」為比丘尼者若入白衣家，\n常作上法之念，自能於道有所契進也。幸為勉之！\n19.覆身坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【好覆身入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、不衣覆身。二、無因緣。三、隨露身肘入舍坐。即犯。\n犯相\n【好覆身入白衣舍坐，】白衣舍者，村落聚落白衣家處。不好覆身者，身處處露現是。\n【應當學。】若比丘尼不好覆身入白衣舍坐，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n《僧祇》卷二十一云：「六羣比丘著垢膩衣，露肘腰脅。難陀優波難陀著細生疎衣，形體露現。共白衣家坐，為世人所譏。」是故比丘尼不應著疎薄衣，如今時所造之尼龍衣，人造絲，紗毛疎薄，透現隱露，為世所譏。若衣疎者，內應著緻物之襯衣。見《僧祇》卷二十一云：「好覆身者，應用緻物作內衣。若用疎物者，應兩重三重，若內衣疎者鬱多羅僧應用緻物，若鬱多羅僧疎者僧伽梨應用緻物。若僧伽梨疎者鬱多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手褰衣一手案坐具，然後安詳而坐。若精舍中食上，和尚阿闍梨長老比丘前，應好覆身坐，若放恣諸根，不學好覆身家內坐者，越學法。」\n20.左右顧視戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得左右顧視入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、處處顧視。二、無因緣。三、隨處處視行。即犯。\n犯相\n【不得左右顧視入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處。左右顧視者，處處看也。\n【應當學。】若比丘尼故作左右顧視入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「諦視入家內，應當學。諦視行時不得如馬低頭行，當平視行。防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻，若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸根，不學諦視入家內者，越學法。」《十誦》卷十九云：「高視入家內，突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「當諦視行入室。……不得大張目行入室。」《尼毘奈耶》卷二十云：「不應高視入白衣舍，應當學。」《律攝》卷十四云：「不高視者，舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視亦不迴顧，端形直視徐行而進。牛馬犬等應預觀察，不應逼近恐有傷損。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行難，左右處處伺求方便道逃走。無犯。\n集解\n世之學子行道尚不作處處看視之惡儀，况出家弟子修無為法耶？若左右前後高處瞻視，豈獨為世所譏，兼復招疑謗，謂多欲態，貪色瞻視。矚他面時，令他有情貪心繫念；因無始時來，男為女色，女為男色，多分依面。觀他面故，令他染著，起諸煩惱，自損威儀，是惡法故，應當嚴守此戒，安身定意，具足威儀，為世師表也。\n21.左右顧視坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、處處顧視。二、無因緣。三、隨處處視坐。即犯。\n犯相\n【不得左右顧視入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落處。左右顧視者，處處瞻看也。\n【應當學。】若比丘尼故作左右顧視入白衣舍坐，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「諦視家內坐，應當學。諦視家內坐時，不得如馬延頸，低視當平視，勿令不覺檀越持執器來唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿闍梨長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平坐視。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法。」《十誦》卷十九云：「高視坐家內，突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「當諦視入室坐。……不得大張目入室坐。……不得拄頰坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。……在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。……不應放身而坐，可善觀察，應當學。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n夫女人姿態多劣，應當攝持，以律身心，日久熏習，能獲善儀，於道近矣！若入白衣家應當自重，不得四處顧視。若他家佈置華麗，或設古玩珍奇寶物；應更收攝眼根，不可流目四盼，以顯貪欲之相，或現愚癡之狀，或作羨慕之態，以自卑鄙，失佛子尊貴之儀，誠可恥也！當善思惟：世間萬物，因緣和合，均是無常；等同泥沙，無可戀著，何羨之有！須知出家修道，以戒為珍，以德為寶，應觀自寶，不令有失！莫視他寶，以傷心目，兼毀威儀，而自招過也。今時白衣居士之家，陳設廳堂，多仿歐西，座椅裝以彈弓棉絮，稱之曰「沙發」（Sofa ），可作倚臥用。若比丘尼入白衣家坐此「沙發」椅時，應當嚴持威儀，不可如俗人之放恣身軀作舒脚坐、累脚坐、蹲坐、翹一脚坐、疊足坐、抱脚坐、抱膝坐、斜身坐、拄頰坐、捧頭坐、頭枕椅背仰面坐，凡此種種不威儀之坐法，律有明文，在所禁也。若於精舍之內，乃修行辦道之所，不應設此等「沙發」椅，為世所譏嫌，為知識所輕毀，因此等「沙發」椅前高後低，非禪坐之座。吾人出家以端坐為本，非如俗子之放恣身軀坐也。應知結跏趺坐乃三世諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定者也。如《大毘婆沙論》卷三十九云：「世尊說結跏趺坐端身正願住對面念；乃至廣說。問：『何故作此論？』答：『為欲分別契經義故，如契經說有苾芻居阿蘭若，或在樹下，或在靜室結跏趺坐，端身正願住對面念；乃至廣說。契經雖作是說，而不分別其義。經是此論所依根本，彼不說者今欲說之故作斯論。』問：『諸威儀中皆得修善，何故但說結跏趺坐？』答：『此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故，謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結跏坐無斯過失，故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故，謂餘威儀順婬欲等諸不善法，唯結跏坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故，謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法，如結跏坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故，謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心，如結跏坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之，況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故，謂依餘威儀亦能證得二乘菩提，不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故，謂佛昔於菩提樹下結跏趺坐破二魔軍，謂自在天及諸煩惱故，令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故，謂餘威儀外道亦有，唯結跏坐外道無故。復次結跏趺坐順修定故，謂諸散善住餘威儀皆能修習；若修定善唯結跏坐最為隨順。由如是等種種因緣，是故但說結跏趺坐。』問：『結跏趺坐義何謂耶？』答：『是相周圓而安坐義。』聲論者曰：『以兩足趺加致兩髀，如龍盤結端坐思惟，是故名為結跏趺坐。』脇尊者言：『重疊兩足左右交盤正觀境界名結跏坐。唯此威儀順修定故。』大德說曰：『此是賢聖吉祥坐故名結跏坐。』問：『端身者是何義？』答：『是身正直而安坐義。』問：『正願者是何義？』答：『是順善品而注心義。』問：『住對面念是何義耶？』答：『面謂定境，對謂現矚，此念令心現矚定境，無倒明了名對面念。復次面謂煩惱，對謂對治，此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面，對謂對矚。此念令心對矚自面而觀餘境名對面念。』問：『何故繫念自面耶？』答：『無始時來男為女色，女為男色，多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心依面上眉眼唇齒耳鼻等生，非餘身支故，觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不淨常流，生厭離心過餘身分，故觀自面而修厭捨。復次自面見希不多起愛故。彼繫念在面非餘，若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相，面上恒有九處差別，是故觀之。有亦說為住背面念，對背二義俱理無違，所以者何？由此念力棄背離染，對向清淨故；棄背生死，對向涅槃故；棄背流轉，對向還滅故，棄背五欲，對向定境故；棄背薩迦耶（Sat-kayadarsana 譯曰有身見。執著五蘊假和合之體，思惟有真實之我，起我我所之見也）見，對向空解脫門故；棄背我執，對向無我故；棄背邪法，對向正法故；由是對背俱理無違。安住此念者，名住對面念。』」是故為比丘尼者應當勤習善威儀坐，於靜室精舍之內設如法平整之座，教導白衣結跏趺坐，為世人之師表。不應攀俗惡緣，反學俗人坐沙發之座，以敗佛法，毀善法坐，作損滅佛法之罪人也。幸我同仁共勉諸！\n22.靜默戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【靜默入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘高聲大喚行入白衣舍。諸居士見皆作譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？高聲大喚似婆羅門眾。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、高聲喚。二、無因緣。三、隨喚行。即犯。\n犯相\n【靜默入白衣舍，】白衣舍者村聚落處。不靜默者，高聲大喚。餘因緣如若囑授，若高聲施食。\n【應當學。】若比丘尼故作高聲大喚犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人行入室。……不得呼喚行入室。……不得高聲大呼喚行入室。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若聾不聞須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走。無犯。\n集解\n行步入村，當守聖默，若路遇知識亦不高聲呼喚。《律攝》卷十四云：「不應同俗多作言說，不大叫呼如童兒類。設有須喚，他不聞時，應請俗人為其大喚。」為比丘尼應當一心靜默而行。如《四分》卷五十三云：「比丘一心，若行步入出，左右視瞻屈申俯仰，執持衣鉢，受取飯食，大小便利，睡眠覺悟，若坐若立，若有所說，若復寂然，如是一切常爾一心；是為一心。譬如有人與大眾共行，若在前若在中若在後，常得安樂而無有畏。比丘亦復如是，行步出入乃至默然。常爾一心！比丘有如是聖戒，得聖諸根。」若能一心，正念現前，諸根寂靜，威儀安詳，意無錯亂，於戒相應，是為善比丘尼之儀也。\n23.靜默坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【靜默入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、叫喚。二、無因緣。三、隨叫喚坐。即犯。\n犯相\n【靜默入白衣舍坐，】白衣舍者村聚落處坐。不靜默者，高聲大喚。餘因緣若囑授，若高聲施食。\n【應當學。】若比丘尼故作高聲大喚犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人入室坐。……不得呼喚入室坐。……不得高聲大喚入室坐。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n在白衣家內坐，不應高聲大喚，如俗人之態。若有所喚當以善法令知。如《僧祇》卷二十一云：「若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍中食上，若和尚阿闍梨長老比丘前坐，不得高聲大喚；若欲語時，語比坐，如是展轉第二第三令彼得知。」亦不應在他家內之門立或窗孔中看外。如《四分》卷四十九云：「爾時世尊在舍衛國。有六羣比丘尼，在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見皆共譏嫌言：『比丘尼無有慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？云何在他家嚮孔中看，如似賊女婬女不異。』諸比丘白佛，佛言：『比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。』」\n24.戲笑戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得戲笑入白衣舍，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘戲笑行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」時諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、露齒戲笑。二、無因緣。三、隨笑行。即犯。\n犯相\n【不得戲笑入白衣舍，】白衣舍者，村聚落處也。戲笑者，露齒而笑。\n【應當學。】若比丘尼故作戲笑行入白衣舍犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《摩得勒伽》卷六云：「比丘入白衣家，不得調戲，不得舉眼視。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或唇痛不覆齒。或念法歡喜而笑。無犯。\n集解\n女人憙好嗜笑不避禁法，女人憙大笑顛狂人見便欲得，均是八四劣態之一。是故為比丘尼者應當珍重，莫於道行中戲笑言說，為世所譏，為非人所輕弄也。如《毘奈耶雜事》卷十五云：「有二苾芻一老一少，隨路而行說非法語。時有不信心藥叉，聞其所說而作是念：『此釋迦子談說非法，隨路而行，我今宜可吸其精氣。』即隨後而去，復作是念：『前事已去此不可追，更作邪言當吸精氣。』相隨去時復遇藥叉，是敬信者。彼便問曰：『汝欲何之？』以事具答。彼便報曰：『此二人行必論法語，汝宜且待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。』答言：『知識！我於此二人必不相放。』時二藥叉即隨後去。彼二苾芻說非法語，至岐路邊，一詣孤獨園，一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言：『好去！』上座答言：『具壽！願汝無病，勿為放逸！』時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。後來藥叉報言：『汝不應輒為造次，彼二苾芻已說妙法，汝自不解漫生瞋恚。』彼復問云：『何者是法？』『汝豈不聞大云：無病勿為放逸。得無病者，佛言大利。勿放逸者，眾善之本。如世尊說：若不放逸者，能得不死處；若作放逸人，終歸於死路。』彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念：『此即是我所為之事，我今宜去白世尊知。』既至佛所，禮雙足已，在一面坐，白言；『大德！有諸藥叉是非人主，於佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語，恐藥叉聞作無利事。唯願世尊制諸苾芻應存正念，隨路行時莫非法語。願慈悲故！』世尊知已，默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊，藥叉去後，於大眾中就座而坐，告諸苾芻曰：『我聞藥叉作如是說：苾芻在道作非法言隨路而去，無信藥叉伺求其便爾所為非，諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事：一作法語。二聖默然。於止息處說聖伽陀：\n「『世間五欲樂，或復諸天樂，若此愛盡樂，千分不及一。\n由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。\n所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。』」\n是故為比丘尼者，行路當遵守佛誡，不得放逸，作戲笑語。\n25.戲笑坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得戲笑入白衣舍坐，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、露齒戲笑。二、無因緣。三、隨戲笑在白衣家坐。即犯。\n犯相\n【不得戲笑入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落家處。戲笑者，露齒而笑。\n【應當學。】若比丘尼故作戲笑入白衣舍坐犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「不得白衣家內笑坐。若精舍內食上，和尚阿闍梨長老比丘前坐不得笑，若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之；起無常苦空無我想，思惟死想，當自齧舌；若復不止者不得現齒大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸根，白衣家內坐笑者，越學法。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n比丘尼入白衣家坐，不應與居士調戲大笑。若可笑事，只作微笑，不得呵呵大露齒笑。應當自重嚴整威儀，以法教導白衣，令生正見正信正威儀，不得多有論說，或作鬥亂彼此，或毀謗出家人。應當言佛法修道之事，並知時宜，莫令他輕厭也。\n26.用意受食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【正意受食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飲食。即於其夜具辦種種美好飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食，六羣比丘不用意受食，捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，貪心多受，如穀貴時。」諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是飲食。二、不用意受。三、無因緣。四、隨棄食。即犯。\n犯相\n【正意受食，】不正意食者，棄却羹飯。\n【應當學。】若比丘尼故作不用意受食犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「一心受食應當學。一心受食時不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢。行食至，當一心受，若值月監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者越學法。」《五分》卷十云：「一心受食者，左手一心擎鉢，右手扶緣。」《尼毘奈耶》卷二十云：「恭敬受食，應當學。」《律攝》卷十四云：「恭敬受食者，凡受食時極須存念，不應寬慢致令鉢破。」《鼻奈耶》卷十云：「當用意端視受食。」\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。無犯。\n集解\n若受食時妄想多端，不用意留心受食，每致失儀，如飲食漏落，或錯置鉢匙，為他所譏笑。故當攝心用意受食。\n27.平鉢受食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【平鉢受飯，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧設食。於夜預辦種種美好飲食。晨朝往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六羣比丘溢鉢受食，捐棄羹飯。居士見已作譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？受食溢鉢，似饑餓之人貪多。」諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、飯食。二、溢滿。三、無因緣。四、棄捐食物。即犯。\n犯相\n【平鉢受飯，】不平鉢者溢滿。\n【應當學。】若比丘尼故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。《尼毘奈耶》卷二十云：「於鉢緣邊留屈指，用意受食，應當學。」\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或時鉢小。或時還墮案上。無犯。\n集解\n飯食時應嚴攝威儀，平鉢受飯，勿令傾溢於外。應著袈裟食。《十誦》卷三十八云：「不聽不著袈裟食，不著食者突吉羅。」若在食堂上食，應留首位。見《目得迦》卷八云：「爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼，人間遊行遇至一村。時彼村中有一長者，情懷敬信，請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼，親為上座。是時有一乞食苾芻，共諸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。時有村人告言：『聖者！有諸尼眾，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。』聞已詣彼。時苾芻尼白言：『尊者！大眾食竟能為呪願及以說法，應居上座，若不能者，可在一邊食罷而去。』時彼苾芻赧然思曰：待我食了說法方行者，時既延遲恐失商旅。遂於一邊食了而去。漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰：『善來善來具壽！所有遊歷安樂行不？』答曰：『寧有安樂！被苾芻尼深見凌辱。』問言：『何意？』即便具告，諸苾芻以緣曰佛。佛言：『若一苾芻一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二或三乃至眾多苾芻尼處，若一苾芻亦為眾首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處，於上座首留一座處，假令求寂在後來至就座而食，是上眾故。若不爾者，諸苾芻尼得越法罪。』」比丘尼應知食儀。見《三千威儀》下云：「比丘僧飯時有五事：一者上座未坐不得先坐。二者上座未受案不得先受。三者上座未受飯不得先飯。四者上座飯未訖不得先正。五者上座未起不得先起。受案有五事：一者當持手巾並受。二者當決闊尺六。三者當持手巾連案若机足。四者當却膝。五者兩肘不得離膝。復有五事：一者已受莫離。二者不得狂左右顧視。三者已離當從上座受。四者設人不應不得食。五者若人宿與不相假，可當自作方便，若自呼人。復有五事：一者左右手不得有所攜持。二者不得大呼有所求索。三者授人鉢當視上下相前人。四者授鉢當右手撫上。五者當護所受。復有五事：一者人來授物，手近當更澡手。二者不得持上著鉢中。三者若見不可意不應食，亦不得使左右人知。四者食中不得唾上座前。五者不應飯而飯之，墮罪。復有五事：一者不得以手摩捫面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得護鉢外。四者不得已污手正袈裟。五者不得持手巾拭膩手。復有五事：一者前杯著設橫當正之，不正者不得食。二者食具已墮不應復食。三者若人來有所益，常當以指柱之。四者不見來時不應食。五者飯食在前不得嚐味。復有五事：一者飯時不得於坐上失風。二者飯未已不得中唾前地。三者急欲唾，唾履下。四者已澡手不得復持履。五者已持履自知手污，不取拭者不得以持袈裟。……飯食上澡潄有五事：一者不得挼手杯上。二者不得手指挑撩口中。三者不得涕鼻大唾鉢中。四者潄口不得令有飯吐鉢中。五者不得大奮手污濺左右人。復有五事：一者持手巾不得教軟，當先熟歷手。二者不得奮濕取燥。三者不得以手拭面目鼻口。四者不得言我自有不取持去。五者當如法用之。復有五事：一者以拭手燥即當藏去膝上巾。二者已即當正袈裟，不得羅左右人。三者下座澡未已，不得呵令使來。四者日達嚫（Daksina 齋後說法），不得亂語。五者達嚫未竟不得亂起。復有五事：一者上座為檀越說經，當正坐聽。二者若急欲去作眾事，當過白摩波利（Vihara-svamin 職事，又寺主也。摩波利又曰摩摩帝，Mamati 譯曰知事人，經營人）。三者急欲東西使，當語下座人。四者若得錢分即當檢藏之。五者若有所還若欲寄人，不得以足推徙，亦不得搖擲與。飯上有十事：左右顧視無不有罪。一者當視上座受案未。二者當視上座前具未。三者視下座亦爾。四者人皆飯，當復視之上座前少，何等有盡者，為呼益。五者視下座亦爾。六者飯未已當復中止視，上座欲得何等。七者視下座亦爾。八者當視上座已未設自先已，以手持前所有不得坐視。九者視下座亦爾。十者不得先取案，當排之當徐待人。」比丘尼於食前應唱僧跋（Sampragata 譯曰善至、正至等施）。緣外道請佛及僧受供，密下毒藥，因此佛制先唱僧跋，然後方食。又於食時應存五觀：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，貪等為宗。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。如《摩得勒伽》卷六云：「當觀食：此食從何處來？從倉中出。倉復何因？倉從地出。地復何因？以糞尿和合種子得生；今復還養糞身。舉摶時作糞想。正念在前，不以散亂心噉食。當作逆食想，從他得想，病想，因緣得想，然後食。當復觀不別眾食。復應自恣不自恣。」\n28.平鉢受羹戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【平鉢受羹，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士，請眾僧欲設飯食，即於夜具辦種種飲食。明日往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家，就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯。六羣比丘取飯過多，不容受羹，時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？受飯過多不容受羹，如饑餓貪食之人。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、羹飯。二、無因緣。三、不平鉢受。犯。\n犯相\n【平鉢受羹，】平鉢受用，不得過滿。\n【應當學。】若比丘尼故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時鉢小墮食案上。若等食。無犯。\n集解\n比丘尼受食時不得滿鉢受飯，更受羹菜，令流溢於外。應當等受而食；不得貪食羹菜，而復多取，應觀想食，生厭離心。見《大方等大集經》卷三十九云：「憍陳如（Kaundinya 譯曰火器、了本際。乃佛最初之弟子）！云何名為智慧之人觀於食中得不樂想？憍陳如！若有行者執持鉢時作如是想：『此之皿器如剝髮皮膿血所污，不淨髑髏爛臭可惡，諸蠅蛆藪遍滿其中無可貪者。』若見食時應觀是食，如死屍蟲穢惡充遍。若得󰉓者作如是觀：『此󰉓屑塵猶如骨末。』若得於餅，應觀是餅作人皮想。如是得臛或復得漿，得粥得羹如是想念：『此如膿血或大小便，或如人脂或如人腦。』若得種種眾雜菜茹，復作觀：『此如馬髦或如人髮。』若得蘿蔔虀者，復作是念：『此如人齒。』……得白石蜜或黃石蜜，或蒲桃飲或石榴漿，乳酪醍醐生熟酥等，作如是念：『此如人血，或如人膿或涕或涎腦髓唾等，如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。』」如是觀時得生厭想，不為貪着，速證於道。\n29.羹飯等食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【羹飯等食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食。即夜具辦種種甘饍。晨朝往白時到。諸比丘到時，著衣持鉢，往居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已，入內取羹，比取羹還，六羣比丘食飯已盡。居士問飯何在？答謂已食盡。時居士與羹已，復還取飯，比取飯還，食羹已盡。居士問羹何在？答謂已食盡。時居士即嫌言：「沙門釋子不知慚愧，受無厭足。外自稱言：我知正法。如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡，羹至飯未至，羹已盡；如饑餓之人。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已往白世尊。世尊集僧而結此戒，戒云：羹飯等食，式叉迦羅尼。\n具緣\n具四緣犯：一、是羹飯。二、不等食。三、無因緣。四、隨食。即犯。\n犯相\n【羹飯等食，】不等者，飯至羹未至，飯已盡。羹至飯未至，羹已盡。\n【應當學。】若比丘尼故作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「羹飯等受應當學。羹飯等食者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已，後取半羹。若國俗法先行羹後行飯者，當取鍵鎡拘鉢受，若無者當作樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時，應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或正須飯不須羹，或時正須羹不須飯。或時日欲過。或命難、梵行難、疾疾食。無犯。\n集解\n羹飯等食，不得先食飯，或先食羹菜，或貪著好味而偏多食羹菜。應生厭想，不著於味，若貪著味，即招苦報。故《雜阿含經》卷九云：「愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」更不可嫌󱍮劣食，不得謂彼處無好食，我不就彼食，某處有好食，我往彼就食。應知此身如車，飲食如膏，好惡無擇，等同調潤耳。如《雜阿含經》卷十一云：「於食繫數不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已，任其所得。為止飢渴，修梵行故，故起苦覺，令息滅故。未起苦覺，令不起故。成其崇向故，氣力安樂，無罪觸住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。」故應知量不得貪食，若貪食能增惱，昏沈闇昧，乃致患病。\n30.以次食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【以次食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飯食。即夜辦種種多美飲食。晨朝往白時到。諸比丘到時著衣持鉢，詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。六羣比丘不次第取食食。居士見已皆作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？不次第受食食。譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食物。二、不以次。三、無因緣。四、隨取食。犯。\n犯相\n【以次食，】不次第食者，鉢中處處取食食。\n【應當學。】若比丘尼故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難、梵行難，如是疾疾食。無犯。\n集解\n羹菜飯食，次第嚼噉，不得擇其美好者於處處挑選而食，自失威儀，呈貪味相，為人非人所譏嫌。是故應當次第取食，食知自節，不可貪餮也。如《出曜經》卷九云：「食知節量者，量腹而食，亦不積畜，亦不貪餮。尊者曇摩難提（Dharmanandi譯曰法喜）說曰：『多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。』尊者僧伽羅剎（Samgharaksa 譯曰眾鬼）造立《修行經》亦作是說：『猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視，養食以時。毛尾既長，隨時剪落，選其肥者，日用供廚。中有一鳥內自思惟：「若我食多，肥則致死，若餓不食，復致喪身；宜自料量少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。」如其所念即便少食，衣毛悅澤便從其願。彼修行人亦復如是，內自校計：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡，皆由多食，不獲至竟。』佛契經說：『多食之人有五苦患，云何為五？一者大便數。二者小便數。三者饒睡眠。四者身重不堪修業。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自墜苦際，不至究竟。是故佛說食知自節也。」又《薩遮尼乾子經》云：「噉食太過人，身重多懈怠，現在未來世，於身失大利；睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難寤寐，應時籌量食。」是故比丘尼應為修道，不可擇食而不次第食，當善攝持，勿損威儀也。\n31.不挑鉢中央食戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【不得挑鉢中央食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲供，設種種羹飯，即夜具辦美好飲食，明晨往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。時六羣比丘受食，當挑鉢中而食，令現空。居士見即作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？受食似牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是飲食。二、挑中央。三、無因緣。四、隨挑。犯。\n犯相\n【不得挑鉢中央食，】挑鉢中央食者，置四邊，挑中央至鉢底。\n【應當學。】若比丘尼故為挑鉢中央食者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得偏刳食，應當學。刳食者，刳四邊留中央。當先受飯按著一邊，後受羹和合而食。若酥膩入飯中，不得以羹故，偏刳取食，當次第取。若欲與人者，得截半與，若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。」\n《十誦》卷十九云：「不應甌中噉食如井，應當學。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。若患食熱開中令冷。若日時欲過。若命難、梵行難，疾疾刳鉢中食者。無犯。\n集解\n食相之儀，世人所重，觀人之尊卑貴賤，於食儀有關，從微知著，不可不注意也。若放恣諸根，挑中央而食，現空欲受，以貪多求，徒獲現前之美味，却失未來之福果，良可悲也！應知吾人之大患，莫過有身，身從食長，食由穢成，此身不淨，不可貪食。見《佛說無畏授所問大乘經》卷中云：「復次長者！菩薩摩訶薩，觀察此身，最初何因之所成立？謂依父母精血合集生起彼因，復由受其飲食；食已變壞，旋聚即散，歸痰廕藏；痰廕流潤，終歸不淨。然後火大增強，煮變成熟；後歸風力。由其風力各分滓重，及與流潤，滓重所謂大小便等，流潤謂血。血變成肉，肉成於脂，脂成於骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不淨身。菩薩觀此不淨身故，乃起思惟：此身多種合集，各別名相，謂三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉團，六百腦，七百脈，九百筋，十六肋骨。復有三事，內纏其腸分生熟藏腸，有十六交絡而住，二千五百脈道透映，一百七節，八十萬俱胝毛孔。具有五根，九竅，七藏，不淨充滿。髓有一掬腦，有一掬脂，有三掬痰廕，六掬滓重，六掬風力，隨遍血有一斗，如是一切各各充滿。有七水脈，而復圍繞吸諸滋味。內火大增熾然燒煮，逼切疲極，身脈汗流，是等諸相極難可見。此之臭穢不淨體相，是中云何起增上愛？如求丐人得所用物，得已旋棄；又如大車負極重等。唯諸智者於法覺了，應如是知！即說頌曰：\n「『此身多種不淨聚，愚無智者不了知，彊起增長愛著心。\n如穢瓶破多穢氣，耳目口鼻皆穢物，彼等何者為香潔？\n涎眵結󸀄及涕洟，諸蟲雜惡何生愛？譬如愚者取於炭，\n勤力摩治欲令白，炭盡力疲白莫成，無智妄貪亦如是。\n如人意欲成潔淨，多種修治於此身，百轉沐浴及香塗，\n身壞命終歸不淨。』\n「爾時世尊復告無畏授等五百長者言：『長者當知！菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者，觀察此身有四十四相，何等四十四？謂（1）菩薩摩訶薩觀察此身誠可厭棄。（2）菩薩觀身不可愛樂，以不饒益故。（3）菩薩觀身極為臭穢，膿血滿故。（4）菩薩觀身甚不堅牢，終破壞故。（5）菩薩觀身體性羸劣，筋骨相聯故。（6）菩薩觀身不淨，穢惡常流故。（7）菩薩觀身如幻，愚夫異生彊起虛妄動亂相故。（8）菩薩觀身多所漏失，以九竅門常流注故。（9）菩薩觀身熾然燒爇，謂貪火所焚瞋火猛聚癡火暗冥故。（10）菩薩觀身貪瞋癡網，常所蓋覆，愛網相續故。（11）菩薩觀身竅穴所依，以九竅門及諸毛孔周遍流注雜穢充故。（12）菩薩觀身多種逼惱，四百四病常增損故。（13）菩薩觀身是為窟宅，八萬四千戶蟲之所聚故。（14）菩薩觀身無常，終歸死法故。（15）菩薩觀身無知，於法不知故。（16）菩薩觀身如器用，眾緣合成終破壞故。（17）菩薩觀身逼切，眾多憂惱故。（18）菩薩觀身無歸趣，畢竟老死故。（19）菩薩觀身深隱，諂誑所行故。（20）菩薩觀身如地，難平滿故。（21）菩薩觀身如火，以所愛色隨繫著故。（22）菩薩觀身無厭足，隨五欲故。（23）菩薩觀身破壞，煩惱對礙故。（24）菩薩觀身無定分位，以其利衰現所受故。（25）菩薩觀身無自他緣，不得源流故。（26）菩薩觀身馳流心意，以種種緣作意伺察故。（27）菩薩觀身棄背，畢竟歸於棄尸林故。（28）菩薩觀身為他所食，鷲鳥豺狼等食噉故。（29）菩薩觀身如輪盤影現，筋骨連接故。（30）菩薩觀身無所顧惜，殘棄漏失，膿血滿故。（31）菩薩觀身耽著滋味，飲食所成故。（32）菩薩觀身勤苦無利，以是無常生滅法故。（33）菩薩觀身如惡友，起諸邪妄故。（34）菩薩觀身如殺者，重重現增苦故。（35）菩薩觀身為苦器，三苦逼惱故，所謂行苦、壞苦、苦苦。（36）菩薩觀身為苦聚，五蘊隨轉無主宰故。（37）菩薩觀身極不自在，種種緣成故。（38）菩薩觀身無壽者，離男女相故。（39）菩薩觀身空寂，諸蘊處界所合成故。（40）菩薩觀身虛假，以如夢故。（41）菩薩觀身不實，以如幻故。（42）菩薩觀身動亂，如陽焰故。（43）菩薩觀身馳流，如響應故。（44）菩薩觀身虛妄所起，如影現故。長者！菩薩摩訶薩以如是等四十四相觀察於身，而菩薩摩訶薩作此觀察時，所有於身樂欲，於身顧惜，於身執我，於身愛染，於身積集，於身繫著，一切悉斷。由是於命樂欲，於命顧惜，於命執我，於命愛染，於命積集，於命繫著，乃至舍宅，妻子眷屬，飲食衣服，乘馭床座，珍寶財穀，香華燈塗，一切受用樂具，若樂欲，若顧惜，若執我所，若愛染，若積集，若繫著，一切亦斷；由於身命能棄捨故，乃至一切愛用樂具亦悉棄捨。如是乃能圓滿六波羅蜜多。長者！菩薩摩訶薩以能圓滿波羅蜜多故，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。』」是故比丘尼應作種種觀身法，如是觀時，於所飲食，當生厭想：觀大豆羹湯作下汁想而實非糞，觀乳酪豆腐如腦髓想而實非腦，觀菜根莖塊如骨肉想而實非肉，應生厭患，不得貪著，挑選刳食，因為濟命不得不食，依食得存，知足而噉，取支形命，借假修真，以成道業耳。君子處世，尚不為衣食故而嫉競憎鬥，貪餮失儀，况為衲子乎！幸我同仁勉諸！\n32.索羹飯戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【無病不得自為己索羹飯，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士欲請眾僧供設種種好食。其夜具辦，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。爾時居士手自斟種種羹飯。六羣比丘自為己索食如似饑餓。諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。外自稱言：我知正法。如是有何正法？」為諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已往白世尊而結此戒。如是結戒時有病比丘，皆疑不敢自為己索食，亦不敢為他索。若他索食亦不敢食。佛言：「聽病比丘自為己索食，為他索食，若他為己索得食。」以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是羹飯。二、索取。三、無因緣。四、隨索食。犯。\n犯相\n【無病不得自為己索羹飯，】不隨順下羹飯，而自索取食。\n【應當學。】若比丘尼不病，故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：若病者自索，若為他索，他為己索，若不求而得。無犯。\n集解\n比丘尼若無病應隨緣而正食，不得貪著於美，索取羹飯，現饑餓相。當念昔日世尊及諸大弟子於三月中猶食馬麥，我等何德何能而受他供，復多索取？《善見律》卷五云：「佛問阿難：『此聲何物聲耶？』阿難答言：『此是諸比丘舂麥聲。』佛言：『善哉！善哉！阿難！』何以佛歎言？未來比丘住在寺中，飲食易得，而生憍心；言飯麤穀，或言大熟，或言大強，或言粒碎，或言酢鹹。如是之言，即是覓禾稻肉義。佛語阿難：『汝等善人，當為後比丘，作善法因緣。以汝等法，未來比丘若得飲食，於好於惡，不生增減。往昔法王在世，諸大羅漢，猶食馬麥，况我等輩，於此飲食而有嫌薄。』」吾人須知，如來三月受食馬麥，乃善巧方便耳。見《慧上菩薩問大善權經》卷下云：「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也，所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣。從惡友教犯眾罪殃，墮為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意。使弘大乘化諸馬師，本非馬師。如來護彼，令諸馬畜皆得受決，為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相，上味之味。以故當知！如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆宿命得近道心。五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天（Tusita），為天所敬；如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難當知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃。後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮於罪地。又五百比丘與如來俱；三月一夏，四百比丘悉有欲態，無清淨想，設得美食欲意遂盛，用󱍮食故欲心則薄，三月之中可得羅漢，如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也。」是故當知食精美者！令體豐滿，肥重憍逸，增長欲念，難成道法。圖養色身，受苦累劫！可不痛哉！\n33.飯覆羹戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得以飯覆羹，更望得，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士與一六羣比丘羹已，識次還更取羹。彼比丘於後即以飯覆羹，居士還問羹在何處？比丘默然。時居士即譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。以飯覆羹，如似饑餓人，如是有何正法？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結戒。如是世尊與諸比丘結戒，時有比丘請食，羹污手污鉢，污衣手巾，有疑不敢以飯覆羹。佛言：「聽請食無犯。」故又結此戒云：不得以飯覆羹，更望得，式叉迦羅尼。\n具緣\n具五緣犯：一、是羹飯。二、覆羹。三、無因緣。四、更望得。五、隨覆。即犯。\n犯相\n【不得以飯覆羹，】更望得，以希望更得羹。\n【應當學。】若比丘尼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「若比丘迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者前人問得未？應答：『已得。』若放恣諸根以飯覆羹更望得者，越學法。」《律攝》卷十四云：「羹飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心故，應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若請食。或時正須羹。有時正須飯。無犯。\n集解\n吾人棄捨世間榮華五欲之樂，出家修道，自願粗衣淡食。為求菩提，豈可復貪飲食，作食吐之愚耶？應於飲食生厭惡之心，如食子肉想。《大毗婆沙論》卷一百三十云：「問：云何苾芻應觀段食如曠野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。憐愛情深。值國飢荒，欲詣他土。行至曠野，遂絕餱糧。前途尚遠，不食數日，皆困將死。其夫竊念路遠糧絕，命在須臾。我等三人，理不俱濟。豈能相守俱喪此中。今若一人充食，則死一存二；猶勝俱亡。若以我供，慮妻志愞，悲恨自絕，不能出難。若以妻供，恐兒失母，亦不存活。便為兩失。然其愛子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜捨子命，度茲曠野。作是念已，悲不自勝。妻便怪之，前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽，悶絕躃地。良久乃甦。號哭呼天，稱冤酷毒。夫乃徐喻。久而許之。於是夫妻抱子嗚唼，失聲悲叫，何期苦哉！涕咽多時，乃盡子命。破析為脯，充路資糧。每欲食時，夫妻相哭；稱言：子！子！雨淚而食。食已嘆惋，自責自咎。然彼夫妻，自初籌議，乃至食已，隨路行時；曾無歡情。惟念愛子。如是行者，住空空閑，終不放逸。正思惟妻生一可愛妙喜法子，心常念之。初無捨離，厭生死境，趣涅槃方。於長時修，資緣匱乏。為持聖道所依苦身，捨所專修，入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨空閑，乃至食已，曾無染著歡樂之心。惟念所捨專修之法。苾芻如是於段食中，應觀如前曠野子肉。若於段食已斷徧知者，於五欲愛亦斷徧知。同一制伏，一對治故。若五欲愛已斷徧知，則無一結未斷徧知，能繫縛彼，還生欲界。此依離欲愛，得不還果，順下分結盡，密意而說。」是故比丘尼於食應生厭想，不可多求，以飯覆羹，作壞威儀；以曲詐心覆正意念，破壞心儀，越所學法。起一時之貪念，獲萬劫之苦纏。良可惜也。故應勉之！\n34.視比座鉢戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【不得視比坐鉢中，起嫌心，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種好食，即夜具辦，晨白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家。時居士手自斟酌羹飯。六羣比丘中有一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少，汝居士有愛。」居士報言：「我平等想與耳，何故言我有愛耶？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、視比座。二、起嫌心。三、左右視。即犯。\n犯相\n【不得視比坐鉢中，】起嫌心，是中視比坐鉢中者，誰多誰少，起嫌彼有愛不平之心。\n【應當學。】若比丘尼故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作者犯突吉羅。《十誦》卷十九云：「呵相看比坐鉢中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。」\n《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食何處得，何處不得，得看無罪。若共行弟子若依止弟子病，看其鉢中，是應病食不？得看無罪，若看上下坐為得不？無罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若比坐病，若眼闇，為看得食不得食，淨不淨，受未受，如是無犯。\n集解\n行食之人隨次而與，有細心者、有粗心者、有心急者、有疎忽者，故致行羹飯時，偶而多與，偶而少與，非出於心也。為比丘尼者，志在生死，豈可為噉食事，見他多己少，而生嫌嫉之心，作虎視耽耽於鄰鉢耶？應當知足，深信因果，自慚福薄，得少得劣，命所招也，其奈誰何！故當知足而受。《大般涅槃經》卷五云：「迦葉復言：『如佛所說：無所積聚，於食知足；如鳥飛空，跡不可尋。是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？』佛告迦葉：『夫積聚者名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為，二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種，有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物庫藏穀米，鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言：如來聽畜奴婢僕使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，不名知足。不貪食者，是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。』迦葉復言：『若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即是如來。如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所悋惜，云何名藏跡不可尋者？所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨，生老病死二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。』……」偉哉！如來無所積聚，無有藏匿，說一切法，療治眾生眾病。為比丘尼者應知足而食，莫作貪想。當依佛所教行，守持此戒，防預貪疾，嚴治威儀。是為善士！\n35.繫鉢想食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【當繫鉢想食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時居士設食供僧，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。有六羣比丘受羹飯已，左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹，問言：「我向受羹，今在何處？」比坐比丘言：「汝何處來耶？」彼言：「我在此置羹在前，左右看視，而今無。」諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、受食。二、不繫心。三、左右視。即犯。\n犯相\n【當繫鉢想食，】不繫鉢想者，左右顧視也。\n【應當學。】若比丘尼故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《五分》卷十云：「諦視鉢食，應當學。」\n《僧祇》卷二十二云：「端心觀鉢食，應當學。端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當先滌鉢預擎待至。若放恣諸根，不端心觀鉢食者，越學法。」\n《尼毘奈耶》卷二十云：「當看鉢食，應當學。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或比坐比丘病，若眼闇為受取，瞻看淨不淨，得未得，受未受。或看目時。或命難、梵行難，欲逃避，左右看視者無犯。\n集解\n比丘尼若於食時作左右顧視，自失威儀。應當端心視鉢而食，食時正念：此一粒米，具百功成，檀越信心，減妻子分，求福故施。我今受食，全無德行，能不羞慚！《大智度論》云：「思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成。用功甚重！計一鉢之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多，須臾變惡。我若貪著，當墮地獄，噉燒鐵丸！從地獄出作諸畜生，償其宿債，或作豬狗，常噉糞除，故於食中，應生厭想！」佛言：「施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還！」是故吾人不應於下劣段食，生貪著心，以自縛纏，應知段食之患，速求出離。正念繫鉢思惟於子肉想，復何暇左右顧視而失身心之儀耶？幸我同仁勉諸！\n36.大摶食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得大摶飯食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士設食供僧，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士自手斟酌飯食。六羣比丘大摶飯食令口不受。居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，如似猪狗駱駝驢牛烏鳥食。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是飲食。二、大摶。三、口不容受。即犯。\n犯相\n【不得大摶飯食，】大摶飯者，口不容受。\n【應當學。】若比丘尼故作大摶食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得大團飯食，應當學。不得大不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。若比丘食梗米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者，越學法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或日欲過。或命難、梵行難，疾疾食。無犯。\n集解\n大摶飯食，俗人尚且不為；一者失儀，形同餓夫；二者難消，由於口涎與飯之澱粉，不易起水解之作用，因難咀嚼故。緣此易染胃疾。欲大摶飯食，饕餮貪飽，反成後患，不可不慎也。況食不可過飽，過飽則昏沈欲睡，不堪任道經行矣。如《法句譬喻經》卷三云：「昔佛在舍衛國說法教化。天龍鬼神帝王人民，三時往聽。彼時國王名波斯匿（Prasenajit 譯曰勝光、勝軍）為人憍慢放恣情欲，目惑於色，耳亂於聲，鼻著馨香，口恣五味，身受細滑，飲食極美，初無厭足。食遂進多，恒苦飢虛，廚膳不廢，以食為常。身體肥盛，乘輿不勝，臥起呼吸，但苦短氣；氣閉息絕，經時驚覺。坐臥呻吟，恒苦身重，不能轉側，以身為患。便敕嚴駕往到佛所。侍者扶持問訊，却坐叉手白言：『世尊！違遠侍覲，諮受無階。不知何罪，身為自肥；不能自覺何故使爾。每自患之，是以違替不數禮覲。』佛告大王：『人有五事令人常肥：一者數食。二者喜眠。三者憍樂。四者無愁。五者無事。是為五事喜令人肥。若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。』於是世尊即說偈言：\n「『人當有念意，每食知自少，從是痛用薄，節消而保壽。』\n「王聞此偈，歡喜無量。即呼廚士而告之曰：『受誦此偈，若下食時先為我說，然後下食。』王辭還宮。廚士下食輒便說偈。王聞偈喜，日減一匙；食轉減少，遂以身輕，即瘦如前。自見如此，歡欣念佛。即起步行往到佛所，為佛作禮。佛命令坐而問王曰：『車馬人從為所在也？何緣步行？』王喜白佛：『前得佛教，奉行如法，今者身輕，世尊之力。是以步來知為何如。』佛告大王：『世人如此，不知無常，長身情欲，不念為福；人死神去，留身墳塚。智者養神，愚者養身。若能解此奉修聖教。』於是世尊重說偈言：\n「『人之無聞，老如特牛，但長肌肥，無有智慧。\n生死無聊，往來艱難，意倚貪身，更苦無端。\n慧人見苦，是以捨身，滅意斷欲，愛盡無生。』\n「王重聞偈欣然意解，即發無上正真道意。聽者無數，皆得法眼。」故知多食長肥，少食輕快，應重於道，莫著飲食。是為善比丘尼之所持也。\n37.張口待食戒　　制罪　　大乘同學\n戒相\n【不得大張口待飯食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士供僧飯食，即夜具辦，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六羣比丘受食，食未至，先大張口。居士見已即作譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭。云何食未至先大張口，如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、飯食。二、飯未至。三、大張口。即犯。\n犯相\n【不得大張口待飯食，】飯未至先大張口待。\n【應當學。】若比丘尼故作大張口待飯者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得張口待飯食，應當學。不得張口待飯食者，比丘食時當如雪山象王食法，食入口已，並以鼻作後口分齊，前食咽已，續內後團，不得張口而待；若口有瘡得豫張口無罪。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或日時欲過。或命難、梵行難、疾疾食。無犯。\n集解\n世人具有涵養者，見色香味食，尚不作吞咽涎液之態，況為釋子見飯食而張口待耶？吾人應當正念作觀攝儀而食，忖己戒行，堪受供耶？寧噉鐵丸，不以無戒食人信施。如《出曜經》卷十一云：\n「寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施。\n「寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死亡；不緣此入地獄餓鬼畜生，受苦無量。是故說曰：寧噉燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，內懷姦詭，信無實行，自大憍人，少有所知，誇世自譽。受人信施，謂宜應爾，不慮後世萬毒如形。見諸持梵行人，興輕蔑心；死輒墮惡。身口意不具，亦不修威儀禮節，出入行來，違失禁限。見人得養，生嫌妬心；死輒受困，無罪不受。是故說曰：不以無戒食人信施也。」\n38.含飯語戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得含飯語，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，欲設羹飯種種飲食，即夜辦具已，明白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六羣比丘受食食，含飯語。諸居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，云何含飯語，似猪狗駱駝烏鳥食。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、飯食。二、食在口中。三、無因緣。四、隨食語。犯。\n犯相\n【不得含飯語，】含飯語者，飯食在口中語，不可了令人不解。\n【應當學。】若比丘尼故作含飯語者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得含食語，若食上和尚阿闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應，若不能，得咽已然後應。若前人嫌者，應答言：『我口中有食，是故不即應。』若放恣諸根含食語者，越學法。」\n《律攝》卷十四云：「食在口中，不應言說，同白衣法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時噎而索水。或命難、梵行難、作聲食。無犯。\n《五分》卷十云：「益食時，聽言須不須。」\n集解\n世云：「食不言，寢不語。」乃訓俗士學習威儀之語。若我等出家，為世師表，作範人天；豈可不嚴守威儀，失他敬信兼遭譏毀耶？故為比丘尼者臨食正念，如法而受，食時作觀：我今受食非為肥滿故，非為顏悅故，非為貢高故，非為利欲故；但為令身久住借假修真故，斷除煩惱故，欲令病消故，諸惡不生故，為修梵行故，應知足而食。食於正食，食於法食；噉食充饑，法食充滿，得療形穢，得治心垢，而獲身安意定矣。如《寂志果經》云：「比丘除不正心，心無瑕想，清淨其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟安隱，救攝其命。值得豐殖，穀米平賤，逸豫無畏，心自念言：我本饑匱，危困難言，今得飽安，心亦歡喜。比丘如是，除不正心，無眾想行，却本清淨。」又復當知，為求道業不應多語言論，若多有所論是毀辱之法。《增一阿含經》卷二十六云：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『出家沙門有五毀辱之法，云何為五？一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢穢。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者，多有論說。比丘復有五事。云何為五？一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘當除此五，而無邪想。如是諸比丘當作是學！』」出家人雖在靜室僧寺中，尚不多言論說，況於受食噉飯之時？且含食作語，易令飯粒誤入氣管之中，因而患疾。是故守持此戒，能防疾患，能制散心，能攝威儀。吾人應守之！\n39.遙擲口中戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得摶飯遙擲口中，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘，欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六羣比丘摶飯遙擲口中，諸比丘見已嫌責言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，似幻術師。」時諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食物。二、摶取。三、遙擲。四、隨擲入口。犯。\n犯相\n【不得摶飯遙擲口中，】摶飯遙擲口中，張口受擲。\n【應當學。】若比丘尼故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若被繫縛擲口中食者。無犯。\n集解\n三千威儀，八萬細行，不離一心，清淨正念。若於日常生活語默動靜之中，攝守威儀；無有散動及失儀之相，堪稱威儀具足矣。猶於食儀為重。世之君子並不戲作以食遙擲口中，如以酸棗、葡萄、糖果等食，遙擲入口，為輕佻相。俗士尚且不為，況我等出家修無為之道乎！故不得以飯團遙擲入口，應當正儀受食，知足而取，知量而食。見《瑜伽師地論》卷七十一云：「云何於所食等善知其量？謂於受取及受用中，皆善知量。於受取中善知量者，謂於此時應受，從此應受，此所應受，齊此應受。何時應受？謂日初分即於此時為受用故。從何應受？謂除五種非所行處。何所應受？謂清淨物，如來所許，除酒肉等所不應飲不應食物，齊何應受？謂知量而受，勿令自損，或損於他。於受用中善知量者，謂如所受於此時中，應可受用。於何時中應可受用？謂如前說，日之初分是受用時。於何處所應可受用？謂於好處，或居道場，或在聚落。何所應受用？謂如前說清淨物等。齊何應受用？謂善知量，應可受用。勿令飢惱，勿不順斷，勿令諸界起不平等。」是故應當知量而食，慚愧而受。不應於食作戲。倘團飯擲口，則飯粒容易誤入氣管，所招過患與前說無異。吾人當慎之！\n40.遺落食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遺落飯食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士設食供僧，即夜具辦，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往到其家，就座而坐。居士手自斟酌飯食。時六羣比丘受食不如法，手把飯摶嚙半食。居士見已嫌責言：「此沙門釋子，不知慚愧，受無厭足，食似猪狗駱駝驢牛烏鳥。」時諸比丘聞，中有少欲者，嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食。二、不一心持。三、半入口半遺落。四、隨落。即犯。\n犯相\n【不得遺落飯食，】遺落者，半入口，半遺落。\n【應當學。】若比丘尼故作手把飯摶，食半留半，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「受食時不得令一粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。食著口中時勿令落地，誤落地者無罪。若噉菓蓏甘蔗時，皮核滓不得縱橫棄地，當聚足邊。若放恣諸根落粒食者，越學法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者；或時有如是病。噉薄餅燋飯。或噉果類甘蔗等。無犯。\n集解\n若比丘尼誤將食物落地，尚受疑毀，況故將食落地耶？宜為世譏也。《僧祇》卷二十二云：「云何沙門釋子如放逸人落飯食。問言：大德！謂呼此食是無種錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒，百功乃成。應當盡食，何故棄地？此壞敗人，有何道法！」出家學道，應明食義，依理起解，當能攝持。飲食之義理詳載經律論中，今就學者方便之研究，特引《瑜伽師地論》卷二十三所云：「云何名為於食知量？謂如有一由正思擇，食於所食，不為倡蕩。不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。云何名為由正思擇，食於所食？正思擇者，如以妙慧等，隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡，然後吞咽。云何名為觀見過患？謂即於此所食段食，或觀受用種類過患，或觀變異種類過患，或觀迫求種類過患。云何受用種類過患？謂如有一將欲食時，所受段食色香味觸，皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨，次後轉成可惡穢相。當轉異時，狀如變吐。能食士夫補特伽羅（Pudgala 譯曰數取趣，謂造集不息，數數取五趣而輪迴也）若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌，漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患？謂此飲食既噉食已，一分消變至中夜分或後夜分，於其身中便能生起養育增長，血肉筋脈，骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物，次後一分變成便分便穢，變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節，誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病，所謂癰痤乾癬，濕癬疥癩，疽疔上氣，瘡癩皰漿，噦噎乾消，癩癎寒熱，黃病熱血，陰疽，如是等類無量疾病，由飲食故身中生起，或由所食不平和故，於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患？謂於飲食追求種類有多過患：（1）或有積集所作過患。（2）或有防護所作過患。（3）或壞親愛所作過患。（4）或無厭足所作過患。（5）或不自在所作過患。（6）或有惡行所作過患。（1）云何名為於食積集所作過患？謂如有一為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦，營農牧牛商估計算，書數雕印及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食或為積聚，如為飲食，為飲食緣當知亦爾，如是策勵劬勞勤苦方求之時，所作事業若不諧遂，由是因緣愁憂燋惱，拊胸傷歎悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果。如是名為於食積集所作過患。（2）云何名為於食防護所作過患？謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮，勿我財寶當為王賊之所侵奪，或火焚燒或水漂蕩，或宿作惡當令滅壞，或現非理作業方便令散失，或諸非愛或宿共財當所理奪，或即家中當生家火，由是當令財寶虧損，如是名為於食防護所作過患。（3）云何於食能壞親愛所作過患？謂諸世間為食因緣多起鬬諍，父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀，況非親里為食因緣而不展轉更相鬬訟！所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。（4）云何於食無有厭足所作過患？謂諸國王剎帝利種位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱帥兵戈互相征討，吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃矟放箭鑽矛，車馬象步交橫馳亂，種種戈仗傷害其身，或更致死或等死苦，復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。（5）云何食不得自在所作過患？謂如一類為王所使討固牢城，因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁，及溶銅鐵而相注灑，或被戈仗傷害其身，或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。（6）云何因食起諸惡行所作過患？謂如有一為食因緣，造作積集身諸惡行，如身惡行語意亦爾，臨命終時，為諸重病苦所逼切，由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分見有諸山或山峯垂影懸覆近覆極覆，便作是念：『我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福，若有其趣諸造惡者當生其中，我今定往。』如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣，謂那落迦（Naraka 捺落迦，譯曰地獄）傍生餓鬼。如是名為因食惡行所生過患。如是段食於追求時，有諸過患。於受用時，有諸過患。於轉變時，有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何？謂即此身由食而住依食而立，非無有食。云何名為有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住或經百年，若正將養或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非為妙行，若於如身暫時住而生喜足，非妙喜足，亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿，乃為妙行亦妙喜足；又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟：我若與彼愚夫，同分修諸愚夫同分之行，非我所宜，我若於此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜；若於如是遍一切種段食過患圓滿知已，以正思擇，深見過患而求出離，為求如是出離故，如子肉想食於段食。應作是念：『彼施主甚大艱難積集財寶，具受廣大追求作種種過患，由悲愍故求勝果故，如割皮肉及似刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用，謂應如法而自安處，無倒受用報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家，盪滌身心安住慚愧，遠離憍傲不自高舉，不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。』如是於他所得利養，心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家，豈有出家往詣他所？要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少要妙非󱍮，要當速疾而非遲緩。應作是心，往施主家；設不惠施，終不於他起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣力，身壞已後生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多設󱍮非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相怨恨。如前廣說。又我應依所食段食，發起如是如是正行。及於其量如實了達，謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨遠離眾罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所食？謂四種食：一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何？謂餅󰉓飯羹，臛糜粥酥油糖蜜魚肉，菹鮓乳酪，生酥薑鹽酢等種種品類，和雜為摶段段吞食，故名段食。所言食者，所謂餐噉咀嚼，吞咽嘗啜飲等，名之差別。云何名為不為倡蕩，謂如有一樂受欲者，為受諸欲，食於所食。彼作是思：我食所食，令身飽滿，令身充悅；過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲，歡娛受樂倡掉縱逸。言倡蕩者，於此聖法毘奈耶中，說受欲者，欲貪所引，婬逸所引，所有諸惡不善尋思由此食噉；所食噉時令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾，令意不安，令意不靜；若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離而食所食；非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍逸？不為飾好？不為端嚴？謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我今宜應多食所食，飽食所食，隨力隨能食噉肥膩，增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分，至於明日，於角武事當有力能；所謂按摩拍毱托石跳躑蹴蹋，攘臂扼腕揮戈擊劍，伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事，當得勇健膚體充實，長夜無病久時少壯，不速衰老壽命長遠，能多噉食數數食已，能正消化除諸疾患，如是為於無病憍逸，少壯憍逸，長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮，梳理髮已，種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服，種種花鬘種種嚴具莊飾其身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已，復以種種上妙衣服花鬘嚴具莊飾其身，名為端嚴。如是總名為飾好。故為端嚴故，食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時飢渴並至，於諸飲食極生悕欲，極欣極樂，不見過患，不知出離；隨得隨食。復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴，多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離，而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念：『我今習近所不應習所應斷食，為欲永斷如是食故。』云何名為為身安住食於所食？謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。我今受此所有飲食，壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住，能修正行，永斷諸食。云何名為為暫支持食於所食？謂略說有二種存養：一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養？謂受如是所有飲食，數增飢羸困苦重病，或以非法追求飲食；非以正法。得已染愛耽嗜饕餮，迷悶堅執湎着受用；或有食已令身沈重，無所堪能不任修斷；或有食已令心遲鈍，不速得定；或有食已令入出息來往艱難；或有食已令心數為惛沈，睡眠之所纏擾；如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。或以正法追求飲食，不以非法追求飲食。既獲得已不染不愛，亦不耽嗜饕餮，迷悶堅執湎着而受用之，如是受用身無沈重有所堪能，堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾；如是名為無艱難存養。若由有艱難存養，壽命得存身得安住；此名有罪，亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存身得安住；此名無罪，亦無染污。諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問：云何習近如前所說無罪無染所有存養以自存活？答：若受飲食為除饑渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養而自存活。云何名為為除饑渴受諸飲食？謂至食時多生飢渴，氣力虛羸希望飲食；為欲息此饑渴纏逼氣力虛羸，知量而食。如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼，謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時；如是名為為除饑渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食？謂知其量受諸飲食，由是因緣修善品者，或於現法或於此日，飲食已後身無沈重，有所堪能，堪任修斷令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾；由是速疾有力有能，得所未得，觸所未觸，證所未證；如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食？謂如有一由過去世食不知量，食所匪宜不消而食；由是因緣於其身中，生起種種身諸疾病，所謂疥癩皰漿癩等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身重極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜；隨順醫藥及受種種悅意飲食，由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受；如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食？謂如有一由現在世安樂無病氣力具足，不非量食不食匪宜，亦非不消而更重食，令於未來食住身中成不消病，或於身中當生隨一身諸疾病，所謂疥癩皰漿癩等，如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受，餘如前說；如是名為為令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食？謂飲食已壽命得存，是名存養；若除飢羸，是名為力；若斷故受，新受不生，是名為樂；若以正法追求飲食，不染不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪；若受食已身無沈重，有所堪能堪任修斷如前廣說，如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說，是名廣辨於食知量。云何應知此中略義？謂若所受食若如是食，當知總名此中略義，何者所食？謂諸段食即餅󰉓飯羹臛糜粥，如前廣說。云何而食？謂正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。復次應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食？謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？謂如說言不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食？謂如說言為除飢渴，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養若力若樂，食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食？謂如說言為攝梵行，為得無罪安隱而住，食於所食。復次應知此中略義，謂有二種：一、無所食，二、有所食。無所食者，謂一切種都無所食，無所食故，即便夭沒，有所食者，有其二種：一、平等食。二、不平等食。平等食者，謂非極少食，非極多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，謂極少食，或極多食，或不宜食，或不消食，或染污食。當知此中由平等食，非極少食，令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食，身無沈重，有所堪能堪任修斷，如前廣說。由平等食，非不宜食，非不消食，能斷故受，不生新受，由是因緣當得存養若力若樂。由平等食，非染污食，當得無罪安隱而住。由極少食，雖存壽命，而有飢羸亦少存活；由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變；由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。如不消食，由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦，由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛耽嗜饕餮，如前廣說而受用之。由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作；即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言由正思擇食於所食。不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，如前廣說。此中說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴。為身安住為暫支持，由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴，為攝梵行，廣說乃至安隱而住，由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？謂若說言為除飢渴，由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行，由此遮止所食極多。若復說言為斷故受，為令新受當不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若復說言為當存養為當得力，由此顯示不極少食，不極多食。若復說言為當得樂，由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住，由此顯示無染污食。所以者何？若以非法追求飲食，得已染愛如前廣說而受用之，名染污食；亦名有罪。若於善品勤修習者，於住空閑瑜伽作意，受持讀誦思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏，令心相續，隨順趣向臨入而轉；由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種：一者遠離所食極多，由是因緣身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者於食不生味著，由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作，如是名為廣略宣說於食知量。」讀此略明食義，則知因食能助人為惡，亦能助人為善。吾人當善攝之，莫為食轉，當轉於食！藉之出離可也。\n41.頰食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得頰飯食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士欲設食供僧，即夜具辦，明往白時到。諸比丘往就其家。居士手自斟酌種種飲食。時六羣比丘頰食。居士見作種種譏嫌之詞，謂食似獼猴。諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食。二、滿口。三、鼓兩頰。四、隨頰食。犯。\n犯相\n【不得頰飯食，】頰飯食者，大滿口，鼓起兩頰如獼猴狀之食。\n【應當學。】若比丘尼故作大滿口鼓起頰食者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得口中迴食，應當學。口中迴食者，含飯團從一頰迴至一頰。當一邊嚼即邊咽。若比丘尼食󰉓粳米者，當一邊浸一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者，越學法。」\n兼制\n比丘突吉羅，餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或日時欲過。或命難、梵行難者，疾疾食。無犯。\n集解\n頰食而食，自失威儀，令他輕慢，復招譏嫌，獲過良多！且滿口鼓頰，不宜咀嚼，能致消化不良，因此食傷，現受疾苦，障於修道，當招惡果。是故應當思惟，一心攝儀而食，知足而取，知量而受，莫復多食，妨廢辦道。《大智度論》卷六十八云：「行者作是念：『求一食尚多有所妨，何況小食中食後食？』若不自損則失半日之功，不能一心行道。佛法為行道故，不為益身；如養馬養猪。是故斷數數食，受一食法。有人雖一食而貪心極噉，腹脹氣塞妨廢行道。是故受節量食法。節量者，略說隨所能食三分留一分，則身輕安穩易消無患，於身無損，則行道無廢。如經中舍利弗說：『我若食五口六口足之以水，則足支身。』於秦人食十口許。有人雖節量食，過中飲漿則心生樂著，求種種漿果漿蜜漿等，求欲無厭；不能一心修習善法。如馬不著轡勒，左右噉草不肯進路，若著轡勒則噉草意斷，隨人意去。是故受中後不飲漿。」\n42.嚼飯作聲戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得故嚼飯作聲，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設種種美好飲食。其夜辦具，明日往白時到。諸比丘著衣持鉢，往其家就座而坐。居士手自斟酌飯食，六羣比丘嚼飯作聲食。居士見已嫌言：「此沙門釋子，無有慚愧，自言：我知正法。如是有何正法？嚼飯作聲食，如似猪狗駱駝牛驢烏鳥。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是飯食。二、嚼有聲。三、無因緣。四、隨嚼出聲。犯。\n犯相\n【不得故嚼飯作聲，】嚼飯作聲。\n【應當學。】若比丘尼故嚼飯作聲食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「不得摶飯作聲食，應當學。……不得全吞食，使嗗嗗作聲，若比丘咽喉病作聲無罪，若咽喉乾燥，當以水通之，然後咽食。」《五分》卷十云：「不吸食食，不嚼食作聲，應當學。」《十誦》卷十九云：「若吸食作聲，突吉羅。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或嚼餅燋、飯燋、薄酥餅、甘蔗、葡萄、桃、李、梨等一切水菓，嚼食有聲。無犯。\n集解\n按此篇各戒之緣起為昔日六羣比丘，示現權巧，故作種種遊戲，因而結戒，為我等末世作修學之津梁耳。故讀各緣起，不可生輕毀意。此戒詳細之緣起見《毘奈耶雜事》卷三十四云：「時有長者請佛及僧家中設食，苾芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食，云何為五？一者為欲閑寂。二者為諸人天說法。三者為觀病人。四者為觀臥具。五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命眾令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅，次授爐餅並與蘿蔔。時有苾芻啜粥作呼呼聲，嚼乾餅者作百百聲，喫餺餅者作獵獵聲，屋上雨下作索索聲，瓶中飲水作骨骨聲，此等諸聲殊響合。時有苾芻先能歌舞，聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手舞逐之，告大眾曰：『大德！此是呼呼聲。大德！此是百百聲。大德！此是獵獵聲。此是索索聲，此是骨骨聲。』彈指相和無不節合。於大眾中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆驚愕，行食諸人無不大笑，或生譏恥，施主深怪。請食苾芻情大羞恥，將食至寺置在一邊。禮世尊足，世尊法爾共取食人歡言致問：『大眾頗得美食飽不？』白言：『大德！美食雖足，然施主致怪。』問曰：『何故？』以緣具白。世尊食訖出外洗足，還入房中宴坐而住。至於晡時方從定起，於苾芻眾中就座而坐。便告作舞苾芻曰：『汝以何心於施主家而作舞耶？』答言：『大德！有譏彼意，及掉舉心而作於舞。』佛告諸苾芻：『若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無犯。汝諸苾芻！此等皆由作聲噉食致斯過失。是故苾芻不作聲食，作者得越法罪。』佛既遮已，時有信心俗旅，將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施苾芻，皆不敢受。問言：『聖者！佛未出時，我等皆以外道而為福田，世尊出世，即以仁等福田中上，我等所有微薄施物，持來供養，仁皆不受，豈令我等往後世時無路糧耶？又如佛說及時而施，但是新穀及以諸果創熟之時，先持奉施具戒具德。後自食者，得福無量！唯願慈悲為我納受！』苾芻白佛。佛言：『此諸施物宜當為受，所有乾餅與羹飯和食，蘿蔔甘蔗截作小片，食勿作聲。』」若食粥或飲羹湯，不可作吸食法，因吸食作聲，易犯惡儀。應當遠離惡習，一心噉食，勿使有聲。\n43.噏飯食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得大噏飯食，應當學。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請僧供食，即夜辦具，晨白時到。諸比丘著衣持鉢，往居士家就座而食。居士手自斟酌飲食。六羣比丘大噏飯食。諸居士見皆作譏嫌，謂食似猪狗牛驢駱駝烏鳥等。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是食。二、張口遙呼。三、隨噏食。犯。\n犯相\n【不得大噏飯食，】噏同吸，噏飯者，張口遙呼噏食。\n【應當學。】若比丘尼故噏飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《毘尼母論》卷六云：「不得張口吸作聲，粥冷已徐徐密吸之。是名食粥法。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，若口痛若食羹、食酪漿、酥毗羅漿、苦酒。無犯。\n集解\n飯食在口先行咀嚼磨碎，當咀嚼時口涎將飯之碳水化合物（多醣類）起水解之作用，然後吞咽。若大噏飯食，則飯之初步消化作用必然減去，至胃而受多時費力之消化；每每因此而致胃呈消化不良，更而發生各種慢性之胃腸疾病，甚者速疾死亡，或因此而致終身不治之胃病。偉哉釋尊！是一切大智人，超過古今一切科學家，能預說此不習飯食致橫死之由。見於《佛說九橫經》云：「佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便告比丘：『有九輩九因緣，命未盡便橫死：一者為不應飯而飯。二者為不量飯。三者為不習飯飯。四者為不出生。五者為止熟。六者為不持戒。七者為近惡知識。八者為入里不時不如法行。九者為可避不避。如是為九因緣，人命為橫盡。（一）不應飯者，名為不可意飯，亦為以飽腹不停調。（二）不量飯者，名為不知節度，多飯過足飯。（三）不習飯者，名為不知時，冬夏為至他國郡，不知俗宜，不能消飯，食未習故。（四）不出生者，名為飯物未消，復上飯不服藥吐下不時消。（五）為止熟者，名為大便小便來時，不即時行。噫吐啑下風來時制。（六）不持戒者，名為犯五戒，殺盜犯他人婦兩舌飲酒。亦有餘戒，以犯便入縣官，或絃死，或捶杖利刃所斫刺，或辜飢渴而終，或以得脫從怨家得手死，或驚怖念罪憂死。（七）為近惡知識者，名為惡知識，已作惡便反坐，何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態不思惡知識。（八）為入里不時者，名為冥行，亦里有諍時行。亦里有縣官長吏追捕不避。不如法行者，入里妄入他家舍中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索。（九）為不可避者，名為當避弊象弊馬牛奔車蛇虺坑井水火拔刀醉人惡人，亦餘若干惡。如是為九因緣，輩人命未盡當坐是盡。慧人當識當避，是因緣以避，乃得兩福：一者得長壽。二者以長壽乃得聞道好語言亦能行。諸比丘歡喜受。』」\n44.舌䑛食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得舌舐食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請比丘供設種種好食，其夜辦具，晨往白時到。諸比丘著衣持鉢，往詣居士家，就座而坐。時六羣比丘吐舌䑛食。居士見已即作譏嫌，謂沙門食，似猪狗牛驢駱駝烏鳥。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食。二、以舌䑛。三、無因緣。四、隨吐舌食。犯。\n犯相\n【不得舌䑛食，】舌䑛者，以舌䑛飯摶食。\n【應當學。】若比丘尼故作舌䑛食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得䑛手食，應當學。不得反覆䑛手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。」\n《五分》卷十云：「不吐舌食應當學。」\n《鼻奈耶》卷十云：「不得曲指䑛手食。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時被縛。或手有泥及垢膩污手。以舌䑛食。無犯。\n集解\n以舌䑛食非人類之食儀。舌䑛惡態，應當滅去。不為美食所縛，而致舌䑛，不貪飲食，知足而受，不失威儀。應當思惟：飲食難得，我今得之為療形枯，不可貪著也。《正法念處經》卷四十五云：「所謂貪食，婦女腹內，飲食則多。一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪飲食故，則不相應，惡邪欲發。彼貪飲食，貪垢滅故，彼不相應邪欲則無。」又為比丘尼者不入他菓園禪坐，恐生貪味之心。於受用飲食，當詳觀察。《正法念處經》卷四十六云：「椰子果樹、波那娑（Panasa 《西域記》云：其菓大如冬瓜，熟則黃赤，剖之中有數十小果，大於雞卵，又更剖之，其汁黃赤，其味甘美）樹，母柘果樹，菴婆果樹（Amra 其果似桃非桃。小青熟黃，大者始終青色），毘羅果樹（Bimba 又即頻婆果，赤色之果實），迦卑他樹，波留沙樹，佉殊羅等種種樹林不近坐禪，恐畏生心貪其味故，捨離果樹，在寂靜林，無味可貪，無多人眾，在安樂行園林之中；如是坐禪，勤發精進。共過怨鬬，心恒不亂，乃至不取為寺因緣，犁地之土，如是斷愛。朽壞鐵鉢，以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢，不畜三椀。所有袈裟，不翻被著。於夏天時，除大小便，更不餘行，乃至一步，畏殺蟲故，食奢彌果（Sami 即枸𣏌子），時食好果，不食爛果，食小棗等不看不食，若食梨果，佉殊羅果，軟棗豌豆，若朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸蟲故。於自屋壁所生諸蟲，終不除却，畏傷損故，畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢，畏貪食故。若行道時，不近他行，恐為妨故。饒蟲之地，不大小便，畏傷蟲故，畏殺蟲故。乞食行時，看一尋地。以直心故，恒常親近正直心者。如是比丘，不集諸物，於一切物，皆不悕望。於希有物，心不樂見，常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘，如是持戒，清淨不犯，如是淨命，如是內心，清淨善淨。如是比丘，如說學句，堅持不犯。彼善比丘，如心所念，如是道生，常淨命故，有善意生，不樂劣生，願生善道。時彼世尊毘葉婆佛而說偈言：\n「『清淨命之人，寂靜身口意，坐禪而離愛，去涅槃不遠。\n頭陀不放逸，塚間樹林中，常如是處住，去涅槃不遠，\n塵土物敷具，一鉢復破壞，根果食知足，彼人安樂行。\n於欲解脫人，常樂於知足，善意勇健者，去涅槃不遠。\n不諂誑之人，遠離於塵垢，其心如虛空，去涅槃不遠。』\n「彼佛世尊如是讚歎善行比丘不諂誑者。」\n45.振手食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得振手食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時居士請比丘供，即夜具辦飲食，晨往白時，諸比丘著衣持鉢往居士家，就座而坐。時居士自手斟酌種種飲食。有六羣比丘振手而食，諸居士見已皆作譏嫌之語。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食。二、振手。三、無因緣。四、隨振手食。犯。\n犯相\n【不得振手食，】振者奮也動也。振動手食如大國王臣長者。\n【應當學。】若比丘尼故作振手食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十二云：「若振手時，不得向比坐振。若食著手當向自己前振。若鉢中抖擻。」\n《律攝》卷十四云：「手有食水，不振餘人。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或食中有草有蟲。或時手有不淨欲振去之。或有未受食手觸而污手振去之。無犯。\n集解\n若無因緣不得振手而食，應當攝心而食，調伏諸根，寂靜威儀。受他施主信心之食，不可放逸而招過患也。\n如《正法念處經》卷六十一云：「出家之人，云何調伏？出家之人，初以袈裟而自調伏，當行七事。何等為七？一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國。在家之人所棄之衣，若在塚間，有死人衣，死屍所壓，則不應取。若於塚間，得破壞衣，則應受用。是名袈裟調伏之法。\n復次第二調伏。若入聚落觀地而行。前視一尋，念佛影像。一心正念，諸根不亂。數出入息，係心身念，入於聚落。不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂，及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手，亦不彈指，是名第二調伏之法。\n復次第三調伏。入施主家，於飯食時，齊腕澡手。若受食時，不大舒手，當前一肘。不滿口食，亦不太少。若於食時不輕弄不調戲，謂不知足；失他淨信，令他輕慢。當觀他心。若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣。所應之食，但食二分。食知止足，不觀他鉢而生貪心。所受飲食，不壞他心。自觀其鉢，不左右顧視，食已離鉢，澡潄清淨。守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速，不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信。是名第三調伏之法。\n復次第四調伏。若於食時，若於聚落，或於城邑，先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜；不求上勝。是名第四調伏之法。\n復次第五調伏。一切所作不倚不著，不惜身命。於所用具，不多聚積。不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。\n復次第六調伏。不斷草木及掘生地。不著雜色革履，雜色衣服。若他破戒，不謗不說。心不悕望王者之饍。不親近於憙鬬比丘。是名第六調伏之法。\n復次第七調伏。若有比丘同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根。如此比丘應當親近。若於山窟，若於山澗，樹下露地，常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行，則能捨離一切諸縛而得解脫。」\n46.手把散飯食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得手把散飯食，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士設供請僧，即夜辦具，晨往白時。諸比丘著衣持鉢往居士家，就座而坐。時六羣比丘手把散飯食。居士見已皆作譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，以手把散飯食，食如似鷄鳥耶？」為諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、是食。二、散棄飯。三、無因緣。四、隨散食。即犯。\n犯相\n【不得手把散飯食，】把散飯者，散棄飯也。\n【應當學。】若比丘尼故作手把散飯食，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《尼毘奈耶》卷二十云：「以手把散飯食，猶鷄鳥，或云食惡共相毀訾，或復以食填頰細細取食。或復食時嚙半留半。或復舒舌掠唇口。佛言：『應制學處。』」《律攝》卷十四云：「不手散食者，不如鷄爬食。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時食中有草有蟲。或有不淨污。或有未受食捨棄。\n集解\n為比丘尼者不可放逸諸根，作手散飯食，應具威儀受食。食時作觀。若不修身觀則於飲食貪而不知，於求覓時，生諸纏縛！擾亂心意，能致於墮。《十誦》卷四十九云：「當來有比丘不修身，不修戒，不修心，不修智。是不修身戒心智，已為衣食故，捨阿練若處，捨林樹下，入聚落中，為衣食故，多所求覓，求覓時擾亂。」是故於食時食前食後宜作身觀，觀身不淨，此身何止八萬四千蟲，乃八萬四千部落蟲所成也。從頂至踵，無非是蟲（即醫學上稱為組織細胞，必須從解剖學、組織學乃至生理學，以顯微鏡切片助觀得見死細胞之形狀。佛家則從修習上得天眼觀見活動之細胞作用、即蟲噉食排洩作用）。就中如皮、髮、骨、骨髓、咽喉、氣管、食管、胃、腸、胰、胆、心、肝、脾、肺、腎、生殖器官、眼、耳、鼻、舌、各部淋巴腺、血脉、筋絡、肌肉、頭腦等等，於各經論中，均有明文詳載。就中專營消化作用之蟲（各種消化液如涎唾、胃液、胰液、胆汁、十二指腸分泌液、大小腸分泌液，均有消化食物之功能，此等消化液從其各部細胞所分泌而出者也）亦屬不少，如經所云之食涎唾蟲、醉蟲、貪嗜蟲、六味蟲、抒氣蟲、憎味食蟲、吐蟲、放逸蟲等等，漫布於口腔舌咽喉胃腸肝脾胆中。專管飲食消化作用。為比丘尼若能作觀身不淨，即生厭離心，以厭離故，不為食愛之所擾纏。不復親近豪貴長者，乃至不復攀緣施主冀求多獲衣食。於食知足，取得支身，隨緣淡泊，專修淨業。以是義故，不嫉他人得供利養，不樂多有言論，不嫉謗他，不奪權利，不爭寺主，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃房舍而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，獨一無貪。遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃。若貪著嗜味，沈溺於味海，難得出離，為魔所攝。是故為比丘尼者應當修身戒心智，於味厭離，不貪食欲，是為修出離初步之學也。\n47.汙手捉食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得汙手捉食器，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請比丘供，設種種好食，其夜辦具，晨往白時。諸比丘著衣持鉢，往就其家就座而食。時居士手自斟酌飲食。時六羣比丘以不淨膩手捉飲器食。居士見已，皆共譏嫌，謂此沙門不知慚愧，以不淨手捉食器，似大王臣。為諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、食器。二、手不淨。三、無因緣。四、污手捉。即犯。\n犯相\n【不得汙手捉食器，】汙手者，有膩飯著手。食器者，盛飲食之器。\n【應當學。】若比丘尼故作不淨膩手捉飲食器者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅，若不故作犯突吉羅。\n《五分》卷十云：「不曲指收鉢食，不嗅食，應當學。……不以食手捉淨器，應當學。食手者，食污其手及肥膩。」\n《僧祇》卷二十二云：「不得膩手受飲器者，比丘食時應護左手，當以左手受飲器，拄唇而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少許，當口處瀉棄之，更以水滌，次行與下座，若左手病瘡者，右手就鉢緣上淨概去膩，淨水洗，若不淨，以葉承取飲。」《律攝》卷十四云：「凡欲食噉，皆須土屑澡豆等，淨洗手已，方捉食器飲器及淨水瓶。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或草上受，葉上受、洗手受。無犯。\n集解\n比丘尼自己之食器尚不得以污手捉，捉則招罪。若眾僧之食器更不得污手捉，捉則招惡苦報。莫謂小罪無咎也。《大涅槃經》卷十五云：「莫輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」是故應知，於僧食器不得以污手觸，或先嚐味而致不淨。若不淨之食與僧，即得罪報。廣如前說。\n48.棄洗鉢水戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食，狼藉在地。居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，不知正法。外自稱言：我知正法。如是有何正法？多受飲食如饑餓之人。捐棄洗鉢水，如大王臣。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、洗鉢水。二、白衣舍。三、隨傾棄。即犯。\n犯相\n【不得洗鉢水棄白衣舍內，】洗鉢水者，雜有飯食物之水。白衣舍內，即居士家內。\n【應當學。】若比丘尼故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「若洗鉢時不得一粒瀉棄地，若有者當聚著板上葉上，若細粒若麵不可得聚無罪。」《十誦》卷十九云：「洗鉢水有飯，不問主人不應棄舍內，應當學。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時以器若澡槃承取水棄外。無犯。\n集解\n洗鉢水中無雜飯粒，應先誦經咒，然後棄外淨地上，施與諸鬼神，可得飽滿。若居士求吉祥或為求除病，欲乞洗鉢水者，當如法與之。見《尼毗奈耶》卷二十云：「時有婆羅門孩兒遇病，有鄔波索迦（Upsaka 即優婆塞，受在家戒之居士）是彼知識，來告之曰：『孩子若病，宜往僧處諸苾芻乞鉢中水。令其洗沐必得平善。』時婆羅門即往求水。見鄔波難陀（Upananda）從乞鉢水。鄔波難陀便以殘󰉓餅，內置鉢水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心，作如是語：『我兒寧死，誰能用此鄙惡之物而洗浴耶？』以事白佛。佛言：『不應以此穢水持施於人。若人來乞鉢水時，應淨洗鉢，置清淨水，誦經中要頌，阿利沙伽他（Arsagata 佛所說之偈頌），呪之三遍授與彼人，或洗或飲能除萬病。』（義淨法師註：阿利沙伽他者，謂是佛所說頌，出聖教中，若讀誦時有大威力。但是餘處令誦伽他者，皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時，或暫於樹下偃息取涼而去，或止客舍，或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影，或時己影障蔽尊容，或大眾散時，或入城聚落晨朝暮禮拜尊儀，或每日食罷時，或灑掃塔廟諸如此事，其類是繁，皆須口誦伽他，奉行獲福，若故心違慢感得惡作之罪，但以東川法眾，此先不行，故因注言，知聖教之有在。其伽他者即頌曰：）\n「『世間五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。\n由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。\n所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。』\n「佛言：『不得以殘食置鉢水中，應當學。』」\n49.生草上大小便戒此戒是比丘尼第77條波逸提　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘在生草上大小便涕唾。諸居士見已皆共譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？在生草菜上大小便，如似猪狗牛驢駱駝。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已往白世尊而結此戒。如是結戒時有病比丘，不堪生草菜疲極。佛聽有病者無犯。故又再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、草菜上。二、大小便涕唾。三、無因緣。四、隨洩便利涕唾。即犯。\n犯相\n【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，】無病不得在生草菜上大小便涕唾。\n【應當學。】若比丘尼不病，故在生草菜上大小便涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得生草上大小便涕唾，當在無草地。若夏月生草並茂無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處，若復無者，當在瓦石上，若復無者，當在乾草葉上，若復無者，當以木枝承，令糞先墮木枝上，後墮地。若比丘經行時，不得涕唾生草上，經行頭當著唾壺，瓦石草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。」\n《律攝》卷十四云：「若青草上好樹下，及花菓樹人所停息者，不應大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂，應離人行處。若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利，若無可得者無犯。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若在無草菜處大小便，流墮生草菜上，或時為風吹，或為鳥所銜而墮生草菜上者。無犯。\n集解\n此戒為比丘尼之波逸提法，已釋如前。今復略述之。生草菜上大小便及涕唾，有七罪過：一、使臭氣四處熏揚。二、污草葉。三、鬼神瞋。四、毀傷草葉。五、傷殺小蟲。六、若人取菜食，則因糞便之寄生蟲卵著葉上，令人患寄生蟲病。七、失威儀。是故不應在生草菜上大小便及涕唾也。應往廁中解，若老病者，許於房中暫時著便器，四角燃好香，勿使臭氣熏，病癒應除去。《五分》卷二十六云：「時諸比丘處處小便臭處不淨，諸白衣譏呵言：『此沙門釋子無有威儀法，小便無有常處，臭處不淨。』有一比丘在不應小便處小便，鬼神捉其男根牽至屏處，語言：『大德！應在此處小便。』諸比丘以是白佛。佛言：『不聽漫小便，應屏處作處所，犯者突吉羅。』有諸客比丘不知小便處。佛言：『聽問舊比丘。』有諸老病比丘不能至小便處。佛言：『聽畜小便器。』諸比丘便內小便器著房中臭處。佛言：『不應著房中。』諸比丘既著房外惡蟲入中。佛言：『若須內房中應密塞口，若著房外與水滿中。』有諸比丘處處大便，諸白衣譏呵如上。佛言：『不應爾。聽屏處掘地作廁屋覆上作上下道，及欄格。廁滿應除去。若生蟲應作坑安之，若未生蟲，持麴末著廁埳中，蟲則不生。』」若比丘尼上廁應一心留意。如《五分》卷二十七云：「若比丘上廁時，應一心看前後左右，至廁前謦欬彈指，令廁中人非人知，廁中人亦應彈指謦欬。既入廁後應看前後左右，仰視屋間，無蛇蚖毒蟲不？不應以衣突戶兩邊，好收斂之，一心安足，勿令前却以污廁上。若先有污及己所污皆應治事，須洗洗之，須拭拭之，須除草穢除之，然後出去。除下護衣，勿使污穢，往小便處及洗大小便處，亦應如是。」\n50.水中大小便戒　　制罪\n戒相\n【不得淨水中，大小便、涕唾，除病，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘水中大小便涕唾。諸居士見已，皆共譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，云何水中大小便涕唾？如似猪狗牛驢駱駝。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒時，有病比丘，避有水處，疲極。佛聽有病無犯。以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是大小便涕唾。二、解在淨水中。三、無因緣。四、隨排洩。即犯。\n犯相\n【不得淨水中，大小便、涕唾，除病，】若無病，不應在淨水中大小便涕唾。\n【應當學。】若比丘尼無病，故於水中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得大小便涕唾水中，當在陸地。若雨水卒起浮滿當在土塊上，若無是者當於瓦石上，若竹木上，先墮木上然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人行，然後比丘行無罪。若圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。若大小便涕唾污手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中，若遠岸者當唾手中，然後棄之。」\n《善見律》卷十六云：「若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。」\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或時於岸上大小便流墮水中。或時為風吹鳥銜墮水中。無犯。\n集解\n淨水者謂江河溪澗湖池泉井等處之水，乃民眾取之飲用者，故不可於中大小便及吐涕唾而自取過，一者污淨水。二者失威儀。三者涕唾糞穢物中，每有寄生蟲卵，或傳染性之細菌。若落於水中，他人飲用，偶然染患，其過歸己。四者非人所瞋。故應禁制不可為也。若欲設廁不可於水上岸邊造立，應如法造廁。上廁之後應當洗淨。見《律攝》卷十四云：「應於寺東北角安置圊廁。其廁四邊應栽棘刺。大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂。其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風淨處安置。向洗手處於甎版石上，先置灰土用為洗淨。其置土物，長一肘濶一磔手餘。用灰及土列作兩行，行別七聚，更安一聚總十五聚。土須細末聚若半排。聚土之器應用木槽，預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊，事訖可用餘物隨時去穢，一用洗身二塊遍洗左手。其籌片等不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別為洗處，水流外出不應停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬，或時蹋地，或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。便轉既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗淨處蹲在一邊，土近右手瓶安左髀左臂牢壓，或安三叉木上注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗，餘有一土用洗君持（Kundika 觸瓶），其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處別洗雙足。披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手。取淨瓶水如法再三洗潄，方名為淨；得作餘事。此由身子作斯洗淨，伏彼外道婆羅門故（詳載於《毘奈耶雜事》卷十六中）。世尊因此制諸苾芻，若不依行咸得惡作。若小便時，但一土洗身一土洗手，如廣文說。檢校寺人數觀廁處，見有不淨即應掃拭塗治，或水洗令淨，其小行處有不淨時，應用草揩或破布拭以水灌洗；有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者，應穿床席作孔以破衣替身，恐生瘡損除棄不淨，應畜兩盆更互洗淨，或用油拭。大小行時不應披三衣，但著僧脚崎（Samkaksika 上衣、即掩腋衣）及裙（Nivassana 泥洹僧。此土著褲），亦不應用好者。善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將淨水潄口，不受他禮亦不禮他，不坐座坐及噉飲食，違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未止不應數洗，須將籌等權時且用，若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐處及洗淨處勿令勞倦。若便利未至不應預去，時至不應久留。若泄下氣勿使作聲。施溺事了，不應久住其處，於廁屋內若上座前若在淨地，及對食者皆不洟唾，凡洟唾時勿作大聲，亦不應數，若多唾者應向屏處，若有病緣聽安承器，若沙若石及草土等，安在器中勿使滿溢，應數洗之無令臭氣。不得水中者，若水濶應於木上，若無可得同上草田。」\n51.立大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得立大小便，除病，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘立大小便。諸居士見已皆作譏嫌，謂此沙門釋子不知慚愧，立大小便似猪狗牛羊驢馬駱駝。諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒時，有病比丘疲極，不堪蹲。佛聽病者無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、大小便。二、無因緣。三、故立排泄大小便。犯。\n犯相\n【不得立大小便，除病，】無病不應立大小便。\n【應當學。】若比丘尼無病，故作立大小便犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或被繫縛。或時脚蹲有垢膩。若泥污。無犯。\n集解\n此戒易持，因立大小便是女眾不可能為之事，故不須詳釋。惟於大小便後應當洗淨，今時雖有雪白之草紙供世，以代竹木籌片，但終不得淨。必須濕水而洗，方無穢跡。且洗淨乃最合衛生之舉，可以預防下部不患炎症，故應履行。佛制出家在家四眾（七眾）弟子所應守持，並是常恒之法。若於大小便後不洗淨者，不應入佛塔殿堂，不應禮佛及佛菩薩形像，不應繞塔，不合誦經，不應禮他，亦不受禮，不應噉食，不坐僧床，不應入眾，不可說法，不應持經像，由身不淨故，不如法故，不遵聖教故，輕慢佛教故。令諸天見而不喜，於所持經呪法悉皆無有效驗。若不洗淨即犯惡作罪。律藏各部均有明文，故應持之。\n52.為反抄衣者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得與反抄衣人說法，除病，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘與不恭敬反抄衣人說法。為諸比丘聞，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。時有病者反抄衣，諸比丘疑不敢為說法。佛聽病者無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬反抄衣。三、無因緣。四、與說即犯。\n犯相\n【不得與反抄衣人說法，除病，】聽法人無病反抄衣不得與說法。\n【應當學。】若比丘尼故為反抄衣，不恭敬無病之人說法，犯應懺突吉羅罪。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若為王王大臣。無犯。\n集解\n人不恭敬衣不整反抄著，不威儀，不應為說法。應審知說法所應行事。《十誦》卷五十七云：「諸比丘或有坐地說法，音聲不能遠聞，作是念：『佛聽我立說法善。』以是事白佛。佛言：『聽立說法。』爾時諸比丘廣說大經，說者勞悶聽者疲極，以是白佛，佛若宜止時到聽止。時諸比丘取佛經義莊嚴言辭次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論議，爾時諸比丘處處亂唄。佛言：『不應處處亂唄。』爾時二比丘一處合唄，佛言：『不得二比丘合唄，若合唄得突吉羅。』時諸比丘以是說法唄取財利，佛言：『不應以法取財利，若取得突吉羅。』爾時說法唄者，將大眾到餘處說法唄，佛言：『不應將大眾到餘處說法唄，除自徒眾。』爾時諸比丘令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄，時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言：『此是汝等讚施師，汝等塔，汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？』諸賢者皆大羞慚，以是事白佛，佛言：『從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。』爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法因緣，大得供養，徒眾勢力，行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言：『從今不應請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。』不知使誰說法讚唄。佛言：『若請先習說法讚唄者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令說法唄，若諸比丘中無先習說法唄者，又不次第說法唄，諸比丘得突吉羅。』是名說法法。」又《十住毘婆沙論》卷七云：「應如《決定王大乘經》中稱讚法師功德及說法儀式，隨順修學，謂說法者應行四法。何等為四？一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定智慧，於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座。復有四法。何等為四？一者欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾，然後昇座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相，敷演法音顏色和悅人皆信受，不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法，何等為四？一者於諸眾生生饒益想。二者於諸眾生不生我想。三者於諸文字不生法想。四者願諸眾生從我聞法者於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四？一者善能安住陀羅尼（Dharani 譯曰作持、總持）門，深信樂法。二者善得般舟三昧（Pratyutpannasamadhi 譯曰佛立、常行道），勤行精進，持戒精進。三者不樂一切生處，不貪利養，不求果報。四者於三解脫心無有疑，又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧，不調戲不輕躁，不無羞亂，言無錯謬，守護諸根，不貪美味。善攝手足所念不忘，樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡，為諸聽者求安隱利，不求他過。有如是法應處師子座。復有四法：一、不自輕身。二、不輕聽者。三、不輕所說。四、不為利養。佛告阿難：『說法者應說何法？阿難！所可說法不可示不可說，無相無為。』『世尊！法若爾者云何可說？』『阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演說：一、以音聲。二、以名字。三、以語言。四、以義理。又以四因緣而為說法：一者為度應度眾生。二者但說色受想名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如鉢油清淨無垢，於中觀者自見面相。阿難！汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說：「我於油鉢見實人不？」』『世尊！我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言：「我於油鉢見真實人。」何以故？智者先知油鉢非有，何況有人？但以假名說言油鉢而見人相。』『阿難！如來亦復如是，但以名字，假有所說。阿難！如來以四因緣而為說法，眾生聞者心得安樂，種涅槃因，如來說法音聲遍滿十方世界，眾生聞者心得歡喜，離諸惡趣生兜術天（Tusita 即兜率陀天）如來聲中無男無女，男不取女相，女不取男相，如來音者不惱眾坐，不壞諸法，但為示現音聲之性。說法者應習行是事，應隨所行，而為法施。』」讀此當知為法師者所應具之事，應當先行自勵，勤策精進，博覽羣經，嚴持戒律，不失威儀，諸根寂靜，然後入眾說法無畏。並知出家之人當行法施教化眾生，自他兼益。若在家之人則行財施以求福德。《十住毘婆沙論》卷七云：\n「白衣在家者，應多行財施，餘諸善行法，今當復解說。\n「是二施中，在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故？在家法施不及出家，以聽受法者於在家人信心淺薄故，又在家之人多有財物，出家之人於諸經法讀誦通達，為人解說，在眾無畏，非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家，又若欲說法降伏人心，不及出家。如說：\n「『先自修行法，然後教餘人，乃可作是言：汝隨我所行。』\n「是事出家者所宜，非在家者所行。又說：\n「『身自行不善，安能令彼善？自不得寂滅，何能令人寂？\n是故身自善，能令彼行善，自身得寂滅，能令人得寂。』\n「善法寂滅，是出家者之所應行，又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善，又妨行遠離阿蘭若處空閑林澤。出家之人若樂財施，悉妨修行。如是等事，若行財施必至聚落與白衣從事多有言說，若不從事無由得財。若出入聚落見聞色聲，諸根難攝，發起三毒。又於持戒忍辱精進智慧禪定心薄。又與白衣從事，利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。唯以思惟力，而自抑制心志，弱者或不自制，或乃致死，或得死等諸惱苦患。貪著五欲捨戒還俗，故名為死。或能反戒多起重罪，是名死等諸惱苦患。以是因緣故，於出家者稱歎法施，於在家者稱歎財施。」\n53.為衣纏頸者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬以衣纏頸。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【不得為衣纏頸人說法，除病，】聽法人無病，不恭敬以衣纏頸不得為說法。\n【應當學。】若比丘尼故作與無病衣纏頸之人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若為弘法之師，不應貪利說法，莫為時利所轉。如《五分》卷二十六云：「夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者，爾時釋種沙門貪利養故與白衣說法。」又說法時不得過差歌詠聲說。如《四分》卷三十五云：「若過差歌詠聲說法，有五過失。何等五？若比丘過差歌詠聲說法，便自生貪著愛樂音聲。是謂第一過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者生貪著愛樂其身，是謂比丘第二過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者令其習學，是謂比丘第三過失。復次比丘過差歌詠聲說法，諸長者聞皆共譏嫌言：『我等所習歌詠聲，比丘亦如是說法。』便生慢心，不恭敬，是謂比丘第四過失。復次若比丘過差歌詠聲說法，若在寂靜之處思惟，但緣憶音聲以亂禪定，是謂比丘第五過失。」復次說法者所應知事，如《三千威儀》上云：「不應說經有五事：一者人不敬三師。二者人犯戒。三者誹謗佛道。四者比丘問經不如法。五者不應為白衣說比丘戒經，得罪。復有五事：一者人相牽連臂。二者同小床。三者人知少所經，欲來難比丘。四者說經人不聽，五者人病酒，皆不應為說法。」\n54.為覆頭者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為覆頭人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬覆頭。三、無因緣。四、為說。犯。\n犯相\n【不得為覆頭人說法，除病，】聽法者無病，不恭敬覆頭，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故作為無病覆頭人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「若比丘為塔為僧事故，詣王若地主，彼作是言：『比丘為我說法。』不得語令解纏恐生疑心故，若邊有淨人者當作意為彼說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：『尊者，為我說法。』彼人雖纏頭為說無罪。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若比丘尼能為說法，應具慈悲之心，不可貪求名利而為說法。《廣義法門經》云：「能說比丘，若欲為他說於正法與法及義相應，此語應說；謂恭敬次第相攝相應，生他歡喜及以欲樂，滿足正勤，不損惱他。所說如理相應無雜，隨順聽眾。此言應說：有慈悲心，有利益心，有隨樂心，不著利養，恭敬讚歎。若正說法陰時，不得自讚自高，不得毀訾他人。長老！若人欲聽正法，具十六相乃可聽受。何等十六？一、隨時聽。二、恭敬。三、欲樂。四、無執著。五、如聞隨行。六、不為破難。七、於法起尊重心。八、於說者起尊重心。九、不輕撥正法。十、不輕撥說者。十一、不輕己身。十二、一心不散。十三、欲求解心。十四、一心諦聽。十五、依理正思。十六、憶持前後，而聽正法。佛聖弟子，若能如此，恭敬諦聽，信根生長，於正法中，心得澄淨。」\n55.為裹頭者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為裹頭人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬裹頭聽。三、無因緣。四、為說。犯。\n犯相\n【不得為裹頭人說法，除病，】聽法人不恭敬，無病裹頭，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故為無病不恭敬裹頭人說法者犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若不恭敬聽法，即是慢法，慢法招過。為法師者應當令眾恭敬聞法，令彼厭離諸苦，修於正道，求解脫果。不應為利養名聞而為說法。於所說法，以教修正義饒益有情拔邪惡見，等心教化，不為法慳，不作懈倦；不於聽眾求於供養。彼樂聞問，不應遮止。為令增長福慧眾具故，未解義令起，已解義令增，疑者為決，悔者令覺。隨時為說深妙要義，同其苦樂心不增減。有犯罪者，等心教誡，不可起嫌厭之心，有時呵責，有時讚歎，為除憂患。於劣智懈惰者，亦不輕想，隨時方便教導，和顏平視先語慈誘，令彼樂法，安住菩提。是為賢善比丘尼弘法之正義也。當勉之！\n56.為叉腰者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為叉腰人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬，叉腰。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【不得為叉腰人說法，除病，】聽法人不恭敬，手叉腰，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故為無病不恭敬手叉腰之人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n人無病而叉腰欲聽法者，不應為說，以不恭敬故，生輕慢故。是故應當恭敬守持。更應知出家修道，以用功為務，以生死為本，不貪利養而為說法，不為名聞而為說法。應當自忖己德，若未了道，不曾見諦，不應常有所說，雖能舌燦蓮花，亦等盲人執燈，照他不自覩耳。如《大莊嚴論經》卷三云：「復次若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智應求見諦。我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得阿羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：『汝可坐禪。』三藏報曰：『我明當坐禪。』羅漢比丘復語之言：『汝寧不聞佛之所說？夫行道者如救頭然。』即說偈言：\n「『今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善業。\n死大軍來至，無可求請處，若其命終時，不知從何道。\n冥冥隨業緣，莫知路遠近，命如風中燈，不知滅時節。\n汝言明當作，斯言甚虛妄，死虎極暴急，都無有容縱。\n一旦卒來到，不待至明日，死王多殘害，汝應生怖畏。\n當知身危脆，命速難可保，應勤觀內身，捨棄多聞業。\n求離世解脫，超拔生死根，死若卒至時，悔熱無所及。\n今若見道跡，後無悔熱患，佛法中堅實，所謂得道跡。\n多聞業虛偽，應捨莫愛悋。雖多聞博達，不獲道跡者，\n譬如盲執燈，照彼不自覩。若欲求自利！必須見道跡。\n處眾師子吼，言辭善巧妙，敷演諸法相，分別釋疑難。\n能令聽法眾，皆發歡喜心，又使一切人，悉得於調順。\n雖有如是事，臨終心錯亂，墮於惡道中，智者所嗤笑。\n汝之所說法，言詞字句滿，次第說因果，美味悅心意。\n甜如甘蔗漿，雖能作斯事，不能自調順，未斷三惡趣。\n自未得解脫，空用是事為？凡夫不可信，宜速求見諦。\n汝有大名稱，咸云善說法，雖有空名譽。於汝將何益？\n當觀察內身，嘿然修禪定，昔來多聞者，其數甚眾多。\n無常所遷謝，存者極尠少，勤苦求名譽，雖得復散失。\n佛說有為法，一切悉無常。過去恒沙佛，成就三達智。\n除滅於三障，一念觀三世，斯等諸世尊，名聞滿十方。\n今皆般涅槃，名字亦隨滅，是故汝今者，應勤修精進！\n捨離於名稱，專求於解脫。』\n「三藏答言：『正爾當作！』未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：\n「『怪哉我今日！於佛聖法中，戒聞雖具足，而不得見諦。\n我今若死者，與狗亦無別，迴流沒生死；如彼陶家輪。\n我今可哀愍！未得證道跡，師長垂慈矜，勸我學禪思。\n我不奉法教，都不習少分，是故於今者，不得見真諦。\n我執釋迦文，大明之法燈，而為無明首，不能自照了。\n以不能照故，永沒生死苦。』\n「其諸同學聞其病患，咸來瞻視，見其恐懼，皆悉驚愕，各作是言：『汝寧不聞佛之所說：多聞之人有智慧力，能知無常，是故汝今不應憂怖！』時病比丘即便說偈答同學言：\n「『我先蒙教誨，當習坐禪法，今日至明日，窳惰自欺誑。\n令此一生中，空過無所獲，是身如聚沫，我不深觀察；\n橫計為堅實，不覺死卒至。專著多聞法，生於最勝想。\n忽為死蟒吞，悔恨無所及。如修多羅言，應當習坐禪。\n專精莫懈倦，滅結之所說。佛有如是教，不能隨順行。\n悔熱火所燒，令我心燋惱。我今甚闇劣，譬如孾愚者。\n於彼六道中，不知趣何道？未知將來世，得聞佛語不？\n周迴三有中，為遇何等人，亦不知未來，為作何事業？\n或能喪本心，興起於三毒，不修諸善事，但造於眾惡。\n嗚呼大苦哉！我為自欺誑，己得離諸難，應獲出世道，\n云何為癡誤？放逸而自恣。』\n「時諸同學聞說偈已重安慰言：『汝既多聞又堅持戒，宜應自寬何為憂怖乃至如是。』病比丘言：『我今病困，諸賢見捨必死無疑。』涕泣流淚而白兄曰：『願少近我！由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍當見拔濟！令離大苦。』即說偈言：\n「『同處佛法中，汝稱沙門實，數數教誡我，愚劣不承順。\n我以斯事故，倍復生悔熱，盛夏鬱蒸氣，猛焰燒燋然。\n我之背恩教，悔熱復過彼，我今無所恃，唯當歸依汝。\n於後受身時，觀察莫忘我，令後值佛法，復還得出家。\n不虛著法服，願心獲道果，學問諸餘業，捨之不復為。\n專精求解脫，更無餘事求，假使將來世，求於見諦者。\n皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，身命趣自在，終不捨解脫。\n又願未來身，常勤修善法，晝夜六時中，精進初不廢。』\n「時病比丘說是偈已，心懷惶悸。其兄見之生大憂愍，而作是言：『子今乃能深生悔恨，發於誓願。但先教汝不用我語，驚悔於後，將何所及？』而說偈言：\n「『疾病以困篤，大命不云遠，支節皆舒緩，刀風解其形。\n湯藥所不療，醫師捨之去，左右咸稱言，怪哉決定死。\n諸親婦女等，對而悲啼哭，臨終大恐怖，驚畏苦難喻。\n設當平健時，知死有斯苦，誰不發道意，克獲解脫果。\n盛年無患時，懈怠不精進，但營眾事務，不修戒施禪；\n後遭重病疾，諸根如火然，臨為死所吞，方悔求修善。』\n「彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處數到其家。此兒漸大，乳母抱持，將詣僧坊，至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上，兒大瞋恚，捨身命終，墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處。即說偈言：\n「『嗚呼大毀敗！生處難可救，佛力尚難拔，況我能救濟？\n繫心慧無漏，非苦所能修，地獄中苦惱，無有暫樂心；\n尚無暫樂心，云何得繫念？以無繫念故，不得慧無漏。\n如是之難處，云何可救拔？地獄受大苦，不可以方喻。\n設復強為譬，人中死為苦，少可得為喻，彼苦恒過此。\n如火著乾薪，無有暫冷時，地獄苦亦爾，無有暫憩息。\n地獄中陰身，皆如融鐵聚，熱惱燒然苦，不可得稱計。\n宜應除懈怠，晝夜不休息，勤修於正道，必使盡苦際。\n是故先修道，剋獲解脫果，然後以多聞，而作妙瓔珞。』」\n讀此應生驚悟。為比丘尼者以戒為依，勤修道業，速了生死。不貪名聞而說法，不求利養而宣教，莫為不敬之人而為說法，以致自他兼墮也。\n57.為著革屣者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為著革屣人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬，著革屣聽。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【不得為著革屣人說法，除病，】無病不恭敬著革屣聽法者，不應為說。\n【應當學。】若比丘尼故為無病不恭敬著革屣人說法者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「革屣者，若一重若兩重……若比丘為塔事僧事，乃至邊有淨人者當立意為彼人說，王聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：『尊者為我說法。』彼雖著革屣，為說無罪。」《五分》卷十云：「若多人著履革屣不能令脫，但因不著者為說不犯。」\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n此戒開緣許為王臣著革屣者說法無犯。因護命故。然有德之士不畏生死，能持此戒，為王臣說，反危為安，乃至道之德化所感也。如《經律異相》卷二十云：「內法常儀，入寺聽法及禮佛者，皆當脫巾帽。時有國王，頭素少髮，加復有瘡，又脚著革屣，自恃豪尊以疊衣裹頭，入堂內聽經。王白比丘：『為我說法。』比丘曰：『如來有教，不為脚著革屣者說法。』王聞懷恚，即却革屣語比丘曰：『卿速說法，稱釋我情。違我本意者，當梟汝首！』比丘告王言：『又如來禁戒，不得為覆頭者說法。』王瞋恚奮其天威曰：『卿欲辱我！今故前却露頭，聽卿說法，若不解吾癡結者，當取汝身分為三分。』比丘說偈：\n「『不以不淨意，示及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛說。\n諸有除貢高，心意極清淨，能捨傷害懷，乃得聞正法。』\n「王慚顏愧影，即起於坐，五體投地，自歸求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：『不審此偈，出如來神口，為是尊人知我心意然後說乎？』比丘告王：『此偈乃如來所說，其來久矣！』王自思惟：『善哉大聖！三達智靡所不通，乃知將來有我之徒，有恚害心，今重自悔，更不造新！』比丘說法，王於坐上諸塵垢盡，得法眼淨。」按印度之古風以赤足為恭敬，此土以著鞋襪為恭敬，風俗懸殊，不得不隨機權巧，順其國俗之禮為則可矣。緣革屣之起由乃因尊者二十億童子出家，勇猛精進，傷足出血。故佛許諸弟子著一重革屣。後又為尊者迦旃延之請，佛許於沙石刺棘之地著二重革屣。無犯。此戒因我國以著革屣為禮儀，故古德釋此戒文亦無遮限。\n58.為著木屐者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為著木屐人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、著屐聽法。三、無因緣。四、為說。犯。\n犯相\n【不得為著木屐人說法，除病，】聽法人無病不恭敬著木屐，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故為無病著木屐人說法者犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n《僧祇》卷二十二云：「屐者，有十四種：金屐銀屐，摩尼屐牙屐，木屐多羅屐，皮屐欽婆羅屐，屐綖芒屐，樹皮屐婆迦屐草屐，如是等種種屐，是名屐。說法者，如上說。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：『比丘為我說法。』不應語令脫，恐生疑故。若邊有淨人者應作意為淨人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。」\n集解\n屐及拖鞋均是室內放恣之用物，不應著之聽法。若比丘尼為護正法，為護眾生，不作慢法致墮，應當遮之，勿為不恭敬者說法。莫貪小利作敗法之人。應知法施之功德以無希心行，是最殊勝。如《大寶積經》卷九十一云：「若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法。復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法，當得成就二十種利。云何名為二十種利？所謂：1.正念成就。2.智慧具足。3.有堅持力。4.住清淨行。5.生覺悟心。6.得出世智。7.不為眾魔之所得便。8.少於貪欲。9.無有瞋恚。10.亦不愚癡。11.諸佛之所憶念。12.非人守護。13.無量諸天加其威德。14.眷屬親友無能沮壞。15.有所言說人必信受。16.不為怨家伺求其便。17.得無所畏。18.多諸快樂。19.為諸智人之所稱歎。20.善能說法眾人敬仰。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。云何名為二十種利？所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身、口、意、律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生。諸根成就無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他毘婆舍那。難行之行皆得圓滿。發起精進。普護正法。速疾能超不退轉地。一切行中隨順而住。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。佛告彌勒：汝觀未來後五百歲，有諸菩薩甚為無智，行法施時，若有利養生歡喜心，若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法，作如是心：云何常令親友檀越歸屬於我？復更念言：云何當令在家出家諸菩薩等，而於我所生淨信心？恭敬供養衣服飲食臥具湯藥。如是菩薩，以財利故為人說法，若無利養，心生疲厭。彌勒！譬如有人志樂清淨，或為死蛇死狗死人等屍，膿血壞爛繫著其頸，是人憂惱深生厭患，以違逆故迷悶不安。彌勒！當知於後末世五百歲中，說法之人亦復如是。於諸一切無利養處，不順其心無有滋味，便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念：『我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須衣服飲食臥具醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞。』彌勒！是諸法師，自求供養給侍尊重，攝受同住及於近住。不為於法及利益事而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具，詐現異相，入於王城國邑聚落，而實不為利益成熟於諸眾生而行法施。所以者何？彌勒！我不說言：有希求者為法施清淨。何以故？若心有希求則法無平等。我不說言：貪污心者能成熟眾生。何以故？自未成熟能成熟他無有是處。彌勒！我不說言：尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。何以故？為求自身安隱豐樂，攝受眾會，不能令其安住正信。彌勒！我不說言：矯詐之人住阿蘭若，薄福德者而為少欲，貪勝味者名易滿足，多求美膳以為乞食。彌勒！我不說言：乞求種種上妙衣服，謂如是等持糞掃衣。彌勒！我不說言：在家出家無識知者為離憒鬧。彌勒！我不說言：諂曲之人值佛興世求他短者，為如理修行。多損害者名戒蘊清淨。增上慢者為多聞第一。彌勒！我不說言：好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法。綺語輕弄為善說法。與俗交雜，能於僧眾離諸過失。彌勒！我不說言：簡勝福田為施不望報。求思報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清淨。多妄計者以為出家。彌勒！我不說言：分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典呪詛言論以為愛法。彌勒！我不說言：於諸空性無勝解者，能出離生死。多執著者為離諸行。彌勒！我不說言：無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲，少煩惱者名律儀清淨。邪方便者為如說修行。彌勒！我不說言：愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清淨墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。彌勒！我不說言：方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒！於後末世五百歲中，當有菩薩，鈍根小智諂曲虛誑，住於賊行。汝應護之。」若不習誦多聞，不修禪定禮念，以少知尠識而為說法，希求利養名聞，必不得善益，反損佛法，速使敗滅。如《法苑珠林》卷九十云：「又《最妙勝定經》云：千年之後，三百年中，浩浩亂哉！逃奴走婢亡家失國多不存活，入吾法中，猶如羣賊劫奪良善。當爾之時十二部經沈沒於地，不復讀誦經典。設有頭陀者，多不如法，常游聚落，不在山林。乃至法師解說佛語，萬不著一。爾時多有白衣若男若女，持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言：今我解者，如佛口說。或邪言綺語無義之語，以作義語，如盲人指天上日，若大若小等。」讀此應當警策，精研經律論，博學多聞善解妙義，兼持戒律，熟知開遮，威儀具足，諸根寂定，堪可為眾說法，而無有畏。幸我同仁勉諸！\n59.為騎乘者說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得為騎乘人說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬，騎乘。三、無病緣。四、為說。犯。\n犯相\n【不得為騎乘人說法，除病，】騎者騎牛馬駝驢象等；乘者，乘各種車輿等之聽法人不恭敬無病，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故為無病騎乘人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n騎乘聽法，乃慢法所為，豈有敬心！故應制不為說也。若欲弘法轉經，必須先明經律論，持戒不缺，威儀具足，然後堪為法師。如《華嚴經疏》卷四十三云：「具十德名為法師：一、善知法義。菩薩無礙之智，善知一切諸法之句義差別也。二、能廣宣說。菩薩能以智慧廣為眾生立說如來微妙之法也。三、處眾無畏。菩薩處大眾會，善說法要，隨他問難悉能酬答而無所畏也。四、無斷辯才。菩薩辯才無礙說一切法，經無量劫而相續不斷也。五、巧方便說。菩薩隨順善巧方便機宜，說大說小，一切法門使他通解也。六、法隨法行。菩薩說法使一切眾生如說修行，隨順無違，修諸勝行也。七、威儀具足。菩薩於行住坐臥之四威儀中有威可畏，有儀可則，無有缺犯也。八、勇猛精進。菩薩發勇猛心精進修習一切善法，化導眾生，而無有退轉也。九、身心無倦。菩薩齋肅身心修諸勝行，常起慈心，攝化眾生，無有懈怠也。十、成就忍力。菩薩修習一切諸忍辱行，成就無生法忍之力也。」\n60.佛塔中宿戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得在佛塔內止宿，除為守視，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘止宿佛塔中，有諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒已，有比丘疑不敢為守護故，止宿佛塔中，佛聽為守護故無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、佛塔殿。二、無因緣。三、在內宿。犯。\n犯相\n【不得在佛塔內止宿，除為守視，】佛塔內供有佛像或菩薩像，或佛菩薩之舍利塔，或供有法寶。若非守視者，不得在內止宿。\n【應當學。】若比丘尼故在佛塔內止宿者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。為守護故止宿。或為強力者所執。或命難、梵行難無犯。\n集解\n塔者，高積土以藏舍利者曰窣堵波（Stupa）。不藏舍利者曰制底（Chaitya）通稱曰塔。舊曰塔婆、浮圖、浮屠。譯為聚相，謂有如來眾德俱聚於此也。故應恭敬不得內宿。吾人當知塔之意義，及造塔功德。如《僧祇》卷三十三云：「塔法者，佛於拘薩羅（Kosala 即舍衛國之舊城）國遊行。時有婆羅門耕地，見世尊行過，持牛杖拄地禮佛。世尊見已便微笑。諸比丘白佛：『何因緣笑？唯願欲聞！』佛告諸比丘：『是婆羅門今禮二佛。』諸比丘白佛言：『何等二佛？』佛告比丘：『禮我當其杖下有迦葉佛塔。』諸比丘白佛：『願見迦葉佛塔！』佛告比丘：『汝從此婆羅門索土塊並是地。』諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已，爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔，高一由延（Yajana 由延，踰繕那，即四十華里、三十或十六華里。有大、中、小、之別）面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言：『世尊！我姓迦葉，我是迦葉塔。』爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言：『世尊！我得授泥不？』佛言得授。即時說偈言：\n「『真金百千擔，持用行布施，不如一團坭，敬心治佛塔。』\n「爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方，周匝欄楯，圓起二重方牙四出，上施槃蓋長表輪相。佛言：『作塔法應如是。』塔成已，世尊敬過去佛故，便自作禮。諸善比丘白佛言：『世尊！我等得作禮不！』佛言得。即說偈言：\n「『人等百千金，持用行布施，不如一善心，恭敬禮佛塔。』\n「爾時世人聞世尊作塔，持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故，即授華香持供養塔。諸比丘白佛言：『我等得供養不？』佛言得。即說偈言：\n「『百千車真金，持用行布施，不如一善心，華香供養塔。』\n「爾時大眾雲集。佛告舍利弗：『汝為諸人說法。』佛即說偈言：\n「『百千閻浮提，滿中真金施，不如一法施，隨順令修行。』\n「爾時坐中有得道者，佛即說偈言：\n「『百千世界中，滿中真金施，不如一法施，隨順見真諦。』\n「時婆羅門得不壞信，即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即勑載七百車磚來詣佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！我欲廣作此塔為得不？』佛言得。佛告大王：『過去時。迦葉佛般泥洹時，有王名吉利欲作七寶塔。時有臣白王言：未來世當有非法人出，當破此塔得重罪，唯願王當以磚作金銀覆上，若取金銀者，塔故在得全。王即如臣言以磚作，金薄覆上。高一由延，面廣半由延。銅作欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。作塔法者，下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲嗔恚愚癡用是塔為！得越毘尼罪。業報重故。是名塔法。』」又如《造塔功德經》云：「爾時世尊告觀世音菩薩言：『善男子！若此現在諸天眾等，及未來世一切眾生，隨所在方未有塔處，能於其中建立之者，其狀高妙出過三界，乃至至小如菴羅果。所有表剎上至梵天，乃至至小猶如針等。所有輪蓋覆彼大千，乃至至小猶如棗葉。於彼塔內藏掩如來，所有舍利髮牙髭爪下至一分，或置如來所有法藏十二部經，下至於一四句偈，其人功德如彼梵天。命終之後生於梵世，於彼壽盡生五淨居，與彼諸天等無有異。善男子！如我所說如是之事，是彼塔量因緣。汝諸天等應當修學！』爾時觀世音菩薩復白佛言：『世尊！如向所說，安置舍利及以法藏。我已受持。不審如來四句之義？唯願為我分別演說。』爾時世尊說是偈言：\n「『諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。\n「『善男子！如是偈義名佛法身。汝當書寫置彼塔內。何以故？一切因緣及所生法性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生解了如是因緣之義，當知是人即為見佛。』」\n61.藏物塔中戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得佛塔內藏財物，除為堅牢，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。時比丘有疑不敢為堅牢故藏財物置佛塔中。佛聽為堅牢故無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、佛塔。二、是藏物。三、無因緣。四、置塔中。犯。\n犯相\n【不得佛塔內藏財物，除為堅牢，】若非堅牢故，不得置財物於塔內。\n【應當學。】若比丘尼故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。為堅牢故藏著佛塔中。或為強力者所執。或命難、梵行難。無犯。\n集解\n若常住有貴重莊嚴飾品，為堅牢故得藏塔中，倘私人之物則不宜寄於塔內。應當恭敬供養佛塔。復更知塔事法及塔龕園池供養等法。如《僧祇》卷三十三云：「塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，塔不得在南不得在西，應在東應在北，不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食殘持來污地，應作垣牆，應在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭肩涕唾地。若作是言：『世尊貪欲瞋恚愚癡已除，用是塔為。』得越毘尼罪，業報重。是名塔事。塔龕者：爾時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！我得為迦葉佛作塔，得作龕不？』佛言：『得。』過去世時迦葉佛般泥洹後，吉利王為佛起塔，四面作龕，上作師子象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龕內懸僧幡蓋。若人言：『世尊貪欲瞋恚愚癡已除，但自莊嚴而受樂者。』得越毘尼罪，業報重。是名塔龕法。塔園法者：佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！我得為迦葉佛作塔園不？』佛言：『得作。』過去世時有王名吉利。迦葉佛般泥洹後，王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者：種菴婆羅樹（Amrataka 果形似梨）、閻浮樹（Eugeniajambolana 印度產之喬木。葉對生，葉尖端，四五月開花，為淡黃白色，形微小，果最初為黃白色，漸漸變為橙赤紫色，及熟則帶黑色而為深紫色，形大略似雀卵，其味澁，少帶酸而甘）、頗那娑（又波那娑 Panasa 菓大如冬瓜，熟則黃赤。剖之中有數十小果，大於雞卵，又更剖之，其汁黃赤，其味甘美）、瞻婆樹（Campaka 占婆、瞻匐、瞻博等，譯曰金色花樹，其花有香氣遠熏）、阿提目多樹（Atimuktaka 龍舐華，草形如大麻，赤華青葉，子可作油。花香）、斯摩那樹、龍華樹（Puspa-naga 奔那伽樹即龍華樹，枝如寶龍吐百寶華）、無憂樹（Asoka 阿輸伽樹、又曰 Vilaksa畢洛叉、畢利叉譯曰高顯，又名無憂樹，佛誕生於此樹下）一切時華，是中出華應供養塔。若檀越言：『尊者！華供養佛、果與僧。』應從檀越語。若花多者得與華鬘家，語言：『爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。』若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言：『佛無婬怒癡用是華果園為。』得越毘尼罪、業報重。是名塔園法。塔池法者：佛住舍衛城。乃至佛告大王：『過去迦葉佛泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面作池，種優鉢羅華（青蓮花也、梵曰Utpala）波頭摩華（赤蓮花也，梵稱 Padma），拘物頭（即半開之白蓮，梵稱Kumuda）芬陀利（正開敷白蓮，梵稱 Pumdarika）種種雜華。今王亦得作池。』池法者，得在塔四面作池，池中種種種雜華供養佛塔，餘得與作華鬘家，若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡洗手面洗鉢，下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。塔支提者：佛住舍衛城，乃至佛語大王：『得作支提。過去迦葉佛般泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面起寶支提，彫文刻鏤種種彩畫，今王亦得作支提。』有舍利者名塔，無舍利者名支提（Caitya 又作支帝、制底，積聚之義。積聚土石而成。世尊無量福德積聚於此也）。如佛生處、得道處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛脚跡，此諸支提得安佛華蓋供養具。若有言：『佛貪欲瞋恚愚癡已斷，用是精舍供養為。』得越毘尼罪，業報重。是名塔支提。供養具者：佛住舍衛城，乃至諸比丘白佛言：『世尊！得持塔供養具供養支提不？』佛言：『得。』若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，當此時得供養中上者供養佛塔，下者供養支提。若有言：『佛婬怒癡已盡，用是幡蓋供養為。』得越毘尼罪。業報重。是名支提法。伎樂供養者：佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足却住一面白佛言：『世尊！得持伎樂供養佛塔不？』佛言：『得。迦葉佛般泥洹後，吉利王以一切歌伎樂供養佛塔，今王亦得。』佛言：『若如來在世若泥洹後，一切華香伎樂種種衣服飲食盡得供養，為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。』若有人言：『世尊無婬怒癡，用此伎樂供養為。』得越毘尼罪，業報重。是名伎樂法。收供養具者：佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言：『世尊！我等得收支提供養具不？』佛言：『得。』收者，若佛生日、得道日，轉法輪日、五年大會日，多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言：我是上座，我是阿練若，我是乞食，我是糞掃衣，我是大德，汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房安，不得護房言著先處。若濕者應曬，塵土坌者，應抖擻疊舉。若言：我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者，越毘尼罪。是名收供養具法。難者：佛住舍衛城。時尊者優波離（Upali）往詣佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！若塔物僧物難起者，當云何？』佛言：『若外賊弱者，應從王求無畏。王若言：尊者但住莫畏。若我後事不立者隨意。爾時應量王力強弱。強者便住，弱者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言：我今自恐不立何得無畏？尊者自可從賊索救護者，應去。若賊是邪見不信佛法者，不可歸趣者，不可便捨物去，應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊，不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者，佛物應莊嚴佛像，僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見供養具若起慈心作是問：有比丘不？莫畏可出來。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者，應言：一切行無常。作是語已捨去。』是名難法。」又《大般涅槃經》後分上云：「佛告阿難：佛般涅槃荼毘既訖，一切四眾收取舍利置七寶瓶，當於拘尸那伽城，四衢道中起七寶塔，塔高十三層，上有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間眾妙花幡而嚴飾之，四邊欄楯七寶合成，一切莊校靡不週遍。其塔四面面開一門，層層間次窗牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。阿難！其辟支佛塔應十一層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其轉輪王塔，亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。」又《甚希有經》云：「假使若有諸善男子或善女人，能造百千俱胝層閣，高廣嚴麗皆如帝釋妙寶層臺，奉施四方大德僧眾。復有善男子或善女人，於如來般涅槃後起窣堵波，其量下如阿摩洛（Ambapckka 阿摩羅果，如餘甘子）果，以佛䭾都如芥子許安置其中，樹以表剎量如大針，上安相輪如小棗葉，或造佛像下如穬麥，以前福聚比此福聚，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於百千分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇（Upanisad 優波尼沙陀，譯曰近少、微細，因等，極微，數之極也）分亦不及一。何以故？阿難！如前福聚其量雖多，然不及者。為諸如來於三大劫阿僧企耶（Asamkhya 阿僧祇劫譯曰無央數）修習無量勝戒定慧，及以解脫解脫知見皆圓滿故。如來無量慈悲喜捨，十方六趣教化神通皆圓滿故，如來無量布施持戒忍辱精進靜慮智慧，及餘功德皆圓滿故。以是當知，造佛形像及窣堵波，所獲福聚不可思議不可比喻。」又《十誦》卷五十六云：「給孤獨居士深心信佛，到佛所頭面禮足一面坐。白佛言：『世尊！世尊遊行諸國土時，我不見世尊故甚渴仰，願賜一物我當供養。』佛與爪髮言：『居士！汝當供養是爪髮。』居士即時白佛言：『願世尊，聽我起髮塔爪塔。』佛言：『聽起髮塔爪塔。』是名起塔法。塔地者，屬塔。地者園田穀田，於中初起塔，是名塔地。龕塔法者：佛聽作龕塔柱塔，佛廣聽一切作塔，是名塔法。塔物無盡者：毘耶離諸估客，用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處，持此物與比丘言：『長老！是塔物，汝當出息令得利供養塔。』比丘言：『佛未聽我等出塔物得利供養塔。』以是事白佛。佛言：『聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物得供養塔。』是名塔物。無盡供養塔法者：所應供養塔，若白色供養塔赤色青色黃色諸色等，聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者：所應莊嚴塔，若金剛座，高堂高樓重閣，懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠硨磲瑪瑙琉璃頗梨等種種寶物，如是等妙莊嚴具應供養塔。是名莊嚴塔法。」\n62.著革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著革屣入佛塔中，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，著革屣入佛塔中。諸比丘聞，中有少欲者，呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是革履。二、足著。三、步入。即犯。\n犯相\n【不得著革屣入佛塔中，】革屣者，獸皮去毛治成革，無跟之履曰屣，著皮屣入佛塔中，不恭敬也。存有慢意，故不得著入佛塔。\n【應當學。】若比丘尼故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或為強力者所執將入塔中。無犯。\n集解\n革屣法詳載於《四分律》卷三十九中。比丘尼於寺內得著一重革屣，若在刺棘瓦石處得重著。如《四分》卷三十九云：「諸方外聽持律五人得受戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比丘得衣入手數滿十日若過應捨，捨已懺悔。」又謂軟皮革屣得著，亦許著襪。不許皮作帽及禪帶。《僧祇》卷三十五云：「不聽僧坊前拍革屣，若地有覆者，當脫持入，不得如提乾魚，當以底相搭，衣覆而入。當著右邊尼師檀下。若地無覆者，當徐徐著入，脫已而坐。僧坊內革屣應如是，若不如是越威儀法。」又《十誦》卷三十八云：「諸比丘到渠岸邊住，脫革屣已，兩屣相拍，相拍時塵出，諸天神皆瞋呵責是比丘此中不應作是。諸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『從今不得道中拍革屣，犯者突吉羅。』」比丘尼為恭敬佛塔故，遵守佛誡，不應著革屣入佛塔。應知恭敬禮拜佛塔，能得殊勝功德。如《業報差別經》云：「若有眾生恭敬禮拜諸佛塔廟，得十種功德。何等為十？一者得妙色好聲。二者有所發言人皆信伏。三者處眾無畏。四者天人世間愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生皆來親附。七者常得親近諸佛菩薩。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德。」\n63.捉革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得捉革屣入佛塔中，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是革屣。二、手捉。三、捉入塔。即犯。\n犯相\n【不得捉革屣入佛塔中，】不得手捉革屣入塔。一、手捉革屣得不淨，不得以污手合掌致禮。二、失威儀。三、慢心。四、不恭敬。\n【應當學。】若比丘尼故作捉革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若入佛塔禮拜，應當虔誠致敬，以手執持香花菓品等供養，不可手捉革屣入佛塔而令手不淨，失諸善功德也。應知以清淨身合掌致敬，或掃塔供養均獲殊勝功德。如《分別善惡報應經》卷下云：「若復有人合掌恭敬如來之塔，獲斯功德。若復有人於如來塔合掌禮拜，獲十功德。何等為十？一、言辭柔軟。二、智慧超羣。三、人天歡喜。四、福德廣大。五、賢善同居。六、尊貴自在。七、恒值諸佛。八、親近菩薩。九、命終生天。十、速證圓寂。如是功德，禮拜佛塔獲如斯報。若復有人拂拭佛塔。獲十功德。何等為十？一、色相圓滿。二、身體常直。三、音聲微妙。四、遠離三毒。五、路無叢刺。六、種族最上。七、崇貴自在。八、命終生天。九、體離垢染。十、速證圓寂。如是功德。拂拭佛塔獲如斯報。若復有人於如來塔布施傘蓋，獲十種功德。何等為十？一、遠離熱惱。二、心不散亂。三、作世間主。四、藝業廣大。五、福德無量。六、得轉輪王。七、身相圓滿。八、遠離三塗。九、命終生天。十、速證圓寂。如是功德。傘蓋施佛獲如斯報。若復有人於如來塔以鐘鈴布施，獲十種功德。何等為十？一、端嚴無比。二、妙音適悅。三、聲同迦陵（Kalavinka 譯曰好聲，和雅）。四、言詞柔軟。五、見皆歡喜。六、得阿難多聞。七、尊貴自在。八、美名流布。九、往來天宮。十、究竟圓寂。如是功德。布施鐘鈴所獲勝報。若復有人於如來塔布施幢幡，有十功德。何等為十？一、形容常直長壽圓滿。二、世間慇重。三、信根堅固。四、孝養父母。五、親友眷屬皆悉廣大。六、美名稱讚。七、色相端嚴。八、見者歡喜。九、富貴上族自在生天。十、速證圓寂。如是功德，施佛幢幡獲如斯報，若復有人於如來塔以衣布施。獲十二種殊妙功德。何等十二？一、身體常直。二、見者歡喜。三、福相光潤。四、色相微妙。五、色形無比。六、身無塵垢。七、衣服鮮潔。八、臥具細軟。九、得大自在。十、命終生天。十一、見皆愛敬。十二、速證圓寂。如是功德，施佛衣服獲如斯報。若復有人於如來塔施花供養，功德有十。何等為十？一、色相如花。二、世間無比。三、鼻根不壞。四、身離臭穢。五、妙香清潔。六、往生十方淨土見佛。七、戒香芬馥。八、世間慇重得大法樂。九、生天自在。十、速證圓寂。如是功德，以花供養佛舍利塔獲如斯果。若復有人以鬘布施如來之塔。獲十種功德。云何十種？一、色妙如鬘。二、身離臭穢。三、形體清淨。四、生十方佛土。五、戒香芬馥。六、恒聞妙香。七、眷屬圓滿。八、諸根適悅。九、生天自在。十、速證涅槃。如是功德，於如來塔施鬘供養獲如斯報。若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功德。云何十種？一、肉眼清淨。二、獲淨天眼。三、離於三毒。四、得諸善法。五、聰明智慧。六、遠離愚癡。七、不墮黑闇。八、尊貴自在。九、往生諸天。十、速證圓寂。如是功德，施燈供養佛舍利塔獲斯勝報。若復有人施塗香供養如來之塔。獲十功德。云何十種？一、鼻根清淨。二、身離臭穢。三、身妙香潔。四、形相端嚴。五、世間恭敬。六、樂法多聞。七、尊貴自在。八、聲譽遐布。九、命終生天。十、速證圓寂。如是十種功德，布施塗香供養如來舍利之塔，獲斯勝報。若復有人以妙音樂供養佛塔，獲於十種勝妙功德。何等為十？一、身相端嚴。二、見者歡喜。三、音聲微妙。四、言辭和順。五、肢體適悅。六、離瞋恚癡。七、慶喜多聞。八、崇貴自在。九、命終生天。十、速證圓寂。如是功德，以妙音樂供養佛塔獲如斯報。若復有人於如來塔歡喜讚歎，獲十八種勝妙功德。云何十八？一、種族尊貴。二、形相端嚴。三、圓滿傭直。四、見聞歡喜。五、資財無量。六、眷屬廣大。七、遠離散壞。八、尊貴自在。九、恒生佛土。十、聲譽遐布。十一、美德讚頌。十二、四事豐足。十三、天人供養。十四、得轉輪王。十五、壽命延長。十六、體堅金剛。十七、命終生天。十八、速證圓寂。如是功德歡喜讚歎佛舍利塔獲斯勝報。」\n64.著革屣遶塔行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著革屣遶佛塔行，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是革履。二、足著。三、遶塔行。犯。\n犯相\n【不得著革屣遶佛塔行，】著革屣遶佛塔不恭敬，故應制也。\n【應當學。】若比丘尼故著革屣遶佛塔，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若路逢佛塔，手執革屣不得繞行。繞者旋繞也，繞塔以表敬仰之意。若至心繞塔，更應潔身淨意作繞。《西域記》云：「隨所宗者，多所旋繞，或唯一周，或復三匝。」《賢者五戒經》云：「旋繞三匝，表敬三寶，滅三毒。」又《三千威儀》卷上云：「繞塔有五事：一者低頭視地。二者不得蹈蟲。三者不得左右顧視。四者不得唾塔前地上。五者不得中住與人語。」《提謂經》云：「繞塔得五福：1.後世得端正好色。2.得好音聲。3.得生天上。4.得生王候。5.得泥洹道。」繞塔以向右繞為順道，如佛之眉間白毫，胸中卍字，髻上螺髮，悉皆右旋婉轉。故不得向左繞塔。當知右繞於塔，能獲無量功德。如《右繞佛塔功德經》云：「右繞於佛塔，所得諸功德，我今說少分，汝等咸善聽。一切諸天龍，夜叉鬼神等，皆親近供養，斯由右繞塔。在在所生處，遠離於八難，常生無難處，斯由右繞塔。於一切生處，念慧常無失，具足妙色相，斯由右繞塔。往來天人中，福命悉長遠，常獲大名稱，斯由右繞塔。在於閻浮提，常生最尊勝，清淨種姓中，斯由右繞塔。儀貌常端正，富貴多財寶，恒食大封邑，斯由右繞塔。財寶常盈積，而無慳悋心，勇猛廣惠施，斯由右繞塔。色相淨微妙，見者皆欣仰，所住常安樂，斯由右繞塔。或為剎利王，妻子悉具足，威勢力自在，斯由右繞塔。或作婆羅門，持戒善通達，呪術圍陀典，斯由右繞塔。或作大長者，豪貴多財產，倉廩常豐足，斯由右繞塔。或作正法王，自在王閻浮，率土咸歸化，斯由右繞塔。或為具七寶，大勢轉輪王，十善御羣生，斯由右繞塔。從此生天上，常有大威德，淨信於佛法，斯由右繞塔。淨信速成已，於法無迷惑，見諸行皆空，斯由右繞塔。從天上捨命，下生於人中，入胎不迷亂，斯由右繞塔。在於母胎中，垢穢所不染，如淨摩尼珠，斯由右繞塔。在胎及生時，令母常安樂，飲乳亦復然，斯由右繞塔。父母及親戚，一切共鞠養，乳母常不離，斯由右繞塔。夜叉諸惡鬼，不能暫驚怖，所須自然得，斯由右繞塔。經於百千劫，其身轉清淨，妙色相成滿，斯由右繞塔。淨眼修且廣，猶如青蓮花，兼得淨天眼，斯由右繞塔。妙色常圓滿，諸相自莊嚴，成就大勢力，斯由右繞塔。或生帝釋宮，大威勢自在，忉利天中尊，斯由右繞塔。或生須夜摩，兜率陀天宮，化樂及他化，斯由右繞塔。或復生梵天，梵世最自在，諸天常供養，斯由右繞塔。億那由他劫，常為諸智人，恭敬而供養，斯由右繞塔。其身及衣服，億劫常無垢，具足白淨法，斯由右繞塔。具大精進力，勤修種種行，未嘗有疲懈，斯由右繞塔。勇猛常精進，堅固不可壞，所作速成就，斯由右繞塔。深遠微妙音，聞者皆歡喜，安樂常無病。斯由右繞塔。如我所演說，厭捨三有苦，成就出世智，斯由右繞塔。常在四念處，及以四正勤，四如意神足，斯由右繞塔。了達四真諦，根力七覺分，正道及聖果，斯由右繞塔。滅一切煩惱，具足大威德，無漏六神通，斯由右繞塔。永離貪恚癡，及一切障礙，證獨覺菩提，斯由右繞塔。得妙紫金色，相好莊嚴身，現作天人師，斯由右繞塔。皆由以身業，及語業讚歎，右繞於佛塔，獲此大利益。右繞諸佛塔，所得諸功德，我今隨所問，略說詎能盡。」又《寄歸傳》云：「旋右者，梵云鉢喇特崎拏（Pradaksina）。鉢喇字緣，乃有多義；此中意趣，事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目，故時人名右手為特崎拏，意是從其右邊，為尊為便，方合旋繞之儀。」\n65.著富羅入佛塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著富羅入佛塔中，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是富羅。二、足著。三、著入塔。即犯。\n犯相\n【不得著富羅入佛塔中，】富羅（Pula）者，莊飾之短靴也。\n【應當學。】若比丘尼故著富羅入佛塔中者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n《四分開宗記》卷八云：「富羅者，以木綿及諸雜物，與皮合縫，使中央起也。」比丘尼不應輕心慢意著富羅入佛塔。應當恭敬禮塔。當知造塔修塔治塔均獲殊勝之報。如《正法念處經》卷二十四云：「復次比丘！知業果報，觀箜篌天，彼以聞慧，見箜篌天第五住處，名曰白身。眾生何業，生於彼處？若有眾生，識於福田，以淨信心，塗飾治補，以正信心，知業果報，作已隨喜，復教他人，令治故塔，是人命終，生白淨天。」\n66.捉富羅入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得手捉富羅入佛塔中，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是富羅。二、以手捉靴。三、捉入塔。即犯。\n犯相\n【不得手捉富羅入佛塔中，】不得手捉富羅（短靴）入佛塔。\n【應當學。】若比丘尼故以手捉富羅入佛塔中者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n入塔禮拜瞻仰，應先潔淨身心，具儀申敬。若手執靴履入塔，人神共瞋，所得惡報，及獲慢罪。若能恭敬供養佛塔，能獲殊勝妙果之報。關於造塔及造塔功德事詳載於各經律中。如《法華經》卷四，《涅槃經》後分，《金光明經》卷四，《菩薩處胎經》卷二，《法句譬喻經》卷一，《正法念處經》卷二十四，《雜阿含經》卷廿五，《賢愚經》卷四，《出生經》卷四，《阿育王經》，《分別善惡報應經》卷下，《賢者五戒經》，《提謂經》，《雜譬喻經》卷上，《譬喻經》，《普曜經》，《大集經》，《大悲經》，《百緣經》，《菩薩本行經》，《大寶積經》之〈寶梁品〉，《雜寶藏經》卷五，《分別善惡報應經》卷下，《業報差別經》，《右繞佛塔功德經》，《僧祇律》卷三十三，《四分律》卷五十二，《十誦律》卷五十六，《毘奈耶藥事》第十二卷，《根本律雜事》卷三十八、三十九，《善見律》卷第一，《三千威儀》卷下，《大智度論》卷十二，凡此等等罄筆難書！幸諸賢者廣為叅閱可也。\n67.塔下坐食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒，時諸比丘作塔已施食，作房已施食，若施池井，若眾集坐處迮狹，疑不敢塔下坐。佛聽坐食不應留草及食污地。時有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若有病不敢留殘食草污地。佛聽聚著脚邊，出時持棄之。以此因緣再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是殘食及草等污物。二、塔下坐食。三、故留污物。犯。\n犯相\n【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，】不得塔下坐食，留有殘食及草污地。\n【應當學。】若比丘尼故為在塔下食已留草及殘食污地者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或有如是病。或時聚一處出時持棄。無犯。\n集解\n塔下有污物，應當掃除淨潔，免損公益。倘留殘食，能招蟲蟻聚集，致令行人繞塔，踏殺傷生，獲罪無量，故應守持。當學掃塔之法。如《三千威儀》卷下云：「掃塔上有五事：一者不得著履上。二者不得背佛掃塔。三者不得取上墡土持下棄。四者當下佛像上故花。五者當旦過澡手自持淨巾還拭佛像。復有五事：一者當堅持。二者常拭令淨。三者不得以手摩近面目羅手指。四者當自出錢買花。五者當布與人令散佛上。掃塔下有五事：一者當先灑地。二者當使調。三者當待燥。四者不得逆掃。五者不得逆風掃。掃除又有五事：一者不得去墡土。二者當自手拾草。三者當取中土轉著下處。四者不得令掃處有迹。五者掃塔前六步使淨。設大比丘僧會時，掃除講堂中有七事：一者當早起行視門戶開未。二者當檢空燈當摒之。三者當掃拭佛像去前宿花。四者當燒香著佛前。五者當作大燈火著堂中，却正比丘僧坐席。六者僧比丘事畢去徐當灑地。七者當更淨掃地。有五事灑地：一者當却行。二者當輕手。三者當令遍。四者當待燥。五者不得濺人衣。掃塔地有五事：一者不得背佛。二者不得大掉手污人足。三者不得掃去墡土。四者當自手除出棄之。五者不得當人道，亦莫棄水中及圊中。」\n68.塔下擔死屍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得擔死屍從塔下過，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘擔死屍從塔下過，護法神瞋。諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、是屍。二、故擔。三、塔下過。即犯。\n犯相\n【不得擔死屍從塔下過，】不應擔死屍從塔下過。\n【應當學。】若比丘尼故擔死屍從塔下過者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時須此道行。或為強力者所將去。無犯。\n集解\n死屍者，心停氣絕，無有生命之死體也。不論人畜，已死稱屍，頃刻變壞，屍臭膖脹，令人不樂，護塔神瞋。故不得擔死屍經繞塔行，或從塔下過，除無別道。應當敬持。\n69.塔下埋死屍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下埋死屍，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是屍。二、在塔下。三、隨埋。即犯。\n犯相\n【不得塔下埋死屍，】塔下者，即塔內之下故曰塔中，或塔外邊之下，亦稱塔下。不得埋屍。\n【應當學。】若比丘尼故埋死屍在塔下者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若建造佛塔，選擇吉地，於塔地下幾尺無有蟲蟻及骸骨者為佳。倘塔下埋屍，屍爛腐壞，聚集蟲蟻，污穢聖地，損毀塔基，當來獲惡果報。護塔神瞋，現前減損福德，故應謹持。\n70.塔下燒死屍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下燒死屍，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、死屍。二、在塔下燒。三、隨燒。即犯。\n犯相\n【不得塔下燒死屍，】塔下者，在塔之下四圍旁邊均屬，不應燒屍，使臭氣上熏於塔。\n【應當學。】若比丘尼故為塔下燒死屍者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n按死後燒屍緣起。見於《一切有部毘奈耶雜事》卷十八云：「緣在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一息，年漸長大，於佛法中而為出家，遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其衣鉢棄於路側，有俗人見作如是語：『沙門釋子身亡棄去。』有云：『我試觀之。』見已便報諸人言：『是長者子。』各共生嫌：『於釋子中為出家者無有依怙。向若在俗，諸親必與如法焚燒。』苾芻白佛。佛言：『苾芻身死應為供養。』苾芻不知云何供養。佛言：『應可焚燒。』具壽鄔波離請世尊曰：『如佛所說於此身中有八萬戶蟲，如何得燒？』佛言：『此諸蟲類人生隨生，若死隨死，此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可燒殯。』欲燒殯時無柴可得。佛言：『可棄河中。若無河者穿地埋之。』夏中地濕多有蟲蟻。佛言：『於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草稈支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦《三啟（無常）經》，并說伽他為其呪願。』事了歸寺，便不洗浴隨處而散。俗人見譏，咸言：『釋子極不淨潔，身近死屍，身不洗浴。』佛言：『不應爾！應可洗身。』彼即俱洗。佛言：『若觸屍者，連衣俱洗。其不觸者但洗手足。』彼還寺中不禮制底。佛言：『應禮制底。』」若於塔下燒屍得數過患：一者臭氣熏塔。二者污穢塔地。三者護塔神瞋。現前自損福德，死後復墮惡道。故應守持。\n71.向塔燒死屍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔燒死屍，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、死屍。二、塔下燒。三、隨燒。即犯。\n犯相\n【不得向塔燒死屍，】向塔燒者，距離塔不遠之處燒，臭氣火烟均能熏及於塔。\n【應當學。】若比丘尼故向塔燒死屍者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n向塔燒屍，不敬之甚！護塔神瞋，臭氣相熏，火烟相向，熱焰風吹，恐燒及塔，故應禁止。若塔被燒，罪報深矣。如《經律異相》卷六云：「昔有沙門其家大富，造作塔寺，以栴檀為柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方來，而其國內有五百賢者，各各給與袈裟衣被。國人謂寺主，遠人當去，我先發遣，阿闍黎常住自當作分。寺主沙門念言：我之功德積若須彌，不可稱計；而國人不能佐助我，我但為一切賤貴近遠。便以火燒寺塔。後入地獄畜生各九十劫。後作大魚，身在海中，長四十萬里，眼如日月，牙長二萬里，正白似雪山。舌廣四萬里，正赤似火山。口廣五萬里。時有五百人，入海採寶，正是先身給五百沙門衣者，因緣宿對，魚張口飲水，時舫從流甚疾，皆大恐怖，同稱南無佛。魚聞其音，合口而聽，水住不流，聞船上有諷經之聲，魚便淚出。自念不聞此音其來甚久，因不復食，經歷七日命終海中。浮屍著岸，神生法家，墮地能語，便識宿命。年滿八歲，得羅漢道；還詣海邊見其故身，積骨如山，觀髑髏內七日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中。」\n72.塔邊燒死屍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四邊燒死屍，使臭氣來入。應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、死屍。二、遶塔。三、隨燒。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四邊燒死屍，】遶塔者，即塔之四圍也。\n【應當學。】若比丘尼故為遶塔四邊燒死屍者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n在塔四邊燒死屍，使臭氣熏塔，罪報無邊。若恭敬於佛塔，以香花供養，獲報殊勝。如《雜寶藏經》卷五云：「天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣。——爾時復有一天女，頭上華鬘，光明晃曜，共諸天眾，來集善法堂上。時諸天眾，見是天女，生希有心，時天帝釋以偈問曰：\n「『汝昔作何福？身如真金聚，光色如蓮華，而有大威德。\n身出微妙光，面如開敷花，光明甚煒煒，以何業行得？\n唯願為我說。』\n「天女即便說偈答言：\n「『我昔以蓮花，供養迦葉塔，今日值世尊，得是勝功德。\n生處於天上，得是金色報。』\n「釋提桓因重以偈讚：\n「『甚奇功德田，滅除諸穢惡，植因者甚少，獲得勝果報。\n誰不樂供養，恭敬真金聚。誰不供養佛，上妙勝福田。\n目廣修而長，其喻青蓮華。汝昔能興供，第一最勝尊。\n作妙福德業，獲得如此報。』\n「爾時天女即從天下，執持華蓋，來到佛所，聽佛說法，得法眼淨，還於天上。時諸比丘，即問佛言：『此女往昔，作何行業得報如是？』佛言：『過去之時，以妙蓮華供養迦葉佛塔，故獲勝果，今見道迹。』」故知罪福由人，如谷響應，絲毫不差。應當謹慎，所作恒善，不為罪縛，速得解脫也。\n73.持死人衣及床塔下過戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香熏，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘持死人衣及床，從塔下過。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒已，爾時有諸糞掃衣，比丘疑不敢持如是衣從塔下過。佛聽浣染香熏已持來入。故以此因緣，再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、死人衣或床。二、未浣染香熏。三、從塔下過。即犯。\n犯相\n【不得持死人衣及床，從塔下過，除浣染香熏，】若死人衣及床，欲取用，須浣染香熏，方可從塔下過。\n【應當學。】若比丘尼故持死人衣及床，不浣不染不熏，從塔下過犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若浣染香熏者。無犯。\n集解\n若持香、華、果品、珍寶等物，供養於塔，獲福無量。豈可以死人衣物經塔下過，使護塔神瞋並作輕慢佛塔之罪耶。當知恭敬於塔，清淨虔誠，香華供養，能滅惡道，生人天上，享勝妙福。如《雜寶藏經》卷五云：「頻婆娑羅（Bimbisara 即洴沙王，影勝王。摩竭陀國王也）王，已得見諦，數至佛所，禮拜問訊。時宮中婦女，不得日日來到佛邊。王以佛髮宮中起塔，宮中之人，經常供養。頻婆娑羅王崩。提婆達多（Devadatta），共阿闍世（Ajatasatru，頻婆娑羅王之子）王，同情相厚，生誹謗心，不聽宮人供養此塔。有一宮人名舍利弗摩提，以僧自恣日，憶本所習，即以香花供養此塔。時阿闍世王嫌其供養佛塔，用鑽鑽殺。命終得生三十三天，乘天宮殿，集善法堂。帝釋以偈而問：\n「『汝昔作何福？而得生天中。威德甚光明，猶如真金色，\n作何業行獲？願為我說之！』\n「天女以偈而答之曰：\n「『我昔在人中，歡喜恭敬心，以諸好香華，供養於佛塔；\n而為阿闍世，以鑽鑽殺我，命終得生天，受此極快樂。』\n「說是偈已，來向佛所。佛為說法，得須陀洹；即還天宮。比丘問言：『以何因緣生此天中？』佛言：『本於人間，曾以香華，供養佛塔。由是善業，今得天身；重從我所，聞法而悟，證須陀洹。』」又復當知若得死人衣糞掃衣，應如法潔治，然後著用。如《毘尼母論》云：「若比丘得種種好香，塗佛塔聲聞塔，為供養塔故，作種種形像皆得為之。佛於一時不聽諸比丘著死屍衣入塔。比丘生疑言：『我等皆著糞掃衣，云何入塔禮拜？』佛聞之告諸比丘：『汝等得糞掃衣，水中久漬，用純灰浣令淨，用奚墨伽香塗上，然後得著入塔。』諸比丘所住房內，若有臭氣不得住者，聽燒種種好香熏之，是名為香。」\n74.塔下大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下大小便，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、大小便。二、在塔下。三、隨排泄。即犯。\n犯相\n【不得塔下大小便，】塔下不應大小便。\n【應當學。】若比丘尼故在塔下大小便者犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n塔下大小便獲過良多。一、護塔神瞋。二、臭氣熏塔。三、輕慢佛塔。四、失己威儀。五、不恭敬。六、不衛生。七、為小人所倣學。八、死招惡報。於鬼神塔處尚不得大小便，況於佛塔處耶？如《五分律》卷二十六云：「有比丘大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。佛言：『不應爾，犯者突吉羅。』」《僧護經》云：「汝見廁井，實非廁井，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住寺比丘。佛僧淨地，大小便利，不擇處所，持律比丘，如法呵責，不受教誨，糞氣臭穢，熏諸眾僧，以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦，至今不息。」\n75.向塔大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔大小便，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、大小便。二、向塔。三、隨排泄。即犯。\n犯相\n【不得向塔大小便，】向塔者即塔邊處，不得大小便。\n【應當學。】若比丘尼故向塔大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n向塔及近塔邊之處不得大小便。不得向塔設廁。廁法已釋如前，今復舉《僧祇律》卷三十四之大小便法云：「佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便，為世人所嫌：『云何沙門釋子似如牛驢，便右無常處。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後應作廁屋。廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑，若依高岸。若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一肘不舒手，長一肘半，屋中應安隔，使兩不相見，邊安廁篦，屋下應安衣架。』爾時有比丘先在廁上，後有比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。彼比丘言：『長老莫污我！』比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今日後上廁法應如是知。云何如是知？不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往，往時不得默然入應彈指，若內有人亦應彈指。若大急者，應背蹲先人應相容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩，應當偏袒，不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。』復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後不聽竹片葦片木札及骨。應用滑物圓物，不得用已放廁中，應土毘夜置一處；若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾，當使正墮孔中，不得污兩邊。若前人污者，當以木篦除令淨。不得大小行已不用水，而受用僧坐具床褥。應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水，時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破，若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩，若水器有蟲者，不得言此中有蟲，當持草橫上令知有蟲相。不得多用水，應裁量用。若瓶水盡者，當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔病不得洗者，當用軟物拭，若布若樹葉，若無廁屋者應在房後，若壁不便右，不得並嚼楊枝及覆頭覆肩，應偏袒。若夜患下者應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊，明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出，若大急不得去者當在一處，不得如牛隨行隨放，曉當除却水洗處，持油塗之下至巨摩。若繞塔時，腹痛下者應當去，若大急者應在一處，不得如牛污脚而去，竟已當除去水洗香泥塗之。若阿練若處無香者，當持油塗之。若欲入聚落，當先便右已而去。入聚落中若大行者，應往丈夫廁上，不得入女人廁，若無者應問人求隨所安處；問時不得問年少婦女聞已當笑，應問長宿。若復無者當入空舍，入時不得在淺露處，不得深處使人謂呼是賊；若復無者，應在道邊牆下，若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道，勿在上風熏人，應在下風。若宿時欲便右者，不得默然去，當語賈客勿呼是賊；亦當在下風，不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者，當到大行處應用木板著下，令先墮木上然後墮水，若無木者，乃至一廁草承，若無廁草，當用瓦器盛已棄之。若塔院僧內見不淨者應除去，若二人共行見者下坐應除，若下坐持戒緩者當自除。若被毒，醫言應服大便汁，若自己許不須復受，若他許者當受。若比丘在廁上應如是，若不如是越威儀法。』佛住王舍城。爾時諸比丘處處小行，為世人所嫌：云何沙門釋子如牛驢處處小行，此壞敗人何道之有？乃至佛言：『從今已後應作小行處。作法者不得在北在東，應在南在西開風道。』時有比丘小行，復有比丘來於上欲小便，先比丘言：『長老莫污我！』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後，小便法應如是知。云何知？不得臨急然後去，如覺欲行當去，應先彈指，若先有人者亦逆彈指，若急者應背先人，先人應容處。不得覆頭覆肩並嚼齒木。應偏袒右肩當上行，不得在上禪定，眠睡誦經及不淨觀以妨後人，竟當時去。若無小便處者，應以罌盛。當安穿底甌。別一甌中行以瀉中，若無甌者當用木杓瀉中；不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之，棄時當著屏處，不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應求器，若是瓦者洗已覆地，若木者洗已著陰中；勿令破當施絃。夜當內著床下。若無器者，水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出，若急失者不得行，失小便當住一處，訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去，若急者不得並行應住一處，訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者，當用油塗。若欲入聚落，當先小便已而去。若聚落中欲小便者，當在屏處，若急不得至屏處者當向牆；若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者，當在下風不得上風。若夜宿時小便者當在下風，起時當語人令知，勿令人呼是賊。若船行者當至小便處，若無者當小便器中已瀉棄。比丘病，醫言當服小便者，不得取初後應取中；若自己許承取即名受，若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法。』」故知向塔大小便及向塔作廁大小便均越法罪。若偶爾急逼大小瀉出污地，應以水洗淨並以香塗地，以免臭氣熏塔，獲不良之惡報也。\n76.遶塔四邊大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、大小便。二、遶塔四邊處。三、隨排泄。即犯。\n犯相\n【不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，】塔之四邊不得大小便。\n【應當學。】若比丘尼故遶塔四邊大小便使臭氣來入者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n繞塔四邊不得大小便使臭氣入，塔中尚不得放下氣，臭熏塔，况糞穢之臭強烈相熏耶。《毘尼母論》卷六云：「氣有二種：一者上氣。二者下氣。出時莫當人張口令出，要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處令出，然後迴來入眾，莫使眾譏嫌污賤。入塔中時，不應放下氣令出，塔舍中安塔樹下大眾中，皆不得令出氣，師前大德上座前，亦不得放下風出聲，若腹中有病，急者應出外莫令人生污賤心。」故知放屁之臭氣尚不得熏及大德僧，何况糞臭熏塔耶？若急逼及腹痢疾瀉下，應即淨除。平常應作掃塔，及掃塔之四邊使令淨潔。掃塔與掃地法已釋如前，今復舉之以更明掃地之功德。如《增一阿含》卷二十五云：「聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『夫掃地之人有五事不得功德，云何為五？於是掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔，是謂比丘掃地之人，雖有五事不成大功德。復次比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是掃地之人知逆風順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事成大功德。是故諸比丘！當除前五事，修後五法。如是諸比丘！當作是學。』爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『若有人掃偷婆（塔也）不得五功德。云何為五？於是有人掃偷婆不以水灑地，不除去瓦石，不平整其地，不端意掃地，不除去穢惡。是謂比丘掃地之人不成五功德。比丘當知！掃地之人成五功德。云何為五？於是掃偷婆之人，以水灑地，去瓦石，平整其地，端意掃地，除去穢惡。是謂比丘有五事令人得功德。是故諸比丘，欲求其功德者當行此五事。如是諸比丘當作是學！』爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。」又《無垢優婆夷問經》云：「佛告無垢優婆夷言：掃佛塔地，得五福報。何等為五？一者自心清淨，他人見已生清淨心。二者為他所愛。三者天人歡喜。四者集端正業。五者命終生於善道天中。無垢當知！掃佛塔地福報如是。」\n77.持佛像至大小便處戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得持佛像至大小便處，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、佛菩薩像。二、大小便處。三、持像至。即犯。\n犯相\n【不得持佛像至大小便處，】大小便廁所之處，不應持像至。\n【應當學。】若比丘尼故持佛像至大小便處犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或時道由中而過。或時為強力者所持將去。無犯。\n集解\n按佛像之緣起為世尊上三十三天，三月安居為母說法。優填王（Udayana 譯曰出愛王）即思念於佛，懷戀仰慕不已，發心造佛形像。感毘首羯磨（Yisvakarman帝釋之司建築天臣）天來化作匠師，詣於王所。王即命造栴檀佛像坐師子座。天匠操斧斫木，聲徹三十三天至佛會所。以佛神力聲所及處，眾生聞者罪垢煩惱皆得銷除。佛像工成，王見像已，心生淨信（波斯匿王隨亦造金像），歡喜讚歎，禮拜供養，緣此造像供養，得銷眾罪，為三十二相之因，速成佛道。見《佛說大乘造像功德經》有所詳載。是故當知尊敬佛像，禮事供養及以種種香花寶飾，乃至舉手低頭均成佛道，一如《法華經》所云。故此不得持像至大小便及污穢之處，致招惡報，應當謹持。更應深悉正法，不得藉佛像舍利塔寺為名巧取活命，獲罪惡報。如《大寶積經》卷八十九云：「佛告迦葉：『當知末世後五百歲，有諸菩薩及諸比丘，不修身不修心，不修戒不修慧，為活命故，供養佛塔及佛舍利，不為涅槃不為離欲，而修供養，自犯禁戒愚癡無智。如來舍利，具戒定慧解脫解脫知見之所熏修。為活命故供養尊重，具貪瞋癡，於佛如來應正徧知離貪瞋癡，所有舍利，為活命故而興供養；自身具足慳貪嫉妬瞋恚懶怠亂心愚癡。若大施主正住一心，為活命故化令供養如來舍利。迦葉！我為教化初始發心諸善男子善女人等，以神通力留此舍利，令供養者受人天樂，為未來因乃至涅槃。彼愚癡人於我法中，雖得出家不解我法，捨出家行而但供養塔廟舍利，為自活故，為得衣鉢，為利養故，為名聞故，為此事故，供養舍利。何等名為比丘之業？迦葉！如上所說沙門之業，則有二種：一者修禪。二者習誦。如是說者，為入道故非究竟說。迦葉！若有作業能盡業者，名沙門業。無作無誦無禪，無作無無作，無念無不念，無盡無生，證三脫門不住三界，無來無去，是沙門業。彼眾生等離斯正業更習餘業。彼福業者為化在家人，如是在家順如來教，當得阿那含果（Anagamin 譯曰不還、不來，斷盡欲界煩惱之聖者名。此聖者未來當生於色界無色界，不再生欲界，故曰不還）。彼愚人輩於我法中而行出家，尚不修行隨順之法，況復能得？若有得者無有是處。迦葉！於當來世後五百歲，有相似沙門，衣服形貌似像沙門，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦葉！譬如有人善知醫方及諸呪術，即以呪術呪一袈裟，與人令著，彼見生貪即便著之，若至七日若至八日，其身熾然猶如火聚，如彼呪已取之與人，彼人見已便生貪著。比丘亦爾，見好衣服受取而著，若至七日，若至八日、若在舍內，若在巷中，若在林中，彼所著衣熾然如火，燒人善根。迦葉！於汝意云何？彼著袈裟有利益不？』迦葉白佛言：『世尊！無所益也。』佛告迦葉：『如是如是！我袈裟者戒定智慧解脫解脫知見，無量阿僧祇善根所集。迦葉！於當來世有愚癡人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中，有信心婆羅門長者居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故而得供養，便生歡喜，身壞命終墮於地獄，生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞噉鐵丸，飲洋沸鐵，坐熱鐵床。迦葉！汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著於袈裟，受樂放逸自作惡業，身壞命終墮於地獄。迦葉！我常說言：寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟，寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施。迦葉！汝觀破戒之人食他信施，有如是過。是故汝等，應當修學清淨戒法。迦葉！於汝意云何？若天若龍，若夜叉，若乾闥婆，若阿修羅，若迦樓羅，若緊那羅，若摩睺羅伽，若人若非人，能作如來色身像不？』迦葉白佛言：『不也！世尊！如來色像不可思議，無色像故，是故此等皆不能作。』佛告迦葉：『於當來世後五百歲，有諸比丘不修身不修心不修戒不修慧，若於疊上牆壁之下，造如來像因之自活，以此業故自高慢人。』爾時摩訶迦葉白佛言：『世尊！波斯匿王（Prasenajit 譯曰勝軍、勝光，乃舍衛國之王），造如來像得福多不？』佛言：『迦葉！得福甚多。波斯匿王造如來像，施無價衣，不求衣服飯食之報。迦葉！彼愚癡人為活命故，造立形像。迦葉！若賣畜生猶尚不善，況彼癡人作如來像，於白衣前而衒賣之，以自活命。迦葉！彼愚癡人亦復如是，造如來像，為資生故而便賣之，是名為毒。迦葉！所言毒者，於正法中貪是其毒。迦葉！彼愚癡人以貪心故，而起瞋恚，遞相鬬諍，互相誹謗，各言我行供養。因彼諍論墮於地獄。迦葉！譬如有人無巧方便入敵戰時，所持刀劍而反自傷。迦葉！愚癡之人亦復如是，無方便故，因於法故而墮地獄。迦葉！若有善男子善女人，以七寶造如來塔，莊嚴成就，一一寶塔高廣嚴好，如須彌山，遍滿恒沙諸佛世界，譬如甘蔗竹葦。迦葉！於汝意云何？彼善男子善女人，得福多不？』迦葉白佛言：『世尊！造如來像，如四指者得福無量，況復造像如須彌山，所得功德不可思議。』佛告迦葉：『若有菩薩，內觀佛身得深法忍功德勝彼無量無邊。迦葉！若復有人住於淨戒，以四句偈為他人說解其義趣，所得福德無量無邊。迦葉！云何觀於如來之身？迦葉！若菩薩欲觀如來者，當學大精進菩薩。迦葉！乃往古昔無數阿僧祇劫，有佛世尊，號曰光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士可化丈夫調御師天人師佛婆伽婆。迦葉！光明如來般涅槃後，有一菩薩名大精進，婆羅門種端正無比。迦葉！光明如來正法之中，有諸比丘，少欲知足住如法行。迦葉！彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時有一比丘，於白㲲上畫如來像，眾彩莊嚴悉皆具足，持至大精進菩薩所。爾時大精進菩薩見此畫像，心大歡喜，作如是言：如來形像妙好乃爾，況復如來正遍知身！願我來世得如是妙色之身。爾時大精進菩薩，作如是念：「我今不能住在居家。若在家者不能成就如是之身。」迦葉！爾時大精進菩薩，年始十六諸根具足，至父母所，頭面敬禮，白父母言：「我今欲於如來正法出家學道，願為隨喜。」父母答言：「莫作是說！何以故？我今年老唯汝一子，汝若出家我等當死。」大精進言：「我當方便令父母存，我得出家。」父母問言：「欲作何業？」子白父母：「我從今日，不食諸味，不昇床坐，不食酥油，不飲漿水，若善若惡口不言說，乃至得出家。」迦葉！大精進菩薩，如是誓已默然而住，如是默然一日不食。爾時父母誦諸呪術持百味食而授與之，亦不肯食，亦不言說。迦葉！大精進菩薩，如是默然過第二日。爾時父母，與母知識五百人等，持百味食來至其所，誦諸呪術望其餐食；尚不顧視，況復食之。迦葉！時大精進，於第三日，父親五百，持種種食勸之令食，亦復如是默然不語，不飲不食，亦不顧視。於第四日，五百同友，持百味食誦諸呪術，令從己志。時大精進默然而住。於第五日爾時父母，悉出寶藏金銀琉璃種種寶物，及諸婇女八萬四千上妙嚴飾，將至其所。父親母親及其同友，各五百人，勸大精進作如是言：汝當在家，以此財寶布施自恣作福，與諸婇女共相娛樂。時大精進於大眾中，默然而住曾不瞻眄。於第六日，斷諸憶想不起食念，但念如來應正遍知。迦葉！爾時父母及其知識，八萬四千諸妙婇女，同時悲泣禮大精進。時大精進亦不顧視。迦葉！爾時大精進菩薩所住之處有一宅神，於虛空中現大神力，而說頌曰：\n「『精進心堅固，難動如須彌，不捨出家心，為得菩提故。\n大地可傾動，火可在水居，如是等可轉，菩薩不可動。\n汝等莫勤苦，而作不善業，眾生無慧眼，久遠處生死。\n為利諸羣生，是故求菩提，其心樂出離，必成無上道。\n不為世間報，而行菩薩道，願成大覺智，救濟苦眾生。\n三千大千界，珍寶滿其中，及諸上妙土，其心不貪著。\n汝等愚癡心，所作不善業，汝當自悔過，菩薩不處俗。』\n「『迦葉！時大精進菩薩，父母眷屬知識及諸婇女，聞天神語悉皆悔過，告菩薩言：「隨意出家，汝當飲食勿令殞絕。」迦葉！時大精進不食七日，光明暉悅顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散花供養。時大精進過七日已，捨諸家業如棄涕唾。爾時父母同友知識，及諸婇女八萬四千，皆悉悲泣隨而送之。爾時大精進菩薩，持畫㲲像入於深山，寂靜無人禽獸之間；開現畫像取草為坐，在畫像前結跏趺坐，正身正念觀於如來。諦觀察已作如是念：「如來如是希有微妙，畫像尚爾端嚴微妙，況復如來正遍知身！」復作是念：「云何觀佛？」爾時林神，知彼菩薩心之所念，白菩薩言：「善男子！汝如是念云何觀佛。若欲觀佛當觀畫像，觀此畫像不異如來，是名觀佛。如是觀者，名為善觀。」時大精進作如是念：「我今云何觀此畫像與如來等？」復作是念：「如來像者非覺非知，一切諸法亦復如是，非覺非知；如是像者但有名字，一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字自性空寂無所有，如來之身其相如是。如是畫像非證非得非果。非證者，非得者，非得果者，非住者，非去非來，非生非滅，非垢非淨，非色非非色。非貪盡，非瞋盡，非癡盡，非陰界入，非初非中非後。一切諸法亦復如是，如來身像亦復如是。如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞非嗅非嘗非觸非知，非出息非入息，一切諸法亦復如是，無有知者。如此畫像非欲界攝，非色無色界攝，一切諸法亦復如是。如此畫像非初非中非後，非此非彼，非行非非行，非取非捨，非作非誦，非實非虛，非生死非涅槃；一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。」菩薩如是觀如來身，結跏趺坐經於日夜，成就五通，具足無量，得無礙辯，得普光三昧，具大光明，成就天眼過於人眼。以此天眼，見於東方阿僧祇佛。得淨天耳，諸佛世尊所說之法，悉能聽受；天耳淨故，一一諸佛所說之法，聽聞受持不相障礙。迦葉！時大精進，勤行精進滿足七日，以智為食不食世供，一切諸天散花供養。迦葉！時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒，心但憶念學薩婆若。迦葉！菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。迦葉！菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩訶薩觀如來畫像。如是觀已成大智慧，以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。迦葉！爾時大精進菩薩，從山而出來至村落，為人說法。一會說法二萬眾生，住阿耨多羅三藐三菩提。無量阿僧祇眾生，住於聲聞緣覺功德，父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者，豈異人乎？我身是也。迦葉！是故菩薩摩訶薩，應學大精進菩薩摩訶薩，亦應學餘諸大菩薩。迦葉！當來末世後五百歲，有求菩薩諸善男子，無方便心，多諸貪著；於牆壁下，畫如來像而求利養。彼作是說：「我獨供養，人無供養。」以修少善自高慢人，因此供養以自活命。迦葉！彼時眾生，不修三昧，不誦正典，但作此業。因此業故於施主邊，獲得衣服飲食臥具湯藥，以自活命。迦葉！汝觀彼破戒菩薩，住不淨戒，自稱多聞。迦葉！彼破戒人不誦經典，供養形像因而自活。』爾時摩訶迦葉，白佛言：『世尊！希有！世尊！希有善逝！世尊廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊！若有善男子善女人，聞如是說，何有不住清淨之戒。世尊！願於未來此法久住，令彼善男子善女人聞已慚愧：如來知我；如來覺我。所作邪法，永令休息。』爾時世尊告摩訶迦葉：『如來所說為善男子，聞我此法修行離惡。我為此人說如是法。』爾時世尊，說此經已，摩訶迦葉，彌帝隸菩薩，文殊師利童子，一切世間天人阿修羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。」尊敬佛像諂曲心供養，藉之圖利活命尚獲罪報，況持像至大小便處？當更招無窮之惡報也。是故身懷護身像及經咒者，宜慎之乎！\n78.塔下嚼楊枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下嚼楊枝，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、楊枝。二、塔下嚼。三、隨嚼。即犯。\n犯相\n【不得塔下嚼楊枝，】塔下不得嚼楊枝。\n【應當學。】若比丘尼故在塔下嚼楊枝者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n嚼楊枝即齒木，既略述之於二十六單提法中，今復舉之如《僧祇》卷三十四云：「用齒木應量用，極長者十六指。復次有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用，主見已心生不悅，即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法，發歡喜心已禮佛而退。佛言：『呼是比丘來。』比丘來已，佛問：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『汝云何取華果樹作齒木？從今已後，不聽用花果樹作齒木。嚼齒木時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿闍梨前塔前像前，不得覆頭覆肩，應偏袒右肩在屏處。若僧房內者，應以器盛嚼，殘餘不著器中，不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如婬欲人法，刮已當洗著一處。若齒木難得者，當截所嚼處棄之，洗已殘者明日更用。』復次爾時有比丘嚼齒木欲盡，見世尊來，以恭敬故咽之，細木著咽喉不樂，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後不聽嚼盡。極長長十六指，極短者四指以上，嚼時當在屏處，先淨洗手，齒木嚼已水洗棄之，用時不得如婬欲人，當以除口臭穢故。嚼時不得咽，若誤咽者無罪。比丘病，若醫言嚼齒木咽之當差，應受已嚼咽。若無齒木者，當用灰、鹵、土、磚、礓、石、草、木，洗口已食。若塔院僧院中見所嚼齒木，當取棄之；若二人共見，小者應棄，若下座持戒緩者，當自取棄之。齒木法應如是。』」故當守持，不得在塔下嚼楊枝及刷牙潄口，若作即生輕慢佛塔及汙穢塔院之罪。\n79.向塔嚼楊枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔嚼楊枝，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、楊枝。二、向塔。三、隨嚼。犯。\n犯相\n【不得向塔嚼楊枝，】向塔處不應嚼楊枝。\n【應當學。】若比丘尼故向塔嚼楊枝犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n佛塔之外應常打掃潔淨，不得向之嚼齒木，以污水穢地，獲輕慢罪。故當於屏處嚼楊枝及刮舌。今再錄嚼楊枝及刮舌法則如《三千威儀》卷上云：「澡潄有五事：一者不得蹲。二者不得向佛塔，亦莫背。三者不得向和尚阿闍梨諸師，亦莫背。四者不得於瀆上若淨地。五者不得中與人共語，亦莫受人禮。用楊枝有五事：一者斷當如度。二者破當如法。三者嚼頭不得過三分。四者疎齒當中三嚙。五者當汁澡自用。刮舌有五事：一者不得過三返。二者舌上血出當止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者棄楊枝莫當人道，五者常著屏處。」又《毘奈耶雜事》卷十三云：「嚼齒木者有五勝利。云何為五？一者能除黃熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能餐飲食。五者眼目明淨。佛制苾芻每嚼齒木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條，世尊至，彼苾芻見佛深生羞恥，云何不應對世尊前吐出齒木，即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱出。世尊告曰：『汝何所為？』苾芻以事白佛，佛作是念：『在顯露處嚼齒木者有如是過。』告諸苾芻曰：『有一少年苾芻於顯露處，嚼短齒木有是過生，故諸苾芻於顯露處，不嚼齒木亦非短條，苾芻違者得越法罪。』如佛所言，苾芻不應於顯露處坐嚼齒木。時有少年苾芻於老者前坐嚼齒木。佛言：『不應爾。』有三種事可於屏隱處，謂大小便及嚼齒木。佛言：『不將短充齒木者。』時諸六眾便用長條以充齒木，諸苾芻見共生嫌恥。報言：『具壽！汝等豈可執杖戲耶？』答曰：『佛教洗口云何是戲？汝豈不見嚼短齒木幾將命終，蒙佛救護得存餘壽，豈可汝等於我衣鉢有希願耶？令我早亡共為羯磨；然長齒木有利益處：一得然釜煮飯。二得鞭打小師。』彼聞皆默以緣白佛。佛言：『苾芻不應長條充作齒木，嚼長條者得越法罪。』苾芻不知齒木長短，佛言：『此有三種謂長、中、短。長者十二指短者八指，二內名中。』佛言應在屏處嚼齒木者，時有老病羸弱，不能行就隱屏之處，佛言：『病人應可畜洗口盆。』苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水流污地。佛言：『洗口之盆形如象跡。』時有苾芻求盆無處。佛言：『應就水竇邊嚼齒木。』苾芻遠嚼不近竇口。佛言：『應可近邊方一肘地。』佛教嚼齒木時，苾芻不知刮舌其口仍臭，佛言：『嚼齒木已，當須刮舌。』苾芻不知用何刮舌。佛言：『應畜刮舌篦。』佛聽畜篦，六眾苾芻便以金銀瑠璃玻璃寶作。諸婆羅門長者見已，問言：『聖者！此是何物？』答言：『賢首！世尊令我用刮舌篦。』彼言：『豈汝沙門釋子貪欲樂耶？』六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：『有四種刮舌篦苾芻應畜。云何為四？謂是銅鐵鍮石赤銅。』時諸苾芻便即利作，刮舌傷損。佛言：『不應利作。』然此四種難求。佛言：『應劈齒木屈以刮舌。』苾芻劈破便用刮舌作瘡。佛言：『劈齒木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。』苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄，遂便墮在護天神頭上彼生嫌恥。佛言：『不得默棄應可作聲，若不作聲者得越法罪。』苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大小行時涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不作聲。佛言：『凡有如是所棄之事皆須作聲。』大師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不敢食，佛言：『不應斷食。』若無齒木，應用澡豆土屑及乾牛糞，以水三遍淨潄隨意餐食勿復生疑。」是故今時之牙刷牙膏牙梘牙粉牙水者，亦可方便代之澡豆土屑及乾牛糞歟！倘如法行持清潔口齒即是無犯。\n80.塔四邊嚼楊枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、是齒木。二、塔四邊處。三、遶塔嚼。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四邊嚼楊枝，】塔之四邊不得嚼楊枝。\n【應當學。】若比丘尼故於佛塔四邊嚼楊枝者犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n佛制屏處嚼齒木及刮舌，事畢水洗方棄，不致污穢僧地，不使蟲蟻聚集，而致誤喪物命。如《毘奈耶雜事》卷三十四云：「於一林中有毒蛇住，諸牧羊人放火燒林，四面火來，蛇即驚怖宛轉腹行，衝火而出僅得命存；投一樹下盤身而住。於時具壽舍利子，遊行人間因至樹下，見此毒蛇被火燒處，身形破爛受諸苦惱，便為觀察宿世因緣有善根不？尊者觀見知有善根。又復更觀與誰相屬？見身與彼宿有因緣，即以水灑說三句法。告曰：『賢首！當知！諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。宜於我所起殷淨心，捨傍生身當生善趣！』於時尊者作是語已即便捨去。時有鷲來銜去餐食。由此毒蛇於尊者處起善心故，命終之後於室羅伐城，善解六事（一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。四者知捨施法。五者知受物法。六者善知淨觸），婆羅門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過，即便觀察何處受生，見此城中善解六事婆羅門舍而為受生。為調伏故尊者頻往婆羅門家，授與三皈五戒。後於異時獨至其家，婆羅門見白言：『聖者！無侍者耶？』尊者答曰：『我之侍者，非茅草生，從仁處得。』婆羅門曰：『我無小兒堪為侍者，我婦懷娠若其生男奉為侍者。』報曰：『願爾無病！我已受之。』即便捨去。彼婦月滿便誕一男，飲母乳時爪齒損乳，乳便腫大。曾與童子一處戲時，或因瞋忿若爪若齒，有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子知彼小童出家時至，往其家中為父母說法。彼見出來，尊者便念：『即是我侍者乎？』父告兒曰：『汝未生時，我許將汝供聖者為給侍人，今可隨行勿生顧戀。』此即是其最後生人，良久佇立，觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與出家，並受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌已不洗而棄。蠅來附上遂便命過，次有守宮來食其蠅因此而死，次有黃蚰來噉守宮還同喪命，次有犬子食此黃蚰亦復命終，餘有殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一苾芻在傍而立，見如是等事。至明日旦，時諸苾芻來於其處而嚼齒木，見狗眾蟻一處命終，怪其所以，共相謂曰：『狗蟻何因一處而死？』或言：『不知。』或言可共推尋誰作斯過？時彼苾芻告諸人曰：『昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子，我見於此嚼其齒木，刮舌之篦不洗而棄，必應為此令其命終。』苾芻以緣白佛。佛言：『汝等苾芻！當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去嚼齒木時既刮舌了，應以水洗方可棄之。不洗而棄得越法罪。』如是世尊說嚼齒木已洗方棄者，有諸苾芻為水乏少不知如何。佛言：『於灰土上揩拭棄之。』後於異時帶毒苾芻，自染衣裳曬曝迴轉，於時具壽鄔波難陀（Uppananda 六羣之一）來見染衣，告言：『具壽！我樂相助。』報言：『善哉！隨大德意。』時鄔波難陀性懷惡行，即取新衣陰乾，故衣日曝，又轉乾衣日曝，濕者陰乾。彼言：『大德！勿作如此。』時鄔波難陀還同前作。如是再三遮不肯止，其苾芻遂生瞋怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去，彼隨後逐。時舍利子見來相趁，告言：『具壽！欲作何事？』彼瞋盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急，遂取樹枝遙打於彼，仍不止息。時舍利子即以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。彼瞋心盛便咬其樹，齒咬樹時其葉皆落。苾芻白佛。佛言：『如此之人，不應相惱令生瞋恚。』如世尊說不應相惱令生瞋者，後於異時鄔波難陀次當知事，至毒苾芻所告言：『具壽作如是事。』彼見來告生大瞋恚。苾芻白佛，佛言：『此懷毒人或先有惡心，不應自往令其作務，可使傍人報所作事，彼聞應作勿令有闕。』彼毒苾芻勤修忘倦，摧五趣輪，斷諸煩惱，證阿羅漢，廣說如餘；乃至人天無不恭敬。諸苾芻白具壽舍利子言：『尊者弟子極懷瞋毒，如此之人，尚能證得阿羅漢果。甚為希有！』於是尊者舍利子，為諸苾芻廣說前緣。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：『大德！彼苾芻，先作何業？捨毒蛇身生於人趣。』佛言：『汝等苾芻！彼自作業，成熟之時還須自受。』廣說如餘，乃至頌曰：\n「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受！』\n「汝等苾芻！當一心聽，乃往過去此賢劫中，人壽二萬歲時，有迦攝波如來應真等覺，十號具足出現世間，往婆羅尼斯（Benaress 波羅捺）仙人墮處施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中，而為出家常修慈觀。諸苾芻見咸皆喚言：『慈觀慈觀！』報言：『仁等更莫喚我：「慈觀慈觀。」』如是再三喚仍不止。於諸苾芻遂生瞋恨口出惡言：『我是慈觀，汝是人中毒蛇！』佛言：『汝等苾芻！於意云何？迦攝波如來正法中，出家修慈觀者豈異人乎？此苾芻是。由彼往昔於佛聲聞弟子處，起瞋恨心作惡口故，於五百生中常作毒蛇。餘殘業力於此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業修諸戒品，於蘊界處緣起處非處得善巧故。由彼善根於我法中而得出家，斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻！由是因緣我常宣說：黑業得黑報雜業得雜報白業得白報。汝等應當勤修白業，離黑雜業。』時諸苾芻聞佛說已，心大歡喜，頂禮佛足，奉辭而去。」\n81.塔下涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下涕唾，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、涕唾。二、在塔下。三、隨作。即犯。\n犯相\n【不得塔下涕唾，】塔下不應涕唾，即是不應鼻涕與吐口痰也。\n【應當學。】若比丘尼故為塔下涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n塔寺之下不得涕唾，因是供佛菩薩像或供舍利之處，應當常常打掃清潔，使之纖塵不著，香花果品以為供養，豈可以涕唾而穢之以招惡報乎？吾人應知涕唾之法。如《十誦》卷五十七云：「唾法者，比丘不應大聲唾，不應唾淨潔治地，是名唾法。唾器法者，佛聽二種唾器，若瓦若銅，應好守護，勿令失更求覓，妨行道故，是名唾器法。」又《摩得勒伽》卷六云：「云何唾？唾不得作聲，不得在上座前唾，不得唾淨地，不得在食前唾。若不可忍起避去，莫令餘人得惱。云何器？世尊聽諸比丘畜二種器：1.熏鉢器。2.唾器。當好守護，勿令破壞，妨廢更求難。」若在塔院僧寺淨地涕唾，即得惡報，如《僧護經》云：「汝見比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在佛僧淨地，涕唾污地，以是因緣，入地獄中。刀劓其鼻，火燒受苦，至今不息。」\n82.向塔涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔涕唾，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具三緣犯：一、涕唾。二、向塔處。三、隨作。即犯。\n犯相\n【不得向塔涕唾，】向塔不得涕唾。\n【應當學。】若比丘尼故向塔涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n向塔涕唾，所獲之過同上。《菩薩別解脫經》云：「所向清淨，不應現前擲小齒木，亦勿現前遺彼涕唾。」若於塔寺淨地涕唾，當獲惡報。如《大乘莊嚴寶王經》卷四云：「爾時佛告阿難陀：若有不知業報，於精舍內洟唾及大小便利等；今為汝說。若於常住地洟唾者，是人生於娑羅樹中，為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中，生為穢污蟲。若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。」是故應當謹慎，莫輕小過，以為無罪。須知輕慢佛戒，受苦無窮，幸為勉之！\n83.塔四邊涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四邊涕唾，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘在佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責六羣比丘，即往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、涕唾。二、佛塔四邊。三、隨作。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四邊涕唾，】佛塔四邊不得涕唾。\n【應當學。】若比丘尼故於佛塔四邊涕唾者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或為大鳥銜置塔邊。或為風吹去。無犯。\n集解\n佛塔四邊處，應常灑掃淨潔，作供養修福之業。如《成實論》云：「掃一閻浮僧地，不如掃一手掌佛地。」故知恭敬供養佛塔之功德不可思議。豈可於四邊涕唾而招罪報耶？應知罪福由人，均從心起，能時刻心淨，當得淨報，永離五濁之垢。故應守持。\n84.向塔舒脚坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向佛塔舒脚坐，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘向佛塔舒脚坐，諸比丘聞中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是世尊與諸比丘結戒，時有比丘疑不敢向塔間舒脚。佛聽中間有隔者不犯。二結\n具緣\n具四緣犯：一、舒脚坐。二、向塔。三、中間無隔。四、隨脚舒。犯。\n犯相\n【不得向佛塔舒脚坐，】舒脚坐者，放開脚坐、伸脚坐也。\n【應當學。】若比丘尼故向塔舒脚坐者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若中間障。或為強力者所持。無犯。\n集解\n比丘尼應學習坐法，如《僧祇》卷三十五云：「應加趺坐。若坐久虛極者，當互舒一脚，不得頓舒兩脚。若起經行，不得覆頭禪房中坐；若老病得覆半頭一耳，若屏處樹下覆頭無罪。和尚阿闍梨上座前、長老比丘若坐若立，不得坐。不得在婬女前乃至深邃處坐，當在不深不淺處坐。比丘應如是坐，若不如是越威儀法。」在上座前尚具威儀，況向佛塔乎？若向佛塔作舒脚坐，即得輕慢罪，並失威儀，為他人所嫌賤，護塔神不悅，故應恭敬佛塔，不可向塔舒脚坐也。\n85.安塔在下房戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。】\n緣起\n爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。爾時六羣比丘安佛塔在下房，己在上房住。諸比丘聞中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、佛塔。二、住房。三、安佛塔在下房，己在上房住。犯。\n犯相\n【不得安佛塔在下房，己在上房住。】佛為至尊，不應安在住房之下。\n【應當學。】若比丘尼故安佛塔在下房，己在上房住者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病，持佛塔在下房己在上房住。或命難梵行難。無犯。\n集解\n和尚阿闍梨上座師之住房應在己住房之上，為恭敬師長故，況佛是至尊，豈可輕慢而招罪報耶！如《諸經要集》卷二之〈阿難請戒律論〉云：「僧尼白衣等因讀經律論等，行語手執翻卷者，依忉利天歲數，犯重突吉羅，傍生報二億歲，恒被摺脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論，亦招前報。或安經像房堂簷前者，依忉利天歲數八百歲，犯重突吉羅罪。傍報二億歲，墮猪狗中生。若得人身，一億歲恒作客栖屑不得自在。」\n86.人坐己立說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人坐己立，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起\n人坐己立不得為說法，彼疑不敢為病人說法，佛言：「自今已去，應如是說戒，人坐己立，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。」故此二結此戒。二結\n具緣\n具四緣犯：一、是聽法人。二、人坐己立。三、無因緣。四、為說法。即犯。\n犯相\n【人坐己立，不得為說法，除病，】有病不能起立，須坐者。得為之開示說法，令彼生慚愧心喜悅心，希望病差，無有恐畏，得說。\n【應當學。】若比丘尼故向人坐己立為說法者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘乃至沙彌沙彌尼突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。若王王大臣捉立。無犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘為塔事為僧事詣王若地主。彼言：『比丘為我說法。』不得語令起，恐彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽無罪。」\n集解\n經云：「法施如日，財施如燈。」故知法施是尊是貴。為敬法故，不應立為坐人說法，自他獲罪。慢僧尚獲罪報，況慢法乎？如昔日賓頭盧（Pindola bhardvaja 具曰賓頭盧頗羅墮誓。賓頭盧乃名也，姓頗羅墮。佛令彼永住世間，於南天竺之摩梨山中，現白頭長眉相，作世間福田僧。今寺中之食堂每設尊者之像，稱為聖僧，每日設食供養）尊者，起立迎優填王，王即於七日後失位，蓋輕慢之故也。見《四分》卷五十三云：「爾時世尊在拘睒彌（Kosam）國。王優陀延，是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：『云何大王？朝晡問訊此下賤業人，而見王不起。』王即報言：『明日清旦當往。若故不起當奪其命。』王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念：『此王今懷惡心來，若我不起當奪我命，我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而墮地獄，令此王墮地獄耶？失王位耶？』尋復念言：『寧令失位，不可令墮地獄。』即便起遠迎。先意問訊言：『善來大王！』王問言：『汝今何故起迎我耶？』答言：『為汝故起！』王言：『昨日何故不起？』答言：『亦為汝故。』王問言：『汝何為我耶？』答言：『汝昨日善心來，今日懷惡心來。若我不起當奪我命，若奪我命必墮地獄。我念言：此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位，若奪我命必墮地獄，寧當令失王位，不令墮地獄。是故起耳。』王問言：『我當失位耶？』答言：『失！』王復問言：『幾日當失？』答言：『却後七日。』時王即還拘睒彌。修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍眾守城警備。數日過言：今日是初日，如是乃至七日，作如是言：『沙門語虛！』便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。即於該時為慰禪國波羅殊提王捉去，七年鎖脚囚禁。」讀此可知於僧輕慢，罪失王位。故若欲護國濟世，弘法利人，實不應人坐己立為之說法，令招損滅。如《仁王護國般若波羅密多經》卷下云：「大王！後五濁世，一切國王王子大臣，自恃高貴破滅吾教，明作制法，制我弟子比丘比丘尼，不聽出家修行正道，亦復不聽造佛塔像。白衣高坐比丘地立，與兵奴法等無有異。當知爾時法滅不久。」\n87.人臥己坐說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人臥。二、己坐。三、無因緣。四、坐為臥者說。即犯。\n犯相\n【人臥己坐，不得為說法，除病，】若無病不應臥聽法，比丘尼不應坐向臥者說法。\n【應當學。】若比丘尼故作人臥己坐為說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘乃至沙彌沙彌尼突吉羅。\n開緣\n不犯者：若有如是病。若王王大臣捉坐。無犯。\n集解\n若人無病而彼臥己坐，不得為說法，雖有多利養，亦不應為財物而破此戒。且不應以法貪求財利。《十誦》卷五十七云：「時諸比丘以說法唄取財利。佛言：『不應以法取財利。若取得突吉羅。』」又佛所教，不為供養故為他說法。見於《雜阿含經》卷四云：「如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。至一那羅（Ekanala）聚落，住一那羅林中。爾時世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食。而作是念：『今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮（Kasibharadvaja）婆羅門作飲食處。』爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊白言：『瞿曇！我今耕田下種，以供飲食。沙門瞿曇。亦應耕田下種，以供飲食。』佛告婆羅門：『我亦耕田下種，以供飲食。』婆羅門白佛：『我都不見沙門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭，而今瞿曇說言：我亦耕田下種，以供飲食。』爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，即說偈言：\n「『自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。』\n「爾時世尊，說偈答言：\n「『信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，慚愧心為轅，\n正念自守護，是則善御者，保藏身口業，如食處內藏。\n真實為真乘，樂住為懈怠，精進無廢荒，安隱而速進。\n直往不轉還，得到無憂處，如是耕田者，逮得甘露果。\n如是耕田者，不還受諸有。』\n「時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：『善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇！』於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：\n「『不因說法故，受彼食而食，但為利益他，說法不受食。』」\n88.人在座己在非座說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人在座。二、己在非座。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【人在座，己在非座。不得為說法，除病，】座者，有好座，高廣大座。非座者，劣座，低小座，不正座。不應為人在座，而己在非座處說法。除病因緣。\n【應當學。】若比丘尼在非座向聽法人在座說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n吾人當知佛法能令眾生斷滅生死，修證涅槃。於聞法人能獲殊勝功德。如《正法念處經》卷六十三云：「如是法師，猶如父母，為人說法，能出生死，得究竟善法。如是法師猶如父母，說法之人以法布施，法之施主，令他聞法；既聞法已，心得清淨，直心敬重。聽法之人得三十二功德。何等三十二？\n「（1）法師說法，於聽法人，猶如父母。於生死中，猶如橋梁。所謂聞所未聞，聞已覺知，知已思惟。既思惟已，則修行入。既修行已則能安住。安立他人，共彼思量，若得衰惱，其心不動。未種善根，能種善根。思量增上令根熟者而得解脫。令邪見者入於正見。若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣，不放逸行，親近善人，離慳諂曲。供養父母，信業果報，集長壽業，世人稱歎，諸天所護，所念成就。得如法樂，離於懶怠，發勤精進，知恩報恩。常修念死，於命終時，心不悔恨，終得涅槃。如是聽法，三十二功德。說法之師猶如父母。說法示人畢竟利益。不濁心說，以清淨心，利益眾生，通達智慧。聞是法已，如佛利益；於生死中，而得解脫。是聞法者，於無始來流轉生死，未曾聞法，於法師所，初得聞已，發希有心，如生盲人，良醫抉瞙，得見世間種種色像；本所不見，種種妙色，見已歡喜。如是眾生於無始來，流轉生死，癡力所盲，得聞正法。於覺分地，種種善根。可愛四聖諦，本未曾聞，經義光明，見之歡喜；如生盲人見色歡喜；見覺分地，心生歡喜亦復如是。是名聞法第一功德。\n「（2）復次第二聞法功德。以聞法故，內心思惟，法有何義？若不自解，從他諮問，如是法者，有何等義。是聞法者從他聞法，復自思惟；以思惟故，修習增長。說法義故，前後相應，至心受持，數數觀義；以觀察故，心則歡喜。如是如是，隨所思惟，憶念觀察，通達深義，是為聞法第二功德。\n「（3）復次第三聞法功德。隨所聞法，聞已思惟，如此之義為何意說？如此之義，何因緣說？如是之義，為調伏眾生，是故宣說。復與同心同行之人，而共思量，思惟前後，得大利益，終得涅槃。是名第三聞法功德。\n「（4）復次第四聞法功德。思量前後說法之義，了知而受。了知受者，名曰如所說義。身口意業攝受修行，作三善業。修習增長，攝取說法，以清淨心。既受持已，句句思量，尋其因緣，隨其所思；隨思則得未曾有義。以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧，深心勝故，戒施智故。是名第四聞法功德，當樂習行，修習增廣。\n「（5）復次第五聞法功德。善聞善攝，三種之業。自修堅固，聞法安住。若沙門婆羅門，若在家人，說某善男子安住正法，如說修行；如是修行，能知自住。又攝受法，隨其所住，能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死，能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法大功德聚，修習親近，得多利益。說法之人示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是為聞法第五功德，聽正法故。\n「（6）復次第六聞法功德。所謂自住法中，建立他人，令成法器。令厭生死，示安隱處。說苦集滅，自他二身，俱生福德。利益他故，得大功德。隨所聞法轉轉增長，隨滅煩惱，亦復如是。煩惱滅故，而得涅槃。以聞正法，得此功德。是名第六聞法功德。\n「（7）復次第七聞法功德。修習增廣，何等功德？所謂若逢衰惱，其心不退。聞業報故，雖逢衰惱，心不退沒，不作惡業，不作惡口，不惡思惟，不壞勇猛。是名第七聞法功德。\n「（8）復次第八聞法功德。云何功德？或見他人，或知他人，來從求法，或求聞法，或從求戒，或求智慧，離於憍慢，為之解釋，隨其所說種種分別，令其淺易。是名第八聞法功德。\n「（9）復次第九聞法功德。聞正法者，種善根子譬如稻田，封畔不壞，放以清流，下種芽生；往法師所聽聞正法，以善種子，種於心田，心之封畔亦復如是。至於熟時，多收果實，救於地獄餓鬼畜生飢儉惡怖。救三惡故，一切眾苦皆得斷滅。住於曠野，解脫一切怖畏處故，得入無上寂滅之處。因說法故，得入涅槃。說法之人，猶如世尊。是故聽法功德，出生死中，最為第一。常當親近，專心聽法，聞已修行。是名第九聞法功德。\n「（10）復次第十聞法功德。云何功德？既種於聞法種子，常習行故，則得成就。譬如稻田，以時下種，以日光照，時至則熟。聽法之人種諸善根，以智慧日令得成就，亦復如是。以是因緣常應詣於說法之處，聽受正法。是名第十聞法功德。\n「（11）復次第十一聞法功德。何等功德？如是成就，以心善根，常詣法會，聽聞正法。聞法受持，思惟攝受。以是因緣令心調伏，能滅煩惱。煩惱盡故，則得解脫。以解脫故，厭有為法。應作是念：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』一切皆由聞法功德，是故應當常聽正法。是名第十一聞法功德。\n「（12）復次第十二聞法功德。有異方便，是大功德，解脫之因。何等功德？所謂令邪見者，入於正見，無始流轉，在生死中，聞於惡法，攝受邪見，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生。若聞正法，樂習親近，修令增廣，能捨邪見，修行正法，增長正智，得第一樂，無誑之樂；以聽法故，修習增長。是名第十二聞法功德。\n「（13）復次第十三聞法功德。何等功德？修習增廣。所謂若生微少不善念心，即能斷除。若生欲覺，修不淨觀，而斷滅之。若生瞋恚，修慈心觀。若愚癡覺，應當觀察十二因緣對治斷滅。以聞法故，知對治法，非不聞法，以聞法故，尚滅如是三不善根，微細覺觀。況隨煩惱？是故聞法是大功德。是名十三聞法功德。\n「（14）復次第十四聞法功德。於聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光，滅於闇冥；智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長，煩惱損減，離聞正法，則不能滅。是為第十四聞法功德。\n「（15）復次第十五聞法功德。所謂能令善心增長。以此聞法功德力故，非唯滅於不善覺觀，復增善觀；善觀增故，則得智慧。譬如少火置草木中，以風吹故，火則增長，少善根生，亦復如是。以智慧故，而得增長。若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生。既知如是聞法功德，當勤聽法。無有異法，能作此護；以聞正法，作大施主，行於布施。以聞法故，捨離非法。以聞法故而得智慧。既觀如是聽法功德，能出生死，應當精勤，乃至盡壽勤聽正法。如是聽法，第一救護，第一歸依，能出有海。是名第十五聞法功德。\n「（16）復次第十六聞法功德。何等功德？所謂能避不善因緣，若不善緣生觀惡道畏，智慧之人，觀已捨離，怖畏生死。若不善緣生避而不行，為不生故，勤行精進，持戒智慧；若生貪心，應行布施。若生慳心，不貪滅之。以智慧心，破壞愚癡。以如實見，滅不善觀。以正見心，斷於邪見。以正覺觀，斷妄分別。若起樂覺，當觀眾苦。若起實覺，當修空觀。若起我覺，當觀無我。是為如實對治覺觀。若因緣生當遠離之，若細若󱍮若中，當斷滅之。一切不善因緣生者，聞正法故，能遠避之。若不聞法，則不能避；一切聞法，如安隱藏。是名第十六聞法功德。\n「（17）復次第十七聞法功德。何等功德？所謂放逸之人，以聞法故，滅惡覺觀，行不放逸。不放逸人，能攝諸根，一切善法皆得增長。不放逸人能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂。以何因緣斷於放逸？謂聞正法。聞正法故，知放逸過，則能遠避。聞正法故，能調諸根，調五根故，則能攝心，善念增長，滅惡覺觀。以善觀故得第一樂。一切煩惱放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本。聞正法故斷除放逸，是故眾生常應一心聽受正法，聞已修行修習增長。是名第十七聞法功德。\n「（18）復次第十八聞法功德。何等功德？所謂聞正法故，親近善友供養善人，愛重尊敬，思惟籌量。近善友故，得大功德。若近惡友，多招過咎。無有餘法，得近善友，如聞正法。聞正法故，得近善友。是故第一梵行，謂近善友。是名第十八聞法功德。\n「（19）復次第十九聞法功德。何等功德？所謂聞正法故，能斷姦詐慳嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得勝功德，所謂能斷姦詐慳嫉。以聞法故，能如實信業及果報。若有眾生姦詐慳嫉，身壞命終，墮於惡道，或墮餓鬼，或墮地獄。若本多行姦詐慳嫉，以聞正法，即能捨離，毀之不行，於先所作，厭離悔過，見他姦詐，勸令不作，令他厭離，悔本所作，令住善道，以聞正法，得以功德，於人天中，第一堅固，謂聞正法。是為第十九聞法功德。\n「（20）復次第二十聞法功德。何等功德？所謂得聞法已，供養父母，知業果報，知於福田，是上功德。第一福田，所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具，病瘦醫藥，所須之具，隨其所作，供養父母，能生梵福。以福德故，後得涅槃。又以聞法供養父母，眾人所愛，於現在世，為一切人之所讚歎，命終之後，生於善道，受諸天身；聞法力故，終得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十聞法功德。\n「（21）復次第二十一聞法功德。所謂知業果報。知業報故，不樂異法。以聞正法，能知業果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如是知於業之果報。若心緣念不善之法，知不善念，後得不善不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生。以是知故，不復生於不善之心。以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生。以作如是惡業緣故，我身必當墮於地獄餓鬼畜生，此三種業，以聞正法而得了知；離聞法已，餘無能知。是故智者，乃至失命，常應聽法。若常聞法，修習善業，則不造作不善之業。是名第二十一聞法功德。\n「（22）復次第二十二聞法功德。所謂能集增長長命之業。聞正法故，信業果報，不作殺生偷盜等業，樂修增廣，生天人中，壽命延長，以聞正法樂修增廣；是故復得如此功德，壽命延長。以此聞法因緣，生天人中。若生天上，於餘天眾，最為長壽，飲食遊戲，受第一樂。以聞法故，若生人中，種種色力，財富長壽，生好國土，常習正見；以聞正法，樂習增廣，必得出苦。若人能以善心聽法，第一福德。為聽法故，若行一步，皆生梵福。聽正法者，常行聽法，得善身業；聞已讀誦，得善口業；聞已心淨，得意善業。是聽法者，三業善故，生天人中，受於第一最勝富樂，壽命長遠，終得涅槃。如是一切諸大功德，皆由聽法，非餘能得。是故聞法第一安隱。是名第二十二聞法功德。\n「（23）復次第二十三聞法功德。何等功德？謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德，及以多聞，調伏勝慧，一切世人皆共恭敬，禮拜問訊。於一切人，美言直心。如是之人，功德相應，於微塵惡，常生怖畏，眾所知識，一切讚歎，若得惱亂，眾人救護，是聞法者世所讚歎。是名第二十三聞法功德。\n「（24）復次第二十四聞法功德。何等功德？所謂諸天之所護念。聞法之人，善業相應，身行善業，口行善業，意行善業，以此功德，諸天所護。以此人故，眾人安隱。此人命未終，無量人眾常得利益，護此人故，魔眾損減，正法增長。見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作，一切成就。天恩力故，以善業故，互相為因，彼所作業，既得成就。隨所作業轉修增廣，一切善業，皆得成就。如是次第，二世利益，如是聞法功德，即是第一安隱之藏。是名第二十四聞法功德。\n「（25）復次第二十五聞法功德。何等功德？所謂一切憶念，皆得成就，是順法行。智慧之人，持戒布施現前業報，一切憶念，皆得成就；隨其所作皆得成就，無能劫奪。若其所作，易得成就，如法受用，離五種難，正命清淨，不為他攝，身壞命終，生於善道受諸天身。是名第二十五聞法功德。\n「（26）復次第二十六聞法功德。何等功德？所謂如法富樂，同持戒者，豪富之人，悉來親近；同持戒故，迭相齎遺，所得財物，非害人得，非壓他人，順法得財。施法行人，其人布施功德，上上增長，二世利益二世安樂。以聞法故，得此功德。是名第二十六聞法功德。\n「（27）復次第二十七聞法功德。何等功德？所謂智慧，遠離懈怠，以聽正法。聞懈怠過，以懈怠故，於諸世間出世間法，義不得成就；以聞法故，捨離懈怠；一切所作，常勤精進，正念不亂。離懈怠人，一切所作方便疾成，如時所作，如法所作，一切成就，二世利益。若離懈怠，常勤精進，一切所作，皆悉究竟，一切發心無不成辦。若本懈怠，聞正法故，知懈怠過，速捨離之；如捨刀火。以懈怠故，能壞一切世間作業。聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功德。\n「（28）復次第二十八聞法功德。何等功德？所謂次第聞法，起報恩心，知他恩分，聞正法中說報恩故，思念報恩。知恩報故，一切親友悉皆堅固。以功德故，一切怨家，猶如親友。若人少恩常念不忘，知恩報恩得大功德。是名第二十八聞法功德。\n「（29）復次第二十九聞法功德。何等功德？所謂修行念死，第一勝念，所謂念死。以常念死，則懷怖畏。以怖畏故，不造惡業；設見美色，不念分別。聞諸樂音，亦不憶念。若聞眾香，不貪不樂，亦不憶念。若舌得美，不貪不樂，亦不憶念。若身得觸，不貪不樂，亦不憶念。意思惟法，不貪不樂，亦不憶念。斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦，一切無我，一切皆空。實見之人於一切處，若天若人，無有著心；何況地獄餓鬼畜生！於五道中，悉斷悕望，而得解脫。於一切生死苦中，不復欣樂，怖畏厭離；以厭離故，而得解脫；得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。若不聞法，不得如是梵行立等厭離功德。是故應勤聽受正法，親近師長，供養聽法。現在未來，二世利益；所謂近善知識，聽聞正法，以此二法，而得安隱。是名第二十九聞法功德。\n「（30）復次第三十聞正法功德。何等功德？所謂以聞正法故，死時不悔。修念死者，若有過起，則能速斷。若三種垢，貪瞋癡起，生死因緣，以念死故，則能斷除。以斷三垢，不生不死，不退不出，無有異法，能斷此法。以得聞法功德力故，得如是法。一切安隱功德之中，聞法功德第一根本。爾時鵝王菩薩，說迦那迦牟尼（Kanakamuni 亦稱拘那含牟尼，譯曰金寂。賢劫中之第二佛，過去七佛中之第五。人壽三萬歲時生於清淨城）所說經法，為天眾說，正法相應。是為第三十聞法功德。\n「（31）復次第三十一聞法功德。何等功德？所謂死時心不悔恨。若得聞於正法之義，行善業故，於命終時，心不生悔；隨所聞義，既得聞已，憶念思惟，於佛法僧，增長淨心。以心淨故，面則清淨。面清淨故，顏色清淨。身心淨故，臨命終時，見於善道；有白光明可愛天處，見生處故，轉增淨心。隨其淨心，信佛法僧，轉生勝處。若作四天王業，心淨信故，生第二天。若有三十三天之業，生夜摩天（Yama）。若有夜摩天業生兜率陀（Tusita）天。如是展轉乃至第六他化自在天（Paranirmitavasavartin）。以心淨力故，得增勝處。如是一切，皆由聞法。若離聞法，終不能得。若聽正法，於命終時，為救為歸。是名第三十一聞法功德。\n「（32）復次第三十二聞法功德。何等功德？以聞法故，終得涅槃。聞法功德，於一切功德，最勝最上。何等勝上？所謂涅槃。以聽正法，修習增長如說修行，如實成就；其人決定，能斷煩惱。到於涅槃。」聞法有如是功德，故應恭敬佛法，守持敬法之儀，自他兼利，得至涅槃。不可己在非座為他說法，令聽法人墮於非處。故應謹持！\n89.人在高座己在下座說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人高座。二、己於下座。三、無因緣。四、隨說。犯。\n犯相\n【人在高座，己在下座，不得為說法，除病，】高座者，在上之座，高處之座。下座者，卑座、低座也。聽法人無病不得坐高座聽。\n【應當學。】若比丘尼在下座，故向高座無病之人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n《善見律》卷十六云：「佛呵責六羣比丘：『何以自在下，人在高而為說法？』佛語比丘：『往昔於波羅柰國有一居士名曰車波加（Chapaka）其婦懷妊，思菴羅果，語其婿言：「我思菴羅果，君為我覓。」其夫答言：「此非菴羅時，我云何得？」婦語夫言：「君若不得菴羅果，我必當死矣。」夫聞婦語，心自念言：「唯王園中有非時菴羅果，我當往偷取。」作是念已，即夜入王園偷菴羅果；取果未得，明相已出，不得出園，於是樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座；婆羅門為王說法。偷果人在樹上，心自念言：「我今偷果事應合死，因王聽婆羅門說法故，我今得脫；我無法王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我為女人故而偷王果，王猶憍慢故，師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故，自在下座為王說法。我與王婆羅門相與無法，我今得脫。」作是念已，即便下樹往至王前而說偈言：\n「『「二人不知法，二人不見法，教者不依法，聽者不解法。\n為食粳米飯，及餘諸餚饍，為是飲食故，我言是無法。\n為以名利故，毀碎汝家法。」』\n「『我為凡人時見人在上，說法者在下，言其非法。何況我今汝諸弟子，為在高人自在下而為說法。時偷果人我身是也。』」是故比丘尼不得為利養故為人說法，更不得貪取利養故，身處下座為居高座白衣說法，而敗壞佛法，作毀辱之惡行；如是非真實之比丘尼，如世尊所說之驢鳴喻焉。見於《本事經》卷六云：「苾芻當知！世有一類諸惡苾芻，成就三法而似驢鳴。云何為三？謂有一類諸惡苾芻，無敬無承，無慚無愧，懈怠忘念。如是一類諸惡苾芻，具足成就如是三法，而似驢鳴；謂實無德而隨僧眾，唱如是言：具壽當知！我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻，無有增上戒定慧學，如餘清淨真苾芻僧而隨僧眾。唱如是言：『具壽當知！我亦是真沙門釋子。』如世有驢隨牛羣後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待！』然此驢身，頭耳蹄喙毛色音聲，皆與牛別而隨牛後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待！』如是一類諸惡苾芻，實無其德而隨僧眾。唱如是言：『具壽當知！我亦是真沙門釋子。』然此一類諸惡苾芻，依止村城聚落而住。日初分時整理裳服，執持衣鉢，往入村城聚落乞食，不能護持身語意業，不住正念，不守諸根，詣於淨信諸施主家；為利養故身處下座，為居高座白衣說法。我說此類諸惡苾芻所有言說，皆似驢鳴。爾時世尊重攝此義，而說頌曰：\n「『剃髮服染衣，手執持應器，實無戒定慧，而自號沙門。\n如世間有驢，與牛形相異，而逐牛羣後，自號是真牛。\n如是惡苾芻，成無敬等法，雖常廁清眾，而不證菩提。』」\n90.人在前行己在後說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在前行，己在後行，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人在前。二、說法人在後。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【人在前行，己在後行，不得為說法，除病，】人在前行己在後不得為說法。\n【應當學。】若比丘尼故在後行，故為前行人說法者，犯應懺突吉羅戒。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n《僧祇》卷二十二云：「若患眼病，前人捉杖牽行，為說無犯。」\n集解\n人在前行己在於後，若為說法，即輕慢法，並損威儀。是故比丘尼應當具足守持。莫為利養名聞故，非儀說法而壞於法也。應當審知利養名聞之過患，如《發覺淨心經》上云：「佛告彌勒，菩薩於中當觀利養不令生欲。作如是觀：因利養故生欲損自己行，心生瞋恨諸患。應當觀利養生愚癡生我慢故。當觀利養生妬嫉故。當觀利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲故。當觀利養離四聖種故。當觀利養無所羞愧，一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢貢高，於尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故。當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故。當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故。當觀利養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂正念處多污染故。當觀利養令白法羸弱缺正勤故。當觀利養最有障礙，不得諸神通故。當觀利養欺罔，各說不善事故。當觀利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬女，智慧寂靜遠離故。當觀利養墮於地獄餓鬼畜生等惡道，如提婆達多優陀羅迦（Devadatta Udraka）聞行故。彌勒！菩薩應當如是觀察利養，觀察利養已，如是觀時，意樂少欲能無有悔。所以者何？彌勒！少欲菩薩無如是等諸過患，當為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切諸佛所歎。天人所愛念。不染著諸禪定親近故，當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五欲諸患，如出言不異住於諸聖性梵行者常觀。彌勒！智者菩薩觀如是等諸功德，當應須遠利養名聞，正心住於知足；應當滅一切貪欲。」是故當知愛好利養名聞，無有慚愧，身在人後行亦故為說法，以悕望利養故，損壞善法，當招惡報。不可不慎也。\n91.人在高經行處己在下經行處說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人在高經行處。二、己在下經行處。三、無因緣。四、隨說。即犯。\n犯相\n【人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，】比丘尼不應在下經行處為在上經行者說法。\n【應當學。】若比丘尼在下經行處故向高處經行人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n說法利生，悲心度眾，教人恭敬於法，先自履行，為人師表。不得以貪取財物因緣，作不如法之說法，為販賣三寶之罪人，妨礙修行。應當遠離惡貪。《正法念處經》卷四十三云：「言惡貪者，所謂法師，說法取物。得如是物，非三寶用；此是惡貪，則應捨離。又捨惡貪，言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或銅等像，賣如是像。彼是惡貪，既得物已，非法中用。人中則有如是惡貪，妨世間法，出世間法，智者呵毀，智者捨離。」是故應當捨棄惡法，尊敬守持。如法說法，速證菩提。\n92.人在道己在非道說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在道，己在非道，不得為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人在道。二、己在非道。三、無因緣。四、隨說。即犯。\n犯相\n【人在道，己在非道，不得為說法，除病，】己在非道不得向在道者說法。\n【應當學。】若比丘尼在非道，故向無病在道之人說法者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n若己在非道，不應為利養故向他在道者說法。當知說者聽者均具禮儀，恭敬於法，自他兼利，能如法而行方獲功德。蓋聞法之人能遠離惡道，趣至涅槃。善說法之人能斷一切縛，速成菩提。功德無量。如《正法念處經》卷六十一云：「所謂說法，說一切布施之法，說諸善法。一切尊中，聞法最勝，能斷一切憍慢根本。所謂說法，能調憍慢。說法聞法，尊敬重法。說於信法，說受持法，說修行法，不離說法。諸佛如來以法為師，何况聲聞緣覺？說法有十功德，多所利益。何等為十？時處具足。分別易解。與法相應。非為利養，為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。若說法人，有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂乃至涅槃。是聽法者及說法人，隨所作願，各得成就。一切種種布施之中，法施最勝；乃至能令一切眾生得涅槃樂。復次聞法功德，成就深心，信根清淨，一向淨心，信於三寶，詣聽法處。為聞正法，隨舉一足，皆生梵福。若人供養說法法師，當知是即為供養現在世尊。其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養說法師故。何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之闇。若離聞法，無有一法能調伏心。如聞說法，有四種恩，甚為難報。何等為四？一者母。二者父。三者如來。四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福。現在為人之所讚歎，於未來世，能得菩提。何以故？以說法令憍慢者得調伏故。令貪著者信布施故。令󱍮獷者心調柔故。令愚癡者得智慧故。以聞法力，令迷因果者得正信故。以聞法力，令邪見者入正見故。以聞法力，令樂殺生偷盜邪婬業者，得遠離故。以此說法調伏因緣，終得涅槃。以此因緣，說法法師，甚為難報。父母之恩，難可得報，以生身故。是故父母不可得報；若令父母住於法中，名少報恩。如來應正等覺，三界最勝。度脫生死，無上大師，此恩難報，唯有一法，能報佛恩。若於佛法，深心得不壞信，是名報恩。以此供養，亦自利益。爾時孔雀王菩薩，說經偈曰：\n「『以說法因緣，得安隱涅槃，能斷一切縛，眾生之大師。\n以說寂靜法，能斷愚癡網，如是真導師，能示眾生道。\n若法令眾生，超度諸有海，此法最殊勝，世法莫能及。\n若人能供養，此四種福田，斯人得善果，導師如是說。\n既得具諸根，亦得聞佛法，若行於非法，後悔無所及。\n處處生愛著，常求於欲樂，恒貪愛妻子，不覺三惡道。\n念念多諸惡，種種過所亂，以心縛眾生，將趣三惡道。\n是惡難調伏，當求天人便，是心不可信，眾生之大怨。\n以善聞善見，無量種修習，以法調伏心；如馬得銜勒。』」\n93.攜手在道行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得攜手在道行，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘攜手在道行，撥他令倒，或遮他男女。諸居士見皆共譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？似國王大臣豪貴長者。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。\n具緣\n具三緣犯：一、與人行，二、在道。三、共攜手。即犯。\n犯相\n【不得攜手在道行，】道者，道路也，眾人往來之路也，不得攜手行。\n【應當學。】若比丘尼故攜手在道行犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或患眼病須人扶接。無犯。\n集解\n道路之上，來往人眾，豈得攜手而行障他人急？况出家弟子以辦道為急，不得放恣如俗人行，互相攜手，自壞威儀，令人譏笑，護戒神瞋，失他敬信，難作人之師表，應當嚴持此戒，不得犯也。\n94.上樹戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得上樹過人，除時因緣，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便利，為樹神瞋，伺其便，欲斷其命根。時諸比丘聞中有少欲者嫌責彼比丘已，往白世尊。佛言：「自今已去，不聽比丘樹上安居，亦不應上樹，除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒污樹。」若先有大小便處，大小便無犯。以此因緣而結此戒。如是結戒時，諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中遇惡獸恐怖上齊人頭樹，畏慎犯戒不敢上樹過人，即為惡獸所害。諸比丘即以此因緣往白世尊。世尊聽若為命難梵行難，上樹過人無犯。故再結此戒。二結\n具緣\n具三緣犯：一、是樹。二、無因緣。三、上過人。即犯。\n犯相\n【不得上樹過人，除時因緣，】樹者，一切大樹。不得上過人頭。\n【應當學。】若比丘尼故上樹過人犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有命難梵行難上樹過人。無犯。\n集解\n《四分》卷三十七云：「諸比丘欲取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若繩羂取。後諸比丘畏慎，不敢上乾樹上，白佛。佛言：『若樹通身乾聽上。』」又《五分》卷二十六云：「有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。佛言：『聽緣梯取，不得緣樹。』復有諸比丘遇水火惡獸賊難，欲上樹不敢，遂為所困，佛言：『如此諸難任意上。』」又《僧祇》卷三十三云：「佛住舍衛城。爾時世尊往鬱單越（Uttravatti 即北拘盧洲譯曰勝生。定壽千歲，衣食自然）乞食，時諸比丘作是念：『世尊還者必乘神足來。或上樹上牆遙望世尊。』世尊知諸比丘心念即隱身自坐本座。佛知而故問：『諸比丘何處去？』比丘即以上事具白世尊。佛言：『從今日後不聽上樹。』樹者，樹共人等不得上，若作菩提大會，欲莊嚴菩提樹，一脚蹬樹，一脚蹬牆，越毘尼心悔。二脚上樹越毘尼罪。二脚上牆無罪。蹬梯亦如是。若道路行失道，迷不知方向，得上樹望無罪。若虎狼師子，如是恐怖，得上樹無罪。」\n95.杖絡囊戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上而行，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀絡囊中盛鉢，貫杖頭肩上擔。爾時諸居士見已謂是官人，皆下道避於屏處看之，乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢，肩上擔在道而行，如似官人，令我下道避之。」諸比丘聞而嫌責之，並往白世尊而結此戒。\n具緣\n具四緣犯：一、鉢器。二、以絡盛。三、貫杖頭肩之。四、隨行。犯。\n犯相\n【不得絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上而行，】絡囊者，以繩線作，或布作絡為囊，將鉢盛中。杖者，竹杖，木杖，籐杖。不應以物貫杖頭置肩上擔行。\n【應當學。】若比丘尼故為以絡囊盛鉢貫杖頭，置肩上而行者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。\n開緣\n不犯者：或時有如是病。或為強力所逼。若被繫縛。若命難梵行難。無犯。\n集解\n以鉢盛之於絡囊者，乃護鉢之意也。若比丘尼得食置鉢中，宜掩蓋而去，緣見於《毘奈耶雜事》卷三十三云：「緣在王舍城。時此城中有婆羅門，巡行告乞，入一家中告言：『我乞。』主人報曰：『無物當去！』此人出時，大世主（即大愛道比丘尼，佛之姨母。又稱瞿曇彌 Mahagautami，又稱摩訶波闍波提 Mahaprajapati）入從其乞食。彼作是念：『此亦不與為獨我耶？』欲求瑕隙，佇立不去。主人念曰：『幸蒙佛母來入我家。』即疾敷床命之令坐，接敘言笑，取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉妬心生，便告尼曰：『我觀鉢中得何美味？』其尼示鉢，即便唾中。大世主曰：『子今何故污鉢中食？汝若索者我當施與。』時婆羅門默然不對。尼白苾芻，苾芻白佛。佛作是念：『女人之性少有威德，令彼愚人作惡業已多招苦報。』告諸苾芻曰：『從今已去尼乞食時，應持鉢絡掩蓋而去。』諸尼不解鉢絡云何。佛言：『應作方尺布袋，提上兩角置鉢在中角施短襻，將行乞食得遮塵土復易擎持。』（義淨法師註云：神州比來無此鉢袋，下留尖角鉢不動搖，不同平巾，動轉流溢。作時應取布小尺二尺，疊使正方，傍邊剪却，將作橫襻，用時極理安穩也。）」若年老得以挂杖絡囊盛鉢乞食，見《五分》卷二十六及《四分》卷五十三云：「有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行，彼作是念：『我當云何？』白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：『聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨，應如是與。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到，僧忍聽與某甲比丘杖絡囊。白如是。』」\n「『大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。』僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n96.為持杖人說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘，為執杖不恭敬者說法。諸比丘聞，中有少欲者呵責彼已，往白世尊而結此戒。如是結戒已，有病者持杖欲聽法。彼疑不敢為病人持杖者說法。佛聽為病者說無犯。故再結戒云：「除病。」二結\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、執杖。三、無病老緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【人持杖不恭敬，不應為說法，除病，】若非老弱病者，持杖不恭敬，不應為說法。\n【應當學。】若比丘尼故向無病而持杖之人說法者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制\n比丘突吉羅。餘三眾突吉羅\n開緣\n不犯者：或時有如是病，或為王及大臣。無犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：『尊者！為我說法。』彼雖執杖，為說無罪。」\n集解\n若老弱或有病之比丘尼，得畜杖，不得畜寶杖、空中杖。若道行見蛇蠍蜈蚣蟲等，得畜錫杖。《十誦》卷五十六云：「佛在寒林中住，多諸腹行毒蟲嚙諸比丘。佛言：『應作有聲杖驅遣毒蟲。』是名杖法。」又應持錫杖法。如《三千威儀》卷下云：「持錫杖有二十五事：一者為蛇蟲故。二者為年老故。三者為分衛故。四者出入見佛像不得使頭有聲。五者不得持杖入眾。六者日中後不得復持杖出。七者不得擔著肩上。八者不得橫著肩上以手懸兩頭。九者不得手掉前却。十者不得持杖至舍後。十一者三師已持杖出，不得復持杖隨出。十二者若四人共行，一人已持杖出，不得復持杖隨後。十三者至檀越家，應杖不得離身。十四者至人門時，當三欬嗽，不出，應當便去至餘處。十五者設人出，應當杖著左肘挾之。十六者杖在室中，不得使著地。十七者當持自近臥床。十八者當取拭之。十九者不得使頭有鉎。二十者欲持杖出，當從沙彌受若白衣受。二十一者至病瘦家宿，應得暮杖。二十二者遠送過去，當得暮杖。二十三者遠請行宿，應得暮杖。二十四者行阿其云（遠迎來者），應得暮杖。二十五者常當以自近，不得指人若畫地作字。」（又乞食時之錫杖緣及法則，可參閱《毘奈耶雜事》卷三十四。）為恭敬於法，自他兼利，故不應向持杖之人說法。\n97.為持劍人說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持劍，不應為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、人持劍。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【人持劍，不應為說法，除病，】劍者有大小長短之劍，即兩面刃有脊者曰劍。\n【應當學。】若比丘尼故向無病持劍之人說法者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n吾人欲渡生死流，當以法為師，發心生淨信，虛懷寂靜聽，貪嗔癡念息，心平敬師尊，具足善威儀，不為持劍說。\n98.為持鉾人說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持鉾，不應為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、人持鉾。三、無因緣。四、為說。犯。\n犯相\n【人持鉾，不應為說法，除病，】鉾者，音謀，鎗鉾，矛、鋌等兵器也。人持鉾不敬法，不應為說。\n【應當學。】若比丘尼故為無病持鉾者說法，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n舉凡兵器，因時代而遷異。在昔日則以操戈矛而相戟，若論今時則以鎗炮為戰器，總屬相殘殺之兵器也。若人持之，不得為說法。應知法為無上功德，具平善之心得聞，具平等之心可說。不為利養說，乃為度人脫離生死險道說。《諸法集要經》第一卷〈說法品第二〉偈曰：\n「若人善說法，能使彼開解，為眾之導師，令至安隱處。\n示菩提正路，畢竟令趣人。生死險道中，永斷癡纏縛。\n是法無過上，非世俗所說，若有聞是者，能渡諸有海。\n若有智慧人，於此勤修習，有四種福田，能生諸善果。\n若奉持佛教，得諸根具足，不生愛樂心，於後徒悔懊。\n若人於五欲，常追求耽染，戀著於妻拏，當墮於惡趣。\n起不正思惟，積集諸過失，皆由於自心，為妄想縈縶。\n是心難降伏，多攀緣欲境，若能善制之，獲清涼安隱。\n是心如惡馬，以正法調伏，聞已當憶持，數數而觀察。\n若人聞正法，聞已悉明了，發生於善根，遠離諸過咎。\n由聞正法故，心淨無垢染，生踊躍歡喜，增長於明慧。\n由聞正法故，不造作眾罪；知業果不虛，當得菩提道。\n由聞正法故，知佛諸功德，法為解脫因，是為真智者。\n由聞正法故，知法相常住，是故當一心，於事常修作。\n由聞正法故，解脫輪迴海，斷種種貪愛，當證於實際。\n由聞正法故，悟彼生滅相，具四種因緣，當明了信解。\n由聞正法故，了知蘊處界，與生滅相應，令正智明顯。\n是三種過患，為輪迴之本，樂多聞正法，當斷令永盡。\n若樂於多聞，處世無過上，於動不動法，悉究諸源底。\n是人命終時，無復諸憂怖，善達彼正法，不生於少苦。\n能以正智火，焚燒煩惱薪，由樂於多聞，後苦不復受。\n若親近多聞，則生安隱樂，離放逸燒然，此為善根本。\n當承事耆德，欣樂彼宣說，出離老死因，得證真常處。\n了達一切法，解脫諸障染，引發菩提心，多聞為最上。\n若習近多聞，樂欲修正慧，當以身語心，尊重常恭敬。\n若樂多聞者，善住於法性，堅固勤修作，能越三有海。\n若人有多聞，則具諸財寶，無聞雖富饒，愚懵同貧窶。\n若人無法財，遠離於師範，虛受彼形軀，常懷於憂赧，\n若近惡知識，生放逸懈怠，猶如磽田中，虛擲於種子。\n多聞具法眼，雖瞽亦明覺，無目無多聞，是為闇鈍者。\n若遠離正法，依止於非法，猶如捨良醫，而求愈篤疾。\n諸法無限量，積學方悟入，滴雨成駛流，皆由於漸次。\n無始輪迴海，發起菩提心，至金剛道場，成佛果亦爾。\n淨心持正法，不著於諸禪，非欲境所牽，決定常安隱。\n有智親智人，當捨離無智，以智德修身，斯人甚希有。\n以信心求法，常生於勝處，設墮險難中，諸天常拯護。\n於暗作明燈，於病為良藥，貧乏與珍財，盲者使能視。\n於世間瀑流，為作彼船筏，若醉傲放逸，決定為自損。\n是先佛所說，當具足信受，令正智現前，修習忘疲倦。」\n故知法為上，應當恭敬聽，不可令人慢法而自犯此戒也。\n99.為持刀人說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持刀，不應為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、人持刀。三、無因緣。四、為說。即犯。\n犯相\n【人持刀，不應為說法，除病，】刀者，長短大小各種刀是。不應為持刀人說法。\n【應當學。】若比丘尼故向持刀人說法犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n人持刀不得為說法，因輕慢佛法故，懷惡心故，非威儀故，是故應當謹持。不得貪求利養名聞，求有悕望之報，作不如法之說法。當知說法者應有大悲愍眾之心，無有悕望，不為衣食名聲勢力而說。如《大智度論》卷五偈云：\n「多聞辯巧美言語，美說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。\n博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如無雷而小雨。\n不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如小雲無雷雨。\n多聞廣智美言語，巧說諸法轉人心，行法心正無所畏，如大雲雷澍洪雨。\n法之大將持法鏡，照明佛法智慧藏，持誦廣宣振法鈴，如海中船渡一切。\n亦如蜂王集諸味，說如佛言隨佛意，助佛明法度眾生，如是法師甚難值。」\n100.為持蓋人說法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持蓋，不應為說法，除病，應當學。】\n緣起同前\n具緣\n具四緣犯：一、聽法人。二、彼持蓋。三、無因緣。四、為說。犯。\n犯相\n【人持蓋，不應為說法，除病，】蓋者，傘蓋，遮日或遮水之用，或有作莊嚴之用。不得為他持蓋說法。\n【應當學。】若比丘尼故向持蓋人說法犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。\n兼制同前\n開緣同前\n集解\n蓋者昔日王臣出行所用之蓋乃莊嚴寶飾物。若雨傘之蓋則不同也。出家弟子之傘蓋緣起見於《四分》第五十二卷中。又《毘奈耶雜事》卷六云：「有一居士常收衣物賣以自活，後於異時多獲利物，便作是念：『有何方便得修福業復多獲利。』此之居士素有信心，作如是念：『我今宜可請佛及僧，座敷妙衣設諸飲食。衣食供養是大福田，緣此施因我多獲利。』作是念已往詣佛所，禮雙足已在一面立。白佛言：『世尊！願佛及僧，明當就舍受我微供。唯願慈悲無違所請！』爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去，還至舍中，備辦種種上妙飲食，盛設妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛：『飲食已辦願佛知時。』於時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人，留在寺內。諸佛世尊有五因緣，留知事人為佛取食。云何為五？一者為欲簡靜離諸喧鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時，遂於中途，遭天大雨衣服皆濕，至彼家中就座而坐，隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心，作是思惟，我諸衣物並皆失利，我今宜可還持此物施與苾芻，作是念已告言：『聖者！所坐之物，我皆奉施咸可持將。』苾芻答曰：『待白世尊未知許不？』苾芻以緣白佛。佛言：『汝等應知！非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』時諸苾芻奉佛教已，令使往報居士，應知佛作是語：『非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』時彼居士聞是語已，深起敬心便作是念：『我此衣物若欲賣者不得半價，若諸聖者染令壞色，披著受用正是所宜。』即便持詣寺告聖眾曰：『我本無心欲捨此物，今時有意持以奉僧，願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。』答言：『居士！待我問佛。』以緣白佛。佛言：『居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧，汝等可受染已披著，為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋，若不持者得越法罪。』六眾苾芻聞許傘蓋，便以金等四寶而為其柄，及餘種種紫鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等，見生嫌賤，問答同前，乃至苾芻白佛。佛言：『苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋：一竹二葉。』六眾苾芻聞佛許蓋，遂便長作傘柄，在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語：『彼持蓋者是何商主？大富長者從外方來。』諸人即便就彼看問，既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻白佛。佛言：『不應長作傘柄。長齊二肘，或與蓋等。』又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一聚落道在村內，苾芻持蓋不敢入村，於村外行遂失商旅，獨行在後便被賊劫。苾芻白佛。佛言：『若道在村中不得正擎，若偏持去者無犯。』時有苾芻入村乞食，以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，佛言：『乞食之人淨洗傘柄應可持去，必其雨定，隨處寄舉，欲出村時方可持去。』」若人持傘蓋不應為說法，其義如上，若有不敬生輕慢者，不可為說法。欲弘法利生，應當先習多聞，博學智慧，善說義理，令他明理生敬信之心。堪稱善說。若於無智人中及己弟子之中說法為易，倘在大學多聞高士之中說法則難，因非小智者所能辯其妙理也。是故應當備具多聞博學，嚴潔身心，持戒不毀，方能入眾無所畏也。\n懺突吉羅法\n若犯突吉羅罪，應即求懺，不可覆藏更增罪。請懺主法同前。乞求懺悔作白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。故不齊整着僧伽黎。犯突吉羅罪。今向大姊發露懺悔，更不敢作。願大姊憶我。」一說受懺者言：「自責汝心。」答：「爾。」一叩而起\n結問\n【諸大姊！我已說眾學戒法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】\n已說第六科式叉罽賴尼眾學法一百條、一一戒相已。故當問大眾：「是中清淨不？」若有犯者，應懺悔，已懺悔則安樂。故三問使憶念。若全默然者，即表示全體清淨而可續說次科也。莫以小罪無殃，所受之惡報非輕。如《根本一切有部毘奈耶藥事》卷十一云：「爾時世尊欲渡弶伽河（Ganges 恒河）。時有五百羣鵝，五百頭魚，五百頭龜，右繞世尊。世尊爾時為說三句妙法，告言：『賢首！諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心，厭傍生身！』時鵝龜魚聞三句法皆作是念：『我等希聞如來三句微妙法味，不應更念自餘食想。』便斷不食。傍生之類，飢火甚速，因即命過，生四天王宮。初生諸天，常法如是；若生天者起三種念：我於何死？生於何處？由何業生？觀見自身捨傍生趣，生四天王宮；由世尊處得聞法要三句，廣如餘說。乃至咸詣佛所，以妙天花而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟。聞說法已，證預流果乃至頂禮佛足，共辭還宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：『唯願世尊！說此諸鵝魚龜等，先作何業，生在傍生？又作何業得生天上？見真諦理。』佛告諸苾芻：『汝等當知！諸鵝龜魚，自作斯業今還自受。』廣說如上，乃至頌曰：\n「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』\n「『汝等苾芻！今當善聽！乃往古昔，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出世，號迦葉波如來，十號具足，住波羅尼斯，施鹿林中，仙人墮處。而鵝魚龜於波教中，而為出家。毀犯諸餘雜小學處，由斯業故，墮在傍生，由於我所發清淨心，得生天上。住於迦攝波如來教中，修梵行故，得聞我法，見真諦理，由斯義故，我常宣說，乃至應如是學。』」又《毘奈耶藥事》卷十二云：「是時世尊，從此而去。見五百農夫而為耕種，皮膚皴澀，手皴脚劈，著󱍮麻衣，耕墾牛犢，項傷皮破，膿血流下，喘息長噓。時諸農夫，遙見世尊具三十二相，廣說如上；乃至宿種善根人，得見世尊。佛詣彼所，欲調伏故，而趣一邊，苾芻眾中，就座而坐。而諸農夫遙見佛坐，皆詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂，廣說如上。既聞法已，證預流果，咸從座起，合掌白言：『大德世尊！唯願聽許我等於善說法律，而為出家，並受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。』佛既見已，告言：『善來諸苾芻，可修梵行。』具如餘說，乃至頌曰：\n「『世尊命善來，髮落衣鉢具，諸根咸寂定，隨念悉皆成。』\n「爾時世尊，隨機教授，彼便策勵，斷諸煩惱，證阿羅漢果。時耕牛，挽繩令斷，皆來佛所，遶佛而住。佛為諸牛，說三句法。廣如鵝龜處說，乃至見真諦理，各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：『而諸農夫，先作何業？於此生中，而為農夫，於世尊處，得為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。復彼諸牛先作何業？生在牛中，遇佛生天，見真諦理。』佛告諸苾芻，先自作業，今還自受，廣如餘說，乃至頌曰：\n「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』\n「汝等善聽，我今為說，乃往古昔，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出現，號迦攝波如來應正等覺，十號具足，住波羅尼斯，施鹿林中，仙人墮處。其諸農夫於佛教中，悉作出家，而不讀誦，亦不作意，受信施食，作諸戲論，懈怠懶惰，而不勤策。諸苾芻！於意云何？其五百苾芻者，豈異人乎？今此五百農夫是。往時造寺施主者，今五百長者是。由彼往昔受信施食，而不讀誦，亦不作意，懶怠而不勤策，由斯業故，五百生中而為農夫，倍債施主。由於迦攝波如來教中出家，悟諸梵行故，今於我所，亦得出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。而諸耕牛，亦於彼佛教，而為出家，毀諸雜小學處，由斯業故，生在牛趣。而於我處，發清淨心，得生天上。由昔梵行，得見真諦，是故我常宣說：黑白雜業，廣如餘說；乃至汝等，應如是學。」\n第七科　七滅諍法\n【諸大姊！是七滅諍法，半月半月說戒經中來。若比丘尼，有諍事起，即應除滅。】\n此總標七滅諍法，半月半月說，是從戒經中來，非餘經來。七滅諍法者，謂若有四諍事起，當以此七法如法如律如佛所教而除滅之。故名七滅諍法。\n諍有四種：1.言諍。2.覓諍。3.犯諍。4.事諍。如《四分》卷四十七云：\n「（1）言諍者：謂辯法相是非邪正。即引十八諍事，法非法若毘尼非毘尼乃至說不說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。言諍以貪、恚、癡、為根，無貪無恚無癡為根，僧為根，界為根，人為根，六諍為根，十八破僧事為根，是為言諍根。言諍是善不善無記，言諍或善或不善或無記。若比丘共比丘善心諍言，法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言，是為言諍善。言諍不善者，若比丘共比丘不善心諍言，法非法乃至說不說；以如是相共諍言諍，以此遂成鬬諍，是為言諍不善。言諍無記者，若比丘以無記心諍言，引十八事法非法乃至說不說；以如此事互共諍言，是為言諍無記。——言諍以二法滅之，即以現前毘尼，多人語。二種滅諍法滅之。\n「（2）覓諍者：若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀，見聞疑。作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉作憶念，若安此事不安此事，不癡不脫，是為覓諍。覓諍以貪恚癡為根，無貪無恚無癡為根，僧為根、界為根、人為根，三舉事為根。覓諍或善或不善或無記。覓諍是善者，是中比丘善心共相伺覓，以三舉事破戒破見破威儀見聞疑，內有五法令此人無犯無垢污清淨罪得出，莫令此人有惡名稱流布，以如是相覓諍共語，不妄伴勢力安慰其心，作舉作憶念安此事，不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。覓諍事不善者，若比丘共比丘以不善心覓罪，以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內無五法欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力，不安慰其心，作舉作憶念安此事不安此事癡不脫，是為覓諍事不善。覓諍事無記者，比丘共比丘無記心覓諍，以三舉事心覓破戒破見破威儀見聞疑，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫，是為覓諍事無記。——此覓諍以四法滅之，即以1.現前毘尼。2.憶念毘尼。3.不癡毘尼。4.罪處所。四種滅諍法滅之。\n「（3）犯諍者：犯七種罪：波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說。過慝在懷，應當懺除，罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競，由犯生諍，故曰犯諍。犯諍以貪恚癡為根，僧為根、界為根、人為根、三舉事為根，六犯所起為根，是為犯諍根。犯諍是善是不善是無記。犯諍或不善或無記。犯諍是不善者，若凡夫人學人故犯罪，是為犯諍不善。犯諍無記者，若凡夫人學人不故犯戒，無著人不故犯戒，是為犯諍無記。——以三法滅之，即以1.現前毘尼。2.自言治。3.草覆地。三種滅諍法滅之。\n「（4）事諍者：由前三諍事中而生諍，故名事諍。以貪恚癡為根，無貪無恚無癡為根，僧為根、界為根、人為根，是為事諍根。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。事諍善者，比丘以善心言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍善。事諍不善者，以不善心言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍不善。無記亦如是，若以無記心作，是為事諍無記。——以一切滅諍法滅之。」\n七滅諍法\n七滅諍戒相頌並結頌\n現前。及憶念。不癡並自言。覓罪。多人語。草覆七滅諍。\n如是諸篇聚，比丘尼應知。三百四十八。謹慎嚴守持。\n切勿輕小罪，三塗難出離。若犯即懺悔，便是比丘尼。\n戒淨生定慧，三學是佛基。於中無疑謗，涅槃自可期。\n十方三世佛，以律為師資。欲求寂滅道，精進莫遲疑！\n1.現前滅諍法\n【應與現前毘尼，當與現前毘尼。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國。時迦留陀夷（Kalodyin 譯曰黑光，婆羅門種。六羣比丘之一）與六羣比丘往阿夷羅跋提（Ajiravati）河中浴。時迦留陀夷浴竟，上岸著六羣比丘衣謂是己衣，不看而去。六羣比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑，即往世尊所，以此因緣具白於佛。佛問言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣，不以賊心。」佛言：「不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。如呵責羯磨，擯羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，舉羯磨，滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍。」應如是說現前毘尼。\n現前毘尼法\n現前毘尼（Sammukhavinaya）者，使雙方對決於現前，或於現前引證三藏之教法而決之，或於現前引證戒律之制條而決之。所謂現前者，即：1.法。2.毘尼。3.人。4.僧。5.界。1.法現前者，所持法滅諍者是，謂持修多羅藏。2.毘尼現前者，所持毘尼滅諍者是，謂受持毘尼藏。3.人現前者，言義往返者是，謂起諍者二方俱現前。4.僧現前者，同羯磨，和合集一處，不來者囑授。在現前得訶，而不訶者是和合同集，名為僧。滅諍須僧現前，故名僧現前。5.界現前者，在界內作羯磨，以有制限者是，謂竪標唱相，凡欲秉法，盡齊限集僧，令無別眾之非。今滅諍，必須現前界內集僧作法，故曰界現前。\n應與現前毘尼者有四：1.言諍。2.覓諍。3.犯諍。4.事諍。故云此現前法通一切羯磨。若別人對首心念，三種現前即得。若四五人以僧法，若作羯磨，必須五法現前，以羯磨起必在作法界故，唯除結界，自然界中也。現前滅諍有二種非法、二種如法。二種非法者：1.非法者約勅非法，令折伏，與現前毘尼。2.非法者約勅如法，令折伏，與現前毘尼。二種如法者：1.如法者約勅如法，令折伏，與現前毘尼。2.如法者約勅非法者，令折伏，與現前毘尼。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「現前滅諍，有二種非法，二種如法。二非法者，有非法僧、約勅非法僧令折伏，與現前滅諍。有非法僧約勅非法三人二人一人令折伏，與現前毘尼；乃至不如法一人，約勅不如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名一非法現前毘尼。有不如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。有不如法僧，約勅如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼：乃至不如法一人，約勅如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名二非法現前毘尼。二種如法現前毘尼者，有如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。又如法僧，約勅如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼。乃至一人約勅如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名一如法現前毘尼。又如法僧約勅不如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼。乃至如法一人，約勅不如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名二種如法現前毘尼。」與作羯磨有不現前作者，如《十誦》卷五十六云：「十種不現前羯磨者：1.覆鉢羯磨（治罰俗人之無根謗罵，作不現前羯磨）。2.仰鉢羯磨（彼三乞求懺，可令彼在眼見耳不聞處捨）。3.作家羯磨（護惜檀信故，遙作羯磨）。4.捨家羯磨（彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處為捨）。5.治僧伽藍羯磨（以治僧寺，遙作羯磨與彼白衣，任其為僧作房屋）。6.監僧伽藍民羯磨（亦遙作，得為監僧伽藍民）。7.使沙彌羯磨。8.不禮拜羯磨。9.不共語羯磨。10.不供養羯磨（8.9.10.此三種謂比丘作諸非法觸惱比丘尼，尼作此三種羯磨為之遙作）。是名十不現前羯磨。」更有四法不現前：1.剃髮：是最初入僧伽中，欲作單白為彼剃髮，令彼至眼見耳不聞處立之。2.出家：與出家作單白亦爾。3.與外道四月共住：遣之眼見耳不聞處與之作羯磨。4.授式叉尼戒：授學戒尼亦遣之眼見耳不聞處受之，故此法在尼部中作。合共有十四種不現前，餘一切須現前。若諍事起，須有知識持戒多聞博學者為評斷人。如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者，應差共別評斷事。彼有十法者，應別住一處共評斷此事。」又《四分》卷六十云：「比丘以二十二種行知是平斷事人：1.具持二百五十戒。2.多聞。3.善解阿毘曇毘尼。4.不與人諍。5.亦不堅住此事。6.應呵者呵，然後住。7.應教者教然後住。8.應滅擯者滅擯然後住。9.不愛。10.不恚。11.不怖。12.不癡。13.不受此部飲食。14.亦不受彼部飲食。15.不受此部衣鉢坐具針筒。16.亦不受彼部衣鉢坐具針筒。17.不供給此部。18.亦不供給彼部。19.不共此部入村。20.亦不共彼部入村。21.不與作期要。22.亦不至彼後來後坐。有此二十二種，知是平斷事人。」\n犯相\n若諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。若應與現前毘尼而不與，不應與現前毘尼而與者，突吉羅。\n2.憶念滅諍法\n【應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。】\n緣起\n爾時佛在王舍城。時沓婆摩羅子（Dravya Mallaputra 又稱實力子、乃力士之子、或云財力士子、已證四果）為僧知事人，六羣比丘中得惡房，劣臥具，惡請處。起瞋謗言：有愛恚怖癡。遂以無根婬事誣謗。親於眾中，佛問虛實，尊者言：「我從生以來，乃至夢中不婬，況於覺寤？」比丘以事詰問六羣，便言沓婆清淨，無如是事。佛言沓婆無著人不犯應白四羯磨與憶念法也。因沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言：「汝憶犯重罪、僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？」彼不憶犯波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。答言：「我不犯如是罪。」即語諸比丘言：「長老！莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作如是念：「我當云何白諸比丘？」諸比丘白佛。佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼，白四羯磨，應如是與：沓婆摩羅子應往僧中偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白如是言：\n「大德僧聽！我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘問我言：『汝憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？』我不憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。答言：『我不犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，我今不憶念，從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍故！」三說\n眾僧應差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德僧聽！此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言：『汝憶念犯重罪波羅夷，乃至偷蘭遮不？』彼不憶犯重罪，即答言：『我不犯重罪，諸長老不須難詰我。』而諸長老故難不止。彼不憶犯罪，今從僧乞憶念毘尼，若僧時到，僧忍聽與彼憶念毘尼。白如是。」\n「大德僧聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。諸比丘皆言犯波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。即問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』彼不憶犯重罪，即答言：『我不憶犯重罪。諸長老！不須難詰問我。』而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今從僧乞憶念毘尼。今僧沓婆摩羅子作憶念毘尼。誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」自今已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍。\n憶念毘尼法\n憶念毘尼（Smrtivinaga）者，使餘人憶念陳述，依是決當人之犯不犯。彼比丘尼此罪更不應舉。有三種非法與憶念毘尼。及三種如法與憶念毘尼。又有五種非法及五種如法與憶念毘尼。如《四分》卷四十八云：「有三非法與憶念毘尼。（1）若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮，諸比丘言：『犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。』彼比丘言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯。長老！莫數難詰問我。』而彼比丘故詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。（2）若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言：犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我憶犯小罪，當如法懺悔。諸長老！莫數難詰問我。』而諸長老故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼者非法。（3）若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言：犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問言：『汝憶犯重罪不？』答言：『我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。我憶犯小罪，已如法懺悔。諸長老莫數詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼從乞憶念毘尼。僧與憶念毘尼者非法。是為三種與非法憶念毘尼。有三種如法憶念毘尼（即反上三句是如法與憶念毘尼：1.如實力子為慈地比丘尼，無根波羅夷謗故，若僧等常說是事，是比丘從僧等乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是名如法。2.一比丘犯罪發露，如法悔過。若僧等猶說是事，是比丘從僧等乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是名如法。3.如比丘未犯，當必將犯，以是事故，若僧等說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼，是名如法）。有五不如法與憶念毘尼：1.不現前。2.不自言。3.不清淨。4.非法。5.別眾。是為五非法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼：1.現前。2.自言。3.清淨。4.法。5.和合。是為五如法與憶念毘尼。」\n犯相\n若比丘尼如法諍事滅已，即滅覓諍，為舉人過罪，須令憶念，既為作憶念已，不復更令憶念也。若已滅諍已後更發起者得波逸提罪。若應與而不與，不應與而與，法事乖違，施法不當，得突吉羅罪。又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「憶念毘尼行法者，餘比丘不應出其罪過，不應令憶念，不應乞聽，亦不應受餘比丘乞聽，若從彼乞聽突吉羅。若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽，若出過罪，若令憶念，得波逸提。」\n3.不癡滅諍法\n【應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。】\n緣起\n爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提（Nanda），癲狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入，不順威儀。後還得心，時諸比丘言：「彼犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。」諸比丘問言：「難提！汝憶念重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」彼即答言：「我先癲心亂，時多犯眾罪，行來出入，不順威儀，非我故作，是癲狂故耳。諸長老！不須數數見難詰。」時諸比丘故難詰不止。彼作如是念：「我當云何白諸比丘。」諸比丘白佛。佛言：「聽僧與難提比丘不癡毘尼，白四羯磨，應如是與：難提比丘應至僧中偏露右肩，脫革屣右膝著地，合掌作如是白：\n「大德僧聽！我難提比丘，癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入，不順威儀，後還得心。諸比丘問我言：『汝憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？』我答言：『先癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入不順威儀，非我故作，是癲狂心故。諸長老！不須數難詰問我。』而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼，願僧與我不癡毘尼。慈愍故！」三說\n眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德僧聽！此難提比丘，癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀，後還得心。諸比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？』即答言：『我先癲狂時，多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀，此是癲狂非是故作。諸長老！莫數數難詰我。』而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。若僧時到，僧忍聽與難提比丘不癡毘尼。白如是。」\n「大德僧聽！此難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，言無齊限，出入行來，不順威儀，後還得心。諸比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？』即答言：『我先癲狂心亂，非是故作。諸長老！莫數數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘不癡毘尼。誰諸長老忍僧與難提比丘不癡毘尼者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與難提比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n自今已去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是說不癡毘尼。\n不癡毘尼法\n不癡毘尼者（Amudhavinaya），若有比丘尼發癲狂病，而犯眾罪，說戒之時，此人若來，彼果有病，雖造過，而差後證知不造，則於彼與不癡羯磨，而得加於說戒之僧數。如《四分》卷四十八云：「有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡，而詐作癡，多犯眾罪非沙門法。諸比丘言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘即問言：『汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？』答言：『我癡狂時多犯眾罪非沙門法，非是我故作，是癡狂故耳。諸長老：莫數詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是為非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言：我憶犯眾罪如人夢中所作耳。次第三句亦同。正以言：我憶犯眾罪，如人從高山墮攬捉少片物，我亦如是。是為三非法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。即反上三句是。有五非法與不癡毘尼，有五如法與不癡毘尼，如上。若如是諍事滅者，是為阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘尼，不用憶念毘尼罪處所，是中現前如上。云何不癡毘尼？彼比丘此罪，更不應舉不應作憶念者是。」《僧祇》卷十三云：「云何名不癡毘尼？佛告阿難：『有比丘本癡今不癡，諸梵行人說前癡行，爾時疾疾集僧，集僧已，如修多羅如毘尼，隨此比丘事實，與不癡毘尼。如是阿難！如法如律，如世尊教，以不癡毘尼滅誹謗事。』」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「五眾盡與不癡毘尼。與不癡毘尼，必白四羯磨。或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不癡毘尼已，若下戒作沙彌，即先不癡毘尼，若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。若根變作比丘尼，即先不癡毘尼。若沙彌得不癡毘尼已，若受具戒即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家，若作沙彌若受具戒，即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼亦先不癡毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不癡毘尼已，展轉次第如比丘沙彌法。不癡毘尼有四種非法四種如法。四種非法者，有比丘不癡狂現狂癡相貌，諸比丘僧中問：『汝狂癡時有所作今憶念不？』答言：『長老！我憶念癡故作，他人教我使作二憶，夢中作三憶，裸形東西走立大小便四也。』是人從乞僧不癡毘尼，若僧與是不癡毘尼。是名四非法。四如法者，有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌，諸比丘問：『汝憶念狂癡時所作不？』答言：『不憶念，他不教我作，不憶念夢中作，不憶裸形東西走，不憶立大小便。』是人從僧乞不癡毘尼。若僧與是人不癡毘尼，是名四如法不癡毘尼。得不癡毘尼行法者，餘比丘不應出其過罪，不應令憶念，不應從乞聽，亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶念，得波夜提罪。」\n犯相\n若如法諍事滅已，更發起者，波逸提。若施法不當者，突吉羅。\n4.自言治滅諍法\n【應與自言治，當與自言治。】\n緣起\n爾時世尊在瞻婆（Campa 譯曰黃花樹、樹高大、花甚香。國多此樹木故以之為名，在中印度恒河濱）城，在伽渠池邊。時世尊十五日布薩，白月滿時，前後圍遶。在眾僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起。偏露右肩，右膝著地，合掌白言：「初夜已過，願世尊說戒！」時世尊默然。阿難即還復坐。時阿難中夜後夜，明相已出，復從坐起，偏露右肩，右膝著地合掌白佛言：「中夜後夜已過，明相已出，眾僧久坐，唯願說戒！」佛告阿難：「眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。」時阿難默然復坐。爾時長老目連作如是念：「眾中有何等人不清淨？」如來作如是言：「眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。」是時目連即自思惟觀察眾中。以天眼清淨見彼比丘坐，去佛不遠，非沙門，自言是沙門，非淨行、自言是淨行，但有破戒諸惡不淨，無有白法。邪見覆藏所犯眾惡，如空心樹，雖外有枝葉，而內無實。見已念言：世尊見此比丘故作如是言：「欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者，無有是處。」時目連從坐起往比丘所語言：「汝今可起！世尊知汝見汝。出去！滅去！汝不應此中住。」時目連捉彼比丘臂，牽著門外。還白世尊言：「眾已清淨，願世尊說戒！」佛告目連：「不應如是！若於異時，不應如是。目連！令彼伏罪，然後與罪，不應不伏罪而與罪。自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。」\n自言治毘尼法\n自言毘尼（Tatsvabhavaisiya）者，比丘犯罪，不以威力制之，但使彼自吐露其罪而決之。《四分》卷四十八云：「佛告阿難：『犯諍以三滅滅，現前毘尼、自言治、草覆地。』阿難復問：『頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用草覆地耶？』佛言：『有。』問言：『何者是？』佛告阿難：『若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座禮足右膝著地，合掌說罪名，說罪種，作如是言：\n「『「長老一心念！我某甲犯某某罪。今從長老懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念發露知而不覆藏，長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。」如是第二第三說，彼應語言：「自責汝心！應生厭離！」答言：「爾！」若作如是諍事滅者，是犯諍以二滅滅。現前毘尼、自言治。不用草覆地。』」又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「自言滅諍法，五眾有事，及五篇戒有犯不犯事，盡自言滅諍法滅也。自言滅諍有十種非法、十種如法。十非法者，若比丘（尼）犯波羅夷罪，自言不犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言不犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪，自言我犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。自言我犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言我犯。是名十非法。十如法者（反上所說），若犯五篇，自言我犯。若不犯五篇，自言我不犯。是名十如法。」\n犯相\n若諍事滅已，更發起者，波逸提。若不如法滅者，突吉羅。\n5.多人語滅諍法\n【應與多人語，當與多人語。】\n緣起\n爾時佛在舍衛國。時舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪，如法如毘尼如佛所教。爾時佛告諸比丘，應多求覓罪，用多人知法者語。自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說用多人語。\n多人語滅諍法\n多人語毘尼（Pratjnakaraka）者，僧中之諍論長而不息時，則或顯露，或秘密，行籌而決其是非於多數。《四分》卷四十七云：「爾時舍衛國比丘諍。時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，無數方便呵責彼諍比丘言：『汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何癡人！舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可。』世尊以無數方便呵責已告諸比丘：『應滅此諍，用多人語。聽行舍羅（Salaka 籌也、本為草名，以之為籌，今多以竹木作之）差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡，不知已行不行；有如是五法，不應差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知已行不行，有如是五法，應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差某甲比丘行舍羅。白如是。』\n「『大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「『有三種行舍羅：一、顯。二、覆藏。三、就耳語。（1）云何顯露？彼諸比丘作如是念：「眾中非法比丘多，然彼和尚阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。」彼諸比丘作如是念：「眾中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷（Matrka 論藏之別名。譯曰本母、行母。論藏詮顯行法、即為生行之母，故名行母。論藏詮顯理，理為教本，故曰本，彼能生為教本之理，故名本母）者皆如法語，應顯露行舍羅。」諸比丘作如是念：「不知此諍事為如法語者多？非法語者多？然彼和尚阿闍梨皆如法。彼比丘應顯露行舍羅。」諸比丘作如是念：「不知此諍事為法語多？非法語多？然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法說彼比丘應顯露行舍羅。」彼諸比丘作如是念：「此諍事法語人多，即應顯露行舍羅。」應如是行：應作二種舍羅，一破二完。作舍羅已，應作白：「作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。」行舍羅已，應別處數。若如法語比丘多者，彼應作白：「作如是語者諍事滅。」若如法語比丘少者，即應作禮，禮已便起去。應遣信往比丘住處，僧中白言：「彼住處非法比丘多，善哉！長老！能往至彼。」若如法語比丘多，諍事滅功德多，此比丘聞應往。若不往當如法治。若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅，現前毘尼、用多人語。是中現前者，法毘尼人界僧義如上。是中云何用多人語？若用多人說持法持毘尼持摩夷。若如法滅已後更發起者波逸提如上。（2）云何覆藏行舍羅？諸比丘作如是念：「此諍事如法比丘多，而彼和尚阿闍梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘隨和尚阿闍梨捉舍羅。」彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念：「此諍事如法比丘多，彼眾中有上座標首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者，諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。」是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。（3）云何為耳語行舍羅？彼比丘作如是念：「如法比丘多，彼和尚阿闍梨非法說。彼應耳語行舍羅。」彼比丘作如是念：「此諍事如法比丘多，而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。」彼比丘應耳語行舍羅。二句不知亦如上。應作二種舍羅。一破二完，應作白：「如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。」彼行舍羅時應稀坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語語言：「汝和尚同和尚、阿闍梨同阿闍梨、親厚知識已捉舍羅。善哉汝亦捉舍羅，慈愍故！」若如法比丘多，諍事得滅得功德多。行舍羅已，在一面數之。從此乃至法滅諍已，後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅：（1）不解捉舍羅。（2）不與善伴共捉舍羅。（3）欲令非法者多捉舍羅。（4）知非法比丘多捉舍羅。（5）欲令眾僧破故捉舍羅。（6）知眾僧當破故捉舍羅。（7）非法捉舍羅。（8）別眾捉舍羅。（9）以小犯故捉舍羅。（10）不如所見故捉舍羅。（1）云何不解捉舍羅？於此諍事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。（2）云何不與善伴共捉舍羅？若比丘多聞持法持毘尼持摩夷。不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。（3）云何令非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：「此諍事多有如法比丘我今當捉非法舍羅，令非法比丘多，是為令非法比丘多捉舍羅。」（4）云何知多非法比丘捉舍羅？彼比丘作如是念：「此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。」（5）云何欲令僧破捉舍羅？彼作如是念：「此諍事如法比丘多，我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。」（6）云何知僧當破捉舍羅？彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當破捉舍羅。（7）云何非法捉舍羅？白二白四羯磨，白異羯磨異是為非法捉舍羅。（8）云何別眾捉舍羅？同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授。在現前者應呵者便呵。是為別眾捉舍羅。（9）云何以小犯事捉舍羅？或念犯罪或不故犯，或發心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。（10）云何不如所見捉舍羅？異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十種如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅（此即反上十不如法捉舍羅也）。』」\n又《僧祇》卷十三云：「行籌訖，數若非法籌，乃至多一者，不應唱，非法人多如法人少，當作方便解坐。若前食時欲至者，應唱令前食，若後食時至，應唱令後食，若洗浴時至，當唱令洗浴。若說法時至，當唱令說法時到。若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。若非法者，覺言：『我等得勝，為我故解坐，我等今不起，要即此坐決斷是事。』爾時精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：『火起！火起！』即便散起救火。知近住處有如法者，應往喚言：『長老！向行籌訖，非法人多如法人少。長老！當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。』若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當更行籌。行籌已數看，若白籌多一不應唱言：『多一。』應作是唱：『如是語人多。如是語人少。』作是唱已，應從多者。更有五法，成就不如法行籌。何等五？如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法、法說非法因，是行籌當破僧，乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。」\n犯相\n若諍事如法滅已，後更舉者波逸提。若但訶言謂是斷事不如法者犯突吉羅。\n6.覓罪相滅諍法\n【應與覓罪相，當與覓罪相。】\n緣起\n爾時世尊在釋翅瘦（Sakyesu 又作釋氏瘦。迦毘羅城之別名）。有比丘字象力（舍夷國有象首聚落，因稱彼名為象力，又曰象首，或法手。是釋種子）喜論議，共外道論。得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是，前後言語相違。在眾中故作妄語。時諸居士皆共譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，但作妄語，自言：我知正法。得切問時，前後言語相違，故作妄語。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責象力已往白世尊。世尊集僧，以無數言詞責彼象力已，告諸比丘：「應與彼比丘作罪處所白四羯磨，應如是與集僧，集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作是白：\n「大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到，僧忍聽僧今與象力釋子作罪處所羯磨：『汝象力無利，不善得。汝得切問時，前後言語相違。設眾僧中問時亦復如是，在眾中故妄語。』白如是。」\n「大德僧聽！此象力釋子好論議與外道論。得切問時前後言語相違，在眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語，今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力子無利不善得。汝得切問時，前後言語相違。在眾中問時，前後言語亦復如是，在眾中故作妄語。誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」三說\n「僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「自今已去，為諸比丘作罪處所滅諍法，應作如是說結罪處所。」\n覓罪相法\n覓罪相（Yadbhuyasikiya）者，比丘尼犯罪作妄語以重為輕，不自首本罪，則眾僧以白四羯磨，治罰彼本罪，待彼伏首本罪，復解之。此覓罪相，罪處所，彼比丘尼此罪，與作舉，作憶念者是。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此是折伏毘尼，一切五篇戒盡與實覓毘尼，一切五眾盡與此毘尼。比丘比丘尼現前，三眾不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非法五種如法。五種非法者，有比丘犯波羅夷罪，先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。五如法者，有比丘犯波羅夷，先言犯後言不犯，若僧與是人實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應與實覓故。若比丘犯僧殘、波逸提，波羅提提舍尼、突吉羅，先言犯後言不犯，若僧與是人實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應與實覓毘尼故。實覓毘尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜新舊沙彌，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毘尼罪，更不應犯。若似是罪及過是罪，亦不應作，不應呵僧羯磨，亦不應呵作羯磨人，不應從他乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出無罪比丘過罪，不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意，若不如是行法者，盡形壽不得離是羯磨。」《僧祇》卷十三云：「此人盡形壽應行八事：1.不得度人。2.不得與人受具足。3.不得與人依止。4.不得受比丘尼按摩供給。5.不得作比丘尼使。6.不得受次第差會。7.不得為僧作說法人。及8.作說毘尼人。盡形壽不應與捨。」\n犯相\n若諍事如法滅已，後更舉者波逸提。若不如法滅者突吉羅。\n7.草覆地滅諍法\n【應與如草覆地，當與如草覆地。】\n緣起\n爾時世尊在舍衛國。諸比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念：「我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說出入無限，我曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法如毘尼，如佛所教，滅除諍事，令僧不得安樂。」時諸比丘白佛，佛言：「應滅此諍，猶如草覆。自今已去為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說：如草覆地。」\n如草覆地法\n草覆地毘尼（Trnastaraka）者，若彼此二眾共諍不止，則會二眾，由其中各出一上座，各陳滅諍之言而息其諍。法藥如草，諍論如泥，今以此法藥而止諍論，如草之覆泥地，故云草覆地。《四分》卷四十八謂：草覆地者，不稱說罪名罪種懺悔者是。彼一眾中，有智慧堪能比丘，從坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：\n「諸長老！我等此諍事，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來，不順威儀，若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教，諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老，作如草覆地懺悔此罪。」\n第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白如草覆地懺，作如是白：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽！此諍事作草覆地懺悔。白如是。」\n白已作如草覆地懺悔。是一眾中，有智慧堪能者，從座起，偏露右肩，右膝著地合掌，作如是白：\n「諸長老！我今此諸諍事，已所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨（言除重罪者，謂此草覆地法，一切波逸提、突吉羅等輕罪，皆悉除滅。若犯波羅夷，仍須滅擯，僧殘還行別住等法，偷蘭亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也）。若諸長老聽者，為諸長老及己，作草覆地懺悔。」\n又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「何以名布草毘尼？或有一住處，諸比丘喜鬥諍相言，是諸比丘應和合一處應作是念：『諸長老！我等大失非得大衰非利大惡不善，我等以信故，佛法中出家求道，然今喜鬥諍相言。若我求是事根本者，僧中或未起事便起，已起事不可滅。』作是念故白僧：『若僧時到，僧忍是事以布草毘尼滅。是名白。』諸比丘應分作二部，是中若有上座大長老，應語此一部言：『我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道，然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本僧中或有未起事便起，已起事不可滅，今汝當自屈意。我等所作罪，除偷蘭遮罪，除白衣相應罪，是汝等現前發露悔過不覆藏。』是中若無一比丘遮是事者，應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言：『我等大失、非得、大衰、非利、大惡、非善。我等信故佛法中出家求道，今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅，今汝等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮，除白衣相應罪。今自為及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。』諸比丘言：『汝自見罪不？』答言：『見罪。』如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毘尼法。」\n犯相\n若諍事已滅，後更發起者，波逸提。作法不如法者突吉羅。\n息諍勸喻\n比丘尼出家習道，共住應和，不應輒相鬥諍。《中阿含經》卷十七云：「若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。」世尊慈愍，無數方便教誡，出家不應鬥諍，常設勸喻之緣。見《四分》卷四十三卷謂：「爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。中有言犯、不犯。即和合舉罪。有犯罪之比丘被舉即抗言：不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。便覓朋黨；並餘部黨，隨舉比丘共與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘往白世尊言：『此被舉隨舉比丘，與我等別部說戒羯磨。』佛言：『此癡人破僧！若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故？有二不同住處。何等二？1.彼比丘自作不同住。2.若僧與作不同住。1.云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。2.云何僧與作不同住？僧與作不見犯羯磨，不懺悔羯磨，惡見不捨羯磨。是為僧與作不同住羯磨。是二種不同住。有二種同住處：1.是比丘自作同住處。2.若僧與作同住處。1.云何自作同住？此比丘僧破自部黨，求外善部黨，此比丘自作同住。2.云何僧與作同住？眾僧和合先與作不見罪羯磨，不懺悔羯磨，惡見不捨羯磨，後和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。』彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘共鬥諍，共相罵詈、誹謗，互求長短。時眾多比丘聞，往白世尊。世尊即往被舉比丘、隨舉比丘所，作種種之勸喻已，更往至舉他比丘所，作種種之勸喻已；此夜過，明旦著衣持鉢入拘睒彌乞食已，還至僧伽藍中。以此因緣集比丘僧，告言：乃往過去世，有伽奢國王梵施。拘薩羅王長生。父祖怨仇深積不解，梵施王兵眾勇健，財寶復多。長生王不及也。後於異時，梵施王舉兵伐之，並侵其國。長生王失國與第一夫人逃至波羅柰國，假作螺髻婆羅門。夫婦在陶家師住，並養一子名曰長太子。後為梵施王偵悉，即勅執之。長生王子即時逃走。梵施王收長生王及彼第一夫人，繫縛之並打惡聲鼓為現死相。眾人聚集。長生王子微服尋父母後，飲泣流淚。時長生王顧見其子，即高聲作語言：\n「『怨無輕重，皆不足報。以怨報怨，怨終不除。\n唯有無怨，而除怨耳。』\n「如是再三言之。眾謂拘薩羅長生王顛狂心亂。時梵施王使人將長生王及第一夫人從右門出，殺之分為七分，著於尖標頭之上。長生王子見已痛心飲泣，默忍而還，喬裝為摩納（Manavaka 譯曰年少淨行人），在波羅柰城，勤學種種技術，書籍、星、相、算術、圖畫、音樂，無一不精。時梵施王妓女所住處有一調象師。長生王子就彼學調象法。常於夜間彈琴唱歌，音聲美好，為梵施王所聞。即問左右，並教喚來。長摩納詣王前，受命彈琴奏樂，歌聲美好。王聞歡極，即留住止。梵施王第一夫人住屋之處，無人得入，唯王及長摩納。後於異時夫人失摩尼寶珠。夫人白王，王喚長摩納問言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』長摩納自忖：王夫人屋更無人得入，唯有王、夫人及己，若言不取，恐為王治，不堪受苦。即報王言：『我取。』王言：『共誰取？』答言：『共王太子。』『更復有誰？』答言：『共第一有大智慧之臣。』『更復共誰？』答言：『王國中第一大長者。』『更復共誰？』答：『共第一婬女。』王即收長摩納、太子、大臣、長者、第一婬女，繫之於獄。太子語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所愛重，必不為珠故斷汝命，以是故相引耳。』大臣問言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是王智慧大臣，能覓得珠，故相引耳。』大長者問言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是國之大長者，大富財寶，若王須珠，汝能與之，是故相引耳。』第一婬女問言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者，必求覓得珠，是故相引耳。』時波羅柰國之賊聞已，即往問長摩納言：『王夫人實失珠不？』答言：『失珠。』問言：『誰人入屋？』答言：『王、夫人及我。』問：『誰在中行？』答：『有獼猴在中行。』彼言：『長摩納！今珠可得耳。』時賊即具白梵施王並令眾宮女出種種莊嚴具瓔珞，著眾獼猴身上，置於宮中。時先在宮內之獼猴見諸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人之珠，以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴及取所偷之珠。以珠呈王，梵施王即喚長摩納問之曰：『因何汝不取珠，而自言取？汝復何故引太子、大臣、長者、並及第一婬女耶？』長摩納具言所以。王歎希有。長摩納有如是智慧，即用長摩納作一切處尊。後於異時，王偕長摩納出遊狩獵。王與四部兵眾，亂逐野鹿。天時暑熱，長摩納即將王車至屏處止息。王下車在車陰中枕長摩納膝上眠。長摩納作如是念言：此王是我父祖怨仇，破我國土奪我父祖四部兵眾，及庫藏寶物，一切皆盡，更殺我父母，斷拘薩羅王種。如此怨仇，應當報殺！即時拔劍欲斷王頭。旋念父王遺言：\n「『怨無輕重，皆不足報。以怨除怨，怨無已時。\n唯有無怨，而怨自除耳。』\n「即還內劍。時梵施王驚覺謂言：『夢見長生王子欲斷我頭。』長摩納答言：『此處唯王與我，何處有長生王子耶？王但安眠！』王再入睡。長摩納復欲殺之，按劍再三。王亦再三驚醒，並問所以。長摩納具實告之，並謂守父遺言故不殺耳。時梵施王聞彼王所言感動於心，即共長生太子並駕而還，息除怨仇，共與和合。即還國土兵眾人民，一切庫藏珍寶，並莊嚴其女與之。世尊告諸比丘言：『彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。汝等出家為道，同一師，同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止！止！諸比丘！莫共鬬諍，共相罵詈，誹謗，互求長短。和合莫共諍！同一師學，如水乳合，利益佛法安樂住。』爾時世尊第二第三語拘睒彌比丘：『止！止！莫共鬬諍！罵詈誹謗，互求長短。和合共住，同一師學，如水乳合，利益佛法安樂住。』彼比丘如是言：『世尊！但自安住。如來是法王，比丘鬬諍事自當知。』爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言：\n「『眾惡聲流布，不求尊上法，破於眾僧時，亦不以餘事。\n斷骨害生命，盜取牛馬財，國土鬥諍亂，亦有還和合。\n汝曹可無有，種種罵詈者，其有如是者，彼怨終不除。\n種種惡罵詈，終不還加報；其能忍默者，彼怨自得除。\n以怨除怨仇，怨仇終不除，無怨怨自息，其法勇健樂。\n亦不教他作，己身亦不為，能行如是者，如雨淹眾塵。\n無堅說堅牢，堅牢不見堅，彼不解堅牢，墮邪憶念中。\n堅牢知堅牢，不堅知不堅，彼解堅牢法，入於正念中。\n猶如人執箭，執緩自傷手；沙門不善良，增益於地獄。\n若能善執箭，執急不傷手；沙門善自良，便得生善道。\n雖有袈裟服，懷抱於結使，不能除怨害，彼不應袈裟。\n結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。\n處處遍求伴，無有稱己者，寧獨堅其心，不與愚者同！\n若處處求伴，不得如己者，寧獨自行善，不與愚者同！\n獨行莫作惡！如山頂野象。若審得善伴，共行住勇健。\n遊處在諸眾，其心常歡喜。若不得善伴，獨行常勇健。\n捨於郡國邑，無事如野象。』\n「爾時世尊以拘睒彌比丘鬬諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著於本處，執持衣鉢，以神足力返舍衛國。時拘睒彌諸居士見已，即相共制，絕四事供養。彼共鬬諍之比丘，遂無利養；相與至舍衛國，詣世尊所滅此諍事。有十八事能起諍破僧。」《四分》卷四十三云：「佛告舍利弗：『有十八事破僧：法、非法，毘尼、非毘尼，犯、不犯，輕、言重，有餘、無餘，󱍮惡、不󱍮惡，以應行，不應行，制、不制，說、不說。』佛告舍利弗：『汝觀此事，則知彼比丘，如法語非法語。』」若比丘尼無有智慧，不清淨持戒，不能作料理事及作評判諍事人。《四分》卷四十三云：「時長老優波離從坐起偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白佛言：『有幾法得作料理事人？』佛言：『有五法料理，何等五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。1.彼比丘若知此事不實，不應作。2.彼比丘若知此事實，應更觀察此事有利益無利益：或有事無利益，彼比丘若知此事無利益，不應作。3.若比丘知此事有利益，應更觀察此事，時作非時作，或有事非時作，彼比丘若知是事非時作，不應作。4.彼比丘若知此事是事作，應更重觀察，若作此事令僧鬬諍，誹謗罵言，令僧破，令僧別住，令僧塵垢，為不令僧鬬諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬬諍，乃至令僧塵垢，不應作。5.若比丘作事不令僧鬬諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨，不得伴黨，或作事不得比丘伴黨，彼比丘若知作事不得比丘伴黨不應作。彼比丘若知得比丘伴黨應知時好心善念應作。優波離！比丘知此五法，應得作料理事人。』爾時優波離即從坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌向佛而說偈言：\n「『為僧說此語，義利決定故，云何得知勝？比丘得堅持？』\n「爾時世尊說偈答優波離言：\n「『第一持戒不毀壞，比丘威儀自端身，怨家不能如法呵，彼能得是他無語。\n彼住如是清淨戒，得無畏說無疑難。在眾不怖無變異，不失於義隨問答。\n如是眾中而問義，卒答不思無憂慮，隨時問義皆能答，應答諸問心無異。\n恭敬長老諸比丘，上座中座及下座，能說因本善分別，解諸怨家欺詐語。\n怨家不能得其勝，亦能調伏於多人，當為師教而不虧，莊嚴智慧眾所可。』」\n（六）總結及示餘\n【諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。】\n此總結，為欲令知戒聚次第，復顯說以表文無差漏，句義圓滿，七聚已周，三百四十八法竟矣。此是佛所說，非己說，亦非餘人說，非法師律師，聲聞緣覺菩薩所說也，乃從戒經中來者，非餘經所出也。若更有餘佛法者，謂除三百四十八戒法之外，更有經論，悉得定慧，能證菩提，應當和合同修也。\n（七）述七佛略說戒經\n（1）毘婆尸佛所說戒經\n【忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。】\n【此是毘婆尸如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n忍者耐也。辱者汙也恥也屈也。忍不堪耐之汙辱恥辱屈曲等事，曰忍辱。梵語羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自無憤勃不報他怨，亦不隨眠流注恒續，故名為忍。」簡而言之，忍辱有二種，即：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.順，2.逆。（1）順忍者，如恭敬供養，忍而不著，無有憍逸之心。（2）逆忍者，如受瞋罵毀謗打殺毒害等逆境之事，能忍而不生怨報之心，是為生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，謂瞋恚憂疑，忿恨怒怨，輕毀憍慢，婬欲貪害，欺詐誣謗，慳悋熱惱，諸惡邪見。（2）非心法者，謂寒熱風雨，潮濕乾燥，饑渴勞病，老弱衰死等。於此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大寶積經》卷四十五云：「舍利子！菩薩摩訶薩，由住如是羼底波羅蜜多故，具足忍力立性堅正。於諸寒熱饑渴，蛇蝎蚊虻，風日等觸，悉能堪忍。又能忍󱍮惡言說鄙陋詞句，及以依身所起猛迅苦受，堅鞭辛楚奪命至死，諸如是等所有苦受，並能堪忍。舍利子！若諸菩薩摩訶薩能具是者，是則名為羼底波羅蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚慳悋熱惱怨害之心，安住於毀罵訶責不惱之善，是植善之因，若不忍辱則招惡果。如《大寶積經》卷四十五云：「世間眾生，多分安住毀罵訶責，由斯業故，還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責？何以故？如是訶毀諸惡業者，是則名為不相應業，不稱理業，愚夫之業。是下劣業，非善人業，非賢聖業。由此業故，墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬，由此業故感得貧窮藥叉之身；又由此業，感貧藥叉根本果報。由此業故，感得貧窮人趣之身；又由此業，感貧人趣根本果報。又由此訶毀業故，感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，與諸眾生有何差別？然彼眾生不順於理，我既順理不應同彼。……」故知忍辱能遠惡道，忍辱為菩提之資糧。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，謂諸菩薩修行忍辱，能斷不忍，忍所對治，是名第一，即此忍辱能作自己菩提資糧，亦即能作同事攝事，成熟有情，是名第二。由此忍辱濟拔自他大怖畏事饒益自他，是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世，無多怨敵，無多離隔，無多憂苦，於現法中，臨命終時心無憂悔，身壞已後生於善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外無有若過若增。」故知忍辱為辦道之基，修證之本也。能忍則能持於戒，能持戒應住於忍。如《大智度論》卷十四云：「若持戒無忍當墮地獄，雖不破戒以無忍故不免惡道，何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強懃修忍辱，復次行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒令不動搖。復自思惟：我今出家形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵以忍調心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦爾。是故行者當令身口心忍，絕諸忿恨。復次是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間，奔逸馳走行不擇路，若能持身不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則躃，忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。」故知忍辱為第一道。如《遺教經》云：「忍為德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍則能持戒。忍而不生，無有可辱，誰將名忍！乃第一義也。故稱忍為第一道。無者，有之反。為者，造作之義。無為是禁止無所作之義。梵語 Asamskrta無因緣造作故曰無為。無生住異滅四相之造作曰無為。乃真理之異名。《無量壽經》上云：「無為泥洹之道。」《肇論》云：「無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有。」《華嚴大疏》卷十六云：「以有所作為故名有為，有為是無常，無所作為故名無為，無為即是常也。」涅槃離一切有為之造作，故曰無為，不生不滅，絕一切有為之相，故云無為。無有作為是涅槃之界，聖者不起有漏業受分段報，故名無為。出家修無為法能證於聖。是為最上最勝之法，是故佛說無為最。家者，父母兄弟夫婦子女共住於一居室曰家，婦謂夫曰家。夫謂婦曰家。出家者，出離在家之生活，棄捨親愛之縛纏，故曰出家。梵語 Aranvyaka 出家修淨行之士也。惱者忿恨心暴不忍也。《雜集論》卷一云：「惱者忿恨居先，嗔之一分。心戾為體，高暴粗言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。高暴粗言者，謂語現凶疎，切人心腑。」又《廣五蘊論》云：「云何惱？謂暴發惡言，陵犯為性。忿恨為先，心起損害。」沙門梵語 Srmana 譯曰息心，淨志，勤修，息惱，息諸惡故，止一切不善法故。《增一阿含》卷四十七云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。」外道出家者亦稱沙門，佛法中出家者，稱釋種沙門。有四沙門：1.勝道沙門。2.說道沙門。3.壞道沙門（即污道沙門）。4.活道沙門。出家修道，持戒住忍不應惱他人。應當哀憐眾生，悲愍有情。不應出家具戒而行不忍故惱於人。應行身口意忍，身行忍不捶打無怒容，口行忍不惡言無怨聲，意行忍不憤發無懷瞋。三業清淨，不惱於他，身口意護於人無有惱害相諍，如六十《華嚴經》卷十二云：「心常隨順向涅槃戒，皆具足持無所毀犯，不由此戒惱亂眾生，共相違諍。」故知修德容為本，能忍事乃濟，一毫之咈，勃然發怒，一事之違，憤然起恚，是無涵養之力，薄福德之人也。故若覺人之詐，不行於言，受人毀辱，不憤於心。堪稱為沙門。且忍辱為辦道之基，修證之本。若出家不忍，而惱他人，即是菩提之障生死之源也。故曰出家惱他人，不名為沙門。如來者，十號之一，梵語多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「當知諸有所說所宣，一切如實皆無虛妄，故名如來。」一無所著，乃佛之德號，以佛不執塵染也。等正覺即梵語三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦稱正遍知，乃十號之第三。覺即知也，覺知遍於一切，是遍也。覺知契於理，是正也。謂遍正覺知一切法也。三世諸佛之覺知平等，故曰等，離邪妄故曰等，故稱等正覺。毗婆尸（Vipasyin）如來乃過去九十一大劫前七佛之第一佛，說是戒經。見《律攝》卷十四云：「毘婆尸佛出現於世，諸聲聞眾，多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲，為說邪法，但由苦行能招樂果，令生信解，作如是說：『往昔惡業由苦身除，今日新罪更不復作，宿業既盡，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流獲得常樂；作如是行，方曰沙門。』爾時彼佛為欲對治諸弟子故，說斯略教：\n「『忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門。』\n「此頌意顯對治苦身修行之類，故說忍是精勤中上，不由自餓苦身受諸熱惱，得勝涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃；是常善故不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同己行，自他俱惱終無果益。故云出家惱他人，不名為沙門，沙門者是寂靜義。」又《增一阿含經》卷四十四云：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如來至真等正覺，出現世間。爾時三會聖眾，初一會時比丘有十六萬八千聖眾。第二會時十六萬聖眾。第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲。百歲之中聖眾清淨，彼佛恒以一偈為禁戒：\n「『忍辱為第一，佛說無為最，不以剃鬚髮，害他為沙門。』\n「是時彼佛以此一偈，百歲之中而為禁戒。以生瑕穢，便立禁戒。」\n（2）尸棄佛所說戒經\n【譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。】\n【此是尸棄如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n此乃譬喻明眼之人，能避險惡之道。若人無目盲眼，或病眼不明，則不見道，不辨邪正之道，而在危險之處，或墮流坑，此喻三界之內，盡是險惡，愚無智眼，迷在其中，轉輪難離。若有出世之智，佛法之明，持戒之慧，則能分辨三塗六道，善惡之路，而能捨險棄危，遠離諸惡，登涅槃之妙路，住自在之聖地矣。此是尸棄（Siklin 又云式詰，譯曰最上、勝、頂髻、寶頂、螺髻。乃過去三十一大劫前七佛之第二佛）如來所說之戒經。《律攝》卷十四云：「尸棄佛出現於世，諸聲聞眾多為生天而修梵行，希望後世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾，說斯略教：\n「『明眼避險途，能至安隱處，智者於生界，遠離諸惡道。』\n「如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者，謂是慧眼，眼有明照，與慧相應，故名明眼。險途者，謂是二處：一是生天，二是惡道。雖復生天受諸勝樂，報盡之後還墮惡趣。安隱處者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出離因。生界者，謂是三界眾生。諸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見，修出離行遠彼邪途。」又見《增一阿含經》卷四十四云：「復於三十一劫中，有佛名式詰如來至真等正覺，出現於世。爾時亦復三會聖眾。初一會時有十六萬聖眾。第二會時十四萬聖眾。第三會時十萬聖眾。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈：\n「『若眼見非邪，慧者護不著，棄捐於眾惡，在世為黠慧。』\n「爾時彼佛八十年中說此一偈。後有瑕穢更立禁戒。爾時式詰佛壽七萬歲。」\n（3）毗葉羅佛所說戒經\n【不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，\n常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。】\n【此是毗葉羅如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n謗者道他人之過惡也，是口惡業。嫉者心存惡念妬忌他人盛事，乃八纏之一，是意惡業。心口奔馳，廣造不善，損害良多，非佛子所為也。若聞他醜惡之事，不可生謗。聞他盛妙之事，不應嫉妒。若他無根謗我，如聞空響，不應瞋恚，若他嫉妬於我，等同空花，不應憤恨。不為現世之冤仇，不作他生之惡敵，菩提妙道速得修證，菩薩盛行無有障礙，故當奉行於戒，身心自在，遠離生死。世尊常所教也。如《大薩遮尼乾子所說經》卷一云：「爾時世尊，即以偈頌讚歎尸波羅蜜，重說偈言：\n「『欲離諸生死，安隱到涅槃，一切如來說，持戒最第一。\n戒如清涼池，能生諸善花，亦如猛熾火，能燒諸惡草。\n戒善持行者，如鳥飛虛空，不懼墮生死，諸趣惡道中。\n惡道大毒龍，無明諸羅剎，見持淨戒者，恭敬捨害心。\n一切諸如來，安隱住涅槃，斷諸惡趣道，皆由持戒故。\n是故諸佛子，欲求無上道，堅固諸善本，持戒波羅蜜。\n菩薩應思惟，善住戒品中；解脫煩惱縛，閉諸惡趣門。\n若欲持淨戒，應當如犛牛，為護一毛故，守死不惜命。\n如是護諸業，是名持戒人；如來常讚歎，所求皆成就。\n能持淨戒者，有如是功德；是故諸菩薩，常當持淨戒。\n身口意業淨，諸惡皆不行，是能到菩提，一切智現前。\n持戒不放逸，諸善皆堅固，法中得自在，能淨諸佛戒。\n菩薩持淨戒，視物無怨親，等心諸羣生，見者無怖心。\n我住於彼處，常修不放逸，是故今得離，一切諸惡趣。\n到第一彼岸，如是功德地。是故諸菩薩，常當持淨戒。\n菩薩若欲求，菩提佛功德，持戒如犛牛，常念不放逸。\n如是諸菩薩，是名為智者；能速到彼岸，住佛果菩提。』」\n是故應當奉行於戒。飲食得資身，身依食得立，無食不安隱。是故身如車，須脂之滑潤。所以食得護身，不為色相而食，不為貪欲而食；乃為求道而受食。多食則生過，能令體昏沈，貪睡長愚癡，增肥智力減，皮粗目力衰，動作生遲鈍，菩提心不長。是故不應過飽食，不得數數食，不應午後食，非時不得食。世尊教一食，數食廢於時，障道並生過。應知此身肥瘦終棄塚間。故飲食知止足，能得身心輕安，易於辦道也。常樂在空閑，不攀緣於白衣，不樂住城邑，遠離聚落中，身心不馳騁，即得清淨境。空閑靜處，辦道相應。心定樂精進者，持戒則生定，心定樂修道，即得勤精進。三業恒無犯，乃至微小惡，亦生大怖畏，堅持於淨戒，不貪名利養，知足守分，無嫉妬心，不作瞋謗，心常念死，不著於物，不染於情，常知慚愧樂於淨戒，當得勝定。三世諸佛之所教也。故云：「是名諸佛教。」此是毗葉羅（Visvabhu 又云毘舍浮、隨葉，譯云遍勝，一切勝，廣生，遍一切也。乃第三十一劫中之第三佛）如來無所著等正覺說是戒經。《律攝》卷十四云：「毘舍浮佛出現於世，諸聲聞眾多於持戒心生喜足，更不修餘所有勝行；又常樂說他人過失，以語以意惱害於人，為遮彼故，說斯略教：\n「『不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，\n勤修增上定，此是諸佛教。』\n「此頌意明初遮過不毀訾他，次防意業，不欲害彼。善護戒經等者，為對治彼不能證得沙門果故，令依教行求妙涅槃，要由戒淨離諸欲樂，及以苦身不同白衣，及諸外道離二邊過，方能出離。故言『飲食知止足。』下臥具者，謂在蘭若依寂靜處，常習定門順教勤修，故云勤修增上定，此是諸佛教。」又《增一阿含經》卷四十四云：「於彼劫中復有佛出現世間，名曰毘舍羅婆。亦三會聖眾，初會之時十萬聖眾，盡是羅漢。第二會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢，諸漏已盡。毘舍羅婆如來，七十年中無瑕穢，爾時復以一偈半為禁戒：\n「『不害亦不非，奉行於大戒，於食知止足，床坐亦復然。\n執志為專一，是則諸佛教。』\n「七十年中以此一偈半為禁戒。後有瑕穢更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歲。」\n（4）拘留孫佛所說戒經\n【譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然；\n不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。】\n【此是拘留孫如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n此設喻比丘尼若入聚落城邑白衣之處乞食，如蜂採花，不損色香，少持蕊味而去。若乞食時不貪求多取，不詐現相，不諂曲求，不破壞信心令他輕毀譏嫌退悔。不違戾他即不壞施心，無損色香。不觀他人作善不作善，若觀他善惡持犯，即損害自心淨戒，自意攀緣先損心田，如損色香矣。但自觀身行，若正若不正，若己身不正反觀他人正不正，即損身心，如害色香也。何以故？以目觀他正不正，當觀之時眼目作攀緣外境之勞，即損身儀；當觀他正不正之時，心先攀緣，起分別之污，即損心田，剎那染污，等同色香被損矣。是故比丘尼入聚落白衣處，應當知足而取，知足而受，不貪求不多取，趣得資身足矣。是故行者應當安分知足，遠離利養，即得淨命，無損戒法。如《佛說除蓋障菩薩所問經》中廣說遠離利養有十種法：「（1）遠離諂求利養。不以利養因緣故而身語心行於諂曲。身不行諂者，若見施主及助施時，不故策發威儀，徐緩安詳舉足進步，端審前視，或復起於厭惡而視，或作寂住無發悟視，此即名為身不行諂。語不行諂者，不以利養因緣故，發徐緩語，及柔軟語，愛樂之語及隨順語，此即名為語不行諂。心不行諂者，若見施主及助施者，以其利養召命之時，而不語現少欲心起貪愛，內懷熱惱，此即名為心不行諂。如是等為遠離諂求利養。\n「（2）遠離為利養故矯現其相。若菩薩雖為衣服應器病緣醫藥，及餘資具之所逼迫，以虛矯故，終不發言求彼施主及助施者而矯其相。\n「（3）遠離為利養故虛言激誘。謂若見施主及助施者，不發是言：『某甲施主持如是物惠施於我，而彼以我持戒多聞少欲知足，是故以種種物而特見施我，亦為其起悲愍心作饒益事，攝受於彼而乃受之。』是為遠離虛言激發。\n「（4）遠離惡求利養。不為求利養故身心行惡。身行惡者，所謂往來馳走奔競，歷諸艱苦破毀淨戒。心行惡者，為利養故，見餘梵行者得利養已，而於彼所生損害心。是為遠離惡求利養。\n「（5）遠離非法利養。不以斗秤而行欺誑，他所委信亦不侵取，復無奸惡積蓄財利。是為遠離非法利養。\n「（6）遠離不淨利養。於利養中若窣覩波物若法若僧所有諸物，不與不許，不得受之。是為遠離不淨利養。\n「（7）不耽著利養。雖得利養不為自己之所攝屬，亦不自謂我所富足，復無積聚，時能普施諸餘沙門，及父母尊師等。或復以時己所受用。是為遠離不耽著利養。\n「（8）不染愛利養。於所受用不生種種染愛之心。是為不染愛利養。\n「（9）不為利養故心生熱惱。於不得利時心不生苦亦無熱惱，而復於彼施主及助施者，不起嫌惡棄捨之心。是為不為利養故心生熱惱。\n「（10）得如法利養而生喜足。隨僧次得其如法利養之時，如來許可，眾不呵責，不被梵行者所譏毀。合法之利養，如是受已生喜足心，是為得如法利。」是故不應貪求利養，不應貪心欺詐取物。如《正法念處經》卷四十三尸棄如來所說偈言：\n「若人行欺詐，方便取他物，是則大貪心，常行不善行。\n彼人於晝夜，心常不清淨，為貪覆其心，常悕望他物。\n彼人如劫火，自體本性惡，一切所怖畏，猶如惡毒蛇。\n若人為惡貪，常覆其心者，恒入於地獄，及在餓鬼等。\n大地獄火中，熱處既脫已，若生得為人，五百世貧窮。\n毀面而皺口，常受於苦惱，為貪壞心者，皆如是受苦。\n若人捨離貪，常悕求智慧，恒有神通力，則行於善道。\n除却心中貪，猶如閉蛇窟，若為貪蛇齧，必定受苦惱。\n若懷貪心者，念念轉增長，如火得乾薪，熾然而增長。\n愛樂財物人，恒常悕求物，死時已到己，有物皆捨離。\n若作惡業已，終竟不捨失，彼人為貪縛，將入地獄去。\n財物則屬他，自得惡業污，非財見為財，非樂謂為樂。\n惡貪住心中，見怨如善友，貪火能燒人，智者不集貪。\n為貪所燒人，後時入地獄，世間財如山，一切皆無常。\n云何為財物，如是作惡業，唯有愚癡者，能作如是惡。」\n是故比丘尼入於聚落中，但自觀身行，不違戾他事，不貪取多求，如蜂採花，取味而已，此戒經是拘留孫（Krakucchanda 又作俱留孫䭾、拘留秦、鳩樓孫，譯曰所應斷已斷，滅累，成就美妙事。於過去七佛之第四佛，現在賢劫一千佛之最首者也。於賢劫中第九減劫人壽六萬歲時出世）佛所說。《律攝》卷十四云：「拘留孫馱佛出現於世，諸聲聞眾多希利養慢修善品，為欲遮彼說斯略教：\n「『譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然。』\n「彼佛世尊，教諸苾芻，行入聚落乞食之時，不應壞彼淨信敬心。喻若遊蜂在於華處，少持輕蕊無損色香，趣得充虛勿生惱壞。又釋云：苾芻之行有二端嚴，猶如妙華色香具足；持戒喻色，具定如香，乞食資身勿虧此二。」《增一阿含經》卷四十四云：「於此賢劫中有佛出世，名曰拘樓孫如來，出現世間。爾時二會聖眾，初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以為禁戒：\n「『譬如蜂採華，其色甚香潔，以味惠施他；道士遊聚落。\n不誹謗於人，亦不觀是非，但自觀身行，諦觀正不正。』\n「六十年中說此二偈以為禁戒。自此已來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歲。」\n（5）拘那含牟尼佛所說戒經\n【心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。】\n【此是拘那含牟尼如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n不放逸，勤學法，故無有憂愁。無憂愁，心得定，心定即涅槃。勤學道是因，入涅槃是果。憂愁是苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。妙矣哉！此合四聖諦法也。是拘那含牟尼（Kanakamuni 又作拘那牟尼，譯曰金寂。為過去七佛中之第五佛。賢劫千佛之第二，於人壽四萬歲時出生）如來無所著等正覺說是戒經。如《增一阿含經》卷四十四云：「於此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來至真等正覺。爾時二會聖眾，初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢。第二會時，四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈為禁戒：\n「『執志莫輕戲，當學尊寂道，賢者無愁憂，常滅志所念。』\n「四十年中說此一偈，以為禁戒。自此已來便有穢瑕，更立禁戒。彼佛壽四萬歲。」\n（6）迦葉佛所說戒經\n【一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。】\n【此是迦葉如來，無所著等正覺，說是戒經。】\n一切惡不作者，身口意清淨不犯，無有煩惱也。當奉行諸善者，無量勝善功德均行，一切善行也。當止一切惡時而無能止之相，當奉行諸善時而無能行之相，即是自淨其志意也。是諸佛之所教導也。此戒經乃迦葉（Kassapa 又作迦葉波，於現世界人壽二萬歲時出現成佛，乃過去七佛之第六，賢劫千佛之第三，釋迦佛之前一位佛也）如來無所著等正覺說是戒經。如《增一阿含經》卷四十四云：「於此賢劫有佛，名為迦葉出現世間。爾時彼佛亦二會聖眾。初會之時四十萬眾。第二會時三十萬眾。皆是阿羅漢，二十年中無有瑕穢，恒以一偈以為禁戒：\n「『一切惡莫作，當奉行其善，自淨其志意，是則諸佛教。』\n「二十年中說此一偈以為禁戒。犯禁之後更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歲。」\n（7）本師釋迦牟尼佛所說戒經\n【善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，\n此三業道淨。能得如是行，是大仙人道。】\n【此是釋迦牟尼如來，無所著等正覺，於十二年中，為無事僧，說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘尼自為樂法樂沙門者，有慚有愧欲學戒者，當於中學。】\n此頌三業之口意身，當謹慎護持，以口業為重故標於首。略而言之口有四過，即妄語、兩舌、惡罵、綺語。於此四種得多種惡口之業。如《淨印法門經》卷四及《大集經》卷八所云：所謂遠離六十四種惡口之業：1.粗語，2.濁語，3.非時語，4.妄語，5.漏語，6.大語，7.高語，8.輕語，9.破語，10.不了語，11.散語，12.低語，13.仰語，14.錯語，15.惡語，16.畏語，17.吃語，18.諍語，19.諂語，20.調戲語，21.誑語，22.惱語，23.怯語，24.邪語，25.罪語，26.啞語，27.入語，28.燒語，29.地獄語，30.虛語，31.慢語，32.輕語，33.不愛語，34.說罪咎語，35.失語，36.別離語，37.利惡語，38.兩舌語，39.無義語，40.無護語，41.喜語，42.狂語，43.殺語，44.害語，45.繫語，46.閉語，47.縛語，48.打語，49.歌語，50.非法語，51.自讚歎語，52.說他過語，53.婬語，54.穢語，55.綺語，56.諷刺語，57.冷語，58.輕賤語，59.毀語，60.離間語，61.瞋毒語，62.罵詈語，63.恨怒語，64.毀謗三寶語。若能遠離此六十四種惡口之過即得語業清淨。否則自他兼損，能獲三塗之惡報。故出口傷人，快如電激，似水瀑流。線經中說：「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」故應護持，守口如瓶也。自淨其志意者應攝守心意，莫起惡念。夫一切惟心，萬法惟識。故知志意之識能發動身語意三業，然而思有三種：1.審慮思，先審慮之然後發身語。2.決定思，起決定之心而將欲作之思也。3.動發勝思，正發身語而動作善惡之思也。此中以第三現行動發勝思善不善之思為身口二業之體。第一第二之思為意業之體，意業能起貪瞋癡三惡。故三毒之源均從心發，惡意纔起，眾罪相連，如兵賊之破城，萬馬奔馳，不可禦矣。故當護持防意如城也。身莫作諸惡者，舉目所視，引耳而聽，束鼻以嗅，舌䑛作嚐，舉身動作，貪著染愛，無非罪咎。故應攝身不亂，寂靜威儀也。此三業道淨則萬善全歸矣。所謂三業者，即上所云身口意也。《大毘婆娑論》卷一百十三云：「三業者謂身業語業意業。問此三業云何建立？為自性故，為所依故，為等起故。若自性者應惟一業，所謂語業，語即業故。若所依者，應一切業皆名身業，以三種業皆依身故，若等起者，應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答：具由三緣建立三業：一、自性故建立語業。二、所依故建立身業。三、等起故建立意業。復有說者，由三緣故建立三業：一、依自處故。二、依他處故。三、依相應處故。依自處故建立語業，依他處故建立身業，依相應處故建立意業。如是名為三業自性。已說自性，所以今當說。問：何故名業？業有何義？答：由三義故說名業：一、作用故。二、持法式故。三、分別果故。作用故者，謂即作用說名為業。持法式者，謂能任持七眾法式。分別果者，謂能分別愛非愛果，問：若爾者，彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶？答：此中惟說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名，此亦如是，如世間說樂師作樂，此中非無樂具樂器及樂人等；但其中樂師最勝故得其名。又如書者，非無種種紙墨筆等等及勤方便和合成字；然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然，雖有種種自性俱有，及相應法，一切能感異熟果；然於其中能分別果業為最勝。復有說者，由三義故說名為業：一、有作用故。二、有行動故。三、有造作故。有作用者，即是語業，如是評論我當如是如是所作。有行動者，即是身業，雖實無動如往餘方。有造作者，即是意業，造作前二，由此義故說名為業。」若此三業道清淨無瑕，即超出人天矣。能得如是行，故稱是大仙人道。此頌是釋迦牟尼（Sykkamuni 釋迦牟尼譯曰能仁。於今人壽百歲出現於世。過去七佛之第七，賢劫千佛之第四。一會弟子一千二百五十大阿羅漢）如來無所著等正覺，於十二年中為無事僧，所說是戒經。所謂無事僧者，諸結已盡，無有所犯。十二年中之諸大比丘，盡是證道之聖者，無病不須藥，無犯不結戒。故於初十二年中說一偈為布薩法也。《十住毘婆沙論》卷十云：「佛先十二年中說一偈為布薩法。所謂：『一切惡莫作，一切善當行，自淨其志意，是則諸佛教。』是故當知先已結戒。復次佛說諸小惡因緣皆應當離，如說：『離身諸惡行，亦離口諸惡，離意諸惡行，餘惡悉遠離。』如是說者當知先已結戒。復次佛先已說諸守護法。如說：『護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善，比丘護一切，得遠離諸苦。』如是說者當知先已結戒。復次佛先說善相，如說：『手足勿妄犯，節言慎所行，當樂守定意，是名真比丘。』如是說當知先已結戒。復次說沙門法故當知先已結戒。沙門有四法：一、於瞋不報。二、於罵默然。三、杖捶能受。四、害者忍之。復次佛說四念處：觀身觀受觀心觀法，是涅槃道住處故，當知先已結戒。若微小惡尚不聽，何況身口惡業！如是等因緣當知先已結戒，如王者立制，不應作惡，後有犯者，隨事輕重，作如是罪，如是治之；佛亦如是，先總說戒，後有犯者，說其罪相，如有作惡者教令懺悔。作如是罪應如是懺，不見擯滅擯不共住等，成如是事故，後乃結戒。」從是已後者，於十二年後，有漏法生，隨宜而結，比丘尼三百四十八學處。為斷有漏法故，於一一戒中皆有開遮持犯輕重等相，故廣分別說。諸比丘尼若樂於法樂為沙門者應當學戒、以戒為出家法則之本。若有慚有愧者當欲學戒，應於中一一詳習。若妄謂大乘不著於戒，而己又非大乘之行者，徒作口業，生罪無邊。如《重治毘尼事義集要》卷十云：「問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者，即是無學。其未登無學者，即學淨三業道。問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧，為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。祇此輕戒一念，為是淨？為是不淨？若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒？卻得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持。何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等；汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？汝若實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。汝若勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使天魔惡聲，化為讚頌。如來證得香平等故，能使幻士廁室，化為香殿。如來證得味平等故，能使食中毒藥，化成甘露。如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭，化成天華。如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物。具足無量不可思議神通妙用。如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨。汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢？且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害。嗚呼痛哉！」\n（八）迴向結文\n共有十四頌，皆結集者所置，今分七釋：1.讚護戒勝益。2.諸佛明證。3.勸遵佛教。4.顯戒利益。5.顧命教誡。6.申誡護持。7.迴向佛道。\n（1）讚護戒勝益\n【明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。\n當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。】\n明人者謂廣學各部律藏，深識每戒開遮，方能堅護於戒。非愚懶之人所能也。若能護於戒，現前即得名譽及利養。死後復得生天。能得此三種樂，故知護戒最勝，詳載於線經中。如《妙法聖念處經》卷四云：「比丘當知！有智之人。能護淨戒，能趣善道，及能稱讚，最勝無比，寂靜安樂。能離沈溺。所獲根形，勝妙具足，光明照耀，稱歎無盡。護戒最勝！水火強賊，不能侵毀。護戒最勝！能離卑賤，趣向圓寂。護戒最勝！福德增長，恭敬尊重。護戒最勝！美名流布，聞皆歡喜。護戒最勝！貪忿遠離，煩惱輕微。護戒最勝！圓寂速證。護戒最勝！恒處人天。護戒最勝！成就三昧。護戒最勝！能息諸障。護戒最勝！身心安樂。護戒最勝！堅固福德。護戒最勝！傍生遠離。護戒最勝！裸形棄捨。護戒最勝！園苑自在。護戒最勝！眷屬圓滿。護戒最勝！潔淨三業。護戒最勝！諸天適悅。護戒最勝！所願皆成。護戒最勝！恒值善友。護戒最勝！遠離飢饉，及諸怖畏。護戒最勝！三災八難，皆悉遠離。護戒最勝！譬如利器，能斷不善。護戒最勝！寬廣自在，離諸繫縛。比丘應知！護戒清淨，獲如是等，無量功德。佛告比丘：若復有人，護戒清淨，諸天化生，恒處摩尼宮殿樓閣，園林浴池，愛樂遊戲，極妙境界，觀察無窮，自在無礙。」故讚護戒能得勝妙功德。當觀如是處者，指各戒學處。有智之人方能勤護於戒。因淨戒能生定，因正定能生慧，故云戒淨有智慧。若戒不淨則不能生慧。所持淨戒以修證涅槃利樂眾生為殊勝。若求人天國王利養等報，則是不清淨持戒也。如《福蓋正行所集經》卷十二云：「持戒有二種，一者不清淨持戒。二者清淨持戒。如律中說：有二比丘，精進持戒，各處一方，善名遠布。時諸人民，咸仰其德，共詣彼所，親近供養。是時有王名迦尼瑟姹（Kaniska 屬於月氏族，王之護法及結集佛典。其功之顯著，與阿育王併稱。彼於佛入滅後四百年出世。詳載《西域記》卷三）聞二比丘護持淨戒，與諸臣從往至其所，見彼耆年，威儀整肅，修習禪定；乃生敬心，先意問訊。王曰：『大德！如此持戒，欲何所求？』比丘白言：『我意來世願作國王。』王聞語已不生忻樂：云何持戒無慧揀擇，返趣輪迴生死纏縛。汝為誑惑諸天人民。我今於此，不應供養。如是持戒名不清淨。復詣新學比丘之處。王乃問曰：『汝今持戒，欲何所願？』比丘白言：『承王顧問，我所求者，願成菩提，利樂羣品。』王聞是說，心大歡喜。如是持戒則非錯謬。離諸垢染，名為清淨。我今應作最上供養。如是沙門，發廣大心，帝釋諸天，皆應供養。時諸人民聞王稱讚，皆共合掌，禮比丘足。王乃顧彼諸侍臣曰：『各持所珍，而以奉施。』此則名為清淨持戒。如世尊說：有十種緣，名不清淨持戒：一者攝取損害。二者深著染欲。三者不求出離。四者常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。十者廢忘誦習。（一）云何名為攝取損害。謂於國王王子大臣，懼其威勢，常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘設為渴乏所逼，不應於彼，求水而飲，未斷煩惱，未得神足，不能自調，多生驚怖。（二）云何名為深著染欲？於五塵境，邪思相續，自性縱逸，廢善修作。（三）云何名為不求出離？捨於勝處，而趣非處。復毀勝處，讚五欲樂。（四）云何名為常生懶墮？數數思念過去所作非義利事，互相執諍，恃己所有資生之具，受用隨意，而生憍慢。多於耆年有德之人，不能致敬，託事不起。（五）云何名為遍計希求，謂於知識同梵行者，互相諂讚，苟求利養。（六）云何名為退失正行？樂造諸惡，違越戒法，無善方便，起對治道。（七）云何名為以邪活命？畏己難養，心無止足。如律中說！邪命比丘作非律儀，矯現異相，於大眾中，自矜己德；多言無恥，猶如狂犬。或恃種族，多聞論議。或於非時，為他說法，雖有少德，為貪利故，彼聞法者，多不信受。聞有人言：於某方所有婆羅門大族長者，施諸衣服種種資具。即至彼所，謂長者言：我為耆德，當以最上奇妙之物，願先見施。是時長者恐生諠競，不違其意，而給與之。僕吏見已，咸生輕毀。所施不與，擯遣令去。時彼比丘，心生憂惱；於長者前，而作是言：『我先不欲詣劣種姓，求諸所須，今既無得，住亦無愧。彼雖下族，亦能喜捨。如是比丘，巧言詭詐，以多求故，心常熱惱。（八）云何名為失安隱樂？彼持戒者，當應安住不苦不樂處中之行，非如外道尼乾子等，坐臥棘刺，五熱炙身，虛受勤苦，一無果利。若著於樂，亦無所證，但增放逸，後招苦報。（九）云何名為寡聞不學？外雖防惡，內無明慧，一向顓愚，不能諮問。（十）云何名為廢忘習誦？但思飽食，不能進修，充飫腸胃，不淨流溢；實非沙門，自稱梵行；猶如鳴螺，但馳虛身。如是十緣，隨具一種，此則名為不清淨持戒。諸修行者，應當了知！』」復次若持戒清淨，能得殊勝功德，因戒清淨能生智慧趣向涅槃。如《福蓋正行所集經》卷十二云：「如世尊說，清淨持戒，則能獲得十種功能。一者由持戒故，凡所施為，無有錯謬，不生煩惱，心常喜悅。由喜悅故，深心樂法。由樂法故，身得輕安。由輕安故，受勝妙樂。由妙樂故，引生禪定。由得定故，了知實際。了實際故，安住菩提。棄背障染，住無我智。則能永斷微細煩惱。我生已盡，梵行已立，不受後有，向涅槃界。二者由持戒故，所有三業，不造眾罪。遠離惡趣，臨命終時，心無怖畏，所作福業，眾善現前，隨意往生，勝處受樂。三者由持戒故，美名流布，聞者稱讚。四者由持戒故，睡安覺安，身心無惱。五者由持戒故，常得諸天愛念守護。六者由持戒故，處大眾中，心無怯弱。七者由持戒故，不為非人伺求其短。八者由持戒故，得諸惡人，視如親族。九者由持戒故，所須無乏，不假希求，常得善人恭敬供養。十者由持戒故，所願隨心，皆得成就。若欲求生最上種姓，大富長者，婆羅門家；或求生六欲諸天，乃至色界無色界天；或求離欲阿羅漢果，寂靜解脫，咸得如意。如是持戒，所獲功德，譬如大海，深廣無邊。若我具足次第宣說，窮未來際，亦不能盡。如向所明，持戒功德，何人曾獲如是勝報？如佛大仙，皆悉成就。從初發心，修持淨戒，乃至獲得三明六通，力無畏等，三十二相，八十種好，美妙分明，圓滿無減。紺髮右旋，如蜂黑潤。項佩圓光，猶如滿月。面貌端嚴，如蓮華敷。形儀挺特，如融金山。雙足平正，妙善安住。身肢圓滿，如尼俱律陀（Nyagrodha 即榕樹。無節之樹，極為廣大）樹。常以愛眼，視諸眾生。凡見佛者，皆蒙利益。方便拔濟，出離惡道。於諸世間，而無與等，故號如來，應供，正徧知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。若諸眾生，受持淨戒，則能獲得如上功德。與諸如來，等無有異。」如上所云，持戒清淨，能獲殊勝功德，同諸佛等，故云便得第一道也。蓋第一道者即無上菩提，成佛之妙果也。\n（2）諸佛明證\n【如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，\n能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。】\n一切憂者，蓋六凡為煩惱所纏及分段生死之苦，二乘具所知之障及變易生死之憂。是故煩惱所知二障為因，分段變易生死為果。三世諸佛，已盡煩惱，已亡二死，故能勝一切憂也。皆共尊敬戒者，良由眾生依戒而修，斷滅諸惱，得證涅槃，終成佛道。故此是諸佛入道之法也。\n（3）勸遵佛教\n【若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。】\n自為身求脫離生死輪迴，非求名利亦非求生天，亦非求聲聞緣覺；乃欲求於佛道。故當尊重正法，戒法不滅則正法久住，尊重持戒即是尊敬正法，此是諸佛之教法，應當謹守！\n（4）顯戒利益\n【七佛為世尊，滅除諸結使。說是七戒經，諸縛得解脫，\n已入於涅槃。諸戲永滅盡，尊行大仙說。聖賢稱譽戒，\n弟子之所行，入寂滅涅槃。】\n結者，能和合苦故名結。諸結者有九種。如《集論》卷四云：「結有九種：謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。（1）愛結者，謂三界貪，愛結所繫故；不厭三界。由不厭故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（2）恚結者，謂於有情苦，及順苦法，心有損害。恚結所繫故，於恚境相，心不棄捨；廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（3）慢結者，即七慢。謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。1.慢者，謂於下劣，計己為勝；或於相似，計己相似；心舉為性。2.過慢者，謂於相似，計己為勝；或復於勝，計己相似；心舉為性。3.慢過慢者，謂於勝己，計己為勝；心舉為性。4.我慢者，謂於五取蘊，觀我我所；心舉為性。5.增上慢者，謂於未得上勝證法，計己已得上勝證法；心舉為性。6.下劣慢者，謂於多分勝，計己少分劣；心舉為性。7.邪慢者，謂實無德，計己有德；心舉為性。慢結所繫故；於我我所，不能了知。不了知故，執我我所，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（4）無明結者，謂三界無智，無明結所繫故；於苦法集法，不能解了。不解了故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（5）見結者，即三見。謂薩迦耶（Satkayadarsana 譯曰有身見，執著五蘊假和合之體，思為有真實之我，起我我所之見也）見，邊執見，邪見。見結所繫故，於邪出離，妄計追求，妄興執著。於邪出離妄執已，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（6）取結者，謂見取，戒禁取。取結所繫故；於邪出離方便，妄計執著。以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。由於能招未來世苦，與苦相應。（7）疑結者，謂於諦猶豫。疑結所繫故。於佛法僧寶，妄生疑惑。以疑惑故，於三寶所，不修正行。以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（8）嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，起發心妒。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（9）慳結者，謂耽著利養，於資生具，其心吝惜。結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。」此諸結者即繫縛之義。眾生惑業，為諸結縛，不能出離三界，故云結也。諸使者，見、思二使。十使（貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。一切諸使中以此十使為根本）、十六使（大乘唯識之見惑數也）、九十八使（小乘俱舍之見思二惑總數也）、百十二使（大乘唯識之見惑分類也）、百二十八使（小乘俱舍之見思二惑總數也），乃至五百結使。眾生為諸結使所纏縛，不得出離。七佛世尊，為欲滅除眾生諸結使故，說是戒經。普令眾生解脫諸縛，同入涅槃。滅諸三界種種戲論。故應遵行大仙所說之戒，聖賢所稱譽讚歎於戒。凡為佛弟子者，無不持戒而證入涅槃。故六十《華嚴經》卷六云：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」\n（5）顧命教誡\n【世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡。\n莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經，亦善說毘尼，\n我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世，佛法得熾盛。\n以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩；\n喻如日沒時，世界皆暗瞑。】\n世尊臨涅槃而教誡，正如慈親顧命於子。悲心懇切，懇懃囑付：莫謂淨行者無護，應以戒為師。戒經者，三百四十八法。毘尼者，滅諸罪之方也。乃如來之法身，故當視如世尊。如《遺教經》云：「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師，若我在世，無異此也。」此經久住世，佛法則熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩，則正法速滅矣。故喻如日沒時，世界皆暗瞑；眾生無戒日之照，闇冥不見，惡途險處不得出離，無所歸矣！\n（6）申誡護持\n【當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐。如佛之所說。】\n犛者音茅（長髦牛也。產於西南。其尾之毛特長而柔輭，有絲光，色黑或白，或黑白相雜。犛牛之英名為 Bos Grumiens），或音毛。有護尾之性。比丘尼應持戒清淨，譬如犛牛護尾，一毛著樹，守樹而死，不令毛斷。比丘尼護戒亦復如是，一微之戒，守死不犯。如佛所說者半月和合一處坐，如法而說，不犯非法等過也。\n（7）迴向佛道\n【我已說戒經，眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德，\n施一切眾生，皆共成佛道。】\n以此布薩說戒羯磨誦律之功德，迴施一切眾生，皆共成佛道。不求人天小乘，而願一切同成佛果；此菩薩之大願心也。莫輕小乘戒，以為非菩薩所持；須知此三百四十八法，乃進大乘之階梯也。無小不成大，無大不攝小。大小體通，圓悟一如。應當自他兼利，總成佛道！\n四分比丘尼戒本註解終\n比丘尼應半月半月誦戒\n出家受具足戒之後，應當奉持半月半月誦戒；俾得警策，嚴守清淨。若半月半月不誦戒，恐命終之後，難免湯鑊之報也。如《法苑珠林》卷九十云：「宋沙門智達者，益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死；身暖不殮。遂經二日穌還，至三日旦，而能言視。自說言：始困之時，見兩人，皆著黃布袴褶；一人立於戶外，一人徑造床前曰：『上人應去！可下地也。』達曰：『貧道體羸，不堪涉道。』此人復曰：『可乘輿也。』言卒而輿至。達既昇之，意識恍然不復見家人屋室及所乘輿。四望極目，但覩荒野，途徑艱危，示道登躡，驅之不得休息。至於朱門，牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人，朱衣冠幘倨傲床坐；姿貌嚴肅甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱衣拄刀列直森然。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：『出家之人何宜多過？』達曰：『有識已來，不憶作罪。』問曰：『誦戒不？』達曰：『初受具足之時，實常習誦，比逐齋講常事轉經，故於誦戒，時有虧廢。』復曰：『沙門而不誦戒，此非罪何為？可且誦經！』達即誦《法華》三契而止。貴人勑所錄達使人曰：『可送置惡地，勿令太苦。』二人引達將去，行數十里，稍聞轟𮜝鬧聲沸火，而前路轉闇；次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念：經說地獄，此其是矣。乃大恐怖，悔在世時不修業行。及大門裏，鬧聲轉壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響。門裏轉闇無所復見。時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行，後有數人執叉叉之，血流如泉，其一人乃達從伯母，彼此相見意欲共語，有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步，見有一物形如米囤，可高丈餘。二人執達擲置囤上，囤裏有火，焰燒達身，半體皆爛，痛不可忍；自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人；人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人以叉刺之，或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：『上人即時應入此中。』達聞其言，肝膽塗地。乃請之曰：『君聽貧道一得禮佛。』便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。既而四望無所復見，唯覩平原茂樹，風景清明。二人猶導達行，至一樓下，樓形高小。上有人，裁得容坐，謂達曰：『沙門現受輕報，殊可欣也！』達於樓下，忽然不覺還就身。時達今猶存在索寺也。齋戒（過午不食為齋）逾堅，禪誦彌固。又云：隋東川釋慧曇，不知何許人，辯聰令逸，大小通明。住寶明寺，襟帶眾經。以四月十五日，臨說戒時，僧並集堂，曇居上首；乃白眾曰：『戒本防非，人人誦得，何勞徒眾數數聞之！可令一僧竪義，令後生開寤。』曇氣岸風格，當時無敢抗者，咸順從之。訖於後夏末常廢說戒。至七月十五日，將昇草座，失曇所在。大眾以新歲未受，交廢自恣，一時崩騰，四出追覓。乃於寺側三里許，於古塚間得之。遍體血流如刀割處，借問其故？云有一丈夫執三尺大刀，勵色瞋曇改變布薩，妄充竪義。刀膾身形，痛毒難忍。因接還寺，竭情懺悔。乃經十載，說戒布薩，讀誦眾經，以為常業。臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。咸嘉徵祥，即世懲革。」讀此二則，應生怖畏，恭敬誦戒，受持莫犯！\n比丘尼八敬法\n族姓女聽！如來無所著等正覺，說八不可違法，應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違！\n如此八事，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。因女人有八十四劣態惡習之故，佛不許女人出家，若女人出家，即減佛正法五百年。經阿難尊者代請懇求，方說此八法，令女人出家依教行持，正法還得千年（詳載律藏，及《阿含》、《方等》各部經中）。若不依教奉行，恐墮三塗之處，受苦無窮。《師子月佛本生經》偈云：\n「若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種女；猶如旃陀羅。\n若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切；天人中大賊。\n恒處阿鼻獄，經由十八隔，其餘三惡道，為己園林處。\n百千無量劫，不聞三寶名；亦噉燒鐵丸，寒冰抱銅柱。\n如是罪畢已，生於鳩鴿身，毒蛇與鼠狼，蜈蚣百足等，\n如是諸雜類，皆應經歷中。」\n附錄女人八十四態\n《大愛道比丘尼經》卷下云：「佛言：『女人八十四態者，迷惑於人使不得道。何等為八十四態？\n「『女人能除此八十四態者，無不得度，無不得道，無不得佛也。』」\n編後記\n佛瑩\n大矣哉！世尊濟世，慈愍拯物，悲度含生，喜捨有情。六趣因茲垢盡而智照，九有從是數極而慧明。偉哉！大雄救拔，無緣總攝，應機別異，逐類提引，遍形不息。來往五道，大千比之毫端；去還三界，祇劫未足稱遠。浩浩神功，四無畏心廣度塵沙；渺渺靈德，十力實知普接羣迷。眾冥由是獲福無量，二乘從此受記有期。咸藉佛恩之所致也。\n至聖立教，隨機而設，方便示諭，權實敷演，共獲妙果，同歸真元。故啟四諦於鹿苑，辯百非於鶴林。說法四十九年，談經一十二部，八億四千萬卷，總該三百餘會；憑准修習，皆能洗惑。至於大小半滿之流，當依三篋八藏之典，明心見性，頓悟菩提；若乎捨俗剃染之士，應從三師七證受法，嚴持淨戒，當獲解脫。故結尸羅於嚴城，制毘尼於祇樹，王舍、竹園，瞻波、拘律，連河、高閣，曠野、靈峯，毘蘭、支陀，彌尼搜國等處，同懸戒日，共扇律風。蓋戒者乃定慧之基，滅惑乃定慧之幢，殄闇惑之明燈，度危嶮之蹊徑。又戒者乃開萬善之行門，截眾惡之苦源；三乘四果，莫不以戒而圓成；恆沙諸佛，無不由律而果滿。是菩提之直徑，登覺地之階梯也。\n如來滅後，大義淪絕，今幸戒法猶存，福潤河沙。佛法住久，匡正頹風，當藉毘尼永固，德澤法界。所以千聖同秉律儀，萬賢咸具戒德。是故出家學律五年方稱釋子，以波羅提木叉為師畢生依止。然而律藏之文浩瀚，初學多起望洋之嘆；戒疏之章廣繁，淺識皆懷絕爾之心。故有唐朝大德，懷素律師，悲愍後昆，依《四分》而集戒本，俾半月而作誦持；以警學子之心，冀束行者之儀。雖然如此，倘不博覽毘尼，豈識開遮？若不研究戒典，寧知持犯？且尼智淺薄，習染深厚，障緣重重，怠慢成結；苟非明師指示，豈易憶持？若無淺註略釋，焉識法則？爰是之故，白聖老法師，起慈憫心，重振尸羅，欲濟女眾於正路，極挽尼輩於迷途，恆施戒法，每授具圓；因《四分比丘尼戒本》從無詳釋，故於丙申年冬命瑩負此編集之任，是為斯本註解之緣由也。\n原夫女眾習深，近情易染，結縛難離，纏綿不捨。欲修出塵之道，恐多障緣；冀學無為之法，難斷我見。是故世尊本不度女；緣由愛道一人，舍夷五百，宿植善根，痛厭生死，愛敬福田之衣，樂修出家之法，同詣如來，殷勤三請，不獲允許；良由正法千年，若度女人，減其五百。阿難憂泣，代請出家，佛令遵守八敬，虔奉三尊；愛道聞持，遂得披剃；正法弗墜，戒日恆暉。復因女人八四劣態甚難遣除，逢緣起障；三千威儀不易修習，遇境生乖。故制尼律為重，戒法倍多，秉受較繁，懺法慎重；若不精嚴急護，豈易滅罪超昇？所以詳究戒學，應託律藏；辨析輕重，當從大本。然而初學之士，恐難博通，勞而寡效，致不識持。况諸部律文總四百九十餘卷，遍覽窮覈，當費時月，末學難免仰崇山而觀止，望渤海而神馳。故欲逐事省功，務存料簡。今依《四分》律藏為宗，攝其要樞；叅錄餘部，攝取陳述，復引經論，採文集解，逐條分辨；用濟新學省功而易明耳。願我同仁秉持淨戒，微塵不缺，纖芥無犯，當效先賢，寧抱渴死，不飲蟲水；甘被繫終，無傷草葉；捨板敬上，豈惜身軀！知足守分，不為利傷。若能道風普邁，行履清潔，負日月於中華；德表生民，品格嚴範，作舟梁於夷夏。則幸甚幸甚矣？\n瑩也學識淺陋，障緣深重，負命已來，難期專務，掩關無緣，閉戶無機，常為僧伽施診治病，致礙寫述，編集至今，坐歷六冬五夏，方克勉強完成。文多生澁，詞句粗滯，義理弗明，言章碎亂。鄙見難詮，其猶執管以窺天；愚識昏蒙，恃螢光而指日月耳。故有未盡未善之處，尚待諸賢正之！今蒙中國佛教會理事長白聖老法師，南京普照寺曇鉢老法師，賜以編首之序，前清光緒甲辰探花商衍鎏老居士題贈封面之書，衷心感激，特此致謝！\n辛丑歲彌陀聖誕記於香港荃灣幻迹山林陋室中\n迴向偈\n願此印經功德迴向法界有情\n速脫三界纏縛同登西方極樂",
  "simplified_text": "四分比丘尼戒本注解序\n白圣\n佛言：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉（别解脱戒）。如暗遇明，贫人得宝。当知此戒则是汝等大师，若我住世，无异此也。」又《善见律》，佛语阿难：「我灭度后，能令佛法久住者有五胜事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大师故。二、有律师（知二部律之师）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三宝不断故。四、若中国有比丘十人边地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。」因此，则知佛法之兴衰，端赖乎戒法之有无而定，所谓戒住即佛法住者即此义也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧众戒法，自西土授受，此方相承，经南山阐扬，独成一宗，详于律藏，兹不具说。唯尼众戒法，起教尚不易，受持犹复难，弘扬者鲜见，绍承者乏人，几致名存实亡渐趋陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自昙无德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，戒相有三百四十八条，作尼众之仪轨，为持犯之明镜，断恶生善，修因契果，莫不以此为基。据尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩诃波阇波提（大爱道）所请出家，佛不听许，复求阿难三请于佛，佛为说八不可过法（即八敬法），饬阿难转受爱道方始得戒。复以女众习染太深，广制三百四十八戒，既安六合之众，复令佛法久住，此为尼众制戒之缘也。至中国传受尼戒，始自汉末魏初，有东天竺尼来，与此土尼受戒，又至文帝时有师子国尼铁索罗等来，又与此土尼重受具戒，此即中国尼众受戒之始。终以尼众弘律乏人，不能独立一部，凡受戒作法，全凭僧众主持，未另举行二部僧中法事，尼律不倡，于此可见。又尼众所受戒本，是由姚秦于阗三藏，佛陀耶舍所译《四分》大律中节成《四分比丘尼戒本》一卷，再经南山宣律师之删定，历代传受以迄于今。复查尼戒注述，则不多见，除宣律师之《比丘尼钞》六卷外，其他如《行事钞》中〈尼众别行篇〉，元照律师《资持记》之〈释尼众〉篇，《毘尼事义集要》之略释尼律等数种，惜皆文简义广，非易研读。故凡欲弘扬尼律者，每常引以为忧，余自来台后，八建尸罗坛场，七讲比丘尼戒，总以戒文生涩，初心不易领解，既乏详注参阅，当难依戒奉持。幸有佛莹尼师，宿具慧根，家学渊博。自亲近虚云长老披剃后，专习禅宗，兼研律学。阅其所述《毘尼日用切要注解》，知其深契三藏，精修三学，世法与佛法皆通，俗谛与真谛圆融，诚今时尼界中希有之阇黎也。曾于乙未（公元一九五五）年一度来台，余即与之谈及此事，并请其返港后，撰述一部详尽注解，嘉惠尼众，永绍慧命。当经莹师乐于接受，由斯发心深探戒源，重振尼纲，坚立誓愿，圆成斯举。遂自丙申（公元一九五六）年冬起笔，迄至辛丑（公元一九六一）年冬，全部完成，计达八十余万言，复来函请为之序。余不文，虽不欲有所评议，唯以莹师撰述此书，实与余有一段因缘，故乐为之序。从此研究尼律受持尼戒者，再不致有见文生惧，望洋兴叹之事矣。\n辛丑年冬月，写于台湾三藏学院院长室\n序\n粤自网明下生，出家五年游历。慇懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麦，久踞菩提之座。夜覩明星，顿悟妄想之空。由是人间，始有佛陀应世。继而鹿苑转轮，憍陈如等得度，于是印度方有僧宝之证真。后于各国游化，说法三百余会，为息讥嫌，制律数百余条，大小结集，制成三藏教典，以斯阎浮，乃有法宝流布。迨鶴林示寂，人天共悲失导，金河顾命，遗嘱以戒为师，其后金人入梦，象教流入汉地，耶舍来华，《四分》译传东土，由是高僧辈出，各宗发扬广大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，搆成黄金时代。推原其故，无非律所陶铸，后世忽之，遂致贼住日多。不学无术，僧招哑羊之讥。破戒毁仪，人兴狮虫之谤。论其结果，惨招灭法之报。故知僧徒失此宝炬，开遮持犯不明。险恶道中，罔不堕坑落坎。凭此阶梯，止持作持在握。妙觉果位，易于逐步高升。盖以戒为涅槃之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，达彼岸之桥梁。丝毫不犯，现生可证四果。忏已还净，此生决不堕落，无佛之时，戒岂可忽忽哉！嗟乎去圣时遥，大僧违律者多。教网不张，精研律藏者少。团体共持，恐多贼住假冒。律师自号，未免沐猴而冠。至于尼众奉行八敬法者，吾未之见。精研律藏学者，亦未之闻。如若不信，何以履行八法，仅守其半，的实言之，五至八条已弃。苟有其人，既能持律，又能逐条详释，非如来使，其他不克臻此。尝思尼众戒本，鲜有注疏。自唐南山而外，久成绝调。大德尼佛莹者，博学多能，精医方明，又精拉丁声明。精研教典，尤能精研律学。前著《毘尼日用》，出版问世，近出所释戒本，八十万言，索序于余，始以不文为辞，盖自痛心障重，奈何生值末世，受具之际，又遇滥传戒法。师资不净，自料难护净戒（弘一律师有云：「明代以后，中国无真比丘，此实语也。」）。丛林参学，随众生涯限制。遵守规约。谁知又违律制。故虽任住持，未敢滥传戒法，忝为人师，何堪再蹈覆辙。且万分痛恨，将传戒作商业。毫不同情，以戒坛为儿戏。来港之后，掩禅关于新界。专修药师，设坛场于荃湾。诵《药师经》，求为地方息灾。持药师号，求佛加被不坠。乘急戒缓，不敢轻言律学。辞不获已，勉强命笔为序。祷曰：仰求十方三宝，放光加被。忏除三业六根，垢染罪障。令我违缘速去，坚固菩提大志。顺缘具足，行持菩萨行戒。慧眼频生，早证上品悉地。顶门一开，高预药师海会。回头再宏戒法，以谢轻言之罪。此序。\n时维佛历二千九百八十八年（公元一九六一年）岁次辛丑孟冬，昙钵序于香港荃湾藏经楼\n四分比丘尼戒本\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译\n大唐西太原寺沙门怀素集\n稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。\n戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。\n欲除八弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。\n毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，拘那含牟尼，迦叶释迦文。\n诸世尊大德，为我说是事。我今欲善说，诸贤咸共听。\n譬如人毁足，不堪有所涉。毁戒亦如是，不得生天人；\n欲得生天上，若生人间者，常当护戒足，勿令有毁损。\n如御入险道，失辖折轴忧，毁戒亦如是，死时怀恐惧。\n如人自照镜，好丑生欣戚。说戒亦如是，全毁生忧喜！\n如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是，净秽生安畏。\n世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最：\n一切众律中，戒经为上最！如来立禁戒，半月半月说。\n僧集不？答：已集。\n和合不？答：和合。\n未受大戒者出不？有者，依言：遣出。无者，答言：无出。\n不来诸比丘尼说欲及清净。有者，依言说之。如无，答云：无说欲者。\n僧今和合，何所作为？答言：说戒羯磨。\n大德僧听！今十五日前半月云：「白月十五日。」后半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」，众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。\n诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在于众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。\n诸大姊！我已说戒经序。\n今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。\n诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。\n诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。\n诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。\n诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。\n诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。\n诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不。」三说\n诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。\n诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。\n诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。\n诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。\n诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。\n诸大姊，是七灭诤法，半月半月说戒经中来。\n若比丘尼，有诤事起，即应除灭。\n诸大姊！我已说七灭诤法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说\n诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。\n诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。\n忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。\n此是毘婆尸如来，无所著等正觉，说是戒经。\n譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。\n此是尸弃如来，无所著等正觉，说是戒经。\n不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，常乐在空闲，\n心定乐精进，是名诸佛教。\n此是毘叶罗如来，无所著等正觉，说是戒经。\n譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然，\n不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。\n此是拘留孙如来，无所著等正觉，说是戒经。\n心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。\n此是拘那含牟尼如来，无所著等正觉，说是戒经。\n一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。\n此是迦叶如来，无所著等正觉，说是戒经。\n善护于口言，自净其志意。身莫作诸恶，此三业道净。\n能得如是行，是大仙人道。\n此是释迦牟尼如来，无所著等正觉，于十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有慙有愧欲学戒者，当于中学。\n明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，死得生天上。\n当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。\n如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切忧。\n皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求于佛道，\n当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，灭除诸结使。\n说是七戒经，诸缚得解脱，已入于涅槃。诸戏永灭尽，\n尊行大仙说，贤圣称誉戒，弟子之所行，入寂灭涅槃。\n世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，与如是教诫。\n莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，\n我虽般涅槃，当视如世尊，此经久住世，佛法得炽盛。\n以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨，\n喻如日没时，世界皆暗暝。当护持是戒，如牦牛爱尾，\n和合一处坐，如佛之所说。我已说戒经，众僧布萨竟，\n我今说戒经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。\n四分比丘尼戒本\n四分比丘尼戒本注解上册\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译　大唐西太原寺沙门怀素集　释佛莹编\n（一）释题及译集者\n【四分比丘尼戒本】\n【四分】四分者，四分律也。一分：二十一卷，明比丘二百五十戒法。二分：十五卷，明比丘尼三百四十八戒法及说戒、受戒、安居、自恣法。三分：十三卷，明自恣、皮革、衣、药、灭诤等法。四分：十一卷，明房舍等法。今此言四分者，乃指四分律之一部；明比丘尼法也。\n缘世尊灭度之后，由尊者迦叶（Maha Kasyape）结集于王舍城（Rajagaha, Sonagiri 外，七叶窟山中（Saptaparnguha）优波离（Upali）尊者于一夏中八十度诵，名为八十诵。百多年间，五师相传。最初为迦叶（Maha Kasyapa）尊者顶受，次乃阿难 Ananda）尊者，三为末田底迦（Madhyantika）尊者，四为商那和修 Sanakevasa 尊者，五为优波毱多（Upagupta）尊者，如是五师传授不异，其中曾于佛灭度后一百年间，在毘舍离（Vaisali）城，作第二次之结集。复后在佛灭度二百三十年间，时有阿育王（Asoka）治世，尊敬三宝，大兴佛法，值诸比丘，各执见闻，莫衷一是。阿育王即请尊者优波毱多（Upagupata译曰大护，王拜为师）助持护法，判决是非，于波咤利弗（Pataliputra）城结集，是第三次结集，行黑白筹。老少同集，取旧者多，称为摩诃僧祇（Mahasamghika），译曰大众，故称大众部。取新者少，淳老宿人，称为体毘履（Sthavira），译云上座，又曰老宿，纯是老者同会共出律部，故曰上座部。在二三百年间（有谓佛灭度后四百年间，在迦湿弥罗（Kasmira）城作第四次之结集），由斯二部，于后百年间，复出十八部，连根本二部共为二十部。即是：1.摩诃僧祇（Mahasamghika）部，即大众部。2.执一言说部（Ekavyavaharika）。3.说出世部（Lokatharavadinah）（出世间语言）。4.鸡胤部，又曰灰山住部，即高拘梨柯（Gokulika）（是出律主姓也）。5.多闻部。6.假说部（Parjnaptivadinak）。7.制多山部（Jetavaniya）。8.西山住部（Aparasaila）。9.北山住部。又上座部于二三百年更出分为：1.一切有部，别名说因部（Sarvastivadah, Hetuvadah）。2.雪山部（Haimavatah）（即上座本部入雪山住也）。3.可住子部，旧曰犊子，即婆蹉富罗部（Vatsiputriya）。4.法上部，又称法胜部。5.贤胄部（Bhadrayanika）。6.正量部（Sammatiya），又曰一切所贵部。7.密林山部（Samnagarikah）。8.化地部，即弥沙塞部（mahisasakah）。9.法藏部，又曰法护、法正等，即昙无德（Dharmagupta）。10.饮光部，又曰迦叶遗（Kasyapiya）。11.经量部（Santrantika）。此十一部与前之大众部等，合共二十部（详于《文殊师利所问经》、《舍利弗问经》及《异部宗轮论》）。其中以五部为纲领：1.昙无德（Dharmagupta），译曰法正、法护、法藏、法镜、法密等。言法正者，谓法正律主，明慧卓朗，除邪倒伪故。言法护者，谓能兴建正法，不堕于时故。言法藏者，谓能含藏无量德性，奉持佛法故。言法镜者，谓能照达万法，具足智慧藏故。言法密者，谓行持如来甚深之法，严持戒律，获佛种性，谨密无漏故。2.萨婆多 Sarvate 译云一切有部，Sarvastivada 即根本一切有部，《十诵》亦同。3.迦叶遗（Kasyapipa），译曰饮光，又曰重空观，解众生空，律名解脱，相同于《五分律》。4.弥沙塞（mahisasakah），译曰化地，其义为不着有无观。律本为《五分律》，亦自一切有部别立者也。5.婆蹉富多（Vatsiputriya），译曰可住子，旧云犊子。从上座部中一切有部流出一派也。律本未传。以上五部宗主，均为优波毱多（Upagupta）尊者之弟子，皆证阿罗汉。各部所制，文有广狭，事有详略；然而不失律制，均为一佛所宣，依之而行，皆得解脱。《文殊师利所问经》卷下云：「佛告文殊师利：『未来我弟子，有二十部，能令诸法住。二十部者，并得四果，三藏平等，无下中上，譬如海水，味无有异，如人有二十子，真实如来所说。文殊师利！根本二部，从大乘出，从般若波罗密出；声闻缘觉诸佛，悉从般若波罗密出。文殊师利！如地水火风虚空，是一切众生所住处，如是般若波罗密，及大乘一切声闻缘觉诸佛出处。』」现我国所最流通者以《四分律》六十卷为著。言四分者，乃尊者昙无德依根本部中，随说所止即为一分，经四次方成，故曰四分。《资持记》上云：「以法正尊者，于根本部中，随己所乐，采集成文，随说所止，即为一分；凡经四番，一部方就，故号四分，非同章疏，约义判文。」即今所诵之《四分戒本》，亦从此部集出。此外有《五分律》三十卷。《十诵律》六十一卷。《摩诃僧祇律》四十卷。《根本说一切有部毘奈耶》五十卷。《尼毘奈耶》二十卷。《毘奈耶杂事》四十卷。《毘奈耶破僧事》二十卷。《毘奈耶药事》十八卷。《鼻奈耶》十卷。《尼陀那目得迦》十卷。《善见律》十八卷。《萨婆多毘尼毘婆沙》九卷。《律摄》十四卷。《摩得勒伽》十卷。《毘尼母论》八卷。《明了论》一卷。《百一羯磨》十卷。《毘奈耶出家事》四卷。《毘奈耶皮革事》二卷。《舍利弗问经》一卷。《优波离问佛经》一卷。《犯戒罪报轻重经》一卷。《三千威仪》二卷。《五百问》一卷。《目连所问经》一卷。《迦叶禁戒经》一卷。《大爱道经》二卷。等等及大乘律，与各经论。必须读尽，详细参研，方能明了，善解律义。\n【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni，乃从比丘（Bhiksu）字之末后加「尼」（ni）字也。因尼字音，乃显女性之声；表示女性出家受具足戒之称。其含义颇广，故不能翻称一义，仍照梵音之称，曰「比丘尼（Bhiksuni）」，以示敬重该号之善美。Bhiksu 字在中文有译为「苾刍」，苾者馨香也。大戴礼孔子疾病云：「苾乎入兰芷之室！」故「苾刍」二字喻出家弟子品德馨香也。又苾刍（Bhiksu）为印度之吉祥草，即我国之香茅草是也。该草柔软，生不背日，冬夏常青，引蔓旁布，叶有三脊，其气香芬；含有香茅油质，能疗疾病。西域出家人，常取此草作坐褥之用；因该草不易生虫，胜于他草故也。又以该草之名义喻出家弟子者有七义：1.香茅草之性质柔软，喻出家人能折伏身、口、意、之麤犷故。2.该草生不背日，喻出家人常向佛日故。3.冬夏常青，喻出家受具足戒，尽形寿不过犯，恒持净戒不变易故。4.引蔓旁布，喻出家人弘法度生，连延不绝故。5.叶有三脊，喻出家人以戒、定、慧、三学，为入道之关键，作出世之阶梯，三法相资，不可或缺故。6.其气香芬，喻出家人，持戒清净，戒香芬馥，为众所闻故。7.该草之油质能疗疾病，喻出家人以戒为药，断除烦恼毒病故。因此译者有用「苾刍」二字，取其含义之美也。\n比丘（Bhiksu）义理颇广，略译有八：一、乞士。二、除馑。三、怖魔。四、破烦恼。五、净戒。六、除士。七、熏士。八、破恶。\n一、乞士者，即上乞如来之法，以资法身。下乞俗人之食，以养色身。《善见律》卷七云：「比丘者是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行，佛、辟支佛、声闻、悉行乞食；或贫或富舍家学道，弃舍牛犊田业及治生俗务，而行乞食。资生有无，皆依四海为家居，是名比丘。」出家弟子，绝一切生业，乞食于人得十种利。《十住毘婆沙论》卷十四云：「乞食者：1.所用活命，自属不属他。2.众生施我食者，令住三宝，然后当食。3.若有施我食者，当生悲心，我当勤行精进，令善住布施，作已乃食。4.随顺佛教行故。5.易满易养。6.行破憍慢法。7.无见顶善根（因地修卑下法行，得三十二相之无见顶相）。8.见我乞食，余有善法者，亦当效我。9.不与男女大小有诸因缘事。10.次第乞食，故于众生中生平等心，即种助一切种智。」\n二、除馑者，以比丘能修福德之因，得供养之果，除因果之馑乏也。《维摩经疏》卷一云：「比丘者，翻云除馑，众生福薄，在因无法自资，得报多所馑乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之馑乏也。」\n三、怖魔者，《大智度论》卷三云：「比名怖，丘名能，能怖魔王及人民。当出家剃头，著染衣受戒，是时魔怖。」因三界人民为魔王眷属，出家受具，诸天欢喜赞言，魔王闻言恐怖；以人人向善得入涅槃，则魔眷减少也。\n四、破烦恼者，《大智度论》卷三云：「比名破，丘名烦恼。能破烦恼，故名比丘。」因持戒谨守清净，能破除无明烦恼，故曰破烦恼。\n五、净戒者，出家弟子，清净梵行，为律所依，不敢妄犯，尽形受持，如护明珠，故曰净戒。\n六、除士者，出家受具，依律行持，自然能除一切恶习贪染，故曰除士。\n七、熏士者，出家受具之后，昼夜六时，身口意所行之法，均为戒律所规，不得过犯，日久熏习，自然不着于持亦能行持，得戒香之熏，究竟证道，故曰熏士。\n八、破恶者，出家受具，日常生活，为律所定，一切恶不作，一切过不犯，自然能破恶因，故曰破恶。比丘（Bhiksu）名义颇广，具种种功德妙行，方称比丘。《正法念处经》卷三偈云：\n「谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。\n众生随业流，一切业中生，业果系缚己，有中隘处行。\n若离不善业，常喜乐善业；如是修行者，如无垢月光。\n彼能烧恶业，如火焚干草。三界之光明，解脱诸恶法。\n若人悕解脱，心不乐生死；生死不能缚，如鸟飞虚空。\n谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界；\n苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。\n意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。\n不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。\n寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。\n不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。\n不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。\n唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。\n舍离妙好服，憙乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。\n若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。\n解脱于欲瞋，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。\n己过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。\n游八分圣道，趣向涅槃城；离恶意烦恼，如是名比丘。\n坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。\n若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。\n漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。\n正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。\n乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。\n如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。\n能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。\n若能次第知，谛见所修法；善知道非道，如是名比丘。\n得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。\n若谛知老死，天修罗礼敬，知众生善恶，如是名比丘。\n衣钵常知足，不聚积财宝，少欲而梵行，如是名比丘。\n一食而离垢，不贪著诸味，能舍于利养，如是名比丘。\n行舍心悲心，舍离妬嫉恶，已烧一切过，如是名比丘。」\n【戒】戒者律也，调伏也，灭也，别解脱也。梵文之名有四，其义则一。如：1.毘尼，又称毘奈耶（Vinaya）。译曰律、灭、调伏、善治等。律者，法也，绳之以法曰律。灭者，灭业非、灭烦恼、得灭果。调伏者，调伏三业，制恶防非，使身口意无有犯也。善治者，能治三毒恶病也。2.波罗提木叉（Partimoksa）或简云木叉。译曰解脱，别解脱。又名为知足，亦名净命，成就威仪，又谓堕，《大般涅槃经》卷四云：「佛言：『波罗提木叉者，名为知足。成就威仪，无所受畜。亦名净命。堕者，名四恶趣；又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻。论其迟速过于暴雨，闻者惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱畜生饿鬼，以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮一切不净之物，及不净因缘；亦遮四重（尼八重）、十三僧残（尼十七僧残）、二不定法（尼无）、三十舍堕（尼同）、九十一堕（尼一百七十八堕）、四悔过法（尼八悔过法）、众学法（尼同）、七灭诤（尼同）等。』」或译曰戒，依戒而行可得解脱故。或译曰最胜义。《毘尼母经》卷三云：「云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言胜义。复次戒有二种：一、出世。二、世间。此世间戒者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首，是波罗提木叉。」3.尸罗（Sila），译曰戒。乃禁制之法，即律也。《大毘婆沙论》卷四十四云：「言尸罗者是清凉义，谓恶能令身心热恼；戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义，谓持戒者得安隐眠，常得善梦，故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义，谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是𡑞隥义，如伽他说：\n「『佛法池清凉，尸罗为𡑞隥，圣浴不濡身，逮彼岸功德。』\n「又尸罗者是严具义，有庄严具于幼为好非壮老年，有庄严具于壮为好非幼老年，有庄严具于老为好非幼壮年；尸罗严身三时常好。如伽他说：\n「『尸罗严身具，幼壮老咸宜。住信慧为珍，福无能盗者。』\n「又尸罗者是明镜义，如镜明净像现其中；住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义，如尊者无灭言：『我蹈尸罗阶，升无上慧殿。』又尸罗者是增上义。佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙，名无怯惧。禀性暴恶多为损害，去彼不远有毘诃罗，数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉，共议入定欲逐彼龙，尽其神力而不能遣。有阿罗汉从外而来，诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处，弹指语言：『贤面远去！』龙闻其声，即便远去。诸阿罗汉怪而问言：『汝遣此龙，是何定力？』彼答众曰：『我不入定，亦不起通；但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁，故使恶龙惊怖而去。』由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首，即能见色闻声嗅香尝味觉触知法。有尸罗者，即能见四圣谛色，闻未曾有名身等声，嗅三十七觉分花香，尝出家远离三菩提寂静味，觉静虑解脱等持等至触，知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。」4.优婆罗叉（Upalaksa），译曰律，所制之律，防遏过非也。\n【本】书籍之集曰本，有刻本、纸本、抄本、影本。又一切律部曰本。《善见律》卷六云：「一切毗尼藏是名为本。」今此谓本者，乃各律中选拔戒律之条文。一部广律，集解行之本，乃怀素律师从昙无德尊者之《四分律藏》列举戒相，共三百四十八条，前后附以偈文，俾于说戒之日诵之，故称为「戒本」，或曰「戒经」。\n释译者\n【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译】\n【姚秦】即后秦，晋时十六国之一。初羌人姚弋仲，在晋怀帝壬申年时，自称扶风公，后受封为高陵公，其第五子襄，自称为大单于，为前秦苻坚所杀。姚弋仲之第二十四子姚苌降秦，苌后又杀苻坚，仍其国号，自称秦王。据都长安。史称后秦，以姚氏所创，故别苻秦，而称姚秦。至东晋时代戊午年为刘裕所灭。凡历三主，共三十四年。\n【三藏】梵文 Tripitaka，即：1.经藏，梵曰修多罗（Sutra）。2.律藏，梵语毘奈耶（Vinaya）。3.论藏，梵语阿毗昙（Abhidharma）。能精通经、律、论三藏之义理者，称为「三藏」法师。\n【佛陀耶舍】（Budhayasas）乃姚秦时弘始十年至十五年。译《四分律》之主也。法师之略传，载于《开元释教录》云：「佛陀耶舍秦言觉名，或觉称（按：Budha 译曰觉，Yasas 译曰名闻，或曰名称，合称觉名，或曰觉称），罽宾国人（按：罽宾国即汉之西域，在北印度，新称曰迦湿弥罗，即今之克什米尔（Kesmir）），婆罗门（Brahmana）种，世事外道。有一沙门，从其家乞，其父瞋怒，令人敺之，父遂手脚挛躄，不能行止，乃问于巫师，对曰：『坐犯贤人，鬼神使然也。』即请此沙门，竭诚悔过，数日便瘳。因令耶舍出家为其弟子，时年十三。尝从师远行于旷野逢虎，师欲走避，耶舍曰：『此虎已饱，必不侵人。』俄而虎去，前行果见余肉，师密异之。至年十五，诵经日得五六万言。所住寺常于外分卫，废于诵习。有一罗汉，重其聪敏，恒乞食供之。十九诵大小乘经数百万言。然性简傲，颇以知见自处，谓少堪己师，故不为诸僧所重；但美仪止，善谈笑，见者忘其深恨。年及受戒，莫为临坛；所以向立之岁，犹为沙弥。乃从其舅学五明诸论，世间法术多所通习。二十有七方受具戒。恒以读诵为务，手不释牒。每端坐思义不觉虚中而过，其专精如此。后至沙勒国，时太子达摩弗多（译曰法子），见其容貌端雅，问所从来；耶舍酬对清辩，太子悦之，仍请宫内供养，待遇隆厚。罗什后至从其受学，甚相尊敬。什随母东归，耶舍留之。顷之王薨，太子即位。苻坚遣吕光攻龟兹，龟兹王急求救；沙勒王自率兵救之，使耶舍留辅太子，委以后任。救军未至，而龟兹已败，王归具说罗什为光所执，乃叹曰：『我与罗什相遇虽久，未尽怀抱，其忽羁虏，相见何期十余年。』王薨，因至龟兹，法化甚盛。时什在姑臧，遣信要之，裹粮欲去，国人请留，复停岁余。后语弟子云：『吾欲寻罗什，可密装夜发，勿使人知。』弟子曰：『恐明旦追至，不免复还耳。』耶舍乃取清水一钵，以药投中，咒数十言，与弟子洗足。即便夜发，比至旦，行数百里，问弟子曰：『何所觉耶？』答曰：『疾风之响，眼中泪出耳。』耶舍又咒水洗足住息。明旦国人追之，已差数百里，不及。行达姑臧而什已入长安。什闻其至姑臧，劝兴（即姚苌之子）迎之，兴未纳，顷之命什出经藏，什曰：『夫！弘宣法教，宜令文义圆通，贫道虽诵其文，未善其理；惟佛陀耶舍深达经教，今在姑臧，愿下诏征之。一言三详，然后着笔，使微言不坠，取信千载也。』兴从之。即遣使召迎，厚加赠遗，悉不受，重信敦喻。方至长安，兴自出候问，别立新省于消遥园，四事供养，并不受，至时分卫，一食而已。于时罗什出《十住》，经一月余日，疑难犹豫，尚未操笔；耶舍既至，共相征决，辞理方定，道俗三千余人，皆叹其赏要。舍为人赤髭，善解《毗婆沙》，故人号曰：赤髭毗婆沙，既为罗什之师，亦称大毗婆沙。四辈供养，衣钵具满三间屋，不以关心，兴为货之于城南造寺。耶舍先诵《昙无德律》（耶舍在彼国时诵《四分律》，梵本未至中国），司隶校尉姚爽请令出之；兴疑其遗谬，乃试耶舍令诵，羌籍药方各四十余纸（民籍一卷，药方一卷，万余言，令其一时诵之，三日后再试覆之），三日乃执文覆之，不误一字，众服其强记。即以弘始十年戊申译《四分律》，并《长阿含》等经，至十五年癸丑方讫。凉州沙门竺佛念译为秦言，道含笔受。译毕解坐，兴𫎪耶舍布绢万疋，悉皆不受，佛念道含布绢各千疋，名德沙门五百人皆重𫎪施。耶舍后还罽宾不知所终。」\n【共】与也、同也。译《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合译，已述之于上文矣。\n【竺佛念】法师之略传亦详在《开元释教录》云：「沙门竺佛念，凉州人。弱年出家，志业清坚，外和内朗，有通敏之鉴，讽习众经，粗涉外典，其苍雅诂训，尤所明练，少好游方，备观风俗。家世西河，洞晓方语，华戎音义，莫不兼释，故义学之誉虽阙，洽闻之声甚著，苻氏建元年中，有昙摩持，鸠摩罗，佛提僧伽，跋澄，提婆，难提等，来入长安，安公赵政等请出众经，当时名德莫能传译。众咸推念，以为明匠。自安高支谦之后，莫逾于念；在苻姚二代为译人之宗，故关中僧众咸共嘉焉。念于苻姚二代自译《十住》等经一十二部。后遘疾卒于长安，远近黑白，莫不叹惜。」\n【译】即将梵翻为华文也。\n释集者\n【大唐西太原寺沙门怀素集】\n【大唐】朝代名也，李渊受隋禅而有天下。国号曰唐，都长安。凡传十四世，二十主，共二百九十年。因别于后唐、南唐，故称大唐。\n【西太原寺】在山西太原府，汾水之西岸。怀素大师奉诏住于该寺。\n【沙门】（Samana）梵语之音，译曰息心、静志、净志、乏道、贫道、勤息等。息心者，息诸恶也。《阿含经》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」静志者，勤行静寂趣于涅槃也。净志者，梵志勤息一切诸不善法也。乏道与贫道者，是以道断于贫乏也。又贫道是谦虚自收不伐德也。勤息者，谓勤修戒定慧等诸善法以息灭贪瞋痴等诸恶法也。《俱舍论》卷二十四云：「诸无漏道是沙门性，怀此道者名曰沙门，以能勤劳息烦恼故。」\n【怀素】大师乃玄奘三藏大法师之弟子。彼之略历见于《高僧传》云：「释怀素姓范氏，其先南阳人也。曾祖岳高宗朝选调为绛州曲沃县丞。祖徽延州广武县令。父强左武卫长史，乃为京兆人也。母李氏梦云雷震骇因而娠焉。诞育之辰，神光满室，见者求占，此子贵极，当为王者之师傅也。幼龄聪黠，器度宽然，识者曰：学必成功，才当逸格，耳闻口诵，皆谓老成。年及十三，发出家之意，猛利之性二亲难沮。贞观十九年，玄奘三藏方西域廻，誓求为师，云与龙而同物，星将月以共光，俱悬释氏之天，悉丽著明之象。初寻经论，不费光阴。受具已来，专攻律部。有邺郡法砺律师，一方名器，五律宗师，迷方皆俟其指南，得路咸推其向导。著疏十卷，别是命家见接。素公知成律匠，研习三载，乃见诸瑕，喟然叹曰：『古人义章，未能尽善。』咸亨元年，发起勇心。别述《开宗四分律记》。至上元三年丙子归京，奉诏住西太原寺。傍听道成讲不辍缉缀。永淳元年十轴毕功，一家新立，弹纠古疏十有六失焉，新义半千百条也。傅翼之彪搏攫而有知，皆畏乘风之震，砰訇而无远不闻。所化翕然，所传多矣。复著《俱舍论疏》一十五，《遗教经疏》二卷，《钞》三卷，《新疏拾遗钞》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷，《四分僧尼戒本》各一卷。日诵《金刚经》三十卷，大律已疏计五十余遍，其余书经画像不可胜数。于本寺别院，忽示疾，力且萧然，告秀章曰：『余律行多缺，一报将终。』时空中有天乐浏亮，奄然而逝。俗龄七十四，法腊五十三，葬日有鸿鶴遶塔悲鸣，至暮方散。」\n【集】会也，汇辑也，聚合以成书本曰集。此《四分比丘尼戒本》乃素公从《四分律藏》中汇集而成者也。\n（二）皈敬文\n【稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。】\n上二句是皈敬三宝之意。后半偈是说戒能令佛法久住之意也。\n【稽首】稽者，留止也。拜时头至地，留止少时曰稽首，乃拜中之最重也。\n【礼】履也，理之不可易也，同情之尊重而致敬也。梵语畔睇（Vandana），又曰和南，或作 Namaskara 译曰礼拜，恭敬之意，表于身相也。礼佛之时应寂静作礼。《文殊师利问经》上云：「文殊师利白佛言：『四众于何时中不得作声？或身、口、木、石，及诸余声。』佛告文殊师利：『于六时不得：1.礼佛时，2.听法时，3.众和合时，4.乞食时，5.正食时，6.大小便时。』文殊师利白佛：『何故于是时不得作声？』佛告文殊师利：『于是时有诸天来。彼诸天常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心，以彼声故令心不定，以不定故悉皆还去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益不安隐事，彼人于此生诸灾患，人民饥饿更相侵犯。是故文殊师利！应寂静礼佛应供正遍知。』佛说此祇夜：『不作身口声，木石余音声，寂静礼佛者，如来所赞叹！』」\n然而礼有多种，《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.发言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌平拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」勒那三藏法师（Ratnamati）对于此方之俗，不习礼佛，教以七种礼佛之法。《法苑珠林》云：「有西国三藏，厥号勒那，覩此下凡，居在边鄙，不闲礼仪，情同猴马，悲心内溢，为翻七种礼法，文虽广周，逐要出之，从粗至细，对粗为邪，对细为正，故阶级有七，意存后三也。第一、我慢憍心礼者，谓依次位心无恭敬，恃尊自德，无师仰意。耻于下问，咨受无所，心无法据。虽设礼拜，心驰外境，如碓上下，空无所获。一形所作，无境住心，轻生薄道，徒劳无益。外观似恭，内增慢惑，犹如木人。情不崇重，五轮不具，三业驰散，是名憍慢礼也。第二、唱和求名礼者，虽非慢高，心无净想；粗正威仪，身心诈恭。见人身轻，急礼人去，身堕心疲，稍似恭顺。片有相扶，其福薄少，非真供养；良由口唱心散，是名唱和礼也。第三、身心恭敬礼者，闻佛唱名，便念佛身，如在目前，相好具足，庄严晃耀。心相成就，感对佛身，手摩其顶，除我罪业，是以形心恭敬，无有异念，供养恭敬，情无厌足。心想现前，专注无昧。导利人天，为上为最。功德虽大，犹未是智，后多退没，是名身心礼也。第四、发智清净礼者，良由达佛境界，慧心明利，深知法界，本无有碍。由我无始，顺于凡俗，非有有想，非碍碍想。今达自心虚通无碍，故行礼佛，随心现量，礼于一佛，即礼一切佛。……一切三界六道四生同作佛想，供养礼拜。自净身心，荡荡无障。念佛境界，心心转明，一拜一起，为尊为胜。即是净业无穷，果报无限，是名发智礼也。第五、徧入法界礼者，良由行者想观自己身心等法，从本已来，不离法界，不在诸佛身外，亦不在诸佛身内，亦不在我外，亦不在我内，自性平等，本无增减。今礼一佛即遍通诸佛。……《智度论》云：『一佛胜能，等一切佛胜能，一切佛胜能等一佛胜能。设一切佛不能化众生，但一佛化众生，即归功法界，德用徧周。』是名徧入法界礼也。第六、正观修诚礼者，此明自体自身佛，不缘他境他身佛。……《维摩经》云：『如自观身，实相观佛亦然。』又云：『不观佛不观法不观僧，以见自身他身平等正法性故。』己心清净，即是自性住佛性，随力修明，是引出佛性，三祇果圆，即是得果佛性。若据妙达，唯局大圣，若论下凡，虽未顿修，不得不解。如涉远道，要藉自身，欲见佛性要观己佛；法僧亦尔，体同无二。是名正观礼也。第七、实相平等礼者，大意同前，犹存有礼有观自他两异。今此一礼，无自无他，凡圣一如，体同用融，如如平等。……故《文殊礼》文云：『不生不灭故，敬礼无所观。』此之一礼，凡夫浅识，恐闻反谤；上智之人，内行平等，外顺修敬，内外合宜，是名平等礼也。」又礼佛时应发愿，如《离垢慧菩萨所问礼佛法经》云：「若善男子及善女人，欲于佛所起敬礼者，先应发愿作如是言：我今至心，顶礼十方诸佛，普入一切诸胜法中。我今五轮于佛作礼，为断五道离于五盖。愿诸众生常得安住，无坏五通，具足五眼。愿我右膝著地之时，令诸众生得正觉道。愿我左膝著地之时，令诸众生于外道法不起邪见，悉得安住立正觉道中。愿我右手著地之时，犹如世尊坐金刚座，右手指地震动现瑞，证大菩提，今我亦尔，共诸众生同证觉道。愿我左手著地之时，令诸外道难调伏者，以四摄法而摄取之，令入正法。愿我首顶著地之时，令诸众生离憍慢心，悉得成就无见顶相。离垢慧！是为五轮作礼之相。」吾人傲慢之心，以礼可降，使己谦卑下意。故曰：「礼能折慢幢。」在修行因地，礼乃培福之基，成道之始。《法华经》云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。」\n【诸佛】诸者，众也。表不定之多数，如十方三世一切佛，恒河沙数，尽虚空遍法界一切佛是也。\n佛者，梵语佛陀（Buddha），乃十号之一。译曰觉、知、大智人。觉者，具有三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者简于凡夫。觉他者，简于二乘。觉行圆满者，简于菩萨。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故。以圣慧眼见于涅槃，见作菩提所学之法，是名为佛。」知者，能知一切诸法故。《法华经》云：「如来知见广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。」《大智度论》卷二云：「佛陀秦言知者，知何等法？知过去未来现在众生数，非众生数，常无常等，一切诸法，菩提树下了了觉知，故名为佛陀。」大智人者，具道种智，一切智，一切种智故。《大智度论》卷二云：「一切小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如《放牛譬经》中说：『……诸放牛人，往诣佛所，于道中自共论言：我等闻人说佛是一切智人，我等是下劣小人，何能别知实有一切智人？……我等以放牛秘法问之，若能解者，实是一切智人。作是论已，前入竹园。……礼佛而坐。问佛言：「放牛人有几法成就，能令牛群蕃息？有几法不成就，令牛群不增不得安隐？」佛答：「有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色、知相、知刮刷、知覆疮、知作烟、知好道、知牛所宜处、知好度济、知安隐处、知留乳、知养牛主。若放牛人，知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是知十一法，能增长善法。云何知色？知黑白杂色。比丘亦如是知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，与他群牛合因相则识。比丘亦如是，见善业相，知是智人，见恶业相，知是愚人。云何刮刷？为诸虫饮则增长诸疮，刮刷则除害，则悦泽。比丘亦如是，恶邪觉观虫，饮善根血，增长心疮，除则安隐。云何覆疮？若衣草叶以防蚊虻恶刺。比丘亦如是，以正观法覆六情疮，不令烦恼贪欲瞋恚恶虫刺蕀所伤。云何知作烟？除诸蚊虻，牛遥见烟，则来趣向屋舍。比丘亦如是，所闻而说，除诸结使蚊虻，以说烟引众生入于无我实相空舍中。云何知道？知牛所行，来去好恶道。比丘亦如是，知八圣道，能至涅槃，离断常恶道。云何知牛所宜处？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，说佛法时，得清净法喜，诸善根增盛。云何知度济？知易入易渡，无波浪恶虫处。比丘亦如是，能至多闻比丘所问法，说法者知前人心，利钝烦恼轻重，令人好济，安隐得度。云何知安隐处？知所住处，无虎狼狮子恶虫毒兽。比丘亦如是，知四念处安隐，无烦恼恶魔毒兽。比丘入此则安隐无患。云何留乳？犊母爱念犊子故与乳，以留残乳，故犊母欢喜，则续不竭，牛主及放牛人日日有益。比丘亦如是，居士白衣给施衣食，当知节量，不令罄竭，则檀越欢喜，信心不绝，受者无乏。云何知养牛主？护大特牛，能守群牛，故应养护不令羸瘦，饮以麻油，饰以璎珞，标以铁角，摩刷称嗟等。比丘亦如是，众僧中有威德大人，护益佛法，摧伏外道，能令八众，得种诸善根，随其所宜，恭敬供养等。」放牛人闻此语已，如是思惟：「我等放牛人所知不过三四事，放牛师辈所知远不过五六事，今闻此说，叹未曾有！若知此事，余皆亦尔，实是一切智人，无复疑也。」』是经此中应广说，以是故知有一切智人。」\n【及法】及者共也。法者梵语达磨（Dharma），为通于一切之语，物之大小有形无形，真实虚妄，事物其物者，道理其物者，皆悉为法也。《俱舍论光记》卷一云：「释法名有二：一、能持自性，谓一切法各守自性，如色等性，常不改变。二、轨生胜解，如无常等生人无常等解。」今言法者，乃十方诸佛所演之教法也。\n【比丘僧】比丘（Bhiksu）之义已释如前。僧者，梵语僧伽（Samgha）之略称。译曰和合众。和者有理事二义。《行事钞》云：「四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧。」僧以和合为义。言和合者，有二义：一、理和，谓同证择灭故。二、事和，此有六义：1.戒和同修。2.见和同解。3.身和同住。4.利和同均。5.口和无诤。6.意和同悦。言众者，三人以上乃至一万二千人以下之谓也。《大智度论》卷三云：「僧伽秦言众，聚多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林，一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。」是故僧字含有众多比丘之义，若称某一出家人，则曰某比丘、某法师、某大德、某和尚，不能说某一僧、某僧也。僧有四、五种。四种僧者，如《智度论》卷三云：「是僧四种：一、有羞僧。二、无羞僧。三、哑羊僧。四、实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪，若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言；譬如白羊乃至人杀不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中一、四二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作。」所谓五种僧者，如《十诵律》卷三十云：「佛语优波离！有五种僧：一者无惭愧僧。二者羺羊僧。三者别众僧。四者清净僧。五者真实僧。一、无惭愧僧者，破戒诸比丘，是名无惭愧僧。二、羺羊僧者，若比丘凡夫钝根，无智慧如诸羺羊，聚在一处无所知，是诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会，是名羺羊僧。三、别众僧者，若诸比丘，一界内处别作羯磨。四、清净僧者，凡夫持戒人，及凡夫胜者。五、真实僧者，学无学人，是名真实僧。」是中前三种僧，不能作如法羯磨。后二种僧能作如法羯磨，故应敬礼也。\n【今演】今者，现在也，即也。演者，广也，陈述也，推广其义，对人陈述也。\n【毘尼法】毘尼，即戒也。毘尼梵语毘奈耶（Vinaya）、鼻奈耶，译曰灭、律、调伏等义。以戒律能灭诸过非，故云灭；如世间之法律，能决断轻重之罪，故云律；调和身、口、意业，制伏诸恶行，故云调伏。法者，法则也，戒律之法则，即毗尼藏也。因毗尼藏为出家修行之绳墨，佛法住世之要本。《善见毘婆沙律》卷一云：「大德！毗尼藏者，是佛法寿，毗尼藏住，佛法亦住。」又云：「若人有信心，恒生惭愧，好学戒律者，佛法得久住，是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏，何以故？有饶益行者故。何谓饶益？若善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足，教学威仪，依止律藏，自身持戒，能断他疑，若入僧中，无所畏惧，若有犯罪，依律结判，令法久住。」又何故演毗尼？因毗尼为三藏之首，是万行之本，能生一切善，能防一切恶。《根本一切有部毘奈耶》序云：「佛说律为本，能生诸善法，譬如大堤防，暴流不能越，佛法亦如是。能遮于毁禁，诸佛证菩提，独觉身心静，及以阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。」世尊为怜愍众生，使住于善法，远离于恶道，故为说毗尼。《善见律》卷八云：「如来化众生，毗尼为最上！为怜愍众生，故说毗尼藏。」\n【令正法久住】令者，使也。正法者，真正之道法，具有教、行、证三者为体，曰正法。毗尼藏能令正法久住。过去佛修梵行，为诸弟子，演集毗尼法，令正法久住。今佛世尊为诸弟子结戒，广说经法摄取故，令正法久住。何以故？譬如种种妙色香华，以线贯穿，不为风吹散，而成庄严之华鬘。又如众妙杂色宝珠，以线贯穿，不至于散失，而成珍贵之璎珞。佛子行持众法，亦复如是，以戒为线，贯穿诸法，得自庄严，不为魔风吹散，是故正法得久住。欲令正法久住，必须持戒，乃至最少五人，具有清净戒者，正法亦久住。《善见律》卷十六云：「……云何正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禅定，因禅定故，而得道果，是名令正法久住。如律中说：佛语阿难：若我灭度后，毘尼即是汝大师也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律师故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者、守领波罗提木叉。二者、知布萨。三者、知自恣。四者、知受人具足戒。五者、受人依止。六者、得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨，十五日布萨，和合布萨，僧布萨，众布萨，一人布萨，说波罗提木叉布萨，𠡠布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣：一者、十四日自恣。二者、十五日自恣。三者、和合自恣。四者、僧自恣。五者、众自恣。六者、一人自恣。七者、三语自恣。八者、二语自恣。九者、等岁自恣。此是律师所知。众僧有四法：一者、白僧。二者、白羯磨。三者、白二羯磨。四者、白四羯磨。此四法是律师所知，非修多罗师阿毗昙师所知。若不解律，但知修多罗，阿毗昙，不得度沙弥受人依止。有五德六德僧，成律师十一德。以律师持律故，佛法住世五千岁。」是故出家受具之后，必须勤学戒律，知持犯之法，识开遮之缘，堪为人师，正法得久住。\n【戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。】\n前半颂显戒胜德，后半颂劝听获益。\n【戒如海无涯】《法华经》云：「诸有智者，以譬喻得解。」是故设海为喻。海量广大无涯，澄清深渊，愚夫莫测，浅识难知；戒海亦复如是，广大无际，清净深邃，狂迷莫涉，毁犯难渡。盖因大海澄清，不宿死尸；性海离染，不纳垢秽；戒海清净，不共八弃。又大海能纳众流，深度无涯；戒海能集众善，体周法界。故曰戒如海无涯。\n【如宝求无厌】喻海能出众宝。明戒海能生道品。宝有二功：一、除贫苦，显戒除三涂之贫苦，乃至能止无量烦恼之业非。二、资形命，显戒能获人天之好身，乃至能获无上庄严妙法身。珍宝为世人所爱，求之无厌，戒宝为佛子所重，持之无缺，故曰如宝求无厌也。此喻之设见于经律中。缘世尊在世，游于瞻波国（Bhagalpur）时，尝于十五日为诸沙门说戒经。因此举海之八德显戒经之八德。如《四分》卷三十六《法海经》及《海八德经》谓：1.海洋无涯，其深难测。喻佛法之义，甚深奥妙，沙门持戒，八万细行，三千威仪，大小乘戒，功德无涯，梵魔帝释，亦莫能测也。2.海潮不过期。喻诸沙门，布萨诵戒，各自检点，对白羯磨，如法求忏，读经坐禅，礼拜经行，不失其时也。3.海含众生，靡所不包，死尸臭朽，海独不容，神风吹漂，上岸之边。喻出家弟子，清净梵行，志在憺薄，衣食供已，不畜微余，若犯重禁，即如死尸，漂出于外，不得共住。4.海怀众宝，黄金白银，水晶琉璃，珊瑚明珠，千奇万异，无求不得。喻众经妙义，包涵万理，法门无量，妙用无穷。众戒功德，胜似摩尼。出家弟子，净心持戒，得涅槃之妙宝。明经解义，获无上之智珠。然而必须精进，身心无惰；尽生死之海源，穷烦恼之深渊，方能于佛法海中，得无量之妙宝也。5.江河注流，入于大海，无江河名，合称为海。喻法僧弘大，出家弟子，不分富贵贫贱，不别种族豪势；虽贵为帝王，贱为奴婢，一入法中，皆弃旧名，咸称释子。6.天雨甘霖，万流合注，大海纳之而不溢。日光照晒，水蒸散发，大海与之而不减。喻戒海深妙，众姓来归，同受教理。贤愚混合，持律悉证。在圣不增，在凡不减，此性海之平，为如如也。7.海有众鱼，大小有别，长短各异。有鱼身极长者，有巨身巍巍者，共集海中，同乐共游。喻戒法海中，持戒弟子，有证得须陀洹果者，斯陀含果者，阿那含果者，阿罗汉果者，有行菩萨道者，有一生补处者，大小有别，贤圣虽殊，而同证菩提，共游佛海也。8.海水通咸，边中一如。喻三藏十二部经，同一法味，持戒弟子，共入佛乘。\n【欲护圣法财】护者，保护爱护守护之意。圣者，正之义，证正曰圣。法财者，谓法能利润行者，如财宝之资，故曰法财。修正道之法门，能出世间，资行人成道果之法，故曰圣法财。佛教中之圣法财，无量无边，略说之如七圣财。即：1.信。2.进。3.戒。4.惭愧。5.闻。6.舍。7.定慧。更有八圣财。即：1.正见。2.正思惟。3.正语。4.正业。5.正命。6.正精进。7.正念。8.正定。广说则有六度万行，十力，四无畏，十八不共法，百八三昧，八万四千法门等等，咸以戒律为护持，故曰护圣法财。\n【众集听我说】众者，三人以上和合之众僧。集者，齐集身心于一处也。听者，谓耳识所领受而决了知于心也。我者，指诵戒之人。说者，谓所诵之戒律，不违词义，从实而说也。\n【欲除八弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。】\n此颂明听戒离过也。前三句举戒相之名。后一句劝众和合听戒。\n【欲除八弃法】即八条波罗夷（Parajika）不共住，若犯一条则为众所弃。欲者决意也。除者灭去也。决意不犯，除去犯八弃法也。\n【及灭僧残法】灭者，消灭罪恶不起也。僧残之梵语曰僧伽婆尸沙（Sanghavasesa）。比丘尼有十七条，犯此可向二部僧中求忏悔，作法救彼残余之命，故曰僧残。\n【障三十舍堕】障者遮也，令恶不起也。舍堕梵语为尼萨耆波逸提（Naihsargikah payattikah），犯此罪若不求忏，则尽舍善法，堕于地狱，故曰舍堕。戒有五篇，今举其三，非轻余者，乃以重能摄轻，文略义足故耳。\n【众集听我说】此劝大众和合，集注身心，同听说戒也。\n【毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，拘那含牟尼，迦叶释迦文。\n诸世尊大德，为我说是事。我今欲善说，诸贤咸共听。】\n前颂举七佛。后颂述说嘱听。\n【毘婆尸】（Vipasyin 或 Vibhasa），又称弗沙佛。译曰广说、胜说、异说、种种说、分分说。乃贤劫前九十一劫之佛。当时人寿八万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名满度，母名满度欠拏。城名曰满度摩。毘婆尸佛有大智慧弟子，名曰欠拏底写，及多闻侍者，名曰阿输迦。毘婆尸佛三会说法，广度声闻：第一大会有六万二千人得阿罗汉（《长阿含经》谓十六万人）。第二大会，有十万人得阿罗汉。第三大会，有八万人得阿罗汉。\n【式弃】（Sikhin）又称尸弃、式弃、式诘。译曰宝顶、持髻、顶髻、最上、火胜。乃贤劫前第三十一劫之佛。当时人寿七万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名阿噜拏王，母同名阿噜拏。城名阿噜嚩帝。式佛有大智慧弟子，名三婆嚩，侍者名刹摩迦噜。式佛三会说法，广度声闻：第一大会，十万比丘得阿罗汉果。第二大会八万比丘得阿罗汉果。第三大会，七万比丘得阿罗汉果。\n【毘舍】即毗舍浮（Visvabhu）又称维卫、随叶。译曰遍一切有自在，遍胜，一切胜，广生，种种变现。乃贤劫前第三十一劫中之佛。时人寿六万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名苏钵罗底都王，母名钵啰嚩底。城名阿拏钵摩。毗舍浮佛有大智慧弟子，名野输多罗，侍者名乌波扇都。毗舍浮佛三会说法，广度声闻：第一大会，八万比丘证阿罗汉果。第二大会，七万比丘证阿罗汉。第三大会，六万比丘证阿罗汉。以上三位乃贤劫前，过去庄严劫末时之佛。\n【拘留孙】（Krakucchanda）亦作俱留孙、拘留秦。译曰所应断已断，灭果，成就美妙，当于过去七佛之第四佛，即现在贤劫一千佛之第一位佛。贤劫时第六劫之减劫，时人寿四万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名刹谟刹摩，城名刹摩。拘留孙佛有大智慧弟子，名散𡁠嚩，侍者名没提逾。拘留孙佛一会说法，广度声闻弟子，四万比丘证阿罗汉果。\n【拘那含牟尼】（Kanakamuni）亦作拘那牟尼。译曰金寂，金色，当于七佛之第五佛，贤劫之第二佛。时人寿三万岁，彼佛出世，婆罗门姓，迦叶族。父名野倪也那覩，母名乌多啰。王名输部，城名输婆嚩帝。有大智慧弟子，名曰苏噜奴多罗，侍者名稣噜帝里野。说法一会，三万比丘证阿罗汉果。\n【迦叶】（Kasyapa）译曰饮光。当于过去七佛之第六佛，贤劫之第三佛。贤劫第八劫时人寿二万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名稣没罗贺摩，母名没啰贺摩虞钵多，王名讫里计。城名波罗奈。大智慧弟子婆啰特嚩惹，侍者名萨里嚩蜜怛罗。一会说法，二万比丘证阿罗汉果。\n【释迦文】即释迦牟尼（Sakyamuni）译曰能仁、寂默。当于过去七佛之第七佛。贤劫第四佛。乃贤劫第九劫之减劫，时人寿一百岁，佛出世，姓刹帝利，瞿昙族。父净饭王（Suddhodana）母摩耶（Maya），城名迦毘罗（Kapilavastu），有大智慧弟子，名舍利弗（Sariputra），侍者名阿难（Ananda）。一会说法，一千二百五十比丘证阿罗汉果（此一千二百五十比丘皆是称「善来比丘」，故一会说法，证四果。以上七佛录自《七佛经》中，《阿含部》亦同）。七佛均宣说尸罗（Sila），清净戒行，结集毘尼，使正法久住，故处处常说七佛。因百劫之内，善见天（Sudarsana）之天人所曾亲见。世尊在世时，尝于王舍城七叶岩边静坐，时有善见天子诣佛，谓己是毘婆尸佛之声闻弟子。又世尊百劫以来修相好业，乃从毘婆尸佛时始。今此戒经偈颂七佛，乃表示师资授受，并敬重诸佛为诸弟子结集之功德。今善见天人所亲见之事实，非忖度推测者也。\n【诸世尊大德】诸者指众多之数，非一二位也。世尊（Lokanatha）乃十佛号之第十，以佛万德于世独尊，为人天凡圣所尊重，故曰世尊。大德梵语婆檀陀（Bhadanta）原为称佛之名，在律中称临坛比丘曰大德。能作如法羯磨之比丘曰大德。又少年比丘称老比丘为大德，表示恭敬之意。\n【为我说是事】为者与也，我者指诵戒之人也。是事者，谓戒经也。谓此戒经是诸世尊及诸大德所传，师师相授，非我臆说也。\n【我今欲善说】善者如法也，我今如法和合善说之。\n【诸贤咸共听】贤者乃尊称之词。咸者皆也。闻法听戒之时，应当摄心专注，有十六行可闻法，如《佛说普法义经》云：「舍利弗复谓比丘：『若贤者欲得闻法，当为案是十六行可闻法。何等十六？一、为时时可闻法。二、为可多闻法。三、为耳听可闻法。四、为事可闻法。五、为不得诃可闻法。六、为莫求长短可闻法。七、为敬法可闻法。八、为敬说经者可闻法。九、为莫易法可闻法。十、为莫易说法者可闻法。十一、为莫易自身可闻法。十二、为一向心可闻法。十三、为莫有余意可闻法。十四、为正横意可闻法。十五、为一切意可闻法。十六、为念定意可闻法。』」从初受具乃至百腊之比丘尼，皆应共集身心于一处，听诵戒经。\n【譬如人毁足，不堪有所涉；毁戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人间者，常当护足戒，勿令有毁损。\n如御入险道，失辖折轴忧；毁戒亦如是，死时怀恐惧。】\n前二颂设喻明障生善处。后一颂设喻死堕恶道诫。\n【譬如人毁足，不堪有所涉；毁戒亦如是，不得生天人。】毁者，坏也。涉者，历也，蹑躐也。足有二能：一者支身，二者游涉。若人毁足，则身不支，游不能涉，此喻也。戒者，三百四十八条为略，广则三千威仪，八万细行，皆得持护。天人者，天上之人，天人身自有光，果报最胜，极为享乐，有天冠、天衣、天盖、天宝、天饰、天树、天华、天乐、天香、天宫等自然之胜妙快乐。戒有万德，能支无量庄严妙身，能行无量善德法门，游涉十方法界。若毁于戒，不但难得清净之法身，虽欲生人天亦不可得也。\n【欲得生天上，若生人间者，常当护足戒，勿令有毁损。】天上者，为欲界六天，色界十八天，无色界四天，共二十八天也。持十戒能生天上，但天上乐有尽，且天之乐是障道法，难获果证。《毘尼毘婆沙》卷一云：「有时目连劝释提桓因：『佛世难值，何不数数相近。咨受正法。』帝释欲解目连意故，遣一天子令来，反复三唤，犹故不来。此天子唯有一妇一伎乐，以染欲情深，虽复天王命重，不能自割，后不获已而来。帝释问曰：『何故尔耶？』即以实对。帝释白目连曰：『此天唯有一天女一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天王种种宫观？无数天女，天须陀食，自然百味，百千伎乐以自娱乐。视东忘西，虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓决断，然后得戒。」人间持戒胜于天上，若不护戒，毁破重戒，堕在三涂，更无缘得戒之日。良由饿鬼饥渴，地狱痛苦，畜生业障，均无所晓，是故一失人身万劫难逢也。但世人每好求生天，不知天寿亦有尽，更受余趣报（如佛度难陀因缘，所示现之故事，足为吾人诫），轮廻不已，难得出离。故修天仙者，求长生不死者，均为善知识所呵曰：「假令八万劫，终归落空亡！」出家修行务求了脱，若求生天，即有「天爱」之讥！乃愚痴之行也。人间者，即四部洲及诸小洲也。各洲之享受与寿命不同，吾人处在南瞻部洲中，乐少苦多，虽贵为帝皇，贱为奴婢，同遭八难，生老病死之众苦，不可免也。但有佛法可闻，故此洲胜过他洲。是故出家弟子视三界如火宅，目天宫为牢笼，均属无常苦空不可乐之处。当勤修梵行，不求生人天，不堕落三涂，谨慎持净戒，无纤尘之犯，方能超越生死，至于涅槃。若破于戒，如人毁足，寸步难涉，三涂受苦，遑论生人天！故当护戒足，勿令有毁也。\n【如御入险道，失辖折轴忧；毁戒亦如是，死时怀恐惧。】御者，驾也，喻自心能驾御身口意也。入者游履尘境也。险道者，喻五欲之贼，四大之蛇，能劫夺善功德财，使趣于三涂。辖者，轴端之键也，附在两轮处，喻身口二业，犯必由之而招非也。轴者，贯于车毂中，持轮而转，喻持戒也。驾御车舆入于盗贼恶兽之险道中，战战兢兢，恐折轴失辖，忧心慎御而行；若失辖折轴，车不能进，止于险道中，将为贼劫兽害之危。喻出家弟子，持戒不失不折，使身口无犯，戒能任运如轴之功，载过五欲之危关，越六贼将之险处，至于安隐之所。因戒能生无量之善功德。行持清净，智者无畏，必达涅槃。若毁于戒，临命终时，心怀忧惧，恐坠三涂，不得善死。是故出家弟子，能持净戒，则无忧惧，终获涅槃也。\n【如人自照镜，好丑生欣戚；说戒亦如是，全毁生忧喜！】\n此颂设喻，说戒显全缺也。\n以戒喻镜，说戒之时，持犯自显，如镜能照。《大般涅槃经》卷十七云：「善男子！如端正人，自见面貌，心生欢喜。持净戒者，亦复如是。善男子！破戒之人，见戒不净，心不欢喜，如形残者，自见面貌，不生喜悦。破戒之人，亦复如是。」好者，乃谓端正美好之相貌，无有疮疥癞癣之恶，喻持戒全无毁犯之人。丑者，谓形残丑陋之颜容，常患疮疽疥癣之疾。喻持戒有缺之人；于说戒之时，持犯自知，持者生欢喜，毁者怀忧戚！\n【如两阵共战，勇怯有进退；说戒亦如是，净秽生安畏。】\n此颂设喻，说戒显得失也。\n修行办道以四魔为仇，六贼为敌。以戒喻诸铠仗，以律为战具。着戒之甲胄，持律之战器，过五欲之险关，斩六贼之敌将。勇者如持净戒安而前进，必得胜利！怯者如戒有垢秽，畏而退缩，必遭失败！\n【世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最！\n一切众律中，戒经为上最！如来立禁戒，半月半月说。】\n前颂叹胜，后颂显结戒示。\n人间之尊贵以王为胜，众流之深广以海为胜，众星之照暗以月为胜，凡圣之尊贵以佛为胜！天上天下无能及佛者，是为众中之最尊贵也。一切众律中者，谓五戒八戒十戒，与世间之法律，及外道之邪禁，均不及此戒经为最第一。不但外道不如，即三藏十二部中，亦以戒为最，因戒是出世之要津，成圣之基本也。《华严经》云：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于净戒，一切如来所赞叹！」《根本说一切有部毘奈耶》颂云：「佛说由律教，能生众功德，奉持得解脱，毁破生恶趣，象马若不调，制之以钩策。律教亦如是，不调令善顺，如城有隍堑，能御诸怨敌。律教亦如是，能防于破戒。譬如大海水，能漂于死尸。律教亦如是，能除诸破戒。律是法中王！诸佛之导首！」经律论三藏之中以戒为最，能调众恶，灭息业非，乃成道之基，作证圣之本！故曰戒经为上最。如来立禁戒者，显结戒也。释尊慈愍众生，令众得调，灭除恶法；教行善法，特为弟子制戒，非余圣者所立也。半月半月说者，谓黑白月说此戒经；黑白者，表善恶二业也。使诸比丘尼于半月之中，习诵戒经，自忆所持，不使生疏，不致忘废，强记戒相，深识犯由。若作恶业，如法忏除，舍诸不善法，得清净梵行。「半月半月说」戒，如亲见佛，如依于佛，秉佛所教。《根本说一切有部毘奈耶杂事》云：「我令汝等，每于半月说波罗底木叉，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。」半月半月说戒，梵文曰布萨（Posadha）即褒洒陀，译曰净住、善住、长养、断增长、即断恶长善之意。《毘尼母经》卷三云：「何故名布萨？能断所犯，能断烦恼，断一切不善法，名布萨，义清净，名布萨。」乃集众僧说戒，使比丘尼住于净戒中，能长养善法，增长戒根，容恕戒罪，忆所犯恶，长养净除破戒之过也。《三千威仪》云：「布萨者，秦言净住，义言长养，比丘和合也。」《根本萨婆多部律摄》卷一云：「『褒洒』是长养义，『陀』是持义，谓由众集说戒，便能长养善法，持自心故，名褒洒陀（Posadha）。又『褒洒』同前，『陀』是净除义，谓增长善法，净除不善。」诸比丘尼应当奉持如来所立之禁戒。半月半月中诵读忆念，谨慎护持，善法增长，恶法永灭也。（以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作，为广略二教通序。）\n（三）作前方便\n【僧集不？答：已集。】\n《尼羯磨》云：「凡作法羯磨布萨时，同一界内比丘尼，并令共集，会在一处，以防别众破僧方便，必须先问之。」僧有四种：1.四人僧，除受大戒自恣出罪，余一切羯磨应作。《律摄》卷一云：「若于处住，但有四人皆可共集，不应别住，亦不取欲。」2.五人僧，除中国受大戒出罪，余一切羯磨应作。3.十人僧，除出众，一切羯磨应作。4.二十人僧，一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，乃非法非毘尼也。除布萨余有要事羯磨，众多造次难集，或防障难，听许在戒场上作法不集无咎。\n【和合不？答：和合。】\n同一羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前应呵者不呵；为防斗争因缘，有碍布萨法事，故须问之。又言五法应和合：1.如法应和合。2.若默然任之。3.若与欲。4.若众可信人闻。5.若先在中默然而坐。如是五事应和合。若与此五事相反，即成别众之过。不告假、不到、不与欲、现前呵、出言反对等等，具一即成不和合。\n【未受大戒者出不？有者依言：遣出。无者依言：己出。】\n律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。若未受戒者应遣出，防彼盗听之过，成受具之难，或露僧过，招世讥嫌，令人失信。故不应对俗说戒。\n【不来诸比丘尼说欲及清净。有者依言说之。无者答言：无说欲者。】\n「不来」者，谓不来赴集共布萨也。凡作一切羯磨法事，必须身心俱集，和合共秉方成。若不来者，因佛法僧塔事，看病，病者等等，正缘乃开。若无正缘，而懈怠及为鄙法不到听戒，而与欲者，突吉罗罪。心集者，许听传心口，应僧前事方得彼此俱办，不防法事，无别众之过也。\n「说欲」者，指因事不来，事前告假之缺席者，谓说意乐，彼所作如法僧事。自心乐欲随喜共同也。\n「清净」者，谓自无罪，此是布萨时与清净也。若有尼众轻慢说戒，不敬羯磨，闻众集作法，而生怠惰，存心戏论，造作非法，身轻奋勇，致令说欲事者多，众集者少。或无病诈病，不欲言欲，不净言净，令他传妄，对众而说，随僧多少，一一尼边，皆获三罪，所传之人，知而妄告，亦同罪也。与欲有五种：1.若言：「与汝欲。」2.若言：「我说欲。」3.若言：「为我说欲。」4.若病不能语，应现身相。5.若广说与欲，均成与欲。若不如是，不成与欲。若欲广说与欲者，应至一可传欲人所，具威仪作如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。」\n自说法。一说便得。彼受欲比丘尼，于说戒时，其羯磨人如上问已，即应具威仪作答言：\n「大德僧听！某甲比丘尼我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲清净」一说。复听一人受二、三、四、乃至多人欲。可作如是言：「众多比丘尼如法僧事，与欲清净。」至布萨日，若不来者应作与欲清净，若不作者得别住罪。《百一羯磨》卷四云：「若十五日褒洒陀时，一切僧有犯，然无一人能向余住处，对清净苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨，而作长净，后向余住处，当说其罪。」若不作单白已，而向余住处长净者，得越法罪。\n【僧今和合，何所作为？答言：说戒羯磨。】\n众尼僧已和合共集一处，所为何等法事？然所为之事有三种：1.为情事，如受忏悔等。2.为非情事，如结诸界等。3.情非情事，如处分，离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。一人随事答言：「说戒羯磨。」羯磨者（Karma）即作法办事也。作授戒、忏悔、说戒等事之一种宣告式也。由此宣告文而其事成就。羯磨必具四法：一、法。二、事。三、人。四、界。（一）法者，正举行之作法，名之为秉法。（二）事者、犯罪之事，或忏悔之事，羯磨所行之事实也。（三）人者、就行羯磨而定之人数。（四）界者、行羯磨处之结界也。复于（一）秉法中有三：（1）心念法。（2）对首法。（3）众僧法。（1）心念法者，事之至微小之时，或界中无人，虽无众僧及对首，亦独发心念境，而明了口言之，则其事成办，谓之独秉。此心念法复有三：1.但心念法，唯得自说，界中假令有人，亦不要对之，如忏轻微之突吉罗罪。2.对首心念法，原是对首之法，由界内无人，而佛开许心念。说净受药事等是也。3.众心念法，原是众僧法；但界内无人，故开独秉之心念。（2）对首法。一人以上，三人之比丘尼而说之也。对首法有二：1.但对首法，为当分之对首法，故界中有多僧，不要用之，对首于一人乃至三人即事足也。如受三衣等事也。2.众对首法。可为众僧法，由界中无人而开对，与前心念法同。（3）众僧法，必四人以上秉羯磨，是为众僧所秉，故曰众僧法。亦云秉僧。此法有三：1.单白，或曰白一（此为唱言，合此唱言与决定而羯磨成就），或事或常所行，或严制，一说告僧，事便成就也。2.白二。由参涉而宜通知，故先为表白，举事告知。后举一羯磨，量处不可也。通于白及羯磨谓之白二。3.白四、于受戒忏重等事，先以一白，告事使知，后举三回羯磨，量处不可也。一白、三羯磨合为四。以上众僧法为真羯磨。比丘尼之众僧羯磨，必须比丘之同数者列坐，故云二部僧中求忏罪法，为上数之倍。佛言：有百一羯磨，即是二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。以上略说羯磨如此。\n【大德僧听！今十五日，前半月云白月十五日。后半月云黑月十五日。月小云十四日。众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。】\n此是说戒单白羯磨。\n【大德僧听】者，警策呼唤，命诸比丘尼，耳识勿缘异境，专心致意，闻说戒之事，当正念忆持也。\n【今十五日】半月日也。是说戒布萨之时。《百一羯磨》中义净法师注云：「褒洒（Posa）是长养义，陀（dha）是清净洗濯义，意欲令其半月半月忆所作罪，对无犯者说露其罪，冀改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集，听别解脱经，令善法而增茂，住持之本、斯其上欤！岂同堂头礼忏而已哉！此乃但是泛兼俗侣敛粗相而标心，若据法徒，未足蠲其罪责！」《五百轻重事经》云：「若不诵戒食人信施，日日犯盗，若先不知，犹得忏悔。」若二人共住乃至独住，亦应诵戒。\n【众僧说戒】者，显非余事。\n【若僧时到】谓说戒布萨之时，诸清净比丘尼如时而至也。\n【僧忍听】者，谓现前大众共忍可听许，和合说戒也。\n【白如是】者，谓以此事而告知也。\n若说戒时，适逢有八难事起，所谓：王难、贼难、水难、火难、病难、恶兽难、人难、非人难，及有余缘，得略说戒。略说戒有五种：（1）若说戒序，问清净已，有难缘至，应告言：「诸大德！是八波罗夷法，僧常闻。」（2）说戒序及八波罗夷法已，适逢难至，应告言：「诸大德！如是十七僧残法，僧常闻。」（3）若说至僧残时逢难，亦以「余常闻。」告知。（4）说至众学法时难至，尚未说竟，应随到处言：「已说至某处，余者僧常闻。」（5）若难缘逼近，不及说序者，如《僧祇律》云：「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」便各各随意去。又诵戒时不得以歌音诵。《毘尼母经》卷二云：「不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨入定。」\n说戒略仪\n预白\n大德僧听！今白黑月十四五日，众僧和合，某时某处说戒布萨。\n集僧　鸣钟\n众闻钟声集说戒堂，礼佛三拜。若无大界，先结小界。\n结小界及解法大界不用此法\n作前方便。答：结解小界说戒羯磨。\n「大德僧听！今有尔许比丘尼集，若僧时到，僧忍听结解小界。白如是。」\n「大德僧听！今有尔许比丘尼集结解小界，谁诸长老忍。」「尔许比丘尼集结解小界竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n结大界小界之相仪，详于律部，今略举一、二如次。《百一羯磨》卷三云：「邬波离请问世尊：『大德！不作法界，齐何名界？』佛言：『若诸苾刍在村住者，齐墙栅内，并外势分，应集一处为长净事，及作意单白，白二，乃至白四，悉皆应作，若不集者作法不成，得别住罪。』又问：『大德！无村之处，兰若空田，齐何名界？』佛言：『周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍应集一处，于此界内为长净事，乃至白四羯磨，悉皆得作，若不集者，作法不成，得越法罪。』」（不作法界者，谓不作法结界）……又云：「邬波离问佛：『有几法失大界？』佛言：『有五法失大界：一、一切僧悉转根。二、一切僧决舍去。三、一切僧悉还俗。四、一切僧同时命过。五、一切僧作法解。』又问：『有几处不得越界？』佛言：『有五处，云何为五？一、小界场。二、现停水处。三、苾刍界。四、苾刍尼界。五、二界中间。』若有水之处，中有桥梁者得通结界……若桥断得齐七日不作舍心。」\n普同忏悔法\n「大德僧听！此一切众僧犯罪，若僧时到，僧忍听此一切众僧忏悔。白如是。」\n若有犯罪不应向同等之尼僧求忏。《百一羯磨》卷四云：「具寿优波离请问世尊曰：『大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？』佛言：『不合』『若如是者，对何人说悔？』佛言：『对非同分者。说除其罪。』『大德！云何同分罪？』佛言：『波罗夷望波罗夷为同分，望余非同分。僧残望僧残为同分，望余非同分。舍堕乃至突吉罗，准上应知。』」\n诵四分戒法\n举炉香赞。赞毕，说戒者白云：「某甲稽首和南敬白大众，僧差诵戒，恐有错误，愿同诵者，慈悲指授！」白已，一礼升座。\n维那举钟声偈云：\n「钟声传三千界内。佛法扬万亿国中。\n功勋祈世界和平。利益报檀那厚德。」\n举已。\n正诵戒。大众同称：\n南无本师释迦牟尼佛。三称已念开经偈。\n别解脱经难得闻，经于无量俱胝劫。\n读诵受持亦如是，如说修行者更难。\n南无尸罗会上佛菩萨。三称已接念稽首礼诸佛，及法比丘僧，……诵戒毕即举偈回向云：「诵戒功德殊胜行……」诵戒者下座礼佛已，谢众云：「某甲敬谢大众，僧差诵戒，三业不勤，戒文生涩，坐久延迟，令众生恼，望众慈悲，布施欢喜！」\n维那呼谢，呼送。\n次解小界　礼佛三拜毕。\n对首说戒法　若但三人即具仪长跪对说\n「二大德忆念！今僧十四五日说戒，我某甲比丘尼清净。」三说若二人共说戒之法亦同，唯除去「二」字。若一人则对佛像前自诵戒本，系心思义，以免废忘。\n（四）戒经序\n【诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在于众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】\n《律摄》卷一云：「戒经序者，经是略诠义，欲明略陈戒相，诠其纲目，不广释故。言序者，是由绪也。谓说戒时，以此为先，能令余说得生起故。」\n【诸大姊！】是称呼之词，若称「诸大德」亦未尝不可。\n【我今欲说波罗提木叉】者，乃告众令知，现是说戒之时。波罗提木叉（Pratimoksa）译曰解脱，别解脱，处处解脱。戒之义有防非止恶之功，依戒行持，脱离生死，即得解脱也。\n【诸比丘尼，共集在一处，当谛听！】是诫众具威仪，集聚精神，在于一处；留心注意，审实详听也。又共集一处，是谓集于净处，不得集于俗处，或对俗说戒。《律摄》卷一云：「若于諠杂制底之处，或俗人处，或露现处，或不净处，或愦闹处，而长净者，得恶作罪。必无余处，在四无犯，不应对俗。又于眠时，入定时，乞食时，消息时，供养时，为长净者得恶作罪。」\n【善思念之。】谓从闻思义，忆念勿忘。\n【若有犯者，应忏悔。】劝众省己之过，若自省己所作之事，与戒有抵触，即是有犯，未曾向他人发露，今当自陈发露先恶，悔过修来，故曰忏悔。忏悔者梵语 Ksamayati 译曰悔过。以梵文之「忏」字，合此土之「悔」字，曰忏悔。发露忏悔，罪即消除。隐藏所犯，罪即增长。《业报差别经》云：「若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本罪。」是故有犯须忏，使清净闻戒也。\n【无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。】若无有犯，或曾犯而已经悔过，现今无犯，一心寂默，静听说戒，故默然。因默然表示诸比丘尼均是清净无犯。\n【若有他问者，即应如实答。】谓举罪比丘尼，如法征诘，有犯者如实答言所犯之罪。\n【如是诸比丘尼，在于众中，乃至三问忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。】三次诘问，随问而自忆念。有等犯者，不待问而自发露求忏。或有善忘者，犯而不忆，须他问之，然后记忆；故有三次之问也。若问已知有罪，而不发露者，得故妄语罪。有罪不忏，却默然冒认清净，即等于犯妄语戒。《律摄》卷一云：「妄语者，虽默不言，亦名妄语，由现身相，表语业故。有云唯是意所犯罪。是障碍法者，于二时中，能为障碍。一于现世障诸善法。二于未来碍生善趣。」又道者能通之义，以持戒能通至三乘四果，及通至涅槃，乃至佛果。若妄语即成障碍，不得自在也。\n【若比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】离诸恶行过失，离身口意之犯，即得清净。清净即涅槃，是故比丘尼欲求涅槃，当不畏他诘责治罸而自说于罪，俾得安乐。《律摄》卷一云：「安乐者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故。二、由无罪治诸过失故。三、由敬重治慢式叉故。四、由无悔治诸恶作故。五、由寂定治散乱心故。」良由持戒清净，则身心寂定，无有恐怖，自得安乐也。《大涅槃经》卷六云：「若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。」不得安乐。\n诘问\n【诸大姊！我已说戒经序。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。】\n「已说戒经序」者，指此三百四十八别解脱经之绪由也。经三次之诘问，众皆清净，故皆默然。所以再三问者，为慎重故，恐有善忘，卒难忆罪，故更为三问以令记忆。是事如是持，指戒之事，如云戒法应持也。\n比丘尼之戒相分七科，亦云七聚，亦云五篇。七科者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕。4.一百七十八波逸提。5.八悔过法。6.百众学法。7.七灭诤法。\n七聚者即：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.偷兰遮。4.波逸提。5.波罗提提舍尼。6.突吉罗。7.恶说。\n五篇者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕一百七十八单提，通称二百零八波逸提。4.提舍尼。5.百众学法与七灭诤法，共一百零七，称曰突吉罗。\n表如次：1.八波罗夷犯波罗夷如他化自在天寿万六千岁堕地狱中——与波罗夷学二部四十人与学戒2.十七僧伽婆尸沙犯僧残如化乐天寿八千岁堕地狱中——忏僧残二部四十人出罪3.三十尼萨耆波逸提犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕地狱中——忏偷兰遮四比丘尼众中忏4.一百七十八波逸提犯波逸提如夜摩天寿二千岁堕地狱中——忏波逸提5.八波罗提提舍尼犯悔过法如忉利天中寿千岁堕地狱中——忏悔过法一比丘尼除罪6.一百式叉迦罗尼犯众学法如四天王寿五百岁堕地狱中——忏突吉罗7.七灭诤法\n（五）戒法\n第一科　八波罗夷法\n第一科　八波罗夷戒相摄颂\n婬欲不净行。偷他五磨洒。杀人故妄语。染心触男子。\n捉手等八事。覆藏尼重罪。随举被三谏。是八波罗夷。\n比丘尼若犯。摈弃不共住。夺三十五事。终身谨奉持。\n【诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。】\n「是八波罗夷法」，从别解脱经来，非余经所说。乃佛亲说，非他人所说。\n「半月半月说」，即黑白月诵，每月诵两次。波罗夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最严重罪。译曰：1.断头。2.退堕不如。3.退没。4.堕法。恶法。5.堕落。6.他胜。7.弃无余。8.不共住。\n1.断头者，《四分律》卷二十二云：「是波罗夷者，譬如人断头，不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已，不复成比丘尼，故名波罗夷。」亦如断树不生不得果实，亦如电霜焦折根苗，不成果实。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「复次如好田苗，若被霜雹摧折堕落不得果实。犯此戒亦尔，烧灭道苗，不得沙门四果。复次如焦谷种，虽种良田粪治溉灌，不生苗实。犯此戒亦尔，虽复勤加精进，终不能生道果苗实。如断多罗树不生不广，犯此戒亦尔，不得增广四沙门果。复次如断树根，树则枯朽，若犯此戒道树枯损，名堕不如。」\n2.退堕不如。《十诵》卷一云：「波罗夷者，名堕不如，是罪极恶深重，作是罪者，即堕不如，不名比丘、非沙门、非释子、失比丘法。」《善见律》卷七云：「我说波罗夷，汝当一心听！堕落是不如，违背正法故，不同住一处，是名波罗夷。此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦如来法中堕，非释迦种子。」\n3.退没。《摩诃僧祇律》卷三十六云：「波罗夷者，谓于法智退没堕落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智，无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪，不可发露悔过，故名波罗夷。」\n4.堕法。恶法。《弥沙塞部和醯五分律》卷一云：「波罗夷者，名为堕法，名为恶法，名为断头，名非沙门法。」\n5.堕落，《根本说一切有部苾刍尼毘奈耶》卷二云：「波罗市迦，是极重罪，极可厌恶，是可嫌弃，不可爱乐，若苾刍尼才犯之时，即非沙门女，非释迦女，失苾刍尼体，乖涅槃性，堕落崩倒，被他所胜，不可救济，如截多罗树头，更不复生，不能郁茂增长广大，故名波罗市迦。」犯此戒者堕落阿鼻地狱处，故曰堕落。\n6.他胜者，犯此戒，如与魔战而堕于负处，谓魔胜，恶法胜，《玄应音义》卷二十三云：「波罗阇已迦，此云他胜，谓破戒烦恼为他胜于善法也。」\n7.弃无余，若犯此戒无有余法可治，不可发露忏悔故，永弃于法外；不得与众共同说戒羯磨、布萨、自恣等事，一切功德尽。故有偈云：「诸有作恶者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。」\n8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、说戒。彼比丘尼，不得于二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣时不得与比丘共一学、等学、不等学、不余学、不与比丘共一羯磨，不等羯磨，不余羯磨，不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不余说戒，是名不共住。」《十诵》卷四十二云：「不共住者，诸比丘尼不与此比丘尼共作法事，谓白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，说戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾刍尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，谓此人犯不得与诸苾刍尼而作共住，若褒洒陀，若随意事，若单白、二白，四羯磨，若众有事，应差十二种人，此非差限，若法若食，不共受用，是应摈弃，由此名为不应共住。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同于僧事。所以不共住者：一、为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事，则无由信敬。二、以现佛法无私无爱无憎，若清净者共住，不清净者不共住。三、为止诽谤故。若与恶人同事，外道邪见及世人咸生诽谤，当言：佛法有何可贵？不问善恶，一切共住。四、以持戒得安乐住，增上善根故，破戒者，生惭愧心故，折伏恶心故。」犯此波罗夷不共住之戒，随犯一条，即招堕落，罪入阿鼻地狱，受苦无穷。《犯戒罪轻重经》云：「佛告目连（Moggallana）：『谛听！谛听！今为汝说！若比丘比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁，堕泥犂中于人间数九百千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁，堕泥犂中于人间数三亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波逸提，如燄摩天寿二千岁，堕泥犂中于人间数二十四亿四十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁，堕泥犂中于人间数五十亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁，堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁。复次目连！若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁，堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁。』尊者目连闻佛所说，欢喜奉行，尔时目连即说偈言：\n「『因缘轻慢故，命终堕恶道。因缘修善者，于此生天上。\n缘斯修善业，离恶得解脱。不善观因缘，身坏堕恶趣。\n比丘谨慎乐，放逸多忧谴，变诤小致大，积恶入火焚。\n持戒修福喜，破戒有惧心。永断三界漏，尔乃得涅槃。\n戒德可恃怙，福报常随心，见法为人长，永远三恶道。\n戒慎除恐畏，福德三界尊，鬼龙邪毒害，不犯持戒人，\n神仙五通人，造世诸咒术，为彼惭愧者，断诸无惭愧。\n如来制禁戒，半月半月说。已说戒利益，稽首礼诸佛！』」\n1.婬欲戒　　大乘同制　　性罪\n戒相\n【若比丘尼，作婬欲；犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼，波罗夷不住。】\n在未释缘起与犯相之前，先为警诫，凡听闻说诸恶罪犯之事，不得故笑，不可讪笑，更不可讥笑。《善见毗婆沙律》卷七云：「……此是行不净法，何以故？此恶不善语，若诸长老闻说此不净行，慎勿惊怪！是沙门惭愧心，应至心于佛，何以故？如来为慈愍我等。佛为此间中王，离诸欲爱，得清净处。为怜愍我等辈，为结戒故说此恶言。若人如是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？偷兰遮？突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑，若有笑驱出！何以故？三藐三佛陀怜愍众生，金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑？」出家弟子，以戒为铠，以律为胄，与四魔军共战，胜负相关，生死为重，岂可笑耶！世人操戈练习，尚具严肃之仪，不得妄笑。如东周列国时代，吴国兵法大家孙武子，演阵斩美姬事，足为吾女众好笑者鉴！缘众宫女听孙武教兵法时，皆掩口嬉笑，为孙武呵责，禁勿笑。至鸣鼓一通，有立有坐，参差不齐，各宫女倾斜相接，其笑如故。再三演习时，吴王所最爱之二姬当领队者，与众宫女无不大笑。孙武怒极，两目忽张，发上冲冠，即将吴王之两位爱姬斩以警众。复操演之，众宫女左右进退，回旋往来皆中绳墨，自始至终，寂然无声，及后国家用兵之时，众宫女卒能为吴王夫差战胜。世人对敌，以国家存亡为重，制禁不得笑。况为释子与生死众魔共战，岂可笑耶？悲夫！女人恣态多端，轻视于事，如八十四态中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑颠狂。」明乎此，愿诸大德，各自尊重，于听闻时，切勿笑！\n缘起\n佛成道后，于二十年中皆说教授波罗提木叉，即是：「一切恶莫作，一切善应修，徧调于自心，是则诸佛教。护身为善哉，能护语亦善，护意为善哉，尽护最为善，苾刍护一切，能解脱众苦！」因诸弟子未有犯戒，尚未结戒，故于半月半月中诵教授波罗提木叉。如《善见律》卷五云：「释迦牟尼佛，从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复于一时，于富婆僧伽蓝（即赡波国中），于眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：『我从今以后不作布萨，我不说教授波罗提木叉也。汝辈自说，何以故？如来不得于不清净众布萨，说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。」佛成道后，二十年中，佛之侍者，皆不专一，阿难陀出家为侍者时，乃佛成道后二十年。《善见律》卷五云：「如来从菩提树下起，二十年中侍佛者，皆不专一，或时大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德弥耆耶（Meghiya），或大德优伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德须那诃多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是诸大德随意乐侍而来，不乐而去。时大德阿难（Ananda）来侍。」阿难尊者二十岁出家，为佛侍者。随佛游化，适于是年时值饥荒，亦即于是年始制戒。《善见律》卷六云：「佛成道十二年后，须提那（Sudina）出家，须提那在他国八年学道，后返迦兰陀村（Kalandakagama）。」须提那于佛成道十二年出家，游学八年，即当于佛成道二十年，因值饥荒故返本乡托钵。是年佛与诸大比丘五百人俱，诣毘兰若邑，住树林下。因婆罗门毘兰若为魔所乱，三月在宫游宴，不忆曾应许请佛及僧三月安居之供。是故世尊与五百弟子受马商三月之马麦供。时阿难尊者为侍，取佛分，倩人为󰉓，供养世尊。诸比丘众各自舂煮而食。三月安居后，游迦兰陀村，止于竹园精舍。观此段因缘记事，可知佛制婬戒，实在成道后二十年事也。《五分律》卷一云：「时尊者舍利弗（Sariputta）在静处（目连尊者，因舍利弗尊者患病，不能食马麦。故此二人未随世尊三月马麦之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『过去诸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即从坐起至佛所。顶礼佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「过去诸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』尔时佛赞舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所问亦善。舍利弗！维卫（Vipassin）佛，尸弃（Sikhin）佛，随叶（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘楼孙（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦叶（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因缘，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后，诸弟子种种名姓出家速灭梵行，譬如盘盛散花，置四衢道，四方风吹，随风飘落。何以故？无𫄧持故。如是舍利弗！三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖林，所以名恐怖林者，未离欲人入此林中，衣毛皆竖，是故曰恐怖林也。彼佛为诸弟子心念说法，口无所言。诸比丘当思是不思是，当念是、不念是、当断是、当修是、当依是行。诸比丘心知是已，漏尽意解；得阿罗汉道。舍利弗！拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，广为弟子说法，无有疲厌，所谓修多罗（Sutta 契经也）、祇夜（Geyya 应颂、重颂）、受记（Veyyakarana授记）、伽陀（Gatha 讽颂，又作孤起颂，不依长行，直作偈颂）、忧陀那（Udana 自说，无问自说）、尼陀那（Nidana 因缘，诸经之序品即因缘。经中说见佛闻法之因缘）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛说弟子过去世之因缘经文）、本生（Jataka）、毘富罗（Vaipulya 方广。说方正广大真理之经文）、未曾有（Adbhuta-dharma 记佛现种种神力不可思议事之经文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、忧波提舍（Upadesa 论义，以法理论义问答之经文也）、结戒（Sikkhapada）、说波罗提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹后，诸弟子虽种种名姓出家，不速灭梵行。譬杂华以𫄧连之置四衢道，四方风吹不能令散。何以故？𫄧所持故。如是舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不广说法，不结戒，不说波罗提木叉梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广说法，结戒，说波罗提木叉，今正是时。』佛言：『且止！我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众最小者得须陀洹。诸佛如来，不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏，未有利养名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未为诸比丘结戒。见《文殊师利问经》卷下云：「尔时文殊师利白佛言：『世尊！未来邪见人，当诽谤佛说如是言：若使如来是一切智；何故待众生作罪，然后制戒？』佛告文殊师利：『若我逆制戒，人当谤我。何以故？我不作罪云何强说？此非一切智。何以故？我无罪过故，如来无慈悲心，不饶益不摄受众生。如人无子而说有子，某时当生。空有此言，云何可信？何以故？不真实故。若真实见子则生信心。如是文殊师利！所未作罪，人天不见。云何逆制戒？要须见罪，然后乃制。文殊师利！譬如医师知风、痰、热等，发起所由，亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病，如此之人须医师不？』文殊师利白佛：『彼不须治，彼若病生，师即为治，世间赞说是第一师。』『如是！文殊师利！一切声闻，一切众生，有宜制戒，有不宜者。我知一切众生心之所行，未作罪者我则不制，若已作过我则制戒，我若如此则世间不谤。文殊师利！众生之中有上中下，如来制戒亦复如是。文殊师利！如种大麦麻豆等，芽始生时，已堪用不？』文殊师利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊师利：『一切众生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊师利！如拘物头花、优钵罗花、始生之时，日光所照能令开不？』文殊师利言：『不能开也，何以故？以新生故。』佛告文殊师利：『善根未熟亦如是，如来如是不得制戒，何以故？非时节故。若非时节制戒，众生不受，言：我无罪，何故制戒？文殊师利！如种谷未熟为可取不？』文殊师利言：『不可取也。世尊！非时尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊师利！我未制戒亦复如是。诸弟子无所犯，无犯戒果。是故文殊师利！我不逆制戒。』佛说此祇夜：\n「『无罪逆制戒。众生不信受，\n是故见有罪，尔时乃制戒。\n譬如芽茎时，未便有果实；\n诸比丘无罪，不制戒亦然。』」\n又《善见律》卷五云：「若我结戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性未大成就；辄为破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以药涂之，疮即还复。医师谓曰：『我为汝治病，当与我直。』病人答言：『此痴医师！若是我病可为我治，我本无病，强为破肉，令血流出，生大苦痛。反责我直，讵非狂耶？』声闻弟子亦复如是。若先结戒，而生诽谤：『我自无罪强为结戒。是故如来不先结戒。若漏起者。何谓为漏起？』答曰：『若漏于僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病，设药令得除愈，大获赏赐，又被赞叹，此好医王善治我患。如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。』」世尊因比丘渐行非法，然后随事制戒。又喻如补纳衣法。《大般涅槃经》卷四云：「有纳衣者，先见有孔，然后方补，如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。」\n世尊与诸比丘三月安居受马麦之供已，旋与诸比丘于迦兰陀村（Karanda 在王舍城与上茅城之间），止于迦兰陀竹园精舍。时迦兰陀长者子须提那（Sudina 又曰苏阵那、耶舍译曰明。又称为迦兰陀子 Kalandakaputta），于佛成道后十二年，正信出家，游历外国八年，因时饥馑，故返本村。《四分律》卷一云：「须提那子，作是思惟：今时世谷贵，诸比丘乞求难得，我今宁可将诸比丘，诣迦兰陀村乞食，诸比丘因我故，大得利养，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作诸福德（因迦兰陀长者有四十亿金钱，乃彼村之最富者，故彼国王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即将诸比丘诣迦兰陀村。」须提那乞食本村，为母所悉，苦劝彼还俗。须提那深乐佛法，不听所从。彼母以无后为词，乞赐种子，并教己媳，于月水净时（月经净后七日间，最容易受孕，因此时卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，经输卵管绒毛之作用，下行至子宫内，与精子遇合。即成受孕。普通月经净后七日至十二日或十四日为最易受孕之时期），严饰自体。时至，彼母复求须提那赐种子，以继家业。强彼至家与妇三行不净。缘此示为最初之犯婬戒。及后彼妇果然怀孕生子，端正异常，取名种子（又曰续种）。其子长大年八岁时，与母均出家学道。种子母依于尼寺，子依僧寺，并证大阿罗汉，号尊者种子。《四分律》卷一云：「时须提那行不净已来，常怀愁忧，诸同学见已问：『汝何愁忧耶？汝久修梵行，威仪礼节无事不知，何所愁为？不乐梵行耶？』须提那言：『我甚乐梵行，近在屏处犯恶行，与故二（故二即妻也，以妻次于夫，故名故二也）行不净故愁耳。』」诸比丘即以此事告知世尊。尔时世尊集诸比丘，并知时义，合问须提那。须提那即以实答。诸佛常法，有五百金刚大神常侍佛左右，若问三次，不以实答者，头破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以无数方便呵责言：『汝所为非！非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。汝须提那！云何于此清净法中，乃至爱尽涅槃，与故二行不净耶？』告诸比丘：『宁持男根著毒蛇口中，不持著女根中，何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终，堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断于欲想灭欲念，除散热欲，越度爱结。我无数方便说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刃，如新瓦器着于日中，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶。』……呵责已，告诸比丘：『须提那痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义：一、摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、令未信者信。五、已信者令增长。六、难调者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者当如是说：「若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。」』」佛因事渐制，随事而制，故先未制共畜生行婬，后有一比丘在林中习定，为天魔扰，心乱奔逐至死马处，与死雌马行婬。复后有一乞食比丘，与一雌猕猴共行婬欲，故再为制之。《四分》卷一云：「欲说戒者，当如是说：若比丘共比丘同戒，若不还戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。」以上所述者，为诸比丘结戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多种之不净行也。律部中所载，前后共有十六因缘而制之。今述之于次：\n（1）须提那共妇行婬，是为最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得与人男行婬。）\n（2）难提夜半经行于林中，为天魔非人所害，心狂意乱；追一雌死马，不见天魔女，即婬死马，犯波罗夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波罗夷。）\n（3）有一乞食比丘，与雌猕猴共婬，犯波罗夷。因此制戒不得与畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）\n（4）有一乞食比丘至一女处，被女要求入非道中。（即肛门内大便道中）共行婬，犯波罗夷。因此制戒，于大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）\n（5）有一乞食比丘至一男子处，被求共行婬，犯波罗夷。因此制不得与同性共行婬。（若比丘尼，以胡胶作男根，或长形之异物，拟作男根；共女人同性恋奸，亦犯波罗夷。）\n（6）有一乞食比丘，至一黄门处，黄门着共行婬，犯波罗夷。因此制不得与黄门行婬。（比丘尼同戒。）\n（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘里身，女露身共行婬，犯波罗夷。因此制若以物裹作隔，入无隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）\n（8）有一乞食比丘至一女处，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波罗夷。因此制若无隔入有隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）\n（9）佛在舍卫城，时有比丘从异方来，生身长大，自于后道行欲，行欲已然后疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，谓为制他，不谓自己。」佛言：「于自己行欲，亦波罗夷。」此种行婬，谓犯婬身不相触。（若比丘尼以胡胶作男根，或异物入于自己阴道中取乐，犯波罗夷。此犯罪之心理及罪相，相同于比丘生身长大自着后道行婬泄欲取乐。是故佛言：「于自己行欲，亦波罗夷。」）（比丘尼同戒。）\n（10）有一比丘从南方来，先是伎儿，支节调柔，婬欲炽盛，便于自口中行婬，行婬已心生疑悔，白于世尊，世尊问曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非谓自口。」佛言：「自口亦犯波罗夷。比丘于三处行婬：口、大、小便道，尽犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）\n（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身内行婬，外出不净。彼比丘随女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛问比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身内行婬，外出不净。」佛言：「内行于欲，外出不净。外行于欲，内出不净，乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）\n（12）已坏之女形中行婬者，波罗夷。缘有一婬女被王子割去女形，一比丘就此离去之女根行婬，犯偷兰遮。女形被割坏，形还合，疮未愈，于中行婬，波罗夷。此段乃优波离尊者问佛所制。（比丘尼同制。）\n（13）阿阇世王生一童子名优陀夷跋陀夷，阴生虫痒极，施种种药疗无效。时抱养者，常以口含其阴，痛痒稍止，数数含其阴，因口中热气故，即失精，虫随精出，患即告愈。患儿因此成习，娶妇后，常命妇以口含其男根取乐。于时儿妇忿极，即裹面露形，奔走大家处避之。时宫中传说此事，国内人民闻而习之。王命禁止口中行婬。优波离尊者问佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」复问言：「比丘与沙弥共口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「比丘波罗夷，沙弥驱出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波罗夷不？」佛言：「俱犯波罗夷。」《四分律》卷五十五云：「时有乞食比丘，晨朝著衣持钵，至白衣家，白衣家有小儿眠，男根起；比丘即持自内口中已，疑：『我将无犯波罗夷耶？』佛言：『犯。』」又《十诵》卷五十七。及《五分》卷二十八，均谓：入口行婬俱波罗夷。（比丘尼以口内于男根犯波罗夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波罗夷。比丘尼共净女沙弥尼以口舌共行婬，尼犯波罗夷，余者摈。此理同于比丘戒。故共戒。）\n（14）有一妇行邪婬，为其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，弃于冢间，有一比丘在冢间行，见此裸体坏形之妇，仰卧冢间，共之行婬，为世所讥。佛责比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，谓为全身，但此兀女坏形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波罗夷。」（比丘尼同戒，于兀男坏形者行婬波罗夷。）\n（15）有一狂女在开眼林，发狂卧地，风吹衣起，露形体现。一比丘在林中见已，与共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波罗夷。）\n（16）一居士妇在父家住久，后办种种饮食返夫家，途中为刀风吹裂女身命终，即将尸至山。时值风雨大作，即以草覆之去，以备来日烧之。及夜雨止月明，一比丘冢间游，闻女身有涂香，谓是新死，即婬死尸，婬念不止，即担死尸返草庵，作竟夜婬。明旦女尸之亲里，寻女尸见在比丘草庵中，即皆讥嫌。彼比丘闻已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波罗夷。」死、眠、觉、均犯波罗夷。（比丘尼同戒，于死男上行婬波罗夷。于眠、觉亦然。）\n以上十六大因缘犯婬戒，其他之犯相可以此类推。世尊制婬戒，比丘尼亦同时结戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因缘集比丘僧告言：『自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义：一。摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、未信者信。五、已信者令增长。六、难调顺者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者，当如是说：若比丘尼作婬欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自称比丘尼，善来比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破结使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼，是谓比丘尼义。作婬欲犯不净行。乃至共畜生者，所可得行婬处者是。』」今释十句义：\n（一）摄取于僧。若人能受如来所说禁戒，世间男女仰见生慕，于佛法中，深为敬信，发心出家，受具足戒，以摄取成清净故。\n（二）令僧欢喜。谓于正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，鉴别善恶，了了分明，无有狐疑，依律修行，善根增长，常怀欢喜。\n（三）令僧安乐。由于持律，心得欢喜，入众集僧，布萨自恣，自问无愧，行持清白，故得安乐。\n（四）令未信者信。善比丘尼随顺戒律，威仪具足，心意清净，若未信者，见之生信，而作是言：「释迦弟子，勤心精进，难行能行，所作极善！」见已生信，而发信心。\n（五）已信者令增长。有信心者，见诸出家弟子，随顺佛教，少欲知足，荡涤凡情，不争名利，不染世缘，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，护持禁戒，见已更令信心增长。\n（六）难调者令调顺。有无耻破戒之尼师，己作不善，又无惭愧，反问他人：「见我何所作，闻我得何罪？」如是恼乱众僧。若结戒者，众僧以毘尼法呵责破戒之尼，应罸则罸，应摈则摈，据律调顺，难调得调。\n（七）惭愧者得安乐。有惭愧心之比丘尼，乐学戒法，明此应作不应作，无有诤论，善得安乐。\n（八）断现在有漏。现在之七情六欲烦恼所缠，悉以戒断之，使学无为法，证得无漏果。\n（九）断未来有漏。已生烦恼令永断灭，未生烦恼令不起生。\n（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.学三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二头陀，三千威仪，八万细行，禅定三昧，可使正法久住。3.证四沙门果，得大涅槃道，可使正法久住。《四分律》卷五十七谓有二法令正法久住：「尔时佛告诸比丘：『有二法令正法久住：一、非法说非法。二、是法说是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是时邬波离白佛言：『世尊！如佛所说净不净地者，不知齐何名净不净？』佛言：『乃至正法住世，有净不净，正法若灭，悉皆不净。』『世尊！齐何名正法住世？云何名灭？』佛告邬波离：『乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是名为正法灭坏。』」以上十利功德，于一一戒中能摄取之。今于此释已，次后所述各戒均有十利，故不再录。\n具缘（据《比丘尼钞》云）\n婬戒具四缘成犯：一者自发婬欲行婬。具四缘：1.是行婬之三处：即阴道、大便道、口腔。2.兴婬心。3.起方便。4.与境合。犯。二者逼婬亦具四缘成犯：1.是行婬之三处。2.为怨逼。3.与境合。4.受乐。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】比丘尼者有八种：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。\n（2）相似比丘尼。有人剃发，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃发，称为秃头族，今该族之风尚存），而形貌威仪进止，仿效比丘尼，极为相似，实非比丘尼也。在此末法之时，极多营业性之相似尼，剃发披袈裟，但不受白四羯磨之戒，专营接大小功德法事，更有暗营丑业者，此乃今世黑暗社会所现之事实，变为一种职业，此种相似之尼每为世人所误，影响颇大，不但为世所讥贱，且为法灭之相。\n（3）自称比丘尼。自己剃发，贡高我慢，不依律仪，自着袈裟，不受具戒。在于僧中自称言：「我是比丘尼。」此名贼住人，应灭摈，不得与受戒。\n（4）善来比丘尼。《善见律》卷七云：「问：『善来比丘，其数几何？』答曰：『如此比丘，其数有一千三百四十一人。』问曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陈如（Annata Kondanna）等五人。次名耶输（Yasa）长者子，共诸知识五十四人。拔群（Bhaddavaggiva）有三十人。阇致罗（Puranajtila）一千人。目犍连（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大声闻，二百五十人。鸯掘摩罗（Angulimala）一人。是故律以赞一千三百四十一人：\n「『「一千三百，四十一人，有大信心，皆来诣佛。\n如来慈悲，举金色手，以梵音唤，应时得度。\n衣钵自降，皆悉善来。」\n「『有大智慧，皆悉善来比丘名。非但此等比丘善来，复有诸善比丘，斯楼婆罗门（Selabrahmana）与三百人俱。复有摩诃劫宾那（Mahakappina）与一千人俱。迦维罗卫国（Kapilavatthu）复与一万人俱，又有一万六千人与波罗夜尼婆罗门（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，于毘尼藏不说其名。』」此等善来比丘乃利根者，诣至佛所。佛言：「善来比丘！可修梵行，得尽苦源！」应时须发自落，袈裟着身，亲从金口得戒。称善来得戒。中有三皈得戒、如律所说：「善来比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦叶：「汝应如是学，念身而不弃舍，汝迦叶应当学！」大德迦叶以教授即得具足戒。又有答问得戒，如须波迦（Sopaka）是。世尊于富罗弥（Pubbarama）寺经行，问须波迦沙弥，或问膖胀名，或问色名。此二法者，为是同一，为是名异？因十不净而问，须波迦即随问而答，佛即叹言：「善哉！」又问：「汝年几岁？」答曰：「七岁。」世尊语须波迦：「汝与一切智人并善能答问正心，我当听汝受具足戒。」是名答问得受具足戒。若女人利根者出家，于佛在世时，亲诣佛所，而呼善来者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，为摩诃波阇波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女颜容挺特，世所无比，恐为恶人所抄掠，是故佛听许。有出胎时即披白衣袈裟之女子，诣佛所出家，即称善来。如《百缘经》卷八云：「佛言：『善来比丘尼！头发自落，身上白衣化为袈裟，成比丘尼。』后精进成阿罗汉。」其余称善来者，如须漫比丘尼，青莲华比丘尼，迦尸孙陀利比丘尼，出生时额上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可称受。现时无之。\n（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之义，但此谓有诸外道及俗人，并非受具之比丘尼。此等人以贪为宗。专向世人乞求利养，或占吉凶，或自说己之功德，或诈现异相。或高声现威令人畏敬，或说自得利，或说自得见佛，或说见极乐世界之莲花中有己，种种虚伪欺诈，激动令施；此等称为乞求比丘尼，乃邪徒之辈。\n（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，虽值倾城之衣，亦割截依持，并以树皮染之使坏色。但有不受大戒之外道、俗人，而自著割截衣者，名为比丘尼，专营功德法事，实非法众，故称着割截衣之尼。\n（7）破结使比丘尼。一切烦恼名为结使，谓能结缚众生，驱使流转三界故，若有女人出家精进修梵行，除八十四态，破除烦恼，证阿罗汉，即名破结使比丘尼也。\n（8）受大戒白四羯磨，得处所比丘尼。谓有女人出家，希求具戒，发增上心，必须先从大比丘尼得白四羯磨，复于比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨与受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是为比丘尼义。\n此中八种比丘尼，取白四羯磨比丘尼结戒。第四善来及第七破结使有自然之戒。永离破禁患，已立梵行故。其余五种但名相同，然非法众，故不在禁也。\n「共比丘尼同戒」者（于《四分比丘尼戒本》中无「共比丘尼同戒，若不还戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十诵》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同学戒法，戒羸不舍。……」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼不还戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学处。学羸不自说，作不净行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不还舍戒，戒羸不自悔。」综上各部均有共比丘尼同学，戒羸不舍……等等戒文句。故于此注释中特为引述，以便参学。\n「同戒」者，比丘尼共余比丘尼一戒同戒。《十诵》卷一云：「同入学法者，如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学。如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学，是中一心一戒一说，一波罗提木叉，同心同戒同说同波罗提木叉，故名同入比丘学法。」同戒即同学。共学共戒共余比丘尼同学三百四十八戒乃至三千一切威仪法也。以此戒能摄身口之善威仪，亦因此戒能生定慧近至涅槃。\n「若不还戒」者，谓有比丘尼不乐梵行，听许舍戒还俗。还戒即还俗，还戒即舍戒。有不成舍者。如颠狂舍戒，颠狂人前舍戒，痛恼舍戒，痛恼人前舍戒，哑舍戒，聋舍戒。哑聋舍戒，哑人前舍戒，聋人前舍戒，哑聋人前舍戒，外国人边地人前舍戒，边地人外国人前舍戒（言语不通不闻也）。若于独静处作独静想，若于不独静处作独静想舍，若戏笑舍戒，若天、龙、夜叉、饿鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、无知人（小儿婴儿）、自不语、若语前人不解，如是等，舍不成舍。\n「所谓舍戒」者，若比丘尼不乐修梵行，欲得还家，厌比丘尼法，常怀惭愧，贪乐在家。贪乐优婆夷法，或念沙弥尼法，或乐外道法，乐外道弟子法，乐非沙门，非释子法，便作如是语：我舍佛，舍法，舍比丘尼僧，舍和尚，舍同和尚，舍阿阇梨，舍同阿阇梨，舍诸梵行，舍戒，舍律，舍学事。受居家法，我作净人，我作优婆夷，我作沙弥尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙门，我作非释种子，等等语。或复作如是语：我止不须佛，佛于我何益？离于佛所，不学法，不学如是事。作毁三宝之语，赞叹家业，以如是等语，言之了了者，是名舍戒。即成舍戒。\n「戒羸不自悔」者，谓持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言学羸者，应为四句：1.有非舍学处学羸而说。2.有舍学处非学羸而说。3.有舍学处学羸而说。4.有不舍学处非学羸而说。1.云何非舍学处学羸而说？如有苾刍尼，情怀欢恋意欲还俗，于沙门处无爱乐心，为沙门所苦，羞惭厌背。诸苾刍尼作如是言：『大德！知不？梵行难立，静处难居，独一难住。难居林野受恶卧具。我忆兄弟姊妹受业师主，我欲学诸工巧及营本业，于我家族情希绍继。』心不乐住。若苾刍尼虽作如是追悔言辞，然而不云：『我舍学处。』是名学羸而说非舍学处。2.云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍尼诣苾刍尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今舍学处。』是名舍学处。或云：『我舍佛法僧。』或云：『我舍苏坦罗（Sutra 经）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 论），舍邬波陀耶（Upajjhaya 师和上）、阿遮利耶（Acariya 阿阇梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半择迦女（即黄门 Sandhasandaka）污苾刍，杀害父母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，是外道女，是趣外道女，贼住，别住，不共住人。』乃至说云：『我于诸姊妹等同法同梵行者，非是伴类。』是名舍学处非学羸而说。3.云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍尼情怀顾恋，至作追悔言而云：『我舍学处……』广说如前，乃至非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。4.云何不舍学处，非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。」舍戒还俗易，如从高山坠下。出家求戒难，似入大海取宝。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若舍戒时，都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻，解人情去就，亦得舍戒，舍戒一说便舍，不须三说。问曰：『受戒时须三师七证，舍戒何故一人便舍？』答曰：『求增上法故，则须多缘多力。舍戒如从高坠下，故不须多也。』又云：『不欲生前人恼恶心故。若须多缘者，前人当言：佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也？』又云：『受戒如得财宝，舍戒如失财宝。无数方便然后得之。及其失时，盗贼水火须臾灭。舍戒亦尔也。』」若比丘不乐出家，为烦恼所逼，得舍戒还俗，受五欲乐。若厌俗已，复得再出家求受具足戒为比丘。见于《增一阿含经》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已后听七返作道，过此限者，则为非法。」是故世有七还禅师证道之说也。若比丘尼不乐为比丘尼，情怀在家，得舍戒还俗；但还俗之后，不得再出家为尼。若还俗之尼，再剃发出家求戒则与之剃度及授戒之师均犯波逸提罪。《毘奈耶杂事》卷三十云：「尔时室罗伐城有一长者，娶妻未久，遂即有娠，月满生女，生已父亡，母既养大，其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍，见女问曰：『汝属于谁？』答言：『圣者！我无依怙，未曾属人。』报言：『若如是者，何不出家？』女曰：『谁与出家？』尼曰：『我能与汝，可随我去！』彼即随行至尼住处，便与出家。后被烦恼之所牵缠，遂便还俗。时吐罗难陀尼，因出乞食遇见其女，问言：『少女！如何得活？』答言：『圣者！我无依怙，辛苦存生。』报言：『若尔何故更不出家？』答曰：『我已还俗，谁与出家？』尼曰：『我能！』即与出家，遂行乞食。长者婆罗门见已，皆共讥嫌：『诸释迦女，能为善事，或时出家而修梵行，或时罢道还染俗尘，随情所为，岂非善事！』诸尼闻已，白诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：『由还俗尼有如是过。从今已去，诸还俗尼，更不得出家，其长者等善为讥笑，损坏我法，是故苾刍尼一舍法服，已归俗者，不应更令出家，若与出家者，师主得越法罪。』」《杂事》卷三十一云：「具寿邬波离请世尊曰：『大德！若苾刍尼舍戒归俗，重求出家，得与出家近圆不？』佛言：『邬波离！一经舍戒，更不应出家。』」比丘尼舍戒之后，不得复出家，除非转女成男。《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：『如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼舍戒已，转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫谓如来制戒不平，比丘还俗可复得出家受具，乃至七返，而尼一舍还俗，不得再出家受具为比丘尼。因女子之八四劣态牵缠，多生积集，情念难除。若还俗复出家，徒坏佛法，更增忆想，是为障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以护佛法，非不平等也。当自惭愧！报在女流，切勿嫌怨！重增罪业。\n【作婬欲，】谓先起婬心，继作婬欲之行为，此中为自动与他行婬或被动与他行婬，或被人诱奸、强奸、醉奸、迷奸等等，在三处行婬，即：1.阴道处（非小便道。小便道在阴道之上，小便道外口下即是阴道口，阴道直通上为子宫，小便道直通上为膀胱。依人体之解剖学与生理学等言之，小便道与阴道大不相同。因昔日翻译此名称之时，我国医学尚未有「阴道」之名词，故译之以小便道。九孔不净，乃男子身体之构造。十孔不净，为女子之身体构造也。身体之构造尚且不平，遑论其他）。2.大便道（即肛门内）。3.口腔。以上三处，随在一处行婬即犯根本重罪。倘为他逼强作婬欲事，有刹那时受乐，即犯重罪。若借故起方便，双方或单方以物包裹生殖器，作隔行婬。所谓物隔者，如布隔、皮隔、草叶隔、铅锡隔、蜡隔、纸隔、胶隔、膜隔、丝隔、尼龙隔等等，即今世之子宫帽、阴道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入无隔，以无隔入有隔，无隔入无隔，均犯重罪。又有等阴道及子宫属于天生之崎形者，如双重阴道中有隔分，有双角子宫，有双子宫体共一阴道，有双阴道共一子宫，又后天性之崎形者如阴道通大便道，或通小便道等等虽属于病伤产伤外伤所致；但可以手术缝愈。若在此等崎形之阴道行婬同犯重罪。有十一种能作婬欲，如《善见律》卷十二谓：1.乐出乐：欲时起心乐，欲乐故出精（男女二根出不净之液也）。2.正出乐：心想欲念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挟，或以手按摩，作想而眠，方梦精出。3.已出乐：若贪乐，更弄出得罪是名已出乐。4.欲乐：欲起而被男子捉，精出得罪。5.触乐：内触、外触，以手指触内触外，或被男子抚摸触乐。6.痒乐：或癣疥虫触，以手抓起欲，更抓起欲乐。7.见乐：见男根已发婬欲心而起乐。8.坐乐：与男子静处坐共语，欲心起出不净恶露。9.语乐：与男子于静处共语，起爱欲心出不净。10.乐家乐：还施主家，以爱念故抱弟姪、童子，或以手摩挲起婬欲出不净。11.折林：男子与女结誓，香花槟榔皆从林出，故名折林，若男子送香华而作爱念，因此欲起出不净。以上十一种均属犯婬欲罪。\n【犯不净行，】行婬欲乃不净之事。如：1.心意不净：发婬欲心，爱欲心，情欲心，等等染污之秽心。能污识田作不净恶业之种子。2.身不净：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即时分泌不净之物，所谓恶露是也。《楞严经》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流液。」自体之污液已属不净，共作行婬，形成身业不净。3.口不净：作不净行时，口言婬秽不净之语。4.威仪不净：行婬欲事，与禽兽同，不可以示人，若犯此，彼人于四威仪中表现散乱、不定、不安、惶恐、面灰暗、声浊秽、目婬光，佛言：「犯戒之人如火烧树烧已之状。」是为威仪不净。5.名不净：作不净行，名誉臭秽，人所不敬。6.德不净：作婬欲事。德行污秽，品格下劣。7.戒不净：犯此波罗夷，虽忏悔，乞求波罗夷，但于戒终不得净也。有此种种不净如死尸臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不净。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，恶鬼得便。五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有五过失：（1）有身口意业不净，如彼死尸不净。我说此人亦如是。（2）或有身口意业不净，恶声流布；如彼死尸臭气从出，我说此人亦复如是。（3）彼有身口意不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖。我说此人亦复如是。（4）有身口意业不净，令诸比丘见之生恶心言：「我云何乃见如是恶人？如见死尸生恐畏，令恶鬼得便。」我说此人亦复如是。（5）有身口意业不净者与不善人共住，如彼死尸处，恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒五过失如彼死尸。』」\n【乃至共畜生，】人男之生殖器与畜男之生殖器，其组织与生理作用均相同。人畜生殖器之阳茎同是海棉体组织（Coveronoustissue），及有阳囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、输精道（Ductusdeferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男与畜男之交媾生理作用，同是竖阳与射精，乃不净行。一切婬欲悉是恶业，佛结戒皆为此事也。故此句是下极语。乃至者，此中包涵多种可与作行婬之恶业，不但指人男也。如与人黄门、人半阴阳，非人男、非人黄门、非人半阴阳，畜生男、畜生黄门、畜生半阴阳。畜生者，如有足及无足。有足者如二足四足。即牛羊驴马，驼鹿猪狗，狐猴獭猩，猫鸡鶴雁，乃至金翅鸟等。无足者一切长形如蛇之类，若与之共行婬犯重罪。若在觉境，睡眠时，半觉半眠时，或尸未坏时，死尸少坏时，尸半坏时，捉男根入于三处之一处行婬，虽入毛头许，犯重罪。若为怨家所逼，以种种凶具逼，强暴逼，外道咒术逼，药迷，酒迷，烟薰迷，针刺迷，点脉迷，催眠迷，等等在于半迷半醒之中，于三处之一处行婬，有刹那觉知乐即犯重罪。此婬欲境之受乐约分七种二十一句：1.初入乐，2.入已乐，3.出时乐。4.初入乐，5.入已乐，6.出时不乐。7.初入乐，8.入已不乐，9.出时乐。10.初入乐，11.入已不乐，12.出时不乐。13.初入不乐，14.入已不乐，15.出时乐。16.初入不乐，17.入已乐，18.出时不乐。19.初入不乐，20.入已乐，21.出时乐。以上之婬境，在三处之一处行婬，随起刹那之欲乐皆犯波罗夷。《五百轻重事经》云：「二男欲口戏，拟便止，犯何事？成犯决断。」若于想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「尔时优波离，从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道疑，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷兰遮。』（非道者，即非阴道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股沟间，颌下，及其他之处为非道）。复问：『是男作女想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是女作男想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』（若比丘尼共比丘尼行不净，以胡胶作男根；或以手指，长形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以异物互入阴道，或互拥抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波罗夷。若尼与余女行婬，尼波罗夷，余者摈）。复问：『与此女人通作彼女人想，共行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『与此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』时有一比丘与一女象行不净，彼疑：『是犯波罗夷不？』佛言：『犯！如是㹀牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁、鸟、孔雀、鸡、如是一切尽波罗夷。』」又《四分律》卷五十五云：「时舍卫国，有丘比比丘尼，母子夏安居，数数相见，既数相见，俱生欲心，母语儿言：『汝从此出，今还入此，可得无犯。』儿即如母言。彼疑，佛言：『波罗夷。』」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼见，若闻声越毗尼罪。裸身相向偷兰遮罪。」\n【是比丘尼波罗夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即结判所得罪永弃于戒海之边，此波罗夷（Prajika）不共住，即不得与余持戒之尼共布萨说戒羯磨，已释之于前。\n并制\n若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷兰遮罪；教而不作突吉罗罪。若沙弥、沙弥尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作与不作，彼教者均犯突吉罗罪。\n兼制\n比丘波罗夷，余三众突吉罗，及灭摈。\n开缘\n此中有通缘与别缘二种：（1）通缘者，如最初未制戒不成罪，《善见》卷六云：「尔时佛从菩提树下二十年中未为诸弟子结戒，诸弟子既新涉学故，佛未为制戒，须提那不知罪相，谓之无罪。若须提那以知罪相者，乃可没命，何敢有犯。」若患颠狂病，神经心乱痛恼所缠不犯。云何是颠狂散乱病坏人之相？《十诵》卷五十七谓（一）痴狂。（二）散乱。（三）病坏心。（一）痴狂者。有五相名狂人，即痴狂颠狂也：1.亲里死尽故狂。2.财物失尽故狂。3.田业人民失尽故狂。4.四大错乱故狂（一切发热病致狂，一切细菌传染所致狂，一切物理性之刺激如过冷，过热，电激，声音激，打，压，跌，等所致狂）。5.先世业报故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波罗夷罪。（二）散乱：有五种因缘令心散乱：1.非人所打故心散乱。2.非人令心散乱。3.非人食心精气故散乱。4.四大错乱故心散乱。5.先世业报故心散乱。虽有如是散乱，自知是比丘尼作婬欲犯波罗夷。（三）病坏心。有五种病坏心。1.风发故病坏心。2.发热病故病坏心。3.冷发故病坏心。4.有以上三种俱发故病坏心。5.时节气发故病坏心。虽有如此等病坏心。若自觉是比丘尼作婬欲，波罗夷。不知己是比丘尼不犯。病坏即痛恼所缠。《善见律》卷七云：「颠狂失本心故，见火而捉，如金无异，见屎而捉，如栴檀无异，如是颠狂，犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心作犯病者，随病至处者不犯。初者于行中之初，如须提那作不犯波罗夷，余者犯。」以后各戒，亦有此通缘所谓颠狂散乱病坏心等与最初之犯，均不成罪。故以后每戒之开缘不再重述此通缘之理。（2）别缘，若比丘尼被人强逼或在睡眠时被奸，而完全无有婬乐，且有痛苦之感觉，或无知觉不犯。《善见律》卷八云：「优钵罗花比丘尼，从外乞还食，开户入户，暗故不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出，犯比丘尼。犯者坏比丘尼，此比丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能载须弥山王，而不载七尺恶人，是故地为之开。即入阿鼻地狱，火如罗网。世尊语诸比丘：此比丘尼不乐故，故名无罪。」又比丘尼在于寂静兰若中独住，或独在树下坐，易为强徒所侵。是故世尊制诸尼不得住兰若及不得在旷野林中之树下坐。见《四分律》卷五十五云：「时莲华色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）昼日不关户眠，贼入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：『我身有不净污，将无有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。』尔时有难陀比丘尼昼日在华树下，众人戏处，有贼捉婬犯。彼疑。佛言：『汝难陀受乐不？』答言：『大德！如似热铁入体。』佛言：『无犯。比丘尼不应住如是处。』」又《尼毘奈耶》卷五谓：「已证阿罗汉果之莲花色比丘尼，在于暗林宴默习定，时有一婆罗门子见莲花色比丘尼容颜端正美好仪态，欲求同欢。莲花色曰：『婆罗门子！斯之恶法，我已舍弃。』又即问曰：『仁于我身有何乐见而生染欲？』婆罗门子言：『我甚爱乐圣者眉眼。』莲花色尼以神通力，出己眼睛置于掌内，告曰：『仁今于此肉团有何所乐？』婆罗门子见已情生忿恚。告言：『秃沙门女而作幻术。』拳打尼头，舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：『譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集。女人亦尔，由是义故。诸苾刍尼不应住阿兰若。』世尊已制苾刍尼不许住阿兰若。于时诸苾刍尼，便入室罗伐城，于衢路中而为宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼，以缘白佛，佛言：『应置尼寺。』」此外有宿业之报于被强逼时无乐感，有刺热锥钻痛之苦，无犯。如金色女比丘尼，已证四阿罗汉果，为王子逼婬，受辱时如热铁刺身热锥钻体，觉已复能神通从王宫楼阁飞返尼寺，故无有犯。若在昏迷不醒人事时，被人强奸，无有觉知者无犯。若在半迷半醒或觉时被人强奸，无刹那中起欲乐，且有痛苦刺身之烦恼者无犯。若比丘尼习多功德，转根为男子，此罪即失。\n集解\n犯婬欲戒，随在三处之一处，行不净行，命终之后堕在地狱饿鬼畜生之中，受无穷劫之苦报。《罪福报应经》云：「婬他妻女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床。从地狱出，常生下处，堕鸡鸭中。」又《正法念处经》卷七云：「若比丘尼，先共余人，行不净行，毁破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，合大地狱，泪火出处，受大苦恼。所谓彼处，相似受苦，彼苦坚鞭，不爱业作。所谓大火，普燄所烧，眼出火泪，彼泪是火，即烧其身，彼地狱人，受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼，阎魔罗人，擘其眼眶，佉陀罗炭（即轲地罗 Khadira 毒树刺苦楝木，乃大树也）置眼令满，擘其眼骨，犹如劈竹。彼地狱处，如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷钩割打筑，令身分散，以热铁钳擘其粪门。烊热白镴，内之令满，如是内烧。复有大火，外烧其身，内外二种，如是极烧，受苦第一，急恶苦恼，受如是等，无量种种众苦具足。」如是罪报，经无量千万亿年，待彼业尽，尔乃得脱。复生于饿鬼畜生之中。若于前世，过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道；地狱出已，即生人中，同业之处，常有癖病，在其腹中，所谓妇科疾病如子宫卵巢子宫颈阴道等瘤肿，或恶癌溃烂等致身燋枯，形貌丑陋，如烧树林，作集业力，残余果报，获苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛门内）行婬，其罪亦报于三涂中。《正法念处经》卷七云：「或于口中若粪门中，非妇女根，婬彼妇女，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，合大地狱，一切根灭，别异处生，受大苦恼。所谓以火置口令满，以热铁钵盛赤铜汁，铁叉擘口，打刺令宽，置热铜汁彼处。复有热铁黑虫，虫体炎燃，彼十一处，皆悉火烧，以为燄鬘，在中烧之，虽烧犹活，如是常烧，热燄铁蚁，唼食其眼。热白镴汁，置耳令满，燄热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根，受大苦恼，受极苦恼，得不乐报。彼地狱人无异相似，不可譬类。今说少分，譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔，非有比类。」此地狱相，真实不虚，皆由自业所感。《楞严经》卷八云：\n「婬习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手自相磨触，煖相现前，二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行婬、同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地狱。地狱饿鬼畜生三苦处称为三涂，详于《阿含部》、《起世经》、《楼炭经》、《泥犂经》、《正法念处经》、《立世阿毘昙论》、《法苑珠林》等。今略为举之于此，以便警心！地狱。有三大处：（一）孤独地狱：在山间旷野树下空中。（二）近边地狱：即八大地狱之各十六副地狱。（三）根本地狱：在二金刚山之中间，日月不照，窈窈冥冥。于此有八大热地狱，八大寒冰地狱。八大热地狱中每一大地狱有十六个地狱围遶。八大地狱即：（1）想地狱。（2）黑绳地狱。（3）堆压地狱。（4）叫唤地狱。（5）大叫唤地狱。（6）烧炙地狱。（7）大烧炙地狱。（8）无间地狱。\n（1）想地狱：罪人手生铁爪，手执自然刀剑，手执油影刀，手执小刀、刀剑，受罪已久，慞惶而出，宿业所不觉，而入十六地狱中之黑沙地狱。十六地狱列之如次：\n1.黑沙地狱——热风吹黑沙烧身肉，死已又活，受无穷生死恶报，此狱受尽，复入次狱。\n2.沸屎地狱——沸屎铁丸触之烧身内外，吞之烧咽喉肠胃，烂死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。\n3.五百钉地狱——罪人卧于热铁钉上，展其身于热钉上，刺死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。\n4.饥地狱——罪人自言：我饥饿。狱卒捉人扑于热铁上，舒展其身，以铁钩钩口，入以铁丸，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，复入次狱。\n5.渴地狱——自谓口渴。狱卒以热铁钩钩口，灌以热铜汁，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，又入次狱。\n6.一铜釜地狱——狱卒捉罪人足，倒投一铜釜中，如煮豆子，随汤沸涌，上下回转烂死，死已再活，受无量生死苦已，复入次狱。\n7.多铜釜地狱——罪人至此如煮豆子，上下滚烂，狱卒以铁钩钩之，置别一铜釜再煮，不死又置别一釜煮，死已再活，再煮，受苦无穷，此狱罪毕复入次狱。\n8.石磨地狱——扑之热石上，舒展手足，以大热石压身，廻转磨之碎烂，死已又活，受无量生死苦已，复入次狱。\n9.脓血地狱——有自然之脓血，沸涌而出，罪人东西驰走，脓血热汤，手足烂坏，吞热脓血烂肠而死，死已又活，受无量苦，此狱业尽复入次狱。\n10.量火地狱——狱卒命罪人以铁斗量火聚，量时烧身手足烂，死已又活，再受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。\n11.灰河地狱——到灰河中，灰汤涌沸，恶气蓬勃，廻波相抟，铁刺刺身已，至岸受利剑刺割，饥吞铁丸，渴饮铜汁。烧烂肠胃而死，又活受罪，受无量生死苦，此狱毕已再入次狱。\n12.铁丸地狱——至热铁丸狱，手热烧烂，吞食焦烂胃肠而死，死已又活，受无量苦，此狱罪毕复入次狱。\n13.𬬱斧地狱——热铁𬬱斧斩破身手而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。\n14.豺狼地狱——为群豺狼啮拖，伤骨痛苦而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。\n15.剑树地狱——上树时为暴风吹树，叶剑倒下刺身受苦，若下树时，剑向上刺，有铁咀鸟啄其两目，死已复活，受苦无穷，此狱罪毕再入次狱。\n16.寒冰地狱——大寒风吹身冻肉裂，皮肉冻落，死已又活，受苦无量，罪毕投作饿鬼。\n（2）黑绳大地狱——热铁黑绳，捆缚身手，热铁刺斧，逐绳断为千段，段身肉亦是，扑于热铁上，绳捆锯身，扑热铁上，舒展加热，铁绳纵横，交加罪身，使行铁绳之上，燋灼身烂。著铁绳衣，烧烂皮肉。死已又活受无量苦，此狱毕已再入黑沙地狱，由第一黑沙地狱展转至第十六寒冰地狱，然后命终，投生于饿鬼道中。此黑绳大地狱有十六地狱周匝围绕，其名称相同于第一大地狱。以上二大地狱皆因身口恶业犯杀盗戒，致受此苦。次说第三大地狱。\n（3）堆压大地狱（又名合大地狱）——有大石山，两两相对，罪人入中，二山自合，堆压其身。山还故处，有大铁象，举罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，于上加石。堆压碎之。死已又活，受无量生死苦已，再置铁臼之中，铁杵相捣，从足至足，捣碎死已又活，受苦无量。若罪未毕，再入此狱所属之十六地狱中受苦。此第三大地狱乃犯杀盗婬罪之报（十六小狱如次）。\n1.大量受苦恼处地狱——于此狱中受苦极甚，皆因生时不应行婬而作邪行，入此狱受炎热锋利钻刺身令穿，前后上下处处刺穿，一切身分悉皆穿破，死已复活，以热铁钳及铁鹫鸟钳拔彼生殖器，受无量苦，若前过去久远劫时曾植善因，于此死已不生饿鬼畜生，得生人中贫穷下贱。\n2.割刳处地狱——口中行婬报入此狱。热铁钉口，从头而出，急为拔之又钉其口，从耳拔出。灌以热铜汁，烧舌咽喉胃肠乃至粪门，死已再活，又受无量百千亿岁之苦。此狱罪毕复入次狱。若不入余狱及不生饿鬼畜生道中，幸得为人，贫穷困苦，口中常臭，舌常烂痛。\n3.脉脉断处地狱——非道行婬，强逼婬欲。死入此狱，以热铜汁灌口令满。唱声叫唤言：「我今孤独！」如是热铜汁烧身烂死。死已又活受苦无穷。若不入余狱及饿鬼畜生，幸得为人，下贱贫穷，夫妻不贞，外遇奸婬，被人见之，不能遮障。\n4.恶见处——逼他人儿子行婬，令彼啼哭。死入此狱，幻见己子生爱重心。狱卒以铁杖刺子下阴，复以铁钩、铁钉，钩钉其子之下阴。罪人见已自生苦恼，爱心悲绝，不可堪忍。狱卒复以热沸铁汁灌其粪门，从下烧上，烧烂肠胃喉咽舌鼻脑头，烧死复活，再受千万亿年之苦，设不入余狱及不投饿鬼畜生之处，幸得为人，无有儿子，不成种子。\n5.团处——急团相似。生前与牛马等畜生行婬，死入此狱。见牛马已复生婬念，接近根门，入腹满中热火烧身烂死，死已复活受无量生死苦。若不入余狱复不作饿鬼畜生，幸得为人，生于无礼非仁之国，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。\n6.多苦恼处——同性行婬，即男与男行婬，女共女行婬，死入此狱，幻见本所爱之人，热炎头发及热灼身体，来抱其身，被热烂解散，犹如沙抟，死已复活。活已见彼炎人极生怖畏，走避而去，堕于崄岸。下未至地，于半空中，有炎嘴鸟分分攫斲，令如芥子，寻复还合，然后到地。复为炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。狱卒取彼置于炎鼎煮之，经百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得为人，夫妻相尅，早丧配偶，婚已又丧，设不丧偶，亦厌恶之，乐与他人邪行。\n7.忍苦处——抢夺妇女，于道非道行婬，死入此狱，倒悬于树，火从下燃，烧头身足；死已复生，叫声悲切，张口大唤，火即入口烧心肺胃肠直至粪门；次烧其足，复有鸟来噉食身肉。死已复活，再受百千万苦，设不生鬼畜二道，幸为人身，虽得美妻，为他劫夺。叫唤悲切。\n8.朱诛朱诛处——共畜行婬，复不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入狱为铁蚁唼食，火满身体，内外烧烂，又常有朱诛朱诛虫食彼肉血，死已复活。受百千年苦，设不生鬼畜二道，为人下贱贫苦，多有怨对，虽在王舍，而不得力，短命乏死。\n9.何何奚处——与己兄弟姊妹共行邪婬。死受烧煮，狱人叫声满五千由旬，彼罪人未到地狱，闻彼狱人叫吼恶声，自然幻作歌声，闻已生乐，喜至彼狱，至已闻声，极恶苦恼。又见高五千由旬之炎山。火山处有铁树铁鸟，罪人见之幻为清凉山林，及见莲花遍满彼山。即迭相唤言：「汝来！汝来！如是山上，多有冷润之林，今可共往。」狱卒打罪人，上雨刀石，走避上山，热炎烧身，铁鸟群来，食头脑眼耳鼻舌身心肠胃乃至骨髓；分分食已，死已复活，受苦无量。设不生鬼畜二道，则生恶国土国土，身患疥癞疯痴等病，贫穷多怨，身体臭烂。\n10.泪火出处——比丘尼破毁禁戒，若人重犯彼比丘尼，死为火烧，眼出火泪再烧身肉，死已再活火炭烧眼，灌洋白热镴于下部内，烧身烂死已，再活受苦无量。设不生鬼畜之道，为人多病，常患腹中恶疾，形貌丑陋，如烧树林。\n11.一切根灭处——在口中粪门中共行婬，死为火置口，热赤铜汁，灌彼口鼻耳粪门等处，复有热铁黑虫，烧身烂坏，刀割舌身，死已复活，受苦无量，设得人身，夫妻不贞，与人通奸。\n12.无彼岸受苦恼处——婬他妇女，死入狱中，受火烧刀割，热灰等灼烧烂死已，又活受苦。如是彼岸则不可得，无安慰者。经无量百千年已，设得为人，生于旷野山中崄处，为夷苗人贫穷困苦。\n13.钵头摩处——自知为沙门，先在俗时曾共夫妻行欲，今已出家为比丘比丘尼，心犹忆念婬欲滋味，夜梦行婬，醒已犹忆梦中婬事，思念不已，向他赞说婬欲功德，喜心笑乐，乐多行作，彼彼喜乐。死入赤色地狱，一切皆作钵头摩色，罪人入镬煮烂，又入铁函杵捣烂碎死已又活。望远处有钵头摩花在清凉池，即奔走赴，路经铁钩伤破足已，跌扑地上为铁钩破身，若背著地铁钩破背，若坐于地钩破臀部。随身所跌之处均受破烂，一切罪人走赴看花，狱卒在后，执大利刀斧枷打斩割其身。到钵头摩处，如佉陀罗，大火遍满，树叶钩卷罪人，烧死刺钩斩割等苦。经无量时。设生人中，彼人得雄雌等眼，即斗鸡眼，看视不正。无戒贫穷，缺于才德，命短不寿。\n14.大钵头摩处——实非沙门而自谓沙门，于戒有缺，虽行梵行不求涅槃。如贝声行，笑涅槃行，冀生天上或求富贵，爱因缘行，乐于生死。若于病老死苦时，忧愁悲哭，尤苦懊恼；如是等恶，不得解脱。以是恶业因缘，命终之后堕此地狱。狱中有灰河，广五百由旬，长百由旬，遍满沸热灰水，罪人堕此，受分身散坏，骨为石，肉为泥，死已复合为鱼。被炎嘴鸟噉食。若走离河，复为狱卒以热铁钻之复置河中，身肉烂碎，如是烧煮经百千岁，乃脱此河，望救望归；遥见清陂池中开敷大钵头摩花，赤色美好，求安隐乐，走向彼处，为铁莲花赤热刀瓣所刺割，身肉破痛。狱卒逼之上莲花上，为刀瓣卷合，在于炎热花瓣之中，被烧百千亿万年。死已复活，再受无量生死苦。若远昔曾植善因，不生鬼畜二涂，幸得为人常患疾病，饥渴所苦，复多瞋恚。\n15.火盆处——实非沙门，自谓沙门。身虽出家犹忆在家时之欲乐，思念忆想不已，非是正念。不思三宝，不习学法，不学思惟，不作正念，不离欲思，不畏微尘少罪。不应多取敷具饮食，竟求多取，贪得敷具医药饮食，贪求利养，欺诈取得。如是出家，多作恶业因缘，死入此狱。为火盆中火炎热烧身，无毛头处不为火烧。罪人此时身如灯树，张口叫唤，热炎之火入彼口中，热炎火烧无孔不入，内外身烧。彼因破戒食他饮食，故烧彼舌，烧眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割烧，复因五根犯戒，受狱火烧，如是经无量百千岁，常被烧煮，处处炎鬘，故名火盆。设不生鬼畜二涂中，幸得为人，为侏儒身，或盲聋贫穷，短命而死，常患饥渴。\n16.铁末火处——实非沙门，无沙门行，自谓沙门。既出家已复爱戏笑歌舞，庄严其声，爱染心生，闻彼歌笑戏声，漏出不净恶露；以此恶业因缘，落此热铁末火狱中，周围铁壁，铁火常烧，上雨铁火烧罪人身，复雨铁故，身分散末，烧煮不已，死复活苦，经无量时。设得为人，生于大河渡人之处，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地狱之十六个围绕地狱。更无十七乃生前恶业所报。\n（4）叫唤大地狱——第四大地狱曰叫唤，乃生前犯杀盗婬酒恶业为因，与酒供给出家人饮，乱人禅心，不得寂灭。死堕此狱为铁钳擘口，灌以赤热铜汁，汁烧口舌胃肠，身内一切被烧，下流而出，大叫唤死。死已又活，为狱卒呵责。更受二炎铁山相合，攒磨罪人，身分散尽，无物可见。磨死复活，二热铁山复相来合，攒磨罪人，死已又活，受无量苦。若得脱此，奔走余处，复为狱卒所捉，令头在下置铁镬中，彼人头面在下，烧煮百千万年。设得脱此走向余处，前面有大铁鸟，其身炎热燃火来攫罪人，脉脉节节分散百千而噉食之。死已又活，或脱此处，走向余处，饥渴苦恼，远见清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，为池中大鼋，取而沈之，池满热白镴汁，煮之经无量百千岁。死已又活，走向他处，为狱卒铁钻刺破身肉，复为刀斧斩死。又活他走，入炎热村，密闭困内，为金刚口利牙黑虫之所噉食，如是经百千万年，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，居陋巷中，卖鄙恶物，为诸小儿，佯笑戏弄。口齿色恶，脚足躄裂，饥渴逼切，孤独无侣。此杀盗婬酒之恶报也。十六围绕地狱如次：\n1.大吼处——生前以酒与斋戒人饮，破人斋戒，死入此狱饮热铁钵中之沸白镴汁。灼伤口舌，大声叫吼，狱卒闻声瞋怒倍之，逼饮烧死；又活受苦。无量亿岁。设得人身，愚痴善忘，贫穷下贱，求财不得，患病即死。\n2.普声处——以酒与初受戒人饮。死至此狱受杵筑苦，罪人痛吼声、普遍满地狱。近地狱处者，彼吼声出，一切消息尽。受苦无量，幸得人身，生在旷野少水国土之处。贫乏饥渴。\n3.发火流处——于五戒人前，说酒功德，劝令饮酒。死入此狱，受雨火烧煮，炎燃头发，乃至脚足。复有热炎铁狗噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅饮其脑浆，热铁野干食其身肉，如是常食常烧，死已又活受苦无量。设得为人，生于无酒之处，一切资具无色无味。不知色味。\n4.火末虫处——杀盗婬已复以高价卖加水之酒，欺取人钱死入此狱，受四百四病之苦。复于自身生虫，唼食身肉，发声大唤，为大火烧死，又活受苦。设为人身，贫穷困苦。\n5.热铁火杵地狱——以酒灌醉畜生然后杀之，或不杀死。彼人死堕此狱，受热炎铁杵筑令碎末，如沙散坏，悲唤叫哭，迭相向走，炎热铁杵随后打筑，更以热铁刀割刺其身，削割克躄碎烂烧死，又活受苦。设得为人，生于恶处，得风血病，无医药治，无人瞻病，贫穷病苦。复生恶国，热多水少，常怀恐怖。\n6.雨炎火石处——以酒灌醉象牛令鬪，或令杀人。死入此狱受炎热之大象触打身碎，恐怖叫唤。死已脱此，复为置于热沸赤铜汁镬中，烧煮无量百千岁，死已又活，受雨炎火石打，经无量苦。设生为人，贫穷下贱，面色不好，手足身体皮肤坚涩，为象杀死。\n7.杀杀处——以酒灌人令醉行婬，即酒奸。死后至此处受热炎铁钩钩彼下阴处，死已又活，走至他崄岸处，被铁鸟兽爪身分散噉食，死已又生，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，身体恶色，面貌丑陋，犯王国法，系狱而死。\n8.铁林旷野处——以毒加酒杀害别人。死堕此狱受热铁绳缚身，为热铁轮碾死，复为热铁箭射死，又为铁蛇咬食，经无量苦。设不生鬼畜二涂，为人贫穷，捉蛇为活，喜捉蛇头，被螫而死。\n9.普暗火处——卖酒贵价欺人，死入此狱，阎魔罗人不识何人，即暗打之，入暗火中为之烧煮烂坏，复为铁锯打劈身体，裂为两段，叫唤悲切，死已又活，受无量苦。设得为人，生于隘迮之处，无有财物，常患饥渴，受非人之生活。\n10.阎魔罗遮约旷野处——以酒强彼病人产妇饮，希取彼人财物。死入此狱为热火烧足至头，又被热铁刀铁戟从足斫刺，以至于头；死已又活，受无量苦。设得为人，生于边地贫穷下贱，养猪为活。\n11.剑林处——以酒令行人饮醉入林中，被劫夺财物，或谋杀之。死堕此处。为炎火石雨下，打烧劈死，复为热沸河之热血洋水，热铜汁，热白镴汁，烧煮罪人。狱卒以炎刀枷斫打烂死，乃至业尽。设得为人，贫穷悭贪，多瞋多妬，面色黑似墨丑。\n12.大剑林处——在旷野路中卖酒，令行人醉误，尽失财物。彼人死入此处。大利剑树高一由旬，刀叶甚利，树茎炎热，烟毒炽盛，若一由旬，未到树所身已热烂，尤复不死，近至林处火湮毒刀，有百千重，为狱卒逼打蹴入，在剑树下，为雨刀切破散裂身分。复为刀枷所逼，四围剑树刀林，不能逃出，上树被捉刀破斫斩，有铁鹫鸟啄食其眼及汁。若不上树则堕灰河热烂煮死。如是受无量百千岁苦。设得为人心脏不正，常患心痛，脚肿目盲。\n13.芭蕉烟林处——以酒阴密与他贞良妇女饮已失仪，共作非法。死后入此周围五千由旬之烟焦火林，且复黑暗。中有厚炎铁块；罪人入中黑暗不见，不能唱唤，一切根门为芭蕉烟苦。更有铁鸟名烟叶须，利嘴啄彼噉食，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，常患脇病，短命不寿。\n14.烟火林处——以酒与贼，若与官人，令兴怨苦，死入此狱。受热风刀火，打触身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，铁热灰热等苦，经无量时。设得为人，项上三堆隆起高出，常患疟病。\n15.云火雾处——以酒与持戒人或外道人，令彼醉已调戏弄之受辱羞耻。死堕叫唤大地狱之第十五别处，行于满火厚二百肘中，从足至头，一切洋消。更有火风吹人如叶坏散，如捩绳索，十方转回，如是被烧，经无量时。设得为人贫穷下贱常负重物或负荷人，是故项肿如瘤。\n16.分别苦处——以酒与奴及仆，或与猎人，令速疾走，多作不乏，或多狩猎杀取。死堕叫唤大地狱之十六别处，为一切苦逼，种种分别，百倒千倒亿百千倒，经无量时苦。设得为人身体干枯，第一瞋心，难可调顺。如是十六眷属地狱，转重于前十倍苦痛。\n（5）大叫唤大地狱——犯杀盗婬妄戒，死入此大地狱。今说妄语，增上满足极第一恶。如有二人相诤，为之作证，妄语证之，一人败诉，被罸财物，或妄证死罪。如是恶人死堕大叫唤大地狱中。受苦之寿，如化乐天八千年寿。人间八千年等于彼天一日一夜。于彼天中八千年等于大叫唤大地狱一日一夜。妄语极恶枉诬一切，是大黑暗。善人不许，圣者所呵。此大地狱有十八处围绕。罪人生此受大苦恼。舌广长大为狱卒执热铁犁，耕破彼舌作道，以沸铜汁洒舌，舌上生虫还食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓虫，拔齿碎之。有利刀风削割咽喉。炎嘴铁虫噉食其心。身中生虫身内生虫，内外被食。复为狱人铁钩打筋脉骨髓，破烂受苦。更受斤斧分身。复有火烧如生苏者以热铁锯锯彼身心，妄语受罪经无量百千亿那由他地狱苦。若久远世曾有善业熟，不生饿鬼畜生二涂；设得为人贫穷短命，乱心不男，一切恶贱人所不信。次举彼狱之十八别处：\n1.吼吼处——亲旧因缘一朋所摄，于对诤时作妄语说，后不忏悔，死堕此狱，为刀割颌挽舌，恶泥水涂舌，为炎火烧。又有炎口恶虫噉食其舌。舌烂坏死，受无量苦。设得为人贫穷颠狂，世所嫌贱，无心失心，短命根缺。\n2.受苦无有数量处——因欲心嗔心而说妄语，令彼烦恼。死入此狱受生虫苦，饥渴苦，大火苦，无希望，无安慰，受黑暗苦，相触苦，见本生怨人来以铁刀割苦。渡灰河，铁钩破，堕崄岸，大火烧，拔草打斫，作创著草。金刚拶磨碎，周遍火炎须炙，无有数量之苦，经无量时。设生为人贫穷困苦，常患咽口喉病，常向富人能舍之人求乞不得，恶病而死。\n3.受坚苦恼不可忍耐处——为王或官所执，若因他因自因物，得脱怖畏，若有人证为生活故，极作妄语欲脱恐怖。死堕此狱。身中生蛇，遍行食体，于内宛转苦恼极甚，倍于火烧，不可忍耐；经无量时。设得为人，在母胎中，其母常病，直至出胎，婴儿得病，一切医师所不能治。\n4.随意压处——妄语占夺他人田地产业，斗诤妄语曲说不正，言语压他，自取道理。死堕受压苦恼，二铁𫖔囊中满火风，罪人在铁炉中，狱卒以𫖔极吹，铁钳钳之，在铁砧上为铁锥打已，复置炉中，以二铁𫖔吹之如前。犹活未死钳置汤镬中，坚之令竖，受无量时苦。设得为人常渴多瞋，人所不信。\n5.一切暗处——奸婬他人，妄言不犯，反令他人殃罚。死堕此狱，受劈头出舌刀割炎热苦，经久远时。设得为人生盲耳聋，乞食为活，孤独短命。\n6.人暗烟处——共誓共同谋生，得财自占，不与共分，及妄说无财可得，欺骗他人。死堕此狱受割身苦，肉尽骨在，复生肉生虫，虫食身肉，热咀唼食，苦恼大唤，烂臭死已又生，受无量苦。设得人身贫穷困苦，衣服缺乏。设有衣服，一切补纳，身分烂臭，头生湿虫，所言之语，人皆不信，人所不爱，不知治生。\n7.如飞虫堕处——取众僧财物，贩卖得利，不与众僧，妄言无有所得。死入此大叫唤之第七别处，受铁狗啮破其腹，破已食肠胃肾等脏腑。又为热斧斫身，称以一两半两与狗令食，又为炎热铁钩钩其颔下，又为热铁钳拔舌，复为热铁钩钩破身肉，更为满中大炽火烧，入火地狱如飞虫堕，死已复烧，经无量苦。设得为人，贫穷下贱，生便被烧，设有多人严峻防备，终必被烧。\n8.死活等处——多作妄语。死入此狱受杖打死，又活受打死，经百千岁已，见优钵罗林满中青花。此为何等妄语所报？乃是著出家服，非出家人，妄语指导行人入于贼处，令他被劫财物。故死入此见青花之光，如业相似，实是猛火，狱卒执之投入火中，烧煮死已，活又再烧，经无量百千岁。设得为人，言语乖离，曲回言说，设得财物，为王所夺，系狱而死。\n9.异异转处——谄曲妄语，欲令他人胜、负、衰、利、死、活等，所谓有人，若阴阳师，善知卜术，所卜皆当。若有德人预言吉凶，所言皆实，世人所信。复有因缘他人所问，为之作妄，令人失败，可能因此失却国土、财物、人命、名誉等事。死入此狱受大苦恼。于地狱中见父母兄弟亲友，是本人中先所见者，于地狱中而安慰之。罪人闻爱语已，走赴望救，处处入火灰中，如石堕水没已复出，叫唤望救。复见亲友。更望相救，奔走赴之，为铁钩铁锯所伤，破身骨肉，又为热铁刀轮转斫碎烂，死已又活，为铁狮所食。复为铁钩钩出，奔走足破，热火烧身，遍体疮伤，如是经百千万年。设得为人贫穷下贱，根阙常病，人不敬信。一切污恶，作事无功，所求不得。\n10.唐希望处。——于孤独贫穷之人，许施房舍衣服饮食药物资具等物，妄言不给，令彼常作希望，后时息心。死堕此狱。见种种好食，以本业妄语故，趣赴就食为热铁汁，铁钩，洋铁，大臭恶色，烧身一切烂坏。又因妄语许他卧具房屋等物，受坐沸热铜板及入欢喜大镬，有沸铁汁满五十由旬。铁镬黑暗，罪人头下足上，烧煮叫唤，身破千段；死已复活，受无量苦。设得为人系属余人为奴，处处轮转。与异人为奴仆，常离饮食卧具屋舍随病医药，常为大家之所骂辱。\n11.双逼恼处——在社会中，因瞋嫉心，斗诤之故而作妄语互相诋毁，令他破坏，心生欢喜。死入此狱受炎牙狮子食噉血肉，叫唤死已，又活受烧压种种如前之苦，经无量时。设得为人为蛇螫死，或为狮子虎熊杀食而死。\n12.迭相压处——兄弟朋友，或师友等，两人共争产业房屋财物，妄语作证，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此狱受苦如前，复受热铁铰刀，为本所被诳妄之人所执，铰刀杀伤，取肉著罪人口内，令食自肉。而不能消为阎摩罗人所责，复为烧煮，经无量苦。设得为人，常为他诳，所得财物，常被劫夺，得已复失，为一切人之所不信。\n13.金刚嘴鸟处——于众僧中，许与病者医药，后悔不施，如是妄语恶业因缘，死入此狱受金刚嘴鸟啄肉，啄去之处复再生肉，经无量百千年受啄之苦。复生炎热铁沙之中，足蹈铁沙烧足烧身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦无量年岁。设得为人数数斗诤，常堕负处，不为一切人之所信。\n14.火鬘处——于结会中违制犯法，彼人畏罚，妄语称言：我实不犯。以此妄语因缘死堕此狱。受苦如前。为火鬘烧。狱卒置彼于二炎热铁板中，相压烧灼，更磨压铁板，使罪人成肉泥，色赤烂破。铁板移开，罪人复活惊恐而走。见有大河，希求清凉；投奔河中，为炎热灰消蚀身肉，复不得死。有大火烧干竹林，风吹火鬘烧彼罪人，大声叫唤死已又活，受苦无量。设得为人，言语迟难，诘舌重语，少少言语尚不辩了；何况众中善巧言说？是彼恶业余残果报。\n15.受锋苦处——先心忆念，随何等物，许以布施与三宝处；后悔不与，并言我实不与。众僧先闻彼许施与，常作希望之心，妨废僧业。若于余人，许而不与，与彼为妨，因此妄语集罪之过，死堕此狱；受苦胜于前狱。如是复受热铁针锋，纤细长利，热灼刺人，张口大叫，即复刺舌，满中插箭，随倾倒地，刺入咽喉，转复蔽气，哭不出声。更复卧于炎铁地上，宛转翻覆，又为铁钻铁枷，斫刺打筑，经无量时。设得为人贫穷困苦，不为人信，处处求乞，许者不与。\n16.受无边处——与多人共往海中谋生，导者与贼同心，妄语导之于非路处，为贼劫尽财物。死堕此狱受苦如前；且更甚之。如以热铁钳拔舌，拔已再生软嫩之舌，复又再拔。复以刀割，身生断虫，食断肠胃。更入普青黑暗林中，为炎热魔竭鱼之金刚炎齿破碎，入鱼腹中，热烧煮燃，经无量时。设脱鱼腹，再为青火所烧，如是无量千万亿岁。若生人中，贫穷困苦，常生畏惧，为人奴仆，常执贱业，人所不敬。所有语言，人不相信。\n17.血髓食处——为官吏者，赋税物已更取。妄言税取，贪取财利，死堕此狱。受炎热铁绳所缚，系于炎燃树叶之上，头面向下，为金刚嘴鸟啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，经无量百千年岁。设得人身，贫穷困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼杨枝，或刷牙齿则流血出。\n18.十一炎处——为王为官，或作律师，能断事人，或作长者，能处判人；或于两人、两朋相对诤事而为断之，或因取物，或因相识，或欲或瞋，随情偏断不依道理，作妄语断；死堕此十一炎处。有火聚生十方为十，肌肉渴烧是第十一，内火饥渴炎从口出，烧舌尽已，复生复烧，如是经无量百千年苦。设得为人常患饥渴，患发烧病，所言不为人信，愚痴丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食为活，若作治生卖微贱物，对诤事中，常堕负朋，贫穷短命。是彼恶业残余果报。\n（6）焦热大地狱（又名烧炙大地狱）——此狱寿命长远，无有年数。若人坚重杀盗婬酒妄邪见。所谓邪见如向人说：无有善恶因果报应，无前后世。作如是业，在临终时，未曾断气，于病危中先见险恶暗处，有多狮子虎狼熊罴毒蛇，逼近病人，见之恐怖。复见皱面㖞口怪人，上有黑色火，闻野干鸣作种种声。复见牛头马面之狱卒，见已怖惧失尿失屎，呻唤踧声，皱面张口，手摩床敷。或见身头堕地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪见，未死先见恶境，如臭屎堆，未到先闻。愚痴恶行，死堕焦烧大地狱中，受种种苦恼。多有恶风斜风，触其身分。此狱苦恼胜前十倍，四百四病，恶火烧人，烂坏灭尽；死已又生，烧煮无量千年。脱此投生为黄饿鬼，五百世中受饿鬼身。复为畜生经五百世。得生为人，在边地中，贫病目盲，所有语言，人所不信，复兼短命，此大地狱有十六个地狱围绕。略说之于次：\n1.大烧处——邪见之人，谓杀生之报亦可生天，无因无果。死堕此狱，受一切苦，胜前十倍。罪人自身生火，见其他火犹如霜雪，内外炎热，心悔热烧，无有息已；烧煮散坏，若脱此处，三百世为饿鬼；二百世为畜生。若生人中，无惭无愧，不敬父母，食人粪屎。处处游行，离闻正法，为一切人嫌贱，与狗共食同行，手足裂捩，常依他食，终生无福；舍此身已，次第还入不可爱之道。\n2.分荼梨迦处——邪见之人谓饿死得生天上，复教他人，若随喜他，令住邪见，恶因所缚，心恶思惟，造作恶论，教他恶论。死堕此狱，满中炎鬘极热烧煮，常烧不停；脱此奔走，见有清池，满中开敷分荼梨花（正开之白莲花），奔走相赴，途中跌入火坑，烧死又生。渴欲饮水，走犹不息，为炎火杖钩身肉破。身生恶虫，食身血肉及食两目，盲走分荼梨树林处；复有异虫，食彼身肉，唱声大唤。既至林处，炎燃高五百由旬，罪人上树，炎鬘遍身，烧死又活，经久得脱，于四百世为饿鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀铁处，险处贼处，多恶人处，贫穷下贱，诸根不具，常多疾病，作仆使人。\n3.龙旋处——有外道邪见谓断欲嗔痴是则不然，寂静根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支颊、䑛手食、合手掌，如是邪见邪行，死堕此狱受炎热恶龙之毒气毒热相触；拶磨罪人，碎如󰉓抟。复生龙口中，为毒牙嚼，死已又活，常在群龙之中回旋转磨。于此地狱受四种火烧：一是毒火。二是地狱火。三是饥渴火。四是病火。受无量苦。脱已投生针咽饿鬼之中百五十世。复生于畜类中二百世。脱已为野人，眼不见食，唯食药草及诸果等以自存活。\n4.赤铜弥泥旋处——邪见痴人谓世间万物皆是魔醯首罗天上帝之所化作。死堕此狱受海中炎铜汁烧，此狱海中有铁弥那鱼，回旋张口吞噉罪人，半身在口内嚼碎，半身在外受炎热铜汁烧煮；经无数时。脱此又入异处，大黑暗中有金刚嘴毒虫，嚼之令破，碎末如沙。又若张口叫唤，热铜汁满彼口中，流入内脏烧灼，又复在热铜汁海中煮之下沈，又浮出外，为风刀割身；死又复活，受苦无穷。脱此投生饿鬼中，经三百世为悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世为象，熊，蚁子等，常患饥渴，寒热相逼。设得为人生在畏怖险恶之处，常斫木处，或取鱼之处，终身在崄夷恐怖之中生活。\n5.铁镬处——外道邪见斋中杀于丈夫，而作是言：「我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天与我为证。」或取畜生杀证因缘，后世生天，复教他作妨碍正道，安住邪道。如是恶业邪见，死堕地狱，受十由旬量之六大铁镬苦，所谓：1.平等受苦无力无救。2.火常热沸。3.锯叶水生。4.极利刀鬘。5.极热沸水。6.多饶恶蛇。1.平等受苦无力护者，罪人入中，聚身一处，如煮󰉓抟，无力无救，长久时煮。2.火常沸热者，入于热沸赤铜煮之，煮尽又生，再受煮死。3.锯叶水生者，在热铁镬中，为赤铜色水锯割其身，头下足上，沈浮锯割，如煮豆子，常久割劈。4.极利刀鬘。在镬中有利刀鬘割裂罪人。5.极热沸水，沸涌高半由旬，沫中有蛇，炎热利牙，咬触罪人；又煮烂死，又活受苦。镬门闭塞，令彼罪人，不能走出。6.多饶恶蛇。在于镬中，一切铁镬合口在下，烧煮罪人，复加铁薪，热沸铜汁，著身受苦；有蛇严毒，火烧烂死，脱此投生饿鬼，经三百世作食臭气鬼；又生畜类经三百世；得生为人作痴论师，颠倒望富，一月不食。望生天上一日不食。爱使所缚复更受苦。\n6.血河漂处——邪见之人，犯彼禁戒时，则行邪苦行，入树林中，悬脚于树头面在下，或割鼻破额，作疮出血烧之，谓可生天，消罪增福，此邪见人死堕此狱，受炎刀钻，炎石散之为末，血流成河。此河急漂，余地狱人多饶发骨，在于河中。复有赤铜河流，名恶水可畏，有九恶虫，食罪人体，经无量年。脱此投生食烟饿鬼中，经五百世。又作四百世海鸟，彼鸟赤头常在海畔河口处。若生为人，贫穷多病。\n7.饶骨髓虫处——邪见作恶，三业不善，复离正闻，愿生梵世，恶行犯戒，本性无戒，谄曲不正；以干牛屎而自烧身。死堕此狱，受铁椎打头至足，叫唤苦恼。一切身分如蜜腊抟，不可分别。彼地狱广三由旬高五由旬，地狱人身广长亦尔。满中肉山，饶湿生虫，皆是众生，如是虫者，乃为人时自身生虫虱，本杀彼虫，或杀蚁子，或黑虫等，或杀蜱虫。彼人以是恶业因缘，身坏命终，彼处作虫，名机关虫。如是罪虫生在彼山，自业所作，报在饶骨髓虫地狱之处，更为阎魔罗人，以火烧之。彼邪见人与机关虫合烧，受大苦恼，彼山烧炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，机关虫小受苦亦少。如是烧身，经无量时。脱此投生在针咽山傍止住饿鬼之中经五百世。又作五百世鱼身，在大海大波浪之处，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊处，贫穷困苦，野火所烧。\n8.一切人熟处——愚痴邪见，听闻邪法，三业颠倒，放火烧山，谓天喜火；若火饱满，天则欢喜，我则生天。如是痴人闻恶邪法，𫗪火令饱，死堕此狱，见所爱亲眷朋友为火所烧，心生悲苦，爱火自烧。往救亲属为火烧身，自被火烧如何救人？经无量时，投生食触饿鬼之中，经三百世，又作五百世之水虫，多有虫儿子，为渔猎人所害。若得人身，诸根不具，孤独无侣；常作贱人为天祀奴等，贫穷短命。\n9.无终没入处——三业邪行多作之故。死堕此狱受大苦恼。因彼生时以畜生祭火，故受铁山火燃之所烧死，又活受无量年岁之苦。脱此生于食屎饿鬼，经五百世；鬼身有焰燃，夜为人见。又生在畜生为萤火虫，自身有火夜为人见。若得为人贫穷下贱。\n10.大钵头摩处——邪见邪行，于大斋中杀彼丈夫，以为称意，三业恶因，死堕此狱。在五百由旬之大钵头摩金刚棘鬘中所刺割，常烧常刺，死已复活，受苦长远。脱此生于食屎饿鬼，经二百世。又生于孔雀之中，经五百世。若得为人贫穷困苦，系属他人，或作演戏伎儿，下贱活命。\n11.恶崄岸处——邪见者谓：入于水死，灭一切罪，死已生于八臂世界，彼处不退。如是痴见，教人水死，自入水死，随喜赞叹者，均获不善。死堕此狱，处处岩崖崄峻高山飞鸟不到之处为火所烧。余地狱人说言：过此山外更无地狱，可得安乐。罪人闻已，恶业所感，过山到彼崄崖之处火焰炽盛，不能得上坠崖而死。或抱石被烧，死已又活，被铁椎打杀，经无量时已；投作食血饿鬼中经三百世。又作三百世之恶毒众生。若生人中贫穷困苦，在恶土恐怖之处，诸根不具，多病苦恼。\n12.金刚骨处——邪见邪行，谓一切生命及物，乃自然发生无有因缘。自然而灭，无缘自灭。三业邪见邪行，死堕地狱，受严利刀削其身肉。见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。恶业之故骨为金刚，破头身分，以骨亘打。有以燄石打之；无数年岁。脱此作五百世之食脑饿鬼。复作五百世之蝎虎。若生人中，在边地树林中，或恶国土中，贫穷多病，系属于他。\n13.黑铁绳刀解受苦处——邪见者谓：一切罪福在因缘中，所因之处，皆得罪福。喜为他作，乐行多作，以是恶业因缘，死堕此狱，为黑铁绳拼体。复以利刃解劈，兼为火焰所烧。从头至足，悲痛叫号。更以铁绳锁之，焰热利刃，劈解如芥子许。又复和合再生受苦，经多年岁。投生于食人所弃荡器污水之饿鬼，历五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等虫。若得为人，违犯国法，横诬枉押，入罪受苦。\n14.那迦虫柱恶火受苦处——邪见者谓：无此世彼世，一切世间常，一切法常常不破坏，教他邪见，非法说法。死堕此狱，受那迦（Naga 龙）虫柱恶火所烧。或有铁柱生钉其头，从下而出；如是铁柱半下入地，半在头上；复有那迦恶虫在身肉内嚼食血脉筋肉，饮髓断脉，拔毛擞皮，破心肺，饮其汁；拔舌破颌，如是受苦，无有年数。脱此投于食死尸饿鬼处，经三百世。或复为畜。设得人身，贫穷多病，系属于他，不得自在，犯他国法，横受其殃。或食人肉更作恶业。\n15.暗火风处——邪见邪行。谓一切诸法有常无常，无常者身，常者四大。此二邪见，恶因恶喻。教他邪见，于非法中相似说法。死入此狱，为恶风所吹，彼地狱人在虚空处，如轮疾转，身不可见，风刀割身犹如沙抟，分散十方。又复更生受苦，经无量岁。投作食吐饿鬼之中五百世已，复生饥渴畜生之中。幸得为人亦贫穷下贱，困苦生活。\n16.金刚嘴蜂处——邪见之人，谓世间有始因缘而生，有常无常，一切皆是因缘所作。不实之语邪因譬喻，于非法中相似说法，令他余人安住邪法，退失正法，碍正法而生邪见。死堕此狱，受极细钳稍拔其肉，着令自食。复为金刚嘴蜂，触体出血，味咸如盐，令自食血；食已十倍饥渴，自烧身心；复自食肉，食已更生；受苦无量年岁已，投于食不净食之饿鬼中，经四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等虫，饥渴烧身。幸得为人亦贫穷下贱，在边地中，常病贫乏，人所不信。以上十六处地狱，皆是焦热大地狱之别处，均为杀盗婬妄酒邪见恶业之所致。是故应当善摄身心，不与烦恼共，不与魔党同。早离生死苦，速得涅槃乐。\n（7）大焦热大地狱——众生造种种恶业，如杀盗婬酒妄语邪行，复侵犯持戒之人，于如来法中如法行者，破彼净戒，令其退坏。不信佛法，彼恶人谓：「佛非一切智何况比丘僧尼有清净行？如是妄语虚诳，乃是恶处。非布施此能生福德乃至涅槃，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」恶人作是思惟已，坏彼童贞，令退僧行，令其犯戒。彼恶人身口意恶不善行，死堕此第七大焦热大地狱中。受大苦恼，身一由旬，极为柔软，五根悉坏软，声触色香，犹尚能杀，何况余苦？如此罪人临死前三日，先受苦恼，然后命尽。如口不能言、想大恐怖，行劣识惊，四大色怒，地界坚硬，身体强怒，筋脉骨髓处处闭塞，破坏苦恼，抟押磨打。水界色恶，筋脉系缚坚燥烂缓，杀虫气臭。一切漏门，皆悉闭塞。咽不通利，舌缩入喉，窍孔受苦，遍体污出。火界亦然，筋脉烧煮，皮肤干燥如赤铜色，口干心热。又复风界，轻相更增，以身干故，如升虚空，复下堕地；一切身分皆干，脉中风行不住，有风名必波罗针如焰针刺，遍身如毛根等，乃至精髓干烧。此风亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉闭塞，大小便利拥隔不通。息不调利咽喉不正，眼目损减，耳闻恶声，鼻柱倾倒不闻香臭舌不知味，人中缩入。粪门如火触，皮肿发落。如是临死前三日夜之苦恼，四大怒盛苦逼难堪。若命尽时他世相现，如自见一切屋舍似黑帐幕，黑焰恶相，狮吼虎啸，恐怖之极。有恶风从足甲起，上行至心乃至咽喉，口干眼陷。见阎摩罗人手执铁棒，自己以手摩托，亲属见彼如是，皆言手摩虚空，气息闭塞遍吹身分，于是气断。彼恶业人见自身如长命时人寿八万四千岁，年始八岁小儿之身，余一切人皆所不见。四大微细不见不对，能钻须弥山，穿过无碍。如是自见黑暗铁城，入中被烧。复被黑铁绳反缚其手足，铁绳坚毒恶触，遍缠身体。复有恶声香味触色，眼见怖畏，眼为焰燃。耳闻恶声。鼻嗅臭烂恶屎。舌尝臭味。身触恶风，如刀割体。又为系咽，将向地狱受大苦恼。阎摩罗人恶面热手，捩身努肚，声响如雷，手执利刀；眼焰如灯，狗牙锋利，臂手皆长，摇动作势，肩濶长爪，锋利焰燃，臂粗脉胀，如是可畏执罪人去。过六十八百千由旬地海洲城；复行三十六亿由旬，渐下十由旬；业风所吹，至阎魔王所。为王所呵已，恶业羂缚，至于大焦烧大地狱中。普火焰燃，彼地狱量五千由旬，不增不减。去彼狱三千由旬，已闻地狱人哭声，如是经百千万亿无数年岁。在彼地狱铁城中，被内外赤火大烧炙。入铁室中大燃，内外火烧炙。又为铁楼上内外火大烧炙。铁陶中内外火大烧炙。在大火坑之两岸有大火山，以铁叉贯罪人，着于火中烧炙身肉。于此狱中，复有火盆恶河，名可畏波。河中炎赤铜汁充满。犯酒戒人饮此铜汁，烧舌烂坏。妄语之人，不持于戒，自言是出家比丘比丘尼，食众僧食，食人信施，至此被铁犂耕舌。复见亲眷爱人在灰河中，罪人往救自亦没河；为灰汁烧烂身肉。若抱彼地狱人，身则起焰烧坏死已，复活受苦。走至清池，渴饮洋白镴汁及恶毒蛇，蛇小入身遍咬内脏；死已又活，经无数年岁之苦。若脱此狱更复展转入余十六别处受无穷苦。今将此大焦热大地狱之十六别处，略举之于次：\n1.一切方焦热处——若人杀盗婬酒妄邪行，复毁犯清净之优婆夷，清净士女等；死入此狱，受一切遍处焰燃烧烂。死已又生，经无量百千年岁，常被烧煮。脱此走向异处，复被执之，缠以铁绳从足至头；更以铁钩钉头，并抽其血，血灌彼身烧死复生，受无数年苦。脱已投生饥渴饿鬼之中，受无量百千年岁之饿鬼，复被他鬼杀食而死。设得人身贫穷多病，于他人所常得热恼，心乱不止，且复短命。于四百世作不男人。\n2.大身恶吼可畏处——若人毁犯净行沙弥戒故，死堕此狱，受身一由旬量，第一柔软。被细铁钳拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫唤，余狱人闻之心破裂分。受无量苦已，投生饿鬼，经无量千世。更作千世畜生。设得人身贫穷短命，心乱不正，所有语言，一切不信，于四千世作不能男。石女之报亦应此理。\n3.火髻处——若人犯正行婬他妇女，于非道行婬，以是因缘，死堕此狱。多有恶虫名为似髻，长似弓弦，虫毒齿利。罪人被缚，置于铁钩铁地，以似髻虫入彼粪门，坚毒苦急如火烧燃，上行至肠食噉内脏，遍走全身，烧心肺脏。继则食噉罪人，身外为狱中大火所烧，身内为毒虫所噉，苦痛叫唤经百千万年。死已复活，走向异处，为大蛇众所缠绕；毒牙啮彼罪人，受百千种极大苦恼，如是无量百千岁。若得脱已，无量千世生在饿鬼畜生之中。设得人身，为他杀害，五百世中作不男人。\n4.雨沙火处——若人恶行，复犯沙弥尼，死堕此狱，有五百由旬大火热焰，金刚热沙遍满其中，罪人没于沙内，如没水焉，没已复出。有三角炎热利刃刺身，死已又活，再受苦恼叫唤不已，经时长久，脱此投生无量千世饿鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所杀。若得人身，贫穷多病，人所不信。为不男人。\n5.内热沸处——若有恶人复犯持五戒之优婆夷，污其梵行；自谓破戒无罪，破戒非恶，不信因果，多行不善。死堕此狱，有五火山内皆热沸，一名普烧。二名极深无底。三名暗火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。罪人远见五山之上有优钵罗华，陂池具足，希望彼处，欲得安乐；疾走往赴，以恶业故，风吹山火，烧彼罪人，普身捩转。烧已复见青色大山，走赴望救望归；到已为铁箭射身，没于内热沸火山中，没不知处。又入暗火聚触恶山之中，诸根闭塞，受苦如埵纳箭。如是常受烧煮，及热风吹，彼热沸处，身熟而死。又活他走，被捉置于割截山中，热铁焰锯，割彼身根，叫唤痛死；复活受苦无量年岁。脱此更作百千世之饿鬼畜生；饥渴烧身，互相噉食。若得为人贫穷多病，身分不具。\n6.咤咤咤哜处——若有恶行之人，犯彼受戒正行之妇女，或于姊妹同姓同门同香火之妇，知识亲友之妇女，诳诱邪行。死堕此狱，受恶风飘，身分分解，急恶抖擞，如弹羊毛。如是大风，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散于十方处。又为刀风所割，裂碎如沙；又复生已受苦，经百千年岁。又为金刚恶鼠所食，叫唤受苦，经长久时。脱走向异处，复有黑虫缠绞烧食，受苦叫唤，经无量时。脱地狱已，投生百千世中。于饿鬼中食自身肉。脱此饿鬼，生畜生中为牝猪自食其子。若得人身，人根恶病，自割人根，自妻为下贱之人所侵逼，与不相应之人共婬，犯他妻故世世得不善报。\n7.普受一切资生苦恼处——若有比丘贪染心故，以酒迷奸他妇，或以财物诱奸。死堕此狱，受焰刀剥割皮肤，不侵其肉，既剥其皮，与身相连，敷在热地，以火烧之。复为铁钵中之沸灰汁灌身，死已又活，受无数年岁之苦。设得为人，生于海畔，贫穷恶病，形体不具，一脚一眼一臂，身短不寿。\n8.鞞多罗尼恶烧恶漂处——若有邪行之人，烧香娶妇，彼妇无过，生厌之后，强词加罪，与过已复共行欲。如是之人死堕此狱，漂大河处，受大苦恼。在于暗处被热铁杖劈割烧煮，常雨铁杖割身分离。罪人受苦处处驰走，堕在崄岸，下有大河名曰鞞多罗尼，恶烧恶漂，满中恶蛇，毒恶焰牙，碎彼身肉，分分如尘，而噉食之。死已复活，经百千年岁。设得人身贫病悲苦，诸根不具，生在边地大雪山中，面目丑陋，如草马面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。\n9.无间暗处——遣使妇女诱他修善之人，令彼退道。如是恶业因缘，死堕此狱受地盆虫之金刚利嘴所啄食。于彼恶虫不能得脱，处处遍走，经百千岁。复受地狱烧煮，苦无已时。设得人身，生婬女家，为彼作奴；颜色不好，手足破裂，恒常负水，是彼恶业余残之报。\n10.苦鬘处——复有恶婬。有善比丘，持戒正行，于律无犯种姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬妇人，威逼比丘与之行婬。谓比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告于王，或语我夫，谓比丘侵我。若共我欲，多与种种供养，饮食衣服悉皆奉之。我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：此好比丘第一持戒。有多卧具，衣服病药具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼妇人如是诳惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命终之后，生此狱中。被狱卒以利铁刷，刷其皮肉，唯存骨架。后又生肉软嫩即刷，刷已又生。焰燃热火烧彼身肉。妇女受苦，叫唤悲哭，处处驰走。以恶业故，见本比丘来向其身，意欲所诳，疾走往趣，业怨难舍。欲心相抱，则入火盆，普火焰燃，死已复生，受无量百千年苦。若生畜生经五百世。设得为人，亦为贱妇，常作除粪之业。贫穷丑陋手足劈裂，兔唇色恶，孤独求乞。衣裳破坏，垢秽不净，破相恶貌，常为童子之所打伤，受苦而活，是彼恶业余报。\n11.雨缕鬘抖擞之处——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值时荒，兵乱贼乱，强逼侵犯，污其净行。命终堕此受金刚利刀回转遍割。如是刀网金刚刃缕羂缚罪人，在彼网中死已复生。又为焰铁箭射身，坚鞭刺入，悲哭叫唤。脱此奔走，复为普火炭聚烧身，孤独无伴。远见门外有光，走赴彼处，有大蟒毒炽来吞。身肉被烧，碎散如沙。如是百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中，烧捩破坏。若出蟒口，复被利铁刀割切如脍镬鱼；死已复生，受无数千万岁已，作五百世之饿鬼畜生。若得人身，穷贫多病，色恶疮毒，丑陋下贱，是彼恶业余报。\n12.发愧乌处——复有邪婬，借酒行恶，婬己姊妹。死堕此狱受热焰铜炉消煮。死已复生，常在炉中。狱卒吹炉火使炎热，如是烧煮无量年已，得出铜炉，又在铁砧上被铁椎打死；举椎还活，复打受苦，经无数时。狱卒又置彼于鼓中，鼓出恶声，闻则心破，散已再生受苦；如是经历无量千年。若作畜生，六百世中常受苦恼。设得人身心常惊恐，如野鹿等，常畏官人横加系缚，心慌命短。\n13.悲苦吼处——复有邪婬人，于女姊妹在斋会中，见恶邪法而共行欲，从婆罗门闻是邪法，女若忆男，而男不取，则得大罪。彼婆罗门作如是计，若不尔者，破法得罪。如是邪闻邪法邪行，死堕此狱受热焰铁杵极热捣筑，遍身烂碎，如米豆许。死已复活，受苦久远。脱此驰走，复入铁地，焰燃大烧，苦恼叫唤。复见大林，青色寂静，饶鸟音声，有大池水清净可爱，奔赴望归，希得安乐。到树林已，见大口龙，千头恶眼，恶毒甚炽，向者所见树林清池悉是地狱罪人。恶龙取人焰口食噉，罪人在龙口中死已又活，活又被食，经历年久。热渴甚急，走向池水，为池中暗火所烧，如是受苦经千百年。脱此于七百世生饿鬼畜生之中。若得为人贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形短丑，是彼恶业残余果报。\n14.大悲处——邪行之人，婬教师母。死堕此狱受卧热铁床，为床上利刀所刺，刀密如磨齿；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切烂坏，悲号啼哭。余地狱罪人闻之苦恼。死已复活受苦，经长远时。脱此生于饿鬼畜生之中，六千转世。设得人身在胎中死，或生已死，或婴孩儿童时死，随其所生，诸根不具。\n15.无悲暗处——邪行之人婬己媳妇，或婬师母。死堕此狱，受焰燃铁地热沸灼烧，上下翻覆。同地狱人，亘迭上下，百倒千倒，如煮块肉。复被杵捣筑，或作异块；如是细捣，细密和合，不可分别。如是受无量百千年岁坚鞭之苦。若脱此狱，于九百世生于饿鬼畜生之中。若得为人，贫穷多病，生于恶国土中，常为怨对所破坏。或为海中夷人，人中最鄙劣，且复短命，是彼恶业残余之报。\n16.木转处——有恶邪人，于临危时病危时，为他所救，不思恩报，反婬他妻。以此恶因缘故死堕此狱。投于大叫唤河中，被热白镴汁煮烧漂流，头向下沈，与余罪人无量百千翻覆相压，受无量苦。复被魔竭大鱼所吞食，死已又生，历无数年。若脱此处，于五百世生于饿鬼畜生之中。幸得人身，为父母兄弟姊妹之所嫌恶，一切女人之所贱视，五百世中，不能行欲。\n（8）阿鼻大地狱——译曰无间地狱。此狱恶苦一千倍胜于前七大地狱。若有五逆十恶，杀父杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。如是罪人所造恶业，皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。复有六结系缚众生，若心寂静众生解脱，若心造业自受苦恼。如是罪人，若五逆者于地狱中，其身长大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地狱种子之相，面色不善，似被烧树。造极恶业减短寿命。心不自在，身出垢秽，衣服易污，汗臭多病。临终之前见恶境界，心慌泪泣，手摩虚空，遗大小便，陷目张口，四力强盛，受种种苦，无有譬喻。命终之后，堕入无间。去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，可畏之甚。此狱冰冷，寒风似刀。或时极热，如劫尽时七日出热，更一千倍。多饶焰鬘，烧身头目，久烧不死。有焰嘴鸟、火髻鸟、食髑髅鸟、食舌鸟、拔齿鸟、执咽喉鸟、食生藏鸟、脾聚鸟、肠内食鸟、喜背骨鸟、脉藏鸟、针孔鸟、骨中住鸟、食肉皮鸟、拔爪鸟、食脂鸟、缓筋鸟、拔发鸟、如是等鸟在阿鼻地狱中，啄食罪人身肉脑髓，经无量时。复为焰火烧身，崄岩崖岸，沸洋铜汁，千轮利转破身头肉，热铁火轮疾转破碎。复有铁锁钩杵，黑虫恶狗，野干狮子熊罴虎等，烧灼椎打嚼食罪人，历无量百千万年苦。如是恶业，无异相似不可譬喻。又复罪人恶业之故，见本所爱之人来抱共鸣，铁焰身嘴，抱时烧灼身口一切分散。因妄语罪千犂耕舌，割舌饲狗。口恶业故，受耕灼割烧煮噉等等众苦，饮吞铜汁沸腊烧肠，经万亿年。本习恶业，贪欲不厌，望多受用，身手被烧煮割烂碎。又有铁炎恶兽，雨刀雨枷，金刚雹石打杀罪人，受苦无间，身满狱中无有余间，受苦经万亿年数无有间时。或有一劫或减一劫，其恶业尽，尔乃得脱。复生饿鬼作针孔山岩饥渴烧身之鬼，其身似火烧大树林。于饿鬼中二百千世，饥渴烧煮。脱此生于畜生之中，经二千世为屎中虫，不净之臭虫，互相杀食之秽虫。若得人身，于五百世胎死腹中。复五百世生已而死，为乌所食。复五百世未行而死。若又为人，贫穷常病，多受苦恼，是彼残余恶报。于此无间地狱之外复有十六别处围绕。略举之于次：\n1.乌口处——邪见邪行恶人，杀阿罗汉，恶心出佛身血，自作教他，死入此无间地狱之第一别处。所受之苦百倍胜于前七大地狱。更为阎魔罗人，擘罪人口如擘乌口；然后将到黑灰河处，浚流漂急，入其口中。如是热灰，烧彼唇齿咽喉心肺胃肠，从下而出。经无量数年岁苦。既得脱已，于一千世作鼎饿鬼。若脱此已，生于畜类，为象牛狼狗猪毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。脱此为人，生于脍子家，二百世胎死腹中。或生已死，婴孩时死。\n2.一切向地处——婬欲意强奸阿罗汉比丘，或罗汉尼，以是因缘死堕此狱。头下身上，数数转换，受极苦恼不能出声，不得出气，半身下分，若在其上则以利斧斩之筋肉俱尽，复以灰汁洗骨，死已又生。复受热沸焰漂，赤铜沸铁镬煮，如煮小豆，经无量百千亿岁。于此脱已，一千世为责疏饿鬼。饥渴烧身，一切身燃如灯相似。若得脱此，于一千世生畜生中，为野干野马野鹿驼驴野鸟蝉虫等类，常患饥渴。脱彼处已，生于马面国中，三百世在胎而死。若得不死，养活成人亦贫穷多病，多受苦恼，五百世中，作不能男，或作石女，是彼恶业残余之报。\n3.无彼岸处——亲近恶友，或自欲心，自饮酒醉，共母行婬，共父行欲；行已心惶，如是痴人，或复更乐多作。自作教他，以此因缘，死堕此狱。受热焰铁钩，钩彼下阴，或以棘刺针刺彼下阴，或以热钉，从脐而出。或钉耳鼻，或以热钩置口令满，普焰满口，受大苦恼。彼人下分更受大苦，烧压劈打，皆悉破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处。经时一劫，脱此于四千世食不净饿鬼中生，饥渴烧身。又作畜生，在旷野无水之处，竹林中生，口常干燥。生迮狭处，山谷之中，常畏阴影，常畏风吹竹树，火烧而死，若生人中贫穷多病，世中鄙贱，婚姻不良，不贞相负，与人通奸。或被捉奸，拔阴治罚。无有舍宅，四衢之道，求乞自活，饥渴发病，居于田野墓冢之中，苦毒而死，是彼恶业残余果报。\n4.野干吼处——毁呰圣人，四果罗汉，毁谤戒律，非法说法。死堕此狱，受热铁野干，以焰热利牙食彼罪人，一切身分，别别割食。复被狱卒劈口割舌。热焰铁犂耕彼长舌。长久烧煮如是恶舌受种种苦。以毁圣人故，受一劫苦。得脱此已，于二千世，生饿鬼中，在宾荼处；彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。脱此于三千世为畜生，常作屎虫。若得为人五百世常为贫穷，癞病聋痖，人所不信。\n5.铁野干食处——恶心烧寺，烧佛像，烧经书，烧寺物，三宝物，僧人之衣被财物用具等等。自作教他，见闻随喜，死堕此狱。受身十由旬量被火烧燃，或烧或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普烧，悲啼号唤，张口叫时，火满口中，内外普烧。若走异处，彼有火山火河，更增苦恼。或为雨砖所打，雨恶铁所打，焰牙铁野干食，长久烧煮，受一劫苦。复一千世生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤，处处被烧，处处唱唤，不分昼夜，常受烧苦。若脱鬼处，于一千世生畜生中，常在旷野作百足虫；常患饥渴。或作多面多口之虫，被他恶虫所噉食。若生人中，于一千世作黑色人，喜被毁伤，贫穷困苦，处处行走，骆驼行使为他所驱，饥渴苦恼。\n6.黑肚处——取佛财物而自受用，不还不偿，不信彼业，自作教他。为作主持，或施佛已复还摄取，或他与物令使施佛而自受用；以此恶业因缘，生于此狱，饥渴烧身，食自己肉，食已复生，经百千亿岁。彼人食自身肉，处处驰走，有黑肚蛇，捉彼罪人，从足甲啮，合骨而食，食已又生，经历久时。如是被食，以彼食用佛物；诸福田中，佛福田胜，损佛物故，如是受苦。又入焰铁热地，一由旬量大火所烧，无量百千亿岁常所烧煮。更被热铁钳钳身，置铁镬中，如煮豆子，浮沈转捩，经万亿岁。脱此狱已，千二百岁生于食屎饿鬼之中。更于七百世生于食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪见外道。\n7.身洋处——邪行之人取法宝之财物，作自食用，自作教他。死入此狱在二焰热铁树之间，受焰烧身，树叶利尖，机关压拶，身体洋消。复生受拶，两树直来，两边拶身，如是搓拶，消洋堕地。复为铁鸟刚嘴，啄罪人头，食脑汁已，劈心饮血，次食胃肠，乃至一切。如此受苦，经历多时，既脱此已，于一千世生于食唾饿鬼之中，常为饥渴烧身。又于一千世作大海中鱼龟。若得为人生于二国边疆，常共斗诤之处，既集之财物亦被夺取，饥渴烧身，从他得食，受大苦恼。\n8.梦见畏处——取僧食物作为自用，令彼僧众不得饮食，身受饥苦，不得善念，不得坐禅，不得寂静。彼恶业人取僧食已，不复忏悔，自作教他，心生随喜；死堕此处。所见如梦，见有恶人，手执凶器，枷杵杖锥，执取罪人，置于铁地，捣筑身骨，如蜡蜜块。死已又生，再受棒打破坏散碎。复入铁林，一切身分，分分析裂，劈割令散，堕铁床上。又复为雨铁刀，劈割其身，一切筋脉，断绝破坏，唯有骨网；更复雨铁，劈裂破碎，悲苦啼哭，处处驰走，受一劫苦。脱此于一千世，生疮汁饿鬼之中。又于五百世生畜生之中，常有石堕压拶之处；身如苇等，受大苦恼，因此致死。若得人身，贫病交逼，为他作使，旷野崄岸，草稀沙漠无水之处，常恐畏处，恶国土生。\n9.身洋受苦恼处——有檀越正信好心，施与出家僧人，为差病故，种种供养，如此财物，随何病人，令得病差；而有恶人，内心不善，被袈裟服，贪人财物，食彼供养病人财物，用已不还不忏，心无悔意，如是贼人，假名出家，自作教他，见闻随喜，死堕此狱；有一由旬量热沸铁树，金刚热石，火树极高。罪人生此四百四病，增长苦恼，头下足上，为树炎火之所烧煮。彼树根汁压罪人身，复为铁刀遍割，死已又生，长久受苦。脱此于七百世生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。又于五百世作被烧龙。若得人身，住野林中，负重作役，难得一饱，未尝美食，但闻美味之名。常病作役，贫病鄙贱，是彼恶业余报。\n10.两山聚处——偷辟支佛之食物，自食用之，死堕此狱。受铁棒、铁戟、铁镬、铁函、铁山、两铁山聚合，身体散坏，犹如沙抟；死已又生，被十一焰烧身。又为阎魔罗人割舌割鼻割耳，复倾沸铜汁于割处满之，割已复削。更患四百四病，火焰普遍合为一焰，受极热苦，无有年数。脱此于五百世，生饿鬼中为食粪屎饿鬼，身有蝇虫，唼食其身，常患疮孔；孔中生虫唼食彼身。又于七百世作畜生，在旷野处受鹿身。若得为人，身常负重，被打身坏，昼夜不安，手足破裂，口干貌丑，衣破贫困；虽生人中，于五百世，非正是人，与鬼相似，昼夜不安。\n11.阎婆叵度处——有人野处，依河流处，觅取生活，断截河流，私心利己，他人田泽鱼池园林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饥荒，人畜鸟兽悉皆饥渴。被截断处之鱼，及池鱼干死。如此恶业，死堕此狱。有七百由旬崄岸高山火焰，烧煮罪人。又为热沸灰池淹没。又被刀割。见有冷河池，奔赴就之，为阎婆鸟啄食，或举之虚空，堕下焰地，碎身被烧。死已又生，受苦亿万年。又为赤铜旋河烧煮。脱此奔走，满道铁钩，利刃破足，乃至割身。又有焰铁狗，热牙所啮，身肉骨髓，悉皆噉食；经时一劫。脱此于五百世作饿鬼受饥渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被烧死，或为风杀。若得为人，无戒时生，贫穷凡鄙。是彼恶业余报。\n12.星鬘处——有人行恶，受极饥饿，偷取阿罗汉之食物，自作教他，见闻随喜，死堕此狱。有镬汤焰燃，如虚空星，于一角处。二十亿数，九那由他（Nayuta 姟也）九千钵头摩，六十亿阿孚陀，三十大钵头摩，亿百网，亿二十千鬘，过如是时节烧煮。如鱼动转，焰燃赤沸铜旋镬中，长久受苦。脱此更入胜热味风，恶触如刀。又到地狱第二角处，风吹亿剑，割罪人身。又置于星鬘风吹镬中烧煮，又被打椎，如是长久在两角星鬘地狱中受苦。脱此于一千世在希望饿鬼中，受饥渴苦。又于五百世作畜生，于旷野迮逼之处为鹿，常受惊恐。若得人身，饥渴困乏，役使于他，非是正人。与人相似，常受苦恼。\n13.一切苦旋处——有恶心人，起颠倒意，于一切智所说言语文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。如是邪见自作教他，见闻随喜。死堕此狱，被热沸铜汁置其二眼，或以热金刚沙磨眼。利锯截手。置焰镬中，半身镬外为利刀割。金刚嘴鸟啄食心已，又为利斧斤皮，皮去复以热灰汁灌死。焰热利针刺体。热铁轮转斫割头脑，经时一劫。脱此于五百世作食烟饿鬼。于七百世作畜生，为夜行虫，或作狐兔枭鸟。若得人身，生雪山中，三百世为夷人，贫穷恶食。\n14.臭气覆处——有人恶心瞋心，于僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、园林菓木，或复众僧余受用处，放火焚烧，令僧损失。如是恶业因缘，死入此狱，受针孔网之热焰系烧，网利割身。又为铁甘蔗打筑。或被菓木杵打，百千万倒，死已又活，受苦长久。七百世生于食血饿鬼中，唯食产血。千百世为畜生，作鸡雀鹆等。若得人身，生于屠家。\n15.铁鍱处——有人心存轻诳恶意。在俭时世，许供养僧，彼比丘僧，心皆生信，不复余求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼恶心人，一切不与，驱令使去。或有死者，或失前夏者，或受饥渴者，妨废恼乱。彼恶心人死入此狱，为十一焰聚围绕所烧。饥噉铁块，渴饮铜汁，热灼烧身。更受热铁鍱，广五百由旬，裹身烧烂。如是铁鍱火遍无间，受苦叵耐，经无数亿年。脱此于百千世生于食脑饿鬼中。七百世生于食火畜生中。五百世为犯人，常系在狱，饥渴而死，是彼恶业残余之报。\n16.十一焰处——有人恶心，于佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毁坏住处，毁坏佛像，灭佛菩萨之画像。或有不信于佛，自言信佛，为求过失而听于法，闻已毁呰，乐行多作。以是恶业因缘，死入此狱。受千倍严恶毒蛇所啮，复为火烧。又为热铁戟𫓴杵棒等刺打，经万亿年岁苦。脱此于七百世生食粪屎饿鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生于边地，身体黑色，渔人之属下湿之处，水田无食，饮食难得；食水中虫，是彼恶业残余之报。以上是彼阿鼻地狱之十六别处，均是受无间之大身充满地狱，受苦无间，经时一劫或减一劫。各大地狱均有十六别处地狱，唯第五大叫唤大地狱有十八别处。世人称曰十八层地狱，实有此狱。乃指其一而言。其他尚有八寒地狱：1.疱，2.疱裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿咤咤，6.青莲华，7.红莲华，8.大红莲华。寒冰极甚，苦痛难言，皮冻破裂，受苦无时。此外尚有无数地狱，如《观佛三昧海经》卷五谓有十八小地狱，十八寒地狱，十八黑暗地狱，十八小热地狱，十八个刀轮地狱，十八剑轮地狱，十八火车地狱，十八沸屎地狱，十八镬汤地狱，十八灰河地狱，五百亿剑林地狱，五百亿刺林地狱，五百亿铜柱地狱，五百亿铁机地狱，五百亿铁网地狱，十八铁窟地狱，十八铁丸地狱，十八尖石地狱，十八饮铜地狱。地狱之数已过千亿。世尊慈愍，因刚强之众生，坚执十不善之恶业，故说此法，俾得警心。为便于醒策故，特为略举地狱苦相于此。至于详细之说，罄笔难书！然而有智之士，闻一而警百，当能慎护于戒，不愿有纤毫之犯也。次略举饿鬼之类。\n饿鬼略之有三十六种，其他何止八万四千类？今述之次：\n1.镬身饿鬼——多起妬嫉，恶心破坏他人，十不善业为因。得身长大过人两倍，无面目手足，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，饥渴热恼。于此饿鬼道中一日一夜，等于人间十年。如是五百岁为一世。\n2.针口饿鬼——买凶手杀人，不施财、法，及不救济苦难之人，罪报为此。口如针细，腹大如山，忧恼饥渴，内外烧苦，五百岁为一世。\n3.食吐饿鬼——为妇女时，诳惑丈夫，自食美食。得此恶报。身大长半由旬，在旷野中，四奔叫号寻求吐食。寿命均如上（以下之寿命均同）。\n4.食粪饿鬼——以不净食施僧，得此恶报。身广大，长半由旬，五百岁中，求诸粪秽，蛆虫粪屎之中，驰走求食，常不足饱。\n5.无食饿鬼——嫉悭之故，禁人粮食，自恃豪强，囚人于狱至令于死，得此恶报。饥渴火烧，苦逼叫号，奔走求食，口中出火，烧舌烂坏，奔走求水；至诸水处，水即枯竭。复为守水之鬼所打。\n6.食气饿鬼——自噉美食，不施眷属，自作教他，受此恶报。饥渴烧身，奔走呻吟，悲泣叫号。唯恃塔庙，及天祠处，设诸祭具，因斯香气，吸嗅活命。\n7.食法饿鬼——多贪嫉妒，为活身命，希求财利，与人说法，心不恭敬，犯戒无信，不为度生，说不净法，得财自供不施他人；死受此报。以法因缘，令身存立，而有势力，于崄难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里，其身长大，坚劲麤陋，爪甲长利，皱面眼深，泪流若雨，身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食，蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人来，于众僧中，行二种施，因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法；此鬼因是得命得力，又再受苦到于罪毕。\n8.食水饿鬼——贪心酤酒，不施他人，不持于戒，不听不行正法；自作教他，受此苦报。身坚恶涩，如焦卤地。身破裂坏，举体炽燃。长发覆面，目无所见；饥渴烧身，走崄难处，惆慞求水。走趣河边，若人渡河，脚足之下，遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有余人，于河掬水，施于亡亲，则得少分。若自取水，守水诸鬼，以杖挝打，身皮剥脱，苦痛难忍，受罪无量。\n9.希望饿鬼——买卖价直，欺诳他人，而取彼物。心常嫉妒，不亲善友，死为此鬼。身大面黑，头发覆面，泪流而下，手足破裂，饥渴烧身，常希望食。若有世人，为祭亡亲，设祀供食；伺之得食，余一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受无穷苦。\n10.食唾饿鬼——以不净物，诳诸出家人，言是净物。死报此鬼，饥渴烧身，于不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命；余一切食，悉不能得。\n11.食鬘饿鬼——盗佛花鬘以自庄严，死为此鬼，生于佛塔，或生天祀。而有神力；若人有诤，诣塔要誓；则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少离饥渴。\n12.食血饿鬼——杀食众生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人以为灵，复供以血，如是次第，得至活命。受五百岁作诸妖孽，增上恶缘，不尽不坏，故不得脱。\n13.食肉饿鬼——卖肉诳人，肉少价多，或不净施，为夜叉鬼。于四衢道，巷陌市店，或在城内寺庵祠堂之中；形状丑恶，见之恐怖。彼有神通，性柔多软，不甚为恶。若有以牛羊猪鸡鹅鸭等祭祀，得噉肉气，以存活命。\n14.食香烟饿鬼——以劣香取高价。作此鬼道，而有神通，身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱，或生神庙四郊巷中，寺舍林间游戏之处；重阁楼橹，皆遍游行。世有愚人，以为彼灵，恭敬跪拜，烧以沈檀好香，而供养之，因食香烟而得存活。\n15.疾行饿鬼——作破戒出家人，自游聚落，谄诳求财，自饰好衣，不施他人。诳言为病者乞食物食，而不与之。报此鬼道，于不净处，噉食不净，饥渴烧身。若有众生，行不净者。此鬼恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示恶梦，令其恐怖。游行冢间，乐近死尸，其身火燃，烟焰俱起。若见世间疫病流行，众多死亡，心则喜悦。若有恶呪，唤之即来，能为众生作不饶益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行饿鬼。世间愚人，所共供养，号为大力神通夜叉。\n16.伺便饿鬼——诬枉众生，取他财物，斗争逼人，侵夺他物，嫉贪他财，占人产业，受此鬼报。遍身毛孔，自然火焰。焚烧其身，饥渴之火，常烧自身。呻号悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精气，以自活命。\n17.地下饿鬼——贪嫉枉法取财，系人于狱黑暗之处。受此恶报，身长二十里，在地下黑暗之处，有大恶蛇，遍满其中，风寒噤戟，饥渴烧身，头发蓬乱，身体羸瘦，打捧其身，皆悉破坏。行大崄难黑暗之处，受大剧苦，惆慞奔走，唯独无侣；猛风劲切，犹如刀割，求死不得，常受苦恼。\n18.神通大力饿鬼——贪嫉破坏，取他人财物，恃势夺财，与恶人亲，不施福田。受此鬼身，有多无量苦恼饿鬼围遶左右，在于深山，或处海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一乐，自余眷属身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。\n19.炽燃饿鬼——贪嫉破坏他人，取彼财物。恃势夺人财物；受此鬼身。火从身出，号叫呻吟，奔走诸城村邑，或于山林住处，身如火聚，饥渴火燃，遍烧其身，悲声大叫，苦恼难言。\n20.伺婴儿便饿鬼——杀害婴儿。受此鬼身。势力神通。若闻血气，于须臾顷，能行百千由旬。见妇人产，以微细身，瞋求其便，杀害婴儿。如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，养育失法，得其子便。若不净污秽，为鬼得便，闚视窗牗，或复门中大小便处，不净水边。呪中求短，求彼所忌；若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便；如是种种常求其便。能害婴儿，至于十岁，若得其便，则断其命。\n21.欲色饿鬼——作卖婬人，倡妓之流。受鬼身已，种种严饰，随意而变，欲善则美，欲恶则丑。欲为男子则变端正男，欲作女子则变姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊异，遍行一切方所，求诸饮食；能以微细之身，盗入人家以求饮食。世人谓为毘舍阇鬼。或作人身入他节会，或作鸟身食人祭物。其身细密，人不能见。此鬼如是，能变化身与人交会，世人又名之为如意夜叉。如是诳惑世人，作恶受罪，随业所流，受生死苦。\n22.海渚饿鬼——见行旷野处之旅客，诳之取高价负荷物件。受此鬼身，生海渚中，无有树林，冬夏常热，唯餐朝露；虽住海渚不得水饮。见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃，饥渴烧身，叫号悲恼，处处奔走，无救无归，无依无恃，头发蓬乱，身体羸瘦，一切身脉皆悉粗现，犹如罗网。所至之处，皆悉空竭，极受苦恼。\n23.阎罗王使执杖饿鬼——恃己亲近王侯臣将豪贵权势之人，专行恶霸。生于鬼界，为阎君作执杖之使。若有众生造诸恶业，时阎罗王，即令此鬼，录其精神。此鬼丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹，高声大叫，以怖诸鬼；手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之；将诣阎王，白大王言：摄此罪人，来至于此。\n24.食小儿饿鬼——以恶呪术呪龙，诳惑病人，取人财物，教杀牛羊。罪报此鬼，伺寻产妇觅食婴儿。若小儿于匍匐时，学行时，此饿鬼能偷食其精气，致儿断命。\n25.食人精气饿鬼——诈作亲友为护，令他入敌而不救之，复夺彼财；为此饿鬼。受饥渴苦，自烧其身，刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。若见人行恶，不奉三宝，即得其便，入人身中食噉精气，以济己命，求之甚难，或一二十年方得一便，饥渴苦甚。\n26.罗刹饿鬼——杀众生以为大会。贩买食物，贱买贵卖，贪嫉破坏。作此饿鬼，饥渴烧身，驰奔疾走，现视人像，杀害众生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身杀人，或入人体，令人心乱，断人之命。\n27.火炉中烧食饿鬼——远离善友，食僧之食；为此饿鬼。饥渴烧身，如火焚林，奔走求食。于寺舍中，被烧残食，合火而噉。心常忆念。火炉残食；饥火与噉火，二火俱起。呻吟号叫，恶业所报。\n28.不净巷陌饿鬼——以不净食施梵行人。受饿鬼报，昼日不显，夜行人见。若在城邑聚落巷陌秽处，或在旷野行军厕屏秽恶之处，蛆虫满中，臭处不净。若人见之作呕不欲观视。此鬼生于不净，常不得食。有诸恶鬼，执利刀刃，刃出火焰，在傍守护，常困饥渴，一月半月乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻吟号叫，交横驰走，忧恼悲泣。\n29.食风饿鬼——见沙门来乞，或乞者来乞，许已不与，作此饿鬼。饥渴苦恼如活地狱，奔走四方，无所希望。于远方处，有适饮食，在于山林及僧寺中；奔赴疲乏，饥渴倍常，张口求食；风从口入，以为饮食，以自活命，恶业不尽仍受苦恼。\n30.食火炭饿鬼——贪嫉之故，打骂众生，禁彼饮食，令饥渴故；作此饿鬼。常在冢间，噉烧尸火。以火为食，少除饥恼。\n31.食毒饿鬼——以毒食人，丧人命已复取人财物；作此饿鬼。在于山窟，幽崄山中，或生冰山极冷之处，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏，丛石峻岩，狮子猛虎之处，在其中住。寒苦极恼，过人百倍，盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至，五日雨刀；因恶业故，雨火雨刀，极受苦恼。复为饥渴火烧，叫唤悲恼。噉毒药丸，食已即死；死已又活。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，经无数时。\n32.旷野饿鬼——断人水流，令田园枯。行人口渴，劫夺财物；为此饿鬼。大火烧身，走于旷野，叫唤求水及求饮食。遥见阳焰以为是水，走而趣之，但见空地，慞惶奔走，荆棘刺足，闷绝躄地死已复生；饥渴倍前，自食身肉，分张掴裂，破散身骨。\n33.冢间住食热灰土饿鬼——见人施花奉三宝，盗取自供。在于冢间，饥渴热恼，食烧尸处，热灰热土，一月一食，或不得食。头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂。死已复生，次著铁鬘，以贯颈上。火焰烧身，咽胸烂死；复活受苦。丑恶鬼身，诸虫唼食，有异罗刹，来至其所，杖打刀斫。痛急叫号，常受饥渴。铁鬘烧身，杖打刀斫，三种痛苦。\n34.树中住饿鬼——嫉心斫他路中树木，及盗僧林木；作此饿鬼。生在树中，冬受极寒，夏则热极，逼迮压身，如贼木虫，身体萎熟，虫蚁唼食。若以食弃于树中，得食活命。\n35.四交道饿鬼——贪嫉盗人行粮，令人在旷野中受饥渴苦；作此饿鬼。铁锯截身，纵横四散，饥渴烧身。世间愚人，每设路祭，恶见邪见，交道祭祀，以求疾愈。设祭食品，饿鬼得食，以自济命，若是余饭则不能食。\n36.魔罗杀身饿鬼——若人邪道谄曲，邪见说法，谓是真谛，不信正法。受此鬼身。若诸比丘，行时食时，及坐禅时，是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事。或发恶声，或与恶梦，令人恐怖。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶，现造恶业，大热铁抟从口而入，吞噉热铁，受大苦恼，命终堕狱，受十劫苦，或二十劫。常在三恶道中，被烧炙棒打，或被他食。\n以上略举三十六种饿鬼。皆是生前犯罪，身口恶业之因缘，若罪满已，得生人中，贫穷下贱，愚痴貌劣。智者闻此，当能珍摄，守持于戒，不复有缺。\n畜生——畜生共有三十四亿类，分布于水陆空三处居住。空中有鸟，大者如大鹏金翅鸟，小者如飞扬尘埃中之细菌。陆类之畜生最多，大者有象驼狮子虎狼，牛羊鹿马，狐猴猪狗，龙蛇虫类，小者如一切细菌之类。水中有鱼虾等类，大者有千万由旬之大龙大鱼，小者如细菌之类。畜生之中互相噉食，残杀相害；增上恶缘。复受苦报，无量生死。于此业尽，还生人中，贫穷困苦，常怀多欲，恶友为伴，不离贪念，行有欲处，自招婬罪，其苦难量。若自手婬，或作方便，以胡胶作男根，乃至瓜菓长形之异物作男根，自行婬欲，堕于三涂苦趣之中，待报尽之后，还复人身，作黄门人，或半阴阳，二根具足，为世所贱。若兴邪见，谓行婬法，非杀非盗，妄作狂词，其罪更重，入于无间，劫尽狱灭，更迁他界地狱之中，复展转多处地狱，受苦无量，旷劫不息，甚可畏也！\n以上三涂之报，乃是未来之罪报。若犯婬戒，现前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不净行，婬欲之恶露，能令护戒神退，恶鬼临身，使人愚昧，智昏暗钝，损福折禄，多病减寿，丧失名利。语默动静，威仪失常。容颜气色，灰暗无光，顿呈犯戒之相，极为可耻！有因婬秽恶露液中，传染性菌，不易治疗。如大麻疯杆菌，梅毒螺旋菌、白浊双球菌、其他化脓球菌：化脓性葡萄球菌、化脓性链球菌、化脓性杆菌等，由直接性交传染，及手婬传染，或口腔传染；能致生殖器官发生疾病，如阴门炎，阴道炎，子宫口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此为更年时之种种恶疾。或因此而致其他子宫癌，卵巢癌肿，及一切瘤肿。不净行之最普通病为带下，所谓白带、黄带、青带、绿带、赤带、或稠或稀，视乎其传染细菌与病症如何而定之。带下臭秽，恶露常流，令人神经衰弱，记忆减低，消化不良，精神仿佛，喜怒无常，多疑多忌，性情乖劣，身体羸弱，心力虚浮，心理变态，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若传染日久，耻于问医，羞于治疗，日深病重；则性病之细菌能侵入脑脊髓中，及一切五脏器官之中，或至骨节骨髓中，成为痼疾，遗害终身。若自己手婬，亦有单纯性之疾病，如单纯性阴道炎，子宫外口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，小腹部阴痛，常流白带，精神衰弱，记忆力薄，威仪失常，心乱仿佛，心理变态。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所说，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色无光，眼圈灰暗，目放婬光，皮肤粗涩，声短气弱，体力衰减，诸根散乱，呈犯婬之相。因破戒能成就种种忧恼箭心，致神经衰弱，行住不宁，威仪损失，疾病丛生，所谓忧恼箭者，如《佛藏经》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则于佛法，不可滋味，憎说法者，不乐亲近，何等为十？今略述之于次：\n（1）破戒比丘，见僧和合，不生喜心，何以故？和合布萨必驱我出。是恶比丘，自知有过，常怀忧恼，于净戒者，瞋恨不喜，是为第一忧恼箭。\n（2）破戒比丘，众所憎恶，不欲亲近，如恶牛利角，人所舍远，是恶比丘，自知有过。是为第二忧恼箭。\n（3）破戒比丘，见比丘众，自知不同，恶心舍离，怀愧耻故，不能入众。是为第三忧恼箭。\n（4）破戒比丘，毒恶心盛，不可化喻，犹尚无有外道戒法，况于净戒？以其破戒因缘令人不亲近。是为第四忧恼箭。\n（5）破戒比丘，受人利养，四事承受，则如负债，百千万亿劫，难偿檀越施。破戒比丘，如大贼人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭秽不净，一切远离；非是沙门。又如烧尸残木，不复中用，不名沙门，不名白衣，二俱丧失；但有破戒恶声。论说衣服饮食床卧医药，为贵人作使，及论国土吉凶安危戏笑众事，诸不善语。三业不净，乐于暗冥。更于说法者生瞋嫉心，重增罪业。是为五忧恼箭。\n（6）破戒比丘，无有羞耻，诸根散乱，成就身口意三业不净威仪。不护于口，常作妄语，语言散乱，调戏轻躁。不摄诸根，心不专一，乐与恶人为友，重富欺贫，共行下劣恶法。喜杂乱语，言无次序。多乐睡眠。乐作事务，贪求名利，营诸事业。喜污他家，攀缘白衣，与白衣作使。贩卖求利，以树叶花菓草木蔬菜食品奉与白衣。好为白衣说外道法，舍离出世间法。未满二十受具足戒，贪求名誉，好作人师。滥传戒法，多度弟子；诸根不具盲聋喑哑，跛躄弯曲，突眼三眼，单眼倒眼，无鼻缺唇，疥、癞、疯、柳、浊疳、癣、痈，形体缺少，不应于法。不自知身，不知他人，不能分别贵贱差品。面有瞋相，悭贪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏恶罪。好自专执，嫉妬谄曲，自大放逸，我慢邪慢，欺诳自赞，轻慢贫者，谀谄富人，倒行非法。多作方便开利养门，广设名目，希求财路。亲厚白衣，因势得财，以夸众人。毁破戒品，不勤修法，不专修道。处处驰骋，说外道法，是为弊恶下劣之人，便是屎尿臭秽不净。如是之人于诸佛弟子好求道者，志心灭度者，常所远离。若在家出家亲近是人，习效所行，亦破戒品，不久同恶，颜色毁悴，破失威仪。命终之后，生地狱中，犹如栴檀置不净器中，不复任用。如是之人虽坐众中，著圣法服，恶相犹现。梵行比丘见而远之。破戒之人见他远离，心生瞋恨。是为六忧恼箭。\n（7）破戒比丘，闻说如是等经，心不清净。自知有过，便疑此经；更疑于说法者，以为彼法师特为我等说，不为余人说，便生瞋恨。于说法者，心多不信，憍慢狠戾，恶邪慢心，谤毁说法者，谓彼说邪法。佛说是人则为谤法灭法，若百千万亿诸佛三轮示现，不能令悟使得道果。如是恶人于此法中自作障道，无复生分，无有信心。但好衣食，贪乐世利。如是恶人必堕地狱，常生恶处，盲而无目。是诸破戒恶人憍慢炽盛，不能定说，破灭正法，其余众人不能自活，为利养故，随破佛法，如是法宝渐渐坏灭。何以故？如是法宝。一切诸佛皆共恭敬，诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定说法，轻慢戒法，而共远离，多怀悭贪，专求生业，贵于财利嫉妒所缚。常好诤讼（是非诤，房屋产业诤，名誉利养诤，财物诤），互相怨隙，不相敬顺。无有威仪，志性轻躁，犹如猕猴，转易威仪。行诸恶业，退沙门法，远离贤圣。分岐多党，互相是非，论说过失。不能教诲，不受于教。各分门户，自立其轮。于是恶魔变身，作沙门形，入于僧中，种种邪说，种种邪行。尔时恶人为魔所迷，各执所见，我是彼非，如是等辈破坏佛法。作小善顺，便谓得道。亦复称说他人得道，冒受圣人所供养事。是大贼人，增上慢者，偏执非法，恶党为非，恶魔拥护；大得利养，大得名闻。持戒之人，说正法者，少于援助，恶人破坏，则便散坏，不复得立。白衣愚痴无知，信彼破戒群贼，乐说邪法，错解第一义谛，拨无因果。死堕三涂中。佛言：「若人百岁作十不善业罪，破戒比丘一日一夜受他供养，罪多于彼。何以故？杀生恶业，人所共知，众所远离。」破戒之人隐恶藏劣，欺诳他人，是为大贼。破戒比丘，一切衣食床卧用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多觅多求？如是破戒之人，日常生活，均是贼行。所作所为皆是盗法，偷地而行，盗取而用，自藏其恶。天人鬼神皆悉见之。护法龙神，高声大唤：「是恶比丘！」立贼幢相。是故世尊说偈言：\n「宁噉烧石，吞饮洋铜。不以无戒，食人信施！」\n是破戒比丘无色无德（无道貌岸然之色，无威仪寂静之德），无复志愿，身心热毒，喜见恶梦。不乐独处，或时独处，或时独行，身则战惧，见净戒者，僻藏避回，心怯自愧，不喜欲见，受供养时，惊疑怖畏。心常驰骋，多诸想念，深贪财利，爱乐美食。如是比丘命终之后，必入地狱。是为七忧恼箭。\n（8）破戒比丘，乐在众闹，散乱多语，性好嫉妒。与其他破戒者以为亲友，以为法侣，互结法眷。互相是非，互易赞叹。共与论说破戒恶事，以为喜乐，不知羞耻，违逆深经心疑不信。或时闻说，如是等经，疑逆诤竞，不乐听受。东顾西望，心不专一。以手掩口，仰视虚空。从座而起，谤佛法教，怀憎恨心，骂说法者。如是等增上恶业因缘，死堕地狱，受无穷苦。是为破戒比丘八忧恼箭。\n（9）破戒比丘，但乐尊重和尚阿阇梨，耆老长者，赞其功德，以求名利。善巧虚诈，执事便附，慇勤奉事，老宿耆年（随喜善巧，多设方便接法承事，大慢邪慢，自谓是某法子，诳惑痴人，诈取名誉利养）。无有羞耻，犹如黑乌。为僧因缘，多求衣服，饮食恣口。乐身安逸。污家利俗，不知惭愧。言无次第，手脚粗燥，颜色毁悴。乐视异性，不附同性。如是恶人，龙天所贱。诸佛悲叹！如是之人，心性急促，常好瞋恚，众僧断事，侠为势力。好集聚会，喜列场席，多于众人求有威势。未问而答，常求他过。见净戒者，谓是虚诳。勤求道者，不同其法。喜乐别异，诤者助喜。是为破戒者之九忧恼箭。\n（10）破戒比丘，好乐他事，任持其理。喜营世间事业，以为功德。乐习世俗学问，以为名誉。有斗诤者，以为喜乐。衣服严身，学他威仪。求好卧具，利养安身，乐人称赞。护惜檀越及悋住处，恐好比丘来见我过处。憎持戒者，亲附破戒。常赞布施，不赞持戒，忍进定慧。不赞寂灭远离独处，常好讥论持戒者过。亦不赞叹头陀行者，或指说其事，或恶口横加，或忆想妄说，或取片而毁。依恃种姓，数问亲族，以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑。心意不喜赞持戒法，不乐如是等经。多与白衣而作知识，常乐论说持戒比丘。以得自在轻行暴恶。是为破戒十忧恼箭。\n此十忧恼箭，足为破戒比丘尼之鉴。若犯戒者，于现在生中得不自在之恶相恶仪。以上十忧恼箭尽为详细分析；犯戒之相，表现于四威仪及行持之中，为智者所识，难以隐藏也。是故当持于戒，可免现在未来之恶报，速得安乐近于涅槃。\n若比丘尼受戒之后，常读律藏，深研经典，礼佛诵经，参禅打坐。摄守身口意，恒思生死苦，可以防过，不致有纤毫之恶。今略述数则，以作参究：（一）守持禁戒。（二）研读经律论。（三）修不净观。（四）礼佛。（五）念圣号。（六）选择住处。（七）良好生活。（八）注意卫生。\n（一）守持禁戒。善摄身口意，不使有过，若修行而不持戒，则同魔业。《楞严经》卷六云：「阿难！云何摄心？我名为戒。若诸世界，六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪婬，为善知识。令诸众生落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断婬心。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断婬，修禅定者，如蒸砂石，欲成其饭，经百千劫，祇名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；纵得妙悟，皆是婬根，根本成婬，轮转三涂，必不能出。如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀，如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。」又《楞严经》卷八云：「当观婬欲，犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃八弃，执身不动。后行菩萨清净律仪，执心不起，禁戒成就。则于世间，永无相生相杀之业！」世尊大慈愍于我等，处处方便，嘱付持戒，教观婬欲犹如毒蛇。宁为毒蛇所伤，不为婬欲所害。所喻之理有七。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二谓：「宁以此身分内毒蛇。蛇有三事害人：有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔，有三种贼害人善法：若见女人心发欲想，灭人善法。若触男子身犯偷兰遮乃至八法成波罗夷，灭人善法。若共交会，犯波罗夷，灭人善法。（1）若为毒蛇所害，害此一身；若为女人所害，害无数身。（2）若为毒蛇所害，害报得无记身；女人所害，害善法身。（3）若为毒蛇所害，害五识身；女人所害，害六识身。（4）若为毒蛇所害，故得与众行筹说戒，得在十四人数，一切羯磨；女人所害，不与僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇贤圣：女人所害，入三恶道。（6）毒蛇所害，故得沙门四果；女人所害，正使八正道满于世间，犹如大海，于此无益。（7）毒蛇所害，人则慈念而救护之；女人所害，众共弃舍，无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以是因缘，宁以此身，为毒蛇咬死，不以此身触彼女人。」\n（二）研读经律论。读经听经能增智慧，深明奥理，知婬之所由，不离三业之所造。（1）心意清净。无始至今，宿习所薰，爱欲为本，婬念为基。至有生死轮转无穷，故云：「三界轮回婬为本，六道往返爱为基。」颇难脱离此婬爱恶习。是故出家以断婬为首，世尊悲愍制此于首。出家断除情爱，克苦禁欲，为世人所赞曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能为。」故当先制心意，可防过非，若存爱念难离生死。《楞严经》卷四云：「想爱同结，爱不能离；则世间父母子孙，相生不断。」又云：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以婬欲与爱情，互相缠缚，不易断除。宜先制意，见色不生心。防止无义笑。因目为爱之媒，笑为婬之介。余初受具进忏悔堂时，引礼师父频作警策之吼声曰：「收起眼睛来！笑什么？」祇此一句，堪为八十四态之良药，能作婬欲情爱之堤塘！（2）身业清净。女身娇媚，八四劣态为情欲之助因，应当端正身意，不使身形失仪。世尊常呵女身恶劣，女身垢秽，女人多欲，障人至道。女人有八四之劣，极能蛊惑男子。女身恶露，能令天下男子退转。女人娇声柔态，能颠倒一切男人。女人绮行雅步，令男子心动意乱。女身能诱一切狂士。为犯婬之远机，是故行路时，慎摄威仪，端直形体，莫恣身习，故作摇头、摆身、摇肩、摆腰、摇臂、摆臀、顾前瞻后，搔首弄姿，斜目看人，更不可独身游行郊外，以此为防，可免烦恼之发生也。（3）口业清净。不作爱欲语、绮语、情语、媚语、谀语、不净语。更不作娇声、柔软声、媚声、细声，所言正业。不与不智之男言谈过五六语。谨守口业清净，可为预防。三业清净，常藉法水洗涤。以经律论为习读之本务，其他外道书籍，世间学问非是本业，应当善自珍摄择法求智之能。其他爱情小说，婬词戏本，悉皆禁绝，不应读阅，增加意乱，减损慧业，妨废办道，虚浪光阴。世尊常呵责云：「破戒之人，好读外道世间书籍，巧饰文词，是坏法相！」出家弟子，当守本业，读诵经律论，作修行之资粮，是持戒之助力。可不勉哉？\n（三）修不净观。人心著欲无有厌足，如火得薪，似海吞流。先为防意，止沸抽薪。欲火灭息，婬事不成。当学修无常观不净观，可使道业精进，恶法不生，佛法久住。应当广说流通，为中流之砥柱，作苦海之狂澜，幸甚！幸甚！见于《禅秘要法经》卷下，佛云：「为告阿难！我涅槃后，初一百岁，此不净观，行阎浮提，摄放逸者，令观四谛；一日之中修无常观，得解脱者，如我住世，等无有异。二百岁后，此阎浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。三百岁时，四部弟子，四分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。四百岁时，四部弟子，五分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。我涅槃后，五百岁时，四部弟子，十分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。六百岁时，四部弟子，百分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。七百岁时，四部弟子，千分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。八百岁时，四部弟子，万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。九百岁时，四部弟子，千万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。千岁之时，四部弟子，亿分之中，十人百人，修无常观，得解脱道。过千岁已，此无常观，虽复流行阎浮提中，亿亿千万，众多弟子，若一若两，修无常观，得解脱道。千五百岁后，若有比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，赞叹宣说无常苦空无我观者，多有众生怀嫉妬心，或以刀斫，或以瓦砾，打拍彼人，骂言：『痴人！世间何处有无常观？苦空无我？身肌白净无量，云何反说身为不净？汝大恶人！宜合驱摈！』此相现时，百千人中，无有一人修无常观。此相现时，法幢崩。慧日没。一切众生，盲无眼目。释迦牟尼佛，虽有弟子，所著袈裟，如木头幡，自然变白。诸比丘尼，犹如婬女衒卖女色，以用自活。诸优婆塞如旃陀罗，杀生无度。诸优婆夷，邪婬无道，欺诳百端。此相现时，释迦牟尼无上正法，永没无余。阿难！汝持佛语，为未来世四部弟子，当广宣说分别其义，慎勿忘失！复次阿难！汝当为未来世诸众生等，当宣此言：如来大法，不久必没，汝等于佛法中，应勤精进，当观苦空无常，无我等法。」今为末世，去圣时遥，不净观法，无常苦空，渐成古典，少习此道，当复提倡，使法久住。现举不净观法，以便参考！如《坐禅三昧经》上云：「多婬欲人，习不净观，从足至发不净充满。发毛爪齿，薄皮厚皮，血肉筋脉，骨髓肝肺，心脾肾胃，大肠小肠，屎尿洟唾，汗泪垢坋，脓脑胞胆，痰水微肤，脂肪脑膜，身中如是种种不净。复次不净，渐者观青瘀膖胀破烂血流涂漫臭脓，噉食不尽，骨散烧焦，是谓不净观。复次多婬人有七种爱：1.或著好色。2.或著端正。3.或著仪容。4.或著音声。5.或著细滑。6.或著众生。7.或都爱著。1.若著好色当习青瘀观法，黄赤不净色等亦复如是。2.若著端正，当习膖胀身散观法。3.若著仪容，当观新死血流涂骨观法。4.若著音声，当习咽塞命断观法。5.若著细滑，当习骨见及干枯病观法。6.若爱众生，当习六种观。7.若都爱著，一切遍观，或时作种种更作异观，是名不净观。」又偈云：\n「见多欲人求欲苦，得之守护亦是苦，失之忧恼亦大苦，\n心得欲时无满苦。欲无常空忧恼因，众共有此当觉弃。\n譬如毒蛇入人室，不急除之害必至，不定不实不贵重，\n种种欲求颠倒乐，如六神通阿罗汉，教诲欲觉弟子言：\n汝不破戒戒清净，不共女人同室宿。欲结毒蛇满心室，\n缠绵爱喜不相离。既知身戒不可毁，而心常共欲火宿。\n汝是出家求道人，何缘纵心乃如是？父母生养长育汝，\n宗亲恩爱共成就，咸皆涕泣恋惜汝，汝能舍离不顾念；\n而心常在欲觉中，共欲嬉戏无厌心，常乐欲火共一处，\n欢喜爱乐不暂离。」\n如是呵责欲觉，令习正念，世尊常所教导，不净观法，从死想乃至骨想烧想，略有十法：\n（1）死想——死时心脏与呼吸均告停止，其状可畏。体温渐失，皮肤无光泽，面色灰白青。若恶业所感，临终不善之相，更为可怕。有呈眼突、张目、吐舌、张口、缩唇、鼻缩、手足痉挛、握拳，脊向后作反弓状之痉挛、腹胀、腹凹、全身水肿、臭气、溃疡烂臭、耳缩、体瘦、黄肿、罄笔难书！各业不同。总之有生必有死，有爱皆归尽。省庵大师云：「所爱竟长别，凄凉不忍看。识才离故体，尸已下空棺。夜火虚堂冷，秋风素幔寒。劝君身在日，先作死时观！」\n（2）胀想——死后不及一日，尸体内脏，各部份之组织，渐起变化，肠内之寄生虫细菌等，尚未曾死，极肆活动，令肠内之炭酸气发生，更因发酵之作用，产生腐败之臭气，不得排除，令尸肿胀，皮肤呈青蓝灰色。腹内与鼻口发出腐败之臭气，即是尸臭，极为恶劣，嗅之作吐。若在盛暑之时，尸胀与发臭，更为迅速。倘不善终，或恶疾死亡，则尸臭及肿胀，更为可怕。省庵大师云：「风大鼓其内，须臾膖胀加；身如盛水袋，腹似断藤瓜。垢腻深涂炭，蝇蛆乱聚沙。曾因薄皮诳，翻悔昔年差。」\n（3）青瘀想——死后呼吸停止，血液不流，肺部积存之炭酸气，无从呼出。血管之内由各组织运来二氧化炭亦停止，不能输出肺部。同时各毛细血管内之血液，存有多量炭酸气，并细胞溃烂之臭气。因此尸体呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大师云：「风日久吹炙，青黄殊可怜！皮干初烂橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺还在，筋骸断复连，石人虽不语。对此亦潸然！」\n（4）坏想——死后七八日，尸体冰冷，八识已离，容易变坏，面部与身体之肌肤全无弹力，易于破裂。肠内之虫钻出，身体肌肉腐烂生蛆，蠕蠕而出。尸汁臭秽，点滴而流，见之无不掩鼻作吐。省庵大师云：「肌肤才脱落，形质便遭伤。瓜裂半开肉，蛇钻欲出肠，枯藤缠乱发，瀑藓烂衣裳。寄语婵娟子，休将画粪囊！」\n（5）血涂想——死后尸坏，血液糊涂，十孔流出，瘀色臭秽，恶气闷人，虫蚁唼食，蛆蚘蠕动。见之可畏！昔日容华今何在？往昔仪举复何存？覩此血涂尸臭，令人寒心！人人如此不易远离。省庵大师云：「一片无情血，千秋不起人。淋漓涂宿草，狼藉污埃尘。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉痴肉眼。错认假为真。」\n（6）脓烂想——尸停十天以上，肌肉腑脏，渐已烂坏，血肉腐败，作为各种细菌之天然培养基，亦是各种蛆虫之大粮食仓。极为活动，将尸化成脓样；臭烂模糊，此时不能辨别尸之面目矣。呜呼此体！往日兰麝常薰，昔日香膏常涂，搔首弄姿，极尽妍媚！今朝脓臭，化为烂坏，虽至亲者见之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大师云：「薄皮糊破纸，烂肉弃陈羹。脓血从中溃，蝇蛆自外争，食猪肠易呕，洗狗水难清，不是深憎恶，何由断妄情！」\n（7）噉想——若人死后，将尸弃于林中，称之曰山林葬，不待尸烂坏，早为野鸟虫兽所啄噉，筋骨支离。若置尸棺中，埋于黄泉之下，亦被山鼠虫蚁所噉食，肌肉破烂，乃至完尽。若将尸沈于大海中，亦为鱼虾之类所吞食，骨肉散离。昔日体丰颜颐，为蚊所刺，立生瞋恚，今朝脏腑肥膏任虫唼食，竟不觉知。噫！人我气盛今何在？情嫉怨亲复何存？省庵大师云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不饱饥鸟腹，难干馋狗涎。当年空自爱，此日有谁怜？不若猪羊肉，犹堪值几钱。」\n（8）散想——尸解之过程，经已完尽，尚余骸骨。筋腱消灭，节骨分离，头脊不连，指趾不接，肘股散乱，骷髅不全，已无人样。呜呼！生死分离，日夕悲想，春秋二祭，佳节倍思！情浓义厚，终归散离，黄泉拾骨，伊人何去？省庵大师云：「四体忽分散，一身何所从？岂唯恣态失，兼亦姓名空。长短看秋草，秾纤问晚风，请君高着眼！此事细推穷。」\n（9）骨想——死后几年，皮肉尽销，骨髓亦空，灰白暗色，牙齿尽落，下颌脱离，头颅空壳，眼鼻深洞，白骨一坯，令人见之无限愁忧。省庵大师云：「皮肉已销铄，唯余骨尚存，雨添苔藓色，水浸上沙痕。牵挽多虫蚁，收藏少子孙，风流何处去？愁杀未归魂！」\n（10）烧想——死后最快七日能烧臭尸，未到七日八识尚存，烧时苦痛。待满七日，八识完全离体，方能荼毘。当尸被烧之时，体脂为助燃焰，赤火冲天。转瞬之间，化为灰烬。省庵大师云：「烈焰凭枯骨，须臾方炽然，红飞天际火，黑透树头烟。妄念同灰尽！真心并日悬，欲超生死路，此观要精研。」以上不净观，无常苦空，令人心生厌离，勤思于道，无暇作尘俗之想。习此法门，至于纯熟，则所见之自身，类于行尸走尸，无可恋顾，况复他人？一念至此，能令人勇猛精进，急向于道。学者当研习之！其他尚有四念处，四正勤，五根五力，七觉支，八圣道分，三十七道品，法门无量，以戒为本。\n（四）礼佛。礼拜叩首，利益身体，增加肌肉之结实，帮助胃肠之消化，腹部之脂肪消减。常作顶礼，不致腹部积蓄脂膏，为丑劣之身形。礼佛增智慧，消业障，且能增加血液循环，使精神健康，思考力强。倘每日礼八十八佛及忏悔文，或礼千佛万佛之洪名，能仗佛力之加庇，可为成佛之助因。《法华经》卷一云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手。或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭。」\n（五）念佛圣号。经有云：「礼佛一拜罪灭河沙。念佛一声增福无量！」若能每日定课念佛菩萨之圣号，若千若万，能消妄想，意得清凉。《法华经》〈普门品〉偈云：「若有众生，多于婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」\n（六）选择住处。世人教子，尚有择邻而居，如孟母之三迁是。若为比丘尼，更应选择善处静修。虽然于处处得好住止，皆生恹离，能止贪欲。但在空旷兰若之处，则不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告诸苾刍尼！譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集；女人亦尔，由是义故，诸苾刍尼不应住阿兰若。」为保身故也。又专营功德法事利养之处，亦非正道，应当远离。更不应杂住比丘僧处。今有称为十方丛林者，或大小茅蓬，大小静室，大小精舍，又佛学之学院、学苑、学堂、学校、讲堂、习所、研究所，乃至佛教医院之僧尼救护队，等等，美其名曰大乘不著，男女共住，僧尼同居，朝夕相见，情苗顿生。异性相吸，日久厮磨，恋爱情深，如沙漠中之绿洲，旅者见之不思苦源，不择毒水，饮之毒发。如厕中之屎虫，欲饥不止，不择臭食，食之臭死。是故男女同处，难免风流艳事不生。及乎秽恶显露，挽之晚矣！\n（七）良好生活。昼夜六时。分配工作。修行办道，不作无意义之游行。不同无意义之集会，不作杂乱语（即国事、世事、俗事、是非事、斗诤事、男事、女事、畜生事、一切非出世间事），饮食调节，过午不食，减少贪欲，知足安份。参禅，诵经，礼佛，念佛，均有定课，常习不移，养成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清净，道貌岸然，威仪寂静。\n（八）卫生。饮食起居，均宜注意适合卫生。若食品能助长火大者，可生烦恼之热病。其他催婬之食物补品，切忌滥用。起居卫生，身体清洁。食后嗽口，嚼杨枝亦可减欲念。最近七八年来，欧美研究。发明杨枝内之柳酸化合物，能降低婬欲之念。故以之为药用，施于同性之男监狱中，可免男犯发生同性恋爱之鸡奸。施之于同性之女监狱中，可使女犯同性恋爱，共行婬欲之事减少。此药之减欲作用，为近年来所发明，以监犯作试验，获良好之效力，可以证明。今为节欲者所提倡。杨枝之节欲药力如此。岂知在二千九百年前，已为世尊所教用；比丘比丘尼食后嚼杨枝，有五功德事，其中之「除黄热，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表现其功力，特别以除黄热；为节欲之良示。伟哉！世尊之教！大小便后必须洗净，若不洗净不得礼佛礼法礼僧，因不恭敬，即成慢罪。洗净极合卫生。若不洗净，于大小便处及大小阴唇之间，藏积垢秽，可令皮肤发痒，有因搔痒时，引起欲念。世尊为大慈父，对此微细事，亦教导之，以防过非。此外睡眠之方法，少睡经行，均合调欲之卫生。乃众所周知之事。尚有女子最应注意者，即月经之卫生。今略言之。月经之生理变化，能影响个人之心情，故不可不知。每有不明此理，难作自调之护。若能自观自身之变化，可以用理智转之。特于此略言情欲与月经之关系如次：女生殖器，除产卵子之外，可以保育胎胞生长之机能。若不性交，无男子之精液，则不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行经，起周期性之变化，即是「月经」。乃子宫每月排出血液及脱落膜之象也。温带之女子，至十三、十四岁时开始行经。寒带之女子至十四、五岁时始行经。热带之女子至十一、二岁时始行经。普通平均在十四、五岁左右，第一次经水来后，以后即周期性之来经水。每二十七天，或卅一天（28±3）来一次。每次来三天至五天，亦有七天者，直至四、五十岁止。月经之初来，每与性之成熟迟早为定。有个人及种族、风土、气候、社会、生活、劳动、营养、疾病等条件为影响。每次之时间亦与个人有关系，各不相同。有因疾病，或神经之刺激而致停经，或因此长期停止。即俗谓之「收经」。普通四十至五十为停经时（Menopause）。停经时之前有各种症状，有骤然停止，有经过不规则之行经，及各种症状始克收经；所谓更年期生理变化之症状也。每次来经之经水各人不同。若经期之后行婬受精，则下次经水不再发生。至分娩后授乳时期，经期常不定。或时数月全无，或时数月一次。此属正常现象。月经之生理，属于子宫内膜（Endometrium）组织之变化。行经周期，分为三期状态：第一为行经期。第二为排卵前期。第三为姙娠前期。第一行经期（Mensis）经水来临平均三——五天。此时子宫内膜发生枯萎脱屑，血管破裂，故有血液流出，块膜小块随血液流出体外。新卵于此时尚未成熟，在卵胞之内。成年之女子，左右卵巢之卵子虽有数万，然大部份为原种细胞。其中成熟卵子；一生不过四百至五百个而已。普通四百五十个。在行经之时，难起欲念（畜生之月经有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行经周期分之为三期，即：1.乏情期（Anoestrus），无性欲之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢与子宫均起变化。3.动情期（Oestrus），此时发生性欲冲动，乐于接受雄性。其他时期则否。动情期之后又变为乏情期），故亦可称为乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，渐渐成熟，此期长约七天至十天。子宫内膜生长变厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至输卵管；被管内之绒毛运动将卵排送至子宫内。妊娠期约在月经来后之第十二天至十四天。是故每于经水净后十天为放卵时，此时易于受孕，新生之卵子极易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月经前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，于此卵泡怒熟及破裂之时期，女子之性欲极易冲动，即等于所谓「动情期」也。关于法医上之调查，犯奸婬罪案，情杀罪案，因奸成胎、打胎等罪案，及同性爱之性冲动行婬，均在此「动情期」。被动情分泌素所刺激为最高之百分率。结果公认在月经后十天至十四天为最高之性潮，过此又渐渐退下。此时卵子亦渐萎缩。子宫内膜不藏胚胎，由水肿宽松皱折扭曲等状渐渐消失，乃至脱落。毛细血管壁破裂，开始出血而又至行经期。残旧之卵子亦同月水排出体外。是故在经律上有云「月华水净后共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵时及性冲动之生理也。以上作最简单之解释。其详细之性腺，及动情素之发生，当于讲解时详说方为明了。因女子月经周律，能令人性欲起伏高低，动情素之作用，能令发无明烦恼。因此理由，多数女子在月经前，虽无婬怒之欲，亦发无明，或瞋恚狠戾，或喜怒无常，或烦闷不乐，或怪脾气，或故弄姿态，冲动易怒，易哭易笑，变异之状不定，待月水来时，或将至之数日前，即消失此种种之烦恼。若明此生理之作用，在月经后，守摄卫生，不食刺激性之食物，衣被调适，不听不净之言，不谈欲事。静心自观，防性欲之易起，止烦恼之发生。是故应当善自修养，不为智者所鄙。若定期性之发怒，瞋恚生嫉，无明烦恼，任之自然，不作心意之调伏，则于不知不觉时习成劣性之品，遇缘而易犯矣，可不痛哉！此月经关系周期性冲动之生理，早为生理学者、法医学者、研究精神病之学者、心理学者所公认。故此文明之国家对于女性犯罪由此生理作用之关系，而定彼罪之轻重，以表怜愍之仁恕耳。故不可不知此个体之转变，而作防犯未然，调心制伏，明理而行，谨守律仪，当得清净也。\n2.盗戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，在聚落，若空处，不与；怀盗心取，随所盗物，若为王，若王大臣所捉；若杀，若缚，若驱出国：「汝是贼！汝痴！汝无所知。」若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】\n缘起\n尔时佛在罗阅城（Rajgir）耆阇崛山（Gijjhakuta）中。时城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶师子，在静处住一草屋。彼比丘入村乞食。后有取薪人破彼草屋，持草归去（《五分》卷一谓：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食还，见已念言：我乞食时，为樵子破我屋持去。我自有技艺，宁可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎烧之，成赤色之瓦屋。时世尊从耆阇崛山下，遥见其舍，色赤如火。知而故问：是谁赤屋？诸比丘即为详告。佛以无数言词呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何檀尼迦比丘陶师子，自作此屋大集柴薪牛屎而烧之？我常无数方便说，慈愍众生。云何痴人，自作泥屋，聚积柴薪而烧之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉罗。」《僧祇》卷二云：「是达腻伽比丘，虽得出家，犹故不能厌本所习，工巧技术犹未能舍。而复焚烧伤杀众生。又此瓦屋寒则大寒，热则大热；能坏人眼，令人多病。有是诸患，汝等当坏此屋，莫令当来诸比丘习此屋法。」时世尊即勅诸比丘将彼屋打破。时摩竭国瓶沙王有守材木人，与檀尼迦比丘少小时为亲友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王与者，好恶多少随意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。时有一大臣，统知城事，至材坊所，见王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，见已即查问守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何与比丘令斫截持去？尚有余材可与，何故坏此好材？」王谓不忆有语，便将摄守材人。守材人适见檀尼迦比丘，要共为决。檀尼迦着彼先诣，己在后至，到王所默然而住。王即问言：「大德！我实与汝材不？」比丘答言：「实与我材。」王言：「我不忆与汝材。汝可为我作忆念。」比丘报言：「王自忆不？初登位时口自发言：若我世时，于我境内，有沙门婆罗门，知惭愧乐学戒者，与而取，不与不取；与而用，不与不用。从今日沙门婆罗门，草木及水听随意用，不得不与而用，自今已去，听沙门婆罗门，草木及水随意用。」王言：「大德！我初登位时，实有如是语。我说无主物，不说有主物。大德应死！」王旋自念：我为刹利王（Ksatriya 种），岂可以少材而断出家人命？即以无数言词诃责比丘已，放之而去。诸大臣均谓不平。诸居士不信佛法者，皆作讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无所畏惧，不与而取。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况余人？我等自今已往，勿复亲近沙门释子，礼拜问讯，供养恭敬，无使入村，勿复安止。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵责檀尼迦。时有比丘名曰迦楼（Karu）是瓶沙王旧大臣，善知世法，去世尊不远，在众中坐。世尊知而故问迦楼比丘言：「王法不与取，几许物应死？」比丘白佛言：「若取五钱，若直五钱物应死。」尔时世尊以无数言词诃责檀尼迦已而结此戒。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，资产之业多事多恼，妨废坐禅读经比丘正业故名漏结因缘。」为制除烦恼故应结此戒。又因结夏安居须房，故檀尼迦示现初犯盗戒。《善见》卷八云：「佛告诸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。是故夏坐得现房舍者善，若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，于三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波罗夷为初。」按：当时结戒，依国法所定。佛随当时国法而结，则众生心伏。当时以五磨洒（Masa）为重罪。磨洒又名为磨洒伽（Masaka）乃译音也。此应参考。《根本说一切有部百一羯磨》云：「五磨洒者，唐义净三藏法师注曰：『西方检问诸部律中，皆同此名，断其重罪，不云五钱，此是贝齿。计八十个名一磨洒，大数总有四百贝齿。一时离处，方是犯盗，元不据钱名。若译五钱者，全乖本文，故存梵语，通塞广如余说。』」我国古时之币，有用金及贝。《史记平准书》云：「虞夏之币，金为三品：或黄、或白、或赤，或钱、或布、或刀、或龟贝。」及至战国之后，尚有布币与贝齿之使用。古时之贝齿有石贝、土贝、骨贝、铜贝、锡贝、包金贝等等。是故单贝齿之价值亦难定量。至唐之后，货币之演变，渐渐转用圜钱，钱之形状大小质量，亦与时而变迁，不能固一也。古代印度之币制，以黄金为本位，当时通用者有钵拏（Pana）即钱，乃最低之钱。次为羯利沙钵拏（Karsapana），乃金质所制，即贝齿，或曰贝珠。因其形状大小相似贝齿，乃颗颗圆形大如江豆之金贝珠。再高为羯沙（Karsa）译曰两。最高之金币曰磨洒（Masa），每颗圆形金质，如梧桐子大。在唐朝译经时，印度王舍城之金币制度，有谓：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa =400 Karsapana。5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《萨婆多律摄》均谓 1 Karapana =20 Masa。1 Masa = 80 贝齿，若贝齿即上所云 Karsapana 则一磨洒 Masa 等于八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有余；若今世之最好木材，长广而坚实之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黄金七八两乃至十多两一条。若谓取去防城之重材，或作飞梯之重材，单取二枚，或谓截断狼藉，其价值不少，是故王曰：「大德！应死！」昔日印度之贵价衣，有值倾城，有值千两黄金，若盗一衣当判重罪。亦有一苏摩钵，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超过五磨洒之价，是故若盗一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盘价值一磨洒者。倘谓五磨洒即等于我国之五个钱，实难定量。因钱有金钱、银钱、铜钱之分别。且与时代而变更。一国之富强，视乎其所出产之品物优劣多寡，而定其经济之高低。更与国际之地位有关系，及货物在国际之市场情形而定其金融之上下；且又与时代不同可能转移彼物质及币制之膨涨与退落也。是故若译五磨洒即是五钱，以五个铜钱，或五钱银子而判死罪，则未免刑之太重，难作护持。故于此注释中，仍照原文磨洒（Masa）之称较为相契也。总之出家弟子分毫不与不取，虽一叶、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪称不盗。盖所偷之物，轻如鸿毛，罪重泰山，报在三涂，受苦无量，故应急护！\n具缘\n具六缘犯：一、有主物。二、有主物想。三、有盗心。四、重物。五、兴方便（施各种方便取之，如举离、沈水、借用不还、假令、委托、遣使、寄物不还、寄存出息等）。六、举离本处。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】已释之如前。乃受大戒白四羯磨，如法成就得处所住比丘尼法中也。\n【在聚落，】谓盗物之处，物件被盗取之处。聚落者，若乡村、城市、都郡、县邑等处，乃聚集各姓各族所住之处曰聚落。有四种：一、周匝垣墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋。《善见律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩罗村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自当知，夜叉所住处，或人暂避因缘，后更还住。有篱者，砖为初，乃至下以草木作。依𤚩牛住者，随牛处处住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步担估客，车行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」\n【若空处，】空处者，即闲静无人看守，或少人看守之处。虽是空处之物，亦属有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，纵使空地有物，地中伏藏，若是王地尽属于王。」若无国王，以民为主，则尽属于国家之所有。\n【不与，】他人不舍，不惠，不施，不给，故曰不与。\n【怀盗心取，】未偷之先，即兴盗念，有五：1.贪心。2.邪心。3.曲心。4.痴心。5.没良心。以此昏昧意志，偷心贼意起已，然后偷取。取有五种：1.决定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.见便取。5.倚托取。如依亲友势力强逼，或以言词辩说，诳惑诱取，遣使假令，伺候守护，共要逻守等等均是怀心偷取。《五分》卷一谓盗心有四：「又以谄心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盗心。」《十诵》卷五十二谓：有六种取他物：1.苦切取。2.轻慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盗心。若现相示取，或现首、手、足、动身等相教人偷盗亦犯。\n【随所盗物。】随所盗之物若值五磨洒，若过五磨洒罪应处治。又所盗之物有新旧及贵贱之别，新时贵，旧则贱，以随所盗之时价，而定其罪轻重也。\n【若为王，若王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：】若王者，即一国之主，有国王，帝王，帝主，皇帝，总统，主席等等。王大臣者，即文武大臣，将相，军官，国家政府官员也。盗者为人所捉，犯国法律。若杀者，犯重罪被判杀，或捉时误杀，或捉时抵抗被打伤死。若缚者，捉获恐逃，故缚之以绳索，或木𣕧铁锁，系之于牢。若驱出国者，犯盗重罪，被驱出境也。\n【「汝是贼！汝痴！汝无所知。」】偷盗者被捉缚时，为他人所骂之词也。\n【若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼偷他物或钱财，价值五磨洒或过之者，即犯重罪。波罗夷不共住已释于前。\n「不与取」者有多种：（1）有三种不与取波罗夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）复有三种取波罗夷：1.非己物想取。2.非暂用取。3.非同意取。（3）复有三种取波罗夷：1.他物。2.他物想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（5）复有三种：1.他护。2.他护想。3.举离本处。（6）复有四种取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.举离本处。（7）复有四种：1.非己物想取。2.不暂取。3.不同意取。4.举离本处。（8）复有四种取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.举离本处。（9）复有四种取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.举离本处。（10）复有四种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.举离本处。（11）复有五种不与取波罗夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.举离本处。（12）复有五种：1.非己物想取。2.暂取。3.非同意取。4.重物。5.举离本处。（13）复有五种：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（14）复有五种：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（15）复有五种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（16）复有六种：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盗心举离本处。6.非己物非己物想。以上共六十六句，约为下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暂用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他护，他护想取。属重物（值五磨洒或过之，曰重），盗心举离本处即犯。\n处者：（1）地处。（2）地上处。（3）乘处。（4）担处。（5）空处。（6）上处。（7）村处。（8）阿兰若郊外处。（9）田处。（10）处所。（11）船处。（12）水处。（13）私度关塞不输税处。（14）取他寄信物。（15）无足有足众生处。（16）同财业。（17）共要。（18）伺候。（19）守护。（20）若逻守要道。是谓处，现分别说之于次：\n（1）地处——山地、屋地、地业，及土地之泥，如赤土、白泥、盐、灰、石、沙、等属地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首饰、动物石化；各种鑛物；金、银、铜、铁、锡、钨、琉璃、贝玉、砗磲、玛瑙等等未发出之珠宝及矿物质。若盗心取值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，埋藏，举离本处，犯波罗夷。若举而不举偷兰遮。若夺地即犯。《善见》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一发，大作决定盗心，得波罗夷。何以故？地深无价故。若此比丘来问众僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二标，一标得偷兰遮，举二标波罗夷。若地有三标，若举一标得突吉罗，举二标得偷兰遮，举三标波罗夷。若地有多标，举一标得突吉罗，乃至二标皆突吉罗；余二标举一标偷兰遮，举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地，初一绳置一头，偷兰遮，置绳两头波罗夷。若书地作名字，初书一头偷兰遮，书地两头波罗夷。若盗心唱言：齐是我地。田主闻已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷兰遮罪。若田主作决定失想，得波罗夷。」《十诵》卷一云：「有二因缘夺他田地：一者相言。二者作相（即标相取）。比丘为地故言他得，胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜，地直五，波罗夷。」若于他田地，屋地园地处，以墙壁篱栅围遶，乃至围未合，未得偷兰遮。若围合得波罗夷。若与人争田地契券，若尼胜，他人心未息。或己负人胜，均犯偷兰遮，若己胜人负，得依值犯波罗夷。若取他人田地契券，改换名字，犯波罗夷。\n（2）地上处——在地之上有金银七宝，一切金属矿物，庄严首饰，器具食物，动物植物，书画文件，货币券据乃至衣被等等不埋之财物，若复有余所须有主之物，若以盗心取值五磨洒或过五磨洒；若牵挽取，若埋藏，若取离本处，波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。\n（3）乘处——昔日之乘有四种：象乘、车乘、马乘、步乘。今日之乘，有各种之工具，如：火车、汽车、电车、单车、飞机、轮船、气球，及象、马、步等乘，若更有乘尽名之为乘。在乘之上或乘之内，有金银杂宝；乃至衣被，若复有余所须一切有主物。若以盗心取值五磨洒或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若取离本处，犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸上，从岸上至坑中，从此处至彼处；若乘劫一切乘，取离本处，初离处波罗夷。方便取而不取者偷兰遮。\n（4）担处——有以头担物、肩担、背担，若抱若抬，均称担，若复有余担。此诸担具及担上有物，如金银杂宝，乃至衣被；若复有余一切所须之财物。以盗心取，若值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏取，若取离本处，初离时波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。若取担者从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸，从岸到坑，从此处至彼处，如是以盗心取离本处，初离波罗夷。若方便取而不取偷兰遮。\n（5）空处——虚空之处，若风吹来各物，或飞机坠落之物，若飞鸟啣坠之物，若复有余所须之物有主，盗心取值五磨洒，若过五磨洒；离本处，初离波罗夷。若方便取不取偷兰遮。\n（6）上处——若有物在树上，或树上之花、菓、叶、枝、干，或树上之鸟巢。又若墙上，篱上，杆上，棚上，架上，杙上，龙牙杙上，衣架上，绳床上，木床上，柜上，机上，地敷上，顶上，梁上，等处之上有金银杂宝，文书契券，乃至衣被及余所须之物在上，有主物，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，若作方便摇落树上花菓，值五磨洒，或过五磨洒，初离时波罗夷。若方便举而不举偷兰遮。\n（7）村处——城邑村一切住宅聚落是，如上所说。中有金银杂宝，一切财物，文书契券，乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若举离本处，初离时即犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以机关火炮弹枪等攻击破村，若作水浇，或依亲厚强力，或以言词辩说，或诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。\n（8）阿兰若郊外处——村外之空地，空屋，有金银杂宝，通货币券，文书契券，乃至衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离时波罗夷。欲举不举偷兰遮。若以方便坏他空地，若作水浇或依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷。欲取而不得偷兰遮。\n（9）田处——一切谷类之田，如：稻、麦、糯、粘、粟等，及一切豆类之田，或甘蔗田，山芋田，姜田，薯田，若复有余田，田中一切作物，或田中有金银杂宝，乃至衣被及余所须之物。有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离波罗夷。若以方便坏他田，若作水浇坏，若断流水坏令干，若依亲厚势力，若以言词辩说，诳惑而取，初得犯波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。\n（10）处所——若家处所，若市处所，若菓园，林园，花园，花菓园，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，鱼塘，若庭前舍后，若亭台阁中，若复有余处，于彼处有金银杂宝，一切出产物，一切农作物，衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，或过之，若举若埋藏，离本处波罗夷。若方便欲举而不得偷兰遮。若坏他处所，若依亲厚强力，若以言词辩说诳惑而取波罗夷。方便取而不得偷兰遮。\n（11）船处——一切大小木船，帆船，橹船，汽船，电船，舰艇，潜水舰及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，胶船艇筏，及有余船，若取船及船上物，金银杂宝，文书契券，纸币借据，各种货物。乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵驶，若埋藏离本处，初离波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。若从此岸至彼岸，从彼岸至此岸，若逆流顺流，沈著水中，若移岸上，若解移处，波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。\n（12）水处——水能饮者为江水、河水、池水、溪水、涧水、井水、泉水、龙渊水、冷热之涌泉水、雨水、长流水。若旱地沙漠，或旅行时之水则贵。又清水泉水，好美甘甜之水亦贵。道路遥远乏水处之水贵，天旱时暑热时之水贵，近海边乏淡水食则食水贵，火烧住处房屋须水救息，则水为重要可贵，又以水作种种饮料液，或作香水药水，若此等水有主，以盗心取饮用，值五磨洒或过之波罗夷。若引水离本处，若担取若虹吸取，各种方法盗水离处波罗夷。若决他田水使坏禾谷，或断截流致河池鱼死，均犯波罗夷。若方便欲取不得偷兰遮。若水中有金银杂宝，乃至衣箱被柜沈著水中，及水中一切动物，植物，并水中余物，有主者，以盗心取值五磨洒，或过五，若牵挽取，若沈水中，若浮至他处，若藏举，若著陆地，若离本处，初离波罗夷。若方便取而不得偷兰遮。若水流之物为上流有主者，亦不得取。\n（13）私度关塞不输税处——昔日国王深信佛法，恭敬三宝，以法济世，对僧众无输税法。若白衣应输税物，比丘尼以盗心为他过物，若掷关外，若示异道走过关处，若代为埋藏举，若以辩词诳惑，若以呪术过关，若值五磨洒或过五磨洒，波罗夷。若方便欲过不得过偷兰遮。《十诵》卷一云：「若税处有贼，若恶兽若饥饿故，比丘示异道不犯。」\n（14）取他寄信物——寄持之信物，文件书券，契要金单，各种信物，或寄交各种物，以盗心取值五磨洒，或过五磨洒，波罗夷。若将物头上移著肩上，肩上移著头上，从右肩移著左肩，从左肩移著右肩，右手移著左手，从左手移著右手，从背移著胸前，若抱中，若著地，举离处，初离波罗夷。方便离偷兰遮。\n（15）无足有足众生处——无足众生者如蛇类鱼类，及余无足众生有主者。有足众生者如二足，人非人及鸟类是。四足者如一切走兽是。多足者如蜂虫之类是。若一切众生属有主者，以盗心取值五磨洒或过五磨洒波罗夷。若方便教人奴婢叛走亦波罗夷。若诱他人小童，儿女贩卖，即得波罗夷。若彼父母见之，尼即去，因诱儿离本处故，波罗夷。若展转卖亦犯，若方便而不得偷兰遮。若有他人盗禽兽之类，系缚一处待杀，若比丘尼见之发怜愍心可以赎之，不得故放走他人之物。\n（16）同财业——同事业得财物当共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。\n（17）共要——共他人誓约分物，或共期要，约去某处某时共分财物，若以盗心取值五磨洒或过之，波罗夷，方便偷兰遮。\n（18）伺候——若往观彼村邑船渡处，山谷处，人居市肆作坊处，于彼所得一切物共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。\n（19）守护——从外得财物来，作守护者，或为贼人作守护物，若所得物一切共分，若盗取值五磨洒或过者，波罗夷。方便偷兰遮。\n（20）逻守要道——作看道者，有王军国军来，同贼军或其他匪军来，相告言：若有所得物一切共。《五分》谓之：「遮路或称伺路，若比丘尼为贼遮路，不听异人来，伺路者，见有人来便往语贼。」若助贼得分物值五磨洒或过者波罗夷。方便者偷兰遮。\n以上二十是谓处之犯。凡起心欲盗他物即得意业不净，举足趋向即突吉罗，方便取而不得一切偷兰遮。\n若比丘尼盗取值五磨洒，或过五取得，或举离本处，俱波罗夷。若方便求过五得五，波罗夷。方便盗过五得减五，偷兰遮。方便盗过五，不得，偷兰遮。方便盗五，得过五，波罗夷。方便盗五，得满五，波罗夷。\n方便盗五，得减五，偷兰遮。方便盗减五，得过五，或满五，俱波罗夷。方便盗减五，得减五偷兰遮。方便盗减五，不得，突吉罗。若比丘尼教人盗取过五，得五，俱波罗夷。方便教人盗过五，得五，二俱波罗夷。方便教人盗过五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗过五，不得，二俱偷兰遮。方便教人盗取五，得过五，二俱波罗夷。方便教人盗五，得减五，若不得，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，得过五，或适满五，则盗取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗取减五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，不得，二俱突吉罗。方便教人盗五，若过五，受教者取异物，满取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教者异处取物满五，受教者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教之尼谓使取物，无盗心而取得值五，或过五，教者波罗夷，受教使者无犯。若教人取物，受教之尼谓教盗取，若取得值五，或过五，受教者波罗夷，教者无犯。有移物著处处犯，如有人以围碁作赌博，若移彼一碁则犯波罗夷（见《十诵》及《毘尼摩得勒伽》）。\n欲盗他物而错取者亦犯，见《四分》卷五十五云：「时有比丘欲盗他衣，而错取己衣疑；佛言：『汝偷兰遮。』时有比丘盗取他衣并得己衣疑；佛言：『己衣偷兰遮。』时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑；佛言：『波罗夷。』」若有大聚之粪扫衣物不应取。若粪扫衣无主，先取者属之。若共取则共分。若有大聚之粪扫物如鼠穴中之碎帛等物，不应取受。《四分》云：「诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚，六群比丘以盗心取食，彼疑；佛言：『波罗夷。』」又《四分》卷五十五云：「祇桓中有众多鸟巢住，至后夜鸣唤，乱诸坐禅比丘，有旧比丘遣守园人除去鸟巢，彼于鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。彼疑，佛言：『鸟兽无用无犯，而不应受如是物。』」若粪扫衣内有金银珠宝，不应取财宝。若新尸未烂未坏；不应取死人衣，取者突吉罗。不应非亲厚意作亲厚意取。\n若妄语假托取他物，值五磨洒或过者波罗夷，妄语波逸提。\n若施主先许物，待取时须问而后取，不应不问主而取。\n若比丘尼与尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦应先问，不应不问主而取用。\n若众多比丘尼之衣物共置一处，于取时应看，不应不看衣便著。\n凡他人借物或寄物亦应当检阅，还时亦应看，以防误会之事发生。如《五分》卷二十九云：「时跋难陀与估客共道行到关税处，估客从跋难陀借囊，密以大价珠著囊中还之；跋难陀不觉。出关已索囊中珠，跋难陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝实不取，我向借汝囊以珠著中耳。』即还其珠。生疑，问佛。佛言：『不犯。若欲出关，人从借物，还已应抖擞看，犯者突吉罗。』」复有谓盗空者，即起阁临他空界，妨碍他起造，或植树木过他空界，故曰盗空。\n更有盗识者，即是他人有才学伎俩，不空度他须与价值，若方便就彼学得，不与值酬即是盗识。亦有所谓盗香者，如《正法念处经》云：「不偷闻香」是也。有香气能解暑毒，有氧气能救呼吸，有阿化香醇气能救昏迷，若不与值，盗取嗅闻此等香，即随值而犯。\n若众多比丘尼遣一尼作盗，或满五，或过五，一切波罗夷。\n若众多比丘尼均作盗心，遣使一尼取他物值五，则众多比丘尼波罗夷，被使者无盗心以为作使取物无犯。\n若众多比丘尼以盗心遣使一尼作盗，后悔而遮，彼故取，一切偷兰遮；取者盗心得满五，波罗夷，不满偷兰遮。\n若众多尼盗心遣使一尼盗取，后悔遮不取，一切突吉罗。\n若假他人之令，借取物，代取物，物主虽有施心，而取者存盗意，波罗夷，不满者偷兰遮，妄语借取波逸提，借取代取久而不给，突吉罗。此外尚有三宝之物，更为重要，一切佛菩萨像及经书不得卖，若卖罪同卖父母。今分别略述三宝之物于次：\n（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）属佛物。（3）供养物。（4）献佛物。\n（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及庄严佛像之财物饰品；金银珠宝乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得卖，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作买瓦之钱，不能作买砖之用。施作佛殿之钱，不得作僧房。」是佛受用之物，当敬之如塔，不得随意动取。《五百轻重事经》云：「一切佛物不得移动，若有事难，众僧尽去，当白众，若众听得賷至余处，无罪。」又云：「问：『先佛堂坏，主人更出私财作堂用，故财施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之处属于佛受用物，得敬重之如佛在世，因属佛物，不得错用。殿堂墙壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「问：『佛墙得持物倚不？』答：『不得！犯堕。』昔有一比丘欲入寺礼佛，有一婆罗门知相，相比丘有天子相，便语比丘言：『我有一女嫁与比丘。』比丘言：『须我礼佛还。』比丘便持锡杖倚佛图墙，入寺礼塔已还出。婆罗门便不复与语。比丘问：『故与我女不？』婆罗门言：『不与！』比丘问：『向言与，尔何以不与？』婆罗门言：『向见比丘有大贵相故与，今无复此相故不与。所以尔者消功德故。』是以佛塔及墙壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」\n（2）属佛物——一切财物，若轻若重，属于佛者，不得错用，不得互用，不得出息作他用，不得贷作别用。所谓轻重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四种不同：一、体重价重。二、体轻价重。三、体重价轻。四、体轻价轻。」各种财物属佛者，不得转移别用。《五百事》云：「问：『僧地，佛物用作都篱，篱里先有并果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果并菜施僧，得食，不要不得食。若买五倍价，若知不买而食，计钱多少犯罪。』」又云：「问：『佛物出与人取子息用，犯罪不？』答：『与佛物同体俱犯重，出入合子与佛由故无福，以坏法身而为形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」\n（3）供养物——如香、灯、烛、花、菓、幡、盖、帐、璎、珞，及其他一切供具等物，不得盗取，不得错用，不得互用，不得贷作别用，不得出息作他用，不得移去他处用，不得转卖作别用，若幡盖花等供物太多，得转卖作买香灯之用。《五百问》云：「问：佛物得买供养具不！答：得。」\n（4）献佛物——饮食菓品等，若是常住所供，供后应归常住。若檀越供佛饮食菓品，供后施众僧得食，应如法分。以上是略言佛物之法，详释参阅律部。若为知事者应守护勿错用。《僧祇》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是职事，执事，知事。今之大丛林均有分配各种职事，以司其事，无有错乱烦扰，因果明正。各执职之士能为常住而尽忠良，使正法久住，僧伽安住。故其职事之分别整然，并无越轨滥权之恼，堪为十方正式之丛林法则，令人敬仰生信也。其职事分东西序列之别；西序者：座元。首座。西堂。后堂。堂主。书记。藏主。僧值。知藏。知客。参头。司水。西列者：典座。贴案。饭头。菜头。水头。火头。茶头。行堂。门头。园头。圊头。照客。东序者：维那。悦众。祖侍。烧香。记录。衣钵。汤药。侍者。清众。请客。行者。香灯。东列者：都监。监院。副寺。库司。监收。庄主。磨头。寮元。殿主。钟头。鼓头。夜巡。堂头和尚为之统领，每月集聚内外当家及各班首师傅公开宣读簿记及重要事，以示因果分明，表公无私。内外寮各于每月作共策之议。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同获安住也），塔无物众僧有物，便作是念：『天人所供养众僧者，皆蒙佛恩，供养佛者，便为供养众僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物，众僧无物，便作是念：『供养僧者，佛亦在其中。』便持塔物供养众僧，摩摩帝用者得波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用；但分明疏记言：某时贷用，某时当还。若僧无物，塔有物者，得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时，应僧中读疏分明付授。若不读疏得越毘尼罪，是名贷用。」《五百问》云：「佛物先在一处，有比丘赍至余处作佛事，犯何事？答：犯弃。」若施油作灯供佛，不得灭。《五百问》云：「续佛光明，昼可灭不？答：不得。若灭犯堕。虽佛无明暗，施者得福故，灭有罪耳。问：非佛堂，佛像在中，可在前食卧不？答：得！若佛在世，犹于前食卧，况像不得耶？但卧虽障，若有灯明不得从光中过住。若自有灯明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食卧，若是佛堂佛殿专供佛菩萨像之处不但不得在前食卧，亦不得在佛塔像前礼人。见《五百问》云：「问：佛塔前得礼比丘不？答：不得！犯堕。」佛物为重，应当急护，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金为名，额超价限，余者移作别用，罪入三涂，难得免也。施主本施金造佛像，改为造菩萨之像，亦犯互用之罪，因违反施主之施心也。\n（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）属法物。（3）供养法物。（4）献法物。\n（1）法受用物——一切印经之器，如纸、笔、墨、印刷机、字粒、经函、经架、经箱、经柜、经橱、经盖等等法宝之财物，属于该常住内之法受用物，不得移作别用，不得互用，或转卖作别用。檀越施财印经书赠送流通，应照施主供养恭敬法宝之心，分赠施送，得转法轮，流通不绝之意。不得将经卖出得钱。施印大乘经典之财，不得改印律论或传记，得犯互用罪。违反施心也。更不得烧灭经书。不得盗经书，《四分》卷五十五云：「盗他经书，佛语无价，应计纸墨，直五举离本处，波罗夷。」经上有尘土草秽，不得以口吹去，得轻拂拭去尘秽。《五百问》云：「比丘得书经取物不？答：不得，取犯舍堕。问：经上食，食犯何事？答：若有慢意，故为犯决断。不慢意犯堕。问：戒律不用，流落得烧不？答：不得！不知有罪，烧犯堕。若知烧有罪，故烧犯决断；与方便破僧同，亦如烧父母。」又借他人经书，须还，不得久而不还。《十诵》卷五十八云：「比丘从他借经卷已，作是念：『我不复还。』主来索言：『长老！还我经来！』作是言：『不与汝！』寻生疑悔心：我将无得波罗夷耶？是事白佛。佛言：『不得波罗夷。得偷兰遮。』」经为法宝，不得贩卖，若有人请诵读经典及说法讲经，不得议价，若议价取值即等贩卖，罪同贩卖父母。亦不得存希望心受人施物，《五百问》云：「问：若人请比丘读经及说法，施物得受不？答：有希望心受，犯舍堕，若无贪心受不犯。若无衣钵受不犯。」今有经营法事，明价取值，以求生活，诚可怜愍！然有讲经说法，亦议价取值，不更可哀乎？于值之外，更作希求，以致佛法衰灭，良可痛也！故《资持记》卷中一下云：「今时讲士多尚乞求。谄笑趋时，巧言媚俗；或厚于饷遗，岂避污家？或勤于请谒，宁知屈道？不识者诈识，非亲者强亲。口说多方，心谋百计，终朝役虑，毕世劳形。一言蔽诸，无非爱物。虽云为众，实乃治生未知。祝发坏衣，意图何事？谈经讲律目瞩何言？谅乎惑业日增，故使奔趋忘倦！可谓徒生徒死，深嗟不觉不知！请细览斯文，反求诸己，忠言逆耳，当自深思！」\n（2）属法物——属于法宝之财物，即印经之欵。不得移作别用。不得出息作别用。施财印经不得作房屋之用，施作经堂经楼，说法堂，不得作僧房用。\n（3）供养法物——香花灯烛等庄严法宝之供物，亦同前说不得移作别用，不得卖出作别用，不得出息作别用，不得贷作别用。\n（4）献法物——献与法宝之财物装饰品等，亦同前。\n以上是法物，不得盗用，不得互用及错用，已言之于前。供养佛物，说法者不得错用，如《五百问》云：「问：请人说法，先高座上帐𢄍，是供养佛物，得于下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜读诵经典，不得借用佛灯之光，是谓不互用之法也。\n（三）僧物。僧物最易误犯，应当详究熟识，以免获罪难救。此中亦分四种：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）现前现前物。（4）十方现前物。\n（1）常住物——常住之物属于常住众僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田园，池沼湖塘，人畜财物，家私卧具，食物医药，衣被钵器，各种寺产，及属于该寺之山林产品，农产品，及至泥土沙石等，一叶一草不得私人受用，不得移作别用及分割取用。不得卖，不得借与俗用。若常住之地是施主施与常住，不得转施与他人，或私人占用。《僧祇》卷二十七云：「众僧田地不得借人，不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者，越毘尼罪。若园田地好，恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言：此是好园田何故知？应答言：此园田虽好，恶人欲侵。任檀越转易。」僧地得与施主造房舍送与常住众僧居住。《僧祇》卷二十七云：「僧有空地，若人来索与僧作房者，应先与要，齐几时得作？若前人言：齐尔许时作。应语言：若尔许时不作者，当更与余人。若二人俱索，一人言：我为众僧作一重阁。一人言：我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，应与能成办者。若二人俱能成办，应与眷属多者。若不先作要与地者越毘尼罪。」若将常住地作房屋与居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧祇》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，应两人三人共与一房。若故不足，应五十人共与一房，若正有一大堂者，一切比丘应入中住。」僧房舍属常住者，不得占为私有。常住之地田房屋，属常住物，凡常住产业之券契，亦不得书写私人之名字，作为个人之占有。若房舍属于私人者，末经舍而去，亦不得众占，更不得他占。如《僧祇》卷二十七云：「尔时尊者罗睺罗，跋耆国游行，渐渐至波罗柰林聚落。此聚中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还，如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言：『世尊！此房谁应得？』佛语罗睺罗：『若居士、居士儿信心欢喜，作房施僧；施僧已还转施众多人，是非法施，非法受用。若施众多人已，还转与一人，是非法施非法受用。若施一人已转与众多人，若施众多人已转与众僧，是非法施非法受用。施僧已不转与众多人，施众多人已不转与一人，是名如法施，如法受用。』佛语罗睺罗：『前与者是施，后与者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增长。罗睺罗！汝应得房，后者不应得。』是名僧伽蓝法。」《四分》所释更为详细，如《四分》卷五十因罗睺罗之房屋，为他比丘所住，佛以此因缘集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜乐作房，施一人已复施众多人，是为非法施非法受非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已破为二部，施与己所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房，施众多人已，复施众僧，是为非法施非法受非法住。施众多人已，僧破为二部，施己所同部亦如是。施众多人已，施异部亦如是。施众多人已，施一人亦如是。作房施僧已，转施与余人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜乐自作房，施一人是为如法施如法受如法住。施众多人，施僧，施二部僧亦如是。是为如法施如法受如法住。」若有檀越施地与沙门，彼沙门在彼地上建筑精舍，而施地者尚未将地契转换彼沙门之名字，则施者得罪。因施者许地已然后与之营造，则该地在因果上已属彼沙门之物。若彼沙门命过，或他去而未作舍，彼施地者因尚未转换地契之名字，权作取屋占住，或转与他人住，此为非法施非法受非法住。施者得重罪。若发心化缘，造女众丛林，作十方比丘尼之住处，功成不得改作私人之静室，或不挂搭住众，犯者三涂罪报。今时之地业及房屋问题，相诤之事颇多，难如法判断，待之于业报而已矣。可不悲乎？若女众丛林常住房舍，一切比丘尼应入中住。若冬春时付房舍，应随次第住。若在安居时付房舍，治事故与，受用故与，后有上座来不应次第住，不应一切时驱他起出房。若在冬春上座来，次第应起（佛说三兽相敬事喻教下座应恭敬上座），不起者越毘尼罪。\n若常住之饮食，应属大众共食，不得私取，及私造饮食。不得转移易用。若余寺穷困，彼众不得饮食，欲惠给资助彼处，须白众作羯磨，许与方与，若恃己为寺主或职事直送者，犯盗戒。其他常住之衣被、钵具，药物，菓木，用具等，一切不得随便乱用。更不得私人取用，若有错用均犯盗戒。\n（2）十方常住物——属于十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院园林，衣被饮食，卧具医药，一切余物属于十方常住者，不得私人任用，及盗用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物与佛，佛言：「可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。」故知僧物为重，如《四分》卷五十云：「时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：『此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受！』佛告王言：『汝今以此园施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若园、园物，若房、房物，若衣钵坐具针筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门、无能用者。应恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧。慈愍故！为我纳受。』时世尊说此偈以劝喻之：\n「『施园及果树，桥船以渡人。旷路施泉井，\n并施房舍者，如是诸人等，昼夜福增益！\n持戒乐法者，此人生善道。』」\n《四分》卷五十云：「给孤独长者，以祇桓园奉佛。世尊云：『居士！汝可持此园奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊园、园物，房舍、房舍物，衣钵、坐具针筒，便是塔庙。一切诸天、沙门、婆罗门、魔梵，无能用者。』即如教以园奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得变卖作他用。\n若田地乃万年常住之物，不得与俗用。与前所释同。\n房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女丛林之寺）得住，不得卖与俗人，不得占为私人之用，所有契券不得书写私人之名字。若房舍破坏，得由施主或常住修理，但不得错用财物。\n饮食之物，若属四方常住者，得入库放值。每日之饮食，四方僧得共食，应打犍槌，或打钟食，不打钟食者犯盗。寺主与职事，应共同等之饮食，不得有厚薄之分。是故丛林上有过堂就食之规矩，乃平等食之功德，杜绝贪食、盗食之弊也。若管理库房之库头师，应深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪费任取，帐目分明，堪称尽职。故库房之对联有云：「杨岐一灯明千古。保寿片姜辣万年！」以古德之风仪作警！可不慎欤？十方常住之果得共分食，若施主施果树，叶树，出产作常住之财，则可卖之得财归常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田园菓树属四方僧，不应分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五种物不可卖，不可分。何谓五？一、住处地。二、房舍。三、须用物。四、果树。五、华果。一切沙门释子皆有其分，若卖若分犯偷兰遮。」若有食物果品之类，入当日供僧用，则当日普同受供。若未入当日供僧用者，则属常住物，乃十方僧物，唯局于本常住耳。若僧伽蓝中有净人应与食。《僧祇》卷三云：「若比丘知僧物，有应与有不应与。云何应与？若损者若益者应与。云何损者？有贼来诣寺索种种饮食；若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、画工，及料理众僧物事者，应与前食后食，及涂身油，非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食，是名益者应与。」若比丘尼至尼精舍处，应迎供养饮食，若不迎请食者，则不食而去。如优波离尊者至一住处，不迎接，故当日还出。若有檀越请僧受供，应随次第去应供。若供佛之糖果饼等食物，供毕之后，当分与僧食。卧具医药什物，一切须用之器属于常住者，不得随便私用，更不应分。《四分》卷五十云：「时六群比丘私用众僧卧具，诸比丘白佛。佛言：『不应私用众僧卧具，听作幖帜。』」《律摄》卷二云：「客苾刍先不相识，创来至房，但可言谈问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水、土、澡豆，及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。」常住之物，有管掌收举之人，称为职事、执事、知事（即今有称为寺主、监院、都监、副寺、司库、库头、山头、园头、饭头、菜头、水头、门头、香灯、等等职事），负责管理常住之钱财帐目，保存常住之什物用具。每月结帐报告，数目分明，交代清楚，以表无私。若比丘尼为职事者，以锁匙与客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼职事比丘尼应负责偿还。若失锁匙而致失物亦应偿还。若看守寺门，夜不关门，为贼所入，偷常住物，准事酬值，偿所失物。总而言之，常住物是四方僧所有，虽一叶一草，一沙一石，不得私用，不得盗取，不得互作别用。以免招堕。\n（3）现前现前物——若檀越以衣服、卧具、饮食、医药等，供养当处现前众僧者，当处众僧所受用之物，不得私用私取。《僧祇》卷二十八云：「有十种得应属现前僧。何等十？1.时药（午前一粥一饭是）。2.夜分药（十四种浆）。3.七日药（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.尽形寿药（姜、椒、豆蔻、桂，及余丸药散药等）。5.死比丘物。6.施住处（檀越作僧房舍已，设大会，以此住处，及余杂物施现前僧）。7.大会（佛生大会，菩提大会，转法轮大会）。8.非时衣（无迦𫄨那衣十一月。有迦𫄨那衣七月，于中施物）。9.杂物（钵、腰带、鞋、军持、澡瓶、油瓶、针、刀、剪等物）。10.请食（檀越请现前僧食，得共食，或次第往）。」此十种得应属现前僧共分，若是檀越施杂物与现前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，应打犍椎，白羯磨分。《五百问》云：「问：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界里一人以上，尽得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，尽犯弃。所以尔者，亡比丘物尽属四方僧故，不得辄分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以无界故。四人以下不得羯磨分，若分犯弃，当赍诣僧中若自取赍去，至异众，初入界不犯，出则犯弃。如是复至余众，一出界一犯弃。弟子持师物去，亦尔，问：亡比丘弟子不持师物与众，辄自分处供养僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯舍堕）。问：若师亡，僧羯磨分物，弟子应得分不？答：应得，即是僧故。问：师亡。更无余僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「问：比丘死，后人与买棺木、衣服葬埋，与者犯何事？答曰：白僧与泥洹僧、僧祇支自覆，自余应入僧师物。一切不得埋，埋过五钱犯弃。若弟子私物得，亡者知法，已得分处，分者无罪。问：父母诸亲死，比丘与办衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病无人供养，乞食与半，若自能绳线不得与食，犯舍堕，与衣犯舍堕，况复棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生时欠己物，不得不白僧而辄自取物。若亡者欠常住财物，应将彼遗物偿还。非界内尼之亡物，若有遗嘱合法者，可依之分处。\n若比丘尼为常住作事。应尽心作求福德之想，不应受雇而作。见《律摄》卷二云：「若为病人欲觅药者，须问病人何处求药；应如所教处觅，苾刍有缘为去。许酬小钵后，辄自取己想，无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若换其作业，或作福心者无过。」此现前现前物应当善为处分，方免无犯。此戒之事相难解，多参律藏，急切深研，不致临掌常住物而得犯盗也。\n（4）十方现前物——施主出物供斋竟去，余物亦属十方现前僧之物。一切不得错用，盗用，私取。若有檀越施衣，与十方现僧者，应按人数得共分之。《四分》卷四十云：「尔时有住处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何，往白佛。佛言：『听分！』复不知云何分。佛言：『应数人多少，若十人若二十人；乃至百人为百分，若有好恶当相参分。』彼便自取分。佛言：『不应自取分。应掷筹分。』彼便自掷筹。佛言：『不应自掷筹，应使不见者掷筹。』」时分物时有客比丘尼来亦应分。作分竟有尼来，不应与分。若有檀越施衣与现前僧，而所施之衣数不足一人一衣，当分乃至一人得一缕，作线或作灯炷之用。佛之姨母作二件贵价衣供佛，世尊受彼一件，余一件衣着彼施与众僧，现前僧即得共分，一人得一缕亦平均分之。施主大得福也。\n以上是三宝物之略释。若有白衣、优婆夷、净人等，在常住内作事，与比丘尼作事，应与分饮食及衣物。《四分》卷四十一云：「时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『听计工多少与食与价。』诸比丘自念：『守僧伽蓝人沙弥，应等与衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一，若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一，若不与不应分，若分应如法治。』」若为职事，不持戒律，不识戒相，不知业报，无有惭愧，好高取胜，必罗盗网，必堕三涂。良可惜也！《宝梁经》云：「佛告迦叶！我听二种比丘得营众事，何等二？一者、能净持戒。二者、畏于后世喻如金刚。复有二种，何等二？一者识知业报。二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种，何等二？一者、阿罗汉。二者、能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦叶！护他人意此事难故。」若营事者负三宝物，虽偿亦堕。如《五百轻重事》云：「问：『久负佛物云何偿？』若直偿本物，以佛不出不入故，故不加偿，虽尔故入地狱。昔佛般泥洹后，一比丘精进聪明；有一婆罗门见比丘精进聪明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘后生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十万钱，用衣食之。而此比丘极大聪明，能说法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲偿之。即诣沙佉国乞，大得钱物还欲偿之，道路山中为七步蛇所螫；比丘知七步当死，六步里便向弟子处分偿物，遣还本国，言：『汝偿物已还，我住此待汝。』弟子偿物讫还报之，即起七步便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖未至苦热，谓是温室，便大举声，经呗咒愿（说偈云：『人间空处受苦乐，非我非他之所作；若受诸触皆缘身，无有身者谁受苦？』）。狱中诸罪人鬼闻经呗者，无数千人得度。狱卒大瞋，便举铁叉打之。命终生三十三天。以此验知，负佛法僧物不可不偿。」纵偿亦堕，故有十倍还之。宁不借贷，免招恶业。《资持记》中云：「诸有闻者，宜应极诫，而有愚人自矜讲学，云我堕地狱亦应早出。然彼法师精进聪明，使人得道，又自填偿。今时谁尔？辄攀高例。此深不达祖师引意，后学闻说，急须掩耳！于三宝物敬护远离，必妄矜持，自贻殃祸，佛不能救，何况余人乎？」若比丘尼任常住职事，管掌三宝物，营理常住事，虽明因果，广识戒相，惭愧服务，虔心为众，纤毫不犯，方免罪报。若存虚荣，自大憍慢，不识持戒，则来日可悲，诸佛难救也！《宝梁经》谓：「营事比丘（尼），不应举藏檀越供养现前僧之物，应当分与，应与时与，无五不善法与。于常住物，佛物、招提僧物，当分明不共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须者，应集僧行筹索欲。若僧和合，应以常住与招提僧。若佛塔殿坏，或有所须，而常住物及招提僧物多，应集僧行筹与。若佛物多，不得以佛物分与常住及招提僧。因佛物虽一线之微，亦为人天释梵所敬，生佛塔想。何况宝物？若于佛塔先以衣施，此衣于塔中宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物；因如来塔无人能作与价者，又佛无所须故。营事比丘于自利养，心常知足，三宝物中不生我所有想。营事比丘，若起瞋心驱役使令持戒大德，当堕大地狱；若得为人，作他奴仆，常为其主驱役鞭打。若营事比丘过僧常限讁罚比丘非时令作，死堕多钉小地狱中，为百千钉钉挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心语之，彼营事比丘死入地狱，为百千钉钉彼五百由旬之长舌，于一一钉中出大火焰。若营事比丘数得僧物悭惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，不与，或有与者，或不与者；营事者死堕秽恶饿鬼，常食粪丸。别有饿鬼营掌粪秽，示之而复不与。如此悕望欲得，谛视粪食，目不曾瞬，受饥渴苦，经百千岁，常不得食，或时得食，变为脓血。若营事比丘辄自杂用三宝之物，侵损常住，死堕地狱，受一劫或过一劫苦。若营事比丘闻如是罪，知如是罪，而故生瞋心恶于持戒者，诸佛世尊所不能治。是故营事比丘闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护护他。宁自噉身肉，终不杂用三宝物。」\n境想\n若比丘尼得五磨洒，或过五，有主作有主想波罗夷。有主疑偷兰遮。若盗取五磨洒若过五，无主作有主想，及无主疑犯偷兰遮。\n若比丘尼盗得减五，有主作有主想偷兰遮。有主疑突吉罗。无主作有主想，无主疑，突吉罗。\n若取男物作女物想，取女物作男物想，取余女物作此女物想，取余男物作此男物想，值五磨洒或过之，波罗夷。\n兼制\n比丘波罗夷。余三众突吉罗灭摈。\n开缘\n不犯者：1.若与想取。2.己有想。3.粪扫想。4.暂取想。5.亲厚意想。均无犯。\n（1）与想取者：如有卖物者先许物，后别人住，尼不知，作与想取物无犯，但应问主然后取。\n（2）己有想者：因物相同，以为是己之物，取去无犯，但应详察而取。\n（3）粪扫想：有十种粪扫衣，《四分》谓：1.道路弃衣。2.粪扫处衣。3.河边弃衣。4.蚁穿破衣。5.破碎衣。6.火烧衣。7.水渍衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母弃衣。此等粪扫之衣得取无犯。其他粪扫物无主者可取。《成实论》卷八云：「若自然得物，不名劫盗。」但不应取他塔庙，或外道天神空庙内之庄严衣饰物，及冢间多有衣聚。亦不应取水中，风飘，墙上，篱上，堑中等物作粪扫想取。若取粪扫时应看，有不净物当出之，净者可持去。\n（4）暂取想：暂取，非盗心无犯，但不应不问主而取。\n（5）亲厚意取：亲厚者有七法是亲友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是亲友利益慈愍故。何等七？1.难与能与。2.难作能作。3.难忍能忍。4.密事相语。5.不相发露。6.遭苦不舍。7.贫贱不轻，如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜，即说偈言：\n「『难与能与，难作能作，难忍能忍，是亲善友。\n密事相语，互相覆藏，遭苦不舍，贫贱不轻。\n如此七法，人能行者，名为亲友。应附近之！』」\n有五事得取亲厚物：1.知识。2.同食。3.善语。4.生（生时同用物）。5.取已欢喜。但不应于非亲厚作亲厚想。\n集解\n偷他人物，令人财物减损，得十恶报。《分别善恶报应经》卷下云：「复次偷盗报有十种，何等为十？1.结宿冤。2.恒疑虑。3.恶友随逐。4.善友远离。5.破佛净戒。6.王法谪罚。7.恣纵豫逸。8.恒时忧恼。9.不自在。10.死入地狱。」若能离偷盗，得十利益，《十善业经》云：「若离偷盗得十种可保信法。何等十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十，若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。」偷盗之罪，死入三涂。《正法念处经》卷一云：「云何偷盗，乐行多作，报有三种：谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱，畜生饿鬼。若生人中，则常贫穷，若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐，彼偷盗业得如是等三种果报。」盗物之重，莫过于偷众僧之物，受极苦报。《正法念处经》卷一云：「若盗僧物，佛法能净。盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱，头面在下。若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广暗等，以重福田，微少偷盗，以有心念，乐行多作。彼少偷盗堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人无量方便而行偷盗，以如是故，名为偷盗。」贪心盗物，地狱受苦，磬笔难书！《正法念处经》卷十四云：「彼地狱人，若得免离阎魔罗人，处处驰走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走：以恶业故，望见有城，满中珍宝，他人守护，如是痴人，恶业因故心生贪著，走向彼物，谓是己有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报于地狱中，心颠倒见。如是见已，以贪心故望多受用。以贪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割唯有骨在，后复更生；生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人，一切割削，一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼，如是割削，削已复生，如似刀割，输阎魔罗。若置河中即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭，阎魔罗人，复为说偈，呵责之言：\n「『贪所坏丈夫，为贪之所诳，于他物悕望，此间如是煑。\n贪心恶不善，痴人心喜乐，贪心还自烧，如木中出火。\n贪心甚为恶，令人到地狱，如是应舍贪，苦报毒恶物。\n见他人富已，贪心望自得，彼贪生毒果，今来此处受。』」\n复有偷盗三宝之灯明及偷父母师长之物，报在黑暗地狱。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名黑暗地狱？黑暗地狱者，十八重黑山，十八重黑网，十八重铁床，十八重铁缦，一一山高八万四千由旬，一一缦亦厚八万四千由旬，一一缦间，十八重黑铁围山，罗列如林，荫暗此山。世间自有愚痴众生，偷佛法僧灯明，偷盗父母师长和尚，谤说法者，亦毁世俗论议师等，不忌尊卑不知惭愧；以此罪故命欲终时，眼有电光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常见是火。』即闭两目，不愿欲见及日月光。命欲终时，狱卒罗刹擎大铁床，张大铁伞，如大队云乘空而至。尔时空中无形有声：此处黑暗汝欲往不？罪人闻声寻即起心欲往彼所，气绝命终坐铁床上，如雁王翔落黑暗处。既入中已，刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利，从山飞来，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁，亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑暗山，脑流眼出，狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人，眼目角睐，盲冥无见，或被癞病，人所驱逐。如是罪报经五百身，过是以后，遇善知识，发菩提心。」有受此狱报已，还受饿鬼身，亦有先受饿鬼之华报，前入地狱受罪，报为饿鬼，若犯盗戒，不求忏悔，不偿所值，死堕饿鬼。《正法念处经》卷十六云：「口细如针，腹大如山，常怀忧恼，为饥渴火，焚烧其身。受诸内苦，外有寒热，蚊蝱恶虫，热病恼等，如是身心受种种苦。饿鬼道中，一日一夜，比于人间日月岁数，经于十年，如是寿命，满五百岁，命亦不定。」偷盗作饿鬼之报，其例颇多，现举数则以为警策。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，肩上有铜瓶，盛满洋铜，一手提瓶，以杓取之，还灌其头，痛不可言，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，作僧维那知僧事，有一瓶酥，藏著余处，不行与客僧；待客去后，乃行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有份，悭惜僧物，故今受华报，果入地狱。』」更有一例同经云：「一鬼问言：『我一生已来，常吞铁丸，何罪所致？』目连答言：『汝为人时作沙弥子，取净水作石蜜浆，石蜜坚大，盗打取少许，众僧未食，盗食一口，故以是因缘果入地狱，汝将来世常吞铁丸。』」若作当家或为寺主，私食美食，以粗供众，亦受恶报。《杂藏经》云：「一鬼白目连言：『我常趣溷欲食粪，有一群鬼捉杖驱我，不得近厕，口中烂臭，饥困无赖，何因缘故，受如此罪？』目连答言：『汝前世时，作佛图主，有诸白衣贤者，供养众僧，共设食具；若有客僧来，汝便粗设麤供，客僧去已，自食细者。以是因缘，故粪尚叵得，何况好食？此是华报耳，后当受地狱果报。』」若盗果供师亦受恶报。《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，有热铁丸从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中，出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七果，持奉和尚，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目连所见，真实不异。当受持之！』」此盗食之报尚受苦果，若偷三宝物众僧物，或私用常住财物，此等罪报，苦不可言也。如《大乘庄严宝王经》卷四云：「若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等，堕在饿鬼趣中，头发蓬乱身毛皆竖，腹大如山其咽如针，烧燃枯燋唯残骸骨；是人受斯苦报。若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生，随所生处根相不具，脊伛矬陋。舍是身已而复生处，多病痟瘦手足挛躄，而有脓血盈流其身零落身肉，经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者，堕大号叫地狱中，口吞铁丸，唇齿龂㗁及其咽喉悉烧烂坏，心肝肠胃遍体燋然。时有苾刍言业风吹彼，死而复活。于是阎魔狱卒驱领罪人，彼自业感生于大舌，有百千万铁犂耕彼舌上；受是苦报经多千万年。于此地狱出已，复入大火镬地狱，彼有阎魔狱卒驱领罪人，以百千万针刺其舌上，业力故活，驱至火坑而掷入中，又驱至奈河而掷入中，而亦不死。如是展转入余地狱，经历三劫。是人复于南瞻部洲贫贱家生，其身盲瞑，受斯苦报。慎勿盗用常住财物。」饿鬼报尽尚有余业受畜生身。或得为人贫穷困苦如上所言。犯偷劣行，现前得种种之恶报，如：1.不名誉。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神远离。6.知识所呵。7.护法神嗔。8.鬼扫脚迹。9.人所不敬。10.失却利养。11.所求不逐。12.为恶伴党。13.精神痛苦。14.犯戒恶相。偷盗心理以贪为宗。亦有瞋嫉为因，𪫴他利养，欲损害人，瞋嫉盗取。亦有宿习为性，好取人物，以之为快，此属痴行。是故若防偷过，先当制意，摄心不犯，深明因果，识罪报相，不作障道法之罪行。《楞严经》卷六云：「又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间；潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法。詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人？假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上𦶟一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘！衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共，不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧，如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。」若盗他物，必得偿还，生生相负，何日出离！《楞严经》卷八云：「偷劫不行，无相负累，亦于世间，不还宿债。」是故出家受具，以戒为本，知足守份，不求名利，不贪利养，精进办道，务求出离。谨慎受持，不取他物，自得净戒矣。\n3.杀戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死，誉死，劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】\n缘起\n尔时世尊游毘舍离（Vaisali 译曰广严）弥猴（即胜慧河）江边讲堂中，为诸比丘说不净行之过患，并教诸比丘修习不净观以治贪欲。世尊以天眼观诸比丘有五百人往昔为猎师，曾堕三恶道受久远苦，今得出离，因昔有微福，得生人间出家受具足戒，但宿殃未尽，当相杀害。是故世尊告诸比丘：「我乐入静，半月独住，勿令余人来至我所，唯听一人送食，乐修福德者少于语言。」如是诸比丘乃至白衣悉断不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中诸比丘习不净观者，厌患己身，忧愁不乐，此中有得须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉者，为业力故欲求刀自杀。时有一作沙门形，剃头留少发之勿力伽难提（Migalandika）鹿杖梵志，著坏色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取残食。在婆裘（Vaggumudatiriya）园中，有一比丘厌患己身。恳求勿力伽难提为之断命，并许衣钵相酬。鹿杖受命已，即持刀杀之。事毕至河边洗刀，心生悔恨，自言：「我今无利，非善！彼比丘无罪过，而我受雇断他命根。」时有一魔（Marakayika）是魔王伴党，邪见地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立于水上。劝赞言：「善哉！善哉！善男子！汝今获大功德，度不度者！」鹿杖闻魔赞己，悔恨即灭。复持刀入，相问谁欲度者当为度之。有未离欲比丘见之恐怖毛竖心中震动。已得道者观身无常苦空无我，见之不惧，并恳之杀，亦有互相杀者。如是日杀一比丘，或日杀二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。时园中死尸狼藉，臭如冢间。有诸居士至园见已惊怪恐怖，共作讥嫌言：「此园中乃有如是变，沙门释子无有慈愍，共相杀害。自称修正法。如是有何正法？共相杀害。此诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子。」即遍告诸村邑人，勿复往来。时毘舍离诸比丘以小因缘集在一处，世尊观诸比丘减少，知而故问。阿难尊者，以上因缘具告。佛为一切智人，因息世讥，勿使人言：佛不相制。故入于定。五百人死，同世不知。彼五百人定业难逃，因习不净，厌患此身，人杀生喜，得生天上。世尊入于静室，无人敢告。以此因缘世尊集僧，为诸比丘说阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 数息观也）。修此禅法，寂然快乐，能灭诸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上胜法。住于果证。世尊以无数方便言词呵婆裘园比丘已即结此戒。《律摄》卷三云：「凡为杀者，并由不忍事，及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。」《善见》卷十一云：「何以世尊广制此戒？为未来世比丘故。」\n具缘\n具五缘犯：一、是人。二、人想。三、起杀心。四、兴方便。五、命断。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【故自手断人命，】「人」者，从初识至后识而断其命。「命」者生命也，从入胎迦罗罗（Kalorupa）时之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八识等曰生命。\n「断人命」者杀也。《大智度论》卷十三云：「若实是众生，知是众生。发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，名杀生罪。」\n「自手」者，身杀也，先起于意，心杀为本，次发于动作，使身杀，或以口杀。此云自手表身也，自以手断人命，或手持物加杀，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱掷、指点脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等断人命。若以齿咬、身推，均属身作之杀。\n【若持刀授与人，】刀者杀具之一也，今言刀不过举一例耳。刀有种种之形状及用途而为之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、长刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、镰刀、竹刀、刺刀、长剑、短剑等是。此外尚有余杀具，如斧、锤、钉、针、锥、锯、锄、鎗、炮、弹、杖、棒、棍、柱、绳索、沙、石、坭，一切毒药、毒气、毒虫、毒菌，及电流与关塞等，并各致命之凶具。自持与人，或人求索而授与之均犯。《五分》卷二云：「自断人命与刀令死，有何等异？」\n【若叹死、誉死、劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】此属教杀也。\n叹死者，即是见人身心痛苦，对之说法，赞叹死后生人，胜在人间受诸苦恼。彼闻而以种种方便死者。即犯。痛苦者有因病患、残废、孤寡、贫穷、失意、丧亲、破劫、灾难，等是。\n誉死者，即是对持戒、善人、富贵、豪侠、义士、各等患有身心痛苦相缠之人前，誉彼持戒行善，死必生天，胜现受苦。彼闻而作种种方便死者。即犯。\n劝死者，即是种种痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作恶者，若对彼说法，劝化彼死胜于恶活，彼闻而作种种方便死者。犯。\n咄！字以下之句乃举教死之词也。\n此中杀相分为自杀教他。（一）自杀者有八：1.自杀。2.身现相杀。3.口说。4.身口俱现相。5.若设坑陷。6.倚拨。7.与药。8.安杀具。（二）教他杀有十二：1.初遣使杀。2.往来使杀。3.重使杀。4.展转遣使杀。5.求人杀。6.教人求人杀。7.求持刀人或求持他杀具人杀。8.教求持刀人杀或教求持他杀具人杀。9.遣书。10.教遣使书。11.遣使叹。12.教人遣使叹。\n（一）自杀：1.自杀者。若以手若瓦石刀杖，及余物而自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。2.身现相杀者。身作相令堕水火中，从上堕谷底，令象踏杀，令恶兽食，毒蛇螫，彼因此现身相，故自杀者波罗夷，不杀偷兰遮。3.口说者。或作是说：汝所作恶无仁慈，怀毒意，不作众善行。汝不作救护。汝生便受罪多不如死。若复作是语：汝不作暴行而有仁慈，不怀毒意。汝已作众善行。汝已作功德。汝已作救护。汝生便受众苦，汝若死当生天。或以口说逼之跳楼，服毒等。彼因此言故便自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.身口俱现相亦如是。5.设坑陷者。审知彼所行道，必从是来往，当于道中凿深坑，若于坑中著火、若著刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若堕中死者波罗夷，方便不死偷兰遮。6.倚拨者。知彼人必当倚拨彼处，若树、若墙、若栅，于彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒涂刺，机发使堕中死者波罗夷，方便不死者偷兰遮。7.与药：知彼人病，与非药，或杂药、或过限药致死波罗夷，与药不死偷兰遮。8.安杀具：先知彼人本来患厌身命，恶贱此身，即持刀、毒、若绳及余致死具，置之于前，若彼用一一物自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。若作如此及余方便杀具死者，波罗夷，方便不死偷兰遮。\n（二）教他杀：1.初遣使杀者。若比丘尼遣使断某甲命。随语往若断命波罗夷，方便不断命偷兰遮。2.往来使杀者。比丘尼遣使往断某甲命。随语往欲杀未得杀，便还；即承前教复往杀，若杀波罗夷，方便不杀偷兰遮。3.重使杀者。比丘尼遣使汝去断某甲命，续复遣使如是乃至四五，彼使即往杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.展转遣使杀者。比丘尼遣使汝断某甲命，彼使复转遣使若百若千，往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。5.求人杀者。是中谁知有人能用刀、鎗，有方便久习学不怖不退，能断某甲命，彼使即往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。6.教求人杀者。作征求言：是中谁知有如是人能用刀枪，有方便久习学，不怖不退，能断某甲人命。彼使即往断其命波罗夷，方便不杀偷兰遮。7.求持刀人或求持他杀具人者。自求谁能持刀，或持枪炮炸弹等，勇健断某甲命。彼即往杀者波罗夷，不杀偷兰遮。8.教求持刀人。或教求持其他杀人具者，亦如是。9.遣书者。执书言：汝所作善恶，如是广说亦如上。10.教遣使书者。亦如是。11.遣使叹者。遣使人承此使口叹死，自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。12.教人遣使叹者。教人遣使他人往以口叹，因此而自杀者亦如是。\n若比丘尼杀非人如：天子、龙子、阿须罗子、揵闼婆子、夜叉、饿鬼，若畜生中有智解人语者，若复有能变形者，方便求杀杀者偷兰遮，方便杀不死突吉罗，畜生不能变形若杀波逸提，方便不杀突吉罗。\n若呪杀人死波罗夷。\n若夜暗中欲杀彼某怨家，闻人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即杀此人死，教者受教者均波罗夷。\n若杀人不即时死，随后死波罗夷。\n误杀亦得重罪，《善见律》卷十一云：「有一比丘见羺羊眠一处，而作忆识：我夜当杀。此羺羊移眠余处。于羺羊处，或父或母，或阿罗汉来补，以衣覆体而眠，此比丘往至，夜暗不别是，言是羺羊，取刀斫杀；或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作杀羊心，临下刀时生心言：不期是羊。不期是人。我正断此命。是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠，杀者言：『此是。』即杀。即得波罗夷，不得逆罪。又鬼神来补羊处，杀者言：『此是。』即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」\n若众多比丘尼，买凶手遣使断他命，一切波罗夷。中有疑而不遮止，往杀亦一切波罗夷。疑而遮止，故往杀，遮者偷兰遮，受教而杀者波罗夷。\n若比丘尼以呪药乃至按腹等，堕他胎波罗夷。\n若比丘尼在高处欲自杀堕下，压在别人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼无犯。但方便欲自杀偷兰遮。\n若捉贼，压治，或着地窖中遂死，无杀心无犯。但不应尔。\n若比丘尼按他痈肿，或涂药等，他不许，强为之，彼死，无杀心，无犯。但不应强为。\n《五分》卷二：「相似语者，比丘作相似语教人杀，彼随此杀，死者波罗夷。」\n《僧祇》卷四云：「示道杀者，若比丘在道边经行，有人来问比丘言：『长老！我欲至某聚落，道在何处？』比丘先与彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便当示恶道令死无一活。』便指示恶道，若王难若师子虎狼难，若毒螫难，示是等恶道时越毘尼罪，若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名示道杀。」此外所谓河道杀、僧坊杀，其义亦然。若杀阿罗汉及父母得逆罪及波罗夷罪。\n《十诵》卷五十二云：「问：颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶？答：有！若人怀畜生是。问：颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？答：有。若畜生怀人是。」又云：「若人捉贼欲将杀贼，贼得走去，若以官力，若聚落力，追逐是贼；比丘逆道来，追者问比丘言：汝见贼不？是比丘先于贼有恶心瞋恨心，语言：我见在是处。以是因缘令贼失命，比丘得波罗夷。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势，若以比丘语故，征统异国，所有杀害兼得财宝，皆得杀盗二波罗夷。」\n境想\n若作女想断男命波罗夷。若作男想断女命波罗夷。若作此女想而断彼女波罗夷。若作此男想而断彼男波罗夷。实是人人想波罗夷。人疑偷兰遮。人非人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑偷兰遮。\n兼制\n比丘波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。\n开缘\n不犯者：若掷刀杖瓦石误着彼身者不犯。若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯。重病人扶起、若扶、卧浴时、服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房出房，向厕往返，一切无害心而死，不犯。若自从上投身下，堕他人身上，彼被压死，无犯。若为他人按痈肿，或涂药，他不许而强为之，彼死，己无杀心，无犯。但不应强为。\n集解\n杀生即得杀罪，莫谓：四大假合，五阴所成之身，谁杀杀谁。作恶见想而增罪业。《成实论》卷八云：「五阴和合名为众生。断此命故名为杀生。问曰：『若此五阴念念常灭，以何为杀？』答曰：『五阴虽念念灭，还相续生，断相续故名为杀生。又是人以有杀心故得杀罪。』」杀罪之报，堕在三涂，《正法念处经》卷六云：「多杀众生而行放逸，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕活地狱，生极苦处，受热铁火，极重苦恼，堕崄崖下，铁钩燄鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顾一切，投崖自杀，无正善戒，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕在黑绳大地狱中，生等唤处，受大苦恼；彼受极苦，举在崄崖，无量由旬；热燄黑绳束缚系已，然后推之，堕利铁刀，热地之上，铁燄牙狗之所噉食。一切身分，分分、分离。唱声吼唤，无有救者，无有护者，无所归诉，无有安慰令离苦者；自心所诳，在生死轮，常恒疾转，痴暗盲冥。」杀生之报，在地狱中受无量百千年岁，地狱流转，乃至恶业消尽，方脱地狱，然后生于饿鬼畜生之中，受无量苦。若生饿鬼之中，堕为无食饿鬼，若教人杀当堕于针口饿鬼中，或作食精气饿鬼、梵罗刹鬼、食火炭饿鬼、食毒鬼等等。今举生于无食饿鬼之苦。《正法念处经》卷十六云：「自恃强力，枉诬良善，系之囹圄，禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨，心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔，如是恶人，身坏命终，生于无食饿鬼之中，若男若女，生于其中，饥渴之火增长炽然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余，灭已复生，生已复烧。有二种苦，焚烧其身：一者饥渴，二者火烧其人，苦逼号叫悲恼，四方驰走，自业果不可思议。其人如是受内外苦，一切身分业火所烧；身内出火，自焚其体。譬如大树，内空干燥，若人投火，烧之炽然，此鬼被烧亦复如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，贯其两足，苦痛难忍，哀号悲叫，火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥，灭已复生。以恶业故，奔走求水，至诸池流，泉源诸水，水即枯竭。其人恶业至于林中，游戏之处，若在高原，若陂泽中，颠倒见故，但见一切大火猛炎，山地树木悉见炽然。往趣诸水，见诸水边，守水诸鬼，手捉器仗，逆打其头，受大苦恼。皆由前世，贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远，经五百岁，亦如上说，如是恶业，常无所食，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不坏不朽，故不得脱。若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟，遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，身色憔悴丑恶，杀生故胞胎伤堕；设不胎夭，令母身体息秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死，以余业故，受如是报。」饿鬼报尽，转受畜身。\n畜生有三十四亿，种类最多，已说如前。若杀生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食，生旷野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故而受斯报？即以闻慧，知此众生，或以多瞋，或以多痴，杀害众生；彼人身坏，生恶道中，受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀瞋恚，而起鬬诤，以余业故。」三涂报尽，得获人身，亦感短命。《业报差别经》云：「佛告首迦：『有十种业，能令众生得短命报：一者、自行杀生。二者、劝他令杀。三者、赞叹杀法。四者、见杀随喜。五者、于恶憎所欲令丧灭。六者、见怨灭已，心生欢喜。七者、坏他胎藏。八者、教人毁坏。九者、建立天寺，屠杀众生。十者，教人战鬬互相残害。』」若人能断杀业，即得长命报。《分别善恶报应经》上云：「何业获报长命？有十种业，何等为十？一、离自手杀。二、离劝他杀。三、离庆快杀。四、离随喜杀。五、救刑狱杀。六、放生命。七、施他无畏。八、慈恤病人。九、惠施饮食。十、幡灯供养。如是十种获长命报。」又杀生有十恶报，见《善恶报应经》下云：「杀生十者：一、冤家转多。二、见者不喜。三、有情惊怖。四、恒受苦恼。五、常思杀业。六、梦见忧苦。七、临终悔恨。八、寿命短促。九、心识愚昧。十、死堕地狱。」若杀生即得现前不善之报有多种：1.作毁戒之相，面目灰暗，如火烧树之恶相。2.善神所嗔。3.护法神远离。4.恶名流布。5.大失利养。6.善友远离。7.知识所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威仪仿佛。12.梦寐不宁。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯国法律致判死刑，或终身牢狱。17.临终恐怖。18.死堕恶道。\n若离杀生当持杀戒，虽一蚁之微，亦有生命。不应加害，使之痛苦，作成杀业之恶习。生生冤仇深结，互相杀害，果报无尽，难得出离。故应修慈心及安般法门以助戒行。今举于次：\n1.慈心。不杀。《八师经》佛偈曰：「杀者心不仁，强弱相伤残，杀生当过生，结积累劫怨。受罪短命死，惊怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宫！」各各众生，皆自惜命，贪生畏死，畏受痛苦。是故当发慈心，爱护众命，自得安乐。《大智度论》卷十云：「令不杀生，得何等利？答曰：得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安。如持戒之人，单行独游无所畏难。复次好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。复次持戒之人，命欲终时其心安乐，无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿，是为得道因缘，乃至得佛住寿无量。复次杀生之人，今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难，是为大利。复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是与我何异？以是之故不应杀生。复次若人杀生者，为善人所诃怨家所嫉，负他命故，常有怖畏，为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中，若出为人常当短命。复次假令后世无罪，不为善人所诃怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行，何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急不惜重宝，但以活命为先；譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：几失大宝！众人怪言：汝失财物裸形得脱，云何喜言！几失大宝！答言：一切宝中人命第一，人为命故求财，不为财故求命。」以是故知人命为重。当发慈悲，行慈三昧其福无量。常行慈愍，不杀一切众生，自得成佛。\n2.修安般法。即阿那般那（Anapana）译曰数息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法门，心得调静，不生恶念，《十诵》卷二云：「当一其心！念出入息。观无常，观变坏，观离欲，观灭尽，观舍离。当一其心念出入息。阿难！是名善道安乐行法；诸恶法生，即能除灭，无有厌恶。」由此安般法门故心得定。若不断杀，禅定难成。《楞严经》卷六：「阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间；自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。」是故若修于定，当持此戒方得成就。\n若断杀业，即无杀报，则当来杀害之事亦无己分。永断恶习，得证菩提，虽一蚁之微，一草之细，亦不加害，方称存心护念，得清净之上戒。吾人当勉之！\n4.大妄语戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，实无所知，自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」后于异时，若问，若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。」除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。】\n缘起\n尔时世尊游于毘舍离猕猴江边高阁堂上。时值饥馑，乞食难得。时世尊勅阿难令集诸比丘于讲堂中。世尊告诸比丘：「各随和尚同师阿阇黎亲友知识，在毘舍离左右安居。」世尊亦在毘舍离城内安居。时有众多比丘在婆裘河边之僧伽蓝中安居者，作是念：「今世谷贵，人民饥饿，乞食难得，我等当作何方便，不以饮食为苦！」寻即作妄语之言，诣诸居士家曰：「我得上人法。我是阿罗汉。得禅定，得神通，知他心。」并赞叹彼某甲得阿罗汉，得神通，得禅定，知他心。时诸居士有信乐心，信受其言，即以所有饮食，并妻子之分，节省不食，尽持供养诸比丘言：此是世间可尊敬者。诸比丘受诸居士供养已，颜色光泽，气力充足，诸余比丘在毘舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。安居竟，摄持衣钵，往世尊所，头面作礼，在一面坐。世尊慰问诸比丘言：「汝等住止和合安乐不以饮食为苦耶？」诸比丘答言：「我等住止和合安乐，时世谷贵，人民饥馑，乞食难得，以此为苦。」在婆裘河边僧伽蓝中安居之比丘，颜色光泽，体健和悦，气力充足，安居竟，亦摄持衣钵，诣世尊所，头面作礼已，在一面坐。时世尊慰问言：「汝等和合安乐不？不以饮食为苦耶？」答曰：「和合安乐，并不以饮食为苦。」世尊曰：「今世谷贵，人民饥馑，乞食难得，汝等以何方便，不以饮食为苦耶？」诸比丘以上因缘具白世尊。世尊问诸比丘：「汝等有实不？」彼等所答有实，有不实。佛告诸比丘：「汝等愚人！有实尚不应向人说，何况无实而向人说？世有二贼：一者实非净行，自称净行。二者为口腹故，不真实，非己有，在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法。是中为口腹故，不真实，非己有。在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法者，是最上大贼。何以故？以自盗受人饮食故。」《僧祇》卷五云：「此是恶事！云何为身利养，不实、空自赞叹？宁噉灰炭，吞食粪土，利刀破腹，不以虚妄称过人法，而得供养。我常赞叹少欲知足。汝等云何多欲难满？广求无厌，此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。」世尊以此因缘诃责彼等比丘已而结此戒。后有增上慢者以为自己得道，曾向人言，及后精进不懈证最上胜法，方知前虚后实。以此因缘再结此戒，增上慢者不犯。二结\n具缘\n具九缘犯：一、对境是人。二、人想。三、境虚。四、自知境虚。五、有诳他心。六、说过人法。七、自言己证。八、言了了。九、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上释。\n【实无所知，】不知不见，不知法不见法，未有所证。\n【自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」】自叹誉者，自称说自赞说：有信戒施闻智慧辩才。人法者，人阴人界人入。上人法者，诸法能出要成就，《僧祇》卷五云：「未知者，无智故。未了者未断故。自称者，称己也。过人法者，人法谓：五欲，五下分结，六趣，六诤根，七使八邪，世八法，九慢九恼，十善行迹，十恶行迹。复次人法者，如诸天子，以偈问佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人昼夜长养善功德？』尔时世尊以偈答天子：『旷路作好井，种植园果施，林木施清凉，桥船渡人民。布施修净戒，智慧舍悭贪，功德日夜增，常生天人中。』是为人法。复次孝顺父母，供养沙门婆罗门及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集灭道智、尽智无生智，灭尽解脱，增上善心淳熟，善根净不净，解脱明法，须陀洹果，及所摄三昧，善入出住，正受作证，所谓止观三三昧三明。四念处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色定、四圣道、四圣种、四圣谛、四沙门果。五支定、五根、五力、五解脱处。六无上法、六圣法、六出要界、六念、六通。七财、七无著法、七三昧、七漏尽、七觉支。八正道、八胜处、八解脱、八向道迹。九想、九欢喜法、九净行，满足九次第定。十贤圣住处。十一切入、十离炽然法、十无学法、十种漏尽力。此名过人法。」\n「自言」者有多种：（1）自言念在身。（2）自言正忆念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精进。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修习。（11）自言有智。（12）自言见。（13）自言得。（14）自言果。次第释之：\n（1）「自言念在身」者：有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等。已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得身念处。\n（2）「自言正忆念」者：有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言正忆念。\n（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能调伏，诸根寂静，无有犯相，亦无犯意，狎习亲附，思惟此得戒法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得戒。\n（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「谓于未得已，希求获得，及受用故。」又《入阿毗达磨论》卷上云：「欲，谓希求所作事业，随顺精进，谓我当作如是事业。」欲为法本，希望为性，勤依为业。若自言有欲，即谓有事业，我能发正勤也（若谓自言无欲，则此欲字，指欲爱欲念之义，言己心清净，无诸欲之烦恼，无贪欲之相缠，早得离欲之乐）。自能调伏，诸根寂静，如上所说。\n（5）「自言不放逸」者：谓已勤修一切法门，勇猛不放逸，身心不放逸，不离善方便，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘……如上说。\n（6）「自言精进」者：谓我于法无染，念念趣求于法，远离所有懈怠，恶不善法，出生无量善法，坚猛不舍，勤勇向前，大得精进，狎习亲附此法，修习增广……如上说。\n（7）「自言得定」者：有觉有观三昧（三三昧之一，初心在禅，曰觉，细心分别禅昧曰观，以空无相无作相应心，入于初禅，则一切觉观皆悉正直，故名有觉有观三昧）。无觉有观三昧（三三昧之一，以空无相无作相应心将入二禅之时，觉知之心已亡，分别禅昧之念犹在，一切定观，皆悉正直，故名无觉有观三昧）。空无相无作三昧（三三昧之一，《俱舍论》卷二十八云：「空谓非我，无相谓灭四，无愿谓余十，谛行相相应，此通净无漏无漏三脱门。」空者观诸法为因缘生，无我无我所有，空此我我所二者故名空三昧。无相者与灭谛之灭、静、妙、离、四行相相应之三昧也。涅槃离色、声、香、味、触五法，男女二相，及三有为相——除住相——之十相，故名无相。以无相为缘，故名为无相三昧。无作者，又云无愿三昧，又云无起三昧，是与苦谛之苦，无常，二行相，集谛之因、集、生、缘、四行相相应之三昧也。苦谛之苦，无常及集谛可厌恶，又道谛之道，如行、出、四行相如船筏之必舍，故总不愿乐之，以之为缘，谓之无作三昧。于诸法无所愿乐，则无所造作也）。于此三三昧，自谓狎习亲附，思惟此定……余如上说。\n（8）「自言得正受」者：想正受，无想正受，随法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三为正昧为受也。乃禅定之异名。定心离邪乱谓之正。无想无念纳法在心谓之受。如明镜之无心现物也。《大乘义章》卷十三云：「离于邪乱故说为正，纳法称受。」此正受有：想正受，初禅觉观俱也。无想正受，即二禅无觉无观也。随法正受，即三禅乐由随也。心想正受即四禅有无相，外人计为灭心，为除此计，故言心想也。除色想正受：色想者，《集异门论》卷十八云：「云何色想？答：眼识身相应诸想等想性，现想性、已想性、当想性、当现想性；是名色想。复次有说五识身相应诸想等想，乃至广说；是名色想。今此义中，眼识身相应诸想等想乃至广说；是名色想。入此定时，于彼色想，若能超越，平等超越，最极超越，是故说超一切色想。」故为除色想正受。不随色想正受，不随眼识身相应诸想等想而正受也。随入正受者，入于禅定，使心定于一处止身、口、意、之三业而入定也。一切入正受者，即入一切处定也），于此正受狎习亲附，思惟此正受……余如上说。\n（9）「自言有道」者：从一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：为身念处。2.二支道：为定慧。3.三支道：为有觉有观定，无觉有观定，无觉无观定，空定无想定无愿定。4.四支道：为四念处、四正断、四神足、四禅、四无量、四无色定、四向道、四修定、四断。5.五支道者：五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悦因法、六无喜正觉。7.七支道者：七觉、七想、七定因缘法。8.八支道者：八圣道、八解脱、八胜入。9.九支道者：九灭、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脱入。是名十一支道。详见于《舍利弗阿毘昙论》第十五卷至第十七卷），狎习亲附思惟此道……余如上说。\n（10）「自言修习者」：修戒、定、智、解脱慧、见解脱慧（此乃五分法身，依此五种功德法成佛身故也。戒者，谓如来身、口、意、三业离一切过非之戒法身。定者，如来之真心寂静，离一切妄念，谓之定法身。智者，如来之真智圆明，观达法性，谓之慧法身，即根本智也。解脱慧者，如来之心身，解脱一切系缚，谓之解脱法身，即涅槃之德也。见解脱慧者，知已实解脱，谓之解脱知见法，即后得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见，前三者就因受名，后二就果付名。总是佛之功德。若自谓修习此法，而实未得，即妄也），狎习思惟亲附……余如上说。\n（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《显扬》卷二云：「法智，谓于内共了现见所知诸义境界，无漏之智。」即观见欲界苦、集、灭、道、四谛法之无漏智也。比智者又曰类智，《集异门论》卷七云：「类智云何？答：缘色无色界行诸无漏智，缘色无色界行因诸无漏智，缘色无色界行灭诸无漏智，缘色无色界行能断道诸无漏智。复次缘类智，及缘类智地诸无漏智，是名类智。」又《发智论》卷八及《品类足论》卷一所载均谓：于色无色界诸行、诸行因、诸行灭、诸行能断道、诸无漏智。又于类智及类智地所有无漏智，是谓类智。因观欲界四谛之智名为法智，观上二界之智名为类智，以是为彼之同类相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗达磨论》卷下云：「诸有漏慧，名世俗智。此智多于瓶衣等世俗事转，故名世俗智。」他心智者，《品类足论》卷一云：「他心智云何？谓若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界系和合现前他心心所，及一分无漏他心心所，皆名他心智。」），狎习亲附思惟此智……余如上说。\n（12）「自言见者」：见苦、见集、见尽、见道（苦、集、灭、道，四圣谛也。梵语为 Catvari aryasatyani），一、苦谛（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦报也，是迷之果。二、集谛（Samudya-aryasatya），贪瞋等烦恼，及善恶之诸业也。此二者能集起三界六趣之苦报，故名集谛。三、灭谛（Nirodha），涅槃也。涅槃灭惑业而离生死之苦，真空寂灭，故名灭，是为悟之果。四、道谛（Marga），八正道也。此能通于涅槃故名道，是为悟之因。其中前二者流转之因果也，故又曰世间因果。后二者还灭之因果也，故又曰出世间因果也。凡夫不见四真谛，故有生死轮回，若见四谛则能出离，《涅槃经》卷十五云：「我昔与汝等不见四真谛，是故久流转生死大苦海。若能见四谛，则得断生死。」是故若自言能见四谛，而实未见者，犯重罪也。若复作如是言：「天眼清净观诸众生生者死者，善色恶色，善趣恶趣，知有好丑贵贱，随众生业报如实知之。」狎习亲附……余如上说。\n（13）「自言得者」：得须陀洹（Srota-apanna 译曰入流，初果也。初入圣道之义。又译逆流，违背于生死之流也。又曰预流，初证圣果，预及也。断三界之见惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 译曰一来，断欲界九地思惑中前六品，尚余三品，为其后三品之思惑，尚当于欲界之人间与天界六欲天——受生一度，一度往来也），得阿那含（Angami 译曰不还，断尽欲惑后三品之残余，不再还来欲界之位也。尔后受生则必为色界，无色界），得阿罗汉（Arahat 译曰杀贼、应供、不生、上至非想处一切思惑断尽之声闻乘极果也。断尽一切见思二惑，故谓杀贼。既得极果，应受人天供养，故曰应供。一世之果报尽，永入涅槃，不再来生三界，故谓不生），狎习亲附……余如上说。\n（14）「自言果者」：须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果，狎习亲附……余如上说。如是虚而不实，不知不见，而对众人言，或对一人言：我知是，我知是上人法，我知四谛、五蕴、七觉、八圣道、第一义智、一切智。我知彼人前世事，我知四禅定，他心通、未来事，等均犯大妄语。又不见言见，自言我见四谛法，我见释梵诸天，乃至言我见粪扫鬼，或言我见菩萨，我闻释梵诸天共语音声，我见释梵诸天来至我处，与我共语共处。作如等语均犯。后于异时，若问若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言：『我知我见。』虚诳妄语。」\n【后于异时】者，彼于犯罪之后，于别一时期，心悔前之所作，恐口业之罪重（口业有四，以妄语为最重），欲求清净，有待审问而后悔，有不待审问而自说悔过。\n【除增上慢。】慢有七种：1.慢：谓于劣而计己胜；于等而谓己等，是于境称而以心高举，故名为慢也。2.过慢：于等而谓己胜，于胜而谓己等者。3.慢过慢：于他胜中，而谓己更胜者。4.我慢：执有我有我所有而使心高举者。5.增上慢：未证得圣而谓已证得也。6.卑慢：于他多分胜中而谓己少分劣者。7.邪慢：成就恶行，恃恶高举者。《僧祇》卷五云：「有二比丘，住阿兰若，甲比丘集禅定，诸根寂定，不起烦恼，爱染瞋恚。以为自得阿罗汉道；便告乙言：已得阿罗汉。后于异时入聚落中，不摄诸根，见诸女人，白衣居士。贪欲烦恼之心复起，即疑己犯大妄语罪。禀告世尊，世尊告诸比丘：『是比丘非故妄说得过人法，当知此比丘是增上慢。云何于正法中，信家非家，舍家出家，起增上慢？汝当方便除增上慢，可得阿罗汉。』彼比丘大自惭愧，后得阿罗汉。」（彼比丘前世因入海取众宝，得而后落水中，后抒大海水，感海神之助，取全部珠宝从海奉送还之，前生因少因缘得全宝，今生亦尔。）\n【是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼实无知不见，向人说言：「我得上人法。」口自向人说，前人知者波罗夷。说而不知者，偷兰遮。\n若手印，若遣使，若书，若作知相，波罗夷。若不知者，偷兰遮。\n自在静处作不静想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。\n不静处作静处想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。诸天阿须罗、干闼婆、夜叉、饿鬼、畜生、能变形有智者，向之说言：「我得上人法。」知者，偷兰遮。说而不知，突吉罗。若手印、遣使、作书、若知相，使彼知、偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者，向之说上人法，突吉罗。\n若为人说根、力、觉意、解脱、三昧、正受、我得是，波罗夷。\n若向此说乃向彼说，波罗夷。\n若比丘尼对人言：常为汝说法者，是阿罗汉。问之则默然。不了了是偷兰遮。\n若比丘尼对檀越言：数坐汝座者是阿罗汉。问之便默然。不了了偷兰遮。若比丘尼对檀越言：数受汝食者是阿罗汉。檀越问之便默然。不了了偷兰遮。\n若有檀越语比丘尼言：大德是阿罗汉者脱僧伽梨衣。比丘尼即脱，现相不语，偷兰遮。若谓言：是阿罗汉请著衣，或请坐、或言请起、请上阁、请下等等语言。彼比丘尼作现相不语者，一切偷兰遮。\n若比丘尼语檀越言：数为汝说法者，是佛弟子声闻，檀越问之便默然者，偷兰遮。\n《十诵》卷五十二：「若言：『我退失须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』未得言失，偷兰遮。\n若自言：『我有下果失上果。』波罗夷。\n若言：『我是学人，我多闻利根读诵通利，若坐禅无胜我者，比丘法应学一切善法，是故我是学人。』得偷兰遮。\n若言：『我是无学人，我不复学多闻利根读诵通利及坐禅，是故我是无学人。』得偷兰遮。\n若言：『我无所有，我无衣钵、无户钩、无时分药七日药尽形寿药，是故名无所有。』得偷兰遮。若言：『我无贪欲瞋恚愚痴，是故名无所有。』得波罗夷。\n若问：『汝得果不？』比丘尔时手中有庵婆罗果、瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果、因是故言：『我得果。』得偷兰遮。\n若言：『我修习五根、五力、七觉意。』假有人问之：『如何修习？』便言：『我读诵通利问难坐禅修习不怠，故名修习。』得偷兰遮。」\n《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不堕地狱饿鬼畜生，偷兰遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不诵四阿含，自言诵四阿含，非阿毘昙师，自言阿毘昙师，非律师自言律师，实非坐禅作阿练若，若自言：我是阿练若，悉偷兰遮。大而言之无所习诵，而言我有所诵习，悉偷兰遮。」 若言：我持戒清净，婬欲不起，不实者，偷兰遮。《僧祇》卷四谓：「若言某处上坐比丘皆非凡夫，皆得阿罗汉胜法……乃至言我得是法，波罗夷。……若以中国语向边地人说。或以边地语向中国说，或以中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味，得偷兰遮。若说味不说义，越毘尼罪，若说味说义，得波罗夷。若不说味不说义，得越毘尼罪。……若作罗汉相，或合眼以手自指，作现相越毘尼罪。」\n并制\n若比丘尼，实得上人法，向不同意比丘尼说者，突吉罗。\n境想\n人作人想，波罗夷。人疑者偷兰遮。人非人人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑，偷兰遮。男前作女想，女前作男想，波罗夷。\n兼制\n比丘，波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。\n开缘\n不犯者：增上慢人自言。是业报因缘，非修得者（有人能见鬼彻听，非是修得，恐同圣故，如世俗通，科学预测天文变化事，收音、无线电之密告、呪通、术通、幻通、药通、报通、天人报、鬼神报）。若实得向同意比丘尼说上人法。若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言：「我得。」若戏笑说。若疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。均不犯。\n《四分》卷五十六详载目连尊者说诸神通事，诸比丘谓为妄说得上人法。佛言：「目连所说如实，无犯。」佛止目连不须复说，因闻之者不信故，得罪。《五分》卷二十八载莲华色比丘尼见诸过去事，诸比丘尼闻不信，并谓为妄说过人法。佛言：「华色说实，无犯。」\n集解\n以妄语故食人信施是为大贼。《四分》卷五十九云：「有四大贼，何等四？或有大贼生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，于异时得百人千人破彼城邑。』如是恶比丘作是念：『我何处得百人众千人众？于某城邑游行？』彼于异时得百人若千人游行彼城邑，是为第一大贼。复次有大贼，非净行自言是净行，是为第二大贼。复次有大贼，以口腹故不真实非己有，于大众中故作妄语，自称得上人法，是为第三大贼。复有大贼，以僧华叶菓蓏，以自活命，是为第四大贼。」《十诵》卷二云：「世间有三种大贼：一者作百人主故在百人前百人恭敬围遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围遶。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人，是名初世间大贼。二者有比丘，用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食，卖以自活若与知识白衣（即是将常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，赠送居士），是名第二世间大贼。三者有比丘，为饮食供养故空无过人圣法，故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕，至五百人恭敬围绕；入城聚落受他供养前食后食怛钵那（󰉓也或云粥），是名第三世间大贼。」《五分》卷二云：「世间有五大贼：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故，空无过人法自称我得。此第五大贼，为一切世间天人魔梵沙门婆罗门五中之最大贼。」此五大贼之义更详释于《善见律》卷十一至十二中。若犯口业报在三涂，如《正法念处经》卷一云：「口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生，不信其语，诸善众会，善长者众，刹利等众，及妻子等，不信其语，口常烂臭，齿亦不好，面皮无色。一切世人妄语枉谤，常生怖畏，亲友兄弟，知识不固。一切所作不得果利。于一切人，不得饶益，如是妄语是不可爱；非是可乐，非是可意，成就如是，不善业果。」又同经卷九云：「妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果，见优钵罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人，执之扶著优钵罗中，以火烧之。以无足故不能得下。如是恶业相似势力，令彼罪人，手足眼目，一切皆无。如是地狱，优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁，常被烧煑，死而复活，乃至恶业未坏未烂，业气未尽。于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，所有语言，不依道理，自出心语，曲回言说。设得财物为王所夺，系狱而死，是彼恶业，余残果报。」又云：地狱受苦之罪人，若前生作大妄语者至彼狱中，见本父母亲友眷属，以爱语慰彼罪人，罪人闻语疾走亲附，如是走赴异处，入灰火中，被烧苦恼，唱声大叫。复见亲人知识善友，复趣向之；以恶业故，奔走之处为铁钩攫体。到已复为阎魔罗人以热铁锯身，支解肉尽，惟有骨在。复走异处，为热铁刀轮疾转彼身割裂粉碎，死已又生。复见亲友远处相招，更走向之，于中途上遇恶狮子吞彼罪人，为阎魔罗人，以热铁钩，从彼狮口钩之令出。复为火烧烂尽，如是受无边苦恼，经百千年岁，常煑常烧，常劈常打，或为热钉刺舌，热铁牛耕舌，拔舌钩出，乃至恶业受尽，转生饿鬼之中，或生畜类，若得为人，贫穷下贱，根阙常病，一切众人之所憎嫉，一切不信，一切污恶，所作无功，所求不得。是彼余残果报。若大妄语生在饿鬼世界，则住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼道眷属，其数无量。恶业之故受饿受渴，不得饮食。经千万年，受苦无量。或受畜生之报。若前生作妄语业，欺骗檀越，地狱受苦得脱，则生于畜生之中。若是师徒，或师兄弟，同参道友，互相作妄语，遍向诸人，称赞己之师、友，得神通道，得过人法；或说神奇感应等等虚而不实之事，以口作传说，或印刷刊物、小本，编写特异虚伪之事，作为传记，眩惑世人，以求名誉，贪取利养。如是作恶，必堕为畜。见《大方等大集经》卷四十四云：「尔时众中有一盲龙，名曰颇罗机梨奢，举声大哭，作如是言：『大圣世尊！愿救济我！愿救济我！诸佛慈悲怜愍一切！我今身中受大苦恼，日夜常为种种诸虫、小蛇、虾蟆之所唼食，居热水中，无暂时乐。』佛言：『梨奢！汝过去世，于佛法中曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现种种善相威仪，广贪眷属弟子众多，名声四远，莫不闻知。彼诸弟子如是言说：「我和尚得阿罗汉果。」以是因缘，多得供养；得供养已，独受用之。见持戒人，反恶加说。彼人懊恼如是念言：「世世生中，愿我所在食汝身肉。」如是恶业死生龙中。是汝前身，众生愿故，食噉汝身，恶业因缘，得此盲报，住热水中。又过去无量劫中，在融赤铜地狱之中，常为诸虫之所食噉。』尔时龙众闻此语已，忧愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共忏悔，愿令此苦，速得解脱！』尔时世尊以金色手摩彼龙面，便说净眼咒，彼龙即得清净眼。」又若出家为利养故而妄谓勤行办道，所获之罪，苦不可言。如《未曾有因缘经》卷下云：「辩才去后。提违女人，与其眷属五百余人，常以十善，展转相化，经于多时，尔时国中，忽遇谷贵，人民饥饿。时有五比丘，懒惰懈怠，不修学问经书义理，又不专行持戒清净。世人轻慢不供养之，贫穷困苦，无复生理。五人议曰：夫，人生计随时形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，办具绳床。于旷野中，扫洒净洁，华幡庄严，依次而坐。外形似禅，内思邪浊。世人见之，谓是圣人。赍持供养，百种饮食；云集供养。于是五人，饱足有余。尔时提违闻是事已，遣人访觅。信还报曰：『有五圣人，独坐山泽，世人云集，如事天神。』提违欢喜，而自庆言：『我愿果矣。』明旦即勅，严驾宝车，香华伎乐，诣五比丘。提违到已，礼拜问讯；施设供养，饮食毕已；提违眷属，恭敬合掌，白比丘曰：\n「『尊德至重，无上福田！众生蒙祐，不宜自轻。\n弟子愚意，欲请尊灵，临顾贫舍，展释微诚。\n唯愿慈哀！济度群生。弟子亦有，清净园林，\n流泉浴池，严饰光荣。』\n「提违眷属，叩头再三。时五比丘，知其意至，便许可之。提违欢喜，辞还家中，即遣使人，庄严宝车，迎五比丘，还家供养。提违女人有好园林，去舍不远。其园纵广，足满十顷。流泉浴池，奇杂花果，䴔䴖鸳鸯，清净严好。于其园中，造立堂舍；众宝庄校。其堂舍中敷置床席，众妙卧具，香洁第一。令五比丘止住其中。提违女人，终身奉事。随时便宜，饮食汤药，供养使令，不失时节。时五比丘，既被主人恩厚供养，安隐快乐；而自庆言：『何慰如之！夫人生世，种种方宜，求觅财利，以救贫乏；虽得如意，不如我等。都不劳身，而食福禄。此岂不由智慧力乎？』其五比丘，察见主人慇懃意重；而共议言：『虽得主人随宜供给，日富岁贫，不能济人；岁寒富乐。我等今宜更施方便，求觅钱财，充为后时受五欲乐。』作是论已，更相易代，差遣一人，游诸聚落；宣语诸人，唱如是言：『彼四比丘闲居寂静，护持禁戒，断绝酒肉，不食葱蒜，称于梵行。修禅止观，证无漏业。不久修行，成阿罗汉，则为天下无上福田。』众人闻已。赍持种种钱财饮食，运集来诣，恭敬供养。如是多年，提违女人，直心敬信。随宜供养，欢喜无厌。寿尽命终，生化乐天。其五比丘，专行巧伪，邪浊心故，福尽命终；生地狱中，八千亿劫，受大苦报。地狱罪毕，受饿鬼形，魑魅魍魉。如是展转，经八千劫。饿鬼罪毕，受六畜身，偿其主人，先世供养。业报因缘，或作骆驼驴骡牛马，随其主人所受福处；常以筋力，报偿主人；如是展转，复八千世。畜生罪毕，虽获人身，诸根暗钝，无男女根，名为石女。自尔以来，八千世中，常以筋力，报偿主人，于今不息。佛告王曰：尔时提违者，皇后是也。尔时辩才者，目连是也。时五比丘，即今皇后随从担舆，扇提罗等五人是也。王白佛言：『如世尊说，五人起因，今者唯见担舆四人，其余一人，为何所在？』佛告王曰：『其一人者，常在宫内，修治厕溷除粪者是。』皇后闻已，肃然毛竖，心怀恐怖。更起礼佛，倚立合掌，而白佛言：『如世尊说，扇提罗等，是我前世因缘师者，实怀忧怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人师者，应修恭敬，顶戴礼拜，是其宜也。而反使担车舆随从不异牛马，以是因缘，甚怀怖惧！愿佛垂哀！听我忏悔！』佛告之曰：『皇后福德，自无过罪，何故疑惧？众生殊性，业行不同。善者受福，恶自受殃。皇后本时，直心清净，信乐修福。福德因缘，自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲；从善入善，从禄入禄，至于今日，食福自然。值佛出世，前身福德，因缘力故复闻正法，如说修行，以是因缘，无罪咎也。其扇提罗五人因缘，由其本时，邪浊佞谄，无有慈心，受汝供养，罪业因缘偿其宿债。』皇后白曰：『今闻佛说，本业因缘，弟子疑解更无忧惧也。此扇提罗，罪业果报，何当毕耶？弟子今者，放扇提罗，不敢驱使，随意东西。唯愿世尊！说法开悟，令其心解，改恶修善，速得免苦。』佛告之曰：『今欲令我开化其者，唤彼宫内除粪者来。』皇后即时遣使令唤，扇提罗来。使者受命，须臾将来。扇提罗等五人聚集，于佛前立。世尊大慈，先以善言，慰劳之曰：『汝等诸子，体气康和，安隐快乐，无苦恼不？』五人怒曰：『佛不知时，所以者何？昼夜勤苦，鞭打使役，不暇得息，有何乐哉？佛岂不知如是事乎？而反问人快乐以不？』佛告五人：『今身之苦，皆由前世邪浊谄曲，怀不善心，受人供养。罪业因缘，展转所生，至于今身，偿罪因缘，犹故未毕。若欲求免恶果报者，今应至心丹诚悔过，改恶修善。从是因缘，可得免苦。』扇提罗等，闻佛语已，忿怒隆盛；反背向佛，不欲听闻。佛以神力，令一化佛对其前立，方便慰喻，劝令忏悔。扇提罗等，又反向东。复有化佛对前而立。复反向西，复有化佛，四维上下，皆有佛对。扇提罗等，见佛围遶，五人即时，称怨大唤，而作是言：『我等今者，是弊恶罪人，佛今何为苦见逼耶？』尔时世尊，还摄化佛，为一佛身。佛告大众，国王太后，诸比丘等：『汝等见是扇提罗不？』咸言：『唯然。』『汝等当知！众生罪业，有二种障：一者业障。二者烦恼障。其罪轻者，有烦恼障。重罪业障。扇提罗等，具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何！』尔时皇后，见扇提罗不受佛化，哀感伤心，语五人曰：『自今以后，永解因缘，随意东西，无忧快乐！』扇提罗等，长跪涕泪，白皇后言：『我等五人，奉事大家，有何等愆？非意今日被驱弃捐？若有不称，惟愿弘恕使役如前。』于是皇后辞让再三。扇提罗等，不欲离去。皇后白佛：『弟子至意，放扇提罗，不肯欲离。当如之何？』佛告之曰：『扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去，非可如何。且顺其意，复其事业，偿因缘毕，自当得脱。』」又妄语罪有多种。如《大智度论》卷十三云：「佛说妄语有十罪。何等为十？一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参预。五者常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六者人所不敬，虽有教勅人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人，常被诽谤。」妄语是障道之缘，习之者不能证得涅槃。《楞严经》卷六云：「若大妄语，即三摩提不得清净。成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证谓证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸菩萨。求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦（极恶、毕竟无涅槃性），消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至婬女寡妇，奸偷屠贩，与其同事；称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩提，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」又妄语如毒药之著口，乃世尊常教诫也。《正法念处经》卷九云：「甘露及毒药，皆在人舌中。实语谓甘露，妄语则为毒。若人须甘露，彼人住实语。若人须毒者，彼人妄语说。毒不决定死，妄语则决定。若人妄语说，彼得言死人。妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？若人恶分别，喜乐妄语说，非堕火刀上，得如是苦恼。毒害虽甚恶，唯能杀一身，妄语恶业者，百千身破坏。智者说实语，是凡人正法。戒人为庄严，能示解脱道。众生自作业，为爱水所漂。善逝说实语，为第一船栰。无始终世间，爱羂之所缚，唯实能救解，法主如是说。实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。说此实功德，能生大乐果，智者舍妄语，谛见人皆舍。」此中可分别妄语甚于毒药，其理同前毒蛇喻。如：1.毒药著于口中能伤舌根，妄语在口，能害慧根。2.毒药著口，能杀一身，妄语于口，能杀多身。3.毒药入口，死报无记身，妄语于口，罪报无数身。4.毒药入口，死生天上。妄语于口，死堕三涂。5.毒药伤舌，尚得证果，妄语出口，不能成道。6.毒药在口，尚能共住作羯磨，大妄语出口，永弃无余。7.毒药伤舌，为众所怜，慈悲救愈，妄语在口，众人所弃，人天远离，贤圣所呵。8.毒药伤舌，暂时受苦，妄语著口，获无量罪。此妄语之毒害甚矣！若能远离妄语，即得善报。如《十善业道经》云：「离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，天人敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时即得如来真实语。」是故比丘尼，欲免三涂苦，欲趣涅槃道，应当远离大妄语乃至一切恶语。当作实语，摄守口业之清净也。\n5.摩触戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相触；若捉摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触故。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端正。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。长者与偷罗难陀尼二人互相系心恋爱。后于异时，长者为偷罗难陀故设食请诸比丘尼。夜办种种饮食，晨旦往白时到。偷罗难陀尼心知长者为己之故供众，特意矫情住寺不往。诸比丘尼到时，著衣持钵诣长者家受供。长者见诸尼之中无有偷罗难陀，即便问之，具言在寺，即便往寺，至偷罗难陀尼所。彼尼遥见长者来，即便卧床上。长者问言：「阿姨！何所患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱卧，以手摩捉并接唇吻。长者还坐问尼须何物？答言：「欲得酸枣。」长者谓明日当送。时守房小沙弥尼，见如此事；诸尼食已还寺，具向说之。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已往白诸比丘。诸比丘白佛，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便言词呵责偷罗难陀已而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相触。六、受乐。犯\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【染污心，共染污心男子，】染者染垢，染污不清洁之义。染污心者爱著贪恋之心也婬欲之心也，因婬欲心非清净故，能染污清净之识田。故染污心即是欲爱心，婬欲心，意相染著。染污心男子亦如是。\n【从腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一谓从发际已下。《十诵》卷四十二亦云从发际已下。《尼毘奈耶》卷五谓从目已下。若以生理学研之，则头发眉毛及一切皮肤均有触觉之感。吾人身体最外层是皮肤，皮肤之内为横纹肌（Striated Muscle），分布于头颈躯干及四肢。皮肤能接受各种之刺激，如：冷、热、触、压、痛，虽一刺一毛一滴，轻与皮肤接触，即可唤起触觉。力刺之则痛，按之则觉压，轻抚之或接近而未触亦能觉知。此接触能刺激皮肤之神经，传达令中枢神经系统发出冲动性，以唤起肌肉之收缩。是故虽在眉目上；前额发际处之肌肉，亦能自主及反应之收缩。且皮肤触觉之冲动率最高，每秒钟可达五六百个。不但皮肤能觉知触感，即毛及发对于触觉亦有特别灵敏之知觉，毛发能引起神经冲动。是故若比丘尼受男子抚摸；而兼有染爱之心者，虽在头顶毛发目上，均能唤起冲动性之刺激，乃至引起性腺电激性之反应，而即时发生欲欲。故若有染污心之接触，虽动著眉毛或面目亦犯。《僧祇》卷三十六谓肩以下乳以下，与《四分》卷二十二云腋已下者，均指隐处也。\n【膝已上，】膝已上之身分也，亦属隐处。若以皮肤之冲动能而言，则足底足趾亦不得以染污心相触。\n【身相触；】身者从足指乃至头发。身与身相接触。\n【若捉摩，】手捉身及摩身前后胸部乳房或背。\n【若牵，】牵者牵前牵后。\n【若推，】推却，推前推后也。\n【若上摩，】向上摩，即逆摩，从下摩至上。\n【若下摩，】下摩者即顺摩，从上摩至下也。\n【若举，】抱起向上举，举起之谓。\n【若下，】抱下，或坐或立。\n【若捉，】捉前，捉后，或捉髀，或捉乳，捉手。\n【若捺，】捺者即以手重按也。捺胸前背，捺乳，捺髀。\n【是比丘尼波罗夷不共住。】是身相触故。\n若比丘尼染污心与男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相触，欲意染著，受触乐波罗夷。男子男子想，男子以手摩尼，身动身欲意染著，受触乐，波罗夷。乃至捉捺亦如是（即是牵、推、上摩、下摩、举、下。以染污心受相触之乐，波罗夷）。是男子疑者偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣、璎珞等具，欲心染著受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染著，不受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著受触乐，或欲心染著不受触乐，皆偷兰遮。男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染著动身，不受触乐。或欲心染著不动身受触乐。均偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著动身不受触乐。或欲心染著受触乐不动身。均偷兰遮。若男作男想，身相触，欲心染著不受触乐动身。或欲心染著受触乐不动身。均偷兰遮。若男疑突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐。或欲心染著不受触乐，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著，不受触乐动身。或欲心染著受触乐不动身，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐不动身。或欲心染著受触乐动身。均突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若天阿修罗男，乃至畜生男，能变形者，身相触，偷兰遮。不能变形者身相触突吉罗。若比丘尼与女人身相触者突吉罗。若与二形人身相触偷兰遮。若男子作礼捉足，觉触乐，不动身，突吉罗。\n《十诵》卷四十二云：「发际以上腕以前膝以下，听却衣抱举上下偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮。」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时，当使女人急捉，令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮使女人捉男子破无罪。若隐处不得。隐处者肩以下膝以上，若是处有病，当使女人治。」又《僧祇》卷五若与男人共结鬘、共汲水、共举柱、共张施供养具、共捉竹木苇、共持帐、缦、衣锦画像乃至花鬘诸物、各捉一头、共举石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威仪。若大会日多男女出入城门，应稍待稀得过。《四分》卷五十七比丘不应捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不应捉特牛渡水，不应骑特牛特马。《十诵》卷四十一云：「比丘尼不得摩触比丘身，摩触犯罪。」\n并制\n若比丘尼，有欲心触男子之衣、钵、尼师檀、针筒、革履、乃至自触身，一切突吉罗。\n境想\n若人男、人男想，波罗夷。于人男疑偷兰遮。人男非人男想偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男生疑，偷兰遮。\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙（莫谓如来制戒不平！缘女人情重欲深，缠绵眷恋，系念难除，故特制重，严与护持，冀脱女身。乃世尊之慈愍，悲怜女人，故立此戒重于比丘者，吾人当自惭愧，不得怨谤，重增罪业）。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若取与时触身。若戏笑时触（但不应与男子戏笑）。若有所救解时触。一切无欲心。不犯。《十诵》卷四十二谓：「若父子兄弟想，无犯。」\n集解\n若比丘尼犯婬意摩触之戒，当堕地狱中受苦，罪毕还作鸠鸽之类，及为饿鬼。《观佛三昧海经》卷五云：「五百亿铜柱地狱。铜柱地狱者，有一铜柱状如大山，高六百由旬。下有猛火，火上铁床，上有刀轮；诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行。非处非时行不净业。设有比丘及比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若于非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业；如此罪人临命终时，举身反强，振掉不定，犹如弓弩，不自胜持。即作此念，得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作童仆，手执铁杖，至罪人所，白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头，猛火焰炽，焚烧其身；惊怖下视，见铁床上有端正女。若是女人见端正男心生爱著，从铜柱上，欲投于地；铜柱贯身，铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，别有九亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜九百亿生，九百亿死。罪毕乃出，生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中，无根、二根及不定根，黄门之身经五百世。设得为人，妻不贞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不顺，过是已后遇善知识，发菩提心。」若比丘尼与男子摩触，即得种种现前之恶报。如：（1）得不名誉。（2）烦恼心乱。（3）精神仿佛。（4）丧失利养。（5）众人不敬。（6）入众有愧。（7）善神不护。（8）善友远离。（9）恶友为伴。（10）知识所呵。（11）常流恶露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混浊。（14）智慧损失。（15）记忆力弱。（16）现生不得道。（17）死入地狱。是故若断此婬意不相摩触，当观此身臭秽溃烂，无有可爱，全无可恋。《大宝积经》卷九十六云：「应观此身四十四种。何等名为四十四种？1.此身可厌性无和合故。2.此身臭秽，脓血常流故。3.此身不坚，毕竟败坏故。4.是身羸弱，支节相持故。5.是身不净，秽恶流溢故。6.是身如幻，诳惑凡愚故。7.是身疮门，九处常流故（若是女身则有十疮门，因多一阴道故曰十处常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身为火，瞋火猛故。10.是身遍燃，痴火遍故。11.是身盲冥，贪瞋痴故。12.是身堕网，爱网覆故。13.是身疮聚，疮遍满故。14.是身不安，四百四病故。15.诸虫住处，八万户虫故。16.是身无常，毕竟归死故。17.是身顽痴，于法无知故。18.犹如瓦器，生住坏故。19.是身逼迫，多忧恼故。20.无有救护，必坏灭故。21.是身险恶，谄诳难知故。22.如无底坑，诸欲难满故。23.如火受薪，贪色无厌故。24.身无厌足，贪受五欲故。25.如被捶打，随损害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身随心转，不正思惟故。28.身不知恩，必弃冢间故。29.身为他食，狐狼所噉故。30.身如机关，筋骨相持故。31.身不可观，脓血粪秽故。32.身不自由，依饮食生故。33.身妄缠裹，终败坏故。34.身为恶友，多逆害故。35.身为杀者，自残害故。36.身为苦器，苦所逼故。37.身为苦聚，五蕴生故。38.身为无主，众缘生故。39.是身无命，离男女相故。40.是身为空，应观蕴界处故。41.是身虚妄，如梦中故。42.是身不实，如幻化故。43.身为幻惑，如阳焰故。44.身为欺诳，如影像故。」作是观时，极生厌离，欲念随息，转思于道。世尊常呵欲为不净，如《增一阿含经》卷四十三云：「若比丘思惟净想，欲心便炽盛。若思惟不净想，便无欲心。比丘当知！欲为不净，如彼屎聚。欲如鸜鹆，饶诸音响。欲无返复，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。当念舍欲，如弃冢间。欲还自害，如蛇怀毒。欲无厌患，如饮咸水。欲难可满，如海吞流。欲多可畏，如罗刹村。欲犹怨家，恒当远离。欲犹少味，如蜜涂刀。欲不可爱，如路白骨。欲现外形，如厕生华。欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特。欲无牢固，亦如聚沫。是故比丘！当远离贪欲之想，思惟不净之想！」若比丘尼常习不净观，能得最多恩德，倘以数法相助，于不净观，得多恩德。如《广义法门经》云：「有十四法，于不净观，最多恩德：一、不共女人（男人）一处住。二、不失念心观视女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、数习不净观。六、不数习净想。七、不共作务人住。八、不随其所行。九、乐听正法。十、乐闻正法。十一、守护六根门。十二、节量食。十三、犹处心得安乐。十四、能如实观察。」若以身相触，能生过患，宁可守身虽为枪刺亦胜于与男相触。《杂阿含经》卷九云：「宁以刚铁利枪，以刺其身，不以身识取于触相，及随触好。所以者何？以取触相，及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸！」拭摩抚触，能堕三涂，应早厌离，此身垢秽，勤修净戒，不复轮回！当知此身是不牢固，且属不净。若能善自调伏，则能早得出离。修身法门，详载诸经，如《杂阿含经》卷二十一所云：「此身者，乃秽食长养，憍慢长养，爱所长养，婬欲长养。依秽食者当断于秽食，计数思惟而食。无著乐想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想。为持身故，为养活故，治饥渴故，摄受梵行故，当断于乐触。譬如商客，以油涂车，为运载故；无染著想，无憍慢心，无拭摩想。又如病疮者涂以酥油，无著乐想，无憍慢心，无抚摩想，无庄严想，为疮愈故。如是行者当计数思惟而食。为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；远离罪触，远离爱染，是名依秽食，当断于秽食。依憍慢当断憍慢：谓修行者闻某尊者、某大德、尽诸有漏得大解脱；自知所作已办，不复受三界轮回之苦。闻已，当作是念：『彼能如此尽诸有漏，不受后有，得证于道，不复轮回，我今何故不能尽诸有漏？不受后有，不自知所作已办，不复轮回，我何时亦能证道，得大解脱！』是为依憍慢断于憍慢。依爱欲婬念，当断爱断婬；谓修行者，闻某大德，尽诸有漏，不受后有，自知所作已办，断于爱欲，断于婬欲，不复轮转，不受后有。闻已自念：我何时能如彼？不住于爱，不依于婬，当极勇猛，断截爱欲婬欲之想。永离情爱，永离婬念，无复后有。是为于爱断受，截断婬欲。如是思惟，即得法眼净，见法得法也。」\n6.八事成重戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染污心，知男子染污心；受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦貌美丽。彼二人心慕爱恋系念在心。尔时偷罗难陀比丘尼，欲心受长者捉手、捉衣、共入屏处、共立、共语、共行、以身相倚、共期。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集二部僧，以无数言词诃责偷罗难陀尼已而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是男子。二、男子想。三、有染心。四、七事未忏悔。五、作八事便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【染污心，】知男子染污心；互相怀著爱恋。\n【受捉手、】捉手乃至腕。\n【捉衣、】捉身上衣。\n【入屏处、】离见闻之处。\n【共立、】在离见闻之处共立。\n【共语、】离见闻之处共语。\n【共行、】离见闻之处共行。\n【或身相倚、】身得相及处。\n【或共期。】得共行婬处。\n【是比丘尼波罗夷不共住。】犯此八事故。1.若比丘尼染污心，受染污心男子捉手偷兰遮。2.捉衣偷兰遮。3.入屏处。4.屏处共立。5.屏处共语。6.屏处共行、以为乐。7.以身相倚，一一偷兰遮。于七事中，若不发露忏悔罪未除，若犯第八事共期，波罗夷。若天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼、畜生、能变形者，犯七事，一一突吉罗，若犯第八事偷兰遮。畜生不能变形者犯第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事者突吉罗。\n兼制\n比丘随所犯戒：比丘染心捉女人手、身相触、粗恶语、叹身索欲、身身相倚，僧残。若与女人屏坐、说法过五六语、共立、共行、共语、共期，波逸提。若染心捉女人衣、衣衣相倚，突吉罗。若身相倚、一有衣一无衣，偷兰遮。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有所取，与时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共住。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共语。若有所施与，若礼拜，若忏悔，若受法入屏处共行。若为人打。若贼来。若有象来，或恶兽来。若有刺来回身避。若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内、若共期不可作恶事处。均无犯。\n集解\n若比丘尼犯八事则成重罪，不忏悔，死堕恶趣，犯如来之大戒故也。世尊常呵婬欲之过，能失正道，如《八师经》佛说偈云：「婬为不净行，迷惑失正道。精神魂魄驰，伤命而早夭，受罪顽痴荒，死复堕恶道，吾用畏是故，弃家乐林薮。」因在家不受威仪之戒律，每为捉手捉衣致生婬欲；吾人舍家出家，于四威仪中常为律摄，不能越轨，处处警策，常观身秽，可生厌离。《大般安守意经》下云：「观他人身，为见色肥白黛眉赤唇。见肥，当念死人胀；见白，当念死人骨；见眉黑，当念死人正黑；见朱唇，当念面血正赤。校计身诸所有，以得是便转，不复爱身也。观有内外，嫉恚痴当内观，贪婬当外观。贪当念非常败，婬当念对所有恶露，如自观身疾，婬当念四断意也。」贪欲之对治，以不净观为主，详载经典上。所谓不净者，谓自身中之发、毛、爪、齿、涎、泪、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮肤血肉，骨髓肪膏，脑膜筋脉，脾肾心肺，肝胆肠胃，胞及肚胘，如是等不净之物，世间愚者及造不善者，尚能了知不处贪心，况修道之士乎？是故比丘尼当远离贪欲之所缘起，若见男子端严威仪，雄壮英伟，不应生爱慕之心希求亲近。应作不净观，无常想，自能远离不为贪爱之所烧。随作净戒严守律仪。使恶欲爱念消灭。须知微尘之恶念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？诸有罪者，若少若多，皆堕恶趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纤尘，自能远离罪行，得净律仪。\n7.覆藏他重戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。后作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。】\n缘起\n尔时佛在祇树给孤独园。时偷罗难陀有一妹出家为比丘尼，名曰坻舍难陀犯波罗夷法。偷罗难陀知妹犯波罗夷正欲向人说，旋念：若向人说，则彼得恶名，自己亦得恶名。故隐藏不说。后于异时，坻舍比丘尼休道。诸比丘尼语偷罗难陀言：「见汝妹已舍道不？」答谓：「彼所作是，并非不是，我先知彼有如此之事。」诸比丘尼言：「若先知者，何不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波罗夷法，即欲向人说，惧得恶名称，妹得恶名，我亦得恶名，是故不说。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀覆藏坻舍尼之重罪已，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而结此戒。结已有比丘尼在城内犯波罗夷；出至村中住。或有在村中犯波罗夷来入城内。诸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」复再为结此。二结\n具缘\n具六缘犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不发露。六、明相出。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一说戒。大众者或四人，或过四人，彼犯波罗夷之比丘尼不自己发露忏罪。而知彼犯重之尼为彼覆藏不白于众僧，亦不向众说。\n【若于异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。】异时者彼尼犯重罪之后，覆藏历时不自发露，便命终。或为僧作白四羯磨除去，作灭摈之羯磨，或为僧遮不入众。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波罗夷，于八法中一一罪。\n【后作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，举罪于众，使彼有求忏悔之机会，遮彼入地狱，或遮还俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波罗夷中之一一罪，是尼波罗夷不共住。若比丘尼于后夜知即时说，若不说待明相出、波罗夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，于前食时知，后食时说偷兰遮。后食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜说偷兰遮。中夜知后夜说偷兰遮。\n《僧祇》卷三十六云：「若见共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人说者彼比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。』是比丘尼闻是语已，语知识比丘尼言：『某甲犯重罪。我若语人者，比丘僧当驱出，是以我覆藏。』彼比丘尼闻已复作是念：『我若说者，是二人俱驱出，即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。』」《十诵》卷四十二谓：「若比丘尼被举而狂乱心，覆藏不犯，若彼狂乱心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘发露麤罪，还向清净尼前发露。若尼不识犯相至比丘所问讯明白。」还至尼前求忏。\n并制\n除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯，覆僧残则犯波逸提。覆偷兰遮及波逸提则犯突吉罗。自覆八重罪偷兰遮。覆藏余人罪突吉罗。\n《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼见他犯重罪，语余比丘尼言：『我见某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作恶，何故语我，莫复说！』此尼得偷兰遮。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知。若向人说。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说者，有命难、有梵行难，不得说。不犯。\n集解\n覆藏他比丘尼之重罪，彼未发露，自得重罪。何以故？他尼不发露求乞波罗夷戒，不自呵责，不生惭愧，无有怖畏，是增长罪业，难免地狱之报。故应于知闻彼罪时即白众，庶可救拔，众僧与之作举，冀彼求忏，则能免地狱之报。因忏悔之善业能令罪消也。见《大般涅槃经》卷十五云：「忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作；惭愧成就故，供养三宝故，常自呵责故，是人以是善业因缘，不堕地狱。」缘女人妄情深重，痴爱缚缠，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重于比丘者，盖欲令女人早脱八四之恶习也。\n8.随举三谏不舍戒　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住，而顺从。诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】\n缘起\n尔时世尊在拘睒弥瞿国（Kausambi 又曰：俱睒弥、拘剡弥、拘监惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍赏弥、憍闪弥、拘罗、鸠睒、憍尚弥等等译音也，译曰不静，优填王为国主）尸罗园中。时阐陀比丘，犯别众食，非时入聚落。僧为作举不见罪羯磨。如法如律如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住羯磨，诸比丘已不共彼住不共事共语。时有尉次比丘尼往返承事阐陀比丘，为诸比丘尼所谏言：「彼阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从于彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供养，更待何时？」犹故随顺供养不止。时诸比丘尼中有少欲知足者嫌责尉次已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数言词方便呵责尉次已，告诸比丘：「听僧与尉次比丘尼作呵责，白四羯磨。当如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座、次座、诵律、不诵律而堪能作羯磨者，作如是白：\n「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』而故顺从。若僧时到，僧忍听僧与尉次比丘尼呵责舍此事故：『大姊！阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』白如是。」\n「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔。僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从！』而故顺从。僧今与尉次比丘尼呵责舍此事故：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住，汝莫顺从！』谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n当作如是呵责尉次比丘尼，作白四羯磨已，白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦如是与作呵责白四羯磨。」此戒结如是。\n具缘\n具八缘犯：一、是比丘。二、被举未作共住。三、知。四、顺从。五、屏谏。六、不受。七、尼如法谏。八、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，举者举彼之罪过，作白四羯磨如法所举也，乃依法而制，依律执行，如佛所教。与彼比丘作舍置羯磨，即不见摈羯磨。独一无二无道友相伴。不顺从者，谓彼比丘，为僧所举之后，不作下意，不肯折伏，不舍恶邪见，不顺从治罪法。不忏悔者，被举所犯之罪，应早忏悔，忏悔之后，僧得与作共住。若不忏悔，仍然是不共僧住。诸比丘尼僧当作不礼拜、不共语、不供养之羯磨。《十诵》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔过者，诸比丘尼应当一心和合与是比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧听！某甲比丘，一心和合，僧作不见摈，独一无二，无伴无侣。不休不息。若僧时到，僧忍听与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨是名白。』如是白四羯磨。『僧与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更应和合，不得顺从彼比丘。\n【僧未与作共住，而顺从。】因彼比丘不见罪，被僧所举，尚不肯顺从法律，未曾下意向众僧求忏悔。所以众僧未曾与彼作解罪羯磨。若罪未解则未与共住。故未曾与彼比丘作共住之羯磨。此时一切比丘尼不得与之作礼及共语供养。而顺从者，此句指比丘尼顺从彼犯罪之比丘。顺从有二种：一、法。二、衣食。法顺从者，教增、戒增、心增慧、教语学问诵经。衣食顺从者，与饮食、衣服、床、卧具。病瘦医药。若彼比丘未经忏悔，则不应顺从，若因亲情爱护而故与顺从犯随举，为诸知识比丘尼所呵。\n【诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」】此乃诸比丘尼对彼比丘尼作谏之语。先在静中屏处作谏，若屏处作谏，彼尼受谏而能舍者善。谏者须知时宜，并作柔软语，使受谏者得益。《毘尼母经》卷二云：「谏者有五事因缘：一、知时。二、利于前人。三、实心。四、调和语。五、不麤恶语。复有内立五种因缘故应谏：一、利益。二、安乐。三、慈心。四、悲心。五、于犯罪中欲使远离。是名谏法缘事。」\n【如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，】若屏处谏彼比丘尼时，彼尼坚执不舍，则诸比丘尼应为作白四羯磨。若作白已，彼不舍，当语之言：「妹！当知我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。」若随语者善。不随语者，当作初羯磨，作已不舍，复语之言：「妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作第二羯磨。作第二羯磨已，当复语言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」\n【舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】若二羯磨竟舍者善。若不随语者，作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。若作白未竟，舍者突吉罗。若未白前，随顺所举比丘者，一切突吉罗。\n《十诵》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不礼拜、不共语、不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突吉罗。若是章说，章章突吉罗。若是别句说，句句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经，若比丘尼受偈说，偈偈突吉罗。若受章说，章章突吉罗。若受别句说，句句突吉罗。若比丘尼与财供养；与钵突吉罗。与衣突吉罗。与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形寿药，皆突吉罗。」\n并制\n比丘教言：「莫舍。」若僧呵责时，教者，偷兰遮。若僧未作呵责时教者突吉罗。比丘尼及沙弥、沙弥尼、式叉摩那教言：「莫舍。」若僧作呵责时，或未作呵责时，均犯突吉罗。\n兼制\n比丘及余小三众，犯随举，即随顺摈尼，皆突吉罗。\n开缘\n不犯者：初谏时舍。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。异法、异毘尼、异佛所教。一切未作呵责前。不犯。\n集解\n比丘僧一心和合如法如律依佛所教，与彼某比丘作不见罪羯磨灭摈，不共住独一无伴，随顺戒律，正使彼某比丘于静中见己罪而求忏。何故比丘尼，因情爱念，故作随举，犯如来之所制，逆大僧之顺行，破佛法之规则。扰乱众僧，增加被举者之恶念，助行不善，重陷灭摈者于深咎，不复见过，不速解罪。是故如来常呵女人为罪本！故制此戒三谏成重，特治女人愚痴顽执之愆也。若犯此重，不痛切求悔，难免地狱苦果，报尽复作饿鬼畜生。若得为人贫穷下贱，常与恶人为友。\n若现犯之当得种种不良之报。如：1.违逆众僧，为众僧所嫌。2.随顺恶行，自他不利。3.得不名誉。4.与恶为友，招世讥嫌。5.失他利养。6.助长恶念。7.善神远离。8.恶人为伴。9.知识远去。10.自犯重罪。11.为众所摈。12.死堕地狱。\n如此种种不利益事，当观察之，不可随举。更应自思，己为比丘尼，舍俗出家，勤修道业，冀早脱离。切莫亲近被举之比丘僧，为他人呵责女人为众罪之本，受世人讥女人为众恶之门。当自端详，比丘尼是女人也，世尊常呵女人种种过患。我当勇猛精进，求现脱离，不复为女人之身及六道生死之业身。永远灭除女人之恶习，无有女人之劣态，则所呵者乃女人劣习耳，与大丈夫之气概何关？然为比丘尼者，不可不知女人之劣习也，如《诸法集要经》卷四云：\n「女人为罪本，能散于资生。若为彼所伏，于乐则何有？\n女人多谄曲，常怀于嫉妬，乐造作不善，于业得自在。\n巧言诳于他，常生和合想，无正念思惟，喜赞于欲事。\n彼暂生柔顺，后则多刚狠，虽珍异庄严，于恩曾不念。\n设百千众生，咸生于爱乐；自性无有常，犹如彼飞电。\n若乐于女色，斯为不善因，现生及后身，悉为彼破坏。\n若见一姝好，心则生散乱，乐著彼境界，为贪之所娆。\n合会必有离，由之起愁戚，贪欲镇萦缠，皆由女人故；\n是女人贪毒，与身俱时起，如火生世间，热性则随有。\n当知是贪火，从心中所发，相续常烧然，于苦无与比；\n破坏于善法，及损恼众生，为恶道之因，是诸佛所说。\n口虽出美言，心中常蕴毒，于其所恋慕，其志曾无定。\n设暂生爱著，不久则弃捐。所说无有诚，彼意则非实。\n以方便欺诳，习染欲因缘，于己生贪人，恃之生憍慢。\n天人阿修罗，夜叉鬼神等，堕于险难中，皆由女人故。\n又彼女人者，不知恩念善，其心无暂停，如日之旋转。\n见其荣盛人，则乐于承奉。彼若有衰危，殊无少忧虑；\n如蜂采其花，花干即舍去，应知彼女人，弃旧亦如是。\n女人无慈心，常怀于嫉妬，此非无端由，皆因于男子。\n诸天唯女人，余无能降彼，由女缚所牵，则堕于恶趣。\n若乐著女色，此失无与等。贪火镇烧心，何由能出离？\n若为欲所牵，贪业皆可见，常惛醉其意，乐作诸不善。\n女人恶所缠，多兴於潜意，弃彼昔所眷，如蛇委其蜕。\n女人最险诈，无能过彼者，多作于方便，而希于宠爱。\n又诸女人者，自性多流荡。智者有先见，慎勿相随顺！\n若习近女人，则失于善利；设求生天中，此亦不能得。\n天中妙乐音，闻者咸生爱，若乐著不舍，引生于苦难。\n女人心动转，于余生染爱，爱火或暂舍，则生于弃舍。\n女人志坚著，乐行于鄙事；若见彼衰残，则生于弃舍。\n女人多谄媚，使彼如痴鹿，见祸患所侵，则生于弃舍。\n女人极险恶，不念其恩德，彼厄难相临，则生于弃舍。\n女人心散乱，起种种思惟，能诳诱于他，如蜜和诸毒！\n女人多巧言。能惑愚痴者，智士善思惟，彼意曾无动。\n由愚痴著欲，于财无悭吝，不修彼福因，如鼠常藏窜。\n女色如彼索，而第一坚牢，缚彼迷士夫，令坠三有海。\n是索非缚体，唯能絷于心，心若为彼缠，苦则为己有。\n余索缚于人，烧斫皆令断；是女索不然，能牵趣恶道。\n身有其相状，彼索则能缚，心本无形质，非女索不可；\n若为索所缚，其量人皆见，女索缚于人，是量无知者。\n暂生其少乐，后脱则为难，能缚诸众生，常沦爱苦海。\n又彼女索者，善缚于六根；常索无其能，唯缚身及颈。\n妻子并眷属，为缚最坚牢。愚人生妄心，皆执为己有。\n于女色生爱，彼唯筋肉缠，便利之所依，汝爱复来此。\n好发巧言词，诳惑而无媿。当知女人者，与冤则无异！……」\n读此方知女人恶习如斯。是故为护于戒，当远离恶，免招三涂之苦报也。\n乞波罗夷戒法\n若比丘尼犯八波罗夷之一，随犯随即痛悔发露，都无覆藏心，得向大众僧求乞学比丘尼法。见《十诵》卷一、《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所载。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌作如是白：\n「大姊僧听！我△△比丘尼，犯△△波罗夷罪。都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故！」如是三说\n众中差堪能羯磨者为作羯磨。作前上座问云：\n「僧今和合，何所作为？」答：「与波罗夷戒羯磨。」\n羯磨者在本位起立云：\n「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听僧今与△△比丘尼波罗夷戒。白如是。」\n「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒，僧今与△△比丘尼波罗夷戒。谁诸长老忍僧与△△比丘尼波罗夷戒者默然，谁不忍者说。此是二初三番羯磨。」三说已又云：\n「僧已忍与△△比丘尼波罗夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若比丘尼犯波罗夷，须痛切求忏。如《毘尼母经》卷三云：「如尊者波奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱，或为方道；乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，发露无覆藏心，复不欲舍法服；应僧中乞除波罗夷罪羯磨，奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨。一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。』有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。诸檀越日日送食，中间无男子，有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净，行已即悔，脱三衣著肩上露身而走，唱言：『贼！贼！』边人问之有何等贼？答言：『为烦恼贼所劫尽。』向诸檀越及众僧发露无覆藏心。僧中智者语言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢语言：『汝欲除罪，能用我语不？』答曰：『无违！』波奢遣人作大火坑满中炎火。语言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共余比丘论：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此身不得超生离死证于四果。亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上无有是处。若犯初篇得证四果，获无漏功德亦无是处，此人虽与僧在一处，但僧与其万途隔也。」\n《四分》卷三十四云：与波罗夷戒已，当事事随顺行之，随顺行法如次：（1）不应授人大戒。（2）不得与人依止。（3）不得畜沙弥尼。（4）不应受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不应往教授。（比丘尼无此二，应有半月及自恣不受僧差使）。（6）不应说戒。（7）不应在僧中问答毘尼。（8）不应受僧差使作知事人。（9）不应受僧差别处断事。（10）不应受僧差使命。（11）不应早入聚落。（12）不应逼暮还。（13）当亲近比丘尼。（14）不得亲近外道白衣。（15）当顺从比丘尼法。（16）不得说余俗语。（17）不得众中诵律，若无能者听。（18）不得更犯此罪，余亦不应。（谓不得再犯八波罗夷罪，及僧残以下之罪）。（19）若相似，若从此生。（相似者，谓同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若从此生者，谓同一根本上生，如已犯婬戒，作诃责已，复与男子屏处坐。或已犯盗戒被诃责已，又取檀越之物，回作异用）。（20）若恶于此（若恶于此者，犯一波罗夷戒不覆，更犯余篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清净比丘尼敷座。（24）不得受清净比丘尼持洗足水。（25）不得受清净尼为之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清净比丘尼顶礼。（28）不得受清净比丘尼迎送。（29）不得受清净尼之问讯。（30）不应受清净比丘尼捉持衣钵。（31）不得举清净比丘尼为作忆念。（32）不得举清净尼为作自言治。（33）不应证人事。（34）不得遮清净比丘尼说戒自恣。（35）不得与清净比丘尼共诤。\n与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。若与波罗夷戒之比丘尼，不得再犯波罗夷，若再犯者应灭摈。\n若比丘尼犯波罗夷罪，当一心一意求忏，可免地狱之报，然今生不得获证。《治禅病经》上云：「脱僧伽梨，著安陀会，诣清净僧所，五体投地，如大山崩，心怀惭愧，忏悔诸罪。为僧执事，作诸苦役，扫厕担粪，经八百日。然后当澡浴身体，还著僧伽梨，入于塔中，一心合掌，谛观如来眉间白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至诚求忏得见如来相好光明之瑞应为证。然后诵戒八百徧。或诵楞严咒以求清净，《楞严经》卷七云：「若比丘比丘尼，四弃八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。」（又《大方等陀罗尼经》卷四中之〈护戒分〉亦有灭重罪法）诵经及咒，礼拜求忏，不得再犯，方免恶报。切勿轻慢戒律，以为经呪可以忏除，更作更忏，自欺自诳，深堕阿鼻，永不能出，可悲甚矣！\n结问\n【诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住。如前。后犯亦尔。如是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】\n【诸大姊】者，称呼之词也。\n【我已说八波罗夷法】者，正结第一聚法也。\n【一一波罗夷】者，谓于八波罗夷法中，随犯一法，即非比丘尼，不得与诸清净比丘尼共住。如死尸之永弃于海边。不得与诸清净比丘尼共作说戒羯磨。以此分别善恶不共同事，免世人讥，众信恭敬。使犯者自心惭愧折伏恶意，故制不共住也。\n【如前】者恐有人生疑，故《律摄》卷三云：「问：前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有别不？答：如前在俗不是苾刍（尼），后犯戒时与前无异。」故云如前。\n【后犯亦尔。】若初篇八法清净，堪闻余戒。故今须三次审问。若有犯者，于未问前作白求忏。中有畏羞或善忘者，于一问后尚不忆罪，经三问而忆罪犯，即时于众中求白忏悔。若三问均默然者，表示众中无有犯重也。\n【诸大姊！是中清净默然故，是事如是持】者，即劝诫之文，谓不犯八波罗夷法，大众清净，堪闻以后之戒也。\n第二科　十七僧残法\n十七僧残戒相摄颂\n媒嫁，无根谤，取片，及讼官，度贼恶女人，违僧界外解，\n四独，并二染，破僧，恶伴党，污家，并恶性，相覆共恶行，\n教他违僧制，轻言舍三宝，瞋恚恼众僧，前九初便犯，\n后八三谏成，十七僧残法，二部四十人，半月出罪过。\n第二科　僧伽婆尸沙法\n【诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。】\n【僧伽婆尸沙】（Samghavasesa）。僧伽（Samgha）译曰僧也，四人以上称曰僧。婆（Va）者初也。尸沙（Sesa）者残也。故曰僧初残。《毘尼毘婆沙》卷三云：「僧伽婆尸沙者，秦言僧残，僧中有残，因众除灭。」《十诵》卷四十二云：「僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残。因僧前悔过得除灭，故名僧伽婆尸沙。」《戒因缘经》卷五云：「优婆离问世尊：云何僧伽婆尸沙？僧伽婆尸沙，有怖于比丘僧，有怖于圣道，有望于果证，有怖于悔过。若悔过时集二十僧（若比丘尼须集二部各二十人共四十），当自悔过六宿（尼十二宿），五体布地，所犯不得藏匿，僧决断原如是故曰。」《毘尼母经》卷三云：「云何名残？罪可除，是以故名残也。」因犯此罪尚有残命，僧众急速作法，救彼之残命，故称僧残。\n【半月半月说，】即黑月白月布萨时说。戒经中来，非他经所言。此戒以后乃息讥嫌之戒也。\n1.媒嫁戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，媒嫁。持男语语女，持女语语男。若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时世尊在罗阅城（Rajagrha 名王舍城，曷罗阇姞利呬城，摩伽陀罗阅耆，罗阅，罗越，罗越祇迦罗，罗阅揭黎醯，啰惹讫哩呬，罗阅祇伽罗，摩竭，摩竭陀国之城）外耆阇崛山（Grdhranuta）中。城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼作媒嫁，向男说女，向女说男。城中诸居士欲有嫁娶，尽往咨问迦罗。迦罗先观看男女，然后为之作媒。诸男女婚娶后得适意者，便欢喜供养赞叹言：「愿迦罗常得欢乐，如我今日，何以故？由迦罗故使我得如此欢乐。愿迦罗及余比丘亦得安乐。」若彼男女婚娶后不得适意者，便嫌怨恨骂迦罗比丘。时城中有不信三宝者互相讥嫌沙门释子作媒嫁事。为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼迦罗比丘已，往白世尊。世尊集僧为结此戒。比丘尼亦同此戒不得作媒。\n具缘\n具六缘成犯：一、人男女。二、人想。三、为媒嫁事。四、媒嫁想。五、言辞了了。六、受语往还报。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【媒嫁。】作介绍婚姻事，或介绍男女和合事。与男作媒介绍女人，与女作媒介绍男人。往来彼此，说其事相，是为媒也。\n【持男语语女，持女语语男。】此释往来之相。男女两意，互相传送。男者童男成男鳏男老男，女者处女老女寡妇老妇。持男方之意语告女方，或持女方之意往告男方，往来使所应可和合者是。又女人有二十种：1.母护，母所保护之女。2.父护，父所保护之女。3.父母护，双亲共保护之女。4.兄护，无父母则依兄作保护。5.姊护，依姊作保护。6.兄姊护，兄姊共保护。7.自护，身得自在。8.法护，修行梵行。9.姓护，不与卑下姓。10.宗亲护，为宗亲所保。11.自乐为婢，乐为他作婢。12.与衣婢，与衣为价作婢。13.与财婢，与财乃至与一钱为价作婢。14.同作业婢，共同作业，未成夫妇礼。15.水所漂婢，水中救得者作婢。16.不输税婢，不取输税之婢。17.若放去婢，买得或家奴生。18.客作婢，雇钱使作，如使佣人。19.他护婢，受他华鬘为要。20.边方得婢，抄劫得。是谓二十种，男子亦如是有二十种。于此二十种有良贱之分。若第十一自乐婢以下，与第十宗亲护之上，其相自显，有男女之贵贱相等，而联婚姻。亦有贵者娶贱，贱者娶贵，不一定相配相好，故有欣乐及嫌怨之婚嫁当归咎于作媒者之所为也。\n【若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】成妇事者与男作妇也。《比丘尼毘柰耶》卷五云：「1.水授妇者，谓不取财物，女之父母，以水注彼女夫手中而告曰：『我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。』是名水授妇。2.财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。3.王旗者，如刹帝利，灌顶大王，严整兵旗，伐不臣国，既战胜已，而宣令曰：『随所获女任充妻室，此由王旗力获女以为妻妾。』又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。4.自乐妇者，若女童，女自行诣彼得意男子处，告曰：『我今乐与仁者为妻。』彼便摄受，是名自乐妇。5.衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：『汝当给我衣食，我当与汝为妻。』是名衣食妇。6.共活妇者，若女童女诣彼男处告言：『我所有财及汝财物并在一处，共为活命。』是名共活妇。7.须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。」此为七种成妇事。私通事者，即非正式之婚姻，无法律之保障，乃至是野合苟合之事，即俗所称之姘头、黑市夫人，黑市丈夫者是也。须臾者，如《僧祇》卷十七云：「须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗预，二十罗预名一须臾。日极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须臾。」此「须臾」表时间之谓也。\n若比丘尼为使语彼言：汝为我作妇，若与我私通，若言一念顷。若比丘尼自受他语，自往语彼受彼语，还报者僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语遣使语，彼自持报语还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语，若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语自作书持至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语遣使持书至彼，自持报书还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受语遣使持书至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙。\n若比丘尼自受书持至彼，自持报书还僧残。\n若尼自受书持至彼，遣使持报书还僧残。若尼自受书遣使持至彼，自持报书还僧残。\n若尼自受书遣使持至彼，遣使持报书还僧残。\n若尼自受书自持指印往彼，自持指印还报僧残。\n若尼自受书自持指印往彼，遣使持指印还报僧残。\n若尼自受书遣使持指印往彼，自持指印还报僧残。\n若尼自受书遣使持指印往彼，遣使持指印还报僧残。\n若尼自受语自持书至彼，自持指印还报僧残。\n若尼自受语自持书往彼，遣使持指印还报僧残。\n若尼自受语遣使持书往彼，自持指印还报僧残。\n若尼自受语遣使持书往彼，遣使持指印还报僧残。\n若尼自受语自持书往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受语自持书往彼，遣使现相还报僧残。\n若尼自受语遣使持书往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受语遣使持书往彼，遣使还报僧残。\n若尼自受语自持指印往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受语自持指印往彼，遣使现相还报僧残。\n若尼自受语遣使持指印往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受语遣使持指印往彼，遣使现相还报僧残。\n若尼自受书自持指印往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受书自持指印往彼，遣使现相还报僧残。\n若尼自受书遣使持指印往彼，自持现相还报僧残。\n若尼自受书遣使持指印往彼，遣使现相还报僧残。\n若尼自受语往彼，还报僧残。自受语往，不还报偷兰遮。\n若闻语往彼语，不还报偷兰遮。\n若与语而不受便往，彼说还报偷兰遮。\n若受语不往彼说不还报突吉罗。\n若闻语不往彼说，不还报突吉罗。\n若言已嫁与他，若言至余处，若言死，若言贼将去，若言无，一切偷兰遮。\n若言癞病、白癞、痈、干痟、颠狂、痔病，若道有疮有脓出不断，如是还报此语僧残。\n若尼一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了一一僧残。\n若说不了了偷兰遮。\n若书、指印、现相、来往说僧残。\n若现相令彼知僧残。不知偷兰遮。\n除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。\n天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女、能变形者，黄门、二根、媒嫁说而了了者偷兰遮。若不了了突吉罗。书指印现相令彼知偷兰遮。不知者突吉罗。\n若畜生不能变形媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。\n《四分》卷五十七谓：「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨，使往彼居士说众僧为彼作婚嫁事，一切僧残。若作白二羯磨受往，至还时，彼使者比丘尼念：『若白众僧，恩不在我。』即自往语彼居士。使者比丘尼犯僧残。众僧偷兰遮。」\n《僧祇》卷六：「夫妇离婚后心悔欲和合，倩比丘尼往语还报僧残。往语得不还报僧残。若尼作倩人为语婬女与人交通僧残。」\n若男子有多妻妾受语为彼说令平均宿睡平等看视，得偷兰遮。若人夫妇斗诤，比丘尼劝令和合偷遮兰。若有妇还母家久住，尼往劝令还夫家者偷兰遮。若尼受语作倩人，为彼求好马作种，偷兰遮。二尼共出家，各在俗时有儿女，今皆长大，互相为儿女作媒嫁，二尼为亲家者僧残。\n《戒因缘经》卷四：「解放畜生合其牝牡僧残。」\n《萨婆多部律摄》卷三谓：「指腹媒嫁偷兰遮。若见他男女长大，作语言：『此男如许长大何不婚娶？』或言：『此女如许长大何不婚嫁？』作此语突吉罗。」\n《善见》卷十三云：「若父母斗诤，父遣母还本家。父后生悔心，语比丘尼言：『我年老旦夕无人侍养，汝可向汝母语：「还看我。」』比丘尼受如是使，语母还报父，悉僧伽婆尸沙。」\n《资持记》卷中云：「今世愚僧多畜猫狗求合雌雄，一一吉罪，制急过重，知者诫之。」若作主婚礼事亦犯。\n境想\n若比丘尼来往作媒嫁作媒嫁想僧残。媒嫁疑偷兰遮。媒嫁作不媒嫁想偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想偷兰遮。不媒嫁疑偷兰遮。人女人女想媒嫁者僧残。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。\n并制\n若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若尼为白衣作余使突吉罗。\n兼制\n若比丘僧残。余三众吉罗。\n开缘\n不犯者：若男女先已通，而后离别还和合。若为父母患病，若系闭在狱看书持往，若为信心精进优婆夷病，若系在狱看书持往。若为佛、法、僧、塔，若为病比丘尼看书持往。\n《四分》卷五十七云：「夫妇共斗，求乞比丘尼传语求忏，无罪。若夫妇斗已驱妇出，后悔，求乞尼传语忏悔，为忏悔故。无犯。」\n集解\n婚姻嫁娶乃世人之法，为生死轮回之结缚。媒嫁撮合是俗人之业，乃助人贪欲之恶缠。出家弟子所不应为也。吾人既学出尘超俗之法，当发大悲心愿，作众生之善知识，令其毕竟断于众苦，不应导之以婬，增加众生欺诳欲乐之罪行。我为佛子应当善说离欲之法，赞叹清净梵行，勤修善业，早得成就无上菩提。是故不应为媒嫁之事，为世讥嫌，俗人所鄙，破衲子之威仪，失世人之敬信，越如来之戒法，招恶报于未来；岂智者之所为哉？\n2.无根重罪谤他戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，若问、若不问，知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时世尊在耆阇崛山（Gijjhakuta）中。时尊者沓婆摩罗子（Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子，《十诵》称陀骠力士子，《戒因缘经》称陀骠末路子，《僧祇》称陀骠摩罗子，《毗柰耶》称实力子，乃波波国之太子，年七岁出家，剃发落地即成罗汉。过去世时曾供养辟支佛故，常生在富贵之家。在迦叶佛时亦为僧分卧具，发弘誓愿于世尊处证阿罗汉果，并作分卧具人）尊者证阿罗汉之后，年二十岁受具足戒，念身无常，当植福田是为牢固之法。即作分僧卧具及差次受请饭食。于大众僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩罗子。尊者善分卧具安置房中，若在夜中亦不须灯烛，彼之手指出光，照见大小枕褥便器之物，并指导大小便处。使同意者共同，如法师法师共同，持律者与持律共同，禅师禅师共同，冢间坐与冢间坐共同，树下坐与树下坐共同，一坐食一坐食共同，一抟食一抟食共同，露坐露坐共同，常坐常坐共同，随坐随坐共同，三衣三衣共同，呗匿呗匿共同，多闻多闻共同，阿兰若阿兰若共同；极令招提僧众安然适意，常为世尊所赞言：「我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一。」时有慈地（mettiyabhummajaka）比丘来至罗阅城，在夜后到。沓婆摩罗子为客比丘分卧具，随上座次第应得处与。及至慈地比丘，因夜到寺，所得者乃下房及劣卧具。彼慈地比丘随生瞋恚，谓沓婆尊者有爱随所喜者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具。夜过已，明日尊者差僧受请饭食。时城中檀越常为僧一年再作美好饮食。慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻是慈地来，生是念：「此等恶人，无清净行，云何受我上美饮食供养！」即命使婢在门外敷弊劣坐具，施设恶食。时慈地比丘得此恶食供己，倍复瞋恚，怨毒瞋恨沓婆摩罗子，谓彼有瞋有爱，随所喜者分好卧具好房，今不喜我故分下房劣卧具，且复差与恶食，云何众僧乃差如是有爱有瞋之人作为僧分卧具及差次受请？慈地比丘愈思愈忿，愈想愈恨，为瞋恚烦恼所覆缠；闷坐不乐。适逢彼妹弥多罗（Mettiya）比丘尼来问讯致敬。慈地比丘默然不答。弥多罗比丘尼言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我，而汝不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何方便令沓婆摩罗子不触娆大德？」慈地比丘便教彼妹作无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗为敬爱己兄故，便即顺从兄之所教。于佛比丘僧会时，往至僧中作如是言：「大德！此非善！非宜非好！不随顺所不应不合时，我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧，云何水中生火！此沓婆摩罗子乃来犯我。众僧即应和合为作灭摈。如是便不来娆我。」时尊者沓婆去佛不远，佛知而故问之。沓婆答言：「我从生已来，未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净。」世尊审知检问慈地比丘因瞋恚故以无根波罗夷法谤此尊者沓婆。弥多罗比丘尼因自言犯罪当灭摈。世尊以无数方便言词呵责慈地并告诸比丘言：「有二种人一向入地狱，何谓二？1.若非梵行自称梵行。2.若真梵行以无根非梵行谤之。是谓二一向入地狱。」《十诵》卷四、《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云：「佛种种呵责：汝愚痴人！云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。汝岂不闻三种堕地狱耶？一者犯戒无沙门法自言已有，不修梵行自言已修；于佛法中犹如败种。二者作如是见如是说婬欲非恶而为放逸。三者以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱。」是谤清净梵行者必堕地狱。世尊以无数方便呵责慈地比丘已集僧而结此戒。\n尊者指放光明有八因缘。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「问曰：佛法、罪当发露，功德覆藏；陀骠何故常放光明自显功德？答曰：自显功德凡有二种：一、为利养名闻。二、为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故作师子吼，自说我有十力四无所畏十八不共法，以表清净。如舍利弗目连为瞿迦离所谤，作师子吼，我有七觉意宝，如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用；我有七觉意宝，亦随意取用之，以表清净。目连亦作师子吼，自说我生已尽不复当生，所作已办，梵行已成，以表清净。阿那律为人所谤，自说我入智慧楼观自在游戏，以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天满其中火，以表清净。如输毘陀为人所谤，自说一念能知五百劫事，以表清净。陀骠为慈地所谤故，常放光明，以表清净。复次、除轻毁心故，如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘。坐禅比丘亦轻毁二业比丘。劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明，兼知卧具劝佐众事；灭相轻毁胜负心故。三、为折伏山林树下比丘高慢心故，常谓城傍比丘在散乱心多言多事，行道修业无所能成，自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱得大神力，手放光明，以分卧具，伏彼高心。四、为现精进果报，以精进力得此神通，以激励懈怠诸慢恣者。五、为檀越施主增长善根。六、为现不退法。陀骠先德行纯备，后为慈地所谤，时人疑谓其退故放光明；明实不退。七、欲现众僧大威德故；分卧具比丘神德犹尔，况余大德名闻高远者。八、为爱惜正业不令虚缺，常在定心兼分卧具，令僧事得办而不废禅业。以是因缘故，常放光明。」\n具缘\n具八缘成犯：一、是比丘及尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、无三根（三根者：1.见根。2.闻根。3.疑根：从见生疑，从闻生疑。无此三种根谤）。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋恚不喜，】瞋恚者有十恶法因缘故瞋：1.己身，2.所爱有情，3.非所爱有情，4.过去怨亲，5.未来怨亲，6.现在怨亲，7.不可意境，8.嫉妒，9.宿习，10.他见。于此起瞋恚。《瑜伽》卷八云：「云何瞋恚？谓于他起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中，所有意业。」于心内怀毒恨，欲损害诸有情，作不饶益事。\n【以无根波罗夷法谤，】根者有三根：见根闻根疑根。见根者实见梵行，见偷五磨洒过五磨洒，见断人命，见犯摩触，见八事重罪，见犯八波罗夷法。若他见者从彼闻，是谓见根。闻根者，若闻犯梵行，闻偷五磨洒过五磨洒，闻断人命，闻自叹誉得上人法，闻犯摩触，闻犯八事，闻犯八波罗夷等是谓闻根也。疑根者，有二种：1.从见生疑，2.从闻生疑。1.从见生疑者，若见与男子入林出林无衣裸形，女根有不净污身，见洗衣生疑。见手捉刀，血污与恶知识伴，见手取异物疑为偷取，见与男子共入屏处，或从屏处出，是谓从见生疑。2.从闻生疑者，若在暗地闻床声，若闻草蓐转侧声，若闻身动声，若闻共语声，若闻交会语声，闻说：我犯梵行之语。若闻偷物过五磨洒。闻言：我杀人。闻言：我得上人法。闻言：摩触事。闻言：犯八事。闻言：覆藏重罪：闻言：犯随举。是谓从闻生疑。除此见根、闻根、疑根、三种，更以余法谤彼比丘尼者是谓无根法谤。如表所列是无根谤法：\n《善见律》卷十三云：「谤者有四种：一者戒谤，二者威仪谤，三者邪见谤，四者恶活谤。问曰：何谓戒谤？答：八波罗夷法十七僧残，若以一一谤是名戒谤，余三十尼萨耆乃至众学，悉是威仪谤。邪见谤者，汝言是身有吾有我，是名邪见谤。恶活谤者，汝以因持戒觅利养，是名恶活谤。」\n【欲破彼清净行。】以瞋恨心欲损害彼人之清净学处，欲破彼梵行，欲破他名誉使彼不得任事，或不得利养，或欲彼被摈弃乃至还俗或作外道为快。此种损恼他人令他人苦为欣之心理，直等畜兽之相陵践也。\n【后于异时，若问，若不问，】作无根毁谤之后，心生懊悔，不敢自说，为他所问。或作无根谤之后，无有惭愧懊悔之心，但自覆藏，而为他人诘问审察。若作无根谤之后，良心自责，恐畏堕地狱之报，欲求清净，发露求忏，不问自说。\n【知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】知是事乃指作谤事，为他人审知是事无根，或自言是事无根，乃瞋恚故入人以罪而作是语。是比丘尼初犯此罪即应舍。\n若比丘尼以无根四波罗夷法谤比丘，八波罗夷法谤比丘尼说而了了僧伽婆尸沙。不了了偷兰遮。\n若指印书遣使，若作知相了了僧残。不了了偷兰遮。\n除八波罗夷，更以余非比丘尼法谤言：汝犯边罪，犯比丘，污僧伽蓝，贼心受戒，破内外道，黄门，杀父，杀母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，非人，畜生，二根，说而了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使，若作知相，了了僧残。不了了偷兰遮。\n谤比丘亦同。\n若以无根罪谤余人者突吉罗。\n《十诵》卷四谓：「若比丘尼以无根波罗夷法谤不清净比丘比丘尼有十一种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若见忘，5.若闻忘，6.若疑忘，7.若闻信闻，8.若闻不信闻，9.闻已言疑，10.疑已言见，11.疑已言闻。若比丘尼以无根波罗夷法谤清净比丘比丘尼者有十种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若闻忘，5.疑忘，6.若闻信闻，7.若闻不信闻，8.闻已言疑，9.疑已言见，10.疑已言闻。——」《毘婆沙》卷三云：「眼根者，必使清净无病，见事审谛可依可信，唯听肉眼不听天眼；以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者，人谁无过？但有大小，天眼无往不见；若听说过者，妨乱事多。耳根者，必使清净无谬审谛可信，亦不可听天耳；事同天眼。」\n又余法谤随前所犯者以无根僧残谤者波逸提。以无根波逸提法谤者突吉罗。以无根突吉罗法谤者突吉罗。《律摄》卷四云：「若于大众作如是言：『此中有人犯波罗夷。』不斥名谤，咸窣吐罗。」《善见律》卷十三云：「若言：『汝犯重罪非沙门，非释种子。』如是之语得罪。若被谤者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙门，非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。」\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗。若在家居士以无根法谤比丘尼者，应与作覆钵羯磨，不往其舍，不受彼食，及以床座不为说法。若彼居士自知惭愧求忏悔，应为作仰钵羯磨。《四分》卷五十三云：「白衣家有十法，众僧应与作覆钵：1.骂谤比丘。2.为比丘作损减。3.作无利益。4.方便令无住处。5.斗乱比丘。6.于比丘前说佛。7.法。8.僧恶。9.以无根不净法谤比丘，比丘尼。10.若犯比丘尼。有如是十法者，僧应与作覆钵；如是九八七六五四三二一法，骂谤比丘（尼），僧应作覆钵；有如是一法，僧应与作覆钵。」\n开缘\n不犯者：有三根，即见、闻、疑而说实。若戏笑说，若疾疾说，若独说，静处说，梦中说，若欲说此错说彼。无犯。比丘尼不应戏笑作戏弄之词而致讹传为令他犯。\n集解\n若有三根所谓见闻疑而举罪方称不犯。然此三举罪事，亦当如法而举，方免诤论。所谓三举罪事者如《阿毘达磨集异门足论》卷四云：「三举罪事者，谓：见举罪事、闻举罪事、疑举罪事。（1）见举罪事者：云何见？云何举罪？云何事？而说见举罪事耶？答：见谓见有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为见举罪。谓五种举罪：一者觉察举罪。二者忆念举罪。三者应告羯磨举罪。四者布洒他时安立举罪。五者于恣举时安立举罪。1.云何觉察举罪？答：谓有觉察他苾刍言：具寿！已犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。是名觉察举罪。2.云何忆念举罪？答：谓有教他令自忆念，告言：『具寿！汝已曾犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。』是名忆念举罪。3.云何应告羯磨举罪？答：谓应告言：『具寿！不应不令我觉默然，从此住处出去，我于具寿欲有少言。』是名应告羯磨举罪。4.云何布洒他时安立举罪？答：谓布洒他时所差举事者，作如是言：『此苾刍众和合共坐作布洒他。我某苾刍为布洒他之所差举。』是名布洒他时安立举罪。5.云何于恣举时安立举罪？答：谓恣举时所差举者作如是言：『此苾刍众和合共坐作恣举事，我某苾刍为恣举众之所差举。』是名于恣举时安立举罪。是名举罪事；谓即前所见犯事是名为事；如是合名见举罪事。（2）闻举罪事者：云何闻？云何举罪？云何事？而说闻举罪事耶？答：闻谓闻有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为闻举罪。谓五种举罪如前说，是名举罪事。谓即前所闻犯事是名为事，如是合名闻举罪事。（3）疑举罪事者：云何疑？云何举罪？云何事？而说疑举罪事耶？答：疑谓五缘而生于疑：一、由色故。二、由声故。三、由香故。四、由味故。五、由触故。1.由色故者，谓见苾刍非时入聚落非时出聚落。或与女人入出丛林。或亲狎外道。或亲狎扇搋半择迦。或亲狎苾刍尼。或亲狎婬女。或亲狎小男。或亲狎大女。或亲狎寡妇。见如是等可疑事已，便生疑念：观此具寿，现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。是名由色而生于疑。2.由声故者，谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落。或闻与女人入出丛林。或闻亲狎外道。亲狎扇搋半择迦。亲狎苾刍尼。亲狎婬女。亲狎小男。亲狎大女。亲狎寡妇。闻如是等可疑事已便生疑念：『闻此具寿现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。』是名由声而生于疑。3.由香故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香，谓女人香或酒肉香，或涂薰香或余随一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：『今此具寿所住之处，既有如是不清净；非沙门非随顺香，定应已犯非梵行法。』是名由香而生于疑。4.由味故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处。见彼苾刍口中含嚼杂染诸味：谓耽𫗦罗龙脑荳蔻，或余随一婬泆之味。见彼苾刍尝是味已，便生疑念：『今此具寿舌尝如是不清净非沙门非随顺味。定应已犯非梵行法。』是名由味而生于疑。5.由触故者，如有苾刍或为澡手或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处，见彼苾刍所止床座，宝香校饰细輭杂彩，锦绣绫罗以为敷具，于床两头俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上。于彼住处复见女人，端正少年或坐或卧。见是事已便生疑念：『今此具寿身触如是不清净，非沙门非随顺触。定应已犯非梵行法。』是名由触而生于疑。是名为疑举罪。谓五举罪如前说，是名举罪事，谓即前所疑犯事名为事，如是合名疑举罪事。」\n夫世人兴谤之源，皆因八事所致。何等八？谓利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，自古至今，尠不为惑。如《法句譬喻经》卷三世尊偈云：\n「人相谤毁，自古至今，既毁多言，\n又毁讷忍。亦毁中和，世无不毁，欲意诽圣，不能折中。一毁一誉，\n但为名利，明智所誉，唯称正贤。慧人守戒，无所讥谤，如罗汉净，\n莫而诬谤，诸天咨嗟，梵释所敬。」\n「『若人生世中，口常出刀剑，由此恶说故，常斩于自身。若赞于恶人，\n毁谤贤善者，由口生众过；定不受安乐。犹如博弈人，失财是小过。\n于他清净者，谤毁成大愆。经于百千岁，堕在肉胞狱。复于此狱中，\n更受四万岁。若以恶心语，谤毁于善人，由斯恶业缘，当堕于地狱。』」\n若比丘尼以无根毁谤他持戒之人，死后必堕地狱。《增一阿含经》卷十二云：「尔时瞿波离比丘至世尊所，头面礼足在一面坐。尔时彼比丘白世尊曰：『此舍利弗目犍连所行甚恶，造诸恶行。』世尊告曰：『勿作是语！汝发欢喜心于如来所。舍利弗目犍连比丘所行纯善无有诸恶。』是时瞿波离比丘再三白世尊曰：『如来所说诚无虚妄，然舍利弗目犍连比丘所行甚恶，无有善本。』世尊告曰：『汝是愚痴人！不信如来之所说乎？方言舍利弗目犍连比丘所行甚恶。汝今造此恶行，后受报不久。』尔时彼比丘即于座上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌；脓血流逸身坏命终，生莲华地狱中。是时尊者大目犍连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾退坐白世尊曰：『瞿波离比丘为生何处？』世尊告曰：『彼命终者，生莲华地狱中。』是时目连白世尊曰：『我今欲往彼地狱教化彼人。』世尊告曰：『目连！不须往彼！』目连复重白世尊曰：『欲往至彼地狱中教化彼人。』尔时世尊亦默然不对。是时尊者大目犍连如力士屈伸臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时瞿波离比丘身体火然，又有百头牛犁其舌。尔时尊者大目犍连在虚空中，结跏趺坐。弹指告彼比丘。彼比丘即仰问曰：『汝是何人？』目犍连报曰：『瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目犍连姓拘利陀。』是时比丘见目连已吐此恶言：『我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？』说此语讫，即时有千头牛以犁其舌。目连见已倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足在一面住。尔时目连以此因缘具白世尊。世尊告曰：『我前语汝，不须至彼见此恶人。』尔时世尊便说此偈：\n「『夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。\n彼息我息，此二俱善，已造恶行，斯堕恶趣。\n此为最恶，有尽无尽，向如来恶，此者最重。\n一万三千，六一灰狱，谤圣堕彼，身口所造。』\n「尔时世尊告诸比丘：『当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是比丘当作是学！』」若比丘尼被他人以无根波罗夷法谤，或余法加谤；切不可作退没之心，或起还俗之意。应勤精进，思惟道法，念彼谤我者，乃消我业障，励我进道耳。昔日无上大觉医王，尚被人谤，况我乃薄地凡夫能不被谤乎？《大宝积经》卷一百零八云：「以何缘故？旃遮婆罗门女，以木杅（有云空钵）系腹诽谤如来，而作是言：『由沙门瞿昙令我妊身，应当与我衣被饮食。』善男子！如来于此事中都无业障，若有业障，我能掷此旃遮婆罗门女置于恒河世界之外。如来以方便故现此业障，为化不知解众生故。何以故？当来之世有诸比丘，于我法中出家学道；尔时或为他人所谤，以是缘故心生惭愧；或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘若被谤已，当念如来，如来成就一切善法，具大威德尚被诽谤。而况我等不被诽谤？思念是已，则除惭愧；除惭愧已，当得修习净妙梵行。善男子！旃遮婆罗门女，常为恶业所覆故性多不信；今此女身于佛法中不得调伏，常为恶业之所覆蔽；乃至梦中亦生诽谤，觉已心喜。此女人命终当堕地狱。善男子！我能以余方便，除此女人诸不善业，令度生死；能为作救！」夫吾人出家学佛，以戒为本，以慈为怀。若一念瞋，即招万过。彼谤我者，及以恶法供养于我；我当念佛，誓以善法度他，忍彼恶供，勤修德行，以慈治瞋。急护于戒，以持律为依怙。速证道果，作众生之桥梁。不负如来之所教导。岂可自作无根之恶谤，加毁于人，甘自堕落乎！幸诸同仁勉之！\n3.假根谤戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n佛在王舍城灵鹫山中。时慈地比丘从山下见大羝羊共母羊行婬。见已自相谓言：此羝羊即沓婆摩罗子。母羊即是弥多罗比丘尼。我今当语诸比丘言：我先以无闻无根法谤，我今亲自眼见彼二人行婬。思已即便遍告诸比丘，谓己亲见彼二人行不净行。诸比丘闻即诘问彼。慈地比丘即以事告，并谓：以相似事比类作谤耳。诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，即往白世尊。世尊以无数方便呵责慈地已，即集僧而结此戒。\n《五分》卷三以见猕猴雄雌共合作假根谤。《十诵》卷四以比丘与尼共立作假根谤。《僧祇》卷七以风吹尼衣拂陀骠尊者膝上。作假根谤。\n具缘\n具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、假根。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋恚不喜，】释之于上。\n【于异分事中取片，】异分事者，如异趣、异罪、异人、异时、假响，即非本所犯之事，假借别事，如以羊行婬假作谓人行婬。取片者，即以少相似法取而作谤，如比丘与尼共立。《十诵》卷四谓：「异分者八波罗夷是，何以故？是八波罗夷中，若犯一一事，非沙门非释子，失比丘尼法，故名异分。不异分者十七僧残，三十舍堕及余法与众学法是名不异分，若犯此事故名比丘尼，故名释子，不失比丘尼法，是名不异分。片须臾片者，诸威仪中事，是名为片，亦名须臾片。」\n【非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼不犯波罗夷言见犯波罗夷，以异分无根法谤，僧伽婆尸沙。\n若比丘尼不犯波罗夷谓犯，僧伽婆尸沙。\n若以异分无根波罗夷法谤，僧残。\n若比丘尼不犯波罗夷彼见犯波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说以异分事无根波罗夷法谤，僧残。若比丘尼犯僧残，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧残。\n若比丘尼犯僧残，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤、僧残。\n不清净不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。\n若不清净人与清净人相似，名同姓同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。\n若清净与不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。\n若清净人清净人相似，名同姓同相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若见本在家时犯婬，盗五或过五磨洒，若杀人，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若闻本在家时犯婬闻盗五磨洒或过五，闻彼在家时自称得上人法，闻彼在家时摩触男子，闻彼在家时犯八事重罪，彼便作是言：「我闻彼犯八波罗夷。」以异分无根波罗夷法谤、僧残。\n若比丘尼自语闻响声闻犯婬、盗、杀、过人、摩触、八事重、覆他重、随举、以异分无根波罗夷法谤、僧残。\n若比丘尼以异分无根八事法谤比丘尼，说而了了者僧残。说而不了了者偷兰遮。若指印书使作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。\n除八波罗夷，以余异分无根非比丘尼法谤言：汝犯边罪乃至二形如上说，说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。\n若指印书使若作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘尼随前所犯（如前同），若尼以异分无根法谤比丘亦犯僧残，余均同。若尼以异分无根法谤余人者突吉罗。\n兼制\n比丘同僧残，指印书使知相及余事异分无根法谤均同尼。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：见根闻根疑根说实。戏笑说（尼不应作此等戏笑）。疾疾说。独说。梦说。若欲说此错说彼。\n集解\n若比丘尼以假根毁谤他人罪报三涂。恶人恶心恶口，损害同学道之人或毁谤贤善，或毁谤比丘，如向天唾。见《四十二章经》云：「佛言：『恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身；逆风坌人，尘不污彼，还坌于身。贤者不可毁，过必灭己也。』」又瞿波离比丘方便作毁谤事足为末法出家佛子作良鉴也。是故为出尼不应以瞋恚恶意损害他人而自复获罪，若有谤我者亦以忍辱之法受之，不得还报瞋恚恶谤，当观一切众生中凡有三分：一者父母亲里知识。二者怨贼嫌人常欲恼害。三者中人不亲不怨。人之为怨以有恶缘，恶因缘尽还复成亲。怨亲无定，今世是怨后世成亲亦未可料也。若生瞋恚自失大利，破忍辱福失慈心业，障修道因缘，故不应起瞋。应当审观怨贼本是我亲里，怨贼助我得佛道之因缘；若使怨贼无恶于我，我无所忍。是故怨贼乃我之善知识也，令我得成忍辱波罗蜜。若比丘尼常作如此思惟，对怨无瞋，当得相好光明，度众无畏！\n4.诣官言人戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n佛在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住，有一居士于此作一精舍，施与比丘尼僧住。后异时，彼阿兰若处之尼有恶事出，诸尼即舍精舍而去。居士后时亦命终。居士之儿即耕此精舍之地。诸比丘尼见之谓是僧地不得耕，居士儿谓是彼父之地，虽曾与诸尼作精舍，然诸尼已舍之去，今父命终，为儿者得由继受该地，不令空为，如故耕之。诸比丘尼即往断事起诉，告彼居士儿占地。彼断事官判断罚其财货，尽入于官。尔时有少欲知足之比丘尼嫌责彼比丘已往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼不应诣官言人。尔时世尊即为诸尼结此戒。如是结戒已。又同在该国，波斯匿王之小妇，作一精舍施与一比丘尼，彼尼受住已后，离去作人间游行。王小妇即以精舍送与一女梵志。后时彼尼还精舍，便命女梵志避去。女梵志则谓施主所与不肯离去。彼比丘尼即牵令出。女梵志被牵出已，即诣官讼诉。官唤彼比丘尼对质，彼尼疑，不敢去。诸尼白诸比丘，比丘白佛。佛告诸比丘：「自今已去，若有唤应往。」时彼尼即往断事官处，因不善说故判精舍与女梵志。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘谓此比丘尼不善说，断事官亦不善判。何以故？前施是法，后施是非法。时波斯匿王闻之即罚断事官财物尽入官。诸比丘闻又往白佛。世尊再为诸尼结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、往俗官所言。二、言白衣居士。三、词例其事。四、下手疏。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。】诣官言者即诉讼也。居士者即在家奉斋修道之人，或在俗之男女亦称居士。居士儿，若奴，若客作人，均作被告之人。若比丘尼与在家人斗诤，为财产，房舍产业，寺庙田地契约等等之产物，争是非曲直，作原告人往政府处控诉之谓也。\n【若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。】若昼即白日诣官控诉，若夜者晚上诣官，若一念顷者极短促之时刻也。有谓六十刹那为一念，有谓九十刹那为一念，一刹那有百一生灭。若弹指顷亦是短少之时也，《大论》卷三十云：「一弹指顷有六十念。」《华严探玄记》卷十八云：「刹那兹云念顷，一弹指顷有六十刹那。」有谓一刹那即是一念。须臾已释于前，一须臾有四百弹指。此谓时间之相也，比丘尼不得诣官作控诉人，虽历须臾顷或一念顷之时间亦所不应也。\n【是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】是比丘尼犯初法应可悔过舍罪。若比丘尼诣官称其事，若断事官下手疏事者、僧残。若口说不著名字者，偷兰遮。\n《五分》卷十一云：「若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若比丘比丘尼有势力不援护者突吉罗。」《十诵》卷四十二云：「若断事时在断事人前瞋恨呵骂本所打人者，僧伽婆尸沙。若向余人呵骂本所打人者，偷兰遮。」《善见》卷十六云：「若比丘尼语居士言：汝先说理，若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说，比丘尼得理犯僧残，不得理亦犯僧残。」又云：「若教官罚物，随物直多少犯罪，应偿。……若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言：『此人取贫道衣去。』若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯。」又云：「若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直。不还计直多少犯罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若比丘尼被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难。若梵行难。虽口说不告官不犯。\n集解\n世间冤仇，每因讼事，更为深结。互相负怨，今生成仇，来生作敌，冤冤相报，无有已时。若能放下恶法，一心办道，他非是他非，我非自有过。彼怀瞋恚贪毒愚痴之行夺我之财物房舍，或一切产业，亦当作无常观，随彼自作自受，我则不应诣官言他，使彼更生瞋恚恶毒，作我深仇重敌，障己道业，颇为不值。吾人当善持之！\n5.度贼女戒　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时世尊在毗舍离（广严城）胜慧河侧楼阁堂上。时有离奢（Licchavi 利车、离车、栗唱、隶车、黎昌、律车、梨车毘、离车毘、栗呫婆、栗呫毘、均译音也，乃毘舍离城，刹帝利种之名，译曰薄皮，又译贵族，豪族）妇女出外游戏。适有贼女伺其作乐戏时，偷彼妇女之财物逃走而去。诸妇女往告离奢，诸离奢遣人求觅得当杀之。贼女闻已即逃走往王舍城比丘尼僧伽蓝中求出家。诸尼不知便度之出家受具足戒。时离奢闻此贼女逃往王舍城，即寻追问乞求瓶沙国王与彼等缉贼女。王即敕左右侦缉觅之。左右侦悉贼女已于尼寺中出家为道，便告与王知，王即遣信语彼离奢知。时诸离奢皆共讥嫌言：诸尼不知惭愧，皆是贼女，自称知法，如何度他贼女，罪应死者，多人所知，而为彼贼女受具足戒。诸比丘尼闻此讥嫌，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘诣白世尊。世尊集僧而结云：若比丘尼度他贼女罪应死多人知，度令出家受具足戒者犯。后于结戒已，有贼女在城中作贼，出城外出家。有城外村中作贼已入城出家。诸比丘尼不知贼与不贼应死不应死，人知不知，后乃知，便疑犯。佛言：「不知不犯。」故又再结此戒。二结\n具缘\n具五缘犯：一、是贼人罪应死者。二、知是贼女。三、不问王大臣。四、辄度便受具。五羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【先知是贼女，罪应死，人所知；】先知者是自知或从他闻。《十诵》卷四十三云：「贼者有二种：一者偷财物。二者偷身。」贼女所犯之罪应死。人所知者乃众多人所见闻。\n【不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】王者国之首，大臣者受国主之重位，佐理国事者。今世多无王制，以总统主席等称，亦无大臣之称而代之以部长省主席各种机关之政府人员是也。不问者，即未曾审问。种姓者各种姓族也，或云各姓，各种事业各种出家之类，因何出家？私逃？犯罪？欠债？背父母夫主私奔？应当作种种之审问然后度之出家，若不问而先知彼是贼女犯死罪辄度之与受具足戒者僧残。\n若作三羯磨竟和尚尼僧残。\n若作白二羯磨竟，三偷兰遮。\n若作白一羯磨竟，二偷兰遮。若作白未竟，突吉罗。\n若未白前若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。众满亦突吉罗。\n《五分》卷十一云：「有罪者，若犯奸若偷盗，是名有罪，主者，杀活所由，是名为主，若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯未竟皆突吉罗，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，余尼师僧皆偷兰遮。」《十诵》卷四十三云：「和尚尼僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。尼僧犯突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救使得脱不犯。\n集解\n夫僧宝原为龙象之众，应具万德，博学深邃，戒净律严，威仪寂静，堪为师表，广度群迷。若犯法匪徒，贼女婬妇，逃奴走婢，欠债下使之人，非为求法，非求解脱；而因避罪，或贪求利养名闻者，实不应出家。盖彼发心不正，必多作恶行；此辈出家之后，不能作彰佛之光辉，反为败坏佛之教法，故为律所禁也。倘比丘尼不持此戒，故度贼女出家，除犯僧残之外，当负速灭佛法之罪。情同魔眷，良可叹也！《佛说法灭尽经》云：「佛告阿难！吾涅槃后，法欲灭时，五逆浊世魔道兴盛，魔作沙门坏乱吾道，著俗衣裳，乐好袈裟五色之服，饮酒噉肉杀生贪味，无有慈心；更相憎嫉。时有菩萨辟支罗汉，精进修德一切敬待，人所宗向，教化平等，怜贫念老，鞠育穷厄，恒以经像令人奉事，作诸功德志性思善，不侵害人，捐身济物，不自惜己，忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶，摈黜驱遣，令不得住。自共于后，不修道德，寺庙空荒，无复修理，转就毁坏。但贪财物，积聚不散；不作福德。贩卖奴婢，耕田种植，焚烧山林，伤害众生，无有慈心。奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬妷浊乱，男女不别，令道薄淡，皆由斯辈。或避县官依倚吾道，求作沙门不修戒律。月半月尽，虽名诵戒，厌倦懒怠不欲听闻。抄略前后不肯尽说。经不习诵，设有读者不识字句，为强言是，不咨明者。贡高求名，虚显雅步以为荣冀，望人供养。众魔比丘命终之后，精神当堕无择地狱，五逆罪中，饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。罪竟乃出生在边国无三宝处。法欲灭时，女人精进恒作功德，男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土，无有信心，法将殄没。……」读此应为惆怅，严守戒行，莫滥度众，作自误误人之过也。\n6.不问僧界外解罪戒　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不问僧，僧不约勅。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国孤独园。时有尉次比丘尼，为僧所举（《五分》卷十一谓彼比丘尼数数犯罪，上床下床皆不如法，数数食，别众食，非时入他家，多种过犯，故诸比丘尼与彼作不见罪摈羯磨），作举羯磨。僧如法如律如佛所教，不顺从有罪不忏悔，僧未与作共住羯磨。时吐罗难陀比丘尼（因爱彼尼故），不白尼僧，辄自出界外与尉次比丘尼作解罪羯磨。诸比丘尼闻，其中有少欲知足者，即为呵责吐罗难陀比丘尼，并往白诸比丘，比丘白佛。世尊集僧，以种种方便言词呵责吐罗难陀尼已，即结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是比丘尼。二、为僧所举未与作共住。三、知。四、辄于界外为作解羯磨。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知比丘尼为僧所举，】僧者如上说。知者，若自知若从他闻，知彼尼因种种不善行，已为僧所举，即为僧作举白四羯磨也。\n【如法如律，如佛所教，】依法依律和合如法作举。若比丘尼有不善行，众多恶行，应如佛所教之治罪法，与之作不见罪羯磨。\n【不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。】不随从者，佛所制罪法不行不悔，有罪不肯向人发露，为僧所举，作舍置羯磨已，尚存瞋恚之心，不敬僧，不顺从，心未调伏亦未忏悔。若肯忏悔，即乞僧与之作解罪羯磨，作共住羯磨。若心未悔则不与作共住羯磨。\n【为爱故，不问僧，僧不约勅。】为爱者，若比丘尼与被举之尼为亲眷、法眷、同参、同学；而有感情偏心之爱。约者束也，预定期会也。勅者诫也。若被举之尼未曾下意求乞忏悔，僧不预定期为之作勅诫，不与作解罪法也。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。作举羯磨及作共住羯磨均在界内众僧前为之。若出界作法与解罪属于背僧违法之事也。出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟僧伽婆尸沙。二羯磨竟三偷兰遮。白一羯磨竟，二偷兰遮。白竟，一偷兰遮。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘突吉罗。余三小众突吉罗。\n开缘\n不犯者：白众僧。若被僧约勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪，彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已，此僧移去或死。若远行。若休道。为贼所将去。为水所漂。彼与解罪不犯。\n集解\n他人犯罪不肯发露求悔，而为之界外解罪，即是护短，增他贡高，互相招过，非善友也。若能劝他如法求忏，使得清净，堪称勇健，善友提携，而得无犯。如《地藏十轮经》卷七云：「有二种人名无所犯：一者本性专精，本来无所犯。二者犯已惭愧发露忏悔，此二种人于我法中，名为勇健，得清净者。」\n7.四独戒独渡水、独入村、独宿、独在后行　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，独渡水，独入村，独宿，独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼颜貌端正，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸。时有贼见已，系意在彼尼之美，于彼渡水竟，便捉触娆。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧行不净法，外自称言：我知正法，而独行高褰衣渡水，如婬女无异，如是有何正法可言？」又有差摩比丘尼，多诸弟子，离彼僧伽蓝不远，有亲里村，值少事缘，舍众独入村。诸居士见，共谓言：「此差摩尼所以独行者，欲得男子耳。」彼尼即于彼村独宿不还。诸居士复言：「所以独宿者，正须男子耳。」时有六群比丘尼及吐罗难陀尼与众多比丘尼，于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼及吐罗难陀比丘尼常在后。独行下道。诸尼见已言：「汝等何故在后行不与我等俱？」答言：「汝等但自行，何豫汝事！」诸尼问言：「汝等不闻佛结戒，当共伴相逐行耶？」吐罗难陀尼言：「我等在后行者，欲得男子。」诸比丘尼闻，中有少欲知足。行头陀乐学戒，知惭愧者嫌责之，并白诸比丘。诸比丘白佛，世尊集僧，以无数方便言词呵责彼等已而结此戒。\n具缘\n1.「独渡」者，具四缘犯：一、河水。二、独渡。三、无因缘。五分卷十一云：「因缘者，恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅有桥船处，畏男子处，是名因缘。」若无因缘即无上说种种事也。四、独越至岸。便犯\n2.独入村者具四缘成犯：一、入村。二、独行。三、无因缘。四、越界。便犯。\n3.「独宿」者，具三缘犯：一、离伸手宿。二、无因缘。三、随卧一一结罪。\n4.「独在后行」者，具二缘犯：一、故作离伴见闻处行。二、伴无难缘。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【独渡水】水者河水，独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴，互相照顾。若前比丘尼疾疾入水，令伴不及者僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴，若疾疾入水不待后伴偷兰遮。若至彼岸，渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐下衣，上岸不待后伴偷兰遮。《五分》卷十一云：「浊渡水，水广十肘，深半髀僧伽婆尸沙。」《十诵》卷四十二谓：「比丘尼独一身脱衣渡河僧伽婆尸沙。」若在有船渡处桥梁处，无因缘不应浮渡河。如《僧祇》卷三十六谓：偷兰难陀比丘尼脱衣放地，截流浮渡，为众所呵，因制于船渡处独浮渡者僧残。\n【独入村，】彼比丘尼当求一比丘尼共行诣村，若比丘尼独行诣村，随所至村僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间，僧伽婆尸沙。独行未至村，偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。\n【独宿，】彼比丘尼独入白衣家，独己是女，亦是独宿，因是可畏处。如《十诵》卷四十二谓：有比丘尼名跋陀，彼姊新丧，即诣姊夫家问讯。因为说法，遂至日没，不及返精舍，恐途中遇险，故独自己是女身在姊夫家住。彼之姊夫误会以为跋陀尼不还去，意欲反戒，便向彼求婚，令代其姊。时跋陀比丘尼念：「若违逆彼语恐遭强逼。」故作默然。居士以为彼心欲反戒，以姊新死故作默然。于中夜后夜复语求之。至天明时，跋陀尼从急恼处得脱，还至精舍。是故制此戒比丘尼一身独宿乃至一夜，僧伽婆尸沙。若在居士家，或旷野空处空寺或村中，应与比丘尼共宿，在舒手相及处，彼比丘尼独宿，随脇著地僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若不相及，一一转一一僧伽婆尸沙。\n【独在后行，】若比丘尼共比丘尼在道行不得离见闻处，独自在后行无伴，易为人所欺，或遇难无救无助。《五分》卷十一谓：诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄，作粗恶婬欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀尼见一男子，心生染著，渐迟在后，诸比丘尼语言：「汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人所剥脱！」答言：「汝见后来人不？」诸尼言：「见！」偷罗难陀言：「我见此人心甚乐著。」诸尼呵责之，故不许独在后行。若比丘尼共比丘尼在道行，独自在后离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。\n【犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】结上随犯一种即应于僧中舍罪。救残命。\n兼制\n若比丘及余三小众突吉罗。\n开缘\n独渡水无犯者：二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后伴；神足渡，乘船渡，桥上渡，蹑梁渡，石渡。若伴比丘尼命终，若休道，若远行，若贼将去，若命难，或梵行难，或恶兽难，或强力者将去，或被缚将去，或为水所漂。无犯\n独入村无犯者：若二尼入村，若于村中间，一伴比丘尼死，或休道，或远行，或为贼将去，乃至水所漂。如上无犯。\n独宿无犯者：若共二比丘尼宿舒手相及处，若一比丘尼出大小便，或受经诵经；若一尼乐静独处经行，或为病尼煮羹粥作饭。若命终休道，远行，贼将去，或为水漂。如上无犯。\n独在后行无犯者：与二比丘尼共行不离见闻处。或一尼出大小便。命终。休道。为贼将去。乃至为水所漂。如上不犯。\n集解\n原女身是罪业所报，亦可为罪业之源，种种恶态，迷惑于人，使不得道。女人行路喜摇头摇摆身躯，喜掉两臂而行，喜作邪视，喜作盗视，喜绮行雅步，凡此足以乱惑男子作非非想，是故若独行独入村独宿独在后，独居一屋，均能使诸男子迷惑于色。《大爱道比丘尼经》卷下云：「女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犂中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士。迷愦惑欲，亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犂薜荔禽兽地狱也。」因女人生理构造，体格自然不同，而有腰细臀大，盆骨角度广濶，身輭而摇，动作多姿，倘独行宿，增人恶意，自他均损，是故应当谨守此戒，以防患焉！\n8.受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国。适值谷贵，乞食难得。有比丘尼空钵而还。时有一尼名堤舍难陀诣贩卖人家乞食，因彼颜貌端正故得满钵美食。后数数往彼贩卖人家乞，均得满钵美好羹饭。诸比丘尼见已问言：「如今谷贵，乞求难得，我等诸人入城乞食，空钵而还，汝日日乞食，满钵而归，何由得尔？」报言：「诸妹！乞可得耳。」堤舍尼复于异日到贩卖人处乞食。彼人遥见比丘尼来，便自计念：如我前后与此比丘尼食计价可五百金钱，足直一女人，即前捉比丘尼欲行婬。彼尼即大叫唤，邻人闻而问之，贩卖人曰：「我前后与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足值一女人，若此比丘尼意不贪爱我者，何以受我食？」彼邻人问堤舍尼审知是实，并言：「汝知彼与汝食意不？」答言：「知！」彼人言：「汝若知者，何故大唤？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责堤舍尼已，往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集僧而结此戒。《十诵》卷四十二亦同缘起，诸居士呵责彼比丘尼言：「若非汝父母亲属，又非贤者，不求福德，何故不知？与汝财物时为婬欲事。诸比丘尼自言善好有功德，如婬女法，取他财物。」因此讥嫌展转相告，是故世尊慈愍为制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是男。二、男子想。三、染心施衣食。四、知他染心施衣食。五、受得入手。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【染污心，知染污心男子，】若比丘尼有欲染著心，心窃恋慕于男子情欲是污；染及净识故云染污心。知彼男子亦有欲染情意之心，彼所施之物，存有特意欲爱之希求，作求爱之代价。并非贤德之士，存下意恭敬供养，或作求福之功德，或作哀愍之布施。\n【从彼受可食】者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。从有染污心之男子受取可食之物；除肉类及五荤一切可食之植物，如根、块、茎、叶、华、果等食物。及食者此一食字作动词之用，谓受之已并食、余物者，一切日常所可用之物乃至庄严品，如金、银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱生像金，若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并受余物者僧伽婆尸沙。彼与此不受偷兰遮。方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮。天子、阿修罗子、犍闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者，从受可食者，及食并受余物，彼与此受偷兰遮。不能变形者突吉罗。从染污心女人受衣食及食物者突吉罗。《僧祇》卷三十六谓：「若不语，动手脚足，眨眼，振手，弹指，画地，作字，如是相者，知有欲心于我，此不应受。受者偷兰遮。」《十诵》卷四十二谓：「若有居士因是比丘尼故，与比丘尼僧作食，偏与所爱比丘尼多食，比丘尼受者偷兰遮。」\n境想\n若比丘尼有染污心，于男子有染污心想，僧伽婆尸沙。若比丘尼无染污心，疑男子有染污心，从彼受礼物食物，偷兰遮。不染污心染污心想，偷兰遮。若不染污心，不染污心疑，偷兰遮。\n兼制\n比丘及余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知有染污心，及均无染污心。无犯。\n集解\n若比丘尼无染心，为知足故亦不应常受个人之施物，特别是男子。彼虽无染心，倘因多次之供物，受之令人起嫌疑。亦有因本无染欲心，而受数数之会面与赐食之故，可能致起爱染心。一切众生无始以来，男于女身起欲心，女于男身起爱慕，多因于面。是故多次之见面而不摄心，每为欲火所烧。世尊常教弟子摄心守意，端心正念，不为他人之端严美貌所转，倘见他端正男，为守净意，即作不净观法，如《大般涅槃经》上云：「尔时庵婆罗女，颜容端正，世界第一，闻佛不久当般涅槃，最后见于毘耶离城。心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时世尊遥见彼来，告诸比丘：『庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双，汝等皆当端心正念！勿生著意。比丘当观此身，有诸不净，肝胆肠胃心肺脾肾，屎尿脓血，薄皮覆肉，九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净，此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢；虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶，中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观。恋著恩爱，保之至死，横于其中，而生贪欲，何有智者，而乐此耶！』尔时世尊，即说偈言：\n「『虽复佩璎珞，香华自严饰，屎尿及唾洟，不净藏其内。\n众生保惜之，迷惑不觉悟，犹如灰覆火，愚人蹈其上，\n智者当远离，勿生染著心。』」\n9.劝受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同犯\n戒相\n【若比丘尼，教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世谷米勇贵，求乞难得，诸尼入城空钵而还。堤舍比丘尼入城亦空钵而还。诸尼见已问言：「汝常乞食满钵而归，今何以空钵而还？乞求难得耶？」答谓：「实尔！前常诣彼贩卖人乞故易得，今不往从乞故难得。」时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍尼之母语堤舍比丘尼言：「正使彼染污心，无染污心能奈汝何？汝自无染污心，若得食但以时清净受取。」诸比丘尼闻，中少欲者嫌责偷罗难陀及堤舍尼母已，白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是男子。二、染心施食。三、知他染心施食。四、发言激切劝令受之。五、言了便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼、犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼教他比丘尼作上所说之词，言而了了者犯僧残。说不了了者偷兰遮。《五分》卷十一云：「若作此教语语僧伽婆尸沙。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若戏笑说。疾疾说。独处说。梦中说。欲说此错说彼。不犯。\n集解\n女人之心常贪物欲，己贪不已复教他人，是故女人多堕于三恶道中，见《阿含口解十二因缘经》云：「有阿罗汉以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚多。便问佛：『何以故？』佛言：『用四因缘故。1.由贪珍宝衣被欲得多故。2.由相嫉妬故。3.由多口舌故。4.由作姿态婬意多故。以是因缘故堕地狱多耳。』」又女人与生俱来多好贪物，唯物是爱，非真实友，见《正法念处经》卷三十九云：「妇女非常友，独如画石文，唯亲近富者，无物则厌人。有物妇女近，无物妇女舍，与物与供养，作种种功德。其心如火焰，而不可秉执，男如是随顺，如心之所欲。彼如是妇女，恒常诳男子，如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，妇女亦如是。犹如见毒树，悦眼而不善，妇女如毒花，智者应舍离！」世尊常呵女人多贪，吾人闻之当勤修学善法，除去恶习。若比丘尼既能舍家，则对于男子所施物，虽无染心亦不可妄受，免招贪物及贪爱之罪名，应当奉持禁戒，不贪利养，更不教他人贪取利养，当勤专念身口意行，是比丘尼所应学也。\n10.破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍。彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时世尊在王舍城耆阇崛山中。因提婆达多贪利养故破和合僧，违僧所谏而结此戒。缘起之事奉述于次：\n（1）时值谷贵，乞食难得故修神通。《根本毗奈耶》卷十四谓：尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹林中住。时值俭岁，谷米勇贵，乞食难得。诸比丘得神通者，往赡部洲林中取菓，色香味美，盛满钵已，持之而归。或有神通往东胜神洲，西牛贺洲、北俱卢洲取自然之香稻，或往四天王天、三十三天、取天妙饮食，持归分食，或往余方丰乐之处，取其好食，同前共分。提婆达多（Devadatta）见诸比丘各有神通，自惭未得心愿修获，亦如彼等同前取归其食。寻便思惟：「谁能有力教我神通？我今宜应往世尊所，咨问其事。」尔时世尊知提婆达多生邪恶念，即开导彼，先持净戒，勤习定慧，于神通事方可修学。提婆达多即作是念：「世尊不肯为我说神通事。」即便敬辞而去。即往诣阿若憍陈如（Ajuata-kaundinya）所乞求解说神通之事。尊者憍陈如即观佛心，知提婆达多欲生恶念，遂告提婆达多曰：「汝可于色，如理观察，方获神通，并余胜德；受想行识，亦复如是。」提婆达多作是念：「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事。」便舍之而去。复往马胜（Asvajit 阿湿缚译曰马，伐多译曰胜，乃舍利弗之师，五比丘之一。佛之血族）比丘、跋陀罗（Bhadra）、婆涩波（Uaspa 五比丘之一，大众部之祖也），如是等乃至五百上座比丘，各各皆观佛心，知提婆达多欲生恶念，均不为之作解说神通之法。时提婆达多复作是念：「我家亲弟阿难之教师十力迦叶波（Dasabalakasyapa 五比丘之一，又名婆敷迦叶，释种王子，甘露饭王之子，即阿难 Anada 之亲教师即是和尚 Upadhyaya），性无谄诳，所言真实，当往彼处修道神通。」十力迦叶不观佛心，及诸上座。不知提婆达多欲起恶邪之念（罗汉虽有他心通，须入定观方知其事，十力尊者因不入观，故不知也）。十力尊者便为提婆达多说神通之法。提婆达多警策修习，即发神通。转一为多，转多为一，或现或隐，山石壁障，身皆通过，不能为碍。入地如水，履水如地，腾空而坐，手扪日月，种种神变，悉获如意，往返四大部洲，升降三十三天，取香美果食，分与余人，甚为恰意也。\n（2）提婆达多为利养故化阿阇世王。提婆达多复生是念：「此未生怨太子（Ajatasatru 阿阇世译曰未生怨。父王名频婆娑罗母名韦提希，在母胎时，相师占之，谓此儿生必害父，故名之未生怨，未生之前结怨之意也），彼父亡后，当为国王，有大自在。宜先化此人，不劳艰苦，能伏多人。」时提婆达多即便化作上妙象身，从太子后门安详而入，从大前门出。从大前门入，从后门出。或作上马同前出入。或作比丘持钵而入。太子见彼多现神变，提婆达多复变身作婴儿，具诸璎珞，投向太子怀中，数指仰卧。时太子遂拥抱婴儿，唼唇相吻，吐唾内中。时提婆达多为贪利养故，遂咽其唾。未生怨太子发恶邪见之心，以为提婆达多之德超过世尊，即兴供养之念。于旦暮二时，以五百宝车。往提婆达多所而为礼敬供养。复于食时奉五百釜上妙饮食。饭食之外更供养衣被床卧医药衣钵具革屣针筒，提婆达多以此供物引诱诸比丘僧。初有百从，渐至二百三百乃至五百，提婆达多为上首。\n（3）提婆达多因利养故生嫉妬心即失神通。《四分》卷四谓：「诸比丘闻阿阇世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达多，并供养五百釜饮食。即至世尊所，头面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：『汝等各自摄心！莫生贪著提婆达多利养也。何以故？正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增益提婆达多之恶心，譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶。比丘当知！此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增提婆达多恶心耳。』时磨竭国王瓶沙闻阿阇世日日从五百乘车朝暮问讯提婆达多。并供养五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。尔时提婆达多闻已，以利养故生嫉妬心，即失神通。尚不自知神通之失，便作是念：『我今当伺候佛大众会时，往至佛所，求哀请言：「世尊年已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静，默然自守，世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱我，我当将护。」』尔时提婆达多伺大众，即如所念，具白世尊，世尊告言：『我尚不以僧付舍利弗（Sariputra）目连（Maudgalyana），况汝痴人！涕唾之身，岂可付嘱！』时提婆达多心念：『世尊于大众中呵我痴人涕唾之身，即生不忍心。』是提婆达多于此生中最初于世尊所生不忍心。」及后害佛，出佛身血，作种种恶法，罪入地狱无可救也。\n（4）提婆达多破和合僧。《戒因缘经》卷五谓：阿阇太子日送五百釜饭，严饰五百乘车，将从连日送至提婆达多所，饭食之外另供养衣、被、床、卧具、医药、大小钵盂、革屣、针筒及余什物。提婆达多欲坏乱比丘僧，以此供物，引诱诸比丘僧，并曰：「此亦释种瞿昙（Gotama），我亦释种瞿昙。此亦母族成就，我亦母族成就。此亦生释家，我亦生释家，此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞食难得，有贪利养者，即亲近提婆达多。世尊常法，若食时和合僧坏，至暮当还。时已午后，舍利弗目犍连白世尊言：「达婆（即提婆达多）已破坏和合僧，今欲往诣提婆达多所还和合僧。」言已即诣提婆达多所。遥见提婆达多效仿如来，升高法座，对众说法，诸比丘僧围遶而听。提婆达多有四弟子分立左右，右面弟子曰骞陀陀婆（《四分》云：一名三闻达多。二名骞荼达婆），左面弟子曰迦留罗提施（《四分》云：三名拘婆离。四名迦留罗鞮舍），海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目犍连来，欢喜踊跃，不能自胜，以为世尊上足弟子二尊者亦从附于己，即高声唱言：「善来！舍利弗！目犍连！」并令左右坐。复告曰：「舍利弗目犍连！与诸比丘说法，我今患脊痛欲小息。」即如世尊四叠优多罗僧布床上，僧伽梨著首，右胁而卧师子座上，互屈伸脚，系意念明，何时当晓。时首陀会（Sudhavasa 即净居天）天子来下压其身上，彼欲得觉，竭力不能，并作讛语鼾声如雷，展转反侧，手足不住，扪摸四壁，或时仰卧，或时覆卧，尽失威仪。时舍利弗叹举佛法，及比丘僧。时目犍连作种种神通，若干变化，无所罣碍，放诸光明，普有所照。五百比丘见目犍连现诸变化，各相谓言：「我等不堕颠倒见耶？云何舍如来所，依倚调达？此必然事，无可疑也。」尊者舍利弗目犍连与说佛法，便心开意解，慈向如来，悔前所为。时舍利弗目犍连与五百比丘来诣世尊所。时提婆达多座上尽空无人，唯有彼四弟子。右面弟子骞陀陀婆以左脚蹹提婆达多，促彼醒觉，觉已见座四围空席，五百比丘离去不在。便从座上，自投于地。其弟子以水洒彼面，还坐床上。世尊从静室起出至外堂，遥见五百比丘于堂上结跏趺坐，内怀惭愧，外则耻众，前行如来求忏悔过。世尊为说十二因缘法，令众闻者得法眼净。\n（5）提婆达多以五法诱诸年少比丘，作方便破和合僧。《四分》卷四至卷五谓：「尔时提婆达多神通已失，五百比丘僧又离去，不得徒众。复教人害佛不著，更生瞋恚自手执石遥掷世尊，为一天人接石置山顶上，从彼石边有小迸石片来打佛足指，伤皮血出。诸比丘见已各执杖石遶窟大唤，世尊问之，答谓：『执杖石作护耳。』佛告比丘：『汝等各还所止，专意修道，诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等当知！转轮圣王若为外怨所害，无有是处；如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。』告诸比丘：『世有五种尊。何谓五？一者或有尊戒不清净，自称言：「我戒清净。」诸弟子亲近如实知之言：「今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说，彼即不喜，若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。」如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者诸比丘或有命不清净，自称言：「我命清净。」如上说。三者诸比丘或有见慧不清净，而自称：「我见慧清净。」如上说。四者或有言说不清净，自称言：「我言说清净。」如上说。五者或有在法律外，而自称言：「我在法律内清净。」如上说，师徒互相作护，互相利用，共相称覆，贪人利养，愚惑世人，而不能使智者信受。世尊戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子作护，亦不求弟子卫护。』尔时世尊告诸比丘：『应差舍利弗使告诸白衣提婆达多所为之事，应作白二羯磨云：\n「『大德僧听！若僧时到，僧忍听今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所为事者非佛法僧事当知是提婆达多所作。白如是。』\n「『大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所作事，非佛法僧事，是提婆达多所作，谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。』僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「时舍利弗因先前曾向诸白衣赞叹提婆达多颜貌端正，聪明伶利，有大神力，贵族出家。今对白衣言其恶事，谓彼先前为利养故修神通法，生嫉妬故失神通，破和合僧，害佛，教阿阇世杀父。诸白衣闻已遍告俗人。提婆达多之恶名即时四处流布，利养断绝。时提婆达多与四弟子共五人家家乞食，作别众食，为世尊所呵。不得别众食，听齐三人食。有二事利故：1.为摄难调故，恐彼难调人故自结别众以恼众僧。2.为慈愍白衣家故。提婆达多更为忿怒，与四弟子言：『我等今可共破僧轮，我等死后可得名称，言沙门瞿昙有大神力，智慧无碍，而提婆达多能破彼僧轮。』提婆达多谓：『如来常称说头陀少欲知足，乐出离者。我今以五法而破僧轮，五法者是头陀胜法，少欲知足，乐出离也。即是：1.尽形寿乞食，得知足故。2.尽形寿著粪扫衣，省织功故。3.尽形寿不食乳酪，犊子饥困故。4.尽形寿不食盐有尘土故。5.尽形寿不食肉，由斯杀生故。』提婆达多以五法教诸年少比丘，令其信乐。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：『提婆达多今日欲断四圣种，何等四？世尊常以无数方便说衣服趣得知足。亦叹说衣服趣得知足。亦以无数方便说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。亦叹说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。』时世尊以此因缘集比丘僧，并以无数方便呵责提婆达多：『汝莫断四圣种！汝莫方便破和合僧，坚持不舍，汝当与僧和合不鬬诤、同一水乳。于佛法中有益，安乐住！是故提婆达多当知！破和合僧甚恶艰难，得大重罪。破和合僧在泥犂中一劫受罪。不可救疗！』世尊呵提婆达多已，以方便令其破僧恶心暂息，并听僧中差堪羯磨者，与彼作谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧听！此提婆达多欲方便破和合僧坚持不舍，若僧时到，僧忍听与作呵谏舍此事故：「提婆达汝莫破和合僧坚持不舍。汝提婆达当与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中安乐住。」白如是。』\n「『大德僧听！此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏舍此事故：「汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住。」谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。』是初羯磨，第二第三亦如是说。\n「僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「世尊告言：『若余比丘方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵谏。』」即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、先明立邪三宝（如调达称佛，五法为法，四弟子为僧，故云邪三宝）。二、行化于时。三、僧伽如法设谏。四、固执不舍。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【欲坏和合僧，】坏者破也。僧者，四比丘尼，若五若十，乃至无数。和合者如水与乳和合一色，同一学戒，同秉羯磨，同一心住。《根本萨婆多部律摄》卷四云：「和合者谓同一味，有其六种：1.形相。2.作业。3.戒。4.见。5.轨仪。6.及以活命。言僧伽者总有九种：1.无耻僧伽。2.有耻僧伽。3.耻无耻僧伽。4.顺理僧伽。5.非理僧伽。6.理非理僧伽。7.未脱僧伽。8.已脱僧伽。9.脱未脱僧伽。此九种中谁可破耶？除初后二余皆可破，以其最初无羞耻，众犯四重禁，破事已成，已破之者，无重破故，后二圣众破事无故，第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，于形相等改佛正则，自制五事，谤三净教，劝诸愚小习行邪法。」坏和合共住之僧，使不能欢喜同一住处，彼此鬬诤。坏乱破裂，不得安乐共修梵行，极为障碍，故坏和合僧乃极重之罪也。\n【方便受破僧法，】破者，破有十八事：1.法。2.非法。3.律。4.非律。5.犯。6.不犯。7.若轻。8.若重。9.有残。10.无残。11.粗恶。12.非粗恶。13.常所行。14.非常所行。15.制。16.非制。17.说。18.非说。是为十八。方便作破者，如佛说四圣种，能得八圣道，成沙门四果。所谓四圣种者见《法蕴足论》卷三云：「尔时世尊告苾刍众！有四圣种，是最胜，是种性，是可乐，现无杂秽。一切沙门，或婆罗门或天、魔、梵、或余世间，无能以法而讥毁者，何等为四？谓我多闻贤圣弟子，随得衣服，便生喜足，赞叹喜足。不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论。若求不得，终不懊叹，引颈希望，抚胸迷闷。若求得已，如法受用，不生染著躭嗜迷闷藏护贮积。于受用时能见过患，正知出离。彼由随得衣服喜足，终不自举，陵蔑于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。如是弟子！随得饮食，便生喜足，广说如前。如是弟子！随得卧具，便生喜足，广说如前。如是弟子！爱断乐断，精勤随学，于断爱乐，爱修乐修，精勤随学，于修爱乐。彼由如是，断修爱乐，终不自举，陵蔑于他，而能策勤正知系念；是名安住古昔圣种。」若佛弟子以此四圣种能成四果，趣向涅槃，提婆达多因作方便法破僧，却为之颠倒说，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「四圣种能得八圣道，成沙门四果。今调达倒说云：八圣道趣向泥洹，反更迟难修。行五法以求解脱，其道甚速。是故说为非法。非法说法者，五法非法说言是法。法说非法者，八圣道是法，说言非法。非律说律者，五法非律说言是律。律说非律者，八圣道是律，说言非律。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者，不剃发剪爪，佛说犯戒；而言爪发有命，不剃发剪爪不犯。轻说重，如优钵罗龙以摘树叶故，罪不可忏；因便言杀草木者，一切是重。重说轻者，见须提那达尼咤等以先作故，不得重罪；便言：婬欲盗是轻。有残说无残者，下四篇犯则有残；而言无残。无残说有残者，四重犯则无残；而说有残。常所说法，说非常所说法者，八圣道是。常所用法，而说非是常所用法。非常所用法，说是常所用法者，五法是非常所用法，而说是常所用。四禁是轻，余篇言重，此是非教，而说是教。四禁是重，余篇是轻，此是正教而说非教。」此等倒说，方便立法，初学之人易为迷惑颠倒，受破僧法，别立异见，别众行食，别持非律，使和合之众有所分裂也。\n【坚持不舍。】坚持者固执也，以邪见法作破僧而不舍弃也。《律摄》卷四云：「坚执不舍者，既思众破，摄化门徒，自守邪宗，多求恶党。」不肯舍恶之谓也。\n【彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼者，指有正见持法之尼，应作谏人。是比丘尼者，谓邪见邪行破和合僧，作方便破僧法之比丘尼，乃受谏之人。上文前段乃劝谏之词，在屏处先作劝谏，若是比丘尼舍此破僧事者善，若不舍者复劝彼舍，莫令僧作呵谏而犯重罪。若不受劝而知是比丘尼有余方人或有居士、比丘尼、沙弥尼，与之信用者，应着彼等来劝，若用言者善。若不用言者，应作白，作白已应更求：「大德！我已白竟，余有羯磨在，汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用语者善，不用语者作初羯磨已应更求：「大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：「大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧受破和合僧法，坚持不舍一切突吉罗。《目得迦》卷八云：「时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：『大德今获施物，应分与我，若不与我，我等尼众别作朋行。』苾刍闻已遮不许作，尼于异时遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：『阿遮利耶！今此行道为同为异？』答言：『不同！』俗人告曰：『大师现在，遂破僧轮，不相承禀，别为聚会。』时苾刍尼亦获财利。苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼众不应别作轮行，若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。』佛言：『诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者，得越法罪。』」\n并制\n若比丘比丘尼，当僧谏时教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若在僧未谏时教言：「莫舍。」教者突吉罗。若余三众教言：「莫舍。」教者突吉罗。《毘柰耶杂事》卷十三云：「佛言：『若被亲教师轨范师诃责之时，余人摄受作离间意，是破僧方便得窣吐罗罪。』」\n兼制\n比丘僧残。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若初谏便舍无犯。若非法别众作呵谏。非法和合众作呵谏。别众法。相似别众法。相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏。若破恶友，恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧遮令不破助破。若破二三人作羯磨者。若破欲作非法非毗尼羯磨。若为僧、为塔、为和尚、同学和尚、阿阇棃、同阿阇棃、知识，作损减，作无住处破者。均无犯。\n集解\n破僧罪报在阿鼻地狱。《善见》卷十三云：「若破如是僧者，一劫在阿鼻地狱受诸苦痛。若僧破，能令更和合者，一劫在天上欢喜受梵天福也。」《本事经》卷一偈云：「破和合僧之偈曰：『世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜，能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。』又令和合偈云：『世有一法生，能起无量福，所谓僧和合，慧利者随喜，能和合僧乐，和合众亦乐，僧破坏令和，经劫受天乐。』」可知破僧招罪，令和得福。罪福从心，当善摄持。\n11.助破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，有余比丘尼群党，若一、若二、若三、乃至无数。是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在罗阅祇、灵鹫山中。时提婆达多故执此五法，复往教诸年少比丘言：「世尊以无数方便常叹说头陀，少欲知足乐出离者，尽形寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食盐，不食鱼及肉。」时诸比丘语提婆达多言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。」时提婆达多之伴党比丘，方便助破和合僧，语诸比丘言：「汝莫呵提婆达多所说！提婆达多是法语比丘，律语比丘。提婆所说，我等忍可！」诸比丘闻此伴党所说。即便呵责之，并往白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责提婆达多之伴党已，告诸比丘，听僧与提婆达多伴党比丘作呵谏，舍此法故白四羯磨。僧中差堪能羯磨者如上。作如是白：\n「大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达作如是言：『汝等诸比丘莫呵提婆达！何以故？提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』若僧时到，僧忍听僧今与提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『汝等莫言：「提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可。」然提婆达非法语比丘非律语比丘。汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。』白如是。」\n「大德僧听！此提婆达伴党顺从提婆达作如是语：『汝等诸比丘莫呵提婆达。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』僧今为提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『大德！莫作如是语：「提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。」而提婆达非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。』谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n佛告诸比丘：「若有如是伴党相助坏和合僧者亦如是作呵谏白四羯磨。」世尊即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、明有人作破僧事。二、众僧如法设谏。三、四伴助破谏僧。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【有余比丘尼群党，若一、若二、若三、乃至无数。】此言余伴党之数，若四乃至无数作顺从破和合僧。顺从者有二顺从，1.法顺从。2.衣食顺从。法顺从者，以法教授增戒增心增慧，讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药。《根本一切有部破僧事》卷二十云：「于时大众五百苾刍，人各受筹，随提婆达多出离众外，行至门首，罗怙罗见，语五百苾刍曰：『云何舍如来，随逐恶党而去？』诸苾刍告罗怙罗曰：『我于三月安居饥饿，蒙提婆达多供给取食，并将杂物而供养之，若不祗济，我等死尽。』」此饮食衣被等之顺从，复以五非法为法作诱，是非法之顺从。伴党者，若四人若四人以上。助伴党语者，若一若二若三乃至众多。\n【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」】是比丘尼者指助伴党者以非法群党，作非法语谏僧言：我等喜乐，云何设谏？此明助伴党作破相。并言破僧者所语是法语律语，不须僧众作谏，彼之所言乃我等忍可。此正是破和合僧之助伴党，自存邪见，同贪利养，助恶护非，相结为党，以坚固破僧之实力也。如《善见律》卷十三云：「调达乞五法，世尊不与调达；调达欢喜自念言：我今定得破和合僧。拘迦利（即恶伴党之一）闻语已，心大懊恼，如服毒药无异。调达教化同伴，作如是言：『汝何懊恼？出家求道，宜应精进。瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿；我今尽形寿。何以懊恼？同伴闻已，欢喜随从。』」恶友相结为党，均以利为重，故欢喜随从。无有惭愧，谓破僧者所说我等顺从忍可。\n【彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。」】此是善比丘尼对彼助破僧伴党作合法之屏谏语也，即是在屏处先以柔和之法语约勅之。《十诵》卷四十二云：「优波离问佛：『如佛所说，若诸比丘不先软语约勅，便以白四羯磨约勅，是如法约勅不？』佛言：『是约勅，作羯磨人得突吉罗。』」世尊慈愍，柔和善法，令弟子调伏，先在屏处约勅，希彼早见罪而悔过，故先以软语劝之，虽刚强者亦被软语所溶化而罪消也。此段劝文易可解了，分明显露僧以和合不诤为安乐，故不再述。世俗之人尚以和为贵，况为释子乎？\n【彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】此如法之比丘尼依律依教，在屏处作劝谏，而彼助伴党之尼拒绝屏谏，坚固执持恶见不肯舍罪。是拒屏谏，应集僧白众。\n【彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律依佛所教之比丘尼，应发慈愍心再三劝谏彼助破僧者，希望彼悔过，不致三法成重罪。若随语者善，若不随语者当白，白已当语彼人言：「我已白，余有羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语彼人言：「我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当语彼人言：「已白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。若未白一切随破僧伴党尽突吉罗。\n并制\n若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者僧残。若当未谏时，教言：「莫舍。」教者突吉罗。余三众教言：「莫舍！」教者突吉罗。\n兼制\n若伴党比丘僧残。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏不犯。\n集解\n若比丘尼助破僧，罪报三涂，因随喜别人破僧之恶心行，故罪同破僧。此为利养之系，结为恶党，设立限制，各相赞叹，不得共相诽谤，须互称叹名誉，分明无德，强说有德，诳惑白衣贪取利养。若乎有德之士不见己德，自守己份，不称功德，方能早得脱离。倘怀瞋嫉，妬他人德，见人利养，恶心破坏，营谋攻击，死必堕狱，受苦无穷。是故世尊常教弟子，莫贪利养，所说偈云：\n「芭蕉以实死，竹芦实亦然，驱驴坐妊死，士以贪自丧。」\n12.污家摈谤违僧谏戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，依城邑，若村落住；污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者，大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时䩭连地有阿湿婆（Asvaka 阿湿薄迦译曰马宿或弗宿）及富那婆娑（Punarvasu 分那婆素译曰满宿）二人，是六群比丘之一。在䩭连处，行恶行，污他家。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。彼作如是非法之事，如：自手种花种树，教人种花种树。自灌溉，教人灌溉。自手摘花作花鬘，教人摘花，教人作花鬘。自以线贯穿，教人以线贯穿。自持花鬘赠送与妇女或贯彼女头上。或于女人前瞬眼、张目、吐舌、张口，或斫截树木，打臂，拍髀，鼓掌，踯绝反行如婉转鱼，或作匍匐，掷物空中还自接取，或与妇女童女共坐一床。同饮一器，同盆共食，言语戏笑，变易服饰，歌舞唱伎，或彼唱己舞，或己唱彼舞，或弹、鼓、簧吹，作种种鸟鸣兽音，或令象斗、马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男斗、女斗、男女斗，或走、跳、佯跛行，或啸，或弄身，或水中浮没，或受雇戏笑。时有众多比丘从迦尸国来至䩭连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视。以次乞食。时诸居士见已，自相谓言：此是何人？低目而行，不左右顾视，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等不应与其饮食。我等马宿与满宿二人亦不低目而行，左右顾视，与人周接善言问讯，应与饮食供养。时诸比丘在䩭连乞食不得，空钵而归，知为马宿满宿二人在此处住，作恶行，受雇戏笑，如上所说种种污他家之事所致。诸比丘即从䩭连往至舍卫城，礼敬世尊已，即以上之因缘具白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责彼马宿满宿已，即勅舍利弗目连二人往䩭连与马宿满宿（二人是舍利弗目连之弟子，是故二尊者奉佛命而去，为自己之弟子作摈羯磨）作羯磨。先与作举。作举已为作忆念。作忆念已作应与见罪羯磨。作摈羯磨。应如是白：\n「大德僧听！此马宿满宿在䩭连污他家，行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到，僧忍听今僧为马满作摈羯磨：『汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等行恶行，出去！不应在此住！』白如是。」\n「大德僧听！此△△在某处污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家出去！不应在此住！谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍与△△作摈羯磨竟。僧忍默然故，如是持。」\n尔时舍利弗目连闻佛教已，即从座起礼佛而去。马宿满宿闻舍利弗及目连将五百大比丘俱从迦尸国游行将至䩭连，即先往居士家，遍告言：「今有二比丘来，一名舍利弗行恶自能说法。二名目连善能幻术飞行虚空。汝等好自观察莫为彼惑！」时舍利弗目连来至䩭连止宿，晨朝持钵入村乞食，目连现神足涌身虚空。舍利弗亲自说法。时诸居士见已，各相谓言：此二比丘善知幻术，及行恶行而自说法。时尊者目连舍利弗为马宿满宿作忆念已举罪。舍利弗在众中作羯磨，如上说时彼马满二人闻之，谓众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有同罪之比丘，有驱有不驱。舍利弗目连等，还至舍卫国白知世尊，以上之因缘。世尊以无数方便呵责马宿满宿并命僧作呵谏白四羯磨。应如是白：\n「大德僧听！此△△在△处僧与作摈羯磨时，便作是言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。』若僧时到，僧忍听今僧与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』白如是。」\n「大德僧听！此△△在△处，僧与作羯磨时，便言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。』僧今与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱不恚不怖不痴。汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』谁诸长老忍僧与△△作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与△△作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n如是作呵谏白四羯磨竟。世尊以此因缘与僧结此戒。\n有污他家，行恶行，更作邪命之食。见《僧祇》卷八云：「是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。后续闻优婆塞断食不与，定是恶人，我何以与食？复不听入。然后便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶瓦器卖，作盛酥革囊索绳，结网、缝衣，学作饼、学卖医药，为人传信，如是种种求食。是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口说呪术，手灌酥油洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。」\n具缘\n具六缘成犯：一、作污家恶行事。二、心无改悔。三、作驱摈。四、非理谤僧。五、僧如法设谏。六、三羯磨竟。犯。\n案：污家得突吉罗，谤僧得提，三羯磨竟僧残。此戒乃因摈谤违谏始得僧残。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【依城邑，若村落住；】村者有四种如上，聚落城邑者属王。即人烟稠密，出产丰富，繁盛之区，易得利养之处也。\n【污他家，】污他家者，有四种事：（1）依家污家：从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「若有与我者，我当报之，若不与我者，我何故与？」即以一家之物转赠与别家作人情，彼物主知必生瞋恚，彼得物之家则喜，此钩利之法也。是为依家污家。（2）依利养污家：若比丘尼如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士，彼得者即生是念：「当报其恩，其有与我者，我当报之，若不与我，我何故与？」如法得利养，以少许转施居士，心望他回报多量，得之者生喜，不得者生瞋，退人善心，令人讥谤。此是依利养污家也。（3）依亲友污家：若比丘尼依王，若大臣，或为一居士，或不为一居士，即生是念：「其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。」是为依亲友污家。（4）依僧伽蓝污家：若比丘尼取僧伽蓝之华果叶与一居士，不与一居士，彼有得者，思当供养：「若不与我者我不供养。」是为依僧伽蓝污家。或以供佛之果饼，餽赠白衣，巧言：「此果此饼曾经供佛，今与汝居士及小儿，食之可得福慧。」令彼俗心恒希僧惠，生邪见想，以非为是，破乱他人之信心，作种种之恶业。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「污他家者，若比丘尼凡有所请求，若为三宝，若自为请求，如是一切，若以种种信物，与国王大臣长者居士一切在家人，若出家人皆名污他家。何以故？凡出家人无为无欲清净自守，以修道为心，若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣，则破前人平等好心，于得物者欢喜爱敬，不得物者纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利；又复倒乱佛法。凡在家人，应饮食衣服供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心又乱正法。凡在家人，常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根，以出家人信物赠遗因缘故，反于出家人生希望心，破他前人于三宝中清净信敬；又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇桓，不如静坐清净持戒，即是供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵使四事供养满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即清净供养一切圣众。」\n【行恶行。】行恶行者，自种花教人种花树，乃至受雇戏笑如上所说，作不清净业，或与男子同床坐，或作啼哭，《婆论》卷四云：「五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡，一切不听，四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故，除急难因缘。一切五众不得啸谬语，以坏威仪。」\n【行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。】若比丘尼行恶行自种花教人种。自灌溉，教人灌溉。自编花鬘及教人。自以线贯穿花持赠白衣作污家事。或自作糖果饼糕，到白衣家为白衣作糖果饼糕饭菜一切饮食，乃至赠送居士。或为白衣作裁、缝、织、绣、补，等等手工业事，或以织品赠白衣。或与男子同床坐起，同一饮食，言语戏笑。或自作歌舞、各种运动打拳拍球等，及教他作。凡此种种恶行，与污家之事为众人所知所见所闻，故曰亦见亦闻。\n【诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作谏彼污家尼之词，屏处为之作谏。\n【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」】污家行恶行之尼。作拒谏之词。既不受谏复加诽谤，妄谓彼如法如律之尼有五非法不能作呵谏与摈驱羯磨人。如《僧祇律》卷八云：六群比丘作污他家行恶行，闻诸比丘将与彼等作摈驱羯磨，即生恐怖。有阐陀比丘及迦留陀夷比丘，走至诸比丘前求乞忏悔。众僧听其忏悔，即得清净。马宿满宿二比丘不知彼二人已向众僧求乞忏悔，故谤作法羯磨之比丘，谓曰：「今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘有驱者有不驱者。」若非法行恶行污家之比丘尼作此谤词违僧谏。众僧为顺从佛所制故，应作白四驱摈羯磨，或其他劝谏折伏等等羯磨。——《根本萨婆多部律摄》卷四云：「若有比丘比丘尼为污家者，众应与作白四驱摈羯磨令出住处。若鬬诤者众应与作令怖羯磨。应告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。』令彼生怖；故名令怖。欲为鬬诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他（止也）事而令止息。若比丘数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之；乃至未舍恶事以来令依止有德折伏而住，故名折伏。若比丘与诸长者，及比丘等，相触恼者，应令比丘就长者等而求忏摩，若不肯者众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪，不如法悔，不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨，由斯舍弃不同众法故名舍置。其舍置者若多朋党，恃怙强梁，众应量宜勿令鬬起，于所犯罪如法为除。若不肯者，不应强诘，强令忆念，若强抑与作舍置者得窣吐罗罪。若鬬诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识大福德，足门徒，众所共知者，应为消殄。若怨雠者，至俗家时，应隔处中人令其间坐。若于界内鬬诤纷纭，诸处中人，应出外长净，若共余部为长净者不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问，不作忆念，或实无犯事，或有犯不恶，或不对面，或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已所有行法，应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆，及为依止，不畜求寂，不应差教授比丘尼（不应为僧作差），设先被差亦不应去，有犯比丘不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨，不应为解。何谓二十？谓：1.于众处不现恭勤。2.身不轻利故。3.或于众处不生卑下。4.不蠲傲慢故。5.或于出离不肯随众。6.不顺治法故。7.或于众边不行恭敬，乖行敬法故。8.或于界中不求解放，于罪无悔故。9.或仗王家，10.及断事官。11.或依外道及以别人。12.不依于众。13.著俗人衣，14.及外道服并依而住。15.不应行事而复行之。16.比丘学处而不修习。17.或骂比丘。18.或时瞋恚，或复呵叱。19.或令众失利。20.或不欲同住。若有此二十法，不应与解。」\n【诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴。『有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。』大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」】此为如法如律之比丘尼作呵谏彼拒谏者之词。向彼污家行恶拒谏之尼解释，具有五法，如法作摈驱羯磨，不应非理诽谤也。此段文词易可解，不另释。\n【彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼谏是比丘尼，先于屏处作软语劝谏，令伊舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若随语而舍者善，若坚持不舍不肯随语者应作白。作白已应求言：「大姊！已作白，余有三羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若舍者善，若不舍者应作初羯磨，作初羯磨已应更为之言：「大姊！已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者应作第二羯磨。作第二羯磨已，应再求彼舍，并言：「余有一羯磨在。若不舍者，作第三羯磨。」作第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷兰遮。若白一羯磨舍者二偷兰遮。若白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若未白前言：僧有爱有恚有怖有痴，一切突吉罗。若比丘尼犯此三法应于僧中求悔舍过。\n并制\n若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若当僧未谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。若余三众当僧谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。\n附制\n若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若比尼为白衣作信使突吉罗。\n兼制\n比丘僧残。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若于初谏时便舍。若以非法别众等、作呵谏者无犯。若以非法、非律、非佛所教、作呵谏者无犯。若一切未作呵谏前，若与父母、病人、小儿、娠妇、牢狱系人、寺中客作者，七种人无犯。若自种花教人种、造花鬘、以线贯花、持花、持花鬘、作供养佛法僧，或教人取花供养佛法僧，无犯。若人举手欲打、若贼，及恶虫、恶兽来侵，或担刺棘来、或他缘伤害等等而走避者无犯。若渡河沟渠坑而跳踯者无犯。若同伴行在后，还顾不见而啸唤者无犯。若为父母，若为笃信优婆夷或病、或系在狱、看书持往无犯。若为塔、为僧、若为病比丘尼事、持书往返者、均无犯。\n集解\n若比丘尼出家已，以求了脱生死为急务，不应作污他家行恶行之事，以贪求利养，败坏佛法，并犯重罪，死后堕落三涂，现生招俗讥嫌。不为知识者所敬，难作人师。乐为恶人所效，损害僧宝，自他兼失，良可痛也！此等皆因喜在愦闹之处，有此易犯之过失。见《大宝积经》卷九十二云：「乐于愦闹处有二十种过：1.不护身业。2.不护语业。3.不护意业。4.多饶贪欲。5.增长愚痴。6.耽著世话。7.离出世语。8.于非法中尊重修习。9.舍离正法。10.天魔波旬而得其便。11.于不放逸未曾修习。12.于放逸行常怀染著。13.多诸觉观。14.损减多闻。15.不得禅定。16.无有智慧。17.速疾而得非诸梵行。18.不爱于佛。19.不爱于法。20.不爱于僧。」复次乐于城邑愦闹之处，与俗家近住，难免不说世间俗语之事，因之得多种之过失。如《大宝积经》卷九十二云：「乐于世话有二十种过：1.心生憍恣不敬多闻。2.于诸诤论多起执著。3.失于正念如理作意。4.为所不应身多躁动。5.速疾高下坏于法忍。6.心常刚强禅定智慧不曾熏修。7.非时而语言论所缠。8.不能坚固证于圣智。9.不为天龙之所恭敬。10.为辩才者常怀轻贱。11.为身证者之所呵责。12.不住正信常怀悔恨。13.心多疑惑摇动不安。14.犹如倡妓随逐音声。15.染著诸欲随境流转。16.不观真实诽谤正法。17.有所希求常不称遂。18.其心不调为人弃舍。19.不知法界随顺恶友。20.不了诸根系属烦恼。」复次因依城邑愦闹之处，近俗人住，难免不为俗事。污家恶行之事易所犯之，攀缘施主谀谄檀越希求利养，故与俗营务众事得诸过患。见《大宝积经》卷九十二云：「乐营众务有二十种过：1.我耽著世间下劣之业。2.为诸读诵修行比丘之所轻贱。3.亦为勤修禅定比丘之所呵责。4.心常发起无始生死流转之业。5.虚食居士及婆罗门净心信施。6.于诸财物心怀取著。7.常乐广营世间事务。8.念其家业常怀忧叹。9.其性狠戾发言粗犷。10.心常忆念勤修家业。11.爱著诸味增长贪欲。12.无利养处不生欢喜。13.多生恼害障碍之业。14.常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。15.但念衣食而度昼夜。16.数问世间所作事业。17.常乐发起非法言语。18.恃营众务而起憍慢。19.但求人过不自观察。20.于说法者心怀轻贱。」若出家已，以知足安份为贵，倘贪利养，则是灭法之相，见《佛藏经》中云：「未来世中多有比丘亲近白衣受其供养，渐相狎习而与执事，心便欢喜以为悦乐；犹如贫人得大宝藏。如是痴人贪于世利世乐奴仆。若见比丘多人供养，心便谓之得阿罗汉。见少欲知识，便谓恶人。如是比丘为利养故舍无上佛道，随所乐者即成其事。」可知利养之害，能令人丧德灭道。污家恶行久习深重，即能拒谏，不受约勅，败坏正法。若能持戒不犯，熟识律仪，如法行持复能如法作驱摈羯磨人，治彼犯者，得福无量，如《大般涅槃经》卷三佛言：「我涅槃已，随其方面而有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣呵责惩治。当知是人得福无量，不可称计。善男子！譬如有王，专行暴恶，会遇重病，有隣国王，闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王得无量福。持法比丘亦复如是，驱遣呵责，坏法之人，令行善法，得福无量。善男子！譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树；长者知已，即便斫伐，永令灭尽。又如少壮首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，置不呵责，驱遣举处，当知是人佛法中怨！若能驱遣举处，是我弟子，真声闻也。」今者多作灭法之行，尠能知法如法驱摈，不但不能依律呵责，反而赞叹犯戒之恶人，增彼恶行；甘作护短，以坚己位，共败佛法，良可痛也！复当审知污他家行恶行报在三涂，或作驴身。如《大威德陀罗尼经》卷二云：「比丘尼有六法具足，当生驴身，常负苦重食粪噉秽，多有鬬诤不能生忍，乌鸟啄蹋为人所乘，脚行缭戾多被杖棰。何等为六？有比丘尼堕人胎或令他受胎，或污他家，令持戒比丘堕失戒聚，诽谤持戒比丘尼，共恶比丘多结朋友，谤佛菩提。此具六法比丘尼，当堕驴中。」\n13.恶性拒僧违谏戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，恶性不受人语。于戒法中，诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在拘睒弥国（Kausambi 又云憍赏弥、俱睒弥、拘剡弥、拘盐惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍闪弥、拘逻、鸠睒、憍尚弥、憍闪毗，优填王为主。在中印度境，周六千余里，国大，都城周三十里，土称沃壤，地利丰植，气序暑热，好学典艺，崇树福善）瞿师罗（Ghosira）园。尊者阐陀（Chandaka 又云车匿、阐铎迦、阐那、阐怒，乃六群比丘之一。又称恶口车匿，恶性车匿。后证罗汉果）犯小悔过罪，诸比丘怜愍，欲使作忆罪。彼恶性不受人语，语诸比丘言：「汝莫语我！若好若恶，我亦不语诸大德，若好若恶。诸大德止！莫有所说，何用教我？我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来，漂诸草木，积在一处。诸大德亦复如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处；诸大德亦如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。是故诸大德不应教我；我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。」（《毘奈耶》卷十六谓：「此阐陀苾刍，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前，自恃傲慢作凌辱语，于过去世时，亦恃托如来而慢诸苾刍。」）时诸比丘闻，中有少欲知足者嫌责阐陀比丘已，即白世尊。世尊集僧，呵责阐陀比丘已，听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是白：\n「大德僧听！此阐陀比丘，恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止，不须教我。』若僧时到。僧忍听僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教，展转相谏，展转忏悔。』白如是。」\n「大德听！此阐陀比丘，恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止！不须教我。』今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语，汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教，展转相谏，展转忏悔。』谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已与阐陀比丘作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作如是呵谏已，世尊以此因缘而制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、自身不能离恶，将欲作罪。二、诸善比丘尼如法劝谏。三、不受来谏，自恃凌他。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【恶性不受人语。】此谓品性粗犷，不忍，不受人教，不受人劝。\n【于戒法中，】以戒律如法教授者，有七犯聚：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.波逸提。4.波罗提提舍尼。5.偷兰遮。6.突吉罗。7.恶说。\n【诸比丘尼如法谏已。】如法者，如法如律如佛所教作谏。\n【自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」】此乃彼恶性不受谏之人作拒谏之词。言：「莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。」此贡高有所恃之语也。明有所犯，恃己地位，权利，职事等等。以傲慢欺凌之态，作拒谏言：「且止！莫数谏我。」此更显不纳谏之恶性。\n【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」】诸如法如律如佛所教之比丘尼，因彼恶性尼不受谏，故作此屏处劝谏，以软语向彼拒谏尼解释。劝令彼不作恶拒。如是相谏，互相劝勉，是佛弟子众，可得增益。展转相谏者，如彼见我过，谏我令我改悔，我见他过亦谏彼改悔。故曰展转相谏也。展转相教者，彼教我修，我教彼修，互相教导，故曰相教也。展转忏悔者，彼劝我有过应忏悔，我劝彼有过应除罪，互相忏悔。使已起之恶除，于安乐住，善友提携，互相得益。故云：「大姊！如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。」也。\n【彼比丘尼如是谏时；坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼如法于屏处谏是比丘尼时，是比丘尼坚执恶见不舍，彼比丘尼应三谏。若随语者善，不随语者应于僧中作白四羯磨。于作白已语言：「大德！我已作白已余有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语舍者善，不随语者，作初羯磨。初羯磨亦应告之劝言：「大德！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。……」如是至三谏。若比丘尼恶性不受人语，为僧所谏，作白三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨舍者二偷兰遮，白已舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。未白前恶性不受人语尽突吉罗。\n并制\n若为恶性作呵谏时有余比丘比丘尼教言：「莫舍。」教者偷兰遮。若未作呵谏而语者突吉罗。余三众教言：「莫舍。」突吉罗。\n兼制\n比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗，\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前。若为无智人呵谏时语彼如是言：「汝和上阿阇棃所行亦如是，汝可更学问诵经。」若其事如是。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此错说彼。均无犯。\n集解\n凡修道者，能虚怀若谷，品性柔和，受人劝谏，则于道有进，设有小过，即时忏悔，速得清净。若固执坚强，恶性不伏，是为难调之人，自他兼损。世尊设马为喻，足为吾人警策也。见于《杂阿含经》卷三十三云：「佛在王舍城，迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：世间马有八态，何等为八？\n「（1）恶马临驾车时，后脚蹹人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、罪，而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：『汝愚痴不辩善，他立举汝，汝云何举我？』如彼恶马后脚双蹹，前脚跪地断鞅折轭。是名丈夫于正法律第一之过。\n「（2）世间恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫于正法律第二之过。\n「（3）世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车令其翻覆。喻若比丘，诸梵行者以见、闻、疑、举，不以正答，横说余事，瞋恚憍慢，隐覆嫌恨不忍，无所由作。如彼恶马，不由正路令车翻覆。是名丈夫于正法律第三之过。\n「（4）世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，令其忆念，而作是言：『我不忆念！』觝突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法律第四之过。\n「（5）世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰折勒纵横驰走，是名第五之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵随意而去。如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走。是名丈夫于正法律第五之过。\n「（6）世间恶马，就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，自处高床与诸上座共诤曲直。如彼恶马，双脚人立。是名丈夫于正法律第六之过。\n「（7）世间恶马，就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，默然不应，以恼大众。如彼恶马加其鞭杖，兀然不动。是名丈夫于正法律第七之过。\n「（8）世间恶马就驾之时，丛聚四脚伏地不起。是名第八之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门而作是言：『汝默然快喜安住。我自舍戒退没。』如彼恶马丛聚四足，伏地不动。是名丈夫于正法律第八之过。」\n又于《四分律》所言八种恶马为喻亦大同小异，今特录此以便参详。《四分律》卷六十云：「尔时佛告诸比丘：我今为汝等说八种恶马及八种恶人。汝曹谛听！何等八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而反倚傍两辕，而不前进。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更却行不进。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更趣非道破轮折轴。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，不畏御者，亦不畏鞭，方便啮衔，奔突不可禁制。或有恶马授勒与鞭，欲令其去，而双脚人立吐沫。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，或蹲或卧。是为八。何等是八种恶人？1.或有比丘举彼见、闻、疑、罪，而彼比丘便言：『我不忆！我不忆！』犹如恶马，授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。我说此人亦复如是。2.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯，不言不犯，默然而住。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，倚傍两辕而不前进。我说此人亦复如是。3.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼作是言：『长老亦自犯是罪，云何能除他罪？』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。我说此人亦复如是。4.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：『长老自痴！犹须人教，而欲教我。』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更却行。我说此人亦复如是。5.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生瞋恚。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而趣非道折轴破轮。我说此人亦复如是。6.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧，亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去，不可呵制。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而不畏御者，亦不畏鞭，啮衔奔突不可禁制。我说此人亦复如是。7.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘，左抄郁多罗僧，在僧中举手大语：『乃令汝等教授我耶！』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更双脚人立吐沫。我说此人亦复如是。8.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘言：『长老！亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？』彼即舍戒取于下道，至诸比丘所作是言：『大德！我已休道，于意快耶！』犹如恶马受勒与鞭，欲令其去而更蹲卧，我说此人亦复如是。是为八种恶人，我已说八种恶马八种恶人。世尊所应慈愍诸弟子，我已具说。汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸！后致悔恨。此是我教诫。佛说如是。诸比丘闻，欢喜信乐受持。」\n14.相覆共作恶行戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，相亲近住，共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住！」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二比丘尼，一名苏摩，二名婆颇夷，常相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪，不肯改悔。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌苏摩及婆颇夷，并白诸比丘，转白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数方便言词呵责二尼已，告诸比丘听僧与彼二尼作呵谏白四羯磨。当如是白：\n「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。余比丘尼谏言：『大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布者，于佛法有增益安乐住。』而彼犹故不改悔。若僧时到，僧忍听僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫共相覆罪。汝等若不相亲近，不作恶行，恶声流布，于佛法中有增安益乐住。』白如是。」\n「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。『汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，于佛法中得增益安乐住。』而彼犹故不改悔。今僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布，莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，于佛法中有增益安乐住。』谁诸大姊忍僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作呵谏白四羯磨已，世尊为诸比丘尼而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、是比丘尼。二、行恶行覆。三、屏谏。四、不受。五、如法谏。六、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【相亲近住，】亲近者，数数共戏笑，数数共相调，数数共语。《僧祇》卷三十七云：「身习近住，口习近住，身口习近住，迭相覆过。身习近者，共床卧眠，共床坐，同器食，迭互著衣，共出共入。口习近住者，染污心语。」\n【共作恶行。】恶行者，自种花教人种，自灌溉教人灌溉，自以线贯教人贯，自持去教人持去，自持鬘去教人持鬘去，自以线贯持去教人以线贯持去。设彼村中若人若童子共同一床坐起，同一器饮食。言语戏笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳说。或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣，或作众鸟鸣。或走，或佯跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑。或自作编织、手工、技艺、复教人编织手工技艺。或自作饮食饼饵菓糕复教他作。或自打球游泳琴棋一切游戏幻术拳术，复教他作。\n【恶声流布。】恶声者，恶言流遍四方无不闻者。\n【展转共相覆罪。】罪者，除八波罗夷法，覆余者是。互相覆藏不相发露故曰展转。\n【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住！」】是如法如律之比丘尼，当谏彼等相亲近为恶行之尼。在屏处以软语劝谏之。此谏词易可解。若谏已，彼肯随语舍此事者善。若不舍者，复劝之云：汝等宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。\n【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】若是如法之尼在屏处约勅，而彼尼不听，坚持固执不舍此事，则应集僧作白四羯磨。\n【诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】若作白已当语言：「妹！我已白，余有羯磨在。宜舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪！」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「妹！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟当语言：「妹！已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者三偷兰遮。白已一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前共相亲近共作恶行，恶声流布者一切突吉罗。\n兼制\n若比丘随所犯（随所犯者，共相覆粗罪波逸提。覆波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，俱突吉罗。覆偷兰遮，得突吉罗。污他家行恶行，突吉罗。屏谏不舍者突吉罗。三谏不舍者僧残）。若余三众犯者突吉罗。\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众呵谏。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教呵谏。若一切不作呵谏。均不犯。\n集解\n为贪利养，喜作恶行，难免不破于戒。此等破戒之相，如《净心诫观法》上云：「僧尼破戒者，所谓畜养奴婢僮仆，牛驴车乘，田宅种植，园林华果，金银粟白，屏风毡被，好枕细席，箱匲盆瓮，铜器盘椀，上好三衣，牙床坐褥，房舍退屋，厨库碓磨，脂面药酒，杂鲑酱酢，异种口味。王公贵重，多人顾识，生缘富贵，数过亲旧，饷送吊问，申诉衙府，身为众首，门徒彊胜。讲说相难，好喜音乐。常居一寺评量僧事。迭相摈罚，借问旱潦，丰俭盗贼，水火毒兽之事。经过酒店市廛屠脍猎射之家，亲友妇女，琴瑟诗赋围碁双陆，读外书典，高语大笑，嫌恨诤竞，饮酒食肉，绫罗衣服五色鲜明。勤剃须发，爪利如锋，畜八不净财宝富足，于此等事贪求爱著，积聚不离。名真破戒。经云：此等比丘名秃居士，名披袈裟贼，名秃猎师，名三涂人，名无羞人，名一阐提，名谤三宝，名害一切檀越眼目，名生死种子，名障圣道。远离此等十种恶名，即为净心。」此种恶行，均由利养所致，亲近恶友所为，是故应当远离恶友，亲近善人。见《本事经》卷六世尊偈云：「如草木丛林，亦如风火等，物各以类聚，有情界亦然。愚者狎于愚，智者亲于智，体知朋侣别，应亲有智人。如凭破浮囊，必沈于大海，亲近怠慢者，定失智光明；故应舍怠慢，乐栖止空闲。亲近有智人，速能殄众苦。」有智之人常能勉励，习于善法，设犯小过，亦速发露，不肯覆藏，增加罪重。若作恶为非，不得覆藏，智者与诸天龙神悉见真伪，世尊常设喻教诫者也，如《百喻经》卷三之偷牦牛喻云：「譬如一村共偷牦而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人问其由状，而语之言：『尔在此村不？』偷者对曰：『我实无村。』又问：『尔村中有池，在此池边共食牛不？』答言：『无池。』又问：『池傍有树不？』对曰：『无树。』又问：『偷牛之时尔在村东不？』对曰：『无东。』又问：『当尔偷牛非日中时耶？』对曰：『无中。』又问：『纵可无村，及以无树，何有天下无东无时，知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？』对言：『实食。』破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱，诸天善神以天眼观，不得覆藏；如彼食牛不得欺拒。」又《百喻经》卷四唵米决口喻云：「昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和，羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语以手摸看，谓其口肿。语其父言：『我夫始来，卒得口肿，都不能语。』其父即便唤医治之。时医言曰：『此病最重，以刀决之，可得差耳。』即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。世间之人亦复如是，作诸恶行，犯于净戒。覆藏其过，不肯发露，堕于地狱畜生饿鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。」可知覆藏罪过，更增罪业。为地狱所摄，难成圣道。吾人应当力求清净，不近恶友，常勤精进，直心办道，如炼真金，终得纯净！\n15.教他违僧制不行别住戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时苏摩、婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼偷罗难陀比丘尼教彼二尼言：「汝等当共住，何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。众僧恚故，教汝等别住。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，并白诸比丘转白世尊。世尊即集二部僧，诃责六群比丘尼偷罗难陀。随告诸比丘，听尼僧与偷罗难陀尼作诃谏白四羯磨，白如是：\n「大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作诃谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近、共作恶行、恶声流布者，于佛法有增益安乐住。白如是。」\n「大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼僧与苏摩、婆颇夷作呵谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事故：『「汝等莫别住，当共住。」莫言：「我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。」』今正有此二比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事者嘿然，谁不忍者说。」三说「僧已忍呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟。僧忍故默然，是事如是持。」\n诸比丘尼僧作呵谏白四羯磨竟。佛以此因缘而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、尼僧已为恶行相覆者作呵谏。二、劝共住。三、软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【比丘尼僧为作诃谏时，】此谓尼僧依法依律依佛所教，谏彼非法之比丘尼。\n【余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」】此乃余恶比丘尼，对犯恶行之比丘尼，作挑拨助长为恶之言词，恶友为朋，教人作恶。违僧制不行别住，更谤众僧，是恶比丘尼，应当呵也。\n【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。」】此段文易可解，乃如法如律如佛所教之比丘尼，闻余尼教他违僧之语，故作呵谏，在屏处约勅之词。止彼教他违僧。并释明更无比丘尼作恶行，唯彼二尼共作恶行，共住，恶声四布，共相覆罪。此二尼应当别处，应受僧治，作摈羯磨。若彼二尼别住，于佛法中得安乐，得增利益。\n【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律如佛所教之比丘尼，在屏处谏彼教人违僧之尼，若谏而不舍，应对彼尼言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作白。作白已当语言：「大姊！我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟，当语言：「已白初羯磨，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟，当语言：「大姊！已白二羯磨已，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前教言：「汝莫别住」等词，一切突吉罗。\n并制\n若有如是比丘尼，僧与作诃谏时，若比丘比丘尼教言：「莫舍。」若呵责时教者偷兰遮。若不呵责时教者突吉罗。\n兼制\n若比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：于初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教责。若一切不呵责。不犯。\n集解\n若比丘尼共比丘尼有罪不肯发露，共住作恶为非，更多犯罪，互相覆藏，如《百喻经》卷一子死欲停置家中喻：「昔有愚人养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置其家中，自欲弃去。傍人见而语之言：『生死道异，当速庄严致于远处而殡葬之，云何得留自欲弃去？』尔时愚人闻此语已即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子停担两头乃可胜致。于是便更杀其一子，而担负之远葬林野。时人见之深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：『出家之人守持禁戒，如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不忏悔？』犯戒者言：『苟须忏者，更就犯之，然后当出。』遂便破戒多作不善，尔乃顿出。如彼愚人一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。」出家比丘尼，自他有罪，应求忏悔，及教人发露求忏。今者不教人为善，反教人违僧，作恶扰乱，兼诽谤僧，此等恶人，无有惭愧，自己恶心教人为恶，口出恶言诽谤众僧，死后当招三涂恶报，如《百缘经》之生盲饿鬼缘：「佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难著衣持钵，入城乞食。见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，又复生盲，为诸鸟鹫鸱枭所啄，宛转自扑，扬声叫唤，无有休息。尔时阿难问饿鬼言：『姊妹！汝于先身造何业行受如是苦？』饿鬼答言：『有日之处，不须灯烛。世有如来，汝可自问。』尔时阿难寻往佛所。白言：『世尊！我于向者，入城乞食。见一饿鬼，极受苦恼，不可称计（向佛如来，具说事状）。不审世尊，彼饿鬼者，宿造何业，受此报耶？』尔时世尊告阿难言：『汝今谛听！吾当为汝分别解说。此贤劫中，波罗奈国，有佛出世，号曰迦叶。将诸比丘，游行教化。次到鹿野苑中。时有女人身抱怀妊，见佛世尊，甚怀信敬，足满十月，生一女儿，端正殊特，人所敬仰。年渐长大，往诣佛所，听佛说法，心怀信敬。还归家中，白二亲言：「惟垂哀愍！听在道次。」父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝。又请诸比丘尼共住寺中。时长者女，于戒律中，有少毁犯，诸比丘尼驱令出寺，心怀惭愧，不能归家，寄住他舍。生大瞋恚，便作是言：「我自有舍，止住其中，今者云何，返更驱我，自用住止。」即便向彼长者居士说诸比丘尼种种过恶，状似饿鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫见此辈。作是誓已，其后命终，堕饿鬼中，今得生盲。』佛告阿难：『欲知尔时彼长者女，出家入道，驱令出寺，恶口诽谤，今生盲饿鬼是。』佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，各各守护身口意业，厌离生死。有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」是故应当摄守身口意业，持戒不犯。善人修德，慕求贤良，见恶知识，终以远离，所以然者，恶人所禀终无善行，堕人在冥，不覩大明，沈溺苦处，难得出期。可不慎哉！\n16.轻言舍三宝戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。』」若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」时诸比丘尼闻中有少欲者，嫌责六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，集二部僧。佛以无数方便言词呵责六群比丘尼，并听僧为六群比丘尼作呵责白四羯磨。当如是白：\n「大姊僧听！此六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』若僧时到，僧忍听僧今呵责六群比丘尼舍此事：『大姊！莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。」』白如是。」\n「大姊僧听！此六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门可修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』今僧与彼六群比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」』谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者说。三说」「僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n僧与呵责白四羯磨竟，世尊以此因缘为诸尼而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、瞋言舍三宝。二、软语谏。三、不受谏。四、如法谏。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【辄以一小事，瞋恚不喜，】小事者，不值计较之闲事。辄者每也，每因小事故起瞋恚。瞋恚者由不悦意之烦恼而起形色忿怒，卧觉不安，心口刚强，面不欢悦。易作身口意业。\n【便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。」】若比丘尼以小事而作舍戒，或入外道，此邪见愚痴也。《僧祇》卷三十七云：「有释种女，母女出家，母在外道中出家，语女言：『今我母女如何生离？汝可来此共住。』其女白言：『我不得无故而来，当待有所因而来。』于是女还，与比丘尼共鬬，瞋言：『我今舍佛舍法舍僧。……』」舍三宝，入外道，亦有称沙门。沙门（Srmana）译音也。译曰息、息心、息恶、止息、静志、净志、乏道、贫道、勤息、勤劳、劬劳、功劳、勤修息烦恼之义。不论外道与佛徒，总为出家之士，即称沙门。释子者，释迦佛之弟子也。释字乃释迦（Sakya）之略称，佛世尊之姓。从佛之教化出生故名释子。婆罗门（Brahmanna）译音，乃印度四姓之一。译云外意、净行、净志、静胤、静志、梵志、梵行、乃俗人之修道，谓净行高贵舍恶法之人。博学多闻，自相云：我从梵王口生，独取梵名，世业相传习四围陀论。彼婆罗门亦有出家修道，称沙门，但非出家受具足戒称释子者之可比。婆罗门所修之梵行不如释子之能得彻悟了脱，究竟湼槃。彼辄以小事而瞋言者乃属愚痴之邪见也。\n【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』」】诸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼，闻伊作瞋恚舍三宝之语，即于屏处软语约勅之，劝彼勿轻言舍戒。此段文易可解了。\n【若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，】若依佛依法依佛所教之善比丘尼应发慈悲心谏此比丘尼。若此比丘尼不受谏，屏处不受谏，众处亦应谏，倘三次谏之不听，然后集僧为作白。\n【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】为欲令是比丘尼舍此恶见之事，不得已而集僧作白四羯磨。于作白竟，当语之言：「我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若不随语者，当作初羯磨。作已语言：「我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作第二羯磨。作已复劝彼舍此事，若舍者善；不舍者，为之作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」一切突吉罗。\n并制\n僧为如是比丘尼作呵责时，比丘比丘尼教言：「莫舍。」教者偷兰遮。若僧不呵责时教言：「莫舍。」教者突吉罗。若教余人莫舍，呵责不呵责，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。不犯。\n集解\n若比丘尼不应瞋恚，当忍辱修道，倘能离瞋，即得安乐。如《十善业道经》云：「若离瞋恚，即得八种喜悦心法，何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严众共尊敬。八、以和忍故速生梵世。是为八。」既入佛道，更不应作口业发邪见之心，应当深信因果，以三宝为至尊。若辄言舍三宝而入外道即是邪见，邪见之罪报，比杀盗为重。应存正见，谨慎三业，持戒清净，可得圣道也。\n17.瞋恚恼众僧戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】\n缘起\n尔时佛在拘睒弥瞿，师罗园中。时有比丘尼名黑，喜斗诤，不善忆持诤事，后遂瞋恚，作是言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责黑比丘尼，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便呵责黑比丘尼已，并听僧与之作白四羯磨。如是白：\n「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』若僧时到，僧忍听今僧与黑比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。姊！汝自有爱有恚，有怖有痴。』白如是。」\n「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：『姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。』谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者便说。」三说「僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。」\n僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，世尊为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、瞋恚言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」二、软语谏。三、不受。四、如法谏。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」】斗诤有四种：言诤，觅诤，犯诤，事诤。若比丘尼因种种斗诤，数数斗，数数诤，故云喜斗诤。不善忆持者，于所斗诤之事，不善记忆。若己与人斗诤为僧所呵责，不自忆念己过，不服所治判之法。因此而起瞋恚，作恼众僧之毁谤。谓僧有爱者，谤彼不治他尼。心存爱护偏私。恚者，谓僧瞋恚于己，故我受呵责。怖者，谓僧恐怖他人之地位势力，故不呵责他而有恐怖。痴者，谓僧判事无智。此均以瞋恚忿恨为恼，诽谤众僧之词。\n【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」】诸比丘尼依法依律依佛所教，谏彼比丘尼，于屏处先为软语约勅，此文易可解了。\n【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，诸比丘尼应三谏，】先于屏处软语劝勅，若彼尼固执不舍，应三次劝谏。若屏处三次劝彼不舍，应于众僧中谏。众僧前三谏不舍，然后作白四羯磨。\n【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】于未作羯磨前，劝彼舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪，若随语者善，不随语者当作白。作白已语言：「我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「我已作初羯磨竟，余二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨竟亦同语劝彼舍恶见。若不舍者当作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白初羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。白未前喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚言：「僧有爱有恚有怖有痴。」一切突吉罗。\n并制\n若比丘尼喜斗诤，僧与呵责时，比丘比丘尼教言：「莫舍。」若僧作呵责时教，教者犯偷兰遮。若未作呵责时教，教者突吉罗。教余三众莫舍者突吉罗。\n兼制\n若比丘及余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。不犯。\n集解\n若于诤事不善忆持，于判断之后，复起瞋恚，诽谤他人，广造口业，或因瞋故更作深重之口业，必招恶果。见《根本药事》卷十一云：「假令经百劫，所作业不亡！因缘会遇时，果报还自受。汝等苾刍！乃往过去，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯仙人堕处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法师，善知模轨，能持讽诵。有五百弟子，从彼受业，取其教诫。而于众中有诤事起；而此苾刍善和令息。是时有二苾刍心怀我慢，不肯诣彼起居问讯。后于异时，斯二苾刍共众斗诤，方至彼所，顶礼足已白言：『尊者！有斯诤讼，愿见令息。』彼便作念：『我若即令诤讼和息，而此苾刍不复更来，且退与僧伽，亦不违法。』念已告曰：『我今不知具寿诤缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾刍，至僧伽处，众与和息。三藏苾刍，僧事了已，从聚落还至本处，问弟子曰：『其二苾刍，更来求我不？』弟子答曰：『邬波䭾耶，僧伽已与息其诤讼。』所有事意具为陈说。闻已生瞋，出粗恶语：『而此僧伽如是断事，同牧牛法。』而诸苾刍先是放牛者，方为出家。五百弟子闻已亦言：『邬波䭾耶！诚如所说，僧伽和断，如放牛法。』佛告诸苾刍，于意云何？往时三藏苾刍者，岂异人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时，迦摄波如来弟子声闻众中，出粗恶语故，五百生中常为放牛。」因于彼佛教中曾习诸善法，修诸功德，故于释尊处出家得证。\n忏僧残法\n僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）之忏法详见于《四分》卷四十五及四十六。今此略述之。若比丘尼犯僧残，随一一法，应向二部僧乞求行半月摩那埵法。《四分比丘尼羯磨法》云：「尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏，彼犯不在轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部中作摩那埵羯磨；大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼，二部各满二十人，不得减。」共四十人出彼罪。摩那埵（Manatta）者，译曰折伏贡高；亦言下意，即是承事众僧。比丘尼犯僧残，在行摩那埵前应至二部僧中偏露右肩脱革屣，礼僧，右膝著地。合掌乞云：\n「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故！」三说\n与摩那埵羯磨文：\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。」\n「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n行摩那埵时，应日日见清净僧及白僧。作如是白：\n「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在。白大德僧令知，我行摩那埵。」\n比丘尼在行摩那埵时，为众执劳，折伏高心，冀罪得脱。《律摄》卷四云：「若欲脱罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法，行遍住意喜。比丘所有行法，应随顺行；谓不应受比丘礼敬。亦复不应同一座坐，不居胜座。不并肩行，若出行时，应随他后。不同室卧。不度人出家受十学处，及与近圆。不受依止。不畜求寂。不作羯磨。不差为使。不教授尼，亦不差遣，先差应舍。不诘比丘，不舍教诫。开门然灯，涂扫寺宇。大小便厕洗除粪秽，及供土叶。寒时授火，热为扇凉。打楗椎，严香火，并赞叹佛。应在近圆下，求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举。制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处，以所行事告白令知，不应一一为白。客比丘来未安衣钵，应就为白。无比丘寺，不应辄往。有缘须去，不应经宿。须观时候供给汤水。应与善比丘洗足涂油。寺中利养，最后应受。遍住意喜。作法之时，不应还以遍住意喜，及授学人足其众数。亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人，非二非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者，欲来住处，应对善比丘。为难缘故舍行法已，同本性人诤者，若去还对比丘受其行法。若行意喜，不行遍住。若行遍住，不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行，当求出罪。」在行摩那埵时，有三十五事不应作，已述之于前第一科末。\n比丘尼十五日行此摩那埵时，不应失一夜。若失一夜应白，不白突吉罗。《四分律》卷四十六云：「有八事失夜，1.往余寺不白。2.有客比丘（尼）来不白。3.有缘事自出界外不白。4.寺内徐行者不白。5.病不遣信白。6.二三人共一屋宿（尼可得二人同室宿）。7.在无比丘（尼）处住。8.不半月半月说戒时白（比丘尼忏作白应不须此）。是为八事失夜。」\n僧残出罪法\n出罪者梵语阿浮呵那（Apattivyuthanam）译曰唤入，亦言拔罪。唤入拔罪者，与同布萨说戒自恣法事共同故名唤入拔罪。《毘尼母论》卷二云：「阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱，于此戒中，清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那。」比丘尼犯僧残须十五日行摩那埵，较比丘之日多九夜，因女子习重情深，系念缚缠，难得脱离故律治较严。比丘尼行摩那埵竟应至二部僧，各二十人，共四十人，出是比丘尼罪，若少一人罪不得出。先脱革屣，偏露右肩，顶礼长跪，合掌作如是乞：\n「大姊僧听！我比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故！」三说\n羯磨者问僧云：「僧今和合，何所作为？」答曰：「作出罪羯磨。」\n出罪羯磨文云：\n「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，若僧时到，僧忍听！僧今为比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。」\n「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数。已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n此外忏偷兰遮法详见于《羯磨》仪式。偷兰遮（Thullaccaya）译曰障善道，后堕恶道。若犯初篇生重，并独头上品，应在一切僧中忏。若偷兰遮在初篇生轻，二篇生重，及独头中品，应于界外四比丘尼众中忏（此与忏舍堕同）。若二篇生轻，及独头下品，在一比丘尼前忏即可（此与忏波逸提同）。若犯偷兰遮覆藏经久不忏，死堕地狱受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「犯偷兰遮久不忏悔，虚食僧食，坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时举身皆香，如麝香子，不可堪处。即作是念：『当于何处不闻此香？如此香气犹如狂风，来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶，中盛粪秽；至罪人所。以手摩触，令彼罪人心生爱着，气绝命终，犹如风吹，堕沸屎中。堕已糜烂，众虫唼食。东西走时，削骨彻髓。饥渴逼故，饮热沸屎。蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出，生贫贱家，系属于他，不得自在。设生世时，恒值恶王，属邪见主，种种恶事，逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。」若犯僧残不忏，死后入地狱，已述之于前。\n结问\n【诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」三说】\n【诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】\n此结十七僧残也。已说十七者，结前也。\n【诸大姊！】诵戒者对众比丘尼之称呼也。\n【我已说十七僧伽婆尸沙法。】我者乃诵戒者之自称。僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）即僧残。结前已说也。\n【九初犯罪。】从媒人戒至劝受染心男子衣食戒，此九条初犯即得成罪。\n【八乃至三谏。】从破僧违谏戒至瞋恚恼众僧戒共八条，犯者经三次为僧呵谏，即得罪。此三谏成僧残，若波罗夷第八条亦是三谏，但彼属重罪，无悔永摈，不能救治。不同此僧残之可救治。尼有五法能作呵谏人，亦有等人不受诃者，如《目得迦》卷八云：「具寿邬波离请世尊曰：『有几种不应诃言不采录？』佛言：『有十二种人，云何十二？一者愚。二者痴。三者不分明。四者不善巧。五者无惭。六者有瑕隙。七者界外住。八者被舍弃。九、言无次绪。十、舍威仪。十一、失本性。十二、受学人。』复问世尊：『有几种人应诃？』佛言：『其有三种：一者住本性。二、言有次绪。三、不舍威仪。』『云何是愚？』佛言：『愚者，谓思其恶思，说其恶说，作其恶作，说难舍事。』『云何为痴？』佛言：『谓不持苏怛罗（Sutra 经），不持毘奈耶（Vinaya 律），不持摩室里迦（Matrka论）。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓于四他胜（比丘尼八他胜）中随犯一戒。言有瑕隙者，谓新作斗诤，或旧有怨嫌。言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间粗犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事，于诸学处，不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四，授与令学。』复白佛言：『失本性人诃羯磨时，不须采录。诃不成诃者，如其此人还住本性，得成诃不？』佛言：『成诃！』」\n【若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。】一一法者，谓随犯一僧残法。强与者，因自不能令净，须望二部僧共四十人治，令行净故曰强与。半月者十五日夜也。\n【行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。】比丘尼犯僧残，应在二部僧中，半月行摩那埵，此是八敬法之第五条。若不满四十众不能出尼罪，此段文意易解。\n【此是时。】此是出罪法也。\n【今问诸大姊：「是中清净不？」三说】三问之义已说于前。若众清净，即默然，默然故，是事认可，故云如是持。\n第三科　尼萨耆波逸提法\n【诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。】\n尼萨耆波逸提（Naihsargik-prayascittika），《善见律》卷十四云：「尼萨耆者，汉言舍；此是律法。波逸提罪应忏悔。」《律摄》卷五云：「言尼萨耆波逸提者，其物应舍，罪应说悔。」又尼萨耆为尽舍，波逸提为堕。此罪聚总关于衣钵等之财物，以其所犯之财物，舍于众僧中而忏悔之，谓之尽舍。若不忏悔则结堕地狱之罪，故曰堕。此法有三十，总关于衣钵卧具等等之财物事，以其所犯之财物，舍于众中而忏悔之，谓之尽舍，舍财、舍罪、舍贪心也。若不忏悔不舍罪则舍身后堕于地狱中；故云尽舍。半月半月说此戒，乃从戒经中来，非余经说。比丘尼三十尼萨耆波逸提比丘三十尼萨耆波逸提1.长衣过限戒。1.长衣过限戒。2.离衣宿戒。2.离衣宿戒。3.月望衣戒。3.月望衣戒。4.从非亲俗人乞衣戒。4.取非亲尼衣戒。5.过分取衣戒。5.使非亲尼浣故衣戒。6.劝增衣价戒。6.从非亲俗人乞衣戒。7.劝二家增衣价戒。7.过分取衣戒。8.过限急切索衣价戒。8.劝增衣价戒。9.畜钱宝戒。9.劝二家增衣价戒。10.贸宝戒。10.索衣过限戒。11.贩卖戒。11.野蚕丝作卧具戒。12.乞钵戒。12.黑羊毛作卧具戒。13.自乞缕使非亲织戒。13.不杂色作卧具戒。14.劝织师增衣缕戒。14.减六年作卧具戒。15.夺衣戒。15.不贴坐具戒。16.畜七日药过限戒。16.持羊毛过限戒。17.过前受急施衣过后畜戒。17.使非亲尼浣染毛戒。18.回僧物入己戒。18.畜钱宝戒。19.索是更索彼戒。19.贸宝戒。20.众回所施之现前僧值共作余用戒。20.贩卖戒。21.众回为一尼乞得之食值作余用戒。21.畜长钵过限戒。22.自回施财作余用戒。22.乞钵戒。23.众回乞得之现前僧值共作余用戒。23.自乞缕使非亲织戒。24.畜长钵戒。24.劝织师增衣缕戒。25.多畜好色器戒。25.夺衣戒26.许病衣不与戒。26.畜七日药过限戒。27.非时衣受作时衣戒。27.过前求雨衣过前用戒。28.贸易衣瞋夺还戒。28.过前受急施衣过后畜戒。29.乞重衣过限戒。29.有难兰若离衣戒。30.乞轻衣过限戒。30.回僧物入己戒。\n第三科　三十舍堕法戒相摄颂\n舍堕有三十。长衣，离衣宿。月望，非亲乞。过受，劝增价。\n求合增衣值。索衣过六返。畜金银宝物。贸宝成十法。\n贩卖，贪求钵。乞缕非亲织。劝织师增缕。夺衣，药过限。\n过畜急施衣。回僧物入己。多索，异回施。如是成二十。\n回施作余用。自回施异用。众回施别用。多畜钵，好器。\n许病衣不与。非时作时衣。贸衣嗔夺还。乞重衣过限。\n求轻衣过制。是为三十法。物向僧中舍。堕罪应说悔。\n1.长衣过限戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，然须说净。\n衣之缘起\n《四分律》卷四十云：「尔时世尊出王舍城，南方人间游行。中道见有田善能作事，畦畔齐整。见已告阿难：『汝见此田不？』答言：『已见，世尊！』佛问阿难：『汝能为诸比丘作如是衣法不？』答言：『能！』佛语阿难：『汝往教诸比丘。』时彼阿难从彼还王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是长条，此是短条，此是叶，此是第一缝，此是第二缝，此是中缝，此条叶两向。时王舍城多著割截衣。尔时世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多著割截衣，告言：『阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解义。过去诸如来无所著佛弟子，著如是衣，如我今日。未来世诸如来无所著佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙门衣，不为怨贼所劫。从今日已去听诸比丘割截安陀罗会（Antarvasa 五衣）、郁多罗僧（Uttrsanga 七衣）、僧伽棃（Sanghathi 大衣）。』」《萨婆多论》卷四云：「所以作此三衣名差别者，欲现未曾有法故，一切九十六种，尽无此三名，以异外道故。作此差别。」\n三衣之缘起\n《四分律》卷四十谓：「世尊在王舍城与千二百五十比丘俱。作人间游行。尔时比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带著腰中。时有比丘字伽梵婆提诣恒水边。佛欲渡处。即以神力断水。时佛渡水已，见诸比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带著腰中。见已念言：『此诸比丘多持衣，我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。』尔时世尊与诸比丘从婆阇国人间游行，诣毗舍离。受庵婆罗婆提一日供已，世尊于初夜在露地坐，著一衣。至中夜觉身寒，即著第二衣。至后夜觉身寒著第三衣。时世尊作如是念：『当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。』夜过已，世尊以此事集诸比丘僧而制此畜三衣不得过之戒。（此指印度气候而言，若中国日本等地之气候严寒，于里有棉絮等衣，则不必重著，或五、七、大，祇一衣搭于海青之上可耳。）」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。」又《分别功德论》云：「为三时故，故设三衣，冬则著重，夏则著轻，春则著中。」\n衣法\n制衣法有八种不同：一、求财如法。二、财体如法。三、色如法。四、量是非。五、条数多少。六、堤数长短。七、重数多少。八、作衣方法。\n（一）求财如法：谓非四邪五邪兴利贩易（谓作不如法之事而生活，是为邪命。1.下口食。谓种植田园和合汤药，以求衣食而自活命也。2.仰口食。谓以仰观星宿日月风雨雷电霹雳之术数学求衣食，而自活命。3.方口食。谓曲媚豪势，通使四方，巧言多求以自活命也。4.维口食。维为四维，谓学种种之呪术，卜算吉凶，以求衣食而自活命也。5.作贩卖兴利以求衣食而自活命也。是为四邪五邪），得者不成。律云：「不以邪命得，激发相得。得犯舍堕，衣不得作。」\n（二）财体如法：谓必须厚重熟致者，《四分》卷三十九佛言：「听持粪扫衣，及十种衣：1.拘舍衣（即野蚕丝绵所作），2.劫贝衣（又曰白㲲，即木棉花所织成之布），3.钦跋罗衣（毛丝杂织所成），4.刍摩衣（即麻之类，或用草羊毛织成），5.叉摩衣（即粗布为衣），6.兔衣（又扇那衣，树之皮如麻，以之作粗麻布），7.麻衣（有青麻黄麻赤色，其纤维可织成布），8.翅夷罗衣（细布），9.鸠夷罗衣（亦细布），10.嚫罗钵尼衣（未见译）。如是十种衣应染作袈裟色持。」此十种衣即谓十种质料所成，均属粗衣麻布所制。若锦绣之衣，非出家弟子所著，《四分》卷四十云：「不应畜锦衣。不应著绣衣。不得畜草衣，树叶衣，珠璎珞衣，皮衣，鹫毛衣，人发衣，马毛，牛尾等衣。」是故不得著皮草锦绣绮缎之衣，应以节俭为体。若粪扫衣亦是财体如法之衣，《四分》卷三十九云：「粪扫衣有十种：牛嚼衣鼠啮衣，烧衣，月水衣，产妇衣，神庙中衣若为鸟衔风吹离处者，冢间衣，求愿衣，受王职衣，往还衣。是谓十种粪扫衣。」此粪扫衣易得，能随顺如法。《僧祇》卷二十三云：「时有无岁比丘，著好新净染衣，往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时著垢腻破衣，往世尊所，礼拜问讯。佛知而故问比丘：『汝先著好新净染衣来到我所，今所著衣何故破坏乃尔？』白言：『此故是先衣，但岁久破坏。』佛言：『汝不能补治耶？』白佛言：『能治！但无物可补。』佛言：『汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶？』白言：『世尊！粪扫衣不净，我甚恶之，不能受持。』佛语比丘：『止！止！莫作是语！粪扫衣少事易得应净，无诸过，随顺沙门法服，依是出家。』」又五衲衣即是粪扫衣也。\n（三）色如法：《四分》卷三十九云：「上色衣不得畜，当坏作袈裟（Kasaya 译曰不正染色，浊色，即青黑木兰等色）。」《僧祇》卷三十八云：「尔时诸比丘著上色衣，为世人所嫌：『云何沙门释子著上色衣如俗人无异？』诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：『不听著上色衣。上色者，丘佉染，迦弥遮染，俱鞞罗染，勒叉染，卢陀罗染，绯郁金染，红蓝染，青染，皂色华色，一切上色不听。应用根染，叶染，华染，树皮染，下至巨磨汁染（Gomaya 牛屎汁也）。』」上色衣者，即纯青色衣，纯黄色衣，纯赤色衣，纯白色衣，纯黑色衣。《五分》卷二十云：「有一比丘白佛：『愿听我等著纯青、黄、赤、白、黑色衣。』佛言：『纯黑色衣，产母所著，犯者波逸提。余四色突吉罗。』」《毘尼母经》卷三云：「檀越施新如法衣应受。如法者，非锦衣，非上色衣；是名如法衣。」又黑色之坏色即灰色。\n（四）量是非：《四分》卷四十一云：「长四肘（七尺二寸），广二肘（三尺六寸），作安陀会。广三肘（五尺四寸），长五肘（九尺），作郁多罗僧，僧伽梨亦如是。」《律摄》卷五云：「若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量。」所谓量腹而食，度身而衣，取足而已。\n（五）条数多少：所以唯只者，以只是阳数，能发生故；偶是阴数，能肃杀故。条是竖条，如安陀会五条衣，郁多罗僧七条衣。僧伽梨九条十一条十三条，乃下品之大衣也。十五条十七条十九条，中品之大衣也。二十一条二十三条二十五条，乃上品之大衣也。三衣皆从只数，表沙门之行慈，以仁育为本，同世阳化，故非偶数。\n（六）堤数长短：堤谓横堤，如田之堤岸。五条一长一短共十隔；七条二长一短共二十一隔；九条二长一短共二十七隔；十一条二长一短共三十三隔；十三条二长一短共三十九隔；十五条三长一短共六十隔；十七条三长一短共六十八隔；十九条三长一短共七十六隔；二十一条四长一短共一百零五隔；二十三条四长一短共一百十五隔；二十五条四长一短共一百二十五隔。所以长增至四，短唯局一者，盖法服敬田，为利有情，表圣增而凡减，故长多而短少也。《章服仪》云：「条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬此衣生功德也。」《增辉记》亦云：「田畦贮水，生长嘉苗，以养形命；法衣之田，润以四利之水，增以四利之水，增其三善之苗，以养法身慧命。」此三衣如田之堤状，且与众生植福功德，故又称为福田衣。\n（七）重数多少：《四分》卷四十云：「听作新衣，一重安陀会，一重郁多罗僧，二重僧伽梨。若故衣听二重安陀会，二重郁多罗僧，四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。」\n（八）作衣方法：《四分》卷四十云：「大衣七衣，要割截，五条得𫌇叶。」《四分》卷四十一云：「时诸比丘不著割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌：『沙门释子无有止足，不知惭愧，自言：我知正法，如是何有正法？不著割截入聚落，犹如外道。』诸比丘白佛。佛言：『不应不著割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖，若雨，若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若坏色若坚。举如是五事因缘留僧伽梨。』」是故应著割截衣，衣之条叶左条左靡，右条右靡，中条向两边靡。四维安缘，缘内起叶。又每幅亦起叶，叶向下压（即一幅压一幅也。所以叶相俱须顺下者，不得逆上故）。叶作鸟足缝（即丁字形），或作马齿缝（旧云偷针刺，如马齿阔压叶）；叶缝三道为合；安缘却刺缝（有比丘直缝衣，为外道抽线，使零脱故）；边缘安钩环（不应安金银七宝之钩环）。大衣七日成，七衣四日成，五衣二日成，若过者，比丘尼犯堕，比丘犯者，突吉罗。\n衣类\n比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣，共五衣不得离。此外尚有迦𫄨那衣，浴衣，手巾面巾脚巾身巾等亦属衣类。兹述之于次：\n（一）五衣：梵语安陀会（Antarvasa）译曰作务衣，或译下衣，中著衣等；割截衣持，受一长一短。言作务者，谓居寺中，房室行道，及旷野往还，或作诸杂务时，均服此衣。言下衣者，在七条之下。言中著者，与内衣同著在内故。《戒坛图经》云：「五条下衣，断贪身也。」\n（二）七衣：梵语郁多罗僧（Uttrasanga）译曰入众衣，或译上衣中价衣等。割截衣持，受二长一短。言入众衣者，礼拜诵经斋会等，大众会合之时，必服此衣，从他得名也。言上衣者，披在五衣之上。僧伽梨较为少用，今言常服中，最在上故。言中价衣者，就价而言则居三衣之中故。《戒坛图经》云：「七条中衣，断瞋口也。」\n（三）大衣：梵语僧伽梨（Samghathi）译云杂碎衣，以其条数最多故。或译重合衣，以割截而更重合故。或译入王宫聚落时衣，以入王宫聚落说法时，必服此衣故。于三衣中，此衣最大，故称为大衣。大衣有下中上三品。《毘奈耶》卷十七及《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「下者九条，中者十一条，上者十三条。中僧伽梨，下者十五条，中者十七条，上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条，中者二十三条，上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得著行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短二长一短，得受持著行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短三长一短，得受持著行来，得突吉罗。」所以长多短少者，表圣法增加，俗染已减故。《戒坛图经》云：「大衣上衣，断痴心也。」关于三衣受法之文，详见《十诵》卷二十一。\n（二）上衣：即僧祇支迦（Samkaksika）衣也，又曰僧祇支，僧脚崎，僧却崎，僧迦，僧竭支，祇支，竭支，僧脚𢽽迦，总是译音也；译曰覆膊衣，掩腋衣，乃长方形之衣片，在袈裟之下，掩右腋而交搭于左肩。古时出家人之通用；自元魏时变为褊衫。即今之内衣，乃直裰耳。盖是殊方异俗，气候有关，五天炎热，三衣即足，华夏严寒，数袭难禁；是故彼方偏袒右肩，此土衣裹两手，彼方衣裙，此土著裤。今之衣法，祇三衣之制与律相符，余皆依此方古式，即大袍（海青）与直裰，是汉代之服，现为出家人之便服，二千九百多年来，古德圣僧，应化此土，常著之而无改变，于时代之变迁，而此袍裰依然，今与俗服殊异，无形中为世所公认现在之袍裰即僧之便服；并三衣即是僧服。\n（三）下衣：印度气候较热，制著下裙，男曰泥洹僧（Nirvansamg），女者厥修罗（Kusula）。女之下裙长四肘宽二肘，上可盖脐，下至踝上四指。今此土之裤即是下衣下裳也。我国古德以束裤脚为僧人服仪，此理本按于律制掩身衣及系裙为原则；诸贤者遍阅律藏即知非谬也。\n（四）迦𫄨那衣：（Kathina）译曰功德衣。迦𫄨那之意为坚实，如人烦恼强盛，则称彼人为迦𫄨那心人。此衣为施主于僧夏安居竟时供养众僧，若无则由众僧集而以粗布制成，故称功德衣。缘起如《毘奈耶羯耻那衣事》谓：佛在舍卫国祇树给孤园。时有众多比丘在自来城三月夏安居竟，各持衣钵诣世尊处，路逢泥雨，暑热困人，野草割身，遍体流汗，十分疲顿，来至精舍，顶礼佛足。佛见而慰问之，因此令诸比丘持迦𫄨那衣而得安乐；施主增福。张此衣时有十种利益：1.无十日过犯。2.无过一月犯。3.无过经宿离衣犯。4.唯著上下二衣，得人间游行。5.得随意多畜长衣。6.得别众食。7.得数数食。8.俗家不请得往受食。9.得随意多求衣。10.从七月十六至十二月十五（或八月半至正月半），经五个月所得财物，皆是迦𫄨那衣利养。亦云五月中受持功德衣可开五利事。即得1.畜长财（比丘舍堕法之第1、3、28、戒。尼之1、3、17戒）。2.离衣宿（比丘舍堕法之第2、29戒。尼之第2戒）。3.别众食（比丘单提法之33。尼之22）。4.展转食（比丘单提法32。尼无此戒）。5.食前后不嘱授入聚落（比丘单提法第42。尼单提第27）。持五月即舍。若不受功德衣亦得一月中开此五事。即七月十六至八月十五日舍。《律摄》卷五谓：「受迦𫄨那衣，于五月中获其饶益，未受者一月饶益，因此迦𫄨那名坚实精妙之义。然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯。有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故言。」《四分》卷四十三云：「云何成受功德衣？若得新衣，檀越施衣，粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作净，若已浣，浣已纳作净。非邪命得，非谄曲得，不以相得，不以激发得，不经宿，不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔，若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张，辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受，如是成受功德衣。」又云：「彼六群比丘（《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：『六群比丘者：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。四、阐那。五、马宿。六、满宿。云二人得漏尽入无余涅槃：一、迦留陀夷。二、阐那。二人生天上，又云二人犯重戒，又云不犯，若犯重者不得生天也：一、难途。二、跋难陀。二人堕恶道生龙中，一、马宿。二、满宿。二人善解算数阴阳变运，一、难途。二、跋难陀。二人深通射道：一、迦留陀夷。二、阐那。二人善于音乐种种戏笑，一、马宿。二、满宿。二人善于说法论议，一、难途。二、跋难陀。二人深解阿毘昙：一、迦留陀夷。二、阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毘昙，一、马宿。二、满宿。又云此六人无往不通达三藏十二部经。内为法之栋梁，外为佛法大护。二人多欲，一、难途。二、跋难陀。二人多瞋，一、马宿。二、满宿。二人多痴：一、迦留陀夷。二、阐那。又云三人多欲：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。二人多瞋：一、马宿。二、满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种，难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那。一是婆罗门种，迦留陀夷，六人俱是豪族，共相影响，相与为友，宣通佛教。著异衣者，积畜既多故；随时异所著各异。又云直著一衣但随时处异。又云一日之中随所著衣，过后夜已，次日更不重著，日日不同，畜积如是种种余衣。问曰：「何由得如是种种衣服？」答曰：「既是贵姓，又多知识，多人乐与，兼复多欲；是故衣多。」问曰：「何以作如是畜积多衣？」答曰：「本是豪族，先在家时，爱著璎珞种种服饰，虽乐法出家，以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。」』），春夏冬一切时中为僧受功德衣，诸比丘白佛。佛言：『不应春夏冬一切时中受功德衣，自今已去听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。』彼六群比丘不出功德衣，作如是意：以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去听冬四月竟，僧应出功德衣。』」在僧中作白出功德衣，若不出突吉罗。又有十种人，不合同受迦𫄨那衣：1.未有夏人。2.破夏人。3.坐后夏人。4.余处坐夏人。5.受衣时不现前人。6.行徧别住人。7.别住竟人。8.行意喜人。9.意喜竟人。10.授学人。此外尚有尼师坛、副裙、拭身巾、面巾、手巾、剃发衣、覆疮衣、药直衣、拭眼巾、浴衣等均得畜用。此外之锦绣衣不得服用，《行事钞》云：「今有刺缀花纹，号山水衲，价值数千。更各斗新奇，全乖节俭，经年制造，虚废时功。法逐时讹，道随事丧！是则妄称上行，滥预头陀，有识之流，幸宜极诫！」\n衣之功德\n袈裟异名曰解脱服。谓为求解脱人所服，不为邪所倾。华色尼宿生戏扮比丘尼，刹那披演，历长劫而解脱于今生。故《华严经》云：「著袈裟者，舍离三毒。」盖因服此法服，当于生死疾得涅槃，见《大悲经》卷三云：「于我法中，但使性是沙门，自称沙门，形似沙门，当有披著袈裟者，于此贤劫弥勒（Maitreya）为首，乃至最后卢遮（Ruoika）如来，彼诸沙门如是佛所，于无余涅槃界次第当得入般涅槃，无有遗余。」《大集经》卷五十三云：「若有众生，为我出家剃除须发，被服袈裟，设不持戒，彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱骂辱毁呰，以手刀杖打缚斫截，若夺衣钵及夺种种资生具者；是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。」又同经第五十四卷至五十五卷均谓剃发著袈裟，不持于禁戒；乃至毁犯尽，但持袈裟片，假名为比丘，是人犹能为诸天人示涅槃道；胜于一切在家俗人，是故天人应当供养。故《大集经》卷至五十六〈法灭尽品〉第二十世尊说偈云：「剃发著袈裟，持戒及毁禁，天人所供养，常令无所乏。如是供养彼，则为供养我。若有为我法，归依而剃头，身著袈裟衣，说彼是我子。假使破禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，则为打我身。若有骂辱彼，则为毁辱我。是人心欲灭，正法大明灯！」又《大乘本生心地观经》卷五云：「法衣得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。二者、远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼，得生梵天。五者、著袈裟时生宝塔想，能灭众罪，生诸福德。六者、本制袈裟，染令坏色，离五欲想，不生贪著。七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼，作良田故。八者、身著袈裟，罪业消除，十善业道念念增长。九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」过去诸佛发大悲愿，若有出家著袈裟者，虽犯重禁，皆得授记不退三乘。如来亦于宝藏佛所发大弘愿，见《悲华经》卷八云：「若有众生入我法中，出家著袈裟者，或犯重戒，或行邪见，若于三宝轻毁不信，集诸重罪。比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若于一念中生恭敬心，尊重世尊或于法僧。世尊！如是众生乃至一人不于三乘得授记别而退转者；则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛。必定不成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！我成佛已，诸天龙鬼神人及非人，若能于此著袈裟者，恭敬供养尊重赞叹。其人若得见此袈裟少分；即得不退于三乘中。若有众生为饥渴所逼，若贫穷鬼神，下贱诸人，乃至饿鬼众生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得饮食充足，随其所愿疾得成就。若有众生共相违反，起怨贼想，展转鬬诤，若诸天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘办荼、毘舍遮、人及非人，共鬬诤时，念此袈裟，寻生悲心，柔软之心，无怨贼心，寂灭之心，调伏善心。有人若在兵甲鬬讼断事之中，持此袈裟少分至此辈中，为自护故，供养恭敬尊重，是诸人等，无能侵毁触娆轻弄，常得胜他过此诸难。世尊！若我袈裟不能成就如是五事圣功德者，则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛，未来不应成阿耨多罗三藐三菩提作佛事也。没失善法，必定不能破坏外道。」《法苑珠林》云：「夫袈裟为福田之服，如敬佛塔；泥洹僧为𠋆身之衣，尊之如法。衣名销瘦，取能销瘦烦恼；铠名忍辱，取能降伏众魔；亦喻莲华，不为污泥所染；亦名幢相，不为邪众所倾；亦名田文之相，不为见者生恶；亦名救龙之服，不为金鸟所食；亦名降邪之衣，不为外道所坏；亦名不正之色，不为染俗所贪。是以教有内外之别，人有道俗之异。在家则依乎外教，服先王之法服，顺先王之法言；上有敬亲事君之礼，下有妻子官荣之变；此则恭孝之躅，理叶儒律。出家则依乎内教，服诸佛之法服。行诸佛之法行；上舍君亲爱敬之重，下割妻子官荣之好；以礼诵之善自资父母，行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过，岂宜责以敬亲事君之礼？是故鬄发之辰，天魔闻而遥怖；染衣之日，帝释见而远欢。戏女聊被，无漏遂满，醉人暂剪，恶缘即舍。龙子赖而息惊，象王见而止怯。故知三领法衣，蔽身俭用，三种坏色，伏我爱情。既倣稻田，自成应供之德，远同先佛，实遵和敬之道。出尘反俗所贵乎如斯者乎！」又《资持记》云：「但有三衣更不畜余衣，有十利：1.于三衣外无求受疲苦。2.无守护疲苦。3.所畜物少。4.唯身所著为足。5.细戒行。6.行来无累。7.身体轻便。8.随阿练若处住。9.处处住顾惜。10.随顺道行。」\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。畜长衣，经十日，不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。世尊听诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长衣，或早起衣，或中时衣，或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服，或藏或举。诸比丘见，中有少欲者嫌责之，并白世尊而结戒。时阿难尊者，从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，迦叶常行头陀著此等衣故。适迦叶不在，阿难作是念：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。今得此贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，而彼不在不知如何。」即白世尊，佛问阿难：「迦叶何时当还？」阿难言：「却后十日当还。」世尊即以此因缘集僧而再结此戒。听畜长衣经十日，不净施得畜，若过十日即犯舍堕。二结\n具缘\n具六缘成犯：一、是己长衣。二、明属已定。三、应量之财。四、不说净。五、无因缘。六、过十日。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【衣已竟，】谓三衣及上下衣已竟，即是五衣已足（此外听畜之拭身巾，拭面巾，手巾，剃发衣，覆疮衣，药直衣，月水衣。亦不可多畜）。\n【迦𫄨那衣已舍。】迦𫄨那（Kathina）又作迦提，羯𫄨那。译曰功德，坚实。因九十日安居之功，得受人所供养之衣。已述之于前。若不受迦𫄨那衣但得一月开五事，若受迦𫄨那衣得五月开五事，一月者即从七月十六日至八月十五日。五月者即从七月十六日受迦𫄨那衣至十二月十五日舍。于非迦𫄨月竟，及迦𫄨那衣五月竟。谓之舍。有十事舍，如《僧祇》卷九云：「迦𫄨那衣有十事舍：1.受衣舍。2.衣竟舍。3.时竟舍。4.闻舍。5.出去舍。6.坏舍。7.送失去舍。8.送衣舍。9.时过舍。10.究竟舍。」若已舍迦𫄨那衣，则十种利益随之遮止。不得畜长衣乃至学家随意受食。律云有八因缘舍功德衣，见《四分》卷四十三云：「去竟，不竟，失，断，望，闻，出界，共出。（1）若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。（2）若比丘受功德衣竟出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。（3）若比丘受功德衣竟出界外作如是念：亦不作衣亦不还衣，不竟，舍功德衣。（4）若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。（5）若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，彼望断失功德衣已。（6）若比丘受功德衣竟，出去外界作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。（7）若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。（8）若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟若不竟，还住处，彼比丘和合出衣；是为八事。」\n【畜长衣，经十日，不净施得持。】功德衣已舍，则不得畜长衣。长衣者，谓受持五衣之外，下至长佛八指广四指（长尺六，广八寸），皆名长衣。净施者，若得衣须说净，《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「问曰：『此净施者，是真实施，为是假名施？』答曰：『一切净施，九十六种无净施法。佛大慈大悲方便力故，教令净施，是方便施，非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。』问曰：『佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便？』答曰：『佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便，于佛法无碍，众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：「与我清净房舍，幡幢花盖，缯彩被褥，以香涂地，丝竹音乐，种种庄严。」佛勅阿难，处处求索即与之足。比丘在中心安行道。佛随其所应而为说法。即于是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。』此比丘（即是天须菩提尊者）从第六天上来生人间，随本所习，因而度之。是故既作净施得畜长财，而不犯戒。」若比丘尼得衣，于十日内，不净施得持，不应过十日。《善见律》卷十四云：「于十日内，若说净，若失，是名无罪。诸比丘自作是念：『如来听畜三衣，我今长雨衣，尼师坛，覆疮衣，敷具，手巾，朱罗（Chula）波梨迦罗（Parikara）衣；不知当云何为说净，为受持。』作如是念已，往白世尊。佛告诸比丘：『三衣受持不须说净。雨衣四月受持，过四月已说净。尼师坛受持不须说净。覆疮衣不须说净，疮差已说净。敷具受持不须说净。朱罗波梨迦罗衣（即助身衣、覆腋衣、覆身衣、拭身巾、拭面巾、泥洹僧等是）受持不须说净，手巾受持不须说净。』」净施之法见《四分》卷四十一云：「尔时毕陵伽婆蹉（Pilindavatsa即毕兰陀筏蹉，译曰余习），得大贵价疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：『听净施持。净施有二种：一真实净施。二展转净施。真实净施者言：\n「『「大德一心念！我有此长衣，未作净施，今为净故舍与大德，为真实净故。」』展转净施者言：\n「『「大德一心念！此是我长衣，未作净念，为净故施与大德，与大德为展转净故。」』彼受净者即应如是言：\n「『「大德一心念！汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。」』\n「『受已当语言：「汝施与谁？」彼应言：「施与某甲！」受净者，应如是言：\n「『「大德一心念！汝是长衣未作净，为净故与我，我今受之，受已汝与某甲是衣。某甲已有，汝为某甲善护持著，随因缘作。」』\n「『真实净施者，应问主然后得著。展转净施者，若问若不问，随意著。』」\n【若过，尼萨耆波逸提。】若过者，谓从得长衣之日起，不作净施，可以十日畜积。若过十日，在第十一日明相出时（经云：「明相出者，以天明能见掌纹为明相。」《多论》卷四云：「外国明相有种种之名，婆罗门名『日』，诸富贵人名『易』，诸山胡名『却沙』，种作人名『种作时』，捕鱼人名『显』，如是诸相尽非明相，但于明相作是诸名。」《十诵》称「地了时」即是天明），即第十一日天明时即犯舍堕。若比丘尼一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，于十日中所得衣，一切尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣，二日不得衣，三日乃至十日得衣，至十一日明相出，于九日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三日不得，四日乃至十日不得衣，至十一日明相出时尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二日三日不得，四日乃至十日得衣，至十一日明相出时，于八日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四日不得，五日得衣，六日乃至十日不得，至十一日尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、日不得，五、六、七、八、九、十日得衣，至十一日明相出，于七日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、日不得，六日得衣，七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、日不得衣，六日乃至十日得衣，至十一日明相出，于六日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、日不得衣，七日得衣，八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、日不得衣，七、八、九、十、日得衣，至十一日明相出，于五日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、日不得衣，八日得衣，九日十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、日不得衣，八、九、十、日得衣，至十一日明相出，于四日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、日不得衣，九日得衣，十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八日不得衣，九日十日得衣，至十一日明相出，于三日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九日不得衣，十日得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、日不得衣，十日得衣，至十一日明相出，于二日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出，于一日中所得衣尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘尼一日二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施如是转降乃至十日，得衣净施不净施作，句亦如上，如是若遣与人句亦如上，若失衣句亦如上，若故坏衣句亦如上，若作非衣句亦如上，若作亲友意取句亦如上，若忘去句亦如上（均从第一日起算），尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提。一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。\n若舍与僧时，往僧中偏露右肩，脱革屣向上座礼，胡跪合掌言：\n「大德僧听！我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕，我今舍与僧披。」\n舍衣竟当忏悔。受忏人当作白，然后受忏。如是白：\n「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」\n作此白已然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」若僧多难集，而此比丘尼若因缘事欲远行，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与僧，即应还此比丘尼衣。白二羯磨与，僧中差堪能羯磨人作白云：\n「大德僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼。白如是。」\n「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼，谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n是比丘尼于僧舍衣竟不还者突吉罗。\n并制\n若比丘尼舍衣竟，还时有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作波利迦罗衣（Parikara 译曰助身衣，已述之于前），若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。\n兼制\n若比丘，舍堕。若余三众突吉罗。\n开缘\n若齐十日内作净施，若遣与人，若贼夺想，若失想，若烧想，若漂想，如是不净施不遣与人无犯。若夺衣，失衣，烧衣，漂衣，取著，若他与著，若他与作被不犯。若他受付嘱衣者，若命终，若远出，若休道，若为贼强将去，若为恶兽所害，若为水漂溺；如此不作净施，不遣与人不犯。若施与众僧集在一处，过十日无犯。\n集解\n三衣乃出家弟子所必须物，但不得多畜，常披随身，如鸟两翼。《大般涅槃经》卷十一云：「所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵具，终不舍离，如鸟二翼。」《十诵》卷二十七云：「若比丘少欲住，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘所行处，共衣钵俱无所顾恋；譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是；少欲知足，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘行处；共衣钵俱，无所顾恋，亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已，告诸比丘：『从今日不持三衣不应入俗人家，若入得突吉罗。』」是故当知三衣乃沙门贤圣之标帜，出家弟子之仪表，不得离身。当敬重袈裟，如护身皮，是世尊常所嘱付者也，若披袈裟即能离尘脱俗，终证涅槃，已言之前。《郁迦罗越问菩萨行经》云：「与诸德沙门梵志相随，恭敬奉事，不得见恶索其长短，若见犯戒比丘，当敬事袈裟，此为世尊如来无所著等正觉袈裟。戒三昧智慧解脱见慧当为袈裟，作礼其袈裟已，离一切淫尘，是为诸贤圣神通之法。」三衣五衣及百一物足用已，不应多畜，多畜则堕于不净，增长贪心，如海吞流，欲无止境，能障道法。应当知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已，披之以见息心，离欲无著，守持戒律，不于袈裟底下失却人身！谨慎行持，自能达于涅槃。\n2.离衣宿戒　　遮罪　　大乘同制，十八物摄故。\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时六群比丘因出行人间，处处留衣，著上下衣，趣著弊衣，无有威仪，将衣付嘱亲友比丘看管。比丘为护彼等衣故，数数举藏，曝晒张开，多有作务，遂废读诵，摄念思惟。诸比丘见已问言：「佛听比丘畜三衣不得长，此是谁衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘，并白世尊。世尊种种呵责：「比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞，毛羽自随，不应离宿。」即以此因缘集众僧结戒。结戒已，时有一比丘患干痟病，欲人间去，因自己之粪扫僧伽梨衣极重，不堪携行，以此因缘诸比丘白世尊。世尊集僧听此病比丘结不失衣白二羯磨。彼比丘应至僧中作礼长跪合掌白言：\n「大德僧听！我某甲比丘得△△病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。」三说\n僧中差能作羯磨人，如上作如是白言：\n「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听与此比丘结不失衣法。白如是。」\n「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽衣患重，有因缘事欲人间游行，不堪持行，今从僧乞结不失衣法。僧今与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n因此而结此戒。不得离衣宿，除僧羯磨也。二结\n具缘\n具六缘成犯：一、是己五衣，二、受法。三、衣人异处。四、不舍会（有缘不及，若因事阻作遥舍衣，或奔会无犯）。五、无因缘。六、明相出犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【衣已竟，】五衣作成已染竟。\n【迦𫄨那衣已舍。】迦𫄨那衣已出。\n【五衣中，】五衣者：僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支迦、厥修罗。\n【若离一一衣异处宿，】此中有衣界，即不失衣界及失衣界。《四分》卷六谓有十种：1.僧伽蓝里即今之寺、庙、院、苑、僧人所住之处所。不失衣者，僧伽蓝里有一界。失衣者，僧伽蓝里有若干界。2.树。树者与人等足荫覆跏趺坐。不失衣者，树有一界。失衣者，树有若干界。3.场。场者，于中治五谷处。不失衣者，场有一界。失衣者，场有若干界。4.车。车者，若车回转处。不失衣者，车有一界。失衣者，车有若干界。5.船。船者，若船回转处。不失衣者，船有一界。失衣者，船有若干界。6.村。村者，有四种如上说。不失衣者，村有一界。失衣者，村有若干界。7.舍。舍者，止人宿处、或客馆处、居室之谓也。不失衣者，舍有一界。失衣者，舍有若干界。8.堂。堂者，多敞露。不失衣者，堂有一界。失衣者，堂有若干界。9.库藏。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。不失衣者，库藏有一界。失衣者，库藏有若干界。10.仓。储积米谷及货物之处。不失衣者，仓有一界。失衣者，仓有若干界。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界；乃至库藏界非彼库藏界亦如是。此树界非彼树界；乃至库藏界僧伽蓝界亦如是。此场界非彼场界，乃至僧伽蓝界树界亦如是。余者作句亦如上。僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人之力若用石或砖，掷所及处是名界。乃至库藏仓界亦如是。《僧祇》卷九云：「不听阿兰若处通结聚落，应阿兰若处通结阿兰若处。」但比丘尼不得住阿兰若，故不需结阿兰若处界。《十诵》卷五云：「于一家之中有一界，亦有别界。」《善见律》卷四云：「重阁者，或五重各一界，有别界。云何一界？若上下重属一主，衣在此重阁不失衣，是名一界。云何别界？此重阁多人住，若住处各异，衣在上重，比丘在下重，比丘应往衣所，若不往衣所失衣，是名别界。」《僧祇律》谓：「每一处两边各离二十五肘名为界。」若衣在界中是为不失衣界。\n【经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】若比丘尼置衣在僧伽蓝内，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处。若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。除五衣，若离余衣突吉罗。若比丘尼留衣著僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至库藏宿堂、舍、仓、宿一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。\n不失衣者，若阿兰若处无界。八树中间一树间。七弓。遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘尼无村无阿兰若处，留衣著于八树间，异处宿，明相未出，不舍衣不手捉衣。若不至掷石所及处，明相出尼萨耆波逸提。除五衣，离余衣突吉罗。\n此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。\n若舍衣应往僧中向上座作礼，白言：\n「大德僧听！我某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。我今舍与僧。」\n彼舍已当忏悔。受忏人当作白，然后受忏，如是白：\n「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏。白如是。」\n作此白已，然后受忏当语彼人言：「自责汝心！」彼答云：「尔。」僧应即时还此比丘尼衣。白二羯磨应如是与，僧中差堪能羯磨人，作如是白：\n「大德僧听！某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到，僧忍听持此衣还彼某甲比丘尼。白如是。」\n「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘尼。谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n并制\n若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作五衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘，尼萨耆波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：僧与作羯磨。明相未出，手捉衣，若舍衣，若掷至石所及处，若劫夺想，若失想，若烧想，若漂想，若坏想，若水道断路崄难，若贼难，若恶兽难，若渠水涨，若强力者所执，若系缚，或命难，或梵行难；若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯。\n集解\n三衣是诸佛应法之衣，贤圣披之无厌，天龙敬之常护。世尊教喻如鸟两翼，毕生受持，无暂舍离。我国唐时，无著禅师游五台，往金刚窟随喜。遇文殊菩萨化作老翁，引彼入般若寺。寺地尽是琉璃，堂舍金色。翁居白牙床，指金墩令著坐之，对谈已，著欲求寓一宿。翁曰：「持三衣不？」答曰：「受戒已来持之。」翁曰：「此是封执处。」著曰：「亦有圣教在，若许住宿，心念舍之，或有强缘，佛故听许。」翁曰：「无难！不得舍衣，宜从急护！」可知古今圣人之所重视三衣，不得有违。若故不遵，人衣异处，不作舍法，即成离罪，生诸过咎，龙天失护，世生讥嫌，鬼神不敬，自毁威仪，兼犯舍堕。离涅槃因，沈沦无期。况今值末法之时，诸魔沙门坏乱佛道，著俗衣裳，乐好袈裟，五色之服，锦绣衣具。互相瞋嫉，不修道德，爱读世典，放逸邪行。行恶灭道，诽谤善人持戒之士。半月弃诵大小乘律。惟求名利，营谋财物，多求积畜，八不净法。沙门袈裟自然渐白。此等命终之后，生于地狱，河沙劫罪竟已乃出，复作披毛戴角，畜生饿鬼之类，经历无穷时。然后生于边地之处，贫穷病苦，无有已时，可不惧哉！\n3.月望衣戒　　制罪　　大乘为众不犯，自为亦犯。\n戒相\n【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。若比丘尼得非时衣，欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘有僧伽梨故烂弊坏。自念言：世尊与比丘结戒，衣已竟迦𫄨那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯舍堕。然我此僧伽梨故烂坏，十日之中更不能办，今当如何！即以此意语同意比丘；为白世尊。世尊以此因缘集僧，听比丘畜长衣为乃至满足。时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故。彼六群比丘有粪扫衣及余种种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净；持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘，以其行久不还便出晒之。诸比丘见已问之，据悉是六群比丘之衣。中有少欲者闻，即嫌责六群比丘已，往白世尊。世尊以此因缘集僧而结此戒。听诸比丘不足衣者，有衣望处，停一月为满足。\n具缘\n具六缘成犯：一、故坏三衣。二、财少不足。三、为换三衣，拟替故者。四、不说净，作三衣。五、无因缘。六、过限，成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【衣已竟，迦𫄨那衣已舍。】五衣已作成及染竟，迦𫄨那衣已出。\n【若比丘尼得非时衣，】时者，无迦𫄨那衣自恣后一月。有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，谓过此限。有因衣故弊烂坏，于非时中望得衣。《善见律》卷十四云：「时衣者，夏末一月冬四月是时。余七月是非时。非时施者，僧次得，众次得，或独得。僧者一切众僧，众者或学律众，或学阿毗昙众，或学修多罗众。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或于僧中望得，或于众中望得，或于亲友望得，或于知识望得，或于粪扫处望得，或自物望得，是名望得。」\n【欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。】因衣故烂不堪持，必须再缝，如五衣中之一衣烂坏，即得再受同该衣，不得多受，亦不得取巧谓更畜同色，如青色衣不足更望得青色，或有赤黄木兰色之衣，又更畜同色者，或谓厚薄尺量不同，又贪畜望得相同，或谓衣料不同，又贪望得同料之衣；此等贪求望得，均非须用。律所禁制者也。若于非时得衣，受已即速作成衣，以补充五衣之不足者。故云若足者善。于十日中同衣足者，裁割如上，否者至十一日随衣多少犯舍堕。\n【若不足者，得畜一月，为满足故。】若不足者，谓所得之衣或布料，不足尺量，不足成衣，随一不足，得畜齐一月，于一月中，望更得衣为满足之故。\n【若过畜者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼于非时得衣同衣足者，应十日内割裁缝作衣。或净施若遣与人。若不割裁缝作衣，若不𫄧拼不净施，不遣与人，至十一日明相出舍堕。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应割裁缝作衣，若𫄧拼。若不作衣不净施不与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足若不足，若同衣若不同衣应即日裁缝作衣，或𫄧拼，或净施，或遣与人。若不裁缝作衣，不𫄧拼，或不净施，不遣与人，至三十一日明相出尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人。不应别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣者应向僧中如法作礼作白舍。作白法如上。僧中差堪能羯磨者受彼忏悔，然后作白二羯磨还彼比丘尼衣。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。白二羯磨法如上。\n并制\n若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，一切尽突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若十日内同衣足，即日裁割缝作衣线拼等无犯。若同衣不足，至十一日乃至二十九日同衣足应即日裁割缝作衣，线拼，若净施，遣与人无犯。若至三十日若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日应裁割缝作衣，若线拼，若净施，若遣与人均不犯。若夺想，若失想，烧想，漂想；如此不裁缝，不线拼，不净施，不遣与人不犯。若夺衣，若失衣，若烧衣，若漂衣而取著，若他与著，若作被不犯。若受寄衣比丘尼命终，或远行，或休道，或贼劫难，或为恶兽所害，若为水所漂，如此虽不裁割缝作衣，不线拼，不净施，不遣与人不犯。\n集解\n出家弟子，心无贪恋，正念现前，离增上慢。于诸衣服，随宜获得；便生喜足。正知受用，为治身形，惭愧服之，不求多畜，防碍道业。如《尼毘柰耶》卷七云：「藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵摄念思惟。」是故应当知足。故弊烂衣，不堪受持，得换新染净衣，若不足者，于一月内，可望满足，若尚不得，即作净施。为持净戒，不应违犯，随顺律仪，趣向涅槃。倘能如此，是真佛子！\n4.从非亲俗人乞衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学。然复筹量施主堪与不。\n戒相\n【若比丘尼，从非亲里居士，若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓时。】\n缘起\n尔时佛在祇树给孤独园。时舍卫城中有一长者，晨朝驾车诣园游观。至精舍门外步入。见跋难陀释子（Upananda）礼敬问讯，在前坐听法。跋难陀辩才智慧，善能说法令长者欢喜敬信。欲兴供养，便问跋难陀：「有何所须，当为敬施。」跋难陀报言：「无所须！此便是供养已。」长者复慇懃再三问跋难陀：「有何所须，当置办供养。」跋难陀随即指长者所著之贵价广长白㲲衣而言：「汝所著者可与我，我须之！」长者言：「明日来至我家，我当与。」跋难陀言：「我先语汝，正使所须，汝俱不能与我。如今果如我言。」长者报言：「我非不与。明日来更与好者。我若今脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。」跋难陀言：「且止！且止！我不复须。」时长者瞋恚不悦，即脱衣襞褺授与，忿懑而出。著一衣乘车入城。时守门者见之问言：「从何所来？为谁所劫？」长者言：「向在祇桓被贼劫。」守门者闻已，欲即持刀往祇桓。长者言：「且止！不须去！」即以上因缘具说之。时诸居士闻已皆讥嫌言：「沙门释子，多求无足，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索长者身上之衣？檀越虽施无厌，受者亦应知足。」时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀知惭愧者，嫌责跋难陀释子，并白世尊。世尊集僧结戒。复于后时，有众多比丘在拘萨罗（即俱睒弥 Kausambi 国，优填王所治。又译曰憍赏弥）夏安居竟，十五日自恣，十六日执持衣钵，往世尊所。昼日炎热，不便路行，夜静清凉，故作夜行，旋失道路，遇群贼劫，尽失衣钵。诸比丘因不敢向非亲里居士乞衣，故露形而去。至祇桓门外立。精舍中诸比丘见已疑是露形外道尼犍子。时优波离尊者详审问之，知是沙门；即借衣著，往礼世尊。世尊慰劳诸比丘，并问夏安居及路途平安不。诸比丘详告以上之因缘。佛以无数方便呵责，不许躶形行突吉罗。应以草叶覆形，往寺借衣，然后乞衣，即以此因缘复结此戒。复听诸比丘若失衣、夺衣，烧衣、漂衣时，得向非亲里居士居士妇乞衣。此戒二结\n具缘\n具六缘成犯：一、五衣具足。二、无因缘（无夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，等等因缘）。三、非亲里。四、为己乞应量衣。五、彼与。六、领受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【从非亲里居士，若居士妇乞衣，】非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲。《善见律》卷十四云：「父母亲七世者，父、祖、高祖、曾祖、乃至第七世。母七世亦如是。父亲者，叔、伯、兄、弟，乃至儿孙；母亲者，舅、姨，乃至儿孙，七世悉是亲也。」亲里者除七世亲之外，亦有亲友。《四分》卷四十一云：「时舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。时佛忆念，语阿难言：『取此衣作亲友意取。』阿难言：『云何作亲友意取？』佛言：『随所取令彼欢喜。』『云何随所取令彼欢喜？』答言：『有七法是亲友利益，慈愍故。何等七？（1）难与能与。（2）难作能作。（3）难忍能忍。（4）密事相语。（5）不相发露。（6）遭苦不舍。（7）贫贱不轻。如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜。』即说偈言：\n「『难与能与，难作能作，难忍能忍，是亲善友。\n密事相语，互相覆藏，遭苦不舍，贫贱不轻。\n如此七法，人能行者，名为亲友，应附近之。』\n「佛言：『如此亲友应取。……不应非亲友作亲友意取。』」佛制不听乞有四利益，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「一、以佛法增上故。二、为止诤讼故。三、为灭前人不善心故。四、为众生于正法中生信乐故。」\n【除余时，尼萨耆波逸提。】余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓余时。若比丘尼无余时之因缘向非亲里乞衣，即犯舍堕。衣坏亦是因缘，如《五分》卷四云：「因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏、是名因缘。」《律摄》卷六云：「余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣此是时。……言夺衣者，谓被贼夺；或与他衣后还却索。言失衣者，谓失落或忘处，或虫鼠啮伤。言烧衣者，或火烧，或灰汁坏。言吹衣者，谓风吹去。言漂衣者，谓水漂也。」衣坏者，多披著洗浣故旧破烂也。又失衣有十因缘见《僧祇律》卷十云：「失衣有十因缘：1.王夺，2.若贼夺。3.若火烧。4.若水漂。5.若风飘。6.若女人起欲心夺。7.若父母亲里欲令罢道故夺。8.若自藏后忘不知处。9.若藏衣腐烂。10.若岁久朽坏故不可承案，是名十。」若无因缘自乞，遣使乞，作相乞，说法乞均舍堕。《僧祇》卷十云：「自乞者自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相热相。云何寒相？若比丘冬分夜雨雪时，著弊故衣诣檀越家，现寒战相。尔时檀越礼比丘足，问言：『阿阇梨！无有时衣耶？何以寒冻乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿阇梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名寒相乞，若得衣者尼萨耆波逸提。云何热相？若比丘五、六、月大热时，著厚衲衣，流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：『阿阇梨！无时衣耶？何热流汗乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿阇梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名热相乞；若得衣者尼萨耆波逸提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：『得生最胜处，若人以衣施。以乐布施者，人天受福报。生天得好色，天宝冠庄严；衣施比丘故，生生自然衣！』是名说法乞；若得衣者尼萨耆波逸提。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若使书信印信突吉罗。若二人共乞一衣突吉罗。」若舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟，彼不肯还者突吉罗。舍衣羯磨及还衣羯磨同上。\n并制\n若比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。《五百问》云：「瞋恼自坏三衣钵，犯舍堕。」\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：夺衣，失衣，烧衣，漂衣，衣坏，得从非亲里乞。若同亲里居士乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得。不犯。\n集解\n防贪心多求利养故，不得于非亲里乞衣。出家以少欲为怀，五衣具足，堪得资身，长道便止。若多乞求，增长贪结，生多过患。当知利养能令堕落，招恶业果。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！三因三缘，令诸有情希求利养，生多过患。云何为三？一者，贪欲为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。二者、耽著为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。三者、受用不见过患为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍！不应起此三因三缘希求利养多生过患。有诸苾刍，具此所说三因三缘，往施主家求胜利养。或时其家，忽遽无赖，见已戚然，默不敬问，不起承迎，不延就座，不共谈论。彼见此相，便起念言：此施主家，恒相敬待，谁所诡佞？顿使其然。由此因缘，便于彼所，不忍不悦，起恚害心。或发身语恶不善业，因斯坠堕诸恶趣中，受不爱果。苾刍当知！我观世间诸有情类，或由利养扰乱其心，身坏命终，堕诸恶趣，生地狱中，受不爱果。所以者何？愚痴凡夫，被诸利养，先破其膜；既破膜已，复破其皮；既破皮已，复破其肉；既破肉已，复断筋脉；断筋脉已，复破其骨；既破其骨，复伤髓脑，然后方住。是故汝等应如是学：我当云何不被利养扰乱其心？我当云何不被衰损扰乱其心？我当云何不被利养及以衰损扰乱其心？独处空闲勤修圣行；速证无上常乐涅槃。汝等苾刍应如是学！尔时世尊欲重摄此义，而说颂曰：\n「『由三种因缘，希求诸利养，坏种种功德；\n及退失人天。诸有聪明人，遇利养衰损，\n其心善安定；不动如山王。常静虑安然，\n正观诸法义。修深细智观，证常乐涅槃。』」\n出家修道以淡薄为主，衣物之类不得贪著，若生贪著，则有自害之虞。见《目连问五百轻重事》云：「比丘贪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣昼夜染著，得病困笃，自知当死，便举头视衣。内起毒想言：『我死后谁敢著我此服者。』不久便命终，作化生蛇，还来缠衣。众舁死比丘出烧葬讫，遣人往取衣物。见蛇缠衣，涎咽吐毒。不敢近，即还白众具说所见。诸比丘便共往看之，都无敢近者。有一比丘，得道。便入四等观毒不中，便往近之语言：『此本是汝衣，今非汝有，何以护之！』便即舍去，不远入一草，毒火出燃草，还自烧身，命终即入地狱火烧。一日之中，三过被烧，皆由贪害。」若多受用，应发心舍，悭贪著物，乐少苦多。衣足便止，多乞贪求，恼乱施主。非亲非故，信义疏薄，不应向乞。五衣钵具百一物外，不应多畜，以增罪业。若贪利养，常悕人施，即同邪行。《四分律疏》卷三中云：「今行道者，实无道可行，止存世福，口虽读经说法，身虽在座敛容，心路规度；常拟散席与我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。今世讲师至此，常不敢语，以亲行故，羞不语他，何以不行而隐不道，何妨有人行之，则此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！」\n5.过分取衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，随施应受。\n戒相\n【若比丘尼，失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在祇树给孤独园。有众多比丘他处遇贼失衣，来到祇桓精舍。时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣，来至祇桓精舍。即多持衣施与诸失衣之比丘。诸比丘有三衣足者报言：「我等自有三衣，不须也。」时六群比丘语诸比丘言：「诸大德！汝等三衣足者，何不取与我等若与余人耶？」时诸居士多与衣，而诸比丘三衣足者便取衣与六群比丘及与余人。诸比丘闻，中有少欲知足者，便嫌责之，并往白世尊。世尊集僧而结此戒。\n具缘\n具六缘成犯：一、比丘尼失夺五衣（或五衣都坏，乃可乞衣）。二、非亲居士。三、为失夺、故施（若不为失随受无罪，乃约彼施心以定犯相）。四、比丘尼知彼为失故施。五、过知足。六、领受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。】自恣请者，《善见》卷十五云：「檀越语比丘言：『若有所须，随意取！』是名自恣请。」《律摄》卷六云：「施者谓重重施，慇懃施，真心施，诈心施，胜心施，劣心施，期心施，随顺施，不顺施，自财施，他财施，共他施，去时施，还时施，瞋心施，喜心施，惯习施，不惯施，现相施，自言施，遣他施，自手施，此等施相，据施主心，有斯差别。随顺施，诈心施，瞋心施；乞得之时得恶作罪。余皆本罪。」施者因比丘尼失夺衣，故发心自意恣恁布施多与衣，施者虽无厌多与衣，受者应知足无多取。\n【是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】知足受者，谓若失一衣不应取。若失二衣余一衣若二重三重四重应摘作。若僧伽梨、若郁多罗僧，若安陀会，若三衣都失（五衣都失），彼比丘尼应知足受。知足有二种：一、在家人知足，二、出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之。出家人知足者五衣也。若居士自恣请，多与比丘尼衣，若衣细若薄若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘当肩上，应贴障垢腻处，应安纽。若有余残语居士言：「此余残衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故与，我曹自与大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘尼过知足受衣，尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍衣法及白二羯磨还衣如上。\n并制\n若比丘比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏，尽突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若知足取，若减知足取，若居士多与衣，若细薄不牢，若二重三重四重作衣，安缘贴障垢处，安纽及钩，若有余残衣语居士，而居士谓：「不以失衣故施。若欲受者受。」不犯。\n集解\n比丘尼出家修道，以少欲知足为正命。切勿贪著好衣多衣，宿昔常处畜生之中，以毛皮为衣。当观利养之弊，积聚之害，均报三涂，难得出离。经云：昔有比丘多乞积聚，不肯为福，又不行道，命终作一肉骆驼山，广数十里，受苦无穷。故知利养能堕恶道，损己德行。因利养故能生痴慢，多求利养能生嫉妬，贪著利养能生谄曲，多乞求取无有羞惭，过受多畜人所不敬。多受衣物检举藏晒，恼乱正念，障碍办道。是故应当摄持戒律，常畏小罪，不破不污，不杂邪戒。常行知足成就惭愧。不过受衣，不多畜衣。常自思惟三省己过。不为名闻而持禁戒，莫以多闻而生憍慢，不为衣物所缚缠，勿多求取而犯禁。常自知足，少欲寡念。正见现前，持戒具定，律仪清净；方能趣向菩提。\n6.劝增衣价戒　　遮罪　　大乘同制，即多求恶求。\n戒相\n【若比丘尼，居士，居士妇，为比丘尼办衣价：「具如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：「善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫城祇树给孤独园。时有一乞食比丘，持钵入城至一居士家乞食。闻彼居士夫妇共议言：「跋难陀释子是我旧知识，当持如是衣价买如是衣与彼。」乞食比丘闻此，还来精舍已，具告跋难陀。跋难陀于次日入城到居士家，语言：「汝实欲与我衣耶？」报言：「我在屏处有此语耳。」跋难陀语居士言：「若欲与我衣者，当如是广大作新好坚致，中我受持，若不中我受持者，何用为是？」彼居士闻即讥嫌言：「沙门释子，无有惭愧，多求无厌，外自称言：我知正法。而强从人索好衣。如是何有正法？施者虽无厌而受者应知足。乃寻屏处私语耶？」事为乞食比丘闻，以此因缘告诸比丘。诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀释子已；往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责跋难陀释子已，即为结戒。后有居士自恣请比丘问言：「大德！须何等衣？」是比丘意疑不答。又有欲为比丘作贵价衣者，比丘少欲知足不敢随意受贵价衣，以此因缘世尊再结此戒。诸居士自恣请者听诸比丘少欲知足索不如者。二结\n具缘\n具六缘成犯：一、非亲俗人虚心办价。二、本期有限。三、知有限。四、嫌少劝增。五、彼为增价、增缕，随一成犯。六、领受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【居士，居士妇，为比丘尼办衣价：】衣价者，若钱、若金、银、珍珠、琉璃、玉石、璎珞、若生像金，各等物及货币金券等，可为衣值之代价。\n【「具如是衣价，与某甲比丘尼。」】居士先限衣价若干，或限衣料若干与彼某甲比丘尼。\n【是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：「善哉居士！为我办如是衣价与我，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】若施主先作自恣随意欢喜，任彼比丘尼须何等衣，佛听许以少欲知足索不如者。求者有二种：一者求衣价，二者求衣。求价者，檀越与作大贵价衣求；乃至增一磨洒十六分之一分。求衣者，若语居士言：作如是广长衣，乃至增一𫄧。是比丘尼先不自恣请而往求贵价广大衣，若得衣者尼萨耆波逸提。求而不得突吉罗。《根本毘柰耶》卷二十谓：「此中犯相，其事云何？有三种：价、色、量。云何为价？若比丘尼从非亲里人得五迦利沙波拏（Karisapana）值衣，受时无犯。不受此衣更过索者，索时犯恶作，得时舍堕。乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得轻重准上应知。是谓价。云何色？若施主施青色衣，比丘尼得青色衣，受时无犯。若不受而更索取余色者，索时得恶作，索得时犯舍堕。云何为量？若比丘尼得五肘衣时无犯。若不受此衣，更索广大衣，索时犯恶作，索得衣犯舍堕。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信印信突吉罗。」此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若比丘尼于僧中舍衣竟，不还者突吉罗。舍衣法如上。《十诵》卷四十八云：「有一比丘，先与居士衣价，是比丘后命终，诸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『应索物取与僧分。』」\n并制\n若比丘尼舍衣竟还衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若比丘尼先受自恣请而往求索。知足减少求，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不自求而得。无犯。\n集解\n若有檀越发心欢喜布施，虽是劣质粗布，受之能令施者得福，增长信心。若非亲里信义浅薄，辄劝之加价增衣，扰乱施心，令人生恼，失敬信，生轻慢，起讥嫌，招恶名，损己德，非智者之所为也。应当常摄己心，端身正意，不求多取；但念无常。身衣财物，终非己有。死至命尽，物在世间，不随魂去，惟业相随。生时贪取，徒劳积聚，受恶道报。虚受信施，获毛皮衣，受屠割苦，良可叹也！是故若为比丘尼应当护戒具足，所行如律，心存淡泊，知足少欲，常念于道，摄持净戒，恭敬毘尼，严护不毁，远离贪心，烦恼轻微。若持净戒，随顺法行，诸天龙神皆来护法。诸所办道，皆悉成就。恶夜叉等不能恼乱，诸恶鬼神不能破坏，随心所须，种种善念，皆得具足。因持净戒，善神守护，不多病患，面色清净，睡眠安隐，觉时精神。以持戒故，威仪寂静，举动安和，寡欲清心，道貌岸然。正见正行，入于法律，勤行精进，向涅槃城。如是行持，堪称佛子！\n7.劝二家增衣价戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是衣价与我。共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n佛在祇树给孤独园。时有乞食比丘入城乞食，到居士家，闻居士妇共议，拟买衣送与跋难陀释子。复闻于异处居士夫妇二人共议，亦欲买衣赠送跋难陀。时彼乞食比丘乞食已还到寺中，具告跋难陀知。跋难陀即于次日，持钵入城，到彼二居士家言：「汝等诸人审欲与我作衣耶？」居士报言：「我等屏处有如是语。」跋难陀言：「若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚致，中我受用，若不中受用，非我所须。」二家居士闻之，即共讥嫌，谓跋难陀不知厌足，无有惭愧，贪无止足，自称：我知正法。如是贪求，何有正法可言？施者虽无厌，受者应知足。屏处私语，而来求索。时乞食比丘闻，转告诸比丘，中有少欲者，责嫌彼跋难陀释子已，往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已，即制此戒。后于异时，有二居士，居士妇，自恣请比丘索取贵价衣，彼少欲知足比丘疑，不敢随意求索。佛言：「听诸比丘少欲知足索不如者。」即以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具六缘成犯：一、非亲俗人虚心办价。二、施有限。三、知限施。四、嫌少，劝二家增。五、彼为增价缕。六、领受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」】二家居士，屏处私议，拟办衣价赠与某甲比丘尼。\n【是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】自恣请如上。求有二种求如上。若先不受自恣请，求彼二家居士合作一衣，为欲得贵价衣，广大衣。若得衣者犯尼萨耆波逸提。若往索不得者突吉罗。此舍堕衣，应舍与僧，若众多人，若一人。不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若舍衣竟，僧应还彼比丘尼衣，若不还者突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信印信，均突吉罗。」\n并制\n若舍衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若施与人，若自作三衣若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏。如是一切突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：前人先受自恣请而往求索。若于贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得。均无犯。\n集解\n若修净戒，清净寡欲，勤习佛法，不以衣物为念。粗衣劣衣，但蔽形体，不为贼劫，易于执持。若贪细致好衣，极求广置。不知惭愧，向非亲乞，失他敬心，为世讥嫌。利养所污，非清净戒，多受积聚，贪著不舍，能招恶果。见《百缘经》卷五所载云：有一长者，名若达多，在舍卫国，见佛相好光明，发心出家。时诸亲旧以其先是豪富之子出家，竞施衣钵，种种所须。若达多受之积聚无厌，悭贪恋著，不能施与同梵行者。其后命终，堕饿鬼道，还守衣钵。时诸众僧，见其去世，开其房户，欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨。而此室中见一饿鬼，身如燋柱，状貌可畏，守住衣钵。无敢近者。时诸比丘见已往白世尊。世尊将诸比丘来入室中。语饿鬼言：「咄！无惭愧！汝于前身出家入道。贪著利养，不肯惠施。今堕饿鬼，受此丑形。汝今云何不生惭愧？故复还来，仍守衣钵？」世尊以无数言词呵责悭贪多诸过咎，能令堕落于恶道。并为其种种说法，令彼开解，深生惭愧。即以彼之衣钵舍与众僧。彼丑形饿鬼即于其夜半命终，更受余形，堕飞行饿鬼中，端正殊妙，著诸璎珞，庄严其身。身出光明，照于祇桓。凌虚游行，与天无异。来诣佛所，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种法，令彼心开意解，作礼而去。——是故于诸衣物，不应贪著，应当知足惭愧，舍贪著心，远利养毒。唯修禁戒，成立梵行，速证无漏！\n8.过限急切索衣价戒　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，若王，若大臣，若婆罗门，若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！今为汝故，送是衣价，受取！」是比丘尼语彼使，如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣。」若二反、三反，为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼忆念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失！此是时。」】\n缘起\n尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时王舍城中有一大臣，为跋难陀亲友，数数往来，遣使持衣价与跋难陀买衣。时彼使者即受教持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所。即将衣价对跋难陀说。跋难陀随与使者共往舍卫城中一旧亲友长者家，语长者言：「王舍城中有一大臣遣使持衣价来，与我作衣，须为掌之。」长者即为之掌管。大臣于异时，问使人言：「我前遣使持衣价与跋难陀作衣竟为与我著不？」使人报言：「不著。」大臣遣使语跋难陀言：「我先遣使衣价与汝竟不著我衣，何用为？今可送来。」跋难陀闻此语已，即疾疾至长者家语言：「我前寄衣价，我今须衣，可与我作衣。」时舍卫城中，诸长者集会。先有立制，其有不至者罚钱五百。长者因此亟欲赶会，而跋难陀坚持不肯，必要彼先持衣价为之作衣。时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢。时众人以其不到会即罚钱五百。彼长者讥嫌言：「沙门释子乃令众人罚我钱五百。」时城中有诸居士不信佛法者，尽作讥毁言：「沙门释子不知止足，不知时，不知量，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？乃令长者不赴集会，输钱五百。自今已去，不应亲近礼拜问讯承事供养。」诸比丘闻中有少欲知足者，呵责跋难陀已并白世尊。世尊以无数方便呵责跋难陀已，即以此因缘集僧而结此戒。《四分律戒本疏》卷三中云：「此戒应在畜宝戒后，以制净主，故结集者不次，或传受者失旨，故在前列。」\n具缘\n具五缘成犯：一、施主送钱宝。二、为贸衣用。三、付人转贸。四、过分索之。五、得入手。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【若王、】国王、总统、主席等，即一国之主。\n【若大臣、】政府之文武长官是也。\n【若婆罗门、】（Brahmana）天竺之贵族，博学多闻，净行高贵，为彼国四姓中最胜之一族。\n【若居士、居士妇，】居士者，在家富瞻清高之士，居士妇者，亦在家修道居士之妇人也。\n【遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」】衣价者如上。使者谓男女或黄门等使人。如是衣价者，即已限之价为若干等，送与彼所相识往来之比丘尼。\n【彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！我今为汝故，送是衣价。受取！」】使者持衣价即金钱币券宝等作衣之代价者，对彼比丘尼言。\n【是比丘尼语彼使如是言：「我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。」】比丘尼不自手执金银钱宝，故云：「我不应受此衣价。」合时清净者，即合理顺时，以金、银、财、宝、券、换作衣物即得净；乃方便受财物法也。净者，净物也，如衣服汤药等是名净物。《善见律》卷十五云：「若有居士持金银往比丘所语比丘言：『持此金银与众僧，愿大德受！为作僧伽蓝，作食堂，若园田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人后得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，后得随处处用。若居士持金银布施众僧教作饮食，衣服、汤药、卧具，不得自受。若众僧受金银后，得饮食衣服受用得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解将还，知律比丘路见语言：『汝与众僧，何以将归？』居士闻已解，即还付与净人。若居士布施随处用，比丘不得回换。若回换余用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无食，众僧各欲散去，无人守护得减房直籴食，以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘语居士言：『比丘法不得受田池。』居士语比丘言：『此田池能生四种净物，用供养众僧。』若如是者得受。若居士言以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语，但言施池。比丘答言：『出家人法，不听受池。若布施净水当受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士犹不解语，但言布施而已，于后命过；比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过。比丘不得受用；长者自知。』长者语比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪。不得受金钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰：『往昔有一比丘在质多罗（Cittalapabbata）山住，欲得饼食，出庭前见诸居士，以水泥地现为饼相，发口言：云何得是饼明日供僧。居士即解已，便还家中作如是饼。明朝持来供养众僧。上座知不受，下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，犹不得食；况今为身求而得食也。』布施园不得受，如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田，得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢，后人来作，应责直。何以故？为已成田故。若有人欲赁田，不得受金银；净物得受。若赁田人不知处所，问比丘。若有知畔齐，应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴，不得受。若言施净人。或言执事人得受。若众僧净人，若朝为众僧作食，中后自营觅，中前得与食，中后不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食。半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，后得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受；若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。」\n【彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」】执事人者，可为比丘尼驱使，乃有信心皈敬佛法者，此中有四种执事：1.由比丘尼指示作使。2.由使者指示作事。3.不指示自不现前。4.不指示他不现前。执事人可得众僧衣食及以值付之。执事人得为僧掌衣价速作衣，比丘尼即得清净物。\n【须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」】僧伽蓝（Samgharma）译曰众园，僧众所住之园林。僧伽蓝民者，即管理僧园，在僧众园林中居住之净人，称为僧净人。大众净人。优婆塞（Upasaka），译曰清净士，信士，近事男，受三皈五戒之男子，此等可为比丘作执事人。若为比丘尼作执事人，则为优婆夷（Upasika）译曰清净信女，近事女，受三皈五戒之女，可为比丘尼作执事人，常为比丘尼众作事也。须衣之比丘尼应告彼使者，谁是执事人及现居住处。\n【时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」】使者交衣价已，应负责任回报比丘尼，以表信用及交代之清楚也。《善见律》卷十五云：「使者付执事人衣直已，不报比丘尼，比丘尼不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。」\n【须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣！」】若比丘尼须衣，当往执事人处言：「我须衣！」若初次往取衣不得，当二次往，乃至三次往；言明须衣，令彼忆念己取衣价之事。\n【若二反、三反、为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反。在前默然立，令彼忆念。】若四反五反六反。在前默然住，得衣者善。\n若初次去取得衣、善。初次不得衣，即二反往取明言须衣，得者善。不得者再三去取衣，得者善。若三次往取不得衣者，当于第四次去，在彼执事人前默然立。乃至五次六次在彼前默然立，为令彼忆念衣价。若四反往取默言立时，彼执事人问言：「汝何缘在此立？」应报言：「汝自知之！」若彼人言：「我不知。」有余人知者，比丘尼当语：「彼人知之！」若比丘尼作一语，即破二反默然。作二语破四反默然。作三语破六反默然。《善见律》卷十五云：「若不口语索，得十二默然求。」因作一语破二反默然，若全不口语即得十二默然求也。《僧祇律》卷十云：「三返往索，六默然住时，或缓期或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时语言：『长寿！与我衣直。』答言：『尊者！更一月来。』比丘满一月往索。若檀越复言：『更一月来。』比丘满一月复往索。若檀越复言：『尊者！更一月来。』比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来，过三半月不得复索。若言十日，若言五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过三须臾不得复索。是比丘六返往时，檀越言：『我知尊者来意，更一月来。』是比丘满一月复往默然住。如是满六月往，默然已不得复往。若言半月、若言十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过六须臾已不得复往默然。齐几名默然住？时如人入库取物着店上顷，又如裹襆物顷，即应去。」此为三返语索六返默然住。索衣价时，不得逼迫急切语，当作徐徐輭语。《根本一切有部毗柰耶》卷二十云：「有六诘问，见彼六言随事应诘问，云何为六？若问彼云：『仁今何缘得至？』答云：『为彼事来。』若云：『极善来！此处应坐。』答云：『为彼事来。』若云：『食饭。』答云：『为彼事来。』若云：『噉饼。』答云：『为彼事来。』若云：『饮水。』答云：『为彼事来。』若于此六种随一事中见他语时，寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问，若随一事中见他语时寻声未道，徐徐缓答，令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好六种诘问，若作如是求时，得衣者善。」\n【若不得衣，过是求者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼过二三返语索，过六返默然立，若得衣者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若于僧中舍衣竟不还者突吉罗。\n【若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。」】若比丘尼对执事人经三语六默后，不得衣者，应自往或遣信往檀越处告知，是时应尔。舍衣法及还衣羯磨法如上。\n并制\n若比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还！」教者突吉罗。若转作净施，若自作三衣，若作助身衣，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏，尽突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：三返语索得衣，六返默然立得衣，若不得衣从所得衣价处，若自往，若遣使语言：「汝先遣使与某甲比丘尼衣，是比丘尼竟不得，可还取，莫使失！」若彼言：「我不须，即相布施。」是比丘尼应以时软语方便索衣。若为作助身衣故与，以时索，软语索，方便索，得者不犯。\n集解\n此戒制不得畜不净物，衣价是不净物，因属钱宝。若换作衣，即成净持。云何不换作钵？佛制许畜一钵，故不须换钵。若过六返取衣，不但恼乱他人，自亦妨碍办道。故以修行为主，于所著衣不生贪念。如《大乘本生心地观经》卷五云：「出家菩萨于所著衣不应贪著，若细若粗随其所得。但于施者为生福田，勿嫌粗恶。不得为衣广说法要，起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故，非法贪求造不善业，堕于恶道经无量劫；不遇诸佛，不闻正法；受苦毕已复生人间，贫穷困苦，求不得苦昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故，多杀生命，造种种罪。出家菩萨即不如是，随其所得，不嫌粗恶。但怀惭愧，以充法衣，得十胜利：一者能覆其身，远离羞耻，具足惭愧修行善法。二者远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼得生梵天。五者著袈裟时生宝塔想，能灭众罪生诸福德。六者本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。七者袈裟是佛净衣永断烦恼，作良田故。八者身著袈裟罪业消除，十善业道念念增长。九者袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」是故行者应当知足，于诸衣服随缘而得，并不渴求多求，常生喜足。如《瑜伽》卷二十五云：「云何喜足？谓于随一衣服饮食卧具等事，便生欢喜；生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙，更无希望更无思虑。于所已得，不染不爱，如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事，当知亦尔，是名喜足。」又云：「于衣服中，有三种贪，能障修善：一、多衣贪。二、软触贪。三、上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣。为欲断除诸衣服软触贪故，但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故，持粪扫衣。」\n9.畜钱宝戒　　遮罪　　大乘为众生故听受，须净人掌，若无亦得自提，心勿染著。\n戒相\n【若比丘尼，自手取钱，若金银。若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城灵鹫山。时跋难陀比丘受大臣妇供养食资五金钱；持之寄于市上而去。因自手捉金银钱，及寄存市中，为人讥嫌。时王及诸大臣集会议论，有谓沙门释子得捉金银钱宝。有一大臣名曰珠髻即告诸大臣言：「莫作是言：沙门释子得金银若钱，不舍珍宝珠璎。何以故？我自从如来闻沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离诸珍宝珠璎。」时大臣珠髻有威势力，善能说理，令诸人欢喜信解。随即往诣世尊所，头面礼足已，在一面坐。以此因缘具白世尊，并问言：「我向所说于法无有违失耶？」佛告大臣：「如汝所说，于正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不著饰好。汝今当知！若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，则应受五欲，若受五欲非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法，我有如是言：『若比丘为作屋故求材木竹草树皮得受，不应自为身受。』大臣当知！日月有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神。云何为四？阿修罗（Asura）烟云尘雾，是日月大患。若遇此患者，不明不净，不能有所照，亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门若婆罗门不舍饮酒，不舍婬欲，不舍手持金银，不舍邪命自活，是谓沙门四大患。能令沙门婆罗门不明不净，不能有所照，亦无威神。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，即具告世尊。世尊集僧而结此戒。\n《僧祇》卷十一谓：优陀夷受居士饼钱，因佛制不许自手捉，故教居士将钱系于衣角上，至市易饼，着卖饼者在彼衣角头解取钱换饼，为卖饼者及诸世人所讥嫌，故制不许系钱于衣角上及置地上。\n具缘\n具四缘成犯：一、是钱宝。二、知是。三、为己。四、受取。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【自手取钱，若金银。】钱者，上有文像，若铜钱、铁钱、锡钱、金钱、银圆等。《僧祇》卷十一云：「若比丘随国土，若有铜钱，若铁钱，若胡胶钱，竹筹皮钱，如是一切随国土中所用，比丘不得捉。」\n【若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】教人取或教人置地而受，或口可受均犯尼萨耆波逸提。教他取亦有种种不同，《根本毗柰耶》卷二十一谓：若教他取时，其事不同，有十八种成犯。谓告彼云：\n若捉文相成就金银钱币，摩尼宝，各种宝，及方国共所用钱，犯舍堕。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若比丘自手取宝，若使人取，此二种取，尽取，自畜取，有五种：1.以手捉手取。2.若以衣从他衣取。3.若以器从他器取。4.若言：『着是中。』5.若言：『与是净人。』皆为畜，故以此五事当取时舍堕。」「此应舍，是中舍者，若守园人，若信乐优婆夷。当语彼人言：『此物我不应受，汝知之。』若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受人令净人掌之。后若得净衣钵坐具针筒，得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比丘尼者，当令余比丘尼语言：『佛有教为净故与汝，应还彼比丘尼物。』若余比丘尼语复不还者，应自往语言：『佛有教为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲旧知识，若还本施主，何以故？不欲失他信施故。』若比丘尼不语彼人言：『看是知是。』突吉罗。」\n兼制\n若比丘舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若语彼人言：「看是、知是。」若有守园人信乐优婆夷语言：「此物我所不应，汝当知之。」若彼人受已还比丘尼者，比丘尼应为彼人故令净人掌之。若得净衣钵坐具针筒持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还比丘尼。」若不还自往语言：「佛有教为净故与汝。汝应与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧。若以璎珞具易钱为佛法僧。无犯。\n集解\n不净之物非出家弟子所畜，换作净物受之亦应生惭愧之念，忖己德行，如何受用，如何报四恩。《善见律》卷八云：「受施用有四种法，云何为四？一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰：『云何盗用？』答曰：『若比丘无戒依僧次，受施饮食，是名盗用。』『云何负债用？』『若比丘受人饮食衣服应作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念。若钝根者，未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时，应朝先一念。利根者著作念房舍床席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热，及障惭耻而用衣，若不为饥渴疾病而受饮食汤药，亦名负债。若饮食衣服，不先作念突吉罗。』『云何亲友用？』『七学人受用施物，如子受父物无异，是名亲友用。』『云何主用？』『真人罗汉受用施物。』于四种受用中，盗用最恶。复有四种受用，云何为四？一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。『云何有惭愧用？』『无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。』『云何无惭愧用？』『有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人后，必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人后必当改恶修善，是名有惭愧人。』『云何有法用？』『若有惭愧人用法而得，是名有法用。』『云何无法用？』『无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。』」不净之物有八，钱宝是其中之一。所谓八不净者：一、田园。二、种植，三、谷帛。四、畜人仆。五、养禽兽。六、钱宝。七、褥釜。八、象金饰床及诸重物。因损功德，妨修道业，故云不净。佛制不听出家弟子畜不净之物，但若为众僧及饥馑之时，得善权方便，然必须付与净人或檀越掌管。见《大集经》卷三十一云：「我今不听一人受畜八不净物，惟听大众得受畜。」又《大般涅槃经》卷六云：「如来观知所有弟子有诸檀越，供给所须，令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贸易所须，虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。」此乃大乘所开，尚作净施，然后贸易换得净物受用，何况出家比丘尼独自一人，更不应畜不净之物，以增长贪染心，毁如来之戒，作后世之恶报，良可悲也！\n10.贸宝戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上，以钱易钱持去。诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子以钱易钱，善能卖买。」诸比丘闻，中有少欲知足者，嫌责跋难陀已往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。《五分律》卷五云：「难陀，跋难陀用金钱买物，亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之。便共议言：『观此邑里无胜沙门之富，阿兰若处劫之又易。』便于后日至阿兰若处，捉诸比丘，拷责金银，及诸钱物。诸比丘言：『我等已离金银及钱，不复受畜此不净。』劫言：『汝等妄语，我亲见比丘用以卖买。』拷之垂死，尽夺衣钵而去。诸比丘即遥诃责难陀、跋难陀：『如何出家比丘积畜宝物以殃我等。』以是白佛。」以此因缘结戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是钱宝。二、相易。三、决价。四、为己。五、领受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【种种卖买宝物】者，卖买者，以成金易成金，易未成金易已成。未成金易成银易未成银，易已成未成银，易钱。以未成金易成金，易未成金，易已成未成金。易成银易未成银，易已成未成银易钱。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银，易未成银、易已成未成银易钱。以成银易金乃至易钱亦如是。以未成银易金乃至易钱亦如是。以已成未成银易金乃至易钱亦如是。以钱易金乃至易钱亦如是。钱者如金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱、随各处流通所用之钱币，有种种钱。有以宝物换钱，或以钱买宝物。\n【尼萨耆波逸提。】若比丘尼种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人净人优婆夷，当语彼人言：「此物我所不应受，汝知之！」若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受，令净人掌之。后若易得净衣钵坐具针筒、得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒等当受持之。若彼人受已不还比丘尼者，当令余比丘尼语言：「佛有教为净故与，汝应还彼比丘尼物。」若余比丘语复不还者，应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝今可与僧与塔，与和上与同和上，与阿阇棃与同阿阇棃，与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘尼不语彼人言：「看是、知是。」突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「以宝贸宝用有五种：一者取。二者持来。三者持去。四者卖。五者买取。取者，若言取此物，从此中取，取尔所，从此人取，持来持去，亦如是四种。卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱，与人求息利突吉罗。若为利故，以钱买物突吉罗。若余似宝若谷绢布，如是比丘若出息，若以买物为利故尽突吉罗。此戒体正应言：种种用宝，不得言卖买。此戒直一往成罪，不同贩卖戒。为利故买已还卖成罪。舍堕钱宝若少应弃，若多设得同心净人，如前说种种用宝，及后贩卖戒物要得白衣同心净人舍。」《善见律》卷十五云：「贩卖宝戒者非一种，作者或已成器，或未成器。头物者，华钗一切头所用悉是头物。镮、钏、钳、锁，种种身所装束，是名成器，以成器易未成器，以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波逸提。以尼萨耆波逸提易突吉罗。问曰：『云何以突吉罗易尼萨耆波逸提？』答曰：『以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波逸提，是名突吉罗易尼萨耆波逸提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波逸提易突吉罗。』若以宝易铁，以此铁作钵作斧，随作一一作器，悉不得用。若用突吉罗。」\n兼制\n若比丘舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若语彼人言：「看是知是。」若有守园净人信乐优婆夷，对之言：「此是我所不应，汝知之。」若彼人受已还与比丘尼，比丘尼应为彼人故，受令净人掌之。若得净衣钵坐具针筒，持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还此比丘尼。」若不还应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝应与僧与塔与和上与同和上，与阿阇棃与同阿阇棃，与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧无犯。\n《根本毗奈耶》卷二十二云：「若为僧伽应求利润。……为佛法僧故，施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物，还于三宝而作供养。」《律摄》卷六云：「若被贼盗钱宝等物，自夺取时无犯。闻有难事，将欲至时，无净人可得，若僧伽物，若窣覩波物，若法物，应自掘坑密藏。举已当去，若后时来应自出取。」\n集解\n比丘尼手捉钱宝物尚且不应，况执宝贸易，增长贪心，妨修道业，为世讥嫌；是破戒相。见《大集经》卷三十一云：「持禁戒者即佛弟子，毁禁戒者，即魔弟子。又持戒者即出世道，破禁戒者即入世道。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子，何以故？是人远离如来法故。王言：『世尊！言破戒者有何等相？』『大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三宝，不生信心无有惭愧。于师和尚耆老长宿同师同学不生恭敬，摧灭圣幢不修梵行，增长悭贪乐在居家，不能清净口四种业。常修贪心，远离法心。乐说世间无益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毁禁戒也。若如是等受畜奴婢象马牛羊驼驴鸡猪乃至八种不净之物，是名具足毁禁戒也。如是名为沙门中滓，沙门中曲，沙门中幻，沙门中贼，沙门中醉，沙门中旃陀罗也。如是比丘不应共住。』」是故比丘尼应当持戒清净，少欲知足，勤心精进。厌患生死，专乐涅槃，不毁禁戒，如法而住。\n11.贩卖戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，种种贩卖，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处中已，持生姜易食，食已而去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中。到时著衣持钵，入村乞食。渐至卖饭食家，默然而住。卖饭人见已问言：「大德！欲何所求？」报言：「居士！我须食。」卖饭者言：「持价来！」报曰：「居士莫作此言！我等所不应。」彼人言：「向者跋难陀以生姜易食，食已而去，大德何故不应？」舍利弗闻此语已羞惭无言。乞食已还至寺中，以此因缘语诸比丘。时舍卫城中有一外道得一贵价衣，心自念言：我何用此贵价衣？宁可易余衣。寻便欲与释子共易。跋难陀见已语言：「汝明日来，当与汝易。」跋难陀即于当夜浣染故衣，捣治光泽，颇似新衣。彼外道晨朝持衣至寺，与跋难陀易衣。外道易已，还所止处，以衣示诸外道。中有智慧者语言：「汝为他所欺！何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣，直更捣治光泽似新耳。」此外道闻已，即持衣还与跋难陀。跋难陀言：「已共汝贸易竟，不得相还。」外道言：「我衣新好广大坚致，汝衣弊故，更捣治光泽如似新耳。」跋难陀报言：「我贸易已，终不相还。」彼外道讥嫌言：「自是我衣求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故，云何俱共出家共贸易衣不得还悔？」诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀：「云何以生姜易食食？复与外道贸易衣而不听悔。」诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责跋难陀已，告诸比丘：自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法。不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。即以此因缘而结斯戒。\n《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「与诸比丘结戒者为佛法增上故，为止鬬诤故，为成圣种故，为长信敬故。」\n具缘\n具六缘成犯：一、在俗家人。二、共相交易。三、决价。四、为己。五、自贸易。六、领受。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【种种贩卖，尼萨耆波逸提。】种种贩卖者，以时药易时药（一切饮食亦属药），以时药易非时药，以时药易七日药，以时药易尽形寿药，以时药易助身衣。以非时药易时药，以七日药易七日药，以七日药易时药，乃至非时亦如是。以尽形寿药易尽形寿药，乃至易七日药亦如是。以助身衣易助身衣，乃至易尽形寿药亦如是。卖者价直一钱，数数上下增卖者利润。价直一钱言直三钱。重增卖者，价值一钱言直五钱。买亦如是。若比丘尼种种贩卖者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。此舍堕物之舍法及白二羯磨还物法如上。若于僧中舍竟不还彼比丘尼物者突吉罗。《毗柰耶》卷二十二云：「种种者非一事取与。卖买者取诸余处物贱，此处物贵，即从彼取来也。谓此处贱余处贵，即从此持去，丰时买取，俭时当卖。」犯舍堕。《十诵》卷七云：「种种者，若以相似买相似，若以不相似买不相似。相似者，钵与钵相似，衣与衣相似，澡盥与澡盥相似，户钩户钩相似，时药时药相似，夜分药夜分药相似，七日药七日药相似，终身药终身药相似，是名用相似买相似。不相似者，钵与衣不相似，钵与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药、不相似。」如是以相似物易相似物，或不相似易不相似物者舍堕。《僧祇》卷十一云：「种种者，若自问价，若使人问价。若自上价，若使人上价。若自下价，若使人下价。问价者，此物直几许？答言：尔许与汝，尔许所取，作不净问越毗尼罪，得者尼萨耆。」又《十诵》卷七谓：若为求利故买已不卖，或卖不买突吉罗。若此舍物用金钱买，或籴谷以谷买物，是物可噉者口口突吉罗。若七日内悔贸易物者应还，若过不应。又不应减价索他贵价衣，若减者突吉罗。《五百问》云：「若自举物价前人信之，贵取故，犯盗罪。」《律摄》卷六云：「若卖买时不依实说，或以伪滥斗秤欺诳于他，得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时，先须定意无求利心，随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣，不应规利而作贩卖。」《五分》卷五云：「欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。」又贩卖种类颇多，除上所言以物易物易钱图利之外，尚有畜养少女作婬业，买卖房屋田园产业，赁寺房舍，设旅租赁，均在禁制。见《十诵》卷四十一及《毘奈耶杂事》卷三十二至三十三所云：比丘尼不应沽酒，若沽者得越法罪。比丘尼不应作婬女业，若有违者得吐罗底也罪。不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。诸比丘尼不应赁舍与人，赁者得越法罪。比丘尼不应赁铺与人，若赁铺者得越法罪。若使净人买物当教之，见《三千威仪》下云：「教人市买有五事：一者当教莫与人诤。二者当教买净物。三者莫使侵人。四者不得走促人。五者当护人意。」\n并制\n若还时有人教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若数数用，若持作余用，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油，以油易酥，均无犯。《僧祇》卷十一谓：应直五十而索百，比丘以五十知之，如是求者不名为下价，不犯。又若作是念：「我有是物，无有净人，此是净物，得买去无罪。」到某方，或和尚阿阇梨所须，或自为病，或作功德买，不为利，临时作贵价卖无犯。若比丘尼籴谷时作是念：「恐某时谷贵，我今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。」到谷大贵时，若食若与和尚阿阇梨，或作功德，余者粜得利无罪。其他药草酥油豆面等各食物亦如是。若比丘尼市买时，得呵嫌说，实前人物此好、此恶、若粗、若细，斗秤大小香臭等无罪。《十诵》卷七谓：若比丘尼必须该物，以物买之。彼不与，可再三语。若三索不与而又急须该物者，得教净人买无犯。若买得该物，彼物贵，我物贱无犯。《五百问》谓：治生得物施俗人犯舍。若俗人与僧不犯。又云：听众僧卖衣，未三唱应益价，三唱未竟益价无犯。\n集解\n出家贩卖即同俗人无异，其罪甚于俗者，《五百问》云：「有利求贩卖作福无罪耶？」答：「此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。」当知此贩卖罪是一切波逸提中之最重者。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设若居谷，心恒悕望，使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐时，贮积余物，意常企望，四远返乱，王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像不应向礼。又云但佛作意礼，凡作，持戒比丘不应受用此物，若比丘死，此物众僧应羯磨分。问曰：『不死时不受用此物，何以死便羯磨？』答曰：『此贩卖业罪过深重，若生在时众僧食用此物者，虽复犯戒有罪，僧福田中故与受用，以受用故，续作不断，是僧福田中，不听受用。今世无福，后得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无贩卖，是故听羯磨取物。』」今值末世，出家弟子作贩卖为生，乃至以经书贸易世间书籍，多有所见。《给孤长者女得度因缘经》卷下云：「过去世人寿二万岁迦叶佛时之王曰哀愍者，曾于一夜得十种梦，醒后惊恐异常。群臣不能为解，乃诣迦叶佛所，求乞释之。佛言：『大王！勿怖！勿怖！如所得梦皆非汝事，亦非今时善恶之相。于汝寿命亦无损失。大王当知！是未来世中人寿百岁时，有佛出世，号名释迦牟尼十号具足。彼佛在世演说诸法教化众生，如其所应作佛事已，而入涅槃。入涅槃后于遗法中苾刍弟子诸所作事，王今此梦是彼前相。我今为王次第而说：（1）如王所梦有一大象从窗牖出，身虽得出，尾为窗碍。是彼佛入涅槃后，于遗法中，有婆罗门长者居士若男若女，弃舍眷属出家学道。虽出家已，心犹贪著名利俗事，不能解脱。（2）如王所梦有一渴人，井随其后。是人宁忍于渴，终不取饮者。是彼遗法中有诸苾刍，为婆罗门长者居士说佛经典。彼婆罗门等心生厌舍不乐听受。（3）如王所梦，有人以其真珠贸易于󰉓者。是彼遗法中，有诸苾刍弟子，不能依佛正典修习根力觉道禅定出世间法，而复爱乐修习世间经书呪术歌咏言颂。（4）如王所梦，有人以其栴檀香木贸易常木者。是彼遗法中有诸苾刍，以佛经典贸易世间经书外道典藉。（5）如王所梦，有诸小象驱大香象奔走而出者。是彼遗法中有诸破戒无德苾刍，见彼持戒有德苾刍，众共嫌恶；巧设方便摈令远去。（6）如王所梦，有一大园华果茂盛，忽为猛风吹落散坏者。是彼遗法中有诸清净持戒具德多闻苾刍，安止僧伽蓝摩，为彼所有不修身、不修心、不修慧麤恶苾刍众共毁坏彼僧伽蓝摩，如是坏已，复令清净苾刍最胜事业亦悉破坏。（7）如王所梦，有一猕猴身有粪秽，四向驰走，污诸猕猴，众皆回避者。是彼遗法中有诸破戒苾刍，自破净戒不具惭愧，而复返于清净信心王臣之前，毁谤持戒有德苾刍。（8）如王所梦，有一猕猴，于一处坐，有众猕猴为作灌顶者。是彼遗法中不修胜行无德苾刍，众共成立为僧中上首，统摄有德修胜行者。（9）如王所梦，一张白㲲有十八人，各各执夺少分而㲲不破者。是彼遗法中有诸弟子异见兴执，以佛教法分为十八部；虽复如是而佛教法亦不破坏。（10）如王所梦，有多人众聚集一处，互相鬬诤，论竞是非者。是彼遗法中有诸苾刍，聚集议论世间名闻利养等事。由此因缘相互鬬诤不能寂静，渐使世尊清净法灭。大王！如是十梦皆非汝事。是彼之相，汝不应怖！寿命无失宜自安意。』尔时哀愍王闻迦叶佛所说梦已，欢喜而去。」比丘尼尚不应畜多物，何况贩卖以资生活，若作贩卖者，即非比丘尼。见《大涅槃经》卷七云：「比丘不应受畜金、银、琉璃，颇梨、真珠，车渠、玛瑙，珊瑚、琥珀，珂贝、璧玉。奴、婢、仆、使，童男、童女，牛、羊、象、马，驴、骡、鸡、猪，猫、狗等兽。铜铁釜镬，大小铜槃，种种杂色床敷卧具。资生所须，所谓屋宅，耕田种植。贩卖市易。自手作食，自磨自舂。治身咒术，调鹰方法。仰观星宿、推步盈虚。占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八，惑人咒术，种种工巧。或说世间无量俗事。散香末香涂香薰香，种种花鬘治发方术。奸伪谄曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣。造扇箱箧，种种画像。积聚谷米，大小麦豆，及诸菓蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑，或复默然。于诸法中，多生疑惑。多语妄说长短好丑，或善不善。好著好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、婬女、博奕。如是之人，我今不听在比丘僧中；应当休道还俗役使。譬如稗莠悉灭无余。当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。」出家比丘尼，既舍家已，当习学出世之法，厌生死苦，冀早出离。勤修净业，静坐思惟。如何返习俗业，躬自买卖赁租取利，动越威仪，为世讥嫌，命终招堕。可不惧哉！况出家人，以乞求为活，少欲知足，不应贩卖邪命邪行，破佛禁戒。《成实论》卷十云：「如法乞求，以此活命，不应邪命，所以者何？以心不净，毁坏善法，不任修道故。又行者应作是念：『入佛法中，为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。』又比丘应住比丘法中，若行邪命，非比丘法。」\n12.乞钵戒　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此钵，于尼众中舍。从次第贸至下座，以下座钵与此比丘尼言：「妹！持此钵，乃至破。此是时。」】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子钵破，入舍卫城。以一破钵对各各居士言：「我钵破，汝为我办之。」诸居士各各自为市钵与之。后于异时诸居士共集一处。有一居士言：「我今获福无量。」诸居士问：「云何获福无量？」答言：「尊者跋难陀钵破，我买钵与，是故获福无量。」诸居士各各自言亦买钵与跋难陀。即皆讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，求无厌足，外自称言：我知正法。如是何有正法之可言？破一钵求多钵畜。」檀越虽施无厌，而受者亦应知足。诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，并往白世尊，即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、先有受持钵。二、减五缀不漏。三、从非亲乞。四、为己。五、乞如法钵。六、领受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【畜钵减五缀不漏，】钵者梵语钵多罗（Patra）此云应量器，乃养生之具。谓应受天人供养，乃应法之食器也；以色、体、量、三者皆与法相应故。色者，灰、黑，不生爱也；体者，谓钵质铁、瓦，非贵重之器，不起贪也；量者，谓随食量多少而受，普通钵量极大不过三升，极小不过升半，不过量也。《律摄》卷七云：「钵者有四圆：一、体圆满谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大钵。四、得处圆满，谓众中分得，或施主处得，或是旧好钵。」律制钵有铁瓦二种，不许畜金、银、铜、锡、水晶、栴檀、木、椰子壳、石、漆等杂宝之钵。石钵是如来法钵，《业疏》云：「杂宝为器，滥在家人，木钵外道，石钵唯佛。比丘俱离，但用泥铁。由离诸滥，省事易得故也。」《善见律》卷十六云：「如来前受乳糜钵，渡尼连禅河，于时钵没在水中，海龙王将供养，是故受四天王献钵，钵色如玉。」钵之大者乞食用，最小者曰浅钵，即是键𨩲，别名𫔁子。《四分》卷三十九云：「尔时长老毕陵伽婆蹉（Pilinka Vatsa）在道行，得酥油蜜、石蜜，不敢受。诸比丘白佛。佛言听受，受已不知著何处，白佛。佛言：『听若以键𨩲、小钵、次钵受。键𨩲者入小钵，小钵者入次钵，次钵入大钵。』诸比丘不知畜键𨩲、小钵、次钵，当净施不？白佛。佛言：『听不作净施。』」钵乃出家人之食器，非俗所宜，通用铁瓦二种。三乘圣人皆执瓦钵乞食资生。钵是恒沙诸佛标志。应当恭敬执持，不得恶用。《毗柰耶杂事》卷四云：「时有苾刍以商旅为伴，人间游行。于行伴中，有婆罗门忽染时患，诣医人所：『我有如是病，仁为处方。』答言：『此病可服诃梨勒（Haritaki 译曰天主将来，即诃子也），必当得差。』报言：『涉路无处可求。』医曰：『沙门释子善闲诸药，从彼求觅，必当见惠。』时彼即便往比丘所，问言：『圣者有诃梨勒不？』答言：『我有！用此何为？』报言：『身有病，医遣服之。有时见惠！』苾刍对彼开钵袋中，觅诃梨勒。先出锥刀，次抽皮片，并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶，报言：『圣者，仁等苾刍，能作如是不清洁事，我宁身死，不服斯药！』苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍应畜三种袋：一者钵袋，二者药袋，三者杂袋。』」又同律第十七卷亦云：有婆罗门之子患病，医嘱向圣众处乞取钵水，用洗身形必当得差。婆罗门即诣祇桓寺中乞取，跋难陀即便入寺食已洗钵，取残饭󰉓菜饼果杂叶，以水和搅持出寺外。报婆罗门曰：「此是钵水，汝可取用。」彼言：「圣者！我儿宁死，岂能将此不净之物用洗身耶？」时婆罗门深生轻贱。诸比丘白佛，因此制不以恶物置于钵内，若有作者得越法罪。又钵上不得作字，若钵上作字者突吉罗。缘阿那律陀之钵底有名，为一施主借用，盛物与婬女食用。婬女见钵底名字即生敬心，烧香普薰，为世人所讥笑，故制不许钵上写字。《萨婆多部律摄》卷七云：「凡于钵上不应书己名字，若作私记者无犯。别人之物皆应准此，若书名时，得恶作罪。若人持物施三宝者，应于所施物上镌题施主名字。」律制有五种物不应书：（1）别解脱经。（2）别解脱广释。（3）其他与律教相应之义。（4）私己物。（5）三宝物。均不得书己名字，可作私记忆持。持钵食后，应以净水洗钵令洁，干已令安于钵囊中，紧系囊口不令钵出，钵囊有带可络肩上。《三千威仪》云：「持钵有五事：1.当令带坚。2.当著左腋下。3.行时使向外。4.不得使下扈相近。5.饭已持钵当还使自向。」诸律部均制持钵著左腋下，行时钵口向外，以防万一不慎，跌破时钵口不伤体也。若钵有锈，应以叶、细末泥、澡豆、灰等洗擦洁净。不得立洗钵，当于净地处偻身去地一搩手洗，或平台处坐洗。洗钵水弃于净地，并诵经咒弹指施与鬼神，不可饮用。昔有禅师因悭饮洗钵水，日久得病，后为护法神示之，将洗钵水施与鬼神，病即差。《五分》卷二十六云：「佛言：『过中不应用钵饮，听别作饮器，铜铁瓦作。』」缀者，缉也连也。若钵破应补缀。五缀者相去两指间一缀。若钵破减五缀不漏，如四缀、三缀、二缀、一缀、亦可持用。若钵穿孔可视孔之大小而补治之。《根本律》卷二十二云：「佛言：『看孔大小，应以丁钉，或于孔内安铁鍱打之，或安铁鍱四边丁钉，或作摩竭鱼（Makara）齿，或安屑末。』苾刍不知用何屑末。佛言：『有二种屑末，谓铁末、石末、铁钵瓦钵，如次应用。』苾刍以水研末安钵孔中，寻便堕落。佛言：『应用油研安其孔内。』诸苾刍依教作已，以猛火烧，亦还堕落。或火太微，亦复还堕。佛言：『应处中烧。』烧已澁鞕。佛言：『应以物揩摩。』苾刍以水揩摩，补物堕落。佛言：『油拭方揩。』若钵有细孔，以沙糖和泥徧涂孔处，准法烧之。若钵有衅，应钻作孔以锔缀之，是名缀钵法。」时有比丘钵堕破为五片，以细绳连缀，持将乞食，食已解缀洗绳，净已还复系缀，遂致终日废修善品，因此许满五缀得弃之，更觅好者。\n【更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。】若五缀不漏之钵尚能持用而更求新钵者，突吉罗。若不满五缀不漏而更求好，舍堕。\n【是比丘尼，当持此钵，于尼众中舍。】若比丘尼犯此舍堕当持此钵向僧中舍，舍法如上。舍已当忏悔。受忏之比丘尼应作白。\n【从次第贸至下座，以下座钵，与此比丘尼言：「妹！持此钵！乃至破。此是时。」】若此比丘尼钵是贵价好者，应留置取最下不如者与之。僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨（法如上）。以此钵次第问上座，若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘尼，彼比丘尼应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵，若受突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座，若与彼比丘尼，彼比丘尼应取。不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下钵。若受，突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘尼钵还此比丘尼，若持最下座钵与。与时应作白二羯磨，应如是与。僧中差能羯磨人作如是白：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持乃至破。白如是！\n「大德僧听！僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持，乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘尼钵者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与此比丘尼钵竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n故云从上座贸钵次第至下座，下座之钵与彼犯舍堕者持。并白二羯磨与。故言：「妹！持此钵！乃至破，此是时。」此是如法受持。《僧祇》卷十一云：「次第乃至无岁比丘，若都无人取者，应还本主，若是钵大贵者应卖取十钵直，九钵直入僧净厨，一钵还本主。应语言：『汝持此钵乃至破。』」彼比丘尼守护此钵，不得著瓦石落处，不得著倚杖下，及著倚刀下。不得著悬物下，不得著道中，不得著石上，不得著果树下，不得著不平地，比丘尼不得一手捉两钵，除指隔中央，不得一手捉两钵开户；除用心。不得著户阈内户扉下。不得持钵著绳床木床下；除暂著。不得著绳床木床间。不得著绳床木床角头；除暂著。不得立荡钵乃至足令钵破。不应故坏钵，不应故令失。若故坏不应作非钵用。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若乞白铁钵未烧瓦钵，若与他乞，若遣使书信印信，若二人共乞一钵，若买得，若自与，皆突吉罗。」若比丘尼于僧中舍钵竟，不还者突吉罗。\n并制\n若比丘尼舍钵已，僧中还钵时，有比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若不还作净施，遣与人，故失，故坏，作非钵用，数数用等一切突吉罗。\n兼制\n若比丘，尼萨耆波逸提，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：五缀漏，若减五缀漏更求新钵，向亲里索，出家人索，为他索，他为己索，若不索而得，若施僧钵时当次得，若自有价得买畜，不犯。\n集解\n吾人厌离世俗，舍家出家，修行正道，五衣一钵，常随不离，少欲知足，能发精勤。若于衣钵财利畜积受用，是为覆障净业。贪著利养，即为缠缚生死，难得出离。是故应当清净少欲，不贪利养，执持钵器，受用如法。能正了知，不为邪命而食，不为利养而持。于他所得心生喜悦，若无所得亦不烦忧。不自高举，不轻蔑他。心怀哀愍，知足而受，不以利养因缘而矫诈，不为贪求而现惑乱之相。若得好钵，亦不耽染爱著，迷闷受用；应当正观，生正知足。设得劣钵，并不厌恶烦恼，恶法受持；应生欢喜，如护眼珠。如法受用，端严形相。坚固道业，勤自策励，修净律仪，令断诸结，速证菩提，是真佛子也！\n13.自乞缕使非亲织戒　　遮罪　　大乘为众不同学\n戒相\n【若比丘尼，自乞缕线，使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：「汝今知不？我欲缝僧伽梨须线。」居士即与线。复往余居士家语言：「我欲缝僧伽梨须线。」如是处处乞得线多。彼作是念：「于余时更异处索线，可缝三衣。」便得多线，即持往与织师，彼自手作繀（即著缕线于纺车也），自看织。诸居士见已即起讥嫌，为诸比丘闻。中有少欲者嫌责跋难陀：「云何多求线使织师织作三衣？手自作繀自看织作耶？」诸比丘往世尊所具白以上之因缘，佛集僧而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、自乞缕。二、使非亲织。三、不与价。四、织，成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【自乞缕线，】缕线即是纺织布匹所用之麻线、纱线、绵线、毛线、丝线等。有以重量为数，即若干两线，或几分重之线。自乞者即自为己作乞，乞时以说法，或假托王力为缘强人惠施。或赞己德，矫诈惑乱，希求取得。如《根本毗奈耶》卷二十二谓：跋难陀释子向芳林处之五百女人撚白㲲线者，说种种布施之功德。并说偈云：「莫轻小施，以为无福，水滴虽微，终盈大器，诸有智者，小福常修，于胜田中，能招大果！」又谓：「我是释种，弃俗出家，三藏俱闲，为大法师，辩才无滞，众所识知！」以此因缘五百女工咸随喜舍。\n【使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里，或非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。织师是亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。若比丘尼自乞线使非亲里织师织作衣者犯舍堕。若看织若自织，若自作繀者尽突吉罗。若使非亲里织师织作衣不给工值，以势逼织当犯，见《根本律》第二十卷。又《十诵》卷八云：「若无衣故从非亲里乞缕突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信，印信，皆尼萨耆波逸提。」此舍堕衣应僧中舍，若舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍法如上作白。舍已忏悔。僧差能羯磨人作白二羯磨还彼比丘尼衣。《律摄》卷七云：「若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作。他胜一时俱得，实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师不知时故，令他生恼，或现异相，皆得恶作。」\n并制\n若僧中舍衣竟有人教言：「莫还！」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作五衣，若作助身衣，若坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n比丘舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：织师是亲里，与线者是亲里，若自织钵囊，革屣囊，针毡，若作禅带，若作腰带，若作帽，若作袜，若作摄热巾，裹革屣巾，无犯。《根本》卷二十二谓：「若酬价者无犯。」\n集解\n自乞缕线，使非亲织，增长贪心，损己名德，恼乱他人，招世讥嫌；故《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「为诸比丘结戒者，为除恶法故，为止诽谤故，为成圣种故。」是故比丘尼应当知足，安于正命，于诸衣物如法乞求。不应自说无义利不实功德，诳惑于他招集利养，作三涂之苦因，受无穷之恶报。所以应当行知止足，以免堕落。须知衣取蔽形，食才充饥。所游之处，衣钵随身，无所顾恋，无所希望，其行安隐，不失仪轨。摄心正意，不念他有，不侵恼人，不求多畜，淡泊自居，是为安份守己之比丘尼也。\n14.劝织师增衣缕戒　　遮罪　　大乘同制，是恶求多求故。\n戒相\n【若比丘尼，居士，居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致。我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师作衣与跋难陀。时织师至僧伽蓝中语跋难陀知。跋难陀往织师所，令作广大极好坚致衣，织师报谓缕线不足。跋难陀即向居士家乞缕，时居士已远行他处。居士妇持线箱置前语言：「随意多少取！」跋难陀即恣意择取好者，持往诣织师所着令织广大坚致。织师报言：「如大德今所作衣与我价少。」跋难陀言：「但与我织，我当更与汝价。」织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还，问其妇取衣看。其妇即开箱取衣与看，居士见该衣广大坚致且缕线不同己之所与者，质之其妇，妇即具告跋难陀乞缕事，正在语言间，适跋难陀来取衣。居士即讥嫌言：「沙门释子受取无厌，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌，而受者应知足。」时乞食比丘闻已还至僧伽蓝中，即遍告诸比丘。中有少欲者闻，即嫌责跋难陀已并白世尊，世尊以此因缘而结此戒。时有居士自恣请与比丘衣，比丘不敢受。佛听许受，若居士与比丘贵价衣，听少欲知足者索不如者，随意也。故再结此戒。二结\n具缘\n具六缘成犯：一、非亲居士虚心办缕遣织。二、本期有限。三、知有限。四、劝赞好织许直。五、彼为增缕。六、领受。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，以线缕使织师织衣，】线缕义如上。居士居士妇，求者二种，均释于上。若居士、居士妇先自恣请比丘尼受贵价衣，听少欲知足索不如者。《律摄》卷七云：「先不受请者，先不随意许其取索，便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应织好。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善拣择。四、念光泽，谓极坚打。」\n【便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致，我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼往织师所劝织师增缕，令织广大坚好之衣，而许以织工直，虽至极少与一餐之价，若得衣即犯舍堕。不得衣犯突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「此衣不问应量不应量尽得罪。若为织师说法令好织，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使书信印信。许与食具食直，得好衣舍堕。不犯者自有缕令织师织无罪。」此舍堕衣当舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣竟，不还者突吉罗。舍衣法如上，白二羯磨还衣法亦如上。\n并制\n彼若还衣时有人教言「莫还」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作助衣身，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n比丘，舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：先受自恣请往求知足减少求，若从亲里索，从出家人索，或为他，或他为己，或不索而得者均不犯。\n集解\n世尊教诫出家弟子云：「量腹而食，无所藏积。度身而衣，趣足而已。法服应器，常与身俱，犹如鸟飞，羽翮随身。」是故比丘尼应当知足，不多乞求，守己本分。须知贪求积聚，能障道业，死堕三涂，受苦无穷。若处地狱，铁叶缠身，常被烧炙，苦痛呼唤。倘作饿鬼，针毛覆体，行来自刺，痛彻大叫。若为畜生，皮毛蔽躯，臭秽污垢，饥饿难堪。是故应知，古今所贵，皆是弃物！幻色之躯，尚不可爱，况身外物乎？一切无常，惟道是真。应修净戒，出离为务！精勤不犯，当近涅槃！\n15.夺衣戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，先与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺，若教人夺取；「我还衣来！不与汝。」彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子，善能劝化。跋难陀语言：「汝今与我人间游行，当与汝衣。」答言：「可尔！」跋难陀即先与衣。及后余比丘语言：「汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒，不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨。」彼比丘闻此，即不复与跋难陀共行。跋难陀以彼不肯同行，便索取衣。彼比丘不相还衣，跋难陀瞋恚，即前强夺取衣。彼比丘于被夺衣时高声叫唤，为诸比丘闻，审知彼夺衣之因缘，便嫌责跋难陀；并往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是比丘尼。二、本约同行。三、不定与，前人决定取。四、瞋夺。五、得属己。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【先与比丘尼衣已，】与者施也舍也，非借用或暂与之意，乃决意舍与也。\n后瞋恚，若自夺，若教人夺取：「还我衣来！不与汝。」后瞋恚者，先与之时为悦己意故与，后于异时为逆己意故瞋。夺者，强取也，本欲有所希望故与衣，情不遂故返夺取衣。自手夺取，或教他人夺取。并忿恚恨戾出言取衣，此身口意均作恶业也。\n【彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼自夺取教人夺取藏举者舍堕。若夺而不藏举者突吉罗。若夺取离处，著于余处，如著树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、床上、大小褥上、枕上、柜上、地敷上等，若取离处尼萨耆波逸提。取不离处突吉罗。彼比丘尼被夺衣应还。《毘奈耶》卷二十三云：「此中犯相，其事云何？有三种相；谓：身语二俱，身者，若先与衣，后怀瞋恨。手自夺取，或牵或挽，然口不言，乃至衣角未离时恶作罪。离身之时，便招舍堕；是名身业。口业者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先根本以与他衣，后根本夺应计钱成罪。」《萨婆多毘尼摩得勒伽》卷二云：「遣使手印夺，突吉罗，夺减量衣突吉罗。」此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣法及还衣白二羯磨法如上。僧中舍衣竟不还者突吉罗。\n并制\n若还衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若自作五衣，若遣与人，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：不瞋恚言：「我悔！不与汝衣，还我衣来。」若彼人亦知其人心悔即还衣，若余人语言：「此比丘尼欲还他衣。」若借他衣著，他著无道理；还夺取不犯。若恐失衣，若恐坏，若彼人破戒，破见，破威仪，若被举，若灭摈，若应灭摈，若为此事命难，梵行难，如是一切夺取不藏举不犯。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先暂与他衣，后便取无罪。若和尚为折伏弟子令离恶法故夺衣，取无罪。」《五分》卷四谓：索寄衣无犯。\n集解\n若比丘尼出家修道，以戒为本。戒能除恶，灭去恶习。不应辄以小事而生瞋恚；因瞋恚之毒能烧身心。瞋恚起时，心怒为体，抱伏愤发所依为业，自污心田。刹那瞋恚，能令现前身生瞋毒，害及体内各器官之生理变化，能致身疾。意发瞋恚，口出恶言，以损害他人为性，如《广五蕴论》云：「于群生损害为性，住不安隐，及恶行所依为业，不安隐者，谓损害他，自住苦故。」且瞋恚起时，念念怒恨，极为憎闷，如《品类足论》卷三云：「云何瞋？谓于有情，心怀愤恨，根栽对碍，憎怒凶悖，猛烈暴恶，己正当瞋，是名为瞋。」若于诸师长尊辈及同参道友弟子法侣等，起损害心，由事重故，是名重瞋恚。若因小事不顺己意，即起瞋念，思惟损他之意；于己舍衣，即属他有，若瞋忿夺回，自恼损他，即是恶行，现生获得恶名，死后复堕恶趣之中，甚为不值。是故比丘尼应当遵佛所教云：「摄意守口身莫犯，是为行者得度世！」\n16.畜七日药过限戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，有病畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时诸比丘秋月风动，形体枯燥，又生恶疮。时世尊听诸比丘有病因缘，得时非时服五种药，即酥、油、生酥、蜜、石蜜。时世尊从摩竭国界，人间游行，至罗阅城。时毕陵伽婆蹉（Pilinda-vatsa 译曰余习）在此城中住，有多徒众及多施主，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜，与诸弟子。诸弟子得，便受之积藏，举满大瓮、军持、卮中、椀中、大钵、小钵、络囊、漉水囊，或置于橛上，象牙曲钩上，或窗牖上，处处中悬举，溢出流漫，房舍臭秽。时诸长者来入房看，见如是储积，众药狼藉，皆讥嫌言：「沙门释子，不知止足，多求无厌，外自称言：我知正法，如是何有正法？乃作如是储积诸药，如瓶沙王之库藏无异。」时诸比丘闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉之众弟子已，往白世尊，世尊集僧，即以此因缘而制此戒。\n略说五种药之成份及作用\n（1）酥——酥乃牛羊等乳为之，有生酥熟酥之别；今此乃指熟酥之谓。其制法以鲜乳入锅，煑二三沸，倾入盆内，冷定，待面层结皮，取皮再煎油出，去渣，入在锅内即成。普通以牛羊乳合制。单独制者有㸺牛酥、牦牛酥、水牛酥、白牛酥、白羊酥等。含有多种之脂酸，如酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproice Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）等，并含有丰富之维生素（Vitamin A and D）及少许矿物质色物等。律云：火大百一热病用酥治之。中医谓可补虚益气，清热，润燥调营，能除腹中尘垢，追逐毒气，使于毛孔中发出，悦皮肤，润毛发，治目赤痛多泪，目中努肉。能疗眯目，风火症，治虫咬。老人便秘等功用。西医之研究酥，则谓其含有多量之维生素 A及D，故可治干眼病，夜盲症，结合膜炎，角质溃疡。能促进生长，增加身体抗病能力。助磷钙代谢作用，促进钙化作用，防甲状腺变形，增进抗呼吸器疾病之能力。预防伤风，气管炎，肺炎，肺结核。保护表皮之组织，不易为细菌所侵害，治皮肤干燥症。助骨骼钙化作用，使骨坚实，治软骨症，及牙釉之坚固，治齿骨炎。能助血液之生成，预防中耳炎，鼻窦炎，扁桃腺炎，颈淋巴腺炎，肾石，膀胱炎，膀胱石，输精管炎，副睪丸炎，阴门阴道黏膜角化，消化不良，食欲不振，肠胃炎。预防各神经之枯萎，网膜之节细胞枯萎。治外伤之愈合，治皮肤溃疡。今世所称之各种炎症者即经典上所谓百一热病、火病也。能治神经网膜节细胞及皮肤之枯萎者，即经典上所云能治形体枯燥也。今日科学发明维生素 A及D能预防皮肤疾病，润泽皮肤之细胞及治一切炎症，岂知此药早在三千年时为无上医王释尊所许用，听诸比丘服食乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等，使身体调和，精神健康，安心办道，不为疾病所扰。伟哉！世尊实是一切智人！\n（2）油——普通以植物油为大宗，且易于消化。多从一切豆类、菓核、花生、菜油子、芝蔴、胡蔴子等压榨而成。含有重要之脂酸：如油酸（Oleic Acid C17H3COOH），来自橄榄油即榄仁油。亚油酸（Linoleic Acid C17H31COOH），来自豆油、菜油、胡麻子油。亚麻油烯酸（Arachidic Acid C19H39COOH），来自落花生。其他羊油酸、羊脂酸、羊腊酸、木油酸等等，来自椰子油、大豆油、奶油。此等油之功用有三：1.供给热量。2.保护体温，及保护器官。3.溶解四种维生素，即是 VitaminA、D、E、K，因此可以促进此四种维生素。4.能预防一切皮肤病及皮肤干燥病。5.能助消化作用。6.可作神经及肌肉组织之胆固醇（Cholesterol），是重要之质。近代医学发明膳食中若缺少亚麻油酸、亚麻油烯酸、花生油烯酸等，即发生皮肤病，及妨碍脂溶性维生素之吸收。又因缺油致多量之糖难尽吸收，有半乳糖从尿中排出之现象。此等油酸多从植物油来，其消化及作用胜过动物油。例如豆油之消化率为95%，而羊脂为 80%，牛脂为 88%，猪油为 93%，总不及植物油之易于消化；且其所含之重要脂酸胜于动物油。佛制出家弟子以慈悲为怀，禁杀一切动物，更不得食一切众生肉，因此动物油在禁之列。律云：「风大百一病可用油治之。」今日之科学尚未能尽研百一种之风病何者乏油所致？大矣哉！释尊是一切智人！\n（3）生酥——从牛羊等乳钻抨成之，或以草叶药而成之。以桶盛乳，木棍捣半日，俟焦沫出，撇去焦皮可也。生酥所含之质及其功用同前熟酥能除热病。鲜乳能成酪。酪之制法：先以牛马羊驼之乳汁半杓，锅内炒过，再入余乳熬数十沸。熬时常以杓纵横搅之，乃倾出以罐盛之待冷，掠取浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放之，是谓湿酪。再以酪晒结，掠去浮皮，再晒至皮尽，置入釜中，炒少时，以器盛之，曝令可作块收用；即成干酪。普通鲜乳之浮皮即是酪。酪所含之脂酸及维生素均同生酥，其功用亦同，能润燥、利肠、生精血、补虚损、壮颜色、治热毒、热闷、烦渴、心膈热痛、风肿、热疮、肌疮。酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐。醍醐是酥之精液，乃最上之药也。好酥一石熬之，可得醍醐三四升，盛冬不凝，盛夏不融。醍醐所含之维生素同前，而功用比前为胜。能治目疾，添精补髓，益中填骨，治中风烦热，风虚湿痺，惊悸风邪。痺气、头痛、心热、肺病、鼻中出血。又能治月蚀疮，润疮痂；久服能壮身益寿。又可作涂摩药，功优于酥，性润滑宜于血热枯燥之人；但脾胃虚滑者禁用。因醍醐之不易得，故服生酥熟酥可治枯燥之疾病。\n（4）蜜——即蜂蜜也。乃蜜蜂采取花中之甘液所酿成，藏于蜂房。故为百花之精英，合露气酿。人收取之，其色黄或白，但以白色如膏者为佳。质黏润而味甘香。有养蜂者专营各种花蜜：如橙花、桔花、荔枝花、柚子花、玫瑰花、樱桃花、苹菓花、桃花、李花等等所成之蜜，含有多种之单糖（Monosaccharide）及维生素与蛋白质。律谓：水大百一病用蜜治之，杂病用油、酥、蜜、三药治之。近代西医学上研究蜜所含之单糖以菓糖、葡萄糖等为多。可供给热量，构成身体之组织，调节脂酸之氧化，助长身体之发育。中医谓：蜜糖能润滑大小肠、益气补中、润燥、止痛、解毒、杀虫、安五脏、和营卫、润脏腑、通三焦、调脾胃、除心烦、明耳目、悦颜色。和百药能治心腹邪气，诸不足、诸惊痫症、噫不下食、卒心痛、心腹血痛、肌痛、瘾疹奇痒、赤白下痢、大便不通。又能治面上黑点、日生朱管、目肤赤障、热油烧痛、汤火灼伤、阴头及肛门疮。生蜜性凉能清热，熟蜜性温能补中，甘和而解毒，温柔而润燥。最近科学研究蜜素含有多种之维生素及多种之蛋白质，能作返老还童之功用，调治百病之效能：如心脏衰弱、风湿、消化不良、一切皮肤干燥病、神经衰弱症等，均藉其单糖类及蛋白质之作用。美哉！世尊是一切大智人！许诸弟子服用此药，得防百一之水病。\n（5）石蜜——即甘蔗煎炼结成冰块，坚硬如石，故曰石蜜；又曰冰糖。有黑白二种：黑色者，糖初结晶成褐黑色，味带苦。白色者，用炭滤去色质成白色结晶，味纯甘。石蜜含有双糖（Disaccharides）。律云：「白石蜜能治热病，黑石蜜能治冷病。石蜜能生津清润，消痰止嗽，明目止渴。」其作用在于双糖。经消化水解之后成为单糖而被吸收。此糖类在体内发生热量，供给各器官。如心跳、肺部呼吸，胃肠消化，腺液分泌，血液流行，细胞活动等等，均需糖之供给热量。双糖在消化道内，经过各种糖酶 Carbohydrases，消化水解而被吸收，分布于神经组织及各器官之细胞核中，作为体内必需之营养品。若患杂病则用油、酥、蜜，三药治之。以上五种药能滋润各器官，及使皮肤润泽，不致干枯。《四分律》卷十云：「时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：『我于静室中作是念：「今诸比丘秋月风病动，形体枯燥，又生恶疮。我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食，当药，如食干饭，不令麤现。」我作是念：「今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜。听诸比丘服，当食当药，如食干饭，不令麤现。」』是故听服五种药。」\n具缘\n具五缘成犯：一、是七日药体。二、明作二受竟。三、不说净。四、畜过七日。五、无因缘。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【有病畜药，】病者，四大有一大不调，即能生病。所有诸药随意服食，与病相应清净服用，故许畜药。\n【酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。】残者从他受得已，或食或不食，余剩者存留者至次日即名为残。佛制不得食残宿食，若因病，此五种药可受至七日。《僧祇律》卷十云：「佛住波罗奈仙人鹿野苑。时有六十病比丘。有一医师出家为道，疗治诸病比丘。是医师比丘来问讯世尊，头面礼足，却住一面。佛知而故问医师比丘：『诸病比丘调和不？』答言：『世尊！诸病比丘安隐，但我疲苦。』佛言：『何故疲苦？』答言：『世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。世尊！听病比丘停药一日病疾已过。』佛问医师比丘：『欲使畜药几日得安隐耶？』答言：『世尊！药势相接七日可知。』佛言：『从今日听先一日更与六日七日畜。』」受七日药应从净人手受，或从比丘尼口受。受已随置一处，七日内自取而食。律谓饭食是药，故云药有几种。《律摄》卷七云：「言诸药者，总有四种：一、时药。二、更药。三、七日药。四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药。病者所须非无病者，即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然后受用。」所谓时药者即不过午食之素菜󰉓饭饼等是。所谓更药者即果汁澄清，如法净受，依夜分齐故名更药。言七日药者如上所说。言尽形寿药者有根茎花叶果五种，根者如菖蒲、姜、藕须。茎者如天木栴檀。叶谓瓜叶栋叶。花谓龙花莲花。果谓诃子、胡椒、辣椒等。此外尚有各种药灰、丸、散等等是也。\n【若过七日服者，尼萨耆波逸提。】如得药之第一日畜至第七日，得七日药。若不作净施，经七日，此七日内，或再得药，或不再得药，于再得之药或作净施，或不作净施。至第八日明相出，以第一日所得药已，不作净施势力相染故。凡此七日内所得药是不作净施者，皆犯舍堕。若第一日得药，得七日药，若不遣与人，若不失药，若不故坏，若不作非药，若不作亲厚意取，若不忘去，亦不作净施，凡此等等经七日，于此七日内或再得药或不再得药，于再得之药或遣与人乃至忘去，或不遣与人乃至不忘去，亦不作净施，如此至第八日明相出，以第一日所得药已，不遣与人，乃至不忘去，亦不作净施，此因势力相染故，凡此七日内所得药是不遣与人，乃至不忘去者，亦不作净施者，皆犯舍堕。此舍堕药应舍，若不舍者尼萨耆波逸提。若持舍堕药更贸余药者犯突吉罗。舍堕药应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应向僧中如法白。还药时亦应作白二羯磨还。如舍衣法。\n并制\n若于僧中舍已不还者突吉罗。若有人教言：「莫还！」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非药，若数数服，一切突吉罗。\n兼制\n比丘，尼萨耆波逸提，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若彼过七日药，若酥、油涂户响。若蜜、石蜜与守园人。若至七日舍与比丘食之，若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚或燃灯无犯。\n集解\n《杂藏经》偈云：「是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。」是以为调身之干燥故，佛许开七日之中服此五药，可为残食法。于七日之内，药力均能吸收，运布全体，调滑各部器官，并与热量，分布皮肤，润泽各部细胞，及保体温。倘多服食，即呈过量之积畜，成为痴肥之体，障碍智力，减低思考。心脏脂肪过多而致心疾，胃肠因之消化力减少，而成慢性胃肠炎。体肥而致作事迟钝，减智增痴，此生理之所使然也。世尊是一切智人，为防诸弟子过食五药致病之弊，又防缺少致病之缘，故制七日为限，乃吻合人体生理作用也。且美食过多能增欲念，如《善权经》下云：「设得美食，欲意遂盛，用麤食故，欲心则薄。」今世学者，噉食无时，贪嗜美味，违佛所教，不畏未来之铜浆铁汁，焦喉烂腹报，良可痛也！\n17.过前受急施衣过后畜戒　　遮罪　　大乘为众生故畜，然须如法净施。\n戒相\n【若比丘尼，十日未竟夏三月，诸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在毘兰若（Veranja）。毘兰若国中之毘兰若婆罗门，先请佛安居，后废忘而不知佛至；如来于三月唯食马麦。夏安居竟，佛告阿难曰：「汝往语毘兰若婆罗门：我受汝夏安居讫，今欲人间游行。」阿难承教即便往毘兰若婆罗门所语之。时毘兰若婆罗门闻，即忆念己所忘之事，曾请瞿昙及僧九十日夏安居。竟不供养，心生懊悔。便随阿难往世尊所，礼足告悔。时世尊为说微妙法，婆罗门闻已，即发欢喜心，并请世尊及僧受彼明日供食；世尊默然。婆罗门即以九十日之供值，作一日之供养。以种种美好饮食供佛及僧，并以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘因佛未听受夏安居衣，故不敢受取；往白世尊。佛告比丘听受夏衣（此时听受夏衣，尚未制戒）。时六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬（昔日印度季节一年分春夏冬）一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居大得利养，即往受分衣；复更至余处受分衣。跋难陀于处处分得夏安居衣，便持入祇桓精舍。诸比丘见而问之，答言：「处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。」诸比丘闻，中有少欲知足者，呵责六群比丘跋难陀已即往白世尊。世尊以此因缘制诸比丘不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。时舍卫国波斯匿王之境内有反叛，王遣二大臣名梨师达多及富那罗往征服之。二大臣自念往征不知能否生还，故急办食具并施诸衣物，如安居法施僧。诸比丘以安居未竟不敢受衣；即以是事白佛。佛即以此因缘再制此戒。二结\n具缘\n过前，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、过前。四、无因缘。五、领受。犯。\n过后，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、是十日内。四、不作净。五、过限。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【十日未竟夏三月，】谓夏安居未讫，尚有十日在，未至自恣日，如四月十六日起安居，至七月十六日止，尚有十日未竟，即是七月初六日至七月十五日也。安居有在四月十六日起至七月十六日止；称曰前安居。若在五月十六日始，至八月十六日止；曰后安居。始于其中间者，如在五月初一日始，至八月初一日止；曰中安居。总其安居之日数为九十日，禁足出外，免伤虫类。安居修学，广诵经律，胜解理论，静形摄心，一年一度，故称曰坐夏，坐腊，以一坐夏为一腊也。比丘尼不得在无比丘处夏安居，当详于143条单提中。\n【诸比丘尼得急施衣。】急施衣者，谓施主因事出行，或因家中急事等等因缘，欲急施衣以求功德。《毗柰耶》卷二十三云：「急施者有五种。云何为五？1.或为自病故施。2.或为他病者故施。3.或将死时施。4.或为死亡故施。5.或将行时施。」在自恣日之前十日，是急施衣之时。诸比丘尼得受急施衣，若不受便失，故云急。\n【比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。】衣时者，自恣竟不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月，自恣十日在。若比丘尼得急施衣，知是急施衣应受；受已即十日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。\n若自恣有九日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即九日应畜到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增一日。\n若自恣八日在，比丘尼得急施衣，知是急施衣应受。受已即八日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增二日。若自恣七日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即七日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增三日。\n若自恣六日在，比丘尼得急施衣；知是急施应受。受已即六日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增四日。若自恣五日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即五日应畜到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增五日。\n若自恣四日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即四日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增六日。\n若自恣三日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即三日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增七日。\n若自恣二日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即二日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增八日。\n若明日自恣，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即今日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增九日。\n【若过畜者，尼萨耆波逸提。】过畜者，即过前过后。过前者自恣十日前畜，过后者过衣月及应增之日畜；即犯舍堕。此舍堕应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣竟僧中应作白二羯磨还比丘尼衣，若不还者突吉罗。\n并制\n比丘尼僧中还衣时，若教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若受作三衣及余衣，若遣与人，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘舍堕，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：得急施衣不过前不过后。若为贼夺衣，若失衣，若烧衣，若烧衣，若漂衣等等过前不犯。若作夺想，失衣想，烧想，漂想，若崄难道路不通，多诸贼盗恶兽难，若河水大涨，王者所执系，闭命难，梵行难，若彼受寄比丘或死，或出行，或舍戒，或贼劫，或为恶兽所害，或为水漂等等过后无犯。\n集解\n夫出家弟子以少欲为怀，不多求物，不贪利养，若衣服过多，妨废道业。是故应当知足，不以著心取，只求足用，不取多，不求好，不畜无用物，不积聚衣被。远离贪心，忘却利养，舍诸烦恼、不为外物所障，当学少欲知足。如《成实论》卷十四云：「问曰：『行者何故少欲知足？』答曰：『于守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同，以此过故；少欲知足。又行者若不少欲知足，则贪心渐增。为财利故求不应求。又为贪乐财利终无安隐，以深著故。又是出家人为远离乐，以贪利故，忘其所为。又亦不能舍诸烦恼，所以者何？外物尚不能舍，况内法耶！又见利养是衰恼，因如雹害禾；是故常习少欲知足。又见施物难偿，如负债不偿，后受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃；如佛说：我不近利养，利养勿近我。又此行者善法充足，故舍利养；如佛说：诸天尚不能得出乐离乐寂灭乐真智乐如我所得，故舍利养。又如舍利弗说：我善修无相，以持空三昧观一切外万物，视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者，如饮咸水，不能除渴；是故勤求智慧为足。又见多欲者，常发愿求，求多得少，故常有苦。又见乞求者人所轻贱，不加敬仰如少欲者。又出家多求，非其所应，人与不取则是所宜；是故应行少欲知足。』」是故世尊教诸弟子以少欲为怀，使诸学者专心办道，早趣涅槃。故于夏安居后，亦所限为受衣时。不能随意多畜，情同白衣，以增生死，难离苦海；故制此不得过前受及过后畜。又夏安居三月法则详于律中，今者略为述之于次，得知大概。\n夏安居之缘起\n《四分律》卷三十七谓：尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，于一切时人间游行。时值夏雨滂沱，河水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草虫蚁，为诸居士见，皆共讥嫌云：「沙门释子不知惭愧，蹈杀生物草木，外自称言：我知正法。如是何有正法？于一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生物草木，断他命根。诸外道法尚三月安居，此诸释子而于一切时春夏冬人间游行，雨漂失物，伤生断命；至于虫鸟尚有巢窟止住之处，而沙门释子竟不知住。」为诸比丘闻，中有少欲知足者往白世尊，而制诸比丘比丘尼夏三月安居。若比丘尼安居必须在有比丘处行之，此制在尼律波逸提中第一百四十三条及八敬法中第七条。于安居竟即往比丘僧中求三事自恣，此制在尼律波逸提中之第一百四十二条及八敬法之第八条。若比丘尼不得不安居。制于波逸提第九十五条。\n比丘尼安居法\n佛制比丘尼不得住于阿兰若、树下、山窟、冢间、旷野等处，以妨种种梵行难之事，故安居处亦不得在上所述之处，须于有比丘僧处安居。是比丘尼戒之波逸提第一百四十三条及八敬法之第七条，因半月半月请比丘教诫，及于安居竟以见闻疑三事向比丘僧求，是八敬法之第六条及第八条，又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一条及第一百四十二条。故于所住之处，不太远离聚落，因所须粮食难得。不在市中近俗家处，往来应酬妨废道业。不在多昆虫处，恐误伤生。所依之人具有五德。在安居时应有施主供给粮食、汤药等物。若无此数项条件，安居即不能成就。在安居前应当看房舍，若有缺坏须治之，然后洒扫令洁。为首者先于大小食上白众。复于次日鸣钟集众迎请和尚，大众行筹，作安居。先分房舍，比丘尼不得独住，故无「依处不依人」之法。最少亦二人同住；于有比丘僧处安居。若比丘尼众多，应先差有五德者，作白二羯磨分房舍卧具。羯磨文云：\n「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧差比丘尼某甲分房舍卧具。白如是。」\n「大姊僧听！僧差比丘尼某甲，分房舍卧具，谁诸长老忍僧差比丘尼某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍卧具竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n分房舍应依法分，若上座次座诵律者及不诵律者，各从类别。先与上座，次与第二座，次第展转乃至下座。取房白云：\n「大姊上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取！」\n若有余房应留客比丘尼。在各房张贴安居比丘尼之名字。于安居竟去名字，妨下次安居者见有名字不敢住。若房少人多，可作广单，应等卧处分。卧具用物是属常住，安居竟应还。若安居处有难，听移卧具于别寺安居，待先处难事毕可返本寺；并还卧具等物。安居之羯磨文云：\n「长老一心念！我某甲比丘尼，依某聚落某僧伽蓝某房舍，前三月夏安居。」三说\n「依某甲持律，若有疑事，当往问。」后安居亦如是\n若比丘尼在安居之时，有佛法僧事，或病缘之事，必须出界外者许去七日，或十五日，极至一月，不得再过。然须如法羯磨得去。若去七日者，其受七日文如次：\n「长老一心念！我比丘尼某甲，受七日法出界外为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」第二第三亦如是说\n若过七日，应乞受过七日羯磨，及与过七日羯磨。然比丘尼须请比丘受过七日羯磨，余三众亦然（详见《四分》第三十七卷）。乞受过七日羯磨文云：（见《羯磨》一卷中）\n「大德僧听！我比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法。十五日若一月日，出界外，为某事故；还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。愿僧与我比丘（尼）某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。慈愍故。」三说\n与过七日羯磨文：\n「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此僧中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。若僧时到，僧忍听僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。白如是。」\n「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若比丘尼无事出界外或不作出界外法，或受出界外法已不依时还界内住处，即是破夏，不成安居。安居三月于自恣竟方称一岁，若破安居不得岁；若遇难离去者不失岁。\n比丘尼自恣法\n比丘尼彼此共住，不得默然不相语，如外道之行痖法。见《四分》卷三十七自恣法中，诸比丘行痖法、止语法为佛所诃言：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法，不应如是行痖法，若行痖法，突吉罗。」比丘尼之自恣法，见《尼羯磨法》云：「比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣故，今须差此使，为尼僧诣大僧中求受自恣。尼僧差往大僧中自恣人羯磨文：\n「『大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。』\n「『大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。』\n「『僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「比丘尼为差使人，应至少二人为伴，往大僧中礼僧已，曲身低头合掌作如是说受自恣之文：\n「『比丘尼僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我！我若见罪当如法忏悔。』」三说\n比丘尼之自恣日应在大僧自恣竟之次日行之，不得与大僧同日自恣，亦不得遮比丘僧自恣，不得遣人往大僧遮比丘自恣，更不得在比丘僧前听比丘之羯磨及自恣。若自恣日，忽有急难事起，得作三语自恣，应先白僧云：\n「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今各各三语自恣。白如是。」\n以上略说自恣法。若有功德衣亦应作白二羯磨为僧持功德衣。其受功德衣及出功德衣之羯磨文详于律中。\n18.回僧物入己戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，先有一居士恒好惠施；意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻，便问居士言：「审欲饭佛及比丘僧，并施好衣耶？」居士报言：「尔！」跋难陀言：「众僧大有善利，大有威力，大有福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我。」居士言：「可尔！」长者便不复与僧办衣，即于其夜办种种多美饮食。明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵，往居士家就座而坐。时居士见诸长老威仪具足，发大声言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」时诸比丘问居士何故作如是语，居士以实答之。众中有少欲知足者闻已，呵责跋难陀释子，并往白世尊。世尊集僧，以无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为，云何断众僧利而自入己耶？」时世尊为僧结戒已，有诸比丘不知是僧物非僧物，为许僧不许僧，后乃知是僧物已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔，或惭愧。「若不知者不犯」，故再为结此戒。二结。\n具缘\n具四缘成犯：一、是通许僧物。二、作许想。三、回物向己。四、入手便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知物向僧】知者，若自知，或从他闻知。僧物者，为僧物故已与僧，为僧故已许僧，为僧故作未许僧。已与僧者已许僧已舍与僧。物者，衣钵坐具针筒下至饮水器，乃至食物医药等是。向者，意趣选物僧施向僧。僧者，比丘僧、比丘尼僧、客僧、旧住僧、和合僧、不和合僧、安居僧、行脚远去僧。《萨婆多律摄》卷七云：「僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、痖羊僧，谓于三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。」\n【自求入己者，尼萨耆波逸提。】自己向施主求物入于己自受用，或自畜，犯舍堕。若已许而作许想者，尼萨耆波逸提。若物许僧而转与塔、若许塔而转与僧、若物许四方僧而转与现前僧、若物许与现前僧而转与四方僧、若物许与比丘尼僧而转与比丘僧，若物许异处而转与别处、若已许心疑、若未许作许想、若未许疑、均犯突吉罗。《十诵》卷八谓：「若知是物向此畜生，求向余畜生亦突吉罗。」《根本》卷二十四云：「若有施主以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法；名不净受用。如是若更回与二人，或与三人或与僧伽；斯等皆名施不如法受不如法不净受用。汝等苾刍！若有施主以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。」乃至云施与众僧后回此物施与一人，或以此物施与一人后回此物施与众僧，或以物施与此部僧后回施与别部僧；均属施不如法受不如法不净受用。以先施者是施，后回物施，是非法施。又云：「若知与此佛像回与余佛像，若知与此窣覩波回与余窣覩波，若知与踏道初隥，回与第二或回与塔身，或与檐级，或此畔物与余畔，或回与覆钵，或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。」此舍堕应如法舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。羯磨法如舍衣法。\n并制\n若舍已竟不还彼比丘尼所舍物者突吉罗。若比丘尼教人莫还者突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作助身衣、若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知，若已许作不许想，若许少劝令与多，若许少人劝与多人，欲许恶劝与好者，或戏笑语，若误语，或独处语，或眠中语，欲说此乃说彼。均无犯。\n集解\n施主将物施，不得回取自用，乃至一线一叶之微亦不得入己；应众共分。《律摄》卷七谓：「若有持物施现前僧者，应先白后打犍椎均分。若有暂时出行嘱授而去者应代为取彼之分；若不取者以己物准数酬还。」诸出家弟子获利有八种：\n初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟于生处供养不应转移。若无力能送者，三中随一而为供养，余三处类此。余四处与此不同。若于夏内僧伽破者，应与法党利，不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若比丘身死有饮食利，下至一片树叶；其衣物利下至撚为灯炷，皆可均分。若上好贵价衣物不应割破，应卖取值而共分。若比丘比丘尼僧二众共得衣物利者亦均分。沙弥沙弥尼应三分与一。正学女及欲近圆者应二分与一。若饮食利无问大小悉应平分。若比丘数多，尼数少者，应数若人数分，若比丘少应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。律云：「有五种物不应分：一四方僧物。二、窣覩波物。三、瞻病堂物。四、根本出生物。五、所应食物其根果甘蔗等（入库之食物现前僧可共受用，有余者入常住库中）。」此外亡僧之物应分不应分按律如法行之可得无犯；若不如法，妄动贪物，虽一线一缕之微亦能招须弥之罪。倘回施僧物入己即令施主失福，僧失受用，入己犯戒，互回便罪，不可不慎。若贪心求物，于施主前自言有德，或现相求，夺他利养，恶报无穷。见《正法念处经》卷四十九云：「唯贪饮食，于他财利，于他供养；若见若闻，则生忧恼。如是思惟，心生贪著。如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服，少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相。身披纳衣，复与多人不持戒者，以为朋侣。唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒；如是念言：此等比丘第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已；共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家，方便劫夺他人财利；及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业；无一念间不摄地狱饿鬼畜生。」是故若以贪心回他施物即得三涂之恶报。若不持戒受他利养，即是负债受用，如《百一羯磨》卷十云：「汝等苾刍！须知有五种受用：一者为主受用，二者父母财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵，不破戒人，是听许受用。懒惰懈怠之流，是负债受用。诸破戒人，是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食，亦复不许以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍，若得施物，大众应分！」是以若有为常住任职事者应当明律，不得回物乱用，更不得方便遣使他人离去而自受用，若一贪取自用或回物他处用均得恶报，见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉；以钉其舌。乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为摩摩帝，呵责诸比丘言：「诸长老！汝等可去！此处俭薄不能相供，各随意去！求丰乐处！饶衣食所，衣食床卧，应病汤药，可得不乏。」先住比丘，悉皆舍去。客僧闻之，亦不复来，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若为常住职事，应当明律，有物应现前分者，不可待客僧去后方分，亦不可迟迟不分，更不得以为己任有功多取分物；倘错丝毫，即招堕处。《僧护经》云：「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人常住寺中，有诸檀越施脂肉来，应现前分；时有客僧来，旧住比丘以悭心故，待客出去，后方欲分。未及得分，虫出臭烂，捐弃于外。以是因缘入地狱中，噉粪食屎。从迦叶佛涅槃以来，受苦不息。」又云：「汝见驴者，实非是驴，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧饮食；恒自长受二三人分。持律比丘如法呵责，此人答言：『我当僧厨及园果菜，常营僧事，甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩，状似如驴；但养一身。何不默然？』以是因缘入地狱中，驴身受苦，至今不息。」又云：「汝见肉索，实非是索、是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，堕地狱中，作大肉索。火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二拘修罗（拘修罗即好声鸟），实非肉拘修罗，是地狱人。迦叶佛时，是出家人作僧寺中分物维那。以春分物，转至夏分。夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地狱中作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见华树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘入地狱中，作大华树，火烧受苦，至今不息。汝见果树，实非果树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧菜果，香美好果者，私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作肉果树，火烧受苦，至今不息。汝见肉树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当薪。以众僧薪，房中自燃，或与知识。以是因缘，入地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。」又云：「有九种人，常处阿鼻大地狱中，何等为九？一者食众僧物，二者佛物，三者杀父，四者杀母，五者杀阿罗汉，六者破和合僧，七者破比丘净戒，八者犯净行尼，九者作一阐提，是九种人恒在地狱。有五种人，二处受报：一者地狱，二者饿鬼。其地狱者，如汝所见；是诸地狱。其饿鬼者，身形长大，何者为五？一者断施众僧物，二者断施僧食，三者劫僧嚫物，四者应得施能令不得，五者法说非法，非法说法。此五种人，受是二报。」是故应知回僧物入己用者，于现在生中，得受恶名，当来死后复受三涂恶报。吾人舍家出家，常乐知足，少欲不贪，行勤精进，灭罪证道，早入涅槃，是为比丘尼所应办之本分事也。\n19.索是更索彼戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n佛在舍卫国，祇树给孤园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持钵诣其家语言：「我须酥！」施主即买酥与之。既买酥与。便言：「我不须酥，当与我油。」（《十诵》卷四十三云：「复与油。又言：『我须蜜！』复与蜜。又言：『我须石蜜！』复与石蜜。又言：『我不用石蜜，还与我酥！』」）彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足，不知惭愧。外自称言：我知正法。求酥索油，求油索酥，如是有何正法？若须酥直应索酥，须油便直索油，须余物便应索余物。」时为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀尼已，即告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、非亲里居士。二、当前索。三、不用重还。四、更索异物。五、得异物入手便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求余物可食者或可用者亦如是。若索是更索彼得入手者，即犯尼萨耆波逸提。若索异物未得者，亦犯突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，若舍不成舍突吉罗。\n并制\n若比丘尼舍物已，僧中应白二羯磨还彼物，若不还者突吉罗。若还时有比丘比丘尼教言：「莫还」教者突吉罗。若不还转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非物，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若须酥索酥，若须油索油，若须余物便索余物，若从亲里索，从出家人索，若为彼索，彼为己索，若不求而得，均不犯。\n集解\n夫出家之士，以知足少欲为怀，持清高自洁之行，不应向施主求是索彼；恼乱他人，令施主失恭敬心，反生轻贱。若有施我，当生「利养是障难」之想，利养是大灾害，能破我之皮肉骨髓。利养能破持戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓，障修圣行。若有多求多畜，得入三涂，长劫受苦，出离无期，可不悲哉！是故比丘尼齐畜五衣钵具资生应用物之外，不受余物，是少欲法。是知足法。是乐静法。是精进法。是正念法。是定心法。是智慧法。能灭烦恼，远离生死，到涅槃城。是为比丘尼所应当学者也。\n20.众回所施之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知檀越所为僧施，异回作余用，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，因无说戒堂故；于露地说戒。有居士见已，即集资财与比丘尼作说戒堂。时诸比丘尼便作是念：「我等说戒时，随便处坐可以说戒；但衣服难得，应具五衣，我曹宁可将此款贸衣共分。」即便贸衣共分。诸尼于说戒时，仍在露地坐说戒。彼居士见已，即问言：「何故仍在露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与建说戒堂之款，作何等用？」比丘尼答言：「我等作是念：『于趣得坐处便可说戒。』因衣服难得，应具五衣，故我等将建说戒堂之款贸得衣服，大众共分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧！受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施建堂之财物，贸衣共分。谓我不知衣服难得，当具五衣耶？如佛所说：能造第一福者，作好房施四方僧。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼等比丘尼已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、知值已施僧。二、拟回作余用。三、无因缘。四、用已。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知檀越所为僧施，】檀越（Danapati 又称檀那）者，施主也。檀者译曰布施、施与，惠人以财物事也。越者超越也。谓布施功德可以超越贫穷也。所为僧施者，与作说戒堂之资。施主施物或款项，指明为众僧作戒堂，或房舍者不得异用。\n【异回作余用，尼萨耆波逸提。】异回作余用者，不得以施作戒堂之资与作衣，不得以与作衣用作说戒堂。不得以与此处用乃彼处用。僧物者，为僧属僧，已许僧，为僧者为僧作而未许僧，属僧者已许与僧已舍与僧，若比丘尼知檀越所为僧施，异回作余用者舍堕。《十诵》卷四十三谓：诸居士施财物作尼僧坊，值世饥荒，诸比丘尼不问施主之许可，竟将作尼僧坊之财物异作食用，亦犯舍堕。是故古德云：「檀越施作买砖之钱，不能作买瓦之用！」即此戒之所制也。此舍堕物应向僧中舍，若舍不成舍突吉罗。\n并制\n于僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若问主用随所分处用，若与物时语言：「随意用。」不犯。\n集解\n施主信心供养建筑说戒堂，或作僧房寺塔等，若回与众尼作衣服，或回作饮食，是名回施异用，即堕信施。《摩得勒伽》卷五云：「云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人。与正见人，回施邪见人。堕信施如所食如所取，若乃至长取一抟，堕信施；是名堕信施。」令施者减福，并令生嗔恨讥嫌之心。而众回者，或一人作回者，均受三涂恶报。是故四方僧之田地房壁等，均不得回作异用或回作己用或回与白衣，若犯之即堕恶处。《僧护经》云：「汝见第一地者，非是大地，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘依戒呵责：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时，依恃王势，不受教诲，答诸比丘：『我是汝奴，汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。」又云：「汝见肉橛者，实非是橛，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。寺中常住，僧墙壁上，浪竖诸橛，非为僧事，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见肉壁者，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧壁上，竖橛破壁，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二大肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，选好房舍，而自受用，及与知识。不依戒律，随次分房，不平等故。以是因缘，入于地狱，作大肉台，受苦万端，至今不息。汝见肉房者，非是肉房，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，终身不移。不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火烧受苦，至今不息。」若为僧职事，无有五德，不识戒律，将檀越所施异回作余用，或以僧物回与白衣，自他均受堕落地狱饿鬼畜生之中，或作饿龙，受极大苦，如《大集经》卷四十四云：「佛言：『诸龙！汝此恶业有余未尽，弥勒佛世当得人身，值佛出家，精进持戒得罗汉果。』时诸龙等得宿命心，自念过业，啼泣雨面；各如是言：『我忆往昔于佛法中，或为俗人亲属因缘，或复听法来去因缘，所有信心，舍施种种华果饮食；共诸比丘依次而食。』或有说言：『我往寺舍布施众僧，或复礼拜如是吃噉。』或复说言：『我毘婆尸如来法中曾作俗人。』或复有说：『我尸弃佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我毘叶婆如来法中曾作俗人。』或复有说：『我迦罗拘村䭾佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦叶佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我释迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或以亲旧问讯因缘，或复来去听法因缘往还寺舍。有信心人供养僧故，舍施华果种种饮食。比丘得已回施于我，我得便食。彼业因缘，于地狱中经无量劫，大猛火中或烧或煮，或饮洋铜，或吞铁丸；从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦，恶业未尽生此龙中，常受苦恼。热水烂身热风吹体，热沙热土热粪热灰，食入口中变成铜汁或作铁丸。于一切时，所食之物，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹然，直过堕地遍体穿穴。受如是苦不可堪忍。惟愿如来慈哀救济！佛告诸龙：『此之恶业与盗佛物等无差别；比丘逆业其罪如半。然此罪报受未尽故难可得脱。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故于贤劫中值最后佛名曰楼至，于彼佛世罪得除灭。』」是故当知，一切四方常住僧房田地华果饮食资生床褥卧具衣药家私什物，是属常住僧物，或现前僧物，乃笃信檀越重心所施，为比丘尼者不得私自取用，不得回作余人应用，不得回施物卖作余用，不得互回乱用，不得回与俗人，不得持出外用，不得回与或乞与知识亲里白衣，当知此罪甚于阿鼻地狱所受果报。幸为勉诸！随顺禁戒！常得安乐！\n21.众回为一尼乞得之食值作余用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，所为施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有安隐比丘尼，欲来诣舍卫国。先旧住之比丘尼，闻安隐尼当来，为往诣家家乞求；大得财物饮食。至期日而彼尼竟不到。旧住比丘尼等互相谓言：衣服难得，即将财物贸作五衣，各共分之。后于异时，安隐比丘尼到，夜过已，即著衣持钵，入舍卫城乞食。时诸居士见彼比丘尼初至即行乞食，心存疑问；便至旧住尼所问言：「我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？」告以未作之因缘，并谓已将财物贸作五衣大众比丘尼共分之。时诸居士共讥嫌言：「此诸比丘尼，无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。云何先为安隐比丘尼处处乞求财物作饮食用而后贸衣共分。如是有何正法可言？我等亦知比丘尼衣服难得，应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼等已，往告诸比丘。诸比丘往白世尊而此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、乞得值为某尼用（众尼为某尼乞得食值）。二、众讥回用。三、无因缘。四、回用。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【所为施物，】物者如施财物或食物，或余物。\n【异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】异自求为僧回作余用者，若为一尼求食而施食物值，异转为僧回作衣服共分。或为一尼求衣服或衣服值而施求与衣值，众尼异转施与僧回作饮食用。若为余处乃更为余处用。自求者处处求物（众为一尼求，或一尼为众尼求，均不得异求回作别用）。僧物者已许僧，为僧作而未许，已许与僧，已舍与僧也。若比丘尼所为施物，异自求为僧，回作余用者舍堕。此舍堕法如前，当如法舍，若舍不成舍突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》云：「知物向一人，回向余人，应还取，此物已归此物主，作突吉罗忏，若不还彼物，计钱成罪。」\n并制\n舍已应还，若不还者突吉罗。还时有教言：「莫还。」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n比丘，突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：语居士：「随意用。」若居士与物已语言：「随意用。」不犯。\n集解\n若先为他尼，处处求乞，后回作余用，兼众共分，无异共夺他财，甘自下流。于现生中受人讥谤，贤圣远离，多生冤对，朋友轻侮，人不信仰，失他恭敬，自得烦恼，复破禁戒。死堕地狱，渴饮铜汁，饥吞铁丸，身被火衣，受大恶苦。地狱尽已，复生饿鬼趣中，于大旷野险难枯涸之处，身受炽盛坚利刀锋之苦。如此经历无数百千岁，方得暂灭，又生畜中，展转受苦。罪毕为人，贫穷下贱，眼目角睐，形丑多疾。是故应当护持禁戒，远离恶业，趣得安乐。\n22.自回施财作余用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，檀越所施物，异回作余用者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，著衣持钵：至彼施主家，敷座而坐。时居士问讯住止安乐不？答谓不安乐，因所止处愦闹，又无别房故。该施主即施房舍直与之造房舍用。安隐尼持归，更作是念：「作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣；我今宁可以此舍直贸衣。」即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼著衣持钵，至居士家。彼居士问讯安乐不？答言：「不安乐，住处愦闹。」居士言：「前所与舍直，竟不作舍耶？」答言：「不作。因作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，故将舍直贸五衣也。」彼居士闻即讥嫌言：「此比丘尼受无厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施舍直，乃用贸衣，我岂不知比丘尼衣服难得，应用五衣耶？但我闻世尊所说：最初第一福者，作房施四方僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责彼尼，并告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、自得施屋值。二、拟回用。三、无因缘。四、回用已。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【檀越所施物，】施主所施之物如房舍田园华果树木饮食医药卧具针钵等物。\n【异回作余用者，尼萨耆波逸提。异回作余用者，】如施作房舍用作衣，施作衣者用作房舍，施作余处用，更别作余处用，虽是施与自己一人作房舍用亦不得异回作衣食用，乖施主之初心也。若比丘尼将施主所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。应向僧中如法舍，若别众舍，舍不成舍突吉罗。《毘柰耶杂事》卷三十三云：「施主造寺，不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。」\n并制\n于僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时教言：「莫还」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n比丘，突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：问檀越用随檀越处分用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。\n集解\n施主施物，应知足受，不著贪念，得可则止，不应多求。虽知利养是障圣道法，能坏人清白行，令人不得至无为之处。是故智者应当伺察利养，虽于现受而有所得，然其后世果利都无。无量智慧禅定悉皆远离，当堕恶趣。世尊尝言：利养犹如水行，流注不断；应如是观察，知足少欲，生厌离心，则不为利养所害。若异回施物别作余用，等同贪取夺求，能招恶报。若为营事比丘尼，应当知律，分别办理现前僧物与四方僧物，及佛塔用物，不相混聚。若佛塔物多，不能与现前僧及四方僧用。因佛塔之物下至一线一缕皆是净信，诸天世人咸作佛塔想，是无价之物，况是佛塔宝物？佛塔之物应同佛塔朽坏，虽则存多，宁使风雨曝烂散灭，不应以宝贸易佛塔衣物，因如来塔之衣物无有人能作价者。故不应分佛塔衣物作僧用，或回作余用，若回用即得不善恶业堕大地狱中，设得为人，作世奴婢仆使下贱之业，希求财利为他役使，毁骂打扑。是故吾人应当制心不贪，知足守分，持戒坚固，不犯丝毫，毕竟永离三恶道处，常得人天，乃至涅槃也。\n23.众回乞得之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼，为作房舍，故人间乞求，处处乞索，多得财物。诸比丘尼作是念言：若我以此物作屋者，多诸事故，比丘尼衣服难得，应办五衣；我等宁可以此物用贸衣共分。念已即贸得衣共分。后于异时，诸居士问，悉知前施屋值之财物，未曾作房舍，更贸作五衣共分。彼居士等即讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？以我等舍值，贸衣共分，我等岂不知比丘尼衣服难得，应具五衣耶？但我等闻世尊所说：最第一福者，作房施四方僧。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责彼比丘尼已，往告诸比丘。诸比丘白佛，世尊即以此因缘集二部僧为诸尼结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、乞得屋值。二、拟回余用。三、无因缘。四、用已。成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】施主所施与众僧之房舍财值（或衣服饮食卧具医药田园树木等为僧所用物，是属僧物），不得异用。若与作僧房用作衣，施与作衣用作僧房，或用作余用饮食用，或施此处用，而作异处用，均是异回作余用也。自求为僧者，自处处乞求为僧，藉名乞求为大众比丘尼用，或藉大众作房舍用，而处处乞求。回作余用者，待乞得财物已，不作僧房，或原乞作衣而不作衣，回作别用，贸易共分，分得物者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。\n并制\n舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘，突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若问主用，随所分处用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。\n集解\n若比丘尼为作僧房，或作佛像菩萨像，佛塔，印经，僧塔等事化缘捐款，须分别清楚，不得以作佛像之款移作别用，若佛像款有余，亦不得异回作余用。若施作贴佛像金即作漆金之用，不得异回作余用。若施作佛塔，捐款作佛塔，则应作佛塔，不得异用，余款亦不得异用，须用于佛塔。若捐作印经之款，不得作别用，有余款亦不得别用。倘错用，异用，别用，互用，余用等等均犯舍堕。若施与僧作衣用，且是贵价之衣，又不足以共分，听施主许可贸易得钱共分，见《毘柰耶杂事》卷十九云：「时给孤长者以寺舍与四方僧竟，便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周，竞来观看，遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门，以是胜人众所钦尚，于大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林，周观寺宇，发希有念，便将毛緂施四方僧。如佛所说有现衣物，乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片，众共分张。时婆罗门夜作是念：『彼是上緂，我宜与直赎取将来。』旦起入寺至其门所，见诸苾刍问言：『圣者！我所施緂，作何用？』苾刍报言：『仁可随喜，我等割破大众共分。』一人告曰：我将作帽。一云：作靴。一云：缴腰。一云：拭钵巾。报言：『圣者！彼是上緂，因何截破？宜应出卖，既得钱贝众可共分。』苾刍白佛。佛言：『婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时，卖取钱贝，然后共分。』」是故为职事者，应当如律如法分物，众僧平均等受，若有偏差，或以有余者自用，均受恶报，《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被床卧，悉皆热铁。炎火炽然，食热铁丸乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为众僧乞衣食，供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」\n24.畜长钵戒　　遮罪　　大乘为众生故不同学\n戒相\n【若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时六群比丘尼，受持好色钵，故者留置。彼畜多钵而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺，见已即讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？多畜好色钵，故钵狼藉在地，与瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责六群比丘尼已往白诸比丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、先有受持钵。二、更得器。三、不说净戒。四、无颠狂等缘。五、过明相便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【畜长钵，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得钵，即日应受持一钵。余者净施，若遣与人。若畜多一钵至次日明相出时即犯舍堕。《十诵》卷四十三云：「比丘尼畜长钵乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波逸提。一夜者，从日没至地未了，是中间名一夜。」此舍堕物应向僧中众多人，若一人如法舍，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。\n并制\n若比丘尼舍钵不还者突吉罗。还时教言：「莫还」者突吉罗。不还若作净施，若遣与人，若故失，若作非钵，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘畜钵得十日，若过十日舍堕。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：即日得钵即日受一钵，余钵作净施，或遣与人。若夺想，若失想，若破想，若漂想；如此不净施不遣与人不犯。若夺钵，若失钵，若破钵，若漂钵，若自取用，若他与用不犯。若寄钵者命终，若远行，若休道，若为贼偷去，若遇恶兽难，若为水所漂；如此不作净施，不遣与人不犯。\n集解\n除食钵（即铁钵，或用瓦钵）之外，尚有键瓷、次钵、小钵等可作盛石蜜、酥、油之用，听不作净施畜。故《僧祇》卷三十七云：「比丘尼得畜十六枚钵：一受持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵，若过者尼萨耆波逸提。」十六枚钵器者谓：大釜、釜盖、大盆、大杓、小釜、釜盖、小盆及杓、水瓶、瓶盖、贮水大盆及杓、洗瓶、瓶盖、小盆及杓，总有二釜四盆，二瓶四杓及四盖，合共十六枚。《五分》卷十二云：「听畜七种粗钵：一、以盛饮食。二、以盛香。三、以盛药。四、以盛残食。五、以除唾。六、以除扫。七、以除小便。」比丘尼不得畜长钵过一日，而比丘则得畜长钵十日。莫谓世尊制戒不平等，而作谤佛谤法之罪也。须知女人有八十四恶态自缠其身，令不得道。因女人贡高自可憎妬他人，若多畜钵即增高慢。又女人有威势迫胁语欲得胜，若畜多钵，增加争胜之心。且女人己劳自怨，他劳欢喜，倘畜多钵，携带劳苦，得生怨恨。况女人喜以富憍人，以贵陵人，若畜多钵，则增憍心，富财足物便欺陵他人。又女人喜论评诽议推负与人，若多畜钵，可增评论彼钵好丑，我钵坚美；致妨修道。且女人憎人胜己，若畜长钵，即有争胜之过。又更女人喜追念旧事，情著难忘，倘畜多钵不即日舍而多停留一日，则能生著，系念钵形大小好美，念念于物，恋著难舍，如是恶态适为物缚，难舍难忘。是故世尊大慈大悲，愍念女人之恶态；欲使比丘尼早除恶态，故制此戒。且畜多钵能生烦恼，检举收藏，废修正业，兼难携带。须知佛制出家弟子，衣钵随身，如鸟两翼，不得或离，见《梵网六十二见经》云：「行知止足于衣钵，食取足而已。所行至处，皆赍衣钵自随其身。譬如飞鸟，所至之处，两翅随其身。比丘亦如是，于衣被饭食钵取足而已，所行至处，衣钵皆随身；比丘亦如是。」是故若多钵器不即日舍者，放置保存，实增烦恼。若比丘尼者应顺从于戒，切莫轻毁，自招恶堕。\n25.多畜好色器戒　　遮罪　　大乘为众故不同学\n戒相\n【若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置。彼畜如是多器，不洗治理，狼藉在地。时诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：「此六群比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责六群比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊即为诸尼而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、先有受持十六物。二、更得器。三、不说净。四、无痴狂等因缘。五、明相出。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得器应即日受，可须用十六枚，余者当净施，若遣与人。十六者，大釜、釜盖，大瓫及杓，小釜、釜盖，小瓫及杓，水瓶、瓶盖，贮水瓫及杓，洗瓶、瓶盖，小瓫及杓。若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提。此舍堕物应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。\n并制\n若舍堕物舍已不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非器，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘多畜器突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：即日得器当受十六枚，余者净施，若遣与人。若作夺想，若失想，若破想，若漂想；如此不作净施或不遣与人不犯。若夺器，若失器，若破器，若漂器，若自取用，若他与器用，若彼所寄存器之比丘尼命终或休道，若远行，若贼将去，若恶兽难，若水漂；如此等等不作净或不遣与人，均不犯。\n集解\n多贪贮畜，收藏无厌，妨废办道，兼为世讥。复因多畜好器，增加烦恼及随烦恼故。若守持此戒则能遮止制伏令不现行，少物少恼，毕竟清净，故云：「持戒最为乐，无烦恼热烧。」倘犯此而不悔，罪同前戒，三涂受苦，旷劫难离。应当勉之！\n26.许病衣不与戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时诸比丘尼月经血水出，污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛听许诸比丘尼著遮月经水衣，安带。月水从两边流出污衣，更听作病衣重著，外着涅槃僧。若至白衣舍应告居士言：「我有病。」居士许坐时当褰涅槃僧（即今此方之下裙，若褰之则等同裤之用。此方之裤，加以束裤脚带，等如褰涅槃僧及安带着病衣，且裤之方便比之涅槃僧及紧束安带为方便），以此病衣遮身。时有栴檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，月经已收。语余一比丘尼言：「汝若月水出时，从我取此衣。」报言：「可尔！」便常望此衣更不办病衣。后于异时余比丘尼者月经血水出，即遣使诣栴檀输那比丘尼所取病衣。适栴檀输那比丘尼亦月经血水出，不得相与。彼便嫌责栴檀输那比丘尼言：「前语我：『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣，不自办衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责栴檀输那比丘尼言：「汝云何许彼尼病衣，使不自办衣，今索不与！」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、许他尼病衣。二、无因缘。三、彼索。四、违言不与。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【许他比丘尼病衣，】病衣者，月经血水出时用遮内下身上，及著涅槃僧并加束带（今时之卫生带可作遮月水用，又称月经带，然犹不免从其两边流出污衣，故著裤并束裤脚，是为如法称理之衣）。\n【后不与者，尼萨耆波逸提。】先许病衣后不与者舍堕。此舍堕物应向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍者突吉罗。\n并制\n除病衣若许余衣不与者突吉罗。除余衣已许余所须物而不与者突吉罗。僧中舍衣已若不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：许病衣与。若无病衣，若作病衣，若浣染打举，在牢处求不与。均无犯。若彼比丘尼或破戒，或破见，或破威仪，或被举，若灭摈，若应灭摈，若由此因缘命难梵行难等等许病衣不与。无犯。\n集解\n比丘尼得畜病衣及涅槃僧（下裙）并加束带。今时此土著裤并束裤脚，较之前者为方便。近有谓著裤不须束带，因当时印度无裤可穿，故有以散裤脚为风凉之僧服仪。竟将我国二千多年来古德与诸贤应化圣僧之衣服仪式改革，强言印度人不著裤，佛未制此云云。不知当时佛为诸比丘尼制畜病衣、遮月水衣、束带、著厥修罗。为诸比丘制遮身衣、安袋、束带、著涅槃僧。上梯或上高处时结下裙。即将裙后边下缘向前腰间急𢬍，不得过高结。如此结下裙之法，当中等同裤裆，左右形成裤筒。今时印度人民多著裤子，不致有露形之羞，更不致月水污物下坠之虞。若有污物坠下，污及佛僧净地，其过如何当参阅《僧护经》云：「汝见比丘刀割鼻者，非是比丘；是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘入地狱中，刀割其鼻，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘，如法诃责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。以是因缘入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」观此可知大小便利之臭气熏僧污僧地，死入地狱受苦无穷。然则自身污物下坠污佛殿僧地，能不招过乎？是故为出家弟子者，应当随顺律仪，整衣束带，免招苦报。吾人能舍家出家，应当舍除罪法，悭贪即是罪过，已许人衣物，应当与之，若坚执悭法则堕三涂，受苦极甚。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名铁窟地狱？铁窟地狱者，饿鬼道中最上苦法。有一铁山纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸，一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东向开张有一小孔，如摩伽陀斗口但出黑烟。世间有愚痴众生，悭贪缚著，心如金刚。但乐求索，无有厌足，父母妻子悉不给与，师长教授视如粪秽，奴婢亲友不施衣食。如是悭人，不虑无常；护惜财物，犹如眼目。此人罪报命欲终时，诸情闭塞，口噤不语。心中默念：我死之后，是诸恶人，食我财物如噉铁丸，居我屋宅如处暗室。作是念已，狱卒罗刹化为悭人，幻收财物至罪人所，以火焚之。罪人心喜，气绝命终，生火山上，犹如融铜铸铁窟中。既入窟中剑虫刀虫唼食其躯，烟熏其眼不见火炎，周慞惶怖，东西驰走，头戴铁山，铁丸上下；从顶而入，从足而出。一念顷死，一念顷生。罪毕乃出，生饿鬼中。其身长大，数十由旬，咽如针筒，腹如大山。东西求食，融铜灌咽。经八千岁乃得苦毕。生食唾鬼、食脓鬼、食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗。罪毕复生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识，发菩提心。』」于此当知悭习恶法，极不易除。许而不与，即悭习垢，因悭吝过，能招恶报。当再阅《福盖正行所集经》卷六谓：佛住王舍城，迦兰陀竹园。时城中有长者子常诣佛所，乐欲闻法，愿得出家。彼母唯有一子，不欲其子生离，若欲出家须待母没。便遵母教，勤力营谋，所得财物，悉以奉母，并常劝母布施修福。母得财已，积聚埋藏，吝不肯惠，或有沙门前来乞食，即举呵骂，谓言鬼来。子闻不悦，复加劝谕，诈言已与。未久之间，母乃命终。时长者子作广大施，以荐其母。然后舍家，出家入道，勤加精进，得阿罗汉。于恒河岸，居止草庵，修习禅定。见一鬼来，住立其前，裸形丑黑，如烧杌木，头发髼乱，大腹小颈，肢节焰然，发声号哭。尊者问曰：「汝为是谁？」鬼言：「我即汝母，死经二十五年，堕饿鬼中，受极饥渴，不闻饮食及水名字。设见大河，倏然枯涸；遥视果林，到不复有。无刹那乐。唯愿尊者救拔于我！得住于此求少水饮。」尊者闻已悲泣嗟念：生不修福，死堕恶道；即劝其母发心悔过。鬼即告知，生时埋藏财物之处，并恳尊者尽将财物为彼作大施会，饭食沙门，称彼名字，求得脱苦。尊者即召彼亲属，还舍掘取财物，尽行供养三宝乃至施与乞丐，高声称母名字。时世尊以威神力加持，并为说法。百千众生闻法得悟，鬼得离苦，寻即命终。尊者复入定观，见彼还生有财鬼中，即为彼说宿因悭习，并劝彼施，渐次诱化得二白㲲。尊者受已，持施众僧，未及货易，令一比丘掌之。鬼尚悭惜，即夜潜取而去。比丘失已往白尊者，尊者往至鬼所取回白㲲。如是三窃，取复如初。掌㲲比丘心亦生恼，即便分裂散与众僧。各受用以补衣。彼鬼复来，窃衣而去。佛言：「当知悭心，为大过失，由彼缠缚，永堕恶趣。是故我今方便显示，令诸有情断除悭垢，乐修广大清净施业；是名摄受布施福盖正行。」\n27.非时衣受作时衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同制\n戒相\n【若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言：「世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？」答言：「我等时衣。」语言：「妹！今是时非时？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼已白比诸丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼制此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、在非时期内。二、得长衣。三、不说净。四、受作时衣。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】时者，安居竟无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月。非时者，除此于余时得长衣。若非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提。此舍堕衣应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「时衣作非时分，非时衣作时衣分，均犯舍堕。」\n并制\n僧中舍衣竟若不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还受作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：非时衣受作非时衣，时衣受作时衣。\n集解\n于安居竟即是受功德衣之时，得功德衣即有五事功德，五事因缘已说之前。《四分》卷四十三云：「有五事因缘受功德衣，何等五？1.有长衣。2.不失衣。3.别众食。4.展转食。5.食前食后不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事，何等五？1.得畜长衣。2.离衣宿。3.别众食。4.展转食。5.食前食后不嘱比丘入聚落。」若非受功德衣之时期，而得之非时衣，且未至时而受作时用，欲早得五事放舍故，违佛所制即犯舍堕。若在未受功德衣之时，又非急施衣之因缘而所受得之衣，即是非时，此衣应舍，若留作时衣即犯。若已舍功德衣之后，亦非时，于非时所得之衣，以之强作时衣受持，不舍而持欲久得五事放舍者亦犯。是故当遵圣制，少欲知足，严持律仪。切勿任情执意，自招苦报也。\n28.贸易衣瞋夺还戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取，若使人夺。「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫城祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，与一比丘尼贸易衣，后瞋恚还夺取衣：「妹！还我衣来！我不与汝，汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、共相贸易。二、决价值。三、相当。四、瞋心夺。五、得物。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与比丘尼贸易衣，】贸易者，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，或以非衣贸非衣。其他如以针、刀、缕、杂碎物，乃至一丸药，共作贸易物。\n【后瞋恚，】彼比丘尼与比丘尼贸易后，瞋恚生悔。\n【还自夺取，若使人夺：「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】自夺或教人夺藏者尼萨耆波逸提。夺取离处即得尼萨耆波逸提。若夺而不藏，或取而不离处者均突吉罗。此舍堕物应向僧中如法舍，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「若比丘尼与比丘贸衣，后悔取还者舍堕。」《僧祇》卷三十七云：「若比丘尼于住止处，弃故旧僧伽梨，人取已，后还夺者舍堕。若弃钵、革屣，及其他小物者，人取已，还夺者越毗尼罪。」\n并制\n舍已僧中不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：柔和语言：「妹！我悔。请还我衣。」彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：「此比丘尼欲悔。汝还衣！」或彼借著无道理，故还取。若预知当失。若恐坏。若彼人破戒，若破见，若破威仪。若被举，若灭摈，若应灭摈。若为此事命难，梵行难，夺而不藏者不犯。\n集解\n瞋恚是麤重烦恼，先起瞋毒心烧之恶垢，后怀悭吝夺还之非仪。自恼恼他，憍慢欺人，无惭无愧，不修身心，死后必堕地狱畜生饿鬼之中。经历多劫，难得出离。他人被夺，心生怨恨，于现生中深结恶缘，朋情道义，当即断绝。更成他生怨仇之因，互相障碍。此人与人和平之关系，尚不能维持，如何得修无为涅槃之妙路乎？须知！若许物与人，久而不与，即得三涂之恶报，何况已与而夺还，宁不下坠乎？吾人办道急切慎此！莫为一忿之瞋火，烧却菩提功德林。愿为善自珍摄！幸甚！幸甚！\n29.乞重衣过限戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，乞重衣，齐价直四张㲲。过者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n尔时佛在毗舍离。猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有迦罗比丘尼常出入此居士家以为檀越。时梨奢语迦罗言：「我欲及阿姨一财物事。」报言：「可尔！」即为办其事，彼得财物，欢喜问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「止！此便为供养我已。」问言：「阿姨！若有所须便说。」报言：「且止！何须说！正使我有所须，俱不见与。」居士报言：「但说所须，我当相与。」彼即指示一衣，价直千张㲲言：「我须如是衣。」时诸居士皆讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索千张㲲衣？正使檀越施与，犹应知足。」彼即持与。复作是语：「若我往者，足自办此事，可不失此衣！」时有跋陀迦毘罗比丘尼还至亲里家就座而坐。诸居士问彼欲何所须，答言如前，终指一价直千张㲲之衣。居士与衣已语言：「比丘尼何用此贵价衣为？」诸居士即皆讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责迦罗比丘尼已，白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、乞重衣。二、自为己。三、价过四张㲲。四、入手。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【乞重衣，齐价直四张㲲。】重衣者，障寒衣也。一张㲲即一羯利沙槃（Karisapana），四张㲲即十六古钱，即是分（Pana）。一 Karisapana 有四 Pana。乃印度昔日之金钱名。若比丘尼求重衣时，极至十六条，即四张㲲。《僧祇》卷三十七云：「四羯利沙槃者，四四十六故钱。」\n【过者，尼萨耆波逸提。】若过四张㲲者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，若一人，若众多人。若舍不成舍突吉罗。\n并制\n舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。\n兼制\n若比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：齐四张㲲，若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得不犯。\n集解\n夫三衣是贤圣沙门标帜，九十六道所无。刀截披服，以朴素为质，以坏色为持。冬时著重，夏则著轻，春秋服中，知是惭愧人衣。舍离三毒，弃除结使，断六道之轮回，越苦海之生死。故不应贪求贵价衣。若著贵价衣，能令人讥嫌谤毁，谓出家弟子犹如俗人，耽著欲乐，不知足受，难满难养，多求无厌。吾人每因衣食用物之奢，为小人所嫉，招获诸烦恼。见《毘柰耶杂事》卷十八云：「时北方健陀罗（Gandhala）王附上毛緂与影胜王。王既得已，将奉尊者毕隣陀婆蹉（Pilindavatsa），尊者便披向阿兰若。贼闻此事：『王得上毛緂与尊者披在阿兰若。』共相议曰：『此是好物，我等如何？』一人报曰：『可行夺取，余更何云！』即便夜至阿兰若处，杖扣其门。尊者问曰：『汝是何人？』答言：『圣者！我是贼徒。』问曰：『欲何所觅？』答曰：『欲取上緂！』『若如是者窗中舒臂。』贼便展手。是时尊者作念加持：『勿令此緂被截被烧，出莫令尽。』其贼遂即抽出一边，拔之不已，便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤，复以火烧火不能著。告言：『圣者毕陵陀婆蹉何因恼我？』答言：『痴人！汝不恼我，我何恼汝？尽汝勇健努力拔取，我终不放！』贼相谓曰：『尊者有大神通，我非彼敌，宜当逃窜，勿被王收！』便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念：『由披上緂住兰若中有如是过。』告诸苾刍曰：『毕陵陀婆蹉所作非理，披此上緂住兰若中。』是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中，若有作者得越法罪。」观此可知昔日太平之时，尚不应披上价之衣住旷野中。若今时世乱，众生福薄，贪瞋痴重，更不应披贵价之衣，游行人间，为俗所嫌，失他敬信，能招祸患，生诸烦恼，违佛所制，死堕恶趣；甚为可惜。是故吾人应当明哲保身，淡泊自守，谨慎行持，务求得道！\n30.乞轻衣过限戒　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，乞轻衣，极至价直两张半㲲。过者，尼萨耆波逸提。】\n缘起\n缘起同前。时迦罗比丘尼向一居士乞一轻衣，价直五百张㲲，为诸居士讥嫌。又有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲友家索一轻衣价直五百张㲲，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，即白诸比丘。诸比丘白佛，以此因缘而制此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、乞轻衣。二、自为己。三、价直过两张半㲲。四、入手。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【乞轻衣，极至价直两张半㲲。】轻者，障热衣也。两张半㲲即十个 Pana。\n【过者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼乞贵价轻衣，极至齐十条即2又1/2 Karisapana 过者即舍堕。此舍堕物应向僧中如法舍。若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。\n并制\n舍已应还，若不还衣者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用。一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：乞价直两张半㲲，若减二张半，若从出家人乞，若为他乞，他为己乞，不乞而得，均不犯。\n集解\n世人心理，多爱施者，瞋厌乞人。是故世尊常说过去因缘故事及设喻教诸弟子以少欲知足为乐，以不贪求为德。如经中所戴：昔有一龙，每朝至仙人所恭敬作礼，仙人恐惧不得安心办道。及后仙人向龙乞咽下之摩尼珠，龙即不复来恭敬。世尊引古偈云：「乞者人不爱，数则致怨憎。龙王闻乞声，一去不复还。」《五分》卷三有云：有比丘林下安居，苦为众鸟夜鸣，不得专一坐禅。后于异时，彼向众鸟乞羽毛。众鸟闻之，竟齐飞去，林下比丘得安乐住。又云：于过去世时有迦夷（Kasi）国王与一梵志颇相爱重，彼梵志从未向王求乞。时彼王为说偈言：「人皆从远来，无方从吾乞，而汝今在此，不求有何意？」梵志偈答：「乞者人不喜，不与致怨憎，所以默然无，恐离亲爱情。」王复说偈：「智者不恶乞，思闻来求声。况汝所亲爱，岂容有吝心？守贫愧有求，应得处不取，丧人虚心福，而自困于己。安贫不耻求，应得处便取，既成人之善，而自长安乐。乞非伤德行，亦无身口过，损有以补无，何为而不索？」梵志偈答：「贤人不言乞，言乞不必贤，默然不有求，是谓为大人。」时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及千牛施之。又佛云：「昔有族姓子名罗咤波罗（Ratthapala）。父母爱重，自以出家不从父母有所求索。时父母以偈问曰：『人皆从远来，无方从吾乞。汝亲吾爱子，不求有何意？』罗咤波罗（Ratthapala）即以偈答：『乞者人不喜，不与致怨憎。我既已出家，不应复有求！』诸比丘！彼罗咤波罗父母爱重，尚以出家不还求索。况诸居士于汝无亲而多求乎？」读此可知清高之士，虽有檀越布施尚不肯受，何况吾人浅福薄德，不应贪求乞索贵价之衣物，以令人嫌贱。为比丘尼者当以知足少欲不求为德。古云：「人到无求，品自高！」信哉斯言！堪为良药。是故若能持粪扫衣、旧衣、弊衲衣，是最相应于行者，如《佛说十二头陀经》所云：「入聚落中，拾故尘弃物浣之令净，作弊纳衣覆除寒露。有好衣因缘，则四方追求，堕邪命中。若得人好衣则生亲著；若不亲著，檀越则恨。若僧中得衣，则说僧中之过（若得劣衣则生嫌恨，谓彼与我劣衣，我是福德之人，应得好衣。若见他人得好衣者，则嫌恨云：『彼分衣者有瞋有爱有怖有痴，不堪任作分衣之理事人。』如此生心妨废行道）。有好衣是未得道者生贪著处。好衣因缘招致贼难。有如是等患故，应受弊纳衣。」\n忏舍堕法\n三十尼萨耆法，若有犯即应先行发露，然后舍本犯之财物与僧（舍法已述于前）。舍已从僧乞忏悔白言：\n「大姊僧听！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘尼忏悔。慈愍故！」三说\n从僧乞忏后，复请清净之大比丘尼为忏悔主。请白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今请大姊作舍堕忏悔主。愿大姊为我作舍堕忏悔主。慈愍故！」三说\n彼受忏人当作白，然后受忏。如是白：\n「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。已舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」\n作白已然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」舍衣与众僧或四三二人乃至一人均可。但众应还此比丘尼衣。白二羯磨与。僧中差堪能羯磨人作白云：\n「大姊僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼衣。白如是。」\n「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。」\n若犯舍堕，先不发露，覆藏若干日。后发露者，当更作覆藏罪之忏法。详载律部中，于作持时可遵而行。\n结问\n【诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】\n《四分》谓：「因财事生犯，贪慢心强，制舍入僧，故名尼萨耆波逸提（Naihsargik-Prayascittika）。」《鼻柰耶》卷六云：「尼萨耆波逸提名烧圣道根煮人，不得生三昧，此名舍堕。」已说三十尼萨耆波逸提一一之戒相已，故当问大众：是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏之罪。是故若有犯者当忏悔，因忏悔得安乐。三问可令彼犯者忆念。若全默然者，表示全体听戒之众均是清净，当续说次篇。\n第四科　一百七十八波逸提法\n【诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。】\n波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波药致、波罗逸尼柯、波罗夜质胝迦、波质胝柯、波夜提、单提）译曰堕。由此堕落于地狱中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是烧煑堕落义，谓犯罪者，堕在地狱傍生饿鬼恶道之中，受烧煑苦，又此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法。」《十诵》卷九云：「波夜提者，是罪名烧煑覆障，若不悔过，能障碍道。」犯此波逸提无应舍之赃物，但结堕罪，故名单堕，又曰单提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八条。比丘有九十条。其中有六十九条是共同，有一百零六条。不共比丘者，有三条与比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣过量，比丘之89雨衣过量。比丘尼之112与白衣外道食，比丘之41与外道食戒。比丘尼之121度童女不满二十岁受具，与比丘之65与年不满二十岁受具戒。此三条不全同），其他见表所示之同异。此波逸提法半月半说，乃从戒经中来，非余经说。比丘尼178条波逸提有69条与比丘共戒。有106条与比丘不共。有3条不全共。比丘90条波逸提有69条与比丘尼共。有3条不全共。有18条不共尼。1.小妄语戒。1.小妄语戒。2.毁訾语戒（恶骂戒）2.毁訾语戒。3.两舌戒。3.两舌戒。4.共男子同室宿戒。4.共女人宿戒。5.共未受具人同宿过限戒。5.共未受具人同宿过限戒。6.与未受具人同诵戒。6.与未受具人同诵戒。7.向未受具人说他麤罪戒。7.向未受具人说他麤罪戒。8.实得道向未受具人说。8.实得道向未受具人说。9.与男子说法过五六语戒。9.与女人说法过限戒。10.掘地戒。10.掘地戒。11.坏生种戒。11.坏生种戒。12.异语恼僧戒。12.异语恼僧戒。13.嫌骂僧知事戒。13.嫌骂僧知事戒。14.露敷僧物戒。14.露敷僧物戒。15.屏处敷僧卧具戒。15.屏敷僧物戒。16.强敷僧卧具恼他戒。16.强敷僧物戒。17.牵他出房戒。17.牵他出房戒。18.坐脱脚床戒。18.坐脱脚床戒。19.用虫水戒。19.用虫水戒。20.覆屋过三节戒。20.覆屋过三节戒。21.施一食处过受戒。21.辄教尼戒。22.别众食戒。22.与尼说法过日暮戒。23.取行人粮过三钵戒。23.讥教尼人戒。24.非时食戒。24.与非亲尼衣戒。25.食残宿食戒。25.与非亲尼作衣戒。26.不受食戒。26.独与尼屏露坐戒。27.不嘱同利入聚落戒。27.与尼期行戒。28.食家强坐戒。28.与尼同船戒。29.共俗男子屏坐戒。29.食尼叹食戒。30.共男子露坐戒。30.与女人期行戒。31.驱他出聚落戒。31.施一食处过受戒。32.过受四月药戒。32.展转食戒。33.观军阵戒。33.别众食戒。34.有缘军中过限宿戒。34.取行人粮过三钵戒。35.观军合战戒。35.足食更食戒。36.饮酒戒。36.劝足食戒。37.水中戏戒。37.非时食戒。38.击攊他戒。38.食残宿食戒。39.不受谏戒。39.不受食戒。40.恐怖他戒。40.索美食戒。41.减半月洗浴戒。41.与外道食戒。42.露地燃火戒。42.不嘱同利入聚落戒。43.藏他衣钵戒。43.食家强坐戒。44.真实净不语取戒。44.食家屏坐戒。45.著新衣不坏色戒。45.独与女人露坐戒。46.杀畜生戒。46.驱他出聚落戒。47.饮虫水戒。47.过受四月药戒。48.疑恼他戒。48.观军阵戒。49.覆他残罪戒。49.有缘军中过宿戒。50.发诤戒。50.观军合战戒。51.与贼期同道行戒。51.饮酒戒。52.恶见违谏戒。52.水中戏戒。53.随举戒。53.击攊他戒。54.畜摈沙弥尼戒。54.不受谏戒。55.拒劝学戒。55.恐怖他戒。56.毁毘尼戒。56.减半月洗浴戒。57.恐举先言戒（即不摄耳听戒）。57.露地燃火戒。58.同羯磨赏知事后悔谤僧。58.藏他衣钵戒。59.不与欲戒。59.真实净不与取戒。60.与欲后悔戒。60.新衣不坏色戒。61.屏听诤事戒。61.杀畜生戒。62.瞋打比丘尼戒。62.饮虫水戒。63.搏比丘尼戒。63.疑恼他戒。64.无根僧残谤他戒。64.覆藏他残罪戒。65.突入王宫戒。65.与年不满二十受具戒。66.捉宝戒。66.发诤戒。67.非时入聚落戒。67.与贼期行戒。68.过量造床戒。68.恶见违谏戒。69.兜罗绵贮床褥戒。69.随举戒。70.食蒜戒。70.随摈沙弥戒。71.剃三处毛戒。71.拒劝学戒。72.洗净过分戒。72.毁毗尼戒。73.以胡胶作男根戒。73.恐举先言戒。74.共相拍戒。74.同羯磨后悔戒。75.供僧水扇戒。75.不与欲戒。76.乞生五谷戒。76.与欲后悔戒。77.生草上大小便戒。77.屏听诤事戒。78.不看弃便戒。78.瞋打比丘戒。79.观伎乐戒。79.搏比丘戒。80.与男子入屏处立语戒。80.无根僧残谤他戒。81.与男子共入屏处戒。81.突入王宫戒。82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒。82.捉宝戒。83.入白衣舍坐已，不辞主人而去戒。83.非时入聚落戒。84.辄坐他床戒。84.过量造床戒。85.辄自敷坐止宿戒。85兕罗绵贮床褥戒。86.共男子入暗室戒。86.骨牙角作针筒戒。87.不审谛受语向人说戒。87.过量尼师坛戒。88.恶心咒诅戒。88.覆疮衣过量戒。89.因瞋心椎胸哭戒。89.雨衣过量戒。90.同床卧戒。90.与佛等量作衣戒。91.同被褥戒。92.故恼客旧戒。93.同活病不看戒。94.安居中牵他出房戒。95.三时无事游行戒。96.安居竟不去戒。97.边界有疑恐怖处游行戒。98.界内有疑恐怖处游行戒。99.亲近白衣三谏不舍戒。100.往观王宫戒。101.河池水中露身浴戒。102.浴衣过量戒。103.缝衣过限戒。104.过五日不看僧伽梨戒。105.与僧衣作留难戒。106.辄著他衣戒。107.与俗人及外道衣戒。108.僧如法分衣遮不令分戒。109.遮僧不出功德衣戒。110.遮僧久不出功德衣戒。111.不方便灭诤戒。112.与白衣外道食戒。113.与白衣作使戒。114.自手纺绩戒。115.辄卧白衣床戒。116.经宿不辞主人去戒。117.诵习世俗咒术戒。118.教人诵习咒术戒。119.度姙身女人戒。120.度有乳儿妇女戒。121.度童女不满二十岁受具戒。122.不与二岁学戒羯磨戒。123.与二岁学戒不与六法戒。124.学法年满僧不听与授戒戒。125.度小年曾嫁妇女年不满与受具戒。126.度妇女学戒年满僧未听与受具戒。127.度婬女受具戒。128.不以二事摄弟子戒。129.不以二岁随和尚尼戒。130.僧不听授人具足戒。131.未满十二夏度人戒。132.满十夏僧不听便与人受具足戒。133.僧不听度人谤僧戒。134.度父母夫主不听者戒。135.度与男子相爱出家受具戒。136.不与学戒尼受具戒。137.受衣已不与学戒尼受具戒。138.多度弟子戒。139.与授具已经宿方往比丘僧中受具戒。140.教授日不往受教戒。141.不半月请教授戒。142.不请大僧自恣戒。143.不依大僧安居戒。144.不白入大僧寺戒。145.诃骂比丘戒。146.骂尼众戒。147.不白众使男子治痈戒。148.背请戒。149.于家生嫉妒戒。150.用香涂身戒。151.用胡麻滓涂身戒。152.使比丘尼涂摩身戒。153.使式叉尼涂摩身戒。154.使沙弥尼涂摩身戒。155.使白衣妇女涂摩身戒。156.著贮跨衣戒。157.畜著妇女严身具戒。158.著革屣持盖行戒。159.乘乘行戒。160.不著僧祇支入村戒。161.向暮至白衣家戒。162.向暮不嘱出寺门戒。163.日没不嘱出寺门戒。164.不安居戒。165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒。166.与二形人受具戒。167.与二道合者受具戒。168.与负债人及病人受具戒。169.学世俗伎术为活命戒。170.教白衣世俗伎术戒。171.被摈不去戒。172.先不请比丘辄问义戒。173.以四威仪故恼客旧戒。174.知有比丘寺内起塔戒。175.不敬比丘戒。176.为好摇身行戒。177.严身香涂身戒。178.使外道女香涂摩身戒。\n波逸提戒相颂　178条\n单堕百七八。小妄语。毁訾。两舌。男同室。共未具三宿。\n同诵。说他非。实得向俗言。与男过说法。掘地。共成十。\n坏生。身口绮。嫌骂。露敷具。屏敷僧卧具。强敷。牵他出。\n阁坐脱脚床。虫水浇泥草。覆屋过三节。此是第二十。\n一食处过受。无故别众食。过取行人粮。非时。残宿食。\n不受食自取。入聚落不嘱。食家强安坐。屏坐共俗男。\n独与男露坐。如是三十法。\n许食驱出聚。过受四月药。观军。阵过宿。军中住观战。\n饮酒。水中戏。击攊。不受谏。恐怖他人戒。是为第四十。\n无故频洗浴。炙身露燃火。藏他衣钵物。净施后还取。\n新衣不坏色。杀畜。饮虫水。恼他。覆他残。发诤。成五十。\n共贼行。违谏。随举共止宿。畜摈沙弥尼。拒劝。毁毘尼。\n恐举故先言。赏知事后谤。不与欲。后悔。如是第六十。\n屏听。瞋打尼。搏尼。僧残谤。入王宫。捉宝。非时入聚落。\n高床。兜罗褥。食蒜。成七十。\n剃三处隐毛。洗净过指节。胡胶作男根。女根共相拍。\n供比丘水扇。乞生谷。草便。不看弃粪尿。故往观伎乐。\n与男屏立语。是为八十法。\n与男入屏处。共男屏耳语。坐不辞主去。辄坐。并止宿。\n共男入暗室。不审语向说。咒诅。椎胸啼。同床。九十法。\n同被。恼客旧。同活病不瞻。安居牵他出。一切时游行。\n安居竟不去。边界恐怖游。界内行怖处。近俗违三谏。\n故往观王宫。如是一百戒。\n水中露身浴。过量作浴衣。缝衣过五日。过限不看衣。\n与僧衣留难。不问著他衣。持衣施俗外。遮令不分衣。\n令。遮不出衣。是为百一十。\n不方便灭诤。持食施俗外。作使。自纺绩。辄卧白衣床。\n经宿不辞去。诵习世俗咒。教他俗咒术。与妊妇受具。\n度有乳儿妇。此是百二十。\n年不满与戒。不与二岁学。与学无六法。如法僧不听。\n曾嫁学未满。年满不白众。知婬女与戒。多度不摄取。\n不二岁随师。僧不听授戒。如此百三十。比丘尼应知。\n夏未满传戒。满十二不听。僧不听而谤。亲不许与具。\n度有恋人女。许戒不与受。受衣不与戒。多度人不教。\n经宿诣大僧。无病不受教。此是百四十。比丘尼应知。\n半月不请教。夏讫不求恣。安居无比丘。辄入比丘寺。\n骂比丘。及尼。不白男治痈。背请。家生嫉。香涂。百五十。\n摩身。使尼涂。或使式叉涂。沙弥尼。妇女。贮跨。严身具。\n著革持盖行。无病乘乘行。不著僧祇支。是为百六十。\n向暮至俗家。不嘱暮出寺。日没不嘱出。前后不安居。\n知漏与受具。二形。二道合。妄授有难具。学俗伎自活。\n教俗学世伎。如是百七十。\n被摈不肯去。不求辄问义。四仪恼客旧。比丘处起塔。\n不礼新比丘。摇身。香摩涂。或使外道女。共成百七八。\n1.小妄语戒　　性罪　　大乘同犯，救众生故得开。\n戒相比丘同\n【若比丘尼，故妄语者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在释翅瘦迦维罗卫国（Sakyesu Kapilavastu）尼拘类（Nyagrodha）园中。时释种中有释迦子字象力，善能谈论，常与外道（Titthiya）梵志论议，若不如时，便违反前语。若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言：「沙门释子，无有惭愧，常作妄语；而自称言：我行正法。如今有何正法？论议不如时，便违反前语。于众僧中问时，复违反前语，于众中知而妄语。」诸比丘闻，中有少欲者呵责象力已往白世尊而制此戒。\n具缘\n具六缘成犯：一、对境是人。二、人想。三、违想说。四、知违想说。五、言了了。六、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【故妄语者，波逸提。】妄语者，口与心相违之空语也。知而故妄语者，不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知。见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触：鼻识、舌识、身识。知者意识能知。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识意识是。若不见不闻不触不知，彼如是言：「我见闻触知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，是中见想闻想触想知想，彼便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中生疑，彼作是言：「我无有疑。」便言：「我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中有疑便言：「我是中无疑。」便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中无复疑便言：「我有疑我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。「我不见我不闻我不触我不知。」意中无疑，便言：「我有疑我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。此应广说，本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语波逸提。本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语；故妄语波逸提。本不作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语；故妄语波逸提。本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语波逸提。所见异所忍异者本所欲异所触异所想异所心异，如此诸事皆是妄语；于大众中知而妄语波逸提。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。《毗柰耶》卷二十五与《十诵》卷九均谓：与他契约，故作虚言，至期不赴，作此妄语者犯波逸提。《僧祇》卷十三谓：畏众治罪，故作妄语成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄语者，有九种妄语，八七六五四三二种差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根破戒破见破威仪、破正命、而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根见闻疑破正命。云何七种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命正以无根见闻疑。云何六种妄语？若苾刍欲作妄语，生如是念：『我当妄语。』正妄语时作如是念：『我正妄语。』若妄语竟作如是念：『我已妄语。』以无根见闻疑。云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命。云何三种妄语？谓以根见闻疑。又有三种妄语，作如是念：『我当妄语、我正妄语、我已妄语。』云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。」又偈云：「若实不见闻，不觉不知想，及疑而异说，是妄语应知！」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄语，若书信妄语，尽突吉罗。」又《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉罗，手作相，口不语突吉罗。语人言：眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提，故妄语，毁訾语，波夜提。」身首作相亦突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见。闻言闻。触言触。知言知。意有见想便说者均不犯。\n集解\n妄语心理之动机不一，有因好胜故作妄语伪辩强词。或因戏弄故作妄语以颠倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄语毁害他人，有因贪欲而作妄语以满私情，有因名誉、地位、钱财、饮食、用物、要集眷属、争夺弟子、多求朋党住众，故作妄语以满己欲。总之不外贪瞋痴毒所致，历劫熏习岂易脱离？《行事钞》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多，故堕尘境，动便虚构，不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心，但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。」是故世尊常教诸弟子不可妄语，并设喻为警。见《苾刍尼毘柰耶》卷十一谓：「时罗睺罗（Rahula）为世尊敷座，安置瓶水并洗足器。净洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善来世尊！愿于此座。』佛便就座已，取瓶水自洗双足。于洗足器倾去多水，余留少许告罗睺罗言：『若苾刍故以妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法，如器中之存少水焉！』世尊复以器中少水，尽倾泻于地，告罗睺罗言：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，弃尽沙门之法；如器中之水尽弃于地焉！』世尊复以其器倾侧至地，告罗睺罗曰：『若苾刍故心妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾侧沙门之法；如器之倾侧焉！』世尊复以其器倾覆于地，告罗睺罗曰：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾覆沙门之法；如器之倾覆焉！』尔时世尊并说偈曰：『若人违实法，故作虚诳语，乃至命终来，无过而不造；宁吞热铁丸，犹如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，见《百喻经》卷一云：「昔有婆罗门自谓多知，于诸星术种技艺无不明达，恃己如此。欲显其德遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：『汝何故哭？』婆罗门言：『今此小儿七日当死，愍其夭殇，以是哭耳。』时人语言：『人命难知，计算喜错，设七日头或不能死，何为豫哭？』婆罗门言：『日月可暗，星宿可落；我之所记终无违失。』为名利故，至七日头，自杀其子以证己说。时诸世人却后七日，闻其儿死，咸皆叹言：『真是智者，所言不错。』心生信服，悉来致敬。犹如佛之四辈弟子，为利养故自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。」是故应知，妄语于现生中，失信于人，为世所轻。善友远离，善神不护。爱论是非，为魔伴党，不能证道。见《须赖经》云：「妄言者，为自欺身，亦欺他人，欺诸贤圣。妄言者，令人身臭，心口无信，令其心恼。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所弃。妄言者，亡失一切善本，于己愚冥迷失善路。妄言者，一切恶本，断绝善行。」妄语之人死后堕落三涂受苦无穷，设得人身，贫穷下贱。齿露舌短，口臭舌病，齿疏不齐。唇反或缺，或厚色黑，声音溷浊，或声尖小，语言不清。愚痴暗钝，人所不喜，是彼余业所感也。《戒因缘经》卷六偈云：「妄语地狱近，作之言不作，二罪俱后受，是行自牵去。法衣在其身，为恶不自禁；苟为恶行者，命断堕地狱。无戒受供养，街巷乞不惭，死噉铁烧丸，极热剧赤火！」若因贪利养，向檀越家故说妄语，诋毁他持戒之人，夺取供养，或结恶朋为党，共行邪法，如此之人，必堕三涂恶报。《正法念处经》卷五十云：「又彼比丘共己同侣，于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心，说其过恶。或以嫉心，说其破戒。或以嫉心说其无闻。或以嫉心，说其行相。语檀越言：『汝此门师，毁破禁戒。』或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘向他檀越，如是恶说。恒常习近，非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言：『妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑暗，有命亦同死，语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓，舌则是泥浊，舌亦如炽火，此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。彼妄语之人，则非有父母，亦不能持戒，堕于恶道中。若人妄语说，彼人速轻贱，为善人舍离，天则不摄护。自不摄言语，速疾多瞋恚，心获多语说，常受诸苦恼。常憎嫉他人，与诸众生恶，方便恼乱他，因是入地狱。』」若离妄语，即得多种功德。如《大方等大集经》卷五十云：「休息妄语获十种功德。何等为十：一者众人保任所言皆信。二者于一切处乃至诸天发言得中。三者口出香气如优钵罗（Utpala 红莲花）花。四者于人天中独作证明。五者众人爱敬离诸疑惑。六者常出实语。七者心意清净。八者常无谄语，言必应机。九者常多欢喜。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息妄语得十种功德。若能以此休息妄语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提（Anuttara-samyak-sambodhi 译曰无上正等正觉），是人不久得无上智。彼人到菩提时，于彼国土无有生臭，众妙宝香常满其国。」又《长爪梵志请问经》云：「沙门乔答摩！先作何业令汝获得出广长舌自覆其面。佛告婆罗门：『我于前生远离妄语诡诳于人，由彼业力，今获斯果。』」故知口业清净即得善报。持犯在人，刹那成因，故曰入地狱如射箭耳。幸为勉之！\n2.毁訾语戒恶骂戒比丘同　　性罪　　大乘同制，若但毁訾结轻，若合自赞结重，若增上烦恼，犯者失菩萨戒。\n戒相\n【若比丘尼，毁訾语，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘断诤事，以种类骂比丘，比丘羞惭，忧愁不乐，于所读诵忘失前后，竟不得语。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已并白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，并引古事诲训诸比丘云：往古世时，得刹尸罗（Takkasila）国，一婆罗门有独角牛，昼夜𫗪饲刮刷摩扪。时国中有一长者，于城市街巷，遍自唱言：「谁有力牛与我力牛共驾百车，竞走先达，赌金千两，胜者得赏。」时婆罗门牛闻唱声讨赛，便自思念：此婆罗门昼夜尽力𫗪饲我，刮刷摩扪我，我今宜当尽力胜取彼千两金，报主爱恩。时近劫初，畜解人语，牛便对婆罗门言：「汝今当知！得刹尸罗国中，有长者唱言：谁有力牛与我牛共驾百车，赌金千两，胜者得之。主今可往，至彼长者家，约彼相赛，胜得千两。」时婆罗门便往长者家，共相立言，赌金千两，胜者得之；长者许诺。赛期之日，婆罗门即牵己牛，与长者牛共驾百车，赌金千两。时多人观看。婆罗门便于众人前，作大声语：「诸君当看！此独角牛，一角可牵。」时牛闻毁訾语，即便羞惭，懊恼力衰，心闷意懒，无力竞诤。于是长者牛胜，婆罗门牛不如输金千两。时婆罗门语彼牛言：「我昼夜𫗪饲摩扪刮刷，望汝当能与我尽力胜彼，云何今日反更使我输金千两耶？」牛即语婆罗门言：「汝于众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』使我大惭愧于众人，是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言者，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：能更与我牛共驾百车者，当倍出二千两金。」婆罗门语牛言：「勿复令我更输二千两金。」牛报婆罗门言：「汝勿复在众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』当于众人前赞叹我：『好角！端正角！好牵。』」时婆罗门至彼长者家语言：「能更与我牛共驾百车者，赌金二千两。」长者许诺。至期长者牛与婆罗门牛共驾百车，赌金二千两；多人共看。时婆罗门于众人前赞叹牛言：「诸君请看！此好角牛。端正角！好牵！」牛闻此语，即便勇力与彼共驾，终胜彼长者牛。长者牛不如，即输二千两金；婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘：「凡人欲有所说当说善语，不应说恶语。善语者善，恶语者自热恼。是故诸比丘！畜生得人毁訾，犹自惭愧不堪进力，况复于人得他毁辱，能无惭愧耶？此六群比丘痴人！断诤事，种类骂诸比丘，使惭愧不乐，读诵学习，忘前失后。使不得语。」《五分》卷六佛说偈言：「当说可意言，勿为不可语。畜生闻尚悦，引重拔峻坂，由是无有敌，获倍生欢喜，何况于人伦，毁誉无增损。」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，即以此因缘而制此戒。\n具缘\n具六缘成犯：一、是比丘尼。二、自出毁訾。三、知是毁訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【毁訾语，波逸提。】毁訾者辱骂也，毁坏对方之体面，欲令彼羞耻也。种类毁訾人有七事：1.种族。2.姓氏。3.职业。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.结使。\n（1）种族者，如黄种白种红、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、汉等族。若比丘尼作毁訾意骂别种异族之出家人言：汝是卑种下贱种杂种奴种贼种黑鬼边地种等等毁訾语者波逸提。若恶骂及以说善法而面骂，喻骂，自比骂，均犯波逸提。恶面骂者，如：汝是贱种出家！汝是苗种出家！汝是番鬼婆！汝是黑种！若以说善法而面骂者，如：汝是好白种出家！汝是好黄种出家！汝是大瑶人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻骂者，如：汝似苗人！汝似杂种！汝似回族！汝似土人！自比骂者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等骂法均波逸提。\n（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毁訾意而骂余比丘尼云：汝是卑姓！汝姓马，马是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾气！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孙！汝姓毛是兽毛！汝姓侯是猴种！汝姓龙、骆、花、苗、鲍、屠、古、朱、巫、阎等等恶骂者波逸提。若以说善法而骂如：汝是大牛姓氏出家！汝是好马姓！汝是上等乌姓！若喻骂者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓阎似阎王！自比骂者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。\n（3）职业者，所习之职事工作以之为生活，技能等业是。若比丘尼以毁訾意而作恶骂余比丘尼云：汝是卑业！汝是贩卖猪、羊、鸡、狗、鹅、鸭、放鹰、打猎人、出家！汝是网鱼、作贼、守狱、牧牛、小贩、挑坭、担粪、耕田、补鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村妇、媒婆、巫婆、艇家、导游、歌伎、戏子、作木、瓦陶、皮革、剃发、竹工、石工、坭工、锻工等恶骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝上等舞女出身！汝是侠妓！汝是讲贞操之娼女出身！汝是大贩牛羊马猪鸡鹅鸭狗等生意家出身！汝是讲劫富济贫之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善于打猎者！汝是良好之剃发师出身！汝是好音声之歌女出身！若喻骂者如：汝似善于土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除粪种！汝似车师种！汝似作锻人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似贼婆！汝似仆人！汝似梳头理发婆！若自比骂者如：我非仆人！我非贼人！我非娼女！我非理发师！我非卑贱之职业出身！我非戏子！我非作贼者，我非贩卖六畜出身者！如此等等均犯波逸提。\n（4）相貌者，身体及头面之形状颜色等是也。若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是秃头婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睐目！汝斗鸡眼！汝鸡咀耳、尖头反骨耳、耳后见腮、尖耳、尖额。汝两颧高是恶鬼！汝钩鼻狠毒！汝脑后无骨不可靠！汝马鼻蛮恶阴毒！汝皱鼻奸鬼！汝面部无肉心肝恶毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬贱相！汝发粗皮糠是下贱种！汝面大眼小是鬼计多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是恶毒妇！汝两耳兜风卖田兼卖祖宗！汝咀尖齿露是好毁谤他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辩强骂之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是恶鬼！汝身毛多是贱种！汝皮肤粗、发粗、面粗、声音粗、是下贱恶人！汝腰长是懒鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟无肉是薄福人！汝鸭脚𨁃、手节粗大是粗贱人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毁骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝三角眼，不见汝利毒！汝盲并不瞎！汝跛躄亦会走远路！汝睐目却不见汝好色！汝鸡咀耳并不自私！汝头尖额高不会克夫！汝反骨耳、腮大并不反复及反上。若喻骂者如：汝似眼眉压下，汝眼尾睑似下垂！汝声音似打锣！汝声似鸭声之溷浊！汝走路不端似无道无德之人！汝面色似烧枯树非犯戒耶？汝眼上下睑色黑不犯婬欲乎？汝眼盖黑暗颈胀不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性爱之事。汝眼似放凶光！汝眼似有贪财之光！若自比骂者如：我非倭多鬼计之人！我非马面之恶人！我走路端正不似一摇三摆之婬妇！我非昂面仰胸之恶毒人！我非声音沙浊粗之贱人！我非面肉横生之恶毒者！我非上下牙齿向外露出之好毁谤议论是非者！如此等等毁訾者均波逸提。\n（5）疾病者，谓各种慢性疾病。或因疾病而致破坏形相等是。若比丘尼作毁訾意，骂余比丘尼言：汝生癣！汝有疥癞、白蚀、痲疯、梅毒、白浊、下疳、水瘤、乳癌、子宫癌、痔漏、干痟、暗疮、横痃、带下、黄肿、鼻臭、口臭等病，如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者，均犯波逸提。以说善法骂者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既无欲如何有白带下流？汝既清净如何得白浊子宫癌子宫瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宫下垂突外病？汝既是持戒清净如何患各种带下兼面呈烧树之枯黑暗色？若喻骂者如：汝眼圈黑色似患带下兼多欲病。汝面色青暗无光似患性病。汝身发臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管回曲似患花柳梅毒病。汝面有小白点似患白蚀病。若自比骂者：我非患杨梅疮之人。我满面红光非多欲患带下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白浊、痲疯、下疳、横痃、子宫癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等骂者犯波逸提。\n（6）罪犯者，若比丘尼以毁訾意作骂余比丘尼云：汝是犯波罗夷、僧残、舍堕、单提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人。如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者波逸提。以说善法骂者如：汝是乞食补纳衣坐禅人诵经礼经礼佛用功人不应犯波罗夷、僧残、波逸提、乃至恶说者波逸提。若喻骂者如：汝在暗室中与人谈话似犯波罗夷人。汝眼泛桃花似犯僧残。汝面带桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色发黑暗无光彩似犯波逸提。汝如此战战惊惊似犯偷盗。汝说话音声不稳前后语自相矛盾似犯妄语戒。乃至汝似犯突吉罗等等。若自比骂者如：我非波罗夷人，我光明正大因果分明常住数目公开集众月报非犯盗戒之波罗夷人。我虽梦见佛菩萨，但不向人说非大妄语之波罗夷人。我面放紫光红光气色清朗非犯婬戒杀戒盗戒大妄语戒之波罗夷人。我非僧残乃至突吉罗人。如此等等毁訾骂者波逸提。\n（7）结使者，若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百结使人。汝是恨心覆恼人。汝嫉妒心最重。汝是谄曲诳妄之人！汝是无羞耻恶行邪见人！汝奸婬邪曲谄媚无恶不作之人！汝有狠毒之心杀人不见血之人。如是等骂均犯波逸提。若以说善法骂云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不谄谀不贪不痴是大智慧人。汝不攀缘不求利养不争名不夺利不邪行是少欲知足清高自洁之人。若喻骂者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚痴，汝似贪欲等等。若自比骂者如：我非瞋恚乃至五百结使人。如是等毁訾骂者波逸提。若比丘尼以种种毁訾语骂若面骂恶骂以说善法骂喻骂自比骂言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。《五分》卷六云：「若不闻不解，突吉罗。」《僧祇》卷十三谓：若比丘尼以毁訾语骂余比丘尼之父母波逸提。骂余比丘尼之和尚阿阇梨偷兰遮罪，骂余比丘尼之同友知识越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉罗。」又云：「比丘尼语比丘：汝作下贱业作剃师，得二波逸提。传他毁訾语突吉罗。」若比丘尼以书信骂毁他比丘尼亦犯此戒。《律摄》卷八云：「对中方人作边地语，对边地人作中方语，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲厚故说，或戏笑故说，因语次失口说，或独说，在梦中语，或欲说此而说彼，均不犯。\n集解\n所谓粗恶语者即是毁訾语也。出言伤人，令他羞愤，生诸过失。如《集异门足论》卷十云：「云何粗恶语恶行？答：如世尊说苾刍当知！有粗恶语者，彼所发语能恼澁强，令他辛楚令他愤恚，众生不爱众生不乐，众生不喜众生不悦，令心扰乱能障等持。说粗恶语不离粗恶语。此中有粗恶语者，谓不离粗恶语者，不断粗恶语者，不厌粗恶语者，安住粗恶语者，成就粗恶语者，是名有粗恶语者，彼所发语能恼者，谓所发语鄙秽粗犷，是名能恼。澁强者，谓所发语不滑不软亦不调顺，是名澁强。令他辛楚者，谓所发语令能闻者无利无乐，是名令他辛楚。令他愤恚者，谓所发语先自愤恚忿恼忧戚，亦令他生愤恚等事，是名令他愤恚。众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦者，谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦，是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者，谓所发语令心躁动扰浊不得安定，是名令心扰乱。能障等持者，谓所发语令他闻已，其心躁动扰浊不得安定，是名能障等持。说粗恶语者，谓数宣说演畅表示粗恶语言，是名说粗恶语。不离粗恶语者，谓于恶心不善心所起，恶行不善行所摄粗恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名粗恶语恶行。」若作毁訾粗恶即造口业。一出恶言，伤毁他人，千刃刺心，令彼痛切，羞惭失志，随生忿恨。骂者失仪，善友远去，恶感丛生，冤仇深结。善神退去，世人讥讽，犯如来戒，自障菩提。良可痛也。《法句经》上云：「恶言骂詈，憍陵蔑人，兴起是行，疾怨滋生。逊言顺辞，尊敬于人，弃结忍恶。疾怨自灭。夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」若作恶口毁訾骂他，死堕三涂，穷劫受苦。设得为人，贫穷下贱，相貌狰狞，容颜丑陋。口出恶臭，齿露唇长，或唇缩上，言澁语讷，或患口吃，音声粗浊，人所不敬，知识远离。见《杂阿含》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，比丘之像，皆著铁叶，以为衣服。举体火燃，亦以铁钵，盛热铁丸而取食之。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；恶口形名诸比丘。或言：此是恶秃！此恶风法！此恶衣服！以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身；续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若比丘尼与比丘尼互相恶骂，彼此均堕。见《僧护经》云：「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。」又恶口骂他出家人之恶报如《百缘经》卷五所载谓：佛在毘舍离猕猴河岸，重阁讲堂。时城中有一长妇，自怀妊即身臭不可近。月满生儿连骸身立，羸瘦燋悴，不可示现。又复粪屎涂身而生。长大不欲在家，贪嗜粪秽。亲族驱之，彼便行求粪屎，用为甘饍。时诸民众见其如此，即便立字名阎婆罗（Tambala）鬼。后值佛出家得四果阿罗汉。由过去时有佛出世号拘留孙（Krakucchanda），彼阎婆罗于彼时出家为寺主持。有檀越诣寺见一罗汉比丘威仪寂静，心意喜悦，即请入浴室，供养香油涂其身上。时彼寺主从外来入，见此罗汉以香油涂身，心怀嫉妒，便出恶骂：「汝出家人，何为如是？如似粪涂汝身上！」作是语已；时彼香油涂身之罗汉，心怀怜愍；踊身虚空，现十八变。时彼寺主见是变已，深怀惭愧，向彼罗汉忏悔谢过。以是因缘五百世中，身常臭秽。彼时寺主恶口骂者，今阎婆罗比丘是也。是故应当护口莫相辱骂。又《百缘经》卷六载云：佛度一大恶水牛生天，及五百放牛人出家。缘过去世迦叶佛时，有三藏法师将五百弟子游行他国。在众论议，若有难问不能通达，便生瞋恚骂言：汝等状似水牛！彼时三藏法师者，即今之大恶水牛是。因恶口之业，五百世中为大水牛，及放牛人共相随逐。乃至今生尚未得脱。又《僧护经》所载：迦叶佛时有僧，作恶口骂他比丘为骆驼、马、象、驴、羊等，便受恶报，于地狱中为骆驼、马、象、驴、羊等身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。此外如茉莉夫人生丑陋女，因过去世恶口所报。若无意之口业，非有瞋恚之心，亦受五百生之恶报。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作猕猴喻人之摩头罗瑟质比丘等等，均受报无穷。口业恶报之因缘，罄笔难书！各自参阅经典，当生畏慎！若比丘尼远离恶口即得种种功德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不恶口，得八清净言辞之报，寿终之后，得生天上。何等为八？1.所说如谛。2.所言柔软。3.所言如应。4.所言和顺。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言众人莫不承乐。8.所言众所不讥。因是德本，志愿无上正真之道，得成如来音声超梵。』」又《十善业道经》云：「若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息恶口获十种功德。何等为十？一者得柔软语。二者捷利语。三者合理语。四者美润语。五者言必得中。六者直语。七者无畏语。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息恶口得十种功德。若能以此休息恶口善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智，彼人到菩提时，于彼国土法声充遍离诸恶语。」于此应知为善为恶，在一刹那中耳。当净三业！勿因一时之瞋恚，而招万劫之恶报也。\n3.两舌戒即离间戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，两舌语，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时六群比丘传彼此语，传此屏处语向彼说，传彼屏语向此说。如是互作传语不息，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭。诸比丘各作是念：「僧众以何因缘，本无鬬诤而有此诤，已有诤而不能灭耶？」诸比丘闻六群比丘所为此事，中有少欲者便呵责六群比丘，并往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘：「云何汝等传彼此语？遂至僧中先未有诤事而生诤事、已有诤事而不灭耶？」世尊以无数言词呵责已，并引一故事作譬喻教云：汝等当听！古昔于大险林中，有母狮子及母虎，各养一儿。于此林中，各不相见。曾于一时，其母狮子出行求食，狮子儿在林中游行，遂到母虎所居之处。其虎遥见，作如是念：「我当杀之，用充饮食。」复更思念：「此不须杀，当与我儿，以为朋友，共相欢戏。」时狮子儿为饥所逼，遂向虎处，共饮其乳。时彼母狮还归住处，不见其儿，遂便寻觅、周行山泽，见在虎边，而饮其乳。是时母虎见母狮来、遂欲奔走。母狮告曰：「姊妹！幸勿奔驰！汝于我儿，能生怜念，我今共汝一处同居，若我出时，汝看二子，汝若觅食，我护两儿。善恶是同，斯亦佳矣！」既合筹议，遂即同居。便与两儿，各赐名号；其狮子儿名曰善牙，虎儿号为善搏。俱同养育，皆渐长成。后于异时，二母俱患，临命终际，并唤两儿，俱告之曰：「汝等二子、一乳所资，我意无差，义成兄弟。须知人世，离间之徒，搆合谄言，满赡部内。我终没后，宜好相看，背面之言，切勿听取！」作是语已，即便命终。汝诸比丘当知！诸法常尔，即说颂曰：「积聚皆销散，崇高必堕落。合会终别离，有命咸皆死。」彼二猛兽共相友善，同一住处，昼夜伺捕别小走兽，以为充腹。时有一野干，逐彼二兽后，食彼等食后所余之残肉，以自全命。时彼野干窃自生念：我今不能久与相逐，当设方便，鬬乱彼二兽，令不复相随。时野干即往善牙狮子所，语言：「善牙！善搏虎有如是言：我生处胜、种姓胜、形色胜汝，力势胜汝。何以故？我日日得好美食，善牙狮子逐我后，食我残肉，以自全命。」即说偈曰：「形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。善搏如是说！」善牙问野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」尔时野干窃语善牙已，便往语善搏虎言：「汝知不？善牙狮子有如是语：而我今日种姓生处，悉皆胜汝，力势亦胜，何以故？我常食好肉，善搏虎食我残肉而自活命。」即说偈言：「形色及所生，大力而复胜，善搏不能善。善牙如是说！」善搏虎问言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」后二兽共集一处，瞋眼相视。善牙狮子便作是念：「我不应不问，便先下手打彼。」尔时善牙狮子向善搏虎而说偈问：「形色及所生，大力而复胜，善牙不如我。善搏说是耶？」善搏虎闻，即自念言：「必是野干鬬乱我等。」即以偈答善牙狮子言：「善搏不说是：形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此语，亲厚自破坏，便成于冤家。若以知真实，当灭除瞋恼。今可至诚说，令身得利益。今当善降伏，除灭恶知识；可杀此野干，鬬乱我等者。」二兽即便打杀野干，还和合如初。尔时世尊告诸比丘：「此二兽为彼所破，共集一处，相见不悦，况复于人？为人所破，心能不恼？云何六群比丘鬬乱彼此？无有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。」世尊以无数方便言词呵责彼六群比丘已，即以此因缘，而制此戒（另《三兽本生经》同载）。\n具缘\n具六缘成犯：一、是尼。二、说鄙恶事。三、知是恶事。四、传于彼此。五、言了。六、闻知。便犯\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【两舌语，波逸提。】两舌者于彼此作离间之语言，使鬬乱不和也。若比丘尼鬬乱比丘尼，至彼比丘尼所，以离间意传实语，或假设彼作种种毁訾语言鬬乱。若鬬乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道异学沙门婆罗门等。鬬乱者，语彼言：某甲说汝是边地下贱夷狄杂种之人。某甲说汝是卑姓、劣姓、小姓、异姓出家。汝是下贱人、奴婢仆从、除粪、娼妓、舞女、屠者、强盗、土匪、泥工、木工、竹工、五金工、纺织、皮革、陶器、石工、纸工、杂役、挑担、农作、剃发、歌技、戏子、小贩、畜牧、渔猎等出身之出家人，或此等等出身之在家人。彼说汝是五官不正，六根不具，相貌丑劣。彼说汝行步颠蹶，视瞻眩惑，举动轻飘，是从活地狱中来。彼说汝粗发戾眼，长齿多瞋，声浊暴疾，是从合会地狱中来。彼说汝语声高大，喜鬬唤声，眠卧呻吟，是从啼哭地狱中来。彼说汝身大脚细，言语咽塞，声如破瓮，是从阿鼻地狱中来。彼说汝小眼多瞋，见大则惧，视小欢娱，是从优钵地狱中来。彼说汝赤眼丑形，又喜鬬讼，诽谤好人，所行非法，是从钵头地狱中来。彼说汝三角丑眼，面肉横生，是从拘牟地狱中来。彼说汝常生疮暗疮节疮，口气常臭，是从旷地狱中来。彼说汝身体长大，行步恶劣，发少皮薄，恒多病痛，见人则瞋，贪餮无厌，是从焰地狱中来。彼说汝体白眼青，说话流沫，言无头绪，是从灰地狱中来。彼说汝黄目卷发，颜貌丑劣，临事惶怖，人所恶见，是从剑树地狱中来。彼说汝体黑咽塞，喜住暗室，口出恶言，是从热灰地狱中来。彼说汝颜色丑恶，口气粗犷，好谗鬬人，是从善香地狱中来。彼说汝语言迟钝，身大臭秽，健瞋难解，高声无愧，身长眼圆，毛长眼小，身短毛长，毛黄卒暴，眼赤齿短，语吐口沫，声响暗呃等等，是从象牛蛇鼠猪鸡雀飞禽走兽畜生中来。彼说汝声坏响塞，颜貌臭秽，体狭皮薄，腹部特大，是从饿鬼中来。彼说汝患花柳白浊疥癞痈疽癌肿等病之人。彼说汝是犯波罗夷僧残舍堕单提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说等。彼说汝是结使最重，贪心毒害瞋恶痴暗乃至五百结使之人。若比丘尼作如是种类鬬乱，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。《十诵》卷九云：「……比丘往语剃毛师子比丘言：『彼说汝剃毛师种，应留顶上周罗发，学剃发剃须，剃腋下毛，剪爪甲，镊鼻中毛；如是种种剃毛师技术汝应学！用出家受戒为！彼是谁耶？』答曰：『名某。』『某名是谁？』答曰：『某姓。』『某姓是谁？』答曰：『某种。』『某种是谁？』答曰：『某作。』『某作是谁？』答曰：『某相。』若彼解者波逸提。不解者突吉罗。解已更说波逸提。……」若离间比丘，当犯本罪，若离间余人突吉罗。若传四众语及一切在家人语尽突吉罗。《摩得勒伽》卷二云：「用天耳闻两舌突吉罗。僧中乞作两舌波逸提。贼住本不和合遣使手印突吉罗。」若以文字书信离间当犯本罪。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：破恶知识，破恶伴党，破方便坏僧者，破助坏僧者，破二三人作羯磨者，破作非法羯磨，非律羯磨者，破若僧、若塔、若庙、若和尚、同和尚、若阿阇梨、同阿阇梨，若知识，若亲友，若数数语者，无义无利，欲方便作无利义，破如是人者不犯。\n集解\n此戒可能同时犯三波逸提，若比丘尼作妄语、恶言、而为离间。即得罪重。此两舌鬬乱离间他人之心理，为每因心怀瞋嫉而作离间。或欲他人与己相好而作离间。因利养故而作离间。欲夺人弟子而作离间。争取檀越而作离间。争求名誉地位职事等等而作离间。均属恶行。如《集异门足论》卷十云：「云何离间语恶行？答：世尊说苾刍当知！有离间语者，闻此语向彼说，为破此故。闻彼语向此说，为破彼故。诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔。爱乐离间说离间语，不离离间语。此中有离间语者，谓不离离间语者，不断离间语者，不厌离间语者，安住离间语者，成就离间语者，是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者，谓闻此说顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向彼宣说令彼闻已，便于此处乖反背叛，是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者，谓闻彼说，顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向此宣说令此闻已，便于彼处乖反背叛，是名闻彼向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，谓往此彼展转和合，随顺喜乐无诤者所，方便破坏令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者，谓往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展转乖反背叛，所以者何？汝等长夜更相訾毁，言不具信、戒、闻、舍、慧故，能展转乖反背叛甚为善哉。』此彼闻已转相乖反转相背叛，是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者，谓于此彼乖反背叛，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐离间。说离间语者，谓数宣说演畅表示，离间语言，是名离间语。不离离间语者，谓于恶心不善心，所起恶行不善行所摄离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名离间语恶行。」若比丘尼喜传彼此之恶语，或构造恶言，揑弄是非，令他朋情破裂，互结冤仇。如此恶行，是魔伴党，必获恶报。《华手经》云：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」又《报恩经》世尊说偈云：「佛告阿难！人生世间，祸从口出。当护于口！甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。一切众生，祸从口出，凿身之斧，灭身之祸！」若人恶口离间，死后当堕地狱中。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名五百亿刺林地狱？刺林地狱者，八千由旬满中铁刺；一一刺端有十二钩。树上复有大热铁钳。世间自有愚痴众生，恶口、两舌、绮语、不义语、调戏无节、枉说是非，说经典过，毁论义师；如此罪报，命欲终时，咽燥舌干。即作此念：「得一利刺，刺颈出血，令众脉间，流注众水。不亦快乎！」作是念时，狱卒罗刹，化作父母，手执月珠，珠头生刺，持用拟口，如水欲滴，罪人欢喜：「我所愿者，今已得果。」作是念已气绝命终，如天电顷生刺林间。既生之后，狱卒罗刹手执铁钳，拔舌令出，八十铁牛有大铁犁耕破其舌。刺林诸树有风吹来，扑打其躯，一日一夜，六百生六百死。过是已后得生人中，唇眵面皱，语言蹇吃。如此罪人，体生诸创，脓血盈流；经五百世，人所恶见。过是已后，虽有所说，人不信受；遇善知识，发菩提心。』」若人恶口妄语两舌，邪见瞋恚所起，则感生外报恶事。见《业报差别经》云：「若有众生，于十不善业，多修习故，感诸外物，悉不具足：一者以杀业故，令诸外报，大地咸卤，药草无力。二者以盗业故，感外霜雹螽蝗虫等，令世饥馑。三者邪婬业故，感恶风雨，及诸尘埃。四者妄语业故，感生外物，皆悉臭秽。五者两舌业故，感外大地，高下不平，峻崖崄谷，株杌槎菜。六者恶口业故，感生外报，瓦石沙砾，粗澁恶物，不可触近。七者绮语业故，感生外报，令草木稠林，枝条棘刺。八者以贪业故，感生外报，令诸苗稼子实微细。九者以瞋业故，感生外报，令诸树木，果实苦澁。十者以邪见业故，感生外报，苗稼不实，收获尠少。十业得外恶报。」又两舌得种种之劣报。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知两舌获报差别，略有十种。何等为十？一、种族卑贱，眷属乖离。二、远离善友，恶友增多。三、愚痴暗钝，增长过非。四、毁谤圣贤，不信因果。五、藏护己失，乐说他非。六、虚妄转增，忠实行寡。七、死堕地狱，受苦无穷。八、恣纵贪瞋，恶名流布。九、财货散失，恒时忧苦。十、远离正法，恒生边地。比丘应知！两舌之业，获报如是，不应执著，皆当弃舍。」两舌罪报如此恶缠，吾人应当正意摄口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常应正念身口意业，乃至小罪不令错谬，譬龟鼈常护头足。」若能离此两舌之过，即得种种功德。见《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：人不两舌得五不别离，何等五？1.身不别离，无散乱者。2.眷属不散，不傲他人。3.得信无坏，见于缘报。4.他无坏法，以行为要。5.得亲友和，用无欺故。以是德本求最正觉，得成如来眷属无乱，一切众魔及与怨敌，终不能坏如来眷属。」又《十善业经》云：「若离两舌，即得五种不可坏法。何等五？一、得不坏身无能害故。二、得不坏眷属无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行所修坚固故。五、得不坏善知识不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时得正眷属，诸魔外道不能沮坏。」再阅《分别善恶所起经》云：「佛言：『人于世间，不两舌谗人，不恶口骂人，不妄言绮语。从是得五善，何等五？一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天为诸天所敬。五者从天上来，下生世间为人好口齿，他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者，皆故世宿命护口善言所致也。如是分明，慎莫谗人！』」又《大方等大集经》卷五十云：「休息两舌获十种功德。何等为十？一者身不可坏平等。二者眷不可坏平等。三者善友不可坏平等。四者信不坏平等。五者法不坏平等。六者威仪不坏平等。七者奢摩他不坏平等。八者三昧不坏平等。九者忍不坏平等。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息两舌得十种功德。若能以此休息两舌善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人到菩提时，于彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党，所不能坏。」吾人若能口离众恶，乃至戏笑无义之语亦应弃舍。于诸所言，不为尘境之所盗，故说真实语。古云：「百辩百胜不如一缄。千言万语不如一默！」即深体口业之慎畏也。\n4.共男子同室宿戒比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律（Aniruddha）从舍卫国（Sravasti）向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧名，在舍卫城之南）中，路至无比丘处之村。闻彼有一婬女家，常安止宾客在门屋下宿。时阿那律即往彼婬女家求止一宿，婬女听许。阿那律入门下，自敷草褥坐具，结跏趺坐，一心思惟系念在前。时拘萨罗国诸长者，有出远行，亦投彼村，求觅止宿；亦复闻彼婬女家常止宾客，便往求宿，亦得许可，即在阿那律旁敷卧。长者伴多，坐相逼近。时婬女见已即生怜愍心念言：「此阿那律是豪贵子孙，习乐来久不能忍苦；今诸长者，共相逼近。」念已即至阿那律所语言：「尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近。尊者！能入我舍内宿不？」报言：「可尔。」即便入舍，结跏趺坐，系念在前。时婬女室中，燃灯竟夕。彼婬女于初夜时，来往阿那律前作婬欲语，要求行欲，并言：「有诸长者婆罗门，财富多宝，皆来与我求欢，我嫌彼等丑陋，不堪与之作妇。若是颜貌端正者，我当为其作妇，我观尊者形貌端正，可为我夫耶？」时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不观视。何以故？由是尊者得无上二俱解脱（阿罗汉得灭尽定者，是为解脱慧与定之障，故曰俱解脱。又一、心解脱，心离贪爱者。二、慧解脱，慧离无明者）故。彼婬女意念：「此必有欲，但以远行初至，因疲极故耳。」至中夜时，复语求欲，犹置不答。到后夜时将近天明，复语阿那律言：「诸婆罗门长者种，皆是财富多宝，欲我为妇，我均不许。然阿那律端正，可作我夫耶？」阿那律默然不答不视。尔时婬女见此便自脱衣服，逼近前来，手捉求之。时阿那律以神足力，踊身空中。婬女见之羞惭裸身蹲住，即疾疾着衣已，叉手合掌，仰对尊者言：「忏悔！忏悔！忏悔！愿尊者还来本处坐！」阿那律即下本处坐。此女人礼阿那律足已，却坐一面。阿那律为说种种微妙之法，所谓：布施、持戒、生天、呵欲不净，度有漏缚，称赞出离为乐，增益解脱。时婬女于座上，诸尘离垢，得法眼净；求受三皈五戒。并请受供，即备饮食而供养之。阿那律食已，更为说种种法喻，令彼心喜。说已还寺，以此因缘向诸比丘说。中有少欲者便作讥嫌，并往白世尊。世尊集僧而制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是男子。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、胁着地。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与男子同室宿者，波逸提。】男子者，有知命根不断。室者，有四种：1.四周墙壁，上有覆盖即一房。2.前敞而无壁障，上有覆，即三面有墙。3.有壁障，上虽覆而不遍。4.有壁障，上虽覆而有开处，是谓室。若比丘尼先宿，男子后至。或男子先至，比丘尼后至。或二者同时至，同在一室宿，随胁著地波逸提。随转侧波逸提。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、饿鬼男、同室宿者突吉罗。若与畜生男能变化者，或不能变化者同室宿突吉罗。若与黄门二根同室宿突吉罗。若昼日男子立、比丘尼卧者突吉罗。《善见》卷十五云：「法师曰：『云何房不得共宿？一切覆、一切障、乃至以衣缦作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半亦名为壁，共宿犯。若多房共一户亦犯，除别有户不犯。』」《毘尼毘婆沙》卷八云：「……若房中一男子一波逸提。有十男子十波逸提。是名身教成罪，亦名人上成罪。若作都堂招提舍。同覆同障，设使堂舍中有小房，虽房房各异，以堂同故，犹是一房。必使堂四边有障，上覆亦同。若比丘尼在堂内小房中自闭房户，男子复在一小房中，以堂一覆故波逸提。……若树下突吉罗。」《律摄》卷十三云：「若男子在阁上，比丘尼在下，或复翻此，若有梯除去，有户牢闭；若不去梯，应安关钥，若令比丘尼等而为守护，其守护人不应睡眠。若异此者便得堕罪。」《摩得勒伽》卷三谓：「有谓墙壁树下，大堂室屋中突吉罗。若身可捉，若一房舍相连食堂中共一门，于中共宿波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若男子先至，比丘尼不知彼室内有男子而宿。若比丘尼先至，男子后至，比丘尼不知而宿。若室有覆而无四边障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。若在室中若行若坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。若命难。净行难。均无犯。《五分》卷八云：「若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有知男子自伴，不卧，皆不犯。」\n集解\n女人如宝，男子所爱。倘能禁欲，亦防他人。若共男同室宿，令他起欲，不得睡眠。见《僧祇》卷十九云：「如来所说有五种人夜多不眠，何等五？1.女人起欲想忆男子故，夜多不眠。2.男子起欲想忆女人故，夜多不眠。3.贼有盗心，夜多不眠。4.王忧念国事故，夜多不眠。5.精进比丘修习道业，夜多不眠。」若比丘尼共男子同室，能不令人生欲？招烦恼过，复为世所讥嫌。故《十诵》卷十六云：「佛语诸比丘：『阿那律虽离欲阿罗汉，不应与女人共宿；如熟饮食，人之所欲，女人于男亦复如是！』」男子于女当亦相然。因旷劫以来，爱欲相缠，情念不已，以致相吸。异性同宿，难免无欲。虽是年登古稀，白发齿落，老年婆翁，均属有情。若遇相对，尚能产子（古今之事实颇多。最近者台北一老妇七十三岁与一年廿八岁之男子恋爱结婚，老妇产一男婴。香港报多有登载。此事与清时有一老妇七十余岁与一少年十六岁者共室宿！一夜得孕，生男，可谓无独有偶也），况于年少，盛壮之时，未得离欲，易起凡情。是故当观欲如毒蛇想。见《戒因缘经》卷九云：「譬如毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同床坐。」毒蛇之毒不如欲毒，故当远离。谨守如来之禁戒，不共男子同室宿。譬如毒蛇入人室，不急除去害必至。欲结毒蛇满心室，缠绵喜爱难相离，欲火同室即烧心，刹那命终堕泥犁。剑树刀山铜铁柱，相缠相抱苦无期，若能持戒无有犯，三涂苦海永相离！\n5.共未受具人同宿过限戒比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在旷野城（在摩竭陀国与憍萨罗国之间有一旷野处，昔有五百大贼居止，专向过往之旅客劫夺，后为影胜王所降伏，即立之为城）。六群比丘，与诸长者共在讲堂中止宿。时六群比丘中有一人散乱心睡眠，无所觉知，小为转侧，形体发露。为别比丘见已，即为彼以衣覆之。复更转侧露形，别比丘复以衣覆之；寻复转侧而形起。时诸长者见已，便生讥嫌，大笑调弄。睡眠之比丘被长者讥笑，深生惭愧，诸比丘亦觉惭愧；中有少欲知足者闻已，嫌责此比丘，并往白世尊。世尊集僧呵责彼六群比丘已，便结戒云：「若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。」时尚未制过限宿。尔时世尊在拘睒毘国（Kausambi 优填王为国主）。时诸比丘因佛已制戒不听与未受大戒人同室宿，故遣罗云（即罗睺罗 Rahula）出房。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来作是念：「大房中当满上座，我宜向边小房中宿。」作是念已即向边小房处；謦欬打门，问言：「此中有谁？」答云：「我是罗睺罗！」比丘言：「出去！」即便出去，到第二房中复更驱出；到第三房，亦复如是。罗睺罗作是念：「我所至房舍，皆被驱出，今惟有至厕中宿耳。」（《善见律》卷十五云：「罗睺罗所以入厕屋者，以净洁多人以香华供养，是故入中而眠。」）即往厕屋中枕厕板而卧。至后夜时，降大风雨，有一毒蛇受雨所苦恼，即往厕中。时佛知之，若不救彼当为蛇害。即往圊厕，作謦欬声，时罗睺罗亦复謦欬。世尊知而故问：「此中有谁？」答言：「我是罗睺罗！」复问：「何故在此？」答言：「诸比丘言：『不得与未受具戒共宿。』驱我出房，余无宿处，故此中卧！」世尊便言：「何愚痴比丘！无有慈心，乃驱小儿出（时罗睺罗七岁出家为沙弥，尚未受具戒），是佛子不护我意耶？」言已即便以金色细滑手授指与之令捉，并说偈言：「汝不为贫宿，亦不失富贵；但为求道故，出家应忍苦！」说偈已便来至房，共止一宿。明日清旦，以是因缘集诸比丘，告言：「汝等无慈心！乃驱小儿出。是沙弥可怜愍！出家无父母看照。若不慈护，何缘得活？若值恶兽，得大苦恼，是亲里必有嗔言：『诸沙门释子，但能畜沙弥，而不能守护。』是故汝等当共愍护！」佛以种种因缘呵已，并言：「自今已去，听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿明相未出时，应起避去，若至第四宿，若自去，若使未受戒人去。」便为诸比丘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘犯：一、未受具人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、过三夜。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。】室有四种同前。未受戒人，即未受出家具足戒也，比丘尼不得与式叉摩那、沙弥尼、及在家女人，同一室宿。若有因缘亦有所限。若比丘尼先至，未受大戒女人后至。若未受大戒女人先至，比丘尼后至。或二者同时至。同室宿，过三宿，若胁着地即犯。若随小转侧亦犯波逸提。若与天女、阿修罗女、干闼婆女、夜叉女、饿鬼女、及与畜生中能变形者，及不能变形者，共过三宿突吉罗。《十诵》卷十五云：「起已还卧，随起还卧一一波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若众多未受具足戒人先入眠，比丘后来眠，犯一一波逸提。」《善见律》卷十五云：「第三宿明相未出避去，若不避者，令三宿亦不犯，第四宿初夜不得，若胁著床，波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若比丘尼先不知在彼住，而未受大戒女人在后至。若未受大戒女人在前至，比丘尼后至。若室有覆而无四障。尽覆而半障，或有尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而半覆。若尽障而少覆。或半障半覆。若少障少覆。若不覆不障空地露地。若坐若经行。若头眩倒地。若病卧。若强力所执。若系闭。若命难。若净行难。均不犯。\n集解\n此戒缘起初因不专系念，便大睡眠而失威仪，为居士所讥，故此世尊常训诲诸出家弟子，应当系念不可熟睡。且不可爱乐睡眠，不得多睡眠，若乐于睡眠能生种种过患。见《发觉净心经》卷下云：「佛告弥勒（Maitreya）言：『弥勒！于中菩萨当观二十种眠诸患。何等为二十？弥勒！夫有菩萨（Bodhisattva 菩萨此译曰大道心众生，谓是求道之大心人。此处所指，盖为求道求大觉之人也。比丘尼出家有受菩萨戒）当乐睡眠者：1.当有懒堕。2.身体沈重。3.皮肤不净。4.皮肉麤澁。5.诸大秽浊。6.威德薄少。7.饮食不消。8.体生疮疱。9.多有懒怠增多痴网。10.智慧羸弱。11.善欲疲倦。12.当趣黑暗。13.人不恭敬。14.禀质愚痴。15.多诸烦恼心向诸使。16.于善法中而不生欲。17.一切白法能令减少。18.恒行惊怖之中。19.见精进者而毁辱之。20.至于大众被他轻贱。弥勒！菩萨乐于睡眠，有如是等二十诸患。若菩萨观时当乐发精进。』尔时世尊欲重宣此义而说偈言：『身体沈重无寂定，懒惰懈怠形不端，皮肤秽恶不清净，若乐睡眠随顺行。涕唾风等及黄癊，彼于身体多饶有，诸界撩乱不平等，若乐睡眠随顺行。彼食饮食不成熟，身体麤大无光泽，彼于音声而嘶破，若乐睡眠随顺行，身体多有诸疮疱，昼夜随顺睡眠者，其于身体多生苦，若乐睡眠随顺行。\n「『多有懈怠离精进，诸乐甚远无财分，恒常睡眠无正意，若乐睡眠随顺行。恒常增长痴罗网，诸见颠倒甚难治，彼无正念意所夺，若乐睡眠随顺行。彼有智慧甚羸弱，诸法损减无禅定，远离智慧及正住，若乐睡眠随顺行。知彼懈怠不勤学，恒为非人夺威德，住在兰若常恐怖，若乐睡眠随顺行。恒常蒙愦失正念，彼有读诵不能住，\n「『所说正法常忘失，若乐睡眠随顺行。彼常护助烦恼等，恒乱迷惑性轻躁，彼于后时生悔心，若乐睡眠随顺行。彼有多业灭尽者，追忆求时生恼悔，增是诸使烦恼地，若乐睡眠随顺行。于诸善事无求欲，于诸法中无求心，数数行于非法中，若乐睡眠随顺行。即是远离菩提道，一切功德悉减少，减于白净至黑暗，若乐睡眠随顺行。\n「『无有无畏严炽心，彼不尝生欢喜念，睡眠所执宽慢行，若乐睡眠随顺行。彼自知己懈怠处，妬他住于精进力，彼于精进说非善，若乐睡眠随顺行。智者若见如是患，谁当喜乐共睡眠？一向生痴多见网，无欲正法减功德。智者谁不乐精进？若能灭苦净诸暗，未来恶道皆悉尽，诸乐根本得甘露。世间所有诸才艺，及出世间诸能处；\n「『能发精进不为难。智者何不力精进？若欲真住胜菩提，彼等当知睡眠患。精进无怠不放逸，我于如是发觉彼。故无放逸与恐怖，发于精进禅定心，舍于诸患离睡眠，守护菩提及种子。』」多睡眠有如是过患，故应少睡，发勤精进。若睡眠时，应当正意，心不动乱。《五分》卷六佛言：「我常赞叹不乱心眠无有五恶，汝今何故而不系念？若比丘于经行坐禅，坐立卧处，作非威仪，人见不喜不生信心，已信者退，则非为世而作大明。」况出家比尼，每于昼夜六时，恒修净业，坐禅礼佛诵经，思惟于道。若与未受大戒人共室宿，则有种种不方便处：1.防废用功。2.有多言语过患。3.近则不逊。4.或比丘尼一时有小小病缘而致失威仪则为他所慢。有此等过能生多恼，故宜谨守以尊佛教。若有事缘得开，共室宿三夜。如旅泊无定，投宿亲友之家，或自有病须人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；则应慈悲为怀，方便共室宿，然限三夜，过此则禁，以防患于未然也。\n6.与未受具人同诵戒同比丘　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，与未受大戒人共诵法者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在旷野城。六群比丘与诸长者，共在讲堂诵经，语声高大如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。时诸比丘闻，中有少欲者讥嫌六群比丘已，往白世尊，以此因缘而制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是佛说法。二、字句味。三、未受具人。四、齐声同诵。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与未受大戒人共诵法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼余者是。共诵者，齐声同读也。此中有三说：（一）1.是句义。2.非句义。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字义。6.非字义。1.句义者，与人同诵不前不后。如诵：「诸恶莫作，诸善奉行。自净其意，是诸佛教！」2.非句义者，如一人说：「诸恶莫作。」未竟，第二人抄前言：「诸恶莫作。」未诵全义也。3.句味者，二人共诵不前不后：「眼无常、耳无常、乃至意无常。」4.非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。5.字义者，二人共诵不前不后：「阿罗波遮那。」（Arapacana《般若经》所说悉昙字母四十二之初五字也）6.非字义者，如一人未称言「阿」，第二人抄前言「阿」。所谓法者，诸佛所说，声闻所说，仙人所说，诸天所说。若比丘尼与未受戒人共诵，一说二说三说（即上所言六种共三说），若口授、若书授，若了了、波逸提。说而不了了突吉罗。若共天人、阿修罗、夜叉、龙、干闼婆、畜生能变化者，一说二说三说，说而了了者均突吉罗。若师不教言：「我说竟，汝可说者，师突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：我说竟，汝说。一人诵竟，一人书。若二人同业同诵。若戏笑语。若疾疾语。独语。梦中语，或欲说此乃说彼。均无犯。《善见》卷十五云：「若法师所撰文字共同诵者不犯。」\n集解\n与未受具戒人同时并诵经法，能生诸过，因出家之比丘尼，每有省别乡异，而致音声不同；易为居士所讥笑。见《五分》卷六云：「时诸比丘种种国出家，读诵经偈音句不正，诸居士便讥呵言：『云何比丘昼夜亲承，而不知男女黄门二根人语及多少语法。』诸比丘闻，各各羞耻。」因同诵之故，能生諠哗，防他坐禅，且有前后快慢之别；或弟子抄前，先师而诵，即招慢法轻师之罪。或有外道俗人为求师之过失，或偷法因缘，故不应同诵，如《律摄》卷九云：「若有俗人为求过失，或偷法心，或无信敬，或无所知，或是外道，以与律教相应之说，令彼听者。彼若闻时皆得堕罪。若贼乐闻，为说罪相，或令听戒经，或在王处，或敬信人，或是首领，并皆非犯。有五种不应为说毗柰耶藏，谓：1.性无所知，强生异问。2.或不为除疑而发于问。3.或试弄故问。4.或恼他故问。5.或求过失故问。返上五人为说非犯。」不应诵赞外书。倘请师授经，应当具仪。如《律摄》卷九云：「授受行法，四威仪中，皆得授与。其受法者，具三威仪，为敬法故，不应眠受弟子之法若老若少，到彼师所合掌鞠躬，方申请问：四大安不？应生敬仰，直心无谄。请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者，如常法受，礼足而退。若师出行随后而去。若师坐者，自应蹲踞，或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻慢，虚心授与；于法无吝，善领善答；有忍有悲，无怀恚恨。令受业者，情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者，亦应偏教。若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应赞诵外书典藉，若为降伏异道，自知有力；日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典；不应计年月以为三分。夜亦三时，初后习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书，节段音韵而读诵者，得越法罪。」此外请师教授之前，应敷高座，香华严饰，供养好香。为师者踞师子座，严整威仪，作人师范。不得说非法事，宣说圣言，为度众生，不应求利，以为活命。不应以歌唱之声诵法。见《毘尼母经》卷五云：「六群比丘作歌音诵经叹佛，佛不听也。作者有五种过：一者于此音中自生染著。二者生人染著。三者诸天不乐。四者言音不正。五者语义不了。」又《毘柰耶杂事》卷四云：「佛言：『苾刍不应作吟咏声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不应作。然有二事作吟咏声：一谓赞大师德。二谓诵《三启经》。』（详载《杂事》卷四善和比丘讽声赞经法之因缘）皆余不合。」吾人求学，必须虚心，若无处受诵亦可于白衣居士处受经法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇梨。」是故比丘尼为重佛法故，作世之明，令他恭敬三宝，信心坚固，不应与未受具之人同时共诵也。\n7.向未受具人教他人麤罪戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城（Rajagrha）耆阇崛（即灵鹫山 Grdhrakuta）山中。时有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 别住，与别房使之独住，不与僧同住，令彼静思己过也）之比丘在下行坐。时六群比丘向诸白衣报言：此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。有过之比丘闻之极为惭愧；余比丘闻亦觉惭愧。中有少欲者闻已即呵责六群比丘，并白世尊，以此因缘而制此戒。尔时比丘不知粗恶不粗恶，后乃知粗恶，或有作波逸提忏悔者；或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」又再为结此戒，谓若知他犯粗恶罪向未受大戒人说者波逸提。如是二次结此戒已。尔时舍利弗（Sariputra）为众所差，在王众中及诸人民众中，说调达（Devadatta）犯过。调达所作者，莫言是佛法僧；当知是调达所作。时舍利弗闻世尊制戒，便生畏慎心。诸比丘知已往白世尊。世尊言：「众僧所差无犯。」又以此因缘而再结此戒，故云：「除僧羯磨。」三结\n具缘\n具七缘成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、无僧法开。五、向未受具人说。六、言了了。七、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知他有麤恶罪，】他者，比丘比丘尼也。麤恶罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼见而知，他自说而得知，众举而知，非不知也。\n【向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】未受大戒者，除比丘比丘尼余者是。僧者一羯磨一说戒，僧羯磨者，白成就、众成就、羯磨成就，乃众僧所差堪能作法之比丘比丘尼也，谓为大众作法差遣说他过也。若比丘尼向未受大戒人说某比丘某比丘尼粗恶罪，除僧羯磨人，若说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。除粗恶罪已，更以余罪向未受大戒人说者突吉罗。自犯粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。除比丘比丘尼，以余人之粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。粗恶罪粗恶想波逸提。粗恶罪疑突吉罗。非粗恶罪罪想突吉罗。非粗恶疑突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若遣使书信印信亦突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其粗罪，尽波逸提。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「何以故波罗夷，僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波逸提耶？答：此二戒聚摄粗恶罪，以是故向他说波逸提。」\n开缘\n不犯者：若不知。若众僧差。粗恶罪非粗恶想。若白衣先已闻此粗恶罪。无犯。\n集解\n《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者，为大护法故，若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中，无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶，若说过罪，则破法身。」若比丘尼实知他比丘尼有粗罪，虽经僧作羯磨，而自己非被差人亦不应说他人罪恶。《僧祇》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人问：『某甲比丘犯婬饮酒者。』应答言：『彼自当知。』若僧已作羯磨者，不得顺巷唱说。若有问言：『彼比丘尼犯婬饮酒者。』比丘应问彼言：『汝何处闻？』答言：『我某处某处闻。』比丘应答言：『我亦如是处闻。』」有不敢作差遣人，故须先问谁愿为之且堪能作者，因防破戒者广结恶党，为先遮止故，僧应如法通告。《萨婆多部律摄》卷九云：「世尊制令羯磨法，告诸俗众，先问谁能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白（见《根本》卷二十七详载怖畏之缘），合众共告，由于一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故，为遮破戒恶党增故，令弃恶友近善友故；又为将护众人心故，勿彼总谓同恶行故，亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆盖故，又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。」又云：「虽得众法，于已知人有私忿心，而向说者亦得恶作罪。由此应知出家之人，所有言说，皆为利益；不应私忿道说于他。」《十诵》卷十云：「若比丘作说罪者，应说彼比丘罪，余比丘不应说，若余比丘说得突吉罗。若比丘作说罪人应向是居士说，不应向余人说，若向余人说者得突吉罗。随家说若一家，若多家。随行处说，若一行处，若多行处，随聚落说，若一聚落，若多聚落。随里巷市肆说，若一若多，是中应如是说，若余处说得突吉罗。若是罪比丘僧作说罪羯磨已，若更勤恼僧，是时一切僧应说是人罪。」向未受大戒人说比丘比丘尼之粗罪，当得诸过患：1.破坏佛教。2.破坏法。3.破坏僧。4.不护口。5.不护意。6.是愚痴业。7.令俗人生轻慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三宝。10.令彼远离三宝。11.魔得其便。12.佛法损减。13.善神远去。14.恶神相侵。15.结彼冤仇。16.外道讥笑。17.作弘法之障碍。18.知识远离。19.损己德行。20.非白净法。有如此过患，是故应当守口！古云：若闻人之恶事，如闻父母名，可闻不可道也。\n8.实得道向未具者说比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】\n缘起同第四条波罗夷\n尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍。时值世饥馑，在婆裘园比丘有实得上人法，向居士前互相赞叹。以此因缘集僧，佛知而故问并言：「汝等痴人！真实犹不得向人说。何况不实？」因此而制此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、内实得道。二、自言已证。三、向未受具人说。四、言了了。五、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼余者皆是。人法者，人界人阴人入。上人法（过人法）者，诸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真实有此事，向未受大戒人说了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。若手印书，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉罗。若天子、阿修罗子、夜叉子、干闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化不能变化者，向说得上人法了了不了了突吉罗。若实得上人法，向受大戒人非同意者说突吉罗。若自称言：「我得根力觉道禅定解脱入三昧。」向人说者波逸提。《毘柰耶》卷二十七谓：「若无虚妄心而实有之事，如云：『我见天人，我闻天语。』均犯提。若云：『我见粪扫鬼，我闻粪扫鬼声，我诣鬼处。』均犯突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若说天龙鬼神来至我所，为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所，为名利故突吉罗。若实诵三藏，为名利故向人说者突吉罗。随所诵经，随所解义，随能问答，为名利故向人说者突吉罗。」《律摄》卷九云：「若比丘手中执果，他有问言：『仁获果耶？』意在此果，答言：『得者。』得恶作罪；意在圣果，答言：『得者。』波逸提。若对俗人现神通者得恶作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若增上慢。若自言是业报，不言是修得。若实上人法，向同意比丘尼说。若说根力觉道解脱入三昧，不向人说：「我得。」若戏笑语。若疾疾说。若独处说。若梦中语。欲说此乃说彼。又《五分》卷六云：「泥洹时说不犯。」《律摄》卷九云：「为显圣教，现希有事，自陈己德，或欲令彼所化有情，心调伏故，虽说无罪。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「有向未受具戒人说过人法无犯耶？答曰：有！若向知识同心外，不为名利而为说者无犯。若遇贼难。畏失夭命故，语言：汝若杀我得大重罪。若为病故，无人看视，得语前人：若看我者，得大福德。如是等因缘说则无罪，以人身难得故，是故无过。」\n集解\n若比丘尼实得上人法而向未受戒人说，即是自称己德，落于憍慢。倘为利养故说，即着贪意，非清净法。如《僧祇律》卷十四云：「此是恶事，譬如婬女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。」是故应当坚持于戒，宁受饥寒，不为损德破戒之行而受他粒米寸薪之施。应当常在空闲寂静之处，安分知足而守，不为利养所移。若无实得过人之法；而向檀越妄称，贪图利养，即是破坏佛法，摧灭三宝也。详载于《大宝积经》卷一百十三所云：为利养所覆，不灭恶法，不修净戒，不离妄语。傲慢自大，无有惭愧，不慎口过，掉动轻他。为贪利养，多行非法。不乐静处，常乐众中；好论世俗之典，求大名称，自以为多知多识。自称自誉，谀谄权贵，瞋嫉持戒之人，自赞毁他。多行身口意奸及仪式多奸。所谓身多奸者，伪现威仪，安详缦步；邪命著衣，谀谄而持粪扫故弊之衣，谀谄行求，无有惭愧，是为身多奸行。口多奸行者，常自夸言：「他识我！他请我！如所求我已得。我不求利，而他送与我细妙供养我皆得，多利养我亦得。我常行善法，应受供养。我善作佛事法事，我善作梵音讽诵，应常请我。我善问答，我能顺法相，我能逆法相，我于一切法解义非义；若他如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令大众一切喜悦，亦令一切叹言：『善哉！』令彼众人请我供养。得供养已复令施主请我言：『数来！』」如是言说，是为口多奸行。所谓意多奸行者，心常牵连贪求利养，衣钵卧具饮食医药，而口说言：「一切利养，我所不须。」心实多求，而诈言知足。是名意多奸行。是故世尊说偈言：「心求利养，口言知足，邪命求利，常无快乐。其心多奸，欺诳一切，如此之心，都不清净。诸天龙神，有天眼者；诸佛世尊，咸共知见。」如是恶比丘尼，远离善法，作邪命行，堕三恶道。故当谨持！\n9.与男子说法过五六语戒比丘同　　遮罪　　大乘同学，护讥嫌故，必若不起嫌随缘广略无犯。\n戒相\n【若比丘尼，与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷（Kalodayin 译曰黑光、黑曜、起时。婆罗门种，六群比丘之一）诣一长者家，在姑前与儿妇耳语说法。姑见已问媳言：「向比丘说何等事耶？」媳报言：「与我说法。」姑语媳妇言：「若说法者，当高声说令我等闻，云何作耳中独言耶？」其妇报言：「向者语如兄弟语无异，更无余过失。」时乞食比丘闻已，还至寺中告诸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责迦留陀夷已，即制诸比丘不得与女人说法。若说者波逸提。结戒已，时有诸女人请诸比丘说法，诸比丘各有畏慎心，以此因缘复白世尊，再结此戒，听诸比丘与女人五六语说法。过者波逸提。诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。以此因缘再三结此戒，听比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。时所语说法如五戒、八关斋戒、十不善法、十善法、乃至一切法义等等，若比丘尼为男子说法，不得独为男子说，须有知女人在场作证方可说过五六语，否则犯波逸提。\n《十诵》卷九及《毘柰耶》卷二十六均谓：尊者迦留陀夷善解身相，于居士舍，与少妇相谈议论伊姑之暴急乃因彼两乳间及隐密处，有黑黡赤黡及有旋毛，故有暴急之性。后于异日，复至彼舍，姑与之议论彼新少妇性嬾不恭，多瞋粗犷。迦留陀夷谓：此因彼新妇两乳中间及隐密处，有赤黑黡及旋毛，故有嬾姓及粗犷之皮性也。后于异时，彼姑媳澡浴身体，共相揩拭，于隐密处，各覩其相，事同尊者所言。及后姑媳因鬬诤事共相诋毁恶骂，各谓与外男私通，故身之隐相为人所知。各自辩护并无其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善于相法之所言：姑媳二人和好如初，各共讥嫌。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而制此戒，若对女人说法，有知男子在场作证见方可。如此可免说粗恶事，并防讥嫌也。\n《五分》卷六则谓：「跋难陀（Upananda 译曰善喜、贤喜。六群之一）常出入一居士家，以亲厚意为姑说法，姑之媳来则止说。后为彼媳妇说法，姑来则止说。姑媳便互相生疑，谓其必欲作不净行，遂相道说。为不信佛法者讥嫌，因此制戒。后有一威德之比丘到一妇人家受食，食讫请为说法。比丘观之，知此妇人须臾之间，当中风死，堕于地狱。若为说法可于座上远尘离垢。旋念世尊制不听为女人说法，宁至没命不应有犯。故辞彼妇而去。比丘去后，该妇果中风死。比丘愍之还至寺中，向余人说。以此因缘再结此戒，许说五六语。后有一比丘至一大臣家，无比丘作伴，女人闻五六语已尚不明法义，请求多说。比丘畏慎不敢过说。以此因缘三结此戒，听有知男子在旁，可为说法过五六语也。」三结\n具缘\n具六缘成犯：一、是男人。二、知是。三、不请。四、无有知俗女人。五、言了了。六、过五六语。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不断，能受婬欲，能生情爱者。五语者，色无我、受、想、行、识、无我。六语者，眼无常，耳、鼻、舌、身、意、无常。有知女人者。能解粗恶不粗恶事，识人情语，可作证明也。不应以畜生女当作女，不应以婴女为证，亦不应以盲女、聋女、痴狂、病重、熟眠之女为证，若过七岁以上能解人情，知粗恶语者，方称有知女人也。若比丘尼为男子说法，过五六语，除有知女人，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、干闼婆男、饿鬼男、畜生男、能变化者，为说过五六语，了了不了了突吉罗。畜生中有不能变化者为说过五六语，一切突吉罗。《善见律》卷十五云：「五六语者，一偈一句若声相连不断，一波逸提。若句句断，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「问：如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？若谓痴狂、边地人、眠醉、放逸、入定人，不解不闻故非净人。以此等为净人说法突吉罗。手印遣使突吉罗。女人净、净人不净为说法突吉罗。女人不净、净人净、为说法突吉罗。无净人为黄门说法突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若五六语。有知女人前过说。若无有知女人前授优婆塞五戒，及说五戒法与八关斋法，八圣道法，十善，十不善法。若无有知女子前，男子问义应答。若不解得广说。若戏笑说。若疾疾语。独语。梦中语。欲说此乃说彼。均无犯。《五分》卷六云：「若比丘为女人说五六语竟，语言：『姊妹！法正齐此。』从坐起去，更有因缘，还复来坐。为说不犯。若五六语竟，更有女人来，为后女人说如是相续，为无量女人说，皆不犯。」《律摄》卷八云：「其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言，或在家人，或出家者，言说容仪皆无婬滥，名有智人。又有释云，设对女人说亦无犯，犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。又无犯者，谓于阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语，此由处别，虽说无犯。」\n集解\n若比丘尼持此戒者可遮恶不生，并防讥嫌，不致有悔。若犯此戒易招过患，每因境生情，烦恼随起。若非说法而乐多言，更增罪业，于白法中当作虚妄。如《发觉净心经》卷下云：「佛言弥勒：『于中菩萨当观二十种诸患乐多言者，何等为二十？弥勒！1.乐多话者当无敬心。2.以多闻故我慢放逸。3.于语言思惟当染著。4.当失本念无有自正念。5.所作事当不正威仪不能伏身心。6.所行之处身不周正。7.失于法忍身心刚强难可回屈。8.远离于奢摩他毘婆舍那。9.所作语言不知时节。10.语言秽浊当贪饮食不得圣智。11.诸天龙等所不敬重。12.所得辩者常恒轻贱后当常悔。13.不住于正行当轻躁。14.不能灭断诸疑行。15.行之时犹如那咤惟随逐声。16.当顺诸欲功德识随顺流谤正法以不观如实故。17.所望之处数数发起动处不动不动处动。18.应得供养而复不得以心不调伏故。19.随他所牵以不穿法界故。20.随诸烦恼所牵诸根不调伏故。弥勒！乐多言菩萨，有此等二十诸患，惟信知音声不观正义者。』」\n10.掘地戒比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在旷野城。时六群比丘与佛修治讲堂，遶堂周匝。自掘地时，诸长者见，讥嫌沙门释子不知惭耻，断他命根，无有慈心。外自称言：「我知正法。如今观之有何正法？而自掘地断他命根。」诸比丘闻中有少欲者往白世尊而结戒。后诸六群比丘修治讲堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」复为诸长者见而作讥嫌。诸少欲比丘闻已往白世尊，以此因缘集僧，再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人时不作知净法。五、伤如蚊脚。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【自掘地，】地者，已掘与未掘。若已掘地经四月被雨渍还如本。《毗柰耶》卷四十一云：「地者有二种，谓生地非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘，于三月中。经天大雨是名生地。若无雨者，经六月后方名为生。」《善见律》卷十五云：「无有沙石瓦砾纯土是名生地，多有沙石瓦砾少土是名非生地。若被烧亦名非生地也。」所谓生地即能生长植物；于中亦有众多众生居住其地处。若死地即多石块沙砾不毛之地也。掘者，用锄头、镢斧斲凿，竹木桩地，或以椎打，镰刀刺地，铲子铲地，乃至指爪掐伤地。\n【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指伤掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉罗。《僧祇》卷十九谓：举身跳踯，走来走去，欲令地坏者波逸提。欲使地平，方便作扫地伤如蚊脚波逸提。方便牵曳木，欲使破地，伤如蚊脚波逸提。若方便驱牛马欲破地亦波逸提。河边坎上，特意以脚蹹堕，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘烧坏地突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若语言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若篱倒地扶正。若反砖石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地，若不故掘。一切不犯。\n《僧祇》卷十九谓：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露处生地自掘，当使净人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土无犯。」《毗柰耶》卷四十一谓：若掘纯石地，及纯沙地，无犯。若定僧伽蓝地基时，得吉日良辰，而无净人，应自以橛钉地记界，深四指无犯。《十诵》卷十六谓：「若掘矿处地，雌黄赭土白墡处，生石处，生黑石处，沙处盐地，不犯。」《善见》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」\n集解\n出家之人，以少作俗务，勤修佛法而为正业。是故不应掘地，虽是死地无有生物者，亦不应为。《僧祇》卷十九云：「佛语比丘：此中虽无命根，出家之人所不应作。当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。」若掘地戒不禁，可能因此而作营谋农作生产事业，或作营造开圹等等图利之事；以致伤生害命，营业贩卖，或为他役，妨废修道，失他敬信，与俗无异。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者：（1）为不恼众生故。（2）为止诽谤故。（3）为大护法故。凡有三戒，大利益佛法在余诵。一、不得担。二、不杀草木。三、不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役。有此三戒，帝主国王，一切息心。」因制此戒，吾人得远离烦恼，专修佛法，精进向道，离苦解脱。\n11.坏生种戒即坏鬼神村戒比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在旷野城。世尊以此因缘集僧呵责彼旷野比丘自斫树木修治屋舍。所谓因缘事者，如《毗柰耶》卷二十七及《十诵》卷十均载谓：有一比丘，欲为僧造立大寺，遂便斩斫胜妙大树。时有树神依树而住。是时树神于初夜后，抱负小儿，携牵男女，围遶往诣佛所；顶礼佛足，在一面立，白世尊言：「有一老比丘愚昧无识，不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂斩大树，而此大树乃我等所依，今被斩破，坏我房舍，时值严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无归宿，惟愿世尊，慈悲鉴察！我等当于何处安住？」尔时世尊，即𠡠余大树神而告之曰：「汝所住处，可见容此无依树神。」彼余树神，以佛语故，即与住处。以此因缘集僧言：「有一旷野比丘修治屋舍，故自斫树耶？」答言：「实有！」因此而制此戒。\n《僧祇》卷十四与《五分》卷六均谓：有营事比丘自手斫树枝擿叶采华，为俗人讥嫌言：「沙门衲子，无量方便毁訾杀生，赞叹不杀生，而今自手斫折树枝华叶，伤害物命，失沙门行，何道之有？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，告诸比丘：「此是恶事，是中虽无命根，不应使人生恶心。汝等亦可少事业，弃舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子，伤破鬼村。」即此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是五生种。二、作生种想。三、自坏。四、不作知净语。五、伤物。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【坏鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神为八部之通称。有威云鬼，能令他畏其威，亦有无威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隐显变化，故又云神者能也。村者，众生聚集而住之村落也。鬼神依于树、枝、根、节、华、叶等处而成为村。《长阿含经》卷二十云：「佛告诸比丘：一切树木，极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。」特以大树为众多鬼神村，及多昆虫类于中作舍。《十诵》卷十云：「村者，生草木，众生依住。众生者树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛱蝶、虾蟆、虫蝎、虫蚁子是众生。以草木为舍，亦以为村聚落城邑。」《律摄》卷九云：「村者谓是林薮，诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽蚊蝱蛇蝎及蜂蚁等言。」生种有五：一、根种。二、枝种。三、节种。四、覆罗种（即杂种，可以叶、茎、枝、子等为种）。五、子子种。一、根种者：如姜、藕、萝卜、芜菁、番薯、芋头、洋薯，等等是。二、枝种者：如菩提树、贝多树、石榴、蒲桃、杨柳、桃、李、梅、杏等是。三、节种者：如甘蔗、粗竹、细竹等是。四、覆罗种即杂种：或以桃枝接驳李枝，苹菓树枝接驳沙梨树，杏树枝接驳梅、桃枝等等是。五、子子种者：如一切豆类五谷类及一切菓子之核是。坏者，有折断、拔断、斫断、炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风干、浸、浇等等方法坏之，使生种破坏不能作生种也。若比丘尼自断教他断，自炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风干、浸浇等及教他作坏生种生草木等波逸提。若疑生种而自坏教他者突吉罗。生、非生想，若自坏教他坏突吉罗。非生疑，若自坏教他坏者突吉罗。草木多种色如青、黄、赤、白、黑、缥、紫、棕、深浅各色之生草木作生草木想，若自坏教他坏波逸提。生草木疑，若自坏教他坏突吉罗。生草木作非生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木、生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木疑，若自坏教他坏突吉罗，若打橛著树上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若以沸热水及能坏草木之水著生草木上亦波逸提。若故坏多分生草木波逸提。故坏半干半生草木突吉罗。若不言：「看是知是」突吉罗。\n《毗柰耶》卷二十七谓：「若损黄叶得恶作罪。损未开华得堕罪。已开而坏之者恶作罪，果熟坏之者堕罪。已熟而坏之者恶作。若以热汤牛粪灰等能损坏生草者倾泼于地上皆堕。不坏者恶作。若作倾泻无坏生草心者无犯。若于生草地经行之时，或牵曳柴物等起损坏生草之意犯堕，若作经行心或牵曳物心者无犯。若举青苔、浮萍、菌等离处即犯堕，未离亦恶作。若衣服器物生青衣、白醭、以损害心去之则犯恶作，若令人知净方用无犯。」《十诵》卷十云：「若一时烧五种子，一时犯五波逸提。」《僧祇》卷十四谓：「根、茎、心、节、子、五种通用火净。根、茎、可用刀净，或以甲擿却芽目净。心种可用揉修净。子种可以脱皮净，里核种、肤里种、谷裹种、糩裹、角里种、若鹦鹉喙出净或爪甲净手揉净等可作食物之植物，必须净之然后噉食。若树果为野火所烧落地即名为净。时种者谷时麦时当用火净。若恐人偷，以灰火烧上作识即净。若仓谷未净，畏少年比丘不知法，使净人火净，至仓谷尽。故比丘得语言：『舂去。』不犯。一切种破碎烧剥皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得语净人言：『截是！破是！碎是！烧是！剥是！』若尔者有罪。应言：『知是净是。』无罪。以五种生种掷池、井，大小便厕、粪扫中得罪。故伤草在上经行坐卧得波逸提罪。若以锥画树伤如蚕脚得波逸提。石上生衣使净人净后，方可在上浣衣；若日炙干燥者，得自剥却。雨后材木著地自举越罪。伤草如蚊脚许得波逸提。净人先举比丘后佐无罪。若衣服卧具鞋及饼食等生霉，使净人知着日中晒已，可自揉修去，然后得用。若一器中有多菓，若一菓处作净余者通净。生草覆道，畏失道故，以余物系草为记，还已解者无罪。泥雨滑倒捉草挽断，复更捉者无罪。水漂捉草亦然。泥作时渴欲饮者，若手有泥得树叶中饮，若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，不得挽令断，高不可得者，摇树取干落叶以之取水饮。若断衰黄叶得越罪。风吹落叶取用无罪。若摘生华波逸提，半熟者越罪，熟者无罪。夜行宿时挽生草作枯草干草想，得越罪。生草生草想堕。干草干草想无罪。若取水水中有浮萍遍满池中，不得以手拨开取水，若牛马虾蟆行处得取，若无者，捉土块打掷，作如是言：至梵天上去！若块石下时，打水开处得用无罪。入水洗时水草著身，当以水浇令下入水，若断朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及余方便突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净，全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合学戒人取，突吉罗。」《律摄》卷九云：「净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。」《十诵》卷五十三云：「若语他人言：『汝摇树落果。』得波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若言：「看是知是。」若断枯干草木。若于生草木上曳材曳竹。于生草地正篱障。若于生草地上拨壍砖石。若于生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令开。若以瓦石柱之误断草木。若经行地上误断草木。若扫经行来往处地误断草木。若以杖筑地误断草木。均无犯。\n《善见》卷十五云：「若须花菓得举树枝下使净人取不犯；不得令折枝。若树高，净人不及，比丘得抱净人取不犯。若树押比丘，得斫树掘地以救其命不犯。」\n集解\n若比丘尼为僧建筑大寺，于中有大树非斫不可者，则应先前七日，于该树下作法启告，然后斫伐，免伤鬼神村落，令他生瞋。《律摄》卷九云：「若营事比丘须伐树时，去七八日，应于树下作曼荼罗（Mandala 译曰坛），读诵《三启经》，次应为作布施咒愿，又说十不善道，是坠落因；修十善业获解脱果。复应告曰：『此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那（Dana 檀那，译曰布施）功德，毁悭恡业。仍现变怪，更不得伐。」若免强而为，伤树神树能令起瞋，故有变怪之状。如《善见》卷十五云：「比丘断树伤树神臂，佛对树神说偈云：『若人瞋心起，譬如车奔逸，车士能制止，不足以为难，人能制瞋心，此事最为难。树神闻已不起瞋心。』」是故比丘尼应当慎持此戒，得少俗务，免世讥嫌，不为此役。因不得斫伐草木，亦即不能种植营谋，息心止虑，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。应遵佛教，莫以为小罪无殃，须知星星之火可以燎原，毁犯此戒能招剧报。见《毘柰耶杂事》卷二十一所载之伊罗钵罗（Erapattra 译曰香叶，因伊罗钵罗龙王伤伊罗钵树叶，毁佛禁戒而堕龙身，名伊罗钵）龙王因缘事云：「龙王现作转轮王诣世尊所，七宝导前，并九十九俱胝兵旗扈从，千子围遶如半月形。各以种种宝物而作庄严，复有无量种种外道沙门梵志，百千人众而为辅翊。于王头上持百支伞盖，威光赫奕犹如日月，往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法。时诸大众遥见轮王，无量百千军众围遶，生希有心共相谓曰：『此之轮王从何处来？世所未见岂非梵天王等来供养耶？』时诸人等或有爱乐心生贪著，顾此王身各生异念。王至佛所顶礼双足却坐一面。尔时世尊告言：『汝愚痴人！于迦叶波佛时，受佛禁戒不能护持，遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还诈心诳我徒众？汝今还可复其本形。』龙王白言：『世尊！我是龙身多诸怨敌，恐有众生共相损害。』尔时世尊告金刚手曰：『汝可护此龙王勿令损恼。』时金刚手受世尊语已便为守护随后而行。是时龙王从坐而起，别至一处遂复本形，身有七头广长无量；头枕婆罗尼斯城，尾在得叉尸罗国（相去有二百驿）。由先恶业，一一头上，各生一伊罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶。常有诸虫蝇蛆之类，遍其身上昼夜唼食，令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身，诣世尊所顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身恐怖可畏，离贪欲人尚生恐怖；况未离者见此龙身，麤澁鳞甲皆悉劈裂，疮溃脓流种种异色，身体凸凹高下不平，其形广大能不惊惧？皆白佛言：『此是何物来世尊前？』尔时世尊告诸大众：『此是前来身转轮王身。汝等于彼生荣华心生爱乐，此是本形彼是化作，由先恶业报受斯苦。』彼诸人等，闻佛说已，各怀忧恼默然而住。龙王白言：『唯愿世尊！为我授记。当于何日舍此龙身？』佛告龙王：『当来人寿八万岁时，有佛出世，号曰慈氏十号具足，为汝授记当免龙身。』是时龙王即于佛前，悲号啼哭，诸头眼中一时出泪，成十四河，驶流惊注。佛复告言：『汝且截止莫大啼哭，流泪不止令国破亡。』龙白佛言：『而我本心不害小命，何况损国！』作是语已顶礼佛足忽然不现。是时大众咸皆有疑，而白佛言：『此龙宿世作何恶业？头上生树身出脓血？』广说如上。佛告诸大众：『欲知此龙宿世因缘报得苦身，自作自当无余代受。广如上说颂曰：「假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」汝等苾刍应当一心听我所说、乃往过去于贤劫中人寿二万岁时，有佛出世名迦叶波十号具足。在婆罗尼斯（Varanasi 即波罗奈译曰江绕。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今为 Benares，此国都城东北有河，因名波罗尼河，河东北十余里至鹿野伽蓝。其侧大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行，善闲三藏，具习定门，于寂静处。伊罗树下而作经行，以自策励。于时伊罗树叶打著其额即便忍受。后于一时，系心疲惓，从定而起策念经行，叶还打额，极生痛苦；发瞋怒心，即以两手，折其树叶，掷之于地，作如是语：「迦叶波佛！无情物上见何过咎！而制学处，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毁戒，命终之后堕此龙中。伊罗大树生于头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。汝诸苾刍！于意云何？善闲三藏习定苾刍，坏伊罗叶者，岂异人乎？今此龙是！苾刍当知！黑业黑报，白业白报，杂业杂报。是故汝等应舍黑杂，修纯白业。』」伊罗钵龙王因毁此戒。损伤树叶故，堕在龙中，至今未脱。可为吾人鉴！《四分》卷一云：「所造恶虽微，慎莫谓为轻！如破伊罗叶，常在于龙中！」读此应生畏慎！持戒莫犯！\n12.异语恼僧戒身口绮戒比丘同　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在拘睒毗（Kausambi）瞿师罗园（Ghositarana）中。尔时尊者阐陀（Chanda 六群比丘之一，太子出家时为御马师）比丘犯罪。诸比丘问彼言：「汝自知犯罪，应如法说悔。」彼便以余事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」诸比丘闻中有少欲者讥嫌彼阐陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去听白已当名作余语，应如是白：\n「『大德僧听！此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝今知犯罪不？」即以余事报诸比丘言：「汝向谁说？为说何事？为我说为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪。」若僧时到，僧忍听当名阐陀比丘作余语。白如是。』\n「作是白已，名『作余语』。自今已去与诸比丘结戒不得作余语。」阐陀比丘因此于后更触恼众僧，唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。时诸比丘闻中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去白已名阐陀比丘触恼。当如是白：\n「『大德僧听！阐陀比丘，僧名作余语已，触恼众僧，唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。若僧时到，僧忍听制阐陀比丘名「作触恼」，白如是。』」\n「如是白已名『作触恼』。」以此因缘而结此戒。《毗柰那》卷二十八谓：「阐陀比丘作违恼之言：『仁等犯罪，勿对我前而说悔，应对余人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓，种种家生而为出家。譬如诸树，其叶各别，被风所吹，聚在一处，诸具寿等亦复如是；种种族姓，种种家生而为出家，由我世尊证大觉故，仁等皆来共相依止故。』作如是语违恼。为诸比丘呵已，更作相恼之法，若有所问彼即以默然相恼，或言或默共相恼乱。世尊因此为诸比丘结此戒。」\n具缘\n具四缘成犯：一、自作身口业绮。二、数恼不止。三、为僧单白呵止。四、更作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【妄作异语恼他者，波逸提。】妄者，不真不实，不如其事也。异语即余语，僧未作白便作余语若比丘尼犯罪，诸尼问言：「汝犯罪耶？」彼即以余语报诸尼言：「汝向谁说？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」若作如是语者尽突吉罗。若僧为作白已，如是语者，一切尽波逸提。恼他者，故心触恼他人。若未白前唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。一切突吉罗。若白竟作如是语，一切波逸提。若上座唤来不来突吉罗\n《僧祇》卷十四云：「异语恼他有八事，何等八？一者作羯磨时。二者如法论时。三者论阿毘昙（Abhidharma 译曰无比法、大法。即《发智》、《六足》等小乘之诸论也）时。四者论毘尼时。五者不异论。六者不异人。七者停论。八者异语恼他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名作羯磨。（二）如法论者，说非常非断，是名如法断。（三）阿毗昙者，九部修多罗是名阿毗昙。（四）毗尼者，广略波罗提木叉，是名毗尼。（五）不异论者，不得离本所论更论余事，是名不异论。（六）不异人者，不得离先问人更问余人，是名不异人。（七）停论者，当说法时，语言：『住！后当更论。』是名停论。（八）异语恼他者，如阐陀尊者，异语恼他。是名八事。于中异语恼他者波逸提。离此八事非波逸提。若人问比丘言：『何处来？』答言：『过去中来。』『何处去？』答言：『向未来中去。』『何处眠？』『八木上眠。』『汝今日何处食？』『五指食。』如是问不正答者，越毗尼罪。若贼人入寺问比丘僧物，不得示处，复不得妄语，应示床座釜镬瓫器等答非所问之事。若有畜生或逃难者走过，有问：『见不？』不得妄语，复不得示处，应言：『看指甲。』（梵音诺佉是爪甲亦是『不』，钵奢是『见』，弭是『我』，故我见爪甲即梵音与不见同，国语之『不见』亦可作『不建』『不健』。）众多人中，和尚阿阇梨前，诸长老前问异答异者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八谓：「若有比丘往比丘所问：『具寿！汝见比丘著赤色大衣以物替钵，手执锡杖，以苏蜜、沙糖、石蜜、盛满钵中擎之而去不？』答言：『我实不见如是相状比丘，我见比丘两脚行去。』若故作是语恼乱他时波逸提罪。如此乃至问见俗人男人女人，有如此如此相状不？答言：『实不见但见两脚行去。』皆堕。若猎人问言：『颇见走鹿从此过不？』不应答见，若寒时报言：『请暂入温室中向火。』若是暑热天时，可报言：『汝可暂入凉室中饮清冷水，少时停息。』若猎不入，并云：『我问走鹿。』即先自观指甲报彼人言：『诺佉钵奢弭』即谓：『我见指甲。』」《律摄》卷九云：「若于僧伽及尊重类，称理之教，垢心违恼，亦得堕罪。非称理教，作违恼言，得恶作罪。僧伽教𠡠，遣作此事，为彼事者，亦得堕罪。于称理教称理想，疑违皆堕罪。不称理教，作称理想疑，得恶作。若称理教，作不称理想，虽违无犯，若对不解语人而违恼者亦恶作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：重听不解。若前语有参差，言似余语。若欲作非法、非律羯磨、若为僧塔寺和尚阿阇棃、或亲旧知识等作无利益羯磨，不与和合，唤来不来，不犯。若欲作非法非律羯磨，若僧塔寺、和尚、阿阇棃、同阿阇棃、亲旧知识，为作无利益羯磨，欲知，不唤来便来等等，不犯。若一坐食，若不作余食法食，若病唤起不起，不犯。若舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍，或遇贼、虎、狼、狮子、或为强力牵去，或为他所缚，或命难、梵行难，教莫起便起，不犯。若恶心问，若问上人法，教语不语，不犯。若作非法羯磨、非毗尼犯羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿阇棃、同阿阇棃、若亲旧知识等，若欲为作无利益，教莫语便语，不犯。若小语，若梦中语，若疾疾语、独语，欲说此错说彼，均不犯。\n《十诵》卷十云：「若口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血，如是不语，不犯。」《善见律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」\n集解\n若以口作异语，或以身作触恼，不起不去不来，故作默然等等均属身口绮。见《成实论》卷八云：「绮语名若非实语义不正，故名为绮语。又虽是实语，以非时故亦名绮语。又虽实而时以随顺衰恼无利益故，亦名绮语。又虽言实而时亦有利益，以言无本末，义理不次亦名绮语。又以痴等烦恼散心故名为绮语。身意不正亦名绮业；但多以口作亦随俗，故名曰绮语。」因故作不合义理之言，或故作异语而恼他，故此戒亦名身口绮戒。若比丘尼故以异语，或以身绮作触恼他人，于现生中为他人作讥嫌，人所不敬，失善知识，恶习相熏，难得出离。《毘柰耶》卷二十八云：「时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白言：『世尊！何因缘故？阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责，受斯忧恼。』世尊告曰：『此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语；于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，于一陂池有众鹅群及以诸鼈，同共居止。中有一鼈共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭；时彼二鹅俱至鼈所，报言：「知识！汝可安隐居此泥中，我向余方更求池水。」鼈告鹅言：「与汝久居情义相得，将遭厄难弃我他行，斯诚未可。」鹅言：「其欲云何？」鼈曰：「汝等当可将我共去。」鹅曰：「若为将去？」鼈曰：「汝等共衔一杖，我𫜪中央共至清池，岂非善事！」鹅曰：「我亦无辞！共相携带；然汝立性好为言说不能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益忧苦！」鼈曰：「我当护口，衔杖不言。」鹅曰：「斯为善计！」即便觅杖各衔一头，鼈𫜪中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鼈；各生惊怪！共相告曰：「仁等观彼二鹅共偷一鼈。」鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过，时诸男女同前嗟叹。鼈便自念：「我更几时忍此辛苦！长悬颈项护口不言！」即便报言：「我自欲去，非是偷来！」作是语时遂便失杖堕落于地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已而说颂曰：「善友利益言，若不能依用，坠落受辛苦，犹如放杖鼈。」汝等苾刍勿生异念，昔时鼈者即阐陀是。昔时鹅即难陀邬波难陀是。于往昔时善友语，不肯依用遂致命终；乃至今时亦复如是，于同梵行者言不肯依，或言或默恼乱诸人，致使僧伽作法呵责。』」是故应知！修行以除习为务，守身口意莫犯，持戒遮恶向善，不作身口绮之过。当知绮语之过患，如《诸经要集》卷十五云：「夫忠言所以显理，绮语所以乖真。由忠故有实，有实故德生；德生故所以成圣。由绮语故虚妄，虚妄故罪生，罪生故受苦；故知趣理求圣，须要实说，说若虚假，终为乖理，谓言不正皆名绮语。但诸绮语，不益自他，唯增放逸，长诸不善；死落三涂。后生人时，所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了，亦名绮语，故《成实论》云：『语虽是实，非时而说，亦落绮语也。』如《智度论》说偈言：『有堕饿鬼中，火焰从口出；四向发大声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广多闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。』」身口绮之过患：生为人轻，死堕拔舌，地狱出已，感生恶口齿，重言吃语，瘖痖痴呆，贫贱多疾，是余业报。故当谨慎，切莫犯之！\n13.嫌骂僧知事戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，嫌骂者，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在王舍城耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子（Drarya-Mallaputra 译曰实力）为众僧所差，知僧坐具，及差僧食。时慈地比丘瞋恚故，于彼相去齐眼见耳不闻处，自相谓言：「此实力子有爱有恚有怖有痴！」余比丘语言：「此实力子为众僧所差，乃知事僧。汝莫说彼有瞋有爱有怖有痴。」慈地比丘报言：「我等不面说，在屏处讥嫌耳。」尔时诸比丘闻便嫌责慈地比丘，并往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责慈地比丘已，即制此戒云：若比丘讥嫌波逸提。于结戒后，慈地比丘复方便齐实力子闻而不见处，自相谓言：「此实力子有爱有瞋有怖有痴！」诸比丘语言：「佛不制戒言：讥嫌波逸提耶？」慈地比丘报言：「我等不嫌，是骂耳！」时比丘僧闻，中有少欲者讥嫌慈地比丘言：「此实力子为僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何骂耶？」诸比丘呵责彼已，往白世尊。世尊集僧，呵责慈地比丘已，即再结此戒。讥嫌与嫌骂共结一戒。故云：嫌骂波逸提。二结。\n具缘\n具六缘成犯：一、是白二羯磨所差。二、知是。三、如法经营。四、说嫌骂法。五、言了了。六、前人闻见互知。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【嫌骂者，波逸提。】嫌者，不满也，憎恶、怨恨也。讥骂者，詈也。以恶言加人也。若比丘尼不满僧知事，不受指教，作面见之讥嫌，即齐眼见不闻处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」或作背面骂，即齐耳闻不见处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」等等忿怒恶骂嫌骂比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若上座教汝嫌骂，受教者突吉罗。\n《律摄》卷九云：「若众未作呵责法时，为轻毁者，但得恶作。若于恶人作恶人想，而嫌毁者无犯。若恶人作非恶人想疑，对面嫌毁者，得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑嫌毁者得波逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴讥谤，或对不解方言者，有人无人想，或翻覆此，或所对境无清净苾刍者，皆恶作罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「骂畜生突吉罗。传骂突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「遥瞋讥十四人（僧差人），若闻者波逸提，不闻者突吉罗。遥瞋讥者不在面前言音足相闻了，若遣使书信，突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：其人实有其事，而有爱有瞋有怖有痴，恐后有悔恨语；令如法发露，便言：「有爱有瞋有怖有痴。」无犯。若戏笑语。独语。梦中语。欲说此乃错说彼无犯（又师骂弟子无恶意，骂令改悔精进学道故。如《处处经》云：「一比丘问佛：『舍利弗为得是未？』佛言：『悉得！』比丘言：『舍利弗何以骂我？持袈裟拂我面？』佛呼舍利弗来问之。舍利弗言：『我无恶意，所以骂者，欲令忍辱。所以持袈裟拂面者，欲令眼、耳、鼻、口、净故。』佛语比丘：『是舍利弗善权方便所作。』于是比丘欢喜即得阿罗汉。」）。\n集解\n此戒是讥嫌与嫌骂僧职事人，与第二毁訾骂不同。见南山《四分戒本疏》卷四云：「问：与前骂戒何异而重明者？答：有四异：一、前是泛僧，此僧知事。二、前戒不问虚实，此说缘不犯。三、骂词不同，如文所列。四、前非知事，见闻互离者轻，此敬护重，互离犯提。嫌骂两戒，同恼知事不殊，故合制也。」恶口嫌骂能招诸过，如《僧祇》卷十四世尊所引之恶口报：「佛在跋祇（Yarji 即毘舍离国）国，人间游行，与比丘众至一河边。时捕鱼人捉网捕鱼。诸比丘见已白佛言：『世尊！是捕鱼人不应作是事，而勤作之。』世尊因诸比丘言而说偈曰：『已得难得身，云何作诸恶！染爱著身故，命终入恶道。』时捕鱼者，牵提大网，沉石浮瓠，顺水而上。两边各二百五十人，叫唤挽网，向岸力引。诸比丘见已白佛言：『世尊！此人若于佛法中如是精进者，大得法利。』尔时世尊因事而说偈言：『所谓勤精进，非名一切欲，谓能离众恶，以法自活命。』时众鱼堕于网中，内有一大鱼，具足百头，头头各异。世尊见之，便唤其名字，即应世尊。世尊问言：『汝母何在？』答言：『在某圊厕中作粪虫。』佛言：『此大百头鱼，在过去迦叶佛时，作三藏比丘，因恶口故受杂类头报。母受其利养，故作厕中虫。』佛说此因缘已，时五百捕鱼人，即弃网出家修道，皆得果证（又详载于《贤愚经》第十卷〈迦毘梨百头品〉）。若比丘尼辄以为已作人师而随便骂他尼，亦得恶报。见《杂宝藏经》卷一云：尔时佛到居荷罗国，于路中一树下坐。有一老母名迦旦遮罗系属于人为奴，在井上汲水。佛语阿难往索水。尔时老母闻佛索水，自担罐往；既到佛所放罐著地，直往抱佛称言：『儿！儿！』阿难欲遮，佛言：『莫遮！此老母于五百生中，曾为我母，爱心未尽是以抱我，若遮则彼沸血从面门出而死。』老母既抱佛鸣手足已，在一面立。佛为说法并令阿难唤其主来。其主来至礼佛足已却住而立。佛语其主放此老母出家。彼于大爱道比丘尼处出家已证阿罗汉，比丘尼中，善解契经最为第一。诸比丘疑怪而问佛。佛言：『迦叶佛时，彼出家学道，以是因缘得阿罗汉。当于尔时为徒众主，骂诸贤圣胜尼为婢，以此因缘今属于他。五百生中恒为我母，悭贪嫉妬遮我布施，以是因缘常生贫贱。非但今日拔其贫贱。』」过去世时曾为彼儿，母被贼劫破家，儿于异处营谋得财，赎母返国拔母贫苦。是故应当勤修白业，勿作口业之过，如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘！应知语业，获报有十。何等为十？一者、口出刃焰焚烧自身。二者、邪见炽盛，无恶不作。三者、远离圣贤日增恶友。四者、众皆厌弃，犹如诸毒。五者、外器险隘，高下不等。六者、烦恼炽盛，坏散财物。七者、焚烧众善，非法增转。八者、身体臭秽，闻皆嫌厌。九者、支节枯干，恒时病苦。十者、死堕险趣，轮转生死。比丘应知！麤恶语业，招如斯报。」若比丘尼远离绮语，即得种种功德。《十善业道经》云：「若离绮语即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记皆不唐捐。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息绮语，获十种功德。何等为十？一者天人爱敬。二者明人随喜。三者常乐实事，四者不为明人所嫌共住不离。五者闻言能领。六者常得尊重爱敬。七者常得爱乐阿兰若处。八者爱乐贤圣默然。九者远离恶人，亲近贤圣。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息绮语得十种功德。若能以此休息绮语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人得菩提时，于彼国土端正众生来生其国，强记不忘，乐住离欲。」若比丘尼欲成就无上舌相庄严，得大智慧无量辩才者，应当远离一切讥嫌及嫌骂人，种种绮语谀行；能忍一切所不应忍事，随顺正语，严护律仪，断除业障，远离诸苦，必得菩提，成就佛道。\n14.露敷僧物戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，取僧绳床，若木床，若卧具、坐褥；露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一长者欲请众僧饮食。时十七群比丘取僧坐具在露地敷而经行。食时至不收摄僧坐具，便赴彼食，僧坐具即为风尘土坌，虫鸟啄坏污秽不净。诸比丘食已，还至寺中，见僧坐具污秽不净，知是十七群比丘所为，即便讥嫌，并白世尊。世尊集僧呵责十七群比丘已而结此戒。\n具缘\n具六缘成犯：一、四方僧床敷。二、知是。三、露处。四、自敷，使人敷。五、去时不举。六、出门。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【取僧绳床，】僧物有众僧物，为僧物及属僧物。僧物者已舍与僧。为僧者，为僧作未舍与僧。属僧者，已入僧已舍与僧。绳床者有五种：1.旋脚绳床。2.直脚绳床。3.曲脚绳床。4.入陛绳床。5.无脚绳床。均是用粗绳系四边之木孔，纵横交织而成。若无脚者即单用粗绳织作网状，两端系于树枝上，或悬于两壁作为吊床用。若木床，木床者有各种木料所造，律禁高广木床，若刻花庄饰之床当在禁止，比丘尼不得受用，若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为施主所请，怜愍彼故，暂坐卧无犯。\n【若卧具、】卧具者，如被褥枕是。被者盖身之用，以木绵絮、羊毛、骆驼毛、芦荻花等内于布袋中；或用木绵打成，耕织绵纱于上而成被。有用毛类作毡，近世有以大豆作成尼龙毛毡。或用粪扫衣及二重四重之僧袈裟作被，盖用亦可。褥者，卧褥也，长四肘、濶二肘、四边缝合贮以毛絮之类，或用草絮，破布碎等舖拍令平，以线交络不致绵絮之物聚在一边。亦有以毛毡为褥，或用吉祥草、稻草、水草、茅草等织成为褥，或安表里而成褥。枕者，偃枕，因诸比丘食后不消，世尊听诸比丘用枕囊。枕囊亦如上所述各物所成。\n【坐褥；】坐褥者，小褥也，亦可作打坐之用。\n【露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。】露地者，空露而无覆盖之处。《善见律》卷十五云：「若树叶厚密，无众鸟聚集，得敷众僧卧具。」在露地敷，若教人敷，去时若彼有旧住比丘尼，若摩摩帝（Mamati 即职事，知事，营事），若经营人，当语言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举著屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏当安隐持麤者覆好者上而去。若即时得还便应去。若疾雨疾还不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往。彼比丘尼应次第作如是方便去，若比丘尼不作如是方便而行，初出门波逸提。若一足在门外一足在门内，意欲去而不去还悔一切突吉罗。若二人共一绳床木床坐，下座应收去。下座作如是意：谓上座当收。而上座竟不收，下座犯波逸提。复以非威仪故突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，则上座亦犯波逸提。若二人不前不后俱不收，二俱波逸提。及余空绳床木床踞床，若机浴床，若卧具表里、若地敷、若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗。若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟突吉罗。\n《律摄》卷九云：「有五种人不堪嘱授，谓：1.无惭愧。2.有雠隙。3.年衰老。4.身带病。5.未圆人。」《五分》卷六谓：若见僧卧具敷在露地，而不举者波逸提。白衣入寺借僧卧具露地敷，伺去时举，若不举波逸提。白衣请僧，借僧卧具于家敷，去时应举，不举者波逸提。《僧祇》卷十四云：「若比丘众僧床上安形像，余比丘来礼拜，手触而不举者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自卧具不随时举突吉罗。」《五分》卷六云：「不应嘱和尚阿阇梨，同和尚阿阇梨等，诸大德及病比丘者突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若取僧绳床、木床、踞床、若几、卧具、坐褥，在露地自敷，若教人敷，去时应语旧住人，若知事人，经营人言：「守护此物，付授汝！」若无人者收著屏处而去。若无屏处可安，自知此处必无亡失，不畏坏。若以粗者覆好者上而去。若即去即还。若暴风疾雨得还。若中雨中行，若少雨徐行得还者。如是次第方便去无犯。若为力势所缚。若命难。若梵行难。虽不作次第而去不犯。若二人共一绳床坐，下座应收。诸余空木床，绳床、踞床，若几浴床，若卧具表里，若地敷绳索毳纻敷在露地，若收而去，若在露地敷僧坐具，收摄已入房思惟无犯。\n集解\n古德云：「爱惜常住物，如护眼中珠。」是故若借取常住之床机台󱊧椅桌被褥帐枕等用物，应当谨慎珍惜，不得乱用及故意破坏。若被褥卧具应当安衬替，不致垢秽，借用时谨慎而敷。见《百一羯磨》卷九云：「如世尊说：『汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替，而为受用。』时六众苾刍或垢腻疎薄破碎之类，用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分，执持衣钵入薜舍离（Vaisali 毘舍离）而行乞食，以具寿阿难陀为侍者，世尊便见一人背脊皆黑，遂命阿难陀曰：『汝见此人背脊黑不？』阿难陀言：『见！』佛言：『此人往昔于迦摄波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧伽卧具，由彼昔时黑业恶报堕于地狱，又五百生中常招黑背，由此过患，是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物，衬僧伽卧具，若是厚物应可一重，必其故薄两重方用，若不尔者，得越法罪。』」若出家弟子，用僧卧具不作衬尚获恶报，倘露地敷，舍去不举，为风日所坏，则其罪报更为深重。见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护：『汝见肉绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉僧绳床，不依戒律，如自己有；以次分床。以是因缘，入于地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息，汝见第二绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，破僧绳床，自用然火，以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见肉敷具者，实非敷具，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律，以是因缘，入地狱中，作肉敷具；火烧申缩，受苦万端，至今不息。汝见肉拘执（是卧具之一，状如毯，一边有长毛色黑。昔日六群比丘反被拘执夜出怖人，谓是鬼），实非拘执，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏，以是因缘，入地狱中，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。汝见肉绳床者，实非是床，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，恃王势力，似如圣德；四辈弟子，圣心赞叹，时彼比丘，默然受叹。施好绳床及诸好饮食，作圣心受。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。』」读此应当畏慎，谨持净戒，勇猛精进，远离轮回，速成佛道。\n15.屏处敷僧卧具戒比丘同　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，于僧房中，取僧卧具自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有客比丘，语旧住比丘：我在边僧房中敷卧具宿。宿后异时不语旧比丘便去。僧卧具为虫所啮烂坏色变。时旧住比丘于小食大食时，夜说法时，说戒时，均不见客比丘，以为彼命过或还俗而去，或被贼劫去，或为恶兽所坏，或水漂去，便往彼客比丘房，见众僧坐具烂坏，虫啮色变。即嫌彼比丘所为，以此因缘往白世尊而结此戒。\n《十诵》卷十一谓：有二客比丘向暮至寺，得一房共住。一人得床，一人得草敷，二人宿已不举便去。时草敷中生虫，噉是草，噉床脚、床陛、床档、床绳，噉被褥，枕，噉已入壁中住。时有一居士请佛及僧明日食，次日诸比丘往居士舍，佛自住房令人取食（《毘柰耶》卷十八云：「佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默。二、为诸天说法。三、为观病者。四、为观僧敷具。五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具，并制其学处，由此为缘，在寺内住，令人取食。」）。诸佛常法，诸比丘往居士舍，时佛自持户钩，从一房至一房，看诸房舍。见一房户之草敷虫生噉草、噉床脚、床陛、床档、床绳、被褥、枕等等。佛见已即为收摄安置，洒扫清洁，还著本处，独坐跏趺；待诸比丘饭食还寺，而结此戒，\n具缘\n具六缘成犯：一、是僧物。二、知是。三、屏处。四、自敷，使人敷为己用。五、去时不自举，不教人举。六、或出界，或过三夜。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【于僧房中，取僧卧具】众僧物如上，僧卧具者如上，此指屏处敷与前戒露处敷异也。\n【自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】若比丘尼于僧房中自敷常住之僧卧具，或教人敷，在中若坐若卧，去时应自举，或教人举，语旧住比丘尼，经营执事之人言：「与我掌护牢举。」于中若无人付授，不畏失当移床离壁，高支床脚，持枕褥卧具置里，以余卧具复上而去。若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣袈上，竖床而去。彼比丘尼当如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界内还悔，而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉罗。若即还不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往语常住职事人知事人言：「汝掌护此物，作此职任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使语言掌护此物者波逸提。《善见》卷十五云：「若荐席下至草敷，去时不自举，不教人举，若无篱障，去离一掷石外还突吉罗。二掷石外还波逸提。若有篱出篱外便犯。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若敷众僧卧具，若自敷，教人敷，若坐若卧，若彼去时是中有旧住人或职事人，应对彼说，嘱付彼守护是物。若无人嘱付授托，应量宜不坏败，当举床离壁持卧具枕毡褥举著床上重复而去。若畏坏败当举卧具著衣架上竖床而去，若房舍坏崩落火烧。若毒蛇在内。若盗贼虎狼狮子强力势者所执。若被系、命难、梵行难。若时还不久。若二宿界外，第三宿明相未出当自去，若遣使语彼旧住人：汝掌护此物作摩摩帝。若水道留难。若道路有贼虎狼狮子。若大水涨，为势力所持，若被系命难梵行难，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人语掌护此物与我作摩摩帝。均无犯。\n集解\n在僧房内敷卧具或床座，应负责任，借还清楚，检举不乱。若在僧法堂禅堂上敷僧卧具床等，应有常住职事为之负责，或当值者作检举收藏之责。然在法堂禅堂内之床座与地毡席上之坐法，当按次序，不得同俗男共一毡席坐听法，亦不得与俗同坐一椅。见《律摄》卷九云：「诸比丘夜听法时不应与尼及俗人求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏比丘不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽优婆塞同座非犯。于一座上乃至三人亦听同坐。若大木枮听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸应均分，理无独用。若多则别别与之。若一被者随彼眠人普皆通覆。施主被披意为多人，不应独披经行，若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，若在行途得一大床大被，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枮而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，比丘应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床卧具，于舍去前应先作洒扫净洁然复收举交代清楚而去。见《僧祇》卷十四云：「若欲余行，去时房舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令燥，语知床褥人。」若比丘尼有急事忘举而去，在路中忽忆，则应当遣人返寺嘱授收举。《僧祇》卷十四云：「众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故当付嘱。』去已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行至精舍中宿，去不嘱床褥，行远已展转相问，尽无付嘱，道逢比丘即言：『长老！欲何处去？』答言：『我欲某处。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，来时忘不嘱床褥。长老到彼当为我付嘱。』是比丘复言：『我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付嘱。』如是二人展相嘱已，乃至齐入精舍界，得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：『此草欲安何处？』随主人语应安之。若檀越言：『但去！我自当料理。』比丘应小敛一角而去。若行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。」嘱授之法有五，见《毘柰耶》卷十八所云：「有五种嘱授法，应报主人曰：『此是住房。此房可观察。此是敷具。此应可賷持。此是房门钥。』若于其处无可嘱授者，应观四方好藏户钥，然后方去，若于中路逢见可嘱授人应报之曰：『在某处我藏门钥，汝可取之。』」倘不举而致僧敷具烂坏，其罪报当如前说，堕在三涂，受苦无穷。故应谨持莫犯。\n16.强敷僧卧具恼他戒比丘同　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿。念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘在拘萨罗国（Kosala）道路行，向余聚落至比丘住处。时十七群比丘语六群比丘言：「汝等先去求止住处！」六群比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六群比丘是十七比丘之上座。十七群比丘作如是语：「汝是我等上座，上座应先求住处，我等后当求。」六群比丘报言：「汝等去！我不求住处。」时十七群比丘即往求住处，自敷卧具止宿。六群比丘知十七群比丘求得止宿处，便往语言：「汝等起！当以大小次第于此止宿。」对言：「我不与汝起！」六群问言：「汝等今者几岁耶？」十七群（十七群比丘最大者十七岁，最小十二岁）报言：「诸长老实是我上座，我等先已语长老，可先求住处，然后我等当求住处，而今已得此住，终不得复移。」时六群比丘强在座间敷坐具宿。时十七群比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」诸比丘闻，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是结戒已，时诸比丘有不知是先住处，非先住处。后乃知是先住处，或有作波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、他先借得住处，安止已定。二、知他先住。三、作恼乱彼意。四、强敷中间。五、随坐卧。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知比丘尼先住处，】知者，或自先知，或因他报。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之处无犯。\n【后来于中间敷卧具止宿。】中间者若头边，若脚边，若两胁边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷卧具，或被褥毡等敷地。于中止宿。\n【念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之恶意，有贪占之恶心。故作种种非威仪之行为令先住者嫌厌，如嫌逼迮，或嫌嘈杂，或嫌不静。只为此因缘，不为余事，使先住者不耐烦而去，波逸提。于中间敷具已随转侧胁著床波逸提。\n《十诵》卷十一云：「为恼他故，闭户开户，闭窗开窗，然火灭火，然灯灭灯，若呗呪愿，读经说法问难；随他不喜乐事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「于先住之床上，纵身而倒，坐卧彼人身上，使彼苦痛，烦恼不乐。自当避我而去，以此为缘，不由余事者犯堕。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切众僧驱一比丘突吉罗。彼何等人耶？谓是贼住驱本犯戒本不和合学戒人沙弥等出突吉罗。遣使手印及私房驱出突吉罗。若露地驱出突吉罗。驱出饿鬼等突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知，若语已住，若先与开门，若间宽广不相妨碍，若有亲旧人，亲旧人教言：「但于中敷，我自当为语其主。」若倒地，若病转侧堕上，若为势力所持，若被系闭，若命难，若梵行难。均无犯。\n集解\n夫出家修道，当持禁戒，因戒能防止身口意恶不生，灭贪瞋痴毒，断诸烦恼。是故应观三界犹如牢笼，不可久居。若三业未净，虽处华堂，等同粪厕耳。如此作观，何必占人住处？夺他优先，与人烦恼，即是不肖；身口意恶生，岂能修集大悲利益他人？若贪安止宿，瞋他先住，令人嫌避，此属痴行。三业作恶，三毒增加，三涂相系，永难出离；若比丘尼如此行持，如何能速证菩提之道乎！是故应当持净戒，念己无量劫中受苦恼，不能利己及利他，今当生忍勿相恼，持戒功德虽碎身，犹如胡麻心不悔，心亦不退无上戒，忍受诸苦为菩提。四威仪中常念道，三业清净趣涅槃。愿诸同仁共学之！\n17.牵他出房戒比丘同　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘共十七群比丘在拘萨罗旷野道中行至小住处。时十七群比丘语六群比丘言：「长老去敷卧具。」六群报言：「汝自去，我何豫汝事？」十七群言：「长老是我等上座，长老先去敷卧具，我等当次第敷之。」报言：「汝但去！我不敷。」十七群比丘清洁自喜，入寺洒扫房舍令净，敷好卧具，于中止宿。时六群比丘知十七群比丘入寺洒扫清洁，及敷好卧具已，即入房语十七群比丘言：「汝等起！随次第坐。」语言：「我等不起。」六群问言：「汝等今几岁耶？」十七群言：「长老实是我等上座，我先已语上座先敷，我等后次第敷，今已坐，不能起。今已逼暮但当尽共宿。」尔时六群比丘强牵瞋不喜，驱出房。十七群比丘即高声唤言：「莫尔！诸贤，莫尔诸贤！」时诸比丘闻之即问言：「汝等何故高声大唤？」十七群比丘即以此事说之。中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊。世尊集僧而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是僧春冬房（夏天结夏安居另编分房，若夏房入已牵出犯吉）。二、先安止已定。三、作恼意。四、牵出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋他比丘尼不喜，】瞋者，不随意故。不喜者，瞋不起见故。\n【众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】众僧之房本非私有，然先到者已定止宿，后至者理无强占。若比丘尼瞋他先住之尼，不喜彼住众僧房中，若自牵若教人牵，随所牵多少随出房波逸提。若牵多人出多户，多波逸提。若牵多人出一户，多波逸提。若牵一人出多户，多波逸提。若牵一人出一户，一波逸提。若持他物出突吉罗。若持物掷著户外突吉罗。若闭他著户外突吉罗。\n《五分》卷六云：「若将其所不喜人来，共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉罗。」《僧祇》卷十四云：「若比丘牵比丘出时，彼比丘若拘柱，若捉户，若倚壁，如是牵离，一一处，一一波逸提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波逸提。若方便驱，直出门者得一波逸提。」《律摄》卷九云：「若以书印等令他牵出者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若使比丘能牵者，二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：无瞋恨心，随次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破见，破威仪，若为他所举，若为他所摈，若应摈。以是因缘故有命难梵行难，故驱逐出，均无犯。\n《五分》卷六云：「若牵无惭愧人，若欲降伏弟子而牵出者不犯。」\n集解\n瞋恚强牵，出言驱出，身口意业同时造恶。于诸同学，不能容忍，增长鬬诤，深结冤仇，罪业相系，毁破禁戒，死落三涂，受苦无穷！如何能成就净业得脱生死乎！若欲了脱，必须护戒；欲护此戒，先制瞋恚。若以瞋报瞋，其瞋更甚。见《坐禅三昧经》上云：「若无怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨则我之亲善。复次瞋报最重，众恶中上，无有过是。以瞋加物其毒难制；虽欲烧他，实是自害。复自念言：外被法服，内习忍行，是谓沙门；岂可恶声纵此变色敝心。复次五受阴者，众苦林薮，受苦之极！苦恼恶来，何由可免？如刺刺身，苦刺无量。众怨甚多不可得除，当自守护著忍革屣，如佛言曰：『以瞋报瞋，瞋还著之，瞋恚不报，能破大军。能不瞋恚，是大人法，小人瞋恚，难动如山。瞋为重毒，多所残害，不得害彼，自害乃灭。瞋为大瞑，有目无覩，瞋为尘垢，染污净心。如是瞋毒，当急除灭，毒蛇在室，不除害人。如是种种，瞋毒无量，常习慈心，除灭瞋恚。』」读此当知！应驱而不驱（瞋毒在心，是应驱出）不应驱而驱（同学尼俱是佛弟子，秉属同门，实不应牵驱）者，是魔伴党，无有慈心，愚痴之行，难成佛道，诚可怜愍！吾人应当具足持戒，悔过罪恶，断除烦恼，慈愍一切，即能度脱生死苦流，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。\n18.坐脱脚床戒比丘同　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床，若木床；若坐、若卧、波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。诸比丘在重阁上住。坐于脱脚床上，坐不安庠。阁下有比丘止宿，阁板薄，床脚脱时堕下比丘上，坏身血出，即仰向恚骂。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼重阁上之比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、是重阁。二、脱脚床。三、在上坐卧。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【若在重阁上，】重阁者，立头不至上者是。阁板薄或用竹苇栈棚不牢之阁也。\n【脱脚绳床，】若木床；脱脚床者，脚入陛，即插脚不坚牢之床，或床脚不连上盖也。\n【若坐、若卧，波逸提。】若于脱脚床之上，若坐若卧，随胁著床，随转侧波逸提。除脱脚床已，若在独坐床，或一板床，或浴床，一切突吉罗。\n《十诵》卷十一云：「若是卧床，一脚尖三脚曲，若二脚尖二脚曲，若三脚尖一脚曲，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。坐禅床亦如是，若以石支尖脚床波逸提。若以砖支，若以木支，若以白镴支，若铅锡支，一一波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体1.必是重阁，2.尖脚坐床。3.安床处底薄。4.用力坐卧，波逸提。凡比丘坐卧法，一切审详（系心坐卧），不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若坐旋脚绳床，直脚绳床，曲脚绳床，无脚绳床，若床支大，若脱脚床安细腰（即横桄也），若彼重阁上有板覆，若刻木作花覆，若重阁厚覆，若反床坐，若脱床脚而坐，均无犯。\n《僧祇》卷十五云：「若以泥土作地坚牢，若板作密，若团脚，若边阁，阁下无人坐，皆无罪。」\n集解\n出家弟子，行住坐卧，均摄威仪，小处留心，当不失仪。常住用物，坐卧床具，被褥毡枕，未用之前，应当审视，有无损坏。然后用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，当属不牢，能致跌脱；虽无伤人，亦失仪态。此戒摄取威仪，用力而坐，坐后摇脚及摇身体，或用力放身于床上。如此虽是好床亦易坏烂。为比丘尼者应当守持戒律，成就威仪，畏慎小罪，勤习仪则。见《三千威仪》上云：「欲上床有五事：一者当徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有声。四者不得大拂拭床席使有声。五者洗足未燥当拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤喷普寸喈。三者不得叹息思念世间事。四者不得倚壁卧。五者欲起坐当以时。若意走不定，当自责本即起。经行有五事：一者当于闲处。二者当于户前。三者当于讲堂前。四者当于塔下。五者当于阁下（于阁上行，若是板薄，行步声响能妨阁下人用功）。复有五事：一者不得于阁上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得卧诵经。四者不得著屐。五者不得大举足蹈地使有声。卧有五事：一者当头首向佛。二者不得卧视佛。三者不得双申两足。四者不得向壁卧，亦不得伏卧。五者不得竖两膝更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」若比丘尼熟习威仪，虽值脱脚床亦能严护此戒。纤尘不犯！\n19.用虫水戒比丘同　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在拘睒弥国。尊者阐陀比丘起大屋，以虫水和泥，教人和。诸长者见嫌责言：「沙门释子不知惭愧，无有慈心！害众生命。自称言：我修正法。如今观之，有何正法？以虫水和泥教人和，害众生命。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼阐陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是结戒已有诸比丘，未知有虫水无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘成犯：一、是虫水。二、知有虫。三、不作滤法。四、随所用。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知水有虫，】水者，谓：井、池、沼、塘、溪、涧、江、河等处之水。虫者，微细之畜生。\n《大集经》云：「畜生身细，犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由旬。」有极小之原虫，非肉眼所能见，乃至千倍放大之显微镜亦难得见之，如滤过所得者是，故有称之为滤过性毒，实是虫类。然今所指者以肉眼所见为犯。知者，自见虫而知，或以他闻缘因缘而知也。\n【自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】泥者，一切黄泥、灰泥、沙泥、粪泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻秆等是。若比丘尼知有虫水自用教人用浇泥若草波逸提。知水有虫，以草若土掷中者波逸提。若有虫酪浆、清酪浆、若醋、若渍、若麦浆，以浇泥若草，或教人浇者波逸提。若以土、若草著有虫清酪浆中、醋中、水渍、麦浆中，若教人者波逸提。若虫水有虫想波逸提。虫水疑突吉罗。无虫水有虫想突吉罗。无虫水疑突吉罗。\n《僧祇》卷十五云：「知水有虫方便浇，一息一波逸提。随息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水处，多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫鱼命断之时，皆得堕罪，不死者皆得恶作。若于水处堰之令断，于其下畔随虫命断，或时不死，得罪同前，若无杀心者无犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉罗。以乳酪浇草土中虫突吉罗。」《律摄》卷十云：「纵无虫水，不应辄弃得恶作罪。应须散洒，或向窦边齐一肘来，是其倾处。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令虫去。若漉水洒地，若教人洒者，一切无犯。\n集解\n杀生伤命，有违慈悲，因果报应，丝毫不爽。欲求出离，当断恶因。须知杀生有因贪瞋痴而为，若用虫水，属于痴杀。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡杀生有三种：有贪毛、角、皮、肉而杀生。有怨憎恚害而杀生。有无所贪利，有无瞋害而杀众生，是名愚痴而杀生。」若用有虫水是谓痴杀众生，虽云无心，亦属过患。应当小心看水，或作滤净之法，然后用之。《僧祇》卷十五云：「若比丘营作房舍温室者须水，若池、若河、若井、漉取满器，看无虫然后用，若故有虫者，当重囊漉；谛观之，若故有虫者，至三重，若故有虫；当更作井如前谛观，故有虫者，当舍所营事，至余处去。漉水法当交竖三杖缚上头，以漉囊系之，以器承下，漉囊中恒淳水数到著井虫生无常，或先无今有，或今有后无，是故比丘，日日谛观无虫便用。」今时有沙滤器，出水虽然清洁，但易伤虫，不若布囊作漉之如法也。出家弟子应知以水作灌溉事业，非是比丘尼所应为，况用虫水？此属非法可畏之事。见《十诵律》卷四十九云：「佛告优波离：当来有五怖畏，今者未有。应知是事求方便灭。何等五？后有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不调伏，复度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中过，毘尼中过法中过。优波离！是名当来初怖畏。今未有，当来有。应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已与他依止畜沙弥；不能令修身修戒修心修智，不自调伏。复与他依止畜沙弥，不能令修身修戒修心修智，是法中过毘尼中过。毘尼中过是法中过。优波离！是名第二第三怖畏。应知是事求方便灭。优波离！后有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已与净人沙弥相近住，不知三相：掘地、断草、用水溉灌。是法中过毘尼中过，毘尼中过是法中过。优波离！是名第四怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共诵修多罗，毘尼、阿毘昙，以前后著中，以中著前后；现见不知白法犯非犯，是名法过毘尼过，毘尼过法过。优波离！是名第五怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。」是故比丘尼，应严护净戒，莫为口腹作灌溉灭法事以自沈沦，当慎持之！\n20.覆屋过三节戒比丘同　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在拘睒毗国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘，起大房，覆有余草，复更重复，故有余草。第三重复，犹复有余草在。时彼作是念：「我不能常从檀越求索草。」为更重复不止，屋便摧破。诸居士见，嫌责其所为，谓沙门释子，不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如今观之，有何正法？作此大舍，重复不止，致使摧折崩破耶？檀越虽施与，而受者应知足。时诸比丘闻已往白世尊而结此戒云：若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。\n具缘\n具四缘犯：一、自为己。二、自作使人覆。三、至第三节未竟，不去见闻处。四、至第三节竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作大房，】《十诵》卷十一云：「大房者，温室讲堂合流堂高楼重阁。」《摩得勒伽》卷二云：「云何大房？谓私房是名大房，或有主名大房。」《律摄》卷十云：「言大住处者，有二种大：一、形量大。二、施物大。此据形大。」\n【户扉窗牖，及余庄饰具；】户为居室出入之所，故凡出入之处曰户。扉者户扇也。《一切经音义》云：「一扇曰户，两扉曰门；又在于堂室曰户，在于宅区域曰门。」在墙曰牖，在屋曰窗，乃通光明之处也。庄饰者，刻镂采画是也。\n【指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】苫者盖也，谓编茅以盖屋也。覆者，有二种：纵覆、横覆。节者，重也。彼比丘尼指授二节覆已，第三节未竟，当去至不见不闻处；若比丘尼二节覆已，第三节未竟不去至不见不闻处，若第三节竟波逸提。若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。\n《五分》卷六云：「若比丘大房舍，从平地垒，留窗户处，极令坚牢，再三重复，若过波逸提。若至第四重，若草若瓦，若板覆一一草瓦板，皆波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「凡作房法有三品：上中下覆房法，各自有限，若下房以中上房覆法者，以镇重故，兼顿成故，若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以镇重故，若用草覆，草草波逸提。若随上中下覆法者，以顿成故，房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。」《伽论》卷二云：「若手印遣使突吉罗。使黄门覆突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不闻处，水陆道断，贼难，诸恶兽难，水大涨，或为势力所持，若被系，若命难，若梵行难等等，不去至不见不闻处，一切无犯。\n集解\n若比丘尼为造大房，过分浪费，损己福德；属于贪心，多作意不善业。于现生中，招世讥嫌。房舍广大，洒扫艰辛，费时耗工，妨修净业，障正道法。命终之后，堕于地狱畜生饿鬼中，受恶苦报。若生为人，虽有财物，亦为横失，常受穷苦，因贪他财浪用之报也。是故为比丘尼者，应当厌离生死，舍贪瞋痴。三界无安，不可恋住，如厕如狱，当速舍离；随顺佛教，善持于戒，修行精进，速证菩提。\n21.施一食处过受戒同比丘第31条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时拘萨罗，有无住处村。有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此处住者听一食。尔时有六群比丘欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿，得美好饮食。故复住第二宿复得好美饮食。彼六群比丘作如是念：「我所以游行者正为食耳。今者已得。」彼于此住处数数食。时诸居士皆共讥嫌云：「此沙门释子无有厌足，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？于此住处数数受食，正似我曹常为沙门释子供给饮食；我本为周给一宿住者耳。」为诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结戒。如是结戒已，时舍利弗尊者在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗于彼得病，念言：世尊制比丘戒一宿处应一食，若过者波逸提。即扶病而去。病遂增剧。尔时比丘往白世尊，世尊听诸有病者，得过受食。以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、施主期限一食。二、知足。三、重过受。四、无因缘。五、食。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【施一食处，】一食处者，谓供一宿一食之住处。\n【无病比丘尼应一食，】病者，四大不调，至彼住处忽染疾病，若离去即增病剧。《毘尼毘婆沙》卷七云：「病者乃至从一聚落来身伤破，乃至竹叶所伤，皆名为病。」若无病比丘尼于彼住处一宿已，或早至而适午食之时，应得受一食。\n【若过受者，波逸提。】若无病于彼一宿处过受食，咽咽波逸提。除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗。\n《五分》卷七云：「施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆，若涂足油，听次第受；明日随次受食，若无则止一食已应去。若檀越留听住，若去已有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去。」《十诵》卷十二云：「若过一夜宿，不食者突吉罗。若余处宿，是中食者波逸提。」《毘柰耶》卷三十五云：「若苾刍于别住处已受一食。若更经宿，得恶作罪。若受食者便得堕罪。若于此宿余处受食，宿时恶作，食时无犯。若于余处宿此处食，宿时无过，食得堕罪。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：一宿受食。若病过受食。若居士请住与食。若檀越次第请食，若儿、若女、若妹及儿妇次第请食。若今日受此人食，或明日受彼人食。若水暴涨，道路急难。若有盗贼虎狼狮子难。若为力势者所持，或被系闭，或命难，梵行难等等均无犯。\n集解\n施一食处者，乃檀越设舍，以供云水比丘尼止足一宿一食之需；无病受此，可以离去。若贪美食，多宿一日，实妨修道，并招讥嫌。虽知饮食之事，如膏涂车耳，应知足而受不求美好。见《增一阿含经》卷四十七云：「佛告阿难：于是比丘，饮食知足昼夜经行，不失时节行诸道品。云何比丘，诸根寂静？于是比丘！若眼见色，不起想著，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念不善之法。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，意知法，不起想著，兴诸乱念，于意根而得清净。如是比丘！根得清净。云何比丘，饮食知足？于是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已。除去故痛，新者不生，得修梵行；犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故；比丘量腹而食，欲趣存命故也，如是比丘饮食知足。」更观饮食之义，如《修行道地经》卷三云：「修行当观饭食，设百味食及秽麦饭，在于腹中等无有异。举食著口，嚼与唾合，与吐适同。若入生藏（胃及十二指肠），身火煮之，体水（胃、十二指肠、胰、胆液等等消化液也）烂之，风吹展转（胃肠之蠕动力及消化力）稍稍消化，堕于熟藏（小肠及大肠）；坚为大便，湿为小便，沫为涕唾，藏中要味以润成体。此众要味（消化食物变为简单易于吸收之脂肪酸，蛋白质之氨基酸，糖类之葡萄糖，各种维生素，矿物质，及荷尔蒙等等为要味），流布诸脉，然后长养发毛爪齿，骨髓血肉肪膏精气头脑之属。是外四大养内五根，诸根得力，长于心法，起婬怒痴。欲知是者，是揣食之本，由是而起。于是颂曰：\n「『计无央数诸上味，堕住腹中而无异，\n于体变化等不净，故行道者不贪食。』\n「虽当饭食，不求于肥，趣欲支命。譬如大官捕诸飞鸟，皆剪其翅，闭著笼中；日择肥者以给官厨。时诸飞鸟日日稍减。中有一鸟心自念言：肥者先死。若吾当肥亦死如前，设不食者便当饿死，今当节食，令身不肥，亦莫使羸，令身轻便出入无碍，不为宰人所见烹害，羽翼可得渐渐生长，若从笼出便可飞逝！从意所至。修行道者，亦计如是，食趣安身令体不重；食适轻便少于睡眠，坐起经行喘息安隐，尠大小便，身依于行，婬怒痴薄。」正为道者，不贪饮食，知足而受，不复顾恋。彼不再请，岂可自留，以增他厌，恼施主心，失彼敬信，自损威仪，增长贪痴，乃障道之法也。故应谨持！\n22.别众食戒同比丘33条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。】\n缘起\n尔时佛在罗阅耆阇崛山中。时提婆达多（Devadata 译曰天执、天授、乃斛饭王之子，阿难之兄，佛之从弟）教人害佛，复教阿阇世（Ajatasa 译曰未生怨，王舍城之主，其父频婆沙罗，其母韦提希）王杀父；恶名流布，利养断绝。时三闻陀罗达多、骞䭾达婆、拘波离、迦留多、提舍等五比丘俱家家乞食。为诸比丘闻往白世尊。佛集僧以无数言词呵责提婆达多已，即为制戒，不听诸比丘别众食，食者波逸提。结戒已，有诸病比丘有请食处，不得随病食及药。有美好随病食及药，畏慎不敢受，恐犯别众食。世尊听病比丘受别众食，再结此戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者病时。如是结戒已，时诸比丘自恣已，迦提（Kathina 即迦𫄨那，译曰坚实、功德）月中作衣时，诸优婆塞恐诸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食，故请受食。诸比丘言：「但请三人，我等不得别众食。」彼优婆塞白诸比丘言：「我等诸人各有此念：诸尊自恣竟，于迦提月中作衣，恐诸比丘不能得食疲苦；是故今日请众僧欲饭食。」诸比丘复言：「但请三人，我等不应别众食。」如是数次却请。诸比丘往白世尊，世尊复为诸比丘再三结戒云：若比丘别众食除余时波逸提。余时者，病时、作衣时，是谓余时。如是结戒已，有诸居士欲施食及衣，来至僧伽蓝中白诸比丘言：「我欲施食，愿众僧受我明日食。」诸比丘告言：「但请三人与食，我等不得别众食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，愿受我请！」诸比丘不敢别众食，故数却之。尔时诸比丘往白世尊，世尊复集僧而再四结戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者病时、作衣时、施衣时。如是结戒已，尔时有众多比丘与诸居士往拘萨罗国共同道行。乞食时到，语居士言：「我欲诣村乞食，少见留！待还当共俱。」诸居士报言：「但随我去，当相与饮食。」诸比丘报言：「但与三人食，我等不得别众食。」诸居士白言：「大德！此道险难有疑恐怖，但来我当供给饮食，莫在后来，汝曹人少。」诸比丘不敢别众食，再三却之；即入村乞食。伴便前进，比丘在后不及，为贼劫夺衣服。诸比丘以此因缘白佛，世尊再为诸比丘结戒，戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时。如是结已，尔时有众多比丘与诸居士乘船顺流而去。乞食时到，语诸居士：「小住船！我等欲入村乞食，还当共俱。」诸居士言：「但共去，我当供给饮食，此岸上多有盗贼，有疑恐怖处，汝伴少莫在后为贼劫夺。」诸比丘恐别众食，故再三却之，即上岸乞食。船伴前去，诸比丘后来，悉为贼劫夺衣服。时诸比丘以此因缘往白世尊，世尊告诸比丘言：自今已去，听乘船时别众食。自今已去当如是说戒：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道路行时、乘船时。如是第六次结戒已，有众多比丘从拘萨罗国游行，诣一小村。诸居士念言：众僧多而村落少，我等宁可与众僧作食耶！勿令众僧疲苦。即诣僧中请明日受食。诸比丘不敢别众食，故却之。居士言：「我等作是念：『众僧既多，村落又少，恐不得饮食，令众僧疲苦耳。』」比丘报言：「但请三人，我等不得别众食。」如是再三却之。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊集僧以此因缘再为诸比丘结此戒。如是第七次结戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众集时。如是结戒已，尔时瓶沙王（Bimbisara 即频波沙罗王）姊之子名曰迦罗（Kala）为诸沙门施食，欲于外道异学中出家。即往瓶沙王所白言：「我已为诸沙门设食已，今欲出家。」王问言：「欲于何处出家？」答言：「欲于尼犍（Nirgrantha 尼干子，译曰离系，不结。六大外道之一。亦是外道出家之总名。修躶形、涂灰、无所贮畜，以手乞食，随得即噉。外离衣服，故又名无慙。其师称离系）子中出家。」王复问言：「与我曹沙门设食饭不？」迦罗报言：「大王！何者是沙门耶？」王告言：「沙门释子是也。」报言：「我竟不与设食。」王告言：「汝今往与沙门释子设食。」彼即诣僧伽蓝中请僧明日食。诸比丘不敢别众食。往白世尊以此因缘为诸比丘第八次再结此戒。戒云：若比丘别众食，除余时波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、道行时、乘船时、大众食时、沙门施食时，此是时。八结\n具缘\n具七缘成犯：一、有施主。二、或僧次请、或别请、或别乞。三、五正食在时中。四、食处成众。五、知界内有善比丘尼未食，不集。六、无诸缘。七、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【别众食，】别众食者，若四人，若过四人。食者，饭󰉓干饼等。《善见律》卷十六云：「别众食有二种：一者请。二者乞。」《五分》卷七云：「别请众食者。若于众中别请四人已上，是名别请众食。」《十诵》卷十三云：「二利因缘故遮别众食，听三人共食。一利者，随护檀越，以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故，莫令恶人别作众，别作法与僧共诤。」《毘柰耶》卷三十六云：「别众食者谓别别而食。」《律摄》卷十云：「别众者，谓不同处食，若四苾刍同一界内，下至一人，不共同食，并名别众。」\n【除余时，波逸提。余时者，病时、】病者，下至脚跟躄。\n【作衣时，】自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月；乃至上衣作马齿一缝。\n【若施衣时、】自恣竟无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，及余所施食及衣。\n【道行时、】下至半由旬内有来者有去者。\n【船上时、】下至半由旬内，乘船上下，在船上。\n【大会时、】食足四人，长一人为患，五人十人乃至百人，长一人为患。\n【沙门施食时，】在此沙门释子外，诸出家者，及从外道出家者是。\n【此是时。】若比丘尼无别众食因缘，彼比丘尼即当起白言：「我于别众食中无因缘欲求出。」若余人无因缘亦听使出。若二人三人随意食。若四人若过四人应分作二部更互入食。若比丘尼有别众食因缘欲入，寻即当起白言：「我有别众食因缘欲求入。」佛言：「当听随上座次入。」若比丘尼别众食咽咽波逸提。\n并制\n若有因缘（如病等）不说者突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：病时，作衣时，施衣时，道路行时，大众集时，沙门施食时，若三人四人更互食，若有因缘去，均无犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至盐一匕，或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。」\n集解\n案：别众食有二义：1.别为一众，即四人已上为一众。2.别于众人不与众僧同食。今此所制乃是别为一众，恐恶伴党生，破坏众僧，故制别众食。世尊听三人共一处食，而制四人已上别众食实为拥护诸贤，令众和合，如法比丘僧尼，得一心办道；不为非法者所减损及与净行者作诤讼，断除恶人增加朋侣之法也。若在僧寺中食，则不应别于众食，食时应打犍椎，如法而食。见《毘尼毘婆沙》卷七谓：若僧祇食时，应作四种相：（一）打犍椎。（二）吹贝。（三）打鼓。（四）唱令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打犍椎，或复打鼓，或复吹贝，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相而食僧祇食者不清净，名为盗食僧祇。不问界内有比丘无比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知无比丘，尽名不如法食，亦名盗僧祇，不名别众罪。若四相食僧祇食者，设使界内有比丘无比丘，若多若少，若知有比丘无比丘，若来不来，但使不遮，一切无咎。若使有遮，虽打犍椎，食不清净，名盗僧祇。若大界内，有二处三处，各有始终僧祇同一布萨，若食时但各打犍椎，一切莫遮清净无过。若有檀越或作一月，或作九十日长食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日，应打犍椎唱言：「六十腊者入。」若有六十腊者，若多若少但令一人入，即是清净。若无六十腊者，次唱五十九腊者，若无次第唱，乃至沙弥，沙弥一人入，亦是清净。若都无者亦名清净。如是应日日唱乃至一人入已，余遮不遮，亦复无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界内乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮，食不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食，应布萨处请僧次一人，若送一分食，若不者堕。若二三处亦如是。设请一人送一分食，外有异处比丘来，遮乃至不与一人食者堕。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食应打椎犍。二处互请一人，若送食一分，若更有异比丘应如法入，若不者堕。又若行路时檀越请四人已上，若伴中乃至有一比丘别食者，此诸比丘得别食罪。以远行时，随住处纵广有一拘屡舍（Krosa 三千二百尺，约五里）界，于界内不得别食及别布萨。惟非衣界。又若僧食时，维那以僧祇物别作肥好，已四人共食，四人虽在二处，无别众食罪，但食不净。若四人已上在界内别处食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人无食，共一处食堕。若僧食竟有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪。若客比丘游行入有僧界内受檀越食四人已上，一处食堕。若同行四人中一人有粮，于僧界内一处与三人共食堕。若各有行粮共一处食无过。若众多客比丘共伴入聚落，虽无僧界，若别请四人已上，于一处食堕。若同伴四人已上在聚落界内受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者堕。若生疑不问有无食者突吉罗。如法者应打犍椎。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食，尽是檀越食，若僧祇食，一切尽无别众罪。若僧界内有檀越别食，应请僧中一人，若遣一分食，若不尔者，三人已下各异处食无过。僧界内有请食，先作意请僧中一人，但忘不请，食已在前应作一分置上座头，送与众僧。若僧远应取此食次第行之。若檀越舍内请四人已上食，虽打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食尽得堕罪。是故应当如法食。必须如法打犍椎食。《五百问》卷下云：「问：众僧打犍槌食，而限外僧来不与食犯何事？答：便是失利，得突吉罗。问：比丘教化作百人斋，长一人以上应受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食应受，教化者无犯。所以尔者，打犍槌请僧多过失，犍槌法，要作意请四方僧，僧来若多若少，一切分财饮食其于无咎。」犍槌法则不得杂错乱打，当如法日日相同依次而打。今日丛林上之早粥午饭，其打法一如，不得错打（如早粥时，外寮打叫香，开梆。堂内当值打一下小󳲳开静。随即开门挂帘子。维那师打三下叫香，放腿子。典座师听三下叫香接三下火殿又曰火板。大众出堂，悦众在斋堂打二下问讯。典座师接打三阵火殿，大方广佛华严经。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即举供养咒。午饭时外寮打叫香，开梆。堂内当值师扬板，先打三下叫香，扬板三次煞交钟一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下问讯出堂，至斋堂悦众打二下问讯。典座师接打火殿，三阵大方广佛华严经，打三下交引磬，即押一下，再打一下即举供养咒。早午开梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此为我国大丛林早粥午饭时之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盗僧祇食。若别请五百罗汉而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。见《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉长跪请佛及五百阿罗汉，世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去，即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：『饮食已办，今正是时。』诸比丘往，或从地踊出，或从壁入，或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食；食已竟，复行澡水，在前长跪受咒愿，上坐呪愿已而去。阿难来取佛食，世尊知而问阿难：『有几比丘在毘舍佉舍食？』阿难白佛：『前所至阿耨达宫食，五百阿罗汉尽在彼食。』世尊告曰：『云何阿难？颇有一比丘，于比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不获一福。云何不食一比丘？阿难！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福获大果报。』世尊告曰：『若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行，若乘船若大节会，若沙门普会，此应去。』时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛敬比丘僧。」又饭食堂中之行法见《三千威仪》卷下云：「营事维那，饭时于堂中当行二十五德：一者已布空案，当自身行遍视下竟皆遍净不。二者不得先布空案。三者上座已有应分饭。四者一切所有分布，皆当至沙弥若白衣受。五者三师在中不得持增益。六者作分上下当使平等。七者分饭自当更手令平。八者欲分羹当三回杓乃斟。九者令汁渣调。十者不得即以釜中羹著人钵中，皆当先更分著器中。十一者所有分不得于上语笑。十二者不得遥大呼言取某来。十三者众中有不食羹者，为取所便与之。十四者若众中有不相便可者，不得即于坐中呵骂。十五者急当念养病。十六者饭时人持物来，当即分布尽之，不得言当遗后日。十七者急先益羹。十八者急当益中饭尽。十九者不得中止踞视僧。二十者不得远离僧于前舍出。二十一者皆已饭，当自视中所不具者，复视多少益。二十二者不得住大呼从人检校食具去。二十三者盖藏无令有声捐弃著地。二十四者当教人豫具扫帚澡水手巾。二十五者当住待僧达嚫竟，自当白毕竟乃出去。」今时食法自有斋堂之规矩。然必须大众平等，不得私自饮食。《资持记》云：「今时众主，多有斯过，虽传经律，不识因果。别修异馔，对众独飡，纵恣贪心，侵亏常住。岂念违于佛教，伤彼众情，著少顷之甘肥，为长夜之苦楚。深嗟鄙吝！知复何心！」若于僧中别众而食，私作美好饮食，及食不打犍槌，死后必招恶报。见《僧护经》云：「『汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不打犍槌，默然共饮众僧甜浆，恐外僧来，悭因缘故，堕地狱中饮噉融铜，从迦叶佛涅槃已来受苦，至今不息。』又云：『汝见第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦叶佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语。精饍供养，在先饮食，以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨。软美供养，在先食噉，粗澁恶者，僧中而行，以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第三瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自尝噉，或与妇儿。粗澁恶者，持僧中行，以是因缘，在地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』尔时世尊，复告僧护比丘：『汝见第一瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人为僧当厨，应朝食者，留至后日；后日食者，至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶，供养现前众僧，人人应分。此当事人，见有客僧，隐留在后，客僧去已然后乃分。以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』」是故比丘尼，应当谨慎严持净戒，不作别众食，亦不别于众食。于诸饮食，不起著心，平等而受，平等而行，正意精勤，系念于道，终得涅槃也。\n23.取行人粮过三钵戒同比丘31条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼󰉓食，比丘尼欲须者，二三钵应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一女人名伽若那先住大村来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠。即还父母家。有诸比丘来至其家乞食者，彼女身自持食物若果施诸比丘。后于异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：「小留住！我今方欲办具饮食，庄严衣服，然后共往。」时有诸比丘来至彼家乞食。女见之即以所办之粮食尽施比丘，诸比丘尽取食之无有遗余（余部均谓诸比丘次第数取归妇之行粮，致误归期，为夫所疑，而更娶妻。彼女因此作寡，为诸白衣所讥，谓释子不知量不知时，误人归期）。其妇在后方更庄严，未还之间，其夫已更娶妇，遣使语其妇言：「我今已更娶妇，欲来与否，随卿之意。」伽若那之父闻之往寺中报告。又有众多商人在波罗柰城外共作车伴，同处止宿。时有某甲比丘至商客营中乞食，取得满钵美食已，出营去未远，适逢某乙比丘，问彼所乞处，某甲比丘告之。乙比丘亦往商客营中乞得满钵，离去不远遇某丙比丘乞食未得，即问乙比丘从何处乞，某乙比丘即便告之。丙比丘亦往此商客营处乞，遂令此商客道粮施尽。商客入波罗柰城更籴粮食，诸伴已去，在后不及，为贼所劫。诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘云：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何诸比丘食他归妇及商贾客之道路粮令尽无余？」尔时世尊以无数方便呵责已，即制此戒。时有诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白世尊：「世尊听诸病比丘过受食。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是行人粮。二、知是。三、无病缘。四、过三钵。五、出门。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那钵底，陀那是施，钵底是主，谓施主也。又檀是施，越为施之功德，已越贫穷海之义也。\n【殷勤请与饼󰉓食，】殷勤请者表示诚意恳切相请也。与者施也。饼者米、面、豆、花生等所制。󰉓有粟粉麦粉秔米粉豆粉奶粉等所制为󰉓（饭者秔麦粟等饭是也）。\n【比丘尼欲须者，二三钵应受，】欲须者谓意欲乐得也。钵有大小：大者为上钵，小者为下钵。《律摄》卷十云：「钵者有三种：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）国二升米饭，于上得安豆糜，并余菜茹，以大拇指一节钩缘不触其食，斯为大量。小者受一升米饭，二内名中，余如上说。」《十诵》卷十三云：「若比丘以上钵取者，应一钵，不应取二钵。若取二钵波逸提。若以中钵取者，极多取二钵，不应取三，若取三者波逸提。若以下钵取者，极多取三钵，不应取四钵，若取四钵者波逸提。」比丘尼不得畜大钵，见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大钵者，诸尼不知持何等钵。佛言：『苾刍小钵是尼大钵。』」二三钵应受者，指小钵而言。\n【持至寺内，分与余比丘尼食。】若至施主家，乞食时彼殷勤请与，当先问彼施主之食是为归妇之食，或为商客道路粮食。若是路粮者应食已出，还寺中白诸比丘尼言：「某甲家有归妇食，有贾客道路粮，若欲食者，食已应出，若欲持食还者，齐二三钵，我今不持食来。」若持一钵食来，还至僧伽蓝中，与诸尼共分食之，当语余尼言：「某甲家有道路粮，若有至彼家者，即于彼食，若持食还者，应取两钵，我已持一钵还。」若持两钵还，应共余尼分食之。复语诸尼言：「某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持来者、应取一钵还，我今已持两钵还。」若尽持三钵还、到寺中分与诸尼共食。白余比丘尼言：「今某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即于彼食。若欲持还者，慎勿持还，我已持三钵来。」此明乞食之限。\n【若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。】若比丘尼无病者，于彼家过两三钵受食，还出彼门，波逸提。若一足在门内，一足在门外，方便欲去还住者，一切突吉罗。若不问是否道路粮，而取食者突吉罗。若持至寺中，不分与余比丘尼食，而独自食者突吉罗。还时，不告余比丘尼者突吉罗。《律摄》卷十云：「言过受者，谓大钵三或大钵二，兼处中一。或大钵二兼小钵一。或大钵一兼处中二。取要言之，谓取过五升米饭，取时轻罪，食便得堕。」《毘柰耶》卷三十五云：「要而言之，若苾刍乃至取他食时，过四升半米饭分量已上，皆得堕罪。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「檀越先留上钵，一钵尽与，若更索突吉罗，若得小钵一钵波逸提。若施主先留一小钵，更索者突吉罗。索乃至更得小钵二钵亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故，若更索得小钵三钵者波逸提。若先留中钵二钵，更索突吉罗，索得一小钵堕。若先不留食，随与多少无过，更索者突吉罗。」《摩得勒伽》卷二云：「手印相受突吉罗。」《律摄》卷十云：「遣书请，或令他取。亦恶作罪。」《善见》卷十六云：「若取一钵出，随意自食若施人。若取二钵，一钵自食，一钵与比丘僧。若取三钵，一钵自食，二钵与比丘僧，不得与白衣知识若亲里。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：两三钵受食，病者过受食，问归妇商客道路粮，还至僧伽蓝中分与比丘尼共食，白余比丘尼使知村处，若施主自送食去寺中得受。均无犯。\n《僧祇律》卷十七云：「若施主作如是言：『尊者！我欲遣信请，恐不可得，何况自来！』如是得自恣取，无罪。」\n集解\n乞他路粮，过取而受，妨彼行期，令他生恼，实不应为，故制限取，防贪生过也。然出家弟子应知乞食之法，几处不应乞。如《律摄》卷十云：「乞食人应执锡杖，摇动作声，方入人舍。若村坊乱住，恐迷行次，应作私记，或饭或󰉓置于门际。有五处不应乞食，谓唱令家，婬女舍，酤酒店，王宫内，旃荼罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。」比丘尼应当知是受食，不贪味著好以招恶报。见《杂阿含经》卷九云：「宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好，所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故应知，不贪美食，但求充足，不择粗细，譬如于灶，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦然，食无粗细，饱足为限。若贪多食，过饱生患，食不消化，昏沈饶睡，身重痴钝，多诸疾病，大小便频，饥肤恶劣，种种过患妨碍修道，故应节量而食。所谓节量食者，无上所言诸过，易于办道。然勿作外道之法，打一饿七，图自诳惑。见《百喻经》卷一云：「昔有愚人至于他家，主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐，既得美食，便自念言：所以美者缘有盐故，少有尚尔况复多也。愚人无智，便空食盐，食已口爽，反为其患。譬彼外道闻节饮食，可以得道，即便断食，或经七日或十五日，徒自困饿，无益于道；如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽。此亦复尔。」食能资命，不可不食，节量而受，不损施心。持戒清净，无虚损施，令施得益，已如法行，当得见道。若不持戒，破戒犯禁受他净施，必堕恶报。见《大方等大集经》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所舍乃至一华一果，是恶比丘以愚痴故，受他净心所施诸物获大恶报。于现在世得四恶报，何等为四？一者恶名远闻流布十方。二者父母师长兄弟眷属，奴婢亲戚皆悉离散。三者获大重病卧粪秽中，恶报相现痛苦而死。四者衣钵坐具所有资财，悉为五家之所分散；是名四种恶报。于未来世复获四种大恶果报，何等为四？一者身坏命终堕大地狱。二者于地狱中久受众苦，地狱终已复生畜生饿鬼道中，得无手足报；居在旷野无水之处，经百千万岁具受辛苦。三者从彼命终生毒蛇中，得无眼报经无量岁唯食于土。四者于彼命终得生人中，堕五浊世不值诸佛，于彼世中虽得人身，常无眼目亦无手足；住在旷野唯食世间所弃秽食，恒不充足，不得与人同共住止。从彼命终复堕地狱，于三恶道难得免出。何以故？彼善男子善女人净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物，唯欲供养如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不与如法持戒比丘，以是因缘获如是罪。又破戒者久处生死具受诸苦，虽得人身不值佛世。所以者何？诸佛如来不可思议，难可值遇。彼破戒者，断灭法母不求精进，不用见闻佛法僧故；以是因缘不值佛世。彼恶比丘于当来世，得如是等大恶果报。」是故应当持戒清净，常生惭愧，知足受用，免堕恶道，自障菩提也。\n24.非时食戒同比丘37条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，非时噉食者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城灵鹫山中。时王舍城人民节会，作众伎乐。难陀跋难陀二释子（六群之一）到彼城中看伎乐。彼二人颜貌皆端正，众人共观看，时有一人语众人言：「汝等空看沙门释子，何不供养饮食，然后瞻看？」时众人即与饮食供养。彼二人食讫故看伎乐，向暮还至山中，诸比丘见而问之，彼二人即具实告。于时日暮迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时，黑光黑耀，婆罗门种。面黑色六群比丘之一），著衣持钵，入王舍城乞食，适天阴暗，至一孕妇家乞食。该孕妇持食出门，值天雷电，闪见其面黑色而黑光，时孕妇惊怖呼曰：「鬼！鬼！」即时胎堕小产。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙门释子。」妇女恚言：「沙门释子！宁自破腹，不应夜行乞食。」时迦留陀夷闻此语已，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘言。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责难陀、跋难陀及迦留陀夷，并告诸比丘，自今已去，不得观看伎乐，若观伎乐者突吉罗。即以此因缘而结此非时不得噉食戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是非时。二、非时想。三、非时食。四、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【非时】时者明相出乃至日中，按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《毘尼毘婆沙》卷七云：「非时者，从日中至后夜后分名非时。从晨至日中名时，何以故？以初日出乃至日中，明转盛中则满足，故名为时。从中至后夜后分，明转减没，故名非时，又从晨至日中，世人营救事业作饮食，故名为时。从中至后夜后分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行，有所触恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事务，婬恼不发，故名为时，从中至后夜后分事务休息，婬戏言笑，若比丘出入游行，或被诽谤受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时。从中至后夜后分，应静拱端坐，诵经坐禅，各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。」又晨朝是诸天食时，日中是诸佛食时，日西是畜生食时，日暮是鬼神食时。佛制诸弟子断六趣因故，令同三世佛食，以日中为食时，意取中道之谓也。又有谓天明能见手纹至日中为时。《僧祇》卷十七云：「若时过如发瞬，若草叶过，是名非时。」\n【噉食者，波逸提。】食者，梵语Ahara 总谓增益身心。有二种食，一、佉阇尼（Khadaniya）译曰嚼食。二、蒲阇尼（Bhojaniya）译曰噉食。有五种嚼食及五种噉食。《寄归传》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名，半者（Panca）谓五也。」五种嚼食者：1.根。2.茎。3.华。4.叶。5.菓。五种噉食者：1.饭。2.麦。3.豆。4.󰉓。5.饼。此嚼食与噉食，均为时食。又曰正食。早上之粥以稀为合，若稠粥浓粥以草画之不合者，不得晨早食。若比丘尼非时受食食，咽咽波逸提。若非时过非时波逸提。若七日药过七日波逸提。若尽形寿药，无因缘服者突吉罗。若非时非时想波逸提。非时疑突吉罗。非时时想突吉罗。时非时想突吉罗。时疑突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：时有乞食比丘见他作黑石蜜，中有罽尼（米粉也），畏慎不敢非时噉，佛言：「听噉无犯。」若病比丘尼过日中，应煮麦令皮不破，漉汁饮之无犯。若喉中𠯟出还咽无犯。\n集解\n佛制非时不得噉食，常得少欲无病，起居轻利，气力康强，安乐而住。若过饱食，数数受食，则致昏沈，多欲睡眠，痴肥体重，不得轻便，作事迟钝，思考痴呆。是故世尊常教诸弟子一坐而食，不数数食，过午不食。于正食时，随意饱食。若受食时不应更起，于一切植物而是素食有营养之类，皆可嚼噉而受，当得饱食，营养身躯，肌肉血脉皆得充足具诸热量营养，不致身体羸瘦颜色痿黄之弊。若过午食，及数数食，极噉贪食令腹胀胸塞妨废行道。是故世尊制诸弟子过午不食。如《佛说未曾有因缘经》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，为诸比丘舍外道法，于我法中，出家为道，先习苦行，饥饿心故，得诸弟子，肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致众病，是故制食，非为饥苦，求福德也。又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责，而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也？是故节食，非于饥苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。』」又见《佛说十二头陀经》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食后食？若不自损则失半日之功，不能一心行道。为佛法故、为行道故，不为身命；如养马养猪，是故断数数食，应受一食法。」比丘尼当知非时食有十种利：1.不多食。2.不满食。3.不贪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易满。8.易养。9.知足。10.坐禅读经身不疲极。又佛言成就十法得一食。见《宝雨经》卷九云：「复次善男子！菩萨成就十种法得一食，何等为十？一者不恣贪食。二者无染著食，谓得食已于时非时，不应更受，若酥、油、石蜜、等种种滋味。三者若见他人受酥等时不起瞋恼。四者若他人受酥等时不生嫉妬。五者菩萨行一食时，若遇重病，应受酥等。六者菩萨一食时，必有命难应食酥等而便受之。七者菩萨行一食时，若有废修善法之难，应食酥等而便受之。八者菩萨行一食时，若有如上三难，食酥等已而不追悔。九者菩萨行一食时，若有三难，应食酥等而不疑惑。十者菩萨行一食时，若有三难，须食酥等当作药想。善男子！菩萨成就此十种法故得一食。」过午不得噉食，若口渴时得饮一切菓子之水汁，即是果浆，然须在午前预备方可饮用，而为净食。律谓有五种非时浆，八种、十四种等等。如《毘柰耶杂事》卷一云：「有五种果，若病无病，时与非时，食无犯。苾刍不知云何为五，佛言：『所谓余甘子（庵摩洛迦）、诃梨勒、毘醯勒、毕钵梨、胡椒。此之五药，有病无病，时与非时，随意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『听饮八种浆，若不醉人应非时饮，若能醉人不应饮，若饮如法治，亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。』」所谓八种浆者：1.梨浆。2.阎浮浆，3.酸枣浆。4.甘蔗浆。5.󸀇菓浆。6.舍楼伽浆。7.婆楼师浆。8.蒲桃浆。等是也，《十诵》卷二十六云：「从今听饮八种浆，何等八？一、周梨浆。二、茂梨浆。三、拘楼浆。四、舍楼浆。五、说波多浆。六、颇留沙浆。七、梨浆。八、蒲萄浆。以水作净应饮。」《僧祇》卷三云：「夜分药者，十四种浆：一、庵罗浆。二、拘梨浆。三、安石榴浆。四、巅哆梨浆。五、蒲桃浆。六、波楼沙浆。七、犍挞浆。八、芭蕉浆。九、罽提伽浆。十、劫颇罗浆。十一、波笼渠浆。十二、甘蔗浆。十三、呵梨陀浆。十四、呿波梨浆。此诸浆，初夜受初夜饮，中夜受中夜饮，后夜受后夜饮，食前受至初夜饮。」又同律卷二十九云：「十四种浆，澄清一切听饮，若变酒色酒味酒香，一切不听饮。若持浆来应作净，若器底有残水即名作净，若天雨堕中即名作净，若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净，若船载水溅即名作净，若净人洗手水溅亦名为净，是名浆法。」又若病口渴亦可饮醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，医教食酥，仍不瘥，医人问曰：『尊者服酥，气力何似？』苾刍答曰：『犹被渴逼。』医人报曰：『酥不差者，酸浆诸醋，何不饮之？』苾刍答曰：『世尊不许非时而饮，云何得服？』医人报曰：『世尊慈悲，为病所须，亦应听服。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『我今开许，应饮醋浆。』时诸苾刍不知何者醋浆，如何当饮，复往白佛，佛言：『醋浆有六皆可服用：一、大醋。二、麦醋。三、药醋。四、小醋。五、酪浆。六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水滴之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病，饮皆无犯，勿致疑惑。』言大醋者，谓以砂糖和水，置诸杂果，或以蒲桃、木蜜，余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨䵃麦等杂物令碎，酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药，酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁，及以饭浆续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」此外有尽形寿药，非时亦得用之如一切植物药其根茎花叶果作成灰者是。又各种盐及药末药水均可受用。黑石蜜软石蜜今时之各种菓子糖，酥糖均可非时受食。此外有姜、胡椒、诃子、亦可非时用，详见律部。若非重病，及急性胃肠病，或慢性胃肠溃疡癌肿等疾病，当可守持此戒。然有贪著饮食者对此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒时，有比丘作权巧示现不能持午，正为末法弟子作良鉴也。见《大方广三戒经》中（即《大宝积经》卷三之〈三律仪会〉）云：「迦叶！汝且观是贤护比丘，如来制戒，诸比丘僧一坐而食，闻已瞋恚，于三月中不至我所。迦叶！尔时梵行清净完具，尚能如是，况灭度后贪著饮食，贪著衣钵卧具病药。为睡眠所覆瞋恚勇盛，闻是等经，尚不恭敬于佛如来，况余比丘如法行者。」又《增一阿含经》卷四十七云：「尔时跋提婆罗（即贤护比丘）及经三月不至世尊所。尔时阿难临三月初至跋提婆罗比丘所而告之曰：『今诸众僧皆补衲衣裳，如是如来当人间游行，今不往者后悔无益。』是时阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：『唯然世尊听我忏悔！自今已后更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕！』如是再三。是时佛告曰：『听汝悔过，后莫复犯！所以然者，我自念生死无数，或作驴骡骆驼象马猪羊，以草养此四大形。或在地狱中以热铁丸噉之，或作饿鬼恒食脓血，或作人形食此五谷，或作天形食自然甘露。无数劫中形命共竞，初无厌足。优波离！当知如火获薪初无厌足，如大海水吞流无足；今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。』尔时世尊便说此偈：『生死不断绝，皆由贪欲故，怨憎长其恶，愚者之所习。是故跋提婆罗！当念少欲知足，无起贪想兴诸乱念。如是优波离！当作是学！』尔时跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处而自克责。所以族姓子出家学道者修无上梵行，生死已尽梵行已立，所作已办更不复受有如实而知。尔时跋提婆罗即成阿罗汉。尔时世尊告诸比丘，我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护（即贤护）比丘是也。」如来制日中一食，后因罗睺罗及十七群比丘，听开早粥，然早粥以稀者画不成字为合，能消宿食，清肠胃，止渴生津，助消化，驱风，利目，滋润皮肤及各肌肉，声音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍论》卷十云：「毘婆沙说，食于二时能为食事，俱得食名，一、初食时能除饥渴。二、消化已资根及大。」当知能于日中之后不食得福无量。如《处处经》云：「佛言：日中后不食，有五福：一者少婬。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身安隐亦不作病。是故沙门道士知福不食。」若能持一日之过午不食，当得无量食粮之福报。见《佛说护净经》云：「一日持斋得六十万世余粮。」若能过午不饮浆，精进办道可得无量福。《佛说十二头陀经》云：「过中饮浆则心生乐著，求种种浆，果浆蜜浆等。求欲无厌，不能一心修习善法。如马不著勒，左右噉草不肯进路；若著辔勒，则噉草意断随人意去。是故受中后不饮浆法。」过午不食方称为斋，若破斋戒，即堕恶处。见《犍陀国王经》所载云：一牛食人之稻，为稻主打折一角。牛诣王处告诉、稻主亦控于王，王欲为牛治杀稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之极，虽杀彼人亦不能令止不痛，但当约勅后莫取人如我耳！」王为牛言所感，自念昔日敬事婆罗门，时婆罗门之果树为一樵子误斫毁坏，即执樵子判治杀之；因坐果树，令王杀人，诚不如此牛也。王即觉悟，诣世尊所顶礼闻法即得道迹。阿难问佛：「此牛与王本何因缘？牛语意便解，舍婆罗门而事佛道，见佛闻法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛时，王与牛为兄弟，作优婆塞，俱持斋一日一夜。王守法精进不懈怠，寿终升天上，天寿尽下为国王。牛时犯斋夜食，后受其罪，罪毕复作牛，百世尚有宿识，故来悟王意。」牛后七日寿终上生天上。佛言：「四辈弟子，受持斋戒，不可犯也！」在家居士犯八关斋戒夜食得三涂恶报，复为牛身。吾侪出家弟子闻此因缘，应当惭愧谨守此戒，切勿犯之，免招恶罪报。应当如法受食。见《舍利弗问经》云：「舍利弗复白佛言：『世尊！有诸檀越，造僧伽蓝厚置资给供，来世僧有似出家僧，非时就典食僧，索食而食，与者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物是不与取；非施主意施主无福；以失物故，犹有发心置立之善。』舍利弗言：『时受时食，食不尽者非时复食，或有时受至非时食，复得福不？』佛言：『时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时非时辄与，是典食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而当尔耶！凡如此者非我弟子，是盗我法利，著无法人。盗名盗食，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还伽蓝中处，都圊内噉食粪秽，并百千万岁。更生人中贫穷下贱，人所弃恶，所可言说人不信用。不如盗一人物其罪尚轻，割夺多人故，良福田故断绝出世道故。』」吾人能舍家出家修道，是大丈夫之所为，岂可为衣食事而自招堕落耶？是故同仁应当勉之！谨守莫犯！\n25.食残宿食戒同比丘第38条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，残宿食噉者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城灵鹫山中。时尊者迦罗在中住，常坐禅思惟。每至乞食时入城乞食，因乞食易得，彼便作如是念：「我何为日日入城乞食疲苦？我宁可食先得者，后得食当持还。」时诸比丘于小食大食上不见迦罗，各生疑念。有谓迦罗远行脚耶？休道耶？命终耶？贼劫耶？恶兽所害耶？水漂耶？后于异时见之，即为相问，迦罗具说所由。诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责迦罗言：云何迦罗举宿食而食？汝意虽欲少欲知足，后来众生相法而行矣。即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是残宿。二、知足。三、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【残宿】残宿者，今日受已留至明日，于一切沙门释子受大戒者，皆不清净。食噉者、波逸提。食有二种：一、正食。二、非正食。非正食者如根食乃至细末食。正食者如饭、面、粉、饼、糕、稠粥等足食得饱者是。若比丘尼举宿食而食咽咽波逸提。非时过非时食者波逸提。受七日药过七日食者波逸提。尽形寿药无病因缘而服者突吉罗。宿作宿想，波逸提。宿疑突吉罗。非宿宿想突吉罗。非宿疑突吉罗。《十诵》卷十三云：「若比丘教余比丘噉残宿食，若彼噉者俱波逸提。云大比丘未手受食而共宿者，名曰内宿，噉此食者突吉罗，己手受举共宿者名残宿食，噉此食者波逸提。」《摩得勒伽》卷二云：「宿食与他，他还与食者突吉罗。」又此戒在《根本》称为食曾触食，谓迦罗比丘晒干饭留作他日食。《根本》卷三十六云：「佛言：『若诸苾刍曾所触钵，未好净洗；若小钵若匙，若铜盏若安盐器，而用饮用食者，皆得波逸底迦罪。若手触钵袋若拭巾锡杖，若户钥及锁，如是等物，若触捉已不净洗手，捉余饮食乃至果等，吞咽之时皆得波逸底迦罪。若苾刍欲饮水时不净洗口，吞咽之时得恶作罪。』」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：宿受食有余与父母，与塔作人，与作房舍人，计价与食直，后异时乞食比丘从作人边乞食得食。钵盂有孔罅，食入中，彼擿洗穿坏，如法洗，余不出者无犯。若宿受酥油脂用灌鼻，若缩鼻时，酥油随时唾出，应弃之，余无犯。《十诵律》卷四十云：「比丘残宿，比丘尼净。比丘尼残宿比丘净。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「比丘宿食尼得食。若钵口缺，食余著器，极用意三洗，故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与比丘用食不犯。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「不问共宿不共宿，但作已有想，名内宿。若他比丘食共宿无过。触白衣食已，白衣还自收摄后与比丘得食。若旷野中得多饮食，食已弃去，后来故在，若无鸟兽食处，得取而食。若多人共粟麦手触，各各分已，即清净也。」《善见》卷十六云：「若乞食值风雨尘土落钵中，当作念为沙弥乞食得食，还语沙弥言：『我今乞食值风雨尘土落钵中，不成受，为汝乞食，今持与汝。』沙弥受已，语比丘言：『今施与大德。』如是施者得食不犯。」又《十诵》卷五十三云：「有二种触食食无罪：一、清净持戒比丘误触。二、破戒比丘无惭无愧触，是二俱净。」\n集解\n残宿之食，属于不净。今有故作残而食，虽云省事，已与此戒相抵触矣。凡已熟之食物经宿即变臭坏，特于暑天为甚，食之易患肠胃疾病。消化不良，小肠不易消化吸收，于大肠之内存积腐败、增加大肠杆菌之发生，腐化臭秽，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病机能减低。在卫生言之残宿食之过患多矣。在出家食法而言，则属于不净食，夫不净之食（若手触僧食或僧钵，均属不净，详见律部），能招罪报。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名沸屎地狱？沸屎地狱者，八十由旬（Yojana 又曰由延、逾阇那、逾缮那。乃计里程之数目。一由旬约等于三十余华里。或谓三十里，或云四十里）十八铁城，一一铁城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃，刃厚三尺。于其刃上百千蒺䔧不可称计。一一蒺䔧及剑树间，生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头，一一头有百千嘴，嘴头皆有百千蚘虫口吐热屎；沸如融铜满铁城内，上有铁网铁乌。世间自有众生破八戒斋，污沙弥戒沙弥尼戒，污式叉摩尼戒，自污净戒，污比丘戒污比丘尼戒，污优婆塞戒污优婆夷戒。诸比丘比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，如是七众及余一切，污僧净食，污父母食，偷窃先噉。不净手捉，及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时，举身皆香如麝香子，不可堪处，即作是念：『当于何处不闻此香，如此香气犹如狂风来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶中盛粪秽；至罪人所以手摩触，令彼罪人心生爱著，气绝命终，犹如风吹堕沸屎中。堕已糜烂众虫唼食，东西走时削骨彻髓；饥渴逼故，饮热沸屎，蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出生贫贱家，系属于他不得自在。设生世时，恒值恶王属邪见主，种种恶事逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。宿世闻法善因缘故，遇善知识出家学道，成阿罗汉，三明六通具八解脱。」又《佛说护净经》云：「佛往昔共阿难行遇值一池，东西四十里，南北四十里，深四十里。池中有虫，其形似蝌蚪形黑如墨。佛语阿难：『识此池中虫不？』答言：『不识！』佛语阿难：『此池中虫者，十方世界大众僧；食不净食，堕此臭秽粪屎池中。常食不净，五百万世中受此苦恼竟，复后五百世中堕饿狗中，常食不净。后堕猪中五百世常食不净。复堕蜣蜋虫中，常食不净。亦五百世得出为人，常生贫穷家，衣不覆形，食不充口；常食糠饭，恒饥不足。』佛语诸比丘：『有如是者，受罪尤苦，无量无边。诫语后世末法中诸比丘，不可不慎！一切众僧，有住止处，作不净食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法著衣持钵，摄四威仪，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福报如影响。往昔比丘，新得阿罗汉，有结业身有便利患。夜暗上厕，见一比丘，在厕边呻吟。阿罗汉语是比丘：『汝本好用意人，云何堕饿鬼中，呻吟如是？』饿鬼比丘答言：『我饥渴来久，五百余年，不见浆水，正欲趣厕用食不净。护厕鬼神，铁杖打我，不得近厕。忆念本曾作比丘，知僧事时，是用触众僧净，食以不净食贻众僧，故致此殃。』值遇阿罗汉善知识，阿罗汉为比丘众僧中烧香呪愿，即免饿鬼，还复人道。佛语诸比丘：『不可不慎！一切不得触众僧净食。』佛不虚言，福报如影响，十八地狱经中出罪福。此饿鬼本从人道中来，以不清净手，触众僧净器；以不净手触沙门净食。以不净食，著沙门净食中。以不净食，食众僧故；后五百世中，堕饿鬼中，常食不净，欲趣厕上食粪，于时厕神手捉铁杖打之，令不得近。此饿鬼常食人脓血涕唾及荡涤恶汁，常伺捕妇女产血不净，以为饮食。复经五百万世，堕猪狗蜣蜋之中，常食臭粪不净。受斯苦剧，累世如此，于百千劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。以不净手触男根，或手触女根，触沙门净器，触沙门净食。以不净食，著沙门净食中。以不净食食众僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以后，欲得福祐，佐众僧作食，以清净手，捉众僧净器。净手淘米，及以净米著众僧净食中，得福无量。自今以后，以此为常。一切众人，普使闻知。一切檀越，施设法会，供斋调度，持斋者得食；不持斋者不得食此饭。一日持斋得六十万世余粮。不持斋者，六十万世，堕饿鬼中。何以故？此信施难销故。宁吞热铁丸，不食此饭；吞热铁丸，须臾间耳。食此信施，久受大苦，五百万世中，受饿鬼苦。诸有设食之处，一切如法作斋。不得怀挟余残食，归给妻子；若食此饭，若腋底挟担，后五百世，常挟热铁轮。左腋底入，从右腋底出。一切斋饭，不可不慎！一米化作热丸。一切贤者，施设福会，于先尝啜此食，都作残食，唐作此会，不如不作。何以故？诸天不欢，鬼神不喜。此人于先尝者，亦五百世中受饿鬼苦。自今以后，欲得福者，如法作斋食，可得福德，诸天欢喜，百神庆悦，天神拥护，经不虚言，福报如影响。」又见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护比丘：汝见泉者，非是水泉，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，为僧当蜜，先自尝噉，后残与众僧，减少不遍，以是因缘，入地狱中，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹未息。」食物已残，或经他食所余者亦残，或不净手触亦残。若身及手不净而触食或食器均属有染。有染之人不应受他人礼，亦不礼他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染苾刍，有染苾刍亦不礼他，见彼礼时，皆不应受，违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻，泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉时，或未潄口，设令潄刷尚有余津，下至饮水未洗口已来，咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之触器令礼者招愆何惑广如别处也。）」于今末世，自煮作食，更宜谨慎，每日足食为预限，不可多作特留经宿，而作残食之法，以招无量之罪报也。\n26.不受食戒同比丘39条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，不受食，及药著口中，除水及杨枝，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一比丘作如是念：「我今宁可常乞食，著粪扫衣。」彼即如所念便行。时舍卫城中诸居士为亡父母，或兄弟姊妹夫妇男女，于四衢道头，或门上、或河边、树下、石边、庙中，作饮食祭祀供养。彼比丘自取食之。为诸居士见已作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧！犯不与取。外自称言：我修正法。如是有何正法？我等为命过之父母，兄弟姊妹，作饮食祭祀供养，而取食之。如似我曹故为沙门释子设饮食，置如是处。而我等乃为命过父母，乃至兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而取食之。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘已而制云：若比丘不受食，若药著口中波逸提。后于异时，诸比丘于中生疑，不敢自取杨枝及净水。佛言：「比丘自取杨枝及净水不犯。」故以此因缘，再结此戒。二结\n《僧祇》卷十六载云：尊者阿那律一切粪扫，粪扫衣、粪扫钵、粪扫革屣、粪扫食。粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取已，净浣补染受持，是名粪扫衣。粪扫钵者，满五掇掷弃而取已更掇，是名粪扫钵。粪扫革屣者，诸比丘所著革屣，断坏弃者，拾取更补治著，是名粪扫革屣。粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食者，长老自取而食，是名粪扫食。时城中有一妇，挟箧持饭，并祭祀具而出。尊者见已，即作粪扫食之想；尾随其后。妇人觉已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已讫，以饭洒散四边；意欲鸟来食。作如是言：「贤乌来！贤乌来！」时尊者在一树下立，威神力故，众乌无来食者。时妇人见尊者已，瞋骂言：「汝如瞎眼乌，常随逐人！」骂已即还。尊者收拾祭食，还向精舍。诸比丘更相谓言：「是尊者求食极苦难得。」诸比丘即问尊者得食不。尊者即以上因缘告之。诸比丘往白世尊，并问言：「此女人骂，得几罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鸟，一切受身，皆当饿死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆罗门女，自为损害，我声闻弟子，德若妙高。作粗恶言，共相轻毁，缘斯恶业，于五百生中，常为瞎鸟。」）世尊即便集僧结戒。二结\n《五分》卷八载云：「大迦叶著粪扫衣，粪扫食。于街巷处处拾弃食而食。诸居士见已讥嫌言：『此沙门正似狗，趣得食，食不净。可恶！』」因为世人恶贱，故制不应食弃去之食，即结不受食戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、是四药。二、辄自取。三、咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不受食，】不受者，即不与者，未受者是。受有五种受：一、手与手受。二、手与持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食：一、身与身受。二、衣与衣受。三、曲肘与曲肘受。四、器与器受。五、有因缘置地与。是为五种受食。食者，根茎叶花菓，饭麦豆󰉓饼，等等嚼食及噉食，并酥、油、生酥、蜜及石蜜等时食与非时之浆等是。\n【及药著口中，】药者，有七日药，尽形寿药，若与可受。\n【除水及杨枝，波逸提。】水者，一切无虫水可用，若有虫应漉去，水有多种，如海水河水，江、溪、涧、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。杨枝者，杨柳之类（杨柳科属 Salicaceae，总有二百种，多产于北半球温带之处，少数产于热带中。如白杨、小叶杨、椵杨、马氏杨、黑杨、河杨、响杨、青杨、剑叶杨、垂柳、黄华柳、钱氏柳、浙柳、水杨、河柳、龙爪柳、𣏌柳、等等是，其作用能疗齿疾，解热毒。近日科学发明杨柳之质能令人减低性欲之念。监狱医官以此药制成药片试与狱囚服之，于男狱中及女监狱中，均报告同性爱之性行为减少，乃至绝见同性之性行。故近年来即普遍发售此药，专治性欲扩张病，服之能令冷感，是治疗性冲动，使之减低不婬之妙药也。岂知此杨柳远在三千年，早为释尊所许诸出家弟子受用，若嚼杨枝得种种功德）。若无杨柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不与食而自取著口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。若非时药过非时食者波逸提。若七日药过七日食者波逸提。若尽形寿药，无因缘不受而食者突吉罗。若不受不受想波逸提。不受疑突吉罗。受作不受想突吉罗。受有疑突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：取水及杨枝。若不受酥油脂灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘尼，鸟衔食堕钵中。若风吹堕钵中。欲除去此食，乃至一指爪可除去。余者无犯。\n集解\n缘出家弟子得从白衣居士净人黄门二根人等受食之外，亦得从天、龙、鬼神、畜生等等受食。1.从天受食者，见《五分》卷十八：大迦叶（Maha-kasyapa）从贫家乞食，时释提桓因欲作供养，以方便之缘，化作一贫穷之织师，在机织布，复化作一女人为其作纬。迦叶从乞，即取钵盛百味馨香饮食与之。迦叶得已作是念：「此人贫穷，从何得此美食。」即入定观，知是帝释，语言：「憍尸迦（即帝释天、三十三天之天主。释提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝释也）！后莫复作！」遂不敢食，以此白佛。佛听诸比丘从天受食。2.从龙受食。见《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得风病。目连（Mandgalyana）往问：「汝在家时，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」于是目连到阿耨达（Anavatapta在喜马拉亚山之佛母岭，高出海岸一万五千五百尺处。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源于此。以殑伽为最长，池中有莲花，其水从下潜流地中，为殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黄金、金刚石、红宝石、琉璃。该池中常有七大龙众兄弟共住。详载《四分》第四十二卷）池取藕与之。舍利弗问：何处得此？又问从谁受？答言：阿耨池，从龙受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛听从龙受食。3.得从鬼神受食。《五分》卷十八云：时世尊游行于逈路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷座，请佛及僧。佛𠡠诸比丘共受彼请，各就坐已；鬼神亲手下食。诸比丘不敢受，佛听诸比丘得从鬼神受食。4.得从畜生受食。《五分》卷十八云：世尊游娑罗（Salo）树林。时有一猕猴从树上下，取佛钵欲持去，诸比丘捉不听；佛告比丘听猕猴取钵。猕猴持钵到一树上，取满钵蜜供佛，佛见有虫不受。猕猴谛见虫，即便拾去，复以上佛，佛为受之。于是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「听从猕猴受食。」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得从受食，男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食得成受食，不成证明；所以听非人边受食者，旷绝之处无人受食，是故听之。若在人中，非人畜生及无智小儿，一切不听也。三、为止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一树下。树上有菓，外道语比丘：『上树取菓。』比丘言：『我比丘法，树过人不应上。』又言：『摇树取菓。』比丘言：『我法不得摇树落菓。』外道上树取菓掷地与之，语取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘于佛法中出家；寻得漏尽。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不净食，若非时食，若残宿食随入，口口犯四波夜提。」是故应当受食，及食净食。并于寺内作净地，应白二羯磨作。得于净地内作净厨及植菓树等。见《四分》卷四十三云：「有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障，若多无篱障，若都无篱障；若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。」其他房屋神庙均得作净地。若疑先有净地应解然后结。若树在不净地，其枝叶覆净地亦属不净。若在净地，其枝叶虽覆不净，亦属净。倘菓子为风吹雨打鸟猴等触堕在净地，亦是净。若欲食菓应先净之得食，有五种净。《四分》卷四十三云：「应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净、应去子食，火净、不中净都食。复有五种净：若皮剥、若剥皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五种作净：火净、刀净、爪净、蔫干净、鸟啄净。是谓为五。复有五种作净：枝根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。」若有种子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「时诸比丘种菜，自散种子后疑言：『我自种不敢食。』白佛。佛言：『种子已变尽听食。』时比丘移菜余处植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故听食。』若自种胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇，及移植应食。」若受食，应先潄口及洗手，然后受食。不得以手触他人净食，或以他物故触人净食。《四分》卷四十三云：「时有比丘先相嫌便触他净食，作如是意：令比丘得不净食。彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『于触者是不净，不触者净，触者犯突吉罗。』时有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：『令彼和尚阿阇梨得不净食。』彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『触者不净，不触者净。触者突吉罗。』」若值谷贵之时，乞食难得，佛听出家弟子八事，即：（1）界内共食宿。（2）界内煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）从食处持余食来。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作余食法。参阅《四分》卷四十三云：「尔时世尊在波罗柰（Benaress 在恒河北岸约七十二哩）国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食著露不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：『国土饥饿，世尊应听界内共食宿。』白佛。佛言：『若谷贵时听界内共食宿。』时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：『谷贵时界内应听煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听界内煮。』时诸比丘使净人煮食，或分取食，或都食尽，诸比丘作如是念：『谷贵时应听自煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听自煮食。』时诸比丘道路行见地有菓，比丘求净人顷，他人已取去，白佛。佛言：『听以草若叶覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『听取，若见净人应置地洗手受食。』诸比丘如是念：『谷贵时世尊应听我曹自取食。』佛言：『谷贵时听自取食。』时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法；彼或分食，或食尽。比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我等早起受食已，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，不作余食法食。』时有多知识长老比丘，入村乞食，得食已持一往处，食已持余食，还至僧伽蓝中，于余比丘间作余食法，更食彼比丘或分食若都食尽；诸比丘如是念：『谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，从食处持食来不作余食法食。』时诸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨，于余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我曹得如是菓不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时得如是菓不作余食法食。』时诸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽，诸比丘作如是念：『世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』」比丘尼不应食他掷食。若因急事无净人受，可自取食，《五分》卷十八云：「尔时有贩马人，请佛及僧，行水已，有人语言：『火烧马屋。』彼以此不展授食，语比丘言：『可自取食。』言已便去，诸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若无净人，听诸比丘以施主语食为受食。』」又《律摄》卷十一云：「时有施主，持诸供食，列在众前，本心拟施，家中火起，弃食往救，无人授食，时欲将过。佛言：『应作北洲心自取而食。』」又取水法见《律摄》卷十一云：「水若浑浊鉴面不见，亦令他授。然诸浊水应用蒲萄及婴薁子，或以面团内浊水中，水即澄清方堪饮用。若咸水鹻卤水堪为盐用，此皆须受。若池河内有弃饭粒，取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆，应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水，或用酪瓶皮袋盛水，时及非时滤用无犯。」比丘尼以净瓶盛净水，须净手持，持已不得复以污手触。于大小食后应嚼杨枝，极令清洁，若有余津即不成斋。不嚼杨枝有诸过患，若嚼杨枝即有五事利益。见《四分》卷五十三云：「尔时诸比丘口臭，佛言：『应嚼杨枝。不嚼杨枝，有五事过：口气臭，不别味，增益热荫，不引食，眼不明。不嚼杨枝有如是五过。嚼杨枝有五事利益：一、口气不臭。二、别味。三、热荫消。四、引食。五、眼明。嚼杨枝有如是五利益。』」取杨枝作齿木用，极长不过十二指，极短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼。《三千威仪》卷上云：「用杨枝有五事应知：1.断当如度。2.破当如法。3.嚼头不得过三分。4.疏齿当中三齿。5.当汁澡自用。」又《毗柰耶颂》云：「晨朝嚼齿木，或为说法时，及以食了时，不作便招罪。齿木有三殊，长须十二指，短便八指量，此内总名中。随是何木条，大如小指许，嚼头輭成絮，苦涩者为佳。齿木既嚼了，刮舌须存意，铜铁赤铜𨱎，刮錍随乐作。若住城村内，四中随一持，净洗用灰揩。勿令生垢污。必其无此者，用前所嚼木，擘破两相揩。刮舌贫人用，齿木卒难得，口齿终须净。三屑随时用，权开亦无犯。」以齿木疎齿令洁，后更当刮舌使净，《三千威仪》上云：「刮舌有五事：1.不得过三返。2.舌上血出当止。3.不得大振手污衣及足。4.弃杨枝莫当道。5.常当着屏处。」嚼杨枝及刮舌已，应以水再三潄口，复以水洗杨枝并刮錍。杨枝洗已，即弃于屏处。持此受食戒，正表如来出家弟子，少欲知足，不贪求口腹。若与而受不与不受，是为比丘尼之高洁德行。然而此中权开因时，勿以为于谷贵时，即滥施方便，常多作自取自煮也。\n27.不嘱同利入聚落戒同比丘第42条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，先受请已，若前食后食，行诣余家；不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、此是时。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一豪族长者，与跋难陀释子是旧亲友。彼作是念：「若跋难陀来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。」后于异时，跋难陀果来入城。长者闻知，即遣使人诣僧寺中，语诸比丘明日请食。即于其夜办具种种甘饍美食。明日清旦，往白时到。及时诸比丘著衣持钵，至长者家，就座而坐。僧已齐集，尚未施食，诸比丘报长者言：「众僧已集。饮食办者，可时施设。」报言：「尊者少坐，须待跋难陀释子至。」诸比丘报言：「众僧已集，若饮食已办者，便可施设，何须留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足满食。」长者白言：「我先有誓愿：若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧。愿诸尊少待。」时跋难陀因往余家小食，日时欲过方来就食。诸比丘见时欲过，虽得饮食，竟不满足。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已即为制戒说：若比丘先受请，小食时至余家者波逸提。时结戒已，于罗阅城中，有一大臣，与跋难陀是旧亲友，得新鲜之甘菓，即勅使人，持鲜菓往寺，嘱交与跋难陀众僧中分布。使者依言，持菓至寺，白诸比丘，诸比丘语言：「若与僧便可分之。」使者报言：「大臣所嘱，将菓示跋难陀释子令分与僧。今须彼至当分与僧。」时跋难陀后食已，诣余家，时过乃还。遂使众僧不得食新菓。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊复集僧，以无数言词呵责跋难陀已，即再制此戒曰：若比丘先受请，前食后食，诣余家者，波逸提。如是结戒已，时罗阅城中，众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。即为白佛，佛言：「自今已去，听诸比丘相嘱入城。」比丘不知当嘱授谁？佛言：「当嘱授比丘，若独处一房中，当嘱授彼近住者。」佛即以此因缘再三为诸比丘制此戒云：若比丘先受请已，前食后食，诣余家，不嘱者波逸提。如是结戒已，有病比丘先语檀越家作羹，作粥，作饭。彼畏慎不敢入城，恐犯食后至余家，便往白世尊。世尊听许病比丘不嘱授得入。故又结云：若比丘先受请，前食后食至余家，不嘱授余比丘，除余时因缘波逸提。是中时者病时。如是四次结已，时有诸比丘作衣时到，或须大釜、小釜、瓶、杓、杵、斧、盂、盆、小碗、铫、绳、衣悬、毛缕等物，诸比丘畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村，往白世尊。世尊集僧再结此戒，听诸比丘作衣时不嘱授入村。如是第五次结此戒已，时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处，或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城。佛言：「自今已去，当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、是谓余时。」如是共六次而结此戒。六结\n具缘\n具五缘成犯：一、先受他请。二、食前后。三、不嘱授。四、无因缘故诣余家。五、入门。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【先受请已，】谓先受施主之请。\n【若前食后食，行诣余家；】前食者，谓明相出至食之时。后食者，谓从食时至日中。家者有男女所居处也。\n【不嘱余比丘尼，】余比丘尼者，谓同一界共住也。往余家时，不嘱同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至东家，而至西家，不名为白。」\n【除余时，波逸提。】余时者：病时、作衣时、施衣时、此是时。病时者四大不调乃至伤足等是。作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿缝是也。施衣时者，自恣后无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，除此已，余时劝化作食，并施衣者是也。若比丘尼嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授，后若去者，当更嘱授。若比丘尼嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授，若欲往应更嘱授而去。若比丘尼嘱授至白衣家，乃更至库藏处，及聚落边房，若至比丘僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授，应更嘱授而往。若比丘尼，先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘尼，入村间除余时波逸提。若一脚在门内，一脚在门外突吉罗。若方便庄严欲去而不去，一切突吉罗。《根本》卷四十三谓：「食前者，是午前，若出行时过二家者便得堕罪。食后者，谓过午已后。因跋难陀午后不嘱，往居士家。当时是十五日，僧寺正欲作布萨，跋难陀不来赴集，复无持欲人，众皆久坐，妨废法事，求觅不得，令众疲劳，是故制此。出行时过三家者，便得堕罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而还晚，令僧恼者突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若病时，若作衣时，若施衣时，若嘱授比丘尼，若无比丘尼不嘱授。至库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘尼，若为力势所持，或命难，梵行难，均无犯。\n《律摄》卷十三云：「若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废阙。若施主不以此人而为先首，去并无罪。」\n集解\n若比丘尼与余比丘尼，或净人同住一处，倘有事缘而入聚落，应先嘱授作白或告假，然后出门，免他人寻觅，或误僧事，令人烦恼。倘白衣家因已请众僧食，更不得失时失约，而累他人久候。况白衣俗务纷纭，岂可失时，令他生恼轻慢讥嫌，于己则得失约之恶名，或误及僧事。是故比丘尼应严持净戒，以除去烦恼垢污为志愿，当不应与人生瞋恼也。\n28.食家强坐戒同比丘43条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时尊者迦留陀夷（Kalodyin），本处俗时同友白衣妇，颜貌端正，名曰斋忧婆私。迦留陀夷亦复颜貌端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，彼斋忧婆私亦系意于迦留陀夷。时迦留陀夷于食时将至，即著衣持钵至彼家就座而坐。时斋优婆私洗浴已庄严其身，彼夫主心极爱敬，未曾相离。夫主问迦留陀夷欲须何等耶？报言须食。其夫即命妇出食与之。食已犹坐不去。其夫语迦留陀夷言：「向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？」时斋忧婆私现相令其不去。彼夫瞋恚迦留陀夷言：「比丘妨我！向言须食，食已犹故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作。」言已便瞋恚而去，时有乞食比丘临至彼家，嫌责迦留陀夷在食家中坐。随还寺中，以此因缘白诸比丘，诸比丘闻已复白世尊。世尊即以此因缘集僧，以无数言词呵责迦留陀夷已，即结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是食家。二、知是。三、强坐屏处。四、无第四人（夫妇比丘尼之外无第四者）。五、舒手不及户坐（即在屋内坐）。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【食家中有宝，】食者，有四：即触食、思食、段食、识食。此中所言乃指触食。由依可爱境触，摄益所依故，此谓男以女为食，女以男为食，故名食。家者如上。宝者，砗磲玛瑙，珍珠琥珀、珊瑚、金银等或男女触食为宝。《毘尼毘婆沙》卷八云：「食家者，白衣房舍也。此戒体若白衣舍，是行婬欲处，更无异人。」且女人以杂宝严饰极令姣好，启发男子之情爱，故云食家中有宝，因妨他男女交会，不从有宝而犯过也。\n【强安坐者，波逸提。】强者未得主人之许允，而自纵意强坐也。\n《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有宝，舒手及户应坐，若舒手不及户不应坐，即屏处不应坐，若强坐者波逸提。若有盲而不聋者（第四人也），突吉罗。有聋而不盲者亦突吉罗。立而不坐者亦突吉罗。《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所，波逸提。」《律摄》卷十一云：「若天女及半择迦等咸得恶作。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘尼为伴，若有识别人。若有客人在一处，不盲不聋，不聋不盲，或从前经过不住。或卒病发倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难，或梵行难，均无犯。《五分》卷八云：「若有障隔，若夫妇受八戒日不犯。」《十诵》卷十四云：「若断婬欲家，若受斋家，若更有所尊重人在坐，若是舍多人出入不犯。」《僧祇》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十七云：「若知无欲心者无犯。」\n集解\n比丘尼无事不应入白衣家，设因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生恼，瞋恨讥嫌。应当知时识务，鉴貌辨色，承机进退，方能自他无恼，尊重戒德，善缘不坏。是故应知有九法不得入白衣家坐。见《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？1.见比丘不憙起立。2.不憙作礼。3.不憙请比丘坐。4.不憙比丘坐。5.设有所说而不受。6.若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与。7.若多有而少与。8.若有精细而与粗恶。9.或不恭敬与。是为九法不应往白衣家。」若反上句则可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道业。是应谨持，切勿有犯！\n29.共俗男子屏坐戒同比丘第44条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提，】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，于本处俗时，有白衣同友妇，名曰斋忧婆私，颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正，二人互相系意。某日迦留陀夷持钵往至斋忧婆私家。自念言：世尊制戒，食家中有宝，不应安坐，应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐，时迦留陀夷与斋忧婆私共语。适有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷语声，即嫌责言：「云何在食家中有宝屏处坐，令我等不知为何所作。」时乞食比丘还出舍卫城，到僧伽蓝中。即以此因缘白诸比丘，中有少欲者往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是俗男。二、屏处。三、无第三人（此不对妇故云无第三人）。四、舒手不及户坐。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。】食家中有宝已释之如上。屏处者，若树、墙壁、篱栅、板障、布障、柜橱等物障。若比丘尼入食家中有宝屏处坐，使舒手不及户处，独与一男子坐者波逸提。若立而不坐者突吉罗。若有盲而不聋，聋而不盲之第三人在者亦突吉罗。\n《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户，向外有作净人者波逸提。若开户，向外有作净人者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若是童女石女小女（童男，假阴阳男，小男。）未堪作婬欲者，若根坏尽突吉罗。」《律摄》卷十云：「屏障堪行非处，坐者齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑，皆得堕罪。……若天男龙男药叉健达婆紧那罗阿苏罗毕丽多毕舍遮男，及半择迦男，若未堪行婬境，若聋𫘤等，共屏处坐时，咸得恶作，虽是天男而可执持，共彼坐时亦得堕罪。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若在食家中有宝坐，舒手得及户，使乞食比丘尼见。若有二比丘尼为伴。若有识别人，若有客人在一处，若有不盲不聋，若有从前经过不住，若卒发病倒地，若被力势者所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。\n《僧祇》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十三云：「大开其门，来往诸人皆得见者无犯。」\n集解\n若比丘尼与俗男子在屏处坐，能令人疑，招恶讥谤，损坏三宝，令他失信，己蒙不白，失威仪行，难免恶名，为世所轻。俗之仕女，尚守礼法，不独与男子屏处坐，何况出家弟子，作破沙门之法乎。是故世尊为说本生因缘以训诸弟子，见《十诵》卷十四云：「佛语诸比丘：『过去世时有狗，舍自家至他家乞食。入他家时，身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：「是居士，我至其家乞食，不与我食，反更打我，我不破狗法。」众官问言：「狗有何法？」答言：「我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内，尾在门外。」众官言：「唤居士来！」时即将来。问言：「汝实打是狗，不与食耶？」答言：「实尔！」众官言：「如是因缘者由来未有。」即问狗言：「此人应云何治？」狗言：「与此舍卫城内大居士职位！」「何以故？」答言：「我昔在此舍卫城中作大居士，以身口作恶故，受是弊狗身。是人恶甚于我，若令是人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦恼。更以何事治，能剧于是！」』佛言：『畜生尚知入他家法有齐限，何况于人而不知法？』」是以为比丘尼者应当严持威仪，不为物议，免生诸恼，得安隐住，离诸恶道，速证菩提。\n30.共男子露坐戒同比丘45条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷颜貌端正，与彼本处俗时之白衣亲友美妇斋忧婆私互相系意，常到伊家，独与彼一妇人，在露地共一处坐语。适为一乞食比丘见，即讥嫌呵责之，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧而制此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是男人。二、露处。三、无第三人。四、在舒手内共坐。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【独与男子】男子者，有智命根不断。独者，一男人，一比丘尼。\n【露地一处共坐者，波逸提。】屏处者见屏处，闻屏处。见屏处者，若尘雾黑暗，不见面。闻屏处者，常语不闻声。露地者，无幔障，无遮之处。《五分》卷十二云：「露地者，无壁障，无衣幔障，无席障。」若尼独与一男人露地共一处坐者波逸提。若有盲而不聋者在，突吉罗。若有聋而不盲者在突吉罗。若立不坐突吉罗。《十诵》卷十二云：「起已还坐波逸提。随起还坐随时得尔所波逸提。若相去五尺坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去丈五坐突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「独者，独一男人，更无余人；设有余人，若眠、痴、狂心乱、苦痛，婴儿、非人、畜生，虽是有人故名独，若共坐者波逸提。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有二比丘尼为伴。若有识别人在边，或有客人在一处。或有不盲不聋，不聋不盲，或有从前经过不住，或卒病发倒地，或力势所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。\n集解\n夫女身垢秽，弱质羸躯，难获自由，易招讥嫌；此是业报之所感也。是故比丘尼应当谛观此身之累！此身之障！此身之不自由！此身之恶劣！如此审思，当勤精进，严摄诸根，事事谨防，不越律仪。若于道路相逢亲属男子，亦不得于露处独与坐谈乃至立语，令人疑谤，增他口业，自失威仪，蒙受恶名，复犯此戒，自他均损，毫无利益。是故比丘尼应当常摄威仪，调伏诸根，守持于戒，使得清净。\n31.驱他出聚戒同比丘第46条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」彼比丘尼随至聚落，竟不与食；而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子与余比丘共鬬，结恨在心。后于异时，跋难陀语彼比丘言：「汝随我行到村中，当与汝食。」彼比丘即与随行。将至无食处，周回遍行，余有少时至午。跋难陀语彼比丘言：「今由汝故，并使我不得食，汝速去！我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。」跋难陀语已，便入舍卫城中有食家处就食。时比丘出城到祇桓精舍，日时已过，竟不得食，身力疲乏。诸比丘闻，以此因缘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是比丘尼。二、期与设食。三、无诸缘碍。四、遣去。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」】大姊乃称呼之词。\n「聚落」者，有四种：一、四周墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋也。因结恨而作诱诳之语。与食者，此指食时之正食也。\n【彼比丘尼随至聚落，竟不与食；】以欺骗彼，至聚落已，竟不与食，作报恨之恶法。\n【而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」】既不与食，反作驱遣之词，令彼生恼，复不得食。\n【以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非为余事而驱。若方便遣去舍见处闻处波逸提。若舍见处至闻处突吉罗。若舍闻处至见处突吉罗。若方便遣去，自舍见闻处波逸提。舍见处至闻处舍闻处至见处突吉罗。\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。《五分》卷九云：「若比丘作此恼比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼余三众者突吉罗。」\n开缘\n不犯者：与食遣去。若病，若无威仪，人见不喜者；语言：「汝去！我当送食至僧伽蓝中。」彼若破戒，破见，破威仪。若众中所举，若被摈，若应摈，若见命难，净行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。\n集解\n于诸烦恼中，瞋恨为最重。出家弟子怀瞋结恨，自种恶因，复恼他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招无穷过，报在三涂。于现在生中，人不敬信，知识远离，恶魔为伴。障菩提道，自误甚矣！若许他人饮食，后复不与必招恶报。见《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！观于思食诸众生等，以何业故？而受思食。即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子，堤弥鱼子，䱜鱼等子，螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处。即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果；许施人物而语之言：却后半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹；一月半月望有所得。时贫穷人往至其家；是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之后，堕于忧喜地狱之中，具受众苦。从彼命终，堕畜生中，意思为食；以其前世许他贫人令生欢喜，后竟无实。以是因缘，若生人中为人奴婢以余业故。」读此当知，许人与物，后悔不与，或迟迟与，均招恶报。若能舍此瞋恶之心，欢喜布施他人饮食，或供养十方僧食，或施饥饿之人，皆得福报。见《佛说施食获五福报经》云：「佛言：『人持饭食施人，有五种福德令人得道，智者消息意度弘廓，则获五福。何等为五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。（1）何谓施命？人不得食时，颜色憔悴不可显示，不过七日奄忽寿终。是故智者，则为施食，其施食者，则为施命。其施命者，世世长寿生天世间，寿命延长而不夭伤，自然福报，财富无量；是为施命。（2）何谓施色？人不得食时，颜色燋悴不可显示。是故智者则为施食，其施食者则为施色。其施色者，世世端正生天世间，颜华炜哗人见欢喜。稽首作礼。是为施色。（3）何谓施力。人不得食时，身羸意弱所作不能。是故智者，则为施食。其施食者则为施力，其施力者，世世多力，生天人间，力无等双，出入进止力不耗减；是为施力。（4）何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，则为施食。其施食者，则为施安；其施安者，世世安隐，生天人间不遇众殃，所到之处，常遇贤良，财富无量，不中夭伤；是为施安。（5）何谓施辩？人不得食时，身羸意弱，口不能言。是故智者，则为施食，其施食者，则为施辩。其施辩者，世世聪明，口说流利，无所踬碍，慧辩通达，生天世间，闻者欢喜，靡不稽首，听采法言；是为五福施食之报。』」读此应知，善恶惟心，刹那成业，报应分明，丝毫不爽。是故比丘尼应当严持此戒，勿令人恼，复不得食，而自招饿鬼之恶报。若能和气同道，施食同仁，令人欢喜得饱，则获无量之福。是故罪福由人，岂妄言哉？\n32.过受四月药戒同比丘第47条　　遮罪　　大乘同制，为众故索不犯。\n戒相\n【若比丘尼，请四月与药，无病比丘尼应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在释翅搜（Sakyesu）迦维罗卫（Kapilavastu）尼拘律树（Nyagrodha，即是释尊出生之处。于迦维罗国城中，尼拘律树之园。此树广大）园中。时释种摩诃男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛饭王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即为救释种而自沈于水者。与阿那律 Anuruda 为亲兄弟）请众僧供给药。彼恭敬上座施与好者，求者亦与，不求亦与。时六群比丘自相谓言：此摩诃男请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者；于我等无恭敬心，恶劣之药则施与我等。求索犹不见与，况不求而得？自相谓言：我等当往诣其家求索难得所无有药。于是即往求索。居士报言：「我家有者，当相施与，无者当诣市中买得供给。」时六群比丘复语言：「汝请众僧供给药物，恭敬上座给与好者，求者与之，不求亦与。若对下座则不慇懃恭敬，求索而不见与，况不求索而得？汝家中所无，而请众僧与药？汝有爱又复妄语。」摩诃男报言：「我先有誓，要请众僧，家中有者供给与之，若无者诣市买得相与，汝今云何言我有爱心，并谓我是妄语人，无有至诚耶？长老去！自今已往，不复供给众僧药也。」诸比丘闻即往白世尊。世尊集僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何摩诃男释子，有信心好乐布施，常供给众僧药，而汝等骂詈彼有爱妄语。使断众僧药耶？」以无数言词呵责已，即为制此戒。如此结戒已，时诸病比丘，有畏慎心不敢过受药白佛。佛言：「听诸比丘无病受四月请与药。」故再结此戒。时诸居士常请与药，诸比丘畏慎不敢受常请供给药，白佛。世尊又再结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请者波逸提。」如是三结之后，时摩诃男复作是念：「我不可以一二人故断众僧药，今故应当更请众僧供给药。」作是念已，即便至僧伽蓝中请诸比丘受供给药。诸比丘畏慎不敢受更请药，即往白佛。佛听诸比丘受更请药。复再四为结此戒。如是结戒已，时诸居士请比丘与分药，诸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛听诸比丘受分药，复结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请更请分请与分药波逸提。」如是第五次结此戒已，时诸居士请比丘与尽形寿药。诸比丘畏慎不敢受尽形寿药，白佛。佛听诸比丘受尽形寿药。即以此因缘为诸比丘再结此戒。六次结\n具缘\n具六缘成犯：一、是药请。二、施主限定。三、知限。四、过受。五、无缘。六、食。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【请四月与药，无病比丘尼应受；】四月者，夏四月也。但应随施主所请之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月两月，但不得过期限更索也。与药者，药请也。病者医所教服药也。应受者，佛听许也。请受有四种：（一）有请夜有限齐，药无限齐。（二）请药有分齐，夜无分齐。（三）请药有分齐，夜亦有限齐。（四）有请夜无分齐，药无分齐。（一）云何夜有限齐，药无限齐？彼作夜分齐，不作药分齐：「我与如许夜药。」是谓请夜有分齐，药无分齐。（二）云何请药有分齐，夜无分齐？彼作药分齐，不作夜分齐。作如是言：「我与如是药。」是为请药有分齐。夜无分齐。（三）云何请夜有分齐，药有分齐？彼作夜分齐药分齐。如是言：「尔许夜与如是药。」是谓请夜有分齐，药有分齐。（四）云何夜无分齐，药无分齐？彼不作夜分齐药分齐。作如是言：「我请汝药。」是中（一）夜有分齐，药无分齐。及（三）夜有分齐，药有分齐，应夏四月受请。是中（二）药有分齐，夜无分齐。及（四）夜无分齐，药无分齐。随施时应受。\n【若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】过受者，不论药分齐，过限齐而索也。常请者，即施主作如是言：「我常与药。」更请者，断已，后复更请与。分请者，持药至僧伽蓝中分与之。尽形寿请者，其人言：「我常尽形寿与药。」若比丘尼过受夏四月请与药，除上说之常请、更请、分请、尽形请等因缘，而过受者，咽咽波逸提。\n《五分》卷八云：「若人施僧药。佐助众事比丘应问：『此药当留聚落中为著僧坊内？』若言留著聚落中，须时应语：『我须如是药，为我办勿使有乏。』若言著僧坊内，应著中央房令取易得。僧应作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧听！今以某房安僧药。谁诸长老忍默然，若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故，是事如是持。』诸比丘不知谁应守僧药，以是白佛。佛言：『僧应白二羯磨差一比丘作守药人（即今丛林中之汤药师是）。』」《十诵》卷十七云：「过而索得者波逸提，不得者突吉罗。」《善见》卷十六云：「若檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。」\n药有多种，受时有限，有七日及尽形寿之药。若饮食物品亦可称药，受时有时药、更药之别。《根本一切有部毘奈耶药事》卷一谓：「世尊在舍卫国，给孤独园。秋天时诸比丘身体羸瘦痿黄无力。佛许为开四种药：（1）时药。（2）更药即非时。（3）七日药。（4）尽形寿药。（1）言时药者，𪎊、饼、麦、豆饼、饭、菜，此并时中合食，故名时药。（2）更药一切菓子汁，澄清而未变味者。（3）七日药。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）尽形寿药者，根、茎、叶、花、菓，胶、灰、盐等。根者，如香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子、是。茎者，如栴檀香药、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。叶者，如酸菜、楝木是。花者，莲花、白菊花、金银花等是。菓者，如胡椒子、庵摩勒菓、辣椒子等是。胶者，如阿魏、紫矿、黄蜡、安息香、乌糠等是。灰者，如𪍿麦灰、油麻麦灰、牛膝草灰、婆奢树叶灰等是。盐者，如乌盐、赤盐、白石、种生、海盐等是。又沙糖著粉为团，于非时分众中行沙糖团，有不敢食，以缘白佛，佛言：『不由此故，而成于染，作法应尔，出处净故，应可食之，勿致疑惑。』……缘佛在室罗筏城。具寿舍利子，身婴风病，具寿大目犍连见其有疾，作如是念：『我曾频与舍利子看病，不问医人，今应宜问。』即往医处问言：『贤首！具寿舍利子，患如是如是病，可为处方。』医人报言：『圣者！看其患状，宜服盐醋，当得除差。』既求得醋，更欲求盐。具寿毕陵陀婆蹉（Pilindavatsa译曰余习。五百世为婆罗门，高慢之余习尚存、曾骂恒河神）报曰：『我先有盐，贮之角内，尽寿守持。若世尊许服，我当相与。』时具寿舍利子闻此语已，报大目犍连曰：『我意有疑，尽形寿药，若和时药非时不应服。』时大目犍连以缘白佛。佛言：『目连！若更药、七日药、尽形寿药，与时药相和，应作时服，非时不服。若七日、尽寿，与更药相和、应齐更分服，过此更分不应服。若尽寿药，与七日药相和，应七日服，过七日不应服。若尽寿药与尽寿药相和，应尽寿服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言听服。须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁，佛言听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药。非时和非时药，七日和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药。七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。」《三千威仪》卷下云：「贤者比丘不应畜七种药：一者辟谷药。二者消谷药。三者吐下药。四者强中药。五者服食药。六者毒药。七者兵疮药。无有病一切不应服药，亦不得与他人使服。堕罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：受四月请与药。病者过受请、常请、更请、分请、尽形寿请。无犯。\n集解\n檀越施药，本恭敬心，意在疗疾。故应知足，不得过受，不得多取，以足治病为已。免增贪心，损施主福。若故多求，过受用物，失他信心，恼乱施主。己多得药，受用不了，日晒曝干，检举收藏，防生变坏；如此废时废工，妨碍修道。况有等药物过时失效，药性变易，无有功用，浪费施物，招过不浅。过时过用，复犯禁戒，自堕恶处，获无穷苦。当知出家修道，以少物为安，衣钵之外，不尚畜余，一心办道，不为物累，不虑于物，方得清净，专心向道也！\n33.观军阵戒同比丘第48条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿土境之人民反叛。王自领六军征伐。时六群比丘往至军中观看军阵。时王波斯匿语言：「诸尊！在此军中欲何所为？」六群报言：「我无所作，来看军阵耳。」时波斯匿闻已，心甚不悦。王复问言：「今者欲何所至耶？」六群报言：「我等欲诣舍卫国见佛。」时王语言：「若至舍卫国者，持我名礼拜问讯世尊言：起居轻利游步康强教化有劳耶！今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。」时六群比丘即持石蜜诣佛，以上因缘具白世尊。世尊集僧而结此戒。如是结戒已，时波斯匿王土境有大臣兄弟二人，兄名梨师达，弟名富罗那。王使此二人领军征伐。即二人渴仰欲见比丘，遣使往请。诸比丘有畏慎心不敢往观军阵，往白世尊。佛言：「若须有所白，若有请唤者听往。」即以此因缘再结此戒。二结。\n具缘\n具四缘成犯：一、是军阵。二、故往听。三、无因缘。四、往见。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【往观军阵，】阵者，若戏若鬬。军者，或一军、二军、三军、四军。一军者，一象军、一马军、一车军、一步军也，若纯有马军纯象军步军车军也。二军者，二象二马二车二步。或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也。三军者，三象三马三车三步也。或象马车或象马步或马车步也。四军者，四象四马四车四步也。或象马车步也（今世之军阵则有海陆空三军之总别，海军有母舰，大战舰、巡洋舰、潜水舰、鬬战舰、驱逐舰、运输舰等等名词。陆军有象马步车坦克车、炮车、高射队、原子炮、毒气炮、细菌炮等名。空军有战斗机，驱逐机、跳伞队等等及各种原子核子之战器，或参合海陆空三军出动，或一二军出动等）。\n【除时因缘，波逸提。】若比丘尼往观军阵，从道至道，从道至非道，从非道至道，从下至高、从高至下，去而见者波逸提。不见者突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵后至，比丘尼应下道避，若不避者突吉罗。《僧祇》卷十八云：「入聚落城邑道中，逢军阵不作意见无罪，若作心举头下头窥望，欲见者波逸提。若王出若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看无罪，若作意看者得越毘尼罪。若看象马牛等鬬乃至鸡鬬得越毘尼罪。若军来诣精舍，不作意看无罪，若作意看，得越毘尼罪。下至人口诤看者越毘尼罪。」《根本》卷三十七云；「若见军时不应说其好恶。」《律摄》卷十一云：「若观天龙阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等（蟋蟀鬬）鬬，并恶作。境想同前。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若住立看坏威仪，突吉罗。若左右反顾看突吉罗。」\n兼制\n若比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若比丘尼有事往。若被请去。或为力势者将去。若先前行，军后至，下道避。若水陆道断。贼难、恶兽难、水大涨、若为势力所系缚去，或命难梵行难不下道无犯。\n集解\n《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为灭诽谤故，为息诸恶法增长善法故。」若非大官诸将所请者不得无故入军中观看。凡出家者以寂静系念于道为本，常摄心正念不为外境所转，如犬之逐块喻。见《大宝积经》卷一百十二云：「当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门婆罗门，怖畏好色声香味触故，住空闲处独无等侣；离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中，还为好色声香味触所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天。又为天上五欲所缚，从天上没亦不得脱于四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道；是名比丘如犬逐块。」若能摄心不为境转，即与道相应。倘身心俱不摄持，入军观看，或为过路军乐所奏，令生喜悦而故观看，即失威仪，灭佛法之尊严，为世所轻，失他敬信，兴诸诽谤，致生恶法，犯斯禁戒，如身坠厕，没顶难救，则甚于犬之逐块矣，能不悲哉！为比丘尼者应当畏慎，谨持此戒，勿使有犯。\n34.有缘军中过限宿戒同比丘第49条　　遮罪　　大乘同学，或觉机不犯。\n戒相\n【若比丘尼，有因缘至军中，若二宿三宿，过者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘有时因至军中。诸居士见自相谓言：「我等为恩爱故，在此宿耳，而此沙门复在此何为耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、有缘请。二、曾经二夜。三、第三宿不离见闻处。四、明相出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【有因缘至军中，】有王臣或为军官之眷请唤，或为三宝事塔事则当有所启白。\n【若二宿三宿，过者，波逸提。】有因缘欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时应离见闻处。若比丘尼军中二宿已，至第三宿明相未出，不离见处闻处，明相出波逸提。若离见处闻处突吉罗。《五分》卷八云：「虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信，要须自往；然后得往。事讫便还，不得经宿。若不了应一宿，一宿不了应再宿，若复不了应三宿，若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若为塔为僧营事不讫，应离军一宿，已得更宿，若城邑远不能往者应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：『我夜欲在某处宿，勿谓是异人。』」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：得二宿已至第三宿明相未出离见闻处，若水陆道断，若恶兽难，盗贼难，水大涨为势力者所执留，或被系闭，或梵行难命难，得二宿军中住至第三宿明相出不离见闻处不犯。\n集解\n《僧祇律》卷十八谓军中大臣达多将军，奉命远征。因敬信佛法，于未出军前，遣信白佛，欲闻法要。佛勅阿难往彼说法。六群知已亦至军中，妄评象马车步各等法式，为军人所瞋嫌，几招怨害，故佛制之。若比丘尼者，倘有官太女眷是己亲友，而相招请，亦不宜往，免生是非。况无事入阵，攀缘官眷，更易生非，招诸恶恼。因女身之累也。昔日大爱道比丘尼，是佛之姨母，已证四果阿罗汉，每因事而见佛问法尚不敢坐，恐为世谤，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「问曰：『瞿昙弥（Gautami）比丘尼众何以不坐？』答曰：『女人敬难情多，是故不坐。』又云佛少为尼众说法，设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止诽谤故。若坐听法，外道当言：『瞿昙（Gautama 佛为甘蔗王 Iksvaku 之末，瞿昙乃姓，称瞿昙甘蔗，古来佛姓也）沙门在王宫时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无异。』欲灭如是诸讥毁故，是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑，是故不坐。」何况末法之人，福薄智浅，三业深重，少信多疑，若见比丘尼入军中宿，更多讥嫌。近世军中有军妓、女间谍、女探、女情报员、女地下工作员等等；为灭不良之讥毁，更不应往军中过宿，免招诸恼，为世所轻。欲尊重佛法，严持净行者，应当谨持！\n35.观军合战戒同比丘第50条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，军中住，若二宿三宿，或时观军阵𩰖战，若观游军象马势力，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，闻世尊制戒，听比丘有因缘二宿三宿，军中住。彼等在军中住，观军阵𩰖战，观诸力人象马。时六群比丘中有一人，以看军阵故，为箭所射。时同伴比丘以衣里之舆还。诸居士见而问悉其中之因缘，即共讥嫌言：「我等为恩爱故，兴此军阵，汝等出家人，往军中何所作耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、先有缘在宿。二、军阵合战。三、方便往观。四、见。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【军中住，若二宿三宿，或时观军阵𩰖战，】𩰖者，若戏𩰖，即今时所称「演习。」若真𩰖。军者，一种军乃至多种军，或王军、国军、贼军、敌军、联合军、居士军等是。阵者，四方阵、圆阵、半月形阵、张甄阵、函相阵、象王马王人王阵、虚阵实阵等是。\n【若观游军象马势力，波逸提。】势力即势力，如象力、马力、车力、步力、各种器械之充实力、各种之军力。若比丘尼往观军阵𩰖战象马力势或演习攻势者，从道至道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而见者波逸提。往而不见者突吉罗。方便庄严欲往观而不往者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵后至，应避。不避者突吉罗。《五分》卷八云：「若观鸟兽𩰖突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若比丘于林野经行时，群贼劫村已，从比丘边过，后逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：『见贼不？』比丘不得妄语，复不得语处，得语言：『看指甲。』若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：『尽出上城现多人相。』不故看见者无罪，作方便看见者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不见故，立看者突吉罗。乃至见军幢幡波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有时因缘，若有所白，若请唤，若为力势所持去，或命难、梵行难，若先前行、军后至下道避。若水陆道断，盗贼恶兽水大长，或被强力所执系，或命难、净行难等、不避道。无犯。\n集解\n若有将军亲眷请往军中说法，故听开往，然不得过宿，事毕即还。若逢演习，当合眼念佛，是为止持。昔日军战，以弓箭刀剑为军器，若往观演可能为刀箭所伤。倘在今时之军战，咸以科学化为军械，虽远在不见闻处，知该地有演习，若在演习范围内亦能为枪弹毒气所伤。是故不应往观也。况今末运之时，世道纷乱，斗争之事无宁息，每恐泄漏军情，疑忌特甚！为比丘尼若能明哲保身者，应当守持如来之禁戒，则能安隐奉道，不坠危涂险夷之处也。\n36.饮酒戒同比丘第51条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，饮酒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在支陀（Cattya）国，与大比丘众千二百五十人俱。时尊者婆伽陀（又曰修伽陀、沙曷陀（Sagata）。尊者生时容仪可爱，父见欢喜，唱言：「善来！」故立为名。声闻中能具火界神通，修伽陀比丘是）为佛作供养人。尔时婆伽陀下道诣一辫发梵志住处，语梵志言：「我欲借汝此处第一房寄宿一夜，未知可否？」梵志言：「可耳！但中有毒龙，恐相伤害。」比丘言：「但见许，或不害我。」梵志答言：「此室广大，随意可住！」尔时长者娑伽陀即入室敷草蓐，结加趺坐，系念在前。时彼毒龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟。娑伽陀亦放火烟，毒龙恚之，复放身火，娑伽陀亦放身火。时彼室光如然大火。娑伽陀自念：宁可灭此龙火，不伤龙身。于是即灭龙火，使不伤害。时彼毒龙火光无色，娑伽陀火光转盛，有种种色，青、黄、赤、白、绿、碧玻璃色。娑伽陀即于该夜降伏毒龙，盛于钵中。明日清旦，持往辫发梵志所，示以降龙之事。时拘睒弥（Kosam）主适在梵志家宿，见而异之，窃念世尊弟子有如是神力，何况如来？即白娑伽陀言：「若世尊来至拘睒弥时，愿见告𠡠，欲一礼觐。」娑伽陀报言：「大佳！」尔时世尊偕千二百五十弟子从支陀国人间游行，至拘睒弥。彼国主闻，即乘车往迎。遥见世尊颜貌庄严，诸根寂定，其心息灭。得上调伏，如调龙象，犹若澄渊。见已笃信心生，恭敬尊重，下车至世尊所，头面礼足，在一面住。世尊以无数方便说法劝化令得欢喜。拘睒弥主闻已心大欢喜，顾看众僧不见娑伽陀，即为问之。娑伽陀适与六群比丘相随后至。拘睒弥主见已往迎礼足，慇懃相问，欲何所须，愿兴供养。娑伽陀报言：「止！止！此即为我供养已。」时六群比丘语彼言：「汝知不？比丘之衣钵、尼师坛、针筒等是易得之物耳，更有难得者与之。」彼问曰：「是何难得之物？」答曰：「黑酒！」彼即相请明日供养，随意多少。明日娑伽陀著衣持钵，诣拘睒弥主家就坐。拘睒弥出种种甘饍饮食兼与黑酒，极令饱满。娑伽陀饱食饮足从座而去。途中为酒所醉，倒地吐食；众鸟乱鸣，争啄吐物。世尊知而故问阿难：「众鸟何故鸣唤？」阿难对曰：「大德娑伽陀受拘睒弥主请，食兼黑酒，饱醉卧于道边，大吐食物，众鸟争食，故乱鸣耳。」佛告阿难：「此娑伽陀痴人！如今不能降伏小龙，况能降大龙？凡饮酒者有十大过失。何等十？一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益鬬讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难！是谓饮酒有十过失也。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入于口。」世尊即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、是酒。二、无重病缘。三、饮。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【饮酒，波逸提。】酒者，木酒粳米酒、余米酒、麦酒、一切花菓根叶所制之酒。梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒、等，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂酒者。酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色酒香、酒味，不应饮。或有酒非酒色非酒香、酒味，不应饮。或有酒、非酒色非酒香、非酒味，不应饮。非酒、酒色酒香酒味应饮。非酒、非酒色，酒香酒味应饮。非酒、非酒色非酒香酒味应饮。非酒、非酒色、非酒香非酒味应饮。彼比丘尼以酒，酒煮酒和合、若食若饮者波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。若食曲若酒糟突吉罗。酒作酒想波逸提。酒疑波逸提。酒、无酒想波逸提。无酒有酒想突吉罗。无酒、疑突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有如是如是病，余药治不差，以酒为药，若以酒涂疮一切。不犯。\n集解\n此戒缘起，为拘睒弥国有一毒龙，宿怨报生，居此国中。使风雨不调，时而天旱，田土龟裂，不能植秧。时而水患，五谷殃没，无有所获。历年如此，国民困苦，饥馑贫疾。闻佛威德，请佛降龙，时娑伽陀尊者在佛后立，作供养人。尊者已证四果大阿罗汉，火界神通是为第一。佛勅彼往降伏毒龙。已降龙已，拘睒弥国主及人民皆大欢喜，为报恩德，故设供养，种种美食。时一居士施酒，色味似水，意欲助尊者消食，故与饮之。因误为水，多饮而去。途中酒发，昏醉倒地；僧伽梨衣、漉水囊、钵杖等物各在一处，身在一处。时国人民及四众弟子，中有疑言：「娑伽陀比丘已得阿罗汉果，何以复醉卧倒？」佛为说其功德云：「阿罗汉不复饥渴，用三事故，现醉卧耳。一者佛欲开化菩萨。二者不欲逆布施家意。三者恐诸弟子未得道者，饮酒多失故以此至戒检之。娑伽陀比丘虽饮酒是为不醉。」（见《沙曷比丘功德经》）。当知饮酒能生诸过，详载经中。如《善生经》所载饮酒有六失。律部载有十过失。《大智度论》载饮酒有三十五过。《沙弥尼戒经》载有三十六过失。《妙法圣念处经》载有多种过失。《分别善恶所起经》及《分别善恶报应经》均谓饮酒有三十六过失。其他经律论所载饮酒之过失及因缘事等颇为详细，罄笔难述。于此略为引之，如《妙法圣念处经》谓：「若复有人，欲求远离，焚烧冤害，不饮诸酒，修施戒业，比丘应知，酒失最上：破坏善法，能坏聪慧，能坏安乐，远离善友，生诸疾病。破坏解脱，冤家得便，财物散坏。增长非法，远离珍宝，乱说是非，散乱转增，能生贪忿，无明增长；忠实变诈，显露隐密，烦恼转增，成就地狱，焚烧善根，毁坏三宝，恶名流布，醉变脓血，香变臭秽，增长三涂。比丘应知！酒能毁坏色无色业，焚烧四果圣业、增长暴恶之业、不信正实因果、增长烦恼诸苦、发起口四过非及怖畏事，酒能数起贡高欺诈、毁谤善友知识、恒处众苦忧恼、增长一切诸非、堕有情黑暗之处、堕有情饿鬼傍生、远离聪明智慧、远离诸天神仙、毁坏转佛法轮、增长婬欲炽盛、破坏清净梵行、增长我慢放逸。酒似于风破坏世间，坏乱长者之行，忘失忍辱之心，迷乱世间聪慧，毁谤解脱之法、远离诸佛净戒。尔时世尊告诸比丘言：酒有如是种种过非，应当远离！比丘应知！饮酒之人但贪美味，不虑苦果；由此为因，堕于地狱，受种种苦。从地狱出，若生人中，愚昧贫乏，不信因果，毁谤正法，轻慢贤善，烦恼增多，婬欲炽盛，远离解脱。暴恶缠缚，纤毫之善，而非修习。极恶之因，恒时亲近，如是展转，轮回诸趣，无解脱时。」《分别善恶所起经》云：「佛言：人于世间，喜饮酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人饮酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣父子，无有上下。二者言语多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事，醉便道之。五者醉便骂天溺社，不避忌讳。六者便卧道中，不能复归，或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行，或堕沟坑。九者醉便躄顿，复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触觝。十一者醉便失事，不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便唤骂不避王法。十五者醉便解衣脱袴，裸形而走。十六者醉便妄入人家中，牵人妇女语言干乱其过无状。十七者人过其旁欲与共鬬。十八者蹋地唤呼惊动四隣。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中什物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚，语言冲口而出。二十二者亲近朋党恶人。二十三者疎远贤善。二十四者醉卧觉时，身体如疾病。二十五者醉便吐逆，如恶露出，妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡，象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者，不敬道士，不敬沙门。二十八者醉便婬妷，无所畏避。二十九者醉便如狂人，人见之皆走。三十者醉便如死人，无所复知识。三十一者醉或得疱面，或得酒病，正萎黄熟。三十二者天龙鬼神，皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏，或得鞭榜合两目。三十五者万分之后，当入太山地狱，常销铜入口，焦腹中过下去，如是求生难得，求死难得，千万岁。三十六者从地狱中来出，生为人常愚痴，无所识知，今见有愚痴无所识知人，皆从故世宿命喜嗜酒所致，如是分明，亦可慎酒，酒有三十六失，人饮酒皆犯三十六失。」酒之过患在医学上祗言其致病之祸耳，不及佛所说之详。兹略举医学上所言者述之于此，以彰佛说之先明，实是大智慧之人堪能详究其本末，非世智辩聪之所深悉也。酒，英名 Wine，拉丁名 Vinum，乃米谷麦高粱果类一切糖类蒸熟加以酵母菌（Yeast）之繁殖发酵，成为液体，即名为酒。各种酒类所含主要物为乙醇（Ethyl alcohol）即酒精，其化学式为 C2H5OH。普通之酒精，有80% 以上之乙醇，若至百分之98% 或99% 可谓极浓之酒，几无水份在内，故称为纯酒精（Absolute or water freealcohol），普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可称之为 spirit or alcohol XX%，不论何种物料制成之酒，均有酒精，最低亦有 2-3%。\n「酒类」：酒之种类颇多，各以所造之植物或动物原料为冠名。「酒精之性状」：一切酒均含有酒精，酒精乃无色澄清易流动易发挥之液体，臭特异，有窃透性，味灼烈，易燃烧；放蓝色光辉微弱之燄。比重在 15.56 摄氏度时为 0.86 度以下。其他烈性之酒如双蒸、三蒸、白兰地、绍兴、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃烧，烧时能见蓝色火燄。其余水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃烧较难，其比重为 1.505-1.060，虽有小量之酒精，饮之亦能伤体。「酒精」：酒乃刺激性之饮料，特别侵犯脑部、心脏、肺、胃、肠、肝、肾、眼、鼻、口、耳、血液循环等等受患不浅。若一时饮酒太多，能致急性中酒毒，若长久之饮可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒Alcoholism acute。饮多量之酒，或特异质之人饮少量之酒，而致作急性中酒毒之状，于顷刻间发生兴奋不安。不久全身肌肉无力，因酒力先犯小脑系统，致运动共济失调；醉酒者之步态蹒跚，即是小脑运动神经受侵所呈之状也。在急性中酒毒之饮酒者，极呈蛮凶之状，易发怒，好鬬争，意识消失，神经失调，瞳孔缩小，呆若木鸡，呼吸深慢而有鼾声，颜面潮红，脉搏缓慢，体温降下，震颤性谵妄。或大发颠狂，呕吐、下痢等状。于醉时所犯罪恶行为，事后记忆糢糊，或有醉后头痛、口干、急性胃肠炎等为后患。急性中酒毒患者之脑部，有水肿充血之病理变化。在嗜酒者常患此，即是间发性酒癖患等。此等酒癖者，常有变态之心理及行为，影响一生之事业，甚为可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日饮岁饮竟成陋习，称为酒癖，于不知不觉中，酒精伤体，成为慢性各种疾病。兹将慢性中酒毒之疾病从轻而重，言之于此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口内痛红热口干，或出血舌苔，味觉失常。每于治疗后再复常常饮酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言语困难，饮食乏味。2.喉头疾病：酒精直接伤害喉局部，受刺激而致单纯性发炎，声门浮肿，喉痛、声沙、口渴、咽头积痰、咳、咽下困难、甚致扁桃腺肿大，慢性肥厚性喉炎，或喉头癌。因喉部抗菌力减低而及于呼吸器或致胃肠病。发生喉头癌食道癌。此时咽喉部粗糙及食管狭窄，体瘦，贫血等，受尽病苦然后体弱，速短寿命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此时鼻塞，或鼻孔狭窄，鼻发红色、出血、臭鼻等状。4.皮肤病：因酒所致之皮肤病如酒皶鼻、癞皮病、湿疹、颜面皮肤粗糙膨胀，皮肤血管扩张，形成颜面毛细管扩张，四肢外侧之皮肤亦粗糙。5.肠炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有于饮酒后二三小时发生恶性呕吐，食欲不振，舌苔厚，口渴、发热、虚脱、腹胀大、有酒胀如斗，此时若加杂喉肿，正是人间之饿鬼症状也，气胀、腹痛、肠鸣、下痢等极痛苦之状。可成为慢性，倘反复患肠炎，复不禁酒，因酒刺激而致肠癌，大肠癌、直肠癌、肛门癌。在肠癌发生时即有腹痛下痢便血、放臭屁，时或便秘与下痢交替，体瘦、贫血、衰弱。6.胃部受酒患。为急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎缩状，胃酸因此缺乏，食欲与消化同时减退，呕吐、嗳臭、发热、胃痛，同时加杂肠炎，更形严重。待成为慢性胃炎时，早起呕吐，成为胃溃疡，疼痛，压痛、出血，消化不良，贫血、体瘦、精神易疲。此时不禁酒，重而致胃癌，嗳臭气、黑臭便、上腹不舒适，厌食，类似胃疡之疼痛，因进食而加重，有时因良性之胃病症状存在多年，而掩蔽胃癌之症状，令病者无从早觉之虞。胃乃消化食物之主要器官，以饮酒之故，受长久胃疾之苦，影响身体衰弱，作事迟钝。7.慢性肾炎：酒所致此病者颇为严重，临床上其他之传染病诊断，多藉泌尿为检查蛋白质、尿糖、或玻片染色培养等助诊断之法。若酒患肾病每有腰痛、排尿障碍，压痛，肾变形，肿大或萎缩，可致尿毒症，浮肿，腹水，水胸，心包水，皮肤紧张、干燥等状。8.肝炎：饮多量酒或长久之酒毒，令肝脏作急性肿大，即急性郁血，黄疸、压痛，中等肿大，特别以肝左叶为显著。肝乃积畜糖及制造动物淀粉之重要器官，在生理上与食物新陈代谢有密切之关系，若不戒酒，则能令肝变坏，病痛辛苦多时，然后命终。9.肝硬化症：酒能使肝之组织变为硬化，初期肿大，痛感，肝之轮廓不变，表面及边缘平滑，但不论肝肿大或缩小，在临床上之症状相同。日久患深则肝之组织收缩，使肝表面有凹凸不平滑之状，肝愈变硬，则不平愈显；腹壁触诊，亦能觉得，此时肝之边缘硬而不规则，表面亦然。若在严重时其病状与肝癌难分别。日久其疼痛不甚，影响消化不良，鼻血、吐血、轻度黄疸，腹水，脾可触及，沿肋缘处有小静脉，间中微热，后呈中毒状，此时难治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特别进行肿大，上腹部胀大，触诊时肝达肋缘下一横指，吸气时下移，表面凹凸不平滑，有大肿块或圆形，或中央陷窝之小结节。倘到广泛性浸润肿胀时，表面平滑。日久肿大向腹之脐下可以触及，叩诊可决定其轮廓及进行性肿大也。中年嗜酒者患此为多，呈黄疸水肿、腹水、消化不良，体瘦、贫血等状。11.大叶性肺炎：酒毒能致此病，初时疼痛性干咳，无痰，后有多痰，痰初为粘液性，随后带有铁锈色，且甚粘稠。急性时寒战、发热，患侧胸痛，呼吸短促，鼻翼张大，颜面潮红，眼湿润，唇有泡疹，脉洪2：1，体温104F，从五至十天骤降，肺大叶实性之物理征象，浊音，支气管呼吸，触觉性震颤增强，支气管语音，后溶解期之「啰」音，白血球增加等状。12.心脏病：酒致此病者甚多，有特别之心律不齐，以早期收缩为显著病征，因酒之刺激与兴奋，日久疲劳，在窦房结以外之部位（如心房、房室结、房室束，心室），产生兴奋部位，使心脏过早之收缩，初时正常，及后有代偿性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳后发一次之早期收缩，或有不规律者。病者自觉心停随即突然心跳。倘早期收缩过多，能感心悸之状，即心前痛，头晕，神经过敏，体弱，血压高，精神苦闷等。13.动脉硬化：酒能致此病，主动脉硬化，肺动脉硬化，心脏冠动脉硬化，或其他动脉硬化。此时血压高、发绀、头晕、头顶疼痛、耳鸣，若在脑之动脉硬化更为危险，血压高升、鼻出血、心前区痛，心悸、不安、精神紧张之感觉。或致突然脑血管出血，致脑充血死，或半边不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈饮愈衰。患者不但精神减退，且有人格之改变，懒惰放逸，作事不关心，纵乐、不负责任，道德之观念薄弱，睡眠困难不能安静，动作颤动，气力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多忧虑，或突然变为严重之神经病。15.脑部受害：酒能伤脑是最常见之症，在脑部之病理改变不固定，有致骨厚硬化，与脑厚膜黏连，在脑厚膜下每有慢性出血之脑厚膜炎。又脑薄膜增厚，其纤维结缔组织增多，且有陈旧之出血。亦有致脑萎缩脑回变小，纹状体亦变小或时有粒状室管膜炎。在显微镜之下可见脑之神经细胞呈慢性变性萎缩，在小脑内与额叶皮层之第三细胞层内变化尤甚；因此层收受输入之感觉刺激素易为酒之侵患也。脑之星状神经胶质细胞增生，血管壁增厚，且有透明变性。在脑部受酒之病化多种，其所发生之病状因其变化部位而定。其中有迷走神经麻痺致味觉失常，两侧臂神经受酒毒则上肢痛。颈部神经酒性炎则两侧上肢麻痺，两侧性上肢部分或全体萎缩，消瘦，即呈进行性肌肉萎缩，若酒致小脑患则步态失常，姿势偏歪，眼球运动异常，颤抖。视网膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉运动失调，半边舌痈，乃致颠狂等状。饮酒之过患颇多，上所述者为最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂时所作之事常犯重罪，是故在佛教中列为通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均严持此戒。今更引《分别善恶报应经》卷下所言之酒过有三十六，俾深知酒之过患除致疾病之外，能令人现生丧失一切福慧、权利、地位、人情、道德，死后复堕恶处。其过云何？1.资财散失（酒伤脑经，心无节限，用度失算，记忆力弱，浪用不知）。2.现多疾病（如上所说各病）。3.因兴鬬诤（酒刺激神经，错乱易怒，狂奋相诤，恶骂相打）。4.增长杀害（因酒兴奋，脑中充血，易触瞋怒，忿恨相打，乃至杀害）。5.增长瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳紧张，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令脑部紧张，失却理智，虽小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧渐寡（慢性酒刺激脑神经及脑上皮，能减低思考力，致智慧力寡，或致痴呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不稳，事业不成，道德不修，善神远离，损福丧德故也）。9.福德转减（作事无信，言不令敬，所行乖德，百事难成，故减福德）。10.显露秘密（酒醉善忘，兴奋乱言，说他密事，或显己密，不守信约）。11.事业不成（嗜酒之人，放逸懒惰，恶友相群日夕狂饮，无心事业）。12.多增忧苦（酒病与失财，家业丧尽，人情冷暖，贫病相交，致多忧苦）。13.诸根暗昧（酒之毒侵，令脑受害为重，影响眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈暗昧昏钝，愚痴，动作迟钝等状）。14.毁辱父母（狂醉之时，犯罪恶行，致毁辱父母）。15.不敬沙门（嗜酒之人，多失德事，无礼轻慢，不重道德，故亦不敬沙门）。16.不信婆罗门（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，轻慢无礼，丧德失仪，犯诸恶事，日久成习，当不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒无德，瞋他善人，狂无人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜闻法，不悦道人，喜为恶法，故不敬僧法）。19.亲近恶友（善人不饮酒，反劝人戒酒，酒癖之人憎人劝己，喜恶为友）。20.舍离善友（善人相劝，因谏成仇，故必远离）。21.弃舍饮食（酒病伤胃肠，能令消化不良，弃舍一切饮食。狂醉之时不能多食，虽食亦吐，自弃舍之）。22.形不隐密（醉狂裸体，不知羞耻）。23.淫欲炽盛（血脉兴奋，脑中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.众人不悦（嗜酒者乃败家之子，无有信用，名誉道德均失，众不悦与之为友）。25.多增笑语（酒醉者，语无伦次，错乱失仪，图增笑话耳）。26.父母不喜（败家之子，不务正业，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷属嫌弃（亲友朋眷，均嫌弃之，嗜酒之人过失多也）。28.受持非法（饮酒已属非法，复作恶为非，醉时犯婬、杀、妄、偷、各种罪行之非法）。29.远离正法（为非之酒徒，不务正法）。30.不敬贤善（既喜恶人，必不敬善人，瞋嫉贤善之人）。31.违犯过非（滴酒亦过，况多饮而致犯种种过恶非法之事）。32.远离圆寂（所犯之事，报在三涂，岂能速证涅槃）。33.颠狂转增（酒能令人颠狂。言之于上）。34.身心散乱（神经昏迷，意根错乱，被酒麻醉，故身心不摄）。35.作恶放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，丧失财物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身谢命终堕大地狱，受苦无穷（此为恶之恶报也，三涂报尽，复为下贱人，贫病愚痴，因果不差，受苦之时，动经千百万世）。饮酒有如是种种过失，故禁饮酒。《俱舍论》卷十四云：「诸饮酒者，心多纵逸，不能守护诸余律仪，故为护余，令离饮酒。」是故当知，饮酒为众过之恶门，盖能作犯罪之因也。《梵网经》卷下云：「若佛子，故饮酒而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？」自饮酒，劝人饮酒，均招罪报。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，顽无所知，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，强劝人酒，令其颠倒，今受花报，果入地狱。』」又《正法念处经》卷七云：「若人饮酒乐行多作，若于他人初受戒者，与酒令饮；彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱普声处生，受大苦恼，所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处，若铁围山，一切诸河，四天下处阎浮提等，在彼处者，彼吼声出，一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止，若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则生旷野少水国土。又彼比丘！知业果报，复观叫唤之大地狱。复有何处？彼见闻知叫唤大地狱。复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？于优婆塞五戒人边，说酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，叫唤地狱发火流处，受大苦恼；所谓雨火。彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足，有热铁狗，噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅而饮其脑，热铁野干食其身中，如是常烧，如是常食。彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人，而作是言：『汝何无悲心？复何不寂静？我是悲心器！于我何无悲？』阎魔罗人答罪人曰：『汝为痴所覆，自作多恶业。今受极重苦，非我造此因。痴人不学戒！作集多恶业；既有多恶业，今得如是果。是汝之所作，非是我因缘。若人作恶业，彼业则是因，已为爱羂诳，作恶不善业。今受恶业报，何故瞋恨我？不作不受殃，非谓恶无因。若人意作恶，彼人则自受。莫喜乐饮酒！酒为毒中毒！常喜乐饮酒，能杀害善法。若常乐饮酒，彼人非正意，意动法叵得，故应常舍酒。酒为失中失，是智者所说，如是莫乐酒，自失令他失。常喜乐饮酒，得不爱恶法，如是得言恶，故应舍饮酒。财尽人中鄙，第一懈怠本，饮酒则有过，如是应舍酒，酒能炽燃欲，瞋心亦如是，痴亦因酒盛，是故应舍酒！』如是地狱，发火流处，是地狱人自业所得，乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去，久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，彼人则生一种国土无酒之处，一切资具无色无味，不知色味，是本恶业余残果报。」是故滴酒不能饮，免堕恶处。\n37.水中戏戒同比丘第52条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，水中戏者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有十七群比丘在阿耆罗婆提河（Ajiravati 阿利罗跋提、阿夷罗婆底、阿尔多嚩底、阿脂罗婆提、阿市罗跋底、阿恃多伐底等等，均译音也，此河名译义曰无胜。流于舍卫城岸之河）水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，乍浮乍沈，或画水，或打水，或以水相浇溅，共为戏笑。时波斯匿王与末利夫人在高楼之上，遥见十七群比丘作种种之水戏。见已即语末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人报言：「此辈年少，始出家者，在佛法未久，或无所知耳。」夫人言已即疾下楼，以一裹石蜜，嘱使那陵迦婆罗门往诣世尊问讯致敬，并以上之因缘白世尊。尔时世尊以此因缘而结此戒。\n《五分》卷八《僧祇》卷十九《十诵》卷十六《根本》卷四十均谓：十七群比丘在水中戏，逆游顺游，仰覆浮沈，打水浇溅，揩体作声，如彼技人吹弹击拊。时波斯匿王在高楼上见已，即作讥嫌轻慢之语对末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」时十七群中有一比丘已证阿罗汉，天耳闻之，便从水中整衣服，持水瓶，升空飞去，在高楼前越过，状如鹅王。末利夫人见已即谓王言：「王可观此胜妙福田！腾空而去。」夫人即命使者往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、是水。二、无缘。三、入中戏。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【水中戏者，波逸提。】水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇溅，或以水揩体作声，仰游覆泳，乃至以钵盛水戏弄，一切波逸提。除水已若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁，器中弄戏者突吉罗。\n《五分》卷八云：「若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。」《十诵》卷十六云：「盘上有水，若坐床上有水，以指画之突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「食上戏故以水画钵犍镃器上作字越毘尼罪。若洗脚时以水画木上，及画瓫瓮瓶一一越毘尼罪。以指弹水作声越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上浇溅水中陆地浇溅陆地均越毘尼罪。」《律摄》卷十二云：「若于羹椀以手打拍，作弦管音者咸得堕罪。若以指弹作声，为戏调心皆得恶作。」《善见》卷十六云：「水深没脚背、水中戏，得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若道路行渡水。或从此岸到彼岸。或水中牵材木，若竹若杆，顺流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此没彼出。或欲学知浮法而浮水擢臂画水掉水一切无犯（世尊听诸弟子学浮，恐有难缘不能浮渡也）。《僧祇》卷十九云：「为澡洗故没无罪。若水上热为取冷水故，拨取下水无罪。若水上有倒孑虫拍令入下取无虫水无罪。若热病迷闷，以冷水洒无罪。若比丘尼诵经时眠睡，以冷水洒无罪。若比尼食上沙弥尼挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇溅无罪。」\n集解\n出家弟子常摄威仪，系心正念，勤修于道；不应作水中戏自失威仪，与人不敬，散心放逸，懈怠生慢，为世所讥。减损佛法，身心俱驰。犯此禁戒，增生死苦，空废时光，甚为不智。是故如来制此，为护诸弟子故耳。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「为佛法尊重故，为长敬信故，不废正业故，为修正念故。」而结此戒也。吾人当遵守之！\n38.击攊他戒同比丘第53条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，以指相击攊者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有一人，击攊十七群比丘中之一人，乃令命终。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、比丘尼。二、作恼意。三、手脚十指。四、触著。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以指击攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相击攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若户钥，若拂柄，及一切余物相击攊者，一切突吉罗。\n《五分》卷八云：「击攊沙弥乃至畜生突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一击攊一一波逸提。若十指一时击攊一波逸提。若击攊比丘尼三众，六罪人五法人，狂心乱心病坏心，在家无师僧，如是人等尽突吉罗。盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵得戒沙弥，不作不见恶邪不除依止等四羯磨人尽波逸提。若以木击攊突吉罗。若教人击攊突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若二人身俱顽痺而击攊者得恶作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不故击攊。若眠触令觉。若出入行来。若扫地误触。误以杖头触无犯。\n集解\n击攊者，以指向腋下或腰部颈部而挃，则该处之皮肤感觉特别灵敏，因而发笑。若年少者，可因大笑续笑久笑而绝呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此为戏，若出家人，应端严威仪，不应戏笑相击攊，以致身心放逸，荒废道业。倘因小戏而致丧命，即成误杀。并受社会法律之裁判。为世所讥，兴谤三宝，自他均损。是故世尊为愍护诸弟子而制此。吾人应当谨持无犯，严正威仪，谨摄身心，精勤办道，速证菩提！\n39.不受谏戒同比丘第54条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不受谏者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在拘睒毘（Kausambi 优填王为主），瞿师罗（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘国中之长者名，归依释尊，施园供佛，世尊于该瞿师罗园数年说法，其侧有过去四佛座及经行遗迹。缘长者过去世时作狗子，以声吠请辟支佛至家供食。故生生得好音声。名瞿师罗，译云美音。是长者身长三尺，佛亦化身为三尺，以化彼归正法也）园中。时阐陀（Chanda 六群比丘之一）欲犯戒，诸比丘谏言：「汝莫作此意，不应作！」时阐陀不从诸比丘谏，即便犯。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集僧呵责阐陀已而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、己欲作非法事。二、他如法设谏。三、知己所作非，前人谏者是。四、拒谏不受。五、堕作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不受谏者，波逸提。】不受谏者，若他遮言：「若作是！不应尔！」然故作犯根本，不从语突吉罗。若自知我所作非，然故作犯根本，不从语者波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若无智来谏，报言：「汝可问汝师和上，学问经诵，知谏法然后可谏。」若谏者当用。若戏笑语。若独处语。若梦中语。若欲说此乃错说彼，一切无犯。\n集解\n俗世之士，尚喜闻过，吾人出家虚心学道，当处处谦恭，倘有不是之处，而自不知者，为他深识开遮持犯之持律人所见而谏，应惭愧接受之，则能止过防非矣。若明知是犯，复为他人据理相劝，坚执迷情，不肯顺从，必欲为非，则招二罪；一者不受谏之堕。二者随犯彼罪轻重而定业果。愚昧甚矣！若己所作之事，并非过犯，而他人故意相恼觅过作谏，如此不受彼谏则无犯。故《毘尼母经》卷三云：「不应受五种人谏：一者无惭无愧。二者不广学。三者常觅人过。四者喜鬬诤。五者欲舍服还俗。如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。」\n40.恐怖他戒同比丘第55条　　遮罪　　大乘同制，若观机折伏不犯。\n戒相\n【若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在波罗梨毘国（Palaliputra 亦即波叱厘子城。即昔日之巴连弗邑也。巴连弗本为树名，此树产美花，此城多此树，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀国之帝都也。乃阿阇世王时所筑之城）。尔时尊者那迦波罗（Nagapala 译曰龙护，又云象护。声闻弟子第一比丘，晓了星宿，预知吉凶，那迦波罗比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供给所须。佛命那迦波罗取雨衣欲至经行处经行。尔时释提桓因（SakraDevanam Indra 帝释天主也）化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经行！我善逝经行！」诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。尔时那迦波罗比丘在经行道头立，知前夜已过，白世尊言：「初夜已过，可还入房。」尔时世尊默然。尔时那迦波罗知中夜后夜过明相将出，众鸟觉时天欲明了。白世尊言：「初中后夜已过，明相出，众鸟觉时天欲明了。愿世尊还入房！」尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言：我今宁可恐怖佛，使令入房耶？尔时那迦波罗即反被拘执来至佛所作非人恐怖声：「沙门！我是鬼！」世尊报言：「当知此愚人！心亦恶。」时释提桓因言：「众中有如是人！」佛语释提桓因言：「此人于此生中当得清净之法。」尔时释提桓因以偈赞佛：「圣独步不放逸，若毁誉不移动，闻师子吼不惊，如风过草无碍。引导一切诸众，决定一切人天。」尔时世尊以偈报言：「天帝谓我怖，故说此言耶！」尔时释提桓因即礼足隐形而去。尔时世尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：「此那迦波罗痴人！乃欲恐怖我。」世尊以无数言词呵责彼已，即结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色声等六尘事一一示说。四、一一相现。五、见闻。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、声、香、味、触、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、马形、鬼形、鸟兽形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼见，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者突吉罗。2.以声恐怖人。如以贝声、皷声、锣声、象声、马声、骆驼声、啼声、其他一切种种怪声，以如是声恐怖，令彼人闻恐怖、不恐怖波逸提。若以如是声恐怖人，彼不闻突吉罗。3.以香恐怖者，若根香、树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、花香、菓香，此等香若美香若臭气，以此诸香恐怖人，彼人󰩩香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉罗。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若涩、若咸、若辣、若辛等味恐怖人令彼人尝味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不尝者突吉罗。5.以触恐怖人，若以热，若冷、若轻、若重、若细、若󱍮、若滑、若涩、若软、若坚，以如是触恐怖人，令彼人触，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是触恐怖人，彼人不触者突吉罗。6.以法恐怖人，语前人言：我见如是相，若梦汝当死，若失衣钵、若罢道、汝师和上阿阇梨亦当死、失衣钵、若罢道，若父母得重病，若命终，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖与不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉罗。若比丘尼以色、声、香、味、触、法恐怖人，若说而了了者波逸提。若说而不了了者突吉罗。《十诵》卷十六云：「若以六事及余事，恐怖余人，突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖余比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以余事怖比丘尼者突吉罗，所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生，如是怖他者突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若复苾刍若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若暗地坐无灯火，或大小便处，遥见谓言：是象若贼若恶兽便恐怖。若至暗室中无灯火处大小便处，闻行声若触草木声若謦咳声、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味触与人不作恐怖意，若实有是事，若见如是相，或梦中见，或当死或罢道，若失衣钵，若和上师当死失衣钵罢道，若父母病重当死，便作如是语语彼言：「我见汝如是诸变相事。」若戏语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，一切无犯。\n集解\n世之俗子，薄志鄙行者，每好恐怖他人，作为取乐之戏笑，不知受怖之人，胆小者因此恐怖致病，或变为神经衰弱，或神经过敏，或为痴呆病，影响一生之健康，遗害不浅。若存心恼人，先污内心，复令人怖，如此修心如何能获清净之妙色身？虽知内心不贤善，即招不安隐之恐怖处报。故谓怖人者怖己也，恼他者恼己也。昔有一鬼恐怖世尊，即招五百世之丑陋报。见《百缘经》卷十云：「佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者选择高门娉以为妇，作倡伎乐以娱乐之。其妇怀妊足满十月产一男儿，形貌极丑状似恶鬼。有人见者，舍之而去。年渐长大，父母厌患，驱令远弃；乃至畜生见此丑陋，尚怀怖惧，何况人类？又于一时诣树林间，采取花果，以自存活；飞鸟走兽，有见之者，无不怖畏，绝迹此林，无敢住者。尔时世尊常以慈悲，昼夜六时，观察众生，谁应可度辄往度之。知彼丑陋善根已熟，化度时到。佛告比丘：『我等今者，皆当往诣山林中化彼丑陋。』尔时世尊，将诸比丘，到山林中。时彼丑陋，见佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。时诸比丘，各在树下，结跏趺坐系念在前。尔时世尊，即便化作一丑陋人，执持应器，盛满中食。渐向丑陋，丑陋见彼形状类己心怀喜悦；今此人者真是我伴，寻来共语，同器而食。时此饭者，香味甘美，既食之饱。时彼化人，忽然端正。丑陋问言：『汝今何故忽然端正？』化人答言：『我食此饭，兼以善心，观彼树下坐禅比丘，使我端正。』丑陋闻已，寻复效之，善心观彼坐禅比丘，寻得端正，深怀喜悦，即向化人，深生信解。于时化人，还复本形。丑陋见佛三十二相，八十种好，光明普曜，如百千日。前礼佛足，却坐一面。佛即为其种种说法，心开意解，得须陀洹果。即于佛前求索出家。佛即告言：『善来比丘！须发自落，法服著身。』便成沙门，精勤修道，得阿罗汉果。时诸比丘，见是事已，白佛言：『世尊！今此丑陋比丘，宿造何业？虽受人形，丑陋乃尔。复值世尊出家得道。』尔时世尊告诸比丘：『汝等善听！吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中，波罗奈国，有佛出世，号曰弗沙（Pusya）在一树下，结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨，到彼佛所，种种供养，而翘一足，于七日中说偈赞佛：「天上世间无如佛，十方世界亦无有。世界所有悉能见，无有能及如佛者！」尔时菩萨说是偈已。时彼山中，有一鬼神，作丑陋形，来恐怖我。我以神力令彼行处，悬岸崄岨不能得过。时彼山神即作是念：「我以恶心恐怖他故，令我今者行处崄难不可得过，今当往彼忏悔先罪。」作是念已，寻即往诣，忏悔讫已，发愿而去。』佛告诸比丘：『欲知彼时山神恐怖我者，今此丑陋人得罗汉者是。恐怖我故，五百世中，形体丑陋，见者惊走；皆由彼时忏悔辞退，遭值于我，出家得道。』尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。」读此可知，恐怖于人，即得恶报。吾人应当，严持净戒，莫使有犯，招恶苦报。\n41.减半月洗浴戒同比丘56条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时、此是时。】\n缘起\n尔时佛在罗阅祇迦兰陀竹园（罗阅祇梵名 Rajagrha 即王舍城。迦兰陀竹园 Karanda-venuvana 乃迦兰陀长者所有之竹林也，在王舍城与上茅城之间。于竹林之内作大讲堂，瓶沙王建筑精舍，如王住殿，一切所须，供给具足，奉施世尊）中有池水。时摩竭国（Magadha 摩竭陀国之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 频婆娑罗王，译义曰颜色、端正、影胜。即摩竭国王）听诸比丘常在池中洗浴。时六群比丘于后夜明相未出，入池洗浴。尔时瓶沙王于后夜明相未出与彩女俱诣池欲洗浴。闻六群比丘在池洗浴声，即问左右言：「此中谁洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大声！勿使诸比丘不及洗浴而去。」彼六群比丘以种种细末药更相洗浴，乃至明相出。时瓶沙王竟不得洗浴而去。诸大臣即共讥嫌，为诸比丘闻往白世尊而制半月洗浴。时结戒已，诸比丘盛热时身体疱疿出，污垢臭秽热痒，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴，往白世尊。世尊听病比丘热时数数洗浴。又结戒云：若比丘半月应洗浴，除余时，若过波逸提。余时者热时。如是结戒已，其中诸病比丘身体疱疿出，污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三结戒听热时病时得洗。时有比丘于作事时，身体出汗污垢臭秽，又为四次结此听于作时得洗。时诸比丘于大风时风雨中行时，身体疱疿，汗出尘坌污秽不净，故又复听许大风时雨中行时数数洗浴。时有诸比丘于远道行，身体出汗尘坌垢秽不净，慎畏不敢洗，往白世尊，听许诸比丘于远行来时得洗，以此因缘，共七次而结此戒。七结\n具缘\n具五缘成犯：一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无缘。四、更浴。五、洗半身。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。】十五日洗一次为半月浴也。病者，四大不调，无病者无有内外不调之病尼应受持半月洗浴，过受者，谓在半月之内常洗，是为过受。无有因缘而常洗即犯波逸提。\n【余时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时、此是时。】热时者，春后四十五日，夏初一月是热时。病时者，下至身体臭秽是。作者，下至扫地是。风时者，因大风旋风吹扬尘土坌秽身体。雨时者一滴雨着身亦可受洗。远行来时者，下至半由旬，若来若往，得过受洗浴。比丘尼若除余时，过洗一遍浇身者波逸提。若除余时以水浇半身亦波逸提。若方便庄严欲洗浴不去，一切突吉罗。\n《律摄》卷十二云：「若有方处地多暑热，亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。」《萨婆多》卷八云：「若有因缘，不语余比丘辄浴者突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若半月洗浴。若热时、病时、作时、风时、雨时、行道时、数数洗浴。若为势力所持，强使洗浴无犯。\n集解\n吾人出家当知洗浴之功德，浴室之构造及洗浴之规则。今略述之于此：缘昔日初时诸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制著洗浴衣雨浴衣。及后为耆婆（Jivaka 译曰能活，良医也）所请，受温室洗浴。见《佛说温室洗浴众僧经》云：「耆域（即耆婆童子）长跪白佛言：『虽得生世，为人疎野，随俗众流，未曾为福。今欲请佛及诸众僧，菩萨大士，入温室澡浴。愿令众生长夜清净，秽垢消除，不遭众患。唯佛圣旨，不忽所愿！』佛告医王：『善哉妙意！治众人病，皆蒙除愈，远近庆赖，莫不欢喜！今复请佛，及诸众僧，入温室洗浴。愿及十方，众药疗病，洗浴除垢，其福无量。一心谛听！吾当为汝先说澡浴众僧，反报之福。』佛告耆域：『澡浴之法，当用七物，除去七病，得七福报。何谓七物？1.然火。2.净水。3.澡豆。4.苏膏。5.淳灰。6.杨枝。7.内衣。此是澡浴之法。何谓去七病？1.四大安隐。2.除风病。3.除湿痺。4.除寒冰。5.除热气。6.除垢秽。7.身体轻便，眼目精明。是为除去众僧七病。如是供养，便得七福。何谓七福？1.四大无病，所生常安，勇武丁健，众所敬仰。2.所生清净，面目端正，尘水不著，为人所敬。3.身体常香，衣服洁净，见者欢喜，莫不恭敬。4.肌体濡泽，威光德大，莫不敬叹，独步无双。5.多饶人从，拂拭尘垢，自然受福，常识宿命。6.口齿香好，方白齐平，所说教令，莫不肃用。7.所生之处，自然衣裳光饰珍宝，见者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴众僧开士，七福如是。』」又《十诵》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，应一心小语，好持威仪，收摄诸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除尘垢。二、治身皮肤令一色。三、破热寒。四、除风气。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法则详于律部，今录义净法师于《杂事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以复甎叠成，形如谷积，上狭下宽，中高一丈许下濶七八尺，一畔开门，门须扇掩，灰泥表里，勿令薄漏，可于后面安一小龛，龛置石像或铜像，先浴像已擎向余处，余人后入要心供养，发愿常为，所费不多获福无穷。中安地𬬻，深一尺许，至洗浴时，于此烧炭，或可燃柴，看其冷煖以适时节，室内明灯，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饥沐饱浴。若欲洗时，着洗裙，入室已，可在一边踞枮而坐，片时遍汗以油涂身，令人揩拭，虽得沈疴，冷痺风癊烦劳，众病皆除，不须余药，岂同汤洗去垢而已？然后移向别室，过候其时，以药汤浴身，此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知，恐览者不悟，聊因注出，若无病遂省者任随时量事。然中天热地，作者亦稀，北方寒国在处皆有。」出家人不应与俗人同时在一浴室内共浴。更应知入浴室之规则。见《三千威仪》上云：「入浴室有二十五事：1.当低头入，不得上向。2.当随次踞，勿当目前。3.不得读经诳语。4.日达嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水浇火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得于中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿阇梨在中不得入。12.三师浴，当入回之。13.三师浴，当持衣住外待。14.已出易衣，当出浴布浣之。15.自入浴当报。16.入当著麻油。17.当用土。18.用澡豆。19常用灰。20.当用汤已乃用水。21.当多少诵经。22.当持水澡浴处。23不得住上座前。24.设无日当达嚫檀越主。25.出不得当风住急入室。」又《五百问》云：「上坐比丘未浴，下坐于前浴有犯不？答：犯堕。」昔时入浴室用麻油、土、澡豆、灰。缘麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）为白色。另一种产黑色、红色、棕色、则其学名曰 Sesamum orientale 普通多称 Sesamum indicum L.胡麻科。一年生草木，高三四尺，茎方形。叶长椭圆形，对生或互生，夏日叶间开花，唇形花冠筒状，色白而紫晕，后结实，子小而多。其子实可作食用、药用、燃料、肥料、饲料之用。若取其油则可作食用、人造牛油、药膏、化粧品、肥皂之原料、滑润剂、保护剂等用。剩下之芝麻渣可作肥料、饲料之用。芝麻种子含有油56.75%，蛋白质17.49%，粗纤维8.40%，无氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相当含有过百分之五十油质，此麻油（Sesame oil，Beni oil）为黄色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、榄油代用品等之原料。昔日洗浴　用麻油涂身手足等处，次用土。土属碱性。再用澡豆，即皂荚（Gleditschia sinensis Lam.）或山皂角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂荚萨波宁（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，叶羽状椭圆形，夏日开小蝶形花，排列成穗状，绿黄色，后结扁夹，大而长，七八寸，内有小扁子十余粒，其豆及荚均可洗洁衣服之用，可去污秽。既用澡豆之后，又用灰，灰即是苛性物，不论草灰、柴灰、皂荚灰均含有苛性，若草灰及柴灰则有多量之苛性钠（NaOH），此属于碱性，能与身体之污脂酸化合而变为污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、苏膏等，数者之化学作用，即等于近世之肥皂，胰子、石碱之构造物。麻油之硬脂酸，及皂荚之硬脂酸，加灰之苛性钠或钾，即变为硬脂酸钠之肥皂矣，观其化合之程式即知：\nC3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2\n硬脂酸＋苛性钠＝甘油＋肥皂\n是故若用肥皂则等于用苏膏、麻油、澡豆、灰、土也（关于肥皂洗濯之起化学作用，于此不述）。今日丛林上之浴室，为众师集体共浴者多，并设有《浴堂规则》云：「凡浴日，圊头挑水，料理燃火热水，设监浴位，少时先请住持，次请尊客两序头首。击梆一下，禅堂诸师浴。击梆二下，列职等师浴。击三下普浴。规则：一、不得高声大笑违者罚。一、凡浴者各宜听梆依次而浴，不得蹉跎违者罚。一、脱衣穿衣各宜回护不得肆纵违者罚。一、在浴堂左右顾视及谈笑喧嚷涕唾者罚。一、浴时各宜自谅不得堂内久恋致碍后来违者罚。一、用香胰肥皂者罚。一、若有疥癣各宜自谅在后洗浴不得在前违者罚。一、僧值临浴留心照察有犯者照例罚失照者同罚。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以砖、石、木及拳揩身。见《毘柰耶杂事》卷三十三云：「时吐罗难陀（Tulananda 六群比丘尼之一）苾刍尼，男子洗浴处遂入其中。以甎揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相议曰：『看此秃尼学我洗浴！』因生讥笑，以缘白佛。佛言：『不应于此婬欲乱心愚暗人中，揩身洗浴。苾刍尼甎揩身者得越法罪。』……佛不许尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身体，还同前过。佛言：『应用手揩，除手已外用余物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人语笑及说世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分别而用，不得混用。不得久洗以误时，若常住之物，不得错用而招罪。见《僧护经》云：「尔时僧护比丘，失伴独去，涉路未远，闻犍椎声，寻声向寺。路值一人，即便问曰：『何因缘故打犍椎声？』其人答曰：『入温室浴！』僧护念言：我从远来，可就僧浴。即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入温室，见诸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室尽皆火然。尔时僧护比丘见诸比丘共入温室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护惊怖，问诸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『阎浮提人，为性难信，汝到佛所，便可问佛。』即便惊怖！舍寺逃走。……佛告僧护：『汝先所见比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时，是出家比丘不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物，随意而用。持律比丘，常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。』」若比丘尼，无有因缘，常数数洗浴，浪费用水、柴薪肥皂等物，虚度光阴，妨废办道，被袈裟服，而是大贼，食他信施，不务修行。犯此禁戒，不悔不惭，不忏不改；命终之后，堕于恶处，受苦无穷！可不痛哉！\n42.露地燃火戒同比丘第57条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在旷野城（Balha 旷野城，在王舍城与波罗柰城之间，恒河之北岸。昔日此旷野中常聚贼众，后为瓶沙王攻破之，兴大慈心，筑城安民，众不为贼，得安于正业）。时六群比丘自相谓言：「我等在上座前，不得随意言语。」即出房外在露地拾诸柴草及大树株，燃火向炙。时树株中，有一毒蛇，为火气热逼，从树孔出。六群比丘见已惊怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即将所烧之薪，散掷东西，迸火乃烧佛堂。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而结此戒。后有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛听病者得露地燃火。如此再为结戒。复有比丘患病，诸比丘欲为病比丘煮粥、若羹饭，若在温室，若在厨内，若在浴室中，若熏钵，若染衣，若燃灯，若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作，故又听开余因缘得不犯，再三次而结此戒。三结\n具缘\n具四缘成犯：一、是露地。二、无缘。三、燃草木有焰者。四、燃。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【无病，】病者若须火炙是。\n【为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】若比丘尼无病，为自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、叶、纻、麻、谷糠、牛屎、粪扫麸，一切燃者波逸提。若以火置草木枝叶纻麻牛屎糠屑粪扫麸中燃者，一切波逸提。若被烧半焦者，掷著火中，突吉罗。若燃炭者突吉罗。若不语前人言：「汝看是知是」者，突吉罗。\n《五分》卷九云：「若为炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若跋火落未烧地越毘尼罪。若旋火作轮波逸提。若比丘向火，火上截草著火中随截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然茎种得二波逸提；犯然火杀种。若有因缘事然无罪。若秸有谷，若穰有谷然者，得二波逸提；然火杀种。应火作净有因缘无罪。若然发马尾骆驼毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若烧饼越毘尼罪若烧毒药及炭越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，后随何事著火中，各得波逸提。若与他前已然薪突吉罗。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠麸等火随作何事皆恶作罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：语前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有时因缘，看病人，为病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中，若在浴室中，若在温室中，若熏钵，若煮染衣汁燃灯烧香，一切无犯。\n集解\n若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑误生毁；何况无病而取火炙？与人口业，作嫌谤过，谓出家之人，不务修道，炙火取暖放逸游戏。令他轻慢，不敬三宝。自失威仪，复伤身体。《四分》卷五十九云：「向火有五过失：1.令人无颜色。2.无力。3.令人眼暗。4.令人多闹集。5.多说俗事。」又《僧祇》卷十七云：「然火有七事无利益：1.坏眼。2.坏色。3.身羸。4.衣垢坏。5.坏床褥。6.生犯戒因缘。7.增世俗言论。有此七过故，从今日后不听然火。」今略说燃火所伤身体生理之变化，作为理解之证。（1）坏眼——缘火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及结合膜（Conjunctiva）。其火热使之干燥。泪腺受火热刺激，分泌减少，失其润泽与消毒之能，致患眼干病，结合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能伤视网膜（Retina）而碍及视觉；虽则瞳孔（Pupil）有收缩之能，以应对强烈之光线，然而火之光及火之热，足以干燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸缩疲倦，光与热即直接刺激水晶体（Crystelline lens）致扁平及高凸之机能因刺激而影响。又火光及热能伤视神经，凡此种种变化致眼暗视物不明，或患单纯性刺激性之结合膜炎等疾。故云燃火能坏眼，即此之理也。（2）坏色。皮肤有触、痛、压、寒、热、輭、滑、粗、硬、痒等等感觉。其中最多感觉点为痛点，寒热点次之。倘受火热之刺激，能令肤肌干燥，皮肤毛孔充血而扩张，以致粗糙，皮肤脂肪亦减少，因失却细滑之美而色坏，故云令人无颜色。（3）身羸无力。在燃火炙身之时，全身之皮肤充血，血脉、神经、均呈紧张。最严重之关系乃炭气之刺激，盖燃烧料所产生之炭气，即二氧化碳。此炭气能影响肌肉、呼吸、血液等。肌肉之运动须氧气之补助，从肺泡气之输入，全身肌肉赖肺泡氧气而充活之，若吸入二氧化碳，则肌肉运动力减少，缺乏氧气而致疲劳。呼吸因之增加，血液之气体交换形成增盛，若炭气过多，呼吸器官能直接受伤，中二氧化碳毒，形成肺炎、气管炎、头痛、昏眩、肌肉麻痺、发热、血压高。血中二氧化碳太多，而致血红脭即血红素（Hemoglobin）减少，能发生贫血病（Anemia）心脏同时因炭气过多之刺激而增加搏动。脑神经受炭气之刺激而致头痛，昏乱。各处组织受炭气过多致呈中毒状。尿毒症（Uremia）心虚随之而发生。同时血液内之乳酸增加，组织中之氧化酶失去作用。能发生种种乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸无力。（4）生犯戒之因缘。火热炙身，令皮肤及体内各部器官充血，心脏搏动增加、呼吸急速，脑神经兴奋，特别是性器官易充血胀满；增加性欲之念，其他如瞋烦恼贪烦恼均能增毒，作昏昧之痴行，故为犯戒之因缘。（5）燃火炙身能令皮肤汗出，故云衣垢坏。及（6）床褥垢坏。（7）令人多闹集，多说俗事，荒废道业，故燃火能增世俗言论。以上七种过患从炙火所致，是故世尊设禁。伟哉！世尊是一切智人！远在三千年时，为诸弟子结此禁戒，护及末法之出家弟子，使远离诸疾患，身心俱获安稳，精勤办道，截生死之苦流，断烦恼之深渊！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得设火炉。见《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，听在外燃火令烟尽持炭入屋。若不相容受，应别作燃火堂。不知云何作。佛言：『听四方作，若圆若长作。』彼处处安胡灶。佛言：『不应尔，听当在中安火炉。』时诸比丘得有轮火炉。佛言：『听畜！』不知谁当推行。佛言：『沙弥、若比丘、若守僧伽蓝人。』彼比丘不惯吹火，吹火得患。佛言：『听作筒吹。』彼用宝作筒。佛言：『不应用宝，听用牙角骨，若铜铁舍罗草筒，若竹苇若木作。若患筒口焦，听安铁鍱。灶中薪火堕应上，若患烧手作钳。』彼用宝作钳。佛言：『不应尔。听用骨牙角铜铁木作。若患头烧听安铜铁鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲种火，应作火坑安火。若恐火灭，以灰复上。时诸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『听煖水洗。』不知云何煖。佛言：『澡罐盛水著火边。』」此是为病而作开缘。若无病切不可燃火炙身如外道法招种种过也。当知智慧火能炙愚痴，及种种烦恼。于应炙处而不炙，不应炙处而取炙，是不智者所为也。如《大庄严论》卷二云：「夫身口业不能自在，要由于意，我昔曾闻有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然，无有涎唾。四面置火犹如融金，亦如黄发红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常著缕褐，五热炙身，时人因名号『缕褐炙』。时比丘尼见是事已，而语之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：『恶剃发者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛，不须打车。身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心。云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙，将何所补？』即说偈言：\n「『心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，\n无所增益。譬如师子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之；\n而彼师子，逐逮彼人。譬如痴犬，有人打掷，便逐瓦石，\n不知寻本。言师子者，喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。\n言痴犬者，即是外道，五热炙身，不识心本。』婆罗门言：\n『何名炙心？』比丘尼言：『四谛之智，如四火聚，修道如日。\n夫智慧者，以四谛火，修道净日，以此五法，而炙其心。\n而此身者，不得自在，何故苦身？若欲苦者，当苦于彼，\n能苦身本。行来坐卧，非身所为，但为心使。若非身作，\n过在于心，何故苦身？心若离身，身如木石；是以智者，\n宜责其心，不应苦身。又汝以此，五热炙身，以为苦行，\n而得道者；地狱众生，受苦无量，种种楚毒，亦应得道。』\n婆罗门曰：『为此苦行，发心造作，得名修道，地狱众生，\n逼迫受苦，是故不应，说言修道。』比丘尼曰：『若自发心，\n而得福者，小儿把火，亦应得福，然实不得。以是推之，\n汝之所作，五热炙身，亦无有福。』婆罗门曰：『婴孩小儿，\n无有智慧，是以无福；我有智慧，造作如此，五热炙身，\n是故有福。』比丘尼言：『若以有智，修于苦行，便有福者，\n采真珠人，刺身出血，珠乃可得，亦应有福。』婆罗门曰：\n『以贪心故，虽复出血，不名为福。』比丘尼言：『汝为苦行，\n贪天上乐，亦应无福。若以贪求，无果报者，游猎之人，\n不应得报。若使鱼猎，不得报者，汝今为此，苦行之事，\n亦不应得，天上乐报。汝今何故，身心回转，欲以苦行，\n得于天乐？我佛法中，无有如斯，五热炙身，受苦行法，\n得彼天乐。欲得天乐，修实语等，诸善功德，虽复贪怖，\n得生天乐。譬如服药，或贪或怖，既服之已，药力必行，\n若住实语，诸功德者，或贪或怖，必得天乐。』时婆罗门，\n辞穷理屈，不能加报，默然而住。时左右人，于佛法中，\n生清净信，深乐正法，各相谓言：『善哉佛法！有大智力，\n甚深难测，外道之智，极为浅薄，譬如爆火，若触人身，\n人无不畏。佛法爆火，亦复如是，触婆罗门，能令其怖。\n我等今者，得闻佛法，善胜之论，咸应归向，佛涅槃处。\n恭敬礼拜，南无世尊，音声善柔，敷演说法。女人智浅，\n饮佛甘露，能大众中，说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？\n斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，牟尼尊语。犹故能令，\n此婆罗门，不能加报，默然而住。』」\n43.藏他衣钵戒同比丘58条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，藏比丘尼，若钵、若衣、若坐具、针筒。自藏，教人藏，下至戯笑，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种美食，次日清旦时至。十七群比丘，持衣钵坐具针筒著于一面，经行彷徉，候食时到。时六群比丘伺彼经行背向时，取其衣钵坐具针筒藏举。食时已到，十七群比丘觅之不得。六群比丘在前调弄，余比丘察之，知是六群比丘取而藏之。诸比丘闻，中有少欲者呵责之，并往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、是比丘尼衣钵。二、惊动彼意。三、取藏。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【藏比丘尼，若钵、】铁钵或瓦钵。\n【若衣，】比丘尼五衣或余衣。\n【若坐具，】敷以坐卧者。\n【针筒。】贮针之器。以铜、铁、乃至竹、木、胶质等作针筒，不得用宝作。不得牙、骨作针筒。\n【自藏，教人藏，下至戏笑，波逸提。】故令他生恼而藏之，或教别人藏他之衣钵等物，或戏弄戏笑而藏者波逸提。\n《五分》卷九云：「若藏余人物乃至畜生物突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「若藏键镃及余器越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，尽波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地为风雨所飘渍故取举。若物主为性慢藏，所有衣钵坐具针筒放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而彼不收摄恐失，便取举之。或以此衣钵诸物故，有命难梵行难取而藏之，一切无犯。\n集解\n出家修道，志在脱离生死，如律而行，务求趋入涅槃，方是正业，真比丘尼。若作戏笑藏他人之物，误他人事，令彼生恼，损害友情。因之怨忿瞋恚，随之而生，为世所讥。复因放逸所转，妨废道业，所作无益，徒增生死，常流苦海，受诸辛苦。是故求道之尼，不应放逸，不应戏笑，不恼他人。坚心办道，调伏而行，正己威仪，尽护于戒，令心清净，所作皆办！\n44.真实净不与取戒同比丘第59条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。后不问主，取著者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘，真实施与亲厚比丘衣已，后不问主，还取自著。诸比丘闻转白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责六群比丘已而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是己物。二、作真实净施。三、不语主。四、取。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。后不问主，取著者，波逸提。】比丘（Bikksu）义如上，比丘之三衣及余衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及余衣。式叉摩那（Siksamana 译曰正学女，谓正学六法：1.不婬。2.不盗。3.不杀。4.不妄语。5.不饮酒。6.不非时食。满二年学此六法，试行坚固，兼验胎有无，守持不犯，方得受具）缦衣及余衣。沙弥（Sramanera译曰勤策男，求寂男。欲求涅槃圆寂之故。是男子出家受十戒之通称。十戒即：1.不婬。2.不杀。3.不盗。4.不妄语。5.不饮酒。6.不著香华鬘不香涂身。7.不歌舞倡妓不往观听。8.不坐高广大床。9.不非时食。10.不捉持生像金银宝物）沙弥尼（Sramanerika 译曰求寂女，梵文之后加 ika 表示女声，是女性，故云沙弥尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依师调练纯熟，堪于进具之故也）亦披袈裟坏色衣。及余衣。净施衣有二种：一者真实净施。二者展转净施。（一）真实净施者言：「此是我长衣未作净，今为净故与长老，作真实净故。」（二）展转净施者言：「此是我长衣，未作净。今为净故，施与长老。」彼应如是语：「长老听！长老有如是长衣，未作净。今与我，为净故，我便受！」受已当问言：「欲与谁耶？」应报言：「与某甲！」彼应作如是语：「长老有如是长衣未作净，今与我。为净故我便受。」受已与某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝为某甲故，守护持，随意用。」（若钵、坐具、针筒、残药之净施文准此相同。）是中真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语已不语随意取著。若比丘尼真实净施衣，不语主而取著者波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若真实净施，语主取著。若展转净施，语已不语随意取著。无犯。\n集解\n经云：「布施人所爱，亦复增长恩，后时生天富，布施果如是。」若行清净之布施，三轮体空，当得菩提。为比丘尼者依经义而行，即得善果，施物与人，尚不后悔，何况施后取回？若已施与人，即属他有，不论房舍、田园、土地、衣服、卧具、饮食、医药等等一切小如草叶，凡许施与，即属他有。岂得欺诳？若真实施，不问辄取，等同盗用，如此之施，即属虚诳。见《萨婆多》卷八云：「此戒体，本与他衣，作诳心与。欲使役故，令他作已有想，作已便夺波逸提。」虚诳者，不实也。不实之语，不实之施，令人生恼，一切人不信，自失于信之故。虚诳之人，欺骗他人，欲利于己，反得罪过，不得清净，世人所轻，龙天不护，死后堕于地狱饿鬼畜生之中，长劫受苦。如《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我今一生资财无乏，而乐著弊衣，何罪所致？』答言：『汝为人时，虽好布施，施后寻悔，今受花报，果在地狱。』」此施已懊悔，尚获恶报，若已施而取回，其罪更重。故应谨持莫犯此戒而自堕恶趣也。\n45.著新衣不坏色戒同比丘第60条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著白色衣行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？云何著著新白色衣行？如似王、王大臣。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，以种种方便言词呵责彼六群比丘已而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染坏。四、无缘辄著。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【得新衣，】新者，布质是新，新缝之衣。若初从人得亦名新衣。衣者，比丘尼之五种衣，及余衣。\n【当作三种染坏色：青、黑、木兰。】青者，非大深青，及纯青色也。黑者，不听用纯乌泥卑，宜兼赤土，赤石榴树皮也。木兰者，树名。以其皮染衣，色似赤。\n【若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】若得新衣不染作三种色：青、黑、木兰、更著余新衣者波逸提。若有重衣（二重、三重、四重衣或被褥）不作净而畜者突吉罗。若轻衣（如助身衣亦是轻衣）不作净者突吉罗。若非衣，如钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾、不作净畜者突吉罗。若以未染衣寄白衣家者突吉罗。《善见律》卷十六云：「以三种色点净下如麻子大，若不点净得波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若得白色衣，染作三色：青、黑、木兰。若重衣作净畜。若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊乃至裹革屣巾皆作净畜。若染衣寄白衣家。若衣脱色更染。均无犯。\n集解\n佛制出家弟子衣物之颜色，以坏色为正，若大赤色、大黄色、大黑色、大白色、均非正色。即纯一色如纯赤、纯黄、纯青、纯白，纯红、纯黑之谓（昔日以纯黑色之衣为产妇坐褥时著，故称纯黑色之衣为产妇衣）。若五衣、七衣、大衣，及内衣与被褥等应作清净法色，以青、黑、木兰、三种杂色染之成坏色，内心寂静，如法被著。今时多用灰黑色为余衣物之色，三衣多采用木兰色。《律摄》卷六云：「有五染色：谓根、皮、叶、花、果，然非法色有其二别：一谓八种大色，何者是耶？颂曰：『紫矿红蓝郁金香，朱沙大青及红茜，黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。』二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者，皆不清净，得恶作罪。若有施信生敬重心，将大色衣持施，苾刍应用余色坏其大色，著时无犯。凡著衣服应舍三种心生五种心，言三种者：一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈著弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身，顺大师教，进修善品。言五种心者：一、知量。二、知间隙。三、知思察。四、知时。五、知数。（1）言知量者，受用衣时知其新旧量度而用，徐徐缓牵勿使伤损，后求难得。（2）言知间隙者，不可频频，常著一衣臭而疾破，可间隙用之。（3）言思察者，心常思察此衣来处极难，非自臂力，由他施己作报恩心，受用之时勿为非法。（4）言知时者，寒热适时受用合度，若乖时节自损损他，自损者不益己身，损他者福不增长。（5）言知数者，十三资具足得资身，多畜贮求长贪废业。摄颂曰：『知量知间隙，思察识其时，知数受用衣，自他俱利益。』若衣须洗者，或时自洗，或遣门徒，或近事男，或近事女，或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无搔痒，能受染色，堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：（1）顺圣形仪故。（2）令离傲慢故。（3）不受尘垢故。（4）不生虮虱故。（5）触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：（1）能令疾破故。（2）不堪苦用故。（3）受用劳心故。（4）无益烦劳故。（5）障诸善品故。著好染衣亦有五失：（1）自长骄恣生他嫉心故。（2）令他知是冶容好色故。（3）能令求时多劳苦故。（4）能障善品事故。（5）过染损衣令不牢故。若过打时亦有五失：四过同前，五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故，佛言：『受用衣者，不应打不极打。若于施主得极打衣，有好光色柔坏而用，仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。』」又《毘尼母经》卷八云：「诸比丘衣色脱，佛听染用十种色。十种色者，一泥。二陀婆树皮。三婆陀树皮。四非草。五干陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀树皮。九施设婆裟树皮。十种种杂和用染。如是等所应染者。此十种色，是衣三点作净法：一用泥。二用青。三用不均色。用此三种三点净衣。」染净法见《律摄》卷十二云：「言青者，取诃梨勒（Haritaki译曰诃子）或研或捣和水成泥，涂铁器中停经一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，谓是泥染，又云赤石是也。若赤者，谓是树皮根茎枝叶花果，堪染衣者皆得坏色。」又《三千威仪》上云：「染衣法有五事：一者当用净器。二者当屏处。三者当令竿坚。四者不得离衣去。五者当数持视。」得新衣，或新得衣，除染净之外，有以不净段物补之作净。见《十诵》卷十五云：「得作净竟衣，以不净段物补，却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣却刺缝即是净，不净物补摘不净物。还与僧净染者，如法坏色染也。不净段物者，非如法色，一尺二尺故。言不净段，以此衣坏故，以段补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。一点三点以净，此不净色故，净而却刺，是佛所许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣法故，以却刺异俗。」出家衣服，必须净洁，破烂应补，垢腻应洗。不可著至破烂垢秽臭气难闻，为世讥鄙，有碍卫生，善神远离。故经律云：「衣服不净，非人所诃！」「衣服不净，法灭之相。」\n46.杀畜生戒同比丘第61条　　性罪　　大乘犯波罗夷\n戒相\n【若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，不喜见鸟，以弓箭射之不止，僧伽蓝中，堆积众多死鸟。诸居士来入寺中礼拜，见堆积死鸟，各共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无有慈心，杀众生命，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？射杀众鸟，竟成积堆。」时诸比闻往白世尊。世尊集僧，以无数言词诃责迦留陀夷已而结戒。结戒已，诸比丘坐起行来，踏杀细小虫蚁，或作波逸提忏，或有畏慎者。诸比丘白佛，佛言：「不知不犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是畜生。二、知是。三、有杀心。四、起方便。五、命断。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【故断畜生命者，波逸提。】畜生者不能变化者，待他畜养，或曰傍生，以其形傍，背天而行，故曰傍生。如一切飞禽走兽鱼鳖蜎飞蠕动原虫等，凡有命者皆是。若比丘尼故意断其命，自断或教他断。若遣使，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若自求使，若教人求使，若自求持刀人，若教人求持刀人，若以身相，若口语，若遣使教，若遣书教，若遣使书教，若安坑陷杀，若安刀着常倚住处，若毒药，若安杀具在前，作如是方便，若复有余所欲杀畜生，若杀者，波逸提。方便欲杀而不杀者突吉罗。《僧祇》卷十九谓：「咒杀畜生波逸提。」《十诵》卷十六谓：「若杀而不死，后因是死亦波逸提。若杀而不即死，后不因死突吉罗。」《摩得勒伽》卷三云：「欲斫籐误斫蛇不犯，欲斫蛇而斫籐突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫突吉罗。欲斫虫而斫地突吉罗。欲搦虫而搦土突吉罗。手印遣使杀虫突吉罗。」《律摄》卷十二云：「使癫狂者行杀害时，彼虽无犯，教者本罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：不故杀。或以瓦石刀杖掷余处而误断命。若比丘尼经营作房舍，手失瓦石而误杀。若堑杖木。若屋柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者。若扶病起而死。或还卧而死。若洗浴时死。若服药时死。若将入房时死。将出房时死。或将日中坐时死。或在荫处而死。作如是众多时，无有害心而死者无犯。\n集解\n杀业是性罪，乖大慈悲，获报最苦，死堕镬汤地狱受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名十八镬汤地狱？镬汤地狱者，有十八镬，一一镬纵广正等四十由旬，七重铁网满中沸镬。五百罗刹，鼓大石炭烧其铜镬，此石火焰，焰焰相承，经六十日火不可灭；阎浮提日满十二万岁。如是镬沸上涌如星，化成火轮还入镬中。自有众生毁佛禁戒，杀生祠祀，为噉肉故焚烧山野伤害众生，生𬊈众生以火焚烧。如此罪人，欲命终死身心烦闷，失大小便不自禁制，或热如汤或冷如冰。即作是念：「得大温水，入中沐浴不亦乐乎！」狱卒罗刹化作僮仆，手擎汤瓫至罪人所，罪人心喜，爱乐此瓫：气绝命终生镬汤中，速疾消烂惟余骨在。铁叉抓出，铁狗食之呕吐在地，寻复还活。狱卒驱蹙，还令入镬。畏镬热故攀剑树上，骨肉断坏落镬汤中。杀生罪故一日一夜，恒河沙死恒河沙生。罪毕乃出生畜生中，猪羊鸡狗短命之处，无不经历；如是畜身八千万岁，命终之后还生人中，受二种报：一者多病，二者短命。短命多病以为眷属。』」又杀生业报在活地狱中，展转受苦，经历十六别异之处，如：1.屎泥地狱。2.刀轮地狱。3.瓫热地狱。4.多苦地狱。5.暗冥地狱。6.不喜地狱。7.极苦地狱。8.众病地狱。9.雨铁地狱。10.恶杖地狱。11.黑色鼠狼地狱。12.异异回转地狱。13.苦逼地狱。14钵头摩鬘地狱。15.陂池地狱。16.空中受苦。于此等处，随业轻重而受苦报。详见《正法念处经》卷五。若烧山林，杀害虫蚁，亦获地狱罪报。如《佛说罪业报应教化地狱经》云：「复有众生，常在火城中煻煨齐心四门俱开，若欲趣向门即闭之，东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致？佛言：『以前世时坐焚烧山泽，火煨鸡子，烧他村陌，烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪。』」若不杀生，则得种种功德。如《分别善恶所起经》云：「佛言：『人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天，天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿，今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀！』」\n《大方等大集经》卷五十云：「休息杀生获十种功德。何等为十？一者于诸众生得无所畏。二者于诸众生得大慈心。三者断恶习气。四者少诸病恼为事决断。五者得寿命长。六者为非人护持。七者寤寐安隐无诸恶梦。八者无诸冤雠。九者不畏恶道。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息杀生得十种功德。若能以此休息杀生善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久证无上智；彼人到菩提时，于彼国土离诸害仗，长寿众生来生其国。」\n47.饮虫水戒同比丘第62条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知水有虫饮用者，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已，皆讥嫌言：「此沙门释子，无有慈心，杀害虫命，外自称言：我修正法。如今观之何有正法？乃取杂虫水用。」时诸比丘闻，往白世尊，世尊以此因缘集僧而禁饮用杂虫水。尔时诸比丘不知有虫无虫，后乃知而作波逸提忏，或有畏慎者，白佛。佛言：「不知者无犯。」故再为诸比丘而结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是虫水。二、作虫想。三、不作漉过法。四、饮用。五、随咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知水有虫饮用者，波逸提。】水者如江、河、川、溪、涧泽、池、沼、湖、泉、井、沟、渎、乃至酱、醋、酪、汁等是。虫者，以肉眼观见，或滤过后得见。饮用者，内饮外用也。若比丘尼知是杂虫水饮用者波逸提。除水已，若知杂虫之浆、苦酒、清酪浆、清麦汁、醋、酱、糖水等饮用者波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突吉罗。无虫水有虫想突吉罗。无虫水疑突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知有虫。无虫想。若有粗虫触水使去。若滤水饮者。无犯。\n集解\n比丘尼应持此戒，勿饮虫水，断众生命，乖慈悲心，增长恶业。宁忍渴持戒死，不犯戒而偷生。昔有比丘持此戒渴死之后生天得预流果，作万世之良鉴。见于《杂事》卷五、《僧祇》卷十八、《十诵》卷三十八均有详载云：尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时南方有二比丘，欲往舍卫城，问讯敬礼世尊。共伴而行，均无水罗。中路渴乏无水，前到一池。一人报言：「具寿！可疾视水欲饮除渴。」即便鉴察见水有虫，如是再三，随处皆有。二人议曰：「水既有虫，饮便害命，今遭渴逼，事欲如何？」时一比丘即说颂曰：「百千俱胝劫，世尊难可遇，我今宜饮水，冀礼大师足！」时不欲饮虫水之比丘亦说颂曰：「如来大悲愍含识！三有爱染皆除弃，于此教中受禁戒，我宁舍命不伤生！」时彼比丘不能忍渴，即饮虫水，并劝言：「长老！尔但饮水，勿令渴死不得见佛！」答言：「我宁丧身！不毁佛戒。」尔时二人随路而去。不饮虫水之比丘诣一树荫，端身而坐，乃至气力未衰以来，计心善事，及其力尽遂致命终。由此福力，得生三十三天胜妙之处。凡生天者，若男若女，即起三念：（1）我于何处死？（2）今于何处生？（3）由作何业？便忆前身于人趣死，今生三十三天，由于佛教极生尊重。时彼便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬，是所非宜。」作是念已即庄严己身，著天璎珞，光明殊胜，便以衣襟盛诸妙花。过初夜分来诣佛所，便布天华，申供养已，礼佛双足，在一面坐，听受妙法，彼天光明，甚大赫奕，周遍照耀，逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性，为其说法，令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵，破二十种萨迦耶见山（Sat-kayadarsana 译曰有身见），得预流果。既见谛已，三白佛言：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作，我遇世尊善知识故，于地狱傍生饿鬼趣中，拔济令出，安置人天胜妙之处；当尽生死而得涅槃，超越骨山，干竭血海。无始积集，萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是优婆塞。」即于佛前合掌恭敬，而说偈曰：「我由佛力故，永闭三恶道，得生胜妙天，长归涅槃界。我依世尊故，今得清净眼，证见真谛理，当尽苦海际。佛超于人天，离生老死患，有海中难遇，我逢今得果。我以庄严身，净心礼佛足，右绕除怨者，今往赴天宫。」彼天子既称所愿，如商主多获财利，亦如农夫广收田实，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去重疾。时彼天子辞佛而去，便往天宫。时饮水之比丘渐渐而行亦到佛所，头面礼足，却住一面。佛知而故问比丘：「汝从何来？」答言：「我从南方来。」又问：「尔远路来，途中有伴不？」答言：「有！」佛言：「彼何处去？」答言：「我二人为伴，道中渴乏无水，到一池，池水有虫，我即饮之；因水气力得奉觐世尊。彼守戒不饮，即便渴死。」佛言：「痴人！汝不见我谓得见我，彼死比丘已先见我。」尔时世尊并说偈言：「若轻慢我戒，亦何劳见我，假令见我者，非见非供养。彼比丘见我，由能持净戒，汝无智愚人，不能真见我。」尔时世尊便开上衣露胸令见，复说偈曰：「汝可观我身！父母所生体，譬如真金色，由先业力故；若不敬法身，彼不见诸佛。若了法身者，得见大牟尼。第一我法身，第二是色体，智者能知见，当善护尸罗！迦摄波佛时，比丘犯学处，由损伊罗叶（Eravana），现堕于龙中。」佛说偈已告诸比丘：「从今不畜漉水囊不听行，若不持者突吉罗。不犯者，有清流水，或大河或泉水，从此寺至彼寺二十里内不犯。」比丘尼若作远行，应持漉水囊。若同行数人中有一漉水囊亦得共用；或以衣角作漉亦可。《僧祇》卷十八云：「看水时，不应以天眼观，亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课当至心看，不得太速不得太久；当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用水，有三阶下中上；若下分无虫，中分上分有虫者，应取下分无虫水用。若中分无虫，上分下分有虫者，应取中分水用。若上分无虫，应取上分水用。若上分有虫者，应以手拍水，令虫入水底已取用。若三分尽有虫者，尔时应漉水用。若水中虫极微细者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时应问汝漉水未？若言未漉，应看前人，是可信者应教漉水，若不可信者不得语令漉，莫伤杀虫。比丘应自漉用。虫水应著自器中；应问从何处取水，随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若见有池水，七日内不尽消者，得以虫水著中。若无池水者，当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水，以虫泻中，作是念言：汝入大海去！若比丘道行中渴须水，到井取水时当细看，无虫得用。若有虫者，如上法净漉得用。若知水有虫不得持汲水罐器绳借人。若池水住水，当看已用。若见有虫者，不得唱言：『长老！此水有虫！有虫！』令前人生疑不乐。若前人问言：『此水有虫不？』应答言：『长老自看！』若知识同和尚阿阇梨者应语：『此水有虫。当漉水用！』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一时舍利弗以净天眼见空中虫，如水边沙如器中粟，无边无量，见已断食。经二三日，佛勅令食。凡制有虫水，齐肉眼所见（若天眼见水中虫甚于显微镜所见者，显微镜放大八十倍以上至千多倍，能见水中各种原虫、细菌、或寄生虫卵等，故不得用天眼见，亦不可用显微镜见），漉水囊所得耳；不用天眼见也。凡用水法，应取上好细毡纵广一肘作漉水囊，令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者，令其知水，如法漉水置一器中，足一日用，明日更看；若有虫者，应更好漉，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应作二重漉水囊，若二重故有虫者，应三重作；若故有虫不应此处住，应急移去。」除天眼不应作观水人之外，其他病眼，近视眼，老花眼，均不应作观水人。如《律摄》卷十一云：「有五种眼不应观水：一、患疮眼。二、睛翳眼。三、狂乱眼。四、老病眼。五、天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几时应观其水？谓六牛竹车回转之顷，或心净已来观知无虫；设不漉水饮亦无犯。不观不滤咸不合用。应知滤物有五种：一、方罗（若是常用须绢三尺，或二尺一尺。僧家用者，或以两幅，随时大小。其作罗者皆绢，细密虫不过者方得。若是疎薄元不堪用；有人用恶绢，及疎纱纻布之流，本无护虫意也）。二、法瓶（阴阳瓶是）。三、君持（Kundika 有净浊两种，此处谓净者。以绢系口，细绳系颈，沈放水中，抬口出半，若全沈口，水则不入，待满引出，仍须察虫。非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口，将细绳紧系随时取水；极是省事，更不须放生器，深为要也）。四、酌水罗（斯之样式，东夏元无述，如余处即小团罗子，虽意况大同，然非本式）。五、衣角罗（取密绢方一搩许，或系瓶口汲水充用。或置碗口滤济时，须非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤用？但为迷方日久，谁当指南？然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍，为济含生。食肉尚断，大慈杀生，岂当成佛？若暂出寺，即可持罗，并将细绳及放生器。若不持者，直轻佛教，亦何以奖训门徒？吾人当思之！特宜存护为自他益）。若苾刍无滤罗等，不应往余村余寺，齐三拘卢舍（二华里为一拘卢舍 Krosa）。若所到之处，知无阙乏，不持去者无犯。谓知彼僧祇恒有净水，若于河井先知无虫；若同行伴下至一人持罗而去。然共行时应问彼云：『罗共用不？或至别路或尔回还，能与我罗独持去不？』如其许者可共俱往；若不尔者不应共去。若不问者，得恶作罪。若顺流河齐五拘卢舍，若不流河齐三拘卢舍，虽滤罗去亦无犯。若顺河流一度观水无有虫者，齐一拘卢舍，随意饮用；然须中间无别河入。若不流水及逆流水，一度观时齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净。二、别人净。三、滤罗净。四、涌泉净。五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命纵不观察，得彼水时饮用无犯。凡一观水始从日出迄至明相，未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦，应用三股立拒罗系两边。若水驶不停，虫多闷死；应于罗中安沙，若牛粪末承之令住。若作瓦椀铜椀缘穿三孔，各安绳锁系在三竿，其水罗角置之椀内，下以瓫器而盛其水。瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见，应草莛示勿以指示。取水既讫罗置椀中。若近河池就彼倾覆。必居原陆可放井中，不得悬虚罗翻井上，令虫闷绝，或致损生。应为放生器作小罐子，上下各安两鼻，系以双绳罗覆此中。净水浇沥慇懃观察，知无虫已正沈井内，翻底拔之再三。纵没勿令虫在罗，须净洗晒曝令干。若罗易坏者，应以铜铁瓦器底安花孔，阔三四指高两三指，以绢或毡系之而用。若于寺中安僧伽水瓨，应在便处，并安木床，或为甎座常须净洁。时时应以茅草洗刷，勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干。若不净手，不应辄触。若有饮缘须将去者，或铜瓦椀，或于叶内持去。其行水人须著净服，勿以宿触衣裳触其瓨器。诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器，应与故者，不可与新。苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物。铜器若少应共处安，如其多者，别置一库。其放生罐一绳，亦得承水之椀，或置罗中。」若于僧伽众僧住处，宜设水堂。《杂事》卷十谓：为怜愍一切众生故，宜应豫安净水；佛听作贮水堂，于入寺门东边作停水处。室中安窗门扇。水瓶常令洁净，并安盖。不应不净手触及瓶内之水。今时作水堂，别分几隔；于贮水之第一隔并不置物，流至第二隔中则于此安置沙炭等，分层滤净，复流入第三隔，如此次第至四五隔当净。每隔流入之管安设细密之滤过物，不使虫入。虫不能入则在第一隔中生活矣。于二隔之后每隔安盖，不使虫及尘埃之物坠入，故水得净，再流入净水堂中，或以水喉管引之而用，堪称如法，饮用称意。\n48.疑恼他戒同比丘第63条　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时十七群比丘往语六群比丘问曰：「长老！云何入初禅？第二第三第四禅？云何入空无相无愿？云何得须陁洹果（Srota-apanna-phala）、斯陀含果（Sakradagami-phala）、阿那含果（Anagami-phala）、阿罗汉果（Arhat-phala）？」时六群比丘报言：「如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘耳。」十七比丘闻已，乃往报上座比丘；以此所问，是犯何罪？上座报云：无犯。并察知六群比丘与十七群比丘作疑恼事。即往白世尊，世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，即结此戒。时有众多比丘集在一处，共论法律，有一比丘退去。退去者心疑，窃以为彼诸比丘与己作疑。诸比丘白佛。佛言：「不故作者无犯。」因此而再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、比丘尼。二、故生恼意。三、以六事一一说告。四、言了了。五、前人解。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【故恼他比丘尼，】故者，立意专事特意也。恼者，疑恼他也。如以几事恼：1.若为生时疑。2.若为年岁疑。3.若受戒。4.若为羯磨。5.若为犯戒疑。6.若为法疑恼。1.为生时疑者，即问言：「汝生来几时耶？」报言：「我生来尔所时。」问言：「汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。」是谓问生时疑。2.为年岁疑。如问言：「汝几岁？」报言：「我若干岁。」语言：「汝非如许岁，汝如某同岁。」是谓问年岁疑恼。3.若受戒。如问言：「汝受戒，既年不满二十，又界内别众。」是谓问受戒时生疑。4.问羯磨生疑。如问言：「汝受戒时白不成，羯磨不成，非法别众。」是谓问羯磨生疑。5.为犯戒疑。如问言：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。等等」是谓于犯生疑。6.于法生疑。如问言：「汝等所问法者则犯波罗夷，非比丘尼。」是谓于法生疑。\n【乃至少时不乐，波逸提。】若比丘尼故为比丘尼作疑恼，若以生时若岁时乃至法时等六事疑恼，言而了了令彼生恼乃至少时不乐者波逸提。说而不了了者突吉罗。《五分》卷八云：「若比丘尼令比丘、比丘尼疑悔波逸提。令余三众疑悔突吉罗。」《僧祇》卷十九谓：七事令他疑悔波逸提。七事者：1.生。2.羯磨。3.形相。4.病。5.罪。6.骂詈。7.结使。《律摄》卷十二云：「说他事时，言或称理，或不称理，作触恼心。谓时非时，结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣，或犯重罪。说是语时，他恼悔心生与不生，言说了时，便得堕罪。除近圆事及波罗市迦，若以余缘相恼乱者，咸得恶作。若授学人及不解语人，欲令生恼，亦得恶作。若作饶益心随顺律教，以理开导者，皆悉无犯。」\n兼制\n若比丘故恼比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若其事实尔，不故作：（1）彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘尼礼敬；便语言：「汝非如许时生，如余人生，知汝非如许时生。」其事实尔。（2）彼无尔许岁，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘尼礼敬，便语言：「汝无尔许岁，如余比丘尼岁，汝未如许岁。」其事实尔。（3）若年不满二十，界内别众，恐后有疑悔，无故受他利养，受大比丘尼礼敬，令彼知还本处更受戒故，便语言：「汝年不满二十，界内别众。」其事实尔。（4）白不成，羯磨不成，非法别众，恐后有疑悔；无故受他利养，受大比丘尼礼敬。语彼令知还本处，更受戒故，便语言：「汝白不成，羯磨不成就，非法别众。」其事实尔。（5）犯波罗夷、僧残、舍堕、单提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。恐后疑悔，无故受人利养，受持戒比丘尼礼敬；欲令彼知如法忏悔故，便语言：「汝犯波罗夷乃至恶说有。」（6）复若彼为性粗疎不知言语，便言：「如汝所说，自称上人法，犯波罗夷，非比丘尼行。」或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此而错说彼。均无犯。\n集解\n比丘尼不应故恼他人，令彼生疑，悔恨不乐。戏弄不实，不自尊严，甘自卑鄙，他人不敬，为世所讥，非威仪行。是故应当修持，秉有忠诚谦恭老实慈和之态。若已恼他已应作求谢羯磨。若比丘尼触忤俗人、比丘及余三众，均应作求谢羯磨。下之三众准上应知。\n49.覆他残罪戒同比丘第64条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知比丘尼有麤罪；覆藏者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀（Upananda）释子，与一比丘亲厚。然跋难陀释子数数犯罪。向彼比丘说：「长兄！我实犯如是如是罪，汝勿语人。」彼比丘即允诺之。后于余时跋难陀释子与彼比丘共鬬，时彼比丘向余比丘说跋难陀犯如是如是罪。诸比丘问彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘报言：「跋难陀释子向我说知。」诸比丘问言：「汝何不向余比丘说耶？」彼比丘报言：「我先忍便不说，今不忍故说。」时诸比丘以此事往白世尊。世尊集僧，呵责彼比丘言：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何比丘覆藏跋难陀释子罪耶？」尔时世尊以无数言词呵责彼已，即结此戒。如是结戒已，有比丘不知他犯麤不犯麤，后乃知麤罪，或有作波逸提忏者，或疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是比丘尼。二、知犯残。三、作覆心。四、不发露。五、明相出。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知比丘尼有麤罪；】麤罪者，十七僧伽婆尸沙，三十舍堕（若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，而覆藏者，即犯第七条波罗夷，覆藏他尼重罪故）。\n【覆藏者，波逸提。】若比丘尼知他尼犯麤罪，小食知，食后说者突吉罗。食后至初夜说突吉罗。初夜知至中夜说突吉罗。中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麤罪，覆余罪者，突吉罗。自覆藏麤罪突吉罗。除比丘尼、覆藏余人麤罪突吉罗。麤罪麤罪想，波逸提。麤罪疑，突吉罗。非麤罪，麤罪想，突吉罗。非麤罪疑，突吉罗。《善见律》卷十六云：「若比丘知他比丘麤罪已覆藏，第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏皆犯波逸提。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「覆藏麤罪有三种，覆藏波罗夷僧残，得波逸提。覆藏出佛身血坏僧轮得对首偷兰遮，下三篇得突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。若向人说。若无人可向说。若发心言：「我当说」未说之间，明相已出。若说，或有命难，梵行难，不说。无犯。\n集解\n《僧祇》卷十九云：「说时不得辄向人说，当向善比丘说，若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴，若依王力大臣力凶恶人力，或起夺命因缘，伤梵行者，应作是念：『彼罪行业必自有报，彼自应知，喻如失火，但自救身焉知余事。』尔时但护根相应无罪。」是故见他犯罪，不得徇情相覆，令彼无有惭愧，增长恶念，重蹈罪网之虞；非同参道友之所为也。故制不得覆他粗罪，悲心拔济。使彼生惭，息犯于后。向僧言之，令彼求忏，冀灭彼罪。若经发露忏悔，不应更向人说，令人不堪，情同扬恶，损己德行；世之君子亦不为之，况吾人出家修道，当秉慈心，友及同仁乃至一切众生，共成佛道，是为正务也。当勉之！\n50.发诤戒同比丘第66条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘鬬诤如法灭已，后更发起，作是言：「汝不善观！不成观。不善解！不成解。不善灭！不成灭。令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。」时诸比丘观察，知诤事已如法灭已，彼六群故更发举耳。诸比丘闻，中有少欲者即呵责六群比丘言：「汝等云何？鬬诤事如法灭已，后更发起，言：『汝不善观！不成观。』乃至不成灭。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。」时诸比丘即往白世尊。世尊集僧而结戒。时有诸比丘不知诤事如法灭不如法灭，后乃知如法灭。或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是四诤事。二、僧如法灭。三、知。四、辄发起。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知诤事如法忏悔已，】知者，见、闻、悉知是实。诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。如法者，如法如毘尼，如佛所教。若不知诤事如法灭者不犯。\n【后更发举者，波逸提。】若比丘尼，知诤事如法灭已，后更发起作如是言：不善观！不成观。不善解！不成解。不善灭！不成灭。说而了了者，波逸提。说不了了者突吉罗。除此诤已，若作余鬬诤骂詈者，后更发起，一切突吉罗。若自发起已鬬事者突吉罗。除比丘比丘尼已，共余人鬬诤骂詈后更发起者突吉罗。观作观想者波逸提。观疑者突吉罗。不成观有观想突吉罗。不成观疑突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，后还发起，不问众中屏处，尽波逸提。若是僧制不入佛法，还更发起突吉罗。若非佛法非僧法，人和合作已，作非法心，还更发起，无罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知。若观作不观想。若事实尔，不善观，不成观。不善解，不成解。不善灭，不成灭。便作是言：「不善观」乃至「不成灭」。若戏笑语，若疾疾语，若梦中语，欲说此而错说彼。均无犯。\n集解\n比丘尼应安和而住，不应鬬诤。若四诤事起，即如法灭之。所谓四诤已述之前，又《资持记》卷中三下云：「四诤者：一、言诤，评教理是非，犯相轻重。二、觅诤，评三根清浊，五德是非。三、犯诤，于五犯聚，忏评有滥。四、事诤，通上三种，评羯磨是非，迷悟不决，名言中事诤。评用法治举，征核虚实，名觅中事诤。非法羯磨，定罪轻重，名犯中事诤。」倘知诤事已灭，而更复起，即乱众僧，令僧烦恼，妨修道业，罪过无边。若事实不善灭诤，不如法殄诤事，得更发举。然须知法之持戒人，方能堪任作呵人而断诤事也。如《律摄》卷八云：「有十四人是不应呵：一、愚小者。谓思其恶思、说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者。谓不持三藏。三、不分明者。谓不闲文义。四、不善巧者。谓于言义不善分别。五、无羞耻者。谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者。谓曾鬬诤人。七、在界外者。谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者。谓居界内而处于空。九、治罚者。谓在界内被众舍置。十、言无轨则者。谓具口四过。十一、舍威仪者。谓从座起去。十二、不住本性者。谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。十三、尽形治者。谓受学人。十四、众为作如法羯磨。」反乎上所说而是清净比丘尼，处众不失威仪，闲三藏，住本性，秉如法，是应呵人，并堪任断事也。\n四分比丘尼戒本注解下册\n姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译　大唐西太原寺沙门怀素集　释佛莹编\n第四科　波逸提法（续）\n51.与贼期同道行戒同比丘第67条　　遮罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘从舍卫国，欲至毘舍离。时有贾客伴，欲私度关，不输王税。欲与比丘共伴，比丘便与贾客共伴行。私度关时，守关人捉得，即将至波斯匿王所，白于王。王言：「此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？」守关人报言：「与此人为伴。」王复问诸比丘言：「大德！实与此贾客为伴耶？」报言：「实尔！」复问言：「诸尊知此人不输税耶？」报言：「知！」王言：「若实知者，法应当死！」时王自念：不可以杀沙门，便以无数方便呵责诸比丘已，于众人前放比丘令去。时王众中，皆大声称言：「沙门释子犯王重法，罪应当死！而王放之。」诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼诸比丘已，即结此戒。时有比丘不知贼，以为非贼，共作伴行，及后乃知是贼伴，有作波逸提忏者，或疑者，佛言：「不知者无犯。」若知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。如是结戒已，有比丘不结要疑。佛言：「不结要不犯。」自今已去，应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。三结\n具缘\n具六缘成犯：一、是贼。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不离见闻处。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知是贼伴，】贼伴者，若作贼还，若方欲去。\n【共一道行，】与贼结要为伴，共一道路行，至城若至村。道者，村间处处道。\n【乃至一聚落，波逸提。】若比丘尼知是贼伴共行至村间处处道，行至一一道波逸提。无村，空旷无畏处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道突吉罗。减十里突吉罗。村间一道行者突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。\n《五分》卷九云：「若共恶比丘尼期行突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「与偷金贼共行波逸提。与叛负债人共行越毘尼。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知不共结伴，逐行安隐有所至。若为力势所持。若被系缚将去。若命难梵行难。均无犯。\n《根本》卷四十一云：「若以贼为防援引导人者，同行无犯。或迷失道，彼来指示者，虽同道去，此亦无犯。」\n集解\n世道崎岖，路途险恶。女子身形，贵如珍宝，世所引注。出门择伴，应当谨慎，相彼属善，非贼恶人，详细审观，方可作伴同行。若共贼伴，受他人疑，招恶讥嫌。甚者为之相累，烦恼丛生，不可不慎，免招恶过也。\n52.恶见违谏戒同比丘第68条　　性罪　　大乘犯重　　是谤法故\n戒相\n【若比丘尼，作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善，不舍者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名阿梨咤（Arittha），有如是恶见生，言：「我知世尊说法，其有犯婬欲，非障道法。」时诸比丘闻阿梨咤比丘有如是恶见生，便欲除去彼之恶见。即往阿梨咤所，慇懃劝言：「阿梨咤！莫作如是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作如是语。阿梨咤！世尊无数方便说法，教断欲爱，知欲想教除爱欲，断爱欲想，除爱欲所烧，度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火；亦如菓熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉。欲如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水著日中。欲如毒蛇头，欲如捉利刀，欲如利戟。世尊作如是说。阿梨咤！世尊如是善说法断欲无欲。去垢无垢，调伏渴爱，灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法。汝云何言犯婬欲非障道法？」时诸比丘慇懃问阿梨咤。如是说时，阿梨咤坚持恶见，审定而言：「此是真实！余皆虚妄。」时诸比丘不能除阿梨咤之恶见。即往白世尊。世尊便以无数方便呵责阿梨咤比丘已，告诸比丘：「听众僧为阿梨咤比丘作谏舍此事故，白四羯磨应如是谏，众中差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧听！此阿梨咤比丘作如是语：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」若僧到时，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作呵谏舍此事故：「阿梨咤！汝莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」白如是。』\n「『大德僧听！此阿梨咤比丘，作如是语：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」僧今与作呵谏舍此事故：「阿梨咤！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」谁诸长老忍僧为阿梨咤作呵谏舍此事故默然，谁不忍者说。』」三说\n「僧已为阿梨咤比丘作呵谏竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「应作如是呵责阿梨咤比丘舍此事故，白四羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有余比丘作如是言：『我知佛所说行婬欲者，非障道法。』众僧亦应呵谏，白四羯磨。」佛以此因缘为诸比丘结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是恶见。二、屏谏。三、不受。四、僧如法谏。五、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」】阿梨咤比丘（Arittha 译曰无相。先是外道弟子。外道邪师遣入佛法中，倒乱佛法。其人聪利，不久通达三藏故倒说欲，以乱正法，然尽彼智辩，不能令成），邪见之人或外道恶见，或愚痴恶见，故欲倒乱佛法而作此诳妄之言。或有痴人见在家居士有妻妾者守五戒，亦能证道，故生邪见。谓行欲不障道，亦可证果，妄谓佛说。自误误人。宜谏之勿使恶见犯重也。\n【彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」】此是正见之比丘尼，作劝谏之词。依文可以明悉。\n【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。】彼比丘尼见此恶见尼作谤佛之邪恶语，应当屏处劝之舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若受语者善，不受语者应白四羯磨令舍是事。\n【乃至三谏时，舍者善；不舍者，波逸提。】若为作白已当语言：「我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为众僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者，作初羯磨。作初羯磨已，当语言：「我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨竟，当语言：「已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责更犯罪！」若随语而舍恶见者善。不随语者，唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟，舍者、三突吉罗。作白已，一羯磨竟，舍者、二突吉罗。白已舍者一突吉罗。若白未竟舍者突吉罗。若未作白作是语：「我知佛所说行婬者非障道法。」一切突吉罗。彼比丘尼谏此比丘尼时，余比丘、比丘尼遮者，若有余人遮者言：「汝莫舍此事！」众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若初谏便舍，若非法别众谏，若非法和合谏法，别众法，相似别众法，相似和合非法，非毘尼，非佛所教，若无谏者。无犯。\n集解\n比丘尼不应作邪见谤法，世尊常以无数言词呵欲不净，并设喻解。见《增一阿含经》卷四十八云：「佛告比丘：『汝愚人！云何说如来习婬无罪。我无数方便说婬之秽污，汝今云何作是语：如来说婬无罪？汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。』佛告之曰：『汝今且止！须吾更问诸比丘。』尔时世尊告诸比丘曰：『汝等颇闻吾与诸比丘说婬无罪乎？』诸比丘对曰：『唯然世尊！不闻如来说婬无罪。所以然者，如来方便说婬之秽污。设言无罪此义不然。』佛告诸比丘：『善哉善哉诸比丘！如汝所言，我无数方便说婬之秽污。』尔时世尊重告诸比丘曰：『汝等当知！若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普，虽诵斯法不解其义。以不观察其义，亦不顺从其法。所应顺法终不从其行，所以诵斯法者，从欲与人共竞诤意计胜负。亦不自为己有所济及，彼诵法已则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇，彼若见极大之蛇，到已以左手摩扪其尾。然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报便致命终。此亦如是，若有愚人玩习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义；所以然者，由不究竟正法义故。于是若有善男子，将护玩习其法，契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普。彼人诵此法已深解其义，已解彼深义之法，顺从其教无所违失。所以诵法者，不以胜负之心与彼竞诤。所以诵习法者，欲自纂修有所济及。所以诵法者果有所愿，由此因缘渐至涅槃。犹如有人出彼村落求觅恶蛇，彼见蛇已手执铁钳先鍱其头，后便捉颈不令动摇；设彼恶蛇回尾欲害彼人终无所至。所以然者此比丘，由捉颈故，此善男子亦复如是。诵习讽读靡不周遍，观察其义顺从其法终无违失，渐渐由此因缘得至涅槃。所以然者，由其执正法故。是故诸比丘其有解吾义者当念奉行，其不解者重来问我。如来方今现在，后悔无益。』尔时佛告诸比丘：『设有比丘在大众中而作是说：如来所说禁戒，我悉解了，其习婬者罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘：止止！莫作斯言，莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善，若不改其行者，复当再三谏之，设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事不使露现者，诸人皆堕。是谓比丘我之禁戒。』」若比丘尼作邪见说，应受人谏，得灭恶见，增长于道。若坚执不舍，即得烦恼，自苦不息。不受他谏，如粪着身，不肯舍弃，自得臭秽，复为他鄙。《长阿含经》卷七云：「婆罗门言：『我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳！』终不舍见。迦叶又言：『诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆人民荒坏。时有一人好喜养猪。诣他空村，见有干粪；寻自念言：此处饶粪，我猪豚饥，今当取草裹此干粪头戴而归。即寻取草裹粪而戴。于其中路逢天大雨，粪汁流下至于足跟。众人见已皆言狂人。粪涂臭处，正使天晴尚不可戴，况于雨中戴之而行。其人方怒，逆骂詈言：汝等自痴！不知我家猪豚饥饿，汝若知者不言我痴。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑长夜受苦！如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。』」比丘尼应知婬欲能障碍道。世尊常以无数方便因缘，毁訾贪欲，欲如刀锋，欲如毒蛇，欲如聚沫，欲如痈疽，应作正见正法而呵责于欲。见《大方等大集经》卷三十二云：「一切受苦皆因爱心，是故如来为爱解脱。宣说正法，呵责欲法。若有众生，得闻如是呵责欲已，观欲如炎，如大毒树，毒盆行厕，如刀如贼，如旃陀罗，如热铁丸，如恶雹雨如恶暴风。毒蛇怨家，空野罗刹如杀害人，如粪如冢。若有人能作如是观，是人所有爱之与贪，爱腻爱著爱宅爱热，爱憎等法，寻即除灭。」观此当知欲极臭秽，如是欲境，心生厌恶。应急灭除，勤求佛法，使得清净。比丘尼出家修道，应持净戒，发正见智。常习不净观，以除婬意。见《禅要经》云：「广净信戒，净信戒已次除六欲，所谓：1.色欲，2.形容欲，3.威仪欲，4.言声欲，5.细滑欲，6.人相欲。著上五欲，令观可得不净之相，著人相欲，令观骨人分分断相。观彼全尸能断二欲：1.威仪欲，2.言声欲。若观坏尸悉断六欲，可得不净有二种观：一、即死尸臭烂不净，我身不净亦复如是。如是观已心生厌患，取是相已至闲静处山泽冢间空舍树下。自观不净，处处可得系心身中，不令驰散。二者闻法忆想，分别自观身中三十六物，发毛爪齿，涕泪涎唾，汗垢肪脂，皮膜肌肉，筋脉髓脑，心肝脾肾，肺胃肠肚，胞胆痰癊，生藏脓血，屎尿诸虫，臭秽不净聚以为身。往来五道炽然众苦，犹如浮尸随流东西，所至之处物皆可恶。又念我身以骨为柱，以肉为泥，筋缠血浇，如疮如毒，皮毛九孔以为门户。肠胃胞膜以为库藏。妬慢恶心谓以为身。贪求无厌犹如溪壑。是故行者除三欲想，受信施时如火毒想，救诸虫想，系死尸想，涎沫齿垢污滋味想，我无空慧坏白净想。贪爱因缘成恶露想。如是思惟惭愧具足。能度生死为世福田。若观人骨二足甲骨指骨、趺骨、踝骨、胫骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、颈骨、头骨、颔骨、两手甲骨、指骨、掌骨、腕骨、臂骨、肘骨、膊骨、胸骨、心骨、齿骨、肋骨、左右思惟皆如目见。所著外身亦如是观。三百二十骨相拄在内，皮囊九孔恶漏于外，如是观身犹如死尸。为鬼所起，行来语默常是死尸。即于我身作死尸想，青瘀想，膖胀想，脓烂想，破坏想，血涂想，食残想，虫出想，骨锁想，分离想，腐败想，世界众生无可乐想。若心恐怖，应作因缘虚妄空观，犹如幻化无所有观，第一义空清净智观。若心懈怠当自责言：老病死苦甚为至近，命如电逝须臾难保，人身难得善师难遇。佛法欲灭正言似反，如晓时灯虽有无用。恶人出家助俗毁法，贪婬邪浊令道衰减，恶法增长大暗将至。破定因缘众患甚多，内诸烦恼外魔魔民、鬼疫行灾世间空荒，恶对扬谤诸恼万端。八苦轮回昼夜无舍。我身可哀属当斯祸。于烦恼贼未有微损，于禅定法未有所得。虽服法衣，犹思欲味。内实虚空俗人无异。诸恶趣门一切皆开，诸善法中未入正定，于诸恶法未毕不作；我今云何著是屎囊而生憍恣？不能精勤制伏其心。如此弊身贤圣所呵！不净可恶九孔流出。若贪此身与畜生同。死投大暗当复何依？今得人身不能出要，若生恶趣解脱何由？如是鞭心还摄本处。又时劝发令心喜悦，解脱法王慧命常住！神通光明恒照五道！直说道教易解易行。既是我师我得皈命，香花赞叹心安喜悦，如依天帝游空无畏。诸大菩萨阿罗汉等皆我同伴。以能伏心如猫制鼠，诸根调顺六通自在。我亦如是，应自伏心求出生死。如囚在狱四顾牢密，唯有厕孔更无异路；如人中毒唯粪能治更无余药，思惟是已谛观不净。复作是念：『初习行时心多进退，八法恶风吹破我心，我若得道心安若山，上妙五欲尚不能坏，何况弊欲？』如大目连得罗汉已，妇将伎人盛自庄饰欲坏目连。目连尔时为说偈言：\n「『汝身骨干立，皮肉相缠裹，不净内充满，无一是妙物！\n皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼无所直，何足以自贵？\n汝身如行厕，薄皮以自覆。智者所弃远，如人舍厕去。\n若人知汝身，如我所恶厌，一切皆远离，如人避屎坑！\n汝身自严饰，香花以璎珞，凡愚所贪爱，智者所不惑。\n汝是不净聚，集诸秽恶物，虽服珍妙衣，如庄严厕舍。\n汝脇肋著脊，如椽依梁栋，五藏在腹内，不净如屎箧。\n我观汝不净，犹如五色粪痢疾之粪中有脓、血、粘液、脂肪、腐物，故为红、黄、白、青、黑等等五种色，\n饰以珠璎珞，外好如画瓶。\n若人欲染空，终始不可著，汝欲来娆我，如蛾自投火。\n一切诸欲毒，我今已灭尽，五欲已远离，魔网已坏裂。\n我心如虚空，一切无所著，正使天欲来，不能染我心！\n堕俗生世苦，命速犹电光，老病死时至，对来无豪强。\n无亲可恃怙，无处可隐藏，天福尚有尽，人命岂久长？\n最脆不过命，如风吹浮云，浮云坏甚速，形命不久连。\n身死魂灵散，当知非我身，勉时力精进，难得不过人。\n生死不断绝，贪欲嗜味故，养怒益丘冢，唐受诸辛苦！\n身臭如死尸，九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异！\n虽明在宫中，五欲色味间，志意不甘乐，常思幽隐禅。\n昼夜观牕牖，有天叉手言，时至今可行，众伎皆睡眠。\n世间不足乐，恒与忧恼俱，恩爱正合会，当复之别离；\n家室转相哭，不知死所趣。慧人见苦谛，是故行学道。\n世间欢日少，忧恼甚太多，安由得此苦，自作不由他。\n俗人乐恩爱，道以为怨家，富贵是苦本，如鸟堕网罗。\n人命甚速驶，五马不能追，残命日灭尽，各各自思惟。\n恩爱正合会，夫盛当有衰，是故自拔出，得道当来归。』」\n若比丘尼生恶邪见，谤佛说法，妄毁戒律，枉说是非，说婬非障道法，当堕恶道。《楞严经》卷八云：「如宝莲香比丘尼，持菩萨戒私行婬欲，妄言行婬非杀非偷无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。」若比丘尼作如是恶业，每于命欲终时，咽燥舌干，即堕于五百亿刺林地狱之中，八千由旬满中铁刺，一一刺端有十二剑，树上复有大热铁钳，钳拔舌出，刺身割体，受苦无量。设得为人，唇哆面皱，语言蹇吃，体生脓疮，贫穷下贱，有所言说，人不信受，皆由邪见恶口谤佛法过，受此恶报。可不畏慎（详载于《三昧海经》）！\n53.随举戒同比丘第69条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知如是语人，未作法，如是邪见不舍。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨咤恶见，众僧呵谏，而故不舍，时诸比丘闻，往白世尊。世尊以无数言词呵责阿梨咤已，告诸比丘，与阿梨咤比丘作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨咤比丘作举；作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：\n「大德僧听！此阿梨咤恶见，众僧呵谏而故不舍，若僧时到，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。」\n「大德僧听！此阿梨咤比丘恶见，众僧呵谏而故不舍；僧今为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n时阿梨咤比丘被僧作恶见不舍举羯磨已，六群比丘供给所须，与他共同羯磨，同止宿及共语言。为诸比丘见，往白世尊而结此戒。时有诸比丘不知有作随举羯磨事，故有作波逸提忏，或有疑已犯者，佛言：「不知不犯。」故再为结戒。二结\n具缘\n具四缘成犯：一、是恶见被举人。二、知。三、随顺同事（供给所须，共同羯磨，同止宿，共语言）。四、随举一一事。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知如是语人，】不知无犯。知者，亲闻而知，传闻而知。如是语者，作如是言：「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。」作此等语之比丘尼。未作法，若被举，未为作法解罪也。\n【如是邪见不舍。】作如是邪见，谓知世尊所说欲，非障道法。不舍者，不舍恶见邪见，虽众僧呵谏而不肯舍也。\n【若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】畜者，养畜也，以财法二种供养畜彼。法者教修习增上戒，增上意，增上智，学问，诵经。财者，供给衣服饮食卧具医药。同一羯磨者，共同说戒羯磨也。止宿者，屋有四壁，一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘尼先入屋，彼人后入，若彼人先来，若二人俱入宿，随脇著地，随小转侧，共语言，一切波逸提。《五分》卷八云：「随久近共语，语语波逸提。共坐，坐坐波逸提。共宿，宿宿波逸提。共事，事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若有比丘为和上阿阇梨所嫌，比丘不得诱引，言：『我与汝衣钵疾病医药床褥卧具，汝当在我边住，受经诵经。』若观彼比丘因缘，若是必当舍戒就俗者，得诱取，诱取已，当教言：『汝当知！和上阿阇梨其恩甚重难报，汝应还彼。目下住』无罪。举不举想共住共食，越毘尼罪，不举举想共住共食，越毘尼罪。举举想波逸提。」《十诵》卷十五云：「若比丘共摈人作法事，若教经法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者，若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是语人后来入屋比丘不知。若屋一切覆无四壁，或一切覆而半障，或一切覆少障，或一切障而无覆，或一切障而半覆，或一切障少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，或露地，如是一切不知无犯。若病倒地，若病转侧，若为力势所持，或被系闭，或命难梵行难，无犯。《根本尼毘奈耶》卷十五云：「若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。」\n集解\n若比丘尼邪恶见，经僧三谏不舍，坚执邪心，障于修道，故于众中举之。作恶见不舍举羯磨之后，彼比丘尼应被夺三十五事以治罚相戒，冀彼羞惭悔过修来也。在末惭悔前不得与彼邪恶见人共止宿言语，供给及同一说戒。若彼邪见之尼知惭愧，应当于众中求忏悔。忏已，僧为彼作解不舍恶见举羯磨。《四分律》卷四十五云：「彼被恶见不舍举比丘，若僧在小食大食上，说法时若布萨时，应往彼在一面住偏露右肩脱革屣，右膝着地合掌作如是言：『大德！我忏悔！自责心意。从今已去不复作。彼阿梨咤随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。』诸比丘白佛。佛言：『若阿梨咤随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨者，僧应与白四羯磨解。』复有五法不应与解恶见不舍羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬬。复有五法应与解不舍恶见举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共鬬，应如是解：彼被恶见不舍举羯磨比丘，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言：\n「『大德僧听！我某甲比丘、僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿僧为我解不舍恶见举羯磨。慈愍故！』如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：\n「『大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨，今随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨，若僧时到，僧忍听僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨。白如是。』\n「『大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然，谁不忍者说。』三说『僧已忍为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若忏悔已，如法作羯磨解彼罪者，是比丘尼得清净。若比丘尼作邪见法而住邪聚应以五事详察之，则能审慎不与随同共事也。如《增一阿含经》卷二十七云：「尔时世尊告诸比丘：『若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？』尔时诸比丘白世尊言：『善哉世尊！当与诸比丘而说此义，我等闻已当奉行之。』世尊告曰：『汝等善思念之，吾当为汝分别其义。』诸比丘对曰：『如是世尊！』尔时诸比丘从佛受教。世尊告曰：『在邪聚之人当以五事知之，以见五事则知此人为住邪聚。云何为五？1.应笑而不笑。2.应欢喜时而不欢喜。3.应起慈心而不慈心。4.作恶而不耻。5.闻其善语而不著意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。』（若住正聚者反上五事即知。）」\n54.随摈沙弥尼戒同比丘70条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥一名羯那（Karna），二名摩睺迦（Muhurja），不知惭愧，共行不净。彼二人自相谓言：「我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。」时诸比丘闻，嫌责二沙弥已往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏，立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白：\n「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』若僧时到，僧忍听呵责彼二沙弥舍此事故：『沙弥莫作是语！莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说行婬欲是障道法。』白如是。」\n「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』僧今与彼二沙弥作呵谏令舍此事故：『汝沙弥！莫诽谤世尊！诽谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。』谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。三说众僧已呵责二沙弥竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n彼二沙弥众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼二沙弥竟往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「众僧应与此二沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作：将二沙弥至众僧前，立著见处不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白：\n「大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到，僧忍听僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此沙弥不应言：『佛是我世尊。』不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿，汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。」\n「大德僧听！此二沙弥众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：『佛是世尊。』不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得！汝出去灭去不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。三说\n「僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故，是事如是持。」时六群比丘知僧为二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便将诱引畜养共止宿。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘畜养被灭摈羯磨之沙弥。责已即往告世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结戒。时结戒已，彼二沙弥城中摈出便往外村。外村被摈便往城中，诸比丘亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘成犯：一、是被摈沙弥尼。二、知。三、同事止宿（引诱畜养，共止宿）。四、随一一事。犯。\n犯相\n【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」】沙弥尼（Sramaresaika 译曰勤策女，息恶、行慈、求寂女，已释之如上）作邪恶见之词。\n【彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」】此句是善比丘尼呵谏彼邪见沙弥尼之词。\n【彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善。】若彼比丘尼先于屏处谏彼沙弥尼已，尚固执不听，则应立彼沙弥尼于众中所见处而作羯磨相谏，若坚执不舍则三次谏，舍者善。\n【不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」】此为灭摈羯磨。彼沙弥尼经三谏白四羯磨已，尚不舍恶见，故作灭摈。\n【若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】不知者无犯。若知已作灭摈羯磨之沙弥尼，而诱将畜养。畜养者，诱之以财法，若自诱，若教人诱，摄彼与之作依止，供给衣食，及教学经法，是为畜。若自畜，或与人畜。同宿者如上，房屋之有四壁，一切覆障。或一切覆，不一切障。或一切障，不一切覆，或不尽覆，不尽障。若比丘尼先至，彼被摈之沙弥尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若彼先至，比丘尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若二人同时至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。\n《僧祇》卷十八云：「若沙弥为和尚阿阇梨所嫌，比丘不得诱呼共住：『我当与汝衣钵医药，当教汝经。』若彼知是沙弥因此还俗者，得软语诱取，诱取已，应语沙弥言：『和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下。』若驱不驱想越毘尼罪。不驱驱想越毘尼罪。驱驱想波逸提。」《律摄》卷十二云：「凡不见罪等被舍置人，共为受用，皆得恶作。」\n兼制\n比丘波逸提，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知，若比丘尼先至灭摈者后至比丘尼不知。若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若颠发倒地，若病动转，或为力势所持，被系闭，命难梵行难。无犯。\n集解\n若沙弥尼与沙弥尼或净修女女人作同性恋共不净行，已属恶行，不自惭愧，邪见恶言，毁谤佛法。为比丘尼者应当劝谏之，冀彼改悔，堪受大戒。应善为开导引经证明，世尊常呵欲是障道法，欲之罪患。见《宝云经》卷二云：「无明所盲皆因爱欲，欲为根本。我今不应同于凡夫亲近于欲。欲者诸佛世尊说：从妄想生，无量因缘毁訾过患。譬如以木贯人心肾。欲如利戟，欲如剑刃，欲如毒蛇，欲如锋焰，欲如脓烂，不可触近，欲如聚沫，欲如热焰，欲如幻化，欲如梦想，欲为不净令人臭秽，欲如熟痈，欲如腐败烂肉。作如是厌恶欲想，剃除须发，舍离产业，出家学道，被服法衣，而作沙门。」先观欲患，而厌恶之，然后舍离，出家修道；故于出家之后不应复为欲染之行。应观女身垢秽，女人恶习，种种调伏欲之恶法，善为开导。见《正法念处经》卷四十五云：「一切女人，爱欲近欲，二是功德。一切善者，最初如是真实观察。男身自身，见彼男身，或与身等，或大于身。如是见已，生于兄弟父母等想。如是修心，此妇女人，欲乐为本。若相近者，意常悕望，若昼若夜，若坐若卧，若睡若寤，若余所作。若少若老，若是中年。若住平处，若住恶处。若苦若乐，若病无病，若护不护，若禁不禁。若大姓生，若小姓生。若媚若丑，若道边住，若家中住，若聚落中，或于空处。若或庄严，若不庄严。若系在狱，若不在狱。若夫爱乐，若不爱乐。若近尊长，在尊长前。若近卑贱，若近年少，若近老年。一切妇女于一切时，于一切处，欲常缚心，欲在心中。譬如火热，如地之坚，如风轻动，如水湿润。如四大中所有自相，皆不颠倒。于一切时，皆不自离。女欲如是，常随系缚，不曾暂离。如是女人，复有二垢，所谓妬嫉，如是二垢。复有余垢，共生不离，所谓谀谄。彼复有垢随逐不离，所谓欺诳。彼复有垢随逐不离，所谓憍慢。彼复有垢随逐不离，谓衰恼处者，近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离，所谓躁扰，心常不住。彼复有垢随逐不离，所谓诬枉亲旧知识兄弟眷属。彼复有垢随逐不离，所谓能于大会之中，损坏威仪。彼复有垢随逐不离，所谓两舌。彼复有垢随逐不离，所谓私语。彼复有垢随逐不离，所谓贪食。彼复有垢随逐不离，所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离，所谓叵信。彼复有垢随逐不离，所谓说他妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离，所谓爱鬬。彼复有垢随逐不离，所谓辱人。彼复有垢随逐不离，所谓坏乱，能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离，所谓近此妇女因缘堕于地狱。如是妇女，如屎如毒，亦如利刀，如堕崄岸大火旷野，恶毒蛇等一切相似，妇女之心悉皆如是。如是等心，妇女之人，既见三宝，赞叹称说，听闻佛语；妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法，如是对治，如是坚硬垢恶之心。对治二种，谓自生心，或为他教，以信出家。自生心者，善心薰故。为他教者，近善知识。彼如所说，诸过暗聚。从无始来，依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知识。何以故？此如所说诸垢对治，知说为说，令其善住。善能为解苦恼结缚，令得解脱，安隐乐住。善知识者，安慰示导无始来暗，能令失灭。示其善道，拔无始来恶欲等刺。于爱恶处，则能救免，示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处。我今说之如次第说，如随逐垢，如彼对治，令得寂静。一切如是。妇女妬嫉，多于男子。如是彼此逆顺对治出离生死。女欲多故，不净对治。如身实见，身是病藏。不善之聚，一切不净，粪尿等处，彼于此身，或自或他；如其自相。如是观察观其本藏。此身本从何处出生？彼见精血不净和合集聚如汁，二家恶汁，合为一身。如是身者，不净种子而生此身。又复彼女，如是观身，此身若从不净种子而得生者，如此身中，无少净法。彼比丘尼复更谛求观身九种恶疮不净，从身流出，如妇女身，男身亦尔。妇女男子，九种疮流，妇女之身，三种大过，何等为三？所谓妇女尿（阴）门宽大，两乳汁流，是名三种。又复男女，平等疮流，鼻两孔中，并皆流涕。两目出泪。两耳孔中，或有垢出，或有血出，或有脓出。口中气臭，或噉故臭，唾沫流出。于下分中，若屎若尿，血等不净。如是如实观察此身诸不净已；如是忆念，此身聚中，无有净物，微尘许流，一切皆是不净之物。如此身者，何物住中？何者依止？若有净物来近此身，身犹不净。身不净故，如是净物亦同不净。所谓彼物本清净者，若食第一清净之食，彼食入身，则成粪屎。此身如是饮清净物，入身成尿，外物触身，由此身故，一切净物皆为不净。所谓净者，一切香衣，若令身著，汗出则臭。又复如花，本一切香，与身相著，萎蔫气臭。彼比丘尼，复观察身。如此身者，何处往来？谓本在于母身藏中；母身云何？为净不净？彼比丘尼，如是观察，我母本性，亦复如是一种不净。彼比丘尼，又观察身，如此身者，何处而住？于何处行？彼如是处，为净不净？如是观已，如实见知，一切所有清净之处，随何等处？如此之身，若死若活，若在彼处，彼如是处，则有虫垢发毛骨等，能令彼处悉皆大臭，以如是身在彼处故。彼比丘尼为断欲故，复观察身，如是身者，为谁所食？云何观察？如实见之；所谓罗刹诸恶鬼等，诸不净者之所食噉，非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食噉。彼比丘尼，复实观察如是身已，则见此身，惟邪所摄，颠倒分别，不正观察，暗眼现前，男女相近，欲系缚心，不见不净。彼以如是决定观察此无始来，久习坚欲，皆得断灭；或令微少。一切垢中，痴垢最恶，一切妇女，欲为最恶。欲垢因缘，更生余垢，若以对治除欲垢者，余一切垢，皆灭无余，如日没时光明尽没，如是断除垢根欲故，余垢尽灭。彼比丘尼，此道灭欲，彼欲灭故，余共生垢，一切皆灭。何者共生？所谓妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根，彼断欲故，或微薄故，彼二则灭。又彼二垢，复有余垢随逐系缚，何者余垢？所谓谀谄，从妬嫉生；妬嫉灭故，谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚，所谓欺诳。谀谄灭故，则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚，所谓憍慢。欺诳灭故，则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚，谓衰恼处。憍慢灭故，无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚，所谓躁扰。衰恼处灭，则无躁扰。从躁扰垢，复生余垢随逐系缚，所谓诬枉。躁扰灭故，则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚，谓坏威仪。无诬枉故，不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚，所谓两舌。一切妇女，两舌破坏。不坏威仪，则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚，所谓私语屏处说他。两舌灭故，则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚，所谓贪食。妇女腹内，饮食则多，一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲发。彼贪饮食贪垢灭故，彼不相应，邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚，所谓叵信。若有妇女不相应欲，一切诸人，于彼妇女皆生疑虑，为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭，叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚，所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故，则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚，所谓爱鬬。说他灭故爱鬬则灭。从爱鬬垢复生余垢随逐系缚，所谓辱人。爱鬬灭故，则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚，所谓坏乱，能令村舍聚落坏乱。辱人灭故，则不坏乱。此一切垢，上上次第相住持者，一切皆灭，如是自体根本系缚。妇女之心，更无有法能令柔软，惟除佛语。知识口说，从其得闻。彼妇女人，如是闻已，如是难舍，住处家业舍而出家。若其不能尽灭诸漏，则能专心持戒修行，初修不杀不盗不婬，不作妄语，不破坏语，不作恶口，不作绮语，一切善修，常数数修，乐修多作。如是妇女，身坏命终，生于善道欲界天中。若不厌欲，业心自在，生夜摩天山树具足地处之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已，则行放逸，放逸行天，善业尽故，复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身。尔时世尊而说偈言：『欲为妬嫉地，心如电火轮，是贪慢之藏，智者则不信。心体是欲羂，如利刀火等，心如堕险岸，难测深于海。心常缘如网，诳惑于他人，如金刚火烧，亦如毒能杀。满足诸过恶，无量种和集；妇女则无心，少分修持戒。以欲势力故，妇女不持戒。若离欲势力，于戒则能持。』」\n读此当知！女人恶习深重，欲垢难离。应从佛法修习，坚持于戒。若已出家，不除恶欲，同性行婬，邪欲罪重，死堕铜柱地狱之中，受苦无穷！见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名五百亿铜柱地狱？铜柱地狱者，有一铜柱状如火山，高六百由旬，下有猛火，火上铁床。上有刀轮，诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行，非处非时行不净业。设有比丘比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若于非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业。如此罪人临命终时，举身反强振掉不定；犹如弓弩不自胜持。即作此念：得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作僮仆手执铁杖，至罪人所。白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷，生铜柱头，猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视，见铁床上有端正女（若女共同性女恋则见心爱之女），若是女人见端正男（若男共同性男恋当见心爱之男），心生爱著。从铜柱上欲投于地，铜柱贯身铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，别有万亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜，九百亿生，九百亿死。罪毕乃出生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身，后生人中，无根二根及不定根，黄门之身经五百世。」若出家人，作邪行恶见，被僧作呵责羯磨，复不舍恶，执持邪见，以非法说法，法说非法，犯戒不忏，死后当堕于尖石地狱中，受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名为尖石地狱？尖石地狱者，有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池，有五毒龙。世间自有愚痴众生，比丘比丘尼，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，优婆塞优婆夷，九十六种诸梵志等。法说非法，非法说法。或犯轻戒久不忏悔，心无惭愧犹如猿猴。此人罪报，命欲终时，心下气满腹胀如鼓，饮食呕吐水浆不下，即作是念：『得一尖石塞我咽喉不亦快乎！』作是念时，狱卒罗刹化作良医，幻捉尖石作大药丸；著其口中，告言：『闭口！』心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背上入，从胸前出。狱卒复以铁叉叉口，以石内中。一日一夜六十亿死六十亿生，此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者，八百铁锁，八百铁山，竖大铁幢两头系锁。狱卒罗刹驱蹙罪人，令负铁山，铁绳上走；不胜落地，堕镬汤中。罗刹驱起，渴急饮铁，吞石而走。一日一夜经历是苦九十万遍。罪毕生世，为人僮仆。遇善知识为说实法，如好白毡易染受色；得阿罗汉，三明六通，具八解脱。」恶见邪慢，谤佛正法，非佛弟子，应当灭摈。如此恶人于佛法中，自作障道，无复生分，无有信心，必堕地狱。故为比丘尼者，不应摄受灭摈沙弥尼，与之依止，给彼衣钵等饶益事，或贪利养，畜之为徒互相非法，欺枉白衣。如是恶见邪行，犯此戒律，破佛正法，命终之后，当堕恶趣，受苦无穷。可不悲哉！\n55.拒劝学戒比丘71条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，如法谏时，作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。若为求解，应难问。】\n缘起\n尔时佛在拘睒毗国，瞿师罗园中。时阐陀比丘，被余比丘如法谏时，作如是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。」时余比丘闻，往白世尊。即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、作止不学意。二、前人如法劝。三、知己非，前人谏是。四、不受劝意。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【如法谏时，】如法者，如法如律，如佛所教。谏时者，正以诚恳劝谏之时也。\n【作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。】若比丘尼不受人谏，更作抗拒之词，并以巧言难问，相诘别一有智慧持律之人，故与之诘辩，若说而了了波逸提。说不了了者突吉罗。\n【若为求解，应难问。】欲求解而问难，亦当虚心恭敬作问。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：彼比丘尼痴不解，故此比丘尼作如是语：「汝还问汝师、汝阿阇梨，汝可更学问诵经。」若其事实尔。若戏笑语，若疾疾语，若独语，梦中语。或欲说此错说彼。无犯。\n集解\n若比丘尼不受谏，明知而故诘问者，不应为说毘尼。见《十诵》卷五十云：「有五种人，不应为说毘尼：1.试问。2.无疑问。3.不为悔所犯问。4.诘问。5.不受语问。是名五种人不应为说。有五种人，应为说毘尼：1.不试问。2.有疑问。3.为悔所犯问。4.不诘问。5.受语问。是五种人应为说毘尼。」比丘尼应学一切戒，灭除烦恼，断除恶习。欲求无上菩提，而破于戒，必不得果。如《百喻经》卷二斫树取果喻云：「昔有国王，有一好树高广极大，当生胜果香而甜美。时有一人来至王所，王语之言：『此之树上将生美果，汝能食不？』即答王言：『此树高广虽欲食之何由能得？』即便断树望得其果，既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死都无生理。世间之人亦复如是，如来法王有持戒树，能生胜果，心生愿乐；欲得果食应当持戒。修诸功德，不解方便，反毁其禁如彼伐树，复欲还活，都不可得；破戒之人，亦复如是。」是故比丘尼，应当谨慎！善持于戒，不得恶名，不堕恶趣，爱护尸罗。为求解脱，令生正见，永离惑垢，善持净戒！\n56.毁毘尼戒同比丘27条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，说戒时，如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」轻毁戒故，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，诵正法，读毘尼。六群比丘见之，自相谓言：「此等比丘，集在一处，诵正法，诵毘尼。彼诸比丘诵律通利，必当数数举我等罪。我今宁可往语彼比丘：『长老！何用此杂碎戒为？若为诵者，当诵四事，若必诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。』」时六群比丘往彼比丘，作如上之毁语。彼比丘即观察此六群比丘欲灭法故作是语耳。诸比丘即嫌责六群比丘言：「汝等云何欲灭法故作是语耶？」时诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是毘尼。二、前比丘尼诵戒时。三、作灭法意，不令久住。四、发言毁。五、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。\n【如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」】此是毁毘尼之语。大姊者，对诵戒人之称呼也。谓若欲诵者，当诵八事、十七事。余者不须诵，是杂碎令彼生恼怀疑故。因自犯罪，闻他说戒，即生烦恼羞愧，不能自决有所怀疑。\n【轻毁戒故，波逸提。】因作轻慢毁訾戒律，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。毁訾毘尼者波逸提。毁訾阿毘昙者突吉罗。毁訾契经者突吉罗。《五分》卷六云：「欲令人远离毘尼，不诵不读，而毁訾戒波逸提。若比丘发心作是念：『我当毁訾令波罗提木叉不得久住，而毁訾戒偷兰遮。若教人远离佛所说诸经，而毁訾者波逸提。』」《僧祇》卷十四云：「未说时呵越毘尼罪。说时呵波逸提。说已呵越毘尼心悔。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡经中有随律经时说呵者，尽波逸提。除随律经，说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若语言：「先诵阿毘昙然后诵律。」或言：「先诵余契经然后诵律。」若有病者，须差然后诵律。或言：「当勤求方便，于佛法中得四沙门果，然后当诵律。」不欲灭法故作是语。或戏笑语、疾疾语、梦中语、独语、欲说此乃错说彼。均无犯。\n集解\n出家弟子应先习毘尼，知持犯而净洁三业，护尸罗使正法久住。为佛弟子，不堕魔侣，见《五百问》云：「尔时目连，从座而起，白佛言：『世尊！快说毘尼！于如来灭度后，谁能受持如是毘尼？』佛告目连：『思学毘尼者，当知是人，能修行如是毘尼。』佛告目连：『吾灭度后，若有比丘比丘尼诽谤如是毘尼者，当知是人是魔朋侣。非吾弟子！如是人辈，世世学道不成，不出三界。吾今怜愍诸众生辈！』是时目连，闻佛所说，欢喜奉行。」戒能息灭恶法，趣向于善，作出离三界之阶梯，为成佛道之基本；当坚守持，不应呵戒。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「问曰：『何以说呵戒？随律经等罪重，余经罪轻？』答曰：『戒是佛法之平地，万善由之生。又戒、一切佛弟子皆依而住，若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒、入佛法之初门，若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞，庄严佛法，是故罪重。』」吾人当知持戒如船筏，能度生死海。持戒调伏心，灭除烦恼习。持戒能生慧，得证一切智。见《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人，能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐，能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜，能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，悉皆远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德！」护戒有如是功德，故不应呵毁于戒，应具足持净戒，为求解脱故。倘犯微细之威仪戒，亦应忏悔，使得清净。若生轻毁之心则招恶报，应当慎之！\n57.恐举先言戒即不摄耳听戒同比丘第73条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，说戒时，作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘当说戒时，自知犯罪；恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：「我今始知是法，戒经所载；半月半月说，戒经来。」诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发举；便先诣清净比丘所。语言：「我今始知，此法戒经所载，半月半月说戒经来。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，即为诸比丘结此戒言：若比丘，说戒时，作如是语：「我今始知此法，戒经所载，半月半月说戒经来。」余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「长老！汝无利！不善得。汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法。」彼无知故，波逸提。\n具缘\n具四缘成犯：一、是广诵戒时。二、在众中。三、不作听意。四、说过五篇，即言我始闻，犯一提。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。\n【作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」】恐他人举罪诈作始知之语。始知是戒，指八弃、十七僧残，乃至七灭诤法。半月半月说，谓黑白月作布萨说，戒经中来非余经所载也。\n【余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。】余比丘尼者，指其他清净尼察知是比丘尼，于二次三次布萨中坐听说戒，应知持犯；何况多次布萨而有不知之理？故不得借口谓无知，则所犯之罪得免举。若无知无解而犯罪，亦应如法治罪，复更增与无知之堕罪。\n【语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」】此是劝责彼于布萨说戒时，不一心专注，不以两耳缘说戒之声，致不能听说而得不善无利之果。\n【彼无知故，波逸提。】无知故重与波逸提。若不与者，彼尼突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「诵波罗提木叉时，余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听，若八事听，十七事不听越毘尼罪。……若中间随不听，随得越毘尼罪。一切不听，波逸提。」《律摄》卷十三云：「若由烦恼，或由忘念，若睡眠，若乱意，随一一戒不听闻，皆得堕罪。若闻比丘尼不共学处，作如是语，得恶作罪。若共学处便得本罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若未曾闻说戒，今始闻。若未曾闻广，今始闻。若戏笑。若疾疾语。若独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。\n集解\n出家比丘尼应勤学戒律，识持犯轻重，遵守佛教。岂可因循布萨，慢心轻戒？无所得益，空坐戒堂，虚浪光阴，徒招恶果。若已受具，即应半月半月留心听律。能诵二部毘尼更善。见《僧祇》卷二十一云：「受具足已，应诵二部毘尼，若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒，若复不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈，余者僧常闻，不诵者越毘尼。僧中应使诵利者说，余人专心听。」又《五百问》卷下云：「比丘或十腊五腊，竟不诵戒，犯何事？答：若不诵戒食人信施日日犯盗。若先不知犹得忏悔。」若不识戒经，应虚心问，倘持贡高我慢，不识不问，当招恶报。《正法念处经》卷五十云：「我慢心故，外向他说言一切智，有一切智，故我能说。我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者。自心摄受，复为他人作如是说。彼唯智慢而实无智。彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重。一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智，如是比丘，更无与等。一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解；内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云。离于禅诵，诸少智人之所供养。唯修禅诵持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼。调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大慧熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念：若我今者见彼比丘，则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家常供养我，若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我。是故我今随自所知所解多少，为他宣说。随彼闻者，解与不解。我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱。以慢心故，既自不解，不请问他，畏人轻贱，如是慢心。妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说。此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗。彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故。与物供养，而彼愚人少于智慧而取其物，如是痴人则是偷盗。如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒起如是心：『我今出家，而彼比丘，若不学问，何有持戒为他说言？我则多知。』如是名破第三句。又复次破第四学句，所谓难问。畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法。非是第一毁破学句。如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故。于同梵行，所说正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。』彼人如是谤他众僧，作如是言：『唯我能知。汝等众僧，一切不知。』如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：『汝说非法。』而僧说者其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。」若比丘尼不识戒经，复不请问他，有多种过处如上所说。若自知有罪，恐为人举，其实久知，妄言始知，则兼犯妄语罪。若常布萨听戒，而不摄耳留心，则生慢法轻戒之过。若愚昧不解戒相持犯轻重，应早请问。若久而言始知，亦是轻法慢戒之罪，兼不请问罪，必招恶报。须求忏悔，方免三涂。《僧祇》卷二十一云：「此罪不得趣向人悔过，当众中持戒有威德人所敬难者，于前悔。前人应呵言：『长老！汝失善利！半月半月说波罗提木叉时，汝不尊重！不一心念。不摄耳听法。』呵已，波逸提悔过是故说。」\n58.同羯磨赏知事后悔谤僧戒同比丘74条　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：「诸比丘尼随亲厚，以众僧物与」者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在罗阅城，耆阇崛山中。时沓婆摩罗子（实力子）比丘，众中差令典众僧床座卧具及分饮食。彼以僧事以塔事故，外人有为初立寺初立房初作池井而设会布施，不得往赴彼；衣服破坏垢腻不净。于异时有人施众僧贵价衣。众僧自相谓言：「此尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座卧具及分饮食，彼以僧事塔事故；外人有初立寺初立房初作池井而设会布施，不得赴彼请，衣服破坏垢腻不净。我等宜可以此衣与之。」时众僧白二羯磨已以此衣与之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中。既与衣已便作是语：「此诸比丘随所亲以众僧衣与之。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊，而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是僧得施物。二、同羯磨赏他。三、辄反谤僧。四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【共同羯磨已，】共在一处坐起同情秉法。\n【后作如是说：「诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。」者，波逸提。】此是毁谤之词。亲厚者，谓和尚阿阇梨，师长及余亲友坐起言语亲厚者是。僧物者如上说，所说物者如衣、钵、针筒、卧具、坐具、下至饮水器。若比丘尼，先共众僧中作羯磨已后，作悔谤之词，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。《僧祇》卷十四云：「遮者有三种：或与已遮，与时遮，未与遮，与已遮者波逸提。与时遮越毘尼。未与时遮越毘尼心悔。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体，若僧和合作羯磨不作羯磨，与知事执劳苦人。若僧祇物若自恣物，和合与已后便呵言：『随亲厚与。』波逸提。凡众僧中，若为僧执劳苦人，若大德及贫匮者，若僧和合与，尽得与之。若与欲和合呵者波逸提。若在外来呵者突吉罗。此戒不必言随亲厚与，但言不应与尽犯。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：其事实尔，言非羯磨，羯磨不成。若戏笑语。疾疾语。或独处语。梦中语。若欲说此乃错说彼。无犯。\n集解\n若有檀越施衣服卧具钵器等物与现前僧者，现前僧得均分，虽下至沙弥尼亦得有分。然为职事者，每因常住事致不得赴会应供，而失受施之缘。故应赏彼之劳，而分与之。倘众僧议决及已作羯磨而与物，不应妬嫉而作遮止，不应悔谤众僧。当知职事为众作劳，自己亦在照应之内，愧无报德之缘，反遮僧施；事属恶劣，损己德行。妄加毁谤，言他有亲爱意，表己卑鄙之心。吾人应知布施之功德，能破贫穷，断除恶道，息灭悭贪，得富贵乐。为福德之善门，是涅槃之初缘。智者之所行，贤善之必履。故凡见有贫穷无靠者，尚应施之，令彼离苦得乐。何况贤德之出家人？为僧职事者？当与恭敬之施，报德之惠，酬劳之赏。物非出己而作妬嫉之意，垢秽心识。复出妄言毁谤众僧，扰乱共住。事属下流，当获罪报，三涂苦尽，难免贫穷。恶因恶果，丝毫不爽。可不慎乎！是故为比丘尼者，应当惭愧，谨守不犯。\n59.不与欲戒同比丘75条　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫城，祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，共论法毘尼。时六群比丘，自相谓言：「看此诸比丘，共集一处，似欲为我等作羯磨。」即从座起而去。诸比丘言：「汝等且住！勿去！有僧事。」彼等故去。时诸比丘嫌责六群比丘言：「众僧集欲论法事，云何便从座起去。」诸比丘嫌责彼等已，便往白世尊而结戒。时已结戒已，诸比丘或营僧事、塔事、看病等事而疑。佛言：「自今已去听与欲。」故再为僧结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、是如法僧事。二、知。三、不与欲。四、辄去。五、双脚出门。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【僧断事时，】僧者，一说戒，一羯磨。事者，有十八破僧事，法非法，乃至说不说等。\n【不与欲而起去者，波逸提。】若营僧事，塔事，瞻病事，听与欲，若不与欲，于断事未竟时而起去，动足未出户外者犯堕。一足在户外，一足在户内，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉罗。《五分》卷八云：「僧断事者，白羯磨白二白四羯磨，若屋下羯磨随几过出，一一出皆波逸提。若露地羯磨出去，去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗。若私房断事来而去突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若说法说毘尼者，应白去，不白去者越毘尼罪。若比丘听众多比丘诵经，应白去，不白去者越毘尼罪。若诵经者止诵作余语去者无罪。若比丘听他比丘受经，应白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘听他诵，应白去，不白去者，越毘尼罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有僧事，塔事、寺事、瞻视病人事等等，与欲无犯。若口噤不能与欲，若非法羯磨、非毘尼羯磨。若为僧、塔、寺、和尚、阿阇梨、师长、知识、亲厚、方便为作损减无利益，无住处羯磨；如是不与欲去，均无犯。《僧祇》卷二十云：「若欲大小便须臾还，不废僧事，无罪。」\n集解\n凡僧中布萨说戒授戒羯磨断事等等法事，己有事缘，如为常住事僧事塔事病事瞻病事等缘，不能随喜共欲其事之希望，名为欲。此欲意授他出席之人谓之与欲。若于布萨等事不能出席，应当托彼受欲，于僧中说之，谓之说欲；而己得与欲清净。若因事不与欲，或辄离去犯堕，何况无事而不到，是极贡高破众僧法也。若不与欲是扰乱众僧，轻佛戒法，得罪无穷。为比丘尼者应当慎持！不可犯此。\n60.与欲后悔戒同比丘76条　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，与欲竟，后更诃，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有犯事者，恐众僧弹举。六人便共相随至大食小食上。共众僧大集说法时，若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后于是时，六群比丘作衣。诸比丘自相谓言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨今正是时。」即遣使唤言：「汝等来！众僧有事。」六群比丘报言：「僧有何事？我等作衣，不得往。」僧报言：「汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。」六群比丘即令一比丘受欲至。时众僧即与此一比丘作羯磨。羯磨已即还至六群比丘所。六群比丘便问言：「众僧何所作为？」此比丘报言：「于我身无利。」问言：「以何事于汝身无利耶？」报言：「众僧与我作羯磨。」六群比丘前与欲已，后便悔言：「彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。」诸比丘闻，便嫌责六群比丘言：「云何汝等与欲已，后自悔言：我以彼事与欲，不以此事。」尔时诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、如法羯磨。二、如法与欲。三、辄反悔言：「不成。」四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与欲竟，】僧有法事，如半月布萨，与清净欲。或与羯磨，谓先乐许与欲，故如法与欲竟。\n【后更诃，波逸提。】与欲之后，心生悔恨，更作诃言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成。我以彼事与欲，不以此事。」言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。\n《五分》卷九云：「若僧不作羯磨断事，后呵突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「除僧羯磨事，僧凡所断事，和合作已后悔讥呵突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，后呵言：『不可。』波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，后言：『不可。』无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共决断之，后更呵者，若顺法顺毘尼者波逸提。若虽是王制僧，不顺毘尼，突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：其事实非尔。非羯磨，羯磨不成，故作是言：「非羯磨，羯磨不成！」不犯。若戏笑语。疾疾语。独处语。梦中语。欲说此乃错说彼，一切无犯。\n集解\n出家弟子，常生惭愧，畏微小过，心常怖畏，不犯于戒。设有罪过，应求忏悔，使得清净。故于如法说戒时，偶因事故，不能亲到，应当与欲，如法而行，不越毘尼，得清净众。若已与欲，不应懊悔。若无端起恼，复更诃毁扰乱众僧，即是破法。如此为非，命终之后堕于恶处，受苦无穷。是故应当谨持，不可有犯。\n61.屏听诤事戒同比丘77条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，比丘尼共鬬诤后，听此语已，向彼说者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘听诸比丘鬬诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘闻，其中少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、先起四诤。二、前人屏处批评。三、作鬬乱意。四、往彼盗听。五、闻说。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【比丘尼共鬬诤后，】鬬诤有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。\n【听此语已，向彼说者，波逸提。】听者，屏听他语，即窃听偷听他人评诤事之语。若比丘尼往听他诤比丘诤语，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而闻者波逸提。往而不闻者突吉罗。若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在暗地语，当弹指，或作謦欬惊之，若不尔者突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦咳，若不尔突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦咳，若不、突吉罗。《五分》卷八云：「若默听余四众语突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此中诤人及余不诤人，来听及向人说不说皆犯。」《律摄》卷十三云：「有说实非鬬乱作鬬乱想亦得堕罪。若情无向背，若忽遇闻，若听其言，欲令销殄者皆无犯。」《善见》卷十六云：「屏处听者或壁障或荫处往去，步步突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出，若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来入，堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出。若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：『我要当杀此恶人。』然后舍去，比丘闻已得语彼人：『长老好自警备，我闻有恶声。』有诸客比丘来，若在讲堂温室禅坊中住，若摩摩帝若知事人往看，客比丘闻客比丘作是言：『长老我等当盗某库藏某塔物，某僧净厨某比丘衣钵。』闻是语已默然应还。还已应僧中唱言：『诸大德！某库藏某塔物，某净厨某比丘衣钵，当警备！我闻恶声。』应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来案行诸房知如法不。若闻说世俗谈话，若王若贼。如是种种言说不得便入呵责，待自来已，然后诲责曰：『汝等信心出家，食人信施，应坐禅诵经，云何论说世俗非法之事？此非出家随顺善法。』若闻论经说义问难答对，不得便入赞叹。待自来已然后赞美：『汝等能共论经说义讲佛法事，如世尊说』比丘集时当行二法：一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去，后来比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若前人故语者，随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来，前比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时，食后欲入林中坐禅时，亦复如是。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若二人在暗处共语，謦欬弹指。若二人在屏处语，弹指謦欬。在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指。若欲作非法羯磨非毘尼羯磨。若为众僧。若为塔寺。若为和尚同和尚。若阿阇梨同阿阇梨亲厚知识。欲作损减无利无住处，如是等羯磨，欲得知之而往听无犯。《善见》卷十六云：「为欲自改往听不犯。」\n集解\n诤事已息，屏处私议，凡情难免。若往窃听，犯于盗闻，非君子之正行，失出家之威仪。听已向他言说，事属两舌。能令他诤事复起，破僧和合，扰乱众情，等同离间。破坏佛法，令不安住。如此罪垢，当招地狱之毒报，畜生之恶恼，饿鬼之苦受，不可堪矣！是故为比丘尼者，应摄威仪，六根寂静。见他私语，急速退去。守心系意，一心办道，精进策励，求于无为，不犯禁戒，自得清净。是真佛子也！\n62.瞋打比丘尼戒同比丘78条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘，瞋恚打十七群比丘。其被打人高声大唤言：「止！止！莫打我。」时诸比丘闻嫌责六群比丘言：「云何以瞋恚打十七群比丘？」时诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生瞋心。三、作打意。四、打著便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋恚故不喜，】瞋恚者，忿恨不悦也。又《法蕴足论》卷八云：「云何瞋恚？谓于诸有情，欲为损害；内怀栽杌，乃至现为过患，总名瞋恚。」\n【打彼比丘尼者，波逸提。】打者，若以手打、石打、杖打彼比丘尼者，一切波逸提。除杖、手、石，若以余户钥曲钩拂柄香炉柄挃者一切突吉罗。《五分》卷九云：「打余人及畜生突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「若恶象马牛羊狗，如是种种恶兽来不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相，若畜生来入塔寺中，触突形像坏花果树，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」《律摄》卷十一云：「若以草莛打著他者，随其所有手指多少，及以芥子草莛数量，还得尔许波逸底迦。若不著者亦得尔许恶作之罪。若杀心而打得窣吐罗。言苾刍者，若持戒若破戒，有苾刍相起苾刍想，或复生疑，皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑，或于柱壁，或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。」《摩得勒伽》卷十云：「打本犯戒等四种人聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是，打天龙亦如是。天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。颇有比丘打比丘得百千罪耶？答：有！若比丘大众中瞋恚手把沙豆等掷诸比丘，随所著随得尔所波逸提。不著者突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有病须人椎打，若食噎须椎脊，若共语不闻而触（挃、撞、椎、打），令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时，共相触。若扫地时杖头误触，一切无犯。\n集解\n吾人恶习深重，以瞋为甚，数数往来堕于恶趣；受生死苦，难获出离，故应断瞋。若出家之后，瞋习不除，互相骂打，结他怨仇，共相加害，恼乱他人，失己威仪。不但不能为人师表，救度众生，反作破坏佛法，为世作讥，招恶业报，受苦无穷，良可悲也！是故比丘尼，应当舍离恶习，断除怨瞋，则不与一切众生互相伤害。无有冤结。当得清净。守持戒律，近涅槃果！\n63.搏比丘尼戒同比丘第79条　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以手搏十七群比丘，被搏者即高声大唤。为诸比丘闻，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生瞋恚心。三、作搏意。四、搏。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】瞋者忿恨不悦也。手者两手。搏者捕执也，又以作打之势而拟其相也。除手已，若户钥拂柄香炉柄一切突吉罗。《五分》卷九云：「以手拟及波逸提。拟手不及突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「掌拟作刀相拟，波逸提。」《十诵》卷十四云：「若举手掌脚掌波逸提。除手脚举余身分向他突吉罗。」《律摄》卷十一云：「作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若他欲打举遮，若象来，若盗贼来，若恶兽来，若持刺来举手遮，无犯。若渡水，若欲从坑渠泥水处过，相近举手招唤余比丘尼，触彼无犯。若彼不闻语，手握令闻，若眠时，若行来入出，若扫地竹杆杖头误触他，若以手误触，不故作，一切无犯。\n集解\n吾人应知世之君子共相居住，柔和善顺，互相友敬。绝无骂打，乃至戏搏之事，亦不肯为，方成大器。何况出家弟子，更当以生死为急务，严守威仪，不可随便触忤生瞋，深结冤仇，作毒蛇豺狼之因，受黑绳地狱之苦，恒处三涂，轮转不息，甚可痛也。为比丘尼者应知瞋恚之过而力除之！如《中阿含经》卷三十世尊说颂曰：「瞋者得恶色，眠卧苦不安，应获得大财，反更得不利。亲亲善朋友，远离瞋恚人；数数习瞋恚，恶名流诸方。瞋作身口业，恚缠行意业，人为恚所覆，失一切财物。瞋恚生不利，瞋恚生心秽，恐怖生于内，人所不能觉。瞋者不知义，瞋者不晓法，无目盲暗塞，谓乐瞋恚人。恚初发恶色，犹火始起烟，从是生憎嫉，缘是诸人瞋。若瞋者所作，善行及不善，于后瞋恚止，烦热如火烧。所谓烦热业，及诸法所缠，彼彼我今说，汝等善心听！瞋者逆害父，及于诸兄弟，亦杀姊与妹。瞋者多所残。所生及长养，得见此世间，因彼得命存，彼母瞋亦害。无羞无惭愧，瞋缠无所言。人为恚所覆，口无所不说。造作痴罪逆，而自夭其命；作时不自觉，因瞋生恐怖。系著自己身，爱乐无极已，虽爱念己身，瞋者亦自害，以刀而自刺，或从岩自投，或以绳自绞，及服诸毒药。如是像瞋恚，是死依于恚，彼彼一切断，用慧能觉了。小小不善业，慧者了能除，当堪耐是行，欲令无恶色。无恚亦无忧，除烟无贡高，调御断瞋恚，灭讫无有漏。」是故行者应当摄心，不习瞋恚！同学共处，互相友敬，尊重道业。\n64.无根僧残谤他戒同比丘第80条　　性罪　　大乘同制向同法者说犯轻，向外人说犯重。\n戒相\n【若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，瞋恚故以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘。诸比丘闻，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘尼想。三、内有瞋心。四、无三根。五、下至对一人说。六、以僧残罪加诬。七、言词了了。八、前人知。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【瞋恚故不喜，】瞋恨恚忿不悦他人，起毒害心作毁。\n【以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】根者，有三根：见根、闻根、疑根。（1）见根者，实见彼为媒嫁事。实见彼受染心男子衣食。或余人见从彼人闻者，是谓见根。（2）闻根者，闻彼为使媒嫁事，闻彼度贼女，闻彼受染心男子送衣食事。若彼人闻，从彼闻，是谓闻根。（3）疑根者，有二因缘生疑：即见生疑，闻生疑。云何见生疑？其人见彼与男女家说而疑为媒嫁事。或见彼与染心男子共期来往而生疑。是为见生疑。云何闻中生疑？或闻彼与男女交谈媒嫁事，或闻彼与贼女言度出家事，或闻彼受男子赠衣食事。或闻彼人自言与人作媒，或闻彼自言度贼女出家，或闻彼叹言受某男子好衣食事。闻如是等事于中生疑。除此三根已，以余根谤者，是为无根。若比丘尼瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谤余三众越毘尼罪。谤俗人，越毘尼心悔。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若见、闻、疑、根，说其事实，欲令改悔而不诽谤。若戏笑语，疾疾语，独处语，梦中语，若欲说此而错说彼。无犯。\n集解\n瞋恚之毒，能烧身心，能障菩提。恶性之人，人畜皆畏。不择事理，辄起瞋恚，无根毁谤，坏他名誉，损他利养；以图己利。如斯恶毒，知识远离，善神不护。命终之后堕落三涂，蛇蝎鸩狼，是为其身。瞋恚成习，虽获人身，貌恶心毒，贫穷恶狠。更作恶业，展转三涂，受苦无穷。是故应生畏慎，仁义为怀，慈悲为心。深体瞋恚之害，甚于猛火，能烧一切功德之林。若修忍辱，谨持于戒，即能灭之，不招众苦也。\n65.突入王宫戒同比丘81条　　制罪　　大乘同制末世尤所当慎\n戒相\n【若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝；若入过宫门阈者，逸波提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一大姓婆罗门，名耶若达（Yajnadatta），财富无量，田业房产，不可称计。金、银、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水晶、琉璃，象马奴婢库藏溢满，威相具足。彼有一婢，名曰黄头。常守茉莉园。每自忧愁，不知何日得脱婢身。忽一日，于晨朝时，得己食分干饭，携诣园中。时世尊持钵入城。黄头婢遥见世尊，心自念言：我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。即持饭和蜜施如来。世尊慈愍故，为受彼食持还精舍。黄头婢即前进入茉莉园。时波斯匿王（Prasenajit 译曰和悦，又曰月光，胜军，胜光。其第二夫人曰茉莉。一说谓是迦毘罗城，释摩诃男之婢女。王游猎得之）出外游猎，从人分驰，奔逐群鹿。天时大热，王入园中。黄头见王，行步威仪，相貌异常，知为贵人，即前奉迎。脱衣敷座，令王坐之，更取净水为王洗手足，及与洗面。旋诣池旁，取鲜藕叶，盛水令饮。请王小息，脱衣敷下，令王卧息；王就卧已，在前长跪，按摩手脚，关节筋肌，解王疲劳。黄头天身，细輭妙好，掌腕纤柔。王著细滑，即生爱敬，便问黄头家世。黄头俱告，己是耶若达家婢使，常来守此茉莉园。如是语顷，波斯匿王大臣，寻王车迹，来诣园中。王𠡠一人，往唤耶若达来。既至，王向耶若达表意，欲取该女为妇，并论价值。耶若达谓婢女岂可为王妇。王言无苦，并出百千两金与之；随遣使诣宫，取种种璎珞衣裳服饰珍宝，󰮓浴澡洗，庄严女身，同载入宫。因从茉莉园中来，故称为茉莉夫人。五百女人中，立为第一夫人，宠爱异常。夫人殿阁高居，窃自思念：本为婢使，今受快乐，此中因缘，实为施蜜干饭与彼沙门，致获此福耳。便𠡠左右访问沙门。报言是如来无所著，至真等正觉。夫人闻已，心生欢喜，便严驾五百乘车，五百采女，侍从出城，诣祇洹精舍。下车步入，遥见如来，颜貌端正，诸根寂定，得上调伏，如调象王，又如澄渊，清净无秽。见已欢喜，恭敬顶礼，在一面坐。白佛言：「（1）以何因缘，受女人身？颜貌丑陋，见者不欢，资财乏少，无有威力。（2）复何因缘，貌丑而富，但无威力？（3）复何因缘，貌丑贫穷而有威力？（4）复何因缘，颜貌端正，见者欢喜，资财无乏，大有威力？」世尊告茉莉夫人：「（1）或有女人，心多瞋恚，喜恼于人，以少言现大瞋，多言亦现大瞋，不布施沙门婆罗门，亦不施与贫穷孤老病苦，残弱之人。见他得利养时，生嫉妬心；多瞋恚故颜貌丑陋，见者不欢。不布施故，报在贫穷，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（2）多瞋恚故颜貌丑陋。布施沙门乃至穷苦病老，故报资财无乏，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（3）多瞋恚故，颜貌丑陋，不行布施，招感贫穷，见人利养，不生嫉妬，故得威力。（4）无有瞋恚，不恼于人，逆言恶语，毁訾谤骂，均能忍受不起瞋恚，报获美颜，端正庄严，令人喜见。布施不吝，周济贫苦，报获大富。见他得利，不生嫉妬，故有威力。以此因缘所致也。」茉莉夫人闻已，即生法喜，愿受三皈五戒之法。世尊复为茉莉夫人无数方便说法开化，劝令欢喜；所谓法者，说施戒生天，呵欲不净，赞叹出离，解脱为乐。夫人闻已即于座上得法眼净。受三皈五戒已，欢喜礼足而去。还至宫中，劝喻波斯匿王令同皈信。以此因缘常请沙门释子，入出宫合，无有障碍。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时、黑耀、黑光。六群之一。得证阿罗汉）到时，著衣持钵，入波斯匿王宫中，适王与夫人昼寝共眠。夫人遥见迦留陀夷来，急起披衣，着令请坐，怱忙之故衣坠形露，惭愧而蹲。迦留陀夷见已，寻还出宫。王问夫人：「向者比丘，见汝形耶？」夫人白王：「虽见亦如兄弟姊妹无异，此事无苦。」时迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘，自誉得见波斯匿王之第一宝。诸比丘问言：「何等宝耶？」迦留陀夷答言：「茉莉夫人形露，我悉见之。」诸比丘闻，中有少欲者，即呵责言：「云何入王宫至采女间耶？」诸比丘即以此因缘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是刹利王。二、王共夫人同处。三、王未出，宝未藏。四、入王宫门限。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【刹利水浇头王，】刹利即刹帝利（Ksatriya）王种也。取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满，中置金辇，上使诸小王举王与第一夫人，共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上，作如是立王，故名为刹利水浇头王。\n【王未出，】王未出，采女未还本处。\n【未藏宝；】宝者，金、银、珍珠、砗磲、玛瑙、水晶、琉璃、贝玉、一切众宝璎珞，未曾藏举。《五分》卷九云：「宝者，所重之物及诸女色，皆名为宝。」\n【若入过宫门阈者，波逸提。】《根本》卷四十八云：「宫门阃者有三种别：谓城门。王门。宫门。」若入过宫门阈者波逸提。若以一足外，一足在内，发意欲去。若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，若入余粟散小王（自轮王以下，领一国一州者，皆云粟散王。小王之多如散粟也。今之州长，省长，主席等是。即管理一地方首领官之衙府是）豪贵长者家，入过门阈者，一切突吉罗。\n《五分》卷九云：「入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「入天龙鬼神宫门突吉罗。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若王已出。若采女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。若为力势所执持去。若命难梵行难。一切无犯。\n集解\n世尊告诸弟子应知入王宫有十种过失。见《五分律》卷九、《十诵律》卷十九、律摄卷十三、《善见》卷十六，及《根本》卷四十五，均有明言云：「入王宫者有十种过失，云何为十？一者王与夫人在一处住，苾刍入时夫人便笑。王即生疑：『岂非夫人与彼苾刍，于私屏处行鄙恶事？若不尔者何因见笑？或可有心将为恶事。』二者苾刍入宫，夫人有娠，王生是念：『岂非苾刍共为恶行令其有娠？』三者苾刍入宫，王失珍宝及诸宝类。王作是念：『岂非苾刍偷窃我物？』四者王有密语闻彻于外，王作是念：『岂非苾刍传通密语？』五者苾刍入宫，王瞋太子迁移职位，太子念曰：『岂非苾刍于王谗搆？令我今时致此忧戚。』六者苾刍入宫，太子于父为不义事。诸人闻已：『岂非苾刍传通密语令失孝义？』七者苾刍入宫，王之所重尊胜大臣被黜职位。便作是念：『岂非苾刍于王谗说？令我堕在不如意处。』八者卑位大臣王与重赏，诸人议曰：『岂非苾刍为其荐达？』九者王数出师征伐，余国人皆议曰：『岂非苾刍共王论说？数令我等征伐疲劳。』十者苾刍入宫。王出征伐告战士曰：『其所得者悉皆自属。』后既平殄，王便却夺。诸人议曰：『此是苾刍教王夺我。』」或有心意不定，智慧不足，为王宫内之荣华所诱，而致反俗者，如《五分》卷九云：「宫内多诸美色珍玩服饰，比丘见之必生染著，犯戒反俗。」是故为出家弟子者，应当安分守己，寂静而住，修出世法，不应近王及官长豪贵之人，而招不善，或致嫌疑。见《正法念处经》卷五十偈云：「比丘林应住！近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不应近天，鹅不应近狗，以其净洁故。无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王则非善。住园林冢间，若平地若山，则是善比丘，近王则非善！」是故出家之人不应近王，及亲近一切豪势之人，以求财物。若处末世，常起干戈，更宜谨慎，不入王大臣官长豪贵之家，免受讥嫌，而被所牵。当知豪势之力不可相托，一旦倾覆，受累不浅。世尊曾设譬喻以警诸弟子。见《杂譬喻经》云：「昔有一比丘被摈，懊恼悲叹涕哭而行。道逢一鬼，此鬼犯法亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：『汝有何事涕哭而行？』比丘答曰：『我犯僧事众僧所摈；一切檀越供养尽失。又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳！』鬼语比丘言：『我能令汝灭恶名声大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行。人但见汝而不见我身，汝若大得供养当先与我。』彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道转相谓言：『众僧无状枉摈得道之人。』时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内；遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值毘沙门天王官属，鬼见司官甚大惊怖，捐弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死身首碎烂。此喻行者宜应自修所向，不应恃托豪势，一旦倾覆，与彼无异也。」是故比丘尼不应亲近王及豪贵之人，或处愦闹以悕多求财物，不知厌足而自缚缠。应当发心行解脱之道，严持戒律，淡泊自守，远离障碍，堪称佛子。\n66.捉宝戒同比丘82条　　遮罪　　大乘为众生故，不问处所，但酌机缘。\n戒相\n【若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉，若教人捉；除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有外道弟子居士，从拘萨罗国，在道行，于道边止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘亦从彼道行，后来亦止息道边，见金囊在地，便持去待遇失主，希得交还。彼居士忘此金囊，前行数里，忽然忆及，疾疾而还。诸比丘见，即问所以，具告失却金囊。比丘便持金囊与之。彼外道居士强谓囊中之金少却，坚要比丘偿还。两相辩论，不得解决。彼外道居士竟诣官决断。时王波斯匿在座断事，遣信唤诸比丘，而审此事。外道居士坚谓囊中有若干两金，而今少却。王即勅人如彼所说斤两，取库中金来盛著此囊中。即如所教取金盛之，其囊细小竟不能盛此斤两之金。王悉彼伪，判断此金入官，并治其罪，更罚家财。时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼比丘言：「因自手捉金银，使居士为官治罪，并税家财尽没入官。」责已往白世尊，以此因缘而结此戒。如是结戒。时舍卫城中，世俗常法，诸妇女节会日。毘舍佉母（即鹿子、母，Bisakha 夫人名。毘舍佉是二月星名，即沸星，此云长养，即功德长生也。是弥伽罗 Mekhala 金带长者子儿妇，有子名鹿，故云鹿母，从子为名）自庄严璎珞，出赴节会，路经祇洹，便自思惟：宁可舍赴节会，而入精舍礼佛。旋念应除璎珞入寺。即于精舍门外之大树下，除置璎珞，入礼佛足。佛为开示法要，令生欢喜。毘舍佉母闻如来之妙法得大欢喜，重增敬信，顶礼佛足，遶佛而去。心存法理，直出祇洹，忘取璎珞；经抵家中，方忆所遗宝饰。欲遣使人往取，恐已失去，便能辱僧，故即中止。时有一比丘见毘舍佉母从树下而入精舍，又见彼从精舍出，不至树下而竟还家。心有所疑，便往树下；见诸宝衣璎珞，金银首饰，积在一处。恐犯捉宝之戒，不敢取执。往白世尊，世尊告言：「自今已去，听在僧伽蓝内，见有遗物，为不失坚牢故，当取举之。」故云：「若僧伽蓝中，得自捉教人捉。」时有众多比丘从拘萨罗国在道行，下至一无住处村中，寄宿于一工巧师家之空房舍中。比丘见空舍中有工巧师所遗之金银，有已成金及未成金，已成银未成银；为恐有夜盗来偷，竟不敢睡，为之看守。及至天明，巧师来舍，问讯请安。比丘告知因彼留之金银杂物致令失眠。时诸比丘闻往白世尊。世尊听许诸比丘在他家止宿时，若屋中有物，为不失坚牢故，应收举。故云：若寄宿处，捉宝，若以宝庄饰具，自捉教人捉，当作是意：若有主识者，当取。作如是因缘非余。故三结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是重宝，通及自他。二、及庄饰具。三、非住处，非僧伽蓝及宿处，非俗舍。四、无心盗取，拟还本主。五、捉。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【宝及宝庄饰具，】宝者，金、银、珍珠、琥珀、砗磲、玛瑙、琉璃、贝玉、生像金银等。庄饰具者，以金、银、七宝，镶在铜铁铅锡白镴之上，为庄饰璎珞，或用器等具。\n【自捉，若教人捉，除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。】若有居士在僧伽蓝中，脱下或存放之宝饰，恐失去故，得举取之，自以手捉，或教人捉。但当认囊器相，识里相，识系相，应解囊器看；知几连缀，几未连缀，几方，几圆，几故，几新。一一认识之，方可捉取。若寄宿于人家空房空舍处，或在寄宿之处，有人遗下之宝饰，为不失坚牢故，得捉取举也。若无因缘而自捉宝，教人捉，即得波逸提罪。\n【若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】若有宝庄饰具留放在僧伽蓝中，或寄宿处，为防失故，不得已而自捉，或教人捉，当先验明物之形状大小多寡。若识者取。或失物者取于求索时应问彼物形状如何？若所答言之形状相应者，应还。若不相应者，则言：「我不见如是物。」若有二人俱来索者，应问言：「汝物形何似？」若所言相应者，应还。若不相应者，应言：「我不见如是物。」若二人语俱相应，应持物著前，语言：「是汝等物，各取之。」若比丘尼在僧伽蓝内，若舍内，若宝，若宝庄饰，若自捉，若教人捉，若不识囊相，里相，系相，突吉罗。若解囊不看几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故，一切突吉罗。\n《十诵》卷十五云：「捉举伪珠，突吉罗。」又《十诵》卷五十三云：「人所有金、银、琉璃座及器，不应坐不应用。」《僧祇》卷十八云：「若无人识者应停至三月已。若塔园中得者，当作四方僧用。若是贵重物，宝璎珞金银者，尔时不得露现；唱令得宝。比丘应审谛数看，有何相貌，然后乃举。若有人来问：『我忘宝物，有见者不？』比丘尔时应问：『汝何处忘？汝宝有何相貌？』若不相应者应语言：『此僧伽蓝广大汝为可广求。』若相应者应出宝示言：『长寿！此是汝物不？』若言是，比丘不得于一人前与。应集众多人教言：『汝归佛法僧！若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得。』若言：『我此宝边更有余物。』应言：『长寿！我止得此更不见余物。汝是恶人！汝但得此已为过多。云何方便更索余物谤人？若世尊不制戒者，汝不见此物。』若如是犹不了了者，应将至优婆塞边，应作是言：『我本止得此物，尽以还归。而今方见诬谤。』尔时优婆塞应骂言：『汝得此物已为过多，而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对，断理此事。』若无有人来者，至三年如上随所得处，当界用之。」《律摄》十二卷云：「凡得遗物，主若来索，应反问之。若说识同即宜还彼，若差互者即不应还。若于寺外见他物时，以草叶等盖覆令密，不应于此为轻弃心；无主来索收归住处，私自举掌经七八日，无人索者应收贮僧库。经五六月，又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽，若不肯施，当酬本直。若索利者，应告之曰：『由佛制戒，还尔本物，更索其利，是所不应。』」《善见律》卷十六云：「若僧坊内，若住处内，得遗落宝，为掌护故；若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索；得为房舍用若池井用，不得为己身用。若久后有主来索，应将示房舍若池井，此是檀越物，若弃布施善；若不布施欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索欲还本直，檀越能以物赎布施众僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应广教化求索觅直还。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若在僧伽蓝内，若宿处，若宝，若宝庄饰；若自捉教人捉，认识囊相里相系相。解囊看知几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故。若二人俱来索，当问彼物之形状如何，若所答相应者，应还。若不相应者，应语言：「我不见如是物。」若二人语俱相应者，当持物著前，语言：「是汝物者持去！」若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举。如是一切无犯。\n集解\n夫财宝之物，喻如毒蛇，能毒害人，败德丧身，堕于恶处。见《根本》卷五十九，《律摄》卷十二，及《十诵》卷十五均有明文云：「尔时世尊，为乞食故，早起著衣持钵，阿难从后；入王舍城。时大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随后一寻徐行。阿难自念：『我若近佛，口气脚声或恼佛故。』佛见是藏语阿难言：『毒蛇！阿难！』作是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：『恶毒蛇！世尊！』作是语已即便直过，不往物所。是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：『我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。』即往见藏为水突出，见已欢喜言：『沙门释子，毒蛇皆是好物。』即以车与衣囊，及日取著家内，以是宝物现富贵相；谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可见作大舍时妨其生业，时人妬嫉，便白王言：『是中先有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢，是人必当得大宝藏，不欲语王。』王即唤问：『汝得宝藏耶？』答言：『不得。』王念：『此人不被拷治，云何说实。』即勅有司，尽夺财物缚著标头。若得宝藏不语王者，皆如是治。作是教已，即夺财物缚著标头，谁得宝藏不语王者，皆如是治。是人作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』诸人语曰：『汝莫作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。汝应作是言：谁得宝藏不语王者，皆有此分。』是人一心念佛作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』时人白王：『是人标头作如是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』王即唤问：『缚汝标头实作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。不？』是人答言：『大王！施我无畏者我当实说。』答言：『与汝无畏。』即言：『有是宝藏。我先贫贱，山下刈麦，有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。前行比丘见是藏时，作如是言：毒蛇阿难。语已直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复作是言：恶毒蛇世尊。语已直去不到物所，亦不取物。我闻是二语，即作是念：「我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。」寻便往看，见是宝藏为水所突；见已欢喜，即以车举衣囊取著家中。现富贵相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪，便忆是语：此恶毒蛇今于我身能作何等，必噉我命，为是宝故。王尽夺我所有财物，垂当夺命。』王作是念：『必当是佛与阿难。』王言：『汝去！于命无畏！赏汝金钱五百。』于是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。时是中大臣大官大声唱言：『甚希有事，忆佛语故便得脱死。』诸比丘闻是事，向佛广说。佛言：『取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝故。』」吾人舍家出家，视财宝如粪土，不应捉著而自缚缠。若心贪著，虽非七宝，即如铜锡美好之器贪著能令人堕。见《五百问》卷下云：「比丘贪资之物，其罪甚重。昔有一比丘，贪著一铜铙，死后作饿鬼，众分物竟，便来现其身，绝大黤黮如纯黑云。诸比丘惊怪，此是何物？众中有得道者言：『是死比丘，贪著铙故堕饿鬼中，今故贪惜来欲索之。』诸比丘即以铙还，既得便捉，舌舐放地而去。诸比丘还取之，而臭不可近；复使人更铸作器，犹臭不可用。以此验之，贪为大患。」非宝之物尚能令人生贪，况宝物捉之能不染著乎？是故世尊大慈悲愍，拔济我等而制比戒。为防诸过耳！吾人应当守持，能得清净，离诸恼障，断诸苦缚！\n67.非时入聚落戒同比丘83条　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，非时入村，与诸居士共摴蒱戏。比丘胜，诸居士不如，居士以悭嫉故便言：「比丘晨朝入村，为乞食故，若非时入村，为何事耶？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责跋难陀非时入村之过。呵已即制此戒。如是结戒已，时有比丘为僧寺塔事，或瞻看病人事，不敢非时入村。佛听有事缘嘱授已入聚落。诸比丘不知嘱授何人。佛言：「当嘱授比丘，若独处一房，当嘱授比房。」以此因缘而结此戒。二结\n具缘\n具五缘成犯：一、非时分。二、无启白唤缘。三、不嘱授。四、向俗人舍。五、入门。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【非时入聚落，】时者，从明相出，至中时，非时者，从中时至明相未出。聚落者，村落、城落、有四种如上已说。\n【不嘱比丘尼，波逸提。】嘱者，若入聚落时，应先白入聚落，嘱共住之比丘尼，同住客亦得嘱。若有比丘尼不嘱授，动足初入村门波逸提。一脚在门内，一脚在门外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉罗。\n《僧祇》卷二十云：「若二比丘在阿兰若处住，若欲俱行展转相白，若一人说已先行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：『若道中若门若聚落，若尼精舍，见比丘当白，白已然后非时入聚落。』」《十诵》卷十七云：「比丘在所住处，白余比丘入聚落；从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落，不白余比丘，随所过大巷小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家随一一波逸提。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若比丘尼营众僧事。塔寺事。瞻病人事。嘱授比丘尼。若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难。梵行难。一切均无犯。\n集解\n非时入聚落，虚废光阴，妨修道业，复招讥嫌，生诸过患；如昔日尊者迦留陀夷非时入聚落之因缘，足为吾人作良鉴（详载《根本》卷四十三及《十诵》卷十七，非时入聚落戒）。出家弟子，应寂静住，勤修慧业，少欲为本，资生之物心不多求，多求则堕众恼。知足为乐，贪著多物好物，能败道心。是故智者趣足而止，心不系念檀越知识亲里；若常相往来，多营事务，能毁道败德，增加罪障。若有因缘必须入聚落者，应持此戒，先白共住者然后出门；表来去之光明，免招他人之疑谤也。\n68.过量造床戒同比丘84条　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作绳床，若木床；足应高佛八指，除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座；待世尊来已，白佛言：「世尊！看我床座。善逝！看我床座。」佛言：「当知此痴人！内怀弊恶，敷高广大床，但自为己。」世尊呵彼已，即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是床。二、僧床及己床。三、过量。四、自作使人。五、作成。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作绳床，若木床；】有以蔴绳作床，床脚及床边用木架之，当中织以粗绳（或纯用绳作床如吊用之绳床）。床有五种：直脚绳床、旋脚绳床、曲脚绳床、无脚床、有脚木床。\n【足应高佛八指、除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】佛指长二寸（抵今之三英寸），八指长有二英尺。除入陛孔之木，床脚有二英尺高，过者波逸提。若教人作过八指截竟波逸提。若作而不成突吉罗。若为他作成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若得高床施，受时应作是念：『此床不如法，我当更截。』若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。」《僧祇》卷二十云：「若自作终日坐上，一波逸提。若起已还坐随坐一一波逸提。他床而坐上者，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若未截，僧应约𠡠令截，若僧不约勅令截者，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「若下湿处，听八指支，过悉犯也。」《律摄》卷十三云：「以宝庄校得恶作罪。凡床脚应平截，若恐损地，应安承物，谓谷糠袋，或甎木等。言中人一肘者，长笏尺一尺五寸，过此是高床量用皆罪。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若足高八指。若足减八指。若他施已成者，截而用之。若脱脚。均无犯。\n集解\n在家居士守八关斋戒，尚不得坐高广大床，何况出家弟子，求出生死之窟宅，应当克己耐劳。若坐卧高广大床，能生憍慢，招世讥嫌。恣身放逸，障碍修行，沈溺生死，受诸结缚。故应守持，力求解脱。\n69.兜罗绵贮床褥戒比丘85条　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，持兜罗绵贮作绳床、木床，若卧具、坐具，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘作兜罗绵贮绳床、木床，大小褥。诸居士见，皆共嫌之，自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，无有慈心，断众生命。外自称言：我修正法。作兜罗绵贮木床、绳床及大小褥，如国王大臣。如是有何正法？」诸比丘闻，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘成犯：一、是兜罗绵。二、贮床褥。三、为己。四、自作使人。五、作成。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【持兜罗绵】贮作绳床、木床，兜罗，梵语Tula，又作妬罗、堵罗、蠹罗。译曰野蚕茧绵，白杨华絮、柳华絮、蒲柳华絮等等之细绵絮也。贮者，积也盛也。若以野蚕茧为绵，则杀蚕蛹之命。无慈悲心。若以杨柳蒲柳等华絮\n【贮成者，】因细輭故，易生小虫，不应用之。\n【若卧具、坐具，波逸提。】即大褥也，用绵絮贮于布袋中，作为卧褥之用具。坐具即小褥，以绵絮作成，作坐之用。若比丘尼以兜罗绵贮绳床木床大小褥，若自作成者波逸提。不成者突吉罗。若教他使作成者波逸提，不成者突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若他与受波逸提。要先弃然后得悔过，若不尔罪益深。」《僧祇》卷二十云：「悔过挽出时抖擞令尽，若不尽者以水沾手摩治令尽，然后波逸提悔。若自作终日坐，一波逸提。起已还坐随坐，一一波逸提。他许坐上者，越毘尼罪。若贮枕枕头支足，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若比丘以兜罗绵贮卧具者，是比丘应摘却兜罗绵，到僧中白言：『我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪，发露悔过不覆藏。』僧应问：『汝摘却未？』若言已却，僧应问：『汝见罪不？』若言见罪，僧应约勅：『汝如法悔过后莫复作。』若言未摘，僧应约勅令摘。若不约勅，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「以是贵人所畜故，又人所慊故，喜生虫故。又若卧软暖上，后得寒及麤鞭时，不堪忍故。乞时犯突吉罗。畜至成犯堕。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若鸠罗耶草（茅草）、文若草（又曰文阇草，文柔草，译曰虎鬓草）、娑婆草（又曰婆婆草，译曰腻，柔輭之意，即香茅草），若以毳（如羊毛及骆驼毛），若用作支肩物。作舆上，枕。均无犯。\n集解\n取野蚕茧丝，必伤蚕蛹，杀生害命，乖慈悲心。贮多茧丝，方成一褥，增长贪心，利己损物，实不应为。至于白杨、柳、蒲柳，同属杨柳科（Salicaceae），乃灌木或乔木，单叶互生，具托叶，花单性，通常雌雄异株；排列为穗状花序，花下有苞一片。种子生毛柔輭曰絮。白杨之学名曰 Populus alda L. 英名曰 White poplar, silver-leaved poplar。茎高三十米，树皮灰白色，叶互生，掌状三五裂有齿。生于干燥之处。柳，即垂柳，学名 Salix babylonica L. 英 Weeping willow，茎高十米许，枝长下垂；小枝褐色光滑，幼时生丝状毛。叶线状针形，边有锯齿，端尖，基部呈楔形，上面暗绿色，底面灰绿色。春日先叶开花，黄绿色，种子生毛曰絮。柳好生于水湿处。蒲柳即水杨（《左传》称之曰萑苻），学名曰 Salix gracilistyla mig。茎高二米许，叶椭圆而厚，边缘有浅锯齿，端尖，基部有歪形托叶，叶面生毛茸，叶底灰白色。早春先叶开花红色，药现黄色。种子有毛曰絮。柳多生于湿处。此等植物之绵絮柔而细，以之作褥，孳生细虫，不但伤命，且碍卫生。若常检举曝晒，浪费光阴，妨修道业，故不应用。若是茅草之类，不生细虫，且能防腐，特以香茅草即娑婆草为佳（已详述于上）。其他羊毛骆驼毛是剪出之物（若羊等之毛长卷，能致羊身皮肤生病，必须常剪之），及大豆所制之绒毛尼龙等均可用之。\n70.食蒜戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，噉蒜者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁堂上。时偷罗难陀比丘尼（Tulananda Bikksuni）去蒜园不远而行。园主报言：「阿姨！欲须蒜耶？」报言：「须。」即持蒜与之。后时复频频去园，园主更持蒜与之，并愿供给各比丘尼每人五枚蒜。时园主留一人守园，自持蒜诣毘舍离贩卖。偷罗难陀比丘尼返至寺中，遍告诸比丘尼，谓蒜园主愿每日供养每人蒜五枚。时偷罗难陀尼即将沙弥尼、式叉摩那，同往蒜园索蒜。适园主不在，只有守园人看园，不肯与之。偷罗难陀尼语言：「园主见施，奴不肯与。」即勅沙弥尼、式叉摩那拔取园蒜，数知多少，谓此与上座，此与次座、和尚、阿阇棃，此与同和尚，同阿阇棃亲厚知识；此今日食，此明日食，此后日食。即时遍园之蒜为伊拔尽。园主返见蒜尽，问及守园，悉知所以。园主即讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，受无厌足。外自称言：我知正法。如是有何正法？正使檀越施与，犹应知足：况不见主。而尽取之。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀尼言：「汝等云何尽拔取他蒜，并噉持去，不留遗余。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为！云何不见主，拔取他蒜尽。」世尊呵已，告诸比丘：往昔有一婆罗门，年百二十岁，体弱羸瘦，彼妇貌美，多生育儿女。夫妇父子恩爱情笃，心常系念；不久老死，便生雁中，毛羽金色。以前福因缘故，自识宿命，思念儿女愿意相助，使不致贫。便日日飞至其家，日落一金羽而去。男女得之，思惟以何因缘，此雁王日来落一金羽而去？我等待其再来，方便捉之，尽拔金羽可也。如是所谋已遂，雁王金羽已尽，便生白羽。尔时婆罗门死为雁者，即今园主是；美妇者，即今偷罗难陀是；各儿女者，即今各沙弥尼式叉摩那是。以本贪爱，故令金羽拔尽，更生白羽；今复爱故，令蒜拔尽，更得贫穷。世尊以无数言词呵责偷罗难陀已，即为诸比丘尼而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是蒜。二、无重病缘。三、食、用，咽咽。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【噉蒜者，波逸提。】若比丘尼噉生蒜熟蒜，若杂蒜者咽咽波逸提。\n《僧祇律》卷三十八云：「蒜者种蒜由，如是一切蒜不听食，熟不听生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。」《十诵律》卷四十四云：「若噉蒜子波逸提，若噉茎叶波逸提。若噉蒜皮蒜须突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病，以饼裹蒜食。若余药所不治，唯须服蒜差者，则听服。若涂疮不犯。\n集解\n蒜者，乃五辛之一。有大蒜（即种蒜）及山蒜二种。（1）大蒜，学名 Allium Scorodoprasum L.英名 Garlic 又称为葫、葫菱、小蒜、兰葱，乃百合科（Liliaceae）也。多年生草本，高三尺余，地下有大鳞茎，叶细长而扁，夏日开花，白色带紫，排列成繖形花序，花间往往混生珠芽，或不开花而完全生球芽。辛臭颇烈，俗称大蒜为葫，小蒜为蒜。我国南方称为蒜头（Garlichead）。（2）山蒜，学名 AlliumNipponicum. Fr. et sav. 乃百合科也。多年生草本，地下有白色鳞茎，叶细长呈管状，有微棱，夏日抽茎，茎顶生紫黑色之小球芽，又杂生少数之花，花小有花盖六片，呈淡紫色。辛臭兼有葱臭气。食之其臭味充满体中，除大小便臭之外，因由皮肤排泄，故体臭。《楞严经》卷八云：「是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜，是五种辛（（一）蒜，有大蒜、山蒜。（二）葱，有葱、茖葱、黄花茖葱、洋葱、丝葱。（三）薤、有薤及山薤。（四）韭。（五）兴渠，即阿魏）。熟食发婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护。」因此臭辛，食之能荤，故又称为荤。不独发婬生瞋，兼能伤目。又《楞伽经》卷八云：「酒、肉、葱、韮、蒜，悉为圣道障。」曾有事实证之，详载于《十诵》卷三十八、《僧祇》卷三十一、《五分》卷二十六，及《根本一切有部毘奈耶杂事》卷六云：「缘在室罗伐城，时有苾刍食噉蒜已，来诣佛所，礼佛双足，在一面立。佛言：『苾刍！可坐！一心听我说法。』时彼苾刍闻佛勅已，重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面，恐有恶气轻触尊仪，如是再三。佛言：『苾刍！汝当一心听我所说。』苾刍亦复再三向外回面，便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问阿难陀：『何故彼苾刍听我法时，数数回面？』阿难陀言：『由彼噉蒜，恐触尊仪，故数回面。』佛告阿难：『诸苾刍辈，有食蒜耶？』阿难言：『有！』佛言：『由彼食蒜，障入圣道，向不食蒜者，听我说法，以金刚智杵，摧坏二十身见大山，得预流果。是故阿难陀！从今以往，制诸苾刍，不应食蒜及葱韭类；食者越法罪。』于时舍利子在众中坐，便作是念：『今此苾刍不得见谛，明当见不？』即便观察，明亦无缘能见谛理，即更深入第四静虑，观其后际，亦不见其证圣之日。即从定起而说颂曰：『由于少时间，散念不专注，令彼未来世，不见真谛理。』尔时世尊知舍利子心所念已，告言：『舍利子！汝今不应于佛境界而辄思量！此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世，名一切尊，此人于彼佛法之中，出家修行，断尽诸漏，得阿罗汉。』佛作是念：『由彼苾刍食噉蒜故，障见真理。是故苾刍不应噉蒜，食者得越法罪。』」若有病，非蒜不可治者，则应顺七日之随顺法，得许食之。上以各部均有明言，如《僧祇》卷三十一云：「若无余方治者听服，服已应七日行随顺法。在一边小房中，不得卧僧床褥，不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚，不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处，一切不得往。不应遶塔，若塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，至八日，澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜，不行随顺法，二越毘尼罪。」若以蒜涂疮，亦如上法（见《僧祇》卷三十九）。因噉食蒜辛之类，有种种过。若不食之，则身无恶臭，常为诸天龙神所护，世人恭敬。故应谨持勿犯！\n71.剃三处毛戒　　遮罪\n戒相\n【若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼，有恶旧习，剃阴部、左右两腋，三处之毛；往檀越家，在妇女前坐，不自覆身，露形其体。时妇女等供养彼食已，便请共浴。偷罗难陀尼推词不就，诸妇女强脱彼衣，要共洗浴；见彼剃三处毛，便作讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，习不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃剃三处毛，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，呵责偷罗难陀已，为诸比丘尼而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是三处毛。二、无因缘。三、剃。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【剃三处毛者，波逸提。】三处者，大小便处（即下阴处），及两腋下。若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。若拔若剪若烧，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼烧隐处毛波逸提。」\n兼制\n比丘偷兰遮。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病，若三处中有疮、癞、癣、皮肤炎、寄生虫、毛蚤、瘤、癌、外伤、手术等须剃去着药。或强力所执。均无犯。\n集解\n剃发著染衣，持钵行乞食，是破除憍慢法。《毘尼母论》云：「剃发法：但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。」若畜发及爪甲，不半月剃者，是破戒相，《涅槃经》云：「恶比丘相，头发爪须，悉皆长利，为佛所呵。」《增一阿含》云：「世尊告诸沙门，出家有五毁辱之法：云何为五？1.头发长。2.爪长。3.衣裳垢坌。4.不知时宜。5.多有所论。」出家比丘尼不应畜长发及畜长爪甲，爪长藏垢秽，不合卫生，作带菌者。发长增貌丑，破戒之相。故律制半月应剃发及剪爪，不得过长。头发极长二指，若二月一剃是极长（因病之故开畜发极长二指），爪甲极长一麦，剪时齐剪，不得如俗人剪法留尖端处。剃发不得以剪剪，须用刀剃。不得使俗男人剃。均详于律部。若不如法剃而故留长发长爪者均犯、《资持记》云：「今时不知教者，四季剃头，夸为高行，或拳脔长爪。岂知内成破戒，外辱佛法。有识闻之，早须改彻！」隐处毛不应剃，不但如婬女之故弄妖姿，且妨废道业，为世所讥，复因剃隐处毛易招皮肤疾患。应当谨持此戒，不得恶过。\n72.洗净过分戒　　遮罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼俱律（Sakyesu, Kapilavastu Nyagrodha 即佛出世处之劫比罗国。尼俱律译曰榕树）园。摩诃波阇波提比丘尼（Mahaprajapati 译曰大爱道，即佛之姨母，又曰摩诃乔昙弥 Mahagautami），往至世尊所，头面礼足，在一面立。白佛言：「女人之身，臭秽不净。」说是语已，顶礼佛足，遶三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去，听诸比丘尼，以水作净。」时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心起，内指深入阴道，爪伤出血，污染衣服卧具。诸比丘尼见，问悉其由，即以此因缘往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是洗净。二、无因缘。三、过分。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以水作净，】水作净者，以水洗内（阴道内）。\n【应齐两指各一节，若过者，波逸提。】以两指各一节指洗阴内，不得过一节，或多一指。若过者波逸提。\n《僧祇》卷四十云：「若过洗以歇欲心者，偷兰遮。」\n兼制\n沙弥尼，式叉摩那，突吉罗。\n开缘\n不犯者：若齐两指各一节。若减一节。或有如是病。或内有草（纸、棉花）。或内有虫挽出。均不犯。\n集解\n用指以水洗阴道内部使净，因指触之故而起欲念（如缘起中说），故制限不得过指一节。此理正与女性生殖器阴道有生理反应之作用。对于人体全身之生理组织，颇为繁详，故不言之。今就与此题相关者，略述于下。缘阴道为沟，通子宫及体外之孔道。其显微构造与子宫相似，惟肌肉层不及子宫耳。上皮衬无数上皮细胞，且披有一层毛细管及极丰富之结缔组织膜。阴道有丰富之管腺，常分泌液质，特别在于婬欲心起时、行婬时、指及物相触时为最多；因其结缔组织膜富有神经末梢，指及物相触、行婬时之机械性刺激而引起情欲之感觉致分泌液增多。阴门上有阴蒂，为阳茎同源之稚废器，有竖直组织及神经，亦为行婬时指及物相触摩时而引起肉感之处所（详载于《人类生理学》（Human Physiology）中之〈女生殖器章〉）。此管腺细胞及结缔组织之细胞即经典中所称为虫者是也。见《大威德陀罗尼经》云：「妇女有五疽虫户，而丈夫无此；其五疽虫在阴道中，其一虫户有八千虫，两头有口悉如针锋。彼之疽虫常恼彼女而食噉之，令其动作，动已复行，以彼令动，是故名恼。婬妇女人此不共法，以业果报发起欲行，贪著丈夫不知厌足。」除此等虫之外，尚有多种虫类（人身中之八万四千户虫，各户有八万四千虫。此等虫之名目及作用，早在三千年时，为一切大智人世尊所说，非今日医学上之人体解剖生理组织等学所能详。请参阅《正法念处经》之卷六十四至卷六十七及《禅秘要法经》）分布人体各脏器中，各施其作用而扰乱此身，因风而行，虽在脂髓血脉中亦有种种之虫，即如毛虫、黑口虫、失力虫、大痛虫、烦闷虫、火色虫、下流虫、起身根虫、忆念虫、欢喜虫、如是等虫，遍行全身，随其行处而作过恶，故知此身不净；特以粪门阴门为甚。是故佛制大小便后，皆要洗净。其洗净法，详载律典，并言：若不洗净，不得坐卧僧卧具上，不得礼三宝。如《毘柰耶杂事》卷十六云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应噉食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故，能令诸天见不生喜，所持咒法皆无效验。若有犯者，得恶作罪。若作斋供书写经像，不洗净者，由轻慢故，得福寡薄。」又《根本一切有部百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染比丘，有染比丘亦不礼他，见彼礼时，皆应不受。违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（义净注：但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木，或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉或未漱口，设令漱刷，尚有余津，下至饮水，未洗口已来咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之，触器令礼者，招愆何惑广如别处也。）」是故当知洗净之重要，特以此洗阴内为重，倘过用指节，能生过患。制此可遮罪之丛生，免堕三涂，故当慎之！\n73.以胡胶作男根戒　　性罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，欲心炽盛，颜色憔悴，身体羸瘦。往诣波斯匿王宫内。诸妇女见彼等颜色憔悴，问有何患？答谓欲心炽盛，不得安乐。诸宫女即教之言：「我等在宫内，时时乃得男子，若不得男子时，或以胡胶作男根，内着女根中，既得适意，不名邪婬。阿姨！亦可作如是，既得适意，不名邪婬。」时六群比丘尼作如是男根已，内著阴内而取婬乐。为诸比丘尼见已嫌责之，并往白世尊而结此戒（余四部律之缘起均同，今特录之以供详悉）。\n《五分》卷十二云：「因用胡胶作男根，内女根中生爱欲心，遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系著脚跟内女根中；时一式叉摩那煎油失火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。」为诸人见而讥诃，故制此戒。\n《十诵》卷四十四云：「偷兰难陀尼以树胶作男根，系著脚跟，后著女根中；尔时失火烧比丘尼房舍。偷兰难陀尼忘却解脚跟之胶男根，为诸居士见而作讥笑。」因此结戒。\n《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生缚著脚，后失火恐烧而出。」为诸人见而诃嫌，故制此戒。\n《尼毘柰耶》卷十七云：「吐罗难陀尼，饭食后入内房，即以树胶生支系脚跟上，内于身中而受欲乐，因此睡眠。时尼寺中忽然火起有大喧声，尼便惊起，忘解生支，从房而出，众人见时生大讥笑。」故制此戒。\n具缘\n具二缘犯：一、作男根。二、着女根中。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以胡胶作男根，波逸提。】男根者，用诸物作，或以胡胶作，若饭作，若用󰉓作，或腊作，或以瓜菓根茎作。若比丘尼以诸物作男根，内女根中者，一切波逸提。若不磨治内女根中者突吉罗。\n《五分》卷十二云：「出不净偷兰遮。」\n《僧祇》卷四十云：「若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜，如是比作生身，以歇欲心者，偷兰遮。……用芜菁根葱根内阴道中出精，以歇欲心者偷兰遮。」\n《十诵》卷四十四云：「若韦囊若脚指，若肉脔若藕根若萝卜根若芜菁根若瓜若瓠若梨，著女根中，皆波逸提。作时突吉罗。」\n兼制\n（比丘应义得僧残罪）沙弥尼、式叉摩那、突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病著果药，及丸药。或衣、布、绵等物塞月水。或为强力者所执。不犯。\n集解\n此戒缘起在各部律中明言以物作男根，自系于己之脚跟，而著自己之阴道内，即犯波逸提。按此义即是手婬之变相，若以手捉物作男根内阴道中，所犯亦同。若比丘自手婬而出精则犯僧残（《萨婆多》云：「为令二众有别。制重则恼众生，女人烦恼深重。」）。比丘以根内己之口中或蚊帐，或木、胶、漆、布泥、所作之女傀儡女根中，即犯波罗夷。见《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：颇有比丘独在房中，犯波罗夷耶？答：有男根长自口及大便道作婬，若蚊帐为拈作婬波罗夷。」又《摩得勒伽》卷三云：「有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作婬，女根即开，寻生怖畏疑悔；乃至佛言：『若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷兰遮。如木女金银七宝石女，胶漆布女，乃至泥土女亦如是。』」又《五百问》卷下云：「问：『二男欲口戏拟便止，犯何事？』答：『犯堕。成者犯决断。』」读此可知，比丘以男根内于女傀儡之女根中及蚊帐拈孔穴中作婬，事成犯波罗夷。同理而知，若比丘尼与男傀儡之男根内阴道中，行婬取乐，当判于波罗夷罪也无疑。因泄婬欲之生理义理及罪行之犯重与男子共行婬相同。若比丘尼与他比丘尼或沙弥尼式叉摩那及俗女，以物作男根，同性相恋，颠倒鸳鸯而共作婬欲；此种罪行之义理及行婬之生理义理，与男子共行婬同。故应判彼比丘尼犯波罗夷罪。沙弥尼式叉摩那俗女则驱摈。见《四分》卷五十五云：「优波离尊者问佛言：『是女作男想，行不净是犯不？』佛言：『波罗夷！』」读此更应知，若比丘尼与女作男想，共行婬是犯波罗夷。此种同性行婬之行为，在《心理学》、《行为心理学》、《变态心理学》、《生理学》、《精神病学》、《法医学》上均有明显之文证，判为行婬之罪犯（此同性恋爱共行婬之行为心理变态及其面部之颜色病状，均详于上述中，为世之知识者所周知，故常闻此种讥毁之声。岂可作掩耳盗铃而自誉乎）；是故在律中应判于波罗夷罪也更无可疑！深望诸贤德之士，于讲尼律时，应当详释此戒，以挽末世之狂流，则幸甚幸甚矣！若比丘尼以胡胶及别物作男根自行婬，于现在中得灰、黑、暗、枯等等不良之面色及神经衰弱症，善神不护恶神侵，命终之后堕落三涂。见《大集经》卷四十四云：「彼时众中有盲龙女，口中膖烂满诸杂虫，状如屎尿，乃至秽恶犹若妇人，根中不净臊臭难看。种种噬食，脓血流出；一切身分常为蚊虻诸恶毒虫之所唼食，身体臭秽难可见闻。尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦，如是问言：『妹！何缘得此恶身？于过去世，曾为何业？』龙妇答言：『世尊！我今此身众苦逼迫无暂停，设复欲言而不能说。我念过去三十六亿于百千生恶龙中受如是苦，乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫于毘婆尸佛法中作比丘尼，思念欲事，过于醉人；虽复出家不能如法，于伽蓝内敷施床褥，数数犯于非梵行事，以快欲心，生大乐受。或贪求他物，多受信施。以如是故，于九十一劫，常不得受天人之身，恒三恶道受诸烧煮。』佛又问言：『若如是者，此中劫尽，妹何处生？』龙妇答言：『我以过去业力因缘生余世界，彼处劫尽，恶业风吹，还来生此。』时彼龙妇说此语已，作如是言：『大悲世尊！愿救济我！愿救济我！』尔时世尊以手掬水告龙女言：『此水名为瞋陀留脂药和。我今诚实发言语汝，我于往昔曾救鸽故弃舍身命，终不疑念起悭惜心，此言若实，令汝恶患，悉皆除差。』时佛世尊，以口含水，洒彼盲龙妇女之身，一切恶患臭处皆差。既得差已，作是说言：『我今于佛乞受三归！』是时世尊，即为龙女授三归依。」为比丘尼，自于婬欲，获斯恶报，良可悲也！贪一时之欲乐，受万世之苦果，甚为痛惜！吾人当生畏慎，谨持莫犯！\n74.共相拍戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，共相拍，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，婬欲炽盛，颜色憔悴，形体羸瘦。往王宫中，诸妇女见而问之，具告所由，并谓世尊制戒，不得用诸杂物作男根，内女根中。诸妇女教言：「阿姨！我等在宫时，乃得男子，若不得男子时，共相拍，以适婬乐，不名行婬；何不作此？」时六群比丘尼，共相拍。余比丘尼见往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是比丘尼。二、无因缘。三、拍。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【共相拍，波逸提。】拍者，以手拍，手掌拍，若女根与女根相拍，若比丘尼共相拍，拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二比丘尼女根共相拍，二俱波逸提。若比丘尼自以己手拍己女根波逸提。\n《五分》卷十二云：「若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍、拍拍波逸提。出不净偷兰遮。」《十诵》卷四十四云：「除手脚掌以余物拍，突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病，或来去，若经行，若扫地，若以杖触不故作，若洗时手触，均不犯。\n集解\n吾人为求佛道，舍离五欲，弃家出家，务求了脱生死，深愿免却轮回。故勤策三业，断婬怒痴。行住坐卧，不失威仪。乐居静室，莫作欺心，勿行放逸，更不为非，断除恶欲，正心端坐，净手捧经，读诵思惟。岂可以手拍阴，作染污事？当知私房之内，拍手戏笑，尚犯尸罗（见《五百问》），何况拍阴臭秽之处乎？是故当摄律仪，莫犯此戒，而致苦报无穷。应当观身不净，十孔疮门，脓血秽污，涕唾常流；生脏熟脏，充满恶液；大小肠内，尽是臭质；肌肉脉络，脓血充塞，臭浆污液，犹如冢门，复似厕中，不净盈溢。婬欲之患，可厌亦然。莫集恶法，为欲所烧，坠堕三涂，旷劫难离。当摄身心，持戒清净。即能速证无上菩提。愿各勉之！\n75.供僧水扇戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食，得已还持僧伽蓝中食。某日食时，彼持食诣尼精舍。彼本妇比丘尼，持水在前立，并以扇扇比丘。比丘言：「小避去！我羞人，莫在我前立。」比丘尼语言：「大德！何以羞我？」比丘复令避去。比丘尼言：「我在前立，便言可羞，本来作如是如是事，何以不羞？」其妇比丘尼瞋恚故，语已，即以扇柄打，以水浇头，而返入房。时诸比丘尼见，嫌责彼尼打比丘。便往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集僧，呵责彼比丘尼已，为诸比丘尼而结此戒。结戒时，有诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水，不敢与之。往问佛，佛听诸比丘尼，看病比丘得供给。故又结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是比丘。二、无因缘。三、食时供水扇。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【比丘无病时，】病者，四大不调，一切病痛，无人看顾，或有人看顾因事忙得相助之。\n【供给水，以扇扇者，波逸提。】水者，一切净水，或药液水，作洗用，或治病用。扇者，以草、若树皮、叶、以缕线作，若裁碎缯帛作（见《四分律》卷五十二），或以纸作。若病比丘发热时，暑热中病时须扇及水，无人看顾得供与之。若比丘不病，食时供给水，在前立，以扇扇者波逸提。《僧祇》卷三十八云：「持水不持扇，持扇不持水，均越毘尼罪。二俱持者波逸提。众多比丘及有父兄者行水扇无犯。」《十诵》卷四十四云：「比丘食时在前持立波逸提，随立随得尔所波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：瞻视病比丘，无水问若需者。无犯。\n集解\n吾人修行，以欲为障道之本。既出家已，务求离欲；极力避免染缘，男女相别。若复作俗女之态，慇懃侍奉比丘，致他疑误，复易招讥，嫌毁相加，诚不值也。何况薄地凡夫，智浅意弱之徒，每于聚晤而为色声所系，言语嘲调，眉目传心；女见男而生贪著，或男见女而生染著，即污净意，杂秽梵行，不得清净矣！且女人常被喻为毒蛇，为妖魔。世尊常说偈教云：「宁以赤铁，宛转眼中，不以散心，邪视女色。含笑作姿，憍慢羞惭，回面摄眼，美言妬瞋；行步妖秽，以惑于人。婬罗弥网，人皆没身。坐卧行立，回盻巧媚，薄智愚人，为之心醉。执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁！蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。有智之人，所不应视！若欲观之，当如母姊。谛视观之，不净填积；婬火不除，为之烧灭！」缘女人情重，易为小事系缠，又复女态多姿，令他心动，迷惑于人，使不得道。呜呼！比丘尼为八十四态恶习所缠，应当生大惭愧，好自珍重！远离爱染之缘；自能灭除，不复有余。是故更应感谢世尊慈愍我等，结此殊胜之戒，俾我同仁，防患未然，制罪不生。幸甚！幸甚！\n76.乞生五谷戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，乞生谷者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞求生谷，若胡麻、米、大豆、小豆、大小麦等。时诸居士见已，讥嫌言：「诸比丘尼乞求无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如此有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、生谷。二、无因缘。三、乞得。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【乞生谷者，波逸提。】生谷者，谓一切谷类，大小麦、胡麻、大豆、小豆等，若比丘尼无因缘，自乞得生谷者，波逸提。《善见律》卷十六云：「若乞谷麦波逸提。乞豆及瓜菜不犯。为造房舍乞谷麦。不犯。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若从亲里乞。若从出家人乞。若他为己己为他。若不乞自得者。均不犯。\n集解\n夫比丘之名译曰乞士，佛制比丘以清净乞食活命，故名乞士。不自煮，故不乞生谷；省事省时，易养易满。上乞如来之佛法以破烦恼证法身，下乞世人之衣食用资身命得修真。是故出家之士行乞食法，世尊常所赞叹者也。且持钵乞食有种种之功德，见《分别善恶报应经》卷下云：「若有比丘持钵乞食有十种功德。云何十种？1.威仪无缺。2.成熟有情。3.远离慢心。4.不贪名利。5.福田周普。6.诸佛欢悦。7.绍隆三宝。8.梵行圆满舍下劣意。9.命终生天。10.究竟圆寂。如是功德若常持钵乞食所获。若有比丘持钵乞食，远离十种黑暗，始获如是十种功德。云何十种？1.了知出入聚落有益无益。2.了知族姓行时有益无益。3.了知说法有益无益。4.了知亲近阿阇梨和尚有益无益。5.了知慈心化利众生有益无益。6.了知亲近远离有益无益。7.了知学习戒定慧三有益无益。8.了知檀越信施衣有益无益。9.了知持钵里巷之中有益无益。10.了知受用卧具汤药，乃至命终已来有益无益。如此了知获如是十种胜报。」又《月灯三昧经》卷六云：「乐于头陀常行乞食有十种利。何等为十？1.摧我慢幢。2.不求亲爱。3.不为名闻。4.住在圣种。5.不谄不诳，不现异相，又不激切。6.不自高举。7.不毁他人。8.断除爱恚。9.若入人家不为饮食而行法施。10.住头陀行有所说法为人信受。是名菩萨摩诃萨乐于头陀行于乞食十种利益。尔时世尊即说偈言：『彼人无我慢，不求托亲友。利衰心平等，以住头陀故。不坏于圣种，无谄亦无诳，自身不高举，亦不轻毁他。弃舍爱恚心，说法无所悕；若说人信受，是为乞食利。不求亲名利，安住圣种中，柔直不谄慢，是乐头陀利。不自誉毁他，得誉不欣喜，闻毁无恚恼，是乐头陀利。法施不为食，不求恭敬故，所言人信受，是乐头陀利。』」如来世尊尚作乞食之法，况我等愚痴之辈乎。见《乐璎珞庄严方便品经》所载：一女对大德须菩提言：如来方便行乞食，乃成就于二十事无过患。1.示现色身故如来乞食，若有众生见如来三十二相即发无上道心。2.如来入村城都邑聚落乞食，能令众生发无上道心。若有盲者见色，聋者闻声，乱得正念，裸者得衣，饿者得食，渴者得饮；无有众生为贪瞋痴所逼。尔时众生各生慈心，起父母想，见于如来，故发无上道心。3.如来乞食，能令一切天龙八部释梵护世天王见而惊叹，发无上道心。4.如来乞食，能令国王官长大富知识憍慢贡高者见之，调伏憍慢贡高之心，发于无上道心。5.如来行乞威德，能感威德诸天，见如来之身无饥渴逼，亦非羸瘦，唯为怜愍众生故而行乞食。见已发无上道心。6.有诸众生懈怠不往佛所右遶礼拜，是故如来入村城都邑聚落，是等众生自然得见于佛，生欢悦意，而发无上道心。7.众生眼得见佛，即得无痴，乃至一念见于如来，为作因缘而至涅槃，众生以此见佛因缘之善根，是故如来乞食。8.如来入于村城都邑聚落等处，有闭系众生即得解脱；是诸得解脱之众生，以如来之力生知恩念而发无上道心。9.有善男子善女人闻赞叹如来所有功德，发生欢喜，思念供养。又家有女为父母护，或为兄弟姊妹所护，或为姑嫜夫主守护，不得奉施佛食，是故如来入村城都邑聚落乞食，彼等见而欢喜踊跃悦豫受于安乐，施佛食已，发无上道心。10.护世四王奉如来石钵，如来手持，若贫者惠施见如来满钵，富者欲多惠施，见钵未满，如是等人，欲满足佛钵故，施已发无上道心。11.如来钵食施一切僧，而是钵食，无增无减，尔时天龙八部见已，发无上道心。12.如来钵盛正非正食，为千种味各别，不相和同如别异器；是一钵盛亦复如是。是时天龙八部见如来神力，发生无上道心。13.如来身者一合体，其内不空犹如金刚，是如来身无生熟脏，无大小便，亦行乞食。见其食时，食而食不入，时威德释梵护世天王见如来真实法性及神通力，发无上道心。14.若有众生或多或少或妙非妙，施如来已，福无边际，乃至涅槃，见是义故如来乞食。15.如来定亦行乞食，诸释梵天护世四王见世尊行乞食时于定不动，是等生念必定无疑，为众生故进行乞食，非为食也。见是神力发无上道心。16.如来乞食，令诸出家弟子亦常乞于食，不致饥渴羸瘦不得智慧。见是义故如来乞食。17.善摄圣种，见是义故如来乞食。18.如来乞食赞叹乞食，为怜愍后末世时比丘故。见是义故如来乞食。19.若长者子，诸大豪贵，于佛法出家，生于惭耻不能乞食，便作是念：「如来舍转轮王之位出家成佛，尚且乞食，况我等薄福德辈乎？」作是念已，便随学如来而行乞食。见是义故，如来乞食。20.如来处处行乞食，无饥渴所逼，无贪无著，亦无戏弄，无恶求，无聚集，如来见是无量方便而行乞食。见是义故而行乞食。读此当知，如来为慈愍我等故尚行乞食，令诸出家弟子少欲知足，专心办道。又女人有好贮畜之恶集，故制此戒。倘多贪求，乞各种生谷，自舂自磨，去谷壳糠，调弄饮食，贪著美味即障道法。若时世谷贵，乞食难，则向亲里乞取或檀施者，亦应知足而受，莫作贪求积畜之过也。当勉之！\n77.生草上大小便戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远，有好结缕草（学名为 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茎细而长，匍匐地面，节节生根。五月间，抽花生穗，长三四厘米，着生多数无梗小花，呈绿色。多年生之草本，生于野原路旁。因细而柔软，故栽植于庭园、公园运动场等处为草地）生，时诸居士常到青草上，坐卧游戏，歌舞欢笑，或有啼哭叫喊，音声嘈杂；乱诸坐禅比丘尼。诸尼深以为患，即于诸居士去后，以大小便粪扫置于青草之上。居士还来在中游戏，衣服及身被粪所污，青草受大小粪物伤害，遂渐枯死。时诸居士皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便秽污坏净草，兼污我身及衣服耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、生草。二、无因缘。三、大小便。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【在生草上大小便，波逸提。】草者，一切生草，若比丘尼在上大小便者波逸提。\n《十诵》卷四十四云：「若比丘尼弃屎尿著生草上波逸提。随弃随得尔所波逸提。」《尼毘柰耶》卷十七云：「在生草上大小便洟唾者波逸提。」\n集制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病苦，在无草处大小便，流堕草上。或风吹。或鸟衔污草。均不犯。\n集解\n生草地上，每有各种虫类毒蛇蛙蛤等等，其中有毒者，能放毒气吐毒涎泄毒液于草上。若女人在此草上大小便，易为毒气液所侵，致尿道外口及阴门发炎（临诊上常有此等病者诉说病由）。是故世尊是大智慧人，特制比丘尼此戒重于比丘者，缘女人大小便处之生理组织与男不相同。见是义原为慈护我等同仁耳。莫谤如来制戒不平等也！若在青草上大小便，除招疾病之缘外，极失威仪，并伤毁青草及伤杀小虫蚁，复使臭气熏扬，令人嫌恶。是故为比丘尼者应护此戒，勿使有犯。在寺内应设厕。见《毘柰耶杂事》卷十云：「佛言：『苾刍不应于树林下大小便利，若故犯者得越法罪。』佛既制已，诸苾刍等在路而行，至大林所，便利来逼，以护戒故，抑不便转，更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍道行，若至大林处，随意便转。』佛既听许道林处而作便转，时有苾刍在聚落中，于树林下不敢便转，遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『但是荆棘林下随意便转。』其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉，时诸婆罗门见已共讥笑曰：『沙门释子大好仪式，共集一食，亦一处便转。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『由是缘故，我今听诸苾刍作厕。』彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等，以缘白佛。佛言：『寺内应作。』诸苾刍不知何处应作。佛言：『应在寺后西北隅作。』复不知云何而作。佛言：『有二种厕：一者直舍，二者傍出。言直舍者，如方丈屋厕在其中。言傍出者，于房后簷架木傍出，周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及著瓶处。厕安门扇并须横扃，外置木履入时应著。』时一苾刍入厕，复有苾刍重入。佛言：『不应如是，凡入厕时须弹指謦咳，其在厕者亦应如是。』厕极臭气，佛言：『应为直须洗拭令净，置叶土等勿损飞虫。』诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言：『但直泻水以扫󰆠揩，不应用手。』时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言：『外安洗手足处。』彼便远置。佛言：『近著！由是我今听诸苾刍，若作厕时所须杂物皆可作之。』佛听作厕时，诸苾刍有小便者亦在厕中；有大便者不得疾入，久待招病。佛言：『应可别作小便之处。』诸苾刍不知何处。佛言：『近厕应作。通水令出别安门扇，法皆如厕。』」设厕之方向，视地而定，以远离佛殿为宜，免使臭气熏来，造恶果报，受苦无穷。若造厕所有种种功德，如《大勇菩萨别业报经》云：「造厕除众秽，后无便利患。身心常清净，见者莫不欢；缘是离诸垢，究竟获大安。」《福田经》云：「佛告天帝：『我昔安设圊厕，缘此功德世世清净。秽染不污，食自消化，无便利患。』」《增一阿含经》云：「近道作圊厕，人民得休息，昼夜获安隐，其福不可计。」发心清洁厕所（丛林内立有圊头师，是发心而为者），亦有种种功德，且可忏除往愆。如《治禅病经》云：「犯重忏者，脱僧伽梨，着安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕担粪。」又云：「除粪八百日后，洗浴著僧伽梨，入塔观像，若见相好，令诵戒满八百篇，得成清净比丘。」厕中常有噉粪鬼在噉粪，故登厕之时，必须先弹指惊之使去。《毘尼母经》卷六云：「上厕去时，应先取筹草（草纸）。至户前三弹指作声，若人非人令得觉知。」《杂譬喻经》云：「有一比丘，不弹指来大小便𪷽，污中鬼面上。魔鬼大恚，欲杀沙门。沙门持戒，魔鬼随逐，伺觅其短不能得便。」上厕有种种威仪，不得著袍衣及持具上厕。不得衣覆头。不得厕上嚼杨枝。不得在厕中禅定不净观，及看书或睡眠。不得在厕中谈话。《三千威仪》卷下云：「至后舍上厕有二十五事：1.欲大小便当行时，不得道上为上座作礼。2.亦莫受人礼。3.往时当直低头视地。4.往当三弹指。5.已有人弹指不得逼。6.已上正住，弹指乃踞。7.正踞中。8.不得一足前一足却。9.不得令身倚。10.敛衣不得使垂圊中。11.不得大咽使面赤。12.当前置不得顾听。13.不得污壁。14.不得低头视圊中。15.不得视阴。16.不得以手持阴。17.不得草画地。18.不得持草画壁作字。19.用水不得太费。20.不得污湔。21.用水不得使前手著后手。22.用土当三过。23.当用澡豆。24.三过用水。25.设见水草土尽，当语直日主者。」大小便时当收摄六根，系心正念。若大便结，不得鸣努，宜服轻泻剂。不得立泻小便，当蹲踞。若夜患下，应以器盛之，明当弃洗，四面燃香不使臭气熏室。大小便法详于律藏，若稍不如法，即越威仪。于常住寺院中，不得随意随地大小便，犯则获罪。《佛说大乘庄严宝王经》云：「尔时佛告阿难陀（Ananda）：『若有不知业报，于精舍内吐洟及大小便利等，今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗（Sala 双树也）树中为针口虫，经二十年。若于常住大小便利者，是人于波罗柰（Baranasi）大城，大小便利中生为秽污虫。』」《佛说僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息！」大小便后应洗净，既言之如上。洗净之仪详律藏中，如舍利弗尊者，威仪具足，曾以洗净之法折伏外道，令住无学妙果。又《溪堂杂录》云：「元祐中有蜀僧智超法师，尝诵《华严经》已三十年，偶见一童子，风貌清爽，举手高揖。超曰：『何来？』曰：『五台来。』超曰：『何远至此？』曰：『有少事欲相导故。』超曰：『愿闻！』曰：『吾师诵经可嘉矣！但失在登厕洗净时，秽水淋其手背，而未用灰泥洗之；所用之灰泥律制七度，今但二三；缘此触尚有，礼佛诵经悉皆得罪！』言讫不见。超惭而改过。识者或曰：『此必文殊化现，有警于超也。』」故应于大小便后洗净及净手。若于生草上解便，则不能如法洗净，及犯此戒，罪获双重，不可不慎也。\n78.不看弃便戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣，清旦乘车，欲问讯瓶沙（Bimbisara 即频婆娑罗王）王，路经比丘尼精舍边过。适为比丘尼弃大小便，堕污大臣之头及污衣服。时大臣即欲向官控告之，为一笃信知相婆罗门谏止。大臣便还。知相婆罗门即诣尼寺，以此因缘事，告诸比丘尼，并劝以后莫复不看墙外，随便倾弃大小便秽，污及他人，招结瞋怨。诸比丘尼即自相检，谁为此事。即察知六群比丘尼中有一作此事。时诸比丘尼责呵彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即为诸比丘尼而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、大小便。二、不看墙外。三、弃。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【夜大小便器中，】夜后大小便解在器中，为备不得已也。大小便器不得安置房中，若夜大便，急不及上厕，在房中解者，应四角烧香熏僻臭气。\n【昼不看墙外弃者，波逸提。】比丘尼夜解大小便于器中。旦日当看墙外，然后弃之。若夜起者，要先弹指謦欬。若比丘尼夜后大小便器中，旦不看墙外弃者，波逸提。若夜不謦欬，不弹指，弃者突吉罗。\n《僧祇》卷四十云：「掷不净者，大小便涕唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者，不先看而弃。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者，当待断乃掷，若行人希者，当弹指乃掷，若不视不弹指而掷者波逸提。」《五分》卷十三云：「若自掷若使人掷波逸提。」《十诵》卷四十四云：「随掷随得尔所波逸提。若二比丘尼共大小便一器中，一人举授一人掷墙外，举者突吉罗。掷者波逸提。若比丘尼若以手掷波逸提。若以草土裹掷墙外者突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者；夜大小便器中，旦则看墙外去之。若夜弹指謦欬。若彼先有瓦有石，若有树株，若有刺，诸不净之处弃。若有汪水。若有坑岸。若有粪聚者。均不犯。\n集解\n若墙篱之外，是街巷道路，不应弃大小便利粪扫之物于外，妨他行路，有碍卫生。若大小便则倾于粪厕之中，若粪扫物则弃于垃圾堆处。若墙篱外虽是沟坑，亦不宜弃秽物于中，妨碍公共卫生，秽积熏臭，令人不堪。吾人修道，应善法与人，不应作损人利己之事；世之善士，尚作修桥整路之举，况我出家之人修一切善法乎？故为比丘尼者，应勤修身口意不使有犯，早得清净，利益有情，是为本务！\n79.观伎乐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时国人俗节会日，伎乐嬉戏。六群比丘尼，往观看伎，为诸居士所讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，习不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃共看戏，与婬女贼女何异？」诸比丘尼闻，呵责六群比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是伎乐。二、故往。三、无因缘。四、往见。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【往观听伎乐者，波逸提。】观听者，观看种种戏笑伎乐。彼比丘尼若从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往观伎乐，若见波逸提。若不见突吉罗。若发意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。\n《僧祇》卷三十九云：「若于道值遇见无罪，若下处就高作意窥望逐看，波逸提。若檀越欲供养，作众伎乐研香结鬘，语比丘尼言：『阿梨耶！佐我安施供养具。』尔时得助作；若于彼间闻乐，有欲著心者当舍去。」《五分》卷十三云：「若发行步步波逸提。」《善见律》卷十六云：「下至猕猴孔雀共戏，往看波逸提。若寺中作伎（檀越欲供养佛菩萨圣诞，作众伎乐庆祝），往看不犯。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有所启。若被唤道由边过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或命难。或梵行难。均不犯。\n集解\n佛制此戒重于比丘者，缘女人之恶业牵缠，难舍难离，每为色声深缚之故。若观戏剧，印象颇深，恒久忆持，互相言论，忘修道业；是故世尊慈愍我等而制此戒。世之有道君子尚不往观听伎乐戏剧，何况我辈出尘之士，修无上道，离凡远俗，务求了脱。岂可复为色声魔钩所钩耶？吾人应观人生如戏，扮演种种好丑优劣之员，旷劫已来，以至今生，未曾舍离。现值三宝，示我出尘之道，复受戒法，教我超越苦海。是故应当勤修戒德，秉正威仪，勿往观听，失己尊严，荒废道业，兼犯净戒。增生死之源流，为佛教之罪徒。世所讥呵，失众敬信矣。应当遵佛所教，不为色声所诱，如《杂阿含经》卷九云：「宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然；不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故比丘尼当念无常迅速，莫为色声恶魔所缚，入于魔网，难获出离。当挥智剑，当披戒胄，远离色声，以及香味触亦复如是。持戒精进，早证菩提！还度有情，总成佛道！\n80.与男子入屏处立语戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立共语，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，入村内，在屏处，与男子共立共语。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？入村与男子在屏处，共立共语，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，即呵责此比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是男子。二、共入不见不闻屏处立。三、无染心。四、无因缘。五、共语。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入村内，】村者，白衣舍、或村落里巷处。\n【与男子在屏处共立共语，波逸提。】屏处者，不见不闻处。不见处者。若烟云尘雾黑暗处。不闻处者，乃至不闻常语声。若比丘尼入村内，与男子在屏处共立共语波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不语突吉罗。《尼毘柰耶》卷十七云：「独与男子者，谓白衣丈夫。在露处立者，谓显露无障，乃至若有立者皆得堕罪。又独与苾刍露处立者，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难、梵行难。\n集解\n夫三界轮回爱为本，六道往返欲为基。是故男女之大患者爱欲也。缘眼为色所染，耳为声所熏，复为宿业所感，值遇缘多，情苗滋长，系念缠绵，为爱所烧，不自觉知。及乎造作种种地狱因缘，挽之不及矣；良可痛也！况女态多姿，能令天下一切男子心醉狂逸，不能自持，失守禁戒，后堕恶道。如《大爱道比丘尼经》上云：「如是！阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其头出其脑，是蛇已死；复有人见之，心中惊怖。如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」又复女人之劣态有喜见男子者，易为爱染之缘，如八十四态中之第13态谓：女人欲视男子，见之复却缩。第14态云：女人见男子，去复在后视之。第15态云：女人欲见男子，见之复低头不语。第23态云：女人设见男子来，外大瞋恚，内自喜欢。第27态云：女人见男子来共语，佯瞋怒骂詈，内心欢喜。第28态云：女人设见男子去，口诽谤之，其心甚哀。读此数态，应生惭愧。诚如佛所知，女人恶态，审实如此，是故世尊大慈大悲制此戒重于比丘者，非无义理。莫谤如来制戒不平，而招无间罪也。当知！天下男子无不为女人所惑者，虽得五通之神仙，亦为女人所迷，而失神通。甚难！甚难！用是态欲故，当自洁净，泯灭无余。已作沙门，弃欲如唾，不可复取。应更思惟，观色无常，刹那变坏。察声生灭，前后不俱，实无可恋著处也。是故比丘尼应守此戒，则烦恼之缘自灭，犯重之机当绝！应慎持！\n81.与男子共入屏障处戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，与男子共入屏障处。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼与男子共入屏障处，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责此比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是男子。二、无染心。三、无因缘。四、共入屏处。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与男子共入屏障处者，波逸提。】屏障处者，若树、若墙、若篱、若衣、若复与余物障。比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。若立住突吉罗。《尼毘奈耶》卷十七云：「独与男子者，谓与俗人丈夫。立在屏处者，有五种屏障：一、栅篱。二、墙壁。三、帷幔。四、深林。五、黑暗处。立谓住立，乃至皆得堕罪。又独与苾刍在屏处立者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。或病倒地。若为强力者所将入。或被缚。或命难。梵行难。均不犯。\n集解\n此戒制意同前。当知男女有别，道路相逢，虽是知识，亦宜急急远去。若偶有事，立语过久，尚为世人所讥，况共入林屏物障之处，难无染心之事乎？自招讥谤，复败威仪，失他敬信，清白难表矣！故应谨持！\n82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，在村内街巷中屏处，与男子共立共语，遣伴远去，独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼入村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去，独与男子耳语，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻责嫌彼尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是男子。二、共入离见闻处。三、无染心。四、无因缘。五、遣伴远去，与男子共立耳语。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入村内巷陌中，】村者，白衣舍。巷者，街之小者，小街，里中道。陌者，市中之街，或田间之东西路。巷陌均非大街大路，乃较为僻静之小路也。遣伴远去，故意遣使同行之伴远去而已，恐彼听私语也。\n【在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】屏处者，有见屏处、闻屏处。见屏处者，烟云雾尘黑暗，眼所不见处。闻屏处者，乃至常语不闻声也。耳语者，耳边语。彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立耳语，波逸提。若离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。《五分》卷十二云：「与比丘及白衣或外道，独街巷中共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若二比丘尼为伴。若可知女人为伴。或有余人为伴。若伴不盲不聋。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难。梵行难。若有所与遣伴远去，如若伴病，若无威仪而语言：「妹！汝去，我当送食与汝。」若破戒、破见、破威仪。若被举，若灭摈，应灭摈。若以此事有命难。梵行难。不犯。\n集解\n为比丘尼舍俗出尘，常摄身心，威仪具足，戒行清高，作度世之良师，为同学之善友。若于陌路相逢知识故旧，应自庄重，立语过久尚招讥嫌。同伴共行，外道沙门，以之为戒，不得独自游行，防生过患，以表光明。倘无染情，何须遣伴远去，以纵欲机。屏处共立，已越威仪，况作耳语乎？故每因此而致摩触身体，说粗恶婬欲之语，或强逼作婬欲之事，而犯重罪。故当护此即护于彼，莫轻小罪以为无殃，星星之火可以燎原。为比丘尼者应当慎畏之！\n83.入白衣舍坐已不辞主人而去戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家。居士妇敷一独坐床令坐已，舍入屋内。此比丘尼坐须臾，不语主人，便舍坐出门而去。有一摩纳（Manavaka 译曰儒童、少年）来入其家，四顾不见人，便偷此独坐床而去。居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐床。即遣信问比丘尼独坐床何在？比丘尼答言：「我不知。当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。」即往推求，还得床坐。时诸居士皆共讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何坐主人床座不语便舍去。如似婬女贼女无异。」诸比丘尼闻往白诸比丘，诸比丘往白世尊，为诸尼结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是白衣舍。二、主人请在好床席坐已。三、不辞辄去。四、出一足便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。】入白衣家内，主人请彼坐已，有事入屋内，房内。彼比丘尼不告辞，主人不知，便舍去，出门，波逸提。一脚在门内，一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：语主人而去。若上座更有人坐。若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：「但去！无苦。」或坐石上、木上、壍上、草敷上、若埵上，若屋崩，或火烧，若有毒蛇、恶兽、盗贼，若为强力所执，或被系，或命难、梵行难，不语主人而去。不犯。\n集解\n既入他家坐已，不辞而去非礼也。俗人往来，尚尊威仪，来白去辞，况我出家之人，威仪庄重，作人师表；岂可在白衣家坐已默然而去耶。若有意外及失物等事，为人嫌疑，则难表白矣。是故为比丘尼者守持此戒，可防种种过患于未然。故当慎之！\n84.辄坐他床戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时王舍城中，有一不信乐大臣，有一独坐床，无人敢坐于上。偷罗难陀比丘尼常出入其家，以为檀越。某日偷罗难陀到时著衣持钵，往诣其家，不语便坐于大臣床座上。大臣见已，问谁令此比丘尼坐于独坐床上。答者谓无人令彼坐，乃彼尼自来坐耳。时大臣讥嫌言：「偷罗难陀比丘尼，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼不语主人，便坐他座上，如贼女婬女无异。」偷罗难陀坐床上时，有月经水出，污他床褥，即舍而去。大臣见已，复更瞋恚怒骂。诸比丘尼闻，嫌责此尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、是白衣舍。二、是床座。三、不语而坐。四、辄坐便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】白衣家即俗人家。主人未请坐，又不语主人告坐。辄者，随意也。不白主而随便坐他床座者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语言：「汝但坐无苦，我当语主人。」若坐石上、木上、埵上、草敷上。若颠病发卧地，或晕倒地。若为强力者所执。或命难、梵行难。不犯。\n集解\n夫出尘之士，品格清高，无富贵之欲染，绝名利之贪求；云水生涯，衣钵随身而已耳。故无攀缘之必需，更无谀谄之劣行。倘有敬信，来相请教，为应彼缘，济世利生，随机而赴。既至白衣之家，彼应请上处为坐。吾人为尊重三宝故，为彰佛道故，为持戒律故，为与彼得福故，应就上处而坐。坐已方便为彼说法，虽一偈一句亦应言之。不应说世间俗事，国家时事，是非之事，亦不应与白衣同座而坐。《毘奈耶杂事》卷十九云：「六众苾刍与诸俗人同座而坐，时敬信者见便讥笑，告言：『圣者！仁是出家常修梵行，云何乃与常行婬欲不净之人而同一座？』彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：『诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者越法罪。』」\n85.辄自敷座止宿戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，道路行，向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国，诣一无住处村。到已，不语主人，便自敷坐具，于中寄宿。诸居士见已，问是谁人安此等比丘尼于中宿。答谓无人安者，乃彼等自来住耳。时诸居士即讥嫌瞋骂言：「此比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与婬女贼女何异？」为诸比丘尼闻。中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘，诸比丘往白世尊而以此因缘为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是白衣舍。二、不语主。三、自敷物欲宿止。四、随脇著卧处犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入白衣家内，】入俗家人舍内。\n【不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。】主人未请住来留宿，又不语主人借宿意。辄自者，恣己意也。敷座者，或敷草，敷树叶，乃至敷卧毡。若比丘尼入白衣舍内，不语主人，而自敷坐具宿止，随脇著卧处，若一转一波逸提。《十诵》卷四十五云：「若使人敷波逸提。随不问自敷使人敷，随得尔所波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：语主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者语言：「汝但坐，我当与汝语主人。」或强力者所执。或被缚。或命难。或梵行难。均不犯。\n集解\n不白主人，且不得自坐，况敷具止宿，更招烦恼，令人嫌厌也。若白衣家房少，不应止宿。若主妇许而男主人未许亦不应止宿。如《尼毘奈耶》卷十八云：「时诸苾刍尼游行人间至一聚落，为求宿处。织师不在，妻擅许之。于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧，欲为非法，以手执妻，妻遂失声。尼闻便笑。夫问妻曰：『笑者是谁？』答曰：『是出家者。』夫便忿恚，驱尼令出。尼白苾刍，苾刍白佛，佛问呵责，广说乃至制其学处。」是故为比丘尼者应当自重。在出行之前，宜先计划路径及何处有寺庵知识住舍，可得止宿之处。则不至临事生恼也。\n86.共男子入暗室戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼与男子共入暗室中，为诸居士所见，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼与男子共入暗室中，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊，即以此因缘为诸比丘尼而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是共男子。二、是暗室。三、入。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与男子共入暗室中者，波逸提。】暗室中者，无灯火无窗牖，或有窗而被帘所遮，无光明。彼比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。《五分》卷十三云：「若暗处语。语语波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有灯火。向牖光明。若为强力者将入。若命难，梵行难，不犯。《五分》卷十三云：「若疑怖处，若灯卒灭，不犯。」\n集解\n割爱辞亲，皆因生死事，弃俗离尘，只为修梵行。为比丘尼者，心乐寂静，畏于人众多恼乱处，持戒坚固，不为境相而生染著。是故与男子共入暗室非沙门所为，能生种种烦恼衰毁讥嫌之事。暗室之中，二女共坐，亦难免不招嫌疑，谓为同性相恋，于暗处为非法之事；因末法众生贪瞋痴慢疑，特为深重故，每事动疑瞋；或因瞋嫉生谤，或为利养加毁，则难表己之光明矣。若共多人在暗室内，亦非威仪；除特别因缘事之外。故应燃灯，以顺正行，护威仪故。吾人应当谨持此戒，能止过防非于未然，离欲断恼之正行也。\n87.不审谛受语向人说戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀是谶摩比丘尼弟子。时彼师语之曰：「汝取衣钵、尼师坛、针筒来。」提舍尼受师语，不审谛，语诸比丘尼言：「我师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」诸比丘尼闻此语已，便问谶摩比丘尼言：「汝实教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？」答言：「诸妹！我岂有此意教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？我直语取衣钵、尼师坛、针筒来。不教偷也。」时诸比丘尼闻已，呵责提舍比丘尼言：「云何汝受师语，不审谛，向诸比丘尼言：『师教我偷衣钵、尼师坛、针筒？』」诸比丘尼呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊，而为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具四缘成犯：一、受语。二、不审谛听。三、向人说。四、言词了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不审谛受语，】审者，研究，悉详，反复辨别思考之。谛者，辨别也。闻嘱受语，应审察辨别反复思考之。\n【便向人说，波逸提。】若不审谛受语，便向诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：其事实尔。若戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此乃错说彼。不犯。\n集解\n缘女子秉性疏忽心意散乱者多，故制此戒重于比丘，为防烦恼事生故。师命取而误谓偷，则其他错解之事，难免无有。若不留意专心而听，易生误会而招过非；特于末法世乱纷纷之时，每因一词一字之误，而致失散人情，或坐于非，甚有丧生失命，障碍道业。烦恼特甚！故于他人之所嘱言，宜应审谛，得住清净！\n88.恶心咒诅语戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：「堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以小事故，便共瞋恚，作咒诅言：「堕三恶道！不生佛法中。我若作是事者，使我堕三恶道，不生佛法中。若汝作是事者，亦堕三恶道，不生佛法中。」时诸比丘尼闻，便呵责彼尼，以此因缘而往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊集僧为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、有瞋心。二、作恶咒诅。三、言词了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【有小因缘事，】小因缘事者，不重要之事，或互相辩白，以表明迹，动用咒诅之劣仪。是故佛教言：「自今已去，听称：南无佛！若我有如是事。南无佛！若汝有如是事。亦南无佛！」\n【便咒诅：】咒诅者，祷咒降祸，乃咒骂之恶意。\n【「堕三恶道，不生佛法中。」】此咒诅语之一种。堕者坠也。三恶道者，即地狱、饿鬼、畜生、三涂恶道之处。咒己或咒他人，不得生于佛法之处，不得闻佛法，则沈沦难救而堕于恶道矣。\n【「若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】此自咒咒他之恶语也。若比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓，语语波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「自咒誓者，南无佛指佛誓，指阿阇梨誓。我若尔者，当得如提婆达多罪，得妄语罪，得背恩罪，得两舌罪。若我尔者，梵行不成就，不在袈裟中死。入泥梨畜饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪，作是誓者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若言：「南无佛。」或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼不犯。\n集解\n咒诅者，〈释文〉曰：「以祸福之言相要曰诅。」即咒诅也。一切语业，能集于阿赖耶识成为种子，令生死流转回还也。故善恶均有报，丝毫不爽。若咒诅语引恶毒誓，相诅自他堕三恶道，此恶口业之烦恼，是心所有法，从心而起，作语业之恶行，能往恶趣中，报彼恶因。《瑜伽》卷八十九云：「由此恶业，数现行故，于诸恶趣，或已随得，或当随得，或现随得，是故说彼名为恶行。」恶毒熏习，所依为业，根本业道所摄故，当来必报。如佛经中广说口业之因缘果报，罄笔难书。故曰：「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！」复因女人八十四劣态熏习所致，辄以小事而兴骂詈咒诅，故制此免入地狱如射箭也。若言：「南无佛！」则无犯。倘有屈曲难申辩事，忿恨填胸，与其咒恶语而招堕，何不称佛名而超升。同是口语，善恶悬殊！故宜称佛，得无量功德报也。南无者，梵语 Namo Namu, Namah,之译音也，故有云：喃呒、南牟、南谟、那谟、纳慕、娜母、南忙、那模、曩模、纳莫、曩莫。译曰敬礼、归命、归敬、归礼、救我、度我。等意义。佛之梵语曰Buddha。Buddhaga 佛陀、菩提、菩提耶，译曰觉，具三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者，简于凡夫，觉他者，简于二乘，觉行圆满，简于菩萨。南无佛者（Namo-Buddha, Namu Buddhaga），译曰归敬佛。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故，以圣慧眼见于涅槃，见作菩提所学之法，是名为佛。」《法蕴足论》卷二云：「所言佛者，谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等，已能具起及得成就，故名为佛。」又《仁王经》云：「一切众生，断三界烦恼，果报尽者，名为佛。」又《大慈经》云：「佛告阿难：『南无佛者，此是决定诸佛世尊名号音声；故称言南无诸佛故。过去有大商主，将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟，由三称南无佛名，并皆免难，鱼闻佛名，以善心故舍身后世出家得道。』」又经律详载昔有一樵子出家成四果罗汉之因缘，乃基于恒沙劫前为樵子，入山斫柴遇虎，急称：「南无佛救我！」一句善因竟成佛道。故《法华经》〈方便品〉云：「一称南无佛，皆已成佛道。」可知称者闻者皆获利益。吾人既舍家出家修道，应断恶习，善摄身口意，勿作咒骂恶口业而自堕也。当勤修净业，称佛名号，即成佛道。是故为善为恶，祇在一念顷耳，可不勉哉！\n89.因瞋心椎胸哭戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在拘睒弥（Kausambi 距波罗奈西北五哩，今 Allahbad 阿拉哈巴西南三十一哩之 Kosam 村。又曰憍赏弥，优填王为主）瞿师罗（Kosila 此本为鸟名，因长者之声音美妙，故以名之）园中。时迦罗比丘尼，与他人共鬬诤，不善忆持诤事，便自手椎胸啼哭。诸比丘尼见便呵责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、同于诤事，不善忆持。二、内瞋恨。三、自椎胸而哭。四、流泪。一一犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【共鬬诤，】有四种诤：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。\n【不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】忘所鬬之诤事。瞋恚忿恨，以己手椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一滴泪堕一波逸提。《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼自打不啼者越毘尼罪。啼而不打者亦越毘尼罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病而椎胸。或食噎而自椎打。或因大小便泪出。或因风寒热泪出。或烟熏泪出。或闻法心生厌离泪出。或眼病著药泪出。或眼著沙泪出。均不犯。\n集解\n若不忆诤事，于理难申辩，已属于负处。应当修忍辱，勿发愤鬬诤，共住应和气，寂静修净业，不得大声唤，况自椎胸臆，复啼哭流泪，扰他人用功，自损威仪，并失尊严，为他人所鄙。复集恶劣态，如何能证道？是故为比丘尼者，应当谨慎，严持此戒，即得远离八四劣态而早证菩提也。\n90.同床卧戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一床卧，诸比丘尼见，谓与男子共卧，见起时乃知非男子。时有一大将勇健多智，众术备具，善能鬬战，娶妇未久，被𠡠远征，欲将妻托，付与居士之家，念居士家多诸男子，颇为不便。大将乃跋提迦毗罗比丘尼知识，窃念宁可将妇寄彼，以免挂怀。便将妻付嘱迦毗罗比丘尼已，然后出征。迦毗罗比丘尼受其嘱托，为拥护故，同床共卧。此尼身体细滑柔輭，该妇身触，即生染著，后时大将征还，迎妇归家。彼妇贪乐比丘尼身细软，便逃走还至彼尼所。此大将作是念：「我欲作好而更得恶，云何我妇今不爱乐我，染著比丘尼逃走还趣彼所。」时诸比丘尼闻，即嫌责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊世尊为诸比丘尼结此戒。如是结戒时有疑者不敢与比丘尼共床卧，亦不敢更互坐更互卧。佛言：「听与病者同床卧，听更坐更卧。」故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、同床卧。二、无病缘。三、随卧。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【无病，】病者，四大不调之四百四病。\n【二人共床卧，波逸提。】床者已说如上。若比丘尼无病二人共床同卧，随脇著床敷，一一波逸提。随转一一波逸提。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若与病人共床卧。若更坐。更卧。或病倒。或为强力所执。或被缚。或命难，梵行难。不犯。\n集解\n二人共床卧，能生种种之过，已如缘起中所说。若因身触起欲，共行婬，能致心理之变态病，及刺激子宫之收缩，与恶露之分泌增加，能影响月经不调，及致子宫患种种之瘤肿；如水瘤、血瘤、肉瘤、纤维瘤、癌肿等等子宫疾病。临症上常见患此等瘤之女子在中年以上之未婚者为多。见《根本一切有部苾刍尼毘奈耶》卷十八云：「缘处同前（舍卫国）时怨爱上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『且未须摈。当审观察，将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭，当实有胎。』尼依佛教，即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问呵责，广说乃至制其学处。」读此应畏慎，切勿为之。按：卧者眠也，即寐也睡也，不定法之一；使心意识惛熟，曰睡，五识暗冥而不恸，曰眠。是五盖（贪、瞋、睡、掉、疑）之一，名睡眠盖，谓众生为睡眠烦恼盖覆心识，不能进于善法，沈沦三界，无有出期。若于五欲（财、色、名、食、睡）之中，名睡眠欲，谓凡夫不精进，怠惰放纵，唯耽睡眠，溺于乐著。长夜梦寐，何日出离！故佛制出家弟子，初夜禅诵，中夜略息，后夜经行。痛念生死之轮回，无常可畏，宜应精勤。《佛遗教经》云：「汝等比丘！昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自息消，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤！烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早并除之；睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！」比丘尼无病，不得昼日卧，特以午未之时，最伤身体，午时属火，若作午睡，则伤脑精神。世之明医所禁。况出世医王，深明此理，故制不得昼日卧。如《摩得勒伽》卷六云：「比丘不病不得昼日卧，不得灯中卧。若疲极者应起去，不得恼第二人。云何眠？世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四叠郁多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右脇卧脚脚相累，不得散手脚，不得散乱心，不得散乱衣；作明相正念起想思惟；然后眠至后夜疾疾起，经行坐除去睡盖。」当知卧眠之法则，不得作阿修罗之仰向卧，不得作饿鬼之覆地卧，不得作贪欲人之左脇卧；应作右脇之吉祥卧。《三千威仪》云：「睡眠有五事：1.头首向佛。2.不得卧视佛。3.不得双伸两足。4.不得向壁卧，亦不得伏卧。5.不得竖两膝，更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」世尊常教诸弟子不得贪睡，虽卧亦一心正念。如《佛般泥洹经》卷上云：「比丘诺受教！比丘不得贪卧，卧者不得思他事，法可久。乐守清净，不乐有为，法可久。乐贤共坐，守忍辱行，慎无诤讼，法可久。不得责望人礼敬，为人说经不用作恩德，法可久。小得道头角莫自憍恣，法可久。不思诸情欲，心不投余行，如此法可久。不贪利养，常乐隐处，草蓐为床，比丘持是，法可久。」是故应当摄心，莫贪睡眠，若饱食熟睡，不习经律，死堕三涂，如《僧护经》所说之肉瓨，甚可畏也！为比丘尼者应当谨持此戒，可防种种过患，并摄威仪。\n91.同被褥戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一褥，同一被共卧。时诸比丘尼见，谓与男子共卧。起已乃知非男子。诸比丘尼闻，即嫌责六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘而结此戒。结戒时，有比丘尼有一敷具，或草、或树叶，诸比丘尼疑，不敢共卧。佛听诸比丘尼各别敷卧褥，若寒时止有一被，听各内著𠋆身衣得共卧。故再结此戒。二戒。\n具缘\n具四缘犯：一、同被褥。二、覆身。三、无因缘。四、随卧。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】褥者，敷具也。有草褥，树叶褥，棉花褥，杂碎物褥。被者，卧具也，作盖身用。余时者，病时，寒而一被时。若比丘尼二人同一褥共一被卧，随脇著床波逸提。随转侧一一波逸提。若同一褥别被突吉罗。若同一被别褥突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当去一舒手，自敷坐具而卧。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有一敷，若草若叶敷，各别敷卧毡，若寒时同一被，内各著衬身衣。或病倒地。或为强力者所执，或被系。或命难，梵行难。均不犯。\n集解\n二人同一被褥共卧，肌肤相触，情欲未断，宿习所熏，现境所迷，随作恶行，即犯重罪，兼犯单提。互增烦恼，障修道业，自失尊严，他人轻慢，死堕恶道，受苦无穷。如《僧护经》云：「汝见二沙弥者，实非沙弥，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，一被褥中相抱眠卧；以是因缘，入地狱中，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。尔时世尊重告僧护：『以是因缘，我今语汝。在地狱中，出家者众，白衣尠少，所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺毘尼，互相欺凌。私用僧物，或分饮食不能平等，是故我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行！』」读此应生畏慎，沙弥犯此，尚堕恶趣，何况比丘尼之戒较为严重，若犯之其罪当甚于余数众者。故须摄持身心，切勿有犯！\n92.故恼客旧戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，为恼故；先住后至，后至先住，故在前诵经问义教授。时诸比丘尼闻，嫌责六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。结戒时彼比丘尼不知是先住非先住，不知后至非后至；后乃知。其中或有作波逸提忏者，或疑者。不知者不犯，故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、知他比丘尼先住，后至。二、作故恼心。三、在前诵经问义，教授。四、言了了。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】若比丘尼知彼先住后至，后至先住，故恼他在前诵经问义教授说而了了者，波逸提，说不了了者突吉罗。\n《十诵》卷四十五云：「若比丘尼先住恼后住者波逸提。后住恼先住者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十八云：「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语言：「汝但教授我，当为汝语。」若先住者从后至者受经。若后至从先住受诵。若二人共同他受。若彼问此答。若共诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此乃错说彼均不犯。\n集解\n俗有「同舟共济。」「不作同室操戈。」之良训。况我辈出家弟子同学戒法，共修梵行耶？故应以慈和为本，不可作恼人之事，嫌彼同室。何必计较谁先后到？彼此均是作客耳。暂住则去。不应以火宅为稳处，认牢笼为安居。故应勤修道业，早获出离。\n93.同活病不看戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼同活之比丘尼有病而不瞻视，诸比丘尼语言：「汝同活比丘尼病，何不看视？」彼犹故不瞻视，以不瞻视故，彼遂命过。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼偷罗难陀言：「汝云何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝而不从语，不瞻视，遂令命终。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是比丘尼病。二、是同活。三、无因缘。四、不看便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【同活比丘尼病，】同活者，二比丘尼共同生活，常共伴同学也。病者如上。\n【不瞻视者。波逸提。】瞻视者，看顾、照理、料理、也。同活之比丘尼有病，应当照顾料理看病，若不看视者波逸提。除同活病，若余比丘尼病，若和尚，若阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子亲厚知识病，不瞻视一切突吉罗。\n《五分》卷十三云：「若比丘尼同学病，不自看不教人看波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：瞻视同活病，若己身病不堪瞻视病者。若由是故命难、梵行难，不看者。不犯。\n集解\n舍俗离亲，出家学道，既无父母兄弟，复无亲眷儿女，倘遇疾病，应当互相瞻视，况同活共住者。世尊具足福慧尚且为一病比丘瞻视，拭身、浣衣、洒衣、换草褥、扫净、敷新草褥，以净衣覆病比丘上。并教诸弟子应当看病，因看病是八福田：1.佛。2.圣人。3.和尚（受戒本师）。4.阇棃（受戒时之教授师、羯磨、七尊证，教威仪之引礼师）。5.僧。6.父。7.母。8.病人。此中佛与圣人及僧为敬田（和尚、阇棃、父母、为恩田。病人为悲田。若人向此八种能恭敬供养，慈愍惠施，则皆能生无量之福果，故曰福田）中之第一福田。如《四分》卷四十一云：「汝曹比丘，自今已去，应看病比丘，不应不看。应作瞻视病人，不应不作瞻视病人。若有欲供养我者，当供养病人。听彼比丘和尚，若同和尚阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子应瞻视，若都无有人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第差，若次第差不肯如法治。若无比丘，比丘尼随所可作应作；不应触比丘。若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥尼，待优婆塞应作。若无优婆塞，优婆夷随所可作应作，不应触比丘。病人有五事难看：1.所不应食而欲食，不肯服药。2.看病人有至心而不如实语。3.应行不行，应住不住。4.身有苦痛不能堪忍。5.身少有堪能作而不作仰他作。病人有如是五事难看。」如上反之则易看。若病比丘病亡，其所遗之物，于彼住处现前僧，及瞻病者得分之。应白二羯磨与瞻病者（今者丛林上设有「估唱」，将亡者之物分别定价，经书及四方之类如衣被帐等属于常住。其他什物一概移置于斋堂，先唱该物之价，若有人要增价，即时称若干。再三问，若无增者，该物即属于首称增价之人。若第二第三次第加价，至最高之价，于三问均无人再加，该物即属于最后之加价者要，即打一引磬为定。随即记录某名要某物及价钱若干。乃至所有之物估唱竟。然后举回向偈各回堂。所卖出之款用资亡福）。若亡者欠债应依照债单或证人之指证，或亡者临终时之遗嘱而将物卖去，一一还偿之。瞻看病者得食病人之残食，但不得小小瞻视而贪取病人之物。有五法看病人不应取病人衣物。如《四分》卷四十一云：「何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与，不可食而与。二、恶贱病人大小便唾吐。三、无有慈愍心，为衣食故。四、不能为病人经理汤药，乃至差若死。五、不能为看病人说法令病者欢喜，己身于善法损减。有如是五法不应取病人衣物。」如上反之则可取。又有病人不应死而得横死。如《僧祇》卷二十八云：「病人九法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食而筹量。八、不懈怠。九、有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离：『有三种病人。何等三？1.有病人得随病药随病食，如法看病而死。2.或有病人不得随病药随病食如法看病而活。3.有病人得随病药随病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死，得如法看便活者，是故应好看，务令如法安隐，即为施命。』是故看病得大功德，诸佛赞叹。」若存贪心食病人之食物及用供养病人之财物，死后堕于阿鼻地狱中。如《正法念处经》卷十五云：「又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名曰身洋，受苦恼处；是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见闻知有檀越家，常有好心正信成就，恒于病人，于出家人，为差病故，与其财物，如此财物，随何病人，令得病差。而有恶人，具声行人，内心不善，离善知识，远无漏道，被服袈裟，而是大贼；食彼供养病人财物，用已不忏，心不生悔，不还不偿。复教他人令住随喜而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处。在彼地狱，生在身洋受苦恼处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说活、黑绳等七大地狱所受苦恼；彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，彼地狱处，一由旬量，热沸铁树；彼树焰然，恶业所作。彼地狱处，有热焰石，金刚相似，触甚坚硬，百倍焰烧；如是火树，炽然极热。树根下处，彼地狱生，四百四病，增长苦恼，独而无伴。头面在下，脚足在上。彼树炎热，势力炽盛；形地狱火，则如冰冷。彼树根汁，一种苦押，遍罪人身，无毛头许。彼病苦重，于火百倍，树押苦恼，复过于是。时节久远，年岁无数；受苦如是。彼处复有阎摩罗人，手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处，受五种苦，谓：1.树、2.火、铁、3.饥、4.渴、5.病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起！百那由他，此说少分。坚硬苦恼，恶味苦恼；乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于七百世，生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世，生畜生中，作被烧龙，常雨热沙，堕其身上，而被烧煮。于畜生中，既得脱已；若生人中同业之处，住丛林中（即树林之内），常负塼等，尽生极苦，不曾一饱，不得美食，唯闻好食美味之名；为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。」\n94.安居中牵他出房戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼安居，初听余比丘尼房中敷床。安居中，瞋恚挽床驱出。时彼比丘尼羞惭，惧失宿，即时休道还俗。诸尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是僧房分得入己。二、先听在彼房住。三、瞋心牵出。四、无因缘。五、出户。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【安居，】夏四月十五至七月十五。或五月十五至八月十五。三月结夏安居。禁足护生之义。\n【初听余比丘尼在房中安床，】因分房，二人共一房，或二人以上，已分得己房，便在中安床。\n【后瞋恚驱出者，波逸提。】于余比丘尼同房安床已，起瞋心挽彼床，驱令出，随作方便随出门一一波逸提。若方便驱众多人出众多户，众多波逸提。若方便驱众人出二户，众多波逸提。若方便驱一人出众多户，众多波逸提。若方便驱一人出一户，一波逸提。若出余衣物者，突吉罗。若闭户使不得入突吉罗。\n《僧祇》卷四十云：「若比丘尼语比丘尼是中安居，安居中恼触，若自身口若使人身口恼触，波逸提。」又云：「若比丘尼，知比丘尼先安居己后来，若自扰乱若使人扰乱波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：不以瞋恚随上座次驱下座出。未受戒人共宿，过一宿第三宿驱出。若令病人出大小便处便利。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事命难梵行难，一切驱出不犯。\n集解\n若比丘尼安居听他比丘尼在房中安床，即是先表意见相和而同室。后因小事而瞋恚，驱彼比丘尼，令人不堪；而致失夏，或致还俗，其罪大矣。缘女身障重，女性羞惭。失一住处，难复再觅。更因羞惭，愧至余处，因此徬徨，羞忿交加，顿盟恶念，舍戒返俗。障他道业，失彼修行，破威仪法，丧德败道；作此罪恶，人神共憎。命终之后，必堕三涂。是故为比丘尼者，应当忍辱，宁下意和悦于彼，切不可驱彼而自犯也。\n95.三时无事游行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，春夏冬一切时，人间游行；除余时因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行；时遇暴风雨，河水泛涨，漂失衣钵、尼师坛、针筒；蹈杀生草。时诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧断众生命，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼于一切时春夏冬人间游行？遇天暴雨，河水泛涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断众生命。诸外道法，尚三月安居，此诸释子于一切时春夏冬人间游行，天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处，云何沙门而不知止住？」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。若彼比丘尼为佛法僧事，病比丘尼事。佛听受七日法出界去，故云：「除余时因缘。」故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、春夏冬游行无因缘，二、除受日及春夏冬有利益因缘，故不犯。三、随所越界。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【春夏冬一切时，】春夏冬乃印度之气候节令分一年为三季，若以我国之气候季节，当分为春夏秋冬四季。\n【人间游行；除余时因缘，波逸提。】人间游行者，谓托钵化食。除余时因缘者，谓除化食之外有因为佛法僧事塔事，病比丘尼事等等因缘。若比丘尼从春至冬，无因缘作人间游行随入村界一一波逸提。若无村无界处，游行十里间者波逸提。减一村，减十里者突吉罗。一村间行，一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若无缘事待后安居突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：为佛法僧事。为病比丘尼事受七日法出界行。或为强者所执。或被缚去。或命难、梵行难。均不犯。\n集解\n九旬禁足，意在护生，既不伤生，复得安居，精勤修学，为求佛道。人间常游，当为世讥，谓出家人不识时宜，远离寂静，喜居闹市，攀缘名利，似俗经营，必是假士败坏佛法也。《大方广三戒经》卷中云：「『后五百岁时当有比丘，贪求无厌，瞋恚别离，麤澁毒恶，瞋面频蹙，住于三法。何等三？专修医道，住于贩卖，亲近女人。住是三法，当失四法。何等四？失于戒聚，失于善道，失得果证，失如实见法。是人有于此四法已，复增炽四法！何等四法？嫉妬炽盛，瞋恚炽盛，贪他家炽盛，贪著利养贮聚炽盛，贪爱衣服造作箱箧，以此为业，空无所有，无沙门法。闻是法已当堕四法。何等四？堕在谤法，不知时言，独为女人而演说法，渐毁犯戒，闻是等法已，堕在灾祸。迦叶！犹如恶狗打触其鼻。迦叶！于意云何？是狗为当增恶不？』白言：『如是！当倍增恶。』佛言：『迦叶！是等恶人如彼恶狗，如毘舍遮。若净意比丘，持是等法，说是等法，真实少欲，叹说少欲。是等闻已惊怪不信，沉没怯弱生于恼热，复增瞋恚。当住何业？是时未至，我今预说。彼闻此经当生诽谤，如被𫓴刺生恚瞋怒，作如是言：「此非佛说。」毁少欲者作如是言：「当名是人为多欲者，非是少欲。」迦叶！我常种种叹少欲者，叹知足者，善布萨者，易共住者，行头陀者，阿练若处者，净活命者。汝等莫共是杂恶行者而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺于人。是在家法，汝等不应起大瞋忿，汝等莫大多集财物，当舍财贿！汝等慎勿显现异相叹誉己德，汝等应当无所系恋，勿多贮积！汝等勿畜驼马牛驴。汝等不应懈怠懒惰，当勤精进！断不善法，修习善法。迦叶！我常种种因缘赞叹阿练若处清净寂静，离亲近家。后末世时违我此法，违我法已欲造众患，毁谤正法。』」然而末世，去圣时遥，趋向尘市，贪取利养；山居空寂，四事维艰，非置生死于度外者，谁堪忍此！呜呼！人生如泡影耳，倘能视死如归，甘忍孤寒，奉持净戒，必不招堕也。《大宝积经》卷八十九云：「于当来世，有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中；有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱。生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞噉铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。……迦叶！我常说言，宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施有如是过。是故汝等应当修学清净戒法。」不应一切时人间游行，招诸过患也。\n96.安居竟不去戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中诸居士请谶摩比丘尼，共立制度，供养众僧乃至安居竟为止。时谶摩比丘尼在安居竟，住而不去，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是檀越安居请。二、夏限已满。三、无因缘。四、不去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【夏安居讫，不去者，波逸提。】若比丘尼夏安居竟应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：夏安居讫去。若彼居士更请住更供养。若家家传食，若亲里男女请，今日食，或明日食。若遇病，无伴瞻视者。或水难，恶兽难，贼难，水暴涨。或为强力所执，或被系缚。或命难，梵行难，如是诸难；夏安居讫，不出行者无犯。\n集解\n吾人当知，檀越供养，本有约期。三月完满，不应贪著食住自在，而不肯去。虽知此身危脆，饕餐无厌足。一切无常，应修善法，冀早出离。解夏之后，自应起去。不扰他人，不贪著养育以为亲友，不令他恼，不损他利，知足而受，如法舍离。是为易养易满之比丘尼也。\n97.边界有疑恐怖处游行戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿之边界，人民反叛。时六群比丘尼，于彼人间有恐怖处游行。时诸贼见已，作是言：「此六群比丘尼皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。」诸居士见已，皆讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我修正法。如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是边界。二、疑有贼恐怖。三、无因缘。四、随所越界。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【边界有疑恐怖处，】边界者，远城处。有疑者，疑有贼盗。恐怖者，恐有盗贼可怖畏事之处。\n【人间游行者，波逸提。】若比丘尼于边界有疑恐怖处游行，随入村行，一一界一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减一村，减十里，一一突吉罗。一村中行一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若被唤，若被请。若有所白。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者。无犯。\n集解\n边界游行，招诸过非。两国相敌，因被瞋嫉，为军人剥脱裸形，并致凌辱。详载各部律之缘起中。是故为比丘尼者，不应于边界恐怖处游行。虽在平静之时，亦恐恶兽毒虫盗贼恶人所侵。边界人烟稀疏，不利行人。况女身有宝，为世之男子所爱，复因体弱，易被欺凌，难作保护。是故世尊慈愍制此，与末法比丘尼制诸烦恼。为比丘尼者，应当明哲保身，谨守莫犯！\n98.界内有疑恐怖处游行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王之界内人民反叛。六群比丘尼在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已，皆谓此等比丘尼是波斯匿王所供养，当触娆之。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我知正法？如是有何正法？乃至界内有疑恐怖处游行。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是界内。二、有疑恐怖处。三、无因缘。四、随所越界犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【于界内有疑恐怖处，】界内者，绕城四面。有疑者，疑有盗贼或人民反叛风潮事。恐怖者，恐有盗贼，令人生畏惊怖之事。\n【在人间游行，波逸提。】若比丘尼于彼界内有疑恐怖处，人间游行，随入村内行一一界一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。减一村减十里突吉罗。村中行一界内，一突吉罗。若方便欲去不去，共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十二云：「虽众多比丘尼共行，而无白衣强伴，名为独行。从一聚落至一聚落，行半由旬波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有所白。若被唤。若请去。若为强力者所执。若被系缚。或命难、梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。\n集解\n界内有疑恐怖处游行，所招烦恼，不异前说。缘女身障重，姿态多端，行步绮雅，细软音声，令人心惑，易遭恶恼。是故吾人，应当自省，此身之患；深生惭愧，精勤修道，持戒不犯，早脱女身，疾得成佛！\n99.亲近白衣三谏不舍戒　　性罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。诸比丘尼见已谏言：「汝莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可别住。汝若别住，于佛法中，得增益安乐住。」而彼故不别住。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘；诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼已，听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：\n「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘尼呵谏言：『妹！莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可别住。汝若别住，于佛法中，有增益安乐住。』彼比丘尼故不改。若僧时到，僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：『妹！莫亲近居士，居士儿，共住，作不随顺行。妹！可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。』白如是。」\n「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘谏言：『妹！莫亲近居士，居士儿、共住，作不随顺行。妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。』而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼，作呵责，舍此事故。妹！莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。三说」\n「僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n当作如是呵责。众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有如是比丘尼，僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。」即以此因缘而为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、是白衣。二、相亲共住，作不随顺行。三、屏谏，作软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。】亲近者，数数语，数数笑，数数调戏。居士者，未出家之人。居士儿者，未出家人之儿子。彼比丘尼与之亲近共住。随顺者，出家人应随顺佛所教法而行，即出家之戒行。若不随顺戒法而行，与俗人作在家之俗事，即与戒法相违，故云：作不随顺行。\n【余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。」】此段文是余比丘尼于屏谏时，作劝谕软语之词。\n【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】彼比丘尼不受屏谏，坚持不舍亲近白衣。余比丘尼更为作白四羯磨谏。当未作白前与之言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。若作白已，更语之言：「妹！我已白，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵，而更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，当语彼比丘尼言：「妹！已白，作初羯磨已，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：「妹！已作白二羯磨，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟未白前，亲近居士、居士儿，作不随顺行，如是一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众呵责。法别众呵责。似法别众呵责。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。均不犯。\n集解\n为比丘尼既能舍家出家，当勤修道，远离五欲，无乐著贪，心得清净。少欲知足，少求少取。不畜无用之物，不应积聚与白衣同，若能舍离不贪财物，自得安隐。若不知足，贪心渐增。为财利故，曲意而求；贪物乐著，谄心而取；则不能舍诸烦恼矣！何以故？外物尚不能舍，何况内法耶？当知利养求名，是衰恼患。如雹害禾，如霜伤谷；损道破德，莫甚利养。因求利养，不惜污戒；亲近居士，共住作不随顺戒律之行。则为魔党作伴。败坏佛法，远离涅槃，难成佛道，良可痛惜！《大宝积经》卷四十七云：「当来之世，我诸弟子，少有苾刍深心乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪求朋党，追求食家，往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣，而返喜乐勤修灭尽天趣道法。又常勤修相言鬬讼、讥刺离间、诤论之事。复乐摄受心不净信，诸恶友等，舍空静林，依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者作如是言：『如是长老数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药，诸余资具。彼住空闲诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问？』以此事故，是诸苾刍与在家人转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无移转；多觅朋党及多食家，数数瞻视，躬行庆吊。由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来，都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝是多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者，又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住久处周旋往还，旧住苾刍与我久住，情事相委通致使命，经理缘务。』以是义故，彼当与诸旧住苾刍共相护吝，假为威势。」读此应知，为护于法，为持于戒，应当远离白衣居士住处。虽知亲近白衣贪爱事业，喜乐谈话，放逸轻道，及多睡眠而致失出家人之威仪。形虽似尼，行同居士，能不招堕乎？吾人当念：本出家时，已舍亲里，家财什物。冀得静住，灭除烦恼；观一切万物，视同涕唾。世间名利，等如粪秽，因能污行者之戒，能垢行者之德。是故应当远离利养及一切虚名之事业。于诸在家居士住处，行身远离；于诸衰恼名利谄求，行心远离；是为比丘尼之本份也。\n100.往观王宫戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。为诸居士见而作讥嫌言：「此诸比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃往观王宫画堂园林浴池，如贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是王宫画堂园林浴池。二、无因缘。三、往便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】王宫者，王者（首领、主席、总统等称）所居之宫殿。堂阁文饰彩画，及游览花园浴池等。若比丘尼往观从道至道，从道至非道，从非道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，去而见者波逸提。不见者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不得往园林坵墟宅中看，去时越毘尼罪，到彼波逸提。」《五分》卷十三云：「若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼故往看画舍波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若入王宫有所白，若唤若请。若路由中过。若寄宿。若为强力者所执，或被缚将去。或命难、梵行难。若复为僧事塔事，而往观看画堂取模法，不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请，道由中过，不犯。\n集解\n《十诵》卷四十五谓：比丘尼到天祠中，伎乐舍、外道论法舍、外道出家舍、画彩舍等处游观，为世所讥，故制此戒。若乐清净持戒之比丘尼，以生死无常为苦，勤修净业，常读经典，守戒为务；必不游观世之园林浴池，文饰画堂。何以故？因出家以少欲净念为立德之本故。若身不正，游观园林，贪求世乐，增加贪欲之念，评论文饰彩画园林浴池等事；如此身口意不得清净，反增垢秽。是名破戒之相，不名出家人，不名白衣。如《佛藏经》卷上云：「不名在家，不名出家，命终之后直入地狱。舍利弗！譬如蝙蝠，欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有鼠鸟之用，其身臭秽但乐暗冥。舍利弗！破戒比丘亦复如是，既不入于布萨自恣，亦复不入王者使役。不名白衣，不名出家。如烧尸残木不复中用。如是比丘无有戒品定品慧品解脱品解脱知见品，但有具足破戒品。」为比丘尼若不修出家之善法，复不为国家任事，故喻之为蝙蝠。吾人已出家已，当专心向道，守持戒律。是名真实之出家也。\n101.河池水中露身浴戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提】。\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼露身在河水、池水、渠水中浴。时有贼女婬女见而谓之曰：「汝等年少，腋下未生毛便出家学道修行，何不趁此少年时，于爱欲中共相娱乐。老时方修梵行，如是二事俱得。」其中年少者闻已便不乐道。时诸居士见皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？而露身形在河池泉流水中浴，如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，嫌责彼六群比丘尼露形在河泉池流水中浴。即便往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是河渠水，露天之处。二、露身洗浴。三、洗身遍。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【露身形，】露身形即裸体，全裸半裸均曰露形。比丘尼应以四事覆形洗浴：一、在流水岸侧曲回处。二、有树荫覆处。三、水覆障。四、以衣障身。上三事不得相取，与器物以衣障者，一切如法事得作。\n【在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提。】河者，流水之通称也。大河小河大江小江，均称河水。泉者，水自地涌出为泉。流水者，一切溪涧池沼流动水之中，均不得露体而洗浴。若比丘尼露形在河池泉流水中洗浴，身尽渍波逸提。不尽渍突吉罗。方便欲洗而不洗，共期去而不去，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：水岸曲回处。树荫覆处。水覆障。若以衣障形。若为强力所执无犯。《五分》卷十二云：「若遮人不使来。若屏处浴。若树。若衣物障皆不犯。」\n集解\n露处裸体洗浴，不但令人讥嫌，及年轻者闻挑拨引诱之语而还俗，亦能令他男子见而迷惑。如《僧祇》卷三十八云：「尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子，于河上看；见已生欲心。比丘尼言：『长寿！汝去。』答言：『我不去！欲看阿梨耶形体。』比丘尼言：『汝用看是臭烂身九孔门为？』复言：『不尔！我甚欲见。』良久不去。比丘尼作是念：『此凡夫愚浅，即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地，血从口出。』」故制此戒以防烦恼之丛生。比丘尼应知洗浴之处。如《四分》卷四十九云：「比丘尼至女人浴处浴，时有贼女婬女语比丘尼言：『汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及？老时可修梵行；如是始终无失。』时年少比丘尼闻，便心生厌离，不乐佛法。诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在女人浴处浴。』彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：『此比丘尼无有惭愧不修梵行，自称：我知正法。云何在白衣男子边浴？如贼女婬女无异。如是何有正法？』诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在白衣男子边浴。』」世有公共之浴堂，名称颇多，曰温室、浴室、浴堂、澡堂、洗澡堂等等，总之属于营业性质，公共人众可入内洗浴者是。若比丘尼不应往如此等浴室浴，能生意外之过患。如《僧祇》卷四十云：「尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有少年入中破其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至从今日后不听入浴室。」又比丘尼更不得逆水浴而取乐，如《四分》卷四十云：「时去比丘尼住处不远有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言：『不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，以小便道承悬注水，即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：『从今日后不听以小便道承悬注水。若比丘尼于悬注水中浴时，当持物遮。若以小便道承悬注水屋簷漏水，以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋簷漏水浴者不得以身向水，当背上令洗背。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。』是名悬注水。……尔时比丘尼于急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至佛言：『从今日后不听于急流水中逆水触小便道。』流水者，若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流，当背。若向流者越毘尼罪。」是故比丘尼应在尼庵中之浴室浴。不得露处裸身浴也。\n102.浴衣过量戒比丘89不全同　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者。长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。诸比丘尼见已问言：「佛听诸比丘尼畜五衣，此是何衣耶？」报言：「浴衣。」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责言：「世尊听畜浴衣，云何便多作广大浴衣耶？」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、作浴衣。二、过量。三、为己。四、自作、使人。五、作成犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作浴衣，应量作。】浴衣者，障身浴也（若在露处如河池流泉等处洗浴，必须用之）。应量者，依佛所教之量度而作也。\n【应量作者，长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】搩手，梵名 Vitasti 又作榤手，张拇指与中指之距离。佛之一搩手约一尺二寸。若长六搩手约七尺二寸。广二搩手半则有三尺。若比丘尼自作浴衣或教人作浴衣，若长过量，或广过量，若长广俱过量，作成均波逸提。若自作不成者突吉罗。若语他作不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。\n兼制\n比丘之雨浴衣过量作波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：如量作，减量作。若得已成者，当裁令如法。若重叠。无犯。\n集解\n此戒与比丘之第八十九条单提不全相同。比丘之雨浴衣，缘世尊听诸比丘在椀云雨（又曰圆椀云，其形如圆钵，此圆椀形之雨水有功德能除疾病）中浴。诸比丘裸形露地立洗，为毘舍佉母所悉，以此因缘求愿施雨浴衣与比丘，施浴衣与比丘尼。雨浴衣在雨水中浴时用。浴衣是比丘尼在露处浴时用，且量度不相同，惟开缘同，及不得过量作。故云不全同。为比丘尼若在住处之浴室中浴则无讥嫌事生。但不得与优婆夷，在同一室浴，免生诸恼也。\n103.缝衣过限戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，欲缝僧伽梨，偷罗难陀比丘尼命彼比丘尼持来，代为裁缝。裁已久久不即为缝，意欲使彼尼久作供养故。时偷罗难陀比丘尼所住之精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹，零落损失。诸居士见已，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧，风吹零落。」时诸比丘尼闻已，便呵责偷罗难陀。并往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒，彼求僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起疑。佛言：「若有如是事，无犯。」故又结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、缝僧伽梨。二、无因缘。三、过五日不成。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【缝僧伽梨，】梵语 Samghathi 即大衣，译云杂碎衣，以其条数最多故。或译合衣，以割截而更重合故。\n【过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】缝大衣不得过五日应完成。若过五日，除求索大衣出功德衣六难事起，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：求索僧伽梨。出功德衣。五日成。六难事起。若缝、若料理时，若无刀无针，若无线若少不足。若衣主破戒破见破威仪，若被举若灭摈，若应灭摈。若由此事故有命难梵行难，不缝成过五日者不犯。\n集解\n缝僧伽梨衣须急速完成，免延时日而致误时误事，及有挂虑，障碍修道。故制此而省烦恼。若自衣缝得畜刀尺剪针线等物，但不得如俗人之多积畜，因检举收藏，费时费事也。\n104.过五日不看僧伽梨戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁讲堂上。时众僧多得供养。有比丘尼得僧伽棃置于房中，不看不晒为虫烂色坏。后时众僧供养已断。此比丘尼多时不看僧伽梨，欲入房看，见僧伽梨已为虫烂色坏。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责此比丘言：「云何置僧伽梨在房不看晒治，使虫烂色坏。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是僧伽梨。二、举处不坚密。三、过五日不看犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【过五日不看僧伽梨，波逸提。】若比丘尼置僧伽梨在房中五日，五日中应看，不看者，波逸提。除僧伽梨，余衣不五日一看者突吉罗。除余衣，若五日不看余所须之物，令失者，虫烂色坏者，突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼五夜不看五衣波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：置僧伽梨在房中，五日五日看。若举处坚牢。若寄于别人处，别人负责代看，彼若看恐失，不五日五日看不犯。\n集解\n大衣为杂碎衣，入王宫聚落乞食，及说法受戒说戒时，必服此衣，以示尊相故，与众生作上福田故。不应离此衣（制于第二条舍堕）异处宿。若比丘尼年老朽或有病缘，不堪持重大之僧伽梨，此尼应从僧乞不离僧伽梨衣法；然必须五日五日看。若不入聚落王宫，又不说法授戒，虽不离宿，因少披缘，复举处不坚牢，应五日五日看有无虫蛀。须知施主节省生活之资财，舍而供养出家人，故应护惜衣物，耐久受用，少欲知足，不时时缝衣；省时省事省财，故应持此戒，勿废衣物也。\n105.与僧衣作留难戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，有亲旧檀越，欲为僧设食，并施衣。偷罗难陀闻，即往问之，知是事实，便语之言：「众僧大功德，大威神，多檀越布施，汝供多处，今但可施食，不须施衣。」檀越即不复作衣。便于其夜，具办饮食。明日清旦往白时到。诸比丘尼著衣持钵，往诣彼家就座而坐。时檀越遍观诸比丘尼僧，威仪庠序，法服齐整，道貌岸然。见已深自懊悔，不觉发言：「如是好众，云何使我留难，不作衣供养耶？」时诸比丘尼问以何因缘而发是语，时檀越即具白因缘。诸比丘尼闻，嫌责彼尼已，即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而制此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是檀那许施衣。二、知许施衣。三、作方便劝彼不令施衣。四、施主息施心。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与众僧衣，】衣者如上。\n【作留难者，波逸提。】彼比丘尼在檀越前作留难，施主息施心者，波逸提。除众僧与余人作留难者突吉罗。除衣，余物作留难者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：欲施少者劝彼多与。欲施少人劝与多。人欲施粗，劝施细（即美好，优良）者。或戏笑语、屏处语、疾疾语、或梦中语、或欲说此而错说彼。均无犯。\n集解\n出家修行，内心思惟，随顺正法，教人为善，与人安乐，是为善行。若兴一念之嫉妒，遮人布施，对檀越言：「众尼多有衣停举，贮畜腐烂不能用。」或言：「众尼有大威德，多人供养，多得衣裳，用之不尽。」或言：「众尼均不持戒，不应供给彼等。」若作如此赞毁言词，即是欲遮人布施，损彼修福，断僧衣物，减损僧利。作如此地狱之因，当受三涂恶报，设得人身，贫穷下贱，衣食不堪，是彼恶业余残果报。是故比丘尼应当摄心制意，莫起一念之恶，而受万劫之苦。常慎思惟！通达业果。若遮人布施，虽断一人衣物，亦获罪报，何况断僧众之衣物，岂有不受恶报耶？为比丘尼，幸善摄之！\n106.辄著他衣戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，著他人僧伽梨；不语主人入村乞食去。时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼尼著己衣行。即谓彼犯偷戒，彼否认犯偷，谓以亲厚意取衣著耳。诸比丘尼闻，便呵责彼尼言：「汝云何不语主，盗著他衣，使衣主作失衣意求觅耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是他衣。二、不问辄著。三、入村乞食便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不问主，】物各有主，欲借须问。俗有云：「不问自取，是为贼也。」\n【便著他衣者，波逸提。】彼比丘尼取他衣著，不语主，入村乞食者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若问主，若是亲厚，若亲厚语言：「汝但著去，我当为汝语主。」不犯。\n集解\n夫出家修持，品德高超，尊重人格，严持威仪。当念生死无常，不贪著爱恋身物。若缺衣物，宁守淡泊；自惭福薄缘悭。珍重己德。不应不问而取著他人衣物，令彼生恼，伤师友情，损己威仪，复被人讥。是故为比丘尼者应持此戒。莫妄谓亲友不问而自取用，须知人心无常，变幻不定；辄取衣著，每能偶然致恼，则怨从亲生矣。可不慎乎！应知三衣不得随便相借。如《五百问》云：「问：三衣得借人否？答：不得出界经宿，若同界内不限日数。」若借人衣，不得著令垢腻不洗而还。倘偶弄破，应当偿之。\n107.与俗人及外道衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥，一名耳，二名蜜；一人休道，一人著袈裟入外道中。时六群比丘尼，以沙门衣施与休道者，并及彼入外道者，诸比丘尼闻已即呵责彼六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是非亲里白衣外道。二、是袈裟中之一衣。三、持与彼。四、前人领受。犯，\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【持沙门衣，】沙门衣者，染色衣，法服也。\n【施与外道白衣者，波逸提。】外道者，在佛法外之出家人。白衣者，在家俗人。若比丘尼，以沙门衣施与外道白衣若彼受波逸提。彼若不受突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。\n《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与。应遣净女人与，若比丘尼自手与俗人外道沙门衣者越毘尼罪。若有戒德比丘尼，人索破袈裟段，欲以禳灾者，应使净人与，不得与大段当与小者。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若与父母。若与塔作人。与讲堂屋舍作人计校食直与。或为强力者所夺。无犯。\n集解\n檀越施衣，为敬信故而植福田，为尊佛道故而作护法。出家弟子，受他信施，应生惭愧，知足而取，谨慎护持。须知一缕一线，来处维艰，所作非易；应当珍惜，著至旧坏；不可转与外道白衣，令失施福，复坏律仪，为世所讥。若作亲近外道白衣，常相往来，赠衣餽物，即是败行，破戒之相。颠倒逆行，罪报恶处，不可不慎也。\n108.僧如法分衣遮不令分戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众，得如法施衣欲分。时偷罗难陀尼之弟子，分散不在。偷罗难陀尼作是意：遮众僧如法分衣，恐弟子不得。诸比丘尼知如是意，为少欲知足者闻而呵责之，并往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是僧作法分。二、恐弟子不得。三、遮令不分。四、僧不分。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作如是意：】作私心不公道之意。如下文。\n【众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】众僧者，三比丘尼以上称曰僧。众多比丘尼曰众僧。如法者，如律如佛所教也。按人数而平等分之。遮者，作障碍制之不分。若存私心恐弟子不得衣故作遮令僧不分衣者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若非时分衣。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。若非法非律非佛所教。若欲分时恐失。若坏、遮令不分。均无犯。\n集解\n弃舍亲眷，出家求道，不应复为亲里法侣所缠，私心偏爱所缚。应持公道。若恋弟子，情同俗人，当为圣呵。如《坐禅三昧经》卷上云：「如阿罗汉教新出家恋亲弟子言：『如恶人吐食更欲还噉，汝亦如是，汝已得出家，何以还欲爱著？是剃发染衣，是解脱相，汝著亲里不得解脱，还为爱所系。』三界无常，流转不定。若亲非亲，虽今亲里，久久则灭。如是十方众生回转，亲里无定是非我亲。」若比丘尼于众共住，能秉公为众僧，不存私心，当知是人，不为烦恼所障，速求出离，精进办道，严持戒律，即得安住。\n109.令僧不出功德衣戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧，如法出迦𫄨那衣。六群比丘尼作是念：「令众僧今不出迦𫄨那衣，后当出，欲令五事久得放舍。」时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：令众僧今不出功德衣者，乃欲令五事久得放舍。为少欲比丘尼闻，呵责六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是僧作法出功德衣。二、欲久放舍五事。三、遮令不出，后当出。四、僧不出。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作如是意】：作不善慢佛法意。\n【令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】迦𫄨那衣（Kathina）译曰坚实、功德。比丘尼于安居终，得檀越所供养衣；此衣依安居之功，有五种德，故云功德衣。又因坐夏有功，受此衣令施主受坚实之福报，复令众僧获坚实功德，故云坚实。在持功德衣之时，五月中可得放舍五事：一、得畜长衣。二、得离衣宿。三、得别众食。四、得展转食。五、得食前食后不嘱比丘尼入聚落。若比丘尼停众僧如法出迦𫄨那衣，欲令此五事得久放舍。不出功德衣，后当出，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若非时出。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出时恐失坏遮令不出。无犯。\n集解\n令众不得出功德衣，后当出。心存歪曲，不得质直，慢法轻戒，欲令五事久得放舍，以恣惰慢，故此制之。僧如法出功德衣者，如《四分律》卷四十三云：「佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣，应如是出：「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？」应答言：「出功德衣。」「大德僧听！今日众僧出功德衣，若僧时到，僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。」应作如是白出功德衣。若不出功德衣分齐突吉罗。』」\n110.遮僧久不出功德衣戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，僧欲出迦𫄨那衣，六群比丘尼作是意：今比丘尼僧如法出迦𫄨那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六群比丘尼作如是之意，便呵责之，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、僧如法出功德衣。二、遮使久不出。三、令久放舍五事。四、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】从七月十五受功德衣至十二月十五即出功德衣，功德衣已出，则不得放舍五事。若比丘尼作遮止僧久不出功德衣，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：出迦𫄨那衣非时。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出恐失坏。如是遮者无犯。\n集解\n前戒令不出功德衣，后当出。此戒欲遮久不出功德衣，而久得五事放舍。亦是慢法轻戒，故制之。\n111.不方便灭诤戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」而不与作方便令灭者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比尼共鬬诤，至偷罗难陀比丘尼所，语言：「与我止此鬬诤。」偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭；竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼以鬬诤事，不得和合，忧愁不乐，便休道去。为诸比丘尼闻，便呵责偷罗难陀言：「云何比丘尼，要求请为灭诤事，而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼以此诤事不和解，遂致休道。」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、尼中起诤事。二、来请为灭。三、无因缘阻。四、不作方便与灭。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」】诤事有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。余比丘尼有鬬诤之事，不能灭除，求别比丘尼为彼作灭，令得和合。故作乞求之语。\n【而不与作方便令灭者，波逸提。】若比丘尼能作灭诤而不方便与灭者波逸提。除鬬诤已，若更有余小小诤事，不方便灭，突吉罗。若已鬬诤事，不方便灭，突吉罗。除比丘尼，余人有鬬诤，不方便灭，突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若为灭。若与作方便。若病。若言不行。若彼破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若以此事有命难、梵行难，不方便灭者。无犯。\n集解\n若诤事不灭，难相共处。同学比丘尼，一屋共住，应当互相恭敬，和合如水乳，利益佛法安乐住止。虽非共住一处，亦不应斗诤骂詈诽谤，伺求长短，斗乱是非，令人讥嫌，自失威仪，多结仇冤，是是故应求灭诤。经云：「以诤灭诤！诤无已时，唯有无诤，诤即能止。」倘有诤事，须善知律仪之人方能调和，作灭诤评断事人。若有具足十法者。可以作灭诤断事人，如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差别评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语，辞辩了了堪任问答，令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者应差共别评断事。」倘比丘尼被请作评断灭诤事而不肯为者犯提。不肯与人和解，即不欲他人增长佛法，不护正法，断灭善法，是故应谨持。\n112.与白衣外道食戒同比丘第四十一条　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，有二沙弥，一名耳，二名蜜。一人罢道，一人著袈裟入外道。时六群比丘尼持食与入外道者。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒已，彼疑不敢置地与；不敢使人与。佛听置地与，若使人与，故再结此戒。二结\n具缘\n具五缘犯：一、是在家，或外道之出家，俱犯。二、知是。三、是食。四、自手与，非置地使人与。五、彼领受，即犯\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。食者是可食噉之食物。若比丘尼不使人与及不置食于地，自手持食与白衣入外道者波逸提。与而不受者突吉罗。方便欲与而不与突吉罗。若期当与悔不与，突吉罗。《五分》卷八云：「若外道来乞，应以己分一抟别著一处使其自取，不应持僧食与，若乞乞儿乞狗乞鸟、应量己食多少取分然后减以乞之，不得取分外为施。」\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或置地，或使人与。若与父母。若与塔作人。若为强力者所夺。均无犯。《四分》卷四十三云：「若白衣至僧伽蓝中，应与。」\n集解\n若比丘尼自手持食与白衣外道，增他贡高我慢，将谓佛道不如外道，出家之人向彼白衣外道恭敬，或谓向彼攀缘，欲求利养。复为敬信之居士所嫌，谓比丘尼受取无厌，不知满足，我等节省食用施与出家佛弟子，而彼转与白衣外道，如此难满难养。或有受食之后，反将怨报、漫骂比丘尼为秃头女。如《根本尼毘柰耶》卷十四云：「世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行，求食不得，现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与，饼菓之类盛满其器，广说乃至于其路中，逢一露形问言：『仁等道粮，谁复相济？』答言：『诸秃释女。』时露形者闻是语已，情生不忍，为诸外道说伽他曰：『云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何诸神见此事，不以霹雳破汝身？野干每食狮子残，而常有念害狮子。十力圣众以食济，汝今见骂不知恩。彼定证得一切智，于友非友心平等。汝等外道可恶人，尚亦相依蒙济给。若人不识恩与义，当知此类不如狗！狗于人处解施恩，汝似恶蛇常吐毒。』」又《十诵》卷十四云：「是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过，若为他人刀杖所打，若得毒药若有杀者，必当言沙门释子所作。」若自手与白衣外道男子食，能令人疑谤毁辱。如《五分》卷十三云：「尔时诸比丘尼，自手与白衣外道男子食，彼作是念：『此比丘尼必以染著心与我食。』便调弄说󱍮恶婬欲语。是故比丘尼应当自重，为护佛法，为尊佛道，为防讥嫌，为免疑误，为止烦恼，当持此戒。」\n113.与白衣作使戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床座卧具、或扫地、或取水、或受人使。令诸居士见已，皆共轻视嗤笑言：「如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使，此六群比丘尼亦复如是。」时诸居士皆生慢心，不复恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何营理家业，乃至受人使，如俗人无异耶？」呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是白衣。二、无病因缘。三、非时为作使。四、随使。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【为白衣作使者，波逸提。】为白衣在家人作使者！如作舂磨炊饭炒麦煮食，或敷床座卧具，或扫地洗地洗衣，或取水，或其他一切役使，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼，白衣使扫地，扫者波逸提。若使洒地敷床榻燃火煮食煮羹！作者波逸提。若随语闭门突吉罗。」\n兼制\n比丘随所作犯。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者；若父母病，若被系闭，为敷床卧具扫地取水供给所须受使。若有信心优婆夷病，若被系闭为敷床座卧具扫地取水受使。若为强力者所执。如是一切无犯。\n集解\n为比丘尼舍俗家作务，出家修道，以饮食故复为白衣家作使，营作俗业，无沙门行破沙门法。如《佛藏经》卷下云：「尔时破戒比丘乐为白衣执事，宣通使命疗治病法，以自生活。舍利弗！汝今观此恶人，于我法中出家受戒得受供养，而反以我为怨。舍利弗！尔时四天王释提桓因大梵天王，乃至百千万亿诸天，见我法中如是毁坏，皆大忧愁啼泣涕零。舍利弗！是实不应依止于我，而为白衣营执事务。何以故？释迦牟尼佛弟子，乃至诸天龙神，犹尚不应为作给使，诸天龙神于我弟子与作给使。」若比丘尼养他孩儿，作保姆之役亦是败坏佛法。如《根本尼毘柰耶》卷十九云：「吐罗难陀尼，因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：『贤首！愿尔无病可施我食。』妇人报曰：『圣者！子多啼泣欲何所为？』尼曰：『既解生儿何不知养法？』妇人白言：『圣者！颇知止哭方法？』尼曰：『世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活施我食不？』答言：『与！』尼曰：『随我侍尼、亦与食不？』答言：『亦与！』『守房之人亦与食不？』答言：『亦尔！』尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用面揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：『圣者！颇能令此小儿得安宁不？』尼曰：『此非出家者所为。岂曾见有出家之人作斯事业？』妇人报言：『圣者吐罗尼，先曾与我作如是事。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛闻呵责，广说乃至制其学处。应如是说：若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。」今世竟有俗人将婴儿寄养于尼庵中，役使比丘尼为保姆。更有比丘尼收养婴女或女孩，拟作小徒之妄，不惜光阴为之乳育饮食，肩抱背拥，洗浴屎尿，歌眠嬉笑，一如俗妇无异。呜呼！自增三毒，破戒破见，复破威仪，浪废韶光。为世所轻，招他讥毁，失众敬信。佛法败坏之由，莫甚于此！至于为白衣作使营务事业，如调羹弄膳，裁缝织补，保姆管家，耕作园丁，教读俗典，针药治疗，育孤养老，种种俗务之事，非出世间之功德。非比丘尼之所为。乃法灭之相也！噫！三业深重，沈沦苦海，难得出离，良可痛也！是故为比丘尼者应当痛念生死无常，精勤办道。岂可为俗人作务，及作俗人之务而甘自堕乎！应当谨持不犯！\n114.自手纺绩戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，自手纺绩者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时六群比丘尼，自手纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。」诸居士即生慢心，无有恭敬心。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何自手纺绩，与俗人无异耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是缕（有棉缕麻缕绒毛等缕）。二、自手纺绩。三、随手纺绩。一一犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【自手纺绩者，波逸提。】缕者有十种：𫄟、劫贝、钦婆罗、刍摩、谶摩、扇那、麻、翅夷罗、鸠夷罗、谶罗半尼等是。若比丘尼自手纺绩随手一引一波逸提。\n《十诵》卷四十六云：「若萦若绩若擘若抖擞若缠手皆波逸提。随动手随得波逸提。方便欲作突吉罗。若还合缕一转一突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若自索线合接线。或强力所执者。无犯。\n集解\n以缕纺绩布匹，以线编织衣巾，终日经营，如俗无异。不研经典，不习坐禅，不作礼诵，荒废道业。自增烦恼，败坏威仪。为世所讥，知识轻慢，愚者倣习，恶法相染，颓风顿起，法灭之相也。呜呼！生死轮回，欲求解脱，反作缚缠，茫茫苦海，何日超升？是故为比丘尼者，当勤办道，勿作纺织之俗务，应守此戒。\n115.辄卧白衣床戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家，敷座而坐。时彼居士妇脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀尼辄著彼璎珞衣服在居士床上卧。彼居士先行出外，后还至家，卒见卧床上有人，以为己妇；即就床卧手捉扪摸，接唇相吻。彼扪摸时，觉其头秃，便问是谁？报言：「偷罗难陀比丘尼。」居士言：「汝何故著我妇璎珞衣服在我床上卧？令我见已，谓是我妇。汝可速去！自今已后，莫复更来入我家。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀言：「汝云何著他妇璎珞衣服，在床上卧？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是白衣舍。二、是他夫妇常居止宿床。三、随卧便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】白衣舍内者，在家人之家室也。小床者即坐床，或小独睡床。大床者卧床也。若比丘尼入白衣舍内在小床大床上，若坐若卧随脇著床，一转一一波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，若坐独坐床。若为比丘尼僧数众多座。若病倒地。若为强力者所执。若被系闭。若命难梵行难。\n集解\n出家修道，品格高超，尊重己德，严守威仪，行履有时，坐卧有则。若白衣居士相请，到彼家中；为受彼之敬信故当坐上处。不可辄坐于大小床上，及作纵身卧眠之失态。令人嫌恹，损他敬信。自毁威仪，复招烦恼。是故为比丘尼者，应当审慎行持。\n116.经宿不辞主人去戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座具止宿，明日不辞主人而去，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语舍主于舍内敷卧具而宿！至明日清旦，不辞主人而去。后村舍失火烧舍，舍主人以为舍中有人救火，故不往救火。火烧舍尽已，即问比丘尼何处？答谓早已离去。诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人而不救火，使烧舍尽。」时诸比丘尼闻，嫌责彼等已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊。佛以此因缘集比丘僧，更呵责诸比丘尼言：「汝云何语主人在他舍内宿，去时不语主，使火烧他舍尽。」以无数方便言词呵已，即与诸比丘尼结戒云：若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。\n具缘\n具四缘犯：一、语主人在他舍内宿。二、不辞主去。三、无因缘。四、出门便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【至白衣舍，语主人敷座具止宿，】白衣舍者，在家人之屋内。座者床座也。敷座者，敷卧具，或以草敷，或叶敷。语主人已自敷卧毡于床座上而止宿。\n【明日不辞主人而去，波逸提。】明日不辞而去，出门波逸提。一脚在内，一脚在外。方便欲去而不去，若共期去而不去。一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：辞主人而去。先有人在舍内住。若舍内先空。若先为福德舍。若是亲厚，亲厚者语言：「汝但去，当为汝语人。」若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。若为强力者所执。若被系闭。若命难。梵行难。均不犯。\n集解\n比丘尼入俗家坐不语而去尚犯堕，何况入俗家止宿，岂可不语而去耶？若不辞主而去，则是非礼，失己威仪，令人瞋怨；若舍失物，更招嫌疑，烦恼丛生，不可不慎。若是被请留住，主人待薄，去时应辞。如《十诵》卷十四云：「佛告阿难：『汝行入城语阿耆达王言：我于汝国安居竟，欲游行诸国。』诸比丘言：『世尊！是婆罗门于佛众僧有何恩德？在此安居穷乏困极而与之别？』佛言：『此婆罗门虽无恩德，宾主之法，宜应与别。』」世尊为世法王，被请受困，别去尚辞，何况我辈耶？是故比丘尼应当审慎行持。\n117.习诵世俗咒术戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，诵习世俗咒术者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘尼诵种种杂咒术，如刹利咒、鬼咒、吉咒、凶咒，或习转鹿轮卜，或习解知音声。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是世俗咒术、二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【诵习世俗咒术者，波逸提。】世俗咒术颇多，非正道之法，多属邪道。如支节乃至解知音声。若比丘尼诵习世俗咒术乃至音声，若口受，若执文诵，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼读诵种种咒术，若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若诵治腹内虫病咒。若诵治宿食不消咒。若学书若诵世俗降伏外道咒。若诵治毒咒以护身故。均无犯。\n集解\n出家弟子以读诵经律论明理行持为急务，若弃舍本务而习诵外典俗咒，是灭法之相，非佛弟子。如《大般涅槃经》卷四云：「尔时复有诸沙门等，贮聚生谷受取鱼肉，手自作食。执持油瓶宝盖革屣，亲近国王大臣长者。占相星宿，勤修医道，畜养奴婢金银琉璃砗磲玛瑙颇梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝，种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒术，和合诸药，作唱伎乐，香花治身，摴蒱围碁，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。」若有智慧具足持戒之比丘尼欲摧伏外道，得方便阅读外书。如《毘柰耶杂事》卷六所云：「尔时佛在舍卫城祇桓精舍。缘舍利弗为度外道，与立论辩，摧伏外道，使令出家，并及听者，亿万众生，得别证智。或得预流果一来不还，或有出家得证阿罗汉果，或受三皈五戒；所余大众皆于三宝深起敬心。以此因缘，佛听诸比丘得学诸外俗论。愚痴少慧不分明者，不应令学外书；自知明慧多闻强识，能摧外道者，方可学习，不应常习外典。佛言：『人命迅速刹那无定，不应年月分为三时，可于日中分三时，二时修习佛经，一时习学外典。』即是于朝及中后读佛经，待至晚时可披外典。」若比丘尼有智慧学问，持戒具足，深识三藏，五官端正，威仪具足，语音清彻，辩才无碍，堪能弘法，摧伏外道；亦不应整日读诵外典，虚废光阴，当知生死无常，应速修善品为务。若习其他外咒如安置舍宅吉凶，书写外道邪符，咒起死尸，奸婬偷盗，咒禁他人乃至畜类，均属邪见邪行，如此之人，命终之后，当堕恶趣。若能远离邪见即得十法德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不邪见得十法德。何等十？1.志性真实，得人善友。2.信善恶之报。3.若己没命不伤犯人，念行佛道心无有异。4.不事天神，志怀质朴。5.舍于谀谄神咒之术。6.与诸天人以为朋友，不与地狱饿鬼畜生而作伴侣。与众特异功德巍巍圣道为上。7.离于邪见。8.离于贪身。9.离于恶见都无罣碍。10.于圣平等，须臾之间生天上人间。是为十法德。已离邪见得本，志愿无上正真之道，近得诸佛道法，速逮神通成为如来。』」\n118.教人诵习咒术戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，教人诵习世俗咒术者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼教人诵习种种咒术，如刹利咒、鬼咒、吉凶咒、或习卜或解知音声。为诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是世俗咒术。二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。四、教他人。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【教人诵习世俗咒术者，波逸提。】教人诵习世俗之咒术卜卦支解乃至音声等术，若口授若教诵文，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若教诵治腹内虫病咒。若教诵治宿食不消咒。若教诵世俗降伏外道咒。若教诵治毒咒以护身故无犯。\n集解\n比丘尼应习出世之法，诵佛经典，精勤办道，以求了脱，若自诵世俗咒术尚不应为，况作教他之举？为世所讥，失他敬信。远离圣道，作邪见法。不习经律，反诵世术，虚浪光阴，愚者所为也。如《百喻经》卷三云：「愿为王剃须喻。昔者有王有一亲信！于军阵中没命救王使得安全。王大欢喜与其所愿，即便问言：『汝何所求恣汝所欲？』臣便答言：『王剃须时，愿听我剃。』王言：『此事若适汝意！听汝所愿。』如此愚人世人所笑。半国之治大臣辅相悉皆可得，乃求贱业，愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔；此二难值，今已遭遇。然其意劣奉持少戒，便以为足；不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。」\n119.度妊身女人戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，知女人妊身，度与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有一比丘尼名婆罗度他妊身女人受具足戒已，后生一男儿，自抱入村乞食。时诸居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行。外自称言：我修正法。如是有何正法？看此出家人新生儿。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责婆罗比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知妊身不妊身，后乃知妊身，其中或作波逸提忏，或疑。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知女人妊身，】妊身即女人受孕受胎。若一、二、三、个月胎之身形，不易显现。必须检查方知。\n【度与授具足戒者，波逸提。】彼比丘尼若知女人妊身度与授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃头、著衣与授具足戒，若集众，众满，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟，皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳，若无儿相不犯。」又《五分》卷二十九云：「听白二羯磨差一比丘尼伴之。……庄严儿共鸣，佛言：『不应尔。听洗浴与乳哺，若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲，亲养令长成。』」《僧祇》卷三十九云：「在家时有娠，若有如是者，未应与受具足戒，待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳，然后与受具足。若亲里姊妹言：『取是小儿来我自养活。』如是者应与受具足。」《毘奈耶杂事》卷三十一云：「应从僧伽乞与子同室宿羯磨。……若子长大不应同宿。」\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知。若信彼人言。若信可信人语。若信父母语与授具足戒，后生儿不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言：「未能离母自活，听一切如母法乳哺长养。」后有疑不敢与此男儿同室宿。佛言：「若未能离母宿，听共一处宿，无犯。」\n集解\n比丘尼度女人与授具足戒，为审慎故，应当先为详细观察彼之举动，认为堪可出家，方与之剃。如《佛般泥洹经》卷下云：「佛呼比丘入言：『吾灭度后，其有世人，弃家去秽，欲作沙门，入比丘僧中，先试三月，知行高下。世有四辈人：一辈贫穷不能自活，欲为比丘。一辈负债无以偿之欲作比丘。一辈在役当时无用，欲作比丘，一辈高士，行净无秽，闻无数世乃有一佛，覩佛经典欣然心寤，捐家弃欲，不贪世荣，来作比丘。吾泥洹后，凡诸来者，观于志趣，视于坐起，求道用心，精进乐不？三月审察，志高行净，可众乃用作比丘。身既作比丘。当选耆旧明于法律，为之作师，授其十戒，奉戒三年，兢兢不亏，众贤咸可，当授与二百五十戒。』」男子欲出家者尚且先试，然后与剃。若是女人更应详察，因生理之别殊，防讥嫌事之发生也。故应慎之！\n120.度有乳儿妇女戒　　制罪　　大乘不同制\n戒相\n【若比丘尼，知妇女乳儿，与授足具戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，度他乳儿妇女！留儿在家。后家中送儿还之。此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我修正法。如是有何正法可言？看此出家人，生儿抱行乞食。」时诸比丘尼闻，有少欲者嫌责之，并往白诸比丘，诸比丘白佛而制此戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知产乳不产乳，后乃知产乳者无犯。故再为结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。】不知者，有不知乳儿在家，又不知妇产乳。若比丘尼知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白竟一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前与剃发，与出家，与着衣，与授戒，若集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：若不知，信彼人言，信可信人言，或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来不犯。其母疑不敢抱养，佛言：「若未能自活，听如母法乳养至断乳止。」后母与此儿同处宿有疑，佛言：「自今已去听未断乳者无犯。」\n集解\n若度哺乳妇出家，复抱儿哺饮，屎尿啼哭，妨碍他人坐禅诵经礼念之事，自亦障修道业，易招讥嫌。是故为比丘尼者，应当谨慎观察，不可随便度人，致生过患也。\n121.度童女不满二十岁受具戒比丘第65条不全同　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻佛制戒，得度人，辄度小年童女，不知有欲心无欲心。后便与染污心男子共立共语，共调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，佛以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：汝等谛听！若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已，然后与剃发，当作如是白：\n「大德僧听！此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到，僧忍听为某甲剃发。白如是。」\n作如是白已，然后与剃发。若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧，若作白已，与出家，当作如是白：\n「大德僧听。此某甲从某甲出家，若僧时到，僧忍听与某甲出家。白如是。」\n白已然后与出家。当作如是出家，与剃发，著袈裟已，教右膝著地，合掌，作如是语：\n「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真等正觉，是我世尊。」三说\n「我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟；我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真，等正觉是我世尊。」三说\n次应与受戒。\n是为沙弥尼十戒，尽形寿，能持不？能者答言：能。\n自今已去，听年十八童女，二岁学戒，年满二十，得受具足戒，白四羯磨。当如是说戒。沙弥尼当诣僧中，偏露右肩，脱革履，礼比丘尼僧足，右膝著地，合掌当作是语：\n「大德僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚，愿僧与我二岁学戒，慈愍故！」三说\n沙弥尼应往离闻处著见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者，如上，应作白。\n「大德僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。白如是。」\n「大德僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒！和尚尼某甲。今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大德忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲者默然，不忍者说。」三说\n「众僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」依式叉摩那一切戒应学，除自手取食，授食与他。彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒。白四羯磨。如是世尊与诸比丘尼结戒。结戒已，有比丘尼不知满二十不满二十，后方知不满二十，或作波逸提忏，或有疑者。不知者，不犯。二结此戒\n具缘\n具四缘犯：一、是年未满二十。二、知年未满。三、与受具。四、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】不知者无犯，若彼比丘尼知不满二十授具足戒三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。若未白前集众，满众，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年满十八岁，二岁学戒，满二十授具足戒。若不知者，自言满二十。若信可信人语，若信父母语。若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日，无犯。\n集解\n年未满二十者，性格与发育未定，难堪苦处，不应与受具戒。如《四分》卷三十四云：「诸童子来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：『与我食！与我食！』诸比丘语言：『尔小待！须天明，若众僧有食！当共汝食；若无当共汝乞食。何以故？此先都无作食处。』尔时世尊夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：『中夜何等小儿啼声？』阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：『不应授年未满二十者具足戒，何以故？若年未满二十，不堪忍寒热饥渴，风雨蚊虻毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛，不堪忍受，又不堪持戒及一食；若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年满二十者堪忍如上众事。』」复有青春发动，立志不坚，好结异性，戏笑调弄，障修道业，为世所讥，故不应度年未满二十者出家，以防过患也。若有利根，立志坚固，兼能忍苦，得证道者，不知年未满二十而受戒不犯。如《毘尼母经》卷七云：「有一沙弥，年未满二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：『听数胎中年，若不满者听数闰月，若复不满者，听数十四日布萨。』数十四日布萨复不满，佛问诸比丘：『此人得阿罗汉果未？』诸比丘白佛言：『实得阿罗汉果。』佛语诸比丘：『此是上受具。若如此者，虽未满二十得具足，不犯。』」又年六十岁者不得受大戒，如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道，又心智钝弱；唯听为沙弥。七岁以下亦不听度。」《僧祇》卷二十三云：「尔时诸比丘度八十九十岁人出家，头白背偻，脊屈隐现，诸根不禁；或小便时大便漏出。进止须人，不能自起；若于房中温室中，洗脚处经行处，短气连嗽，涕唾流涎，污僧净地。为世人所讥：『云何沙门释子度此老翁？头白背偻、欬嗽振动，起止须人，出家之人宜应康健，坐禅诵经修习诸业。此坏败人，何道之有？』复有人言：『汝不知耶？沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。』复有人言：『此诸沙门唯二种人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，众不增长。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『唤是比丘来。』来已佛具问上事：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『从今日后太老不应与出家，太老者过七十，若减七十不堪造事，卧起须人，是人不听。若过七十能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家，若太老不应与出家。』」年晚出家有诸过处。如《净心戒观法》卷下云：「夫晚出家者有十种罪过：一者健鬬，世言竭斗，俗气成性，我心自在，意凌徒众，不受呵责。二者喜见他短自谓精诚，所作事业未必合道；短知短见未解作解，言说常多绮语所摄。三者见师僧过起嫌恨心，烧灭功德修三恶道。四者轻慢他人，自谓丈夫，身心刚强不从折伏。五者举动造次威仪不整，高语大笑无所畏忌。六者喜好瓶钵衣服鲜华，心无实德，贪求利养。七者心想散乱忆俗时事，增长烦恼，不能如法对治。八者笑他破戒自谓清净，拘著相貌，不达真理，专愚执见诤论取胜，未具五德畜养沙弥，唯贪其力无心教授。九者不摄诸根身疲神倦，放纵睡眠不念明相，夜数恶梦，诸天不护。十者剏入佛法莫沾道味，忧虑疑惑，情思还俗，嫌薄三宝，反怀悔恨。既自还俗，憎出家人。轻贱行者，成阐提业。此之十恶过患，是地狱畜生饿鬼正因。汝当省察，名为净心。偈曰：\n「『俗气力方强，三毒至猛盛，年晚始入道，犹守本时性。\n不解将护他，造次强是正，自谓最精谏，七支未必净。\n喧喧逐讲论，不肯修戒定，已说十种过，若犯须除屏。\n身无一德行，沙弥度三两，有过不肯呵，犯罪不与杖。\n破斋犯僧前，污戒恶名响，人天渐渐希，三涂转增长。\n唯教作福法，无轨令人倣，自身如小儿，况能调刚强？\n处众好鬬诤，恒怀瞋恨想，四辈不恭敬，眷属宁钦仰！』」\n122.不与二岁学戒羯磨戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十授具足戒，彼非是十八不二岁学戒，年满二十与授具足戒，阙二岁学戒。彼受具足戒已，不知当学何戒。时诸比丘尼闻，中有少欲知足者，呵责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十与授具足戒。汝云何非是年十八，不与二岁学，年二十，便与授具足戒，阙二岁学戒，而不知当学何戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是十八以上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、与受具戒。五、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【年十八童女，】童女者，未婚之少女，年到十八之童女。\n【不与二岁学戒，】若未嫁之童女十八岁受沙弥尼戒之后，应二年学戒。\n【年满二十，】年到二十岁，若不满得从胎月数，闰月数。\n【便与授具足戒者，波提逸。】彼比丘尼，若年十八童女不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众及众满者，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年十八童女二岁学戒满二十与授具足戒。无犯。\n集解\n未曾结婚之处女，虽年十八，仍然充满稚气；欲念容易冲动，欲求出家，应先学戒二年，熟习四威仪，堪能任劳耐苦，谨守十戒六法，然后与授具足大戒，方能坚固守持，不致退堕之虞。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：何故世尊于苾刍律仪中，制立苾刍、勤策、二众律仪；于苾刍尼律仪中制立苾刍尼、正学、勤策女、三众律仪？答：由彼母（女人也）邑多烦恼故，令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处深生喜乐，次应受彼正学所有学处。若于正学多分学处深生爱乐，不应率尔授彼具足，必更二年久处习学；若深爱乐，然后当授彼具足戒。如是长时于少学处，积修学已，次方有力能受广大众多学处，然后于苾刍律仪，能具修学。」因此之故，为比丘尼者应当谨持！勿随便与人授具，致招堕罪也。\n123.与二岁学戒不与六法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法；满二十，便与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十，与授具足戒。彼不与六法，便授具足戒。彼学戒时，作不净行，盗取五磨洒，断人命，自称得上人法，过中食，及饮酒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、是十八童女。二、与学戒羯磨。三、不说六法。四、年满二十。五、授具足戒。六、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【年十八童女，与二岁学戒，】年十八未婚之处女，受沙弥尼戒，与二岁学戒。\n【不与六法；】沙弥尼之欲受具足戒者，自十八岁至二十岁满二年间别学六法，称之为正学女；即式叉摩那（Siksamana）。六法者：1.不婬。2.不盗。3.不断生命。4.不妄语。5.不非时食。6.不饮酒。若式叉摩那犯婬戒，应灭摈。若有染污心男子身相触缺戒，应更与戒。若盗五金钱过五金钱应灭摈。若减五金钱缺戒，应更与戒。若断人命，应灭摈。若断畜生命缺戒，应更与戒，若自言得上人法者，应灭摈。若在众中故妄语者缺戒，应更与戒。若非时食缺戒，应更与戒。若饮酒缺戒，应更与戒。\n【满二十，便与授具足戒，波逸提。】若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。未白前集众及众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年十八童女二岁学戒与六法已，授具足戒。不犯。\n集解\n式叉摩那尼得二岁学戒已，应行十八事，如《僧祇》卷三十云：「何等十八？一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净，于大尼净。于大尼不净，于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食，除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得语向说波罗夷乃至越毘尼罪。得语不婬不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，胡跪合掌作如是言：『阿梨耶僧！我某甲清净。僧忆念持。』如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学。十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔。若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香。是名十八事。」是式叉摩那若缺戒，忏悔已，应从僧乞戒，僧作法更与戒。于二岁学戒守持六法清净无犯，方可受具。缘童女之心性柔輭，易染欲情，故须先作二岁学戒并行六法，坚固信戒，然后受具，不致退堕之虞。是故为比丘尼者，应当尽心为之教导，切勿误人而自误也。\n124.学法年满僧不听与授戒戒　　制罪　　大乘不同制\n戒相\n【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十；众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。时诸比丘尼，便度盲瞎癃躃跛聋瘖痖，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧，并告诸比丘：「自今已去，当与比丘尼竖立具足戒，白四羯磨。」当作如是与安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白，差教授师，当作如是白：\n「大姊僧听！彼某甲从和尚尼某甲求授具足戒，若僧时到，僧忍听某甲为教授师。白如是。」\n彼人当往受戒人所语言：「妹！此是安陀会，此是郁多罗僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是钵此衣钵，是汝有不？妹听！今是真诚时，实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道、合道、小便常漏、大小便涕唾常流出，汝有如是病不？」若言无当复言：「如我向问汝事，在众中亦当如是问；如汝向者答我，在众僧中亦当如是答。」时教授师问已，如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白：\n「大姊僧听！彼某甲从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听我已教授竟听使来。白如是。」\n彼即应语言：「汝来！」来已，教授师应为捉衣钵，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝著地合掌。教师教作如是白：\n「大姊僧听！我某甲从和尚尼求受具足戒，我某甲从僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。众僧慈愍故拔济我！」三说戒师应作白：\n「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听我问诸难事。白如是。」\n彼当语言：「妹！谛听！今是真诚时，我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是诸病：癞痈疽白癞干痟颠狂二形二道合道小便常漏大小便涕唾常流出，汝有是病不？」若言无，当作白：\n「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。若僧时到，僧忍听授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」\n「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，若不忍者说。」三说「众僧已忍授某甲具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n时诸比丘尼僧，应将彼受戒者，至比丘僧中；偏露右肩，礼僧足已，右膝著地合掌，作如是语：\n「大德僧听！我某甲从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。愿众僧慈愍故拔济我！」三说\n彼当问：汝字何等？和尚字谁？乃至涕唾常流出如上。汝已学戒清净不？若言学戒清净者，彼戒师当作白：\n「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净，若僧时到，僧忍听僧今授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」\n「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚。谁诸长老忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。」三说「众僧已忍与某甲授具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「族姓女听！此是如来无所著等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼，非释种女。1.不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯。汝能持不？能持者当言：能。2.不得盗，乃至草叶。若比丘尼偷人五磨洒（金钱），若过五磨洒，若自取教人取，若自折断，教人折断。若自斫教人斫，若烧若埋若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。3.不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，教死赞死劝死，若与人非药，若堕人胎，厌祷呪诅杀，若自作若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？若能持者当言：能。4.不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实非己有，自称我得上人法，我得禅得解脱，得三昧正受，得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。5.不得身相触乃至共畜生。若比丘尼，有染污心与染污心男子身相触，从腋已下膝已上身相触，若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺。非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。6.不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。7.不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举不白僧若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道若灭摈，若遮不共僧事，若入外道。后便作是说：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？能持者当言：能。8.不得随顺被举比丘语，乃至守园人及沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔。僧未与作共住，汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。族姓女听！如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。（1）依粪扫衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：檀越施衣割坏衣得受。（2）依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食。若月初日食，若众僧常食，若檀越请食应受。（3）依腐烂药得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受具足戒，白四羯磨如法成就得处所。和尚如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧。若和尚阿阇梨一切如法教授不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐，果报不绝。余所未知当问和尚阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒。」世尊以此因缘为诸比丘尼结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是诸根不具（诸根不具，众僧不许）。二、知不具。三、与受具戒。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【年十八童女，与二岁学戒，与六法；满二十，众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】十八岁童女已学戒二年，年满二十，且已学六法。若有诸根不具，则众僧不听与授具足戒。若彼比丘尼与授具足戒，于三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年满二十，二岁学戒，众僧听受具足戒。不犯。\n集解\n若度五官不端正复有种种残废疾病者出家，因毁辱众僧故，制此等人不得受具足戒。如《四分》卷三十五谓：「有各种人不得受具足戒，如截手截脚，截耳截鼻截耳鼻，截女根，截臂截肘截指，或常患疮，或现死相，或身瘿，或身如男，或有名籍（名籍之夫人），或避官租赋（负他人债），或痈疮，或身駮，或尖头，或左臂坏，或右臂坏，或锯齿，或虫身虫头，或头发弯曲（卷曲发），或曲指六指缺指缦指，或身广，或身内曲、身外曲、内外曲（驼背、鸡胸、凸胸），或上气病（哮喘病），瘊病，吐沫病（颠癎病），或病，或诸苦恼，或女根病（石女、二道、二道合、二形、阴蒂过长、梅毒、白浊、软下疳、溃疡、癌肿、疽疣、常流白带），或青眼黄眼赤眼，烂眼红眼，有黄赤色眼，青翳眼黄翳眼白翳眼，水精眼，或极深眼，三角眼、猕猴眼、大张眼、凸眼、一眼（单眼）、睐眼（斗鸡眼）、盲眼，或尖出眼，斜视眼、瞋怒眼、瞷眼（谓上视如戴），或眼有疮患，或身有斑，身疥癞（身白蚀面白蚀、身手白蚀），或身侵淫疮（花柳性之杨梅疮），或痖，或聋，或痖聋，或卷足指，或跛，或曳脚（马蹄脚），或一手一脚一耳，或无手无脚无耳，或无发无毛，或无齿，或青发黄发白发，大长大短，男人𬧅，天女，阿修罗女，犍闼婆女而有象头、马头、骆驼头、牛头、驴头、猪头、羖羊头、白羊头、鹿头、蛇头、鱼头、鸟头、二头三头多头、一切青，一切黄、一切黑、一切赤、一切白，一切似猕猴色。或有风病，或热病，痰癊病（肺痨病、肺积水、肺癌、肺瘤），或有癖病，喉戾（甲状腺肿大），或有兔缺（单兔唇、双兔唇、缩唇而露齿），或无舌，或截舌（或卷舌），或不知好恶之白痴病，或身前凸，或身后凸，或前后凸，或虫病，或水病，或内病，或外病，或内外病，或有癖病常卧不转病，或有常老极，或有干痟病，或有失威仪行，下极至一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。」《僧祇》卷二十三及二十四云：「尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所讥：『云何沙门释子度人身分不端正？出家之人应身端严，此坏败人何道之有！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『呼是比丘来。』来已佛具问上事，汝实尔不？答言：『实尔。』佛言：『从今日后，身分不端正人，不应与出家。』身分不端正者，眼瞎、偻背、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头，如是种种身分不端正，不应与出家。」又陋形恶疾者不应出家，如《僧祇》卷三十谓：「石女、懒惰、二道、二道破、无乳、一乳、常流血、月经不正常、不能女，及种种病，如癣疥黄烂、癞病、痈、痤痔病、禁黄病、疟病、謦嗽、消尽、颠狂病、热病、风肿、水肿、腹肿、如是等不得出家。」此等身形不正及有疾病者，或二道合半阴阳人与他家人奴婢及负债犯法等等，不应受具足戒。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：由几因缘虽乐欲受苾刍律仪而不应授？答：苾刍律仪略由六因：一、意乐损害。二、依止损害。三、男形损害。四、自法损害。五、系属于他。六、为护他故。（1）若有为王之所逼录，或为强贼之所逼录，或为债主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活；彼如是思：我处居家难可存活，是诸苾刍活命甚易，我今应往苾刍众中，诈现自身与彼同法易当活命。彼由如是谄诈意乐既出家已，虽怀恐怖守护奉行随一学处，勿令诸苾刍与我同止，知我犯戒，便当驱摈。然彼意乐被损害故，不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思：我处居家难可活命，要当出家方易存济，如诸苾刍所修梵行我亦如是，乃至命终当修梵行。如是出家者不名意乐损害。虽非纯净，非不说名出家受具。（2）若有身带痈肿等疾，如遮法中所说病状，如是名为依止损害。由彼依止被损害故。虽复出家然无力能供事师长，彼由如是无力能故，所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物；此之二种净信所施，彼极难消不应受用，令彼退减诸善法故。是故依止被损害者，不应出家受具足戒。若扇搋迦（Sandhasndaka 此云黄门）及半择迦（Pandaka 此云黄门又曰不男。男根不具）。名男形损害，不应出家受具足戒，当知因缘如前已说。又半择迦略有三种：一、全分半择迦。二、一分半择迦。三、损害半择迦。若有生便不成男根，是名全分半择迦。若半月起男势用，或有被他于己为过，或复见他行梵行男势方起，是名一分半择迦。若被刀等之所损害，或为病药若火呪等之所损害，先得男根今被断坏，既断坏已男势不转，是名损害半择迦。初半择迦名半择迦亦扇搋迦。第二唯半择迦非扇搋迦。第三若不被他于己为过，唯扇搋迦非半择迦。若有被他于己为过，名半择迦亦扇搋迦。（4）若造无间业污苾刍尼，外道贼住若别异住若不共住，是名白法损害，不应受具足戒；所以者何？彼由上品无惭无愧极垢染法，令惭愧等所有白法极成劣薄。（5）若诸王臣若王所恶，若有造作王不宜业。若被债主之所拘执，若他仆隶，若他劫引，若他所得，若有诤讼，若为父母所不开许，是名系属于他，不应为授具戒。（6）若变化者为护他故不应为授具戒，所以者何？或有龙等为受法故自化己身为苾刍像求受具戒；若便为彼授具戒者，彼睡眠时便复本形，既睡悟已作苾刍像，假想苾刍。若守园者若近事男，率尔往趣见彼身形如是变已，便于一切真苾刍所起憎恶心，谓诸苾刍皆非人类；谁能敬事施彼衣食？勿令他人得此恶见。是故为随护他，不应为彼授具足戒。由此六因，不应授彼苾刍律仪。」又奴婢出家者不独毁辱众僧，兼且败坏佛法。如《佛说法灭尽经》云：「奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬佚浊乱男女不别，令道薄淡皆由斯辈。」是故比丘尼不应辄自授人具足戒，且是律所遮者，众僧所不听故；应当如佛所教，遵守戒律，切勿误人而自误作毁辱佛法之过也。\n125.度小年曾嫁妇女年不满与授具足戒戒　　制罪\n戒相\n【若比丘尼，度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；若减十二，与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听比丘尼授人具足戒，而度他年少妇女，与授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「汝云何？世尊制戒听比丘尼度他人受具足戒，乃度他少年曾嫁妇女，受具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责已告诸比丘：自今已去，若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发，乃至与十戒，如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，年满十二与授具足戒，白四羯磨如上。以此因缘而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是小年嫁女。二、与二岁学戒。三、年不满十二岁。四、与授戒。五、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；】印度之气候是热带，男女均早熟，每有年九岁十岁者即行结婚。十一岁十二岁即产儿（尝见三代同堂之年轻者照片，为祖父母者年二十六七，为父母者年仅十二三岁，为孙子者年一二岁）。曾嫁之妇女年十岁而欲出家，或因早寡离婚，情意冷然，志欲出家，亦可度之，彼虽年少堪忍劳苦也。如《根本尼毘奈耶》卷十八云：「时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法，忧念渐除，求受近圆。诸苾刍尼曰：『汝等待年满二十方受近圆。』白言：『圣者！待满二十时极久长。』诸尼曰：『若满二十即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。』答曰：『我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？』」因已嫁有习劳忍苦之经验，故得度之，然必须先与二岁学戒，并与六法，至满十二岁时，方与授具。\n【若减十二，与授具足戒，波逸提。】减十二岁即是不足十二岁。若比丘尼知减十二岁，虽与学戒而未满十二岁与授具足戒，三羯磨竟和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年十二岁与二岁学戒，满十二岁与授具足戒。不犯。\n集解\n今世早熟之童女，有于八九岁时，月经来潮，若与人通，亦能受孕，侍奉丈夫，营理家务，堪劳耐苦；一旦丧偶，情怀悲戚，意乐出家；故听度之。然而必须与二岁学戒，使彼学习出家淡泊之生活，寡欲知足，明经悟法，坚固信心，谨持守志，不致于退道返俗之虞；是为师之责任也。世云：「教不严师之过。」故为比丘尼者，若度此等女子，应当尽心柔和指导，与学戒二年满十二岁方可与授具戒。如若不然，即乖如来大慈之教。倘意贪畜徒，役使作务，图增朋党，沽名取利，自误误他，必招无间之苦罪，旷劫难离，可不悲哉！\n126.度妇女学戒年满僧未听与授具戒戒　　制罪\n戒相\n【若比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二；不白众僧，便与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，得度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，满十二与授具足戒；便度他盲瞎跛躄聋，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，以无数言词呵责诸尼已，告诸比丘、自今已去，听与授具足戒白四羯磨，当作如是与将受戒者至离闻处著见处，乃至我已教授竟，听使来亦如上。来已至尼僧中，戒师应作白，问难事，乃至白四羯磨如上。乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。以此因缘而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是诸根不具。二、知不具。三、与授具戒。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【度小年曾嫁女，与二岁学戒，年满十二；】度小年曾嫁女，二岁与学戒，行六法，年满十二岁，诸根具足，无诸残病及慢性恶病者，亦当先白众僧，然后与授具足戒。\n【不白众僧，便与授具足戒，波逸提。】若不白众僧，便与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众、众满、一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：度年满十二曾嫁妇女白众僧受具足戒。不犯。\n集解\n解同前124条。为比丘尼者若度女人出家，应当审慎观察，端正者易见，恶疾者难明，必须详细访查无有障难者方可度之。《毘奈耶杂事》卷三十一云：「具寿舍利子等，与一苾刍尼受近圆已，说颂告言：『汝于最胜教，无障身难得，端正者出家。清净者圆具，实语者所说，正觉之所知。』」是故端正无疾者，堪能熏修，为世所敬信尊崇。若贪畜徒众作为给使，妄度盲聋跛蹇者，是败坏佛法，灭法之相。如《大方广宝箧经》卷中云：「大德阿难前白佛言：『大德世尊！今何缘笑？』佛告阿难：『汝见波旬化比丘不？』阿难白言：『见已！世尊。』佛言：『阿难！后五百岁法欲灭时，当有如是恶形比丘，如是恶衣，著不齐故。如是下贱，如是无智，何以故？后世比丘重于结使，贪著利养多营众事，舍诸毘尼，越解脱戒，离白净法；其所去来重现法利，不重后世，盲聋跛蹇，老谬无智，著种种病，是等皆来于我法中，出家受戒，以重眷属给使人故，不为重法。阿难！我所说法，如是正真，如是可爱，当于尔时，不见不闻，诸天忧戚；魔王波旬当大欢喜，无复忧虑。』阿难问佛：『何故魔王波旬欢喜而无忧虑？』佛告阿难：『以彼恶人作魔业故，魔王波旬无所营作。何以故？由彼比丘无正行故，若有比丘勤加精进，如救头然；如是等人，魔则求短。是故阿难！应勤方便，未得令得，未解令解，未证令证，降伏魔党炽然佛法，护持正法，作法供养。莫作放逸！是我教法。』」\n127.度婬女受具戒戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，知如是人，与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，度他婬女与授具足戒。先与此女人亲厚者见已，自相谓言：「此婬女先与我等作如是如是事。」时所度比丘尼，及余比丘尼闻之皆惭耻。诸比丘尼中有少欲者，即嫌责言：「云何汝等乃度他婬女与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而制此戒。如是结戒已，有比丘尼不知如是非如是人，后乃知是，或有作波逸提忏者，或疑不知者无犯。故再结此戒二结\n具缘\n具三缘犯：一、是婬女。二、知是。三、度与授具。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知如是人，】如是人者婬女也，彼或有夫主，或有夫主兄弟，乃至有故私通者。\n【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼知是婬女，与授具足戒者波逸提。若比丘尼度如是人受具足戒已，不将去五六由旬（Vojana 或云由延、逾缮那、逾阇那、译云合也、应也、计合应尔许度量。约此三十里，或云四十里）不深藏者波逸提。《五分》卷十三云：「若比丘尼度婬女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师众突吉罗。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼畜婬女为众，不远本处五六由延波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知如是人便与授具足戒，若不知与授具足戒已，将至于五六由延，或深藏之不犯。\n集解\n世之谋生活者，以婬业为最下贱，俗人所鄙。若度婬女出家，极为羞辱众僧；难为师表，与人轻贱，不生敬信。故欲度人，先作详细之调查，然后方度。倘先不知而度之，与授具戒之后方知者，应当令彼远去别处深居隐藏，寂静清修，勿为人见而讥言：「某某尼者，昔曾作婬妇娼伎舞女。今世之比丘尼多是此等下流婬贱之人出家，何贵之有？」因时值末世，谷贵物昂，生活困难。若女子高尚之职业，非福慧浅薄者所为。是故为求活命而无一艺所长者，容易流为娼伎或为变相之贱业，或负债所致；凡此如是之类并非为求了脱生死者，虽出家之后亦作败坏佛法之事，故应谨慎作详细之观察，免负断灭佛法之罪名可耳。如《守护国界主陀罗尼经》卷十云：「……乃往古世有佛出现，名迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛说法初善中善后善开示梵行。彼时有王名讫里枳（Krigy）于彼如来深生净信。王于中夜得二种梦：一者梦见有十猕猴，其九猕猴摄乱城中，一切人民妻妾男女，侵夺饮食破坏什物，仍以不净而秽污之。唯一猕猴心怀知足，安坐树上不扰居人。时九猕猴同心恼乱此知足者，作诸留难，驱逐出于猕猴众会。第二梦者见有一白象，犹如大山当帝王门，首尾有口皆食水草，虽恒饮噉身常羸瘦。时王寤已生大恐怖，召占相者以原其梦。占者白王：九猕猴者即是九王，其知足者即是大王，是则九王同心篡夺大王宝位。象二口者即是九王食自国邑兼食国王。王闻此语惊怖毛竖而心未决，思欲见佛以断所疑。即勅左右严备种种供养之具，一心往诣迦叶佛所，到已作礼，持诸供具上献如来，曲躬合掌而白佛言：『世尊！我于昨夜得不善梦，唯愿世尊为我解说，使断疑网。』时王具陈所梦白佛。佛言：『大王！王之所梦不在于王，勿生忧惧！王善谛听！当为汝说。此是未来五浊恶世，有佛出现号释迦牟尼（Sikkamuni）灭度之后遗法之相。大王！十猕猴者即是彼佛十种弟子。』王白佛言：『世尊！何名彼佛十种弟子？』迦叶佛言：『一、贫畏不活而作沙门。二、奴有怖畏而作沙门。三、怖畏债负而作沙门。四、求佛法过失而作沙门。五、为胜他而作沙门。六、为名称而作沙门。七、为生天而作沙门。八、为利养而作沙门。九、为欲求未来王位而作沙门。十、真实心而作沙门。』时彼大王白彼佛言：『世尊！此十沙门其相云何？』彼佛答言：『大王！贫畏不活作沙门者，多有众生不信因果，贪求财宝互相侵夺，遂感天地雨泽不时，五谷不登不充官税，饥贫所逼鬻卖男女，无所投寄，披挂遗弃树上袈裟，自剃须发作沙门像，无阿阇梨亦无和上，无戒无法相似沙门，长时受行一切恶法。入僧伽蓝自称：我是律师禅师法师大德。坐居众首谓余僧言：汝等皆是我之弟子。于清信士族姓长者婆罗门家，出入游从多造过失。是名第一贫畏不活而作沙门。大王！云何名为奴有怖畏而作沙门？谓下贱奴婢作是思惟：云何一生受他驱策？逃窜出家是为第二。大王！云何名为怖畏债负而作沙门？谓有众生公私债负，息利既多酬还不遂，既被逼迫逃逝出家。是为第三。大王！云何名为求佛法过失而作沙门？谓诸外道心生嫉妬遂共集议：谁有聪明利根辩慧，入佛法中学彼所有世出世法，窥其是非还归我众；对于国王大臣长者，树论议幢出其过失。摧坏破灭彼佛正法。是名第四。大王！云何名为求胜他故而作沙门？谓或有众生闻有某甲披衣落发，多有技能通达三藏，心生热恼便即出家学经律论。所修善法皆欲胜彼。是名第五。大王！云何名为为名称故而作沙门？谓或有人窃自思惟：我若在家无有名称，我应剃落披衣出家，勤学多闻受持禁戒，于大众中坐禅入定使物知名。是为第六。大王！云何名为求生天故而作沙门？谓或有人闻生诸天中长寿快乐，我无方便而得上生。遂即剃发染衣出家，修持善法皆愿生天。是为第七。大王！云何名为为利养故而作沙门？谓或有人先有财宝更求胜处，得好精舍房院华饰，可以栖迟受用自他所有财产。是名第八。大王！云何名为欲求未来帝王位故而作沙门？谓有众生见于国王，自在尊崇富贵安乐，便生爱乐遂求出家。所修善根惟愿当生得居王位。是名第九。大王！云何名为真实心故而作沙门？谓有众生虽生刹利大臣族姓婆罗门家，或生长者居士商主富贵之家，盛年貌美。观诸财色富贵荣显，犹若浮云泡幻电光，生灭不住。遂起厌离发菩提心，亲友珍财一切皆舍。出家慕道，秉持律仪，学法修禅精勤匪懈，凡有所作皆为众生，唯求无上菩提之果。是名第十真实心故而作沙门。大王当知！如王所梦，见一猕猴少欲知足，独处树上不扰人者，即是释迦如来遗法之中真实沙门。其九猕猴扰乱众人，同心驱摈一猕猴者，即是释迦如来遗法之中前九沙门；无沙门法故总名为相似沙门。同行恶行共驱于一真实沙门出于众外。大王！此恶沙门破戒行恶，污秽一切族姓之家，向于国王大臣官长，论说毁谤真实沙门；横言是非，云是恶人破戒恶行，不合与我持戒比丘同共止住布萨说戒；亦不合同居一寺舍同一国邑。一切恶事皆推与彼真实沙门，蒙蔽国王大臣官长，遂令驱逐真实沙门尽出国界。其破戒者自在游行，而与国王大臣官长共为亲厚。大王！彼释迦牟尼如来所有教法，一切天魔外道恶人五通神仙，皆不能坏乃至少分。而此名相诸恶沙门，皆悉毁灭令无有余。如须弥山假使尽于三千界中草木为薪，长时焚烧一毫无损，若劫火起火从内生，须臾烧灭无余灰烬。』尔时迦叶波佛为讫哩枳王，重说偈言：\n「『贫畏不活而剃落，言得敬养脱贫穷，散乱高举务多财，\n内虚不实如芦苇。烦恼眷属所迷醉，斯人远离大菩提；\n如负真金翻弃捐，拾薪荷担生欢喜。名利萦缠增懒惰，\n惰增灭尽净信心，信心既灭净戒无，无戒断灭人天果。\n兰若闲林自安处，本求名利及亲知，远离戒定智慧心，\n但依豪贵亲识住。自求三恶及八难，贫穷下贱边地生，\n譬如生盲至宝洲，取石弃于如意宝。放逸驰荡增胜负，\n远离戒行正念心，堕阿鼻狱极怖中，经俱胝劫难解脱。\n内心恒为求名称，身口现说为菩提，如鸟飞空遇猛风，\n飘落生死大苦海。薄福耽染天人女，破戒远离善业因，\n佛教皆为欲火烧，如须弥山遇劫火。无菩提味唯求利，\n恒为人说求菩提，心不住于解脱中，如猕猴得坚椰子。\n如来为求正法宝，投身悬崖大火坑，既闻法已随顺修，\n怨亲平等皆慈济。云何闻佛诸功德，不生一念好乐心，\n唯爱非法远菩提，如生盲人示他道。』\n「迦叶如来说此偈已，复告讫里枳王言：『大王！汝梦所见帝王门前二口白象，恒食水草身羸瘦者，亦非王事，即是释迦如来遗法之中，五浊恶世不信因果百官令长，上受帝王光宠荣禄，下于百姓非理追求；虽复贪求而多匮乏，赋税无度万民贫穷，贸易子孙家业荡尽，投寺剃落寺复荒芜；多恶比丘发心无地，遂投外道路伽耶（Lokayatika 乃顺世外道恶论议也）等断常诸见异学出家，邪见因缘师徒皆堕自入地狱，复与多人开地狱门，相引奔驰趣三恶道，闭人天路解脱无由。大王当知！故此二梦并是释迦如来遗法之相；非干王事。』讫哩枳王闻此说已，永断疑网欢喜踊跃；复以种种上妙供具，恭敬供养迦叶如来，顶礼佛足右遶而退。」读此应生羞惭，痛己道业未成，不可贪图利养，多度弟子滥传戒法，作毁灭佛法之罪人。应当劝喻以求了脱为出家之本，切勿随便妄度如是之人，以增过患也。\n128.不以二事摄弟子戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子而不教戒，以不被教授故，不按威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问彼为何如此。答言：「我是安隐比丘尼弟子，彼弟子众多而不教授我等，以不教授故耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故众事不如法也。」呵责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是清净弟子。二、恒随和尚尼。三、师有法及衣食。四、不以二事摄。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。】二法者，一、法。二、衣食。法摄取者，教增戒增心增慧学问诵经。衣食摄者，与衣食床卧具医药随力能办供给所须。若比丘尼，多度弟子，与授具足戒，不教二岁学戒，二法摄取，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「教诫者，若阿毘昙，若毘尼。阿毘昙者，九部修多罗。毘尼者、波罗提木叉广略。威仪应教，非威仪应遮。若不教诫者波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：若度与二岁学戒，以二事摄取：一者法。二者衣食。若受具足戒已离和尚去。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。以此事命难梵行难。无犯。\n集解\n若比丘尼度弟子，应教学戒，应看弟子如己儿。如《四分》卷三十三云：「和尚看弟子，当如儿意看，弟子看和尚当如父意，展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，增益广大。」又《五分》卷十六云：「比丘有和尚，自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。」为师者应行和尚法照顾弟子。《四分》卷三十三云：「和尚于弟子当作如是法，应如是行：若弟子，众僧欲为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举、和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧与弟子羯磨作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举，和尚于中当如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次弟子得病和尚当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事当以法以律如佛所教如法除之。若恶见生，当教令舍恶见住善见。当以二事将护，以法以衣食将护；是中法将护者，应教增戒增心增慧，教学问诵经；是中衣食将护者，当与衣食床卧具病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。」若弟子有难或王贼之难，为师者应营救之。如《僧祇》卷二十九云：「难起，若自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师应教远避成就出家功德，应自送；若老病若知僧事应嘱人送，若不自送不使人送，越毘尼罪。王贼：若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺候消息；若王家问：『谁是和尚阿阇梨？』尔时应入。若事枉横应求知识证明，若须财物追逐应与衣钵；若无应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼所捉，和尚阿阇梨不救赎者，越毘尼罪。」若弟子不恭敬师时得呵责之。《四分》卷三十四云：「佛言：『听以五事呵责。和尚当作如是语：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语。」是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子亦有五事语言：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语。」是谓阿阇梨呵责弟子五事。』世尊既听呵责，不知当以何事呵责。诸比丘往白佛，佛言：『弟子有五事和尚阿阇梨知，应与作呵责，无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬；弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往婬女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。复有五事；无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看龟鼈。弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。』」为师者不得尽形寿呵责，不得无故呵责。更不得杖打手打弟子。弟子有病应看，彼在病时不得呵责，弟子不现前不得呵责，不应不出其过而呵责，应当如法如律而呵责言：彼犯如是如是罪，应令彼忏悔。若弟子有过应呵责而不责，是师即得罪。如《善戒经》卷四云：「见毁戒者深生怜愍，以清净心善语教告；犹如父母教告诸子，汝所犯者宜应发露如法忏悔。若彼不受，不宜如本受其供给身力作役。复应随事举处谪罚。若故不受，应当驱遣令出寺庙，为令佛法得增长故。如其不能教呵罚摈，故共住者，是名破戒。名非沙门、非婆罗门，佛法中臭，名旃陀罗，名为屠儿。旃陀罗等及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法；不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子则破佛法，必定当堕地狱之中。为名誉故聚畜徒众，是名邪见，名魔弟子。不畜弟子不能破坏如来正法，畜恶弟子则坏佛法；坏佛法故，名魔弟子。为利养故，聚畜徒众，是名邪见。」若不教弟子，则弟子多作非法而堕于恶趣。如《五百问》云：「昔迦叶佛时有一比丘度弟子不教诫，弟子多作非法，命终生龙中。龙法七日一受对，时火烧其身肉尽，骨在，寻复还复；复则复烧，不能堪苦；便自思惟：我宿何罪致苦如此耶？便观宿命。自见本作沙门不持禁戒，师亦不教。便作毒念恚其本师，念欲伤害。会后其师与五百人乘船渡海，龙便出水捉船。众人即问：『汝为是谁？』答：『我是龙。』问：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』问：『此比丘何豫汝事？都不索余人，独索此比丘者何？』龙曰：『此比丘本是我师，不教诫我，使我今日受如此苦痛，是以索之。』众人事不得止，便欲捉此比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不须见捉。』即便投水丧灭身命，生诸苦处，受罪无量。以此验之度人事大，不可不教诫。」是故应当教诫弟子，以免自他招罪之过。应令弟子日有三时之学诵。不得尽使作务。《善见律》卷十六云：「若和尚多有弟子，一人供给，余者随意读诵。」又为比丘尼者不应诱他人之弟子作己徒，若诱者犯。如《五百问》云：「问：若比丘诱他沙弥，将至异众与受大戒，犯何事？彼众应听不？答：若其师有非法事，沙弥及将去者，无罪；若无非法将去者，犯重，坛上师僧犯堕。昔有长老比丘，唯有一沙弥瞻视；有一比丘辄诱沙弥去，此长老无人看视，不久病终；因此制戒，不得诱他沙弥，诱他沙弥犯重。若有比丘见他沙弥瞻视老病人，教使舍去，此比丘亦犯重。」\n129.不二岁随和尚尼戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不二岁随和尚尼者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，多度弟子，后皆离和尚去，不被教授，不按威仪，不齐整著衣，乞食不如法，处处受不净食或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，问彼等何以如此不如法？据云受戒后离和尚去，不被教授故耳。尔时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是比丘尼。二、有夏堪摄。三、师不听去。四、未满二夏。五、离去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不二岁随和尚尼者，波逸提。】彼比丘尼受戒后，应依和尚尼学戒二岁，若不满二岁随和尚尼者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：受具足戒已，二岁随和尚尼。若和尚尼听去得去。若和尚尼破戒破见破威仪若被举。若灭摈。若应灭摈。若由是事命难、梵行难等等于二岁中离者。均无犯。\n集解\n和尚尼有四种：一、有法无衣食。二、有衣食无法。三、有法有衣食。四、无法无衣食。若和尚已故或其他因缘而舍离去，得依止阿阇梨。阿阇梨有五种：一、受戒。二、威仪。三、依止。四、受经。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘作侍奉给使，亦不得作诱弄语。《五分》卷二十九云：「有比丘尼诱弄比丘言：『我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍。』彼比丘便生染著心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：『比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗。』」比丘尼初受戒已应依止大德比丘尼学习经律论，应行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子于和尚所行弟子法，作如是行：若和尚，众僧为作羯磨，作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举。弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨；若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理；令和尚顺从于僧不违逆求除罪。令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理。若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之，若恶见生当劝令舍恶见，住善见，当以二事将护：以法以衣食。法将护者，劝令增戒增心增慧学问诵经；衣食将护者，当供养衣食床褥卧具医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行，若不行应如法治。时弟子于和尚所不行弟子法，弟子不白和尚，不得入村，不得至他家，不得从余比丘，或将余比丘为伴。不得与不得受。不得佐助众事，不得受他佐助众事。不得与他剃发，不得为他剃发。不得入浴室，不得为人揩身，不得受他揩身。不得至昼日住处房。不得至冢间。不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和尚房中，受诵经法问义。当除去小便器。应白时到。若澡豆若牛屎灰净洗手。若有可食物当为取，若僧中有利养当为取。当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手潄口。有可食物授与和尚。僧中有利养，当白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼当问和尚言：『欲入村不？』若言不入。当问言：『从何处取食。』若和尚言从某处取，当如勅往取。若报言：『我入村。』彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蝎蜂诸恶虫。当授与和尚，应叠僧伽梨著头上若肩上。复次取钵，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中，若手巾里，若钵囊中持去。应取和尚衬身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当还顾闭户，复以手推看为牢不，若不牢当更重闭，若牢已，当取户扉孔中绳内之。遍观左右已，持户𨸎著屏处。若恐人见，若恐不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人，当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若入村时，应小下道。安钵置一面，头上若肩上。下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫授与和尚。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，当持行道革屣置中。应问和尚：『我得寻从不？』若言：『可尔。』即当寻从。若言不须，在某处住。彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：入村乞食，此分与和尚，此分属我。彼出村已，还至革屣所取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨著头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯。若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎，取手中钵，置钵枝上，若钵床上，若绳床角头，若头上肩上。取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污，或为尘土坌，或为泥污，或飞鸟粪污；若有如是污应去之，宜浣者浣之捩水舒张晒置，若木床若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾，与盛水器，抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处；若在下地湿处，便取移彼。与和尚洗足竟当弃水，持洗足拭足巾还置本处。复自净洗手已，授净水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：『此是我食分可食。』彼须者当取。和尚食时，当侍立看供给所须，若彼食时，有酪浆煎浆苦酒盐大麦浆菜茹授与之。若热托令冷，若须水授水。与相日时若欲过者，当即同时食，若和尚食已，当手中取钵行澡潄水。若自食竟，若有余食，当与人若非人，若著净地无草处，若著净无虫水中。取盛食器净洗还置本处；取坐具洗足床净水瓶澡洗瓶还置本处。」又云：入和尚房当为之清洁洒扫，整理床被，衣服用物不得错置。若房舍户窗门扇等旧故破烂，亦应为之修理。若和尚有病或年老者，应善为之看护。师长所教之事应当奉行，不得假托因缘辞却不为。应尽弟子之仪，修为弟子之法也。又《佛说善恭敬经》云：「尔时阿难复白佛言：『世尊！于后末世有善男子善女人等，于诸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。为衣食故，为利养故，从贫贱中剃发出家，而作是言：「我能为法。虽复彼等求诸佛法。」世尊！然彼众生无行法心，示下贱相；是人还起下贱之心。世尊！我为自身故发是问。我等云何应住？云何应行？』作是语已，尔时佛告长老阿难作如是言：『阿难！若有善男子善女人，乐于法者，欲得读诵，彼等众生欲向和尚阿阇梨所；至已应问诸佛法言，随心乐所堪说处。应说依止。彼或十腊或十二腊，为重法故应乞依止。何以故？如来往昔虽复说言五夏比丘不须依止，而彼学者于前敬心乃能为法；以是义故应当依止。何以故？彼人欲学于佛法故。阿难！而彼和尚阿阇梨等，为彼应作如是依止：当如是耶？我许汝耶？汝得利耶？我教汝耶？汝当谨慎莫放逸耶？应练行耶？如是与耶？若有比丘得具足法，彼则堪能与他依止。若能如是分别法句，与他依止名为依止师。若有比丘虽复百夏，不能闲解如是法句，彼亦应当从他依止。所以者何？自尚不解，况欲与他作依止师？假令耆旧百夏比丘，而不能解沙门释种秘密之事，彼人为法应说依止。虽有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦应说于依止，若有比丘从他受法，彼等比丘于彼师边，应起尊贵敬重之心。欲受法时，当在师前不得轻笑，不得露齿，不得交足，不得视足，不得动足，不得踔脚；足踝齐整勿令高下。于彼师前勿升高座。师不发问不得辄言。凡有所使勿得违命。勿视师面，离师三肘令坐即坐，勿得违教；安坐已讫，于彼师所应起慈心。若有弟子欲受法时，长跪师前先诵所得；诵已有疑先应咨白，若见听许然后请决。是时学者已受法已，右膝著地两手捧足，一心顶礼师所住处，地若平正即应设敬，若地偏隘即还却立；乃至师过至彼平所即便请法。若至平处礼师足已，却缩而行至十肘地，遥礼师已随意归还。又复弟子应作是念：师在我后观我是非不应放逸，我若即来寻至师前，请决所疑是即为善，倘不得来应当知时；一日三时应参进止，若三时间不参进止，是师应当如法治之。又复弟子若参师时，至彼师所，若不见师，应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内，是时学者应起至心遶房三匝，向师顶礼尔乃方还。若不见师，众务皆止不得为也，除大小便。又复弟子于其师所不得󱍮言，师所呵责不应反报，师坐卧床应先敷拭，令无尘污，虫蚁之属。若师坐卧乃至师起，应修诵业，时彼学者至日东方便到师所。善知时已数往师边，咨问所须，我作何事。当白师言：入聚落不？若师欲得入聚落时，师所袈裟，当须前奉。先应洗手，若洗手讫应持己衣，还拭己手；至彼师所身心安住。两手捧衣，长跪而授，如法敬奉处所安住。然后奉水令洗手面，先奉内衣著身体者，尔乃更当奉余衣服常所用者，向于师所应作如是恭敬之心。又复弟子于师前不得涕唾。若行寺内恭敬师故，勿以袈裟覆于肩膊，不得笼头。师经行处应常扫拭。天时若热，日别三时以扇扇师，三度授水授令洗浴；又复三时应献冷饮。应当知时为师乞食。师所营事应尽身力而营助之。取师应器洗治令净，若师与洗先师器乃及己钵，若与应洗，如不与者不应再索。何以故？有因缘故。阿难！有诸比丘当作是念：「如来往昔钵无人洗，彼等学佛应当自役。虽然如来许彼，天若热时应具冷水，天若寒时应具暖水，凡所须者皆应尽备。亲在师前勿嚼杨枝。于他人处勿说师过。若遥见师寻起迎接。」阿难！凡有师者，随在谁边学四句偈或听或读，或问或咨一四句等，是即为师。时彼学者于其师所，常起恭敬尊重之心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若于他边说师过者，彼人不得取我为师，何以故？阿难！彼无敬心不爱佛故，彼无行人，况爱法者？彼无敬人当不爱法；彼大恶人亦不爱僧，不入僧数。何以故？彼愚痴人，不行正行。阿难！佛所言说皆为行者。』尔时长老阿难闻佛说已，悲泣流泪以手扪拭，作是白言：『世尊！于将来世，少有众生住是行者。世尊！我等当作如是之行，我今当住如是之行。世尊！若有比丘于彼师所或和尚边，不生敬心，道说长短。于将来世得何等报？』佛告阿难：『若将来世有诸比丘，或于师所或和尚边，不起恭敬，说于师僧长短之者；彼人则非是须陀洹，亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。何以故？阿难！师实有过尚不得说，况当无也！阿难！若有比丘于其师边不恭敬者，我说别有一小地狱，名为碓扑。当堕是中。堕彼处已，一身四头，身体俱燃，状如火聚出大猛炎，炽燃不息；燃已复燃。于彼狱处复有诸虫，名曰钩㭰。彼诸毒虫常噉舌根。时彼痴人从彼舍身，生畜生中受野兽形，或野干身或受狼身。彼诸人等见者大唤，或唱言狼或唱野干。阿难！彼痴人辈皆由往昔骂辱于师，及与和尚；是故见者皆悉不喜。以彼往昔舌根过故，恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间常生边地，生边地已舍于一切功德之事，具足恶法，离众善法。虽得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母，父母憎恶。得人身已常被轻贱，诽谤凌辱，离佛世尊恒无智慧，从彼死已还速坠堕地狱之中。何以故？阿难！若有人等，于教授师所，施自在师所，教法行师所，教真行师所，起不恭敬，受是重殃。阿难！彼痴人辈。自余更得无量无边苦患之法。阿难！若从他闻一四句偈，或抄或写书之竹帛，所有名字，于若干劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上，或时背负或以顶戴常负行者；复将一切音乐之具，供养是师。阿难！作如是事，尚不能具报师恩，亦复不名深敬于师，况敬法耶？作是敬者是名敬师。阿难！若有无量无边供养之具，尔乃堪能供养师耶？阿难！当来之世多诸比丘得是经已，于师和尚起不敬心无有正行、于师和尚恒说师过。阿难！我说彼等愚痴人辈极受多苦，于当来世，必堕恶道。』」是故比丘尼应当恭敬于师，若愚痴难学者应尽形寿随师学。\n130.僧不听授人具足戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听度人受具足戒。而诸比丘尼痴者度人，不知教授；以不教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食。在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼言：「汝等云何？世尊制戒，听度人，而汝等愚痴辄便度人，而不知教授！以不教授故，致使各弟子不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上，高声大唤，如婆罗门聚会法。」呵已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼等愚痴，辄便度人，而不知教授；以不知教授故，不识威仪戒法。呵已，告诸比丘：自今已去，听僧与授具足戒者白二羯磨，彼欲度人者，当往众僧中求，当作如是求，至比丘尼众中顶礼已，长跪合掌，作如是白：\n「大德比丘尼僧听！我某甲比丘尼求僧乞度人授具足戒。」三说\n比丘尼僧当观察此人，堪能教授，与二岁学戒，二事摄取不？一者法，二者衣食，如是听。若不堪授，不能与二岁学戒，及二法摄取：法及衣食者，当语言：\n「妹！止！勿度人！」\n若有智慧堪能教授与二岁学戒；以二法摄取者，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德比丘尼僧听！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大德忍僧与某甲授人具足戒者默然？谁不忍者说。」「僧已忍听与某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故，如是持。」佛即以此因缘而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是比丘尼。二、不堪教授弟子。三、僧不听。四、与人受具。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【僧不听，】僧不听者，因彼愚痴，不堪度人，若有智慧之比丘尼，欲度人亦应在众僧中，白二羯磨听彼比丘尼度人。\n【而授人具足戒者，波逸提。】若众僧不听而授人具足戒者，波逸提。众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼，式叉摩那者，均突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：众僧听授人具足戒。众僧听受比丘尼依止，及畜沙弥尼、式叉摩那。均不犯。\n集解\n比丘尼无智慧不识二部律，不谙经论，虽满百夏及有衣食，亦不应度人，不应为人师，不应与人作依止；必须有法有戒有德方能度人。《四分》卷三十四谓：有五法成就得授人具足戒；即是戒成就，定成就，智慧成就，解脱成就，解脱知见成就。又有信、有惭、有愧、精进、多闻、不破戒、不破见、不破威仪、能瞻视病弟子，能如法如律如佛所教除弟子之疑，及除弟子之恶见，知犯知不犯若轻若重若遮若开若羯磨，能具足此等及满十二夏即可度人。又《五分》卷十七云：「若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒成就威仪畏慎小罪，多闻能持佛所说法，善诵二部律分别其义，能教弟子增戒学增心学增慧学，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教其令舍，若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之，若满十岁（尼十二夏）若过十岁，又成就十法应授人具足戒：知重罪知轻罪，知󱍮罪知非󱍮罪，知有余罪知无余罪，知有羯磨罪知无羯磨罪，知罪因缘，满十岁（尼满十二夏）若过十岁。又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法：三法如上，聪明辩才。又成就五法：戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法：自住戒教他住戒，自住定教他住定，自住慧教他住慧，自住解脱教他住解脱，自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。又成就五法：能教弟子增上戒增上梵行，知犯不犯，知悔过未悔过，满十岁若过十岁，应授人具足戒，度沙弥为人作依止亦如是。」《僧祇》卷二十八云：「有十法成就，听度人出家受具足戒。何等十？一、持戒。二、多闻阿毘昙。三、多闻毘尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱能使人送。十、满岁。是名十事听度人出家受具足戒。」又《分别经》云：「佛言：『当明于戒法禁律，事事委练，乃为相授耳。不明法戒禁要之事，而妄授人戒法，违佛诫信，反用为是大罪不小也；宜以审谛。』阿难白佛言：『后末之世，若有人至心至意，厌于苦痛，欲求度脱，世无有佛，当以何济其来意？』佛言：『阿难！当将诣彼明戒法者，晓习威仪禁要之事，如是应度，度亦得度。』『自不明晓而复授彼，两迷失道，浑沌无穷竟已何从得度脱耶？』佛言：『当来有比丘，不能自净，畜妻养子，身行污浊，贪求供养，不信罪福，而望安乐，难得免脱，甚亦可伤！』……佛言：『吾般泥洹后当有五逆恶世，当斯之时真丹土域，魔事当盛，闭塞正道，虽有经法，少有学者；设有学者，少有行者。世有比丘，少能自守清净，多有污浊，习俗之行高望游步，世人无异；求好衣服，学世辩辞退世礼废，群党相随，以快心意。求世名誉，教人入法，度为弟子，不教护魔，不依正道；度世之业，亦不学问，追求明智；自谓德大，不守根门；虽得为人，假时而已；自谓长久，不知大对，当复受苦，无穷竟已。颠倒翻覆，在魔部众，一何痛哉！诸比丘已得人身，六情完具，覩佛经戒，勤行当行诵之。一失人本，难有复时，佛世难值，经法难闻，宜各思惟！』」若己无道，复无戒德，虚妄度人，自他均堕，可不慎乎？是故比丘尼，当明经律，每日行持与道相应，不犯禁戒，众僧认可，方得授人具戒也。\n131.未满十二夏度人戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼从僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授；以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处不净食，受不净钵。在小食大食上高声唱唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、内无实夏（不足十二夏）。二、与授具足戒。三、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【年未满十二岁，】年未满十二岁者，谓受戒后，坐夏未足十二年，若十二年之内学法，研究经律论，深明戒法，方可度人。若愚痴者，虽满百夏，亦不应度人授具。\n【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼年减十二夏授人具足戒者，波逸提。若减十二，与人依止，畜式叉摩那、沙弥尼，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年满十二夏，授人具足戒。若与依止，畜式叉摩那，沙弥尼。均不犯。\n集解\n若比丘尼未满十二年，虽有智慧亦不得度人受具。《四分》卷三十三云：「佛言：『自身未断乳，应受人教授，云何教授人！』」若满十二年而愚痴不识经律论不明戒相者，亦不应度人受具，因自身尚须受人教授，如何能度他人？如《僧祇》卷二十八云：「佛语比丘：喻如溺人而复救溺。汝始一岁，已畜无岁弟子。佛告诸比丘：不能自降伏，欲降伏他人，无有是处。不能自调而欲调他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脱欲解脱余人者，无有是处。佛语比丘：己能自降伏降伏余人，斯有是处。能自调御调御他人，斯有是处。己能自度兼度余人，斯有是处。己自解脱解脱余人，斯有是处。」若自无智，复不识二部戒律，喻如以盲引盲，当堕深渊，自他均坠。是故为比尼者当持此戒，以护正法也。\n132.满十二夏僧不听便与人受具足戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听年十二夏，得授人具足戒，皆自称言年满十二夏。有愚痴者，辄授人具足戒，不知如何教授人；以致不被教授，不识威仪。不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、已满十二夏。二、不识经戒。三、僧不听。四、与受具。五、羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【年满十二岁，众僧不听。】比丘尼受戒之后，于十二年中具足研究经律论，堪为人师。若有十二年坐夏而不识戒律，不知开遮持犯，因愚痴故，为僧所不听度人，故云：众僧不听也。\n【便授人具足戒，波逸提。】若辄授人具足戒者，波逸提。众僧不听受依止，及畜式叉摩那、沙弥尼、一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：年满十二夏，众僧听授人具足戒，及与人依止，畜式叉摩那，沙弥尼。均不犯。\n集解\n若年满十二夏而不识经律，不应度人受具。若年满百夏不识经律，亦不得授人具足戒及作人依止。应依止有德有慧之比丘尼。《百一羯磨》卷七云：「『大德！若有苾刍受近圆已，生年八十满六十夏，于别解脱经，未曾读诵不了其义，此欲如何？』佛言：『虽满六十夏，亦须依止。』『大德！所依何人？』佛言：『依止老者，如无老者，小者亦得。』『大德！若于师礼，此欲如何？』佛言：『唯除礼拜，余悉应作。』此人名为老小比丘。」若比丘尼满十二夏兼有智慧者，欲畜门徒，亦应从众僧乞畜徒羯磨。若无智慧者虽有百夏，众僧不听，不得授人具戒。为护正法故也。\n133.僧不听度人谤僧戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼愚痴，不堪教授，从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言：「妹！止！勿从众僧求授人具足戒。」彼愚痴之比丘尼，以从众僧求授人具足戒不得故，便言：「诸比丘尼有爱有恚，有怖有痴；所爱者便听，不爱者便不听。」诸比丘尼闻，中有少欲者诃责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、内实无德。二、僧不听。三、非理谤僧。四、言词了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【僧不听授人具足戒，】比丘尼受戒之后，虽有十二年以上，乃至六十夏，若无实德，愚痴不识，不堪教授他人，故僧不听彼授人具戒。\n【便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。】彼既愚痴，为众僧所遮不听授人具戒，不自惭愧，竟起瞋心，作诽谤众僧之词，若言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：其事实尔，有爱有恚，有怖有痴；有爱者便听，不爱者便不听。若戏笑语，疾疾语，屏处语，独语，梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。\n集解\n原夫女人之性，多嫉谄曲，瞋恚狠戾，贪毒缠身，好名取利。多怨多恨，稍不如意，恶心向人，具百千计，损他毁害。贪畜徒众，以为光荣，实无道德，无理争夺，不自羞惭，不求了脱，败坏佛法，皆由斯过。是故世尊制此，以免女人多作恶业，坠堕恶道也。为比丘尼者，应当思惟，若无智慧，不识经律，应自惭愧，勤忏宿业，务求了道。不可以盲引盲，自他兼堕。应当慎持！免招恶报。\n134.度父母夫主不听者戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，父母夫主不听，与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度人授具足戒，而父母夫主不听，辄便度与受具足戒已，父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、有父母夫主。二、不听。三、与受具戒。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【父母夫主不听，】有父母所管，丈夫所束者，未经允许，不听出家。因出家之后，为父母夫主所悉，则强牵返俗，为世所讥。\n【与授具足戒者，波逸提。】若彼比丘尼父母夫主不听，而与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众，众满一切突吉罗。《十诵》卷四十六云：「主不听者有三种：若未嫁女父母不听。若已嫁未至夫家者，尔时两边不听。若已至夫家，夫主不听。波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：若父母夫主听。若无父母夫主。不犯。\n集解\n若女人有所系属者，应得父母夫主许可方与授具戒。又儿女有数种，如《僧祇》卷二十四云：「儿者有三：亲儿、养儿、自来儿。亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养。自来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者，此国不听余国不听。养儿自来儿，此国不听，余国听。若父母不放不应出家。」更有过继儿亦然。故《十诵》卷五十四云：「养儿欲出家应问养母。」因有所系属故，若不听而辄度之，将为主所牵返？并作怨恨讥嫌瞋毁之罪业。是故比丘尼应持此戒，以护正法也。\n135.度与男子相爱者出家受具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱；愁忧瞋恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度人。时有比丘尼便度与男子相恋爱、多愁善瞋之女人受具足戒。受戒已以忆念男子故，愁忧瞋恚，与比丘尼共斗诤。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知有与童男男子相敬爱不相敬爱，愁忧瞋恚不愁忧瞋恚者；后乃知彼与童男子相敬爱。或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、女与男相爱。二、知。三、与授具戒。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知女人与童男、男子相敬爱；】明知则犯，不知不犯。愁忧瞋恚女人。与男子或童男私通恋爱之女人，不应出家。若出家念彼男子故与比丘尼共斗诤。\n【度令出家受具足戒者，波逸提。】若比丘尼知女人与男子共相敬爱而度之受戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒，集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知。若信可信人语。若信父母语。若受具足戒已病生。无犯。\n集解\n吾人出家，应当学戒，应当乐法，应当二六时中自省己过，应当耐苦堪劳，应当痛念生死，应当知足守分，应当止恶防非。若女子与男子相敬爱而出家者，或因刺激未经思考，一时兴奋所为，故于出家之后，依然为情爱所牵，愁忧不乐，触事生瞋，难学佛道，不习戒律，自障于道，复障他人，败坏佛法，羞辱僧伽，是故不应度此等女人出家也。\n136.不与学戒尼受具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」若不方便与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼语式叉摩那言：「汝学是舍是，我当授汝具足戒。」该式叉摩那智慧聪明，善能劝化。偷罗难陀意欲彼久作劝化供养故。不与作方便料理受戒。彼式叉摩那因久不得受戒，便嫌怨偷罗难陀不与授具足戒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀言：「汝云何语式叉摩那言：『汝舍是学是，我当授汝具足戒。』而不与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是学戒清净。二、已满二年。三、许与授具。四、无因缘。五、作意不与授具。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」】已学戒满二年，聪明智慧之式叉摩那，堪受具戒。\n【若不方便与授具足戒者，波逸提。】若意欲聪明之式叉摩那久作劝化供养，故作欺骗妄言，许与料理与授具足戒，后不方便与授具戒者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：若许与授具足戒，便与授具足戒。若彼病若更无共活者。若无五衣。若无十众。若缺戒若破戒若破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。由是命难梵行难不与作方便授具足戒。均不犯。\n集解\n为比丘尼应当修习正行，护持善戒。不应虚妄，欺骗他人；言必能行，许必应履，谨守信用，不误他人。若语不实、即成妄言。口业罪报，无有穷尽。人能实语，即离恶趣，得生善处。如《妙法圣念处经》卷二云：「比丘应知！若复有人发于实语，远离苦恼、虚妄邪执；犹如珍宝，堪任受用，亦如灯明照了物像；实语亦尔，闻皆信受。由此因缘，天上自在解脱诸苦，舍离秽恶虚妄之声；算数艺能，安住最胜，趣向解脱，财富无量，普济贫乏，智慧光明，庄严第一，库藏丰盈，远离烦恼。若生人中，尊豪最上，种种庄严，自在具足，利益有情，孤独贫乏，乃至知识，悉皆利乐。恒说真实，犹如火毒烧照最上崄恶途路，如毒远离。是故妄语，一切时中，应当舍离，及诸缠缚，怖畏等罪。复次比丘！有情妄语，堕大地狱，受诸苦恼。身分破裂，如青莲花；琰魔狱卒，为彼罪人，而说偈言：\n「『虚妄地狱因，众苦自心造；\n娑伽水有尽，此业报无穷！』\n「尔时世尊告诸比丘：若复有人，舍离妄语，如舍苦澁，获味甘美。比丘应知！修习智慧，爱乐真实，庄严自身，功德最胜，犹如甘露，能离过患。愚夫迷倒，不了苦因，炽然造作，暴恶之业，损害憎嫌，一切过非，恒时不息，堕诸地狱，远离安乐及以真实。若得人身，见闻不喜，增多过患，龙天嫌厌；愚迷虚妄，善友如冤，非曾亲近，恒习诸恶。无时暂舍。轮回受苦，而无穷尽。比丘应知！真实最上智者修习。犹如甘露，远离过非，恒时安乐。亦如涅槃，苦恼不侵。远离无义及四相等，又如圣境，爱乐最上！真实亦尔，闻皆欢喜。又如暗室，明灯最上！能了物像。真实亦尔，闻非疑谤。又如良药，能息苦恼，乃至鬼魅，皆能远离；真实亦尔。解脱地狱及诸苦恼，愚迷轮回诸恶趣中，受苦展转，业报无穷。堕诸地狱，不得解脱，受种种苦，发声号叫；空中有声，告诸罪人：汝等勿哭！自作自受，怨于何人？烦恼迷覆心自虚妄，不能远离解脱众苦。若复有人，恒不妄语，犹如甘露，人皆爱乐，普益自他；若行妄语，犹如毒药，损恼自他，不得安隐！虚妄亦尔，堕于崄处，受大苦恼。如是虚妄，生生之中，应当舍离！修习净行，解脱诸苦，真实庄严，种种智慧，悭贪诸惑，及不善业，伏断无余。比丘应知！有情虚妄，烦恼缠缚，犹如器仗刀剑等物，损害有情，不得安隐。若复有人，真实离妄，财法惠施，饶益有情，最胜功德，而无有尽，乃至获于安乐自在。」是故比丘尼应当习学真实不妄，不应反复无信，不应贪著役使式叉摩那，而作劝化供养，不应障他出家受戒，则能远离恶道，得善功德！\n137.受衣已不与学戒尼授具戒戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」而不方便与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所语言：「与我授具足戒，我当持此衣与。」时偷罗难陀比丘尼语言：「妹！与我衣！我当授汝具足戒。」彼即持衣与之。偷罗难陀受彼衣已，亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言：「云何语我言：『大妹与我衣来，我当授汝具足戒。』而受我衣已，不与我授具足戒耶？」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具六缘犯：一、是学戒清净。二、满二年。三、受彼衣。四、许与授具。五、无因缘。六、不方便与授具。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」】彼式叉摩那发心供养与衣欲求受戒。若比丘尼受彼衣而许与授戒，应当实践己之诺言。\n【而不方便与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼受式叉摩那衣及许与授戒，后不方便与授具戒者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：许与授具足戒便与授具足戒。若病。若无共活者。若无五衣。若无十众。若彼缺戒。若破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若命难。若梵行难。而不方便与授具足戒者。均无犯。\n集解\n许与授戒，受人衣已，不履诺言，贪取人物，复造妄语，非实语人。当知妄语口过，能招地狱之报。如《正法念处经》卷九云：「本许不与，恶业所作，金刚嘴鸟，啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄处，还复更生，生则软嫩，犹如莲华。以软嫩故，极受大苦。如是更啄，啄已复生，软嫩于前，而复更啄，受苦转增。彼地狱人，如是百千年岁为乌所食。既脱彼处，次第复生炽火炎热铁沙之中；彼地狱人，足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得，又复更生，自食其舌；食已复生。舌妄语故，为人所食。彼妄语人，妄语说故，还自食舌。尔时世尊，而说偈言：\n「『甘露及毒药，皆在人舌中，甘露谓实语，妄语则为毒。\n若人须甘露，彼人住实语；若人须毒者，彼人妄语说。\n毒不决定死，妄语则决定。若人妄语说，彼得言死人。\n妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？\n若人恶分别，喜乐妄语说，蜚堕火刀上，得如是苦恼。\n毒害虽甚恶，唯能杀一身；妄语恶业者，百千身破坏。\n智者说实语，是凡人正法。戒人为庄严，能示解脱道。\n众生自作业，为爱水所漂。善逝说实语，为第一船筏。\n无始终世间，爱羂之所缚，唯实能救解，法主如是说。\n实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。\n实能益二世，故说不尽财；出处不可尽，一切法中胜。\n说此实功德，能生大乐果！智者舍妄语，谛见人皆舍。』\n「舍实语人，金刚嘴鸟，如是无量百千年岁，常烧常食；乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱；若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，数数鬬诤，常堕负处，一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。」是故比丘尼，应当畏慎，莫作不实之语，令他烦恼，复自招堕。已许与式叉摩那授戒，复受他衣，应当守信，切勿故犯此戒，而兼作妄语之罪也。\n138.多度弟子戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不满十二月，授人具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子，与授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，即问彼等，云何不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，不受净食，不受净钵食。彼答谓是安隐比丘尼之弟子，因师不教授故耳。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼多度弟子，不一一教授，致众多弟子不得学出家法，而失威仪。呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是曾前度人。二、未满十二月。三、更度人授具。四、三羯磨竟。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不满十二月，】比丘尼出家坐夏满十二年，有智慧，识二部律者得度人授具足戒。度人已应教授弟子，不得多度弟子而不教，不得未满十二月而复度人。\n【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼先度人应停一年，教授已度者，满十二月得再授人具足戒。满十二月得与人依止。满十二月得授式叉摩那二岁学戒。满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼不满十二月授人具足戒者，波逸提。不满一岁（十二月）与人依止，度式叉摩那沙弥尼突吉罗。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼年年畜弟子波逸提。」《十诵》卷四十六云：「若比丘尼岁岁度弟子者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十九云：「苾刍尼于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。」《五分》卷十三云：「若比丘尼，年年与弟子受具足戒波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：满十二月授人具足戒。满十二月与人依止，授式叉摩那二岁学戒，度沙弥尼，无犯。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。」\n集解\n若比丘尼畜弟子，年年度人出家，难以教导，以致诸弟子不识戒律；因不识戒，则不知守持而犯于戒，令彼堕落；徒有比丘尼之形相，而无真实持戒之德，故败佛法。如《正法念处经》卷四十三云：「唯有比丘形服，犹如贝声，心常谄曲，诳诸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，实不持戒。圣所爱戒，实不成就。彼是诳贼，诳诸世间，诸天及魔，一切沙门，若婆罗门，诸天人等，自他俱诳，不如说行；如是之人，内空无物，不实不坚，如水沫聚，诳一切人；第一谄曲，彼人多求床卧敷具，病药所须，处处多取。彼人常没生死泥中，或生地狱若地狱等诸恶趣中。彼人破戒，取不应取，以破戒故，不善分摄；如是之人乃至不应于僧地中行至一步，以不相应非所应故；何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等。不为无戒破戒比丘，不为一切无善心者；如是之人，于彼地中行至一步亦所不应，何况敷具病药所须，及余一切诸受用物。尸弃如来，当尔之时，而说偈言：\n「『若比丘无戒，是贼中之戒！内满烂脓等，外披服袈裟，\n一切虚不坚，犹如水沫聚。如是空无戒，妄说是比丘！\n破戒属地狱。僧宝所不摄；为心所诳故，身坏堕地狱。\n远离法毘尼，自业故堕坠；垢暗之所覆，常受大苦恼。\n不善著法衣，裸露善人弃，以离善业故，恶将至地狱。\n聚集不善业，苦门则开张；生死缚坚牢，破戒故如是。\n为破戒火烧，彼则为极烧，如是缺戒者，必定入恶道。\n意受持戒故，师则能与戒，无心谄受戒，必定入地狱。\n彼人于日夜，常增长不善。若能持戒宝，则能坏破戒。\n若人空无法，唯有暗和集，彼无一念时，而暂不破坏。\n为破戒所羂，垢故善人舍，破戒羂常牵，舍戒不善者。\n无戒若破戒，亲附恶知识，若习近欲者，此地狱因缘。\n无戒愚痴人，或复恼动人，恶业相应人，去地狱不远。\n业有相似果，此云何不知！痴故自为患，而著游戏乐；\n日日常增长，恶河不可渡；苦波满其中，如是漂众生。\n彼人非生善，彼人非善心，若舍离法者，则摄不善法；\n若身摄善法，是第一善道。行彼句之人，则到不退处。\n受持戒读经。爱乐善法者，正行常调伏，彼则离苦恼。\n此不持戒垢，则能令秽污。彼以坏学故，为地狱所摄。\n如是一切知，应勤心取戒！一切生死海，无戒是因缘。』」\n是故比丘尼不应年年度人出家受戒。滥畜徒众，自他招堕。应当谨持！切勿有犯！\n139.与授具已经宿往比丘僧中受具戒戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，与人授具足戒已，经宿往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒。经宿已，方往比丘僧中，与授具足戒；中有盲瞎聋跛躄，及余种种诸病，毁辱众僧。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝等云何，乃度盲瞎痴聋跛躄及余种种病，毁辱众僧耶？」呵责已往白诸比丘。诸比丘往白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、比丘尼先教授本法已。二、无因缘。三、经宿将往比丘中。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【与人授具足戒已，】比丘尼与人授具足戒，应即日授即日诣比丘僧中授具足戒。\n【经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼度人即日与授已，不即日往比丘僧中授具足戒，经宿，天明时即犯。《五分》卷十三云：「从发心乃至明相未出突吉罗。明相出，和尚波逸提。余师僧突吉罗。」《僧祇》卷三十九云：「不听一众净停宿受具足戒。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘，若不可得当求半，若过半许而作羯磨。」\n开缘\n不犯者：即日与授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒。若欲往受具足戒，彼病，若水陆道断，若有恶兽难，若贼难，若水大涨，若为强力者所执，若被系闭，若命难梵行难，不得即日往诣比丘众中。均无犯。\n集解\n女人出家应当依止比丘尼，先学戒二年，满二年已，礼比丘尼为和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四条（详载《四分》卷四十八）。又《十诵》卷四十六谓：时有迦毘罗女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众，与受大戒。时阿难中前著衣持钵入舍卫城乞食。跋陀比丘尼遥见阿难入舍卫城乞食，往到其所作礼而言：「大德阿难！我有式叉摩尼可受大戒，愿差十比丘众。」阿难问言：「比丘尼僧作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶。」答言：「昨日作。」阿难即默然受。于乞食已还到寺中，持户钩游行诸房。佛知而故问阿难何故持户钩游行诸房。阿难白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，语我差十比丘众。我今欲差，是故持户钩游行诸房。」佛问阿难：「诸比丘尼作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」佛知故问阿难：「诸比丘尼，用宿作乞属和尚尼羯磨，欲畜众耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧为诸比丘尼结此戒。若式叉摩那欲受大戒，应于尼僧中礼众僧，僧差尼为羯磨师教授学戒女衣钵法，及教令乞和尚尼、尼教授师。尼教授师应问受戒女言：「汝某甲听！今是至诚时实语时。后尼僧中亦如是问汝。若实者当言实，若不实当言不实。我今问汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯坏不？无㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破坏得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官罪不？不负他物不？女人有如是病：癞病痈疽病消尽病癫狂病长热病，无如是等病不？父母夫主在不？父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和尚尼字谁？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教师问竟，应白僧。尼羯磨师应言：「若清净者，将来更一一礼尼僧。」次教乞属和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨师复于僧中问彼受戒女遮难法。于尼僧寺中作此受戒羯磨竟即将至大比丘僧寺中，二部僧和合与授具足戒。若女人出家应礼女师，从比丘尼学戒，与女师共住，然后度令受大戒。如《佛阿毘昙经》卷下云：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」因女人戒法繁琐，及行住坐卧各种微细之戒，与乎女子种种生理心理，均须戒防。是故比丘僧不能日夜观察为之一一详说教导者也。因此佛制女人出家应礼和尚尼为依止。若无和尚尼不应与授具足戒，详载于各部律中。又如《善见律》卷十七云：「若无和尚（和尚尼，即女师），不得与受具足戒，若与受具足戒，得突吉罗。」今时多弃此法，女人贡高憍慢，贪著名利，以自由为快意，以懈怠为逸乐。不肯礼比丘尼为师，以礼已圆寂之大德比丘为荣，或以遥礼有名之比丘为幸。出家之后复不依止比丘尼求学戒法，竟有与比丘同居止，败坏佛法，莫甚于此！世尊是一切智人，早已禁止女人与比丘同居止。见《大爱道比丘尼经》卷上云：「比丘比丘尼不得相与并居同止，设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免罪根坚固，应当自制，明断欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是为明禁！故应从比丘尼学律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能讲说经律论堪为人师者；因之今日女人出家，既不先学戒二年，复不依止尼师。多从比丘出家。出家之后，无人约勅，自由放逸，无人教导，不护禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，买卖治生，经营利禄，伴党相著，喜游人间愦闹之处，言行谀谄，作罪良多，令法毁灭，一何痛哉！普愿同仁少欲知足，发大菩提心，出家之后专研律藏。满足十二年以上，方可度人；以维正法！以挽狂澜！以防过非！是为本份之比丘尼也。幸为勉之！是故比丘尼应当尊重戒法，谨慎守持！\n140.教授日不往受教戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼于教授日，不往受教授。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼因佛事法事僧事，或瞻病事。佛言：「听嘱授。」故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是教授日。二、无因缘。三、尼不往僧处受教，有事不嘱。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不病，】无有疾病，饮食起居健康者，或无瞻病事。\n【不往受教授者，波逸提。】若比丘尼不往受教授，除余事波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：教授时往受教授。若有佛法僧事。及瞻视病人嘱授。无犯。\n集解\n若比丘尼于受教时，或常住布萨羯磨讲经说戒等事，应当随喜往听。不得贡高以为已得，轻慢说者，作不律仪。若实有才有学，闲通三藏，更不应违背佛戒，当生谦恭敬重佛法之心。于听法时，恭敬尊重，乐闻经法，无有疲劳，亦无厌足，无有高慢，不轻蔑法师，不求过失，无杂染心，无散乱心。见《瑜伽师地论》卷三十八云：「云何菩萨无杂染心听闻正法？谓听法时其心远离贡高杂染，其心远离轻慢杂染，其心远离怯弱杂染。由六种相，其心远离贡高杂染。由四种相，其心远离轻慢杂染。由一种相，其心远离怯弱杂染。谓听法时，应时而听，慇重而听，恭敬而听；不为损害，不为随顺，不求过失。由此六相，其心远离贡高杂染。又听法时，恭敬正法，恭敬说法补特伽罗，不轻正法，不轻说法补特伽罗，由此四相，其心远离轻慢杂染。又听法时，不自轻蔑，由此一相，其心远离怯弱杂染。菩萨如是无杂染心听闻正法。云何菩萨无散乱心听闻正法？谓由五相：一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心听闻正法。三者聆音属耳听闻正法。四者扫涤其心听闻正法。五者摄一切心听闻正法。」又《瑜伽师地论》卷四十四云：「若诸菩萨欲听法时，作五种想应从善友听闻正法：一作宝想，难得义故。二作眼想，能得广大俱生妙慧，因性义故。三作明想，已得广大俱生慧眼，于一切种如实所知，等照义故。四作大果胜功德想，能得涅槃及三菩提无上妙迹，因性义故。五作无罪大适悦想，于现法中未得涅槃及三菩提，于法如实拣择止观无罪大乐，因性义故。若菩萨欲从善友听闻法时，于说法师，由五种处不作异意，以纯净心属耳听法：一于坏戒不作异意，谓不作心：『此是破戒不住律仪。我今不应从彼听法。』二于坏族不作异意，谓不作心：『此是卑姓。我今不应从彼听法。』三于坏色不作异意，谓不作心：『此是丑陋。我今不应从彼听法。』四于坏文不作异意，谓不作心：『此于言词不善藻饰。我今不应从彼听法。』五于坏美不作异意，谓不作心：『此语󱍮恶多怀忿恚，不以美言宣说诸法。我今不应从彼听法。』如是菩萨欲听法时，于是五处不应作意，但应恭敬摄受正法；于说法师未尝见过。若有菩萨其慧微劣，于说法师心生嫌鄙，不欲从其听闻正法，当知此行不求自利，退失胜慧。」是故比丘尼应当敬法，不应心怀瞋嫉，轻法慢僧，懈怠放逸。无故不得不受教授，不得不听教法，损害律仪，失己尊严，难作轨范。应当谨持，护于正法，成就菩提。\n141.不半月请教授戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，半月，应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责诸比丘尼言：「汝等闻世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」呵已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、僧尼各各五人以上四人以下但犯吉。二、无因缘。三、不差人往请。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【半月，】十五日为半月。\n【应往比丘僧中求教授，】比丘尼半月半月往僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱。佛言不应一切往，听一比丘尼为比丘僧故，半月往比丘僧中求教授。另二三比丘尼陪同前往。应差众中堪能羯磨者如上作如是白二羯磨：\n「大德比丘尼僧听！若僧时到，僧忍听差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。白如是。」\n「大德僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」\n「僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n受差之比丘尼与二三比丘尼共行，往比丘僧中，礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：\n「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授」三说\n时彼比丘尼待僧说戒竟，经久住立疲极。佛言：「不应尔。」听嘱一大比丘便去。不听嘱授客比丘、远行者及病比丘。亦不嘱无智慧者。应嘱授有智慧之比丘。彼既嘱授已，明日应往。听比丘期往，比丘尼应期往迎。\n【若不求者，波逸提。】若比丘尼半月不往比丘僧求教授者波逸提。\n并制\n比丘期往，而不往者突吉罗。比丘尼期迎而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺内供给所须洗浴具，若羹粥饭食果蓏以此供养，若不者突吉罗。若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众，若众不和合，若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病亦当遣信往礼拜问讯。若别众，若众不和合，若众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者突吉罗。比丘突吉罗。\n《五分》卷十三云：「式叉摩那沙弥尼不求教诫悔过突吉罗。」\n开缘\n不犯者：半月往大僧中求教授。今日嘱明日问。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼闻教授人来半由旬迎。在寺内供给洗浴具饮食羹粥菓蓏以此供养。若大僧有病，应遣信往礼拜问讯。若别众不和合若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧病，若别众若众不和合若众不满，亦应遣信往礼拜问讯。若水陆道断，贼寇恶兽难，若河水暴涨，若为强力所执，若被系闭，命难梵行难，如是众难，不遣信问讯者无犯。\n《五分》卷十三云：「若请不得，若病，不犯。」\n集解\n此是八敬法之第六条。为守八敬法故应当谨持。比丘尼众差尼诣大僧寺中请教授，当于十五日布萨时。如《毘尼母论》卷七云：「若比丘尼受教诫法，十五日语教诫师，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若昼日僧不得集不得白僧者，至暮布萨时当白僧，得教诫已至十六日，比丘尼教诫师边取教诫，取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫，僧集时即乞教诫；更不须后时来乞。」比丘尼不得于大僧所差教授人生轻慢心，因大僧所差之教授师是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云何为七？一者持戒。二者多闻。三者住耆宿位。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六者于他八胜法善能分别。七者于八尊重法善能解释。（1）云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无亏犯。（2）云何多闻？谓能善诵二部戒经。（3）云何住耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。（4）云何善都城语？谓能善解王都言音语通方域。（5）云何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，设曾身触，此罪已如法说悔。（6）云何分别八他胜法？谓于初八善识开遮。（7）云何善解八尊重法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应差作教授苾刍尼人。」又《毘尼母论》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十？一、成就波罗提木叉戒。二、多闻。多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三、诵比丘比丘尼经。四、口中常说微妙好语，心中起悲语了了可解。五、诸根完具相貌殊特人所爱敬。六、族姓子若刹利居士婆罗门。七、有好才辩，为尼说法示教利喜。八、为比丘尼所贵重。九、于比丘尼三业无失。十、若二十腊，若过二十腊。」又《善见律》卷十五云：「教诫比丘尼者大得供养者，诸大德！为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与；此诸比丘尼，有是国王女大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：『谁为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心，即以四事饮食衣服汤药卧具，供养诸大德；有比丘尼还家，说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓，父母闻已增加供养。以二种因缘，诸大德大得利养。六群比丘见诸大德大得利养，便语比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘为比丘尼说少法已，便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语。是故律本中说，若比丘有八法，堪教诫比丘尼，何者为八？一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪，诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活。不往五处：一者婬女，二者寡妇，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者，于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含，或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固。初中后善者，法师曰：于〈毘兰若婆罗门品〉以说。义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了，亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍。半月半月尽布萨，悉知六日斋日，能为人说法，若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍；若满二十岁，能为人受具足戒。法师曰：『何以不言知阿毘昙。』答曰：『若能知阿毘昙最善。』若下根者，知律及修多罗，亦得教授。音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？答曰：『女人多贪著音声，然后听法。』为比丘尼敬重者，此比丘有道德故。为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者，此尼见者不生敬重心。满二十岁者，若满二十岁，持法坚固少有退败，年少轻躁易可退败，是故制，满二十腊堪教诫比丘尼。扫洒房舍，洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐席下至草敷。若为尼说法，应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘，远则合掌近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯。」是故大僧所差之教授师，是具德之耆宿，为比丘尼者应当恭敬尊重。若比丘尼诣大僧中请教授人而无来教诫者，得受嘱尼众如法如律自行成就之。见《明了论》云：「偈曰：『解正教相次第方。』释曰：『比丘尼教中，初若比丘与五德戒九德相应，大众和同请此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受请，僧作听许羯磨，或比丘尼众，或相代比丘尼正布萨时，于大众中请此比丘，是时比丘僧亦请此比丘。此比丘为二部僧所请；此比丘若欲为比丘尼说教法布萨，界内在大众中，应更请此比丘。此比丘作如律文所说，次第若略说：妹！汝等如此教，应学！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波罗逸尼柯及独柯多。若不受羯磨，或无如此人；大比丘众，应向比丘尼说此言：比丘尼！无人能教汝等；是故汝等，应如律如法好行令成就。』」\n142.不请大僧自恣戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣：见、闻、疑。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成众。三、无因缘。四、不差人往自恣。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。】于四月十五结夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居学教已竟即解夏。所习学之佛法，坐禅，听教，学律等，有所独见之处，或所闻，或行持而有疑，应往大僧中任说见闻疑，以求助解。\n【若不者，波逸提。】若不往大僧中说见闻疑者，波逸提。\n诸比丘尼不得尽往大僧中说自恣，以免闹乱，应差一比丘尼为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣：见闻疑，作白二羯磨，众中差堪能羯磨具五德者，作如是白：\n「大德比丘尼僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见闻疑，白如是。\n「谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。\n「僧忍默然故，是事如是持。」\n被差之比丘尼应有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，顶礼僧足已，曲身低头合掌说：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见闻疑。大德慈愍语我！我若见罪当如法忏悔。」三说\n比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣于十六日得自恣。\n《五分》卷二十九云：「时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿兰若处请见闻疑罪，或道远不达，或彼比丘不为和合，遂不得请，以是白佛。佛言：『听阿兰若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸尼应先集众自恣，然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。』」\n并制\n若大僧病，若别众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病，若别众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣：见闻疑。若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若别众，若众不和合，若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断，若贼寇恶兽难，河水暴涨，若命难梵行难，为强力者所执，若不往问讯。一切无犯。\n集解\n此是八敬法之第八条。比丘尼于九旬安居，禁足护生，勤学戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，于己行持有见闻疑事，应恣众举，无有覆藏，自恣说罪，任问所修，以彰光明，以求精进，随意而听，故说自恣。《毘尼母论》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前，乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相谏。二、各各相忆念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、语皆相随。六、皆有依非无依。是故名自恣。」于自恣处当先洒扫净洁，佛像前燃灯烧香，净水香花供养，并备筹盆。界内羯磨一切如法，众中清净和合自恣。若有不清净及不和合者，应先忏悔及僧和合，然后得自恣。听一一从上座自恣。于大食小食上，和尚或维那作白云：\n「大德比丘尼僧听！今白月十五日众僧集某处自恣。」一说\n若因常住三宝事或病缘，不得往自恣，听与欲自恣说言：\n「今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净，如法自恣欲。」三说\n欲说自恣，而不能往，得受人说欲。受嘱授自恣人须具五德，即不瞋不爱不怖不痴善知时。受嘱授人于僧集时，上座问已，即出立中而言：\n「大德比丘尼僧听！我为众多比丘尼受嘱授自恣？我今有事为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。」\n《毘尼母论》卷四云：「有五种自恣法：一、今日僧自恣我与僧自恣。二、我白自恣。三、为我故自恣。四、若口不能言者，手作说相亦得与自恣。五、语虽不了亦是与自恣。是名五种自恣。」比丘尼不得住兰若故无心念自恣。复不得在白衣前自恣。僧应差人作自恣。受差之人应具德识二部律，广诵经律论及有智慧戒行清净者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以实不以虚。（2）以时不以非时。（3）以有利益不以无利益。（4）以慈心不以恶意。（5）以柔软语不以刚强。』」受差自恣人应识戒相及开遮持犯事，并自身口意清净，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯则为僧所诃。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧，应受其语。当问言：『汝见彼有何等过？为破戒为破见为破威仪为破正命？』若言破戒，应问：『汝知破戒相不？』若言不知，诸比丘应诃令惭。语言：『汝不知破戒相，而在僧中说他破戒。』僧若不作此诃，皆犯突吉罗。若言知，诸比丘应问：『何等是破戒？』答言：『犯波罗提夷僧伽婆尸沙。』若言破见。应问：『汝知破见相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破见？』答言：『无今世后世，无罪福报应，无父无母，无阿罗汉。』若言破威仪。应问：『汝知破威仪相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破威仪？』答言：『犯波逸提波罗提舍尼突吉罗恶说。』若言破正命。诸比丘应问：『汝知破正命相不？』若言不知。诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破正命？』答言：『谄曲心以求利养。』僧应问汝为见为闻为疑？若言见。应问：『云何见？何处见？何时见？汝在何处？彼在何处？』若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣，闻疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，应还告诸比丘尼云：\n「大德比丘尼僧听！僧差我某甲比丘尼往大僧中说三事见闻疑。大众上下并皆默然，不云见罪，良由尼众内禁三业，外无三事，内外清净，并无缺犯，各应如法精勤行道，谨慎莫放逸！如法自恣。」诸尼合掌云：「依教奉行！」\n比丘尼住处五人已上应正式自恣，若四人三人则作对首自恣法。云：\n长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘尼亦自恣。\n自恣法则详载律部，今略举此，俾知一二耳。\n143.不依大僧安居戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼在无比丘处夏安居。教授日，无受教授处；有所疑，无可咨问。为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、在无比丘处。二、不作依止心。三、结安居竟便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【在无比丘处夏安居者，波逸提。】比丘尼应在有比丘处安居，若无比丘处作安居犯提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有比丘处夏安居。若依比丘僧夏安居。其间命过者。若远行去。若休道。或为贼所将去。或为恶兽所害。或为水所漂。均无犯。\n集解\n此是八敬法之第七条。比丘尼安居处不得在树下冢间兰若荒僻恐怖之处。亦不得在都市热闹嘈杂之处。应依近大僧大寺处。《善见律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：『但住！弟子为请比丘来。』若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟，若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘不知后知，以结安居不得移住无罪。」故应思惟安居之住处，无有难事，饮食医药卧具房舍设备充足堪可安居。如《明了论》云：「偈曰：解五能成夏住因。释曰：由五种因缘，夏月安居得成。五种因缘者：一、若处所有覆。二、若夏初十六日。三、若东方已赤。四、若人在别住中起安居心。五、若此有覆中，无五种过失，夏月安居则成。」安居有二种，即前安居（四月十五日至七月十五日）与后安居（五月十五日至八月十五日）。若无事应前安居，有事听后安居。比丘尼于安居前应思惟筹量安居处及依有德者。如《毘尼母论》卷六云：「比丘夏安居时，应自思惟：此处安居饮食如意不？若病患时随病医药可得不？复观共住者，相随如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隐行道不？若共行住坐卧时，不为我作留难不？若病时不弃舍去不？如是筹量众事和合已，然后安居。复观大众中，无有健鬬诤者不？不生我恶心恶语不？不能为我作留难不？复更思惟：如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又世尊说：『愚痴无所解者，尽形寿不离依止。』复更思惟：此众中有僧如父母教训子者不？有名德高远道俗所敬重者，若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔；彼上座为怜愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说：破僧大恶，如坚澁苦辛无有乐者，此住处中无有健鬬诤，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是筹量无留难已，然后受安居法。是名欲受安居时筹量法。」尼不得住兰若故应依有德者，共住安居。安居前预分房卧具用器等物，并须贴名单。分卧具人作白二羯磨，须具德者为之。于安居中不得作止语法。如《四分》卷三十七云：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法，不应如是行痖法，若行痖法突吉罗。」又于安居中不得无故举人罪，若成就五法，有惭有愧多闻智慧自如法，实欲使人离恶，知时宜，乃应问听说罪。于安居中，仍须半月半月请教诫。不得无故请假出外。若为三宝事，或其他病缘，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外还此处安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，应作如是白：\n「『大德僧听！若僧时到，僧忍听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居。白如是。』\n「『大德僧听！某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居者默然，谁不忍者说。』『僧已忍某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「比丘遣信请比丘受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受过七日法羯磨亦如是。式叉摩那请比丘羯磨亦如是。沙弥请比丘受过七日法亦如是。沙弥尼请比丘受过七日羯磨亦如是。」又《律摄》卷七云：「极多唯得四十夜，不应过。如世尊言多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。比丘尼不得二处安居，若有八难事得破安居无罪。」此外安居法参阅律部可知。\n144.不白入大僧寺戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过，复有比丘尼于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来诣寺，住立言语戏笑，或呗或悲哭者，或自庄严身者；遂乱诸坐禅比丘。时有长者迦毗罗常乐坐禅，比丘尼去后，即日往坏其塔，除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼闻迦毗罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷。时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n如是结戒已，有比丘尼疑不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言：「听入。」故又结此戒。\n时诸比丘尼亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故又结此戒。后有欲求教授，不知从何求；有疑欲问，不知从谁问，不敢入寺。佛言：「自今已去，听白然后入寺。」彼欲礼佛塔，声闻塔。佛言：「欲礼佛塔声闻塔，听辄入，余者须白已入。」故再四为结此戒。四结\n具缘\n具四缘犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、无因缘。四、入门。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知有比丘僧伽蓝，】不知不犯，寺中有比丘不得辄自入内。\n【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然后方入，若不尔者波逸提。一脚在门内，一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋先白和南比丘尼，白入愿听。比丘当筹量，若比丘尼贤善，自无事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言：『姊妹小住！』应唱言：『诸长老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善无威仪者，应语：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。后来者无罪。不白而入者，举一足越毘尼罪，两足波逸提。若还去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「须见比丘便往白。彼比丘应筹量，若可入时应听入，若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知。若无比丘而入。若礼拜佛塔、声闻塔。余者白已入。若来受教授。若欲问法来入。若被请。若道由中过，或在中止宿。或为强力者所将去，或被系闭将去。或命难、梵行难。均无犯。\n集解\n此戒各部律之缘起均大同小异。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕，十二众尼收其余骨，于广博处造窣堵波；以妙绘彩幢盖花鬘置于塔上，栴檀沈水以为供养。又差二尼能赞呗者，于日日常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来，便以土水令洗手足，授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时，有一罗汉名劫卑德，与五百门徒游行人间，至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事，遥见彼塔作如是念：『谁复于此新造如来发爪之塔。我行礼敬。即便往就。』时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花赞呗前行，引五百人旋绕其塔，礼已而去。去塔不远，尊者邬波离，于一树下宴坐而住。见而问曰：『具寿劫卑德！应可观察礼谁塔耶？』便作是念：『具寿邬波离，何故令我存念观谁塔耶？』即便观察，见其塔内有本胜苾刍骸骨，由彼尚有瞋习气故。便生不忍，却回报言：『具寿邬波离！仁住于此，佛法疱生，舍而不问。』邬波离闻，默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰：『具寿！汝等若能敬受大师法者，宜可共于甎聚处，人持一甎毁破其塔。』时众门徒既奉师教，各取一甎，于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸余尼众。时十二众尼及未离欲尼，既闻毁塔高声大哭：今日我兄始为命过！时吐罗难陀苾刍尼便问二尼：『小妹！谁向彼说？』答言：『大姊！彼是客僧无由得知，尊者邬波离不远而住向客人说。』时吐罗难陀尼报言：『小妹！我才闻说，即知是彼先剃发人，有斯恶行；虽复出俗，本性不移，宜可苦治，令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去，岂得舍之！』发大瞋恚，便持利刀铁锥木钻，往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来，便作是念：『观此诸尼形势怱速，必有异意欲害于我，宜可观察。』即便入定，观见诸尼各怀瞋恚，欲来相害。于时尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫，铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸尼议曰：『我等已杀恶行怨家，报雠既了宜可归寺。』作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出，见衣损坏，即还住处。诸苾刍见，问言：『具寿！何故如此？』答言：『具寿！诸苾刍尼几杀于我。』问言：『何故？』尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说，咸共讥嫌。共相议曰：『大德当知！若苾刍尼于苾刍处，设有瞋恨，但应不礼恭问讯，岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀具寿邬波离几将断命，何有斯理？』一人告曰：『诸大德！此事已去，不可更追。从今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何须白佛！且立条章，勿使诸尼来入逝多林内。』诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，于日日中来礼佛足，方随意去。彼入寺时苾刍告曰：『乔答弥！众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。』答言：『圣者！我岂同彼作大过失？』报曰：『众僧作制我欲如何？』尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：『岂大世主身有病耶？』答言：『无病。』『若尔何故不来？』时阿难陀以事白佛。佛言：『阿难陀！是诸苾刍擅作斯制，然诸苾刍尼系属苾刍，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼，若入僧寺，应须白知守门苾刍，方可得入。亦复不应教诫于尼。』如世尊说『白知方入不为教授』者，诸尼不知云何为白。佛言：『尼入寺时，当如是白：圣者当观！我欲入寺。』守门苾刍应问尼言：『姊妹！汝不怀障难持刀锥者，听入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说，苾刍不应教诫诸苾刍尼者，时六众苾刍教诫不息。佛言：『若苾刍尼有过，苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「尔时竭住母比丘尼，先不语卒尔而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顾视之，见已言：『咄！咄！远我！』比丘尼言：『我先常与洗浴，今摩触何苦？』语言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼来。』来已问言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『此是恶事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？从今已后不听。』」此外均同此律。综合各部律之制意有三：（1）威仪。（2）防讥嫌。（3）防妨废比丘坐禅行道。（1）威仪者，如律云比丘在僧伽蓝内，有因工作事，或为常住治房舍泥作事，或因时热工作裸露上体未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威仪，令他形惭；为尊重故，应先白后入也。（2）防讥嫌者，如有亲里父女兄妹夫妻母子等出家者，因旧亲故，相熟惯处，言谈举止一时旧习未除，若辄入比丘住处，难免不生讥嫌，故制之以防也。（3）防妨废比丘坐禅行道者，因女人八四劣态，一时难除。如说话之娇声、尖锐声、高声、大声、柔声、细软声、疾快声、笑声、行步摇摆（因女子之盆骨广大，三角度宽，行时自然摇摆；此骨骼形态如此，故难端直有步履端详之威仪，诚可怜愍），及女子种种恣态，无一不动人眼目者。故《大爱道经》云：「女人凡有八万四千慝态，迷惑清净道士，使堕泥梨中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士，迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽兽地狱也。」是故比丘尼无事不应入比丘寺中，以妨废比丘坐禅用功。若有事入，应先作白，许已然后得入。若说话时不应高声大声，应当谨守威仪。不可久留，知时而退，是为比丘尼所应自重者也。\n145.呵骂比丘戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，骂比丘者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时长老伽毘罗（Kapila）比丘夜过已，晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毘罗即骂詈言：「此弊恶下贱工师种，坏我等塔，除弃僧伽蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等乃骂长老迦毘罗耶？」呵已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是大比丘。二、以恶言骂彼。三、言词了了便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【骂比丘者，波逸提。】骂者，骂下贱处生，种姓下贱，技术下贱，作业下贱，若说犯罪，若说汝有如是如是结使，或触他所讳。彼比丘尼以种类骂比丘乃至说他所讳，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。《僧祇》卷三十八云：「比丘尼不得对面呵骂比丘，若兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语沙路醯多莫作此事，汝今不学何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。若老者，应语沙路醯多，汝今不学待至老死时乃学耶？比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：剃发妇女、婬佚妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语如上说。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼暗嗌向比丘者波逸提。」《毘柰耶杂事》卷三十云：「尔时有一苾刍尼诃骂苾刍，苾刍羞耻，便即默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼不应诃骂苾刍，如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女、求寂男、求寂女。如是下三众，各低头不应诃骂五众，皆得越法罪。』」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。\n集解\n此是八敬法之第二条，比丘尼应自净身口意，不得瞋恚胜怒，恶语恨言，慢法轻僧，呵骂比丘，如斧在口，自斩其身，死堕地狱，旷劫受殃，难得出离。是故比丘尼不应呵骂比丘，不应唾比丘，污水溅比丘衣，不得打比丘，一如《四分》卷四十九及《杂事》卷三十一所云。若比丘尼骂比丘，应求忏悔。若骂比丘尼式叉摩那沙弥尼及白衣居士，应作下意羯磨悔过。《十诵》卷四十八云：「问：『犯何罪作下意羯磨？』佛言：『骂白衣。』又问：『若比丘骂比丘得作下意羯磨不？』佛言：『得作。』若骂比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若比丘尼骂比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若式叉摩尼骂式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥骂沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥尼骂沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂比丘比丘尼式叉摩尼沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』」若比丘尼为比丘骂打者，亦不应还报，但得作不礼羯磨，见《四分》卷四十九云：「时迦留陀夷骂打比丘尼，若唾若华掷水洒，若说󱍮语诡语劝喻。骂者：『令汝道破坏腐烂烧与驴通。』打者，若以手若杖若石。󱍮语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，著好华鬘，璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也；若女人亦如是。劝喻者，语言：『大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何须便自毁修梵行为？不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。』时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：『云何骂打比丘尼乃至诡语劝喻耶？』时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷，云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：『听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：\n「『大姊僧听！此迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡语劝喻，若僧时到，僧忍听为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。』\n「『大姊僧听！此迦留陀夷骂打比丘尼，乃至诡言劝喻，今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』僧已忍为迦留陀夷作不礼羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。\n「尔时迦留陀夷随顺比丘尼不敢违逆，从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛，佛言：『若随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨者，比丘尼僧应为解作白二羯磨。应如是解，众中应差堪能羯磨者，如上作如是白：\n「『大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到，僧忍听僧今为解不礼羯磨。白如是。』\n「『大姊僧听！此迦留陀夷，比丘尼僧为作不礼羯磨，随顺比丘尼僧不敢违逆，从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然，谁不忍者说。』僧已忍为迦留陀夷解不礼羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n比丘是正式之僧宝，应当恭敬，不应呵骂，恶言诽谤，以坏佛法，作毁灭僧宝之罪业，自招恶报。故应谨持，不得骂谤。应自羞惭，报作女身，虽蒙冤屈，亦当忍辱，方称佛之弟子也。\n146.骂尼众戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在拘睒弥。时迦罗比丘尼，好喜鬬诤，不善忆持鬬诤事，后瞋恚嫌骂尼众。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责迦罗比丘尼言：「汝云何喜鬬诤，断已怀恨经宿嫌骂尼众耶？」责已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是尼众。二、因诤事瞋怨。三、以恶言骂辱。四、言词了了。便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【喜鬬诤，不善忆持诤事，】诤事有四种：一、言诤。由谈论法相是非而起之诤事。二、觅诤，求觅比丘尼所犯罪而起诤执事。三、犯诤，缘比丘尼犯罪之虚实轻重所起之诤也。四、事诤，依他行羯磨事，或云如法，或云不如法，或谓非法羯磨等等之诤也。若诤事已灭，不得复起诤，善忆持，随顺僧，莫再鬬也。若不善忆持而瞋骂僧即得罪。\n【后瞋恚不喜，骂比丘尼众者。波逸提。】众者，若四人，若过四人。彼比丘尼喜鬬诤，经宿后骂比丘尼众，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若戏笑语，若疾疾语，若独语，梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。\n集解\n若鬬诤事已断，应随顺僧，不应心存瞋忿。何况瞋骂？轻慢佛法，得罪众尼，伤害情感，自结冤仇，复招恶报于来生。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知瞋忿，于当来世，得十衰损。何等为十？一者冤家增盛，人皆嫌厌。二者生于边地，远离正法。三者萦缠诸病贫乏困苦。四者死堕豺狼巇险暴恶。五者或处毒蛇，恒时瞋恚。六者诸根丑陋，眷属乖离。七者死堕黑绳。受苦相续。八者肢体干焦众苦烧然。九者增于邪执，毁谤圣贤。十者恒处三涂，轮转不息。如是十种，皆由瞋恚。比丘当知！悉应远离。」是故比丘尼应当谨持勿犯。\n147.不白众使男子治痈戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，身生痈，及种种疮；不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在释翅瘦迦毘罗国，尼拘律园中。时跋陀罗迦毘罗比丘尼，身生痈，使男子破之。此比丘尼身如天身无异。时男子手触身觉细滑，生染着，便前捉，欲坏其梵行。彼尼被捉，高声大叫。左右闻之，皆来相问，据悉所由。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「云何比丘尼使男子破痈疮耶？」责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、尼生痈疮。二、不白众。三、使男子治。四、随动手。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【身生痈，】痈者又名痈疽（Karbankel），多由葡萄状球菌（Staphylococci）侵入所致，范围较大，如多数疖之聚生处。多生于项背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。疮之口甚多，疼痛异常。\n【及种种疮；】疮者疡也，痈、疽、疖等等之通称。种种疮者，如普通化脓球菌或梅毒（Syphilis）性之疮。生于四肢颜面头部腋下胸部上腿部阴部等处。大小不定。疮熟时内含脓液向外破流出。\n【不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】若疮痈不待其自破，必须他人用刀破之。若使男子或男医师为破，及裹疮，应白众及余人，方可为之治疗破裹。若不白众使男子破，一下刀一波逸提。若一里时，一匝缠，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隐处有痈疮，先不白，听男子破洗者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼有疮，使白衣解系者，波夜提。疮者有三种：一者痈疮等自生。二者物伤。三者中风坚癖。癖有三种：冷癖热癖风癖。若比丘尼自能系不能解，应自系令他解。若自能解不能系，应自解令他系。是中犯者，若比丘尼令白衣系而不解，波夜提。若令解不系波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有疮，令他数解敷系者，波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：白众僧使男子破痈，若疮，若裹。若为强力者所执。无犯。\n集解\n若比丘尼身生痈疮，其部位是在腋下背项阴隐之处，自不能破裹，或属外伤而自不能敷药系裹者，必须请女医师为之治疗。若无女医可请，应请男医者，当白大众，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子为之破裹敷换药物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隐处有痈欲破者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：『阿梨耶僧听某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到，僧某甲比丘尼欲从乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除痈疮伤跌之外如鼻毛爪甲头发等，均不应着男子为之。《四分》卷四十八云：「时诸比丘尼发长，佛言听剃。若自剃时有年少剃发师，为少年比丘尼剃发，觉细滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：『莫尔！莫尔！』余比丘尼闻，问言：『何故高声莫尔莫尔耶？』彼即具为说之。诸比丘白佛，佛言：『剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不应令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不应令男子剪爪。』」又《毘奈耶杂事》卷三十三云：「有尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言：『汝诸苾刍尼心常躁动，若不系心恒被诳惑，女人之性欲心猛利。从今已去，苾刍尼不应独令他人剃发；若剃发时，应令一尼近边而坐。』其剃发人若生欲念现异相者，彼尼报言：『贤首当知！女身骨肉假成，虚妄不实，于苾刍尼勿生异念招地狱苦。』若苾刍尼作邪思者，应言：『小妹！汝已舍家，弃俗缘务，汝当忆念，于二众中受圆时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过，汝今宜可弃舍恶念存出家心。』如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。」应知女人之身柔輭肤白细滑为男子所爱，况于授受接触之间，令他生染欲之心，系缠缚爱因兹而生；虽不坏梵行亦能招烦恼之缘，是故应谨慎为之。若患痈疮，请医治疗，应觅敬信三宝者，或不攻击佛教者，方可就彼治疗；若是外道而对于出家人生瞋恚者，不应请之治病。恐生过患。见《毘柰耶药事》卷二云：「时憍萨罗主胜光大王见佛许已，顶礼佛足，奉辞而去。还至宫中，办诸供具，并遣医人，于三月中，供给所须，供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈愍，每于晨朝，至毘诃罗（Vihara 寺、僧坊、住处之谓也），亲礼佛足，问讯起居，遍观大众，知其安不。见一苾刍痔病婴身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：『圣者何故羸瘦无力？』苾刍答曰：『大王！为患痔病，是故羸瘦。』时彼医人奉教而往；然此医人不信三宝，于其病者，不肯疗治。王于后时还见病者，怪而问曰：『圣者！医人不为治耶？身尚羸损。』病者对曰：『大王虽遣医人，彼竟不来相为救疗。』时王闻已，即便瞋责，遂遣使者追捉将来。王曰：『我先令汝看病苾刍，何为至今竟不救疗？若不治者，我当夺汝官位。』然此医人素无信意，因被王责，更加瞋忿，恶言毁骂：『岂为汝辈，夺我官耶？』捉病苾刍至寺门外，遂缚手足，为割痔病，时彼苾刍既遭逼迫，苦痛缠心，即便大叫，复作是念：『我遭极苦，世尊大慈宁不哀愍？』如来常法，于一切时无不知见。由大悲力之所警觉，至苾刍所。时彼医人遥见佛来，瞋犹未息，作如是语：『汝来！婢儿！看汝弟子下部如何！』尔时世尊闻此语已，默然而去。还至本处，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或时下照，或复上升，其光下者，至无间狱，并处炎热，皆得清凉，若处寒冰，便获温暖，彼诸有情，各得安乐；皆作是念：『我与汝等，为从地狱死，生余处耶？』尔时世尊，令彼有情，生信心故，复现余相，彼见相已，皆作是念：『我等不于此死而生余处，然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。』既生敬信，能灭诸苦，于人天趣，受胜妙身，当为法器，见真谛理，其上升者，至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：\n「『汝等求出离，于佛教勤修，降伏生死军，如象摧草舍。\n于此法律中，勤求不放逸，能竭烦恼海，当尽苦边际。』\n「时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所，若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从肩入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如来应正等觉熙怡微笑！非无因缘。』即说伽他（Gatha 译曰句颂、孤起颂、不重颂）而请佛曰：\n「『口出种种妙光明，流满大千非一相，周遍十方诸刹土，\n如日光照尽虚空，佛是众生最胜因，能除憍慢及忧戚，\n无缘不启于金口，微笑当必演希奇。安详审谛牟尼尊，\n乐欲闻者能为说，如师子王发妙吼，愿为我等决疑心。\n如大海内妙山王，若无因缘不摇动，自在慈悲现微笑，\n为渴仰者说因缘。』\n「尔时世尊告阿难陀曰：『如是阿难陀！非无因缘，如来应正等觉辄现微笑。阿难陀！阿帝耶医王，是自残害，由于佛所作恶骂言，云是婢子。我念从昔大三末多（Sammata 初劫之王名。译曰共许，众人共许为好人也）王以来，乃至我身无有诃骂骂为下贱人，此阿帝耶恶口骂詈，乘斯恶业，却后七日，必当吐血，而致命终，堕地狱中多时受苦。是故苾刍，如阿帝耶无信医人，不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法：一者以呪。二者以药。若苾刍有病，不应于阿帝耶等不信之类而遣疗治，若令治者，得越法罪。』是时患痔苾刍，因遣阿帝耶疗治，彼作方便，遂令命终。时有大臣，以事白王云：『阿帝耶毁骂世尊，为下贱婢子，所疗患痔苾刍，故令命终。』时王大瞋，乃遣大臣，斩恶人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何须更杀？世尊已记，却后七日，当吐热血，便即命终；命终之后，当堕地狱。』王曰：『若如是者，驱出我国。』是时大臣即便奉教，逐出国界，至娑鸡多城。既到彼城，善神呵骂，极苦骂已，还驱出界，告曰：『愚痴之人！汝已骂三界大尊，作下贱婢子，岂容住此？』从此而去，到波罗泥斯城，从彼又被善神驱出。从彼到薜舍离城，还被驱出。又到王舍城，亦被驱出。又到瞻波城，更被驱出。到一树下，暂时憩息；树神驱出。从此至流泉池处，皆被驱摈，不容止息，既被驱已，作是思惟：野干之类，于赡部洲尚得停止，我是人流，至于树下，乃至不容受。彼思念已，内心焦恼，吐血而死。死已堕阿毘大地狱。尔时世尊，以此缘故，即说伽他曰：\n「『若人生世间，从口出恶语，常以利刀斧，斩截于己身。\n于恶人兴赞，于善人嫌毁，口生诸过失，终不招乐果。\n樗蒲虽失利，其过尚为轻，毁辱佛世尊，其罪极深重。\n若人恶心语，毁谤于诸圣，于额部狱中，动经百千岁。\n又缘此恶骂，谤毁诸圣故，堕在青疱狱，经四万二千。』」\n是故比丘尼应当审慎，勿辄请不信三宝而存恶意之人治病，更不应随便使男子破疮，以招烦恼，兼犯此戒也。\n148.背请戒　　制罪　　大乘同制此戒与比丘之第三十二条波逸提，展转食戒相同。\n戒相\n【若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士请诸比丘尼食，便于其夜预办种种上美饮食，次日清旦往白时到。时舍卫城中于该日为俗之节会日，诸居士多备各种美好饮食果饼干饭羹汤等，持至各寺中，供养出家僧众。诸比丘尼就寺中先得各居士之食，然后诣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸尼因先在寺内食饱，故止彼居士勿多与。居士言：「我所以办具此种种多美饮食者，正为供师耳，勿谓我无信心而不食，请多受用！」诸尼报言：「我等不以此事，朝是节会日，诸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」时诸居士闻，皆共嫌责言：「此比丘尼，不知厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何先受我请已，复受他种种饮食，食已后方受我食。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼诸比丘尼言：「云何先受居士请，后复受余食耶？」责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、先受正请。二、食竟堪饱足。三、无因缘。四、更异主受正食。五、咽咽犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【先受请，若足食已。】先受人请正食，即是许诺受人请正餐。若足食已，即饱食之后，均不得再食。既受人请，不得先作饱食而赴食。若先足食，不得复受人请。\n【后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。】彼比丘尼先受请，若足食已不得再食他饭󰉓干饭鱼及肉者一咽一波逸提。\n兼制\n比丘波逸提。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：受非正食请。若不满足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。均无犯。\n集解\n若比丘尼受人请食，应守信约依时而赴，复不得不食。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼受请，乃至不食一口，波夜提。」是故应当谨持，已受人请不得于先足食，而却施主之信敬心；复不得饕餮食不知足，应当知足而食，惭愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禅不诵经，不营佛法僧事，受人施为施所堕。若有三业受施无过，若前人无三业，知而转施与者，受施能施，二皆为施所堕。若比丘食檀越施以知足为限，若饱强饮食者为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者为施所堕。何以故？世尊于长夜中常赞叹限食，最后乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：『施持戒者，果报益大。施破戒者，果报甚少。』如佛说偈：宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若食足已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。」又《佛开解梵志阿󰉈经》法：「当如鸟食，饱而弃之，不顾其余；若不得食，心亦不恨。」此戒所云鱼及肉者，乃当时释尊初度弟子，作权巧方便之设；后在禁制、因杀生食肉断慈悲心，为佛弟子应当不食肉类。今将不食肉及肉类在肠腐化作用之影响，略为言之如次：\n夫肉为众生之命根，如以贪求口腹之欲，故意食之即断大慈悲心，不得成佛，不能见道，且与众生结缚怨害，冤冤相报，无有已时；轮回不息，难得出离矣。是以世尊慈愍四生，悲怜九有，因机设教，故有权许得食净肉之说。所谓净肉有四：一者「三净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑。二者「五种净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.自死，5.鸟残（鹰鹫及走兽等食其他鸟兽所余之肉也）。三者「九种净肉」：初五种与上同，6.不为己杀，7.生干（非由汤火而熟者，又非鹰鸟等伤害所余，乃自死经多日而自干者），8.不期遇（不由期约，偶然相遇而食者），9.前已杀，非今时因我而杀者。四者「十种净肉」：前九种与上同，10.水漂流已死者。凡此种种所谓「净肉」者详载经律中。此「净肉」之谓者，乃佛初成道时，为度粗劣凡夫之权说耳。故由实教而始，至涅槃之夜，世尊谆谆诲嘱，不听佛弟子食肉，列为禁制。如《梵网经》下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」（若当来下生弥勒佛时则以肉食为重禁矣。）在大教之时不听开食，然则初机之时岂得许可噉肉乎；实因一切「净肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞严经》卷六云：「……我灭度末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根，汝婆罗门（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸湿，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。柰何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，纵得心开，似三摩地（Samadhi 定），皆大罗刹（Raksasa 恶鬼，食人血肉，或飞空，或地行，捷疾可畏也），报终必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相杀相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来，先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔，云何大悲！取诸众生血肉充食？」世尊处处叮咛禁食众生之肉，又岂局于此经乎？又如《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂薰其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」如《大乘入楞伽经》卷六云：「大慧！我于诸处说遮十种，许三种者，是渐禁断，令其修学。今此经中，自死他杀，凡是肉者，一切悉断。大慧！我不曾许弟子食肉，亦不现许！亦不当许！大慧！凡是肉食，于出家人，悉是不净。大慧！若有痴人谤言如来听许食肉，亦自食者；当知是人恶业所缠，必当永堕不饶益处！」是故修行者，当断食肉。又如《涅槃经》云：「食常知足，不受别请，不食肉，不饮酒，五辛能荤，悉不食之。是故其身无有臭处，为诸天一切世人，恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食！」此外，《大智度论》、《央掘魔罗经》、《胜鬘经》、《贤愚经》、《梵志阿󰉈经》等，均有明言不听食肉，罄笔难书！今将《楞伽经》（十卷《入楞伽经》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多罗宝经》卷四末，七卷之《大乘入楞伽经》卷六〈断肉食品〉第八，译载义理均同）之大慧启问世尊，食肉之过失，及不食肉之功德言之，更为明了。《大乘入楞伽经》卷六云：「尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：『世尊！愿为我说食不食肉功德过失。我及诸菩萨知其义已，为未来现在报习所薰食肉众生而演说之，令舍肉味，求于法味。于一切众生起大慈心，更相亲如一子想，住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提，或二乘地暂时止息，究竟当成无上正觉。世尊！路伽耶（Lokagatika 恶论义顺世外道）等，诸外道辈起有无见，执着断常，尚有遮禁不听食肉；何况如来应正等觉，大悲含育、世所依怙，而许自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世间，等观众生犹如一子，愿为解说，食肉过恶，不食功德！』……尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：『大慧！谛听谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。大慧！一切诸肉有无量缘，菩萨于中当生悲愍，不应噉食。我今为汝说其少分……。』」为于料简，故将世尊所答大慧之文，分为食肉有十二种过，若不食之，则得无量功德，依文思义可矣。今举于次：\n（一）一切众生从无始来，皆是己亲，故不应食肉。是经云：「大慧！一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取而食之？」\n（二）一切众生之肉，同于己肉，各爱己命，故不应食肉。经云：「观诸众生，同于己身，念肉己从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等，闻我此说尚应断肉，况乐法人？大慧！菩萨摩诃萨，在在生处，观诸众生，皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉。」\n（三）一切众生之肉，杂秽不净，修净行人，不应食肉。经云：「大慧！一切诸肉皆是精血汗秽所成，求清净人，云何取食？」\n（四）食肉之人，众生见之悉皆惊怖，修慈之人，不应食肉。经云：「大慧！譬如猎师及旃陀罗（Cendala 屠夫），捕鱼网鸟，诸恶人等，狗见惊吠，兽见奔走，空飞水陆，一切众生若有见之，咸作是念：『此人气息，犹如罗刹，今来至此，必当杀我。』为护命故，悉皆走避，食肉之人。亦复如是。是故菩萨为修慈行，不应食肉。」\n（五）食肉之人，诸天贤圣，悉皆远离，是故不应食肉。经云：「大慧！夫食肉者，身体臭秽，恶名流布，贤圣善人，不用亲狎，是故不应食肉。」\n（六）食肉之人，坏他信心，为世所讥，是故不应食肉。经云：「若我弟子，食噉于肉，令诸世人，悉怀讥谤，而作是言：『云何沙门，修净行人，弃舍天仙所食之味，犹如恶兽食肉满腹，游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道。是故当知！佛法之中，无调伏行。』菩萨慈愍，为护众生，不令生于如是之心，不应食肉。」\n（七）食肉之人，求学咒术，求趣大乘，求得解脱，悉不成就；故不应食肉。经云：「诸善男女！冢间树下，阿兰若（Arinya 离人里五百弓之静处）处，寂静修行，或住慈心，或持咒术，或求解脱，或趣大乘，以食肉故，一切障碍不得成就，是故菩萨欲利自他，不应食肉。」\n（八）食肉之人，易生疾病，且为夜叉恶鬼夺其精气，为少病缘故，不应食肉。经云：「夫食肉者，诸天远离，口气常臭，睡梦不安，觉已忧悚，夜叉恶鬼，夺其精气，心多惊怖，食不知足，增长疾病，易生疮疣，恒被诸虫之所唼食，不能于食深生厌离。大慧！我常说言，凡所食噉作子肉想，余食尚然，云何听弟子食肉？」\n（九）食肉之人，因习气故，好食众肉，是因过去曾作罗刹狮狼，虎豹雕鹫，猫狸恶兽等来，为断习故，不应食肉。经云：「过去有王，名狮子生，耽着肉味，食种种肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已离叛，亡失国位，受大苦恼。大慧！释提桓因，处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰，而逐于鸽，时我作主，名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉，以代其命。大慧！帝释余习尚恼众生，况余无惭常食肉者？当知食肉，自恼恼他，是故菩萨不应食肉。」\n（十）食肉之人，死堕罗刹，及生狮狼，虎豹雕鹫，恶业报中，欲得人身，修行善法，求出轮回，故不应食肉。经云：「昔有一王乘马游猎，马惊奔逸，入于山险，既无归路，又绝人居；有牝狮子与同游处，遂行丑行，生诸子息；其最长者，名曰班足，后得作王，领七亿家，食肉余习，非肉不食；初食禽兽，后乃至人。所生男女，悉是罗刹，转此身已，复生狮子，豺狼虎豹雕鹫等中，欲求人身，终不可得，况出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不应食。」\n（十一）杀生食肉，死堕恶道，以杀还杀，以肉还肉，欲免苦报，及求出离，故不应食肉。经云：「凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。……死堕叫唤地狱……更互相食噉。」又《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『我常为大狗利牙赤目来噉我肉，遗有骨在，风还吹起，肉续复生，狗复来噉，我常此苦，何因缘故？』目连答言：『汝前世时作天祠主，常教众生杀牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉偿之。此是恶行，华报后方受地狱苦果，亿百千倍也。』」\n（十二）食肉之人，少慈多欲，愚痴颠狂，人所不敬，故不应食肉。经云：「断害他命故，肉食长身力，由力生邪念，邪念生贪欲，故不听食肉。由食肉生贪，贪心致迷醉，迷醉长爱欲……食肉无惭愧，生生常颠狂，先说见闻疑，已断一切肉，妄想不觉知，故生食肉想，如彼贪欲过，障碍圣解道。」\n世尊所说食肉能生疾病实为大智人之先见，是以古德有云：「世间所有佛说尽！」此言不谬也。今将肉类在肠部腐化之作用，以生理学之理，略而言之于次：肉之种类颇多，乃指一切动物而言。好食肉者，又岂止限于飞禽走兽与水产之动物耶？即昆虫之属，亦不少被杀食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅、鱼、虾、蟹、蛤等等为大宗。割取此等众生之头、脑、血、肉、心肝、脾、肺、肾、胃、肠、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，无所不食；统称之为「肉食」。一切肉类之营养成份以糖类、脂肪、蛋白质、维生素及矿质为主，而各种肉营养之成份，并不一致相等，肥肉以脂肪为多，瘦肉以蛋白质为多，脏腑（心肝脾等）除蛋白质外以矿物质为多，各各不同。肉类在口腔中，祇有被牙齿之磨研为碎块，并无特别消化之现象。及至胃中若干时，始能唤起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉类之肌蛋白，筋胶蛋白膨胀，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此时肉类之消化工作乃呈初步之状。其消化之情形以在十二指肠为最旺盛（因十二指肠内之消化液有胰分泌液及胆液之胆盐，及与该肠之分泌液），至小肠则次之，但吸收作用为重，及至大肠则消化与吸收之工作较为微弱矣。吾人体内之消化工作一如化学之工厂，食物在中经各种消化酶之作用，将复杂之构造分解为简单之化物，然后吸收之。肉类之成份及其份子之结构，总比植物性食品为复杂，因之其在胃肠内分解工作时，比之植物性食品为难且久也。今略分别言之于次：\n（一）糖类：以碳、氢、氧、为主要之元素，有单糖、双糖及多糖之分别。来自动物与植物中，今分为动物性食品之糖类，及植物性食品之糖类，于次说之：\n（1）植物性之糖类有：1.单糖类，如果糖、葡萄糖，其分子式为 C6H12O6。2.双糖类，如蔗糖、麦芽糖，其分子式为 C12H22O11。3.多糖类，如淀粉，植物纤维，其分子式为 (C6H10O5)n，植物性之糖类多来自五谷，豆类、块茎、块根等等，吾人服食单糖，即能迅速被小肠所吸收，若食双糖或多糖，先在口腔为唾液之淀粉酶，使之分解，在口腔之时间短，故未能尽行消化。次入胃而聚于胃体，此时胃液未将之全体浸透，尚能继续进行其唾液分解糖之作用（此时较之在口腔为久），直至食糜为胃液所浸而成酸性时，唾液之消化淀粉作用方告停止，一部份未分解之多糖类，被胃液之盐酸所解，将双糖变为单糖，即葡萄糖及果糖，但在胃中进行分解之力微，故须至十二指肠，空肠时再为之消化及吸收也。\n（2）动物性之糖类亦有：1.单糖，如乳化糖。2.双糖，如乳糖。3.多糖类，即动物淀粉，其分子式亦为 (C6H10O5)n。动物淀粉在动物之肝脏及肌肉中为多，有二种：a.自由式，用滚水或稀盐酸即可将之提出。b.合并式，必须将动物之蛋白质消化，然后其肉中之动物淀粉便可分离。故肉食之糖类分解较植物性之糖类分解为复杂也。\n（二）脂肪：其能作营养者在于脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；软脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在动物植物中，故其脂酸之来源亦有动植物之不同，如：\n（1）植物性之脂肪来自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果类之油，如榄油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、软脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亚麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亚麻油烯酸又曰亚亚子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有来自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊腊酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三种椰子油脂酸与来自动物之羊油酸、羊脂酸、羊腊酸同分子式。此等脂肪以亚麻油酸，及亚麻油烯酸、花生油烯酸、为最重要，有调节生理之功能。因三者乃属不饱和脂酸，能溶解维生素 A、D、E、K，促进此四种维生素之吸收及利用。此等脂酸皆来自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。热血之动物不能组合亚麻油酸及亚麻油烯酸，所以此二种脂酸在动物脂肪中缺少。若膳食中少此三种之脂酸，久之则影响脑部而生种种病征，及生皮肤病、眼病、生育反常，及减少乳汁分泌等现象。可知植物性之脂肪颇为重要。\n（2）动物性之脂肪来自牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅等，以肥肉为多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、软脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及来自鱼油、肝油、脑脊及骨等之花生油烯酸（其分子式与花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，脑磷脂），与糖脂化物等等。\n脂肪在口腔不被唾液消化，牙齿将肉片磨碎吞下，胃液之盐酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，仅能于酸性未增加时，可消化少许之脂肪，又胃之蠕动及盐酸液能使脂肪变为较小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在肠之作用也。在十二指肠内有胰液之脂肪酶，与胆汁之胆盐，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，继续至小肠内，亦有脂肪酶，磷脂酶等将脂肪分解为甘油及脂酸，然后被吸收。\n脂肪之营养价值高低，视乎其含维生素 A、D 之多寡，与脂酸之种类，及消化率而论。此中以奶油之营养价值为高，因其含有维生素 A、D，且其脂肪易于消化。猪油不含维生素 A、D，牛油更差。植物油多为液体，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亚麻油酸及亚麻烯油酸，其维生素除D外尚有胡萝卜素；是故植物油营养价值比之牛、羊、猪、鸡、为佳，稍逊于奶油之含A也。豆油有多量之亚麻油酸及亚麻油烯酸为重要之营养，奶油则缺之。豆油最易消化，今将各油之消化率列表如次：\n食肉之脂肪多，则储藏在体内，令人易得心脏病，血压高，肥胖症。多食肉则妨碍肠胃之分泌与活动，引起消化不良之状况；因肉类之脂肪在肠部内之消化率较植物脂肪之消化率为低也。\n（三）蛋白质：在动植物中均有。其重要之元素为碳、氢、氧、氮、硫、磷等，先组成氨基酸（Amino Acid，然后联成蛋白质。蛋白质乃体内必需之营养物，缺乎此则能发生水肿病，胃肠溃疡，神经过敏，行动失常，脱发症，发育迟等状。蛋白质之化学组织非常复杂，略分三大类：\n（A）单纯蛋白质类（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、谷蛋白、籽蛋白、硬蛋白，组织蛋白，精子蛋白。\n（B）衍化蛋白质类（Derired Proteins）此乃蛋白质消化分解之产物，如变性蛋白质，凝固蛋白再而为蛋白嘌蛋白脨等。\n（C）合并蛋白质类（Conjugated Proteins）此乃蛋白质与其他物质合并所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各种蛋白质类，均来自动植物中，其主要之构造为氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）单就氨基酸而言，亦有为体内所必需之别。必需氨基酸之蛋白质为完全蛋白质，若缺少任何一种必需氨基酸之蛋白质，则称为不完全蛋白质。现将动物性之完全蛋白质及植物性之完全蛋白质，分别举之于次：\n（1）植物性之具有完全蛋白质者如：谷类，豆类，亚麻仁等最多。\n（2）动物性之具有全完蛋白质者如：牛、猪、鸡、鸭，各种蛋类及奶。动物性之蛋白质因分解后，其各氨化物积聚太多，即能害及身体。如色氨基（Tryptophane）腐化后产生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解后即有（Purine base）嘌呤碱，再分解而为尿酸。若尿酸过多，即能发生肾病。\n蛋白质在口腔内不被消化。在胃内有胃蛋白酸为之起水解（Hydrolysis）作用，但总不及十二指肠之胰蛋白酶 Trypsin）为强，至小肠时多已变为氨基酸。至大肠时其动物性之蛋白质尚未消化者，则被大肠细菌将之分裂成腐化产物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物虽则体内能将之氧化成为无毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由肾部排出体外；然肉类含量过多，则妨害人体，易生疾病之虞。故植物性之蛋白质较为容易消化及吸收。更有好食生鸡蛋者，以为其营养之佳，实得相反之预料。因生卵类有抗生素物蛋白质，使生物不能被用，且生卵内每有细菌，或寄生虫。更因生卵乃流动之液体，在消化管内停留时间不久，不能将之完全消化；所以至大肠部时容易起腐化作用，而致发生大肠炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白质多而起皮肤风疹。由此可知动物性之蛋白质易招疾病，且其在消化管内特别需要多量之消化液方能将之分解。两相较量故知植物性之蛋白质价值超过动物性之蛋白质也。\n（四）维生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分布于动植物中。以植物之含量为广且多。若论维生素 A、D，则以奶、奶油、蛋黄、鱼肝油为含量最多。维生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、红枣、冬菇、苜蓿、芹菜、绿苋菜、小白菜、扁豆、红薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，则普通日常之植物性食品其含量较之动物者为多。维生素有溶于水及脂肪中，故其在消化管内之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。\n（五）矿物质：其元素之主要为人体必需者如：氧、碳、氢、钙、磷、铁、钾、钠、氯、氟、碘、硫、镁、锰等等，此等矿质分布于动植物中。肉食之中富于硫、磷、作为成酸之元素，故肉食品物经消化之后，成为酸性化物，是以称肉食为成酸性食物。植物之食品则以钾、钠、钙、镁等元素为多，此等乃成碱元素；植物性食品消化之后，分解出之钾、钠、钙等，变为碱性化物，故植物性食品称为碱性食物。成酸性食物在体内有损无益，必须藉成碱食物消化后之作用，与之中和由尿排出。若体内碱性物减少（因肉类妨碍酸碱之平衡），身体即有中酸毒之不良状征。肉类含此成酸元素硫、磷，特别存在肌肉，筋腱，靭带，肥肉之中，此等最不易消化也。\n以上所述乃营养上之根本所必须品，作最肤浅之研究。得知肉类食品之组织及其消化分解，总比植物性食品为复杂。吾人体内之大肠细菌特别多且属于腐化之类，故肉食在大肠内之腐化作用极为旺盛，其腐化产品为 Phenol, Indo, Skatol 等，特别腐臭，是故食肉者之粪臭极，口气及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 与身体有害无益。植物性之食品容易消化，无劳各消化器官之特别多量分泌消化液，即能简易消化；因简易故其停留肠内之时间非久，无由起腐化之机会。且植物性食品乃属成碱之作用，更因植物有大量之纤维素（以蔬菜菓类为多），可使大肠起酦酵作用而生气体。更因纤维素容积大，吸水多，故可促进大肠运动而利于大便。多食肉者粪便少，腐化产物多，每每有便秘之病。大便秘结能引起各种症状，因多食肉而起之病亦不少如：血压高、头痛、中酸毒、头晕、胃肠炎、胃肠溃疡、心脏亢进、心脏脂肪过多、油肝、肾病、脑脂肪过多压迫神经性之病消化不良之皮肤病，中酸毒起之皮肤疹，欲念增重，品性增加躁暴，凡此种种多因其腐化作用积久成疾也。又因 Purines 物太多，致身体自然之抵抗力减弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均获不良之华果报。吾人应当断之，方契修慈之本，摄生之基也。又肉食应断，而尚有执蛋类为可以噉食之妄，巧谓一切卵有丰富之蛋白质，不知植物性之蛋白更为丰足，此种科学之常识不可不研究。今将蛋类之构造、形成及其营养，略为说之于次：\n蛋类：普通世人所食之蛋，指鸡蛋、鸭蛋、鹅蛋、而言，但亦有食火鸡蛋、白鸽蛋、鹌鹑蛋，及其他雀鸟蛋、龟蛋，总而言之是蛋。通常指家禽之蛋而说，如：鸡，有黄鸡、狼山鸡、大骨鸡、寿光鸡、北京油鸡、北京红褐色油鸡、萧山鸡、桃源鸡、印度品种之婆罗门鸡、英国之浅花鸡、美国之芦花鸡、意大利之力康鸡、澳洲之黑鸡。鸭：北京鸭、印度跑鸭、麻鸭、水鸭、洋鸭等等。鹅：中国鹅及著名之法国鹅等。每类产卵之多少、大小、轻重、形状、色泽，均不相同。\n蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽发育完成时，其卵巢上生长许多大小不同之卵细胞，当排卵极盛之时候，卵巢上有五六枚较大之黄色卵；此黄色卵之生长，前期较慢，后期较快。在卵囊上布满密小之血管，当中有一条白色之带，缺少血管。当黄色卵极成熟时，即在该白色带处破裂，卵即坠入管内。输卵管之最上部即是喇叭管，呈斗状；若受精时，卵黄在此处形成。卵黄沿输卵管而下，并为蛋白分泌液包围，此时构成卵黄两端之系带，再下行又构成内外两层之蛋壳薄膜，继续下行至较为膨大之处即称子宫部。在子宫内时，有百分之五十稀蛋白质渗入薄壳膜之内，嗣后进而形成较硬之外壳及蛋壳之色素。蛋在子宫内之时较长，每每停留约二十小时，待整个蛋构成完满，即下至阴道；阴道能分泌油质包于蛋壳之外层，使之滑泽而易于排出，是为家禽产卵之完成。\n蛋之构造（家禽蛋之构造）分为三部分：（1）蛋黄。（2）蛋白。（3）蛋壳。\n（1）蛋黄：即卵黄。是母禽卵巢之卵细胞，有若干层深浅相间之卵黄形成；于其中央为黄色，即蛋黄。外为一层薄膜，蛋黄上有一白圆点，称为胚珠。于受精后成为胚盘，卵黄受精后在母禽之体内，即进行发育成为囊胚期；排出体外后，暂时停止发育，须待孵化然后成禽。\n（2）蛋白：近蛋黄处为浓蛋白，近蛋壳处为稀蛋白。在蛋黄之两端各有一条系带，可以固定蛋黄之作用。\n（3）蛋壳：有内外之分，内壳更分为两层，一为内壳膜，二为外壳膜。在一个蛋之大端内外壳膜之间，有小空气室，以供给卵胚胎发育时需要氧气之用。气室可随卵保存之时间而增大，因此气室之大小可判别蛋之新旧。外壳即硬壳，其主要成分是碳酸钙，次为碳酸镁，磷酸镁等等。\n受精蛋之辨认：受精蛋之胚盘在蛋黄之上，若以整个产出之蛋而言，则其胚胎在大端及小端之中央。产出受精之蛋经四五日之孵育，即能照见有如小蜘蛛大之状。因蛋黄在母禽喇叭管时受精，即时进行发育，故产出之受精蛋，即能照见有如小蜘蛛大之状。若已受精一二日之蛋，或因环境不良致胎死孵中，则虽产出亦难以肉眼可能照见也。有素食者自命为唯识学家，并以为蛋类之蛋白质是极佳之营养品。巧计施设，特饲母性之家禽，不畜雄鸡，专营产卵，巧称之曰「素蛋」，以供己欲，以为雌鸡之卵，不经雄鸡之交合，则其卵无有识神，可以供食而非杀云。此乃自欺欺人之诳妄也。应知有雌鸡虽不交雄鸡，若闻声亦可成胎变化为鸡。见《善见律》卷六云：「问：何谓为声？答曰：譬如白鹭鸟悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鸣，雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此，但闻雄声亦怀胎，是名声。」可知虽畜雌鸡若隣舍有雄鸡高鸣，雌者闻声起欲，即成胚胎；若取此蛋而食亦等于杀。且蛋之来源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何净之有？何素之有？故为出家弟子不应食蛋。若谓蛋之营养有蛋白质，其实蛋之蛋白质不及大豆之蛋白质，经科学之分析，有明显差别，远不及大豆（即黄豆）之营养也。现将各种家禽蛋之成分，及黄豆营养成分，分别表之。\n观此二表之分别，可知黄豆之蛋白质含量超过一切蛋之蛋白质数倍，黄豆含脂肪之量超过一切蛋之脂肪一半，豆糖类亦超过蛋之糖类，豆之维生素亦比蛋为多；特别是维生素B。此外黄豆含有男女两性之贺尔蒙为蛋类所无。是故两相比较其营养之价值，当以黄豆为胜，就经济上而言亦以黄豆为相宜也。\n况蛋乃属卵生，四生之一，当蛋在母禽输卵管时，难免无寄生虫之侵入，故有食生蛋者即等于生吞众生之命。持素者肯虚心研究科学之理，分析蛋之营养价值及其来处不净，结构之污，劣因之植，自然放弃不食一切蛋也。倘固执凭己之忖臆，谓蛋有识及无识之说，而自命以为有「唯识」之眼光，视蛋为可食之论，此说与食已死之肉有何别异乎？是故蛋类为持长素者所禁（《冥报记》载周武帝好食卵，死入地狱为狱卒用铁梁押帝两胁使尽出鸡子之苦报。足为良鉴）！\n149.于家生嫉妬戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，于家生嫉妒心者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」报言：「欲往可尔。」时安隐比丘尼衣服齐整，不失威仪。施主见已生欢喜心，便与供养。食已还寺。时安隐比丘尼对彼弟子提舍尼言：「此檀越笃信，欢喜，好施供养。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越笃信，好施供养于汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责提舍尼不应生嫉妬心而作嫉妬之言。责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、施主好心供养于师。二、见彼得利生嫉妬。三、发言嫉妬。四、言词了了。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【于家生嫉妬心者，波逸提。】于家生嫉妬心者，言：「是檀越笃信好施供养于汝。」或更作其他嫉妬之言，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：「是汝檀越笃信于汝。」若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。\n集解\n缘此戒乃比丘尼为弟子者嫉妬己师得檀越之供养。虽则当时善权示现之施设，却明预启导今日之比丘尼对于上人应生恭敬。若不申供养反嫉他受利养，轻师慢法，悭嫉白衣，其罪甚矣！若见同参道友或其他比丘尼德貌俱优，威仪闲寂，广研三藏，精通二部，兼能说法者受他人利养，即以无根毁谤，加与「莫须有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者，欲使他供养己，不供养余人。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼护他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。」又若见他受赞誉，嫉心瞋毁，或于家悭嫉，于寺悭，于利养饮食悭，均犯。见《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼于他家多生悭嫉即失坏善根，自障障他，如饿狗之值枯骨耳。见《大宝积经》卷四十七云：「『复次舍利子！出家菩萨，复有五法，若成就者，不值佛世，不亲善友，不具无难，失坏善根，不随安住律仪菩萨修学正法，亦不速悟无上菩提。舍利子！何等名出家菩萨成就五法？一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子！如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子！譬如饿狗慞惶缘路，遇值锁骨久无肉腻，但见赤涂；言是厚味，便就衔之。至多人处，四衢道中；以贪味故，涎流骨上，妄谓甜美；或𫜪或䑛或啮或吮，欢爱缠附，初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者，皆大富贵，来游此路。时此饿狗遥见彼来，心生热恼，作如是念：「彼人来者将无夺我所重美味？」便于是人发大瞋恚，出深毒声，恶眼邪视，露现齿牙，便行啮害。舍利子！于意云何？彼来人者应为余事，岂复求此赤涂之骨锁耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼悭饿狗以何等故，出深毒声现牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人来贪著美膳，必能夺我甘露良味，由是意现牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，当来末世有诸苾刍，于他施主勤习家悭，耽著屎尿妄加缠裹；虽值如是具足无难，而便委弃不修。正检此之苾刍，我说其行如前痴狗。舍利子！我今出世怜愍众生，欲止息故专思此事，为如是等诸恶苾刍，说此譬喻。复次舍利子！是诸菩萨摩诃萨，为欲利益安乐无量众生故，求于佛智，行毘利耶波罗蜜多，彼诸菩萨摩诃萨，于己身肉尚行惠施；况复现求妄想恶肉？而于他家起诸悭嫉！舍利子！彼诸苾刍悭他家故，我说是人为痴丈夫为活命者，为守财谷奴仆隶者，为重世财宝玩缚者，唯于衣食所钦尚者，为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子！我今更说如是正法，彼诸苾刍先至他家，不应见余苾刍而生嫉妬。若有苾刍违我法教，见余苾刍或作是言：此施主家，先为我识，汝从何来？乃在此耶？我于此家极为亲密，调谑交顾。汝从何来辄相侵夺？舍利子！以何等故？彼悭苾刍，于后来者，偏生嫉妒。舍利子！由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念：「恐彼施主将先许物施后来者。」由如是故，即此苾刍，于施主家起三重过：一者起住处过。见余苾刍或起恨言：我于今者当离此处。二者凡所习近当言未知应与不与。三者于不定家，妄起诸过。舍利子！彼悭苾刍，于后来人发三恶言：一者说住处过以诸恶事增益其家，令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言，反为虚说。三者诈现善相谄附是人，伺有微隙对众治举。舍利子！如是苾刍于他施家生悭嫉者，速灭一切所有白法，永尽无遗。』」是故出家弟子不应数数亲近白衣家常相往来乞食化缘谈话，因此缠绵，情生亲好。见有第二贤善比丘尼，以贪著故便生悭嫉，或时起一念恚心，内怀忿结，外现清白，与交言论；见他受供，怒目视之，或以不实事，加诬毁谤，使白衣轻慢于彼绝彼供养；如此悭嫉，摄受地狱恶道，命终必堕。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名十八饮铜地狱？饮铜地狱者，千二百种杂色铜车，一铜车上六千铜丸，自有众生，悭贪嫉妒邪见恶说，不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉，见他得利如箭入心；如是罪人欲命终时，多病消瘦昏言呓语，口中自说欲得果食。作是语时狱卒罗刹，化为铜车满车载果至罪人所，罪人得已心生欢喜，即作是念：「得此美果食不知厌，甚适我愿欢喜踊跃。」气绝命终。未经几时生铜车上，不久即往生铜山间，铜车轹颈，狱卒罗刹以钳磔口饮以洋铜；饮洋铜已迷闷躄地，唱言：「饥饥！」寻时狱卒擘口令开，以铜铁丸置其口中，吞十八丸节节火然，东西驰走经于一日，尔乃命终。狱卒唱言：「汝前身时，谀谄邪见悭贪嫉妒，以是因缘受铁丸报；或曾出家毁犯轻戒久不悔过，虚食信施，以此因缘食诸铁丸。」此人罪报亿千万岁不识水谷，受罪毕矣还生人中，五百世中言语呓吃不自辩了，以宿习故，食后噉炭及噉土块；过是以后遇善知识发菩提心。』」是故为比丘尼者，不应于家生悭嫉之心。彼此同仁，应当慈心。须知利养能损害行者。应当知足安分，勤修道业，淡泊清净，是为最胜之功德。若见他尼受人供养，或受己所认识施主之供养，乃至绝己之供养而移供于他，应生欢喜之心，不应悭嫉瞋妒。应自幸己之殊胜因缘，彼绝我供，乃令我习学忍辱，精进办道，无数数之往来，无缠绵之亲友，寂静安住，少欲知足，专念生死无常，谨持于戒，速证涅槃。如此行持，当得大益！幸我同仁勉之！\n150.用香涂身戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以香涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃至以香涂身，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责六群比丘尼已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是香。二、无因缘。三、用涂摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以香涂摩身者，波逸提。】无病缘不应以香药油或香料涂摩身，若涂者波逸提。\n《五分》卷十四云：「香者，根香茎香叶香华香虫香胶香。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病，以药物含有香料者用之无犯。或为强力所执。均无犯。\n集解\n以香涂身，令人闻而讥谤谓出家比丘尼犹故多欲，不修梵行，如俗婬女。若男子闻，中有欲心重者，为香起心，或误以为故用香诱，生爱染想，获不良之反应，起爱生恼，缘缚系缠，是愚痴行，故应戒之。若房屋舍内秽臭，应当净洁，或以香泥涂得用香熏。见《四分》卷五十二云：「时诸比丘患屋内臭。佛言：『应洒扫，若故臭以香泥泥；若复臭应屋四角悬香。』」比丘尼舍家出家，应修梵行，以戒为香，自熏身心，无有息灭。当知世间一切香类唯顺风熏，旋即消灭，不如戒德妙香，顺逆皆闻，十方普赞。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！有三种香唯顺风熏，不能逆风。云何为三？一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种，唯顺风熏，不能逆风。汝等苾刍，勿作是念，更无余香，或顺风熏，或逆风熏，或复顺逆，皆悉能熏；所以者何？我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏。天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。何等名为我佛法中有一妙香？能顺风熏能逆风熏能顺逆熏，天上人中皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱；所谓戒香。由此戒香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。如是名为我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。尔时世尊重摄此义，而说颂曰：\n「『世间诸所有，根茎花等香，皆不逆风熏，以势力微故。\n唯我佛法中，有一妙香类，顺风逆风等，无不普皆熏，\n天上及人中，诸世间贤圣，一切皆珍爱，所谓净戒香。\n若能于此香，无放逸而住，生无倒定慧，永尽众苦边。』」\n若比丘尼能护持戒妙香，即能断除不以世间一切花果根茎叶等香类涂摩净洁之戒身也。\n151.用胡麻滓涂身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以胡麻滓涂身，为诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼无有惭愧犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何持胡麻滓涂身，如似贼女婬女无异」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是胡麻滓。二、无因缘。三、用涂摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以胡麻滓】胡麻（Pedaliaceae）汉时张骞至西域大宛得其种故名胡麻。乃双子叶植物，中合瓣类之一科，本胡麻科有十四属，四十七种。多产于热带，原产于印度。普通胡麻子即脂麻、芝麻，又名巨胜，英名 Sesame 又曰Sesamum indicum。一年生草本。叶对生或互生，全缘或羽状分裂，或具锯齿。花两性，不齐整，常生于叶腋间。萼下生或上生，五裂。花白色或淡紫晕色，花冠略呈唇形。雄蕊四枚而二强或二枚，生于花冠上，与花冠之裂片互生；雌蕊由二至四个心皮结合而成，子房上位或下位，有二至四室，各室含一至多数倒生胚珠。花柱单体，柱头二至四裂。花后结蒴果或闭果，中有黑色种子，亦有白色或淡黄色小种子。种子含薄胚乳，可作食用及油类。胡蔴之营养成分以脂肪及蛋白质为最多，见表如次：\n胡麻之茎、叶、花、子；子壳、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒无毒，能止痛，消痈，生秃发，润皮肤，长肌肉，补皮裂，治火伤烫伤冻伤，治头面游风，鼻衂，耳作聋，喉痺瘖痖，发瘕腰痛，皮肤丹毒，蜘蛛蜂蛇虫咬伤，作皮肤病之助药，催产，利大便，等等及能使皮肤光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，谷荒时食之亦可充饥。胡麻子所含之脂肪及蛋白质特多，故易生小虫。普通取油，以其子压之，故必伤生，为修慈心，不应无因而食。《楞伽经》卷八云：「若佛子常离麻油。」又经云：「如压油殃。」且其所含之维生素E，有长婬之作用，能补生殖器官分泌也。若以胡麻滓涂摩身，其作用欲使皮肤光滑，即犯此戒。\n【涂摩身者，波逸提。】若以胡麻滓涂摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有如是病（一切皮肤病如：丹毒、痈疽、疥癣、恶疮、冻疮、皮裂、火烫伤，虫咬伤均可用之）。或为强力所执。均无犯。\n集解\n为比丘尼若非患皮肤疾病而以胡麻滓涂身，使之光滑，即招世之讥嫌，荒废道业，习贪欲因，复伤生命（因胡麻之滓更为容易发生小虫及各种细菌），故应禁之。更不得以其他物类如牙骨砖石等磨身使滑。见《四分》卷四十九云：「时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：『不应尔。』六群比丘尼以细末药揩摩身光泽。佛言：『不应尔。』彼摩身毛令卷，佛言：『不应尔。』彼剪身毛，佛言：『不应尔。』」吾人当观，女身不净，血肉汗液污秽之躯，易受欺负，复欺诳人。应生惭愧，发清净心。如《除恐灾患经》云：「汝等当计女人所有欺诳，一切如金涂钱皮薄。如蝇翅以覆恶秽。筋骨连缀，血肉之聚，目眵洟唾，身体汗垢，若不洗拭；作是计念，观女人身，以制迷惑色欲之意。谛观骨舍，束缚以筋，涂以血肉，覆以衣服，饰以华彩，犹如画师立墙以堑埿涂污垩露画，以彩色女人之身，亦复如是。当谛计之，除灭婬心。夫欲学道，先调其心，后可获安。不先调心，后悔无及。邪行迷旋，譬如枥马，临其寿终，愿与意违，终不解脱。其有视色，心随惑者，无常计常，苦有乐想，无我计我，不净净想。慧觉无常苦空不净，达如是者，即离长途生死患难。」复当审知女人劣态，好饰身躯，缠绵爱著，多生染习女人之身，不识脱离，良可痛也！是故为比丘尼者，应生羞惭！远离恶态。须知无常苦空，颜容易逝，发白皮皱，疾病老侵，不可怙恃！死夺寿命，转轮生死无有出期。应勤精进，严守律仪，不负此生，离尘办道之机。愿我同仁，共勉之！\n152.使比丘尼涂摩身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使诸比丘尼揩摩身。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身；如似贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是大比丘尼。二、无因缘。三、涂摩。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【使比丘尼涂摩身者，波逸提。】无病尼不应揩摩身，若使比丘尼涂摩身者波逸提。\n《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波逸提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：实有如是病。或为强力者所执。\n集解\n比丘尼若有皮肤病或跌打所伤，须药涂揩按摩，而自不能为者，当请优婆夷为之助疗，不应役使大比丘尼。若无病虽是己之出家弟子，亦不应使之作按摩椎打松筋活络等法，以取舒适之欲；招世讥嫌，障他修道，复失威仪，更损福德，得恶果报。如彼役使出家弟子去粪，尚得贫贱之报也。见《贤愚经》卷六云：「一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中，人民众多，居止隘迮，厕溷尠少，大小便利，多往出城；或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。时有一人，名曰尼提（Nida又曰尼陀），极贫至贱，无所趣向，仰客作除粪，得价自济。尔时世尊知其应度，独将阿难，入于城内，欲拔济之。到一里头，正值尼提持一瓦器，盛满不净，欲往弃之；遥见世尊，极怀鄙愧，退从异道，隐屏欲去；垂当出里，复见世尊，倍用鄙耻，回趣余道，复欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破坏，屎尿浇身，深生惭愧，不忍见佛。是时世尊就到其所，语尼提言：『欲出家不？』尼提答言：『如来尊重，金轮王种，翼从弟子，悉是贵人。我下贱弊恶之极，云何同彼而得出家？』世尊告曰：『我法清妙，犹如净水，悉能洗除一切垢秽；亦如大火能烧诸物，大小好恶皆能焚之；我法亦尔，弘广无边，贫富贵贱，男之与女有能修者，皆尽诸欲。』是时尼提闻佛所说，信心即生，欲得出家。佛使阿难将出城外，大河水边，洗浴其身，已得净洁，将诣祇洹，为说经法，苦切之理；生死可畏，涅槃永安，霍然意解，获初果证。合掌向佛，求作沙门。佛即告曰：『善来比丘！须发自落，法衣在身。』佛重解说四谛要法。诸漏得尽，成阿罗汉，三明六通，皆悉具足。尔时国人闻尼提出家，咸怀怨心，而作是言：『云何世尊听此贱人出家学道？我等如何为其礼拜？设作供养，请佛及僧，斯人若来污我床席。』展转相语，乃闻于王。王闻亦怨恨，情用反侧，即乘羽宝之车，与诸侍从，往诣祇洹，欲问如来所疑之事。既到门前，且小停息。祇洹门外，有一大石，尼提比丘坐于石岩，缝补故衣，有七百天人各持华香而供养之，右遶敬礼。时王覩见，深用欢喜。到比丘所而语之言：『我欲见佛，愿为通白！』比丘即时身没石中，踊出于内，白世尊曰：『波斯匿王，今者在外，欲得来入觐省咨问。』佛告尼提：『汝从本道，往语令前。』尼提寻时，还从石出，如似出水，无有罣碍；即语王言：『白佛已竟，王可进前。』王作此念：向所疑事且当置之，先当请问，此比丘者，有何福行，神力乃尔？王入见佛，稽首佛足，右遶三匝却坐一面，白世尊言：『向者比丘，神力难及，入石如水，出石无孔，姓字何等？愿见告示！』世尊告曰：『是王国中，极贱之人，我已化度，得阿罗汉。大王故来，欲问斯义。』王闻佛语，慢心即除，欣悦无量。因告王曰：『凡人处世尊卑贵贱，贫富苦乐，皆由宿行，而致斯果。仁慈谦顺，敬长爱小，则为贵人；凶恶强梁，憍恣自大，则为贱人。』波斯匿王白世尊言：『大圣出世，多所润济，如此凡陋下贱之人，拔其苦毒，使常安乐。此尼提者，有何因缘生于贱处？复种何德得遇圣尊；禀受仙化，寻成应真。唯愿世尊敷演分别。』佛告王曰：『谛听！善持！吾当解说，令汝开悟。乃往过去，迦叶如来，出现世间，灭度之后，有比丘僧凡十万人。中有一沙门，作僧自在，身有疾患服药自下，憍傲恃势，不出便利，以金银澡槃，就中盛尿，令一弟子担往弃之。然其弟子，是须陀洹。由在彼世，不能谦顺，自恃多财，秉捉僧事，暂有微患，懒不自起，驱役圣人，令除粪秽；以是因缘，流浪生死，恒为下贱，五百世中为人除粪，乃至于今；由其出家，持戒功德，今值我世，闻法得道。』佛告大王：『欲知尔时僧自在者，今尼提比丘是。』波斯匿王白世尊言：『如来出世，实为奇特，利益无量苦恼众生。』佛告大王：『善哉善哉！如汝所言。』佛又告曰：『三界轮转，无有定品，积善仁和，生于豪尊，习恶放恣，便生卑贱。』王大欢喜无有慢心。即起长跪，执尼提足，而为作礼，忏悔自谢，愿除罪咎。世尊尔时，因为广说微妙之义，所谓论者，施论戒论，生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时大会，闻佛所说，各获道证，信受奉行。」是故当知，役使他大比丘尼者，得为人役下贱之报，读此应生畏慎！不应自恃为师，奴役弟子也。\n153.使式叉摩那涂摩身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使式叉摩那涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？使式叉摩那涂摩其身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是式叉摩那（学戒女）。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】已受六法之学戒女，无病不应使之涂摩身，若涂摩者犯波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病。或为强者所执。均无犯。\n集解\n式叉摩那（Siksamana）即正学女，欲受大戒，先学六法二年锻炼身心，于道坚固，无有退悔之心，方受具足戒，成就比丘尼。若比丘尼辄使正学女为己涂摩身躯，彼是晚辈，不敢违逆，内心生厌，外表恭顺，虽无退道之心，亦生轻慢之意，或作讥嫌。且奴役他人，障彼修道，增长憍慢。植不善之因，获恶劣之果，贪一时轻快之乐，招旷劫受罪之苦，岂不痛乎！是故应当谨持！虽有小疾亦不应为，宁忍一时之痛苦，勿受他人之供役，自得无穷自在之善报也。\n154.使沙弥尼涂摩身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使沙弥尼涂摩身，为诸居士见，皆作讥嫌言：「此六群比丘尼不知惭愧，犯梵行；使沙弥尼涂摩身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是沙弥尼。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【使沙弥尼涂摩身者，波逸提。】无病不应涂摩身，若使沙弥尼涂摩身者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病，或为强力者所执。均无犯。\n集解\n吾人舍家修道，应当随学佛所教训，观身不净，十孔常流臭秽，极生厌心。五阴四大，能造恶业，欲舍离故，当发菩提心，勤求佛道，悲愍众生。不应憍慢，纵逸己身，役使他人为己揩涂槌打按摩身体。且沙弥尼在勤策学道中，若兼为比丘尼作此役务，虽不生嫌厌之心，亦误彼习学之时；复为彼作不良之印象，与人讥毁，非智者所为也。\n155.使白衣妇女涂摩身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使白衣妇女涂摩身，为诸居士见，皆作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行，乃使白衣妇女涂摩其身，如似婬女贼女无异。」为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是白衣妇女。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【使白衣妇女涂摩身者，波逸提。】白衣妇女者，即在家居士妇女。比丘尼无病不应涂摩身。若使白衣妇女涂摩身者，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者波逸提。」\n兼制\n若比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有如是病。若为强力所执。均无犯。\n集解\n在家妇女发心诣寺，欲求佛法，或兴供养，植福修慧；愿毕还家，男女亲友相聚，互谈时事。若比丘尼差使白衣妇女作涂摩身躯之役，难免不为彼等作谈话之资，品头论足，谓某尼有好身形，肥白瘦黑，胸腰臀腿，乳房大小，皮肤粗滑，瘢痕痣疮，等等身段，尽为俗女所评。与人作讥露毁谤呵笑之资，展转相传，为世所轻。退失他人之信心，败坏出家之威仪，丧尽尊严，纵逸臭躯，作不良之因，招恶业之果，可不痛哉，是故应当慎持，切勿有犯！\n156.著贮跨衣戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，著贮跨衣者，波逸】提。\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼著贮跨衣令身粗大。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著贮跨衣，令身粗大。似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是贮跨衣。二、无因缘。三、著。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【著贮跨衣者，波逸提。】贮者积也。跨者越也，过其上也。又作通胯，股也。贮跨衣者，贮积多层布，形成臀部粗大，或系布于腰里之令细，若用毳，若劫贝，若俱遮罗，若乳叶草，若刍摩，若野蚕绵，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼著腰络波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病，内著病衣，外著涅槃僧次著袈裟。或为强力所执。无犯。\n集解\n比丘尼不应习俗著贮跨衣令腰细臀大，更不得著勒腰衣及承乳房衣。见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「佛在室罗伐城。尔时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处，夫人见已唱言：『善来！』即敷座令坐，共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰：『姊妹！何故骻󱍮腰细耶？』答言：『圣者！何须问此；我但以物结束，为悦王意！』尼曰：『我今等闲且问。』答言：『圣者！我用物缠，是故麁也。』尼曰：『由此众人见者相爱。』胜鬘默尔。尼至住处亦著此衣。诸尼问曰：『此非法衣，岂合尼畜？』白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：『此非法衣，著者得越法罪。』缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼又见夫人乳房圆正，问答同前。夫人曰：『我著覆乳房衣。』又见夫人著承乳房衣。又见著勒腰衣。吐罗难陀见皆借问，如上具答。尼即学作著用此衣。佛言：『皆不合。著用者得越法罪。』」又《四分》卷四十九云：「彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：『不应尔。』彼比丘尼著女人衣，佛言：『不应著。』彼比丘尼著男子衣，佛言：『不应著，听比丘尼著比丘尼衣。』比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：『不应尔。』彼不好著衣欲令身现，佛言：『不应尔。』彼腰带头作鸟䌺，佛言：『不应尔。』彼作蔓陀罗腰带，佛言：『不应尔。』彼畜鞞楼腰带，佛言：『不应尔。』彼畜裟腰带，佛言：『不应尔。』彼散线带系腰、佛言：『听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者，听再周。』」是故当知裹臀令粗，束腰令细，承乳令圆，覆乳令大，凡此种种皆是多态之女人欲男子取悦于己之所为也。今时之乳罩，又称义乳假乳，裹之以絮布，或覆之以胶壳，承托覆罩，极令乳大兼圆，此等颓风成流，古今不异，意博男欢，故作妖媚之态，甚可怜愍！吾人出家修道，务求了脱，厌恶生死之轮回，远离爱欲之缠缚，岂可与俗同流而增罪业乎！是故为比丘尼者，不应著贮跨衣、束腰衣、覆罩乳衣、承乳衣，以坏威仪，为世所讥，令他轻贱，失他敬信。败坏佛教，莫甚于此也。应戒之！比丘尼应著比尼衣。\n157.畜著妇女严身具戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，畜妇女严身具，除时因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已即往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼有命难、梵行难，有疑不敢著严身具走，佛言：「听自今已去，若命难梵行难，听著庄严身具走。」故云除时因缘。因此再为结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是妇女庄严身具。二、无因缘。三、蓄著。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【畜妇女严身具；】手脚钏等庄严身具。\n【除时因缘，波逸提。】无因缘时不得畜著手脚钏等，若畜著者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病。若命难梵行难著庄严具逃走。或为强力所执者。无犯。\n集解\n庄严身具是在家女人所乐者，因八四劣态之习难除、如《大爱比丘尼经》卷下谓：「女人喜耳中著珠玑。女人颈下喜著璎珞金珠。女人喜著珠宝缯彩之衣。」是女人之习，古今相同。故于出家之后当修断除恶习，再不染著一切庄严饰品，早获清净，永离恶法，成就菩提，堪称佛子也。\n158.著革屣持盖行戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼著革屣，手擎盖而行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？著革屣，擎盖而行，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼至小食大食处，若夜集，若说戒时行遇雨渍坏新染色衣。佛言：「自今去听护身护衣护卧具故，在寺内作树皮盖、叶盖、竹盖。」时有比丘尼，天雨时徒跣行，泥污脚污衣污坐具。听为护身衣坐具故，在寺内作屧著。诸尼作屧，犹污身污衣及卧具。佛听下著树皮，若皮堕以缕线缀，若断听用筋毛皮带系之。故云除时因缘许著。以此故再为结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是革屣及盖。二、无因缘。三、著用。四、随所越界。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【著革屣，持盖行。】革者，兽皮治去其毛曰革，犹皮也。屣者履也。亦即鞵也。若雨时或于荆棘沙石之地得著革屣。见《四分》卷三十八及三十九详载著革屣法。盖者，苫也，覆也，掩蔽也。雨天时日晒时，为护身及护衣得持盖。然不得持大圆伞盖、或彩饰等盖。见《四分》卷五十二详载盖法。\n【除时因缘，波逸提。】除时因缘即谓雨时病时护身衣时。若比丘尼无因缘著革屣，持盖行，随所行村界一一波逸提。无村阿兰若处，随行十里一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而去，一切突吉罗。《尼毘柰耶》卷十九云：「若复苾刍尼持华盖行者，波逸底迦。若复苾刍尼，著彩色鞋履者波逸底迦。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有疾病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹盖，护身护衣护卧具，故于僧伽蓝中作屧者不犯。或为强力所执，或为系闭，或命难梵行难著革屣持盖行无犯。\n集解\n今时出家人所著之鞋履及袜（听著袜，见《四分》卷三十九所载），通以坏色之布面布底为之，以护足部。所持之伞以坏色之布伞为合。若持圆顶方顶之伞盖，或罗伞，或庄严珠饰绘彩之伞盖；及著皮革屣，或非坏色之鞋，或丝袜丝履，当在禁例；有失威仪，且招讥讽，故应绝用也。\n159.乘乘行戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乘乘而行，如婬女贼女无异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白比丘，比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼年老者，羸病气力微弱，不能从此处至彼处者，佛听乘步挽乘，乘一切女乘。时诸比丘尼有难事，或命难，梵行难，疑不敢乘乘走；佛听有如是诸难事，听乘乘去。故云除时因缘乘乘无犯。以此缘故再为诸比丘结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是乘。二、无因缘。三、乘乘。四、随所越界犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【无病，乘乘行，】病者四大不调，或脚病腰痛病，不能行走。乘者四种：象乘、马乘、车乘、步乘。或更有其他兽挽之乘。\n【除时因缘，波逸提。】彼比丘尼无病，乘一乘行，随所行村界，一一波逸提。若无村阿兰若处行十里一波逸提。减一村界，若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去，若期去而不去，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有患病乘种种女乘。若命难、梵行难，乘乘走。或为强力所执去，均无犯。\n集解\n世有「安步当车。」之良言，何况出家修道，应当律己愍人，克己济物。虽是畜类牵挽之乘舆，亦不可随意坐乘，何况坐骑兽背之上？伤慈悲心，复失威仪，招俗讥毁。当知俗士驾乘牛马骆驴之车，以求生活，获大恶报。见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去；啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，驾乘牛车，以自生活，缘斯罪故，于地狱中，受无量苦；地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」读此应生畏慎！不可慢意骑乘，恐招恶报。吾人若能安步当车，可获现前几种功德。如《佛说七处三观经》云：「步行有五德。何等为五？一者能走。二者有力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意，已得定意为久。」故知步行能增体健，思惟于道，令意得定；意定生慧，坚固道念，精进行持，身心俱益；无有病痛，气力充足，腰直胸健，腿强足稳，皮肤增润，面色增辉，道貌岸然，行步安详，威仪寂静，为世所敬。是故步行之德如此，应当习之。\n160.不著僧祇支入村戒　　制罪　　大乘同犯\n戒相\n【若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，不著僧祇支露胸腋乳腰带。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？不著僧祇支入村；如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、有僧祇支。二、不著。三、入村行便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。译曰覆膊衣，掩腋衣。为长方形之衣片，袈裟之下褂也。又热时在屏处，许于裙上但著之，其著法如挂袈裟，自右方之腋下交搭于左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村门波逸提。一脚在门外，一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼著卑身衣波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或腋下有疮。或无僧祇支。或方欲作。或浣染未干。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难、梵行难。均无犯。\n集解\n吾人之有衣者，除作御寒暑相侵之外，兼有掩体遮羞之用，此文明之邦所以注重者也。况我同仁，报在女流，不幸同俱丑陋之躯，当生惭愧！岂可露胸袒臂，供彼色狂之徒，作虎视耽耽之染欲乎？虽处寺内，房舍之中，亦当齐整著衣，不失威仪，防俗人见已，生欲染之想，或起轻慢之意，丧己尊严，为世所讥。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时诸苾刍尼于寺院内，便著五衣作诸事业，热闷疲劳，因此羸弱；即白苾刍。苾刍白佛，佛言：『尼于寺内，应披僧脚崎，作诸事业。』俗人来见遂起欲意，信心者见，共作讥嫌。苾刍白佛，佛言：『诸俗人等若嫌斯事，从今已去，苾刍尼对长者婆罗门，不应著僧脚崎而为事业，若著者得越法罪。若对俗人作者，可用僧脚崎覆两肩臂，披五条衣，然后执作。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时偷罗难陀比丘尼大乳，著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见互自相谓言：『看是！似如水上浮瓠。』诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：『从今日后当著覆肩衣。覆肩衣者，襞叠他覆肩上。若不作不著越毘尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行，若屏处著一重僧祇支无罪。』」读此当知，在寺院之内，亦不破威仪，衣服整然！令人生敬。为比丘尼者，不可不留意也。\n161.向暮至白衣家戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。】\n缘起此与第一一六条「未辞主人去」相似，但特意在向暮为本过。\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼向暮至居士家，就座而坐。随坐时顷，不语主人，开门而去。时有贼常存心欲盗彼家，遇见门开，即入偷其财物而去。居士失物便问是谁开门，答谓是偷罗难陀比丘尼。时居士即作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，不与取。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃与贼同谋，偷我财物。如贼女婬女何异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去。佛听有请唤者可往。以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、日已晚。二、无因缘。三、入白衣门犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【向暮至白衣家，】暮者黄昏之时将入夜之谓。向暮时各居士家闭门休息，或团聚家眷谈说家事。此时无事不应往也。\n【先不被唤，波逸提，】若比丘尼先不被唤，向暮至白衣家，入门波逸提。一脚在门外一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不唤，非时入其家，波逸提。非时者从中后至明相未出。若白衣唤，应详察：彼使是可信人不？又应审问知其虚实，若犹有疑，至门应先问其家竟为唤不？然后乃入。复应筹量：非是可畏时不？若非时往白衣家，一脚出门，突吉罗，两脚出，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去，至彼家随所住时顷，语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇、贼难、恶兽难。或为强力者所执。若系缚将出，或命难梵行难，不语主人出者无犯。\n集解\n出家修行，以安分知足为本，常念于道，无事虽白日亦不往居士家中坐谈，何况向暮之时，不请而至；自失尊严，为他所疑，谓我有贪求而至。须知出家修德，以少欲知足为本。见《正法念处经》卷三十三云：「若出家沙门毁于法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他爱欲，乐好袈裟，以自庄严；其音󱍮恶，犹如驴声，细步徐行，端严威仪；为爱欲故，庄严其身。如是沙门，不勤精进，乐见女人，憍慢自大；其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服，为遮寒热，才得覆身，不生贪著；不为爱著，放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。……云何沙门知第二法？知于知足，持何等戒。出家修行，或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜；相应受施，如法受施。如是受施，不妨出家修行之法。是名知于第二修行之法也。……云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足，及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法，如是之人，犹如痴狗，还自食吐，是名沙门第三法也。……云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药，恐其难消，妨出家法，非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足，于何等法，不放逸行？如是沙门，或为僧使，或为病人至施主家，乞求财物；于施主家，若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳，而无福德。何以故？以贪味故。至施主家，令诸施主，心生轻贱。如是比丘，非自利益，不利病人，非利众僧。此是第一轻慢因缘，所谓至檀越家，贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，舍于此法，是名沙门第四法也。……云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食；若举宿食，心则贪著，不乐禅诵；贪著食味，恐后不得，如是少贪，妨沙门法；何况比丘，多贪供养，若畜此法，为于爱网，坚牢系缚。是名沙门第五法也。……云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足，我既出家，己不自说言：『我是某甲大姓出家。』亦教弟子，不令宣说。若受法弟子，若出家弟子，教令不说。恐诸施主多设供养，卧具衣服饮食医药。我若受取，妨于善法。我若不受，坏弟子心，若生瞋恚；妨其善法，于未来世，得不饶益。如是之人，知足受施，不为爱摄，心不散乱。于正法中，生正念心，乐于林中，修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘，于有为狱，则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。……云何沙门知第七法？少欲知足畏大利养，舍离利养。知何等法？若有比丘，多有知识，乐多事务，乐多弟子，多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘，修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘，乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘，爱他利养；若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘，内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘，不应与彼多事比丘同止共住行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。……云何沙门知第八法？少欲比丘，怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧技乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心，不得禅定，心不清净，妨沙门法；自利利他，亦皆损减，不能利益调伏弟子；是故应舍不说技术。是名沙门第八法也。……云何沙门知第九法？少欲比丘，智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内，若聚落中，若近聚落，若栅邑中，若近栅邑，见有僧寺，若有众多破戒比丘，多欲无厌，多畜饮食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，出入财产，亲近俗人，以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘，不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人，若聚落人，栅邑中人，知诸比丘破戒行恶；谓我一人，持戒第一，多施供养。若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨；亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人？不施多人？知此过已，少欲比丘不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也。……云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相。少欲比丘，不应宣说。何以故？恐诸闻者，谓我是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法。或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。……云何沙门知第十一法？若有比丘，持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力，示于世间；如是舍利，是大福田，当设供养。如是比丘，少闻无智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利，及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘，不应与此比丘共行共住。何以故？诸施主等，见此比丘不持禁戒；谓少欲者，亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。……云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德，无知识处，游行乞食，不行放逸，舍于著味。是名沙门第十二法也。……云何沙门知第十三法？知足比丘，受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足。是名沙门第十三法也。……云何沙门少欲知足比丘知第十四法？知足比丘，能破魔众。是名沙门第十四法也。……云何沙门知第十五法？少欲比丘，独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山；如是知足，得第一乐。临命终时，则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。尔时释迦天王即说偈言：\n「『少欲知足法，出家应修行！如是持戒人，则近涅槃道。\n所作不悕望，勤求涅槃道，不为魔境缚，不至魔境界。\n若人常修行，不生悕望心；修行勤精进，则无有众苦。\n念已作怖畏，思惟于现在，亦知于未来，则脱烦恼缚。\n常乐不放逸，畏于不信法；修无垢净智，则近涅槃住。\n诸天受快乐，犹起放逸行；何况愚痴人，为放逸所使。\n若人行放逸，是为已死人！若不放逸行，常住智慧人。\n放逸懈怠心，精勤能断除，放逸众苦本，舍之如弃死。』」\n是故比丘尼应当知足少欲，远离利养名闻，不作攀缘卑劣之行。若常至白衣家，亲近俗人，为世所轻，自他兼损，释尊所呵。见《大宝积经》卷四十七云：「又舍利子！当来之世，我诸弟子少有苾刍，深心希乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪乐朋党，追求食家往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍，以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍，不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣。而返喜乐，勤修灭尽趣天道法。又常勤修相言鬬讼讥刺离间诤论之事。复乐摄受心不净信诸恶友等，舍空静林依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者，作如是言：『如是长老，数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲，诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问。』以此事故，是诸苾刍，与在家者转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍，乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无转移，多觅朋党及多食家，数数瞻视躬行庆吊，由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝为多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍，在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住，久处周旋还往；旧住苾刍与我久住情事相委通使致命，经理缘务，以是义故，我当与诸旧住苾刍，共相护悋假为威势。』舍利子！以是等故，诸恶苾刍，于是经典若解不解，一切时中，皆悉诽谤毁訾不信。又舍利子！若复有人听闻如来所说经典，如是文句差别法门，常乐听闻，闻便信解无疑惑者，必能舍离如是众生；及舍应往恶趣之业。」若作贪求亲近白衣，施与情愫结为朋党，如此受供，则施者受者皆堕恶道。为比丘尼者应畏生死，远离尘世，向暮非时，不应诣俗。\n162.向暮不嘱出寺门戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中，有一比丘尼向暮辄开僧伽蓝门出，无所语而去。时诸贼见已生盗劫心，入门尽劫夺财物而去。时诸比丘尼失物，问谁向暮开门，无所语而去。据悉是六群比丘尼之一，不语人而自开门去，致被贼偷物去。诸比丘尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼以佛法僧事，或看视病事，皆疑不敢出。佛听嘱授得出去。以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、日已晚。二、无因缘。三、出寺门便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【向暮开僧伽蓝门，】僧寺中虽有门头师专看守寺门，若因事出外，当为告知。白日尚且留心门户，向暮更然。\n【不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】若比丘尼因事向暮须出去，开寺门不嘱而出者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若为佛法僧事，或看病事嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇。若有贼。若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。若命难，梵行难等不嘱而出者无犯。\n集解\n女众所住之处，应当特别谨慎门户；盖防盗贼与狂徒之闯入，劫夺财色，招恼生过。虽在白日，亦应有人专守门户，何况向暮之时？若因事出外，必须先嘱而后出门，谨持律仪，免生烦恼也。\n163.日没不嘱出寺门戒　　制罪　　大乘同学此戒同前无异。缘起不同。\n戒相\n【若比丘尼，日没，开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出，不嘱而去。时有贼囚突狱而出，遥见僧伽蓝门开，便来入。时诸守狱人后追而来，问诸比丘尼：颇见如是贼人不？彼不见者言不见。守狱人处处推觅，寻获得贼。诸居士闻，皆作讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧作妄语。外自称言：我知正法。如是有何正法？见贼而言不见。」时诸比丘尼互相推问：谁日没开门而出？审知是六群比丘尼中之一人。诸尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼为营三宝事，若瞻视病人事，疑不敢去。佛听嘱授去。以此因缘再为诸尼而结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、日没已晚。二、无因缘。三、出寺门。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【日没。】日没与日暮同，日没已即天已暗。向暮与日没可差些时，向暮即黄昏时。\n【开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。】若比丘尼日没不嘱而出寺门波逸提。一脚在内一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或为佛法僧事，或为瞻视病事，若嘱而出无犯。或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或有贼，或有恶兽在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难梵行难不嘱而去者不犯。\n集解\n日没时天已暗，歹人承机偷窃为非。若出户而不关门，为恶人闯入，致招嫌毁，不可不慎。且比丘尼应当严整威仪，不为世人所讥，虽是白日亦不伫立门前，或于窗望。见《毘奈耶杂事》卷三十二云：「时吐罗难陀苾刍尼，于尼寺门前伫望而立，见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛，佛作是念：『尼立门前有如是过。故尼不应立在门下，若苾刍尼在门前立者得越法罪。』……同前如佛所制，诸尼不应立门首者，便于窗中而望，遥相调弄，起过同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特为狂妄之徒所注，倘日没不嘱而出门去，易招烦恼，可能累及全寺，获罪更甚矣。是故为比丘尼者应当自他兼顾，不可恣意疏忽行为，而殃及他人也。应谨慎勿犯！\n164.不安居戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，不前安居，不后安居者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼不夏安居，诸比丘尼见中有少欲者呵责言：「云何不夏安居耶？」呵已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有比丘尼为佛法僧事，或看病事，不及安居而疑犯。佛言：「自今已去听有如是因缘后安居。」即以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是后安居日。二、不结安居。三、过后安居日便犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不前安居，】前安居者，于四月十五日。后安居者，在五月十五日。中安居者，于上二者之间。比丘尼无他因缘事应于前安居。\n【不后安居者，波逸提。】若比丘尼不前安居者突吉罗。不后安居者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：前安居为三宝事，或瞻病事所阻，受后安居。不犯。\n集解\n安居（Varsa）者，《业疏》卷四云：「形心摄静曰安，要期在住曰居。」缘起出家弟子，不得一切时游行。盖因夏雨淋漓，暑日炎热，蔓草丛生，虫蚁活动。故作禁足。防蹈虫命，免蹋生草，为护健康，不致暑疾，兼资修养，研经学论，摄守律仪，九旬一夏，是为坐腊，又称坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不结夏安居者犯提，而比丘则吉，以尼为重。《资持记》卷上四云：「以尼外化义少，不许游涉，故重于僧。」为遵佛制，获自他利，应当坐夏潜修，冀有所进；故当持此！\n165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，得度人授具足戒，便度常漏大小便涕唾常出者，与受具足戒，彼污身污衣及卧具。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知所度者亦常漏大小便不漏大小便，亦不知涕唾出不涕唾出。后乃得知，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、有如是病。二、知有。三、与受具。四、三羯磨竟犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知女人常漏大小便，】有先天患此病者，亦有后天患此病者。\n【涕唾常出者，】涕者，通洟，鼻液也，又曰泣。唾者，口液也。常流鼻涕，或常流口液，或有二者常流。此疾有先天不足所致，然多属后天所患。\n【授具足戒者，波逸提。】若比丘尼辄度女人知彼有如是病患者，授彼具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，和尚尼三突吉罗。白一羯磨竟，和尚尼二突吉罗。白已，和尚尼一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知。若信可信人语，信父母语，与受具足戒，后有如是病患者。不犯。\n集解\n女子欲出家，先作学戒女，共住多时，得知有无恶疾，且是诚恳求道，方可剃度。若不如此，难审其详，辄度授具，不二岁学法，即犯提罪。若有残疾则重犯提，度师与授戒之和尚均犯，于教无益。且常流大小便者，臭秽薰人，洗净换衣，自顾无暇，妨废读诵，如何学道？若涕唾常出者，外相污秽，内及脑经，致患神经衰弱症，甚致痴呆，更能致胃肠衰弱，体羸智劣；如何能获精神读诵思惟？且为世人所讥毁，谓出家人无所不度，盲聋喑哑，伛偻跛躄，缺肢残废，恶疾痴呆，形陋貌丑，如斯等类，如何能作他人师表以彰佛教乎？恐为世人多作口业之罪过耳。是故不应辄度此等女人出家，自他兼损，是灭法之相也。\n166.与二形人受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知二形人，与授具足戒者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有诸比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼不知二形，后乃知，故有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、有二形人。二、知二形。三、与受具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知二形人，】二形人者，即一人而有男女二种生殖器官者是。如有乳房及阳具睪丸并阴道月经等，能作男形，又能受孕。\n【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼，知二形人与受具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与受具足戒已，后变为二形者。均无犯。\n集解\n所谓二形人者，略有几种：（1）一人有乳房，有男性之阳具及睪丸，并有女性之阴道，及月经（按生理学研之，有月经即知彼具有卵巢及子宫之健全女性生殖器官。否则可以X光检查）。（2）有乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（3）有乳房，有男性之阳具及睪丸，有女性之阴道而无月经。（4）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。（5）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（6）无乳房，有男性之阳具及睪丸，有阴道并月经。（7）无乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（8）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（9）无乳房，有男性之阳具有睪丸，有女性之阴道无月经。（10）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。以上略述十种可以肉眼视察。若睪丸在体内，外现发育不全小儿形之阳具及阴道与月经，此种二形较为难于检查，必须详细施以医学诊断，方能判出。具有二形之人，乃宿生恶行所报；若遇男子能现女相，若遇女人可现男相。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时有苾刍尼，与二形女而为出家，见余尼来，便现异相。彼问言：『妹！汝是何人？』答言：『姊！我是二形人。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『此是非男非女，不应出家；纵受近圆不发律仪护，可速摈出。自今已去，若有女人来求出家，应须先问：汝非二形不？若不问与出家者，师主得越法罪。』」此等二形人潜在女众中，甚为不便，古今民间故事每有记载二形人所作之恶行，伤风败俗，遗害不浅。应当禁止，不与剃度，免遭烦恼，扰乱清众。是故必须详细观察，除举止声音有可疑之外，尚有体形皮肤五官之判别，不可不慎也。\n167.与二道合者受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知二道合者，与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼度二道合者与授具足戒。大小便时，诸比丘尼见，中有少欲者闻而呵责，并往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。结此戒时，有比丘尼度人，不知二道合者，后方知之，有作波逸提忏，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、有大便道阴道小便道合者。二、知二道合。三、与授具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知二道合者，】知大小便道合。\n【与授具足戒，波逸提。】若比丘尼知二道合者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与受戒，若集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与授具足戒后患二道合者。均无犯。\n集解\n缘二道合之原因，多数属于后天性，由产儿所致。至于先天性或挫伤，与内痔漏所致者颇尠。所谓二道合者，指阴道及直肠（即大便道）而言，或小便道与阴道合。若大便道小便道阴道均由破裂而形成道合，则事实上称之三道合。女子之尿道、阴道、直肠、三处分隔，各有肌肉筋膜之组织；并非小便与阴道（即产道）相通。若产妇生儿时，彼阴道之肌肉自有弹性，能令扩张使胎儿通过而向阴门产出。倘骨盆底肌肉抗力过强时，分娩即呈滞缓。若促使胎儿下降力大，或肌肉弹性不足，则骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向会阴下面波及直肠处，或同时向阴道之上即尿道处，此时形成尿道、阴道、直肠、三处相通，当称之为三道相合也。往昔医学未普及之时，若产妇因产儿而致强大破裂，实无从缝补，因此大小便月经同流，为终生之后患。倘其破裂只向会阴之下波及直肠处，则肛门之括约肌，失去弹力性，无从制止而致大便直流，及从阴门处流出，此时可称为二道合。若其破裂向尿道处，则尿道口之外括约肌受破裂，而失去其作用，无从制止小便，致小便直流乃及于阴道；此时可称为二道合（更有因产儿而致子宫整个向下向外脱出，则常流分泌液，并形成假阳具之状。此种妇人，不应出家受具，倘必欲出家，应先行手术治愈方可）。对于骨盆之横直肌肉，及产时破裂之详细状况，乃属于产科学，当不应在此详述。故知女子十孔常流不净之称，乃基于女子身体之构造不同也。若有大小便阴道合之女子，常有粪秽外流，虽洗难净，臭气外熏，令人厌恶，妨废读诵，故应禁止！勿与受具也。\n168.与负债人及病人受具戒戒\n戒相\n【若比丘尼，知有负债难者，病难者，与授具足戒，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度弟子，便度负债人，或度病人。有债主来牵捉追债。若病者，须人守视，不得远离。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等度他负债人及病者，使债主牵捉？病者须人守视，不得远离。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时有诸比丘尼度人，不知负债无负债，病不病，度后方知有负债者，知病难者，有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」故再结此戒二结\n具缘\n具四缘犯：一、有负债者或有病难者。二、知债难或病难。三、与授具。四、三羯磨竟。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知有负债难者，】负债者，欠人钱乃至一磨洒为十六分之一分也。\n【病难者，】癫痫，乃至常患头痛偏头痛。\n【与授具足戒，波逸提。】比丘尼知负债难，及有病难者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前，若剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。\n开缘\n不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语，若与具足戒已负债。或受戒后患病。均无犯。\n集解\n出家是上人法，大丈夫之所为；若负债难者病难者，世所轻贱，难作师资，应当禁制。出家弟子纯洁清净，智慧过人，为佛教之表，作世人师，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不应滥传戒法，贪度人众，令法速灭也。见《四分》卷三十四云：「尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住；当与共住时，得正决定心。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：『若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。』时裸形布萨闻此语，便作是念：『沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶。』即诣僧伽蓝中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘以此事白佛。佛言：『此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足戒；若已受具足戒者，应当灭摈。』尔时世尊游罗阅城，时摩竭王瓶沙告语国人言：『欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。』时有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：『我欲出家作比丘。』即与出家为道。渐渐人间乞食，为本主所捉。举声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』即问彼人言：『何故捉耶？』报言：『是我家奴。』诸居士语言：『汝放去！不应捉！汝或不能得此人，或为官所罚。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行，得尽苦际，莫有留难。』其主即放，大唤嗔恚言：『祸哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙门释子尽是奴聚。』时诸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者当如法治。』尔时有贼囚突狱逃走，来至园中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘辄度出家与受具足戒。时监狱官，检校名簿，问守狱者言：『某贼囚，今何所在？』守狱者报言：『某甲贼囚突狱逃走，投沙门释子出家。』时监狱官皆讥嫌言：『沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？今观此沙门释子，尽是贼聚。』尔时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度贼，若度者当如法治。』尔时有负债人，逃避债主；来至园中，语诸比丘言：『度我出家。』时诸比丘辄与出家。受具足已，人间乞食，为财主所捉。高声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士闻，即问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』问其人言：『汝何故捉耶？』报言：『负我财物。』诸人语言：『汝放去！莫捉。汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙，先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。』财主即便放之而生瞋恚言：『负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。』时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。』」此外若有患恶性慢性劣病，难以治愈者，如癫、痫、疥、癞、痈、疽、乳癌、子宫癌、二道烂坏、二道烂臭、常流血水，此等均属坏法之众，不得出家。《毘柰耶杂事》卷二十五云：「苾刍不知何谓毁法众人。佛言：『有二种鄙恶毁辱法众。云何为二？一谓种族。二谓形相。言种族者，谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品，客作自活饮食不充，或旃荼罗（Candala屠者，又曰执暴恶人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 补羯娑，译云除粪担死尸等鄙贱种类也）木作竹作浣衣酤酒猎师等类，是名种族鄙恶。云何形相？谓发有黄青赤白，或发如象毛，或复无发，或复头󱍮长匾，或作驴头，或猪狗头，或作诸傍生耳，或复无耳，或时眼有诸病，谓黄赤太大太小等，或时眼瞎耳聋，或时牙齿有病或复无齿，或复截根二根下坠风病，或复全无，或身太粗太细，或羸瘦，或皮色可恶，或时手足不具，或疥癞等病，斯等皆是大仙所遮不应度脱。』如有颂言：\n「『汝于最胜教，具足受尸罗。至心常奉持，无障身难得。\n端正者出家，清净者圆具，实语者所说，正觉之所知。』」\n读此可知出家弟子，以清净端严者为胜。若出家之后不堪勤苦，或贪欲重，不忍梵行而复返俗；还俗之后不堪世苦，欲再出家，不得复受具戒。不应度还俗之女（比丘得七还七返再受具）。虽受戒不得戒，违背佛教之故，此等毁辱僧众之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不审慎为之。\n169.学俗伎术以自活戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，学世俗伎术以自活命，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼学习咒术，以自活命。咒术者，或支节咒、刹利咒、起尸鬼咒、或学知死相、知转禽兽轮、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「汝等云何乃学习如是诸伎术乃至知众鸟音声耶？」呵已往白诸比丘，比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是世间咒术伎术。二、为活命。三、言词了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【学世俗伎术以自活命，波逸提。】世俗伎术者颇多，举凡世人藉之谋生之伎，乃至了知众鸟之音声，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若学咒腹中虫病。治宿食不消。学书学诵。若学世论为伏外道故，若学咒毒为自护不以为活命者。无犯。\n集解\n比丘尼不应习学世俗伎术以自活命，所谓世俗伎术者，如天文、地理、医、卜、星相、文、书、画、琴、棋、诗、词、歌、赋、舞、剧、幻术、符咒、工、艺、农园、战术、武器等等。应当远离不得学习。《四分》卷五十三云：「……离放逸处，不著香华璎珞，不歌舞倡伎，亦不往观听，不高广床上坐，非时不食，若是一食，不把金银七宝，不取妻妾童女，不畜养奴婢象马车乘鸡狗猪羊田宅园观储积畜养一切诸物。不欺诈轻秤小斗，不合恶物治生贩卖，断他支节杀害系闭，断他钱财役使作业。言辄虚诈发起诤讼，弃舍他人；断除如是诸不善事。行则知时，非时不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣钵自随，犹如飞鸟羽翮身俱。比丘如是，所去之处，衣钵随身。如余沙门婆罗门受他信施，求种种余积饮食衣服香味触法；离如是无厌足事。如余沙门婆罗门食他信施聚集种子，种植树木鬼神村；离如是事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求诸利养，象牙杂宝高广大床，种种文绣被褥，及与杂色诸被；离如是利养法。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求自严身，酥油摩身香水洗浴，以香涂身香泽梳头，著好华鬘染服绀色，种种庄严面首，色𫄧系臂捉通中杖，执持刀剑，并孔雀盖，以珠为扇，以镜自照，著杂色革履，著纯白衣；能离如是庄严之事。如余沙门婆罗门食他信施，专为嬉戏，碁局博掩摴蒲八道十首，或复拍石；断如是种种嬉戏。如余沙门婆罗门食他信施，但说妨道法，说王事，贼事，鬬战军马事，大臣事，骑乘事，园观出入事，卧起事，女人事，衣服饮食事，亲里事，国土事，思忆世间入大海事；断除如是一切妨道之业。如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾以利求利；舍如是邪命谀谄。如余沙门婆罗门食他信施，常共讲论诤言，或在园观，或在浴池，或在讲堂，我知如是法律，汝无所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著后，后言著前，我能忍汝不能忍，我胜汝汝但狂言，共汝论议我今得胜，能问便问；除断如是一切诤事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求为使命，为王王大臣婆罗门若居士通信，从此处往彼处，从彼还此，持此信往彼，持彼信来此，自作是教他作是。能远离如是使命事。如余沙门婆罗门食他信施，但作种种鬬戏，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鸡或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬马或鬬驼或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；断除如是一切嬉戏鬬诤事。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好恶相，种种畜生以求利养；除断如是种种妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，召唤鬼神或复驱遣种种厌祷；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门，食他信施，行妨道法邪命自活，或为人咒病，或诵恶术，或诵好咒，或治背病，若为出汗，或行针治病，或治鼻或治下部病；除断如是邪命妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，行药疗治人病，或吐或下治男治女；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行来令吉利，或诵刹利呪，或诵鸟呪，或诵支节呪，或诵安置舍宅符呪，若火烧鼠啮物能为解呪，或诵别死生书，或诵别梦书，或相手相肩，或诵天人问，或诵别鸟兽音声书；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，邪命自活，瞻相天时，或言当雨，或言不雨，或言谷贵，或言谷贱，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隐，或言地动，或言彗星现，或言月蚀，或言不蚀，或言日蚀，或言不蚀，或言星蚀，或言不蚀，或言月蚀有如是好报有如是恶报，日蚀星蚀亦如是；除断如是邪命。如余沙门法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如，或言彼国胜，此国不如，或言此胜彼不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好恶；除断如是妨道法。彼于此事中修集圣戒，内无所著其心安乐，眼虽视色而不取相，不为眼色所劫，眼根坚固寂然而住，无所贪欲而无忧患，不漏诸恶不善法，坚持戒品能护眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎术是在家人所习，出家弟子以之为活命，即是邪行，大小乘经均同禁制者也，比丘尼应知，若学习世伎必牵涉多语言，贪求饮食财物，亲近权贵希求多请，不肯下意请问有德之士，乐交朋友与恶同处，如此等法妨碍坐禅读诵。见《正法念处经》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以为妨碍，不得坐禅读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不舍如是十三法者，于病老死，悲啼号哭，愁苦懊恼，则不得脱人中凡下，非实出家，身口意等常不正行，不勤精进；如是比丘，若于一日受他卧具病药所须，则不能消彼如是物，于己为妨。所谓妨者，能令身瘦懈怠怖畏，无所知晓，如是之人，则于大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自体羸瘦，不能翘勤；心不调伏而常懈怠，不知坐禅读诵经律；怖畏无智，自体无明之所覆蔽，是故不能渡于五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在爱河中，爱河漂已，入生死海，流转常行，无有休已。何等十三？所谓：（1）喜乐多语言说。（2）治病。（3）工画。（4）闻邪恶事歌咏赞叹。（5）数星思惟。（6）思惟占相。（7）唯贪饮食。（8）求诸宝物。（9）亲近王等。（10）怖望请呼。（11）不请问他。（12）乐多知识。（13）与恶同处。此十三法，沙门之人，坐禅读诵，则为妨碍。如是妨故，失自利益，利益则少；失利益故，生于地狱饿鬼畜生。虚妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。舍离善法，为同梵行之所轻贱；唯有虚名，其声相似，不闻不知涅槃之行。有所忆念，悉不随意，护身之天，舍离而去（十三妨碍法如次）。\n「（1）彼初妨者，妨于坐禅能为大乱。彼初『喜乐多言语』者，初则可爱后则悔热。一切出家应舍此法；所谓喜乐多语言说。乐多语故，心不调伏，不能正行，不能持戒，心常动乱；心动乱故，则多疑网。如是之人憙近恶人，彼恶人者，所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞，从方至方，从处至处，游行不止；若城若村，诸聚落等，常行不住，看其戏乐。常于节会之日，处处观看，诸聚会处，恒常往看。近如是人，以为伴侣自称己心，意常动乱，常乐言语，昼夜恒尔，无有休息。彼人乱意，不闻不知，余同梵行，常所轻贱。知他贱己，于彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是业因缘故，身坏命终堕于恶道地狱饿鬼畜生之中。又彼憙乐多言语者，复有大过，彼恶比丘，未曾多闻，毁坏禁戒；乐多言语，自高轻动；虽见佛已，心无惭愧；无惭愧故，不恭敬佛；檀越见之，不生恭敬。以他轻贱舍戒还俗。又彼憙乐多言语者，复有大过；有何者过？所谓自乐多言语故，而复教他余出家者，令退正法；彼自破坏，复能坏他。彼人如是自他坏故，有恶名声，彰出四远；僧众知故，驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等，畏彼恶者，令其有失，一切皆言舍此比丘；言此比丘是恶知识。同梵行者，如是恶贱。又彼憙乐多言语者，复有大过，种种言语，先已闻来，心乐谓乐。彼恶沙门既得闻已，心生大乐。彼心乐故，信于非法；信非法义，法为非法，非法为法。亦信其余非法行人，此人憙乐多语人故，则入邪见。以彼邪见之因缘故，妄语言说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生在地狱饿鬼畜生。因此乐多言语过故，复有多过。尔时世尊迦叶如来，而说偈言：\n「『多集绮语句，能令心意乱，破坏于梵行，妨碍涅槃道。\n常憙乐多语，凡鄙不持戒；其人常舍离，坐禅知谛者。\n不调为根本，能失于善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。\n能妨于天道，复能示恶道，令向饿鬼道，令生畜生道；\n谓名乐多语，此为生死母。坐禅诵比丘，欲安隐则舍。』\n「彼佛世尊迦叶大仙，如是已说乐多言语，有大过失。又复次说不乐多语，所有功德，所谓比丘善正心意，唯乐正法，唯知正法，如是正说唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈，未曾见处而能见之，以能舍离多语者故，唯一正行；怖畏生死。彼语有果，所谓若人说四圣谛之言语也。彼身有果，所谓礼拜佛法众僧，翘勤精进。彼身精勤，意则有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼则是果；三种精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，舍多言语，远恶知识常不亲近。正心直心不动乱心，如是三种，则到涅槃。三种道者，何等为三？所谓心念阿那波那，观不净界，无常破坏。此一切道，正心能得，非不正心，乐多言语非心正念，妨此三道，乃是恶趣，地狱饿鬼畜生之行。此羂缚人，将入地狱饿鬼畜生三恶道去。如是众生，为多言语之所诳惑。是故憙乐多语言说，如毒如刀，如火如蛇，如堕险岸，黠慧比丘坐禅读诵，常应舍离！彼多言语能诳多人，令堕地狱畜生饿鬼；彼若余业，生于人中，则为伎儿常戏之人，趋行掷绝，力士舞戏，种种歌等，在他门旁处处行乞；或复治生，商贾求利；或复盲目，常在巷中多人之处，市肆贸易，以自济命。乐多言语，恶蛇所啮；乐多言语，大火所烧；堕在如是乐多言语危崄之处。为多言语，恶毒所螫。如是痴人，乐多言语，所有枝条之所迷惑。一切迷惑，由多言语。乐多言语，是大暗聚。畏恶道者，一切皆应如是舍离。舍已次第精勤修行，则得见谛。是故应当作如是学。空闲旷野之处，无诸妨声，无唱唤声，歌声鼓声，修智日处。山谷岩窟，树根等处，福德之处，无声妨处，独无余人，在一处坐。一心正念，坏烦恼魔；如是善作，以调伏心，令心寂静。离于一切多语言说，一切亲旧知识兄弟，来去相见，语言皆离。心不悕望，唯乐独处，以为安乐。常行禅诵，离四颠倒，彼十六种阿那波那，皆悉念知。无夜无昼，勤发精进，生死缚中能脱能走，能如是者，则得胜处。若本未见常安隐处，彼人则应离多言语。有智慧人，善心意者，坚固修行。沙门之人，离于懈怠，舍此一法，所谓憙乐多语言说。\n「（2）又断第二妨碍之法。所不应行，杀生摄故。何者第二？所谓治病医师比丘，不能坐禅，不能读诵；如是行药医师比丘，异道异作，常见病人，常求治病，作如是业，大增长贪。彼贪心故，如是思惟，悕望众生多有诸病，无量种病。彼病众生多供养我，多与我物；是故我于多人处行，恒常受乐；从村至村，从城至城，从边地处至边地处。彼恶比丘既作如是思惟念已，贪则增长。如是比丘，贪增长已，心中生垢；不能坐禅，不能读诵，非是善行。又复治病则得垢过。彼恶比丘自谓比丘，若诸众生，有病患者，彼恶比丘示其药言：『速将油来！若无油者，则压胡麻。』压胡麻故，多有虫死。如是名为治病之过。妄作沙门，唯口自言：『我是沙门。』实非沙门。又见病者，勅瞻病人，令其与肉。作如是言：『须新杀者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇杀，不用干者，不用瘦者。』如是约勅，以约勅故，彼则杀生，以杀生故，得杀生罪。若教杀生，若杀生者，彼二种人，同一杀业，堕活地狱。是故不应作治病业，以贪心故。又复更有治病之过，唯可口言：『我是沙门。』实是大贼，是大恶人。为彼众生多病痛故，处处采拾种种药草，若树树枝，若树菓等，为财物故，皆悉采取。彼诸药草，一切摄虫，为虫所依，虫在其中，处处皆满。彼以贪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，杀地处虫，或破彼虫所依止处；若割取者，则杀内虫，彼处虫死，此治病过。彼心如是，乐不净命。何处得有修禅读诵？彼心恒常憙乐治病。又复如是治病比丘，恶心思惟，有大胜过。如是比丘思惟恶法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我则多得财物供养，饮食卧具如是多利。彼欲坏心，不念善法，不乐禅诵，不敬尊长，不近善友，亦不礼佛。作不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼处得出，以余业故，如彼善业，生于人中，则常病痛，贫穷短命，彼恶不善治病业故。又治病过，依法治病，亦复有过。无始以来，皆有三种，谓风热冷。此三调停，身则安乐，不堕恶道。是身分故，以身灭故。彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人，未曾闻来，未有智慧，实非沙门而自说言：我是沙门，治彼三种，何义何因？剃除须发，披服法衣而便出家。何故舍此，无始以来欲瞋痴等非身所摄。若烧身者，彼三不烧，不失不灭；于五道中，随逐系缚，处处共行。何故于此欲瞋痴等三种大过，不先疗治？而先治彼风热冷等。此妄出家，愚痴无智，凡鄙之人，自心所诳。如有痴人无主无伴贫穷无物，彼人大势力怨日日恼乱。彼愚痴者，若以财物，与大力怨，不可遮障；若以势力，亦不能防；以如是怨大力势故，恒常伺求欲来杀害。此愚痴人，不恐彼怨，知他余人有微小怨；如是彼人，于微小怨，则生怖畏，共愚痴人，以为同侣，而愚痴者，语同侣言：『我今相为除却彼怨。』彼愚痴者，大势力怨，知其愚痴，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往杀之。何以故？以彼痴人作他事故。如是如是，彼沙门人，自谓沙门，立沙门者，舍离自身大势力怨而作他事；彼欲瞋痴，于无量世随逐不离，示生死道，有大力势而无处所，不可寻求，唯智所知，与痴同行。为除如是大怨因缘，舍离自身亲旧知识妻子兄弟，剃发出家；既出家已，而于如是大势力怨不能观察，为财物故，而语他言：『汝之怨家风热冷等，我为除灭。』如是乱心，愚痴之人，死王来至，三种怨家，随逐不离；彼大力怨，谓欲瞋痴。彼人乃为欲绳所系，极放逸行将向他世，乐作他事，大贪乱意。是故若人知此过已，不用治病；应杀欲等，则常无病。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『风等无多过，欲等过则多，风等不恶道，欲等堕地狱。\n心过是大过，常令行恶道；是故除则乐，除风等非乐。\n若舍自作业，憙乐他所作，彼人速失坏，为智者所笑。\n风等失坏故，众生则失身；欲等不曾失，生死无量倒。\n彼欲等灭乐，风等灭非乐，以欲等灭故，毕竟得胜乐。\n治心名治病，治病身非治，治心病难知，治风等易解。』\n「彼佛世尊迦叶如来，以此因缘，如是障出家之人不听治病。又出家人医方治病，有无量过，谓生贪心。见余医师，心则生慢，以不善语，毁余医师，妨废作业，心生嫉妬，摄饿鬼业，如是造作饿鬼道因。彼人如是妬心动心，生大贪心，以生贪故，见妇女时，不善观察，以自妨乱。彼人痴心，见他妇女，欲发坏心。彼治他人风冷热等，而自增长身中诸病欲瞋痴病，增欲等故；是等因缘，增长地狱饿鬼畜生种种苦恼，彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见，大过所缚，将入地狱。是故一切出家之人。常应精勤除欲等病，勿治风等。此第二法，沙门之人欲求涅槃，不应如是医药治病，妨废坐禅，读诵经律。\n「（3）又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三？所谓画师。出家业画，则非所应。云何如是？为除欲故。舍家出家，更生余欲；既知世间心业画已，而作其余种种彩画。若有不知心业画者，可作种种诸色彩画。彼出家人，常应如是谛知彩画，五大彩色，画作五道，心种杂故。何等为五？谓大彩色画作五道；心之画师，以大白业胜净彩色，画作天道。以信心故，乐行大施，离悭嫉妬。第一白法施戒山起画作诸天。心之画师，画作天道。又出家人复应观知业之彩画，多种业彩画作人道。人则差别，有下中上。若是富人能持戒者，彼人则是第一白业彩色所画。若人大富不能持戒，彼人则是黑白之业彩色所画。若人贫穷不能持戒，彼人则是垢黑之业彩色所画。若人懈怠而复多欲，彼人则是黑黄之业彩色所画。若人端正大种姓生，彼人则是白净之业彩色所画。若人在于中种姓生，彼人则是红赤之业彩色所画。若人在于下种姓生，彼人则是垢黑之业彩色所画；心之画师以善业彩画作人道，生于人中；若为国王若为大臣，而复造作不善业者，如是之人，白业彩灭，黑业彩色增长出生。又复若人生在卑贱家，若极贫穷常行布施，受持禁戒，如是之人，黑业彩灭，白业彩色增长出生。又复若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心画师赤白之业彩色所画。如是无量杂业彩色业画之师，此人世间种种异业杂色彩画差别不同。又出家人，更观余道，所谓复观地狱众生心之画师，二种业彩之所画作；所谓黄黑，黄者谓火，黑谓嫉妬，生在下中地狱中生。如是二种彩色所画。彼比丘观如是地狱彩画色已，复观饥渴烧身饿鬼黑业彩色，彼一切鬼，一一各各业色彩画。又复观察何业彩色画作畜生？谓黑赤色，彼业受于第一苦恼，第一怖畏，是黑色画。若相杀害是赤色画。如是色者，是心画师，画如是色。又复略说畜生三处，迭相怖畏，畏杀畏缚，被他食肉。虚空行者，所谓孔雀雉鹅等鸟。陆地行者，谓牛水牛猪马等畜。水中行者，所谓鱼等，彼黑色画，若不畏杀，彼赤色画谓天中像，如是五道五种彩色，彼人不能如是思惟，一切世间种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相杀，饿鬼饥渴，地狱之中，受大苦恼。如是种种杂业彩色之所画作，愚痴少智不忌不虑；是故懈怠不能坐禅，不能持戒，不能读诵，而不能知心之画师，而作余画。第一画者，谓世间中生老病死，怨憎集会，恩爱离别，寒热饥渴，迭相破坏，毁訾供养僮仆人主苦恼安乐，地狱饿鬼畜生人天业色，杂画生死，种种不能修行，不能思惟，心念知已，不生厌离；而彼比丘舍离坐禅读诵之业，余心画作沙门之法，禅诵为本。复有异法生死处画，不能思惟而便思惟。更作异画，所谓种种根缘境界；若有众生乐境界者，于长久时流转地狱饿鬼畜生，此法云何？谓眼见色爱乐境界而生欲心，于彼色中，坚固染著；彼人则摄黑业彩色地狱饿鬼畜生等处，如是色画。若彼众生，眼见色已，如是思惟，此色无常，动转变异；彼人如是不憙不乐不贪不著，如是则为摄白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不乐不缘，不怖不念，无心受用，不生欲心；彼人则以第一白业彩色工画，于人天中而受快乐。彼恶比丘，如是痴心不思不念不禅不诵，若眼见色，于境界中熏乐染著，如是缚者，则是黑业彩色工画。黠慧之人，则能舍彼黑业彩色恶意业画，唯应坐禅读诵经律。又复观察画师沙门，思惟画时，画作何像，谓耳闻声，若爱不爱；彼如实观，如是声者，无常不住，不坚破坏；如是知已，心不憙乐，不生欢喜，不念不乐，不听不观；如是白业彩色工画。彼白色画，天人中生，天中生已，如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门，自言沙门不曾起心，思惟声画流作余画，而不思惟坐禅读诵，舍离禅诵，不修白业。又彼闻声痴意沙门，不曾闻来，愚痴无智；如是思惟，此声可爱，能令心喜，能令我乐；彼恶沙门不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，于彼声中，心生喜乐；此黑彩色心之画师，画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门，知业画已，而作余画，舍离坐禅读诵等业。又彼恶比丘离于杂色种种画已，更作余画；何者余画？所谓余者，因根境界，生死系缚，彼根境界，或有可爱，或不可爱，谓鼻嗅香；彼观察了，鼻所嗅者，若香若臭，于香不乐；不善观察，不能坏心。如是思惟，此香无常，念念不住，不坚破坏，如是实香，本无后有，已有还无。彼如是香臭不可乐，心亦不转，彼白业画，善业画故，人天中生，而彼画师恶意沙门，舍如是业，而作余画，离禅诵业。又嗅余香，于香憙乐，心迷惑故，悕望所迷；不善观察，心则破坏，是黑色业，常集如是黑业彩故，画于地狱饿鬼畜生，受诸苦恼。彼恶沙门舍离如是业彩色画，不能思惟，而作余画，妨废坐禅，读诵经律。又有杂业种种彩画，所谓舌味，或有可爱，或不可爱。彼善比丘得可爱味，不喜不瞋，不念不乐；于此美味，常善观察，无不善观，如此味者，本无后有，已有还无。手捉彼食，内于口中，以舌触之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟烂脑涕，额頞中下，龂中而出，舌头得味，与涎和合，在牙关中咀而嚼之；如是系缚，愚痴凡夫。彼人如是思惟舌味，正观察者，是白色画。此白色画，若于人中，若于天中，受第一乐。彼恶沙门，不能观察如是业画而作余画；妨废坐禅读诵经律。彼愚痴人，食味在舌，甜舌触已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，胜味美味，色香具足，第一净洁，食慢心故，身口意等行于恶业。此黑业画，在于地狱饿鬼畜生，三处明了。彼恶沙门，自言沙门，不正观察之所破坏，以自妨乱，舍业画已，更作余画，以妨禅诵。复有余业，业画世间，谓惟有根，境界相著，有身触识，于彼实触，心善观察，此所生触，则有三种非常不住，非不破坏；唯有薄皮，见之生爱，唯有根处，非是净洁，非常非乐，非有我法，唯假和合，故名为身，四大如箧，如箭入体，常妨常病，一切过处，如是真实观察身触，触则不妨；此触唯客，能为妨碍，非自己物。若能如是善观察者，白色业画，天人中生。彼恶沙门立沙门者，不作如是思惟观察，心业画师，种种异异，业画世间。彼恶比丘，舍不观察，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又复愚痴凡夫之人，不善观察，而于此触，不正观察，生如是心，我此触者，第一乐触，身体肥盛，则集乐因，得此乐触，我则受乐，如是愚痴凡夫之人，而于此触不善观察不善思惟；此黑业彩画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门立沙门者，舍彼画业而不思惟，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又恶沙门立沙门者，乐世间法，非出世法；于出世法不思不念。出世法者谓四圣谛，而于灭道十六种行阿那波那，出息入息，及以四禅四种梵行，四沙门果，不修不行；舍此法已，作余鄙业，心不寂静，唯为少乐，少彩色画，妨废坐禅读诵经律；更求异色，不寂静画，彼因如是，不正观察，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。又彼画者，复有大过，入于恶道地狱因缘，所谓画作端正妇女，种种严饰善妙之色；以愚痴故，心生憙乐，令他余人，见已爱乐，欲发乱心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲发，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来，而说偈言：\n「『若不思业画，而作余彩画，为画火所烧，入于地狱中。\n不思无漏法，而乐于漏法，彼人染心痴，临崄岸欲堕。\n若人应禅诵，若应依林住，痴故舍所应，则堕于地狱。\n痴故恶思惟，作大力画羂，为画之所诳，将向地狱去。\n彩色非为杂，心画乃是杂，彩画雨则灭，心画不可失。\n若人心不画，彼画不如心，业画是大画，画于三界处。\n众生种种色，流转五道中；一切是业画，心画师所作。\n此之心画师，画作业罗网，缚一切众生，流转于三界。\n雨炙尘烟等，令画色失灭；彼之心业画，千亿劫不失。\n一切地失坏，海水亦干竭，若心画所作，毕竟不破坏。\n痴者不观察，种种自业画；以命财物故，而作余画业。』\n「画师沙门，妨废坐禅读诵经律；如是分别，有无量过。乐画作者，善人不爱，不善者乐。是故比丘不应画作！画乱其心，不得涅槃，乃至不能善观察行修一善法。是故应当如是正学。若诸比丘欲求涅槃畏恶业者，乃至自手不执画笔。我今呵责此三种法，沙门之人所不应作！以知彼法，如是过故。\n「（4）又第四法，沙门之人所不应作。何者第四？所谓邪闻恶不善法，歌咏赞诵。如是比丘，舍离妻子，亲旧知识，父母兄弟，欲断烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不乱心常一心者，能断烦恼，无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事种种忆念，心意则乱；彼乱心故，妨碍善法，不能禅诵不近师长，不闻正法，不乐供养佛法僧宝；不摄威仪，不能善持威仪之戒，常作歌咏，心生爱乐。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法；非法所摄，唯闻彼法以为耳乐。非善观察，所摄所集，绮语相应。彼如是法，是恶沙门之所信乐，数数闻已，行彼恶道。行恶道故，复作俗人；自坏正法，乐歌咏故。常作歌咏，则于禅诵懈怠不勤，乃至不应入众僧中，一切饮食，皆不应食；懈怠尚尔，何况破戒？入众僧中，犹尚不应，何况得受床敷卧具病药所须？或复受他礼拜恭敬，懈怠之人，所不应受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不乐坐禅读诵经律。乐歌咏者，惟常勤心习作歌咏，常一切时乐依歌咏，种种方便，间错心意；为种种痴之所破坏。赞彼歌咏，有种种味，彼人如是自乱心意，命欲渐尽，老死到时，将欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法，若常歌咏，愚痴之人，不觉死至，甚为自诳！人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所作，虚妄而死，失自利益。又复比丘，作歌咏者，痴破坏故，垢心垢行。作歌咏业，一切痴中，妇女痴大；彼妇女痴，比丘不应。妇女痴者，少而能烧，如火虽少，能多焚烧，彼妇女痴，如是能烧愚痴军众。于彼生中，百千万处，皆悉能烧。彼歌咏中，初赞妇女，妇女在初，彼妇女痴破坏比丘，种种无量，不正观察，愚痴坏心赞妇女身，以为供养；持在心中，说为净洁。彼恶比丘，一切自失，失正观察，复令他人不正观察。自他失故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中，彼于所闻恶不善法，歌咏赞诵，系缚过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。谓恶沙门，闻邪恶法，歌咏赞颂，令意愚暗。若复彼人，未曾闻来，未曾见来，不从他人先见闻来，直至贪心自作歌咏，复教他人种种歌咏，言我曾见，言我曾闻；故彼系缚。以彼他人，知如是人，先不见来，先不闻来，则言如是不善之人，如是妄语，自心思量，而作歌咏。彼人如是妄语业故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中；歌咏过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。所谓邪闻，乐于歌咏，于所从闻，先旧之人，则生恶心，憎嫉之言，我歌咏胜。毁訾先旧，久时论师，彼实大能，言其不善。彼恶沙门，如是舍离坐禅读诵，增长瞋恚，具足增长，不善垢业。白净善业，于未来世，能与安乐；此善业灭，梵行之人，轻贱如是邪闻恶法。而歌咏者，以如是人，心不正故。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过。如是邪闻而歌咏者，若昼若夜，心意不正。不念佛法而乐歌咏，恒常赞颂，不思正法，不能坐禅，又不精勤除灭烦恼。如是之人，非实沙门，无沙门意。正法难得，于百千劫难得正法；彼恶沙门立沙门者，得如是法，而不正行，而不摄取。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过，谓彼恶人贪作歌咏。未曾闻来，而便赞诵，或时妄语。彼人常近不正行者，犹如狂人，心获动故，于一切处，皆悉往到。歌咏赞颂，系缚邪语，赞妄语者，种种所说，所有口业，皆悉妄语，不曾一实。如是之人，歌咏覆心，复近其余，富贵恶人，依止彼故，作不善业。如是之人，近恶人故，得酒供养；以饮酒故，不作一善，其心动乱，失自利益；由饮酒故，恶道门开，彼人醉故，能作一切不善恶业；见妇女故，不正观察，故失正心。彼恶沙门，作非梵行，彼烧福德，烂臭恶物，如毘头罗有花无果，犹如画灯无光明照，又如画月凉冷无触。如是如是！彼恶比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙门形色而已；身坏命终堕于恶道，生地狱中，彼闻恶法歌咏过故，赞颂过故。是故沙门。闻不善法，不应歌咏，不应赞诵。若作正法赞叹颂咏，正法增长，若有赞咏不损正法，若称叹佛，若赞三宝，增长正法，令法光明；如是赞者，如是福德，次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者，若人所赞，身坏命终，生于善道天世界中；彼人如是实赞叹故，增长正法，如是赞咏，是则应作，不如是作，则入地狱。\n「（5）又第五法，妨废坐禅读诵经律。何者第五？所谓比丘，数星思惟。实非沙门，自谓沙门，数星思惟，则不应作。如是比丘毁沙门法，妨废坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行，不觉损失；何为出家？不得彼法。彼命终尽，所作不办，不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益，数星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有乐，有丑有媚，有大种姓，有小种姓，有依法行不依法行，有贫有富，有王有民，有贵有贱，有盗不盗，有聪有蒙，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精进，有不精进，有为人爱，不为人爱，一切皆爱，一切不爱，唯一种星而有异种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过；一切不知，不数业星，数空中星，愚痴之人，功德与过，不知不数；善不善业，二果不数，数空中星。又复彼人数星思惟，而实不善，亦不寂静，所谓一星，或生于人，或生畜生，或生饿鬼，差别不等，非星势力，业势力故，异异而生。此星思惟，如是不善，亦不寂静，思惟业星是善寂静，次第乃至到于涅槃。又复彼人，数星思惟，而实不善，亦不寂静。所谓彼星，力不常定，更有妨故，有胜劣故，此星复为胜星所覆，彼星异时而复更为异星所覆；是故当知数星思惟，义不相应。若有其人，数星思惟，谓星因缘，有苦有乐，非是自身有苦有乐，彼星更有余星所覆，云何而能与他苦乐？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜瞋，如是初曜，则得苦恼，如日与月罗睺蚀之，则得苦恼，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙门立沙门者，数星思惟，不应如是。数星思惟，有三大曜，谓病老死，此为最大，常住世间。彼恶沙门，不思惟此而更思惟余世间曜。彼人愚痴，无有闻慧，思惟世间二十八宿，如是思惟，则有罪过。而不思惟，彼出世间二十八宿；若能思惟实观察者，入涅槃城。二十八宿者，所谓五阴，及五取阴，十八界等，思惟此者，到于涅槃；以如实观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟则不能得。又恶沙门立沙门者，复有异法，数十二月，如是数已，不得利益，亦复不能断除烦恼，犹故在于有中而行，而不能数知十二入。若能思惟数十二入，知实义已，于欲生厌，以寂静故，则得涅槃。彼恶沙门立沙门者，以不能数不思惟故，思惟他染而数他事。又恶沙门立沙门者，复有异种恶思惟染，思惟六时；既思惟已，于老病死不得解脱，为无常染之所扰乱；不思惟身三十六种，若思惟者，彼实观察，则能舍离，而得涅槃。又恶沙门立沙门者，念世间时，思惟彼时，作如是言：此时则善，某念不善，某时当得，某时不得。如是恶念恶思惟者，非是寂静，则非得乐，非近涅槃，非得涅槃。应念心时，心相攀缘有善不善，有记无记。念世时者，心不思惟，此三种时。若能思惟善不善心，有所攀缘，如是思惟，我生某心，善攀缘者，我未来生，当生善道，若我未来当得涅槃；我生某心，不善攀缘，不善染心，彼当非乐，当非寂静，当非涅槃，不得涅槃；我生某心，无记攀缘，得无记报。又恶沙门，沙门相似，念世间道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时，半月月时，善不善果，思惟人中，命行尽时；而不思惟我之命行念念中尽，弹指顷尽，无侯离多，若一日时，半月月时，我之命行，念念尽灭，而不可避，无有方便可避死时。又恶比丘，复有思惟异法数时，妨废坐禅读诵经律，所谓思惟世间染法。思惟星时，彼人思惟乐行多作，念在心中，如是记说，如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其恶，此世间中，能好能恶；思惟彼事，则不能离衰老病死，悲啼号哭，愁苦懊恼。不断生死，是故不应如是思惟，如曜星覆。复有异法，异法所覆，所谓生星死曜所覆，无病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，爱和合星，爱离曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，为作曜覆，乐受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不净之星，欲曜所覆，慈心之星，瞋曜所覆，观智之星，痴曜所覆。彼恶沙门立沙门者，于自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世间星，如向所说，如实观察实法之星，实曜所覆，如向所说，既思惟已，如实观察，八圣道分，如是曜星，思惟得果，寂静快乐，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世间星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令无量多百千人，入于恶道，生在地狱饿鬼畜生，此是世间生死因缘，生贪瞋痴。若有思惟出世间道时节星曜，若思惟时，思惟曜星，思惟此已，如实观察，而修行者，则令无量多百千人于老病死，悲号啼哭，愁苦懊恼，而得解脱，到不退处，不老不病，不死不尽，最胜涅槃不退之处。若如是学，比丘沙门立沙门者，欲得苦尽生死苦尽，修星思惟，修时思惟，如向所说，为鄙为染，如是知已，知非毕竟，知非寂静，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟，数星思惟，则不相应。\n「（6）又第六法，不应思惟。所谓沙门立沙门者，妨废坐禅读诵经律。何者第六，不应思惟？谓思惟占相。沙门之人，不应思惟世间染法，增欲瞋痴，思惟彼相，妨废善法。若诸沙门立沙门者，知地动相，世间染相，或昼或夜，如是思惟，地当欲动。今见有相，所谓地水，平等定住，风吹则动，虽动不浊，地欲动故，风吹则浊。或雨欲坠，蚁子运卵。月当欲蚀，油脂沈水，鸟在空中，近地下飞。日当欲蚀，诸方则赤。若欲安隐，腻润风起，诸方无垢，右旋行相，见如是相，则知安隐。若欲有恶，诸方赤黄，干无腻色，有干风起，赤黄青色，日晕轮起，在虚空中。日将欲蚀，诸方则赤，当有善者，彼方则有润腻风吹，清净无垢无尘雾等；复见善相，右旋行相，相应之相。当有不善，则见诸方，有赤黄色，干无腻色，或见彼方无腻风吹，见赤黄色晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门立沙门者，如是占相，如是见故，妨废坐禅读诵经律，思量记说，悕望财利，种种供养。思惟二王，为胜不胜，彼以如是求胜不胜；是故心中，生欲瞋痴，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙门，复非俗人。若善沙门立沙门者，不用占相，以见此相，增染欲故。又复更有恶相思惟，有占相师，王欲鬬行，问其时节，彼决定记，某日时中，共彼鬬战，一切人破；若一切人，欲鬬战者，于彼何处，多杀无量百千众生，皆悉散坏，或捉系缚，如是城村，或国土中，或多人处，于彼王所迭共鬬诤，迭互相破，能令失坏，无量百千众生受苦。彼恶沙门为王看日，为王占时，某时最好，王必得胜，能破余王，见相已说。彼恶沙门，如是思惟：此王若胜，我则于王，多得财物，多得供养，当于王所得如是事。彼恶沙门立沙门者，善法则灭，所谓坐禅读诵经律。或时增长不善之法，以其分别胜非胜故，彼以思惟如是法故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。以此因缘，若善沙门立沙门者，则不思惟世间之相。以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世间相，思惟余法，离三种过出世间摄正念思惟。此法云何？所谓如彼地动相知，或昼或夜，如是思惟，地将欲动，如是之人，或昼或夜，何不思惟心地当动？如地动时，一切世间或山或河，园林树木，若村城等，皆悉普动，如是如是，心地动故，自余一切大地善法，及余法等，皆悉普动。是故沙门立沙门者，应先观察如是心地，三法所动，谓欲瞋痴，令心地动，如地当动，必先有相，谓水本清，风吹则浊；如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或痴将生，其人面色，或黑或赤，如是先浊。是故沙门立沙门者，应观此相，摄涅槃相，观此相者，不得苦恼，此心地相，出世间相。又复次观世间法相，雨欲坠故，蚁子运卵。如是沙门立沙门者，如是观察出世间相，如村城内多饶人处，见有檀越，若诸沙门，诸婆罗门，诸长者等，以信佛故，为听法故，往到佛所……彼佛决定欲说正法，今见此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又恶沙门立沙门者，见月耀相，决定知月，必欲当蚀，置油水中，下沉没故，此如是相，非善非吉，亦非寂静；此如是相，非沙门相，非寂静相。彼沙门相，则不相应，出世间相，观察相应，占世间月，终时则恶，知正法月，当必欲蚀，以正法油，沉没邪见人心水中，此相非善，亦非清凉，此第一相，非是世间日蚀之相。又恶沙门立沙门者，更观世间月蚀异相，如月当蚀，鸟在空中，近地下飞，此于沙门立沙门者，不相应相。复有好相，出世间相，所谓观察正法月蚀，此是沙门正法道行，谓彼沙门于下知识，下檀越等，下人边行，如鸟下飞在彼白衣不正行人，邪见之人，门下行等，近下语说，如在空行，近地下飞，时过失故。一切沙门立沙门者，观察此相，不应观察彼月蚀相，则非好相。又复有相，若恶沙门立沙门者，以日蚀相，观察世间，日将欲蚀，诸方则赤，当有善者；彼方则有腻风所吹，清净无垢，无尘雾等。见彼善相，右旋行相，相应之相。彼善沙门立沙门者，不相应见，以妨坐禅读诵业故；此世间相，则非寂静，则非安乐。如是如是，若善沙门立沙门者，欲得寂静，应当观察出世间相，观菩萨目，为一切智菩萨当摄，或于一劫，或于二劫，或于三劫，决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相，所谓精进布施闻智，赤色方相，慈心怜愍，一切众生。菩萨身赤，当安隐者，谓此菩萨，第一功德，皆悉具足，一切智相，当必圆满，当必说法，诸方无垢，无尘雾者，离恶时过，当有善者，如来名称腻风所吹，如彼世间相师所见，此出世间如是相师，见未来相，声闻缘觉，阿罗汉相，右旋相者，谓正观察。又彼相师，唯见如是世间法中生死之相，当有不善，则见诸方有赤黄色，干无腻色，或见彼方无腻风吹，有赤黄青晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门观如是相，妨废禅诵。若善沙门，出世相师，为诸信人如是记说：当有不善。何者不善？谓障正法。见如此相，如见彼方有赤黄色，如是相者，正法欲灭；有如是相，谓诸方人，憙乐恶口，妄语两舌，杀生偷盗；当有彼人，干风吹者，所谓恶名，若有众生非正法行，恶名风吹，闻于八方，四方四维，皆悉普遍，以诸众生，不行正行，作不善业，恶名风吹，如是遍闻。世间相师见赤黄青晕轮日出，在虚空中，如是师者，世间相师。出世相师，见赤黄青晕轮日者，谓恶沙门，恶婆罗门，如是众会，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪见人，非是实日，非一切智，立一切智，非好种姓，凡姓中出。彼如是人，邪见日出，一切药草，园林树叶，悉皆干枯，如是所谓一切善人，正见药草，园林尽干。如是如是，此出世间，正法日出，增长禅诵，第一义谛，光明胜智，如是观察，出世间相，先观察已，然后记说，所谓为彼有信沙门，诸婆罗门，诸长者等，如是记说，作如是言：诸有值遇正法日出，皆应精勤，作诸善业，莫于后时一切正法皆悉灭没。邪见日出，非是沙门自言沙门，非婆罗门言婆罗门，非一切智言一切智。诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出，汝得衰恼，如是记说一切智法，彼则相应，是真相师，有大胜意，有能思惟如是相者，不妨坐禅读诵经律。更异思惟世间相者，则妨禅诵。此世间道出世间道，如是胜劣，世间法者，则摄生死，出世间法，次第乃至到于涅槃。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『离坐禅读诵，常憙乐占相，彼舍离善法，不可得涅槃。\n若舍离自法，而乐他法者，彼二法失坏，到于恶道处。\n若人舍自家，而喜乐他舍，人中轻被笑，速尔致贫穷；\n如是痴恶意，智慢自言胜，舍离自法已，而修行他法。\n出家而邪命，失法失名称；人中轻如草，未来入恶趣。\n舍离寂静法，而行于恶业，彼人不久间，而失此佛法。\n心悕望离欲，无有余悕望，勤精进知足，如是名行禅。\n若心憙乐欲，常贪于饮食，是著袈裟贼！不名为比丘。\n若比丘说相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相应；\n医师画师业，闻恶法赞咏，与恶者同处，则失比丘法。\n憎嫉禅读诵，爱乐多语说，贪供养财利，则失比丘法。\n推求诸宝物，爱乐多知识，复贪余财物，退失比丘法。\n唯贪诸饮食，我慢不问他，悕望人请唤，退失比丘法。\n若不近一切，舍离于恶众，水草食知足，是名真比丘。\n得诸境界已，弃之如舍火，除断我慢过，是名真比丘。\n内外俱寂静，智光明庄严，持戒衣覆身，是名真比丘。\n远离世间法，不动如须弥，舍一切瞋爱，是名真比丘。\n三宿住城内，饶人处皆尔，止住山谷中，名解脱比丘。\n畏恶不近他，正行心不动，智审谛寂静，是独行比丘。\n不悕望爱语，舍离恶知识，不乐多所作，名解脱比丘。\n彼如是比丘，得脱于有过，知世间涅槃，等心不悕望。\n心常喜乐智，及以善寂静，于生老病死，怖畏中得脱。』\n「如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘。惟自妨碍，堕于崄岸。此第六法，如是妨碍，若善沙门，不应为作！\n「（7）又复沙门立沙门者，于第七法，不应为作。何者第七？所谓唯集饮食满藏。此多贪瞋，舍离一切禅诵等业：唯在大床空坐而已，众僧所摄，床卧敷具病药所须，虚妄受用，本在家时，懈怠嬾惰，畏诸作业，是故出家，唯贪食味，常伺他会，求望饮食，或乐境界，如是比丘，是死比丘。所谓比丘不能坐禅读诵经律，毁破净戒，自余死者，唯弃其身，毁戒比丘，一切善法，皆悉破坏，唯能坐床，心生憍慢，自谓为好；唯有比丘，形服而已，其实无戒，离于正戒。所言戒者，谓之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所谓口戒。比丘如是，或于比丘，或于俗人，口不共语，唯除法事，或妇女人。持戒比丘，除乞食行，口不共语，或为咒愿，作如是言：令汝得乐，得涅槃等，若见母时，见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『手触若风吹，此火久乃烧，见妇女火起，速烧不待久。』\n「是故比丘怖畏欲烧，不共一切妇女语言，此是一戒。又第二戒，所谓不近不善知识，不于一处久时住止，不取多利，舍多供养，不舍病人，不见妻子，随于何处，多有利养，则舍而去，畏生贪故，离破戒者，不与同住，如是七种比丘不摄。唯贪饮食，于他财利于他供养，若见若闻，则生忧恼，如是思惟：我今当设何等方便，得彼利养？如是思惟，心生贪著，如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘，见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相，身披衲衣，复与多人不持戒者，以为朋侣，唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬己，共诸朋侣，数数往到彼檀越家。如是比丘，随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘，所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利，及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业，无一念间不摄地狱饿鬼畜生。又彼比丘共己同侣，于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心说其过恶，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，语檀越言：汝此门师，毁破禁戒，或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘，向他檀越，如是恶说，恒常习近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。而时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『妄语言说者，恼一切众生，彼常如黑暗，有命亦同死。\n刀语自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。\n若人妄语说，口中有毒蛇，刀在口中住，炙火口中燃。\n口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒坏众生，命终堕地狱。\n若人妄语说，自口中出脓，舌则是泥浊，舌亦如炽火。\n此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。\n彼妄语之人，则非有父母；亦不能持戒，堕于恶道中。\n若人妄语说，彼人速轻贱，为人善舍离，天则不摄护；\n自不摄言语，速疾多瞋恚，心获多语说，常受诸苦恼。\n常憎嫉他人，与诸众生恶，方便恼乱他，因是入地狱。』\n「彼佛世尊迦叶如来，如是已说，妨废禅诵七种恶法。彼恶比丘，于持戒者，作不饶益，是故天舍。口中生刀，为少利故，他实功德而说言无，彼实无过而说有过；如是之人，是恶沙门。自谓沙门妄语言说，彼人如是，常有恶意恶行恶法；彼檀越主，后时知已，心则轻薄，知其谄曲。此第七法，是故比丘，应当舍此第七恶法，所谓悕望饮食供养，皆欲在己。\n「（8）又复第八障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门，应当舍离。何者第八？所谓采集种种宝性造作诸宝。如是比丘，怖畏生死，多诸苦恼，略而言之，有二种苦，依阴界入，在三界中，广则五道，又复广者，八大地狱，饿鬼畜生，欲界六天。于欲界中复有枝条种种诸苦，于色界中复有心苦，无色界中则有退苦，故欲退时，三昧则乱，如是心者，有无量种分别之苦。彼善男子，观苦恼已，心生厌离，怖畏如是无量过恶，剃除须发，披服法衣，以信出家。又彼沙门，复观余苦，心生怖畏，所谓身苦，身苦二处，谓欲色界，随有身处，皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？谓于禅中疲倦故起，起彼禅已，身则疲惓；彼欲退时，身威德劣，风触其身，如是风者，本来不触，是故触身则受苦恼。惟除眼触，受乐无苦，则是无记；如是分别，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚和合皆苦。彼观如是无量无边生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作业，闻宝性方，畏何性故？以信出家，闻余性故，更生贪心。或闻金性，或闻银性，或闻宝性，如是闻已，不知厌足，贪火所烧。彼既烧已，共恶知识，行于山中，从山至山，从一山峰，至一山峰，如是遍行在隐密处，贪火所烧，昼夜常苦，无有乐时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟异性，谓舍身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，乱心意故，妨废禅诵，失于善法。彼非沙门，亦非俗人，为求涅槃，是故出家。性鬼所著，则生贪心，贪羂系缚，入于地狱。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『观察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，调身性非余。\n若舍离身性，贪著于余性，彼人迷真性，不得脱苦恼。\n金性则不能，除舍诸苦恼，谛知真性者，得脱苦不疑。\n一切苦生苦，此苦难得脱，财于王贼火，一切皆怖畏。\n是故应舍物，如本来无物，舍离则受乐，摄取则受苦。\n谛知于身性，复谛知性相，喜乐于禅诵，能烧烦恼山。\n是故黠慧者，观察身摄性，众生知自相，则得涅槃乐。』\n「有智之人，如是勤心观此身性，不乐经营金银等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切舍离，彼财物者，一切怖畏，非卖财物，如是得乐，如是财者，则非财物，非财物性。何者是物？谓观身性，若舍身性而乐余性，非于禅诵勤精进也。如是之人，身坏命终堕于地狱。故出家人，常应修习禅诵财物，不应求于世间凡物；彼因缘故，能增长爱。是故知足第一财物，余财物者，能令衰恼，此第八法，妨于禅诵；出家沙门，应当舍离！\n「（9）又复第九障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第九？所谓近王。出家之人不应近王。何以故？近王沙门，一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者，悕望财物，或城或村，或多人处，常求财物，不知厌足。若不求者，徒近于王，妨废禅诵。如是比丘，发心欲行解脱之道，而复返入系缚道中；是故比丘不应近王。又复比丘不近者何？所谓比丘不近恶人，彼是何人？谓恶知识，或时染著五尘境界，所谓色声香味触等不善观察，懈怠愚痴，住村中等，一切除舍，不近一切懈怠之人，不近一切谄诳之人，不近一切贪食味人，不近一切商贾之人，不近一切屠猎师等恶命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不审谛人，不近一切我慢之人，不近一切卒富贵人，不近一切博戏之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近乐见妇女之人，不近一切婬女主人，不近一切贮畜杂货贩卖之人，不近一切厨宰之人，不近一切狱卒等人，不近一切捕鸟之人，不近一切戏论之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人；比丘不应近如是人，或与同住，或与共语，或同道行，一切不应。何以故？多人疑故。若出家人，若离诸过清净之人，皆不应近彼生疑者，谓彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同处住，如是比丘他过所污。是故不应近如是等，何况近王？彼近王者，最为凡鄙。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『比丘林应住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。\n比丘非近他，尚不应近天；鹅不应近狗，以其净洁故。\n无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王则非善。\n住园林冢间，若平地若山，则是善比丘，近王则非善！』\n「如是种种无量方便舍离近王，若近王者，诸梵行人，悉皆呵毁，所应近者，其唯智王；如是近者，毕竟寂静。近智王故，必得涅槃，随所得处，皆悉不退，近彼智王，则有方便，谓于禅诵坚固精进，不作余业，妨废坐禅。亲近尊长修习知足，其心调顺，常无贪求。以近尊长随时咨问，受持不忘。于希有物，不求见闻，不生奇特，近智王者，有此方便，尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『近尊长供养，随时勤请问，修行施戒智，复亲近智王。\n天人世间中，能示安隐者，非有中苦缚，世间之凡王。\n若无苦恼者，此乃名为王，若常受苦恼，不得名为王。』\n「比丘应近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨废禅诵，若不禅诵，复堕地狱饿鬼畜生；此是世间凡王境界。是故比丘知此过已，常不近王。住林之人，若亲近王，则非所宜，故应舍离；此第九法，妨禅诵故。\n「（10）又复第十障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第十？所谓比丘悕望请唤，贪乐食味，既于境界，正修行已，乃更后时在人间行，舍弃林野可爱之处；复于人中，处处游行。如是比丘，近于放逸，家家村村，从城至城，从多人处至多人处，如是遍行乐多言说，妄行人中，乐世俗语，乐见亲旧；亲旧知识，详共请唤，得好美食，既得种种美味食已，忘于林中，舍离禅诵，放逸而行，悕望饮食；以常贪著种种食故，不觉身尽，如是著味，悕望请唤，心以为乐。又若比丘，于境界中，不如法行，眼见好色，心爱乐故，则生染欲，悕望乐见，转复爱著，于彼彼处，心生憙乐。如是比丘，行于人中，失自利益禅诵之业，如是失已常悕食味，常到他舍，眼见色故，心生爱乐；如是次第，耳闻于声，心生爱乐；鼻得香已，心生爱乐；如是乐著一切境界，为一切缚之所系缚，于一切欲随逐而行，既非在家，复非出家；如是之人身坏命终，堕于恶道，生地狱中。是故不应乐他请唤，乐他请唤，有如是过。是故比丘应观此过，不应常在人中游行。若须行者，有五因缘得行人中：一、为病人推求医药资用因缘，得行人中。二、为饶益尊长因缘，得行人中。三、为佛塔寺舍破坏修治因缘，得行人中。四、为饶益众僧因缘，得行人中。五、为他王破其国土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虚妄行，妨废禅诵。如是行者，于老病死悲啼号哭愁苦懊恼，不能得脱；彼恶沙门立沙门者，徒尔出家。是故比丘，若心悕望欲断爱者，心应正观寂静诸根，依凭尊者，附近三宝，摄心而行，摄三宝故，拔断一切烦恼使根。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『舍离禅诵业，唯贪著食味，是则非比丘，其心如饿鬼。\n除禅更无乐，智者如是说，离于禅定乐，更无乐可得。\n愚人舍上乐，唯贪著诸味，如是痴恶人，则得衰恼事。\n若人乐境界，常依境界乐，增长不善法，命终堕恶道。\n若人离禅诵，舍持戒布施，刚犷不调伏，有命亦如死。\n若顺法行已，在世间不世，离法常愚痴，有命亦如死。\n虽有人皮覆，愚痴同畜生，以智灯光明，不照其心故；\n若受持戒者，可得名为人，一切破戒者，则如狗不异。\n若贪不布施，恶行不调伏，则不名为人，摄在饿鬼数。\n若人无戒智，复无布施宝，彼人虽有命，则与死不异；\n若行戒施禅，受持念三昧，是人亦名人，应为天所礼。\n有功德是人，无功德如羊，功德知功德，彼人则名天。』\n「如是功德，功德者知，功德人者，一切处乐；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不应贪味，此第十法，妨废禅诵，沙门之人畏生死者，应当怖畏。\n「（11）又第十一障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十一者，谓痴比丘我慢心故，不请问他，内智不开，外向他说言一切智，有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵，一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者；自心摄受，复为他人作如是说，彼唯智慢而实无智，彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更无与等，一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解，内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云；离于禅诵，诸少智人之所供养，唯修禅诵，持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼，调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念，若我今者见彼比丘。则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家，常供养我；若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我，是故我今随自所知所解多少，为他宣说；随彼闻者，解与不解，我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱；如是慢心妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说，此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗，彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故，与物供养，而彼人愚少于智慧而取其物，如是痴人，则是偷盗，如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘，初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不学问，有何持戒为他说言？我则多知。如是名破第三学句。又复次破第四学句，所谓难问，畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法，此是第一毁破学句，如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故，于同梵行，所说正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。彼人如是谤他众僧，作如是言：唯我能知，汝等众僧，一切不知。如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：汝说非法。而僧所说其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。不请问他，复有大过，谓我慢心，我慢心故，不入林中，畏他轻贱，于示道者，而不请问；何者为道，云何心缘，何所攀缘，云何忘失，复摄在心。如是于他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲倦，结加趺坐，即尔复起，作如是念，此法虚妄。彼诸比丘，唐为此业，此非是道，实无有禅，无三摩提，亦无禅果，无三昧果，以我慢心，畏他轻贱，如是诽谤，彼邪见者，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『知时离我慢，请问于尊长；比丘勤精进，速得于涅槃。\n诸从他所闻，皆为他人说，自知离我慢，彼比丘谛知。\n离慢离大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。\n我慢心甚坚，心获而愚钝，悕财利供养，则不得寂静。』\n「彼以如是不请问他，慢故心坚，不能禅诵；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。或以心慢，不请问他；是故学者，乃至有命未尽以来，常请问他，如是比丘，心常安乐；身坏命终生于善道天世界中。生彼处已，次第乃至到于涅槃，以离慢故。\n「（12）又第十二障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵。第十二者，乐多知识。多知识名，作不饶益。如是比丘，唯增长爱。若有比丘多知识者，则多妨乱，多所作故，妨乱心意；心意乱故，不得禅诵。出家之人，怨亲平等，犹尚不应近一知识，何况复有多知识耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼见时，心则动乱，眼见色故，眼识异本，心不攀缘寂静之法，不念观察，心不正直，多有言说；见知识已，次第闻声，心则乱缘，有异观察，心不寂静，不寂静故，不寂静观，有所攀缘；若见知识，一念亦妨，况见知识乃至久时？是故沙门，乃至不用有一知识，况多知识？若有比丘，近知识者，饶人处行，从饶人处；如是游行，念念命尽而不觉知，则失善分，若失善分，最是自诳，乃至不能于一念间修禅读诵。是故比丘，如是学者，增长染爱，不应亲近俗人知识。又若能令未来安隐示涅槃道，导师知识，坐禅同行，则应亲近。何者同行，所谓除灭一切烦恼，至涅槃城；此是第一胜善知识，余知识者，则是怨家，非真知识，以非真故，则非知识，若见共语共行共业，同有所作，妨废善业。若未来世得其力者，乃名知识，若示梵行，若令修行，或教怖畏未来之世，示令怖畏生于地狱饿鬼畜生，名善知识，令身口意造作恶业到恶道者，一切勿近。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『若示未来世，彼是善知识，若能遮恶处，复能救灾祸。\n常说利益法，利益未来世，彼是善知识，作知识利益。』\n「此胜知识，有无量种无量分别，种种说法，非多饮食，礼拜入舍，非示爱声触味色香，得名知识，如是知识非善知识。善比丘者，应当舍离，尚不应近此一知识，况复近多如是知识，生无量过。若有知识，于未来世作不利益，虽名知识，实是怨家；若有比丘，近彼知识，则妨自业坐禅读诵。\n「（13）又第十三障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十三者，所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处，妨废禅诵。与恶同处，凡有五种。何等为五？所谓比丘，善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒恶人同处止住，不得自在；此是第一与恶同处。又复第二与恶同处，所谓比丘不自在过，或自在过，与邪见人，而共相随，若村若城，若多人处，同行同住；此是第二与恶同处。又复第三与恶同处，所谓比丘常自乐数亲旧知识，欲往欲近，与共相随，至在俗时先住之家；此是第三与恶同处。又复第四与恶同处，所谓比丘，畏他轻贱，求知见故，到恶处住论师之所，共相习近；此是第四与恶同处。又复第五与恶同处，所谓比丘，心意动乱不能正行，于先饮食，或卧具等，或先食来，或先饮来，或先卧来，近妇人来，或于先时所受用色声香味触，如是种种忆念思惟，念境界处，境界处念之所破坏。余一切处，皆悉可避，此境界处则不可避；以是第一最恶处故，以于一切禅读等业，最为妨故，自余恶处，皆悉可避，唯此一处，最不可避境界之乐，从自心起，分别恶处，最为难避，唯除坐禅三摩提乐正观察念，如是能避。尔时世尊迦叶如来而说偈言：\n「『不善观察风，所吹炽然火；彼正观察雨，能令灭无余。\n众生先所起，久时无明暗，如起智慧灯，能令灭无余。\n欲痴火能烧，地狱愚痴人，智者则不尔，是故得涅槃。\n如是十三法，智光明能除，是故畏过者，常应勤持戒。\n拔出自身中，三种过根本，以智慧大火，烧多烦恼薪。』\n「如向所说与恶同处，应设方便，一切远离，出家沙门，宁当独行，勿多忆念，亦莫懈怠。本村本城，本多人处，过去乐事，勿忆勿乐，勿念本时节会之日饶人之处；本曾游行，亦勿忆念，悕望欲见。亦勿摄受诸恶弟子，诸恶知识，亦勿亲近，勿乐爱声触味香色，勿生染心，勿不正行，心莫惊动，亦勿悕望饮食敷具病药所须，勿著种种杂色袈裟，亦勿方便推捣令平，若洗浴时，不以脚足揩踏身体，勿作种种间杂言语，如是烧灭。无始暗聚，极恶生死，五道是门，六尘境界，勿别焰起；地狱饿鬼畜生之中，常烧常炙，一切世间愚痴凡夫，处处流转，烧炙失坏，入苦海中，生死转行犹不厌离，舍行持戒。若人生天，第一放逸，后退彼天与先同侣，胜者离别，生在地狱饿鬼畜生，受第一苦，恼火所烧，无有救者。放逸所坏，悔火所烧，生在地狱饿鬼畜生。以是等故，诸有怖畏，未来退者；一切皆应修行正法，常不断绝，如是法律，一切如来应正遍知，为放逸天断除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善调伏心，如是之人，不得言死，身坏命终生于善道天世界中。」\n比丘尼应知此等障碍之法，妨废坐禅读诵，是恶道之因，为生死之重担，难得出离；是故世尊处处教导，开示我等，远离恶法。见《五苦章句经》云：「佛告诸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，为得离狱，弃捐妻子，为得脱械，如何不能放舍重担？』诸弟子曰：『我无所担。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，贪身计寿，是汝重担。专求供养，畜积所有，是汝重担。同学不和，反亲白衣，是汝重担。自大种姓，贡高骄慢，是汝重担。恃知慢愚，轻邈他人，是汝重担。狠戾自用，不受人谏，是汝重担。食无节度，饮酒贪味，是汝重担。法服不具，著俗衣裳，是汝重担。外似如法，内怀谀谄，是汝重担。不制六情，毁戒犯恶，是汝重担。赋敛百姓，兴起寺庙，是汝重担。祠祀鬼子母，所请福愿，是汝重担。假托佛法，咒术治病，是汝重担。违负众祐，犯四重禁，是汝重担。栖息无恒，不还庙房，是汝重担。不舍担者，后入地狱。』」吾人出家修道，应勤学习三藏十二部经，不应习学俗典，为世所讥，复障道法。《大般涅槃经》卷二十六云：「我涅槃后有声闻弟子，愚痴破戒喜生鬬诤舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人以好栴檀贸易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀褐，以甘露味易于恶毒。」若比丘尼学习世技，邪命自活，犯此戒已，善神远离，天王不护。如《大方等大集经》卷五十二云：「毘沙门天王白佛言：『若复世尊声闻弟子，弃舍正念弃舍思惟弃舍正观弃舍读诵及为他说，弃舍正法所修行事，营综家业种种生具商贾，种植园林果树，畜养奴婢象马驼驴牛羊鸡犬猪豚麞鹿鹰鹞孔雀，勤修王家所有事业，城邑事聚落事家业事，与俗交通驱使走役通致信命，贮积钱财饮食衣服稻粟缯帛，于他财物亦复守护藏惜积聚，或复咒术或以书画教他自活，若如是者，我等不能护持养育。我今终不于三世佛所而故妄语犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我于无量阿僧祇劫所有法眼善说正法毘尼正戒，如是勤加护持养育令久住者，则为供养三世诸佛。汝等如是则得寿命增长财增长力增长乐增长朋党增长眷属增长宫殿增长信增长戒增长闻增长精进增长舍增长念增长慧增长，以是增长因缘力故，便能速满六波罗蜜成等正觉；犹如我今得成无上自然法王。我今复以佛之正法，付嘱阎浮提诸大国王，于我灭后护持养育；若有比丘离诸惭愧污染我法，私立田业畜养奴婢乃至畜生而作种种家业生活，如是比丘，阎浮提界诸大国王，应当遮障呵责摈黜令离诸过，护持养育令行正法。』」吾人当知，习学世技，护世天王远离不护，随得魔来作护恶法增长。见《佛藏经》卷中云：「舍利弗！当来比丘好读外经，当说法时庄校文辞令众欢乐，恶魔尔时助惑众人障碍善法；若有贪著音声语言巧饰文辞，若复有人好读外道经者，魔皆疑惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经，便使令求外道经法，先自看者赞言善好；是诸人等，为魔所惑覆障慧眼，深贪利养看诸外书；犹如群盲为诳所欺，皆使令堕深坑而死。舍利弗！诸生盲人即是比丘，舍佛无上道求外道经书；诳人是恶魔，深坑是邪道。舍利弗！如群盲人舍所得物，欲诣大施而堕深坑；我诸弟子亦复如是，舍󱍮衣食而逐大施求好供养，以世利故失大智慧，而堕深坑阿鼻地狱。」读此应知，出家之后学习世技，必为魔护，感应世之庸俗痴人赞叹称善。但必为知识者所讥，谓出家人贪求名利，不自惭愧，与俗无异。一切世技之中，以医为上，尚且受人讥毁，况作余业，能不招讥嫌乎？且医业属于慈善之举，虽施诊治同仁，亦难无怨结之缘，恩将仇报之事也。世尊是大智慧人，为救愈提婆达多之病缘，尚被毁谤。见《四分》卷四十云：「时提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：『我今宁可服药，如佛令四部众来问讯我。』即往耆婆所语言：『我欲服佛所服药，汝可与我药！』耆婆言：『世尊所服此药，名那罗延。此药非是余人所服，除转轮王，成就菩萨如来乃能服之。』提婆达多言：『若不与我，我当害汝。』尔时耆婆畏夺命故，即便与之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己，更无余人，亦无亲厚，作如是念：『如我今日，无有救者，唯有如来！』尔时世尊知提婆达心念。从耆阇崛山，身出施药光明以照提婆达多，使一切痛苦即得休息。尔时提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉达多，舍转轮王出家为道，今行医药自活。何以知之？适治我病差故知。』时诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提婆达多：『如来慈愍，而更无反复（即报恩）。』尔时比丘往世尊所，头面礼足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆达多而更无反复。』佛告诸比丘言：『非适今日慈愍提婆达多而无反复，何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时阎浮提国土平博人民炽盛丰乐无比。时阎浮提有八万四千城，有五千亿聚落，有六万边城。尔时有病人，诣一切施王所，白王言：「我今无有救护，唯有王耳！」尔时王集阎浮提诸医，示此病人。王问诸医：「如此病人当须何药？」诸医看病已白王言：「如此病人，非常人所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。」王问：「为须何药？」医言：「此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱饿鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益？即以国付诸臣，入内静处，思四无量行。尔时一切施王即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日。后王问使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「将来看之！」时即为病人洗浴与新衣著，将诣王所。王问言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝随意去！」时彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！于彼门中脚蹴此阃，使我脚坏血出如是。」彼诸人言：「未曾有无反复人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。」』佛告诸比丘：『尔时一切施王我身是，时病人者，今提婆达多是。我前世时，慈心愍之，而无反复，今亦如是无有反复。』尔时世尊为提婆达多故，说此偈言：\n「『一切诸山海，我不以为重，其无反复者，我以此为重。\n无有反复报，癞病恶疾苦，或受白癞病，无反复如是。』\n「是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学！」若我等凡夫劣智之比丘尼，虽有实技，学贯中西，针刀剖割，内外全科毕业者，曾经诊治有百万个病人之经验，于出家后，不应治病，妨废修道。虽则世尊听许为医师比丘尼，可得诊治同仁（律有明文，许医师出家者，得与出家人诊治疾病，不得与俗人看病更不得看病自活，或图名誉），亦难满众缘，难满众愿，难治业病，难不招嫉，难不被妒，必为所毁。虽尽义务，乃至赠送药物，亦难免不受毁辱，横谤竖讥，加毁无余。于己何益？损失精神，虚费光阴，妨废道业。于他则增毁谤之罪过，作三涂之苦因，良可痛也！呜呼！善缘难结，善事难圆，为人累己，反失人情，恩惠成仇，结缘致冤。此岂凡夫劣智薄德者之所堪乎！是故不应重施技术，作治病障道之事违佛所教也。设有种种博学之才，出家之后，不得复执旧业，何况出家之后而学习世技，犯如来之禁戒，毁辱佛法，自障道业，死堕地狱，能不惧乎！时值末运，易犯此戒，故略为详述之，以便警策耳！幸我同仁不作厌烦之阅读，则功德无量矣！\n170.教白衣世俗伎术戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以世俗伎术教授诸白衣，语言：「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫，及诸荡器不净水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍。今日某甲星宿日好，宜种作，宜作舍，宜使人作，宜与小儿剃发，亦宜长发，宜剃须，宜举取财物，宜远行。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是世间咒术。二、教白衣。三、言了了。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【以世俗伎术教授白衣，波逸提。】伎术者，如上所说，若欲说者，当语彼人言：「莫向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫、荡器不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。又不得言今日有如是星宿好，宜起舍，宜种作、宜使人作、宜为小儿剃发、长发、剃须，应语言：『宜入塔寺供养比丘僧，受斋法、八日、十四日、十五日、现变化日。』」彼比丘尼若以世俗伎术教授白衣乃至言：「宜出远行。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼教他诵治病经方波逸提。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼授俗人外道医方者，波逸提。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者，教言：「莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若耕田种作若起房舍向如来塔乃至受斋法，若戏笑语，若疾疾语，若独语梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。」\n集解\n世俗伎术者，如前所说，概而言之，一切世人藉之作生活技能者是也。虽最简单之伎术亦不应为及不应教。如《僧祇》卷四十云：「比丘尼不得与临嫁女庄严服饰以自活命，不得种华卖以自活命，不得结华鬘卖以自活命，不得纺缕卖以自活命。」又《毘柰耶杂事》卷三十三云：「不得教俗家已坏之酒变为美酒，更不得教俗人结鬘。」不得教他医方，若有求救治病，而无力请他医者，亦不应和合药剂。只可为之陈说。如《毘柰耶杂事》卷二十五云：「时有净信婆罗门居士等，来诣寺中问苾刍曰：『我有如是病当服何药并噉何食？』时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑，不为陈说，时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛，佛言：『若有苾刍善解医方，应为陈说。』此成无犯。」若教白衣星相占卜之伎术，能令他堕，须知相从心发，祸福由人，无有定者，不可尽信；应知心善则面善，心恶则面恶，刹那之善心，能化凶为吉，顷刻之善行，能转祸为福；非相士之所能肯定妄断吉凶祸福者也。若教俗人作占卜相师之伎术，即令他堕落。见《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『常有旋风，回转我身，不得自在随意东西，心常恼闷，何因缘故尔？』目连答言：『汝前世时，常作卜师，或时实语，或时妄语。迷惑人心，不得随意，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果在后。』」又《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我此一身常患热渴，行见恒河清凉美好，入中洗浴，冀得凉乐，以除热苦；方入其中，举身烂坏；渴欲饮之，一口入咽，五脏焦烂、肌肉离骨；何罪所致？』答言：『汝为人时，好为相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉，自称有德，以动人心，以求利养；又于父母兄弟宗亲，谄伪不实；今受花报，果在地狱，受苦亿倍，说不可尽。』」是故出家之人，不应教授白衣作种种之伎术，妨废道业，毁辱佛教，复招讥嫌，自他均堕，甚为可惜也。\n171.被摈不去戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，被摈不去者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在周那𫄨罗（Cundasila 即纯陀私夷罗，译曰无角槌。聚落名。见《本行集经》卷三十三）园。六群比丘尼被摈而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼不知惭愧，被摈而不去。呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、已被摈。二、无因缘。三、不去。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【被摈不去者，波逸提。】已作摈羯磨已应去，若不去者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若被摈即去。若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。或贼难恶兽难；或大水暴涨。或为强力者所执，若被系闭。或命难梵行难等等被摈而不去者。均无犯。\n集解\n若比丘尼犯断或僧残之罪，被僧白四羯磨作驱摈者，应当随顺佛法，不违所教而去。若不求悔乞解摈羯磨，而故强顽不去者，重犯提罪，兼恼乱僧，招众嫌厌，更增羞辱矣。是故应当谨持莫犯。\n172.先不请比丘辄问义戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼大智慧，问诸比丘义。诸比丘被问已不能答，皆惭愧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼安隐比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时诸比丘尼教授日不知从谁求教授，有疑不知当从何问义。佛言：「若问义者，当先求听已然后问。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、先不请。二、无因缘。三、辄便问。四、言词了了。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【欲问比丘义，】义者，即经、律、论之佛法义理。比丘尼不应作问难欲胜之意而问。应下意求知解而问。\n【先不求而问者，波逸提。】若先不求而问，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。\n《五分》卷十四云：「若比丘尼不白比丘辄问义者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼，比丘不听问难经律阿毘昙中事，若以偈问，偈偈波逸提。若以章问，章章波逸提。若别句问，句句波逸提。」《尼毘奈耶》卷二十云：「若复苾刍尼，不求容许辄诘问者，波逸底迦……。谓先未咨请辄为申问难。问者，谓问佛所说义，声闻说义。释罪相等广说如前。然诸苾刍尼，我今为说请问之法，若苾刍来先须设座，虔恭敬礼，善言慰问：『圣者颇习阿笈摩经及论律等皆诵持不？唯愿听许少有所问！』彼许者问，若不许者莫问，若违此者得恶作罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：先求而后问，若先常听问。若先是亲厚。若亲厚者语言：「汝但问！我当为汝求请。」若彼从此受，若二人俱从他受。若彼问此答，二人共诵。或戏笑语。或疾疾语，或屏处语。或梦中语，或欲说此乃错说彼。无犯。\n集解\n夫八四劣态之习，唯女人染重，如贡高憎嫉，威势迫胁，胜他陵人，论评诽议，推负与人，强争己胜，古今同慨，能不痛乎！如《尼毘奈耶》卷二十云：「吐罗难提比丘尼问难于比丘，默然无对；尼胜复评言：『虚道持经，如鸟乱响，无所诠表，徒费心力！』」洋洋胜意，气燄慢人甚矣！虽然如斯，应知此乃六群巧示于末世，幻化愚迷，故作善权方便之教耳。吾人实暗，读之应生惭愧，奋勉力进，图解脱于今生，冀证圆于来世。切不可妄拟故效，更增灭法之罪也。缘女子不得出家，今虽出家，亦灭正法五百年，咎在吾人，痛也何如！是以当遵圣教，以比丘为尊，以大僧为上，因比丘僧是授传戒法之哲嗣也；如族姓之家以多男为盛，以嫡子为传。故为比丘尼者不得妄以为己之学问超人，辄为轻视，增贡高之罪业，堕我慢于恶趣，自陷于三涂之深渊，谁复相拔；甘溺于六道之苦海，岂易得济？吾人应当痛切女身之业障，恹恨形秽之羞惭，不应轻他比丘，作灭法之罪人，应当尊敬，视同慈父。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「比丘尼已受具足戒有三法，何等为三？一者常供养于佛，无有懈惓心，常用大悲大慈救济众生。二者常敬顺于法行无失宜，直言至诚，所说当谛，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道，终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安，是为比丘尼立德之本也。」若比丘尼能立德修真，断除八四劣态，于一切法不生染著，不贪不瞋不痴，存心济世，悲愍群迷，体知自身具有大丈夫之性，虽称名曰女人，实是大丈夫也。不应恃才傲物，不应强争胜人，若有难题，应作谦恭礼求请问之仪，切不可故戏问难，作轻僧慢法之罪业也。幸为勉诸！\n173.以四威仪故恼客旧戒意同92条　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有比丘尼不知先住不先住，后至不后至。后乃知，或作波逸提忏，或有所疑。佛言：「不知者无犯。」以是因缘再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、知他先住后至。二、故作恼心。三、若行、立、坐、卧。随一皆犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，】比丘尼知他尼先住后至，或后至先住，不应作瞋嫉之意，故恼人使去。\n【在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】行住坐卧四威仪也，比丘尼若故意在彼客旧尼之前作恼乱者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知。若问，若先听经行。若是座，若更互经行。若欲往经行，若是亲厚。若亲厚者语言：「汝但经行。我当为汝语。」若病倒地。若强者所执，或被系缚，若命难梵行难均无犯。\n集解\n经云：三界如火宅，六道似牢笼。此达人智士之所见也。吾人秉教应悟此理。同学比丘尼共住一处，本属前缘，共结莲邦之善友，同证涅槃之妙道，岂可因几尺横眠坐立之处，而故恼他，相逼将去，以满己恶贪霸占之欲，而结怨于现未乎？若彼已住，安详习定，或静读经；而以行住坐卧之仪　动乱彼意，当招无穷之罪报。见《处处经》云：「佛言：『有一比丘坐得定意，有一优婆塞见坐处不平，牵起示其安处。优婆塞后得五百劫不得安隐。何以故？断道念故。』佛告诸弟子：『有说经慎莫中断，断经罪重不可计。』」善意示其安坐，获断道念之业报，何况生恼怀瞋，故乱他人，安得不获恶报乎？故知恼人者自恼也，障人者自障也，因果分明，丝毫不爽。幸我同仁慎畏持此。\n174.知有比丘寺内起塔戒略同144条　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中，有一多知识比丘尼命终。时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼诸比丘尼言：「云何在大僧伽蓝中立塔，令客比丘来，不知而礼耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。」故又结此戒。当结戒时，彼比丘尼不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘复再结此戒。三结\n具缘\n具四缘犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、随所作。犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取，洗足石，若团泥，若草团多少，一一波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝。无犯。\n集解\n前144条，尼不白不得入比丘寺之缘起略同而义则异。此戒制尼不得在比丘寺内建造尼塔者，有数缘障故制。一者若尼塔在比丘寺内，以此因缘，诸尼常诣比丘寺中，而妨废比丘之修习。二者尼塔在大僧寺内，则损尼福兼招罪过，因有客比丘到，不知是尼塔，而申礼拜供养故也。三者尼塔在大僧寺内，因比丘尼常诣故，致招俗人疑讥诬谤。四者尼塔在比丘寺内，以此因缘诸尼常诣比丘寺中，难免终无染缘。故制此以护佛法，俾得久住。为比丘尼者，应当谨持！\n175.不敬比丘戒此是八敬法之第一条　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，不者，除因缘，波逸提。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆，恭敬问讯，与敷坐具。然诸比丘尼不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼等已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去听语言：『大德！忏悔，我有如是如是因缘，不得起迎逆。』」故云除因缘。因此再为诸尼结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是比丘。二、无因缘。三、不敬。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，】比丘尼受戒之后，虽坐夏百岁，见新受戒之比丘，应起立往迎，恭敬礼拜问讯，请坐。若有病缘血压高，头晕、腰痛，及各种四大不调病，及其他因缘则无犯。\n【不者，除因缘，波逸提。】若比丘尼不恭敬比丘，见比丘不起，除病缘一坐食足食等等波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若起迎逆。或一坐食。或不作余食法食。或病。或足食。语言：「大德忍我有如是如是因缘。」或病倒地。或为强力所执，或命难梵行难者无犯。\n集解\n佛本不度女子出家，因大爱道三次涕泣恳求，阿难尊者代为叩禀请佛听许，故得守八法而为比丘尼。大爱道比丘尼等已受大戒已，有证阿罗汉果者，不欲礼幼少比丘，为佛所呵，制比丘尼虽坐夏百岁亦应礼新受戒之比丘。如《大爱道比丘尼经》卷上云：「大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛贤者阿难而问言：『阿难！是诸长老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛，云何阿难，甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？』阿难言：『小住！且待，须我问之。』须臾阿难即入稽首佛足下白佛言：『大爱道比丘尼言：「是诸长老比丘尼皆久修梵行，且已见谛，云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？」』佛言：『止！止！阿难！当慎此言！勿得说！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知谛耶。若使女人不于我道作沙门者，外道诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑著地求哀于诸沙门当言：贤者有净戒念，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德，不可称量皆从心计。如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑著地，求哀于诸沙门，皆言：贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德无量。若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月，当如事天神，过逾于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度，今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处不得作沙门，何等为五处？女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝释。女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛，得作转轮圣王，得作天帝释，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其身出其脑，是蛇已死，复有人见之，心中惊怖；如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙门持具足戒，百岁乃至得阿罗汉故，当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动，如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一针大如毛发也。云何阿难，女人坐贡高，以阴不净，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深自没其体，其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任，生时不学死当入渊，老不止婬尘灭世门，呼吸而尽何足自珍，能自改悔守身良真，今世灭罪后世得申，有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安，甫能自悔深远之端，今入我法律，得全人身，却后无数亦得自然。』」《六祖坛经》云：「礼能折慢幢！」信哉此言！为吾人坐贡高故，应习礼敬之法，降伏我慢也。若轻慢三宝即得下贱报，若恭敬三宝即得高贵报。为修无上顶相好故，不应轻慢比丘，应生恭敬致礼。若有余因缘不为礼者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五时不应向人礼。云何为五？1.若在佛塔殿中不应向礼。2.在大众中不应向礼。3.在道路不应向礼。4.病痛著床不应向礼。5.若饮食时不应向礼。」又《四分》卷五十九云：「有五种人不应礼：自言犯边罪，犯比丘尼，贼心受戒，破二道，黄门，是为五。复有五法：杀父，杀母，杀阿罗汉，破僧，恶心出佛身血，是为五。复有五种威仪不应礼：若大便，若小便，若露身，若剃发时，若说法时，是为五。复有五：若嚼杨枝，若洗口，若食，若饮，若食菓，是为五。」又若不洗净不应礼他，更不应礼佛。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应噉食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故。」若作不礼羯磨者，待解不礼羯磨后应礼比丘。若有怨怼不礼者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共语不犯。」此外有病缘者，如发热昏迷病卧在床，当不能礼。但有能坐立之慢性疾，或长久衰弱之病，如贫血之头晕，腰痛，背痛，胸腹痛，神经衰弱之头昏，手病，脚痛，血压高者，此等虽不能作五体投地之礼，亦应行致敬礼。吾人应知礼有多种，并非头面接足之礼曰礼。如《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.发言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」至若以头面接比丘足之礼，今时已废此仪。若有病缘可不必屈膝跪礼。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高处礼下处比丘，或在比丘后，或于旁边礼，或手捉足，或膝著地礼，以是白佛。佛言：『皆不应尔。听比丘尼去比丘不远不近，合掌低头，作是言：和南。』」故知但一举手，或复一低头，即成就礼事供养。为比丘尼者，切不可以为体衰病弱，不能作五体投地之礼，而放弃不作其他举手、合掌、低头、点首、鞠躬等等礼仪，致成慢僧之罪也。是故应当恭敬谨持之。\n176.为好摇身行戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，著衣摇身趋行，为好故。时诸居士见，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？为好故摇身趋行，若婬女贼女。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、比丘尼。二、无因缘。三、摇身行。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【为好故，摇身趋行者，波逸提。】摇者左右摇摆身腰，或摇摆肩膊，或摇摆两手，或摇头颈等。趋者疾行也，赴也，趋向前行，或疾疾行。若比丘尼为好故摇身而行者波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或为他所打避杖。或有暴象来。或遇贼，或遇恶兽。或有刺棘来以手遮。或渡河水，或渡沟渠汪水，若渡泥。或时齐整著衣，恐有高下参差不齐或衣折叠卷皱，如是左右顾视摇身看无犯。\n集解\n威仪能表现行者道品之上下，此为俗人常作评论之议也。并非全无义理，因有寂静少欲知足之心意，必有安详不急之清净威仪。观微知著，流于自然，非虚伪者之所能饰也。四威仪中，均能显现其人之道品，特以行步为甚。是故具智之舍利子。于外道时，适逢师亡，欲求正法，茫茫谁从，忽在途中见马胜（Asavajit）比丘，安详而行，具足威仪，心知必是有德之士，故趋前相问，引发出家，证阿罗汉。可知行步威仪，岂独令人生敬，复能感人出离生死苦海。故出家弟子应当注意，修习威仪。此戒制尼于提比丘则吉，轻重悬殊；莫谓如来制戒不平，实基于女子习重之故也。因女人绮行雅步，震动臀肌，掉臂摇头，邪视摆身，扪眉搔首，嗜笑摩爪，迷愦惑人，乱清净士，使堕泥犁；故制尼重。此乃大悲所致，欲使比丘尼痛改劣习耳。为比丘尼者应当端正威仪，不可摇摆身首，掉臂而行，失世人之恭敬，坏仪辱僧，复犯此戒，增习恶因，故应严持勿犯也。\n177.严身香涂身戒　　制罪　　大乘不同学\n戒相\n【若比丘尼，作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，自庄严身，香涂身。诸居士见，皆共嗤笑言：「我等妇女庄严其身，梳发、香涂摩身，此比丘尼亦复如是。」便生慢心不恭敬。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是俗妇女所用严身具。二、无病缘。三、自庄严香涂身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。】若比丘尼作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼以刷刷头，波逸提。若比丘尼以梳梳头，波逸头。」《毘柰耶杂事》卷一云：「有病涂香，不应入众坐，不为居士说法，亦不往俗家，待病愈，洗浴洁净方可随意入众，亦得为人说法，若不尔者，得越法罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或父母得病，被系闭为洗沐梳发。若有笃信之优婆夷遇病被系闭，与洗浴。或为强力者所执无犯。\n集解\n妇女庄严饰品及其形式，日新月异，皆因贪欲爱乐之心而起。除一切金珠首饰之外，虽草木制品亦生染著，此外香涂色粉之类均为女人所好，久习系缠，难得脱离。若世之妇女贪爱庄严自著饰品，每每令人欲发，行婬女法，当知此人命终之后，堕于恶道。见《正法念处经》卷十七云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于迦摩（欲色也）饿鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣而自严饰。服女人衣，行婬女法，若人欲发与之交会，因此事故，而得财物，施与凡人，非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中，受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心，欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。若得饮食，能食无患，少行施故。能以微细之身盗入人家，以求饮食；世人说言：毘舍阇鬼，盗我饮食。或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭，其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色，世人皆名如意夜叉，或作女身，与人交会。如是种种庄严诳人，行于人间；在鬼道中，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣纵逸游戏，以求活命，自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。」世人好庄严故贪著引发，为恶邪缘，若出家人，应断恶习，痛念身苦，世事无常，一切变坏，无有可著，应当舍离，勤修佛道。不作俗人妇女种种庄严，及香涂摩身，令人讥嫌，毁辱僧仪，复招恶趣。是故比丘尼应当谨守此戒。\n178.使外道女涂摩身戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女之姊。时使彼外道妹以香涂摩身。诸居士见，皆共嗤笑言：「此比丘尼无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香涂摩其身，如婬女贼女无异。」为诸尼闻，中有少欲者呵已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是外道女。二、无因缘。三、使用香涂身。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【使外道女香涂摩身，波逸提。】外道者佛法以外之道，若比丘尼使外道女以香涂摩身者，波逸提。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或为强力者所执。无犯。\n集解\n为比丘尼使外道女涂摩身，所招讥嫌，与前155戒无有分别。吾人应当常自惭愧，出家之后，严守威仪，勤习善法，不作邪行，不习恶因，知足守分。方能契道。如《长阿含经》卷十三云：「……量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余，亦复如是。摩纳！如余沙门婆罗门，受他信施更求余积，衣服饮食无有厌足。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，自营生业，种植树木鬼神所依。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，更作方便求诸利养，象牙杂宝，高广大床，种种纹绣，綩𫄧被褥，入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖侍从，宝盖宝扇，庄严宝车。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，专为嬉戏碁局博奕八道十道百道，至一切道，种种戏笑。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，但说遮道无益之言，王者战鬬军马之事，群僚大臣骑乘出入游园观事，及论卧起行步女人之事，衣服饮食亲里之事，又说入海采宝之事。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观或在浴池，或于堂上互相是非言：『我知经律，汝无所知，我趋正道，汝向邪径，以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言说皆不真正，若有所疑当来问我，我尽能答。』入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，更作方便求为使命，若为王王大臣婆罗门居士通信使，从此诣彼从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但习战阵鬬诤之事，或习刀杖弓矢之事，或鬬鸡犬猪羊象马牛驼诸畜，或鬬男女，及作众声贝声鼓声歌声舞声，缘幢倒绝种种伎戏。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好丑，及相畜生以求利养。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住种种厌祷，无数方便恐吓于人，能聚能散能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人盲聋瘖痖现诸伎术，叉手向日月，作诸苦行以求利养。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，为人呪病或诵恶术或为善呪，或为医方针灸药石，疗治众病。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鸟呪或支节呪，或是安宅符呪，或火烧鼠啮，能为解呪，或诵别死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病恐怖安隐，或说地动彗星，日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此国胜彼彼国不如，或言彼国胜此此国不如，占相吉凶说其盛衰。入我法者无如是事，但修圣戒，无染著心，内怀喜乐。目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然无所贪著，亦无忧患不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根。耳鼻舌身意亦复如是。善御六触护持调伏令得安隐，犹如平地驾驷马车，善调御者执鞭控持使不失辙；比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，亦不贪味，趣以养身令无苦患，而不贡高，调和其身，令故苦灭新苦不生，有力无事令身安乐，犹如有人以药涂疮趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身不怀慢恣，又如膏车欲使通利以用运载有所至到。比丘如是，食足支身欲为行道。摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根食知止足，初夜后夜精进觉悟，又于昼日若行若坐，常念一心除众阴盖，彼于初夜，若行若坐，常念一心除众阴盖，及至中夜偃右胁而卧，念当时起系想在明心无错乱，至于后夜便起思惟，若行若坐常念一心除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜精勤觉悟，常念一心无有错乱。云何比丘念无错乱？如是比丘，内身身观精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧，受意法观亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顾视屈申俯仰，执持衣钵受取饮食，左右便利睡眠觉悟坐立语默，于一切时常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行若在中后，常得安隐，无有怖畏。摩纳！比丘如是，行步出入至于语默，常念一心无有忧畏。」是故比丘尼应知，已入于法，所行正直，严护威仪，不应使外道女作涂摩身也。\n忏波逸提法\n若犯波逸提罪，应即具礼仪，求乞忏悔。发露得安乐，不可覆藏而更增罪。应请清净之比丘尼为作忏悔主。白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。今请大姊为波逸提忏悔主。愿大姊为我作波逸提忏悔主。慈愍故。」三说\n次作舍波逸提罪法，白如是：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄语波逸提罪（或有其他罪，则随罪而称）。不忆数。今向大姊发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐，今忆念犯故发露。愿大姊忆我清净，戒身具足，清净布萨。」三说\n受忏悔主当说：「自责汝心。」答言：「尔。」\n第四科　结问\n【诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】\n已说第四科单提一百七十八条，一一戒相已。故当问大众：是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净，而当众忏悔，忏悔得安乐。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。\n第五科　八悔过法\n总标\n【诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。】\n波罗提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，钵喇底提舍那，钵喇底提舍尼，略曰波罗提舍尼，波罗舍尼，提舍尼等。译曰向彼悔，对他说，悔过法，从治境以立名，此罪应发露，且明悔过之辞，对他说己之非，冀令清净。《毘尼母经》卷七云：「云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即忏悔，数犯数悔故，名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者，忘误作非故心作故，名波罗提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增长贪惑，坏他信敬，故佛制禁。半月半月说，从戒经中来。\n波罗提提舍尼法戒相颂八条\n无病乞酥、油。乞蜜、黑石蜜。乳、酪、鱼及肉。八种可诃法。\n1.无病乞酥食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞酥而食。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘尼已，即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有尼病不敢为他病乞，自身病亦不敢乞。佛听为病得乞。故以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是酥。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。】酥者牛羊乳煮二三沸后，待冷，上面结皮，取皮煎油出去渣即成熟酥。若生酥者，将乳盛于桶内，以木棍捣半日俟焦沫出，撇取煎去焦皮即是。酥含有维生素 A、D，能治病，如前已释。若比丘尼无有须酥治之病，不应乞食之。若乞酥食即犯。\n【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】若无病乞酥食一咽一波罗提提舍尼。若犯已应向余比丘尼发露说悔过如上所说，即名悔过法。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：为己病乞。为病者乞。若得不为乞者而食。或为他。他为己。或不乞而自得。无犯。\n集解\n夫大丈夫处世，不应于饮食求工。若能餐粗米菜豆之食者，乃知足安分之士也。况吾人长期素食，胃肠习于淡泊之素类者久矣，一旦嗜酥，反能致肠胃消化不良之状。若多食酥，能增欲想，是为修清净之障。饮食愈精，则无清秀之气，此乃自然之生理显现也。是故为比丘尼者，不应无故乞酥食也。\n2.无病乞油食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、是油。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。\n犯相\n【若比丘尼，】义如上。\n【不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。】油者，普通一切能食之植物油如花生油、大豆油、椰子油、芝蔴油、菜油、茶籽油、榄油、棉子油、杏仁油等是。又如奶油、酥油等是。若比丘尼无须此油治病者，不应乞油食，若乞食之咽咽犯。\n【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】释如上。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n普通素食之油多来自花生、豆类、玉蜀黍等，已述之于前。可知日常之食品，均含有油质、能作营养。若十分缺乏油质之食品，能致疾病，如眼病，皮肤病，及体内各器官干燥病，消瘦等等，必需油治疗。若无病而多食油，反为影响胃肠消化不良，或下泻，或脂肪积畜所发生之病。故无病不应乞油食也。\n3.无病乞蜜食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前而是蜜\n犯相同前。无病乞蜜食，犯。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n蜜之来源及其质份与作用，已释之于前。为比丘尼者，无病不应乞蜜食。应当少欲知足，不习贪念，不求利养，善摄身心，不贪饮食，不著于味，常思惟道，念于戒法，痛畏生死，离一切苦，精进不懈，早证菩提，是为修行之本务也。\n4.无病乞黑石蜜食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前。是黑石蜜。\n犯相同前。无病乞黑石蜜食，犯。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n黑石蜜者俗之冰糖或片糖，乃甘蔗汁凝固所成也。此属双糖之类。若食之在口腔，先经口涎之作用，次至胃肠，为消化液与之水解，成为单糖，方能吸收。吾人日常食品，一切淀粉质之类，均有大量之糖质，经消化液为之水解作单糖，然后吸收。是故日中所食五谷食品，已有多糖类，不必过求。若无病而乞黑石蜜食，增长贪心。且多食石蜜能令尿糖增加，实不相宜。若无病乞之，作为积聚，以备病时之须，此是多贪烦恼，深结系缠，不名少欲。为饮食故令恶心欲起，不得寂静，妨碍修道，品德低劣，为世所讥，善神远离，知识所弃，障道甚矣。是故为比丘尼者，应善摄持也。\n5.无病乞乳食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前。是乳。\n犯相同前。无病乞乳食，犯。\n兼制\n若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。\n开缘同前\n集解\n乳者，来自牛、羊，以牦牛之乳为最。乳汁含有脂肪、蛋白质、乳糖、矿物质、维生素A、少许D。若无病不应乞乳食，以免酬偿之报。如《楞严经》卷六云：「若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界。何以故？服其身份皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途不服不食；我说是人真解脱者，如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。」是故为比丘尼者应当少欲知足，当知多食精美之食，反增恶欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之缘也。有智之人，于一切食中，作厌离不乐之想，常以修道为念，以求脱为本，故不作犯戒之缘也。\n6.无病乞酪食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前。是酪。\n犯相同前。无病乞酪食，犯。\n兼制\n若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。\n开缘同前\n集解\n酪者乃牛羊之乳所成也。以乳盛于锅内，炒过，再入余乳，熬数十沸，熬时以杓纵横搅之，倾出盛罐待冷，取其浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放置之，谓之湿酪。再以酪晒结，去浮皮，再晒至皮尽，入釜中炒少时，以器盛之，曝冷可作块收用，即成干酪（Chees）矣。酪含有多量之脂肪，平均百分之八十三四。又有酪蛋白质、乳糖、矿物质、维生素 A、D 等等。若无病不应乞酪食，免增贪心著味爱酪受报之过。如《大智度论》卷十七云：「如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分，心中爱著，喜乐不离，命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时语言：『徐徐莫伤此爱酪沙弥。』诸人言：『此是虫，何以言爱酪沙弥？』答言：『此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故生此瓶中。』师得酪分，虫在中来。师言：『爱酪人！汝何以来？』即以酪与之。」\n是故比丘尼应自思惟，著味欲者，能堕恶趣，坚缚系缠，难得出离，甚为可畏！应慎制心，勿犯此戒。\n7.无病乞鱼食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前。是鱼肉。\n犯相同前。无病乞鱼肉食，犯。\n兼制\n若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。\n开缘同前\n集解\n世间治病之药，不祇限于鱼肉之类，普通植物之药品颇多。吾人常素奉斋，不习食肉，若听医命服食鱼肉，腥臭之气，甚难入口，若强食之，必生恶心，反胃呕吐，障碍胃肠之消化力。且食肉类违背大慈，并偿肉报。如《楞严经》卷六云：「阿难！又诸世界六道众生其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，杀心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断杀必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子？汝等当知是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹。报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行不踏生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？」又《大般涅槃经》卷四云：「从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言：『世尊！云何如来不听食肉？』善男子！夫食肉者断大慈种。迦叶又言：『如来何故先听比丘食三净肉？』迦叶！是三净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言：『何因缘故？十种不净乃至九种清净而复不听？』佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言：『云何如来称赞鱼肉为美食耶？』善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗粳米石蜜，一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者，要是坏色。何况贪著是鱼肉味？迦叶复言：『如来若制不食肉者，彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等，及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器，如是等物亦不应受。』善男子！不应同彼尼干所见，如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是菩萨清净之食，犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中当有比丘，似像持律少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服󱍮陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊负担薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门，现沙门像，邪见炽盛诽谤正法，如是等人，破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果，离清净法。及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论，言是佛说。互共诤讼，各自称是沙门释子。」又如《央掘魔罗经》卷四云：「文殊师利白佛言：『世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切众生无始生死生生轮转，无非父母兄弟姊妹，犹如伎儿变易无常，自肉他肉则是一肉；是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利！一切众生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故诸佛悉不食肉。』文殊师利白佛言：『世尊！珂贝蜂蜜皮革缯绵，非自界肉耶？』佛告文殊师利：『勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若习近者是方便法。若物展转来者，则可习近；若物所出处不可习近，若展转来离杀者手则可习近。』文殊师利白佛言：『今此城中有一皮师能作革屣，有人买施，是展转来，佛当受不？复次世尊！若自死牛，牛主从旃陀罗取皮，持付皮师使作革屣，施持戒人，此展转来，可习近不？』佛告文殊师利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人为应受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂熏其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」又《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」世尊处处叮咛禁食众生肉，详载于大小乘经中，罄笔难书。又《梵网经》卷下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》云：「弥勒成佛所说戒法，乃以慈心，制不食肉，为犯重禁。」此外如《楞伽经》亦有明文禁诸弟子，不得食肉，已述于前。吾人为修慈本，免偿债报，虽患病亦不宜食肉也。\n8.无病乞肉食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】\n缘起同前\n具缘同前。是肉食。\n犯相同前。无病乞肉食，即犯。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n肉者指一切众生之肉，不论飞禽走兽，水族蚝蚌虾蛤虫蚁之类，均不得食。当制戒时，听有病得乞肉食者，乃世尊大慈之所化也，后即禁之。不食肉者得种种利，如《佛说阿难四事经》云：「……或中毒者，或但得病者，有相涂污者，皆由世人所作，不仁残杀物命，展转相怨。手自杀者，中毒即死，助其喜者，皆更困病，或相涂污。不相涂污者，皆由食肉，有相分者，不相分者；听聪之士，觉知杀罪，追人不置，以己度彼，正等无异。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜护，福自归身。若彼杀家，以肉与己，慎莫食之。不食之者，虽处恶世，盗贼灾变，毒气之时，虽处其中，不相涂染。」若食肉者得诸恼过，如《除盖障菩萨所问经》卷十四云：「善男子！冢间住者，诸菩萨等常起慈心，广利益心，悲愍一切有情之心，戒行清净，修持具足而不食肉。何以故？而诸冢间周匝多有非人鬼神依止而住，或见菩萨若食肉时，不起清净爱乐之心，反生娆恼。」贪嗜肉食，受恶趣报，难得脱离，今略举一二，以警行者。《正法念处经》卷十六云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活。以何业故，而生其中？彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时爱乐贪嗜血肉之食，其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中，贪嗜血故，生啰讫咤（血食）饿鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂漫而祭祀之；既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命，寿命长远，亦如上说，经五百岁。如是饿鬼作诸妖魔，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，噉食人肉，以余恶业因缘，故受斯报。复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，嫉妬恶贪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，脔脔称之，卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中，是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通，其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通，以诸众生，杂类牛羊麞鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，噉食人肉，余业因缘，故受斯报。」是故比丘尼应知食肉之报，堕于恶趣，穷劫难离。若求了脱，先断恶习，不染世缘，不为业牵，方能证道。\n忏波罗提提舍尼法\n犯此可诃法已，不覆藏，即发露求忏。请忏主法同前。具礼作白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼不病乞酥食。犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大姊！我犯可诃法，所不应为。今向大姊悔过。」前人应问：「汝见罪否？」答：「见。」诃言：「慎莫更作。」答：「顶戴受持。」一叩而起。\n第五科　结问\n【诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法，今问诸大姊：是中清净不？三说诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。】\n已说第五科八波罗提提舍尼法，故当问大众。是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净。当众忏悔得安乐。若有罪，经三问而不告者，得覆藏罪。故三问使之忆念，若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。\n第六科　众学戒法\n【诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。】\n标明是众学戒法，从戒经中来，非余经来。半月半月必须诵读说戒。众学法，梵云式叉迦罗尼（Siksakarani），译曰应学、宜学，乃五篇中之最轻戒，是突吉罗罪。共一百条，故云「众学戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，诸比丘极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗目犍连等，又非善来比丘；多是白四羯磨受具戒者，如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故，下著泥洹僧。诸婆罗门外道，在佛法中出家高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。问曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，观去来现佛及净居天耶？』答曰：『佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无，此中独有。复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者诠次在后；以此篇贯初故，余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心；是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也。使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同。此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同。是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。』问曰：『此众学戒结既在初而在后耶？』答曰：『佛在初结，后集法藏者诠次在后。何以故？罪名虽一而轻重有五。以重戒在先轻戒在后，此戒于五篇中最轻是故在后。又以一是实罪二是遮罪，以实在初遮在后；又以一是无残二是有残，又以如焦败种，又以如多罗叶，是故重者在初轻者在后。』问曰：『余篇不言应当学，而此戒独尔？』答曰：『余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯故，常慎心念学不结罪名，直言应当学也。』」又《律摄》卷十四云：「皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。」此百众法中之第14条摇身行戒原是第176条波逸提。又第47条生草上大小便戒，原是第77条波逸提。余九十八事同大比丘。\n百众学法约有十事：\n1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.噉嚼事。5.护钵事。6.便利事。7.说法事。8.塔像事。9.道行事。10.升树事。\n颂云：\n齐整著裙并三衣。入村舍坐噉嚼事。护钵便利说法仪。\n敬塔房像道行树。\n百众学法之戒相颂\n众学著衣二。入俗舍二三。受食二十三。大小便共三。\n说法前有八。敬塔二十五。不持像入厕。说法复有七。\n携手行。上树。肩杖络囊行。说法后有五。是百众学法。\n1.齐整著涅槃僧戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【齐整著内衣，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著涅槃僧，或时下著，或时高著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下著，或时高著，或时作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇；如似国王长者大居士，如似节会戏笑俳说人著衣。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责六群比丘已而制此戒云：当齐整著涅槃僧，式叉迦罗尼。\n具缘\n具五缘犯：一、是涅槃僧。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。\n犯相\n【齐整著内衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修罗（Kusnlaka），译曰内衣，即裙也。印度国本无袴裤，以裙为衬体之内衣；横叠围身，长绳四绕使正，故每易不齐（我国以袴裤为内衣，亦应当齐整著之）。是中不齐整著，或时下著，或时高著。或作象鼻，或作多罗树叶（Talapatta 其叶形似棕榈），或时细𫌇。下者系带在脐下，高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细𫌇者绕腰𫌇皱。\n【应当学。】若比丘尼高著下著内衣，不齐整著，故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。\n《僧祇》卷二十一云：「应齐整著，不得如婬女法卖色左右顾视为好不好，应看令如法齐整著，若放恣根不欲学齐整著内衣者，越学法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若时有如是病，脐中生疮下著，若脚䏝有疮高著，如此若在寺内，若村外、若作时，若在道行则无犯。\n集解\n衣服不整及不洁净，破弊垢秽，是败坏佛教之相，令世人生嫌鄙轻贱之心，佛在世时曾预说之。见《佛说文殊师利现宝藏经》卷上下云：「阿难白佛：『唯然世尊！已见满钵之食在讲堂上。』佛告阿难：『汝挝揵椎聚比丘众。』阿难白佛言：『唯然世尊！大比丘众其数甚多，一钵饭食何所足乎？』佛言：『阿难！且止！默然而行！假使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭终不耗减；所以者何？文殊师利圣旨神化，令此钵食无有尽时。』文殊师利智慧具足神通所立，兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎，会众比丘。一钵饭出种种滋味，饮饍甚美甘𬪩无量；譬如众器各盛殊异若干之味，皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满。其钵之馔如故不尽。于是天魔波旬，念欲娆固文殊师利所馔供饍，化作四万比丘，著弊裂衣，垢秽臭处，持破钵住，胸皆悉露面貌丑恶跛蹇委偻，心怀惶惧而坐众中，亦复持钵受种种供，其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食，钵无缺减。文殊师利现威神之变，令诸化比丘钵食常满，抟食在口噎不得咽，手食向口，手齐口止，而皆擗地不能自安。于是文殊师利问魔波旬：『此诸比丘何故不食？』波旬答曰：『今诸比丘将欲死矣，得无以杂毒食与之乎？』文殊师利曰：『无毒之人岂复行毒耶？身无垢秽，宁以垢毒用与人耶？有婬怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之著，是我所非我所见，因缘罪福名色所行。不等而造所缘，有我见人诸盖受住贪身著念，有诸种受诸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有来，贪身为碍有寿命。近著想念清净瞋恚弊立。不了十二因缘之本，诤讼诸见无断自见，有念有知轻慢，有净想不净想分数众事，谓足观有无及诸业因诸恩爱，是我所无所行。畏于空，谓有二欲度二想，于无想有堕想，无有愿起无想，无有得作有想，于无衍行起种说想，起二欲作度想。于菩萨法品为非法想，为邪见行有正法观想，于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法，自贡高无所救护，鬬诤骂詈至诚为妄语想，虚欺为诚谛想，犯诸婬欲为佳想，于诸有为安隐想，于生死为教授起见想，坏泥洹之所现。波旬！如是像法行为是毒！于佛法教而无有也。甘露教为佛法教一（一乃至四十五无记数）。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无热教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净淡泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始生死教为佛教二十。定意教为佛教二（本阙一法）。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诣解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸发善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。发菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。』说是语时，其诸天从魔波旬来者，五百天子发无上正真道意，俱而说曰：『唯！世尊！我等亦当如是奉佛法教。』时佛便笑。贤者阿难问佛言：『何因缘笑？既笑当有意。』佛告阿难：『汝为见此诸化比丘乎？』阿难答佛：『已见！』佛言：『后五浊弊恶世，临法欲尽时，当有是辈比丘，不知厌足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安详。所以者何？如是阿难！彼时比丘，食饮无恭敬。作种种诽谤，欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂腋，现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱，为人多病，便作沙门，求安名闻，但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈，无所见人行不清净。诸天皆当愁忧，弊魔悉当欢喜。』阿难问佛：『魔何故喜？』佛言：『是诸正士自起魔事，非魔波旬所娆得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精进修行如救头然，波旬求此精勤者便。以故阿难！当勤力精进莫有懈怠，当得未得！当成未成！当得明谛除诸不审，降魔宫属兴如来教，奉受正法供养经义。是我所教也。』」（《大方广宝箧经》卷中同此）是故比丘尼应当齐整著内衣，具足威仪，庄严身心，摄持正道。\n2.齐整著五衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【齐整著五衣，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣，或高著。或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或细𫌇。诸长者见已皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著衣或高著或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇，如国王大臣长者种尔。」诸比丘闻，中有少欲者诃责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是五衣。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。\n犯相\n【齐整著五衣，】五衣者，一、五条衣即安陀会。二、七条衣即郁多罗僧。三、大衣即僧伽梨。四、泥洹僧，即下裙内衣也。五、僧祇支即覆肩衣。比丘尼当齐整著。不得高著衣过脚膊之上，或下著衣，下垂过肘露脇。或作象鼻著，下垂一角。或作多罗树叶者，垂前两角后褰高也。或作细𫌇著，细𫌇已安缘。\n【应当学。】比丘尼应当学齐整著五衣。若故高著下著，或边高边低故覆肩者，即犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，或时肩臂有疮下著，或时脚膊有疮高著。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。作时无犯。\n集解\n比丘尼著三法衣之外尚有掩腋衣及泥洹僧，即上下有衬衣衬体之衣服也。应当净洁齐整而著，以表出家弟子之威仪也。不得著衣至破腻臭秽，若衣服不净是毁辱僧相，非人所呵也。于著衣前有法则应当习学。见《三千威仪》卷上云：「取袈裟时有五事：一者手搔身不得便著当更澡手。二者手未燥不得便持袈裟。三者袈裟不得从上牵下，当以右手逆排左手从下受。四者以下持袈裟，当先抖擞之乃申著。五者不得从前掉著臂上。复有五事：一者当先到等，不得令下著地。二者当下两头，不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三师亦莫背。五者襞袈裟，不得以口衔，亦不得以两手奋。」\n3.反抄衣戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得反抄衣行入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘反抄三衣行入白衣舍，为诸居士见，皆共讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？反抄衣行入白衣舍，如国王大臣长者居士种。」诸比丘闻，中有少欲者诃责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是三衣。二、知。三、无因缘。四、反抄衣入舍。五、随著而入舍。即犯。\n犯相\n【不得反抄衣行入白衣舍，】白衣舍者，俗家、居士家、村落处也。反抄衣者，或左右反抄著肩上，不应如此著。\n【应当学。】若故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，脇肋边有疮。若僧伽蓝内、若村外、若在道行、若作时。无犯。\n集解\n比丘尼若入白衣舍应齐整著衣，具足威仪，寂默而行，思惟于道，应观世间不可乐想，举凡衣食聚落房舍皆不可乐，如是思惟，即生厌离之心，不为所缠，能速至道。如《大方等大集经》卷三十三云：「憍陈如智者于诸行中修不可乐想。憍陈如！云何比丘观所著衣作不乐想？若有比丘裁衣缝衣，见衣触衣，著衣脱衣，观如是时，如血涂皮烂臭可恶，虫所住处（人若不修善等如黑头虫）无可乐处。如是观时，于衣贪心即时除灭。憍陈如！云何修集食不乐想？若有比丘执持钵时，如血涂髑髅，烂臭可恶，虫所住处。若得食时，应观是食如死尸虫。若见󰉓时如末骨想。得饭浆时作粪汁想。得诸饼时作人皮想。所执锡杖作人骨想。得乳酪时作脓血污想。若得菜茹作发毛想。得种种浆作生血想。憍陈如！若有比丘作如是观，是名于食作不可乐想。憍陈如！云何于房舍生不可乐想？比丘若入房舍之时，应生如是念：『如入地狱受诸苦恼，如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥，亦复如是。』作是观时，是名世间不可乐想。若能观察如是想者，是人即得如是法忍，随空无相无愿等忍，是人乐修空相。」为出家弟子修无上道，对于世物，应先作如是观，生极厌心，方得专注道法，谨摄威仪，始能一心正念。行步有规，履道无驰，生净信于俗子，作德表于世人。是故应当习学行路之法则。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「当低头视地，不得过三尺，口诵咒愿，徐徐安详而行，行不得逾地而行，不得跳地而行，不得双脚而行，不得一脚而行，不得摇头行，不得摇身行，不得掉两臂行，不得掉尻行，不得邪身行，不得语笑行，不得与男子并行，不得与男子语行，不得与男子笑行。行当如佛行，住当如佛住，视当如佛视，语当如佛语。不得高足行，不得犇走行，不得迟行，不得卑足行。行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛。」又比丘尼著衣行道及入舍，有几法应当学习。如《三千威仪》卷上云：「著法衣有五事：一者至檀越家，不得开胸前入门。二者不得以法衣挂肘入。三者不得摸法衣入门。四者不得担法衣入门。五者不得左右顾视。行道时著法衣有五事：一者道中见三师，当出右肩。二者覆两肩，当从喉下出右手。三者覆两肩，得从下出右手。四者行泥中，得持一手敛衣。五者还入户恐污衣，得两手敛衣。」\n4.反抄衣坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘同前\n犯相\n【不得反抄衣入白衣舍坐，】同前。入白衣舍坐时亦不得将衣左右反抄著肩上，应端正身躯，齐整衣服而坐。\n【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n比丘尼不得将衣左右反抄著肩上，应当齐整而披。取袈裟时，当以净手执持。见《三千威仪》卷下云：「复有五事：一者不得以手摩扪面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得护钵外。四者不得以已污手正袈裟。五者不得持手巾拭腻手。」净手著衣已，不可复令污手触衣。若无事不应至白衣家。若为僧使、乞食、请饭、疾病死亡及说法事等，可往白衣家。不得与在家人嬉戏及说是非之事。若为在家人师应知法则。如《毘尼母经》卷六云：「若比丘为在家人作师，教化作福田者，有五事不得：一、不应依此檀越舍止住。二、不应系心贪其供养。三、不应为檀越总说法示教利喜，应别教转修余法；余法者，布施持戒受八斋法，如是一一说之。四、不得与在家人戏乐共相娱乐。五、不得系心常欲相见。复有五事不得：一、若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往。二、不得求其形势料理檀越家业。三、不得私共檀越窃言。四、不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法，当为檀越尊重恭敬，何者为五？一者非亲旧处不应往返。二、不自求形势料理家业。三、不共檀越窃言令他家中生疑。四、不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不过度所求。比丘入檀越家，应成就五法：一、入时小语。二、敛身口意业。三、摄心卑恭而行。四、收摄诸根。五、威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事知檀越心不应坐说法：一、若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不实生恭敬心者不应坐。二、虽往迎逆，心不慇重亦不应坐。三、虽让令坐，知心不实，亦不应坐。四、虽请令坐，安不恭敬处，复不应坐。五、设有所说，法言及非法言，心不采录亦不应坐。六、虽闻有德不信受之，亦不应坐。七、若有所求索知有甚多，而少与者亦不应坐。八、到其舍时，设有美食不施设之，而办󱍮食亦不应坐。九、虽供给所须，如市易法与，亦不应坐。复有九事，知檀越心应坐说法：一者知有敬心而礼，二、知敬心迎逆。三、知敬心故请入。四、知重心故敷坐处高。五、知心受教故，法言及非法言，皆摄受用。六、知闻其德生信。七、知少难得而更得多。八、知先有󱍮食而更为办细美之食。九、知有所欲好心施与。用此九事因缘，知檀越心者，应坐为说法。」比丘尼应知齐整著衣，净洁无垢，寂静威仪，入白衣家，令生恭敬，使闻法要，发菩提心。是为方便利生之务也。\n5.衣缠颈入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得衣缠颈入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以衣缠颈入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，以衣缠颈入白衣舍，如似国王大长者种。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是衣。二、知。三、无因缘。四、衣缠颈。五、随缠犯。\n犯相\n【不得衣缠颈入白衣舍，】缠颈者，总捉衣两角著左肩上。\n【应当学。】若故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，肩臂有疮。若在僧伽蓝内，若村外，若作时，或在道行。无犯。\n集解\n比丘尼若无病缘不得以衣缠颈入白衣家，令人轻贱。若至白衣家门时，应小住弹指作声，彼若请入，即系心具仪而进。《五分》卷二十七云：「至门合时，弹指謦欬叩使作声，若内有人非人令知，若入门已应筹量，应于何处立。若有人言：大德！来入。便一心入。」不得高声大唤而入。见《僧祇》卷二十一云：「小声入家内，应当学。不得高声大唤入家内，若欲唤时应弹指，若前人不闻者，应语比坐人。若放恣诸根，不学小声行入家内者，越学法。」\n6.衣缠颈入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘同前\n犯相\n【不得衣缠颈入白衣舍，坐】入白衣家坐不得以衣两角著肩上使缠颈。\n【应当学。】若故作缠颈入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n比丘尼无病以衣物缠颈，如俗家妇女以巾围颈作庄严娇弱之姿态无异，世之知识者所讥也。若入白衣家坐亦不得以衣缠颈，当正身端坐，不得累髀坐，不得交足坐，当正襟危坐，系念于道，言以善法，不杂无义理之语，当与佛法之语，令白衣敬信，增长佛法，发心修道，是为善比丘尼入在家坐之方便利生法则也。应勉之！\n7.覆头入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得覆头入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以衣覆头，入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？衣覆头行如盗贼。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具五缘犯：一、是衣物。二、知。三、无因缘。四、覆头。五、随作犯。\n犯相\n【不得覆头入白衣舍，】覆头者，若以树叶，若以碎段物，若以衣物。比丘尼不应覆头行入村舍。\n【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「覆头者尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风，得覆半头一耳。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时患寒。或头上生疮。或头上外伤。或命难、梵行难。覆头而入无犯。\n集解\n古今俗之妇女，好以巾物覆头，作庄严或护发髻之饰。若出家比丘尼，剃除发髻，光洁圆净，相好庄严，不应更以衣物等覆头，为世所讥，谓如放逸婬女，如贼细作，如新嫁妇，如采蜜人。毁辱僧众，令作恶口之业，自失威仪。是故应当学也。\n8.覆头入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得覆头入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘同前\n犯相\n【不得覆头入白衣舍坐，】白衣舍即俗家，村落也，不得以衣物，树叶，碎段之物，或布巾之类覆头入白衣舍坐。\n【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若入白衣家坐，无病不应覆头。若有病得在舍内持帽。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时大世主乔答弥（Gautami 瞿昙弥，佛之姨母）身婴病苦，尼来看问：『圣者！何故不出房耶？』答言：『少女！我身有疾。』问曰：『先持何物病即消除？』答言：『我在俗时头上著帽。』『若如是者，今何不持？』答曰：『我今出家，世尊不许，云何得持？』白佛，佛言：『尼在寺中应持顶帽。』」此谓有病得持帽也。若病已愈不应戴帽致成习惯。经云：「女人之性少有威德。」既受净圆，威仪寂静，德胜在俗；若稍严寒即为持帽，娇养成习，减损威仪。是故不应覆头在白衣舍坐，应当学也。\n9.跳行入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得跳行入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘跳行入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？跳行入舍如雀鸟然。」为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而制此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、无因缘。二、脚跳。三、随跳。即犯。\n犯相\n【不得跳行入白衣舍，】跳行者双脚跳，单脚跳，均曰跳。比丘尼不得故作跳行入白衣舍。\n【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。\n《尼毘奈耶》卷二十云：「佛言：『不蹲行，不足指行，不跳行，不侧足行，不努身行，入白衣舍，应当学。』」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若为人所打。若有贼来。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。跳过无犯。\n集解\n吾人行步应习稳重，身不动摇，端正安详，不急不缓。若无因缘不得双脚或单脚跳行，若遇坑堑涧渠可跳越而过，倘较濶之坑水小溪则不得踯矣，见《目连五百问戒律中轻重事》云：「问：比丘得踯过小水小坑不？答：不得。犯堕。昔有一优婆塞，请一比丘欲与作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水，比丘便踯度。此优婆塞便嫌心念：我谓是好比丘，欲与一领好衣；而更跳踯沟坑，我归当与半领衣。此是无著人，即其人念。前行见水复故踯过。贤者复念：我归当与一张󱍮㲲。前行见水复踯过。贤者复念：我归当与一顿食。无著复知其念，前行见水便举衣涉渡。贤者问比丘：『何以不踯渡？』比丘言：『卿前与我一领衣已，一踯过水，正得半领；复一踯正得一张󱍮㲲，复一踯正得一顿食；我今所不踯者，恐复失食！』贤者乃知是得道人。便向忏悔，将归大供养。以此验之，知比丘不得踯过坑水。问：比丘走犯何事？答：犯堕。有急事不犯。」\n10.跳行入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得跳行入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘同前\n犯相\n【不得跳行入白衣舍坐，】不得以脚跳行入白衣舍坐。\n【应当学。】若比丘尼故作跳行入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n世之仕女尚不跳行入舍，况为出家弟子耶？是故吾人应当珍摄威仪，出入聚落，行住有方。昔日六群比丘示现种种失仪之事，故作末世之警，其实尤重威仪。如《大智度论》卷十云：「佛般涅槃后一百岁，有一比丘名优波毱（Upagupta 译曰大护，乃阿育王之师，称之无相佛。付法藏之第五师），得六神通阿罗汉。当尔时世为阎浮提大导师。彼时有一比丘尼，年百二十岁；此比丘尼年少时见佛。优波毱来入其舍，欲问佛容仪，先遣弟子。弟子语比丘尼：『我大师优波毱欲来见汝问佛容仪。』是时比丘尼，以钵盛满蔴油著户扇下试之，知其威仪详审以不。优波毱入徐排户扇麻油小弃。坐已问比丘尼：『汝见佛不？容貌何似？为我说之。』比丘尼答：『我尔时年少见佛来入聚落，众人言：佛来！我亦随众人出见光明便礼。头上金钗堕地在大暗林下，佛光明照之，幽隐皆见即时得钗。我自是后乃作比丘尼。』优波毱更问：『佛在世时，比丘威仪礼法何如？』答曰：『佛在时六群比丘无羞无耻最是弊恶，威仪法则胜汝今日，何以知之？六群比丘入户不令油弃，此虽弊恶，知比丘仪法，行住坐卧不失法则。汝虽是六神通阿罗汉不如彼也。』优波毱闻是语大自惭愧。」若今世尼，不一心谨慎入舍，虽不跳行亦致油倾钵破矣。是故应当严律己仪，不得戏笑跳行入舍，为世人讥评谓：「婬人曳踵行，恚者敛指步，痴人足蹋地，跳行是轻佻。」应作步履稳重，仪态端严，一心敬慎，是善者相。故云：「行步知君子！」\n11.蹲坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得蹲坐白衣舍内，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设饮食。即于其夜具办种种甘饍美好饮食，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣舍内蹲坐。隣坐比丘以手触之，即时倒地上露形体。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍内，似裸形婆罗门。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、无因缘。二、白衣舍。三、蹲坐。四、随蹲。即犯。\n犯相\n【不得蹲坐白衣舍内，】蹲坐者，若在地上，若在床上，若在椅子上，尻不至地，屈蹲两膝，比丘尼不应于白衣家作此蹲法。\n【应当学。】若故在白衣家内作蹲坐者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或尻边生疮。臀部生疮或外伤。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。无犯。\n集解\n女人喜恚怒蹲踞无礼，蹲坐言谈，自谓是法，乃八十四劣态之一。为比丘尼者应当断除恶习。若入白衣家，应摄威仪，令他恭敬，不应蹲坐，更不得大张口欠呿作声，不应舒臂频申骨节作声，不应爬搔擖擖作声，謦欬时不得放恣大声，不得放恣大嚏，不应处处座坐。应知入白衣家内所行法。见《毘尼母论》卷六云：「比丘入檀越家之内所行法：不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲跪坐。不中大笑（大唤）而坐。虽执威仪，不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱，是名入家中比丘坐法。」\n12.叉腰戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得叉腰行入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手叉腰行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？如世人新婚娶，得志憍恣。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、手叉腰。二、无因缘。三、行入舍。四、随叉行。犯。\n犯相\n【不得叉腰行入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。叉腰者，以手叉腰匡肘。\n【应当学。】若故作叉腰行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。脇下生疮。若在僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。均无犯。\n集解\n若放恣诸根，以手叉腰而行，令俗讥毁，失他敬信，非出家弟子之威仪也。吾人应当安详一心，举足下足，视地而行，目不游观，收摄身心，为护虫蚁，雅步轻履，不急不缓，具足威仪，是出家行步之相也。\n13.叉腰坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得叉腰入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘同前。舍坐\n犯相\n【不得叉腰入白衣舍坐，】在白衣舍内坐，不得以手叉腰。\n【应当学。】若故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n比丘尼无病缘不得在白衣家叉腰坐，当学坐法。如《三千威仪》卷下云：「踞坐有五事：一者不得交足。二者不得双前两足。三者不得却踞两手掉捎两足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。正坐有五事：一者不得倚壁。二者不得以手前据。三者不得以肘据床。四者不得伏卧以两手捧头。五者不得以手指拄颊。」更不得以两手捧头坐，不得倚人肩坐，不得与男子连坐。\n14.摇身戒此戒是第一百七十六条波逸提　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得摇身行入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，摇身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？摇身入白衣舍，如似国王大臣？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、摇摆身。二、无因缘。三、随行随摇。即犯。\n犯相\n【不得摇身行入白衣舍，】白衣舍者，村、聚落也。摇身者，左右戾身趍行也。\n【应当学。】若比丘尼故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。比丘尼波逸提。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或为人所打回戾身避杖。或值暴象来。或狮子恶兽所触。或遇盗贼触。或逢担棘刺人来，如是事戾身避。或渡坑堑泥水处，于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整不犯高下耶；不象鼻多罗树叶细𫌇耶？作如是回身看者无犯。\n集解\n女人行步喜摇头摇身，乃八十四劣态之一。吾人应当断除恶习，于出家之后，修学威仪，屈伸低昂，仪容庠序，仪态端严，诸根寂静，为世作表，令他信敬，是为比丘尼本份之仪也。更不得摇手行、摇肘行、摇肩行、摇臂行、如婬贱之女态，为世所讥（见《鼻奈耶》卷十）。\n15.摇身坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得摇身入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、摇身。二、无因缘。三、随摇坐。即犯。\n犯相\n【不得摇身入白衣舍坐，】白衣舍坐，在居士之舍内坐，或村落凉亭等处坐。摇身者，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身躯，或摇动两脚。\n【应当学。】若比丘尼以故作摇摆身，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身，或摇脚，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：有如是病。或为人所打回戾身避。或恶兽难、虫难，或回身看己衣齐整不等等。不犯。\n集解\n女人坐喜摇头摇身，或坐低头摩手爪。均为八十四劣态之一，为世所鄙也。比丘尼出家修道，应重威仪，泯除恶习，端身正坐。《四分》卷五十三云：「不应白衣家累髀坐。」亦不应累足而坐。坐时不摩头面身手，不摇动臀髀头脚，不数数整衣，不掘鼻孔，不抓身耳，不张口大笑，应当静寂诸根而坐，应知时离去。应知至白衣家法。如《十诵》卷五十七云：「至家法者，若比丘散乱心不厌离心至檀越家，常得五罪：一、不请自入。二、屏处坐。三、强坐。四、数数食。五、无男子与女人过五六语（尼不得与无女人与男子过五六语）。是名至家法。」\n16.掉臂戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得掉臂行入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，掉臂行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌之言。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、掉臂行。二、无因缘。三、随掉行入舍。即犯。\n犯相\n【不得掉臂行入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。掉臂者，垂臂前却也。\n【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「唤人不得举双手，当以一手招。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或为人所打举手遮。或值暴象来，或狮子恶兽。盗贼打。或逢担棘刺人来举手遮。或浮渡河水。或跳渡坑堑，或泥水。或共伴行不及，以手招唤。均无犯。\n集解\n女人喜掉两臂行，是八十四劣态之一。比丘尼应当断除劣态，严整威仪。应知行步法度，端身正意，直视瞻前，半展眸子，视地七尺，两手不掉，只可左摆三右摆七，令他生敬，不为俗讥。如《旧杂譬喻经》卷下云：「有比丘分卫道住，促迫卒失小便；行人见之、皆共讥笑言：『佛弟子行步有法度，被法服有威仪；而此比丘立住失小便。甚可笑也！』时有外道尼揵（Nirgrantha 尼犍陀，译曰离系，乃外道出家之总名，特修裸形涂灰拔发等苦行）种，见人讥笑此比丘，即自念言：我曹尼揵种裸身而行，都无问者；佛弟子住小便，而人皆共笑之；如是者我曹师为无法则，故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪，易为论议故。便自归佛所作沙门，即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王，人中所语当用法，行步起坐当有威仪，为人法则不得自轻，自轻自毁以辱先贤也。」故应自重，不可失仪。不可使身掉，心掉、口掉。若身手掉行即失身仪。若心情放荡，纵意攀缘，思惟俗事，心掉放恣，即失心仪。若言无义理，戏论嬉笑，诤竞是非，论说长短，作口舌掉，则失口仪。吾人应当摄守威仪，当知至白衣家之法。如《僧祇律》卷三十五云：「佛住舍卫城。尔时六群比丘入城乞食，低头直进入白衣家，搪突前人，为世人所嫌，言：『沙门释子犹如羯羊，直前触人。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后，乞食法应如是，云何如是？不得如羯羊直头径前，不得复太远离在于不见处；当在现处住，不得言与我食当得大福，应默然而立。不得左右顾视，使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常，亦不得太久住。若其家妇女有舂捣作事，未视之顷可小停住，若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去，若是富家处处多有宝物者不得便去，呼语见已应去。』」又《鼻奈耶》卷十云：「不得三衣内掉左右臂行入室。」\n17.掉臂坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得掉臂入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、掉臂。二、无因缘。三、随掉而坐。即犯。\n犯相\n【不得掉臂入白衣舍坐，】白衣舍者，俗家处居士舍内。掉臂者垂臂前却。\n【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家内坐，应当学。」《僧祇》卷二十二云：「不得动手动足舞手舞足，并折草坐。当安详静住，若有所问者，当先护戒随顺而答。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若出家人不习威仪，掉臂入白衣家坐，仪同俗子，如何能令世人敬信？虽是亲友亦不应放恣诸根，自失尊严；因熟生轻慢，因轻慢生怨恨。所谓：「近之则不逊，远之则生怨矣。」是故为比丘尼者无事不宜常诣白衣家，能生诸过患，亦是恶法也。见《正法念处经》卷五十九云：「何等恶法？所谓乐入城邑聚落，常习愦闹，不乐住于阿兰若处，坏沙门法。云何坏法？如是比丘离于修禅，及以读诵，或入聚落，或入城邑，处处乐住白衣之家；或共男子，或共女人，多有言说。若共女人言语谈说，能系缚人，失一切利益，或生欲心。何以故？女人如火！近之转近。若近女人，渐令心乱；以是义故，比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说，失于一切自利之事，于无漏法心不清净。如是比丘自坏其法。复次若有比丘乐入聚落，及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼乱，见白衣舍，富乐饮食，床褥卧具，心生贪著，犹如食吐，离于兰若，游于人间；舍道入俗，舍闲静乐，为家所缚，行贪瞋痴；以是过故，复堕地狱饿鬼畜生。以何因缘得如是苦？由其乐入城邑聚落。是故比丘，若欲得地，应离此过。」倘有居士作骂谤比丘比丘尼，或作损害无利益乃至令比丘比丘尼无住处，或斗乱出家人，或于清净之比丘比丘尼以无根不净法谤，或有污犯比丘比丘尼，或不恭敬，或不供养者，不应与之相往来，不应至彼家坐，以轻佛法也（详见《四分律》卷五十三）。\n18.覆身戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【好覆身入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，不好覆身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘成犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身入舍。即犯。\n犯相\n【好覆身入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处，居士之家。不好覆身者，身处处露现也。\n【应当学。】若比丘尼故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或时被缚。若风吹衣离体。无犯。\n集解\n夫女身如珠，妍态复多姿，能迷惑天下士，使之丧道亡躯，沈溺泥犁，甚可畏也。若著细疎衣（《僧祇》卷二十一），隐露形体，欲令人敬，反为色猎，讥毁莫甚！是故为比丘尼者当自珍重，好覆身躯。倘衣破烂，应当补著，勿使形露而招非也。若诣白衣家，应当摄守威仪。如《大爱道经》卷下云：「比丘尼若诣檀越家，当大小更相检校行，当低头直去；不得左右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥平等视之，当直作礼而去，不得与相视颜色；若视颜色者，心为不净。亦不得问讯起居，欲至何所，设相问讯者，必有情态起，何以故？用心意识想故，虽不得交，其心乱矣，正尔为两堕已。若有犯者，非贤者比丘尼也。」比丘尼往白衣家时，应摄心意，不缘尘境，系念于道。如《毘尼母论》卷六云：「比丘若入白衣舍时，如月光喻摄心。若入聚落行时，应卑恭惭愧而行，不应高心放逸，无有惭愧，散乱而行。摄心之法，譬如人足蹈高山悬岩绝崄方寸之处，念念生怖更无余念；亦如有人于崄极之处临于深渊，但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时，如迦叶入聚落行也。佛问比丘：汝等入聚落，如月徐行不？有惭愧不？汝自忆念心中所念行不？如高岩深渊喻，生怖心不？摄身口意不令放逸不？汝不如深毛羊入荆棘中随著而住不？为六尘利养所牵住不？入聚落时如怖畏牢狱枷锁不？汝入聚落时不生著心，如著弶鹿得脱不？忆念本处不？是故比丘入聚落时，如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而取其味。入聚落时，不著色声香味触法，但为其善而行聚落。如世尊说：若有比丘入聚落时，生如是念：『檀越所有尽施于我，莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，心恭敬故施莫不恭敬而与。』作如是念已入聚落中，所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心；愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：檀越所有尽施于我莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，乃至不恭敬而与，不作此念。入聚落时，所得多少好恶如此等，不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘！迦叶入聚落时，终不生如此等念；不生此念故，于好恶多少一切事中，不生退心，乃至不生苦恼不乐之心。\n「『汝行时恒常，如蜂采花木，所获好恶中，或迟或疾得，\n如蜂取花味，不坏其色香；似人行世间，修善亦如是。\n彼此不相违，正观其过患，应自观其身，好恶作不作，\n汝敷具有不？家系缚脱未？犹座而自缠，如蚕虫处茧！』\n「是故如蜂喻入聚落而行，于六尘不取其味，如空中手无有碍处；入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘：『汝等意谓行何等行？比丘堪为檀越家作师范耶？』比丘即答佛言：『世尊！是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大医，唯愿世尊，为我等解说，诸比丘闻已然后得解。』世尊即时动手于空，告诸比丘言：『此手今空中回转无碍系缚，诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得，若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘，于好于恶心生平等，见他得利如己所得，心生随喜；如此比丘堪为世人作师。诸比丘！迦叶入聚落时，不碍不缚不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦复同之。如手空中转，无碍无系缚。\n「『若善入聚落，衰利心平等，同梵共入聚，不生嫉妬心。\n汝所亲识舍，无别亲旧处。是名师行法。』」为比丘尼者若入白衣家，\n常作上法之念，自能于道有所契进也。幸为勉之！\n19.覆身坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【好覆身入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身肘入舍坐。即犯。\n犯相\n【好覆身入白衣舍坐，】白衣舍者，村落聚落白衣家处。不好覆身者，身处处露现是。\n【应当学。】若比丘尼不好覆身入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n《僧祇》卷二十一云：「六群比丘著垢腻衣，露肘腰胁。难陀优波难陀著细生疎衣，形体露现。共白衣家坐，为世人所讥。」是故比丘尼不应著疎薄衣，如今时所造之尼龙衣，人造丝，纱毛疎薄，透现隐露，为世所讥。若衣疎者，内应著致物之衬衣。见《僧祇》卷二十一云：「好覆身者，应用致物作内衣。若用疎物者，应两重三重，若内衣疎者郁多罗僧应用致物，若郁多罗僧疎者僧伽梨应用致物。若僧伽梨疎者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣一手案坐具，然后安详而坐。若精舍中食上，和尚阿阇梨长老比丘前，应好覆身坐，若放恣诸根，不学好覆身家内坐者，越学法。」\n20.左右顾视戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得左右顾视入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视行。即犯。\n犯相\n【不得左右顾视入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处看也。\n【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视入家内，应当学。谛视行时不得如马低头行，当平视行。防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻，若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不学谛视入家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视入家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视行入室。……不得大张目行入室。」《尼毘奈耶》卷二十云：「不应高视入白衣舍，应当学。」《律摄》卷十四云：「不高视者，举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或仰瞻日时节。或命难梵行难，左右处处伺求方便道逃走。无犯。\n集解\n世之学子行道尚不作处处看视之恶仪，况出家弟子修无为法耶？若左右前后高处瞻视，岂独为世所讥，兼复招疑谤，谓多欲态，贪色瞻视。瞩他面时，令他有情贪心系念；因无始时来，男为女色，女为男色，多分依面。观他面故，令他染著，起诸烦恼，自损威仪，是恶法故，应当严守此戒，安身定意，具足威仪，为世师表也。\n21.左右顾视坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视坐。即犯。\n犯相\n【不得左右顾视入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处瞻看也。\n【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视家内坐，应当学。谛视家内坐时，不得如马延颈，低视当平视，勿令不觉檀越持执器来唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平坐视。若放恣诸根，不谛视坐家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视坐家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视入室坐。……不得大张目入室坐。……不得拄颊坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未请坐，不应坐，应当学。……在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。……不应放身而坐，可善观察，应当学。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n夫女人姿态多劣，应当摄持，以律身心，日久熏习，能获善仪，于道近矣！若入白衣家应当自重，不得四处顾视。若他家布置华丽，或设古玩珍奇宝物；应更收摄眼根，不可流目四盼，以显贪欲之相，或现愚痴之状，或作羡慕之态，以自卑鄙，失佛子尊贵之仪，诚可耻也！当善思惟：世间万物，因缘和合，均是无常；等同泥沙，无可恋著，何羡之有！须知出家修道，以戒为珍，以德为宝，应观自宝，不令有失！莫视他宝，以伤心目，兼毁威仪，而自招过也。今时白衣居士之家，陈设厅堂，多仿欧西，座椅装以弹弓棉絮，称之曰「沙发」（Sofa ），可作倚卧用。若比丘尼入白衣家坐此「沙发」椅时，应当严持威仪，不可如俗人之放恣身躯作舒脚坐、累脚坐、蹲坐、翘一脚坐、叠足坐、抱脚坐、抱膝坐、斜身坐、拄颊坐、捧头坐、头枕椅背仰面坐，凡此种种不威仪之坐法，律有明文，在所禁也。若于精舍之内，乃修行办道之所，不应设此等「沙发」椅，为世所讥嫌，为知识所轻毁，因此等「沙发」椅前高后低，非禅坐之座。吾人出家以端坐为本，非如俗子之放恣身躯坐也。应知结跏趺坐乃三世诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定者也。如《大毘婆沙论》卷三十九云：「世尊说结跏趺坐端身正愿住对面念；乃至广说。问：『何故作此论？』答：『为欲分别契经义故，如契经说有苾刍居阿兰若，或在树下，或在静室结跏趺坐，端身正愿住对面念；乃至广说。契经虽作是说，而不分别其义。经是此论所依根本，彼不说者今欲说之故作斯论。』问：『诸威仪中皆得修善，何故但说结跏趺坐？』答：『此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故，谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结跏坐无斯过失，故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故，谓余威仪顺婬欲等诸不善法，唯结跏坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故，谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法，如结跏坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故，谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心，如结跏坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之，况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故，谓依余威仪亦能证得二乘菩提，不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故，谓佛昔于菩提树下结跏趺坐破二魔军，谓自在天及诸烦恼故，令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故，谓余威仪外道亦有，唯结跏坐外道无故。复次结跏趺坐顺修定故，谓诸散善住余威仪皆能修习；若修定善唯结跏坐最为随顺。由如是等种种因缘，是故但说结跏趺坐。』问：『结跏趺坐义何谓耶？』答：『是相周圆而安坐义。』声论者曰：『以两足趺加致两髀，如龙盘结端坐思惟，是故名为结跏趺坐。』脇尊者言：『重叠两足左右交盘正观境界名结跏坐。唯此威仪顺修定故。』大德说曰：『此是贤圣吉祥坐故名结跏坐。』问：『端身者是何义？』答：『是身正直而安坐义。』问：『正愿者是何义？』答：『是顺善品而注心义。』问：『住对面念是何义耶？』答：『面谓定境，对谓现瞩，此念令心现瞩定境，无倒明了名对面念。复次面谓烦恼，对谓对治，此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面，对谓对瞩。此念令心对瞩自面而观余境名对面念。』问：『何故系念自面耶？』答：『无始时来男为女色，女为男色，多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心依面上眉眼唇齿耳鼻等生，非余身支故，观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流，生厌离心过余身分，故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故。彼系念在面非余，若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相，面上恒有九处差别，是故观之。有亦说为住背面念，对背二义俱理无违，所以者何？由此念力弃背离染，对向清净故；弃背生死，对向涅槃故；弃背流转，对向还灭故，弃背五欲，对向定境故；弃背萨迦耶（Sat-kayadarsana 译曰有身见。执著五蕴假和合之体，思惟有真实之我，起我我所之见也）见，对向空解脱门故；弃背我执，对向无我故；弃背邪法，对向正法故；由是对背俱理无违。安住此念者，名住对面念。』」是故为比丘尼者应当勤习善威仪坐，于静室精舍之内设如法平整之座，教导白衣结跏趺坐，为世人之师表。不应攀俗恶缘，反学俗人坐沙发之座，以败佛法，毁善法坐，作损灭佛法之罪人也。幸我同仁共勉诸！\n22.静默戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【静默入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘高声大唤行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？高声大唤似婆罗门众。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、高声唤。二、无因缘。三、随唤行。即犯。\n犯相\n【静默入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。不静默者，高声大唤。余因缘如若嘱授，若高声施食。\n【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人行入室。……不得呼唤行入室。……不得高声大呼唤行入室。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若聋不闻须高声唤。或高声嘱授。若高声施食。若命难梵行难高声而走。无犯。\n集解\n行步入村，当守圣默，若路遇知识亦不高声呼唤。《律摄》卷十四云：「不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类。设有须唤，他不闻时，应请俗人为其大唤。」为比丘尼应当一心静默而行。如《四分》卷五十三云：「比丘一心，若行步入出，左右视瞻屈申俯仰，执持衣钵，受取饭食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说，若复寂然，如是一切常尔一心；是为一心。譬如有人与大众共行，若在前若在中若在后，常得安乐而无有畏。比丘亦复如是，行步出入乃至默然。常尔一心！比丘有如是圣戒，得圣诸根。」若能一心，正念现前，诸根寂静，威仪安详，意无错乱，于戒相应，是为善比丘尼之仪也。\n23.静默坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【静默入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、叫唤。二、无因缘。三、随叫唤坐。即犯。\n犯相\n【静默入白衣舍坐，】白衣舍者村聚落处坐。不静默者，高声大唤。余因缘若嘱授，若高声施食。\n【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人入室坐。……不得呼唤入室坐。……不得高声大唤入室坐。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n在白衣家内坐，不应高声大唤，如俗人之态。若有所唤当以善法令知。如《僧祇》卷二十一云：「若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐，不得高声大唤；若欲语时，语比坐，如是展转第二第三令彼得知。」亦不应在他家内之门立或窗孔中看外。如《四分》卷四十九云：「尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时诸居士见皆共讥嫌言：『比丘尼无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异。』诸比丘白佛，佛言：『比丘尼不应在白衣家向孔中看。』」\n24.戏笑戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得戏笑入白衣舍，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘戏笑行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随笑行。即犯。\n犯相\n【不得戏笑入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。戏笑者，露齿而笑。\n【应当学。】若比丘尼故作戏笑行入白衣舍犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《摩得勒伽》卷六云：「比丘入白衣家，不得调戏，不得举眼视。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。无犯。\n集解\n女人憙好嗜笑不避禁法，女人憙大笑颠狂人见便欲得，均是八四劣态之一。是故为比丘尼者应当珍重，莫于道行中戏笑言说，为世所讥，为非人所轻弄也。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「有二苾刍一老一少，随路而行说非法语。时有不信心药叉，闻其所说而作是念：『此释迦子谈说非法，随路而行，我今宜可吸其精气。』即随后而去，复作是念：『前事已去此不可追，更作邪言当吸精气。』相随去时复遇药叉，是敬信者。彼便问曰：『汝欲何之？』以事具答。彼便报曰：『此二人行必论法语，汝宜且待，勿逐苾刍，我今共汝且申谈论。』答言：『知识！我于此二人必不相放。』时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语，至岐路边，一诣孤独园，一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言：『好去！』上座答言：『具寿！愿汝无病，勿为放逸！』时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言：『汝不应辄为造次，彼二苾刍已说妙法，汝自不解漫生瞋恚。』彼复问云：『何者是法？』『汝岂不闻大云：无病勿为放逸。得无病者，佛言大利。勿放逸者，众善之本。如世尊说：若不放逸者，能得不死处；若作放逸人，终归于死路。』彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念：『此即是我所为之事，我今宜去白世尊知。』既至佛所，礼双足已，在一面坐，白言；『大德！有诸药叉是非人主，于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语，恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念，随路行时莫非法语。愿慈悲故！』世尊知已，默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊，药叉去后，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：『我闻药叉作如是说：苾刍在道作非法言随路而去，无信药叉伺求其便尔所为非，诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事：一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽陀：\n「『世间五欲乐，或复诸天乐，若此爱尽乐，千分不及一。\n由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。\n所为布施者，必获其义利，若为乐故施，后必得安乐。』」\n是故为比丘尼者，行路当遵守佛诫，不得放逸，作戏笑语。\n25.戏笑坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得戏笑入白衣舍坐，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随戏笑在白衣家坐。即犯。\n犯相\n【不得戏笑入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落家处。戏笑者，露齿而笑。\n【应当学。】若比丘尼故作戏笑入白衣舍坐犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得白衣家内笑坐。若精舍内食上，和尚阿阇梨长老比丘前坐不得笑，若有可笑事者，不得出龂现齿大笑，应当忍之；起无常苦空无我想，思惟死想，当自啮舌；若复不止者不得现齿大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家内坐笑者，越学法。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n比丘尼入白衣家坐，不应与居士调戏大笑。若可笑事，只作微笑，不得呵呵大露齿笑。应当自重严整威仪，以法教导白衣，令生正见正信正威仪，不得多有论说，或作斗乱彼此，或毁谤出家人。应当言佛法修道之事，并知时宜，莫令他轻厌也。\n26.用意受食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【正意受食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饮食。即于其夜具办种种美好饮食。晨朝往白时到。尔时诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食，六群比丘不用意受食，捐弃羹饭。时诸居士见已自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，贪心多受，如谷贵时。」诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是饮食。二、不用意受。三、无因缘。四、随弃食。即犯。\n犯相\n【正意受食，】不正意食者，弃却羹饭。\n【应当学。】若比丘尼故作不用意受食犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「一心受食应当学。一心受食时不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵。行食至，当一心受，若值月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者越学法。」《五分》卷十云：「一心受食者，左手一心擎钵，右手扶缘。」《尼毘奈耶》卷二十云：「恭敬受食，应当学。」《律摄》卷十四云：「恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。」《鼻奈耶》卷十云：「当用意端视受食。」\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或钵小故食时弃饭。或还堕案上。无犯。\n集解\n若受食时妄想多端，不用意留心受食，每致失仪，如饮食漏落，或错置钵匙，为他所讥笑。故当摄心用意受食。\n27.平钵受食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【平钵受饭，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧设食。于夜预办种种美好饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘溢钵受食，捐弃羹饭。居士见已作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？受食溢钵，似饥饿之人贪多。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、饭食。二、溢满。三、无因缘。四、弃捐食物。即犯。\n犯相\n【平钵受饭，】不平钵者溢满。\n【应当学。】若比丘尼故作不平钵受食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《尼毘奈耶》卷二十云：「于钵缘边留屈指，用意受食，应当学。」\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或时钵小。或时还堕案上。无犯。\n集解\n饭食时应严摄威仪，平钵受饭，勿令倾溢于外。应著袈裟食。《十诵》卷三十八云：「不听不著袈裟食，不著食者突吉罗。」若在食堂上食，应留首位。见《目得迦》卷八云：「尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼，人间游行遇至一村。时彼村中有一长者，情怀敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾刍尼，亲为上座。是时有一乞食苾刍，共诸商旅游历人间，至斯聚落巡门乞食。时有村人告言：『圣者！有诸尼众，在长者家受其供养，仁今可往就彼受食。』闻已诣彼。时苾刍尼白言：『尊者！大众食竟能为呪愿及以说法，应居上座，若不能者，可在一边食罢而去。』时彼苾刍赧然思曰：待我食了说法方行者，时既延迟恐失商旅。遂于一边食了而去。渐至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰：『善来善来具寿！所有游历安乐行不？』答曰：『宁有安乐！被苾刍尼深见凌辱。』问言：『何意？』即便具告，诸苾刍以缘曰佛。佛言：『若一苾刍一苾刍尼，然此苾刍宜居上首，应先受水及受其食，或二或三乃至众多苾刍尼处，若一苾刍亦为众首，应先受水及以受食。凡苾刍尼所食之处，于上座首留一座处，假令求寂在后来至就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾刍尼得越法罪。』」比丘尼应知食仪。见《三千威仪》下云：「比丘僧饭时有五事：一者上座未坐不得先坐。二者上座未受案不得先受。三者上座未受饭不得先饭。四者上座饭未讫不得先正。五者上座未起不得先起。受案有五事：一者当持手巾并受。二者当决阔尺六。三者当持手巾连案若机足。四者当却膝。五者两肘不得离膝。复有五事：一者已受莫离。二者不得狂左右顾视。三者已离当从上座受。四者设人不应不得食。五者若人宿与不相假，可当自作方便，若自呼人。复有五事：一者左右手不得有所携持。二者不得大呼有所求索。三者授人钵当视上下相前人。四者授钵当右手抚上。五者当护所受。复有五事：一者人来授物，手近当更澡手。二者不得持上著钵中。三者若见不可意不应食，亦不得使左右人知。四者食中不得唾上座前。五者不应饭而饭之，堕罪。复有五事：一者不得以手摩扪面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得护钵外。四者不得已污手正袈裟。五者不得持手巾拭腻手。复有五事：一者前杯著设横当正之，不正者不得食。二者食具已堕不应复食。三者若人来有所益，常当以指柱之。四者不见来时不应食。五者饭食在前不得尝味。复有五事：一者饭时不得于坐上失风。二者饭未已不得中唾前地。三者急欲唾，唾履下。四者已澡手不得复持履。五者已持履自知手污，不取拭者不得以持袈裟。……饭食上澡潄有五事：一者不得挼手杯上。二者不得手指挑撩口中。三者不得涕鼻大唾钵中。四者潄口不得令有饭吐钵中。五者不得大奋手污溅左右人。复有五事：一者持手巾不得教软，当先熟历手。二者不得奋湿取燥。三者不得以手拭面目鼻口。四者不得言我自有不取持去。五者当如法用之。复有五事：一者以拭手燥即当藏去膝上巾。二者已即当正袈裟，不得罗左右人。三者下座澡未已，不得呵令使来。四者日达嚫（Daksina 斋后说法），不得乱语。五者达嚫未竟不得乱起。复有五事：一者上座为檀越说经，当正坐听。二者若急欲去作众事，当过白摩波利（Vihara-svamin 职事，又寺主也。摩波利又曰摩摩帝，Mamati 译曰知事人，经营人）。三者急欲东西使，当语下座人。四者若得钱分即当检藏之。五者若有所还若欲寄人，不得以足推徙，亦不得摇掷与。饭上有十事：左右顾视无不有罪。一者当视上座受案未。二者当视上座前具未。三者视下座亦尔。四者人皆饭，当复视之上座前少，何等有尽者，为呼益。五者视下座亦尔。六者饭未已当复中止视，上座欲得何等。七者视下座亦尔。八者当视上座已未设自先已，以手持前所有不得坐视。九者视下座亦尔。十者不得先取案，当排之当徐待人。」比丘尼于食前应唱僧跋（Sampragata 译曰善至、正至等施）。缘外道请佛及僧受供，密下毒药，因此佛制先唱僧跋，然后方食。又于食时应存五观：一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。如《摩得勒伽》卷六云：「当观食：此食从何处来？从仓中出。仓复何因？仓从地出。地复何因？以粪尿和合种子得生；今复还养粪身。举抟时作粪想。正念在前，不以散乱心噉食。当作逆食想，从他得想，病想，因缘得想，然后食。当复观不别众食。复应自恣不自恣。」\n28.平钵受羹戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【平钵受羹，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士，请众僧欲设饭食，即于夜具办种种饮食。明日往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家，就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹饭。六群比丘取饭过多，不容受羹，时诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？受饭过多不容受羹，如饥饿贪食之人。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、羹饭。二、无因缘。三、不平钵受。犯。\n犯相\n【平钵受羹，】平钵受用，不得过满。\n【应当学。】若比丘尼故作不平钵受羹，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时钵小堕食案上。若等食。无犯。\n集解\n比丘尼受食时不得满钵受饭，更受羹菜，令流溢于外。应当等受而食；不得贪食羹菜，而复多取，应观想食，生厌离心。见《大方等大集经》卷三十九云：「憍陈如（Kaundinya 译曰火器、了本际。乃佛最初之弟子）！云何名为智慧之人观于食中得不乐想？憍陈如！若有行者执持钵时作如是想：『此之皿器如剥发皮脓血所污，不净髑髅烂臭可恶，诸蝇蛆薮遍满其中无可贪者。』若见食时应观是食，如死尸虫秽恶充遍。若得󰉓者作如是观：『此󰉓屑尘犹如骨末。』若得于饼，应观是饼作人皮想。如是得臛或复得浆，得粥得羹如是想念：『此如脓血或大小便，或如人脂或如人脑。』若得种种众杂菜茹，复作观：『此如马髦或如人发。』若得萝卜虀者，复作是念：『此如人齿。』……得白石蜜或黄石蜜，或蒲桃饮或石榴浆，乳酪醍醐生熟酥等，作如是念：『此如人血，或如人脓或涕或涎脑髓唾等，如是恶露臭处难看。智慧之人于是食中不生乐想。』」如是观时得生厌想，不为贪着，速证于道。\n29.羹饭等食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【羹饭等食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食。即夜具办种种甘饍。晨朝往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食及羹。时居士下饭已，入内取羹，比取羹还，六群比丘食饭已尽。居士问饭何在？答谓已食尽。时居士与羹已，复还取饭，比取饭还，食羹已尽。居士问羹何在？答谓已食尽。时居士即嫌言：「沙门释子不知惭愧，受无厌足。外自称言：我知正法。如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽，羹至饭未至，羹已尽；如饥饿之人。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已往白世尊。世尊集僧而结此戒，戒云：羹饭等食，式叉迦罗尼。\n具缘\n具四缘犯：一、是羹饭。二、不等食。三、无因缘。四、随食。即犯。\n犯相\n【羹饭等食，】不等者，饭至羹未至，饭已尽。羹至饭未至，羹已尽。\n【应当学。】若比丘尼故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「羹饭等受应当学。羹饭等食者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已，后取半羹。若国俗法先行羹后行饭者，当取键镃拘钵受，若无者当作树叶椀受。复无叶者，得以钵受羹，但受饭时，应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病宜多须羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或正须饭不须羹，或时正须羹不须饭。或时日欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。\n集解\n羹饭等食，不得先食饭，或先食羹菜，或贪著好味而偏多食羹菜。应生厌想，不著于味，若贪著味，即招苦报。故《杂阿含经》卷九云：「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」更不可嫌󱍮劣食，不得谓彼处无好食，我不就彼食，某处有好食，我往彼就食。应知此身如车，饮食如膏，好恶无择，等同调润耳。如《杂阿含经》卷十一云：「于食系数不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已，任其所得。为止饥渴，修梵行故，故起苦觉，令息灭故。未起苦觉，令不起故。成其崇向故，气力安乐，无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。」故应知量不得贪食，若贪食能增恼，昏沈暗昧，乃致患病。\n30.以次食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【以次食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食。即夜办种种多美饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时著衣持钵，诣居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食。六群比丘不次第取食食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？不次第受食食。譬如猪狗食，亦如牛驴乌鸟食。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食物。二、不以次。三、无因缘。四、随取食。犯。\n犯相\n【以次食，】不次第食者，钵中处处取食食。\n【应当学。】若比丘尼故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或时患饭热挑取冷处食。若日时欲过。若命难、梵行难，如是疾疾食。无犯。\n集解\n羹菜饭食，次第嚼噉，不得择其美好者于处处挑选而食，自失威仪，呈贪味相，为人非人所讥嫌。是故应当次第取食，食知自节，不可贪餮也。如《出曜经》卷九云：「食知节量者，量腹而食，亦不积畜，亦不贪餮。尊者昙摩难提（Dharmanandi译曰法喜）说曰：『多食致患苦，少食气力衰，处中而食者，如称无高下。』尊者僧伽罗刹（Samgharaksa 译曰众鬼）造立《修行经》亦作是说：『犹如多捕众鸟藏在大器，随时瞻视，养食以时。毛尾既长，随时剪落，选其肥者，日用供厨。中有一鸟内自思惟：「若我食多，肥则致死，若饿不食，复致丧身；宜自料量少食损肤衣毛悦泽，当从笼出。」如其所念即便少食，衣毛悦泽便从其愿。彼修行人亦复如是，内自校计：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不获思惟善法，诸恶法日夜滋甚，贪欲瞋恚愚痴，皆由多食，不获至竟。』佛契经说：『多食之人有五苦患，云何为五？一者大便数。二者小便数。三者饶睡眠。四者身重不堪修业。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自坠苦际，不至究竟。是故佛说食知自节也。」又《萨遮尼干子经》云：「噉食太过人，身重多懈怠，现在未来世，于身失大利；睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难寤寐，应时筹量食。」是故比丘尼应为修道，不可择食而不次第食，当善摄持，勿损威仪也。\n31.不挑钵中央食戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【不得挑钵中央食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲供，设种种羹饭，即夜具办美好饮食，明晨往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘受食，当挑钵中而食，令现空。居士见即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？受食似牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟食无异。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是饮食。二、挑中央。三、无因缘。四、随挑。犯。\n犯相\n【不得挑钵中央食，】挑钵中央食者，置四边，挑中央至钵底。\n【应当学。】若比丘尼故为挑钵中央食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得偏刳食，应当学。刳食者，刳四边留中央。当先受饭按著一边，后受羹和合而食。若酥腻入饭中，不得以羹故，偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与，若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。」\n《十诵》卷十九云：「不应瓯中噉食如井，应当学。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。若患食热开中令冷。若日时欲过。若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者。无犯。\n集解\n食相之仪，世人所重，观人之尊卑贵贱，于食仪有关，从微知著，不可不注意也。若放恣诸根，挑中央而食，现空欲受，以贪多求，徒获现前之美味，却失未来之福果，良可悲也！应知吾人之大患，莫过有身，身从食长，食由秽成，此身不净，不可贪食。见《佛说无畏授所问大乘经》卷中云：「复次长者！菩萨摩诃萨，观察此身，最初何因之所成立？谓依父母精血合集生起彼因，复由受其饮食；食已变坏，旋聚即散，归痰荫藏；痰荫流润，终归不净。然后火大增强，煮变成熟；后归风力。由其风力各分滓重，及与流润，滓重所谓大小便等，流润谓血。血变成肉，肉成于脂，脂成于骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不净身。菩萨观此不净身故，乃起思惟：此身多种合集，各别名相，谓三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉团，六百脑，七百脉，九百筋，十六肋骨。复有三事，内缠其肠分生熟藏肠，有十六交络而住，二千五百脉道透映，一百七节，八十万俱胝毛孔。具有五根，九窍，七藏，不净充满。髓有一掬脑，有一掬脂，有三掬痰荫，六掬滓重，六掬风力，随遍血有一斗，如是一切各各充满。有七水脉，而复围绕吸诸滋味。内火大增炽然烧煮，逼切疲极，身脉汗流，是等诸相极难可见。此之臭秽不净体相，是中云何起增上爱？如求丐人得所用物，得已旋弃；又如大车负极重等。唯诸智者于法觉了，应如是知！即说颂曰：\n「『此身多种不净聚，愚无智者不了知，彊起增长爱著心。\n如秽瓶破多秽气，耳目口鼻皆秽物，彼等何者为香洁？\n涎眵结󸀄及涕洟，诸虫杂恶何生爱？譬如愚者取于炭，\n勤力摩治欲令白，炭尽力疲白莫成，无智妄贪亦如是。\n如人意欲成洁净，多种修治于此身，百转沐浴及香涂，\n身坏命终归不净。』\n「尔时世尊复告无畏授等五百长者言：『长者当知！菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者，观察此身有四十四相，何等四十四？谓（1）菩萨摩诃萨观察此身诚可厌弃。（2）菩萨观身不可爱乐，以不饶益故。（3）菩萨观身极为臭秽，脓血满故。（4）菩萨观身甚不坚牢，终破坏故。（5）菩萨观身体性羸劣，筋骨相联故。（6）菩萨观身不净，秽恶常流故。（7）菩萨观身如幻，愚夫异生彊起虚妄动乱相故。（8）菩萨观身多所漏失，以九窍门常流注故。（9）菩萨观身炽然烧𦶟，谓贪火所焚瞋火猛聚痴火暗冥故。（10）菩萨观身贪瞋痴网，常所盖覆，爱网相续故。（11）菩萨观身窍穴所依，以九窍门及诸毛孔周遍流注杂秽充故。（12）菩萨观身多种逼恼，四百四病常增损故。（13）菩萨观身是为窟宅，八万四千户虫之所聚故。（14）菩萨观身无常，终归死法故。（15）菩萨观身无知，于法不知故。（16）菩萨观身如器用，众缘合成终破坏故。（17）菩萨观身逼切，众多忧恼故。（18）菩萨观身无归趣，毕竟老死故。（19）菩萨观身深隐，谄诳所行故。（20）菩萨观身如地，难平满故。（21）菩萨观身如火，以所爱色随系著故。（22）菩萨观身无厌足，随五欲故。（23）菩萨观身破坏，烦恼对碍故。（24）菩萨观身无定分位，以其利衰现所受故。（25）菩萨观身无自他缘，不得源流故。（26）菩萨观身驰流心意，以种种缘作意伺察故。（27）菩萨观身弃背，毕竟归于弃尸林故。（28）菩萨观身为他所食，鹫鸟豺狼等食噉故。（29）菩萨观身如轮盘影现，筋骨连接故。（30）菩萨观身无所顾惜，残弃漏失，脓血满故。（31）菩萨观身耽著滋味，饮食所成故。（32）菩萨观身勤苦无利，以是无常生灭法故。（33）菩萨观身如恶友，起诸邪妄故。（34）菩萨观身如杀者，重重现增苦故。（35）菩萨观身为苦器，三苦逼恼故，所谓行苦、坏苦、苦苦。（36）菩萨观身为苦聚，五蕴随转无主宰故。（37）菩萨观身极不自在，种种缘成故。（38）菩萨观身无寿者，离男女相故。（39）菩萨观身空寂，诸蕴处界所合成故。（40）菩萨观身虚假，以如梦故。（41）菩萨观身不实，以如幻故。（42）菩萨观身动乱，如阳焰故。（43）菩萨观身驰流，如响应故。（44）菩萨观身虚妄所起，如影现故。长者！菩萨摩诃萨以如是等四十四相观察于身，而菩萨摩诃萨作此观察时，所有于身乐欲，于身顾惜，于身执我，于身爱染，于身积集，于身系著，一切悉断。由是于命乐欲，于命顾惜，于命执我，于命爱染，于命积集，于命系著，乃至舍宅，妻子眷属，饮食衣服，乘驭床座，珍宝财谷，香华灯涂，一切受用乐具，若乐欲，若顾惜，若执我所，若爱染，若积集，若系著，一切亦断；由于身命能弃舍故，乃至一切爱用乐具亦悉弃舍。如是乃能圆满六波罗蜜多。长者！菩萨摩诃萨以能圆满波罗蜜多故，即能速证阿耨多罗三藐三菩提。』」是故比丘尼应作种种观身法，如是观时，于所饮食，当生厌想：观大豆羹汤作下汁想而实非粪，观乳酪豆腐如脑髓想而实非脑，观菜根茎块如骨肉想而实非肉，应生厌患，不得贪著，挑选刳食，因为济命不得不食，依食得存，知足而噉，取支形命，借假修真，以成道业耳。君子处世，尚不为衣食故而嫉竞憎斗，贪餮失仪，况为衲子乎！幸我同仁勉诸！\n32.索羹饭戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【无病不得自为己索羹饭，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士欲请众僧供设种种好食。其夜具办，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。尔时居士手自斟种种羹饭。六群比丘自为己索食如似饥饿。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？」为诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。如是结戒时有病比丘，皆疑不敢自为己索食，亦不敢为他索。若他索食亦不敢食。佛言：「听病比丘自为己索食，为他索食，若他为己索得食。」以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是羹饭。二、索取。三、无因缘。四、随索食。犯。\n犯相\n【无病不得自为己索羹饭，】不随顺下羹饭，而自索取食。\n【应当学。】若比丘尼不病，故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得。无犯。\n集解\n比丘尼若无病应随缘而正食，不得贪著于美，索取羹饭，现饥饿相。当念昔日世尊及诸大弟子于三月中犹食马麦，我等何德何能而受他供，复多索取？《善见律》卷五云：「佛问阿难：『此声何物声耶？』阿难答言：『此是诸比丘舂麦声。』佛言：『善哉！善哉！阿难！』何以佛叹言？未来比丘住在寺中，饮食易得，而生憍心；言饭麤谷，或言大熟，或言大强，或言粒碎，或言酢咸。如是之言，即是觅禾稻肉义。佛语阿难：『汝等善人，当为后比丘，作善法因缘。以汝等法，未来比丘若得饮食，于好于恶，不生增减。往昔法王在世，诸大罗汉，犹食马麦，况我等辈，于此饮食而有嫌薄。』」吾人须知，如来三月受食马麦，乃善巧方便耳。见《慧上菩萨问大善权经》卷下云：「何故如来三月食麦？如来素达，虽梵志请佛不得迷忘佛所兴化。所以者何？今五百马者，昔佛弟子也，所从食已，前世皆学菩萨大乘，供养过去诸世尊矣。从恶友教犯众罪殃，堕为畜生。彼时又有五百马师，有菩萨名日藏，本立愿生其中，普化斯等令发道意。使弘大乘化诸马师，本非马师。如来护彼，令诸马畜皆得受决，为缘一切如来不食，无所志愿，威德能化瓦石刀杖为美饮食，三千大千世界所有，悉为甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相，上味之味。以故当知！如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：『云何世尊舍转轮膳今乃服麦？』佛知其念，以五百马师之德，时五百马皆宿命得近道心。五百菩萨发大慈哀往觐如来，五百马师自减半廪以用供佛，捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百马命终生兜术天（Tusita），为天所敬；如应说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难当知所施供养，时宫中人得未曾有，来白佛言：『我等生长深宫之内。世尊！阿难未曾习此安隐欢喜，七日不食。』族姓子！当知如来之身无有罪殃。后世或有持戒之人，请诸沙门而不设供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供办，不令其人堕于罪地。又五百比丘与如来俱；三月一夏，四百比丘悉有欲态，无清净想，设得美食欲意遂盛，用󱍮食故欲心则薄，三月之中可得罗汉，如来以斯诸学比丘及化菩萨，随时示现，非罪殃也。」是故当知食精美者！令体丰满，肥重憍逸，增长欲念，难成道法。图养色身，受苦累劫！可不痛哉！\n33.饭覆羹戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得以饭覆羹，更望得，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹饭。时居士与一六群比丘羹已，识次还更取羹。彼比丘于后即以饭覆羹，居士还问羹在何处？比丘默然。时居士即讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。以饭覆羹，如似饥饿人，如是有何正法？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结戒。如是世尊与诸比丘结戒，时有比丘请食，羹污手污钵，污衣手巾，有疑不敢以饭覆羹。佛言：「听请食无犯。」故又结此戒云：不得以饭覆羹，更望得，式叉迦罗尼。\n具缘\n具五缘犯：一、是羹饭。二、覆羹。三、无因缘。四、更望得。五、随覆。即犯。\n犯相\n【不得以饭覆羹，】更望得，以希望更得羹。\n【应当学。】若比丘尼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「若比丘迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者前人问得未？应答：『已得。』若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。」《律摄》卷十四云：「羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食，少欲为念。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若请食。或时正须羹。有时正须饭。无犯。\n集解\n吾人弃舍世间荣华五欲之乐，出家修道，自愿粗衣淡食。为求菩提，岂可复贪饮食，作食吐之愚耶？应于饮食生厌恶之心，如食子肉想。《大毗婆沙论》卷一百三十云：「问：云何苾刍应观段食如旷野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。怜爱情深。值国饥荒，欲诣他土。行至旷野，遂绝糇粮。前途尚远，不食数日，皆困将死。其夫窃念路远粮绝，命在须臾。我等三人，理不俱济。岂能相守俱丧此中。今若一人充食，则死一存二；犹胜俱亡。若以我供，虑妻志愞，悲恨自绝，不能出难。若以妻供，恐儿失母，亦不存活。便为两失。然其爱子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜舍子命，度兹旷野。作是念已，悲不自胜。妻便怪之，前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽，闷绝躃地。良久乃苏。号哭呼天，称冤酷毒。夫乃徐喻。久而许之。于是夫妻抱子呜唼，失声悲叫，何期苦哉！涕咽多时，乃尽子命。破析为脯，充路资粮。每欲食时，夫妻相哭；称言：子！子！雨泪而食。食已叹惋，自责自咎。然彼夫妻，自初筹议，乃至食已，随路行时；曾无欢情。惟念爱子。如是行者，住空空闲，终不放逸。正思惟妻生一可爱妙喜法子，心常念之。初无舍离，厌生死境，趣涅槃方。于长时修，资缘匮乏。为持圣道所依苦身，舍所专修，入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲，乃至食已，曾无染著欢乐之心。惟念所舍专修之法。苾刍如是于段食中，应观如前旷野子肉。若于段食已断徧知者，于五欲爱亦断徧知。同一制伏，一对治故。若五欲爱已断徧知，则无一结未断徧知，能系缚彼，还生欲界。此依离欲爱，得不还果，顺下分结尽，密意而说。」是故比丘尼于食应生厌想，不可多求，以饭覆羹，作坏威仪；以曲诈心覆正意念，破坏心仪，越所学法。起一时之贪念，获万劫之苦缠。良可惜也。故应勉之！\n34.视比座钵戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【不得视比坐钵中，起嫌心，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲设种种好食，即夜具办，晨白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘中有一比丘得食分少，见比坐分多，即语居士言：「汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少，汝居士有爱。」居士报言：「我平等想与耳，何故言我有爱耶？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、视比座。二、起嫌心。三、左右视。即犯。\n犯相\n【不得视比坐钵中，】起嫌心，是中视比坐钵中者，谁多谁少，起嫌彼有爱不平之心。\n【应当学。】若比丘尼故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作者犯突吉罗。《十诵》卷十九云：「呵相看比坐钵中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顾视比坐钵饭多少。」\n《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得，何处不得，得看无罪。若共行弟子若依止弟子病，看其钵中，是应病食不？得看无罪，若看上下坐为得不？无罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若比坐病，若眼暗，为看得食不得食，净不净，受未受，如是无犯。\n集解\n行食之人随次而与，有细心者、有粗心者、有心急者、有疎忽者，故致行羹饭时，偶而多与，偶而少与，非出于心也。为比丘尼者，志在生死，岂可为噉食事，见他多己少，而生嫌嫉之心，作虎视耽耽于邻钵耶？应当知足，深信因果，自惭福薄，得少得劣，命所招也，其奈谁何！故当知足而受。《大般涅槃经》卷五云：「迦叶复言：『如佛所说：无所积聚，于食知足；如鸟飞空，迹不可寻。是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？』佛告迦叶：『夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者有为，二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种，有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚，所谓奴婢非法之物库藏谷米，盐豉胡麻大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，不名知足。不贪食者，是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。』迦叶复言：『若有为僧，尚无积聚，况无为僧？无为僧者，即是如来。如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说无所悋惜，云何名藏迹不可寻者？所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨，生老病死二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。』……」伟哉！如来无所积聚，无有藏匿，说一切法，疗治众生众病。为比丘尼者应知足而食，莫作贪想。当依佛所教行，守持此戒，防预贪疾，严治威仪。是为善士！\n35.系钵想食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【当系钵想食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘受羹饭已，左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问言：「我向受羹，今在何处？」比坐比丘言：「汝何处来耶？」彼言：「我在此置羹在前，左右看视，而今无。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、受食。二、不系心。三、左右视。即犯。\n犯相\n【当系钵想食，】不系钵想者，左右顾视也。\n【应当学。】若比丘尼故作不系钵想食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《五分》卷十云：「谛视钵食，应当学。」\n《僧祇》卷二十二云：「端心观钵食，应当学。端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。若行食到第三人时，当先涤钵预擎待至。若放恣诸根，不端心观钵食者，越学法。」\n《尼毘奈耶》卷二十云：「当看钵食，应当学。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或比坐比丘病，若眼暗为受取，瞻看净不净，得未得，受未受。或看目时。或命难、梵行难，欲逃避，左右看视者无犯。\n集解\n比丘尼若于食时作左右顾视，自失威仪。应当端心视钵而食，食时正念：此一粒米，具百功成，檀越信心，减妻子分，求福故施。我今受食，全无德行，能不羞惭！《大智度论》云：「思惟此食，垦植耘除，收获蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成。用功甚重！计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多，须臾变恶。我若贪著，当堕地狱，噉烧铁丸！从地狱出作诸畜生，偿其宿债，或作猪狗，常噉粪除，故于食中，应生厌想！」佛言：「施主一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还！」是故吾人不应于下劣段食，生贪著心，以自缚缠，应知段食之患，速求出离。正念系钵思惟于子肉想，复何暇左右顾视而失身心之仪耶？幸我同仁勉诸！\n36.大抟食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得大抟饭食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士自手斟酌饭食。六群比丘大抟饭食令口不受。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，如似猪狗骆驼驴牛乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是饮食。二、大抟。三、口不容受。即犯。\n犯相\n【不得大抟饭食，】大抟饭者，口不容受。\n【应当学。】若比丘尼故作大抟食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得大团饭食，应当学。不得大不得小，如婬女人两粒三粒而食，当可口食。若比丘食梗米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者，越学法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或日欲过。或命难、梵行难，疾疾食。无犯。\n集解\n大抟饭食，俗人尚且不为；一者失仪，形同饿夫；二者难消，由于口涎与饭之淀粉，不易起水解之作用，因难咀嚼故。缘此易染胃疾。欲大抟饭食，饕餮贪饱，反成后患，不可不慎也。况食不可过饱，过饱则昏沈欲睡，不堪任道经行矣。如《法句譬喻经》卷三云：「昔佛在舍卫国说法教化。天龙鬼神帝王人民，三时往听。彼时国王名波斯匿（Prasenajit 译曰胜光、胜军）为人憍慢放恣情欲，目惑于色，耳乱于声，鼻著馨香，口恣五味，身受细滑，饮食极美，初无厌足。食遂进多，恒苦饥虚，厨膳不废，以食为常。身体肥盛，乘舆不胜，卧起呼吸，但苦短气；气闭息绝，经时惊觉。坐卧呻吟，恒苦身重，不能转侧，以身为患。便敕严驾往到佛所。侍者扶持问讯，却坐叉手白言：『世尊！违远侍觐，咨受无阶。不知何罪，身为自肥；不能自觉何故使尔。每自患之，是以违替不数礼觐。』佛告大王：『人有五事令人常肥：一者数食。二者喜眠。三者憍乐。四者无愁。五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥，减食麤燥，然后乃瘦。』于是世尊即说偈言：\n「『人当有念意，每食知自少，从是痛用薄，节消而保寿。』\n「王闻此偈，欢喜无量。即呼厨士而告之曰：『受诵此偈，若下食时先为我说，然后下食。』王辞还宫。厨士下食辄便说偈。王闻偈喜，日减一匙；食转减少，遂以身轻，即瘦如前。自见如此，欢欣念佛。即起步行往到佛所，为佛作礼。佛命令坐而问王曰：『车马人从为所在也？何缘步行？』王喜白佛：『前得佛教，奉行如法，今者身轻，世尊之力。是以步来知为何如。』佛告大王：『世人如此，不知无常，长身情欲，不念为福；人死神去，留身坟冢。智者养神，愚者养身。若能解此奉修圣教。』于是世尊重说偈言：\n「『人之无闻，老如特牛，但长肌肥，无有智慧。\n生死无聊，往来艰难，意倚贪身，更苦无端。\n慧人见苦，是以舍身，灭意断欲，爱尽无生。』\n「王重闻偈欣然意解，即发无上正真道意。听者无数，皆得法眼。」故知多食长肥，少食轻快，应重于道，莫著饮食。是为善比丘尼之所持也。\n37.张口待食戒　　制罪　　大乘同学\n戒相\n【不得大张口待饭食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士供僧饭食，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘受食，食未至，先大张口。居士见已即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。云何食未至先大张口，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、饭食。二、饭未至。三、大张口。即犯。\n犯相\n【不得大张口待饭食，】饭未至先大张口待。\n【应当学。】若比丘尼故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得张口待饭食，应当学。不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐，前食咽已，续内后团，不得张口而待；若口有疮得豫张口无罪。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。\n集解\n世人具有涵养者，见色香味食，尚不作吞咽涎液之态，况为释子见饭食而张口待耶？吾人应当正念作观摄仪而食，忖己戒行，堪受供耶？宁噉铁丸，不以无戒食人信施。如《出曜经》卷十一云：\n「宁噉烧铁，吞饮洋铜，不以无戒，食人信施。\n「宁噉烧铁者，犹如铁丸猛火烧赤，取而吞之。烧唇烧舌烧咽烧腹下过，虽有此苦自致死亡；不缘此入地狱饿鬼畜生，受苦无量。是故说曰：宁噉烧铁吞饮洋铜也。不以无戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，内怀奸诡，信无实行，自大憍人，少有所知，夸世自誉。受人信施，谓宜应尔，不虑后世万毒如形。见诸持梵行人，兴轻蔑心；死辄堕恶。身口意不具，亦不修威仪礼节，出入行来，违失禁限。见人得养，生嫌妬心；死辄受困，无罪不受。是故说曰：不以无戒食人信施也。」\n38.含饭语戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得含饭语，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设羹饭种种饮食，即夜办具已，明白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食供养。时六群比丘受食食，含饭语。诸居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，云何含饭语，似猪狗骆驼乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、饭食。二、食在口中。三、无因缘。四、随食语。犯。\n犯相\n【不得含饭语，】含饭语者，饭食在口中语，不可了令人不解。\n【应当学。】若比丘尼故作含饭语者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得含食语，若食上和尚阿阇梨长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应，若不能，得咽已然后应。若前人嫌者，应答言：『我口中有食，是故不即应。』若放恣诸根含食语者，越学法。」\n《律摄》卷十四云：「食在口中，不应言说，同白衣法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时噎而索水。或命难、梵行难、作声食。无犯。\n《五分》卷十云：「益食时，听言须不须。」\n集解\n世云：「食不言，寝不语。」乃训俗士学习威仪之语。若我等出家，为世师表，作范人天；岂可不严守威仪，失他敬信兼遭讥毁耶？故为比丘尼者临食正念，如法而受，食时作观：我今受食非为肥满故，非为颜悦故，非为贡高故，非为利欲故；但为令身久住借假修真故，断除烦恼故，欲令病消故，诸恶不生故，为修梵行故，应知足而食。食于正食，食于法食；噉食充饥，法食充满，得疗形秽，得治心垢，而获身安意定矣。如《寂志果经》云：「比丘除不正心，心无瑕想，清净其志。譬如有人遭值谷贵，恐怖饥饿，得济安隐，救摄其命。值得丰殖，谷米平贱，逸豫无畏，心自念言：我本饥匮，危困难言，今得饱安，心亦欢喜。比丘如是，除不正心，无众想行，却本清净。」又复当知，为求道业不应多语言论，若多有所论是毁辱之法。《增一阿含经》卷二十六云：「佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『出家沙门有五毁辱之法，云何为五？一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢秽。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者，多有论说。比丘复有五事。云何为五？一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五，而无邪想。如是诸比丘当作是学！』」出家人虽在静室僧寺中，尚不多言论说，况于受食噉饭之时？且含食作语，易令饭粒误入气管之中，因而患疾。是故守持此戒，能防疾患，能制散心，能摄威仪。吾人应守之！\n39.遥掷口中戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得抟饭遥掷口中，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘，欲设羹饭种种好食供养。即夜办具，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘抟饭遥掷口中，诸比丘见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，似幻术师。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食物。二、抟取。三、遥掷。四、随掷入口。犯。\n犯相\n【不得抟饭遥掷口中，】抟饭遥掷口中，张口受掷。\n【应当学。】若比丘尼故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若被系缚掷口中食者。无犯。\n集解\n三千威仪，八万细行，不离一心，清净正念。若于日常生活语默动静之中，摄守威仪；无有散动及失仪之相，堪称威仪具足矣。犹于食仪为重。世之君子并不戏作以食遥掷口中，如以酸枣、葡萄、糖果等食，遥掷入口，为轻佻相。俗士尚且不为，况我等出家修无为之道乎！故不得以饭团遥掷入口，应当正仪受食，知足而取，知量而食。见《瑜伽师地论》卷七十一云：「云何于所食等善知其量？谓于受取及受用中，皆善知量。于受取中善知量者，谓于此时应受，从此应受，此所应受，齐此应受。何时应受？谓日初分即于此时为受用故。从何应受？谓除五种非所行处。何所应受？谓清净物，如来所许，除酒肉等所不应饮不应食物，齐何应受？谓知量而受，勿令自损，或损于他。于受用中善知量者，谓如所受于此时中，应可受用。于何时中应可受用？谓如前说，日之初分是受用时。于何处所应可受用？谓于好处，或居道场，或在聚落。何所应受用？谓如前说清净物等。齐何应受用？谓善知量，应可受用。勿令饥恼，勿不顺断，勿令诸界起不平等。」是故应当知量而食，惭愧而受。不应于食作戏。倘团饭掷口，则饭粒容易误入气管，所招过患与前说无异。吾人当慎之！\n40.遗落食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遗落饭食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往到其家，就座而坐。居士手自斟酌饭食。时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮半食。居士见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受无厌足，食似猪狗骆驼驴牛乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食。二、不一心持。三、半入口半遗落。四、随落。即犯。\n犯相\n【不得遗落饭食，】遗落者，半入口，半遗落。\n【应当学。】若比丘尼故作手把饭抟，食半留半，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食著口中时勿令落地，误落地者无罪。若噉菓蓏甘蔗时，皮核滓不得纵横弃地，当聚足边。若放恣诸根落粒食者，越学法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者；或时有如是病。噉薄饼燋饭。或噉果类甘蔗等。无犯。\n集解\n若比丘尼误将食物落地，尚受疑毁，况故将食落地耶？宜为世讥也。《僧祇》卷二十二云：「云何沙门释子如放逸人落饭食。问言：大德！谓呼此食是无种钱作耶？我夺妻子分布施求福，计此一粒，百功乃成。应当尽食，何故弃地？此坏败人，有何道法！」出家学道，应明食义，依理起解，当能摄持。饮食之义理详载经律论中，今就学者方便之研究，特引《瑜伽师地论》卷二十三所云：「云何名为于食知量？谓如有一由正思择，食于所食，不为倡荡。不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。云何名为由正思择，食于所食？正思择者，如以妙慧等，随观察段食过患。见过患已深生厌恶，然后吞咽。云何名为观见过患？谓即于此所食段食，或观受用种类过患，或观变异种类过患，或观迫求种类过患。云何受用种类过患？谓如有一将欲食时，所受段食色香味触，皆悉圆满，甚为精妙。从此无间进至口中，牙齿咀嚼，津唾浸烂，涎液缠裹，转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍，次后转成可恶秽相。当转异时，状如变吐。能食士夫补特伽罗（Pudgala 译曰数取趣，谓造集不息，数数取五趣而轮回也）若正思念此位秽相，于余未变一切精妙饮食，初尚不能住食欣乐，况于此位。由如是等非一相貌，渐次受用增上力故，令其饮食净妙相没，过患相生，不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患？谓此饮食既噉食已，一分消变至中夜分或后夜分，于其身中便能生起养育增长，血肉筋脉，骨髓皮等，非一众多种种品类诸不净物，次后一分变成便分便秽，变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节，误触著时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病，所谓痈痤干癣，湿癣疥癞，疽疔上气，疮癞疱浆，哕噎干消，癞癎寒热，黄病热血，阴疽，如是等类无量疾病，由饮食故身中生起，或由所食不平和故，于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患？谓于饮食追求种类有多过患：（1）或有积集所作过患。（2）或有防护所作过患。（3）或坏亲爱所作过患。（4）或无厌足所作过患。（5）或不自在所作过患。（6）或有恶行所作过患。（1）云何名为于食积集所作过患？谓如有一为食因缘，寒时为寒之所逼恼，热时为热之所逼恼，种种策励劬劳勤苦，营农牧牛商估计算，书数雕印及余种种工巧业处，为得未得所有饮食或为积聚，如为饮食，为饮食缘当知亦尔，如是策励劬劳勤苦方求之时，所作事业若不谐遂，由是因缘愁忧燋恼，拊胸伤叹悲泣迷闷，何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。（2）云何名为于食防护所作过患？谓所作业若得谐遂，为护因缘起大忧虑，勿我财宝当为王贼之所侵夺，或火焚烧或水漂荡，或宿作恶当令灭坏，或现非理作业方便令散失，或诸非爱或宿共财当所理夺，或即家中当生家火，由是当令财宝亏损，如是名为于食防护所作过患。（3）云何于食能坏亲爱所作过患？谓诸世间为食因缘多起鬬诤，父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁，况非亲里为食因缘而不展转更相鬬讼！所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士，为食因缘迭兴违诤，以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。（4）云何于食无有厌足所作过患？谓诸国王刹帝利种位登灌顶，亦于自国王都聚落不住喜足，俱帅兵戈互相征讨，吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃矟放箭钻矛，车马象步交横驰乱，种种戈仗伤害其身，或更致死或等死苦，复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。（5）云何食不得自在所作过患？谓如一类为王所使讨固牢城，因遭种种极热脂油，热牛粪汁，及溶铜铁而相注洒，或被戈仗伤害其身，或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。（6）云何因食起诸恶行所作过患？谓如有一为食因缘，造作积集身诸恶行，如身恶行语意亦尔，临命终时，为诸重病苦所逼切，由先所作诸身语意种种恶行增上力故，于日后分见有诸山或山峰垂影悬覆近覆极覆，便作是念：『我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福，若有其趣诸造恶者当生其中，我今定往。』如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣，谓那落迦（Naraka 捺落迦，译曰地狱）傍生饿鬼。如是名为因食恶行所生过患。如是段食于追求时，有诸过患。于受用时，有诸过患。于转变时，有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何？谓即此身由食而住依食而立，非无有食。云何名为有少胜利？谓即如是依食住身，最极久住或经百年，若正将养或过少分，或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行，非为妙行，若于如身暂时住而生喜足，非妙喜足，亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足，而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行亦妙喜足；又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟：我若与彼愚夫，同分修诸愚夫同分之行，非我所宜，我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜；若于如是遍一切种段食过患圆满知已，以正思择，深见过患而求出离，为求如是出离故，如子肉想食于段食。应作是念：『彼施主甚大艰难积集财宝，具受广大追求作种种过患，由悲愍故求胜果故，如割皮肉及似刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用，谓应如法而自安处，无倒受用报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家，荡涤身心安住惭愧，远离憍傲不自高举，不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。』如是于他所得利养，心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家，岂有出家往诣他所？要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少要妙非󱍮，要当速疾而非迟缓。应作是心，往施主家；设不惠施，终不于他起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上缘力，身坏已后生诸恶趣，多受困厄。设不恭敬而非恭敬，设少非多设󱍮非妙，设复迟缓而非速疾，亦不于彼起怨害心及瞋恚心，而相怨恨。如前广说。又我应依所食段食，发起如是如是正行。及于其量如实了达，谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽著，才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性，住出家性，受用饮食，如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食？谓四种食：一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何？谓饼󰉓饭羹，臛糜粥酥油糖蜜鱼肉，菹鲊乳酪，生酥姜盐酢等种种品类，和杂为抟段段吞食，故名段食。所言食者，所谓餐噉咀嚼，吞咽尝啜饮等，名之差别。云何名为不为倡荡，谓如有一乐受欲者，为受诸欲，食于所食。彼作是思：我食所食，令身饱满，令身充悦；过日晚时至于夜分，当与姝妙严饰女人共为嬉戏，欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者，于此圣法毘奈耶中，说受欲者，欲贪所引，婬逸所引，所有诸恶不善寻思由此食噉；所食噉时令其诸根皆悉掉举，令意躁扰，令意不安，令意不静；若为此事食所食者，名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离而食所食；非如前说诸受欲者食于所食，是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸？不为饰好？不为端严？谓如有一乐受欲者，为受诸欲食于所食。彼作是思：我今宜应多食所食，饱食所食，随力随能食噉肥腻，增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分，至于明日，于角武事当有力能；所谓按摩拍毱托石跳踯蹴蹋，攘臂扼腕挥戈击剑，伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事，当得勇健肤体充实，长夜无病久时少壮，不速衰老寿命长远，能多噉食数数食已，能正消化除诸疾患，如是为于无病憍逸，少壮憍逸，长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思：我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发，梳理发已，种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服，种种花鬘种种严具庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已，复以种种上妙衣服花鬘严具庄饰其身，名为端严。如是总名为饰好。故为端严故，食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已，于日中分或日后分，临欲食时饥渴并至，于诸饮食极生悕欲，极欣极乐，不见过患，不知出离；随得随食。复为数数倡荡憍逸饰好端严，多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离，而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念：『我今习近所不应习所应断食，为欲永断如是食故。』云何名为为身安住食于所食？谓饮食已寿命得存，非不饮食寿命存故，名身安住。我今受此所有饮食，寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住，能修正行，永断诸食。云何名为为暂支持食于所食？谓略说有二种存养：一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养？谓受如是所有饮食，数增饥羸困苦重病，或以非法追求饮食；非以正法。得已染爱耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着受用；或有食已令身沈重，无所堪能不任修断；或有食已令心迟钝，不速得定；或有食已令入出息来往艰难；或有食已令心数为惛沈，睡眠之所缠扰；如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养？谓受如是所有饮食，令无饥羸，无有困苦及以重病。或以正法追求饮食，不以非法追求饮食。既获得已不染不爱，亦不耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着而受用之，如是受用身无沈重有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；如是名为无艰难存养。若由有艰难存养，寿命得存身得安住；此名有罪，亦有染污。若由无艰难存养，寿命得存身得安住；此名无罪，亦无染污。诸有多闻圣弟子众，远离有罪有染存养，习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问：云何习近如前所说无罪无染所有存养以自存活？答：若受饮食为除饥渴，为摄梵行，为断故受，为令新受当不更生，为当存养力乐无罪安隐而住，如是习近无罪无染所有存养而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食？谓至食时多生饥渴，气力虚羸希望饮食；为欲息此饥渴缠逼气力虚羸，知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼，谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时；如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食？谓知其量受诸饮食，由是因缘修善品者，或于现法或于此日，饮食已后身无沈重，有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地；令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；由是速疾有力有能，得所未得，触所未触，证所未证；如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食？谓如有一由过去世食不知量，食所匪宜不消而食；由是因缘于其身中，生起种种身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由此种种疾病因缘，发生身重极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病，及为息除从此因缘所生苦受，习近种种良医所说饶益所宜；随顺医药及受种种悦意饮食，由此能断已生疾病，及彼因缘所生苦受；如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食？谓如有一由现在世安乐无病气力具足，不非量食不食匪宜，亦非不消而更重食，令于未来食住身中成不消病，或于身中当生随一身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受，余如前说；如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食？谓饮食已寿命得存，是名存养；若除饥羸，是名为力；若断故受，新受不生，是名为乐；若以正法追求饮食，不染不爱，乃至广说而受用之，是名无罪；若受食已身无沈重，有所堪能堪任修断如前广说，如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说，是名广辨于食知量。云何应知此中略义？谓若所受食若如是食，当知总名此中略义，何者所食？谓诸段食即饼󰉓饭羹臛糜粥，如前广说。云何而食？谓正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。复次应知此中略义，谓为摄受对治，为远离欲乐行边，为远离自苦行边，为摄受梵行，受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食？谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食？谓如说言不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食？谓如说言为除饥渴，为断故受，为令新受当不更生，为当存养若力若乐，食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食？谓如说言为摄梵行，为得无罪安隐而住，食于所食。复次应知此中略义，谓有二种：一、无所食，二、有所食。无所食者，谓一切种都无所食，无所食故，即便夭没，有所食者，有其二种：一、平等食。二、不平等食。平等食者，谓非极少食，非极多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，谓极少食，或极多食，或不宜食，或不消食，或染污食。当知此中由平等食，非极少食，令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食，身无沈重，有所堪能堪任修断，如前广说。由平等食，非不宜食，非不消食，能断故受，不生新受，由是因缘当得存养若力若乐。由平等食，非染污食，当得无罪安隐而住。由极少食，虽存寿命，而有饥羸亦少存活；由极多食，如极重担镇压其身，不能以时所食消变；由不消食，或住身中成不消病，或生随一身诸病苦。如不消食，由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者，谓于身中集诸过患，由此复触极重病苦，由染污食，非法追求诸饮食已，有染有爱耽嗜饕餮，如前广说而受用之。由此受用平等所食，及以远离不平等食，故说于食平等所作；即此于食平等所作，广以诸句宣示开显，所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，如前广说。此中说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严。为身安住为暂支持，由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴，为摄梵行，广说乃至安隐而住，由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？谓若说言为除饥渴，由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行，由此遮止所食极多。若复说言为断故受，为令新受当不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若复说言为当存养为当得力，由此显示不极少食，不极多食。若复说言为当得乐，由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住，由此显示无染污食。所以者何？若以非法追求饮食，得已染爱如前广说而受用之，名染污食；亦名有罪。若于善品勤修习者，于住空闲瑜伽作意，受持读诵思惟义中，由彼诸恶不善寻思，令心流漏，令心相续，随顺趣向临入而转；由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种：一者远离所食极多，由是因缘身无沈重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者于食不生味著，由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。是故如此一切诸句，皆为宣示开显于食平等所作，如是名为广略宣说于食知量。」读此略明食义，则知因食能助人为恶，亦能助人为善。吾人当善摄之，莫为食转，当转于食！藉之出离可也。\n41.颊食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得颊饭食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士欲设食供僧，即夜具办，明往白时到。诸比丘往就其家。居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘颊食。居士见作种种讥嫌之词，谓食似猕猴。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食。二、满口。三、鼓两颊。四、随颊食。犯。\n犯相\n【不得颊饭食，】颊饭食者，大满口，鼓起两颊如猕猴状之食。\n【应当学。】若比丘尼故作大满口鼓起颊食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得口中回食，应当学。口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即边咽。若比丘尼食󰉓粳米者，当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越学法。」\n兼制\n比丘突吉罗，余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难者，疾疾食。无犯。\n集解\n颊食而食，自失威仪，令他轻慢，复招讥嫌，获过良多！且满口鼓颊，不宜咀嚼，能致消化不良，因此食伤，现受疾苦，障于修道，当招恶果。是故应当思惟，一心摄仪而食，知足而取，知量而受，莫复多食，妨废办道。《大智度论》卷六十八云：「行者作是念：『求一食尚多有所妨，何况小食中食后食？』若不自损则失半日之功，不能一心行道。佛法为行道故，不为益身；如养马养猪。是故断数数食，受一食法。有人虽一食而贪心极噉，腹胀气塞妨废行道。是故受节量食法。节量者，略说随所能食三分留一分，则身轻安稳易消无患，于身无损，则行道无废。如经中舍利弗说：『我若食五口六口足之以水，则足支身。』于秦人食十口许。有人虽节量食，过中饮浆则心生乐著，求种种浆果浆蜜浆等，求欲无厌；不能一心修习善法。如马不著辔勒，左右噉草不肯进路，若著辔勒则噉草意断，随人意去。是故受中后不饮浆。」\n42.嚼饭作声戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得故嚼饭作声，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设种种美好饮食。其夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵，往其家就座而坐。居士手自斟酌饭食，六群比丘嚼饭作声食。居士见已嫌言：「此沙门释子，无有惭愧，自言：我知正法。如是有何正法？嚼饭作声食，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是饭食。二、嚼有声。三、无因缘。四、随嚼出声。犯。\n犯相\n【不得故嚼饭作声，】嚼饭作声。\n【应当学。】若比丘尼故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「不得抟饭作声食，应当学。……不得全吞食，使嗗嗗作声，若比丘咽喉病作声无罪，若咽喉干燥，当以水通之，然后咽食。」《五分》卷十云：「不吸食食，不嚼食作声，应当学。」《十诵》卷十九云：「若吸食作声，突吉罗。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或嚼饼燋、饭燋、薄酥饼、甘蔗、葡萄、桃、李、梨等一切水菓，嚼食有声。无犯。\n集解\n按此篇各戒之缘起为昔日六群比丘，示现权巧，故作种种游戏，因而结戒，为我等末世作修学之津梁耳。故读各缘起，不可生轻毁意。此戒详细之缘起见《毘奈耶杂事》卷三十四云：「时有长者请佛及僧家中设食，苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食，云何为五？一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行干饼，次授炉饼并与萝卜。时有苾刍啜粥作呼呼声，嚼干饼者作百百声，吃馎饼者作猎猎声，屋上雨下作索索声，瓶中饮水作骨骨声，此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞，闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之，告大众曰：『大德！此是呼呼声。大德！此是百百声。大德！此是猎猎声。此是索索声，此是骨骨声。』弹指相和无不节合。于大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆惊愕，行食诸人无不大笑，或生讥耻，施主深怪。请食苾刍情大羞耻，将食至寺置在一边。礼世尊足，世尊法尔共取食人欢言致问：『大众颇得美食饱不？』白言：『大德！美食虽足，然施主致怪。』问曰：『何故？』以缘具白。世尊食讫出外洗足，还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起，于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰：『汝以何心于施主家而作舞耶？』答言：『大德！有讥彼意，及掉举心而作于舞。』佛告诸苾刍：『若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍！此等皆由作声噉食致斯过失。是故苾刍不作声食，作者得越法罪。』佛既遮已，时有信心俗旅，将诸干饼萝卜甘蔗来施苾刍，皆不敢受。问言：『圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田，世尊出世，即以仁等福田中上，我等所有微薄施物，持来供养，仁皆不受，岂令我等往后世时无路粮耶？又如佛说及时而施，但是新谷及以诸果创熟之时，先持奉施具戒具德。后自食者，得福无量！唯愿慈悲为我纳受！』苾刍白佛。佛言：『此诸施物宜当为受，所有干饼与羹饭和食，萝卜甘蔗截作小片，食勿作声。』」若食粥或饮羹汤，不可作吸食法，因吸食作声，易犯恶仪。应当远离恶习，一心噉食，勿使有声。\n43.噏饭食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得大噏饭食，应当学。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请僧供食，即夜办具，晨白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而食。居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食。诸居士见皆作讥嫌，谓食似猪狗牛驴骆驼乌鸟等。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是食。二、张口遥呼。三、随噏食。犯。\n犯相\n【不得大噏饭食，】噏同吸，噏饭者，张口遥呼噏食。\n【应当学。】若比丘尼故噏饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《毘尼母论》卷六云：「不得张口吸作声，粥冷已徐徐密吸之。是名食粥法。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，若口痛若食羹、食酪浆、酥毗罗浆、苦酒。无犯。\n集解\n饭食在口先行咀嚼磨碎，当咀嚼时口涎将饭之碳水化合物（多糖类）起水解之作用，然后吞咽。若大噏饭食，则饭之初步消化作用必然减去，至胃而受多时费力之消化；每每因此而致胃呈消化不良，更而发生各种慢性之胃肠疾病，甚者速疾死亡，或因此而致终身不治之胃病。伟哉释尊！是一切大智人，超过古今一切科学家，能预说此不习饭食致横死之由。见于《佛说九横经》云：「佛在舍卫国，祇树给孤独园。佛便告比丘：『有九辈九因缘，命未尽便横死：一者为不应饭而饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘，人命为横尽。（一）不应饭者，名为不可意饭，亦为以饱腹不停调。（二）不量饭者，名为不知节度，多饭过足饭。（三）不习饭者，名为不知时，冬夏为至他国郡，不知俗宜，不能消饭，食未习故。（四）不出生者，名为饭物未消，复上饭不服药吐下不时消。（五）为止熟者，名为大便小便来时，不即时行。噫吐啑下风来时制。（六）不持戒者，名为犯五戒，杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒，以犯便入县官，或弦死，或捶杖利刃所斫刺，或辜饥渴而终，或以得脱从怨家得手死，或惊怖念罪忧死。（七）为近恶知识者，名为恶知识，已作恶便反坐，何以故？坐不离恶知识故，不觉善恶，不计恶知识恶态不思恶知识。（八）为入里不时者，名为冥行，亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说，妄忧不可忧，妄索不可索。（九）为不可避者，名为当避弊象弊马牛奔车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人，亦余若干恶。如是为九因缘，辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避，是因缘以避，乃得两福：一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受。』」\n44.舌䑛食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得舌舐食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供设种种好食，其夜办具，晨往白时到。诸比丘著衣持钵，往诣居士家，就座而坐。时六群比丘吐舌䑛食。居士见已即作讥嫌，谓沙门食，似猪狗牛驴骆驼乌鸟。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食。二、以舌䑛。三、无因缘。四、随吐舌食。犯。\n犯相\n【不得舌䑛食，】舌䑛者，以舌䑛饭抟食。\n【应当学。】若比丘尼故作舌䑛食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得䑛手食，应当学。不得反复䑛手食，若酥油蜜石蜜著手者，当就钵缘上概聚著一处，然后取食。」\n《五分》卷十云：「不吐舌食应当学。」\n《鼻奈耶》卷十云：「不得曲指䑛手食。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时被缚。或手有泥及垢腻污手。以舌䑛食。无犯。\n集解\n以舌䑛食非人类之食仪。舌䑛恶态，应当灭去。不为美食所缚，而致舌䑛，不贪饮食，知足而受，不失威仪。应当思惟：饮食难得，我今得之为疗形枯，不可贪著也。《正法念处经》卷四十五云：「所谓贪食，妇女腹内，饮食则多。一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲发。彼贪饮食，贪垢灭故，彼不相应邪欲则无。」又为比丘尼者不入他菓园禅坐，恐生贪味之心。于受用饮食，当详观察。《正法念处经》卷四十六云：「椰子果树、波那娑（Panasa 《西域记》云：其菓大如冬瓜，熟则黄赤，剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）树，母柘果树，庵婆果树（Amra 其果似桃非桃。小青熟黄，大者始终青色），毘罗果树（Bimba 又即频婆果，赤色之果实），迦卑他树，波留沙树，佉殊罗等种种树林不近坐禅，恐畏生心贪其味故，舍离果树，在寂静林，无味可贪，无多人众，在安乐行园林之中；如是坐禅，勤发精进。共过怨鬬，心恒不乱，乃至不取为寺因缘，犁地之土，如是断爱。朽坏铁钵，以绳连缀，用受饮食，而心不念铜银等钵，不畜三椀。所有袈裟，不翻被著。于夏天时，除大小便，更不余行，乃至一步，畏杀虫故，食奢弥果（Sami 即枸𣏌子），时食好果，不食烂果，食小枣等不看不食，若食梨果，佉殊罗果，软枣豌豆，若朽豆等，不看不食，恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫，终不除却，畏伤损故，畏其死故。坐处一坐。不观他钵，畏贪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饶虫之地，不大小便，畏伤虫故，畏杀虫故。乞食行时，看一寻地。以直心故，恒常亲近正直心者。如是比丘，不集诸物，于一切物，皆不悕望。于希有物，心不乐见，常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘，如是持戒，清净不犯，如是净命，如是内心，清净善净。如是比丘，如说学句，坚持不犯。彼善比丘，如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不乐劣生，愿生善道。时彼世尊毘叶婆佛而说偈言：\n「『清净命之人，寂静身口意，坐禅而离爱，去涅槃不远。\n头陀不放逸，冢间树林中，常如是处住，去涅槃不远，\n尘土物敷具，一钵复破坏，根果食知足，彼人安乐行。\n于欲解脱人，常乐于知足，善意勇健者，去涅槃不远。\n不谄诳之人，远离于尘垢，其心如虚空，去涅槃不远。』\n「彼佛世尊如是赞叹善行比丘不谄诳者。」\n45.振手食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得振手食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时居士请比丘供，即夜具办饮食，晨往白时，诸比丘著衣持钵往居士家，就座而坐。时居士自手斟酌种种饮食。有六群比丘振手而食，诸居士见已皆作讥嫌之语。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食。二、振手。三、无因缘。四、随振手食。犯。\n犯相\n【不得振手食，】振者奋也动也。振动手食如大国王臣长者。\n【应当学。】若比丘尼故作振手食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「若振手时，不得向比坐振。若食著手当向自己前振。若钵中抖擞。」\n《律摄》卷十四云：「手有食水，不振余人。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或食中有草有虫。或时手有不净欲振去之。或有未受食手触而污手振去之。无犯。\n集解\n若无因缘不得振手而食，应当摄心而食，调伏诸根，寂静威仪。受他施主信心之食，不可放逸而招过患也。\n如《正法念处经》卷六十一云：「出家之人，云何调伏？出家之人，初以袈裟而自调伏，当行七事。何等为七？一者如其国法，受粪扫衣，随所住国。在家之人所弃之衣，若在冢间，有死人衣，死尸所压，则不应取。若于冢间，得破坏衣，则应受用。是名袈裟调伏之法。\n复次第二调伏。若入聚落观地而行。前视一寻，念佛影像。一心正念，诸根不乱。数出入息，系心身念，入于聚落。不观一切所须之具，不观种种器物，亦不观他庄严帏帐，不与女人言论语说，不抱小儿，不数动足，亦不动臂，及其床座，不手摩头，不数整衣，不抖擞袈裟，不按摩手，亦不弹指，是名第二调伏之法。\n复次第三调伏。入施主家，于饭食时，齐腕澡手。若受食时，不大舒手，当前一肘。不满口食，亦不太少。若于食时不轻弄不调戏，谓不知足；失他净信，令他轻慢。当观他心。若所揣饭，不大不小，不大张口，不令有声，不大出气。所应之食，但食二分。食知止足，不观他钵而生贪心。所受饮食，不坏他心。自观其钵，不左右顾视，食已离钵，澡潄清净。守摄诸根，正心说法，心念审谛，不迟不速，不曲不直，不非时说，不多不少，护施主心，不坏其信。是名第三调伏之法。\n复次第四调伏。若于食时，若于聚落，或于城邑，先所见食，不生心念，不数言说，亦不悕望所受敷具，如法受畜；不求上胜。是名第四调伏之法。\n复次第五调伏。一切所作不倚不著，不惜身命。于所用具，不多聚积。不行边方危怖之处，不异服饰，不乐请唤，不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。\n复次第六调伏。不断草木及掘生地。不著杂色革履，杂色衣服。若他破戒，不谤不说。心不悕望王者之饍。不亲近于憙鬬比丘。是名第六调伏之法。\n复次第七调伏。若有比丘同意同法，应当亲近利益，令有常度，欲弃魔境，寂灭调伏，守摄诸根。如此比丘应当亲近。若于山窟，若于山涧，树下露地，常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行，则能舍离一切诸缚而得解脱。」\n46.手把散饭食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得手把散饭食，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设供请僧，即夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵往居士家，就座而坐。时六群比丘手把散饭食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，以手把散饭食，食如似鸡鸟耶？」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、是食。二、散弃饭。三、无因缘。四、随散食。即犯。\n犯相\n【不得手把散饭食，】把散饭者，散弃饭也。\n【应当学。】若比丘尼故作手把散饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《尼毘奈耶》卷二十云：「以手把散饭食，犹鸡鸟，或云食恶共相毁訾，或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌掠唇口。佛言：『应制学处。』」《律摄》卷十四云：「不手散食者，不如鸡爬食。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时食中有草有虫。或有不净污。或有未受食舍弃。\n集解\n为比丘尼者不可放逸诸根，作手散饭食，应具威仪受食。食时作观。若不修身观则于饮食贪而不知，于求觅时，生诸缠缚！扰乱心意，能致于堕。《十诵》卷四十九云：「当来有比丘不修身，不修戒，不修心，不修智。是不修身戒心智，已为衣食故，舍阿练若处，舍林树下，入聚落中，为衣食故，多所求觅，求觅时扰乱。」是故于食时食前食后宜作身观，观身不净，此身何止八万四千虫，乃八万四千部落虫所成也。从顶至踵，无非是虫（即医学上称为组织细胞，必须从解剖学、组织学乃至生理学，以显微镜切片助观得见死细胞之形状。佛家则从修习上得天眼观见活动之细胞作用、即虫噉食排泄作用）。就中如皮、发、骨、骨髓、咽喉、气管、食管、胃、肠、胰、胆、心、肝、脾、肺、肾、生殖器官、眼、耳、鼻、舌、各部淋巴腺、血脉、筋络、肌肉、头脑等等，于各经论中，均有明文详载。就中专营消化作用之虫（各种消化液如涎唾、胃液、胰液、胆汁、十二指肠分泌液、大小肠分泌液，均有消化食物之功能，此等消化液从其各部细胞所分泌而出者也）亦属不少，如经所云之食涎唾虫、醉虫、贪嗜虫、六味虫、抒气虫、憎味食虫、吐虫、放逸虫等等，漫布于口腔舌咽喉胃肠肝脾胆中。专管饮食消化作用。为比丘尼若能作观身不净，即生厌离心，以厌离故，不为食爱之所扰缠。不复亲近豪贵长者，乃至不复攀缘施主冀求多获衣食。于食知足，取得支身，随缘淡泊，专修净业。以是义故，不嫉他人得供利养，不乐多有言论，不嫉谤他，不夺权利，不争寺主，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟钵盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃房舍而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃亲里而生憍慢，独一无贪。远离尘垢，住寂静处，近于涅槃。若贪著嗜味，沈溺于味海，难得出离，为魔所摄。是故为比丘尼者应当修身戒心智，于味厌离，不贪食欲，是为修出离初步之学也。\n47.污手捉食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得污手捉食器，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供，设种种好食，其夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往就其家就座而食。时居士手自斟酌饮食。时六群比丘以不净腻手捉饮器食。居士见已，皆共讥嫌，谓此沙门不知惭愧，以不净手捉食器，似大王臣。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、食器。二、手不净。三、无因缘。四、污手捉。即犯。\n犯相\n【不得污手捉食器，】污手者，有腻饭著手。食器者，盛饮食之器。\n【应当学。】若比丘尼故作不净腻手捉饮食器者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。\n《五分》卷十云：「不曲指收钵食，不嗅食，应当学。……不以食手捉净器，应当学。食手者，食污其手及肥腻。」\n《僧祇》卷二十二云：「不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手，当以左手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座，若左手病疮者，右手就钵缘上净概去腻，净水洗，若不净，以叶承取饮。」《律摄》卷十四云：「凡欲食噉，皆须土屑澡豆等，净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或草上受，叶上受、洗手受。无犯。\n集解\n比丘尼自己之食器尚不得以污手捉，捉则招罪。若众僧之食器更不得污手捉，捉则招恶苦报。莫谓小罪无咎也。《大涅槃经》卷十五云：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」是故应知，于僧食器不得以污手触，或先尝味而致不净。若不净之食与僧，即得罪报。广如前说。\n48.弃洗钵水戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食，狼藉在地。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，不知正法。外自称言：我知正法。如是有何正法？多受饮食如饥饿之人。捐弃洗钵水，如大王臣。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、洗钵水。二、白衣舍。三、随倾弃。即犯。\n犯相\n【不得洗钵水弃白衣舍内，】洗钵水者，杂有饭食物之水。白衣舍内，即居士家内。\n【应当学。】若比丘尼故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「若洗钵时不得一粒泻弃地，若有者当聚著板上叶上，若细粒若面不可得聚无罪。」《十诵》卷十九云：「洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内，应当学。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时以器若澡槃承取水弃外。无犯。\n集解\n洗钵水中无杂饭粒，应先诵经咒，然后弃外净地上，施与诸鬼神，可得饱满。若居士求吉祥或为求除病，欲乞洗钵水者，当如法与之。见《尼毗奈耶》卷二十云：「时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦（Upsaka 即优婆塞，受在家戒之居士）是彼知识，来告之曰：『孩子若病，宜往僧处诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。』时婆罗门即往求水。见邬波难陀（Upananda）从乞钵水。邬波难陀便以残󰉓饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：『我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？』以事白佛。佛言：『不应以此秽水持施于人。若人来乞钵水时，应净洗钵，置清净水，诵经中要颂，阿利沙伽他（Arsagata 佛所说之偈颂），呪之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。』（义净法师注：阿利沙伽他者，谓是佛所说颂，出圣教中，若读诵时有大威力。但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时，或暂于树下偃息取凉而去，或止客舍，或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影，或时己影障蔽尊容，或大众散时，或入城聚落晨朝暮礼拜尊仪，或每日食罢时，或洒扫塔庙诸如此事，其类是繁，皆须口诵伽他，奉行获福，若故心违慢感得恶作之罪，但以东川法众，此先不行，故因注言，知圣教之有在。其伽他者即颂曰：）\n「『世间五欲乐，或复诸天乐，若比爱尽乐，千分不及一。\n由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。\n所为布施者，必获其义利，若为乐故施，后必得安乐。』\n「佛言：『不得以残食置钵水中，应当学。』」\n49.生草上大小便戒此戒是比丘尼第77条波逸提　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在生草上大小便涕唾。诸居士见已皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？在生草菜上大小便，如似猪狗牛驴骆驼。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。如是结戒时有病比丘，不堪生草菜疲极。佛听有病者无犯。故又再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、草菜上。二、大小便涕唾。三、无因缘。四、随泄便利涕唾。即犯。\n犯相\n【不得生草菜上，大小便、涕唾，除病，】无病不得在生草菜上大小便涕唾。\n【应当学。】若比丘尼不病，故在生草菜上大小便涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得生草上大小便涕唾，当在无草地。若夏月生草并茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处，若复无者，当在瓦石上，若复无者，当在干草叶上，若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。若比丘经行时，不得涕唾生草上，经行头当著唾壶，瓦石草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。」\n《律摄》卷十四云：「若青草上好树下，及花菓树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利，若无可得者无犯。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若在无草菜处大小便，流堕生草菜上，或时为风吹，或为鸟所衔而堕生草菜上者。无犯。\n集解\n此戒为比丘尼之波逸提法，已释如前。今复略述之。生草菜上大小便及涕唾，有七罪过：一、使臭气四处熏扬。二、污草叶。三、鬼神瞋。四、毁伤草叶。五、伤杀小虫。六、若人取菜食，则因粪便之寄生虫卵著叶上，令人患寄生虫病。七、失威仪。是故不应在生草菜上大小便及涕唾也。应往厕中解，若老病者，许于房中暂时著便器，四角燃好香，勿使臭气熏，病愈应除去。《五分》卷二十六云：「时诸比丘处处小便臭处不净，诸白衣讥呵言：『此沙门释子无有威仪法，小便无有常处，臭处不净。』有一比丘在不应小便处小便，鬼神捉其男根牵至屏处，语言：『大德！应在此处小便。』诸比丘以是白佛。佛言：『不听漫小便，应屏处作处所，犯者突吉罗。』有诸客比丘不知小便处。佛言：『听问旧比丘。』有诸老病比丘不能至小便处。佛言：『听畜小便器。』诸比丘便内小便器著房中臭处。佛言：『不应著房中。』诸比丘既著房外恶虫入中。佛言：『若须内房中应密塞口，若著房外与水满中。』有诸比丘处处大便，诸白衣讥呵如上。佛言：『不应尔。听屏处掘地作厕屋复上作上下道，及栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之，若未生虫，持曲末著厕埳中，虫则不生。』」若比丘尼上厕应一心留意。如《五分》卷二十七云：「若比丘上厕时，应一心看前后左右，至厕前謦欬弹指，令厕中人非人知，厕中人亦应弹指謦欬。既入厕后应看前后左右，仰视屋间，无蛇蚖毒虫不？不应以衣突户两边，好收敛之，一心安足，勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事，须洗洗之，须拭拭之，须除草秽除之，然后出去。除下护衣，勿使污秽，往小便处及洗大小便处，亦应如是。」\n50.水中大小便戒　　制罪\n戒相\n【不得净水中，大小便、涕唾，除病，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘水中大小便涕唾。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，云何水中大小便涕唾？如似猪狗牛驴骆驼。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒时，有病比丘，避有水处，疲极。佛听有病无犯。以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是大小便涕唾。二、解在净水中。三、无因缘。四、随排泄。即犯。\n犯相\n【不得净水中，大小便、涕唾，除病，】若无病，不应在净水中大小便涕唾。\n【应当学。】若比丘尼无病，故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得大小便涕唾水中，当在陆地。若雨水卒起浮满当在土块上，若无是者当于瓦石上，若竹木上，先堕木上然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然后比丘行无罪。若圊厕底有流水，当以木承已后堕水中。若大小便涕唾污手脚得水洗。水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时，不得唾中，若远岸者当唾手中，然后弃之。」\n《善见律》卷十六云：「若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。」\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或时于岸上大小便流堕水中。或时为风吹鸟衔堕水中。无犯。\n集解\n净水者谓江河溪涧湖池泉井等处之水，乃民众取之饮用者，故不可于中大小便及吐涕唾而自取过，一者污净水。二者失威仪。三者涕唾粪秽物中，每有寄生虫卵，或传染性之细菌。若落于水中，他人饮用，偶然染患，其过归己。四者非人所瞋。故应禁制不可为也。若欲设厕不可于水上岸边造立，应如法造厕。上厕之后应当洗净。见《律摄》卷十四云：「应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作，各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处于甎版石上，先置灰土用为洗净。其置土物，长一肘濶一磔手余。用灰及土列作两行，行别七聚，更安一聚总十五聚。土须细末聚若半排。聚土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽，一用洗身二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬，或时蹋地，或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边，土近右手瓶安左髀左臂牢压，或安三叉木上注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持（Kundika 触瓶），其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗潄，方名为净；得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故（详载于《毘奈耶杂事》卷十六中）。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治，或水洗令净，其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗；有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替身，恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互洗净，或用油拭。大小行时不应披三衣，但著僧脚崎（Samkaksika 上衣、即掩腋衣）及裙（Nivassana 泥洹僧。此土著裤），亦不应用好者。善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水潄口，不受他礼亦不礼他，不坐座坐及噉饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用，若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。施溺事了，不应久住其处，于厕屋内若上座前若在净地，及对食者皆不洟唾，凡洟唾时勿作大声，亦不应数，若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器，若沙若石及草土等，安在器中勿使满溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水濶应于木上，若无可得同上草田。」\n51.立大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得立大小便，除病，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。诸居士见已皆作讥嫌，谓此沙门释子不知惭愧，立大小便似猪狗牛羊驴马骆驼。诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒时，有病比丘疲极，不堪蹲。佛听病者无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、大小便。二、无因缘。三、故立排泄大小便。犯。\n犯相\n【不得立大小便，除病，】无病不应立大小便。\n【应当学。】若比丘尼无病，故作立大小便犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或被系缚。或时脚蹲有垢腻。若泥污。无犯。\n集解\n此戒易持，因立大小便是女众不可能为之事，故不须详释。惟于大小便后应当洗净，今时虽有雪白之草纸供世，以代竹木筹片，但终不得净。必须湿水而洗，方无秽迹。且洗净乃最合卫生之举，可以预防下部不患炎症，故应履行。佛制出家在家四众（七众）弟子所应守持，并是常恒之法。若于大小便后不洗净者，不应入佛塔殿堂，不应礼佛及佛菩萨形像，不应绕塔，不合诵经，不应礼他，亦不受礼，不应噉食，不坐僧床，不应入众，不可说法，不应持经像，由身不净故，不如法故，不遵圣教故，轻慢佛教故。令诸天见而不喜，于所持经呪法悉皆无有效验。若不洗净即犯恶作罪。律藏各部均有明文，故应持之。\n52.为反抄衣者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得与反抄衣人说法，除病，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与不恭敬反抄衣人说法。为诸比丘闻，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。时有病者反抄衣，诸比丘疑不敢为说法。佛听病者无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬反抄衣。三、无因缘。四、与说即犯。\n犯相\n【不得与反抄衣人说法，除病，】听法人无病反抄衣不得与说法。\n【应当学。】若比丘尼故为反抄衣，不恭敬无病之人说法，犯应忏突吉罗罪。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若为王王大臣。无犯。\n集解\n人不恭敬衣不整反抄著，不威仪，不应为说法。应审知说法所应行事。《十诵》卷五十七云：「诸比丘或有坐地说法，音声不能远闻，作是念：『佛听我立说法善。』以是事白佛。佛言：『听立说法。』尔时诸比丘广说大经，说者劳闷听者疲极，以是白佛，佛若宜止时到听止。时诸比丘取佛经义庄严言辞次第解说，佛经本当直读诵，莫杂论议，尔时诸比丘处处乱呗。佛言：『不应处处乱呗。』尔时二比丘一处合呗，佛言：『不得二比丘合呗，若合呗得突吉罗。』时诸比丘以是说法呗取财利，佛言：『不应以法取财利，若取得突吉罗。』尔时说法呗者，将大众到余处说法呗，佛言：『不应将大众到余处说法呗，除自徒众。』尔时诸比丘令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗，时有贤者深爱佛法。诸外道嗤弄言：『此是汝等赞施师，汝等塔，汝等所尊敬，先受供养在前食，在汝等前行者，正如是耶？』诸贤者皆大羞惭，以是事白佛，佛言：『从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊，不应请说法赞呗，若请得突吉罗。』尔时有诸破戒破正见人令说法，是人说法因缘，大得供养，徒众势力，行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛。佛言：『从今不应请破戒破正见人说法，若请说得突吉罗。』不知使谁说法赞呗。佛言：『若请先习说法赞呗者令作，若无先习说法赞呗者，当次第语令说法呗，若诸比丘中无先习说法呗者，又不次第说法呗，诸比丘得突吉罗。』是名说法法。」又《十住毘婆沙论》卷七云：「应如《决定王大乘经》中称赞法师功德及说法仪式，随顺修学，谓说法者应行四法。何等为四？一者广博多学能持一切言辞章句。二者决定善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定智慧，于诸经法随顺无诤。四者不增不损如所说行。说法者处师子座。复有四法。何等为四？一者欲升高座，先应恭敬礼拜大众，然后升座。二者众有女人应观不净。三者威仪视瞻有大人相，敷演法音颜色和悦人皆信受，不说外道经书心无怯畏。四者于恶言问难当行忍辱。处师子座复有四法，何等为四？一者于诸众生生饶益想。二者于诸众生不生我想。三者于诸文字不生法想。四者愿诸众生从我闻法者于阿耨多罗三藐三菩提而不退转。处师子座复有四法。何等为四？一者善能安住陀罗尼（Dharani 译曰作持、总持）门，深信乐法。二者善得般舟三昧（Pratyutpannasamadhi 译曰佛立、常行道），勤行精进，持戒精进。三者不乐一切生处，不贪利养，不求果报。四者于三解脱心无有疑，又能善起诸深三昧具足威仪。忆念坚固有念安慧，不调戏不轻躁，不无羞乱，言无错谬，守护诸根，不贪美味。善摄手足所念不忘，乐行头陀分别世间出世间法。心无疑悔言辞章句不可穷尽，为诸听者求安隐利，不求他过。有如是法应处师子座。复有四法：一、不自轻身。二、不轻听者。三、不轻所说。四、不为利养。佛告阿难：『说法者应说何法？阿难！所可说法不可示不可说，无相无为。』『世尊！法若尔者云何可说？』『阿难！是法甚深，如来以四相方便而为演说：一、以音声。二、以名字。三、以语言。四、以义理。又以四因缘而为说法：一者为度应度众生。二者但说色受想名字。三者以种种文辞章句利益众生。四者虽说名字而亦不得。譬如钵油清净无垢，于中观者自见面相。阿难！汝若见若闻智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是说：「我于油钵见实人不？」』『世尊！我不闻不见智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言：「我于油钵见真实人。」何以故？智者先知油钵非有，何况有人？但以假名说言油钵而见人相。』『阿难！如来亦复如是，但以名字，假有所说。阿难！如来以四因缘而为说法，众生闻者心得安乐，种涅槃因，如来说法音声遍满十方世界，众生闻者心得欢喜，离诸恶趣生兜术天（Tusita 即兜率陀天）如来声中无男无女，男不取女相，女不取男相，如来音者不恼众坐，不坏诸法，但为示现音声之性。说法者应习行是事，应随所行，而为法施。』」读此当知为法师者所应具之事，应当先行自励，勤策精进，博览群经，严持戒律，不失威仪，诸根寂静，然后入众说法无畏。并知出家之人当行法施教化众生，自他兼益。若在家之人则行财施以求福德。《十住毘婆沙论》卷七云：\n「白衣在家者，应多行财施，余诸善行法，今当复解说。\n「是二施中，在家之人当行财施，出家之人当行法施。何以故？在家法施不及出家，以听受法者于在家人信心浅薄故，又在家之人多有财物，出家之人于诸经法读诵通达，为人解说，在众无畏，非在家人之所能及。又使听者起恭敬心不及出家，又若欲说法降伏人心，不及出家。如说：\n「『先自修行法，然后教余人，乃可作是言：汝随我所行。』\n「是事出家者所宜，非在家者所行。又说：\n「『身自行不善，安能令彼善？自不得寂灭，何能令人寂？\n是故身自善，能令彼行善，自身得寂灭，能令人得寂。』\n「善法寂灭，是出家者之所应行，又出家之人于听法者恭敬心胜。又出家之人若行财施则妨余善，又妨行远离阿兰若处空闲林泽。出家之人若乐财施，悉妨修行。如是等事，若行财施必至聚落与白衣从事多有言说，若不从事无由得财。若出入聚落见闻色声，诸根难摄，发起三毒。又于持戒忍辱精进智慧禅定心薄。又与白衣从事，利养垢染发起爱恚悭嫉烦恼。唯以思惟力，而自抑制心志，弱者或不自制，或乃致死，或得死等诸恼苦患。贪著五欲舍戒还俗，故名为死。或能反戒多起重罪，是名死等诸恼苦患。以是因缘故，于出家者称叹法施，于在家者称叹财施。」\n53.为衣缠颈者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为衣缠颈人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬以衣缠颈。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【不得为衣缠颈人说法，除病，】听法人无病，不恭敬以衣缠颈不得为说法。\n【应当学。】若比丘尼故作与无病衣缠颈之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若为弘法之师，不应贪利说法，莫为时利所转。如《五分》卷二十六云：「梦见牛头栴檀卖与腐草同价者，尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。」又说法时不得过差歌咏声说。如《四分》卷三十五云：「若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪著爱乐音声。是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪著爱乐其身，是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。』便生慢心，不恭敬，是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，但缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。」复次说法者所应知事，如《三千威仪》上云：「不应说经有五事：一者人不敬三师。二者人犯戒。三者诽谤佛道。四者比丘问经不如法。五者不应为白衣说比丘戒经，得罪。复有五事：一者人相牵连臂。二者同小床。三者人知少所经，欲来难比丘。四者说经人不听，五者人病酒，皆不应为说法。」\n54.为覆头者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为覆头人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬覆头。三、无因缘。四、为说。犯。\n犯相\n【不得为覆头人说法，除病，】听法者无病，不恭敬覆头，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故作为无病覆头人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔为僧事故，诣王若地主，彼作是言：『比丘为我说法。』不得语令解缠恐生疑心故，若边有净人者当作意为彼说，王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：『尊者，为我说法。』彼人虽缠头为说无罪。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若比丘尼能为说法，应具慈悲之心，不可贪求名利而为说法。《广义法门经》云：「能说比丘，若欲为他说于正法与法及义相应，此语应说；谓恭敬次第相摄相应，生他欢喜及以欲乐，满足正勤，不损恼他。所说如理相应无杂，随顺听众。此言应说：有慈悲心，有利益心，有随乐心，不著利养，恭敬赞叹。若正说法阴时，不得自赞自高，不得毁訾他人。长老！若人欲听正法，具十六相乃可听受。何等十六？一、随时听。二、恭敬。三、欲乐。四、无执著。五、如闻随行。六、不为破难。七、于法起尊重心。八、于说者起尊重心。九、不轻拨正法。十、不轻拨说者。十一、不轻己身。十二、一心不散。十三、欲求解心。十四、一心谛听。十五、依理正思。十六、忆持前后，而听正法。佛圣弟子，若能如此，恭敬谛听，信根生长，于正法中，心得澄净。」\n55.为裹头者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为裹头人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬裹头听。三、无因缘。四、为说。犯。\n犯相\n【不得为裹头人说法，除病，】听法人不恭敬，无病裹头，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬裹头人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若不恭敬听法，即是慢法，慢法招过。为法师者应当令众恭敬闻法，令彼厌离诸苦，修于正道，求解脱果。不应为利养名闻而为说法。于所说法，以教修正义饶益有情拔邪恶见，等心教化，不为法悭，不作懈倦；不于听众求于供养。彼乐闻问，不应遮止。为令增长福慧众具故，未解义令起，已解义令增，疑者为决，悔者令觉。随时为说深妙要义，同其苦乐心不增减。有犯罪者，等心教诫，不可起嫌厌之心，有时呵责，有时赞叹，为除忧患。于劣智懈惰者，亦不轻想，随时方便教导，和颜平视先语慈诱，令彼乐法，安住菩提。是为贤善比丘尼弘法之正义也。当勉之！\n56.为叉腰者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为叉腰人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，叉腰。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【不得为叉腰人说法，除病，】听法人不恭敬，手叉腰，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬手叉腰之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。不得为翘脚人说法，除病，应当学。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n人无病而叉腰欲听法者，不应为说，以不恭敬故，生轻慢故。是故应当恭敬守持。更应知出家修道，以用功为务，以生死为本，不贪利养而为说法，不为名闻而为说法。应当自忖己德，若未了道，不曾见谛，不应常有所说，虽能舌灿莲花，亦等盲人执灯，照他不自覩耳。如《大庄严论经》卷三云：「复次若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智应求见谛。我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得阿罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：『汝可坐禅。』三藏报曰：『我明当坐禅。』罗汉比丘复语之言：『汝宁不闻佛之所说？夫行道者如救头然。』即说偈言：\n「『今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善业。\n死大军来至，无可求请处，若其命终时，不知从何道。\n冥冥随业缘，莫知路远近，命如风中灯，不知灭时节。\n汝言明当作，斯言甚虚妄，死虎极暴急，都无有容纵。\n一旦卒来到，不待至明日，死王多残害，汝应生怖畏。\n当知身危脆，命速难可保，应勤观内身，舍弃多闻业。\n求离世解脱，超拔生死根，死若卒至时，悔热无所及。\n今若见道迹，后无悔热患，佛法中坚实，所谓得道迹。\n多闻业虚伪，应舍莫爱悋。虽多闻博达，不获道迹者，\n譬如盲执灯，照彼不自覩。若欲求自利！必须见道迹。\n处众师子吼，言辞善巧妙，敷演诸法相，分别释疑难。\n能令听法众，皆发欢喜心，又使一切人，悉得于调顺。\n虽有如是事，临终心错乱，堕于恶道中，智者所嗤笑。\n汝之所说法，言词字句满，次第说因果，美味悦心意。\n甜如甘蔗浆，虽能作斯事，不能自调顺，未断三恶趣。\n自未得解脱，空用是事为？凡夫不可信，宜速求见谛。\n汝有大名称，咸云善说法，虽有空名誉。于汝将何益？\n当观察内身，嘿然修禅定，昔来多闻者，其数甚众多。\n无常所迁谢，存者极尠少，勤苦求名誉，虽得复散失。\n佛说有为法，一切悉无常。过去恒沙佛，成就三达智。\n除灭于三障，一念观三世，斯等诸世尊，名闻满十方。\n今皆般涅槃，名字亦随灭，是故汝今者，应勤修精进！\n舍离于名称，专求于解脱。』\n「三藏答言：『正尔当作！』未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：\n「『怪哉我今日！于佛圣法中，戒闻虽具足，而不得见谛。\n我今若死者，与狗亦无别，回流没生死；如彼陶家轮。\n我今可哀愍！未得证道迹，师长垂慈矜，劝我学禅思。\n我不奉法教，都不习少分，是故于今者，不得见真谛。\n我执释迦文，大明之法灯，而为无明首，不能自照了。\n以不能照故，永没生死苦。』\n「其诸同学闻其病患，咸来瞻视，见其恐惧，皆悉惊愕，各作是言：『汝宁不闻佛之所说：多闻之人有智慧力，能知无常，是故汝今不应忧怖！』时病比丘即便说偈答同学言：\n「『我先蒙教诲，当习坐禅法，今日至明日，窳惰自欺诳。\n令此一生中，空过无所获，是身如聚沫，我不深观察；\n横计为坚实，不觉死卒至。专著多闻法，生于最胜想。\n忽为死蟒吞，悔恨无所及。如修多罗言，应当习坐禅。\n专精莫懈倦，灭结之所说。佛有如是教，不能随顺行。\n悔热火所烧，令我心燋恼。我今甚暗劣，譬如𪧀愚者。\n于彼六道中，不知趣何道？未知将来世，得闻佛语不？\n周回三有中，为遇何等人，亦不知未来，为作何事业？\n或能丧本心，兴起于三毒，不修诸善事，但造于众恶。\n呜呼大苦哉！我为自欺诳，己得离诸难，应获出世道，\n云何为痴误？放逸而自恣。』\n「时诸同学闻说偈已重安慰言：『汝既多闻又坚持戒，宜应自宽何为忧怖乃至如是。』病比丘言：『我今病困，诸贤见舍必死无疑。』涕泣流泪而白兄曰：『愿少近我！由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍当见拔济！令离大苦。』即说偈言：\n「『同处佛法中，汝称沙门实，数数教诫我，愚劣不承顺。\n我以斯事故，倍复生悔热，盛夏郁蒸气，猛焰烧燋然。\n我之背恩教，悔热复过彼，我今无所恃，唯当归依汝。\n于后受身时，观察莫忘我，令后值佛法，复还得出家。\n不虚著法服，愿心获道果，学问诸余业，舍之不复为。\n专精求解脱，更无余事求，假使将来世，求于见谛者。\n皮肉及筋骨，髓脉消干竭，身命趣自在，终不舍解脱。\n又愿未来身，常勤修善法，昼夜六时中，精进初不废。』\n「时病比丘说是偈已，心怀惶悸。其兄见之生大忧愍，而作是言：『子今乃能深生悔恨，发于誓愿。但先教汝不用我语，惊悔于后，将何所及？』而说偈言：\n「『疾病以困笃，大命不云远，支节皆舒缓，刀风解其形。\n汤药所不疗，医师舍之去，左右咸称言，怪哉决定死。\n诸亲妇女等，对而悲啼哭，临终大恐怖，惊畏苦难喻。\n设当平健时，知死有斯苦，谁不发道意，克获解脱果。\n盛年无患时，懈怠不精进，但营众事务，不修戒施禅；\n后遭重病疾，诸根如火然，临为死所吞，方悔求修善。』\n「彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处数到其家。此儿渐大，乳母抱持，将诣僧坊，至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上，儿大瞋恚，舍身命终，堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处。即说偈言：\n「『呜呼大毁败！生处难可救，佛力尚难拔，况我能救济？\n系心慧无漏，非苦所能修，地狱中苦恼，无有暂乐心；\n尚无暂乐心，云何得系念？以无系念故，不得慧无漏。\n如是之难处，云何可救拔？地狱受大苦，不可以方喻。\n设复强为譬，人中死为苦，少可得为喻，彼苦恒过此。\n如火著干薪，无有暂冷时，地狱苦亦尔，无有暂憩息。\n地狱中阴身，皆如融铁聚，热恼烧然苦，不可得称计。\n宜应除懈怠，昼夜不休息，勤修于正道，必使尽苦际。\n是故先修道，克获解脱果，然后以多闻，而作妙璎珞。』」\n读此应生惊悟。为比丘尼者以戒为依，勤修道业，速了生死。不贪名闻而说法，不求利养而宣教，莫为不敬之人而为说法，以致自他兼堕也。\n57.为著革屣者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为著革屣人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，著革屣听。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【不得为著革屣人说法，除病，】无病不恭敬著革屣听法者，不应为说。\n【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬著革屣人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「革屣者，若一重若两重……若比丘为塔事僧事，乃至边有净人者当立意为彼人说，王听无罪。若比丘在崄路恐怖处，防卫人言：『尊者为我说法。』彼虽著革屣，为说无罪。」《五分》卷十云：「若多人著履革屣不能令脱，但因不著者为说不犯。」\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n此戒开缘许为王臣著革屣者说法无犯。因护命故。然有德之士不畏生死，能持此戒，为王臣说，反危为安，乃至道之德化所感也。如《经律异相》卷二十云：「内法常仪，入寺听法及礼佛者，皆当脱巾帽。时有国王，头素少发，加复有疮，又脚著革屣，自恃豪尊以叠衣裹头，入堂内听经。王白比丘：『为我说法。』比丘曰：『如来有教，不为脚著革屣者说法。』王闻怀恚，即却革屣语比丘曰：『卿速说法，称释我情。违我本意者，当枭汝首！』比丘告王言：『又如来禁戒，不得为覆头者说法。』王瞋恚奋其天威曰：『卿欲辱我！今故前却露头，听卿说法，若不解吾痴结者，当取汝身分为三分。』比丘说偈：\n「『不以不净意，示及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛说。\n诸有除贡高，心意极清净，能舍伤害怀，乃得闻正法。』\n「王惭颜愧影，即起于坐，五体投地，自归求灭身口意过，长跪叉手白比丘言：『不审此偈，出如来神口，为是尊人知我心意然后说乎？』比丘告王：『此偈乃如来所说，其来久矣！』王自思惟：『善哉大圣！三达智靡所不通，乃知将来有我之徒，有恚害心，今重自悔，更不造新！』比丘说法，王于坐上诸尘垢尽，得法眼净。」按印度之古风以赤足为恭敬，此土以著鞋袜为恭敬，风俗悬殊，不得不随机权巧，顺其国俗之礼为则可矣。缘革屣之起由乃因尊者二十亿童子出家，勇猛精进，伤足出血。故佛许诸弟子著一重革屣。后又为尊者迦旃延之请，佛许于沙石刺棘之地著二重革屣。无犯。此戒因我国以著革屣为礼仪，故古德释此戒文亦无遮限。\n58.为著木屐者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为著木屐人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、著屐听法。三、无因缘。四、为说。犯。\n犯相\n【不得为著木屐人说法，除病，】听法人无病不恭敬著木屐，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故为无病著木屐人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n《僧祇》卷二十二云：「屐者，有十四种：金屐银屐，摩尼屐牙屐，木屐多罗屐，皮屐钦婆罗屐，屐𫄧芒屐，树皮屐婆迦屐草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔为僧事，诣王若地主，彼言：『比丘为我说法。』不应语令脱，恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病著屐人说法者，越学法。」\n集解\n屐及拖鞋均是室内放恣之用物，不应著之听法。若比丘尼为护正法，为护众生，不作慢法致堕，应当遮之，勿为不恭敬者说法。莫贪小利作败法之人。应知法施之功德以无希心行，是最殊胜。如《大宝积经》卷九十一云：「若欲于彼诸众生等，深生怜愍多所饶益，应以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首。常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利？所谓：1.正念成就。2.智慧具足。3.有坚持力。4.住清净行。5.生觉悟心。6.得出世智。7.不为众魔之所得便。8.少于贪欲。9.无有瞋恚。10.亦不愚痴。11.诸佛之所忆念。12.非人守护。13.无量诸天加其威德。14.眷属亲友无能沮坏。15.有所言说人必信受。16.不为怨家伺求其便。17.得无所畏。18.多诸快乐。19.为诸智人之所称叹。20.善能说法众人敬仰。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，又能成就二十种利。云何名为二十种利？所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身、口、意、律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。诸根成就无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他毘婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。佛告弥勒：汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法，作如是心：云何常令亲友檀越归属于我？复更念言：云何当令在家出家诸菩萨等，而于我所生净信心？恭敬供养衣服饮食卧具汤药。如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养，心生疲厌。弥勒！譬如有人志乐清净，或为死蛇死狗死人等尸，脓血坏烂系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。弥勒！当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是。于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念：『我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服饮食卧具医药，不生忧念，何缘于此徒自疲劳。』弥勒！是诸法师，自求供养给侍尊重，摄受同住及于近住。不为于法及利益事而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生而行法施。所以者何？弥勒！我不说言：有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。我不说言：贪污心者能成熟众生。何以故？自未成熟能成熟他无有是处。弥勒！我不说言：尊重供养安乐其身，贪著摄受不净物者为利益事。何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。弥勒！我不说言：矫诈之人住阿兰若，薄福德者而为少欲，贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。弥勒！我不说言：乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。弥勒！我不说言：在家出家无识知者为离愦闹。弥勒！我不说言：谄曲之人值佛兴世求他短者，为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。弥勒！我不说言：好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法。绮语轻弄为善说法。与俗交杂，能于僧众离诸过失。弥勒！我不说言：简胜福田为施不望报。求思报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。弥勒！我不说言：分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典呪诅言论以为爱法。弥勒！我不说言：于诸空性无胜解者，能出离生死。多执著者为离诸行。弥勒！我不说言：无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲，少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。弥勒！我不说言：爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。弥勒！我不说言：方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒！于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智谄曲虚诳，住于贼行。汝应护之。」若不习诵多闻，不修禅定礼念，以少知尠识而为说法，希求利养名闻，必不得善益，反损佛法，速使败灭。如《法苑珠林》卷九十云：「又《最妙胜定经》云：千年之后，三百年中，浩浩乱哉！逃奴走婢亡家失国多不存活，入吾法中，犹如群贼劫夺良善。当尔之时十二部经沉没于地，不复读诵经典。设有头陀者，多不如法，常游聚落，不在山林。乃至法师解说佛语，万不著一。尔时多有白衣若男若女，持戒净行呵责比丘。白衣去后共相谓言：今我解者，如佛口说。或邪言绮语无义之语，以作义语，如盲人指天上日，若大若小等。」读此应当警策，精研经律论，博学多闻善解妙义，兼持戒律，熟知开遮，威仪具足，诸根寂定，堪可为众说法，而无有畏。幸我同仁勉诸！\n59.为骑乘者说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得为骑乘人说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，骑乘。三、无病缘。四、为说。犯。\n犯相\n【不得为骑乘人说法，除病，】骑者骑牛马驼驴象等；乘者，乘各种车舆等之听法人不恭敬无病，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故为无病骑乘人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n骑乘听法，乃慢法所为，岂有敬心！故应制不为说也。若欲弘法转经，必须先明经律论，持戒不缺，威仪具足，然后堪为法师。如《华严经疏》卷四十三云：「具十德名为法师：一、善知法义。菩萨无碍之智，善知一切诸法之句义差别也。二、能广宣说。菩萨能以智慧广为众生立说如来微妙之法也。三、处众无畏。菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏也。四、无断辩才。菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断也。五、巧方便说。菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解也。六、法随法行。菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。七、威仪具足。菩萨于行住坐卧之四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯也。八、勇猛精进。菩萨发勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转也。九、身心无倦。菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠也。十、成就忍力。菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力也。」\n60.佛塔中宿戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得在佛塔内止宿，除为守视，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中，有诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有比丘疑不敢为守护故，止宿佛塔中，佛听为守护故无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、佛塔殿。二、无因缘。三、在内宿。犯。\n犯相\n【不得在佛塔内止宿，除为守视，】佛塔内供有佛像或菩萨像，或佛菩萨之舍利塔，或供有法宝。若非守视者，不得在内止宿。\n【应当学。】若比丘尼故在佛塔内止宿者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。为守护故止宿。或为强力者所执。或命难、梵行难无犯。\n集解\n塔者，高积土以藏舍利者曰窣堵波（Stupa）。不藏舍利者曰制底（Chaitya）通称曰塔。旧曰塔婆、浮图、浮屠。译为聚相，谓有如来众德俱聚于此也。故应恭敬不得内宿。吾人当知塔之意义，及造塔功德。如《僧祇》卷三十三云：「塔法者，佛于拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国游行。时有婆罗门耕地，见世尊行过，持牛杖拄地礼佛。世尊见已便微笑。诸比丘白佛：『何因缘笑？唯愿欲闻！』佛告诸比丘：『是婆罗门今礼二佛。』诸比丘白佛言：『何等二佛？』佛告比丘：『礼我当其杖下有迦叶佛塔。』诸比丘白佛：『愿见迦叶佛塔！』佛告比丘：『汝从此婆罗门索土块并是地。』诸比丘即便索之。时婆罗门便与之。得已，尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔，高一由延（Yajana 由延，逾缮那，即四十华里、三十或十六华里。有大、中、小、之别）面广半由延。婆罗门见已即便白佛言：『世尊！我姓迦叶，我是迦叶塔。』尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛言：『世尊！我得授泥不？』佛言得授。即时说偈言：\n「『真金百千担，持用行布施，不如一团坭，敬心治佛塔。』\n「尔时世尊自起迦叶佛塔。下基四方，周匝栏楯，圆起二重方牙四出，上施槃盖长表轮相。佛言：『作塔法应如是。』塔成已，世尊敬过去佛故，便自作礼。诸善比丘白佛言：『世尊！我等得作礼不！』佛言得。即说偈言：\n「『人等百千金，持用行布施，不如一善心，恭敬礼佛塔。』\n「尔时世人闻世尊作塔，持香华来奉世尊。世尊恭敬过去佛故，即授华香持供养塔。诸比丘白佛言：『我等得供养不？』佛言得。即说偈言：\n「『百千车真金，持用行布施，不如一善心，华香供养塔。』\n「尔时大众云集。佛告舍利弗：『汝为诸人说法。』佛即说偈言：\n「『百千阎浮提，满中真金施，不如一法施，随顺令修行。』\n「尔时坐中有得道者，佛即说偈言：\n「『百千世界中，满中真金施，不如一法施，随顺见真谛。』\n「时婆罗门得不坏信，即于塔前饭佛及僧。时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔。即𠡠载七百车砖来诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我欲广作此塔为得不？』佛言得。佛告大王：『过去时。迦叶佛般泥洹时，有王名吉利欲作七宝塔。时有臣白王言：未来世当有非法人出，当破此塔得重罪，唯愿王当以砖作金银复上，若取金银者，塔故在得全。王即如臣言以砖作，金薄复上。高一由延，面广半由延。铜作栏楯。经七年七月七日乃成。作成已香华供养及比丘僧。作塔法者，下基四方周匝栏楯。圆起二重方牙四出。上施槃盖长表轮相。若言世尊已除贪欲嗔恚愚痴用是塔为！得越毘尼罪。业报重故。是名塔法。』」又如《造塔功德经》云：「尔时世尊告观世音菩萨言：『善男子！若此现在诸天众等，及未来世一切众生，随所在方未有塔处，能于其中建立之者，其状高妙出过三界，乃至至小如庵罗果。所有表刹上至梵天，乃至至小犹如针等。所有轮盖覆彼大千，乃至至小犹如枣叶。于彼塔内藏掩如来，所有舍利发牙髭爪下至一分，或置如来所有法藏十二部经，下至于一四句偈，其人功德如彼梵天。命终之后生于梵世，于彼寿尽生五净居，与彼诸天等无有异。善男子！如我所说如是之事，是彼塔量因缘。汝诸天等应当修学！』尔时观世音菩萨复白佛言：『世尊！如向所说，安置舍利及以法藏。我已受持。不审如来四句之义？唯愿为我分别演说。』尔时世尊说是偈言：\n「『诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。\n「『善男子！如是偈义名佛法身。汝当书写置彼塔内。何以故？一切因缘及所生法性空寂故。是故我说名为法身。若有众生解了如是因缘之义，当知是人即为见佛。』」\n61.藏物塔中戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得佛塔内藏财物，除为坚牢，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘藏财物置佛塔中。诸比丘闻中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。时比丘有疑不敢为坚牢故藏财物置佛塔中。佛听为坚牢故无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、佛塔。二、是藏物。三、无因缘。四、置塔中。犯。\n犯相\n【不得佛塔内藏财物，除为坚牢，】若非坚牢故，不得置财物于塔内。\n【应当学。】若比丘尼故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。为坚牢故藏著佛塔中。或为强力者所执。或命难、梵行难。无犯。\n集解\n若常住有贵重庄严饰品，为坚牢故得藏塔中，倘私人之物则不宜寄于塔内。应当恭敬供养佛塔。复更知塔事法及塔龛园池供养等法。如《僧祇》卷三十三云：「塔事者，起僧伽蓝时，先规度好地作塔处，塔不得在南不得在西，应在东应在北，不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食残持来污地，应作垣墙，应在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作。不得在塔院中浣染晒衣著革屣覆头肩涕唾地。若作是言：『世尊贪欲瞋恚愚痴已除，用是塔为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔事。塔龛者：尔时波斯匿王往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔，得作龛不？』佛言：『得。』过去世时迦叶佛般泥洹后，吉利王为佛起塔，四面作龛，上作师子象种种彩画，前作栏楯安置花处，龛内悬僧幡盖。若人言：『世尊贪欲瞋恚愚痴已除，但自庄严而受乐者。』得越毘尼罪，业报重。是名塔龛法。塔园法者：佛住舍卫城。尔时波斯匿王往至佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔园不？』佛言：『得作。』过去世时有王名吉利。迦叶佛般泥洹后，王为起塔。塔四面造种种园林。塔园林者：种庵婆罗树（Amrataka 果形似梨）、阎浮树（Eugeniajambolana 印度产之乔木。叶对生，叶尖端，四五月开花，为淡黄白色，形微小，果最初为黄白色，渐渐变为橙赤紫色，及熟则带黑色而为深紫色，形大略似雀卵，其味澁，少带酸而甘）、颇那娑（又波那娑 Panasa 菓大如冬瓜，熟则黄赤。剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）、瞻婆树（Campaka 占婆、瞻匐、瞻博等，译曰金色花树，其花有香气远熏）、阿提目多树（Atimuktaka 龙舐华，草形如大麻，赤华青叶，子可作油。花香）、斯摩那树、龙华树（Puspa-naga 奔那伽树即龙华树，枝如宝龙吐百宝华）、无忧树（Asoka 阿输伽树、又曰 Vilaksa毕洛叉、毕利叉译曰高显，又名无忧树，佛诞生于此树下）一切时华，是中出华应供养塔。若檀越言：『尊者！华供养佛、果与僧。』应从檀越语。若花多者得与华鬘家，语言：『尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。』若得直得用然灯买香以供养佛得治塔。若直多者得置著佛无尽物中。若人言：『佛无婬怒痴用是华果园为。』得越毘尼罪、业报重。是名塔园法。塔池法者：佛住舍卫城。乃至佛告大王：『过去迦叶佛泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面作池，种优钵罗华（青莲花也、梵曰Utpala）波头摩华（赤莲花也，梵称 Padma），拘物头（即半开之白莲，梵称Kumuda）芬陀利（正开敷白莲，梵称 Pumdarika）种种杂华。今王亦得作池。』池法者，得在塔四面作池，池中种种种杂华供养佛塔，余得与作华鬘家，若不尽得置无尽物中。不得浣衣澡洗手面洗钵，下头流出处得随意用无罪。是名塔池法。塔支提者：佛住舍卫城，乃至佛语大王：『得作支提。过去迦叶佛般泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面起宝支提，雕文刻镂种种彩画，今王亦得作支提。』有舍利者名塔，无舍利者名支提（Caitya 又作支帝、制底，积聚之义。积聚土石而成。世尊无量福德积聚于此也）。如佛生处、得道处、转法轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸支提得安佛华盖供养具。若有言：『佛贪欲瞋恚愚痴已断，用是精舍供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔支提。供养具者：佛住舍卫城，乃至诸比丘白佛言：『世尊！得持塔供养具供养支提不？』佛言：『得。』若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，当此时得供养中上者供养佛塔，下者供养支提。若有言：『佛婬怒痴已尽，用是幡盖供养为。』得越毘尼罪。业报重。是名支提法。伎乐供养者：佛住舍卫城。时波斯匿王往诣佛所，头面礼足却住一面白佛言：『世尊！得持伎乐供养佛塔不？』佛言：『得。迦叶佛般泥洹后，吉利王以一切歌伎乐供养佛塔，今王亦得。』佛言：『若如来在世若泥洹后，一切华香伎乐种种衣服饮食尽得供养，为饶益世间令一切众生长夜得安乐故。』若有人言：『世尊无婬怒痴，用此伎乐供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名伎乐法。收供养具者：佛住舍卫城。尔时诸比丘白佛言：『世尊！我等得收支提供养具不？』佛言：『得。』收者，若佛生日、得道日，转法轮日、五年大会日，多出幡盖供养支提。若卒风雨一切众僧应共收。不得言：我是上座，我是阿练若，我是乞食，我是粪扫衣，我是大德，汝等依是活者自应收。若风雨卒来应共收。随近房安，不得护房言著先处。若湿者应晒，尘土坌者，应抖擞叠举。若言：我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德者，越毘尼罪。是名收供养具法。难者：佛住舍卫城。时尊者优波离（Upali）往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！若塔物僧物难起者，当云何？』佛言：『若外贼弱者，应从王求无畏。王若言：尊者但住莫畏。若我后事不立者随意。尔时应量王力强弱。强者便住，弱者应密遣信往贼主所求索无畏。王若言：我今自恐不立何得无畏？尊者自可从贼索救护者，应去。若贼是邪见不信佛法者，不可归趣者，不可便舍物去，应使可信人藏佛物僧物。当先探候看贼，不可令奄尔卒至。若贼来急不得藏者，佛物应庄严佛像，僧坐具应敷安置。种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至。贼见供养具若起慈心作是问：有比丘不？莫畏可出来。尔时年少比丘应看。若贼卒至不得藏物者，应言：一切行无常。作是语已舍去。』是名难法。」又《大般涅槃经》后分上云：「佛告阿难：佛般涅槃荼毘既讫，一切四众收取舍利置七宝瓶，当于拘尸那伽城，四衢道中起七宝塔，塔高十三层，上有相轮，一切妙宝间杂庄严，一切世间众妙花幡而严饰之，四边栏楯七宝合成，一切庄校靡不周遍。其塔四面面开一门，层层间次窗牖相当。安置宝瓶如来舍利。天人四众瞻仰供养。阿难！其辟支佛塔应十一层，亦以众宝而严饰之。阿难！阿罗汉塔成以四层，亦以众宝而严饰之。阿难！其转轮王塔，亦七宝成，无复层级。何以故？未脱三界诸有苦故。」又《甚希有经》云：「假使若有诸善男子或善女人，能造百千俱胝层阁，高广严丽皆如帝释妙宝层台，奉施四方大德僧众。复有善男子或善女人，于如来般涅槃后起窣堵波，其量下如阿摩洛（Ambapckka 阿摩罗果，如余甘子）果，以佛䭾都如芥子许安置其中，树以表刹量如大针，上安相轮如小枣叶，或造佛像下如穬麦，以前福聚比此福聚，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于百千分数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙（Upanisad 优波尼沙陀，译曰近少、微细，因等，极微，数之极也）分亦不及一。何以故？阿难！如前福聚其量虽多，然不及者。为诸如来于三大劫阿僧企耶（Asamkhya 阿僧祇劫译曰无央数）修习无量胜戒定慧，及以解脱解脱知见皆圆满故。如来无量慈悲喜舍，十方六趣教化神通皆圆满故，如来无量布施持戒忍辱精进静虑智慧，及余功德皆圆满故。以是当知，造佛形像及窣堵波，所获福聚不可思议不可比喻。」又《十诵》卷五十六云：「给孤独居士深心信佛，到佛所头面礼足一面坐。白佛言：『世尊！世尊游行诸国土时，我不见世尊故甚渴仰，愿赐一物我当供养。』佛与爪发言：『居士！汝当供养是爪发。』居士即时白佛言：『愿世尊，听我起发塔爪塔。』佛言：『听起发塔爪塔。』是名起塔法。塔地者，属塔。地者园田谷田，于中初起塔，是名塔地。龛塔法者：佛听作龛塔柱塔，佛广听一切作塔，是名塔法。塔物无尽者：毘耶离诸估客，用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处，持此物与比丘言：『长老！是塔物，汝当出息令得利供养塔。』比丘言：『佛未听我等出塔物得利供养塔。』以是事白佛。佛言：『听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。』是名塔物。无尽供养塔法者：所应供养塔，若白色供养塔赤色青色黄色诸色等，听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者：所应庄严塔，若金刚座，高堂高楼重阁，悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠砗磲玛瑙琉璃颇梨等种种宝物，如是等妙庄严具应供养塔。是名庄严塔法。」\n62.著革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著革屣入佛塔中，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，著革屣入佛塔中。诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是革履。二、足著。三、步入。即犯。\n犯相\n【不得著革屣入佛塔中，】革屣者，兽皮去毛治成革，无跟之履曰屣，著皮屣入佛塔中，不恭敬也。存有慢意，故不得著入佛塔。\n【应当学。】若比丘尼故为著革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或为强力者所执将入塔中。无犯。\n集解\n革屣法详载于《四分律》卷三十九中。比丘尼于寺内得著一重革屣，若在刺棘瓦石处得重著。如《四分》卷三十九云：「诸方外听持律五人得受戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍，舍已忏悔。」又谓软皮革屣得著，亦许著袜。不许皮作帽及禅带。《僧祇》卷三十五云：「不听僧坊前拍革屣，若地有覆者，当脱持入，不得如提干鱼，当以底相搭，衣覆而入。当著右边尼师檀下。若地无覆者，当徐徐著入，脱已而坐。僧坊内革屣应如是，若不如是越威仪法。」又《十诵》卷三十八云：「诸比丘到渠岸边住，脱革屣已，两屣相拍，相拍时尘出，诸天神皆瞋呵责是比丘此中不应作是。诸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『从今不得道中拍革屣，犯者突吉罗。』」比丘尼为恭敬佛塔故，遵守佛诫，不应著革屣入佛塔。应知恭敬礼拜佛塔，能得殊胜功德。如《业报差别经》云：「若有众生恭敬礼拜诸佛塔庙，得十种功德。何等为十？一者得妙色好声。二者有所发言人皆信伏。三者处众无畏。四者天人世间爱护。五者具足威势。六者威势众生皆来亲附。七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。是名礼佛塔庙得十种功德。」\n63.捉革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得捉革屣入佛塔中，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是革屣。二、手捉。三、捉入塔。即犯。\n犯相\n【不得捉革屣入佛塔中，】不得手捉革屣入塔。一、手捉革屣得不净，不得以污手合掌致礼。二、失威仪。三、慢心。四、不恭敬。\n【应当学。】若比丘尼故作捉革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若入佛塔礼拜，应当虔诚致敬，以手执持香花菓品等供养，不可手捉革屣入佛塔而令手不净，失诸善功德也。应知以清净身合掌致敬，或扫塔供养均获殊胜功德。如《分别善恶报应经》卷下云：「若复有人合掌恭敬如来之塔，获斯功德。若复有人于如来塔合掌礼拜，获十功德。何等为十？一、言辞柔软。二、智慧超群。三、人天欢喜。四、福德广大。五、贤善同居。六、尊贵自在。七、恒值诸佛。八、亲近菩萨。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，礼拜佛塔获如斯报。若复有人拂拭佛塔。获十功德。何等为十？一、色相圆满。二、身体常直。三、音声微妙。四、远离三毒。五、路无丛刺。六、种族最上。七、崇贵自在。八、命终生天。九、体离垢染。十、速证圆寂。如是功德。拂拭佛塔获如斯报。若复有人于如来塔布施伞盖，获十种功德。何等为十？一、远离热恼。二、心不散乱。三、作世间主。四、艺业广大。五、福德无量。六、得转轮王。七、身相圆满。八、远离三涂。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德。伞盖施佛获如斯报。若复有人于如来塔以钟铃布施，获十种功德。何等为十？一、端严无比。二、妙音适悦。三、声同迦陵（Kalavinka 译曰好声，和雅）。四、言词柔软。五、见皆欢喜。六、得阿难多闻。七、尊贵自在。八、美名流布。九、往来天宫。十、究竟圆寂。如是功德。布施钟铃所获胜报。若复有人于如来塔布施幢幡，有十功德。何等为十？一、形容常直长寿圆满。二、世间慇重。三、信根坚固。四、孝养父母。五、亲友眷属皆悉广大。六、美名称赞。七、色相端严。八、见者欢喜。九、富贵上族自在生天。十、速证圆寂。如是功德，施佛幢幡获如斯报，若复有人于如来塔以衣布施。获十二种殊妙功德。何等十二？一、身体常直。二、见者欢喜。三、福相光润。四、色相微妙。五、色形无比。六、身无尘垢。七、衣服鲜洁。八、卧具细软。九、得大自在。十、命终生天。十一、见皆爱敬。十二、速证圆寂。如是功德，施佛衣服获如斯报。若复有人于如来塔施花供养，功德有十。何等为十？一、色相如花。二、世间无比。三、鼻根不坏。四、身离臭秽。五、妙香清洁。六、往生十方净土见佛。七、戒香芬馥。八、世间慇重得大法乐。九、生天自在。十、速证圆寂。如是功德，以花供养佛舍利塔获如斯果。若复有人以鬘布施如来之塔。获十种功德。云何十种？一、色妙如鬘。二、身离臭秽。三、形体清净。四、生十方佛土。五、戒香芬馥。六、恒闻妙香。七、眷属圆满。八、诸根适悦。九、生天自在。十、速证涅槃。如是功德，于如来塔施鬘供养获如斯报。若复有人施灯供养佛舍利塔。获十功德。云何十种？一、肉眼清净。二、获净天眼。三、离于三毒。四、得诸善法。五、聪明智慧。六、远离愚痴。七、不堕黑暗。八、尊贵自在。九、往生诸天。十、速证圆寂。如是功德，施灯供养佛舍利塔获斯胜报。若复有人施涂香供养如来之塔。获十功德。云何十种？一、鼻根清净。二、身离臭秽。三、身妙香洁。四、形相端严。五、世间恭敬。六、乐法多闻。七、尊贵自在。八、声誉遐布。九、命终生天。十、速证圆寂。如是十种功德，布施涂香供养如来舍利之塔，获斯胜报。若复有人以妙音乐供养佛塔，获于十种胜妙功德。何等为十？一、身相端严。二、见者欢喜。三、音声微妙。四、言辞和顺。五、肢体适悦。六、离瞋恚痴。七、庆喜多闻。八、崇贵自在。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，以妙音乐供养佛塔获如斯报。若复有人于如来塔欢喜赞叹，获十八种胜妙功德。云何十八？一、种族尊贵。二、形相端严。三、圆满佣直。四、见闻欢喜。五、资财无量。六、眷属广大。七、远离散坏。八、尊贵自在。九、恒生佛土。十、声誉遐布。十一、美德赞颂。十二、四事丰足。十三、天人供养。十四、得转轮王。十五、寿命延长。十六、体坚金刚。十七、命终生天。十八、速证圆寂。如是功德欢喜赞叹佛舍利塔获斯胜报。」\n64.著革屣遶塔行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著革屣遶佛塔行，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是革履。二、足著。三、遶塔行。犯。\n犯相\n【不得著革屣遶佛塔行，】著革屣遶佛塔不恭敬，故应制也。\n【应当学。】若比丘尼故著革屣遶佛塔，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若路逢佛塔，手执革屣不得绕行。绕者旋绕也，绕塔以表敬仰之意。若至心绕塔，更应洁身净意作绕。《西域记》云：「随所宗者，多所旋绕，或唯一周，或复三匝。」《贤者五戒经》云：「旋绕三匝，表敬三宝，灭三毒。」又《三千威仪》卷上云：「绕塔有五事：一者低头视地。二者不得蹈虫。三者不得左右顾视。四者不得唾塔前地上。五者不得中住与人语。」《提谓经》云：「绕塔得五福：1.后世得端正好色。2.得好音声。3.得生天上。4.得生王候。5.得泥洹道。」绕塔以向右绕为顺道，如佛之眉间白毫，胸中卍字，髻上螺发，悉皆右旋婉转。故不得向左绕塔。当知右绕于塔，能获无量功德。如《右绕佛塔功德经》云：「右绕于佛塔，所得诸功德，我今说少分，汝等咸善听。一切诸天龙，夜叉鬼神等，皆亲近供养，斯由右绕塔。在在所生处，远离于八难，常生无难处，斯由右绕塔。于一切生处，念慧常无失，具足妙色相，斯由右绕塔。往来天人中，福命悉长远，常获大名称，斯由右绕塔。在于阎浮提，常生最尊胜，清净种姓中，斯由右绕塔。仪貌常端正，富贵多财宝，恒食大封邑，斯由右绕塔。财宝常盈积，而无悭悋心，勇猛广惠施，斯由右绕塔。色相净微妙，见者皆欣仰，所住常安乐，斯由右绕塔。或为刹利王，妻子悉具足，威势力自在，斯由右绕塔。或作婆罗门，持戒善通达，呪术围陀典，斯由右绕塔。或作大长者，豪贵多财产，仓廪常丰足，斯由右绕塔。或作正法王，自在王阎浮，率土咸归化，斯由右绕塔。或为具七宝，大势转轮王，十善御群生，斯由右绕塔。从此生天上，常有大威德，净信于佛法，斯由右绕塔。净信速成已，于法无迷惑，见诸行皆空，斯由右绕塔。从天上舍命，下生于人中，入胎不迷乱，斯由右绕塔。在于母胎中，垢秽所不染，如净摩尼珠，斯由右绕塔。在胎及生时，令母常安乐，饮乳亦复然，斯由右绕塔。父母及亲戚，一切共鞠养，乳母常不离，斯由右绕塔。夜叉诸恶鬼，不能暂惊怖，所须自然得，斯由右绕塔。经于百千劫，其身转清净，妙色相成满，斯由右绕塔。净眼修且广，犹如青莲花，兼得净天眼，斯由右绕塔。妙色常圆满，诸相自庄严，成就大势力，斯由右绕塔。或生帝释宫，大威势自在，忉利天中尊，斯由右绕塔。或生须夜摩，兜率陀天宫，化乐及他化，斯由右绕塔。或复生梵天，梵世最自在，诸天常供养，斯由右绕塔。亿那由他劫，常为诸智人，恭敬而供养，斯由右绕塔。其身及衣服，亿劫常无垢，具足白净法，斯由右绕塔。具大精进力，勤修种种行，未尝有疲懈，斯由右绕塔。勇猛常精进，坚固不可坏，所作速成就，斯由右绕塔。深远微妙音，闻者皆欢喜，安乐常无病。斯由右绕塔。如我所演说，厌舍三有苦，成就出世智，斯由右绕塔。常在四念处，及以四正勤，四如意神足，斯由右绕塔。了达四真谛，根力七觉分，正道及圣果，斯由右绕塔。灭一切烦恼，具足大威德，无漏六神通，斯由右绕塔。永离贪恚痴，及一切障碍，证独觉菩提，斯由右绕塔。得妙紫金色，相好庄严身，现作天人师，斯由右绕塔。皆由以身业，及语业赞叹，右绕于佛塔，获此大利益。右绕诸佛塔，所得诸功德，我今随所问，略说讵能尽。」又《寄归传》云：「旋右者，梵云钵喇特崎拏（Pradaksina）。钵喇字缘，乃有多义；此中意趣，事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏，意是从其右边，为尊为便，方合旋绕之仪。」\n65.著富罗入佛塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得著富罗入佛塔中，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是富罗。二、足著。三、著入塔。即犯。\n犯相\n【不得著富罗入佛塔中，】富罗（Pula）者，庄饰之短靴也。\n【应当学。】若比丘尼故著富罗入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n《四分开宗记》卷八云：「富罗者，以木绵及诸杂物，与皮合缝，使中央起也。」比丘尼不应轻心慢意著富罗入佛塔。应当恭敬礼塔。当知造塔修塔治塔均获殊胜之报。如《正法念处经》卷二十四云：「复次比丘！知业果报，观箜篌天，彼以闻慧，见箜篌天第五住处，名曰白身。众生何业，生于彼处？若有众生，识于福田，以净信心，涂饰治补，以正信心，知业果报，作已随喜，复教他人，令治故塔，是人命终，生白净天。」\n66.捉富罗入塔戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得手捉富罗入佛塔中，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是富罗。二、以手捉靴。三、捉入塔。即犯。\n犯相\n【不得手捉富罗入佛塔中，】不得手捉富罗（短靴）入佛塔。\n【应当学。】若比丘尼故以手捉富罗入佛塔中者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n入塔礼拜瞻仰，应先洁净身心，具仪申敬。若手执靴履入塔，人神共瞋，所得恶报，及获慢罪。若能恭敬供养佛塔，能获殊胜妙果之报。关于造塔及造塔功德事详载于各经律中。如《法华经》卷四，《涅槃经》后分，《金光明经》卷四，《菩萨处胎经》卷二，《法句譬喻经》卷一，《正法念处经》卷二十四，《杂阿含经》卷廿五，《贤愚经》卷四，《出生经》卷四，《阿育王经》，《分别善恶报应经》卷下，《贤者五戒经》，《提谓经》，《杂譬喻经》卷上，《譬喻经》，《普曜经》，《大集经》，《大悲经》，《百缘经》，《菩萨本行经》，《大宝积经》之〈宝梁品〉，《杂宝藏经》卷五，《分别善恶报应经》卷下，《业报差别经》，《右绕佛塔功德经》，《僧祇律》卷三十三，《四分律》卷五十二，《十诵律》卷五十六，《毘奈耶药事》第十二卷，《根本律杂事》卷三十八、三十九，《善见律》卷第一，《三千威仪》卷下，《大智度论》卷十二，凡此等等罄笔难书！幸诸贤者广为叅阅可也。\n67.塔下坐食戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒，时诸比丘作塔已施食，作房已施食，若施池井，若众集坐处迮狭，疑不敢塔下坐。佛听坐食不应留草及食污地。时有一坐食比丘，若作余食法不食。比丘若有病不敢留残食草污地。佛听聚著脚边，出时持弃之。以此因缘再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是残食及草等污物。二、塔下坐食。三、故留污物。犯。\n犯相\n【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，】不得塔下坐食，留有残食及草污地。\n【应当学。】若比丘尼故为在塔下食已留草及残食污地者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或有如是病。或时聚一处出时持弃。无犯。\n集解\n塔下有污物，应当扫除净洁，免损公益。倘留残食，能招虫蚁聚集，致令行人绕塔，踏杀伤生，获罪无量，故应守持。当学扫塔之法。如《三千威仪》卷下云：「扫塔上有五事：一者不得著履上。二者不得背佛扫塔。三者不得取上墡土持下弃。四者当下佛像上故花。五者当旦过澡手自持净巾还拭佛像。复有五事：一者当坚持。二者常拭令净。三者不得以手摩近面目罗手指。四者当自出钱买花。五者当布与人令散佛上。扫塔下有五事：一者当先洒地。二者当使调。三者当待燥。四者不得逆扫。五者不得逆风扫。扫除又有五事：一者不得去墡土。二者当自手拾草。三者当取中土转著下处。四者不得令扫处有迹。五者扫塔前六步使净。设大比丘僧会时，扫除讲堂中有七事：一者当早起行视门户开未。二者当检空灯当摒之。三者当扫拭佛像去前宿花。四者当烧香著佛前。五者当作大灯火著堂中，却正比丘僧坐席。六者僧比丘事毕去徐当洒地。七者当更净扫地。有五事洒地：一者当却行。二者当轻手。三者当令遍。四者当待燥。五者不得溅人衣。扫塔地有五事：一者不得背佛。二者不得大掉手污人足。三者不得扫去墡土。四者当自手除出弃之。五者不得当人道，亦莫弃水中及圊中。」\n68.塔下担死尸戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得担死尸从塔下过，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘担死尸从塔下过，护法神瞋。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、是尸。二、故担。三、塔下过。即犯。\n犯相\n【不得担死尸从塔下过，】不应担死尸从塔下过。\n【应当学。】若比丘尼故担死尸从塔下过者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时须此道行。或为强力者所将去。无犯。\n集解\n死尸者，心停气绝，无有生命之死体也。不论人畜，已死称尸，顷刻变坏，尸臭膖胀，令人不乐，护塔神瞋。故不得担死尸经绕塔行，或从塔下过，除无别道。应当敬持。\n69.塔下埋死尸戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下埋死尸，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是尸。二、在塔下。三、随埋。即犯。\n犯相\n【不得塔下埋死尸，】塔下者，即塔内之下故曰塔中，或塔外边之下，亦称塔下。不得埋尸。\n【应当学。】若比丘尼故埋死尸在塔下者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若建造佛塔，选择吉地，于塔地下几尺无有虫蚁及骸骨者为佳。倘塔下埋尸，尸烂腐坏，聚集虫蚁，污秽圣地，损毁塔基，当来获恶果报。护塔神瞋，现前减损福德，故应谨持。\n70.塔下烧死尸戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下烧死尸，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、死尸。二、在塔下烧。三、随烧。即犯。\n犯相\n【不得塔下烧死尸，】塔下者，在塔之下四围旁边均属，不应烧尸，使臭气上熏于塔。\n【应当学。】若比丘尼故为塔下烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n按死后烧尸缘起。见于《一切有部毘奈耶杂事》卷十八云：「缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，年渐长大，于佛法中而为出家，遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧，有俗人见作如是语：『沙门释子身亡弃去。』有云：『我试观之。』见已便报诸人言：『是长者子。』各共生嫌：『于释子中为出家者无有依怙。向若在俗，诸亲必与如法焚烧。』苾刍白佛。佛言：『苾刍身死应为供养。』苾刍不知云何供养。佛言：『应可焚烧。』具寿邬波离请世尊曰：『如佛所说于此身中有八万户虫，如何得烧？』佛言：『此诸虫类人生随生，若死随死，此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。』欲烧殡时无柴可得。佛言：『可弃河中。若无河者穿地埋之。』夏中地湿多有虫蚁。佛言：『于丛薄深处，令其北首右脇而卧，以草秆支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵《三启（无常）经》，并说伽他为其呪愿。』事了归寺，便不洗浴随处而散。俗人见讥，咸言：『释子极不净洁，身近死尸，身不洗浴。』佛言：『不应尔！应可洗身。』彼即俱洗。佛言：『若触尸者，连衣俱洗。其不触者但洗手足。』彼还寺中不礼制底。佛言：『应礼制底。』」若于塔下烧尸得数过患：一者臭气熏塔。二者污秽塔地。三者护塔神瞋。现前自损福德，死后复堕恶道。故应守持。\n71.向塔烧死尸戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔烧死尸，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、死尸。二、塔下烧。三、随烧。即犯。\n犯相\n【不得向塔烧死尸，】向塔烧者，距离塔不远之处烧，臭气火烟均能熏及于塔。\n【应当学。】若比丘尼故向塔烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n向塔烧尸，不敬之甚！护塔神瞋，臭气相熏，火烟相向，热焰风吹，恐烧及塔，故应禁止。若塔被烧，罪报深矣。如《经律异相》卷六云：「昔有沙门其家大富，造作塔寺，以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来，而其国内有五百贤者，各各给与袈裟衣被。国人谓寺主，远人当去，我先发遣，阿阇黎常住自当作分。寺主沙门念言：我之功德积若须弥，不可称计；而国人不能佐助我，我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼，身在海中，长四十万里，眼如日月，牙长二万里，正白似雪山。舌广四万里，正赤似火山。口广五万里。时有五百人，入海采宝，正是先身给五百沙门衣者，因缘宿对，鱼张口饮水，时舫从流甚疾，皆大恐怖，同称南无佛。鱼闻其音，合口而听，水住不流，闻船上有讽经之声，鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久，因不复食，经历七日命终海中。浮尸著岸，神生法家，堕地能语，便识宿命。年满八岁，得罗汉道；还诣海边见其故身，积骨如山，观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中。」\n72.塔边烧死尸戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四边烧死尸，使臭气来入。应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、死尸。二、遶塔。三、随烧。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四边烧死尸，】遶塔者，即塔之四围也。\n【应当学。】若比丘尼故为遶塔四边烧死尸者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n在塔四边烧死尸，使臭气熏塔，罪报无边。若恭敬于佛塔，以香花供养，获报殊胜。如《杂宝藏经》卷五云：「天女本以莲华供养迦叶佛塔缘。——尔时复有一天女，头上华鬘，光明晃曜，共诸天众，来集善法堂上。时诸天众，见是天女，生希有心，时天帝释以偈问曰：\n「『汝昔作何福？身如真金聚，光色如莲华，而有大威德。\n身出微妙光，面如开敷花，光明甚炜炜，以何业行得？\n唯愿为我说。』\n「天女即便说偈答言：\n「『我昔以莲花，供养迦叶塔，今日值世尊，得是胜功德。\n生处于天上，得是金色报。』\n「释提桓因重以偈赞：\n「『甚奇功德田，灭除诸秽恶，植因者甚少，获得胜果报。\n谁不乐供养，恭敬真金聚。谁不供养佛，上妙胜福田。\n目广修而长，其喻青莲华。汝昔能兴供，第一最胜尊。\n作妙福德业，获得如此报。』\n「尔时天女即从天下，执持华盖，来到佛所，听佛说法，得法眼净，还于天上。时诸比丘，即问佛言：『此女往昔，作何行业得报如是？』佛言：『过去之时，以妙莲华供养迦叶佛塔，故获胜果，今见道迹。』」故知罪福由人，如谷响应，丝毫不差。应当谨慎，所作恒善，不为罪缚，速得解脱也。\n73.持死人衣及床塔下过戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘持死人衣及床，从塔下过。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，尔时有诸粪扫衣，比丘疑不敢持如是衣从塔下过。佛听浣染香熏已持来入。故以此因缘，再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、死人衣或床。二、未浣染香熏。三、从塔下过。即犯。\n犯相\n【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，】若死人衣及床，欲取用，须浣染香熏，方可从塔下过。\n【应当学。】若比丘尼故持死人衣及床，不浣不染不熏，从塔下过犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若浣染香熏者。无犯。\n集解\n若持香、华、果品、珍宝等物，供养于塔，获福无量。岂可以死人衣物经塔下过，使护塔神瞋并作轻慢佛塔之罪耶。当知恭敬于塔，清净虔诚，香华供养，能灭恶道，生人天上，享胜妙福。如《杂宝藏经》卷五云：「频婆娑罗（Bimbisara 即洴沙王，影胜王。摩竭陀国王也）王，已得见谛，数至佛所，礼拜问讯。时宫中妇女，不得日日来到佛边。王以佛发宫中起塔，宫中之人，经常供养。频婆娑罗王崩。提婆达多（Devadatta），共阿阇世（Ajatasatru，频婆娑罗王之子）王，同情相厚，生诽谤心，不听宫人供养此塔。有一宫人名舍利弗摩提，以僧自恣日，忆本所习，即以香花供养此塔。时阿阇世王嫌其供养佛塔，用钻钻杀。命终得生三十三天，乘天宫殿，集善法堂。帝释以偈而问：\n「『汝昔作何福？而得生天中。威德甚光明，犹如真金色，\n作何业行获？愿为我说之！』\n「天女以偈而答之曰：\n「『我昔在人中，欢喜恭敬心，以诸好香华，供养于佛塔；\n而为阿阇世，以钻钻杀我，命终得生天，受此极快乐。』\n「说是偈已，来向佛所。佛为说法，得须陀洹；即还天宫。比丘问言：『以何因缘生此天中？』佛言：『本于人间，曾以香华，供养佛塔。由是善业，今得天身；重从我所，闻法而悟，证须陀洹。』」又复当知若得死人衣粪扫衣，应如法洁治，然后著用。如《毘尼母论》云：「若比丘得种种好香，涂佛塔声闻塔，为供养塔故，作种种形像皆得为之。佛于一时不听诸比丘著死尸衣入塔。比丘生疑言：『我等皆著粪扫衣，云何入塔礼拜？』佛闻之告诸比丘：『汝等得粪扫衣，水中久渍，用纯灰浣令净，用奚墨伽香涂上，然后得著入塔。』诸比丘所住房内，若有臭气不得住者，听烧种种好香熏之，是名为香。」\n74.塔下大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下大小便，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、大小便。二、在塔下。三、随排泄。即犯。\n犯相\n【不得塔下大小便，】塔下不应大小便。\n【应当学。】若比丘尼故在塔下大小便者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n塔下大小便获过良多。一、护塔神瞋。二、臭气熏塔。三、轻慢佛塔。四、失己威仪。五、不恭敬。六、不卫生。七、为小人所倣学。八、死招恶报。于鬼神塔处尚不得大小便，况于佛塔处耶？如《五分律》卷二十六云：「有比丘大小便鬼神塔中，或左绕而去，鬼神瞋。佛言：『不应尔，犯者突吉罗。』」《僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘。佛僧净地，大小便利，不择处所，持律比丘，如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」\n75.向塔大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔大小便，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、大小便。二、向塔。三、随排泄。即犯。\n犯相\n【不得向塔大小便，】向塔者即塔边处，不得大小便。\n【应当学。】若比丘尼故向塔大小便者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n向塔及近塔边之处不得大小便。不得向塔设厕。厕法已释如前，今复举《僧祇律》卷三十四之大小便法云：「佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便，为世人所嫌：『云何沙门释子似如牛驴，便右无常处。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后应作厕屋。厕屋不得在东在北，应在南在西开风道。作法者，若作坑，若依高岸。若坑底有水出者，当使净人先起止中，然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板，令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔，孔广一肘不舒手，长一肘半，屋中应安隔，使两不相见，边安厕篦，屋下应安衣架。』尔时有比丘先在厕上，后有比丘急行入厕便，欲在先比丘上行。彼比丘言：『长老莫污我！』比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后上厕法应如是知。云何如是知？不得临急已然后上厕，应当如觉欲行便往，往时不得默然入应弹指，若内有人亦应弹指。若大急者，应背蹲先人应相容处，不得未至便高举衣来，当随下随褰。不得著僧卧具上厕，不得厕上嚼齿木覆头覆右肩，应当偏袒，不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去，应随下随起。』复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后不听竹片苇片木札及骨。应用滑物圆物，不得用已放厕中，应土毘夜置一处；若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾，当使正堕孔中，不得污两边。若前人污者，当以木篦除令净。不得大小行已不用水，而受用僧坐具床褥。应安水瓶，若是坑者不得就中用水，若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水，时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒勿令破，若是瓦石者得著日中晒。厕边应著灰土巨摩，若水器有虫者，不得言此中有虫，当持草横上令知有虫相。不得多用水，应裁量用。若瓶水尽者，当语知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔病不得洗者，当用软物拭，若布若树叶，若无厕屋者应在房后，若壁不便右，不得并嚼杨枝及覆头覆肩，应偏袒。若夜患下者应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边，明当洗去。若温室讲堂中卒下者当出，若大急不得去者当在一处，不得如牛随行随放，晓当除却水洗处，持油涂之下至巨摩。若绕塔时，腹痛下者应当去，若大急者应在一处，不得如牛污脚而去，竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者，当持油涂之。若欲入聚落，当先便右已而去。入聚落中若大行者，应往丈夫厕上，不得入女人厕，若无者应问人求随所安处；问时不得问年少妇女闻已当笑，应问长宿。若复无者当入空舍，入时不得在浅露处，不得深处使人谓呼是贼；若复无者，应在道边墙下，若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道，勿在上风熏人，应在下风。若宿时欲便右者，不得默然去，当语贾客勿呼是贼；亦当在下风，不得在上风。若随贾客船上行时若大便者，当到大行处应用木板著下，令先堕木上然后堕水，若无木者，乃至一厕草承，若无厕草，当用瓦器盛已弃之。若塔院僧内见不净者应除去，若二人共行见者下坐应除，若下坐持戒缓者当自除。若被毒，医言应服大便汁，若自己许不须复受，若他许者当受。若比丘在厕上应如是，若不如是越威仪法。』佛住王舍城。尔时诸比丘处处小行，为世人所嫌：云何沙门释子如牛驴处处小行，此坏败人何道之有？乃至佛言：『从今已后应作小行处。作法者不得在北在东，应在南在西开风道。』时有比丘小行，复有比丘来于上欲小便，先比丘言：『长老莫污我！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后，小便法应如是知。云何知？不得临急然后去，如觉欲行当去，应先弹指，若先有人者亦逆弹指，若急者应背先人，先人应容处。不得覆头覆肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行，不得在上禅定，眠睡诵经及不净观以妨后人，竟当时去。若无小便处者，应以罂盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以泻中，若无瓯者当用木杓泻中；不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之，弃时当著屏处，不得弃塔院上流中。泻已当水洗覆地。若无者应求器，若是瓦者洗已覆地，若木者洗已著阴中；勿令破当施弦。夜当内著床下。若无器者，水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出，若急失者不得行，失小便当住一处，讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去，若急者不得并行应住一处，讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者，当用油涂。若欲入聚落，当先小便已而去。若聚落中欲小便者，当在屏处，若急不得至屏处者当向墙；若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者，当在下风不得上风。若夜宿时小便者当在下风，起时当语人令知，勿令人呼是贼。若船行者当至小便处，若无者当小便器中已泻弃。比丘病，医言当服小便者，不得取初后应取中；若自己许承取即名受，若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。』」故知向塔大小便及向塔作厕大小便均越法罪。若偶尔急逼大小泻出污地，应以水洗净并以香涂地，以免臭气熏塔，获不良之恶报也。\n76.遶塔四边大小便戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、大小便。二、遶塔四边处。三、随排泄。即犯。\n犯相\n【不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，】塔之四边不得大小便。\n【应当学。】若比丘尼故遶塔四边大小便使臭气来入者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n绕塔四边不得大小便使臭气入，塔中尚不得放下气，臭熏塔，况粪秽之臭强烈相熏耶。《毘尼母论》卷六云：「气有二种：一者上气。二者下气。出时莫当人张口令出，要回面向无人处张口令出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处令出，然后回来入众，莫使众讥嫌污贱。入塔中时，不应放下气令出，塔舍中安塔树下大众中，皆不得令出气，师前大德上座前，亦不得放下风出声，若腹中有病，急者应出外莫令人生污贱心。」故知放屁之臭气尚不得熏及大德僧，何况粪臭熏塔耶？若急逼及腹痢疾泻下，应即净除。平常应作扫塔，及扫塔之四边使令净洁。扫塔与扫地法已释如前，今复举之以更明扫地之功德。如《增一阿含》卷二十五云：「闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『夫扫地之人有五事不得功德，云何为五？于是扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁，是谓比丘扫地之人，虽有五事不成大功德。复次比丘！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫地之人知逆风顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余极令净好。是谓比丘有此五事成大功德。是故诸比丘！当除前五事，修后五法。如是诸比丘！当作是学。』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『若有人扫偷婆（塔也）不得五功德。云何为五？于是有人扫偷婆不以水洒地，不除去瓦石，不平整其地，不端意扫地，不除去秽恶。是谓比丘扫地之人不成五功德。比丘当知！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫偷婆之人，以水洒地，去瓦石，平整其地，端意扫地，除去秽恶。是谓比丘有五事令人得功德。是故诸比丘，欲求其功德者当行此五事。如是诸比丘当作是学！』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。」又《无垢优婆夷问经》云：「佛告无垢优婆夷言：扫佛塔地，得五福报。何等为五？一者自心清净，他人见已生清净心。二者为他所爱。三者天人欢喜。四者集端正业。五者命终生于善道天中。无垢当知！扫佛塔地福报如是。」\n77.持佛像至大小便处戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得持佛像至大小便处，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、佛菩萨像。二、大小便处。三、持像至。即犯。\n犯相\n【不得持佛像至大小便处，】大小便厕所之处，不应持像至。\n【应当学。】若比丘尼故持佛像至大小便处犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或时道由中而过。或时为强力者所持将去。无犯。\n集解\n按佛像之缘起为世尊上三十三天，三月安居为母说法。优填王（Udayana 译曰出爱王）即思念于佛，怀恋仰慕不已，发心造佛形像。感毘首羯磨（Yisvakarman帝释之司建筑天臣）天来化作匠师，诣于王所。王即命造栴檀佛像坐师子座。天匠操斧斫木，声彻三十三天至佛会所。以佛神力声所及处，众生闻者罪垢烦恼皆得销除。佛像工成，王见像已，心生净信（波斯匿王随亦造金像），欢喜赞叹，礼拜供养，缘此造像供养，得销众罪，为三十二相之因，速成佛道。见《佛说大乘造像功德经》有所详载。是故当知尊敬佛像，礼事供养及以种种香花宝饰，乃至举手低头均成佛道，一如《法华经》所云。故此不得持像至大小便及污秽之处，致招恶报，应当谨持。更应深悉正法，不得藉佛像舍利塔寺为名巧取活命，获罪恶报。如《大宝积经》卷八十九云：「佛告迦叶：『当知末世后五百岁，有诸菩萨及诸比丘，不修身不修心，不修戒不修慧，为活命故，供养佛塔及佛舍利，不为涅槃不为离欲，而修供养，自犯禁戒愚痴无智。如来舍利，具戒定慧解脱解脱知见之所熏修。为活命故供养尊重，具贪瞋痴，于佛如来应正徧知离贪瞋痴，所有舍利，为活命故而兴供养；自身具足悭贪嫉妬瞋恚懒怠乱心愚痴。若大施主正住一心，为活命故化令供养如来舍利。迦叶！我为教化初始发心诸善男子善女人等，以神通力留此舍利，令供养者受人天乐，为未来因乃至涅槃。彼愚痴人于我法中，虽得出家不解我法，舍出家行而但供养塔庙舍利，为自活故，为得衣钵，为利养故，为名闻故，为此事故，供养舍利。何等名为比丘之业？迦叶！如上所说沙门之业，则有二种：一者修禅。二者习诵。如是说者，为入道故非究竟说。迦叶！若有作业能尽业者，名沙门业。无作无诵无禅，无作无无作，无念无不念，无尽无生，证三脱门不住三界，无来无去，是沙门业。彼众生等离斯正业更习余业。彼福业者为化在家人，如是在家顺如来教，当得阿那含果（Anagamin 译曰不还、不来，断尽欲界烦恼之圣者名。此圣者未来当生于色界无色界，不再生欲界，故曰不还）。彼愚人辈于我法中而行出家，尚不修行随顺之法，况复能得？若有得者无有是处。迦叶！于当来世后五百岁，有相似沙门，衣服形貌似像沙门，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦叶！譬如有人善知医方及诸呪术，即以呪术呪一袈裟，与人令著，彼见生贪即便著之，若至七日若至八日，其身炽然犹如火聚，如彼呪已取之与人，彼人见已便生贪著。比丘亦尔，见好衣服受取而著，若至七日，若至八日、若在舍内，若在巷中，若在林中，彼所著衣炽然如火，烧人善根。迦叶！于汝意云何？彼著袈裟有利益不？』迦叶白佛言：『世尊！无所益也。』佛告迦叶：『如是如是！我袈裟者戒定智慧解脱解脱知见，无量阿僧祇善根所集。迦叶！于当来世有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中，有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱，生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞噉铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。迦叶！汝观袈裟威德如是。彼愚痴人著于袈裟，受乐放逸自作恶业，身坏命终堕于地狱。迦叶！我常说言：宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施，有如是过。是故汝等，应当修学清净戒法。迦叶！于汝意云何？若天若龙，若夜叉，若干闼婆，若阿修罗，若迦楼罗，若紧那罗，若摩睺罗伽，若人若非人，能作如来色身像不？』迦叶白佛言：『不也！世尊！如来色像不可思议，无色像故，是故此等皆不能作。』佛告迦叶：『于当来世后五百岁，有诸比丘不修身不修心不修戒不修慧，若于叠上墙壁之下，造如来像因之自活，以此业故自高慢人。』尔时摩诃迦叶白佛言：『世尊！波斯匿王（Prasenajit 译曰胜军、胜光，乃舍卫国之王），造如来像得福多不？』佛言：『迦叶！得福甚多。波斯匿王造如来像，施无价衣，不求衣服饭食之报。迦叶！彼愚痴人为活命故，造立形像。迦叶！若卖畜生犹尚不善，况彼痴人作如来像，于白衣前而衒卖之，以自活命。迦叶！彼愚痴人亦复如是，造如来像，为资生故而便卖之，是名为毒。迦叶！所言毒者，于正法中贪是其毒。迦叶！彼愚痴人以贪心故，而起瞋恚，递相鬬诤，互相诽谤，各言我行供养。因彼诤论堕于地狱。迦叶！譬如有人无巧方便入敌战时，所持刀剑而反自伤。迦叶！愚痴之人亦复如是，无方便故，因于法故而堕地狱。迦叶！若有善男子善女人，以七宝造如来塔，庄严成就，一一宝塔高广严好，如须弥山，遍满恒沙诸佛世界，譬如甘蔗竹苇。迦叶！于汝意云何？彼善男子善女人，得福多不？』迦叶白佛言：『世尊！造如来像，如四指者得福无量，况复造像如须弥山，所得功德不可思议。』佛告迦叶：『若有菩萨，内观佛身得深法忍功德胜彼无量无边。迦叶！若复有人住于净戒，以四句偈为他人说解其义趣，所得福德无量无边。迦叶！云何观于如来之身？迦叶！若菩萨欲观如来者，当学大精进菩萨。迦叶！乃往古昔无数阿僧祇劫，有佛世尊，号曰光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士可化丈夫调御师天人师佛婆伽婆。迦叶！光明如来般涅槃后，有一菩萨名大精进，婆罗门种端正无比。迦叶！光明如来正法之中，有诸比丘，少欲知足住如法行。迦叶！彼诸比丘皆悉造立如来形像。尔时有一比丘，于白㲲上画如来像，众彩庄严悉皆具足，持至大精进菩萨所。尔时大精进菩萨见此画像，心大欢喜，作如是言：如来形像妙好乃尔，况复如来正遍知身！愿我来世得如是妙色之身。尔时大精进菩萨，作如是念：「我今不能住在居家。若在家者不能成就如是之身。」迦叶！尔时大精进菩萨，年始十六诸根具足，至父母所，头面敬礼，白父母言：「我今欲于如来正法出家学道，愿为随喜。」父母答言：「莫作是说！何以故？我今年老唯汝一子，汝若出家我等当死。」大精进言：「我当方便令父母存，我得出家。」父母问言：「欲作何业？」子白父母：「我从今日，不食诸味，不升床坐，不食酥油，不饮浆水，若善若恶口不言说，乃至得出家。」迦叶！大精进菩萨，如是誓已默然而住，如是默然一日不食。尔时父母诵诸呪术持百味食而授与之，亦不肯食，亦不言说。迦叶！大精进菩萨，如是默然过第二日。尔时父母，与母知识五百人等，持百味食来至其所，诵诸呪术望其餐食；尚不顾视，况复食之。迦叶！时大精进，于第三日，父亲五百，持种种食劝之令食，亦复如是默然不语，不饮不食，亦不顾视。于第四日，五百同友，持百味食诵诸呪术，令从己志。时大精进默然而住。于第五日尔时父母，悉出宝藏金银琉璃种种宝物，及诸婇女八万四千上妙严饰，将至其所。父亲母亲及其同友，各五百人，劝大精进作如是言：汝当在家，以此财宝布施自恣作福，与诸婇女共相娱乐。时大精进于大众中，默然而住曾不瞻眄。于第六日，断诸忆想不起食念，但念如来应正遍知。迦叶！尔时父母及其知识，八万四千诸妙婇女，同时悲泣礼大精进。时大精进亦不顾视。迦叶！尔时大精进菩萨所住之处有一宅神，于虚空中现大神力，而说颂曰：\n「『精进心坚固，难动如须弥，不舍出家心，为得菩提故。\n大地可倾动，火可在水居，如是等可转，菩萨不可动。\n汝等莫勤苦，而作不善业，众生无慧眼，久远处生死。\n为利诸群生，是故求菩提，其心乐出离，必成无上道。\n不为世间报，而行菩萨道，愿成大觉智，救济苦众生。\n三千大千界，珍宝满其中，及诸上妙土，其心不贪著。\n汝等愚痴心，所作不善业，汝当自悔过，菩萨不处俗。』\n「『迦叶！时大精进菩萨，父母眷属知识及诸婇女，闻天神语悉皆悔过，告菩萨言：「随意出家，汝当饮食勿令殒绝。」迦叶！时大精进不食七日，光明晖悦颜色不变，唯心忆念正遍知身，一切诸天散花供养。时大精进过七日已，舍诸家业如弃涕唾。尔时父母同友知识，及诸婇女八万四千，皆悉悲泣随而送之。尔时大精进菩萨，持画㲲像入于深山，寂静无人禽兽之间；开现画像取草为坐，在画像前结跏趺坐，正身正念观于如来。谛观察已作如是念：「如来如是希有微妙，画像尚尔端严微妙，况复如来正遍知身！」复作是念：「云何观佛？」尔时林神，知彼菩萨心之所念，白菩萨言：「善男子！汝如是念云何观佛。若欲观佛当观画像，观此画像不异如来，是名观佛。如是观者，名为善观。」时大精进作如是念：「我今云何观此画像与如来等？」复作是念：「如来像者非觉非知，一切诸法亦复如是，非觉非知；如是像者但有名字，一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字自性空寂无所有，如来之身其相如是。如是画像非证非得非果。非证者，非得者，非得果者，非住者，非去非来，非生非灭，非垢非净，非色非非色。非贪尽，非瞋尽，非痴尽，非阴界入，非初非中非后。一切诸法亦复如是，如来身像亦复如是。如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。如此画像，非见非闻非嗅非尝非触非知，非出息非入息，一切诸法亦复如是，无有知者。如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦复如是。如此画像非初非中非后，非此非彼，非行非非行，非取非舍，非作非诵，非实非虚，非生死非涅槃；一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。」菩萨如是观如来身，结跏趺坐经于日夜，成就五通，具足无量，得无碍辩，得普光三昧，具大光明，成就天眼过于人眼。以此天眼，见于东方阿僧祇佛。得净天耳，诸佛世尊所说之法，悉能听受；天耳净故，一一诸佛所说之法，听闻受持不相障碍。迦叶！时大精进，勤行精进满足七日，以智为食不食世供，一切诸天散花供养。迦叶！时大精进不被袈裟，亦不见佛，不受禁戒，心但忆念学萨婆若。迦叶！菩萨应如是观如来身，非观非非观。迦叶！菩萨应如是观如来画像，如大精进菩萨摩诃萨观如来画像。如是观已成大智慧，以此智慧，悉见十方阿僧祇佛，闻佛说法。迦叶！尔时大精进菩萨，从山而出来至村落，为人说法。一会说法二万众生，住阿耨多罗三藐三菩提。无量阿僧祇众生，住于声闻缘觉功德，父母亲属皆住不退阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！莫作异念。尔时大精进菩萨摩诃萨者，岂异人乎？我身是也。迦叶！是故菩萨摩诃萨，应学大精进菩萨摩诃萨，亦应学余诸大菩萨。迦叶！当来末世后五百岁，有求菩萨诸善男子，无方便心，多诸贪著；于墙壁下，画如来像而求利养。彼作是说：「我独供养，人无供养。」以修少善自高慢人，因此供养以自活命。迦叶！彼时众生，不修三昧，不诵正典，但作此业。因此业故于施主边，获得衣服饮食卧具汤药，以自活命。迦叶！汝观彼破戒菩萨，住不净戒，自称多闻。迦叶！彼破戒人不诵经典，供养形像因而自活。』尔时摩诃迦叶，白佛言：『世尊！希有！世尊！希有善逝！世尊广说愚痴凡夫谄曲之失。世尊！若有善男子善女人，闻如是说，何有不住清净之戒。世尊！愿于未来此法久住，令彼善男子善女人闻已惭愧：如来知我；如来觉我。所作邪法，永令休息。』尔时世尊告摩诃迦叶：『如来所说为善男子，闻我此法修行离恶。我为此人说如是法。』尔时世尊，说此经已，摩诃迦叶，弥帝隶菩萨，文殊师利童子，一切世间天人阿修罗干闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜。」尊敬佛像谄曲心供养，藉之图利活命尚获罪报，况持像至大小便处？当更招无穷之恶报也。是故身怀护身像及经咒者，宜慎之乎！\n78.塔下嚼杨枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下嚼杨枝，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、杨枝。二、塔下嚼。三、随嚼。即犯。\n犯相\n【不得塔下嚼杨枝，】塔下不得嚼杨枝。\n【应当学。】若比丘尼故在塔下嚼杨枝者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n嚼杨枝即齿木，既略述之于二十六单提法中，今复举之如《僧祇》卷三十四云：「用齿木应量用，极长者十六指。复次有檀越在阿练若处种树。比丘拔取作齿木用，主见已心生不悦，即往佛所以是因缘而白世尊。佛为随顺说法，发欢喜心已礼佛而退。佛言：『呼是比丘来。』比丘来已，佛问：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『汝云何取华果树作齿木？从今已后，不听用花果树作齿木。嚼齿木时不得在温室讲堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前，不得覆头覆肩，应偏袒右肩在屏处。若僧房内者，应以器盛嚼，残余不著器中，不得著塔院中僧院中常行处。刮舌时不得如婬欲人法，刮已当洗著一处。若齿木难得者，当截所嚼处弃之，洗已残者明日更用。』复次尔时有比丘嚼齿木欲尽，见世尊来，以恭敬故咽之，细木著咽喉不乐，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后不听嚼尽。极长长十六指，极短者四指以上，嚼时当在屏处，先净洗手，齿木嚼已水洗弃之，用时不得如婬欲人，当以除口臭秽故。嚼时不得咽，若误咽者无罪。比丘病，若医言嚼齿木咽之当差，应受已嚼咽。若无齿木者，当用灰、卤、土、砖、礓、石、草、木，洗口已食。若塔院僧院中见所嚼齿木，当取弃之；若二人共见，小者应弃，若下座持戒缓者，当自取弃之。齿木法应如是。』」故当守持，不得在塔下嚼杨枝及刷牙潄口，若作即生轻慢佛塔及污秽塔院之罪。\n79.向塔嚼杨枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔嚼杨枝，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、杨枝。二、向塔。三、随嚼。犯。\n犯相\n【不得向塔嚼杨枝，】向塔处不应嚼杨枝。\n【应当学。】若比丘尼故向塔嚼杨枝犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n佛塔之外应常打扫洁净，不得向之嚼齿木，以污水秽地，获轻慢罪。故当于屏处嚼杨枝及刮舌。今再录嚼杨枝及刮舌法则如《三千威仪》卷上云：「澡潄有五事：一者不得蹲。二者不得向佛塔，亦莫背。三者不得向和尚阿阇梨诸师，亦莫背。四者不得于渎上若净地。五者不得中与人共语，亦莫受人礼。用杨枝有五事：一者断当如度。二者破当如法。三者嚼头不得过三分。四者疎齿当中三啮。五者当汁澡自用。刮舌有五事：一者不得过三返。二者舌上血出当止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者弃杨枝莫当人道，五者常著屏处。」又《毘奈耶杂事》卷十三云：「嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条，世尊至，彼苾刍见佛深生羞耻，云何不应对世尊前吐出齿木，即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字，能除怖畏善施安隐，捉少年头，屈右手指内彼口中，钩其齿木与血俱出。世尊告曰：『汝何所为？』苾刍以事白佛，佛作是念：『在显露处嚼齿木者有如是过。』告诸苾刍曰：『有一少年苾刍于显露处，嚼短齿木有是过生，故诸苾刍于显露处，不嚼齿木亦非短条，苾刍违者得越法罪。』如佛所言，苾刍不应于显露处坐嚼齿木。时有少年苾刍于老者前坐嚼齿木。佛言：『不应尔。』有三种事可于屏隐处，谓大小便及嚼齿木。佛言：『不将短充齿木者。』时诸六众便用长条以充齿木，诸苾刍见共生嫌耻。报言：『具寿！汝等岂可执杖戏耶？』答曰：『佛教洗口云何是戏？汝岂不见嚼短齿木几将命终，蒙佛救护得存余寿，岂可汝等于我衣钵有希愿耶？令我早亡共为羯磨；然长齿木有利益处：一得然釜煮饭。二得鞭打小师。』彼闻皆默以缘白佛。佛言：『苾刍不应长条充作齿木，嚼长条者得越法罪。』苾刍不知齿木长短，佛言：『此有三种谓长、中、短。长者十二指短者八指，二内名中。』佛言应在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隐屏之处，佛言：『病人应可畜洗口盆。』苾刍便用随宜瓦盆安在房内，脚触便倾水流污地。佛言：『洗口之盆形如象迹。』时有苾刍求盆无处。佛言：『应就水窦边嚼齿木。』苾刍远嚼不近窦口。佛言：『应可近边方一肘地。』佛教嚼齿木时，苾刍不知刮舌其口仍臭，佛言：『嚼齿木已，当须刮舌。』苾刍不知用何刮舌。佛言：『应畜刮舌篦。』佛听畜篦，六众苾刍便以金银瑠璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已，问言：『圣者！此是何物？』答言：『贤首！世尊令我用刮舌篦。』彼言：『岂汝沙门释子贪欲乐耶？』六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『有四种刮舌篦苾刍应畜。云何为四？谓是铜铁𨱎石赤铜。』时诸苾刍便即利作，刮舌伤损。佛言：『不应利作。』然此四种难求。佛言：『应劈齿木屈以刮舌。』苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言：『劈齿木已两片相揩，去上签刺然可用之。』苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃，遂便堕在护天神头上彼生嫌耻。佛言：『不得默弃应可作声，若不作声者得越法罪。』苾刍唯于齿木一事作声而弃，大小行时涕唾吐利及吐水等，所有弃掷皆不作声。佛言：『凡有如是所弃之事皆须作声。』大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食，佛言：『不应断食。』若无齿木，应用澡豆土屑及干牛粪，以水三遍净潄随意餐食勿复生疑。」是故今时之牙刷牙膏牙枧牙粉牙水者，亦可方便代之澡豆土屑及干牛粪欤！倘如法行持清洁口齿即是无犯。\n80.塔四边嚼杨枝戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四边嚼杨枝，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、是齿木。二、塔四边处。三、遶塔嚼。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四边嚼杨枝，】塔之四边不得嚼杨枝。\n【应当学。】若比丘尼故于佛塔四边嚼杨枝者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n佛制屏处嚼齿木及刮舌，事毕水洗方弃，不致污秽僧地，不使虫蚁聚集，而致误丧物命。如《毘奈耶杂事》卷三十四云：「于一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火烧林，四面火来，蛇即惊怖宛转腹行，冲火而出仅得命存；投一树下盘身而住。于时具寿舍利子，游行人间因至树下，见此毒蛇被火烧处，身形破烂受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根。又复更观与谁相属？见身与彼宿有因缘，即以水洒说三句法。告曰：『贤首！当知！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。宜于我所起殷净心，舍傍生身当生善趣！』于时尊者作是语已即便舍去。时有鹫来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故，命终之后于室罗伐城，善解六事（一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触），婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生，见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家，授与三皈五戒。后于异时独至其家，婆罗门见白言：『圣者！无侍者耶？』尊者答曰：『我之侍者，非茅草生，从仁处得。』婆罗门曰：『我无小儿堪为侍者，我妇怀娠若其生男奉为侍者。』报曰：『愿尔无病！我已受之。』即便舍去。彼妇月满便诞一男，饮母乳时爪齿损乳，乳便肿大。曾与童子一处戏时，或因瞋忿若爪若齿，有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法。彼见出来，尊者便念：『即是我侍者乎？』父告儿曰：『汝未生时，我许将汝供圣者为给侍人，今可随行勿生顾恋。』此即是其最后生人，良久伫立，观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家，并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过，次有守宫来食其蝇因此而死，次有黄蚰来噉守宫还同丧命，次有犬子食此黄蚰亦复命终，余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾刍来于其处而嚼齿木，见狗众蚁一处命终，怪其所以，共相谓曰：『狗蚁何因一处而死？』或言：『不知。』或言可共推寻谁作斯过？时彼苾刍告诸人曰：『昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子，我见于此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而弃，必应为此令其命终。』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等苾刍！当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了，应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。』如是世尊说嚼齿木已洗方弃者，有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言：『于灰土上揩拭弃之。』后于异时带毒苾刍，自染衣裳晒曝回转，于时具寿邬波难陀（Uppananda 六群之一）来见染衣，告言：『具寿！我乐相助。』报言：『善哉！随大德意。』时邬波难陀性怀恶行，即取新衣阴干，故衣日曝，又转干衣日曝，湿者阴干。彼言：『大德！勿作如此。』时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止，其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去，彼随后逐。时舍利子见来相趁，告言：『具寿！欲作何事？』彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急，遂取树枝遥打于彼，仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树，齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言：『如此之人，不应相恼令生瞋恚。』如世尊说不应相恼令生瞋者，后于异时邬波难陀次当知事，至毒苾刍所告言：『具寿作如是事。』彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛，佛言：『此怀毒人或先有恶心，不应自往令其作务，可使傍人报所作事，彼闻应作勿令有阙。』彼毒苾刍勤修忘倦，摧五趣轮，断诸烦恼，证阿罗汉，广说如余；乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言：『尊者弟子极怀瞋毒，如此之人，尚能证得阿罗汉果。甚为希有！』于是尊者舍利子，为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『大德！彼苾刍，先作何业？舍毒蛇身生于人趣。』佛言：『汝等苾刍！彼自作业，成熟之时还须自受。』广说如余，乃至颂曰：\n「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受！』\n「汝等苾刍！当一心听，乃往过去此贤劫中，人寿二万岁时，有迦摄波如来应真等觉，十号具足出现世间，往婆罗尼斯（Benaress 波罗捺）仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中，而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言：『慈观慈观！』报言：『仁等更莫唤我：「慈观慈观。」』如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生瞋恨口出恶言：『我是慈观，汝是人中毒蛇！』佛言：『汝等苾刍！于意云何？迦摄波如来正法中，出家修慈观者岂异人乎？此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处，起瞋恨心作恶口故，于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品，于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍！由是因缘我常宣说：黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。』时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足，奉辞而去。」\n81.塔下涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得塔下涕唾，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、涕唾。二、在塔下。三、随作。即犯。\n犯相\n【不得塔下涕唾，】塔下不应涕唾，即是不应鼻涕与吐口痰也。\n【应当学。】若比丘尼故为塔下涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n塔寺之下不得涕唾，因是供佛菩萨像或供舍利之处，应当常常打扫清洁，使之纤尘不著，香花果品以为供养，岂可以涕唾而秽之以招恶报乎？吾人应知涕唾之法。如《十诵》卷五十七云：「唾法者，比丘不应大声唾，不应唾净洁治地，是名唾法。唾器法者，佛听二种唾器，若瓦若铜，应好守护，勿令失更求觅，妨行道故，是名唾器法。」又《摩得勒伽》卷六云：「云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾，不得唾净地，不得在食前唾。若不可忍起避去，莫令余人得恼。云何器？世尊听诸比丘畜二种器：1.熏钵器。2.唾器。当好守护，勿令破坏，妨废更求难。」若在塔院僧寺净地涕唾，即得恶报，如《僧护经》云：「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘，入地狱中。刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。」\n82.向塔涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向塔涕唾，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具三缘犯：一、涕唾。二、向塔处。三、随作。即犯。\n犯相\n【不得向塔涕唾，】向塔不得涕唾。\n【应当学。】若比丘尼故向塔涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n向塔涕唾，所获之过同上。《菩萨别解脱经》云：「所向清净，不应现前掷小齿木，亦勿现前遗彼涕唾。」若于塔寺净地涕唾，当获恶报。如《大乘庄严宝王经》卷四云：「尔时佛告阿难陀：若有不知业报，于精舍内洟唾及大小便利等；今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗树中，为针口虫经十二年。若于常住地大小便利者，是人于波罗柰大城大小便利中，生为秽污虫。若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。」是故应当谨慎，莫轻小过，以为无罪。须知轻慢佛戒，受苦无穷，幸为勉之！\n83.塔四边涕唾戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得遶塔四边涕唾，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责六群比丘，即往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、涕唾。二、佛塔四边。三、随作。即犯。\n犯相\n【不得遶塔四边涕唾，】佛塔四边不得涕唾。\n【应当学。】若比丘尼故于佛塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或为大鸟衔置塔边。或为风吹去。无犯。\n集解\n佛塔四边处，应常洒扫净洁，作供养修福之业。如《成实论》云：「扫一阎浮僧地，不如扫一手掌佛地。」故知恭敬供养佛塔之功德不可思议。岂可于四边涕唾而招罪报耶？应知罪福由人，均从心起，能时刻心净，当得净报，永离五浊之垢。故应守持。\n84.向塔舒脚坐戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得向佛塔舒脚坐，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向佛塔舒脚坐，诸比丘闻中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是世尊与诸比丘结戒，时有比丘疑不敢向塔间舒脚。佛听中间有隔者不犯。二结\n具缘\n具四缘犯：一、舒脚坐。二、向塔。三、中间无隔。四、随脚舒。犯。\n犯相\n【不得向佛塔舒脚坐，】舒脚坐者，放开脚坐、伸脚坐也。\n【应当学。】若比丘尼故向塔舒脚坐者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若中间障。或为强力者所持。无犯。\n集解\n比丘尼应学习坐法，如《僧祇》卷三十五云：「应加趺坐。若坐久虚极者，当互舒一脚，不得顿舒两脚。若起经行，不得覆头禅房中坐；若老病得覆半头一耳，若屏处树下覆头无罪。和尚阿阇梨上座前、长老比丘若坐若立，不得坐。不得在婬女前乃至深邃处坐，当在不深不浅处坐。比丘应如是坐，若不如是越威仪法。」在上座前尚具威仪，况向佛塔乎？若向佛塔作舒脚坐，即得轻慢罪，并失威仪，为他人所嫌贱，护塔神不悦，故应恭敬佛塔，不可向塔舒脚坐也。\n85.安塔在下房戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。】\n缘起\n尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房，己在上房住。诸比丘闻中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、佛塔。二、住房。三、安佛塔在下房，己在上房住。犯。\n犯相\n【不得安佛塔在下房，己在上房住。】佛为至尊，不应安在住房之下。\n【应当学。】若比丘尼故安佛塔在下房，己在上房住者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病，持佛塔在下房己在上房住。或命难梵行难。无犯。\n集解\n和尚阿阇梨上座师之住房应在己住房之上，为恭敬师长故，况佛是至尊，岂可轻慢而招罪报耶！如《诸经要集》卷二之〈阿难请戒律论〉云：「僧尼白衣等因读经律论等，行语手执翻卷者，依忉利天岁数，犯重突吉罗，傍生报二亿岁，恒被折脊苦痛难忍。无记戏言捉经律论，亦招前报。或安经像房堂簷前者，依忉利天岁数八百岁，犯重突吉罗罪。傍报二亿岁，堕猪狗中生。若得人身，一亿岁恒作客栖屑不得自在。」\n86.人坐己立说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人坐己立，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起\n人坐己立不得为说法，彼疑不敢为病人说法，佛言：「自今已去，应如是说戒，人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。」故此二结此戒。二结\n具缘\n具四缘犯：一、是听法人。二、人坐己立。三、无因缘。四、为说法。即犯。\n犯相\n【人坐己立，不得为说法，除病，】有病不能起立，须坐者。得为之开示说法，令彼生惭愧心喜悦心，希望病差，无有恐畏，得说。\n【应当学。】若比丘尼故向人坐己立为说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。若王王大臣捉立。无犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔事为僧事诣王若地主。彼言：『比丘为我说法。』不得语令起，恐彼疑故。若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听无罪。」\n集解\n经云：「法施如日，财施如灯。」故知法施是尊是贵。为敬法故，不应立为坐人说法，自他获罪。慢僧尚获罪报，况慢法乎？如昔日宾头卢（Pindola bhardvaja 具曰宾头卢颇罗堕誓。宾头卢乃名也，姓颇罗堕。佛令彼永住世间，于南天竺之摩梨山中，现白头长眉相，作世间福田僧。今寺中之食堂每设尊者之像，称为圣僧，每日设食供养）尊者，起立迎优填王，王即于七日后失位，盖轻慢之故也。见《四分》卷五十三云：「尔时世尊在拘睒弥（Kosam）国。王优陀延，是宾头卢亲厚知识。王朝晡常往问讯。时有不信乐婆罗门大臣从王，白王言：『云何大王？朝晡问讯此下贱业人，而见王不起。』王即报言：『明日清旦当往。若故不起当夺其命。』王明日清旦便往宾头卢所。遥见王来便作是念：『此王今怀恶心来，若我不起当夺我命，我今若起彼失王位，若我不起当夺我命而堕地狱，令此王堕地狱耶？失王位耶？』寻复念言：『宁令失位，不可令堕地狱。』即便起远迎。先意问讯言：『善来大王！』王问言：『汝今何故起迎我耶？』答言：『为汝故起！』王言：『昨日何故不起？』答言：『亦为汝故。』王问言：『汝何为我耶？』答言：『汝昨日善心来，今日怀恶心来。若我不起当夺我命，若夺我命必堕地狱。我念言：此王持恶心来，若我不起当夺我命，若我起者必失王位，若夺我命必堕地狱，宁当令失王位，不令堕地狱。是故起耳。』王问言：『我当失位耶？』答言：『失！』王复问言：『几日当失？』答言：『却后七日。』时王即还拘睒弥。修治城堑，收检谷食柴薪，聚集军众守城警备。数日过言：今日是初日，如是乃至七日，作如是言：『沙门语虚！』便与诸婇女在恒水中乘船游戏。即于该时为慰禅国波罗殊提王捉去，七年锁脚囚禁。」读此可知于僧轻慢，罪失王位。故若欲护国济世，弘法利人，实不应人坐己立为之说法，令招损灭。如《仁王护国般若波罗密多经》卷下云：「大王！后五浊世，一切国王王子大臣，自恃高贵破灭吾教，明作制法，制我弟子比丘比丘尼，不听出家修行正道，亦复不听造佛塔像。白衣高坐比丘地立，与兵奴法等无有异。当知尔时法灭不久。」\n87.人卧己坐说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人卧。二、己坐。三、无因缘。四、坐为卧者说。即犯。\n犯相\n【人卧己坐，不得为说法，除病，】若无病不应卧听法，比丘尼不应坐向卧者说法。\n【应当学。】若比丘尼故作人卧己坐为说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。\n开缘\n不犯者：若有如是病。若王王大臣捉坐。无犯。\n集解\n若人无病而彼卧己坐，不得为说法，虽有多利养，亦不应为财物而破此戒。且不应以法贪求财利。《十诵》卷五十七云：「时诸比丘以说法呗取财利。佛言：『不应以法取财利。若取得突吉罗。』」又佛所教，不为供养故为他说法。见于《杂阿含经》卷四云：「如是我闻。一时佛在拘萨罗国人间游行。至一那罗（Ekanala）聚落，住一那罗林中。尔时世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食。而作是念：『今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮（Kasibharadvaja）婆罗门作饮食处。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊白言：『瞿昙！我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙。亦应耕田下种，以供饮食。』佛告婆罗门：『我亦耕田下种，以供饮食。』婆罗门白佛：『我都不见沙门瞿昙若犁若轭若鞅若縻若镵若鞭，而今瞿昙说言：我亦耕田下种，以供饮食。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，即说偈言：\n「『自说耕田者，而不见其耕，为我说耕田，令我知耕法。』\n「尔时世尊，说偈答言：\n「『信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕，\n正念自守护，是则善御者，保藏身口业，如食处内藏。\n真实为真乘，乐住为懈怠，精进无废荒，安隐而速进。\n直往不转还，得到无忧处，如是耕田者，逮得甘露果。\n如是耕田者，不还受诸有。』\n「时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：『善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙！』于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：\n「『不因说法故，受彼食而食，但为利益他，说法不受食。』」\n88.人在座己在非座说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人在座。二、己在非座。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【人在座，己在非座。不得为说法，除病，】座者，有好座，高广大座。非座者，劣座，低小座，不正座。不应为人在座，而己在非座处说法。除病因缘。\n【应当学。】若比丘尼在非座向听法人在座说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n吾人当知佛法能令众生断灭生死，修证涅槃。于闻法人能获殊胜功德。如《正法念处经》卷六十三云：「如是法师，犹如父母，为人说法，能出生死，得究竟善法。如是法师犹如父母，说法之人以法布施，法之施主，令他闻法；既闻法已，心得清净，直心敬重。听法之人得三十二功德。何等三十二？\n「（1）法师说法，于听法人，犹如父母。于生死中，犹如桥梁。所谓闻所未闻，闻已觉知，知已思惟。既思惟已，则修行入。既修行已则能安住。安立他人，共彼思量，若得衰恼，其心不动。未种善根，能种善根。思量增上令根熟者而得解脱。令邪见者入于正见。若不善念生，能令断灭，增长善心，断不善因缘，不放逸行，亲近善人，离悭谄曲。供养父母，信业果报，集长寿业，世人称叹，诸天所护，所念成就。得如法乐，离于懒怠，发勤精进，知恩报恩。常修念死，于命终时，心不悔恨，终得涅槃。如是听法，三十二功德。说法之师犹如父母。说法示人毕竟利益。不浊心说，以清净心，利益众生，通达智慧。闻是法已，如佛利益；于生死中，而得解脱。是闻法者，于无始来流转生死，未曾闻法，于法师所，初得闻已，发希有心，如生盲人，良医抉瞙，得见世间种种色像；本所不见，种种妙色，见已欢喜。如是众生于无始来，流转生死，痴力所盲，得闻正法。于觉分地，种种善根。可爱四圣谛，本未曾闻，经义光明，见之欢喜；如生盲人见色欢喜；见觉分地，心生欢喜亦复如是。是名闻法第一功德。\n「（2）复次第二闻法功德。以闻法故，内心思惟，法有何义？若不自解，从他咨问，如是法者，有何等义。是闻法者从他闻法，复自思惟；以思惟故，修习增长。说法义故，前后相应，至心受持，数数观义；以观察故，心则欢喜。如是如是，随所思惟，忆念观察，通达深义，是为闻法第二功德。\n「（3）复次第三闻法功德。随所闻法，闻已思惟，如此之义为何意说？如此之义，何因缘说？如是之义，为调伏众生，是故宣说。复与同心同行之人，而共思量，思惟前后，得大利益，终得涅槃。是名第三闻法功德。\n「（4）复次第四闻法功德。思量前后说法之义，了知而受。了知受者，名曰如所说义。身口意业摄受修行，作三善业。修习增长，摄取说法，以清净心。既受持已，句句思量，寻其因缘，随其所思；随思则得未曾有义。以得义故，则能灭诸烦恼结使，悉能摄受无量功德，戒施智慧，深心胜故，戒施智故。是名第四闻法功德，当乐习行，修习增广。\n「（5）复次第五闻法功德。善闻善摄，三种之业。自修坚固，闻法安住。若沙门婆罗门，若在家人，说某善男子安住正法，如说修行；如是修行，能知自住。又摄受法，随其所住，能灭百千亿那由他劫百千万亿亿亿生死，能灭无量百千万亿地狱饿鬼畜生之苦。是名闻法大功德聚，修习亲近，得多利益。说法之人示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是为闻法第五功德，听正法故。\n「（6）复次第六闻法功德。所谓自住法中，建立他人，令成法器。令厌生死，示安隐处。说苦集灭，自他二身，俱生福德。利益他故，得大功德。随所闻法转转增长，随灭烦恼，亦复如是。烦恼灭故，而得涅槃。以闻正法，得此功德。是名第六闻法功德。\n「（7）复次第七闻法功德。修习增广，何等功德？所谓若逢衰恼，其心不退。闻业报故，虽逢衰恼，心不退没，不作恶业，不作恶口，不恶思惟，不坏勇猛。是名第七闻法功德。\n「（8）复次第八闻法功德。云何功德？或见他人，或知他人，来从求法，或求闻法，或从求戒，或求智慧，离于憍慢，为之解释，随其所说种种分别，令其浅易。是名第八闻法功德。\n「（9）复次第九闻法功德。闻正法者，种善根子譬如稻田，封畔不坏，放以清流，下种芽生；往法师所听闻正法，以善种子，种于心田，心之封畔亦复如是。至于熟时，多收果实，救于地狱饿鬼畜生饥俭恶怖。救三恶故，一切众苦皆得断灭。住于旷野，解脱一切怖畏处故，得入无上寂灭之处。因说法故，得入涅槃。说法之人，犹如世尊。是故听法功德，出生死中，最为第一。常当亲近，专心听法，闻已修行。是名第九闻法功德。\n「（10）复次第十闻法功德。云何功德？既种于闻法种子，常习行故，则得成就。譬如稻田，以时下种，以日光照，时至则熟。听法之人种诸善根，以智慧日令得成就，亦复如是。以是因缘常应诣于说法之处，听受正法。是名第十闻法功德。\n「（11）复次第十一闻法功德。何等功德？如是成就，以心善根，常诣法会，听闻正法。闻法受持，思惟摄受。以是因缘令心调伏，能灭烦恼。烦恼尽故，则得解脱。以解脱故，厌有为法。应作是念：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』一切皆由闻法功德，是故应当常听正法。是名第十一闻法功德。\n「（12）复次第十二闻法功德。有异方便，是大功德，解脱之因。何等功德？所谓令邪见者，入于正见，无始流转，在生死中，闻于恶法，摄受邪见，以邪见故，堕于地狱饿鬼畜生。若闻正法，乐习亲近，修令增广，能舍邪见，修行正法，增长正智，得第一乐，无诳之乐；以听法故，修习增长。是名第十二闻法功德。\n「（13）复次第十三闻法功德。何等功德？修习增广。所谓若生微少不善念心，即能断除。若生欲觉，修不净观，而断灭之。若生瞋恚，修慈心观。若愚痴觉，应当观察十二因缘对治断灭。以闻法故，知对治法，非不闻法，以闻法故，尚灭如是三不善根，微细觉观。况随烦恼？是故闻法是大功德。是名十三闻法功德。\n「（14）复次第十四闻法功德。于闻法故，灭于不善觉观之心，犹如日光，灭于暗冥；智亦如是，能灭一切不善之暗，令法增长，烦恼损减，离闻正法，则不能灭。是为第十四闻法功德。\n「（15）复次第十五闻法功德。所谓能令善心增长。以此闻法功德力故，非唯灭于不善觉观，复增善观；善观增故，则得智慧。譬如少火置草木中，以风吹故，火则增长，少善根生，亦复如是。以智慧故，而得增长。若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死，令不复生。既知如是闻法功德，当勤听法。无有异法，能作此护；以闻正法，作大施主，行于布施。以闻法故，舍离非法。以闻法故而得智慧。既观如是听法功德，能出生死，应当精勤，乃至尽寿勤听正法。如是听法，第一救护，第一归依，能出有海。是名第十五闻法功德。\n「（16）复次第十六闻法功德。何等功德？所谓能避不善因缘，若不善缘生观恶道畏，智慧之人，观已舍离，怖畏生死。若不善缘生避而不行，为不生故，勤行精进，持戒智慧；若生贪心，应行布施。若生悭心，不贪灭之。以智慧心，破坏愚痴。以如实见，灭不善观。以正见心，断于邪见。以正觉观，断妄分别。若起乐觉，当观众苦。若起实觉，当修空观。若起我觉，当观无我。是为如实对治觉观。若因缘生当远离之，若细若󱍮若中，当断灭之。一切不善因缘生者，闻正法故，能远避之。若不闻法，则不能避；一切闻法，如安隐藏。是名第十六闻法功德。\n「（17）复次第十七闻法功德。何等功德？所谓放逸之人，以闻法故，灭恶觉观，行不放逸。不放逸人，能摄诸根，一切善法皆得增长。不放逸人能断一切不善之法，其人则去涅槃不远，得一切安乐。以何因缘断于放逸？谓闻正法。闻正法故，知放逸过，则能远避。闻正法故，能调诸根，调五根故，则能摄心，善念增长，灭恶觉观。以善观故得第一乐。一切烦恼放逸为本，亦如一切善法之中，不放逸心以为根本。闻正法故断除放逸，是故众生常应一心听受正法，闻已修行修习增长。是名第十七闻法功德。\n「（18）复次第十八闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，亲近善友供养善人，爱重尊敬，思惟筹量。近善友故，得大功德。若近恶友，多招过咎。无有余法，得近善友，如闻正法。闻正法故，得近善友。是故第一梵行，谓近善友。是名第十八闻法功德。\n「（19）复次第十九闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，能断奸诈悭嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得胜功德，所谓能断奸诈悭嫉。以闻法故，能如实信业及果报。若有众生奸诈悭嫉，身坏命终，堕于恶道，或堕饿鬼，或堕地狱。若本多行奸诈悭嫉，以闻正法，即能舍离，毁之不行，于先所作，厌离悔过，见他奸诈，劝令不作，令他厌离，悔本所作，令住善道，以闻正法，得以功德，于人天中，第一坚固，谓闻正法。是为第十九闻法功德。\n「（20）复次第二十闻法功德。何等功德？所谓得闻法已，供养父母，知业果报，知于福田，是上功德。第一福田，所谓父母，以是知业果报因缘，能为种种供养父母，多设敷具，病瘦医药，所须之具，随其所作，供养父母，能生梵福。以福德故，后得涅槃。又以闻法供养父母，众人所爱，于现在世，为一切人之所赞叹，命终之后，生于善道，受诸天身；闻法力故，终得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常当供养父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十闻法功德。\n「（21）复次第二十一闻法功德。所谓知业果报。知业报故，不乐异法。以闻正法，能知业果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如是知于业之果报。若心缘念不善之法，知不善念，后得不善不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以是知故，不复生于不善之心。以此不善，定知当得不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以作如是恶业缘故，我身必当堕于地狱饿鬼畜生，此三种业，以闻正法而得了知；离闻法已，余无能知。是故智者，乃至失命，常应听法。若常闻法，修习善业，则不造作不善之业。是名第二十一闻法功德。\n「（22）复次第二十二闻法功德。所谓能集增长长命之业。闻正法故，信业果报，不作杀生偷盗等业，乐修增广，生天人中，寿命延长，以闻正法乐修增广；是故复得如此功德，寿命延长。以此闻法因缘，生天人中。若生天上，于余天众，最为长寿，饮食游戏，受第一乐。以闻法故，若生人中，种种色力，财富长寿，生好国土，常习正见；以闻正法，乐习增广，必得出苦。若人能以善心听法，第一福德。为听法故，若行一步，皆生梵福。听正法者，常行听法，得善身业；闻已读诵，得善口业；闻已心净，得意善业。是听法者，三业善故，生天人中，受于第一最胜富乐，寿命长远，终得涅槃。如是一切诸大功德，皆由听法，非余能得。是故闻法第一安隐。是名第二十二闻法功德。\n「（23）复次第二十三闻法功德。何等功德？谓闻法者，一切众人之所称叹，持戒功德，及以多闻，调伏胜慧，一切世人皆共恭敬，礼拜问讯。于一切人，美言直心。如是之人，功德相应，于微尘恶，常生怖畏，众所知识，一切赞叹，若得恼乱，众人救护，是闻法者世所赞叹。是名第二十三闻法功德。\n「（24）复次第二十四闻法功德。何等功德？所谓诸天之所护念。闻法之人，善业相应，身行善业，口行善业，意行善业，以此功德，诸天所护。以此人故，众人安隐。此人命未终，无量人众常得利益，护此人故，魔众损减，正法增长。见此因缘，是故诸天昼夜守护，常随其后，随其所作，一切成就。天恩力故，以善业故，互相为因，彼所作业，既得成就。随所作业转修增广，一切善业，皆得成就。如是次第，二世利益，如是闻法功德，即是第一安隐之藏。是名第二十四闻法功德。\n「（25）复次第二十五闻法功德。何等功德？所谓一切忆念，皆得成就，是顺法行。智慧之人，持戒布施现前业报，一切忆念，皆得成就；随其所作皆得成就，无能劫夺。若其所作，易得成就，如法受用，离五种难，正命清净，不为他摄，身坏命终，生于善道受诸天身。是名第二十五闻法功德。\n「（26）复次第二十六闻法功德。何等功德？所谓如法富乐，同持戒者，豪富之人，悉来亲近；同持戒故，迭相赍遗，所得财物，非害人得，非压他人，顺法得财。施法行人，其人布施功德，上上增长，二世利益二世安乐。以闻法故，得此功德。是名第二十六闻法功德。\n「（27）复次第二十七闻法功德。何等功德？所谓智慧，远离懈怠，以听正法。闻懈怠过，以懈怠故，于诸世间出世间法，义不得成就；以闻法故，舍离懈怠；一切所作，常勤精进，正念不乱。离懈怠人，一切所作方便疾成，如时所作，如法所作，一切成就，二世利益。若离懈怠，常勤精进，一切所作，皆悉究竟，一切发心无不成办。若本懈怠，闻正法故，知懈怠过，速舍离之；如舍刀火。以懈怠故，能坏一切世间作业。闻懈怠过，一切义利皆得成就，以闻正法功德力故。是名第二十七闻法功德。\n「（28）复次第二十八闻法功德。何等功德？所谓次第闻法，起报恩心，知他恩分，闻正法中说报恩故，思念报恩。知恩报故，一切亲友悉皆坚固。以功德故，一切怨家，犹如亲友。若人少恩常念不忘，知恩报恩得大功德。是名第二十八闻法功德。\n「（29）复次第二十九闻法功德。何等功德？所谓修行念死，第一胜念，所谓念死。以常念死，则怀怖畏。以怖畏故，不造恶业；设见美色，不念分别。闻诸乐音，亦不忆念。若闻众香，不贪不乐，亦不忆念。若舌得美，不贪不乐，亦不忆念。若身得触，不贪不乐，亦不忆念。意思惟法，不贪不乐，亦不忆念。断离如是一切有网。如是之人怖畏死故，观诸世间悉无坚固，一切皆苦，一切无我，一切皆空。实见之人于一切处，若天若人，无有著心；何况地狱饿鬼畜生！于五道中，悉断悕望，而得解脱。于一切生死苦中，不复欣乐，怖畏厌离；以厌离故，而得解脱；得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。若不闻法，不得如是梵行立等厌离功德。是故应勤听受正法，亲近师长，供养听法。现在未来，二世利益；所谓近善知识，听闻正法，以此二法，而得安隐。是名第二十九闻法功德。\n「（30）复次第三十闻正法功德。何等功德？所谓以闻正法故，死时不悔。修念死者，若有过起，则能速断。若三种垢，贪瞋痴起，生死因缘，以念死故，则能断除。以断三垢，不生不死，不退不出，无有异法，能断此法。以得闻法功德力故，得如是法。一切安隐功德之中，闻法功德第一根本。尔时鹅王菩萨，说迦那迦牟尼（Kanakamuni 亦称拘那含牟尼，译曰金寂。贤劫中之第二佛，过去七佛中之第五。人寿三万岁时生于清净城）所说经法，为天众说，正法相应。是为第三十闻法功德。\n「（31）复次第三十一闻法功德。何等功德？所谓死时心不悔恨。若得闻于正法之义，行善业故，于命终时，心不生悔；随所闻义，既得闻已，忆念思惟，于佛法僧，增长净心。以心净故，面则清净。面清净故，颜色清净。身心净故，临命终时，见于善道；有白光明可爱天处，见生处故，转增净心。随其净心，信佛法僧，转生胜处。若作四天王业，心净信故，生第二天。若有三十三天之业，生夜摩天（Yama）。若有夜摩天业生兜率陀（Tusita）天。如是展转乃至第六他化自在天（Paranirmitavasavartin）。以心净力故，得增胜处。如是一切，皆由闻法。若离闻法，终不能得。若听正法，于命终时，为救为归。是名第三十一闻法功德。\n「（32）复次第三十二闻法功德。何等功德？以闻法故，终得涅槃。闻法功德，于一切功德，最胜最上。何等胜上？所谓涅槃。以听正法，修习增长如说修行，如实成就；其人决定，能断烦恼。到于涅槃。」闻法有如是功德，故应恭敬佛法，守持敬法之仪，自他兼利，得至涅槃。不可己在非座为他说法，令听法人堕于非处。故应谨持！\n89.人在高座己在下座说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人高座。二、己于下座。三、无因缘。四、随说。犯。\n犯相\n【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，】高座者，在上之座，高处之座。下座者，卑座、低座也。听法人无病不得坐高座听。\n【应当学。】若比丘尼在下座，故向高座无病之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n《善见律》卷十六云：「佛呵责六群比丘：『何以自在下，人在高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗柰国有一居士名曰车波加（Chapaka）其妇怀妊，思庵罗果，语其婿言：「我思庵罗果，君为我觅。」其夫答言：「此非庵罗时，我云何得？」妇语夫言：「君若不得庵罗果，我必当死矣。」夫闻妇语，心自念言：「唯王园中有非时庵罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷庵罗果；取果未得，明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座；婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱；我无法王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故而偷王果，王犹憍慢故，师在下自在高座而听法。婆罗门为贪利养故，自在下座为王说法。我与王婆罗门相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树往至王前而说偈言：\n「『「二人不知法，二人不见法，教者不依法，听者不解法。\n为食粳米饭，及余诸肴饍，为是饮食故，我言是无法。\n为以名利故，毁碎汝家法。」』\n「『我为凡人时见人在上，说法者在下，言其非法。何况我今汝诸弟子，为在高人自在下而为说法。时偷果人我身是也。』」是故比丘尼不得为利养故为人说法，更不得贪取利养故，身处下座为居高座白衣说法，而败坏佛法，作毁辱之恶行；如是非真实之比丘尼，如世尊所说之驴鸣喻焉。见于《本事经》卷六云：「苾刍当知！世有一类诸恶苾刍，成就三法而似驴鸣。云何为三？谓有一类诸恶苾刍，无敬无承，无惭无愧，懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍，具足成就如是三法，而似驴鸣；谓实无德而随僧众，唱如是言：具寿当知！我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍，无有增上戒定慧学，如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』如世有驴随牛群后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』然此驴身，头耳蹄喙毛色音声，皆与牛别而随牛后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』如是一类诸恶苾刍，实无其德而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』然此一类诸恶苾刍，依止村城聚落而住。日初分时整理裳服，执持衣钵，往入村城聚落乞食，不能护持身语意业，不住正念，不守诸根，诣于净信诸施主家；为利养故身处下座，为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说，皆似驴鸣。尔时世尊重摄此义，而说颂曰：\n「『剃发服染衣，手执持应器，实无戒定慧，而自号沙门。\n如世间有驴，与牛形相异，而逐牛群后，自号是真牛。\n如是恶苾刍，成无敬等法，虽常厕清众，而不证菩提。』」\n90.人在前行己在后说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在前行，己在后行，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人在前。二、说法人在后。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【人在前行，己在后行，不得为说法，除病，】人在前行己在后不得为说法。\n【应当学。】若比丘尼故在后行，故为前行人说法者，犯应忏突吉罗戒。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n《僧祇》卷二十二云：「若患眼病，前人捉杖牵行，为说无犯。」\n集解\n人在前行己在于后，若为说法，即轻慢法，并损威仪。是故比丘尼应当具足守持。莫为利养名闻故，非仪说法而坏于法也。应当审知利养名闻之过患，如《发觉净心经》上云：「佛告弥勒，菩萨于中当观利养不令生欲。作如是观：因利养故生欲损自己行，心生瞋恨诸患。应当观利养生愚痴生我慢故。当观利养生妬嫉故。当观利养生妖幻成就爱味故。当观利养生谄曲故。当观利养离四圣种故。当观利养无所羞愧，一切诸佛不许可故。当观利养生于我慢贡高，于尊者边不生爱敬，一切人所不记录故。当观利养是助众魔，一向放逸根本故。当观利养摧折诸善根，犹如雨雹故。当观利养多诸杂秽故。当观利养失知识朋友家故。当观利养能生爱憎及忧恼故。当观利养乱正念处多污染故。当观利养令白法羸弱缺正勤故。当观利养最有障碍，不得诸神通故。当观利养欺罔，各说不善事故。当观利养多有分别思量造业故。当观利养远离诸乐。失禅定三摩跋提故。当观利养犹如婬女，智慧寂静远离故。当观利养堕于地狱饿鬼畜生等恶道，如提婆达多优陀罗迦（Devadatta Udraka）闻行故。弥勒！菩萨应当如是观察利养，观察利养已，如是观时，意乐少欲能无有悔。所以者何？弥勒！少欲菩萨无如是等诸过患，当为诸佛法器，不随出家及在家之所欺慢，能无恐畏得清净信。一切恶道皆无恐怖不被降伏，远离一切爱味，离诸魔境当得解脱，一切诸佛所叹。天人所爱念。不染著诸禅定亲近故，当生欢喜离于谄曲。当不放逸观五欲诸患，如出言不异住于诸圣性梵行者常观。弥勒！智者菩萨观如是等诸功德，当应须远利养名闻，正心住于知足；应当灭一切贪欲。」是故当知爱好利养名闻，无有惭愧，身在人后行亦故为说法，以悕望利养故，损坏善法，当招恶报。不可不慎也。\n91.人在高经行处己在下经行处说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人在高经行处。二、己在下经行处。三、无因缘。四、随说。即犯。\n犯相\n【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，】比丘尼不应在下经行处为在上经行者说法。\n【应当学。】若比丘尼在下经行处故向高处经行人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n说法利生，悲心度众，教人恭敬于法，先自履行，为人师表。不得以贪取财物因缘，作不如法之说法，为贩卖三宝之罪人，妨碍修行。应当远离恶贪。《正法念处经》卷四十三云：「言恶贪者，所谓法师，说法取物。得如是物，非三宝用；此是恶贪，则应舍离。又舍恶贪，言恶贪者，谓出家人，或白象牙所作佛像，或铜等像，卖如是像。彼是恶贪，既得物已，非法中用。人中则有如是恶贪，妨世间法，出世间法，智者呵毁，智者舍离。」是故应当舍弃恶法，尊敬守持。如法说法，速证菩提。\n92.人在道己在非道说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人在道。二、己在非道。三、无因缘。四、随说。即犯。\n犯相\n【人在道，己在非道，不得为说法，除病，】己在非道不得向在道者说法。\n【应当学。】若比丘尼在非道，故向无病在道之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n若己在非道，不应为利养故向他在道者说法。当知说者听者均具礼仪，恭敬于法，自他兼利，能如法而行方获功德。盖闻法之人能远离恶道，趣至涅槃。善说法之人能断一切缚，速成菩提。功德无量。如《正法念处经》卷六十一云：「所谓说法，说一切布施之法，说诸善法。一切尊中，闻法最胜，能断一切憍慢根本。所谓说法，能调憍慢。说法闻法，尊敬重法。说于信法，说受持法，说修行法，不离说法。诸佛如来以法为师，何况声闻缘觉？说法有十功德，多所利益。何等为十？时处具足。分别易解。与法相应。非为利养，为调伏心。随顺说法。说施有报。说生死法。多诸障碍。说天退没。说有业果。若说法人，有此十法，令闻法者得多功德，利益安乐乃至涅槃。是听法者及说法人，随所作愿，各得成就。一切种种布施之中，法施最胜；乃至能令一切众生得涅槃乐。复次闻法功德，成就深心，信根清净，一向净心，信于三宝，诣听法处。为闻正法，随举一足，皆生梵福。若人供养说法法师，当知是即为供养现在世尊。其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以能供养说法师故。何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。如闻说法，有四种恩，甚为难报。何等为四？一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人，得无量福。现在为人之所赞叹，于未来世，能得菩提。何以故？以说法令憍慢者得调伏故。令贪著者信布施故。令󱍮犷者心调柔故。令愚痴者得智慧故。以闻法力，令迷因果者得正信故。以闻法力，令邪见者入正见故。以闻法力，令乐杀生偷盗邪婬业者，得远离故。以此说法调伏因缘，终得涅槃。以此因缘，说法法师，甚为难报。父母之恩，难可得报，以生身故。是故父母不可得报；若令父母住于法中，名少报恩。如来应正等觉，三界最胜。度脱生死，无上大师，此恩难报，唯有一法，能报佛恩。若于佛法，深心得不坏信，是名报恩。以此供养，亦自利益。尔时孔雀王菩萨，说经偈曰：\n「『以说法因缘，得安隐涅槃，能断一切缚，众生之大师。\n以说寂静法，能断愚痴网，如是真导师，能示众生道。\n若法令众生，超度诸有海，此法最殊胜，世法莫能及。\n若人能供养，此四种福田，斯人得善果，导师如是说。\n既得具诸根，亦得闻佛法，若行于非法，后悔无所及。\n处处生爱著，常求于欲乐，恒贪爱妻子，不觉三恶道。\n念念多诸恶，种种过所乱，以心缚众生，将趣三恶道。\n是恶难调伏，当求天人便，是心不可信，众生之大怨。\n以善闻善见，无量种修习，以法调伏心；如马得衔勒。』」\n93.携手在道行戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得携手在道行，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘携手在道行，拨他令倒，或遮他男女。诸居士见皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？似国王大臣豪贵长者。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。\n具缘\n具三缘犯：一、与人行，二、在道。三、共携手。即犯。\n犯相\n【不得携手在道行，】道者，道路也，众人往来之路也，不得携手行。\n【应当学。】若比丘尼故携手在道行犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或患眼病须人扶接。无犯。\n集解\n道路之上，来往人众，岂得携手而行障他人急？况出家弟子以办道为急，不得放恣如俗人行，互相携手，自坏威仪，令人讥笑，护戒神瞋，失他敬信，难作人之师表，应当严持此戒，不得犯也。\n94.上树戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得上树过人，除时因缘，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便利，为树神瞋，伺其便，欲断其命根。时诸比丘闻中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊。佛言：「自今已去，不听比丘树上安居，亦不应上树，除齐人头，不应遶树左右大小便利浇𪷽污树。」若先有大小便处，大小便无犯。以此因缘而结此戒。如是结戒时，诸比丘向拘萨罗国游行，于道中遇恶兽恐怖上齐人头树，畏慎犯戒不敢上树过人，即为恶兽所害。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊听若为命难梵行难，上树过人无犯。故再结此戒。二结\n具缘\n具三缘犯：一、是树。二、无因缘。三、上过人。即犯。\n犯相\n【不得上树过人，除时因缘，】树者，一切大树。不得上过人头。\n【应当学。】若比丘尼故上树过人犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有命难梵行难上树过人。无犯。\n集解\n《四分》卷三十七云：「诸比丘欲取树上干薪。听作钩钩取。听作梯取。若绳羂取。后诸比丘畏慎，不敢上干树上，白佛。佛言：『若树通身干听上。』」又《五分》卷二十六云：「有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言：『听缘梯取，不得缘树。』复有诸比丘遇水火恶兽贼难，欲上树不敢，遂为所困，佛言：『如此诸难任意上。』」又《僧祇》卷三十三云：「佛住舍卫城。尔时世尊往郁单越（Uttravatti 即北拘卢洲译曰胜生。定寿千岁，衣食自然）乞食，时诸比丘作是念：『世尊还者必乘神足来。或上树上墙遥望世尊。』世尊知诸比丘心念即隐身自坐本座。佛知而故问：『诸比丘何处去？』比丘即以上事具白世尊。佛言：『从今日后不听上树。』树者，树共人等不得上，若作菩提大会，欲庄严菩提树，一脚蹬树，一脚蹬墙，越毘尼心悔。二脚上树越毘尼罪。二脚上墙无罪。蹬梯亦如是。若道路行失道，迷不知方向，得上树望无罪。若虎狼师子，如是恐怖，得上树无罪。」\n95.杖络囊戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀络囊中盛钵，贯杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言：「此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵，肩上担在道而行，如似官人，令我下道避之。」诸比丘闻而嫌责之，并往白世尊而结此戒。\n具缘\n具四缘犯：一、钵器。二、以络盛。三、贯杖头肩之。四、随行。犯。\n犯相\n【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，】络囊者，以绳线作，或布作络为囊，将钵盛中。杖者，竹杖，木杖，籐杖。不应以物贯杖头置肩上担行。\n【应当学。】若比丘尼故为以络囊盛钵贯杖头，置肩上而行者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗。\n开缘\n不犯者：或时有如是病。或为强力所逼。若被系缚。若命难梵行难。无犯。\n集解\n以钵盛之于络囊者，乃护钵之意也。若比丘尼得食置钵中，宜掩盖而去，缘见于《毘奈耶杂事》卷三十三云：「缘在王舍城。时此城中有婆罗门，巡行告乞，入一家中告言：『我乞。』主人报曰：『无物当去！』此人出时，大世主（即大爱道比丘尼，佛之姨母。又称瞿昙弥 Mahagautami，又称摩诃波阇波提 Mahaprajapati）入从其乞食。彼作是念：『此亦不与为独我耶？』欲求瑕隙，伫立不去。主人念曰：『幸蒙佛母来入我家。』即疾敷床命之令坐，接叙言笑，取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妬心生，便告尼曰：『我观钵中得何美味？』其尼示钵，即便唾中。大世主曰：『子今何故污钵中食？汝若索者我当施与。』时婆罗门默然不对。尼白苾刍，苾刍白佛。佛作是念：『女人之性少有威德，令彼愚人作恶业已多招苦报。』告诸苾刍曰：『从今已去尼乞食时，应持钵络掩盖而去。』诸尼不解钵络云何。佛言：『应作方尺布袋，提上两角置钵在中角施短襻，将行乞食得遮尘土复易擎持。』（义净法师注云：神州比来无此钵袋，下留尖角钵不动摇，不同平巾，动转流溢。作时应取布小尺二尺，叠使正方，傍边剪却，将作横襻，用时极理安稳也。）」若年老得以挂杖络囊盛钵乞食，见《五分》卷二十六及《四分》卷五十三云：「有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行，彼作是念：『我当云何？』白诸比丘，诸比丘白佛，佛言：『听僧与彼老比丘杖络囊白二羯磨，应如是与。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。彼从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听与某甲比丘杖络囊。白如是。』」\n「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。』僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n96.为持杖人说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘，为执杖不恭敬者说法。诸比丘闻，中有少欲者呵责彼已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有病者持杖欲听法。彼疑不敢为病人持杖者说法。佛听为病者说无犯。故再结戒云：「除病。」二结\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、执杖。三、无病老缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，】若非老弱病者，持杖不恭敬，不应为说法。\n【应当学。】若比丘尼故向无病而持杖之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制\n比丘突吉罗。余三众突吉罗\n开缘\n不犯者：或时有如是病，或为王及大臣。无犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：『尊者！为我说法。』彼虽执杖，为说无罪。」\n集解\n若老弱或有病之比丘尼，得畜杖，不得畜宝杖、空中杖。若道行见蛇蝎蜈蚣虫等，得畜锡杖。《十诵》卷五十六云：「佛在寒林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言：『应作有声杖驱遣毒虫。』是名杖法。」又应持锡杖法。如《三千威仪》卷下云：「持锡杖有二十五事：一者为蛇虫故。二者为年老故。三者为分卫故。四者出入见佛像不得使头有声。五者不得持杖入众。六者日中后不得复持杖出。七者不得担著肩上。八者不得横著肩上以手悬两头。九者不得手掉前却。十者不得持杖至舍后。十一者三师已持杖出，不得复持杖随出。十二者若四人共行，一人已持杖出，不得复持杖随后。十三者至檀越家，应杖不得离身。十四者至人门时，当三欬嗽，不出，应当便去至余处。十五者设人出，应当杖著左肘挟之。十六者杖在室中，不得使著地。十七者当持自近卧床。十八者当取拭之。十九者不得使头有鉎。二十者欲持杖出，当从沙弥受若白衣受。二十一者至病瘦家宿，应得暮杖。二十二者远送过去，当得暮杖。二十三者远请行宿，应得暮杖。二十四者行阿其云（远迎来者），应得暮杖。二十五者常当以自近，不得指人若画地作字。」（又乞食时之锡杖缘及法则，可参阅《毘奈耶杂事》卷三十四。）为恭敬于法，自他兼利，故不应向持杖之人说法。\n97.为持剑人说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持剑，不应为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、人持剑。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【人持剑，不应为说法，除病，】剑者有大小长短之剑，即两面刃有脊者曰剑。\n【应当学。】若比丘尼故向无病持剑之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n吾人欲渡生死流，当以法为师，发心生净信，虚怀寂静听，贪嗔痴念息，心平敬师尊，具足善威仪，不为持剑说。\n98.为持𫓴人说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、人持𫓴。三、无因缘。四、为说。犯。\n犯相\n【人持𫓴，不应为说法，除病，】𫓴者，音谋，鎗𫓴，矛、铤等兵器也。人持𫓴不敬法，不应为说。\n【应当学。】若比丘尼故为无病持𫓴者说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n举凡兵器，因时代而迁异。在昔日则以操戈矛而相戟，若论今时则以鎗炮为战器，总属相残杀之兵器也。若人持之，不得为说法。应知法为无上功德，具平善之心得闻，具平等之心可说。不为利养说，乃为度人脱离生死险道说。《诸法集要经》第一卷〈说法品第二〉偈曰：\n「若人善说法，能使彼开解，为众之导师，令至安隐处。\n示菩提正路，毕竟令趣人。生死险道中，永断痴缠缚。\n是法无过上，非世俗所说，若有闻是者，能渡诸有海。\n若有智慧人，于此勤修习，有四种福田，能生诸善果。\n若奉持佛教，得诸根具足，不生爱乐心，于后徒悔懊。\n若人于五欲，常追求耽染，恋著于妻拏，当堕于恶趣。\n起不正思惟，积集诸过失，皆由于自心，为妄想萦絷。\n是心难降伏，多攀缘欲境，若能善制之，获清凉安隐。\n是心如恶马，以正法调伏，闻已当忆持，数数而观察。\n若人闻正法，闻已悉明了，发生于善根，远离诸过咎。\n由闻正法故，心净无垢染，生踊跃欢喜，增长于明慧。\n由闻正法故，不造作众罪；知业果不虚，当得菩提道。\n由闻正法故，知佛诸功德，法为解脱因，是为真智者。\n由闻正法故，知法相常住，是故当一心，于事常修作。\n由闻正法故，解脱轮回海，断种种贪爱，当证于实际。\n由闻正法故，悟彼生灭相，具四种因缘，当明了信解。\n由闻正法故，了知蕴处界，与生灭相应，令正智明显。\n是三种过患，为轮回之本，乐多闻正法，当断令永尽。\n若乐于多闻，处世无过上，于动不动法，悉究诸源底。\n是人命终时，无复诸忧怖，善达彼正法，不生于少苦。\n能以正智火，焚烧烦恼薪，由乐于多闻，后苦不复受。\n若亲近多闻，则生安隐乐，离放逸烧然，此为善根本。\n当承事耆德，欣乐彼宣说，出离老死因，得证真常处。\n了达一切法，解脱诸障染，引发菩提心，多闻为最上。\n若习近多闻，乐欲修正慧，当以身语心，尊重常恭敬。\n若乐多闻者，善住于法性，坚固勤修作，能越三有海。\n若人有多闻，则具诸财宝，无闻虽富饶，愚懵同贫窭。\n若人无法财，远离于师范，虚受彼形躯，常怀于忧赧，\n若近恶知识，生放逸懈怠，犹如硗田中，虚掷于种子。\n多闻具法眼，虽瞽亦明觉，无目无多闻，是为暗钝者。\n若远离正法，依止于非法，犹如舍良医，而求愈笃疾。\n诸法无限量，积学方悟入，滴雨成驶流，皆由于渐次。\n无始轮回海，发起菩提心，至金刚道场，成佛果亦尔。\n净心持正法，不著于诸禅，非欲境所牵，决定常安隐。\n有智亲智人，当舍离无智，以智德修身，斯人甚希有。\n以信心求法，常生于胜处，设堕险难中，诸天常拯护。\n于暗作明灯，于病为良药，贫乏与珍财，盲者使能视。\n于世间瀑流，为作彼船筏，若醉傲放逸，决定为自损。\n是先佛所说，当具足信受，令正智现前，修习忘疲倦。」\n故知法为上，应当恭敬听，不可令人慢法而自犯此戒也。\n99.为持刀人说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持刀，不应为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、人持刀。三、无因缘。四、为说。即犯。\n犯相\n【人持刀，不应为说法，除病，】刀者，长短大小各种刀是。不应为持刀人说法。\n【应当学。】若比丘尼故向持刀人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n人持刀不得为说法，因轻慢佛法故，怀恶心故，非威仪故，是故应当谨持。不得贪求利养名闻，求有悕望之报，作不如法之说法。当知说法者应有大悲愍众之心，无有悕望，不为衣食名声势力而说。如《大智度论》卷五偈云：\n「多闻辩巧美言语，美说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。\n博学多闻有智慧，讷口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如无雷而小雨。\n不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如小云无雷雨。\n多闻广智美言语，巧说诸法转人心，行法心正无所畏，如大云雷澍洪雨。\n法之大将持法镜，照明佛法智慧藏，持诵广宣振法铃，如海中船渡一切。\n亦如蜂王集诸味，说如佛言随佛意，助佛明法度众生，如是法师甚难值。」\n100.为持盖人说法戒　　制罪　　大乘同制\n戒相\n【人持盖，不应为说法，除病，应当学。】\n缘起同前\n具缘\n具四缘犯：一、听法人。二、彼持盖。三、无因缘。四、为说。犯。\n犯相\n【人持盖，不应为说法，除病，】盖者，伞盖，遮日或遮水之用，或有作庄严之用。不得为他持盖说法。\n【应当学。】若比丘尼故向持盖人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。\n兼制同前\n开缘同前\n集解\n盖者昔日王臣出行所用之盖乃庄严宝饰物。若雨伞之盖则不同也。出家弟子之伞盖缘起见于《四分》第五十二卷中。又《毘奈耶杂事》卷六云：「有一居士常收衣物卖以自活，后于异时多获利物，便作是念：『有何方便得修福业复多获利。』此之居士素有信心，作如是念：『我今宜可请佛及僧，座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田，缘此施因我多获利。』作是念已往诣佛所，礼双足已在一面立。白佛言：『世尊！愿佛及僧，明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请！』尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去，还至舍中，备办种种上妙饮食，盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛：『饮食已办愿佛知时。』于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人，留在寺内。诸佛世尊有五因缘，留知事人为佛取食。云何为五？一者为欲简静离诸喧闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时，遂于中途，遭天大雨衣服皆湿，至彼家中就座而坐，随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心，作是思惟，我诸衣物并皆失利，我今宜可还持此物施与苾刍，作是念已告言：『圣者！所坐之物，我皆奉施咸可持将。』苾刍答曰：『待白世尊未知许不？』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等应知！非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时诸苾刍奉佛教已，令使往报居士，应知佛作是语：『非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时彼居士闻是语已，深起敬心便作是念：『我此衣物若欲卖者不得半价，若诸圣者染令坏色，披著受用正是所宜。』即便持诣寺告圣众曰：『我本无心欲舍此物，今时有意持以奉僧，愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。』答言：『居士！待我问佛。』以缘白佛。佛言：『居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧，汝等可受染已披著，为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖，若不持者得越法罪。』六众苾刍闻许伞盖，便以金等四宝而为其柄，及余种种紫鑛画饰，以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等，见生嫌贱，问答同前，乃至苾刍白佛。佛言：『苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖：一竹二叶。』六众苾刍闻佛许盖，遂便长作伞柄，在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语：『彼持盖者是何商主？大富长者从外方来。』诸人即便就彼看问，既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言：『不应长作伞柄。长齐二肘，或与盖等。』又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行，至一聚落道在村内，苾刍持盖不敢入村，于村外行遂失商旅，独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言：『若道在村中不得正擎，若偏持去者无犯。』时有苾刍入村乞食，以伞柄曾触不敢持行，被雨沾衣。苾刍白佛，佛言：『乞食之人净洗伞柄应可持去，必其雨定，随处寄举，欲出村时方可持去。』」若人持伞盖不应为说法，其义如上，若有不敬生轻慢者，不可为说法。欲弘法利生，应当先习多闻，博学智慧，善说义理，令他明理生敬信之心。堪称善说。若于无智人中及己弟子之中说法为易，倘在大学多闻高士之中说法则难，因非小智者所能辩其妙理也。是故应当备具多闻博学，严洁身心，持戒不毁，方能入众无所畏也。\n忏突吉罗法\n若犯突吉罗罪，应即求忏，不可覆藏更增罪。请忏主法同前。乞求忏悔作白云：\n「大姊一心念！我某甲比丘尼。故不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。今向大姊发露忏悔，更不敢作。愿大姊忆我。」一说受忏者言：「自责汝心。」答：「尔。」一叩而起\n结问\n【诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】\n已说第六科式叉罽赖尼众学法一百条、一一戒相已。故当问大众：「是中清净不？」若有犯者，应忏悔，已忏悔则安乐。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净而可续说次科也。莫以小罪无殃，所受之恶报非轻。如《根本一切有部毘奈耶药事》卷十一云：「尔时世尊欲渡弶伽河（Ganges 恒河）。时有五百群鹅，五百头鱼，五百头龟，右绕世尊。世尊尔时为说三句妙法，告言：『贤首！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。汝等宜应发清净心，厌傍生身！』时鹅龟鱼闻三句法皆作是念：『我等希闻如来三句微妙法味，不应更念自余食想。』便断不食。傍生之类，饥火甚速，因即命过，生四天王宫。初生诸天，常法如是；若生天者起三种念：我于何死？生于何处？由何业生？观见自身舍傍生趣，生四天王宫；由世尊处得闻法要三句，广如余说。乃至咸诣佛所，以妙天花而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟。闻说法已，证预流果乃至顶礼佛足，共辞还宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『唯愿世尊！说此诸鹅鱼龟等，先作何业，生在傍生？又作何业得生天上？见真谛理。』佛告诸苾刍：『汝等当知！诸鹅龟鱼，自作斯业今还自受。』广说如上，乃至颂曰：\n「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』\n「『汝等苾刍！今当善听！乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦叶波如来，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中，而为出家。毁犯诸余杂小学处，由斯业故，堕在傍生，由于我所发清净心，得生天上。住于迦摄波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真谛理，由斯义故，我常宣说，乃至应如是学。』」又《毘奈耶药事》卷十二云：「是时世尊，从此而去。见五百农夫而为耕种，皮肤皴涩，手皴脚劈，著󱍮麻衣，耕垦牛犊，项伤皮破，脓血流下，喘息长嘘。时诸农夫，遥见世尊具三十二相，广说如上；乃至宿种善根人，得见世尊。佛诣彼所，欲调伏故，而趣一边，苾刍众中，就座而坐。而诸农夫遥见佛坐，皆诣佛所，顶礼双足，退坐一面。佛观其根性随眠意乐，广说如上。既闻法已，证预流果，咸从座起，合掌白言：『大德世尊！唯愿听许我等于善说法律，而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。』佛既见已，告言：『善来诸苾刍，可修梵行。』具如余说，乃至颂曰：\n「『世尊命善来，发落衣钵具，诸根咸寂定，随念悉皆成。』\n「尔时世尊，随机教授，彼便策励，断诸烦恼，证阿罗汉果。时耕牛，挽绳令断，皆来佛所，遶佛而住。佛为诸牛，说三句法。广如鹅龟处说，乃至见真谛理，各还天宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『而诸农夫，先作何业？于此生中，而为农夫，于世尊处，得为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。复彼诸牛先作何业？生在牛中，遇佛生天，见真谛理。』佛告诸苾刍，先自作业，今还自受，广如余说，乃至颂曰：\n「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』\n「汝等善听，我今为说，乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出现，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。其诸农夫于佛教中，悉作出家，而不读诵，亦不作意，受信施食，作诸戏论，懈怠懒惰，而不勤策。诸苾刍！于意云何？其五百苾刍者，岂异人乎？今此五百农夫是。往时造寺施主者，今五百长者是。由彼往昔受信施食，而不读诵，亦不作意，懒怠而不勤策，由斯业故，五百生中而为农夫，倍债施主。由于迦摄波如来教中出家，悟诸梵行故，今于我所，亦得出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。而诸耕牛，亦于彼佛教，而为出家，毁诸杂小学处，由斯业故，生在牛趣。而于我处，发清净心，得生天上。由昔梵行，得见真谛，是故我常宣说：黑白杂业，广如余说；乃至汝等，应如是学。」\n第七科　七灭诤法\n【诸大姊！是七灭诤法，半月半月说戒经中来。若比丘尼，有诤事起，即应除灭。】\n此总标七灭诤法，半月半月说，是从戒经中来，非余经来。七灭诤法者，谓若有四诤事起，当以此七法如法如律如佛所教而除灭之。故名七灭诤法。\n诤有四种：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。如《四分》卷四十七云：\n「（1）言诤者：谓辩法相是非邪正。即引十八诤事，法非法若毘尼非毘尼乃至说不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共鬬，是为言诤。言诤以贪、恚、痴、为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，六诤为根，十八破僧事为根，是为言诤根。言诤是善不善无记，言诤或善或不善或无记。若比丘共比丘善心诤言，法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言，是为言诤善。言诤不善者，若比丘共比丘不善心诤言，法非法乃至说不说；以如是相共诤言诤，以此遂成鬬诤，是为言诤不善。言诤无记者，若比丘以无记心诤言，引十八事法非法乃至说不说；以如此事互共诤言，是为言诤无记。——言诤以二法灭之，即以现前毘尼，多人语。二种灭诤法灭之。\n「（2）觅诤者：若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪，见闻疑。作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举作忆念，若安此事不安此事，不痴不脱，是为觅诤。觅诤以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，三举事为根。觅诤或善或不善或无记。觅诤是善者，是中比丘善心共相伺觅，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，内有五法令此人无犯无垢污清净罪得出，莫令此人有恶名称流布，以如是相觅诤共语，不妄伴势力安慰其心，作举作忆念安此事，不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。觅诤事不善者，若比丘共比丘以不善心觅罪，以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法欲令此人有犯垢秽不清净罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力，不安慰其心，作举作忆念安此事不安此事痴不脱，是为觅诤事不善。觅诤事无记者，比丘共比丘无记心觅诤，以三举事心觅破戒破见破威仪见闻疑，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念安此事不安此事无痴令脱，是为觅诤事无记。——此觅诤以四法灭之，即以1.现前毘尼。2.忆念毘尼。3.不痴毘尼。4.罪处所。四种灭诤法灭之。\n「（3）犯诤者：犯七种罪：波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。过慝在怀，应当忏除，罪相难识，词各纷纭，遂生诤竞，由犯生诤，故曰犯诤。犯诤以贪恚痴为根，僧为根、界为根、人为根、三举事为根，六犯所起为根，是为犯诤根。犯诤是善是不善是无记。犯诤或不善或无记。犯诤是不善者，若凡夫人学人故犯罪，是为犯诤不善。犯诤无记者，若凡夫人学人不故犯戒，无著人不故犯戒，是为犯诤无记。——以三法灭之，即以1.现前毘尼。2.自言治。3.草覆地。三种灭诤法灭之。\n「（4）事诤者：由前三诤事中而生诤，故名事诤。以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，是为事诤根。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。事诤善者，比丘以善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤善。事诤不善者，以不善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤不善。无记亦如是，若以无记心作，是为事诤无记。——以一切灭诤法灭之。」\n七灭诤法\n七灭诤戒相颂并结颂\n现前。及忆念。不痴并自言。觅罪。多人语。草覆七灭诤。\n如是诸篇聚，比丘尼应知。三百四十八。谨慎严守持。\n切勿轻小罪，三涂难出离。若犯即忏悔，便是比丘尼。\n戒净生定慧，三学是佛基。于中无疑谤，涅槃自可期。\n十方三世佛，以律为师资。欲求寂灭道，精进莫迟疑！\n1.现前灭诤法\n【应与现前毘尼，当与现前毘尼。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰黑光，婆罗门种。六群比丘之一）与六群比丘往阿夷罗跋提（Ajiravati）河中浴。时迦留陀夷浴竟，上岸著六群比丘衣谓是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不现前，便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，以此因缘具白于佛。佛问言：「汝以何心取？」答言：「谓是我衣，不以贼心。」佛言：「不犯。不应不看衣而著。不应人不现前而作羯磨。如呵责羯磨，摈羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，举羯磨，灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤。」应如是说现前毘尼。\n现前毘尼法\n现前毘尼（Sammukhavinaya）者，使双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。所谓现前者，即：1.法。2.毘尼。3.人。4.僧。5.界。1.法现前者，所持法灭诤者是，谓持修多罗藏。2.毘尼现前者，所持毘尼灭诤者是，谓受持毘尼藏。3.人现前者，言义往返者是，谓起诤者二方俱现前。4.僧现前者，同羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前得诃，而不诃者是和合同集，名为僧。灭诤须僧现前，故名僧现前。5.界现前者，在界内作羯磨，以有制限者是，谓竖标唱相，凡欲秉法，尽齐限集僧，令无别众之非。今灭诤，必须现前界内集僧作法，故曰界现前。\n应与现前毘尼者有四：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。故云此现前法通一切羯磨。若别人对首心念，三种现前即得。若四五人以僧法，若作羯磨，必须五法现前，以羯磨起必在作法界故，唯除结界，自然界中也。现前灭诤有二种非法、二种如法。二种非法者：1.非法者约勅非法，令折伏，与现前毘尼。2.非法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。二种如法者：1.如法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。2.如法者约勅非法者，令折伏，与现前毘尼。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「现前灭诤，有二种非法，二种如法。二非法者，有非法僧、约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。有非法僧约勅非法三人二人一人令折伏，与现前毘尼；乃至不如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一非法现前毘尼。有不如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。有不如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼：乃至不如法一人，约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者，有如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至一人约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一如法现前毘尼。又如法僧约勅不如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。」与作羯磨有不现前作者，如《十诵》卷五十六云：「十种不现前羯磨者：1.覆钵羯磨（治罚俗人之无根谤骂，作不现前羯磨）。2.仰钵羯磨（彼三乞求忏，可令彼在眼见耳不闻处舍）。3.作家羯磨（护惜檀信故，遥作羯磨）。4.舍家羯磨（彼若三乞，亦令彼在眼见耳不闻处为舍）。5.治僧伽蓝羯磨（以治僧寺，遥作羯磨与彼白衣，任其为僧作房屋）。6.监僧伽蓝民羯磨（亦遥作，得为监僧伽蓝民）。7.使沙弥羯磨。8.不礼拜羯磨。9.不共语羯磨。10.不供养羯磨（8.9.10.此三种谓比丘作诸非法触恼比丘尼，尼作此三种羯磨为之遥作）。是名十不现前羯磨。」更有四法不现前：1.剃发：是最初入僧伽中，欲作单白为彼剃发，令彼至眼见耳不闻处立之。2.出家：与出家作单白亦尔。3.与外道四月共住：遣之眼见耳不闻处与之作羯磨。4.授式叉尼戒：授学戒尼亦遣之眼见耳不闻处受之，故此法在尼部中作。合共有十四种不现前，余一切须现前。若诤事起，须有知识持戒多闻博学者为评断人。如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差别评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者，应差共别评断事。彼有十法者，应别住一处共评断此事。」又《四分》卷六十云：「比丘以二十二种行知是平断事人：1.具持二百五十戒。2.多闻。3.善解阿毘昙毘尼。4.不与人诤。5.亦不坚住此事。6.应呵者呵，然后住。7.应教者教然后住。8.应灭摈者灭摈然后住。9.不爱。10.不恚。11.不怖。12.不痴。13.不受此部饮食。14.亦不受彼部饮食。15.不受此部衣钵坐具针筒。16.亦不受彼部衣钵坐具针筒。17.不供给此部。18.亦不供给彼部。19.不共此部入村。20.亦不共彼部入村。21.不与作期要。22.亦不至彼后来后坐。有此二十二种，知是平断事人。」\n犯相\n若诤事如法灭已，后更发起者，波逸提。若应与现前毘尼而不与，不应与现前毘尼而与者，突吉罗。\n2.忆念灭诤法\n【应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。】\n缘起\n尔时佛在王舍城。时沓婆摩罗子（Dravya Mallaputra 又称实力子、乃力士之子、或云财力士子、已证四果）为僧知事人，六群比丘中得恶房，劣卧具，恶请处。起瞋谤言：有爱恚怖痴。遂以无根婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，尊者言：「我从生以来，乃至梦中不婬，况于觉寤？」比丘以事诘问六群，便言沓婆清净，无如是事。佛言沓婆无著人不犯应白四羯磨与忆念法也。因沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言：「汝忆犯重罪、僧伽婆尸沙，偷兰遮不？」彼不忆犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：「我不犯如是罪。」即语诸比丘言：「长老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘？」诸比丘白佛。佛言：「自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毘尼，白四羯磨，应如是与：沓婆摩罗子应往僧中偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白如是言：\n「大德僧听！我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言我犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘问我言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』我不忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：『我不犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，我今不忆念，从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼。慈愍故！」三说\n众僧应差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德僧听！此沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言：『汝忆念犯重罪波罗夷，乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不犯重罪，诸长老不须难诘我。』而诸长老故难不止。彼不忆犯罪，今从僧乞忆念毘尼，若僧时到，僧忍听与彼忆念毘尼。白如是。」\n「大德僧听！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。诸比丘皆言犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不忆犯重罪。诸长老！不须难诘问我。』而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毘尼。今僧沓婆摩罗子作忆念毘尼。谁诸长老忍僧与沓婆摩罗子忆念毘尼者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」自今已去，与诸比丘结忆念毘尼灭诤。\n忆念毘尼法\n忆念毘尼（Smrtivinaga）者，使余人忆念陈述，依是决当人之犯不犯。彼比丘尼此罪更不应举。有三种非法与忆念毘尼。及三种如法与忆念毘尼。又有五种非法及五种如法与忆念毘尼。如《四分》卷四十八云：「有三非法与忆念毘尼。（1）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘言：『犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。』彼比丘言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯。长老！莫数难诘问我。』而彼比丘故诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与作忆念毘尼者非法。（2）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我忆犯小罪，当如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸长老故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与忆念毘尼者非法。（3）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。我忆犯小罪，已如法忏悔。诸长老莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从乞忆念毘尼。僧与忆念毘尼者非法。是为三种与非法忆念毘尼。有三种如法忆念毘尼（即反上三句是如法与忆念毘尼：1.如实力子为慈地比丘尼，无根波罗夷谤故，若僧等常说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。2.一比丘犯罪发露，如法悔过。若僧等犹说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。3.如比丘未犯，当必将犯，以是事故，若僧等说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼，是名如法）。有五不如法与忆念毘尼：1.不现前。2.不自言。3.不清净。4.非法。5.别众。是为五非法与忆念毘尼。有五如法与忆念毘尼：1.现前。2.自言。3.清净。4.法。5.和合。是为五如法与忆念毘尼。」\n犯相\n若比丘尼如法诤事灭已，即灭觅诤，为举人过罪，须令忆念，既为作忆念已，不复更令忆念也。若已灭诤已后更发起者得波逸提罪。若应与而不与，不应与而与，法事乖违，施法不当，得突吉罗罪。又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「忆念毘尼行法者，余比丘不应出其罪过，不应令忆念，不应乞听，亦不应受余比丘乞听，若从彼乞听突吉罗。若受他乞听亦突吉罗。若彼不听，若出过罪，若令忆念，得波逸提。」\n3.不痴灭诤法\n【应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。】\n缘起\n尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提（Nanda），癫狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入，不顺威仪。后还得心，时诸比丘言：「彼犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。」诸比丘问言：「难提！汝忆念重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼即答言：「我先癫心乱，时多犯众罪，行来出入，不顺威仪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老！不须数数见难诘。」时诸比丘故难诘不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘。」诸比丘白佛。佛言：「听僧与难提比丘不痴毘尼，白四羯磨，应如是与：难提比丘应至僧中偏露右肩，脱革屣右膝著地，合掌作如是白：\n「大德僧听！我难提比丘，癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入，不顺威仪，后还得心。诸比丘问我言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』我答言：『先癫狂心乱时，多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂心故。诸长老！不须数难诘问我。』而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毘尼，愿僧与我不痴毘尼。慈愍故！」三说\n众中差堪能羯磨者如上，作如是白：\n「大德僧听！此难提比丘，癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪，后还得心。诸比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』即答言：『我先癫狂时，多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，此是癫狂非是故作。诸长老！莫数数难诘我。』而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。若僧时到，僧忍听与难提比丘不痴毘尼。白如是。」\n「大德僧听！此难提比丘癫狂心乱，多犯众罪，言无齐限，出入行来，不顺威仪，后还得心。诸比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』即答言：『我先癫狂心乱，非是故作。诸长老！莫数数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。僧今与难提比丘不痴毘尼。谁诸长老忍僧与难提比丘不痴毘尼者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与难提比丘不痴毘尼竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n自今已去，与诸比丘结不痴毘尼灭诤。应如是说不痴毘尼。\n不痴毘尼法\n不痴毘尼者（Amudhavinaya），若有比丘尼发癫狂病，而犯众罪，说戒之时，此人若来，彼果有病，虽造过，而差后证知不造，则于彼与不痴羯磨，而得加于说戒之僧数。如《四分》卷四十八云：「有三非法与不痴毘尼。若比丘不痴，而诈作痴，多犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我痴狂时多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。诸长老：莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毘尼。僧若与不痴毘尼，是为非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言：我忆犯众罪如人梦中所作耳。次第三句亦同。正以言：我忆犯众罪，如人从高山堕揽捉少片物，我亦如是。是为三非法与不痴毘尼。有三如法与不痴毘尼。即反上三句是。有五非法与不痴毘尼，有五如法与不痴毘尼，如上。若如是诤事灭者，是为阿难觅诤以二灭灭。现前毘尼不痴毘尼，不用忆念毘尼罪处所，是中现前如上。云何不痴毘尼？彼比丘此罪，更不应举不应作忆念者是。」《僧祇》卷十三云：「云何名不痴毘尼？佛告阿难：『有比丘本痴今不痴，诸梵行人说前痴行，尔时疾疾集僧，集僧已，如修多罗如毘尼，随此比丘事实，与不痴毘尼。如是阿难！如法如律，如世尊教，以不痴毘尼灭诽谤事。』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「五众尽与不痴毘尼。与不痴毘尼，必白四羯磨。或与现前或不现前。比丘比丘尼现前三众不现前。若比丘得不痴毘尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毘尼，若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作比丘尼，即先不痴毘尼。若沙弥得不痴毘尼已，若受具戒即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作沙弥尼亦先不痴毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得不痴毘尼已，展转次第如比丘沙弥法。不痴毘尼有四种非法四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：『汝狂痴时有所作今忆念不？』答言：『长老！我忆念痴故作，他人教我使作二忆，梦中作三忆，裸形东西走立大小便四也。』是人从乞僧不痴毘尼，若僧与是不痴毘尼。是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：『汝忆念狂痴时所作不？』答言：『不忆念，他不教我作，不忆念梦中作，不忆裸形东西走，不忆立大小便。』是人从僧乞不痴毘尼。若僧与是人不痴毘尼，是名四如法不痴毘尼。得不痴毘尼行法者，余比丘不应出其过罪，不应令忆念，不应从乞听，亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪若令忆念，得波夜提罪。」\n犯相\n若如法诤事灭已，更发起者，波逸提。若施法不当者，突吉罗。\n4.自言治灭诤法\n【应与自言治，当与自言治。】\n缘起\n尔时世尊在瞻婆（Campa 译曰黄花树、树高大、花甚香。国多此树木故以之为名，在中印度恒河滨）城，在伽渠池边。时世尊十五日布萨，白月满时，前后围遶。在众僧前于露地坐。时阿难初夜过已从坐起。偏露右肩，右膝著地，合掌白言：「初夜已过，愿世尊说戒！」时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难中夜后夜，明相已出，复从坐起，偏露右肩，右膝著地合掌白佛言：「中夜后夜已过，明相已出，众僧久坐，唯愿说戒！」佛告阿难：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」时阿难默然复坐。尔时长老目连作如是念：「众中有何等人不清净？」如来作如是言：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」是时目连即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐，去佛不远，非沙门，自言是沙门，非净行、自言是净行，但有破戒诸恶不净，无有白法。邪见复藏所犯众恶，如空心树，虽外有枝叶，而内无实。见已念言：世尊见此比丘故作如是言：「欲令如来于不清净众中羯磨说戒者，无有是处。」时目连从坐起往比丘所语言：「汝今可起！世尊知汝见汝。出去！灭去！汝不应此中住。」时目连捉彼比丘臂，牵著门外。还白世尊言：「众已清净，愿世尊说戒！」佛告目连：「不应如是！若于异时，不应如是。目连！令彼伏罪，然后与罪，不应不伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言治。」\n自言治毘尼法\n自言毘尼（Tatsvabhavaisiya）者，比丘犯罪，不以威力制之，但使彼自吐露其罪而决之。《四分》卷四十八云：「佛告阿难：『犯诤以三灭灭，现前毘尼、自言治、草覆地。』阿难复问：『颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？』佛言：『有。』问言：『何者是？』佛告阿难：『若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座礼足右膝著地，合掌说罪名，说罪种，作如是言：\n「『「长老一心念！我某甲犯某某罪。今从长老忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念发露知而不覆藏，长老忆我清净戒身具足清净布萨。」如是第二第三说，彼应语言：「自责汝心！应生厌离！」答言：「尔！」若作如是诤事灭者，是犯诤以二灭灭。现前毘尼、自言治。不用草覆地。』」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「自言灭诤法，五众有事，及五篇戒有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。自言灭诤有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘（尼）犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名十非法。十如法者（反上所说），若犯五篇，自言我犯。若不犯五篇，自言我不犯。是名十如法。」\n犯相\n若诤事灭已，更发起者，波逸提。若不如法灭者，突吉罗。\n5.多人语灭诤法\n【应与多人语，当与多人语。】\n缘起\n尔时佛在舍卫国。时舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪，如法如毘尼如佛所教。尔时佛告诸比丘，应多求觅罪，用多人知法者语。自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。\n多人语灭诤法\n多人语毘尼（Pratjnakaraka）者，僧中之诤论长而不息时，则或显露，或秘密，行筹而决其是非于多数。《四分》卷四十七云：「尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤，乃至一比丘，便往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵责彼诤比丘言：『汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何痴人！舍卫僧如法灭诤而不忍可，乃至一比丘灭诤亦不忍可。』世尊以无数方便呵责已告诸比丘：『应灭此诤，用多人语。听行舍罗（Salaka 筹也、本为草名，以之为筹，今多以竹木作之）差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴，不知已行不行；有如是五法，不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知已行不行，有如是五法，应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者如上作如是白：\n「『大德僧听！若僧时到，僧忍听僧差某甲比丘行舍罗。白如是。』\n「『大德僧听！僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故，是事如是持。』\n「『有三种行舍罗：一、显。二、覆藏。三、就耳语。（1）云何显露？彼诸比丘作如是念：「众中非法比丘多，然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「众中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷（Matrka 论藏之别名。译曰本母、行母。论藏诠显行法、即为生行之母，故名行母。论藏诠显理，理为教本，故曰本，彼能生为教本之理，故名本母）者皆如法语，应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为如法语者多？非法语者多？然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为法语多？非法语多？然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法说彼比丘应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「此诤事法语人多，即应显露行舍罗。」应如是行：应作二种舍罗，一破二完。作舍罗已，应作白：「作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。」行舍罗已，应别处数。若如法语比丘多者，彼应作白：「作如是语者诤事灭。」若如法语比丘少者，即应作礼，礼已便起去。应遣信往比丘住处，僧中白言：「彼住处非法比丘多，善哉！长老！能往至彼。」若如法语比丘多，诤事灭功德多，此比丘闻应往。若不往当如法治。若作如是诤事灭者，是为言诤以二灭灭，现前毘尼、用多人语。是中现前者，法毘尼人界僧义如上。是中云何用多人语？若用多人说持法持毘尼持摩夷。若如法灭已后更发起者波逸提如上。（2）云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼和尚阿阇梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。」彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念：「此诤事如法比丘多，彼众中有上座标首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者，诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。」是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已后更发起得波逸提，如上显露行舍罗。（3）云何为耳语行舍罗？彼比丘作如是念：「如法比丘多，彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。」彼比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。」彼比丘应耳语行舍罗。二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完，应作白：「如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。」彼行舍罗时应稀坐间容一人身小障翳，彼比丘作耳语语言：「汝和尚同和尚、阿阇梨同阿阇梨、亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦捉舍罗，慈愍故！」若如法比丘多，诤事得灭得功德多。行舍罗已，在一面数之。从此乃至法灭诤已，后更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗：（1）不解捉舍罗。（2）不与善伴共捉舍罗。（3）欲令非法者多捉舍罗。（4）知非法比丘多捉舍罗。（5）欲令众僧破故捉舍罗。（6）知众僧当破故捉舍罗。（7）非法捉舍罗。（8）别众捉舍罗。（9）以小犯故捉舍罗。（10）不如所见故捉舍罗。（1）云何不解捉舍罗？于此诤事不决了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。（2）云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法持毘尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。（3）云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事多有如法比丘我今当捉非法舍罗，令非法比丘多，是为令非法比丘多捉舍罗。」（4）云何知多非法比丘捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。」（5）云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：「此诤事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。」（6）云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。（7）云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白异羯磨异是为非法捉舍罗。（8）云何别众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，应嘱授者不嘱授。在现前者应呵者便呵。是为别众捉舍罗。（9）云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪或不故犯，或发心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。（10）云何不如所见捉舍罗？异见异忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十种如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗（此即反上十不如法捉舍罗也）。』」\n又《僧祇》卷十三云：「行筹讫，数若非法筹，乃至多一者，不应唱，非法人多如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，应唱令前食，若后食时至，应唱令后食，若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时至，当唱令说法时到。若说毘尼时至，当唱说毘尼时到。若非法者，觉言：『我等得胜，为我故解坐，我等今不起，要即此坐决断是事。』尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：『火起！火起！』即便散起救火。知近住处有如法者，应往唤言：『长老！向行筹讫，非法人多如法人少。长老！当为法故往彼。使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功德。』若彼闻此语不来者，得越毘尼罪。来已当更行筹。行筹已数看，若白筹多一不应唱言：『多一。』应作是唱：『如是语人多。如是语人少。』作是唱已，应从多者。更有五法，成就不如法行筹。何等五？如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法、法说非法因，是行筹当破僧，乃至僧别异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。」\n犯相\n若诤事如法灭已，后更举者波逸提。若但诃言谓是断事不如法者犯突吉罗。\n6.觅罪相灭诤法\n【应与觅罪相，当与觅罪相。】\n缘起\n尔时世尊在释翅瘦（Sakyesu 又作释氏瘦。迦毘罗城之别名）。有比丘字象力（舍夷国有象首聚落，因称彼名为象力，又曰象首，或法手。是释种子）喜论议，共外道论。得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是，前后言语相违。在众中故作妄语。时诸居士皆共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，但作妄语，自言：我知正法。得切问时，前后言语相违，故作妄语。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责象力已往白世尊。世尊集僧，以无数言词责彼象力已，告诸比丘：「应与彼比丘作罪处所白四羯磨，应如是与集僧，集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作是白：\n「大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违，设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到，僧忍听僧今与象力释子作罪处所羯磨：『汝象力无利，不善得。汝得切问时，前后言语相违。设众僧中问时亦复如是，在众中故妄语。』白如是。」\n「大德僧听！此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违，在众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语，今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力子无利不善得。汝得切问时，前后言语相违。在众中问时，前后言语亦复如是，在众中故作妄语。谁诸长老忍僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。」三说\n「僧已忍与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n「自今已去，为诸比丘作罪处所灭诤法，应作如是说结罪处所。」\n觅罪相法\n觅罪相（Yadbhuyasikiya）者，比丘尼犯罪作妄语以重为轻，不自首本罪，则众僧以白四羯磨，治罚彼本罪，待彼伏首本罪，复解之。此觅罪相，罪处所，彼比丘尼此罪，与作举，作忆念者是。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此是折伏毘尼，一切五篇戒尽与实觅毘尼，一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前，三众不现前。白四羯磨与实觅毘尼。有五种非法五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毘尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毘尼故。实觅毘尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受。僧所与作实觅毘尼罪，更不应犯。若似是罪及过是罪，亦不应作，不应呵僧羯磨，亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意，若不如是行法者，尽形寿不得离是羯磨。」《僧祇》卷十三云：「此人尽形寿应行八事：1.不得度人。2.不得与人受具足。3.不得与人依止。4.不得受比丘尼按摩供给。5.不得作比丘尼使。6.不得受次第差会。7.不得为僧作说法人。及8.作说毘尼人。尽形寿不应与舍。」\n犯相\n若诤事如法灭已，后更举者波逸提。若不如法灭者突吉罗。\n7.草覆地灭诤法\n【应与如草覆地，当与如草覆地。】\n缘起\n尔时世尊在舍卫国。诸比丘共诤，诸比丘多犯众戒，非沙门法，亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念：「我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说出入无限，我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法如毘尼，如佛所教，灭除诤事，令僧不得安乐。」时诸比丘白佛，佛言：「应灭此诤，犹如草覆。自今已去为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说：如草覆地。」\n如草覆地法\n草覆地毘尼（Trnastaraka）者，若彼此二众共诤不止，则会二众，由其中各出一上座，各陈灭诤之言而息其诤。法药如草，诤论如泥，今以此法药而止诤论，如草之覆泥地，故云草覆地。《四分》卷四十八谓：草覆地者，不称说罪名罪种忏悔者是。彼一众中，有智慧堪能比丘，从坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：\n「诸长老！我等此诤事，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，出入行来，不顺威仪，若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教，诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老，作如草覆地忏悔此罪。」\n第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白如草覆地忏，作如是白：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听！此诤事作草覆地忏悔。白如是。」\n白已作如草覆地忏悔。是一众中，有智慧堪能者，从座起，偏露右肩，右膝著地合掌，作如是白：\n「诸长老！我今此诸诤事，已所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨（言除重罪者，谓此草覆地法，一切波逸提、突吉罗等轻罪，皆悉除灭。若犯波罗夷，仍须灭摈，僧残还行别住等法，偷兰亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也）。若诸长老听者，为诸长老及己，作草覆地忏悔。」\n又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「何以名布草毘尼？或有一住处，诸比丘喜斗诤相言，是诸比丘应和合一处应作是念：『诸长老！我等大失非得大衰非利大恶不善，我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我求是事根本者，僧中或未起事便起，已起事不可灭。』作是念故白僧：『若僧时到，僧忍是事以布草毘尼灭。是名白。』诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：『我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根本僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝当自屈意。我等所作罪，除偷兰遮罪，除白衣相应罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。』是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所。是中若有长老上座应语言：『我等大失、非得、大衰、非利、大恶、非善。我等信故佛法中出家求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮，除白衣相应罪。今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。』诸比丘言：『汝自见罪不？』答言：『见罪。』如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。」\n犯相\n若诤事已灭，后更发起者，波逸提。作法不如法者突吉罗。\n息诤劝喻\n比丘尼出家习道，共住应和，不应辄相斗诤。《中阿含经》卷十七云：「若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。」世尊慈愍，无数方便教诫，出家不应斗诤，常设劝喻之缘。见《四分》卷四十三卷谓：「尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。中有言犯、不犯。即和合举罪。有犯罪之比丘被举即抗言：不犯、不成举，非法举，羯磨不成。便觅朋党；并余部党，随举比丘共与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘往白世尊言：『此被举随举比丘，与我等别部说戒羯磨。』佛言：『此痴人破僧！若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？1.彼比丘自作不同住。2.若僧与作不同住。1.云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。2.云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住羯磨。是二种不同住。有二种同住处：1.是比丘自作同住处。2.若僧与作同住处。1.云何自作同住？此比丘僧破自部党，求外善部党，此比丘自作同住。2.云何僧与作同住？众僧和合先与作不见罪羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨，后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。』彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。时众多比丘闻，往白世尊。世尊即往被举比丘、随举比丘所，作种种之劝喻已，更往至举他比丘所，作种种之劝喻已；此夜过，明旦著衣持钵入拘睒弥乞食已，还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧，告言：乃往过去世，有伽奢国王梵施。拘萨罗王长生。父祖怨仇深积不解，梵施王兵众勇健，财宝复多。长生王不及也。后于异时，梵施王举兵伐之，并侵其国。长生王失国与第一夫人逃至波罗柰国，假作螺髻婆罗门。夫妇在陶家师住，并养一子名曰长太子。后为梵施王侦悉，即勅执之。长生王子即时逃走。梵施王收长生王及彼第一夫人，系缚之并打恶声鼓为现死相。众人聚集。长生王子微服寻父母后，饮泣流泪。时长生王顾见其子，即高声作语言：\n「『怨无轻重，皆不足报。以怨报怨，怨终不除。\n唯有无怨，而除怨耳。』\n「如是再三言之。众谓拘萨罗长生王颠狂心乱。时梵施王使人将长生王及第一夫人从右门出，杀之分为七分，著于尖标头之上。长生王子见已痛心饮泣，默忍而还，乔装为摩纳（Manavaka 译曰年少净行人），在波罗柰城，勤学种种技术，书籍、星、相、算术、图画、音乐，无一不精。时梵施王妓女所住处有一调象师。长生王子就彼学调象法。常于夜间弹琴唱歌，音声美好，为梵施王所闻。即问左右，并教唤来。长摩纳诣王前，受命弹琴奏乐，歌声美好。王闻欢极，即留住止。梵施王第一夫人住屋之处，无人得入，唯王及长摩纳。后于异时夫人失摩尼宝珠。夫人白王，王唤长摩纳问言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』长摩纳自忖：王夫人屋更无人得入，唯有王、夫人及己，若言不取，恐为王治，不堪受苦。即报王言：『我取。』王言：『共谁取？』答言：『共王太子。』『更复有谁？』答言：『共第一有大智慧之臣。』『更复共谁？』答言：『王国中第一大长者。』『更复共谁？』答：『共第一婬女。』王即收长摩纳、太子、大臣、长者、第一婬女，系之于狱。太子语长摩纳言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。』大臣问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是王智慧大臣，能觅得珠，故相引耳。』大长者问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝，若王须珠，汝能与之，是故相引耳。』第一婬女问言：『汝知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者，必求觅得珠，是故相引耳。』时波罗柰国之贼闻已，即往问长摩纳言：『王夫人实失珠不？』答言：『失珠。』问言：『谁人入屋？』答言：『王、夫人及我。』问：『谁在中行？』答：『有猕猴在中行。』彼言：『长摩纳！今珠可得耳。』时贼即具白梵施王并令众宫女出种种庄严具璎珞，著众猕猴身上，置于宫中。时先在宫内之猕猴见诸猕猴皆著璎珞，便出所偷夫人之珠，以自严身。时贼即四方围遶捕取猕猴及取所偷之珠。以珠呈王，梵施王即唤长摩纳问之曰：『因何汝不取珠，而自言取？汝复何故引太子、大臣、长者、并及第一婬女耶？』长摩纳具言所以。王叹希有。长摩纳有如是智慧，即用长摩纳作一切处尊。后于异时，王偕长摩纳出游狩猎。王与四部兵众，乱逐野鹿。天时暑热，长摩纳即将王车至屏处止息。王下车在车阴中枕长摩纳膝上眠。长摩纳作如是念言：此王是我父祖怨仇，破我国土夺我父祖四部兵众，及库藏宝物，一切皆尽，更杀我父母，断拘萨罗王种。如此怨仇，应当报杀！即时拔剑欲断王头。旋念父王遗言：\n「『怨无轻重，皆不足报。以怨除怨，怨无已时。\n唯有无怨，而怨自除耳。』\n「即还内剑。时梵施王惊觉谓言：『梦见长生王子欲断我头。』长摩纳答言：『此处唯王与我，何处有长生王子耶？王但安眠！』王再入睡。长摩纳复欲杀之，按剑再三。王亦再三惊醒，并问所以。长摩纳具实告之，并谓守父遗言故不杀耳。时梵施王闻彼王所言感动于心，即共长生太子并驾而还，息除怨仇，共与和合。即还国土兵众人民，一切库藏珍宝，并庄严其女与之。世尊告诸比丘言：『彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。汝等出家为道，同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共鬬诤，共相骂詈，诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』尔时世尊第二第三语拘睒弥比丘：『止！止！莫共鬬诤！骂詈诽谤，互求长短。和合共住，同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』彼比丘如是言：『世尊！但自安住。如来是法王，比丘鬬诤事自当知。』尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言：\n「『众恶声流布，不求尊上法，破于众僧时，亦不以余事。\n断骨害生命，盗取牛马财，国土斗诤乱，亦有还和合。\n汝曹可无有，种种骂詈者，其有如是者，彼怨终不除。\n种种恶骂詈，终不还加报；其能忍默者，彼怨自得除。\n以怨除怨仇，怨仇终不除，无怨怨自息，其法勇健乐。\n亦不教他作，己身亦不为，能行如是者，如雨淹众尘。\n无坚说坚牢，坚牢不见坚，彼不解坚牢，堕邪忆念中。\n坚牢知坚牢，不坚知不坚，彼解坚牢法，入于正念中。\n犹如人执箭，执缓自伤手；沙门不善良，增益于地狱。\n若能善执箭，执急不伤手；沙门善自良，便得生善道。\n虽有袈裟服，怀抱于结使，不能除怨害，彼不应袈裟。\n结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟。\n处处遍求伴，无有称己者，宁独坚其心，不与愚者同！\n若处处求伴，不得如己者，宁独自行善，不与愚者同！\n独行莫作恶！如山顶野象。若审得善伴，共行住勇健。\n游处在诸众，其心常欢喜。若不得善伴，独行常勇健。\n舍于郡国邑，无事如野象。』\n「尔时世尊以拘睒弥比丘鬬诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具著于本处，执持衣钵，以神足力返舍卫国。时拘睒弥诸居士见已，即相共制，绝四事供养。彼共鬬诤之比丘，遂无利养；相与至舍卫国，诣世尊所灭此诤事。有十八事能起诤破僧。」《四分》卷四十三云：「佛告舍利弗：『有十八事破僧：法、非法，毘尼、非毘尼，犯、不犯，轻、言重，有余、无余，󱍮恶、不󱍮恶，以应行，不应行，制、不制，说、不说。』佛告舍利弗：『汝观此事，则知彼比丘，如法语非法语。』」若比丘尼无有智慧，不清净持戒，不能作料理事及作评判诤事人。《四分》卷四十三云：「时长老优波离从坐起偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白佛言：『有几法得作料理事人？』佛言：『有五法料理，何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。1.彼比丘若知此事不实，不应作。2.彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益：或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。3.若比丘知此事有利益，应更观察此事，时作非时作，或有事非时作，彼比丘若知是事非时作，不应作。4.彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事令僧鬬诤，诽谤骂言，令僧破，令僧别住，令僧尘垢，为不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧鬬诤，乃至令僧尘垢，不应作。5.若比丘作事不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党，不得伴党，或作事不得比丘伴党，彼比丘若知作事不得比丘伴党不应作。彼比丘若知得比丘伴党应知时好心善念应作。优波离！比丘知此五法，应得作料理事人。』尔时优波离即从坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌向佛而说偈言：\n「『为僧说此语，义利决定故，云何得知胜？比丘得坚持？』\n「尔时世尊说偈答优波离言：\n「『第一持戒不毁坏，比丘威仪自端身，怨家不能如法呵，彼能得是他无语。\n彼住如是清净戒，得无畏说无疑难。在众不怖无变异，不失于义随问答。\n如是众中而问义，卒答不思无忧虑，随时问义皆能答，应答诸问心无异。\n恭敬长老诸比丘，上座中座及下座，能说因本善分别，解诸怨家欺诈语。\n怨家不能得其胜，亦能调伏于多人，当为师教而不亏，庄严智慧众所可。』」\n（六）总结及示余\n【诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。】\n此总结，为欲令知戒聚次第，复显说以表文无差漏，句义圆满，七聚已周，三百四十八法竟矣。此是佛所说，非己说，亦非余人说，非法师律师，声闻缘觉菩萨所说也，乃从戒经中来者，非余经所出也。若更有余佛法者，谓除三百四十八戒法之外，更有经论，悉得定慧，能证菩提，应当和合同修也。\n（七）述七佛略说戒经\n（1）毘婆尸佛所说戒经\n【忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。】\n【此是毘婆尸如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n忍者耐也。辱者污也耻也屈也。忍不堪耐之污辱耻辱屈曲等事，曰忍辱。梵语羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自无愤勃不报他怨，亦不随眠流注恒续，故名为忍。」简而言之，忍辱有二种，即：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.顺，2.逆。（1）顺忍者，如恭敬供养，忍而不著，无有憍逸之心。（2）逆忍者，如受瞋骂毁谤打杀毒害等逆境之事，能忍而不生怨报之心，是为生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，谓瞋恚忧疑，忿恨怒怨，轻毁憍慢，婬欲贪害，欺诈诬谤，悭悋热恼，诸恶邪见。（2）非心法者，谓寒热风雨，潮湿干燥，饥渴劳病，老弱衰死等。于此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大宝积经》卷四十五云：「舍利子！菩萨摩诃萨，由住如是羼底波罗蜜多故，具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴，蛇蝎蚊虻，风日等触，悉能堪忍。又能忍󱍮恶言说鄙陋词句，及以依身所起猛迅苦受，坚鞭辛楚夺命至死，诸如是等所有苦受，并能堪忍。舍利子！若诸菩萨摩诃萨能具是者，是则名为羼底波罗蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚悭悋热恼怨害之心，安住于毁骂诃责不恼之善，是植善之因，若不忍辱则招恶果。如《大宝积经》卷四十五云：「世间众生，多分安住毁骂诃责，由斯业故，还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责？何以故？如是诃毁诸恶业者，是则名为不相应业，不称理业，愚夫之业。是下劣业，非善人业，非贤圣业。由此业故，堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属，由此业故感得贫穷药叉之身；又由此业，感贫药叉根本果报。由此业故，感得贫穷人趣之身；又由此业，感贫人趣根本果报。又由此诃毁业故，感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，与诸众生有何差别？然彼众生不顺于理，我既顺理不应同彼。……」故知忍辱能远恶道，忍辱为菩提之资粮。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，谓诸菩萨修行忍辱，能断不忍，忍所对治，是名第一，即此忍辱能作自己菩提资粮，亦即能作同事摄事，成熟有情，是名第二。由此忍辱济拔自他大怖畏事饶益自他，是名第三。由是因缘能令菩萨于当来世，无多怨敌，无多离隔，无多忧苦，于现法中，临命终时心无忧悔，身坏已后生于善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外无有若过若增。」故知忍辱为办道之基，修证之本也。能忍则能持于戒，能持戒应住于忍。如《大智度论》卷十四云：「若持戒无忍当堕地狱，虽不破戒以无忍故不免恶道，何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强懃修忍辱，复次行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒令不动摇。复自思惟：我今出家形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励以忍调心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦尔。是故行者当令身口心忍，绝诸忿恨。复次是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车。六边利刃间不容间，奔逸驰走行不择路，若能持身不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固戒亦伤人。又复譬如老人夜行无杖则躃，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。」故知忍辱为第一道。如《遗教经》云：「忍为德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍则能持戒。忍而不生，无有可辱，谁将名忍！乃第一义也。故称忍为第一道。无者，有之反。为者，造作之义。无为是禁止无所作之义。梵语 Asamskrta无因缘造作故曰无为。无生住异灭四相之造作曰无为。乃真理之异名。《无量寿经》上云：「无为泥洹之道。」《肇论》云：「无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有。」《华严大疏》卷十六云：「以有所作为故名有为，有为是无常，无所作为故名无为，无为即是常也。」涅槃离一切有为之造作，故曰无为，不生不灭，绝一切有为之相，故云无为。无有作为是涅槃之界，圣者不起有漏业受分段报，故名无为。出家修无为法能证于圣。是为最上最胜之法，是故佛说无为最。家者，父母兄弟夫妇子女共住于一居室曰家，妇谓夫曰家。夫谓妇曰家。出家者，出离在家之生活，弃舍亲爱之缚缠，故曰出家。梵语 Aranvyaka 出家修净行之士也。恼者忿恨心暴不忍也。《杂集论》卷一云：「恼者忿恨居先，嗔之一分。心戾为体，高暴粗言所依为业，生起非福为业，不安隐住为业。高暴粗言者，谓语现凶疎，切人心腑。」又《广五蕴论》云：「云何恼？谓暴发恶言，陵犯为性。忿恨为先，心起损害。」沙门梵语 Srmana 译曰息心，净志，勤修，息恼，息诸恶故，止一切不善法故。《增一阿含》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」外道出家者亦称沙门，佛法中出家者，称释种沙门。有四沙门：1.胜道沙门。2.说道沙门。3.坏道沙门（即污道沙门）。4.活道沙门。出家修道，持戒住忍不应恼他人。应当哀怜众生，悲愍有情。不应出家具戒而行不忍故恼于人。应行身口意忍，身行忍不捶打无怒容，口行忍不恶言无怨声，意行忍不愤发无怀瞋。三业清净，不恼于他，身口意护于人无有恼害相诤，如六十《华严经》卷十二云：「心常随顺向涅槃戒，皆具足持无所毁犯，不由此戒恼乱众生，共相违诤。」故知修德容为本，能忍事乃济，一毫之咈，勃然发怒，一事之违，愤然起恚，是无涵养之力，薄福德之人也。故若觉人之诈，不行于言，受人毁辱，不愤于心。堪称为沙门。且忍辱为办道之基，修证之本。若出家不忍，而恼他人，即是菩提之障生死之源也。故曰出家恼他人，不名为沙门。如来者，十号之一，梵语多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「当知诸有所说所宣，一切如实皆无虚妄，故名如来。」一无所著，乃佛之德号，以佛不执尘染也。等正觉即梵语三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦称正遍知，乃十号之第三。觉即知也，觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。三世诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等，故称等正觉。毗婆尸（Vipasyin）如来乃过去九十一大劫前七佛之第一佛，说是戒经。见《律摄》卷十四云：「毘婆尸佛出现于世，诸声闻众，多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲，为说邪法，但由苦行能招乐果，令生信解，作如是说：『往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流获得常乐；作如是行，方曰沙门。』尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教：\n「『忍是勤中上，能得涅槃处，出家恼他人，不名为沙门。』\n「此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼，得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃；是常善故不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益。故云出家恼他人，不名为沙门，沙门者是寂静义。」又《增一阿含经》卷四十四云：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如来至真等正觉，出现世间。尔时三会圣众，初一会时比丘有十六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众，皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净，彼佛恒以一偈为禁戒：\n「『忍辱为第一，佛说无为最，不以剃须发，害他为沙门。』\n「是时彼佛以此一偈，百岁之中而为禁戒。以生瑕秽，便立禁戒。」\n（2）尸弃佛所说戒经\n【譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。】\n【此是尸弃如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n此乃譬喻明眼之人，能避险恶之道。若人无目盲眼，或病眼不明，则不见道，不辨邪正之道，而在危险之处，或堕流坑，此喻三界之内，尽是险恶，愚无智眼，迷在其中，转轮难离。若有出世之智，佛法之明，持戒之慧，则能分辨三涂六道，善恶之路，而能舍险弃危，远离诸恶，登涅槃之妙路，住自在之圣地矣。此是尸弃（Siklin 又云式诘，译曰最上、胜、顶髻、宝顶、螺髻。乃过去三十一大劫前七佛之第二佛）如来所说之戒经。《律摄》卷十四云：「尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：\n「『明眼避险途，能至安隐处，智者于生界，远离诸恶道。』\n「如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者，谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天，二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。」又见《增一阿含经》卷四十四云：「复于三十一劫中，有佛名式诘如来至真等正觉，出现于世。尔时亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时八十年中清净无瑕秽，亦说一偈：\n「『若眼见非邪，慧者护不著，弃捐于众恶，在世为黠慧。』\n「尔时彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽更立禁戒。尔时式诘佛寿七万岁。」\n（3）毗叶罗佛所说戒经\n【不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，\n常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。】\n【此是毗叶罗如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n谤者道他人之过恶也，是口恶业。嫉者心存恶念妬忌他人盛事，乃八缠之一，是意恶业。心口奔驰，广造不善，损害良多，非佛子所为也。若闻他丑恶之事，不可生谤。闻他盛妙之事，不应嫉妒。若他无根谤我，如闻空响，不应瞋恚，若他嫉妬于我，等同空花，不应愤恨。不为现世之冤仇，不作他生之恶敌，菩提妙道速得修证，菩萨盛行无有障碍，故当奉行于戒，身心自在，远离生死。世尊常所教也。如《大萨遮尼干子所说经》卷一云：「尔时世尊，即以偈颂赞叹尸波罗蜜，重说偈言：\n「『欲离诸生死，安隐到涅槃，一切如来说，持戒最第一。\n戒如清凉池，能生诸善花，亦如猛炽火，能烧诸恶草。\n戒善持行者，如鸟飞虚空，不惧堕生死，诸趣恶道中。\n恶道大毒龙，无明诸罗刹，见持净戒者，恭敬舍害心。\n一切诸如来，安隐住涅槃，断诸恶趣道，皆由持戒故。\n是故诸佛子，欲求无上道，坚固诸善本，持戒波罗蜜。\n菩萨应思惟，善住戒品中；解脱烦恼缚，闭诸恶趣门。\n若欲持净戒，应当如牦牛，为护一毛故，守死不惜命。\n如是护诸业，是名持戒人；如来常赞叹，所求皆成就。\n能持净戒者，有如是功德；是故诸菩萨，常当持净戒。\n身口意业净，诸恶皆不行，是能到菩提，一切智现前。\n持戒不放逸，诸善皆坚固，法中得自在，能净诸佛戒。\n菩萨持净戒，视物无怨亲，等心诸群生，见者无怖心。\n我住于彼处，常修不放逸，是故今得离，一切诸恶趣。\n到第一彼岸，如是功德地。是故诸菩萨，常当持净戒。\n菩萨若欲求，菩提佛功德，持戒如牦牛，常念不放逸。\n如是诸菩萨，是名为智者；能速到彼岸，住佛果菩提。』」\n是故应当奉行于戒。饮食得资身，身依食得立，无食不安隐。是故身如车，须脂之滑润。所以食得护身，不为色相而食，不为贪欲而食；乃为求道而受食。多食则生过，能令体昏沈，贪睡长愚痴，增肥智力减，皮粗目力衰，动作生迟钝，菩提心不长。是故不应过饱食，不得数数食，不应午后食，非时不得食。世尊教一食，数食废于时，障道并生过。应知此身肥瘦终弃冢间。故饮食知止足，能得身心轻安，易于办道也。常乐在空闲，不攀缘于白衣，不乐住城邑，远离聚落中，身心不驰骋，即得清净境。空闲静处，办道相应。心定乐精进者，持戒则生定，心定乐修道，即得勤精进。三业恒无犯，乃至微小恶，亦生大怖畏，坚持于净戒，不贪名利养，知足守分，无嫉妬心，不作瞋谤，心常念死，不著于物，不染于情，常知惭愧乐于净戒，当得胜定。三世诸佛之所教也。故云：「是名诸佛教。」此是毗叶罗（Visvabhu 又云毘舍浮、随叶，译云遍胜，一切胜，广生，遍一切也。乃第三十一劫中之第三佛）如来无所著等正觉说是戒经。《律摄》卷十四云：「毘舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人，为遮彼故，说斯略教：\n「『不毁亦不害，善护于戒经，饮食知止足，受用下卧具，\n勤修增上定，此是诸佛教。』\n「此颂意明初遮过不毁訾他，次防意业，不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净离诸欲乐，及以苦身不同白衣，及诸外道离二边过，方能出离。故言『饮食知止足。』下卧具者，谓在兰若依寂静处，常习定门顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。」又《增一阿含经》卷四十四云：「于彼劫中复有佛出现世间，名曰毘舍罗婆。亦三会圣众，初会之时十万圣众，尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉，诸漏已尽。毘舍罗婆如来，七十年中无瑕秽，尔时复以一偈半为禁戒：\n「『不害亦不非，奉行于大戒，于食知止足，床坐亦复然。\n执志为专一，是则诸佛教。』\n「七十年中以此一偈半为禁戒。后有瑕秽更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。」\n（4）拘留孙佛所说戒经\n【譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然；\n不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。】\n【此是拘留孙如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n此设喻比丘尼若入聚落城邑白衣之处乞食，如蜂采花，不损色香，少持蕊味而去。若乞食时不贪求多取，不诈现相，不谄曲求，不破坏信心令他轻毁讥嫌退悔。不违戾他即不坏施心，无损色香。不观他人作善不作善，若观他善恶持犯，即损害自心净戒，自意攀缘先损心田，如损色香矣。但自观身行，若正若不正，若己身不正反观他人正不正，即损身心，如害色香也。何以故？以目观他正不正，当观之时眼目作攀缘外境之劳，即损身仪；当观他正不正之时，心先攀缘，起分别之污，即损心田，刹那染污，等同色香被损矣。是故比丘尼入聚落白衣处，应当知足而取，知足而受，不贪求不多取，趣得资身足矣。是故行者应当安分知足，远离利养，即得净命，无损戒法。如《佛说除盖障菩萨所问经》中广说远离利养有十种法：「（1）远离谄求利养。不以利养因缘故而身语心行于谄曲。身不行谄者，若见施主及助施时，不故策发威仪，徐缓安详举足进步，端审前视，或复起于厌恶而视，或作寂住无发悟视，此即名为身不行谄。语不行谄者，不以利养因缘故，发徐缓语，及柔软语，爱乐之语及随顺语，此即名为语不行谄。心不行谄者，若见施主及助施者，以其利养召命之时，而不语现少欲心起贪爱，内怀热恼，此即名为心不行谄。如是等为远离谄求利养。\n「（2）远离为利养故矫现其相。若菩萨虽为衣服应器病缘医药，及余资具之所逼迫，以虚矫故，终不发言求彼施主及助施者而矫其相。\n「（3）远离为利养故虚言激诱。谓若见施主及助施者，不发是言：『某甲施主持如是物惠施于我，而彼以我持戒多闻少欲知足，是故以种种物而特见施我，亦为其起悲愍心作饶益事，摄受于彼而乃受之。』是为远离虚言激发。\n「（4）远离恶求利养。不为求利养故身心行恶。身行恶者，所谓往来驰走奔竞，历诸艰苦破毁净戒。心行恶者，为利养故，见余梵行者得利养已，而于彼所生损害心。是为远离恶求利养。\n「（5）远离非法利养。不以斗秤而行欺诳，他所委信亦不侵取，复无奸恶积蓄财利。是为远离非法利养。\n「（6）远离不净利养。于利养中若窣覩波物若法若僧所有诸物，不与不许，不得受之。是为远离不净利养。\n「（7）不耽著利养。虽得利养不为自己之所摄属，亦不自谓我所富足，复无积聚，时能普施诸余沙门，及父母尊师等。或复以时己所受用。是为远离不耽著利养。\n「（8）不染爱利养。于所受用不生种种染爱之心。是为不染爱利养。\n「（9）不为利养故心生热恼。于不得利时心不生苦亦无热恼，而复于彼施主及助施者，不起嫌恶弃舍之心。是为不为利养故心生热恼。\n「（10）得如法利养而生喜足。随僧次得其如法利养之时，如来许可，众不呵责，不被梵行者所讥毁。合法之利养，如是受已生喜足心，是为得如法利。」是故不应贪求利养，不应贪心欺诈取物。如《正法念处经》卷四十三尸弃如来所说偈言：\n「若人行欺诈，方便取他物，是则大贪心，常行不善行。\n彼人于昼夜，心常不清净，为贪覆其心，常悕望他物。\n彼人如劫火，自体本性恶，一切所怖畏，犹如恶毒蛇。\n若人为恶贪，常覆其心者，恒入于地狱，及在饿鬼等。\n大地狱火中，热处既脱已，若生得为人，五百世贫穷。\n毁面而皱口，常受于苦恼，为贪坏心者，皆如是受苦。\n若人舍离贪，常悕求智慧，恒有神通力，则行于善道。\n除却心中贪，犹如闭蛇窟，若为贪蛇啮，必定受苦恼。\n若怀贪心者，念念转增长，如火得干薪，炽然而增长。\n爱乐财物人，恒常悕求物，死时已到己，有物皆舍离。\n若作恶业已，终竟不舍失，彼人为贪缚，将入地狱去。\n财物则属他，自得恶业污，非财见为财，非乐谓为乐。\n恶贪住心中，见怨如善友，贪火能烧人，智者不集贪。\n为贪所烧人，后时入地狱，世间财如山，一切皆无常。\n云何为财物，如是作恶业，唯有愚痴者，能作如是恶。」\n是故比丘尼入于聚落中，但自观身行，不违戾他事，不贪取多求，如蜂采花，取味而已，此戒经是拘留孙（Krakucchanda 又作俱留孙䭾、拘留秦、鸠楼孙，译曰所应断已断，灭累，成就美妙事。于过去七佛之第四佛，现在贤劫一千佛之最首者也。于贤劫中第九减劫人寿六万岁时出世）佛所说。《律摄》卷十四云：「拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品，为欲遮彼说斯略教：\n「『譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，苾刍入聚然。』\n「彼佛世尊，教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心。喻若游蜂在于华处，少持轻蕊无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足；持戒喻色，具定如香，乞食资身勿亏此二。」《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘楼孙如来，出现世间。尔时二会圣众，初会之时七万圣众，皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时六十年中无有瑕秽。彼佛尔时以二偈以为禁戒：\n「『譬如蜂采华，其色甚香洁，以味惠施他；道士游聚落。\n不诽谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。』\n「六十年中说此二偈以为禁戒。自此已来以有瑕秽便立禁戒。彼佛寿六万岁。」\n（5）拘那含牟尼佛所说戒经\n【心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。】\n【此是拘那含牟尼如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n不放逸，勤学法，故无有忧愁。无忧愁，心得定，心定即涅槃。勤学道是因，入涅槃是果。忧愁是苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭。妙矣哉！此合四圣谛法也。是拘那含牟尼（Kanakamuni 又作拘那牟尼，译曰金寂。为过去七佛中之第五佛。贤劫千佛之第二，于人寿四万岁时出生）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如来至真等正觉。尔时二会圣众，初会之时六十万圣众，皆是阿罗汉。第二会时，四十万圣众，皆是阿罗汉。尔时彼佛四十年中无有瑕秽，以一偈为禁戒：\n「『执志莫轻戏，当学尊寂道，贤者无愁忧，常灭志所念。』\n「四十年中说此一偈，以为禁戒。自此已来便有秽瑕，更立禁戒。彼佛寿四万岁。」\n（6）迦叶佛所说戒经\n【一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。】\n【此是迦叶如来，无所著等正觉，说是戒经。】\n一切恶不作者，身口意清净不犯，无有烦恼也。当奉行诸善者，无量胜善功德均行，一切善行也。当止一切恶时而无能止之相，当奉行诸善时而无能行之相，即是自净其志意也。是诸佛之所教导也。此戒经乃迦叶（Kassapa 又作迦叶波，于现世界人寿二万岁时出现成佛，乃过去七佛之第六，贤劫千佛之第三，释迦佛之前一位佛也）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫有佛，名为迦叶出现世间。尔时彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉，二十年中无有瑕秽，恒以一偈以为禁戒：\n「『一切恶莫作，当奉行其善，自净其志意，是则诸佛教。』\n「二十年中说此一偈以为禁戒。犯禁之后更立制限。尔时迦叶佛寿二万岁。」\n（7）本师释迦牟尼佛所说戒经\n【善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，\n此三业道净。能得如是行，是大仙人道。】\n【此是释迦牟尼如来，无所著等正觉，于十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有惭有愧欲学戒者，当于中学。】\n此颂三业之口意身，当谨慎护持，以口业为重故标于首。略而言之口有四过，即妄语、两舌、恶骂、绮语。于此四种得多种恶口之业。如《净印法门经》卷四及《大集经》卷八所云：所谓远离六十四种恶口之业：1.粗语，2.浊语，3.非时语，4.妄语，5.漏语，6.大语，7.高语，8.轻语，9.破语，10.不了语，11.散语，12.低语，13.仰语，14.错语，15.恶语，16.畏语，17.吃语，18.诤语，19.谄语，20.调戏语，21.诳语，22.恼语，23.怯语，24.邪语，25.罪语，26.哑语，27.入语，28.烧语，29.地狱语，30.虚语，31.慢语，32.轻语，33.不爱语，34.说罪咎语，35.失语，36.别离语，37.利恶语，38.两舌语，39.无义语，40.无护语，41.喜语，42.狂语，43.杀语，44.害语，45.系语，46.闭语，47.缚语，48.打语，49.歌语，50.非法语，51.自赞叹语，52.说他过语，53.婬语，54.秽语，55.绮语，56.讽刺语，57.冷语，58.轻贱语，59.毁语，60.离间语，61.瞋毒语，62.骂詈语，63.恨怒语，64.毁谤三宝语。若能远离此六十四种恶口之过即得语业清净。否则自他兼损，能获三涂之恶报。故出口伤人，快如电激，似水瀑流。线经中说：「夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」故应护持，守口如瓶也。自净其志意者应摄守心意，莫起恶念。夫一切惟心，万法惟识。故知志意之识能发动身语意三业，然而思有三种：1.审虑思，先审虑之然后发身语。2.决定思，起决定之心而将欲作之思也。3.动发胜思，正发身语而动作善恶之思也。此中以第三现行动发胜思善不善之思为身口二业之体。第一第二之思为意业之体，意业能起贪瞋痴三恶。故三毒之源均从心发，恶意才起，众罪相连，如兵贼之破城，万马奔驰，不可御矣。故当护持防意如城也。身莫作诸恶者，举目所视，引耳而听，束鼻以嗅，舌䑛作尝，举身动作，贪著染爱，无非罪咎。故应摄身不乱，寂静威仪也。此三业道净则万善全归矣。所谓三业者，即上所云身口意也。《大毘婆娑论》卷一百十三云：「三业者谓身业语业意业。问此三业云何建立？为自性故，为所依故，为等起故。若自性者应惟一业，所谓语业，语即业故。若所依者，应一切业皆名身业，以三种业皆依身故，若等起者，应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答：具由三缘建立三业：一、自性故建立语业。二、所依故建立身业。三、等起故建立意业。复有说者，由三缘故建立三业：一、依自处故。二、依他处故。三、依相应处故。依自处故建立语业，依他处故建立身业，依相应处故建立意业。如是名为三业自性。已说自性，所以今当说。问：何故名业？业有何义？答：由三义故说名业：一、作用故。二、持法式故。三、分别果故。作用故者，谓即作用说名为业。持法式者，谓能任持七众法式。分别果者，谓能分别爱非爱果，问：若尔者，彼俱有相应法亦能分别爱非爱果悉名业耶？答：此中惟说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名，此亦如是，如世间说乐师作乐，此中非无乐具乐器及乐人等；但其中乐师最胜故得其名。又如书者，非无种种纸墨笔等等及勤方便和合成字；然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然，虽有种种自性俱有，及相应法，一切能感异熟果；然于其中能分别果业为最胜。复有说者，由三义故说名为业：一、有作用故。二、有行动故。三、有造作故。有作用者，即是语业，如是评论我当如是如是所作。有行动者，即是身业，虽实无动如往余方。有造作者，即是意业，造作前二，由此义故说名为业。」若此三业道清净无瑕，即超出人天矣。能得如是行，故称是大仙人道。此颂是释迦牟尼（Sykkamuni 释迦牟尼译曰能仁。于今人寿百岁出现于世。过去七佛之第七，贤劫千佛之第四。一会弟子一千二百五十大阿罗汉）如来无所著等正觉，于十二年中为无事僧，所说是戒经。所谓无事僧者，诸结已尽，无有所犯。十二年中之诸大比丘，尽是证道之圣者，无病不须药，无犯不结戒。故于初十二年中说一偈为布萨法也。《十住毘婆沙论》卷十云：「佛先十二年中说一偈为布萨法。所谓：『一切恶莫作，一切善当行，自净其志意，是则诸佛教。』是故当知先已结戒。复次佛说诸小恶因缘皆应当离，如说：『离身诸恶行，亦离口诸恶，离意诸恶行，余恶悉远离。』如是说者当知先已结戒。复次佛先已说诸守护法。如说：『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善，比丘护一切，得远离诸苦。』如是说者当知先已结戒。复次佛先说善相，如说：『手足勿妄犯，节言慎所行，当乐守定意，是名真比丘。』如是说当知先已结戒。复次说沙门法故当知先已结戒。沙门有四法：一、于瞋不报。二、于骂默然。三、杖捶能受。四、害者忍之。复次佛说四念处：观身观受观心观法，是涅槃道住处故，当知先已结戒。若微小恶尚不听，何况身口恶业！如是等因缘当知先已结戒，如王者立制，不应作恶，后有犯者，随事轻重，作如是罪，如是治之；佛亦如是，先总说戒，后有犯者，说其罪相，如有作恶者教令忏悔。作如是罪应如是忏，不见摈灭摈不共住等，成如是事故，后乃结戒。」从是已后者，于十二年后，有漏法生，随宜而结，比丘尼三百四十八学处。为断有漏法故，于一一戒中皆有开遮持犯轻重等相，故广分别说。诸比丘尼若乐于法乐为沙门者应当学戒、以戒为出家法则之本。若有惭有愧者当欲学戒，应于中一一详习。若妄谓大乘不著于戒，而己又非大乘之行者，徒作口业，生罪无边。如《重治毘尼事义集要》卷十云：「问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者，即是无学。其未登无学者，即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦琐戒相？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧，为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提。祇此轻戒一念，为是净？为是不净？若谓持取犯戒俱不可得，汝今何独不得持戒？却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持。何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等；汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡噉脓血？汝何不刀杖打割其身？汝若实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。汝若勉强受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学此戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即师子身虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使天魔恶声，化为赞颂。如来证得香平等故，能使幻士厕室，化为香殿。如来证得味平等故，能使食中毒药，化成甘露。如来证得触平等故，能使魔军刀箭，化成天华。如来证得法平等故，不为物转，恒能转物。具足无量不可思议神通妙用。如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净。汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽？且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害。呜呼痛哉！」\n（八）回向结文\n共有十四颂，皆结集者所置，今分七释：1.赞护戒胜益。2.诸佛明证。3.劝遵佛教。4.显戒利益。5.顾命教诫。6.申诫护持。7.回向佛道。\n（1）赞护戒胜益\n【明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，死得生天上。\n当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。】\n明人者谓广学各部律藏，深识每戒开遮，方能坚护于戒。非愚懒之人所能也。若能护于戒，现前即得名誉及利养。死后复得生天。能得此三种乐，故知护戒最胜，详载于线经中。如《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人。能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐。能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜！能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，皆悉远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德。佛告比丘：若复有人，护戒清净，诸天化生，恒处摩尼宫殿楼阁，园林浴池，爱乐游戏，极妙境界，观察无穷，自在无碍。」故赞护戒能得胜妙功德。当观如是处者，指各戒学处。有智之人方能勤护于戒。因净戒能生定，因正定能生慧，故云戒净有智慧。若戒不净则不能生慧。所持净戒以修证涅槃利乐众生为殊胜。若求人天国王利养等报，则是不清净持戒也。如《福盖正行所集经》卷十二云：「持戒有二种，一者不清净持戒。二者清净持戒。如律中说：有二比丘，精进持戒，各处一方，善名远布。时诸人民，咸仰其德，共诣彼所，亲近供养。是时有王名迦尼瑟姹（Kaniska 属于月氏族，王之护法及结集佛典。其功之显著，与阿育王并称。彼于佛入灭后四百年出世。详载《西域记》卷三）闻二比丘护持净戒，与诸臣从往至其所，见彼耆年，威仪整肃，修习禅定；乃生敬心，先意问讯。王曰：『大德！如此持戒，欲何所求？』比丘白言：『我意来世愿作国王。』王闻语已不生忻乐：云何持戒无慧拣择，返趣轮回生死缠缚。汝为诳惑诸天人民。我今于此，不应供养。如是持戒名不清净。复诣新学比丘之处。王乃问曰：『汝今持戒，欲何所愿？』比丘白言：『承王顾问，我所求者，愿成菩提，利乐群品。』王闻是说，心大欢喜。如是持戒则非错谬。离诸垢染，名为清净。我今应作最上供养。如是沙门，发广大心，帝释诸天，皆应供养。时诸人民闻王称赞，皆共合掌，礼比丘足。王乃顾彼诸侍臣曰：『各持所珍，而以奉施。』此则名为清净持戒。如世尊说：有十种缘，名不清净持戒：一者摄取损害。二者深著染欲。三者不求出离。四者常生懒堕。五者遍计希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隐乐。九者寡闻不学。十者废忘诵习。（一）云何名为摄取损害。谓于国王王子大臣，惧其威势，常当远离乃至种种诸恶律仪。比丘设为渴乏所逼，不应于彼，求水而饮，未断烦恼，未得神足，不能自调，多生惊怖。（二）云何名为深著染欲？于五尘境，邪思相续，自性纵逸，废善修作。（三）云何名为不求出离？舍于胜处，而趣非处。复毁胜处，赞五欲乐。（四）云何名为常生懒堕？数数思念过去所作非义利事，互相执诤，恃己所有资生之具，受用随意，而生憍慢。多于耆年有德之人，不能致敬，托事不起。（五）云何名为遍计希求，谓于知识同梵行者，互相谄赞，苟求利养。（六）云何名为退失正行？乐造诸恶，违越戒法，无善方便，起对治道。（七）云何名为以邪活命？畏己难养，心无止足。如律中说！邪命比丘作非律仪，矫现异相，于大众中，自矜己德；多言无耻，犹如狂犬。或恃种族，多闻论议。或于非时，为他说法，虽有少德，为贪利故，彼闻法者，多不信受。闻有人言：于某方所有婆罗门大族长者，施诸衣服种种资具。即至彼所，谓长者言：我为耆德，当以最上奇妙之物，愿先见施。是时长者恐生諠竞，不违其意，而给与之。仆吏见已，咸生轻毁。所施不与，摈遣令去。时彼比丘，心生忧恼；于长者前，而作是言：『我先不欲诣劣种姓，求诸所须，今既无得，住亦无愧。彼虽下族，亦能喜舍。如是比丘，巧言诡诈，以多求故，心常热恼。（八）云何名为失安隐乐？彼持戒者，当应安住不苦不乐处中之行，非如外道尼干子等，坐卧棘刺，五热炙身，虚受勤苦，一无果利。若著于乐，亦无所证，但增放逸，后招苦报。（九）云何名为寡闻不学？外虽防恶，内无明慧，一向颛愚，不能咨问。（十）云何名为废忘习诵？但思饱食，不能进修，充饫肠胃，不净流溢；实非沙门，自称梵行；犹如鸣螺，但驰虚身。如是十缘，随具一种，此则名为不清净持戒。诸修行者，应当了知！』」复次若持戒清净，能得殊胜功德，因戒清净能生智慧趣向涅槃。如《福盖正行所集经》卷十二云：「如世尊说，清净持戒，则能获得十种功能。一者由持戒故，凡所施为，无有错谬，不生烦恼，心常喜悦。由喜悦故，深心乐法。由乐法故，身得轻安。由轻安故，受胜妙乐。由妙乐故，引生禅定。由得定故，了知实际。了实际故，安住菩提。弃背障染，住无我智。则能永断微细烦恼。我生已尽，梵行已立，不受后有，向涅槃界。二者由持戒故，所有三业，不造众罪。远离恶趣，临命终时，心无怖畏，所作福业，众善现前，随意往生，胜处受乐。三者由持戒故，美名流布，闻者称赞。四者由持戒故，睡安觉安，身心无恼。五者由持戒故，常得诸天爱念守护。六者由持戒故，处大众中，心无怯弱。七者由持戒故，不为非人伺求其短。八者由持戒故，得诸恶人，视如亲族。九者由持戒故，所须无乏，不假希求，常得善人恭敬供养。十者由持戒故，所愿随心，皆得成就。若欲求生最上种姓，大富长者，婆罗门家；或求生六欲诸天，乃至色界无色界天；或求离欲阿罗汉果，寂静解脱，咸得如意。如是持戒，所获功德，譬如大海，深广无边。若我具足次第宣说，穷未来际，亦不能尽。如向所明，持戒功德，何人曾获如是胜报？如佛大仙，皆悉成就。从初发心，修持净戒，乃至获得三明六通，力无畏等，三十二相，八十种好，美妙分明，圆满无减。绀发右旋，如蜂黑润。项佩圆光，犹如满月。面貌端严，如莲华敷。形仪挺特，如融金山。双足平正，妙善安住。身肢圆满，如尼俱律陀（Nyagrodha 即榕树。无节之树，极为广大）树。常以爱眼，视诸众生。凡见佛者，皆蒙利益。方便拔济，出离恶道。于诸世间，而无与等，故号如来，应供，正徧知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。若诸众生，受持净戒，则能获得如上功德。与诸如来，等无有异。」如上所云，持戒清净，能获殊胜功德，同诸佛等，故云便得第一道也。盖第一道者即无上菩提，成佛之妙果也。\n（2）诸佛明证\n【如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，\n能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。】\n一切忧者，盖六凡为烦恼所缠及分段生死之苦，二乘具所知之障及变易生死之忧。是故烦恼所知二障为因，分段变易生死为果。三世诸佛，已尽烦恼，已亡二死，故能胜一切忧也。皆共尊敬戒者，良由众生依戒而修，断灭诸恼，得证涅槃，终成佛道。故此是诸佛入道之法也。\n（3）劝遵佛教\n【若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。】\n自为身求脱离生死轮回，非求名利亦非求生天，亦非求声闻缘觉；乃欲求于佛道。故当尊重正法，戒法不灭则正法久住，尊重持戒即是尊敬正法，此是诸佛之教法，应当谨守！\n（4）显戒利益\n【七佛为世尊，灭除诸结使。说是七戒经，诸缚得解脱，\n已入于涅槃。诸戏永灭尽，尊行大仙说。圣贤称誉戒，\n弟子之所行，入寂灭涅槃。】\n结者，能和合苦故名结。诸结者有九种。如《集论》卷四云：「结有九种：谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。（1）爱结者，谓三界贪，爱结所系故；不厌三界。由不厌故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（2）恚结者，谓于有情苦，及顺苦法，心有损害。恚结所系故，于恚境相，心不弃舍；广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（3）慢结者，即七慢。谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。1.慢者，谓于下劣，计己为胜；或于相似，计己相似；心举为性。2.过慢者，谓于相似，计己为胜；或复于胜，计己相似；心举为性。3.慢过慢者，谓于胜己，计己为胜；心举为性。4.我慢者，谓于五取蕴，观我我所；心举为性。5.增上慢者，谓于未得上胜证法，计己已得上胜证法；心举为性。6.下劣慢者，谓于多分胜，计己少分劣；心举为性。7.邪慢者，谓实无德，计己有德；心举为性。慢结所系故；于我我所，不能了知。不了知故，执我我所，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（4）无明结者，谓三界无智，无明结所系故；于苦法集法，不能解了。不解了故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（5）见结者，即三见。谓萨迦耶（Satkayadarsana 译曰有身见，执著五蕴假和合之体，思为有真实之我，起我我所之见也）见，边执见，邪见。见结所系故，于邪出离，妄计追求，妄兴执著。于邪出离妄执已，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（6）取结者，谓见取，戒禁取。取结所系故；于邪出离方便，妄计执著。以妄执著邪出离方便故，广行不善，不行诸善。由于能招未来世苦，与苦相应。（7）疑结者，谓于谛犹豫。疑结所系故。于佛法僧宝，妄生疑惑。以疑惑故，于三宝所，不修正行。以于三宝所不修正行故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（8）嫉结者，谓耽著利养，不耐他荣，起发心妒。嫉结所系故，爱重利养，不尊敬法。重利养故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（9）悭结者，谓耽著利养，于资生具，其心吝惜。结所系故，爱重畜积，不尊远离。重畜积故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。」此诸结者即系缚之义。众生惑业，为诸结缚，不能出离三界，故云结也。诸使者，见、思二使。十使（贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒取见。一切诸使中以此十使为根本）、十六使（大乘唯识之见惑数也）、九十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也）、百十二使（大乘唯识之见惑分类也）、百二十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也），乃至五百结使。众生为诸结使所缠缚，不得出离。七佛世尊，为欲灭除众生诸结使故，说是戒经。普令众生解脱诸缚，同入涅槃。灭诸三界种种戏论。故应遵行大仙所说之戒，圣贤所称誉赞叹于戒。凡为佛弟子者，无不持戒而证入涅槃。故六十《华严经》卷六云：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」\n（5）顾命教诫\n【世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，与如是教诫。\n莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，\n我虽般涅槃，当视如世尊，此经久住世，佛法得炽盛。\n以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨；\n喻如日没时，世界皆暗瞑。】\n世尊临涅槃而教诫，正如慈亲顾命于子。悲心恳切，恳懃嘱付：莫谓净行者无护，应以戒为师。戒经者，三百四十八法。毘尼者，灭诸罪之方也。乃如来之法身，故当视如世尊。如《遗教经》云：「汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，若我在世，无异此也。」此经久住世，佛法则炽盛，以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨，则正法速灭矣。故喻如日没时，世界皆暗瞑；众生无戒日之照，暗冥不见，恶途险处不得出离，无所归矣！\n（6）申诫护持\n【当护持是戒，如牦牛爱尾，和合一处坐。如佛之所说。】\n牦者音茅（长髦牛也。产于西南。其尾之毛特长而柔輭，有丝光，色黑或白，或黑白相杂。牦牛之英名为 Bos Grumiens），或音毛。有护尾之性。比丘尼应持戒清净，譬如牦牛护尾，一毛著树，守树而死，不令毛断。比丘尼护戒亦复如是，一微之戒，守死不犯。如佛所说者半月和合一处坐，如法而说，不犯非法等过也。\n（7）回向佛道\n【我已说戒经，众僧布萨竟，我今说戒经，所说诸功德，\n施一切众生，皆共成佛道。】\n以此布萨说戒羯磨诵律之功德，回施一切众生，皆共成佛道。不求人天小乘，而愿一切同成佛果；此菩萨之大愿心也。莫轻小乘戒，以为非菩萨所持；须知此三百四十八法，乃进大乘之阶梯也。无小不成大，无大不摄小。大小体通，圆悟一如。应当自他兼利，总成佛道！\n四分比丘尼戒本注解终\n比丘尼应半月半月诵戒\n出家受具足戒之后，应当奉持半月半月诵戒；俾得警策，严守清净。若半月半月不诵戒，恐命终之后，难免汤镬之报也。如《法苑珠林》卷九十云：「宋沙门智达者，益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死；身暖不殓。遂经二日稣还，至三日旦，而能言视。自说言：始困之时，见两人，皆著黄布袴褶；一人立于户外，一人径造床前曰：『上人应去！可下地也。』达曰：『贫道体羸，不堪涉道。』此人复曰：『可乘舆也。』言卒而舆至。达既升之，意识恍然不复见家人屋室及所乘舆。四望极目，但覩荒野，途径艰危，示道登蹑，驱之不得休息。至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人，朱衣冠帻倨傲床坐；姿貌严肃甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱衣拄刀列直森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：『出家之人何宜多过？』达曰：『有识已来，不忆作罪。』问曰：『诵戒不？』达曰：『初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲常事转经，故于诵戒，时有亏废。』复曰：『沙门而不诵戒，此非罪何为？可且诵经！』达即诵《法华》三契而止。贵人𠡠所录达使人曰：『可送置恶地，勿令太苦。』二人引达将去，行数十里，稍闻轰𮜝闹声沸火，而前路转暗；次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也。墙亦如之。达心自念：经说地狱，此其是矣。乃大恐怖，悔在世时不修业行。及大门里，闹声转壮，久久静听，方知是人叫呼之响。门里转暗无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行，后有数人执叉叉之，血流如泉，其一人乃达从伯母，彼此相见意欲共语，有人曳之殊疾不遑得言。入门二百许步，见有一物形如米囤，可高丈余。二人执达掷置囤上，囤里有火，焰烧达身，半体皆烂，痛不可忍；自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人；人在镬中，随沸出没。镬侧有人以叉刺之，或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽坼烂而犹不死。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：『上人即时应入此中。』达闻其言，肝胆涂地。乃请之曰：『君听贫道一得礼佛。』便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。既而四望无所复见，唯覩平原茂树，风景清明。二人犹导达行，至一楼下，楼形高小。上有人，裁得容坐，谓达曰：『沙门现受轻报，殊可欣也！』达于楼下，忽然不觉还就身。时达今犹存在索寺也。斋戒（过午不食为斋）逾坚，禅诵弥固。又云：隋东川释慧昙，不知何许人，辩聪令逸，大小通明。住宝明寺，襟带众经。以四月十五日，临说戒时，僧并集堂，昙居上首；乃白众曰：『戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之！可令一僧竖义，令后生开寤。』昙气岸风格，当时无敢抗者，咸顺从之。讫于后夏末常废说戒。至七月十五日，将升草座，失昙所在。大众以新岁未受，交废自恣，一时崩腾，四出追觅。乃于寺侧三里许，于古冢间得之。遍体血流如刀割处，借问其故？云有一丈夫执三尺大刀，励色瞋昙改变布萨，妄充竖义。刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，竭情忏悔。乃经十载，说戒布萨，读诵众经，以为常业。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。咸嘉征祥，即世惩革。」读此二则，应生怖畏，恭敬诵戒，受持莫犯！\n比丘尼八敬法\n族姓女听！如来无所著等正觉，说八不可违法，应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违！\n如此八事，应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。因女人有八十四劣态恶习之故，佛不许女人出家，若女人出家，即减佛正法五百年。经阿难尊者代请恳求，方说此八法，令女人出家依教行持，正法还得千年（详载律藏，及《阿含》、《方等》各部经中）。若不依教奉行，恐堕三涂之处，受苦无穷。《师子月佛本生经》偈云：\n「若有比丘尼，不修行八敬，此非释种女；犹如旃陀罗。\n若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切；天人中大贼。\n恒处阿鼻狱，经由十八隔，其余三恶道，为己园林处。\n百千无量劫，不闻三宝名；亦噉烧铁丸，寒冰抱铜柱。\n如是罪毕已，生于鸠鸽身，毒蛇与鼠狼，蜈蚣百足等，\n如是诸杂类，皆应经历中。」\n附录女人八十四态\n《大爱道比丘尼经》卷下云：「佛言：『女人八十四态者，迷惑于人使不得道。何等为八十四态？\n「『女人能除此八十四态者，无不得度，无不得道，无不得佛也。』」\n编后记\n佛莹\n大矣哉！世尊济世，慈愍拯物，悲度含生，喜舍有情。六趣因兹垢尽而智照，九有从是数极而慧明。伟哉！大雄救拔，无缘总摄，应机别异，逐类提引，遍形不息。来往五道，大千比之毫端；去还三界，祇劫未足称远。浩浩神功，四无畏心广度尘沙；渺渺灵德，十力实知普接群迷。众冥由是获福无量，二乘从此受记有期。咸藉佛恩之所致也。\n至圣立教，随机而设，方便示谕，权实敷演，共获妙果，同归真元。故启四谛于鹿苑，辩百非于鶴林。说法四十九年，谈经一十二部，八亿四千万卷，总该三百余会；凭准修习，皆能洗惑。至于大小半满之流，当依三箧八藏之典，明心见性，顿悟菩提；若乎舍俗剃染之士，应从三师七证受法，严持净戒，当获解脱。故结尸罗于严城，制毘尼于祇树，王舍、竹园，瞻波、拘律，连河、高阁，旷野、灵峰，毘兰、支陀，弥尼搜国等处，同悬戒日，共扇律风。盖戒者乃定慧之基，灭惑乃定慧之幢，殄暗惑之明灯，度危崄之蹊径。又戒者乃开万善之行门，截众恶之苦源；三乘四果，莫不以戒而圆成；恒沙诸佛，无不由律而果满。是菩提之直径，登觉地之阶梯也。\n如来灭后，大义沦绝，今幸戒法犹存，福润河沙。佛法住久，匡正颓风，当藉毘尼永固，德泽法界。所以千圣同秉律仪，万贤咸具戒德。是故出家学律五年方称释子，以波罗提木叉为师毕生依止。然而律藏之文浩瀚，初学多起望洋之叹；戒疏之章广繁，浅识皆怀绝尔之心。故有唐朝大德，怀素律师，悲愍后昆，依《四分》而集戒本，俾半月而作诵持；以警学子之心，冀束行者之仪。虽然如此，倘不博览毘尼，岂识开遮？若不研究戒典，宁知持犯？且尼智浅薄，习染深厚，障缘重重，怠慢成结；苟非明师指示，岂易忆持？若无浅注略释，焉识法则？爰是之故，白圣老法师，起慈悯心，重振尸罗，欲济女众于正路，极挽尼辈于迷途，恒施戒法，每授具圆；因《四分比丘尼戒本》从无详释，故于丙申年冬命莹负此编集之任，是为斯本注解之缘由也。\n原夫女众习深，近情易染，结缚难离，缠绵不舍。欲修出尘之道，恐多障缘；冀学无为之法，难断我见。是故世尊本不度女；缘由爱道一人，舍夷五百，宿植善根，痛厌生死，爱敬福田之衣，乐修出家之法，同诣如来，殷勤三请，不获允许；良由正法千年，若度女人，减其五百。阿难忧泣，代请出家，佛令遵守八敬，虔奉三尊；爱道闻持，遂得披剃；正法弗坠，戒日恒晖。复因女人八四劣态甚难遣除，逢缘起障；三千威仪不易修习，遇境生乖。故制尼律为重，戒法倍多，秉受较繁，忏法慎重；若不精严急护，岂易灭罪超升？所以详究戒学，应托律藏；辨析轻重，当从大本。然而初学之士，恐难博通，劳而寡效，致不识持。况诸部律文总四百九十余卷，遍览穷核，当费时月，末学难免仰崇山而观止，望渤海而神驰。故欲逐事省功，务存料简。今依《四分》律藏为宗，摄其要枢；叅录余部，摄取陈述，复引经论，采文集解，逐条分辨；用济新学省功而易明耳。愿我同仁秉持净戒，微尘不缺，纤芥无犯，当效先贤，宁抱渴死，不饮虫水；甘被系终，无伤草叶；舍板敬上，岂惜身躯！知足守分，不为利伤。若能道风普迈，行履清洁，负日月于中华；德表生民，品格严范，作舟梁于夷夏。则幸甚幸甚矣？\n莹也学识浅陋，障缘深重，负命已来，难期专务，掩关无缘，闭户无机，常为僧伽施诊治病，致碍写述，编集至今，坐历六冬五夏，方克勉强完成。文多生澁，词句粗滞，义理弗明，言章碎乱。鄙见难诠，其犹执管以窥天；愚识昏蒙，恃萤光而指日月耳。故有未尽未善之处，尚待诸贤正之！今蒙中国佛教会理事长白圣老法师，南京普照寺昙钵老法师，赐以编首之序，前清光绪甲辰探花商衍鎏老居士题赠封面之书，衷心感激，特此致谢！\n辛丑岁弥陀圣诞记于香港荃湾幻迹山林陋室中\n回向偈\n愿此印经功德回向法界有情\n速脱三界缠缚同登西方极乐",
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        "text": "佛言：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉（別解脫戒）。如闇遇明，貧人得寶。當知此戒則是汝等大師，若我住世，無異此也。」又《善見律》，佛語阿難：「我滅度後，能令佛法久住者有五勝事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大師故。二、有律師（知二部律之師）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三寶不斷故。四、若中國有比丘十人邊地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。」因此，則知佛法之興衰，端賴乎戒法之有無而定，所謂戒住即佛法住者即此義也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧眾戒法，自西土授受，此方相承，經南山闡揚，獨成一宗，詳於律藏，茲不具說。唯尼眾戒法，起教尚不易，受持猶復難，弘揚者鮮見，紹承者乏人，幾致名存實亡漸趨陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自曇無德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，戒相有三百四十八條，作尼眾之儀軌，為持犯之明鏡，斷惡生善，修因契果，莫不以此為基。據尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩訶波闍波提（大愛道）所請出家，佛不聽許，復求阿難三請於佛，佛為說八不可過法（即八敬法），飭阿難轉受愛道方始得戒。復以女眾習染太深，廣制三百四十八戒，既安六合之眾，復令佛法久住，此為尼眾制戒之緣也。至中國傳受尼戒，始自漢末魏初，有東天竺尼來，與此土尼受戒，又至文帝時有師子國尼鐵索羅等來，又與此土尼重受具戒，此即中國尼眾受戒之始。終以尼眾弘律乏人，不能獨立一部，凡受戒作法，全憑僧眾主持，未另舉行二部僧中法事，尼律不倡，於此可見。又尼眾所受戒本，是由姚秦于闐三藏，佛陀耶舍所譯《四分》大律中節成《四分比丘尼戒本》一卷，再經南山宣律師之刪定，歷代傳受以迄於今。復查尼戒註述，則不多見，除宣律師之《比丘尼鈔》六卷外，其他如《行事鈔》中〈尼眾別行篇〉，元照律師《資持記》之〈釋尼眾〉篇，《毘尼事義集要》之略釋尼律等數種，惜皆文簡義廣，非易研讀。故凡欲弘揚尼律者，每常引以為憂，余自來台後，八建尸羅壇場，七講比丘尼戒，總以戒文生澀，初心不易領解，既乏詳註參閱，當難依戒奉持。幸有佛瑩尼師，宿具慧根，家學淵博。自親近虛雲長老披剃後，專習禪宗，兼研律學。閱其所述《毘尼日用切要註解》，知其深契三藏，精修三學，世法與佛法皆通，俗諦與真諦圓融，誠今時尼界中希有之闍黎也。曾於乙未（公元一九五五）年一度來台，余即與之談及此事，並請其返港後，撰述一部詳盡註解，嘉惠尼眾，永紹慧命。當經瑩師樂於接受，由斯發心深探戒源，重振尼綱，堅立誓願，圓成斯舉。遂自丙申（公元一九五六）年冬起筆，迄至辛丑（公元一九六一）年冬，全部完成，計達八十餘萬言，復來函請為之序。余不文，雖不欲有所評議，唯以瑩師撰述此書，實與余有一段因緣，故樂為之序。從此研究尼律受持尼戒者，再不致有見文生懼，望洋興嘆之事矣。"
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        "text": "粵自網明下生，出家五年遊歷。慇懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麥，久踞菩提之座。夜覩明星，頓悟妄想之空。由是人間，始有佛陀應世。繼而鹿苑轉輪，憍陳如等得度，於是印度方有僧寶之證真。後於各國遊化，說法三百餘會，為息譏嫌，製律數百餘條，大小結集，製成三藏教典，以斯閻浮，乃有法寶流布。迨鶴林示寂，人天共悲失導，金河顧命，遺囑以戒為師，其後金人入夢，象教流入漢地，耶舍來華，《四分》譯傳東土，由是高僧輩出，各宗發揚廣大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，搆成黃金時代。推原其故，無非律所陶鑄，後世忽之，遂致賊住日多。不學無術，僧招啞羊之譏。破戒毀儀，人興獅蟲之謗。論其結果，慘招滅法之報。故知僧徒失此寶炬，開遮持犯不明。險惡道中，罔不墮坑落坎。憑此階梯，止持作持在握。妙覺果位，易於逐步高陞。蓋以戒為涅槃之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，達彼岸之橋梁。絲毫不犯，現生可證四果。懺已還淨，此生決不墮落，無佛之時，戒豈可忽忽哉！嗟乎去聖時遙，大僧違律者多。教網不張，精研律藏者少。團體共持，恐多賊住假冒。律師自號，未免沐猴而冠。至於尼眾奉行八敬法者，吾未之見。精研律藏學者，亦未之聞。如若不信，何以履行八法，僅守其半，的實言之，五至八條已棄。苟有其人，既能持律，又能逐條詳釋，非如來使，其他不克臻此。嘗思尼眾戒本，鮮有註疏。自唐南山而外，久成絕調。大德尼佛瑩者，博學多能，精醫方明，又精拉丁聲明。精研教典，尤能精研律學。前著《毘尼日用》，出版問世，近出所釋戒本，八十萬言，索序於余，始以不文為辭，蓋自痛心障重，奈何生值末世，受具之際，又遇濫傳戒法。師資不淨，自料難護淨戒（弘一律師有云：「明代以後，中國無真比丘，此實語也。」）。叢林參學，隨眾生涯限制。遵守規約。誰知又違律制。故雖任住持，未敢濫傳戒法，忝為人師，何堪再蹈覆轍。且萬分痛恨，將傳戒作商業。毫不同情，以戒壇為兒戲。來港之後，掩禪關於新界。專脩藥師，設壇場於荃灣。誦《藥師經》，求為地方息災。持藥師號，求佛加被不墜。乘急戒緩，不敢輕言律學。辭不獲已，勉強命筆為序。禱曰：仰求十方三寶，放光加被。懺除三業六根，垢染罪障。令我違緣速去，堅固菩提大志。順緣具足，行持菩薩行戒。慧眼頻生，早證上品悉地。頂門一開，高預藥師海會。回頭再宏戒法，以謝輕言之罪。此序。"
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        "text": "時維佛曆二千九百八十八年（公元一九六一年）歲次辛丑孟冬，曇鉢序於香港荃灣藏經樓"
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        "text": "四分比丘尼戒本",
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        "lines": [
          "稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。",
          "戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。",
          "欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。",
          "毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文。",
          "諸世尊大德，為我說是事。我今欲善說，諸賢咸共聽。",
          "譬如人毀足，不堪有所涉。毀戒亦如是，不得生天人；",
          "欲得生天上，若生人間者，常當護戒足，勿令有毀損。",
          "如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死時懷恐懼。",
          "如人自照鏡，好醜生欣戚。說戒亦如是，全毀生憂喜！",
          "如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，淨穢生安畏。",
          "世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最：",
          "一切眾律中，戒經為上最！如來立禁戒，半月半月說。"
        ]
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        "text": "未受大戒者出不？有者，依言：遣出。無者，答言：無出。"
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        "text": "不來諸比丘尼說欲及清淨。有者，依言說之。如無，答云：無說欲者。"
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        "text": "大德僧聽！今十五日前半月云：「白月十五日。」後半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」，眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽和合說戒。白如是。"
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        "text": "諸大姊！我今欲說波羅提木叉。諸比丘尼，共集在一處。當諦聽！善思念之。若有犯者，應懺悔。無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中；乃至三問。憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。"
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        "text": "諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。此是時。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說"
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        "text": "諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。"
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          "忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。"
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          "譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。"
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        "text": "此是尸棄如來，無所著等正覺，說是戒經。"
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          "不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，",
          "心定樂精進，是名諸佛教。"
        ]
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          "譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然，",
          "不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。"
        ]
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          "心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。"
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          "一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。"
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          "善護於口言，自淨其志意。身莫作諸惡，此三業道淨。",
          "能得如是行，是大仙人道。"
        ]
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        "text": "此是釋迦牟尼如來，無所著等正覺，於十二年中，為無事僧，說是戒經。從是已後，廣分別說。諸比丘尼自為樂法樂沙門者，有慙有愧欲學戒者，當於中學。"
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        "lines": [
          "明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。",
          "當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。",
          "如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂。",
          "皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身，欲求於佛道，",
          "當尊重正法，此是諸佛教。七佛為世尊，滅除諸結使。",
          "說是七戒經，諸縛得解脫，已入於涅槃。諸戲永滅盡，",
          "尊行大仙說，賢聖稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。",
          "世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡。",
          "莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經，亦善說毘尼，",
          "我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世，佛法得熾盛。",
          "以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩，",
          "喻如日沒時，世界皆暗暝。當護持是戒，如犛牛愛尾，",
          "和合一處坐，如佛之所說。我已說戒經，眾僧布薩竟，",
          "我今說戒經，所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。"
        ]
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        "text": "四分比丘尼戒本"
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        "text": "四分比丘尼戒本註解上冊"
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        "text": "姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯　大唐西太原寺沙門懷素集　釋佛瑩編"
      },
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        "text": "（一）釋題及譯集者",
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        "text": "【四分比丘尼戒本】"
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        "text": "【四分】四分者，四分律也。一分：二十一卷，明比丘二百五十戒法。二分：十五卷，明比丘尼三百四十八戒法及說戒、受戒、安居、自恣法。三分：十三卷，明自恣、皮革、衣、藥、滅諍等法。四分：十一卷，明房舍等法。今此言四分者，乃指四分律之一部；明比丘尼法也。"
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        "text": "緣世尊滅度之後，由尊者迦葉（Maha Kasyape）結集於王舍城（Rajagaha, Sonagiri 外，七葉窟山中（Saptaparnguha）優波離（Upali）尊者於一夏中八十度誦，名為八十誦。百多年間，五師相傳。最初為迦葉（Maha Kasyapa）尊者頂受，次乃阿難 Ananda）尊者，三為末田底迦（Madhyantika）尊者，四為商那和修 Sanakevasa 尊者，五為優波毱多（Upagupta）尊者，如是五師傳授不異，其中曾於佛滅度後一百年間，在毘舍離（Vaisali）城，作第二次之結集。復後在佛滅度二百三十年間，時有阿育王（Asoka）治世，尊敬三寶，大興佛法，值諸比丘，各執見聞，莫衷一是。阿育王即請尊者優波毱多（Upagupata譯曰大護，王拜為師）助持護法，判決是非，於波吒利弗（Pataliputra）城結集，是第三次結集，行黑白籌。老少同集，取舊者多，稱為摩訶僧祇（Mahasamghika），譯曰大眾，故稱大眾部。取新者少，淳老宿人，稱為體毘履（Sthavira），譯云上座，又曰老宿，純是老者同會共出律部，故曰上座部。在二三百年間（有謂佛滅度後四百年間，在迦濕彌羅（Kasmira）城作第四次之結集），由斯二部，於後百年間，復出十八部，連根本二部共為二十部。即是：1.摩訶僧祇（Mahasamghika）部，即大眾部。2.執一言說部（Ekavyavaharika）。3.說出世部（Lokatharavadinah）（出世間語言）。4.雞胤部，又曰灰山住部，即高拘梨柯（Gokulika）（是出律主姓也）。5.多聞部。6.假說部（Parjnaptivadinak）。7.制多山部（Jetavaniya）。8.西山住部（Aparasaila）。9.北山住部。又上座部於二三百年更出分為：1.一切有部，別名說因部（Sarvastivadah, Hetuvadah）。2.雪山部（Haimavatah）（即上座本部入雪山住也）。3.可住子部，舊曰犢子，即婆蹉富羅部（Vatsiputriya）。4.法上部，又稱法勝部。5.賢胄部（Bhadrayanika）。6.正量部（Sammatiya），又曰一切所貴部。7.密林山部（Samnagarikah）。8.化地部，即彌沙塞部（mahisasakah）。9.法藏部，又曰法護、法正等，即曇無德（Dharmagupta）。10.飲光部，又曰迦葉遺（Kasyapiya）。11.經量部（Santrantika）。此十一部與前之大眾部等，合共二十部（詳於《文殊師利所問經》、《舍利弗問經》及《異部宗輪論》）。其中以五部為綱領：1.曇無德（Dharmagupta），譯曰法正、法護、法藏、法鏡、法密等。言法正者，謂法正律主，明慧卓朗，除邪倒偽故。言法護者，謂能興建正法，不墮於時故。言法藏者，謂能含藏無量德性，奉持佛法故。言法鏡者，謂能照達萬法，具足智慧藏故。言法密者，謂行持如來甚深之法，嚴持戒律，獲佛種性，謹密無漏故。2.薩婆多 Sarvate 譯云一切有部，Sarvastivada 即根本一切有部，《十誦》亦同。3.迦葉遺（Kasyapipa），譯曰飲光，又曰重空觀，解眾生空，律名解脫，相同於《五分律》。4.彌沙塞（mahisasakah），譯曰化地，其義為不着有無觀。律本為《五分律》，亦自一切有部別立者也。5.婆蹉富多（Vatsiputriya），譯曰可住子，舊云犢子。從上座部中一切有部流出一派也。律本未傳。以上五部宗主，均為優波毱多（Upagupta）尊者之弟子，皆證阿羅漢。各部所制，文有廣狹，事有詳略；然而不失律制，均為一佛所宣，依之而行，皆得解脫。《文殊師利所問經》卷下云：「佛告文殊師利：『未來我弟子，有二十部，能令諸法住。二十部者，並得四果，三藏平等，無下中上，譬如海水，味無有異，如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部，從大乘出，從般若波羅密出；聲聞緣覺諸佛，悉從般若波羅密出。文殊師利！如地水火風虛空，是一切眾生所住處，如是般若波羅密，及大乘一切聲聞緣覺諸佛出處。』」現我國所最流通者以《四分律》六十卷為著。言四分者，乃尊者曇無德依根本部中，隨說所止即為一分，經四次方成，故曰四分。《資持記》上云：「以法正尊者，於根本部中，隨己所樂，採集成文，隨說所止，即為一分；凡經四番，一部方就，故號四分，非同章疏，約義判文。」即今所誦之《四分戒本》，亦從此部集出。此外有《五分律》三十卷。《十誦律》六十一卷。《摩訶僧祇律》四十卷。《根本說一切有部毘奈耶》五十卷。《尼毘奈耶》二十卷。《毘奈耶雜事》四十卷。《毘奈耶破僧事》二十卷。《毘奈耶藥事》十八卷。《鼻奈耶》十卷。《尼陀那目得迦》十卷。《善見律》十八卷。《薩婆多毘尼毘婆沙》九卷。《律攝》十四卷。《摩得勒伽》十卷。《毘尼母論》八卷。《明了論》一卷。《百一羯磨》十卷。《毘奈耶出家事》四卷。《毘奈耶皮革事》二卷。《舍利弗問經》一卷。《優波離問佛經》一卷。《犯戒罪報輕重經》一卷。《三千威儀》二卷。《五百問》一卷。《目連所問經》一卷。《迦葉禁戒經》一卷。《大愛道經》二卷。等等及大乘律，與各經論。必須讀盡，詳細參研，方能明了，善解律義。"
      },
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        "text": "【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni，乃從比丘（Bhiksu）字之末後加「尼」（ni）字也。因尼字音，乃顯女性之聲；表示女性出家受具足戒之稱。其含義頗廣，故不能翻稱一義，仍照梵音之稱，曰「比丘尼（Bhiksuni）」，以示敬重該號之善美。Bhiksu 字在中文有譯為「苾芻」，苾者馨香也。大戴禮孔子疾病云：「苾乎入蘭芷之室！」故「苾芻」二字喻出家弟子品德馨香也。又苾芻（Bhiksu）為印度之吉祥草，即我國之香茅草是也。該草柔軟，生不背日，冬夏常青，引蔓旁布，葉有三脊，其氣香芬；含有香茅油質，能療疾病。西域出家人，常取此草作坐褥之用；因該草不易生蟲，勝於他草故也。又以該草之名義喻出家弟子者有七義：1.香茅草之性質柔軟，喻出家人能折伏身、口、意、之麤獷故。2.該草生不背日，喻出家人常向佛日故。3.冬夏常青，喻出家受具足戒，盡形壽不過犯，恒持淨戒不變易故。4.引蔓旁布，喻出家人弘法度生，連延不絕故。5.葉有三脊，喻出家人以戒、定、慧、三學，為入道之關鍵，作出世之階梯，三法相資，不可或缺故。6.其氣香芬，喻出家人，持戒清淨，戒香芬馥，為眾所聞故。7.該草之油質能療疾病，喻出家人以戒為藥，斷除煩惱毒病故。因此譯者有用「苾芻」二字，取其含義之美也。"
      },
      {
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        "text": "比丘（Bhiksu）義理頗廣，略譯有八：一、乞士。二、除饉。三、怖魔。四、破煩惱。五、淨戒。六、除士。七、熏士。八、破惡。"
      },
      {
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        "text": "一、乞士者，即上乞如來之法，以資法身。下乞俗人之食，以養色身。《善見律》卷七云：「比丘者是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行，佛、辟支佛、聲聞、悉行乞食；或貧或富捨家學道，棄捨牛犢田業及治生俗務，而行乞食。資生有無，皆依四海為家居，是名比丘。」出家弟子，絕一切生業，乞食於人得十種利。《十住毘婆沙論》卷十四云：「乞食者：1.所用活命，自屬不屬他。2.眾生施我食者，令住三寶，然後當食。3.若有施我食者，當生悲心，我當勤行精進，令善住布施，作已乃食。4.隨順佛教行故。5.易滿易養。6.行破憍慢法。7.無見頂善根（因地修卑下法行，得三十二相之無見頂相）。8.見我乞食，餘有善法者，亦當效我。9.不與男女大小有諸因緣事。10.次第乞食，故於眾生中生平等心，即種助一切種智。」"
      },
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        "text": "二、除饉者，以比丘能修福德之因，得供養之果，除因果之饉乏也。《維摩經疏》卷一云：「比丘者，翻云除饉，眾生福薄，在因無法自資，得報多所饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。」"
      },
      {
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        "text": "三、怖魔者，《大智度論》卷三云：「比名怖，丘名能，能怖魔王及人民。當出家剃頭，著染衣受戒，是時魔怖。」因三界人民為魔王眷屬，出家受具，諸天歡喜讚言，魔王聞言恐怖；以人人向善得入涅槃，則魔眷減少也。"
      },
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        "text": "四、破煩惱者，《大智度論》卷三云：「比名破，丘名煩惱。能破煩惱，故名比丘。」因持戒謹守清淨，能破除無明煩惱，故曰破煩惱。"
      },
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        "text": "五、淨戒者，出家弟子，清淨梵行，為律所依，不敢妄犯，盡形受持，如護明珠，故曰淨戒。"
      },
      {
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        "text": "六、除士者，出家受具，依律行持，自然能除一切惡習貪染，故曰除士。"
      },
      {
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        "text": "七、熏士者，出家受具之後，晝夜六時，身口意所行之法，均為戒律所規，不得過犯，日久熏習，自然不着於持亦能行持，得戒香之熏，究竟證道，故曰熏士。"
      },
      {
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        "text": "八、破惡者，出家受具，日常生活，為律所定，一切惡不作，一切過不犯，自然能破惡因，故曰破惡。比丘（Bhiksu）名義頗廣，具種種功德妙行，方稱比丘。《正法念處經》卷三偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「諦知因與緣，決定微細義，喜樂解脫流，愛所不能使。",
          "眾生隨業流，一切業中生，業果繫縛己，有中隘處行。",
          "若離不善業，常喜樂善業；如是修行者，如無垢月光。",
          "彼能燒惡業，如火焚乾草。三界之光明，解脫諸惡法。",
          "若人悕解脫，心不樂生死；生死不能縛，如鳥飛虛空。",
          "諦知受所從，善知受果報，則得於解脫，彼諦知三界；",
          "苦樂不能動，善惡不經心，見世間如焰，彼修者普愛。",
          "意常不錯謬，恒樂於法行，心樂比丘法，如是名比丘。",
          "不樂數見親，樂見於善人，出家離舍垢，如是名比丘。",
          "寂靜於諸根，不貪著境界，行視一尋地，如是名比丘。",
          "不行他罵家，一向不販賣，不樂四出巷，如是名比丘。",
          "不樂觀歌舞，不樂饒人處，樂住於塚間，如是名比丘。",
          "唯取當日食，不取明日食，食二分便罷，如是名比丘。",
          "捨離妙好服，憙樂塵土衣，食行俱相應，如是名比丘。",
          "若不作世業，不望世業果，不苦求所須，如是名比丘。",
          "解脫於欲瞋，捨離癡心泥，惡法不能污，如是名比丘。",
          "己過一切結，捨離一切使，解脫一切縛，如是名比丘。",
          "遊八分聖道，趣向涅槃城；離惡意煩惱，如是名比丘。",
          "堅意寂靜根，捨離欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。",
          "若已得地智，寂靜心諦見，知諸地善惡，如是名比丘。",
          "漏法無漏法，皆因緣而生，一切種種知，如是名比丘。",
          "正直修梵行，寂靜離懈怠，早起淨恭敬，如是名比丘。",
          "樂修於定慧，復樂於四禪，亦樂阿蘭若，如是名比丘。",
          "如鳥飛虛空，影則常相隨，若意順正法，如是名比丘。",
          "能殺諸煩惱，平等善意觀，善知出入息，如是名比丘。",
          "若能次第知，諦見所修法；善知道非道，如是名比丘。",
          "得樂心不喜，遇苦則不憂，憂喜心平等，如是名比丘。",
          "若諦知老死，天修羅禮敬，知眾生善惡，如是名比丘。",
          "衣鉢常知足，不聚積財寶，少欲而梵行，如是名比丘。",
          "一食而離垢，不貪著諸味，能捨於利養，如是名比丘。",
          "行捨心悲心，捨離妬嫉惡，已燒一切過，如是名比丘。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "【戒】戒者律也，調伏也，滅也，別解脫也。梵文之名有四，其義則一。如：1.毘尼，又稱毘奈耶（Vinaya）。譯曰律、滅、調伏、善治等。律者，法也，繩之以法曰律。滅者，滅業非、滅煩惱、得滅果。調伏者，調伏三業，制惡防非，使身口意無有犯也。善治者，能治三毒惡病也。2.波羅提木叉（Partimoksa）或簡云木叉。譯曰解脫，別解脫。又名為知足，亦名淨命，成就威儀，又謂墮，《大般涅槃經》卷四云：「佛言：『波羅提木叉者，名為知足。成就威儀，無所受畜。亦名淨命。墮者，名四惡趣；又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨，聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄畜生餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒威儀深經善義，遮一切不淨之物，及不淨因緣；亦遮四重（尼八重）、十三僧殘（尼十七僧殘）、二不定法（尼無）、三十捨墮（尼同）、九十一墮（尼一百七十八墮）、四悔過法（尼八悔過法）、眾學法（尼同）、七滅諍（尼同）等。』」或譯曰戒，依戒而行可得解脫故。或譯曰最勝義。《毘尼母經》卷三云：「云何名波羅提木叉？波羅提木叉者，名最勝義。以何故名為最勝？諸善之本，以戒為根，眾善得生，故言勝義。復次戒有二種：一、出世。二、世間。此世間戒者，能為出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名為首，是波羅提木叉。」3.尸羅（Sila），譯曰戒。乃禁制之法，即律也。《大毘婆沙論》卷四十四云：「言尸羅者是清涼義，謂惡能令身心熱惱；戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱，戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義，謂持戒者得安隱眠，常得善夢，故曰尸羅。又尸羅者是數習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義，謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是𡑞隥義，如伽他說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『佛法池清涼，尸羅為𡑞隥，聖浴不濡身，逮彼岸功德。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「又尸羅者是嚴具義，有莊嚴具於幼為好非壯老年，有莊嚴具於壯為好非幼老年，有莊嚴具於老為好非幼壯年；尸羅嚴身三時常好。如伽他說："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『尸羅嚴身具，幼壯老咸宜。住信慧為珍，福無能盜者。』"
        ]
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        "text": "「又尸羅者是明鏡義，如鏡明淨像現其中；住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義，如尊者無滅言：『我蹈尸羅階，升無上慧殿。』又尸羅者是增上義。佛於三千大千世界有威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一毒龍，名無怯懼。稟性暴惡多為損害，去彼不遠有毘訶羅，數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢，共議入定欲逐彼龍，盡其神力而不能遣。有阿羅漢從外而來，諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處，彈指語言：『賢面遠去！』龍聞其聲，即便遠去。諸阿羅漢怪而問言：『汝遣此龍，是何定力？』彼答眾曰：『我不入定，亦不起通；但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁，故使惡龍驚怖而去。』由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首，即能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。有尸羅者，即能見四聖諦色，聞未曾有名身等聲，嗅三十七覺分花香，嘗出家遠離三菩提寂靜味，覺靜慮解脫等持等至觸，知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。」4.優婆羅叉（Upalaksa），譯曰律，所制之律，防遏過非也。"
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        "text": "【本】書籍之集曰本，有刻本、紙本、抄本、影本。又一切律部曰本。《善見律》卷六云：「一切毗尼藏是名為本。」今此謂本者，乃各律中選拔戒律之條文。一部廣律，集解行之本，乃懷素律師從曇無德尊者之《四分律藏》列舉戒相，共三百四十八條，前後附以偈文，俾於說戒之日誦之，故稱為「戒本」，或曰「戒經」。"
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        "text": "釋譯者",
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        "text": "【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯】"
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        "text": "【姚秦】即後秦，晉時十六國之一。初羌人姚弋仲，在晉懷帝壬申年時，自稱扶風公，後受封為高陵公，其第五子襄，自稱為大單于，為前秦苻堅所殺。姚弋仲之第二十四子姚萇降秦，萇後又殺苻堅，仍其國號，自稱秦王。據都長安。史稱後秦，以姚氏所創，故別苻秦，而稱姚秦。至東晉時代戊午年為劉裕所滅。凡歷三主，共三十四年。"
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      {
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        "text": "【三藏】梵文 Tripitaka，即：1.經藏，梵曰修多羅（Sutra）。2.律藏，梵語毘奈耶（Vinaya）。3.論藏，梵語阿毗曇（Abhidharma）。能精通經、律、論三藏之義理者，稱為「三藏」法師。"
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      {
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        "text": "【佛陀耶舍】（Budhayasas）乃姚秦時弘始十年至十五年。譯《四分律》之主也。法師之略傳，載於《開元釋教錄》云：「佛陀耶舍秦言覺名，或覺稱（按：Budha 譯曰覺，Yasas 譯曰名聞，或曰名稱，合稱覺名，或曰覺稱），罽賓國人（按：罽賓國即漢之西域，在北印度，新稱曰迦濕彌羅，即今之克什米爾（Kesmir）），婆羅門（Brahmana）種，世事外道。有一沙門，從其家乞，其父瞋怒，令人敺之，父遂手脚攣躄，不能行止，乃問於巫師，對曰：『坐犯賢人，鬼神使然也。』即請此沙門，竭誠悔過，數日便瘳。因令耶舍出家為其弟子，時年十三。嘗從師遠行於曠野逢虎，師欲走避，耶舍曰：『此虎已飽，必不侵人。』俄而虎去，前行果見餘肉，師密異之。至年十五，誦經日得五六萬言。所住寺常於外分衛，廢於誦習。有一羅漢，重其聰敏，恒乞食供之。十九誦大小乘經數百萬言。然性簡傲，頗以知見自處，謂少堪己師，故不為諸僧所重；但美儀止，善談笑，見者忘其深恨。年及受戒，莫為臨壇；所以向立之歲，猶為沙彌。乃從其舅學五明諸論，世間法術多所通習。二十有七方受具戒。恆以讀誦為務，手不釋牒。每端坐思義不覺虛中而過，其專精如此。後至沙勒國，時太子達摩弗多（譯曰法子），見其容貌端雅，問所從來；耶舍酬對清辯，太子悅之，仍請宮內供養，待遇隆厚。羅什後至從其受學，甚相尊敬。什隨母東歸，耶舍留之。頃之王薨，太子即位。苻堅遣呂光攻龜茲，龜茲王急求救；沙勒王自率兵救之，使耶舍留輔太子，委以後任。救軍未至，而龜茲已敗，王歸具說羅什為光所執，乃歎曰：『我與羅什相遇雖久，未盡懷抱，其忽羈虜，相見何期十餘年。』王薨，因至龜茲，法化甚盛。時什在姑臧，遣信要之，裹糧欲去，國人請留，復停歲餘。後語弟子云：『吾欲尋羅什，可密裝夜發，勿使人知。』弟子曰：『恐明旦追至，不免復還耳。』耶舍乃取清水一鉢，以藥投中，咒數十言，與弟子洗足。即便夜發，比至旦，行數百里，問弟子曰：『何所覺耶？』答曰：『疾風之響，眼中淚出耳。』耶舍又咒水洗足住息。明旦國人追之，已差數百里，不及。行達姑臧而什已入長安。什聞其至姑臧，勸興（即姚萇之子）迎之，興未納，頃之命什出經藏，什曰：『夫！弘宣法教，宜令文義圓通，貧道雖誦其文，未善其理；惟佛陀耶舍深達經教，今在姑臧，願下詔徵之。一言三詳，然後着筆，使微言不墜，取信千載也。』興從之。即遣使召迎，厚加贈遺，悉不受，重信敦喻。方至長安，興自出候問，別立新省於消遙園，四事供養，並不受，至時分衛，一食而已。于時羅什出《十住》，經一月餘日，疑難猶豫，尚未操筆；耶舍既至，共相徵決，辭理方定，道俗三千餘人，皆嘆其賞要。舍為人赤髭，善解《毗婆沙》，故人號曰：赤髭毗婆沙，既為羅什之師，亦稱大毗婆沙。四輩供養，衣鉢具滿三間屋，不以關心，興為貨之於城南造寺。耶舍先誦《曇無德律》（耶舍在彼國時誦《四分律》，梵本未至中國），司隸校尉姚爽請令出之；興疑其遺謬，乃試耶舍令誦，羌籍藥方各四十餘紙（民籍一卷，藥方一卷，萬餘言，令其一時誦之，三日後再試覆之），三日乃執文覆之，不誤一字，眾服其強記。即以弘始十年戊申譯《四分律》，並《長阿含》等經，至十五年癸丑方訖。涼州沙門竺佛念譯為秦言，道含筆受。譯畢解坐，興䞋耶舍布絹萬疋，悉皆不受，佛念道含布絹各千疋，名德沙門五百人皆重䞋施。耶舍後還罽賓不知所終。」"
      },
      {
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        "text": "【共】與也、同也。譯《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合譯，已述之於上文矣。"
      },
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        "text": "【竺佛念】法師之略傳亦詳在《開元釋教錄》云：「沙門竺佛念，涼州人。弱年出家，志業清堅，外和內朗，有通敏之鑒，諷習眾經，粗涉外典，其蒼雅詁訓，尤所明練，少好遊方，備觀風俗。家世西河，洞曉方語，華戎音義，莫不兼釋，故義學之譽雖闕，洽聞之聲甚著，苻氏建元年中，有曇摩持，鳩摩羅，佛提僧伽，跋澄，提婆，難提等，來入長安，安公趙政等請出眾經，當時名德莫能傳譯。眾咸推念，以為明匠。自安高支謙之後，莫踰於念；在苻姚二代為譯人之宗，故關中僧眾咸共嘉焉。念於苻姚二代自譯《十住》等經一十二部。後遘疾卒于長安，遠近黑白，莫不嘆惜。」"
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        "text": "【譯】即將梵翻為華文也。"
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        "text": "釋集者",
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        "text": "【大唐西太原寺沙門懷素集】"
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        "text": "【大唐】朝代名也，李淵受隋禪而有天下。國號曰唐，都長安。凡傳十四世，二十主，共二百九十年。因別於後唐、南唐，故稱大唐。"
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        "text": "【西太原寺】在山西太原府，汾水之西岸。懷素大師奉詔住於該寺。"
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        "text": "【沙門】（Samana）梵語之音，譯曰息心、靜志、淨志、乏道、貧道、勤息等。息心者，息諸惡也。《阿含經》卷四十七云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。」靜志者，勤行靜寂趣於涅槃也。淨志者，梵志勤息一切諸不善法也。乏道與貧道者，是以道斷於貧乏也。又貧道是謙虛自收不伐德也。勤息者，謂勤修戒定慧等諸善法以息滅貪瞋癡等諸惡法也。《俱舍論》卷二十四云：「諸無漏道是沙門性，懷此道者名曰沙門，以能勤勞息煩惱故。」"
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        "text": "【懷素】大師乃玄奘三藏大法師之弟子。彼之略歷見於《高僧傳》云：「釋懷素姓范氏，其先南陽人也。曾祖嶽高宗朝選調為絳州曲沃縣丞。祖徽延州廣武縣令。父強左武衛長史，乃為京兆人也。母李氏夢雲雷震駭因而娠焉。誕育之辰，神光滿室，見者求占，此子貴極，當為王者之師傅也。幼齡聰黠，器度寬然，識者曰：學必成功，才當逸格，耳聞口誦，皆謂老成。年及十三，發出家之意，猛利之性二親難沮。貞觀十九年，玄奘三藏方西域廻，誓求為師，雲與龍而同物，星將月以共光，俱懸釋氏之天，悉麗著明之象。初尋經論，不費光陰。受具已來，專攻律部。有鄴郡法礪律師，一方名器，五律宗師，迷方皆俟其指南，得路咸推其嚮導。著疏十卷，別是命家見接。素公知成律匠，研習三載，乃見諸瑕，喟然歎曰：『古人義章，未能盡善。』咸亨元年，發起勇心。別述《開宗四分律記》。至上元三年丙子歸京，奉詔住西太原寺。傍聽道成講不輟緝綴。永淳元年十軸畢功，一家新立，彈糾古疏十有六失焉，新義半千百條也。傅翼之彪搏攫而有知，皆畏乘風之震，砰訇而無遠不聞。所化翕然，所傳多矣。復著《俱舍論疏》一十五，《遺教經疏》二卷，《鈔》三卷，《新疏拾遺鈔》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷，《四分僧尼戒本》各一卷。日誦《金剛經》三十卷，大律已疏計五十餘遍，其餘書經畫像不可勝數。於本寺別院，忽示疾，力且蕭然，告秀章曰：『余律行多缺，一報將終。』時空中有天樂瀏亮，奄然而逝。俗齡七十四，法臘五十三，葬日有鴻鶴遶塔悲鳴，至暮方散。」"
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        "text": "【集】會也，彙輯也，聚合以成書本曰集。此《四分比丘尼戒本》乃素公從《四分律藏》中彙集而成者也。"
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        "text": "（二）皈敬文",
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        "text": "【稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。】"
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        "text": "上二句是皈敬三寶之意。後半偈是說戒能令佛法久住之意也。"
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        "text": "【稽首】稽者，留止也。拜時頭至地，留止少時曰稽首，乃拜中之最重也。"
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        "text": "【禮】履也，理之不可易也，同情之尊重而致敬也。梵語畔睇（Vandana），又曰和南，或作 Namaskara 譯曰禮拜，恭敬之意，表於身相也。禮佛之時應寂靜作禮。《文殊師利問經》上云：「文殊師利白佛言：『四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石，及諸餘聲。』佛告文殊師利：『於六時不得：1.禮佛時，2.聽法時，3.眾和合時，4.乞食時，5.正食時，6.大小便時。』文殊師利白佛：『何故於是時不得作聲？』佛告文殊師利：『於是時有諸天來。彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故令心不定，以不定故悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益不安隱事，彼人於此生諸災患，人民饑餓更相侵犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛應供正遍知。』佛說此祇夜：『不作身口聲，木石餘音聲，寂靜禮佛者，如來所讚歎！』」"
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        "text": "然而禮有多種，《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：1.發言慰問。2.俯首示敬。3.舉手高揖。4.合掌平拱。5.屈膝。6.長跪。7.手膝踞地。8.五輪俱屈。9.五體投地。」勒那三藏法師（Ratnamati）對於此方之俗，不習禮佛，教以七種禮佛之法。《法苑珠林》云：「有西國三藏，厥號勒那，覩此下凡，居在邊鄙，不閑禮儀，情同猴馬，悲心內溢，為翻七種禮法，文雖廣周，逐要出之，從粗至細，對粗為邪，對細為正，故階級有七，意存後三也。第一、我慢憍心禮者，謂依次位心無恭敬，恃尊自德，無師仰意。恥於下問，諮受無所，心無法據。雖設禮拜，心馳外境，如碓上下，空無所獲。一形所作，無境住心，輕生薄道，徒勞無益。外觀似恭，內增慢惑，猶如木人。情不崇重，五輪不具，三業馳散，是名憍慢禮也。第二、唱和求名禮者，雖非慢高，心無淨想；粗正威儀，身心詐恭。見人身輕，急禮人去，身墮心疲，稍似恭順。片有相扶，其福薄少，非真供養；良由口唱心散，是名唱和禮也。第三、身心恭敬禮者，聞佛唱名，便念佛身，如在目前，相好具足，莊嚴晃耀。心相成就，感對佛身，手摩其頂，除我罪業，是以形心恭敬，無有異念，供養恭敬，情無厭足。心想現前，專注無昧。導利人天，為上為最。功德雖大，猶未是智，後多退沒，是名身心禮也。第四、發智清淨禮者，良由達佛境界，慧心明利，深知法界，本無有礙。由我無始，順於凡俗，非有有想，非礙礙想。今達自心虛通無礙，故行禮佛，隨心現量，禮於一佛，即禮一切佛。……一切三界六道四生同作佛想，供養禮拜。自淨身心，蕩蕩無障。念佛境界，心心轉明，一拜一起，為尊為勝。即是淨業無窮，果報無限，是名發智禮也。第五、徧入法界禮者，良由行者想觀自己身心等法，從本已來，不離法界，不在諸佛身外，亦不在諸佛身內，亦不在我外，亦不在我內，自性平等，本無增減。今禮一佛即遍通諸佛。……《智度論》云：『一佛勝能，等一切佛勝能，一切佛勝能等一佛勝能。設一切佛不能化眾生，但一佛化眾生，即歸功法界，德用徧周。』是名徧入法界禮也。第六、正觀修誠禮者，此明自體自身佛，不緣他境他身佛。……《維摩經》云：『如自觀身，實相觀佛亦然。』又云：『不觀佛不觀法不觀僧，以見自身他身平等正法性故。』己心清淨，即是自性住佛性，隨力修明，是引出佛性，三祇果圓，即是得果佛性。若據妙達，唯局大聖，若論下凡，雖未頓修，不得不解。如涉遠道，要藉自身，欲見佛性要觀己佛；法僧亦爾，體同無二。是名正觀禮也。第七、實相平等禮者，大意同前，猶存有禮有觀自他兩異。今此一禮，無自無他，凡聖一如，體同用融，如如平等。……故《文殊禮》文云：『不生不滅故，敬禮無所觀。』此之一禮，凡夫淺識，恐聞反謗；上智之人，內行平等，外順修敬，內外合宜，是名平等禮也。」又禮佛時應發願，如《離垢慧菩薩所問禮佛法經》云：「若善男子及善女人，欲於佛所起敬禮者，先應發願作如是言：我今至心，頂禮十方諸佛，普入一切諸勝法中。我今五輪於佛作禮，為斷五道離於五蓋。願諸眾生常得安住，無壞五通，具足五眼。願我右膝著地之時，令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時，令諸眾生於外道法不起邪見，悉得安住立正覺道中。願我右手著地之時，猶如世尊坐金剛座，右手指地震動現瑞，證大菩提，今我亦爾，共諸眾生同證覺道。願我左手著地之時，令諸外道難調伏者，以四攝法而攝取之，令入正法。願我首頂著地之時，令諸眾生離憍慢心，悉得成就無見頂相。離垢慧！是為五輪作禮之相。」吾人傲慢之心，以禮可降，使己謙卑下意。故曰：「禮能折慢幢。」在修行因地，禮乃培福之基，成道之始。《法華經》云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道。」"
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        "text": "【諸佛】諸者，眾也。表不定之多數，如十方三世一切佛，恒河沙數，盡虛空遍法界一切佛是也。"
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        "text": "佛者，梵語佛陀（Buddha），乃十號之一。譯曰覺、知、大智人。覺者，具有三覺，謂自他兼覺，復能自他覺行圓滿。自覺者簡於凡夫。覺他者，簡於二乘。覺行圓滿者，簡於菩薩。《稻芉經》云：「云何是佛？覺悟一切法故。以聖慧眼見於涅槃，見作菩提所學之法，是名為佛。」知者，能知一切諸法故。《法華經》云：「如來知見廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。」《大智度論》卷二云：「佛陀秦言知者，知何等法？知過去未來現在眾生數，非眾生數，常無常等，一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。」大智人者，具道種智，一切智，一切種智故。《大智度論》卷二云：「一切小人見佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如《放牛譬經》中說：『……諸放牛人，往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人？……我等以放牛秘法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園。……禮佛而坐。問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛羣蕃息？有幾法不成就，令牛羣不增不得安隱？」佛答：「有十一法，放牛人能令牛羣蕃息。何等十一？知色、知相、知刮刷、知覆瘡、知作烟、知好道、知牛所宜處、知好度濟、知安隱處、知留乳、知養牛主。若放牛人，知此十一法，能令牛羣蕃息。比丘亦如是知十一法，能增長善法。云何知色？知黑白雜色。比丘亦如是知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他羣牛合因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人，見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲則增長諸瘡，刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲，飲善根血，增長心瘡，除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法覆六情瘡，不令煩惱貪欲瞋恚惡蟲刺蕀所傷。云何知作烟？除諸蚊虻，牛遙見烟，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說烟引眾生入於無我實相空舍中。云何知道？知牛所行，來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道，能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法，說法者知前人心，利鈍煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處，無虎狼獅子惡蟲毒獸。比丘亦如是，知四念處安隱，無煩惱惡魔毒獸。比丘入此則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳，故犢母歡喜，則續不竭，牛主及放牛人日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守羣牛，故應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾，得種諸善根，隨其所宜，恭敬供養等。」放牛人聞此語已，如是思惟：「我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩所知遠不過五六事，今聞此說，嘆未曾有！若知此事，餘皆亦爾，實是一切智人，無復疑也。」』是經此中應廣說，以是故知有一切智人。」"
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        "text": "【及法】及者共也。法者梵語達磨（Dharma），為通於一切之語，物之大小有形無形，真實虛妄，事物其物者，道理其物者，皆悉為法也。《俱舍論光記》卷一云：「釋法名有二：一、能持自性，謂一切法各守自性，如色等性，常不改變。二、軌生勝解，如無常等生人無常等解。」今言法者，乃十方諸佛所演之教法也。"
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        "text": "【比丘僧】比丘（Bhiksu）之義已釋如前。僧者，梵語僧伽（Samgha）之略稱。譯曰和合眾。和者有理事二義。《行事鈔》云：「四人已上，能御聖法，辦得前事，名之為僧。」僧以和合為義。言和合者，有二義：一、理和，謂同證擇滅故。二、事和，此有六義：1.戒和同修。2.見和同解。3.身和同住。4.利和同均。5.口和無諍。6.意和同悅。言眾者，三人以上乃至一萬二千人以下之謂也。《大智度論》卷三云：「僧伽秦言眾，聚多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹叢聚，是名為林，一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。」是故僧字含有眾多比丘之義，若稱某一出家人，則曰某比丘、某法師、某大德、某和尚，不能說某一僧、某僧也。僧有四、五種。四種僧者，如《智度論》卷三云：「是僧四種：一、有羞僧。二、無羞僧。三、啞羊僧。四、實僧。云何名有羞僧？持戒不破，身口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。云何名無羞僧？破戒，身口不淨，無惡不作，是名無羞僧。云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪，若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言；譬如白羊乃至人殺不能作聲，是名啞羊僧。云何名實僧？若學人若無學人，住四果中，行四向道，是名實僧。是中一、四二種僧可共百一羯磨說戒受歲種種得作。」所謂五種僧者，如《十誦律》卷三十云：「佛語優波離！有五種僧：一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者真實僧。一、無慚愧僧者，破戒諸比丘，是名無慚愧僧。二、羺羊僧者，若比丘凡夫鈍根，無智慧如諸羺羊，聚在一處無所知，是諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨，不知說戒，不知法會，是名羺羊僧。三、別眾僧者，若諸比丘，一界內處別作羯磨。四、清淨僧者，凡夫持戒人，及凡夫勝者。五、真實僧者，學無學人，是名真實僧。」是中前三種僧，不能作如法羯磨。後二種僧能作如法羯磨，故應敬禮也。"
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        "text": "【今演】今者，現在也，即也。演者，廣也，陳述也，推廣其義，對人陳述也。"
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        "text": "【毘尼法】毘尼，即戒也。毘尼梵語毘奈耶（Vinaya）、鼻奈耶，譯曰滅、律、調伏等義。以戒律能滅諸過非，故云滅；如世間之法律，能決斷輕重之罪，故云律；調和身、口、意業，制伏諸惡行，故云調伏。法者，法則也，戒律之法則，即毗尼藏也。因毗尼藏為出家修行之繩墨，佛法住世之要本。《善見毘婆沙律》卷一云：「大德！毗尼藏者，是佛法壽，毗尼藏住，佛法亦住。」又云：「若人有信心，恒生慚愧，好學戒律者，佛法得久住，是故人欲得佛法久住，先學毗尼藏，何以故？有饒益行者故。何謂饒益？若善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？與其出家令得具足，教學威儀，依止律藏，自身持戒，能斷他疑，若入僧中，無所畏懼，若有犯罪，依律結判，令法久住。」又何故演毗尼？因毗尼為三藏之首，是萬行之本，能生一切善，能防一切惡。《根本一切有部毘奈耶》序云：「佛說律為本，能生諸善法，譬如大堤防，暴流不能越，佛法亦如是。能遮於毀禁，諸佛證菩提，獨覺身心靜，及以阿羅漢，咸由律行成。三世諸賢聖，遠離有為縛，皆以律為本，能至安隱處。」世尊為憐愍眾生，使住於善法，遠離於惡道，故為說毗尼。《善見律》卷八云：「如來化眾生，毗尼為最上！為憐愍眾生，故說毗尼藏。」"
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        "text": "【令正法久住】令者，使也。正法者，真正之道法，具有教、行、證三者為體，曰正法。毗尼藏能令正法久住。過去佛修梵行，為諸弟子，演集毗尼法，令正法久住。今佛世尊為諸弟子結戒，廣說經法攝取故，令正法久住。何以故？譬如種種妙色香華，以線貫穿，不為風吹散，而成莊嚴之華鬘。又如眾妙雜色寶珠，以線貫穿，不至於散失，而成珍貴之瓔珞。佛子行持眾法，亦復如是，以戒為線，貫穿諸法，得自莊嚴，不為魔風吹散，是故正法得久住。欲令正法久住，必須持戒，乃至最少五人，具有清淨戒者，正法亦久住。《善見律》卷十六云：「……云何正法久住？一者身自隨法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禪定，因禪定故，而得道果，是名令正法久住。如律中說：佛語阿難：若我滅度後，毘尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律師故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者、守領波羅提木叉。二者、知布薩。三者、知自恣。四者、知受人具足戒。五者、受人依止。六者、得畜沙彌。是名六德。云何守領波羅提木叉？知十四日布薩，十五日布薩，和合布薩，僧布薩，眾布薩，一人布薩，說波羅提木叉布薩，勑布薩，是名九布薩，此是律師所知。有九自恣：一者、十四日自恣。二者、十五日自恣。三者、和合自恣。四者、僧自恣。五者、眾自恣。六者、一人自恣。七者、三語自恣。八者、二語自恣。九者、等歲自恣。此是律師所知。眾僧有四法：一者、白僧。二者、白羯磨。三者、白二羯磨。四者、白四羯磨。此四法是律師所知，非修多羅師阿毗曇師所知。若不解律，但知修多羅，阿毗曇，不得度沙彌受人依止。有五德六德僧，成律師十一德。以律師持律故，佛法住世五千歲。」是故出家受具之後，必須勤學戒律，知持犯之法，識開遮之緣，堪為人師，正法得久住。"
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          "【戒如海無涯，如寶求無厭，欲護聖法財，眾集聽我說。】"
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        "text": "前半頌顯戒勝德，後半頌勸聽獲益。"
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        "text": "【戒如海無涯】《法華經》云：「諸有智者，以譬喻得解。」是故設海為喻。海量廣大無涯，澄清深淵，愚夫莫測，淺識難知；戒海亦復如是，廣大無際，清淨深邃，狂迷莫涉，毀犯難渡。蓋因大海澄清，不宿死屍；性海離染，不納垢穢；戒海清淨，不共八棄。又大海能納眾流，深度無涯；戒海能集眾善，體周法界。故曰戒如海無涯。"
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        "text": "【如寶求無厭】喻海能出眾寶。明戒海能生道品。寶有二功：一、除貧苦，顯戒除三塗之貧苦，乃至能止無量煩惱之業非。二、資形命，顯戒能獲人天之好身，乃至能獲無上莊嚴妙法身。珍寶為世人所愛，求之無厭，戒寶為佛子所重，持之無缺，故曰如寶求無厭也。此喻之設見於經律中。緣世尊在世，遊於瞻波國（Bhagalpur）時，嘗於十五日為諸沙門說戒經。因此舉海之八德顯戒經之八德。如《四分》卷三十六《法海經》及《海八德經》謂：1.海洋無涯，其深難測。喻佛法之義，甚深奧妙，沙門持戒，八萬細行，三千威儀，大小乘戒，功德無涯，梵魔帝釋，亦莫能測也。2.海潮不過期。喻諸沙門，布薩誦戒，各自檢點，對白羯磨，如法求懺，讀經坐禪，禮拜經行，不失其時也。3.海含眾生，靡所不包，死屍臭朽，海獨不容，神風吹漂，上岸之邊。喻出家弟子，清淨梵行，志在憺薄，衣食供已，不畜微餘，若犯重禁，即如死屍，漂出於外，不得共住。4.海懷眾寶，黃金白銀，水晶琉璃，珊瑚明珠，千奇萬異，無求不得。喻眾經妙義，包涵萬理，法門無量，妙用無窮。眾戒功德，勝似摩尼。出家弟子，淨心持戒，得涅槃之妙寶。明經解義，獲無上之智珠。然而必須精進，身心無惰；盡生死之海源，窮煩惱之深淵，方能於佛法海中，得無量之妙寶也。5.江河注流，入於大海，無江河名，合稱為海。喻法僧弘大，出家弟子，不分富貴貧賤，不別種族豪勢；雖貴為帝王，賤為奴婢，一入法中，皆棄舊名，咸稱釋子。6.天雨甘霖，萬流合注，大海納之而不溢。日光照曬，水蒸散發，大海與之而不減。喻戒海深妙，眾姓來歸，同受教理。賢愚混合，持律悉證。在聖不增，在凡不減，此性海之平，為如如也。7.海有眾魚，大小有別，長短各異。有魚身極長者，有巨身巍巍者，共集海中，同樂共遊。喻戒法海中，持戒弟子，有證得須陀洹果者，斯陀含果者，阿那含果者，阿羅漢果者，有行菩薩道者，有一生補處者，大小有別，賢聖雖殊，而同證菩提，共遊佛海也。8.海水通鹹，邊中一如。喻三藏十二部經，同一法味，持戒弟子，共入佛乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【欲護聖法財】護者，保護愛護守護之意。聖者，正之義，證正曰聖。法財者，謂法能利潤行者，如財寶之資，故曰法財。修正道之法門，能出世間，資行人成道果之法，故曰聖法財。佛教中之聖法財，無量無邊，略說之如七聖財。即：1.信。2.進。3.戒。4.慚愧。5.聞。6.捨。7.定慧。更有八聖財。即：1.正見。2.正思惟。3.正語。4.正業。5.正命。6.正精進。7.正念。8.正定。廣說則有六度萬行，十力，四無畏，十八不共法，百八三昧，八萬四千法門等等，咸以戒律為護持，故曰護聖法財。"
      },
      {
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        "text": "【眾集聽我說】眾者，三人以上和合之眾僧。集者，齊集身心於一處也。聽者，謂耳識所領受而決了知於心也。我者，指誦戒之人。說者，謂所誦之戒律，不違詞義，從實而說也。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【欲除八棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。】"
        ]
      },
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        "text": "此頌明聽戒離過也。前三句舉戒相之名。後一句勸眾和合聽戒。"
      },
      {
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        "text": "【欲除八棄法】即八條波羅夷（Parajika）不共住，若犯一條則為眾所棄。欲者決意也。除者滅去也。決意不犯，除去犯八棄法也。"
      },
      {
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        "text": "【及滅僧殘法】滅者，消滅罪惡不起也。僧殘之梵語曰僧伽婆尸沙（Sanghavasesa）。比丘尼有十七條，犯此可向二部僧中求懺悔，作法救彼殘餘之命，故曰僧殘。"
      },
      {
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        "text": "【障三十捨墮】障者遮也，令惡不起也。捨墮梵語為尼薩耆波逸提（Naihsargikah payattikah），犯此罪若不求懺，則盡捨善法，墮於地獄，故曰捨墮。戒有五篇，今舉其三，非輕餘者，乃以重能攝輕，文略義足故耳。"
      },
      {
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        "text": "【眾集聽我說】此勸大眾和合，集注身心，同聽說戒也。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【毘婆尸式棄，毘舍拘留孫，拘那含牟尼，迦葉釋迦文。",
          "諸世尊大德，為我說是事。我今欲善說，諸賢咸共聽。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "前頌舉七佛。後頌述說囑聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【毘婆尸】（Vipasyin 或 Vibhasa），又稱弗沙佛。譯曰廣說、勝說、異說、種種說、分分說。乃賢劫前九十一劫之佛。當時人壽八萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名滿度，母名滿度欠拏。城名曰滿度摩。毘婆尸佛有大智慧弟子，名曰欠拏底寫，及多聞侍者，名曰阿輸迦。毘婆尸佛三會說法，廣度聲聞：第一大會有六萬二千人得阿羅漢（《長阿含經》謂十六萬人）。第二大會，有十萬人得阿羅漢。第三大會，有八萬人得阿羅漢。"
      },
      {
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        "text": "【式棄】（Sikhin）又稱尸棄、式棄、式詰。譯曰寶頂、持髻、頂髻、最上、火勝。乃賢劫前第三十一劫之佛。當時人壽七萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名阿嚕拏王，母同名阿嚕拏。城名阿嚕嚩帝。式佛有大智慧弟子，名三婆嚩，侍者名剎摩迦嚕。式佛三會說法，廣度聲聞：第一大會，十萬比丘得阿羅漢果。第二大會八萬比丘得阿羅漢果。第三大會，七萬比丘得阿羅漢果。"
      },
      {
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        "text": "【毘舍】即毗舍浮（Visvabhu）又稱維衛、隨葉。譯曰遍一切有自在，遍勝，一切勝，廣生，種種變現。乃賢劫前第三十一劫中之佛。時人壽六萬歲，彼佛出世，姓剎帝利，憍陳族。父名蘇鉢羅底都王，母名鉢囉嚩底。城名阿拏鉢摩。毗舍浮佛有大智慧弟子，名野輸多羅，侍者名烏波扇都。毗舍浮佛三會說法，廣度聲聞：第一大會，八萬比丘證阿羅漢果。第二大會，七萬比丘證阿羅漢。第三大會，六萬比丘證阿羅漢。以上三位乃賢劫前，過去莊嚴劫末時之佛。"
      },
      {
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        "text": "【拘留孫】（Krakucchanda）亦作俱留孫、拘留秦。譯曰所應斷已斷，滅果，成就美妙，當於過去七佛之第四佛，即現在賢劫一千佛之第一位佛。賢劫時第六劫之減劫，時人壽四萬歲，彼佛出世。婆羅門姓，迦葉族，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名剎謨剎摩，城名剎摩。拘留孫佛有大智慧弟子，名散𡁠嚩，侍者名沒提踰。拘留孫佛一會說法，廣度聲聞弟子，四萬比丘證阿羅漢果。"
      },
      {
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        "text": "【拘那含牟尼】（Kanakamuni）亦作拘那牟尼。譯曰金寂，金色，當於七佛之第五佛，賢劫之第二佛。時人壽三萬歲，彼佛出世，婆羅門姓，迦葉族。父名野倪也那覩，母名烏多囉。王名輸部，城名輸婆嚩帝。有大智慧弟子，名曰蘇嚕奴多羅，侍者名穌嚕帝里野。說法一會，三萬比丘證阿羅漢果。"
      },
      {
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        "text": "【迦葉】（Kasyapa）譯曰飲光。當於過去七佛之第六佛，賢劫之第三佛。賢劫第八劫時人壽二萬歲，彼佛出世。婆羅門姓，迦葉族，父名穌沒羅賀摩，母名沒囉賀摩虞鉢多，王名訖里計。城名波羅奈。大智慧弟子婆囉特嚩惹，侍者名薩里嚩蜜怛羅。一會說法，二萬比丘證阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【釋迦文】即釋迦牟尼（Sakyamuni）譯曰能仁、寂默。當於過去七佛之第七佛。賢劫第四佛。乃賢劫第九劫之減劫，時人壽一百歲，佛出世，姓剎帝利，瞿曇族。父淨飯王（Suddhodana）母摩耶（Maya），城名迦毘羅（Kapilavastu），有大智慧弟子，名舍利弗（Sariputra），侍者名阿難（Ananda）。一會說法，一千二百五十比丘證阿羅漢果（此一千二百五十比丘皆是稱「善來比丘」，故一會說法，證四果。以上七佛錄自《七佛經》中，《阿含部》亦同）。七佛均宣說尸羅（Sila），清淨戒行，結集毘尼，使正法久住，故處處常說七佛。因百劫之內，善見天（Sudarsana）之天人所曾親見。世尊在世時，嘗於王舍城七葉巖邊靜坐，時有善見天子詣佛，謂己是毘婆尸佛之聲聞弟子。又世尊百劫以來修相好業，乃從毘婆尸佛時始。今此戒經偈頌七佛，乃表示師資授受，並敬重諸佛為諸弟子結集之功德。今善見天人所親見之事實，非忖度推測者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【諸世尊大德】諸者指眾多之數，非一二位也。世尊（Lokanatha）乃十佛號之第十，以佛萬德於世獨尊，為人天凡聖所尊重，故曰世尊。大德梵語婆檀陀（Bhadanta）原為稱佛之名，在律中稱臨壇比丘曰大德。能作如法羯磨之比丘曰大德。又少年比丘稱老比丘為大德，表示恭敬之意。"
      },
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        "text": "【為我說是事】為者與也，我者指誦戒之人也。是事者，謂戒經也。謂此戒經是諸世尊及諸大德所傳，師師相授，非我臆說也。"
      },
      {
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        "text": "【我今欲善說】善者如法也，我今如法和合善說之。"
      },
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        "text": "【諸賢咸共聽】賢者乃尊稱之詞。咸者皆也。聞法聽戒之時，應當攝心專注，有十六行可聞法，如《佛說普法義經》云：「舍利弗復謂比丘：『若賢者欲得聞法，當為案是十六行可聞法。何等十六？一、為時時可聞法。二、為可多聞法。三、為耳聽可聞法。四、為事可聞法。五、為不得訶可聞法。六、為莫求長短可聞法。七、為敬法可聞法。八、為敬說經者可聞法。九、為莫易法可聞法。十、為莫易說法者可聞法。十一、為莫易自身可聞法。十二、為一向心可聞法。十三、為莫有餘意可聞法。十四、為正橫意可聞法。十五、為一切意可聞法。十六、為念定意可聞法。』」從初受具乃至百臘之比丘尼，皆應共集身心於一處，聽誦戒經。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【譬如人毀足，不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。",
          "欲得生天上，若生人間者，常當護足戒，勿令有毀損。",
          "如御入險道，失轄折軸憂；毀戒亦如是，死時懷恐懼。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "前二頌設喻明障生善處。後一頌設喻死墮惡道誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【譬如人毀足，不堪有所涉；毀戒亦如是，不得生天人。】毀者，壞也。涉者，歷也，躡躐也。足有二能：一者支身，二者遊涉。若人毀足，則身不支，遊不能涉，此喻也。戒者，三百四十八條為略，廣則三千威儀，八萬細行，皆得持護。天人者，天上之人，天人身自有光，果報最勝，極為享樂，有天冠、天衣、天蓋、天寶、天飾、天樹、天華、天樂、天香、天宮等自然之勝妙快樂。戒有萬德，能支無量莊嚴妙身，能行無量善德法門，遊涉十方法界。若毀於戒，不但難得清淨之法身，雖欲生人天亦不可得也。"
      },
      {
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        "text": "【欲得生天上，若生人間者，常當護足戒，勿令有毀損。】天上者，為欲界六天，色界十八天，無色界四天，共二十八天也。持十戒能生天上，但天上樂有盡，且天之樂是障道法，難獲果證。《毘尼毘婆沙》卷一云：「有時目連勸釋提桓因：『佛世難值，何不數數相近。諮受正法。』帝釋欲解目連意故，遣一天子令來，反覆三喚，猶故不來。此天子唯有一婦一伎樂，以染欲情深，雖復天王命重，不能自割，後不獲已而來。帝釋問曰：『何故爾耶？』即以實對。帝釋白目連曰：『此天唯有一天女一伎樂以自娛樂，不能自割，况作天王種種宮觀？無數天女，天須陀食，自然百味，百千伎樂以自娛樂。視東忘西，雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。」人間持戒勝於天上，若不護戒，毀破重戒，墮在三塗，更無緣得戒之日。良由餓鬼饑渴，地獄痛苦，畜生業障，均無所曉，是故一失人身萬劫難逢也。但世人每好求生天，不知天壽亦有盡，更受餘趣報（如佛度難陀因緣，所示現之故事，足為吾人誡），輪廻不已，難得出離。故修天仙者，求長生不死者，均為善知識所呵曰：「假令八萬劫，終歸落空亡！」出家修行務求了脫，若求生天，即有「天愛」之譏！乃愚癡之行也。人間者，即四部洲及諸小洲也。各洲之享受與壽命不同，吾人處在南瞻部洲中，樂少苦多，雖貴為帝皇，賤為奴婢，同遭八難，生老病死之眾苦，不可免也。但有佛法可聞，故此洲勝過他洲。是故出家弟子視三界如火宅，目天宮為牢籠，均屬無常苦空不可樂之處。當勤修梵行，不求生人天，不墮落三塗，謹慎持淨戒，無纖塵之犯，方能超越生死，至於涅槃。若破於戒，如人毀足，寸步難涉，三塗受苦，遑論生人天！故當護戒足，勿令有毀也。"
      },
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        "text": "【如御入險道，失轄折軸憂；毀戒亦如是，死時懷恐懼。】御者，駕也，喻自心能駕御身口意也。入者遊履塵境也。險道者，喻五欲之賊，四大之蛇，能劫奪善功德財，使趣於三塗。轄者，軸端之鍵也，附在兩輪處，喻身口二業，犯必由之而招非也。軸者，貫於車轂中，持輪而轉，喻持戒也。駕御車輿入於盜賊惡獸之險道中，戰戰兢兢，恐折軸失轄，憂心慎御而行；若失轄折軸，車不能進，止於險道中，將為賊劫獸害之危。喻出家弟子，持戒不失不折，使身口無犯，戒能任運如軸之功，載過五欲之危關，越六賊將之險處，至於安隱之所。因戒能生無量之善功德。行持清淨，智者無畏，必達涅槃。若毀於戒，臨命終時，心懷憂懼，恐墜三塗，不得善死。是故出家弟子，能持淨戒，則無憂懼，終獲涅槃也。"
      },
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        "lines": [
          "【如人自照鏡，好醜生欣戚；說戒亦如是，全毀生憂喜！】"
        ]
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      {
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        "text": "此頌設喻，說戒顯全缺也。"
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        "text": "以戒喻鏡，說戒之時，持犯自顯，如鏡能照。《大般涅槃經》卷十七云：「善男子！如端正人，自見面貌，心生歡喜。持淨戒者，亦復如是。善男子！破戒之人，見戒不淨，心不歡喜，如形殘者，自見面貌，不生喜悅。破戒之人，亦復如是。」好者，乃謂端正美好之相貌，無有瘡疥癩癬之惡，喻持戒全無毀犯之人。醜者，謂形殘醜陋之顏容，常患瘡疽疥癬之疾。喻持戒有缺之人；於說戒之時，持犯自知，持者生歡喜，毀者懷憂慼！"
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          "【如兩陣共戰，勇怯有進退；說戒亦如是，淨穢生安畏。】"
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        "text": "此頌設喻，說戒顯得失也。"
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        "text": "修行辦道以四魔為仇，六賊為敵。以戒喻諸鎧仗，以律為戰具。着戒之甲冑，持律之戰器，過五欲之險關，斬六賊之敵將。勇者如持淨戒安而前進，必得勝利！怯者如戒有垢穢，畏而退縮，必遭失敗！"
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        "lines": [
          "【世間王為最，眾流海為最，眾星月為最，眾聖佛為最！",
          "一切眾律中，戒經為上最！如來立禁戒，半月半月說。】"
        ]
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        "text": "前頌歎勝，後頌顯結戒示。"
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        "text": "人間之尊貴以王為勝，眾流之深廣以海為勝，眾星之照闇以月為勝，凡聖之尊貴以佛為勝！天上天下無能及佛者，是為眾中之最尊貴也。一切眾律中者，謂五戒八戒十戒，與世間之法律，及外道之邪禁，均不及此戒經為最第一。不但外道不如，即三藏十二部中，亦以戒為最，因戒是出世之要津，成聖之基本也。《華嚴經》云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，一切如來所讚歎！」《根本說一切有部毘奈耶》頌云：「佛說由律教，能生眾功德，奉持得解脫，毀破生惡趣，象馬若不調，制之以鉤策。律教亦如是，不調令善順，如城有隍塹，能禦諸怨敵。律教亦如是，能防於破戒。譬如大海水，能漂於死屍。律教亦如是，能除諸破戒。律是法中王！諸佛之導首！」經律論三藏之中以戒為最，能調眾惡，滅息業非，乃成道之基，作證聖之本！故曰戒經為上最。如來立禁戒者，顯結戒也。釋尊慈愍眾生，令眾得調，滅除惡法；教行善法，特為弟子制戒，非餘聖者所立也。半月半月說者，謂黑白月說此戒經；黑白者，表善惡二業也。使諸比丘尼於半月之中，習誦戒經，自憶所持，不使生疏，不致忘廢，強記戒相，深識犯由。若作惡業，如法懺除，捨諸不善法，得清淨梵行。「半月半月說」戒，如親見佛，如依於佛，秉佛所教。《根本說一切有部毘奈耶雜事》云：「我令汝等，每於半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師，是汝依處，若我住世，無有異也。」半月半月說戒，梵文曰布薩（Posadha）即褒灑陀，譯曰淨住、善住、長養、斷增長、即斷惡長善之意。《毘尼母經》卷三云：「何故名布薩？能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法，名布薩，義清淨，名布薩。」乃集眾僧說戒，使比丘尼住於淨戒中，能長養善法，增長戒根，容恕戒罪，憶所犯惡，長養淨除破戒之過也。《三千威儀》云：「布薩者，秦言淨住，義言長養，比丘和合也。」《根本薩婆多部律攝》卷一云：「『褒灑』是長養義，『陀』是持義，謂由眾集說戒，便能長養善法，持自心故，名褒灑陀（Posadha）。又『褒灑』同前，『陀』是淨除義，謂增長善法，淨除不善。」諸比丘尼應當奉持如來所立之禁戒。半月半月中誦讀憶念，謹慎護持，善法增長，惡法永滅也。（以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作，為廣略二教通序。）"
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        "text": "（三）作前方便",
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        "text": "【僧集不？答：已集。】"
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        "text": "《尼羯磨》云：「凡作法羯磨布薩時，同一界內比丘尼，並令共集，會在一處，以防別眾破僧方便，必須先問之。」僧有四種：1.四人僧，除受大戒自恣出罪，餘一切羯磨應作。《律攝》卷一云：「若於處住，但有四人皆可共集，不應別住，亦不取欲。」2.五人僧，除中國受大戒出罪，餘一切羯磨應作。3.十人僧，除出眾，一切羯磨應作。4.二十人僧，一切羯磨應作。况復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，乃非法非毘尼也。除布薩餘有要事羯磨，眾多造次難集，或防障難，聽許在戒場上作法不集無咎。"
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        "text": "【和合不？答：和合。】"
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        "text": "同一羯磨，和合集一處，不來者囑授。在現前應呵者不呵；為防鬥爭因緣，有礙布薩法事，故須問之。又言五法應和合：1.如法應和合。2.若默然任之。3.若與欲。4.若眾可信人聞。5.若先在中默然而坐。如是五事應和合。若與此五事相反，即成別眾之過。不告假、不到、不與欲、現前呵、出言反對等等，具一即成不和合。"
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        "text": "律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。若未受戒者應遣出，防彼盜聽之過，成受具之難，或露僧過，招世譏嫌，令人失信。故不應對俗說戒。"
      },
      {
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        "text": "【不來諸比丘尼說欲及清淨。有者依言說之。無者答言：無說欲者。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不來」者，謂不來赴集共布薩也。凡作一切羯磨法事，必須身心俱集，和合共秉方成。若不來者，因佛法僧塔事，看病，病者等等，正緣乃開。若無正緣，而懈怠及為鄙法不到聽戒，而與欲者，突吉羅罪。心集者，許聽傳心口，應僧前事方得彼此俱辦，不防法事，無別眾之過也。"
      },
      {
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        "text": "「說欲」者，指因事不來，事前告假之缺席者，謂說意樂，彼所作如法僧事。自心樂欲隨喜共同也。"
      },
      {
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        "text": "「清淨」者，謂自無罪，此是布薩時與清淨也。若有尼眾輕慢說戒，不敬羯磨，聞眾集作法，而生怠惰，存心戲論，造作非法，身輕奮勇，致令說欲事者多，眾集者少。或無病詐病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳妄，對眾而說，隨僧多少，一一尼邊，皆獲三罪，所傳之人，知而妄告，亦同罪也。與欲有五種：1.若言：「與汝欲。」2.若言：「我說欲。」3.若言：「為我說欲。」4.若病不能語，應現身相。5.若廣說與欲，均成與欲。若不如是，不成與欲。若欲廣說與欲者，應至一可傳欲人所，具威儀作如是言："
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。」"
      },
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        "text": "自說法。一說便得。彼受欲比丘尼，於說戒時，其羯磨人如上問已，即應具威儀作答言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘尼我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲清淨」一說。復聽一人受二、三、四、乃至多人欲。可作如是言：「眾多比丘尼如法僧事，與欲清淨。」至布薩日，若不來者應作與欲清淨，若不作者得別住罪。《百一羯磨》卷四云：「若十五日褒灑陀時，一切僧有犯，然無一人能向餘住處，對清淨苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨，而作長淨，後向餘住處，當說其罪。」若不作單白已，而向餘住處長淨者，得越法罪。"
      },
      {
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        "text": "【僧今和合，何所作為？答言：說戒羯磨。】"
      },
      {
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        "text": "眾尼僧已和合共集一處，所為何等法事？然所為之事有三種：1.為情事，如受懺悔等。2.為非情事，如結諸界等。3.情非情事，如處分，離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。一人隨事答言：「說戒羯磨。」羯磨者（Karma）即作法辦事也。作授戒、懺悔、說戒等事之一種宣告式也。由此宣告文而其事成就。羯磨必具四法：一、法。二、事。三、人。四、界。（一）法者，正舉行之作法，名之為秉法。（二）事者、犯罪之事，或懺悔之事，羯磨所行之事實也。（三）人者、就行羯磨而定之人數。（四）界者、行羯磨處之結界也。復於（一）秉法中有三：（1）心念法。（2）對首法。（3）眾僧法。（1）心念法者，事之至微小之時，或界中無人，雖無眾僧及對首，亦獨發心念境，而明了口言之，則其事成辦，謂之獨秉。此心念法復有三：1.但心念法，唯得自說，界中假令有人，亦不要對之，如懺輕微之突吉羅罪。2.對首心念法，原是對首之法，由界內無人，而佛開許心念。說淨受藥事等是也。3.眾心念法，原是眾僧法；但界內無人，故開獨秉之心念。（2）對首法。一人以上，三人之比丘尼而說之也。對首法有二：1.但對首法，為當分之對首法，故界中有多僧，不要用之，對首於一人乃至三人即事足也。如受三衣等事也。2.眾對首法。可為眾僧法，由界中無人而開對，與前心念法同。（3）眾僧法，必四人以上秉羯磨，是為眾僧所秉，故曰眾僧法。亦云秉僧。此法有三：1.單白，或曰白一（此為唱言，合此唱言與決定而羯磨成就），或事或常所行，或嚴制，一說告僧，事便成就也。2.白二。由參涉而宜通知，故先為表白，舉事告知。後舉一羯磨，量處不可也。通於白及羯磨謂之白二。3.白四、於受戒懺重等事，先以一白，告事使知，後舉三回羯磨，量處不可也。一白、三羯磨合為四。以上眾僧法為真羯磨。比丘尼之眾僧羯磨，必須比丘之同數者列坐，故云二部僧中求懺罪法，為上數之倍。佛言：有百一羯磨，即是二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。以上略說羯磨如此。"
      },
      {
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        "text": "【大德僧聽！今十五日，前半月云白月十五日。後半月云黑月十五日。月小云十四日。眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽和合說戒。白如是。】"
      },
      {
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        "text": "此是說戒單白羯磨。"
      },
      {
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        "text": "【大德僧聽】者，警策呼喚，命諸比丘尼，耳識勿緣異境，專心致意，聞說戒之事，當正念憶持也。"
      },
      {
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        "text": "【今十五日】半月日也。是說戒布薩之時。《百一羯磨》中義淨法師註云：「褒灑（Posa）是長養義，陀（dha）是清淨洗濯義，意欲令其半月半月憶所作罪，對無犯者說露其罪，冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集，聽別解脫經，令善法而增茂，住持之本、斯其上歟！豈同堂頭禮懺而已哉！此乃但是汎兼俗侶斂粗相而標心，若據法徒，未足蠲其罪責！」《五百輕重事經》云：「若不誦戒食人信施，日日犯盜，若先不知，猶得懺悔。」若二人共住乃至獨住，亦應誦戒。"
      },
      {
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        "text": "【眾僧說戒】者，顯非餘事。"
      },
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        "text": "【若僧時到】謂說戒布薩之時，諸清淨比丘尼如時而至也。"
      },
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        "text": "【僧忍聽】者，謂現前大眾共忍可聽許，和合說戒也。"
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        "text": "【白如是】者，謂以此事而告知也。"
      },
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        "text": "若說戒時，適逢有八難事起，所謂：王難、賊難、水難、火難、病難、惡獸難、人難、非人難，及有餘緣，得略說戒。略說戒有五種：（1）若說戒序，問清淨已，有難緣至，應告言：「諸大德！是八波羅夷法，僧常聞。」（2）說戒序及八波羅夷法已，適逢難至，應告言：「諸大德！如是十七僧殘法，僧常聞。」（3）若說至僧殘時逢難，亦以「餘常聞。」告知。（4）說至眾學法時難至，尚未說竟，應隨到處言：「已說至某處，餘者僧常聞。」（5）若難緣逼近，不及說序者，如《僧祇律》云：「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸！」便各各隨意去。又誦戒時不得以歌音誦。《毘尼母經》卷二云：「不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨入定。」"
      },
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        "text": "說戒略儀"
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        "text": "預白"
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        "text": "大德僧聽！今白黑月十四五日，眾僧和合，某時某處說戒布薩。"
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        "text": "集僧　鳴鐘"
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        "text": "眾聞鐘聲集說戒堂，禮佛三拜。若無大界，先結小界。"
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        "text": "結小界及解法大界不用此法"
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      {
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        "text": "作前方便。答：結解小界說戒羯磨。"
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      {
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        "text": "「大德僧聽！今有爾許比丘尼集，若僧時到，僧忍聽結解小界。白如是。」"
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      {
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        "text": "「大德僧聽！今有爾許比丘尼集結解小界，誰諸長老忍。」「爾許比丘尼集結解小界竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "結大界小界之相儀，詳於律部，今略舉一、二如次。《百一羯磨》卷三云：「鄔波離請問世尊：『大德！不作法界，齊何名界？』佛言：『若諸苾芻在村住者，齊牆柵內，並外勢分，應集一處為長淨事，及作意單白，白二，乃至白四，悉皆應作，若不集者作法不成，得別住罪。』又問：『大德！無村之處，蘭若空田，齊何名界？』佛言：『周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於此界內為長淨事，乃至白四羯磨，悉皆得作，若不集者，作法不成，得越法罪。』」（不作法界者，謂不作法結界）……又云：「鄔波離問佛：『有幾法失大界？』佛言：『有五法失大界：一、一切僧悉轉根。二、一切僧決捨去。三、一切僧悉還俗。四、一切僧同時命過。五、一切僧作法解。』又問：『有幾處不得越界？』佛言：『有五處，云何為五？一、小界場。二、現停水處。三、苾芻界。四、苾芻尼界。五、二界中間。』若有水之處，中有橋梁者得通結界……若橋斷得齊七日不作捨心。」"
      },
      {
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        "text": "普同懺悔法"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此一切眾僧犯罪，若僧時到，僧忍聽此一切眾僧懺悔。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "若有犯罪不應向同等之尼僧求懺。《百一羯磨》卷四云：「具壽優波離請問世尊曰：『大德！有苾芻犯罪，頗得對有犯罪人說悔罪不？』佛言：『不合』『若如是者，對何人說悔？』佛言：『對非同分者。說除其罪。』『大德！云何同分罪？』佛言：『波羅夷望波羅夷為同分，望餘非同分。僧殘望僧殘為同分，望餘非同分。捨墮乃至突吉羅，准上應知。』」"
      },
      {
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        "text": "誦四分戒法"
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        "text": "舉爐香讚。讚畢，說戒者白云：「某甲稽首和南敬白大眾，僧差誦戒，恐有錯誤，願同誦者，慈悲指授！」白已，一禮升座。"
      },
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        "text": "維那舉鐘聲偈云："
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        "lines": [
          "「鐘聲傳三千界內。佛法揚萬億國中。",
          "功勳祈世界和平。利益報檀那厚德。」"
        ]
      },
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        "text": "舉已。"
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        "text": "正誦戒。大眾同稱："
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        "text": "南無本師釋迦牟尼佛。三稱已念開經偈。"
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      {
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        "lines": [
          "別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫。",
          "讀誦受持亦如是，如說修行者更難。"
        ]
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      {
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        "text": "南無尸羅會上佛菩薩。三稱已接念稽首禮諸佛，及法比丘僧，……誦戒畢即舉偈回向云：「誦戒功德殊勝行……」誦戒者下座禮佛已，謝眾云：「某甲敬謝大眾，僧差誦戒，三業不勤，戒文生澀，坐久延遲，令眾生惱，望眾慈悲，布施歡喜！」"
      },
      {
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        "text": "維那呼謝，呼送。"
      },
      {
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        "text": "次解小界　禮佛三拜畢。"
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        "text": "對首說戒法　若但三人即具儀長跪對說"
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      {
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        "text": "「二大德憶念！今僧十四五日說戒，我某甲比丘尼清淨。」三說若二人共說戒之法亦同，唯除去「二」字。若一人則對佛像前自誦戒本，繫心思義，以免廢忘。"
      },
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        "text": "（四）戒經序",
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      {
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        "text": "【諸大姊！我今欲說波羅提木叉。諸比丘尼，共集在一處。當諦聽！善思念之。若有犯者，應懺悔。無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中；乃至三問。憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。】"
      },
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        "text": "《律攝》卷一云：「戒經序者，經是略詮義，欲明略陳戒相，詮其綱目，不廣釋故。言序者，是由緒也。謂說戒時，以此為先，能令餘說得生起故。」"
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        "text": "【諸大姊！】是稱呼之詞，若稱「諸大德」亦未嘗不可。"
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        "text": "【我今欲說波羅提木叉】者，乃告眾令知，現是說戒之時。波羅提木叉（Pratimoksa）譯曰解脫，別解脫，處處解脫。戒之義有防非止惡之功，依戒行持，脫離生死，即得解脫也。"
      },
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        "text": "【諸比丘尼，共集在一處，當諦聽！】是誡眾具威儀，集聚精神，在於一處；留心注意，審實詳聽也。又共集一處，是謂集於淨處，不得集於俗處，或對俗說戒。《律攝》卷一云：「若於諠雜制底之處，或俗人處，或露現處，或不淨處，或憒鬧處，而長淨者，得惡作罪。必無餘處，在四無犯，不應對俗。又於眠時，入定時，乞食時，消息時，供養時，為長淨者得惡作罪。」"
      },
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        "text": "【善思念之。】謂從聞思義，憶念勿忘。"
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        "text": "【若有犯者，應懺悔。】勸眾省己之過，若自省己所作之事，與戒有牴觸，即是有犯，未曾向他人發露，今當自陳發露先惡，悔過修來，故曰懺悔。懺悔者梵語 Ksamayati 譯曰悔過。以梵文之「懺」字，合此土之「悔」字，曰懺悔。發露懺悔，罪即消除。隱藏所犯，罪即增長。《業報差別經》云：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本罪。」是故有犯須懺，使清淨聞戒也。"
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        "text": "【無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。】若無有犯，或曾犯而已經悔過，現今無犯，一心寂默，靜聽說戒，故默然。因默然表示諸比丘尼均是清淨無犯。"
      },
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        "text": "【若有他問者，即應如實答。】謂舉罪比丘尼，如法徵詰，有犯者如實答言所犯之罪。"
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        "text": "【如是諸比丘尼，在於眾中，乃至三問憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。】三次詰問，隨問而自憶念。有等犯者，不待問而自發露求懺。或有善忘者，犯而不憶，須他問之，然後記憶；故有三次之問也。若問已知有罪，而不發露者，得故妄語罪。有罪不懺，却默然冒認清淨，即等於犯妄語戒。《律攝》卷一云：「妄語者，雖默不言，亦名妄語，由現身相，表語業故。有云唯是意所犯罪。是障礙法者，於二時中，能為障礙。一於現世障諸善法。二於未來礙生善趣。」又道者能通之義，以持戒能通至三乘四果，及通至涅槃，乃至佛果。若妄語即成障礙，不得自在也。"
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        "text": "【若比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。】離諸惡行過失，離身口意之犯，即得清淨。清淨即涅槃，是故比丘尼欲求涅槃，當不畏他詰責治罸而自說於罪，俾得安樂。《律攝》卷一云：「安樂者，有五種相：一、由勤策治諸懈怠故。二、由無罪治諸過失故。三、由敬重治慢式叉故。四、由無悔治諸惡作故。五、由寂定治散亂心故。」良由持戒清淨，則身心寂定，無有恐怖，自得安樂也。《大涅槃經》卷六云：「若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，當知是人名真破戒。」不得安樂。"
      },
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        "text": "詰問"
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        "text": "【諸大姊！我已說戒經序。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨。默然故，是事如是持。】"
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      {
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        "text": "「已說戒經序」者，指此三百四十八別解脫經之緒由也。經三次之詰問，眾皆清淨，故皆默然。所以再三問者，為慎重故，恐有善忘，卒難憶罪，故更為三問以令記憶。是事如是持，指戒之事，如云戒法應持也。"
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        "text": "比丘尼之戒相分七科，亦云七聚，亦云五篇。七科者即：1.八波羅夷。2.十七僧殘。3.三十捨墮。4.一百七十八波逸提。5.八悔過法。6.百眾學法。7.七滅諍法。"
      },
      {
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        "text": "七聚者即：1.波羅夷。2.僧伽婆尸沙。3.偷蘭遮。4.波逸提。5.波羅提提舍尼。6.突吉羅。7.惡說。"
      },
      {
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        "text": "五篇者即：1.八波羅夷。2.十七僧殘。3.三十捨墮一百七十八單提，通稱二百零八波逸提。4.提舍尼。5.百眾學法與七滅諍法，共一百零七，稱曰突吉羅。"
      },
      {
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        "text": "表如次：1.八波羅夷犯波羅夷如他化自在天壽萬六千歲墮地獄中——與波羅夷學二部四十人與學戒2.十七僧伽婆尸沙犯僧殘如化樂天壽八千歲墮地獄中——懺僧殘二部四十人出罪3.三十尼薩耆波逸提犯偷蘭遮如兜率天壽四千歲墮地獄中——懺偷蘭遮四比丘尼眾中懺4.一百七十八波逸提犯波逸提如夜摩天壽二千歲墮地獄中——懺波逸提5.八波羅提提舍尼犯悔過法如忉利天中壽千歲墮地獄中——懺悔過法一比丘尼除罪6.一百式叉迦羅尼犯眾學法如四天王壽五百歲墮地獄中——懺突吉羅7.七滅諍法"
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        "lines": [
          "婬欲不淨行。偷他五磨灑。殺人故妄語。染心觸男子。",
          "捉手等八事。覆藏尼重罪。隨舉被三諫。是八波羅夷。",
          "比丘尼若犯。擯棄不共住。奪三十五事。終身謹奉持。"
        ]
      },
      {
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        "text": "【諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。】"
      },
      {
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        "text": "「是八波羅夷法」，從別解脫經來，非餘經所說。乃佛親說，非他人所說。"
      },
      {
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        "text": "「半月半月說」，即黑白月誦，每月誦兩次。波羅夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最嚴重罪。譯曰：1.斷頭。2.退墮不如。3.退沒。4.墮法。惡法。5.墮落。6.他勝。7.棄無餘。8.不共住。"
      },
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        "text": "1.斷頭者，《四分律》卷二十二云：「是波羅夷者，譬如人斷頭，不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已，不復成比丘尼，故名波羅夷。」亦如斷樹不生不得果實，亦如電霜焦折根苗，不成果實。如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾，燒滅道苗，不得沙門四果。復次如焦穀種，雖種良田糞治溉灌，不生苗實。犯此戒亦爾，雖復勤加精進，終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣，犯此戒亦爾，不得增廣四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯朽，若犯此戒道樹枯損，名墮不如。」"
      },
      {
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        "text": "2.退墮不如。《十誦》卷一云：「波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門、非釋子、失比丘法。」《善見律》卷七云：「我說波羅夷，汝當一心聽！墮落是不如，違背正法故，不同住一處，是名波羅夷。此是犯波羅夷重罪，此人名為墮，亦如來法中墮，非釋迦種子。」"
      },
      {
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        "text": "3.退沒。《摩訶僧祇律》卷三十六云：「波羅夷者，謂於法智退沒墮落無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智，無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。」"
      },
      {
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        "text": "4.墮法。惡法。《彌沙塞部和醯五分律》卷一云：「波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名為斷頭，名非沙門法。」"
      },
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        "text": "5.墮落，《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷二云：「波羅市迦，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄，不可愛樂，若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女，非釋迦女，失苾芻尼體，乖涅槃性，墮落崩倒，被他所勝，不可救濟，如截多羅樹頭，更不復生，不能鬱茂增長廣大，故名波羅市迦。」犯此戒者墮落阿鼻地獄處，故曰墮落。"
      },
      {
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        "text": "6.他勝者，犯此戒，如與魔戰而墮於負處，謂魔勝，惡法勝，《玄應音義》卷二十三云：「波羅闍已迦，此云他勝，謂破戒煩惱為他勝於善法也。」"
      },
      {
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        "text": "7.棄無餘，若犯此戒無有餘法可治，不可發露懺悔故，永棄於法外；不得與眾共同說戒羯磨、布薩、自恣等事，一切功德盡。故有偈云：「諸有作惡者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」"
      },
      {
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        "text": "8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、說戒。彼比丘尼，不得於二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣時不得與比丘共一學、等學、不等學、不餘學、不與比丘共一羯磨，不等羯磨，不餘羯磨，不與比丘共一說戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒，是名不共住。」《十誦》卷四十二云：「不共住者，諸比丘尼不與此比丘尼共作法事，謂白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，說戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾芻尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，謂此人犯不得與諸苾芻尼而作共住，若褒灑陀，若隨意事，若單白、二白，四羯磨，若眾有事，應差十二種人，此非差限，若法若食，不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同於僧事。所以不共住者：一、為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事，則無由信敬。二、以現佛法無私無愛無憎，若清淨者共住，不清淨者不共住。三、為止誹謗故。若與惡人同事，外道邪見及世人咸生誹謗，當言：佛法有何可貴？不問善惡，一切共住。四、以持戒得安樂住，增上善根故，破戒者，生慚愧心故，折伏惡心故。」犯此波羅夷不共住之戒，隨犯一條，即招墮落，罪入阿鼻地獄，受苦無窮。《犯戒罪輕重經》云：「佛告目連（Moggallana）：『諦聽！諦聽！今為汝說！若比丘比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲，墮泥犂中於人間數九百千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犂中於人間數三億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波逸提，如燄摩天壽二千歲，墮泥犂中於人間數二十四億四十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮泥犂中於人間數五十億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲，墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲。復次目連！若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲，墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲。』尊者目連聞佛所說，歡喜奉行，爾時目連即說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『因緣輕慢故，命終墮惡道。因緣修善者，於此生天上。",
          "緣斯修善業，離惡得解脫。不善觀因緣，身壞墮惡趣。",
          "比丘謹慎樂，放逸多憂譴，變諍小致大，積惡入火焚。",
          "持戒修福喜，破戒有懼心。永斷三界漏，爾乃得涅槃。",
          "戒德可恃怙，福報常隨心，見法為人長，永遠三惡道。",
          "戒慎除恐畏，福德三界尊，鬼龍邪毒害，不犯持戒人，",
          "神仙五通人，造世諸咒術，為彼慚愧者，斷諸無慚愧。",
          "如來制禁戒，半月半月說。已說戒利益，稽首禮諸佛！』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "1.婬欲戒　　大乘同制　　性罪",
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      {
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        "text": "戒相",
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      {
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        "text": "【若比丘尼，作婬欲；犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼，波羅夷不住。】"
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      {
        "type": "p",
        "text": "在未釋緣起與犯相之前，先為警誡，凡聽聞說諸惡罪犯之事，不得故笑，不可訕笑，更不可譏笑。《善見毗婆沙律》卷七云：「……此是行不淨法，何以故？此惡不善語，若諸長老聞說此不淨行，慎勿驚怪！是沙門慚愧心，應至心於佛，何以故？如來為慈愍我等。佛為此間中王，離諸欲愛，得清淨處。為憐愍我等輩，為結戒故說此惡言。若人如是觀看如來功德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何得知波羅夷罪？偷蘭遮？突吉羅？若法師為人講，聽者說者，以扇遮面，慎勿露齒笑，若有笑驅出！何以故？三藐三佛陀憐愍眾生，金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑？」出家弟子，以戒為鎧，以律為冑，與四魔軍共戰，勝負相關，生死為重，豈可笑耶！世人操戈練習，尚具嚴肅之儀，不得妄笑。如東周列國時代，吳國兵法大家孫武子，演陣斬美姬事，足為吾女眾好笑者鑑！緣眾宮女聽孫武教兵法時，皆掩口嬉笑，為孫武呵責，禁勿笑。至鳴鼓一通，有立有坐，參差不齊，各宮女傾斜相接，其笑如故。再三演習時，吳王所最愛之二姬當領隊者，與眾宮女無不大笑。孫武怒極，兩目忽張，髮上衝冠，即將吳王之兩位愛姬斬以警眾。復操演之，眾宮女左右進退，回旋往來皆中繩墨，自始至終，寂然無聲，及後國家用兵之時，眾宮女卒能為吳王夫差戰勝。世人對敵，以國家存亡為重，制禁不得笑。况為釋子與生死眾魔共戰，豈可笑耶？悲夫！女人恣態多端，輕視於事，如八十四態中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑顛狂。」明乎此，願諸大德，各自尊重，於聽聞時，切勿笑！"
      },
      {
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        "text": "緣起",
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        "text": "佛成道後，於二十年中皆說教授波羅提木叉，即是：「一切惡莫作，一切善應修，徧調於自心，是則諸佛教。護身為善哉，能護語亦善，護意為善哉，盡護最為善，苾芻護一切，能解脫眾苦！」因諸弟子未有犯戒，尚未結戒，故於半月半月中誦教授波羅提木叉。如《善見律》卷五云：「釋迦牟尼佛，從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時，於富婆僧伽藍（即贍波國中），於眉伽羅母殿中，諸比丘坐已，佛語諸比丘：『我從今以後不作布薩，我不說教授波羅提木叉也。汝輩自說，何以故？如來不得於不清淨眾布薩，說波羅提木叉。』從此至今，聲聞弟子說威德波羅提木叉。」佛成道後，二十年中，佛之侍者，皆不專一，阿難陀出家為侍者時，乃佛成道後二十年。《善見律》卷五云：「如來從菩提樹下起，二十年中侍佛者，皆不專一，或時大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德彌耆耶（Meghiya），或大德優伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德須那訶多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是諸大德隨意樂侍而來，不樂而去。時大德阿難（Ananda）來侍。」阿難尊者二十歲出家，為佛侍者。隨佛遊化，適於是年時值饑荒，亦即於是年始制戒。《善見律》卷六云：「佛成道十二年後，須提那（Sudina）出家，須提那在他國八年學道，後返迦蘭陀村（Kalandakagama）。」須提那於佛成道十二年出家，遊學八年，即當於佛成道二十年，因值饑荒故返本鄉托鉢。是年佛與諸大比丘五百人俱，詣毘蘭若邑，住樹林下。因婆羅門毘蘭若為魔所亂，三月在宮遊宴，不憶曾應許請佛及僧三月安居之供。是故世尊與五百弟子受馬商三月之馬麥供。時阿難尊者為侍，取佛分，倩人為󰉓，供養世尊。諸比丘眾各自舂煮而食。三月安居後，遊迦蘭陀村，止於竹園精舍。觀此段因緣記事，可知佛制婬戒，實在成道後二十年事也。《五分律》卷一云：「時尊者舍利弗（Sariputta）在靜處（目連尊者，因舍利弗尊者患病，不能食馬麥。故此二人未隨世尊三月馬麥之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『過去諸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即從坐起至佛所。頂禮佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「過去諸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』爾時佛讚舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所問亦善。舍利弗！維衛（Vipassin）佛，尸棄（Sikhin）佛，隨葉（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘樓孫（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦葉（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因緣，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後，諸弟子種種名姓出家速滅梵行，譬如盤盛散花，置四衢道，四方風吹，隨風飄落。何以故？無綖持故。如是舍利弗！三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊恐怖林，所以名恐怖林者，未離欲人入此林中，衣毛皆豎，是故曰恐怖林也。彼佛為諸弟子心念說法，口無所言。諸比丘當思是不思是，當念是、不念是、當斷是、當修是、當依是行。諸比丘心知是已，漏盡意解；得阿羅漢道。舍利弗！拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，廣為弟子說法，無有疲厭，所謂修多羅（Sutta 契經也）、祇夜（Geyya 應頌、重頌）、受記（Veyyakarana授記）、伽陀（Gatha 諷頌，又作孤起頌，不依長行，直作偈頌）、憂陀那（Udana 自說，無問自說）、尼陀那（Nidana 因緣，諸經之序品即因緣。經中說見佛聞法之因緣）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛說弟子過去世之因緣經文）、本生（Jataka）、毘富羅（Vaipulya 方廣。說方正廣大真理之經文）、未曾有（Adbhuta-dharma 記佛現種種神力不可思議事之經文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、憂波提舍（Upadesa 論義，以法理論義問答之經文也）、結戒（Sikkhapada）、說波羅提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹後，諸弟子雖種種名姓出家，不速滅梵行。譬雜華以綖連之置四衢道，四方風吹不能令散。何以故？綖所持故。如是舍利弗！三佛廣為弟子說如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不廣說法，不結戒，不說波羅提木叉梵行不久住者，唯願世尊為諸弟子廣說法，結戒，說波羅提木叉，今正是時。』佛言：『且止！我自知時。舍利弗！我此眾淨，未有未曾有法，我此眾最小者得須陀洹。諸佛如來，不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中未有恃多聞人故，不生諸漏，未有利養名稱故，未有多欲人故，未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未為諸比丘結戒。見《文殊師利問經》卷下云：「爾時文殊師利白佛言：『世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：若使如來是一切智；何故待眾生作罪，然後制戒？』佛告文殊師利：『若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故，如來無慈悲心，不饒益不攝受眾生。如人無子而說有子，某時當生。空有此言，云何可信？何以故？不真實故。若真實見子則生信心。如是文殊師利！所未作罪，人天不見。云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等，發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須醫師不？』文殊師利白佛：『彼不須治，彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。』『如是！文殊師利！一切聲聞，一切眾生，有宜制戒，有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者我則不制，若已作過我則制戒，我若如此則世間不謗。文殊師利！眾生之中有上中下，如來制戒亦復如是。文殊師利！如種大麥麻豆等，芽始生時，已堪用不？』文殊師利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊師利：『一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花、始生之時，日光所照能令開不？』文殊師利言：『不能開也，何以故？以新生故。』佛告文殊師利：『善根未熟亦如是，如來如是不得制戒，何以故？非時節故。若非時節制戒，眾生不受，言：我無罪，何故制戒？文殊師利！如種穀未熟為可取不？』文殊師利言：『不可取也。世尊！非時尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊師利！我未制戒亦復如是。諸弟子無所犯，無犯戒果。是故文殊師利！我不逆制戒。』佛說此祇夜："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『無罪逆制戒。眾生不信受，",
          "是故見有罪，爾時乃制戒。",
          "譬如芽莖時，未便有果實；",
          "諸比丘無罪，不制戒亦然。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又《善見律》卷五云：「若我結戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如醫師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰性未大成就；輒為破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以藥塗之，瘡即還復。醫師謂曰：『我為汝治病，當與我直。』病人答言：『此癡醫師！若是我病可為我治，我本無病，強為破肉，令血流出，生大苦痛。反責我直，詎非狂耶？』聲聞弟子亦復如是。若先結戒，而生誹謗：『我自無罪強為結戒。是故如來不先結戒。若漏起者。何謂為漏起？』答曰：『若漏於僧中已起者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫應病，設藥令得除愈，大獲賞賜，又被讚嘆，此好醫王善治我患。如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持無有怨言。』」世尊因比丘漸行非法，然後隨事制戒。又喻如補納衣法。《大般涅槃經》卷四云：「有納衣者，先見有孔，然後方補，如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊與諸比丘三月安居受馬麥之供已，旋與諸比丘於迦蘭陀村（Karanda 在王舍城與上茅城之間），止於迦蘭陀竹園精舍。時迦蘭陀長者子須提那（Sudina 又曰蘇陣那、耶舍譯曰明。又稱為迦蘭陀子 Kalandakaputta），於佛成道後十二年，正信出家，遊歷外國八年，因時饑饉，故返本村。《四分律》卷一云：「須提那子，作是思惟：今時世穀貴，諸比丘乞求難得，我今寧可將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，諸比丘因我故，大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德（因迦蘭陀長者有四十億金錢，乃彼村之最富者，故彼國王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。」須提那乞食本村，為母所悉，苦勸彼還俗。須提那深樂佛法，不聽所從。彼母以無後為詞，乞賜種子，並教己媳，於月水淨時（月經淨後七日間，最容易受孕，因此時卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，經輸卵管絨毛之作用，下行至子宮內，與精子遇合。即成受孕。普通月經淨後七日至十二日或十四日為最易受孕之時期），嚴飾自體。時至，彼母復求須提那賜種子，以繼家業。強彼至家與婦三行不淨。緣此示為最初之犯婬戒。及後彼婦果然懷孕生子，端正異常，取名種子（又曰續種）。其子長大年八歲時，與母均出家學道。種子母依於尼寺，子依僧寺，並證大阿羅漢，號尊者種子。《四分律》卷一云：「時須提那行不淨已來，常懷愁憂，諸同學見已問：『汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為？不樂梵行耶？』須提那言：『我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二（故二即妻也，以妻次於夫，故名故二也）行不淨故愁耳。』」諸比丘即以此事告知世尊。爾時世尊集諸比丘，並知時義，合問須提那。須提那即以實答。諸佛常法，有五百金剛大神常侍佛左右，若問三次，不以實答者，頭破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以無數方便呵責言：『汝所為非！非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？』告諸比丘：『寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中，何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想滅欲念，除散熱欲，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器着於日中，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡。』……呵責已，告諸比丘：『須提那癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者當如是說：「若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」』」佛因事漸制，隨事而制，故先未制共畜生行婬，後有一比丘在林中習定，為天魔擾，心亂奔逐至死馬處，與死雌馬行婬。復後有一乞食比丘，與一雌獼猴共行婬欲，故再為制之。《四分》卷一云：「欲說戒者，當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。」以上所述者，為諸比丘結戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多種之不淨行也。律部中所載，前後共有十六因緣而制之。今述之於次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）須提那共婦行婬，是為最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得與人男行婬。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）難提夜半經行於林中，為天魔非人所害，心狂意亂；追一雌死馬，不見天魔女，即婬死馬，犯波羅夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波羅夷。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）有一乞食比丘，與雌獼猴共婬，犯波羅夷。因此制戒不得與畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）有一乞食比丘至一女處，被女要求入非道中。（即肛門內大便道中）共行婬，犯波羅夷。因此制戒，於大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）"
      },
      {
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        "text": "（5）有一乞食比丘至一男子處，被求共行婬，犯波羅夷。因此制不得與同性共行婬。（若比丘尼，以胡膠作男根，或長形之異物，擬作男根；共女人同性戀姦，亦犯波羅夷。）"
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        "text": "（6）有一乞食比丘，至一黃門處，黃門着共行婬，犯波羅夷。因此制不得與黃門行婬。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘裏身，女露身共行婬，犯波羅夷。因此制若以物裹作隔，入無隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（8）有一乞食比丘至一女處，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波羅夷。因此制若無隔入有隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（9）佛在舍衛城，時有比丘從異方來，生身長大，自於後道行欲，行欲已然後疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂為制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」此種行婬，謂犯婬身不相觸。（若比丘尼以胡膠作男根，或異物入於自己陰道中取樂，犯波羅夷。此犯罪之心理及罪相，相同於比丘生身長大自着後道行婬洩欲取樂。是故佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」）（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（10）有一比丘從南方來，先是伎兒，支節調柔，婬欲熾盛，便於自口中行婬，行婬已心生疑悔，白於世尊，世尊問曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身內行婬，外出不淨。彼比丘隨女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛問比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身內行婬，外出不淨。」佛言：「內行於欲，外出不淨。外行於欲，內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（12）已壞之女形中行婬者，波羅夷。緣有一婬女被王子割去女形，一比丘就此離去之女根行婬，犯偷蘭遮。女形被割壞，形還合，瘡未愈，於中行婬，波羅夷。此段乃優波離尊者問佛所制。（比丘尼同制。）"
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        "text": "（13）阿闍世王生一童子名優陀夷跋陀夷，陰生蟲癢極，施種種藥療無效。時抱養者，常以口含其陰，痛癢稍止，數數含其陰，因口中熱氣故，即失精，蟲隨精出，患即告癒。患兒因此成習，娶婦後，常命婦以口含其男根取樂。於時兒婦忿極，即裹面露形，奔走大家處避之。時宮中傳說此事，國內人民聞而習之。王命禁止口中行婬。優波離尊者問佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」復問言：「比丘與沙彌共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波羅夷不？」佛言：「俱犯波羅夷。」《四分律》卷五十五云：「時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至白衣家，白衣家有小兒眠，男根起；比丘即持自內口中已，疑：『我將無犯波羅夷耶？』佛言：『犯。』」又《十誦》卷五十七。及《五分》卷二十八，均謂：入口行婬俱波羅夷。（比丘尼以口內於男根犯波羅夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波羅夷。比丘尼共淨女沙彌尼以口舌共行婬，尼犯波羅夷，餘者擯。此理同於比丘戒。故共戒。）"
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        "text": "（14）有一婦行邪婬，為其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，棄於塚間，有一比丘在塚間行，見此裸體壞形之婦，仰臥塚間，共之行婬，為世所譏。佛責比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂為全身，但此兀女壞形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波羅夷。」（比丘尼同戒，於兀男壞形者行婬波羅夷。）"
      },
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        "text": "（15）有一狂女在開眼林，發狂臥地，風吹衣起，露形體現。一比丘在林中見已，與共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波羅夷。）"
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      {
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        "text": "（16）一居士婦在父家住久，後辦種種飲食返夫家，途中為刀風吹裂女身命終，即將屍至山。時值風雨大作，即以草覆之去，以備來日燒之。及夜雨止月明，一比丘塚間遊，聞女身有塗香，謂是新死，即婬死屍，婬念不止，即擔死屍返草庵，作竟夜婬。明旦女屍之親里，尋女屍見在比丘草庵中，即皆譏嫌。彼比丘聞已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。」死、眠、覺、均犯波羅夷。（比丘尼同戒，於死男上行婬波羅夷。於眠、覺亦然。）"
      },
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        "text": "以上十六大因緣犯婬戒，其他之犯相可以此類推。世尊制婬戒，比丘尼亦同時結戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因緣集比丘僧告言：『自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一。攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、未信者信。五、已信者令增長。六、難調順者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者，當如是說：若比丘尼作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自稱比丘尼，善來比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破結使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼，是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行。乃至共畜生者，所可得行婬處者是。』」今釋十句義："
      },
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        "text": "（一）攝取於僧。若人能受如來所說禁戒，世間男女仰見生慕，於佛法中，深為敬信，發心出家，受具足戒，以攝取成清淨故。"
      },
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        "text": "（二）令僧歡喜。謂於正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，鑑別善惡，了了分明，無有狐疑，依律修行，善根增長，常懷歡喜。"
      },
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        "text": "（三）令僧安樂。由於持律，心得歡喜，入眾集僧，布薩自恣，自問無愧，行持清白，故得安樂。"
      },
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        "text": "（四）令未信者信。善比丘尼隨順戒律，威儀具足，心意清淨，若未信者，見之生信，而作是言：「釋迦弟子，勤心精進，難行能行，所作極善！」見已生信，而發信心。"
      },
      {
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        "text": "（五）已信者令增長。有信心者，見諸出家弟子，隨順佛教，少欲知足，蕩滌凡情，不爭名利，不染世緣，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，護持禁戒，見已更令信心增長。"
      },
      {
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        "text": "（六）難調者令調順。有無恥破戒之尼師，己作不善，又無慚愧，反問他人：「見我何所作，聞我得何罪？」如是惱亂眾僧。若結戒者，眾僧以毘尼法呵責破戒之尼，應罸則罸，應擯則擯，據律調順，難調得調。"
      },
      {
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        "text": "（七）慚愧者得安樂。有慚愧心之比丘尼，樂學戒法，明此應作不應作，無有諍論，善得安樂。"
      },
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        "text": "（八）斷現在有漏。現在之七情六欲煩惱所纏，悉以戒斷之，使學無為法，證得無漏果。"
      },
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        "text": "（九）斷未來有漏。已生煩惱令永斷滅，未生煩惱令不起生。"
      },
      {
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        "text": "（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.學三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二頭陀，三千威儀，八萬細行，禪定三昧，可使正法久住。3.證四沙門果，得大涅槃道，可使正法久住。《四分律》卷五十七謂有二法令正法久住：「爾時佛告諸比丘：『有二法令正法久住：一、非法說非法。二、是法說是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是時鄔波離白佛言：『世尊！如佛所說淨不淨地者，不知齊何名淨不淨？』佛言：『乃至正法住世，有淨不淨，正法若滅，悉皆不淨。』『世尊！齊何名正法住世？云何名滅？』佛告鄔波離：『乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是名為正法滅壞。』」以上十利功德，於一一戒中能攝取之。今於此釋已，次後所述各戒均有十利，故不再錄。"
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        "text": "具緣（據《比丘尼鈔》云）",
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        "text": "婬戒具四緣成犯：一者自發婬欲行婬。具四緣：1.是行婬之三處：即陰道、大便道、口腔。2.興婬心。3.起方便。4.與境合。犯。二者逼婬亦具四緣成犯：1.是行婬之三處。2.為怨逼。3.與境合。4.受樂。犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】比丘尼者有八種：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。"
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        "text": "（2）相似比丘尼。有人剃髮，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃髮，稱為禿頭族，今該族之風尚存），而形貌威儀進止，仿效比丘尼，極為相似，實非比丘尼也。在此末法之時，極多營業性之相似尼，剃髮披袈裟，但不受白四羯磨之戒，專營接大小功德法事，更有暗營醜業者，此乃今世黑暗社會所現之事實，變為一種職業，此種相似之尼每為世人所誤，影響頗大，不但為世所譏賤，且為法滅之相。"
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        "text": "（3）自稱比丘尼。自己剃髮，貢高我慢，不依律儀，自着袈裟，不受具戒。在於僧中自稱言：「我是比丘尼。」此名賊住人，應滅擯，不得與受戒。"
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        "text": "（4）善來比丘尼。《善見律》卷七云：「問：『善來比丘，其數幾何？』答曰：『如此比丘，其數有一千三百四十一人。』問曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陳如（Annata Kondanna）等五人。次名耶輸（Yasa）長者子，共諸知識五十四人。拔羣（Bhaddavaggiva）有三十人。闍致羅（Puranajtila）一千人。目犍連（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大聲聞，二百五十人。鴦掘摩羅（Angulimala）一人。是故律以讚一千三百四十一人："
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        "lines": [
          "「『「一千三百，四十一人，有大信心，皆來詣佛。",
          "如來慈悲，舉金色手，以梵音喚，應時得度。",
          "衣鉢自降，皆悉善來。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『有大智慧，皆悉善來比丘名。非但此等比丘善來，復有諸善比丘，斯樓婆羅門（Selabrahmana）與三百人俱。復有摩訶劫賓那（Mahakappina）與一千人俱。迦維羅衛國（Kapilavatthu）復與一萬人俱，又有一萬六千人與波羅夜尼婆羅門（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不說其名。』」此等善來比丘乃利根者，詣至佛所。佛言：「善來比丘！可修梵行，得盡苦源！」應時鬚髮自落，袈裟着身，親從金口得戒。稱善來得戒。中有三皈得戒、如律所說：「善來比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦葉：「汝應如是學，念身而不棄捨，汝迦葉應當學！」大德迦葉以教授即得具足戒。又有答問得戒，如須波迦（Sopaka）是。世尊於富羅彌（Pubbarama）寺經行，問須波迦沙彌，或問膖脹名，或問色名。此二法者，為是同一，為是名異？因十不淨而問，須波迦即隨問而答，佛即歎言：「善哉！」又問：「汝年幾歲？」答曰：「七歲。」世尊語須波迦：「汝與一切智人並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。」是名答問得受具足戒。若女人利根者出家，於佛在世時，親詣佛所，而呼善來者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，為摩訶波闍波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女顏容挺特，世所無比，恐為惡人所抄掠，是故佛聽許。有出胎時即披白衣袈裟之女子，詣佛所出家，即稱善來。如《百緣經》卷八云：「佛言：『善來比丘尼！頭髮自落，身上白衣化為袈裟，成比丘尼。』後精進成阿羅漢。」其餘稱善來者，如須漫比丘尼，青蓮華比丘尼，迦尸孫陀利比丘尼，出生時額上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可稱受。現時無之。"
      },
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        "text": "（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之義，但此謂有諸外道及俗人，並非受具之比丘尼。此等人以貪為宗。專向世人乞求利養，或占吉凶，或自說己之功德，或詐現異相。或高聲現威令人畏敬，或說自得利，或說自得見佛，或說見極樂世界之蓮花中有己，種種虛偽欺詐，激動令施；此等稱為乞求比丘尼，乃邪徒之輩。"
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        "text": "（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，雖值傾城之衣，亦割截依持，並以樹皮染之使壞色。但有不受大戒之外道、俗人，而自著割截衣者，名為比丘尼，專營功德法事，實非法眾，故稱着割截衣之尼。"
      },
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        "text": "（7）破結使比丘尼。一切煩惱名為結使，謂能結縛眾生，驅使流轉三界故，若有女人出家精進修梵行，除八十四態，破除煩惱，證阿羅漢，即名破結使比丘尼也。"
      },
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        "text": "（8）受大戒白四羯磨，得處所比丘尼。謂有女人出家，希求具戒，發增上心，必須先從大比丘尼得白四羯磨，復於比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨與受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是為比丘尼義。"
      },
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        "text": "此中八種比丘尼，取白四羯磨比丘尼結戒。第四善來及第七破結使有自然之戒。永離破禁患，已立梵行故。其餘五種但名相同，然非法眾，故不在禁也。"
      },
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        "text": "「共比丘尼同戒」者（於《四分比丘尼戒本》中無「共比丘尼同戒，若不還戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十誦》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同學戒法，戒羸不捨。……」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼不還戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學處。學羸不自說，作不淨行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不還捨戒，戒羸不自悔。」綜上各部均有共比丘尼同學，戒羸不捨……等等戒文句。故於此注釋中特為引述，以便參學。"
      },
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        "text": "「同戒」者，比丘尼共餘比丘尼一戒同戒。《十誦》卷一云：「同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心一戒一說，一波羅提木叉，同心同戒同說同波羅提木叉，故名同入比丘學法。」同戒即同學。共學共戒共餘比丘尼同學三百四十八戒乃至三千一切威儀法也。以此戒能攝身口之善威儀，亦因此戒能生定慧近至涅槃。"
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        "text": "「若不還戒」者，謂有比丘尼不樂梵行，聽許捨戒還俗。還戒即還俗，還戒即捨戒。有不成捨者。如顛狂捨戒，顛狂人前捨戒，痛惱捨戒，痛惱人前捨戒，啞捨戒，聾捨戒。啞聾捨戒，啞人前捨戒，聾人前捨戒，啞聾人前捨戒，外國人邊地人前捨戒，邊地人外國人前捨戒（言語不通不聞也）。若於獨靜處作獨靜想，若於不獨靜處作獨靜想捨，若戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、無知人（小兒嬰兒）、自不語、若語前人不解，如是等，捨不成捨。"
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        "text": "「所謂捨戒」者，若比丘尼不樂修梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家。貪樂優婆夷法，或念沙彌尼法，或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門，非釋子法，便作如是語：我捨佛，捨法，捨比丘尼僧，捨和尚，捨同和尚，捨阿闍梨，捨同阿闍梨，捨諸梵行，捨戒，捨律，捨學事。受居家法，我作淨人，我作優婆夷，我作沙彌尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙門，我作非釋種子，等等語。或復作如是語：我止不須佛，佛於我何益？離於佛所，不學法，不學如是事。作毀三寶之語，讚歎家業，以如是等語，言之了了者，是名捨戒。即成捨戒。"
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        "text": "「戒羸不自悔」者，謂持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言學羸者，應為四句：1.有非捨學處學羸而說。2.有捨學處非學羸而說。3.有捨學處學羸而說。4.有不捨學處非學羸而說。1.云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼，情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦，羞慚厭背。諸苾芻尼作如是言：『大德！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼。』心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：『我捨學處。』是名學羸而說非捨學處。2.云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼詣苾芻尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今捨學處。』是名捨學處。或云：『我捨佛法僧。』或云：『我捨蘇坦羅（Sutra 經）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 論），捨鄔波陀耶（Upajjhaya 師和上）、阿遮利耶（Acariya 阿闍梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半擇迦女（即黃門 Sandhasandaka）污苾芻，殺害父母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，是外道女，是趣外道女，賊住，別住，不共住人。』乃至說云：『我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。』是名捨學處非學羸而說。3.云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼情懷顧戀，至作追悔言而云：『我捨學處……』廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。4.云何不捨學處，非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。」捨戒還俗易，如從高山墜下。出家求戒難，似入大海取寶。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若捨戒時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒，捨戒一說便捨，不須三說。問曰：『受戒時須三師七證，捨戒何故一人便捨？』答曰：『求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。』又云：『不欲生前人惱惡心故。若須多緣者，前人當言：佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒何須多也？』又云：『受戒如得財寶，捨戒如失財寶。無數方便然後得之。及其失時，盜賊水火須臾滅。捨戒亦爾也。』」若比丘不樂出家，為煩惱所逼，得捨戒還俗，受五欲樂。若厭俗已，復得再出家求受具足戒為比丘。見於《增一阿含經》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已後聽七返作道，過此限者，則為非法。」是故世有七還禪師證道之說也。若比丘尼不樂為比丘尼，情懷在家，得捨戒還俗；但還俗之後，不得再出家為尼。若還俗之尼，再剃髮出家求戒則與之剃度及授戒之師均犯波逸提罪。《毘奈耶雜事》卷三十云：「爾時室羅伐城有一長者，娶妻未久，遂即有娠，月滿生女，生已父亡，母既養大，其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍，見女問曰：『汝屬於誰？』答言：『聖者！我無依怙，未曾屬人。』報言：『若如是者，何不出家？』女曰：『誰與出家？』尼曰：『我能與汝，可隨我去！』彼即隨行至尼住處，便與出家。後被煩惱之所牽纏，遂便還俗。時吐羅難陀尼，因出乞食遇見其女，問言：『少女！如何得活？』答言：『聖者！我無依怙，辛苦存生。』報言：『若爾何故更不出家？』答曰：『我已還俗，誰與出家？』尼曰：『我能！』即與出家，遂行乞食。長者婆羅門見已，皆共譏嫌：『諸釋迦女，能為善事，或時出家而修梵行，或時罷道還染俗塵，隨情所為，豈非善事！』諸尼聞已，白諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：『由還俗尼有如是過。從今已去，諸還俗尼，更不得出家，其長者等善為譏笑，損壞我法，是故苾芻尼一捨法服，已歸俗者，不應更令出家，若與出家者，師主得越法罪。』」《雜事》卷三十一云：「具壽鄔波離請世尊曰：『大德！若苾芻尼捨戒歸俗，重求出家，得與出家近圓不？』佛言：『鄔波離！一經捨戒，更不應出家。』」比丘尼捨戒之後，不得復出家，除非轉女成男。《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：『如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼捨戒已，轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫謂如來制戒不平，比丘還俗可復得出家受具，乃至七返，而尼一捨還俗，不得再出家受具為比丘尼。因女子之八四劣態牽纏，多生積集，情念難除。若還俗復出家，徒壞佛法，更增憶想，是為障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以護佛法，非不平等也。當自慚愧！報在女流，切勿嫌怨！重增罪業。"
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        "text": "【作婬欲，】謂先起婬心，繼作婬欲之行為，此中為自動與他行婬或被動與他行婬，或被人誘姦、強姦、醉姦、迷姦等等，在三處行婬，即：1.陰道處（非小便道。小便道在陰道之上，小便道外口下即是陰道口，陰道直通上為子宮，小便道直通上為膀胱。依人體之解剖學與生理學等言之，小便道與陰道大不相同。因昔日翻譯此名稱之時，我國醫學尚未有「陰道」之名詞，故譯之以小便道。九孔不淨，乃男子身體之構造。十孔不淨，為女子之身體構造也。身體之構造尚且不平，遑論其他）。2.大便道（即肛門內）。3.口腔。以上三處，隨在一處行婬即犯根本重罪。倘為他逼強作婬欲事，有剎那時受樂，即犯重罪。若借故起方便，雙方或單方以物包裹生殖器，作隔行婬。所謂物隔者，如布隔、皮隔、草葉隔、鉛錫隔、蠟隔、紙隔、膠隔、膜隔、絲隔、尼龍隔等等，即今世之子宮帽、陰道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入無隔，以無隔入有隔，無隔入無隔，均犯重罪。又有等陰道及子宮屬於天生之崎形者，如雙重陰道中有隔分，有雙角子宮，有雙子宮體共一陰道，有雙陰道共一子宮，又後天性之崎形者如陰道通大便道，或通小便道等等雖屬於病傷產傷外傷所致；但可以手術縫癒。若在此等崎形之陰道行婬同犯重罪。有十一種能作婬欲，如《善見律》卷十二謂：1.樂出樂：慾時起心樂，慾樂故出精（男女二根出不淨之液也）。2.正出樂：心想慾念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挾，或以手按摩，作想而眠，方夢精出。3.已出樂：若貪樂，更弄出得罪是名已出樂。4.慾樂：慾起而被男子捉，精出得罪。5.觸樂：內觸、外觸，以手指觸內觸外，或被男子撫摸觸樂。6.癢樂：或癬疥蟲觸，以手抓起慾，更抓起慾樂。7.見樂：見男根已發婬慾心而起樂。8.坐樂：與男子靜處坐共語，慾心起出不淨惡露。9.語樂：與男子於靜處共語，起愛慾心出不淨。10.樂家樂：還施主家，以愛念故抱弟姪、童子，或以手摩挲起婬慾出不淨。11.折林：男子與女結誓，香花檳榔皆從林出，故名折林，若男子送香華而作愛念，因此慾起出不淨。以上十一種均屬犯婬慾罪。"
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        "text": "【犯不淨行，】行婬慾乃不淨之事。如：1.心意不淨：發婬慾心，愛欲心，情慾心，等等染污之穢心。能污識田作不淨惡業之種子。2.身不淨：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即時分泌不淨之物，所謂惡露是也。《楞嚴經》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流液。」自體之污液已屬不淨，共作行婬，形成身業不淨。3.口不淨：作不淨行時，口言婬穢不淨之語。4.威儀不淨：行婬慾事，與禽獸同，不可以示人，若犯此，彼人於四威儀中表現散亂、不定、不安、惶恐、面灰暗、聲濁穢、目婬光，佛言：「犯戒之人如火燒樹燒已之狀。」是為威儀不淨。5.名不淨：作不淨行，名譽臭穢，人所不敬。6.德不淨：作婬欲事。德行污穢，品格下劣。7.戒不淨：犯此波羅夷，雖懺悔，乞求波羅夷，但於戒終不得淨也。有此種種不淨如死屍臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不淨。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，惡鬼得便。五、惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失：（1）有身口意業不淨，如彼死屍不淨。我說此人亦如是。（2）或有身口意業不淨，惡聲流布；如彼死屍臭氣從出，我說此人亦復如是。（3）彼有身口意不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。（4）有身口意業不淨，令諸比丘見之生惡心言：「我云何乃見如是惡人？如見死屍生恐畏，令惡鬼得便。」我說此人亦復如是。（5）有身口意業不淨者與不善人共住，如彼死屍處，惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒五過失如彼死屍。』」"
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        "text": "【乃至共畜生，】人男之生殖器與畜男之生殖器，其組織與生理作用均相同。人畜生殖器之陽莖同是海棉體組織（Coveronoustissue），及有陽囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、輸精道（Ductusdeferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男與畜男之交媾生理作用，同是豎陽與射精，乃不淨行。一切婬慾悉是惡業，佛結戒皆為此事也。故此句是下極語。乃至者，此中包涵多種可與作行婬之惡業，不但指人男也。如與人黃門、人半陰陽，非人男、非人黃門、非人半陰陽，畜生男、畜生黃門、畜生半陰陽。畜生者，如有足及無足。有足者如二足四足。即牛羊驢馬，駝鹿猪狗，狐猴獺猩，猫鷄鶴雁，乃至金翅鳥等。無足者一切長形如蛇之類，若與之共行婬犯重罪。若在覺境，睡眠時，半覺半眠時，或屍未壞時，死屍少壞時，屍半壞時，捉男根入於三處之一處行婬，雖入毛頭許，犯重罪。若為怨家所逼，以種種凶具逼，強暴逼，外道咒術逼，藥迷，酒迷，烟薰迷，針刺迷，點脈迷，催眠迷，等等在於半迷半醒之中，於三處之一處行婬，有剎那覺知樂即犯重罪。此婬欲境之受樂約分七種二十一句：1.初入樂，2.入已樂，3.出時樂。4.初入樂，5.入已樂，6.出時不樂。7.初入樂，8.入已不樂，9.出時樂。10.初入樂，11.入已不樂，12.出時不樂。13.初入不樂，14.入已不樂，15.出時樂。16.初入不樂，17.入已樂，18.出時不樂。19.初入不樂，20.入已樂，21.出時樂。以上之婬境，在三處之一處行婬，隨起剎那之慾樂皆犯波羅夷。《五百輕重事經》云：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？成犯決斷。」若於想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「爾時優波離，從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道疑，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷蘭遮。』（非道者，即非陰道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股溝間，頜下，及其他之處為非道）。復問：『是男作女想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是女作男想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』（若比丘尼共比丘尼行不淨，以胡膠作男根；或以手指，長形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以異物互入陰道，或互擁抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波羅夷。若尼與餘女行婬，尼波羅夷，餘者擯）。復問：『與此女人通作彼女人想，共行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『與此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』時有一比丘與一女象行不淨，彼疑：『是犯波羅夷不？』佛言：『犯！如是㹀牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、雁、鳥、孔雀、鷄、如是一切盡波羅夷。』」又《四分律》卷五十五云：「時舍衛國，有丘比比丘尼，母子夏安居，數數相見，既數相見，俱生慾心，母語兒言：『汝從此出，今還入此，可得無犯。』兒即如母言。彼疑，佛言：『波羅夷。』」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼見，若聞聲越毗尼罪。裸身相向偷蘭遮罪。」"
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        "text": "【是比丘尼波羅夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即結判所得罪永棄於戒海之邊，此波羅夷（Prajika）不共住，即不得與餘持戒之尼共布薩說戒羯磨，已釋之於前。"
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        "text": "併制",
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        "text": "若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷蘭遮罪；教而不作突吉羅罪。若沙彌、沙彌尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作與不作，彼教者均犯突吉羅罪。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波羅夷，餘三眾突吉羅，及滅擯。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "此中有通緣與別緣二種：（1）通緣者，如最初未制戒不成罪，《善見》卷六云：「爾時佛從菩提樹下二十年中未為諸弟子結戒，諸弟子既新涉學故，佛未為制戒，須提那不知罪相，謂之無罪。若須提那以知罪相者，乃可沒命，何敢有犯。」若患顛狂病，神經心亂痛惱所纏不犯。云何是顛狂散亂病壞人之相？《十誦》卷五十七謂（一）癡狂。（二）散亂。（三）病壞心。（一）癡狂者。有五相名狂人，即癡狂顛狂也：1.親里死盡故狂。2.財物失盡故狂。3.田業人民失盡故狂。4.四大錯亂故狂（一切發熱病致狂，一切細菌傳染所致狂，一切物理性之刺激如過冷，過熱，電激，聲音激，打，壓，跌，等所致狂）。5.先世業報故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波羅夷罪。（二）散亂：有五種因緣令心散亂：1.非人所打故心散亂。2.非人令心散亂。3.非人食心精氣故散亂。4.四大錯亂故心散亂。5.先世業報故心散亂。雖有如是散亂，自知是比丘尼作婬欲犯波羅夷。（三）病壞心。有五種病壞心。1.風發故病壞心。2.發熱病故病壞心。3.冷發故病壞心。4.有以上三種俱發故病壞心。5.時節氣發故病壞心。雖有如此等病壞心。若自覺是比丘尼作婬欲，波羅夷。不知己是比丘尼不犯。病壞即痛惱所纏。《善見律》卷七云：「顛狂失本心故，見火而捉，如金無異，見屎而捉，如栴檀無異，如是顛狂，犯戒無罪。又時失心，又時得本心，若得本心作犯病者，隨病至處者不犯。初者於行中之初，如須提那作不犯波羅夷，餘者犯。」以後各戒，亦有此通緣所謂顛狂散亂病壞心等與最初之犯，均不成罪。故以後每戒之開緣不再重述此通緣之理。（2）別緣，若比丘尼被人強逼或在睡眠時被姦，而完全無有婬樂，且有痛苦之感覺，或無知覺不犯。《善見律》卷八云：「優鉢羅花比丘尼，從外乞還食，開戶入戶，闇故不覺男子在內，便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出，犯比丘尼。犯者壞比丘尼，此比丘尼愛盡無欲，如熱鐵入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能載須彌山王，而不載七尺惡人，是故地為之開。即入阿鼻地獄，火如羅網。世尊語諸比丘：此比丘尼不樂故，故名無罪。」又比丘尼在於寂靜蘭若中獨住，或獨在樹下坐，易為強徒所侵。是故世尊制諸尼不得住蘭若及不得在曠野林中之樹下坐。見《四分律》卷五十五云：「時蓮華色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：『我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。』爾時有難陀比丘尼晝日在華樹下，眾人戲處，有賊捉婬犯。彼疑。佛言：『汝難陀受樂不？』答言：『大德！如似熱鐵入體。』佛言：『無犯。比丘尼不應住如是處。』」又《尼毘奈耶》卷五謂：「已證阿羅漢果之蓮花色比丘尼，在於暗林宴默習定，時有一婆羅門子見蓮花色比丘尼容顏端正美好儀態，欲求同歡。蓮花色曰：『婆羅門子！斯之惡法，我已捨棄。』又即問曰：『仁於我身有何樂見而生染欲？』婆羅門子言：『我甚愛樂聖者眉眼。』蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：『仁今於此肉團有何所樂？』婆羅門子見已情生忿恚。告言：『禿沙門女而作幻術。』拳打尼頭，捨之而去。即以此緣白尼，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：『譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集。女人亦爾，由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。』世尊已制苾芻尼不許住阿蘭若。于時諸苾芻尼，便入室羅伐城，於衢路中而為宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱，以緣白佛，佛言：『應置尼寺。』」此外有宿業之報於被強逼時無樂感，有刺熱錐鑽痛之苦，無犯。如金色女比丘尼，已證四阿羅漢果，為王子逼婬，受辱時如熱鐵刺身熱錐鑽體，覺已復能神通從王宮樓閣飛返尼寺，故無有犯。若在昏迷不醒人事時，被人強姦，無有覺知者無犯。若在半迷半醒或覺時被人強姦，無剎那中起慾樂，且有痛苦刺身之煩惱者無犯。若比丘尼習多功德，轉根為男子，此罪即失。"
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        "text": "集解",
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        "text": "犯婬欲戒，隨在三處之一處，行不淨行，命終之後墮在地獄餓鬼畜生之中，受無窮劫之苦報。《罪福報應經》云：「婬他妻女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵床。從地獄出，常生下處，墮雞鴨中。」又《正法念處經》卷七云：「若比丘尼，先共餘人，行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，淚火出處，受大苦惱。所謂彼處，相似受苦，彼苦堅鞭，不愛業作。所謂大火，普燄所燒，眼出火淚，彼淚是火，即燒其身，彼地獄人，受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱，閻魔羅人，擘其眼眶，佉陀羅炭（即軻地羅 Khadira 毒樹刺苦楝木，乃大樹也）置眼令滿，擘其眼骨，猶如劈竹。彼地獄處，如是惡畏。復以鐵鈎鐵杵鐵枷鈎割打築，令身分散，以熱鐵鉗擘其糞門。烊熱白鑞，內之令滿，如是內燒。復有大火，外燒其身，內外二種，如是極燒，受苦第一，急惡苦惱，受如是等，無量種種眾苦具足。」如是罪報，經無量千萬億年，待彼業盡，爾乃得脫。復生於餓鬼畜生之中。若於前世，過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道；地獄出已，即生人中，同業之處，常有癖病，在其腹中，所謂婦科疾病如子宮卵巢子宮頸陰道等瘤腫，或惡癌潰爛等致身燋枯，形貌醜陋，如燒樹林，作集業力，殘餘果報，獲苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛門內）行婬，其罪亦報於三塗中。《正法念處經》卷七云：「或於口中若糞門中，非婦女根，婬彼婦女，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，一切根滅，別異處生，受大苦惱。所謂以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁，鐵叉擘口，打刺令寬，置熱銅汁彼處。復有熱鐵黑蟲，蟲體炎燃，彼十一處，皆悉火燒，以為燄鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒，熱燄鐵蟻，唼食其眼。熱白鑞汁，置耳令滿，燄熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根，受大苦惱，受極苦惱，得不樂報。彼地獄人無異相似，不可譬類。今說少分，譬如以燈取况於日。如是地獄受苦亦爾，非有比類。」此地獄相，真實不虛，皆由自業所感。《楞嚴經》卷八云："
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        "text": "「婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相磨觸，煖相現前，二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬、同名欲火，菩薩見欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地獄。地獄餓鬼畜生三苦處稱為三塗，詳於《阿含部》、《起世經》、《樓炭經》、《泥犂經》、《正法念處經》、《立世阿毘曇論》、《法苑珠林》等。今略為舉之於此，以便警心！地獄。有三大處：（一）孤獨地獄：在山間曠野樹下空中。（二）近邊地獄：即八大地獄之各十六副地獄。（三）根本地獄：在二金剛山之中間，日月不照，窈窈冥冥。於此有八大熱地獄，八大寒冰地獄。八大熱地獄中每一大地獄有十六個地獄圍遶。八大地獄即：（1）想地獄。（2）黑繩地獄。（3）堆壓地獄。（4）叫喚地獄。（5）大叫喚地獄。（6）燒炙地獄。（7）大燒炙地獄。（8）無間地獄。"
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        "text": "（1）想地獄：罪人手生鐵爪，手執自然刀劍，手執油影刀，手執小刀、刀劍，受罪已久，慞惶而出，宿業所不覺，而入十六地獄中之黑沙地獄。十六地獄列之如次："
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        "text": "1.黑沙地獄——熱風吹黑沙燒身肉，死已又活，受無窮生死惡報，此獄受盡，復入次獄。"
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        "text": "2.沸屎地獄——沸屎鐵丸觸之燒身內外，吞之燒咽喉腸胃，爛死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。"
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        "text": "3.五百釘地獄——罪人臥於熱鐵釘上，展其身於熱釘上，刺死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。"
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        "text": "4.饑地獄——罪人自言：我饑餓。獄卒捉人撲於熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口，入以鐵丸，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，復入次獄。"
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        "text": "5.渴地獄——自謂口渴。獄卒以熱鐵鈎鈎口，灌以熱銅汁，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，又入次獄。"
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        "text": "6.一銅釜地獄——獄卒捉罪人足，倒投一銅釜中，如煮豆子，隨湯沸涌，上下迴轉爛死，死已再活，受無量生死苦已，復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "7.多銅釜地獄——罪人至此如煮豆子，上下滾爛，獄卒以鐵鈎鈎之，置別一銅釜再煮，不死又置別一釜煮，死已再活，再煮，受苦無窮，此獄罪畢復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "8.石磨地獄——撲之熱石上，舒展手足，以大熱石壓身，廻轉磨之碎爛，死已又活，受無量生死苦已，復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "9.膿血地獄——有自然之膿血，沸涌而出，罪人東西馳走，膿血熱湯，手足爛壞，吞熱膿血爛腸而死，死已又活，受無量苦，此獄業盡復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "10.量火地獄——獄卒命罪人以鐵斗量火聚，量時燒身手足爛，死已又活，再受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "11.灰河地獄——到灰河中，灰湯涌沸，惡氣蓬勃，廻波相摶，鐵刺刺身已，至岸受利劍刺割，饑吞鐵丸，渴飲銅汁。燒爛腸胃而死，又活受罪，受無量生死苦，此獄畢已再入次獄。"
      },
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        "text": "12.鐵丸地獄——至熱鐵丸獄，手熱燒爛，吞食焦爛胃腸而死，死已又活，受無量苦，此獄罪畢復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "13.釿斧地獄——熱鐵釿斧斬破身手而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "14.豺狼地獄——為羣豺狼嚙拖，傷骨痛苦而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。"
      },
      {
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        "text": "15.劍樹地獄——上樹時為暴風吹樹，葉劍倒下刺身受苦，若下樹時，劍向上刺，有鐵咀鳥啄其兩目，死已復活，受苦無窮，此獄罪畢再入次獄。"
      },
      {
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        "text": "16.寒冰地獄——大寒風吹身凍肉裂，皮肉凍落，死已又活，受苦無量，罪畢投作餓鬼。"
      },
      {
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        "text": "（2）黑繩大地獄——熱鐵黑繩，綑縛身手，熱鐵刺斧，逐繩斷為千段，段身肉亦是，撲於熱鐵上，繩綑鋸身，撲熱鐵上，舒展加熱，鐵繩縱橫，交加罪身，使行鐵繩之上，燋灼身爛。著鐵繩衣，燒爛皮肉。死已又活受無量苦，此獄畢已再入黑沙地獄，由第一黑沙地獄展轉至第十六寒冰地獄，然後命終，投生於餓鬼道中。此黑繩大地獄有十六地獄周匝圍繞，其名稱相同於第一大地獄。以上二大地獄皆因身口惡業犯殺盜戒，致受此苦。次說第三大地獄。"
      },
      {
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        "text": "（3）堆壓大地獄（又名合大地獄）——有大石山，兩兩相對，罪人入中，二山自合，堆壓其身。山還故處，有大鐵象，舉罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，於上加石。堆壓碎之。死已又活，受無量生死苦已，再置鐵臼之中，鐵杵相擣，從足至足，擣碎死已又活，受苦無量。若罪未畢，再入此獄所屬之十六地獄中受苦。此第三大地獄乃犯殺盜婬罪之報（十六小獄如次）。"
      },
      {
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        "text": "1.大量受苦惱處地獄——於此獄中受苦極甚，皆因生時不應行婬而作邪行，入此獄受炎熱鋒利鑽刺身令穿，前後上下處處刺穿，一切身分悉皆穿破，死已復活，以熱鐵鉗及鐵鷲鳥鉗拔彼生殖器，受無量苦，若前過去久遠劫時曾植善因，於此死已不生餓鬼畜生，得生人中貧窮下賤。"
      },
      {
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        "text": "2.割刳處地獄——口中行婬報入此獄。熱鐵釘口，從頭而出，急為拔之又釘其口，從耳拔出。灌以熱銅汁，燒舌咽喉胃腸乃至糞門，死已再活，又受無量百千億歲之苦。此獄罪畢復入次獄。若不入餘獄及不生餓鬼畜生道中，幸得為人，貧窮困苦，口中常臭，舌常爛痛。"
      },
      {
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        "text": "3.脈脈斷處地獄——非道行婬，強逼婬欲。死入此獄，以熱銅汁灌口令滿。唱聲叫喚言：「我今孤獨！」如是熱銅汁燒身爛死。死已又活受苦無窮。若不入餘獄及餓鬼畜生，幸得為人，下賤貧窮，夫妻不貞，外遇姦婬，被人見之，不能遮障。"
      },
      {
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        "text": "4.惡見處——逼他人兒子行婬，令彼啼哭。死入此獄，幻見己子生愛重心。獄卒以鐵杖刺子下陰，復以鐵鈎、鐵釘，鈎釘其子之下陰。罪人見已自生苦惱，愛心悲絕，不可堪忍。獄卒復以熱沸鐵汁灌其糞門，從下燒上，燒爛腸胃喉咽舌鼻腦頭，燒死復活，再受千萬億年之苦，設不入餘獄及不投餓鬼畜生之處，幸得為人，無有兒子，不成種子。"
      },
      {
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        "text": "5.團處——急團相似。生前與牛馬等畜生行婬，死入此獄。見牛馬已復生婬念，接近根門，入腹滿中熱火燒身爛死，死已復活受無量生死苦。若不入餘獄復不作餓鬼畜生，幸得為人，生於無禮非仁之國，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。"
      },
      {
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        "text": "6.多苦惱處——同性行婬，即男與男行婬，女共女行婬，死入此獄，幻見本所愛之人，熱炎頭髮及熱灼身體，來抱其身，被熱爛解散，猶如沙摶，死已復活。活已見彼炎人極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸。下未至地，於半空中，有炎嘴鳥分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。復為炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。獄卒取彼置於炎鼎煮之，經百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得為人，夫妻相尅，早喪配偶，婚已又喪，設不喪偶，亦厭惡之，樂與他人邪行。"
      },
      {
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        "text": "7.忍苦處——搶奪婦女，於道非道行婬，死入此獄，倒懸於樹，火從下燃，燒頭身足；死已復生，叫聲悲切，張口大喚，火即入口燒心肺胃腸直至糞門；次燒其足，復有鳥來噉食身肉。死已復活，再受百千萬苦，設不生鬼畜二道，幸為人身，雖得美妻，為他劫奪。叫喚悲切。"
      },
      {
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        "text": "8.朱誅朱誅處——共畜行婬，復不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入獄為鐵蟻唼食，火滿身體，內外燒爛，又常有朱誅朱誅蟲食彼肉血，死已復活。受百千年苦，設不生鬼畜二道，為人下賤貧苦，多有怨對，雖在王舍，而不得力，短命乏死。"
      },
      {
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        "text": "9.何何奚處——與己兄弟姊妹共行邪婬。死受燒煮，獄人叫聲滿五千由旬，彼罪人未到地獄，聞彼獄人叫吼惡聲，自然幻作歌聲，聞已生樂，喜至彼獄，至已聞聲，極惡苦惱。又見高五千由旬之炎山。火山處有鐵樹鐵鳥，罪人見之幻為清涼山林，及見蓮花遍滿彼山。即迭相喚言：「汝來！汝來！如是山上，多有冷潤之林，今可共往。」獄卒打罪人，上雨刀石，走避上山，熱炎燒身，鐵鳥羣來，食頭腦眼耳鼻舌身心腸胃乃至骨髓；分分食已，死已復活，受苦無量。設不生鬼畜二道，則生惡國土國土，身患疥癩瘋癡等病，貧窮多怨，身體臭爛。"
      },
      {
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        "text": "10.淚火出處——比丘尼破毀禁戒，若人重犯彼比丘尼，死為火燒，眼出火淚再燒身肉，死已再活火炭燒眼，灌洋白熱鑞於下部內，燒身爛死已，再活受苦無量。設不生鬼畜之道，為人多病，常患腹中惡疾，形貌醜陋，如燒樹林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "11.一切根滅處——在口中糞門中共行婬，死為火置口，熱赤銅汁，灌彼口鼻耳糞門等處，復有熱鐵黑蟲，燒身爛壞，刀割舌身，死已復活，受苦無量，設得人身，夫妻不貞，與人通奸。"
      },
      {
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        "text": "12.無彼岸受苦惱處——婬他婦女，死入獄中，受火燒刀割，熱灰等灼燒爛死已，又活受苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。經無量百千年已，設得為人，生於曠野山中嶮處，為夷苗人貧窮困苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "13.鉢頭摩處——自知為沙門，先在俗時曾共夫妻行慾，今已出家為比丘比丘尼，心猶憶念婬欲滋味，夜夢行婬，醒已猶憶夢中婬事，思念不已，向他讚說婬欲功德，喜心笑樂，樂多行作，彼彼喜樂。死入赤色地獄，一切皆作鉢頭摩色，罪人入鑊煮爛，又入鐵函杵搗爛碎死已又活。望遠處有鉢頭摩花在清涼池，即奔走赴，路經鐵鈎傷破足已，跌扑地上為鐵鈎破身，若背著地鐵鈎破背，若坐於地鈎破臀部。隨身所跌之處均受破爛，一切罪人走赴看花，獄卒在後，執大利刀斧枷打斬割其身。到鉢頭摩處，如佉陀羅，大火遍滿，樹葉鈎卷罪人，燒死刺鈎斬割等苦。經無量時。設生人中，彼人得雄雌等眼，即鬥鷄眼，看視不正。無戒貧窮，缺於才德，命短不壽。"
      },
      {
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        "text": "14.大鉢頭摩處——實非沙門而自謂沙門，於戒有缺，雖行梵行不求涅槃。如貝聲行，笑涅槃行，冀生天上或求富貴，愛因緣行，樂於生死。若於病老死苦時，憂愁悲哭，尤苦懊惱；如是等惡，不得解脫。以是惡業因緣，命終之後墮此地獄。獄中有灰河，廣五百由旬，長百由旬，遍滿沸熱灰水，罪人墮此，受分身散壞，骨為石，肉為泥，死已復合為魚。被炎嘴鳥噉食。若走離河，復為獄卒以熱鐵鑽之復置河中，身肉爛碎，如是燒煮經百千歲，乃脫此河，望救望歸；遙見清陂池中開敷大鉢頭摩花，赤色美好，求安隱樂，走向彼處，為鐵蓮花赤熱刀瓣所刺割，身肉破痛。獄卒逼之上蓮花上，為刀瓣捲合，在於炎熱花瓣之中，被燒百千億萬年。死已復活，再受無量生死苦。若遠昔曾植善因，不生鬼畜二塗，幸得為人常患疾病，饑渴所苦，復多瞋恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "15.火盆處——實非沙門，自謂沙門。身雖出家猶憶在家時之欲樂，思念憶想不已，非是正念。不思三寶，不習學法，不學思惟，不作正念，不離欲思，不畏微塵少罪。不應多取敷具飲食，竟求多取，貪得敷具醫藥飲食，貪求利養，欺詐取得。如是出家，多作惡業因緣，死入此獄。為火盆中火炎熱燒身，無毛頭處不為火燒。罪人此時身如燈樹，張口叫喚，熱炎之火入彼口中，熱炎火燒無孔不入，內外身燒。彼因破戒食他飲食，故燒彼舌，燒眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割燒，復因五根犯戒，受獄火燒，如是經無量百千歲，常被燒煮，處處炎鬘，故名火盆。設不生鬼畜二塗中，幸得為人，為侏儒身，或盲聾貧窮，短命而死，常患饑渴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "16.鐵末火處——實非沙門，無沙門行，自謂沙門。既出家已復愛戲笑歌舞，莊嚴其聲，愛染心生，聞彼歌笑戲聲，漏出不淨惡露；以此惡業因緣，落此熱鐵末火獄中，周圍鐵壁，鐵火常燒，上雨鐵火燒罪人身，復雨鐵故，身分散末，燒煮不已，死復活苦，經無量時。設得為人，生於大河渡人之處，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地獄之十六個圍繞地獄。更無十七乃生前惡業所報。"
      },
      {
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        "text": "（4）叫喚大地獄——第四大地獄曰叫喚，乃生前犯殺盜婬酒惡業為因，與酒供給出家人飲，亂人禪心，不得寂滅。死墮此獄為鐵鉗擘口，灌以赤熱銅汁，汁燒口舌胃腸，身內一切被燒，下流而出，大叫喚死。死已又活，為獄卒呵責。更受二炎鐵山相合，攢磨罪人，身分散盡，無物可見。磨死復活，二熱鐵山復相來合，攢磨罪人，死已又活，受無量苦。若得脫此，奔走餘處，復為獄卒所捉，令頭在下置鐵鑊中，彼人頭面在下，燒煮百千萬年。設得脫此走向餘處，前面有大鐵鳥，其身炎熱燃火來攫罪人，脈脈節節分散百千而噉食之。死已又活，或脫此處，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，為池中大黿，取而沈之，池滿熱白鑞汁，煮之經無量百千歲。死已又活，走向他處，為獄卒鐵鑽刺破身肉，復為刀斧斬死。又活他走，入炎熱村，密閉困內，為金剛口利牙黑蟲之所噉食，如是經百千萬年，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，居陋巷中，賣鄙惡物，為諸小兒，佯笑戲弄。口齒色惡，脚足躄裂，飢渴逼切，孤獨無侶。此殺盜婬酒之惡報也。十六圍繞地獄如次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "1.大吼處——生前以酒與齋戒人飲，破人齋戒，死入此獄飲熱鐵鉢中之沸白鑞汁。灼傷口舌，大聲叫吼，獄卒聞聲瞋怒倍之，逼飲燒死；又活受苦。無量億歲。設得人身，愚癡善忘，貧窮下賤，求財不得，患病即死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "2.普聲處——以酒與初受戒人飲。死至此獄受杵築苦，罪人痛吼聲、普遍滿地獄。近地獄處者，彼吼聲出，一切消息盡。受苦無量，幸得人身，生在曠野少水國土之處。貧乏飢渴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "3.髮火流處——於五戒人前，說酒功德，勸令飲酒。死入此獄，受雨火燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足。復有熱炎鐵狗噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏飲其腦漿，熱鐵野干食其身肉，如是常食常燒，死已又活受苦無量。設得為人，生於無酒之處，一切資具無色無味。不知色味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "4.火末蟲處——殺盜婬已復以高價賣加水之酒，欺取人錢死入此獄，受四百四病之苦。復於自身生蟲，唼食身肉，發聲大喚，為大火燒死，又活受苦。設為人身，貧窮困苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "5.熱鐵火杵地獄——以酒灌醉畜生然後殺之，或不殺死。彼人死墮此獄，受熱炎鐵杵築令碎末，如沙散壞，悲喚叫哭，迭相向走，炎熱鐵杵隨後打築，更以熱鐵刀割刺其身，削割剋躄碎爛燒死，又活受苦。設得為人，生於惡處，得風血病，無醫藥治，無人瞻病，貧窮病苦。復生惡國，熱多水少，常懷恐怖。"
      },
      {
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        "text": "6.雨炎火石處——以酒灌醉象牛令鬪，或令殺人。死入此獄受炎熱之大象觸打身碎，恐怖叫喚。死已脫此，復為置於熱沸赤銅汁鑊中，燒煮無量百千歲，死已又活，受雨炎火石打，經無量苦。設生為人，貧窮下賤，面色不好，手足身體皮膚堅澀，為象殺死。"
      },
      {
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        "text": "7.殺殺處——以酒灌人令醉行婬，即酒姦。死後至此處受熱炎鐵鈎鈎彼下陰處，死已又活，走至他嶮岸處，被鐵鳥獸爪身分散噉食，死已又生，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，身體惡色，面貌醜陋，犯王國法，繫獄而死。"
      },
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        "text": "8.鐵林曠野處——以毒加酒殺害別人。死墮此獄受熱鐵繩縛身，為熱鐵輪碾死，復為熱鐵箭射死，又為鐵蛇咬食，經無量苦。設不生鬼畜二塗，為人貧窮，捉蛇為活，喜捉蛇頭，被螫而死。"
      },
      {
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        "text": "9.普闇火處——賣酒貴價欺人，死入此獄，閻魔羅人不識何人，即闇打之，入闇火中為之燒煮爛壞，復為鐵鋸打劈身體，裂為兩段，叫喚悲切，死已又活，受無量苦。設得為人，生於隘迮之處，無有財物，常患飢渴，受非人之生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "10.閻魔羅遮約曠野處——以酒強彼病人產婦飲，希取彼人財物。死入此獄為熱火燒足至頭，又被熱鐵刀鐵戟從足斫刺，以至於頭；死已又活，受無量苦。設得為人，生於邊地貧窮下賤，養猪為活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "11.劍林處——以酒令行人飲醉入林中，被劫奪財物，或謀殺之。死墮此處。為炎火石雨下，打燒劈死，復為熱沸河之熱血洋水，熱銅汁，熱白鑞汁，燒煮罪人。獄卒以炎刀枷斫打爛死，乃至業盡。設得為人，貧窮慳貪，多瞋多妬，面色黑似墨醜。"
      },
      {
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        "text": "12.大劍林處——在曠野路中賣酒，令行人醉誤，盡失財物。彼人死入此處。大利劍樹高一由旬，刀葉甚利，樹莖炎熱，煙毒熾盛，若一由旬，未到樹所身已熱爛，尤復不死，近至林處火湮毒刀，有百千重，為獄卒逼打蹴入，在劍樹下，為雨刀切破散裂身分。復為刀枷所逼，四圍劍樹刀林，不能逃出，上樹被捉刀破斫斬，有鐵鷲鳥啄食其眼及汁。若不上樹則墮灰河熱爛煮死。如是受無量百千歲苦。設得為人心臟不正，常患心痛，脚腫目盲。"
      },
      {
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        "text": "13.芭蕉煙林處——以酒陰密與他貞良婦女飲已失儀，共作非法。死後入此周圍五千由旬之煙焦火林，且復黑闇。中有厚炎鐵塊；罪人入中黑闇不見，不能唱喚，一切根門為芭蕉煙苦。更有鐵鳥名煙葉鬚，利嘴啄彼噉食，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，常患脇病，短命不壽。"
      },
      {
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        "text": "14.煙火林處——以酒與賊，若與官人，令興怨苦，死入此獄。受熱風刀火，打觸身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，鐵熱灰熱等苦，經無量時。設得為人，項上三堆隆起高出，常患瘧病。"
      },
      {
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        "text": "15.雲火霧處——以酒與持戒人或外道人，令彼醉已調戲弄之受辱羞恥。死墮叫喚大地獄之第十五別處，行於滿火厚二百肘中，從足至頭，一切洋消。更有火風吹人如葉壞散，如捩繩索，十方轉迴，如是被燒，經無量時。設得為人貧窮下賤常負重物或負荷人，是故項腫如瘤。"
      },
      {
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        "text": "16.分別苦處——以酒與奴及僕，或與獵人，令速疾走，多作不乏，或多狩獵殺取。死墮叫喚大地獄之十六別處，為一切苦逼，種種分別，百倒千倒億百千倒，經無量時苦。設得為人身體乾枯，第一瞋心，難可調順。如是十六眷屬地獄，轉重於前十倍苦痛。"
      },
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        "text": "（5）大叫喚大地獄——犯殺盜婬妄戒，死入此大地獄。今說妄語，增上滿足極第一惡。如有二人相諍，為之作證，妄語證之，一人敗訴，被罸財物，或妄證死罪。如是惡人死墮大叫喚大地獄中。受苦之壽，如化樂天八千年壽。人間八千年等於彼天一日一夜。於彼天中八千年等於大叫喚大地獄一日一夜。妄語極惡枉誣一切，是大黑暗。善人不許，聖者所呵。此大地獄有十八處圍繞。罪人生此受大苦惱。舌廣長大為獄卒執熱鐵犁，耕破彼舌作道，以沸銅汁灑舌，舌上生蟲還食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓蟲，拔齒碎之。有利刀風削割咽喉。炎嘴鐵蟲噉食其心。身中生蟲身內生蟲，內外被食。復為獄人鐵鈎打筋脈骨髓，破爛受苦。更受斤斧分身。復有火燒如生蘇者以熱鐵鋸鋸彼身心，妄語受罪經無量百千億那由他地獄苦。若久遠世曾有善業熟，不生餓鬼畜生二塗；設得為人貧窮短命，亂心不男，一切惡賤人所不信。次舉彼獄之十八別處："
      },
      {
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        "text": "1.吼吼處——親舊因緣一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔，死墮此獄，為刀割頜挽舌，惡泥水塗舌，為炎火燒。又有炎口惡蟲噉食其舌。舌爛壞死，受無量苦。設得為人貧窮顛狂，世所嫌賤，無心失心，短命根缺。"
      },
      {
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        "text": "2.受苦無有數量處——因慾心嗔心而說妄語，令彼煩惱。死入此獄受生蟲苦，飢渴苦，大火苦，無希望，無安慰，受黑闇苦，相觸苦，見本生怨人來以鐵刀割苦。渡灰河，鐵鈎破，墮嶮岸，大火燒，拔草打斫，作創著草。金剛拶磨碎，周遍火炎鬚炙，無有數量之苦，經無量時。設生為人貧窮困苦，常患咽口喉病，常向富人能捨之人求乞不得，惡病而死。"
      },
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        "text": "3.受堅苦惱不可忍耐處——為王或官所執，若因他因自因物，得脫怖畏，若有人證為生活故，極作妄語欲脫恐怖。死墮此獄。身中生蛇，遍行食體，於內宛轉苦惱極甚，倍於火燒，不可忍耐；經無量時。設得為人，在母胎中，其母常病，直至出胎，嬰兒得病，一切醫師所不能治。"
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        "text": "4.隨意壓處——妄語佔奪他人田地產業，鬥諍妄語曲說不正，言語壓他，自取道理。死墮受壓苦惱，二鐵韛囊中滿火風，罪人在鐵爐中，獄卒以韛極吹，鐵鉗鉗之，在鐵砧上為鐵錐打已，復置爐中，以二鐵韛吹之如前。猶活未死鉗置湯鑊中，堅之令豎，受無量時苦。設得為人常渴多瞋，人所不信。"
      },
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        "text": "5.一切闇處——姦婬他人，妄言不犯，反令他人殃罰。死墮此獄，受劈頭出舌刀割炎熱苦，經久遠時。設得為人生盲耳聾，乞食為活，孤獨短命。"
      },
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        "text": "6.人闇煙處——共誓共同謀生，得財自佔，不與共分，及妄說無財可得，欺騙他人。死墮此獄受割身苦，肉盡骨在，復生肉生蟲，蟲食身肉，熱咀唼食，苦惱大喚，爛臭死已又生，受無量苦。設得人身貧窮困苦，衣服缺乏。設有衣服，一切補納，身分爛臭，頭生濕蟲，所言之語，人皆不信，人所不愛，不知治生。"
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        "text": "7.如飛蟲墮處——取眾僧財物，販賣得利，不與眾僧，妄言無有所得。死入此大叫喚之第七別處，受鐵狗齧破其腹，破已食腸胃腎等臟腑。又為熱斧斫身，稱以一兩半兩與狗令食，又為炎熱鐵鈎鉤其頷下，又為熱鐵鉗拔舌，復為熱鐵鉤鉤破身肉，更為滿中大熾火燒，入火地獄如飛蟲墮，死已復燒，經無量苦。設得為人，貧窮下賤，生便被燒，設有多人嚴峻防備，終必被燒。"
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        "text": "8.死活等處——多作妄語。死入此獄受杖打死，又活受打死，經百千歲已，見優鉢羅林滿中青花。此為何等妄語所報？乃是著出家服，非出家人，妄語指導行人入於賊處，令他被劫財物。故死入此見青花之光，如業相似，實是猛火，獄卒執之投入火中，燒煮死已，活又再燒，經無量百千歲。設得為人，言語乖離，曲迴言說，設得財物，為王所奪，繫獄而死。"
      },
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        "text": "9.異異轉處——諂曲妄語，欲令他人勝、負、衰、利、死、活等，所謂有人，若陰陽師，善知卜術，所卜皆當。若有德人預言吉凶，所言皆實，世人所信。復有因緣他人所問，為之作妄，令人失敗，可能因此失却國土、財物、人命、名譽等事。死入此獄受大苦惱。於地獄中見父母兄弟親友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之。罪人聞愛語已，走赴望救，處處入火灰中，如石墮水沒已復出，叫喚望救。復見親友。更望相救，奔走赴之，為鐵鉤鐵鋸所傷，破身骨肉，又為熱鐵刀輪轉斫碎爛，死已又活，為鐵獅所食。復為鐵鉤鈎出，奔走足破，熱火燒身，遍體瘡傷，如是經百千萬年。設得為人貧窮下賤，根闕常病，人不敬信。一切污惡，作事無功，所求不得。"
      },
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        "text": "10.唐希望處。——於孤獨貧窮之人，許施房舍衣服飲食藥物資具等物，妄言不給，令彼常作希望，後時息心。死墮此獄。見種種好食，以本業妄語故，趣赴就食為熱鐵汁，鐵鈎，洋鐵，大臭惡色，燒身一切爛壞。又因妄語許他臥具房屋等物，受坐沸熱銅板及入歡喜大鑊，有沸鐵汁滿五十由旬。鐵鑊黑闇，罪人頭下足上，燒煮叫喚，身破千段；死已復活，受無量苦。設得為人繫屬餘人為奴，處處輪轉。與異人為奴僕，常離飲食臥具屋舍隨病醫藥，常為大家之所罵辱。"
      },
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        "text": "11.雙逼惱處——在社會中，因瞋嫉心，鬥諍之故而作妄語互相詆毀，令他破壞，心生歡喜。死入此獄受炎牙獅子食噉血肉，叫喚死已，又活受燒壓種種如前之苦，經無量時。設得為人為蛇螫死，或為獅子虎熊殺食而死。"
      },
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        "text": "12.迭相壓處——兄弟朋友，或師友等，兩人共爭產業房屋財物，妄語作證，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此獄受苦如前，復受熱鐵鉸刀，為本所被誑妄之人所執，鉸刀殺傷，取肉著罪人口內，令食自肉。而不能消為閻摩羅人所責，復為燒煮，經無量苦。設得為人，常為他誑，所得財物，常被劫奪，得已復失，為一切人之所不信。"
      },
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        "text": "13.金剛嘴鳥處——於眾僧中，許與病者醫藥，後悔不施，如是妄語惡業因緣，死入此獄受金剛嘴鳥啄肉，啄去之處復再生肉，經無量百千年受啄之苦。復生炎熱鐵沙之中，足蹈鐵沙燒足燒身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦無量年歲。設得為人數數鬥諍，常墮負處，不為一切人之所信。"
      },
      {
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        "text": "14.火鬘處——於結會中違制犯法，彼人畏罰，妄語稱言：我實不犯。以此妄語因緣死墮此獄。受苦如前。為火鬘燒。獄卒置彼於二炎熱鐵板中，相壓燒灼，更磨壓鐵板，使罪人成肉泥，色赤爛破。鐵板移開，罪人復活驚恐而走。見有大河，希求清涼；投奔河中，為炎熱灰消蝕身肉，復不得死。有大火燒乾竹林，風吹火鬘燒彼罪人，大聲叫喚死已又活，受苦無量。設得為人，言語遲難，詰舌重語，少少言語尚不辯了；何况眾中善巧言說？是彼惡業餘殘果報。"
      },
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        "text": "15.受鋒苦處——先心憶念，隨何等物，許以布施與三寶處；後悔不與，並言我實不與。眾僧先聞彼許施與，常作希望之心，妨廢僧業。若於餘人，許而不與，與彼為妨，因此妄語集罪之過，死墮此獄；受苦勝於前獄。如是復受熱鐵針鋒，纖細長利，熱灼刺人，張口大叫，即復刺舌，滿中插箭，隨傾倒地，刺入咽喉，轉復蔽氣，哭不出聲。更復臥於炎鐵地上，宛轉翻覆，又為鐵鑽鐵枷，斫刺打築，經無量時。設得為人貧窮困苦，不為人信，處處求乞，許者不與。"
      },
      {
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        "text": "16.受無邊處——與多人共往海中謀生，導者與賊同心，妄語導之於非路處，為賊劫盡財物。死墮此獄受苦如前；且更甚之。如以熱鐵鉗拔舌，拔已再生軟嫩之舌，復又再拔。復以刀割，身生斷蟲，食斷腸胃。更入普青黑闇林中，為炎熱魔竭魚之金剛炎齒破碎，入魚腹中，熱燒煮燃，經無量時。設脫魚腹，再為青火所燒，如是無量千萬億歲。若生人中，貧窮困苦，常生畏懼，為人奴僕，常執賤業，人所不敬。所有語言，人不相信。"
      },
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        "text": "17.血髓食處——為官吏者，賦稅物已更取。妄言稅取，貪取財利，死墮此獄。受炎熱鐵繩所縛，繫於炎燃樹葉之上，頭面向下，為金剛嘴鳥啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，經無量百千年歲。設得人身，貧窮困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼楊枝，或刷牙齒則流血出。"
      },
      {
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        "text": "18.十一炎處——為王為官，或作律師，能斷事人，或作長者，能處判人；或於兩人、兩朋相對諍事而為斷之，或因取物，或因相識，或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語斷；死墮此十一炎處。有火聚生十方為十，肌肉渴燒是第十一，內火飢渴炎從口出，燒舌盡已，復生復燒，如是經無量百千年苦。設得為人常患飢渴，患發燒病，所言不為人信，愚癡醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食為活，若作治生賣微賤物，對諍事中，常墮負朋，貧窮短命。是彼惡業殘餘果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（6）焦熱大地獄（又名燒炙大地獄）——此獄壽命長遠，無有年數。若人堅重殺盜婬酒妄邪見。所謂邪見如向人說：無有善惡因果報應，無前後世。作如是業，在臨終時，未曾斷氣，於病危中先見險惡闇處，有多獅子虎狼熊羆毒蛇，逼近病人，見之恐怖。復見皺面喎口怪人，上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。復見牛頭馬面之獄卒，見已怖懼失尿失屎，呻喚踧聲，皺面張口，手摩床敷。或見身頭墮地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪見，未死先見惡境，如臭屎堆，未到先聞。愚癡惡行，死墮焦燒大地獄中，受種種苦惱。多有惡風斜風，觸其身分。此獄苦惱勝前十倍，四百四病，惡火燒人，爛壞滅盡；死已又生，燒煮無量千年。脫此投生為黃餓鬼，五百世中受餓鬼身。復為畜生經五百世。得生為人，在邊地中，貧病目盲，所有語言，人所不信，復兼短命，此大地獄有十六個地獄圍繞。略說之於次："
      },
      {
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        "text": "1.大燒處——邪見之人，謂殺生之報亦可生天，無因無果。死墮此獄，受一切苦，勝前十倍。罪人自身生火，見其他火猶如霜雪，內外炎熱，心悔熱燒，無有息已；燒煮散壞，若脫此處，三百世為餓鬼；二百世為畜生。若生人中，無慚無愧，不敬父母，食人糞屎。處處遊行，離聞正法，為一切人嫌賤，與狗共食同行，手足裂捩，常依他食，終生無福；捨此身已，次第還入不可愛之道。"
      },
      {
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        "text": "2.分荼梨迦處——邪見之人謂餓死得生天上，復教他人，若隨喜他，令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，教他惡論。死墮此獄，滿中炎鬘極熱燒煮，常燒不停；脫此奔走，見有清池，滿中開敷分荼梨花（正開之白蓮花），奔走相赴，途中跌入火坑，燒死又生。渴欲飲水，走猶不息，為炎火杖鈎身肉破。身生惡蟲，食身血肉及食兩目，盲走分荼梨樹林處；復有異蟲，食彼身肉，唱聲大喚。既至林處，炎燃高五百由旬，罪人上樹，炎鬘遍身，燒死又活，經久得脫，於四百世為餓鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀鐵處，險處賊處，多惡人處，貧窮下賤，諸根不具，常多疾病，作僕使人。"
      },
      {
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        "text": "3.龍旋處——有外道邪見謂斷欲嗔癡是則不然，寂靜根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支頰、䑛手食、合手掌，如是邪見邪行，死墮此獄受炎熱惡龍之毒氣毒熱相觸；拶磨罪人，碎如󰉓摶。復生龍口中，為毒牙嚼，死已又活，常在羣龍之中迴旋轉磨。於此地獄受四種火燒：一是毒火。二是地獄火。三是飢渴火。四是病火。受無量苦。脫已投生針咽餓鬼之中百五十世。復生於畜類中二百世。脫已為野人，眼不見食，唯食藥草及諸果等以自存活。"
      },
      {
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        "text": "4.赤銅彌泥旋處——邪見癡人謂世間萬物皆是魔醯首羅天上帝之所化作。死墮此獄受海中炎銅汁燒，此獄海中有鐵彌那魚，迴旋張口吞噉罪人，半身在口內嚼碎，半身在外受炎熱銅汁燒煮；經無數時。脫此又入異處，大黑闇中有金剛嘴毒蟲，嚼之令破，碎末如沙。又若張口叫喚，熱銅汁滿彼口中，流入內臟燒灼，又復在熱銅汁海中煮之下沈，又浮出外，為風刀割身；死又復活，受苦無窮。脫此投生餓鬼中，經三百世為悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世為象，熊，蟻子等，常患飢渴，寒熱相逼。設得為人生在畏怖險惡之處，常斫木處，或取魚之處，終身在嶮夷恐怖之中生活。"
      },
      {
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        "text": "5.鐵鑊處——外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言：「我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天與我為證。」或取畜生殺證因緣，後世生天，復教他作妨礙正道，安住邪道。如是惡業邪見，死墮地獄，受十由旬量之六大鐵鑊苦，所謂：1.平等受苦無力無救。2.火常熱沸。3.鋸葉水生。4.極利刀鬘。5.極熱沸水。6.多饒惡蛇。1.平等受苦無力護者，罪人入中，聚身一處，如煮󰉓摶，無力無救，長久時煮。2.火常沸熱者，入於熱沸赤銅煮之，煮盡又生，再受煮死。3.鋸葉水生者，在熱鐵鑊中，為赤銅色水鋸割其身，頭下足上，沈浮鋸割，如煮豆子，常久割劈。4.極利刀鬘。在鑊中有利刀鬘割裂罪人。5.極熱沸水，沸湧高半由旬，沫中有蛇，炎熱利牙，咬觸罪人；又煮爛死，又活受苦。鑊門閉塞，令彼罪人，不能走出。6.多饒惡蛇。在於鑊中，一切鐵鑊合口在下，燒煮罪人，復加鐵薪，熱沸銅汁，著身受苦；有蛇嚴毒，火燒爛死，脫此投生餓鬼，經三百世作食臭氣鬼；又生畜類經三百世；得生為人作癡論師，顛倒望富，一月不食。望生天上一日不食。愛使所縛復更受苦。"
      },
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        "text": "6.血河漂處——邪見之人，犯彼禁戒時，則行邪苦行，入樹林中，懸脚於樹頭面在下，或割鼻破額，作瘡出血燒之，謂可生天，消罪增福，此邪見人死墮此獄，受炎刀鑽，炎石散之為末，血流成河。此河急漂，餘地獄人多饒髮骨，在於河中。復有赤銅河流，名惡水可畏，有九惡蟲，食罪人體，經無量年。脫此投生食煙餓鬼中，經五百世。又作四百世海鳥，彼鳥赤頭常在海畔河口處。若生為人，貧窮多病。"
      },
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        "text": "7.饒骨髓蟲處——邪見作惡，三業不善，復離正聞，願生梵世，惡行犯戒，本性無戒，諂曲不正；以乾牛屎而自燒身。死墮此獄，受鐵椎打頭至足，叫喚苦惱。一切身分如蜜臘摶，不可分別。彼地獄廣三由旬高五由旬，地獄人身廣長亦爾。滿中肉山，饒濕生蟲，皆是眾生，如是蟲者，乃為人時自身生蟲虱，本殺彼蟲，或殺蟻子，或黑蟲等，或殺蜱蟲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，彼處作蟲，名機關蟲。如是罪蟲生在彼山，自業所作，報在饒骨髓蟲地獄之處，更為閻魔羅人，以火燒之。彼邪見人與機關蟲合燒，受大苦惱，彼山燒炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，機關蟲小受苦亦少。如是燒身，經無量時。脫此投生在針咽山傍止住餓鬼之中經五百世。又作五百世魚身，在大海大波浪之處，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊處，貧窮困苦，野火所燒。"
      },
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        "text": "8.一切人熟處——愚癡邪見，聽聞邪法，三業顛倒，放火燒山，謂天喜火；若火飽滿，天則歡喜，我則生天。如是癡人聞惡邪法，餧火令飽，死墮此獄，見所愛親眷朋友為火所燒，心生悲苦，愛火自燒。往救親屬為火燒身，自被火燒如何救人？經無量時，投生食觸餓鬼之中，經三百世，又作五百世之水蟲，多有蟲兒子，為漁獵人所害。若得人身，諸根不具，孤獨無侶；常作賤人為天祀奴等，貧窮短命。"
      },
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        "text": "9.無終沒入處——三業邪行多作之故。死墮此獄受大苦惱。因彼生時以畜生祭火，故受鐵山火燃之所燒死，又活受無量年歲之苦。脫此生於食屎餓鬼，經五百世；鬼身有焰燃，夜為人見。又生在畜生為螢火蟲，自身有火夜為人見。若得為人貧窮下賤。"
      },
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        "text": "10.大鉢頭摩處——邪見邪行，於大齋中殺彼丈夫，以為稱意，三業惡因，死墮此獄。在五百由旬之大鉢頭摩金剛棘鬘中所刺割，常燒常刺，死已復活，受苦長遠。脫此生於食屎餓鬼，經二百世。又生於孔雀之中，經五百世。若得為人貧窮困苦，繫屬他人，或作演戲伎兒，下賤活命。"
      },
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        "text": "11.惡嶮岸處——邪見者謂：入於水死，滅一切罪，死已生於八臂世界，彼處不退。如是癡見，教人水死，自入水死，隨喜讚歎者，均獲不善。死墮此獄，處處巖崖嶮峻高山飛鳥不到之處為火所燒。餘地獄人說言：過此山外更無地獄，可得安樂。罪人聞已，惡業所感，過山到彼嶮崖之處火焰熾盛，不能得上墜崖而死。或抱石被燒，死已又活，被鐵椎打殺，經無量時已；投作食血餓鬼中經三百世。又作三百世之惡毒眾生。若生人中貧窮困苦，在惡土恐怖之處，諸根不具，多病苦惱。"
      },
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        "text": "12.金剛骨處——邪見邪行，謂一切生命及物，乃自然發生無有因緣。自然而滅，無緣自滅。三業邪見邪行，死墮地獄，受嚴利刀削其身肉。見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。惡業之故骨為金剛，破頭身分，以骨亙打。有以燄石打之；無數年歲。脫此作五百世之食腦餓鬼。復作五百世之蠍虎。若生人中，在邊地樹林中，或惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。"
      },
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        "text": "13.黑鐵繩刀解受苦處——邪見者謂：一切罪福在因緣中，所因之處，皆得罪福。喜為他作，樂行多作，以是惡業因緣，死墮此獄，為黑鐵繩拼體。復以利刃解劈，兼為火焰所燒。從頭至足，悲痛叫號。更以鐵繩鎖之，焰熱利刃，劈解如芥子許。又復和合再生受苦，經多年歲。投生於食人所棄盪器污水之餓鬼，歷五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等蟲。若得為人，違犯國法，橫誣枉押，入罪受苦。"
      },
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        "text": "14.那迦蟲柱惡火受苦處——邪見者謂：無此世彼世，一切世間常，一切法常常不破壞，教他邪見，非法說法。死墮此獄，受那迦（Naga 龍）蟲柱惡火所燒。或有鐵柱生釘其頭，從下而出；如是鐵柱半下入地，半在頭上；復有那迦惡蟲在身肉內嚼食血脈筋肉，飲髓斷脈，拔毛擻皮，破心肺，飲其汁；拔舌破頜，如是受苦，無有年數。脫此投於食死屍餓鬼處，經三百世。或復為畜。設得人身，貧窮多病，繫屬於他，不得自在，犯他國法，橫受其殃。或食人肉更作惡業。"
      },
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        "text": "15.闇火風處——邪見邪行。謂一切諸法有常無常，無常者身，常者四大。此二邪見，惡因惡喻。教他邪見，於非法中相似說法。死入此獄，為惡風所吹，彼地獄人在虛空處，如輪疾轉，身不可見，風刀割身猶如沙摶，分散十方。又復更生受苦，經無量歲。投作食吐餓鬼之中五百世已，復生饑渴畜生之中。幸得為人亦貧窮下賤，困苦生活。"
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        "text": "16.金剛嘴蜂處——邪見之人，謂世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。不實之語邪因譬喻，於非法中相似說法，令他餘人安住邪法，退失正法，礙正法而生邪見。死墮此獄，受極細鉗稍拔其肉，着令自食。復為金剛嘴蜂，觸體出血，味鹹如鹽，令自食血；食已十倍饑渴，自燒身心；復自食肉，食已更生；受苦無量年歲已，投於食不淨食之餓鬼中，經四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等蟲，飢渴燒身。幸得為人亦貧窮下賤，在邊地中，常病貧乏，人所不信。以上十六處地獄，皆是焦熱大地獄之別處，均為殺盜婬妄酒邪見惡業之所致。是故應當善攝身心，不與煩惱共，不與魔黨同。早離生死苦，速得涅槃樂。"
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        "text": "（7）大焦熱大地獄——眾生造種種惡業，如殺盜婬酒妄語邪行，復侵犯持戒之人，於如來法中如法行者，破彼淨戒，令其退壞。不信佛法，彼惡人謂：「佛非一切智何况比丘僧尼有清淨行？如是妄語虛誑，乃是惡處。非布施此能生福德乃至涅槃，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」惡人作是思惟已，壞彼童貞，令退僧行，令其犯戒。彼惡人身口意惡不善行，死墮此第七大焦熱大地獄中。受大苦惱，身一由旬，極為柔軟，五根悉壞軟，聲觸色香，猶尚能殺，何況餘苦？如此罪人臨死前三日，先受苦惱，然後命盡。如口不能言、想大恐怖，行劣識驚，四大色怒，地界堅硬，身體強怒，筋脈骨髓處處閉塞，破壞苦惱，摶押磨打。水界色惡，筋脈繫縛堅燥爛緩，殺蟲氣臭。一切漏門，皆悉閉塞。咽不通利，舌縮入喉，竅孔受苦，遍體污出。火界亦然，筋脈燒煮，皮膚乾燥如赤銅色，口乾心熱。又復風界，輕相更增，以身乾故，如昇虛空，復下墮地；一切身分皆乾，脈中風行不住，有風名必波羅針如焰針刺，遍身如毛根等，乃至精髓乾燒。此風亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉閉塞，大小便利擁隔不通。息不調利咽喉不正，眼目損減，耳聞惡聲，鼻柱傾倒不聞香臭舌不知味，人中縮入。糞門如火觸，皮腫髮落。如是臨死前三日夜之苦惱，四大怒盛苦逼難堪。若命盡時他世相現，如自見一切屋舍似黑帳幕，黑焰惡相，獅吼虎嘯，恐怖之極。有惡風從足甲起，上行至心乃至咽喉，口乾眼陷。見閻摩羅人手執鐵棒，自己以手摩托，親屬見彼如是，皆言手摩虛空，氣息閉塞遍吹身分，於是氣斷。彼惡業人見自身如長命時人壽八萬四千歲，年始八歲小兒之身，餘一切人皆所不見。四大微細不見不對，能鑽須彌山，穿過無礙。如是自見黑闇鐵城，入中被燒。復被黑鐵繩反縛其手足，鐵繩堅毒惡觸，遍纏身體。復有惡聲香味觸色，眼見怖畏，眼為焰燃。耳聞惡聲。鼻嗅臭爛惡屎。舌嘗臭味。身觸惡風，如刀割體。又為繫咽，將向地獄受大苦惱。閻摩羅人惡面熱手，捩身努肚，聲響如雷，手執利刀；眼焰如燈，狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩濶長爪，鋒利焰燃，臂粗脈脹，如是可畏執罪人去。過六十八百千由旬地海洲城；復行三十六億由旬，漸下十由旬；業風所吹，至閻魔王所。為王所呵已，惡業羂縛，至於大焦燒大地獄中。普火焰燃，彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼獄三千由旬，已聞地獄人哭聲，如是經百千萬億無數年歲。在彼地獄鐵城中，被內外赤火大燒炙。入鐵室中大燃，內外火燒炙。又為鐵樓上內外火大燒炙。鐵陶中內外火大燒炙。在大火坑之兩岸有大火山，以鐵叉貫罪人，着於火中燒炙身肉。於此獄中，復有火盆惡河，名可畏波。河中炎赤銅汁充滿。犯酒戒人飲此銅汁，燒舌爛壞。妄語之人，不持於戒，自言是出家比丘比丘尼，食眾僧食，食人信施，至此被鐵犂耕舌。復見親眷愛人在灰河中，罪人往救自亦沒河；為灰汁燒爛身肉。若抱彼地獄人，身則起焰燒壞死已，復活受苦。走至清池，渴飲洋白鑞汁及惡毒蛇，蛇小入身遍咬內臟；死已又活，經無數年歲之苦。若脫此獄更復展轉入餘十六別處受無窮苦。今將此大焦熱大地獄之十六別處，略舉之於次："
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        "text": "1.一切方焦熱處——若人殺盜婬酒妄邪行，復毀犯清淨之優婆夷，清淨士女等；死入此獄，受一切遍處焰燃燒爛。死已又生，經無量百千年歲，常被燒煮。脫此走向異處，復被執之，纏以鐵繩從足至頭；更以鐵鈎釘頭，並抽其血，血灌彼身燒死復生，受無數年苦。脫已投生飢渴餓鬼之中，受無量百千年歲之餓鬼，復被他鬼殺食而死。設得人身貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止，且復短命。於四百世作不男人。"
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        "text": "2.大身惡吼可畏處——若人毀犯淨行沙彌戒故，死墮此獄，受身一由旬量，第一柔軟。被細鐵鉗拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫喚，餘獄人聞之心破裂分。受無量苦已，投生餓鬼，經無量千世。更作千世畜生。設得人身貧窮短命，心亂不正，所有語言，一切不信，於四千世作不能男。石女之報亦應此理。"
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        "text": "3.火髻處——若人犯正行婬他婦女，於非道行婬，以是因緣，死墮此獄。多有惡蟲名為似髻，長似弓弦，蟲毒齒利。罪人被縛，置於鐵鈎鐵地，以似髻蟲入彼糞門，堅毒苦急如火燒燃，上行至腸食噉內臟，遍走全身，燒心肺臟。繼則食噉罪人，身外為獄中大火所燒，身內為毒蟲所噉，苦痛叫喚經百千萬年。死已復活，走向異處，為大蛇眾所纏繞；毒牙齧彼罪人，受百千種極大苦惱，如是無量百千歲。若得脫已，無量千世生在餓鬼畜生之中。設得人身，為他殺害，五百世中作不男人。"
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        "text": "4.雨沙火處——若人惡行，復犯沙彌尼，死墮此獄，有五百由旬大火熱焰，金剛熱沙遍滿其中，罪人沒於沙內，如沒水焉，沒已復出。有三角炎熱利刃刺身，死已又活，再受苦惱叫喚不已，經時長久，脫此投生無量千世餓鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所殺。若得人身，貧窮多病，人所不信。為不男人。"
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        "text": "5.內熱沸處——若有惡人復犯持五戒之優婆夷，污其梵行；自謂破戒無罪，破戒非惡，不信因果，多行不善。死墮此獄，有五火山內皆熱沸，一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。罪人遠見五山之上有優鉢羅華，陂池具足，希望彼處，欲得安樂；疾走往赴，以惡業故，風吹山火，燒彼罪人，普身捩轉。燒已復見青色大山，走赴望救望歸；到已為鐵箭射身，沒於內熱沸火山中，沒不知處。又入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞，受苦如埵納箭。如是常受燒煮，及熱風吹，彼熱沸處，身熟而死。又活他走，被捉置於割截山中，熱鐵焰鋸，割彼身根，叫喚痛死；復活受苦無量年歲。脫此更作百千世之餓鬼畜生；饑渴燒身，互相噉食。若得為人貧窮多病，身分不具。"
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        "text": "6.吒吒吒嚌處——若有惡行之人，犯彼受戒正行之婦女，或於姊妹同姓同門同香火之婦，知識親友之婦女，誑誘邪行。死墮此獄，受惡風飄，身分分解，急惡抖擻，如彈羊毛。如是大風，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散於十方處。又為刀風所割，裂碎如沙；又復生已受苦，經百千年歲。又為金剛惡鼠所食，叫喚受苦，經長久時。脫走向異處，復有黑蟲纏絞燒食，受苦叫喚，經無量時。脫地獄已，投生百千世中。於餓鬼中食自身肉。脫此餓鬼，生畜生中為牝豬自食其子。若得人身，人根惡病，自割人根，自妻為下賤之人所侵逼，與不相應之人共婬，犯他妻故世世得不善報。"
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        "text": "7.普受一切資生苦惱處——若有比丘貪染心故，以酒迷姦他婦，或以財物誘姦。死墮此獄，受焰刀剝割皮膚，不侵其肉，既剝其皮，與身相連，敷在熱地，以火燒之。復為鐵鉢中之沸灰汁灌身，死已又活，受無數年歲之苦。設得為人，生於海畔，貧窮惡病，形體不具，一脚一眼一臂，身短不壽。"
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        "text": "8.鞞多羅尼惡燒惡漂處——若有邪行之人，燒香娶婦，彼婦無過，生厭之後，強詞加罪，與過已復共行欲。如是之人死墮此獄，漂大河處，受大苦惱。在於闇處被熱鐵杖劈割燒煮，常雨鐵杖割身分離。罪人受苦處處馳走，墮在嶮岸，下有大河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，滿中惡蛇，毒惡焰牙，碎彼身肉，分分如塵，而噉食之。死已復活，經百千年歲。設得人身貧病悲苦，諸根不具，生在邊地大雪山中，面目醜陋，如草馬面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。"
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        "text": "9.無間闇處——遣使婦女誘他修善之人，令彼退道。如是惡業因緣，死墮此獄受地盆蟲之金剛利嘴所啄食。於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，經百千歲。復受地獄燒煮，苦無已時。設得人身，生婬女家，為彼作奴；顏色不好，手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘之報。"
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        "text": "10.苦鬘處——復有惡婬。有善比丘，持戒正行，於律無犯種姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬婦人，威逼比丘與之行婬。謂比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告於王，或語我夫，謂比丘侵我。若共我欲，多與種種供養，飲食衣服悉皆奉之。我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：此好比丘第一持戒。有多臥具，衣服病藥具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼婦人如是誑惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命終之後，生此獄中。被獄卒以利鐵刷，刷其皮肉，唯存骨架。後又生肉軟嫩即刷，刷已又生。焰燃熱火燒彼身肉。婦女受苦，叫喚悲哭，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，意欲所誑，疾走往趣，業怨難捨。欲心相抱，則入火盆，普火焰燃，死已復生，受無量百千年苦。若生畜生經五百世。設得為人，亦為賤婦，常作除糞之業。貧窮醜陋手足劈裂，兔唇色惡，孤獨求乞。衣裳破壞，垢穢不淨，破相惡貌，常為童子之所打傷，受苦而活，是彼惡業餘報。"
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        "text": "11.雨縷鬘抖擻之處——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值時荒，兵亂賊亂，強逼侵犯，污其淨行。命終墮此受金剛利刀迴轉遍割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，在彼網中死已復生。又為焰鐵箭射身，堅鞭刺入，悲哭叫喚。脫此奔走，復為普火炭聚燒身，孤獨無伴。遠見門外有光，走赴彼處，有大蟒毒熾來吞。身肉被燒，碎散如沙。如是百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中，燒捩破壞。若出蟒口，復被利鐵刀割切如膾鑊魚；死已復生，受無數千萬歲已，作五百世之餓鬼畜生。若得人身，窮貧多病，色惡瘡毒，醜陋下賤，是彼惡業餘報。"
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        "text": "12.髮愧烏處——復有邪婬，借酒行惡，婬己姊妹。死墮此獄受熱焰銅爐消煮。死已復生，常在爐中。獄卒吹爐火使炎熱，如是燒煮無量年已，得出銅爐，又在鐵砧上被鐵椎打死；舉椎還活，復打受苦，經無數時。獄卒又置彼於鼓中，鼓出惡聲，聞則心破，散已再生受苦；如是經歷無量千年。若作畜生，六百世中常受苦惱。設得人身心常驚恐，如野鹿等，常畏官人橫加繫縛，心慌命短。"
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        "text": "13.悲苦吼處——復有邪婬人，於女姊妹在齋會中，見惡邪法而共行欲，從婆羅門聞是邪法，女若憶男，而男不取，則得大罪。彼婆羅門作如是計，若不爾者，破法得罪。如是邪聞邪法邪行，死墮此獄受熱焰鐵杵極熱搗築，遍身爛碎，如米豆許。死已復活，受苦久遠。脫此馳走，復入鐵地，焰燃大燒，苦惱叫喚。復見大林，青色寂靜，饒鳥音聲，有大池水清淨可愛，奔赴望歸，希得安樂。到樹林已，見大口龍，千頭惡眼，惡毒甚熾，向者所見樹林清池悉是地獄罪人。惡龍取人焰口食噉，罪人在龍口中死已又活，活又被食，經歷年久。熱渴甚急，走向池水，為池中闇火所燒，如是受苦經千百年。脫此於七百世生餓鬼畜生之中。若得為人貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形短醜，是彼惡業殘餘果報。"
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        "text": "14.大悲處——邪行之人，婬教師母。死墮此獄受臥熱鐵床，為床上利刀所刺，刀密如磨齒；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切爛壞，悲號啼哭。餘地獄罪人聞之苦惱。死已復活受苦，經長遠時。脫此生於餓鬼畜生之中，六千轉世。設得人身在胎中死，或生已死，或嬰孩兒童時死，隨其所生，諸根不具。"
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        "text": "15.無悲闇處——邪行之人婬己媳婦，或婬師母。死墮此獄，受焰燃鐵地熱沸灼燒，上下翻覆。同地獄人，亙迭上下，百倒千倒，如煮塊肉。復被杵搗築，或作異塊；如是細搗，細密和合，不可分別。如是受無量百千年歲堅鞭之苦。若脫此獄，於九百世生於餓鬼畜生之中。若得為人，貧窮多病，生於惡國土中，常為怨對所破壞。或為海中夷人，人中最鄙劣，且復短命，是彼惡業殘餘之報。"
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        "text": "16.木轉處——有惡邪人，於臨危時病危時，為他所救，不思恩報，反婬他妻。以此惡因緣故死墮此獄。投於大叫喚河中，被熱白鑞汁煮燒漂流，頭向下沈，與餘罪人無量百千翻覆相壓，受無量苦。復被魔竭大魚所吞食，死已又生，歷無數年。若脫此處，於五百世生於餓鬼畜生之中。幸得人身，為父母兄弟姊妹之所嫌惡，一切女人之所賤視，五百世中，不能行欲。"
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        "text": "（8）阿鼻大地獄——譯曰無間地獄。此獄惡苦一千倍勝於前七大地獄。若有五逆十惡，殺父殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地獄中，經一劫住，若減劫住。如是罪人所造惡業，皆是心心數法，皆心自在，皆心和合，心隨順行。復有六結繫縛眾生，若心寂靜眾生解脫，若心造業自受苦惱。如是罪人，若五逆者於地獄中，其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地獄種子之相，面色不善，似被燒樹。造極惡業減短壽命。心不自在，身出垢穢，衣服易污，汗臭多病。臨終之前見惡境界，心慌淚泣，手摩虛空，遺大小便，陷目張口，四力強盛，受種種苦，無有譬喻。命終之後，墮入無間。去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，可畏之甚。此獄冰冷，寒風似刀。或時極熱，如劫盡時七日出熱，更一千倍。多饒焰鬘，燒身頭目，久燒不死。有焰嘴鳥、火髻鳥、食髑髏鳥、食舌鳥、拔齒鳥、執咽喉鳥、食生藏鳥、脾聚鳥、腸內食鳥、喜背骨鳥、脈藏鳥、針孔鳥、骨中住鳥、食肉皮鳥、拔爪鳥、食脂鳥、緩筋鳥、拔髮鳥、如是等鳥在阿鼻地獄中，啄食罪人身肉腦髓，經無量時。復為焰火燒身，嶮巖崖岸，沸洋銅汁，千輪利轉破身頭肉，熱鐵火輪疾轉破碎。復有鐵鎖鈎杵，黑蟲惡狗，野干獅子熊羆虎等，燒灼椎打嚼食罪人，歷無量百千萬年苦。如是惡業，無異相似不可譬喻。又復罪人惡業之故，見本所愛之人來抱共鳴，鐵焰身嘴，抱時燒灼身口一切分散。因妄語罪千犂耕舌，割舌飼狗。口惡業故，受耕灼割燒煮噉等等眾苦，飲吞銅汁沸臘燒腸，經萬億年。本習惡業，貪欲不厭，望多受用，身手被燒煮割爛碎。又有鐵炎惡獸，雨刀雨枷，金剛雹石打殺罪人，受苦無間，身滿獄中無有餘間，受苦經萬億年數無有間時。或有一劫或減一劫，其惡業盡，爾乃得脫。復生餓鬼作針孔山巖飢渴燒身之鬼，其身似火燒大樹林。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮。脫此生於畜生之中，經二千世為屎中蟲，不淨之臭蟲，互相殺食之穢蟲。若得人身，於五百世胎死腹中。復五百世生已而死，為烏所食。復五百世未行而死。若又為人，貧窮常病，多受苦惱，是彼殘餘惡報。於此無間地獄之外復有十六別處圍繞。略舉之於次："
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        "text": "1.烏口處——邪見邪行惡人，殺阿羅漢，惡心出佛身血，自作教他，死入此無間地獄之第一別處。所受之苦百倍勝於前七大地獄。更為閻魔羅人，擘罪人口如擘烏口；然後將到黑灰河處，浚流漂急，入其口中。如是熱灰，燒彼唇齒咽喉心肺胃腸，從下而出。經無量數年歲苦。既得脫已，於一千世作鼎餓鬼。若脫此已，生於畜類，為象牛狼狗猪毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。脫此為人，生於膾子家，二百世胎死腹中。或生已死，嬰孩時死。"
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        "text": "2.一切向地處——婬欲意強姦阿羅漢比丘，或羅漢尼，以是因緣死墮此獄。頭下身上，數數轉換，受極苦惱不能出聲，不得出氣，半身下分，若在其上則以利斧斬之筋肉俱盡，復以灰汁洗骨，死已又生。復受熱沸焰漂，赤銅沸鐵鑊煮，如煮小豆，經無量百千億歲。於此脫已，一千世為責疏餓鬼。飢渴燒身，一切身燃如燈相似。若得脫此，於一千世生畜生中，為野干野馬野鹿駝驢野鳥蟬蟲等類，常患饑渴。脫彼處已，生於馬面國中，三百世在胎而死。若得不死，養活成人亦貧窮多病，多受苦惱，五百世中，作不能男，或作石女，是彼惡業殘餘之報。"
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        "text": "3.無彼岸處——親近惡友，或自欲心，自飲酒醉，共母行婬，共父行慾；行已心惶，如是癡人，或復更樂多作。自作教他，以此因緣，死墮此獄。受熱焰鐵鈎，鈎彼下陰，或以棘刺針刺彼下陰，或以熱釘，從臍而出。或釘耳鼻，或以熱鈎置口令滿，普焰滿口，受大苦惱。彼人下分更受大苦，燒壓劈打，皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處。經時一劫，脫此於四千世食不淨餓鬼中生，飢渴燒身。又作畜生，在曠野無水之處，竹林中生，口常乾燥。生迮狹處，山谷之中，常畏陰影，常畏風吹竹樹，火燒而死，若生人中貧窮多病，世中鄙賤，婚姻不良，不貞相負，與人通姦。或被捉姦，拔陰治罰。無有舍宅，四衢之道，求乞自活，飢渴發病，居於田野墓塚之中，苦毒而死，是彼惡業殘餘果報。"
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        "text": "4.野干吼處——毀呰聖人，四果羅漢，毀謗戒律，非法說法。死墮此獄，受熱鐵野干，以焰熱利牙食彼罪人，一切身分，別別割食。復被獄卒劈口割舌。熱焰鐵犂耕彼長舌。長久燒煮如是惡舌受種種苦。以毀聖人故，受一劫苦。得脫此已，於二千世，生餓鬼中，在賓荼處；彼身為塊，肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語。脫此於三千世為畜生，常作屎蟲。若得為人五百世常為貧窮，癩病聾瘂，人所不信。"
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        "text": "5.鐵野干食處——惡心燒寺，燒佛像，燒經書，燒寺物，三寶物，僧人之衣被財物用具等等。自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。受身十由旬量被火燒燃，或燒或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普燒，悲啼號喚，張口叫時，火滿口中，內外普燒。若走異處，彼有火山火河，更增苦惱。或為雨磚所打，雨惡鐵所打，焰牙鐵野干食，長久燒煮，受一劫苦。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，處處被燒，處處唱喚，不分晝夜，常受燒苦。若脫鬼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足蟲；常患飢渴。或作多面多口之蟲，被他惡蟲所噉食。若生人中，於一千世作黑色人，喜被毀傷，貧窮困苦，處處行走，駱駝行使為他所驅，飢渴苦惱。"
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        "text": "6.黑肚處——取佛財物而自受用，不還不償，不信彼業，自作教他。為作主持，或施佛已復還攝取，或他與物令使施佛而自受用；以此惡業因緣，生於此獄，飢渴燒身，食自己肉，食已復生，經百千億歲。彼人食自身肉，處處馳走，有黑肚蛇，捉彼罪人，從足甲齧，合骨而食，食已又生，經歷久時。如是被食，以彼食用佛物；諸福田中，佛福田勝，損佛物故，如是受苦。又入焰鐵熱地，一由旬量大火所燒，無量百千億歲常所燒煮。更被熱鐵鉗鉗身，置鐵鑊中，如煮豆子，浮沈轉捩，經萬億歲。脫此獄已，千二百歲生於食屎餓鬼之中。更於七百世生於食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪見外道。"
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        "text": "7.身洋處——邪行之人取法寶之財物，作自食用，自作教他。死入此獄在二焰熱鐵樹之間，受焰燒身，樹葉利尖，機關壓拶，身體洋消。復生受拶，兩樹直來，兩邊拶身，如是搓拶，消洋墮地。復為鐵鳥剛嘴，啄罪人頭，食腦汁已，劈心飲血，次食胃腸，乃至一切。如此受苦，經歷多時，既脫此已，於一千世生於食唾餓鬼之中，常為飢渴燒身。又於一千世作大海中魚龜。若得為人生於二國邊疆，常共鬥諍之處，既集之財物亦被奪取，飢渴燒身，從他得食，受大苦惱。"
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        "text": "8.夢見畏處——取僧食物作為自用，令彼僧眾不得飲食，身受飢苦，不得善念，不得坐禪，不得寂靜。彼惡業人取僧食已，不復懺悔，自作教他，心生隨喜；死墮此處。所見如夢，見有惡人，手執凶器，枷杵杖錐，執取罪人，置於鐵地，搗築身骨，如蠟蜜塊。死已又生，再受棒打破壞散碎。復入鐵林，一切身分，分分析裂，劈割令散，墮鐵床上。又復為雨鐵刀，劈割其身，一切筋脈，斷絕破壞，唯有骨網；更復雨鐵，劈裂破碎，悲苦啼哭，處處馳走，受一劫苦。脫此於一千世，生瘡汁餓鬼之中。又於五百世生畜生之中，常有石墮壓拶之處；身如葦等，受大苦惱，因此致死。若得人身，貧病交逼，為他作使，曠野嶮岸，草稀沙漠無水之處，常恐畏處，惡國土生。"
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        "text": "9.身洋受苦惱處——有檀越正信好心，施與出家僧人，為差病故，種種供養，如此財物，隨何病人，令得病差；而有惡人，內心不善，被袈裟服，貪人財物，食彼供養病人財物，用已不還不懺，心無悔意，如是賊人，假名出家，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄；有一由旬量熱沸鐵樹，金剛熱石，火樹極高。罪人生此四百四病，增長苦惱，頭下足上，為樹炎火之所燒煮。彼樹根汁壓罪人身，復為鐵刀遍割，死已又生，長久受苦。脫此於七百世生食火烟餓鬼之中，饑渴燒身，如燒林屋。又於五百世作被燒龍。若得人身，住野林中，負重作役，難得一飽，未嘗美食，但聞美味之名。常病作役，貧病鄙賤，是彼惡業餘報。"
      },
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        "text": "10.兩山聚處——偷辟支佛之食物，自食用之，死墮此獄。受鐵棒、鐵戟、鐵鑊、鐵函、鐵山、兩鐵山聚合，身體散壞，猶如沙摶；死已又生，被十一焰燒身。又為閻魔羅人割舌割鼻割耳，復傾沸銅汁於割處滿之，割已復削。更患四百四病，火焰普遍合為一焰，受極熱苦，無有年數。脫此於五百世，生餓鬼中為食糞屎餓鬼，身有蠅蟲，唼食其身，常患瘡孔；孔中生蟲唼食彼身。又於七百世作畜生，在曠野處受鹿身。若得為人，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足破裂，口乾貌醜，衣破貧困；雖生人中，於五百世，非正是人，與鬼相似，晝夜不安。"
      },
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        "text": "11.閻婆叵度處——有人野處，依河流處，覓取生活，斷截河流，私心利己，他人田澤魚池園林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饑荒，人畜鳥獸悉皆飢渴。被截斷處之魚，及池魚乾死。如此惡業，死墮此獄。有七百由旬嶮岸高山火焰，燒煮罪人。又為熱沸灰池淹沒。又被刀割。見有冷河池，奔赴就之，為閻婆鳥啄食，或舉之虛空，墮下焰地，碎身被燒。死已又生，受苦億萬年。又為赤銅旋河燒煮。脫此奔走，滿道鐵鉤，利刃破足，乃至割身。又有焰鐵狗，熱牙所齧，身肉骨髓，悉皆噉食；經時一劫。脫此於五百世作餓鬼受飢渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被燒死，或為風殺。若得為人，無戒時生，貧窮凡鄙。是彼惡業餘報。"
      },
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        "text": "12.星鬘處——有人行惡，受極饑餓，偷取阿羅漢之食物，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。有鑊湯焰燃，如虛空星，於一角處。二十億數，九那由他（Nayuta 姟也）九千鉢頭摩，六十億阿孚陀，三十大鉢頭摩，億百網，億二十千鬘，過如是時節燒煮。如魚動轉，焰燃赤沸銅旋鑊中，長久受苦。脫此更入勝熱味風，惡觸如刀。又到地獄第二角處，風吹億劍，割罪人身。又置於星鬘風吹鑊中燒煮，又被打椎，如是長久在兩角星鬘地獄中受苦。脫此於一千世在希望餓鬼中，受飢渴苦。又於五百世作畜生，於曠野迮逼之處為鹿，常受驚恐。若得人身，飢渴困乏，役使於他，非是正人。與人相似，常受苦惱。"
      },
      {
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        "text": "13.一切苦旋處——有惡心人，起顛倒意，於一切智所說言語文字，除滅隱障，令失法身，令諸眾生不得信佛。如是邪見自作教他，見聞隨喜。死墮此獄，被熱沸銅汁置其二眼，或以熱金剛沙磨眼。利鋸截手。置焰鑊中，半身鑊外為利刀割。金剛嘴鳥啄食心已，又為利斧斤皮，皮去復以熱灰汁灌死。焰熱利針刺體。熱鐵輪轉斫割頭腦，經時一劫。脫此於五百世作食烟餓鬼。於七百世作畜生，為夜行蟲，或作狐兔梟鳥。若得人身，生雪山中，三百世為夷人，貧窮惡食。"
      },
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        "text": "14.臭氣覆處——有人惡心瞋心，於僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、園林菓木，或復眾僧餘受用處，放火焚燒，令僧損失。如是惡業因緣，死入此獄，受針孔網之熱焰繫燒，網利割身。又為鐵甘蔗打築。或被菓木杵打，百千萬倒，死已又活，受苦長久。七百世生於食血餓鬼中，唯食產血。千百世為畜生，作鷄雀鵒等。若得人身，生於屠家。"
      },
      {
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        "text": "15.鐵鍱處——有人心存輕誑惡意。在儉時世，許供養僧，彼比丘僧，心皆生信，不復餘求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼惡心人，一切不與，驅令使去。或有死者，或失前夏者，或受飢渴者，妨廢惱亂。彼惡心人死入此獄，為十一焰聚圍繞所燒。饑噉鐵塊，渴飲銅汁，熱灼燒身。更受熱鐵鍱，廣五百由旬，裹身燒爛。如是鐵鍱火遍無間，受苦叵耐，經無數億年。脫此於百千世生於食腦餓鬼中。七百世生於食火畜生中。五百世為犯人，常繫在獄，飢渴而死，是彼惡業殘餘之報。"
      },
      {
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        "text": "16.十一焰處——有人惡心，於佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毀壞住處，毀壞佛像，滅佛菩薩之畫像。或有不信於佛，自言信佛，為求過失而聽於法，聞已毀呰，樂行多作。以是惡業因緣，死入此獄。受千倍嚴惡毒蛇所齧，復為火燒。又為熱鐵戟鉾杵棒等刺打，經萬億年歲苦。脫此於七百世生食糞屎餓鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食，飲食難得；食水中蟲，是彼惡業殘餘之報。以上是彼阿鼻地獄之十六別處，均是受無間之大身充滿地獄，受苦無間，經時一劫或減一劫。各大地獄均有十六別處地獄，唯第五大叫喚大地獄有十八別處。世人稱曰十八層地獄，實有此獄。乃指其一而言。其他尚有八寒地獄：1.皰，2.皰裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿吒吒，6.青蓮華，7.紅蓮華，8.大紅蓮華。寒冰極甚，苦痛難言，皮凍破裂，受苦無時。此外尚有無數地獄，如《觀佛三昧海經》卷五謂有十八小地獄，十八寒地獄，十八黑暗地獄，十八小熱地獄，十八個刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八鑊湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。地獄之數已過千億。世尊慈愍，因剛強之眾生，堅執十不善之惡業，故說此法，俾得警心。為便於醒策故，特為略舉地獄苦相於此。至於詳細之說，罄筆難書！然而有智之士，聞一而警百，當能慎護於戒，不願有纖毫之犯也。次略舉餓鬼之類。"
      },
      {
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        "text": "餓鬼略之有三十六種，其他何止八萬四千類？今述之次："
      },
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        "text": "1.鑊身餓鬼——多起妬嫉，惡心破壞他人，十不善業為因。得身長大過人兩倍，無面目手足，猶如鑊脚。熱火滿中，焚燒其身，飢渴熱惱。於此餓鬼道中一日一夜，等於人間十年。如是五百歲為一世。"
      },
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        "text": "2.針口餓鬼——買凶手殺人，不施財、法，及不救濟苦難之人，罪報為此。口如針細，腹大如山，憂惱飢渴，內外燒苦，五百歲為一世。"
      },
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        "text": "3.食吐餓鬼——為婦女時，誑惑丈夫，自食美食。得此惡報。身大長半由旬，在曠野中，四奔叫號尋求吐食。壽命均如上（以下之壽命均同）。"
      },
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        "text": "4.食糞餓鬼——以不淨食施僧，得此惡報。身廣大，長半由旬，五百歲中，求諸糞穢，蛆蟲糞屎之中，馳走求食，常不足飽。"
      },
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        "text": "5.無食餓鬼——嫉慳之故，禁人糧食，自恃豪強，囚人於獄至令於死，得此惡報。飢渴火燒，苦逼叫號，奔走求食，口中出火，燒舌爛壞，奔走求水；至諸水處，水即枯竭。復為守水之鬼所打。"
      },
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        "text": "6.食氣餓鬼——自噉美食，不施眷屬，自作教他，受此惡報。飢渴燒身，奔走呻吟，悲泣叫號。唯恃塔廟，及天祠處，設諸祭具，因斯香氣，吸嗅活命。"
      },
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        "text": "7.食法餓鬼——多貪嫉妒，為活身命，希求財利，與人說法，心不恭敬，犯戒無信，不為度生，說不淨法，得財自供不施他人；死受此報。以法因緣，令身存立，而有勢力，於嶮難處，東西馳走，求索飲食。飢渴燒身，頭髮蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，脈如羅網，脂肉消盡，皮骨相裏，其身長大，堅勁麤陋，爪甲長利，皺面眼深，淚流若雨，身色黤黮，猶如黑雲。一切身分，惡蟲唼食，蚊虻黑蟲，從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人來，於眾僧中，行二種施，因此施故，上座說法，及以餘人，讚歎說法；此鬼因是得命得力，又再受苦到於罪畢。"
      },
      {
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        "text": "8.食水餓鬼——貪心酤酒，不施他人，不持於戒，不聽不行正法；自作教他，受此苦報。身堅惡澀，如焦鹵地。身破裂壞，舉體熾燃。長髮覆面，目無所見；飢渴燒身，走嶮難處，惆慞求水。走趣河邊，若人渡河，脚足之下，遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有餘人，於河掬水，施於亡親，則得少分。若自取水，守水諸鬼，以杖撾打，身皮剝脫，苦痛難忍，受罪無量。"
      },
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        "text": "9.希望餓鬼——買賣價直，欺誑他人，而取彼物。心常嫉妒，不親善友，死為此鬼。身大面黑，頭髮覆面，淚流而下，手足破裂，飢渴燒身，常希望食。若有世人，為祭亡親，設祀供食；伺之得食，餘一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受無窮苦。"
      },
      {
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        "text": "10.食唾餓鬼——以不淨物，誑諸出家人，言是淨物。死報此鬼，飢渴燒身，於不淨處，若壁若地，以求人唾，食之活命；餘一切食，悉不能得。"
      },
      {
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        "text": "11.食鬘餓鬼——盜佛花鬘以自莊嚴，死為此鬼，生於佛塔，或生天祀。而有神力；若人有諍，詣塔要誓；則得其便，能示惡夢，以怖眾人。若有異人，遭諸惡事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少離飢渴。"
      },
      {
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        "text": "12.食血餓鬼——殺食眾生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之為夜叉。供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人以為靈，復供以血，如是次第，得至活命。受五百歲作諸妖孽，增上惡緣，不盡不壞，故不得脫。"
      },
      {
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        "text": "13.食肉餓鬼——賣肉誑人，肉少價多，或不淨施，為夜叉鬼。於四衢道，巷陌市店，或在城內寺庵祠堂之中；形狀醜惡，見之恐怖。彼有神通，性柔多軟，不甚為惡。若有以牛羊猪鷄鵝鴨等祭祀，得噉肉氣，以存活命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "14.食香烟餓鬼——以劣香取高價。作此鬼道，而有神通，身著香鬘，塗香末香，妓樂自娛，或生神廟四郊巷中，寺舍林間遊戲之處；重閣樓櫓，皆遍遊行。世有愚人，以為彼靈，恭敬跪拜，燒以沈檀好香，而供養之，因食香烟而得存活。"
      },
      {
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        "text": "15.疾行餓鬼——作破戒出家人，自遊聚落，諂誑求財，自飾好衣，不施他人。誑言為病者乞食物食，而不與之。報此鬼道，於不淨處，噉食不淨，飢渴燒身。若有眾生，行不淨者。此鬼惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢，令其恐怖。遊行塚間，樂近死屍，其身火燃，烟焰俱起。若見世間疫病流行，眾多死亡，心則喜悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行餓鬼。世間愚人，所共供養，號為大力神通夜叉。"
      },
      {
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        "text": "16.伺便餓鬼——誣枉眾生，取他財物，鬥爭逼人，侵奪他物，嫉貪他財，佔人產業，受此鬼報。遍身毛孔，自然火焰。焚燒其身，飢渴之火，常燒自身。呻號悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若見天廟，順行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精氣，以自活命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "17.地下餓鬼——貪嫉枉法取財，繫人於獄黑暗之處。受此惡報，身長二十里，在地下黑闇之處，有大惡蛇，遍滿其中，風寒噤戟，飢渴燒身，頭髮蓬亂，身體羸瘦，打捧其身，皆悉破壞。行大嶮難黑暗之處，受大劇苦，惆慞奔走，唯獨無侶；猛風勁切，猶如刀割，求死不得，常受苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "18.神通大力餓鬼——貪嫉破壞，取他人財物，恃勢奪財，與惡人親，不施福田。受此鬼身，有多無量苦惱餓鬼圍遶左右，在於深山，或處海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一樂，自餘眷屬身如燒林，饑渴火逼，皆共瞻視。"
      },
      {
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        "text": "19.熾燃餓鬼——貪嫉破壞他人，取彼財物。恃勢奪人財物；受此鬼身。火從身出，號叫呻吟，奔走諸城村邑，或於山林住處，身如火聚，饑渴火燃，遍燒其身，悲聲大叫，苦惱難言。"
      },
      {
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        "text": "20.伺嬰兒便餓鬼——殺害嬰兒。受此鬼身。勢力神通。若聞血氣，於須臾頃，能行百千由旬。見婦人產，以微細身，瞋求其便，殺害嬰兒。如是餓鬼，遍一切處，求小兒便，覓其因緣。若母犯過，養育失法，得其子便。若不淨污穢，為鬼得便，闚視窗牗，或復門中大小便處，不淨水邊。呪中求短，求彼所忌；若見影像，若衣不淨，若火若水，若地若刀，若求喜慶，若臨高巖，若上高閣，上下求便；如是種種常求其便。能害嬰兒，至於十歲，若得其便，則斷其命。"
      },
      {
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        "text": "21.欲色餓鬼——作賣婬人，倡妓之流。受鬼身已，種種嚴飾，隨意而變，欲善則美，欲惡則醜。欲為男子則變端正男，欲作女子則變姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊異，遍行一切方所，求諸飲食；能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人謂為毘舍闍鬼。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭物。其身細密，人不能見。此鬼如是，能變化身與人交會，世人又名之為如意夜叉。如是誑惑世人，作惡受罪，隨業所流，受生死苦。"
      },
      {
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        "text": "22.海渚餓鬼——見行曠野處之旅客，誑之取高價負荷物件。受此鬼身，生海渚中，無有樹林，冬夏常熱，唯餐朝露；雖住海渚不得水飲。見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃，饑渴燒身，叫號悲惱，處處奔走，無救無歸，無依無恃，頭髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脉皆悉粗現，猶如羅網。所至之處，皆悉空竭，極受苦惱。"
      },
      {
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        "text": "23.閻羅王使執杖餓鬼——恃己親近王侯臣將豪貴權勢之人，專行惡霸。生於鬼界，為閻君作執杖之使。若有眾生造諸惡業，時閻羅王，即令此鬼，錄其精神。此鬼醜惡可畏。手執刀杖，頭髮蓬亂，倒髮覆身，長唇下垂，耽耳大腹，高聲大叫，以怖諸鬼；手執利刀，擬諸罪人，反執其手，以繩縛之；將詣閻王，白大王言：攝此罪人，來至於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "24.食小兒餓鬼——以惡呪術呪龍，誑惑病人，取人財物，教殺牛羊。罪報此鬼，伺尋產婦覓食嬰兒。若小兒於匍匐時，學行時，此餓鬼能偷食其精氣，致兒斷命。"
      },
      {
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        "text": "25.食人精氣餓鬼——詐作親友為護，令他入敵而不救之，復奪彼財；為此餓鬼。受飢渴苦，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞。從空雨刀，遍走四方，無逃避處。若見人行惡，不奉三寶，即得其便，入人身中食噉精氣，以濟己命，求之甚難，或一二十年方得一便，饑渴苦甚。"
      },
      {
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        "text": "26.羅剎餓鬼——殺眾生以為大會。販買食物，賤買貴賣，貪嫉破壞。作此餓鬼，飢渴燒身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身殺人，或入人體，令人心亂，斷人之命。"
      },
      {
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        "text": "27.火爐中燒食餓鬼——遠離善友，食僧之食；為此餓鬼。飢渴燒身，如火焚林，奔走求食。於寺舍中，被燒殘食，合火而噉。心常憶念。火爐殘食；飢火與噉火，二火俱起。呻吟號叫，惡業所報。"
      },
      {
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        "text": "28.不淨巷陌餓鬼——以不淨食施梵行人。受餓鬼報，晝日不顯，夜行人見。若在城邑聚落巷陌穢處，或在曠野行軍廁屏穢惡之處，蛆蟲滿中，臭處不淨。若人見之作嘔不欲觀視。此鬼生於不淨，常不得食。有諸惡鬼，執利刀刃，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴，一月半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼，強打令吐。飢渴燒身，呻吟號叫，交橫馳走，憂惱悲泣。"
      },
      {
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        "text": "29.食風餓鬼——見沙門來乞，或乞者來乞，許已不與，作此餓鬼。飢渴苦惱如活地獄，奔走四方，無所希望。於遠方處，有適飲食，在於山林及僧寺中；奔赴疲乏，飢渴倍常，張口求食；風從口入，以為飲食，以自活命，惡業不盡仍受苦惱。"
      },
      {
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        "text": "30.食火炭餓鬼——貪嫉之故，打罵眾生，禁彼飲食，令飢渴故；作此餓鬼。常在塚間，噉燒屍火。以火為食，少除飢惱。"
      },
      {
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        "text": "31.食毒餓鬼——以毒食人，喪人命已復取人財物；作此餓鬼。在於山窟，幽嶮山中，或生冰山極冷之處，多有毒處，無有漿水，多饒毒藥；寒則冰凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，獅子猛虎之處，在其中住。寒苦極惱，過人百倍，盛夏五日，空中雨火，燒其身體。極冬寒至，五日雨刀；因惡業故，雨火雨刀，極受苦惱。復為飢渴火燒，叫喚悲惱。噉毒藥丸，食已即死；死已又活。有利嘴鳥，來啄其眼，受大苦痛，經無數時。"
      },
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        "text": "32.曠野餓鬼——斷人水流，令田園枯。行人口渴，劫奪財物；為此餓鬼。大火燒身，走於曠野，叫喚求水及求飲食。遙見陽焰以為是水，走而趣之，但見空地，慞惶奔走，荊棘刺足，悶絕躄地死已復生；饑渴倍前，自食身肉，分張摑裂，破散身骨。"
      },
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        "text": "33.塚間住食熱灰土餓鬼——見人施花奉三寶，盜取自供。在於塚間，飢渴熱惱，食燒屍處，熱灰熱土，一月一食，或不得食。頭冠鐵鬘，火焰俱起，頭面髑髏，皆悉融爛。死已復生，次著鐵鬘，以貫頸上。火焰燒身，咽胸爛死；復活受苦。醜惡鬼身，諸蟲唼食，有異羅剎，來至其所，杖打刀斫。痛急叫號，常受飢渴。鐵鬘燒身，杖打刀斫，三種痛苦。"
      },
      {
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        "text": "34.樹中住餓鬼——嫉心斫他路中樹木，及盜僧林木；作此餓鬼。生在樹中，冬受極寒，夏則熱極，逼迮壓身，如賊木蟲，身體萎熟，蟲蟻唼食。若以食棄於樹中，得食活命。"
      },
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        "text": "35.四交道餓鬼——貪嫉盜人行糧，令人在曠野中受飢渴苦；作此餓鬼。鐵鋸截身，縱橫四散，飢渴燒身。世間愚人，每設路祭，惡見邪見，交道祭祀，以求疾愈。設祭食品，餓鬼得食，以自濟命，若是餘飯則不能食。"
      },
      {
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        "text": "36.魔羅殺身餓鬼——若人邪道諂曲，邪見說法，謂是真諦，不信正法。受此鬼身。若諸比丘，行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事。或發惡聲，或與惡夢，令人恐怖。如是餓鬼，為魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡，現造惡業，大熱鐵摶從口而入，吞噉熱鐵，受大苦惱，命終墮獄，受十劫苦，或二十劫。常在三惡道中，被燒炙棒打，或被他食。"
      },
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        "text": "以上略舉三十六種餓鬼。皆是生前犯罪，身口惡業之因緣，若罪滿已，得生人中，貧窮下賤，愚癡貌劣。智者聞此，當能珍攝，守持於戒，不復有缺。"
      },
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        "text": "畜生——畜生共有三十四億類，分佈於水陸空三處居住。空中有鳥，大者如大鵬金翅鳥，小者如飛揚塵埃中之細菌。陸類之畜生最多，大者有象駝獅子虎狼，牛羊鹿馬，狐猴猪狗，龍蛇蟲類，小者如一切細菌之類。水中有魚蝦等類，大者有千萬由旬之大龍大魚，小者如細菌之類。畜生之中互相噉食，殘殺相害；增上惡緣。復受苦報，無量生死。於此業盡，還生人中，貧窮困苦，常懷多慾，惡友為伴，不離貪念，行有欲處，自招婬罪，其苦難量。若自手婬，或作方便，以胡膠作男根，乃至瓜菓長形之異物作男根，自行婬慾，墮於三塗苦趣之中，待報盡之後，還復人身，作黃門人，或半陰陽，二根具足，為世所賤。若興邪見，謂行婬法，非殺非盜，妄作狂詞，其罪更重，入於無間，劫盡獄滅，更遷他界地獄之中，復展轉多處地獄，受苦無量，曠劫不息，甚可畏也！"
      },
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        "text": "以上三塗之報，乃是未來之罪報。若犯婬戒，現前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不淨行，婬慾之惡露，能令護戒神退，惡鬼臨身，使人愚昧，智昏闇鈍，損福折祿，多病減壽，喪失名利。語默動靜，威儀失常。容顏氣色，灰暗無光，頓呈犯戒之相，極為可恥！有因婬穢惡露液中，傳染性菌，不易治療。如大麻瘋桿菌，梅毒螺旋菌、白濁雙球菌、其他化膿球菌：化膿性葡萄球菌、化膿性鏈球菌、化膿性桿菌等，由直接性交傳染，及手婬傳染，或口腔傳染；能致生殖器官發生疾病，如陰門炎，陰道炎，子宮口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此為更年時之種種惡疾。或因此而致其他子宮癌，卵巢癌腫，及一切瘤腫。不淨行之最普通病為帶下，所謂白帶、黃帶、青帶、綠帶、赤帶、或稠或稀，視乎其傳染細菌與病症如何而定之。帶下臭穢，惡露常流，令人神經衰弱，記憶減低，消化不良，精神彷彿，喜怒無常，多疑多忌，性情乖劣，身體羸弱，心力虛浮，心理變態，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若傳染日久，恥於問醫，羞於治療，日深病重；則性病之細菌能侵入腦脊髓中，及一切五臟器官之中，或至骨節骨髓中，成為痼疾，遺害終身。若自己手婬，亦有單純性之疾病，如單純性陰道炎，子宮外口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，小腹部陰痛，常流白帶，精神衰弱，記憶力薄，威儀失常，心亂彷彿，心理變態。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所說，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色無光，眼圈灰暗，目放婬光，皮膚粗澀，聲短氣弱，體力衰減，諸根散亂，呈犯婬之相。因破戒能成就種種憂惱箭心，致神經衰弱，行住不寧，威儀損失，疾病叢生，所謂憂惱箭者，如《佛藏經》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法，不可滋味，憎說法者，不樂親近，何等為十？今略述之於次："
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        "text": "（1）破戒比丘，見僧和合，不生喜心，何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘，自知有過，常懷憂惱，於淨戒者，瞋恨不喜，是為第一憂惱箭。"
      },
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        "text": "（2）破戒比丘，眾所憎惡，不欲親近，如惡牛利角，人所捨遠，是惡比丘，自知有過。是為第二憂惱箭。"
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        "text": "（3）破戒比丘，見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故，不能入眾。是為第三憂惱箭。"
      },
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        "text": "（4）破戒比丘，毒惡心盛，不可化喻，猶尚無有外道戒法，况於淨戒？以其破戒因緣令人不親近。是為第四憂惱箭。"
      },
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        "text": "（5）破戒比丘，受人利養，四事承受，則如負債，百千萬億劫，難償檀越施。破戒比丘，如大賊人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭穢不淨，一切遠離；非是沙門。又如燒屍殘木，不復中用，不名沙門，不名白衣，二俱喪失；但有破戒惡聲。論說衣服飲食床臥醫藥，為貴人作使，及論國土吉凶安危戲笑眾事，諸不善語。三業不淨，樂於闇冥。更於說法者生瞋嫉心，重增罪業。是為五憂惱箭。"
      },
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        "text": "（6）破戒比丘，無有羞恥，諸根散亂，成就身口意三業不淨威儀。不護於口，常作妄語，語言散亂，調戲輕躁。不攝諸根，心不專一，樂與惡人為友，重富欺貧，共行下劣惡法。喜雜亂語，言無次序。多樂睡眠。樂作事務，貪求名利，營諸事業。喜污他家，攀緣白衣，與白衣作使。販賣求利，以樹葉花菓草木蔬菜食品奉與白衣。好為白衣說外道法，捨離出世間法。未滿二十受具足戒，貪求名譽，好作人師。濫傳戒法，多度弟子；諸根不具盲聾喑啞，跛躄彎曲，突眼三眼，單眼倒眼，無鼻缺唇，疥、癩、瘋、柳、濁疳、癬、癰，形體缺少，不應於法。不自知身，不知他人，不能分別貴賤差品。面有瞋相，慳貪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏惡罪。好自專執，嫉妬諂曲，自大放逸，我慢邪慢，欺誑自讚，輕慢貧者，諛諂富人，倒行非法。多作方便開利養門，廣設名目，希求財路。親厚白衣，因勢得財，以誇眾人。毀破戒品，不勤修法，不專修道。處處馳騁，說外道法，是為弊惡下劣之人，便是屎尿臭穢不淨。如是之人於諸佛弟子好求道者，志心滅度者，常所遠離。若在家出家親近是人，習效所行，亦破戒品，不久同惡，顏色毀悴，破失威儀。命終之後，生地獄中，猶如栴檀置不淨器中，不復任用。如是之人雖坐眾中，著聖法服，惡相猶現。梵行比丘見而遠之。破戒之人見他遠離，心生瞋恨。是為六憂惱箭。"
      },
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        "text": "（7）破戒比丘，聞說如是等經，心不清淨。自知有過，便疑此經；更疑於說法者，以為彼法師特為我等說，不為餘人說，便生瞋恨。於說法者，心多不信，憍慢狠戾，惡邪慢心，謗毀說法者，謂彼說邪法。佛說是人則為謗法滅法，若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。如是惡人於此法中自作障道，無復生分，無有信心。但好衣食，貪樂世利。如是惡人必墮地獄，常生惡處，盲而無目。是諸破戒惡人憍慢熾盛，不能定說，破滅正法，其餘眾人不能自活，為利養故，隨破佛法，如是法寶漸漸壞滅。何以故？如是法寶。一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定說法，輕慢戒法，而共遠離，多懷慳貪，專求生業，貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟（是非諍，房屋產業諍，名譽利養諍，財物諍），互相怨隙，不相敬順。無有威儀，志性輕躁，猶如獼猴，轉易威儀。行諸惡業，退沙門法，遠離賢聖。分岐多黨，互相是非，論說過失。不能教誨，不受於教。各分門戶，自立其輪。於是惡魔變身，作沙門形，入於僧中，種種邪說，種種邪行。爾時惡人為魔所迷，各執所見，我是彼非，如是等輩破壞佛法。作小善順，便謂得道。亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事。是大賊人，增上慢者，偏執非法，惡黨為非，惡魔擁護；大得利養，大得名聞。持戒之人，說正法者，少於援助，惡人破壞，則便散壞，不復得立。白衣愚癡無知，信彼破戒羣賊，樂說邪法，錯解第一義諦，撥無因果。死墮三塗中。佛言：「若人百歲作十不善業罪，破戒比丘一日一夜受他供養，罪多於彼。何以故？殺生惡業，人所共知，眾所遠離。」破戒之人隱惡藏劣，欺誑他人，是為大賊。破戒比丘，一切衣食床臥用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多覓多求？如是破戒之人，日常生活，均是賊行。所作所為皆是盜法，偷地而行，盜取而用，自藏其惡。天人鬼神皆悉見之。護法龍神，高聲大喚：「是惡比丘！」立賊幢相。是故世尊說偈言："
      },
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        "lines": [
          "「寧噉燒石，吞飲洋銅。不以無戒，食人信施！」"
        ]
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        "text": "是破戒比丘無色無德（無道貌岸然之色，無威儀寂靜之德），無復志願，身心熱毒，喜見惡夢。不樂獨處，或時獨處，或時獨行，身則戰懼，見淨戒者，僻藏避迴，心怯自愧，不喜欲見，受供養時，驚疑怖畏。心常馳騁，多諸想念，深貪財利，愛樂美食。如是比丘命終之後，必入地獄。是為七憂惱箭。"
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        "text": "（8）破戒比丘，樂在眾鬧，散亂多語，性好嫉妒。與其他破戒者以為親友，以為法侶，互結法眷。互相是非，互易讚歎。共與論說破戒惡事，以為喜樂，不知羞恥，違逆深經心疑不信。或時聞說，如是等經，疑逆諍競，不樂聽受。東顧西望，心不專一。以手掩口，仰視虛空。從座而起，謗佛法教，懷憎恨心，罵說法者。如是等增上惡業因緣，死墮地獄，受無窮苦。是為破戒比丘八憂惱箭。"
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        "text": "（9）破戒比丘，但樂尊重和尚阿闍梨，耆老長者，讚其功德，以求名利。善巧虛詐，執事便附，慇勤奉事，老宿耆年（隨喜善巧，多設方便接法承事，大慢邪慢，自謂是某法子，誑惑癡人，詐取名譽利養）。無有羞恥，猶如黑烏。為僧因緣，多求衣服，飲食恣口。樂身安逸。污家利俗，不知慚愧。言無次第，手脚粗燥，顏色毀悴。樂視異性，不附同性。如是惡人，龍天所賤。諸佛悲歎！如是之人，心性急促，常好瞋恚，眾僧斷事，俠為勢力。好集聚會，喜列場席，多於眾人求有威勢。未問而答，常求他過。見淨戒者，謂是虛誑。勤求道者，不同其法。喜樂別異，諍者助喜。是為破戒者之九憂惱箭。"
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        "text": "（10）破戒比丘，好樂他事，任持其理。喜營世間事業，以為功德。樂習世俗學問，以為名譽。有鬥諍者，以為喜樂。衣服嚴身，學他威儀。求好臥具，利養安身，樂人稱讚。護惜檀越及悋住處，恐好比丘來見我過處。憎持戒者，親附破戒。常讚布施，不讚持戒，忍進定慧。不讚寂滅遠離獨處，常好譏論持戒者過。亦不讚歎頭陀行者，或指說其事，或惡口橫加，或憶想妄說，或取片而毀。依恃種姓，數問親族，以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。心意不喜讚持戒法，不樂如是等經。多與白衣而作知識，常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。是為破戒十憂惱箭。"
      },
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        "text": "此十憂惱箭，足為破戒比丘尼之鑑。若犯戒者，於現在生中得不自在之惡相惡儀。以上十憂惱箭盡為詳細分析；犯戒之相，表現於四威儀及行持之中，為智者所識，難以隱藏也。是故當持於戒，可免現在未來之惡報，速得安樂近於涅槃。"
      },
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        "text": "若比丘尼受戒之後，常讀律藏，深研經典，禮佛誦經，參禪打坐。攝守身口意，恒思生死苦，可以防過，不致有纖毫之惡。今略述數則，以作參究：（一）守持禁戒。（二）研讀經律論。（三）修不淨觀。（四）禮佛。（五）念聖號。（六）選擇住處。（七）良好生活。（八）注意衛生。"
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        "text": "（一）守持禁戒。善攝身口意，不使有過，若修行而不持戒，則同魔業。《楞嚴經》卷六云：「阿難！云何攝心？我名為戒。若諸世界，六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識。令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷婬心。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」又《楞嚴經》卷八云：「當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起，禁戒成就。則於世間，永無相生相殺之業！」世尊大慈愍於我等，處處方便，囑付持戒，教觀婬欲猶如毒蛇。寧為毒蛇所傷，不為婬欲所害。所喻之理有七。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二謂：「寧以此身分內毒蛇。蛇有三事害人：有見而害人。有觸而害人。有吞齧害人。女人亦爾，有三種賊害人善法：若見女人心發欲想，滅人善法。若觸男子身犯偷蘭遮乃至八法成波羅夷，滅人善法。若共交會，犯波羅夷，滅人善法。（1）若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。（2）若為毒蛇所害，害報得無記身；女人所害，害善法身。（3）若為毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。（4）若為毒蛇所害，故得與眾行籌說戒，得在十四人數，一切羯磨；女人所害，不與僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇賢聖：女人所害，入三惡道。（6）毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道滿於世間，猶如大海，於此無益。（7）毒蛇所害，人則慈念而救護之；女人所害，眾共棄捨，無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以是因緣，寧以此身，為毒蛇咬死，不以此身觸彼女人。」"
      },
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        "text": "（二）研讀經律論。讀經聽經能增智慧，深明奧理，知婬之所由，不離三業之所造。（1）心意清淨。無始至今，宿習所薰，愛欲為本，婬念為基。至有生死輪轉無窮，故云：「三界輪迴婬為本，六道往返愛為基。」頗難脫離此婬愛惡習。是故出家以斷婬為首，世尊悲愍制此於首。出家斷除情愛，克苦禁欲，為世人所讚曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能為。」故當先制心意，可防過非，若存愛念難離生死。《楞嚴經》卷四云：「想愛同結，愛不能離；則世間父母子孫，相生不斷。」又云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」所以婬慾與愛情，互相纏縛，不易斷除。宜先制意，見色不生心。防止無義笑。因目為愛之媒，笑為婬之介。余初受具進懺悔堂時，引禮師父頻作警策之吼聲曰：「收起眼睛來！笑什麼？」祇此一句，堪為八十四態之良藥，能作婬欲情愛之堤塘！（2）身業清淨。女身嬌媚，八四劣態為情慾之助因，應當端正身意，不使身形失儀。世尊常呵女身惡劣，女身垢穢，女人多慾，障人至道。女人有八四之劣，極能蠱惑男子。女身惡露，能令天下男子退轉。女人嬌聲柔態，能顛倒一切男人。女人綺行雅步，令男子心動意亂。女身能誘一切狂士。為犯婬之遠機，是故行路時，慎攝威儀，端直形體，莫恣身習，故作搖頭、擺身、搖肩、擺腰、搖臂、擺臀、顧前瞻後，搔首弄姿，斜目看人，更不可獨身遊行郊外，以此為防，可免煩惱之發生也。（3）口業清淨。不作愛慾語、綺語、情語、媚語、諛語、不淨語。更不作嬌聲、柔軟聲、媚聲、細聲，所言正業。不與不智之男言談過五六語。謹守口業清淨，可為預防。三業清淨，常藉法水洗滌。以經律論為習讀之本務，其他外道書籍，世間學問非是本業，應當善自珍攝擇法求智之能。其他愛情小說，婬詞戲本，悉皆禁絕，不應讀閱，增加意亂，減損慧業，妨廢辦道，虛浪光陰。世尊常呵責云：「破戒之人，好讀外道世間書籍，巧飾文詞，是壞法相！」出家弟子，當守本業，讀誦經律論，作修行之資糧，是持戒之助力。可不勉哉？"
      },
      {
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        "text": "（三）修不淨觀。人心著欲無有厭足，如火得薪，似海吞流。先為防意，止沸抽薪。欲火滅息，婬事不成。當學修無常觀不淨觀，可使道業精進，惡法不生，佛法久住。應當廣說流通，為中流之砥柱，作苦海之狂瀾，幸甚！幸甚！見於《禪秘要法經》卷下，佛云：「為告阿難！我涅槃後，初一百歲，此不淨觀，行閻浮提，攝放逸者，令觀四諦；一日之中修無常觀，得解脫者，如我住世，等無有異。二百歲後，此閻浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。三百歲時，四部弟子，四分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。四百歲時，四部弟子，五分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。我涅槃後，五百歲時，四部弟子，十分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。六百歲時，四部弟子，百分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。七百歲時，四部弟子，千分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。八百歲時，四部弟子，萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。九百歲時，四部弟子，千萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。千歲之時，四部弟子，億分之中，十人百人，修無常觀，得解脫道。過千歲已，此無常觀，雖復流行閻浮提中，億億千萬，眾多弟子，若一若兩，修無常觀，得解脫道。千五百歲後，若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，讚歎宣說無常苦空無我觀者，多有眾生懷嫉妬心，或以刀斫，或以瓦礫，打拍彼人，罵言：『癡人！世間何處有無常觀？苦空無我？身肌白淨無量，云何反說身為不淨？汝大惡人！宜合驅擯！』此相現時，百千人中，無有一人修無常觀。此相現時，法幢崩。慧日沒。一切眾生，盲無眼目。釋迦牟尼佛，雖有弟子，所著袈裟，如木頭幡，自然變白。諸比丘尼，猶如婬女衒賣女色，以用自活。諸優婆塞如旃陀羅，殺生無度。諸優婆夷，邪婬無道，欺誑百端。此相現時，釋迦牟尼無上正法，永沒無餘。阿難！汝持佛語，為未來世四部弟子，當廣宣說分別其義，慎勿忘失！復次阿難！汝當為未來世諸眾生等，當宣此言：如來大法，不久必沒，汝等於佛法中，應勤精進，當觀苦空無常，無我等法。」今為末世，去聖時遙，不淨觀法，無常苦空，漸成古典，少習此道，當復提倡，使法久住。現舉不淨觀法，以便參考！如《坐禪三昧經》上云：「多婬欲人，習不淨觀，從足至髮不淨充滿。髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉筋脈，骨髓肝肺，心脾腎胃，大腸小腸，屎尿洟唾，汗淚垢坋，膿腦胞膽，痰水微膚，脂肪腦膜，身中如是種種不淨。復次不淨，漸者觀青瘀膖脹破爛血流塗漫臭膿，噉食不盡，骨散燒焦，是謂不淨觀。復次多婬人有七種愛：1.或著好色。2.或著端正。3.或著儀容。4.或著音聲。5.或著細滑。6.或著眾生。7.或都愛著。1.若著好色當習青瘀觀法，黃赤不淨色等亦復如是。2.若著端正，當習膖脹身散觀法。3.若著儀容，當觀新死血流塗骨觀法。4.若著音聲，當習咽塞命斷觀法。5.若著細滑，當習骨見及乾枯病觀法。6.若愛眾生，當習六種觀。7.若都愛著，一切遍觀，或時作種種更作異觀，是名不淨觀。」又偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「見多欲人求欲苦，得之守護亦是苦，失之憂惱亦大苦，",
          "心得欲時無滿苦。欲無常空憂惱因，眾共有此當覺棄。",
          "譬如毒蛇入人室，不急除之害必至，不定不實不貴重，",
          "種種欲求顛倒樂，如六神通阿羅漢，教誨欲覺弟子言：",
          "汝不破戒戒清淨，不共女人同室宿。欲結毒蛇滿心室，",
          "纏綿愛喜不相離。既知身戒不可毀，而心常共欲火宿。",
          "汝是出家求道人，何緣縱心乃如是？父母生養長育汝，",
          "宗親恩愛共成就，咸皆涕泣戀惜汝，汝能捨離不顧念；",
          "而心常在欲覺中，共欲嬉戲無厭心，常樂欲火共一處，",
          "歡喜愛樂不暫離。」"
        ]
      },
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        "text": "如是呵責欲覺，令習正念，世尊常所教導，不淨觀法，從死想乃至骨想燒想，略有十法："
      },
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        "text": "（1）死想——死時心臟與呼吸均告停止，其狀可畏。體溫漸失，皮膚無光澤，面色灰白青。若惡業所感，臨終不善之相，更為可怕。有呈眼突、張目、吐舌、張口、縮唇、鼻縮、手足痙攣、握拳，脊向後作反弓狀之痙攣、腹脹、腹凹、全身水腫、臭氣、潰瘍爛臭、耳縮、體瘦、黃腫、罄筆難書！各業不同。總之有生必有死，有愛皆歸盡。省庵大師云：「所愛竟長別，淒涼不忍看。識才離故體，尸已下空棺。夜火虛堂冷，秋風素幔寒。勸君身在日，先作死時觀！」"
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        "text": "（2）脹想——死後不及一日，屍體內臟，各部份之組織，漸起變化，腸內之寄生蟲細菌等，尚未曾死，極肆活動，令腸內之炭酸氣發生，更因發酵之作用，產生腐敗之臭氣，不得排除，令屍腫脹，皮膚呈青藍灰色。腹內與鼻口發出腐敗之臭氣，即是屍臭，極為惡劣，嗅之作吐。若在盛暑之時，屍脹與發臭，更為迅速。倘不善終，或惡疾死亡，則屍臭及腫脹，更為可怕。省庵大師云：「風大鼓其內，須臾膖脹加；身如盛水袋，腹似斷藤瓜。垢膩深塗炭，蠅蛆亂聚沙。曾因薄皮誑，翻悔昔年差。」"
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        "text": "（3）青瘀想——死後呼吸停止，血液不流，肺部積存之炭酸氣，無從呼出。血管之內由各組織運來二氧化炭亦停止，不能輸出肺部。同時各毛細血管內之血液，存有多量炭酸氣，並細胞潰爛之臭氣。因此屍體呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大師云：「風日久吹炙，青黃殊可憐！皮乾初爛橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺還在，筋骸斷復連，石人雖不語。對此亦潸然！」"
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        "text": "（4）壞想——死後七八日，屍體冰冷，八識已離，容易變壞，面部與身體之肌膚全無彈力，易於破裂。腸內之蟲鑽出，身體肌肉腐爛生蛆，蠕蠕而出。屍汁臭穢，點滴而流，見之無不掩鼻作吐。省庵大師云：「肌膚纔脫落，形質便遭傷。瓜裂半開肉，蛇鑽欲出腸，枯藤纏亂髮，瀑蘚爛衣裳。寄語嬋娟子，休將畫糞囊！」"
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        "text": "（5）血塗想——死後屍壞，血液糊塗，十孔流出，瘀色臭穢，惡氣悶人，蟲蟻唼食，蛆蚘蠕動。見之可畏！昔日容華今何在？往昔儀舉復何存？覩此血塗屍臭，令人寒心！人人如此不易遠離。省庵大師云：「一片無情血，千秋不起人。淋漓塗宿草，狼藉污埃塵。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉癡肉眼。錯認假為真。」"
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        "text": "（6）膿爛想——屍停十天以上，肌肉腑臟，漸已爛壞，血肉腐敗，作為各種細菌之天然培養基，亦是各種蛆蟲之大糧食倉。極為活動，將屍化成膿樣；臭爛模糊，此時不能辨別屍之面目矣。嗚呼此體！往日蘭麝常薰，昔日香膏常塗，搔首弄姿，極盡妍媚！今朝膿臭，化為爛壞，雖至親者見之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大師云：「薄皮糊破紙，爛肉棄陳羹。膿血從中潰，蠅蛆自外爭，食猪腸易嘔，洗狗水難清，不是深憎惡，何由斷妄情！」"
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        "text": "（7）噉想——若人死後，將屍棄於林中，稱之曰山林葬，不待屍爛壞，早為野鳥蟲獸所啄噉，筋骨支離。若置屍棺中，埋於黃泉之下，亦被山鼠蟲蟻所噉食，肌肉破爛，乃至完盡。若將屍沈於大海中，亦為魚蝦之類所吞食，骨肉散離。昔日體豐顏頤，為蚊所刺，立生瞋恚，今朝臟腑肥膏任蟲唼食，竟不覺知。噫！人我氣盛今何在？情嫉怨親復何存？省庵大師云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不飽飢鳥腹，難乾饞狗涎。當年空自愛，此日有誰憐？不若猪羊肉，猶堪值幾錢。」"
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        "text": "（8）散想——屍解之過程，經已完盡，尚餘骸骨。筋腱消滅，節骨分離，頭脊不連，指趾不接，肘股散亂，骷髏不全，已無人樣。嗚呼！生死分離，日夕悲想，春秋二祭，佳節倍思！情濃義厚，終歸散離，黃泉拾骨，伊人何去？省庵大師云：「四體忽分散，一身何所從？豈唯恣態失，兼亦姓名空。長短看秋草，穠纖問晚風，請君高着眼！此事細推窮。」"
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        "text": "（9）骨想——死後幾年，皮肉盡銷，骨髓亦空，灰白暗色，牙齒盡落，下頜脫離，頭顱空殼，眼鼻深洞，白骨一坯，令人見之無限愁憂。省庵大師云：「皮肉已銷鑠，唯餘骨尚存，雨添苔蘚色，水浸上沙痕。牽挽多蟲蟻，收藏少子孫，風流何處去？愁殺未歸魂！」"
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        "text": "（10）燒想——死後最快七日能燒臭屍，未到七日八識尚存，燒時苦痛。待滿七日，八識完全離體，方能荼毘。當屍被燒之時，體脂為助燃焰，赤火沖天。轉瞬之間，化為灰燼。省庵大師云：「烈焰憑枯骨，須臾方熾然，紅飛天際火，黑透樹頭烟。妄念同灰盡！真心並日懸，欲超生死路，此觀要精研。」以上不淨觀，無常苦空，令人心生厭離，勤思於道，無暇作塵俗之想。習此法門，至於純熟，則所見之自身，類於行屍走尸，無可戀顧，况復他人？一念至此，能令人勇猛精進，急向於道。學者當研習之！其他尚有四念處，四正勤，五根五力，七覺支，八聖道分，三十七道品，法門無量，以戒為本。"
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        "text": "（四）禮佛。禮拜叩首，利益身體，增加肌肉之結實，幫助胃腸之消化，腹部之脂肪消減。常作頂禮，不致腹部積蓄脂膏，為醜劣之身形。禮佛增智慧，消業障，且能增加血液循環，使精神健康，思考力強。倘每日禮八十八佛及懺悔文，或禮千佛萬佛之洪名，能仗佛力之加庇，可為成佛之助因。《法華經》卷一云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手。或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。入無餘涅槃，如薪盡火滅。」"
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        "text": "（五）念佛聖號。經有云：「禮佛一拜罪滅河沙。念佛一聲增福無量！」若能每日定課念佛菩薩之聖號，若千若萬，能消妄想，意得清涼。《法華經》〈普門品〉偈云：「若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」"
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        "text": "（六）選擇住處。世人教子，尚有擇鄰而居，如孟母之三遷是。若為比丘尼，更應選擇善處靜修。雖然於處處得好住止，皆生懨離，能止貪欲。但在空曠蘭若之處，則不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告諸苾芻尼！譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集；女人亦爾，由是義故，諸苾芻尼不應住阿蘭若。」為保身故也。又專營功德法事利養之處，亦非正道，應當遠離。更不應雜住比丘僧處。今有稱為十方叢林者，或大小茅蓬，大小靜室，大小精舍，又佛學之學院、學苑、學堂、學校、講堂、習所、研究所，乃至佛教醫院之僧尼救護隊，等等，美其名曰大乘不著，男女共住，僧尼同居，朝夕相見，情苗頓生。異性相吸，日久廝磨，戀愛情深，如沙漠中之綠洲，旅者見之不思苦源，不擇毒水，飲之毒發。如廁中之屎蟲，慾飢不止，不擇臭食，食之臭死。是故男女同處，難免風流艷事不生。及乎穢惡顯露，挽之晚矣！"
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        "text": "（七）良好生活。晝夜六時。分配工作。修行辦道，不作無意義之遊行。不同無意義之集會，不作雜亂語（即國事、世事、俗事、是非事、鬥諍事、男事、女事、畜生事、一切非出世間事），飲食調節，過午不食，減少貪欲，知足安份。參禪，誦經，禮佛，念佛，均有定課，常習不移，養成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清淨，道貌岸然，威儀寂靜。"
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        "text": "（八）衛生。飲食起居，均宜注意適合衛生。若食品能助長火大者，可生煩惱之熱病。其他催婬之食物補品，切忌濫用。起居衛生，身體清潔。食後嗽口，嚼楊枝亦可減慾念。最近七八年來，歐美研究。發明楊枝內之柳酸化合物，能降低婬慾之念。故以之為藥用，施於同性之男監獄中，可免男犯發生同性戀愛之鷄姦。施之於同性之女監獄中，可使女犯同性戀愛，共行婬慾之事減少。此藥之減慾作用，為近年來所發明，以監犯作試驗，獲良好之效力，可以證明。今為節慾者所提倡。楊枝之節慾藥力如此。豈知在二千九百年前，已為世尊所教用；比丘比丘尼食後嚼楊枝，有五功德事，其中之「除黃熱，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表現其功力，特別以除黃熱；為節慾之良示。偉哉！世尊之教！大小便後必須洗淨，若不洗淨不得禮佛禮法禮僧，因不恭敬，即成慢罪。洗淨極合衛生。若不洗淨，於大小便處及大小陰唇之間，藏積垢穢，可令皮膚發癢，有因搔癢時，引起慾念。世尊為大慈父，對此微細事，亦教導之，以防過非。此外睡眠之方法，少睡經行，均合調欲之衛生。乃眾所週知之事。尚有女子最應注意者，即月經之衛生。今略言之。月經之生理變化，能影響個人之心情，故不可不知。每有不明此理，難作自調之護。若能自觀自身之變化，可以用理智轉之。特於此略言情慾與月經之關係如次：女生殖器，除產卵子之外，可以保育胎胞生長之機能。若不性交，無男子之精液，則不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行經，起週期性之變化，即是「月經」。乃子宮每月排出血液及脫落膜之象也。溫帶之女子，至十三、十四歲時開始行經。寒帶之女子至十四、五歲時始行經。熱帶之女子至十一、二歲時始行經。普通平均在十四、五歲左右，第一次經水來後，以後即週期性之來經水。每二十七天，或卅一天（28±3）來一次。每次來三天至五天，亦有七天者，直至四、五十歲止。月經之初來，每與性之成熟遲早為定。有個人及種族、風土、氣候、社會、生活、勞動、營養、疾病等條件為影響。每次之時間亦與個人有關係，各不相同。有因疾病，或神經之刺激而致停經，或因此長期停止。即俗謂之「收經」。普通四十至五十為停經時（Menopause）。停經時之前有各種症狀，有驟然停止，有經過不規則之行經，及各種症狀始克收經；所謂更年期生理變化之症狀也。每次來經之經水各人不同。若經期之後行婬受精，則下次經水不再發生。至分娩後授乳時期，經期常不定。或時數月全無，或時數月一次。此屬正常現象。月經之生理，屬於子宮內膜（Endometrium）組織之變化。行經週期，分為三期狀態：第一為行經期。第二為排卵前期。第三為姙娠前期。第一行經期（Mensis）經水來臨平均三——五天。此時子宮內膜發生枯萎脫屑，血管破裂，故有血液流出，塊膜小塊隨血液流出體外。新卵於此時尚未成熟，在卵胞之內。成年之女子，左右卵巢之卵子雖有數萬，然大部份為原種細胞。其中成熟卵子；一生不過四百至五百個而已。普通四百五十個。在行經之時，難起慾念（畜生之月經有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行經週期分之為三期，即：1.乏情期（Anoestrus），無性慾之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢與子宮均起變化。3.動情期（Oestrus），此時發生性慾衝動，樂於接受雄性。其他時期則否。動情期之後又變為乏情期），故亦可稱為乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，漸漸成熟，此期長約七天至十天。子宮內膜生長變厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至輸卵管；被管內之絨毛運動將卵排送至子宮內。妊娠期約在月經來後之第十二天至十四天。是故每於經水淨後十天為放卵時，此時易於受孕，新生之卵子極易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月經前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，於此卵泡怒熟及破裂之時期，女子之性慾極易衝動，即等於所謂「動情期」也。關於法醫上之調查，犯姦婬罪案，情殺罪案，因姦成胎、打胎等罪案，及同性愛之性衝動行婬，均在此「動情期」。被動情分泌素所刺激為最高之百分率。結果公認在月經後十天至十四天為最高之性潮，過此又漸漸退下。此時卵子亦漸萎縮。子宮內膜不藏胚胎，由水腫寬鬆皺摺扭曲等狀漸漸消失，乃至脫落。毛細血管壁破裂，開始出血而又至行經期。殘舊之卵子亦同月水排出體外。是故在經律上有云「月華水淨後共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵時及性衝動之生理也。以上作最簡單之解釋。其詳細之性腺，及動情素之發生，當於講解時詳說方為明瞭。因女子月經週律，能令人性慾起伏高低，動情素之作用，能令發無明煩惱。因此理由，多數女子在月經前，雖無婬怒之欲，亦發無明，或瞋恚狠戾，或喜怒無常，或煩悶不樂，或怪脾氣，或故弄姿態，衝動易怒，易哭易笑，變異之狀不定，待月水來時，或將至之數日前，即消失此種種之煩惱。若明此生理之作用，在月經後，守攝衛生，不食刺激性之食物，衣被調適，不聽不淨之言，不談欲事。靜心自觀，防性慾之易起，止煩惱之發生。是故應當善自修養，不為智者所鄙。若定期性之發怒，瞋恚生嫉，無明煩惱，任之自然，不作心意之調伏，則於不知不覺時習成劣性之品，遇緣而易犯矣，可不痛哉！此月經關係週期性衝動之生理，早為生理學者、法醫學者、研究精神病之學者、心理學者所公認。故此文明之國家對於女性犯罪由此生理作用之關係，而定彼罪之輕重，以表憐愍之仁恕耳。故不可不知此個體之轉變，而作防犯未然，調心制伏，明理而行，謹守律儀，當得清淨也。"
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        "text": "2.盜戒　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，在聚落，若空處，不與；懷盜心取，隨所盜物，若為王，若王大臣所捉；若殺，若縛，若驅出國：「汝是賊！汝癡！汝無所知。」若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】"
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        "text": "爾時佛在羅閱城（Rajgir）耆闍崛山（Gijjhakuta）中。時城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶師子，在靜處住一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破彼草屋，持草歸去（《五分》卷一謂：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食還，見已念言：我乞食時，為樵子破我屋持去。我自有技藝，寧可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎燒之，成赤色之瓦屋。時世尊從耆闍崛山下，遙見其舍，色赤如火。知而故問：是誰赤屋？諸比丘即為詳告。佛以無數言詞呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子，自作此屋大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說，慈愍眾生。云何癡人，自作泥屋，聚積柴薪而燒之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉羅。」《僧祇》卷二云：「是達膩伽比丘，雖得出家，猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒，熱則大熱；能壞人眼，令人多病。有是諸患，汝等當壞此屋，莫令當來諸比丘習此屋法。」時世尊即勅諸比丘將彼屋打破。時摩竭國瓶沙王有守材木人，與檀尼迦比丘少小時為親友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。時有一大臣，統知城事，至材坊所，見王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，見已即查問守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何與比丘令斫截持去？尚有餘材可與，何故壞此好材？」王謂不憶有語，便將攝守材人。守材人適見檀尼迦比丘，要共為決。檀尼迦着彼先詣，己在後至，到王所默然而住。王即問言：「大德！我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材。汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：若我世時，於我境內，有沙門婆羅門，知慚愧樂學戒者，與而取，不與不取；與而用，不與不用。從今日沙門婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用，自今已去，聽沙門婆羅門，草木及水隨意用。」王言：「大德！我初登位時，實有如是語。我說無主物，不說有主物。大德應死！」王旋自念：我為剎利王（Ksatriya 種），豈可以少材而斷出家人命？即以無數言詞訶責比丘已，放之而去。諸大臣均謂不平。諸居士不信佛法者，皆作譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况餘人？我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜問訊，供養恭敬，無使入村，勿復安止。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵責檀尼迦。時有比丘名曰迦樓（Karu）是瓶沙王舊大臣，善知世法，去世尊不遠，在眾中坐。世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢，若直五錢物應死。」爾時世尊以無數言詞訶責檀尼迦已而結此戒。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，資產之業多事多惱，妨廢坐禪讀經比丘正業故名漏結因緣。」為制除煩惱故應結此戒。又因結夏安居須房，故檀尼迦示現初犯盜戒。《善見》卷八云：「佛告諸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若無房舍者，得突吉羅。是故夏坐得現房舍者善，若無應倩人作，不得無房舍而夏坐。何以故？過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三學中日夜勤學。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波羅夷為初。」按：當時結戒，依國法所定。佛隨當時國法而結，則眾生心伏。當時以五磨灑（Masa）為重罪。磨灑又名為磨灑伽（Masaka）乃譯音也。此應參考。《根本說一切有部百一羯磨》云：「五磨灑者，唐義淨三藏法師註曰：『西方檢問諸部律中，皆同此名，斷其重罪，不云五錢，此是貝齒。計八十箇名一磨灑，大數總有四百貝齒。一時離處，方是犯盜，元不據錢名。若譯五錢者，全乖本文，故存梵語，通塞廣如餘說。』」我國古時之幣，有用金及貝。《史記平準書》云：「虞夏之幣，金為三品：或黃、或白、或赤，或錢、或布、或刀、或龜貝。」及至戰國之後，尚有布幣與貝齒之使用。古時之貝齒有石貝、土貝、骨貝、銅貝、錫貝、包金貝等等。是故單貝齒之價值亦難定量。至唐之後，貨幣之演變，漸漸轉用圜錢，錢之形狀大小質量，亦與時而變遷，不能固一也。古代印度之幣制，以黃金為本位，當時通用者有鉢拏（Pana）即錢，乃最低之錢。次為羯利沙鉢拏（Karsapana），乃金質所製，即貝齒，或曰貝珠。因其形狀大小相似貝齒，乃顆顆圓形大如江豆之金貝珠。再高為羯沙（Karsa）譯曰兩。最高之金幣曰磨灑（Masa），每顆圓形金質，如梧桐子大。在唐朝譯經時，印度王舍城之金幣制度，有謂：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa =400 Karsapana。5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《薩婆多律攝》均謂 1 Karapana =20 Masa。1 Masa = 80 貝齒，若貝齒即上所云 Karsapana 則一磨灑 Masa 等於八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有餘；若今世之最好木材，長廣而堅實之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黃金七八兩乃至十多兩一條。若謂取去防城之重材，或作飛梯之重材，單取二枚，或謂截斷狼藉，其價值不少，是故王曰：「大德！應死！」昔日印度之貴價衣，有值傾城，有值千兩黃金，若盜一衣當判重罪。亦有一蘇摩鉢，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超過五磨灑之價，是故若盜一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盤價值一磨灑者。倘謂五磨灑即等於我國之五箇錢，實難定量。因錢有金錢、銀錢、銅錢之分別。且與時代而變更。一國之富強，視乎其所出產之品物優劣多寡，而定其經濟之高低。更與國際之地位有關係，及貨物在國際之市場情形而定其金融之上下；且又與時代不同可能轉移彼物質及幣制之膨漲與退落也。是故若譯五磨灑即是五錢，以五箇銅錢，或五錢銀子而判死罪，則未免刑之太重，難作護持。故於此注釋中，仍照原文磨灑（Masa）之稱較為相契也。總之出家弟子分毫不與不取，雖一葉、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪稱不盜。蓋所偷之物，輕如鴻毛，罪重泰山，報在三塗，受苦無量，故應急護！"
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        "text": "【在聚落，】謂盜物之處，物件被盜取之處。聚落者，若鄉村、城市、都郡、縣邑等處，乃聚集各姓各族所住之處曰聚落。有四種：一、周匝垣墻。二、柵籬。三、籬墻不周。四、周屋。《善見律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩羅村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自當知，夜叉所住處，或人暫避因緣，後更還住。有籬者，磚為初，乃至下以草木作。依𤚩牛住者，隨牛處處住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步擔估客，車行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若空處，】空處者，即閑靜無人看守，或少人看守之處。雖是空處之物，亦屬有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，縱使空地有物，地中伏藏，若是王地盡屬於王。」若無國王，以民為主，則盡屬於國家之所有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不與，】他人不捨，不惠，不施，不給，故曰不與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【懷盜心取，】未偷之先，即興盜念，有五：1.貪心。2.邪心。3.曲心。4.癡心。5.沒良心。以此昏昧意志，偷心賊意起已，然後偷取。取有五種：1.決定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.見便取。5.倚託取。如依親友勢力強逼，或以言詞辯說，誑惑誘取，遣使假令，伺候守護，共要邏守等等均是懷心偷取。《五分》卷一謂盜心有四：「又以諂心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盜心。」《十誦》卷五十二謂：有六種取他物：1.苦切取。2.輕慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盜心。若現相示取，或現首、手、足、動身等相教人偷盜亦犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【隨所盜物。】隨所盜之物若值五磨灑，若過五磨灑罪應處治。又所盜之物有新舊及貴賤之別，新時貴，舊則賤，以隨所盜之時價，而定其罪輕重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若為王，若王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：】若王者，即一國之主，有國王，帝王，帝主，皇帝，總統，主席等等。王大臣者，即文武大臣，將相，軍官，國家政府官員也。盜者為人所捉，犯國法律。若殺者，犯重罪被判殺，或捉時誤殺，或捉時抵抗被打傷死。若縛者，捉獲恐逃，故縛之以繩索，或木𣕧鐵鎖，繫之於牢。若驅出國者，犯盜重罪，被驅出境也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【「汝是賊！汝癡！汝無所知。」】偷盜者被捉縛時，為他人所罵之詞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼偷他物或錢財，價值五磨灑或過之者，即犯重罪。波羅夷不共住已釋於前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不與取」者有多種：（1）有三種不與取波羅夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）復有三種取波羅夷：1.非己物想取。2.非暫用取。3.非同意取。（3）復有三種取波羅夷：1.他物。2.他物想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（5）復有三種：1.他護。2.他護想。3.舉離本處。（6）復有四種取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.舉離本處。（7）復有四種：1.非己物想取。2.不暫取。3.不同意取。4.舉離本處。（8）復有四種取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.舉離本處。（9）復有四種取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.舉離本處。（10）復有四種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.舉離本處。（11）復有五種不與取波羅夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.舉離本處。（12）復有五種：1.非己物想取。2.暫取。3.非同意取。4.重物。5.舉離本處。（13）復有五種：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（14）復有五種：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（15）復有五種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（16）復有六種：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盜心舉離本處。6.非己物非己物想。以上共六十六句，約為下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暫用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他護，他護想取。屬重物（值五磨灑或過之，曰重），盜心舉離本處即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "處者：（1）地處。（2）地上處。（3）乘處。（4）擔處。（5）空處。（6）上處。（7）村處。（8）阿蘭若郊外處。（9）田處。（10）處所。（11）船處。（12）水處。（13）私度關塞不輸稅處。（14）取他寄信物。（15）無足有足眾生處。（16）同財業。（17）共要。（18）伺候。（19）守護。（20）若邏守要道。是謂處，現分別說之於次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）地處——山地、屋地、地業，及土地之泥，如赤土、白泥、鹽、灰、石、沙、等屬地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首飾、動物石化；各種鑛物；金、銀、銅、鐵、錫、鎢、琉璃、貝玉、硨磲、瑪瑙等等未發出之珠寶及礦物質。若盜心取值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，埋藏，舉離本處，犯波羅夷。若舉而不舉偷蘭遮。若奪地即犯。《善見》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一髮，大作決定盜心，得波羅夷。何以故？地深無價故。若此比丘來問眾僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二標，一標得偷蘭遮，舉二標波羅夷。若地有三標，若舉一標得突吉羅，舉二標得偷蘭遮，舉三標波羅夷。若地有多標，舉一標得突吉羅，乃至二標皆突吉羅；餘二標舉一標偷蘭遮，舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地，初一繩置一頭，偷蘭遮，置繩兩頭波羅夷。若書地作名字，初書一頭偷蘭遮，書地兩頭波羅夷。若盜心唱言：齊是我地。田主聞已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷蘭遮罪。若田主作決定失想，得波羅夷。」《十誦》卷一云：「有二因緣奪他田地：一者相言。二者作相（即標相取）。比丘為地故言他得，勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五，波羅夷。」若於他田地，屋地園地處，以牆壁籬柵圍遶，乃至圍未合，未得偷蘭遮。若圍合得波羅夷。若與人爭田地契券，若尼勝，他人心未息。或己負人勝，均犯偷蘭遮，若己勝人負，得依值犯波羅夷。若取他人田地契券，改換名字，犯波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）地上處——在地之上有金銀七寶，一切金屬礦物，莊嚴首飾，器具食物，動物植物，書畫文件，貨幣券據乃至衣被等等不埋之財物，若復有餘所須有主之物，若以盜心取值五磨灑或過五磨灑；若牽挽取，若埋藏，若取離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）乘處——昔日之乘有四種：象乘、車乘、馬乘、步乘。今日之乘，有各種之工具，如：火車、汽車、電車、單車、飛機、輪船、氣球，及象、馬、步等乘，若更有乘盡名之為乘。在乘之上或乘之內，有金銀雜寶；乃至衣被，若復有餘所須一切有主物。若以盜心取值五磨灑或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若取離本處，犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸上，從岸上至坑中，從此處至彼處；若乘劫一切乘，取離本處，初離處波羅夷。方便取而不取者偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）擔處——有以頭擔物、肩擔、背擔，若抱若抬，均稱擔，若復有餘擔。此諸擔具及擔上有物，如金銀雜寶，乃至衣被；若復有餘一切所須之財物。以盜心取，若值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏取，若取離本處，初離時波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸，從岸到坑，從此處至彼處，如是以盜心取離本處，初離波羅夷。若方便取而不取偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（5）空處——虛空之處，若風吹來各物，或飛機墜落之物，若飛鳥啣墜之物，若復有餘所須之物有主，盜心取值五磨灑，若過五磨灑；離本處，初離波羅夷。若方便取不取偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（6）上處——若有物在樹上，或樹上之花、菓、葉、枝、榦，或樹上之鳥巢。又若牆上，籬上，桿上，棚上，架上，杙上，龍牙杙上，衣架上，繩床上，木床上，櫃上，機上，地敷上，頂上，樑上，等處之上有金銀雜寶，文書契券，乃至衣被及餘所須之物在上，有主物，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，若作方便搖落樹上花菓，值五磨灑，或過五磨灑，初離時波羅夷。若方便舉而不舉偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（7）村處——城邑村一切住宅聚落是，如上所說。中有金銀雜寶，一切財物，文書契券，乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離時即犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關火炮彈槍等攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言詞辯說，或誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（8）阿蘭若郊外處——村外之空地，空屋，有金銀雜寶，通貨幣券，文書契券，乃至衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離時波羅夷。欲舉不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地，若作水澆或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷。欲取而不得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（9）田處——一切穀類之田，如：稻、麥、糯、粘、粟等，及一切豆類之田，或甘蔗田，山芋田，薑田，薯田，若復有餘田，田中一切作物，或田中有金銀雜寶，乃至衣被及餘所須之物。有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離波羅夷。若以方便壞他田，若作水澆壞，若斷流水壞令乾，若依親厚勢力，若以言詞辯說，誑惑而取，初得犯波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（10）處所——若家處所，若市處所，若菓園，林園，花園，花菓園，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，魚塘，若庭前舍後，若亭臺閣中，若復有餘處，於彼處有金銀雜寶，一切出產物，一切農作物，衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，或過之，若舉若埋藏，離本處波羅夷。若方便欲舉而不得偷蘭遮。若壞他處所，若依親厚強力，若以言詞辯說誑惑而取波羅夷。方便取而不得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（11）船處——一切大小木船，帆船，櫓船，汽船，電船，艦艇，潛水艦及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，膠船艇筏，及有餘船，若取船及船上物，金銀雜寶，文書契券，紙幣借據，各種貨物。乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽駛，若埋藏離本處，初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸，從彼岸至此岸，若逆流順流，沈著水中，若移岸上，若解移處，波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（12）水處——水能飲者為江水、河水、池水、溪水、澗水、井水、泉水、龍淵水、冷熱之涌泉水、雨水、長流水。若旱地沙漠，或旅行時之水則貴。又清水泉水，好美甘甜之水亦貴。道路遙遠乏水處之水貴，天旱時暑熱時之水貴，近海邊乏淡水食則食水貴，火燒住處房屋須水救息，則水為重要可貴，又以水作種種飲料液，或作香水藥水，若此等水有主，以盜心取飲用，值五磨灑或過之波羅夷。若引水離本處，若擔取若虹吸取，各種方法盜水離處波羅夷。若決他田水使壞禾穀，或斷截流致河池魚死，均犯波羅夷。若方便欲取不得偷蘭遮。若水中有金銀雜寶，乃至衣箱被櫃沈著水中，及水中一切動物，植物，並水中餘物，有主者，以盜心取值五磨灑，或過五，若牽挽取，若沈水中，若浮至他處，若藏舉，若著陸地，若離本處，初離波羅夷。若方便取而不得偷蘭遮。若水流之物為上流有主者，亦不得取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（13）私度關塞不輸稅處——昔日國王深信佛法，恭敬三寶，以法濟世，對僧眾無輸稅法。若白衣應輸稅物，比丘尼以盜心為他過物，若擲關外，若示異道走過關處，若代為埋藏舉，若以辯詞誑惑，若以呪術過關，若值五磨灑或過五磨灑，波羅夷。若方便欲過不得過偷蘭遮。《十誦》卷一云：「若稅處有賊，若惡獸若饑餓故，比丘示異道不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（14）取他寄信物——寄持之信物，文件書券，契要金單，各種信物，或寄交各種物，以盜心取值五磨灑，或過五磨灑，波羅夷。若將物頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩，從左肩移著右肩，右手移著左手，從左手移著右手，從背移著胸前，若抱中，若著地，舉離處，初離波羅夷。方便離偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（15）無足有足眾生處——無足眾生者如蛇類魚類，及餘無足眾生有主者。有足眾生者如二足，人非人及鳥類是。四足者如一切走獸是。多足者如蜂蟲之類是。若一切眾生屬有主者，以盜心取值五磨灑或過五磨灑波羅夷。若方便教人奴婢叛走亦波羅夷。若誘他人小童，兒女販賣，即得波羅夷。若彼父母見之，尼即去，因誘兒離本處故，波羅夷。若展轉賣亦犯，若方便而不得偷蘭遮。若有他人盜禽獸之類，繫縛一處待殺，若比丘尼見之發憐愍心可以贖之，不得故放走他人之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（16）同財業——同事業得財物當共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（17）共要——共他人誓約分物，或共期要，約去某處某時共分財物，若以盜心取值五磨灑或過之，波羅夷，方便偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（18）伺候——若往觀彼村邑船渡處，山谷處，人居市肆作坊處，於彼所得一切物共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（19）守護——從外得財物來，作守護者，或為賊人作守護物，若所得物一切共分，若盜取值五磨灑或過者，波羅夷。方便偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（20）邏守要道——作看道者，有王軍國軍來，同賊軍或其他匪軍來，相告言：若有所得物一切共。《五分》謂之：「遮路或稱伺路，若比丘尼為賊遮路，不聽異人來，伺路者，見有人來便往語賊。」若助賊得分物值五磨灑或過者波羅夷。方便者偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二十是謂處之犯。凡起心欲盜他物即得意業不淨，舉足趨向即突吉羅，方便取而不得一切偷蘭遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼盜取值五磨灑，或過五取得，或舉離本處，俱波羅夷。若方便求過五得五，波羅夷。方便盜過五得減五，偷蘭遮。方便盜過五，不得，偷蘭遮。方便盜五，得過五，波羅夷。方便盜五，得滿五，波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便盜五，得減五，偷蘭遮。方便盜減五，得過五，或滿五，俱波羅夷。方便盜減五，得減五偷蘭遮。方便盜減五，不得，突吉羅。若比丘尼教人盜取過五，得五，俱波羅夷。方便教人盜過五，得五，二俱波羅夷。方便教人盜過五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜過五，不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜取五，得過五，二俱波羅夷。方便教人盜五，得減五，若不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，得過五，或適滿五，則盜取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜取減五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，不得，二俱突吉羅。方便教人盜五，若過五，受教者取異物，滿取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教者異處取物滿五，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教之尼謂使取物，無盜心而取得值五，或過五，教者波羅夷，受教使者無犯。若教人取物，受教之尼謂教盜取，若取得值五，或過五，受教者波羅夷，教者無犯。有移物著處處犯，如有人以圍碁作賭博，若移彼一碁則犯波羅夷（見《十誦》及《毘尼摩得勒伽》）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲盜他物而錯取者亦犯，見《四分》卷五十五云：「時有比丘欲盜他衣，而錯取己衣疑；佛言：『汝偷蘭遮。』時有比丘盜取他衣並得己衣疑；佛言：『己衣偷蘭遮。』時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑；佛言：『波羅夷。』」若有大聚之糞掃衣物不應取。若糞掃衣無主，先取者屬之。若共取則共分。若有大聚之糞掃物如鼠穴中之碎帛等物，不應取受。《四分》云：「諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚，六羣比丘以盜心取食，彼疑；佛言：『波羅夷。』」又《四分》卷五十五云：「祇桓中有眾多鳥巢住，至後夜鳴喚，亂諸坐禪比丘，有舊比丘遣守園人除去鳥巢，彼於鳥巢中，見有金有碎帛，持來與舊比丘。彼疑，佛言：『鳥獸無用無犯，而不應受如是物。』」若糞掃衣內有金銀珠寶，不應取財寶。若新屍未爛未壞；不應取死人衣，取者突吉羅。不應非親厚意作親厚意取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若妄語假託取他物，值五磨灑或過者波羅夷，妄語波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施主先許物，待取時須問而後取，不應不問主而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼與尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦應先問，不應不問主而取用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾多比丘尼之衣物共置一處，於取時應看，不應不看衣便著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡他人借物或寄物亦應當檢閱，還時亦應看，以防誤會之事發生。如《五分》卷二十九云：「時跋難陀與估客共道行到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之；跋難陀不覺。出關已索囊中珠，跋難陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝實不取，我向借汝囊以珠著中耳。』即還其珠。生疑，問佛。佛言：『不犯。若欲出關，人從借物，還已應抖擻看，犯者突吉羅。』」復有謂盜空者，即起閣臨他空界，妨礙他起造，或植樹木過他空界，故曰盜空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更有盜識者，即是他人有才學伎倆，不空度他須與價值，若方便就彼學得，不與值酬即是盜識。亦有所謂盜香者，如《正法念處經》云：「不偷聞香」是也。有香氣能解暑毒，有氧氣能救呼吸，有阿化香醇氣能救昏迷，若不與值，盜取嗅聞此等香，即隨值而犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾多比丘尼遣一尼作盜，或滿五，或過五，一切波羅夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾多比丘尼均作盜心，遣使一尼取他物值五，則眾多比丘尼波羅夷，被使者無盜心以為作使取物無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾多比丘尼以盜心遣使一尼作盜，後悔而遮，彼故取，一切偷蘭遮；取者盜心得滿五，波羅夷，不滿偷蘭遮。"
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        "text": "若眾多尼盜心遣使一尼盜取，後悔遮不取，一切突吉羅。"
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        "text": "若假他人之令，借取物，代取物，物主雖有施心，而取者存盜意，波羅夷，不滿者偷蘭遮，妄語借取波逸提，借取代取久而不給，突吉羅。此外尚有三寶之物，更為重要，一切佛菩薩像及經書不得賣，若賣罪同賣父母。今分別略述三寶之物於次："
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        "text": "（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）屬佛物。（3）供養物。（4）獻佛物。"
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        "text": "（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及莊嚴佛像之財物飾品；金銀珠寶乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得賣，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作買瓦之錢，不能作買磚之用。施作佛殿之錢，不得作僧房。」是佛受用之物，當敬之如塔，不得隨意動取。《五百輕重事經》云：「一切佛物不得移動，若有事難，眾僧盡去，當白眾，若眾聽得賷至餘處，無罪。」又云：「問：『先佛堂壞，主人更出私財作堂用，故財施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之處屬於佛受用物，得敬重之如佛在世，因屬佛物，不得錯用。殿堂牆壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「問：『佛牆得持物倚不？』答：『不得！犯墮。』昔有一比丘欲入寺禮佛，有一婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘言：『我有一女嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖墻，入寺禮塔已還出。婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與！』比丘問：『向言與，爾何以不與？』婆羅門言：『向見比丘有大貴相故與，今無復此相故不與。所以爾者消功德故。』是以佛塔及牆壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」"
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      {
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        "text": "（2）屬佛物——一切財物，若輕若重，屬於佛者，不得錯用，不得互用，不得出息作他用，不得貸作別用。所謂輕重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四種不同：一、體重價重。二、體輕價重。三、體重價輕。四、體輕價輕。」各種財物屬佛者，不得轉移別用。《五百事》云：「問：『僧地，佛物用作都籬，籬裏先有並果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果並菜施僧，得食，不要不得食。若買五倍價，若知不買而食，計錢多少犯罪。』」又云：「問：『佛物出與人取子息用，犯罪不？』答：『與佛物同體俱犯重，出入合子與佛由故無福，以壞法身而為形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」"
      },
      {
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        "text": "（3）供養物——如香、燈、燭、花、菓、幡、蓋、帳、瓔、珞，及其他一切供具等物，不得盜取，不得錯用，不得互用，不得貸作別用，不得出息作他用，不得移去他處用，不得轉賣作別用，若幡蓋花等供物太多，得轉賣作買香燈之用。《五百問》云：「問：佛物得買供養具不！答：得。」"
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        "text": "（4）獻佛物——飲食菓品等，若是常住所供，供後應歸常住。若檀越供佛飲食菓品，供後施眾僧得食，應如法分。以上是略言佛物之法，詳釋參閱律部。若為知事者應守護勿錯用。《僧祇》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是職事，執事，知事。今之大叢林均有分配各種職事，以司其事，無有錯亂煩擾，因果明正。各執職之士能為常住而盡忠良，使正法久住，僧伽安住。故其職事之分別整然，並無越軌濫權之惱，堪為十方正式之叢林法則，令人敬仰生信也。其職事分東西序列之別；西序者：座元。首座。西堂。後堂。堂主。書記。藏主。僧值。知藏。知客。參頭。司水。西列者：典座。貼案。飯頭。菜頭。水頭。火頭。茶頭。行堂。門頭。園頭。圊頭。照客。東序者：維那。悅眾。祖侍。燒香。記錄。衣鉢。湯藥。侍者。清眾。請客。行者。香燈。東列者：都監。監院。副寺。庫司。監收。莊主。磨頭。寮元。殿主。鐘頭。鼓頭。夜巡。堂頭和尚為之統領，每月集聚內外當家及各班首師傅公開宣讀簿記及重要事，以示因果分明，表公無私。內外寮各於每月作共策之議。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同獲安住也），塔無物眾僧有物，便作是念：『天人所供養眾僧者，皆蒙佛恩，供養佛者，便為供養眾僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：『供養僧者，佛亦在其中。』便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用；但分明疏記言：某時貸用，某時當還。若僧無物，塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越毘尼罪，是名貸用。」《五百問》云：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事？答：犯棄。」若施油作燈供佛，不得滅。《五百問》云：「續佛光明，晝可滅不？答：不得。若滅犯墮。雖佛無明闇，施者得福故，滅有罪耳。問：非佛堂，佛像在中，可在前食臥不？答：得！若佛在世，猶於前食臥，況像不得耶？但臥雖障，若有燈明不得從光中過住。若自有燈明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食臥，若是佛堂佛殿專供佛菩薩像之處不但不得在前食臥，亦不得在佛塔像前禮人。見《五百問》云：「問：佛塔前得禮比丘不？答：不得！犯墮。」佛物為重，應當急護，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金為名，額超價限，餘者移作別用，罪入三塗，難得免也。施主本施金造佛像，改為造菩薩之像，亦犯互用之罪，因違反施主之施心也。"
      },
      {
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        "text": "（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）屬法物。（3）供養法物。（4）獻法物。"
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        "text": "（1）法受用物——一切印經之器，如紙、筆、墨、印刷機、字粒、經函、經架、經箱、經櫃、經櫥、經蓋等等法寶之財物，屬於該常住內之法受用物，不得移作別用，不得互用，或轉賣作別用。檀越施財印經書贈送流通，應照施主供養恭敬法寶之心，分贈施送，得轉法輪，流通不絕之意。不得將經賣出得錢。施印大乘經典之財，不得改印律論或傳記，得犯互用罪。違反施心也。更不得燒滅經書。不得盜經書，《四分》卷五十五云：「盜他經書，佛語無價，應計紙墨，直五舉離本處，波羅夷。」經上有塵土草穢，不得以口吹去，得輕拂拭去塵穢。《五百問》云：「比丘得書經取物不？答：不得，取犯捨墮。問：經上食，食犯何事？答：若有慢意，故為犯決斷。不慢意犯墮。問：戒律不用，流落得燒不？答：不得！不知有罪，燒犯墮。若知燒有罪，故燒犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母。」又借他人經書，須還，不得久而不還。《十誦》卷五十八云：「比丘從他借經卷已，作是念：『我不復還。』主來索言：『長老！還我經來！』作是言：『不與汝！』尋生疑悔心：我將無得波羅夷耶？是事白佛。佛言：『不得波羅夷。得偷蘭遮。』」經為法寶，不得販賣，若有人請誦讀經典及說法講經，不得議價，若議價取值即等販賣，罪同販賣父母。亦不得存希望心受人施物，《五百問》云：「問：若人請比丘讀經及說法，施物得受不？答：有希望心受，犯捨墮，若無貪心受不犯。若無衣鉢受不犯。」今有經營法事，明價取值，以求生活，誠可憐愍！然有講經說法，亦議價取值，不更可哀乎？於值之外，更作希求，以致佛法衰滅，良可痛也！故《資持記》卷中一下云：「今時講士多尚乞求。諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家？或勤於請謁，寧知屈道？不識者詐識，非親者強親。口說多方，心謀百計，終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物。雖云為眾，實乃治生未知。祝髮壞衣，意圖何事？談經講律目矚何言？諒乎惑業日增，故使奔趨忘倦！可謂徒生徒死，深嗟不覺不知！請細覽斯文，反求諸己，忠言逆耳，當自深思！」"
      },
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        "text": "（2）屬法物——屬於法寶之財物，即印經之欵。不得移作別用。不得出息作別用。施財印經不得作房屋之用，施作經堂經樓，說法堂，不得作僧房用。"
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        "text": "（3）供養法物——香花燈燭等莊嚴法寶之供物，亦同前說不得移作別用，不得賣出作別用，不得出息作別用，不得貸作別用。"
      },
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        "text": "（4）獻法物——獻與法寶之財物裝飾品等，亦同前。"
      },
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        "text": "以上是法物，不得盜用，不得互用及錯用，已言之於前。供養佛物，說法者不得錯用，如《五百問》云：「問：請人說法，先高座上帳𢄍，是供養佛物，得於下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜讀誦經典，不得借用佛燈之光，是謂不互用之法也。"
      },
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        "text": "（三）僧物。僧物最易誤犯，應當詳究熟識，以免獲罪難救。此中亦分四種：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）現前現前物。（4）十方現前物。"
      },
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        "text": "（1）常住物——常住之物屬於常住眾僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田園，池沼湖塘，人畜財物，家俬臥具，食物醫藥，衣被鉢器，各種寺產，及屬於該寺之山林產品，農產品，及至泥土沙石等，一葉一草不得私人受用，不得移作別用及分割取用。不得賣，不得借與俗用。若常住之地是施主施與常住，不得轉施與他人，或私人佔用。《僧祇》卷二十七云：「眾僧田地不得借人，不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者，越毘尼罪。若園田地好，惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵。任檀越轉易。」僧地得與施主造房舍送與常住眾僧居住。《僧祇》卷二十七云：「僧有空地，若人來索與僧作房者，應先與要，齊幾時得作？若前人言：齊爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為眾僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者。若二人俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作要與地者越毘尼罪。」若將常住地作房屋與居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧祇》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五十人共與一房，若正有一大堂者，一切比丘應入中住。」僧房舍屬常住者，不得佔為私有。常住之地田房屋，屬常住物，凡常住產業之券契，亦不得書寫私人之名字，作為個人之佔有。若房舍屬於私人者，末經捨而去，亦不得眾佔，更不得他佔。如《僧祇》卷二十七云：「爾時尊者羅睺羅，跋耆國遊行，漸漸至波羅柰林聚落。此聚中有一居士，為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還，如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言：『世尊！此房誰應得？』佛語羅睺羅：『若居士、居士兒信心歡喜，作房施僧；施僧已還轉施眾多人，是非法施，非法受用。若施眾多人已，還轉與一人，是非法施非法受用。若施一人已轉與眾多人，若施眾多人已轉與眾僧，是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人，施眾多人已不轉與一人，是名如法施，如法受用。』佛語羅睺羅：『前與者是施，後與者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增長。羅睺羅！汝應得房，後者不應得。』是名僧伽藍法。」《四分》所釋更為詳細，如《四分》卷五十因羅睺羅之房屋，為他比丘所住，佛以此因緣集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已破為二部，施與己所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已，復施眾僧，是為非法施非法受非法住。施眾多人已，僧破為二部，施己所同部亦如是。施眾多人已，施異部亦如是。施眾多人已，施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人，施僧，施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。」若有檀越施地與沙門，彼沙門在彼地上建築精舍，而施地者尚未將地契轉換彼沙門之名字，則施者得罪。因施者許地已然後與之營造，則該地在因果上已屬彼沙門之物。若彼沙門命過，或他去而未作捨，彼施地者因尚未轉換地契之名字，權作取屋佔住，或轉與他人住，此為非法施非法受非法住。施者得重罪。若發心化緣，造女眾叢林，作十方比丘尼之住處，功成不得改作私人之靜室，或不掛搭住眾，犯者三塗罪報。今時之地業及房屋問題，相諍之事頗多，難如法判斷，待之於業報而已矣。可不悲乎？若女眾叢林常住房舍，一切比丘尼應入中住。若冬春時付房舍，應隨次第住。若在安居時付房舍，治事故與，受用故與，後有上座來不應次第住，不應一切時驅他起出房。若在冬春上座來，次第應起（佛說三獸相敬事喻教下座應恭敬上座），不起者越毘尼罪。"
      },
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        "text": "若常住之飲食，應屬大眾共食，不得私取，及私造飲食。不得轉移易用。若餘寺窮困，彼眾不得飲食，欲惠給資助彼處，須白眾作羯磨，許與方與，若恃己為寺主或職事直送者，犯盜戒。其他常住之衣被、鉢具，藥物，菓木，用具等，一切不得隨便亂用。更不得私人取用，若有錯用均犯盜戒。"
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        "text": "（2）十方常住物——屬於十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院園林，衣被飲食，臥具醫藥，一切餘物屬於十方常住者，不得私人任用，及盜用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物與佛，佛言：「可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。」故知僧物為重，如《四分》卷五十云：「時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：『此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受！』佛告王言：『汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若園、園物，若房、房物，若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門、無能用者。應恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故！為我納受。』時世尊說此偈以勸喻之："
      },
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        "lines": [
          "「『施園及果樹，橋船以渡人。曠路施泉井，",
          "並施房舍者，如是諸人等，晝夜福增益！",
          "持戒樂法者，此人生善道。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "《四分》卷五十云：「給孤獨長者，以祇桓園奉佛。世尊云：『居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園物，房舍、房舍物，衣鉢、坐具針筒，便是塔廟。一切諸天、沙門、婆羅門、魔梵，無能用者。』即如教以園奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得變賣作他用。"
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        "text": "若田地乃萬年常住之物，不得與俗用。與前所釋同。"
      },
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        "text": "房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女叢林之寺）得住，不得賣與俗人，不得佔為私人之用，所有契券不得書寫私人之名字。若房舍破壞，得由施主或常住修理，但不得錯用財物。"
      },
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        "text": "飲食之物，若屬四方常住者，得入庫放值。每日之飲食，四方僧得共食，應打犍槌，或打鐘食，不打鐘食者犯盜。寺主與職事，應共同等之飲食，不得有厚薄之分。是故叢林上有過堂就食之規矩，乃平等食之功德，杜絕貪食、盜食之弊也。若管理庫房之庫頭師，應深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪費任取，帳目分明，堪稱盡職。故庫房之對聯有云：「楊岐一燈明千古。保壽片薑辣萬年！」以古德之風儀作警！可不慎歟？十方常住之果得共分食，若施主施果樹，葉樹，出產作常住之財，則可賣之得財歸常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田園菓樹屬四方僧，不應分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五種物不可賣，不可分。何謂五？一、住處地。二、房舍。三、須用物。四、果樹。五、華果。一切沙門釋子皆有其分，若賣若分犯偷蘭遮。」若有食物果品之類，入當日供僧用，則當日普同受供。若未入當日供僧用者，則屬常住物，乃十方僧物，唯局於本常住耳。若僧伽藍中有淨人應與食。《僧祇》卷三云：「若比丘知僧物，有應與有不應與。云何應與？若損者若益者應與。云何損者？有賊來詣寺索種種飲食；若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，若泥工、木工、畫工，及料理眾僧物事者，應與前食後食，及塗身油，非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食，是名益者應與。」若比丘尼至尼精舍處，應迎供養飲食，若不迎請食者，則不食而去。如優波離尊者至一住處，不迎接，故當日還出。若有檀越請僧受供，應隨次第去應供。若供佛之糖果餅等食物，供畢之後，當分與僧食。臥具醫藥什物，一切須用之器屬於常住者，不得隨便私用，更不應分。《四分》卷五十云：「時六羣比丘私用眾僧臥具，諸比丘白佛。佛言：『不應私用眾僧臥具，聽作幖幟。』」《律攝》卷二云：「客苾芻先不相識，創來至房，但可言談問其安不？不應即為按摩身體解其勞倦。所有水、土、澡豆，及齒木等，客問主人方得取用，不問得罪。」常住之物，有管掌收舉之人，稱為職事、執事、知事（即今有稱為寺主、監院、都監、副寺、司庫、庫頭、山頭、園頭、飯頭、菜頭、水頭、門頭、香燈、等等職事），負責管理常住之錢財帳目，保存常住之什物用具。每月結帳報告，數目分明，交代清楚，以表無私。若比丘尼為職事者，以鎖匙與客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼職事比丘尼應負責償還。若失鎖匙而致失物亦應償還。若看守寺門，夜不關門，為賊所入，偷常住物，准事酬值，償所失物。總而言之，常住物是四方僧所有，雖一葉一草，一沙一石，不得私用，不得盜取，不得互作別用。以免招墮。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "（3）現前現前物——若檀越以衣服、臥具、飲食、醫藥等，供養當處現前眾僧者，當處眾僧所受用之物，不得私用私取。《僧祇》卷二十八云：「有十種得應屬現前僧。何等十？1.時藥（午前一粥一飯是）。2.夜分藥（十四種漿）。3.七日藥（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.盡形壽藥（薑、椒、豆蔻、桂，及餘丸藥散藥等）。5.死比丘物。6.施住處（檀越作僧房舍已，設大會，以此住處，及餘雜物施現前僧）。7.大會（佛生大會，菩提大會，轉法輪大會）。8.非時衣（無迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月，於中施物）。9.雜物（鉢、腰帶、鞋、軍持、澡瓶、油瓶、針、刀、剪等物）。10.請食（檀越請現前僧食，得共食，或次第往）。」此十種得應屬現前僧共分，若是檀越施雜物與現前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，應打犍椎，白羯磨分。《五百問》云：「問：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界裏一人以上，盡得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物盡屬四方僧故，不得輒分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以無界故。四人以下不得羯磨分，若分犯棄，當齎詣僧中若自取齎去，至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是復至餘眾，一出界一犯棄。弟子持師物去，亦爾，問：亡比丘弟子不持師物與眾，輒自分處供養僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯捨墮）。問：若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答：應得，即是僧故。問：師亡。更無餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「問：比丘死，後人與買棺木、衣服葬埋，與者犯何事？答曰：白僧與泥洹僧、僧祇支自覆，自餘應入僧師物。一切不得埋，埋過五錢犯棄。若弟子私物得，亡者知法，已得分處，分者無罪。問：父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病無人供養，乞食與半，若自能繩線不得與食，犯捨墮，與衣犯捨墮，况復棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生時欠己物，不得不白僧而輒自取物。若亡者欠常住財物，應將彼遺物償還。非界內尼之亡物，若有遺囑合法者，可依之分處。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼為常住作事。應盡心作求福德之想，不應受雇而作。見《律攝》卷二云：「若為病人欲覓藥者，須問病人何處求藥；應如所教處覓，苾芻有緣為去。許酬小鉢後，輒自取己想，無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業，或作福心者無過。」此現前現前物應當善為處分，方免無犯。此戒之事相難解，多參律藏，急切深研，不致臨掌常住物而得犯盜也。"
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        "text": "（4）十方現前物——施主出物供齋竟去，餘物亦屬十方現前僧之物。一切不得錯用，盜用，私取。若有檀越施衣，與十方現僧者，應按人數得共分之。《四分》卷四十云：「爾時有住處，現前僧大得可分衣物，諸比丘不知云何，往白佛。佛言：『聽分！』復不知云何分。佛言：『應數人多少，若十人若二十人；乃至百人為百分，若有好惡當相參分。』彼便自取分。佛言：『不應自取分。應擲籌分。』彼便自擲籌。佛言：『不應自擲籌，應使不見者擲籌。』」時分物時有客比丘尼來亦應分。作分竟有尼來，不應與分。若有檀越施衣與現前僧，而所施之衣數不足一人一衣，當分乃至一人得一縷，作線或作燈炷之用。佛之姨母作二件貴價衣供佛，世尊受彼一件，餘一件衣着彼施與眾僧，現前僧即得共分，一人得一縷亦平均分之。施主大得福也。"
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        "text": "以上是三寶物之略釋。若有白衣、優婆夷、淨人等，在常住內作事，與比丘尼作事，應與分飲食及衣物。《四分》卷四十一云：「時諸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『聽計工多少與食與價。』諸比丘自念：『守僧伽藍人沙彌，應等與衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一，若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一，若不與不應分，若分應如法治。』」若為職事，不持戒律，不識戒相，不知業報，無有慚愧，好高取勝，必羅盜網，必墮三塗。良可惜也！《寶梁經》云：「佛告迦葉！我聽二種比丘得營眾事，何等二？一者、能淨持戒。二者、畏於後世喻如金剛。復有二種，何等二？一者識知業報。二者、有諸慚愧及以悔心。復有二種，何等二？一者、阿羅漢。二者、能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。何以故？迦葉！護他人意此事難故。」若營事者負三寶物，雖償亦墮。如《五百輕重事》云：「問：『久負佛物云何償？』若直償本物，以佛不出不入故，故不加償，雖爾故入地獄。昔佛般泥洹後，一比丘精進聰明；有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘後生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十萬錢，用衣食之。而此比丘極大聰明，能說法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物還欲償之，道路山中為七步蛇所螫；比丘知七步當死，六步裏便向弟子處分償物，遣還本國，言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至苦熱，謂是溫室，便大舉聲，經唄咒願（說偈云：『人間空處受苦樂，非我非他之所作；若受諸觸皆緣身，無有身者誰受苦？』）。獄中諸罪人鬼聞經唄者，無數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵叉打之。命終生三十三天。以此驗知，負佛法僧物不可不償。」縱償亦墮，故有十倍還之。寧不借貸，免招惡業。《資持記》中云：「諸有聞者，宜應極誡，而有愚人自矜講學，云我墮地獄亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償。今時誰爾？輒攀高例。此深不達祖師引意，後學聞說，急須掩耳！於三寶物敬護遠離，必妄矜持，自貽殃禍，佛不能救，何況餘人乎？」若比丘尼任常住職事，管掌三寶物，營理常住事，雖明因果，廣識戒相，慚愧服務，虔心為眾，纖毫不犯，方免罪報。若存虛榮，自大憍慢，不識持戒，則來日可悲，諸佛難救也！《寶梁經》謂：「營事比丘（尼），不應舉藏檀越供養現前僧之物，應當分與，應與時與，無五不善法與。於常住物，佛物、招提僧物，當分明不共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須者，應集僧行籌索欲。若僧和合，應以常住與招提僧。若佛塔殿壞，或有所須，而常住物及招提僧物多，應集僧行籌與。若佛物多，不得以佛物分與常住及招提僧。因佛物雖一線之微，亦為人天釋梵所敬，生佛塔想。何況寶物？若於佛塔先以衣施，此衣於塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物；因如來塔無人能作與價者，又佛無所須故。營事比丘於自利養，心常知足，三寶物中不生我所有想。營事比丘，若起瞋心驅役使令持戒大德，當墮大地獄；若得為人，作他奴僕，常為其主驅役鞭打。若營事比丘過僧常限讁罰比丘非時令作，死墮多釘小地獄中，為百千釘釘挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心語之，彼營事比丘死入地獄，為百千釘釘彼五百由旬之長舌，於一一釘中出大火焰。若營事比丘數得僧物慳惜藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與，不與，或有與者，或不與者；營事者死墮穢惡餓鬼，常食糞丸。別有餓鬼營掌糞穢，示之而復不與。如此悕望欲得，諦視糞食，目不曾瞬，受飢渴苦，經百千歲，常不得食，或時得食，變為膿血。若營事比丘輒自雜用三寶之物，侵損常住，死墮地獄，受一劫或過一劫苦。若營事比丘聞如是罪，知如是罪，而故生瞋心惡於持戒者，諸佛世尊所不能治。是故營事比丘聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護護他。寧自噉身肉，終不雜用三寶物。」"
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        "text": "境想",
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        "text": "若比丘尼得五磨灑，或過五，有主作有主想波羅夷。有主疑偷蘭遮。若盜取五磨灑若過五，無主作有主想，及無主疑犯偷蘭遮。"
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        "text": "若比丘尼盜得減五，有主作有主想偷蘭遮。有主疑突吉羅。無主作有主想，無主疑，突吉羅。"
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        "text": "若取男物作女物想，取女物作男物想，取餘女物作此女物想，取餘男物作此男物想，值五磨灑或過之，波羅夷。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。"
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        "text": "不犯者：1.若與想取。2.己有想。3.糞掃想。4.暫取想。5.親厚意想。均無犯。"
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        "text": "（1）與想取者：如有賣物者先許物，後別人住，尼不知，作與想取物無犯，但應問主然後取。"
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        "text": "（2）己有想者：因物相同，以為是己之物，取去無犯，但應詳察而取。"
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        "text": "（3）糞掃想：有十種糞掃衣，《四分》謂：1.道路棄衣。2.糞掃處衣。3.河邊棄衣。4.蟻穿破衣。5.破碎衣。6.火燒衣。7.水漬衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母棄衣。此等糞掃之衣得取無犯。其他糞掃物無主者可取。《成實論》卷八云：「若自然得物，不名劫盜。」但不應取他塔廟，或外道天神空廟內之莊嚴衣飾物，及塚間多有衣聚。亦不應取水中，風飄，牆上，籬上，塹中等物作糞掃想取。若取糞掃時應看，有不淨物當出之，淨者可持去。"
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        "text": "（4）暫取想：暫取，非盜心無犯，但不應不問主而取。"
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        "text": "（5）親厚意取：親厚者有七法是親友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是親友利益慈愍故。何等七？1.難與能與。2.難作能作。3.難忍能忍。4.密事相語。5.不相發露。6.遭苦不捨。7.貧賤不輕，如是阿難！有此七法名為親友利益慈愍，令彼歡喜，即說偈言："
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        "lines": [
          "「『難與能與，難作能作，難忍能忍，是親善友。",
          "密事相語，互相覆藏，遭苦不捨，貧賤不輕。",
          "如此七法，人能行者，名為親友。應附近之！』」"
        ]
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        "text": "有五事得取親厚物：1.知識。2.同食。3.善語。4.生（生時同用物）。5.取已歡喜。但不應於非親厚作親厚想。"
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        "text": "集解",
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        "text": "偷他人物，令人財物減損，得十惡報。《分別善惡報應經》卷下云：「復次偷盜報有十種，何等為十？1.結宿冤。2.恒疑慮。3.惡友隨逐。4.善友遠離。5.破佛淨戒。6.王法謫罰。7.恣縱豫逸。8.恒時憂惱。9.不自在。10.死入地獄。」若能離偷盜，得十利益，《十善業經》云：「若離偷盜得十種可保信法。何等十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十，若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」偷盜之罪，死入三塗。《正法念處經》卷一云：「云何偷盜，樂行多作，報有三種：謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業，樂行多作，墮於地獄，畜生餓鬼。若生人中，則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂，彼偷盜業得如是等三種果報。」盜物之重，莫過於偷眾僧之物，受極苦報。《正法念處經》卷一云：「若盜僧物，佛法能淨。盜佛法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下。若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜，以有心念，樂行多作。彼少偷盜墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人無量方便而行偷盜，以如是故，名為偷盜。」貪心盜物，地獄受苦，磬筆難書！《正法念處經》卷十四云：「彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走：以惡業故，望見有城，滿中珍寶，他人守護，如是癡人，惡業因故心生貪著，走向彼物，謂是己有。彼貪心人，惡不善業，樂行多作，所得果報於地獄中，心顛倒見。如是見已，以貪心故望多受用。以貪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地獄人迭相削割，如是相割唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，㓟地獄人，捉地獄人，一切割削，一切肉盡，無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削，削已復生，如似刀割，輸閻魔羅。若置河中即復還活。如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦，唱喚號哭，閻魔羅人，復為說偈，呵責之言："
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      {
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        "lines": [
          "「『貪所壞丈夫，為貪之所誑，於他物悕望，此間如是煑。",
          "貪心惡不善，痴人心喜樂，貪心還自燒，如木中出火。",
          "貪心甚為惡，令人到地獄，如是應捨貪，苦報毒惡物。",
          "見他人富已，貪心望自得，彼貪生毒果，今來此處受。』」"
        ]
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        "text": "復有偷盜三寶之燈明及偷父母師長之物，報在黑闇地獄。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名黑闇地獄？黑闇地獄者，十八重黑山，十八重黑網，十八重鐵床，十八重鐵縵，一一山高八萬四千由旬，一一縵亦厚八萬四千由旬，一一縵間，十八重黑鐵圍山，羅列如林，廕闇此山。世間自有愚痴眾生，偷佛法僧燈明，偷盜父母師長和尚，謗說法者，亦毀世俗論議師等，不忌尊卑不知慚愧；以此罪故命欲終時，眼有電光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常見是火。』即閉兩目，不願欲見及日月光。命欲終時，獄卒羅剎擎大鐵床，張大鐵傘，如大隊雲乘空而至。爾時空中無形有聲：此處黑闇汝欲往不？罪人聞聲尋即起心欲往彼所，氣絕命終坐鐵床上，如雁王翔落黑闇處。既入中已，刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利，從山飛來，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲，亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山，腦流眼出，獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人，眼目角睞，盲冥無見，或被癩病，人所驅逐。如是罪報經五百身，過是以後，遇善知識，發菩提心。」有受此獄報已，還受餓鬼身，亦有先受餓鬼之華報，前入地獄受罪，報為餓鬼，若犯盜戒，不求懺悔，不償所值，死墮餓鬼。《正法念處經》卷十六云：「口細如針，腹大如山，常懷憂惱，為饑渴火，焚燒其身。受諸內苦，外有寒熱，蚊蝱惡蟲，熱病惱等，如是身心受種種苦。餓鬼道中，一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年，如是壽命，滿五百歲，命亦不定。」偷盜作餓鬼之報，其例頗多，現舉數則以為警策。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，肩上有銅瓶，盛滿洋銅，一手提瓶，以杓取之，還灌其頭，痛不可言，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，作僧維那知僧事，有一瓶酥，藏著餘處，不行與客僧；待客去後，乃行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有份，慳惜僧物，故今受華報，果入地獄。』」更有一例同經云：「一鬼問言：『我一生已來，常吞鐵丸，何罪所致？』目連答言：『汝為人時作沙彌子，取淨水作石蜜漿，石蜜堅大，盜打取少許，眾僧未食，盜食一口，故以是因緣果入地獄，汝將來世常吞鐵丸。』」若作當家或為寺主，私食美食，以粗供眾，亦受惡報。《雜藏經》云：「一鬼白目連言：『我常趣溷欲食糞，有一羣鬼捉杖驅我，不得近廁，口中爛臭，饑困無賴，何因緣故，受如此罪？』目連答言：『汝前世時，作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧，共設食具；若有客僧來，汝便粗設麤供，客僧去已，自食細者。以是因緣，故糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果報。』」若盜果供師亦受惡報。《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，有熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中，出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和尚，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目連所見，真實不異。當受持之！』」此盜食之報尚受苦果，若偷三寶物眾僧物，或私用常住財物，此等罪報，苦不可言也。如《大乘莊嚴寶王經》卷四云：「若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等，墮在餓鬼趣中，頭髮蓬亂身毛皆豎，腹大如山其咽如針，燒燃枯燋唯殘骸骨；是人受斯苦報。若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生，隨所生處根相不具，脊傴矬陋。捨是身已而復生處，多病痟瘦手足攣躄，而有膿血盈流其身零落身肉，經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者，墮大號叫地獄中，口吞鐵丸，唇齒齗㗁及其咽喉悉燒爛壞，心肝腸胃遍體燋然。時有苾芻言業風吹彼，死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犂耕彼舌上；受是苦報經多千萬年。於此地獄出已，復入大火鑊地獄，彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上，業力故活，驅至火坑而擲入中，又驅至奈河而擲入中，而亦不死。如是展轉入餘地獄，經歷三劫。是人復於南瞻部洲貧賤家生，其身盲瞑，受斯苦報。慎勿盜用常住財物。」餓鬼報盡尚有餘業受畜生身。或得為人貧窮困苦如上所言。犯偷劣行，現前得種種之惡報，如：1.不名譽。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神遠離。6.知識所呵。7.護法神嗔。8.鬼掃脚跡。9.人所不敬。10.失却利養。11.所求不逐。12.為惡伴黨。13.精神痛苦。14.犯戒惡相。偷盜心理以貪為宗。亦有瞋嫉為因，𪫴他利養，欲損害人，瞋嫉盜取。亦有宿習為性，好取人物，以之為快，此屬痴行。是故若防偷過，先當制意，攝心不犯，深明因果，識罪報相，不作障道法之罪行。《楞嚴經》卷六云：「又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間；潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人？假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法。卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘！衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧，如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」若盜他物，必得償還，生生相負，何日出離！《楞嚴經》卷八云：「偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。」是故出家受具，以戒為本，知足守份，不求名利，不貪利養，精進辦道，務求出離。謹慎受持，不取他物，自得淨戒矣。"
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        "text": "爾時世尊遊毘舍離（Vaisali 譯曰廣嚴）彌猴（即勝慧河）江邊講堂中，為諸比丘說不淨行之過患，並教諸比丘修習不淨觀以治貪欲。世尊以天眼觀諸比丘有五百人往昔為獵師，曾墮三惡道受久遠苦，今得出離，因昔有微福，得生人間出家受具足戒，但宿殃未盡，當相殺害。是故世尊告諸比丘：「我樂入靜，半月獨住，勿令餘人來至我所，唯聽一人送食，樂修福德者少於語言。」如是諸比丘乃至白衣悉斷不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中諸比丘習不淨觀者，厭患己身，憂愁不樂，此中有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，為業力故欲求刀自殺。時有一作沙門形，剃頭留少髮之勿力伽難提（Migalandika）鹿杖梵志，著壞色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取殘食。在婆裘（Vaggumudatiriya）園中，有一比丘厭患己身。懇求勿力伽難提為之斷命，並許衣鉢相酬。鹿杖受命已，即持刀殺之。事畢至河邊洗刀，心生悔恨，自言：「我今無利，非善！彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」時有一魔（Marakayika）是魔王伴黨，邪見地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立於水上。勸讚言：「善哉！善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者！」鹿杖聞魔讚己，悔恨即滅。復持刀入，相問誰欲度者當為度之。有未離欲比丘見之恐怖毛豎心中震動。已得道者觀身無常苦空無我，見之不懼，並懇之殺，亦有互相殺者。如是日殺一比丘，或日殺二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。時園中死屍狼藉，臭如塚間。有諸居士至園見已驚怪恐怖，共作譏嫌言：「此園中乃有如是變，沙門釋子無有慈愍，共相殺害。自稱修正法。如是有何正法？共相殺害。此諸比丘猶自相殺，况於餘人？我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子。」即遍告諸村邑人，勿復往來。時毘舍離諸比丘以小因緣集在一處，世尊觀諸比丘減少，知而故問。阿難尊者，以上因緣具告。佛為一切智人，因息世譏，勿使人言：佛不相制。故入於定。五百人死，同世不知。彼五百人定業難逃，因習不淨，厭患此身，人殺生喜，得生天上。世尊入於靜室，無人敢告。以此因緣世尊集僧，為諸比丘說阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 數息觀也）。修此禪法，寂然快樂，能滅諸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上勝法。住於果證。世尊以無數方便言詞呵婆裘園比丘已即結此戒。《律攝》卷三云：「凡為殺者，並由不忍事，及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。」《善見》卷十一云：「何以世尊廣制此戒？為未來世比丘故。」"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具五緣犯：一、是人。二、人想。三、起殺心。四、興方便。五、命斷。犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【故自手斷人命，】「人」者，從初識至後識而斷其命。「命」者生命也，從入胎迦羅羅（Kalorupa）時之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八識等曰生命。"
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        "text": "「斷人命」者殺也。《大智度論》卷十三云：「若實是眾生，知是眾生。發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，名殺生罪。」"
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        "text": "「自手」者，身殺也，先起於意，心殺為本，次發於動作，使身殺，或以口殺。此云自手表身也，自以手斷人命，或手持物加殺，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱擲、指點脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等斷人命。若以齒咬、身推，均屬身作之殺。"
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        "text": "【若持刀授與人，】刀者殺具之一也，今言刀不過舉一例耳。刀有種種之形狀及用途而為之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、長刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、鎌刀、竹刀、刺刀、長劍、短劍等是。此外尚有餘殺具，如斧、鎚、釘、針、錐、鋸、鋤、鎗、炮、彈、杖、棒、棍、柱、繩索、沙、石、坭，一切毒藥、毒氣、毒蟲、毒菌，及電流與關塞等，並各致命之凶具。自持與人，或人求索而授與之均犯。《五分》卷二云：「自斷人命與刀令死，有何等異？」"
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        "text": "【若歎死、譽死、勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。】此屬教殺也。"
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        "text": "歎死者，即是見人身心痛苦，對之說法，讚歎死後生人，勝在人間受諸苦惱。彼聞而以種種方便死者。即犯。痛苦者有因病患、殘廢、孤寡、貧窮、失意、喪親、破劫、災難，等是。"
      },
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        "text": "譽死者，即是對持戒、善人、富貴、豪俠、義士、各等患有身心痛苦相纏之人前，譽彼持戒行善，死必生天，勝現受苦。彼聞而作種種方便死者。即犯。"
      },
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        "text": "勸死者，即是種種痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作惡者，若對彼說法，勸化彼死勝於惡活，彼聞而作種種方便死者。犯。"
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        "text": "咄！字以下之句乃舉教死之詞也。"
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        "text": "此中殺相分為自殺教他。（一）自殺者有八：1.自殺。2.身現相殺。3.口說。4.身口俱現相。5.若設坑陷。6.倚撥。7.與藥。8.安殺具。（二）教他殺有十二：1.初遣使殺。2.往來使殺。3.重使殺。4.展轉遣使殺。5.求人殺。6.教人求人殺。7.求持刀人或求持他殺具人殺。8.教求持刀人殺或教求持他殺具人殺。9.遣書。10.教遣使書。11.遣使歎。12.教人遣使歎。"
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        "text": "（一）自殺：1.自殺者。若以手若瓦石刀杖，及餘物而自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。2.身現相殺者。身作相令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令惡獸食，毒蛇螫，彼因此現身相，故自殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。3.口說者。或作是說：汝所作惡無仁慈，懷毒意，不作眾善行。汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復作是語：汝不作暴行而有仁慈，不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功德。汝已作救護。汝生便受眾苦，汝若死當生天。或以口說逼之跳樓，服毒等。彼因此言故便自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.身口俱現相亦如是。5.設坑陷者。審知彼所行道，必從是來往，當於道中鑿深坑，若於坑中著火、若著刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若墮中死者波羅夷，方便不死偷蘭遮。6.倚撥者。知彼人必當倚撥彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死者波羅夷，方便不死者偷蘭遮。7.與藥：知彼人病，與非藥，或雜藥、或過限藥致死波羅夷，與藥不死偷蘭遮。8.安殺具：先知彼人本來患厭身命，惡賤此身，即持刀、毒、若繩及餘致死具，置之於前，若彼用一一物自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。若作如此及餘方便殺具死者，波羅夷，方便不死偷蘭遮。"
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        "text": "（二）教他殺：1.初遣使殺者。若比丘尼遣使斷某甲命。隨語往若斷命波羅夷，方便不斷命偷蘭遮。2.往來使殺者。比丘尼遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺，便還；即承前教復往殺，若殺波羅夷，方便不殺偷蘭遮。3.重使殺者。比丘尼遣使汝去斷某甲命，續復遣使如是乃至四五，彼使即往殺，殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.展轉遣使殺者。比丘尼遣使汝斷某甲命，彼使復轉遣使若百若千，往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。5.求人殺者。是中誰知有人能用刀、鎗，有方便久習學不怖不退，能斷某甲命，彼使即往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。6.教求人殺者。作徵求言：是中誰知有如是人能用刀槍，有方便久習學，不怖不退，能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷，方便不殺偷蘭遮。7.求持刀人或求持他殺具人者。自求誰能持刀，或持槍炮炸彈等，勇健斷某甲命。彼即往殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。8.教求持刀人。或教求持其他殺人具者，亦如是。9.遣書者。執書言：汝所作善惡，如是廣說亦如上。10.教遣使書者。亦如是。11.遣使歎者。遣使人承此使口歎死，自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。12.教人遣使歎者。教人遣使他人往以口歎，因此而自殺者亦如是。"
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        "text": "若比丘尼殺非人如：天子、龍子、阿須羅子、揵闥婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺殺者偷蘭遮，方便殺不死突吉羅，畜生不能變形若殺波逸提，方便不殺突吉羅。"
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        "text": "若呪殺人死波羅夷。"
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        "text": "若夜闇中欲殺彼某怨家，聞人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即殺此人死，教者受教者均波羅夷。"
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        "text": "若殺人不即時死，隨後死波羅夷。"
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        "text": "誤殺亦得重罪，《善見律》卷十一云：「有一比丘見羺羊眠一處，而作憶識：我夜當殺。此羺羊移眠餘處。於羺羊處，或父或母，或阿羅漢來補，以衣覆體而眠，此比丘往至，夜闇不別是，言是羺羊，取刀斫殺；或得父死，或得母死，或得阿羅漢死，得波羅夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀時生心言：不期是羊。不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠，殺者言：『此是。』即殺。即得波羅夷，不得逆罪。又鬼神來補羊處，殺者言：『此是。』即殺，得偷蘭遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」"
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        "text": "若眾多比丘尼，買凶手遣使斷他命，一切波羅夷。中有疑而不遮止，往殺亦一切波羅夷。疑而遮止，故往殺，遮者偷蘭遮，受教而殺者波羅夷。"
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        "text": "若比丘尼以呪藥乃至按腹等，墮他胎波羅夷。"
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        "text": "若比丘尼在高處欲自殺墮下，壓在別人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼無犯。但方便欲自殺偷蘭遮。"
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        "text": "若捉賊，壓治，或着地窖中遂死，無殺心無犯。但不應爾。"
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        "text": "若比丘尼按他癰腫，或塗藥等，他不許，強為之，彼死，無殺心，無犯。但不應強為。"
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        "text": "《五分》卷二：「相似語者，比丘作相似語教人殺，彼隨此殺，死者波羅夷。」"
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        "text": "《僧祇》卷四云：「示道殺者，若比丘在道邊經行，有人來問比丘言：『長老！我欲至某聚落，道在何處？』比丘先與彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便當示惡道令死無一活。』便指示惡道，若王難若師子虎狼難，若毒螫難，示是等惡道時越毘尼罪，若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。」此外所謂河道殺、僧坊殺，其義亦然。若殺阿羅漢及父母得逆罪及波羅夷罪。"
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        "text": "《十誦》卷五十二云：「問：頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？答：有！若人懷畜生是。問：頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？答：有。若畜生懷人是。」又云：「若人捉賊欲將殺賊，賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐是賊；比丘逆道來，追者問比丘言：汝見賊不？是比丘先於賊有惡心瞋恨心，語言：我見在是處。以是因緣令賊失命，比丘得波羅夷。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢，若以比丘語故，征統異國，所有殺害兼得財寶，皆得殺盜二波羅夷。」"
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        "text": "境想",
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        "text": "若作女想斷男命波羅夷。若作男想斷女命波羅夷。若作此女想而斷彼女波羅夷。若作此男想而斷彼男波羅夷。實是人人想波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波羅夷。餘三眾突吉羅，滅擯。"
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        "text": "不犯者：若擲刀杖瓦石誤着彼身者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯。重病人扶起、若扶、臥浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房出房，向廁往返，一切無害心而死，不犯。若自從上投身下，墮他人身上，彼被壓死，無犯。若為他人按癰腫，或塗藥，他不許而強為之，彼死，己無殺心，無犯。但不應強為。"
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        "text": "集解",
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        "text": "殺生即得殺罪，莫謂：四大假合，五陰所成之身，誰殺殺誰。作惡見想而增罪業。《成實論》卷八云：「五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰：『若此五陰念念常滅，以何為殺？』答曰：『五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。』」殺罪之報，墮在三塗，《正法念處經》卷六云：「多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火，極重苦惱，墮嶮崖下，鐵鉤燄鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顧一切，投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處，受大苦惱；彼受極苦，舉在嶮崖，無量由旬；熱燄黑繩束縛繫已，然後推之，墮利鐵刀，熱地之上，鐵燄牙狗之所噉食。一切身分，分分、分離。唱聲吼喚，無有救者，無有護者，無所歸訴，無有安慰令離苦者；自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥。」殺生之報，在地獄中受無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業消盡，方脫地獄，然後生於餓鬼畜生之中，受無量苦。若生餓鬼之中，墮為無食餓鬼，若教人殺當墮於針口餓鬼中，或作食精氣餓鬼、梵羅剎鬼、食火炭餓鬼、食毒鬼等等。今舉生於無食餓鬼之苦。《正法念處經》卷十六云：「自恃強力，枉誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其致死。殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教他人。既作惡業，初不改悔，如是惡人，身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女，生於其中，饑渴之火增長熾然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚燒其身，無有遺餘，滅已復生，生已復燒。有二種苦，焚燒其身：一者飢渴，二者火燒其人，苦逼號叫悲惱，四方馳走，自業果不可思議。其人如是受內外苦，一切身分業火所燒；身內出火，自焚其體。譬如大樹，內空乾燥，若人投火，燒之熾然，此鬼被燒亦復如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，貫其兩足，苦痛難忍，哀號悲叫，火燒其舌，皆悉融爛，如燒凝酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水，至諸池流，泉源諸水，水即枯竭。其人惡業至於林中，遊戲之處，若在高原，若陂澤中，顛倒見故，但見一切大火猛炎，山地樹木悉見熾然。往趣諸水，見諸水邊，守水諸鬼，手捉器仗，逆打其頭，受大苦惱。皆由前世，貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠，經五百歲，亦如上說，如是惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，惡業所吹，隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜，遇浮木孔。若生人中，處母胎時，母不能食，身色憔悴醜惡，殺生故胞胎傷墮；設不胎夭，令母身體息穢可惡，樂行不善。若得出生，短命多難，王難繫縛，受牢獄苦，飢渴餓死，以餘業故，受如是報。」餓鬼報盡，轉受畜身。"
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        "text": "畜生有三十四億，種類最多，已說如前。若殺生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！知業果報，觀諸畜生第四識食。即以聞慧，見有畜生，愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食，而非苦惱，見食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧，知此眾生，或以多瞋，或以多癡，殺害眾生；彼人身壞，生惡道中，受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心，以是因緣生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於無因處，常懷瞋恚，而起鬬諍，以餘業故。」三塗報盡，得獲人身，亦感短命。《業報差別經》云：「佛告首迦：『有十種業，能令眾生得短命報：一者、自行殺生。二者、勸他令殺。三者、讚歎殺法。四者、見殺隨喜。五者、於惡憎所欲令喪滅。六者、見怨滅已，心生歡喜。七者、壞他胎藏。八者、教人毀壞。九者、建立天寺，屠殺眾生。十者，教人戰鬬互相殘害。』」若人能斷殺業，即得長命報。《分別善惡報應經》上云：「何業獲報長命？有十種業，何等為十？一、離自手殺。二、離勸他殺。三、離慶快殺。四、離隨喜殺。五、救刑獄殺。六、放生命。七、施他無畏。八、慈恤病人。九、惠施飲食。十、幡燈供養。如是十種獲長命報。」又殺生有十惡報，見《善惡報應經》下云：「殺生十者：一、冤家轉多。二、見者不喜。三、有情驚怖。四、恒受苦惱。五、常思殺業。六、夢見憂苦。七、臨終悔恨。八、壽命短促。九、心識愚昧。十、死墮地獄。」若殺生即得現前不善之報有多種：1.作毀戒之相，面目灰暗，如火燒樹之惡相。2.善神所嗔。3.護法神遠離。4.惡名流布。5.大失利養。6.善友遠離。7.知識所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威儀彷彿。12.夢寐不寧。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯國法律致判死刑，或終身牢獄。17.臨終恐怖。18.死墮惡道。"
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        "text": "若離殺生當持殺戒，雖一蟻之微，亦有生命。不應加害，使之痛苦，作成殺業之惡習。生生冤仇深結，互相殺害，果報無盡，難得出離。故應修慈心及安般法門以助戒行。今舉於次："
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        "text": "1.慈心。不殺。《八師經》佛偈曰：「殺者心不仁，強弱相傷殘，殺生當過生，結積累劫怨。受罪短命死，驚怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宮！」各各眾生，皆自惜命，貪生畏死，畏受痛苦。是故當發慈心，愛護眾命，自得安樂。《大智度論》卷十云：「令不殺生，得何等利？答曰：得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安。如持戒之人，單行獨遊無所畏難。復次好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑無悔。若生天上若在人中常得長壽，是為得道因緣，乃至得佛住壽無量。復次殺生之人，今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難，是為大利。復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是與我何異？以是之故不應殺生。復次若人殺生者，為善人所訶怨家所嫉，負他命故，常有怖畏，為彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜生中，若出為人常當短命。復次假令後世無罪，不為善人所訶怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪弊惡果報。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急不惜重寶，但以活命為先；譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：幾失大寶！眾人怪言：汝失財物裸形得脫，云何喜言！幾失大寶！答言：一切寶中人命第一，人為命故求財，不為財故求命。」以是故知人命為重。當發慈悲，行慈三昧其福無量。常行慈愍，不殺一切眾生，自得成佛。"
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        "text": "2.修安般法。即阿那般那（Anapana）譯曰數息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法門，心得調靜，不生惡念，《十誦》卷二云：「當一其心！念出入息。觀無常，觀變壞，觀離欲，觀滅盡，觀捨離。當一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法；諸惡法生，即能除滅，無有厭惡。」由此安般法門故心得定。若不斷殺，禪定難成。《楞嚴經》卷六：「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間；自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。」是故若修於定，當持此戒方得成就。"
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        "text": "若斷殺業，即無殺報，則當來殺害之事亦無己分。永斷惡習，得證菩提，雖一蟻之微，一草之細，亦不加害，方稱存心護念，得清淨之上戒。吾人當勉之！"
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        "text": "4.大妄語戒　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，實無所知，自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」後於異時，若問，若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣堂上。時值饑饉，乞食難得。時世尊勅阿難令集諸比丘於講堂中。世尊告諸比丘：「各隨和尚同師阿闍黎親友知識，在毘舍離左右安居。」世尊亦在毘舍離城內安居。時有眾多比丘在婆裘河邊之僧伽藍中安居者，作是念：「今世穀貴，人民饑餓，乞食難得，我等當作何方便，不以飲食為苦！」尋即作妄語之言，詣諸居士家曰：「我得上人法。我是阿羅漢。得禪定，得神通，知他心。」並讚歎彼某甲得阿羅漢，得神通，得禪定，知他心。時諸居士有信樂心，信受其言，即以所有飲食，並妻子之分，節省不食，盡持供養諸比丘言：此是世間可尊敬者。諸比丘受諸居士供養已，顏色光澤，氣力充足，諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟，攝持衣鉢，往世尊所，頭面作禮，在一面坐。世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不以飲食為苦耶？」諸比丘答言：「我等住止和合安樂，時世穀貴，人民饑饉，乞食難得，以此為苦。」在婆裘河邊僧伽藍中安居之比丘，顏色光澤，體健和悅，氣力充足，安居竟，亦攝持衣鉢，詣世尊所，頭面作禮已，在一面坐。時世尊慰問言：「汝等和合安樂不？不以飲食為苦耶？」答曰：「和合安樂，並不以飲食為苦。」世尊曰：「今世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」諸比丘以上因緣具白世尊。世尊問諸比丘：「汝等有實不？」彼等所答有實，有不實。佛告諸比丘：「汝等愚人！有實尚不應向人說，何况無實而向人說？世有二賊：一者實非淨行，自稱淨行。二者為口腹故，不真實，非己有，在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法。是中為口腹故，不真實，非己有。在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法者，是最上大賊。何以故？以自盜受人飲食故。」《僧祇》卷五云：「此是惡事！云何為身利養，不實、空自讚歎？寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虛妄稱過人法，而得供養。我常讚歎少欲知足。汝等云何多欲難滿？廣求無厭，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」世尊以此因緣訶責彼等比丘已而結此戒。後有增上慢者以為自己得道，曾向人言，及後精進不懈證最上勝法，方知前虛後實。以此因緣再結此戒，增上慢者不犯。二結"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具九緣犯：一、對境是人。二、人想。三、境虛。四、自知境虛。五、有誑他心。六、說過人法。七、自言己證。八、言了了。九、前人解。犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上釋。"
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        "text": "【實無所知，】不知不見，不知法不見法，未有所證。"
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        "text": "【自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」】自歎譽者，自稱說自讚說：有信戒施聞智慧辯才。人法者，人陰人界人入。上人法者，諸法能出要成就，《僧祇》卷五云：「未知者，無智故。未了者未斷故。自稱者，稱己也。過人法者，人法謂：五欲，五下分結，六趣，六諍根，七使八邪，世八法，九慢九惱，十善行迹，十惡行迹。復次人法者，如諸天子，以偈問佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人晝夜長養善功德？』爾時世尊以偈答天子：『曠路作好井，種植園果施，林木施清涼，橋船渡人民。布施修淨戒，智慧捨慳貪，功德日夜增，常生天人中。』是為人法。復次孝順父母，供養沙門婆羅門及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集滅道智、盡智無生智，滅盡解脫，增上善心淳熟，善根淨不淨，解脫明法，須陀洹果，及所攝三昧，善入出住，正受作證，所謂止觀三三昧三明。四念處、四正勤、四如意足、四禪、四無量心、四無色定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果。五支定、五根、五力、五解脫處。六無上法、六聖法、六出要界、六念、六通。七財、七無著法、七三昧、七漏盡、七覺支。八正道、八勝處、八解脫、八向道迹。九想、九歡喜法、九淨行，滿足九次第定。十賢聖住處。十一切入、十離熾然法、十無學法、十種漏盡力。此名過人法。」"
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        "text": "「自言」者有多種：（1）自言念在身。（2）自言正憶念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精進。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修習。（11）自言有智。（12）自言見。（13）自言得。（14）自言果。次第釋之："
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        "text": "（1）「自言念在身」者：有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等。已得决定，無復艱難，而得自在。是為自言得身念處。"
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        "text": "（2）「自言正憶念」者：有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言正憶念。"
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        "text": "（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能調伏，諸根寂靜，無有犯相，亦無犯意，狎習親附，思惟此得戒法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言得戒。"
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        "text": "（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「謂於未得已，希求獲得，及受用故。」又《入阿毗達磨論》卷上云：「欲，謂希求所作事業，隨順精進，謂我當作如是事業。」欲為法本，希望為性，勤依為業。若自言有欲，即謂有事業，我能發正勤也（若謂自言無欲，則此欲字，指欲愛欲念之義，言己心清淨，無諸欲之煩惱，無貪欲之相纏，早得離欲之樂）。自能調伏，諸根寂靜，如上所說。"
      },
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        "text": "（5）「自言不放逸」者：謂已勤修一切法門，勇猛不放逸，身心不放逸，不離善方便，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘……如上說。"
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        "text": "（6）「自言精進」者：謂我於法無染，念念趣求於法，遠離所有懈怠，惡不善法，出生無量善法，堅猛不捨，勤勇向前，大得精進，狎習親附此法，修習增廣……如上說。"
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        "text": "（7）「自言得定」者：有覺有觀三昧（三三昧之一，初心在禪，曰覺，細心分別禪昧曰觀，以空無相無作相應心，入於初禪，則一切覺觀皆悉正直，故名有覺有觀三昧）。無覺有觀三昧（三三昧之一，以空無相無作相應心將入二禪之時，覺知之心已亡，分別禪昧之念猶在，一切定觀，皆悉正直，故名無覺有觀三昧）。空無相無作三昧（三三昧之一，《俱舍論》卷二十八云：「空謂非我，無相謂滅四，無願謂餘十，諦行相相應，此通淨無漏無漏三脫門。」空者觀諸法為因緣生，無我無我所有，空此我我所二者故名空三昧。無相者與滅諦之滅、靜、妙、離、四行相相應之三昧也。涅槃離色、聲、香、味、觸五法，男女二相，及三有為相——除住相——之十相，故名無相。以無相為緣，故名為無相三昧。無作者，又云無願三昧，又云無起三昧，是與苦諦之苦，無常，二行相，集諦之因、集、生、緣、四行相相應之三昧也。苦諦之苦，無常及集諦可厭惡，又道諦之道，如行、出、四行相如船筏之必捨，故總不願樂之，以之為緣，謂之無作三昧。於諸法無所願樂，則無所造作也）。於此三三昧，自謂狎習親附，思惟此定……餘如上說。"
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        "text": "（8）「自言得正受」者：想正受，無想正受，隨法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三為正昧為受也。乃禪定之異名。定心離邪亂謂之正。無想無念納法在心謂之受。如明鏡之無心現物也。《大乘義章》卷十三云：「離於邪亂故說為正，納法稱受。」此正受有：想正受，初禪覺觀俱也。無想正受，即二禪無覺無觀也。隨法正受，即三禪樂由隨也。心想正受即四禪有無相，外人計為滅心，為除此計，故言心想也。除色想正受：色想者，《集異門論》卷十八云：「云何色想？答：眼識身相應諸想等想性，現想性、已想性、當想性、當現想性；是名色想。復次有說五識身相應諸想等想，乃至廣說；是名色想。今此義中，眼識身相應諸想等想乃至廣說；是名色想。入此定時，於彼色想，若能超越，平等超越，最極超越，是故說超一切色想。」故為除色想正受。不隨色想正受，不隨眼識身相應諸想等想而正受也。隨入正受者，入於禪定，使心定於一處止身、口、意、之三業而入定也。一切入正受者，即入一切處定也），於此正受狎習親附，思惟此正受……餘如上說。"
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        "text": "（9）「自言有道」者：從一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：為身念處。2.二支道：為定慧。3.三支道：為有覺有觀定，無覺有觀定，無覺無觀定，空定無想定無願定。4.四支道：為四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷。5.五支道者：五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺。7.七支道者：七覺、七想、七定因緣法。8.八支道者：八聖道、八解脫、八勝入。9.九支道者：九滅、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脫入。是名十一支道。詳見於《舍利弗阿毘曇論》第十五卷至第十七卷），狎習親附思惟此道……餘如上說。"
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        "text": "（10）「自言修習者」：修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧（此乃五分法身，依此五種功德法成佛身故也。戒者，謂如來身、口、意、三業離一切過非之戒法身。定者，如來之真心寂靜，離一切妄念，謂之定法身。智者，如來之真智圓明，觀達法性，謂之慧法身，即根本智也。解脫慧者，如來之心身，解脫一切繫縛，謂之解脫法身，即涅槃之德也。見解脫慧者，知已實解脫，謂之解脫知見法，即後得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脫，由解脫而有解脫知見，前三者就因受名，後二就果付名。總是佛之功德。若自謂修習此法，而實未得，即妄也），狎習思惟親附……餘如上說。"
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        "text": "（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《顯揚》卷二云：「法智，謂於內共了現見所知諸義境界，無漏之智。」即觀見欲界苦、集、滅、道、四諦法之無漏智也。比智者又曰類智，《集異門論》卷七云：「類智云何？答：緣色無色界行諸無漏智，緣色無色界行因諸無漏智，緣色無色界行滅諸無漏智，緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智，及緣類智地諸無漏智，是名類智。」又《發智論》卷八及《品類足論》卷一所載均謂：於色無色界諸行、諸行因、諸行滅、諸行能斷道、諸無漏智。又於類智及類智地所有無漏智，是謂類智。因觀欲界四諦之智名為法智，觀上二界之智名為類智，以是為彼之同類相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗達磨論》卷下云：「諸有漏慧，名世俗智。此智多於瓶衣等世俗事轉，故名世俗智。」他心智者，《品類足論》卷一云：「他心智云何？謂若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界繫和合現前他心心所，及一分無漏他心心所，皆名他心智。」），狎習親附思惟此智……餘如上說。"
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        "text": "（12）「自言見者」：見苦、見集、見盡、見道（苦、集、滅、道，四聖諦也。梵語為 Catvari aryasatyani），一、苦諦（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦報也，是迷之果。二、集諦（Samudya-aryasatya），貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也。此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦。三、滅諦（Nirodha），涅槃也。涅槃滅惑業而離生死之苦，真空寂滅，故名滅，是為悟之果。四、道諦（Marga），八正道也。此能通於涅槃故名道，是為悟之因。其中前二者流轉之因果也，故又曰世間因果。後二者還滅之因果也，故又曰出世間因果也。凡夫不見四真諦，故有生死輪迴，若見四諦則能出離，《涅槃經》卷十五云：「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死。」是故若自言能見四諦，而實未見者，犯重罪也。若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾生生者死者，善色惡色，善趣惡趣，知有好醜貴賤，隨眾生業報如實知之。」狎習親附……餘如上說。"
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        "text": "（13）「自言得者」：得須陀洹（Srota-apanna 譯曰入流，初果也。初入聖道之義。又譯逆流，違背於生死之流也。又曰預流，初證聖果，預及也。斷三界之見惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 譯曰一來，斷欲界九地思惑中前六品，尚餘三品，為其後三品之思惑，尚當於欲界之人間與天界六欲天——受生一度，一度往來也），得阿那含（Angami 譯曰不還，斷盡欲惑後三品之殘餘，不再還來欲界之位也。爾後受生則必為色界，無色界），得阿羅漢（Arahat 譯曰殺賊、應供、不生、上至非想處一切思惑斷盡之聲聞乘極果也。斷盡一切見思二惑，故謂殺賊。既得極果，應受人天供養，故曰應供。一世之果報盡，永入涅槃，不再來生三界，故謂不生），狎習親附……餘如上說。"
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        "text": "（14）「自言果者」：須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，狎習親附……餘如上說。如是虛而不實，不知不見，而對眾人言，或對一人言：我知是，我知是上人法，我知四諦、五蘊、七覺、八聖道、第一義智、一切智。我知彼人前世事，我知四禪定，他心通、未來事，等均犯大妄語。又不見言見，自言我見四諦法，我見釋梵諸天，乃至言我見糞掃鬼，或言我見菩薩，我聞釋梵諸天共語音聲，我見釋梵諸天來至我處，與我共語共處。作如等語均犯。後於異時，若問若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言：『我知我見。』虛誑妄語。」"
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        "text": "【後於異時】者，彼於犯罪之後，於別一時期，心悔前之所作，恐口業之罪重（口業有四，以妄語為最重），欲求清淨，有待審問而後悔，有不待審問而自說悔過。"
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        "text": "【除增上慢。】慢有七種：1.慢：謂於劣而計己勝；於等而謂己等，是於境稱而以心高舉，故名為慢也。2.過慢：於等而謂己勝，於勝而謂己等者。3.慢過慢：於他勝中，而謂己更勝者。4.我慢：執有我有我所有而使心高舉者。5.增上慢：未證得聖而謂已證得也。6.卑慢：於他多分勝中而謂己少分劣者。7.邪慢：成就惡行，恃惡高舉者。《僧祇》卷五云：「有二比丘，住阿蘭若，甲比丘集禪定，諸根寂定，不起煩惱，愛染瞋恚。以為自得阿羅漢道；便告乙言：已得阿羅漢。後於異時入聚落中，不攝諸根，見諸女人，白衣居士。貪欲煩惱之心復起，即疑己犯大妄語罪。稟告世尊，世尊告諸比丘：『是比丘非故妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。云何於正法中，信家非家，捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得阿羅漢。』彼比丘大自慚愧，後得阿羅漢。」（彼比丘前世因入海取眾寶，得而後落水中，後抒大海水，感海神之助，取全部珠寶從海奉送還之，前生因少因緣得全寶，今生亦爾。）"
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        "text": "【是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼實無知不見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前人知者波羅夷。說而不知者，偷蘭遮。"
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        "text": "若手印，若遣使，若書，若作知相，波羅夷。若不知者，偷蘭遮。"
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        "text": "自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。"
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        "text": "不靜處作靜處想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天阿須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生、能變形有智者，向之說言：「我得上人法。」知者，偷蘭遮。說而不知，突吉羅。若手印、遣使、作書、若知相，使彼知、偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者，向之說上人法，突吉羅。"
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        "text": "若為人說根、力、覺意、解脫、三昧、正受、我得是，波羅夷。"
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        "text": "若向此說乃向彼說，波羅夷。"
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        "text": "若比丘尼對人言：常為汝說法者，是阿羅漢。問之則默然。不了了是偷蘭遮。"
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        "text": "若比丘尼對檀越言：數坐汝座者是阿羅漢。問之便默然。不了了偷蘭遮。若比丘尼對檀越言：數受汝食者是阿羅漢。檀越問之便默然。不了了偷蘭遮。"
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        "text": "若有檀越語比丘尼言：大德是阿羅漢者脫僧伽梨衣。比丘尼即脫，現相不語，偷蘭遮。若謂言：是阿羅漢請著衣，或請坐、或言請起、請上閣、請下等等語言。彼比丘尼作現相不語者，一切偷蘭遮。"
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        "text": "若比丘尼語檀越言：數為汝說法者，是佛弟子聲聞，檀越問之便默然者，偷蘭遮。"
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        "text": "若自言：『我有下果失上果。』波羅夷。"
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        "text": "若言：『我是學人，我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學一切善法，是故我是學人。』得偷蘭遮。"
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        "text": "若言：『我是無學人，我不復學多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得偷蘭遮。"
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        "text": "若言：『我無所有，我無衣鉢、無戶鉤、無時分藥七日藥盡形壽藥，是故名無所有。』得偷蘭遮。若言：『我無貪欲瞋恚愚癡，是故名無所有。』得波羅夷。"
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        "text": "《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不墮地獄餓鬼畜生，偷蘭遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不誦四阿含，自言誦四阿含，非阿毘曇師，自言阿毘曇師，非律師自言律師，實非坐禪作阿練若，若自言：我是阿練若，悉偷蘭遮。大而言之無所習誦，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。」 若言：我持戒清淨，婬欲不起，不實者，偷蘭遮。《僧祇》卷四謂：「若言某處上坐比丘皆非凡夫，皆得阿羅漢勝法……乃至言我得是法，波羅夷。……若以中國語向邊地人說。或以邊地語向中國說，或以中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味，得偷蘭遮。若說味不說義，越毘尼罪，若說味說義，得波羅夷。若不說味不說義，得越毘尼罪。……若作羅漢相，或合眼以手自指，作現相越毘尼罪。」"
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        "text": "《四分》卷五十六詳載目連尊者說諸神通事，諸比丘謂為妄說得上人法。佛言：「目連所說如實，無犯。」佛止目連不須復說，因聞之者不信故，得罪。《五分》卷二十八載蓮華色比丘尼見諸過去事，諸比丘尼聞不信，並謂為妄說過人法。佛言：「華色說實，無犯。」"
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        "text": "以妄語故食人信施是為大賊。《四分》卷五十九云：「有四大賊，何等四？或有大賊生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，於異時得百人千人破彼城邑。』如是惡比丘作是念：『我何處得百人眾千人眾？於某城邑遊行？』彼於異時得百人若千人遊行彼城邑，是為第一大賊。復次有大賊，非淨行自言是淨行，是為第二大賊。復次有大賊，以口腹故不真實非己有，於大眾中故作妄語，自稱得上人法，是為第三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏，以自活命，是為第四大賊。」《十誦》卷二云：「世間有三種大賊：一者作百人主故在百人前百人恭敬圍遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人，是名初世間大賊。二者有比丘，用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食，賣以自活若與知識白衣（即是將常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，贈送居士），是名第二世間大賊。三者有比丘，為飲食供養故空無過人聖法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞；入城聚落受他供養前食後食怛鉢那（󰉓也或云粥），是名第三世間大賊。」《五分》卷二云：「世間有五大賊：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故，空無過人法自稱我得。此第五大賊，為一切世間天人魔梵沙門婆羅門五中之最大賊。」此五大賊之義更詳釋於《善見律》卷十一至十二中。若犯口業報在三塗，如《正法念處經》卷一云：「口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生，不信其語，諸善眾會，善長者眾，剎利等眾，及妻子等，不信其語，口常爛臭，齒亦不好，面皮無色。一切世人妄語枉謗，常生怖畏，親友兄弟，知識不固。一切所作不得果利。於一切人，不得饒益，如是妄語是不可愛；非是可樂，非是可意，成就如是，不善業果。」又同經卷九云：「妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果，見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人，執之扶著優鉢羅中，以火燒之。以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人，手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿。如是無量百千年歲，常被燒煑，死而復活，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡。於一切時，與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，所有語言，不依道理，自出心語，曲迴言說。設得財物為王所奪，繫獄而死，是彼惡業，餘殘果報。」又云：地獄受苦之罪人，若前生作大妄語者至彼獄中，見本父母親友眷屬，以愛語慰彼罪人，罪人聞語疾走親附，如是走赴異處，入灰火中，被燒苦惱，唱聲大叫。復見親人知識善友，復趣向之；以惡業故，奔走之處為鐵鉤攫體。到已復為閻魔羅人以熱鐵鋸身，支解肉盡，惟有骨在。復走異處，為熱鐵刀輪疾轉彼身割裂粉碎，死已又生。復見親友遠處相招，更走向之，於中途上遇惡獅子吞彼罪人，為閻魔羅人，以熱鐵鉤，從彼獅口鉤之令出。復為火燒爛盡，如是受無邊苦惱，經百千年歲，常煑常燒，常劈常打，或為熱釘刺舌，熱鐵牛耕舌，拔舌鉤出，乃至惡業受盡，轉生餓鬼之中，或生畜類，若得為人，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切汙惡，所作無功，所求不得。是彼餘殘果報。若大妄語生在餓鬼世界，則住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼道眷屬，其數無量。惡業之故受餓受渴，不得飲食。經千萬年，受苦無量。或受畜生之報。若前生作妄語業，欺騙檀越，地獄受苦得脫，則生於畜生之中。若是師徒，或師兄弟，同參道友，互相作妄語，遍向諸人，稱讚己之師、友，得神通道，得過人法；或說神奇感應等等虛而不實之事，以口作傳說，或印刷刊物、小本，編寫特異虛偽之事，作為傳記，眩惑世人，以求名譽，貪取利養。如是作惡，必墮為畜。見《大方等大集經》卷四十四云：「爾時眾中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭，作如是言：『大聖世尊！願救濟我！願救濟我！諸佛慈悲憐愍一切！我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食，居熱水中，無暫時樂。』佛言：『梨奢！汝過去世，於佛法中曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠，莫不聞知。彼諸弟子如是言說：「我和尚得阿羅漢果。」以是因緣，多得供養；得供養已，獨受用之。見持戒人，反惡加說。彼人懊惱如是念言：「世世生中，願我所在食汝身肉。」如是惡業死生龍中。是汝前身，眾生願故，食噉汝身，惡業因緣，得此盲報，住熱水中。又過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。』爾時龍眾聞此語已，憂愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦，速得解脫！』爾時世尊以金色手摩彼龍面，便說淨眼咒，彼龍即得清淨眼。」又若出家為利養故而妄謂勤行辦道，所獲之罪，苦不可言。如《未曾有因緣經》卷下云：「辯才去後。提違女人，與其眷屬五百餘人，常以十善，展轉相化，經於多時，爾時國中，忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘，懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒清淨。世人輕慢不供養之，貧窮困苦，無復生理。五人議曰：夫，人生計隨時形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，辦具繩床。於曠野中，掃灑淨潔，華幡莊嚴，依次而坐。外形似禪，內思邪濁。世人見之，謂是聖人。齎持供養，百種飲食；雲集供養。於是五人，飽足有餘。爾時提違聞是事已，遣人訪覓。信還報曰：『有五聖人，獨坐山澤，世人雲集，如事天神。』提違歡喜，而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅，嚴駕寶車，香華伎樂，詣五比丘。提違到已，禮拜問訊；施設供養，飲食畢已；提違眷屬，恭敬合掌，白比丘曰："
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        "text": "【若比丘尼，染汙心，共染汙心男子，從腋已下，膝已上，身相觸；若捉摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸故。】"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端正。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。長者與偷羅難陀尼二人互相繫心戀愛。後於異時，長者為偷羅難陀故設食請諸比丘尼。夜辦種種飲食，晨旦往白時到。偷羅難陀尼心知長者為己之故供眾，特意矯情住寺不往。諸比丘尼到時，著衣持鉢詣長者家受供。長者見諸尼之中無有偷羅難陀，即便問之，具言在寺，即便往寺，至偷羅難陀尼所。彼尼遙見長者來，即便臥床上。長者問言：「阿姨！何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱臥，以手摩捉並接唇吻。長者還坐問尼須何物？答言：「欲得酸棗。」長者謂明日當送。時守房小沙彌尼，見如此事；諸尼食已還寺，具向說之。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀已往白諸比丘。諸比丘白佛，世尊以此因緣集二部僧，以無數方便言詞呵責偷羅難陀已而結此戒。"
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        "text": "具六緣犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相觸。六、受樂。犯"
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        "text": "【染汙心，共染汙心男子，】染者染垢，染汙不清潔之義。染汙心者愛著貪戀之心也婬欲之心也，因婬欲心非清淨故，能染汙清淨之識田。故染汙心即是欲愛心，婬欲心，意相染著。染汙心男子亦如是。"
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        "text": "【從腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一謂從髮際已下。《十誦》卷四十二亦云從髮際已下。《尼毘奈耶》卷五謂從目已下。若以生理學研之，則頭髮眉毛及一切皮膚均有觸覺之感。吾人身體最外層是皮膚，皮膚之內為橫紋肌（Striated Muscle），分佈於頭頸軀幹及四肢。皮膚能接受各種之刺激，如：冷、熱、觸、壓、痛，雖一刺一毛一滴，輕與皮膚接觸，即可喚起觸覺。力刺之則痛，按之則覺壓，輕撫之或接近而未觸亦能覺知。此接觸能刺激皮膚之神經，傳達令中樞神經系統發出衝動性，以喚起肌肉之收縮。是故雖在眉目上；前額髮際處之肌肉，亦能自主及反應之收縮。且皮膚觸覺之衝動率最高，每秒鐘可達五六百個。不但皮膚能覺知觸感，即毛及髮對於觸覺亦有特別靈敏之知覺，毛髮能引起神經衝動。是故若比丘尼受男子撫摸；而兼有染愛之心者，雖在頭頂毛髮目上，均能喚起衝動性之刺激，乃至引起性腺電激性之反應，而即時發生慾欲。故若有染汙心之接觸，雖動著眉毛或面目亦犯。《僧祇》卷三十六謂肩以下乳以下，與《四分》卷二十二云腋已下者，均指隱處也。"
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        "text": "【膝已上，】膝已上之身分也，亦屬隱處。若以皮膚之衝動能而言，則足底足趾亦不得以染汙心相觸。"
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        "text": "【身相觸；】身者從足指乃至頭髮。身與身相接觸。"
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        "text": "【若捉摩，】手捉身及摩身前後胸部乳房或背。"
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        "text": "【若牽，】牽者牽前牽後。"
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        "text": "【若推，】推却，推前推後也。"
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        "text": "【若上摩，】向上摩，即逆摩，從下摩至上。"
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        "text": "【若捉，】捉前，捉後，或捉髀，或捉乳，捉手。"
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        "text": "若比丘尼染汙心與男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相觸，欲意染著，受觸樂波羅夷。男子男子想，男子以手摩尼，身動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至捉捺亦如是（即是牽、推、上摩、下摩、舉、下。以染汙心受相觸之樂，波羅夷）。是男子疑者偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣、瓔珞等具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，或欲心染著不受觸樂，皆偷蘭遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身，不受觸樂。或欲心染著不動身受觸樂。均偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男作男想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男疑突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂。或欲心染著不受觸樂，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身。或欲心染著受觸樂動身。均突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若天阿修羅男，乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮。不能變形者身相觸突吉羅。若比丘尼與女人身相觸者突吉羅。若與二形人身相觸偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂，不動身，突吉羅。"
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        "text": "《十誦》卷四十二云：「髮際以上腕以前膝以下，聽却衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺脚時，當使女人急捉，令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡使女人捉男子破無罪。若隱處不得。隱處者肩以下膝以上，若是處有病，當使女人治。」又《僧祇》卷五若與男人共結鬘、共汲水、共舉柱、共張施供養具、共捉竹木葦、共持帳、縵、衣錦畫像乃至花鬘諸物、各捉一頭、共舉石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威儀。若大會日多男女出入城門，應稍待稀得過。《四分》卷五十七比丘不應捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不應捉特牛渡水，不應騎特牛特馬。《十誦》卷四十一云：「比丘尼不得摩觸比丘身，摩觸犯罪。」"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘僧伽婆尸沙（莫謂如來制戒不平！緣女人情重欲深，纏綿眷戀，繫念難除，故特制重，嚴與護持，冀脫女身。乃世尊之慈愍，悲憐女人，故立此戒重於比丘者，吾人當自慚愧，不得怨謗，重增罪業）。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "若比丘尼犯婬意摩觸之戒，當墮地獄中受苦，罪畢還作鳩鴿之類，及為餓鬼。《觀佛三昧海經》卷五云：「五百億銅柱地獄。銅柱地獄者，有一銅柱狀如大山，高六百由旬。下有猛火，火上鐵床，上有刀輪；諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行。非處非時行不淨業。設有比丘及比丘尼，婆羅門等諸梵行者，若於非時非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業；如此罪人臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持。即作此念，得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至，化作童僕，手執鐵杖，至罪人所，白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾，焚燒其身；驚怖下視，見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著，從銅柱上，欲投於地；銅柱貫身，鐵網絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上。男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜九百億生，九百億死。罪畢乃出，生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中，無根、二根及不定根，黃門之身經五百世。設得為人，妻不貞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不順，過是已後遇善知識，發菩提心。」若比丘尼與男子摩觸，即得種種現前之惡報。如：（1）得不名譽。（2）煩惱心亂。（3）精神彷彿。（4）喪失利養。（5）眾人不敬。（6）入眾有愧。（7）善神不護。（8）善友遠離。（9）惡友為伴。（10）知識所呵。（11）常流惡露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混濁。（14）智慧損失。（15）記憶力弱。（16）現生不得道。（17）死入地獄。是故若斷此婬意不相摩觸，當觀此身臭穢潰爛，無有可愛，全無可戀。《大寶積經》卷九十六云：「應觀此身四十四種。何等名為四十四種？1.此身可厭性無和合故。2.此身臭穢，膿血常流故。3.此身不堅，畢竟敗壞故。4.是身羸弱，支節相持故。5.是身不淨，穢惡流溢故。6.是身如幻，誑惑凡愚故。7.是身瘡門，九處常流故（若是女身則有十瘡門，因多一陰道故曰十處常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身為火，瞋火猛故。10.是身遍燃，癡火遍故。11.是身盲冥，貪瞋癡故。12.是身墮網，愛網覆故。13.是身瘡聚，瘡遍滿故。14.是身不安，四百四病故。15.諸蟲住處，八萬戶蟲故。16.是身無常，畢竟歸死故。17.是身頑癡，於法無知故。18.猶如瓦器，生住壞故。19.是身逼迫，多憂惱故。20.無有救護，必壞滅故。21.是身險惡，諂誑難知故。22.如無底坑，諸欲難滿故。23.如火受薪，貪色無厭故。24.身無厭足，貪受五欲故。25.如被捶打，隨損害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身隨心轉，不正思惟故。28.身不知恩，必棄塚間故。29.身為他食，狐狼所噉故。30.身如機關，筋骨相持故。31.身不可觀，膿血糞穢故。32.身不自由，依飲食生故。33.身妄纏裹，終敗壞故。34.身為惡友，多逆害故。35.身為殺者，自殘害故。36.身為苦器，苦所逼故。37.身為苦聚，五蘊生故。38.身為無主，眾緣生故。39.是身無命，離男女相故。40.是身為空，應觀蘊界處故。41.是身虛妄，如夢中故。42.是身不實，如幻化故。43.身為幻惑，如陽焰故。44.身為欺誑，如影像故。」作是觀時，極生厭離，慾念隨息，轉思於道。世尊常呵欲為不淨，如《增一阿含經》卷四十三云：「若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知！欲為不淨，如彼屎聚。欲如鸜鵒，饒諸音響。欲無返復，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。當念捨欲，如棄塚間。欲還自害，如蛇懷毒。欲無厭患，如飲鹹水。欲難可滿，如海吞流。欲多可畏，如羅剎村。欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀。欲不可愛，如路白骨。欲現外形，如廁生華。欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特。欲無牢固，亦如聚沫。是故比丘！當遠離貪欲之想，思惟不淨之想！」若比丘尼常習不淨觀，能得最多恩德，倘以數法相助，於不淨觀，得多恩德。如《廣義法門經》云：「有十四法，於不淨觀，最多恩德：一、不共女人（男人）一處住。二、不失念心觀視女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、數習不淨觀。六、不數習淨想。七、不共作務人住。八、不隨其所行。九、樂聽正法。十、樂聞正法。十一、守護六根門。十二、節量食。十三、猶處心得安樂。十四、能如實觀察。」若以身相觸，能生過患，寧可守身雖為槍刺亦勝於與男相觸。《雜阿含經》卷九云：「寧以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識取於觸相，及隨觸好。所以者何？以取觸相，及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸！」拭摩撫觸，能墮三塗，應早厭離，此身垢穢，勤修淨戒，不復輪迴！當知此身是不牢固，且屬不淨。若能善自調伏，則能早得出離。修身法門，詳載諸經，如《雜阿含經》卷二十一所云：「此身者，乃穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。依穢食者當斷於穢食，計數思惟而食。無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想。為持身故，為養活故，治飢渴故，攝受梵行故，當斷於樂觸。譬如商客，以油塗車，為運載故；無染著想，無憍慢心，無拭摩想。又如病瘡者塗以酥油，無著樂想，無憍慢心，無撫摩想，無莊嚴想，為瘡癒故。如是行者當計數思惟而食。為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；遠離罪觸，遠離愛染，是名依穢食，當斷於穢食。依憍慢當斷憍慢：謂修行者聞某尊者、某大德、盡諸有漏得大解脫；自知所作已辦，不復受三界輪迴之苦。聞已，當作是念：『彼能如此盡諸有漏，不受後有，得證於道，不復輪迴，我今何故不能盡諸有漏？不受後有，不自知所作已辦，不復輪迴，我何時亦能證道，得大解脫！』是為依憍慢斷於憍慢。依愛欲婬念，當斷愛斷婬；謂修行者，聞某大德，盡諸有漏，不受後有，自知所作已辦，斷於愛欲，斷於婬欲，不復輪轉，不受後有。聞已自念：我何時能如彼？不住於愛，不依於婬，當極勇猛，斷截愛欲婬欲之想。永離情愛，永離婬念，無復後有。是為於愛斷受，截斷婬欲。如是思惟，即得法眼淨，見法得法也。」"
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        "text": "不犯者：若有所取，與時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共住。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共語。若有所施與，若禮拜，若懺悔，若受法入屏處共行。若為人打。若賊來。若有象來，或惡獸來。若有刺來迴身避。若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺內、若共期不可作惡事處。均無犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "若比丘尼犯八事則成重罪，不懺悔，死墮惡趣，犯如來之大戒故也。世尊常呵婬欲之過，能失正道，如《八師經》佛說偈云：「婬為不淨行，迷惑失正道。精神魂魄馳，傷命而早夭，受罪頑癡荒，死復墮惡道，吾用畏是故，棄家樂林藪。」因在家不受威儀之戒律，每為捉手捉衣致生婬欲；吾人捨家出家，於四威儀中常為律攝，不能越軌，處處警策，常觀身穢，可生厭離。《大般安守意經》下云：「觀他人身，為見色肥白黛眉赤脣。見肥，當念死人脹；見白，當念死人骨；見眉黑，當念死人正黑；見朱唇，當念面血正赤。校計身諸所有，以得是便轉，不復愛身也。觀有內外，嫉恚癡當內觀，貪婬當外觀。貪當念非常敗，婬當念對所有惡露，如自觀身疾，婬當念四斷意也。」貪欲之對治，以不淨觀為主，詳載經典上。所謂不淨者，謂自身中之髮、毛、爪、齒、涎、淚、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮膚血肉，骨髓肪膏，腦膜筋脈，脾腎心肺，肝胆腸胃，胞及肚胘，如是等不淨之物，世間愚者及造不善者，尚能了知不處貪心，况修道之士乎？是故比丘尼當遠離貪欲之所緣起，若見男子端嚴威儀，雄壯英偉，不應生愛慕之心希求親近。應作不淨觀，無常想，自能遠離不為貪愛之所燒。隨作淨戒嚴守律儀。使惡欲愛念消滅。須知微塵之惡念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？諸有罪者，若少若多，皆墮惡趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纖塵，自能遠離罪行，得淨律儀。"
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        "text": "7.覆藏他重戒　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。】"
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        "text": "爾時佛在祇樹給孤獨園。時偷羅難陀有一妹出家為比丘尼，名曰坻舍難陀犯波羅夷法。偷羅難陀知妹犯波羅夷正欲向人說，旋念：若向人說，則彼得惡名，自己亦得惡名。故隱藏不說。後於異時，坻舍比丘尼休道。諸比丘尼語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答謂：「彼所作是，並非不是，我先知彼有如此之事。」諸比丘尼言：「若先知者，何不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波羅夷法，即欲向人說，懼得惡名稱，妹得惡名，我亦得惡名，是故不說。」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀覆藏坻舍尼之重罪已，並往白諸比丘。諸比丘往白世尊，而結此戒。結已有比丘尼在城內犯波羅夷；出至村中住。或有在村中犯波羅夷來入城內。諸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」復再為結此。二結"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具六緣犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不發露。六、明相出。便犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一說戒。大眾者或四人，或過四人，彼犯波羅夷之比丘尼不自己發露懺罪。而知彼犯重之尼為彼覆藏不白於眾僧，亦不向眾說。"
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        "text": "【若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。】異時者彼尼犯重罪之後，覆藏歷時不自發露，便命終。或為僧作白四羯磨除去，作滅擯之羯磨，或為僧遮不入眾。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波羅夷，於八法中一一罪。"
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        "text": "【後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，舉罪於眾，使彼有求懺悔之機會，遮彼入地獄，或遮還俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波羅夷中之一一罪，是尼波羅夷不共住。若比丘尼於後夜知即時說，若不說待明相出、波羅夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，於前食時知，後食時說偷蘭遮。後食時知初夜說偷蘭遮。初夜知中夜說偷蘭遮。中夜知後夜說偷蘭遮。"
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        "text": "《僧祇》卷三十六云：「若見共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人說者彼比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。』是比丘尼聞是語已，語知識比丘尼言：『某甲犯重罪。我若語人者，比丘僧當驅出，是以我覆藏。』彼比丘尼聞已復作是念：『我若說者，是二人俱驅出，即便覆藏，俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏，皆波羅夷。』」《十誦》卷四十二謂：「若比丘尼被舉而狂亂心，覆藏不犯，若彼狂亂心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘發露麤罪，還向清淨尼前發露。若尼不識犯相至比丘所問訊明白。」還至尼前求懺。"
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        "text": "併制",
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        "text": "除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯，覆僧殘則犯波逸提。覆偷蘭遮及波逸提則犯突吉羅。自覆八重罪偷蘭遮。覆藏餘人罪突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼見他犯重罪，語餘比丘尼言：『我見某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作惡，何故語我，莫復說！』此尼得偷蘭遮。」"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若不知。若向人說。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說者，有命難、有梵行難，不得說。不犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "覆藏他比丘尼之重罪，彼未發露，自得重罪。何以故？他尼不發露求乞波羅夷戒，不自呵責，不生慚愧，無有怖畏，是增長罪業，難免地獄之報。故應於知聞彼罪時即白眾，庶可救拔，眾僧與之作舉，冀彼求懺，則能免地獄之報。因懺悔之善業能令罪消也。見《大般涅槃經》卷十五云：「懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作；慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄。」緣女人妄情深重，癡愛縛纏，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重於比丘者，蓋欲令女人早脫八四之惡習也。"
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        "text": "【若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】"
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        "text": "爾時世尊在拘睒彌瞿國（Kausambi 又曰：俱睒彌、拘剡彌、拘監惟、拘羅瞿、拘深、俱舍彌、拘翼、憍賞彌、憍閃彌、拘羅、鳩睒、憍尚彌等等譯音也，譯曰不靜，優填王為國主）尸羅園中。時闡陀比丘，犯別眾食，非時入聚落。僧為作舉不見罪羯磨。如法如律如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住羯磨，諸比丘已不共彼住不共事共語。時有尉次比丘尼往返承事闡陀比丘，為諸比丘尼所諫言：「彼闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從於彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順供養不止。時諸比丘尼中有少欲知足者嫌責尉次已，告諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集二部僧，並以無數言詞方便呵責尉次已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責，白四羯磨。當如是呵責，尼眾中應差堪能人，若上座、次座、誦律、不誦律而堪能作羯磨者，作如是白："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』而故順從。若僧時到，僧忍聽僧與尉次比丘尼呵責捨此事故：『大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』白如是。」"
      },
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        "text": "「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔。僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從！』而故順從。僧今與尉次比丘尼呵責捨此事故：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住，汝莫順從！』誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。」三說"
      },
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        "text": "「僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "當作如是呵責尉次比丘尼，作白四羯磨已，白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦如是與作呵責白四羯磨。」此戒結如是。"
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        "text": "具八緣犯：一、是比丘。二、被舉未作共住。三、知。四、順從。五、屏諫。六、不受。七、尼如法諫。八、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "【知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，舉者舉彼之罪過，作白四羯磨如法所舉也，乃依法而制，依律執行，如佛所教。與彼比丘作捨置羯磨，即不見擯羯磨。獨一無二無道友相伴。不順從者，謂彼比丘，為僧所舉之後，不作下意，不肯折伏，不捨惡邪見，不順從治罪法。不懺悔者，被舉所犯之罪，應早懺悔，懺悔之後，僧得與作共住。若不懺悔，仍然是不共僧住。諸比丘尼僧當作不禮拜、不共語、不供養之羯磨。《十誦》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者，諸比丘尼應當一心和合與是比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合，僧作不見擯，獨一無二，無伴無侶。不休不息。若僧時到，僧忍聽與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨是名白。』如是白四羯磨。『僧與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更應和合，不得順從彼比丘。"
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        "text": "【僧未與作共住，而順從。】因彼比丘不見罪，被僧所舉，尚不肯順從法律，未曾下意向眾僧求懺悔。所以眾僧未曾與彼作解罪羯磨。若罪未解則未與共住。故未曾與彼比丘作共住之羯磨。此時一切比丘尼不得與之作禮及共語供養。而順從者，此句指比丘尼順從彼犯罪之比丘。順從有二種：一、法。二、衣食。法順從者，教增、戒增、心增慧、教語學問誦經。衣食順從者，與飲食、衣服、床、臥具。病瘦醫藥。若彼比丘未經懺悔，則不應順從，若因親情愛護而故與順從犯隨舉，為諸知識比丘尼所呵。"
      },
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        "text": "【諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」】此乃諸比丘尼對彼比丘尼作諫之語。先在靜中屏處作諫，若屏處作諫，彼尼受諫而能捨者善。諫者須知時宜，並作柔軟語，使受諫者得益。《毘尼母經》卷二云：「諫者有五事因緣：一、知時。二、利於前人。三、實心。四、調和語。五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益。二、安樂。三、慈心。四、悲心。五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法緣事。」"
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        "text": "【如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，】若屏處諫彼比丘尼時，彼尼堅執不捨，則諸比丘尼應為作白四羯磨。若作白已，彼不捨，當語之言：「妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。」若隨語者善。不隨語者，當作初羯磨，作已不捨，復語之言：「妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」"
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        "text": "【捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】若二羯磨竟捨者善。若不隨語者，作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。若作白未竟，捨者突吉羅。若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。"
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      {
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        "text": "《十誦》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不禮拜、不共語、不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經，若是偈說，偈偈突吉羅。若是章說，章章突吉羅。若是別句說，句句突吉羅。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若比丘尼受偈說，偈偈突吉羅。若受章說，章章突吉羅。若受別句說，句句突吉羅。若比丘尼與財供養；與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形壽藥，皆突吉羅。」"
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        "text": "併制",
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        "text": "比丘教言：「莫捨。」若僧呵責時，教者，偷蘭遮。若僧未作呵責時教者突吉羅。比丘尼及沙彌、沙彌尼、式叉摩那教言：「莫捨。」若僧作呵責時，或未作呵責時，均犯突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘僧一心和合如法如律依佛所教，與彼某比丘作不見罪羯磨滅擯，不共住獨一無伴，隨順戒律，正使彼某比丘於靜中見己罪而求懺。何故比丘尼，因情愛念，故作隨舉，犯如來之所制，逆大僧之順行，破佛法之規則。擾亂眾僧，增加被舉者之惡念，助行不善，重陷滅擯者於深咎，不復見過，不速解罪。是故如來常呵女人為罪本！故制此戒三諫成重，特治女人愚癡頑執之愆也。若犯此重，不痛切求悔，難免地獄苦果，報盡復作餓鬼畜生。若得為人貧窮下賤，常與惡人為友。"
      },
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        "text": "若現犯之當得種種不良之報。如：1.違逆眾僧，為眾僧所嫌。2.隨順惡行，自他不利。3.得不名譽。4.與惡為友，招世譏嫌。5.失他利養。6.助長惡念。7.善神遠離。8.惡人為伴。9.知識遠去。10.自犯重罪。11.為眾所擯。12.死墮地獄。"
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        "type": "p",
        "text": "如此種種不利益事，當觀察之，不可隨舉。更應自思，己為比丘尼，捨俗出家，勤修道業，冀早脫離。切莫親近被舉之比丘僧，為他人呵責女人為眾罪之本，受世人譏女人為眾惡之門。當自端詳，比丘尼是女人也，世尊常呵女人種種過患。我當勇猛精進，求現脫離，不復為女人之身及六道生死之業身。永遠滅除女人之惡習，無有女人之劣態，則所呵者乃女人劣習耳，與大丈夫之氣概何關？然為比丘尼者，不可不知女人之劣習也，如《諸法集要經》卷四云："
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      {
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          "「女人為罪本，能散於資生。若為彼所伏，於樂則何有？",
          "女人多諂曲，常懷於嫉妬，樂造作不善，於業得自在。",
          "巧言誑於他，常生和合想，無正念思惟，喜讚於欲事。",
          "彼暫生柔順，後則多剛狠，雖珍異莊嚴，於恩曾不念。",
          "設百千眾生，咸生於愛樂；自性無有常，猶如彼飛電。",
          "若樂於女色，斯為不善因，現生及後身，悉為彼破壞。",
          "若見一姝好，心則生散亂，樂著彼境界，為貪之所嬈。",
          "合會必有離，由之起愁慼，貪欲鎮縈纏，皆由女人故；",
          "是女人貪毒，與身俱時起，如火生世間，熱性則隨有。",
          "當知是貪火，從心中所發，相續常燒然，於苦無與比；",
          "破壞於善法，及損惱眾生，為惡道之因，是諸佛所說。",
          "口雖出美言，心中常蘊毒，於其所戀慕，其志曾無定。",
          "設暫生愛著，不久則棄捐。所說無有誠，彼意則非實。",
          "以方便欺誑，習染欲因緣，於己生貪人，恃之生憍慢。",
          "天人阿修羅，夜叉鬼神等，墮於險難中，皆由女人故。",
          "又彼女人者，不知恩念善，其心無暫停，如日之旋轉。",
          "見其榮盛人，則樂於承奉。彼若有衰危，殊無少憂慮；",
          "如蜂採其花，花乾即捨去，應知彼女人，棄舊亦如是。",
          "女人無慈心，常懷於嫉妬，此非無端由，皆因於男子。",
          "諸天唯女人，餘無能降彼，由女縛所牽，則墮於惡趣。",
          "若樂著女色，此失無與等。貪火鎮燒心，何由能出離？",
          "若為欲所牽，貪業皆可見，常惛醉其意，樂作諸不善。",
          "女人惡所纏，多興於潛意，棄彼昔所眷，如蛇委其蛻。",
          "女人最險詐，無能過彼者，多作於方便，而希於寵愛。",
          "又諸女人者，自性多流蕩。智者有先見，慎勿相隨順！",
          "若習近女人，則失於善利；設求生天中，此亦不能得。",
          "天中妙樂音，聞者咸生愛，若樂著不捨，引生於苦難。",
          "女人心動轉，於餘生染愛，愛火或暫捨，則生於棄捨。",
          "女人志堅著，樂行於鄙事；若見彼衰殘，則生於棄捨。",
          "女人多諂媚，使彼如癡鹿，見禍患所侵，則生於棄捨。",
          "女人極險惡，不念其恩德，彼厄難相臨，則生於棄捨。",
          "女人心散亂，起種種思惟，能誑誘於他，如蜜和諸毒！",
          "女人多巧言。能惑愚癡者，智士善思惟，彼意曾無動。",
          "由愚癡著欲，於財無慳吝，不修彼福因，如鼠常藏竄。",
          "女色如彼索，而第一堅牢，縛彼迷士夫，令墜三有海。",
          "是索非縛體，唯能縶於心，心若為彼纏，苦則為己有。",
          "餘索縛於人，燒斫皆令斷；是女索不然，能牽趣惡道。",
          "身有其相狀，彼索則能縛，心本無形質，非女索不可；",
          "若為索所縛，其量人皆見，女索縛於人，是量無知者。",
          "暫生其少樂，後脫則為難，能縛諸眾生，常淪愛苦海。",
          "又彼女索者，善縛於六根；常索無其能，唯縛身及頸。",
          "妻子并眷屬，為縛最堅牢。愚人生妄心，皆執為己有。",
          "於女色生愛，彼唯筋肉纏，便利之所依，汝愛復來此。",
          "好發巧言詞，誑惑而無媿。當知女人者，與冤則無異！……」"
        ]
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        "text": "讀此方知女人惡習如斯。是故為護於戒，當遠離惡，免招三塗之苦報也。"
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        "text": "乞波羅夷戒法",
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        "text": "若比丘尼犯八波羅夷之一，隨犯隨即痛悔發露，都無覆藏心，得向大眾僧求乞學比丘尼法。見《十誦》卷一、《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所載。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌作如是白："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！我△△比丘尼，犯△△波羅夷罪。都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故！」如是三說"
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        "text": "眾中差堪能羯磨者為作羯磨。作前上座問云："
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        "text": "「僧今和合，何所作為？」答：「與波羅夷戒羯磨。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽僧今與△△比丘尼波羅夷戒。白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒，僧今與△△比丘尼波羅夷戒。誰諸長老忍僧與△△比丘尼波羅夷戒者默然，誰不忍者說。此是二初三番羯磨。」三說已又云："
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        "text": "「僧已忍與△△比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "若比丘尼犯波羅夷，須痛切求懺。如《毘尼母經》卷三云：「如尊者波奢說曰：『若比丘得世俗定，從定起已，或癡狂心亂，或為方道；乃至鬼所惑，因此行不淨行。行已即悔，發露無覆藏心，復不欲捨法服；應僧中乞除波羅夷罪羯磨，奉僧所勅，盡形壽不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，大眾集時不得說戒，亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐，不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子，有一女人常為送食，常來不已，便生染心共行不淨，行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊！賊！』邊人問之有何等賊？答言：『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：『無違！』波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此身不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上無有是處。若犯初篇得證四果，獲無漏功德亦無是處，此人雖與僧在一處，但僧與其萬途隔也。」"
      },
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        "text": "《四分》卷三十四云：與波羅夷戒已，當事事隨順行之，隨順行法如次：（1）不應授人大戒。（2）不得與人依止。（3）不得畜沙彌尼。（4）不應受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不應往教授。（比丘尼無此二，應有半月及自恣不受僧差使）。（6）不應說戒。（7）不應在僧中問答毘尼。（8）不應受僧差使作知事人。（9）不應受僧差別處斷事。（10）不應受僧差使命。（11）不應早入聚落。（12）不應逼暮還。（13）當親近比丘尼。（14）不得親近外道白衣。（15）當順從比丘尼法。（16）不得說餘俗語。（17）不得眾中誦律，若無能者聽。（18）不得更犯此罪，餘亦不應。（謂不得再犯八波羅夷罪，及僧殘以下之罪）。（19）若相似，若從此生。（相似者，謂同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若從此生者，謂同一根本上生，如已犯婬戒，作訶責已，復與男子屏處坐。或已犯盜戒被訶責已，又取檀越之物，迴作異用）。（20）若惡於此（若惡於此者，犯一波羅夷戒不覆，更犯餘篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清淨比丘尼敷座。（24）不得受清淨比丘尼持洗足水。（25）不得受清淨尼為之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清淨比丘尼頂禮。（28）不得受清淨比丘尼迎送。（29）不得受清淨尼之問訊。（30）不應受清淨比丘尼捉持衣鉢。（31）不得舉清淨比丘尼為作憶念。（32）不得舉清淨尼為作自言治。（33）不應證人事。（34）不得遮清淨比丘尼說戒自恣。（35）不得與清淨比丘尼共諍。"
      },
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        "text": "與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。若與波羅夷戒之比丘尼，不得再犯波羅夷，若再犯者應滅擯。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼犯波羅夷罪，當一心一意求懺，可免地獄之報，然今生不得獲證。《治禪病經》上云：「脫僧伽梨，著安陀會，詣清淨僧所，五體投地，如大山崩，心懷慚愧，懺悔諸罪。為僧執事，作諸苦役，掃廁擔糞，經八百日。然後當澡浴身體，還著僧伽梨，入於塔中，一心合掌，諦觀如來眉間白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至誠求懺得見如來相好光明之瑞應為證。然後誦戒八百徧。或誦楞嚴咒以求清淨，《楞嚴經》卷七云：「若比丘比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」（又《大方等陀羅尼經》卷四中之〈護戒分〉亦有滅重罪法）誦經及咒，禮拜求懺，不得再犯，方免惡報。切勿輕慢戒律，以為經呪可以懺除，更作更懺，自欺自誑，深墮阿鼻，永不能出，可悲甚矣！"
      },
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        "text": "結問",
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      {
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        "text": "【諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住。如前。後犯亦爾。如是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
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        "text": "【諸大姊】者，稱呼之詞也。"
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        "text": "【我已說八波羅夷法】者，正結第一聚法也。"
      },
      {
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        "text": "【一一波羅夷】者，謂於八波羅夷法中，隨犯一法，即非比丘尼，不得與諸清淨比丘尼共住。如死屍之永棄於海邊。不得與諸清淨比丘尼共作說戒羯磨。以此分別善惡不共同事，免世人譏，眾信恭敬。使犯者自心慚愧折伏惡意，故制不共住也。"
      },
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        "text": "【如前】者恐有人生疑，故《律攝》卷三云：「問：前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？答：如前在俗不是苾芻（尼），後犯戒時與前無異。」故云如前。"
      },
      {
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        "text": "【後犯亦爾。】若初篇八法清淨，堪聞餘戒。故今須三次審問。若有犯者，於未問前作白求懺。中有畏羞或善忘者，於一問後尚不憶罪，經三問而憶罪犯，即時於眾中求白懺悔。若三問均默然者，表示眾中無有犯重也。"
      },
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        "text": "【諸大姊！是中清淨默然故，是事如是持】者，即勸誡之文，謂不犯八波羅夷法，大眾清淨，堪聞以後之戒也。"
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        "text": "第二科　十七僧殘法",
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        "text": "十七僧殘戒相攝頌",
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        "lines": [
          "媒嫁，無根謗，取片，及訟官，度賊惡女人，違僧界外解，",
          "四獨，並二染，破僧，惡伴黨，汙家，並惡性，相覆共惡行，",
          "教他違僧制，輕言捨三寶，瞋恚惱眾僧，前九初便犯，",
          "後八三諫成，十七僧殘法，二部四十人，半月出罪過。"
        ]
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        "text": "第二科　僧伽婆尸沙法",
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        "text": "【諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。】"
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        "text": "【僧伽婆尸沙】（Samghavasesa）。僧伽（Samgha）譯曰僧也，四人以上稱曰僧。婆（Va）者初也。尸沙（Sesa）者殘也。故曰僧初殘。《毘尼毘婆沙》卷三云：「僧伽婆尸沙者，秦言僧殘，僧中有殘，因眾除滅。」《十誦》卷四十二云：「僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘。因僧前悔過得除滅，故名僧伽婆尸沙。」《戒因緣經》卷五云：「優婆離問世尊：云何僧伽婆尸沙？僧伽婆尸沙，有怖於比丘僧，有怖於聖道，有望於果證，有怖於悔過。若悔過時集二十僧（若比丘尼須集二部各二十人共四十），當自悔過六宿（尼十二宿），五體布地，所犯不得藏匿，僧決斷原如是故曰。」《毘尼母經》卷三云：「云何名殘？罪可除，是以故名殘也。」因犯此罪尚有殘命，僧眾急速作法，救彼之殘命，故稱僧殘。"
      },
      {
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        "text": "【半月半月說，】即黑月白月布薩時說。戒經中來，非他經所言。此戒以後乃息譏嫌之戒也。"
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        "text": "1.媒嫁戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，媒嫁。持男語語女，持女語語男。若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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      {
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時世尊在羅閱城（Rajagrha 名王舍城，曷羅闍姞利呬城，摩伽陀羅閱耆，羅閱，羅越，羅越祇迦羅，羅閱揭黎醯，囉惹訖哩呬，羅閱祇伽羅，摩竭，摩竭陀國之城）外耆闍崛山（Grdhranuta）中。城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼作媒嫁，向男說女，向女說男。城中諸居士欲有嫁娶，盡往諮問迦羅。迦羅先觀看男女，然後為之作媒。諸男女婚娶後得適意者，便歡喜供養讚歎言：「願迦羅常得歡樂，如我今日，何以故？由迦羅故使我得如此歡樂。願迦羅及餘比丘亦得安樂。」若彼男女婚娶後不得適意者，便嫌怨恨罵迦羅比丘。時城中有不信三寶者互相譏嫌沙門釋子作媒嫁事。為諸比丘聞，中有少欲者呵責彼迦羅比丘已，往白世尊。世尊集僧為結此戒。比丘尼亦同此戒不得作媒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具六緣成犯：一、人男女。二、人想。三、為媒嫁事。四、媒嫁想。五、言辭了了。六、受語往還報。犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【媒嫁。】作介紹婚姻事，或介紹男女和合事。與男作媒介紹女人，與女作媒介紹男人。往來彼此，說其事相，是為媒也。"
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        "text": "【持男語語女，持女語語男。】此釋往來之相。男女兩意，互相傳送。男者童男成男鰥男老男，女者處女老女寡婦老婦。持男方之意語告女方，或持女方之意往告男方，往來使所應可和合者是。又女人有二十種：1.母護，母所保護之女。2.父護，父所保護之女。3.父母護，雙親共保護之女。4.兄護，無父母則依兄作保護。5.姊護，依姊作保護。6.兄姊護，兄姊共保護。7.自護，身得自在。8.法護，修行梵行。9.姓護，不與卑下姓。10.宗親護，為宗親所保。11.自樂為婢，樂為他作婢。12.與衣婢，與衣為價作婢。13.與財婢，與財乃至與一錢為價作婢。14.同作業婢，共同作業，未成夫婦禮。15.水所漂婢，水中救得者作婢。16.不輸稅婢，不取輸稅之婢。17.若放去婢，買得或家奴生。18.客作婢，雇錢使作，如使傭人。19.他護婢，受他華鬘為要。20.邊方得婢，抄劫得。是謂二十種，男子亦如是有二十種。於此二十種有良賤之分。若第十一自樂婢以下，與第十宗親護之上，其相自顯，有男女之貴賤相等，而聯婚姻。亦有貴者娶賤，賤者娶貴，不一定相配相好，故有欣樂及嫌怨之婚嫁當歸咎於作媒者之所為也。"
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        "text": "【若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】成婦事者與男作婦也。《比丘尼毘柰耶》卷五云：「1.水授婦者，謂不取財物，女之父母，以水注彼女夫手中而告曰：『我今此女與汝為妻，汝當善自防護，勿令他人輒有欺犯。』是名水授婦。2.財娉者，謂得財物以女授之，如上廣說，是名財娉婦。3.王旗者，如剎帝利，灌頂大王，嚴整兵旗，伐不臣國，既戰勝已，而宣令曰：『隨所獲女任充妻室，此由王旗力獲女以為妻妾。』又若有人自為賊主，打破村城獲女為婦，是名王旗婦。4.自樂婦者，若女童，女自行詣彼得意男子處，告曰：『我今樂與仁者為妻。』彼便攝受，是名自樂婦。5.衣食婦者，若女童女詣彼男子處，告曰：『汝當給我衣食，我當與汝為妻。』是名衣食婦。6.共活婦者，若女童女詣彼男處告言：『我所有財及汝財物併在一處，共為活命。』是名共活婦。7.須臾婦者，謂是暫時而為婦事，是名須臾婦。」此為七種成婦事。私通事者，即非正式之婚姻，無法律之保障，乃至是野合苟合之事，即俗所稱之姘頭、黑市夫人，黑市丈夫者是也。須臾者，如《僧祇》卷十七云：「須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾。日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾，夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。」此「須臾」表時間之謂也。"
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        "text": "若比丘尼為使語彼言：汝為我作婦，若與我私通，若言一念頃。若比丘尼自受他語，自往語彼受彼語，還報者僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受語遣使語，彼自持報語還僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受語，若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受語自作書持至彼，遣使持報書還僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若尼自受語往彼，還報僧殘。自受語往，不還報偷蘭遮。"
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        "text": "若言已嫁與他，若言至餘處，若言死，若言賊將去，若言無，一切偷蘭遮。"
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        "text": "除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮。"
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        "text": "天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女、能變形者，黃門、二根、媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。"
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        "text": "若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。"
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        "text": "《四分》卷五十七謂：「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨，使往彼居士說眾僧為彼作婚嫁事，一切僧殘。若作白二羯磨受往，至還時，彼使者比丘尼念：『若白眾僧，恩不在我。』即自往語彼居士。使者比丘尼犯僧殘。眾僧偷蘭遮。」"
      },
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        "text": "《僧祇》卷六：「夫婦離婚後心悔欲和合，倩比丘尼往語還報僧殘。往語得不還報僧殘。若尼作倩人為語婬女與人交通僧殘。」"
      },
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        "text": "若男子有多妻妾受語為彼說令平均宿睡平等看視，得偷蘭遮。若人夫婦鬥諍，比丘尼勸令和合偷遮蘭。若有婦還母家久住，尼往勸令還夫家者偷蘭遮。若尼受語作倩人，為彼求好馬作種，偷蘭遮。二尼共出家，各在俗時有兒女，今皆長大，互相為兒女作媒嫁，二尼為親家者僧殘。"
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        "text": "《戒因緣經》卷四：「解放畜生合其牝牡僧殘。」"
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        "text": "《薩婆多部律攝》卷三謂：「指腹媒嫁偷蘭遮。若見他男女長大，作語言：『此男如許長大何不婚娶？』或言：『此女如許長大何不婚嫁？』作此語突吉羅。」"
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        "text": "《善見》卷十三云：「若父母鬥諍，父遣母還本家。父後生悔心，語比丘尼言：『我年老旦夕無人侍養，汝可向汝母語：「還看我。」』比丘尼受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。」"
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        "text": "《資持記》卷中云：「今世愚僧多畜貓狗求合雌雄，一一吉罪，制急過重，知者誡之。」若作主婚禮事亦犯。"
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        "text": "若比丘尼來往作媒嫁作媒嫁想僧殘。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧殘。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。"
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        "text": "不犯者：若男女先已通，而後離別還和合。若為父母患病，若繫閉在獄看書持往，若為信心精進優婆夷病，若繫在獄看書持往。若為佛、法、僧、塔，若為病比丘尼看書持往。"
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        "text": "《四分》卷五十七云：「夫婦共鬥，求乞比丘尼傳語求懺，無罪。若夫婦鬥已驅婦出，後悔，求乞尼傳語懺悔，為懺悔故。無犯。」"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是事無根說：「我瞋恚故作是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時世尊在耆闍崛山（Gijjhakuta）中。時尊者沓婆摩羅子（Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子，《十誦》稱陀驃力士子，《戒因緣經》稱陀驃末路子，《僧祇》稱陀驃摩羅子，《毗柰耶》稱實力子，乃波波國之太子，年七歲出家，剃髮落地即成羅漢。過去世時曾供養辟支佛故，常生在富貴之家。在迦葉佛時亦為僧分臥具，發弘誓願於世尊處證阿羅漢果，並作分臥具人）尊者證阿羅漢之後，年二十歲受具足戒，念身無常，當植福田是為牢固之法。即作分僧臥具及差次受請飯食。於大眾僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩羅子。尊者善分臥具安置房中，若在夜中亦不須燈燭，彼之手指出光，照見大小枕褥便器之物，並指導大小便處。使同意者共同，如法師法師共同，持律者與持律共同，禪師禪師共同，塚間坐與塚間坐共同，樹下坐與樹下坐共同，一坐食一坐食共同，一摶食一摶食共同，露坐露坐共同，常坐常坐共同，隨坐隨坐共同，三衣三衣共同，唄匿唄匿共同，多聞多聞共同，阿蘭若阿蘭若共同；極令招提僧眾安然適意，常為世尊所讚言：「我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。」時有慈地（mettiyabhummajaka）比丘來至羅閱城，在夜後到。沓婆摩羅子為客比丘分臥具，隨上座次第應得處與。及至慈地比丘，因夜到寺，所得者乃下房及劣臥具。彼慈地比丘隨生瞋恚，謂沓婆尊者有愛隨所喜者與好房好臥具，不愛者與惡房惡臥具。夜過已，明日尊者差僧受請飯食。時城中檀越常為僧一年再作美好飲食。慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞是慈地來，生是念：「此等惡人，無清淨行，云何受我上美飲食供養！」即命使婢在門外敷弊劣坐具，施設惡食。時慈地比丘得此惡食供己，倍復瞋恚，怨毒瞋恨沓婆摩羅子，謂彼有瞋有愛，隨所喜者分好臥具好房，今不喜我故分下房劣臥具，且復差與惡食，云何眾僧乃差如是有愛有瞋之人作為僧分臥具及差次受請？慈地比丘愈思愈忿，愈想愈恨，為瞋恚煩惱所覆纏；悶坐不樂。適逢彼妹彌多羅（Mettiya）比丘尼來問訊致敬。慈地比丘默然不答。彌多羅比丘尼言：「大德！我有何過而不見答？」彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我，而汝不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何方便令沓婆摩羅子不觸嬈大德？」慈地比丘便教彼妹作無根波羅夷謗沓婆尊者。彌多羅為敬愛己兄故，便即順從兄之所教。於佛比丘僧會時，往至僧中作如是言：「大德！此非善！非宜非好！不隨順所不應不合時，我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼，云何水中生火！此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是便不來嬈我。」時尊者沓婆去佛不遠，佛知而故問之。沓婆答言：「我從生已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨。」世尊審知檢問慈地比丘因瞋恚故以無根波羅夷法謗此尊者沓婆。彌多羅比丘尼因自言犯罪當滅擯。世尊以無數方便言詞呵責慈地並告諸比丘言：「有二種人一向入地獄，何謂二？1.若非梵行自稱梵行。2.若真梵行以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。」《十誦》卷四、《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云：「佛種種呵責：汝愚癡人！云何以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。汝豈不聞三種墮地獄耶？一者犯戒無沙門法自言已有，不修梵行自言已修；於佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說婬欲非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄。」是謗清淨梵行者必墮地獄。世尊以無數方便呵責慈地比丘已集僧而結此戒。"
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        "text": "尊者指放光明有八因緣。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「問曰：佛法、罪當發露，功德覆藏；陀驃何故常放光明自顯功德？答曰：自顯功德凡有二種：一、為利養名聞。二、為佛法眾生故。若為佛法眾生，隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者，正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故作師子吼，自說我有十力四無所畏十八不共法，以表清淨。如舍利弗目連為瞿迦離所謗，作師子吼，我有七覺意寶，如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用；我有七覺意寶，亦隨意取用之，以表清淨。目連亦作師子吼，自說我生已盡不復當生，所作已辦，梵行已成，以表清淨。阿那律為人所謗，自說我入智慧樓觀自在遊戲，以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒，自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火，以表清淨。如輸毘陀為人所謗，自說一念能知五百劫事，以表清淨。陀驃為慈地所謗故，常放光明，以表清淨。復次、除輕毀心故，如學問比丘輕毀坐禪、勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪、學問比丘。是故陀驃以坐禪力常現光明，兼知臥具勸佐眾事；滅相輕毀勝負心故。三、為折伏山林樹下比丘高慢心故，常謂城傍比丘在散亂心多言多事，行道修業無所能成，自謂靜處無能過者。是故陀驃雖在事亂得大神力，手放光明，以分臥具，伏彼高心。四、為現精進果報，以精進力得此神通，以激勵懈怠諸慢恣者。五、為檀越施主增長善根。六、為現不退法。陀驃先德行純備，後為慈地所謗，時人疑謂其退故放光明；明實不退。七、欲現眾僧大威德故；分臥具比丘神德猶爾，況餘大德名聞高遠者。八、為愛惜正業不令虛缺，常在定心兼分臥具，令僧事得辦而不廢禪業。以是因緣故，常放光明。」"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具八緣成犯：一、是比丘及尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、無三根（三根者：1.見根。2.聞根。3.疑根：從見生疑，從聞生疑。無此三種根謗）。五、下至對一尼說。六、重事加誣。七、言了了。八、前人解。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【瞋恚不喜，】瞋恚者有十惡法因緣故瞋：1.己身，2.所愛有情，3.非所愛有情，4.過去怨親，5.未來怨親，6.現在怨親，7.不可意境，8.嫉妒，9.宿習，10.他見。於此起瞋恚。《瑜伽》卷八云：「云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中，所有意業。」於心內懷毒恨，欲損害諸有情，作不饒益事。"
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        "text": "【以無根波羅夷法謗，】根者有三根：見根聞根疑根。見根者實見梵行，見偷五磨灑過五磨灑，見斷人命，見犯摩觸，見八事重罪，見犯八波羅夷法。若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行，聞偷五磨灑過五磨灑，聞斷人命，聞自歎譽得上人法，聞犯摩觸，聞犯八事，聞犯八波羅夷等是謂聞根也。疑根者，有二種：1.從見生疑，2.從聞生疑。1.從見生疑者，若見與男子入林出林無衣裸形，女根有不淨汙身，見洗衣生疑。見手捉刀，血汙與惡知識伴，見手取異物疑為偷取，見與男子共入屏處，或從屏處出，是謂從見生疑。2.從聞生疑者，若在暗地聞牀聲，若聞草蓐轉側聲，若聞身動聲，若聞共語聲，若聞交會語聲，聞說：我犯梵行之語。若聞偷物過五磨灑。聞言：我殺人。聞言：我得上人法。聞言：摩觸事。聞言：犯八事。聞言：覆藏重罪：聞言：犯隨舉。是謂從聞生疑。除此見根、聞根、疑根、三種，更以餘法謗彼比丘尼者是謂無根法謗。如表所列是無根謗法："
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        "text": "《善見律》卷十三云：「謗者有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪見謗，四者惡活謗。問曰：何謂戒謗？答：八波羅夷法十七僧殘，若以一一謗是名戒謗，餘三十尼薩耆乃至眾學，悉是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，是名邪見謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。」"
      },
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        "text": "【欲破彼清淨行。】以瞋恨心欲損害彼人之清淨學處，欲破彼梵行，欲破他名譽使彼不得任事，或不得利養，或欲彼被擯棄乃至還俗或作外道為快。此種損惱他人令他人苦為欣之心理，直等畜獸之相陵踐也。"
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        "text": "【後於異時，若問，若不問，】作無根毀謗之後，心生懊悔，不敢自說，為他所問。或作無根謗之後，無有慚愧懊悔之心，但自覆藏，而為他人詰問審察。若作無根謗之後，良心自責，恐畏墮地獄之報，欲求清淨，發露求懺，不問自說。"
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        "text": "【知是事無根說：「我瞋恚故作是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】知是事乃指作謗事，為他人審知是事無根，或自言是事無根，乃瞋恚故入人以罪而作是語。是比丘尼初犯此罪即應捨。"
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      {
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        "text": "若比丘尼以無根四波羅夷法謗比丘，八波羅夷法謗比丘尼說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。"
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        "text": "若指印書遣使，若作知相了了僧殘。不了了偷蘭遮。"
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        "text": "除八波羅夷，更以餘非比丘尼法謗言：汝犯邊罪，犯比丘，汙僧伽藍，賊心受戒，破內外道，黃門，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，非人，畜生，二根，說而了了僧殘。不了了偷蘭遮。若指印書使，若作知相，了了僧殘。不了了偷蘭遮。"
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        "text": "謗比丘亦同。"
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        "text": "若以無根罪謗餘人者突吉羅。"
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        "text": "《十誦》卷四謂：「若比丘尼以無根波羅夷法謗不清淨比丘比丘尼有十一種犯：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.若見忘，5.若聞忘，6.若疑忘，7.若聞信聞，8.若聞不信聞，9.聞已言疑，10.疑已言見，11.疑已言聞。若比丘尼以無根波羅夷法謗清淨比丘比丘尼者有十種犯：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.若聞忘，5.疑忘，6.若聞信聞，7.若聞不信聞，8.聞已言疑，9.疑已言見，10.疑已言聞。——」《毘婆沙》卷三云：「眼根者，必使清淨無病，見事審諦可依可信，唯聽肉眼不聽天眼；以有天眼者不說人惡。復次若聽天眼說過者，人誰無過？但有大小，天眼無往不見；若聽說過者，妨亂事多。耳根者，必使清淨無謬審諦可信，亦不可聽天耳；事同天眼。」"
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        "text": "又餘法謗隨前所犯者以無根僧殘謗者波逸提。以無根波逸提法謗者突吉羅。以無根突吉羅法謗者突吉羅。《律攝》卷四云：「若於大眾作如是言：『此中有人犯波羅夷。』不斥名謗，咸窣吐羅。」《善見律》卷十三云：「若言：『汝犯重罪非沙門，非釋種子。』如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：『汝非沙門，非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。」"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘僧伽婆尸沙。餘三眾突吉羅。若在家居士以無根法謗比丘尼者，應與作覆鉢羯磨，不往其舍，不受彼食，及以床座不為說法。若彼居士自知慚愧求懺悔，應為作仰鉢羯磨。《四分》卷五十三云：「白衣家有十法，眾僧應與作覆鉢：1.罵謗比丘。2.為比丘作損減。3.作無利益。4.方便令無住處。5.鬥亂比丘。6.於比丘前說佛。7.法。8.僧惡。9.以無根不淨法謗比丘，比丘尼。10.若犯比丘尼。有如是十法者，僧應與作覆鉢；如是九八七六五四三二一法，罵謗比丘（尼），僧應作覆鉢；有如是一法，僧應與作覆鉢。」"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：有三根，即見、聞、疑而說實。若戲笑說，若疾疾說，若獨說，靜處說，夢中說，若欲說此錯說彼。無犯。比丘尼不應戲笑作戲弄之詞而致訛傳為令他犯。"
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        "text": "若有三根所謂見聞疑而舉罪方稱不犯。然此三舉罪事，亦當如法而舉，方免諍論。所謂三舉罪事者如《阿毘達磨集異門足論》卷四云：「三舉罪事者，謂：見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。（1）見舉罪事者：云何見？云何舉罪？云何事？而說見舉罪事耶？答：見謂見有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行婬欲法。正知而說虛誑語。故思出不淨。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為見舉罪。謂五種舉罪：一者覺察舉罪。二者憶念舉罪。三者應告羯磨舉罪。四者布灑他時安立舉罪。五者於恣舉時安立舉罪。1.云何覺察舉罪？答：謂有覺察他苾芻言：具壽！已犯如是如是罪。應發露勿覆藏，發露則安隱不發露罪益深。是名覺察舉罪。2.云何憶念舉罪？答：謂有教他令自憶念，告言：『具壽！汝已曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏，發露則安隱不發露罪益深。』是名憶念舉罪。3.云何應告羯磨舉罪？答：謂應告言：『具壽！不應不令我覺默然，從此住處出去，我於具壽欲有少言。』是名應告羯磨舉罪。4.云何布灑他時安立舉罪？答：謂布灑他時所差舉事者，作如是言：『此苾芻眾和合共坐作布灑他。我某苾芻為布灑他之所差舉。』是名布灑他時安立舉罪。5.云何於恣舉時安立舉罪？答：謂恣舉時所差舉者作如是言：『此苾芻眾和合共坐作恣舉事，我某苾芻為恣舉眾之所差舉。』是名於恣舉時安立舉罪。是名舉罪事；謂即前所見犯事是名為事；如是合名見舉罪事。（2）聞舉罪事者：云何聞？云何舉罪？云何事？而說聞舉罪事耶？答：聞謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非梵行婬欲法。正知而說虛誑語。故思出不淨。非時食。飲諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說，是名舉罪事。謂即前所聞犯事是名為事，如是合名聞舉罪事。（3）疑舉罪事者：云何疑？云何舉罪？云何事？而說疑舉罪事耶？答：疑謂五緣而生於疑：一、由色故。二、由聲故。三、由香故。四、由味故。五、由觸故。1.由色故者，謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑事已，便生疑念：觀此具壽，現行如是不清淨，非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。是名由色而生於疑。2.由聲故者，謂聞苾芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入出叢林。或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念：『聞此具壽現行如是不清淨，非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵行法。』是名由聲而生於疑。3.由香故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香，謂女人香或酒肉香，或塗薰香或餘隨一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：『今此具壽所住之處，既有如是不清淨；非沙門非隨順香，定應已犯非梵行法。』是名由香而生於疑。4.由味故者，如有苾芻或為澡手，或為洗面，或為飲水，或隨一緣而入餘苾芻所住之處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味：謂耽餔羅龍腦荳蔻，或餘隨一婬泆之味。見彼苾芻嘗是味已，便生疑念：『今此具壽舌嚐如是不清淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。』是名由味而生於疑。5.由觸故者，如有苾芻或為澡手或為洗面，或為飲水，或隨一緣而入餘苾芻所住之處，見彼苾芻所止床座，寶香校飾細輭雜綵，錦繡綾羅以為敷具，於床兩頭俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見女人，端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念：『今此具壽身觸如是不清淨，非沙門非隨順觸。定應已犯非梵行法。』是名由觸而生於疑。是名為疑舉罪。謂五舉罪如前說，是名舉罪事，謂即前所疑犯事名為事，如是合名疑舉罪事。」"
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        "text": "夫世人興謗之源，皆因八事所致。何等八？謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，自古至今，尠不為惑。如《法句譬喻經》卷三世尊偈云："
      },
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        "lines": [
          "「人相謗毀，自古至今，既毀多言，",
          "又毀訥忍。亦毀中和，世無不毀，欲意誹聖，不能折中。一毀一譽，",
          "但為名利，明智所譽，唯稱正賢。慧人守戒，無所譏謗，如羅漢淨，",
          "莫而誣謗，諸天咨嗟，梵釋所敬。」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「『若人生世中，口常出刀劍，由此惡說故，常斬於自身。若讚於惡人，",
          "毀謗賢善者，由口生眾過；定不受安樂。猶如博弈人，失財是小過。",
          "於他清淨者，謗毀成大愆。經於百千歲，墮在肉胞獄。復於此獄中，",
          "更受四萬歲。若以惡心語，謗毀於善人，由斯惡業緣，當墮於地獄。』」"
        ]
      },
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        "text": "若比丘尼以無根毀謗他持戒之人，死後必墮地獄。《增一阿含經》卷十二云：「爾時瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰：『此舍利弗目犍連所行甚惡，造諸惡行。』世尊告曰：『勿作是語！汝發歡喜心於如來所。舍利弗目犍連比丘所行純善無有諸惡。』是時瞿波離比丘再三白世尊曰：『如來所說誠無虛妄，然舍利弗目犍連比丘所行甚惡，無有善本。』世尊告曰：『汝是愚癡人！不信如來之所說乎？方言舍利弗目犍連比丘所行甚惡。汝今造此惡行，後受報不久。』爾時彼比丘即於座上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌；膿血流逸身壞命終，生蓮華地獄中。是時尊者大目犍連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊曰：『瞿波離比丘為生何處？』世尊告曰：『彼命終者，生蓮華地獄中。』是時目連白世尊曰：『我今欲往彼地獄教化彼人。』世尊告曰：『目連！不須往彼！』目連復重白世尊曰：『欲往至彼地獄中教化彼人。』爾時世尊亦默然不對。是時尊者大目犍連如力士屈伸臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛犁其舌。爾時尊者大目犍連在虛空中，結跏趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰：『汝是何人？』目犍連報曰：『瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目犍連姓拘利陀。』是時比丘見目連已吐此惡言：『我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？』說此語訖，即時有千頭牛以犁其舌。目連見已倍增愁悒，生變悔心，即於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面住。爾時目連以此因緣具白世尊。世尊告曰：『我前語汝，不須至彼見此惡人。』爾時世尊便說此偈："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。",
          "彼息我息，此二俱善，已造惡行，斯墮惡趣。",
          "此為最惡，有盡無盡，向如來惡，此者最重。",
          "一萬三千，六一灰獄，謗聖墮彼，身口所造。』"
        ]
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      {
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        "text": "「爾時世尊告諸比丘：『當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是比丘當作是學！』」若比丘尼被他人以無根波羅夷法謗，或餘法加謗；切不可作退沒之心，或起還俗之意。應勤精進，思惟道法，念彼謗我者，乃消我業障，勵我進道耳。昔日無上大覺醫王，尚被人謗，況我乃薄地凡夫能不被謗乎？《大寶積經》卷一百零八云：「以何緣故？旃遮婆羅門女，以木杅（有云空鉢）繫腹誹謗如來，而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我衣被飲食。』善男子！如來於此事中都無業障，若有業障，我能擲此旃遮婆羅門女置於恒河世界之外。如來以方便故現此業障，為化不知解眾生故。何以故？當來之世有諸比丘，於我法中出家學道；爾時或為他人所謗，以是緣故心生慚愧；或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘若被謗已，當念如來，如來成就一切善法，具大威德尚被誹謗。而況我等不被誹謗？思念是已，則除慚愧；除慚愧已，當得修習淨妙梵行。善男子！旃遮婆羅門女，常為惡業所覆故性多不信；今此女身於佛法中不得調伏，常為惡業之所覆蔽；乃至夢中亦生誹謗，覺已心喜。此女人命終當墮地獄。善男子！我能以餘方便，除此女人諸不善業，令度生死；能為作救！」夫吾人出家學佛，以戒為本，以慈為懷。若一念瞋，即招萬過。彼謗我者，及以惡法供養於我；我當念佛，誓以善法度他，忍彼惡供，勤修德行，以慈治瞋。急護於戒，以持律為依怙。速證道果，作眾生之橋梁。不負如來之所教導。豈可自作無根之惡謗，加毀於人，甘自墮落乎！幸諸同仁勉之！"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問，若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "佛在王舍城靈鷲山中。時慈地比丘從山下見大羝羊共母羊行婬。見已自相謂言：此羝羊即沓婆摩羅子。母羊即是彌多羅比丘尼。我今當語諸比丘言：我先以無聞無根法謗，我今親自眼見彼二人行婬。思已即便遍告諸比丘，謂己親見彼二人行不淨行。諸比丘聞即詰問彼。慈地比丘即以事告，並謂：以相似事比類作謗耳。諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼已，即往白世尊。世尊以無數方便呵責慈地已，即集僧而結此戒。"
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        "text": "《五分》卷三以見獼猴雄雌共合作假根謗。《十誦》卷四以比丘與尼共立作假根謗。《僧祇》卷七以風吹尼衣拂陀驃尊者膝上。作假根謗。"
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        "text": "具八緣成犯：一、是比丘尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、假根。五、下至對一尼說。六、重事加誣。七、言了了。八、前人解。"
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        "text": "【瞋恚不喜，】釋之於上。"
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        "text": "【於異分事中取片，】異分事者，如異趣、異罪、異人、異時、假響，即非本所犯之事，假借別事，如以羊行婬假作謂人行婬。取片者，即以少相似法取而作謗，如比丘與尼共立。《十誦》卷四謂：「異分者八波羅夷是，何以故？是八波羅夷中，若犯一一事，非沙門非釋子，失比丘尼法，故名異分。不異分者十七僧殘，三十捨墮及餘法與眾學法是名不異分，若犯此事故名比丘尼，故名釋子，不失比丘尼法，是名不異分。片須臾片者，諸威儀中事，是名為片，亦名須臾片。」"
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        "text": "若比丘尼不犯波羅夷謂犯，僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼不犯波羅夷彼見犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說以異分事無根波羅夷法謗，僧殘。若比丘尼犯僧殘，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧殘。"
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        "text": "若比丘尼以假根毀謗他人罪報三塗。惡人惡心惡口，損害同學道之人或毀謗賢善，或毀謗比丘，如向天唾。見《四十二章經》云：「佛言：『惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身；逆風坌人，塵不污彼，還坌於身。賢者不可毀，過必滅己也。』」又瞿波離比丘方便作毀謗事足為末法出家佛子作良鑑也。是故為出尼不應以瞋恚惡意損害他人而自復獲罪，若有謗我者亦以忍辱之法受之，不得還報瞋恚惡謗，當觀一切眾生中凡有三分：一者父母親里知識。二者怨賊嫌人常欲惱害。三者中人不親不怨。人之為怨以有惡緣，惡因緣盡還復成親。怨親無定，今世是怨後世成親亦未可料也。若生瞋恚自失大利，破忍辱福失慈心業，障修道因緣，故不應起瞋。應當審觀怨賊本是我親里，怨賊助我得佛道之因緣；若使怨賊無惡於我，我無所忍。是故怨賊乃我之善知識也，令我得成忍辱波羅蜜。若比丘尼常作如此思惟，對怨無瞋，當得相好光明，度眾無畏！"
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        "text": "4.詣官言人戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，詣官言居士，若居士兒，若奴，若客作人。若晝，若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士於此作一精舍，施與比丘尼僧住。後異時，彼阿蘭若處之尼有惡事出，諸尼即捨精舍而去。居士後時亦命終。居士之兒即耕此精舍之地。諸比丘尼見之謂是僧地不得耕，居士兒謂是彼父之地，雖曾與諸尼作精舍，然諸尼已捨之去，今父命終，為兒者得由繼受該地，不令空為，如故耕之。諸比丘尼即往斷事起訴，告彼居士兒佔地。彼斷事官判斷罰其財貨，盡入於官。爾時有少欲知足之比丘尼嫌責彼比丘已往白諸比丘。諸比丘白佛。世尊以此因緣集僧呵責彼比丘尼不應詣官言人。爾時世尊即為諸尼結此戒。如是結戒已。又同在該國，波斯匿王之小婦，作一精舍施與一比丘尼，彼尼受住已後，離去作人間遊行。王小婦即以精舍送與一女梵志。後時彼尼還精舍，便命女梵志避去。女梵志則謂施主所與不肯離去。彼比丘尼即牽令出。女梵志被牽出已，即詣官訟訴。官喚彼比丘尼對質，彼尼疑，不敢去。諸尼白諸比丘，比丘白佛。佛告諸比丘：「自今已去，若有喚應往。」時彼尼即往斷事官處，因不善說故判精舍與女梵志。爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘謂此比丘尼不善說，斷事官亦不善判。何以故？前施是法，後施是非法。時波斯匿王聞之即罰斷事官財物盡入官。諸比丘聞又往白佛。世尊再為諸尼結此戒。二結"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【詣官言居士，若居士兒，若奴，若客作人。】詣官言者即訴訟也。居士者即在家奉齋修道之人，或在俗之男女亦稱居士。居士兒，若奴，若客作人，均作被告之人。若比丘尼與在家人鬥諍，為財產，房舍產業，寺廟田地契約等等之產物，爭是非曲直，作原告人往政府處控訴之謂也。"
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        "text": "【若晝，若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃。】若晝即白日詣官控訴，若夜者晚上詣官，若一念頃者極短促之時刻也。有謂六十剎那為一念，有謂九十剎那為一念，一剎那有百一生滅。若彈指頃亦是短少之時也，《大論》卷三十云：「一彈指頃有六十念。」《華嚴探玄記》卷十八云：「剎那茲云念頃，一彈指頃有六十剎那。」有謂一剎那即是一念。須臾已釋於前，一須臾有四百彈指。此謂時間之相也，比丘尼不得詣官作控訴人，雖歷須臾頃或一念頃之時間亦所不應也。"
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        "text": "【是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】是比丘尼犯初法應可悔過捨罪。若比丘尼詣官稱其事，若斷事官下手疏事者、僧殘。若口說不著名字者，偷蘭遮。"
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        "text": "《五分》卷十一云：「若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷，若比丘比丘尼有勢力不援護者突吉羅。」《十誦》卷四十二云：「若斷事時在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者，僧伽婆尸沙。若向餘人呵罵本所打人者，偷蘭遮。」《善見》卷十六云：「若比丘尼語居士言：汝先說理，若居士說理時，比丘尼得突吉羅。居士說已，比丘尼復向官說，比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說，比丘尼得理犯僧殘，不得理亦犯僧殘。」又云：「若教官罰物，隨物直多少犯罪，應償。……若人偷比丘尼衣，不得言是賊，但言：『此人取貧道衣去。』若人當劫奪比丘尼，得就王乞護身，不得稱名字，若道名字犯。」又云：「若人入比丘尼寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞，若打壞應還直。不還計直多少犯罪。」"
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        "text": "世間冤仇，每因訟事，更為深結。互相負怨，今生成仇，來生作敵，冤冤相報，無有已時。若能放下惡法，一心辦道，他非是他非，我非自有過。彼懷瞋恚貪毒愚痴之行奪我之財物房舍，或一切產業，亦當作無常觀，隨彼自作自受，我則不應詣官言他，使彼更生瞋恚惡毒，作我深仇重敵，障己道業，頗為不值。吾人當善持之！"
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        "text": "【若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王大臣，不問種姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時世尊在毗舍離（廣嚴城）勝慧河側樓閣堂上。時有離奢（Licchavi 利車、離車、栗唱、隸車、黎昌、律車、梨車毘、離車毘、栗呫婆、栗呫毘、均譯音也，乃毘舍離城，剎帝利種之名，譯曰薄皮，又譯貴族，豪族）婦女出外遊戲。適有賊女伺其作樂戲時，偷彼婦女之財物逃走而去。諸婦女往告離奢，諸離奢遣人求覓得當殺之。賊女聞已即逃走往王舍城比丘尼僧伽藍中求出家。諸尼不知便度之出家受具足戒。時離奢聞此賊女逃往王舍城，即尋追問乞求瓶沙國王與彼等緝賊女。王即敕左右偵緝覓之。左右偵悉賊女已於尼寺中出家為道，便告與王知，王即遣信語彼離奢知。時諸離奢皆共譏嫌言：諸尼不知慚愧，皆是賊女，自稱知法，如何度他賊女，罪應死者，多人所知，而為彼賊女受具足戒。諸比丘尼聞此譏嫌，中有少欲者呵責彼比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘詣白世尊。世尊集僧而結云：若比丘尼度他賊女罪應死多人知，度令出家受具足戒者犯。後於結戒已，有賊女在城中作賊，出城外出家。有城外村中作賊已入城出家。諸比丘尼不知賊與不賊應死不應死，人知不知，後乃知，便疑犯。佛言：「不知不犯。」故又再結此戒。二結"
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        "text": "【不問王大臣，不問種姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】王者國之首，大臣者受國主之重位，佐理國事者。今世多無王制，以總統主席等稱，亦無大臣之稱而代之以部長省主席各種機關之政府人員是也。不問者，即未曾審問。種姓者各種姓族也，或云各姓，各種事業各種出家之類，因何出家？私逃？犯罪？欠債？背父母夫主私奔？應當作種種之審問然後度之出家，若不問而先知彼是賊女犯死罪輒度之與受具足戒者僧殘。"
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        "text": "《五分》卷十一云：「有罪者，若犯姦若偷盜，是名有罪，主者，殺活所由，是名為主，若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三羯未竟皆突吉羅，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，餘尼師僧皆偷蘭遮。」《十誦》卷四十三云：「和尚尼僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偷蘭遮。尼僧犯突吉羅。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼顏貌端正，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸。時有賊見已，繫意在彼尼之美，於彼渡水竟，便捉觸嬈。諸居士見已，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧行不淨法，外自稱言：我知正法，而獨行高褰衣渡水，如婬女無異，如是有何正法可言？」又有差摩比丘尼，多諸弟子，離彼僧伽藍不遠，有親里村，值少事緣，捨眾獨入村。諸居士見，共謂言：「此差摩尼所以獨行者，欲得男子耳。」彼尼即於彼村獨宿不還。諸居士復言：「所以獨宿者，正須男子耳。」時有六羣比丘尼及吐羅難陀尼與眾多比丘尼，於拘薩羅國曠野中行。時六羣比丘尼及吐羅難陀比丘尼常在後。獨行下道。諸尼見已言：「汝等何故在後行不與我等俱？」答言：「汝等但自行，何豫汝事！」諸尼問言：「汝等不聞佛結戒，當共伴相逐行耶？」吐羅難陀尼言：「我等在後行者，欲得男子。」諸比丘尼聞，中有少欲知足。行頭陀樂學戒，知慚愧者嫌責之，並白諸比丘。諸比丘白佛，世尊集僧，以無數方便言詞呵責彼等已而結此戒。"
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        "text": "1.「獨渡」者，具四緣犯：一、河水。二、獨渡。三、無因緣。五分卷十一云：「因緣者，恐怖走時，老病疲極不及伴時，水狹淺有橋船處，畏男子處，是名因緣。」若無因緣即無上說種種事也。四、獨越至岸。便犯"
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        "text": "2.獨入村者具四緣成犯：一、入村。二、獨行。三、無因緣。四、越界。便犯。"
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        "text": "3.「獨宿」者，具三緣犯：一、離伸手宿。二、無因緣。三、隨臥一一結罪。"
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        "text": "4.「獨在後行」者，具二緣犯：一、故作離伴見聞處行。二、伴無難緣。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【獨渡水】水者河水，獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡。比丘尼應漸褰衣入水待伴，互相照顧。若前比丘尼疾疾入水，令伴不及者僧伽婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴偷蘭遮。若至彼岸，漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸下衣，上岸不待後伴偷蘭遮。《五分》卷十一云：「濁渡水，水廣十肘，深半髀僧伽婆尸沙。」《十誦》卷四十二謂：「比丘尼獨一身脫衣渡河僧伽婆尸沙。」若在有船渡處橋梁處，無因緣不應浮渡河。如《僧祇》卷三十六謂：偷蘭難陀比丘尼脫衣放地，截流浮渡，為眾所呵，因制於船渡處獨浮渡者僧殘。"
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        "text": "【獨入村，】彼比丘尼當求一比丘尼共行詣村，若比丘尼獨行詣村，隨所至村僧伽婆尸沙。若無村獨詣空曠無道處行一鼓聲間，僧伽婆尸沙。獨行未至村，偷蘭遮。減一鼓聲偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。"
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        "text": "【獨宿，】彼比丘尼獨入白衣家，獨己是女，亦是獨宿，因是可畏處。如《十誦》卷四十二謂：有比丘尼名跋陀，彼姊新喪，即詣姊夫家問訊。因為說法，遂至日沒，不及返精舍，恐途中遇險，故獨自己是女身在姊夫家住。彼之姊夫誤會以為跋陀尼不還去，意欲反戒，便向彼求婚，令代其姊。時跋陀比丘尼念：「若違逆彼語恐遭強逼。」故作默然。居士以為彼心欲反戒，以姊新死故作默然。於中夜後夜復語求之。至天明時，跋陀尼從急惱處得脫，還至精舍。是故制此戒比丘尼一身獨宿乃至一夜，僧伽婆尸沙。若在居士家，或曠野空處空寺或村中，應與比丘尼共宿，在舒手相及處，彼比丘尼獨宿，隨脇著地僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及，一一轉一一僧伽婆尸沙。"
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        "text": "【獨在後行，】若比丘尼共比丘尼在道行不得離見聞處，獨自在後行無伴，易為人所欺，或遇難無救無助。《五分》卷十一謂：諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄，作粗惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共為不淨行。復有眾多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀尼見一男子，心生染著，漸遲在後，諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此處可畏，勿為惡人所剝脫！」答言：「汝見後來人不？」諸尼言：「見！」偷羅難陀言：「我見此人心甚樂著。」諸尼呵責之，故不許獨在後行。若比丘尼共比丘尼在道行，獨自在後離見聞處，僧伽婆尸沙。離見處不離聞處偷蘭遮。離聞處不離見處偷蘭遮。"
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        "text": "【犯初法應捨，僧伽婆尸沙。】結上隨犯一種即應於僧中捨罪。救殘命。"
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        "text": "獨渡水無犯者：二比丘尼共渡水，入水時隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；神足渡，乘船渡，橋上渡，躡梁渡，石渡。若伴比丘尼命終，若休道，若遠行，若賊將去，若命難，或梵行難，或惡獸難，或強力者將去，或被縛將去，或為水所漂。無犯"
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        "text": "獨入村無犯者：若二尼入村，若於村中間，一伴比丘尼死，或休道，或遠行，或為賊將去，乃至水所漂。如上無犯。"
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        "text": "獨宿無犯者：若共二比丘尼宿舒手相及處，若一比丘尼出大小便，或受經誦經；若一尼樂靜獨處經行，或為病尼煮羹粥作飯。若命終休道，遠行，賊將去，或為水漂。如上無犯。"
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        "text": "獨在後行無犯者：與二比丘尼共行不離見聞處。或一尼出大小便。命終。休道。為賊將去。乃至為水所漂。如上不犯。"
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        "text": "原女身是罪業所報，亦可為罪業之源，種種惡態，迷惑於人，使不得道。女人行路喜搖頭搖擺身軀，喜掉兩臂而行，喜作邪視，喜作盜視，喜綺行雅步，凡此足以亂惑男子作非非想，是故若獨行獨入村獨宿獨在後，獨居一屋，均能使諸男子迷惑於色。《大愛道比丘尼經》卷下云：「女人凡有八萬四千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犂中，動有劫數，不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士。迷憒惑欲，亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犂薜荔禽獸地獄也。」因女人生理構造，體格自然不同，而有腰細臀大，盆骨角度廣濶，身輭而搖，動作多姿，倘獨行宿，增人惡意，自他均損，是故應當謹守此戒，以防患焉！"
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          "眾生保惜之，迷惑不覺悟，猶如灰覆火，愚人蹈其上，",
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        "text": "（1）時值穀貴，乞食難得故修神通。《根本毗奈耶》卷十四謂：爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹林中住。時值儉歲，穀米勇貴，乞食難得。諸比丘得神通者，往贍部洲林中取菓，色香味美，盛滿鉢已，持之而歸。或有神通往東勝神洲，西牛賀洲、北俱盧洲取自然之香稻，或往四天王天、三十三天、取天妙飲食，持歸分食，或往餘方豐樂之處，取其好食，同前共分。提婆達多（Devadatta）見諸比丘各有神通，自慚未得心願修獲，亦如彼等同前取歸其食。尋便思惟：「誰能有力教我神通？我今宜應往世尊所，諮問其事。」爾時世尊知提婆達多生邪惡念，即開導彼，先持淨戒，勤習定慧，於神通事方可修學。提婆達多即作是念：「世尊不肯為我說神通事。」即便敬辭而去。即往詣阿若憍陳如（Ajuata-kaundinya）所乞求解說神通之事。尊者憍陳如即觀佛心，知提婆達多欲生惡念，遂告提婆達多曰：「汝可於色，如理觀察，方獲神通，並餘勝德；受想行識，亦復如是。」提婆達多作是念：「上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。」便捨之而去。復往馬勝（Asvajit 阿濕縛譯曰馬，伐多譯曰勝，乃舍利弗之師，五比丘之一。佛之血族）比丘、跋陀羅（Bhadra）、婆澀波（Uaspa 五比丘之一，大眾部之祖也），如是等乃至五百上座比丘，各各皆觀佛心，知提婆達多欲生惡念，均不為之作解說神通之法。時提婆達多復作是念：「我家親弟阿難之教師十力迦葉波（Dasabalakasyapa 五比丘之一，又名婆敷迦葉，釋種王子，甘露飯王之子，即阿難 Anada 之親教師即是和尚 Upadhyaya），性無諂誑，所言真實，當往彼處修道神通。」十力迦葉不觀佛心，及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念（羅漢雖有他心通，須入定觀方知其事，十力尊者因不入觀，故不知也）。十力尊者便為提婆達多說神通之法。提婆達多警策修習，即發神通。轉一為多，轉多為一，或現或隱，山石壁障，身皆通過，不能為礙。入地如水，履水如地，騰空而坐，手捫日月，種種神變，悉獲如意，往返四大部洲，昇降三十三天，取香美果食，分與餘人，甚為恰意也。"
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        "text": "（2）提婆達多為利養故化阿闍世王。提婆達多復生是念：「此未生怨太子（Ajatasatru 阿闍世譯曰未生怨。父王名頻婆娑羅母名韋提希，在母胎時，相師占之，謂此兒生必害父，故名之未生怨，未生之前結怨之意也），彼父亡後，當為國王，有大自在。宜先化此人，不勞艱苦，能伏多人。」時提婆達多即便化作上妙象身，從太子後門安詳而入，從大前門出。從大前門入，從後門出。或作上馬同前出入。或作比丘持鉢而入。太子見彼多現神變，提婆達多復變身作嬰兒，具諸瓔珞，投向太子懷中，數指仰臥。時太子遂擁抱嬰兒，唼唇相吻，吐唾內中。時提婆達多為貪利養故，遂咽其唾。未生怨太子發惡邪見之心，以為提婆達多之德超過世尊，即興供養之念。於旦暮二時，以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬供養。復於食時奉五百釜上妙飲食。飯食之外更供養衣被牀臥醫藥衣鉢具革屣鍼筒，提婆達多以此供物引誘諸比丘僧。初有百從，漸至二百三百乃至五百，提婆達多為上首。"
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        "text": "（3）提婆達多因利養故生嫉妬心即失神通。《四分》卷四謂：「諸比丘聞阿闍世日從五百乘車，朝暮問訊提婆達多，並供養五百釜飲食。即至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：『汝等各自攝心！莫生貪著提婆達多利養也。何以故？正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊，並供養五百釜飲食，正可增益提婆達多之惡心，譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增兇惡。比丘當知！此亦如是，正使阿闍世日日從五百乘，朝暮問訊，並供養五百釜飲食，正可增提婆達多惡心耳。』時磨竭國王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車朝暮問訊提婆達多。並供養五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車朝暮問訊世尊，並供七百釜飲食。爾時提婆達多聞已，以利養故生嫉妬心，即失神通。尚不自知神通之失，便作是念：『我今當伺候佛大眾會時，往至佛所，求哀請言：「世尊年已老邁，壽過於人，學道亦久，宜居閑靜，默然自守，世尊是諸法之主，宜可以僧付囑我，我當將護。」』爾時提婆達多伺大眾，即如所念，具白世尊，世尊告言：『我尚不以僧付舍利弗（Sariputra）目連（Maudgalyana），况汝癡人！涕唾之身，豈可付囑！』時提婆達多心念：『世尊於大眾中呵我癡人涕唾之身，即生不忍心。』是提婆達多於此生中最初於世尊所生不忍心。」及後害佛，出佛身血，作種種惡法，罪入地獄無可救也。"
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        "text": "（4）提婆達多破和合僧。《戒因緣經》卷五謂：阿闍太子日送五百釜飯，嚴飾五百乘車，將從連日送至提婆達多所，飯食之外另供養衣、被、床、臥具、醫藥、大小鉢盂、革屣、鍼筒及餘什物。提婆達多欲壞亂比丘僧，以此供物，引誘諸比丘僧，並曰：「此亦釋種瞿曇（Gotama），我亦釋種瞿曇。此亦母族成就，我亦母族成就。此亦生釋家，我亦生釋家，此族姓與我無殊。」爾時國界饑饉乞食難得，有貪利養者，即親近提婆達多。世尊常法，若食時和合僧壞，至暮當還。時已午後，舍利弗目犍連白世尊言：「達婆（即提婆達多）已破壞和合僧，今欲往詣提婆達多所還和合僧。」言已即詣提婆達多所。遙見提婆達多效仿如來，昇高法座，對眾說法，諸比丘僧圍遶而聽。提婆達多有四弟子分立左右，右面弟子曰騫陀陀婆（《四分》云：一名三聞達多。二名騫荼達婆），左面弟子曰迦留羅提施（《四分》云：三名拘婆離。四名迦留羅鞮舍），海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目犍連來，歡喜踴躍，不能自勝，以為世尊上足弟子二尊者亦從附於己，即高聲唱言：「善來！舍利弗！目犍連！」並令左右坐。復告曰：「舍利弗目犍連！與諸比丘說法，我今患脊痛欲小息。」即如世尊四疊優多羅僧布牀上，僧伽梨著首，右脅而臥師子座上，互屈伸脚，繫意念明，何時當曉。時首陀會（Sudhavasa 即淨居天）天子來下壓其身上，彼欲得覺，竭力不能，並作讛語鼾聲如雷，展轉反側，手足不住，捫摸四壁，或時仰臥，或時覆臥，盡失威儀。時舍利弗歎舉佛法，及比丘僧。時目犍連作種種神通，若干變化，無所罣礙，放諸光明，普有所照。五百比丘見目犍連現諸變化，各相謂言：「我等不墮顛倒見耶？云何捨如來所，依倚調達？此必然事，無可疑也。」尊者舍利弗目犍連與說佛法，便心開意解，慈向如來，悔前所為。時舍利弗目犍連與五百比丘來詣世尊所。時提婆達多座上盡空無人，唯有彼四弟子。右面弟子騫陀陀婆以左脚蹹提婆達多，促彼醒覺，覺已見座四圍空席，五百比丘離去不在。便從座上，自投於地。其弟子以水灑彼面，還坐床上。世尊從靜室起出至外堂，遙見五百比丘於堂上結跏趺坐，內懷慚愧，外則耻眾，前行如來求懺悔過。世尊為說十二因緣法，令眾聞者得法眼淨。"
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        "text": "（5）提婆達多以五法誘諸年少比丘，作方便破和合僧。《四分》卷四至卷五謂：「爾時提婆達多神通已失，五百比丘僧又離去，不得徒眾。復教人害佛不著，更生瞋恚自手執石遙擲世尊，為一天人接石置山頂上，從彼石邊有小迸石片來打佛足指，傷皮血出。諸比丘見已各執杖石遶窟大喚，世尊問之，答謂：『執杖石作護耳。』佛告比丘：『汝等各還所止，專意修道，諸佛常法無所覆護。何以故？已勝諸怨故。汝等當知！轉輪聖王若為外怨所害，無有是處；如來亦復如是，若有眾惡來害，無有是處。』告諸比丘：『世有五種尊。何謂五？一者或有尊戒不清淨，自稱言：「我戒清淨。」諸弟子親近如實知之言：「今我師戒不清淨，自稱我戒清淨，我若向諸白衣說，彼即不喜，若彼不喜則不應說，置令受人施，後自當知。」如是諸比丘，彼世間尊法，弟子為戒生護，師求弟子護。二者諸比丘或有命不清淨，自稱言：「我命清淨。」如上說。三者諸比丘或有見慧不清淨，而自稱：「我見慧清淨。」如上說。四者或有言說不清淨，自稱言：「我言說清淨。」如上說。五者或有在法律外，而自稱言：「我在法律內清淨。」如上說，師徒互相作護，互相利用，共相稱覆，貪人利養，愚惑世人，而不能使智者信受。世尊戒淨，無有諂曲，言無不善，知見清淨，所說是法，智者信受，不須弟子作護，亦不求弟子衛護。』爾時世尊告諸比丘：『應差舍利弗使告諸白衣提婆達多所為之事，應作白二羯磨云："
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        "text": "「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達多所為事者非佛法僧事當知是提婆達多所作。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧聽！僧今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說提婆達多所作事，非佛法僧事，是提婆達多所作，誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達多所作非佛法僧者默然，誰不忍者說。』僧已忍差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故，是事如是持。"
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        "text": "「時舍利弗因先前曾向諸白衣讚歎提婆達多顏貌端正，聰明伶利，有大神力，貴族出家。今對白衣言其惡事，謂彼先前為利養故修神通法，生嫉妬故失神通，破和合僧，害佛，教阿闍世殺父。諸白衣聞已遍告俗人。提婆達多之惡名即時四處流布，利養斷絕。時提婆達多與四弟子共五人家家乞食，作別眾食，為世尊所呵。不得別眾食，聽齊三人食。有二事利故：1.為攝難調故，恐彼難調人故自結別眾以惱眾僧。2.為慈愍白衣家故。提婆達多更為忿怒，與四弟子言：『我等今可共破僧輪，我等死後可得名稱，言沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而提婆達多能破彼僧輪。』提婆達多謂：『如來常稱說頭陀少欲知足，樂出離者。我今以五法而破僧輪，五法者是頭陀勝法，少欲知足，樂出離也。即是：1.盡形壽乞食，得知足故。2.盡形壽著糞掃衣，省織功故。3.盡形壽不食乳酪，犢子饑困故。4.盡形壽不食鹽有塵土故。5.盡形壽不食肉，由斯殺生故。』提婆達多以五法教諸年少比丘，令其信樂。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘：『提婆達多今日欲斷四聖種，何等四？世尊常以無數方便說衣服趣得知足。亦歎說衣服趣得知足。亦以無數方便說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。亦歎說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。』時世尊以此因緣集比丘僧，並以無數方便呵責提婆達多：『汝莫斷四聖種！汝莫方便破和合僧，堅持不捨，汝當與僧和合不鬬諍、同一水乳。於佛法中有益，安樂住！是故提婆達多當知！破和合僧甚惡艱難，得大重罪。破和合僧在泥犂中一劫受罪。不可救療！』世尊呵提婆達多已，以方便令其破僧惡心暫息，並聽僧中差堪羯磨者，與彼作諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！此提婆達多欲方便破和合僧堅持不捨，若僧時到，僧忍聽與作呵諫捨此事故：「提婆達汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。」白如是。』"
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        "text": "「『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨，今僧與呵諫捨此事故：「汝莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。』是初羯磨，第二第三亦如是說。"
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        "text": "具五緣成犯：一、先明立邪三寶（如調達稱佛，五法為法，四弟子為僧，故云邪三寶）。二、行化於時。三、僧伽如法設諫。四、固執不捨。五、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【欲壞和合僧，】壞者破也。僧者，四比丘尼，若五若十，乃至無數。和合者如水與乳和合一色，同一學戒，同秉羯磨，同一心住。《根本薩婆多部律攝》卷四云：「和合者謂同一味，有其六種：1.形相。2.作業。3.戒。4.見。5.軌儀。6.及以活命。言僧伽者總有九種：1.無耻僧伽。2.有耻僧伽。3.耻無耻僧伽。4.順理僧伽。5.非理僧伽。6.理非理僧伽。7.未脫僧伽。8.已脫僧伽。9.脫未脫僧伽。此九種中誰可破耶？除初後二餘皆可破，以其最初無羞耻，眾犯四重禁，破事已成，已破之者，無重破故，後二聖眾破事無故，第九學人，餘應准說。言欲破者，提婆達多以愚癡故，心生異見，壞彼僧伽，於形相等改佛正則，自制五事，謗三淨教，勸諸愚小習行邪法。」壞和合共住之僧，使不能歡喜同一住處，彼此鬬諍。壞亂破裂，不得安樂共修梵行，極為障礙，故壞和合僧乃極重之罪也。"
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        "text": "【方便受破僧法，】破者，破有十八事：1.法。2.非法。3.律。4.非律。5.犯。6.不犯。7.若輕。8.若重。9.有殘。10.無殘。11.粗惡。12.非粗惡。13.常所行。14.非常所行。15.制。16.非制。17.說。18.非說。是為十八。方便作破者，如佛說四聖種，能得八聖道，成沙門四果。所謂四聖種者見《法蘊足論》卷三云：「爾時世尊告苾芻眾！有四聖種，是最勝，是種性，是可樂，現無雜穢。一切沙門，或婆羅門或天、魔、梵、或餘世間，無能以法而譏毀者，何等為四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服，便生喜足，讚歎喜足。不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎，引頸希望，撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著躭嗜迷悶藏護貯積。於受用時能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉，陵蔑於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。如是弟子！隨得飲食，便生喜足，廣說如前。如是弟子！隨得臥具，便生喜足，廣說如前。如是弟子！愛斷樂斷，精勤隨學，於斷愛樂，愛修樂修，精勤隨學，於修愛樂。彼由如是，斷修愛樂，終不自舉，陵蔑於他，而能策勤正知繫念；是名安住古昔聖種。」若佛弟子以此四聖種能成四果，趣向涅槃，提婆達多因作方便法破僧，却為之顛倒說，見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「四聖種能得八聖道，成沙門四果。今調達倒說云：八聖道趣向泥洹，反更遲難修。行五法以求解脫，其道甚速。是故說為非法。非法說法者，五法非法說言是法。法說非法者，八聖道是法，說言非法。非律說律者，五法非律說言是律。律說非律者，八聖道是律，說言非律。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者，不剃髮剪爪，佛說犯戒；而言爪髮有命，不剃髮剪爪不犯。輕說重，如優鉢羅龍以摘樹葉故，罪不可懺；因便言殺草木者，一切是重。重說輕者，見須提那達尼吒等以先作故，不得重罪；便言：婬欲盜是輕。有殘說無殘者，下四篇犯則有殘；而言無殘。無殘說有殘者，四重犯則無殘；而說有殘。常所說法，說非常所說法者，八聖道是。常所用法，而說非是常所用法。非常所用法，說是常所用法者，五法是非常所用法，而說是常所用。四禁是輕，餘篇言重，此是非教，而說是教。四禁是重，餘篇是輕，此是正教而說非教。」此等倒說，方便立法，初學之人易為迷惑顛倒，受破僧法，別立異見，別眾行食，別持非律，使和合之眾有所分裂也。"
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        "text": "【堅持不捨。】堅持者固執也，以邪見法作破僧而不捨棄也。《律攝》卷四云：「堅執不捨者，既思眾破，攝化門徒，自守邪宗，多求惡黨。」不肯捨惡之謂也。"
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        "text": "【彼比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合。於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼者，指有正見持法之尼，應作諫人。是比丘尼者，謂邪見邪行破和合僧，作方便破僧法之比丘尼，乃受諫之人。上文前段乃勸諫之詞，在屏處先作勸諫，若是比丘尼捨此破僧事者善，若不捨者復勸彼捨，莫令僧作呵諫而犯重罪。若不受勸而知是比丘尼有餘方人或有居士、比丘尼、沙彌尼，與之信用者，應着彼等來勸，若用言者善。若不用言者，應作白，作白已應更求：「大德！我已白竟，餘有羯磨在，汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。」若用語者善，不用語者作初羯磨已應更求：「大德！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。」若能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧受破和合僧法，堅持不捨一切突吉羅。《目得迦》卷八云：「時苾芻多獲施物，苾芻尼眾作如是言：『大德今獲施物，應分與我，若不與我，我等尼眾別作朋行。』苾芻聞已遮不許作，尼於異時遂別為朋旅，隨意而行。時諸俗人問苾芻曰：『阿遮利耶！今此行道為同為異？』答言：『不同！』俗人告曰：『大師現在，遂破僧輪，不相承稟，別為聚會。』時苾芻尼亦獲財利。苾芻以緣白佛，佛言：『苾芻尼眾不應別作輪行，若有作者，是破僧方便，得窣吐羅罪。』佛言：『諸苾芻眾所得利物，亦應分與苾芻尼眾，不與者，得越法罪。』」"
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        "text": "【若比丘尼，有餘比丘尼羣黨，若一、若二、若三、乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！」彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊！莫作是說！言：『此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！』何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時佛在羅閱祇、靈鷲山中。時提婆達多故執此五法，復往教諸年少比丘言：「世尊以無數方便常歎說頭陀，少欲知足樂出離者，盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食鹽，不食魚及肉。」時諸比丘語提婆達多言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法堅持不捨。何以故？與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。」時提婆達多之伴黨比丘，方便助破和合僧，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達多所說！提婆達多是法語比丘，律語比丘。提婆所說，我等忍可！」諸比丘聞此伴黨所說。即便呵責之，並往白世尊。世尊集僧以無數方便言詞呵責提婆達多之伴黨已，告諸比丘，聽僧與提婆達多伴黨比丘作呵諫，捨此法故白四羯磨。僧中差堪能羯磨者如上。作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達作如是言：『汝等諸比丘莫呵提婆達！何以故？提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。』若僧時到，僧忍聽僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故：『汝等莫言：「提婆達是法語比丘律語比丘，提婆達所說我等忍可。」然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。』白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此提婆達伴黨順從提婆達作如是語：『汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。』僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫捨此事故：『大德！莫作如是語：「提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。」而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。』誰諸長老忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "佛告諸比丘：「若有如是伴黨相助壞和合僧者亦如是作呵諫白四羯磨。」世尊即以此因緣而結此戒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具五緣成犯：一、明有人作破僧事。二、眾僧如法設諫。三、四伴助破諫僧。四、僧如法設諫。五、三羯磨竟犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【有餘比丘尼羣黨，若一、若二、若三、乃至無數。】此言餘伴黨之數，若四乃至無數作順從破和合僧。順從者有二順從，1.法順從。2.衣食順從。法順從者，以法教授增戒增心增慧，諷誦承受。衣食順從者，給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥。《根本一切有部破僧事》卷二十云：「於時大眾五百苾芻，人各受籌，隨提婆達多出離眾外，行至門首，羅怙羅見，語五百苾芻曰：『云何捨如來，隨逐惡黨而去？』諸苾芻告羅怙羅曰：『我於三月安居饑餓，蒙提婆達多供給取食，並將雜物而供養之，若不祗濟，我等死盡。』」此飲食衣被等之順從，復以五非法為法作誘，是非法之順從。伴黨者，若四人若四人以上。助伴黨語者，若一若二若三乃至眾多。"
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        "text": "【是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！」】是比丘尼者指助伴黨者以非法羣黨，作非法語諫僧言：我等喜樂，云何設諫？此明助伴黨作破相。並言破僧者所語是法語律語，不須僧眾作諫，彼之所言乃我等忍可。此正是破和合僧之助伴黨，自存邪見，同貪利養，助惡護非，相結為黨，以堅固破僧之實力也。如《善見律》卷十三云：「調達乞五法，世尊不與調達；調達歡喜自念言：我今定得破和合僧。拘迦利（即惡伴黨之一）聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。調達教化同伴，作如是言：『汝何懊惱？出家求道，宜應精進。瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽；我今盡形壽。何以懊惱？同伴聞已，歡喜隨從。』」惡友相結為黨，均以利為重，故歡喜隨從。無有慚愧，謂破僧者所說我等順從忍可。"
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        "text": "【彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊！莫作是說！言：『此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！』何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」】此是善比丘尼對彼助破僧伴黨作合法之屏諫語也，即是在屏處先以柔和之法語約勅之。《十誦》卷四十二云：「優波離問佛：『如佛所說，若諸比丘不先軟語約勅，便以白四羯磨約勅，是如法約勅不？』佛言：『是約勅，作羯磨人得突吉羅。』」世尊慈愍，柔和善法，令弟子調伏，先在屏處約勅，希彼早見罪而悔過，故先以軟語勸之，雖剛強者亦被軟語所溶化而罪消也。此段勸文易可解了，分明顯露僧以和合不諍為安樂，故不再述。世俗之人尚以和為貴，况為釋子乎？"
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        "text": "【彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。】此如法之比丘尼依律依教，在屏處作勸諫，而彼助伴黨之尼拒絕屏諫，堅固執持惡見不肯捨罪。是拒屏諫，應集僧白眾。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "【彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】是如法如律依佛所教之比丘尼，應發慈愍心再三勸諫彼助破僧者，希望彼悔過，不致三法成重罪。若隨語者善，若不隨語者當白，白已當語彼人言：「我已白，餘有羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯磨在，可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語彼人言：「已白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。作白未竟捨者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。"
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        "text": "併制",
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        "text": "若比丘比丘尼，當僧諫時，教言：「莫捨！」教者僧殘。若當未諫時，教言：「莫捨。」教者突吉羅。餘三眾教言：「莫捨！」教者突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "若伴黨比丘僧殘。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "若比丘尼助破僧，罪報三塗，因隨喜別人破僧之惡心行，故罪同破僧。此為利養之繫，結為惡黨，設立限制，各相讚歎，不得共相誹謗，須互稱歎名譽，分明無德，強說有德，誑惑白衣貪取利養。若乎有德之士不見己德，自守己份，不稱功德，方能早得脫離。倘懷瞋嫉，妬他人德，見人利養，惡心破壞，營謀攻擊，死必墮獄，受苦無窮。是故世尊常教弟子，莫貪利養，所說偈云："
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          "「芭蕉以實死，竹蘆實亦然，驅驢坐妊死，士以貪自喪。」"
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        "text": "12.汙家擯謗違僧諫戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，依城邑，若村落住；汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。諸比丘尼諫是比丘尼言：「大姊！汝汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。大姊！汝汙他家，行惡行。今可遠此聚落去，不須住此！」是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。」諸比丘尼諫言：「大姊！莫作是語！言：『有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。』何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者，大姊！汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。」彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時䩭連地有阿濕婆（Asvaka 阿濕薄迦譯曰馬宿或弗宿）及富那婆娑（Punarvasu 分那婆素譯曰滿宿）二人，是六羣比丘之一。在䩭連處，行惡行，污他家。污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。彼作如是非法之事，如：自手種花種樹，教人種花種樹。自灌溉，教人灌溉。自手摘花作花鬘，教人摘花，教人作花鬘。自以線貫穿，教人以線貫穿。自持花鬘贈送與婦女或貫彼女頭上。或於女人前瞬眼、張目、吐舌、張口，或斫截樹木，打臂，拍髀，鼓掌，躑絕反行如婉轉魚，或作匍匐，擲物空中還自接取，或與婦女童女共坐一床。同飲一器，同盆共食，言語戲笑，變易服飾，歌舞唱伎，或彼唱己舞，或己唱彼舞，或彈、鼓、簧吹，作種種鳥鳴獸音，或令象鬥、馬鬥、車鬥、步鬥、羊鬥、水牛鬥、狗鬥、鷄鬥、男鬥、女鬥、男女鬥，或走、跳、佯跛行，或嘯，或弄身，或水中浮沒，或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國來至䩭連止宿。晨朝着衣持鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視。以次乞食。時諸居士見已，自相謂言：此是何人？低目而行，不左右顧視，亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等不應與其飲食。我等馬宿與滿宿二人亦不低目而行，左右顧視，與人周接善言問訊，應與飲食供養。時諸比丘在䩭連乞食不得，空鉢而歸，知為馬宿滿宿二人在此處住，作惡行，受雇戲笑，如上所說種種汙他家之事所致。諸比丘即從䩭連往至舍衛城，禮敬世尊已，即以上之因緣具白世尊。世尊集僧以無數方便言詞呵責彼馬宿滿宿已，即勅舍利弗目連二人往䩭連與馬宿滿宿（二人是舍利弗目連之弟子，是故二尊者奉佛命而去，為自己之弟子作擯羯磨）作羯磨。先與作舉。作舉已為作憶念。作憶念已作應與見罪羯磨。作擯羯磨。應如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此馬宿滿宿在䩭連污他家，行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到，僧忍聽今僧為馬滿作擯羯磨：『汝等汙他家行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去！不應在此住！』白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此△△在某處汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家出去！不應在此住！誰諸長老忍僧為此二人作擯羯磨者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與△△作擯羯磨竟。僧忍默然故，如是持。」"
      },
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        "text": "爾時舍利弗目連聞佛教已，即從座起禮佛而去。馬宿滿宿聞舍利弗及目連將五百大比丘俱從迦尸國遊行將至䩭連，即先往居士家，遍告言：「今有二比丘來，一名舍利弗行惡自能說法。二名目連善能幻術飛行虛空。汝等好自觀察莫為彼惑！」時舍利弗目連來至䩭連止宿，晨朝持鉢入村乞食，目連現神足涌身虛空。舍利弗親自說法。時諸居士見已，各相謂言：此二比丘善知幻術，及行惡行而自說法。時尊者目連舍利弗為馬宿滿宿作憶念已舉罪。舍利弗在眾中作羯磨，如上說時彼馬滿二人聞之，謂眾僧有愛、有恚、有怖、有癡，更有同罪之比丘，有驅有不驅。舍利弗目連等，還至舍衛國白知世尊，以上之因緣。世尊以無數方便呵責馬宿滿宿並命僧作呵諫白四羯磨。應如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此△△在△處僧與作擯羯磨時，便作是言：『僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。』若僧時到，僧忍聽今僧與△△作呵諫捨此事故：『汝等莫作是言：「僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝等汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家，行惡行。』白如是。」"
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      {
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        "text": "「大德僧聽！此△△在△處，僧與作羯磨時，便言：『僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。』僧今與△△作呵諫捨此事故：『汝等莫作是言：「僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者。」而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等汙他家，行惡行。汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝等汙他家，行惡行。』誰諸長老忍僧與△△作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說"
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        "text": "「僧已忍與△△作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "有汙他家，行惡行，更作邪命之食。見《僧祇》卷八云：「是比丘便到諸不信家乞食，初時與食。後續聞優婆塞斷食不與，定是惡人，我何以與食？復不聽入。然後便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶瓦器賣，作盛酥革囊索繩，結網、縫衣，學作餅、學賣醫藥，為人傳信，如是種種求食。是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口說呪術，手灌酥油灑散芥子，如是種種求食，是名身口邪命。」"
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        "text": "具六緣成犯：一、作汙家惡行事。二、心無改悔。三、作驅擯。四、非理謗僧。五、僧如法設諫。六、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "案：汙家得突吉羅，謗僧得提，三羯磨竟僧殘。此戒乃因擯謗違諫始得僧殘。"
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        "text": "【行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。】若比丘尼行惡行自種花教人種。自灌溉，教人灌溉。自編花鬘及教人。自以線貫穿花持贈白衣作汙家事。或自作糖果餅糕，到白衣家為白衣作糖果餅糕飯菜一切飲食，乃至贈送居士。或為白衣作裁、縫、織、繡、補，等等手工業事，或以織品贈白衣。或與男子同床坐起，同一飲食，言語戲笑。或自作歌舞、各種運動打拳拍球等，及教他作。凡此種種惡行，與污家之事為眾人所知所見所聞，故曰亦見亦聞。"
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        "text": "【諸比丘尼諫是比丘尼言：「大姊！汝汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。大姊！汝汙他家，行惡行。今可遠此聚落去，不須住此！」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作諫彼汙家尼之詞，屏處為之作諫。"
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        "text": "【是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。」】汙家行惡行之尼。作拒諫之詞。既不受諫復加誹謗，妄謂彼如法如律之尼有五非法不能作呵諫與擯驅羯磨人。如《僧祇律》卷八云：六羣比丘作汙他家行惡行，聞諸比丘將與彼等作擯驅羯磨，即生恐怖。有闡陀比丘及迦留陀夷比丘，走至諸比丘前求乞懺悔。眾僧聽其懺悔，即得清淨。馬宿滿宿二比丘不知彼二人已向眾僧求乞懺悔，故謗作法羯磨之比丘，謂曰：「今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘有驅者有不驅者。」若非法行惡行汙家之比丘尼作此謗詞違僧諫。眾僧為順從佛所制故，應作白四驅擯羯磨，或其他勸諫折伏等等羯磨。——《根本薩婆多部律攝》卷四云：「若有比丘比丘尼為汙家者，眾應與作白四驅擯羯磨令出住處。若鬬諍者眾應與作令怖羯磨。應告彼曰：『汝若不肯改前過者，眾當與汝更為重罰。』令彼生怖；故名令怖。欲為鬬諍，軌範師等宜應遮止，或以苫摩他（止也）事而令止息。若比丘數數犯罪，應與作折伏羯磨，或以餘事而責罰之；乃至未捨惡事以來令依止有德折伏而住，故名折伏。若比丘與諸長者，及比丘等，相觸惱者，應令比丘就長者等而求懺摩，若不肯者眾應與作求謝羯磨，令往愧謝。若不見罪，不如法悔，不捨惡見，此等皆應與作捨置羯磨，由斯捨棄不同眾法故名捨置。其捨置者若多朋黨，恃怙強梁，眾應量宜勿令鬬起，於所犯罪如法為除。若不肯者，不應強詰，強令憶念，若強抑與作捨置者得窣吐羅罪。若鬬諍人各懷怨恨，雖經多日不能除滅者，有持經持律持論多聞多知識大福德，足門徒，眾所共知者，應為消殄。若怨讎者，至俗家時，應隔處中人令其間坐。若於界內鬬諍紛紜，諸處中人，應出外長淨，若共餘部為長淨者不成作法，得惡作罪。凡有為他作羯磨時，不為詰問，不作憶念，或實無犯事，或有犯不惡，或不對面，或秉非法，皆得惡作，作法不成。若得羯磨已所有行法，應可順行。云何行法？所謂不應與他出家近圓，及為依止，不畜求寂，不應差教授比丘尼（不應為僧作差），設先被差亦不應去，有犯比丘不應詰問羯磨等事，亦不應呵。若有二十法者，所作羯磨，不應為解。何謂二十？謂：1.於眾處不現恭勤。2.身不輕利故。3.或於眾處不生卑下。4.不蠲傲慢故。5.或於出離不肯隨眾。6.不順治法故。7.或於眾邊不行恭敬，乖行敬法故。8.或於界中不求解放，於罪無悔故。9.或仗王家，10.及斷事官。11.或依外道及以別人。12.不依於眾。13.著俗人衣，14.及外道服並依而住。15.不應行事而復行之。16.比丘學處而不修習。17.或罵比丘。18.或時瞋恚，或復呵叱。19.或令眾失利。20.或不欲同住。若有此二十法，不應與解。」"
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        "text": "【諸比丘尼諫言：「大姊！莫作是語！言：『有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。』何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡。『有如是同罪比丘尼，有驅者，有不驅者。』大姊！汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。」】此為如法如律之比丘尼作呵諫彼拒諫者之詞。向彼汙家行惡拒諫之尼解釋，具有五法，如法作擯驅羯磨，不應非理誹謗也。此段文詞易可解，不另釋。"
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        "text": "【彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼諫是比丘尼，先於屏處作軟語勸諫，令伊捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。若隨語而捨者善，若堅持不捨不肯隨語者應作白。作白已應求言：「大姊！已作白，餘有三羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯磨，作初羯磨已應更為之言：「大姊！已作白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已，應再求彼捨，並言：「餘有一羯磨在。若不捨者，作第三羯磨。」作第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者三偷蘭遮。若白一羯磨捨者二偷蘭遮。若白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若未白前言：僧有愛有恚有怖有癡，一切突吉羅。若比丘尼犯此三法應於僧中求悔捨過。"
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        "text": "併制",
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        "text": "若比丘比丘尼，當僧諫時，教言：「莫捨！」教者偷蘭遮。若當僧未諫時，教言：「莫捨！」教者突吉羅。若餘三眾當僧諫時，教言：「莫捨！」教者突吉羅。"
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        "text": "附制",
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        "text": "若比丘尼持他書往，不看者突吉羅。若比尼為白衣作信使突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘僧殘。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若於初諫時便捨。若以非法別眾等、作呵諫者無犯。若以非法、非律、非佛所教、作呵諫者無犯。若一切未作呵諫前，若與父母、病人、小兒、娠婦、牢獄繫人、寺中客作者，七種人無犯。若自種花教人種、造花鬘、以線貫花、持花、持花鬘、作供養佛法僧，或教人取花供養佛法僧，無犯。若人舉手欲打、若賊，及惡蟲、惡獸來侵，或担刺棘來、或他緣傷害等等而走避者無犯。若渡河溝渠坑而跳躑者無犯。若同伴行在後，還顧不見而嘯喚者無犯。若為父母，若為篤信優婆夷或病、或繫在獄、看書持往無犯。若為塔、為僧、若為病比丘尼事、持書往返者、均無犯。"
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        "text": "若比丘尼出家已，以求了脫生死為急務，不應作汙他家行惡行之事，以貪求利養，敗壞佛法，並犯重罪，死後墮落三塗，現生招俗譏嫌。不為知識者所敬，難作人師。樂為惡人所效，損害僧寶，自他兼失，良可痛也！此等皆因喜在憒鬧之處，有此易犯之過失。見《大寶積經》卷九十二云：「樂於憒鬧處有二十種過：1.不護身業。2.不護語業。3.不護意業。4.多饒貪欲。5.增長愚癡。6.耽著世話。7.離出世語。8.於非法中尊重修習。9.捨離正法。10.天魔波旬而得其便。11.於不放逸未曾修習。12.於放逸行常懷染著。13.多諸覺觀。14.損減多聞。15.不得禪定。16.無有智慧。17.速疾而得非諸梵行。18.不愛於佛。19.不愛於法。20.不愛於僧。」復次樂於城邑憒鬧之處，與俗家近住，難免不說世間俗語之事，因之得多種之過失。如《大寶積經》卷九十二云：「樂於世話有二十種過：1.心生憍恣不敬多聞。2.於諸諍論多起執著。3.失於正念如理作意。4.為所不應身多躁動。5.速疾高下壞於法忍。6.心常剛強禪定智慧不曾熏修。7.非時而語言論所纏。8.不能堅固證於聖智。9.不為天龍之所恭敬。10.為辯才者常懷輕賤。11.為身證者之所呵責。12.不住正信常懷悔恨。13.心多疑惑搖動不安。14.猶如倡妓隨逐音聲。15.染著諸欲隨境流轉。16.不觀真實誹謗正法。17.有所希求常不稱遂。18.其心不調為人棄捨。19.不知法界隨順惡友。20.不了諸根繫屬煩惱。」復次因依城邑憒鬧之處，近俗人住，難免不為俗事。汙家惡行之事易所犯之，攀緣施主諛諂檀越希求利養，故與俗營務眾事得諸過患。見《大寶積經》卷九十二云：「樂營眾務有二十種過：1.我耽著世間下劣之業。2.為諸讀誦修行比丘之所輕賤。3.亦為勤修禪定比丘之所呵責。4.心常發起無始生死流轉之業。5.虛食居士及婆羅門淨心信施。6.於諸財物心懷取著。7.常樂廣營世間事務。8.念其家業常懷憂歎。9.其性狠戾發言粗獷。10.心常憶念勤修家業。11.愛著諸味增長貪欲。12.無利養處不生歡喜。13.多生惱害障礙之業。14.常樂親近諸優婆塞及優婆夷。15.但念衣食而度晝夜。16.數問世間所作事業。17.常樂發起非法言語。18.恃營眾務而起憍慢。19.但求人過不自觀察。20.於說法者心懷輕賤。」若出家已，以知足安份為貴，倘貪利養，則是滅法之相，見《佛藏經》中云：「未來世中多有比丘親近白衣受其供養，漸相狎習而與執事，心便歡喜以為悅樂；猶如貧人得大寶藏。如是癡人貪於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養，心便謂之得阿羅漢。見少欲知識，便謂惡人。如是比丘為利養故捨無上佛道，隨所樂者即成其事。」可知利養之害，能令人喪德滅道。汙家惡行久習深重，即能拒諫，不受約勅，敗壞正法。若能持戒不犯，熟識律儀，如法行持復能如法作驅擯羯磨人，治彼犯者，得福無量，如《大般涅槃經》卷三佛言：「我涅槃已，隨其方面而有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣呵責懲治。當知是人得福無量，不可稱計。善男子！譬如有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王得無量福。持法比丘亦復如是，驅遣呵責，壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹；長者知已，即便斫伐，永令滅盡。又如少壯首生白髮，愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，置不呵責，驅遣舉處，當知是人佛法中怨！若能驅遣舉處，是我弟子，真聲聞也。」今者多作滅法之行，尠能知法如法驅擯，不但不能依律呵責，反而讚歎犯戒之惡人，增彼惡行；甘作護短，以堅己位，共敗佛法，良可痛也！復當審知汙他家行惡行報在三塗，或作驢身。如《大威德陀羅尼經》卷二云：「比丘尼有六法具足，當生驢身，常負苦重食糞噉穢，多有鬬諍不能生忍，烏鳥啄蹋為人所乘，脚行繚戾多被杖棰。何等為六？有比丘尼墮人胎或令他受胎，或污他家，令持戒比丘墮失戒聚，誹謗持戒比丘尼，共惡比丘多結朋友，謗佛菩提。此具六法比丘尼，當墮驢中。」"
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        "text": "13.惡性拒僧違諫戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語，言：「諸大姊！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。諸大姊！且止！莫數諫我。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時佛在拘睒彌國（Kausambi 又云憍賞彌、俱睒彌、拘剡彌、拘鹽惟、拘羅瞿、拘深、俱舍彌、拘翼、憍閃彌、拘邏、鳩睒、憍尚彌、憍閃毗，優填王為主。在中印度境，周六千餘里，國大，都城周三十里，土稱沃壤，地利豐植，氣序暑熱，好學典藝，崇樹福善）瞿師羅（Ghosira）園。尊者闡陀（Chandaka 又云車匿、闡鐸迦、闡那、闡怒，乃六羣比丘之一。又稱惡口車匿，惡性車匿。後證羅漢果）犯小悔過罪，諸比丘憐愍，欲使作憶罪。彼惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫語我！若好若惡，我亦不語諸大德，若好若惡。諸大德止！莫有所說，何用教我？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。譬如大水初來，漂諸草木，積在一處。諸大德亦復如是，種種姓，種種名，種種家出家，集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處；諸大德亦如是，種種姓，種種名，種種家出家，集在一處。是故諸大德不應教我；我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故。」（《毘奈耶》卷十六謂：「此闡陀苾芻，依託如來族望勢力，對諸善好苾芻前，自恃傲慢作凌辱語，於過去世時，亦恃託如來而慢諸苾芻。」）時諸比丘聞，中有少欲知足者嫌責闡陀比丘已，即白世尊。世尊集僧，呵責闡陀比丘已，聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此闡陀比丘，惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：『大德！莫語我，若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止，不須教我。』若僧時到。僧忍聽僧今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：『汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。』白如是。」"
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        "text": "「大德聽！此闡陀比丘，惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：『大德！莫語我，若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。大德且止！不須教我。』今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故：『汝闡陀莫自作不可共語，當作可共語，汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益，展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。』誰諸長老忍僧為闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "具五緣成犯：一、自身不能離惡，將欲作罪。二、諸善比丘尼如法勸諫。三、不受來諫，自恃凌他。四、僧如法設諫。五、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "「（1）惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、罪，而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡不辯善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬後脚雙蹹，前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律第一之過。"
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        "text": "「（2）世間惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法律第二之過。"
      },
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        "text": "「（3）世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車令其翻覆。喻若比丘，諸梵行者以見、聞、疑、舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨不忍，無所由作。如彼惡馬，不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律第三之過。"
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        "text": "「（4）世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法律第四之過。"
      },
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        "text": "「（5）世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒縱橫馳走，是名第五之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走。是名丈夫於正法律第五之過。"
      },
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        "text": "「（6）世間惡馬，就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，自處高床與諸上座共諍曲直。如彼惡馬，雙脚人立。是名丈夫於正法律第六之過。"
      },
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        "text": "「（7）世間惡馬，就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，默然不應，以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動。是名丈夫於正法律第七之過。"
      },
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        "text": "「（8）世間惡馬就駕之時，叢聚四脚伏地不起。是名第八之態。喻若比丘，諸梵行者，以見、聞、疑、舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門而作是言：『汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動。是名丈夫於正法律第八之過。」"
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        "text": "又於《四分律》所言八種惡馬為喻亦大同小異，今特錄此以便參詳。《四分律》卷六十云：「爾時佛告諸比丘：我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去而反倚傍兩轅，而不前進。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更却行不進。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更趣非道破輪折軸。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，不畏御者，亦不畏鞭，方便嚙銜，奔突不可禁制。或有惡馬授勒與鞭，欲令其去，而雙脚人立吐沫。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人？1.或有比丘舉彼見、聞、疑、罪，而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬，授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去。我說此人亦復如是。2.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘不言犯，不言不犯，默然而住。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。3.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅。我說此人亦復如是。4.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人教，而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更却行。我說此人亦復如是。5.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼便說餘事答反生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。6.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘不畏眾僧，亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而去，不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而不畏御者，亦不畏鞭，嚙銜奔突不可禁制。我說此人亦復如是。7.或有比丘，舉彼見聞疑罪，而彼比丘，左抄鬱多羅僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等教授我耶！』猶如惡馬授勒與鞭，欲令其去，而更雙脚人立吐沫。我說此人亦復如是。8.或有比丘，舉彼見聞疑罪，彼比丘言：『長老！亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼即捨戒取於下道，至諸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶！』猶如惡馬受勒與鞭，欲令其去而更蹲臥，我說此人亦復如是。是為八種惡人，我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應慈愍諸弟子，我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸！後致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞，歡喜信樂受持。」"
      },
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        "text": "14.相覆共作惡行戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "戒相",
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        "text": "【若比丘尼，相親近住，共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住！」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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      {
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        "text": "緣起",
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      {
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪，不肯改悔。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌蘇摩及婆頗夷，並白諸比丘，轉白世尊。世尊以此因緣集二部僧，並以無數方便言詞呵責二尼已，告諸比丘聽僧與彼二尼作呵諫白四羯磨。當如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！此蘇摩、婆頗夷比丘尼相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：『大姊！汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，莫相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。』而彼猶故不改悔。若僧時到，僧忍聽僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：『汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，莫共相覆罪。汝等若不相親近，不作惡行，惡聲流布，於佛法中有增安益樂住。』白如是。」"
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！此蘇摩、婆頗夷比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。『汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。』而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：『汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布，莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。』誰諸大姊忍僧與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與蘇摩、婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "作呵諫白四羯磨已，世尊為諸比丘尼而結此戒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具六緣犯：一、是比丘尼。二、行惡行覆。三、屏諫。四、不受。五、如法諫。六、羯磨竟。犯。"
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        "text": "【相親近住，】親近者，數數共戲笑，數數共相調，數數共語。《僧祇》卷三十七云：「身習近住，口習近住，身口習近住，迭相覆過。身習近者，共床臥眠，共床坐，同器食，迭互著衣，共出共入。口習近住者，染汙心語。」"
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        "text": "【共作惡行。】惡行者，自種花教人種，自灌溉教人灌溉，自以線貫教人貫，自持去教人持去，自持鬘去教人持鬘去，自以線貫持去教人以線貫持去。設彼村中若人若童子共同一床坐起，同一器飲食。言語戲笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳說。或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴，或作眾鳥鳴。或走，或佯跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑。或自作編織、手工、技藝、復教人編織手工技藝。或自作飲食餅餌菓糕復教他作。或自打球游泳琴棋一切游戲幻術拳術，復教他作。"
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        "text": "【惡聲流布。】惡聲者，惡言流遍四方無不聞者。"
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        "text": "【展轉共相覆罪。】罪者，除八波羅夷法，覆餘者是。互相覆藏不相發露故曰展轉。"
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        "text": "【諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住！」】是如法如律之比丘尼，當諫彼等相親近為惡行之尼。在屏處以軟語勸諫之。此諫詞易可解。若諫已，彼肯隨語捨此事者善。若不捨者，復勸之云：汝等宜捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。"
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        "text": "【諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。】若是如法之尼在屏處約勅，而彼尼不聽，堅持固執不捨此事，則應集僧作白四羯磨。"
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        "text": "【諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】若作白已當語言：「妹！我已白，餘有羯磨在。宜捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪！」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作二羯磨。作二羯磨竟當語言：「妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者說三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白已一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白已捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前共相親近共作惡行，惡聲流布者一切突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "若比丘隨所犯（隨所犯者，共相覆粗罪波逸提。覆波逸提，波羅提提舍尼、突吉羅，俱突吉羅。覆偷蘭遮，得突吉羅。汙他家行惡行，突吉羅。屏諫不捨者突吉羅。三諫不捨者僧殘）。若餘三眾犯者突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：初語時捨。非法別眾呵諫。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教呵諫。若一切不作呵諫。均不犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "為貪利養，喜作惡行，難免不破於戒。此等破戒之相，如《淨心誡觀法》上云：「僧尼破戒者，所謂畜養奴婢僮僕，牛驢車乘，田宅種植，園林華果，金銀粟白，屏風氈被，好枕細席，箱匲盆瓮，銅器盤椀，上好三衣，牙床坐褥，房舍退屋，廚庫碓磨，脂麵藥酒，雜鮭醬酢，異種口味。王公貴重，多人顧識，生緣富貴，數過親舊，餉送吊問，申訴衙府，身為眾首，門徒彊勝。講說相難，好喜音樂。常居一寺評量僧事。迭相擯罰，借問旱潦，豐儉盜賊，水火毒獸之事。經過酒店市廛屠膾獵射之家，親友婦女，琴瑟詩賦圍碁雙陸，讀外書典，高語大笑，嫌恨諍競，飲酒食肉，綾羅衣服五色鮮明。勤剃鬚髮，爪利如鋒，畜八不淨財寶富足，於此等事貪求愛著，積聚不離。名真破戒。經云：此等比丘名禿居士，名披袈裟賊，名禿獵師，名三塗人，名無羞人，名一闡提，名謗三寶，名害一切檀越眼目，名生死種子，名障聖道。遠離此等十種惡名，即為淨心。」此種惡行，均由利養所致，親近惡友所為，是故應當遠離惡友，親近善人。見《本事經》卷六世尊偈云：「如草木叢林，亦如風火等，物各以類聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者親於智，體知朋侶別，應親有智人。如凭破浮囊，必沈於大海，親近怠慢者，定失智光明；故應捨怠慢，樂栖止空閑。親近有智人，速能殄眾苦。」有智之人常能勉勵，習於善法，設犯小過，亦速發露，不肯覆藏，增加罪重。若作惡為非，不得覆藏，智者與諸天龍神悉見真偽，世尊常設喻教誡者也，如《百喻經》卷三之偷犛牛喻云：「譬如一村共偷犛而共食之。其失牛者逐跡至村，喚此村人問其由狀，而語之言：『爾在此村不？』偷者對曰：『我實無村。』又問：『爾村中有池，在此池邊共食牛不？』答言：『無池。』又問：『池傍有樹不？』對曰：『無樹。』又問：『偷牛之時爾在村東不？』對曰：『無東。』又問：『當爾偷牛非日中時耶？』對曰：『無中。』又問：『縱可無村，及以無樹，何有天下無東無時，知爾妄語，都不可信。爾偷牛食不？』對言：『實食。』破戒之人亦復如是，覆藏罪過，不肯發露，死入地獄，諸天善神以天眼觀，不得覆藏；如彼食牛不得欺拒。」又《百喻經》卷四唵米決口喻云：「昔有一人，至婦家舍，見其擣米，便往其所，偷米唵之。婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和，羞其婦故，不肯棄之，是以不語。婦怪不語以手摸看，謂其口腫。語其父言：『我夫始來，卒得口腫，都不能語。』其父即便喚醫治之。時醫言曰：『此病最重，以刀決之，可得差耳。』即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。世間之人亦復如是，作諸惡行，犯於淨戒。覆藏其過，不肯發露，墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過。」可知覆藏罪過，更增罪業。為地獄所攝，難成聖道。吾人應當力求清淨，不近惡友，常勤精進，直心辦道，如煉真金，終得純淨！"
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        "text": "15.教他違僧制不行別住戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住，當共住！我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "【諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」】此段文易可解，乃如法如律如佛所教之比丘尼，聞餘尼教他違僧之語，故作呵諫，在屏處約勅之詞。止彼教他違僧。並釋明更無比丘尼作惡行，唯彼二尼共作惡行，共住，惡聲四布，共相覆罪。此二尼應當別處，應受僧治，作擯羯磨。若彼二尼別住，於佛法中得安樂，得增利益。"
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        "text": "【諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】是如法如律如佛所教之比丘尼，在屏處諫彼教人違僧之尼，若諫而不捨，應對彼尼言：「汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作白。作白已當語言：「大姊！我已作白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟，當語言：「已白初羯磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作二羯磨。作二羯磨竟，當語言：「大姊！已白二羯磨已，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所呵諫，更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前教言：「汝莫別住」等詞，一切突吉羅。"
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        "text": "若有如是比丘尼，僧與作訶諫時，若比丘比丘尼教言：「莫捨。」若呵責時教者偷蘭遮。若不呵責時教者突吉羅。"
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        "text": "若比丘尼共比丘尼有罪不肯發露，共住作惡為非，更多犯罪，互相覆藏，如《百喻經》卷一子死欲停置家中喻：「昔有愚人養育七子，一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置其家中，自欲棄去。傍人見而語之言：『生死道異，當速莊嚴致於遠處而殯葬之，云何得留自欲棄去？』爾時愚人聞此語已即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子停擔兩頭乃可勝致。於是便更殺其一子，而擔負之遠葬林野。時人見之深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有知者，即語之言：『出家之人守持禁戒，如護明珠不使缺落。汝今云何違犯所受欲不懺悔？』犯戒者言：『苟須懺者，更就犯之，然後當出。』遂便破戒多作不善，爾乃頓出。如彼愚人一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。」出家比丘尼，自他有罪，應求懺悔，及教人發露求懺。今者不教人為善，反教人違僧，作惡擾亂，兼誹謗僧，此等惡人，無有慚愧，自己惡心教人為惡，口出惡言誹謗眾僧，死後當招三塗惡報，如《百緣經》之生盲餓鬼緣：「佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難著衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸鳥鷲鴟梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休息。爾時阿難問餓鬼言：『姊妹！汝於先身造何業行受如是苦？』餓鬼答言：『有日之處，不須燈燭。世有如來，汝可自問。』爾時阿難尋往佛所。白言：『世尊！我於向者，入城乞食。見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計（向佛如來，具說事狀）。不審世尊，彼餓鬼者，宿造何業，受此報耶？』爾時世尊告阿難言：『汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。將諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中。時有女人身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬，足滿十月，生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬。還歸家中，白二親言：「惟垂哀愍！聽在道次。」父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍。又請諸比丘尼共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼驅令出寺，心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍。生大瞋恚，便作是言：「我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止。」即便向彼長者居士說諸比丘尼種種過惡，狀似餓鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。』佛告阿難：『欲知爾時彼長者女，出家入道，驅令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。』佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，厭離生死。有得須陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」是故應當攝守身口意業，持戒不犯。善人修德，慕求賢良，見惡知識，終以遠離，所以然者，惡人所稟終無善行，墮人在冥，不覩大明，沈溺苦處，難得出期。可不慎哉！"
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        "text": "16.輕言捨三寶戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。』」若諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」時諸比丘尼聞中有少欲者，嫌責六羣比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，集二部僧。佛以無數方便言詞呵責六羣比丘尼，並聽僧為六羣比丘尼作呵責白四羯磨。當如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！此六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』若僧時到，僧忍聽僧今呵責六羣比丘尼捨此事：『大姊！莫輒以一小事嗔恚不喜便作是語：「我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。」』白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此六羣比丘尼，輒以一小事，嗔恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門可修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』今僧與彼六羣比丘尼作呵責捨此事故：『大姊！莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』誰諸大姊忍僧為六羣比丘尼作呵責捨此事者嘿然，誰不忍者說。三說」「僧已忍與六羣比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "僧與呵責白四羯磨竟，世尊以此因緣為諸尼而結此戒。"
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        "text": "【輒以一小事，瞋恚不喜，】小事者，不值計較之閒事。輒者每也，每因小事故起瞋恚。瞋恚者由不悅意之煩惱而起形色忿怒，臥覺不安，心口剛強，面不歡悅。易作身口意業。"
      },
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        "text": "【便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」】若比丘尼以小事而作捨戒，或入外道，此邪見愚癡也。《僧祇》卷三十七云：「有釋種女，母女出家，母在外道中出家，語女言：『今我母女如何生離？汝可來此共住。』其女白言：『我不得無故而來，當待有所因而來。』於是女還，與比丘尼共鬬，瞋言：『我今捨佛捨法捨僧。……』」捨三寶，入外道，亦有稱沙門。沙門（Srmana）譯音也。譯曰息、息心、息惡、止息、靜志、淨志、乏道、貧道、勤息、勤勞、劬勞、功勞、勤修息煩惱之義。不論外道與佛徒，總為出家之士，即稱沙門。釋子者，釋迦佛之弟子也。釋字乃釋迦（Sakya）之略稱，佛世尊之姓。從佛之教化出生故名釋子。婆羅門（Brahmanna）譯音，乃印度四姓之一。譯云外意、淨行、淨志、靜胤、靜志、梵志、梵行、乃俗人之修道，謂淨行高貴捨惡法之人。博學多聞，自相云：我從梵王口生，獨取梵名，世業相傳習四圍陀論。彼婆羅門亦有出家修道，稱沙門，但非出家受具足戒稱釋子者之可比。婆羅門所修之梵行不如釋子之能得徹悟了脫，究竟湼槃。彼輒以小事而瞋言者乃屬愚癡之邪見也。"
      },
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        "text": "【諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」】諸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼，聞伊作瞋恚捨三寶之語，即於屏處軟語約勅之，勸彼勿輕言捨戒。此段文易可解了。"
      },
      {
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        "text": "【若諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，】若依佛依法依佛所教之善比丘尼應發慈悲心諫此比丘尼。若此比丘尼不受諫，屏處不受諫，眾處亦應諫，倘三次諫之不聽，然後集僧為作白。"
      },
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        "text": "【捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。】為欲令是比丘尼捨此惡見之事，不得已而集僧作白四羯磨。於作白竟，當語之言：「我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。」若不隨語者，當作初羯磨。作已語言：「我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作第二羯磨。作已復勸彼捨此事，若捨者善；不捨者，為之作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。白未竟捨者突吉羅。未白前輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛捨法捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉羅。"
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        "text": "爾時佛在拘睒彌瞿，師羅園中。時有比丘尼名黑，喜鬥諍，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛有恚，有怖有癡。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責黑比丘尼，並白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊以此因緣集二部僧，以無數方便呵責黑比丘尼已，並聽僧與之作白四羯磨。如是白："
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責。不犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "若於諍事不善憶持，於判斷之後，復起瞋恚，誹謗他人，廣造口業，或因瞋故更作深重之口業，必招惡果。見《根本藥事》卷十一云：「假令經百劫，所作業不亡！因緣會遇時，果報還自受。汝等苾芻！乃往過去，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出世，號迦攝波如來應正等覺，十號具足，住波羅尼斯仙人墮處施鹿林中。其牧牛歡喜，彼佛教中而為出家，具通三藏，為大法師，善知模軌，能持諷誦。有五百弟子，從彼受業，取其教誡。而於眾中有諍事起；而此苾芻善和令息。是時有二苾芻心懷我慢，不肯詣彼起居問訊。後於異時，斯二苾芻共眾鬥諍，方至彼所，頂禮足已白言：『尊者！有斯諍訟，願見令息。』彼便作念：『我若即令諍訟和息，而此苾芻不復更來，且退與僧伽，亦不違法。』念已告曰：『我今不知具壽諍緣，且向僧伽處。』彼緣僧事，出外聚落。其二苾芻，至僧伽處，眾與和息。三藏苾芻，僧事了已，從聚落還至本處，問弟子曰：『其二苾芻，更來求我不？』弟子答曰：『鄔波䭾耶，僧伽已與息其諍訟。』所有事意具為陳說。聞已生瞋，出粗惡語：『而此僧伽如是斷事，同牧牛法。』而諸苾芻先是放牛者，方為出家。五百弟子聞已亦言：『鄔波䭾耶！誠如所說，僧伽和斷，如放牛法。』佛告諸苾芻，於意云何？往時三藏苾芻者，豈異人乎？今放牛歡喜是。往時五百弟子者今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時，迦攝波如來弟子聲聞眾中，出粗惡語故，五百生中常為放牛。」因於彼佛教中曾習諸善法，修諸功德，故於釋尊處出家得證。"
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        "text": "懺僧殘法",
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        "text": "僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）之懺法詳見於《四分》卷四十五及四十六。今此略述之。若比丘尼犯僧殘，隨一一法，應向二部僧乞求行半月摩那埵法。《四分比丘尼羯磨法》云：「尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡則自壞，彼犯不在輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部中作摩那埵羯磨；大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼，二部各滿二十人，不得減。」共四十人出彼罪。摩那埵（Manatta）者，譯曰折伏貢高；亦言下意，即是承事眾僧。比丘尼犯僧殘，在行摩那埵前應至二部僧中偏露右肩脫革屣，禮僧，右膝著地。合掌乞云："
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        "text": "「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵。慈愍故！」三說"
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        "text": "與摩那埵羯磨文："
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」三說「僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "行摩那埵時，應日日見清淨僧及白僧。作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵，僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘有若干日在。白大德僧令知，我行摩那埵。」"
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        "text": "比丘尼在行摩那埵時，為眾執勞，折伏高心，冀罪得脫。《律攝》卷四云：「若欲脫罪，應據猛烈心。煩惱重者，先與行法，行遍住意喜。比丘所有行法，應隨順行；謂不應受比丘禮敬。亦復不應同一座坐，不居勝座。不並肩行，若出行時，應隨他後。不同室臥。不度人出家受十學處，及與近圓。不受依止。不畜求寂。不作羯磨。不差為使。不教授尼，亦不差遣，先差應捨。不詰比丘，不捨教誡。開門然燈，塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢，及供土葉。寒時授火，熱為扇涼。打楗椎，嚴香火，并讚歎佛。應在近圓下，求寂上座。僧伽臥具安鉢之物應為收舉。制底香臺常應塗掃。依時巡禮，應告日數。眾集之處，以所行事告白令知，不應一一為白。客比丘來未安衣鉢，應就為白。無比丘寺，不應輒往。有緣須去，不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善比丘洗足塗油。寺中利養，最後應受。遍住意喜。作法之時，不應還以遍住意喜，及授學人足其眾數。亦非此人得共同處而行其法。不居空寺，亦非一人，非二非三，要須滿四，是清淨人同處行法。如前所說，不依教者，咸得惡作。又正行時，聞有諍者，欲來住處，應對善比丘。為難緣故捨行法已，同本性人諍者，若去還對比丘受其行法。若行意喜，不行遍住。若行遍住，不行意喜，斯皆不應求眾出罪。若並善行，當求出罪。」在行摩那埵時，有三十五事不應作，已述之於前第一科末。"
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        "text": "比丘尼十五日行此摩那埵時，不應失一夜。若失一夜應白，不白突吉羅。《四分律》卷四十六云：「有八事失夜，1.往餘寺不白。2.有客比丘（尼）來不白。3.有緣事自出界外不白。4.寺內徐行者不白。5.病不遣信白。6.二三人共一屋宿（尼可得二人同室宿）。7.在無比丘（尼）處住。8.不半月半月說戒時白（比丘尼懺作白應不須此）。是為八事失夜。」"
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        "text": "僧殘出罪法",
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        "text": "出罪者梵語阿浮呵那（Apattivyuthanam）譯曰喚入，亦言拔罪。喚入拔罪者，與同布薩說戒自恣法事共同故名喚入拔罪。《毘尼母論》卷二云：「阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫，於此戒中，清淨無犯，善持起去，是名阿浮呵那。」比丘尼犯僧殘須十五日行摩那埵，較比丘之日多九夜，因女子習重情深，繫念縛纏，難得脫離故律治較嚴。比丘尼行摩那埵竟應至二部僧，各二十人，共四十人，出是比丘尼罪，若少一人罪不得出。先脫革屣，偏露右肩，頂禮長跪，合掌作如是乞："
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        "text": "「大姊僧聽！我比丘尼某甲犯某僧殘罪不憶數，已從僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨，慈愍故！」三說"
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        "text": "羯磨者問僧云：「僧今和合，何所作為？」答曰：「作出罪羯磨。」"
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        "text": "出罪羯磨文云："
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        "text": "「大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯某僧殘罪不憶數，已從僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨，若僧時到，僧忍聽！僧今為比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯某僧殘罪不憶數。已從僧乞半月摩那埵，僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」三說"
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        "text": "「僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "此外懺偷蘭遮法詳見於《羯磨》儀式。偷蘭遮（Thullaccaya）譯曰障善道，後墮惡道。若犯初篇生重，並獨頭上品，應在一切僧中懺。若偷蘭遮在初篇生輕，二篇生重，及獨頭中品，應於界外四比丘尼眾中懺（此與懺捨墮同）。若二篇生輕，及獨頭下品，在一比丘尼前懺即可（此與懺波逸提同）。若犯偷蘭遮覆藏經久不懺，死墮地獄受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「犯偷蘭遮久不懺悔，虛食僧食，坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時舉身皆香，如麝香子，不可堪處。即作是念：『當於何處不聞此香？如此香氣猶如狂風，來熏我心。』作此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶，中盛糞穢；至罪人所。以手摩觸，令彼罪人心生愛着，氣絕命終，猶如風吹，墮沸屎中。墮已糜爛，眾蟲唼食。東西走時，削骨徹髓。飢渴逼故，飲熱沸屎。蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死。罪畢乃出，生貧賤家，繫屬於他，不得自在。設生世時，恒值惡王，屬邪見主，種種惡事，逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。」若犯僧殘不懺，死後入地獄，已述之於前。"
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      {
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        "text": "結問",
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        "text": "【諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。此是時。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說】"
      },
      {
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        "text": "【諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】"
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        "text": "此結十七僧殘也。已說十七者，結前也。"
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        "text": "【諸大姊！】誦戒者對眾比丘尼之稱呼也。"
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        "text": "【我已說十七僧伽婆尸沙法。】我者乃誦戒者之自稱。僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）即僧殘。結前已說也。"
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        "text": "【九初犯罪。】從媒人戒至勸受染心男子衣食戒，此九條初犯即得成罪。"
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        "text": "【八乃至三諫。】從破僧違諫戒至瞋恚惱眾僧戒共八條，犯者經三次為僧呵諫，即得罪。此三諫成僧殘，若波羅夷第八條亦是三諫，但彼屬重罪，無悔永擯，不能救治。不同此僧殘之可救治。尼有五法能作呵諫人，亦有等人不受訶者，如《目得迦》卷八云：「具壽鄔波離請世尊曰：『有幾種不應訶言不採錄？』佛言：『有十二種人，云何十二？一者愚。二者癡。三者不分明。四者不善巧。五者無慚。六者有瑕隙。七者界外住。八者被捨棄。九、言無次緒。十、捨威儀。十一、失本性。十二、受學人。』復問世尊：『有幾種人應訶？』佛言：『其有三種：一者住本性。二、言有次緒。三、不捨威儀。』『云何是愚？』佛言：『愚者，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作，說難捨事。』『云何為癡？』佛言：『謂不持蘇怛羅（Sutra 經），不持毘奈耶（Vinaya 律），不持摩室里迦（Matrka論）。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言無慚者，謂於四他勝（比丘尼八他勝）中隨犯一戒。言有瑕隙者，謂新作鬥諍，或舊有怨嫌。言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而為捨棄。言無次緒者，謂作妄語離間粗獷雜亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失本性者，謂作不應行事，於諸學處，不知修習。言受學者，謂是犯重不覆藏人，眾作白四，授與令學。』復白佛言：『失本性人訶羯磨時，不須採錄。訶不成訶者，如其此人還住本性，得成訶不？』佛言：『成訶！』」"
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        "text": "【若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。】一一法者，謂隨犯一僧殘法。強與者，因自不能令淨，須望二部僧共四十人治，令行淨故曰強與。半月者十五日夜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。】比丘尼犯僧殘，應在二部僧中，半月行摩那埵，此是八敬法之第五條。若不滿四十眾不能出尼罪，此段文意易解。"
      },
      {
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        "text": "【此是時。】此是出罪法也。"
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      {
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        "text": "【今問諸大姊：「是中清淨不？」三說】三問之義已說於前。若眾清淨，即默然，默然故，是事認可，故云如是持。"
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        "text": "第三科　尼薩耆波逸提法",
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        "text": "【諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說戒經中來。】"
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        "text": "尼薩耆波逸提（Naihsargik-prayascittika），《善見律》卷十四云：「尼薩耆者，漢言捨；此是律法。波逸提罪應懺悔。」《律攝》卷五云：「言尼薩耆波逸提者，其物應捨，罪應說悔。」又尼薩耆為盡捨，波逸提為墮。此罪聚總關於衣鉢等之財物，以其所犯之財物，捨於眾僧中而懺悔之，謂之盡捨。若不懺悔則結墮地獄之罪，故曰墮。此法有三十，總關於衣鉢臥具等等之財物事，以其所犯之財物，捨於眾中而懺悔之，謂之盡捨，捨財、捨罪、捨貪心也。若不懺悔不捨罪則捨身後墮於地獄中；故云盡捨。半月半月說此戒，乃從戒經中來，非餘經說。比丘尼三十尼薩耆波逸提比丘三十尼薩耆波逸提1.長衣過限戒。1.長衣過限戒。2.離衣宿戒。2.離衣宿戒。3.月望衣戒。3.月望衣戒。4.從非親俗人乞衣戒。4.取非親尼衣戒。5.過分取衣戒。5.使非親尼浣故衣戒。6.勸增衣價戒。6.從非親俗人乞衣戒。7.勸二家增衣價戒。7.過分取衣戒。8.過限急切索衣價戒。8.勸增衣價戒。9.畜錢寶戒。9.勸二家增衣價戒。10.貿寶戒。10.索衣過限戒。11.販賣戒。11.野蠶絲作臥具戒。12.乞鉢戒。12.黑羊毛作臥具戒。13.自乞縷使非親織戒。13.不雜色作臥具戒。14.勸織師增衣縷戒。14.減六年作臥具戒。15.奪衣戒。15.不貼坐具戒。16.畜七日藥過限戒。16.持羊毛過限戒。17.過前受急施衣過後畜戒。17.使非親尼浣染毛戒。18.迴僧物入己戒。18.畜錢寶戒。19.索是更索彼戒。19.貿寶戒。20.眾迴所施之現前僧值共作餘用戒。20.販賣戒。21.眾迴為一尼乞得之食值作餘用戒。21.畜長鉢過限戒。22.自迴施財作餘用戒。22.乞鉢戒。23.眾迴乞得之現前僧值共作餘用戒。23.自乞縷使非親織戒。24.畜長鉢戒。24.勸織師增衣縷戒。25.多畜好色器戒。25.奪衣戒26.許病衣不與戒。26.畜七日藥過限戒。27.非時衣受作時衣戒。27.過前求雨衣過前用戒。28.貿易衣瞋奪還戒。28.過前受急施衣過後畜戒。29.乞重衣過限戒。29.有難蘭若離衣戒。30.乞輕衣過限戒。30.迴僧物入己戒。"
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        "text": "第三科　三十捨墮法戒相攝頌",
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        "lines": [
          "捨墮有三十。長衣，離衣宿。月望，非親乞。過受，勸增價。",
          "求合增衣值。索衣過六返。畜金銀寶物。貿寶成十法。",
          "販賣，貪求鉢。乞縷非親織。勸織師增縷。奪衣，藥過限。",
          "過畜急施衣。迴僧物入己。多索，異迴施。如是成二十。",
          "迴施作餘用。自迴施異用。眾迴施別用。多畜鉢，好器。",
          "許病衣不與。非時作時衣。貿衣嗔奪還。乞重衣過限。",
          "求輕衣過制。是為三十法。物向僧中捨。墮罪應說悔。"
        ]
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      {
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        "text": "1.長衣過限戒　　制罪　　大乘為眾生故不同學，然須說淨。",
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        "text": "《四分律》卷四十云：「爾時世尊出王舍城，南方人間遊行。中道見有田善能作事，畦畔齊整。見已告阿難：『汝見此田不？』答言：『已見，世尊！』佛問阿難：『汝能為諸比丘作如是衣法不？』答言：『能！』佛語阿難：『汝往教諸比丘。』時彼阿難從彼還王舍城，教諸比丘作如是割截衣，此是長條，此是短條，此是葉，此是第一縫，此是第二縫，此是中縫，此條葉兩向。時王舍城多著割截衣。爾時世尊南方人間遊行已，還王舍城，見諸比丘多著割截衣，告言：『阿難聰明大智慧，我為略說，而能廣解義。過去諸如來無所著佛弟子，著如是衣，如我今日。未來世諸如來無所著佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙門衣，不為怨賊所劫。從今日已去聽諸比丘割截安陀羅會（Antarvasa 五衣）、鬱多羅僧（Uttrsanga 七衣）、僧伽棃（Sanghathi 大衣）。』」《薩婆多論》卷四云：「所以作此三衣名差別者，欲現未曾有法故，一切九十六種，盡無此三名，以異外道故。作此差別。」"
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        "text": "《四分律》卷四十謂：「世尊在王舍城與千二百五十比丘俱。作人間遊行。爾時比丘多持衣，或頭戴，或肩擔，或帶著腰中。時有比丘字伽梵婆提詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時佛渡水已，見諸比丘多持衣，或頭戴，或肩擔，或帶著腰中。見已念言：『此諸比丘多持衣，我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限，若過不應畜。』爾時世尊與諸比丘從婆闍國人間遊行，詣毗舍離。受菴婆羅婆提一日供已，世尊於初夜在露地坐，著一衣。至中夜覺身寒，即著第二衣。至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作如是念：『當來世善男子不忍寒者，聽畜三衣足，我聽諸比丘畜三衣不得過。』夜過已，世尊以此事集諸比丘僧而制此畜三衣不得過之戒。（此指印度氣候而言，若中國日本等地之氣候嚴寒，於裏有棉絮等衣，則不必重著，或五、七、大，祇一衣搭於海青之上可耳。）」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除慚愧故，一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又為生前人歡喜心故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。」又《分別功德論》云：「為三時故，故設三衣，冬則著重，夏則著輕，春則著中。」"
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        "text": "制衣法有八種不同：一、求財如法。二、財體如法。三、色如法。四、量是非。五、條數多少。六、堤數長短。七、重數多少。八、作衣方法。"
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        "text": "（一）求財如法：謂非四邪五邪興利販易（謂作不如法之事而生活，是為邪命。1.下口食。謂種植田園和合湯藥，以求衣食而自活命也。2.仰口食。謂以仰觀星宿日月風雨雷電霹靂之術數學求衣食，而自活命。3.方口食。謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求以自活命也。4.維口食。維為四維，謂學種種之呪術，卜算吉凶，以求衣食而自活命也。5.作販賣興利以求衣食而自活命也。是為四邪五邪），得者不成。律云：「不以邪命得，激發相得。得犯捨墮，衣不得作。」"
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        "text": "（二）財體如法：謂必須厚重熟緻者，《四分》卷三十九佛言：「聽持糞掃衣，及十種衣：1.拘舍衣（即野蠶絲綿所作），2.劫貝衣（又曰白㲲，即木棉花所織成之布），3.欽跋羅衣（毛絲雜織所成），4.芻摩衣（即麻之類，或用草羊毛織成），5.叉摩衣（即粗布為衣），6.兔衣（又扇那衣，樹之皮如麻，以之作粗麻布），7.麻衣（有青麻黃麻赤色，其纖維可織成布），8.翅夷羅衣（細布），9.鳩夷羅衣（亦細布），10.嚫羅鉢尼衣（未見譯）。如是十種衣應染作袈裟色持。」此十種衣即謂十種質料所成，均屬粗衣麻布所製。若錦繡之衣，非出家弟子所著，《四分》卷四十云：「不應畜錦衣。不應著繡衣。不得畜草衣，樹葉衣，珠瓔珞衣，皮衣，鷲毛衣，人髮衣，馬毛，牛尾等衣。」是故不得著皮草錦繡綺緞之衣，應以節儉為體。若糞掃衣亦是財體如法之衣，《四分》卷三十九云：「糞掃衣有十種：牛嚼衣鼠嚙衣，燒衣，月水衣，產婦衣，神廟中衣若為鳥銜風吹離處者，塚間衣，求願衣，受王職衣，往還衣。是謂十種糞掃衣。」此糞掃衣易得，能隨順如法。《僧祇》卷二十三云：「時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所，禮拜問訊。佛知而故問比丘：『汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？』白言：『此故是先衣，但歲久破壞。』佛言：『汝不能補治耶？』白佛言：『能治！但無物可補。』佛言：『汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶？』白言：『世尊！糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。』佛語比丘：『止！止！莫作是語！糞掃衣少事易得應淨，無諸過，隨順沙門法服，依是出家。』」又五衲衣即是糞掃衣也。"
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        "text": "（三）色如法：《四分》卷三十九云：「上色衣不得畜，當壞作袈裟（Kasaya 譯曰不正染色，濁色，即青黑木蘭等色）。」《僧祇》卷三十八云：「爾時諸比丘著上色衣，為世人所嫌：『云何沙門釋子著上色衣如俗人無異？』諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：『不聽著上色衣。上色者，丘佉染，迦彌遮染，俱鞞羅染，勒叉染，盧陀羅染，緋鬱金染，紅藍染，青染，皂色華色，一切上色不聽。應用根染，葉染，華染，樹皮染，下至巨磨汁染（Gomaya 牛屎汁也）。』」上色衣者，即純青色衣，純黃色衣，純赤色衣，純白色衣，純黑色衣。《五分》卷二十云：「有一比丘白佛：『願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。』佛言：『純黑色衣，產母所著，犯者波逸提。餘四色突吉羅。』」《毘尼母經》卷三云：「檀越施新如法衣應受。如法者，非錦衣，非上色衣；是名如法衣。」又黑色之壞色即灰色。"
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        "text": "（四）量是非：《四分》卷四十一云：「長四肘（七尺二寸），廣二肘（三尺六寸），作安陀會。廣三肘（五尺四寸），長五肘（九尺），作鬱多羅僧，僧伽梨亦如是。」《律攝》卷五云：「若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。」所謂量腹而食，度身而衣，取足而已。"
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        "text": "（五）條數多少：所以唯隻者，以隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅殺故。條是豎條，如安陀會五條衣，鬱多羅僧七條衣。僧伽梨九條十一條十三條，乃下品之大衣也。十五條十七條十九條，中品之大衣也。二十一條二十三條二十五條，乃上品之大衣也。三衣皆從隻數，表沙門之行慈，以仁育為本，同世陽化，故非偶數。"
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        "text": "（六）堤數長短：堤謂橫堤，如田之堤岸。五條一長一短共十隔；七條二長一短共二十一隔；九條二長一短共二十七隔；十一條二長一短共三十三隔；十三條二長一短共三十九隔；十五條三長一短共六十隔；十七條三長一短共六十八隔；十九條三長一短共七十六隔；二十一條四長一短共一百零五隔；二十三條四長一短共一百十五隔；二十五條四長一短共一百二十五隔。所以長增至四，短唯局一者，蓋法服敬田，為利有情，表聖增而凡減，故長多而短少也。《章服儀》云：「條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬此衣生功德也。」《增輝記》亦云：「田畦貯水，生長嘉苗，以養形命；法衣之田，潤以四利之水，增以四利之水，增其三善之苗，以養法身慧命。」此三衣如田之堤狀，且與眾生植福功德，故又稱為福田衣。"
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        "text": "（七）重數多少：《四分》卷四十云：「聽作新衣，一重安陀會，一重鬱多羅僧，二重僧伽梨。若故衣聽二重安陀會，二重鬱多羅僧，四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。」"
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        "text": "（八）作衣方法：《四分》卷四十云：「大衣七衣，要割截，五條得襵葉。」《四分》卷四十一云：「時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌：『沙門釋子無有止足，不知慚愧，自言：我知正法，如是何有正法？不著割截入聚落，猶如外道。』諸比丘白佛。佛言：『不應不著割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖，若雨，若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若壞色若堅。舉如是五事因緣留僧伽梨。』」是故應著割截衣，衣之條葉左條左靡，右條右靡，中條向兩邊靡。四維安緣，緣內起葉。又每幅亦起葉，葉向下壓（即一幅壓一幅也。所以葉相俱須順下者，不得逆上故）。葉作鳥足縫（即丁字形），或作馬齒縫（舊云偷針刺，如馬齒闊壓葉）；葉縫三道為合；安緣卻刺縫（有比丘直縫衣，為外道抽線，使零脫故）；邊緣安鈎環（不應安金銀七寶之鈎環）。大衣七日成，七衣四日成，五衣二日成，若過者，比丘尼犯墮，比丘犯者，突吉羅。"
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        "text": "衣類",
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        "text": "比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣，共五衣不得離。此外尚有迦絺那衣，浴衣，手巾面巾脚巾身巾等亦屬衣類。茲述之於次："
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        "text": "（一）五衣：梵語安陀會（Antarvasa）譯曰作務衣，或譯下衣，中著衣等；割截衣持，受一長一短。言作務者，謂居寺中，房室行道，及曠野往還，或作諸雜務時，均服此衣。言下衣者，在七條之下。言中著者，與內衣同著在內故。《戒壇圖經》云：「五條下衣，斷貪身也。」"
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        "text": "（二）七衣：梵語鬱多羅僧（Uttrasanga）譯曰入眾衣，或譯上衣中價衣等。割截衣持，受二長一短。言入眾衣者，禮拜誦經齋會等，大眾會合之時，必服此衣，從他得名也。言上衣者，披在五衣之上。僧伽梨較為少用，今言常服中，最在上故。言中價衣者，就價而言則居三衣之中故。《戒壇圖經》云：「七條中衣，斷瞋口也。」"
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        "text": "（三）大衣：梵語僧伽梨（Samghathi）譯云雜碎衣，以其條數最多故。或譯重合衣，以割截而更重合故。或譯入王宮聚落時衣，以入王宮聚落說法時，必服此衣故。於三衣中，此衣最大，故稱為大衣。大衣有下中上三品。《毘奈耶》卷十七及《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「下者九條，中者十一條，上者十三條。中僧伽梨，下者十五條，中者十七條，上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條，中者二十三條，上者二十五條。下僧伽梨二長一短，中僧伽梨三長一短，上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短，得受持得著行來，得突吉羅。中僧伽梨四長一短二長一短，得受持著行來，得突吉羅。上僧伽梨二長一短三長一短，得受持著行來，得突吉羅。」所以長多短少者，表聖法增加，俗染已減故。《戒壇圖經》云：「大衣上衣，斷癡心也。」關於三衣受法之文，詳見《十誦》卷二十一。"
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        "text": "（二）上衣：即僧祇支迦（Samkaksika）衣也，又曰僧祇支，僧脚崎，僧却崎，僧迦，僧竭支，祇支，竭支，僧脚𢽽迦，總是譯音也；譯曰覆膊衣，掩腋衣，乃長方形之衣片，在袈裟之下，掩右腋而交搭於左肩。古時出家人之通用；自元魏時變為褊衫。即今之內衣，乃直裰耳。蓋是殊方異俗，氣候有關，五天炎熱，三衣即足，華夏嚴寒，數襲難禁；是故彼方偏袒右肩，此土衣裹兩手，彼方衣裙，此土著褲。今之衣法，祇三衣之製與律相符，餘皆依此方古式，即大袍（海青）與直裰，是漢代之服，現為出家人之便服，二千九百多年來，古德聖僧，應化此土，常著之而無改變，於時代之變遷，而此袍裰依然，今與俗服殊異，無形中為世所公認現在之袍裰即僧之便服；並三衣即是僧服。"
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        "text": "（三）下衣：印度氣候較熱，制著下裙，男曰泥洹僧（Nirvansamg），女者厥修羅（Kusula）。女之下裙長四肘寬二肘，上可蓋臍，下至踝上四指。今此土之褲即是下衣下裳也。我國古德以束褲脚為僧人服儀，此理本按於律制掩身衣及繫裙為原則；諸賢者遍閱律藏即知非謬也。"
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        "text": "（四）迦絺那衣：（Kathina）譯曰功德衣。迦絺那之意為堅實，如人煩惱強盛，則稱彼人為迦絺那心人。此衣為施主於僧夏安居竟時供養眾僧，若無則由眾僧集而以粗布製成，故稱功德衣。緣起如《毘奈耶羯恥那衣事》謂：佛在舍衛國祇樹給孤園。時有眾多比丘在自來城三月夏安居竟，各持衣鉢詣世尊處，路逢泥雨，暑熱困人，野草割身，遍體流汗，十分疲頓，來至精舍，頂禮佛足。佛見而慰問之，因此令諸比丘持迦絺那衣而得安樂；施主增福。張此衣時有十種利益：1.無十日過犯。2.無過一月犯。3.無過經宿離衣犯。4.唯著上下二衣，得人間遊行。5.得隨意多畜長衣。6.得別眾食。7.得數數食。8.俗家不請得往受食。9.得隨意多求衣。10.從七月十六至十二月十五（或八月半至正月半），經五箇月所得財物，皆是迦絺那衣利養。亦云五月中受持功德衣可開五利事。即得1.畜長財（比丘捨墮法之第1、3、28、戒。尼之1、3、17戒）。2.離衣宿（比丘捨墮法之第2、29戒。尼之第2戒）。3.別眾食（比丘單提法之33。尼之22）。4.展轉食（比丘單提法32。尼無此戒）。5.食前後不囑授入聚落（比丘單提法第42。尼單提第27）。持五月即捨。若不受功德衣亦得一月中開此五事。即七月十六至八月十五日捨。《律攝》卷五謂：「受迦絺那衣，於五月中獲其饒益，未受者一月饒益，因此迦絺那名堅實精妙之義。然由大眾捨持衣等，此能荷負令無違犯。有斯力用故名堅實，或由此衣體精妙故言。」《四分》卷四十三云：「云何成受功德衣？若得新衣，檀越施衣，糞掃衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作淨，若已浣，浣已納作淨。非邪命得，非諂曲得，不以相得，不以激發得，不經宿，不捨墮作淨，即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過。如是衣受作功德衣。自浣染舒張，輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界內受，如是成受功德衣。」又云：「彼六羣比丘（《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：『六羣比丘者：一、難途。二、跋難陀。三、迦留陀夷。四、闡那。五、馬宿。六、滿宿。云二人得漏盡入無餘涅槃：一、迦留陀夷。二、闡那。二人生天上，又云二人犯重戒，又云不犯，若犯重者不得生天也：一、難途。二、跋難陀。二人墮惡道生龍中，一、馬宿。二、滿宿。二人善解算數陰陽變運，一、難途。二、跋難陀。二人深通射道：一、迦留陀夷。二、闡那。二人善於音樂種種戲笑，一、馬宿。二、滿宿。二人善於說法論議，一、難途。二、跋難陀。二人深解阿毘曇：一、迦留陀夷。二、闡那。二人事事皆能，亦巧說法論議，亦解阿毘曇，一、馬宿。二、滿宿。又云此六人無往不通達三藏十二部經。內為法之棟樑，外為佛法大護。二人多欲，一、難途。二、跋難陀。二人多瞋，一、馬宿。二、滿宿。二人多癡：一、迦留陀夷。二、闡那。又云三人多欲：一、難途。二、跋難陀。三、迦留陀夷。二人多瞋：一、馬宿。二、滿宿。一人多癡，闡那是也。五人是釋種子王種，難途、跋難陀、馬宿、滿宿、闡那。一是婆羅門種，迦留陀夷，六人俱是豪族，共相影響，相與為友，宣通佛教。著異衣者，積畜既多故；隨時異所著各異。又云直著一衣但隨時處異。又云一日之中隨所著衣，過後夜已，次日更不重著，日日不同，畜積如是種種餘衣。問曰：「何由得如是種種衣服？」答曰：「既是貴姓，又多知識，多人樂與，兼復多欲；是故衣多。」問曰：「何以作如是畜積多衣？」答曰：「本是豪族，先在家時，愛著瓔珞種種服飾，雖樂法出家，以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常多欲，是以今故聚積無厭。」』），春夏冬一切時中為僧受功德衣，諸比丘白佛。佛言：『不應春夏冬一切時中受功德衣，自今已去聽自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。』彼六羣比丘不出功德衣，作如是意：以久得五事放捨故。諸比丘白佛。佛言：『不應作如是意，以久得五事放捨故，而不出功德衣。自今已去聽冬四月竟，僧應出功德衣。』」在僧中作白出功德衣，若不出突吉羅。又有十種人，不合同受迦絺那衣：1.未有夏人。2.破夏人。3.坐後夏人。4.餘處坐夏人。5.受衣時不現前人。6.行徧別住人。7.別住竟人。8.行意喜人。9.意喜竟人。10.授學人。此外尚有尼師壇、副裙、拭身巾、面巾、手巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣、拭眼巾、浴衣等均得畜用。此外之錦繡衣不得服用，《行事鈔》云：「今有刺綴花紋，號山水衲，價值數千。更各鬥新奇，全乖節儉，經年製造，虛廢時功。法逐時訛，道隨事喪！是則妄稱上行，濫預頭陀，有識之流，幸宜極誡！」"
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        "text": "袈裟異名曰解脫服。謂為求解脫人所服，不為邪所傾。華色尼宿生戲扮比丘尼，剎那披演，歷長劫而解脫於今生。故《華嚴經》云：「著袈裟者，捨離三毒。」蓋因服此法服，當於生死疾得涅槃，見《大悲經》卷三云：「於我法中，但使性是沙門，自稱沙門，形似沙門，當有披著袈裟者，於此賢劫彌勒（Maitreya）為首，乃至最後盧遮（Ruoika）如來，彼諸沙門如是佛所，於無餘涅槃界次第當得入般涅槃，無有遺餘。」《大集經》卷五十三云：「若有眾生，為我出家剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂罵辱毀呰，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢及奪種種資生具者；是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，為三惡道增長盈滿故。」又同經第五十四卷至五十五卷均謂剃髮著袈裟，不持於禁戒；乃至毀犯盡，但持袈裟片，假名為比丘，是人猶能為諸天人示涅槃道；勝於一切在家俗人，是故天人應當供養。故《大集經》卷至五十六〈法滅盡品〉第二十世尊說偈云：「剃髮著袈裟，持戒及毀禁，天人所供養，常令無所乏。如是供養彼，則為供養我。若有為我法，歸依而剃頭，身著袈裟衣，說彼是我子。假使破禁戒，悉住不退地。若有撾打彼，則為打我身。若有罵辱彼，則為毀辱我。是人心欲滅，正法大明燈！」又《大乘本生心地觀經》卷五云：「法衣得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。二者、遠離寒熱及以蚊虻惡獸毒蟲，安隱修道。三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜遠離邪心。四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮，得生梵天。五者、著袈裟時生寶塔想，能滅眾罪，生諸福德。六者、本制袈裟，染令壞色，離五欲想，不生貪著。七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱，作良田故。八者、身著袈裟，罪業消除，十善業道念念增長。九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」過去諸佛發大悲願，若有出家著袈裟者，雖犯重禁，皆得授記不退三乘。如來亦於寶藏佛所發大弘願，見《悲華經》卷八云：「若有眾生入我法中，出家著袈裟者，或犯重戒，或行邪見，若於三寶輕毀不信，集諸重罪。比丘比丘尼優婆塞優婆夷，若於一念中生恭敬心，尊重世尊或於法僧。世尊！如是眾生乃至一人不於三乘得授記別而退轉者；則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛。必定不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我成佛已，諸天龍鬼神人及非人，若能於此著袈裟者，恭敬供養尊重讚歎。其人若得見此袈裟少分；即得不退於三乘中。若有眾生為饑渴所逼，若貧窮鬼神，下賤諸人，乃至餓鬼眾生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得飲食充足，隨其所願疾得成就。若有眾生共相違反，起怨賊想，展轉鬬諍，若諸天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、拘辦荼、毘舍遮、人及非人，共鬬諍時，念此袈裟，尋生悲心，柔軟之心，無怨賊心，寂滅之心，調伏善心。有人若在兵甲鬬訟斷事之中，持此袈裟少分至此輩中，為自護故，供養恭敬尊重，是諸人等，無能侵毀觸嬈輕弄，常得勝他過此諸難。世尊！若我袈裟不能成就如是五事聖功德者，則為欺誑十方世界無量無邊阿僧祇等現在諸佛，未來不應成阿耨多羅三藐三菩提作佛事也。沒失善法，必定不能破壞外道。」《法苑珠林》云：「夫袈裟為福田之服，如敬佛塔；泥洹僧為儭身之衣，尊之如法。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱；鎧名忍辱，取能降伏眾魔；亦喻蓮華，不為汙泥所染；亦名幢相，不為邪眾所傾；亦名田文之相，不為見者生惡；亦名救龍之服，不為金鳥所食；亦名降邪之衣，不為外道所壞；亦名不正之色，不為染俗所貪。是以教有內外之別，人有道俗之異。在家則依乎外教，服先王之法服，順先王之法言；上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之變；此則恭孝之躅，理叶儒律。出家則依乎內教，服諸佛之法服。行諸佛之法行；上捨君親愛敬之重，下割妻子官榮之好；以禮誦之善自資父母，行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服為過，豈宜責以敬親事君之禮？是故鬄髮之辰，天魔聞而遙怖；染衣之日，帝釋見而遠歡。戲女聊被，無漏遂滿，醉人暫剪，惡緣即捨。龍子賴而息驚，象王見而止怯。故知三領法衣，蔽身儉用，三種壞色，伏我愛情。既倣稻田，自成應供之德，遠同先佛，實遵和敬之道。出塵反俗所貴乎如斯者乎！」又《資持記》云：「但有三衣更不畜餘衣，有十利：1.於三衣外無求受疲苦。2.無守護疲苦。3.所畜物少。4.唯身所著為足。5.細戒行。6.行來無累。7.身體輕便。8.隨阿練若處住。9.處處住顧惜。10.隨順道行。」"
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        "text": "具六緣成犯：一、是己長衣。二、明屬已定。三、應量之財。四、不說淨。五、無因緣。六、過十日。犯。"
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        "text": "【衣已竟，】謂三衣及上下衣已竟，即是五衣已足（此外聽畜之拭身巾，拭面巾，手巾，剃髮衣，覆瘡衣，藥直衣，月水衣。亦不可多畜）。"
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        "text": "【迦絺那衣已捨。】迦絺那（Kathina）又作迦提，羯絺那。譯曰功德，堅實。因九十日安居之功，得受人所供養之衣。已述之於前。若不受迦絺那衣但得一月開五事，若受迦絺那衣得五月開五事，一月者即從七月十六日至八月十五日。五月者即從七月十六日受迦絺那衣至十二月十五日捨。於非迦絺月竟，及迦絺那衣五月竟。謂之捨。有十事捨，如《僧祇》卷九云：「迦絺那衣有十事捨：1.受衣捨。2.衣竟捨。3.時竟捨。4.聞捨。5.出去捨。6.壞捨。7.送失去捨。8.送衣捨。9.時過捨。10.究竟捨。」若已捨迦絺那衣，則十種利益隨之遮止。不得畜長衣乃至學家隨意受食。律云有八因緣捨功德衣，見《四分》卷四十三云：「去竟，不竟，失，斷，望，聞，出界，共出。（1）若比丘受功德衣竟出界外，作不還意出去，去便失功德衣。（2）若比丘受功德衣竟出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。（3）若比丘受功德衣竟出界外作如是念：亦不作衣亦不還衣，不竟，捨功德衣。（4）若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。（5）若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣處，彼望斷失功德衣已。（6）若比丘受功德衣竟，出去外界作衣，作衣竟聞眾僧出功德衣，彼聞便失功德衣已。（7）若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，數作還意在界外，眾僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。（8）若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟若不竟，還住處，彼比丘和合出衣；是為八事。」"
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        "text": "【畜長衣，經十日，不淨施得持。】功德衣已捨，則不得畜長衣。長衣者，謂受持五衣之外，下至長佛八指廣四指（長尺六，廣八寸），皆名長衣。淨施者，若得衣須說淨，《薩婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「問曰：『此淨施者，是真實施，為是假名施？』答曰：『一切淨施，九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故，教令淨施，是方便施，非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。』問曰：『佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便？』答曰：『佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生多須畜積，而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便，於佛法無礙，眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言：「與我清淨房舍，幡幢花蓋，繒綵被褥，以香塗地，絲竹音樂，種種莊嚴。」佛勅阿難，處處求索即與之足。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢，三明六通具足聖法。以是因緣佛法通塞眾生根性，唯佛知之，不應致難。』此比丘（即是天須菩提尊者）從第六天上來生人間，隨本所習，因而度之。是故既作淨施得畜長財，而不犯戒。」若比丘尼得衣，於十日內，不淨施得持，不應過十日。《善見律》卷十四云：「於十日內，若說淨，若失，是名無罪。諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今長雨衣，尼師壇，覆瘡衣，敷具，手巾，朱羅（Chula）波梨迦羅（Parikara）衣；不知當云何為說淨，為受持。』作如是念已，往白世尊。佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨。雨衣四月受持，過四月已說淨。尼師壇受持不須說淨。覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨。敷具受持不須說淨。朱羅波梨迦羅衣（即助身衣、覆腋衣、覆身衣、拭身巾、拭面巾、泥洹僧等是）受持不須說淨，手巾受持不須說淨。』」淨施之法見《四分》卷四十一云：「爾時畢陵伽婆蹉（Pilindavatsa即畢蘭陀筏蹉，譯曰餘習），得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：『聽淨施持。淨施有二種：一真實淨施。二展轉淨施。真實淨施者言："
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        "text": "「『「大德一心念！我有此長衣，未作淨施，今為淨故捨與大德，為真實淨故。」』展轉淨施者言："
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        "text": "「『「大德一心念！此是我長衣，未作淨念，為淨故施與大德，與大德為展轉淨故。」』彼受淨者即應如是言："
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        "text": "「『「大德一心念！汝有長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」』"
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        "text": "「『受已當語言：「汝施與誰？」彼應言：「施與某甲！」受淨者，應如是言："
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        "text": "「『「大德一心念！汝是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之，受已汝與某甲是衣。某甲已有，汝為某甲善護持著，隨因緣作。」』"
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        "text": "「『真實淨施者，應問主然後得著。展轉淨施者，若問若不問，隨意著。』」"
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        "text": "【若過，尼薩耆波逸提。】若過者，謂從得長衣之日起，不作淨施，可以十日畜積。若過十日，在第十一日明相出時（經云：「明相出者，以天明能見掌紋為明相。」《多論》卷四云：「外國明相有種種之名，婆羅門名『日』，諸富貴人名『易』，諸山胡名『却沙』，種作人名『種作時』，捕魚人名『顯』，如是諸相盡非明相，但於明相作是諸名。」《十誦》稱「地了時」即是天明），即第十一日天明時即犯捨墮。若比丘尼一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，於十日中所得衣，一切尼薩耆波逸提。若比丘尼一日得衣，二日不得衣，三日乃至十日得衣，至十一日明相出，於九日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三日不得，四日乃至十日不得衣，至十一日明相出時盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二日三日不得，四日乃至十日得衣，至十一日明相出時，於八日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四日不得，五日得衣，六日乃至十日不得，至十一日盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、日不得，五、六、七、八、九、十日得衣，至十一日明相出，於七日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、日不得，六日得衣，七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、日不得衣，六日乃至十日得衣，至十一日明相出，於六日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、日不得衣，七日得衣，八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、日不得衣，七、八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於五日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、日不得衣，八日得衣，九日十日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、日不得衣，八、九、十、日得衣，至十一日明相出，於四日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、日不得衣，九日得衣，十日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八日不得衣，九日十日得衣，至十一日明相出，於三日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九日不得衣，十日得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、日不得衣，十日得衣，至十一日明相出，於二日中所得衣盡尼薩耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出盡捨墮。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出，於一日中所得衣尼薩耆波逸提。若比丘尼一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘尼一日二日得衣不淨施，三日得衣淨施，四日得衣不淨施如是轉降乃至十日，得衣淨施不淨施作，句亦如上，如是若遣與人句亦如上，若失衣句亦如上，若故壞衣句亦如上，若作非衣句亦如上，若作親友意取句亦如上，若忘去句亦如上（均從第一日起算），盡尼薩耆。若犯捨墮衣不捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提。一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。"
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        "text": "若捨與僧時，往僧中偏露右肩，脫革屣向上座禮，胡跪合掌言："
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        "text": "「大德僧聽！我某甲比丘尼故畜長衣過十日犯捨墮，我今捨與僧披。」"
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        "text": "捨衣竟當懺悔。受懺人當作白，然後受懺。如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔。白如是。」"
      },
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        "text": "作此白已然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝心！」答言：「爾。」若僧多難集，而此比丘尼若因緣事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說便與僧，即應還此比丘尼衣。白二羯磨與，僧中差堪能羯磨人作白云："
      },
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼。白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此比丘尼，誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "是比丘尼於僧捨衣竟不還者突吉羅。"
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        "text": "若比丘尼捨衣竟，還時有比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作波利迦羅衣（Parikara 譯曰助身衣，已述之於前），若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞者，盡突吉羅。"
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        "text": "若比丘，捨墮。若餘三眾突吉羅。"
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        "text": "若齊十日內作淨施，若遣與人，若賊奪想，若失想，若燒想，若漂想，如是不淨施不遣與人無犯。若奪衣，失衣，燒衣，漂衣，取著，若他與著，若他與作被不犯。若他受付囑衣者，若命終，若遠出，若休道，若為賊強將去，若為惡獸所害，若為水漂溺；如此不作淨施，不遣與人不犯。若施與眾僧集在一處，過十日無犯。"
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        "text": "三衣乃出家弟子所必須物，但不得多畜，常披隨身，如鳥兩翼。《大般涅槃經》卷十一云：「所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢具，終不捨離，如鳥二翼。」《十誦》卷二十七云：「若比丘少欲住，衣趣蓋形，食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀；譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是；少欲知足，衣趣蓋形，食趣充軀，是比丘行處；共衣鉢俱，無所顧戀，亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：『從今日不持三衣不應入俗人家，若入得突吉羅。』」是故當知三衣乃沙門賢聖之標幟，出家弟子之儀表，不得離身。當敬重袈裟，如護身皮，是世尊常所囑付者也，若披袈裟即能離塵脫俗，終證涅槃，已言之前。《郁迦羅越問菩薩行經》云：「與諸德沙門梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡索其長短，若見犯戒比丘，當敬事袈裟，此為世尊如來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脫見慧當為袈裟，作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。」三衣五衣及百一物足用已，不應多畜，多畜則墮於不淨，增長貪心，如海吞流，欲無止境，能障道法。應當知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已，披之以見息心，離欲無著，守持戒律，不於袈裟底下失却人身！謹慎行持，自能達於涅槃。"
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        "text": "2.離衣宿戒　　遮罪　　大乘同制，十八物攝故。",
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        "text": "【五衣中，】五衣者：僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會、僧祇支迦、厥修羅。"
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        "text": "【若離一一衣異處宿，】此中有衣界，即不失衣界及失衣界。《四分》卷六謂有十種：1.僧伽藍裏即今之寺、廟、院、苑、僧人所住之處所。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。2.樹。樹者與人等足蔭覆跏趺坐。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。3.場。場者，於中治五穀處。不失衣者，場有一界。失衣者，場有若干界。4.車。車者，若車迴轉處。不失衣者，車有一界。失衣者，車有若干界。5.船。船者，若船迴轉處。不失衣者，船有一界。失衣者，船有若干界。6.村。村者，有四種如上說。不失衣者，村有一界。失衣者，村有若干界。7.舍。舍者，止人宿處、或客館處、居室之謂也。不失衣者，舍有一界。失衣者，舍有若干界。8.堂。堂者，多敞露。不失衣者，堂有一界。失衣者，堂有若干界。9.庫藏。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。不失衣者，庫藏有一界。失衣者，庫藏有若干界。10.倉。儲積米穀及貨物之處。不失衣者，倉有一界。失衣者，倉有若干界。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界；乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是。此樹界非彼樹界；乃至庫藏界僧伽藍界亦如是。此場界非彼場界，乃至僧伽藍界樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人之力若用石或磚，擲所及處是名界。乃至庫藏倉界亦如是。《僧祇》卷九云：「不聽阿蘭若處通結聚落，應阿蘭若處通結阿蘭若處。」但比丘尼不得住阿蘭若，故不需結阿蘭若處界。《十誦》卷五云：「於一家之中有一界，亦有別界。」《善見律》卷四云：「重閣者，或五重各一界，有別界。云何一界？若上下重屬一主，衣在此重閣不失衣，是名一界。云何別界？此重閣多人住，若住處各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。」《僧祇律》謂：「每一處兩邊各離二十五肘名為界。」若衣在界中是為不失衣界。"
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        "text": "【經一夜；除僧羯磨，尼薩耆波逸提。】若比丘尼置衣在僧伽藍內，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處。若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。除五衣，若離餘衣突吉羅。若比丘尼留衣著僧伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿堂、舍、倉、宿一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場處宿，乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。"
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        "text": "不失衣者，若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘尼無村無阿蘭若處，留衣著於八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣不手捉衣。若不至擲石所及處，明相出尼薩耆波逸提。除五衣，離餘衣突吉羅。"
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        "text": "此捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。"
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        "text": "作此白已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心！」彼答云：「爾。」僧應即時還此比丘尼衣。白二羯磨應如是與，僧中差堪能羯磨人，作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘尼離衣宿犯捨墮，今捨與僧。若僧時到，僧忍聽持此衣還彼某甲比丘尼。白如是。」"
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        "text": "3.月望衣戒　　制罪　　大乘為眾不犯，自為亦犯。",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘有僧伽梨故爛弊壞。自念言：世尊與比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮。然我此僧伽梨故爛壞，十日之中更不能辦，今當如何！即以此意語同意比丘；為白世尊。世尊以此因緣集僧，聽比丘畜長衣為乃至滿足。時六羣比丘聞世尊聽畜長衣為乃至滿足故。彼六羣比丘有糞掃衣及餘種種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨；持寄親友比丘已人間遊行。時受寄比丘，以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問之，據悉是六羣比丘之衣。中有少欲者聞，即嫌責六羣比丘已，往白世尊。世尊以此因緣集僧而結此戒。聽諸比丘不足衣者，有衣望處，停一月為滿足。"
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        "text": "具六緣成犯：一、故壞三衣。二、財少不足。三、為換三衣，擬替故者。四、不說淨，作三衣。五、無因緣。六、過限，成犯。"
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        "text": "【若比丘尼得非時衣，】時者，無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺那衣自恣後五月。非時者，謂過此限。有因衣故弊爛壞，於非時中望得衣。《善見律》卷十四云：「時衣者，夏末一月冬四月是時。餘七月是非時。非時施者，僧次得，眾次得，或獨得。僧者一切眾僧，眾者或學律眾，或學阿毗曇眾，或學修多羅眾。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，或自物望得，是名望得。」"
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        "text": "【欲須便受，受已，疾疾成衣。若足者善。】因衣故爛不堪持，必須再縫，如五衣中之一衣爛壞，即得再受同該衣，不得多受，亦不得取巧謂更畜同色，如青色衣不足更望得青色，或有赤黃木蘭色之衣，又更畜同色者，或謂厚薄尺量不同，又貪畜望得相同，或謂衣料不同，又貪望得同料之衣；此等貪求望得，均非須用。律所禁制者也。若於非時得衣，受已即速作成衣，以補充五衣之不足者。故云若足者善。於十日中同衣足者，裁割如上，否者至十一日隨衣多少犯捨墮。"
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        "text": "【若不足者，得畜一月，為滿足故。】若不足者，謂所得之衣或布料，不足尺量，不足成衣，隨一不足，得畜齊一月，於一月中，望更得衣為滿足之故。"
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        "text": "【若過畜者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼於非時得衣同衣足者，應十日內割裁縫作衣。或淨施若遣與人。若不割裁縫作衣，若不綖拼不淨施，不遣與人，至十一日明相出捨墮。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日應割裁縫作衣，若綖拼。若不作衣不淨施不與人，至十二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足若不足，若同衣若不同衣應即日裁縫作衣，或綖拼，或淨施，或遣與人。若不裁縫作衣，不綖拼，或不淨施，不遣與人，至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人，若一人。不應別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨衣者應向僧中如法作禮作白捨。作白法如上。僧中差堪能羯磨者受彼懺悔，然後作白二羯磨還彼比丘尼衣。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。白二羯磨法如上。"
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          "「『難與能與，難作能作，難忍能忍，是親善友。",
          "密事相語，互相覆藏，遭苦不捨，貧賤不輕。",
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        "text": "防貪心多求利養故，不得於非親里乞衣。出家以少欲為懷，五衣具足，堪得資身，長道便止。若多乞求，增長貪結，生多過患。當知利養能令墮落，招惡業果。見《本事經》卷六云：「苾芻當知！三因三緣，令諸有情希求利養，生多過患。云何為三？一者，貪欲為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。二者、耽著為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。三者、受用不見過患為因為緣，令諸有情希求利養生多過患。汝等苾芻！不應起此三因三緣希求利養多生過患。有諸苾芻，具此所說三因三緣，往施主家求勝利養。或時其家，忽遽無賴，見已慼然，默不敬問，不起承迎，不延就座，不共談論。彼見此相，便起念言：此施主家，恒相敬待，誰所詭佞？頓使其然。由此因緣，便於彼所，不忍不悅，起恚害心。或發身語惡不善業，因斯墜墮諸惡趣中，受不愛果。苾芻當知！我觀世間諸有情類，或由利養擾亂其心，身壞命終，墮諸惡趣，生地獄中，受不愛果。所以者何？愚癡凡夫，被諸利養，先破其膜；既破膜已，復破其皮；既破皮已，復破其肉；既破肉已，復斷筋脉；斷筋脉已，復破其骨；既破其骨，復傷髓腦，然後方住。是故汝等應如是學：我當云何不被利養擾亂其心？我當云何不被衰損擾亂其心？我當云何不被利養及以衰損擾亂其心？獨處空閑勤修聖行；速證無上常樂涅槃。汝等苾芻應如是學！爾時世尊欲重攝此義，而說頌曰："
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        "lines": [
          "「『由三種因緣，希求諸利養，壞種種功德；",
          "及退失人天。諸有聰明人，遇利養衰損，",
          "其心善安定；不動如山王。常靜慮安然，",
          "正觀諸法義。修深細智觀，證常樂涅槃。』」"
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        "text": "出家修道以淡薄為主，衣物之類不得貪著，若生貪著，則有自害之虞。見《目連問五百輕重事》云：「比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣晝夜染著，得病困篤，自知當死，便舉頭視衣。內起毒想言：『我死後誰敢著我此服者。』不久便命終，作化生蛇，還來纏衣。眾舁死比丘出燒葬訖，遣人往取衣物。見蛇纏衣，涎咽吐毒。不敢近，即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之，都無敢近者。有一比丘，得道。便入四等觀毒不中，便往近之語言：『此本是汝衣，今非汝有，何以護之！』便即捨去，不遠入一草，毒火出燃草，還自燒身，命終即入地獄火燒。一日之中，三過被燒，皆由貪害。」若多受用，應發心捨，慳貪著物，樂少苦多。衣足便止，多乞貪求，惱亂施主。非親非故，信義疏薄，不應向乞。五衣鉢具百一物外，不應多畜，以增罪業。若貪利養，常悕人施，即同邪行。《四分律疏》卷三中云：「今行道者，實無道可行，止存世福，口雖讀經說法，身雖在座斂容，心路規度；常擬散席與我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。今世講師至此，常不敢語，以親行故，羞不語他，何以不行而隱不道，何妨有人行之，則此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！」"
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        "text": "5.過分取衣戒　　制罪　　大乘為眾生故不同學，隨施應受。",
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        "text": "【若比丘尼，失衣、奪衣、燒衣、漂衣、若非親里居士，居士婦，自恣請，多與衣。是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在祇樹給孤獨園。有眾多比丘他處遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣，來至祇桓精舍。即多持衣施與諸失衣之比丘。諸比丘有三衣足者報言：「我等自有三衣，不須也。」時六羣比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等三衣足者，何不取與我等若與餘人耶？」時諸居士多與衣，而諸比丘三衣足者便取衣與六羣比丘及與餘人。諸比丘聞，中有少欲知足者，便嫌責之，並往白世尊。世尊集僧而結此戒。"
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        "text": "具六緣成犯：一、比丘尼失奪五衣（或五衣都壞，乃可乞衣）。二、非親居士。三、為失奪、故施（若不為失隨受無罪，乃約彼施心以定犯相）。四、比丘尼知彼為失故施。五、過知足。六、領受。犯。"
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        "text": "【失衣、奪衣、燒衣、漂衣、若非親里居士，居士婦，自恣請，多與衣。】自恣請者，《善見》卷十五云：「檀越語比丘言：『若有所須，隨意取！』是名自恣請。」《律攝》卷六云：「施者謂重重施，慇懃施，真心施，詐心施，勝心施，劣心施，期心施，隨順施，不順施，自財施，他財施，共他施，去時施，還時施，瞋心施，喜心施，慣習施，不慣施，現相施，自言施，遣他施，自手施，此等施相，據施主心，有斯差別。隨順施，詐心施，瞋心施；乞得之時得惡作罪。餘皆本罪。」施者因比丘尼失奪衣，故發心自意恣恁布施多與衣，施者雖無厭多與衣，受者應知足無多取。"
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        "text": "【是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。】知足受者，謂若失一衣不應取。若失二衣餘一衣若二重三重四重應摘作。若僧伽梨、若鬱多羅僧，若安陀會，若三衣都失（五衣都失），彼比丘尼應知足受。知足有二種：一、在家人知足，二、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者五衣也。若居士自恣請，多與比丘尼衣，若衣細若薄若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安紐。若有餘殘語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘尼過知足受衣，尼薩耆波逸提。此捨墮衣應捨與僧，若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。捨衣法及白二羯磨還衣如上。"
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        "text": "若比丘比丘尼捨衣竟還時，有比丘比丘尼教言：「莫還。」教者突吉羅。若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作助身衣，若故壞，若燒，若作非衣，若數數著壞，盡突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢，若二重三重四重作衣，安緣貼障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣語居士，而居士謂：「不以失衣故施。若欲受者受。」不犯。"
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        "text": "比丘尼出家修道，以少欲知足為正命。切勿貪著好衣多衣，宿昔常處畜生之中，以毛皮為衣。當觀利養之弊，積聚之害，均報三塗，難得出離。經云：昔有比丘多乞積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里，受苦無窮。故知利養能墮惡道，損己德行。因利養故能生癡慢，多求利養能生嫉妬，貪著利養能生諂曲，多乞求取無有羞慚，過受多畜人所不敬。多受衣物檢舉藏曬，惱亂正念，障礙辦道。是故應當攝持戒律，常畏小罪，不破不污，不雜邪戒。常行知足成就慚愧。不過受衣，不多畜衣。常自思惟三省己過。不為名聞而持禁戒，莫以多聞而生憍慢，不為衣物所縛纏，勿多求取而犯禁。常自知足，少欲寡念。正見現前，持戒具定，律儀清淨；方能趣向菩提。"
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        "text": "6.勸增衣價戒　　遮罪　　大乘同制，即多求惡求。",
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        "text": "爾時佛在舍衛城祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘，持鉢入城至一居士家乞食。聞彼居士夫婦共議言：「跋難陀釋子是我舊知識，當持如是衣價買如是衣與彼。」乞食比丘聞此，還來精舍已，具告跋難陀。跋難陀於次日入城到居士家，語言：「汝實欲與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持，若不中我受持者，何用為是？」彼居士聞即譏嫌言：「沙門釋子，無有慚愧，多求無厭，外自稱言：我知正法。而強從人索好衣。如是何有正法？施者雖無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶？」事為乞食比丘聞，以此因緣告諸比丘。諸比丘聞，中有少欲者嫌責跋難陀釋子已；往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責跋難陀釋子已，即為結戒。後有居士自恣請比丘問言：「大德！須何等衣？」是比丘意疑不答。又有欲為比丘作貴價衣者，比丘少欲知足不敢隨意受貴價衣，以此因緣世尊再結此戒。諸居士自恣請者聽諸比丘少欲知足索不如者。二結"
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        "text": "若修淨戒，清淨寡欲，勤習佛法，不以衣物為念。粗衣劣衣，但蔽形體，不為賊劫，易於執持。若貪細緻好衣，極求廣置。不知慚愧，向非親乞，失他敬心，為世譏嫌。利養所污，非清淨戒，多受積聚，貪著不捨，能招惡果。見《百緣經》卷五所載云：有一長者，名若達多，在舍衛國，見佛相好光明，發心出家。時諸親舊以其先是豪富之子出家，競施衣鉢，種種所須。若達多受之積聚無厭，慳貪戀著，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼道，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其房戶，欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨。而此室中見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守住衣鉢。無敢近者。時諸比丘見已往白世尊。世尊將諸比丘來入室中。語餓鬼言：「咄！無慚愧！汝於前身出家入道。貪著利養，不肯惠施。今墮餓鬼，受此醜形。汝今云何不生慚愧？故復還來，仍守衣鉢？」世尊以無數言詞呵責慳貪多諸過咎，能令墮落於惡道。並為其種種說法，令彼開解，深生慚愧。即以彼之衣鉢捨與眾僧。彼醜形餓鬼即於其夜半命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身。身出光明，照於祇桓。凌虛遊行，與天無異。來詣佛所，前禮佛足，却坐一面。佛為說種種法，令彼心開意解，作禮而去。——是故於諸衣物，不應貪著，應當知足慚愧，捨貪著心，遠利養毒。唯修禁戒，成立梵行，速證無漏！"
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        "text": "【若比丘尼，若王，若大臣，若婆羅門，若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價：「持如是衣價，與某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「大姊！今為汝故，送是衣價，受取！」是比丘尼語彼使，如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「大姊！有執事人不？」須衣比丘尼，應語言：「有！若僧伽藍民，若優婆夷，此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」時彼使便往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲執事人，我已與衣價。大姊知時，往彼當得衣。」須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反、三反、語言：「我須衣。」若二反、三反，為作憶念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼憶念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往，若遣信往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝還取，莫使失！此是時。」】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時王舍城中有一大臣，為跋難陀親友，數數往來，遣使持衣價與跋難陀買衣。時彼使者即受教持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所。即將衣價對跋難陀說。跋難陀隨與使者共往舍衛城中一舊親友長者家，語長者言：「王舍城中有一大臣遣使持衣價來，與我作衣，須為掌之。」長者即為之掌管。大臣於異時，問使人言：「我前遣使持衣價與跋難陀作衣竟為與我著不？」使人報言：「不著。」大臣遣使語跋難陀言：「我先遣使衣價與汝竟不著我衣，何用為？今可送來。」跋難陀聞此語已，即疾疾至長者家語言：「我前寄衣價，我今須衣，可與我作衣。」時舍衛城中，諸長者集會。先有立制，其有不至者罰錢五百。長者因此亟欲趕會，而跋難陀堅持不肯，必要彼先持衣價為之作衣。時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷。時眾人以其不到會即罰錢五百。彼長者譏嫌言：「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時城中有諸居士不信佛法者，盡作譏毀言：「沙門釋子不知止足，不知時，不知量，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法可言？乃令長者不赴集會，輸錢五百。自今已去，不應親近禮拜問訊承事供養。」諸比丘聞中有少欲知足者，呵責跋難陀已並白世尊。世尊以無數方便呵責跋難陀已，即以此因緣集僧而結此戒。《四分律戒本疏》卷三中云：「此戒應在畜寶戒後，以制淨主，故結集者不次，或傳受者失旨，故在前列。」"
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        "text": "具五緣成犯：一、施主送錢寶。二、為貿衣用。三、付人轉貿。四、過分索之。五、得入手。犯。"
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        "text": "【若婆羅門、】（Brahmana）天竺之貴族，博學多聞，淨行高貴，為彼國四姓中最勝之一族。"
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        "text": "【若居士、居士婦，】居士者，在家富瞻清高之士，居士婦者，亦在家修道居士之婦人也。"
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        "text": "【遣使為比丘尼送衣價：「持如是衣價，與某甲比丘尼。」】衣價者如上。使者謂男女或黃門等使人。如是衣價者，即已限之價為若干等，送與彼所相識往來之比丘尼。"
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        "text": "【彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「大姊！我今為汝故，送是衣價。受取！」】使者持衣價即金錢幣券寶等作衣之代價者，對彼比丘尼言。"
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        "text": "【是比丘尼語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」】比丘尼不自手執金銀錢寶，故云：「我不應受此衣價。」合時清淨者，即合理順時，以金、銀、財、寶、券、換作衣物即得淨；乃方便受財物法也。淨者，淨物也，如衣服湯藥等是名淨物。《善見律》卷十五云：「若有居士持金銀往比丘所語比丘言：『持此金銀與眾僧，願大德受！為作僧伽藍，作食堂，若園田。』比丘不得受，若受得突吉羅罪。教令付淨人後得為處分料理。若使人不解，比丘得教淨人為受，後得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧教作飲食，衣服、湯藥、臥具，不得自受。若眾僧受金銀後，得飲食衣服受用得突吉羅罪。若眾僧不受，居士不解將還，知律比丘路見語言：『汝與眾僧，何以將歸？』居士聞已解，即還付與淨人。若居士布施隨處用，比丘不得迴換。若迴換餘用者，突吉羅罪。若施作房舍住處無食，眾僧各欲散去，無人守護得減房直糴食，以供守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物，若住處無食，眾僧欲散去，得減房物以供食用。何以故？為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘語居士言：『比丘法不得受田池。』居士語比丘言：『此田池能生四種淨物，用供養眾僧。』若如是者得受。若居士言以池布施眾僧，使洗浴浣濯，及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語，但言施池。比丘答言：『出家人法，不聽受池。若布施淨水當受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士猶不解語，但言布施而已，於後命過；比丘不得受用。若居士有兒孫，比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已過。比丘不得受用；長者自知。』長者語比丘言：『弟子以水布施眾僧。』若如是布施者，比丘得受用無罪。不得受金錢。若居士持米布施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施淨食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰：『往昔有一比丘在質多羅（Cittalapabbata）山住，欲得餅食，出庭前見諸居士，以水泥地現為餅相，發口言：云何得是餅明日供僧。居士即解已，便還家中作如是餅。明朝持來供養眾僧。上座知不受，下座見上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，現相如是，猶不得食；况今為身求而得食也。』布施園不得受，如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田，得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷，後人來作，應責直。何以故？為已成田故。若有人欲賃田，不得受金銀；淨物得受。若賃田人不知處所，問比丘。若有知畔齊，應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴，不得受。若言施淨人。或言執事人得受。若眾僧淨人，若朝為眾僧作食，中後自營覓，中前得與食，中後不得與食；衣一切不得與。若半月為眾僧驅使，得與衣食。半月自作，眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使，自為己營覓，後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受；若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。」"
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        "text": "【彼使語比丘尼言：「大姊！有執事人不？」】執事人者，可為比丘尼驅使，乃有信心皈敬佛法者，此中有四種執事：1.由比丘尼指示作使。2.由使者指示作事。3.不指示自不現前。4.不指示他不現前。執事人可得眾僧衣食及以值付之。執事人得為僧掌衣價速作衣，比丘尼即得清淨物。"
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        "text": "【須衣比丘尼，應語言：「有！若僧伽藍民，若優婆夷，此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」】僧伽藍（Samgharma）譯曰眾園，僧眾所住之園林。僧伽藍民者，即管理僧園，在僧眾園林中居住之淨人，稱為僧淨人。大眾淨人。優婆塞（Upasaka），譯曰清淨士，信士，近事男，受三皈五戒之男子，此等可為比丘作執事人。若為比丘尼作執事人，則為優婆夷（Upasika）譯曰清淨信女，近事女，受三皈五戒之女，可為比丘尼作執事人，常為比丘尼眾作事也。須衣之比丘尼應告彼使者，誰是執事人及現居住處。"
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        "text": "【時彼使便往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲執事人，我已與衣價。大姊知時，往彼當得衣。」】使者交衣價已，應負責任回報比丘尼，以表信用及交代之清楚也。《善見律》卷十五云：「使者付執事人衣直已，不報比丘尼，比丘尼不得就執事人求衣，若求得衣突吉羅罪。」"
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        "text": "【須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反、三反、語言：「我須衣！」】若比丘尼須衣，當往執事人處言：「我須衣！」若初次往取衣不得，當二次往，乃至三次往；言明須衣，令彼憶念己取衣價之事。"
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        "text": "若初次去取得衣、善。初次不得衣，即二反往取明言須衣，得者善。不得者再三去取衣，得者善。若三次往取不得衣者，當於第四次去，在彼執事人前默然立。乃至五次六次在彼前默然立，為令彼憶念衣價。若四反往取默言立時，彼執事人問言：「汝何緣在此立？」應報言：「汝自知之！」若彼人言：「我不知。」有餘人知者，比丘尼當語：「彼人知之！」若比丘尼作一語，即破二反默然。作二語破四反默然。作三語破六反默然。《善見律》卷十五云：「若不口語索，得十二默然求。」因作一語破二反默然，若全不口語即得十二默然求也。《僧祇律》卷十云：「三返往索，六默然住時，或緩期或急期。云何緩急？若比丘至檀越所索衣時語言：『長壽！與我衣直。』答言：『尊者！更一月來。』比丘滿一月往索。若檀越復言：『更一月來。』比丘滿一月復往索。若檀越復言：『尊者！更一月來。』比丘滿一月復往索。過三月已不得復索。若言半月來，過三半月不得復索。若言十日，若言五日、四日、三日、二日、一日、須臾，過三須臾不得復索。是比丘六返往時，檀越言：『我知尊者來意，更一月來。』是比丘滿一月復往默然住。如是滿六月往，默然已不得復往。若言半月、若言十日、五日、四日、三日、二日、一日、須臾，過六須臾已不得復往默然。齊幾名默然住？時如人入庫取物着店上頃，又如裹襆物頃，即應去。」此為三返語索六返默然住。索衣價時，不得逼迫急切語，當作徐徐輭語。《根本一切有部毗柰耶》卷二十云：「有六詰問，見彼六言隨事應詰問，云何為六？若問彼云：『仁今何緣得至？』答云：『為彼事來。』若云：『極善來！此處應坐。』答云：『為彼事來。』若云：『食飯。』答云：『為彼事來。』若云：『噉餅。』答云：『為彼事來。』若云：『飲水。』答云：『為彼事來。』若於此六種隨一事中見他語時，尋聲即報，不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好。六種詰問，若隨一事中見他語時尋聲未道，徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好六種詰問，若作如是求時，得衣者善。」"
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        "text": "【若不得衣，隨使所來處，若自往，若遣信往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝還取，莫使失，此是時。」】若比丘尼對執事人經三語六默後，不得衣者，應自往或遣信往檀越處告知，是時應爾。捨衣法及還衣羯磨法如上。"
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        "text": "【自手取錢，若金銀。】錢者，上有文像，若銅錢、鐵錢、錫錢、金錢、銀圓等。《僧祇》卷十一云：「若比丘隨國土，若有銅錢，若鐵錢，若胡膠錢，竹籌皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。」"
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        "text": "【若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。】教人取或教人置地而受，或口可受均犯尼薩耆波逸提。教他取亦有種種不同，《根本毗柰耶》卷二十一謂：若教他取時，其事不同，有十八種成犯。謂告彼云："
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        "text": "若捉文相成就金銀錢幣，摩尼寶，各種寶，及方國共所用錢，犯捨墮。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若比丘自手取寶，若使人取，此二種取，盡取，自畜取，有五種：1.以手捉手取。2.若以衣從他衣取。3.若以器從他器取。4.若言：『着是中。』5.若言：『與是淨人。』皆為畜，故以此五事當取時捨墮。」「此應捨，是中捨者，若守園人，若信樂優婆夷。當語彼人言：『此物我不應受，汝知之。』若彼人受已還與比丘尼者，比丘尼當為彼人故受人令淨人掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒，得貿易持之。若彼人受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比丘尼者，當令餘比丘尼語言：『佛有教為淨故與汝，應還彼比丘尼物。』若餘比丘尼語復不還者，應自往語言：『佛有教為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主，何以故？不欲失他信施故。』若比丘尼不語彼人言：『看是知是。』突吉羅。」"
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        "text": "若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若語彼人言：「看是、知是。」若有守園人信樂優婆夷語言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已還比丘尼者，比丘尼應為彼人故令淨人掌之。若得淨衣鉢坐具針筒持貿易受持之。若彼受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘尼，比丘尼應令餘比丘尼語言：「佛有教為淨故與汝，汝應還比丘尼。」若不還自往語言：「佛有教為淨故與汝。汝應與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友知識。若還與本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧。若以瓔珞具易錢為佛法僧。無犯。"
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        "text": "不淨之物非出家弟子所畜，換作淨物受之亦應生慚愧之念，忖己德行，如何受用，如何報四恩。《善見律》卷八云：「受施用有四種法，云何為四？一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰：『云何盜用？』答曰：『若比丘無戒依僧次，受施飲食，是名盜用。』『云何負債用？』『若比丘受人飲食衣服應作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食時，口口作念。若鈍根者，未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時，應朝先一念。利根者著作念房舍牀席臥具一切受用信施，應先作念，若不先作念，是名負債用者。若不為障寒障熱，及障慚恥而用衣，若不為饑渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若飲食衣服，不先作念突吉羅。』『云何親友用？』『七學人受用施物，如子受父物無異，是名親友用。』『云何主用？』『真人羅漢受用施物。』於四種受用中，盜用最惡。復有四種受用，云何為四？一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。『云何有慚愧用？』『無慚愧人親近有慚愧人受用無罪，是名有慚愧用。』『云何無慚愧用？』『有慚愧人親近無慚愧人受用得罪，是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人後，必當隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人後必當改惡修善，是名有慚愧人。』『云何有法用？』『若有慚愧人用法而得，是名有法用。』『云何無法用？』『無慚愧人不用法而得，若得此物，如得毒藥無異，是名無法用。』」不淨之物有八，錢寶是其中之一。所謂八不淨者：一、田園。二、種植，三、穀帛。四、畜人僕。五、養禽獸。六、錢寶。七、褥釜。八、象金飾床及諸重物。因損功德，妨修道業，故云不淨。佛制不聽出家弟子畜不淨之物，但若為眾僧及饑饉之時，得善權方便，然必須付與淨人或檀越掌管。見《大集經》卷三十一云：「我今不聽一人受畜八不淨物，惟聽大眾得受畜。」又《大般涅槃經》卷六云：「如來觀知所有弟子有諸檀越，供給所須，令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米貿易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。」此乃大乘所開，尚作淨施，然後貿易換得淨物受用，何況出家比丘尼獨自一人，更不應畜不淨之物，以增長貪染心，毀如來之戒，作後世之惡報，良可悲也！"
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        "text": "10.貿寶戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "戒相",
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        "text": "【若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，中有少欲知足者，嫌責跋難陀已往白世尊。世尊集僧以此因緣而結此戒。《五分律》卷五云：「難陀，跋難陀用金錢買物，亦賣物取之。時有羣劫到王舍城伺覓富室，見二比丘大以金銀及錢買物，又賣物取之。便共議言：『觀此邑里無勝沙門之富，阿蘭若處劫之又易。』便於後日至阿蘭若處，捉諸比丘，拷責金銀，及諸錢物。諸比丘言：『我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨。』劫言：『汝等妄語，我親見比丘用以賣買。』拷之垂死，盡奪衣鉢而去。諸比丘即遙訶責難陀、跋難陀：『如何出家比丘積畜寶物以殃我等。』以是白佛。」以此因緣結戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是錢寶。二、相易。三、決價。四、為己。五、領受。便犯。"
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        "text": "【種種賣買寶物】者，賣買者，以成金易成金，易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀，易已成未成銀，易錢。以未成金易成金，易未成金，易已成未成金。易成銀易未成銀，易已成未成銀易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀，易未成銀、易已成未成銀易錢。以成銀易金乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者如金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢、隨各處流通所用之錢幣，有種種錢。有以寶物換錢，或以錢買寶物。"
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        "text": "【尼薩耆波逸提。】若比丘尼種種賣買寶物，以成金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人淨人優婆夷，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之！」若彼人受已還與比丘尼者，比丘尼當為彼人故受，令淨人掌之。後若易得淨衣鉢坐具針筒、得貿易持之。若彼人受已與比丘尼淨衣鉢坐具針筒等當受持之。若彼人受已不還比丘尼者，當令餘比丘尼語言：「佛有教為淨故與，汝應還彼比丘尼物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教為淨故與汝，汝今可與僧與塔，與和上與同和上，與阿闍棃與同阿闍棃，與親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘尼不語彼人言：「看是、知是。」突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「以寶貿寶用有五種：一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者，若言取此物，從此中取，取爾所，從此人取，持來持去，亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢，與人求息利突吉羅。若為利故，以錢買物突吉羅。若餘似寶若穀絹布，如是比丘若出息，若以買物為利故盡突吉羅。此戒體正應言：種種用寶，不得言賣買。此戒直一往成罪，不同販賣戒。為利故買已還賣成罪。捨墮錢寶若少應棄，若多設得同心淨人，如前說種種用寶，及後販賣戒物要得白衣同心淨人捨。」《善見律》卷十五云：「販賣寶戒者非一種，作者或已成器，或未成器。頭物者，華釵一切頭所用悉是頭物。鐶、釧、鉗、鎖，種種身所裝束，是名成器，以成器易未成器，以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波逸提。以尼薩耆波逸提易突吉羅。問曰：『云何以突吉羅易尼薩耆波逸提？』答曰：『以銅錢易金錢，亦得尼薩耆波逸提，是名突吉羅易尼薩耆波逸提。以金錢易銅錢，是名尼薩耆波逸提易突吉羅。』若以寶易鐵，以此鐵作鉢作斧，隨作一一作器，悉不得用。若用突吉羅。」"
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        "text": "《根本毗奈耶》卷二十二云：「若為僧伽應求利潤。……為佛法僧故，施無盡物，此三寶物亦應迴轉求利，所得利物，還於三寶而作供養。」《律攝》卷六云：「若被賊盜錢寶等物，自奪取時無犯。聞有難事，將欲至時，無淨人可得，若僧伽物，若窣覩波物，若法物，應自掘坑密藏。舉已當去，若後時來應自出取。」"
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        "text": "比丘尼手捉錢寶物尚且不應，況執寶貿易，增長貪心，妨修道業，為世譏嫌；是破戒相。見《大集經》卷三十一云：「持禁戒者即佛弟子，毀禁戒者，即魔弟子。又持戒者即出世道，破禁戒者即入世道。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子，何以故？是人遠離如來法故。王言：『世尊！言破戒者有何等相？』『大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三寶，不生信心無有慚愧。於師和尚耆老長宿同師同學不生恭敬，摧滅聖幢不修梵行，增長慳貪樂在居家，不能清淨口四種業。常修貪心，遠離法心。樂說世間無益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毀禁戒也。若如是等受畜奴婢象馬牛羊駝驢雞猪乃至八種不淨之物，是名具足毀禁戒也。如是名為沙門中滓，沙門中曲，沙門中幻，沙門中賊，沙門中醉，沙門中旃陀羅也。如是比丘不應共住。』」是故比丘尼應當持戒清淨，少欲知足，勤心精進。厭患生死，專樂涅槃，不毀禁戒，如法而住。"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處中已，持生薑易食，食已而去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中。到時著衣持鉢，入村乞食。漸至賣飯食家，默然而住。賣飯人見已問言：「大德！欲何所求？」報言：「居士！我須食。」賣飯者言：「持價來！」報曰：「居士莫作此言！我等所不應。」彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已而去，大德何故不應？」舍利弗聞此語已羞慚無言。乞食已還至寺中，以此因緣語諸比丘。時舍衛城中有一外道得一貴價衣，心自念言：我何用此貴價衣？寧可易餘衣。尋便欲與釋子共易。跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易。」跋難陀即於當夜浣染故衣，擣治光澤，頗似新衣。彼外道晨朝持衣至寺，與跋難陀易衣。外道易已，還所止處，以衣示諸外道。中有智慧者語言：「汝為他所欺！何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣，直更擣治光澤似新耳。」此外道聞已，即持衣還與跋難陀。跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故，更擣治光澤如似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故，云何俱共出家共貿易衣不得還悔？」諸比丘聞中有少欲者嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食？復與外道貿易衣而不聽悔。」諸比丘往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責跋難陀已，告諸比丘：自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。即以此因緣而結斯戒。"
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        "text": "不犯者：與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以酥易油，以油易酥，均無犯。《僧祇》卷十一謂：應直五十而索百，比丘以五十知之，如是求者不名為下價，不犯。又若作是念：「我有是物，無有淨人，此是淨物，得買去無罪。」到某方，或和尚阿闍梨所須，或自為病，或作功德買，不為利，臨時作貴價賣無犯。若比丘尼糴穀時作是念：「恐某時穀貴，我今糴此穀，我當依是得誦經坐禪行道。」到穀大貴時，若食若與和尚阿闍梨，或作功德，餘者糶得利無罪。其他藥草酥油豆麵等各食物亦如是。若比丘尼市買時，得呵嫌說，實前人物此好、此惡、若粗、若細，斗秤大小香臭等無罪。《十誦》卷七謂：若比丘尼必須該物，以物買之。彼不與，可再三語。若三索不與而又急須該物者，得教淨人買無犯。若買得該物，彼物貴，我物賤無犯。《五百問》謂：治生得物施俗人犯捨。若俗人與僧不犯。又云：聽眾僧賣衣，未三唱應益價，三唱未竟益價無犯。"
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        "text": "出家販賣即同俗人無異，其罪甚於俗者，《五百問》云：「有利求販賣作福無罪耶？」答：「此人尚不免地獄，何况得福？由不隨佛語，故非供養。」當知此販賣罪是一切波逸提中之最重者。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設若居穀，心恒悕望，使天下荒餓，霜雹災疫。若居鹽時，貯積餘物，意常企望，四遠返亂，王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像不應向禮。又云但佛作意禮，凡作，持戒比丘不應受用此物，若比丘死，此物眾僧應羯磨分。問曰：『不死時不受用此物，何以死便羯磨？』答曰：『此販賣業罪過深重，若生在時眾僧食用此物者，雖復犯戒有罪，僧福田中故與受用，以受用故，續作不斷，是僧福田中，不聽受用。今世無福，後得重罪，以此因緣不敢更作。比丘既死，更無販賣，是故聽羯磨取物。』」今值末世，出家弟子作販賣為生，乃至以經書貿易世間書籍，多有所見。《給孤長者女得度因緣經》卷下云：「過去世人壽二萬歲迦葉佛時之王曰哀愍者，曾於一夜得十種夢，醒後驚恐異常。羣臣不能為解，乃詣迦葉佛所，求乞釋之。佛言：『大王！勿怖！勿怖！如所得夢皆非汝事，亦非今時善惡之相。於汝壽命亦無損失。大王當知！是未來世中人壽百歲時，有佛出世，號名釋迦牟尼十號具足。彼佛在世演說諸法教化眾生，如其所應作佛事已，而入涅槃。入涅槃後於遺法中苾芻弟子諸所作事，王今此夢是彼前相。我今為王次第而說：（1）如王所夢有一大象從窗牖出，身雖得出，尾為窗礙。是彼佛入涅槃後，於遺法中，有婆羅門長者居士若男若女，棄捨眷屬出家學道。雖出家已，心猶貪著名利俗事，不能解脫。（2）如王所夢有一渴人，井隨其後。是人寧忍於渴，終不取飲者。是彼遺法中有諸苾芻，為婆羅門長者居士說佛經典。彼婆羅門等心生厭捨不樂聽受。（3）如王所夢，有人以其真珠貿易於󰉓者。是彼遺法中，有諸苾芻弟子，不能依佛正典修習根力覺道禪定出世間法，而復愛樂修習世間經書呪術歌詠言頌。（4）如王所夢，有人以其栴檀香木貿易常木者。是彼遺法中有諸苾芻，以佛經典貿易世間經書外道典藉。（5）如王所夢，有諸小象驅大香象奔走而出者。是彼遺法中有諸破戒無德苾芻，見彼持戒有德苾芻，眾共嫌惡；巧設方便擯令遠去。（6）如王所夢，有一大園華果茂盛，忽為猛風吹落散壞者。是彼遺法中有諸清淨持戒具德多聞苾芻，安止僧伽藍摩，為彼所有不修身、不修心、不修慧麤惡苾芻眾共毀壞彼僧伽藍摩，如是壞已，復令清淨苾芻最勝事業亦悉破壞。（7）如王所夢，有一獼猴身有糞穢，四向馳走，污諸獼猴，眾皆迴避者。是彼遺法中有諸破戒苾芻，自破淨戒不具慚愧，而復返於清淨信心王臣之前，毀謗持戒有德苾芻。（8）如王所夢，有一獼猴，於一處坐，有眾獼猴為作灌頂者。是彼遺法中不修勝行無德苾芻，眾共成立為僧中上首，統攝有德修勝行者。（9）如王所夢，一張白㲲有十八人，各各執奪少分而㲲不破者。是彼遺法中有諸弟子異見興執，以佛教法分為十八部；雖復如是而佛教法亦不破壞。（10）如王所夢，有多人眾聚集一處，互相鬬諍，論競是非者。是彼遺法中有諸苾芻，聚集議論世間名聞利養等事。由此因緣相互鬬諍不能寂靜，漸使世尊清淨法滅。大王！如是十夢皆非汝事。是彼之相，汝不應怖！壽命無失宜自安意。』爾時哀愍王聞迦葉佛所說夢已，歡喜而去。」比丘尼尚不應畜多物，何况販賣以資生活，若作販賣者，即非比丘尼。見《大涅槃經》卷七云：「比丘不應受畜金、銀、琉璃，頗梨、真珠，車渠、瑪瑙，珊瑚、琥珀，珂貝、璧玉。奴、婢、僕、使，童男、童女，牛、羊、象、馬，驢、騾、鷄、豬，貓、狗等獸。銅鐵釜鑊，大小銅槃，種種雜色床敷臥具。資生所須，所謂屋宅，耕田種植。販賣市易。自手作食，自磨自舂。治身咒術，調鷹方法。仰觀星宿、推步盈虛。占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。復有十八，惑人咒術，種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香薰香，種種花鬘治髮方術。姦偽諂曲貪利無厭。愛樂憒鬧戲笑談說。貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋，種種畫像。積聚穀米，大小麥豆，及諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑，或復默然。於諸法中，多生疑惑。多語妄說長短好醜，或善不善。好著好衣。如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、婬女、博奕。如是之人，我今不聽在比丘僧中；應當休道還俗役使。譬如稗莠悉滅無餘。當知是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。」出家比丘尼，既捨家已，當習學出世之法，厭生死苦，冀早出離。勤修淨業，靜坐思惟。如何返習俗業，躬自買賣賃租取利，動越威儀，為世譏嫌，命終招墮。可不懼哉！况出家人，以乞求為活，少欲知足，不應販賣邪命邪行，破佛禁戒。《成實論》卷十云：「如法乞求，以此活命，不應邪命，所以者何？以心不淨，毀壞善法，不任修道故。又行者應作是念：『入佛法中，為行道故，不為活命，是故樂善法者應行淨命。』又比丘應住比丘法中，若行邪命，非比丘法。」"
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        "text": "【若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持此鉢，於尼眾中捨。從次第貿至下座，以下座鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢，乃至破。此是時。」】"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子鉢破，入舍衛城。以一破鉢對各各居士言：「我鉢破，汝為我辦之。」諸居士各各自為市鉢與之。後於異時諸居士共集一處。有一居士言：「我今獲福無量。」諸居士問：「云何獲福無量？」答言：「尊者跋難陀鉢破，我買鉢與，是故獲福無量。」諸居士各各自言亦買鉢與跋難陀。即皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，求無厭足，外自稱言：我知正法。如是何有正法之可言？破一鉢求多鉢畜。」檀越雖施無厭，而受者亦應知足。諸比丘聞，中有少欲者嫌責跋難陀已，並往白世尊，即以此因緣而結此戒。"
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        "text": "具六緣犯：一、先有受持鉢。二、減五綴不漏。三、從非親乞。四、為己。五、乞如法鉢。六、領受。犯。"
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        "text": "【畜鉢減五綴不漏，】鉢者梵語鉢多羅（Patra）此云應量器，乃養生之具。謂應受天人供養，乃應法之食器也；以色、體、量、三者皆與法相應故。色者，灰、黑，不生愛也；體者，謂鉢質鐵、瓦，非貴重之器，不起貪也；量者，謂隨食量多少而受，普通鉢量極大不過三升，極小不過升半，不過量也。《律攝》卷七云：「鉢者有四圓：一、體圓滿謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大鉢。四、得處圓滿，謂眾中分得，或施主處得，或是舊好鉢。」律制鉢有鐵瓦二種，不許畜金、銀、銅、錫、水晶、栴檀、木、椰子殼、石、漆等雜寶之鉢。石鉢是如來法鉢，《業疏》云：「雜寶為器，濫在家人，木鉢外道，石鉢唯佛。比丘俱離，但用泥鐵。由離諸濫，省事易得故也。」《善見律》卷十六云：「如來前受乳糜鉢，渡尼連禪河，於時鉢沒在水中，海龍王將供養，是故受四天王獻鉢，鉢色如玉。」鉢之大者乞食用，最小者曰淺鉢，即是鍵𨩲，別名鐼子。《四分》卷三十九云：「爾時長老畢陵伽婆蹉（Pilinka Vatsa）在道行，得酥油蜜、石蜜，不敢受。諸比丘白佛。佛言聽受，受已不知著何處，白佛。佛言：『聽若以鍵𨩲、小鉢、次鉢受。鍵𨩲者入小鉢，小鉢者入次鉢，次鉢入大鉢。』諸比丘不知畜鍵𨩲、小鉢、次鉢，當淨施不？白佛。佛言：『聽不作淨施。』」鉢乃出家人之食器，非俗所宜，通用鐵瓦二種。三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生。鉢是恆沙諸佛標誌。應當恭敬執持，不得惡用。《毗柰耶雜事》卷四云：「時有苾芻以商旅為伴，人間遊行。於行伴中，有婆羅門忽染時患，詣醫人所：『我有如是病，仁為處方。』答言：『此病可服訶梨勒（Haritaki 譯曰天主將來，即訶子也），必當得差。』報言：『涉路無處可求。』醫曰：『沙門釋子善閑諸藥，從彼求覓，必當見惠。』時彼即便往比丘所，問言：『聖者有訶梨勒不？』答言：『我有！用此何為？』報言：『身有病，醫遣服之。有時見惠！』苾芻對彼開鉢袋中，覓訶梨勒。先出錐刀，次抽皮片，並諸雜藥淨穢交參。時婆羅門見其雜惡，報言：『聖者，仁等苾芻，能作如是不清潔事，我寧身死，不服斯藥！』苾芻以緣白佛。佛言：『苾芻應畜三種袋：一者鉢袋，二者藥袋，三者雜袋。』」又同律第十七卷亦云：有婆羅門之子患病，醫囑向聖眾處乞取鉢水，用洗身形必當得差。婆羅門即詣祇桓寺中乞取，跋難陀即便入寺食已洗鉢，取殘飯󰉓菜餅果雜葉，以水和攪持出寺外。報婆羅門曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「聖者！我兒寧死，豈能將此不淨之物用洗身耶？」時婆羅門深生輕賤。諸比丘白佛，因此制不以惡物置於鉢內，若有作者得越法罪。又鉢上不得作字，若鉢上作字者突吉羅。緣阿那律陀之鉢底有名，為一施主借用，盛物與婬女食用。婬女見鉢底名字即生敬心，燒香普薰，為世人所譏笑，故制不許鉢上寫字。《薩婆多部律攝》卷七云：「凡於鉢上不應書己名字，若作私記者無犯。別人之物皆應準此，若書名時，得惡作罪。若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題施主名字。」律制有五種物不應書：（1）別解脫經。（2）別解脫廣釋。（3）其他與律教相應之義。（4）私己物。（5）三寶物。均不得書己名字，可作私記憶持。持鉢食後，應以淨水洗鉢令潔，乾已令安於鉢囊中，緊繫囊口不令鉢出，鉢囊有帶可絡肩上。《三千威儀》云：「持鉢有五事：1.當令帶堅。2.當著左腋下。3.行時使向外。4.不得使下扈相近。5.飯已持鉢當還使自向。」諸律部均制持鉢著左腋下，行時鉢口向外，以防萬一不慎，跌破時鉢口不傷體也。若鉢有銹，應以葉、細末泥、澡豆、灰等洗擦潔淨。不得立洗鉢，當於淨地處僂身去地一搩手洗，或平臺處坐洗。洗鉢水棄於淨地，並誦經咒彈指施與鬼神，不可飲用。昔有禪師因慳飲洗鉢水，日久得病，後為護法神示之，將洗鉢水施與鬼神，病即差。《五分》卷二十六云：「佛言：『過中不應用鉢飲，聽別作飲器，銅鐵瓦作。』」綴者，緝也連也。若鉢破應補綴。五綴者相去兩指間一綴。若鉢破減五綴不漏，如四綴、三綴、二綴、一綴、亦可持用。若鉢穿孔可視孔之大小而補治之。《根本律》卷二十二云：「佛言：『看孔大小，應以丁釘，或於孔內安鐵鍱打之，或安鐵鍱四邊丁釘，或作摩竭魚（Makara）齒，或安屑末。』苾芻不知用何屑末。佛言：『有二種屑末，謂鐵末、石末、鐵鉢瓦鉢，如次應用。』苾芻以水研末安鉢孔中，尋便墮落。佛言：『應用油研安其孔內。』諸苾芻依教作已，以猛火燒，亦還墮落。或火太微，亦復還墮。佛言：『應處中燒。』燒已澁鞕。佛言：『應以物揩摩。』苾芻以水揩摩，補物墮落。佛言：『油拭方揩。』若鉢有細孔，以沙糖和泥徧塗孔處，准法燒之。若鉢有釁，應鑽作孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」時有比丘鉢墮破為五片，以細繩連綴，持將乞食，食已解綴洗繩，淨已還復繫綴，遂致終日廢修善品，因此許滿五綴得棄之，更覓好者。"
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        "text": "【更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。】若五綴不漏之鉢尚能持用而更求新鉢者，突吉羅。若不滿五綴不漏而更求好，捨墮。"
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        "text": "【是比丘尼，當持此鉢，於尼眾中捨。】若比丘尼犯此捨墮當持此鉢向僧中捨，捨法如上。捨已當懺悔。受懺之比丘尼應作白。"
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        "text": "【從次第貿至下座，以下座鉢，與此比丘尼言：「妹！持此鉢！乃至破。此是時。」】若此比丘尼鉢是貴價好者，應留置取最下不如者與之。僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨（法如上）。以此鉢次第問上座，若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘尼，彼比丘尼應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座，若與彼比丘尼，彼比丘尼應取。不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘尼鉢還此比丘尼，若持最下座鉢與。與時應作白二羯磨，應如是與。僧中差能羯磨人作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今以此最下座鉢與某甲比丘尼受持乃至破。白如是！"
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        "text": "「大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘尼受持，乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此比丘尼鉢竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "故云從上座貿鉢次第至下座，下座之鉢與彼犯捨墮者持。並白二羯磨與。故言：「妹！持此鉢！乃至破，此是時。」此是如法受持。《僧祇》卷十一云：「次第乃至無歲比丘，若都無人取者，應還本主，若是鉢大貴者應賣取十鉢直，九鉢直入僧淨廚，一鉢還本主。應語言：『汝持此鉢乃至破。』」彼比丘尼守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下，及著倚刀下。不得著懸物下，不得著道中，不得著石上，不得著果樹下，不得著不平地，比丘尼不得一手捉兩鉢，除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶；除用心。不得著戶閾內戶扉下。不得持鉢著繩床木床下；除暫著。不得著繩床木床間。不得著繩床木床角頭；除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。不應故壞鉢，不應故令失。若故壞不應作非鉢用。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若乞白鐵鉢未燒瓦鉢，若與他乞，若遣使書信印信，若二人共乞一鉢，若買得，若自與，皆突吉羅。」若比丘尼於僧中捨鉢竟，不還者突吉羅。"
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        "text": "【自乞縷線，】縷線即是紡織布匹所用之麻線、紗線、綿線、毛線、絲線等。有以重量為數，即若干兩線，或幾分重之線。自乞者即自為己作乞，乞時以說法，或假託王力為緣強人惠施。或讚己德，矯詐惑亂，希求取得。如《根本毗奈耶》卷二十二謂：跋難陀釋子向芳林處之五百女人撚白㲲線者，說種種布施之功德。並說偈云：「莫輕小施，以為無福，水滴雖微，終盈大器，諸有智者，小福常修，於勝田中，能招大果！」又謂：「我是釋種，棄俗出家，三藏俱閑，為大法師，辯才無滯，眾所識知！」以此因緣五百女工咸隨喜捨。"
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        "text": "【使非親里織師，織作衣。尼薩耆波逸提。】織師非親里，與線者非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者是親里，非親里者犯。或織師是親里或非親里，與線者非親里，非親里者犯。或織師是親里，或非親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。或織師是親里或非親里，與線者是親里，非親里者犯。織師是親里，與線者或親里或非親里，非親里者犯。若比丘尼自乞線使非親里織師織作衣者犯捨墮。若看織若自織，若自作繀者盡突吉羅。若使非親里織師織作衣不給工值，以勢逼織當犯，見《根本律》第二十卷。又《十誦》卷八云：「若無衣故從非親里乞縷突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使書信，印信，皆尼薩耆波逸提。」此捨墮衣應僧中捨，若捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。捨法如上作白。捨已懺悔。僧差能羯磨人作白二羯磨還彼比丘尼衣。《律攝》卷七云：「若虛誑心陳己勝德，乞得物時惡作。他勝一時俱得，實有德者，得惡作墮罪。雖親織師不知時故，令他生惱，或現異相，皆得惡作。」"
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        "text": "不犯者：織師是親里，與線者是親里，若自織鉢囊，革屣囊，針氈，若作禪帶，若作腰帶，若作帽，若作襪，若作攝熱巾，裹革屣巾，無犯。《根本》卷二十二謂：「若酬價者無犯。」"
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        "text": "自乞縷線，使非親織，增長貪心，損己名德，惱亂他人，招世譏嫌；故《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「為諸比丘結戒者，為除惡法故，為止誹謗故，為成聖種故。」是故比丘尼應當知足，安於正命，於諸衣物如法乞求。不應自說無義利不實功德，誑惑於他招集利養，作三塗之苦因，受無窮之惡報。所以應當行知止足，以免墮落。須知衣取蔽形，食纔充饑。所遊之處，衣鉢隨身，無所顧戀，無所希望，其行安隱，不失儀軌。攝心正意，不念他有，不侵惱人，不求多畜，淡泊自居，是為安份守己之比丘尼也。"
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        "text": "14.勸織師增衣縷戒　　遮罪　　大乘同制，是惡求多求故。",
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        "text": "【若比丘尼，居士，居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻。我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直。若得衣者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好線令織師作衣與跋難陀。時織師至僧伽藍中語跋難陀知。跋難陀往織師所，令作廣大極好堅緻衣，織師報謂縷線不足。跋難陀即向居士家乞縷，時居士已遠行他處。居士婦持線箱置前語言：「隨意多少取！」跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師所着令織廣大堅緻。織師報言：「如大德今所作衣與我價少。」跋難陀言：「但與我織，我當更與汝價。」織師成衣已即送與居士婦。時居士從他處行還，問其婦取衣看。其婦即開箱取衣與看，居士見該衣廣大堅緻且縷線不同己之所與者，質之其婦，婦即具告跋難陀乞縷事，正在語言間，適跋難陀來取衣。居士即譏嫌言：「沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足。」時乞食比丘聞已還至僧伽藍中，即遍告諸比丘。中有少欲者聞，即嫌責跋難陀已並白世尊，世尊以此因緣而結此戒。時有居士自恣請與比丘衣，比丘不敢受。佛聽許受，若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足者索不如者，隨意也。故再結此戒。二結"
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        "text": "具六緣成犯：一、非親居士虛心辦縷遣織。二、本期有限。三、知有限。四、勸讚好織許直。五、彼為增縷。六、領受。犯。"
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        "text": "【居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，以線縷使織師織衣，】線縷義如上。居士居士婦，求者二種，均釋於上。若居士、居士婦先自恣請比丘尼受貴價衣，聽少欲知足索不如者。《律攝》卷七云：「先不受請者，先不隨意許其取索，便生異念者，有四種念：一、念密緻，謂應織好。二、念鮮白，謂淨梳治。三、念精細，謂善揀擇。四、念光澤，謂極堅打。」"
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        "text": "【便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻，我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直。若得衣者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼往織師所勸織師增縷，令織廣大堅好之衣，而許以織工直，雖至極少與一餐之價，若得衣即犯捨墮。不得衣犯突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「此衣不問應量不應量盡得罪。若為織師說法令好織，不與食具食直，得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直，得好衣捨墮。不犯者自有縷令織師織無罪。」此捨墮衣當捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨衣竟，不還者突吉羅。捨衣法如上，白二羯磨還衣法亦如上。"
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        "text": "（1）酥——酥乃牛羊等乳為之，有生酥熟酥之別；今此乃指熟酥之謂。其制法以鮮乳入鍋，煑二三沸，傾入盆內，冷定，待面層結皮，取皮再煎油出，去渣，入在鍋內即成。普通以牛羊乳合製。單獨製者有㸺牛酥、犛牛酥、水牛酥、白牛酥、白羊酥等。含有多種之脂酸，如酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproice Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊臘酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）等，並含有豐富之維生素（Vitamin A and D）及少許礦物質色物等。律云：火大百一熱病用酥治之。中醫謂可補虛益氣，清熱，潤燥調營，能除腹中塵垢，追逐毒氣，使於毛孔中發出，悅皮膚，潤毛髮，治目赤痛多淚，目中努肉。能療眯目，風火症，治蟲咬。老人便秘等功用。西醫之研究酥，則謂其含有多量之維生素 A及D，故可治乾眼病，夜盲症，結合膜炎，角質潰瘍。能促進生長，增加身體抗病能力。助磷鈣代謝作用，促進鈣化作用，防甲狀腺變形，增進抗呼吸器疾病之能力。預防傷風，氣管炎，肺炎，肺結核。保護表皮之組織，不易為細菌所侵害，治皮膚乾燥症。助骨骼鈣化作用，使骨堅實，治軟骨症，及牙釉之堅固，治齒骨炎。能助血液之生成，預防中耳炎，鼻竇炎，扁桃腺炎，頸淋巴腺炎，腎石，膀胱炎，膀胱石，輸精管炎，副睪丸炎，陰門陰道黏膜角化，消化不良，食慾不振，腸胃炎。預防各神經之枯萎，網膜之節細胞枯萎。治外傷之癒合，治皮膚潰瘍。今世所稱之各種炎症者即經典上所謂百一熱病、火病也。能治神經網膜節細胞及皮膚之枯萎者，即經典上所云能治形體枯燥也。今日科學發明維生素 A及D能預防皮膚疾病，潤澤皮膚之細胞及治一切炎症，豈知此藥早在三千年時為無上醫王釋尊所許用，聽諸比丘服食乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等，使身體調和，精神健康，安心辦道，不為疾病所擾。偉哉！世尊實是一切智人！"
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        "text": "（2）油——普通以植物油為大宗，且易於消化。多從一切豆類、菓核、花生、菜油子、芝蔴、胡蔴子等壓榨而成。含有重要之脂酸：如油酸（Oleic Acid C17H3COOH），來自橄欖油即欖仁油。亞油酸（Linoleic Acid C17H31COOH），來自豆油、菜油、胡麻子油。亞麻油烯酸（Arachidic Acid C19H39COOH），來自落花生。其他羊油酸、羊脂酸、羊臘酸、木油酸等等，來自椰子油、大豆油、奶油。此等油之功用有三：1.供給熱量。2.保護體溫，及保護器官。3.溶解四種維生素，即是 VitaminA、D、E、K，因此可以促進此四種維生素。4.能預防一切皮膚病及皮膚乾燥病。5.能助消化作用。6.可作神經及肌肉組織之胆固醇（Cholesterol），是重要之質。近代醫學發明膳食中若缺少亞麻油酸、亞麻油烯酸、花生油烯酸等，即發生皮膚病，及妨礙脂溶性維生素之吸收。又因缺油致多量之糖難盡吸收，有半乳糖從尿中排出之現象。此等油酸多從植物油來，其消化及作用勝過動物油。例如豆油之消化率為95%，而羊脂為 80%，牛脂為 88%，猪油為 93%，總不及植物油之易於消化；且其所含之重要脂酸勝於動物油。佛制出家弟子以慈悲為懷，禁殺一切動物，更不得食一切眾生肉，因此動物油在禁之列。律云：「風大百一病可用油治之。」今日之科學尚未能盡研百一種之風病何者乏油所致？大矣哉！釋尊是一切智人！"
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        "text": "（3）生酥——從牛羊等乳鑽抨成之，或以草葉藥而成之。以桶盛乳，木棍搗半日，俟焦沫出，撇去焦皮可也。生酥所含之質及其功用同前熟酥能除熱病。鮮乳能成酪。酪之製法：先以牛馬羊駝之乳汁半杓，鍋內炒過，再入餘乳熬數十沸。熬時常以杓縱橫攪之，乃傾出以罐盛之待冷，掠取浮皮以為酥，入舊酪少許，紙封放之，是謂溼酪。再以酪晒結，掠去浮皮，再晒至皮盡，置入釜中，炒少時，以器盛之，曝令可作塊收用；即成乾酪。普通鮮乳之浮皮即是酪。酪所含之脂酸及維生素均同生酥，其功用亦同，能潤燥、利腸、生精血、補虛損、壯顏色、治熱毒、熱悶、煩渴、心膈熱痛、風腫、熱瘡、肌瘡。酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐。醍醐是酥之精液，乃最上之藥也。好酥一石熬之，可得醍醐三四升，盛冬不凝，盛夏不融。醍醐所含之維生素同前，而功用比前為勝。能治目疾，添精補髓，益中填骨，治中風煩熱，風虛濕痺，驚悸風邪。痺氣、頭痛、心熱、肺病、鼻中出血。又能治月蝕瘡，潤瘡痂；久服能壯身益壽。又可作塗摩藥，功優於酥，性潤滑宜於血熱枯燥之人；但脾胃虛滑者禁用。因醍醐之不易得，故服生酥熟酥可治枯燥之疾病。"
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        "text": "（4）蜜——即蜂蜜也。乃蜜蜂採取花中之甘液所釀成，藏於蜂房。故為百花之精英，合露氣釀。人收取之，其色黃或白，但以白色如膏者為佳。質黏潤而味甘香。有養蜂者專營各種花蜜：如橙花、桔花、荔枝花、柚子花、玫瑰花、櫻桃花、蘋菓花、桃花、李花等等所成之蜜，含有多種之單糖（Monosaccharide）及維生素與蛋白質。律謂：水大百一病用蜜治之，雜病用油、酥、蜜、三藥治之。近代西醫學上研究蜜所含之單糖以菓糖、葡萄糖等為多。可供給熱量，構成身體之組織，調節脂酸之氧化，助長身體之發育。中醫謂：蜜糖能潤滑大小腸、益氣補中、潤燥、止痛、解毒、殺蟲、安五臟、和營衛、潤臟腑、通三焦、調脾胃、除心煩、明耳目、悅顏色。和百藥能治心腹邪氣，諸不足、諸驚癇症、噫不下食、卒心痛、心腹血痛、肌痛、癮疹奇癢、赤白下痢、大便不通。又能治面上黑點、日生朱管、目膚赤障、熱油燒痛、湯火灼傷、陰頭及肛門瘡。生蜜性涼能清熱，熟蜜性溫能補中，甘和而解毒，溫柔而潤燥。最近科學研究蜜素含有多種之維生素及多種之蛋白質，能作返老還童之功用，調治百病之效能：如心臟衰弱、風濕、消化不良、一切皮膚乾燥病、神經衰弱症等，均藉其單糖類及蛋白質之作用。美哉！世尊是一切大智人！許諸弟子服用此藥，得防百一之水病。"
      },
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        "text": "（5）石蜜——即甘蔗煎煉結成冰塊，堅硬如石，故曰石蜜；又曰冰糖。有黑白二種：黑色者，糖初結晶成褐黑色，味帶苦。白色者，用炭濾去色質成白色結晶，味純甘。石蜜含有雙糖（Disaccharides）。律云：「白石蜜能治熱病，黑石蜜能治冷病。石蜜能生津清潤，消痰止嗽，明目止渴。」其作用在於雙糖。經消化水解之後成為單糖而被吸收。此醣類在體內發生熱量，供給各器官。如心跳、肺部呼吸，胃腸消化，腺液分泌，血液流行，細胞活動等等，均需醣之供給熱量。雙醣在消化道內，經過各種醣酶 Carbohydrases，消化水解而被吸收，分佈於神經組織及各器官之細胞核中，作為體內必需之營養品。若患雜病則用油、酥、蜜，三藥治之。以上五種藥能滋潤各器官，及使皮膚潤澤，不致乾枯。《四分律》卷十云：「時世尊從靜室起，以此因緣集比丘僧，告言：『我於靜室中作是念：「今諸比丘秋月風病動，形體枯燥，又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食，當藥，如食乾飯，不令麤現。」我作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜。聽諸比丘服，當食當藥，如食乾飯，不令麤現。」』是故聽服五種藥。」"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具五緣成犯：一、是七日藥體。二、明作二受竟。三、不說淨。四、畜過七日。五、無因緣。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【有病畜藥，】病者，四大有一大不調，即能生病。所有諸藥隨意服食，與病相應清淨服用，故許畜藥。"
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        "text": "【酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。】殘者從他受得已，或食或不食，餘剩者存留者至次日即名為殘。佛制不得食殘宿食，若因病，此五種藥可受至七日。《僧祇律》卷十云：「佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有六十病比丘。有一醫師出家為道，療治諸病比丘。是醫師比丘來問訊世尊，頭面禮足，却住一面。佛知而故問醫師比丘：『諸病比丘調和不？』答言：『世尊！諸病比丘安隱，但我疲苦。』佛言：『何故疲苦？』答言：『世尊！波羅奈城去此半由旬，為求所須，日日往返，以是疲苦。世尊！聽病比丘停藥一日病疾已過。』佛問醫師比丘：『欲使畜藥幾日得安隱耶？』答言：『世尊！藥勢相接七日可知。』佛言：『從今日聽先一日更與六日七日畜。』」受七日藥應從淨人手受，或從比丘尼口受。受已隨置一處，七日內自取而食。律謂飯食是藥，故云藥有幾種。《律攝》卷七云：「言諸藥者，總有四種：一、時藥。二、更藥。三、七日藥。四、盡壽藥。然此四種皆能療疾，並名為藥。病者所須非無病者，即此四種服食之時，皆應先作療病心已，然後受用。」所謂時藥者即不過午食之素菜󰉓飯餅等是。所謂更藥者即果汁澄清，如法淨受，依夜分齊故名更藥。言七日藥者如上所說。言盡形壽藥者有根莖花葉果五種，根者如菖蒲、薑、藕鬚。莖者如天木栴檀。葉謂瓜葉棟葉。花謂龍花蓮花。果謂訶子、胡椒、辣椒等。此外尚有各種藥灰、丸、散等等是也。"
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        "text": "【若過七日服者，尼薩耆波逸提。】如得藥之第一日畜至第七日，得七日藥。若不作淨施，經七日，此七日內，或再得藥，或不再得藥，於再得之藥或作淨施，或不作淨施。至第八日明相出，以第一日所得藥已，不作淨施勢力相染故。凡此七日內所得藥是不作淨施者，皆犯捨墮。若第一日得藥，得七日藥，若不遣與人，若不失藥，若不故壞，若不作非藥，若不作親厚意取，若不忘去，亦不作淨施，凡此等等經七日，於此七日內或再得藥或不再得藥，於再得之藥或遣與人乃至忘去，或不遣與人乃至不忘去，亦不作淨施，如此至第八日明相出，以第一日所得藥已，不遣與人，乃至不忘去，亦不作淨施，此因勢力相染故，凡此七日內所得藥是不遣與人，乃至不忘去者，亦不作淨施者，皆犯捨墮。此捨墮藥應捨，若不捨者尼薩耆波逸提。若持捨墮藥更貿餘藥者犯突吉羅。捨墮藥應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。捨時應向僧中如法白。還藥時亦應作白二羯磨還。如捨衣法。"
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        "text": "若於僧中捨已不還者突吉羅。若有人教言：「莫還！」者突吉羅。若轉作淨施，若遣與人，若故壞，若燒，若作非藥，若數數服，一切突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘，尼薩耆波逸提，餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若彼過七日藥，若酥、油塗戶響。若蜜、石蜜與守園人。若至七日捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或燃燈無犯。"
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        "text": "《雜藏經》偈云：「是身如車，好惡無擇，香油臭脂，等同調滑。」是以為調身之乾燥故，佛許開七日之中服此五藥，可為殘食法。於七日之內，藥力均能吸收，運佈全體，調滑各部器官，並與熱量，分佈皮膚，潤澤各部細胞，及保體溫。倘多服食，即呈過量之積畜，成為癡肥之體，障礙智力，減低思考。心臟脂肪過多而致心疾，胃腸因之消化力減少，而成慢性胃腸炎。體肥而致作事遲鈍，減智增癡，此生理之所使然也。世尊是一切智人，為防諸弟子過食五藥致病之弊，又防缺少致病之緣，故制七日為限，乃吻合人體生理作用也。且美食過多能增慾念，如《善權經》下云：「設得美食，慾意遂盛，用麤食故，慾心則薄。」今世學者，噉食無時，貪嗜美味，違佛所教，不畏未來之銅漿鐵汁，焦喉爛腹報，良可痛也！"
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        "text": "17.過前受急施衣過後畜戒　　遮罪　　大乘為眾生故畜，然須如法淨施。",
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        "text": "【若比丘尼，十日未竟夏三月，諸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，當受。受竟，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在毘蘭若（Veranja）。毘蘭若國中之毘蘭若婆羅門，先請佛安居，後廢忘而不知佛至；如來於三月唯食馬麥。夏安居竟，佛告阿難曰：「汝往語毘蘭若婆羅門：我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難承教即便往毘蘭若婆羅門所語之。時毘蘭若婆羅門聞，即憶念己所忘之事，曾請瞿曇及僧九十日夏安居。竟不供養，心生懊悔。便隨阿難往世尊所，禮足告悔。時世尊為說微妙法，婆羅門聞已，即發歡喜心，並請世尊及僧受彼明日供食；世尊默然。婆羅門即以九十日之供值，作一日之供養。以種種美好飲食供佛及僧，並以三衣施佛，諸比丘各施二衣，為夏安居故。時諸比丘因佛未聽受夏安居衣，故不敢受取；往白世尊。佛告比丘聽受夏衣（此時聽受夏衣，尚未制戒）。時六羣比丘聞世尊聽受夏衣，春夏冬（昔日印度季節一年分春夏冬）一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子在一處安居竟，聞異處夏安居大得利養，即往受分衣；復更至餘處受分衣。跋難陀於處處分得夏安居衣，便持入祇桓精舍。諸比丘見而問之，答言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」諸比丘聞，中有少欲知足者，呵責六羣比丘跋難陀已即往白世尊。世尊以此因緣制諸比丘不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣，不得異處安居異處受夏衣分。時舍衛國波斯匿王之境內有反叛，王遣二大臣名梨師達多及富那羅往征服之。二大臣自念往征不知能否生還，故急辦食具並施諸衣物，如安居法施僧。諸比丘以安居未竟不敢受衣；即以是事白佛。佛即以此因緣再制此戒。二結"
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        "text": "過前，具五緣成犯：一、是急施。二、知是急施。三、過前。四、無因緣。五、領受。犯。"
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        "text": "過後，具五緣成犯：一、是急施。二、知是急施。三、是十日內。四、不作淨。五、過限。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【十日未竟夏三月，】謂夏安居未訖，尚有十日在，未至自恣日，如四月十六日起安居，至七月十六日止，尚有十日未竟，即是七月初六日至七月十五日也。安居有在四月十六日起至七月十六日止；稱曰前安居。若在五月十六日始，至八月十六日止；曰後安居。始於其中間者，如在五月初一日始，至八月初一日止；曰中安居。總其安居之日數為九十日，禁足出外，免傷蟲類。安居修學，廣誦經律，勝解理論，靜形攝心，一年一度，故稱曰坐夏，坐臘，以一坐夏為一臘也。比丘尼不得在無比丘處夏安居，當詳於143條單提中。"
      },
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        "text": "【諸比丘尼得急施衣。】急施衣者，謂施主因事出行，或因家中急事等等因緣，欲急施衣以求功德。《毗柰耶》卷二十三云：「急施者有五種。云何為五？1.或為自病故施。2.或為他病者故施。3.或將死時施。4.或為死亡故施。5.或將行時施。」在自恣日之前十日，是急施衣之時。諸比丘尼得受急施衣，若不受便失，故云急。"
      },
      {
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        "text": "【比丘尼知是急施衣，當受。受竟，乃至衣時應畜。】衣時者，自恣竟不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在。若比丘尼得急施衣，知是急施衣應受；受已即十日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。"
      },
      {
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        "text": "若自恣有九日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即九日應畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增一日。"
      },
      {
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        "text": "若自恣八日在，比丘尼得急施衣，知是急施衣應受。受已即八日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增二日。若自恣七日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即七日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增三日。"
      },
      {
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        "text": "若自恣六日在，比丘尼得急施衣；知是急施應受。受已即六日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增四日。若自恣五日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即五日應畜到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增五日。"
      },
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        "text": "若自恣四日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即四日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增六日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣三日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即三日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增七日。"
      },
      {
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        "text": "若自恣二日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即二日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增八日。"
      },
      {
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        "text": "若明日自恣，比丘尼得急施衣；知是急施衣應受。受已即今日應畜，到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月；更增九日。"
      },
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        "text": "【若過畜者，尼薩耆波逸提。】過畜者，即過前過後。過前者自恣十日前畜，過後者過衣月及應增之日畜；即犯捨墮。此捨墮應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。捨衣竟僧中應作白二羯磨還比丘尼衣，若不還者突吉羅。"
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        "text": "併制",
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        "text": "比丘尼僧中還衣時，若教言：「莫還」者突吉羅。若轉作淨施，若受作三衣及餘衣，若遣與人，若數數著，一切突吉羅。"
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        "text": "若比丘捨墮，餘三眾突吉羅。"
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        "text": "夫出家弟子以少欲為懷，不多求物，不貪利養，若衣服過多，妨廢道業。是故應當知足，不以著心取，只求足用，不取多，不求好，不畜無用物，不積聚衣被。遠離貪心，忘却利養，捨諸煩惱、不為外物所障，當學少欲知足。如《成實論》卷十四云：「問曰：『行者何故少欲知足？』答曰：『於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同，以此過故；少欲知足。又行者若不少欲知足，則貪心漸增。為財利故求不應求。又為貪樂財利終無安隱，以深著故。又是出家人為遠離樂，以貪利故，忘其所為。又亦不能捨諸煩惱，所以者何？外物尚不能捨，況內法耶！又見利養是衰惱，因如雹害禾；是故常習少欲知足。又見施物難償，如負債不償，後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄；如佛說：我不近利養，利養勿近我。又此行者善法充足，故捨利養；如佛說：諸天尚不能得出樂離樂寂滅樂真智樂如我所得，故捨利養。又如舍利弗說：我善修無相，以持空三昧觀一切外萬物，視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者，如飲鹹水，不能除渴；是故勤求智慧為足。又見多欲者，常發願求，求多得少，故常有苦。又見乞求者人所輕賤，不加敬仰如少欲者。又出家多求，非其所應，人與不取則是所宜；是故應行少欲知足。』」是故世尊教諸弟子以少欲為懷，使諸學者專心辦道，早趣涅槃。故於夏安居後，亦所限為受衣時。不能隨意多畜，情同白衣，以增生死，難離苦海；故制此不得過前受及過後畜。又夏安居三月法則詳於律中，今者略為述之於次，得知大概。"
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        "text": "《四分律》卷三十七謂：爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，於一切時人間遊行。時值夏雨滂沱，河水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草蟲蟻，為諸居士見，皆共譏嫌云：「沙門釋子不知慚愧，蹈殺生物草木，外自稱言：我知正法。如是何有正法？於一切時春夏冬人間遊行。夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生物草木，斷他命根。諸外道法尚三月安居，此諸釋子而於一切時春夏冬人間遊行，雨漂失物，傷生斷命；至於蟲鳥尚有巢窟止住之處，而沙門釋子竟不知住。」為諸比丘聞，中有少欲知足者往白世尊，而制諸比丘比丘尼夏三月安居。若比丘尼安居必須在有比丘處行之，此制在尼律波逸提中第一百四十三條及八敬法中第七條。於安居竟即往比丘僧中求三事自恣，此制在尼律波逸提中之第一百四十二條及八敬法之第八條。若比丘尼不得不安居。制於波逸提第九十五條。"
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        "text": "佛制比丘尼不得住於阿蘭若、樹下、山窟、塚間、曠野等處，以妨種種梵行難之事，故安居處亦不得在上所述之處，須於有比丘僧處安居。是比丘尼戒之波逸提第一百四十三條及八敬法之第七條，因半月半月請比丘教誡，及於安居竟以見聞疑三事向比丘僧求，是八敬法之第六條及第八條，又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一條及第一百四十二條。故於所住之處，不太遠離聚落，因所須糧食難得。不在市中近俗家處，往來應酬妨廢道業。不在多昆蟲處，恐誤傷生。所依之人具有五德。在安居時應有施主供給糧食、湯藥等物。若無此數項條件，安居即不能成就。在安居前應當看房舍，若有缺壞須治之，然後灑掃令潔。為首者先於大小食上白眾。復於次日鳴鐘集眾迎請和尚，大眾行籌，作安居。先分房舍，比丘尼不得獨住，故無「依處不依人」之法。最少亦二人同住；於有比丘僧處安居。若比丘尼眾多，應先差有五德者，作白二羯磨分房舍臥具。羯磨文云："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差比丘尼某甲分房舍臥具。白如是。」"
      },
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        "text": "「大姊僧聽！僧差比丘尼某甲，分房舍臥具，誰諸長老忍僧差比丘尼某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "分房舍應依法分，若上座次座誦律者及不誦律者，各從類別。先與上座，次與第二座，次第展轉乃至下座。取房白云："
      },
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        "text": "「大姊上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取！」"
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        "text": "若有餘房應留客比丘尼。在各房張貼安居比丘尼之名字。於安居竟去名字，妨下次安居者見有名字不敢住。若房少人多，可作廣單，應等臥處分。臥具用物是屬常住，安居竟應還。若安居處有難，聽移臥具於別寺安居，待先處難事畢可返本寺；並還臥具等物。安居之羯磨文云："
      },
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        "text": "「長老一心念！我某甲比丘尼，依某聚落某僧伽藍某房舍，前三月夏安居。」三說"
      },
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        "text": "「依某甲持律，若有疑事，當往問。」後安居亦如是"
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      {
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        "text": "若比丘尼在安居之時，有佛法僧事，或病緣之事，必須出界外者許去七日，或十五日，極至一月，不得再過。然須如法羯磨得去。若去七日者，其受七日文如次："
      },
      {
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        "text": "「長老一心念！我比丘尼某甲，受七日法出界外為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」第二第三亦如是說"
      },
      {
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        "text": "若過七日，應乞受過七日羯磨，及與過七日羯磨。然比丘尼須請比丘受過七日羯磨，餘三眾亦然（詳見《四分》第三十七卷）。乞受過七日羯磨文云：（見《羯磨》一卷中）"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法。十五日若一月日，出界外，為某事故；還此中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。願僧與我比丘（尼）某甲受過七日法，十五日若一月日羯磨。慈愍故。」三說"
      },
      {
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        "text": "與過七日羯磨文："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還此僧中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。若僧時到，僧忍聽僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘（尼）某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還此中安居。今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨。僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍與比丘（尼）某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "若比丘尼無事出界外或不作出界外法，或受出界外法已不依時還界內住處，即是破夏，不成安居。安居三月於自恣竟方稱一歲，若破安居不得歲；若遇難離去者不失歲。"
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        "text": "比丘尼自恣法",
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        "text": "比丘尼彼此共住，不得默然不相語，如外道之行瘂法。見《四分》卷三十七自恣法中，諸比丘行瘂法、止語法為佛所訶言：「汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法，不應如是行瘂法，若行瘂法，突吉羅。」比丘尼之自恣法，見《尼羯磨法》云：「比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣故，今須差此使，為尼僧詣大僧中求受自恣。尼僧差往大僧中自恣人羯磨文："
      },
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        "text": "「『大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。』"
      },
      {
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        "text": "「『大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中，說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』"
      },
      {
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        "text": "「『僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
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        "text": "「比丘尼為差使人，應至少二人為伴，往大僧中禮僧已，曲身低頭合掌作如是說受自恣之文："
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        "text": "「『比丘尼僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我！我若見罪當如法懺悔。』」三說"
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      {
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        "text": "比丘尼之自恣日應在大僧自恣竟之次日行之，不得與大僧同日自恣，亦不得遮比丘僧自恣，不得遣人往大僧遮比丘自恣，更不得在比丘僧前聽比丘之羯磨及自恣。若自恣日，忽有急難事起，得作三語自恣，應先白僧云："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今各各三語自恣。白如是。」"
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        "text": "以上略說自恣法。若有功德衣亦應作白二羯磨為僧持功德衣。其受功德衣及出功德衣之羯磨文詳於律中。"
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        "text": "18.迴僧物入己戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "戒相",
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        "text": "【若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，先有一居士恒好惠施；意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞，便問居士言：「審欲飯佛及比丘僧，並施好衣耶？」居士報言：「爾！」跋難陀言：「眾僧大有善利，大有威力，大有福德，施眾僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我。」居士言：「可爾！」長者便不復與僧辦衣，即於其夜辦種種多美飲食。明日白僧時到。諸比丘僧着衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士見諸長老威儀具足，發大聲言：「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？」時諸比丘問居士何故作如是語，居士以實答之。眾中有少欲知足者聞已，呵責跋難陀釋子，並往白世尊。世尊集僧，以無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為，云何斷眾僧利而自入己耶？」時世尊為僧結戒已，有諸比丘不知是僧物非僧物，為許僧不許僧，後乃知是僧物已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺悔，或慚愧。「若不知者不犯」，故再為結此戒。二結。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具四緣成犯：一、是通許僧物。二、作許想。三、迴物向己。四、入手便犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【知物向僧】知者，若自知，或從他聞知。僧物者，為僧物故已與僧，為僧故已許僧，為僧故作未許僧。已與僧者已許僧已捨與僧。物者，衣鉢坐具針筒下至飲水器，乃至食物醫藥等是。向者，意趣選物僧施向僧。僧者，比丘僧、比丘尼僧、客僧、舊住僧、和合僧、不和合僧、安居僧、行脚遠去僧。《薩婆多律攝》卷七云：「僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、勝義僧，謂學無學。」"
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        "text": "【自求入己者，尼薩耆波逸提。】自己向施主求物入於己自受用，或自畜，犯捨墮。若已許而作許想者，尼薩耆波逸提。若物許僧而轉與塔、若許塔而轉與僧、若物許四方僧而轉與現前僧、若物許與現前僧而轉與四方僧、若物許與比丘尼僧而轉與比丘僧，若物許異處而轉與別處、若已許心疑、若未許作許想、若未許疑、均犯突吉羅。《十誦》卷八謂：「若知是物向此畜生，求向餘畜生亦突吉羅。」《根本》卷二十四云：「若有施主以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法；名不淨受用。如是若更迴與二人，或與三人或與僧伽；斯等皆名施不如法受不如法不淨受用。汝等苾芻！若有施主以所施物施二別人，後時復迴此物施一別人，此則施者受者俱名非法，所有受用皆是不淨。」乃至云施與眾僧後迴此物施與一人，或以此物施與一人後迴此物施與眾僧，或以物施與此部僧後迴施與別部僧；均屬施不如法受不如法不淨受用。以先施者是施，後迴物施，是非法施。又云：「若知與此佛像迴與餘佛像，若知與此窣覩波迴與餘窣覩波，若知與踏道初隥，迴與第二或迴與塔身，或與檐級，或此畔物與餘畔，或迴與覆鉢，或迴與方臺輪相初級，乃至寶瓶法輪立柱，或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。」此捨墮應如法捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。羯磨法如捨衣法。"
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        "text": "併制",
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        "text": "若捨已竟不還彼比丘尼所捨物者突吉羅。若比丘尼教人莫還者突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作助身衣、若數數用，一切突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若不知，若已許作不許想，若許少勸令與多，若許少人勸與多人，欲許惡勸與好者，或戲笑語，若誤語，或獨處語，或眠中語，欲說此乃說彼。均無犯。"
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        "text": "施主將物施，不得迴取自用，乃至一線一葉之微亦不得入己；應眾共分。《律攝》卷七謂：「若有持物施現前僧者，應先白後打犍椎均分。若有暫時出行囑授而去者應代為取彼之分；若不取者以己物准數酬還。」諸出家弟子獲利有八種："
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        "text": "初之四處名為定處，後之四處名不定處。若有施物擬施生處者，其物惟於生處供養不應轉移。若無力能送者，三中隨一而為供養，餘三處類此。餘四處與此不同。若於夏內僧伽破者，應與法黨利，不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利，異此不應。若比丘身死有飲食利，下至一片樹葉；其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。若上好貴價衣物不應割破，應賣取值而共分。若比丘比丘尼僧二眾共得衣物利者亦均分。沙彌沙彌尼應三分與一。正學女及欲近圓者應二分與一。若飲食利無問大小悉應平分。若比丘數多，尼數少者，應數若人數分，若比丘少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物，出家五眾應共分之。律云：「有五種物不應分：一四方僧物。二、窣覩波物。三、瞻病堂物。四、根本出生物。五、所應食物其根果甘蔗等（入庫之食物現前僧可共受用，有餘者入常住庫中）。」此外亡僧之物應分不應分按律如法行之可得無犯；若不如法，妄動貪物，雖一線一縷之微亦能招須彌之罪。倘迴施僧物入己即令施主失福，僧失受用，入己犯戒，互迴便罪，不可不慎。若貪心求物，於施主前自言有德，或現相求，奪他利養，惡報無窮。見《正法念處經》卷四十九云：「唯貪飲食，於他財利，於他供養；若見若聞，則生憂惱。如是思惟，心生貪著。如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服，少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相。身披納衣，復與多人不持戒者，以為朋侶。唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主，謂其持戒；如是念言：此等比丘第一持戒。彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬已；共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘隨己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家，方便劫奪他人財利；及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業；無一念間不攝地獄餓鬼畜生。」是故若以貪心迴他施物即得三塗之惡報。若不持戒受他利養，即是負債受用，如《百一羯磨》卷十云：「汝等苾芻！須知有五種受用：一者為主受用，二者父母財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財受用。淳善異生常修定誦，不破戒人，是聽許受用。懶惰懈怠之流，是負債受用。諸破戒人，是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地。由是我今聽諸苾芻，若得施物，大眾應分！」是以若有為常住任職事者應當明律，不得迴物亂用，更不得方便遣使他人離去而自受用，若一貪取自用或迴物他處用均得惡報，見《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘；以釘其舌。乘虛而行，啼哭號呼！』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：「諸長老！汝等可去！此處儉薄不能相供，各隨意去！求豐樂處！饒衣食所，衣食床臥，應病湯藥，可得不乏。」先住比丘，悉皆捨去。客僧聞之，亦不復來，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」若為常住職事，應當明律，有物應現前分者，不可待客僧去後方分，亦不可遲遲不分，更不得以為己任有功多取分物；倘錯絲毫，即招墮處。《僧護經》云：「汝見第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人常住寺中，有諸檀越施脂肉來，應現前分；時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去，後方欲分。未及得分，蟲出臭爛，捐棄於外。以是因緣入地獄中，噉糞食屎。從迦葉佛涅槃以來，受苦不息。」又云：「汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，五德不具，分僧飲食；恒自長受二三人分。持律比丘如法呵責，此人答言：『我當僧廚及園果菜，常營僧事，甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩，狀似如驢；但養一身。何不默然？』以是因緣入地獄中，驢身受苦，至今不息。」又云：「汝見肉索，實非是索、是地獄人。迦葉佛時，是出家人，捉眾僧索，私自己用。以是因緣，墮地獄中，作大肉索。火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見第二拘修羅（拘修羅即好聲鳥），實非肉拘修羅，是地獄人。迦葉佛時，是出家人作僧寺中分物維那。以春分物，轉至夏分。夏分中衣物，向冬中分。以是因緣，入地獄中作肉拘修羅，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見華樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧果菜園，有好華果，為己私用，或與白衣。以是因緣入地獄中，作大華樹，火燒受苦，至今不息。汝見果樹，實非果樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，當僧菜果，香美好果者，私自食噉，或與白衣。以是因緣，入地獄中，作肉果樹，火燒受苦，至今不息。汝見肉樹，實非是樹，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當薪。以眾僧薪，房中自燃，或與知識。以是因緣，入地獄中，作大肉樹，火燒受苦，至今不息。」又云：「有九種人，常處阿鼻大地獄中，何等為九？一者食眾僧物，二者佛物，三者殺父，四者殺母，五者殺阿羅漢，六者破和合僧，七者破比丘淨戒，八者犯淨行尼，九者作一闡提，是九種人恒在地獄。有五種人，二處受報：一者地獄，二者餓鬼。其地獄者，如汝所見；是諸地獄。其餓鬼者，身形長大，何者為五？一者斷施眾僧物，二者斷施僧食，三者劫僧嚫物，四者應得施能令不得，五者法說非法，非法說法。此五種人，受是二報。」是故應知迴僧物入己用者，於現在生中，得受惡名，當來死後復受三塗惡報。吾人捨家出家，常樂知足，少欲不貪，行勤精進，滅罪證道，早入涅槃，是為比丘尼所應辦之本分事也。"
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        "text": "佛在舍衛國，祇樹給孤園。時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須酥！」施主即買酥與之。既買酥與。便言：「我不須酥，當與我油。」（《十誦》卷四十三云：「復與油。又言：『我須蜜！』復與蜜。又言：『我須石蜜！』復與石蜜。又言：『我不用石蜜，還與我酥！』」）彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足，不知慚愧。外自稱言：我知正法。求酥索油，求油索酥，如是有何正法？若須酥直應索酥，須油便直索油，須餘物便應索餘物。」時為諸比丘尼聞，中有少欲者呵責偷羅難陀尼已，即告諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、非親里居士。二、當前索。三、不用重還。四、更索異物。五、得異物入手便犯。"
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        "text": "【欲索是，更索彼，尼薩耆波逸提。】欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求餘物可食者或可用者亦如是。若索是更索彼得入手者，即犯尼薩耆波逸提。若索異物未得者，亦犯突吉羅。此捨墮物應捨與僧，若眾多人，若一人，若捨不成捨突吉羅。"
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        "text": "夫出家之士，以知足少欲為懷，持清高自潔之行，不應向施主求是索彼；惱亂他人，令施主失恭敬心，反生輕賤。若有施我，當生「利養是障難」之想，利養是大災害，能破我之皮肉骨髓。利養能破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓，障修聖行。若有多求多畜，得入三塗，長劫受苦，出離無期，可不悲哉！是故比丘尼齊畜五衣鉢具資生應用物之外，不受餘物，是少欲法。是知足法。是樂靜法。是精進法。是正念法。是定心法。是智慧法。能滅煩惱，遠離生死，到涅槃城。是為比丘尼所應當學者也。"
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        "text": "【知檀越所為僧施，】檀越（Danapati 又稱檀那）者，施主也。檀者譯曰布施、施與，惠人以財物事也。越者超越也。謂布施功德可以超越貧窮也。所為僧施者，與作說戒堂之資。施主施物或款項，指明為眾僧作戒堂，或房舍者不得異用。"
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        "text": "【異迴作餘用，尼薩耆波逸提。】異迴作餘用者，不得以施作戒堂之資與作衣，不得以與作衣用作說戒堂。不得以與此處用乃彼處用。僧物者，為僧屬僧，已許僧，為僧者為僧作而未許僧，屬僧者已許與僧已捨與僧，若比丘尼知檀越所為僧施，異迴作餘用者捨墮。《十誦》卷四十三謂：諸居士施財物作尼僧坊，值世饑荒，諸比丘尼不問施主之許可，竟將作尼僧坊之財物異作食用，亦犯捨墮。是故古德云：「檀越施作買磚之錢，不能作買瓦之用！」即此戒之所制也。此捨墮物應向僧中捨，若捨不成捨突吉羅。"
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        "text": "施主信心供養建築說戒堂，或作僧房寺塔等，若迴與眾尼作衣服，或迴作飲食，是名迴施異用，即墮信施。《摩得勒伽》卷五云：「云何墮信施？施與持戒人，迴施不持戒人。與正見人，迴施邪見人。墮信施如所食如所取，若乃至長取一摶，墮信施；是名墮信施。」令施者減福，並令生嗔恨譏嫌之心。而眾迴者，或一人作迴者，均受三塗惡報。是故四方僧之田地房壁等，均不得迴作異用或迴作己用或迴與白衣，若犯之即墮惡處。《僧護經》云：「汝見第一地者，非是大地，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧田中，為己私種，不酬僧直。持律比丘依戒呵責：『汝今云何不酬僧直？』是人爾時，依恃王勢，不受教誨，答諸比丘：『我是汝奴，汝若有力，何不自種？』以是因緣，受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。」又云：「汝見肉橛者，實非是橛，是地獄人。迦葉佛時，是出家人。寺中常住，僧牆壁上，浪竪諸橛，非為僧事，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉橛，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見肉壁者，實非是壁，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，眾僧壁上，竪橛破壁，懸己衣鉢。以是因緣，入地獄中，作大肉壁，火燒受苦，至今不息。」又云：「汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧寺主，選好房舍，而自受用，及與知識。不依戒律，隨次分房，不平等故。以是因緣，入於地獄，作大肉臺，受苦萬端，至今不息。汝見肉房者，非是肉房，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，住僧房中，以為己有，終身不移。不依戒律，以次分房。以是因緣，作大肉房，火燒受苦，至今不息。」若為僧職事，無有五德，不識戒律，將檀越所施異迴作餘用，或以僧物迴與白衣，自他均受墮落地獄餓鬼畜生之中，或作餓龍，受極大苦，如《大集經》卷四十四云：「佛言：『諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家，精進持戒得羅漢果。』時諸龍等得宿命心，自念過業，啼泣雨面；各如是言：『我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種華果飲食；共諸比丘依次而食。』或有說言：『我往寺舍布施眾僧，或復禮拜如是喫噉。』或復說言：『我毘婆尸如來法中曾作俗人。』或復有說：『我尸棄佛如來法中曾作俗人。』或復有說：『我毘葉婆如來法中曾作俗人。』或復有說：『我迦羅拘村䭾佛法之中曾作俗人。』或復有說：『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或復有說：『我迦葉佛如來法中曾作俗人。』或復有說：『我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸；從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦，惡業未盡生此龍中，常受苦惱。熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟！佛告諸龍：『此之惡業與盜佛物等無差別；比丘逆業其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。』」是故當知，一切四方常住僧房田地華果飲食資生床褥臥具衣藥傢私什物，是屬常住僧物，或現前僧物，乃篤信檀越重心所施，為比丘尼者不得私自取用，不得迴作餘人應用，不得迴施物賣作餘用，不得互迴亂用，不得迴與俗人，不得持出外用，不得迴與或乞與知識親里白衣，當知此罪甚於阿鼻地獄所受果報。幸為勉諸！隨順禁戒！常得安樂！"
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        "text": "【後不與者，尼薩耆波逸提。】先許病衣後不與者捨墮。此捨墮物應向僧中捨，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨不成捨者突吉羅。"
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        "text": "除病衣若許餘衣不與者突吉羅。除餘衣已許餘所須物而不與者突吉羅。僧中捨衣已若不還者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而作五衣，或不還而作淨施，若遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用，一切突吉羅。"
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        "text": "夫三衣是賢聖沙門標幟，九十六道所無。刀截披服，以樸素為質，以壞色為持。冬時著重，夏則著輕，春秋服中，知是慚愧人衣。捨離三毒，棄除結使，斷六道之輪迴，越苦海之生死。故不應貪求貴價衣。若著貴價衣，能令人譏嫌謗毀，謂出家弟子猶如俗人，耽著欲樂，不知足受，難滿難養，多求無厭。吾人每因衣食用物之奢，為小人所嫉，招獲諸煩惱。見《毘柰耶雜事》卷十八云：「時北方健陀羅（Gandhala）王附上毛緂與影勝王。王既得已，將奉尊者畢隣陀婆蹉（Pilindavatsa），尊者便披向阿蘭若。賊聞此事：『王得上毛緂與尊者披在阿蘭若。』共相議曰：『此是好物，我等如何？』一人報曰：『可行奪取，餘更何云！』即便夜至阿蘭若處，杖扣其門。尊者問曰：『汝是何人？』答言：『聖者！我是賊徒。』問曰：『欲何所覓？』答曰：『欲取上緂！』『若如是者窗中舒臂。』賊便展手。是時尊者作念加持：『勿令此緂被截被燒，出莫令盡。』其賊遂即抽出一邊，拔之不已，便成大聚不知窮盡。遂以刀割刀不能傷，復以火燒火不能著。告言：『聖者畢陵陀婆蹉何因惱我？』答言：『癡人！汝不惱我，我何惱汝？盡汝勇健努力拔取，我終不放！』賊相謂曰：『尊者有大神通，我非彼敵，宜當逃竄，勿被王收！』便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛。佛作是念：『由披上緂住蘭若中有如是過。』告諸苾芻曰：『畢陵陀婆蹉所作非理，披此上緂住蘭若中。』是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中，若有作者得越法罪。」觀此可知昔日太平之時，尚不應披上價之衣住曠野中。若今時世亂，眾生福薄，貪瞋癡重，更不應披貴價之衣，遊行人間，為俗所嫌，失他敬信，能招禍患，生諸煩惱，違佛所制，死墮惡趣；甚為可惜。是故吾人應當明哲保身，淡泊自守，謹慎行持，務求得道！"
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        "text": "30.乞輕衣過限戒　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，乞輕衣，極至價直兩張半㲲。過者，尼薩耆波逸提。】"
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        "text": "緣起同前。時迦羅比丘尼向一居士乞一輕衣，價直五百張㲲，為諸居士譏嫌。又有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親友家索一輕衣價直五百張㲲，為諸居士譏嫌。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，即白諸比丘。諸比丘白佛，以此因緣而制此戒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具四緣犯：一、乞輕衣。二、自為己。三、價直過兩張半㲲。四、入手。犯。"
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        "text": "犯相",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【乞輕衣，極至價直兩張半㲲。】輕者，障熱衣也。兩張半㲲即十個 Pana。"
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        "text": "【過者，尼薩耆波逸提。】若比丘尼乞貴價輕衣，極至齊十條即2又1/2 Karisapana 過者即捨墮。此捨墮物應向僧中如法捨。若眾多人，若一人，不得別眾捨，若捨不成捨突吉羅。"
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        "text": "併制",
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        "text": "捨已應還，若不還衣者突吉羅。還時有人教言：「莫還」者突吉羅。若不還而受作五衣，或作淨施，或遣與人，若故失，若故壞，若作非衣，若數數用。一切突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：乞價直兩張半㲲，若減二張半，若從出家人乞，若為他乞，他為己乞，不乞而得，均不犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "世人心理，多愛施者，瞋厭乞人。是故世尊常說過去因緣故事及設喻教諸弟子以少欲知足為樂，以不貪求為德。如經中所戴：昔有一龍，每朝至仙人所恭敬作禮，仙人恐懼不得安心辦道。及後仙人向龍乞咽下之摩尼珠，龍即不復來恭敬。世尊引古偈云：「乞者人不愛，數則致怨憎。龍王聞乞聲，一去不復還。」《五分》卷三有云：有比丘林下安居，苦為眾鳥夜鳴，不得專一坐禪。後於異時，彼向眾鳥乞羽毛。眾鳥聞之，竟齊飛去，林下比丘得安樂住。又云：於過去世時有迦夷（Kasi）國王與一梵志頗相愛重，彼梵志從未向王求乞。時彼王為說偈言：「人皆從遠來，無方從吾乞，而汝今在此，不求有何意？」梵志偈答：「乞者人不喜，不與致怨憎，所以默然無，恐離親愛情。」王復說偈：「智者不惡乞，思聞來求聲。况汝所親愛，豈容有吝心？守貧愧有求，應得處不取，喪人虛心福，而自困於己。安貧不恥求，應得處便取，既成人之善，而自長安樂。乞非傷德行，亦無身口過，損有以補無，何為而不索？」梵志偈答：「賢人不言乞，言乞不必賢，默然不有求，是謂為大人。」時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一頭，及千牛施之。又佛云：「昔有族姓子名羅吒波羅（Ratthapala）。父母愛重，自以出家不從父母有所求索。時父母以偈問曰：『人皆從遠來，無方從吾乞。汝親吾愛子，不求有何意？』羅吒波羅（Ratthapala）即以偈答：『乞者人不喜，不與致怨憎。我既已出家，不應復有求！』諸比丘！彼羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還求索。况諸居士於汝無親而多求乎？」讀此可知清高之士，雖有檀越布施尚不肯受，何况吾人淺福薄德，不應貪求乞索貴價之衣物，以令人嫌賤。為比丘尼者當以知足少欲不求為德。古云：「人到無求，品自高！」信哉斯言！堪為良藥。是故若能持糞掃衣、舊衣、弊衲衣，是最相應於行者，如《佛說十二頭陀經》所云：「入聚落中，拾故塵棄物浣之令淨，作弊納衣覆除寒露。有好衣因緣，則四方追求，墮邪命中。若得人好衣則生親著；若不親著，檀越則恨。若僧中得衣，則說僧中之過（若得劣衣則生嫌恨，謂彼與我劣衣，我是福德之人，應得好衣。若見他人得好衣者，則嫌恨云：『彼分衣者有瞋有愛有怖有癡，不堪任作分衣之理事人。』如此生心妨廢行道）。有好衣是未得道者生貪著處。好衣因緣招致賊難。有如是等患故，應受弊納衣。」"
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        "text": "懺捨墮法",
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        "text": "三十尼薩耆法，若有犯即應先行發露，然後捨本犯之財物與僧（捨法已述於前）。捨已從僧乞懺悔白言："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！我某甲比丘尼，故畜長衣過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有捨墮罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故！」三說"
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        "text": "從僧乞懺後，復請清淨之大比丘尼為懺悔主。請白云："
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜長衣過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有捨墮罪。今請大姊作捨墮懺悔主。願大姊為我作捨墮懺悔主。慈愍故！」三說"
      },
      {
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        "text": "彼受懺人當作白，然後受懺。如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。已捨與僧，若僧時到，僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔。白如是。」"
      },
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        "text": "作白已然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝心！」答言：「爾。」捨衣與眾僧或四三二人乃至一人均可。但眾應還此比丘尼衣。白二羯磨與。僧中差堪能羯磨人作白云："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，若僧時到，僧忍聽僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼當還此比丘尼衣。白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲比丘尼故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此比丘尼者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。」"
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        "text": "若犯捨墮，先不發露，覆藏若干日。後發露者，當更作覆藏罪之懺法。詳載律部中，於作持時可遵而行。"
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        "text": "結問"
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        "text": "【諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】"
      },
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        "text": "《四分》謂：「因財事生犯，貪慢心強，制捨入僧，故名尼薩耆波逸提（Naihsargik-Prayascittika）。」《鼻柰耶》卷六云：「尼薩耆波逸提名燒聖道根煮人，不得生三昧，此名捨墮。」已說三十尼薩耆波逸提一一之戒相已，故當問大眾：是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏之罪。是故若有犯者當懺悔，因懺悔得安樂。三問可令彼犯者憶念。若全默然者，表示全體聽戒之眾均是清淨，當續說次篇。"
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        "text": "第四科　一百七十八波逸提法",
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        "text": "【諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。】"
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        "text": "波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波藥致、波羅逸尼柯、波羅夜質胝迦、波質胝柯、波夜提、單提）譯曰墮。由此墮落於地獄中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是燒煑墮落義，謂犯罪者，墮在地獄傍生餓鬼惡道之中，受燒煑苦，又此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法。」《十誦》卷九云：「波夜提者，是罪名燒煑覆障，若不悔過，能障礙道。」犯此波逸提無應捨之贓物，但結墮罪，故名單墮，又曰單提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八條。比丘有九十條。其中有六十九條是共同，有一百零六條。不共比丘者，有三條與比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣過量，比丘之89雨衣過量。比丘尼之112與白衣外道食，比丘之41與外道食戒。比丘尼之121度童女不滿二十歲受具，與比丘之65與年不滿二十歲受具戒。此三條不全同），其他見表所示之同異。此波逸提法半月半說，乃從戒經中來，非餘經說。比丘尼178條波逸提有69條與比丘共戒。有106條與比丘不共。有3條不全共。比丘90條波逸提有69條與比丘尼共。有3條不全共。有18條不共尼。1.小妄語戒。1.小妄語戒。2.毀訾語戒（惡罵戒）2.毀訾語戒。3.兩舌戒。3.兩舌戒。4.共男子同室宿戒。4.共女人宿戒。5.共未受具人同宿過限戒。5.共未受具人同宿過限戒。6.與未受具人同誦戒。6.與未受具人同誦戒。7.向未受具人說他麤罪戒。7.向未受具人說他麤罪戒。8.實得道向未受具人說。8.實得道向未受具人說。9.與男子說法過五六語戒。9.與女人說法過限戒。10.掘地戒。10.掘地戒。11.壞生種戒。11.壞生種戒。12.異語惱僧戒。12.異語惱僧戒。13.嫌罵僧知事戒。13.嫌罵僧知事戒。14.露敷僧物戒。14.露敷僧物戒。15.屏處敷僧臥具戒。15.屏敷僧物戒。16.強敷僧臥具惱他戒。16.強敷僧物戒。17.牽他出房戒。17.牽他出房戒。18.坐脫脚床戒。18.坐脫脚床戒。19.用蟲水戒。19.用蟲水戒。20.覆屋過三節戒。20.覆屋過三節戒。21.施一食處過受戒。21.輒教尼戒。22.別眾食戒。22.與尼說法過日暮戒。23.取行人糧過三鉢戒。23.譏教尼人戒。24.非時食戒。24.與非親尼衣戒。25.食殘宿食戒。25.與非親尼作衣戒。26.不受食戒。26.獨與尼屏露坐戒。27.不囑同利入聚落戒。27.與尼期行戒。28.食家強坐戒。28.與尼同船戒。29.共俗男子屏坐戒。29.食尼歎食戒。30.共男子露坐戒。30.與女人期行戒。31.驅他出聚落戒。31.施一食處過受戒。32.過受四月藥戒。32.展轉食戒。33.觀軍陣戒。33.別眾食戒。34.有緣軍中過限宿戒。34.取行人糧過三鉢戒。35.觀軍合戰戒。35.足食更食戒。36.飲酒戒。36.勸足食戒。37.水中戲戒。37.非時食戒。38.擊攊他戒。38.食殘宿食戒。39.不受諫戒。39.不受食戒。40.恐怖他戒。40.索美食戒。41.減半月洗浴戒。41.與外道食戒。42.露地燃火戒。42.不囑同利入聚落戒。43.藏他衣鉢戒。43.食家強坐戒。44.真實淨不語取戒。44.食家屏坐戒。45.著新衣不壞色戒。45.獨與女人露坐戒。46.殺畜生戒。46.驅他出聚落戒。47.飲蟲水戒。47.過受四月藥戒。48.疑惱他戒。48.觀軍陣戒。49.覆他殘罪戒。49.有緣軍中過宿戒。50.發諍戒。50.觀軍合戰戒。51.與賊期同道行戒。51.飲酒戒。52.惡見違諫戒。52.水中戲戒。53.隨舉戒。53.擊攊他戒。54.畜擯沙彌尼戒。54.不受諫戒。55.拒勸學戒。55.恐怖他戒。56.毀毘尼戒。56.減半月洗浴戒。57.恐舉先言戒（即不攝耳聽戒）。57.露地燃火戒。58.同羯磨賞知事後悔謗僧。58.藏他衣鉢戒。59.不與欲戒。59.真實淨不與取戒。60.與欲後悔戒。60.新衣不壞色戒。61.屏聽諍事戒。61.殺畜生戒。62.瞋打比丘尼戒。62.飲蟲水戒。63.搏比丘尼戒。63.疑惱他戒。64.無根僧殘謗他戒。64.覆藏他殘罪戒。65.突入王宮戒。65.與年不滿二十受具戒。66.捉寶戒。66.發諍戒。67.非時入聚落戒。67.與賊期行戒。68.過量造床戒。68.惡見違諫戒。69.兜羅綿貯床褥戒。69.隨舉戒。70.食蒜戒。70.隨擯沙彌戒。71.剃三處毛戒。71.拒勸學戒。72.洗淨過分戒。72.毀毗尼戒。73.以胡膠作男根戒。73.恐舉先言戒。74.共相拍戒。74.同羯磨後悔戒。75.供僧水扇戒。75.不與欲戒。76.乞生五穀戒。76.與欲後悔戒。77.生草上大小便戒。77.屏聽諍事戒。78.不看棄便戒。78.瞋打比丘戒。79.觀伎樂戒。79.搏比丘戒。80.與男子入屏處立語戒。80.無根僧殘謗他戒。81.與男子共入屏處戒。81.突入王宮戒。82.與男子屏處遣伴遠去立耳語戒。82.捉寶戒。83.入白衣舍坐已，不辭主人而去戒。83.非時入聚落戒。84.輒坐他床戒。84.過量造床戒。85.輒自敷坐止宿戒。85兕羅綿貯床褥戒。86.共男子入暗室戒。86.骨牙角作針筒戒。87.不審諦受語向人說戒。87.過量尼師壇戒。88.惡心咒詛戒。88.覆瘡衣過量戒。89.因瞋心椎胸哭戒。89.雨衣過量戒。90.同床臥戒。90.與佛等量作衣戒。91.同被褥戒。92.故惱客舊戒。93.同活病不看戒。94.安居中牽他出房戒。95.三時無事遊行戒。96.安居竟不去戒。97.邊界有疑恐怖處遊行戒。98.界內有疑恐怖處遊行戒。99.親近白衣三諫不捨戒。100.往觀王宮戒。101.河池水中露身浴戒。102.浴衣過量戒。103.縫衣過限戒。104.過五日不看僧伽梨戒。105.與僧衣作留難戒。106.輒著他衣戒。107.與俗人及外道衣戒。108.僧如法分衣遮不令分戒。109.遮僧不出功德衣戒。110.遮僧久不出功德衣戒。111.不方便滅諍戒。112.與白衣外道食戒。113.與白衣作使戒。114.自手紡績戒。115.輒臥白衣床戒。116.經宿不辭主人去戒。117.誦習世俗咒術戒。118.教人誦習咒術戒。119.度姙身女人戒。120.度有乳兒婦女戒。121.度童女不滿二十歲受具戒。122.不與二歲學戒羯磨戒。123.與二歲學戒不與六法戒。124.學法年滿僧不聽與授戒戒。125.度小年曾嫁婦女年不滿與受具戒。126.度婦女學戒年滿僧未聽與受具戒。127.度婬女受具戒。128.不以二事攝弟子戒。129.不以二歲隨和尚尼戒。130.僧不聽授人具足戒。131.未滿十二夏度人戒。132.滿十夏僧不聽便與人受具足戒。133.僧不聽度人謗僧戒。134.度父母夫主不聽者戒。135.度與男子相愛出家受具戒。136.不與學戒尼受具戒。137.受衣已不與學戒尼受具戒。138.多度弟子戒。139.與授具已經宿方往比丘僧中受具戒。140.教授日不往受教戒。141.不半月請教授戒。142.不請大僧自恣戒。143.不依大僧安居戒。144.不白入大僧寺戒。145.訶罵比丘戒。146.罵尼眾戒。147.不白眾使男子治癰戒。148.背請戒。149.於家生嫉妒戒。150.用香塗身戒。151.用胡麻滓塗身戒。152.使比丘尼塗摩身戒。153.使式叉尼塗摩身戒。154.使沙彌尼塗摩身戒。155.使白衣婦女塗摩身戒。156.著貯跨衣戒。157.畜著婦女嚴身具戒。158.著革屣持蓋行戒。159.乘乘行戒。160.不著僧祇支入村戒。161.向暮至白衣家戒。162.向暮不囑出寺門戒。163.日沒不囑出寺門戒。164.不安居戒。165.與常漏大小便常出涕唾者受具戒。166.與二形人受具戒。167.與二道合者受具戒。168.與負債人及病人受具戒。169.學世俗伎術為活命戒。170.教白衣世俗伎術戒。171.被擯不去戒。172.先不請比丘輒問義戒。173.以四威儀故惱客舊戒。174.知有比丘寺內起塔戒。175.不敬比丘戒。176.為好搖身行戒。177.嚴身香塗身戒。178.使外道女香塗摩身戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提戒相頌　178條"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "單墮百七八。小妄語。毀訾。兩舌。男同室。共未具三宿。",
          "同誦。說他非。實得向俗言。與男過說法。掘地。共成十。",
          "壞生。身口綺。嫌罵。露敷具。屏敷僧臥具。強敷。牽他出。",
          "閣坐脫脚床。蟲水澆泥草。覆屋過三節。此是第二十。",
          "一食處過受。無故別眾食。過取行人糧。非時。殘宿食。",
          "不受食自取。入聚落不囑。食家強安坐。屏坐共俗男。",
          "獨與男露坐。如是三十法。",
          "許食驅出聚。過受四月藥。觀軍。陣過宿。軍中住觀戰。",
          "飲酒。水中戲。擊攊。不受諫。恐怖他人戒。是為第四十。",
          "無故頻洗浴。炙身露燃火。藏他衣鉢物。淨施後還取。",
          "新衣不壞色。殺畜。飲蟲水。惱他。覆他殘。發諍。成五十。",
          "共賊行。違諫。隨舉共止宿。畜擯沙彌尼。拒勸。毀毘尼。",
          "恐舉故先言。賞知事後謗。不與欲。後悔。如是第六十。",
          "屏聽。瞋打尼。搏尼。僧殘謗。入王宮。捉寶。非時入聚落。",
          "高牀。兜羅褥。食蒜。成七十。",
          "剃三處隱毛。洗淨過指節。胡膠作男根。女根共相拍。",
          "供比丘水扇。乞生穀。草便。不看棄糞尿。故往觀伎樂。",
          "與男屏立語。是為八十法。",
          "與男入屏處。共男屏耳語。坐不辭主去。輒坐。並止宿。",
          "共男入暗室。不審語向說。咒詛。椎胸啼。同床。九十法。",
          "同被。惱客舊。同活病不瞻。安居牽他出。一切時遊行。",
          "安居竟不去。邊界恐怖遊。界內行怖處。近俗違三諫。",
          "故往觀王宮。如是一百戒。",
          "水中露身浴。過量作浴衣。縫衣過五日。過限不看衣。",
          "與僧衣留難。不問著他衣。持衣施俗外。遮令不分衣。",
          "令。遮不出衣。是為百一十。",
          "不方便滅諍。持食施俗外。作使。自紡績。輒臥白衣床。",
          "經宿不辭去。誦習世俗咒。教他俗咒術。與妊婦受具。",
          "度有乳兒婦。此是百二十。",
          "年不滿與戒。不與二歲學。與學無六法。如法僧不聽。",
          "曾嫁學未滿。年滿不白眾。知婬女與戒。多度不攝取。",
          "不二歲隨師。僧不聽授戒。如此百三十。比丘尼應知。",
          "夏未滿傳戒。滿十二不聽。僧不聽而謗。親不許與具。",
          "度有戀人女。許戒不與受。受衣不與戒。多度人不教。",
          "經宿詣大僧。無病不受教。此是百四十。比丘尼應知。",
          "半月不請教。夏訖不求恣。安居無比丘。輒入比丘寺。",
          "罵比丘。及尼。不白男治癰。背請。家生嫉。香塗。百五十。",
          "摩身。使尼塗。或使式叉塗。沙彌尼。婦女。貯跨。嚴身具。",
          "著革持蓋行。無病乘乘行。不著僧祇支。是為百六十。",
          "向暮至俗家。不囑暮出寺。日沒不囑出。前後不安居。",
          "知漏與受具。二形。二道合。妄授有難具。學俗伎自活。",
          "教俗學世伎。如是百七十。",
          "被擯不肯去。不求輒問義。四儀惱客舊。比丘處起塔。",
          "不禮新比丘。搖身。香摩塗。或使外道女。共成百七八。"
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        "text": "1.小妄語戒　　性罪　　大乘同犯，救眾生故得開。",
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        "text": "戒相比丘同",
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        "text": "【若比丘尼，故妄語者，波逸提。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛國（Sakyesu Kapilavastu）尼拘類（Nyagrodha）園中。時釋種中有釋迦子字象力，善能談論，常與外道（Titthiya）梵志論議，若不如時，便違反前語。若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子，無有慚愧，常作妄語；而自稱言：我行正法。如今有何正法？論議不如時，便違反前語。於眾僧中問時，復違反前語，於眾中知而妄語。」諸比丘聞，中有少欲者呵責象力已往白世尊而制此戒。"
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        "text": "具六緣成犯：一、對境是人。二、人想。三、違想說。四、知違想說。五、言了了。六、前人解。犯。"
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        "text": "【故妄語者，波逸提。】妄語者，口與心相違之空語也。知而故妄語者，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知。見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸：鼻識、舌識、身識。知者意識能知。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識意識是。若不見不聞不觸不知，彼如是言：「我見聞觸知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中生疑，彼作是言：「我無有疑。」便言：「我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑便言：「我是中無疑。」便言：「我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知，意中無復疑便言：「我有疑我見我聞我觸我知。」知而妄語者波逸提。「我不見我不聞我不觸我不知。」意中無疑，便言：「我有疑我不見不聞不觸不知。」知而妄語者波逸提。此應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語已知是妄語，故妄語波逸提。本作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟不自憶作妄語；故妄語波逸提。本不作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄語竟知是妄語；故妄語波逸提。本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄語，故妄語波逸提。所見異所忍異者本所欲異所觸異所想異所心異，如此諸事皆是妄語；於大眾中知而妄語波逸提。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅。《毗柰耶》卷二十五與《十誦》卷九均謂：與他契約，故作虛言，至期不赴，作此妄語者犯波逸提。《僧祇》卷十三謂：畏眾治罪，故作妄語成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄語者，有九種妄語，八七六五四三二種差別不同。云何九種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根破戒破見破威儀、破正命、而作妄語。云何八種妄語？謂以無根他勝、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色訖里多、以無根見聞疑破正命。云何七種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命正以無根見聞疑。云何六種妄語？若苾芻欲作妄語，生如是念：『我當妄語。』正妄語時作如是念：『我正妄語。』若妄語竟作如是念：『我已妄語。』以無根見聞疑。云何五種妄語？謂以無根五部罪而作妄語。云何四種妄語？謂以無根破戒破見破威儀破正命。云何三種妄語？謂以根見聞疑。又有三種妄語，作如是念：『我當妄語、我正妄語、我已妄語。』云何二種妄語？謂我正妄語、我已妄語。無有一種成妄語者。」又偈云：「若實不見聞，不覺不知想，及疑而異說，是妄語應知！」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄語，若書信妄語，盡突吉羅。」又《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉羅，手作相，口不語突吉羅。語人言：眼瞎，彼實不瞎，得二波夜提，故妄語，毀訾語，波夜提。」身首作相亦突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：不見言不見。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見言見。聞言聞。觸言觸。知言知。意有見想便說者均不犯。"
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        "text": "妄語心理之動機不一，有因好勝故作妄語偽辯強詞。或因戲弄故作妄語以顛倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄語毀害他人，有因貪欲而作妄語以滿私情，有因名譽、地位、錢財、飲食、用物、要集眷屬、爭奪弟子、多求朋黨住眾，故作妄語以滿己欲。總之不外貪瞋癡毒所致，歷劫熏習豈易脫離？《行事鈔》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多，故墮塵境，動便虛構，不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心，但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。」是故世尊常教諸弟子不可妄語，並設喻為警。見《苾芻尼毘柰耶》卷十一謂：「時羅睺羅（Rahula）為世尊敷座，安置瓶水並洗足器。淨洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善來世尊！願於此座。』佛便就座已，取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水，餘留少許告羅睺羅言：『若苾芻故以妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，說為乏少沙門之法，如器中之存少水焉！』世尊復以器中少水，盡傾瀉於地，告羅睺羅言：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，棄盡沙門之法；如器中之水盡棄於地焉！』世尊復以其器傾側至地，告羅睺羅曰：『若苾芻故心妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾側沙門之法；如器之傾側焉！』世尊復以其器傾覆於地，告羅睺羅曰：『若苾芻故妄語，無有慚恥，亦無追悔。我觀如是愚癡之人，為傾覆沙門之法；如器之傾覆焉！』爾時世尊並說偈曰：『若人違實法，故作虛誑語，乃至命終來，無過而不造；寧吞熱鐵丸，猶如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，見《百喻經》卷一云：「昔有婆羅門自謂多知，於諸星術種技藝無不明達，恃己如此。欲顯其德遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：『汝何故哭？』婆羅門言：『今此小兒七日當死，愍其夭殤，以是哭耳。』時人語言：『人命難知，計算喜錯，設七日頭或不能死，何為豫哭？』婆羅門言：『日月可闇，星宿可落；我之所記終無違失。』為名利故，至七日頭，自殺其子以證己說。時諸世人却後七日，聞其兒死，咸皆歎言：『真是智者，所言不錯。』心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養故自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。」是故應知，妄語於現生中，失信於人，為世所輕。善友遠離，善神不護。愛論是非，為魔伴黨，不能證道。見《須賴經》云：「妄言者，為自欺身，亦欺他人，欺諸賢聖。妄言者，令人身臭，心口無信，令其心惱。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所棄。妄言者，亡失一切善本，於己愚冥迷失善路。妄言者，一切惡本，斷絕善行。」妄語之人死後墮落三塗受苦無窮，設得人身，貧窮下賤。齒露舌短，口臭舌病，齒疏不齊。唇反或缺，或厚色黑，聲音溷濁，或聲尖小，語言不清。愚癡闇鈍，人所不喜，是彼餘業所感也。《戒因緣經》卷六偈云：「妄語地獄近，作之言不作，二罪俱後受，是行自牽去。法衣在其身，為惡不自禁；苟為惡行者，命斷墮地獄。無戒受供養，街巷乞不慚，死噉鐵燒丸，極熱劇赤火！」若因貪利養，向檀越家故說妄語，詆毀他持戒之人，奪取供養，或結惡朋為黨，共行邪法，如此之人，必墮三塗惡報。《正法念處經》卷五十云：「又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心，說其過惡。或以嫉心，說其破戒。或以嫉心說其無聞。或以嫉心，說其行相。語檀越言：『汝此門師，毀破禁戒。』或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘向他檀越，如是惡說。恒常習近，非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言：『妄語言說者，惱一切眾生。彼常如黑闇，有命亦同死，語刀自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒壞眾生，命終墮地獄。若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火，此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。彼妄語之人，則非有父母，亦不能持戒，墮於惡道中。若人妄語說，彼人速輕賤，為善人捨離，天則不攝護。自不攝言語，速疾多瞋恚，心獲多語說，常受諸苦惱。常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。』」若離妄語，即得多種功德。如《大方等大集經》卷五十云：「休息妄語獲十種功德。何等為十：一者眾人保任所言皆信。二者於一切處乃至諸天發言得中。三者口出香氣如優鉢羅（Utpala 紅蓮花）花。四者於人天中獨作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實語。七者心意清淨。八者常無諂語，言必應機。九者常多歡喜。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara-samyak-sambodhi 譯曰無上正等正覺），是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，眾妙寶香常滿其國。」又《長爪梵志請問經》云：「沙門喬答摩！先作何業令汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門：『我於前生遠離妄語詭誑於人，由彼業力，今獲斯果。』」故知口業清淨即得善報。持犯在人，剎那成因，故曰入地獄如射箭耳。幸為勉之！"
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        "text": "2.毀訾語戒惡罵戒比丘同　　性罪　　大乘同制，若但毀訾結輕，若合自讚結重，若增上煩惱，犯者失菩薩戒。",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘斷諍事，以種類罵比丘，比丘羞慚，憂愁不樂，於所讀誦忘失前後，竟不得語。諸比丘聞，中有少欲者呵責六羣比丘已並白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘已，並引古事誨訓諸比丘云：往古世時，得剎尸羅（Takkasila）國，一婆羅門有獨角牛，晝夜餧飼刮刷摩捫。時國中有一長者，於城市街巷，遍自唱言：「誰有力牛與我力牛共駕百車，競走先達，賭金千兩，勝者得賞。」時婆羅門牛聞唱聲討賽，便自思念：此婆羅門晝夜盡力餧飼我，刮刷摩捫我，我今宜當盡力勝取彼千兩金，報主愛恩。時近劫初，畜解人語，牛便對婆羅門言：「汝今當知！得剎尸羅國中，有長者唱言：誰有力牛與我牛共駕百車，賭金千兩，勝者得之。主今可往，至彼長者家，約彼相賽，勝得千兩。」時婆羅門便往長者家，共相立言，賭金千兩，勝者得之；長者許諾。賽期之日，婆羅門即牽己牛，與長者牛共駕百車，賭金千兩。時多人觀看。婆羅門便於眾人前，作大聲語：「諸君當看！此獨角牛，一角可牽。」時牛聞毀訾語，即便羞慚，懊惱力衰，心悶意懶，無力競諍。於是長者牛勝，婆羅門牛不如輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：「我晝夜餧飼摩捫刮刷，望汝當能與我盡力勝彼，云何今日反更使我輸金千兩耶？」牛即語婆羅門言：「汝於眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』使我大慚愧於眾人，是故不能復出力與彼競駕。若能改往言者，更不名字形相毀我者，便可往語彼長者言：能更與我牛共駕百車者，當倍出二千兩金。」婆羅門語牛言：「勿復令我更輸二千兩金。」牛報婆羅門言：「汝勿復在眾人前毀訾我言：『獨角牛，一角可牽。』當於眾人前讚歎我：『好角！端正角！好牽。』」時婆羅門至彼長者家語言：「能更與我牛共駕百車者，賭金二千兩。」長者許諾。至期長者牛與婆羅門牛共駕百車，賭金二千兩；多人共看。時婆羅門於眾人前讚歎牛言：「諸君請看！此好角牛。端正角！好牽！」牛聞此語，即便勇力與彼共駕，終勝彼長者牛。長者牛不如，即輸二千兩金；婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘：「凡人欲有所說當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。是故諸比丘！畜生得人毀訾，猶自慚愧不堪進力，况復於人得他毀辱，能無慚愧耶？此六羣比丘癡人！斷諍事，種類罵諸比丘，使慚愧不樂，讀誦學習，忘前失後。使不得語。」《五分》卷六佛說偈言：「當說可意言，勿為不可語。畜生聞尚悅，引重拔峻坂，由是無有敵，獲倍生歡喜，何况於人倫，毀譽無增損。」爾時世尊以無數方便呵責六羣比丘已，即以此因緣而制此戒。"
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        "text": "具六緣成犯：一、是比丘尼。二、自出毀訾。三、知是毀訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。"
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        "text": "【毀訾語，波逸提。】毀訾者辱罵也，毀壞對方之體面，欲令彼羞恥也。種類毀訾人有七事：1.種族。2.姓氏。3.職業。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.結使。"
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        "text": "（1）種族者，如黃種白種紅、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、漢等族。若比丘尼作毀訾意罵別種異族之出家人言：汝是卑種下賤種雜種奴種賊種黑鬼邊地種等等毀訾語者波逸提。若惡罵及以說善法而面罵，喻罵，自比罵，均犯波逸提。惡面罵者，如：汝是賤種出家！汝是苗種出家！汝是番鬼婆！汝是黑種！若以說善法而面罵者，如：汝是好白種出家！汝是好黃種出家！汝是大瑤人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻罵者，如：汝似苗人！汝似雜種！汝似回族！汝似土人！自比罵者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等罵法均波逸提。"
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      {
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        "text": "（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毀訾意而罵餘比丘尼云：汝是卑姓！汝姓馬，馬是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾氣！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孫！汝姓毛是獸毛！汝姓侯是猴種！汝姓龍、駱、花、苗、鮑、屠、古、朱、巫、閻等等惡罵者波逸提。若以說善法而罵如：汝是大牛姓氏出家！汝是好馬姓！汝是上等烏姓！若喻罵者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓閻似閻王！自比罵者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。"
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        "text": "（3）職業者，所習之職事工作以之為生活，技能等業是。若比丘尼以毀訾意而作惡罵餘比丘尼云：汝是卑業！汝是販賣猪、羊、鷄、狗、鵝、鴨、放鷹、打獵人、出家！汝是網魚、作賊、守獄、牧牛、小販、挑坭、担糞、耕田、補鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村婦、媒婆、巫婆、艇家、導遊、歌伎、戲子、作木、瓦陶、皮革、剃髮、竹工、石工、坭工、鍛工等惡罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝上等舞女出身！汝是俠妓！汝是講貞操之娼女出身！汝是大販牛羊馬猪鷄鵝鴨狗等生意家出身！汝是講劫富濟貧之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善於打獵者！汝是良好之剃髮師出身！汝是好音聲之歌女出身！若喻罵者如：汝似善於土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除糞種！汝似車師種！汝似作鍛人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似賊婆！汝似僕人！汝似梳頭理髮婆！若自比罵者如：我非僕人！我非賊人！我非娼女！我非理髮師！我非卑賤之職業出身！我非戲子！我非作賊者，我非販賣六畜出身者！如此等等均犯波逸提。"
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        "text": "（4）相貌者，身體及頭面之形狀顏色等是也。若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是禿頭婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睞目！汝鬥鷄眼！汝鷄咀耳、尖頭反骨耳、耳後見腮、尖耳、尖額。汝兩顴高是惡鬼！汝鈎鼻狠毒！汝腦後無骨不可靠！汝馬鼻蠻惡陰毒！汝皺鼻奸鬼！汝面部無肉心肝惡毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬賤相！汝髮粗皮糠是下賤種！汝面大眼小是鬼計多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是惡毒婦！汝兩耳兜風賣田兼賣祖宗！汝咀尖齒露是好毀謗他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辯強罵之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是惡鬼！汝身毛多是賤種！汝皮膚粗、髮粗、面粗、聲音粗、是下賤惡人！汝腰長是懶鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟無肉是薄福人！汝鴨脚𨁃、手節粗大是粗賤人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毀罵者波逸提。若以說善法面罵者如：汝三角眼，不見汝利毒！汝盲並不瞎！汝跛躄亦會走遠路！汝睞目却不見汝好色！汝鷄咀耳並不自私！汝頭尖額高不會剋夫！汝反骨耳、腮大並不反覆及反上。若喻罵者如：汝似眼眉壓下，汝眼尾瞼似下垂！汝聲音似打鑼！汝聲似鴨聲之溷濁！汝走路不端似無道無德之人！汝面色似燒枯樹非犯戒耶？汝眼上下瞼色黑不犯婬欲乎？汝眼蓋黑暗頸脹不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性愛之事。汝眼似放凶光！汝眼似有貪財之光！若自比罵者如：我非倭多鬼計之人！我非馬面之惡人！我走路端正不似一搖三擺之婬婦！我非昂面仰胸之惡毒人！我非聲音沙濁粗之賤人！我非面肉橫生之惡毒者！我非上下牙齒向外露出之好毀謗議論是非者！如此等等毀訾者均波逸提。"
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        "text": "（5）疾病者，謂各種慢性疾病。或因疾病而致破壞形相等是。若比丘尼作毀訾意，罵餘比丘尼言：汝生癬！汝有疥癩、白蝕、痲瘋、梅毒、白濁、下疳、水瘤、乳癌、子宮癌、痔漏、乾痟、暗瘡、橫痃、帶下、黃腫、鼻臭、口臭等病，如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者，均犯波逸提。以說善法罵者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既無欲如何有白帶下流？汝既清淨如何得白濁子宮癌子宮瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宮下垂突外病？汝既是持戒清淨如何患各種帶下兼面呈燒樹之枯黑暗色？若喻罵者如：汝眼圈黑色似患帶下兼多欲病。汝面色青暗無光似患性病。汝身發臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管迴曲似患花柳梅毒病。汝面有小白點似患白蝕病。若自比罵者：我非患楊梅瘡之人。我滿面紅光非多欲患帶下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白濁、痲瘋、下疳、橫痃、子宮癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等罵者犯波逸提。"
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        "text": "（6）罪犯者，若比丘尼以毀訾意作罵餘比丘尼云：汝是犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人。如是等若面罵，以說善法罵，喻罵，自比罵者波逸提。以說善法罵者如：汝是乞食補納衣坐禪人誦經禮經禮佛用功人不應犯波羅夷、僧殘、波逸提、乃至惡說者波逸提。若喻罵者如：汝在暗室中與人談話似犯波羅夷人。汝眼泛桃花似犯僧殘。汝面帶桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色發黑暗無光彩似犯波逸提。汝如此戰戰驚驚似犯偷盜。汝說話音聲不穩前後語自相矛盾似犯妄語戒。乃至汝似犯突吉羅等等。若自比罵者如：我非波羅夷人，我光明正大因果分明常住數目公開集眾月報非犯盜戒之波羅夷人。我雖夢見佛菩薩，但不向人說非大妄語之波羅夷人。我面放紫光紅光氣色清朗非犯婬戒殺戒盜戒大妄語戒之波羅夷人。我非僧殘乃至突吉羅人。如此等等毀訾罵者波逸提。"
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        "text": "（7）結使者，若比丘尼作毀訾意罵餘比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百結使人。汝是恨心覆惱人。汝嫉妒心最重。汝是諂曲誑妄之人！汝是無羞恥惡行邪見人！汝奸婬邪曲諂媚無惡不作之人！汝有狠毒之心殺人不見血之人。如是等罵均犯波逸提。若以說善法罵云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不諂諛不貪不癡是大智慧人。汝不攀緣不求利養不爭名不奪利不邪行是少欲知足清高自潔之人。若喻罵者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚癡，汝似貪欲等等。若自比罵者如：我非瞋恚乃至五百結使人。如是等毀訾罵者波逸提。若比丘尼以種種毀訾語罵若面罵惡罵以說善法罵喻罵自比罵言而了了者波逸提。言不了了者突吉羅。《五分》卷六云：「若不聞不解，突吉羅。」《僧祇》卷十三謂：若比丘尼以毀訾語罵餘比丘尼之父母波逸提。罵餘比丘尼之和尚阿闍梨偷蘭遮罪，罵餘比丘尼之同友知識越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉羅。」又云：「比丘尼語比丘：汝作下賤業作剃師，得二波逸提。傳他毀訾語突吉羅。」若比丘尼以書信罵毀他比丘尼亦犯此戒。《律攝》卷八云：「對中方人作邊地語，對邊地人作中方語，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親厚故說，或戲笑故說，因語次失口說，或獨說，在夢中語，或欲說此而說彼，均不犯。"
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        "text": "所謂粗惡語者即是毀訾語也。出言傷人，令他羞憤，生諸過失。如《集異門足論》卷十云：「云何粗惡語惡行？答：如世尊說苾芻當知！有粗惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚令他憤恚，眾生不愛眾生不樂，眾生不喜眾生不悅，令心擾亂能障等持。說粗惡語不離粗惡語。此中有粗惡語者，謂不離粗惡語者，不斷粗惡語者，不厭粗惡語者，安住粗惡語者，成就粗惡語者，是名有粗惡語者，彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢粗獷，是名能惱。澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂戚，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。說粗惡語者，謂數宣說演暢表示粗惡語言，是名說粗惡語。不離粗惡語者，謂於惡心不善心所起，惡行不善行所攝粗惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名粗惡語惡行。」若作毀訾粗惡即造口業。一出惡言，傷毀他人，千刃刺心，令彼痛切，羞慚失志，隨生忿恨。罵者失儀，善友遠去，惡感叢生，冤仇深結。善神退去，世人譏諷，犯如來戒，自障菩提。良可痛也。《法句經》上云：「惡言罵詈，憍陵蔑人，興起是行，疾怨滋生。遜言順辭，尊敬於人，棄結忍惡。疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」若作惡口毀訾罵他，死墮三塗，窮劫受苦。設得為人，貧窮下賤，相貌猙獰，容顏醜陋。口出惡臭，齒露唇長，或唇縮上，言澁語訥，或患口吃，音聲粗濁，人所不敬，知識遠離。見《雜阿含》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉，以為衣服。舉體火燃，亦以鐵鉢，盛熱鐵丸而取食之。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；惡口形名諸比丘。或言：此是惡禿！此惡風法！此惡衣服！以彼惡口故，先住者去，未來不來。緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身；續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。當受持之！』」若比丘尼與比丘尼互相惡罵，彼此均墮。見《僧護經》云：「汝見第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人。臨中食上，不如法食，惡口相罵。以是因緣，受鐵床苦，諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。」又惡口罵他出家人之惡報如《百緣經》卷五所載謂：佛在毘舍離獼猴河岸，重閣講堂。時城中有一長婦，自懷妊即身臭不可近。月滿生兒連骸身立，羸瘦燋悴，不可示現。又復糞屎塗身而生。長大不欲在家，貪嗜糞穢。親族驅之，彼便行求糞屎，用為甘饍。時諸民眾見其如此，即便立字名閻婆羅（Tambala）鬼。後值佛出家得四果阿羅漢。由過去時有佛出世號拘留孫（Krakucchanda），彼閻婆羅於彼時出家為寺主持。有檀越詣寺見一羅漢比丘威儀寂靜，心意喜悅，即請入浴室，供養香油塗其身上。時彼寺主從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妒，便出惡罵：「汝出家人，何為如是？如似糞塗汝身上！」作是語已；時彼香油塗身之羅漢，心懷憐愍；踊身虛空，現十八變。時彼寺主見是變已，深懷慚愧，向彼羅漢懺悔謝過。以是因緣五百世中，身常臭穢。彼時寺主惡口罵者，今閻婆羅比丘是也。是故應當護口莫相辱罵。又《百緣經》卷六載云：佛度一大惡水牛生天，及五百放牛人出家。緣過去世迦葉佛時，有三藏法師將五百弟子遊行他國。在眾論議，若有難問不能通達，便生瞋恚罵言：汝等狀似水牛！彼時三藏法師者，即今之大惡水牛是。因惡口之業，五百世中為大水牛，及放牛人共相隨逐。乃至今生尚未得脫。又《僧護經》所載：迦葉佛時有僧，作惡口罵他比丘為駱駝、馬、象、驢、羊等，便受惡報，於地獄中為駱駝、馬、象、驢、羊等身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。此外如茉莉夫人生醜陋女，因過去世惡口所報。若無意之口業，非有瞋恚之心，亦受五百生之惡報。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作獼猴喻人之摩頭羅瑟質比丘等等，均受報無窮。口業惡報之因緣，罄筆難書！各自參閱經典，當生畏慎！若比丘尼遠離惡口即得種種功德。如《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：『人不惡口，得八清淨言辭之報，壽終之後，得生天上。何等為八？1.所說如諦。2.所言柔軟。3.所言如應。4.所言和順。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言眾人莫不承樂。8.所言眾所不譏。因是德本，志願無上正真之道，得成如來音聲超梵。』」又《十善業道經》云：「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息惡口獲十種功德。何等為十？一者得柔軟語。二者捷利語。三者合理語。四者美潤語。五者言必得中。六者直語。七者無畏語。八者不敢輕凌語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智，彼人到菩提時，於彼國土法聲充遍離諸惡語。」於此應知為善為惡，在一剎那中耳。當淨三業！勿因一時之瞋恚，而招萬劫之惡報也。"
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        "text": "3.兩舌戒即離間戒比丘同　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在舍衛國，祇樹給孤園。時六羣比丘傳彼此語，傳此屏處語向彼說，傳彼屏語向此說。如是互作傳語不息，遂至眾中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅。諸比丘各作是念：「僧眾以何因緣，本無鬬諍而有此諍，已有諍而不能滅耶？」諸比丘聞六羣比丘所為此事，中有少欲者便呵責六羣比丘，並往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責六羣比丘：「云何汝等傳彼此語？遂至僧中先未有諍事而生諍事、已有諍事而不滅耶？」世尊以無數言詞呵責已，並引一故事作譬喻教云：汝等當聽！古昔於大險林中，有母獅子及母虎，各養一兒。於此林中，各不相見。曾於一時，其母獅子出行求食，獅子兒在林中遊行，遂到母虎所居之處。其虎遙見，作如是念：「我當殺之，用充飲食。」復更思念：「此不須殺，當與我兒，以為朋友，共相歡戲。」時獅子兒為饑所逼，遂向虎處，共飲其乳。時彼母獅還歸住處，不見其兒，遂便尋覓、周行山澤，見在虎邊，而飲其乳。是時母虎見母獅來、遂欲奔走。母獅告曰：「姊妹！幸勿奔馳！汝於我兒，能生憐念，我今共汝一處同居，若我出時，汝看二子，汝若覓食，我護兩兒。善惡是同，斯亦佳矣！」既合籌議，遂即同居。便與兩兒，各賜名號；其獅子兒名曰善牙，虎兒號為善搏。俱同養育，皆漸長成。後於異時，二母俱患，臨命終際，並喚兩兒，俱告之曰：「汝等二子、一乳所資，我意無差，義成兄弟。須知人世，離間之徒，搆合諂言，滿贍部內。我終沒後，宜好相看，背面之言，切勿聽取！」作是語已，即便命終。汝諸比丘當知！諸法常爾，即說頌曰：「積聚皆銷散，崇高必墮落。合會終別離，有命咸皆死。」彼二猛獸共相友善，同一住處，晝夜伺捕別小走獸，以為充腹。時有一野干，逐彼二獸後，食彼等食後所餘之殘肉，以自全命。時彼野干竊自生念：我今不能久與相逐，當設方便，鬬亂彼二獸，令不復相隨。時野干即往善牙獅子所，語言：「善牙！善搏虎有如是言：我生處勝、種姓勝、形色勝汝，力勢勝汝。何以故？我日日得好美食，善牙獅子逐我後，食我殘肉，以自全命。」即說偈曰：「形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。善搏如是說！」善牙問野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」爾時野干竊語善牙已，便往語善搏虎言：「汝知不？善牙獅子有如是語：而我今日種姓生處，悉皆勝汝，力勢亦勝，何以故？我常食好肉，善搏虎食我殘肉而自活命。」即說偈言：「形色及所生，大力而復勝，善搏不能善。善牙如是說！」善搏虎問言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二獸共集一處相見自知。」後二獸共集一處，瞋眼相視。善牙獅子便作是念：「我不應不問，便先下手打彼。」爾時善牙獅子向善搏虎而說偈問：「形色及所生，大力而復勝，善牙不如我。善搏說是耶？」善搏虎聞，即自念言：「必是野干鬬亂我等。」即以偈答善牙獅子言：「善搏不說是：形色及所生，大力而復勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成於冤家。若以知真實，當滅除瞋惱。今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識；可殺此野干，鬬亂我等者。」二獸即便打殺野干，還和合如初。爾時世尊告諸比丘：「此二獸為彼所破，共集一處，相見不悅，况復於人？為人所破，心能不惱？云何六羣比丘鬬亂彼此？無有諍事而生諍事，已有諍事而不能滅。」世尊以無數方便言詞呵責彼六羣比丘已，即以此因緣，而制此戒（另《三獸本生經》同載）。"
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        "text": "此戒可能同時犯三波逸提，若比丘尼作妄語、惡言、而為離間。即得罪重。此兩舌鬬亂離間他人之心理，為每因心懷瞋嫉而作離間。或欲他人與己相好而作離間。因利養故而作離間。欲奪人弟子而作離間。爭取檀越而作離間。爭求名譽地位職事等等而作離間。均屬惡行。如《集異門足論》卷十云：「云何離間語惡行？答：世尊說苾芻當知！有離間語者，聞此語向彼說，為破此故。聞彼語向此說，為破彼故。諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛樂離間說離間語，不離離間語。此中有離間語者，謂不離離間語者，不斷離間語者，不厭離間語者，安住離間語者，成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向彼宣說令彼聞已，便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說，順破壞語，順不堅語，順不攝語，順不喜語，向此宣說令此聞已，便於彼處乖反背叛，是名聞彼向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合，隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展轉乖反背叛，所以者何？汝等長夜更相訾毀，言不具信、戒、聞、捨、慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。』此彼聞已轉相乖反轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。說離間語者，謂數宣說演暢表示，離間語言，是名離間語。不離離間語者，謂於惡心不善心，所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論，語音語路語業語表，名離間語惡行。」若比丘尼喜傳彼此之惡語，或構造惡言，揑弄是非，令他朋情破裂，互結冤仇。如此惡行，是魔伴黨，必獲惡報。《華手經》云：「惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造。」又《報恩經》世尊說偈云：「佛告阿難！人生世間，禍從口出。當護於口！甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，鑿身之斧，滅身之禍！」若人惡口離間，死後當墮地獄中。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名五百億刺林地獄？刺林地獄者，八千由旬滿中鐵刺；一一刺端有十二鉤。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口、兩舌、綺語、不義語、調戲無節、枉說是非，說經典過，毀論義師；如此罪報，命欲終時，咽燥舌乾。即作此念：「得一利刺，刺頸出血，令眾脈間，流注眾水。不亦快乎！」作是念時，獄卒羅剎，化作父母，手執月珠，珠頭生刺，持用擬口，如水欲滴，罪人歡喜：「我所願者，今已得果。」作是念已氣絕命終，如天電頃生刺林間。既生之後，獄卒羅剎手執鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來，撲打其軀，一日一夜，六百生六百死。過是已後得生人中，唇眵面皺，語言蹇吃。如此罪人，體生諸創，膿血盈流；經五百世，人所惡見。過是已後，雖有所說，人不信受；遇善知識，發菩提心。』」若人惡口妄語兩舌，邪見瞋恚所起，則感生外報惡事。見《業報差別經》云：「若有眾生，於十不善業，多修習故，感諸外物，悉不具足：一者以殺業故，令諸外報，大地鹹鹵，藥草無力。二者以盜業故，感外霜雹螽蝗蟲等，令世饑饉。三者邪婬業故，感惡風雨，及諸塵埃。四者妄語業故，感生外物，皆悉臭穢。五者兩舌業故，感外大地，高下不平，峻崖嶮谷，株杌槎菜。六者惡口業故，感生外報，瓦石沙礫，粗澁惡物，不可觸近。七者綺語業故，感生外報，令草木稠林，枝條棘刺。八者以貪業故，感生外報，令諸苗稼子實微細。九者以瞋業故，感生外報，令諸樹木，果實苦澁。十者以邪見業故，感生外報，苗稼不實，收穫尠少。十業得外惡報。」又兩舌得種種之劣報。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知兩舌獲報差別，略有十種。何等為十？一、種族卑賤，眷屬乖離。二、遠離善友，惡友增多。三、愚癡暗鈍，增長過非。四、毀謗聖賢，不信因果。五、藏護己失，樂說他非。六、虛妄轉增，忠實行寡。七、死墮地獄，受苦無窮。八、恣縱貪瞋，惡名流布。九、財貨散失，恒時憂苦。十、遠離正法，恒生邊地。比丘應知！兩舌之業，獲報如是，不應執著，皆當棄捨。」兩舌罪報如此惡纏，吾人應當正意攝口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常應正念身口意業，乃至小罪不令錯謬，譬龜鼈常護頭足。」若能離此兩舌之過，即得種種功德。見《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：人不兩舌得五不別離，何等五？1.身不別離，無散亂者。2.眷屬不散，不傲他人。3.得信無壞，見於緣報。4.他無壞法，以行為要。5.得親友和，用無欺故。以是德本求最正覺，得成如來眷屬無亂，一切眾魔及與怨敵，終不能壞如來眷屬。」又《十善業經》云：「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等五？一、得不壞身無能害故。二、得不壞眷屬無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行所修堅固故。五、得不壞善知識不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」再閱《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語。從是得五善，何等五？一者語言皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天為諸天所敬。五者從天上來，下生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫讒人！』」又《大方等大集經》卷五十云：「休息兩舌獲十種功德。何等為十？一者身不可壞平等。二者眷不可壞平等。三者善友不可壞平等。四者信不壞平等。五者法不壞平等。六者威儀不壞平等。七者奢摩他不壞平等。八者三昧不壞平等。九者忍不壞平等。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨，所不能壞。」吾人若能口離眾惡，乃至戲笑無義之語亦應棄捨。於諸所言，不為塵境之所盜，故說真實語。古云：「百辯百勝不如一緘。千言萬語不如一默！」即深體口業之慎畏也。"
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        "text": "「『多有懈怠離精進，諸樂甚遠無財分，恒常睡眠無正意，若樂睡眠隨順行。恒常增長癡羅網，諸見顛倒甚難治，彼無正念意所奪，若樂睡眠隨順行。彼有智慧甚羸弱，諸法損減無禪定，遠離智慧及正住，若樂睡眠隨順行。知彼懈怠不勤學，恒為非人奪威德，住在蘭若常恐怖，若樂睡眠隨順行。恒常蒙憒失正念，彼有讀誦不能住，"
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        "text": "「『所說正法常忘失，若樂睡眠隨順行。彼常護助煩惱等，恒亂迷惑性輕躁，彼於後時生悔心，若樂睡眠隨順行。彼有多業滅盡者，追憶求時生惱悔，增是諸使煩惱地，若樂睡眠隨順行。於諸善事無求欲，於諸法中無求心，數數行於非法中，若樂睡眠隨順行。即是遠離菩提道，一切功德悉減少，減於白淨至黑闇，若樂睡眠隨順行。"
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        "text": "「『無有無畏嚴熾心，彼不嘗生歡喜念，睡眠所執寬慢行，若樂睡眠隨順行。彼自知己懈怠處，妬他住於精進力，彼於精進說非善，若樂睡眠隨順行。智者若見如是患，誰當喜樂共睡眠？一向生癡多見網，無欲正法減功德。智者誰不樂精進？若能滅苦淨諸闇，未來惡道皆悉盡，諸樂根本得甘露。世間所有諸才藝，及出世間諸能處；"
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        "text": "「『能發精進不為難。智者何不力精進？若欲真住勝菩提，彼等當知睡眠患。精進無怠不放逸，我於如是發覺彼。故無放逸與恐怖，發於精進禪定心，捨於諸患離睡眠，守護菩提及種子。』」多睡眠有如是過患，故應少睡，發勤精進。若睡眠時，應當正意，心不動亂。《五分》卷六佛言：「我常讚歎不亂心眠無有五惡，汝今何故而不繫念？若比丘於經行坐禪，坐立臥處，作非威儀，人見不喜不生信心，已信者退，則非為世而作大明。」况出家比尼，每於晝夜六時，恒修淨業，坐禪禮佛誦經，思惟於道。若與未受大戒人共室宿，則有種種不方便處：1.防廢用功。2.有多言語過患。3.近則不遜。4.或比丘尼一時有小小病緣而致失威儀則為他所慢。有此等過能生多惱，故宜謹守以尊佛教。若有事緣得開，共室宿三夜。如旅泊無定，投宿親友之家，或自有病須人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；則應慈悲為懷，方便共室宿，然限三夜，過此則禁，以防患于未然也。"
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        "text": "6.與未受具人同誦戒同比丘　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，與未受大戒人共誦法者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在曠野城。六羣比丘與諸長者，共在講堂誦經，語聲高大如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞，中有少欲者譏嫌六羣比丘已，往白世尊，以此因緣而制此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是佛說法。二、字句味。三、未受具人。四、齊聲同誦。五、言了了。犯。"
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        "text": "【與未受大戒人共誦法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼餘者是。共誦者，齊聲同讀也。此中有三說：（一）1.是句義。2.非句義。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字義。6.非字義。1.句義者，與人同誦不前不後。如誦：「諸惡莫作，諸善奉行。自淨其意，是諸佛教！」2.非句義者，如一人說：「諸惡莫作。」未竟，第二人抄前言：「諸惡莫作。」未誦全義也。3.句味者，二人共誦不前不後：「眼無常、耳無常、乃至意無常。」4.非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常。5.字義者，二人共誦不前不後：「阿羅波遮那。」（Arapacana《般若經》所說悉曇字母四十二之初五字也）6.非字義者，如一人未稱言「阿」，第二人抄前言「阿」。所謂法者，諸佛所說，聲聞所說，仙人所說，諸天所說。若比丘尼與未受戒人共誦，一說二說三說（即上所言六種共三說），若口授、若書授，若了了、波逸提。說而不了了突吉羅。若共天人、阿修羅、夜叉、龍、乾闥婆、畜生能變化者，一說二說三說，說而了了者均突吉羅。若師不教言：「我說竟，汝可說者，師突吉羅。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：我說竟，汝說。一人誦竟，一人書。若二人同業同誦。若戲笑語。若疾疾語。獨語。夢中語，或欲說此乃說彼。均無犯。《善見》卷十五云：「若法師所撰文字共同誦者不犯。」"
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        "text": "與未受具戒人同時並誦經法，能生諸過，因出家之比丘尼，每有省別鄉異，而致音聲不同；易為居士所譏笑。見《五分》卷六云：「時諸比丘種種國出家，讀誦經偈音句不正，諸居士便譏呵言：『云何比丘晝夜親承，而不知男女黃門二根人語及多少語法。』諸比丘聞，各各羞恥。」因同誦之故，能生諠譁，防他坐禪，且有前後快慢之別；或弟子抄前，先師而誦，即招慢法輕師之罪。或有外道俗人為求師之過失，或偷法因緣，故不應同誦，如《律攝》卷九云：「若有俗人為求過失，或偷法心，或無信敬，或無所知，或是外道，以與律教相應之說，令彼聽者。彼若聞時皆得墮罪。若賊樂聞，為說罪相，或令聽戒經，或在王處，或敬信人，或是首領，並皆非犯。有五種不應為說毗柰耶藏，謂：1.性無所知，強生異問。2.或不為除疑而發於問。3.或試弄故問。4.或惱他故問。5.或求過失故問。返上五人為說非犯。」不應誦讚外書。倘請師授經，應當具儀。如《律攝》卷九云：「授受行法，四威儀中，皆得授與。其受法者，具三威儀，為敬法故，不應眠受弟子之法若老若少，到彼師所合掌鞠躬，方申請問：四大安不？應生敬仰，直心無諂。請決所疑一心善領，不令忘失。若無疑者，如常法受，禮足而退。若師出行隨後而去。若師坐者，自應蹲踞，或處卑座。其師亦應敬彼學徒，勿生輕慢，虛心授與；於法無吝，善領善答；有忍有悲，無懷恚恨。令受業者，情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者，亦應偏教。若作吟詠之聲而授法者，得惡作罪。若說法時或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讚誦外書典藉，若為降伏異道，自知有力；日作三時，兩分勝時應學佛法，一分下時應習外典；不應計年月以為三分。夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢息。若作婆羅門誦書，節段音韻而讀誦者，得越法罪。」此外請師教授之前，應敷高座，香華嚴飾，供養好香。為師者踞師子座，嚴整威儀，作人師範。不得說非法事，宣說聖言，為度眾生，不應求利，以為活命。不應以歌唱之聲誦法。見《毘尼母經》卷五云：「六羣比丘作歌音誦經歎佛，佛不聽也。作者有五種過：一者於此音中自生染著。二者生人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者語義不了。」又《毘柰耶雜事》卷四云：「佛言：『苾芻不應作吟詠聲誦諸經法，及以讀經請教白事，皆不應作。然有二事作吟詠聲：一謂讚大師德。二謂誦《三啟經》。』（詳載《雜事》卷四善和比丘諷聲讚經法之因緣）皆餘不合。」吾人求學，必須虛心，若無處受誦亦可於白衣居士處受經法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，證明耳。亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨。」是故比丘尼為重佛法故，作世之明，令他恭敬三寶，信心堅固，不應與未受具之人同時共誦也。"
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        "text": "7.向未受具人教他人麤罪戒比丘同　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在王舍城（Rajagrha）耆闍崛（即靈鷲山 Grdhrakuta）山中。時有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 別住，與別房使之獨住，不與僧同住，令彼靜思己過也）之比丘在下行坐。時六羣比丘向諸白衣報言：此等犯如是事，犯如是事故，眾僧罰使在下行坐。有過之比丘聞之極為慚愧；餘比丘聞亦覺慚愧。中有少欲者聞已即呵責六羣比丘，並白世尊，以此因緣而制此戒。爾時比丘不知粗惡不粗惡，後乃知粗惡，或有作波逸提懺悔者；或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」又再為結此戒，謂若知他犯粗惡罪向未受大戒人說者波逸提。如是二次結此戒已。爾時舍利弗（Sariputra）為眾所差，在王眾中及諸人民眾中，說調達（Devadatta）犯過。調達所作者，莫言是佛法僧；當知是調達所作。時舍利弗聞世尊制戒，便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊言：「眾僧所差無犯。」又以此因緣而再結此戒，故云：「除僧羯磨。」三結"
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        "text": "具七緣成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、無僧法開。五、向未受具人說。六、言了了。七、前人解。犯。"
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        "text": "【知他有麤惡罪，】他者，比丘比丘尼也。麤惡罪者，波羅夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼見而知，他自說而得知，眾舉而知，非不知也。"
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        "text": "《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「與諸比丘結戒者，為大護法故，若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中，無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡，若說過罪，則破法身。」若比丘尼實知他比丘尼有粗罪，雖經僧作羯磨，而自己非被差人亦不應說他人罪惡。《僧祇》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得說彼粗罪。若有人問：『某甲比丘犯婬飲酒者。』應答言：『彼自當知。』若僧已作羯磨者，不得順巷唱說。若有問言：『彼比丘尼犯婬飲酒者。』比丘應問彼言：『汝何處聞？』答言：『我某處某處聞。』比丘應答言：『我亦如是處聞。』」有不敢作差遣人，故須先問誰願為之且堪能作者，因防破戒者廣結惡黨，為先遮止故，僧應如法通告。《薩婆多部律攝》卷九云：「世尊制令羯磨法，告諸俗眾，先問誰能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方聽告語。若怖畏彼獨一不能者，應作單白（見《根本》卷二十七詳載怖畏之緣），合眾共告，由於一人易為害故。所以須告眾人知者，為遮損減三寶故，為遮破戒惡黨增故，令棄惡友近善友故；又為將護眾人心故，勿彼總謂同惡行故，亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行想覆蓋故，又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。」又云：「雖得眾法，於已知人有私忿心，而向說者亦得惡作罪。由此應知出家之人，所有言說，皆為利益；不應私忿道說於他。」《十誦》卷十云：「若比丘作說罪者，應說彼比丘罪，餘比丘不應說，若餘比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人應向是居士說，不應向餘人說，若向餘人說者得突吉羅。隨家說若一家，若多家。隨行處說，若一行處，若多行處，隨聚落說，若一聚落，若多聚落。隨里巷市肆說，若一若多，是中應如是說，若餘處說得突吉羅。若是罪比丘僧作說罪羯磨已，若更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。」向未受大戒人說比丘比丘尼之粗罪，當得諸過患：1.破壞佛教。2.破壞法。3.破壞僧。4.不護口。5.不護意。6.是愚癡業。7.令俗人生輕慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三寶。10.令彼遠離三寶。11.魔得其便。12.佛法損減。13.善神遠去。14.惡神相侵。15.結彼冤仇。16.外道譏笑。17.作弘法之障礙。18.知識遠離。19.損己德行。20.非白淨法。有如此過患，是故應當守口！古云：若聞人之惡事，如聞父母名，可聞不可道也。"
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        "text": "8.實得道向未具者說比丘同　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "【向未受大戒人說過人法，言：「我知是，我見是。」實者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼餘者皆是。人法者，人界人陰人入。上人法（過人法）者，諸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼真實有此事，向未受大戒人說了了者波逸提，說而不了了者突吉羅。若手印書，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉羅。若天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化不能變化者，向說得上人法了了不了了突吉羅。若實得上人法，向受大戒人非同意者說突吉羅。若自稱言：「我得根力覺道禪定解脫入三昧。」向人說者波逸提。《毘柰耶》卷二十七謂：「若無虛妄心而實有之事，如云：『我見天人，我聞天語。』均犯提。若云：『我見糞掃鬼，我聞糞掃鬼聲，我詣鬼處。』均犯突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若說天龍鬼神來至我所，為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所，為名利故突吉羅。若實誦三藏，為名利故向人說者突吉羅。隨所誦經，隨所解義，隨能問答，為名利故向人說者突吉羅。」《律攝》卷九云：「若比丘手中執果，他有問言：『仁獲果耶？』意在此果，答言：『得者。』得惡作罪；意在聖果，答言：『得者。』波逸提。若對俗人現神通者得惡作罪。」"
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        "text": "若比丘尼實得上人法而向未受戒人說，即是自稱己德，落於憍慢。倘為利養故說，即着貪意，非清淨法。如《僧祇律》卷十四云：「此是惡事，譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」是故應當堅持於戒，寧受饑寒，不為損德破戒之行而受他粒米寸薪之施。應當常在空閑寂靜之處，安分知足而守，不為利養所移。若無實得過人之法；而向檀越妄稱，貪圖利養，即是破壞佛法，摧滅三寶也。詳載於《大寶積經》卷一百十三所云：為利養所覆，不滅惡法，不修淨戒，不離妄語。傲慢自大，無有慚愧，不慎口過，掉動輕他。為貪利養，多行非法。不樂靜處，常樂眾中；好論世俗之典，求大名稱，自以為多知多識。自稱自譽，諛諂權貴，瞋嫉持戒之人，自贊毀他。多行身口意姦及儀式多姦。所謂身多姦者，偽現威儀，安詳縵步；邪命著衣，諛諂而持糞掃故弊之衣，諛諂行求，無有慚愧，是為身多姦行。口多姦行者，常自誇言：「他識我！他請我！如所求我已得。我不求利，而他送與我細妙供養我皆得，多利養我亦得。我常行善法，應受供養。我善作佛事法事，我善作梵音諷誦，應常請我。我善問答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義；若他如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言：『善哉！』令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請我言：『數來！』」如是言說，是為口多姦行。所謂意多姦行者，心常牽連貪求利養，衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言：「一切利養，我所不須。」心實多求，而詐言知足。是名意多姦行。是故世尊說偈言：「心求利養，口言知足，邪命求利，常無快樂。其心多姦，欺誑一切，如此之心，都不清淨。諸天龍神，有天眼者；諸佛世尊，咸共知見。」如是惡比丘尼，遠離善法，作邪命行，墮三惡道。故當謹持！"
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        "text": "9.與男子說法過五六語戒比丘同　　遮罪　　大乘同學，護譏嫌故，必若不起嫌隨緣廣略無犯。",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷（Kalodayin 譯曰黑光、黑曜、起時。婆羅門種，六羣比丘之一）詣一長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見已問媳言：「向比丘說何等事耶？」媳報言：「與我說法。」姑語媳婦言：「若說法者，當高聲說令我等聞，云何作耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞已，還至寺中告諸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以無數方便言詞呵責迦留陀夷已，即制諸比丘不得與女人說法。若說者波逸提。結戒已，時有諸女人請諸比丘說法，諸比丘各有畏慎心，以此因緣復白世尊，再結此戒，聽諸比丘與女人五六語說法。過者波逸提。諸比丘復有畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。以此因緣再三結此戒，聽比丘與女人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。時所語說法如五戒、八關齋戒、十不善法、十善法、乃至一切法義等等，若比丘尼為男子說法，不得獨為男子說，須有知女人在場作證方可說過五六語，否則犯波逸提。"
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        "text": "《十誦》卷九及《毘柰耶》卷二十六均謂：尊者迦留陀夷善解身相，於居士舍，與少婦相談議論伊姑之暴急乃因彼兩乳間及隱密處，有黑黶赤黶及有旋毛，故有暴急之性。後於異日，復至彼舍，姑與之議論彼新少婦性嬾不恭，多瞋粗獷。迦留陀夷謂：此因彼新婦兩乳中間及隱密處，有赤黑黶及旋毛，故有嬾姓及粗獷之皮性也。後於異時，彼姑媳澡浴身體，共相揩拭，於隱密處，各覩其相，事同尊者所言。及後姑媳因鬬諍事共相詆毀惡罵，各謂與外男私通，故身之隱相為人所知。各自辯護並無其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善於相法之所言：姑媳二人和好如初，各共譏嫌。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而制此戒，若對女人說法，有知男子在場作證見方可。如此可免說粗惡事，並防譏嫌也。"
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        "text": "《五分》卷六則謂：「跋難陀（Upananda 譯曰善喜、賢喜。六羣之一）常出入一居士家，以親厚意為姑說法，姑之媳來則止說。後為彼媳婦說法，姑來則止說。姑媳便互相生疑，謂其必欲作不淨行，遂相道說。為不信佛法者譏嫌，因此制戒。後有一威德之比丘到一婦人家受食，食訖請為說法。比丘觀之，知此婦人須臾之間，當中風死，墮於地獄。若為說法可於座上遠塵離垢。旋念世尊制不聽為女人說法，寧至沒命不應有犯。故辭彼婦而去。比丘去後，該婦果中風死。比丘愍之還至寺中，向餘人說。以此因緣再結此戒，許說五六語。後有一比丘至一大臣家，無比丘作伴，女人聞五六語已尚不明法義，請求多說。比丘畏慎不敢過說。以此因緣三結此戒，聽有知男子在旁，可為說法過五六語也。」三結"
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        "text": "具六緣成犯：一、是男人。二、知是。三、不請。四、無有知俗女人。五、言了了。六、過五六語。犯。"
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        "text": "【與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不斷，能受婬欲，能生情愛者。五語者，色無我、受、想、行、識、無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意、無常。有知女人者。能解粗惡不粗惡事，識人情語，可作證明也。不應以畜生女當作女，不應以嬰女為證，亦不應以盲女、聾女、癡狂、病重、熟眠之女為證，若過七歲以上能解人情，知粗惡語者，方稱有知女人也。若比丘尼為男子說法，過五六語，除有知女人，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若與天男、阿修羅男、龍男、夜叉男、乾闥婆男、餓鬼男、畜生男、能變化者，為說過五六語，了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者為說過五六語，一切突吉羅。《善見律》卷十五云：「五六語者，一偈一句若聲相連不斷，一波逸提。若句句斷，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「問：如佛所說，無淨人為女人說法。云何非淨人？若謂癡狂、邊地人、眠醉、放逸、入定人，不解不聞故非淨人。以此等為淨人說法突吉羅。手印遣使突吉羅。女人淨、淨人不淨為說法突吉羅。女人不淨、淨人淨、為說法突吉羅。無淨人為黃門說法突吉羅。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若五六語。有知女人前過說。若無有知女人前授優婆塞五戒，及說五戒法與八關齋法，八聖道法，十善，十不善法。若無有知女子前，男子問義應答。若不解得廣說。若戲笑說。若疾疾語。獨語。夢中語。欲說此乃說彼。均無犯。《五分》卷六云：「若比丘為女人說五六語竟，語言：『姊妹！法正齊此。』從坐起去，更有因緣，還復來坐。為說不犯。若五六語竟，更有女人來，為後女人說如是相續，為無量女人說，皆不犯。」《律攝》卷八云：「其無犯者，對有智男子，謂是人趣識善惡言，或在家人，或出家者，言說容儀皆無婬濫，名有智人。又有釋云，設對女人說亦無犯，猶如捨戒對有智男，雖曰女人智同男子，由對此女無邪說故。又無犯者，謂於閣上為說五語，下至中層足成六語，下至地時加至七語，此由處別，雖說無犯。」"
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        "text": "若比丘尼持此戒者可遮惡不生，並防譏嫌，不致有悔。若犯此戒易招過患，每因境生情，煩惱隨起。若非說法而樂多言，更增罪業，於白法中當作虛妄。如《發覺淨心經》卷下云：「佛言彌勒：『於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者，何等為二十？彌勒！1.樂多話者當無敬心。2.以多聞故我慢放逸。3.於語言思惟當染著。4.當失本念無有自正念。5.所作事當不正威儀不能伏身心。6.所行之處身不周正。7.失於法忍身心剛強難可迴屈。8.遠離於奢摩他毘婆舍那。9.所作語言不知時節。10.語言穢濁當貪飲食不得聖智。11.諸天龍等所不敬重。12.所得辯者常恒輕賤後當常悔。13.不住於正行當輕躁。14.不能滅斷諸疑行。15.行之時猶如那吒惟隨逐聲。16.當順諸欲功德識隨順流謗正法以不觀如實故。17.所望之處數數發起動處不動不動處動。18.應得供養而復不得以心不調伏故。19.隨他所牽以不穿法界故。20.隨諸煩惱所牽諸根不調伏故。彌勒！樂多言菩薩，有此等二十諸患，惟信知音聲不觀正義者。』」"
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        "text": "10.掘地戒比丘同　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在曠野城。時六羣比丘與佛修治講堂，遶堂周匝。自掘地時，諸長者見，譏嫌沙門釋子不知慚恥，斷他命根，無有慈心。外自稱言：「我知正法。如今觀之有何正法？而自掘地斷他命根。」諸比丘聞中有少欲者往白世尊而結戒。後諸六羣比丘修治講堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」復為諸長者見而作譏嫌。諸少欲比丘聞已往白世尊，以此因緣集僧，再結此戒。二結"
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        "text": "具五緣成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人時不作知淨法。五、傷如蚊脚。便犯。"
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        "text": "【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指傷掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉羅。《僧祇》卷十九謂：舉身跳躑，走來走去，欲令地壞者波逸提。欲使地平，方便作掃地傷如蚊脚波逸提。方便牽曳木，欲使破地，傷如蚊脚波逸提。若方便驅牛馬欲破地亦波逸提。河邊坎上，特意以脚蹹墮，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘燒壞地突吉羅。」"
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        "text": "不犯者：若語言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若籬倒地扶正。若反磚石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地，若不故掘。一切不犯。"
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        "text": "《僧祇》卷十九謂：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露處生地自掘，當使淨人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土無犯。」《毗柰耶》卷四十一謂：若掘純石地，及純沙地，無犯。若定僧伽藍地基時，得吉日良辰，而無淨人，應自以橛釘地記界，深四指無犯。《十誦》卷十六謂：「若掘礦處地，雌黃赭土白墡處，生石處，生黑石處，沙處鹽地，不犯。」《善見》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」"
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        "text": "《僧祇》卷十四與《五分》卷六均謂：有營事比丘自手斫樹枝擿葉採華，為俗人譏嫌言：「沙門衲子，無量方便毀訾殺生，讚歎不殺生，而今自手斫折樹枝華葉，傷害物命，失沙門行，何道之有？」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧，告諸比丘：「此是惡事，是中雖無命根，不應使人生惡心。汝等亦可少事業，棄捨諸緣務。從今日不聽自手斫斷種子，傷破鬼村。」即此因緣而結此戒。"
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        "text": "【壞鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神為八部之通稱。有威云鬼，能令他畏其威，亦有無威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化，故又云神者能也。村者，眾生聚集而住之村落也。鬼神依於樹、枝、根、節、華、葉等處而成為村。《長阿含經》卷二十云：「佛告諸比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」特以大樹為眾多鬼神村，及多昆蟲類於中作舍。《十誦》卷十云：「村者，生草木，眾生依住。眾生者樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛺蝶、蝦蟆、蟲蠍、蟲蟻子是眾生。以草木為舍，亦以為村聚落城邑。」《律攝》卷九云：「村者謂是林藪，諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，猶若人村。言有情者，謂諸禽獸蚊蝱蛇蠍及蜂蟻等言。」生種有五：一、根種。二、枝種。三、節種。四、覆羅種（即雜種，可以葉、莖、枝、子等為種）。五、子子種。一、根種者：如薑、藕、蘿蔔、蕪菁、番薯、芋頭、洋薯，等等是。二、枝種者：如菩提樹、貝多樹、石榴、蒲桃、楊柳、桃、李、梅、杏等是。三、節種者：如甘蔗、粗竹、細竹等是。四、覆羅種即雜種：或以桃枝接駁李枝，蘋菓樹枝接駁沙梨樹，杏樹枝接駁梅、桃枝等等是。五、子子種者：如一切豆類五穀類及一切菓子之核是。壞者，有折斷、拔斷、斫斷、炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸、澆等等方法壞之，使生種破壞不能作生種也。若比丘尼自斷教他斷，自炒、煮、炸、壓、剖、割、舂、打、磨、日晒、風乾、浸澆等及教他作壞生種生草木等波逸提。若疑生種而自壞教他者突吉羅。生、非生想，若自壞教他壞突吉羅。非生疑，若自壞教他壞者突吉羅。草木多種色如青、黃、赤、白、黑、縹、紫、棕、深淺各色之生草木作生草木想，若自壞教他壞波逸提。生草木疑，若自壞教他壞突吉羅。生草木作非生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木、生草木想，若自壞教他壞突吉羅。非生草木疑，若自壞教他壞突吉羅，若打橛著樹上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若以沸熱水及能壞草木之水著生草木上亦波逸提。若故壞多分生草木波逸提。故壞半乾半生草木突吉羅。若不言：「看是知是」突吉羅。"
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        "text": "《毗柰耶》卷二十七謂：「若損黃葉得惡作罪。損未開華得墮罪。已開而壞之者惡作罪，果熟壞之者墮罪。已熟而壞之者惡作。若以熱湯牛糞灰等能損壞生草者傾潑於地上皆墮。不壞者惡作。若作傾瀉無壞生草心者無犯。若於生草地經行之時，或牽曳柴物等起損壞生草之意犯墮，若作經行心或牽曳物心者無犯。若舉青苔、浮萍、菌等離處即犯墮，未離亦惡作。若衣服器物生青衣、白醭、以損害心去之則犯惡作，若令人知淨方用無犯。」《十誦》卷十云：「若一時燒五種子，一時犯五波逸提。」《僧祇》卷十四謂：「根、莖、心、節、子、五種通用火淨。根、莖、可用刀淨，或以甲擿却芽目淨。心種可用揉修淨。子種可以脫皮淨，裏核種、膚裏種、穀裹種、糩裹、角裏種、若鸚鵡喙出淨或爪甲淨手揉淨等可作食物之植物，必須淨之然後噉食。若樹果為野火所燒落地即名為淨。時種者穀時麥時當用火淨。若恐人偷，以灰火燒上作識即淨。若倉穀未淨，畏少年比丘不知法，使淨人火淨，至倉穀盡。故比丘得語言：『舂去。』不犯。一切種破碎燒剝皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得語淨人言：『截是！破是！碎是！燒是！剝是！』若爾者有罪。應言：『知是淨是。』無罪。以五種生種擲池、井，大小便廁、糞掃中得罪。故傷草在上經行坐臥得波逸提罪。若以錐畫樹傷如蠶脚得波逸提。石上生衣使淨人淨後，方可在上浣衣；若日炙乾燥者，得自剝却。雨後材木著地自舉越罪。傷草如蚊脚許得波逸提。淨人先舉比丘後佐無罪。若衣服臥具鞋及餅食等生霉，使淨人知着日中晒已，可自揉修去，然後得用。若一器中有多菓，若一菓處作淨餘者通淨。生草覆道，畏失道故，以餘物繫草為記，還已解者無罪。泥雨滑倒捉草挽斷，復更捉者無罪。水漂捉草亦然。泥作時渴欲飲者，若手有泥得樹葉中飲，若無淨人取葉者，得就樹上生葉中飲，不得挽令斷，高不可得者，搖樹取乾落葉以之取水飲。若斷衰黃葉得越罪。風吹落葉取用無罪。若摘生華波逸提，半熟者越罪，熟者無罪。夜行宿時挽生草作枯草乾草想，得越罪。生草生草想墮。乾草乾草想無罪。若取水水中有浮萍遍滿池中，不得以手撥開取水，若牛馬蝦蟆行處得取，若無者，捉土塊打擲，作如是言：至梵天上去！若塊石下時，打水開處得用無罪。入水洗時水草著身，當以水澆令下入水，若斷朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及餘方便突吉羅。若語人：『取是果，我欲食。』突吉羅。若生果未淨，全咽，突吉羅。取木耳，突吉羅。本不和合學戒人取，突吉羅。」《律攝》卷九云：「淨法有五種：火淨、刀淨、蔫淨、鳥淨、爪淨。又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩斷淨、擘破淨、非種淨。」《十誦》卷五十三云：「若語他人言：『汝搖樹落果。』得波逸提。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若言：「看是知是。」若斷枯乾草木。若於生草木上曳材曳竹。於生草地正籬障。若於生草地上撥壍磚石。若於生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令開。若以瓦石柱之誤斷草木。若經行地上誤斷草木。若掃經行來往處地誤斷草木。若以杖築地誤斷草木。均無犯。"
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        "text": "《善見》卷十五云：「若須花菓得舉樹枝下使淨人取不犯；不得令折枝。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取不犯。若樹押比丘，得斫樹掘地以救其命不犯。」"
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        "text": "若比丘尼為僧建築大寺，於中有大樹非斫不可者，則應先前七日，於該樹下作法啟告，然後斫伐，免傷鬼神村落，令他生瞋。《律攝》卷九云：「若營事比丘須伐樹時，去七八日，應於樹下作曼荼羅（Mandala 譯曰壇），讀誦《三啟經》，次應為作布施咒願，又說十不善道，是墜落因；修十善業獲解脫果。復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘處，今為僧伽所須，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有異相現者，更應為讚陀那（Dana 檀那，譯曰布施）功德，毀慳恡業。仍現變怪，更不得伐。」若免強而為，傷樹神樹能令起瞋，故有變怪之狀。如《善見》卷十五云：「比丘斷樹傷樹神臂，佛對樹神說偈云：『若人瞋心起，譬如車奔逸，車士能制止，不足以為難，人能制瞋心，此事最為難。樹神聞已不起瞋心。』」是故比丘尼應當慎持此戒，得少俗務，免世譏嫌，不為此役。因不得斫伐草木，亦即不能種植營謀，息心止慮，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。應遵佛教，莫以為小罪無殃，須知星星之火可以燎原，毀犯此戒能招劇報。見《毘柰耶雜事》卷二十一所載之伊羅鉢羅（Erapattra 譯曰香葉，因伊羅鉢羅龍王傷伊羅鉢樹葉，毀佛禁戒而墮龍身，名伊羅鉢）龍王因緣事云：「龍王現作轉輪王詣世尊所，七寶導前，並九十九俱胝兵旗扈從，千子圍遶如半月形。各以種種寶物而作莊嚴，復有無量種種外道沙門梵志，百千人眾而為輔翊。於王頭上持百支傘蓋，威光赫奕猶如日月，往世尊所。爾時世尊於無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：『此之輪王從何處來？世所未見豈非梵天王等來供養耶？』時諸人等或有愛樂心生貪著，顧此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足却坐一面。爾時世尊告言：『汝愚癡人！於迦葉波佛時，受佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還詐心誑我徒眾？汝今還可復其本形。』龍王白言：『世尊！我是龍身多諸怨敵，恐有眾生共相損害。』爾時世尊告金剛手曰：『汝可護此龍王勿令損惱。』時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長無量；頭枕婆羅尼斯城，尾在得叉尸羅國（相去有二百驛）。由先惡業，一一頭上，各生一伊羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身，詣世尊所頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍身恐怖可畏，離貪欲人尚生恐怖；况未離者見此龍身，麤澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流種種異色，身體凸凹高下不平，其形廣大能不驚懼？皆白佛言：『此是何物來世尊前？』爾時世尊告諸大眾：『此是前來身轉輪王身。汝等於彼生榮華心生愛樂，此是本形彼是化作，由先惡業報受斯苦。』彼諸人等，聞佛說已，各懷憂惱默然而住。龍王白言：『唯願世尊！為我授記。當於何日捨此龍身？』佛告龍王：『當來人壽八萬歲時，有佛出世，號曰慈氏十號具足，為汝授記當免龍身。』是時龍王即於佛前，悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河，駛流驚注。佛復告言：『汝且截止莫大啼哭，流淚不止令國破亡。』龍白佛言：『而我本心不害小命，何況損國！』作是語已頂禮佛足忽然不現。是時大眾咸皆有疑，而白佛言：『此龍宿世作何惡業？頭上生樹身出膿血？』廣說如上。佛告諸大眾：『欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作自當無餘代受。廣如上說頌曰：「假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」汝等苾芻應當一心聽我所說、乃往過去於賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名迦葉波十號具足。在婆羅尼斯（Varanasi 即波羅奈譯曰江繞。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今為 Benares，此國都城東北有河，因名波羅尼河，河東北十餘里至鹿野伽藍。其側大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏，具習定門，於寂靜處。伊羅樹下而作經行，以自策勵。于時伊羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時，繫心疲惓，從定而起策念經行，葉還打額，極生痛苦；發瞋怒心，即以兩手，折其樹葉，擲之于地，作如是語：「迦葉波佛！無情物上見何過咎！而制學處，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毀戒，命終之後墮此龍中。伊羅大樹生於頭上，膿血流出，多有諸蟲，蠅蛆唼食，臭穢非常。汝諸苾芻！於意云何？善閑三藏習定苾芻，壞伊羅葉者，豈異人乎？今此龍是！苾芻當知！黑業黑報，白業白報，雜業雜報。是故汝等應捨黑雜，修純白業。』」伊羅鉢龍王因毀此戒。損傷樹葉故，墮在龍中，至今未脫。可為吾人鑑！《四分》卷一云：「所造惡雖微，慎莫謂為輕！如破伊羅葉，常在於龍中！」讀此應生畏慎！持戒莫犯！"
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        "text": "12.異語惱僧戒身口綺戒比丘同　　性罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在拘睒毗（Kausambi）瞿師羅園（Ghositarana）中。爾時尊者闡陀（Chanda 六羣比丘之一，太子出家時為御馬師）比丘犯罪。諸比丘問彼言：「汝自知犯罪，應如法說悔。」彼便以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」諸比丘聞中有少欲者譏嫌彼闡陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已當名作餘語，應如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今知犯罪不？」即以餘事報諸比丘言：「汝向誰說？為說何事？為我說為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪。」若僧時到，僧忍聽當名闡陀比丘作餘語。白如是。』"
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        "text": "「作是白已，名『作餘語』。自今已去與諸比丘結戒不得作餘語。」闡陀比丘因此於後更觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。時諸比丘聞中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去白已名闡陀比丘觸惱。當如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。若僧時到，僧忍聽制闡陀比丘名「作觸惱」，白如是。』」"
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        "text": "「如是白已名『作觸惱』。」以此因緣而結此戒。《毗柰那》卷二十八謂：「闡陀比丘作違惱之言：『仁等犯罪，勿對我前而說悔，應對餘人而為說悔。何以故？仁等皆是種種族姓，種種家生而為出家。譬如諸樹，其葉各別，被風所吹，聚在一處，諸具壽等亦復如是；種種族姓，種種家生而為出家，由我世尊證大覺故，仁等皆來共相依止故。』作如是語違惱。為諸比丘呵已，更作相惱之法，若有所問彼即以默然相惱，或言或默共相惱亂。世尊因此為諸比丘結此戒。」"
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        "text": "具四緣成犯：一、自作身口業綺。二、數惱不止。三、為僧單白呵止。四、更作。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【妄作異語惱他者，波逸提。】妄者，不真不實，不如其事也。異語即餘語，僧未作白便作餘語若比丘尼犯罪，諸尼問言：「汝犯罪耶？」彼即以餘語報諸尼言：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為語我為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？」若作如是語者盡突吉羅。若僧為作白已，如是語者，一切盡波逸提。惱他者，故心觸惱他人。若未白前喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。一切突吉羅。若白竟作如是語，一切波逸提。若上座喚來不來突吉羅"
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        "text": "《僧祇》卷十四云：「異語惱他有八事，何等八？一者作羯磨時。二者如法論時。三者論阿毘曇（Abhidharma 譯曰無比法、大法。即《發智》、《六足》等小乘之諸論也）時。四者論毘尼時。五者不異論。六者不異人。七者停論。八者異語惱他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。（二）如法論者，說非常非斷，是名如法斷。（三）阿毗曇者，九部修多羅是名阿毗曇。（四）毗尼者，廣略波羅提木叉，是名毗尼。（五）不異論者，不得離本所論更論餘事，是名不異論。（六）不異人者，不得離先問人更問餘人，是名不異人。（七）停論者，當說法時，語言：『住！後當更論。』是名停論。（八）異語惱他者，如闡陀尊者，異語惱他。是名八事。於中異語惱他者波逸提。離此八事非波逸提。若人問比丘言：『何處來？』答言：『過去中來。』『何處去？』答言：『向未來中去。』『何處眠？』『八木上眠。』『汝今日何處食？』『五指食。』如是問不正答者，越毗尼罪。若賊人入寺問比丘僧物，不得示處，復不得妄語，應示牀座釜鑊瓫器等答非所問之事。若有畜生或逃難者走過，有問：『見不？』不得妄語，復不得示處，應言：『看指甲。』（梵音諾佉是爪甲亦是『不』，鉢奢是『見』，弭是『我』，故我見爪甲即梵音與不見同，國語之『不見』亦可作『不建』『不健』。）眾多人中，和尚阿闍梨前，諸長老前問異答異者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八謂：「若有比丘往比丘所問：『具壽！汝見比丘著赤色大衣以物替鉢，手執錫杖，以蘇蜜、沙糖、石蜜、盛滿鉢中擎之而去不？』答言：『我實不見如是相狀比丘，我見比丘兩脚行去。』若故作是語惱亂他時波逸提罪。如此乃至問見俗人男人女人，有如此如此相狀不？答言：『實不見但見兩脚行去。』皆墮。若獵人問言：『頗見走鹿從此過不？』不應答見，若寒時報言：『請暫入溫室中向火。』若是暑熱天時，可報言：『汝可暫入涼室中飲清冷水，少時停息。』若獵不入，並云：『我問走鹿。』即先自觀指甲報彼人言：『諾佉鉢奢弭』即謂：『我見指甲。』」《律攝》卷九云：「若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。非稱理教，作違惱言，得惡作罪。僧伽教勑，遣作此事，為彼事者，亦得墮罪。於稱理教稱理想，疑違皆墮罪。不稱理教，作稱理想疑，得惡作。若稱理教，作不稱理想，雖違無犯，若對不解語人而違惱者亦惡作罪。」"
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        "text": "《十誦》卷十云：「若口病、唇病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血，如是不語，不犯。」《善見律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」"
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        "text": "爾時世尊在王舍城耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子（Drarya-Mallaputra 譯曰實力）為眾僧所差，知僧坐具，及差僧食。時慈地比丘瞋恚故，於彼相去齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此實力子有愛有恚有怖有癡！」餘比丘語言：「此實力子為眾僧所差，乃知事僧。汝莫說彼有瞋有愛有怖有癡。」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳。」爾時諸比丘聞便嫌責慈地比丘，並往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責慈地比丘已，即制此戒云：若比丘譏嫌波逸提。於結戒後，慈地比丘復方便齊實力子聞而不見處，自相謂言：「此實力子有愛有瞋有怖有癡！」諸比丘語言：「佛不制戒言：譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時比丘僧聞，中有少欲者譏嫌慈地比丘言：「此實力子為僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶？」諸比丘呵責彼已，往白世尊。世尊集僧，呵責慈地比丘已，即再結此戒。譏嫌與嫌罵共結一戒。故云：嫌罵波逸提。二結。"
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        "text": "具六緣成犯：一、是白二羯磨所差。二、知是。三、如法經營。四、說嫌罵法。五、言了了。六、前人聞見互知。即犯。"
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        "text": "【嫌罵者，波逸提。】嫌者，不滿也，憎惡、怨恨也。譏罵者，詈也。以惡言加人也。若比丘尼不滿僧知事，不受指教，作面見之譏嫌，即齊眼見不聞處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」或作背面罵，即齊耳聞不見處，言：「有愛有瞋有怖有癡。」等等忿怒惡罵嫌罵比丘尼，說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上座教汝嫌罵，受教者突吉羅。"
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        "text": "《律攝》卷九云：「若眾未作呵責法時，為輕毀者，但得惡作。若於惡人作惡人想，而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑嫌毀者得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若託傍生而興譏謗，或對不解方言者，有人無人想，或翻覆此，或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「罵畜生突吉羅。傳罵突吉羅。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「遙瞋譏十四人（僧差人），若聞者波逸提，不聞者突吉羅。遙瞋譏者不在面前言音足相聞了，若遣使書信，突吉羅。」"
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        "text": "若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：其人實有其事，而有愛有瞋有怖有癡，恐後有悔恨語；令如法發露，便言：「有愛有瞋有怖有癡。」無犯。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此乃錯說彼無犯（又師罵弟子無惡意，罵令改悔精進學道故。如《處處經》云：「一比丘問佛：『舍利弗為得是未？』佛言：『悉得！』比丘言：『舍利弗何以罵我？持袈裟拂我面？』佛呼舍利弗來問之。舍利弗言：『我無惡意，所以罵者，欲令忍辱。所以持袈裟拂面者，欲令眼、耳、鼻、口、淨故。』佛語比丘：『是舍利弗善權方便所作。』於是比丘歡喜即得阿羅漢。」）。"
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        "text": "此戒是譏嫌與嫌罵僧職事人，與第二毀訾罵不同。見南山《四分戒本疏》卷四云：「問：與前罵戒何異而重明者？答：有四異：一、前是汎僧，此僧知事。二、前戒不問虛實，此說緣不犯。三、罵詞不同，如文所列。四、前非知事，見聞互離者輕，此敬護重，互離犯提。嫌罵兩戒，同惱知事不殊，故合制也。」惡口嫌罵能招諸過，如《僧祇》卷十四世尊所引之惡口報：「佛在跋祇（Yarji 即毘舍離國）國，人間遊行，與比丘眾至一河邊。時捕魚人捉網捕魚。諸比丘見已白佛言：『世尊！是捕魚人不應作是事，而勤作之。』世尊因諸比丘言而說偈曰：『已得難得身，云何作諸惡！染愛著身故，命終入惡道。』時捕魚者，牽提大網，沉石浮瓠，順水而上。兩邊各二百五十人，叫喚挽網，向岸力引。諸比丘見已白佛言：『世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。』爾時世尊因事而說偈言：『所謂勤精進，非名一切欲，謂能離眾惡，以法自活命。』時眾魚墮於網中，內有一大魚，具足百頭，頭頭各異。世尊見之，便喚其名字，即應世尊。世尊問言：『汝母何在？』答言：『在某圊廁中作糞蟲。』佛言：『此大百頭魚，在過去迦葉佛時，作三藏比丘，因惡口故受雜類頭報。母受其利養，故作廁中蟲。』佛說此因緣已，時五百捕魚人，即棄網出家修道，皆得果證（又詳載於《賢愚經》第十卷〈迦毘梨百頭品〉）。若比丘尼輒以為已作人師而隨便罵他尼，亦得惡報。見《雜寶藏經》卷一云：爾時佛到居荷羅國，於路中一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅繫屬於人為奴，在井上汲水。佛語阿難往索水。爾時老母聞佛索水，自擔罐往；既到佛所放罐著地，直往抱佛稱言：『兒！兒！』阿難欲遮，佛言：『莫遮！此老母於五百生中，曾為我母，愛心未盡是以抱我，若遮則彼沸血從面門出而死。』老母既抱佛鳴手足已，在一面立。佛為說法並令阿難喚其主來。其主來至禮佛足已却住而立。佛語其主放此老母出家。彼於大愛道比丘尼處出家已證阿羅漢，比丘尼中，善解契經最為第一。諸比丘疑怪而問佛。佛言：『迦葉佛時，彼出家學道，以是因緣得阿羅漢。當於爾時為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣今屬於他。五百生中恒為我母，慳貪嫉妬遮我布施，以是因緣常生貧賤。非但今日拔其貧賤。』」過去世時曾為彼兒，母被賊劫破家，兒於異處營謀得財，贖母返國拔母貧苦。是故應當勤修白業，勿作口業之過，如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘！應知語業，獲報有十。何等為十？一者、口出刃焰焚燒自身。二者、邪見熾盛，無惡不作。三者、遠離聖賢日增惡友。四者、眾皆厭棄，猶如諸毒。五者、外器險隘，高下不等。六者、煩惱熾盛，壞散財物。七者、焚燒眾善，非法增轉。八者、身體臭穢，聞皆嫌厭。九者、支節枯乾，恒時病苦。十者、死墮險趣，輪轉生死。比丘應知！麤惡語業，招如斯報。」若比丘尼遠離綺語，即得種種功德。《十善業道經》云：「若離綺語即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記皆不唐捐。」又《大方等大集經》卷五十云：「休息綺語，獲十種功德。何等為十？一者天人愛敬。二者明人隨喜。三者常樂實事，四者不為明人所嫌共住不離。五者聞言能領。六者常得尊重愛敬。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢聖默然。九者遠離惡人，親近賢聖。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土端正眾生來生其國，強記不忘，樂住離欲。」若比丘尼欲成就無上舌相莊嚴，得大智慧無量辯才者，應當遠離一切譏嫌及嫌罵人，種種綺語諛行；能忍一切所不應忍事，隨順正語，嚴護律儀，斷除業障，遠離諸苦，必得菩提，成就佛道。"
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        "text": "14.露敷僧物戒比丘同　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "《律攝》卷九云：「有五種人不堪囑授，謂：1.無慚愧。2.有讎隙。3.年衰老。4.身帶病。5.未圓人。」《五分》卷六謂：若見僧臥具敷在露地，而不舉者波逸提。白衣入寺借僧臥具露地敷，伺去時舉，若不舉波逸提。白衣請僧，借僧臥具於家敷，去時應舉，不舉者波逸提。《僧祇》卷十四云：「若比丘眾僧床上安形像，餘比丘來禮拜，手觸而不舉者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自臥具不隨時舉突吉羅。」《五分》卷六云：「不應囑和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨等，諸大德及病比丘者突吉羅。」"
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        "text": "【自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。】若比丘尼於僧房中自敷常住之僧臥具，或教人敷，在中若坐若臥，去時應自舉，或教人舉，語舊住比丘尼，經營執事之人言：「與我掌護牢舉。」於中若無人付授，不畏失當移床離壁，高支床脚，持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈褥枕舉置衣袈上，竪床而去。彼比丘尼當如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界內還悔，而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往語常住職事人知事人言：「汝掌護此物，作此職任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使語言掌護此物者波逸提。《善見》卷十五云：「若薦席下至草敷，去時不自舉，不教人舉，若無籬障，去離一擲石外還突吉羅。二擲石外還波逸提。若有籬出籬外便犯。」"
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        "text": "若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若敷眾僧臥具，若自敷，教人敷，若坐若臥，若彼去時是中有舊住人或職事人，應對彼說，囑付彼守護是物。若無人囑付授託，應量宜不壞敗，當舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞敗當舉臥具著衣架上豎床而去，若房舍壞崩落火燒。若毒蛇在內。若盜賊虎狼獅子強力勢者所執。若被繫、命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出當自去，若遣使語彼舊住人：汝掌護此物作摩摩帝。若水道留難。若道路有賊虎狼獅子。若大水漲，為勢力所持，若被繫命難梵行難，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人語掌護此物與我作摩摩帝。均無犯。"
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        "text": "在僧房內敷臥具或床座，應負責任，借還清楚，檢舉不亂。若在僧法堂禪堂上敷僧臥具床等，應有常住職事為之負責，或當值者作檢舉收藏之責。然在法堂禪堂內之床座與地氈席上之坐法，當按次序，不得同俗男共一氈席坐聽法，亦不得與俗同坐一椅。見《律攝》卷九云：「諸比丘夜聽法時不應與尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣者非犯。無夏比丘不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍處所迮時，雖優婆塞同座非犯。於一座上乃至三人亦聽同坐。若大木枮聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸應均分，理無獨用。若多則別別與之。若一被者隨彼眠人普皆通覆。施主被披意為多人，不應獨披經行，若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥，若在行途得一大床大被，中間衣隔同臥非犯。不重壘木枮而坐。若有施主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，比丘應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床臥具，於捨去前應先作灑掃淨潔然復收舉交代清楚而去。見《僧祇》卷十四云：「若欲餘行，去時房舍內水灑掃地令淨，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人。」若比丘尼有急事忘舉而去，在路中忽憶，則應當遣人返寺囑授收舉。《僧祇》卷十四云：「眾多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故當付囑。』去已道中展轉相問，都無囑者，諸比丘當差遣二人還付囑。若比丘在路行至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已展轉相問，盡無付囑，道逢比丘即言：『長老！欲何處去？』答言：『我欲某處。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，來時忘不囑床褥。長老到彼當為我付囑。』是比丘復言：『我來時亦忘不付囑，長老往彼精舍為我付囑。』如是二人展相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去時應示語去。若得草敷者，去時應語言：『此草欲安何處？』隨主人語應安之。若檀越言：『但去！我自當料理。』比丘應小斂一角而去。若行路挽亂草敷坐，去時聚已當去。」囑授之法有五，見《毘柰耶》卷十八所云：「有五種囑授法，應報主人曰：『此是住房。此房可觀察。此是敷具。此應可賷持。此是房門鑰。』若於其處無可囑授者，應觀四方好藏戶鑰，然後方去，若於中路逢見可囑授人應報之曰：『在某處我藏門鑰，汝可取之。』」倘不舉而致僧敷具爛壞，其罪報當如前說，墮在三塗，受苦無窮。故應謹持莫犯。"
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        "text": "16.強敷僧臥具惱他戒比丘同　　性罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿。念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘及十七羣比丘在拘薩羅國（Kosala）道路行，向餘聚落至比丘住處。時十七羣比丘語六羣比丘言：「汝等先去求止住處！」六羣比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六羣比丘是十七比丘之上座。十七羣比丘作如是語：「汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」六羣比丘報言：「汝等去！我不求住處。」時十七羣比丘即往求住處，自敷臥具止宿。六羣比丘知十七羣比丘求得止宿處，便往語言：「汝等起！當以大小次第於此止宿。」對言：「我不與汝起！」六羣問言：「汝等今者幾歲耶？」十七羣（十七羣比丘最大者十七歲，最小十二歲）報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老，可先求住處，然後我等當求住處，而今已得此住，終不得復移。」時六羣比丘強在座間敷坐具宿。時十七羣比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」諸比丘聞，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是結戒已，時諸比丘有不知是先住處，非先住處。後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結"
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        "text": "具五緣成犯：一、他先借得住處，安止已定。二、知他先住。三、作惱亂彼意。四、強敷中間。五、隨坐臥。犯。"
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        "text": "【知比丘尼先住處，】知者，或自先知，或因他報。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之處無犯。"
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        "text": "【後來於中間敷臥具止宿。】中間者若頭邊，若脚邊，若兩脅邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具，或被褥氈等敷地。於中止宿。"
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        "text": "【念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之惡意，有貪佔之惡心。故作種種非威儀之行為令先住者嫌厭，如嫌逼迮，或嫌嘈雜，或嫌不靜。只為此因緣，不為餘事，使先住者不耐煩而去，波逸提。於中間敷具已隨轉側脅著床波逸提。"
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        "text": "《十誦》卷十一云：「為惱他故，閉戶開戶，閉窗開窗，然火滅火，然燈滅燈，若唄呪願，讀經說法問難；隨他不喜樂事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「於先住之牀上，縱身而倒，坐臥彼人身上，使彼苦痛，煩惱不樂。自當避我而去，以此為緣，不由餘事者犯墮。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切眾僧驅一比丘突吉羅。彼何等人耶？謂是賊住驅本犯戒本不和合學戒人沙彌等出突吉羅。遣使手印及私房驅出突吉羅。若露地驅出突吉羅。驅出餓鬼等突吉羅。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：先不知，若語已住，若先與開門，若間寬廣不相妨礙，若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地，若病轉側墮上，若為勢力所持，若被繫閉，若命難，若梵行難。均無犯。"
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        "text": "出家弟子，行住坐臥，均攝威儀，小處留心，當不失儀。常住用物，坐臥床具，被褥氈枕，未用之前，應當審視，有無損壞。然後用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，當屬不牢，能致跌脫；雖無傷人，亦失儀態。此戒攝取威儀，用力而坐，坐後搖脚及搖身體，或用力放身於床上。如此雖是好床亦易壞爛。為比丘尼者應當守持戒律，成就威儀，畏慎小罪，勤習儀則。見《三千威儀》上云：「欲上床有五事：一者當徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有聲。四者不得大拂拭床席使有聲。五者洗足未燥當拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤噴普寸喈。三者不得歎息思念世間事。四者不得倚壁臥。五者欲起坐當以時。若意走不定，當自責本即起。經行有五事：一者當於閑處。二者當於戶前。三者當於講堂前。四者當於塔下。五者當於閣下（於閣上行，若是板薄，行步聲響能妨閣下人用功）。復有五事：一者不得於閣上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得臥誦經。四者不得著屐。五者不得大舉足蹈地使有聲。臥有五事：一者當頭首向佛。二者不得臥視佛。三者不得雙申兩足。四者不得向壁臥，亦不得伏臥。五者不得竪兩膝更上下足，要當枕手，檢兩足累兩膝。」若比丘尼熟習威儀，雖值脫脚床亦能嚴護此戒。纖塵不犯！"
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        "text": "爾時世尊在拘睒彌國。尊者闡陀比丘起大屋，以蟲水和泥，教人和。諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧，無有慈心！害眾生命。自稱言：我修正法。如今觀之，有何正法？以蟲水和泥教人和，害眾生命。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼闡陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是結戒已有諸比丘，未知有蟲水無蟲水，後乃知有蟲，或有波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結"
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        "text": "《大集經》云：「畜生身細，猶如微塵十分之一，乃至大者百千萬由旬。」有極小之原蟲，非肉眼所能見，乃至千倍放大之顯微鏡亦難得見之，如濾過所得者是，故有稱之為濾過性毒，實是蟲類。然今所指者以肉眼所見為犯。知者，自見蟲而知，或以他聞緣因緣而知也。"
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        "text": "【自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。】泥者，一切黃泥、灰泥、沙泥、糞泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻稈等是。若比丘尼知有蟲水自用教人用澆泥若草波逸提。知水有蟲，以草若土擲中者波逸提。若有蟲酪漿、清酪漿、若醋、若漬、若麥漿，以澆泥若草，或教人澆者波逸提。若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中、水漬、麥漿中，若教人者波逸提。若蟲水有蟲想波逸提。蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷十五云：「知水有蟲方便澆，一息一波逸提。隨息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水處，多有蟲魚，苾芻殺心决去其水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪，不死者皆得惡作。若於水處堰之令斷，於其下畔隨蟲命斷，或時不死，得罪同前，若無殺心者無犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉羅。以乳酪澆草土中蟲突吉羅。」《律攝》卷十云：「縱無蟲水，不應輒棄得惡作罪。應須散灑，或向竇邊齊一肘來，是其傾處。」"
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        "text": "殺生傷命，有違慈悲，因果報應，絲毫不爽。欲求出離，當斷惡因。須知殺生有因貪瞋癡而為，若用蟲水，屬於癡殺。見《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡殺生有三種：有貪毛、角、皮、肉而殺生。有怨憎恚害而殺生。有無所貪利，有無瞋害而殺眾生，是名愚癡而殺生。」若用有蟲水是謂癡殺眾生，雖云無心，亦屬過患。應當小心看水，或作濾淨之法，然後用之。《僧祇》卷十五云：「若比丘營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井、漉取滿器，看無蟲然後用，若故有蟲者，當重囊漉；諦觀之，若故有蟲者，至三重，若故有蟲；當更作井如前諦觀，故有蟲者，當捨所營事，至餘處去。漉水法當交竪三杖縛上頭，以漉囊繫之，以器承下，漉囊中恒淳水數到著井蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘，日日諦觀無蟲便用。」今時有沙濾器，出水雖然清潔，但易傷蟲，不若布囊作漉之如法也。出家弟子應知以水作灌溉事業，非是比丘尼所應為，况用蟲水？此屬非法可畏之事。見《十誦律》卷四十九云：「佛告優波離：當來有五怖畏，今者未有。應知是事求方便滅。何等五？後有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不調伏，復度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過，毘尼中過法中過。優波離！是名當來初怖畏。今未有，當來有。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已與他依止畜沙彌；不能令修身修戒修心修智，不自調伏。復與他依止畜沙彌，不能令修身修戒修心修智，是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離！是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離！後有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已與淨人沙彌相近住，不知三相：掘地、斷草、用水溉灌。是法中過毘尼中過，毘尼中過是法中過。優波離！是名第四怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！後有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共誦修多羅，毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前後；現見不知白法犯非犯，是名法過毘尼過，毘尼過法過。優波離！是名第五怖畏，今未有當來有，應知是事求方便滅。」是故比丘尼，應嚴護淨戒，莫為口腹作灌溉滅法事以自沈淪，當慎持之！"
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        "text": "20.覆屋過三節戒比丘同　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "「雖當飯食，不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅，閉著籠中；日擇肥者以給官廚。時諸飛鳥日日稍減。中有一鳥心自念言：肥者先死。若吾當肥亦死如前，設不食者便當餓死，今當節食，令身不肥，亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝！從意所至。修行道者，亦計如是，食趣安身令體不重；食適輕便少於睡眠，坐起經行喘息安隱，尠大小便，身依於行，婬怒癡薄。」正為道者，不貪飲食，知足而受，不復顧戀。彼不再請，豈可自留，以增他厭，惱施主心，失彼敬信，自損威儀，增長貪癡，乃障道之法也。故應謹持！"
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        "text": "22.別眾食戒同比丘33條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。】"
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        "text": "爾時佛在羅閱耆闍崛山中。時提婆達多（Devadata 譯曰天執、天授、乃斛飯王之子，阿難之兄，佛之從弟）教人害佛，復教阿闍世（Ajatasa 譯曰未生怨，王舍城之主，其父頻婆沙羅，其母韋提希）王殺父；惡名流布，利養斷絕。時三聞陀羅達多、騫䭾達婆、拘波離、迦留多、提舍等五比丘俱家家乞食。為諸比丘聞往白世尊。佛集僧以無數言詞呵責提婆達多已，即為制戒，不聽諸比丘別眾食，食者波逸提。結戒已，有諸病比丘有請食處，不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食。世尊聽病比丘受別眾食，再結此戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時。如是結戒已，時諸比丘自恣已，迦提（Kathina 即迦絺那，譯曰堅實、功德）月中作衣時，諸優婆塞恐諸比丘在迦提月中作衣疲苦不能得食，故請受食。諸比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我等諸人各有此念：諸尊自恣竟，於迦提月中作衣，恐諸比丘不能得食疲苦；是故今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復言：「但請三人，我等不應別眾食。」如是數次却請。諸比丘往白世尊，世尊復為諸比丘再三結戒云：若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂餘時。如是結戒已，有諸居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比丘告言：「但請三人與食，我等不得別眾食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我請！」諸比丘不敢別眾食，故數却之。爾時諸比丘往白世尊，世尊復集僧而再四結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者病時、作衣時、施衣時。如是結戒已，爾時有眾多比丘與諸居士往拘薩羅國共同道行。乞食時到，語居士言：「我欲詣村乞食，少見留！待還當共俱。」諸居士報言：「但隨我去，當相與飲食。」諸比丘報言：「但與三人食，我等不得別眾食。」諸居士白言：「大德！此道險難有疑恐怖，但來我當供給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘不敢別眾食，再三却之；即入村乞食。伴便前進，比丘在後不及，為賊劫奪衣服。諸比丘以此因緣白佛，世尊再為諸比丘結戒，戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時。如是結已，爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流而去。乞食時到，語諸居士：「小住船！我等欲入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但共去，我當供給飲食，此岸上多有盜賊，有疑恐怖處，汝伴少莫在後為賊劫奪。」諸比丘恐別眾食，故再三却之，即上岸乞食。船伴前去，諸比丘後來，悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣往白世尊，世尊告諸比丘言：自今已去，聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。如是第六次結戒已，有眾多比丘從拘薩羅國遊行，詣一小村。諸居士念言：眾僧多而村落少，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾僧疲苦。即詣僧中請明日受食。諸比丘不敢別眾食，故却之。居士言：「我等作是念：『眾僧既多，村落又少，恐不得飲食，令眾僧疲苦耳。』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾食。」如是再三却之。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊集僧以此因緣再為諸比丘結此戒。如是第七次結戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時。如是結戒已，爾時瓶沙王（Bimbisara 即頻波沙羅王）姊之子名曰迦羅（Kala）為諸沙門施食，欲於外道異學中出家。即往瓶沙王所白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼犍（Nirgrantha 尼乾子，譯曰離繫，不結。六大外道之一。亦是外道出家之總名。修躶形、塗灰、無所貯畜，以手乞食，隨得即噉。外離衣服，故又名無慙。其師稱離繫）子中出家。」王復問言：「與我曹沙門設食飯不？」迦羅報言：「大王！何者是沙門耶？」王告言：「沙門釋子是也。」報言：「我竟不與設食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」彼即詣僧伽藍中請僧明日食。諸比丘不敢別眾食。往白世尊以此因緣為諸比丘第八次再結此戒。戒云：若比丘別眾食，除餘時波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾食時、沙門施食時，此是時。八結"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具七緣成犯：一、有施主。二、或僧次請、或別請、或別乞。三、五正食在時中。四、食處成眾。五、知界內有善比丘尼未食，不集。六、無諸緣。七、咽咽。犯。"
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        "text": "【別眾食，】別眾食者，若四人，若過四人。食者，飯󰉓乾餅等。《善見律》卷十六云：「別眾食有二種：一者請。二者乞。」《五分》卷七云：「別請眾食者。若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。」《十誦》卷十三云：「二利因緣故遮別眾食，聽三人共食。一利者，隨護檀越，以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡人別作眾，別作法與僧共諍。」《毘柰耶》卷三十六云：「別眾食者謂別別而食。」《律攝》卷十云：「別眾者，謂不同處食，若四苾芻同一界內，下至一人，不共同食，並名別眾。」"
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        "text": "【除餘時，波逸提。餘時者，病時、】病者，下至脚跟躄。"
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        "text": "【作衣時，】自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月；乃至上衣作馬齒一縫。"
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        "text": "【若施衣時、】自恣竟無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。"
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        "text": "【沙門施食時，】在此沙門釋子外，諸出家者，及從外道出家者是。"
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        "text": "【此是時。】若比丘尼無別眾食因緣，彼比丘尼即當起白言：「我於別眾食中無因緣欲求出。」若餘人無因緣亦聽使出。若二人三人隨意食。若四人若過四人應分作二部更互入食。若比丘尼有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣欲求入。」佛言：「當聽隨上座次入。」若比丘尼別眾食咽咽波逸提。"
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        "text": "若有因緣（如病等）不說者突吉羅。"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：病時，作衣時，施衣時，道路行時，大眾集時，沙門施食時，若三人四人更互食，若有因緣去，均無犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至鹽一匕，或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。」"
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        "text": "集解",
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        "text": "案：別眾食有二義：1.別為一眾，即四人已上為一眾。2.別於眾人不與眾僧同食。今此所制乃是別為一眾，恐惡伴黨生，破壞眾僧，故制別眾食。世尊聽三人共一處食，而制四人已上別眾食實為擁護諸賢，令眾和合，如法比丘僧尼，得一心辦道；不為非法者所減損及與淨行者作諍訟，斷除惡人增加朋侶之法也。若在僧寺中食，則不應別於眾食，食時應打犍椎，如法而食。見《毘尼毘婆沙》卷七謂：若僧祇食時，應作四種相：（一）打犍椎。（二）吹貝。（三）打鼓。（四）唱令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打犍椎，或復打鼓，或復吹貝，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相而食僧祇食者不清淨，名為盜食僧祇。不問界內有比丘無比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知無比丘，盡名不如法食，亦名盜僧祇，不名別眾罪。若四相食僧祇食者，設使界內有比丘無比丘，若多若少，若知有比丘無比丘，若來不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打犍椎，食不清淨，名盜僧祇。若大界內，有二處三處，各有始終僧祇同一布薩，若食時但各打犍椎，一切莫遮清淨無過。若有檀越或作一月，或作九十日長食者，若能一切無遮大善。若不能無遮，初作食日，應打犍椎唱言：「六十臘者入。」若有六十臘者，若多若少但令一人入，即是清淨。若無六十臘者，次唱五十九臘者，若無次第唱，乃至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。若都無者亦名清淨。如是應日日唱乃至一人入已，餘遮不遮，亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮，食不清淨。若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食，若不者墮。若二三處亦如是。設請一人送一分食，外有異處比丘來，遮乃至不與一人食者墮。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食應打椎犍。二處互請一人，若送食一分，若更有異比丘應如法入，若不者墮。又若行路時檀越請四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，此諸比丘得別食罪。以遠行時，隨住處縱廣有一拘屢舍（Krosa 三千二百尺，約五里）界，於界內不得別食及別布薩。惟非衣界。又若僧食時，維那以僧祇物別作肥好，已四人共食，四人雖在二處，無別眾食罪，但食不淨。若四人已上在界內別處食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人無食，共一處食墮。若僧食竟有客比丘來，檀越與食，四人已上無罪。若客比丘遊行入有僧界內受檀越食四人已上，一處食墮。若同行四人中一人有糧，於僧界內一處與三人共食墮。若各有行糧共一處食無過。若眾多客比丘共伴入聚落，雖無僧界，若別請四人已上，於一處食墮。若同伴四人已上在聚落界內受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者墮。若生疑不問有無食者突吉羅。如法者應打犍椎。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食，盡是檀越食，若僧祇食，一切盡無別眾罪。若僧界內有檀越別食，應請僧中一人，若遣一分食，若不爾者，三人已下各異處食無過。僧界內有請食，先作意請僧中一人，但忘不請，食已在前應作一分置上座頭，送與眾僧。若僧遠應取此食次第行之。若檀越舍內請四人已上食，雖打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食盡得墮罪。是故應當如法食。必須如法打犍椎食。《五百問》卷下云：「問：眾僧打犍槌食，而限外僧來不與食犯何事？答：便是失利，得突吉羅。問：比丘教化作百人齋，長一人以上應受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食應受，教化者無犯。所以爾者，打犍槌請僧多過失，犍槌法，要作意請四方僧，僧來若多若少，一切分財飲食其於無咎。」犍槌法則不得雜錯亂打，當如法日日相同依次而打。今日叢林上之早粥午飯，其打法一如，不得錯打（如早粥時，外寮打叫香，開梆。堂內當值打一下小󳲳開靜。隨即開門掛簾子。維那師打三下叫香，放腿子。典座師聽三下叫香接三下火殿又曰火板。大眾出堂，悅眾在齋堂打二下問訊。典座師接打三陣火殿，大方廣佛華嚴經。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即舉供養咒。午飯時外寮打叫香，開梆。堂內當值師揚板，先打三下叫香，揚板三次煞交鐘一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下問訊出堂，至齋堂悅眾打二下問訊。典座師接打火殿，三陣大方廣佛華嚴經，打三下交引磬，即押一下，再打一下即舉供養咒。早午開梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此為我國大叢林早粥午飯時之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盜僧祇食。若別請五百羅漢而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。見《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉長跪請佛及五百阿羅漢，世尊默然可之。毘舍佉頭面禮足而去，即夜辦饌具好食敷好坐具，重開門戶，手擎香爐叉手禮言：『飲食已辦，今正是時。』諸比丘往，或從地踊出，或從壁入，或從空下，唯如來住，別留佛食。毘舍佉見比丘坐定，自手行水，布種種食；食已竟，復行澡水，在前長跪受咒願，上坐呪願已而去。阿難來取佛食，世尊知而問阿難：『有幾比丘在毘舍佉舍食？』阿難白佛：『前所至阿耨達宮食，五百阿羅漢盡在彼食。』世尊告曰：『云何阿難？頗有一比丘，於比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不獲一福。云何不食一比丘？阿難！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福獲大果報。』世尊告曰：『若比丘眾中不唱，私去會者，犯者墮。有應得去，若道路行，若乘船若大節會，若沙門普會，此應去。』時舉國人民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅漢，長者婆羅門盡得信佛敬比丘僧。」又飯食堂中之行法見《三千威儀》卷下云：「營事維那，飯時於堂中當行二十五德：一者已布空案，當自身行遍視下竟皆遍淨不。二者不得先布空案。三者上座已有應分飯。四者一切所有分布，皆當至沙彌若白衣受。五者三師在中不得持增益。六者作分上下當使平等。七者分飯自當更手令平。八者欲分羹當三迴杓乃斟。九者令汁渣調。十者不得即以釜中羹著人鉢中，皆當先更分著器中。十一者所有分不得於上語笑。十二者不得遙大呼言取某來。十三者眾中有不食羹者，為取所便與之。十四者若眾中有不相便可者，不得即於坐中呵罵。十五者急當念養病。十六者飯時人持物來，當即分布盡之，不得言當遺後日。十七者急先益羹。十八者急當益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者不得遠離僧於前捨出。二十一者皆已飯，當自視中所不具者，復視多少益。二十二者不得住大呼從人檢校食具去。二十三者蓋藏無令有聲捐棄著地。二十四者當教人豫具掃帚澡水手巾。二十五者當住待僧達嚫竟，自當白畢竟乃出去。」今時食法自有齋堂之規矩。然必須大眾平等，不得私自飲食。《資持記》云：「今時眾主，多有斯過，雖傳經律，不識因果。別修異饌，對眾獨飡，縱恣貪心，侵虧常住。豈念違於佛教，傷彼眾情，著少頃之甘肥，為長夜之苦楚。深嗟鄙吝！知復何心！」若於僧中別眾而食，私作美好飲食，及食不打犍槌，死後必招惡報。見《僧護經》云：「『汝見第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，不打犍槌，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來，慳因緣故，墮地獄中飲噉融銅，從迦葉佛涅槃已來受苦，至今不息。』又云：『汝見第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦葉佛時，是眾僧上座，不能禪誦，不解戒律，飽食熟睡，但能論說無益之語。精饍供養，在先飲食，以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，五德不具，為僧當廚。軟美供養，在先食噉，粗澁惡者，僧中而行，以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第三瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是僧淨人，作飲食時，美妙好者，先自嘗噉，或與婦兒。粗澁惡者，持僧中行，以是因緣，在地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』爾時世尊，復告僧護比丘：『汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人為僧當廚，應朝食者，留至後日；後日食者，至第三日。以是因緣，入地獄中，作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶，供養現前眾僧，人人應分。此當事人，見有客僧，隱留在後，客僧去已然後乃分。以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦，至今不息。』」是故比丘尼，應當謹慎嚴持淨戒，不作別眾食，亦不別於眾食。於諸飲食，不起著心，平等而受，平等而行，正意精勤，繫念於道，終得涅槃也。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那鉢底，陀那是施，鉢底是主，謂施主也。又檀是施，越為施之功德，已越貧窮海之義也。"
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        "text": "【殷勤請與餅󰉓食，】殷勤請者表示誠意懇切相請也。與者施也。餅者米、麵、豆、花生等所製。󰉓有粟粉麥粉秔米粉豆粉奶粉等所製為󰉓（飯者秔麥粟等飯是也）。"
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        "text": "【比丘尼欲須者，二三鉢應受，】欲須者謂意欲樂得也。鉢有大小：大者為上鉢，小者為下鉢。《律攝》卷十云：「鉢者有三種：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）國二升米飯，於上得安豆糜，並餘菜茹，以大拇指一節鈎緣不觸其食，斯為大量。小者受一升米飯，二內名中，餘如上說。」《十誦》卷十三云：「若比丘以上鉢取者，應一鉢，不應取二鉢。若取二鉢波逸提。若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三，若取三者波逸提。若以下鉢取者，極多取三鉢，不應取四鉢，若取四鉢者波逸提。」比丘尼不得畜大鉢，見《毘柰耶雜事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大鉢者，諸尼不知持何等鉢。佛言：『苾芻小鉢是尼大鉢。』」二三鉢應受者，指小鉢而言。"
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        "text": "【持至寺內，分與餘比丘尼食。】若至施主家，乞食時彼殷勤請與，當先問彼施主之食是為歸婦之食，或為商客道路糧食。若是路糧者應食已出，還寺中白諸比丘尼言：「某甲家有歸婦食，有賈客道路糧，若欲食者，食已應出，若欲持食還者，齊二三鉢，我今不持食來。」若持一鉢食來，還至僧伽藍中，與諸尼共分食之，當語餘尼言：「某甲家有道路糧，若有至彼家者，即於彼食，若持食還者，應取兩鉢，我已持一鉢還。」若持兩鉢還，應共餘尼分食之。復語諸尼言：「某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持來者、應取一鉢還，我今已持兩鉢還。」若盡持三鉢還、到寺中分與諸尼共食。白餘比丘尼言：「今某甲家有道路糧，若欲至彼家乞食者，可即於彼食。若欲持還者，慎勿持還，我已持三鉢來。」此明乞食之限。"
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        "text": "【若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。】若比丘尼無病者，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。若一足在門內，一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問是否道路糧，而取食者突吉羅。若持至寺中，不分與餘比丘尼食，而獨自食者突吉羅。還時，不告餘比丘尼者突吉羅。《律攝》卷十云：「言過受者，謂大鉢三或大鉢二，兼處中一。或大鉢二兼小鉢一。或大鉢一兼處中二。取要言之，謂取過五升米飯，取時輕罪，食便得墮。」《毘柰耶》卷三十五云：「要而言之，若苾芻乃至取他食時，過四升半米飯分量已上，皆得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「檀越先留上鉢，一鉢盡與，若更索突吉羅，若得小鉢一鉢波逸提。若施主先留一小鉢，更索者突吉羅。索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者波逸提。若先留中鉢二鉢，更索突吉羅，索得一小鉢墮。若先不留食，隨與多少無過，更索者突吉羅。」《摩得勒伽》卷二云：「手印相受突吉羅。」《律攝》卷十云：「遣書請，或令他取。亦惡作罪。」《善見》卷十六云：「若取一鉢出，隨意自食若施人。若取二鉢，一鉢自食，一鉢與比丘僧。若取三鉢，一鉢自食，二鉢與比丘僧，不得與白衣知識若親里。」"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：兩三鉢受食，病者過受食，問歸婦商客道路糧，還至僧伽藍中分與比丘尼共食，白餘比丘尼使知村處，若施主自送食去寺中得受。均無犯。"
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        "text": "《僧祇律》卷十七云：「若施主作如是言：『尊者！我欲遣信請，恐不可得，何况自來！』如是得自恣取，無罪。」"
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        "text": "集解",
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        "text": "乞他路糧，過取而受，妨彼行期，令他生惱，實不應為，故制限取，防貪生過也。然出家弟子應知乞食之法，幾處不應乞。如《律攝》卷十云：「乞食人應執錫杖，搖動作聲，方入人舍。若村坊亂住，恐迷行次，應作私記，或飯或󰉓置於門際。有五處不應乞食，謂唱令家，婬女舍，酤酒店，王宮內，旃荼羅家。若知女人性多婬染，亦不從乞，恐生患故。」比丘尼應當知是受食，不貪味著好以招惡報。見《雜阿含經》卷九云：「寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。」是故應知，不貪美食，但求充足，不擇粗細，譬如於竈，栴檀亦燒，糞穢亦燒，身口亦然，食無粗細，飽足為限。若貪多食，過飽生患，食不消化，昏沈饒睡，身重癡鈍，多諸疾病，大小便頻，飢膚惡劣，種種過患妨礙修道，故應節量而食。所謂節量食者，無上所言諸過，易於辦道。然勿作外道之法，打一餓七，圖自誑惑。見《百喻經》卷一云：「昔有愚人至於他家，主人與食嫌淡無味。主人聞已更為益鹽，既得美食，便自念言：所以美者緣有鹽故，少有尚爾況復多也。愚人無智，便空食鹽，食已口爽，反為其患。譬彼外道聞節飲食，可以得道，即便斷食，或經七日或十五日，徒自困餓，無益於道；如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽。此亦復爾。」食能資命，不可不食，節量而受，不損施心。持戒清淨，無虛損施，令施得益，已如法行，當得見道。若不持戒，破戒犯禁受他淨施，必墮惡報。見《大方等大集經》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所捨乃至一華一果，是惡比丘以愚癡故，受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報，何等為四？一者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟眷屬，奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中，惡報相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財，悉為五家之所分散；是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報，何等為四？一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受眾苦，地獄終已復生畜生餓鬼道中，得無手足報；居在曠野無水之處，經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中，得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中，墮五濁世不值諸佛，於彼世中雖得人身，常無眼目亦無手足；住在曠野唯食世間所棄穢食，恒不充足，不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄，於三惡道難得免出。何以故？彼善男子善女人淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物，唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不與如法持戒比丘，以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦，雖得人身不值佛世。所以者何？諸佛如來不可思議，難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不求精進，不用見聞佛法僧故；以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世，得如是等大惡果報。」是故應當持戒清淨，常生慚愧，知足受用，免墮惡道，自障菩提也。"
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        "text": "24.非時食戒同比丘37條　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，非時噉食者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在王舍城靈鷲山中。時王舍城人民節會，作眾伎樂。難陀跋難陀二釋子（六羣之一）到彼城中看伎樂。彼二人顏貌皆端正，眾人共觀看，時有一人語眾人言：「汝等空看沙門釋子，何不供養飲食，然後瞻看？」時眾人即與飲食供養。彼二人食訖故看伎樂，向暮還至山中，諸比丘見而問之，彼二人即具實告。於時日暮迦留陀夷（Kalodyin 譯曰起時，黑光黑耀，婆羅門種。面黑色六羣比丘之一），著衣持鉢，入王舍城乞食，適天陰闇，至一孕婦家乞食。該孕婦持食出門，值天雷電，閃見其面黑色而黑光，時孕婦驚怖呼曰：「鬼！鬼！」即時胎墮小產。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙門釋子。」婦女恚言：「沙門釋子！寧自破腹，不應夜行乞食。」時迦留陀夷聞此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘言。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責難陀、跋難陀及迦留陀夷，並告諸比丘，自今已去，不得觀看伎樂，若觀伎樂者突吉羅。即以此因緣而結此非時不得噉食戒。"
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        "text": "【噉食者，波逸提。】食者，梵語Ahara 總謂增益身心。有二種食，一、佉闍尼（Khadaniya）譯曰嚼食。二、蒲闍尼（Bhojaniya）譯曰噉食。有五種嚼食及五種噉食。《寄歸傳》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名，半者（Panca）謂五也。」五種嚼食者：1.根。2.莖。3.華。4.葉。5.菓。五種噉食者：1.飯。2.麥。3.豆。4.󰉓。5.餅。此嚼食與噉食，均為時食。又曰正食。早上之粥以稀為合，若稠粥濃粥以草畫之不合者，不得晨早食。若比丘尼非時受食食，咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。若七日藥過七日波逸提。若盡形壽藥，無因緣服者突吉羅。若非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。時疑突吉羅。"
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        "text": "佛制非時不得噉食，常得少欲無病，起居輕利，氣力康強，安樂而住。若過飽食，數數受食，則致昏沈，多欲睡眠，癡肥體重，不得輕便，作事遲鈍，思考癡呆。是故世尊常教諸弟子一坐而食，不數數食，過午不食。於正食時，隨意飽食。若受食時不應更起，於一切植物而是素食有營養之類，皆可嚼噉而受，當得飽食，營養身軀，肌肉血脉皆得充足具諸熱量營養，不致身體羸瘦顏色痿黃之弊。若過午食，及數數食，極噉貪食令腹脹胸塞妨廢行道。是故世尊制諸弟子過午不食。如《佛說未曾有因緣經》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，為諸比丘捨外道法，於我法中，出家為道，先習苦行，饑餓心故，得諸弟子，肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致眾病，是故制食，非為饑苦，求福德也。又節食者，見諸比丘，縱橫乞食，無有晝夜，食無時節，為諸外道之所譏責，而作是言：瞿曇沙門，自言道精，何以不如外道法也？是故節食，非於饑苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正為癡人無方便慧，非為智人知時宜也。』」又見《佛說十二頭陀經》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食後食？若不自損則失半日之功，不能一心行道。為佛法故、為行道故，不為身命；如養馬養猪，是故斷數數食，應受一食法。」比丘尼當知非時食有十種利：1.不多食。2.不滿食。3.不貪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易滿。8.易養。9.知足。10.坐禪讀經身不疲極。又佛言成就十法得一食。見《寶雨經》卷九云：「復次善男子！菩薩成就十種法得一食，何等為十？一者不恣貪食。二者無染著食，謂得食已於時非時，不應更受，若酥、油、石蜜、等種種滋味。三者若見他人受酥等時不起瞋惱。四者若他人受酥等時不生嫉妬。五者菩薩行一食時，若遇重病，應受酥等。六者菩薩一食時，必有命難應食酥等而便受之。七者菩薩行一食時，若有廢修善法之難，應食酥等而便受之。八者菩薩行一食時，若有如上三難，食酥等已而不追悔。九者菩薩行一食時，若有三難，應食酥等而不疑惑。十者菩薩行一食時，若有三難，須食酥等當作藥想。善男子！菩薩成就此十種法故得一食。」過午不得噉食，若口渴時得飲一切菓子之水汁，即是果漿，然須在午前預備方可飲用，而為淨食。律謂有五種非時漿，八種、十四種等等。如《毘柰耶雜事》卷一云：「有五種果，若病無病，時與非時，食無犯。苾芻不知云何為五，佛言：『所謂餘甘子（菴摩洛迦）、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病無病，時與非時，隨意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『聽飲八種漿，若不醉人應非時飲，若能醉人不應飲，若飲如法治，亦不應以今日受漿留至明日，若留如法治。』」所謂八種漿者：1.梨漿。2.閻浮漿，3.酸棗漿。4.甘蔗漿。5.󸀇菓漿。6.舍樓伽漿。7.婆樓師漿。8.蒲桃漿。等是也，《十誦》卷二十六云：「從今聽飲八種漿，何等八？一、周梨漿。二、茂梨漿。三、拘樓漿。四、捨樓漿。五、說波多漿。六、頗留沙漿。七、梨漿。八、蒲萄漿。以水作淨應飲。」《僧祇》卷三云：「夜分藥者，十四種漿：一、菴羅漿。二、拘梨漿。三、安石榴漿。四、巔哆梨漿。五、蒲桃漿。六、波樓沙漿。七、犍撻漿。八、芭蕉漿。九、罽提伽漿。十、劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、甘蔗漿。十三、呵梨陀漿。十四、呿波梨漿。此諸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲。」又同律卷二十九云：「十四種漿，澄清一切聽飲，若變酒色酒味酒香，一切不聽飲。若持漿來應作淨，若器底有殘水即名作淨，若天雨墮中即名作淨，若洗器有殘水亦名為淨。若車載石蜜被雨者即名為淨，若船載水濺即名作淨，若淨人洗手水濺亦名為淨，是名漿法。」又若病口渴亦可飲醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，醫教食酥，仍不瘥，醫人問曰：『尊者服酥，氣力何似？』苾芻答曰：『猶被渴逼。』醫人報曰：『酥不差者，酸漿諸醋，何不飲之？』苾芻答曰：『世尊不許非時而飲，云何得服？』醫人報曰：『世尊慈悲，為病所須，亦應聽服。』時諸苾芻以緣白佛。佛言：『我今開許，應飲醋漿。』時諸苾芻不知何者醋漿，如何當飲，復往白佛，佛言：『醋漿有六皆可服用：一、大醋。二、麥醋。三、藥醋。四、小醋。五、酪漿。六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水滴之作淨，仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。若時與非時，有病無病，飲皆無犯，勿致疑惑。』言大醋者，謂以砂糖和水，置諸雜果，或以蒲桃、木蜜，餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨䵃麥等雜物令碎，釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥，酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁，及以飯漿續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」此外有盡形壽藥，非時亦得用之如一切植物藥其根莖花葉果作成灰者是。又各種鹽及藥末藥水均可受用。黑石蜜軟石蜜今時之各種菓子糖，酥糖均可非時受食。此外有薑、胡椒、訶子、亦可非時用，詳見律部。若非重病，及急性胃腸病，或慢性胃腸潰瘍癌腫等疾病，當可守持此戒。然有貪著飲食者對此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒時，有比丘作權巧示現不能持午，正為末法弟子作良鑑也。見《大方廣三戒經》中（即《大寶積經》卷三之〈三律儀會〉）云：「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食，聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，况滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥。為睡眠所覆瞋恚勇盛，聞是等經，尚不恭敬於佛如來，况餘比丘如法行者。」又《增一阿含經》卷四十七云：「爾時跋提婆羅（即賢護比丘）及經三月不至世尊所。爾時阿難臨三月初至跋提婆羅比丘所而告之曰：『今諸眾僧皆補衲衣裳，如是如來當人間遊行，今不往者後悔無益。』是時阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：『唯然世尊聽我懺悔！自今已後更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕！』如是再三。是時佛告曰：『聽汝悔過，後莫復犯！所以然者，我自念生死無數，或作驢騾駱駝象馬猪羊，以草養此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之，或作餓鬼恒食膿血，或作人形食此五穀，或作天形食自然甘露。無數劫中形命共競，初無厭足。優波離！當知如火獲薪初無厭足，如大海水吞流無足；今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。』爾時世尊便說此偈：『生死不斷絕，皆由貪欲故，怨憎長其惡，愚者之所習。是故跋提婆羅！當念少欲知足，無起貪想興諸亂念。如是優波離！當作是學！』爾時跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處而自剋責。所以族姓子出家學道者修無上梵行，生死已盡梵行已立，所作已辦更不復受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅漢。爾時世尊告諸比丘，我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護（即賢護）比丘是也。」如來制日中一食，後因羅睺羅及十七羣比丘，聽開早粥，然早粥以稀者畫不成字為合，能消宿食，清腸胃，止渴生津，助消化，驅風，利目，滋潤皮膚及各肌肉，聲音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍論》卷十云：「毘婆沙說，食於二時能為食事，俱得食名，一、初食時能除饑渴。二、消化已資根及大。」當知能於日中之後不食得福無量。如《處處經》云：「佛言：日中後不食，有五福：一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安隱亦不作病。是故沙門道士知福不食。」若能持一日之過午不食，當得無量食糧之福報。見《佛說護淨經》云：「一日持齋得六十萬世餘糧。」若能過午不飲漿，精進辦道可得無量福。《佛說十二頭陀經》云：「過中飲漿則心生樂著，求種種漿，果漿蜜漿等。求欲無厭，不能一心修習善法。如馬不著勒，左右噉草不肯進路；若著轡勒，則噉草意斷隨人意去。是故受中後不飲漿法。」過午不食方稱為齋，若破齋戒，即墮惡處。見《犍陀國王經》所載云：一牛食人之稻，為稻主打折一角。牛詣王處告訴、稻主亦控於王，王欲為牛治殺稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之極，雖殺彼人亦不能令止不痛，但當約勅後莫取人如我耳！」王為牛言所感，自念昔日敬事婆羅門，時婆羅門之果樹為一樵子誤斫毀壞，即執樵子判治殺之；因坐果樹，令王殺人，誠不如此牛也。王即覺悟，詣世尊所頂禮聞法即得道迹。阿難問佛：「此牛與王本何因緣？牛語意便解，捨婆羅門而事佛道，見佛聞法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛時，王與牛為兄弟，作優婆塞，俱持齋一日一夜。王守法精進不懈怠，壽終昇天上，天壽盡下為國王。牛時犯齋夜食，後受其罪，罪畢復作牛，百世尚有宿識，故來悟王意。」牛後七日壽終上生天上。佛言：「四輩弟子，受持齋戒，不可犯也！」在家居士犯八關齋戒夜食得三塗惡報，復為牛身。吾儕出家弟子聞此因緣，應當慚愧謹守此戒，切勿犯之，免招惡罪報。應當如法受食。見《舍利弗問經》云：「舍利弗復白佛言：『世尊！有諸檀越，造僧伽藍厚置資給供，來世僧有似出家僧，非時就典食僧，索食而食，與者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物是不與取；非施主意施主無福；以失物故，猶有發心置立之善。』舍利弗言：『時受時食，食不盡者非時復食，或有時受至非時食，復得福不？』佛言：『時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與，是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而當爾耶！凡如此者非我弟子，是盜我法利，著無法人。盜名盜食，非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中處，都圊內噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中貧窮下賤，人所棄惡，所可言說人不信用。不如盜一人物其罪尚輕，割奪多人故，良福田故斷絕出世道故。』」吾人能捨家出家修道，是大丈夫之所為，豈可為衣食事而自招墮落耶？是故同仁應當勉之！謹守莫犯！"
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        "text": "殘宿之食，屬於不淨。今有故作殘而食，雖云省事，已與此戒相抵觸矣。凡已熟之食物經宿即變臭壞，特於暑天為甚，食之易患腸胃疾病。消化不良，小腸不易消化吸收，於大腸之內存積腐敗、增加大腸桿菌之發生，腐化臭穢，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病機能減低。在衛生言之殘宿食之過患多矣。在出家食法而言，則屬於不淨食，夫不淨之食（若手觸僧食或僧鉢，均屬不淨，詳見律部），能招罪報。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名沸屎地獄？沸屎地獄者，八十由旬（Yojana 又曰由延、踰闍那、踰繕那。乃計里程之數目。一由旬約等於三十餘華里。或謂三十里，或云四十里）十八鐵城，一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃，刃厚三尺。於其刃上百千蒺䔧不可稱計。一一蒺䔧及劍樹間，生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭，一一頭有百千嘴，嘴頭皆有百千蚘蟲口吐熱屎；沸如融銅滿鐵城內，上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋，污沙彌戒沙彌尼戒，污式叉摩尼戒，自污淨戒，污比丘戒污比丘尼戒，污優婆塞戒污優婆夷戒。諸比丘比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，沙彌沙彌尼，式叉摩尼，如是七眾及餘一切，污僧淨食，污父母食，偷竊先噉。不淨手捉，及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人，臨命終時，舉身皆香如麝香子，不可堪處，即作是念：『當於何處不聞此香，如此香氣猶如狂風來熏我心。』作此念已，獄卒羅剎自化己身，猶如畫瓶中盛糞穢；至罪人所以手摩觸，令彼罪人心生愛著，氣絕命終，猶如風吹墮沸屎中。墮已糜爛眾蟲唼食，東西走時削骨徹髓；飢渴逼故，飲熱沸屎，蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜，九十億生，九十億死。罪畢乃出生貧賤家，繫屬於他不得自在。設生世時，恒值惡王屬邪見主，種種惡事逼切其身，癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故，遇善知識出家學道，成阿羅漢，三明六通具八解脫。」又《佛說護淨經》云：「佛往昔共阿難行遇值一池，東西四十里，南北四十里，深四十里。池中有蟲，其形似蝌蚪形黑如墨。佛語阿難：『識此池中蟲不？』答言：『不識！』佛語阿難：『此池中蟲者，十方世界大眾僧；食不淨食，墮此臭穢糞屎池中。常食不淨，五百萬世中受此苦惱竟，復後五百世中墮餓狗中，常食不淨。後墮猪中五百世常食不淨。復墮蜣蜋蟲中，常食不淨。亦五百世得出為人，常生貧窮家，衣不覆形，食不充口；常食糠飯，恒饑不足。』佛語諸比丘：『有如是者，受罪尤苦，無量無邊。誡語後世末法中諸比丘，不可不慎！一切眾僧，有住止處，作不淨食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法著衣持鉢，攝四威儀，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福報如影響。往昔比丘，新得阿羅漢，有結業身有便利患。夜闇上廁，見一比丘，在廁邊呻吟。阿羅漢語是比丘：『汝本好用意人，云何墮餓鬼中，呻吟如是？』餓鬼比丘答言：『我饑渴來久，五百餘年，不見漿水，正欲趣廁用食不淨。護廁鬼神，鐵杖打我，不得近廁。憶念本曾作比丘，知僧事時，是用觸眾僧淨，食以不淨食貽眾僧，故致此殃。』值遇阿羅漢善知識，阿羅漢為比丘眾僧中燒香呪願，即免餓鬼，還復人道。佛語諸比丘：『不可不慎！一切不得觸眾僧淨食。』佛不虛言，福報如影響，十八地獄經中出罪福。此餓鬼本從人道中來，以不清淨手，觸眾僧淨器；以不淨手觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食，食眾僧故；後五百世中，墮餓鬼中，常食不淨，欲趣廁上食糞，于時廁神手捉鐵杖打之，令不得近。此餓鬼常食人膿血涕唾及蕩滌惡汁，常伺捕婦女產血不淨，以為飲食。復經五百萬世，墮猪狗蜣蜋之中，常食臭糞不淨。受斯苦劇，累世如此，於百千劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。以不淨手觸男根，或手觸女根，觸沙門淨器，觸沙門淨食。以不淨食，著沙門淨食中。以不淨食食眾僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以後，欲得福祐，佐眾僧作食，以清淨手，捉眾僧淨器。淨手淘米，及以淨米著眾僧淨食中，得福無量。自今以後，以此為常。一切眾人，普使聞知。一切檀越，施設法會，供齋調度，持齋者得食；不持齋者不得食此飯。一日持齋得六十萬世餘糧。不持齋者，六十萬世，墮餓鬼中。何以故？此信施難銷故。寧吞熱鐵丸，不食此飯；吞熱鐵丸，須臾間耳。食此信施，久受大苦，五百萬世中，受餓鬼苦。諸有設食之處，一切如法作齋。不得懷挾餘殘食，歸給妻子；若食此飯，若腋底挾擔，後五百世，常挾熱鐵輪。左腋底入，從右腋底出。一切齋飯，不可不慎！一米化作熱丸。一切賢者，施設福會，於先嘗啜此食，都作殘食，唐作此會，不如不作。何以故？諸天不歡，鬼神不喜。此人於先嘗者，亦五百世中受餓鬼苦。自今以後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護，經不虛言，福報如影響。」又見《僧護經》云：「爾時世尊復告僧護比丘：汝見泉者，非是水泉，是地獄人。迦葉佛時，是出家沙彌，為僧當蜜，先自嘗噉，後殘與眾僧，減少不遍，以是因緣，入地獄中，作大肉泉，火燒沸爛，受大苦惱，今猶未息。」食物已殘，或經他食所餘者亦殘，或不淨手觸亦殘。若身及手不淨而觸食或食器均屬有染。有染之人不應受他人禮，亦不禮他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不應禮彼有染苾芻，有染苾芻亦不禮他，見彼禮時，皆不應受，違者得越法罪。』『大德！云何名為有染無染？』佛言：『染有二種：一者不淨染。二者飲食染。』（但是糞穢涎唾污身，及大小行來未為洗淨，身嬰垢膩，泥土坌軀，於晨旦時未嚼齒木，正嚼齒木或除糞掃，斯等皆名不淨染也。若食噉時，或未潄口，設令潄刷尚有餘津，下至飲水未洗口已來，咸名食染也。帶斯二染未淨其身，若展轉相觸，並成不淨。由此言之觸器令禮者招愆何惑廣如別處也。）」於今末世，自煮作食，更宜謹慎，每日足食為預限，不可多作特留經宿，而作殘食之法，以招無量之罪報也。"
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        "text": "【若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一比丘作如是念：「我今寧可常乞食，著糞掃衣。」彼即如所念便行。時舍衛城中諸居士為亡父母，或兄弟姊妹夫婦男女，於四衢道頭，或門上、或河邊、樹下、石邊、廟中，作飲食祭祀供養。彼比丘自取食之。為諸居士見已作譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧！犯不與取。外自稱言：我修正法。如是有何正法？我等為命過之父母，兄弟姊妹，作飲食祭祀供養，而取食之。如似我曹故為沙門釋子設飲食，置如是處。而我等乃為命過父母，乃至兄弟姊妹故設此飲食祭祀，而取食之。」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責彼比丘已而制云：若比丘不受食，若藥著口中波逸提。後於異時，諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝及淨水。佛言：「比丘自取楊枝及淨水不犯。」故以此因緣，再結此戒。二結"
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        "text": "《僧祇》卷十六載云：尊者阿那律一切糞掃，糞掃衣、糞掃鉢、糞掃革屣、糞掃食。糞掃衣者，里巷中棄弊故衣，取已，淨浣補染受持，是名糞掃衣。糞掃鉢者，滿五掇擲棄而取已更掇，是名糞掃鉢。糞掃革屣者，諸比丘所著革屣，斷壞棄者，拾取更補治著，是名糞掃革屣。糞掃食者，若他棄祠祀鬼神食者，長老自取而食，是名糞掃食。時城中有一婦，挾篋持飯，並祭祀具而出。尊者見已，即作糞掃食之想；尾隨其後。婦人覺已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已訖，以飯灑散四邊；意欲鳥來食。作如是言：「賢烏來！賢烏來！」時尊者在一樹下立，威神力故，眾烏無來食者。時婦人見尊者已，瞋罵言：「汝如瞎眼烏，常隨逐人！」罵已即還。尊者收拾祭食，還向精舍。諸比丘更相謂言：「是尊者求食極苦難得。」諸比丘即問尊者得食不。尊者即以上因緣告之。諸比丘往白世尊，並問言：「此女人罵，得幾罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鳥，一切受身，皆當餓死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆羅門女，自為損害，我聲聞弟子，德若妙高。作粗惡言，共相輕毀，緣斯惡業，於五百生中，常為瞎鳥。」）世尊即便集僧結戒。二結"
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        "text": "《五分》卷八載云：「大迦葉著糞掃衣，糞掃食。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見已譏嫌言：『此沙門正似狗，趣得食，食不淨。可惡！』」因為世人惡賤，故制不應食棄去之食，即結不受食戒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具三緣成犯：一、是四藥。二、輒自取。三、咽咽。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【不受食，】不受者，即不與者，未受者是。受有五種受：一、手與手受。二、手與持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遙過物與，與者受者俱知中間無所觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受食：一、身與身受。二、衣與衣受。三、曲肘與曲肘受。四、器與器受。五、有因緣置地與。是為五種受食。食者，根莖葉花菓，飯麥豆󰉓餅，等等嚼食及噉食，並酥、油、生酥、蜜及石蜜等時食與非時之漿等是。"
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        "text": "【及藥著口中，】藥者，有七日藥，盡形壽藥，若與可受。"
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        "text": "【除水及楊枝，波逸提。】水者，一切無蟲水可用，若有蟲應漉去，水有多種，如海水河水，江、溪、澗、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。楊枝者，楊柳之類（楊柳科屬 Salicaceae，總有二百種，多產於北半球溫帶之處，少數產於熱帶中。如白楊、小葉楊、椵楊、馬氏楊、黑楊、河楊、響楊、青楊、劍葉楊、垂柳、黃華柳、錢氏柳、浙柳、水楊、河柳、龍爪柳、𣏌柳、等等是，其作用能療齒疾，解熱毒。近日科學發明楊柳之質能令人減低性慾之念。監獄醫官以此藥製成藥片試與獄囚服之，於男獄中及女監獄中，均報告同性愛之性行為減少，乃至絕見同性之性行。故近年來即普遍發售此藥，專治性慾擴張病，服之能令冷感，是治療性衝動，使之減低不婬之妙藥也。豈知此楊柳遠在三千年，早為釋尊所許諸出家弟子受用，若嚼楊枝得種種功德）。若無楊柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不與食而自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。若非時藥過非時食者波逸提。若七日藥過七日食者波逸提。若盡形壽藥，無因緣不受而食者突吉羅。若不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。受有疑突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘尼，鳥銜食墮鉢中。若風吹墮鉢中。欲除去此食，乃至一指爪可除去。餘者無犯。"
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        "text": "集解",
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        "text": "緣出家弟子得從白衣居士淨人黃門二根人等受食之外，亦得從天、龍、鬼神、畜生等等受食。1.從天受食者，見《五分》卷十八：大迦葉（Maha-kasyapa）從貧家乞食，時釋提桓因欲作供養，以方便之緣，化作一貧窮之織師，在機織布，復化作一女人為其作緯。迦葉從乞，即取鉢盛百味馨香飲食與之。迦葉得已作是念：「此人貧窮，從何得此美食。」即入定觀，知是帝釋，語言：「憍尸迦（即帝釋天、三十三天之天主。釋提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝釋也）！後莫復作！」遂不敢食，以此白佛。佛聽諸比丘從天受食。2.從龍受食。見《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得風病。目連（Mandgalyana）往問：「汝在家時，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目連到阿耨達（Anavatapta在喜馬拉亞山之佛母嶺，高出海岸一萬五千五百尺處。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源於此。以殑伽為最長，池中有蓮花，其水從下潛流地中，為殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黃金、金剛石、紅寶石、琉璃。該池中常有七大龍眾兄弟共住。詳載《四分》第四十二卷）池取藕與之。舍利弗問：何處得此？又問從誰受？答言：阿耨池，從龍受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛聽從龍受食。3.得從鬼神受食。《五分》卷十八云：時世尊遊行於逈路，暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧設明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷座，請佛及僧。佛勑諸比丘共受彼請，各就坐已；鬼神親手下食。諸比丘不敢受，佛聽諸比丘得從鬼神受食。4.得從畜生受食。《五分》卷十八云：世尊遊娑羅（Salo）樹林。時有一獼猴從樹上下，取佛鉢欲持去，諸比丘捉不聽；佛告比丘聽獼猴取鉢。獼猴持鉢到一樹上，取滿鉢蜜供佛，佛見有蟲不受。獼猴諦見蟲，即便拾去，復以上佛，佛為受之。於是獼猴歡喜踊躍却行而退。佛持此蜜與諸比丘，諸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「聽從獼猴受食。」又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得從受食，男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食得成受食，不成證明；所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人畜生及無智小兒，一切不聽也。三、為止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下。樹上有菓，外道語比丘：『上樹取菓。』比丘言：『我比丘法，樹過人不應上。』又言：『搖樹取菓。』比丘言：『我法不得搖樹落菓。』外道上樹取菓擲地與之，語取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘於佛法中出家；尋得漏盡。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不淨食，若非時食，若殘宿食隨入，口口犯四波夜提。」是故應當受食，及食淨食。並於寺內作淨地，應白二羯磨作。得於淨地內作淨廚及植菓樹等。見《四分》卷四十三云：「有四種淨地：一者檀越若經營人，作僧伽藍時，分處如是言：某處為僧作淨地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障，若多無籬障，若都無籬障；若垣牆若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。」其他房屋神廟均得作淨地。若疑先有淨地應解然後結。若樹在不淨地，其枝葉覆淨地亦屬不淨。若在淨地，其枝葉雖覆不淨，亦屬淨。倘菓子為風吹雨打鳥猴等觸墮在淨地，亦是淨。若欲食菓應先淨之得食，有五種淨。《四分》卷四十三云：「應作五種淨法食：火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨，此五種淨應食。是中刀淨、瘡淨、鳥淨、應去子食，火淨、不中淨都食。復有五種淨：若皮剝、若剝皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五種作淨：火淨、刀淨、爪淨、蔫乾淨、鳥啄淨。是謂為五。復有五種作淨：枝根淨、手折淨、截斷淨、劈破淨、無子淨。」若有種子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「時諸比丘種菜，自散種子後疑言：『我自種不敢食。』白佛。佛言：『種子已變盡聽食。』時比丘移菜餘處植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故聽食。』若自種胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇，及移植應食。」若受食，應先潄口及洗手，然後受食。不得以手觸他人淨食，或以他物故觸人淨食。《四分》卷四十三云：「時有比丘先相嫌便觸他淨食，作如是意：令比丘得不淨食。彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『於觸者是不淨，不觸者淨，觸者犯突吉羅。』時有比丘嫌彼比丘，於彼小沙彌邊觸彼淨食，作如是意：『令彼和尚阿闍梨得不淨食。』彼比丘不知淨不淨，白佛。佛言：『觸者不淨，不觸者淨。觸者突吉羅。』」若值穀貴之時，乞食難得，佛聽出家弟子八事，即：（1）界內共食宿。（2）界內煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）從食處持餘食來。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作餘食法。參閱《四分》卷四十三云：「爾時世尊在波羅柰（Benaress 在恒河北岸約七十二哩）國。時世穀貴人民饑餓乞食難得。諸比丘持食著露不蓋藏，放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念：『國土飢餓，世尊應聽界內共食宿。』白佛。佛言：『若穀貴時聽界內共食宿。』時諸比丘露處煮食不蓋藏，牧牛羊人若賊見持去，比丘作如是念：『穀貴時界內應聽煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽界內煮。』時諸比丘使淨人煮食，或分取食，或都食盡，諸比丘作如是念：『穀貴時應聽自煮食。』白佛。佛言：『穀貴時聽自煮食。』時諸比丘道路行見地有菓，比丘求淨人頃，他人已取去，白佛。佛言：『聽以草若葉覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『聽取，若見淨人應置地洗手受食。』諸比丘如是念：『穀貴時世尊應聽我曹自取食。』佛言：『穀貴時聽自取食。』時諸比丘早起受食已，置食入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食法；彼或分食，或食盡。比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我等早起受食已，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，不作餘食法食。』時有多知識長老比丘，入村乞食，得食已持一往處，食已持餘食，還至僧伽藍中，於餘比丘間作餘食法，更食彼比丘或分食若都食盡；諸比丘如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹從食處持食來，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時，從食處持食來不作餘食法食。』時諸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀菴婆羅阿婆梨，於餘比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念：『穀貴時，世尊應聽我曹得如是菓不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時得如是菓不作餘食法食。』時諸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，於比丘邊作餘食法，彼或分食或都食盡，諸比丘作如是念：『世尊應聽我曹穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』白佛。佛言：『聽穀貴時食已得如是水中可食物，不作餘食法食。』」比丘尼不應食他擲食。若因急事無淨人受，可自取食，《五分》卷十八云：「爾時有販馬人，請佛及僧，行水已，有人語言：『火燒馬屋。』彼以此不展授食，語比丘言：『可自取食。』言已便去，諸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。』」又《律攝》卷十一云：「時有施主，持諸供食，列在眾前，本心擬施，家中火起，棄食往救，無人授食，時欲將過。佛言：『應作北洲心自取而食。』」又取水法見《律攝》卷十一云：「水若渾濁鑒面不見，亦令他授。然諸濁水應用蒲萄及嬰薁子，或以麵團內濁水中，水即澄清方堪飲用。若鹹水鹻鹵水堪為鹽用，此皆須受。若池河內有棄飯粒，取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆，應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水，或用酪瓶皮袋盛水，時及非時濾用無犯。」比丘尼以淨瓶盛淨水，須淨手持，持已不得復以污手觸。於大小食後應嚼楊枝，極令清潔，若有餘津即不成齋。不嚼楊枝有諸過患，若嚼楊枝即有五事利益。見《四分》卷五十三云：「爾時諸比丘口臭，佛言：『應嚼楊枝。不嚼楊枝，有五事過：口氣臭，不別味，增益熱蔭，不引食，眼不明。不嚼楊枝有如是五過。嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。二、別味。三、熱蔭消。四、引食。五、眼明。嚼楊枝有如是五利益。』」取楊枝作齒木用，極長不過十二指，極短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼。《三千威儀》卷上云：「用楊枝有五事應知：1.斷當如度。2.破當如法。3.嚼頭不得過三分。4.疏齒當中三齒。5.當汁澡自用。」又《毗柰耶頌》云：「晨朝嚼齒木，或為說法時，及以食了時，不作便招罪。齒木有三殊，長須十二指，短便八指量，此內總名中。隨是何木條，大如小指許，嚼頭輭成絮，苦澀者為佳。齒木既嚼了，刮舌須存意，銅鐵赤銅鍮，刮錍隨樂作。若住城村內，四中隨一持，淨洗用灰揩。勿令生垢汙。必其無此者，用前所嚼木，擘破兩相揩。刮舌貧人用，齒木卒難得，口齒終須淨。三屑隨時用，權開亦無犯。」以齒木疎齒令潔，後更當刮舌使淨，《三千威儀》上云：「刮舌有五事：1.不得過三返。2.舌上血出當止。3.不得大振手汙衣及足。4.棄楊枝莫當道。5.常當着屏處。」嚼楊枝及刮舌已，應以水再三潄口，復以水洗楊枝並刮錍。楊枝洗已，即棄於屏處。持此受食戒，正表如來出家弟子，少欲知足，不貪求口腹。若與而受不與不受，是為比丘尼之高潔德行。然而此中權開因時，勿以為於穀貴時，即濫施方便，常多作自取自煮也。"
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        "text": "27.不囑同利入聚落戒同比丘第42條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，先受請已，若前食後食，行詣餘家；不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時、此是時。】"
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        "text": "具五緣成犯：一、先受他請。二、食前後。三、不囑授。四、無因緣故詣餘家。五、入門。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【先受請已，】謂先受施主之請。"
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        "text": "【若前食後食，行詣餘家；】前食者，謂明相出至食之時。後食者，謂從食時至日中。家者有男女所居處也。"
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        "text": "【不囑餘比丘尼，】餘比丘尼者，謂同一界共住也。往餘家時，不囑同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至東家，而至西家，不名為白。」"
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        "text": "【除餘時，波逸提。】餘時者：病時、作衣時、施衣時、此是時。病時者四大不調乃至傷足等是。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒縫是也。施衣時者，自恣後無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，除此已，餘時勸化作食，並施衣者是也。若比丘尼囑授欲詣村，而中道還，失前囑授，後若去者，當更囑授。若比丘尼囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授，若欲往應更囑授而去。若比丘尼囑授至白衣家，乃更至庫藏處，及聚落邊房，若至比丘僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。若比丘尼，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘尼，入村間除餘時波逸提。若一脚在門內，一脚在門外突吉羅。若方便莊嚴欲去而不去，一切突吉羅。《根本》卷四十三謂：「食前者，是午前，若出行時過二家者便得墮罪。食後者，謂過午已後。因跋難陀午後不囑，往居士家。當時是十五日，僧寺正欲作布薩，跋難陀不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐，妨廢法事，求覓不得，令眾疲勞，是故制此。出行時過三家者，便得墮罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而還晚，令僧惱者突吉羅。」"
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        "text": "《律攝》卷十三云：「若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。若施主不以此人而為先首，去並無罪。」"
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        "text": "《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有寶，舒手及戶應坐，若舒手不及戶不應坐，即屏處不應坐，若強坐者波逸提。若有盲而不聾者（第四人也），突吉羅。有聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者亦突吉羅。《十誦》卷十四云：「隨起還坐，隨得爾所，波逸提。」《律攝》卷十一云：「若天女及半擇迦等咸得惡作。」"
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        "text": "比丘尼無事不應入白衣家，設因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生惱，瞋恨譏嫌。應當知時識務，鑒貌辨色，承機進退，方能自他無惱，尊重戒德，善緣不壞。是故應知有九法不得入白衣家坐。見《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？1.見比丘不憙起立。2.不憙作禮。3.不憙請比丘坐。4.不憙比丘坐。5.設有所說而不受。6.若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。7.若多有而少與。8.若有精細而與粗惡。9.或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。」若反上句則可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道業。是應謹持，切勿有犯！"
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        "text": "【而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」】既不與食，反作驅遣之詞，令彼生惱，復不得食。"
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        "text": "【以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非為餘事而驅。若方便遣去捨見處聞處波逸提。若捨見處至聞處突吉羅。若捨聞處至見處突吉羅。若方便遣去，自捨見聞處波逸提。捨見處至聞處捨聞處至見處突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "若比丘波逸提。餘三眾突吉羅。《五分》卷九云：「若比丘作此惱比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱餘三眾者突吉羅。」"
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        "text": "不犯者：與食遣去。若病，若無威儀，人見不喜者；語言：「汝去！我當送食至僧伽藍中。」彼若破戒，破見，破威儀。若眾中所舉，若被擯，若應擯，若見命難，淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。"
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        "text": "於諸煩惱中，瞋恨為最重。出家弟子懷瞋結恨，自種惡因，復惱他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招無窮過，報在三塗。於現在生中，人不敬信，知識遠離，惡魔為伴。障菩提道，自誤甚矣！若許他人飲食，後復不與必招惡報。見《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！觀於思食諸眾生等，以何業故？而受思食。即以聞慧，知眾生類，謂赤魚子，堤彌魚子，䱜魚等子，螺蚌蛤卵，思心為食。若母憶念，則不飢渴，身命增長。以何業故，而生此處。即以聞慧，知此眾生，愚癡少智，不識業果；許施人物而語之言：却後半月，或至一月，我當施汝財物飲食，金銀珍寶。時彼貧人，聞其許施，心生歡喜，美言讚歎；一月半月望有所得。時貧窮人往至其家；是時其人更作異語，不復本信。如是惡人，命終之後，墮於憂喜地獄之中，具受眾苦。從彼命終，墮畜生中，意思為食；以其前世許他貧人令生歡喜，後竟無實。以是因緣，若生人中為人奴婢以餘業故。」讀此當知，許人與物，後悔不與，或遲遲與，均招惡報。若能捨此瞋惡之心，歡喜布施他人飲食，或供養十方僧食，或施饑餓之人，皆得福報。見《佛說施食獲五福報經》云：「佛言：『人持飯食施人，有五種福德令人得道，智者消息意度弘廓，則獲五福。何等為五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。（1）何謂施命？人不得食時，顏色憔悴不可顯示，不過七日奄忽壽終。是故智者，則為施食，其施食者，則為施命。其施命者，世世長壽生天世間，壽命延長而不夭傷，自然福報，財富無量；是為施命。（2）何謂施色？人不得食時，顏色燋悴不可顯示。是故智者則為施食，其施食者則為施色。其施色者，世世端正生天世間，顏華煒嘩人見歡喜。稽首作禮。是為施色。（3）何謂施力。人不得食時，身羸意弱所作不能。是故智者，則為施食。其施食者則為施力，其施力者，世世多力，生天人間，力無等雙，出入進止力不耗減；是為施力。（4）何謂施安？人不得食時，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，則為施食。其施食者，則為施安；其施安者，世世安隱，生天人間不遇眾殃，所到之處，常遇賢良，財富無量，不中夭傷；是為施安。（5）何謂施辯？人不得食時，身羸意弱，口不能言。是故智者，則為施食，其施食者，則為施辯。其施辯者，世世聰明，口說流利，無所躓礙，慧辯通達，生天世間，聞者歡喜，靡不稽首，聽採法言；是為五福施食之報。』」讀此應知，善惡惟心，剎那成業，報應分明，絲毫不爽。是故比丘尼應當嚴持此戒，勿令人惱，復不得食，而自招餓鬼之惡報。若能和氣同道，施食同仁，令人歡喜得飽，則獲無量之福。是故罪福由人，豈妄言哉？"
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        "text": "32.過受四月藥戒同比丘第47條　　遮罪　　大乘同制，為眾故索不犯。",
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        "text": "【若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在釋翅搜（Sakyesu）迦維羅衛（Kapilavastu）尼拘律樹（Nyagrodha，即是釋尊出生之處。於迦維羅國城中，尼拘律樹之園。此樹廣大）園中。時釋種摩訶男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛飯王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即為救釋種而自沈於水者。與阿那律 Anuruda 為親兄弟）請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者，求者亦與，不求亦與。時六羣比丘自相謂言：此摩訶男請眾僧供給藥，彼恭敬上座施與好者；於我等無恭敬心，惡劣之藥則施與我等。求索猶不見與，况不求而得？自相謂言：我等當往詣其家求索難得所無有藥。於是即往求索。居士報言：「我家有者，當相施與，無者當詣市中買得供給。」時六羣比丘復語言：「汝請眾僧供給藥物，恭敬上座給與好者，求者與之，不求亦與。若對下座則不慇懃恭敬，求索而不見與，况不求索而得？汝家中所無，而請眾僧與藥？汝有愛又復妄語。」摩訶男報言：「我先有誓，要請眾僧，家中有者供給與之，若無者詣市買得相與，汝今云何言我有愛心，並謂我是妄語人，無有至誠耶？長老去！自今已往，不復供給眾僧藥也。」諸比丘聞即往白世尊。世尊集僧，呵責六羣比丘言：「汝所為非，非威儀！非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何摩訶男釋子，有信心好樂布施，常供給眾僧藥，而汝等罵詈彼有愛妄語。使斷眾僧藥耶？」以無數言詞呵責已，即為制此戒。如此結戒已，時諸病比丘，有畏慎心不敢過受藥白佛。佛言：「聽諸比丘無病受四月請與藥。」故再結此戒。時諸居士常請與藥，諸比丘畏慎不敢受常請供給藥，白佛。世尊又再結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請者波逸提。」如是三結之後，時摩訶男復作是念：「我不可以一二人故斷眾僧藥，今故應當更請眾僧供給藥。」作是念已，即便至僧伽藍中請諸比丘受供給藥。諸比丘畏慎不敢受更請藥，即往白佛。佛聽諸比丘受更請藥。復再四為結此戒。如是結戒已，時諸居士請比丘與分藥，諸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛聽諸比丘受分藥，復結戒云：「若比丘無病受四月請與藥，若過受除常請更請分請與分藥波逸提。」如是第五次結此戒已，時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥，白佛。佛聽諸比丘受盡形壽藥。即以此因緣為諸比丘再結此戒。六次結"
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        "text": "具緣",
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【請四月與藥，無病比丘尼應受；】四月者，夏四月也。但應隨施主所請之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月兩月，但不得過期限更索也。與藥者，藥請也。病者醫所教服藥也。應受者，佛聽許也。請受有四種：（一）有請夜有限齊，藥無限齊。（二）請藥有分齊，夜無分齊。（三）請藥有分齊，夜亦有限齊。（四）有請夜無分齊，藥無分齊。（一）云何夜有限齊，藥無限齊？彼作夜分齊，不作藥分齊：「我與如許夜藥。」是謂請夜有分齊，藥無分齊。（二）云何請藥有分齊，夜無分齊？彼作藥分齊，不作夜分齊。作如是言：「我與如是藥。」是為請藥有分齊。夜無分齊。（三）云何請夜有分齊，藥有分齊？彼作夜分齊藥分齊。如是言：「爾許夜與如是藥。」是謂請夜有分齊，藥有分齊。（四）云何夜無分齊，藥無分齊？彼不作夜分齊藥分齊。作如是言：「我請汝藥。」是中（一）夜有分齊，藥無分齊。及（三）夜有分齊，藥有分齊，應夏四月受請。是中（二）藥有分齊，夜無分齊。及（四）夜無分齊，藥無分齊。隨施時應受。"
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        "text": "【若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。】過受者，不論藥分齊，過限齊而索也。常請者，即施主作如是言：「我常與藥。」更請者，斷已，後復更請與。分請者，持藥至僧伽藍中分與之。盡形壽請者，其人言：「我常盡形壽與藥。」若比丘尼過受夏四月請與藥，除上說之常請、更請、分請、盡形請等因緣，而過受者，咽咽波逸提。"
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        "text": "《五分》卷八云：「若人施僧藥。佐助眾事比丘應問：『此藥當留聚落中為著僧坊內？』若言留著聚落中，須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使有乏。』若言著僧坊內，應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然，若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故，是事如是持。』諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛。佛言：『僧應白二羯磨差一比丘作守藥人（即今叢林中之湯藥師是）。』」《十誦》卷十七云：「過而索得者波逸提，不得者突吉羅。」《善見》卷十六云：「若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞酥，犯突吉羅。」"
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        "text": "藥有多種，受時有限，有七日及盡形壽之藥。若飲食物品亦可稱藥，受時有時藥、更藥之別。《根本一切有部毘奈耶藥事》卷一謂：「世尊在舍衛國，給孤獨園。秋天時諸比丘身體羸瘦痿黃無力。佛許為開四種藥：（1）時藥。（2）更藥即非時。（3）七日藥。（4）盡形壽藥。（1）言時藥者，麨、餅、麥、豆餅、飯、菜，此並時中合食，故名時藥。（2）更藥一切菓子汁，澄清而未變味者。（3）七日藥。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）盡形壽藥者，根、莖、葉、花、菓，膠、灰、鹽等。根者，如香附子、菖蒲、黃薑、生薑、白附子、是。莖者，如栴檀香藥、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。葉者，如酸菜、楝木是。花者，蓮花、白菊花、金銀花等是。菓者，如胡椒子、菴摩勒菓、辣椒子等是。膠者，如阿魏、紫礦、黃蠟、安息香、烏糠等是。灰者，如𪍿麥灰、油麻麥灰、牛膝草灰、婆奢樹葉灰等是。鹽者，如烏鹽、赤鹽、白石、種生、海鹽等是。又沙糖著粉為團，於非時分眾中行沙糖團，有不敢食，以緣白佛，佛言：『不由此故，而成於染，作法應爾，出處淨故，應可食之，勿致疑惑。』……緣佛在室羅筏城。具壽舍利子，身嬰風病，具壽大目犍連見其有疾，作如是念：『我曾頻與舍利子看病，不問醫人，今應宜問。』即往醫處問言：『賢首！具壽舍利子，患如是如是病，可為處方。』醫人報言：『聖者！看其患狀，宜服鹽醋，當得除差。』既求得醋，更欲求鹽。具壽畢陵陀婆蹉（Pilindavatsa譯曰餘習。五百世為婆羅門，高慢之餘習尚存、曾罵恒河神）報曰：『我先有鹽，貯之角內，盡壽守持。若世尊許服，我當相與。』時具壽舍利子聞此語已，報大目犍連曰：『我意有疑，盡形壽藥，若和時藥非時不應服。』時大目犍連以緣白佛。佛言：『目連！若更藥、七日藥、盡形壽藥，與時藥相和，應作時服，非時不服。若七日、盡壽，與更藥相和、應齊更分服，過此更分不應服。若盡壽藥，與七日藥相和，應七日服，過七日不應服。若盡壽藥與盡壽藥相和，應盡壽服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁，須頗尼漬麥汁，佛言聽服。若時藥和時藥，非時藥和時藥，七日藥和時藥，盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時和非時藥，七日和非時藥，盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」《三千威儀》卷下云：「賢者比丘不應畜七種藥：一者辟穀藥。二者消穀藥。三者吐下藥。四者強中藥。五者服食藥。六者毒藥。七者兵瘡藥。無有病一切不應服藥，亦不得與他人使服。墮罪。」"
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        "text": "【往觀軍陣，】陣者，若戲若鬬。軍者，或一軍、二軍、三軍、四軍。一軍者，一象軍、一馬軍、一車軍、一步軍也，若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者，二象二馬二車二步。或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者，三象三馬三車三步也。或象馬車或象馬步或馬車步也。四軍者，四象四馬四車四步也。或象馬車步也（今世之軍陣則有海陸空三軍之總別，海軍有母艦，大戰艦、巡洋艦、潛水艦、鬬戰艦、驅逐艦、運輸艦等等名詞。陸軍有象馬步車坦克車、炮車、高射隊、原子炮、毒氣炮、細菌炮等名。空軍有戰鬥機，驅逐機、跳傘隊等等及各種原子核子之戰器，或參合海陸空三軍出動，或一二軍出動等）。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘有時因至軍中。諸居士見自相謂言：「我等為恩愛故，在此宿耳，而此沙門復在此何為耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘，聞世尊制戒，聽比丘有因緣二宿三宿，軍中住。彼等在軍中住，觀軍陣𩰖戰，觀諸力人象馬。時六羣比丘中有一人，以看軍陣故，為箭所射。時同伴比丘以衣裏之輿還。諸居士見而問悉其中之因緣，即共譏嫌言：「我等為恩愛故，興此軍陣，汝等出家人，往軍中何所作耶？」諸比丘聞往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【若觀遊軍象馬勢力，波逸提。】勢力即勢力，如象力、馬力、車力、步力、各種器械之充實力、各種之軍力。若比丘尼往觀軍陣𩰖戰象馬力勢或演習攻勢者，從道至道，從非道至道，從高至下，從下至高，往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便莊嚴欲往觀而不往者，一切突吉羅。若比丘尼先在道行，軍陣後至，應避。不避者突吉羅。《五分》卷八云：「若觀鳥獸𩰖突吉羅。」《僧祇》卷十八云：「若比丘於林野經行時，羣賊劫村已，從比丘邊過，後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：『見賊不？』比丘不得妄語，復不得語處，得語言：『看指甲。』若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：『盡出上城現多人相。』不故看見者無罪，作方便看見者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不見故，立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。」"
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        "text": "「酒類」：酒之種類頗多，各以所造之植物或動物原料為冠名。「酒精之性狀」：一切酒均含有酒精，酒精乃無色澄清易流動易發揮之液體，臭特異，有竊透性，味灼烈，易燃燒；放藍色光輝微弱之燄。比重在 15.56 攝氏度時為 0.86 度以下。其他烈性之酒如雙蒸、三蒸、白蘭地、紹興、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃燒，燒時能見藍色火燄。其餘水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃燒較難，其比重為 1.505-1.060，雖有小量之酒精，飲之亦能傷體。「酒精」：酒乃刺激性之飲料，特別侵犯腦部、心臟、肺、胃、腸、肝、腎、眼、鼻、口、耳、血液循環等等受患不淺。若一時飲酒太多，能致急性中酒毒，若長久之飲可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒Alcoholism acute。飲多量之酒，或特異質之人飲少量之酒，而致作急性中酒毒之狀，於頃刻間發生興奮不安。不久全身肌肉無力，因酒力先犯小腦系統，致運動共濟失調；醉酒者之步態蹣跚，即是小腦運動神經受侵所呈之狀也。在急性中酒毒之飲酒者，極呈蠻兇之狀，易發怒，好鬬爭，意識消失，神經失調，瞳孔縮小，呆若木鷄，呼吸深慢而有鼾聲，顏面潮紅，脈搏緩慢，體溫降下，震顫性譫妄。或大發顛狂，嘔吐、下痢等狀。於醉時所犯罪惡行為，事後記憶糢糊，或有醉後頭痛、口乾、急性胃腸炎等為後患。急性中酒毒患者之腦部，有水腫充血之病理變化。在嗜酒者常患此，即是間發性酒癖患等。此等酒癖者，常有變態之心理及行為，影響一生之事業，甚為可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日飲歲飲竟成陋習，稱為酒癖，於不知不覺中，酒精傷體，成為慢性各種疾病。茲將慢性中酒毒之疾病從輕而重，言之於此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口內痛紅熱口乾，或出血舌苔，味覺失常。每於治療後再復常常飲酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言語困難，飲食乏味。2.喉頭疾病：酒精直接傷害喉局部，受刺激而致單純性發炎，聲門浮腫，喉痛、聲沙、口渴、咽頭積痰、咳、咽下困難、甚致扁桃腺腫大，慢性肥厚性喉炎，或喉頭癌。因喉部抗菌力減低而及於呼吸器或致胃腸病。發生喉頭癌食道癌。此時咽喉部粗糙及食管狹窄，體瘦，貧血等，受盡病苦然後體弱，速短壽命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此時鼻塞，或鼻孔狹窄，鼻發紅色、出血、臭鼻等狀。4.皮膚病：因酒所致之皮膚病如酒皶鼻、癩皮病、濕疹、顏面皮膚粗糙膨脹，皮膚血管擴張，形成顏面毛細管擴張，四肢外側之皮膚亦粗糙。5.腸炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有於飲酒後二三小時發生惡性嘔吐，食慾不振，舌苔厚，口渴、發熱、虛脫、腹脹大、有酒脹如斗，此時若加雜喉腫，正是人間之餓鬼症狀也，氣脹、腹痛、腸鳴、下痢等極痛苦之狀。可成為慢性，倘反覆患腸炎，復不禁酒，因酒刺激而致腸癌，大腸癌、直腸癌、肛門癌。在腸癌發生時即有腹痛下痢便血、放臭屁，時或便祕與下痢交替，體瘦、貧血、衰弱。6.胃部受酒患。為急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎縮狀，胃酸因此缺乏，食慾與消化同時減退，嘔吐、噯臭、發熱、胃痛，同時加雜腸炎，更形嚴重。待成為慢性胃炎時，早起嘔吐，成為胃潰瘍，疼痛，壓痛、出血，消化不良，貧血、體瘦、精神易疲。此時不禁酒，重而致胃癌，噯臭氣、黑臭便、上腹不舒適，厭食，類似胃瘍之疼痛，因進食而加重，有時因良性之胃病症狀存在多年，而掩蔽胃癌之症狀，令病者無從早覺之虞。胃乃消化食物之主要器官，以飲酒之故，受長久胃疾之苦，影響身體衰弱，作事遲鈍。7.慢性腎炎：酒所致此病者頗為嚴重，臨床上其他之傳染病診斷，多藉泌尿為檢查蛋白質、尿糖、或玻片染色培養等助診斷之法。若酒患腎病每有腰痛、排尿障礙，壓痛，腎變形，腫大或萎縮，可致尿毒症，浮腫，腹水，水胸，心包水，皮膚緊張、乾燥等狀。8.肝炎：飲多量酒或長久之酒毒，令肝臟作急性腫大，即急性鬱血，黃疸、壓痛，中等腫大，特別以肝左葉為顯著。肝乃積畜醣及製造動物澱粉之重要器官，在生理上與食物新陳代謝有密切之關係，若不戒酒，則能令肝變壞，病痛辛苦多時，然後命終。9.肝硬化症：酒能使肝之組織變為硬化，初期腫大，痛感，肝之輪廓不變，表面及邊緣平滑，但不論肝腫大或縮小，在臨床上之症狀相同。日久患深則肝之組織收縮，使肝表面有凹凸不平滑之狀，肝愈變硬，則不平愈顯；腹壁觸診，亦能覺得，此時肝之邊緣硬而不規則，表面亦然。若在嚴重時其病狀與肝癌難分別。日久其疼痛不甚，影響消化不良，鼻血、吐血、輕度黃疸，腹水，脾可觸及，沿肋緣處有小靜脉，間中微熱，後呈中毒狀，此時難治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特別進行腫大，上腹部脹大，觸診時肝達肋緣下一橫指，吸氣時下移，表面凹凸不平滑，有大腫塊或圓形，或中央陷窩之小結節。倘到廣泛性浸潤腫脹時，表面平滑。日久腫大向腹之臍下可以觸及，叩診可決定其輪廓及進行性腫大也。中年嗜酒者患此為多，呈黃疸水腫、腹水、消化不良，體瘦、貧血等狀。11.大葉性肺炎：酒毒能致此病，初時疼痛性乾咳，無痰，後有多痰，痰初為粘液性，隨後帶有鐵銹色，且甚粘稠。急性時寒戰、發熱，患側胸痛，呼吸短促，鼻翼張大，顏面潮紅，眼濕潤，唇有泡疹，脈洪2：1，體溫104F，從五至十天驟降，肺大葉實性之物理徵象，濁音，支氣管呼吸，觸覺性震顫增強，支氣管語音，後溶解期之「囉」音，白血球增加等狀。12.心臟病：酒致此病者甚多，有特別之心律不齊，以早期收縮為顯著病徵，因酒之刺激與興奮，日久疲勞，在竇房結以外之部位（如心房、房室結、房室束，心室），產生興奮部位，使心臟過早之收縮，初時正常，及後有代償性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳後發一次之早期收縮，或有不規律者。病者自覺心停隨即突然心跳。倘早期收縮過多，能感心悸之狀，即心前痛，頭暈，神經過敏，體弱，血壓高，精神苦悶等。13.動脉硬化：酒能致此病，主動脈硬化，肺動脈硬化，心臟冠動脈硬化，或其他動脉硬化。此時血壓高、發紺、頭暈、頭頂疼痛、耳鳴，若在腦之動脉硬化更為危險，血壓高升、鼻出血、心前區痛，心悸、不安、精神緊張之感覺。或致突然腦血管出血，致腦充血死，或半邊不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈飲愈衰。患者不但精神減退，且有人格之改變，懶惰放逸，作事不關心，縱樂、不負責任，道德之觀念薄弱，睡眠困難不能安靜，動作顫動，氣力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多憂慮，或突然變為嚴重之神經病。15.腦部受害：酒能傷腦是最常見之症，在腦部之病理改變不固定，有致骨厚硬化，與腦厚膜黏連，在腦厚膜下每有慢性出血之腦厚膜炎。又腦薄膜增厚，其纖維結締組織增多，且有陳舊之出血。亦有致腦萎縮腦迴變小，紋狀體亦變小或時有粒狀室管膜炎。在顯微鏡之下可見腦之神經細胞呈慢性變性萎縮，在小腦內與額葉皮層之第三細胞層內變化尤甚；因此層收受輸入之感覺刺激素易為酒之侵患也。腦之星狀神經膠質細胞增生，血管壁增厚，且有透明變性。在腦部受酒之病化多種，其所發生之病狀因其變化部位而定。其中有迷走神經麻痺致味覺失常，兩側臂神經受酒毒則上肢痛。頸部神經酒性炎則兩側上肢麻痺，兩側性上肢部分或全體萎縮，消瘦，即呈進行性肌肉萎縮，若酒致小腦患則步態失常，姿勢偏歪，眼球運動異常，顫抖。視網膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉運動失調，半邊舌癰，乃致顛狂等狀。飲酒之過患頗多，上所述者為最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂時所作之事常犯重罪，是故在佛教中列為通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均嚴持此戒。今更引《分別善惡報應經》卷下所言之酒過有三十六，俾深知酒之過患除致疾病之外，能令人現生喪失一切福慧、權利、地位、人情、道德，死後復墮惡處。其過云何？1.資財散失（酒傷腦經，心無節限，用度失算，記憶力弱，浪用不知）。2.現多疾病（如上所說各病）。3.因興鬬諍（酒刺激神經，錯亂易怒，狂奮相諍，惡罵相打）。4.增長殺害（因酒興奮，腦中充血，易觸瞋怒，忿恨相打，乃至殺害）。5.增長瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳緊張，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令腦部緊張，失却理智，雖小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧漸寡（慢性酒刺激腦神經及腦上皮，能減低思考力，致智慧力寡，或致癡呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不穩，事業不成，道德不修，善神遠離，損福喪德故也）。9.福德轉減（作事無信，言不令敬，所行乖德，百事難成，故減福德）。10.顯露祕密（酒醉善忘，興奮亂言，說他密事，或顯己密，不守信約）。11.事業不成（嗜酒之人，放逸懶惰，惡友相羣日夕狂飲，無心事業）。12.多增憂苦（酒病與失財，家業喪盡，人情冷暖，貧病相交，致多憂苦）。13.諸根闇昧（酒之毒侵，令腦受害為重，影響眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈闇昧昏鈍，愚癡，動作遲鈍等狀）。14.毀辱父母（狂醉之時，犯罪惡行，致毀辱父母）。15.不敬沙門（嗜酒之人，多失德事，無禮輕慢，不重道德，故亦不敬沙門）。16.不信婆羅門（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，輕慢無禮，喪德失儀，犯諸惡事，日久成習，當不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒無德，瞋他善人，狂無人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜聞法，不悅道人，喜為惡法，故不敬僧法）。19.親近惡友（善人不飲酒，反勸人戒酒，酒癖之人憎人勸己，喜惡為友）。20.捨離善友（善人相勸，因諫成仇，故必遠離）。21.棄捨飲食（酒病傷胃腸，能令消化不良，棄捨一切飲食。狂醉之時不能多食，雖食亦吐，自棄捨之）。22.形不隱密（醉狂裸體，不知羞恥）。23.淫欲熾盛（血脉興奮，腦中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.眾人不悅（嗜酒者乃敗家之子，無有信用，名譽道德均失，眾不悅與之為友）。25.多增笑語（酒醉者，語無倫次，錯亂失儀，圖增笑話耳）。26.父母不喜（敗家之子，不務正業，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷屬嫌棄（親友朋眷，均嫌棄之，嗜酒之人過失多也）。28.受持非法（飲酒已屬非法，復作惡為非，醉時犯婬、殺、妄、偷、各種罪行之非法）。29.遠離正法（為非之酒徒，不務正法）。30.不敬賢善（既喜惡人，必不敬善人，瞋嫉賢善之人）。31.違犯過非（滴酒亦過，况多飲而致犯種種過惡非法之事）。32.遠離圓寂（所犯之事，報在三塗，豈能速證涅槃）。33.顛狂轉增（酒能令人顛狂。言之於上）。34.身心散亂（神經昏迷，意根錯亂，被酒麻醉，故身心不攝）。35.作惡放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，喪失財物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身謝命終墮大地獄，受苦無窮（此為惡之惡報也，三塗報盡，復為下賤人，貧病愚癡，因果不差，受苦之時，動經千百萬世）。飲酒有如是種種過失，故禁飲酒。《俱舍論》卷十四云：「諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘，令離飲酒。」是故當知，飲酒為眾過之惡門，蓋能作犯罪之因也。《梵網經》卷下云：「若佛子，故飲酒而生酒過失無量，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何况自飲？不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，况自飲酒？」自飲酒，勸人飲酒，均招罪報。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，頑無所知，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，強勸人酒，令其顛倒，今受花報，果入地獄。』」又《正法念處經》卷七云：「若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲；彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處，若鐵圍山，一切諸河，四天下處閻浮提等，在彼處者，彼吼聲出，一切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止，若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。又彼比丘！知業果報，復觀叫喚之大地獄。復有何處？彼見聞知叫喚大地獄。復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，叫喚地獄髮火流處，受大苦惱；所謂雨火。彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足，有熱鐵狗，噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒，如是常食。彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人，而作是言：『汝何無悲心？復何不寂靜？我是悲心器！於我何無悲？』閻魔羅人答罪人曰：『汝為癡所覆，自作多惡業。今受極重苦，非我造此因。癡人不學戒！作集多惡業；既有多惡業，今得如是果。是汝之所作，非是我因緣。若人作惡業，彼業則是因，已為愛羂誑，作惡不善業。今受惡業報，何故瞋恨我？不作不受殃，非謂惡無因。若人意作惡，彼人則自受。莫喜樂飲酒！酒為毒中毒！常喜樂飲酒，能殺害善法。若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常捨酒。酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應捨飲酒。財盡人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有過，如是應捨酒，酒能熾燃欲，瞋心亦如是，癡亦因酒盛，是故應捨酒！』如是地獄，髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去，久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。」是故滴酒不能飲，免墮惡處。"
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        "text": "37.水中戲戒同比丘第52條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有十七羣比丘在阿耆羅婆提河（Ajiravati 阿利羅跋提、阿夷羅婆底、阿爾多嚩底、阿脂羅婆提、阿市羅跋底、阿恃多伐底等等，均譯音也，此河名譯義曰無勝。流於舍衛城岸之河）水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流或逆流，乍浮乍沈，或畫水，或打水，或以水相澆濺，共為戲笑。時波斯匿王與末利夫人在高樓之上，遙見十七羣比丘作種種之水戲。見已即語末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人報言：「此輩年少，始出家者，在佛法未久，或無所知耳。」夫人言已即疾下樓，以一裹石蜜，囑使那陵迦婆羅門往詣世尊問訊致敬，並以上之因緣白世尊。爾時世尊以此因緣而結此戒。"
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        "text": "《五分》卷八《僧祇》卷十九《十誦》卷十六《根本》卷四十均謂：十七羣比丘在水中戲，逆游順游，仰覆浮沈，打水澆濺，揩體作聲，如彼技人吹彈擊拊。時波斯匿王在高樓上見已，即作譏嫌輕慢之語對末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」時十七羣中有一比丘已證阿羅漢，天耳聞之，便從水中整衣服，持水瓶，昇空飛去，在高樓前越過，狀如鵝王。末利夫人見已即謂王言：「王可觀此勝妙福田！騰空而去。」夫人即命使者往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【水中戲者，波逸提。】水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆濺，或以水揩體作聲，仰游覆泳，乃至以鉢盛水戲弄，一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁，器中弄戲者突吉羅。"
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        "text": "《五分》卷八云：「若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。」《十誦》卷十六云：「盤上有水，若坐床上有水，以指畫之突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「食上戲故以水畫鉢犍鎡器上作字越毘尼罪。若洗脚時以水畫木上，及畫瓫甕瓶一一越毘尼罪。以指彈水作聲越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上澆濺水中陸地澆濺陸地均越毘尼罪。」《律攝》卷十二云：「若於羹椀以手打拍，作絃管音者咸得墮罪。若以指彈作聲，為戲調心皆得惡作。」《善見》卷十六云：「水深沒脚背、水中戲，得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。」"
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        "text": "不犯者：若道路行渡水。或從此岸到彼岸。或水中牽材木，若竹若桿，順流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此沒彼出。或欲學知浮法而浮水擢臂畫水掉水一切無犯（世尊聽諸弟子學浮，恐有難緣不能浮渡也）。《僧祇》卷十九云：「為澡洗故沒無罪。若水上熱為取冷水故，撥取下水無罪。若水上有倒孑蟲拍令入下取無蟲水無罪。若熱病迷悶，以冷水灑無罪。若比丘尼誦經時眠睡，以冷水灑無罪。若比尼食上沙彌尼撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆濺無罪。」"
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        "text": "出家弟子常攝威儀，繫心正念，勤修於道；不應作水中戲自失威儀，與人不敬，散心放逸，懈怠生慢，為世所譏。減損佛法，身心俱馳。犯此禁戒，增生死苦，空廢時光，甚為不智。是故如來制此，為護諸弟子故耳。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「為佛法尊重故，為長敬信故，不廢正業故，為修正念故。」而結此戒也。吾人當遵守之！"
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        "text": "38.擊攊他戒同比丘第53條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中有一人，擊攊十七羣比丘中之一人，乃令命終。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "具四緣成犯：一、比丘尼。二、作惱意。三、手脚十指。四、觸著。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【以指擊攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相擊攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若戶鑰，若拂柄，及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。"
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        "text": "《五分》卷八云：「擊攊沙彌乃至畜生突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一擊攊一一波逸提。若十指一時擊攊一波逸提。若擊攊比丘尼三眾，六罪人五法人，狂心亂心病壞心，在家無師僧，如是人等盡突吉羅。盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵得戒沙彌，不作不見惡邪不除依止等四羯磨人盡波逸提。若以木擊攊突吉羅。若教人擊攊突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若二人身俱頑痺而擊攊者得惡作罪。」"
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        "text": "擊攊者，以指向腋下或腰部頸部而挃，則該處之皮膚感覺特別靈敏，因而發笑。若年少者，可因大笑續笑久笑而絕呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此為戲，若出家人，應端嚴威儀，不應戲笑相擊攊，以致身心放逸，荒廢道業。倘因小戲而致喪命，即成誤殺。並受社會法律之裁判。為世所譏，興謗三寶，自他均損。是故世尊為愍護諸弟子而制此。吾人應當謹持無犯，嚴正威儀，謹攝身心，精勤辦道，速證菩提！"
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        "text": "爾時佛在拘睒毘（Kausambi 優填王為主），瞿師羅（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘國中之長者名，歸依釋尊，施園供佛，世尊於該瞿師羅園數年說法，其側有過去四佛座及經行遺迹。緣長者過去世時作狗子，以聲吠請辟支佛至家供食。故生生得好音聲。名瞿師羅，譯云美音。是長者身長三尺，佛亦化身為三尺，以化彼歸正法也）園中。時闡陀（Chanda 六羣比丘之一）欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應作！」時闡陀不從諸比丘諫，即便犯。諸比丘往白世尊，世尊以此因緣集僧呵責闡陀已而結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、己欲作非法事。二、他如法設諫。三、知己所作非，前人諫者是。四、拒諫不受。五、墮作。犯。"
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        "text": "【不受諫者，波逸提。】不受諫者，若他遮言：「若作是！不應爾！」然故作犯根本，不從語突吉羅。若自知我所作非，然故作犯根本，不從語者波逸提。"
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        "text": "不犯者：若無智來諫，報言：「汝可問汝師和上，學問經誦，知諫法然後可諫。」若諫者當用。若戲笑語。若獨處語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼，一切無犯。"
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        "text": "俗世之士，尚喜聞過，吾人出家虛心學道，當處處謙恭，倘有不是之處，而自不知者，為他深識開遮持犯之持律人所見而諫，應慚愧接受之，則能止過防非矣。若明知是犯，復為他人據理相勸，堅執迷情，不肯順從，必欲為非，則招二罪；一者不受諫之墮。二者隨犯彼罪輕重而定業果。愚昧甚矣！若己所作之事，並非過犯，而他人故意相惱覓過作諫，如此不受彼諫則無犯。故《毘尼母經》卷三云：「不應受五種人諫：一者無慚無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬬諍。五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。」"
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        "text": "40.恐怖他戒同比丘第55條　　遮罪　　大乘同制，若觀機折伏不犯。",
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        "text": "爾時佛在波羅梨毘國（Palaliputra 亦即波叱釐子城。即昔日之巴連弗邑也。巴連弗本為樹名，此樹產美花，此城多此樹，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀國之帝都也。乃阿闍世王時所築之城）。爾時尊者那迦波羅（Nagapala 譯曰龍護，又云象護。聲聞弟子第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，那迦波羅比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供給所須。佛命那迦波羅取雨衣欲至經行處經行。爾時釋提桓因（SakraDevanam Indra 帝釋天主也）化作金經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經行！我善逝經行！」諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘在經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜已過，可還入房。」爾時世尊默然。爾時那迦波羅知中夜後夜過明相將出，眾鳥覺時天欲明了。白世尊言：「初中後夜已過，明相出，眾鳥覺時天欲明了。願世尊還入房！」爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言：我今寧可恐怖佛，使令入房耶？爾時那迦波羅即反被拘執來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼！」世尊報言：「當知此愚人！心亦惡。」時釋提桓因言：「眾中有如是人！」佛語釋提桓因言：「此人於此生中當得清淨之法。」爾時釋提桓因以偈讚佛：「聖獨步不放逸，若毀譽不移動，聞師子吼不驚，如風過草無礙。引導一切諸眾，決定一切人天。」爾時世尊以偈報言：「天帝謂我怖，故說此言耶！」爾時釋提桓因即禮足隱形而去。爾時世尊夜過已，清旦集比丘僧，以此因緣具向諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖我。」世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色聲等六塵事一一示說。四、一一相現。五、見聞。犯。"
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        "text": "【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、聲、香、味、觸、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、馬形、鬼形、鳥獸形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼見，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者突吉羅。2.以聲恐怖人。如以貝聲、皷聲、鑼聲、象聲、馬聲、駱駝聲、啼聲、其他一切種種怪聲，以如是聲恐怖，令彼人聞恐怖、不恐怖波逸提。若以如是聲恐怖人，彼不聞突吉羅。3.以香恐怖者，若根香、樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、花香、菓香，此等香若美香若臭氣，以此諸香恐怖人，彼人󰩩香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉羅。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若澀、若鹹、若辣、若辛等味恐怖人令彼人嘗味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不嘗者突吉羅。5.以觸恐怖人，若以熱，若冷、若輕、若重、若細、若󱍮、若滑、若澀、若軟、若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是觸恐怖人，彼人不觸者突吉羅。6.以法恐怖人，語前人言：我見如是相，若夢汝當死，若失衣鉢、若罷道、汝師和上阿闍梨亦當死、失衣鉢、若罷道，若父母得重病，若命終，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖與不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉羅。若比丘尼以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，若說而了了者波逸提。若說而不了了者突吉羅。《十誦》卷十六云：「若以六事及餘事，恐怖餘人，突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖餘比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以餘事怖比丘尼者突吉羅，所謂若以多眠多食多言語當墮地獄餓鬼畜生，如是怖他者突吉羅。」《律攝》卷十二云：「若復苾芻若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸提。」"
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        "text": "不犯者：若闇地坐無燈火，或大小便處，遙見謂言：是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火處大小便處，聞行聲若觸草木聲若謦咳聲、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味觸與人不作恐怖意，若實有是事，若見如是相，或夢中見，或當死或罷道，若失衣鉢，若和上師當死失衣鉢罷道，若父母病重當死，便作如是語語彼言：「我見汝如是諸變相事。」若戲語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。"
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        "text": "爾時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園（羅閱祇梵名 Rajagrha 即王舍城。迦蘭陀竹園 Karanda-venuvana 乃迦蘭陀長者所有之竹林也，在王舍城與上茅城之間。於竹林之內作大講堂，瓶沙王建築精舍，如王住殿，一切所須，供給具足，奉施世尊）中有池水。時摩竭國（Magadha 摩竭陀國之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 頻婆娑羅王，譯義曰顏色、端正、影勝。即摩竭國王）聽諸比丘常在池中洗浴。時六羣比丘於後夜明相未出，入池洗浴。爾時瓶沙王於後夜明相未出與綵女俱詣池欲洗浴。聞六羣比丘在池洗浴聲，即問左右言：「此中誰洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大聲！勿使諸比丘不及洗浴而去。」彼六羣比丘以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出。時瓶沙王竟不得洗浴而去。諸大臣即共譏嫌，為諸比丘聞往白世尊而制半月洗浴。時結戒已，諸比丘盛熱時身體疱疿出，汙垢臭穢熱癢，畏慎不敢洗浴，恐犯過半月洗浴，往白世尊。世尊聽病比丘熱時數數洗浴。又結戒云：若比丘半月應洗浴，除餘時，若過波逸提。餘時者熱時。如是結戒已，其中諸病比丘身體疱疿出，污垢臭穢，或大小便吐污不淨，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三結戒聽熱時病時得洗。時有比丘於作事時，身體出汗汙垢臭穢，又為四次結此聽於作時得洗。時諸比丘於大風時風雨中行時，身體疱疿，汗出塵坌汙穢不淨，故又復聽許大風時雨中行時數數洗浴。時有諸比丘於遠道行，身體出汗塵坌垢穢不淨，慎畏不敢洗，往白世尊，聽許諸比丘於遠行來時得洗，以此因緣，共七次而結此戒。七結"
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        "text": "吾人出家當知洗浴之功德，浴室之構造及洗浴之規則。今略述之於此：緣昔日初時諸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制著洗浴衣雨浴衣。及後為耆婆（Jivaka 譯曰能活，良醫也）所請，受溫室洗浴。見《佛說溫室洗浴眾僧經》云：「耆域（即耆婆童子）長跪白佛言：『雖得生世，為人疎野，隨俗眾流，未曾為福。今欲請佛及諸眾僧，菩薩大士，入溫室澡浴。願令眾生長夜清淨，穢垢消除，不遭眾患。唯佛聖旨，不忽所願！』佛告醫王：『善哉妙意！治眾人病，皆蒙除愈，遠近慶賴，莫不歡喜！今復請佛，及諸眾僧，入溫室洗浴。願及十方，眾藥療病，洗浴除垢，其福無量。一心諦聽！吾當為汝先說澡浴眾僧，反報之福。』佛告耆域：『澡浴之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？1.然火。2.淨水。3.澡豆。4.蘇膏。5.淳灰。6.楊枝。7.內衣。此是澡浴之法。何謂去七病？1.四大安隱。2.除風病。3.除濕痺。4.除寒冰。5.除熱氣。6.除垢穢。7.身體輕便，眼目精明。是為除去眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七福？1.四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰。2.所生清淨，面目端正，塵水不著，為人所敬。3.身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬。4.肌體濡澤，威光德大，莫不敬歎，獨步無雙。5.多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命。6.口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用。7.所生之處，自然衣裳光飾珍寶，見者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴眾僧開士，七福如是。』」又《十誦》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，應一心小語，好持威儀，收攝諸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢。二、治身皮膚令一色。三、破熱寒。四、除風氣。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法則詳於律部，今錄義淨法師於《雜事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以複甎疊成，形如穀積，上狹下寬，中高一丈許下濶七八尺，一畔開門，門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏，可於後面安一小龕，龕置石像或銅像，先浴像已擎向餘處，餘人後入要心供養，發願常為，所費不多獲福無窮。中安地鑪，深一尺許，至洗浴時，於此燒炭，或可燃柴，看其冷煖以適時節，室內明燈，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饑沐飽浴。若欲洗時，着洗裙，入室已，可在一邊踞枮而坐，片時遍汗以油塗身，令人揩拭，雖得沈疴，冷痺風癊煩勞，眾病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已？然後移向別室，過候其時，以藥湯浴身，此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知，恐覽者不悟，聊因注出，若無病遂省者任隨時量事。然中天熱地，作者亦稀，北方寒國在處皆有。」出家人不應與俗人同時在一浴室內共浴。更應知入浴室之規則。見《三千威儀》上云：「入浴室有二十五事：1.當低頭入，不得上向。2.當隨次踞，勿當目前。3.不得讀經誑語。4.日達嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水澆火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得於中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿闍梨在中不得入。12.三師浴，當入迴之。13.三師浴，當持衣住外待。14.已出易衣，當出浴布浣之。15.自入浴當報。16.入當著麻油。17.當用土。18.用澡豆。19常用灰。20.當用湯已乃用水。21.當多少誦經。22.當持水澡浴處。23不得住上座前。24.設無日當達嚫檀越主。25.出不得當風住急入室。」又《五百問》云：「上坐比丘未浴，下坐於前浴有犯不？答：犯墮。」昔時入浴室用麻油、土、澡豆、灰。緣麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）為白色。另一種產黑色、紅色、棕色、則其學名曰 Sesamum orientale 普通多稱 Sesamum indicum L.胡麻科。一年生草木，高三四尺，莖方形。葉長橢圓形，對生或互生，夏日葉間開花，唇形花冠筒狀，色白而紫暈，後結實，子小而多。其子實可作食用、藥用、燃料、肥料、飼料之用。若取其油則可作食用、人造牛油、藥膏、化粧品、肥皂之原料、滑潤劑、保護劑等用。剩下之芝麻渣可作肥料、飼料之用。芝麻種子含有油56.75%，蛋白質17.49%，粗纖維8.40%，無氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相當含有過百分之五十油質，此麻油（Sesame oil，Beni oil）為黃色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、欖油代用品等之原料。昔日洗浴　用麻油塗身手足等處，次用土。土屬鹼性。再用澡豆，即皁莢（Gleditschia sinensis Lam.）或山皁角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂莢薩波寧（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，葉羽狀橢圓形，夏日開小蝶形花，排列成穗狀，綠黃色，後結扁夾，大而長，七八寸，內有小扁子十餘粒，其豆及莢均可洗潔衣服之用，可去污穢。既用澡豆之後，又用灰，灰即是苛性物，不論草灰、柴灰、皁莢灰均含有苛性，若草灰及柴灰則有多量之苛性鈉（NaOH），此屬於鹼性，能與身體之污脂酸化合而變為污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、蘇膏等，數者之化學作用，即等於近世之肥皂，胰子、石鹼之構造物。麻油之硬脂酸，及皁莢之硬脂酸，加灰之苛性鈉或鉀，即變為硬脂酸鈉之肥皂矣，觀其化合之程式即知："
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        "text": "C3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2"
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        "text": "硬脂酸＋苛性鈉＝甘油＋肥皂"
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        "text": "是故若用肥皂則等於用蘇膏、麻油、澡豆、灰、土也（關於肥皂洗濯之起化學作用，於此不述）。今日叢林上之浴室，為眾師集體共浴者多，並設有《浴堂規則》云：「凡浴日，圊頭挑水，料理燃火熱水，設監浴位，少時先請住持，次請尊客兩序頭首。擊梆一下，禪堂諸師浴。擊梆二下，列職等師浴。擊三下普浴。規則：一、不得高聲大笑違者罰。一、凡浴者各宜聽梆依次而浴，不得蹉跎違者罰。一、脫衣穿衣各宜回護不得肆縱違者罰。一、在浴堂左右顧視及談笑喧嚷涕唾者罰。一、浴時各宜自諒不得堂內久戀致礙後來違者罰。一、用香胰肥皂者罰。一、若有疥癬各宜自諒在後洗浴不得在前違者罰。一、僧值臨浴留心照察有犯者照例罰失照者同罰。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以磚、石、木及拳揩身。見《毘柰耶雜事》卷三十三云：「時吐羅難陀（Tulananda 六羣比丘尼之一）苾芻尼，男子洗浴處遂入其中。以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心，共相議曰：『看此禿尼學我洗浴！』因生譏笑，以緣白佛。佛言：『不應於此婬欲亂心愚暗人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。』……佛不許尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身體，還同前過。佛言：『應用手揩，除手已外用餘物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人語笑及說世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分別而用，不得混用。不得久洗以誤時，若常住之物，不得錯用而招罪。見《僧護經》云：「爾時僧護比丘，失伴獨去，涉路未遠，聞犍椎聲，尋聲向寺。路值一人，即便問曰：『何因緣故打犍椎聲？』其人答曰：『入溫室浴！』僧護念言：我從遠來，可就僧浴。即入僧坊，見諸人等，狀似眾僧，共入溫室，見諸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室盡皆火然。爾時僧護比丘見諸比丘共入溫室，入已火然筋肉消盡，骨如焦炷。僧護驚怖，問諸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『閻浮提人，為性難信，汝到佛所，便可問佛。』即便驚怖！捨寺逃走。……佛告僧護：『汝先所見比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地獄人。此諸罪人，迦葉佛時，是出家比丘不依戒律，順己愚情，以僧浴具及諸器物，隨意而用。持律比丘，常教軌則，不順其教。從迦葉佛涅槃以來，受地獄苦，至今不息。』」若比丘尼，無有因緣，常數數洗浴，浪費用水、柴薪肥皂等物，虛度光陰，妨廢辦道，被袈裟服，而是大賊，食他信施，不務修行。犯此禁戒，不悔不慚，不懺不改；命終之後，墮於惡處，受苦無窮！可不痛哉！"
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        "text": "42.露地燃火戒同比丘第57條　　遮罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在曠野城（Balha 曠野城，在王舍城與波羅柰城之間，恒河之北岸。昔日此曠野中常聚賊眾，後為瓶沙王攻破之，興大慈心，築城安民，眾不為賊，得安於正業）。時六羣比丘自相謂言：「我等在上座前，不得隨意言語。」即出房外在露地拾諸柴草及大樹株，燃火向炙。時樹株中，有一毒蛇，為火氣熱逼，從樹孔出。六羣比丘見已驚怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即將所燒之薪，散擲東西，迸火乃燒佛堂。諸比丘聞往白世尊，以此因緣而結此戒。後有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛聽病者得露地燃火。如此再為結戒。復有比丘患病，諸比丘欲為病比丘煮粥、若羹飯，若在溫室，若在廚內，若在浴室中，若熏鉢，若染衣，若燃燈，若燒香，諸比丘皆畏慎不敢作，故又聽開餘因緣得不犯，再三次而結此戒。三結"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。】若比丘尼無病，為自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、葉、紵、麻、穀糠、牛屎、糞掃麩，一切燃者波逸提。若以火置草木枝葉紵麻牛屎糠屑糞掃麩中燃者，一切波逸提。若被燒半焦者，擲著火中，突吉羅。若燃炭者突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是」者，突吉羅。"
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        "text": "《五分》卷九云：「若為炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若跋火落未燒地越毘尼罪。若旋火作輪波逸提。若比丘向火，火上截草著火中隨截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然莖種得二波逸提；犯然火殺種。若有因緣事然無罪。若秸有穀，若穰有穀然者，得二波逸提；然火殺種。應火作淨有因緣無罪。若然髮馬尾駱駝毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火頭、或翻轉火炭、或翻轉糠麩等火隨作何事皆惡作罪。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：語前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有時因緣，看病人，為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中，若在浴室中，若在溫室中，若熏鉢，若煮染衣汁燃燈燒香，一切無犯。"
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        "text": "若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑誤生毀；何况無病而取火炙？與人口業，作嫌謗過，謂出家之人，不務修道，炙火取暖放逸遊戲。令他輕慢，不敬三寶。自失威儀，復傷身體。《四分》卷五十九云：「向火有五過失：1.令人無顏色。2.無力。3.令人眼闇。4.令人多鬧集。5.多說俗事。」又《僧祇》卷十七云：「然火有七事無利益：1.壞眼。2.壞色。3.身羸。4.衣垢壞。5.壞床褥。6.生犯戒因緣。7.增世俗言論。有此七過故，從今日後不聽然火。」今略說燃火所傷身體生理之變化，作為理解之證。（1）壞眼——緣火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及結合膜（Conjunctiva）。其火熱使之乾燥。淚腺受火熱刺激，分泌減少，失其潤澤與消毒之能，致患眼乾病，結合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能傷視網膜（Retina）而礙及視覺；雖則瞳孔（Pupil）有收縮之能，以應對強烈之光線，然而火之光及火之熱，足以乾燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸縮疲倦，光與熱即直接刺激水晶體（Crystelline lens）致扁平及高凸之機能因刺激而影響。又火光及熱能傷視神經，凡此種種變化致眼闇視物不明，或患單純性刺激性之結合膜炎等疾。故云燃火能壞眼，即此之理也。（2）壞色。皮膚有觸、痛、壓、寒、熱、輭、滑、粗、硬、癢等等感覺。其中最多感覺點為痛點，寒熱點次之。倘受火熱之刺激，能令膚肌乾燥，皮膚毛孔充血而擴張，以致粗糙，皮膚脂肪亦減少，因失却細滑之美而色壞，故云令人無顏色。（3）身羸無力。在燃火炙身之時，全身之皮膚充血，血脉、神經、均呈緊張。最嚴重之關係乃炭氣之刺激，蓋燃燒料所產生之炭氣，即二氧化碳。此炭氣能影響肌肉、呼吸、血液等。肌肉之運動須氧氣之補助，從肺泡氣之輸入，全身肌肉賴肺泡氧氣而充活之，若吸入二氧化碳，則肌肉運動力減少，缺乏氧氣而致疲勞。呼吸因之增加，血液之氣體交換形成增盛，若炭氣過多，呼吸器官能直接受傷，中二氧化碳毒，形成肺炎、氣管炎、頭痛、昏眩、肌肉麻痺、發熱、血壓高。血中二氧化碳太多，而致血紅脭即血紅素（Hemoglobin）減少，能發生貧血病（Anemia）心臟同時因炭氣過多之刺激而增加搏動。腦神經受炭氣之刺激而致頭痛，昏亂。各處組織受炭氣過多致呈中毒狀。尿毒症（Uremia）心虛隨之而發生。同時血液內之乳酸增加，組織中之氧化酶失去作用。能發生種種乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸無力。（4）生犯戒之因緣。火熱炙身，令皮膚及體內各部器官充血，心臟搏動增加、呼吸急速，腦神經興奮，特別是性器官易充血脹滿；增加性慾之念，其他如瞋煩惱貪煩惱均能增毒，作昏昧之癡行，故為犯戒之因緣。（5）燃火炙身能令皮膚汗出，故云衣垢壞。及（6）牀褥垢壞。（7）令人多鬧集，多說俗事，荒廢道業，故燃火能增世俗言論。以上七種過患從炙火所致，是故世尊設禁。偉哉！世尊是一切智人！遠在三千年時，為諸弟子結此禁戒，護及末法之出家弟子，使遠離諸疾患，身心俱獲安穩，精勤辦道，截生死之苦流，斷煩惱之深淵！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得設火爐。見《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受，應別作燃火堂。不知云何作。佛言：『聽四方作，若圓若長作。』彼處處安胡竈。佛言：『不應爾，聽當在中安火爐。』時諸比丘得有輪火爐。佛言：『聽畜！』不知誰當推行。佛言：『沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。』彼比丘不慣吹火，吹火得患。佛言：『聽作筒吹。』彼用寶作筒。佛言：『不應用寶，聽用牙角骨，若銅鐵舍羅草筒，若竹葦若木作。若患筒口焦，聽安鐵鍱。竈中薪火墮應上，若患燒手作鉗。』彼用寶作鉗。佛言：『不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒聽安銅鐵鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲種火，應作火坑安火。若恐火滅，以灰覆上。時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『聽煖水洗。』不知云何煖。佛言：『澡罐盛水著火邊。』」此是為病而作開緣。若無病切不可燃火炙身如外道法招種種過也。當知智慧火能炙愚癡，及種種煩惱。於應炙處而不炙，不應炙處而取炙，是不智者所為也。如《大莊嚴論》卷二云：「夫身口業不能自在，要由於意，我昔曾聞有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥唇舌燋然，無有涎唾。四面置火猶如融金，亦如黃髮紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐，五熱炙身，時人因名號『縷褐炙』。時比丘尼見是事已，而語之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：『惡剃髮者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛，不須打車。身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心。云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙，將何所補？』即說偈言："
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        "lines": [
          "「『心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，",
          "無所增益。譬如師子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之；",
          "而彼師子，逐逮彼人。譬如癡犬，有人打擲，便逐瓦石，",
          "不知尋本。言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。",
          "言癡犬者，即是外道，五熱炙身，不識心本。』婆羅門言：",
          "『何名炙心？』比丘尼言：『四諦之智，如四火聚，修道如日。",
          "夫智慧者，以四諦火，修道淨日，以此五法，而炙其心。",
          "而此身者，不得自在，何故苦身？若欲苦者，當苦於彼，",
          "能苦身本。行來坐臥，非身所為，但為心使。若非身作，",
          "過在於心，何故苦身？心若離身，身如木石；是以智者，",
          "宜責其心，不應苦身。又汝以此，五熱炙身，以為苦行，",
          "而得道者；地獄眾生，受苦無量，種種楚毒，亦應得道。』",
          "婆羅門曰：『為此苦行，發心造作，得名修道，地獄眾生，",
          "逼迫受苦，是故不應，說言修道。』比丘尼曰：『若自發心，",
          "而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。以是推之，",
          "汝之所作，五熱炙身，亦無有福。』婆羅門曰：『嬰孩小兒，",
          "無有智慧，是以無福；我有智慧，造作如此，五熱炙身，",
          "是故有福。』比丘尼言：『若以有智，修於苦行，便有福者，",
          "採真珠人，刺身出血，珠乃可得，亦應有福。』婆羅門曰：",
          "『以貪心故，雖復出血，不名為福。』比丘尼言：『汝為苦行，",
          "貪天上樂，亦應無福。若以貪求，無果報者，遊獵之人，",
          "不應得報。若使魚獵，不得報者，汝今為此，苦行之事，",
          "亦不應得，天上樂報。汝今何故，身心迴轉，欲以苦行，",
          "得於天樂？我佛法中，無有如斯，五熱炙身，受苦行法，",
          "得彼天樂。欲得天樂，修實語等，諸善功德，雖復貪怖，",
          "得生天樂。譬如服藥，或貪或怖，既服之已，藥力必行，",
          "若住實語，諸功德者，或貪或怖，必得天樂。』時婆羅門，",
          "辭窮理屈，不能加報，默然而住。時左右人，於佛法中，",
          "生清淨信，深樂正法，各相謂言：『善哉佛法！有大智力，",
          "甚深難測，外道之智，極為淺薄，譬如爆火，若觸人身，",
          "人無不畏。佛法爆火，亦復如是，觸婆羅門，能令其怖。",
          "我等今者，得聞佛法，善勝之論，咸應歸向，佛涅槃處。",
          "恭敬禮拜，南無世尊，音聲善柔，敷演說法。女人智淺，",
          "飲佛甘露，能大眾中，說法無畏。誰於佛語，而不恭敬？",
          "斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結，牟尼尊語。猶故能令，",
          "此婆羅門，不能加報，默然而住。』」"
        ]
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        "text": "43.藏他衣鉢戒同比丘58條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、針筒。自藏，教人藏，下至戱笑，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤園。時有居士請眾僧明日食，即於其夜辦具種種美食，次日清旦時至。十七羣比丘，持衣鉢坐具針筒著於一面，經行彷徉，候食時到。時六羣比丘伺彼經行背向時，取其衣鉢坐具針筒藏舉。食時已到，十七羣比丘覓之不得。六羣比丘在前調弄，餘比丘察之，知是六羣比丘取而藏之。諸比丘聞，中有少欲者呵責之，並往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【自藏，教人藏，下至戲笑，波逸提。】故令他生惱而藏之，或教別人藏他之衣鉢等物，或戲弄戲笑而藏者波逸提。"
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        "text": "《五分》卷九云：「若藏餘人物乃至畜生物突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「若藏鍵鎡及餘器越毘尼罪。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，盡波逸提。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若實知彼人物，相體悉而取舉。若在露地為風雨所飄漬故取舉。若物主為性慢藏，所有衣鉢坐具針筒放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而彼不收攝恐失，便取舉之。或以此衣鉢諸物故，有命難梵行難取而藏之，一切無犯。"
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        "text": "出家修道，志在脫離生死，如律而行，務求趨入涅槃，方是正業，真比丘尼。若作戲笑藏他人之物，誤他人事，令彼生惱，損害友情。因之怨忿瞋恚，隨之而生，為世所譏。復因放逸所轉，妨廢道業，所作無益，徒增生死，常流苦海，受諸辛苦。是故求道之尼，不應放逸，不應戲笑，不惱他人。堅心辦道，調伏而行，正己威儀，盡護於戒，令心清淨，所作皆辦！"
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        "text": "44.真實淨不與取戒同比丘第59條　　遮罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六羣比丘，真實施與親厚比丘衣已，後不問主，還取自著。諸比丘聞轉白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責六羣比丘已而結此戒。"
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        "text": "【淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，波逸提。】比丘（Bikksu）義如上，比丘之三衣及餘衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及餘衣。式叉摩那（Siksamana 譯曰正學女，謂正學六法：1.不婬。2.不盜。3.不殺。4.不妄語。5.不飲酒。6.不非時食。滿二年學此六法，試行堅固，兼驗胎有無，守持不犯，方得受具）縵衣及餘衣。沙彌（Sramanera譯曰勤策男，求寂男。欲求涅槃圓寂之故。是男子出家受十戒之通稱。十戒即：1.不婬。2.不殺。3.不盜。4.不妄語。5.不飲酒。6.不著香華鬘不香塗身。7.不歌舞倡妓不往觀聽。8.不坐高廣大床。9.不非時食。10.不捉持生像金銀寶物）沙彌尼（Sramanerika 譯曰求寂女，梵文之後加 ika 表示女聲，是女性，故云沙彌尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依師調練純熟，堪於進具之故也）亦披袈裟壞色衣。及餘衣。淨施衣有二種：一者真實淨施。二者展轉淨施。（一）真實淨施者言：「此是我長衣未作淨，今為淨故與長老，作真實淨故。」（二）展轉淨施者言：「此是我長衣，未作淨。今為淨故，施與長老。」彼應如是語：「長老聽！長老有如是長衣，未作淨。今與我，為淨故，我便受！」受已當問言：「欲與誰耶？」應報言：「與某甲！」彼應作如是語：「長老有如是長衣未作淨，今與我。為淨故我便受。」受已與某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝為某甲故，守護持，隨意用。」（若鉢、坐具、針筒、殘藥之淨施文準此相同。）是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語已不語隨意取著。若比丘尼真實淨施衣，不語主而取著者波逸提。"
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        "text": "不犯者：不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處而誤斷命。若比丘尼經營作房舍，手失瓦石而誤殺。若塹杖木。若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服藥時死。若將入房時死。將出房時死。或將日中坐時死。或在蔭處而死。作如是眾多時，無有害心而死者無犯。"
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        "text": "殺業是性罪，乖大慈悲，獲報最苦，死墮鑊湯地獄受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等四十由旬，七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎，鼓大石炭燒其銅鑊，此石火焰，焰焰相承，經六十日火不可滅；閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上湧如星，化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒，殺生祠祀，為噉肉故焚燒山野傷害眾生，生燖眾生以火焚燒。如此罪人，欲命終死身心煩悶，失大小便不自禁制，或熱如湯或冷如冰。即作是念：「得大溫水，入中沐浴不亦樂乎！」獄卒羅剎化作僮僕，手擎湯瓫至罪人所，罪人心喜，愛樂此瓫：氣絕命終生鑊湯中，速疾消爛惟餘骨在。鐵叉抓出，鐵狗食之嘔吐在地，尋復還活。獄卒驅蹙，還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上，骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜，恒河沙死恒河沙生。罪畢乃出生畜生中，豬羊雞狗短命之處，無不經歷；如是畜身八千萬歲，命終之後還生人中，受二種報：一者多病，二者短命。短命多病以為眷屬。』」又殺生業報在活地獄中，展轉受苦，經歷十六別異之處，如：1.屎泥地獄。2.刀輪地獄。3.瓫熱地獄。4.多苦地獄。5.闇冥地獄。6.不喜地獄。7.極苦地獄。8.眾病地獄。9.雨鐵地獄。10.惡杖地獄。11.黑色鼠狼地獄。12.異異迴轉地獄。13.苦逼地獄。14鉢頭摩鬘地獄。15.陂池地獄。16.空中受苦。於此等處，隨業輕重而受苦報。詳見《正法念處經》卷五。若燒山林，殺害蟲蟻，亦獲地獄罪報。如《佛說罪業報應教化地獄經》云：「復有眾生，常在火城中煻煨齊心四門俱開，若欲趣向門即閉之，東西馳走不能自免為火燒盡。何罪所致？佛言：『以前世時坐焚燒山澤，火煨雞子，燒他村陌，燒煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。』」若不殺生，則得種種功德。如《分別善惡所起經》云：「佛言：『人於世間，慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者壽命增長。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所傷害。四者得生天，天上壽無極。五者從天上來下生世間則長壽，今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺！』」"
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        "text": "《大方等大集經》卷五十云：「休息殺生獲十種功德。何等為十？一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習氣。四者少諸病惱為事決斷。五者得壽命長。六者為非人護持。七者寤寐安隱無諸惡夢。八者無諸冤讎。九者不畏惡道。十者身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智；彼人到菩提時，於彼國土離諸害仗，長壽眾生來生其國。」"
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        "text": "47.飲蟲水戒同比丘第62條　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，知水有蟲飲用者，波逸提。】"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見已，皆譏嫌言：「此沙門釋子，無有慈心，殺害蟲命，外自稱言：我修正法。如今觀之何有正法？乃取雜蟲水用。」時諸比丘聞，往白世尊，世尊以此因緣集僧而禁飲用雜蟲水。爾時諸比丘不知有蟲無蟲，後乃知而作波逸提懺，或有畏慎者，白佛。佛言：「不知者無犯。」故再為諸比丘而結此戒。二結"
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        "text": "具五緣成犯：一、是蟲水。二、作蟲想。三、不作漉過法。四、飲用。五、隨咽。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【知水有蟲飲用者，波逸提。】水者如江、河、川、溪、澗澤、池、沼、湖、泉、井、溝、瀆、乃至醬、醋、酪、汁等是。蟲者，以肉眼觀見，或濾過後得見。飲用者，內飲外用也。若比丘尼知是雜蟲水飲用者波逸提。除水已，若知雜蟲之漿、苦酒、清酪漿、清麥汁、醋、醬、糖水等飲用者波逸提。有蟲水有蟲想波逸提。有蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：先不知有蟲。無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若濾水飲者。無犯。"
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        "text": "比丘尼應持此戒，勿飲蟲水，斷眾生命，乖慈悲心，增長惡業。寧忍渴持戒死，不犯戒而偷生。昔有比丘持此戒渴死之後生天得預流果，作萬世之良鑑。見於《雜事》卷五、《僧祇》卷十八、《十誦》卷三十八均有詳載云：爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時南方有二比丘，欲往舍衛城，問訊敬禮世尊。共伴而行，均無水羅。中路渴乏無水，前到一池。一人報言：「具壽！可疾視水欲飲除渴。」即便鑒察見水有蟲，如是再三，隨處皆有。二人議曰：「水既有蟲，飲便害命，今遭渴逼，事欲如何？」時一比丘即說頌曰：「百千俱胝劫，世尊難可遇，我今宜飲水，冀禮大師足！」時不欲飲蟲水之比丘亦說頌曰：「如來大悲愍含識！三有愛染皆除棄，於此教中受禁戒，我寧捨命不傷生！」時彼比丘不能忍渴，即飲蟲水，並勸言：「長老！爾但飲水，勿令渴死不得見佛！」答言：「我寧喪身！不毀佛戒。」爾時二人隨路而去。不飲蟲水之比丘詣一樹蔭，端身而坐，乃至氣力未衰以來，計心善事，及其力盡遂致命終。由此福力，得生三十三天勝妙之處。凡生天者，若男若女，即起三念：（1）我於何處死？（2）今於何處生？（3）由作何業？便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。時彼便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬，是所非宜。」作是念已即莊嚴己身，著天瓔珞，光明殊勝，便以衣襟盛諸妙花。過初夜分來詣佛所，便布天華，申供養已，禮佛雙足，在一面坐，聽受妙法，彼天光明，甚大赫奕，周遍照耀，逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性，為其說法，令彼得悟四聖諦理。是時天子以金剛智杵，破二十種薩迦耶見山（Sat-kayadarsana 譯曰有身見），得預流果。既見諦已，三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作，我遇世尊善知識故，於地獄傍生餓鬼趣中，拔濟令出，安置人天勝妙之處；當盡生死而得涅槃，超越骨山，乾竭血海。無始積集，薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是優婆塞。」即於佛前合掌恭敬，而說偈曰：「我由佛力故，永閉三惡道，得生勝妙天，長歸涅槃界。我依世尊故，今得清淨眼，證見真諦理，當盡苦海際。佛超於人天，離生老死患，有海中難遇，我逢今得果。我以莊嚴身，淨心禮佛足，右繞除怨者，今往赴天宮。」彼天子既稱所願，如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去重疾。時彼天子辭佛而去，便往天宮。時飲水之比丘漸漸而行亦到佛所，頭面禮足，却住一面。佛知而故問比丘：「汝從何來？」答言：「我從南方來。」又問：「爾遠路來，途中有伴不？」答言：「有！」佛言：「彼何處去？」答言：「我二人為伴，道中渴乏無水，到一池，池水有蟲，我即飲之；因水氣力得奉覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我謂得見我，彼死比丘已先見我。」爾時世尊並說偈言：「若輕慢我戒，亦何勞見我，假令見我者，非見非供養。彼比丘見我，由能持淨戒，汝無智愚人，不能真見我。」爾時世尊便開上衣露胸令見，復說偈曰：「汝可觀我身！父母所生體，譬如真金色，由先業力故；若不敬法身，彼不見諸佛。若了法身者，得見大牟尼。第一我法身，第二是色體，智者能知見，當善護尸羅！迦攝波佛時，比丘犯學處，由損伊羅葉（Eravana），現墮於龍中。」佛說偈已告諸比丘：「從今不畜漉水囊不聽行，若不持者突吉羅。不犯者，有清流水，或大河或泉水，從此寺至彼寺二十里內不犯。」比丘尼若作遠行，應持漉水囊。若同行數人中有一漉水囊亦得共用；或以衣角作漉亦可。《僧祇》卷十八云：「看水時，不應以天眼觀，亦不得使闇眼人看。下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課當至心看，不得太速不得太久；當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用水，有三階下中上；若下分無蟲，中分上分有蟲者，應取下分無蟲水用。若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用。若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極微細者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問汝漉水未？若言未漉，應看前人，是可信者應教漉水，若不可信者不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用。蟲水應著自器中；應問從何處取水，隨來處還送蟲水瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不盡消者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：汝入大海去！若比丘道行中渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，如上法淨漉得用。若知水有蟲不得持汲水罐器繩借人。若池水住水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：『長老！此水有蟲！有蟲！』令前人生疑不樂。若前人問言：『此水有蟲不？』應答言：『長老自看！』若知識同和尚阿闍梨者應語：『此水有蟲。當漉水用！』」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一時舍利弗以淨天眼見空中蟲，如水邊沙如器中粟，無邊無量，見已斷食。經二三日，佛勅令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見（若天眼見水中蟲甚於顯微鏡所見者，顯微鏡放大八十倍以上至千多倍，能見水中各種原蟲、細菌、或寄生蟲卵等，故不得用天眼見，亦不可用顯微鏡見），漉水囊所得耳；不用天眼見也。凡用水法，應取上好細氈縱廣一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者，令其知水，如法漉水置一器中，足一日用，明日更看；若有蟲者，應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲，應作二重漉水囊，若二重故有蟲者，應三重作；若故有蟲不應此處住，應急移去。」除天眼不應作觀水人之外，其他病眼，近視眼，老花眼，均不應作觀水人。如《律攝》卷十一云：「有五種眼不應觀水：一、患瘡眼。二、睛翳眼。三、狂亂眼。四、老病眼。五、天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾時應觀其水？謂六牛竹車迴轉之頃，或心淨已來觀知無蟲；設不漉水飲亦無犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有五種：一、方羅（若是常用須絹三尺，或二尺一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，細密蟲不過者方得。若是疎薄元不堪用；有人用惡絹，及疎紗紵布之流，本無護蟲意也）。二、法瓶（陰陽瓶是）。三、君持（Kundika 有淨濁兩種，此處謂淨者。以絹繫口，細繩繫頸，沈放水中，抬口出半，若全沈口，水則不入，待滿引出，仍須察蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口，將細繩緊繫隨時取水；極是省事，更不須放生器，深為要也）。四、酌水羅（斯之樣式，東夏元無述，如餘處即小團羅子，雖意况大同，然非本式）。五、衣角羅（取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用。或置碗口濾濟時，須非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍，為濟含生。食肉尚斷，大慈殺生，豈當成佛？若暫出寺，即可持羅，並將細繩及放生器。若不持者，直輕佛教，亦何以獎訓門徒？吾人當思之！特宜存護為自他益）。若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺，齊三拘盧舍（二華里為一拘盧舍 Krosa）。若所到之處，知無闕乏，不持去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水，若於河井先知無蟲；若同行伴下至一人持羅而去。然共行時應問彼云：『羅共用不？或至別路或爾迴還，能與我羅獨持去不？』如其許者可共俱往；若不爾者不應共去。若不問者，得惡作罪。若順流河齊五拘盧舍，若不流河齊三拘盧舍，雖濾羅去亦無犯。若順河流一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用；然須中間無別河入。若不流水及逆流水，一度觀時齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨。二、別人淨。三、濾羅淨。四、湧泉淨。五、井水淨。若知彼人是持戒者，存護生命縱不觀察，得彼水時飲用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相，未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦，應用三股立拒羅繫兩邊。若水駛不停，蟲多悶死；應於羅中安沙，若牛糞末承之令住。若作瓦椀銅椀緣穿三孔，各安繩鎖繫在三竿，其水羅角置之椀內，下以瓫器而盛其水。瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難見，應草莛示勿以指示。取水既訖羅置椀中。若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中，不得懸虛羅翻井上，令蟲悶絕，或致損生。應為放生器作小罐子，上下各安兩鼻，繫以雙繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察，知無蟲已正沈井內，翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅，須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者，應以銅鐵瓦器底安花孔，闊三四指高兩三指，以絹或氈繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨，應在便處，並安木床，或為甎座常須淨潔。時時應以茅草洗刷，勿令垢穢。若有臭氣於陰處曬乾。若不淨手，不應輒觸。若有飲緣須將去者，或銅瓦椀，或於葉內持去。其行水人須著淨服，勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器，應與故者，不可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物。銅器若少應共處安，如其多者，別置一庫。其放生罐一繩，亦得承水之椀，或置羅中。」若於僧伽眾僧住處，宜設水堂。《雜事》卷十謂：為憐愍一切眾生故，宜應豫安淨水；佛聽作貯水堂，於入寺門東邊作停水處。室中安窗門扇。水瓶常令潔淨，並安蓋。不應不淨手觸及瓶內之水。今時作水堂，別分幾隔；於貯水之第一隔並不置物，流至第二隔中則於此安置沙炭等，分層濾淨，復流入第三隔，如此次第至四五隔當淨。每隔流入之管安設細密之濾過物，不使蟲入。蟲不能入則在第一隔中生活矣。於二隔之後每隔安蓋，不使蟲及塵埃之物墜入，故水得淨，再流入淨水堂中，或以水喉管引之而用，堪稱如法，飲用稱意。"
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        "text": "不犯者：若其事實爾，不故作：（1）彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬；便語言：「汝非如許時生，如餘人生，知汝非如許時生。」其事實爾。（2）彼無爾許歲，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，便語言：「汝無爾許歲，如餘比丘尼歲，汝未如許歲。」其事實爾。（3）若年不滿二十，界內別眾，恐後有疑悔，無故受他利養，受大比丘尼禮敬，令彼知還本處更受戒故，便語言：「汝年不滿二十，界內別眾。」其事實爾。（4）白不成，羯磨不成，非法別眾，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘尼禮敬。語彼令知還本處，更受戒故，便語言：「汝白不成，羯磨不成就，非法別眾。」其事實爾。（5）犯波羅夷、僧殘、捨墮、單提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。恐後疑悔，無故受人利養，受持戒比丘尼禮敬；欲令彼知如法懺悔故，便語言：「汝犯波羅夷乃至惡說有。」（6）復若彼為性粗疎不知言語，便言：「如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘尼行。」或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此而錯說彼。均無犯。"
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        "text": "比丘尼不應故惱他人，令彼生疑，悔恨不樂。戲弄不實，不自尊嚴，甘自卑鄙，他人不敬，為世所譏，非威儀行。是故應當修持，秉有忠誠謙恭老實慈和之態。若已惱他已應作求謝羯磨。若比丘尼觸忤俗人、比丘及餘三眾，均應作求謝羯磨。下之三眾準上應知。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀（Upananda）釋子，與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說：「長兄！我實犯如是如是罪，汝勿語人。」彼比丘即允諾之。後於餘時跋難陀釋子與彼比丘共鬬，時彼比丘向餘比丘說跋難陀犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：「跋難陀釋子向我說知。」諸比丘問言：「汝何不向餘比丘說耶？」彼比丘報言：「我先忍便不說，今不忍故說。」時諸比丘以此事往白世尊。世尊集僧，呵責彼比丘言：「汝所為非！非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何比丘覆藏跋難陀釋子罪耶？」爾時世尊以無數言詞呵責彼已，即結此戒。如是結戒已，有比丘不知他犯麤不犯麤，後乃知麤罪，或有作波逸提懺者，或疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣再結此戒。二結"
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        "text": "【知比丘尼有麤罪；】麤罪者，十七僧伽婆尸沙，三十捨墮（若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，而覆藏者，即犯第七條波羅夷，覆藏他尼重罪故）。"
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        "text": "【覆藏者，波逸提。】若比丘尼知他尼犯麤罪，小食知，食後說者突吉羅。食後至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麤罪，覆餘罪者，突吉羅。自覆藏麤罪突吉羅。除比丘尼、覆藏餘人麤罪突吉羅。麤罪麤罪想，波逸提。麤罪疑，突吉羅。非麤罪，麤罪想，突吉羅。非麤罪疑，突吉羅。《善見律》卷十六云：「若比丘知他比丘麤罪已覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏皆犯波逸提。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「覆藏麤罪有三種，覆藏波羅夷僧殘，得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮，下三篇得突吉羅。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷十九云：「說時不得輒向人說，當向善比丘說，若同和上阿闍梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力大臣力兇惡人力，或起奪命因緣，傷梵行者，應作是念：『彼罪行業必自有報，彼自應知，喻如失火，但自救身焉知餘事。』爾時但護根相應無罪。」是故見他犯罪，不得徇情相覆，令彼無有慚愧，增長惡念，重蹈罪網之虞；非同參道友之所為也。故制不得覆他粗罪，悲心拔濟。使彼生慚，息犯於後。向僧言之，令彼求懺，冀滅彼罪。若經發露懺悔，不應更向人說，令人不堪，情同揚惡，損己德行；世之君子亦不為之，况吾人出家修道，當秉慈心，友及同仁乃至一切眾生，共成佛道，是為正務也。當勉之！"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘鬬諍如法滅已，後更發起，作是言：「汝不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。」時諸比丘觀察，知諍事已如法滅已，彼六羣故更發舉耳。諸比丘聞，中有少欲者即呵責六羣比丘言：「汝等云何？鬬諍事如法滅已，後更發起，言：『汝不善觀！不成觀。』乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。」時諸比丘即往白世尊。世尊集僧而結戒。時有諸比丘不知諍事如法滅不如法滅，後乃知如法滅。或有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。二結"
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        "text": "【後更發舉者，波逸提。】若比丘尼，知諍事如法滅已，後更發起作如是言：不善觀！不成觀。不善解！不成解。不善滅！不成滅。說而了了者，波逸提。說不了了者突吉羅。除此諍已，若作餘鬬諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。若自發起已鬬事者突吉羅。除比丘比丘尼已，共餘人鬬諍罵詈後更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒體不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。若是僧制不入佛法，還更發起突吉羅。若非佛法非僧法，人和合作已，作非法心，還更發起，無罪。」"
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        "text": "姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯　大唐西太原寺沙門懷素集　釋佛瑩編"
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        "text": "世道崎嶇，路途險惡。女子身形，貴如珍寶，世所引注。出門擇伴，應當謹慎，相彼屬善，非賊惡人，詳細審觀，方可作伴同行。若共賊伴，受他人疑，招惡譏嫌。甚者為之相累，煩惱叢生，不可不慎，免招惡過也。"
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        "text": "52.惡見違諫戒同比丘第68條　　性罪　　大乘犯重　　是謗法故",
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        "text": "【若比丘尼，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便，說婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善，不捨者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名阿梨吒（Arittha），有如是惡見生，言：「我知世尊說法，其有犯婬欲，非障道法。」時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是惡見生，便欲除去彼之惡見。即往阿梨吒所，慇懃勸言：「阿梨吒！莫作如是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作如是語。阿梨吒！世尊無數方便說法，教斷欲愛，知欲想教除愛欲，斷愛欲想，除愛欲所燒，度於愛結。世尊無數方便說，欲如大火坑，欲如炬火；亦如菓熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉。欲如夢所見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水著日中。欲如毒蛇頭，欲如捉利刀，欲如利戟。世尊作如是說。阿梨吒！世尊如是善說法斷欲無欲。去垢無垢，調伏渴愛，滅除巢窟，出離一切諸結縛，愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言犯婬欲非障道法？」時諸比丘慇懃問阿梨吒。如是說時，阿梨吒堅持惡見，審定而言：「此是真實！餘皆虛妄。」時諸比丘不能除阿梨吒之惡見。即往白世尊。世尊便以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「聽眾僧為阿梨吒比丘作諫捨此事故，白四羯磨應如是諫，眾中差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「應作如是呵責阿梨吒比丘捨此事故，白四羯磨。」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作如是言：『我知佛所說行婬欲者，非障道法。』眾僧亦應呵諫，白四羯磨。」佛以此因緣為諸比丘結此戒。"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具五緣成犯：一、是惡見。二、屏諫。三、不受。四、僧如法諫。五、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【作如是語：「我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。」】阿梨吒比丘（Arittha 譯曰無相。先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中，倒亂佛法。其人聰利，不久通達三藏故倒說欲，以亂正法，然盡彼智辯，不能令成），邪見之人或外道惡見，或愚癡惡見，故欲倒亂佛法而作此誑妄之言。或有癡人見在家居士有妻妾者守五戒，亦能證道，故生邪見。謂行欲不障道，亦可證果，妄謂佛說。自誤誤人。宜諫之勿使惡見犯重也。"
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        "text": "【彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便，說婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」】此是正見之比丘尼，作勸諫之詞。依文可以明悉。"
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        "text": "【彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。】彼比丘尼見此惡見尼作謗佛之邪惡語，應當屏處勸之捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善，不受語者應白四羯磨令捨是事。"
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        "text": "【乃至三諫時，捨者善；不捨者，波逸提。】若為作白已當語言：「我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為眾僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，作初羯磨。作初羯磨已，當語言：「我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝當捨是事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨竟，當語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪！」若隨語而捨惡見者善。不隨語者，唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟，捨者、三突吉羅。作白已，一羯磨竟，捨者、二突吉羅。白已捨者一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白作是語：「我知佛所說行婬者非障道法。」一切突吉羅。彼比丘尼諫此比丘尼時，餘比丘、比丘尼遮者，若有餘人遮者言：「汝莫捨此事！」眾僧諫已不諫，遮者，一切突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若初諫便捨，若非法別眾諫，若非法和合諫法，別眾法，相似別眾法，相似和合非法，非毘尼，非佛所教，若無諫者。無犯。"
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        "text": "比丘尼不應作邪見謗法，世尊常以無數言詞呵欲不淨，並設喻解。見《增一阿含經》卷四十八云：「佛告比丘：『汝愚人！云何說如來習婬無罪。我無數方便說婬之穢污，汝今云何作是語：如來說婬無罪？汝好守護口過，無令長夜恒受其罪。』佛告之曰：『汝今且止！須吾更問諸比丘。』爾時世尊告諸比丘曰：『汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？』諸比丘對曰：『唯然世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來方便說婬之穢污。設言無罪此義不然。』佛告諸比丘：『善哉善哉諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。』爾時世尊重告諸比丘曰：『汝等當知！若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普，雖誦斯法不解其義。以不觀察其義，亦不順從其法。所應順法終不從其行，所以誦斯法者，從欲與人共競諍意計勝負。亦不自為己有所濟及，彼誦法已則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已以左手摩捫其尾。然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報便致命終。此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義；所以然者，由不究竟正法義故。於是若有善男子，將護翫習其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普。彼人誦此法已深解其義，已解彼深義之法，順從其教無所違失。所以誦法者，不以勝負之心與彼競諍。所以誦習法者，欲自纂修有所濟及。所以誦法者果有所願，由此因緣漸至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇，彼見蛇已手執鐵鉗先鍱其頭，後便捉頸不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無所至。所以然者此比丘，由捉頸故，此善男子亦復如是。誦習諷讀靡不周遍，觀察其義順從其法終無違失，漸漸由此因緣得至涅槃。所以然者，由其執正法故。是故諸比丘其有解吾義者當念奉行，其不解者重來問我。如來方今現在，後悔無益。』爾時佛告諸比丘：『設有比丘在大眾中而作是說：如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘：止止！莫作斯言，莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。若此比丘改其所犯者善，若不改其行者，復當再三諫之，設當改者善，設不改者墮。若復比丘隱匿其事不使露現者，諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。』」若比丘尼作邪見說，應受人諫，得滅惡見，增長於道。若堅執不捨，即得煩惱，自苦不息。不受他諫，如糞着身，不肯捨棄，自得臭穢，復為他鄙。《長阿含經》卷七云：「婆羅門言：『我終不能捨所見也。設有人來強諫我者，生我忿耳！』終不捨見。迦葉又言：『諸有智者，以譬喻得解。我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊疆人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村，見有乾糞；尋自念言：此處饒糞，我猪豚饑，今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草裹糞而戴。於其中路逢天大雨，糞汁流下至于足跟。眾人見已皆言狂人。糞塗臭處，正使天晴尚不可戴，况於雨中戴之而行。其人方怒，逆罵詈言：汝等自癡！不知我家猪豚飢餓，汝若知者不言我癡。婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑長夜受苦！如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂他不知。』」比丘尼應知婬欲能障礙道。世尊常以無數方便因緣，毀訾貪欲，欲如刀鋒，欲如毒蛇，欲如聚沫，欲如癰疽，應作正見正法而呵責於欲。見《大方等大集經》卷三十二云：「一切受苦皆因愛心，是故如來為愛解脫。宣說正法，呵責欲法。若有眾生，得聞如是呵責欲已，觀欲如炎，如大毒樹，毒盆行廁，如刀如賊，如旃陀羅，如熱鐵丸，如惡雹雨如惡暴風。毒蛇怨家，空野羅剎如殺害人，如糞如塚。若有人能作如是觀，是人所有愛之與貪，愛膩愛著愛宅愛熱，愛憎等法，尋即除滅。」觀此當知欲極臭穢，如是欲境，心生厭惡。應急滅除，勤求佛法，使得清淨。比丘尼出家修道，應持淨戒，發正見智。常習不淨觀，以除婬意。見《禪要經》云：「廣淨信戒，淨信戒已次除六欲，所謂：1.色欲，2.形容欲，3.威儀欲，4.言聲欲，5.細滑欲，6.人相欲。著上五欲，令觀可得不淨之相，著人相欲，令觀骨人分分斷相。觀彼全屍能斷二欲：1.威儀欲，2.言聲欲。若觀壞屍悉斷六欲，可得不淨有二種觀：一、即死屍臭爛不淨，我身不淨亦復如是。如是觀已心生厭患，取是相已至閑靜處山澤塚間空舍樹下。自觀不淨，處處可得繫心身中，不令馳散。二者聞法憶想，分別自觀身中三十六物，髮毛爪齒，涕淚涎唾，汗垢肪脂，皮膜肌肉，筋脉髓腦，心肝脾腎，肺胃腸肚，胞胆痰癊，生藏膿血，屎尿諸蟲，臭穢不淨聚以為身。往來五道熾然眾苦，猶如浮屍隨流東西，所至之處物皆可惡。又念我身以骨為柱，以肉為泥，筋纏血澆，如瘡如毒，皮毛九孔以為門戶。腸胃胞膜以為庫藏。妬慢惡心謂以為身。貪求無厭猶如溪壑。是故行者除三欲想，受信施時如火毒想，救諸蟲想，繫死屍想，涎沫齒垢污滋味想，我無空慧壞白淨想。貪愛因緣成惡露想。如是思惟慚愧具足。能度生死為世福田。若觀人骨二足甲骨指骨、趺骨、踝骨、脛骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、頸骨、頭骨、頷骨、兩手甲骨、指骨、掌骨、腕骨、臂骨、肘骨、膊骨、胸骨、心骨、齒骨、肋骨、左右思惟皆如目見。所著外身亦如是觀。三百二十骨相拄在內，皮囊九孔惡漏於外，如是觀身猶如死屍。為鬼所起，行來語默常是死屍。即於我身作死屍想，青瘀想，膖脹想，膿爛想，破壞想，血塗想，食殘想，蟲出想，骨鎖想，分離想，腐敗想，世界眾生無可樂想。若心恐怖，應作因緣虛妄空觀，猶如幻化無所有觀，第一義空清淨智觀。若心懈怠當自責言：老病死苦甚為至近，命如電逝須臾難保，人身難得善師難遇。佛法欲滅正言似反，如曉時燈雖有無用。惡人出家助俗毀法，貪婬邪濁令道衰減，惡法增長大闇將至。破定因緣眾患甚多，內諸煩惱外魔魔民、鬼疫行災世間空荒，惡對揚謗諸惱萬端。八苦輪迴晝夜無捨。我身可哀屬當斯禍。於煩惱賊未有微損，於禪定法未有所得。雖服法衣，猶思欲味。內實虛空俗人無異。諸惡趣門一切皆開，諸善法中未入正定，於諸惡法未畢不作；我今云何著是屎囊而生憍恣？不能精勤制伏其心。如此弊身賢聖所呵！不淨可惡九孔流出。若貪此身與畜生同。死投大闇當復何依？今得人身不能出要，若生惡趣解脫何由？如是鞭心還攝本處。又時勸發令心喜悅，解脫法王慧命常住！神通光明恒照五道！直說道教易解易行。既是我師我得皈命，香花讚歎心安喜悅，如依天帝遊空無畏。諸大菩薩阿羅漢等皆我同伴。以能伏心如貓制鼠，諸根調順六通自在。我亦如是，應自伏心求出生死。如囚在獄四顧牢密，唯有廁孔更無異路；如人中毒唯糞能治更無餘藥，思惟是已諦觀不淨。復作是念：『初習行時心多進退，八法惡風吹破我心，我若得道心安若山，上妙五欲尚不能壞，何况弊欲？』如大目連得羅漢已，婦將伎人盛自莊飾欲壞目連。目連爾時為說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『汝身骨幹立，皮肉相纏裹，不淨內充滿，無一是妙物！",
          "皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼無所直，何足以自貴？",
          "汝身如行廁，薄皮以自覆。智者所棄遠，如人捨廁去。",
          "若人知汝身，如我所惡厭，一切皆遠離，如人避屎坑！",
          "汝身自嚴飾，香花以瓔珞，凡愚所貪愛，智者所不惑。",
          "汝是不淨聚，集諸穢惡物，雖服珍妙衣，如莊嚴廁舍。",
          "汝脇肋著脊，如椽依梁棟，五藏在腹內，不淨如屎篋。",
          "我觀汝不淨，猶如五色糞痢疾之糞中有膿、血、粘液、脂肪、腐物，故為紅、黃、白、青、黑等等五種色，",
          "飾以珠瓔珞，外好如畫瓶。",
          "若人欲染空，終始不可著，汝欲來嬈我，如蛾自投火。",
          "一切諸欲毒，我今已滅盡，五欲已遠離，魔網已壞裂。",
          "我心如虛空，一切無所著，正使天欲來，不能染我心！",
          "墮俗生世苦，命速猶電光，老病死時至，對來無豪強。",
          "無親可恃怙，無處可隱藏，天福尚有盡，人命豈久長？",
          "最脆不過命，如風吹浮雲，浮雲壞甚速，形命不久連。",
          "身死魂靈散，當知非我身，勉時力精進，難得不過人。",
          "生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怒益丘塚，唐受諸辛苦！",
          "身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異！",
          "雖明在宮中，五欲色味間，志意不甘樂，常思幽隱禪。",
          "晝夜觀牕牖，有天叉手言，時至今可行，眾伎皆睡眠。",
          "世間不足樂，恒與憂惱俱，恩愛正合會，當復之別離；",
          "家室轉相哭，不知死所趣。慧人見苦諦，是故行學道。",
          "世間歡日少，憂惱甚太多，安由得此苦，自作不由他。",
          "俗人樂恩愛，道以為怨家，富貴是苦本，如鳥墮網羅。",
          "人命甚速駛，五馬不能追，殘命日滅盡，各各自思惟。",
          "恩愛正合會，夫盛當有衰，是故自拔出，得道當來歸。』」"
        ]
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      {
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        "text": "若比丘尼生惡邪見，謗佛說法，妄毀戒律，枉說是非，說婬非障道法，當墮惡道。《楞嚴經》卷八云：「如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。」若比丘尼作如是惡業，每於命欲終時，咽燥舌乾，即墮於五百億刺林地獄之中，八千由旬滿中鐵刺，一一刺端有十二劍，樹上復有大熱鐵鉗，鉗拔舌出，刺身割體，受苦無量。設得為人，唇哆面皺，語言蹇吃，體生膿瘡，貧窮下賤，有所言說，人不信受，皆由邪見惡口謗佛法過，受此惡報。可不畏慎（詳載於《三昧海經》）！"
      },
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        "text": "53.隨舉戒同比丘第69條　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，知如是語人，未作法，如是邪見不捨。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒惡見，眾僧呵諫，而故不捨，時諸比丘聞，往白世尊。世尊以無數言詞呵責阿梨吒已，告諸比丘，與阿梨吒比丘作惡見不捨舉白四羯磨。應如是作，為阿梨吒比丘作舉；作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者，如上作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此阿梨吒惡見，眾僧呵諫而故不捨，若僧時到，僧忍聽僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨；僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。」三說"
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        "text": "「僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "時阿梨吒比丘被僧作惡見不捨舉羯磨已，六羣比丘供給所須，與他共同羯磨，同止宿及共語言。為諸比丘見，往白世尊而結此戒。時有諸比丘不知有作隨舉羯磨事，故有作波逸提懺，或有疑已犯者，佛言：「不知不犯。」故再為結戒。二結"
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        "text": "具四緣成犯：一、是惡見被舉人。二、知。三、隨順同事（供給所須，共同羯磨，同止宿，共語言）。四、隨舉一一事。犯。"
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        "text": "【知如是語人，】不知無犯。知者，親聞而知，傳聞而知。如是語者，作如是言：「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法。」作此等語之比丘尼。未作法，若被舉，未為作法解罪也。"
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        "text": "【如是邪見不捨。】作如是邪見，謂知世尊所說欲，非障道法。不捨者，不捨惡見邪見，雖眾僧呵諫而不肯捨也。"
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        "text": "若比丘尼邪惡見，經僧三諫不捨，堅執邪心，障於修道，故於眾中舉之。作惡見不捨舉羯磨之後，彼比丘尼應被奪三十五事以治罰相戒，冀彼羞慚悔過修來也。在末慚悔前不得與彼邪惡見人共止宿言語，供給及同一說戒。若彼邪見之尼知慚愧，應當於眾中求懺悔。懺已，僧為彼作解不捨惡見舉羯磨。《四分律》卷四十五云：「彼被惡見不捨舉比丘，若僧在小食大食上，說法時若布薩時，應往彼在一面住偏露右肩脫革屣，右膝着地合掌作如是言：『大德！我懺悔！自責心意。從今已去不復作。彼阿梨吒隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見舉羯磨。』諸比丘白佛。佛言：『若阿梨吒隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨者，僧應與白四羯磨解。』復有五法不應與解惡見不捨羯磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬬。復有五法應與解不捨惡見舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共鬬，應如是解：彼被惡見不捨舉羯磨比丘，應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言："
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        "text": "「『大德僧聽！我某甲比丘、僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不捨舉羯磨。願僧為我解不捨惡見舉羯磨。慈愍故！』如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上，作如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨，今隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解不捨惡見舉羯磨，若僧時到，僧忍聽僧今為某甲比丘解惡見不捨舉羯磨。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧聽！此某甲比丘，僧與作惡見不捨舉羯磨隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解惡見不捨舉羯磨。僧今為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨者默然，誰不忍者說。』三說『僧已忍為某甲比丘解不捨惡見舉羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若懺悔已，如法作羯磨解彼罪者，是比丘尼得清淨。若比丘尼作邪見法而住邪聚應以五事詳察之，則能審慎不與隨同共事也。如《增一阿含經》卷二十七云：「爾時世尊告諸比丘：『若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌？』爾時諸比丘白世尊言：『善哉世尊！當與諸比丘而說此義，我等聞已當奉行之。』世尊告曰：『汝等善思念之，吾當為汝分別其義。』諸比丘對曰：『如是世尊！』爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰：『在邪聚之人當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五？1.應笑而不笑。2.應歡喜時而不歡喜。3.應起慈心而不慈心。4.作惡而不恥。5.聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。』（若住正聚者反上五事即知。）」"
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        "text": "54.隨擯沙彌尼戒同比丘70條　　性罪　　大乘同制",
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        "text": "【若沙彌尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼言：「汝莫作是語！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便，說婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得隨餘比丘尼；如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。」若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。】"
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌一名羯那（Karna），二名摩睺迦（Muhurja），不知慚愧，共行不淨。彼二人自相謂言：「我等從佛聞法，其有行婬欲非障道法。」時諸比丘聞，嫌責二沙彌已往白世尊。世尊集僧，以無數言詞呵責彼二沙彌已，告諸比丘：「自今已去與此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四羯磨。應如是作呵諫，立此二沙彌於眾僧前眼見耳不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：『我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。』若僧時到，僧忍聽呵責彼二沙彌捨此事故：『沙彌莫作是語！莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說行婬欲是障道法。』白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！彼二沙彌自相謂言：『我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。』僧今與彼二沙彌作呵諫令捨此事故：『汝沙彌！莫誹謗世尊！誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說婬欲是障道法。』誰諸長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。三說眾僧已呵責二沙彌竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "彼二沙彌眾僧呵責而故不捨此事。時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼二沙彌竟往白世尊。世尊以此因緣集僧，呵責彼二沙彌已，告諸比丘：「眾僧應與此二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作：將二沙彌至眾僧前，立著見處不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。若僧時到，僧忍聽僧今為二沙彌作惡見不捨滅擯。自今已去此沙彌不應言：『佛是我世尊。』不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二宿三宿，汝等不得。汝出去！滅去！不應住此。白如是。」"
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        "text": "「僧已忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默然故，是事如是持。」時六羣比丘知僧為二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便將誘引畜養共止宿。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘畜養被滅擯羯磨之沙彌。責已即往告世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結戒。時結戒已，彼二沙彌城中擯出便往外村。外村被擯便往城中，諸比丘亦不知是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。」故再結此戒。二結"
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        "text": "具四緣成犯：一、是被擯沙彌尼。二、知。三、同事止宿（引誘畜養，共止宿）。四、隨一一事。犯。"
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        "text": "【若沙彌尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲，非障道法。」】沙彌尼（Sramaresaika 譯曰勤策女，息惡、行慈、求寂女，已釋之如上）作邪惡見之詞。"
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        "text": "【彼比丘尼諫此沙彌尼言：「汝莫作是語！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便，說婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」】此句是善比丘尼呵諫彼邪見沙彌尼之詞。"
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        "text": "【彼比丘尼諫此沙彌尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善。】若彼比丘尼先於屏處諫彼沙彌尼已，尚固執不聽，則應立彼沙彌尼於眾中所見處而作羯磨相諫，若堅執不捨則三次諫，捨者善。"
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        "text": "【不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得隨餘比丘尼；如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。」】此為滅擯羯磨。彼沙彌尼經三諫白四羯磨已，尚不捨惡見，故作滅擯。"
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        "text": "【若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。】不知者無犯。若知已作滅擯羯磨之沙彌尼，而誘將畜養。畜養者，誘之以財法，若自誘，若教人誘，攝彼與之作依止，供給衣食，及教學經法，是為畜。若自畜，或與人畜。同宿者如上，房屋之有四壁，一切覆障。或一切覆，不一切障。或一切障，不一切覆，或不盡覆，不盡障。若比丘尼先至，彼被擯之沙彌尼後至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。若彼先至，比丘尼後至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。若二人同時至，同室宿，隨脇著地，隨小轉側，波逸提。"
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        "text": "《僧祇》卷十八云：「若沙彌為和尚阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：『我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。』若彼知是沙彌因此還俗者，得軟語誘取，誘取已，應語沙彌言：『和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。』若驅不驅想越毘尼罪。不驅驅想越毘尼罪。驅驅想波逸提。」《律攝》卷十二云：「凡不見罪等被捨置人，共為受用，皆得惡作。」"
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        "text": "比丘波逸提，餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：先不知，若比丘尼先至滅擯者後至比丘尼不知。若房四方無障上有覆，廣說如上，露地無犯。若顛發倒地，若病動轉，或為力勢所持，被繫閉，命難梵行難。無犯。"
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        "text": "若沙彌尼與沙彌尼或淨修女女人作同性戀共不淨行，已屬惡行，不自慚愧，邪見惡言，毀謗佛法。為比丘尼者應當勸諫之，冀彼改悔，堪受大戒。應善為開導引經證明，世尊常呵欲是障道法，欲之罪患。見《寶雲經》卷二云：「無明所盲皆因愛欲，欲為根本。我今不應同於凡夫親近於欲。欲者諸佛世尊說：從妄想生，無量因緣毀訾過患。譬如以木貫人心腎。欲如利戟，欲如劍刃，欲如毒蛇，欲如鋒焰，欲如膿爛，不可觸近，欲如聚沫，欲如熱焰，欲如幻化，欲如夢想，欲為不淨令人臭穢，欲如熟癰，欲如腐敗爛肉。作如是厭惡欲想，剃除鬚髮，捨離產業，出家學道，被服法衣，而作沙門。」先觀欲患，而厭惡之，然後捨離，出家修道；故於出家之後不應復為欲染之行。應觀女身垢穢，女人惡習，種種調伏欲之惡法，善為開導。見《正法念處經》卷四十五云：「一切女人，愛欲近欲，二是功德。一切善者，最初如是真實觀察。男身自身，見彼男身，或與身等，或大於身。如是見已，生於兄弟父母等想。如是修心，此婦女人，欲樂為本。若相近者，意常悕望，若晝若夜，若坐若臥，若睡若寤，若餘所作。若少若老，若是中年。若住平處，若住惡處。若苦若樂，若病無病，若護不護，若禁不禁。若大姓生，若小姓生。若媚若醜，若道邊住，若家中住，若聚落中，或於空處。若或莊嚴，若不莊嚴。若繫在獄，若不在獄。若夫愛樂，若不愛樂。若近尊長，在尊長前。若近卑賤，若近年少，若近老年。一切婦女於一切時，於一切處，欲常縛心，欲在心中。譬如火熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大中所有自相，皆不顛倒。於一切時，皆不自離。女欲如是，常隨繫縛，不曾暫離。如是女人，復有二垢，所謂妬嫉，如是二垢。復有餘垢，共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂說他婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬬。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣墮於地獄。如是婦女，如屎如毒，亦如利刀，如墮嶮岸大火曠野，惡毒蛇等一切相似，婦女之心悉皆如是。如是等心，婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽聞佛語；婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法，如是對治，如是堅硬垢惡之心。對治二種，謂自生心，或為他教，以信出家。自生心者，善心薰故。為他教者，近善知識。彼如所說，諸過闇聚。從無始來，依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。何以故？此如所說諸垢對治，知說為說，令其善住。善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂住。善知識者，安慰示導無始來闇，能令失滅。示其善道，拔無始來惡欲等刺。於愛惡處，則能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之如次第說，如隨逐垢，如彼對治，令得寂靜。一切如是。婦女妬嫉，多於男子。如是彼此逆順對治出離生死。女欲多故，不淨對治。如身實見，身是病藏。不善之聚，一切不淨，糞尿等處，彼於此身，或自或他；如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，二家惡汁，合為一身。如是身者，不淨種子而生此身。又復彼女，如是觀身，此身若從不淨種子而得生者，如此身中，無少淨法。彼比丘尼復更諦求觀身九種惡瘡不淨，從身流出，如婦女身，男身亦爾。婦女男子，九種瘡流，婦女之身，三種大過，何等為三？所謂婦女尿（陰）門寬大，兩乳汁流，是名三種。又復男女，平等瘡流，鼻兩孔中，並皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中，或有垢出，或有血出，或有膿出。口中氣臭，或噉故臭，唾沫流出。於下分中，若屎若尿，血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已；如是憶念，此身聚中，無有淨物，微塵許流，一切皆是不淨之物。如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦同不淨。所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之食，彼食入身，則成糞屎。此身如是飲清淨物，入身成尿，外物觸身，由此身故，一切淨物皆為不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著，汗出則臭。又復如花，本一切香，與身相著，萎蔫氣臭。彼比丘尼，復觀察身。如此身者，何處往來？謂本在於母身藏中；母身云何？為淨不淨？彼比丘尼，如是觀察，我母本性，亦復如是一種不淨。彼比丘尼，又觀察身，如此身者，何處而住？於何處行？彼如是處，為淨不淨？如是觀已，如實見知，一切所有清淨之處，隨何等處？如此之身，若死若活，若在彼處，彼如是處，則有蟲垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭，以如是身在彼處故。彼比丘尼為斷欲故，復觀察身，如是身者，為誰所食？云何觀察？如實見之；所謂羅剎諸惡鬼等，諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉。彼比丘尼，復實觀察如是身已，則見此身，惟邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，男女相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是決定觀察此無始來，久習堅欲，皆得斷滅；或令微少。一切垢中，癡垢最惡，一切婦女，欲為最惡。欲垢因緣，更生餘垢，若以對治除欲垢者，餘一切垢，皆滅無餘，如日沒時光明盡沒，如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。彼比丘尼，此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢，一切皆滅。何者共生？所謂妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根，彼斷欲故，或微薄故，彼二則滅。又彼二垢，復有餘垢隨逐繫縛，何者餘垢？所謂諛諂，從妬嫉生；妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢，復生餘垢隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛，所謂兩舌。一切婦女，兩舌破壞。不壞威儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂私語屏處說他。兩舌滅故，則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦女腹內，飲食則多，一切婦女常貪飲食，多置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相應欲。一切婦女貪飲食故，則不相應，惡邪欲發。彼貪飲食貪垢滅故，彼不相應，邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人，於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬬。說他滅故愛鬬則滅。從愛鬬垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂辱人。愛鬬滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。辱人滅故，則不壞亂。此一切垢，上上次第相住持者，一切皆滅，如是自體根本繫縛。婦女之心，更無有法能令柔軟，惟除佛語。知識口說，從其得聞。彼婦女人，如是聞已，如是難捨，住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏，則能專心持戒修行，初修不殺不盜不婬，不作妄語，不破壞語，不作惡口，不作綺語，一切善修，常數數修，樂修多作。如是婦女，身壞命終，生於善道欲界天中。若不厭欲，業心自在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已，則行放逸，放逸行天，善業盡故，復墮地獄餓鬼畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊而說偈言：『欲為妬嫉地，心如電火輪，是貪慢之藏，智者則不信。心體是欲羂，如利刀火等，心如墮險岸，難測深於海。心常緣如網，誑惑於他人，如金剛火燒，亦如毒能殺。滿足諸過惡，無量種和集；婦女則無心，少分修持戒。以欲勢力故，婦女不持戒。若離欲勢力，於戒則能持。』」"
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        "text": "讀此當知！女人惡習深重，欲垢難離。應從佛法修習，堅持於戒。若已出家，不除惡欲，同性行婬，邪欲罪重，死墮銅柱地獄之中，受苦無窮！見《觀佛三昧海經》卷五云：「云何名五百億銅柱地獄？銅柱地獄者，有一銅柱狀如火山，高六百由旬，下有猛火，火上鐵床。上有刀輪，諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行，非處非時行不淨業。設有比丘比丘尼，婆羅門等諸梵行者，若於非時非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業。如此罪人臨命終時，舉身反強振掉不定；猶如弓弩不自勝持。即作此念：得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至，化作僮僕手執鐵杖，至罪人所。白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃，生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視，見鐵床上有端正女（若女共同性女戀則見心愛之女），若是女人見端正男（若男共同性男戀當見心愛之男），心生愛著。從銅柱上欲投於地，銅柱貫身鐵網絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上。男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有萬億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜，九百億生，九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身，後生人中，無根二根及不定根，黃門之身經五百世。」若出家人，作邪行惡見，被僧作呵責羯磨，復不捨惡，執持邪見，以非法說法，法說非法，犯戒不懺，死後當墮於尖石地獄中，受苦無窮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「云何名為尖石地獄？尖石地獄者，有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池，有五毒龍。世間自有愚癡眾生，比丘比丘尼，沙彌沙彌尼，式叉摩尼，優婆塞優婆夷，九十六種諸梵志等。法說非法，非法說法。或犯輕戒久不懺悔，心無慚愧猶如猿猴。此人罪報，命欲終時，心下氣滿腹脹如鼓，飲食嘔吐水漿不下，即作是念：『得一尖石塞我咽喉不亦快乎！』作是念時，獄卒羅剎化作良醫，幻捉尖石作大藥丸；著其口中，告言：『閉口！』心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入，從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口，以石內中。一日一夜六十億死六十億生，此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，竪大鐵幢兩頭繫鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人，令負鐵山，鐵繩上走；不勝落地，墮鑊湯中。羅剎驅起，渴急飲鐵，吞石而走。一日一夜經歷是苦九十萬遍。罪畢生世，為人僮僕。遇善知識為說實法，如好白氈易染受色；得阿羅漢，三明六通，具八解脫。」惡見邪慢，謗佛正法，非佛弟子，應當滅擯。如此惡人於佛法中，自作障道，無復生分，無有信心，必墮地獄。故為比丘尼者，不應攝受滅擯沙彌尼，與之依止，給彼衣鉢等饒益事，或貪利養，畜之為徒互相非法，欺枉白衣。如是惡見邪行，犯此戒律，破佛正法，命終之後，當墮惡趣，受苦無窮。可不悲哉！"
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        "text": "爾時佛在拘睒毗國，瞿師羅園中。時闡陀比丘，被餘比丘如法諫時，作如是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」時餘比丘聞，往白世尊。即以此因緣而結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、作止不學意。二、前人如法勸。三、知己非，前人諫是。四、不受勸意。五、言了了。犯。"
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        "text": "【如法諫時，】如法者，如法如律，如佛所教。諫時者，正以誠懇勸諫之時也。"
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        "text": "【作如是語：「我今不學是戒。」乃至問有智慧持律者，當難問，波逸提。】若比丘尼不受人諫，更作抗拒之詞，並以巧言難問，相詰別一有智慧持律之人，故與之詰辯，若說而了了波逸提。說不了了者突吉羅。"
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        "text": "【若比丘尼，說戒時，如是語：「大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。」輕毀戒故，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集在一處，誦正法，讀毘尼。六羣比丘見之，自相謂言：「此等比丘，集在一處，誦正法，誦毘尼。彼諸比丘誦律通利，必當數數舉我等罪。我今寧可往語彼比丘：『長老！何用此雜碎戒為？若為誦者，當誦四事，若必誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。何以故？汝等若誦者，使人懷疑憂惱。』」時六羣比丘往彼比丘，作如上之毀語。彼比丘即觀察此六羣比丘欲滅法故作是語耳。諸比丘即嫌責六羣比丘言：「汝等云何欲滅法故作是語耶？」時諸比丘即以此因緣往白世尊。世尊集僧呵責六羣比丘已而結此戒。"
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        "text": "不犯者：若語言：「先誦阿毘曇然後誦律。」或言：「先誦餘契經然後誦律。」若有病者，須差然後誦律。或言：「當勤求方便，於佛法中得四沙門果，然後當誦律。」不欲滅法故作是語。或戲笑語、疾疾語、夢中語、獨語、欲說此乃錯說彼。均無犯。"
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        "text": "出家比丘尼應勤學戒律，識持犯輕重，遵守佛教。豈可因循布薩，慢心輕戒？無所得益，空坐戒堂，虛浪光陰，徒招惡果。若已受具，即應半月半月留心聽律。能誦二部毘尼更善。見《僧祇》卷二十一云：「受具足已，應誦二部毘尼，若不能誦二部，當誦一部。若不能誦一部，當廣誦五眾戒。若不能者當廣誦四眾戒，若復不能者當廣誦三眾戒，若復不能者當廣誦二眾戒，若復不能者當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒，若復不能者當廣誦四眾戒，若復不能者當廣誦三眾戒，若復不能者當廣誦二眾戒，若復不能者當廣誦一眾戒及偈，餘者僧常聞，不誦者越毘尼。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。」又《五百問》卷下云：「比丘或十臘五臘，竟不誦戒，犯何事？答：若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知猶得懺悔。」若不識戒經，應虛心問，倘持貢高我慢，不識不問，當招惡報。《正法念處經》卷五十云：「我慢心故，外向他說言一切智，有一切智，故我能說。我能解義，我能讀誦。一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子，更無有人與我等者。自心攝受，復為他人作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一切眾生，說自功德。是故世間一切聞者，皆生貴重。一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智，如是比丘，更無與等。一切世人，皆如是說。而彼比丘，最無所解；內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲。離於禪誦，諸少智人之所供養。唯修禪誦持戒布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼。調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大慧熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘，內空無智，如是意念：若我今者見彼比丘，則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家常供養我，若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少，為他宣說。隨彼聞者，解與不解。我終不能就彼而學。如是內空，畏他輕賤。以慢心故，既自不解，不請問他，畏人輕賤，如是慢心。妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說。此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜。彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故。與物供養，而彼愚人少於智慧而取其物，如是癡人則是偷盜。如是名破第二學句。又復次破第三學句，所謂比丘初出家時，所受學句，依持戒住。緣於持戒起如是心：『我今出家，而彼比丘，若不學問，何有持戒為他說言？我則多知。』如是名破第三句。又復次破第四學句，所謂難問。畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法。非是第一毀破學句。如是名破第四學句。又復次破第五學句，所謂彼人不知法故。於同梵行，所說正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說。』彼人如是謗他眾僧，作如是言：『唯我能知。汝等眾僧，一切不知。』如是謗僧，畏他輕故。語眾僧言：『汝說非法。』而僧說者其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語。身壞命終，墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。」若比丘尼不識戒經，復不請問他，有多種過處如上所說。若自知有罪，恐為人舉，其實久知，妄言始知，則兼犯妄語罪。若常布薩聽戒，而不攝耳留心，則生慢法輕戒之過。若愚昧不解戒相持犯輕重，應早請問。若久而言始知，亦是輕法慢戒之罪，兼不請問罪，必招惡報。須求懺悔，方免三塗。《僧祇》卷二十一云：「此罪不得趣向人悔過，當眾中持戒有威德人所敬難者，於前悔。前人應呵言：『長老！汝失善利！半月半月說波羅提木叉時，汝不尊重！不一心念。不攝耳聽法。』呵已，波逸提悔過是故說。」"
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        "text": "爾時佛在羅閱城，耆闍崛山中。時沓婆摩羅子（實力子）比丘，眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食。彼以僧事以塔事故，外人有為初立寺初立房初作池井而設會布施，不得往赴彼；衣服破壞垢膩不淨。於異時有人施眾僧貴價衣。眾僧自相謂言：「此尊者沓婆摩羅子比丘，眾僧差典床座臥具及分飲食，彼以僧事塔事故；外人有初立寺初立房初作池井而設會布施，不得赴彼請，衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以此衣與之。」時眾僧白二羯磨已以此衣與之。當白羯磨時，六羣比丘亦在眾中。既與衣已便作是語：「此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊，而結此戒。"
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        "text": "爾時佛在舍衛城，祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集在一處，共論法毘尼。時六羣比丘，自相謂言：「看此諸比丘，共集一處，似欲為我等作羯磨。」即從座起而去。諸比丘言：「汝等且住！勿去！有僧事。」彼等故去。時諸比丘嫌責六羣比丘言：「眾僧集欲論法事，云何便從座起去。」諸比丘嫌責彼等已，便往白世尊而結戒。時已結戒已，諸比丘或營僧事、塔事、看病等事而疑。佛言：「自今已去聽與欲。」故再為僧結此戒。二結"
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        "text": "【不與欲而起去者，波逸提。】若營僧事，塔事，瞻病事，聽與欲，若不與欲，於斷事未竟時而起去，動足未出戶外者犯墮。一足在戶外，一足在戶內，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉羅。《五分》卷八云：「僧斷事者，白羯磨白二白四羯磨，若屋下羯磨隨幾過出，一一出皆波逸提。若露地羯磨出去，去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅。若私房斷事來而去突吉羅。」《僧祇》卷二十云：「若說法說毘尼者，應白去，不白去者越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經，應白去，不白去者越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語去者無罪。若比丘聽他比丘受經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽他誦，應白去，不白去者，越毘尼罪。」"
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        "text": "【聽此語已，向彼說者，波逸提。】聽者，屏聽他語，即竊聽偷聽他人評諍事之語。若比丘尼往聽他諍比丘諍語，從道至道，從道至非道，從非道至道，從高至下，從下至高，往而聞者波逸提。往而不聞者突吉羅。若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指，或作謦欬驚之，若不爾者突吉羅。若二人隱處語，亦當彈指謦咳，若不爾突吉羅。若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦咳，若不、突吉羅。《五分》卷八云：「若默聽餘四眾語突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此中諍人及餘不諍人，來聽及向人說不說皆犯。」《律攝》卷十三云：「有說實非鬬亂作鬬亂想亦得墮罪。若情無向背，若忽遇聞，若聽其言，欲令銷殄者皆無犯。」《善見》卷十六云：「屏處聽者或壁障或蔭處往去，步步突吉羅。」《僧祇》卷二十云：「若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者應彈指動脚作聲。若前人默然者應還出，若前人故語不止者入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來入，堂內比丘不得默然應彈指動脚作聲。若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：『我要當殺此惡人。』然後捨去，比丘聞已得語彼人：『長老好自警備，我聞有惡聲。』有諸客比丘來，若在講堂溫室禪坊中住，若摩摩帝若知事人往看，客比丘聞客比丘作是言：『長老我等當盜某庫藏某塔物，某僧淨廚某比丘衣鉢。』聞是語已默然應還。還已應僧中唱言：『諸大德！某庫藏某塔物，某淨廚某比丘衣鉢，當警備！我聞惡聲。』應使前人知。若比丘多有弟子日暮竊來案行諸房知如法不。若聞說世俗談話，若王若賊。如是種種言說不得便入呵責，待自來已，然後誨責曰：『汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經，云何論說世俗非法之事？此非出家隨順善法。』若聞論經說義問難答對，不得便入讚歎。待自來已然後讚美：『汝等能共論經說義講佛法事，如世尊說』比丘集時當行二法：一者賢聖默然。二者講論法義。若比丘入聚落行語而去，後來比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若前人故語者，隨進無罪。若比丘前去後比丘行語而來，前比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時，食後欲入林中坐禪時，亦復如是。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘中，有一比丘，瞋恚打十七羣比丘。其被打人高聲大喚言：「止！止！莫打我。」時諸比丘聞嫌責六羣比丘言：「云何以瞋恚打十七羣比丘？」時諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【瞋恚故不喜，】瞋恚者，忿恨不悅也。又《法蘊足論》卷八云：「云何瞋恚？謂於諸有情，欲為損害；內懷栽杌，乃至現為過患，總名瞋恚。」"
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        "text": "【打彼比丘尼者，波逸提。】打者，若以手打、石打、杖打彼比丘尼者，一切波逸提。除杖、手、石，若以餘戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。《五分》卷九云：「打餘人及畜生突吉羅。」《僧祇》卷十九云：「若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相，若畜生來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」《律攝》卷十一云：「若以草莛打著他者，隨其所有手指多少，及以芥子草莛數量，還得爾許波逸底迦。若不著者亦得爾許惡作之罪。若殺心而打得窣吐羅。言苾芻者，若持戒若破戒，有苾芻相起苾芻想，或復生疑，皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑，或於柱壁，或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。」《摩得勒伽》卷十云：「打本犯戒等四種人聾盲等，突吉羅。彼打性住比丘亦如是，打天龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得百千罪耶？答：有！若比丘大眾中瞋恚手把沙豆等擲諸比丘，隨所著隨得爾所波逸提。不著者突吉羅。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時城中有一大姓婆羅門，名耶若達（Yajnadatta），財富無量，田業房產，不可稱計。金、銀、硨磲、瑪瑙、真珠、琥珀、水晶、琉璃，象馬奴婢庫藏溢滿，威相具足。彼有一婢，名曰黃頭。常守茉莉園。每自憂愁，不知何日得脫婢身。忽一日，於晨朝時，得己食分乾飯，攜詣園中。時世尊持鉢入城。黃頭婢遙見世尊，心自念言：我今寧可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。即持飯和蜜施如來。世尊慈愍故，為受彼食持還精舍。黃頭婢即前進入茉莉園。時波斯匿王（Prasenajit 譯曰和悅，又曰月光，勝軍，勝光。其第二夫人曰茉莉。一說謂是迦毘羅城，釋摩訶男之婢女。王遊獵得之）出外遊獵，從人分馳，奔逐羣鹿。天時大熱，王入園中。黃頭見王，行步威儀，相貌異常，知為貴人，即前奉迎。脫衣敷座，令王坐之，更取淨水為王洗手足，及與洗面。旋詣池旁，取鮮藕葉，盛水令飲。請王小息，脫衣敷下，令王臥息；王就臥已，在前長跪，按摩手脚，關節筋肌，解王疲勞。黃頭天身，細輭妙好，掌腕纖柔。王著細滑，即生愛敬，便問黃頭家世。黃頭俱告，己是耶若達家婢使，常來守此茉莉園。如是語頃，波斯匿王大臣，尋王車迹，來詣園中。王勑一人，往喚耶若達來。既至，王向耶若達表意，欲取該女為婦，並論價值。耶若達謂婢女豈可為王婦。王言無苦，並出百千兩金與之；隨遣使詣宮，取種種瓔珞衣裳服飾珍寶，󰮓浴澡洗，莊嚴女身，同載入宮。因從茉莉園中來，故稱為茉莉夫人。五百女人中，立為第一夫人，寵愛異常。夫人殿閣高居，竊自思念：本為婢使，今受快樂，此中因緣，實為施蜜乾飯與彼沙門，致獲此福耳。便勑左右訪問沙門。報言是如來無所著，至真等正覺。夫人聞已，心生歡喜，便嚴駕五百乘車，五百采女，侍從出城，詣祇洹精舍。下車步入，遙見如來，顏貌端正，諸根寂定，得上調伏，如調象王，又如澄淵，清淨無穢。見已歡喜，恭敬頂禮，在一面坐。白佛言：「（1）以何因緣，受女人身？顏貌醜陋，見者不歡，資財乏少，無有威力。（2）復何因緣，貌醜而富，但無威力？（3）復何因緣，貌醜貧窮而有威力？（4）復何因緣，顏貌端正，見者歡喜，資財無乏，大有威力？」世尊告茉莉夫人：「（1）或有女人，心多瞋恚，喜惱於人，以少言現大瞋，多言亦現大瞋，不布施沙門婆羅門，亦不施與貧窮孤老病苦，殘弱之人。見他得利養時，生嫉妬心；多瞋恚故顏貌醜陋，見者不歡。不布施故，報在貧窮，見他利養，心生嫉妬，故無威力。（2）多瞋恚故顏貌醜陋。布施沙門乃至窮苦病老，故報資財無乏，見他利養，心生嫉妬，故無威力。（3）多瞋恚故，顏貌醜陋，不行布施，招感貧窮，見人利養，不生嫉妬，故得威力。（4）無有瞋恚，不惱於人，逆言惡語，毀訾謗罵，均能忍受不起瞋恚，報獲美顏，端正莊嚴，令人喜見。布施不吝，周濟貧苦，報獲大富。見他得利，不生嫉妬，故有威力。以此因緣所致也。」茉莉夫人聞已，即生法喜，願受三皈五戒之法。世尊復為茉莉夫人無數方便說法開化，勸令歡喜；所謂法者，說施戒生天，呵欲不淨，讚歎出離，解脫為樂。夫人聞已即於座上得法眼淨。受三皈五戒已，歡喜禮足而去。還至宮中，勸喻波斯匿王令同皈信。以此因緣常請沙門釋子，入出宮閤，無有障礙。時迦留陀夷（Kalodyin 譯曰起時、黑耀、黑光。六羣之一。得證阿羅漢）到時，著衣持鉢，入波斯匿王宮中，適王與夫人晝寢共眠。夫人遙見迦留陀夷來，急起披衣，着令請坐，怱忙之故衣墜形露，慚愧而蹲。迦留陀夷見已，尋還出宮。王問夫人：「向者比丘，見汝形耶？」夫人白王：「雖見亦如兄弟姊妹無異，此事無苦。」時迦留陀夷還至僧伽藍中，語諸比丘，自譽得見波斯匿王之第一寶。諸比丘問言：「何等寶耶？」迦留陀夷答言：「茉莉夫人形露，我悉見之。」諸比丘聞，中有少欲者，即呵責言：「云何入王宮至采女間耶？」諸比丘即以此因緣往白世尊而結此戒。"
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        "text": "具四緣成犯：一、是剎利王。二、王共夫人同處。三、王未出，寶未藏。四、入王宮門限。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【剎利水澆頭王，】剎利即剎帝利（Ksatriya）王種也。取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿，中置金輦，上使諸小王舉王與第一夫人，共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種，水灌頂上，作如是立王，故名為剎利水澆頭王。"
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        "text": "【王未出，】王未出，采女未還本處。"
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        "text": "【未藏寶；】寶者，金、銀、珍珠、硨磲、瑪瑙、水晶、琉璃、貝玉、一切眾寶瓔珞，未曾藏舉。《五分》卷九云：「寶者，所重之物及諸女色，皆名為寶。」"
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        "text": "【若入過宮門閾者，波逸提。】《根本》卷四十八云：「宮門閫者有三種別：謂城門。王門。宮門。」若入過宮門閾者波逸提。若以一足外，一足在內，發意欲去。若共期而不去者，一切突吉羅。除王剎利種，若入餘粟散小王（自輪王以下，領一國一州者，皆云粟散王。小王之多如散粟也。今之州長，省長，主席等是。即管理一地方首領官之衙府是）豪貴長者家，入過門閾者，一切突吉羅。"
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        "text": "《五分》卷九云：「入後宮門限雙脚過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大臣長者家過內門限突吉羅。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「入天龍鬼神宮門突吉羅。」"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若王已出。若采女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請喚。若為力勢所執持去。若命難梵行難。一切無犯。"
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        "text": "世尊告諸弟子應知入王宮有十種過失。見《五分律》卷九、《十誦律》卷十九、律攝卷十三、《善見》卷十六，及《根本》卷四十五，均有明言云：「入王宮者有十種過失，云何為十？一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑。王即生疑：『豈非夫人與彼苾芻，於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事。』二者苾芻入宮，夫人有娠，王生是念：『豈非苾芻共為惡行令其有娠？』三者苾芻入宮，王失珍寶及諸寶類。王作是念：『豈非苾芻偷竊我物？』四者王有密語聞徹於外，王作是念：『豈非苾芻傳通密語？』五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：『豈非苾芻於王讒搆？令我今時致此憂慼。』六者苾芻入宮，太子於父為不義事。諸人聞已：『豈非苾芻傳通密語令失孝義？』七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位。便作是念：『豈非苾芻於王讒說？令我墮在不如意處。』八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：『豈非苾芻為其薦達？』九者王數出師征伐，餘國人皆議曰：『豈非苾芻共王論說？數令我等征伐疲勞。』十者苾芻入宮。王出征伐告戰士曰：『其所得者悉皆自屬。』後既平殄，王便却奪。諸人議曰：『此是苾芻教王奪我。』」或有心意不定，智慧不足，為王宮內之榮華所誘，而致反俗者，如《五分》卷九云：「宮內多諸美色珍玩服飾，比丘見之必生染著，犯戒反俗。」是故為出家弟子者，應當安分守己，寂靜而住，修出世法，不應近王及官長豪貴之人，而招不善，或致嫌疑。見《正法念處經》卷五十偈云：「比丘林應住！近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不應近天，鵝不應近狗，以其淨潔故。無我無悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王則非善。住園林塚間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善！」是故出家之人不應近王，及親近一切豪勢之人，以求財物。若處末世，常起干戈，更宜謹慎，不入王大臣官長豪貴之家，免受譏嫌，而被所牽。當知豪勢之力不可相託，一旦傾覆，受累不淺。世尊曾設譬喻以警諸弟子。見《雜譬喻經》云：「昔有一比丘被擯，懊惱悲歎涕哭而行。道逢一鬼，此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言：『汝有何事涕哭而行？』比丘答曰：『我犯僧事眾僧所擯；一切檀越供養盡失。又惡名聲流布遠近，是故愁歎涕泣耳！』鬼語比丘言：『我能令汝滅惡名聲大得供養，汝可便立我左肩上，我當擔汝虛空中行。人但見汝而不見我身，汝若大得供養當先與我。』彼鬼即時擔此比丘，於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪，謂其得道轉相謂言：『眾僧無狀枉擯得道之人。』時聚落人皆詣此寺呵責眾僧，即迎此比丘住於寺內；遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物，輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中，正值毘沙門天王官屬，鬼見司官甚大驚怖，捐棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應自修所向，不應恃託豪勢，一旦傾覆，與彼無異也。」是故比丘尼不應親近王及豪貴之人，或處憒鬧以悕多求財物，不知厭足而自縛纏。應當發心行解脫之道，嚴持戒律，淡泊自守，遠離障礙，堪稱佛子。"
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        "text": "66.捉寶戒同比丘82條　　遮罪　　大乘為眾生故，不問處所，但酌機緣。",
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        "text": "【若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉，若教人捉；除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具；自捉，若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有外道弟子居士，從拘薩羅國，在道行，於道邊止息，忘千兩金囊而去。時有眾多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見金囊在地，便持去待遇失主，希得交還。彼居士忘此金囊，前行數里，忽然憶及，疾疾而還。諸比丘見，即問所以，具告失却金囊。比丘便持金囊與之。彼外道居士強謂囊中之金少却，堅要比丘償還。兩相辯論，不得解決。彼外道居士竟詣官決斷。時王波斯匿在座斷事，遣信喚諸比丘，而審此事。外道居士堅謂囊中有若干兩金，而今少却。王即勅人如彼所說斤兩，取庫中金來盛著此囊中。即如所教取金盛之，其囊細小竟不能盛此斤兩之金。王悉彼偽，判斷此金入官，並治其罪，更罰家財。時諸比丘聞，中有少欲者呵責彼比丘言：「因自手捉金銀，使居士為官治罪，並稅家財盡沒入官。」責已往白世尊，以此因緣而結此戒。如是結戒。時舍衛城中，世俗常法，諸婦女節會日。毘舍佉母（即鹿子、母，Bisakha 夫人名。毘舍佉是二月星名，即沸星，此云長養，即功德長生也。是彌伽羅 Mekhala 金帶長者子兒婦，有子名鹿，故云鹿母，從子為名）自莊嚴瓔珞，出赴節會，路經祇洹，便自思惟：寧可捨赴節會，而入精舍禮佛。旋念應除瓔珞入寺。即於精舍門外之大樹下，除置瓔珞，入禮佛足。佛為開示法要，令生歡喜。毘舍佉母聞如來之妙法得大歡喜，重增敬信，頂禮佛足，遶佛而去。心存法理，直出祇洹，忘取瓔珞；經抵家中，方憶所遺寶飾。欲遣使人往取，恐已失去，便能辱僧，故即中止。時有一比丘見毘舍佉母從樹下而入精舍，又見彼從精舍出，不至樹下而竟還家。心有所疑，便往樹下；見諸寶衣瓔珞，金銀首飾，積在一處。恐犯捉寶之戒，不敢取執。往白世尊，世尊告言：「自今已去，聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失堅牢故，當取舉之。」故云：「若僧伽藍中，得自捉教人捉。」時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，下至一無住處村中，寄宿於一工巧師家之空房舍中。比丘見空舍中有工巧師所遺之金銀，有已成金及未成金，已成銀未成銀；為恐有夜盜來偷，竟不敢睡，為之看守。及至天明，巧師來舍，問訊請安。比丘告知因彼留之金銀雜物致令失眠。時諸比丘聞往白世尊。世尊聽許諸比丘在他家止宿時，若屋中有物，為不失堅牢故，應收舉。故云：若寄宿處，捉寶，若以寶莊飾具，自捉教人捉，當作是意：若有主識者，當取。作如是因緣非餘。故三結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是重寶，通及自他。二、及莊飾具。三、非住處，非僧伽藍及宿處，非俗舍。四、無心盜取，擬還本主。五、捉。犯。"
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        "text": "【寶及寶莊飾具，】寶者，金、銀、珍珠、琥珀、硨磲、瑪瑙、琉璃、貝玉、生像金銀等。莊飾具者，以金、銀、七寶，鑲在銅鐵鉛錫白鑞之上，為莊飾瓔珞，或用器等具。"
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        "text": "【自捉，若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。】若有居士在僧伽藍中，脫下或存放之寶飾，恐失去故，得舉取之，自以手捉，或教人捉。但當認囊器相，識裏相，識繫相，應解囊器看；知幾連綴，幾未連綴，幾方，幾圓，幾故，幾新。一一認識之，方可捉取。若寄宿於人家空房空舍處，或在寄宿之處，有人遺下之寶飾，為不失堅牢故，得捉取舉也。若無因緣而自捉寶，教人捉，即得波逸提罪。"
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        "text": "【若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具；自捉，若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。】若有寶莊飾具留放在僧伽藍中，或寄宿處，為防失故，不得已而自捉，或教人捉，當先驗明物之形狀大小多寡。若識者取。或失物者取於求索時應問彼物形狀如何？若所答言之形狀相應者，應還。若不相應者，則言：「我不見如是物。」若有二人俱來索者，應問言：「汝物形何似？」若所言相應者，應還。若不相應者，應言：「我不見如是物。」若二人語俱相應，應持物著前，語言：「是汝等物，各取之。」若比丘尼在僧伽藍內，若舍內，若寶，若寶莊飾，若自捉，若教人捉，若不識囊相，裏相，繫相，突吉羅。若解囊不看幾連綴，幾未連綴，幾方幾圓，幾新幾故，一切突吉羅。"
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        "text": "《十誦》卷十五云：「捉舉偽珠，突吉羅。」又《十誦》卷五十三云：「人所有金、銀、琉璃座及器，不應坐不應用。」《僧祇》卷十八云：「若無人識者應停至三月已。若塔園中得者，當作四方僧用。若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現；唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌，然後乃舉。若有人來問：『我忘寶物，有見者不？』比丘爾時應問：『汝何處忘？汝寶有何相貌？』若不相應者應語言：『此僧伽藍廣大汝為可廣求。』若相應者應出寶示言：『長壽！此是汝物不？』若言是，比丘不得於一人前與。應集眾多人教言：『汝歸佛法僧！若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。』若言：『我此寶邊更有餘物。』應言：『長壽！我止得此更不見餘物。汝是惡人！汝但得此已為過多。云何方便更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不見此物。』若如是猶不了了者，應將至優婆塞邊，應作是言：『我本止得此物，盡以還歸。而今方見誣謗。』爾時優婆塞應罵言：『汝得此物已為過多，而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對，斷理此事。』若無有人來者，至三年如上隨所得處，當界用之。」《律攝》十二卷云：「凡得遺物，主若來索，應反問之。若說識同即宜還彼，若差互者即不應還。若於寺外見他物時，以草葉等蓋覆令密，不應於此為輕棄心；無主來索收歸住處，私自舉掌經七八日，無人索者應收貯僧庫。經五六月，又無索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索應勸喻彼令施僧伽，若不肯施，當酬本直。若索利者，應告之曰：『由佛制戒，還爾本物，更索其利，是所不應。』」《善見律》卷十六云：「若僧坊內，若住處內，得遺落寶，為掌護故；若去時應付與知法畏罪者，付囑言：『有主來索當還。』若久久無主來索；得為房舍用若池井用，不得為己身用。若久後有主來索，應將示房舍若池井，此是檀越物，若棄布施善；若不布施欲還得本物者，比丘應入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遺落寶，掌護久無人來索，以用作僧房池井。主今來索欲還本直，檀越能以物贖布施眾僧不？』若能贖布施善。若無人能贖，比丘應廣教化求索覓直還。」"
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        "text": "夫財寶之物，喻如毒蛇，能毒害人，敗德喪身，墮於惡處。見《根本》卷五十九，《律攝》卷十二，及《十誦》卷十五均有明文云：「爾時世尊，為乞食故，早起著衣持鉢，阿難從後；入王舍城。時大雨水突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食，食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物，佛在前行，阿難隨後一尋徐行。阿難自念：『我若近佛，口氣脚聲或惱佛故。』佛見是藏語阿難言：『毒蛇！阿難！』作是語已即便直過，不往物所。阿難見已白言：『惡毒蛇！世尊！』作是語已即便直過，不往物所。是山下有一貧人刈麥，聞是二種語，作是念：『我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇，今當往看。』即往見藏為水突出，見已歡喜言：『沙門釋子，毒蛇皆是好物。』即以車與衣囊，及日取著家內，以是寶物現富貴相；謂作大舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬牛羊羣車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可見作大舍時妨其生業，時人妬嫉，便白王言：『是中先有貧窮賤人，卒見富相，起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣人民奴婢，是人必當得大寶藏，不欲語王。』王即喚問：『汝得寶藏耶？』答言：『不得。』王念：『此人不被拷治，云何說實。』即勅有司，盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者，皆如是治。作是教已，即奪財物縛著標頭，誰得寶藏不語王者，皆如是治。是人作是言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』諸人語曰：『汝莫作是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。汝應作是言：誰得寶藏不語王者，皆有此分。』是人一心念佛作是言：『毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』時人白王：『是人標頭作如是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。』王即喚問：『縛汝標頭實作是語：毒蛇阿難，惡毒蛇世尊。不？』是人答言：『大王！施我無畏者我當實說。』答言：『與汝無畏。』即言：『有是寶藏。我先貧賤，山下刈麥，有二比丘共來上山，一在前行，一在後行。前行比丘見是藏時，作如是言：毒蛇阿難。語已直去不到物所，亦不取物。後行比丘亦見，復作是言：惡毒蛇世尊。語已直去不到物所，亦不取物。我聞是二語，即作是念：「我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。」尋便往看，見是寶藏為水所突；見已歡喜，即以車舉衣囊取著家中。現富貴相，起大堂舍金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪，便憶是語：此惡毒蛇今於我身能作何等，必噉我命，為是寶故。王盡奪我所有財物，垂當奪命。』王作是念：『必當是佛與阿難。』王言：『汝去！於命無畏！賞汝金錢五百。』於是急中，說於佛語及阿難所言故，從死得脫。時是中大臣大官大聲唱言：『甚希有事，憶佛語故便得脫死。』諸比丘聞是事，向佛廣說。佛言：『取重物得如是罪，及過是罪，皆由取寶故。』」吾人捨家出家，視財寶如糞土，不應捉著而自縛纏。若心貪著，雖非七寶，即如銅錫美好之器貪著能令人墮。見《五百問》卷下云：「比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死後作餓鬼，眾分物竟，便來現其身，絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪，此是何物？眾中有得道者言：『是死比丘，貪著鐃故墮餓鬼中，今故貪惜來欲索之。』諸比丘即以鐃還，既得便捉，舌舐放地而去。諸比丘還取之，而臭不可近；復使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗之，貪為大患。」非寶之物尚能令人生貪，况寶物捉之能不染著乎？是故世尊大慈悲愍，拔濟我等而制比戒。為防諸過耳！吾人應當守持，能得清淨，離諸惱障，斷諸苦縛！"
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        "text": "67.非時入聚落戒同比丘83條　　性罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，非時入村，與諸居士共摴蒱戲。比丘勝，諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村，為乞食故，若非時入村，為何事耶？」諸比丘聞往白世尊。世尊集僧呵責跋難陀非時入村之過。呵已即制此戒。如是結戒已，時有比丘為僧寺塔事，或瞻看病人事，不敢非時入村。佛聽有事緣囑授已入聚落。諸比丘不知囑授何人。佛言：「當囑授比丘，若獨處一房，當囑授比房。」以此因緣而結此戒。二結"
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        "text": "【不囑比丘尼，波逸提。】囑者，若入聚落時，應先白入聚落，囑共住之比丘尼，同住客亦得囑。若有比丘尼不囑授，動足初入村門波逸提。一脚在門內，一脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉羅。"
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        "text": "比丘波逸提。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若比丘尼營眾僧事。塔寺事。瞻病人事。囑授比丘尼。若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難。梵行難。一切均無犯。"
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        "text": "非時入聚落，虛廢光陰，妨修道業，復招譏嫌，生諸過患；如昔日尊者迦留陀夷非時入聚落之因緣，足為吾人作良鑑（詳載《根本》卷四十三及《十誦》卷十七，非時入聚落戒）。出家弟子，應寂靜住，勤修慧業，少欲為本，資生之物心不多求，多求則墮眾惱。知足為樂，貪著多物好物，能敗道心。是故智者趣足而止，心不繫念檀越知識親里；若常相往來，多營事務，能毀道敗德，增加罪障。若有因緣必須入聚落者，應持此戒，先白共住者然後出門；表來去之光明，免招他人之疑謗也。"
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        "text": "68.過量造床戒同比丘84條　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷，預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座；待世尊來已，白佛言：「世尊！看我床座。善逝！看我床座。」佛言：「當知此癡人！內懷弊惡，敷高廣大床，但自為己。」世尊呵彼已，即以此因緣而結此戒。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是床。二、僧床及己床。三、過量。四、自作使人。五、作成。犯。"
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        "text": "【作繩床，若木床；】有以蔴繩作床，床脚及床邊用木架之，當中織以粗繩（或純用繩作床如吊用之繩床）。床有五種：直脚繩床、旋脚繩床、曲脚繩床、無脚床、有脚木床。"
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        "text": "具五緣成犯：一、是兜羅綿。二、貯床褥。三、為己。四、自作使人。五、作成。犯。"
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        "text": "【持兜羅綿】貯作繩床、木床，兜羅，梵語Tula，又作妬羅、堵羅、蠹羅。譯曰野蠶繭綿，白楊華絮、柳華絮、蒲柳華絮等等之細綿絮也。貯者，積也盛也。若以野蠶繭為綿，則殺蠶蛹之命。無慈悲心。若以楊柳蒲柳等華絮"
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        "text": "此戒緣起在各部律中明言以物作男根，自繫於己之脚跟，而著自己之陰道內，即犯波逸提。按此義即是手婬之變相，若以手捉物作男根內陰道中，所犯亦同。若比丘自手婬而出精則犯僧殘（《薩婆多》云：「為令二眾有別。制重則惱眾生，女人煩惱深重。」）。比丘以根內己之口中或蚊帳，或木、膠、漆、布泥、所作之女傀儡女根中，即犯波羅夷。見《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：頗有比丘獨在房中，犯波羅夷耶？答：有男根長自口及大便道作婬，若蚊帳為拈作婬波羅夷。」又《摩得勒伽》卷三云：「有比丘見木女像端正可愛，生貪著心，即捉彼女根欲作婬，女根即開，尋生怖畏疑悔；乃至佛言：『若舉身受樂，犯波羅夷。若女根不開，犯偷蘭遮。如木女金銀七寶石女，膠漆布女，乃至泥土女亦如是。』」又《五百問》卷下云：「問：『二男欲口戲擬便止，犯何事？』答：『犯墮。成者犯决斷。』」讀此可知，比丘以男根內於女傀儡之女根中及蚊帳拈孔穴中作婬，事成犯波羅夷。同理而知，若比丘尼與男傀儡之男根內陰道中，行婬取樂，當判於波羅夷罪也無疑。因洩婬欲之生理義理及罪行之犯重與男子共行婬相同。若比丘尼與他比丘尼或沙彌尼式叉摩那及俗女，以物作男根，同性相戀，顛倒鴛鴦而共作婬欲；此種罪行之義理及行婬之生理義理，與男子共行婬同。故應判彼比丘尼犯波羅夷罪。沙彌尼式叉摩那俗女則驅擯。見《四分》卷五十五云：「優波離尊者問佛言：『是女作男想，行不淨是犯不？』佛言：『波羅夷！』」讀此更應知，若比丘尼與女作男想，共行婬是犯波羅夷。此種同性行婬之行為，在《心理學》、《行為心理學》、《變態心理學》、《生理學》、《精神病學》、《法醫學》上均有明顯之文證，判為行婬之罪犯（此同性戀愛共行婬之行為心理變態及其面部之顏色病狀，均詳於上述中，為世之知識者所周知，故常聞此種譏毀之聲。豈可作掩耳盜鈴而自譽乎）；是故在律中應判於波羅夷罪也更無可疑！深望諸賢德之士，於講尼律時，應當詳釋此戒，以挽末世之狂流，則幸甚幸甚矣！若比丘尼以胡膠及別物作男根自行婬，於現在中得灰、黑、暗、枯等等不良之面色及神經衰弱症，善神不護惡神侵，命終之後墮落三塗。見《大集經》卷四十四云：「彼時眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲，狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人，根中不淨臊臭難看。種種噬食，膿血流出；一切身分常為蚊虻諸惡毒蟲之所唼食，身體臭穢難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：『妹！何緣得此惡身？於過去世，曾為何業？』龍婦答言：『世尊！我今此身眾苦逼迫無暫停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法中作比丘尼，思念慾事，過於醉人；雖復出家不能如法，於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快慾心，生大樂受。或貪求他物，多受信施。以如是故，於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。』佛又問言：『若如是者，此中劫盡，妹何處生？』龍婦答言：『我以過去業力因緣生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹，還來生此。』時彼龍婦說此語已，作如是言：『大悲世尊！願救濟我！願救濟我！』爾時世尊以手掬水告龍女言：『此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠實發言語汝，我於往昔曾救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患，悉皆除差。』時佛世尊，以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆差。既得差已，作是說言：『我今於佛乞受三歸！』是時世尊，即為龍女授三歸依。」為比丘尼，自於婬欲，獲斯惡報，良可悲也！貪一時之欲樂，受萬世之苦果，甚為痛惜！吾人當生畏慎，謹持莫犯！"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠，有好結縷草（學名為 ZoysiaPungens Willd var japoniea Hack 莖細而長，匍匐地面，節節生根。五月間，抽花生穗，長三四厘米，着生多數無梗小花，呈綠色。多年生之草本，生於野原路旁。因細而柔軟，故栽植於庭園、公園運動場等處為草地）生，時諸居士常到青草上，坐臥遊戲，歌舞歡笑，或有啼哭叫喊，音聲嘈雜；亂諸坐禪比丘尼。諸尼深以為患，即於諸居士去後，以大小便糞掃置於青草之上。居士還來在中遊戲，衣服及身被糞所污，青草受大小糞物傷害，遂漸枯死。時諸居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭，不知慚愧。外自稱言：我知正法。如是有何正法？我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便穢污壞淨草，兼污我身及衣服耶？」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而為諸比丘尼結此戒。"
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        "text": "【晝不看牆外棄者，波逸提。】比丘尼夜解大小便於器中。旦日當看牆外，然後棄之。若夜起者，要先彈指謦欬。若比丘尼夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。若夜不謦欬，不彈指，棄者突吉羅。"
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        "text": "割愛辭親，皆因生死事，棄俗離塵，只為修梵行。為比丘尼者，心樂寂靜，畏於人眾多惱亂處，持戒堅固，不為境相而生染著。是故與男子共入闇室非沙門所為，能生種種煩惱衰毀譏嫌之事。闇室之中，二女共坐，亦難免不招嫌疑，謂為同性相戀，於闇處為非法之事；因末法眾生貪瞋癡慢疑，特為深重故，每事動疑瞋；或因瞋嫉生謗，或為利養加毀，則難表己之光明矣。若共多人在闇室內，亦非威儀；除特別因緣事之外。故應燃燈，以順正行，護威儀故。吾人應當謹持此戒，能止過防非於未然，離欲斷惱之正行也。"
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        "text": "【不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。】忘所鬬之諍事。瞋恚忿恨，以己手椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一滴淚墮一波逸提。《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼自打不啼者越毘尼罪。啼而不打者亦越毘尼罪。」"
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        "text": "捨俗離親，出家學道，既無父母兄弟，復無親眷兒女，倘遇疾病，應當互相瞻視，况同活共住者。世尊具足福慧尚且為一病比丘瞻視，拭身、浣衣、灑衣、換草褥、掃淨、敷新草褥，以淨衣覆病比丘上。並教諸弟子應當看病，因看病是八福田：1.佛。2.聖人。3.和尚（受戒本師）。4.闍棃（受戒時之教授師、羯磨、七尊證，教威儀之引禮師）。5.僧。6.父。7.母。8.病人。此中佛與聖人及僧為敬田（和尚、闍棃、父母、為恩田。病人為悲田。若人向此八種能恭敬供養，慈愍惠施，則皆能生無量之福果，故曰福田）中之第一福田。如《四分》卷四十一云：「汝曹比丘，自今已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻視病人，不應不作瞻視病人。若有欲供養我者，當供養病人。聽彼比丘和尚，若同和尚阿闍棃，若同阿闍棃，若弟子應瞻視，若都無有人看，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差，若次第差不肯如法治。若無比丘，比丘尼隨所可作應作；不應觸比丘。若無比丘尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。若無式叉摩那，沙彌應作。若無沙彌，沙彌尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無沙彌尼，待優婆塞應作。若無優婆塞，優婆夷隨所可作應作，不應觸比丘。病人有五事難看：1.所不應食而欲食，不肯服藥。2.看病人有至心而不如實語。3.應行不行，應住不住。4.身有苦痛不能堪忍。5.身少有堪能作而不作仰他作。病人有如是五事難看。」如上反之則易看。若病比丘病亡，其所遺之物，於彼住處現前僧，及瞻病者得分之。應白二羯磨與瞻病者（今者叢林上設有「估唱」，將亡者之物分別定價，經書及四方之類如衣被帳等屬於常住。其他什物一概移置於齋堂，先唱該物之價，若有人要增價，即時稱若干。再三問，若無增者，該物即屬於首稱增價之人。若第二第三次第加價，至最高之價，於三問均無人再加，該物即屬於最後之加價者要，即打一引磬為定。隨即記錄某名要某物及價錢若干。乃至所有之物估唱竟。然後舉迴向偈各回堂。所賣出之款用資亡福）。若亡者欠債應依照債單或證人之指證，或亡者臨終時之遺囑而將物賣去，一一還償之。瞻看病者得食病人之殘食，但不得小小瞻視而貪取病人之物。有五法看病人不應取病人衣物。如《四分》卷四十一云：「何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不與，不可食而與。二、惡賤病人大小便唾吐。三、無有慈愍心，為衣食故。四、不能為病人經理湯藥，乃至差若死。五、不能為看病人說法令病者歡喜，己身於善法損減。有如是五法不應取病人衣物。」如上反之則可取。又有病人不應死而得橫死。如《僧祇》卷二十八云：「病人九法成就，命雖未盡而必橫死。何等九？一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食而籌量。八、不懈怠。九、有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離：『有三種病人。何等三？1.有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。2.或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活。3.有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。優波離！病比丘中，有不得如法看便死，得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即為施命。』是故看病得大功德，諸佛讚歎。」若存貪心食病人之食物及用供養病人之財物，死後墮於阿鼻地獄中。如《正法念處經》卷十五云：「又彼比丘，知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知，復有異處，名曰身洋，受苦惱處；是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知有檀越家，常有好心正信成就，恒於病人，於出家人，為差病故，與其財物，如此財物，隨何病人，令得病差。而有惡人，具聲行人，內心不善，離善知識，遠無漏道，被服袈裟，而是大賊；食彼供養病人財物，用已不懺，心不生悔，不還不償。復教他人令住隨喜而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處。在彼地獄，生在身洋受苦惱處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說活、黑繩等七大地獄所受苦惱；彼一切苦，此中具受，百倍更重。復有勝者，彼地獄處，一由旬量，熱沸鐵樹；彼樹焰然，惡業所作。彼地獄處，有熱焰石，金剛相似，觸甚堅硬，百倍焰燒；如是火樹，熾然極熱。樹根下處，彼地獄生，四百四病，增長苦惱，獨而無伴。頭面在下，脚足在上。彼樹炎熱，勢力熾盛；形地獄火，則如冰冷。彼樹根汁，一種苦押，遍罪人身，無毛頭許。彼病苦重，於火百倍，樹押苦惱，復過於是。時節久遠，年歲無數；受苦如是。彼處復有閻摩羅人，手執鐵刀，脈脈遍割。彼地獄處，受五種苦，謂：1.樹、2.火、鐵、3.飢、4.渴、5.病苦。於長久時年歲無數。聞者毛起！百那由他，此說少分。堅硬苦惱，惡味苦惱；乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時，與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。既得脫已，於七百世，生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒林屋。彼處得脫，於五百世，生畜生中，作被燒龍，常雨熱沙，墮其身上，而被燒煮。於畜生中，既得脫已；若生人中同業之處，住叢林中（即樹林之內），常負塼等，盡生極苦，不曾一飽，不得美食，唯聞好食美味之名；為奴他使，貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼安居，初聽餘比丘尼房中敷床。安居中，瞋恚挽床驅出。時彼比丘尼羞慚，懼失宿，即時休道還俗。諸尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「若比丘尼語比丘尼是中安居，安居中惱觸，若自身口若使人身口惱觸，波逸提。」又云：「若比丘尼，知比丘尼先安居己後來，若自擾亂若使人擾亂波逸提。」"
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        "text": "不犯者：不以瞋恚隨上座次驅下座出。未受戒人共宿，過一宿第三宿驅出。若令病人出大小便處便利。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事命難梵行難，一切驅出不犯。"
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        "text": "若比丘尼安居聽他比丘尼在房中安床，即是先表意見相和而同室。後因小事而瞋恚，驅彼比丘尼，令人不堪；而致失夏，或致還俗，其罪大矣。緣女身障重，女性羞慚。失一住處，難復再覓。更因羞慚，愧至餘處，因此徬徨，羞忿交加，頓盟惡念，捨戒返俗。障他道業，失彼修行，破威儀法，喪德敗道；作此罪惡，人神共憎。命終之後，必墮三塗。是故為比丘尼者，應當忍辱，寧下意和悅於彼，切不可驅彼而自犯也。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼，春夏冬一切時人間遊行；時遇暴風雨，河水汎漲，漂失衣鉢、尼師壇、針筒；蹈殺生草。時諸居士見，皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧斷眾生命，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼於一切時春夏冬人間遊行？遇天暴雨，河水汎漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草，斷眾生命。諸外道法，尚三月安居，此諸釋子於一切時春夏冬人間遊行，天暴雨水大漲，漂失衣鉢坐具針筒，蹈殺生草，斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟止住處，云何沙門而不知止住？」時諸比丘尼聞，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結戒。若彼比丘尼為佛法僧事，病比丘尼事。佛聽受七日法出界去，故云：「除餘時因緣。」故再結此戒。二結"
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        "text": "【春夏冬一切時，】春夏冬乃印度之氣候節令分一年為三季，若以我國之氣候季節，當分為春夏秋冬四季。"
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        "text": "【人間遊行；除餘時因緣，波逸提。】人間遊行者，謂托鉢化食。除餘時因緣者，謂除化食之外有因為佛法僧事塔事，病比丘尼事等等因緣。若比丘尼從春至冬，無因緣作人間遊行隨入村界一一波逸提。若無村無界處，遊行十里間者波逸提。減一村，減十里者突吉羅。一村間行，一界內者突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十三云：「若無緣事待後安居突吉羅。」"
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        "text": "九旬禁足，意在護生，既不傷生，復得安居，精勤修學，為求佛道。人間常遊，當為世譏，謂出家人不識時宜，遠離寂靜，喜居鬧市，攀緣名利，似俗經營，必是假士敗壞佛法也。《大方廣三戒經》卷中云：「『後五百歲時當有比丘，貪求無厭，瞋恚別離，麤澁毒惡，瞋面頻蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法！何等四法？嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒，聞是等法已，墮在災禍。迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗為當增惡不？』白言：『如是！當倍增惡。』佛言：『迦葉！是等惡人如彼惡狗，如毘舍遮。若淨意比丘，持是等法，說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已驚怪不信，沈沒怯弱生於惱熱，復增瞋恚。當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經當生誹謗，如被鉾刺生恚瞋怒，作如是言：「此非佛說。」毀少欲者作如是言：「當名是人為多欲者，非是少欲。」迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者，善布薩者，易共住者，行頭陀者，阿練若處者，淨活命者。汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿，汝等莫大多集財物，當捨財賄！汝等慎勿顯現異相歎譽己德，汝等應當無所繫戀，勿多貯積！汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應懈怠懶惰，當勤精進！斷不善法，修習善法。迦葉！我常種種因緣讚歎阿練若處清淨寂靜，離親近家。後末世時違我此法，違我法已欲造眾患，毀謗正法。』」然而末世，去聖時遙，趨向塵市，貪取利養；山居空寂，四事維艱，非置生死於度外者，誰堪忍此！嗚呼！人生如泡影耳，倘能視死如歸，甘忍孤寒，奉持淨戒，必不招墮也。《大寶積經》卷八十九云：「於當來世，有愚癡人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中；有信心婆羅門長者居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故而得供養，便生歡喜，身壞命終墮於地獄。生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞噉鐵丸，飲洋沸鐵，坐熱鐵床。……迦葉！我常說言，寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟，寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施。迦葉！汝觀破戒之人食他信施有如是過。是故汝等應當修學清淨戒法。」不應一切時人間遊行，招諸過患也。"
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        "text": "【邊界有疑恐怖處，】邊界者，遠城處。有疑者，疑有賊盜。恐怖者，恐有盜賊可怖畏事之處。"
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        "text": "【人間遊行者，波逸提。】若比丘尼於邊界有疑恐怖處遊行，隨入村行，一一界一一波逸提。無村阿蘭若處行十里，一波逸提。行減一村，減十里，一一突吉羅。一村中行一界內者突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若被喚，若被請。若有所白。若為強力者所執。若被繫縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖事起者。無犯。"
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        "text": "【在人間遊行，波逸提。】若比丘尼於彼界內有疑恐怖處，人間遊行，隨入村內行一一界一一波逸提。無村阿蘭若處，行至十里，一波逸提。減一村減十里突吉羅。村中行一界內，一突吉羅。若方便欲去不去，共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十二云：「雖眾多比丘尼共行，而無白衣強伴，名為獨行。從一聚落至一聚落，行半由旬波逸提。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼親近居士、居士兒共住，作不隨順行。諸比丘尼見已諫言：「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂住。」而彼故不別住。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼比丘尼已，往白諸比丘；諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集僧呵責彼比丘尼已，聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責捨此事，眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘尼呵諫言：『妹！莫親近居士、居士兒，作不隨順行。妹！可別住。汝若別住，於佛法中，有增益安樂住。』彼比丘尼故不改。若僧時到，僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵責令捨此事：『妹！莫親近居士，居士兒，共住，作不隨順行。妹！可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。』白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲比丘尼，親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。餘比丘諫言：『妹！莫親近居士，居士兒、共住，作不隨順行。妹！今可別住，汝若別住，於佛法有增益安樂住。』而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼，作呵責，捨此事故。妹！莫親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。妹！可別住，汝若別住者，於佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。三說」"
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        "text": "【露身形，】露身形即裸體，全裸半裸均曰露形。比丘尼應以四事覆形洗浴：一、在流水岸側曲迴處。二、有樹蔭覆處。三、水覆障。四、以衣障身。上三事不得相取，與器物以衣障者，一切如法事得作。"
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        "text": "【在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提。】河者，流水之通稱也。大河小河大江小江，均稱河水。泉者，水自地湧出為泉。流水者，一切溪澗池沼流動水之中，均不得露體而洗浴。若比丘尼露形在河池泉流水中洗浴，身盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗，共期去而不去，一切突吉羅。"
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        "text": "露處裸體洗浴，不但令人譏嫌，及年輕者聞挑撥引誘之語而還俗，亦能令他男子見而迷惑。如《僧祇》卷三十八云：「爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。爾時有五離車童子，於河上看；見已生欲心。比丘尼言：『長壽！汝去。』答言：『我不去！欲看阿梨耶形體。』比丘尼言：『汝用看是臭爛身九孔門為？』復言：『不爾！我甚欲見。』良久不去。比丘尼作是念：『此凡夫愚淺，即以手掩前後而出。其人見已迷悶倒地，血從口出。』」故制此戒以防煩惱之叢生。比丘尼應知洗浴之處。如《四分》卷四十九云：「比丘尼至女人浴處浴，時有賊女婬女語比丘尼言：『汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及時行欲樂，後悔何及？老時可修梵行；如是始終無失。』時年少比丘尼聞，便心生厭離，不樂佛法。諸比丘白佛。佛言：『比丘尼不應在女人浴處浴。』彼比丘尼在白衣男子邊浴，諸居士見皆共譏嫌言：『此比丘尼無有慚愧不修梵行，自稱：我知正法。云何在白衣男子邊浴？如賊女婬女無異。如是何有正法？』諸比丘白佛。佛言：『比丘尼不應在白衣男子邊浴。』」世有公共之浴堂，名稱頗多，曰溫室、浴室、浴堂、澡堂、洗澡堂等等，總之屬於營業性質，公共人眾可入內洗浴者是。若比丘尼不應往如此等浴室浴，能生意外之過患。如《僧祇》卷四十云：「爾時釋種女摩羅女於浴室中浴。時有少年入中破其梵行。諸比丘尼語大愛道，乃至從今日後不聽入浴室。」又比丘尼更不得逆水浴而取樂，如《四分》卷四十云：「時去比丘尼住處不遠有渠流通水，比丘尼以道在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言：『不犯波羅夷，犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。』」又《僧祇》卷四十云：「爾時比丘尼欲心起，以小便道承懸注水，即失不淨心生疑悔。諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：『從今日後不聽以小便道承懸注水。若比丘尼於懸注水中浴時，當持物遮。若以小便道承懸注水屋簷漏水，以歇欲心者偷蘭遮。若於懸注水屋簷漏水浴者不得以身向水，當背上令洗背。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。』是名懸注水。……爾時比丘尼於急流水中浴，欲心生，逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至佛言：『從今日後不聽於急流水中逆水觸小便道。』流水者，若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若於急流水洗時，不得向流，當背。若向流者越毘尼罪。」是故比丘尼應在尼庵中之浴室浴。不得露處裸身浴也。"
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        "text": "102.浴衣過量戒比丘89不全同　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者。長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊聽比丘尼作浴衣。時六羣比丘尼聞世尊聽比丘尼作浴衣，便多作廣大浴衣。諸比丘尼見已問言：「佛聽諸比丘尼畜五衣，此是何衣耶？」報言：「浴衣。」諸比丘尼聞，中有少欲者呵責言：「世尊聽畜浴衣，云何便多作廣大浴衣耶？」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "具五緣犯：一、作浴衣。二、過量。三、為己。四、自作、使人。五、作成犯。"
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        "text": "【作浴衣，應量作。】浴衣者，障身浴也（若在露處如河池流泉等處洗浴，必須用之）。應量者，依佛所教之量度而作也。"
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        "text": "【應量作者，長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。】搩手，梵名 Vitasti 又作榤手，張拇指與中指之距離。佛之一搩手約一尺二寸。若長六搩手約七尺二寸。廣二搩手半則有三尺。若比丘尼自作浴衣或教人作浴衣，若長過量，或廣過量，若長廣俱過量，作成均波逸提。若自作不成者突吉羅。若語他作不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼，欲縫僧伽梨，偷羅難陀比丘尼命彼比丘尼持來，代為裁縫。裁已久久不即為縫，意欲使彼尼久作供養故。時偷羅難陀比丘尼所住之精舍失火，衣財為火所燒，又為風吹，零落損失。諸居士見已，皆作譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧，外自稱言：我修正法。如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即縫成，為火所燒，風吹零落。」時諸比丘尼聞已，便呵責偷羅難陀。並往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒，彼求僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起疑。佛言：「若有如是事，無犯。」故又結此戒。二結"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌，一名耳，二名蜜；一人休道，一人著袈裟入外道中。時六羣比丘尼，以沙門衣施與休道者，並及彼入外道者，諸比丘尼聞已即呵責彼六羣比丘尼，並往白諸比丘，諸比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "【施與外道白衣者，波逸提。】外道者，在佛法外之出家人。白衣者，在家俗人。若比丘尼，以沙門衣施與外道白衣若彼受波逸提。彼若不受突吉羅。方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若為滅。若與作方便。若病。若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若以此事有命難、梵行難，不方便滅者。無犯。"
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        "text": "若諍事不滅，難相共處。同學比丘尼，一屋共住，應當互相恭敬，和合如水乳，利益佛法安樂住止。雖非共住一處，亦不應鬥諍罵詈誹謗，伺求長短，鬥亂是非，令人譏嫌，自失威儀，多結仇冤，是是故應求滅諍。經云：「以諍滅諍！諍無已時，唯有無諍，諍即能止。」倘有諍事，須善知律儀之人方能調和，作滅諍評斷事人。若有具足十法者。可以作滅諍斷事人，如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語，辭辯了了堪任問答，令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者應差共別評斷事。」倘比丘尼被請作評斷滅諍事而不肯為者犯提。不肯與人和解，即不欲他人增長佛法，不護正法，斷滅善法，是故應謹持。"
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        "text": "112.與白衣外道食戒同比丘第四十一條　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子，有二沙彌，一名耳，二名蜜。一人罷道，一人著袈裟入外道。時六羣比丘尼持食與入外道者。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼六羣比丘尼已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒已，彼疑不敢置地與；不敢使人與。佛聽置地與，若使人與，故再結此戒。二結"
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        "text": "具五緣犯：一、是在家，或外道之出家，俱犯。二、知是。三、是食。四、自手與，非置地使人與。五、彼領受，即犯"
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        "text": "【自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。】白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。食者是可食噉之食物。若比丘尼不使人與及不置食於地，自手持食與白衣入外道者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而不與突吉羅。若期當與悔不與，突吉羅。《五分》卷八云：「若外道來乞，應以己分一摶別著一處使其自取，不應持僧食與，若乞乞兒乞狗乞鳥、應量己食多少取分然後減以乞之，不得取分外為施。」"
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        "text": "若比丘尼自手持食與白衣外道，增他貢高我慢，將謂佛道不如外道，出家之人向彼白衣外道恭敬，或謂向彼攀緣，欲求利養。復為敬信之居士所嫌，謂比丘尼受取無厭，不知滿足，我等節省食用施與出家佛弟子，而彼轉與白衣外道，如此難滿難養。或有受食之後，反將怨報、漫罵比丘尼為禿頭女。如《根本尼毘柰耶》卷十四云：「世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行，求食不得，現其飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與，餅菓之類盛滿其器，廣說乃至於其路中，逢一露形問言：『仁等道糧，誰復相濟？』答言：『諸禿釋女。』時露形者聞是語已，情生不忍，為諸外道說伽他曰：『云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何諸神見此事，不以霹靂破汝身？野干每食獅子殘，而常有念害獅子。十力聖眾以食濟，汝今見罵不知恩。彼定證得一切智，於友非友心平等。汝等外道可惡人，尚亦相依蒙濟給。若人不識恩與義，當知此類不如狗！狗於人處解施恩，汝似惡蛇常吐毒。』」又《十誦》卷十四云：「是諸外道長夜邪見，是法怨賊求覓罪過，若為他人刀杖所打，若得毒藥若有殺者，必當言沙門釋子所作。」若自手與白衣外道男子食，能令人疑謗毀辱。如《五分》卷十三云：「爾時諸比丘尼，自手與白衣外道男子食，彼作是念：『此比丘尼必以染著心與我食。』便調弄說󱍮惡婬欲語。是故比丘尼應當自重，為護佛法，為尊佛道，為防譏嫌，為免疑誤，為止煩惱，當持此戒。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語舍主於舍內敷臥具而宿！至明日清旦，不辭主人而去。後村舍失火燒舍，舍主人以為舍中有人救火，故不往救火。火燒舍盡已，即問比丘尼何處？答謂早已離去。諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧，外自稱言：我修正法。如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍內有人而不救火，使燒舍盡。」時諸比丘尼聞，嫌責彼等已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊。佛以此因緣集比丘僧，更呵責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語主，使火燒他舍盡。」以無數方便言詞呵已，即與諸比丘尼結戒云：若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。"
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        "text": "【至白衣舍，語主人敷座具止宿，】白衣舍者，在家人之屋內。座者床座也。敷座者，敷臥具，或以草敷，或葉敷。語主人已自敷臥氈於床座上而止宿。"
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        "text": "【明日不辭主人而去，波逸提。】明日不辭而去，出門波逸提。一脚在內，一脚在外。方便欲去而不去，若共期去而不去。一切突吉羅。"
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        "text": "比丘尼入俗家坐不語而去尚犯墮，何况入俗家止宿，豈可不語而去耶？若不辭主而去，則是非禮，失己威儀，令人瞋怨；若舍失物，更招嫌疑，煩惱叢生，不可不慎。若是被請留住，主人待薄，去時應辭。如《十誦》卷十四云：「佛告阿難：『汝行入城語阿耆達王言：我於汝國安居竟，欲遊行諸國。』諸比丘言：『世尊！是婆羅門於佛眾僧有何恩德？在此安居窮乏困極而與之別？』佛言：『此婆羅門雖無恩德，賓主之法，宜應與別。』」世尊為世法王，被請受困，別去尚辭，何况我輩耶？是故比丘尼應當審慎行持。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘尼誦種種雜咒術，如剎利咒、鬼咒、吉咒、凶咒，或習轉鹿輪卜，或習解知音聲。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "出家弟子以讀誦經律論明理行持為急務，若棄捨本務而習誦外典俗咒，是滅法之相，非佛弟子。如《大般涅槃經》卷四云：「爾時復有諸沙門等，貯聚生穀受取魚肉，手自作食。執持油瓶寶蓋革屣，親近國王大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢金銀琉璃硨磲瑪瑙頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝，種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒術，和合諸藥，作唱伎樂，香花治身，摴蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」若有智慧具足持戒之比丘尼欲摧伏外道，得方便閱讀外書。如《毘柰耶雜事》卷六所云：「爾時佛在舍衛城祇桓精舍。緣舍利弗為度外道，與立論辯，摧伏外道，使令出家，並及聽者，億萬眾生，得別證智。或得預流果一來不還，或有出家得證阿羅漢果，或受三皈五戒；所餘大眾皆於三寶深起敬心。以此因緣，佛聽諸比丘得學諸外俗論。愚癡少慧不分明者，不應令學外書；自知明慧多聞強識，能摧外道者，方可學習，不應常習外典。佛言：『人命迅速剎那無定，不應年月分為三時，可於日中分三時，二時修習佛經，一時習學外典。』即是於朝及中後讀佛經，待至晚時可披外典。」若比丘尼有智慧學問，持戒具足，深識三藏，五官端正，威儀具足，語音清徹，辯才無礙，堪能弘法，摧伏外道；亦不應整日讀誦外典，虛廢光陰，當知生死無常，應速修善品為務。若習其他外咒如安置舍宅吉凶，書寫外道邪符，咒起死屍，奸婬偷盜，咒禁他人乃至畜類，均屬邪見邪行，如此之人，命終之後，當墮惡趣。若能遠離邪見即得十法德。如《海龍王經》卷三云：「佛語龍王：『人不邪見得十法德。何等十？1.志性真實，得人善友。2.信善惡之報。3.若己沒命不傷犯人，念行佛道心無有異。4.不事天神，志懷質朴。5.捨於諛諂神咒之術。6.與諸天人以為朋友，不與地獄餓鬼畜生而作伴侶。與眾特異功德巍巍聖道為上。7.離於邪見。8.離於貪身。9.離於惡見都無罣礙。10.於聖平等，須臾之間生天上人間。是為十法德。已離邪見得本，志願無上正真之道，近得諸佛道法，速逮神通成為如來。』」"
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        "text": "【教人誦習世俗咒術者，波逸提。】教人誦習世俗之咒術卜卦支解乃至音聲等術，若口授若教誦文，說而了了波逸提。不了了突吉羅。《十誦》卷四十六云：「若是偈說，偈偈波逸提。若是章說，章章波逸提。若別句說，句句波逸提。」"
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        "text": "若度哺乳婦出家，復抱兒哺飲，屎尿啼哭，妨礙他人坐禪誦經禮念之事，自亦障修道業，易招譏嫌。是故為比丘尼者，應當謹慎觀察，不可隨便度人，致生過患也。"
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        "text": "【若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛制戒，得度人，輒度小年童女，不知有欲心無欲心。後便與染汙心男子共立共語，共調戲。時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，佛以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：汝等諦聽！若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已，然後與剃髮，當作如是白："
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        "text": "「大德僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到，僧忍聽為某甲剃髮。白如是。」"
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        "text": "白已然後與出家。當作如是出家，與剃髮，著袈裟已，教右膝著地，合掌，作如是語："
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        "text": "「我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟；我於如來法中求出家，和尚尼某甲，如來至真，等正覺是我世尊。」三說"
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        "text": "次應與受戒。"
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        "text": "自今已去，聽年十八童女，二歲學戒，年滿二十，得受具足戒，白四羯磨。當如是說戒。沙彌尼當詣僧中，偏露右肩，脫革履，禮比丘尼僧足，右膝著地，合掌當作是語："
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        "text": "「大德僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚，願僧與我二歲學戒，慈愍故！」三說"
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        "text": "沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼眾中當差堪能羯磨者，如上，應作白。"
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        "text": "「大德僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒！和尚尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大德忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲者默然，不忍者說。」三說"
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      {
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        "text": "「眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」依式叉摩那一切戒應學，除自手取食，授食與他。彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒。白四羯磨。如是世尊與諸比丘尼結戒。結戒已，有比丘尼不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十，或作波逸提懺，或有疑者。不知者，不犯。二結此戒"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具四緣犯：一、是年未滿二十。二、知年未滿。三、與受具。四、三羯磨竟犯。"
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        "text": "【知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。】不知者無犯，若彼比丘尼知不滿二十授具足戒三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾，滿眾，一切突吉羅。"
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        "text": "比丘突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：年滿十八歲，二歲學戒，滿二十授具足戒。若不知者，自言滿二十。若信可信人語，若信父母語。若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。"
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        "text": "年未滿二十者，性格與發育未定，難堪苦處，不應與受具戒。如《四分》卷三十四云：「諸童子來習樂，不堪一食，至於中夜患饑，高聲大喚言：『與我食！與我食！』諸比丘語言：『爾小待！須天明，若眾僧有食！當共汝食；若無當共汝乞食。何以故？此先都無作食處。』爾時世尊夜在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：『中夜何等小兒啼聲？』阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難：『不應授年未滿二十者具足戒，何以故？若年未滿二十，不堪忍寒熱飢渴，風雨蚊虻毒蟲，及不忍惡言，若身有種種苦痛，不堪忍受，又不堪持戒及一食；若度令出家受具足戒者，當如法治。阿難當知，年滿二十者堪忍如上眾事。』」復有青春發動，立志不堅，好結異性，戲笑調弄，障修道業，為世所譏，故不應度年未滿二十者出家，以防過患也。若有利根，立志堅固，兼能忍苦，得證道者，不知年未滿二十而受戒不犯。如《毘尼母經》卷七云：「有一沙彌，年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？往白世尊。佛言：『聽數胎中年，若不滿者聽數閏月，若復不滿者，聽數十四日布薩。』數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？』諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。』佛語諸比丘：『此是上受具。若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。』」又年六十歲者不得受大戒，如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「年六十不得受大戒，設師僧強授亦不得，以其人不任堪苦行道，又心智鈍弱；唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度。」《僧祇》卷二十三云：「爾時諸比丘度八十九十歲人出家，頭白背僂，脊屈隱現，諸根不禁；或小便時大便漏出。進止須人，不能自起；若於房中溫室中，洗脚處經行處，短氣連嗽，涕唾流涎，污僧淨地。為世人所譏：『云何沙門釋子度此老翁？頭白背僂、欬嗽振動，起止須人，出家之人宜應康健，坐禪誦經修習諸業。此壞敗人，何道之有？』復有人言：『汝不知耶？沙門釋子出家無父。養此老翁當作父想。』復有人言：『此諸沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，眾不增長。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『喚是比丘來。』來已佛具問上事：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『從今日後太老不應與出家，太老者過七十，若減七十不堪造事，臥起須人，是人不聽。若過七十能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家，若太老不應與出家。』」年晚出家有諸過處。如《淨心戒觀法》卷下云：「夫晚出家者有十種罪過：一者健鬬，世言竭斗，俗氣成性，我心自在，意凌徒眾，不受呵責。二者喜見他短自謂精誠，所作事業未必合道；短知短見未解作解，言說常多綺語所攝。三者見師僧過起嫌恨心，燒滅功德修三惡道。四者輕慢他人，自謂丈夫，身心剛強不從折伏。五者舉動造次威儀不整，高語大笑無所畏忌。六者喜好瓶鉢衣服鮮華，心無實德，貪求利養。七者心想散亂憶俗時事，增長煩惱，不能如法對治。八者笑他破戒自謂清淨，拘著相貌，不達真理，專愚執見諍論取勝，未具五德畜養沙彌，唯貪其力無心教授。九者不攝諸根身疲神倦，放縱睡眠不念明相，夜數惡夢，諸天不護。十者剏入佛法莫沾道味，憂慮疑惑，情思還俗，嫌薄三寶，反懷悔恨。既自還俗，憎出家人。輕賤行者，成闡提業。此之十惡過患，是地獄畜生餓鬼正因。汝當省察，名為淨心。偈曰："
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          "「『俗氣力方強，三毒至猛盛，年晚始入道，猶守本時性。",
          "不解將護他，造次強是正，自謂最精諫，七支未必淨。",
          "喧喧逐講論，不肯修戒定，已說十種過，若犯須除屏。",
          "身無一德行，沙彌度三兩，有過不肯呵，犯罪不與杖。",
          "破齋犯僧前，污戒惡名響，人天漸漸希，三塗轉增長。",
          "唯教作福法，無軌令人倣，自身如小兒，況能調剛強？",
          "處眾好鬬諍，恒懷瞋恨想，四輩不恭敬，眷屬寧欽仰！』」"
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        "text": "122.不與二歲學戒羯磨戒　　制罪　　大乘不同學",
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。時諸比丘尼，便度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂，及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱眾僧。」時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。世尊以此因緣集僧，並告諸比丘：「自今已去，當與比丘尼竪立具足戒，白四羯磨。」當作如是與安受戒人離聞處着見處已，是中戒師，應作白，差教授師，當作如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲求授具足戒，若僧時到，僧忍聽某甲為教授師。白如是。」"
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        "text": "彼人當往受戒人所語言：「妹！此是安陀會，此是鬱多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是鉢此衣鉢，是汝有不？妹聽！今是真誠時，實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、二形、二道、合道、小便常漏、大小便涕唾常流出，汝有如是病不？」若言無當復言：「如我向問汝事，在眾中亦當如是問；如汝向者答我，在眾僧中亦當如是答。」時教授師問已，如常威儀還來入眾中，舒手相及處立，作如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽我已教授竟聽使來。白如是。」"
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        "text": "彼即應語言：「汝來！」來已，教授師應為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。教師教作如是白："
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        "text": "「大姊僧聽！我某甲從和尚尼求受具足戒，我某甲從僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。眾僧慈愍故拔濟我！」三說戒師應作白："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽我問諸難事。白如是。」"
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        "text": "彼當語言：「妹！諦聽！今是真誠時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝字何等？和尚字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是諸病：癩癰疽白癩乾痟顛狂二形二道合道小便常漏大小便涕唾常流出，汝有是病不？」若言無，當作白："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽授某甲具足戒某甲尼為和尚。白如是。」"
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。某甲自說清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼為和尚者默然，若不忍者說。」三說「眾僧已忍授某甲具足戒某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "時諸比丘尼僧，應將彼受戒者，至比丘僧中；偏露右肩，禮僧足已，右膝著地合掌，作如是語："
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        "text": "「大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和尚。願眾僧慈愍故拔濟我！」三說"
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        "text": "彼當問：汝字何等？和尚字誰？乃至涕唾常流出如上。汝已學戒清淨不？若言學戒清淨者，彼戒師當作白："
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨，若僧時到，僧忍聽僧今授某甲具足戒某甲尼為和尚。白如是。」"
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和尚。某甲已學戒清淨。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和尚。誰諸長老忍僧授某甲具足戒某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說。」三說「眾僧已忍與某甲授具足戒某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「族姓女聽！此是如來無所著等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。1.不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。汝能持不？能持者當言：能。2.不得盜，乃至草葉。若比丘尼偷人五磨灑（金錢），若過五磨灑，若自取教人取，若自折斷，教人折斷。若自斫教人斫，若燒若埋若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。3.不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，教死讚死勸死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪詛殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？若能持者當言：能。4.不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實非己有，自稱我得上人法，我得禪得解脫，得三昧正受，得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能持者當言：能。5.不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼，有染污心與染污心男子身相觸，從腋已下膝已上身相觸，若捉若摩若牽若推若逆摩順摩若舉若下若捉若捺。非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。6.不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。是中盡形壽不得犯，能持不？能者當言：能。7.不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道若滅擯，若遮不共僧事，若入外道。後便作是說：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？能持者當言：能。8.不得隨順被舉比丘語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：汝妹知不？今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與作共住，汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？能持者當言：能。族姓女聽！如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。（1）依糞掃衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利：檀越施衣割壞衣得受。（2）依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食。若月初日食，若眾僧常食，若檀越請食應受。（3）依腐爛藥得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受具足戒，白四羯磨如法成就得處所。和尚如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。若和尚阿闍梨一切如法教授不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐，果報不絕。餘所未知當問和尚阿闍梨。令受戒人在前餘尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。」世尊以此因緣為諸比丘尼結此戒。"
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        "text": "【年十八童女，與二歲學戒，與六法；滿二十，眾僧不聽，便與授具足戒者，波逸提。】十八歲童女已學戒二年，年滿二十，且已學六法。若有諸根不具，則眾僧不聽與授具足戒。若彼比丘尼與授具足戒，於三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾，眾滿，一切突吉羅。"
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        "text": "比丘突吉羅。"
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        "text": "若度五官不端正復有種種殘廢疾病者出家，因毀辱眾僧故，制此等人不得受具足戒。如《四分》卷三十五謂：「有各種人不得受具足戒，如截手截脚，截耳截鼻截耳鼻，截女根，截臂截肘截指，或常患瘡，或現死相，或身癭，或身如男，或有名籍（名籍之夫人），或避官租賦（負他人債），或癰瘡，或身駮，或尖頭，或左臂壞，或右臂壞，或鋸齒，或蟲身蟲頭，或頭髮彎曲（捲曲髮），或曲指六指缺指縵指，或身廣，或身內曲、身外曲、內外曲（駝背、雞胸、凸胸），或上氣病（哮喘病），瘊病，吐沫病（顛癎病），或病，或諸苦惱，或女根病（石女、二道、二道合、二形、陰蒂過長、梅毒、白濁、軟下疳、潰瘍、癌腫、疽疣、常流白帶），或青眼黃眼赤眼，爛眼紅眼，有黃赤色眼，青翳眼黃翳眼白翳眼，水精眼，或極深眼，三角眼、獼猴眼、大張眼、凸眼、一眼（單眼）、睞眼（鬥雞眼）、盲眼，或尖出眼，斜視眼、瞋怒眼、瞷眼（謂上視如戴），或眼有瘡患，或身有斑，身疥癩（身白蝕面白蝕、身手白蝕），或身侵淫瘡（花柳性之楊梅瘡），或瘂，或聾，或瘂聾，或捲足指，或跛，或曳脚（馬蹄脚），或一手一脚一耳，或無手無脚無耳，或無髮無毛，或無齒，或青髮黃髮白髮，大長大短，男人𬧅，天女，阿修羅女，犍闥婆女而有象頭、馬頭、駱駝頭、牛頭、驢頭、猪頭、羖羊頭、白羊頭、鹿頭、蛇頭、魚頭、鳥頭、二頭三頭多頭、一切青，一切黃、一切黑、一切赤、一切白，一切似獼猴色。或有風病，或熱病，痰癊病（肺癆病、肺積水、肺癌、肺瘤），或有癖病，喉戾（甲狀腺腫大），或有兔缺（單兔唇、雙兔唇、縮唇而露齒），或無舌，或截舌（或捲舌），或不知好惡之白癡病，或身前凸，或身後凸，或前後凸，或蟲病，或水病，或內病，或外病，或內外病，或有癖病常臥不轉病，或有常老極，或有乾痟病，或有失威儀行，下極至一切污辱眾僧，如此人不得度受具足戒。」《僧祇》卷二十三及二十四云：「爾時諸比丘度人出家，種種身分不端正，為世人所譏：『云何沙門釋子度人身分不端正？出家之人應身端嚴，此壞敗人何道之有！』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『呼是比丘來。』來已佛具問上事，汝實爾不？答言：『實爾。』佛言：『從今日後，身分不端正人，不應與出家。』身分不端正者，眼瞎、僂背、跛脚、脽脚、齲齒、瓠盧頭，如是種種身分不端正，不應與出家。」又陋形惡疾者不應出家，如《僧祇》卷三十謂：「石女、懶惰、二道、二道破、無乳、一乳、常流血、月經不正常、不能女，及種種病，如癬疥黃爛、癩病、癰、痤痔病、禁黃病、瘧病、謦嗽、消盡、顛狂病、熱病、風腫、水腫、腹腫、如是等不得出家。」此等身形不正及有疾病者，或二道合半陰陽人與他家人奴婢及負債犯法等等，不應受具足戒。如《瑜伽師地論》卷五十三云：「問：由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀而不應授？答：苾芻律儀略由六因：一、意樂損害。二、依止損害。三、男形損害。四、自法損害。五、繫屬於他。六、為護他故。（1）若有為王之所逼錄，或為強賊之所逼錄，或為債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活；彼如是思：我處居家難可存活，是諸苾芻活命甚易，我今應往苾芻眾中，詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已，雖懷恐怖守護奉行隨一學處，勿令諸苾芻與我同止，知我犯戒，便當驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思：我處居家難可活命，要當出家方易存濟，如諸苾芻所修梵行我亦如是，乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純淨，非不說名出家受具。（2）若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長，彼由如是無力能故，所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物；此之二種淨信所施，彼極難消不應受用，令彼退減諸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。若扇搋迦（Sandhasndaka 此云黃門）及半擇迦（Pandaka 此云黃門又曰不男。男根不具）。名男形損害，不應出家受具足戒，當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種：一、全分半擇迦。二、一分半擇迦。三、損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若半月起男勢用，或有被他於己為過，或復見他行梵行男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或為病藥若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不轉，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過，唯扇搋迦非半擇迦。若有被他於己為過，名半擇迦亦扇搋迦。（4）若造無間業污苾芻尼，外道賊住若別異住若不共住，是名白法損害，不應受具足戒；所以者何？彼由上品無慚無愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。（5）若諸王臣若王所惡，若有造作王不宜業。若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若為父母所不開許，是名繫屬於他，不應為授具戒。（6）若變化者為護他故不應為授具戒，所以者何？或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒；若便為彼授具戒者，彼睡眠時便復本形，既睡悟已作苾芻像，假想苾芻。若守園者若近事男，率爾往趣見彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂諸苾芻皆非人類；誰能敬事施彼衣食？勿令他人得此惡見。是故為隨護他，不應為彼授具足戒。由此六因，不應授彼苾芻律儀。」又奴婢出家者不獨毀辱眾僧，兼且敗壞佛法。如《佛說法滅盡經》云：「奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，婬佚濁亂男女不別，令道薄淡皆由斯輩。」是故比丘尼不應輒自授人具足戒，且是律所遮者，眾僧所不聽故；應當如佛所教，遵守戒律，切勿誤人而自誤作毀辱佛法之過也。"
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        "text": "今世早熟之童女，有於八九歲時，月經來潮，若與人通，亦能受孕，侍奉丈夫，營理家務，堪勞耐苦；一旦喪偶，情懷悲戚，意樂出家；故聽度之。然而必須與二歲學戒，使彼學習出家淡泊之生活，寡欲知足，明經悟法，堅固信心，謹持守志，不致於退道返俗之虞；是為師之責任也。世云：「教不嚴師之過。」故為比丘尼者，若度此等女子，應當盡心柔和指導，與學戒二年滿十二歲方可與授具戒。如若不然，即乖如來大慈之教。倘意貪畜徒，役使作務，圖增朋黨，沽名取利，自誤誤他，必招無間之苦罪，曠劫難離，可不悲哉！"
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        "text": "126.度婦女學戒年滿僧未聽與授具戒戒　　制罪",
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        "text": "【若比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二；不白眾僧，便與授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒，得度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，滿十二與授具足戒；便度他盲瞎跛躄聾，及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊集僧，以無數言詞呵責諸尼已，告諸比丘、自今已去，聽與授具足戒白四羯磨，當作如是與將受戒者至離聞處著見處，乃至我已教授竟，聽使來亦如上。來已至尼僧中，戒師應作白，問難事，乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與授戒，一一法如上十八童女法同。以此因緣而結此戒。"
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        "text": "【不白眾僧，便與授具足戒，波逸提。】若不白眾僧，便與授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾、眾滿、一切突吉羅。"
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        "text": "比丘突吉羅。"
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          "「『貧畏不活而剃落，言得敬養脫貧窮，散亂高舉務多財，",
          "內虛不實如蘆葦。煩惱眷屬所迷醉，斯人遠離大菩提；",
          "如負真金翻棄捐，拾薪荷擔生歡喜。名利縈纏增懶惰，",
          "惰增滅盡淨信心，信心既滅淨戒無，無戒斷滅人天果。",
          "蘭若閑林自安處，本求名利及親知，遠離戒定智慧心，",
          "但依豪貴親識住。自求三惡及八難，貧窮下賤邊地生，",
          "譬如生盲至寶洲，取石棄於如意寶。放逸馳蕩增勝負，",
          "遠離戒行正念心，墮阿鼻獄極怖中，經俱胝劫難解脫。",
          "內心恒為求名稱，身口現說為菩提，如鳥飛空遇猛風，",
          "飄落生死大苦海。薄福耽染天人女，破戒遠離善業因，",
          "佛教皆為欲火燒，如須彌山遇劫火。無菩提味唯求利，",
          "恒為人說求菩提，心不住於解脫中，如獼猴得堅椰子。",
          "如來為求正法寶，投身懸崖大火坑，既聞法已隨順修，",
          "怨親平等皆慈濟。云何聞佛諸功德，不生一念好樂心，",
          "唯愛非法遠菩提，如生盲人示他道。』"
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        "text": "「迦葉如來說此偈已，復告訖里枳王言：『大王！汝夢所見帝王門前二口白象，恒食水草身羸瘦者，亦非王事，即是釋迦如來遺法之中，五濁惡世不信因果百官令長，上受帝王光寵榮祿，下於百姓非理追求；雖復貪求而多匱乏，賦稅無度萬民貧窮，貿易子孫家業蕩盡，投寺剃落寺復荒蕪；多惡比丘發心無地，遂投外道路伽耶（Lokayatika 乃順世外道惡論議也）等斷常諸見異學出家，邪見因緣師徒皆墮自入地獄，復與多人開地獄門，相引奔馳趣三惡道，閉人天路解脫無由。大王當知！故此二夢並是釋迦如來遺法之相；非干王事。』訖哩枳王聞此說已，永斷疑網歡喜踴躍；復以種種上妙供具，恭敬供養迦葉如來，頂禮佛足右遶而退。」讀此應生羞慚，痛己道業未成，不可貪圖利養，多度弟子濫傳戒法，作毀滅佛法之罪人。應當勸喻以求了脫為出家之本，切勿隨便妄度如是之人，以增過患也。"
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        "text": "若比丘尼度弟子，應教學戒，應看弟子如己兒。如《四分》卷三十三云：「和尚看弟子，當如兒意看，弟子看和尚當如父意，展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。」又《五分》卷十六云：「比丘有和尚，自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。」為師者應行和尚法照顧弟子。《四分》卷三十三云：「和尚於弟子當作如是法，應如是行：若弟子，眾僧欲為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作舉、和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨，若作令如法。復次若僧與弟子羯磨作呵責作擯，作依止作遮不至白衣家作舉，和尚於中當如法料理，令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理，若應與波利婆沙當與波利婆沙，應與本日治當與本日治，應與摩那埵當與摩那埵，應與出罪當與出罪。復次弟子得病和尚當瞻視，若令餘人看乃至若差若命終。弟子若不樂住處，當自移若教人移。弟子若有疑事當以法以律如佛所教如法除之。若惡見生，當教令捨惡見住善見。當以二事將護，以法以衣食將護；是中法將護者，應教增戒增心增慧，教學問誦經；是中衣食將護者，當與衣食床臥具病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是，和尚應行，若不行如法治。」若弟子有難或王賊之難，為師者應營救之。如《僧祇》卷二十九云：「難起，若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避成就出家功德，應自送；若老病若知僧事應囑人送，若不自送不使人送，越毘尼罪。王賊：若弟子為王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息；若王家問：『誰是和尚阿闍梨？』爾時應入。若事枉橫應求知識證明，若須財物追逐應與衣鉢；若無應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和尚阿闍梨不救贖者，越毘尼罪。」若弟子不恭敬師時得呵責之。《四分》卷三十四云：「佛言：『聽以五事呵責。和尚當作如是語：「我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，汝莫為我作使，汝亦莫至我所，不與汝語。」是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子亦有五事語言：「我今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫為我作使，汝莫依止我住，不與汝語。」是謂阿闍梨呵責弟子五事。』世尊既聽呵責，不知當以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：『弟子有五事和尚阿闍梨知，應與作呵責，無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬；弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。復有五事；無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看龜鼈。弟子有如是五事，和尚阿闍梨應與作呵責。』」為師者不得盡形壽呵責，不得無故呵責。更不得杖打手打弟子。弟子有病應看，彼在病時不得呵責，弟子不現前不得呵責，不應不出其過而呵責，應當如法如律而呵責言：彼犯如是如是罪，應令彼懺悔。若弟子有過應呵責而不責，是師即得罪。如《善戒經》卷四云：「見毀戒者深生憐愍，以清淨心善語教告；猶如父母教告諸子，汝所犯者宜應發露如法懺悔。若彼不受，不宜如本受其供給身力作役。復應隨事舉處謫罰。若故不受，應當驅遣令出寺廟，為令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯，故共住者，是名破戒。名非沙門、非婆羅門，佛法中臭，名旃陀羅，名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法；不必定墮三惡道中。為師不能教呵弟子則破佛法，必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾，是名邪見，名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法，畜惡弟子則壞佛法；壞佛法故，名魔弟子。為利養故，聚畜徒眾，是名邪見。」若不教弟子，則弟子多作非法而墮於惡趣。如《五百問》云：「昔迦葉佛時有一比丘度弟子不教誡，弟子多作非法，命終生龍中。龍法七日一受對，時火燒其身肉盡，骨在，尋復還復；復則復燒，不能堪苦；便自思惟：我宿何罪致苦如此耶？便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒，師亦不教。便作毒念恚其本師，念欲傷害。會後其師與五百人乘船渡海，龍便出水捉船。眾人即問：『汝為是誰？』答：『我是龍。』問：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』問：『此比丘何豫汝事？都不索餘人，獨索此比丘者何？』龍曰：『此比丘本是我師，不教誡我，使我今日受如此苦痛，是以索之。』眾人事不得止，便欲捉此比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不須見捉。』即便投水喪滅身命，生諸苦處，受罪無量。以此驗之度人事大，不可不教誡。」是故應當教誡弟子，以免自他招罪之過。應令弟子日有三時之學誦。不得盡使作務。《善見律》卷十六云：「若和尚多有弟子，一人供給，餘者隨意讀誦。」又為比丘尼者不應誘他人之弟子作己徒，若誘者犯。如《五百問》云：「問：若比丘誘他沙彌，將至異眾與受大戒，犯何事？彼眾應聽不？答：若其師有非法事，沙彌及將去者，無罪；若無非法將去者，犯重，壇上師僧犯墮。昔有長老比丘，唯有一沙彌瞻視；有一比丘輒誘沙彌去，此長老無人看視，不久病終；因此制戒，不得誘他沙彌，誘他沙彌犯重。若有比丘見他沙彌瞻視老病人，教使捨去，此比丘亦犯重。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，多度弟子，後皆離和尚去，不被教授，不按威儀，不齊整著衣，乞食不如法，處處受不淨食或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已，問彼等何以如此不如法？據云受戒後離和尚去，不被教授故耳。爾時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "和尚尼有四種：一、有法無衣食。二、有衣食無法。三、有法有衣食。四、無法無衣食。若和尚已故或其他因緣而捨離去，得依止阿闍梨。阿闍梨有五種：一、受戒。二、威儀。三、依止。四、受經。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘作侍奉給使，亦不得作誘弄語。《五分》卷二十九云：「有比丘尼誘弄比丘言：『我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給侍。』彼比丘便生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：『比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅。』」比丘尼初受戒已應依止大德比丘尼學習經律論，應行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子於和尚所行弟子法，作如是行：若和尚，眾僧為作羯磨，作呵責作擯，作依止作遮不至白衣家作舉。弟子當如法料理，令僧不與和尚作羯磨；若作令輕。復次若僧與和尚作羯磨，作呵責乃至作舉，弟子當於中如法料理；令和尚順從於僧不違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和尚犯僧殘，弟子當如法料理。若應與波利婆沙當與波利婆沙，應與本日治當與本日治，應與摩那埵當與摩那埵，應與出罪當與出罪。復次和尚若病，弟子當瞻視，若令餘人看乃至若差若命終。若和尚意不樂住處，當自移若教餘人移。若和尚有疑事，當如法如律如佛所教，如法除之，若惡見生當勸令捨惡見，住善見，當以二事將護：以法以衣食。法將護者，勸令增戒增心增慧學問誦經；衣食將護者，當供養衣食床褥臥具醫藥所須之物，隨力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子應行，若不行應如法治。時弟子於和尚所不行弟子法，弟子不白和尚，不得入村，不得至他家，不得從餘比丘，或將餘比丘為伴。不得與不得受。不得佐助眾事，不得受他佐助眾事。不得與他剃髮，不得為他剃髮。不得入浴室，不得為人揩身，不得受他揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和尚房中，受誦經法問義。當除去小便器。應白時到。若澡豆若牛屎灰淨洗手。若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手潄口。有可食物授與和尚。僧中有利養，當白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼當問和尚言：『欲入村不？』若言不入。當問言：『從何處取食。』若和尚言從某處取，當如勅往取。若報言：『我入村。』彼當洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看，勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支鬱多羅僧舒張抖擻看，勿令有蛇蝎蜂諸惡蟲。當授與和尚，應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢，當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中，若手巾裏，若鉢囊中持去。應取和尚襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時，當捉和尚行道革屣。出房舍時，當還顧閉戶，復以手推看為牢不，若不牢當更重閉，若牢已，當取戶扉孔中繩內之。遍觀左右已，持戶𨷲著屏處。若恐人見，若恐不牢，若人見當持去，若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人，當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若入村時，應小下道。安鉢置一面，頭上若肩上。下僧伽梨舒張看，勿令有蛇蝎百足諸惡蟲授與和尚。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，當持行道革屣置中。應問和尚：『我得尋從不？』若言：『可爾。』即當尋從。若言不須，在某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村不時出，彼當作如是意：入村乞食，此分與和尚，此分屬我。彼出村已，還至革屣所取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人，當善意問訊。若和尚所住食處，當掃令淨，與敷坐具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚來，即起奉迎，取手中鉢，置鉢枝上，若鉢床上，若繩床角頭，若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之，勿令有脂膩沾污，或為塵土坌，或為泥污，或飛鳥糞污；若有如是污應去之，宜浣者浣之捩水舒張曬置，若木床若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾，與盛水器，抖擻革屣已，置左面看之，恐在下地濕處；若在下地濕處，便取移彼。與和尚洗足竟當棄水，持洗足拭足巾還置本處。復自淨洗手已，授淨水與和尚洗手。自所有食，當取與和尚，白言：『此是我食分可食。』彼須者當取。和尚食時，當侍立看供給所須，若彼食時，有酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱托令冷，若須水授水。與相日時若欲過者，當即同時食，若和尚食已，當手中取鉢行澡潄水。若自食竟，若有餘食，當與人若非人，若著淨地無草處，若著淨無蟲水中。取盛食器淨洗還置本處；取坐具洗足床淨水瓶澡洗瓶還置本處。」又云：入和尚房當為之清潔灑掃，整理床被，衣服用物不得錯置。若房舍戶窗門扇等舊故破爛，亦應為之修理。若和尚有病或年老者，應善為之看護。師長所教之事應當奉行，不得假託因緣辭却不為。應盡弟子之儀，修為弟子之法也。又《佛說善恭敬經》云：「爾時阿難復白佛言：『世尊！於後末世有善男子善女人等，於諸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。為衣食故，為利養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：「我能為法。雖復彼等求諸佛法。」世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相；是人還起下賤之心。世尊！我為自身故發是問。我等云何應住？云何應行？』作是語已，爾時佛告長老阿難作如是言：『阿難！若有善男子善女人，樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和尚阿闍梨所；至已應問諸佛法言，隨心樂所堪說處。應說依止。彼或十臘或十二臘，為重法故應乞依止。何以故？如來往昔雖復說言五夏比丘不須依止，而彼學者於前敬心乃能為法；以是義故應當依止。何以故？彼人欲學於佛法故。阿難！而彼和尚阿闍梨等，為彼應作如是依止：當如是耶？我許汝耶？汝得利耶？我教汝耶？汝當謹慎莫放逸耶？應練行耶？如是與耶？若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止。若能如是分別法句，與他依止名為依止師。若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止。所以者何？自尚不解，況欲與他作依止師？假令耆舊百夏比丘，而不能解沙門釋種祕密之事，彼人為法應說依止。雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止，若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得踔脚；足踝齊整勿令高下。於彼師前勿昇高座。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。勿視師面，離師三肘令坐即坐，勿得違教；安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前先誦所得；誦已有疑先應諮白，若見聽許然後請決。是時學者已受法已，右膝著地兩手捧足，一心頂禮師所住處，地若平正即應設敬，若地偏隘即還却立；乃至師過至彼平所即便請法。若至平處禮師足已，却縮而行至十肘地，遙禮師已隨意歸還。又復弟子應作是念：師在我後觀我是非不應放逸，我若即來尋至師前，請決所疑是即為善，倘不得來應當知時；一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。又復弟子若參師時，至彼師所，若不見師，應持土塊或木或草以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起至心遶房三匝，向師頂禮爾乃方還。若不見師，眾務皆止不得為也，除大小便。又復弟子於其師所不得󱍮言，師所呵責不應反報，師坐臥床應先敷拭，令無塵污，蟲蟻之屬。若師坐臥乃至師起，應修誦業，時彼學者至日東方便到師所。善知時已數往師邊，諮問所須，我作何事。當白師言：入聚落不？若師欲得入聚落時，師所袈裟，當須前奉。先應洗手，若洗手訖應持己衣，還拭己手；至彼師所身心安住。兩手捧衣，長跪而授，如法敬奉處所安住。然後奉水令洗手面，先奉內衣著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用者，向於師所應作如是恭敬之心。又復弟子於師前不得涕唾。若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩膊，不得籠頭。師經行處應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水授令洗浴；又復三時應獻冷飲。應當知時為師乞食。師所營事應盡身力而營助之。取師應器洗治令淨，若師與洗先師器乃及己鉢，若與應洗，如不與者不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：「如來往昔鉢無人洗，彼等學佛應當自役。雖然如來許彼，天若熱時應具冷水，天若寒時應具暖水，凡所須者皆應盡備。親在師前勿嚼楊枝。於他人處勿說師過。若遙見師尋起迎接。」阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈或聽或讀，或問或諮一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師，何以故？阿難！彼無敬心不愛佛故，彼無行人，況愛法者？彼無敬人當不愛法；彼大惡人亦不愛僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人，不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。』爾時長老阿難聞佛說已，悲泣流淚以手捫拭，作是白言：『世尊！於將來世，少有眾生住是行者。世尊！我等當作如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘於彼師所或和尚邊，不生敬心，道說長短。於將來世得何等報？』佛告阿難：『若將來世有諸比丘，或於師所或和尚邊，不起恭敬，說於師僧長短之者；彼人則非是須陀洹，亦非凡夫。彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！阿難！若有比丘於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄，名為碓撲。當墮是中。墮彼處已，一身四頭，身體俱燃，狀如火聚出大猛炎，熾燃不息；燃已復燃。於彼獄處復有諸蟲，名曰鉤㭰。彼諸毒蟲常噉舌根。時彼癡人從彼捨身，生畜生中受野獸形，或野干身或受狼身。彼諸人等見者大喚，或唱言狼或唱野干。阿難！彼癡人輩皆由往昔罵辱於師，及與和尚；是故見者皆悉不喜。以彼往昔舌根過故，恒食屎尿。捨彼身已，雖生人間常生邊地，生邊地已捨於一切功德之事，具足惡法，離眾善法。雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母，父母憎惡。得人身已常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊恒無智慧，從彼死已還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於教授師所，施自在師所，教法行師所，教真行師所，起不恭敬，受是重殃。阿難！彼癡人輩。自餘更得無量無邊苦患之法。阿難！若從他聞一四句偈，或抄或寫書之竹帛，所有名字，於若干劫取彼和尚阿闍梨等荷担肩上，或時背負或以頂戴常負行者；復將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶？作是敬者是名敬師。阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶？阿難！當來之世多諸比丘得是經已，於師和尚起不敬心無有正行、於師和尚恒說師過。阿難！我說彼等愚癡人輩極受多苦，於當來世，必墮惡道。』」是故比丘尼應當恭敬於師，若愚癡難學者應盡形壽隨師學。"
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        "text": "若女人有所繫屬者，應得父母夫主許可方與授具戒。又兒女有數種，如《僧祇》卷二十四云：「兒者有三：親兒、養兒、自來兒。親兒者，父母所生。養兒者，小小乞養。自來兒者，自來依附作兒。是中親兒者，此國不聽餘國不聽。養兒自來兒，此國不聽，餘國聽。若父母不放不應出家。」更有過繼兒亦然。故《十誦》卷五十四云：「養兒欲出家應問養母。」因有所繫屬故，若不聽而輒度之，將為主所牽返？並作怨恨譏嫌瞋毀之罪業。是故比丘尼應持此戒，以護正法也。"
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        "text": "135.度與男子相愛者出家受具戒戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，知女人與童男、男子相敬愛；愁憂瞋恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒得度人。時有比丘尼便度與男子相戀愛、多愁善瞋之女人受具足戒。受戒已以憶念男子故，愁憂瞋恚，與比丘尼共鬥諍。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而制此戒。如是結戒已，時有比丘尼不知有與童男男子相敬愛不相敬愛，愁憂瞋恚不愁憂瞋恚者；後乃知彼與童男子相敬愛。或有作波逸提懺者，或有疑者，不知者無犯。故再結此戒。二結"
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        "text": "具四緣犯：一、女與男相愛。二、知。三、與授具戒。四、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "【知女人與童男、男子相敬愛；】明知則犯，不知不犯。愁憂瞋恚女人。與男子或童男私通戀愛之女人，不應出家。若出家念彼男子故與比丘尼共鬥諍。"
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        "text": "【度令出家受具足戒者，波逸提。】若比丘尼知女人與男子共相敬愛而度之受戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃髮與授戒，集眾，眾滿，一切突吉羅。"
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        "text": "吾人出家，應當學戒，應當樂法，應當二六時中自省己過，應當耐苦堪勞，應當痛念生死，應當知足守分，應當止惡防非。若女子與男子相敬愛而出家者，或因刺激未經思考，一時興奮所為，故於出家之後，依然為情愛所牽，愁憂不樂，觸事生瞋，難學佛道，不習戒律，自障於道，復障他人，敗壞佛法，羞辱僧伽，是故不應度此等女人出家也。"
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        "text": "136.不與學戒尼受具戒戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，語式叉摩那言：「汝！妹！捨是學是，當與汝授具足戒。」若不方便與授具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我當授汝具足戒。」該式叉摩那智慧聰明，善能勸化。偷羅難陀意欲彼久作勸化供養故。不與作方便料理受戒。彼式叉摩那因久不得受戒，便嫌怨偷羅難陀不與授具足戒。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責偷羅難陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而不與授具足戒耶？」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【語式叉摩那言：「汝！妹！捨是學是，當與汝授具足戒。」】已學戒滿二年，聰明智慧之式叉摩那，堪受具戒。"
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        "text": "【若不方便與授具足戒者，波逸提。】若意欲聰明之式叉摩那久作勸化供養，故作欺騙妄言，許與料理與授具足戒，後不方便與授具戒者波逸提。"
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        "text": "集解",
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        "text": "為比丘尼應當修習正行，護持善戒。不應虛妄，欺騙他人；言必能行，許必應履，謹守信用，不誤他人。若語不實、即成妄言。口業罪報，無有窮盡。人能實語，即離惡趣，得生善處。如《妙法聖念處經》卷二云：「比丘應知！若復有人發於實語，遠離苦惱、虛妄邪執；猶如珍寶，堪任受用，亦如燈明照了物像；實語亦爾，聞皆信受。由此因緣，天上自在解脫諸苦，捨離穢惡虛妄之聲；算數藝能，安住最勝，趣向解脫，財富無量，普濟貧乏，智慧光明，莊嚴第一，庫藏豐盈，遠離煩惱。若生人中，尊豪最上，種種莊嚴，自在具足，利益有情，孤獨貧乏，乃至知識，悉皆利樂。恒說真實，猶如火毒燒照最上嶮惡途路，如毒遠離。是故妄語，一切時中，應當捨離，及諸纏縛，怖畏等罪。復次比丘！有情妄語，墮大地獄，受諸苦惱。身分破裂，如青蓮花；琰魔獄卒，為彼罪人，而說偈言："
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        "lines": [
          "「『虛妄地獄因，眾苦自心造；",
          "娑伽水有盡，此業報無窮！』"
        ]
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        "text": "137.受衣已不與學戒尼授具戒戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所語言：「與我授具足戒，我當持此衣與。」時偷羅難陀比丘尼語言：「妹！與我衣！我當授汝具足戒。」彼即持衣與之。偷羅難陀受彼衣已，亦不方便與授具足戒。時式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹與我衣來，我當授汝具足戒。』而受我衣已，不與我授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼比丘尼已，往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "許與授戒，受人衣已，不履諾言，貪取人物，復造妄語，非實語人。當知妄語口過，能招地獄之報。如《正法念處經》卷九云：「本許不與，惡業所作，金剛嘴鳥，啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄處，還復更生，生則軟嫩，猶如蓮華。以軟嫩故，極受大苦。如是更啄，啄已復生，軟嫩於前，而復更啄，受苦轉增。彼地獄人，如是百千年歲為烏所食。既脫彼處，次第復生熾火炎熱鐵沙之中；彼地獄人，足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得，又復更生，自食其舌；食已復生。舌妄語故，為人所食。彼妄語人，妄語說故，還自食舌。爾時世尊，而說偈言："
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          "「『甘露及毒藥，皆在人舌中，甘露謂實語，妄語則為毒。",
          "若人須甘露，彼人住實語；若人須毒者，彼人妄語說。",
          "毒不決定死，妄語則決定。若人妄語說，彼得言死人。",
          "妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？",
          "若人惡分別，喜樂妄語說，蜚墮火刀上，得如是苦惱。",
          "毒害雖甚惡，唯能殺一身；妄語惡業者，百千身破壞。",
          "智者說實語，是凡人正法。戒人為莊嚴，能示解脫道。",
          "眾生自作業，為愛水所漂。善逝說實語，為第一船筏。",
          "無始終世間，愛羂之所縛，唯實能救解，法主如是說。",
          "實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。",
          "實能益二世，故說不盡財；出處不可盡，一切法中勝。",
          "說此實功德，能生大樂果！智者捨妄語，諦見人皆捨。』"
        ]
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      {
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        "text": "「捨實語人，金剛嘴鳥，如是無量百千年歲，常燒常食；乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫；若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，數數鬬諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。」是故比丘尼，應當畏慎，莫作不實之語，令他煩惱，復自招墮。已許與式叉摩那授戒，復受他衣，應當守信，切勿故犯此戒，而兼作妄語之罪也。"
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        "text": "138.多度弟子戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼，多度弟子，與授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已，即問彼等，云何不案威儀，不齊整著衣，不如法乞食，不受淨食，不受淨鉢食。彼答謂是安隱比丘尼之弟子，因師不教授故耳。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責安隱比丘尼多度弟子，不一一教授，致眾多弟子不得學出家法，而失威儀。呵已往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "若比丘尼畜弟子，年年度人出家，難以教導，以致諸弟子不識戒律；因不識戒，則不知守持而犯於戒，令彼墮落；徒有比丘尼之形相，而無真實持戒之德，故敗佛法。如《正法念處經》卷四十三云：「唯有比丘形服，猶如貝聲，心常諂曲，誑諸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，實不持戒。聖所愛戒，實不成就。彼是誑賊，誑諸世間，諸天及魔，一切沙門，若婆羅門，諸天人等，自他俱誑，不如說行；如是之人，內空無物，不實不堅，如水沫聚，誑一切人；第一諂曲，彼人多求床臥敷具，病藥所須，處處多取。彼人常沒生死泥中，或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒，取不應取，以破戒故，不善分攝；如是之人乃至不應於僧地中行至一步，以不相應非所應故；何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者；如是之人，於彼地中行至一步亦所不應，何况敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。尸棄如來，當爾之時，而說偈言："
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        "lines": [
          "「『若比丘無戒，是賊中之戒！內滿爛膿等，外披服袈裟，",
          "一切虛不堅，猶如水沫聚。如是空無戒，妄說是比丘！",
          "破戒屬地獄。僧寶所不攝；為心所誑故，身壞墮地獄。",
          "遠離法毘尼，自業故墮墜；垢闇之所覆，常受大苦惱。",
          "不善著法衣，裸露善人棄，以離善業故，惡將至地獄。",
          "聚集不善業，苦門則開張；生死縛堅牢，破戒故如是。",
          "為破戒火燒，彼則為極燒，如是缺戒者，必定入惡道。",
          "意受持戒故，師則能與戒，無心諂受戒，必定入地獄。",
          "彼人於日夜，常增長不善。若能持戒寶，則能壞破戒。",
          "若人空無法，唯有闇和集，彼無一念時，而暫不破壞。",
          "為破戒所羂，垢故善人捨，破戒羂常牽，捨戒不善者。",
          "無戒若破戒，親附惡知識，若習近欲者，此地獄因緣。",
          "無戒愚癡人，或復惱動人，惡業相應人，去地獄不遠。",
          "業有相似果，此云何不知！癡故自為患，而著遊戲樂；",
          "日日常增長，惡河不可渡；苦波滿其中，如是漂眾生。",
          "彼人非生善，彼人非善心，若捨離法者，則攝不善法；",
          "若身攝善法，是第一善道。行彼句之人，則到不退處。",
          "受持戒讀經。愛樂善法者，正行常調伏，彼則離苦惱。",
          "此不持戒垢，則能令穢污。彼以壞學故，為地獄所攝。",
          "如是一切知，應勤心取戒！一切生死海，無戒是因緣。』」"
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        "text": "是故比丘尼不應年年度人出家受戒。濫畜徒眾，自他招墮。應當謹持！切勿有犯！"
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        "text": "139.與授具已經宿往比丘僧中受具戒戒　　制罪　　大乘不同學",
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        "text": "【若比丘尼，與人授具足戒已，經宿往比丘僧中，與授具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒。經宿已，方往比丘僧中，與授具足戒；中有盲瞎聾跛躄，及餘種種諸病，毀辱眾僧。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何，乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛而結此戒。"
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        "text": "女人出家應當依止比丘尼，先學戒二年，滿二年已，禮比丘尼為和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四條（詳載《四分》卷四十八）。又《十誦》卷四十六謂：時有迦毘羅女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。爾時阿難常為比丘尼差十比丘眾，與受大戒。時阿難中前著衣持鉢入舍衛城乞食。跋陀比丘尼遙見阿難入舍衛城乞食，往到其所作禮而言：「大德阿難！我有式叉摩尼可受大戒，願差十比丘眾。」阿難問言：「比丘尼僧作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶。」答言：「昨日作。」阿難即默然受。於乞食已還到寺中，持戶鉤遊行諸房。佛知而故問阿難何故持戶鉤遊行諸房。阿難白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比丘眾。我今欲差，是故持戶鉤遊行諸房。」佛問阿難：「諸比丘尼作乞屬和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何時作耶？」答言：「昨日作。」佛知故問阿難：「諸比丘尼，用宿作乞屬和尚尼羯磨，欲畜眾耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧為諸比丘尼結此戒。若式叉摩那欲受大戒，應於尼僧中禮眾僧，僧差尼為羯磨師教授學戒女衣鉢法，及教令乞和尚尼、尼教授師。尼教授師應問受戒女言：「汝某甲聽！今是至誠時實語時。後尼僧中亦如是問汝。若實者當言實，若不實當言不實。我今問汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯壞不？無㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是無乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非無月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破壞得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？不負他物不？女人有如是病：癩病癰疽病消盡病癲狂病長熱病，無如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和尚尼字誰？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教師問竟，應白僧。尼羯磨師應言：「若清淨者，將來更一一禮尼僧。」次教乞屬和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨師復於僧中問彼受戒女遮難法。於尼僧寺中作此受戒羯磨竟即將至大比丘僧寺中，二部僧和合與授具足戒。若女人出家應禮女師，從比丘尼學戒，與女師共住，然後度令受大戒。如《佛阿毘曇經》卷下云：「不得度不經共住人出家受具足戒。若度不經共住人出家受具足戒者，得娑底娑羅。」因女人戒法繁瑣，及行住坐臥各種微細之戒，與乎女子種種生理心理，均須戒防。是故比丘僧不能日夜觀察為之一一詳說教導者也。因此佛制女人出家應禮和尚尼為依止。若無和尚尼不應與授具足戒，詳載於各部律中。又如《善見律》卷十七云：「若無和尚（和尚尼，即女師），不得與受具足戒，若與受具足戒，得突吉羅。」今時多棄此法，女人貢高憍慢，貪著名利，以自由為快意，以懈怠為逸樂。不肯禮比丘尼為師，以禮已圓寂之大德比丘為榮，或以遙禮有名之比丘為幸。出家之後復不依止比丘尼求學戒法，竟有與比丘同居止，敗壞佛法，莫甚於此！世尊是一切智人，早已禁止女人與比丘同居止。見《大愛道比丘尼經》卷上云：「比丘比丘尼不得相與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為欲所纏，不免罪根堅固，應當自制，明斷欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是為明禁！故應從比丘尼學律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能講說經律論堪為人師者；因之今日女人出家，既不先學戒二年，復不依止尼師。多從比丘出家。出家之後，無人約勅，自由放逸，無人教導，不護禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，買賣治生，經營利祿，伴黨相著，喜遊人間憒鬧之處，言行諛諂，作罪良多，令法毀滅，一何痛哉！普願同仁少欲知足，發大菩提心，出家之後專研律藏。滿足十二年以上，方可度人；以維正法！以挽狂瀾！以防過非！是為本份之比丘尼也。幸為勉之！是故比丘尼應當尊重戒法，謹慎守持！"
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        "text": "不犯者：半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內供給洗浴具飲食羹粥菓蓏以此供養。若大僧有病，應遣信往禮拜問訊。若別眾不和合若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病，若別眾若眾不和合若眾不滿，亦應遣信往禮拜問訊。若水陸道斷，賊寇惡獸難，若河水暴漲，若為強力所執，若被繫閉，命難梵行難，如是眾難，不遣信問訊者無犯。"
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        "text": "《五分》卷十三云：「若請不得，若病，不犯。」"
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        "text": "集解",
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        "text": "此是八敬法之第六條。為守八敬法故應當謹持。比丘尼眾差尼詣大僧寺中請教授，當於十五日布薩時。如《毘尼母論》卷七云：「若比丘尼受教誡法，十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。若晝日僧不得集不得白僧者，至暮布薩時當白僧，得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡；更不須後時來乞。」比丘尼不得於大僧所差教授人生輕慢心，因大僧所差之教授師是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾芻具七法者，眾應差教授苾芻尼。云何為七？一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六者於他八勝法善能分別。七者於八尊重法善能解釋。（1）云何名持戒？謂於四波羅市迦法一無虧犯。（2）云何多聞？謂能善誦二部戒經。（3）云何住耆宿位？謂受圓具滿二十夏，或復過此。（4）云何善都城語？謂能善解王都言音語通方域。（5）云何不以身污苾芻尼？謂曾不與尼以身相觸，設曾身觸，此罪已如法說悔。（6）云何分別八他勝法？謂於初八善識開遮。（7）云何善解八尊重法？謂於八事善能開演。若苾芻具七法，眾應差作教授苾芻尼人。」又《毘尼母論》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十？一、成就波羅提木叉戒。二、多聞。多聞者，誦三藏文義皆利，是為多聞。三、誦比丘比丘尼經。四、口中常說微妙好語，心中起悲語了了可解。五、諸根完具相貌殊特人所愛敬。六、族姓子若剎利居士婆羅門。七、有好才辯，為尼說法示教利喜。八、為比丘尼所貴重。九、於比丘尼三業無失。十、若二十臘，若過二十臘。」又《善見律》卷十五云：「教誡比丘尼者大得供養者，諸大德！為教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非比丘尼教與；此諸比丘尼，有是國王女大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心，即以四事飲食衣服湯藥臥具，供養諸大德；有比丘尼還家，說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓，父母聞已增加供養。以二種因緣，諸大德大得利養。六羣比丘見諸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六羣比丘所求教授。六羣比丘為比丘尼說少法已，便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，若比丘有八法，堪教誡比丘尼，何者為八？一者持戒。二者守護波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善，純一清白梵行具足，正見無邪，誦二部波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重，善能隨順說法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀具足者，不邪命自活。不往五處：一者婬女，二者寡婦，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿含，或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者，法師曰：於〈毘蘭若婆羅門品〉以說。義字分明者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯了，亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木叉，無有滯礙。半月半月盡布薩，悉知六日齋日，能為人說法，若誦一阿含二阿含亦知無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無礙；若滿二十歲，能為人受具足戒。法師曰：『何以不言知阿毘曇。』答曰：『若能知阿毘曇最善。』若下根者，知律及修多羅，亦得教授。音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授比丘尼？答曰：『女人多貪著音聲，然後聽法。』為比丘尼敬重者，此比丘有道德故。為比丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者，此尼見者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制，滿二十臘堪教誡比丘尼。掃灑房舍，灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給床席水漿，若無薦席下至草敷。若為尼說法，應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘，遠則合掌近應和南，乃至王難路濕，亦應問訊。」是故大僧所差之教授師，是具德之耆宿，為比丘尼者應當恭敬尊重。若比丘尼詣大僧中請教授人而無來教誡者，得受囑尼眾如法如律自行成就之。見《明了論》云：「偈曰：『解正教相次第方。』釋曰：『比丘尼教中，初若比丘與五德戒九德相應，大眾和同請此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受請，僧作聽許羯磨，或比丘尼眾，或相代比丘尼正布薩時，於大眾中請此比丘，是時比丘僧亦請此比丘。此比丘為二部僧所請；此比丘若欲為比丘尼說教法布薩，界內在大眾中，應更請此比丘。此比丘作如律文所說，次第若略說：妹！汝等如此教，應學！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波羅逸尼柯及獨柯多。若不受羯磨，或無如此人；大比丘眾，應向比丘尼說此言：比丘尼！無人能教汝等；是故汝等，應如律如法好行令成就。』」"
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        "text": "142.不請大僧自恣戒　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣：見、聞、疑。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼已，往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "具四緣犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成眾。三、無因緣。四、不差人往自恣。便犯。"
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        "text": "【僧夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。】於四月十五結夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居學教已竟即解夏。所習學之佛法，坐禪，聽教，學律等，有所獨見之處，或所聞，或行持而有疑，應往大僧中任說見聞疑，以求助解。"
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        "text": "【若不者，波逸提。】若不往大僧中說見聞疑者，波逸提。"
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        "text": "諸比丘尼不得盡往大僧中說自恣，以免鬧亂，應差一比丘尼為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣：見聞疑，作白二羯磨，眾中差堪能羯磨具五德者，作如是白："
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        "text": "「大德比丘尼僧聽！今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見聞疑，白如是。"
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        "text": "「誰諸大德忍僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。"
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        "text": "被差之比丘尼應有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，頂禮僧足已，曲身低頭合掌說："
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        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見聞疑。大德慈愍語我！我若見罪當如法懺悔。」三說"
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        "text": "比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣於十六日得自恣。"
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        "text": "《五分》卷二十九云：「時聚落中無比丘，諸比丘尼往阿蘭若處請見聞疑罪，或道遠不達，或彼比丘不為和合，遂不得請，以是白佛。佛言：『聽阿蘭若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸尼應先集眾自恣，然後差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。』」"
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        "text": "若大僧病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病，若別眾，眾不和合，若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。"
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        "text": "兼制",
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        "text": "此是八敬法之第八條。比丘尼於九旬安居，禁足護生，勤學戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，於己行持有見聞疑事，應恣眾舉，無有覆藏，自恣說罪，任問所修，以彰光明，以求精進，隨意而聽，故說自恣。《毘尼母論》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清淨比丘前，乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相諫。二、各各相憶念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、語皆相隨。六、皆有依非無依。是故名自恣。」於自恣處當先灑掃淨潔，佛像前燃燈燒香，淨水香花供養，並備籌盆。界內羯磨一切如法，眾中清淨和合自恣。若有不清淨及不和合者，應先懺悔及僧和合，然後得自恣。聽一一從上座自恣。於大食小食上，和尚或維那作白云："
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        "text": "「今日眾僧自恣，我不得往自恣，與眾僧清淨，如法自恣欲。」三說"
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        "text": "欲說自恣，而不能往，得受人說欲。受囑授自恣人須具五德，即不瞋不愛不怖不癡善知時。受囑授人於僧集時，上座問已，即出立中而言："
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        "text": "「大德比丘尼僧聽！我為眾多比丘尼受囑授自恣？我今有事為彼與欲，並復自與欲，如法僧事與欲說自恣。」"
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        "text": "《毘尼母論》卷四云：「有五種自恣法：一、今日僧自恣我與僧自恣。二、我白自恣。三、為我故自恣。四、若口不能言者，手作說相亦得與自恣。五、語雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。」比丘尼不得住蘭若故無心念自恣。復不得在白衣前自恣。僧應差人作自恣。受差之人應具德識二部律，廣誦經律論及有智慧戒行清淨者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以實不以虛。（2）以時不以非時。（3）以有利益不以無利益。（4）以慈心不以惡意。（5）以柔軟語不以剛強。』」受差自恣人應識戒相及開遮持犯事，並自身口意清淨，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯則為僧所訶。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧，應受其語。當問言：『汝見彼有何等過？為破戒為破見為破威儀為破正命？』若言破戒，應問：『汝知破戒相不？』若言不知，諸比丘應訶令慚。語言：『汝不知破戒相，而在僧中說他破戒。』僧若不作此訶，皆犯突吉羅。若言知，諸比丘應問：『何等是破戒？』答言：『犯波羅提夷僧伽婆尸沙。』若言破見。應問：『汝知破見相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破見？』答言：『無今世後世，無罪福報應，無父無母，無阿羅漢。』若言破威儀。應問：『汝知破威儀相不？』若言不知。諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破威儀？』答言：『犯波逸提波羅提舍尼突吉羅惡說。』若言破正命。諸比丘應問：『汝知破正命相不？』若言不知。諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破正命？』答言：『諂曲心以求利養。』僧應問汝為見為聞為疑？若言見。應問：『云何見？何處見？何時見？汝在何處？彼在何處？』若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣，聞疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，應還告諸比丘尼云："
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        "text": "「大德比丘尼僧聽！僧差我某甲比丘尼往大僧中說三事見聞疑。大眾上下並皆默然，不云見罪，良由尼眾內禁三業，外無三事，內外清淨，並無缺犯，各應如法精勤行道，謹慎莫放逸！如法自恣。」諸尼合掌云：「依教奉行！」"
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        "text": "此是八敬法之第七條。比丘尼安居處不得在樹下塚間蘭若荒僻恐怖之處。亦不得在都市熱鬧嘈雜之處。應依近大僧大寺處。《善見律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住！弟子為請比丘來。』若請未得，至後安居，有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難，無比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟，若比丘有因緣去，若罷道若病，比丘不知後知，以結安居不得移住無罪。」故應思惟安居之住處，無有難事，飲食醫藥臥具房舍設備充足堪可安居。如《明了論》云：「偈曰：解五能成夏住因。釋曰：由五種因緣，夏月安居得成。五種因緣者：一、若處所有覆。二、若夏初十六日。三、若東方已赤。四、若人在別住中起安居心。五、若此有覆中，無五種過失，夏月安居則成。」安居有二種，即前安居（四月十五日至七月十五日）與後安居（五月十五日至八月十五日）。若無事應前安居，有事聽後安居。比丘尼於安居前應思惟籌量安居處及依有德者。如《毘尼母論》卷六云：「比丘夏安居時，應自思惟：此處安居飲食如意不？若病患時隨病醫藥可得不？復觀共住者，相隨如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隱行道不？若共行住坐臥時，不為我作留難不？若病時不棄捨去不？如是籌量眾事和合已，然後安居。復觀大眾中，無有健鬬諍者不？不生我惡心惡語不？不能為我作留難不？復更思惟：如世尊說，夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。又世尊說：『愚癡無所解者，盡形壽不離依止。』復更思惟：此眾中有僧如父母教訓子者不？有名德高遠道俗所敬重者，若我犯罪當詣彼生大慚愧求於懺悔；彼上座為憐愍心故，時時當教授令我不生放逸。如世尊說：破僧大惡，如堅澁苦辛無有樂者，此住處中無有健鬬諍，夏安居中不起破僧因緣事不？當不為我作留難不？如是籌量無留難已，然後受安居法。是名欲受安居時籌量法。」尼不得住蘭若故應依有德者，共住安居。安居前預分房臥具用器等物，並須貼名單。分臥具人作白二羯磨，須具德者為之。於安居中不得作止語法。如《四分》卷三十七云：「汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無數方便教諸比丘，彼此相教共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法，不應如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」又於安居中不得無故舉人罪，若成就五法，有慚有愧多聞智慧自如法，實欲使人離惡，知時宜，乃應問聽說罪。於安居中，仍須半月半月請教誡。不得無故請假出外。若為三寶事，或其他病緣，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外還此處安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，應作如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧聽！某甲比丘受過七日法，若十五日若一月出界外，為某甲事故還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居者默然，誰不忍者說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法若十五日若一月出界外為某甲事故還此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
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        "text": "「比丘遣信請比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比丘受過七日法羯磨亦如是。式叉摩那請比丘羯磨亦如是。沙彌請比丘受過七日法亦如是。沙彌尼請比丘受過七日羯磨亦如是。」又《律攝》卷七云：「極多唯得四十夜，不應過。如世尊言多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。比丘尼不得二處安居，若有八難事得破安居無罪。」此外安居法參閱律部可知。"
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        "text": "144.不白入大僧寺戒　　制罪　　大乘不同學",
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        "text": "【若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命過，復有比丘尼於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數來詣寺，住立言語戲笑，或唄或悲哭者，或自莊嚴身者；遂亂諸坐禪比丘。時有長者迦毗羅常樂坐禪，比丘尼去後，即日往壞其塔，除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼聞迦毗羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲。時迦毗羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶？」呵已即往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "如是結戒已，有比丘尼疑不敢入無比丘僧伽藍中。佛言：「聽入。」故又結此戒。"
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        "text": "時諸比丘尼亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提懺者，或有疑者，不知者無犯。故又結此戒。後有欲求教授，不知從何求；有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。佛言：「自今已去，聽白然後入寺。」彼欲禮佛塔，聲聞塔。佛言：「欲禮佛塔聲聞塔，聽輒入，餘者須白已入。」故再四為結此戒。四結"
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        "text": "具四緣犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、無因緣。四、入門。便犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】義如上。"
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        "text": "【知有比丘僧伽藍，】不知不犯，寺中有比丘不得輒自入內。"
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        "text": "【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然後方入，若不爾者波逸提。一脚在門內，一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住處者，當到門屋先白和南比丘尼，白入願聽。比丘當籌量，若比丘尼賢善，自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言：『姊妹小住！』應唱言：『諸長老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善無威儀者，應語：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。後來者無罪。不白而入者，舉一足越毘尼罪，兩足波逸提。若還去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「須見比丘便往白。彼比丘應籌量，若可入時應聽入，若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "開緣",
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        "text": "不犯者：若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔、聲聞塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過，或在中止宿。或為強力者所將去，或被繫閉將去。或命難、梵行難。均無犯。"
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        "text": "此戒各部律之緣起均大同小異。如《毘奈耶雜事》卷三十三云：「時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢，十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波；以妙繪綵幢蓋花鬘置於塔上，栴檀沈水以為供養。又差二尼能讚唄者，於日日常持土屑及以淨水。若見餘處客苾芻來，便以土水令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異時，有一羅漢名劫卑德，與五百門徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：『誰復於此新造如來髮爪之塔。我行禮敬。即便往就。』時彼二尼見其至已，與土及水令洗手足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔，禮已而去。去塔不遠，尊者鄔波離，於一樹下宴坐而住。見而問曰：『具壽劫卑德！應可觀察禮誰塔耶？』便作是念：『具壽鄔波離，何故令我存念觀誰塔耶？』即便觀察，見其塔內有本勝苾芻骸骨，由彼尚有瞋習氣故。便生不忍，却迴報言：『具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生，捨而不問。』鄔波離聞，默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰：『具壽！汝等若能敬受大師法者，宜可共於甎聚處，人持一甎毀破其塔。』時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及未離欲尼，既聞毀塔高聲大哭：今日我兄始為命過！時吐羅難陀苾芻尼便問二尼：『小妹！誰向彼說？』答言：『大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波離不遠而住向客人說。』時吐羅難陀尼報言：『小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人，有斯惡行；雖復出俗，本性不移，宜可苦治，令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去，豈得捨之！』發大瞋恚，便持利刀鐵錐木鑽，往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來，便作是念：『觀此諸尼形勢怱速，必有異意欲害於我，宜可觀察。』即便入定，觀見諸尼各懷瞋恚，欲來相害。于時尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊者由定力故，更無喘息與死不殊。諸尼議曰：『我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。』作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而出，見衣損壞，即還住處。諸苾芻見，問言：『具壽！何故如此？』答言：『具壽！諸苾芻尼幾殺於我。』問言：『何故？』尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻既聞斯說，咸共譏嫌。共相議曰：『大德當知！若苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨，但應不禮恭問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？』一人告曰：『諸大德！此事已去，不可更追。從今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何須白佛！且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。』諸人既共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是，於日日中來禮佛足，方隨意去。彼入寺時苾芻告曰：『喬答彌！眾僧立制不許尼入寺中。遮不聽入。』答言：『聖者！我豈同彼作大過失？』報曰：『眾僧作制我欲如何？』尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰：『豈大世主身有病耶？』答言：『無病。』『若爾何故不來？』時阿難陀以事白佛。佛言：『阿難陀！是諸苾芻擅作斯制，然諸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻尼，若入僧寺，應須白知守門苾芻，方可得入。亦復不應教誡於尼。』如世尊說『白知方入不為教授』者，諸尼不知云何為白。佛言：『尼入寺時，當如是白：聖者當觀！我欲入寺。』守門苾芻應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者，聽入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說，苾芻不應教誡諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息。佛言：『若苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「爾時竭住母比丘尼，先不語卒爾而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顧視之，見已言：『咄！咄！遠我！』比丘尼言：『我先常與洗浴，今摩觸何苦？』語言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼來。』來已問言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』佛言：『此是惡事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？從今已後不聽。』」此外均同此律。綜合各部律之制意有三：（1）威儀。（2）防譏嫌。（3）防妨廢比丘坐禪行道。（1）威儀者，如律云比丘在僧伽藍內，有因工作事，或為常住治房舍泥作事，或因時熱工作裸露上體未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威儀，令他形慚；為尊重故，應先白後入也。（2）防譏嫌者，如有親里父女兄妹夫妻母子等出家者，因舊親故，相熟慣處，言談舉止一時舊習未除，若輒入比丘住處，難免不生譏嫌，故制之以防也。（3）防妨廢比丘坐禪行道者，因女人八四劣態，一時難除。如說話之嬌聲、尖銳聲、高聲、大聲、柔聲、細軟聲、疾快聲、笑聲、行步搖擺（因女子之盆骨廣大，三角度寬，行時自然搖擺；此骨骼形態如此，故難端直有步履端詳之威儀，誠可憐愍），及女子種種恣態，無一不動人眼目者。故《大愛道經》云：「女人凡有八萬四千慝態，迷惑清淨道士，使墮泥梨中，動有劫數，不能自免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽獸地獄也。」是故比丘尼無事不應入比丘寺中，以妨廢比丘坐禪用功。若有事入，應先作白，許已然後得入。若說話時不應高聲大聲，應當謹守威儀。不可久留，知時而退，是為比丘尼所應自重者也。"
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        "text": "「『大姊僧聽！此迦留陀夷，比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。』僧已忍為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "比丘是正式之僧寶，應當恭敬，不應呵罵，惡言誹謗，以壞佛法，作毀滅僧寶之罪業，自招惡報。故應謹持，不得罵謗。應自羞慚，報作女身，雖蒙冤屈，亦當忍辱，方稱佛之弟子也。"
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        "text": "146.罵尼眾戒　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "【若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好喜鬬諍，不善憶持鬬諍事，後瞋恚嫌罵尼眾。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責迦羅比丘尼言：「汝云何喜鬬諍，斷已懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」責已即往白諸比丘，諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【喜鬬諍，不善憶持諍事，】諍事有四種：一、言諍。由談論法相是非而起之諍事。二、覓諍，求覓比丘尼所犯罪而起諍執事。三、犯諍，緣比丘尼犯罪之虛實輕重所起之諍也。四、事諍，依他行羯磨事，或云如法，或云不如法，或謂非法羯磨等等之諍也。若諍事已滅，不得復起諍，善憶持，隨順僧，莫再鬬也。若不善憶持而瞋罵僧即得罪。"
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        "text": "【後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者。波逸提。】眾者，若四人，若過四人。彼比丘尼喜鬬諍，經宿後罵比丘尼眾，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。"
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        "text": "比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若戲笑語，若疾疾語，若獨語，夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。"
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        "text": "若鬬諍事已斷，應隨順僧，不應心存瞋忿。何况瞋罵？輕慢佛法，得罪眾尼，傷害情感，自結冤仇，復招惡報於來生。如《妙法聖念處經》卷三云：「佛告比丘：應知瞋忿，於當來世，得十衰損。何等為十？一者冤家增盛，人皆嫌厭。二者生於邊地，遠離正法。三者縈纏諸病貧乏困苦。四者死墮豺狼巇險暴惡。五者或處毒蛇，恒時瞋恚。六者諸根醜陋，眷屬乖離。七者死墮黑繩。受苦相續。八者肢體乾焦眾苦燒然。九者增於邪執，毀謗聖賢。十者恒處三塗，輪轉不息。如是十種，皆由瞋恚。比丘當知！悉應遠離。」是故比丘尼應當謹持勿犯。"
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        "text": "147.不白眾使男子治癰戒　　制罪　　大乘同學",
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        "text": "爾時佛在釋翅瘦迦毘羅國，尼拘律園中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰，使男子破之。此比丘尼身如天身無異。時男子手觸身覺細滑，生染着，便前捉，欲壞其梵行。彼尼被捉，高聲大叫。左右聞之，皆來相問，據悉所由。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「云何比丘尼使男子破癰瘡耶？」責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【身生癰，】癰者又名癰疽（Karbankel），多由葡萄狀球菌（Staphylococci）侵入所致，範圍較大，如多數癤之聚生處。多生於項背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。瘡之口甚多，疼痛異常。"
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        "text": "【及種種瘡；】瘡者瘍也，癰、疽、癤等等之通稱。種種瘡者，如普通化膿球菌或梅毒（Syphilis）性之瘡。生於四肢顏面頭部腋下胸部上腿部陰部等處。大小不定。瘡熟時內含膿液向外破流出。"
      },
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        "text": "【不白眾，及餘人，輒使男子破，若裹者，波逸提。】若瘡癰不待其自破，必須他人用刀破之。若使男子或男醫師為破，及裹瘡，應白眾及餘人，方可為之治療破裹。若不白眾使男子破，一下刀一波逸提。若一裏時，一匝纏，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隱處有癰瘡，先不白，聽男子破洗者，波逸提。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。瘡者有三種：一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種：冷癖熱癖風癖。若比丘尼自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解不能繫，應自解令他繫。是中犯者，若比丘尼令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有瘡，令他數解敷繫者，波逸底迦。」"
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        "text": "若比丘尼身生癰瘡，其部位是在腋下背項陰隱之處，自不能破裹，或屬外傷而自不能敷藥繫裹者，必須請女醫師為之治療。若無女醫可請，應請男醫者，當白大眾，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子為之破裹敷換藥物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隱處有癰欲破者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說：『阿梨耶僧聽某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到，僧某甲比丘尼欲從乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除癰瘡傷跌之外如鼻毛爪甲頭髮等，均不應着男子為之。《四分》卷四十八云：「時諸比丘尼髮長，佛言聽剃。若自剃時有年少剃髮師，為少年比丘尼剃髮，覺細滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高聲言：『莫爾！莫爾！』餘比丘尼聞，問言：『何故高聲莫爾莫爾耶？』彼即具為說之。諸比丘白佛，佛言：『剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不應令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不應令男子剪爪。』」又《毘奈耶雜事》卷三十三云：「有尼令剃髮人淨除其髮，尼見少年心生欲染。苾芻以緣白佛。佛言：『汝諸苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人之性欲心猛利。從今已去，苾芻尼不應獨令他人剃髮；若剃髮時，應令一尼近邊而坐。』其剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首當知！女身骨肉假成，虛妄不實，於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：『小妹！汝已捨家，棄俗緣務，汝當憶念，於二眾中受圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者少味多過，汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」應知女人之身柔輭膚白細滑為男子所愛，况於授受接觸之間，令他生染欲之心，繫纏縛愛因茲而生；雖不壞梵行亦能招煩惱之緣，是故應謹慎為之。若患癰瘡，請醫治療，應覓敬信三寶者，或不攻擊佛教者，方可就彼治療；若是外道而對於出家人生瞋恚者，不應請之治病。恐生過患。見《毘柰耶藥事》卷二云：「時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，辦諸供具，並遣醫人，於三月中，供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈愍，每於晨朝，至毘訶羅（Vihara 寺、僧坊、住處之謂也），親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不。見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：『聖者何故羸瘦無力？』苾芻答曰：『大王！為患痔病，是故羸瘦。』時彼醫人奉教而往；然此醫人不信三寶，於其病者，不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：『聖者！醫人不為治耶？身尚羸損。』病者對曰：『大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。』時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：『我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我當奪汝官位。』然此醫人素無信意，因被王責，更加瞋忿，惡言毀罵：『豈為汝輩，奪我官耶？』捉病苾芻至寺門外，遂縛手足，為割痔病，時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：『我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？』如來常法，於一切時無不知見。由大悲力之所警覺，至苾芻所。時彼醫人遙見佛來，瞋猶未息，作如是語：『汝來！婢兒！看汝弟子下部如何！』爾時世尊聞此語已，默然而去。還至本處，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或時下照，或復上昇，其光下者，至無間獄，並處炎熱，皆得清涼，若處寒冰，便獲溫暖，彼諸有情，各得安樂；皆作是念：『我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？』爾時世尊，令彼有情，生信心故，復現餘相，彼見相已，皆作是念：『我等不於此死而生餘處，然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。』既生敬信，能滅諸苦，於人天趣，受勝妙身，當為法器，見真諦理，其上昇者，至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，並說二伽他曰："
      },
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          "「『汝等求出離，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。",
          "於此法律中，勤求不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。』"
        ]
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      {
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        "text": "「時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所，若佛世尊說過去事，光從背入。若說未來事，光從胸入。若說地獄事，光從足下入。若說傍生事，光從足跟入。若說餓鬼事，光從足指入。若說人事，光從膝入。若說力輪王事，光從左手掌入。若說轉輪王事，光從右手掌入。若說天事，光從臍入。若說聲聞事，光從口入。若說獨覺事，光從肩入。若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如來應正等覺熙怡微笑！非無因緣。』即說伽他（Gatha 譯曰句頌、孤起頌、不重頌）而請佛曰："
      },
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        "lines": [
          "「『口出種種妙光明，流滿大千非一相，周遍十方諸剎土，",
          "如日光照盡虛空，佛是眾生最勝因，能除憍慢及憂戚，",
          "無緣不啟於金口，微笑當必演希奇。安詳審諦牟尼尊，",
          "樂欲聞者能為說，如師子王發妙吼，願為我等決疑心。",
          "如大海內妙山王，若無因緣不搖動，自在慈悲現微笑，",
          "為渴仰者說因緣。』"
        ]
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        "text": "「爾時世尊告阿難陀曰：『如是阿難陀！非無因緣，如來應正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是婢子。我念從昔大三末多（Sammata 初劫之王名。譯曰共許，眾人共許為好人也）王以來，乃至我身無有訶罵罵為下賤人，此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日，必當吐血，而致命終，墮地獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一者以呪。二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治，若令治者，得越法罪。』是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。時有大臣，以事白王云：『阿帝耶毀罵世尊，為下賤婢子，所療患痔苾芻，故令命終。』時王大瞋，乃遣大臣，斬惡人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記，却後七日，當吐熱血，便即命終；命終之後，當墮地獄。』王曰：『若如是者，驅出我國。』是時大臣即便奉教，逐出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：『愚癡之人！汝已罵三界大尊，作下賤婢子，豈容住此？』從此而去，到波羅泥斯城，從彼又被善神驅出。從彼到薜舍離城，還被驅出。又到王舍城，亦被驅出。又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫時憩息；樹神驅出。從此至流泉池處，皆被驅擯，不容止息，既被驅已，作是思惟：野干之類，於贍部洲尚得停止，我是人流，至於樹下，乃至不容受。彼思念已，內心焦惱，吐血而死。死已墮阿毘大地獄。爾時世尊，以此緣故，即說伽他曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『若人生世間，從口出惡語，常以利刀斧，斬截於己身。",
          "於惡人興讚，於善人嫌毀，口生諸過失，終不招樂果。",
          "樗蒲雖失利，其過尚為輕，毀辱佛世尊，其罪極深重。",
          "若人惡心語，毀謗於諸聖，於額部獄中，動經百千歲。",
          "又緣此惡罵，謗毀諸聖故，墮在青疱獄，經四萬二千。』」"
        ]
      },
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        "text": "是故比丘尼應當審慎，勿輒請不信三寶而存惡意之人治病，更不應隨便使男子破瘡，以招煩惱，兼犯此戒也。"
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        "text": "148.背請戒　　制罪　　大乘同制此戒與比丘之第三十二條波逸提，展轉食戒相同。",
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        "text": "【若比丘尼，先受請，若足食已，後食飯、󰉓、乾飯、魚及肉者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一居士請諸比丘尼食，便於其夜預辦種種上美飲食，次日清旦往白時到。時舍衛城中於該日為俗之節會日，諸居士多備各種美好飲食果餅乾飯羹湯等，持至各寺中，供養出家僧眾。諸比丘尼就寺中先得各居士之食，然後詣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸尼因先在寺內食飽，故止彼居士勿多與。居士言：「我所以辦具此種種多美飲食者，正為供師耳，勿謂我無信心而不食，請多受用！」諸尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」時諸居士聞，皆共嫌責言：「此比丘尼，不知厭足，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何先受我請已，復受他種種飲食，食已後方受我食。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，嫌責彼諸比丘尼言：「云何先受居士請，後復受餘食耶？」責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "若比丘尼受人請食，應守信約依時而赴，復不得不食。《十誦》卷四十七云：「若比丘尼受請，乃至不食一口，波夜提。」是故應當謹持，已受人請不得於先足食，而却施主之信敬心；復不得饕餮食不知足，應當知足而食，慚愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禪不誦經，不營佛法僧事，受人施為施所墮。若有三業受施無過，若前人無三業，知而轉施與者，受施能施，二皆為施所墮。若比丘食檀越施以知足為限，若飽強飲食者為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者為施所墮。何以故？世尊於長夜中常讚歎限食，最後乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛說曰：『施持戒者，果報益大。施破戒者，果報甚少。』如佛說偈：寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。若食足已，更強食者，不加色力，但增其患。是故不應無度食也。」又《佛開解梵志阿󰉈經》法：「當如鳥食，飽而棄之，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。」此戒所云魚及肉者，乃當時釋尊初度弟子，作權巧方便之設；後在禁制、因殺生食肉斷慈悲心，為佛弟子應當不食肉類。今將不食肉及肉類在腸腐化作用之影響，略為言之如次："
      },
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        "type": "p",
        "text": "夫肉為眾生之命根，如以貪求口腹之慾，故意食之即斷大慈悲心，不得成佛，不能見道，且與眾生結縛怨害，冤冤相報，無有已時；輪迴不息，難得出離矣。是以世尊慈愍四生，悲憐九有，因機設教，故有權許得食淨肉之說。所謂淨肉有四：一者「三淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑。二者「五種淨肉」：1.不見，2.不聞，3.不疑，4.自死，5.鳥殘（鷹鷲及走獸等食其他鳥獸所餘之肉也）。三者「九種淨肉」：初五種與上同，6.不為己殺，7.生乾（非由湯火而熟者，又非鷹鳥等傷害所餘，乃自死經多日而自乾者），8.不期遇（不由期約，偶然相遇而食者），9.前已殺，非今時因我而殺者。四者「十種淨肉」：前九種與上同，10.水漂流已死者。凡此種種所謂「淨肉」者詳載經律中。此「淨肉」之謂者，乃佛初成道時，為度粗劣凡夫之權說耳。故由實教而始，至涅槃之夜，世尊諄諄誨囑，不聽佛弟子食肉，列為禁制。如《梵網經》下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」（若當來下生彌勒佛時則以肉食為重禁矣。）在大教之時不聽開食，然則初機之時豈得許可噉肉乎；實因一切「淨肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞嚴經》卷六云：「……我滅度末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根，汝婆羅門（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸溼，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。柰何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，縱得心開，似三摩地（Samadhi 定），皆大羅剎（Raksasa 惡鬼，食人血肉，或飛空，或地行，捷疾可畏也），報終必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相殺相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔，云何大悲！取諸眾生血肉充食？」世尊處處叮嚀禁食眾生之肉，又豈局於此經乎？又如《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗薰其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」如《大乘入楞伽經》卷六云：「大慧！我於諸處說遮十種，許三種者，是漸禁斷，令其修學。今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許！亦不當許！大慧！凡是肉食，於出家人，悉是不淨。大慧！若有癡人謗言如來聽許食肉，亦自食者；當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處！」是故修行者，當斷食肉。又如《涅槃經》云：「食常知足，不受別請，不食肉，不飲酒，五辛能葷，悉不食之。是故其身無有臭處，為諸天一切世人，恭敬供養，尊重讚嘆，趣足而食！」此外，《大智度論》、《央掘魔羅經》、《勝鬘經》、《賢愚經》、《梵志阿󰉈經》等，均有明言不聽食肉，罄筆難書！今將《楞伽經》（十卷《入楞伽經》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多羅寶經》卷四末，七卷之《大乘入楞伽經》卷六〈斷肉食品〉第八，譯載義理均同）之大慧啟問世尊，食肉之過失，及不食肉之功德言之，更為明瞭。《大乘入楞伽經》卷六云：「爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：『世尊！願為我說食不食肉功德過失。我及諸菩薩知其義已，為未來現在報習所薰食肉眾生而演說之，令捨肉味，求於法味。於一切眾生起大慈心，更相親如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提，或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路伽耶（Lokagatika 惡論義順世外道）等，諸外道輩起有無見，執着斷常，尚有遮禁不聽食肉；何況如來應正等覺，大悲含育、世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說，食肉過惡，不食功德！』……爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：『大慧！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食。我今為汝說其少分……。』」為於料簡，故將世尊所答大慧之文，分為食肉有十二種過，若不食之，則得無量功德，依文思義可矣。今舉於次："
      },
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        "text": "（一）一切眾生從無始來，皆是己親，故不應食肉。是經云：「大慧！一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取而食之？」"
      },
      {
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        "text": "（二）一切眾生之肉，同於己肉，各愛己命，故不應食肉。經云：「觀諸眾生，同於己身，念肉己從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等，聞我此說尚應斷肉，况樂法人？大慧！菩薩摩訶薩，在在生處，觀諸眾生，皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。」"
      },
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        "text": "（三）一切眾生之肉，雜穢不淨，修淨行人，不應食肉。經云：「大慧！一切諸肉皆是精血汗穢所成，求清淨人，云何取食？」"
      },
      {
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        "text": "（四）食肉之人，眾生見之悉皆驚怖，修慈之人，不應食肉。經云：「大慧！譬如獵師及旃陀羅（Cendala 屠夫），捕魚網鳥，諸惡人等，狗見驚吠，獸見奔走，空飛水陸，一切眾生若有見之，咸作是念：『此人氣息，猶如羅剎，今來至此，必當殺我。』為護命故，悉皆走避，食肉之人。亦復如是。是故菩薩為修慈行，不應食肉。」"
      },
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        "text": "（五）食肉之人，諸天賢聖，悉皆遠離，是故不應食肉。經云：「大慧！夫食肉者，身體臭穢，惡名流布，賢聖善人，不用親狎，是故不應食肉。」"
      },
      {
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        "text": "（六）食肉之人，壞他信心，為世所譏，是故不應食肉。經云：「若我弟子，食噉於肉，令諸世人，悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門，修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道。是故當知！佛法之中，無調伏行。』菩薩慈愍，為護眾生，不令生於如是之心，不應食肉。」"
      },
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        "text": "（七）食肉之人，求學咒術，求趣大乘，求得解脫，悉不成就；故不應食肉。經云：「諸善男女！塚間樹下，阿蘭若（Arinya 離人里五百弓之靜處）處，寂靜修行，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他，不應食肉。」"
      },
      {
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        "text": "（八）食肉之人，易生疾病，且為夜叉惡鬼奪其精氣，為少病緣故，不應食肉。經云：「夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安，覺已憂悚，夜叉惡鬼，奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病，易生瘡疣，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言，凡所食噉作子肉想，餘食尚然，云何聽弟子食肉？」"
      },
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        "text": "（九）食肉之人，因習氣故，好食眾肉，是因過去曾作羅剎獅狼，虎豹鵰鷲，猫狸惡獸等來，為斷習故，不應食肉。經云：「過去有王，名獅子生，耽着肉味，食種種肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已離叛，亡失國位，受大苦惱。大慧！釋提桓因，處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹，而逐於鴿，時我作主，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉，以代其命。大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者？當知食肉，自惱惱他，是故菩薩不應食肉。」"
      },
      {
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        "text": "（十）食肉之人，死墮羅剎，及生獅狼，虎豹鵰鷲，惡業報中，欲得人身，修行善法，求出輪迴，故不應食肉。經云：「昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居；有牝獅子與同遊處，遂行醜行，生諸子息；其最長者，名曰班足，後得作王，領七億家，食肉餘習，非肉不食；初食禽獸，後乃至人。所生男女，悉是羅剎，轉此身已，復生獅子，豺狼虎豹鵰鷲等中，欲求人身，終不可得，況出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不應食。」"
      },
      {
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        "text": "（十一）殺生食肉，死墮惡道，以殺還殺，以肉還肉，欲免苦報，及求出離，故不應食肉。經云：「凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉，與殺同罪。……死墮叫喚地獄……更互相食噉。」又《雜藏經》云：「復有一鬼白目連言：『我常為大狗利牙赤目來噉我肉，遺有骨在，風還吹起，肉續復生，狗復來噉，我常此苦，何因緣故？』目連答言：『汝前世時作天祠主，常教眾生殺牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉償之。此是惡行，華報後方受地獄苦果，億百千倍也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十二）食肉之人，少慈多欲，愚癡顛狂，人所不敬，故不應食肉。經云：「斷害他命故，肉食長身力，由力生邪念，邪念生貪欲，故不聽食肉。由食肉生貪，貪心致迷醉，迷醉長愛欲……食肉無慚愧，生生常顛狂，先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉想，如彼貪欲過，障礙聖解道。」"
      },
      {
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        "text": "世尊所說食肉能生疾病實為大智人之先見，是以古德有云：「世間所有佛說盡！」此言不謬也。今將肉類在腸部腐化之作用，以生理學之理，略而言之於次：肉之種類頗多，乃指一切動物而言。好食肉者，又豈止限於飛禽走獸與水產之動物耶？即昆蟲之屬，亦不少被殺食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、雞、鴨、鵝、魚、蝦、蟹、蛤等等為大宗。割取此等眾生之頭、腦、血、肉、心肝、脾、肺、腎、胃、腸、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，無所不食；統稱之為「肉食」。一切肉類之營養成份以醣類、脂肪、蛋白質、維生素及礦質為主，而各種肉營養之成份，並不一致相等，肥肉以脂肪為多，瘦肉以蛋白質為多，臟腑（心肝脾等）除蛋白質外以礦物質為多，各各不同。肉類在口腔中，祇有被牙齒之磨研為碎塊，並無特別消化之現象。及至胃中若干時，始能喚起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉類之肌蛋白，筋膠蛋白膨脹，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此時肉類之消化工作乃呈初步之狀。其消化之情形以在十二指腸為最旺盛（因十二指腸內之消化液有胰分泌液及膽液之胆鹽，及與該腸之分泌液），至小腸則次之，但吸收作用為重，及至大腸則消化與吸收之工作較為微弱矣。吾人體內之消化工作一如化學之工廠，食物在中經各種消化酶之作用，將複雜之構造分解為簡單之化物，然後吸收之。肉類之成份及其份子之結構，總比植物性食品為複雜，因之其在胃腸內分解工作時，比之植物性食品為難且久也。今略分別言之於次："
      },
      {
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        "text": "（一）醣類：以碳、氫、氧、為主要之元素，有單醣、雙醣及多醣之分別。來自動物與植物中，今分為動物性食品之醣類，及植物性食品之醣類，於次說之："
      },
      {
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        "text": "（1）植物性之醣類有：1.單醣類，如果糖、葡萄糖，其分子式為 C6H12O6。2.雙醣類，如蔗糖、麥芽糖，其分子式為 C12H22O11。3.多醣類，如澱粉，植物纖維，其分子式為 (C6H10O5)n，植物性之醣類多來自五穀，豆類、塊莖、塊根等等，吾人服食單醣，即能迅速被小腸所吸收，若食雙醣或多醣，先在口腔為唾液之澱粉酶，使之分解，在口腔之時間短，故未能盡行消化。次入胃而聚於胃體，此時胃液未將之全體浸透，尚能繼續進行其唾液分解醣之作用（此時較之在口腔為久），直至食糜為胃液所浸而成酸性時，唾液之消化澱粉作用方告停止，一部份未分解之多醣類，被胃液之鹽酸所解，將雙醣變為單醣，即葡萄糖及果糖，但在胃中進行分解之力微，故須至十二指腸，空腸時再為之消化及吸收也。"
      },
      {
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        "text": "（2）動物性之醣類亦有：1.單醣，如乳化糖。2.雙醣，如乳糖。3.多醣類，即動物澱粉，其分子式亦為 (C6H10O5)n。動物澱粉在動物之肝臟及肌肉中為多，有二種：a.自由式，用滾水或稀鹽酸即可將之提出。b.合併式，必須將動物之蛋白質消化，然後其肉中之動物澱粉便可分離。故肉食之醣類分解較植物性之醣類分解為複雜也。"
      },
      {
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        "text": "（二）脂肪：其能作營養者在於脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；軟脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在動物植物中，故其脂酸之來源亦有動植物之不同，如："
      },
      {
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        "text": "（1）植物性之脂肪來自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果類之油，如欖油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、軟脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亞麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亞麻油烯酸又曰亞亞子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有來自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊臘酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三種椰子油脂酸與來自動物之羊油酸、羊脂酸、羊臘酸同分子式。此等脂肪以亞麻油酸，及亞麻油烯酸、花生油烯酸、為最重要，有調節生理之功能。因三者乃屬不飽和脂酸，能溶解維生素 A、D、E、K，促進此四種維生素之吸收及利用。此等脂酸皆來自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。熱血之動物不能組合亞麻油酸及亞麻油烯酸，所以此二種脂酸在動物脂肪中缺少。若膳食中少此三種之脂酸，久之則影響腦部而生種種病徵，及生皮膚病、眼病、生育反常，及減少乳汁分泌等現象。可知植物性之脂肪頗為重要。"
      },
      {
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        "text": "（2）動物性之脂肪來自牛、羊、猪、雞、鴨、鵝等，以肥肉為多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊臘酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、軟脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及來自魚油、肝油、腦脊及骨等之花生油烯酸（其分子式與花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，腦磷脂），與糖脂化物等等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脂肪在口腔不被唾液消化，牙齒將肉片磨碎吞下，胃液之鹽酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，僅能於酸性未增加時，可消化少許之脂肪，又胃之蠕動及鹽酸液能使脂肪變為較小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在腸之作用也。在十二指腸內有胰液之脂肪酶，與胆汁之胆鹽，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，繼續至小腸內，亦有脂肪酶，磷脂酶等將脂肪分解為甘油及脂酸，然後被吸收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脂肪之營養價值高低，視乎其含維生素 A、D 之多寡，與脂酸之種類，及消化率而論。此中以奶油之營養價值為高，因其含有維生素 A、D，且其脂肪易於消化。猪油不含維生素 A、D，牛油更差。植物油多為液體，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亞麻油酸及亞麻烯油酸，其維生素除D外尚有胡蘿蔔素；是故植物油營養價值比之牛、羊、猪、雞、為佳，稍遜於奶油之含A也。豆油有多量之亞麻油酸及亞麻油烯酸為重要之營養，奶油則缺之。豆油最易消化，今將各油之消化率列表如次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食肉之脂肪多，則儲藏在體內，令人易得心臟病，血壓高，肥胖症。多食肉則妨礙腸胃之分泌與活動，引起消化不良之狀况；因肉類之脂肪在腸部內之消化率較植物脂肪之消化率為低也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）蛋白質：在動植物中均有。其重要之元素為碳、氫、氧、氮、硫、磷等，先組成氨基酸（Amino Acid，然後聯成蛋白質。蛋白質乃體內必需之營養物，缺乎此則能發生水腫病，胃腸潰瘍，神經過敏，行動失常，脫髮症，發育遲等狀。蛋白質之化學組織非常複雜，略分三大類："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（A）單純蛋白質類（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、穀蛋白、籽蛋白、硬蛋白，組織蛋白，精子蛋白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（B）衍化蛋白質類（Derired Proteins）此乃蛋白質消化分解之產物，如變性蛋白質，凝固蛋白再而為蛋白嘌蛋白脨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（C）合併蛋白質類（Conjugated Proteins）此乃蛋白質與其他物質合併所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各種蛋白質類，均來自動植物中，其主要之構造為氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）單就氨基酸而言，亦有為體內所必需之別。必需氨基酸之蛋白質為完全蛋白質，若缺少任何一種必需氨基酸之蛋白質，則稱為不完全蛋白質。現將動物性之完全蛋白質及植物性之完全蛋白質，分別舉之於次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）植物性之具有完全蛋白質者如：穀類，豆類，亞麻仁等最多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）動物性之具有全完蛋白質者如：牛、猪、雞、鴨，各種蛋類及奶。動物性之蛋白質因分解後，其各氨化物積聚太多，即能害及身體。如色氨基（Tryptophane）腐化後產生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解後即有（Purine base）嘌呤鹼，再分解而為尿酸。若尿酸過多，即能發生腎病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛋白質在口腔內不被消化。在胃內有胃蛋白酸為之起水解（Hydrolysis）作用，但總不及十二指腸之胰蛋白酶 Trypsin）為強，至小腸時多已變為氨基酸。至大腸時其動物性之蛋白質尚未消化者，則被大腸細菌將之分裂成腐化產物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物雖則體內能將之氧化成為無毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由腎部排出體外；然肉類含量過多，則妨害人體，易生疾病之虞。故植物性之蛋白質較為容易消化及吸收。更有好食生雞蛋者，以為其營養之佳，實得相反之預料。因生卵類有抗生素物蛋白質，使生物不能被用，且生卵內每有細菌，或寄生蟲。更因生卵乃流動之液體，在消化管內停留時間不久，不能將之完全消化；所以至大腸部時容易起腐化作用，而致發生大腸炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白質多而起皮膚風疹。由此可知動物性之蛋白質易招疾病，且其在消化管內特別需要多量之消化液方能將之分解。兩相較量故知植物性之蛋白質價值超過動物性之蛋白質也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）維生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分佈於動植物中。以植物之含量為廣且多。若論維生素 A、D，則以奶、奶油、蛋黃、魚肝油為含量最多。維生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、紅棗、冬菇、苜蓿、芹菜、綠莧菜、小白菜、扁豆、紅薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，則普通日常之植物性食品其含量較之動物者為多。維生素有溶於水及脂肪中，故其在消化管內之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。"
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      {
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        "text": "（五）礦物質：其元素之主要為人體必需者如：氧、碳、氫、鈣、磷、鐵、鉀、鈉、氯、氟、碘、硫、鎂、錳等等，此等礦質分佈於動植物中。肉食之中富於硫、磷、作為成酸之元素，故肉食品物經消化之後，成為酸性化物，是以稱肉食為成酸性食物。植物之食品則以鉀、鈉、鈣、鎂等元素為多，此等乃成鹼元素；植物性食品消化之後，分解出之鉀、鈉、鈣等，變為鹼性化物，故植物性食品稱為鹼性食物。成酸性食物在體內有損無益，必須藉成鹼食物消化後之作用，與之中和由尿排出。若體內鹼性物減少（因肉類妨礙酸鹼之平衡），身體即有中酸毒之不良狀徵。肉類含此成酸元素硫、磷，特別存在肌肉，筋腱，靭帶，肥肉之中，此等最不易消化也。"
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        "text": "以上所述乃營養上之根本所必須品，作最膚淺之研究。得知肉類食品之組織及其消化分解，總比植物性食品為複雜。吾人體內之大腸細菌特別多且屬於腐化之類，故肉食在大腸內之腐化作用極為旺盛，其腐化產品為 Phenol, Indo, Skatol 等，特別腐臭，是故食肉者之糞臭極，口氣及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 與身體有害無益。植物性之食品容易消化，無勞各消化器官之特別多量分泌消化液，即能簡易消化；因簡易故其停留腸內之時間非久，無由起腐化之機會。且植物性食品乃屬成鹼之作用，更因植物有大量之纖維素（以蔬菜菓類為多），可使大腸起醱酵作用而生氣體。更因纖維素容積大，吸水多，故可促進大腸運動而利於大便。多食肉者糞便少，腐化產物多，每每有便祕之病。大便祕結能引起各種症狀，因多食肉而起之病亦不少如：血壓高、頭痛、中酸毒、頭暈、胃腸炎、胃腸潰瘍、心臟亢進、心臟脂肪過多、油肝、腎病、腦脂肪過多壓迫神經性之病消化不良之皮膚病，中酸毒起之皮膚疹，慾念增重，品性增加躁暴，凡此種種多因其腐化作用積久成疾也。又因 Purines 物太多，致身體自然之抵抗力減弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均獲不良之華果報。吾人應當斷之，方契修慈之本，攝生之基也。又肉食應斷，而尚有執蛋類為可以噉食之妄，巧謂一切卵有豐富之蛋白質，不知植物性之蛋白更為豐足，此種科學之常識不可不研究。今將蛋類之構造、形成及其營養，略為說之於次："
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        "text": "蛋類：普通世人所食之蛋，指雞蛋、鴨蛋、鵝蛋、而言，但亦有食火雞蛋、白鴿蛋、鵪鶉蛋，及其他雀鳥蛋、龜蛋，總而言之是蛋。通常指家禽之蛋而說，如：雞，有黃雞、狼山雞、大骨雞、壽光雞、北京油雞、北京紅褐色油雞、蕭山雞、桃源雞、印度品種之婆羅門雞、英國之淺花雞、美國之蘆花雞、意大利之力康雞、澳洲之黑雞。鴨：北京鴨、印度跑鴨、麻鴨、水鴨、洋鴨等等。鵝：中國鵝及著名之法國鵝等。每類產卵之多少、大小、輕重、形狀、色澤，均不相同。"
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        "text": "蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽發育完成時，其卵巢上生長許多大小不同之卵細胞，當排卵極盛之時候，卵巢上有五六枚較大之黃色卵；此黃色卵之生長，前期較慢，後期較快。在卵囊上佈滿密小之血管，當中有一條白色之帶，缺少血管。當黃色卵極成熟時，即在該白色帶處破裂，卵即墜入管內。輸卵管之最上部即是喇叭管，呈斗狀；若受精時，卵黃在此處形成。卵黃沿輸卵管而下，並為蛋白分泌液包圍，此時構成卵黃兩端之系帶，再下行又構成內外兩層之蛋殼薄膜，繼續下行至較為膨大之處即稱子宮部。在子宮內時，有百分之五十稀蛋白質滲入薄殼膜之內，嗣後進而形成較硬之外殼及蛋殼之色素。蛋在子宮內之時較長，每每停留約二十小時，待整個蛋構成完滿，即下至陰道；陰道能分泌油質包於蛋殼之外層，使之滑澤而易於排出，是為家禽產卵之完成。"
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        "text": "蛋之構造（家禽蛋之構造）分為三部分：（1）蛋黃。（2）蛋白。（3）蛋殼。"
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        "text": "（1）蛋黃：即卵黃。是母禽卵巢之卵細胞，有若干層深淺相間之卵黃形成；於其中央為黃色，即蛋黃。外為一層薄膜，蛋黃上有一白圓點，稱為胚珠。於受精後成為胚盤，卵黃受精後在母禽之體內，即進行發育成為囊胚期；排出體外後，暫時停止發育，須待孵化然後成禽。"
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        "text": "（2）蛋白：近蛋黃處為濃蛋白，近蛋殼處為稀蛋白。在蛋黃之兩端各有一條系帶，可以固定蛋黃之作用。"
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        "text": "（3）蛋殼：有內外之分，內殼更分為兩層，一為內殼膜，二為外殼膜。在一個蛋之大端內外殼膜之間，有小空氣室，以供給卵胚胎發育時需要氧氣之用。氣室可隨卵保存之時間而增大，因此氣室之大小可判別蛋之新舊。外殼即硬殼，其主要成分是碳酸鈣，次為碳酸鎂，磷酸鎂等等。"
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        "text": "受精蛋之辨認：受精蛋之胚盤在蛋黃之上，若以整個產出之蛋而言，則其胚胎在大端及小端之中央。產出受精之蛋經四五日之孵育，即能照見有如小蜘蛛大之狀。因蛋黃在母禽喇叭管時受精，即時進行發育，故產出之受精蛋，即能照見有如小蜘蛛大之狀。若已受精一二日之蛋，或因環境不良致胎死孵中，則雖產出亦難以肉眼可能照見也。有素食者自命為唯識學家，並以為蛋類之蛋白質是極佳之營養品。巧計施設，特飼母性之家禽，不畜雄雞，專營產卵，巧稱之曰「素蛋」，以供己欲，以為雌雞之卵，不經雄雞之交合，則其卵無有識神，可以供食而非殺云。此乃自欺欺人之誑妄也。應知有雌雞雖不交雄雞，若聞聲亦可成胎變化為雞。見《善見律》卷六云：「問：何謂為聲？答曰：譬如白鷺鳥悉是雌無雄，到春時陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎，是名聲。」可知雖畜雌雞若隣舍有雄雞高鳴，雌者聞聲起慾，即成胚胎；若取此蛋而食亦等於殺。且蛋之來源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何淨之有？何素之有？故為出家弟子不應食蛋。若謂蛋之營養有蛋白質，其實蛋之蛋白質不及大豆之蛋白質，經科學之分析，有明顯差別，遠不及大豆（即黃豆）之營養也。現將各種家禽蛋之成分，及黃豆營養成分，分別表之。"
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        "text": "觀此二表之分別，可知黃豆之蛋白質含量超過一切蛋之蛋白質數倍，黃豆含脂肪之量超過一切蛋之脂肪一半，豆醣類亦超過蛋之醣類，豆之維生素亦比蛋為多；特別是維生素B。此外黃豆含有男女兩性之賀爾蒙為蛋類所無。是故兩相比較其營養之價值，當以黃豆為勝，就經濟上而言亦以黃豆為相宜也。"
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        "text": "况蛋乃屬卵生，四生之一，當蛋在母禽輸卵管時，難免無寄生蟲之侵入，故有食生蛋者即等於生吞眾生之命。持素者肯虛心研究科學之理，分析蛋之營養價值及其來處不淨，結構之污，劣因之植，自然放棄不食一切蛋也。倘固執憑己之忖臆，謂蛋有識及無識之說，而自命以為有「唯識」之眼光，視蛋為可食之論，此說與食已死之肉有何別異乎？是故蛋類為持長素者所禁（《冥報記》載周武帝好食卵，死入地獄為獄卒用鐵梁押帝兩脅使盡出雞子之苦報。足為良鑑）！"
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        "text": "149.於家生嫉妬戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【若比丘尼，於家生嫉妒心者，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」時安隱比丘尼衣服齊整，不失威儀。施主見已生歡喜心，便與供養。食已還寺。時安隱比丘尼對彼弟子提舍尼言：「此檀越篤信，歡喜，好施供養。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越篤信，好施供養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責提舍尼不應生嫉妬心而作嫉妬之言。責已往白諸比丘。諸比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "【於家生嫉妬心者，波逸提。】於家生嫉妬心者，言：「是檀越篤信好施供養於汝。」或更作其他嫉妬之言，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。"
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        "text": "不犯者：其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此乃錯說彼。均無犯。"
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        "text": "緣此戒乃比丘尼為弟子者嫉妬己師得檀越之供養。雖則當時善權示現之施設，却明預啟導今日之比丘尼對於上人應生恭敬。若不申供養反嫉他受利養，輕師慢法，慳嫉白衣，其罪甚矣！若見同參道友或其他比丘尼德貌俱優，威儀閑寂，廣研三藏，精通二部，兼能說法者受他人利養，即以無根毀謗，加與「莫須有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者，欲使他供養己，不供養餘人。」《十誦》卷四十七云：「若比丘尼護他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」又若見他受讚譽，嫉心瞋毀，或於家慳嫉，於寺慳，於利養飲食慳，均犯。見《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼於他家多生慳嫉即失壞善根，自障障他，如餓狗之值枯骨耳。見《大寶積經》卷四十七云：「『復次舍利子！出家菩薩，復有五法，若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。舍利子！何等名出家菩薩成就五法？一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子！如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子！譬如餓狗慞惶緣路，遇值鎖骨久無肉膩，但見赤塗；言是厚味，便就銜之。至多人處，四衢道中；以貪味故，涎流骨上，妄謂甜美；或齩或䑛或齧或吮，歡愛纏附，初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者，皆大富貴，來遊此路。時此餓狗遙見彼來，心生熱惱，作如是念：「彼人來者將無奪我所重美味？」便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙，便行齧害。舍利子！於意云何？彼來人者應為餘事，豈復求此赤塗之骨鎖耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼慳餓狗以何等故，出深毒聲現牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人來貪著美膳，必能奪我甘露良味，由是意現牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，當來末世有諸苾芻，於他施主勤習家慳，耽著屎尿妄加纏裹；雖值如是具足無難，而便委棄不修。正檢此之苾芻，我說其行如前癡狗。舍利子！我今出世憐愍眾生，欲止息故專思此事，為如是等諸惡苾芻，說此譬喻。復次舍利子！是諸菩薩摩訶薩，為欲利益安樂無量眾生故，求於佛智，行毘利耶波羅蜜多，彼諸菩薩摩訶薩，於己身肉尚行惠施；况復現求妄想惡肉？而於他家起諸慳嫉！舍利子！彼諸苾芻慳他家故，我說是人為癡丈夫為活命者，為守財穀奴僕隸者，為重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子！我今更說如是正法，彼諸苾芻先至他家，不應見餘苾芻而生嫉妬。若有苾芻違我法教，見餘苾芻或作是言：此施主家，先為我識，汝從何來？乃在此耶？我於此家極為親密，調謔交顧。汝從何來輒相侵奪？舍利子！以何等故？彼慳苾芻，於後來者，偏生嫉妒。舍利子！由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念：「恐彼施主將先許物施後來者。」由如是故，即此苾芻，於施主家起三重過：一者起住處過。見餘苾芻或起恨言：我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不與。三者於不定家，妄起諸過。舍利子！彼慳苾芻，於後來人發三惡言：一者說住處過以諸惡事增益其家，令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言，反為虛說。三者詐現善相諂附是人，伺有微隙對眾治舉。舍利子！如是苾芻於他施家生慳嫉者，速滅一切所有白法，永盡無遺。』」是故出家弟子不應數數親近白衣家常相往來乞食化緣談話，因此纏綿，情生親好。見有第二賢善比丘尼，以貪著故便生慳嫉，或時起一念恚心，內懷忿結，外現清白，與交言論；見他受供，怒目視之，或以不實事，加誣毀謗，使白衣輕慢於彼絕彼供養；如此慳嫉，攝受地獄惡道，命終必墮。見《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：『云何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸，自有眾生，慳貪嫉妒邪見惡說，不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉，見他得利如箭入心；如是罪人欲命終時，多病消瘦昏言囈語，口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎，化為銅車滿車載果至罪人所，罪人得已心生歡喜，即作是念：「得此美果食不知厭，甚適我願歡喜踊躍。」氣絕命終。未經幾時生銅車上，不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅剎以鉗磔口飲以洋銅；飲洋銅已迷悶躄地，唱言：「飢飢！」尋時獄卒擘口令開，以銅鐵丸置其口中，吞十八丸節節火然，東西馳走經於一日，爾乃命終。獄卒唱言：「汝前身時，諛諂邪見慳貪嫉妒，以是因緣受鐵丸報；或曾出家毀犯輕戒久不悔過，虛食信施，以此因緣食諸鐵丸。」此人罪報億千萬歲不識水穀，受罪畢矣還生人中，五百世中言語囈吃不自辯了，以宿習故，食後噉炭及噉土塊；過是以後遇善知識發菩提心。』」是故為比丘尼者，不應於家生慳嫉之心。彼此同仁，應當慈心。須知利養能損害行者。應當知足安分，勤修道業，淡泊清淨，是為最勝之功德。若見他尼受人供養，或受己所認識施主之供養，乃至絕己之供養而移供於他，應生歡喜之心，不應慳嫉瞋妒。應自幸己之殊勝因緣，彼絕我供，乃令我習學忍辱，精進辦道，無數數之往來，無纏綿之親友，寂靜安住，少欲知足，專念生死無常，謹持於戒，速證涅槃。如此行持，當得大益！幸我同仁勉之！"
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          "「『世間諸所有，根莖花等香，皆不逆風熏，以勢力微故。",
          "唯我佛法中，有一妙香類，順風逆風等，無不普皆熏，",
          "天上及人中，諸世間賢聖，一切皆珍愛，所謂淨戒香。",
          "若能於此香，無放逸而住，生無倒定慧，永盡眾苦邊。』」"
        ]
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        "text": "若比丘尼能護持戒妙香，即能斷除不以世間一切花果根莖葉等香類塗摩淨潔之戒身也。"
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        "text": "胡麻之莖、葉、花、子；子殼、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒無毒，能止痛，消癰，生禿髮，潤皮膚，長肌肉，補皮裂，治火傷燙傷凍傷，治頭面遊風，鼻衂，耳作聾，喉痺瘖瘂，髮瘕腰痛，皮膚丹毒，蜘蛛蜂蛇蟲咬傷，作皮膚病之助藥，催產，利大便，等等及能使皮膚光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，穀荒時食之亦可充飢。胡麻子所含之脂肪及蛋白質特多，故易生小蟲。普通取油，以其子壓之，故必傷生，為修慈心，不應無因而食。《楞伽經》卷八云：「若佛子常離麻油。」又經云：「如壓油殃。」且其所含之維生素E，有長婬之作用，能補生殖器官分泌也。若以胡麻滓塗摩身，其作用欲使皮膚光滑，即犯此戒。"
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        "text": "【塗摩身者，波逸提。】若以胡麻滓塗摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。」"
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        "text": "為比丘尼若非患皮膚疾病而以胡麻滓塗身，使之光滑，即招世之譏嫌，荒廢道業，習貪欲因，復傷生命（因胡麻之滓更為容易發生小蟲及各種細菌），故應禁之。更不得以其他物類如牙骨磚石等磨身使滑。見《四分》卷四十九云：「時六羣比丘尼以牙骨揩摩身作光澤，比丘白佛，佛言：『不應爾。』六羣比丘尼以細末藥揩摩身光澤。佛言：『不應爾。』彼摩身毛令卷，佛言：『不應爾。』彼剪身毛，佛言：『不應爾。』」吾人當觀，女身不淨，血肉汗液污穢之軀，易受欺負，復欺誑人。應生慚愧，發清淨心。如《除恐災患經》云：「汝等當計女人所有欺誑，一切如金塗錢皮薄。如蠅翅以覆惡穢。筋骨連綴，血肉之聚，目眵洟唾，身體汗垢，若不洗拭；作是計念，觀女人身，以制迷惑色欲之意。諦觀骨舍，束縛以筋，塗以血肉，覆以衣服，飾以華綵，猶如畫師立牆以塹埿塗污堊露畫，以彩色女人之身，亦復如是。當諦計之，除滅婬心。夫欲學道，先調其心，後可獲安。不先調心，後悔無及。邪行迷旋，譬如櫪馬，臨其壽終，願與意違，終不解脫。其有視色，心隨惑者，無常計常，苦有樂想，無我計我，不淨淨想。慧覺無常苦空不淨，達如是者，即離長途生死患難。」復當審知女人劣態，好飾身軀，纏綿愛著，多生染習女人之身，不識脫離，良可痛也！是故為比丘尼者，應生羞慚！遠離惡態。須知無常苦空，顏容易逝，髮白皮皺，疾病老侵，不可怙恃！死奪壽命，轉輪生死無有出期。應勤精進，嚴守律儀，不負此生，離塵辦道之機。願我同仁，共勉之！"
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        "text": "【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。譯曰覆膊衣，掩腋衣。為長方形之衣片，袈裟之下褂也。又熱時在屏處，許於裙上但著之，其著法如掛袈裟，自右方之腋下交搭於左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村門波逸提。一脚在門外，一脚在門內，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉羅。"
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        "text": "【先不被喚，波逸提，】若比丘尼先不被喚，向暮至白衣家，入門波逸提。一脚在門外一脚在門內，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉羅。彼比丘尼若至白衣家隨住時頃，不語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。非時者從中後至明相未出。若白衣喚，應詳察：彼使是可信人不？又應審問知其虛實，若猶有疑，至門應先問其家竟為喚不？然後乃入。復應籌量：非是可畏時不？若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅，兩脚出，波逸提。」"
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          "「『少欲知足法，出家應修行！如是持戒人，則近涅槃道。",
          "所作不悕望，勤求涅槃道，不為魔境縛，不至魔境界。",
          "若人常修行，不生悕望心；修行勤精進，則無有眾苦。",
          "念已作怖畏，思惟於現在，亦知於未來，則脫煩惱縛。",
          "常樂不放逸，畏於不信法；修無垢淨智，則近涅槃住。",
          "諸天受快樂，猶起放逸行；何況愚癡人，為放逸所使。",
          "若人行放逸，是為已死人！若不放逸行，常住智慧人。",
          "放逸懈怠心，精勤能斷除，放逸眾苦本，捨之如棄死。』」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼中有一人，日沒開僧伽藍門出，不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽藍門開，便來入。時諸守獄人後追而來，問諸比丘尼：頗見如是賊人不？彼不見者言不見。守獄人處處推覓，尋獲得賊。諸居士聞，皆作譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧作妄語。外自稱言：我知正法。如是有何正法？見賊而言不見。」時諸比丘尼互相推問：誰日沒開門而出？審知是六羣比丘尼中之一人。諸尼聞，中有少欲者，即呵責彼尼已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有諸比丘尼為營三寶事，若瞻視病人事，疑不敢去。佛聽囑授去。以此因緣再為諸尼而結此戒。二結"
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        "text": "【開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。】若比丘尼日沒不囑而出寺門波逸提。一脚在內一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。"
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        "text": "日沒時天已暗，歹人承機偷竊為非。若出戶而不關門，為惡人闖入，致招嫌毀，不可不慎。且比丘尼應當嚴整威儀，不為世人所譏，雖是白日亦不佇立門前，或於窗望。見《毘奈耶雜事》卷三十二云：「時吐羅難陀苾芻尼，於尼寺門前佇望而立，見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。苾芻白佛，佛作是念：『尼立門前有如是過。故尼不應立在門下，若苾芻尼在門前立者得越法罪。』……同前如佛所制，諸尼不應立門首者，便於窗中而望，遙相調弄，起過同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特為狂妄之徒所注，倘日沒不囑而出門去，易招煩惱，可能累及全寺，獲罪更甚矣。是故為比丘尼者應當自他兼顧，不可恣意疏忽行為，而殃及他人也。應謹慎勿犯！"
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        "text": "安居（Varsa）者，《業疏》卷四云：「形心攝靜曰安，要期在住曰居。」緣起出家弟子，不得一切時遊行。蓋因夏雨淋漓，暑日炎熱，蔓草叢生，蟲蟻活動。故作禁足。防蹈蟲命，免蹋生草，為護健康，不致暑疾，兼資修養，研經學論，攝守律儀，九旬一夏，是為坐臘，又稱坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不結夏安居者犯提，而比丘則吉，以尼為重。《資持記》卷上四云：「以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。」為遵佛制，獲自他利，應當坐夏潛修，冀有所進；故當持此！"
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        "text": "緣二道合之原因，多數屬於後天性，由產兒所致。至於先天性或挫傷，與內痔漏所致者頗尠。所謂二道合者，指陰道及直腸（即大便道）而言，或小便道與陰道合。若大便道小便道陰道均由破裂而形成道合，則事實上稱之三道合。女子之尿道、陰道、直腸、三處分隔，各有肌肉筋膜之組織；並非小便與陰道（即產道）相通。若產婦生兒時，彼陰道之肌肉自有彈性，能令擴張使胎兒通過而向陰門產出。倘骨盆底肌肉抗力過強時，分娩即呈滯緩。若促使胎兒下降力大，或肌肉彈性不足，則骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向會陰下面波及直腸處，或同時向陰道之上即尿道處，此時形成尿道、陰道、直腸、三處相通，當稱之為三道相合也。往昔醫學未普及之時，若產婦因產兒而致強大破裂，實無從縫補，因此大小便月經同流，為終生之後患。倘其破裂只向會陰之下波及直腸處，則肛門之括約肌，失去彈力性，無從制止而致大便直流，及從陰門處流出，此時可稱為二道合。若其破裂向尿道處，則尿道口之外括約肌受破裂，而失去其作用，無從制止小便，致小便直流乃及於陰道；此時可稱為二道合（更有因產兒而致子宮整個向下向外脫出，則常流分泌液，並形成假陽具之狀。此種婦人，不應出家受具，倘必欲出家，應先行手術治癒方可）。對於骨盆之橫直肌肉，及產時破裂之詳細狀况，乃屬於產科學，當不應在此詳述。故知女子十孔常流不淨之稱，乃基於女子身體之構造不同也。若有大小便陰道合之女子，常有糞穢外流，雖洗難淨，臭氣外熏，令人厭惡，妨廢讀誦，故應禁止！勿與受具也。"
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        "text": "168.與負債人及病人受具戒戒",
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        "text": "【若比丘尼，知有負債難者，病難者，與授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒，聽度弟子，便度負債人，或度病人。有債主來牽捉追債。若病者，須人守視，不得遠離。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼比丘尼言：「云何汝等度他負債人及病者，使債主牽捉？病者須人守視，不得遠離。」呵已往白諸比丘。諸比丘往白世尊而結此戒。如是結戒時有諸比丘尼度人，不知負債無負債，病不病，度後方知有負債者，知病難者，有作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」故再結此戒二結"
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        "text": "具四緣犯：一、有負債者或有病難者。二、知債難或病難。三、與授具。四、三羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【知有負債難者，】負債者，欠人錢乃至一磨灑為十六分之一分也。"
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        "text": "【病難者，】癲癇，乃至常患頭痛偏頭痛。"
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        "text": "【與授具足戒，波逸提。】比丘尼知負債難，及有病難者，度與授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前，若剃髮與受戒集眾，眾滿，一切突吉羅。"
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        "text": "比丘突吉羅。"
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        "text": "不犯者：先不知，若信彼人語，若信可信者語，若信父母語，若與具足戒已負債。或受戒後患病。均無犯。"
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        "text": "出家是上人法，大丈夫之所為；若負債難者病難者，世所輕賤，難作師資，應當禁制。出家弟子純潔清淨，智慧過人，為佛教之表，作世人師，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不應濫傳戒法，貪度人眾，令法速滅也。見《四分》卷三十四云：「爾時有一外道，眾僧與四月共住，當與共住；當與共住時，得正決定心。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：『若得正決定心者，當白四羯磨與授具足。』時裸形布薩聞此語，便作是念：『沙門釋子智慧聰明，我今寧可還彼出家學道耶。』即詣僧伽藍中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘以此事白佛。佛言：『此壞內外道者，於我法中無所長益，若未受具足戒者，不應與授具足戒；若已受具足戒者，應當滅擯。』爾時世尊遊羅閱城，時摩竭王瓶沙告語國人言：『欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來法中善修梵行盡諸苦際。』時有一奴來詣僧伽藍中，語諸比丘言：『我欲出家作比丘。』即與出家為道。漸漸人間乞食，為本主所捉。舉聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』即問彼人言：『何故捉耶？』報言：『是我家奴。』諸居士語言：『汝放去！不應捉！汝或不能得此人，或為官所罰。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能於沙門釋子中出家學道者，聽如來法中善修梵行，得盡苦際，莫有留難。』其主即放，大喚嗔恚言：『禍哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙門釋子盡是奴聚。』時諸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者當如法治。』爾時有賊囚突獄逃走，來至園中語諸比丘言：『我欲出家學道。』時諸比丘輒度出家與受具足戒。時監獄官，檢校名簿，問守獄者言：『某賊囚，今何所在？』守獄者報言：『某甲賊囚突獄逃走，投沙門釋子出家。』時監獄官皆譏嫌言：『沙門釋子不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？今觀此沙門釋子，盡是賊聚。』爾時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度賊，若度者當如法治。』爾時有負債人，逃避債主；來至園中，語諸比丘言：『度我出家。』時諸比丘輒與出家。受具足已，人間乞食，為財主所捉。高聲喚言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右諸居士聞，即問言：『何故喚耶？』報言：『此人捉我。』問其人言：『汝何故捉耶？』報言：『負我財物。』諸人語言：『汝放去！莫捉。汝既不得財，或為官所罰。何以故？摩竭國王瓶沙，先有教令，若有能出家學道者，聽善修梵行得盡苦際，隨意莫有留難。』財主即便放之而生瞋恚言：『負我財物而不能得，以此推之，沙門釋子盡是負債人。』時諸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度負債人出家，若度者當如法治。』」此外若有患惡性慢性劣病，難以治癒者，如癲、癇、疥、癩、癰、疽、乳癌、子宮癌、二道爛壞、二道爛臭、常流血水，此等均屬壞法之眾，不得出家。《毘柰耶雜事》卷二十五云：「苾芻不知何謂毀法眾人。佛言：『有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二？一謂種族。二謂形相。言種族者，謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品，客作自活飲食不充，或旃荼羅（Candala屠者，又曰執暴惡人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 補羯娑，譯云除糞擔死屍等鄙賤種類也）木作竹作浣衣酤酒獵師等類，是名種族鄙惡。云何形相？謂髮有黃青赤白，或髮如象毛，或復無髮，或復頭󱍮長匾，或作驢頭，或猪狗頭，或作諸傍生耳，或復無耳，或時眼有諸病，謂黃赤太大太小等，或時眼瞎耳聾，或時牙齒有病或復無齒，或復截根二根下墜風病，或復全無，或身太粗太細，或羸瘦，或皮色可惡，或時手足不具，或疥癩等病，斯等皆是大仙所遮不應度脫。』如有頌言："
      },
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        "lines": [
          "「『汝於最勝教，具足受尸羅。至心常奉持，無障身難得。",
          "端正者出家，清淨者圓具，實語者所說，正覺之所知。』」"
        ]
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        "text": "讀此可知出家弟子，以清淨端嚴者為勝。若出家之後不堪勤苦，或貪欲重，不忍梵行而復返俗；還俗之後不堪世苦，欲再出家，不得復受具戒。不應度還俗之女（比丘得七還七返再受具）。雖受戒不得戒，違背佛教之故，此等毀辱僧眾之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不審慎為之。"
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        "text": "169.學俗伎術以自活戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼學習咒術，以自活命。咒術者，或支節咒、剎利咒、起尸鬼咒、或學知死相、知轉禽獸輪、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼尼言：「汝等云何乃學習如是諸伎術乃至知眾鳥音聲耶？」呵已往白諸比丘，比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "【學世俗伎術以自活命，波逸提。】世俗伎術者頗多，舉凡世人藉之謀生之伎，乃至了知眾鳥之音聲，說而了了者波逸提。說不了了者突吉羅。"
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        "text": "比丘尼不應習學世俗伎術以自活命，所謂世俗伎術者，如天文、地理、醫、卜、星相、文、書、畫、琴、棋、詩、詞、歌、賦、舞、劇、幻術、符咒、工、藝、農園、戰術、武器等等。應當遠離不得學習。《四分》卷五十三云：「……離放逸處，不著香華瓔珞，不歌舞倡伎，亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食，若是一食，不把金銀七寶，不取妻妾童女，不畜養奴婢象馬車乘鷄狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗，不合惡物治生販賣，斷他支節殺害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟，棄捨他人；斷除如是諸不善事。行則知時，非時不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣鉢自隨，猶如飛鳥羽翮身俱。比丘如是，所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆羅門受他信施，求種種餘積飲食衣服香味觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門食他信施聚集種子，種植樹木鬼神村；離如是事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文繡被褥，及與雜色諸被；離如是利養法。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自嚴身，酥油摩身香水洗浴，以香塗身香澤梳頭，著好華鬘染服紺色，種種莊嚴面首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍，並孔雀蓋，以珠為扇，以鏡自照，著雜色革履，著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門婆羅門食他信施，專為嬉戲，碁局博掩摴蒲八道十首，或復拍石；斷如是種種嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨道法，說王事，賊事，鬬戰軍馬事，大臣事，騎乘事，園觀出入事，臥起事，女人事，衣服飲食事，親里事，國土事，思憶世間入大海事；斷除如是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門食他信施，常共講論諍言，或在園觀，或在浴池，或在講堂，我知如是法律，汝無所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著後，後言著前，我能忍汝不能忍，我勝汝汝但狂言，共汝論議我今得勝，能問便問；除斷如是一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求為使命，為王王大臣婆羅門若居士通信，從此處往彼處，從彼還此，持此信往彼，持彼信來此，自作是教他作是。能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅門食他信施，但作種種鬬戲，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鷄或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬馬或鬬駝或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；斷除如是一切嬉戲鬬諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好惡相，種種畜生以求利養；除斷如是種種妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種厭禱；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門，食他信施，行妨道法邪命自活，或為人咒病，或誦惡術，或誦好咒，或治背病，若為出汗，或行針治病，或治鼻或治下部病；除斷如是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，行藥療治人病，或吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行來令吉利，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或誦支節呪，或誦安置舍宅符呪，若火燒鼠嚙物能為解呪，或誦別死生書，或誦別夢書，或相手相肩，或誦天人問，或誦別鳥獸音聲書；除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相天時，或言當雨，或言不雨，或言穀貴，或言穀賤，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隱，或言地動，或言彗星現，或言月蝕，或言不蝕，或言日蝕，或言不蝕，或言星蝕，或言不蝕，或言月蝕有如是好報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷如是邪命。如餘沙門法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國勝，此國不如，或言此勝彼不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而不取相，不為眼色所劫，眼根堅固寂然而住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善法，堅持戒品能護眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎術是在家人所習，出家弟子以之為活命，即是邪行，大小乘經均同禁制者也，比丘尼應知，若學習世伎必牽涉多語言，貪求飲食財物，親近權貴希求多請，不肯下意請問有德之士，樂交朋友與惡同處，如此等法妨礙坐禪讀誦。見《正法念處經》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以為妨礙，不得坐禪讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸比丘不捨如是十三法者，於病老死，悲啼號哭，愁苦懊惱，則不得脫人中凡下，非實出家，身口意等常不正行，不勤精進；如是比丘，若於一日受他臥具病藥所須，則不能消彼如是物，於己為妨。所謂妨者，能令身瘦懈怠怖畏，無所知曉，如是之人，則於大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自體羸瘦，不能翹勤；心不調伏而常懈怠，不知坐禪讀誦經律；怖畏無智，自體無明之所覆蔽，是故不能渡於五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常行，無有休已。何等十三？所謂：（1）喜樂多語言說。（2）治病。（3）工畫。（4）聞邪惡事歌詠讚歎。（5）數星思惟。（6）思惟占相。（7）唯貪飲食。（8）求諸寶物。（9）親近王等。（10）怖望請呼。（11）不請問他。（12）樂多知識。（13）與惡同處。此十三法，沙門之人，坐禪讀誦，則為妨礙。如是妨故，失自利益，利益則少；失利益故，生於地獄餓鬼畜生。虛妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。捨離善法，為同梵行之所輕賤；唯有虛名，其聲相似，不聞不知涅槃之行。有所憶念，悉不隨意，護身之天，捨離而去（十三妨礙法如次）。"
      },
      {
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        "text": "「（1）彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初『喜樂多言語』者，初則可愛後則悔熱。一切出家應捨此法；所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調伏，不能正行，不能持戒，心常動亂；心動亂故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者，所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方，從處至處，遊行不止；若城若村，諸聚落等，常行不住，看其戲樂。常於節會之日，處處觀看，諸聚會處，恒常往看。近如是人，以為伴侶自稱己心，意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾，無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常所輕賤。知他賤己，於彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。又彼憙樂多言語者，復有大過，彼惡比丘，未曾多聞，毀壞禁戒；樂多言語，自高輕動；雖見佛已，心無慚愧；無慚愧故，不恭敬佛；檀越見之，不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗。又彼憙樂多言語者，復有大過；有何者過？所謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退正法；彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞故，有惡名聲，彰出四遠；僧眾知故，驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失，一切皆言捨此比丘；言此比丘是惡知識。同梵行者，如是惡賤。又彼憙樂多言語者，復有大過，種種言語，先已聞來，心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已，心生大樂。彼心樂故，信於非法；信非法義，法為非法，非法為法。亦信其餘非法行人，此人憙樂多語人故，則入邪見。以彼邪見之因緣故，妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故，復有多過。爾時世尊迦葉如來，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『多集綺語句，能令心意亂，破壞於梵行，妨礙涅槃道。",
          "常憙樂多語，凡鄙不持戒；其人常捨離，坐禪知諦者。",
          "不調為根本，能失於善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。",
          "能妨於天道，復能示惡道，令向餓鬼道，令生畜生道；",
          "謂名樂多語，此為生死母。坐禪誦比丘，欲安隱則捨。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼佛世尊迦葉大仙，如是已說樂多言語，有大過失。又復次說不樂多語，所有功德，所謂比丘善正心意，唯樂正法，唯知正法，如是正說唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨離多語者故，唯一正行；怖畏生死。彼語有果，所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果，所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進。彼身精勤，意則有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼則是果；三種精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，捨多言語，遠惡知識常不親近。正心直心不動亂心，如是三種，則到涅槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能得，非不正心，樂多言語非心正念，妨此三道，乃是惡趣，地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人，將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生，為多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒如刀，如火如蛇，如墮險岸，黠慧比丘坐禪讀誦，常應捨離！彼多言語能誑多人，令墮地獄畜生餓鬼；彼若餘業，生於人中，則為伎兒常戲之人，趨行擲絕，力士舞戲，種種歌等，在他門旁處處行乞；或復治生，商賈求利；或復盲目，常在巷中多人之處，市肆貿易，以自濟命。樂多言語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒；墮在如是樂多言語危嶮之處。為多言語，惡毒所螫。如是癡人，樂多言語，所有枝條之所迷惑。一切迷惑，由多言語。樂多言語，是大闇聚。畏惡道者，一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行，則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠野之處，無諸妨聲，無唱喚聲，歌聲鼓聲，修智日處。山谷巖窟，樹根等處，福德之處，無聲妨處，獨無餘人，在一處坐。一心正念，壞煩惱魔；如是善作，以調伏心，令心寂靜。離於一切多語言說，一切親舊知識兄弟，來去相見，語言皆離。心不悕望，唯樂獨處，以為安樂。常行禪誦，離四顛倒，彼十六種阿那波那，皆悉念知。無夜無晝，勤發精進，生死縛中能脫能走，能如是者，則得勝處。若本未見常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人，善心意者，堅固修行。沙門之人，離於懈怠，捨此一法，所謂憙樂多語言說。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「（2）又斷第二妨礙之法。所不應行，殺生攝故。何者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪，不能讀誦；如是行藥醫師比丘，異道異作，常見病人，常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心故，如是思惟，悕望眾生多有諸病，無量種病。彼病眾生多供養我，多與我物；是故我於多人處行，恒常受樂；從村至村，從城至城，從邊地處至邊地處。彼惡比丘既作如是思惟念已，貪則增長。如是比丘，貪增長已，心中生垢；不能坐禪，不能讀誦，非是善行。又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘，若諸眾生，有病患者，彼惡比丘示其藥言：『速將油來！若無油者，則壓胡麻。』壓胡麻故，多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自言：『我是沙門。』實非沙門。又見病者，勅瞻病人，令其與肉。作如是言：『須新殺者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇殺，不用乾者，不用瘦者。』如是約勅，以約勅故，彼則殺生，以殺生故，得殺生罪。若教殺生，若殺生者，彼二種人，同一殺業，墮活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。又復更有治病之過，唯可口言：『我是沙門。』實是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處採拾種種藥草，若樹樹枝，若樹菓等，為財物故，皆悉採取。彼諸藥草，一切攝蟲，為蟲所依，蟲在其中，處處皆滿。彼以貪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，殺地處蟲，或破彼蟲所依止處；若割取者，則殺內蟲，彼處蟲死，此治病過。彼心如是，樂不淨命。何處得有修禪讀誦？彼心恒常憙樂治病。又復如是治病比丘，惡心思惟，有大勝過。如是比丘思惟惡法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我則多得財物供養，飲食臥具如是多利。彼欲壞心，不念善法，不樂禪誦，不敬尊長，不近善友，亦不禮佛。作不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得出，以餘業故，如彼善業，生於人中，則常病痛，貧窮短命，彼惡不善治病業故。又治病過，依法治病，亦復有過。無始以來，皆有三種，謂風熱冷。此三調停，身則安樂，不墮惡道。是身分故，以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人，未曾聞來，未有智慧，實非沙門而自說言：我是沙門，治彼三種，何義何因？剃除鬚髮，披服法衣而便出家。何故捨此，無始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者，彼三不燒，不失不滅；於五道中，隨逐繫縛，處處共行。何故於此欲瞋癡等三種大過，不先療治？而先治彼風熱冷等。此妄出家，愚癡無智，凡鄙之人，自心所誑。如有癡人無主無伴貧窮無物，彼人大勢力怨日日惱亂。彼愚癡者，若以財物，與大力怨，不可遮障；若以勢力，亦不能防；以如是怨大力勢故，恒常伺求欲來殺害。此愚癡人，不恐彼怨，知他餘人有微小怨；如是彼人，於微小怨，則生怖畏，共愚癡人，以為同侶，而愚癡者，語同侶言：『我今相為除却彼怨。』彼愚癡者，大勢力怨，知其愚癡，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如是如是，彼沙門人，自謂沙門，立沙門者，捨離自身大勢力怨而作他事；彼欲瞋癡，於無量世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所，不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是大怨因緣，捨離自身親舊知識妻子兄弟，剃髮出家；既出家已，而於如是大勢力怨不能觀察，為財物故，而語他言：『汝之怨家風熱冷等，我為除滅。』如是亂心，愚癡之人，死王來至，三種怨家，隨逐不離；彼大力怨，謂欲瞋癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行將向他世，樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不用治病；應殺欲等，則常無病。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『風等無多過，欲等過則多，風等不惡道，欲等墮地獄。",
          "心過是大過，常令行惡道；是故除則樂，除風等非樂。",
          "若捨自作業，憙樂他所作，彼人速失壞，為智者所笑。",
          "風等失壞故，眾生則失身；欲等不曾失，生死無量倒。",
          "彼欲等滅樂，風等滅非樂，以欲等滅故，畢竟得勝樂。",
          "治心名治病，治病身非治，治心病難知，治風等易解。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼佛世尊迦葉如來，以此因緣，如是障出家之人不聽治病。又出家人醫方治病，有無量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善語，毀餘醫師，妨廢作業，心生嫉妬，攝餓鬼業，如是造作餓鬼道因。彼人如是妬心動心，生大貪心，以生貪故，見婦女時，不善觀察，以自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治他人風冷熱等，而自增長身中諸病欲瞋癡病，增欲等故；是等因緣，增長地獄餓鬼畜生種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病，勿治風等。此第二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治病，妨廢坐禪，讀誦經律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（3）又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除欲故。捨家出家，更生餘欲；既知世間心業畫已，而作其餘種種彩畫。若有不知心業畫者，可作種種諸色彩畫。彼出家人，常應如是諦知彩畫，五大彩色，畫作五道，心種雜故。何等為五？謂大彩色畫作五道；心之畫師，以大白業勝淨彩色，畫作天道。以信心故，樂行大施，離慳嫉妬。第一白法施戒山起畫作諸天。心之畫師，畫作天道。又出家人復應觀知業之彩畫，多種業彩畫作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持戒者，彼人則是第一白業彩色所畫。若人大富不能持戒，彼人則是黑白之業彩色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑之業彩色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則是黑黃之業彩色所畫。若人端正大種姓生，彼人則是白淨之業彩色所畫。若人在於中種姓生，彼人則是紅赤之業彩色所畫。若人在於下種姓生，彼人則是垢黑之業彩色所畫；心之畫師以善業彩畫作人道，生於人中；若為國王若為大臣，而復造作不善業者，如是之人，白業彩滅，黑業彩色增長出生。又復若人生在卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁戒，如是之人，黑業彩滅，白業彩色增長出生。又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼心畫師赤白之業彩色所畫。如是無量雜業彩色業畫之師，此人世間種種異業雜色彩畫差別不同。又出家人，更觀餘道，所謂復觀地獄眾生心之畫師，二種業彩之所畫作；所謂黃黑，黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中地獄中生。如是二種彩色所畫。彼比丘觀如是地獄彩畫色已，復觀饑渴燒身餓鬼黑業彩色，彼一切鬼，一一各各業色彩畫。又復觀察何業彩色畫作畜生？謂黑赤色，彼業受於第一苦惱，第一怖畏，是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師，畫如是色。又復略說畜生三處，迭相怖畏，畏殺畏縛，被他食肉。虛空行者，所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者，謂牛水牛猪馬等畜。水中行者，所謂魚等，彼黑色畫，若不畏殺，彼赤色畫謂天中像，如是五道五種彩色，彼人不能如是思惟，一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中，受大苦惱。如是種種雜業彩色之所畫作，愚癡少智不忌不慮；是故懈怠不能坐禪，不能持戒，不能讀誦，而不能知心之畫師，而作餘畫。第一畫者，謂世間中生老病死，怨憎集會，恩愛離別，寒熱飢渴，迭相破壞，毀訾供養僮僕人主苦惱安樂，地獄餓鬼畜生人天業色，雜畫生死，種種不能修行，不能思惟，心念知已，不生厭離；而彼比丘捨離坐禪讀誦之業，餘心畫作沙門之法，禪誦為本。復有異法生死處畫，不能思惟而便思惟。更作異畫，所謂種種根緣境界；若有眾生樂境界者，於長久時流轉地獄餓鬼畜生，此法云何？謂眼見色愛樂境界而生欲心，於彼色中，堅固染著；彼人則攝黑業彩色地獄餓鬼畜生等處，如是色畫。若彼眾生，眼見色已，如是思惟，此色無常，動轉變異；彼人如是不憙不樂不貪不著，如是則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼見色已，不樂不緣，不怖不念，無心受用，不生欲心；彼人則以第一白業彩色工畫，於人天中而受快樂。彼惡比丘，如是癡心不思不念不禪不誦，若眼見色，於境界中熏樂染著，如是縛者，則是黑業彩色工畫。黠慧之人，則能捨彼黑業彩色惡意業畫，唯應坐禪讀誦經律。又復觀察畫師沙門，思惟畫時，畫作何像，謂耳聞聲，若愛不愛；彼如實觀，如是聲者，無常不住，不堅破壞；如是知已，心不憙樂，不生歡喜，不念不樂，不聽不觀；如是白業彩色工畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門不曾起心，思惟聲畫流作餘畫，而不思惟坐禪讀誦，捨離禪誦，不修白業。又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智；如是思惟，此聲可愛，能令心喜，能令我樂；彼惡沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生欲，於彼聲中，心生喜樂；此黑彩色心之畫師，畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門，知業畫已，而作餘畫，捨離坐禪讀誦等業。又彼惡比丘離於雜色種種畫已，更作餘畫；何者餘畫？所謂餘者，因根境界，生死繫縛，彼根境界，或有可愛，或不可愛，謂鼻嗅香；彼觀察了，鼻所嗅者，若香若臭，於香不樂；不善觀察，不能壞心。如是思惟，此香無常，念念不住，不堅破壞，如是實香，本無後有，已有還無。彼如是香臭不可樂，心亦不轉，彼白業畫，善業畫故，人天中生，而彼畫師惡意沙門，捨如是業，而作餘畫，離禪誦業。又嗅餘香，於香憙樂，心迷惑故，悕望所迷；不善觀察，心則破壞，是黑色業，常集如是黑業彩故，畫於地獄餓鬼畜生，受諸苦惱。彼惡沙門捨離如是業彩色畫，不能思惟，而作餘畫，妨廢坐禪，讀誦經律。又有雜業種種彩畫，所謂舌味，或有可愛，或不可愛。彼善比丘得可愛味，不喜不瞋，不念不樂；於此美味，常善觀察，無不善觀，如此味者，本無後有，已有還無。手捉彼食，內於口中，以舌觸之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟爛腦涕，額頞中下，齗中而出，舌頭得味，與涎和合，在牙關中咀而嚼之；如是繫縛，愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味，正觀察者，是白色畫。此白色畫，若於人中，若於天中，受第一樂。彼惡沙門，不能觀察如是業畫而作餘畫；妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人，食味在舌，甜舌觸已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，勝味美味，色香具足，第一淨潔，食慢心故，身口意等行於惡業。此黑業畫，在於地獄餓鬼畜生，三處明了。彼惡沙門，自言沙門，不正觀察之所破壞，以自妨亂，捨業畫已，更作餘畫，以妨禪誦。復有餘業，業畫世間，謂惟有根，境界相著，有身觸識，於彼實觸，心善觀察，此所生觸，則有三種非常不住，非不破壞；唯有薄皮，見之生愛，唯有根處，非是淨潔，非常非樂，非有我法，唯假和合，故名為身，四大如篋，如箭入體，常妨常病，一切過處，如是真實觀察身觸，觸則不妨；此觸唯客，能為妨礙，非自己物。若能如是善觀察者，白色業畫，天人中生。彼惡沙門立沙門者，不作如是思惟觀察，心業畫師，種種異異，業畫世間。彼惡比丘，捨不觀察，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又復愚癡凡夫之人，不善觀察，而於此觸，不正觀察，生如是心，我此觸者，第一樂觸，身體肥盛，則集樂因，得此樂觸，我則受樂，如是愚癡凡夫之人，而於此觸不善觀察不善思惟；此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立沙門者，捨彼畫業而不思惟，更作餘畫，妨廢坐禪讀誦經律。又惡沙門立沙門者，樂世間法，非出世法；於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦，而於滅道十六種行阿那波那，出息入息，及以四禪四種梵行，四沙門果，不修不行；捨此法已，作餘鄙業，心不寂靜，唯為少樂，少彩色畫，妨廢坐禪讀誦經律；更求異色，不寂靜畫，彼因如是，不正觀察，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。又彼畫者，復有大過，入於惡道地獄因緣，所謂畫作端正婦女，種種嚴飾善妙之色；以愚癡故，心生憙樂，令他餘人，見已愛樂，欲發亂心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲發，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若不思業畫，而作餘彩畫，為畫火所燒，入於地獄中。",
          "不思無漏法，而樂於漏法，彼人染心癡，臨嶮岸欲墮。",
          "若人應禪誦，若應依林住，癡故捨所應，則墮於地獄。",
          "癡故惡思惟，作大力畫羂，為畫之所誑，將向地獄去。",
          "彩色非為雜，心畫乃是雜，彩畫雨則滅，心畫不可失。",
          "若人心不畫，彼畫不如心，業畫是大畫，畫於三界處。",
          "眾生種種色，流轉五道中；一切是業畫，心畫師所作。",
          "此之心畫師，畫作業羅網，縛一切眾生，流轉於三界。",
          "雨炙塵烟等，令畫色失滅；彼之心業畫，千億劫不失。",
          "一切地失壞，海水亦乾竭，若心畫所作，畢竟不破壞。",
          "癡者不觀察，種種自業畫；以命財物故，而作餘畫業。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「畫師沙門，妨廢坐禪讀誦經律；如是分別，有無量過。樂畫作者，善人不愛，不善者樂。是故比丘不應畫作！畫亂其心，不得涅槃，乃至不能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。若諸比丘欲求涅槃畏惡業者，乃至自手不執畫筆。我今呵責此三種法，沙門之人所不應作！以知彼法，如是過故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（4）又第四法，沙門之人所不應作。何者第四？所謂邪聞惡不善法，歌詠讚誦。如是比丘，捨離妻子，親舊知識，父母兄弟，欲斷煩惱，坐禪讀誦，是故出家。若不亂心常一心者，能斷煩惱，無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事種種憶念，心意則亂；彼亂心故，妨礙善法，不能禪誦不近師長，不聞正法，不樂供養佛法僧寶；不攝威儀，不能善持威儀之戒，常作歌詠，心生愛樂。如是歌詠，依彼所詠，過去種種曾聞之法；非法所攝，唯聞彼法以為耳樂。非善觀察，所攝所集，綺語相應。彼如是法，是惡沙門之所信樂，數數聞已，行彼惡道。行惡道故，復作俗人；自壞正法，樂歌詠故。常作歌詠，則於禪誦懈怠不勤，乃至不應入眾僧中，一切飲食，皆不應食；懈怠尚爾，何況破戒？入眾僧中，猶尚不應，何況得受床敷臥具病藥所須？或復受他禮拜恭敬，懈怠之人，所不應受。是故比丘常歌詠者，以歌詠故，不樂坐禪讀誦經律。樂歌詠者，惟常勤心習作歌詠，常一切時樂依歌詠，種種方便，間錯心意；為種種癡之所破壞。讚彼歌詠，有種種味，彼人如是自亂心意，命欲漸盡，老死到時，將欲往至未曾知處，獨行無伴，離出世法，若常歌詠，愚癡之人，不覺死至，甚為自誑！人身難得，諸根難具，雖得出家，徒作歌詠，空無所作，虛妄而死，失自利益。又復比丘，作歌詠者，癡破壞故，垢心垢行。作歌詠業，一切癡中，婦女癡大；彼婦女癡，比丘不應。婦女癡者，少而能燒，如火雖少，能多焚燒，彼婦女癡，如是能燒愚癡軍眾。於彼生中，百千萬處，皆悉能燒。彼歌詠中，初讚婦女，婦女在初，彼婦女癡破壞比丘，種種無量，不正觀察，愚癡壞心讚婦女身，以為供養；持在心中，說為淨潔。彼惡比丘，一切自失，失正觀察，復令他人不正觀察。自他失故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中，彼於所聞惡不善法，歌詠讚誦，繫縛過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。謂惡沙門，聞邪惡法，歌詠讚頌，令意愚闇。若復彼人，未曾聞來，未曾見來，不從他人先見聞來，直至貪心自作歌詠，復教他人種種歌詠，言我曾見，言我曾聞；故彼繫縛。以彼他人，知如是人，先不見來，先不聞來，則言如是不善之人，如是妄語，自心思量，而作歌詠。彼人如是妄語業故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中；歌詠過故。又聞邪法，歌詠讚頌，復有大過。所謂邪聞，樂於歌詠，於所從聞，先舊之人，則生惡心，憎嫉之言，我歌詠勝。毀訾先舊，久時論師，彼實大能，言其不善。彼惡沙門，如是捨離坐禪讀誦，增長瞋恚，具足增長，不善垢業。白淨善業，於未來世，能與安樂；此善業滅，梵行之人，輕賤如是邪聞惡法。而歌詠者，以如是人，心不正故。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過。如是邪聞而歌詠者，若晝若夜，心意不正。不念佛法而樂歌詠，恒常讚頌，不思正法，不能坐禪，又不精勤除滅煩惱。如是之人，非實沙門，無沙門意。正法難得，於百千劫難得正法；彼惡沙門立沙門者，得如是法，而不正行，而不攝取。又邪聞法，歌詠讚頌，復有大過，謂彼惡人貪作歌詠。未曾聞來，而便讚誦，或時妄語。彼人常近不正行者，猶如狂人，心獲動故，於一切處，皆悉往到。歌詠讚頌，繫縛邪語，讚妄語者，種種所說，所有口業，皆悉妄語，不曾一實。如是之人，歌詠覆心，復近其餘，富貴惡人，依止彼故，作不善業。如是之人，近惡人故，得酒供養；以飲酒故，不作一善，其心動亂，失自利益；由飲酒故，惡道門開，彼人醉故，能作一切不善惡業；見婦女故，不正觀察，故失正心。彼惡沙門，作非梵行，彼燒福德，爛臭惡物，如毘頭羅有花無果，猶如畫燈無光明照，又如畫月涼冷無觸。如是如是！彼惡比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙門形色而已；身壞命終墮於惡道，生地獄中，彼聞惡法歌詠過故，讚頌過故。是故沙門。聞不善法，不應歌詠，不應讚誦。若作正法讚嘆頌詠，正法增長，若有讚詠不損正法，若稱歎佛，若讚三寶，增長正法，令法光明；如是讚者，如是福德，次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者，若人所讚，身壞命終，生於善道天世界中；彼人如是實讚歎故，增長正法，如是讚詠，是則應作，不如是作，則入地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（5）又第五法，妨廢坐禪讀誦經律。何者第五？所謂比丘，數星思惟。實非沙門，自謂沙門，數星思惟，則不應作。如是比丘毀沙門法，妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已，福德命行，不覺損失；何為出家？不得彼法。彼命終盡，所作不辦，不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱，彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益，數星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有樂，有醜有媚，有大種姓，有小種姓，有依法行不依法行，有貧有富，有王有民，有貴有賤，有盜不盜，有聰有矇，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精進，有不精進，有為人愛，不為人愛，一切皆愛，一切不愛，唯一種星而有異種人生不同。若星因緣，彼一星生，何故一切不皆一種？如向所說，前功德過；一切不知，不數業星，數空中星，愚癡之人，功德與過，不知不數；善不善業，二果不數，數空中星。又復彼人數星思惟，而實不善，亦不寂靜，所謂一星，或生於人，或生畜生，或生餓鬼，差別不等，非星勢力，業勢力故，異異而生。此星思惟，如是不善，亦不寂靜，思惟業星是善寂靜，次第乃至到於涅槃。又復彼人，數星思惟，而實不善，亦不寂靜。所謂彼星，力不常定，更有妨故，有勝劣故，此星復為勝星所覆，彼星異時而復更為異星所覆；是故當知數星思惟，義不相應。若有其人，數星思惟，謂星因緣，有苦有樂，非是自身有苦有樂，彼星更有餘星所覆，云何而能與他苦樂？故知由業而得。如是善不善果，非星能與。若由曜者，更有曜瞋，如是初曜，則得苦惱，如日與月羅睺蝕之，則得苦惱，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙門立沙門者，數星思惟，不應如是。數星思惟，有三大曜，謂病老死，此為最大，常住世間。彼惡沙門，不思惟此而更思惟餘世間曜。彼人愚癡，無有聞慧，思惟世間二十八宿，如是思惟，則有罪過。而不思惟，彼出世間二十八宿；若能思惟實觀察者，入涅槃城。二十八宿者，所謂五陰，及五取陰，十八界等，思惟此者，到於涅槃；以如實觀離欲持戒，故得涅槃，數星思惟則不能得。又惡沙門立沙門者，復有異法，數十二月，如是數已，不得利益，亦復不能斷除煩惱，猶故在於有中而行，而不能數知十二入。若能思惟數十二入，知實義已，於欲生厭，以寂靜故，則得涅槃。彼惡沙門立沙門者，以不能數不思惟故，思惟他染而數他事。又惡沙門立沙門者，復有異種惡思惟染，思惟六時；既思惟已，於老病死不得解脫，為無常染之所擾亂；不思惟身三十六種，若思惟者，彼實觀察，則能捨離，而得涅槃。又惡沙門立沙門者，念世間時，思惟彼時，作如是言：此時則善，某念不善，某時當得，某時不得。如是惡念惡思惟者，非是寂靜，則非得樂，非近涅槃，非得涅槃。應念心時，心相攀緣有善不善，有記無記。念世時者，心不思惟，此三種時。若能思惟善不善心，有所攀緣，如是思惟，我生某心，善攀緣者，我未來生，當生善道，若我未來當得涅槃；我生某心，不善攀緣，不善染心，彼當非樂，當非寂靜，當非涅槃，不得涅槃；我生某心，無記攀緣，得無記報。又惡沙門，沙門相似，念世間道，思惟世時，唯一念時，無侯離多，若一日時，半月月時，善不善果，思惟人中，命行盡時；而不思惟我之命行念念中盡，彈指頃盡，無侯離多，若一日時，半月月時，我之命行，念念盡滅，而不可避，無有方便可避死時。又惡比丘，復有思惟異法數時，妨廢坐禪讀誦經律，所謂思惟世間染法。思惟星時，彼人思惟樂行多作，念在心中，如是記說，如是某星某曜來覆，能與為妨，能與其惡，此世間中，能好能惡；思惟彼事，則不能離衰老病死，悲啼號哭，愁苦懊惱。不斷生死，是故不應如是思惟，如曜星覆。復有異法，異法所覆，所謂生星死曜所覆，無病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，愛和合星，愛離曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，為作曜覆，樂受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不淨之星，欲曜所覆，慈心之星，瞋曜所覆，觀智之星，癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者，於自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世間星，如向所說，如實觀察實法之星，實曜所覆，如向所說，既思惟已，如實觀察，八聖道分，如是曜星，思惟得果，寂靜快樂，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世間星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令無量多百千人，入於惡道，生在地獄餓鬼畜生，此是世間生死因緣，生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜，若思惟時，思惟曜星，思惟此已，如實觀察，而修行者，則令無量多百千人於老病死，悲號啼哭，愁苦懊惱，而得解脫，到不退處，不老不病，不死不盡，最勝涅槃不退之處。若如是學，比丘沙門立沙門者，欲得苦盡生死苦盡，修星思惟，修時思惟，如向所說，為鄙為染，如是知已，知非畢竟，知非寂靜，非得涅槃，唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟，數星思惟，則不相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（6）又第六法，不應思惟。所謂沙門立沙門者，妨廢坐禪讀誦經律。何者第六，不應思惟？謂思惟占相。沙門之人，不應思惟世間染法，增欲瞋癡，思惟彼相，妨廢善法。若諸沙門立沙門者，知地動相，世間染相，或晝或夜，如是思惟，地當欲動。今見有相，所謂地水，平等定住，風吹則動，雖動不濁，地欲動故，風吹則濁。或雨欲墜，蟻子運卵。月當欲蝕，油脂沈水，鳥在空中，近地下飛。日當欲蝕，諸方則赤。若欲安隱，膩潤風起，諸方無垢，右旋行相，見如是相，則知安隱。若欲有惡，諸方赤黃，乾無膩色，有乾風起，赤黃青色，日暈輪起，在虛空中。日將欲蝕，諸方則赤，當有善者，彼方則有潤膩風吹，清淨無垢無塵霧等；復見善相，右旋行相，相應之相。當有不善，則見諸方，有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，見赤黃色暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門立沙門者，如是占相，如是見故，妨廢坐禪讀誦經律，思量記說，悕望財利，種種供養。思惟二王，為勝不勝，彼以如是求勝不勝；是故心中，生欲瞋癡，如是三種，彼為根本。如是比丘得三種過，既非沙門，復非俗人。若善沙門立沙門者，不用占相，以見此相，增染欲故。又復更有惡相思惟，有占相師，王欲鬬行，問其時節，彼決定記，某日時中，共彼鬬戰，一切人破；若一切人，欲鬬戰者，於彼何處，多殺無量百千眾生，皆悉散壞，或捉繫縛，如是城村，或國土中，或多人處，於彼王所迭共鬬諍，迭互相破，能令失壞，無量百千眾生受苦。彼惡沙門為王看日，為王占時，某時最好，王必得勝，能破餘王，見相已說。彼惡沙門，如是思惟：此王若勝，我則於王，多得財物，多得供養，當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者，善法則滅，所謂坐禪讀誦經律。或時增長不善之法，以其分別勝非勝故，彼以思惟如是法故，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。以此因緣，若善沙門立沙門者，則不思惟世間之相。以此思惟生三種過，妨善法故。若不思惟此世間相，思惟餘法，離三種過出世間攝正念思惟。此法云何？所謂如彼地動相知，或晝或夜，如是思惟，地將欲動，如是之人，或晝或夜，何不思惟心地當動？如地動時，一切世間或山或河，園林樹木，若村城等，皆悉普動，如是如是，心地動故，自餘一切大地善法，及餘法等，皆悉普動。是故沙門立沙門者，應先觀察如是心地，三法所動，謂欲瞋癡，令心地動，如地當動，必先有相，謂水本清，風吹則濁；如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或癡將生，其人面色，或黑或赤，如是先濁。是故沙門立沙門者，應觀此相，攝涅槃相，觀此相者，不得苦惱，此心地相，出世間相。又復次觀世間法相，雨欲墜故，蟻子運卵。如是沙門立沙門者，如是觀察出世間相，如村城內多饒人處，見有檀越，若諸沙門，諸婆羅門，諸長者等，以信佛故，為聽法故，往到佛所……彼佛決定欲說正法，今見此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又惡沙門立沙門者，見月耀相，決定知月，必欲當蝕，置油水中，下沈沒故，此如是相，非善非吉，亦非寂靜；此如是相，非沙門相，非寂靜相。彼沙門相，則不相應，出世間相，觀察相應，占世間月，終時則惡，知正法月，當必欲蝕，以正法油，沈沒邪見人心水中，此相非善，亦非清涼，此第一相，非是世間日蝕之相。又惡沙門立沙門者，更觀世間月蝕異相，如月當蝕，鳥在空中，近地下飛，此於沙門立沙門者，不相應相。復有好相，出世間相，所謂觀察正法月蝕，此是沙門正法道行，謂彼沙門於下知識，下檀越等，下人邊行，如鳥下飛在彼白衣不正行人，邪見之人，門下行等，近下語說，如在空行，近地下飛，時過失故。一切沙門立沙門者，觀察此相，不應觀察彼月蝕相，則非好相。又復有相，若惡沙門立沙門者，以日蝕相，觀察世間，日將欲蝕，諸方則赤，當有善者；彼方則有膩風所吹，清淨無垢，無塵霧等。見彼善相，右旋行相，相應之相。彼善沙門立沙門者，不相應見，以妨坐禪讀誦業故；此世間相，則非寂靜，則非安樂。如是如是，若善沙門立沙門者，欲得寂靜，應當觀察出世間相，觀菩薩目，為一切智菩薩當攝，或於一劫，或於二劫，或於三劫，決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相，所謂精進布施聞智，赤色方相，慈心憐愍，一切眾生。菩薩身赤，當安隱者，謂此菩薩，第一功德，皆悉具足，一切智相，當必圓滿，當必說法，諸方無垢，無塵霧者，離惡時過，當有善者，如來名稱膩風所吹，如彼世間相師所見，此出世間如是相師，見未來相，聲聞緣覺，阿羅漢相，右旋相者，謂正觀察。又彼相師，唯見如是世間法中生死之相，當有不善，則見諸方有赤黃色，乾無膩色，或見彼方無膩風吹，有赤黃青暈輪日出，在虛空中。彼惡沙門觀如是相，妨廢禪誦。若善沙門，出世相師，為諸信人如是記說：當有不善。何者不善？謂障正法。見如此相，如見彼方有赤黃色，如是相者，正法欲滅；有如是相，謂諸方人，憙樂惡口，妄語兩舌，殺生偷盜；當有彼人，乾風吹者，所謂惡名，若有眾生非正法行，惡名風吹，聞於八方，四方四維，皆悉普遍，以諸眾生，不行正行，作不善業，惡名風吹，如是遍聞。世間相師見赤黃青暈輪日出，在虛空中，如是師者，世間相師。出世相師，見赤黃青暈輪日者，謂惡沙門，惡婆羅門，如是眾會，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪見人，非是實日，非一切智，立一切智，非好種姓，凡姓中出。彼如是人，邪見日出，一切藥草，園林樹葉，悉皆乾枯，如是所謂一切善人，正見藥草，園林盡乾。如是如是，此出世間，正法日出，增長禪誦，第一義諦，光明勝智，如是觀察，出世間相，先觀察已，然後記說，所謂為彼有信沙門，諸婆羅門，諸長者等，如是記說，作如是言：諸有值遇正法日出，皆應精勤，作諸善業，莫於後時一切正法皆悉滅沒。邪見日出，非是沙門自言沙門，非婆羅門言婆羅門，非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出，汝得衰惱，如是記說一切智法，彼則相應，是真相師，有大勝意，有能思惟如是相者，不妨坐禪讀誦經律。更異思惟世間相者，則妨禪誦。此世間道出世間道，如是勝劣，世間法者，則攝生死，出世間法，次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『離坐禪讀誦，常憙樂占相，彼捨離善法，不可得涅槃。",
          "若捨離自法，而樂他法者，彼二法失壞，到於惡道處。",
          "若人捨自家，而喜樂他舍，人中輕被笑，速爾致貧窮；",
          "如是癡惡意，智慢自言勝，捨離自法已，而修行他法。",
          "出家而邪命，失法失名稱；人中輕如草，未來入惡趣。",
          "捨離寂靜法，而行於惡業，彼人不久間，而失此佛法。",
          "心悕望離欲，無有餘悕望，勤精進知足，如是名行禪。",
          "若心憙樂欲，常貪於飲食，是著袈裟賊！不名為比丘。",
          "若比丘說相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相應；",
          "醫師畫師業，聞惡法讚詠，與惡者同處，則失比丘法。",
          "憎嫉禪讀誦，愛樂多語說，貪供養財利，則失比丘法。",
          "推求諸寶物，愛樂多知識，復貪餘財物，退失比丘法。",
          "唯貪諸飲食，我慢不問他，悕望人請喚，退失比丘法。",
          "若不近一切，捨離於惡眾，水草食知足，是名真比丘。",
          "得諸境界已，棄之如捨火，除斷我慢過，是名真比丘。",
          "內外俱寂靜，智光明莊嚴，持戒衣覆身，是名真比丘。",
          "遠離世間法，不動如須彌，捨一切瞋愛，是名真比丘。",
          "三宿住城內，饒人處皆爾，止住山谷中，名解脫比丘。",
          "畏惡不近他，正行心不動，智審諦寂靜，是獨行比丘。",
          "不悕望愛語，捨離惡知識，不樂多所作，名解脫比丘。",
          "彼如是比丘，得脫於有過，知世間涅槃，等心不悕望。",
          "心常喜樂智，及以善寂靜，於生老病死，怖畏中得脫。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是比丘得阿羅漢，若不爾者，唯名比丘。惟自妨礙，墮於嶮岸。此第六法，如是妨礙，若善沙門，不應為作！"
      },
      {
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        "text": "「（7）又復沙門立沙門者，於第七法，不應為作。何者第七？所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋，捨離一切禪誦等業：唯在大床空坐而已，眾僧所攝，床臥敷具病藥所須，虛妄受用，本在家時，懈怠嬾惰，畏諸作業，是故出家，唯貪食味，常伺他會，求望飲食，或樂境界，如是比丘，是死比丘。所謂比丘不能坐禪讀誦經律，毀破淨戒，自餘死者，唯棄其身，毀戒比丘，一切善法，皆悉破壞，唯能坐床，心生憍慢，自謂為好；唯有比丘，形服而已，其實無戒，離於正戒。所言戒者，謂之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七種，何等為七？所謂口戒。比丘如是，或於比丘，或於俗人，口不共語，唯除法事，或婦女人。持戒比丘，除乞食行，口不共語，或為咒願，作如是言：令汝得樂，得涅槃等，若見母時，見姊妹時，唯看其足，不看其面，不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『手觸若風吹，此火久乃燒，見婦女火起，速燒不待久。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是故比丘怖畏欲燒，不共一切婦女語言，此是一戒。又第二戒，所謂不近不善知識，不於一處久時住止，不取多利，捨多供養，不捨病人，不見妻子，隨於何處，多有利養，則捨而去，畏生貪故，離破戒者，不與同住，如是七種比丘不攝。唯貪飲食，於他財利於他供養，若見若聞，則生憂惱，如是思惟：我今當設何等方便，得彼利養？如是思惟，心生貪著，如是心濁，增長貪心。彼惡沙門，一切善法，皆悉破壞，晝夜常愁，心不安隱。而彼比丘，見餘持戒善行比丘為他供養，生嫉生貪，而便往到彼檀越家，諂曲形服少語徐行，心不寂靜，外現威儀，寂靜之相，身披衲衣，復與多人不持戒者，以為朋侶，唯有貝聲而行惡法，同伴相隨，造彼檀越，現持戒相。如是如是，隨心所行。如是比丘，彼檀越主，謂其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼惡比丘現持戒相，令彼檀越心信敬己，共諸朋侶，數數往到彼檀越家。如是比丘，隨己所聞，少知佛法，共其同侶，為彼檀越，說所知法。如是方便，欲令檀越迴彼比丘，所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊，到檀越家，方便劫奪他人財利，及以供養。如是比丘見他財利，見他供養，生貪嫉者，不曾少時眼開合頃，暫作善法。彼惡比丘破戒沙門，捨離坐禪讀誦等業，無一念間不攝地獄餓鬼畜生。又彼比丘共己同侶，於檀越家，先所相識持戒比丘，以諂誑心說其過惡，或以嫉心說其破戒，或以嫉心說其無聞，或以嫉心說其行相，語檀越言：汝此門師，毀破禁戒，或說懈怠，無聞無智，愚癡如鳥，少聞少智。彼惡比丘，向他檀越，如是惡說，恒常習近非法境界，何處得修禪誦等業？彼空無物，不堅不實，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。而時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『妄語言說者，惱一切眾生，彼常如黑闇，有命亦同死。",
          "刀語自割舌，何云舌不墮？若妄語言說，則失實功德。",
          "若人妄語說，口中有毒蛇，刀在口中住，炙火口中燃。",
          "口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒壞眾生，命終墮地獄。",
          "若人妄語說，自口中出膿，舌則是泥濁，舌亦如熾火。",
          "此如是羂縛，地獄之前使，破壞法橋等，皆是妄語過。",
          "彼妄語之人，則非有父母；亦不能持戒，墮於惡道中。",
          "若人妄語說，彼人速輕賤，為人善捨離，天則不攝護；",
          "自不攝言語，速疾多瞋恚，心獲多語說，常受諸苦惱。",
          "常憎嫉他人，與諸眾生惡，方便惱亂他，因是入地獄。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「彼佛世尊迦葉如來，如是已說，妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘，於持戒者，作不饒益，是故天捨。口中生刀，為少利故，他實功德而說言無，彼實無過而說有過；如是之人，是惡沙門。自謂沙門妄語言說，彼人如是，常有惡意惡行惡法；彼檀越主，後時知已，心則輕薄，知其諂曲。此第七法，是故比丘，應當捨此第七惡法，所謂悕望飲食供養，皆欲在己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（8）又復第八障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門，應當捨離。何者第八？所謂採集種種寶性造作諸寶。如是比丘，怖畏生死，多諸苦惱，略而言之，有二種苦，依陰界入，在三界中，廣則五道，又復廣者，八大地獄，餓鬼畜生，欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦，於色界中復有心苦，無色界中則有退苦，故欲退時，三昧則亂，如是心者，有無量種分別之苦。彼善男子，觀苦惱已，心生厭離，怖畏如是無量過惡，剃除鬚髮，披服法衣，以信出家。又彼沙門，復觀餘苦，心生怖畏，所謂身苦，身苦二處，謂欲色界，隨有身處，皆受苦惱。彼色界中，云何受苦？謂於禪中疲倦故起，起彼禪已，身則疲惓；彼欲退時，身威德劣，風觸其身，如是風者，本來不觸，是故觸身則受苦惱。惟除眼觸，受樂無苦，則是無記；如是分別，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是聞已，知生死中一切苦惱，陰界入聚和合皆苦。彼觀如是無量無邊生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作業，聞寶性方，畏何性故？以信出家，聞餘性故，更生貪心。或聞金性，或聞銀性，或聞寶性，如是聞已，不知厭足，貪火所燒。彼既燒已，共惡知識，行於山中，從山至山，從一山峯，至一山峯，如是遍行在隱密處，貪火所燒，晝夜常苦，無有樂時。以何因緣如是出家？不念彼性，思惟異性，謂捨身性而不思惟，如向所說。彼人如是心意不正，亂心意故，妨廢禪誦，失於善法。彼非沙門，亦非俗人，為求涅槃，是故出家。性鬼所著，則生貪心，貪羂繫縛，入於地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『觀察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，調身性非餘。",
          "若捨離身性，貪著於餘性，彼人迷真性，不得脫苦惱。",
          "金性則不能，除捨諸苦惱，諦知真性者，得脫苦不疑。",
          "一切苦生苦，此苦難得脫，財於王賊火，一切皆怖畏。",
          "是故應捨物，如本來無物，捨離則受樂，攝取則受苦。",
          "諦知於身性，復諦知性相，喜樂於禪誦，能燒煩惱山。",
          "是故黠慧者，觀察身攝性，眾生知自相，則得涅槃樂。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有智之人，如是勤心觀此身性，不樂經營金銀等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切捨離，彼財物者，一切怖畏，非賣財物，如是得樂，如是財者，則非財物，非財物性。何者是物？謂觀身性，若捨身性而樂餘性，非於禪誦勤精進也。如是之人，身壞命終墮於地獄。故出家人，常應修習禪誦財物，不應求於世間凡物；彼因緣故，能增長愛。是故知足第一財物，餘財物者，能令衰惱，此第八法，妨於禪誦；出家沙門，應當捨離！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（9）又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村，或多人處，常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘，發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中；是故比丘不應近王。又復比丘不近者何？所謂比丘不近惡人，彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察，懈怠愚癡，住村中等，一切除捨，不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切貯畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人；比丘不應近如是人，或與同住，或與共語，或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人，若離諸過清淨之人，皆不應近彼生疑者，謂彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同處住，如是比丘他過所污。是故不應近如是等，何况近王？彼近王者，最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『比丘林應住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。",
          "比丘非近他，尚不應近天；鵝不應近狗，以其淨潔故。",
          "無我無悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王則非善。",
          "住園林塚間，若平地若山，則是善比丘，近王則非善！』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人，悉皆呵毀，所應近者，其唯智王；如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處，皆悉不退，近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業，妨廢坐禪。親近尊長修習知足，其心調順，常無貪求。以近尊長隨時諮問，受持不忘。於希有物，不求見聞，不生奇特，近智王者，有此方便，爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『近尊長供養，隨時勤請問，修行施戒智，復親近智王。",
          "天人世間中，能示安隱者，非有中苦縛，世間之凡王。",
          "若無苦惱者，此乃名為王，若常受苦惱，不得名為王。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘應近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨廢禪誦，若不禪誦，復墮地獄餓鬼畜生；此是世間凡王境界。是故比丘知此過已，常不近王。住林之人，若親近王，則非所宜，故應捨離；此第九法，妨禪誦故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（10）又復第十障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第十？所謂比丘悕望請喚，貪樂食味，既於境界，正修行已，乃更後時在人間行，捨棄林野可愛之處；復於人中，處處遊行。如是比丘，近於放逸，家家村村，從城至城，從多人處至多人處，如是遍行樂多言說，妄行人中，樂世俗語，樂見親舊；親舊知識，詳共請喚，得好美食，既得種種美味食已，忘於林中，捨離禪誦，放逸而行，悕望飲食；以常貪著種種食故，不覺身盡，如是著味，悕望請喚，心以為樂。又若比丘，於境界中，不如法行，眼見好色，心愛樂故，則生染欲，悕望樂見，轉復愛著，於彼彼處，心生憙樂。如是比丘，行於人中，失自利益禪誦之業，如是失已常悕食味，常到他舍，眼見色故，心生愛樂；如是次第，耳聞於聲，心生愛樂；鼻得香已，心生愛樂；如是樂著一切境界，為一切縛之所繫縛，於一切欲隨逐而行，既非在家，復非出家；如是之人身壞命終，墮於惡道，生地獄中。是故不應樂他請喚，樂他請喚，有如是過。是故比丘應觀此過，不應常在人中遊行。若須行者，有五因緣得行人中：一、為病人推求醫藥資用因緣，得行人中。二、為饒益尊長因緣，得行人中。三、為佛塔寺舍破壞修治因緣，得行人中。四、為饒益眾僧因緣，得行人中。五、為他王破其國土，欲化彼王救命因緣，得行人中。為如是因得行人中，若無如是五種因緣行人中者，是虛妄行，妨廢禪誦。如是行者，於老病死悲啼號哭愁苦懊惱，不能得脫；彼惡沙門立沙門者，徒爾出家。是故比丘，若心悕望欲斷愛者，心應正觀寂靜諸根，依憑尊者，附近三寶，攝心而行，攝三寶故，拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『捨離禪誦業，唯貪著食味，是則非比丘，其心如餓鬼。",
          "除禪更無樂，智者如是說，離於禪定樂，更無樂可得。",
          "愚人捨上樂，唯貪著諸味，如是癡惡人，則得衰惱事。",
          "若人樂境界，常依境界樂，增長不善法，命終墮惡道。",
          "若人離禪誦，捨持戒布施，剛獷不調伏，有命亦如死。",
          "若順法行已，在世間不世，離法常愚癡，有命亦如死。",
          "雖有人皮覆，愚癡同畜生，以智燈光明，不照其心故；",
          "若受持戒者，可得名為人，一切破戒者，則如狗不異。",
          "若貪不布施，惡行不調伏，則不名為人，攝在餓鬼數。",
          "若人無戒智，復無布施寶，彼人雖有命，則與死不異；",
          "若行戒施禪，受持念三昧，是人亦名人，應為天所禮。",
          "有功德是人，無功德如羊，功德知功德，彼人則名天。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是功德，功德者知，功德人者，一切處樂；若無功德，彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已，不應貪味，此第十法，妨廢禪誦，沙門之人畏生死者，應當怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（11）又第十一障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十一者，謂癡比丘我慢心故，不請問他，內智不開，外向他說言一切智，有一切智，故我能說，我能解義，我能讀誦，一切法聚，是我所持。百千法義，我教弟子，更無有人與我等者；自心攝受，復為他人作如是說，彼唯智慢而實無智，彼人常為一切眾生，說自功德。是故世間一切聞者，皆生貴重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更無與等，一切世人，皆如是說。而彼比丘，最無所解，內實空虛，無所知曉，心中無物，猶如空器，亦如秋雲；離於禪誦，諸少智人之所供養，唯修禪誦，持戒布施，勤修精進，攀緣善法，智慧毘尼，調伏莊嚴，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙門所應行法。彼惡比丘，內空無智，如是意念，若我今者見彼比丘。則示我法，如是比丘，輕賤於我，彼檀越家，常供養我；若就彼學，則彼檀越不供養我，輕賤於我，是故我今隨自所知所解多少，為他宣說；隨彼聞者，解與不解，我終不能就彼而學。如是內空，畏他輕賤；如是慢心妄語之人，失五學句。何等為五？所謂妄語，彼未知故，是以為他妄語而說，此是彼人破初學句。又復次破第二學句，所謂偷盜，彼不應受他人供養，彼檀越主為智慧故，與物供養，而彼人愚少於智慧而取其物，如是癡人，則是偷盜，如是名破第二學句。又復次破第三學句，所謂比丘，初出家時，所受學句，依持戒住。緣於持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不學問，有何持戒為他說言？我則多知。如是名破第三學句。又復次破第四學句，所謂難問，畏他輕賤，是故謗法，而說非法，言此是法，此是第一毀破學句，如是名破第四學句。又復次破第五學句，所謂彼人不知法故，於同梵行，所說正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所說者，非佛所說。彼人如是謗他眾僧，作如是言：唯我能知，汝等眾僧，一切不知。如是謗僧，畏他輕故。語眾僧言：汝說非法。而僧所說其實是法。彼惡比丘，如是則失正法功德，最大妄語，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。不請問他，惡業因故。不請問他，復有大過，謂我慢心，我慢心故，不入林中，畏他輕賤，於示道者，而不請問；何者為道，云何心緣，何所攀緣，云何忘失，復攝在心。如是於他不請不問，慢心過故，彼不能得如是道故，心生疲倦，結加趺坐，即爾復起，作如是念，此法虛妄。彼諸比丘，唐為此業，此非是道，實無有禪，無三摩提，亦無禪果，無三昧果，以我慢心，畏他輕賤，如是誹謗，彼邪見者，身壞命終，墮於惡道，生地獄中。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『知時離我慢，請問於尊長；比丘勤精進，速得於涅槃。",
          "諸從他所聞，皆為他人說，自知離我慢，彼比丘諦知。",
          "離慢離大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。",
          "我慢心甚堅，心獲而愚鈍，悕財利供養，則不得寂靜。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼以如是不請問他，慢故心堅，不能禪誦；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身壞命終墮於惡道，生地獄中。或以心慢，不請問他；是故學者，乃至有命未盡以來，常請問他，如是比丘，心常安樂；身壞命終生於善道天世界中。生彼處已，次第乃至到於涅槃，以離慢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（12）又第十二障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者，樂多知識。多知識名，作不饒益。如是比丘，唯增長愛。若有比丘多知識者，則多妨亂，多所作故，妨亂心意；心意亂故，不得禪誦。出家之人，怨親平等，猶尚不應近一知識，何況復有多知識耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼見時，心則動亂，眼見色故，眼識異本，心不攀緣寂靜之法，不念觀察，心不正直，多有言說；見知識已，次第聞聲，心則亂緣，有異觀察，心不寂靜，不寂靜故，不寂靜觀，有所攀緣；若見知識，一念亦妨，况見知識乃至久時？是故沙門，乃至不用有一知識，況多知識？若有比丘，近知識者，饒人處行，從饒人處；如是遊行，念念命盡而不覺知，則失善分，若失善分，最是自誑，乃至不能於一念間修禪讀誦。是故比丘，如是學者，增長染愛，不應親近俗人知識。又若能令未來安隱示涅槃道，導師知識，坐禪同行，則應親近。何者同行，所謂除滅一切煩惱，至涅槃城；此是第一勝善知識，餘知識者，則是怨家，非真知識，以非真故，則非知識，若見共語共行共業，同有所作，妨廢善業。若未來世得其力者，乃名知識，若示梵行，若令修行，或教怖畏未來之世，示令怖畏生於地獄餓鬼畜生，名善知識，令身口意造作惡業到惡道者，一切勿近。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若示未來世，彼是善知識，若能遮惡處，復能救災禍。",
          "常說利益法，利益未來世，彼是善知識，作知識利益。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此勝知識，有無量種無量分別，種種說法，非多飲食，禮拜入舍，非示愛聲觸味色香，得名知識，如是知識非善知識。善比丘者，應當捨離，尚不應近此一知識，況復近多如是知識，生無量過。若有知識，於未來世作不利益，雖名知識，實是怨家；若有比丘，近彼知識，則妨自業坐禪讀誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（13）又第十三障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。第十三者，所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處，妨廢禪誦。與惡同處，凡有五種。何等為五？所謂比丘，善持淨戒第一善法，有正直心，而與第一破戒惡人同處止住，不得自在；此是第一與惡同處。又復第二與惡同處，所謂比丘不自在過，或自在過，與邪見人，而共相隨，若村若城，若多人處，同行同住；此是第二與惡同處。又復第三與惡同處，所謂比丘常自樂數親舊知識，欲往欲近，與共相隨，至在俗時先住之家；此是第三與惡同處。又復第四與惡同處，所謂比丘，畏他輕賤，求知見故，到惡處住論師之所，共相習近；此是第四與惡同處。又復第五與惡同處，所謂比丘，心意動亂不能正行，於先飲食，或臥具等，或先食來，或先飲來，或先臥來，近婦人來，或於先時所受用色聲香味觸，如是種種憶念思惟，念境界處，境界處念之所破壞。餘一切處，皆悉可避，此境界處則不可避；以是第一最惡處故，以於一切禪讀等業，最為妨故，自餘惡處，皆悉可避，唯此一處，最不可避境界之樂，從自心起，分別惡處，最為難避，唯除坐禪三摩提樂正觀察念，如是能避。爾時世尊迦葉如來而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『不善觀察風，所吹熾然火；彼正觀察雨，能令滅無餘。",
          "眾生先所起，久時無明暗，如起智慧燈，能令滅無餘。",
          "欲癡火能燒，地獄愚癡人，智者則不爾，是故得涅槃。",
          "如是十三法，智光明能除，是故畏過者，常應勤持戒。",
          "拔出自身中，三種過根本，以智慧大火，燒多煩惱薪。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如向所說與惡同處，應設方便，一切遠離，出家沙門，寧當獨行，勿多憶念，亦莫懈怠。本村本城，本多人處，過去樂事，勿憶勿樂，勿念本時節會之日饒人之處；本曾遊行，亦勿憶念，悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子，諸惡知識，亦勿親近，勿樂愛聲觸味香色，勿生染心，勿不正行，心莫驚動，亦勿悕望飲食敷具病藥所須，勿著種種雜色袈裟，亦勿方便推搗令平，若洗浴時，不以脚足揩踏身體，勿作種種間雜言語，如是燒滅。無始闇聚，極惡生死，五道是門，六塵境界，勿別焰起；地獄餓鬼畜生之中，常燒常炙，一切世間愚癡凡夫，處處流轉，燒炙失壞，入苦海中，生死轉行猶不厭離，捨行持戒。若人生天，第一放逸，後退彼天與先同侶，勝者離別，生在地獄餓鬼畜生，受第一苦，惱火所燒，無有救者。放逸所壞，悔火所燒，生在地獄餓鬼畜生。以是等故，諸有怖畏，未來退者；一切皆應修行正法，常不斷絕，如是法律，一切如來應正遍知，為放逸天斷除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心，如是之人，不得言死，身壞命終生於善道天世界中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼應知此等障礙之法，妨廢坐禪讀誦，是惡道之因，為生死之重擔，難得出離；是故世尊處處教導，開示我等，遠離惡法。見《五苦章句經》云：「佛告諸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，為得離獄，棄捐妻子，為得脫械，如何不能放捨重擔？』諸弟子曰：『我無所擔。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，貪身計壽，是汝重擔。專求供養，畜積所有，是汝重擔。同學不和，反親白衣，是汝重擔。自大種姓，貢高驕慢，是汝重擔。恃知慢愚，輕邈他人，是汝重擔。狠戾自用，不受人諫，是汝重擔。食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。法服不具，著俗衣裳，是汝重擔。外似如法，內懷諛諂，是汝重擔。不制六情，毀戒犯惡，是汝重擔。賦斂百姓，興起寺廟，是汝重擔。祠祀鬼子母，所請福願，是汝重擔。假託佛法，咒術治病，是汝重擔。違負眾祐，犯四重禁，是汝重擔。栖息無恒，不還廟房，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。』」吾人出家修道，應勤學習三藏十二部經，不應習學俗典，為世所譏，復障道法。《大般涅槃經》卷二十六云：「我涅槃後有聲聞弟子，愚癡破戒喜生鬬諍捨十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不淨之物言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀褐，以甘露味易於惡毒。」若比丘尼學習世技，邪命自活，犯此戒已，善神遠離，天王不護。如《大方等大集經》卷五十二云：「毘沙門天王白佛言：『若復世尊聲聞弟子，棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀棄捨讀誦及為他說，棄捨正法所修行事，營綜家業種種生具商賈，種植園林果樹，畜養奴婢象馬駝驢牛羊雞犬猪豚麞鹿鷹鷂孔雀，勤修王家所有事業，城邑事聚落事家業事，與俗交通驅使走役通致信命，貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛，於他財物亦復守護藏惜積聚，或復咒術或以書畫教他自活，若如是者，我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我於無量阿僧祇劫所有法眼善說正法毘尼正戒，如是勤加護持養育令久住者，則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨增長念增長慧增長，以是增長因緣力故，便能速滿六波羅蜜成等正覺；猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法，付囑閻浮提諸大國王，於我滅後護持養育；若有比丘離諸慚愧污染我法，私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活，如是比丘，閻浮提界諸大國王，應當遮障呵責擯黜令離諸過，護持養育令行正法。』」吾人當知，習學世技，護世天王遠離不護，隨得魔來作護惡法增長。見《佛藏經》卷中云：「舍利弗！當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂，惡魔爾時助惑眾人障礙善法；若有貪著音聲語言巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆疑惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法，先自看者讚言善好；是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書；猶如羣盲為誑所欺，皆使令墮深坑而死。舍利弗！諸生盲人即是比丘，捨佛無上道求外道經書；誑人是惡魔，深坑是邪道。舍利弗！如羣盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑；我諸弟子亦復如是，捨󱍮衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。」讀此應知，出家之後學習世技，必為魔護，感應世之庸俗癡人讚歎稱善。但必為知識者所譏，謂出家人貪求名利，不自慚愧，與俗無異。一切世技之中，以醫為上，尚且受人譏毀，況作餘業，能不招譏嫌乎？且醫業屬於慈善之舉，雖施診治同仁，亦難無怨結之緣，恩將仇報之事也。世尊是大智慧人，為救癒提婆達多之病緣，尚被毀謗。見《四分》卷四十云：「時提婆達多聞世尊病，詣世尊所，頭面禮足，却住一面。爾時提婆達多，見世尊前四部眾會，作如是念：『我今寧可服藥，如佛令四部眾來問訊我。』即往耆婆所語言：『我欲服佛所服藥，汝可與我藥！』耆婆言：『世尊所服此藥，名那羅延。此藥非是餘人所服，除轉輪王，成就菩薩如來乃能服之。』提婆達多言：『若不與我，我當害汝。』爾時耆婆畏奪命故，即便與之。提婆達多以服此藥故，即得重病，身心俱苦，獨有一己，更無餘人，亦無親厚，作如是念：『如我今日，無有救者，唯有如來！』爾時世尊知提婆達心念。從耆闍崛山，身出施藥光明以照提婆達多，使一切痛苦即得休息。爾時提婆達多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉達多，捨轉輪王出家為道，今行醫藥自活。何以知之？適治我病差故知。』時諸比丘聞，有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者，嫌責提婆達多：『如來慈愍，而更無反復（即報恩）。』爾時比丘往世尊所，頭面禮足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆達多而更無反復。』佛告諸比丘言：『非適今日慈愍提婆達多而無反復，何以故？乃往過去世時，有王名一切施，作閻浮提王。時閻浮提國土平博人民熾盛豐樂無比。時閻浮提有八萬四千城，有五千億聚落，有六萬邊城。爾時有病人，詣一切施王所，白王言：「我今無有救護，唯有王耳！」爾時王集閻浮提諸醫，示此病人。王問諸醫：「如此病人當須何藥？」諸醫看病已白王言：「如此病人，非常人所能與藥，唯有成就菩薩能與藥耳。」王問：「為須何藥？」醫言：「此病人若得慈心菩薩生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死長遠輪轉無際受諸苦惱，或墮地獄餓鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益？即以國付諸臣，入內靜處，思四無量行。爾時一切施王即取利刀割髀裏肉血，使人送與病者，如是經二十九日。後王問使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「將來看之！」時即為病人洗浴與新衣著，將詣王所。王問言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝隨意去！」時彼人出門，右脚蹴地血出，餘人見之問言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！於彼門中脚蹴此閫，使我脚壞血出如是。」彼諸人言：「未曾有無反復人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而於王所無有反復。」』佛告諸比丘：『爾時一切施王我身是，時病人者，今提婆達多是。我前世時，慈心愍之，而無反復，今亦如是無有反復。』爾時世尊為提婆達多故，說此偈言："
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          "「『一切諸山海，我不以為重，其無反復者，我以此為重。",
          "無有反復報，癩病惡疾苦，或受白癩病，無反復如是。』"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中，有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘來，不知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，中有少欲者呵責彼諸比丘尼言：「云何在大僧伽藍中立塔，令客比丘來，不知而禮耶？」呵已即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，諸比丘尼在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。」故又結此戒。當結戒時，彼比丘尼不知有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者，或有疑者。佛言：「不知無犯。」以此因緣復再結此戒。三結"
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        "text": "具四緣犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、隨所作。犯。"
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        "text": "【在有比丘僧伽藍內起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽藍中起塔，隨所取，洗足石，若團泥，若草團多少，一一波逸提。"
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        "text": "【若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，不者，除因緣，波逸提。】"
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        "text": "爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起迎逆，恭敬問訊，與敷坐具。然諸比丘尼不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責彼等已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒時，或有一坐食，不作餘食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去聽語言：『大德！懺悔，我有如是如是因緣，不得起迎逆。』」故云除因緣。因此再為諸尼結此戒。二結"
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        "text": "【見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜問訊、請與坐，】比丘尼受戒之後，雖坐夏百歲，見新受戒之比丘，應起立往迎，恭敬禮拜問訊，請坐。若有病緣血壓高，頭暈、腰痛，及各種四大不調病，及其他因緣則無犯。"
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        "text": "佛本不度女子出家，因大愛道三次涕泣懇求，阿難尊者代為叩稟請佛聽許，故得守八法而為比丘尼。大愛道比丘尼等已受大戒已，有證阿羅漢果者，不欲禮幼少比丘，為佛所呵，制比丘尼雖坐夏百歲亦應禮新受戒之比丘。如《大愛道比丘尼經》卷上云：「大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱，行詣佛賢者阿難而問言：『阿難！是諸長老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦，云何阿難，甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也？』阿難言：『小住！且待，須我問之。』須臾阿難即入稽首佛足下白佛言：『大愛道比丘尼言：「是諸長老比丘尼皆久修梵行，且已見諦，云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也？」』佛言：『止！止！阿難！當慎此言！勿得說！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者，外道諸梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地求哀於諸沙門當言：賢者有淨戒念，願以足行此衣上，令我長夜得其福德，不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言：賢者有淨戒聞慧之行，願以足行此髮上，令我長夜身得安隱福德無量。若使女人不於我道作沙門者，天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸沙門，當如事日月，當如事天神，過逾於外道異學者上。沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作沙門者，佛之正法當住千歲興盛流布，歸留一切悉蒙得度，今以女人在我法中為沙門故，當除減五百歲壽法消衰微。所以者何？阿難！女人有五處不得作沙門，何等為五處？女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝釋。女人不得作魔天王。如是五處者，當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿難！諸女人譬如毒蛇，人雖取殺之，破其身出其腦，是蛇已死，復有人見之，心中驚怖；如此女人雖得沙門，惡露存故，一切男子為之迴轉，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙門持具足戒，百歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙彌具足亦得阿羅漢，身中能出水火，以足指按須彌山頂，三千大千國土皆為六反震動，如是女人雖得阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何阿難，女人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深自沒其體，其亦苦辛往而不反，投命太山地獄之罪，難可堪任，生時不學死當入淵，老不止婬塵滅世門，呼吸而盡何足自珍，能自改悔守身良真，今世滅罪後世得申，有財不施世世受貧，常多疾病面目萎黃，行步須人臥亦不安，甫能自悔深遠之端，今入我法律，得全人身，却後無數亦得自然。』」《六祖壇經》云：「禮能折慢幢！」信哉此言！為吾人坐貢高故，應習禮敬之法，降伏我慢也。若輕慢三寶即得下賤報，若恭敬三寶即得高貴報。為修無上頂相好故，不應輕慢比丘，應生恭敬致禮。若有餘因緣不為禮者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五時不應向人禮。云何為五？1.若在佛塔殿中不應向禮。2.在大眾中不應向禮。3.在道路不應向禮。4.病痛著床不應向禮。5.若飲食時不應向禮。」又《四分》卷五十九云：「有五種人不應禮：自言犯邊罪，犯比丘尼，賊心受戒，破二道，黃門，是為五。復有五法：殺父，殺母，殺阿羅漢，破僧，惡心出佛身血，是為五。復有五種威儀不應禮：若大便，若小便，若露身，若剃髮時，若說法時，是為五。復有五：若嚼楊枝，若洗口，若食，若飲，若食菓，是為五。」又若不洗淨不應禮他，更不應禮佛。如《毘奈耶雜事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不應繞塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受禮。不應噉食。不坐僧床，亦不入眾。由身不淨不如法故。」若作不禮羯磨者，待解不禮羯磨後應禮比丘。若有怨懟不禮者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共語不犯。」此外有病緣者，如發熱昏迷病臥在床，當不能禮。但有能坐立之慢性疾，或長久衰弱之病，如貧血之頭暈，腰痛，背痛，胸腹痛，神經衰弱之頭昏，手病，脚痛，血壓高者，此等雖不能作五體投地之禮，亦應行致敬禮。吾人應知禮有多種，並非頭面接足之禮曰禮。如《西域記》云：「致敬之式，其儀九等：1.發言慰問。2.俯首示敬。3.舉手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.長跪。7.手膝踞地。8.五輪俱屈。9.五體投地。」至若以頭面接比丘足之禮，今時已廢此儀。若有病緣可不必屈膝跪禮。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高處禮下處比丘，或在比丘後，或於旁邊禮，或手捉足，或膝著地禮，以是白佛。佛言：『皆不應爾。聽比丘尼去比丘不遠不近，合掌低頭，作是言：和南。』」故知但一舉手，或復一低頭，即成就禮事供養。為比丘尼者，切不可以為體衰病弱，不能作五體投地之禮，而放棄不作其他舉手、合掌、低頭、點首、鞠躬等等禮儀，致成慢僧之罪也。是故應當恭敬謹持之。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女之姊。時使彼外道妹以香塗摩身。諸居士見，皆共嗤笑言：「此比丘尼無有慚愧，犯梵行，外自稱言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香塗摩其身，如婬女賊女無異。」為諸尼聞，中有少欲者呵已，往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。"
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        "text": "為比丘尼使外道女塗摩身，所招譏嫌，與前155戒無有分別。吾人應當常自慚愧，出家之後，嚴守威儀，勤習善法，不作邪行，不習惡因，知足守分。方能契道。如《長阿含經》卷十三云：「……量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘，亦復如是。摩納！如餘沙門婆羅門，受他信施更求餘積，衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，自營生業，種植樹木鬼神所依。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便求諸利養，象牙雜寶，高廣大牀，種種紋繡，綩綖被褥，入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，刀杖侍從，寶蓋寶扇，莊嚴寶車。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，專為嬉戲碁局博奕八道十道百道，至一切道，種種戲笑。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，但說遮道無益之言，王者戰鬬軍馬之事，羣僚大臣騎乘出入遊園觀事，及論臥起行步女人之事，衣服飲食親里之事，又說入海採寶之事。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，無數方便但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利。入我法者無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀或在浴池，或於堂上互相是非言：『我知經律，汝無所知，我趨正道，汝向邪徑，以前著後，以後著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言說皆不真正，若有所疑當來問我，我盡能答。』入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，更作方便求為使命，若為王王大臣婆羅門居士通信使，從此詣彼從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，但習戰陣鬬諍之事，或習刀杖弓矢之事，或鬬雞犬猪羊象馬牛駝諸畜，或鬬男女，及作眾聲貝聲鼓聲歌聲舞聲，緣幢倒絕種種伎戲。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好醜，及相畜生以求利養。入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住種種厭禱，無數方便恐嚇於人，能聚能散能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂現諸伎術，叉手向日月，作諸苦行以求利養。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，為人呪病或誦惡術或為善呪，或為醫方鍼灸藥石，療治眾病。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪或支節呪，或是安宅符呪，或火燒鼠嚙，能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病恐怖安隱，或說地動彗星，日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵。入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此國勝彼彼國不如，或言彼國勝此此國不如，占相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事，但修聖戒，無染著心，內懷喜樂。目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然無所貪著，亦無憂患不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根。耳鼻舌身意亦復如是。善御六觸護持調伏令得安隱，猶如平地駕駟馬車，善調御者執鞭控持使不失轍；比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，亦不貪味，趣以養身令無苦患，而不貢高，調和其身，令故苦滅新苦不生，有力無事令身安樂，猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身不懷慢恣，又如膏車欲使通利以用運載有所至到。比丘如是，食足支身欲為行道。摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根食知止足，初夜後夜精進覺悟，又於晝日若行若坐，常念一心除眾陰蓋，彼於初夜，若行若坐，常念一心除眾陰蓋，及至中夜偃右脅而臥，念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜便起思惟，若行若坐常念一心除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜精勤覺悟，常念一心無有錯亂。云何比丘念無錯亂？如是比丘，內身身觀精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受意法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顧視屈申俯仰，執持衣鉢受取飲食，左右便利睡眠覺悟坐立語默，於一切時常念一心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行若在中後，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是，行步出入至於語默，常念一心無有憂畏。」是故比丘尼應知，已入於法，所行正直，嚴護威儀，不應使外道女作塗摩身也。"
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。今請大姊為波逸提懺悔主。願大姊為我作波逸提懺悔主。慈愍故。」三說"
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄語波逸提罪（或有其他罪，則隨罪而稱）。不憶數。今向大姊發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂，今憶念犯故發露。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」三說"
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        "text": "【諸大姊！我已說一百七十八波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】"
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        "text": "已說第四科單提一百七十八條，一一戒相已。故當問大眾：是中清淨不？若有犯者，當於僧說戒時告清淨，而當眾懺悔，懺悔得安樂。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三問使憶念。若全默然者，即表示全體清淨，可續說次篇也。"
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        "text": "波羅提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，鉢喇底提舍那，鉢喇底提舍尼，略曰波羅提舍尼，波羅舍尼，提舍尼等。譯曰向彼悔，對他說，悔過法，從治境以立名，此罪應發露，且明悔過之辭，對他說己之非，冀令清淨。《毘尼母經》卷七云：「云何名為波羅提提舍尼？波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔故，名波羅提提舍尼。又復名波羅提提舍尼者，忘誤作非故心作故，名波羅提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增長貪惑，壞他信敬，故佛制禁。半月半月說，從戒經中來。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘尼乞酥而食。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，乞求無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲者，呵責彼六羣比丘尼已，即往白諸比丘。比丘白佛而結此戒。如是結戒已，有尼病不敢為他病乞，自身病亦不敢乞。佛聽為病得乞。故以此因緣再結此戒。二結"
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        "text": "乳者，來自牛、羊，以犛牛之乳為最。乳汁含有脂肪、蛋白質、乳糖、礦物質、維生素A、少許D。若無病不應乞乳食，以免酬償之報。如《楞嚴經》卷六云：「若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫，酬還宿債不遊三界。何以故？服其身份皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途不服不食；我說是人真解脫者，如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。」是故為比丘尼者應當少欲知足，當知多食精美之食，反增惡欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之緣也。有智之人，於一切食中，作厭離不樂之想，常以修道為念，以求脫為本，故不作犯戒之緣也。"
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        "text": "世間治病之藥，不祇限於魚肉之類，普通植物之藥品頗多。吾人常素奉齋，不習食肉，若聽醫命服食魚肉，腥臭之氣，甚難入口，若強食之，必生惡心，反胃嘔吐，障礙胃腸之消化力。且食肉類違背大慈，並償肉報。如《楞嚴經》卷六云：「阿難！又諸世界六道眾生其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺必落神道；上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子？汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎。報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不踏生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」又《大般涅槃經》卷四云：「從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：『世尊！云何如來不聽食肉？』善男子！夫食肉者斷大慈種。迦葉又言：『如來何故先聽比丘食三淨肉？』迦葉！是三淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言：『何因緣故？十種不淨乃至九種清淨而復不聽？』佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言：『云何如來稱讚魚肉為美食耶？』善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗粳米石蜜，一切穀麥及黑石蜜乳酪酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色。何況貪著是魚肉味？迦葉復言：『如來若制不食肉者，彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等，及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器，如是等物亦不應受。』善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食，猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中當有比丘，似像持律少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服󱍮陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊負擔薪草，頭鬚髮爪悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言：我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛誹謗正法，如是等人，破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果，離清淨法。及壞甚深秘密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說。互共諍訟，各自稱是沙門釋子。」又如《央掘魔羅經》卷四云：「文殊師利白佛言：『世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常，自肉他肉則是一肉；是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利！一切眾生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故諸佛悉不食肉。』文殊師利白佛言：『世尊！珂貝蜂蜜皮革繒綿，非自界肉耶？』佛告文殊師利：『勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法。若物展轉來者，則可習近；若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。』文殊師利白佛言：『今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣，施持戒人，此展轉來，可習近不？』佛告文殊師利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人為應受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛說無所希望經》云：「不復食肉，不以香油塗熏其身，常懷慈心。」又《佛說象腋經》云：「當好淨行，不食於肉……常於眾生起於慈心。」又《大方等無想經》云：「食肉嗜味背捨。」世尊處處叮嚀禁食眾生肉，詳載於大小乘經中，罄筆難書。又《梵網經》卷下云：「一切眾生肉不得食！夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》云：「彌勒成佛所說戒法，乃以慈心，制不食肉，為犯重禁。」此外如《楞伽經》亦有明文禁諸弟子，不得食肉，已述於前。吾人為修慈本，免償債報，雖患病亦不宜食肉也。"
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        "text": "標明是眾學戒法，從戒經中來，非餘經來。半月半月必須誦讀說戒。眾學法，梵云式叉迦羅尼（Siksakarani），譯曰應學、宜學，乃五篇中之最輕戒，是突吉羅罪。共一百條，故云「眾學戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，諸比丘極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，亦非舍利弗目犍連等，又非善來比丘；多是白四羯磨受具戒者，如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。諸婆羅門外道，在佛法中出家高著泥洹僧。諸六羣比丘參差著泥洹僧。問曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，觀去來現佛及淨居天耶？』答曰：『佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無，此中獨有。復次結五篇戒，此最在初，結後集藏者詮次在後；以此篇貫初故，餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心；是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。』問曰：『此眾學戒結既在初而在後耶？』答曰：『佛在初結，後集法藏者詮次在後。何以故？罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後，此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪，以實在初遮在後；又以一是無殘二是有殘，又以如焦敗種，又以如多羅葉，是故重者在初輕者在後。』問曰：『餘篇不言應當學，而此戒獨爾？』答曰：『餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學不結罪名，直言應當學也。』」又《律攝》卷十四云：「皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處。」此百眾法中之第14條搖身行戒原是第176條波逸提。又第47條生草上大小便戒，原是第77條波逸提。餘九十八事同大比丘。"
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        "text": "1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.噉嚼事。5.護鉢事。6.便利事。7.說法事。8.塔像事。9.道行事。10.升樹事。"
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          "齊整著裙並三衣。入村舍坐噉嚼事。護鉢便利說法儀。",
          "敬塔房像道行樹。"
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          "眾學著衣二。入俗舍二三。受食二十三。大小便共三。",
          "說法前有八。敬塔二十五。不持像入廁。說法復有七。",
          "攜手行。上樹。肩杖絡囊行。說法後有五。是百眾學法。"
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        "text": "1.齊整著涅槃僧戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【齊整著內衣，應當學。】"
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        "text": "【齊整著內衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修羅（Kusnlaka），譯曰內衣，即裙也。印度國本無袴褲，以裙為襯體之內衣；橫疊圍身，長繩四繞使正，故每易不齊（我國以袴褲為內衣，亦應當齊整著之）。是中不齊整著，或時下著，或時高著。或作象鼻，或作多羅樹葉（Talapatta 其葉形似棕櫚），或時細襵。下者繫帶在臍下，高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼高著下著內衣，不齊整著，故作，犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷二十一云：「應齊整著，不得如婬女法賣色左右顧視為好不好，應看令如法齊整著，若放恣根不欲學齊整著內衣者，越學法。」"
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        "text": "比丘突吉羅。餘三眾突吉羅。"
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        "text": "不犯者：若時有如是病，臍中生瘡下著，若脚膞有瘡高著，如此若在寺內，若村外、若作時，若在道行則無犯。"
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        "text": "衣服不整及不潔淨，破弊垢穢，是敗壞佛教之相，令世人生嫌鄙輕賤之心，佛在世時曾預說之。見《佛說文殊師利現寶藏經》卷上下云：「阿難白佛：『唯然世尊！已見滿鉢之食在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』阿難白佛言：『唯然世尊！大比丘眾其數甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言：『阿難！且止！默然而行！假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減；所以者何？文殊師利聖旨神化，令此鉢食無有盡時。』文殊師利智慧具足神通所立，興造布施以度無極。阿難受教即撾揵椎，會眾比丘。一鉢飯出種種滋味，飲饍甚美甘醲無量；譬如眾器各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾及諸菩薩，悉得充滿。其鉢之饌如故不盡。於是天魔波旬，念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊裂衣，垢穢臭處，持破鉢住，胸皆悉露面貌醜惡跛蹇委僂，心懷惶懼而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減。文殊師利現威神之變，令諸化比丘鉢食常滿，摶食在口噎不得咽，手食向口，手齊口止，而皆擗地不能自安。於是文殊師利問魔波旬：『此諸比丘何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人豈復行毒耶？身無垢穢，寧以垢毒用與人耶？有婬怒癡是則為毒。於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行。不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有來，貪身為礙有壽命。近著想念清淨瞋恚弊立。不了十二因緣之本，諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業因諸恩愛，是我所無所行。畏於空，謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無衍行起種說想，起二欲作度想。於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬬諍罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為佳想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。波旬！如是像法行為是毒！於佛法教而無有也。甘露教為佛法教一（一乃至四十五無記數）。安隱教為佛教二。無放逸教為佛教三。無怨恨教為佛教四。無受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無諍訟教為佛教七。無所起教為佛教八。彼我無熱教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教為佛教二。以淨復淨淡泊無所然教為佛教三。以正懷來平等明教為佛教四。無怒善立教為佛教五。尊復尊積諸善本教為佛教六。已脫復脫教為佛教七。化諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九。無終始生死教為佛教二十。定意教為佛教二（本闕一法）。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無所造神足教為佛教五。身意寂無有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教為佛教八。普了覺體解道教為佛教九。所行無衍寂寞教為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來詣解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護羣生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。』說是語時，其諸天從魔波旬來者，五百天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯！世尊！我等亦當如是奉佛法教。』時佛便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘乎？』阿難答佛：『已見！』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安詳。所以者何？如是阿難！彼時比丘，食飲無恭敬。作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門。以袈裟掛腋，現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門，求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩，無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得！當成未成！當得明諦除諸不審，降魔宮屬興如來教，奉受正法供養經義。是我所教也。』」（《大方廣寶篋經》卷中同此）是故比丘尼應當齊整著內衣，具足威儀，莊嚴身心，攝持正道。"
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        "text": "【應當學。】若故作犯應懺悔突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "【應當學。】若故在白衣家內作蹲坐者犯應懺悔突吉羅，以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來，或獅子惡獸。盜賊打。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹，或泥水。或共伴行不及，以手招喚。均無犯。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家內坐，應當學。」《僧祇》卷二十二云：「不得動手動足舞手舞足，並折草坐。當安詳靜住，若有所問者，當先護戒隨順而答。」"
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          "「『汝行時恒常，如蜂採花木，所獲好惡中，或遲或疾得，",
          "如蜂取花味，不壞其色香；似人行世間，修善亦如是。",
          "彼此不相違，正觀其過患，應自觀其身，好惡作不作，",
          "汝敷具有不？家繫縛脫未？猶座而自纏，如蠶蟲處繭！』"
        ]
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        "text": "「是故如蜂喻入聚落而行，於六塵不取其味，如空中手無有礙處；入聚落時心無所礙亦應如此。如世尊說告諸比丘：『汝等意謂行何等行？比丘堪為檀越家作師範耶？』比丘即答佛言：『世尊！是諸法根本，亦知諸法次第，亦是大醫，唯願世尊，為我等解說，諸比丘聞已然後得解。』世尊即時動手於空，告諸比丘言：『此手今空中迴轉無礙繫縛，諸比丘行世心無礙無繫縛亦應如此。若人求財者作心制身然後乃得，若欲求福繫心苦身後乃得報。若有比丘，於好於惡心生平等，見他得利如己所得，心生隨喜；如此比丘堪為世人作師。諸比丘！迦葉入聚落時，不礙不縛不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利歡喜，見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉，無礙無繫縛。"
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          "「『若善入聚落，衰利心平等，同梵共入聚，不生嫉妬心。",
          "汝所親識舍，無別親舊處。是名師行法。』」為比丘尼者若入白衣家，"
        ]
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        "text": "常作上法之念，自能於道有所契進也。幸為勉之！"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故作左右顧視入白衣舍坐，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。《僧祇》卷二十一云：「諦視家內坐，應當學。諦視家內坐時，不得如馬延頸，低視當平視，勿令不覺檀越持執器來唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿闍梨長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平坐視。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法。」《十誦》卷十九云：「高視坐家內，突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「當諦視入室坐。……不得大張目入室坐。……不得拄頰坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。……在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。……不應放身而坐，可善觀察，應當學。」"
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          "所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。』」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧供設飲食。即於其夜具辦種種美好飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘著衣持鉢，詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食，六羣比丘不用意受食，捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，外自稱言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，貪心多受，如穀貴時。」諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。"
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        "text": "羹菜飯食，次第嚼噉，不得擇其美好者於處處挑選而食，自失威儀，呈貪味相，為人非人所譏嫌。是故應當次第取食，食知自節，不可貪餮也。如《出曜經》卷九云：「食知節量者，量腹而食，亦不積畜，亦不貪餮。尊者曇摩難提（Dharmanandi譯曰法喜）說曰：『多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。』尊者僧伽羅剎（Samgharaksa 譯曰眾鬼）造立《修行經》亦作是說：『猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視，養食以時。毛尾既長，隨時剪落，選其肥者，日用供廚。中有一鳥內自思惟：「若我食多，肥則致死，若餓不食，復致喪身；宜自料量少食損膚衣毛悅澤，當從籠出。」如其所念即便少食，衣毛悅澤便從其願。彼修行人亦復如是，內自校計：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡，皆由多食，不獲至竟。』佛契經說：『多食之人有五苦患，云何為五？一者大便數。二者小便數。三者饒睡眠。四者身重不堪修業。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自墜苦際，不至究竟。是故佛說食知自節也。」又《薩遮尼乾子經》云：「噉食太過人，身重多懈怠，現在未來世，於身失大利；睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難寤寐，應時籌量食。」是故比丘尼應為修道，不可擇食而不次第食，當善攝持，勿損威儀也。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為挑鉢中央食者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "食相之儀，世人所重，觀人之尊卑貴賤，於食儀有關，從微知著，不可不注意也。若放恣諸根，挑中央而食，現空欲受，以貪多求，徒獲現前之美味，却失未來之福果，良可悲也！應知吾人之大患，莫過有身，身從食長，食由穢成，此身不淨，不可貪食。見《佛說無畏授所問大乘經》卷中云：「復次長者！菩薩摩訶薩，觀察此身，最初何因之所成立？謂依父母精血合集生起彼因，復由受其飲食；食已變壞，旋聚即散，歸痰廕藏；痰廕流潤，終歸不淨。然後火大增強，煮變成熟；後歸風力。由其風力各分滓重，及與流潤，滓重所謂大小便等，流潤謂血。血變成肉，肉成於脂，脂成於骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不淨身。菩薩觀此不淨身故，乃起思惟：此身多種合集，各別名相，謂三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉團，六百腦，七百脈，九百筋，十六肋骨。復有三事，內纏其腸分生熟藏腸，有十六交絡而住，二千五百脈道透映，一百七節，八十萬俱胝毛孔。具有五根，九竅，七藏，不淨充滿。髓有一掬腦，有一掬脂，有三掬痰廕，六掬滓重，六掬風力，隨遍血有一斗，如是一切各各充滿。有七水脈，而復圍繞吸諸滋味。內火大增熾然燒煮，逼切疲極，身脈汗流，是等諸相極難可見。此之臭穢不淨體相，是中云何起增上愛？如求丐人得所用物，得已旋棄；又如大車負極重等。唯諸智者於法覺了，應如是知！即說頌曰："
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          "「『此身多種不淨聚，愚無智者不了知，彊起增長愛著心。",
          "如穢瓶破多穢氣，耳目口鼻皆穢物，彼等何者為香潔？",
          "涎眵結󸀄及涕洟，諸蟲雜惡何生愛？譬如愚者取於炭，",
          "勤力摩治欲令白，炭盡力疲白莫成，無智妄貪亦如是。",
          "如人意欲成潔淨，多種修治於此身，百轉沐浴及香塗，",
          "身壞命終歸不淨。』"
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        "text": "「爾時世尊復告無畏授等五百長者言：『長者當知！菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者，觀察此身有四十四相，何等四十四？謂（1）菩薩摩訶薩觀察此身誠可厭棄。（2）菩薩觀身不可愛樂，以不饒益故。（3）菩薩觀身極為臭穢，膿血滿故。（4）菩薩觀身甚不堅牢，終破壞故。（5）菩薩觀身體性羸劣，筋骨相聯故。（6）菩薩觀身不淨，穢惡常流故。（7）菩薩觀身如幻，愚夫異生彊起虛妄動亂相故。（8）菩薩觀身多所漏失，以九竅門常流注故。（9）菩薩觀身熾然燒爇，謂貪火所焚瞋火猛聚癡火暗冥故。（10）菩薩觀身貪瞋癡網，常所蓋覆，愛網相續故。（11）菩薩觀身竅穴所依，以九竅門及諸毛孔周遍流注雜穢充故。（12）菩薩觀身多種逼惱，四百四病常增損故。（13）菩薩觀身是為窟宅，八萬四千戶蟲之所聚故。（14）菩薩觀身無常，終歸死法故。（15）菩薩觀身無知，於法不知故。（16）菩薩觀身如器用，眾緣合成終破壞故。（17）菩薩觀身逼切，眾多憂惱故。（18）菩薩觀身無歸趣，畢竟老死故。（19）菩薩觀身深隱，諂誑所行故。（20）菩薩觀身如地，難平滿故。（21）菩薩觀身如火，以所愛色隨繫著故。（22）菩薩觀身無厭足，隨五欲故。（23）菩薩觀身破壞，煩惱對礙故。（24）菩薩觀身無定分位，以其利衰現所受故。（25）菩薩觀身無自他緣，不得源流故。（26）菩薩觀身馳流心意，以種種緣作意伺察故。（27）菩薩觀身棄背，畢竟歸於棄尸林故。（28）菩薩觀身為他所食，鷲鳥豺狼等食噉故。（29）菩薩觀身如輪盤影現，筋骨連接故。（30）菩薩觀身無所顧惜，殘棄漏失，膿血滿故。（31）菩薩觀身耽著滋味，飲食所成故。（32）菩薩觀身勤苦無利，以是無常生滅法故。（33）菩薩觀身如惡友，起諸邪妄故。（34）菩薩觀身如殺者，重重現增苦故。（35）菩薩觀身為苦器，三苦逼惱故，所謂行苦、壞苦、苦苦。（36）菩薩觀身為苦聚，五蘊隨轉無主宰故。（37）菩薩觀身極不自在，種種緣成故。（38）菩薩觀身無壽者，離男女相故。（39）菩薩觀身空寂，諸蘊處界所合成故。（40）菩薩觀身虛假，以如夢故。（41）菩薩觀身不實，以如幻故。（42）菩薩觀身動亂，如陽焰故。（43）菩薩觀身馳流，如響應故。（44）菩薩觀身虛妄所起，如影現故。長者！菩薩摩訶薩以如是等四十四相觀察於身，而菩薩摩訶薩作此觀察時，所有於身樂欲，於身顧惜，於身執我，於身愛染，於身積集，於身繫著，一切悉斷。由是於命樂欲，於命顧惜，於命執我，於命愛染，於命積集，於命繫著，乃至舍宅，妻子眷屬，飲食衣服，乘馭床座，珍寶財穀，香華燈塗，一切受用樂具，若樂欲，若顧惜，若執我所，若愛染，若積集，若繫著，一切亦斷；由於身命能棄捨故，乃至一切愛用樂具亦悉棄捨。如是乃能圓滿六波羅蜜多。長者！菩薩摩訶薩以能圓滿波羅蜜多故，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。』」是故比丘尼應作種種觀身法，如是觀時，於所飲食，當生厭想：觀大豆羹湯作下汁想而實非糞，觀乳酪豆腐如腦髓想而實非腦，觀菜根莖塊如骨肉想而實非肉，應生厭患，不得貪著，挑選刳食，因為濟命不得不食，依食得存，知足而噉，取支形命，借假修真，以成道業耳。君子處世，尚不為衣食故而嫉競憎鬥，貪餮失儀，况為衲子乎！幸我同仁勉諸！"
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        "text": "吾人棄捨世間榮華五欲之樂，出家修道，自願粗衣淡食。為求菩提，豈可復貪飲食，作食吐之愚耶？應於飲食生厭惡之心，如食子肉想。《大毗婆沙論》卷一百三十云：「問：云何苾芻應觀段食如曠野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。憐愛情深。值國飢荒，欲詣他土。行至曠野，遂絕餱糧。前途尚遠，不食數日，皆困將死。其夫竊念路遠糧絕，命在須臾。我等三人，理不俱濟。豈能相守俱喪此中。今若一人充食，則死一存二；猶勝俱亡。若以我供，慮妻志愞，悲恨自絕，不能出難。若以妻供，恐兒失母，亦不存活。便為兩失。然其愛子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜捨子命，度茲曠野。作是念已，悲不自勝。妻便怪之，前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽，悶絕躃地。良久乃甦。號哭呼天，稱冤酷毒。夫乃徐喻。久而許之。於是夫妻抱子嗚唼，失聲悲叫，何期苦哉！涕咽多時，乃盡子命。破析為脯，充路資糧。每欲食時，夫妻相哭；稱言：子！子！雨淚而食。食已嘆惋，自責自咎。然彼夫妻，自初籌議，乃至食已，隨路行時；曾無歡情。惟念愛子。如是行者，住空空閑，終不放逸。正思惟妻生一可愛妙喜法子，心常念之。初無捨離，厭生死境，趣涅槃方。於長時修，資緣匱乏。為持聖道所依苦身，捨所專修，入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨空閑，乃至食已，曾無染著歡樂之心。惟念所捨專修之法。苾芻如是於段食中，應觀如前曠野子肉。若於段食已斷徧知者，於五欲愛亦斷徧知。同一制伏，一對治故。若五欲愛已斷徧知，則無一結未斷徧知，能繫縛彼，還生欲界。此依離欲愛，得不還果，順下分結盡，密意而說。」是故比丘尼於食應生厭想，不可多求，以飯覆羹，作壞威儀；以曲詐心覆正意念，破壞心儀，越所學法。起一時之貪念，獲萬劫之苦纏。良可惜也。故應勉之！"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘欲設種種好食，即夜具辦，晨白時到。諸比丘著衣持鉢詣居士家。時居士手自斟酌羹飯。六羣比丘中有一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少，汝居士有愛。」居士報言：「我平等想與耳，何故言我有愛耶？」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責彼比丘已，往白世尊而結此戒。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作者犯突吉羅。《十誦》卷十九云：「呵相看比坐鉢中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉羅。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顧視比坐鉢飯多少。」"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食何處得，何處不得，得看無罪。若共行弟子若依止弟子病，看其鉢中，是應病食不？得看無罪，若看上下坐為得不？無罪。」"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「端心觀鉢食，應當學。端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當先滌鉢預擎待至。若放恣諸根，不端心觀鉢食者，越學法。」"
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          "「『人當有念意，每食知自少，從是痛用薄，節消而保壽。』"
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          "「『人之無聞，老如特牛，但長肌肥，無有智慧。",
          "生死無聊，往來艱難，意倚貪身，更苦無端。",
          "慧人見苦，是以捨身，滅意斷欲，愛盡無生。』"
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          "「寧噉燒鐵，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施。"
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        "text": "「寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛火燒赤，取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死亡；不緣此入地獄餓鬼畜生，受苦無量。是故說曰：寧噉燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，內懷姦詭，信無實行，自大憍人，少有所知，誇世自譽。受人信施，謂宜應爾，不慮後世萬毒如形。見諸持梵行人，興輕蔑心；死輒墮惡。身口意不具，亦不修威儀禮節，出入行來，違失禁限。見人得養，生嫌妬心；死輒受困，無罪不受。是故說曰：不以無戒食人信施也。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧，欲設羹飯種種飲食，即夜辦具已，明白時到。諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六羣比丘受食食，含飯語。諸居士見已譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，云何含飯語，似猪狗駱駝烏鳥食。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得含食語，若食上和尚阿闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應，若不能，得咽已然後應。若前人嫌者，應答言：『我口中有食，是故不即應。』若放恣諸根含食語者，越學法。」"
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        "text": "39.遙擲口中戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請諸比丘，欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具，晨朝往白時到。諸比丘著衣持鉢，往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六羣比丘摶飯遙擲口中，諸比丘見已嫌責言：「此沙門釋子，不知慚愧，受取無厭，似幻術師。」時諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已往白世尊而結此戒。"
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        "text": "若比丘尼誤將食物落地，尚受疑毀，況故將食落地耶？宜為世譏也。《僧祇》卷二十二云：「云何沙門釋子如放逸人落飯食。問言：大德！謂呼此食是無種錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒，百功乃成。應當盡食，何故棄地？此壞敗人，有何道法！」出家學道，應明食義，依理起解，當能攝持。飲食之義理詳載經律論中，今就學者方便之研究，特引《瑜伽師地論》卷二十三所云：「云何名為於食知量？謂如有一由正思擇，食於所食，不為倡蕩。不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。云何名為由正思擇，食於所食？正思擇者，如以妙慧等，隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡，然後吞咽。云何名為觀見過患？謂即於此所食段食，或觀受用種類過患，或觀變異種類過患，或觀迫求種類過患。云何受用種類過患？謂如有一將欲食時，所受段食色香味觸，皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨，次後轉成可惡穢相。當轉異時，狀如變吐。能食士夫補特伽羅（Pudgala 譯曰數取趣，謂造集不息，數數取五趣而輪迴也）若正思念此位穢相，於餘未變一切精妙飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌，漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患？謂此飲食既噉食已，一分消變至中夜分或後夜分，於其身中便能生起養育增長，血肉筋脈，骨髓皮等，非一眾多種種品類諸不淨物，次後一分變成便分便穢，變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節，誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病，所謂癰痤乾癬，濕癬疥癩，疽疔上氣，瘡癩皰漿，噦噎乾消，癩癎寒熱，黃病熱血，陰疽，如是等類無量疾病，由飲食故身中生起，或由所食不平和故，於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患？謂於飲食追求種類有多過患：（1）或有積集所作過患。（2）或有防護所作過患。（3）或壞親愛所作過患。（4）或無厭足所作過患。（5）或不自在所作過患。（6）或有惡行所作過患。（1）云何名為於食積集所作過患？謂如有一為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦，營農牧牛商估計算，書數雕印及餘種種工巧業處，為得未得所有飲食或為積聚，如為飲食，為飲食緣當知亦爾，如是策勵劬勞勤苦方求之時，所作事業若不諧遂，由是因緣愁憂燋惱，拊胸傷歎悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果。如是名為於食積集所作過患。（2）云何名為於食防護所作過患？謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮，勿我財寶當為王賊之所侵奪，或火焚燒或水漂蕩，或宿作惡當令滅壞，或現非理作業方便令散失，或諸非愛或宿共財當所理奪，或即家中當生家火，由是當令財寶虧損，如是名為於食防護所作過患。（3）云何於食能壞親愛所作過患？謂諸世間為食因緣多起鬬諍，父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀，況非親里為食因緣而不展轉更相鬬訟！所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。（4）云何於食無有厭足所作過患？謂諸國王剎帝利種位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱帥兵戈互相征討，吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃矟放箭鑽矛，車馬象步交橫馳亂，種種戈仗傷害其身，或更致死或等死苦，復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。（5）云何食不得自在所作過患？謂如一類為王所使討固牢城，因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁，及溶銅鐵而相注灑，或被戈仗傷害其身，或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。（6）云何因食起諸惡行所作過患？謂如有一為食因緣，造作積集身諸惡行，如身惡行語意亦爾，臨命終時，為諸重病苦所逼切，由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分見有諸山或山峯垂影懸覆近覆極覆，便作是念：『我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福，若有其趣諸造惡者當生其中，我今定往。』如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣，謂那落迦（Naraka 捺落迦，譯曰地獄）傍生餓鬼。如是名為因食惡行所生過患。如是段食於追求時，有諸過患。於受用時，有諸過患。於轉變時，有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何？謂即此身由食而住依食而立，非無有食。云何名為有少勝利？謂即如是依食住身，最極久住或經百年，若正將養或過少分，或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行，非為妙行，若於如身暫時住而生喜足，非妙喜足，亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿，乃為妙行亦妙喜足；又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟：我若與彼愚夫，同分修諸愚夫同分之行，非我所宜，我若於此下劣段食少分勝利，安住喜足，亦非我宜；若於如是遍一切種段食過患圓滿知已，以正思擇，深見過患而求出離，為求如是出離故，如子肉想食於段食。應作是念：『彼施主甚大艱難積集財寶，具受廣大追求作種種過患，由悲愍故求勝果故，如割皮肉及似刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用，謂應如法而自安處，無倒受用報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家，盪滌身心安住慚愧，遠離憍傲不自高舉，不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。』如是於他所得利養，心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家，豈有出家往詣他所？要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少要妙非󱍮，要當速疾而非遲緩。應作是心，往施主家；設不惠施，終不於他起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣力，身壞已後生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多設󱍮非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心，而相怨恨。如前廣說。又我應依所食段食，發起如是如是正行。及於其量如實了達，謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性，住出家性，受用飲食，如法清淨遠離眾罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所食？謂四種食：一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何？謂餅󰉓飯羹，臛糜粥酥油糖蜜魚肉，菹鮓乳酪，生酥薑鹽酢等種種品類，和雜為摶段段吞食，故名段食。所言食者，所謂餐噉咀嚼，吞咽嘗啜飲等，名之差別。云何名為不為倡蕩，謂如有一樂受欲者，為受諸欲，食於所食。彼作是思：我食所食，令身飽滿，令身充悅；過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲，歡娛受樂倡掉縱逸。言倡蕩者，於此聖法毘奈耶中，說受欲者，欲貪所引，婬逸所引，所有諸惡不善尋思由此食噉；所食噉時令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾，令意不安，令意不靜；若為此事食所食者，名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離而食所食；非如前說諸受欲者食於所食，是故名為不為倡蕩。云何名為不為憍逸？不為飾好？不為端嚴？謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我今宜應多食所食，飽食所食，隨力隨能食噉肥膩，增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分，至於明日，於角武事當有力能；所謂按摩拍毱托石跳躑蹴蹋，攘臂扼腕揮戈擊劍，伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事，當得勇健膚體充實，長夜無病久時少壯，不速衰老壽命長遠，能多噉食數數食已，能正消化除諸疾患，如是為於無病憍逸，少壯憍逸，長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮，梳理髮已，種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服，種種花鬘種種嚴具莊飾其身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已，復以種種上妙衣服花鬘嚴具莊飾其身，名為端嚴。如是總名為飾好。故為端嚴故，食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時飢渴並至，於諸飲食極生悕欲，極欣極樂，不見過患，不知出離；隨得隨食。復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴，多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子眾，以思擇力深見過患，善知出離，而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念：『我今習近所不應習所應斷食，為欲永斷如是食故。』云何名為為身安住食於所食？謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。我今受此所有飲食，壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住，能修正行，永斷諸食。云何名為為暫支持食於所食？謂略說有二種存養：一有艱難存養。二無艱難存養。云何名為有艱難存養？謂受如是所有飲食，數增飢羸困苦重病，或以非法追求飲食；非以正法。得已染愛耽嗜饕餮，迷悶堅執湎着受用；或有食已令身沈重，無所堪能不任修斷；或有食已令心遲鈍，不速得定；或有食已令入出息來往艱難；或有食已令心數為惛沈，睡眠之所纏擾；如是名為有艱難存養。云何名為無艱難存養？謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。或以正法追求飲食，不以非法追求飲食。既獲得已不染不愛，亦不耽嗜饕餮，迷悶堅執湎着而受用之，如是受用身無沈重有所堪能，堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾；如是名為無艱難存養。若由有艱難存養，壽命得存身得安住；此名有罪，亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存身得安住；此名無罪，亦無染污。諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問：云何習近如前所說無罪無染所有存養以自存活？答：若受飲食為除饑渴，為攝梵行，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養而自存活。云何名為為除饑渴受諸飲食？謂至食時多生飢渴，氣力虛羸希望飲食；為欲息此饑渴纏逼氣力虛羸，知量而食。如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼，謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時；如是名為為除饑渴受諸飲食。云何名為為攝梵行受諸飲食？謂知其量受諸飲食，由是因緣修善品者，或於現法或於此日，飲食已後身無沈重，有所堪能，堪任修斷令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾；由是速疾有力有能，得所未得，觸所未觸，證所未證；如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食？謂如有一由過去世食不知量，食所匪宜不消而食；由是因緣於其身中，生起種種身諸疾病，所謂疥癩皰漿癩等，如前廣說。由此種種疾病因緣，發生身重極重猛利熾然苦惱不可意受。為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜；隨順醫藥及受種種悅意飲食，由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受；如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食？謂如有一由現在世安樂無病氣力具足，不非量食不食匪宜，亦非不消而更重食，令於未來食住身中成不消病，或於身中當生隨一身諸疾病，所謂疥癩皰漿癩等，如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受，餘如前說；如是名為為令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食？謂飲食已壽命得存，是名存養；若除飢羸，是名為力；若斷故受，新受不生，是名為樂；若以正法追求飲食，不染不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪；若受食已身無沈重，有所堪能堪任修斷如前廣說，如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說，是名廣辨於食知量。云何應知此中略義？謂若所受食若如是食，當知總名此中略義，何者所食？謂諸段食即餅󰉓飯羹臛糜粥，如前廣說。云何而食？謂正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，乃至廣說。復次應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。云何為攝受對治受諸飲食？謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？謂如說言不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，食於所食。云何為遠離自苦行邊受諸飲食？謂如說言為除飢渴，為斷故受，為令新受當不更生，為當存養若力若樂，食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食？謂如說言為攝梵行，為得無罪安隱而住，食於所食。復次應知此中略義，謂有二種：一、無所食，二、有所食。無所食者，謂一切種都無所食，無所食故，即便夭沒，有所食者，有其二種：一、平等食。二、不平等食。平等食者，謂非極少食，非極多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，謂極少食，或極多食，或不宜食，或不消食，或染污食。當知此中由平等食，非極少食，令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食，身無沈重，有所堪能堪任修斷，如前廣說。由平等食，非不宜食，非不消食，能斷故受，不生新受，由是因緣當得存養若力若樂。由平等食，非染污食，當得無罪安隱而住。由極少食，雖存壽命，而有飢羸亦少存活；由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變；由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。如不消食，由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦，由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛耽嗜饕餮，如前廣說而受用之。由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作；即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言由正思擇食於所食。不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，如前廣說。此中說言由正思擇食於所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴。為身安住為暫支持，由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴，為攝梵行，廣說乃至安隱而住，由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？謂若說言為除飢渴，由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行，由此遮止所食極多。若復說言為斷故受，為令新受當不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若復說言為當存養為當得力，由此顯示不極少食，不極多食。若復說言為當得樂，由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住，由此顯示無染污食。所以者何？若以非法追求飲食，得已染愛如前廣說而受用之，名染污食；亦名有罪。若於善品勤修習者，於住空閑瑜伽作意，受持讀誦思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏，令心相續，隨順趣向臨入而轉；由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種：一者遠離所食極多，由是因緣身無沈重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者於食不生味著，由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作，如是名為廣略宣說於食知量。」讀此略明食義，則知因食能助人為惡，亦能助人為善。吾人當善攝之，莫為食轉，當轉於食！藉之出離可也。"
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        "text": "頰食而食，自失威儀，令他輕慢，復招譏嫌，獲過良多！且滿口鼓頰，不宜咀嚼，能致消化不良，因此食傷，現受疾苦，障於修道，當招惡果。是故應當思惟，一心攝儀而食，知足而取，知量而受，莫復多食，妨廢辦道。《大智度論》卷六十八云：「行者作是念：『求一食尚多有所妨，何況小食中食後食？』若不自損則失半日之功，不能一心行道。佛法為行道故，不為益身；如養馬養猪。是故斷數數食，受一食法。有人雖一食而貪心極噉，腹脹氣塞妨廢行道。是故受節量食法。節量者，略說隨所能食三分留一分，則身輕安穩易消無患，於身無損，則行道無廢。如經中舍利弗說：『我若食五口六口足之以水，則足支身。』於秦人食十口許。有人雖節量食，過中飲漿則心生樂著，求種種漿果漿蜜漿等，求欲無厭；不能一心修習善法。如馬不著轡勒，左右噉草不肯進路，若著轡勒則噉草意斷，隨人意去。是故受中後不飲漿。」"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。或嚼餅燋、飯燋、薄酥餅、甘蔗、葡萄、桃、李、梨等一切水菓，嚼食有聲。無犯。"
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        "text": "按此篇各戒之緣起為昔日六羣比丘，示現權巧，故作種種遊戲，因而結戒，為我等末世作修學之津梁耳。故讀各緣起，不可生輕毀意。此戒詳細之緣起見《毘奈耶雜事》卷三十四云：「時有長者請佛及僧家中設食，苾芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食，云何為五？一者為欲閑寂。二者為諸人天說法。三者為觀病人。四者為觀臥具。五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命眾令坐。時屬寒雨。長者行粥次行乾餅，次授爐餅並與蘿蔔。時有苾芻啜粥作呼呼聲，嚼乾餅者作百百聲，喫餺餅者作獵獵聲，屋上雨下作索索聲，瓶中飲水作骨骨聲，此等諸聲殊響合。時有苾芻先能歌舞，聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁。即從座起隨其音曲手舞逐之，告大眾曰：『大德！此是呼呼聲。大德！此是百百聲。大德！此是獵獵聲。此是索索聲，此是骨骨聲。』彈指相和無不節合。於大眾中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆驚愕，行食諸人無不大笑，或生譏恥，施主深怪。請食苾芻情大羞恥，將食至寺置在一邊。禮世尊足，世尊法爾共取食人歡言致問：『大眾頗得美食飽不？』白言：『大德！美食雖足，然施主致怪。』問曰：『何故？』以緣具白。世尊食訖出外洗足，還入房中宴坐而住。至於晡時方從定起，於苾芻眾中就座而坐。便告作舞苾芻曰：『汝以何心於施主家而作舞耶？』答言：『大德！有譏彼意，及掉舉心而作於舞。』佛告諸苾芻：『若苾芻作掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無犯。汝諸苾芻！此等皆由作聲噉食致斯過失。是故苾芻不作聲食，作者得越法罪。』佛既遮已，時有信心俗旅，將諸乾餅蘿蔔甘蔗來施苾芻，皆不敢受。問言：『聖者！佛未出時，我等皆以外道而為福田，世尊出世，即以仁等福田中上，我等所有微薄施物，持來供養，仁皆不受，豈令我等往後世時無路糧耶？又如佛說及時而施，但是新穀及以諸果創熟之時，先持奉施具戒具德。後自食者，得福無量！唯願慈悲為我納受！』苾芻白佛。佛言：『此諸施物宜當為受，所有乾餅與羹飯和食，蘿蔔甘蔗截作小片，食勿作聲。』」若食粥或飲羹湯，不可作吸食法，因吸食作聲，易犯惡儀。應當遠離惡習，一心噉食，勿使有聲。"
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          "「『清淨命之人，寂靜身口意，坐禪而離愛，去涅槃不遠。",
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          "塵土物敷具，一鉢復破壞，根果食知足，彼人安樂行。",
          "於欲解脫人，常樂於知足，善意勇健者，去涅槃不遠。",
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          "「『世間五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。",
          "由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。",
          "所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。』"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得大小便涕唾水中，當在陸地。若雨水卒起浮滿當在土塊上，若無是者當於瓦石上，若竹木上，先墮木上然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人行，然後比丘行無罪。若圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。若大小便涕唾污手脚得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中，若遠岸者當唾手中，然後棄之。」"
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        "text": "《善見律》卷十六云：「若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。」"
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        "text": "淨水者謂江河溪澗湖池泉井等處之水，乃民眾取之飲用者，故不可於中大小便及吐涕唾而自取過，一者污淨水。二者失威儀。三者涕唾糞穢物中，每有寄生蟲卵，或傳染性之細菌。若落於水中，他人飲用，偶然染患，其過歸己。四者非人所瞋。故應禁制不可為也。若欲設廁不可於水上岸邊造立，應如法造廁。上廁之後應當洗淨。見《律攝》卷十四云：「應於寺東北角安置圊廁。其廁四邊應栽棘刺。大小行廁並須別作，各安門扇皆著傍扂。其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣，在於上風淨處安置。向洗手處於甎版石上，先置灰土用為洗淨。其置土物，長一肘濶一磔手餘。用灰及土列作兩行，行別七聚，更安一聚總十五聚。土須細末聚若半排。聚土之器應用木槽，預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊，事訖可用餘物隨時去穢，一用洗身二塊遍洗左手。其籌片等不應棄於廁內，應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別為洗處，水流外出不應停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬，或時蹋地，或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。便轉既竟，左腋抱瓶右手開門，至洗淨處蹲在一邊，土近右手瓶安左髀左臂牢壓，或安三叉木上注水向身，然後右手撥取七土但洗左手，後之七土兩手俱洗，餘有一土用洗君持（Kundika 觸瓶），其水隨洗隨流勿令停住。次向餘處別洗雙足。披衣持瓶，既到房已安置觸瓶，以乾牛糞揩手。取淨瓶水如法再三洗潄，方名為淨；得作餘事。此由身子作斯洗淨，伏彼外道婆羅門故（詳載於《毘奈耶雜事》卷十六中）。世尊因此制諸苾芻，若不依行咸得惡作。若小便時，但一土洗身一土洗手，如廣文說。檢校寺人數觀廁處，見有不淨即應掃拭塗治，或水洗令淨，其小行處有不淨時，應用草揩或破布拭以水灌洗；有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者，應穿床席作孔以破衣替身，恐生瘡損除棄不淨，應畜兩盆更互洗淨，或用油拭。大小行時不應披三衣，但著僧脚崎（Samkaksika 上衣、即掩腋衣）及裙（Nivassana 泥洹僧。此土著褲），亦不應用好者。善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖，乃至未將淨水潄口，不受他禮亦不禮他，不坐座坐及噉飲食，違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢，乃至未止不應數洗，須將籌等權時且用，若瀉痢竟依法而洗。鞋履霑污即應洗除。病人坐處及洗淨處勿令勞倦。若便利未至不應預去，時至不應久留。若泄下氣勿使作聲。施溺事了，不應久住其處，於廁屋內若上座前若在淨地，及對食者皆不洟唾，凡洟唾時勿作大聲，亦不應數，若多唾者應向屏處，若有病緣聽安承器，若沙若石及草土等，安在器中勿使滿溢，應數洗之無令臭氣。不得水中者，若水濶應於木上，若無可得同上草田。」"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘立大小便。諸居士見已皆作譏嫌，謂此沙門釋子不知慚愧，立大小便似猪狗牛羊驢馬駱駝。諸比丘聞，中有少欲者，嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒時，有病比丘疲極，不堪蹲。佛聽病者無犯。故再結此戒。二結"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。或被繫縛。或時脚蹲有垢膩。若泥污。無犯。"
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        "text": "此戒易持，因立大小便是女眾不可能為之事，故不須詳釋。惟於大小便後應當洗淨，今時雖有雪白之草紙供世，以代竹木籌片，但終不得淨。必須濕水而洗，方無穢跡。且洗淨乃最合衛生之舉，可以預防下部不患炎症，故應履行。佛制出家在家四眾（七眾）弟子所應守持，並是常恒之法。若於大小便後不洗淨者，不應入佛塔殿堂，不應禮佛及佛菩薩形像，不應繞塔，不合誦經，不應禮他，亦不受禮，不應噉食，不坐僧床，不應入眾，不可說法，不應持經像，由身不淨故，不如法故，不遵聖教故，輕慢佛教故。令諸天見而不喜，於所持經呪法悉皆無有效驗。若不洗淨即犯惡作罪。律藏各部均有明文，故應持之。"
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        "text": "人不恭敬衣不整反抄著，不威儀，不應為說法。應審知說法所應行事。《十誦》卷五十七云：「諸比丘或有坐地說法，音聲不能遠聞，作是念：『佛聽我立說法善。』以是事白佛。佛言：『聽立說法。』爾時諸比丘廣說大經，說者勞悶聽者疲極，以是白佛，佛若宜止時到聽止。時諸比丘取佛經義莊嚴言辭次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論議，爾時諸比丘處處亂唄。佛言：『不應處處亂唄。』爾時二比丘一處合唄，佛言：『不得二比丘合唄，若合唄得突吉羅。』時諸比丘以是說法唄取財利，佛言：『不應以法取財利，若取得突吉羅。』爾時說法唄者，將大眾到餘處說法唄，佛言：『不應將大眾到餘處說法唄，除自徒眾。』爾時諸比丘令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄，時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言：『此是汝等讚施師，汝等塔，汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？』諸賢者皆大羞慚，以是事白佛，佛言：『從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。』爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法因緣，大得供養，徒眾勢力，行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言：『從今不應請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。』不知使誰說法讚唄。佛言：『若請先習說法讚唄者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令說法唄，若諸比丘中無先習說法唄者，又不次第說法唄，諸比丘得突吉羅。』是名說法法。」又《十住毘婆沙論》卷七云：「應如《決定王大乘經》中稱讚法師功德及說法儀式，隨順修學，謂說法者應行四法。何等為四？一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定智慧，於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座。復有四法。何等為四？一者欲昇高座，先應恭敬禮拜大眾，然後昇座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相，敷演法音顏色和悅人皆信受，不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法，何等為四？一者於諸眾生生饒益想。二者於諸眾生不生我想。三者於諸文字不生法想。四者願諸眾生從我聞法者於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四？一者善能安住陀羅尼（Dharani 譯曰作持、總持）門，深信樂法。二者善得般舟三昧（Pratyutpannasamadhi 譯曰佛立、常行道），勤行精進，持戒精進。三者不樂一切生處，不貪利養，不求果報。四者於三解脫心無有疑，又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧，不調戲不輕躁，不無羞亂，言無錯謬，守護諸根，不貪美味。善攝手足所念不忘，樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡，為諸聽者求安隱利，不求他過。有如是法應處師子座。復有四法：一、不自輕身。二、不輕聽者。三、不輕所說。四、不為利養。佛告阿難：『說法者應說何法？阿難！所可說法不可示不可說，無相無為。』『世尊！法若爾者云何可說？』『阿難！是法甚深，如來以四相方便而為演說：一、以音聲。二、以名字。三、以語言。四、以義理。又以四因緣而為說法：一者為度應度眾生。二者但說色受想名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如鉢油清淨無垢，於中觀者自見面相。阿難！汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說：「我於油鉢見實人不？」』『世尊！我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言：「我於油鉢見真實人。」何以故？智者先知油鉢非有，何況有人？但以假名說言油鉢而見人相。』『阿難！如來亦復如是，但以名字，假有所說。阿難！如來以四因緣而為說法，眾生聞者心得安樂，種涅槃因，如來說法音聲遍滿十方世界，眾生聞者心得歡喜，離諸惡趣生兜術天（Tusita 即兜率陀天）如來聲中無男無女，男不取女相，女不取男相，如來音者不惱眾坐，不壞諸法，但為示現音聲之性。說法者應習行是事，應隨所行，而為法施。』」讀此當知為法師者所應具之事，應當先行自勵，勤策精進，博覽羣經，嚴持戒律，不失威儀，諸根寂靜，然後入眾說法無畏。並知出家之人當行法施教化眾生，自他兼益。若在家之人則行財施以求福德。《十住毘婆沙論》卷七云："
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          "「白衣在家者，應多行財施，餘諸善行法，今當復解說。"
        ]
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        "text": "「是二施中，在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故？在家法施不及出家，以聽受法者於在家人信心淺薄故，又在家之人多有財物，出家之人於諸經法讀誦通達，為人解說，在眾無畏，非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家，又若欲說法降伏人心，不及出家。如說："
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          "「『先自修行法，然後教餘人，乃可作是言：汝隨我所行。』"
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          "「『身自行不善，安能令彼善？自不得寂滅，何能令人寂？",
          "是故身自善，能令彼行善，自身得寂滅，能令人得寂。』"
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        "text": "「善法寂滅，是出家者之所應行，又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善，又妨行遠離阿蘭若處空閑林澤。出家之人若樂財施，悉妨修行。如是等事，若行財施必至聚落與白衣從事多有言說，若不從事無由得財。若出入聚落見聞色聲，諸根難攝，發起三毒。又於持戒忍辱精進智慧禪定心薄。又與白衣從事，利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。唯以思惟力，而自抑制心志，弱者或不自制，或乃致死，或得死等諸惱苦患。貪著五欲捨戒還俗，故名為死。或能反戒多起重罪，是名死等諸惱苦患。以是因緣故，於出家者稱歎法施，於在家者稱歎財施。」"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故作為無病覆頭人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「若比丘為塔為僧事故，詣王若地主，彼作是言：『比丘為我說法。』不得語令解纏恐生疑心故，若邊有淨人者當作意為彼說，王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：『尊者，為我說法。』彼人雖纏頭為說無罪。」"
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        "text": "若比丘尼能為說法，應具慈悲之心，不可貪求名利而為說法。《廣義法門經》云：「能說比丘，若欲為他說於正法與法及義相應，此語應說；謂恭敬次第相攝相應，生他歡喜及以欲樂，滿足正勤，不損惱他。所說如理相應無雜，隨順聽眾。此言應說：有慈悲心，有利益心，有隨樂心，不著利養，恭敬讚歎。若正說法陰時，不得自讚自高，不得毀訾他人。長老！若人欲聽正法，具十六相乃可聽受。何等十六？一、隨時聽。二、恭敬。三、欲樂。四、無執著。五、如聞隨行。六、不為破難。七、於法起尊重心。八、於說者起尊重心。九、不輕撥正法。十、不輕撥說者。十一、不輕己身。十二、一心不散。十三、欲求解心。十四、一心諦聽。十五、依理正思。十六、憶持前後，而聽正法。佛聖弟子，若能如此，恭敬諦聽，信根生長，於正法中，心得澄淨。」"
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        "text": "具四緣犯：一、聽法人。二、不恭敬裹頭聽。三、無因緣。四、為說。犯。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為無病不恭敬裹頭人說法者犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "若不恭敬聽法，即是慢法，慢法招過。為法師者應當令眾恭敬聞法，令彼厭離諸苦，修於正道，求解脫果。不應為利養名聞而為說法。於所說法，以教修正義饒益有情拔邪惡見，等心教化，不為法慳，不作懈倦；不於聽眾求於供養。彼樂聞問，不應遮止。為令增長福慧眾具故，未解義令起，已解義令增，疑者為決，悔者令覺。隨時為說深妙要義，同其苦樂心不增減。有犯罪者，等心教誡，不可起嫌厭之心，有時呵責，有時讚歎，為除憂患。於劣智懈惰者，亦不輕想，隨時方便教導，和顏平視先語慈誘，令彼樂法，安住菩提。是為賢善比丘尼弘法之正義也。當勉之！"
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        "text": "56.為叉腰者說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【不得為叉腰人說法，除病，】聽法人不恭敬，手叉腰，不應為說法。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為無病不恭敬手叉腰之人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」"
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        "text": "人無病而叉腰欲聽法者，不應為說，以不恭敬故，生輕慢故。是故應當恭敬守持。更應知出家修道，以用功為務，以生死為本，不貪利養而為說法，不為名聞而為說法。應當自忖己德，若未了道，不曾見諦，不應常有所說，雖能舌燦蓮花，亦等盲人執燈，照他不自覩耳。如《大莊嚴論經》卷三云：「復次若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智應求見諦。我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得阿羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：『汝可坐禪。』三藏報曰：『我明當坐禪。』羅漢比丘復語之言：『汝寧不聞佛之所說？夫行道者如救頭然。』即說偈言："
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          "「『今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善業。",
          "死大軍來至，無可求請處，若其命終時，不知從何道。",
          "冥冥隨業緣，莫知路遠近，命如風中燈，不知滅時節。",
          "汝言明當作，斯言甚虛妄，死虎極暴急，都無有容縱。",
          "一旦卒來到，不待至明日，死王多殘害，汝應生怖畏。",
          "當知身危脆，命速難可保，應勤觀內身，捨棄多聞業。",
          "求離世解脫，超拔生死根，死若卒至時，悔熱無所及。",
          "今若見道跡，後無悔熱患，佛法中堅實，所謂得道跡。",
          "多聞業虛偽，應捨莫愛悋。雖多聞博達，不獲道跡者，",
          "譬如盲執燈，照彼不自覩。若欲求自利！必須見道跡。",
          "處眾師子吼，言辭善巧妙，敷演諸法相，分別釋疑難。",
          "能令聽法眾，皆發歡喜心，又使一切人，悉得於調順。",
          "雖有如是事，臨終心錯亂，墮於惡道中，智者所嗤笑。",
          "汝之所說法，言詞字句滿，次第說因果，美味悅心意。",
          "甜如甘蔗漿，雖能作斯事，不能自調順，未斷三惡趣。",
          "自未得解脫，空用是事為？凡夫不可信，宜速求見諦。",
          "汝有大名稱，咸云善說法，雖有空名譽。於汝將何益？",
          "當觀察內身，嘿然修禪定，昔來多聞者，其數甚眾多。",
          "無常所遷謝，存者極尠少，勤苦求名譽，雖得復散失。",
          "佛說有為法，一切悉無常。過去恒沙佛，成就三達智。",
          "除滅於三障，一念觀三世，斯等諸世尊，名聞滿十方。",
          "今皆般涅槃，名字亦隨滅，是故汝今者，應勤修精進！",
          "捨離於名稱，專求於解脫。』"
        ]
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        "text": "「三藏答言：『正爾當作！』未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言："
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          "「『怪哉我今日！於佛聖法中，戒聞雖具足，而不得見諦。",
          "我今若死者，與狗亦無別，迴流沒生死；如彼陶家輪。",
          "我今可哀愍！未得證道跡，師長垂慈矜，勸我學禪思。",
          "我不奉法教，都不習少分，是故於今者，不得見真諦。",
          "我執釋迦文，大明之法燈，而為無明首，不能自照了。",
          "以不能照故，永沒生死苦。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「其諸同學聞其病患，咸來瞻視，見其恐懼，皆悉驚愕，各作是言：『汝寧不聞佛之所說：多聞之人有智慧力，能知無常，是故汝今不應憂怖！』時病比丘即便說偈答同學言："
      },
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        "lines": [
          "「『我先蒙教誨，當習坐禪法，今日至明日，窳惰自欺誑。",
          "令此一生中，空過無所獲，是身如聚沫，我不深觀察；",
          "橫計為堅實，不覺死卒至。專著多聞法，生於最勝想。",
          "忽為死蟒吞，悔恨無所及。如修多羅言，應當習坐禪。",
          "專精莫懈倦，滅結之所說。佛有如是教，不能隨順行。",
          "悔熱火所燒，令我心燋惱。我今甚闇劣，譬如孾愚者。",
          "於彼六道中，不知趣何道？未知將來世，得聞佛語不？",
          "周迴三有中，為遇何等人，亦不知未來，為作何事業？",
          "或能喪本心，興起於三毒，不修諸善事，但造於眾惡。",
          "嗚呼大苦哉！我為自欺誑，己得離諸難，應獲出世道，",
          "云何為癡誤？放逸而自恣。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「時諸同學聞說偈已重安慰言：『汝既多聞又堅持戒，宜應自寬何為憂怖乃至如是。』病比丘言：『我今病困，諸賢見捨必死無疑。』涕泣流淚而白兄曰：『願少近我！由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍當見拔濟！令離大苦。』即說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『同處佛法中，汝稱沙門實，數數教誡我，愚劣不承順。",
          "我以斯事故，倍復生悔熱，盛夏鬱蒸氣，猛焰燒燋然。",
          "我之背恩教，悔熱復過彼，我今無所恃，唯當歸依汝。",
          "於後受身時，觀察莫忘我，令後值佛法，復還得出家。",
          "不虛著法服，願心獲道果，學問諸餘業，捨之不復為。",
          "專精求解脫，更無餘事求，假使將來世，求於見諦者。",
          "皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，身命趣自在，終不捨解脫。",
          "又願未來身，常勤修善法，晝夜六時中，精進初不廢。』"
        ]
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        "text": "「時病比丘說是偈已，心懷惶悸。其兄見之生大憂愍，而作是言：『子今乃能深生悔恨，發於誓願。但先教汝不用我語，驚悔於後，將何所及？』而說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『疾病以困篤，大命不云遠，支節皆舒緩，刀風解其形。",
          "湯藥所不療，醫師捨之去，左右咸稱言，怪哉決定死。",
          "諸親婦女等，對而悲啼哭，臨終大恐怖，驚畏苦難喻。",
          "設當平健時，知死有斯苦，誰不發道意，克獲解脫果。",
          "盛年無患時，懈怠不精進，但營眾事務，不修戒施禪；",
          "後遭重病疾，諸根如火然，臨為死所吞，方悔求修善。』"
        ]
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        "text": "「彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處數到其家。此兒漸大，乳母抱持，將詣僧坊，至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上，兒大瞋恚，捨身命終，墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處。即說偈言："
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        "lines": [
          "「『嗚呼大毀敗！生處難可救，佛力尚難拔，況我能救濟？",
          "繫心慧無漏，非苦所能修，地獄中苦惱，無有暫樂心；",
          "尚無暫樂心，云何得繫念？以無繫念故，不得慧無漏。",
          "如是之難處，云何可救拔？地獄受大苦，不可以方喻。",
          "設復強為譬，人中死為苦，少可得為喻，彼苦恒過此。",
          "如火著乾薪，無有暫冷時，地獄苦亦爾，無有暫憩息。",
          "地獄中陰身，皆如融鐵聚，熱惱燒然苦，不可得稱計。",
          "宜應除懈怠，晝夜不休息，勤修於正道，必使盡苦際。",
          "是故先修道，剋獲解脫果，然後以多聞，而作妙瓔珞。』」"
        ]
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        "text": "讀此應生驚悟。為比丘尼者以戒為依，勤修道業，速了生死。不貪名聞而說法，不求利養而宣教，莫為不敬之人而為說法，以致自他兼墮也。"
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          "「『不以不淨意，示及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛說。",
          "諸有除貢高，心意極清淨，能捨傷害懷，乃得聞正法。』"
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        "text": "「王慚顏愧影，即起於坐，五體投地，自歸求滅身口意過，長跪叉手白比丘言：『不審此偈，出如來神口，為是尊人知我心意然後說乎？』比丘告王：『此偈乃如來所說，其來久矣！』王自思惟：『善哉大聖！三達智靡所不通，乃知將來有我之徒，有恚害心，今重自悔，更不造新！』比丘說法，王於坐上諸塵垢盡，得法眼淨。」按印度之古風以赤足為恭敬，此土以著鞋襪為恭敬，風俗懸殊，不得不隨機權巧，順其國俗之禮為則可矣。緣革屣之起由乃因尊者二十億童子出家，勇猛精進，傷足出血。故佛許諸弟子著一重革屣。後又為尊者迦旃延之請，佛許於沙石刺棘之地著二重革屣。無犯。此戒因我國以著革屣為禮儀，故古德釋此戒文亦無遮限。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為無病著木屐人說法者犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「屐者，有十四種：金屐銀屐，摩尼屐牙屐，木屐多羅屐，皮屐欽婆羅屐，屐綖芒屐，樹皮屐婆迦屐草屐，如是等種種屐，是名屐。說法者，如上說。若比丘為塔為僧事，詣王若地主，彼言：『比丘為我說法。』不應語令脫，恐生疑故。若邊有淨人者應作意為淨人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。」"
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        "text": "屐及拖鞋均是室內放恣之用物，不應著之聽法。若比丘尼為護正法，為護眾生，不作慢法致墮，應當遮之，勿為不恭敬者說法。莫貪小利作敗法之人。應知法施之功德以無希心行，是最殊勝。如《大寶積經》卷九十一云：「若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法。復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法，當得成就二十種利。云何名為二十種利？所謂：1.正念成就。2.智慧具足。3.有堅持力。4.住清淨行。5.生覺悟心。6.得出世智。7.不為眾魔之所得便。8.少於貪欲。9.無有瞋恚。10.亦不愚癡。11.諸佛之所憶念。12.非人守護。13.無量諸天加其威德。14.眷屬親友無能沮壞。15.有所言說人必信受。16.不為怨家伺求其便。17.得無所畏。18.多諸快樂。19.為諸智人之所稱歎。20.善能說法眾人敬仰。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。復次彌勒！若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。云何名為二十種利？所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身、口、意、律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生。諸根成就無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他毘婆舍那。難行之行皆得圓滿。發起精進。普護正法。速疾能超不退轉地。一切行中隨順而住。彌勒！是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。佛告彌勒：汝觀未來後五百歲，有諸菩薩甚為無智，行法施時，若有利養生歡喜心，若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法，作如是心：云何常令親友檀越歸屬於我？復更念言：云何當令在家出家諸菩薩等，而於我所生淨信心？恭敬供養衣服飲食臥具湯藥。如是菩薩，以財利故為人說法，若無利養，心生疲厭。彌勒！譬如有人志樂清淨，或為死蛇死狗死人等屍，膿血壞爛繫著其頸，是人憂惱深生厭患，以違逆故迷悶不安。彌勒！當知於後末世五百歲中，說法之人亦復如是。於諸一切無利養處，不順其心無有滋味，便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念：『我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須衣服飲食臥具醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞。』彌勒！是諸法師，自求供養給侍尊重，攝受同住及於近住。不為於法及利益事而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具，詐現異相，入於王城國邑聚落，而實不為利益成熟於諸眾生而行法施。所以者何？彌勒！我不說言：有希求者為法施清淨。何以故？若心有希求則法無平等。我不說言：貪污心者能成熟眾生。何以故？自未成熟能成熟他無有是處。彌勒！我不說言：尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者為利益事。何以故？為求自身安隱豐樂，攝受眾會，不能令其安住正信。彌勒！我不說言：矯詐之人住阿蘭若，薄福德者而為少欲，貪勝味者名易滿足，多求美膳以為乞食。彌勒！我不說言：乞求種種上妙衣服，謂如是等持糞掃衣。彌勒！我不說言：在家出家無識知者為離憒鬧。彌勒！我不說言：諂曲之人值佛興世求他短者，為如理修行。多損害者名戒蘊清淨。增上慢者為多聞第一。彌勒！我不說言：好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法。綺語輕弄為善說法。與俗交雜，能於僧眾離諸過失。彌勒！我不說言：簡勝福田為施不望報。求思報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清淨。多妄計者以為出家。彌勒！我不說言：分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典呪詛言論以為愛法。彌勒！我不說言：於諸空性無勝解者，能出離生死。多執著者為離諸行。彌勒！我不說言：無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲，少煩惱者名律儀清淨。邪方便者為如說修行。彌勒！我不說言：愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清淨墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。彌勒！我不說言：方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒！於後末世五百歲中，當有菩薩，鈍根小智諂曲虛誑，住於賊行。汝應護之。」若不習誦多聞，不修禪定禮念，以少知尠識而為說法，希求利養名聞，必不得善益，反損佛法，速使敗滅。如《法苑珠林》卷九十云：「又《最妙勝定經》云：千年之後，三百年中，浩浩亂哉！逃奴走婢亡家失國多不存活，入吾法中，猶如羣賊劫奪良善。當爾之時十二部經沈沒於地，不復讀誦經典。設有頭陀者，多不如法，常游聚落，不在山林。乃至法師解說佛語，萬不著一。爾時多有白衣若男若女，持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言：今我解者，如佛口說。或邪言綺語無義之語，以作義語，如盲人指天上日，若大若小等。」讀此應當警策，精研經律論，博學多聞善解妙義，兼持戒律，熟知開遮，威儀具足，諸根寂定，堪可為眾說法，而無有畏。幸我同仁勉諸！"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故在佛塔內止宿者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "塔者，高積土以藏舍利者曰窣堵波（Stupa）。不藏舍利者曰制底（Chaitya）通稱曰塔。舊曰塔婆、浮圖、浮屠。譯為聚相，謂有如來眾德俱聚於此也。故應恭敬不得內宿。吾人當知塔之意義，及造塔功德。如《僧祇》卷三十三云：「塔法者，佛於拘薩羅（Kosala 即舍衛國之舊城）國遊行。時有婆羅門耕地，見世尊行過，持牛杖拄地禮佛。世尊見已便微笑。諸比丘白佛：『何因緣笑？唯願欲聞！』佛告諸比丘：『是婆羅門今禮二佛。』諸比丘白佛言：『何等二佛？』佛告比丘：『禮我當其杖下有迦葉佛塔。』諸比丘白佛：『願見迦葉佛塔！』佛告比丘：『汝從此婆羅門索土塊並是地。』諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已，爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔，高一由延（Yajana 由延，踰繕那，即四十華里、三十或十六華里。有大、中、小、之別）面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言：『世尊！我姓迦葉，我是迦葉塔。』爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言：『世尊！我得授泥不？』佛言得授。即時說偈言："
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          "「『百千世界中，滿中真金施，不如一法施，隨順見真諦。』"
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          "「『諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "若常住有貴重莊嚴飾品，為堅牢故得藏塔中，倘私人之物則不宜寄於塔內。應當恭敬供養佛塔。復更知塔事法及塔龕園池供養等法。如《僧祇》卷三十三云：「塔事者，起僧伽藍時，先規度好地作塔處，塔不得在南不得在西，應在東應在北，不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食殘持來污地，應作垣牆，應在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭肩涕唾地。若作是言：『世尊貪欲瞋恚愚癡已除，用是塔為。』得越毘尼罪，業報重。是名塔事。塔龕者：爾時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！我得為迦葉佛作塔，得作龕不？』佛言：『得。』過去世時迦葉佛般泥洹後，吉利王為佛起塔，四面作龕，上作師子象種種彩畫，前作欄楯安置花處，龕內懸僧幡蓋。若人言：『世尊貪欲瞋恚愚癡已除，但自莊嚴而受樂者。』得越毘尼罪，業報重。是名塔龕法。塔園法者：佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！我得為迦葉佛作塔園不？』佛言：『得作。』過去世時有王名吉利。迦葉佛般泥洹後，王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者：種菴婆羅樹（Amrataka 果形似梨）、閻浮樹（Eugeniajambolana 印度產之喬木。葉對生，葉尖端，四五月開花，為淡黃白色，形微小，果最初為黃白色，漸漸變為橙赤紫色，及熟則帶黑色而為深紫色，形大略似雀卵，其味澁，少帶酸而甘）、頗那娑（又波那娑 Panasa 菓大如冬瓜，熟則黃赤。剖之中有數十小果，大於雞卵，又更剖之，其汁黃赤，其味甘美）、瞻婆樹（Campaka 占婆、瞻匐、瞻博等，譯曰金色花樹，其花有香氣遠熏）、阿提目多樹（Atimuktaka 龍舐華，草形如大麻，赤華青葉，子可作油。花香）、斯摩那樹、龍華樹（Puspa-naga 奔那伽樹即龍華樹，枝如寶龍吐百寶華）、無憂樹（Asoka 阿輸伽樹、又曰 Vilaksa畢洛叉、畢利叉譯曰高顯，又名無憂樹，佛誕生於此樹下）一切時華，是中出華應供養塔。若檀越言：『尊者！華供養佛、果與僧。』應從檀越語。若花多者得與華鬘家，語言：『爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。』若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言：『佛無婬怒癡用是華果園為。』得越毘尼罪、業報重。是名塔園法。塔池法者：佛住舍衛城。乃至佛告大王：『過去迦葉佛泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面作池，種優鉢羅華（青蓮花也、梵曰Utpala）波頭摩華（赤蓮花也，梵稱 Padma），拘物頭（即半開之白蓮，梵稱Kumuda）芬陀利（正開敷白蓮，梵稱 Pumdarika）種種雜華。今王亦得作池。』池法者，得在塔四面作池，池中種種種雜華供養佛塔，餘得與作華鬘家，若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡洗手面洗鉢，下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。塔支提者：佛住舍衛城，乃至佛語大王：『得作支提。過去迦葉佛般泥洹後，吉利王為迦葉佛塔，四面起寶支提，彫文刻鏤種種彩畫，今王亦得作支提。』有舍利者名塔，無舍利者名支提（Caitya 又作支帝、制底，積聚之義。積聚土石而成。世尊無量福德積聚於此也）。如佛生處、得道處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛脚跡，此諸支提得安佛華蓋供養具。若有言：『佛貪欲瞋恚愚癡已斷，用是精舍供養為。』得越毘尼罪，業報重。是名塔支提。供養具者：佛住舍衛城，乃至諸比丘白佛言：『世尊！得持塔供養具供養支提不？』佛言：『得。』若佛生日、得道日、轉法輪日、五年大會日，當此時得供養中上者供養佛塔，下者供養支提。若有言：『佛婬怒癡已盡，用是幡蓋供養為。』得越毘尼罪。業報重。是名支提法。伎樂供養者：佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所，頭面禮足却住一面白佛言：『世尊！得持伎樂供養佛塔不？』佛言：『得。迦葉佛般泥洹後，吉利王以一切歌伎樂供養佛塔，今王亦得。』佛言：『若如來在世若泥洹後，一切華香伎樂種種衣服飲食盡得供養，為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。』若有人言：『世尊無婬怒癡，用此伎樂供養為。』得越毘尼罪，業報重。是名伎樂法。收供養具者：佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言：『世尊！我等得收支提供養具不？』佛言：『得。』收者，若佛生日、得道日，轉法輪日、五年大會日，多出幡蓋供養支提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言：我是上座，我是阿練若，我是乞食，我是糞掃衣，我是大德，汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房安，不得護房言著先處。若濕者應曬，塵土坌者，應抖擻疊舉。若言：我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者，越毘尼罪。是名收供養具法。難者：佛住舍衛城。時尊者優波離（Upali）往詣佛所，頭面禮足白佛言：『世尊！若塔物僧物難起者，當云何？』佛言：『若外賊弱者，應從王求無畏。王若言：尊者但住莫畏。若我後事不立者隨意。爾時應量王力強弱。強者便住，弱者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言：我今自恐不立何得無畏？尊者自可從賊索救護者，應去。若賊是邪見不信佛法者，不可歸趣者，不可便捨物去，應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊，不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者，佛物應莊嚴佛像，僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見供養具若起慈心作是問：有比丘不？莫畏可出來。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者，應言：一切行無常。作是語已捨去。』是名難法。」又《大般涅槃經》後分上云：「佛告阿難：佛般涅槃荼毘既訖，一切四眾收取舍利置七寶瓶，當於拘尸那伽城，四衢道中起七寶塔，塔高十三層，上有相輪，一切妙寶間雜莊嚴，一切世間眾妙花幡而嚴飾之，四邊欄楯七寶合成，一切莊校靡不週遍。其塔四面面開一門，層層間次窗牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。阿難！其辟支佛塔應十一層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。阿難！其轉輪王塔，亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。」又《甚希有經》云：「假使若有諸善男子或善女人，能造百千俱胝層閣，高廣嚴麗皆如帝釋妙寶層臺，奉施四方大德僧眾。復有善男子或善女人，於如來般涅槃後起窣堵波，其量下如阿摩洛（Ambapckka 阿摩羅果，如餘甘子）果，以佛䭾都如芥子許安置其中，樹以表剎量如大針，上安相輪如小棗葉，或造佛像下如穬麥，以前福聚比此福聚，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於百千分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇（Upanisad 優波尼沙陀，譯曰近少、微細，因等，極微，數之極也）分亦不及一。何以故？阿難！如前福聚其量雖多，然不及者。為諸如來於三大劫阿僧企耶（Asamkhya 阿僧祇劫譯曰無央數）修習無量勝戒定慧，及以解脫解脫知見皆圓滿故。如來無量慈悲喜捨，十方六趣教化神通皆圓滿故，如來無量布施持戒忍辱精進靜慮智慧，及餘功德皆圓滿故。以是當知，造佛形像及窣堵波，所獲福聚不可思議不可比喻。」又《十誦》卷五十六云：「給孤獨居士深心信佛，到佛所頭面禮足一面坐。白佛言：『世尊！世尊遊行諸國土時，我不見世尊故甚渴仰，願賜一物我當供養。』佛與爪髮言：『居士！汝當供養是爪髮。』居士即時白佛言：『願世尊，聽我起髮塔爪塔。』佛言：『聽起髮塔爪塔。』是名起塔法。塔地者，屬塔。地者園田穀田，於中初起塔，是名塔地。龕塔法者：佛聽作龕塔柱塔，佛廣聽一切作塔，是名塔法。塔物無盡者：毘耶離諸估客，用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處，持此物與比丘言：『長老！是塔物，汝當出息令得利供養塔。』比丘言：『佛未聽我等出塔物得利供養塔。』以是事白佛。佛言：『聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物得供養塔。』是名塔物。無盡供養塔法者：所應供養塔，若白色供養塔赤色青色黃色諸色等，聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者：所應莊嚴塔，若金剛座，高堂高樓重閣，懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠硨磲瑪瑙琉璃頗梨等種種寶物，如是等妙莊嚴具應供養塔。是名莊嚴塔法。」"
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        "text": "若路逢佛塔，手執革屣不得繞行。繞者旋繞也，繞塔以表敬仰之意。若至心繞塔，更應潔身淨意作繞。《西域記》云：「隨所宗者，多所旋繞，或唯一周，或復三匝。」《賢者五戒經》云：「旋繞三匝，表敬三寶，滅三毒。」又《三千威儀》卷上云：「繞塔有五事：一者低頭視地。二者不得蹈蟲。三者不得左右顧視。四者不得唾塔前地上。五者不得中住與人語。」《提謂經》云：「繞塔得五福：1.後世得端正好色。2.得好音聲。3.得生天上。4.得生王候。5.得泥洹道。」繞塔以向右繞為順道，如佛之眉間白毫，胸中卍字，髻上螺髮，悉皆右旋婉轉。故不得向左繞塔。當知右繞於塔，能獲無量功德。如《右繞佛塔功德經》云：「右繞於佛塔，所得諸功德，我今說少分，汝等咸善聽。一切諸天龍，夜叉鬼神等，皆親近供養，斯由右繞塔。在在所生處，遠離於八難，常生無難處，斯由右繞塔。於一切生處，念慧常無失，具足妙色相，斯由右繞塔。往來天人中，福命悉長遠，常獲大名稱，斯由右繞塔。在於閻浮提，常生最尊勝，清淨種姓中，斯由右繞塔。儀貌常端正，富貴多財寶，恒食大封邑，斯由右繞塔。財寶常盈積，而無慳悋心，勇猛廣惠施，斯由右繞塔。色相淨微妙，見者皆欣仰，所住常安樂，斯由右繞塔。或為剎利王，妻子悉具足，威勢力自在，斯由右繞塔。或作婆羅門，持戒善通達，呪術圍陀典，斯由右繞塔。或作大長者，豪貴多財產，倉廩常豐足，斯由右繞塔。或作正法王，自在王閻浮，率土咸歸化，斯由右繞塔。或為具七寶，大勢轉輪王，十善御羣生，斯由右繞塔。從此生天上，常有大威德，淨信於佛法，斯由右繞塔。淨信速成已，於法無迷惑，見諸行皆空，斯由右繞塔。從天上捨命，下生於人中，入胎不迷亂，斯由右繞塔。在於母胎中，垢穢所不染，如淨摩尼珠，斯由右繞塔。在胎及生時，令母常安樂，飲乳亦復然，斯由右繞塔。父母及親戚，一切共鞠養，乳母常不離，斯由右繞塔。夜叉諸惡鬼，不能暫驚怖，所須自然得，斯由右繞塔。經於百千劫，其身轉清淨，妙色相成滿，斯由右繞塔。淨眼修且廣，猶如青蓮花，兼得淨天眼，斯由右繞塔。妙色常圓滿，諸相自莊嚴，成就大勢力，斯由右繞塔。或生帝釋宮，大威勢自在，忉利天中尊，斯由右繞塔。或生須夜摩，兜率陀天宮，化樂及他化，斯由右繞塔。或復生梵天，梵世最自在，諸天常供養，斯由右繞塔。億那由他劫，常為諸智人，恭敬而供養，斯由右繞塔。其身及衣服，億劫常無垢，具足白淨法，斯由右繞塔。具大精進力，勤修種種行，未嘗有疲懈，斯由右繞塔。勇猛常精進，堅固不可壞，所作速成就，斯由右繞塔。深遠微妙音，聞者皆歡喜，安樂常無病。斯由右繞塔。如我所演說，厭捨三有苦，成就出世智，斯由右繞塔。常在四念處，及以四正勤，四如意神足，斯由右繞塔。了達四真諦，根力七覺分，正道及聖果，斯由右繞塔。滅一切煩惱，具足大威德，無漏六神通，斯由右繞塔。永離貪恚癡，及一切障礙，證獨覺菩提，斯由右繞塔。得妙紫金色，相好莊嚴身，現作天人師，斯由右繞塔。皆由以身業，及語業讚歎，右繞於佛塔，獲此大利益。右繞諸佛塔，所得諸功德，我今隨所問，略說詎能盡。」又《寄歸傳》云：「旋右者，梵云鉢喇特崎拏（Pradaksina）。鉢喇字緣，乃有多義；此中意趣，事表旋行。特崎拏即是其右。總明尊便之目，故時人名右手為特崎拏，意是從其右邊，為尊為便，方合旋繞之儀。」"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故以手捉富羅入佛塔中者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "入塔禮拜瞻仰，應先潔淨身心，具儀申敬。若手執靴履入塔，人神共瞋，所得惡報，及獲慢罪。若能恭敬供養佛塔，能獲殊勝妙果之報。關於造塔及造塔功德事詳載於各經律中。如《法華經》卷四，《涅槃經》後分，《金光明經》卷四，《菩薩處胎經》卷二，《法句譬喻經》卷一，《正法念處經》卷二十四，《雜阿含經》卷廿五，《賢愚經》卷四，《出生經》卷四，《阿育王經》，《分別善惡報應經》卷下，《賢者五戒經》，《提謂經》，《雜譬喻經》卷上，《譬喻經》，《普曜經》，《大集經》，《大悲經》，《百緣經》，《菩薩本行經》，《大寶積經》之〈寶梁品〉，《雜寶藏經》卷五，《分別善惡報應經》卷下，《業報差別經》，《右繞佛塔功德經》，《僧祇律》卷三十三，《四分律》卷五十二，《十誦律》卷五十六，《毘奈耶藥事》第十二卷，《根本律雜事》卷三十八、三十九，《善見律》卷第一，《三千威儀》卷下，《大智度論》卷十二，凡此等等罄筆難書！幸諸賢者廣為叅閱可也。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒，時諸比丘作塔已施食，作房已施食，若施池井，若眾集坐處迮狹，疑不敢塔下坐。佛聽坐食不應留草及食污地。時有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若有病不敢留殘食草污地。佛聽聚著脚邊，出時持棄之。以此因緣再結此戒。二結"
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        "text": "塔下有污物，應當掃除淨潔，免損公益。倘留殘食，能招蟲蟻聚集，致令行人繞塔，踏殺傷生，獲罪無量，故應守持。當學掃塔之法。如《三千威儀》卷下云：「掃塔上有五事：一者不得著履上。二者不得背佛掃塔。三者不得取上墡土持下棄。四者當下佛像上故花。五者當旦過澡手自持淨巾還拭佛像。復有五事：一者當堅持。二者常拭令淨。三者不得以手摩近面目羅手指。四者當自出錢買花。五者當布與人令散佛上。掃塔下有五事：一者當先灑地。二者當使調。三者當待燥。四者不得逆掃。五者不得逆風掃。掃除又有五事：一者不得去墡土。二者當自手拾草。三者當取中土轉著下處。四者不得令掃處有迹。五者掃塔前六步使淨。設大比丘僧會時，掃除講堂中有七事：一者當早起行視門戶開未。二者當檢空燈當摒之。三者當掃拭佛像去前宿花。四者當燒香著佛前。五者當作大燈火著堂中，却正比丘僧坐席。六者僧比丘事畢去徐當灑地。七者當更淨掃地。有五事灑地：一者當却行。二者當輕手。三者當令遍。四者當待燥。五者不得濺人衣。掃塔地有五事：一者不得背佛。二者不得大掉手污人足。三者不得掃去墡土。四者當自手除出棄之。五者不得當人道，亦莫棄水中及圊中。」"
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        "text": "按死後燒屍緣起。見於《一切有部毘奈耶雜事》卷十八云：「緣在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一息，年漸長大，於佛法中而為出家，遇病身死。時諸苾芻即以死屍并其衣鉢棄於路側，有俗人見作如是語：『沙門釋子身亡棄去。』有云：『我試觀之。』見已便報諸人言：『是長者子。』各共生嫌：『於釋子中為出家者無有依怙。向若在俗，諸親必與如法焚燒。』苾芻白佛。佛言：『苾芻身死應為供養。』苾芻不知云何供養。佛言：『應可焚燒。』具壽鄔波離請世尊曰：『如佛所說於此身中有八萬戶蟲，如何得燒？』佛言：『此諸蟲類人生隨生，若死隨死，此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可燒殯。』欲燒殯時無柴可得。佛言：『可棄河中。若無河者穿地埋之。』夏中地濕多有蟲蟻。佛言：『於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草稈支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦《三啟（無常）經》，并說伽他為其呪願。』事了歸寺，便不洗浴隨處而散。俗人見譏，咸言：『釋子極不淨潔，身近死屍，身不洗浴。』佛言：『不應爾！應可洗身。』彼即俱洗。佛言：『若觸屍者，連衣俱洗。其不觸者但洗手足。』彼還寺中不禮制底。佛言：『應禮制底。』」若於塔下燒屍得數過患：一者臭氣熏塔。二者污穢塔地。三者護塔神瞋。現前自損福德，死後復墮惡道。故應守持。"
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        "text": "在塔四邊燒死屍，使臭氣熏塔，罪報無邊。若恭敬於佛塔，以香花供養，獲報殊勝。如《雜寶藏經》卷五云：「天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣。——爾時復有一天女，頭上華鬘，光明晃曜，共諸天眾，來集善法堂上。時諸天眾，見是天女，生希有心，時天帝釋以偈問曰："
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          "「『汝昔作何福？身如真金聚，光色如蓮華，而有大威德。",
          "身出微妙光，面如開敷花，光明甚煒煒，以何業行得？",
          "唯願為我說。』"
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          "「『我昔以蓮花，供養迦葉塔，今日值世尊，得是勝功德。",
          "生處於天上，得是金色報。』"
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          "「『甚奇功德田，滅除諸穢惡，植因者甚少，獲得勝果報。",
          "誰不樂供養，恭敬真金聚。誰不供養佛，上妙勝福田。",
          "目廣修而長，其喻青蓮華。汝昔能興供，第一最勝尊。",
          "作妙福德業，獲得如此報。』"
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        "text": "「爾時天女即從天下，執持華蓋，來到佛所，聽佛說法，得法眼淨，還於天上。時諸比丘，即問佛言：『此女往昔，作何行業得報如是？』佛言：『過去之時，以妙蓮華供養迦葉佛塔，故獲勝果，今見道迹。』」故知罪福由人，如谷響應，絲毫不差。應當謹慎，所作恒善，不為罪縛，速得解脫也。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六羣比丘持死人衣及床，從塔下過。諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是結戒已，爾時有諸糞掃衣，比丘疑不敢持如是衣從塔下過。佛聽浣染香熏已持來入。故以此因緣，再結此戒。二結"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故持死人衣及床，不浣不染不熏，從塔下過犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "若持香、華、果品、珍寶等物，供養於塔，獲福無量。豈可以死人衣物經塔下過，使護塔神瞋並作輕慢佛塔之罪耶。當知恭敬於塔，清淨虔誠，香華供養，能滅惡道，生人天上，享勝妙福。如《雜寶藏經》卷五云：「頻婆娑羅（Bimbisara 即洴沙王，影勝王。摩竭陀國王也）王，已得見諦，數至佛所，禮拜問訊。時宮中婦女，不得日日來到佛邊。王以佛髮宮中起塔，宮中之人，經常供養。頻婆娑羅王崩。提婆達多（Devadatta），共阿闍世（Ajatasatru，頻婆娑羅王之子）王，同情相厚，生誹謗心，不聽宮人供養此塔。有一宮人名舍利弗摩提，以僧自恣日，憶本所習，即以香花供養此塔。時阿闍世王嫌其供養佛塔，用鑽鑽殺。命終得生三十三天，乘天宮殿，集善法堂。帝釋以偈而問："
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          "「『汝昔作何福？而得生天中。威德甚光明，猶如真金色，",
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          "「『我昔在人中，歡喜恭敬心，以諸好香華，供養於佛塔；",
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        "text": "向塔及近塔邊之處不得大小便。不得向塔設廁。廁法已釋如前，今復舉《僧祇律》卷三十四之大小便法云：「佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便，為世人所嫌：『云何沙門釋子似如牛驢，便右無常處。』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後應作廁屋。廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑，若依高岸。若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一肘不舒手，長一肘半，屋中應安隔，使兩不相見，邊安廁篦，屋下應安衣架。』爾時有比丘先在廁上，後有比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。彼比丘言：『長老莫污我！』比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今日後上廁法應如是知。云何如是知？不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往，往時不得默然入應彈指，若內有人亦應彈指。若大急者，應背蹲先人應相容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩，應當偏袒，不得在中誦經禪定不淨觀及以睡眠令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。』復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身，諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後不聽竹片葦片木札及骨。應用滑物圓物，不得用已放廁中，應土毘夜置一處；若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾，當使正墮孔中，不得污兩邊。若前人污者，當以木篦除令淨。不得大小行已不用水，而受用僧坐具床褥。應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水，時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破，若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩，若水器有蟲者，不得言此中有蟲，當持草橫上令知有蟲相。不得多用水，應裁量用。若瓶水盡者，當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔病不得洗者，當用軟物拭，若布若樹葉，若無廁屋者應在房後，若壁不便右，不得並嚼楊枝及覆頭覆肩，應偏袒。若夜患下者應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊，明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出，若大急不得去者當在一處，不得如牛隨行隨放，曉當除却水洗處，持油塗之下至巨摩。若繞塔時，腹痛下者應當去，若大急者應在一處，不得如牛污脚而去，竟已當除去水洗香泥塗之。若阿練若處無香者，當持油塗之。若欲入聚落，當先便右已而去。入聚落中若大行者，應往丈夫廁上，不得入女人廁，若無者應問人求隨所安處；問時不得問年少婦女聞已當笑，應問長宿。若復無者當入空舍，入時不得在淺露處，不得深處使人謂呼是賊；若復無者，應在道邊牆下，若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道，勿在上風熏人，應在下風。若宿時欲便右者，不得默然去，當語賈客勿呼是賊；亦當在下風，不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者，當到大行處應用木板著下，令先墮木上然後墮水，若無木者，乃至一廁草承，若無廁草，當用瓦器盛已棄之。若塔院僧內見不淨者應除去，若二人共行見者下坐應除，若下坐持戒緩者當自除。若被毒，醫言應服大便汁，若自己許不須復受，若他許者當受。若比丘在廁上應如是，若不如是越威儀法。』佛住王舍城。爾時諸比丘處處小行，為世人所嫌：云何沙門釋子如牛驢處處小行，此壞敗人何道之有？乃至佛言：『從今已後應作小行處。作法者不得在北在東，應在南在西開風道。』時有比丘小行，復有比丘來於上欲小便，先比丘言：『長老莫污我！』諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：『從今已後，小便法應如是知。云何知？不得臨急然後去，如覺欲行當去，應先彈指，若先有人者亦逆彈指，若急者應背先人，先人應容處。不得覆頭覆肩並嚼齒木。應偏袒右肩當上行，不得在上禪定，眠睡誦經及不淨觀以妨後人，竟當時去。若無小便處者，應以罌盛。當安穿底甌。別一甌中行以瀉中，若無甌者當用木杓瀉中；不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之，棄時當著屏處，不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應求器，若是瓦者洗已覆地，若木者洗已著陰中；勿令破當施絃。夜當內著床下。若無器者，水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出，若急失者不得行，失小便當住一處，訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去，若急者不得並行應住一處，訖以水洗之香塗。若阿練若處無香者，當用油塗。若欲入聚落，當先小便已而去。若聚落中欲小便者，當在屏處，若急不得至屏處者當向牆；若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者，當在下風不得上風。若夜宿時小便者當在下風，起時當語人令知，勿令人呼是賊。若船行者當至小便處，若無者當小便器中已瀉棄。比丘病，醫言當服小便者，不得取初後應取中；若自己許承取即名受，若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法。』」故知向塔大小便及向塔作廁大小便均越法罪。若偶爾急逼大小瀉出污地，應以水洗淨並以香塗地，以免臭氣熏塔，獲不良之惡報也。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故遶塔四邊大小便使臭氣來入者犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "繞塔四邊不得大小便使臭氣入，塔中尚不得放下氣，臭熏塔，况糞穢之臭強烈相熏耶。《毘尼母論》卷六云：「氣有二種：一者上氣。二者下氣。出時莫當人張口令出，要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處令出，然後迴來入眾，莫使眾譏嫌污賤。入塔中時，不應放下氣令出，塔舍中安塔樹下大眾中，皆不得令出氣，師前大德上座前，亦不得放下風出聲，若腹中有病，急者應出外莫令人生污賤心。」故知放屁之臭氣尚不得熏及大德僧，何况糞臭熏塔耶？若急逼及腹痢疾瀉下，應即淨除。平常應作掃塔，及掃塔之四邊使令淨潔。掃塔與掃地法已釋如前，今復舉之以更明掃地之功德。如《增一阿含》卷二十五云：「聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『夫掃地之人有五事不得功德，云何為五？於是掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔，是謂比丘掃地之人，雖有五事不成大功德。復次比丘！掃地之人成五功德。云何為五？於是掃地之人知逆風順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂比丘有此五事成大功德。是故諸比丘！當除前五事，修後五法。如是諸比丘！當作是學。』爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：『若有人掃偷婆（塔也）不得五功德。云何為五？於是有人掃偷婆不以水灑地，不除去瓦石，不平整其地，不端意掃地，不除去穢惡。是謂比丘掃地之人不成五功德。比丘當知！掃地之人成五功德。云何為五？於是掃偷婆之人，以水灑地，去瓦石，平整其地，端意掃地，除去穢惡。是謂比丘有五事令人得功德。是故諸比丘，欲求其功德者當行此五事。如是諸比丘當作是學！』爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。」又《無垢優婆夷問經》云：「佛告無垢優婆夷言：掃佛塔地，得五福報。何等為五？一者自心清淨，他人見已生清淨心。二者為他所愛。三者天人歡喜。四者集端正業。五者命終生於善道天中。無垢當知！掃佛塔地福報如是。」"
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        "text": "不犯者：或時有如是病。或時道由中而過。或時為強力者所持將去。無犯。"
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          "「『精進心堅固，難動如須彌，不捨出家心，為得菩提故。",
          "大地可傾動，火可在水居，如是等可轉，菩薩不可動。",
          "汝等莫勤苦，而作不善業，眾生無慧眼，久遠處生死。",
          "為利諸羣生，是故求菩提，其心樂出離，必成無上道。",
          "不為世間報，而行菩薩道，願成大覺智，救濟苦眾生。",
          "三千大千界，珍寶滿其中，及諸上妙土，其心不貪著。",
          "汝等愚癡心，所作不善業，汝當自悔過，菩薩不處俗。』"
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        "text": "「『迦葉！時大精進菩薩，父母眷屬知識及諸婇女，聞天神語悉皆悔過，告菩薩言：「隨意出家，汝當飲食勿令殞絕。」迦葉！時大精進不食七日，光明暉悅顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散花供養。時大精進過七日已，捨諸家業如棄涕唾。爾時父母同友知識，及諸婇女八萬四千，皆悉悲泣隨而送之。爾時大精進菩薩，持畫㲲像入於深山，寂靜無人禽獸之間；開現畫像取草為坐，在畫像前結跏趺坐，正身正念觀於如來。諦觀察已作如是念：「如來如是希有微妙，畫像尚爾端嚴微妙，況復如來正遍知身！」復作是念：「云何觀佛？」爾時林神，知彼菩薩心之所念，白菩薩言：「善男子！汝如是念云何觀佛。若欲觀佛當觀畫像，觀此畫像不異如來，是名觀佛。如是觀者，名為善觀。」時大精進作如是念：「我今云何觀此畫像與如來等？」復作是念：「如來像者非覺非知，一切諸法亦復如是，非覺非知；如是像者但有名字，一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字自性空寂無所有，如來之身其相如是。如是畫像非證非得非果。非證者，非得者，非得果者，非住者，非去非來，非生非滅，非垢非淨，非色非非色。非貪盡，非瞋盡，非癡盡，非陰界入，非初非中非後。一切諸法亦復如是，如來身像亦復如是。如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞非嗅非嘗非觸非知，非出息非入息，一切諸法亦復如是，無有知者。如此畫像非欲界攝，非色無色界攝，一切諸法亦復如是。如此畫像非初非中非後，非此非彼，非行非非行，非取非捨，非作非誦，非實非虛，非生死非涅槃；一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。」菩薩如是觀如來身，結跏趺坐經於日夜，成就五通，具足無量，得無礙辯，得普光三昧，具大光明，成就天眼過於人眼。以此天眼，見於東方阿僧祇佛。得淨天耳，諸佛世尊所說之法，悉能聽受；天耳淨故，一一諸佛所說之法，聽聞受持不相障礙。迦葉！時大精進，勤行精進滿足七日，以智為食不食世供，一切諸天散花供養。迦葉！時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒，心但憶念學薩婆若。迦葉！菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。迦葉！菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩訶薩觀如來畫像。如是觀已成大智慧，以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。迦葉！爾時大精進菩薩，從山而出來至村落，為人說法。一會說法二萬眾生，住阿耨多羅三藐三菩提。無量阿僧祇眾生，住於聲聞緣覺功德，父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者，豈異人乎？我身是也。迦葉！是故菩薩摩訶薩，應學大精進菩薩摩訶薩，亦應學餘諸大菩薩。迦葉！當來末世後五百歲，有求菩薩諸善男子，無方便心，多諸貪著；於牆壁下，畫如來像而求利養。彼作是說：「我獨供養，人無供養。」以修少善自高慢人，因此供養以自活命。迦葉！彼時眾生，不修三昧，不誦正典，但作此業。因此業故於施主邊，獲得衣服飲食臥具湯藥，以自活命。迦葉！汝觀彼破戒菩薩，住不淨戒，自稱多聞。迦葉！彼破戒人不誦經典，供養形像因而自活。』爾時摩訶迦葉，白佛言：『世尊！希有！世尊！希有善逝！世尊廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊！若有善男子善女人，聞如是說，何有不住清淨之戒。世尊！願於未來此法久住，令彼善男子善女人聞已慚愧：如來知我；如來覺我。所作邪法，永令休息。』爾時世尊告摩訶迦葉：『如來所說為善男子，聞我此法修行離惡。我為此人說如是法。』爾時世尊，說此經已，摩訶迦葉，彌帝隸菩薩，文殊師利童子，一切世間天人阿修羅乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜。」尊敬佛像諂曲心供養，藉之圖利活命尚獲罪報，況持像至大小便處？當更招無窮之惡報也。是故身懷護身像及經咒者，宜慎之乎！"
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        "text": "79.向塔嚼楊枝戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "佛塔之外應常打掃潔淨，不得向之嚼齒木，以污水穢地，獲輕慢罪。故當於屏處嚼楊枝及刮舌。今再錄嚼楊枝及刮舌法則如《三千威儀》卷上云：「澡潄有五事：一者不得蹲。二者不得向佛塔，亦莫背。三者不得向和尚阿闍梨諸師，亦莫背。四者不得於瀆上若淨地。五者不得中與人共語，亦莫受人禮。用楊枝有五事：一者斷當如度。二者破當如法。三者嚼頭不得過三分。四者疎齒當中三嚙。五者當汁澡自用。刮舌有五事：一者不得過三返。二者舌上血出當止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者棄楊枝莫當人道，五者常著屏處。」又《毘奈耶雜事》卷十三云：「嚼齒木者有五勝利。云何為五？一者能除黃熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能餐飲食。五者眼目明淨。佛制苾芻每嚼齒木。時一年少苾芻於顯露處而嚼短條，世尊至，彼苾芻見佛深生羞恥，云何不應對世尊前吐出齒木，即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱出。世尊告曰：『汝何所為？』苾芻以事白佛，佛作是念：『在顯露處嚼齒木者有如是過。』告諸苾芻曰：『有一少年苾芻於顯露處，嚼短齒木有是過生，故諸苾芻於顯露處，不嚼齒木亦非短條，苾芻違者得越法罪。』如佛所言，苾芻不應於顯露處坐嚼齒木。時有少年苾芻於老者前坐嚼齒木。佛言：『不應爾。』有三種事可於屏隱處，謂大小便及嚼齒木。佛言：『不將短充齒木者。』時諸六眾便用長條以充齒木，諸苾芻見共生嫌恥。報言：『具壽！汝等豈可執杖戲耶？』答曰：『佛教洗口云何是戲？汝豈不見嚼短齒木幾將命終，蒙佛救護得存餘壽，豈可汝等於我衣鉢有希願耶？令我早亡共為羯磨；然長齒木有利益處：一得然釜煮飯。二得鞭打小師。』彼聞皆默以緣白佛。佛言：『苾芻不應長條充作齒木，嚼長條者得越法罪。』苾芻不知齒木長短，佛言：『此有三種謂長、中、短。長者十二指短者八指，二內名中。』佛言應在屏處嚼齒木者，時有老病羸弱，不能行就隱屏之處，佛言：『病人應可畜洗口盆。』苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水流污地。佛言：『洗口之盆形如象跡。』時有苾芻求盆無處。佛言：『應就水竇邊嚼齒木。』苾芻遠嚼不近竇口。佛言：『應可近邊方一肘地。』佛教嚼齒木時，苾芻不知刮舌其口仍臭，佛言：『嚼齒木已，當須刮舌。』苾芻不知用何刮舌。佛言：『應畜刮舌篦。』佛聽畜篦，六眾苾芻便以金銀瑠璃玻璃寶作。諸婆羅門長者見已，問言：『聖者！此是何物？』答言：『賢首！世尊令我用刮舌篦。』彼言：『豈汝沙門釋子貪欲樂耶？』六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：『有四種刮舌篦苾芻應畜。云何為四？謂是銅鐵鍮石赤銅。』時諸苾芻便即利作，刮舌傷損。佛言：『不應利作。』然此四種難求。佛言：『應劈齒木屈以刮舌。』苾芻劈破便用刮舌作瘡。佛言：『劈齒木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。』苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄，遂便墮在護天神頭上彼生嫌恥。佛言：『不得默棄應可作聲，若不作聲者得越法罪。』苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大小行時涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不作聲。佛言：『凡有如是所棄之事皆須作聲。』大師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不敢食，佛言：『不應斷食。』若無齒木，應用澡豆土屑及乾牛糞，以水三遍淨潄隨意餐食勿復生疑。」是故今時之牙刷牙膏牙梘牙粉牙水者，亦可方便代之澡豆土屑及乾牛糞歟！倘如法行持清潔口齒即是無犯。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘向佛塔舒脚坐，諸比丘聞中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。如是世尊與諸比丘結戒，時有比丘疑不敢向塔間舒脚。佛聽中間有隔者不犯。二結"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故安佛塔在下房，己在上房住者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "經云：「法施如日，財施如燈。」故知法施是尊是貴。為敬法故，不應立為坐人說法，自他獲罪。慢僧尚獲罪報，況慢法乎？如昔日賓頭盧（Pindola bhardvaja 具曰賓頭盧頗羅墮誓。賓頭盧乃名也，姓頗羅墮。佛令彼永住世間，於南天竺之摩梨山中，現白頭長眉相，作世間福田僧。今寺中之食堂每設尊者之像，稱為聖僧，每日設食供養）尊者，起立迎優填王，王即於七日後失位，蓋輕慢之故也。見《四分》卷五十三云：「爾時世尊在拘睒彌（Kosam）國。王優陀延，是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：『云何大王？朝晡問訊此下賤業人，而見王不起。』王即報言：『明日清旦當往。若故不起當奪其命。』王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念：『此王今懷惡心來，若我不起當奪我命，我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而墮地獄，令此王墮地獄耶？失王位耶？』尋復念言：『寧令失位，不可令墮地獄。』即便起遠迎。先意問訊言：『善來大王！』王問言：『汝今何故起迎我耶？』答言：『為汝故起！』王言：『昨日何故不起？』答言：『亦為汝故。』王問言：『汝何為我耶？』答言：『汝昨日善心來，今日懷惡心來。若我不起當奪我命，若奪我命必墮地獄。我念言：此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位，若奪我命必墮地獄，寧當令失王位，不令墮地獄。是故起耳。』王問言：『我當失位耶？』答言：『失！』王復問言：『幾日當失？』答言：『却後七日。』時王即還拘睒彌。修治城塹，收檢穀食柴薪，聚集軍眾守城警備。數日過言：今日是初日，如是乃至七日，作如是言：『沙門語虛！』便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。即於該時為慰禪國波羅殊提王捉去，七年鎖脚囚禁。」讀此可知於僧輕慢，罪失王位。故若欲護國濟世，弘法利人，實不應人坐己立為之說法，令招損滅。如《仁王護國般若波羅密多經》卷下云：「大王！後五濁世，一切國王王子大臣，自恃高貴破滅吾教，明作制法，制我弟子比丘比丘尼，不聽出家修行正道，亦復不聽造佛塔像。白衣高坐比丘地立，與兵奴法等無有異。當知爾時法滅不久。」"
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        "text": "比丘乃至沙彌沙彌尼突吉羅。"
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        "text": "若人無病而彼臥己坐，不得為說法，雖有多利養，亦不應為財物而破此戒。且不應以法貪求財利。《十誦》卷五十七云：「時諸比丘以說法唄取財利。佛言：『不應以法取財利。若取得突吉羅。』」又佛所教，不為供養故為他說法。見於《雜阿含經》卷四云：「如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。至一那羅（Ekanala）聚落，住一那羅林中。爾時世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食。而作是念：『今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮（Kasibharadvaja）婆羅門作飲食處。』爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊白言：『瞿曇！我今耕田下種，以供飲食。沙門瞿曇。亦應耕田下種，以供飲食。』佛告婆羅門：『我亦耕田下種，以供飲食。』婆羅門白佛：『我都不見沙門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭，而今瞿曇說言：我亦耕田下種，以供飲食。』爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，即說偈言："
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          "「『自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。』"
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          "「『信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，慚愧心為轅，",
          "正念自守護，是則善御者，保藏身口業，如食處內藏。",
          "真實為真乘，樂住為懈怠，精進無廢荒，安隱而速進。",
          "直往不轉還，得到無憂處，如是耕田者，逮得甘露果。",
          "如是耕田者，不還受諸有。』"
        ]
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        "text": "「時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：『善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇！』於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言："
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          "「『不因說法故，受彼食而食，但為利益他，說法不受食。』」"
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        "text": "88.人在座己在非座說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "戒相",
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        "text": "【人在座，己在非座，不得為說法，除病，應當學。】"
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        "text": "具緣",
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        "text": "具四緣犯：一、聽法人在座。二、己在非座。三、無因緣。四、為說。即犯。"
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        "text": "【人在座，己在非座。不得為說法，除病，】座者，有好座，高廣大座。非座者，劣座，低小座，不正座。不應為人在座，而己在非座處說法。除病因緣。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼在非座向聽法人在座說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "兼制同前",
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        "text": "吾人當知佛法能令眾生斷滅生死，修證涅槃。於聞法人能獲殊勝功德。如《正法念處經》卷六十三云：「如是法師，猶如父母，為人說法，能出生死，得究竟善法。如是法師猶如父母，說法之人以法布施，法之施主，令他聞法；既聞法已，心得清淨，直心敬重。聽法之人得三十二功德。何等三十二？"
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        "text": "「（1）法師說法，於聽法人，猶如父母。於生死中，猶如橋梁。所謂聞所未聞，聞已覺知，知已思惟。既思惟已，則修行入。既修行已則能安住。安立他人，共彼思量，若得衰惱，其心不動。未種善根，能種善根。思量增上令根熟者而得解脫。令邪見者入於正見。若不善念生，能令斷滅，增長善心，斷不善因緣，不放逸行，親近善人，離慳諂曲。供養父母，信業果報，集長壽業，世人稱歎，諸天所護，所念成就。得如法樂，離於懶怠，發勤精進，知恩報恩。常修念死，於命終時，心不悔恨，終得涅槃。如是聽法，三十二功德。說法之師猶如父母。說法示人畢竟利益。不濁心說，以清淨心，利益眾生，通達智慧。聞是法已，如佛利益；於生死中，而得解脫。是聞法者，於無始來流轉生死，未曾聞法，於法師所，初得聞已，發希有心，如生盲人，良醫抉瞙，得見世間種種色像；本所不見，種種妙色，見已歡喜。如是眾生於無始來，流轉生死，癡力所盲，得聞正法。於覺分地，種種善根。可愛四聖諦，本未曾聞，經義光明，見之歡喜；如生盲人見色歡喜；見覺分地，心生歡喜亦復如是。是名聞法第一功德。"
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        "text": "「（2）復次第二聞法功德。以聞法故，內心思惟，法有何義？若不自解，從他諮問，如是法者，有何等義。是聞法者從他聞法，復自思惟；以思惟故，修習增長。說法義故，前後相應，至心受持，數數觀義；以觀察故，心則歡喜。如是如是，隨所思惟，憶念觀察，通達深義，是為聞法第二功德。"
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        "text": "「（3）復次第三聞法功德。隨所聞法，聞已思惟，如此之義為何意說？如此之義，何因緣說？如是之義，為調伏眾生，是故宣說。復與同心同行之人，而共思量，思惟前後，得大利益，終得涅槃。是名第三聞法功德。"
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        "text": "「（4）復次第四聞法功德。思量前後說法之義，了知而受。了知受者，名曰如所說義。身口意業攝受修行，作三善業。修習增長，攝取說法，以清淨心。既受持已，句句思量，尋其因緣，隨其所思；隨思則得未曾有義。以得義故，則能滅諸煩惱結使，悉能攝受無量功德，戒施智慧，深心勝故，戒施智故。是名第四聞法功德，當樂習行，修習增廣。"
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        "text": "「（5）復次第五聞法功德。善聞善攝，三種之業。自修堅固，聞法安住。若沙門婆羅門，若在家人，說某善男子安住正法，如說修行；如是修行，能知自住。又攝受法，隨其所住，能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死，能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法大功德聚，修習親近，得多利益。說法之人示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是為聞法第五功德，聽正法故。"
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        "text": "「（6）復次第六聞法功德。所謂自住法中，建立他人，令成法器。令厭生死，示安隱處。說苦集滅，自他二身，俱生福德。利益他故，得大功德。隨所聞法轉轉增長，隨滅煩惱，亦復如是。煩惱滅故，而得涅槃。以聞正法，得此功德。是名第六聞法功德。"
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        "text": "「（7）復次第七聞法功德。修習增廣，何等功德？所謂若逢衰惱，其心不退。聞業報故，雖逢衰惱，心不退沒，不作惡業，不作惡口，不惡思惟，不壞勇猛。是名第七聞法功德。"
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        "text": "「（8）復次第八聞法功德。云何功德？或見他人，或知他人，來從求法，或求聞法，或從求戒，或求智慧，離於憍慢，為之解釋，隨其所說種種分別，令其淺易。是名第八聞法功德。"
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        "text": "「（9）復次第九聞法功德。聞正法者，種善根子譬如稻田，封畔不壞，放以清流，下種芽生；往法師所聽聞正法，以善種子，種於心田，心之封畔亦復如是。至於熟時，多收果實，救於地獄餓鬼畜生飢儉惡怖。救三惡故，一切眾苦皆得斷滅。住於曠野，解脫一切怖畏處故，得入無上寂滅之處。因說法故，得入涅槃。說法之人，猶如世尊。是故聽法功德，出生死中，最為第一。常當親近，專心聽法，聞已修行。是名第九聞法功德。"
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        "text": "「（10）復次第十聞法功德。云何功德？既種於聞法種子，常習行故，則得成就。譬如稻田，以時下種，以日光照，時至則熟。聽法之人種諸善根，以智慧日令得成就，亦復如是。以是因緣常應詣於說法之處，聽受正法。是名第十聞法功德。"
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        "text": "「（11）復次第十一聞法功德。何等功德？如是成就，以心善根，常詣法會，聽聞正法。聞法受持，思惟攝受。以是因緣令心調伏，能滅煩惱。煩惱盡故，則得解脫。以解脫故，厭有為法。應作是念：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』一切皆由聞法功德，是故應當常聽正法。是名第十一聞法功德。"
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        "text": "「（12）復次第十二聞法功德。有異方便，是大功德，解脫之因。何等功德？所謂令邪見者，入於正見，無始流轉，在生死中，聞於惡法，攝受邪見，以邪見故，墮於地獄餓鬼畜生。若聞正法，樂習親近，修令增廣，能捨邪見，修行正法，增長正智，得第一樂，無誑之樂；以聽法故，修習增長。是名第十二聞法功德。"
      },
      {
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        "text": "「（13）復次第十三聞法功德。何等功德？修習增廣。所謂若生微少不善念心，即能斷除。若生欲覺，修不淨觀，而斷滅之。若生瞋恚，修慈心觀。若愚癡覺，應當觀察十二因緣對治斷滅。以聞法故，知對治法，非不聞法，以聞法故，尚滅如是三不善根，微細覺觀。況隨煩惱？是故聞法是大功德。是名十三聞法功德。"
      },
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        "text": "「（14）復次第十四聞法功德。於聞法故，滅於不善覺觀之心，猶如日光，滅於闇冥；智亦如是，能滅一切不善之闇，令法增長，煩惱損減，離聞正法，則不能滅。是為第十四聞法功德。"
      },
      {
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        "text": "「（15）復次第十五聞法功德。所謂能令善心增長。以此聞法功德力故，非唯滅於不善覺觀，復增善觀；善觀增故，則得智慧。譬如少火置草木中，以風吹故，火則增長，少善根生，亦復如是。以智慧故，而得增長。若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死，令不復生。既知如是聞法功德，當勤聽法。無有異法，能作此護；以聞正法，作大施主，行於布施。以聞法故，捨離非法。以聞法故而得智慧。既觀如是聽法功德，能出生死，應當精勤，乃至盡壽勤聽正法。如是聽法，第一救護，第一歸依，能出有海。是名第十五聞法功德。"
      },
      {
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        "text": "「（16）復次第十六聞法功德。何等功德？所謂能避不善因緣，若不善緣生觀惡道畏，智慧之人，觀已捨離，怖畏生死。若不善緣生避而不行，為不生故，勤行精進，持戒智慧；若生貪心，應行布施。若生慳心，不貪滅之。以智慧心，破壞愚癡。以如實見，滅不善觀。以正見心，斷於邪見。以正覺觀，斷妄分別。若起樂覺，當觀眾苦。若起實覺，當修空觀。若起我覺，當觀無我。是為如實對治覺觀。若因緣生當遠離之，若細若󱍮若中，當斷滅之。一切不善因緣生者，聞正法故，能遠避之。若不聞法，則不能避；一切聞法，如安隱藏。是名第十六聞法功德。"
      },
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        "text": "「（17）復次第十七聞法功德。何等功德？所謂放逸之人，以聞法故，滅惡覺觀，行不放逸。不放逸人，能攝諸根，一切善法皆得增長。不放逸人能斷一切不善之法，其人則去涅槃不遠，得一切安樂。以何因緣斷於放逸？謂聞正法。聞正法故，知放逸過，則能遠避。聞正法故，能調諸根，調五根故，則能攝心，善念增長，滅惡覺觀。以善觀故得第一樂。一切煩惱放逸為本，亦如一切善法之中，不放逸心以為根本。聞正法故斷除放逸，是故眾生常應一心聽受正法，聞已修行修習增長。是名第十七聞法功德。"
      },
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        "text": "「（18）復次第十八聞法功德。何等功德？所謂聞正法故，親近善友供養善人，愛重尊敬，思惟籌量。近善友故，得大功德。若近惡友，多招過咎。無有餘法，得近善友，如聞正法。聞正法故，得近善友。是故第一梵行，謂近善友。是名第十八聞法功德。"
      },
      {
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        "text": "「（19）復次第十九聞法功德。何等功德？所謂聞正法故，能斷姦詐慳嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得勝功德，所謂能斷姦詐慳嫉。以聞法故，能如實信業及果報。若有眾生姦詐慳嫉，身壞命終，墮於惡道，或墮餓鬼，或墮地獄。若本多行姦詐慳嫉，以聞正法，即能捨離，毀之不行，於先所作，厭離悔過，見他姦詐，勸令不作，令他厭離，悔本所作，令住善道，以聞正法，得以功德，於人天中，第一堅固，謂聞正法。是為第十九聞法功德。"
      },
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        "text": "「（20）復次第二十聞法功德。何等功德？所謂得聞法已，供養父母，知業果報，知於福田，是上功德。第一福田，所謂父母，以是知業果報因緣，能為種種供養父母，多設敷具，病瘦醫藥，所須之具，隨其所作，供養父母，能生梵福。以福德故，後得涅槃。又以聞法供養父母，眾人所愛，於現在世，為一切人之所讚歎，命終之後，生於善道，受諸天身；聞法力故，終得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常當供養父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十聞法功德。"
      },
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        "text": "「（21）復次第二十一聞法功德。所謂知業果報。知業報故，不樂異法。以聞正法，能知業果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如是知於業之果報。若心緣念不善之法，知不善念，後得不善不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生。以是知故，不復生於不善之心。以此不善，定知當得不愛果報，墮於地獄餓鬼畜生。以作如是惡業緣故，我身必當墮於地獄餓鬼畜生，此三種業，以聞正法而得了知；離聞法已，餘無能知。是故智者，乃至失命，常應聽法。若常聞法，修習善業，則不造作不善之業。是名第二十一聞法功德。"
      },
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        "text": "「（22）復次第二十二聞法功德。所謂能集增長長命之業。聞正法故，信業果報，不作殺生偷盜等業，樂修增廣，生天人中，壽命延長，以聞正法樂修增廣；是故復得如此功德，壽命延長。以此聞法因緣，生天人中。若生天上，於餘天眾，最為長壽，飲食遊戲，受第一樂。以聞法故，若生人中，種種色力，財富長壽，生好國土，常習正見；以聞正法，樂習增廣，必得出苦。若人能以善心聽法，第一福德。為聽法故，若行一步，皆生梵福。聽正法者，常行聽法，得善身業；聞已讀誦，得善口業；聞已心淨，得意善業。是聽法者，三業善故，生天人中，受於第一最勝富樂，壽命長遠，終得涅槃。如是一切諸大功德，皆由聽法，非餘能得。是故聞法第一安隱。是名第二十二聞法功德。"
      },
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        "text": "「（23）復次第二十三聞法功德。何等功德？謂聞法者，一切眾人之所稱歎，持戒功德，及以多聞，調伏勝慧，一切世人皆共恭敬，禮拜問訊。於一切人，美言直心。如是之人，功德相應，於微塵惡，常生怖畏，眾所知識，一切讚歎，若得惱亂，眾人救護，是聞法者世所讚歎。是名第二十三聞法功德。"
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        "text": "「（24）復次第二十四聞法功德。何等功德？所謂諸天之所護念。聞法之人，善業相應，身行善業，口行善業，意行善業，以此功德，諸天所護。以此人故，眾人安隱。此人命未終，無量人眾常得利益，護此人故，魔眾損減，正法增長。見此因緣，是故諸天晝夜守護，常隨其後，隨其所作，一切成就。天恩力故，以善業故，互相為因，彼所作業，既得成就。隨所作業轉修增廣，一切善業，皆得成就。如是次第，二世利益，如是聞法功德，即是第一安隱之藏。是名第二十四聞法功德。"
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        "text": "「（25）復次第二十五聞法功德。何等功德？所謂一切憶念，皆得成就，是順法行。智慧之人，持戒布施現前業報，一切憶念，皆得成就；隨其所作皆得成就，無能劫奪。若其所作，易得成就，如法受用，離五種難，正命清淨，不為他攝，身壞命終，生於善道受諸天身。是名第二十五聞法功德。"
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        "text": "「（26）復次第二十六聞法功德。何等功德？所謂如法富樂，同持戒者，豪富之人，悉來親近；同持戒故，迭相齎遺，所得財物，非害人得，非壓他人，順法得財。施法行人，其人布施功德，上上增長，二世利益二世安樂。以聞法故，得此功德。是名第二十六聞法功德。"
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        "text": "「（27）復次第二十七聞法功德。何等功德？所謂智慧，遠離懈怠，以聽正法。聞懈怠過，以懈怠故，於諸世間出世間法，義不得成就；以聞法故，捨離懈怠；一切所作，常勤精進，正念不亂。離懈怠人，一切所作方便疾成，如時所作，如法所作，一切成就，二世利益。若離懈怠，常勤精進，一切所作，皆悉究竟，一切發心無不成辦。若本懈怠，聞正法故，知懈怠過，速捨離之；如捨刀火。以懈怠故，能壞一切世間作業。聞懈怠過，一切義利皆得成就，以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功德。"
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        "text": "「（28）復次第二十八聞法功德。何等功德？所謂次第聞法，起報恩心，知他恩分，聞正法中說報恩故，思念報恩。知恩報故，一切親友悉皆堅固。以功德故，一切怨家，猶如親友。若人少恩常念不忘，知恩報恩得大功德。是名第二十八聞法功德。"
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        "text": "「（29）復次第二十九聞法功德。何等功德？所謂修行念死，第一勝念，所謂念死。以常念死，則懷怖畏。以怖畏故，不造惡業；設見美色，不念分別。聞諸樂音，亦不憶念。若聞眾香，不貪不樂，亦不憶念。若舌得美，不貪不樂，亦不憶念。若身得觸，不貪不樂，亦不憶念。意思惟法，不貪不樂，亦不憶念。斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故，觀諸世間悉無堅固，一切皆苦，一切無我，一切皆空。實見之人於一切處，若天若人，無有著心；何況地獄餓鬼畜生！於五道中，悉斷悕望，而得解脫。於一切生死苦中，不復欣樂，怖畏厭離；以厭離故，而得解脫；得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。若不聞法，不得如是梵行立等厭離功德。是故應勤聽受正法，親近師長，供養聽法。現在未來，二世利益；所謂近善知識，聽聞正法，以此二法，而得安隱。是名第二十九聞法功德。"
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        "text": "「（30）復次第三十聞正法功德。何等功德？所謂以聞正法故，死時不悔。修念死者，若有過起，則能速斷。若三種垢，貪瞋癡起，生死因緣，以念死故，則能斷除。以斷三垢，不生不死，不退不出，無有異法，能斷此法。以得聞法功德力故，得如是法。一切安隱功德之中，聞法功德第一根本。爾時鵝王菩薩，說迦那迦牟尼（Kanakamuni 亦稱拘那含牟尼，譯曰金寂。賢劫中之第二佛，過去七佛中之第五。人壽三萬歲時生於清淨城）所說經法，為天眾說，正法相應。是為第三十聞法功德。"
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        "text": "「（31）復次第三十一聞法功德。何等功德？所謂死時心不悔恨。若得聞於正法之義，行善業故，於命終時，心不生悔；隨所聞義，既得聞已，憶念思惟，於佛法僧，增長淨心。以心淨故，面則清淨。面清淨故，顏色清淨。身心淨故，臨命終時，見於善道；有白光明可愛天處，見生處故，轉增淨心。隨其淨心，信佛法僧，轉生勝處。若作四天王業，心淨信故，生第二天。若有三十三天之業，生夜摩天（Yama）。若有夜摩天業生兜率陀（Tusita）天。如是展轉乃至第六他化自在天（Paranirmitavasavartin）。以心淨力故，得增勝處。如是一切，皆由聞法。若離聞法，終不能得。若聽正法，於命終時，為救為歸。是名第三十一聞法功德。"
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        "text": "「（32）復次第三十二聞法功德。何等功德？以聞法故，終得涅槃。聞法功德，於一切功德，最勝最上。何等勝上？所謂涅槃。以聽正法，修習增長如說修行，如實成就；其人決定，能斷煩惱。到於涅槃。」聞法有如是功德，故應恭敬佛法，守持敬法之儀，自他兼利，得至涅槃。不可己在非座為他說法，令聽法人墮於非處。故應謹持！"
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        "text": "【人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。】"
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        "text": "具四緣犯：一、聽法人高座。二、己於下座。三、無因緣。四、隨說。犯。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼在下座，故向高座無病之人說法者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "《善見律》卷十六云：「佛呵責六羣比丘：『何以自在下，人在高而為說法？』佛語比丘：『往昔於波羅柰國有一居士名曰車波加（Chapaka）其婦懷妊，思菴羅果，語其婿言：「我思菴羅果，君為我覓。」其夫答言：「此非菴羅時，我云何得？」婦語夫言：「君若不得菴羅果，我必當死矣。」夫聞婦語，心自念言：「唯王園中有非時菴羅果，我當往偷取。」作是念已，即夜入王園偷菴羅果；取果未得，明相已出，不得出園，於是樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座；婆羅門為王說法。偷果人在樹上，心自念言：「我今偷果事應合死，因王聽婆羅門說法故，我今得脫；我無法王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我為女人故而偷王果，王猶憍慢故，師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故，自在下座為王說法。我與王婆羅門相與無法，我今得脫。」作是念已，即便下樹往至王前而說偈言："
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          "「『「二人不知法，二人不見法，教者不依法，聽者不解法。",
          "為食粳米飯，及餘諸餚饍，為是飲食故，我言是無法。",
          "為以名利故，毀碎汝家法。」』"
        ]
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        "text": "「『我為凡人時見人在上，說法者在下，言其非法。何況我今汝諸弟子，為在高人自在下而為說法。時偷果人我身是也。』」是故比丘尼不得為利養故為人說法，更不得貪取利養故，身處下座為居高座白衣說法，而敗壞佛法，作毀辱之惡行；如是非真實之比丘尼，如世尊所說之驢鳴喻焉。見於《本事經》卷六云：「苾芻當知！世有一類諸惡苾芻，成就三法而似驢鳴。云何為三？謂有一類諸惡苾芻，無敬無承，無慚無愧，懈怠忘念。如是一類諸惡苾芻，具足成就如是三法，而似驢鳴；謂實無德而隨僧眾，唱如是言：具壽當知！我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻，無有增上戒定慧學，如餘清淨真苾芻僧而隨僧眾。唱如是言：『具壽當知！我亦是真沙門釋子。』如世有驢隨牛羣後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待！』然此驢身，頭耳蹄喙毛色音聲，皆與牛別而隨牛後，高聲唱言：『我亦是牛宜相顧待！』如是一類諸惡苾芻，實無其德而隨僧眾。唱如是言：『具壽當知！我亦是真沙門釋子。』然此一類諸惡苾芻，依止村城聚落而住。日初分時整理裳服，執持衣鉢，往入村城聚落乞食，不能護持身語意業，不住正念，不守諸根，詣於淨信諸施主家；為利養故身處下座，為居高座白衣說法。我說此類諸惡苾芻所有言說，皆似驢鳴。爾時世尊重攝此義，而說頌曰："
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        "lines": [
          "「『剃髮服染衣，手執持應器，實無戒定慧，而自號沙門。",
          "如世間有驢，與牛形相異，而逐牛羣後，自號是真牛。",
          "如是惡苾芻，成無敬等法，雖常廁清眾，而不證菩提。』」"
        ]
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        "text": "90.人在前行己在後說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "具四緣犯：一、聽法人在前。二、說法人在後。三、無因緣。四、為說。即犯。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故在後行，故為前行人說法者，犯應懺突吉羅戒。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "人在前行己在於後，若為說法，即輕慢法，並損威儀。是故比丘尼應當具足守持。莫為利養名聞故，非儀說法而壞於法也。應當審知利養名聞之過患，如《發覺淨心經》上云：「佛告彌勒，菩薩於中當觀利養不令生欲。作如是觀：因利養故生欲損自己行，心生瞋恨諸患。應當觀利養生愚癡生我慢故。當觀利養生妬嫉故。當觀利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲故。當觀利養離四聖種故。當觀利養無所羞愧，一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢貢高，於尊者邊不生愛敬，一切人所不記錄故。當觀利養是助眾魔，一向放逸根本故。當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故。當觀利養多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂正念處多污染故。當觀利養令白法羸弱缺正勤故。當觀利養最有障礙，不得諸神通故。當觀利養欺罔，各說不善事故。當觀利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離諸樂。失禪定三摩跋提故。當觀利養猶如婬女，智慧寂靜遠離故。當觀利養墮於地獄餓鬼畜生等惡道，如提婆達多優陀羅迦（Devadatta Udraka）聞行故。彌勒！菩薩應當如是觀察利養，觀察利養已，如是觀時，意樂少欲能無有悔。所以者何？彌勒！少欲菩薩無如是等諸過患，當為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降伏，遠離一切愛味，離諸魔境當得解脫，一切諸佛所歎。天人所愛念。不染著諸禪定親近故，當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五欲諸患，如出言不異住於諸聖性梵行者常觀。彌勒！智者菩薩觀如是等諸功德，當應須遠利養名聞，正心住於知足；應當滅一切貪欲。」是故當知愛好利養名聞，無有慚愧，身在人後行亦故為說法，以悕望利養故，損壞善法，當招惡報。不可不慎也。"
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        "text": "91.人在高經行處己在下經行處說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "若己在非道，不應為利養故向他在道者說法。當知說者聽者均具禮儀，恭敬於法，自他兼利，能如法而行方獲功德。蓋聞法之人能遠離惡道，趣至涅槃。善說法之人能斷一切縛，速成菩提。功德無量。如《正法念處經》卷六十一云：「所謂說法，說一切布施之法，說諸善法。一切尊中，聞法最勝，能斷一切憍慢根本。所謂說法，能調憍慢。說法聞法，尊敬重法。說於信法，說受持法，說修行法，不離說法。諸佛如來以法為師，何况聲聞緣覺？說法有十功德，多所利益。何等為十？時處具足。分別易解。與法相應。非為利養，為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。若說法人，有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂乃至涅槃。是聽法者及說法人，隨所作願，各得成就。一切種種布施之中，法施最勝；乃至能令一切眾生得涅槃樂。復次聞法功德，成就深心，信根清淨，一向淨心，信於三寶，詣聽法處。為聞正法，隨舉一足，皆生梵福。若人供養說法法師，當知是即為供養現在世尊。其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養說法師故。何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之闇。若離聞法，無有一法能調伏心。如聞說法，有四種恩，甚為難報。何等為四？一者母。二者父。三者如來。四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福。現在為人之所讚歎，於未來世，能得菩提。何以故？以說法令憍慢者得調伏故。令貪著者信布施故。令󱍮獷者心調柔故。令愚癡者得智慧故。以聞法力，令迷因果者得正信故。以聞法力，令邪見者入正見故。以聞法力，令樂殺生偷盜邪婬業者，得遠離故。以此說法調伏因緣，終得涅槃。以此因緣，說法法師，甚為難報。父母之恩，難可得報，以生身故。是故父母不可得報；若令父母住於法中，名少報恩。如來應正等覺，三界最勝。度脫生死，無上大師，此恩難報，唯有一法，能報佛恩。若於佛法，深心得不壞信，是名報恩。以此供養，亦自利益。爾時孔雀王菩薩，說經偈曰："
      },
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        "lines": [
          "「『以說法因緣，得安隱涅槃，能斷一切縛，眾生之大師。",
          "以說寂靜法，能斷愚癡網，如是真導師，能示眾生道。",
          "若法令眾生，超度諸有海，此法最殊勝，世法莫能及。",
          "若人能供養，此四種福田，斯人得善果，導師如是說。",
          "既得具諸根，亦得聞佛法，若行於非法，後悔無所及。",
          "處處生愛著，常求於欲樂，恒貪愛妻子，不覺三惡道。",
          "念念多諸惡，種種過所亂，以心縛眾生，將趣三惡道。",
          "是惡難調伏，當求天人便，是心不可信，眾生之大怨。",
          "以善聞善見，無量種修習，以法調伏心；如馬得銜勒。』」"
        ]
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        "text": "93.攜手在道行戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "緣起",
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        "text": "爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六羣比丘攜手在道行，撥他令倒，或遮他男女。諸居士見皆共譏嫌言：「此沙門釋子，不知慚愧，外自稱言：我知正法。如是有何正法？似國王大臣豪貴長者。」諸比丘聞，中有少欲者嫌責六羣比丘已，往白世尊而結此戒。"
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          "「若人善說法，能使彼開解，為眾之導師，令至安隱處。",
          "示菩提正路，畢竟令趣人。生死險道中，永斷癡纏縛。",
          "是法無過上，非世俗所說，若有聞是者，能渡諸有海。",
          "若有智慧人，於此勤修習，有四種福田，能生諸善果。",
          "若奉持佛教，得諸根具足，不生愛樂心，於後徒悔懊。",
          "若人於五欲，常追求耽染，戀著於妻拏，當墮於惡趣。",
          "起不正思惟，積集諸過失，皆由於自心，為妄想縈縶。",
          "是心難降伏，多攀緣欲境，若能善制之，獲清涼安隱。",
          "是心如惡馬，以正法調伏，聞已當憶持，數數而觀察。",
          "若人聞正法，聞已悉明了，發生於善根，遠離諸過咎。",
          "由聞正法故，心淨無垢染，生踊躍歡喜，增長於明慧。",
          "由聞正法故，不造作眾罪；知業果不虛，當得菩提道。",
          "由聞正法故，知佛諸功德，法為解脫因，是為真智者。",
          "由聞正法故，知法相常住，是故當一心，於事常修作。",
          "由聞正法故，解脫輪迴海，斷種種貪愛，當證於實際。",
          "由聞正法故，悟彼生滅相，具四種因緣，當明了信解。",
          "由聞正法故，了知蘊處界，與生滅相應，令正智明顯。",
          "是三種過患，為輪迴之本，樂多聞正法，當斷令永盡。",
          "若樂於多聞，處世無過上，於動不動法，悉究諸源底。",
          "是人命終時，無復諸憂怖，善達彼正法，不生於少苦。",
          "能以正智火，焚燒煩惱薪，由樂於多聞，後苦不復受。",
          "若親近多聞，則生安隱樂，離放逸燒然，此為善根本。",
          "當承事耆德，欣樂彼宣說，出離老死因，得證真常處。",
          "了達一切法，解脫諸障染，引發菩提心，多聞為最上。",
          "若習近多聞，樂欲修正慧，當以身語心，尊重常恭敬。",
          "若樂多聞者，善住於法性，堅固勤修作，能越三有海。",
          "若人有多聞，則具諸財寶，無聞雖富饒，愚懵同貧窶。",
          "若人無法財，遠離於師範，虛受彼形軀，常懷於憂赧，",
          "若近惡知識，生放逸懈怠，猶如磽田中，虛擲於種子。",
          "多聞具法眼，雖瞽亦明覺，無目無多聞，是為闇鈍者。",
          "若遠離正法，依止於非法，猶如捨良醫，而求愈篤疾。",
          "諸法無限量，積學方悟入，滴雨成駛流，皆由於漸次。",
          "無始輪迴海，發起菩提心，至金剛道場，成佛果亦爾。",
          "淨心持正法，不著於諸禪，非欲境所牽，決定常安隱。",
          "有智親智人，當捨離無智，以智德修身，斯人甚希有。",
          "以信心求法，常生於勝處，設墮險難中，諸天常拯護。",
          "於暗作明燈，於病為良藥，貧乏與珍財，盲者使能視。",
          "於世間瀑流，為作彼船筏，若醉傲放逸，決定為自損。",
          "是先佛所說，當具足信受，令正智現前，修習忘疲倦。」"
        ]
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        "text": "故知法為上，應當恭敬聽，不可令人慢法而自犯此戒也。"
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        "text": "99.為持刀人說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "戒相",
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        "text": "【人持刀，不應為說法，除病，應當學。】"
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        "text": "緣起同前",
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        "text": "具緣",
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        "text": "具四緣犯：一、聽法人。二、人持刀。三、無因緣。四、為說。即犯。"
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        "text": "【人持刀，不應為說法，除病，】刀者，長短大小各種刀是。不應為持刀人說法。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故向持刀人說法犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "兼制同前",
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        "text": "開緣同前",
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        "text": "集解",
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        "text": "人持刀不得為說法，因輕慢佛法故，懷惡心故，非威儀故，是故應當謹持。不得貪求利養名聞，求有悕望之報，作不如法之說法。當知說法者應有大悲愍眾之心，無有悕望，不為衣食名聲勢力而說。如《大智度論》卷五偈云："
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          "「多聞辯巧美言語，美說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。",
          "博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如無雷而小雨。",
          "不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如小雲無雷雨。",
          "多聞廣智美言語，巧說諸法轉人心，行法心正無所畏，如大雲雷澍洪雨。",
          "法之大將持法鏡，照明佛法智慧藏，持誦廣宣振法鈴，如海中船渡一切。",
          "亦如蜂王集諸味，說如佛言隨佛意，助佛明法度眾生，如是法師甚難值。」"
        ]
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        "text": "100.為持蓋人說法戒　　制罪　　大乘同制",
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        "text": "【人持蓋，不應為說法，除病，應當學。】"
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        "text": "【人持蓋，不應為說法，除病，】蓋者，傘蓋，遮日或遮水之用，或有作莊嚴之用。不得為他持蓋說法。"
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        "text": "【應當學。】若比丘尼故向持蓋人說法犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。"
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        "text": "蓋者昔日王臣出行所用之蓋乃莊嚴寶飾物。若雨傘之蓋則不同也。出家弟子之傘蓋緣起見於《四分》第五十二卷中。又《毘奈耶雜事》卷六云：「有一居士常收衣物賣以自活，後於異時多獲利物，便作是念：『有何方便得修福業復多獲利。』此之居士素有信心，作如是念：『我今宜可請佛及僧，座敷妙衣設諸飲食。衣食供養是大福田，緣此施因我多獲利。』作是念已往詣佛所，禮雙足已在一面立。白佛言：『世尊！願佛及僧，明當就舍受我微供。唯願慈悲無違所請！』爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去，還至舍中，備辦種種上妙飲食，盛設妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛：『飲食已辦願佛知時。』於時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人，留在寺內。諸佛世尊有五因緣，留知事人為佛取食。云何為五？一者為欲簡靜離諸喧鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時，遂於中途，遭天大雨衣服皆濕，至彼家中就座而坐，隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心，作是思惟，我諸衣物並皆失利，我今宜可還持此物施與苾芻，作是念已告言：『聖者！所坐之物，我皆奉施咸可持將。』苾芻答曰：『待白世尊未知許不？』苾芻以緣白佛。佛言：『汝等應知！非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』時諸苾芻奉佛教已，令使往報居士，應知佛作是語：『非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』時彼居士聞是語已，深起敬心便作是念：『我此衣物若欲賣者不得半價，若諸聖者染令壞色，披著受用正是所宜。』即便持詣寺告聖眾曰：『我本無心欲捨此物，今時有意持以奉僧，願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。』答言：『居士！待我問佛。』以緣白佛。佛言：『居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧，汝等可受染已披著，為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋，若不持者得越法罪。』六眾苾芻聞許傘蓋，便以金等四寶而為其柄，及餘種種紫鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等，見生嫌賤，問答同前，乃至苾芻白佛。佛言：『苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋：一竹二葉。』六眾苾芻聞佛許蓋，遂便長作傘柄，在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語：『彼持蓋者是何商主？大富長者從外方來。』諸人即便就彼看問，既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻白佛。佛言：『不應長作傘柄。長齊二肘，或與蓋等。』又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一聚落道在村內，苾芻持蓋不敢入村，於村外行遂失商旅，獨行在後便被賊劫。苾芻白佛。佛言：『若道在村中不得正擎，若偏持去者無犯。』時有苾芻入村乞食，以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，佛言：『乞食之人淨洗傘柄應可持去，必其雨定，隨處寄舉，欲出村時方可持去。』」若人持傘蓋不應為說法，其義如上，若有不敬生輕慢者，不可為說法。欲弘法利生，應當先習多聞，博學智慧，善說義理，令他明理生敬信之心。堪稱善說。若於無智人中及己弟子之中說法為易，倘在大學多聞高士之中說法則難，因非小智者所能辯其妙理也。是故應當備具多聞博學，嚴潔身心，持戒不毀，方能入眾無所畏也。"
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        "text": "懺突吉羅法",
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        "text": "若犯突吉羅罪，應即求懺，不可覆藏更增罪。請懺主法同前。乞求懺悔作白云："
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。故不齊整着僧伽黎。犯突吉羅罪。今向大姊發露懺悔，更不敢作。願大姊憶我。」一說受懺者言：「自責汝心。」答：「爾。」一叩而起"
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        "text": "【諸大姊！我已說眾學戒法。今問諸大姊：「是中清淨不？」三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】"
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        "text": "已說第六科式叉罽賴尼眾學法一百條、一一戒相已。故當問大眾：「是中清淨不？」若有犯者，應懺悔，已懺悔則安樂。故三問使憶念。若全默然者，即表示全體清淨而可續說次科也。莫以小罪無殃，所受之惡報非輕。如《根本一切有部毘奈耶藥事》卷十一云：「爾時世尊欲渡弶伽河（Ganges 恒河）。時有五百羣鵝，五百頭魚，五百頭龜，右繞世尊。世尊爾時為說三句妙法，告言：『賢首！諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心，厭傍生身！』時鵝龜魚聞三句法皆作是念：『我等希聞如來三句微妙法味，不應更念自餘食想。』便斷不食。傍生之類，飢火甚速，因即命過，生四天王宮。初生諸天，常法如是；若生天者起三種念：我於何死？生於何處？由何業生？觀見自身捨傍生趣，生四天王宮；由世尊處得聞法要三句，廣如餘說。乃至咸詣佛所，以妙天花而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂，為說妙法，於四聖諦令其開悟。聞說法已，證預流果乃至頂禮佛足，共辭還宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：『唯願世尊！說此諸鵝魚龜等，先作何業，生在傍生？又作何業得生天上？見真諦理。』佛告諸苾芻：『汝等當知！諸鵝龜魚，自作斯業今還自受。』廣說如上，乃至頌曰："
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          "「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』"
        ]
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      {
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        "text": "「『汝等苾芻！今當善聽！乃往古昔，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出世，號迦葉波如來，十號具足，住波羅尼斯，施鹿林中，仙人墮處。而鵝魚龜於波教中，而為出家。毀犯諸餘雜小學處，由斯業故，墮在傍生，由於我所發清淨心，得生天上。住於迦攝波如來教中，修梵行故，得聞我法，見真諦理，由斯義故，我常宣說，乃至應如是學。』」又《毘奈耶藥事》卷十二云：「是時世尊，從此而去。見五百農夫而為耕種，皮膚皴澀，手皴脚劈，著󱍮麻衣，耕墾牛犢，項傷皮破，膿血流下，喘息長噓。時諸農夫，遙見世尊具三十二相，廣說如上；乃至宿種善根人，得見世尊。佛詣彼所，欲調伏故，而趣一邊，苾芻眾中，就座而坐。而諸農夫遙見佛坐，皆詣佛所，頂禮雙足，退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂，廣說如上。既聞法已，證預流果，咸從座起，合掌白言：『大德世尊！唯願聽許我等於善說法律，而為出家，並受近圓，成苾芻性，淨修梵行，奉事世尊。』佛既見已，告言：『善來諸苾芻，可修梵行。』具如餘說，乃至頌曰："
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        "lines": [
          "「『世尊命善來，髮落衣鉢具，諸根咸寂定，隨念悉皆成。』"
        ]
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        "text": "「爾時世尊，隨機教授，彼便策勵，斷諸煩惱，證阿羅漢果。時耕牛，挽繩令斷，皆來佛所，遶佛而住。佛為諸牛，說三句法。廣如鵝龜處說，乃至見真諦理，各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：『而諸農夫，先作何業？於此生中，而為農夫，於世尊處，得為出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。復彼諸牛先作何業？生在牛中，遇佛生天，見真諦理。』佛告諸苾芻，先自作業，今還自受，廣如餘說，乃至頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』"
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      {
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        "text": "「汝等善聽，我今為說，乃往古昔，此賢劫中，人壽二萬歲時，有佛出現，號迦攝波如來應正等覺，十號具足，住波羅尼斯，施鹿林中，仙人墮處。其諸農夫於佛教中，悉作出家，而不讀誦，亦不作意，受信施食，作諸戲論，懈怠懶惰，而不勤策。諸苾芻！於意云何？其五百苾芻者，豈異人乎？今此五百農夫是。往時造寺施主者，今五百長者是。由彼往昔受信施食，而不讀誦，亦不作意，懶怠而不勤策，由斯業故，五百生中而為農夫，倍債施主。由於迦攝波如來教中出家，悟諸梵行故，今於我所，亦得出家，斷諸煩惱，證阿羅漢果。而諸耕牛，亦於彼佛教，而為出家，毀諸雜小學處，由斯業故，生在牛趣。而於我處，發清淨心，得生天上。由昔梵行，得見真諦，是故我常宣說：黑白雜業，廣如餘說；乃至汝等，應如是學。」"
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        "text": "第七科　七滅諍法",
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        "text": "【諸大姊！是七滅諍法，半月半月說戒經中來。若比丘尼，有諍事起，即應除滅。】"
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        "text": "此總標七滅諍法，半月半月說，是從戒經中來，非餘經來。七滅諍法者，謂若有四諍事起，當以此七法如法如律如佛所教而除滅之。故名七滅諍法。"
      },
      {
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        "text": "諍有四種：1.言諍。2.覓諍。3.犯諍。4.事諍。如《四分》卷四十七云："
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      {
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        "text": "「（1）言諍者：謂辯法相是非邪正。即引十八諍事，法非法若毘尼非毘尼乃至說不說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。言諍以貪、恚、癡、為根，無貪無恚無癡為根，僧為根，界為根，人為根，六諍為根，十八破僧事為根，是為言諍根。言諍是善不善無記，言諍或善或不善或無記。若比丘共比丘善心諍言，法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言，是為言諍善。言諍不善者，若比丘共比丘不善心諍言，法非法乃至說不說；以如是相共諍言諍，以此遂成鬬諍，是為言諍不善。言諍無記者，若比丘以無記心諍言，引十八事法非法乃至說不說；以如此事互共諍言，是為言諍無記。——言諍以二法滅之，即以現前毘尼，多人語。二種滅諍法滅之。"
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      {
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        "text": "「（2）覓諍者：若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀，見聞疑。作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉作憶念，若安此事不安此事，不癡不脫，是為覓諍。覓諍以貪恚癡為根，無貪無恚無癡為根，僧為根、界為根、人為根，三舉事為根。覓諍或善或不善或無記。覓諍是善者，是中比丘善心共相伺覓，以三舉事破戒破見破威儀見聞疑，內有五法令此人無犯無垢污清淨罪得出，莫令此人有惡名稱流布，以如是相覓諍共語，不妄伴勢力安慰其心，作舉作憶念安此事，不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。覓諍事不善者，若比丘共比丘以不善心覓罪，以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內無五法欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力，不安慰其心，作舉作憶念安此事不安此事癡不脫，是為覓諍事不善。覓諍事無記者，比丘共比丘無記心覓諍，以三舉事心覓破戒破見破威儀見聞疑，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫，是為覓諍事無記。——此覓諍以四法滅之，即以1.現前毘尼。2.憶念毘尼。3.不癡毘尼。4.罪處所。四種滅諍法滅之。"
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        "text": "「（3）犯諍者：犯七種罪：波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說。過慝在懷，應當懺除，罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競，由犯生諍，故曰犯諍。犯諍以貪恚癡為根，僧為根、界為根、人為根、三舉事為根，六犯所起為根，是為犯諍根。犯諍是善是不善是無記。犯諍或不善或無記。犯諍是不善者，若凡夫人學人故犯罪，是為犯諍不善。犯諍無記者，若凡夫人學人不故犯戒，無著人不故犯戒，是為犯諍無記。——以三法滅之，即以1.現前毘尼。2.自言治。3.草覆地。三種滅諍法滅之。"
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        "text": "「（4）事諍者：由前三諍事中而生諍，故名事諍。以貪恚癡為根，無貪無恚無癡為根，僧為根、界為根、人為根，是為事諍根。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。事諍善者，比丘以善心言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍善。事諍不善者，以不善心言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍不善。無記亦如是，若以無記心作，是為事諍無記。——以一切滅諍法滅之。」"
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        "text": "七滅諍法"
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        "text": "七滅諍戒相頌並結頌"
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          "現前。及憶念。不癡並自言。覓罪。多人語。草覆七滅諍。",
          "如是諸篇聚，比丘尼應知。三百四十八。謹慎嚴守持。",
          "切勿輕小罪，三塗難出離。若犯即懺悔，便是比丘尼。",
          "戒淨生定慧，三學是佛基。於中無疑謗，涅槃自可期。",
          "十方三世佛，以律為師資。欲求寂滅道，精進莫遲疑！"
        ]
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        "text": "1.現前滅諍法",
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        "text": "爾時佛在舍衛國。時迦留陀夷（Kalodyin 譯曰黑光，婆羅門種。六羣比丘之一）與六羣比丘往阿夷羅跋提（Ajiravati）河中浴。時迦留陀夷浴竟，上岸著六羣比丘衣謂是己衣，不看而去。六羣比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑，即往世尊所，以此因緣具白於佛。佛問言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣，不以賊心。」佛言：「不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。如呵責羯磨，擯羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，舉羯磨，滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍。」應如是說現前毘尼。"
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        "text": "現前毘尼法",
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        "text": "現前毘尼（Sammukhavinaya）者，使雙方對決於現前，或於現前引證三藏之教法而決之，或於現前引證戒律之制條而決之。所謂現前者，即：1.法。2.毘尼。3.人。4.僧。5.界。1.法現前者，所持法滅諍者是，謂持修多羅藏。2.毘尼現前者，所持毘尼滅諍者是，謂受持毘尼藏。3.人現前者，言義往返者是，謂起諍者二方俱現前。4.僧現前者，同羯磨，和合集一處，不來者囑授。在現前得訶，而不訶者是和合同集，名為僧。滅諍須僧現前，故名僧現前。5.界現前者，在界內作羯磨，以有制限者是，謂竪標唱相，凡欲秉法，盡齊限集僧，令無別眾之非。今滅諍，必須現前界內集僧作法，故曰界現前。"
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        "text": "應與現前毘尼者有四：1.言諍。2.覓諍。3.犯諍。4.事諍。故云此現前法通一切羯磨。若別人對首心念，三種現前即得。若四五人以僧法，若作羯磨，必須五法現前，以羯磨起必在作法界故，唯除結界，自然界中也。現前滅諍有二種非法、二種如法。二種非法者：1.非法者約勅非法，令折伏，與現前毘尼。2.非法者約勅如法，令折伏，與現前毘尼。二種如法者：1.如法者約勅如法，令折伏，與現前毘尼。2.如法者約勅非法者，令折伏，與現前毘尼。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「現前滅諍，有二種非法，二種如法。二非法者，有非法僧、約勅非法僧令折伏，與現前滅諍。有非法僧約勅非法三人二人一人令折伏，與現前毘尼；乃至不如法一人，約勅不如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名一非法現前毘尼。有不如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。有不如法僧，約勅如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼：乃至不如法一人，約勅如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名二非法現前毘尼。二種如法現前毘尼者，有如法僧，約勅如法僧令折伏，與現前毘尼。又如法僧，約勅如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼。乃至一人約勅如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名一如法現前毘尼。又如法僧約勅不如法三人二人一人令折伏，與現前毘尼。乃至如法一人，約勅不如法一人僧三人二人令折伏，與現前毘尼。是名二種如法現前毘尼。」與作羯磨有不現前作者，如《十誦》卷五十六云：「十種不現前羯磨者：1.覆鉢羯磨（治罰俗人之無根謗罵，作不現前羯磨）。2.仰鉢羯磨（彼三乞求懺，可令彼在眼見耳不聞處捨）。3.作家羯磨（護惜檀信故，遙作羯磨）。4.捨家羯磨（彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處為捨）。5.治僧伽藍羯磨（以治僧寺，遙作羯磨與彼白衣，任其為僧作房屋）。6.監僧伽藍民羯磨（亦遙作，得為監僧伽藍民）。7.使沙彌羯磨。8.不禮拜羯磨。9.不共語羯磨。10.不供養羯磨（8.9.10.此三種謂比丘作諸非法觸惱比丘尼，尼作此三種羯磨為之遙作）。是名十不現前羯磨。」更有四法不現前：1.剃髮：是最初入僧伽中，欲作單白為彼剃髮，令彼至眼見耳不聞處立之。2.出家：與出家作單白亦爾。3.與外道四月共住：遣之眼見耳不聞處與之作羯磨。4.授式叉尼戒：授學戒尼亦遣之眼見耳不聞處受之，故此法在尼部中作。合共有十四種不現前，餘一切須現前。若諍事起，須有知識持戒多聞博學者為評斷人。如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，應差別評斷事。何等十？一、持戒具足。二、多聞。三、若誦二部毘尼極利。四、若廣解其義。五、若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜。六、若諍事起能滅。七、不愛。八、不恚。九、不怖。十、不癡。有如此十法者，應差共別評斷事。彼有十法者，應別住一處共評斷此事。」又《四分》卷六十云：「比丘以二十二種行知是平斷事人：1.具持二百五十戒。2.多聞。3.善解阿毘曇毘尼。4.不與人諍。5.亦不堅住此事。6.應呵者呵，然後住。7.應教者教然後住。8.應滅擯者滅擯然後住。9.不愛。10.不恚。11.不怖。12.不癡。13.不受此部飲食。14.亦不受彼部飲食。15.不受此部衣鉢坐具針筒。16.亦不受彼部衣鉢坐具針筒。17.不供給此部。18.亦不供給彼部。19.不共此部入村。20.亦不共彼部入村。21.不與作期要。22.亦不至彼後來後坐。有此二十二種，知是平斷事人。」"
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        "text": "若諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。若應與現前毘尼而不與，不應與現前毘尼而與者，突吉羅。"
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        "text": "2.憶念滅諍法",
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        "text": "【應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。】"
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        "text": "爾時佛在王舍城。時沓婆摩羅子（Dravya Mallaputra 又稱實力子、乃力士之子、或云財力士子、已證四果）為僧知事人，六羣比丘中得惡房，劣臥具，惡請處。起瞋謗言：有愛恚怖癡。遂以無根婬事誣謗。親於眾中，佛問虛實，尊者言：「我從生以來，乃至夢中不婬，況於覺寤？」比丘以事詰問六羣，便言沓婆清淨，無如是事。佛言沓婆無著人不犯應白四羯磨與憶念法也。因沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言：「汝憶犯重罪、僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？」彼不憶犯波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。答言：「我不犯如是罪。」即語諸比丘言：「長老！莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作如是念：「我當云何白諸比丘？」諸比丘白佛。佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼，白四羯磨，應如是與：沓婆摩羅子應往僧中偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白如是言："
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        "text": "「大德僧聽！我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘問我言：『汝憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮不？』我不憶犯重罪波羅夷，僧伽婆尸沙，偷蘭遮。答言：『我不犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，我今不憶念，從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍故！」三說"
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        "text": "「大德僧聽！此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言：『汝憶念犯重罪波羅夷，乃至偷蘭遮不？』彼不憶犯重罪，即答言：『我不犯重罪，諸長老不須難詰我。』而諸長老故難不止。彼不憶犯罪，今從僧乞憶念毘尼，若僧時到，僧忍聽與彼憶念毘尼。白如是。」"
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        "text": "【應與自言治，當與自言治。】"
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        "text": "爾時世尊在瞻婆（Campa 譯曰黃花樹、樹高大、花甚香。國多此樹木故以之為名，在中印度恒河濱）城，在伽渠池邊。時世尊十五日布薩，白月滿時，前後圍遶。在眾僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起。偏露右肩，右膝著地，合掌白言：「初夜已過，願世尊說戒！」時世尊默然。阿難即還復坐。時阿難中夜後夜，明相已出，復從坐起，偏露右肩，右膝著地合掌白佛言：「中夜後夜已過，明相已出，眾僧久坐，唯願說戒！」佛告阿難：「眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。」時阿難默然復坐。爾時長老目連作如是念：「眾中有何等人不清淨？」如來作如是言：「眾中不清淨。欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。」是時目連即自思惟觀察眾中。以天眼清淨見彼比丘坐，去佛不遠，非沙門，自言是沙門，非淨行、自言是淨行，但有破戒諸惡不淨，無有白法。邪見覆藏所犯眾惡，如空心樹，雖外有枝葉，而內無實。見已念言：世尊見此比丘故作如是言：「欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者，無有是處。」時目連從坐起往比丘所語言：「汝今可起！世尊知汝見汝。出去！滅去！汝不應此中住。」時目連捉彼比丘臂，牽著門外。還白世尊言：「眾已清淨，願世尊說戒！」佛告目連：「不應如是！若於異時，不應如是。目連！令彼伏罪，然後與罪，不應不伏罪而與罪。自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。」"
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        "text": "自言毘尼（Tatsvabhavaisiya）者，比丘犯罪，不以威力制之，但使彼自吐露其罪而決之。《四分》卷四十八云：「佛告阿難：『犯諍以三滅滅，現前毘尼、自言治、草覆地。』阿難復問：『頗有犯諍以二滅滅，現前毘尼、自言治，不用草覆地耶？』佛言：『有。』問言：『何者是？』佛告阿難：『若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座禮足右膝著地，合掌說罪名，說罪種，作如是言："
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        "text": "「『「長老一心念！我某甲犯某某罪。今從長老懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念發露知而不覆藏，長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。」如是第二第三說，彼應語言：「自責汝心！應生厭離！」答言：「爾！」若作如是諍事滅者，是犯諍以二滅滅。現前毘尼、自言治。不用草覆地。』」又《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「自言滅諍法，五眾有事，及五篇戒有犯不犯事，盡自言滅諍法滅也。自言滅諍有十種非法、十種如法。十非法者，若比丘（尼）犯波羅夷罪，自言不犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言不犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪，自言我犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。自言我犯。眾僧問言：『汝自說犯不？』自言我犯。是名十非法。十如法者（反上所說），若犯五篇，自言我犯。若不犯五篇，自言我不犯。是名十如法。」"
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        "text": "若諍事滅已，更發起者，波逸提。若不如法滅者，突吉羅。"
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        "text": "爾時佛在舍衛國。時舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪，如法如毘尼如佛所教。爾時佛告諸比丘，應多求覓罪，用多人知法者語。自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說用多人語。"
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        "text": "多人語毘尼（Pratjnakaraka）者，僧中之諍論長而不息時，則或顯露，或秘密，行籌而決其是非於多數。《四分》卷四十七云：「爾時舍衛國比丘諍。時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，無數方便呵責彼諍比丘言：『汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何癡人！舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可。』世尊以無數方便呵責已告諸比丘：『應滅此諍，用多人語。聽行舍羅（Salaka 籌也、本為草名，以之為籌，今多以竹木作之）差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡，不知已行不行；有如是五法，不應差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知已行不行，有如是五法，應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「『大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧差某甲比丘行舍羅。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧聽！僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
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        "text": "「『有三種行舍羅：一、顯。二、覆藏。三、就耳語。（1）云何顯露？彼諸比丘作如是念：「眾中非法比丘多，然彼和尚阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。」彼諸比丘作如是念：「眾中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷（Matrka 論藏之別名。譯曰本母、行母。論藏詮顯行法、即為生行之母，故名行母。論藏詮顯理，理為教本，故曰本，彼能生為教本之理，故名本母）者皆如法語，應顯露行舍羅。」諸比丘作如是念：「不知此諍事為如法語者多？非法語者多？然彼和尚阿闍梨皆如法。彼比丘應顯露行舍羅。」諸比丘作如是念：「不知此諍事為法語多？非法語多？然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法說彼比丘應顯露行舍羅。」彼諸比丘作如是念：「此諍事法語人多，即應顯露行舍羅。」應如是行：應作二種舍羅，一破二完。作舍羅已，應作白：「作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。」行舍羅已，應別處數。若如法語比丘多者，彼應作白：「作如是語者諍事滅。」若如法語比丘少者，即應作禮，禮已便起去。應遣信往比丘住處，僧中白言：「彼住處非法比丘多，善哉！長老！能往至彼。」若如法語比丘多，諍事滅功德多，此比丘聞應往。若不往當如法治。若作如是諍事滅者，是為言諍以二滅滅，現前毘尼、用多人語。是中現前者，法毘尼人界僧義如上。是中云何用多人語？若用多人說持法持毘尼持摩夷。若如法滅已後更發起者波逸提如上。（2）云何覆藏行舍羅？諸比丘作如是念：「此諍事如法比丘多，而彼和尚阿闍梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘隨和尚阿闍梨捉舍羅。」彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念：「此諍事如法比丘多，彼眾中有上座標首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者，諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。」是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。（3）云何為耳語行舍羅？彼比丘作如是念：「如法比丘多，彼和尚阿闍梨非法說。彼應耳語行舍羅。」彼比丘作如是念：「此諍事如法比丘多，而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。」彼比丘應耳語行舍羅。二句不知亦如上。應作二種舍羅。一破二完，應作白：「如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。」彼行舍羅時應稀坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語語言：「汝和尚同和尚、阿闍梨同阿闍梨、親厚知識已捉舍羅。善哉汝亦捉舍羅，慈愍故！」若如法比丘多，諍事得滅得功德多。行舍羅已，在一面數之。從此乃至法滅諍已，後更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅：（1）不解捉舍羅。（2）不與善伴共捉舍羅。（3）欲令非法者多捉舍羅。（4）知非法比丘多捉舍羅。（5）欲令眾僧破故捉舍羅。（6）知眾僧當破故捉舍羅。（7）非法捉舍羅。（8）別眾捉舍羅。（9）以小犯故捉舍羅。（10）不如所見故捉舍羅。（1）云何不解捉舍羅？於此諍事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。（2）云何不與善伴共捉舍羅？若比丘多聞持法持毘尼持摩夷。不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。（3）云何令非法比丘多捉舍羅？彼比丘作如是念：「此諍事多有如法比丘我今當捉非法舍羅，令非法比丘多，是為令非法比丘多捉舍羅。」（4）云何知多非法比丘捉舍羅？彼比丘作如是念：「此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。」（5）云何欲令僧破捉舍羅？彼作如是念：「此諍事如法比丘多，我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。」（6）云何知僧當破捉舍羅？彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當破捉舍羅。（7）云何非法捉舍羅？白二白四羯磨，白異羯磨異是為非法捉舍羅。（8）云何別眾捉舍羅？同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授。在現前者應呵者便呵。是為別眾捉舍羅。（9）云何以小犯事捉舍羅？或念犯罪或不故犯，或發心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。（10）云何不如所見捉舍羅？異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十種如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅（此即反上十不如法捉舍羅也）。』」"
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        "text": "又《僧祇》卷十三云：「行籌訖，數若非法籌，乃至多一者，不應唱，非法人多如法人少，當作方便解坐。若前食時欲至者，應唱令前食，若後食時至，應唱令後食，若洗浴時至，當唱令洗浴。若說法時至，當唱令說法時到。若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。若非法者，覺言：『我等得勝，為我故解坐，我等今不起，要即此坐決斷是事。』爾時精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：『火起！火起！』即便散起救火。知近住處有如法者，應往喚言：『長老！向行籌訖，非法人多如法人少。長老！當為法故往彼。使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。』若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當更行籌。行籌已數看，若白籌多一不應唱言：『多一。』應作是唱：『如是語人多。如是語人少。』作是唱已，應從多者。更有五法，成就不如法行籌。何等五？如法語人少。非法語人多。說法語人不同。見說非法語人同。見非法說法、法說非法因，是行籌當破僧，乃至僧別異。是名五非法。翻上名成就五如法行籌。」"
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        "text": "爾時世尊在釋翅瘦（Sakyesu 又作釋氏瘦。迦毘羅城之別名）。有比丘字象力（舍夷國有象首聚落，因稱彼名為象力，又曰象首，或法手。是釋種子）喜論議，共外道論。得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是，前後言語相違。在眾中故作妄語。時諸居士皆共譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，但作妄語，自言：我知正法。得切問時，前後言語相違，故作妄語。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責象力已往白世尊。世尊集僧，以無數言詞責彼象力已，告諸比丘：「應與彼比丘作罪處所白四羯磨，應如是與集僧，集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作是白："
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        "text": "「大德僧聽！此象力釋子好論議與外道論。得切問時前後言語相違，在眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語，今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力子無利不善得。汝得切問時，前後言語相違。在眾中問時，前後言語亦復如是，在眾中故作妄語。誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」三說"
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        "text": "覓罪相（Yadbhuyasikiya）者，比丘尼犯罪作妄語以重為輕，不自首本罪，則眾僧以白四羯磨，治罰彼本罪，待彼伏首本罪，復解之。此覓罪相，罪處所，彼比丘尼此罪，與作舉，作憶念者是。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此是折伏毘尼，一切五篇戒盡與實覓毘尼，一切五眾盡與此毘尼。比丘比丘尼現前，三眾不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非法五種如法。五種非法者，有比丘犯波羅夷罪，先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。五如法者，有比丘犯波羅夷，先言犯後言不犯，若僧與是人實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應與實覓故。若比丘犯僧殘、波逸提，波羅提提舍尼、突吉羅，先言犯後言不犯，若僧與是人實覓毘尼，是名如法。何以故？是人應與實覓毘尼故。實覓毘尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜新舊沙彌，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毘尼罪，更不應犯。若似是罪及過是罪，亦不應作，不應呵僧羯磨，亦不應呵作羯磨人，不應從他乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出無罪比丘過罪，不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意，若不如是行法者，盡形壽不得離是羯磨。」《僧祇》卷十三云：「此人盡形壽應行八事：1.不得度人。2.不得與人受具足。3.不得與人依止。4.不得受比丘尼按摩供給。5.不得作比丘尼使。6.不得受次第差會。7.不得為僧作說法人。及8.作說毘尼人。盡形壽不應與捨。」"
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        "text": "若諍事已滅，後更發起者，波逸提。作法不如法者突吉羅。"
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        "text": "息諍勸喻",
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        "text": "比丘尼出家習道，共住應和，不應輒相鬥諍。《中阿含經》卷十七云：「若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。」世尊慈愍，無數方便教誡，出家不應鬥諍，常設勸喻之緣。見《四分》卷四十三卷謂：「爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。中有言犯、不犯。即和合舉罪。有犯罪之比丘被舉即抗言：不犯、不成舉，非法舉，羯磨不成。便覓朋黨；並餘部黨，隨舉比丘共與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘往白世尊言：『此被舉隨舉比丘，與我等別部說戒羯磨。』佛言：『此癡人破僧！若彼如我所說羯磨說戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故？有二不同住處。何等二？1.彼比丘自作不同住。2.若僧與作不同住。1.云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋黨，是為比丘自作不同住。2.云何僧與作不同住？僧與作不見犯羯磨，不懺悔羯磨，惡見不捨羯磨。是為僧與作不同住羯磨。是二種不同住。有二種同住處：1.是比丘自作同住處。2.若僧與作同住處。1.云何自作同住？此比丘僧破自部黨，求外善部黨，此比丘自作同住。2.云何僧與作同住？眾僧和合先與作不見罪羯磨，不懺悔羯磨，惡見不捨羯磨，後和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。』彼被舉比丘、隨舉比丘，與此舉比丘共鬥諍，共相罵詈、誹謗，互求長短。時眾多比丘聞，往白世尊。世尊即往被舉比丘、隨舉比丘所，作種種之勸喻已，更往至舉他比丘所，作種種之勸喻已；此夜過，明旦著衣持鉢入拘睒彌乞食已，還至僧伽藍中。以此因緣集比丘僧，告言：乃往過去世，有伽奢國王梵施。拘薩羅王長生。父祖怨仇深積不解，梵施王兵眾勇健，財寶復多。長生王不及也。後於異時，梵施王舉兵伐之，並侵其國。長生王失國與第一夫人逃至波羅柰國，假作螺髻婆羅門。夫婦在陶家師住，並養一子名曰長太子。後為梵施王偵悉，即勅執之。長生王子即時逃走。梵施王收長生王及彼第一夫人，繫縛之並打惡聲鼓為現死相。眾人聚集。長生王子微服尋父母後，飲泣流淚。時長生王顧見其子，即高聲作語言："
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          "「『怨無輕重，皆不足報。以怨報怨，怨終不除。",
          "唯有無怨，而除怨耳。』"
        ]
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        "text": "「如是再三言之。眾謂拘薩羅長生王顛狂心亂。時梵施王使人將長生王及第一夫人從右門出，殺之分為七分，著於尖標頭之上。長生王子見已痛心飲泣，默忍而還，喬裝為摩納（Manavaka 譯曰年少淨行人），在波羅柰城，勤學種種技術，書籍、星、相、算術、圖畫、音樂，無一不精。時梵施王妓女所住處有一調象師。長生王子就彼學調象法。常於夜間彈琴唱歌，音聲美好，為梵施王所聞。即問左右，並教喚來。長摩納詣王前，受命彈琴奏樂，歌聲美好。王聞歡極，即留住止。梵施王第一夫人住屋之處，無人得入，唯王及長摩納。後於異時夫人失摩尼寶珠。夫人白王，王喚長摩納問言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』長摩納自忖：王夫人屋更無人得入，唯有王、夫人及己，若言不取，恐為王治，不堪受苦。即報王言：『我取。』王言：『共誰取？』答言：『共王太子。』『更復有誰？』答言：『共第一有大智慧之臣。』『更復共誰？』答言：『王國中第一大長者。』『更復共誰？』答：『共第一婬女。』王即收長摩納、太子、大臣、長者、第一婬女，繫之於獄。太子語長摩納言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』長摩納言：『汝實不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所愛重，必不為珠故斷汝命，以是故相引耳。』大臣問言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是王智慧大臣，能覓得珠，故相引耳。』大長者問言：『汝實知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是國之大長者，大富財寶，若王須珠，汝能與之，是故相引耳。』第一婬女問言：『汝知我不取珠，而虛言我取耶？』答言：『汝實不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人繫意在汝，未得汝者，必求覓得珠，是故相引耳。』時波羅柰國之賊聞已，即往問長摩納言：『王夫人實失珠不？』答言：『失珠。』問言：『誰人入屋？』答言：『王、夫人及我。』問：『誰在中行？』答：『有獼猴在中行。』彼言：『長摩納！今珠可得耳。』時賊即具白梵施王並令眾宮女出種種莊嚴具瓔珞，著眾獼猴身上，置於宮中。時先在宮內之獼猴見諸獼猴皆著瓔珞，便出所偷夫人之珠，以自嚴身。時賊即四方圍遶捕取獼猴及取所偷之珠。以珠呈王，梵施王即喚長摩納問之曰：『因何汝不取珠，而自言取？汝復何故引太子、大臣、長者、並及第一婬女耶？』長摩納具言所以。王歎希有。長摩納有如是智慧，即用長摩納作一切處尊。後於異時，王偕長摩納出遊狩獵。王與四部兵眾，亂逐野鹿。天時暑熱，長摩納即將王車至屏處止息。王下車在車陰中枕長摩納膝上眠。長摩納作如是念言：此王是我父祖怨仇，破我國土奪我父祖四部兵眾，及庫藏寶物，一切皆盡，更殺我父母，斷拘薩羅王種。如此怨仇，應當報殺！即時拔劍欲斷王頭。旋念父王遺言："
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          "「『怨無輕重，皆不足報。以怨除怨，怨無已時。",
          "唯有無怨，而怨自除耳。』"
        ]
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        "text": "「即還內劍。時梵施王驚覺謂言：『夢見長生王子欲斷我頭。』長摩納答言：『此處唯王與我，何處有長生王子耶？王但安眠！』王再入睡。長摩納復欲殺之，按劍再三。王亦再三驚醒，並問所以。長摩納具實告之，並謂守父遺言故不殺耳。時梵施王聞彼王所言感動於心，即共長生太子並駕而還，息除怨仇，共與和合。即還國土兵眾人民，一切庫藏珍寶，並莊嚴其女與之。世尊告諸比丘言：『彼執刀劍長摩納，有父祖怨仇，還共和合，猶若父子。汝等出家為道，同一師，同一學，如水乳合，利益佛法安樂住。止！止！諸比丘！莫共鬬諍，共相罵詈，誹謗，互求長短。和合莫共諍！同一師學，如水乳合，利益佛法安樂住。』爾時世尊第二第三語拘睒彌比丘：『止！止！莫共鬬諍！罵詈誹謗，互求長短。和合共住，同一師學，如水乳合，利益佛法安樂住。』彼比丘如是言：『世尊！但自安住。如來是法王，比丘鬬諍事自當知。』爾時世尊為拘睒彌比丘說此偈言："
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        "lines": [
          "「『眾惡聲流布，不求尊上法，破於眾僧時，亦不以餘事。",
          "斷骨害生命，盜取牛馬財，國土鬥諍亂，亦有還和合。",
          "汝曹可無有，種種罵詈者，其有如是者，彼怨終不除。",
          "種種惡罵詈，終不還加報；其能忍默者，彼怨自得除。",
          "以怨除怨仇，怨仇終不除，無怨怨自息，其法勇健樂。",
          "亦不教他作，己身亦不為，能行如是者，如雨淹眾塵。",
          "無堅說堅牢，堅牢不見堅，彼不解堅牢，墮邪憶念中。",
          "堅牢知堅牢，不堅知不堅，彼解堅牢法，入於正念中。",
          "猶如人執箭，執緩自傷手；沙門不善良，增益於地獄。",
          "若能善執箭，執急不傷手；沙門善自良，便得生善道。",
          "雖有袈裟服，懷抱於結使，不能除怨害，彼不應袈裟。",
          "結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。",
          "處處遍求伴，無有稱己者，寧獨堅其心，不與愚者同！",
          "若處處求伴，不得如己者，寧獨自行善，不與愚者同！",
          "獨行莫作惡！如山頂野象。若審得善伴，共行住勇健。",
          "遊處在諸眾，其心常歡喜。若不得善伴，獨行常勇健。",
          "捨於郡國邑，無事如野象。』"
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        "text": "「爾時世尊以拘睒彌比丘鬬諍，共相誹謗罵詈，眾僧惱亂。世尊不喜，不語眾僧及供養人，自舉臥具著於本處，執持衣鉢，以神足力返舍衛國。時拘睒彌諸居士見已，即相共制，絕四事供養。彼共鬬諍之比丘，遂無利養；相與至舍衛國，詣世尊所滅此諍事。有十八事能起諍破僧。」《四分》卷四十三云：「佛告舍利弗：『有十八事破僧：法、非法，毘尼、非毘尼，犯、不犯，輕、言重，有餘、無餘，󱍮惡、不󱍮惡，以應行，不應行，制、不制，說、不說。』佛告舍利弗：『汝觀此事，則知彼比丘，如法語非法語。』」若比丘尼無有智慧，不清淨持戒，不能作料理事及作評判諍事人。《四分》卷四十三云：「時長老優波離從坐起偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白佛言：『有幾法得作料理事人？』佛言：『有五法料理，何等五？欲作事比丘，應觀察此事實不實，或有事不實。1.彼比丘若知此事不實，不應作。2.彼比丘若知此事實，應更觀察此事有利益無利益：或有事無利益，彼比丘若知此事無利益，不應作。3.若比丘知此事有利益，應更觀察此事，時作非時作，或有事非時作，彼比丘若知是事非時作，不應作。4.彼比丘若知此事是事作，應更重觀察，若作此事令僧鬬諍，誹謗罵言，令僧破，令僧別住，令僧塵垢，為不令僧鬬諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘若知作事令僧鬬諍，乃至令僧塵垢，不應作。5.若比丘作事不令僧鬬諍，乃至不令僧塵垢，彼比丘應重更觀察，若比丘作事為得伴黨，不得伴黨，或作事不得比丘伴黨，彼比丘若知作事不得比丘伴黨不應作。彼比丘若知得比丘伴黨應知時好心善念應作。優波離！比丘知此五法，應得作料理事人。』爾時優波離即從坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌向佛而說偈言："
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          "「『為僧說此語，義利決定故，云何得知勝？比丘得堅持？』"
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        "text": "「爾時世尊說偈答優波離言："
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          "「『第一持戒不毀壞，比丘威儀自端身，怨家不能如法呵，彼能得是他無語。",
          "彼住如是清淨戒，得無畏說無疑難。在眾不怖無變異，不失於義隨問答。",
          "如是眾中而問義，卒答不思無憂慮，隨時問義皆能答，應答諸問心無異。",
          "恭敬長老諸比丘，上座中座及下座，能說因本善分別，解諸怨家欺詐語。",
          "怨家不能得其勝，亦能調伏於多人，當為師教而不虧，莊嚴智慧眾所可。』」"
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        "text": "（六）總結及示餘",
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        "text": "【諸大姊！我已說戒經序，已說八波羅夷法，已說十七僧伽婆尸沙法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說一百七十八波逸提法，已說八波羅提提舍尼法，已說眾學法，已說七滅諍法，此是佛所說戒經。半月半月說戒經中來。若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。】"
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        "text": "此總結，為欲令知戒聚次第，復顯說以表文無差漏，句義圓滿，七聚已周，三百四十八法竟矣。此是佛所說，非己說，亦非餘人說，非法師律師，聲聞緣覺菩薩所說也，乃從戒經中來者，非餘經所出也。若更有餘佛法者，謂除三百四十八戒法之外，更有經論，悉得定慧，能證菩提，應當和合同修也。"
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        "text": "（七）述七佛略說戒經",
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        "text": "（1）毘婆尸佛所說戒經",
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          "【忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。】"
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        "text": "【此是毘婆尸如來，無所著等正覺，說是戒經。】"
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        "text": "忍者耐也。辱者汙也恥也屈也。忍不堪耐之汙辱恥辱屈曲等事，曰忍辱。梵語羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自無憤勃不報他怨，亦不隨眠流注恒續，故名為忍。」簡而言之，忍辱有二種，即：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.順，2.逆。（1）順忍者，如恭敬供養，忍而不著，無有憍逸之心。（2）逆忍者，如受瞋罵毀謗打殺毒害等逆境之事，能忍而不生怨報之心，是為生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，謂瞋恚憂疑，忿恨怒怨，輕毀憍慢，婬欲貪害，欺詐誣謗，慳悋熱惱，諸惡邪見。（2）非心法者，謂寒熱風雨，潮濕乾燥，饑渴勞病，老弱衰死等。於此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大寶積經》卷四十五云：「舍利子！菩薩摩訶薩，由住如是羼底波羅蜜多故，具足忍力立性堅正。於諸寒熱饑渴，蛇蝎蚊虻，風日等觸，悉能堪忍。又能忍󱍮惡言說鄙陋詞句，及以依身所起猛迅苦受，堅鞭辛楚奪命至死，諸如是等所有苦受，並能堪忍。舍利子！若諸菩薩摩訶薩能具是者，是則名為羼底波羅蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚慳悋熱惱怨害之心，安住於毀罵訶責不惱之善，是植善之因，若不忍辱則招惡果。如《大寶積經》卷四十五云：「世間眾生，多分安住毀罵訶責，由斯業故，還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責？何以故？如是訶毀諸惡業者，是則名為不相應業，不稱理業，愚夫之業。是下劣業，非善人業，非賢聖業。由此業故，墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬，由此業故感得貧窮藥叉之身；又由此業，感貧藥叉根本果報。由此業故，感得貧窮人趣之身；又由此業，感貧人趣根本果報。又由此訶毀業故，感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，與諸眾生有何差別？然彼眾生不順於理，我既順理不應同彼。……」故知忍辱能遠惡道，忍辱為菩提之資糧。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，謂諸菩薩修行忍辱，能斷不忍，忍所對治，是名第一，即此忍辱能作自己菩提資糧，亦即能作同事攝事，成熟有情，是名第二。由此忍辱濟拔自他大怖畏事饒益自他，是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世，無多怨敵，無多離隔，無多憂苦，於現法中，臨命終時心無憂悔，身壞已後生於善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外無有若過若增。」故知忍辱為辦道之基，修證之本也。能忍則能持於戒，能持戒應住於忍。如《大智度論》卷十四云：「若持戒無忍當墮地獄，雖不破戒以無忍故不免惡道，何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強懃修忍辱，復次行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒令不動搖。復自思惟：我今出家形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵以忍調心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦爾。是故行者當令身口心忍，絕諸忿恨。復次是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間，奔逸馳走行不擇路，若能持身不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則躃，忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。」故知忍辱為第一道。如《遺教經》云：「忍為德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍則能持戒。忍而不生，無有可辱，誰將名忍！乃第一義也。故稱忍為第一道。無者，有之反。為者，造作之義。無為是禁止無所作之義。梵語 Asamskrta無因緣造作故曰無為。無生住異滅四相之造作曰無為。乃真理之異名。《無量壽經》上云：「無為泥洹之道。」《肇論》云：「無為者，取乎虛無寂寞，妙絕於有。」《華嚴大疏》卷十六云：「以有所作為故名有為，有為是無常，無所作為故名無為，無為即是常也。」涅槃離一切有為之造作，故曰無為，不生不滅，絕一切有為之相，故云無為。無有作為是涅槃之界，聖者不起有漏業受分段報，故名無為。出家修無為法能證於聖。是為最上最勝之法，是故佛說無為最。家者，父母兄弟夫婦子女共住於一居室曰家，婦謂夫曰家。夫謂婦曰家。出家者，出離在家之生活，棄捨親愛之縛纏，故曰出家。梵語 Aranvyaka 出家修淨行之士也。惱者忿恨心暴不忍也。《雜集論》卷一云：「惱者忿恨居先，嗔之一分。心戾為體，高暴粗言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。高暴粗言者，謂語現凶疎，切人心腑。」又《廣五蘊論》云：「云何惱？謂暴發惡言，陵犯為性。忿恨為先，心起損害。」沙門梵語 Srmana 譯曰息心，淨志，勤修，息惱，息諸惡故，止一切不善法故。《增一阿含》卷四十七云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名清淨，除去諸亂想。」外道出家者亦稱沙門，佛法中出家者，稱釋種沙門。有四沙門：1.勝道沙門。2.說道沙門。3.壞道沙門（即污道沙門）。4.活道沙門。出家修道，持戒住忍不應惱他人。應當哀憐眾生，悲愍有情。不應出家具戒而行不忍故惱於人。應行身口意忍，身行忍不捶打無怒容，口行忍不惡言無怨聲，意行忍不憤發無懷瞋。三業清淨，不惱於他，身口意護於人無有惱害相諍，如六十《華嚴經》卷十二云：「心常隨順向涅槃戒，皆具足持無所毀犯，不由此戒惱亂眾生，共相違諍。」故知修德容為本，能忍事乃濟，一毫之咈，勃然發怒，一事之違，憤然起恚，是無涵養之力，薄福德之人也。故若覺人之詐，不行於言，受人毀辱，不憤於心。堪稱為沙門。且忍辱為辦道之基，修證之本。若出家不忍，而惱他人，即是菩提之障生死之源也。故曰出家惱他人，不名為沙門。如來者，十號之一，梵語多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「當知諸有所說所宣，一切如實皆無虛妄，故名如來。」一無所著，乃佛之德號，以佛不執塵染也。等正覺即梵語三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦稱正遍知，乃十號之第三。覺即知也，覺知遍於一切，是遍也。覺知契於理，是正也。謂遍正覺知一切法也。三世諸佛之覺知平等，故曰等，離邪妄故曰等，故稱等正覺。毗婆尸（Vipasyin）如來乃過去九十一大劫前七佛之第一佛，說是戒經。見《律攝》卷十四云：「毘婆尸佛出現於世，諸聲聞眾，多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲，為說邪法，但由苦行能招樂果，令生信解，作如是說：『往昔惡業由苦身除，今日新罪更不復作，宿業既盡，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流獲得常樂；作如是行，方曰沙門。』爾時彼佛為欲對治諸弟子故，說斯略教："
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          "「『忍是勤中上，能得涅槃處，出家惱他人，不名為沙門。』"
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        "text": "「此頌意顯對治苦身修行之類，故說忍是精勤中上，不由自餓苦身受諸熱惱，得勝涅槃。此中忍者，謂諦察法忍，由解了法終獲涅槃；是常善故不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同己行，自他俱惱終無果益。故云出家惱他人，不名為沙門，沙門者是寂靜義。」又《增一阿含經》卷四十四云：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如來至真等正覺，出現世間。爾時三會聖眾，初一會時比丘有十六萬八千聖眾。第二會時十六萬聖眾。第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲。百歲之中聖眾清淨，彼佛恒以一偈為禁戒："
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          "「『忍辱為第一，佛說無為最，不以剃鬚髮，害他為沙門。』"
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          "【譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。】"
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        "text": "【此是尸棄如來，無所著等正覺，說是戒經。】"
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        "text": "此乃譬喻明眼之人，能避險惡之道。若人無目盲眼，或病眼不明，則不見道，不辨邪正之道，而在危險之處，或墮流坑，此喻三界之內，盡是險惡，愚無智眼，迷在其中，轉輪難離。若有出世之智，佛法之明，持戒之慧，則能分辨三塗六道，善惡之路，而能捨險棄危，遠離諸惡，登涅槃之妙路，住自在之聖地矣。此是尸棄（Siklin 又云式詰，譯曰最上、勝、頂髻、寶頂、螺髻。乃過去三十一大劫前七佛之第二佛）如來所說之戒經。《律攝》卷十四云：「尸棄佛出現於世，諸聲聞眾多為生天而修梵行，希望後世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾，說斯略教："
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          "「『明眼避險途，能至安隱處，智者於生界，遠離諸惡道。』"
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        "text": "「如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者，謂是慧眼，眼有明照，與慧相應，故名明眼。險途者，謂是二處：一是生天，二是惡道。雖復生天受諸勝樂，報盡之後還墮惡趣。安隱處者，所謂涅槃安隱常住。智者，即是善解方便修出離因。生界者，謂是三界眾生。諸惡者，謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見，修出離行遠彼邪途。」又見《增一阿含經》卷四十四云：「復於三十一劫中，有佛名式詰如來至真等正覺，出現於世。爾時亦復三會聖眾。初一會時有十六萬聖眾。第二會時十四萬聖眾。第三會時十萬聖眾。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈："
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          "「『若眼見非邪，慧者護不著，棄捐於眾惡，在世為黠慧。』"
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        "text": "「爾時彼佛八十年中說此一偈。後有瑕穢更立禁戒。爾時式詰佛壽七萬歲。」"
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          "【不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，",
          "常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。】"
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        "text": "謗者道他人之過惡也，是口惡業。嫉者心存惡念妬忌他人盛事，乃八纏之一，是意惡業。心口奔馳，廣造不善，損害良多，非佛子所為也。若聞他醜惡之事，不可生謗。聞他盛妙之事，不應嫉妒。若他無根謗我，如聞空響，不應瞋恚，若他嫉妬於我，等同空花，不應憤恨。不為現世之冤仇，不作他生之惡敵，菩提妙道速得修證，菩薩盛行無有障礙，故當奉行於戒，身心自在，遠離生死。世尊常所教也。如《大薩遮尼乾子所說經》卷一云：「爾時世尊，即以偈頌讚歎尸波羅蜜，重說偈言："
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        "lines": [
          "「『欲離諸生死，安隱到涅槃，一切如來說，持戒最第一。",
          "戒如清涼池，能生諸善花，亦如猛熾火，能燒諸惡草。",
          "戒善持行者，如鳥飛虛空，不懼墮生死，諸趣惡道中。",
          "惡道大毒龍，無明諸羅剎，見持淨戒者，恭敬捨害心。",
          "一切諸如來，安隱住涅槃，斷諸惡趣道，皆由持戒故。",
          "是故諸佛子，欲求無上道，堅固諸善本，持戒波羅蜜。",
          "菩薩應思惟，善住戒品中；解脫煩惱縛，閉諸惡趣門。",
          "若欲持淨戒，應當如犛牛，為護一毛故，守死不惜命。",
          "如是護諸業，是名持戒人；如來常讚歎，所求皆成就。",
          "能持淨戒者，有如是功德；是故諸菩薩，常當持淨戒。",
          "身口意業淨，諸惡皆不行，是能到菩提，一切智現前。",
          "持戒不放逸，諸善皆堅固，法中得自在，能淨諸佛戒。",
          "菩薩持淨戒，視物無怨親，等心諸羣生，見者無怖心。",
          "我住於彼處，常修不放逸，是故今得離，一切諸惡趣。",
          "到第一彼岸，如是功德地。是故諸菩薩，常當持淨戒。",
          "菩薩若欲求，菩提佛功德，持戒如犛牛，常念不放逸。",
          "如是諸菩薩，是名為智者；能速到彼岸，住佛果菩提。』」"
        ]
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        "text": "是故應當奉行於戒。飲食得資身，身依食得立，無食不安隱。是故身如車，須脂之滑潤。所以食得護身，不為色相而食，不為貪欲而食；乃為求道而受食。多食則生過，能令體昏沈，貪睡長愚癡，增肥智力減，皮粗目力衰，動作生遲鈍，菩提心不長。是故不應過飽食，不得數數食，不應午後食，非時不得食。世尊教一食，數食廢於時，障道並生過。應知此身肥瘦終棄塚間。故飲食知止足，能得身心輕安，易於辦道也。常樂在空閑，不攀緣於白衣，不樂住城邑，遠離聚落中，身心不馳騁，即得清淨境。空閑靜處，辦道相應。心定樂精進者，持戒則生定，心定樂修道，即得勤精進。三業恒無犯，乃至微小惡，亦生大怖畏，堅持於淨戒，不貪名利養，知足守分，無嫉妬心，不作瞋謗，心常念死，不著於物，不染於情，常知慚愧樂於淨戒，當得勝定。三世諸佛之所教也。故云：「是名諸佛教。」此是毗葉羅（Visvabhu 又云毘舍浮、隨葉，譯云遍勝，一切勝，廣生，遍一切也。乃第三十一劫中之第三佛）如來無所著等正覺說是戒經。《律攝》卷十四云：「毘舍浮佛出現於世，諸聲聞眾多於持戒心生喜足，更不修餘所有勝行；又常樂說他人過失，以語以意惱害於人，為遮彼故，說斯略教："
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          "「『不毀亦不害，善護於戒經，飲食知止足，受用下臥具，",
          "勤修增上定，此是諸佛教。』"
        ]
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        "text": "「此頌意明初遮過不毀訾他，次防意業，不欲害彼。善護戒經等者，為對治彼不能證得沙門果故，令依教行求妙涅槃，要由戒淨離諸欲樂，及以苦身不同白衣，及諸外道離二邊過，方能出離。故言『飲食知止足。』下臥具者，謂在蘭若依寂靜處，常習定門順教勤修，故云勤修增上定，此是諸佛教。」又《增一阿含經》卷四十四云：「於彼劫中復有佛出現世間，名曰毘舍羅婆。亦三會聖眾，初會之時十萬聖眾，盡是羅漢。第二會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢，諸漏已盡。毘舍羅婆如來，七十年中無瑕穢，爾時復以一偈半為禁戒："
      },
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        "lines": [
          "「『不害亦不非，奉行於大戒，於食知止足，床坐亦復然。",
          "執志為專一，是則諸佛教。』"
        ]
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        "text": "「七十年中以此一偈半為禁戒。後有瑕穢更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歲。」"
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        "text": "（4）拘留孫佛所說戒經",
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          "【譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然；",
          "不違戾他事，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。】"
        ]
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        "text": "此設喻比丘尼若入聚落城邑白衣之處乞食，如蜂採花，不損色香，少持蕊味而去。若乞食時不貪求多取，不詐現相，不諂曲求，不破壞信心令他輕毀譏嫌退悔。不違戾他即不壞施心，無損色香。不觀他人作善不作善，若觀他善惡持犯，即損害自心淨戒，自意攀緣先損心田，如損色香矣。但自觀身行，若正若不正，若己身不正反觀他人正不正，即損身心，如害色香也。何以故？以目觀他正不正，當觀之時眼目作攀緣外境之勞，即損身儀；當觀他正不正之時，心先攀緣，起分別之污，即損心田，剎那染污，等同色香被損矣。是故比丘尼入聚落白衣處，應當知足而取，知足而受，不貪求不多取，趣得資身足矣。是故行者應當安分知足，遠離利養，即得淨命，無損戒法。如《佛說除蓋障菩薩所問經》中廣說遠離利養有十種法：「（1）遠離諂求利養。不以利養因緣故而身語心行於諂曲。身不行諂者，若見施主及助施時，不故策發威儀，徐緩安詳舉足進步，端審前視，或復起於厭惡而視，或作寂住無發悟視，此即名為身不行諂。語不行諂者，不以利養因緣故，發徐緩語，及柔軟語，愛樂之語及隨順語，此即名為語不行諂。心不行諂者，若見施主及助施者，以其利養召命之時，而不語現少欲心起貪愛，內懷熱惱，此即名為心不行諂。如是等為遠離諂求利養。"
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        "text": "「（2）遠離為利養故矯現其相。若菩薩雖為衣服應器病緣醫藥，及餘資具之所逼迫，以虛矯故，終不發言求彼施主及助施者而矯其相。"
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        "text": "「（3）遠離為利養故虛言激誘。謂若見施主及助施者，不發是言：『某甲施主持如是物惠施於我，而彼以我持戒多聞少欲知足，是故以種種物而特見施我，亦為其起悲愍心作饒益事，攝受於彼而乃受之。』是為遠離虛言激發。"
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        "text": "「（4）遠離惡求利養。不為求利養故身心行惡。身行惡者，所謂往來馳走奔競，歷諸艱苦破毀淨戒。心行惡者，為利養故，見餘梵行者得利養已，而於彼所生損害心。是為遠離惡求利養。"
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        "text": "「（5）遠離非法利養。不以斗秤而行欺誑，他所委信亦不侵取，復無奸惡積蓄財利。是為遠離非法利養。"
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        "text": "「（6）遠離不淨利養。於利養中若窣覩波物若法若僧所有諸物，不與不許，不得受之。是為遠離不淨利養。"
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        "text": "「（7）不耽著利養。雖得利養不為自己之所攝屬，亦不自謂我所富足，復無積聚，時能普施諸餘沙門，及父母尊師等。或復以時己所受用。是為遠離不耽著利養。"
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        "text": "「（8）不染愛利養。於所受用不生種種染愛之心。是為不染愛利養。"
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        "text": "「（9）不為利養故心生熱惱。於不得利時心不生苦亦無熱惱，而復於彼施主及助施者，不起嫌惡棄捨之心。是為不為利養故心生熱惱。"
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        "text": "「（10）得如法利養而生喜足。隨僧次得其如法利養之時，如來許可，眾不呵責，不被梵行者所譏毀。合法之利養，如是受已生喜足心，是為得如法利。」是故不應貪求利養，不應貪心欺詐取物。如《正法念處經》卷四十三尸棄如來所說偈言："
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        "lines": [
          "「若人行欺詐，方便取他物，是則大貪心，常行不善行。",
          "彼人於晝夜，心常不清淨，為貪覆其心，常悕望他物。",
          "彼人如劫火，自體本性惡，一切所怖畏，猶如惡毒蛇。",
          "若人為惡貪，常覆其心者，恒入於地獄，及在餓鬼等。",
          "大地獄火中，熱處既脫已，若生得為人，五百世貧窮。",
          "毀面而皺口，常受於苦惱，為貪壞心者，皆如是受苦。",
          "若人捨離貪，常悕求智慧，恒有神通力，則行於善道。",
          "除却心中貪，猶如閉蛇窟，若為貪蛇齧，必定受苦惱。",
          "若懷貪心者，念念轉增長，如火得乾薪，熾然而增長。",
          "愛樂財物人，恒常悕求物，死時已到己，有物皆捨離。",
          "若作惡業已，終竟不捨失，彼人為貪縛，將入地獄去。",
          "財物則屬他，自得惡業污，非財見為財，非樂謂為樂。",
          "惡貪住心中，見怨如善友，貪火能燒人，智者不集貪。",
          "為貪所燒人，後時入地獄，世間財如山，一切皆無常。",
          "云何為財物，如是作惡業，唯有愚癡者，能作如是惡。」"
        ]
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        "text": "是故比丘尼入於聚落中，但自觀身行，不違戾他事，不貪取多求，如蜂採花，取味而已，此戒經是拘留孫（Krakucchanda 又作俱留孫䭾、拘留秦、鳩樓孫，譯曰所應斷已斷，滅累，成就美妙事。於過去七佛之第四佛，現在賢劫一千佛之最首者也。於賢劫中第九減劫人壽六萬歲時出世）佛所說。《律攝》卷十四云：「拘留孫馱佛出現於世，諸聲聞眾多希利養慢修善品，為欲遮彼說斯略教："
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          "「『譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，苾芻入聚然。』"
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        "text": "「彼佛世尊，教諸苾芻，行入聚落乞食之時，不應壞彼淨信敬心。喻若遊蜂在於華處，少持輕蕊無損色香，趣得充虛勿生惱壞。又釋云：苾芻之行有二端嚴，猶如妙華色香具足；持戒喻色，具定如香，乞食資身勿虧此二。」《增一阿含經》卷四十四云：「於此賢劫中有佛出世，名曰拘樓孫如來，出現世間。爾時二會聖眾，初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以為禁戒："
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          "「『譬如蜂採華，其色甚香潔，以味惠施他；道士遊聚落。",
          "不誹謗於人，亦不觀是非，但自觀身行，諦觀正不正。』"
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          "【心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，心定入涅槃。】"
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        "text": "【此是拘那含牟尼如來，無所著等正覺，說是戒經。】"
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        "text": "不放逸，勤學法，故無有憂愁。無憂愁，心得定，心定即涅槃。勤學道是因，入涅槃是果。憂愁是苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。妙矣哉！此合四聖諦法也。是拘那含牟尼（Kanakamuni 又作拘那牟尼，譯曰金寂。為過去七佛中之第五佛。賢劫千佛之第二，於人壽四萬歲時出生）如來無所著等正覺說是戒經。如《增一阿含經》卷四十四云：「於此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來至真等正覺。爾時二會聖眾，初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢。第二會時，四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈為禁戒："
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          "「『執志莫輕戲，當學尊寂道，賢者無愁憂，常滅志所念。』"
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          "【一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。】"
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          "「『一切惡莫作，當奉行其善，自淨其志意，是則諸佛教。』"
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          "【善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，",
          "此三業道淨。能得如是行，是大仙人道。】"
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        "text": "此頌三業之口意身，當謹慎護持，以口業為重故標於首。略而言之口有四過，即妄語、兩舌、惡罵、綺語。於此四種得多種惡口之業。如《淨印法門經》卷四及《大集經》卷八所云：所謂遠離六十四種惡口之業：1.粗語，2.濁語，3.非時語，4.妄語，5.漏語，6.大語，7.高語，8.輕語，9.破語，10.不了語，11.散語，12.低語，13.仰語，14.錯語，15.惡語，16.畏語，17.吃語，18.諍語，19.諂語，20.調戲語，21.誑語，22.惱語，23.怯語，24.邪語，25.罪語，26.啞語，27.入語，28.燒語，29.地獄語，30.虛語，31.慢語，32.輕語，33.不愛語，34.說罪咎語，35.失語，36.別離語，37.利惡語，38.兩舌語，39.無義語，40.無護語，41.喜語，42.狂語，43.殺語，44.害語，45.繫語，46.閉語，47.縛語，48.打語，49.歌語，50.非法語，51.自讚歎語，52.說他過語，53.婬語，54.穢語，55.綺語，56.諷刺語，57.冷語，58.輕賤語，59.毀語，60.離間語，61.瞋毒語，62.罵詈語，63.恨怒語，64.毀謗三寶語。若能遠離此六十四種惡口之過即得語業清淨。否則自他兼損，能獲三塗之惡報。故出口傷人，快如電激，似水瀑流。線經中說：「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」故應護持，守口如瓶也。自淨其志意者應攝守心意，莫起惡念。夫一切惟心，萬法惟識。故知志意之識能發動身語意三業，然而思有三種：1.審慮思，先審慮之然後發身語。2.決定思，起決定之心而將欲作之思也。3.動發勝思，正發身語而動作善惡之思也。此中以第三現行動發勝思善不善之思為身口二業之體。第一第二之思為意業之體，意業能起貪瞋癡三惡。故三毒之源均從心發，惡意纔起，眾罪相連，如兵賊之破城，萬馬奔馳，不可禦矣。故當護持防意如城也。身莫作諸惡者，舉目所視，引耳而聽，束鼻以嗅，舌䑛作嚐，舉身動作，貪著染愛，無非罪咎。故應攝身不亂，寂靜威儀也。此三業道淨則萬善全歸矣。所謂三業者，即上所云身口意也。《大毘婆娑論》卷一百十三云：「三業者謂身業語業意業。問此三業云何建立？為自性故，為所依故，為等起故。若自性者應惟一業，所謂語業，語即業故。若所依者，應一切業皆名身業，以三種業皆依身故，若等起者，應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答：具由三緣建立三業：一、自性故建立語業。二、所依故建立身業。三、等起故建立意業。復有說者，由三緣故建立三業：一、依自處故。二、依他處故。三、依相應處故。依自處故建立語業，依他處故建立身業，依相應處故建立意業。如是名為三業自性。已說自性，所以今當說。問：何故名業？業有何義？答：由三義故說名業：一、作用故。二、持法式故。三、分別果故。作用故者，謂即作用說名為業。持法式者，謂能任持七眾法式。分別果者，謂能分別愛非愛果，問：若爾者，彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶？答：此中惟說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名，此亦如是，如世間說樂師作樂，此中非無樂具樂器及樂人等；但其中樂師最勝故得其名。又如書者，非無種種紙墨筆等等及勤方便和合成字；然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然，雖有種種自性俱有，及相應法，一切能感異熟果；然於其中能分別果業為最勝。復有說者，由三義故說名為業：一、有作用故。二、有行動故。三、有造作故。有作用者，即是語業，如是評論我當如是如是所作。有行動者，即是身業，雖實無動如往餘方。有造作者，即是意業，造作前二，由此義故說名為業。」若此三業道清淨無瑕，即超出人天矣。能得如是行，故稱是大仙人道。此頌是釋迦牟尼（Sykkamuni 釋迦牟尼譯曰能仁。於今人壽百歲出現於世。過去七佛之第七，賢劫千佛之第四。一會弟子一千二百五十大阿羅漢）如來無所著等正覺，於十二年中為無事僧，所說是戒經。所謂無事僧者，諸結已盡，無有所犯。十二年中之諸大比丘，盡是證道之聖者，無病不須藥，無犯不結戒。故於初十二年中說一偈為布薩法也。《十住毘婆沙論》卷十云：「佛先十二年中說一偈為布薩法。所謂：『一切惡莫作，一切善當行，自淨其志意，是則諸佛教。』是故當知先已結戒。復次佛說諸小惡因緣皆應當離，如說：『離身諸惡行，亦離口諸惡，離意諸惡行，餘惡悉遠離。』如是說者當知先已結戒。復次佛先已說諸守護法。如說：『護身為善哉，能護口亦善，護意為善哉，護一切亦善，比丘護一切，得遠離諸苦。』如是說者當知先已結戒。復次佛先說善相，如說：『手足勿妄犯，節言慎所行，當樂守定意，是名真比丘。』如是說當知先已結戒。復次說沙門法故當知先已結戒。沙門有四法：一、於瞋不報。二、於罵默然。三、杖捶能受。四、害者忍之。復次佛說四念處：觀身觀受觀心觀法，是涅槃道住處故，當知先已結戒。若微小惡尚不聽，何況身口惡業！如是等因緣當知先已結戒，如王者立制，不應作惡，後有犯者，隨事輕重，作如是罪，如是治之；佛亦如是，先總說戒，後有犯者，說其罪相，如有作惡者教令懺悔。作如是罪應如是懺，不見擯滅擯不共住等，成如是事故，後乃結戒。」從是已後者，於十二年後，有漏法生，隨宜而結，比丘尼三百四十八學處。為斷有漏法故，於一一戒中皆有開遮持犯輕重等相，故廣分別說。諸比丘尼若樂於法樂為沙門者應當學戒、以戒為出家法則之本。若有慚有愧者當欲學戒，應於中一一詳習。若妄謂大乘不著於戒，而己又非大乘之行者，徒作口業，生罪無邊。如《重治毘尼事義集要》卷十云：「問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者，即是無學。其未登無學者，即學淨三業道。問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧，為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。祇此輕戒一念，為是淨？為是不淨？若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒？卻得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持。何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等；汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？汝若實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。汝若勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使天魔惡聲，化為讚頌。如來證得香平等故，能使幻士廁室，化為香殿。如來證得味平等故，能使食中毒藥，化成甘露。如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭，化成天華。如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物。具足無量不可思議神通妙用。如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨。汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢？且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害。嗚呼痛哉！」"
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        "text": "（八）迴向結文",
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        "text": "共有十四頌，皆結集者所置，今分七釋：1.讚護戒勝益。2.諸佛明證。3.勸遵佛教。4.顯戒利益。5.顧命教誡。6.申誡護持。7.迴向佛道。"
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        "text": "（1）讚護戒勝益",
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        "lines": [
          "【明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。",
          "當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。】"
        ]
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        "text": "明人者謂廣學各部律藏，深識每戒開遮，方能堅護於戒。非愚懶之人所能也。若能護於戒，現前即得名譽及利養。死後復得生天。能得此三種樂，故知護戒最勝，詳載於線經中。如《妙法聖念處經》卷四云：「比丘當知！有智之人。能護淨戒，能趣善道，及能稱讚，最勝無比，寂靜安樂。能離沈溺。所獲根形，勝妙具足，光明照耀，稱歎無盡。護戒最勝！水火強賊，不能侵毀。護戒最勝！能離卑賤，趣向圓寂。護戒最勝！福德增長，恭敬尊重。護戒最勝！美名流布，聞皆歡喜。護戒最勝！貪忿遠離，煩惱輕微。護戒最勝！圓寂速證。護戒最勝！恒處人天。護戒最勝！成就三昧。護戒最勝！能息諸障。護戒最勝！身心安樂。護戒最勝！堅固福德。護戒最勝！傍生遠離。護戒最勝！裸形棄捨。護戒最勝！園苑自在。護戒最勝！眷屬圓滿。護戒最勝！潔淨三業。護戒最勝！諸天適悅。護戒最勝！所願皆成。護戒最勝！恒值善友。護戒最勝！遠離飢饉，及諸怖畏。護戒最勝！三災八難，皆悉遠離。護戒最勝！譬如利器，能斷不善。護戒最勝！寬廣自在，離諸繫縛。比丘應知！護戒清淨，獲如是等，無量功德。佛告比丘：若復有人，護戒清淨，諸天化生，恒處摩尼宮殿樓閣，園林浴池，愛樂遊戲，極妙境界，觀察無窮，自在無礙。」故讚護戒能得勝妙功德。當觀如是處者，指各戒學處。有智之人方能勤護於戒。因淨戒能生定，因正定能生慧，故云戒淨有智慧。若戒不淨則不能生慧。所持淨戒以修證涅槃利樂眾生為殊勝。若求人天國王利養等報，則是不清淨持戒也。如《福蓋正行所集經》卷十二云：「持戒有二種，一者不清淨持戒。二者清淨持戒。如律中說：有二比丘，精進持戒，各處一方，善名遠布。時諸人民，咸仰其德，共詣彼所，親近供養。是時有王名迦尼瑟姹（Kaniska 屬於月氏族，王之護法及結集佛典。其功之顯著，與阿育王併稱。彼於佛入滅後四百年出世。詳載《西域記》卷三）聞二比丘護持淨戒，與諸臣從往至其所，見彼耆年，威儀整肅，修習禪定；乃生敬心，先意問訊。王曰：『大德！如此持戒，欲何所求？』比丘白言：『我意來世願作國王。』王聞語已不生忻樂：云何持戒無慧揀擇，返趣輪迴生死纏縛。汝為誑惑諸天人民。我今於此，不應供養。如是持戒名不清淨。復詣新學比丘之處。王乃問曰：『汝今持戒，欲何所願？』比丘白言：『承王顧問，我所求者，願成菩提，利樂羣品。』王聞是說，心大歡喜。如是持戒則非錯謬。離諸垢染，名為清淨。我今應作最上供養。如是沙門，發廣大心，帝釋諸天，皆應供養。時諸人民聞王稱讚，皆共合掌，禮比丘足。王乃顧彼諸侍臣曰：『各持所珍，而以奉施。』此則名為清淨持戒。如世尊說：有十種緣，名不清淨持戒：一者攝取損害。二者深著染欲。三者不求出離。四者常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。十者廢忘誦習。（一）云何名為攝取損害。謂於國王王子大臣，懼其威勢，常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘設為渴乏所逼，不應於彼，求水而飲，未斷煩惱，未得神足，不能自調，多生驚怖。（二）云何名為深著染欲？於五塵境，邪思相續，自性縱逸，廢善修作。（三）云何名為不求出離？捨於勝處，而趣非處。復毀勝處，讚五欲樂。（四）云何名為常生懶墮？數數思念過去所作非義利事，互相執諍，恃己所有資生之具，受用隨意，而生憍慢。多於耆年有德之人，不能致敬，託事不起。（五）云何名為遍計希求，謂於知識同梵行者，互相諂讚，苟求利養。（六）云何名為退失正行？樂造諸惡，違越戒法，無善方便，起對治道。（七）云何名為以邪活命？畏己難養，心無止足。如律中說！邪命比丘作非律儀，矯現異相，於大眾中，自矜己德；多言無恥，猶如狂犬。或恃種族，多聞論議。或於非時，為他說法，雖有少德，為貪利故，彼聞法者，多不信受。聞有人言：於某方所有婆羅門大族長者，施諸衣服種種資具。即至彼所，謂長者言：我為耆德，當以最上奇妙之物，願先見施。是時長者恐生諠競，不違其意，而給與之。僕吏見已，咸生輕毀。所施不與，擯遣令去。時彼比丘，心生憂惱；於長者前，而作是言：『我先不欲詣劣種姓，求諸所須，今既無得，住亦無愧。彼雖下族，亦能喜捨。如是比丘，巧言詭詐，以多求故，心常熱惱。（八）云何名為失安隱樂？彼持戒者，當應安住不苦不樂處中之行，非如外道尼乾子等，坐臥棘刺，五熱炙身，虛受勤苦，一無果利。若著於樂，亦無所證，但增放逸，後招苦報。（九）云何名為寡聞不學？外雖防惡，內無明慧，一向顓愚，不能諮問。（十）云何名為廢忘習誦？但思飽食，不能進修，充飫腸胃，不淨流溢；實非沙門，自稱梵行；猶如鳴螺，但馳虛身。如是十緣，隨具一種，此則名為不清淨持戒。諸修行者，應當了知！』」復次若持戒清淨，能得殊勝功德，因戒清淨能生智慧趣向涅槃。如《福蓋正行所集經》卷十二云：「如世尊說，清淨持戒，則能獲得十種功能。一者由持戒故，凡所施為，無有錯謬，不生煩惱，心常喜悅。由喜悅故，深心樂法。由樂法故，身得輕安。由輕安故，受勝妙樂。由妙樂故，引生禪定。由得定故，了知實際。了實際故，安住菩提。棄背障染，住無我智。則能永斷微細煩惱。我生已盡，梵行已立，不受後有，向涅槃界。二者由持戒故，所有三業，不造眾罪。遠離惡趣，臨命終時，心無怖畏，所作福業，眾善現前，隨意往生，勝處受樂。三者由持戒故，美名流布，聞者稱讚。四者由持戒故，睡安覺安，身心無惱。五者由持戒故，常得諸天愛念守護。六者由持戒故，處大眾中，心無怯弱。七者由持戒故，不為非人伺求其短。八者由持戒故，得諸惡人，視如親族。九者由持戒故，所須無乏，不假希求，常得善人恭敬供養。十者由持戒故，所願隨心，皆得成就。若欲求生最上種姓，大富長者，婆羅門家；或求生六欲諸天，乃至色界無色界天；或求離欲阿羅漢果，寂靜解脫，咸得如意。如是持戒，所獲功德，譬如大海，深廣無邊。若我具足次第宣說，窮未來際，亦不能盡。如向所明，持戒功德，何人曾獲如是勝報？如佛大仙，皆悉成就。從初發心，修持淨戒，乃至獲得三明六通，力無畏等，三十二相，八十種好，美妙分明，圓滿無減。紺髮右旋，如蜂黑潤。項佩圓光，猶如滿月。面貌端嚴，如蓮華敷。形儀挺特，如融金山。雙足平正，妙善安住。身肢圓滿，如尼俱律陀（Nyagrodha 即榕樹。無節之樹，極為廣大）樹。常以愛眼，視諸眾生。凡見佛者，皆蒙利益。方便拔濟，出離惡道。於諸世間，而無與等，故號如來，應供，正徧知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。若諸眾生，受持淨戒，則能獲得如上功德。與諸如來，等無有異。」如上所云，持戒清淨，能獲殊勝功德，同諸佛等，故云便得第一道也。蓋第一道者即無上菩提，成佛之妙果也。"
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        "text": "（2）諸佛明證",
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          "【如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，",
          "能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。】"
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        "text": "一切憂者，蓋六凡為煩惱所纏及分段生死之苦，二乘具所知之障及變易生死之憂。是故煩惱所知二障為因，分段變易生死為果。三世諸佛，已盡煩惱，已亡二死，故能勝一切憂也。皆共尊敬戒者，良由眾生依戒而修，斷滅諸惱，得證涅槃，終成佛道。故此是諸佛入道之法也。"
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        "text": "（3）勸遵佛教",
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          "【若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。】"
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        "text": "自為身求脫離生死輪迴，非求名利亦非求生天，亦非求聲聞緣覺；乃欲求於佛道。故當尊重正法，戒法不滅則正法久住，尊重持戒即是尊敬正法，此是諸佛之教法，應當謹守！"
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        "text": "（4）顯戒利益",
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        "lines": [
          "【七佛為世尊，滅除諸結使。說是七戒經，諸縛得解脫，",
          "已入於涅槃。諸戲永滅盡，尊行大仙說。聖賢稱譽戒，",
          "弟子之所行，入寂滅涅槃。】"
        ]
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        "text": "結者，能和合苦故名結。諸結者有九種。如《集論》卷四云：「結有九種：謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。（1）愛結者，謂三界貪，愛結所繫故；不厭三界。由不厭故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（2）恚結者，謂於有情苦，及順苦法，心有損害。恚結所繫故，於恚境相，心不棄捨；廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（3）慢結者，即七慢。謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。1.慢者，謂於下劣，計己為勝；或於相似，計己相似；心舉為性。2.過慢者，謂於相似，計己為勝；或復於勝，計己相似；心舉為性。3.慢過慢者，謂於勝己，計己為勝；心舉為性。4.我慢者，謂於五取蘊，觀我我所；心舉為性。5.增上慢者，謂於未得上勝證法，計己已得上勝證法；心舉為性。6.下劣慢者，謂於多分勝，計己少分劣；心舉為性。7.邪慢者，謂實無德，計己有德；心舉為性。慢結所繫故；於我我所，不能了知。不了知故，執我我所，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（4）無明結者，謂三界無智，無明結所繫故；於苦法集法，不能解了。不解了故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（5）見結者，即三見。謂薩迦耶（Satkayadarsana 譯曰有身見，執著五蘊假和合之體，思為有真實之我，起我我所之見也）見，邊執見，邪見。見結所繫故，於邪出離，妄計追求，妄興執著。於邪出離妄執已，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（6）取結者，謂見取，戒禁取。取結所繫故；於邪出離方便，妄計執著。以妄執著邪出離方便故，廣行不善，不行諸善。由於能招未來世苦，與苦相應。（7）疑結者，謂於諦猶豫。疑結所繫故。於佛法僧寶，妄生疑惑。以疑惑故，於三寶所，不修正行。以於三寶所不修正行故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（8）嫉結者，謂耽著利養，不耐他榮，起發心妒。嫉結所繫故，愛重利養，不尊敬法。重利養故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。（9）慳結者，謂耽著利養，於資生具，其心吝惜。結所繫故，愛重畜積，不尊遠離。重畜積故，廣行不善，不行諸善。由此能招未來世苦，與苦相應。」此諸結者即繫縛之義。眾生惑業，為諸結縛，不能出離三界，故云結也。諸使者，見、思二使。十使（貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。一切諸使中以此十使為根本）、十六使（大乘唯識之見惑數也）、九十八使（小乘俱舍之見思二惑總數也）、百十二使（大乘唯識之見惑分類也）、百二十八使（小乘俱舍之見思二惑總數也），乃至五百結使。眾生為諸結使所纏縛，不得出離。七佛世尊，為欲滅除眾生諸結使故，說是戒經。普令眾生解脫諸縛，同入涅槃。滅諸三界種種戲論。故應遵行大仙所說之戒，聖賢所稱譽讚歎於戒。凡為佛弟子者，無不持戒而證入涅槃。故六十《華嚴經》卷六云：「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」"
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        "text": "（5）顧命教誡",
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "【世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡。",
          "莫謂我涅槃，淨行者無護。我今說戒經，亦善說毘尼，",
          "我雖般涅槃，當視如世尊，此經久住世，佛法得熾盛。",
          "以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩；",
          "喻如日沒時，世界皆暗瞑。】"
        ]
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        "text": "世尊臨涅槃而教誡，正如慈親顧命於子。悲心懇切，懇懃囑付：莫謂淨行者無護，應以戒為師。戒經者，三百四十八法。毘尼者，滅諸罪之方也。乃如來之法身，故當視如世尊。如《遺教經》云：「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師，若我在世，無異此也。」此經久住世，佛法則熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒，如所應布薩，則正法速滅矣。故喻如日沒時，世界皆暗瞑；眾生無戒日之照，闇冥不見，惡途險處不得出離，無所歸矣！"
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        "text": "（6）申誡護持",
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          "【當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐。如佛之所說。】"
        ]
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        "text": "犛者音茅（長髦牛也。產於西南。其尾之毛特長而柔輭，有絲光，色黑或白，或黑白相雜。犛牛之英名為 Bos Grumiens），或音毛。有護尾之性。比丘尼應持戒清淨，譬如犛牛護尾，一毛著樹，守樹而死，不令毛斷。比丘尼護戒亦復如是，一微之戒，守死不犯。如佛所說者半月和合一處坐，如法而說，不犯非法等過也。"
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        "text": "（7）迴向佛道",
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        "lines": [
          "【我已說戒經，眾僧布薩竟，我今說戒經，所說諸功德，",
          "施一切眾生，皆共成佛道。】"
        ]
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        "text": "以此布薩說戒羯磨誦律之功德，迴施一切眾生，皆共成佛道。不求人天小乘，而願一切同成佛果；此菩薩之大願心也。莫輕小乘戒，以為非菩薩所持；須知此三百四十八法，乃進大乘之階梯也。無小不成大，無大不攝小。大小體通，圓悟一如。應當自他兼利，總成佛道！"
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        "text": "四分比丘尼戒本註解終"
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        "text": "比丘尼應半月半月誦戒",
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        "text": "出家受具足戒之後，應當奉持半月半月誦戒；俾得警策，嚴守清淨。若半月半月不誦戒，恐命終之後，難免湯鑊之報也。如《法苑珠林》卷九十云：「宋沙門智達者，益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三，宋元徽三年六月病死；身暖不殮。遂經二日穌還，至三日旦，而能言視。自說言：始困之時，見兩人，皆著黃布袴褶；一人立於戶外，一人徑造床前曰：『上人應去！可下地也。』達曰：『貧道體羸，不堪涉道。』此人復曰：『可乘輿也。』言卒而輿至。達既昇之，意識恍然不復見家人屋室及所乘輿。四望極目，但覩荒野，途徑艱危，示道登躡，驅之不得休息。至於朱門，牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人，朱衣冠幘倨傲床坐；姿貌嚴肅甚有威容。左右兵衛百許人，皆朱衣拄刀列直森然。貴人見達，乃斂顏正色謂曰：『出家之人何宜多過？』達曰：『有識已來，不憶作罪。』問曰：『誦戒不？』達曰：『初受具足之時，實常習誦，比逐齋講常事轉經，故於誦戒，時有虧廢。』復曰：『沙門而不誦戒，此非罪何為？可且誦經！』達即誦《法華》三契而止。貴人勑所錄達使人曰：『可送置惡地，勿令太苦。』二人引達將去，行數十里，稍聞轟𮜝鬧聲沸火，而前路轉闇；次至一門，高數十丈，色甚堅黑，蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念：經說地獄，此其是矣。乃大恐怖，悔在世時不修業行。及大門裏，鬧聲轉壯，久久靜聽，方知是人叫呼之響。門裏轉闇無所復見。時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行，後有數人執叉叉之，血流如泉，其一人乃達從伯母，彼此相見意欲共語，有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步，見有一物形如米囤，可高丈餘。二人執達擲置囤上，囤裏有火，焰燒達身，半體皆爛，痛不可忍；自囤墜地，悶絕良久。二人復將達去，見有鐵鑊十餘，皆煑罪人；人在鑊中，隨沸出沒。鑊側有人以叉刺之，或有攀鑊出者，兩目沸凸，舌出尺餘，肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿，唯有一鑊尚空。二人謂達曰：『上人即時應入此中。』達聞其言，肝膽塗地。乃請之曰：『君聽貧道一得禮佛。』便至心稽首，願免此苦。伏地食頃，祈悔特至。既而四望無所復見，唯覩平原茂樹，風景清明。二人猶導達行，至一樓下，樓形高小。上有人，裁得容坐，謂達曰：『沙門現受輕報，殊可欣也！』達於樓下，忽然不覺還就身。時達今猶存在索寺也。齋戒（過午不食為齋）逾堅，禪誦彌固。又云：隋東川釋慧曇，不知何許人，辯聰令逸，大小通明。住寶明寺，襟帶眾經。以四月十五日，臨說戒時，僧並集堂，曇居上首；乃白眾曰：『戒本防非，人人誦得，何勞徒眾數數聞之！可令一僧竪義，令後生開寤。』曇氣岸風格，當時無敢抗者，咸順從之。訖於後夏末常廢說戒。至七月十五日，將昇草座，失曇所在。大眾以新歲未受，交廢自恣，一時崩騰，四出追覓。乃於寺側三里許，於古塚間得之。遍體血流如刀割處，借問其故？云有一丈夫執三尺大刀，勵色瞋曇改變布薩，妄充竪義。刀膾身形，痛毒難忍。因接還寺，竭情懺悔。乃經十載，說戒布薩，讀誦眾經，以為常業。臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。咸嘉徵祥，即世懲革。」讀此二則，應生怖畏，恭敬誦戒，受持莫犯！"
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        "text": "比丘尼八敬法",
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        "text": "族姓女聽！如來無所著等正覺，說八不可違法，應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違！"
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        "text": "如此八事，應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。因女人有八十四劣態惡習之故，佛不許女人出家，若女人出家，即減佛正法五百年。經阿難尊者代請懇求，方說此八法，令女人出家依教行持，正法還得千年（詳載律藏，及《阿含》、《方等》各部經中）。若不依教奉行，恐墮三塗之處，受苦無窮。《師子月佛本生經》偈云："
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        "lines": [
          "「若有比丘尼，不修行八敬，此非釋種女；猶如旃陀羅。",
          "若有比丘尼，放逸犯八重，當知是一切；天人中大賊。",
          "恒處阿鼻獄，經由十八隔，其餘三惡道，為己園林處。",
          "百千無量劫，不聞三寶名；亦噉燒鐵丸，寒冰抱銅柱。",
          "如是罪畢已，生於鳩鴿身，毒蛇與鼠狼，蜈蚣百足等，",
          "如是諸雜類，皆應經歷中。」"
        ]
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      {
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        "text": "附錄女人八十四態",
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        "text": "《大愛道比丘尼經》卷下云：「佛言：『女人八十四態者，迷惑於人使不得道。何等為八十四態？"
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        "text": "「『女人能除此八十四態者，無不得度，無不得道，無不得佛也。』」"
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        "text": "編後記",
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        "text": "佛瑩"
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        "text": "大矣哉！世尊濟世，慈愍拯物，悲度含生，喜捨有情。六趣因茲垢盡而智照，九有從是數極而慧明。偉哉！大雄救拔，無緣總攝，應機別異，逐類提引，遍形不息。來往五道，大千比之毫端；去還三界，祇劫未足稱遠。浩浩神功，四無畏心廣度塵沙；渺渺靈德，十力實知普接羣迷。眾冥由是獲福無量，二乘從此受記有期。咸藉佛恩之所致也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至聖立教，隨機而設，方便示諭，權實敷演，共獲妙果，同歸真元。故啟四諦於鹿苑，辯百非於鶴林。說法四十九年，談經一十二部，八億四千萬卷，總該三百餘會；憑准修習，皆能洗惑。至於大小半滿之流，當依三篋八藏之典，明心見性，頓悟菩提；若乎捨俗剃染之士，應從三師七證受法，嚴持淨戒，當獲解脫。故結尸羅於嚴城，制毘尼於祇樹，王舍、竹園，瞻波、拘律，連河、高閣，曠野、靈峯，毘蘭、支陀，彌尼搜國等處，同懸戒日，共扇律風。蓋戒者乃定慧之基，滅惑乃定慧之幢，殄闇惑之明燈，度危嶮之蹊徑。又戒者乃開萬善之行門，截眾惡之苦源；三乘四果，莫不以戒而圓成；恆沙諸佛，無不由律而果滿。是菩提之直徑，登覺地之階梯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來滅後，大義淪絕，今幸戒法猶存，福潤河沙。佛法住久，匡正頹風，當藉毘尼永固，德澤法界。所以千聖同秉律儀，萬賢咸具戒德。是故出家學律五年方稱釋子，以波羅提木叉為師畢生依止。然而律藏之文浩瀚，初學多起望洋之嘆；戒疏之章廣繁，淺識皆懷絕爾之心。故有唐朝大德，懷素律師，悲愍後昆，依《四分》而集戒本，俾半月而作誦持；以警學子之心，冀束行者之儀。雖然如此，倘不博覽毘尼，豈識開遮？若不研究戒典，寧知持犯？且尼智淺薄，習染深厚，障緣重重，怠慢成結；苟非明師指示，豈易憶持？若無淺註略釋，焉識法則？爰是之故，白聖老法師，起慈憫心，重振尸羅，欲濟女眾於正路，極挽尼輩於迷途，恆施戒法，每授具圓；因《四分比丘尼戒本》從無詳釋，故於丙申年冬命瑩負此編集之任，是為斯本註解之緣由也。"
      },
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        "text": "原夫女眾習深，近情易染，結縛難離，纏綿不捨。欲修出塵之道，恐多障緣；冀學無為之法，難斷我見。是故世尊本不度女；緣由愛道一人，舍夷五百，宿植善根，痛厭生死，愛敬福田之衣，樂修出家之法，同詣如來，殷勤三請，不獲允許；良由正法千年，若度女人，減其五百。阿難憂泣，代請出家，佛令遵守八敬，虔奉三尊；愛道聞持，遂得披剃；正法弗墜，戒日恆暉。復因女人八四劣態甚難遣除，逢緣起障；三千威儀不易修習，遇境生乖。故制尼律為重，戒法倍多，秉受較繁，懺法慎重；若不精嚴急護，豈易滅罪超昇？所以詳究戒學，應託律藏；辨析輕重，當從大本。然而初學之士，恐難博通，勞而寡效，致不識持。况諸部律文總四百九十餘卷，遍覽窮覈，當費時月，末學難免仰崇山而觀止，望渤海而神馳。故欲逐事省功，務存料簡。今依《四分》律藏為宗，攝其要樞；叅錄餘部，攝取陳述，復引經論，採文集解，逐條分辨；用濟新學省功而易明耳。願我同仁秉持淨戒，微塵不缺，纖芥無犯，當效先賢，寧抱渴死，不飲蟲水；甘被繫終，無傷草葉；捨板敬上，豈惜身軀！知足守分，不為利傷。若能道風普邁，行履清潔，負日月於中華；德表生民，品格嚴範，作舟梁於夷夏。則幸甚幸甚矣？"
      },
      {
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        "text": "瑩也學識淺陋，障緣深重，負命已來，難期專務，掩關無緣，閉戶無機，常為僧伽施診治病，致礙寫述，編集至今，坐歷六冬五夏，方克勉強完成。文多生澁，詞句粗滯，義理弗明，言章碎亂。鄙見難詮，其猶執管以窺天；愚識昏蒙，恃螢光而指日月耳。故有未盡未善之處，尚待諸賢正之！今蒙中國佛教會理事長白聖老法師，南京普照寺曇鉢老法師，賜以編首之序，前清光緒甲辰探花商衍鎏老居士題贈封面之書，衷心感激，特此致謝！"
      },
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        "text": "辛丑歲彌陀聖誕記於香港荃灣幻迹山林陋室中"
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        "text": "迴向偈"
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        "lines": [
          "願此印經功德迴向法界有情",
          "速脫三界纏縛同登西方極樂"
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        "text": "四分比丘尼戒本注解序"
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        "text": "白圣"
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        "text": "佛言：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉（别解脱戒）。如暗遇明，贫人得宝。当知此戒则是汝等大师，若我住世，无异此也。」又《善见律》，佛语阿难：「我灭度后，能令佛法久住者有五胜事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大师故。二、有律师（知二部律之师）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三宝不断故。四、若中国有比丘十人边地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，以能如法出犯戒罪故。」因此，则知佛法之兴衰，端赖乎戒法之有无而定，所谓戒住即佛法住者即此义也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧众戒法，自西土授受，此方相承，经南山阐扬，独成一宗，详于律藏，兹不具说。唯尼众戒法，起教尚不易，受持犹复难，弘扬者鲜见，绍承者乏人，几致名存实亡渐趋陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自昙无德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，戒相有三百四十八条，作尼众之仪轨，为持犯之明镜，断恶生善，修因契果，莫不以此为基。据尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩诃波阇波提（大爱道）所请出家，佛不听许，复求阿难三请于佛，佛为说八不可过法（即八敬法），饬阿难转受爱道方始得戒。复以女众习染太深，广制三百四十八戒，既安六合之众，复令佛法久住，此为尼众制戒之缘也。至中国传受尼戒，始自汉末魏初，有东天竺尼来，与此土尼受戒，又至文帝时有师子国尼铁索罗等来，又与此土尼重受具戒，此即中国尼众受戒之始。终以尼众弘律乏人，不能独立一部，凡受戒作法，全凭僧众主持，未另举行二部僧中法事，尼律不倡，于此可见。又尼众所受戒本，是由姚秦于阗三藏，佛陀耶舍所译《四分》大律中节成《四分比丘尼戒本》一卷，再经南山宣律师之删定，历代传受以迄于今。复查尼戒注述，则不多见，除宣律师之《比丘尼钞》六卷外，其他如《行事钞》中〈尼众别行篇〉，元照律师《资持记》之〈释尼众〉篇，《毘尼事义集要》之略释尼律等数种，惜皆文简义广，非易研读。故凡欲弘扬尼律者，每常引以为忧，余自来台后，八建尸罗坛场，七讲比丘尼戒，总以戒文生涩，初心不易领解，既乏详注参阅，当难依戒奉持。幸有佛莹尼师，宿具慧根，家学渊博。自亲近虚云长老披剃后，专习禅宗，兼研律学。阅其所述《毘尼日用切要注解》，知其深契三藏，精修三学，世法与佛法皆通，俗谛与真谛圆融，诚今时尼界中希有之阇黎也。曾于乙未（公元一九五五）年一度来台，余即与之谈及此事，并请其返港后，撰述一部详尽注解，嘉惠尼众，永绍慧命。当经莹师乐于接受，由斯发心深探戒源，重振尼纲，坚立誓愿，圆成斯举。遂自丙申（公元一九五六）年冬起笔，迄至辛丑（公元一九六一）年冬，全部完成，计达八十余万言，复来函请为之序。余不文，虽不欲有所评议，唯以莹师撰述此书，实与余有一段因缘，故乐为之序。从此研究尼律受持尼戒者，再不致有见文生惧，望洋兴叹之事矣。"
      },
      {
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        "text": "辛丑年冬月，写于台湾三藏学院院长室"
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        "text": "序"
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      {
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        "text": "粤自网明下生，出家五年游历。慇懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麦，久踞菩提之座。夜覩明星，顿悟妄想之空。由是人间，始有佛陀应世。继而鹿苑转轮，憍陈如等得度，于是印度方有僧宝之证真。后于各国游化，说法三百余会，为息讥嫌，制律数百余条，大小结集，制成三藏教典，以斯阎浮，乃有法宝流布。迨鶴林示寂，人天共悲失导，金河顾命，遗嘱以戒为师，其后金人入梦，象教流入汉地，耶舍来华，《四分》译传东土，由是高僧辈出，各宗发扬广大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，搆成黄金时代。推原其故，无非律所陶铸，后世忽之，遂致贼住日多。不学无术，僧招哑羊之讥。破戒毁仪，人兴狮虫之谤。论其结果，惨招灭法之报。故知僧徒失此宝炬，开遮持犯不明。险恶道中，罔不堕坑落坎。凭此阶梯，止持作持在握。妙觉果位，易于逐步高升。盖以戒为涅槃之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，达彼岸之桥梁。丝毫不犯，现生可证四果。忏已还净，此生决不堕落，无佛之时，戒岂可忽忽哉！嗟乎去圣时遥，大僧违律者多。教网不张，精研律藏者少。团体共持，恐多贼住假冒。律师自号，未免沐猴而冠。至于尼众奉行八敬法者，吾未之见。精研律藏学者，亦未之闻。如若不信，何以履行八法，仅守其半，的实言之，五至八条已弃。苟有其人，既能持律，又能逐条详释，非如来使，其他不克臻此。尝思尼众戒本，鲜有注疏。自唐南山而外，久成绝调。大德尼佛莹者，博学多能，精医方明，又精拉丁声明。精研教典，尤能精研律学。前著《毘尼日用》，出版问世，近出所释戒本，八十万言，索序于余，始以不文为辞，盖自痛心障重，奈何生值末世，受具之际，又遇滥传戒法。师资不净，自料难护净戒（弘一律师有云：「明代以后，中国无真比丘，此实语也。」）。丛林参学，随众生涯限制。遵守规约。谁知又违律制。故虽任住持，未敢滥传戒法，忝为人师，何堪再蹈覆辙。且万分痛恨，将传戒作商业。毫不同情，以戒坛为儿戏。来港之后，掩禅关于新界。专修药师，设坛场于荃湾。诵《药师经》，求为地方息灾。持药师号，求佛加被不坠。乘急戒缓，不敢轻言律学。辞不获已，勉强命笔为序。祷曰：仰求十方三宝，放光加被。忏除三业六根，垢染罪障。令我违缘速去，坚固菩提大志。顺缘具足，行持菩萨行戒。慧眼频生，早证上品悉地。顶门一开，高预药师海会。回头再宏戒法，以谢轻言之罪。此序。"
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        "text": "时维佛历二千九百八十八年（公元一九六一年）岁次辛丑孟冬，昙钵序于香港荃湾藏经楼"
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        "text": "四分比丘尼戒本"
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        "text": "姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译"
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        "text": "大唐西太原寺沙门怀素集"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。",
          "戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。",
          "欲除八弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。",
          "毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，拘那含牟尼，迦叶释迦文。",
          "诸世尊大德，为我说是事。我今欲善说，诸贤咸共听。",
          "譬如人毁足，不堪有所涉。毁戒亦如是，不得生天人；",
          "欲得生天上，若生人间者，常当护戒足，勿令有毁损。",
          "如御入险道，失辖折轴忧，毁戒亦如是，死时怀恐惧。",
          "如人自照镜，好丑生欣戚。说戒亦如是，全毁生忧喜！",
          "如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是，净秽生安畏。",
          "世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最：",
          "一切众律中，戒经为上最！如来立禁戒，半月半月说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集不？答：已集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合不？答：和合。"
      },
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        "text": "未受大戒者出不？有者，依言：遣出。无者，答言：无出。"
      },
      {
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        "text": "不来诸比丘尼说欲及清净。有者，依言说之。如无，答云：无说欲者。"
      },
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        "text": "僧今和合，何所作为？答言：说戒羯磨。"
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        "text": "大德僧听！今十五日前半月云：「白月十五日。」后半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」，众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。"
      },
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        "text": "诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在于众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。"
      },
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        "text": "诸大姊！我已说戒经序。"
      },
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        "text": "今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
      },
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        "text": "诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。"
      },
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        "text": "诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。"
      },
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        "text": "诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
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        "text": "诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。"
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        "text": "诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
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        "text": "诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。"
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        "text": "诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。"
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        "text": "诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不。」三说"
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        "text": "诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。"
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        "text": "诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。"
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        "text": "诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。"
      },
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        "text": "诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。"
      },
      {
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        "text": "诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
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        "text": "诸大姊，是七灭诤法，半月半月说戒经中来。"
      },
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        "text": "若比丘尼，有诤事起，即应除灭。"
      },
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        "text": "诸大姊！我已说七灭诤法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。"
      },
      {
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        "lines": [
          "忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘婆尸如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是尸弃如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，常乐在空闲，",
          "心定乐精进，是名诸佛教。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘叶罗如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然，",
          "不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘留孙如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘那含牟尼如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是迦叶如来，无所著等正觉，说是戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "善护于口言，自净其志意。身莫作诸恶，此三业道净。",
          "能得如是行，是大仙人道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是释迦牟尼如来，无所著等正觉，于十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有慙有愧欲学戒者，当于中学。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，死得生天上。",
          "当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。",
          "如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切忧。",
          "皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求于佛道，",
          "当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，灭除诸结使。",
          "说是七戒经，诸缚得解脱，已入于涅槃。诸戏永灭尽，",
          "尊行大仙说，贤圣称誉戒，弟子之所行，入寂灭涅槃。",
          "世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，与如是教诫。",
          "莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，",
          "我虽般涅槃，当视如世尊，此经久住世，佛法得炽盛。",
          "以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨，",
          "喻如日没时，世界皆暗暝。当护持是戒，如牦牛爱尾，",
          "和合一处坐，如佛之所说。我已说戒经，众僧布萨竟，",
          "我今说戒经，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分比丘尼戒本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分比丘尼戒本注解上册"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译　大唐西太原寺沙门怀素集　释佛莹编"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一）释题及译集者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【四分比丘尼戒本】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【四分】四分者，四分律也。一分：二十一卷，明比丘二百五十戒法。二分：十五卷，明比丘尼三百四十八戒法及说戒、受戒、安居、自恣法。三分：十三卷，明自恣、皮革、衣、药、灭诤等法。四分：十一卷，明房舍等法。今此言四分者，乃指四分律之一部；明比丘尼法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘世尊灭度之后，由尊者迦叶（Maha Kasyape）结集于王舍城（Rajagaha, Sonagiri 外，七叶窟山中（Saptaparnguha）优波离（Upali）尊者于一夏中八十度诵，名为八十诵。百多年间，五师相传。最初为迦叶（Maha Kasyapa）尊者顶受，次乃阿难 Ananda）尊者，三为末田底迦（Madhyantika）尊者，四为商那和修 Sanakevasa 尊者，五为优波毱多（Upagupta）尊者，如是五师传授不异，其中曾于佛灭度后一百年间，在毘舍离（Vaisali）城，作第二次之结集。复后在佛灭度二百三十年间，时有阿育王（Asoka）治世，尊敬三宝，大兴佛法，值诸比丘，各执见闻，莫衷一是。阿育王即请尊者优波毱多（Upagupata译曰大护，王拜为师）助持护法，判决是非，于波咤利弗（Pataliputra）城结集，是第三次结集，行黑白筹。老少同集，取旧者多，称为摩诃僧祇（Mahasamghika），译曰大众，故称大众部。取新者少，淳老宿人，称为体毘履（Sthavira），译云上座，又曰老宿，纯是老者同会共出律部，故曰上座部。在二三百年间（有谓佛灭度后四百年间，在迦湿弥罗（Kasmira）城作第四次之结集），由斯二部，于后百年间，复出十八部，连根本二部共为二十部。即是：1.摩诃僧祇（Mahasamghika）部，即大众部。2.执一言说部（Ekavyavaharika）。3.说出世部（Lokatharavadinah）（出世间语言）。4.鸡胤部，又曰灰山住部，即高拘梨柯（Gokulika）（是出律主姓也）。5.多闻部。6.假说部（Parjnaptivadinak）。7.制多山部（Jetavaniya）。8.西山住部（Aparasaila）。9.北山住部。又上座部于二三百年更出分为：1.一切有部，别名说因部（Sarvastivadah, Hetuvadah）。2.雪山部（Haimavatah）（即上座本部入雪山住也）。3.可住子部，旧曰犊子，即婆蹉富罗部（Vatsiputriya）。4.法上部，又称法胜部。5.贤胄部（Bhadrayanika）。6.正量部（Sammatiya），又曰一切所贵部。7.密林山部（Samnagarikah）。8.化地部，即弥沙塞部（mahisasakah）。9.法藏部，又曰法护、法正等，即昙无德（Dharmagupta）。10.饮光部，又曰迦叶遗（Kasyapiya）。11.经量部（Santrantika）。此十一部与前之大众部等，合共二十部（详于《文殊师利所问经》、《舍利弗问经》及《异部宗轮论》）。其中以五部为纲领：1.昙无德（Dharmagupta），译曰法正、法护、法藏、法镜、法密等。言法正者，谓法正律主，明慧卓朗，除邪倒伪故。言法护者，谓能兴建正法，不堕于时故。言法藏者，谓能含藏无量德性，奉持佛法故。言法镜者，谓能照达万法，具足智慧藏故。言法密者，谓行持如来甚深之法，严持戒律，获佛种性，谨密无漏故。2.萨婆多 Sarvate 译云一切有部，Sarvastivada 即根本一切有部，《十诵》亦同。3.迦叶遗（Kasyapipa），译曰饮光，又曰重空观，解众生空，律名解脱，相同于《五分律》。4.弥沙塞（mahisasakah），译曰化地，其义为不着有无观。律本为《五分律》，亦自一切有部别立者也。5.婆蹉富多（Vatsiputriya），译曰可住子，旧云犊子。从上座部中一切有部流出一派也。律本未传。以上五部宗主，均为优波毱多（Upagupta）尊者之弟子，皆证阿罗汉。各部所制，文有广狭，事有详略；然而不失律制，均为一佛所宣，依之而行，皆得解脱。《文殊师利所问经》卷下云：「佛告文殊师利：『未来我弟子，有二十部，能令诸法住。二十部者，并得四果，三藏平等，无下中上，譬如海水，味无有异，如人有二十子，真实如来所说。文殊师利！根本二部，从大乘出，从般若波罗密出；声闻缘觉诸佛，悉从般若波罗密出。文殊师利！如地水火风虚空，是一切众生所住处，如是般若波罗密，及大乘一切声闻缘觉诸佛出处。』」现我国所最流通者以《四分律》六十卷为著。言四分者，乃尊者昙无德依根本部中，随说所止即为一分，经四次方成，故曰四分。《资持记》上云：「以法正尊者，于根本部中，随己所乐，采集成文，随说所止，即为一分；凡经四番，一部方就，故号四分，非同章疏，约义判文。」即今所诵之《四分戒本》，亦从此部集出。此外有《五分律》三十卷。《十诵律》六十一卷。《摩诃僧祇律》四十卷。《根本说一切有部毘奈耶》五十卷。《尼毘奈耶》二十卷。《毘奈耶杂事》四十卷。《毘奈耶破僧事》二十卷。《毘奈耶药事》十八卷。《鼻奈耶》十卷。《尼陀那目得迦》十卷。《善见律》十八卷。《萨婆多毘尼毘婆沙》九卷。《律摄》十四卷。《摩得勒伽》十卷。《毘尼母论》八卷。《明了论》一卷。《百一羯磨》十卷。《毘奈耶出家事》四卷。《毘奈耶皮革事》二卷。《舍利弗问经》一卷。《优波离问佛经》一卷。《犯戒罪报轻重经》一卷。《三千威仪》二卷。《五百问》一卷。《目连所问经》一卷。《迦叶禁戒经》一卷。《大爱道经》二卷。等等及大乘律，与各经论。必须读尽，详细参研，方能明了，善解律义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【比丘尼】比丘尼梵文 Bhiksuni，乃从比丘（Bhiksu）字之末后加「尼」（ni）字也。因尼字音，乃显女性之声；表示女性出家受具足戒之称。其含义颇广，故不能翻称一义，仍照梵音之称，曰「比丘尼（Bhiksuni）」，以示敬重该号之善美。Bhiksu 字在中文有译为「苾刍」，苾者馨香也。大戴礼孔子疾病云：「苾乎入兰芷之室！」故「苾刍」二字喻出家弟子品德馨香也。又苾刍（Bhiksu）为印度之吉祥草，即我国之香茅草是也。该草柔软，生不背日，冬夏常青，引蔓旁布，叶有三脊，其气香芬；含有香茅油质，能疗疾病。西域出家人，常取此草作坐褥之用；因该草不易生虫，胜于他草故也。又以该草之名义喻出家弟子者有七义：1.香茅草之性质柔软，喻出家人能折伏身、口、意、之麤犷故。2.该草生不背日，喻出家人常向佛日故。3.冬夏常青，喻出家受具足戒，尽形寿不过犯，恒持净戒不变易故。4.引蔓旁布，喻出家人弘法度生，连延不绝故。5.叶有三脊，喻出家人以戒、定、慧、三学，为入道之关键，作出世之阶梯，三法相资，不可或缺故。6.其气香芬，喻出家人，持戒清净，戒香芬馥，为众所闻故。7.该草之油质能疗疾病，喻出家人以戒为药，断除烦恼毒病故。因此译者有用「苾刍」二字，取其含义之美也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘（Bhiksu）义理颇广，略译有八：一、乞士。二、除馑。三、怖魔。四、破烦恼。五、净戒。六、除士。七、熏士。八、破恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、乞士者，即上乞如来之法，以资法身。下乞俗人之食，以养色身。《善见律》卷七云：「比丘者是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行，佛、辟支佛、声闻、悉行乞食；或贫或富舍家学道，弃舍牛犊田业及治生俗务，而行乞食。资生有无，皆依四海为家居，是名比丘。」出家弟子，绝一切生业，乞食于人得十种利。《十住毘婆沙论》卷十四云：「乞食者：1.所用活命，自属不属他。2.众生施我食者，令住三宝，然后当食。3.若有施我食者，当生悲心，我当勤行精进，令善住布施，作已乃食。4.随顺佛教行故。5.易满易养。6.行破憍慢法。7.无见顶善根（因地修卑下法行，得三十二相之无见顶相）。8.见我乞食，余有善法者，亦当效我。9.不与男女大小有诸因缘事。10.次第乞食，故于众生中生平等心，即种助一切种智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、除馑者，以比丘能修福德之因，得供养之果，除因果之馑乏也。《维摩经疏》卷一云：「比丘者，翻云除馑，众生福薄，在因无法自资，得报多所馑乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之馑乏也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、怖魔者，《大智度论》卷三云：「比名怖，丘名能，能怖魔王及人民。当出家剃头，著染衣受戒，是时魔怖。」因三界人民为魔王眷属，出家受具，诸天欢喜赞言，魔王闻言恐怖；以人人向善得入涅槃，则魔眷减少也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、破烦恼者，《大智度论》卷三云：「比名破，丘名烦恼。能破烦恼，故名比丘。」因持戒谨守清净，能破除无明烦恼，故曰破烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、净戒者，出家弟子，清净梵行，为律所依，不敢妄犯，尽形受持，如护明珠，故曰净戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、除士者，出家受具，依律行持，自然能除一切恶习贪染，故曰除士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、熏士者，出家受具之后，昼夜六时，身口意所行之法，均为戒律所规，不得过犯，日久熏习，自然不着于持亦能行持，得戒香之熏，究竟证道，故曰熏士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、破恶者，出家受具，日常生活，为律所定，一切恶不作，一切过不犯，自然能破恶因，故曰破恶。比丘（Bhiksu）名义颇广，具种种功德妙行，方称比丘。《正法念处经》卷三偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「谛知因与缘，决定微细义，喜乐解脱流，爱所不能使。",
          "众生随业流，一切业中生，业果系缚己，有中隘处行。",
          "若离不善业，常喜乐善业；如是修行者，如无垢月光。",
          "彼能烧恶业，如火焚干草。三界之光明，解脱诸恶法。",
          "若人悕解脱，心不乐生死；生死不能缚，如鸟飞虚空。",
          "谛知受所从，善知受果报，则得于解脱，彼谛知三界；",
          "苦乐不能动，善恶不经心，见世间如焰，彼修者普爱。",
          "意常不错谬，恒乐于法行，心乐比丘法，如是名比丘。",
          "不乐数见亲，乐见于善人，出家离舍垢，如是名比丘。",
          "寂静于诸根，不贪著境界，行视一寻地，如是名比丘。",
          "不行他骂家，一向不贩卖，不乐四出巷，如是名比丘。",
          "不乐观歌舞，不乐饶人处，乐住于冢间，如是名比丘。",
          "唯取当日食，不取明日食，食二分便罢，如是名比丘。",
          "舍离妙好服，憙乐尘土衣，食行俱相应，如是名比丘。",
          "若不作世业，不望世业果，不苦求所须，如是名比丘。",
          "解脱于欲瞋，舍离痴心泥，恶法不能污，如是名比丘。",
          "己过一切结，舍离一切使，解脱一切缚，如是名比丘。",
          "游八分圣道，趣向涅槃城；离恶意烦恼，如是名比丘。",
          "坚意寂静根，舍离欲淤泥，常一意正住，如是名比丘。",
          "若已得地智，寂静心谛见，知诸地善恶，如是名比丘。",
          "漏法无漏法，皆因缘而生，一切种种知，如是名比丘。",
          "正直修梵行，寂静离懈怠，早起净恭敬，如是名比丘。",
          "乐修于定慧，复乐于四禅，亦乐阿兰若，如是名比丘。",
          "如鸟飞虚空，影则常相随，若意顺正法，如是名比丘。",
          "能杀诸烦恼，平等善意观，善知出入息，如是名比丘。",
          "若能次第知，谛见所修法；善知道非道，如是名比丘。",
          "得乐心不喜，遇苦则不忧，忧喜心平等，如是名比丘。",
          "若谛知老死，天修罗礼敬，知众生善恶，如是名比丘。",
          "衣钵常知足，不聚积财宝，少欲而梵行，如是名比丘。",
          "一食而离垢，不贪著诸味，能舍于利养，如是名比丘。",
          "行舍心悲心，舍离妬嫉恶，已烧一切过，如是名比丘。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【戒】戒者律也，调伏也，灭也，别解脱也。梵文之名有四，其义则一。如：1.毘尼，又称毘奈耶（Vinaya）。译曰律、灭、调伏、善治等。律者，法也，绳之以法曰律。灭者，灭业非、灭烦恼、得灭果。调伏者，调伏三业，制恶防非，使身口意无有犯也。善治者，能治三毒恶病也。2.波罗提木叉（Partimoksa）或简云木叉。译曰解脱，别解脱。又名为知足，亦名净命，成就威仪，又谓堕，《大般涅槃经》卷四云：「佛言：『波罗提木叉者，名为知足。成就威仪，无所受畜。亦名净命。堕者，名四恶趣；又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻。论其迟速过于暴雨，闻者惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱畜生饿鬼，以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮一切不净之物，及不净因缘；亦遮四重（尼八重）、十三僧残（尼十七僧残）、二不定法（尼无）、三十舍堕（尼同）、九十一堕（尼一百七十八堕）、四悔过法（尼八悔过法）、众学法（尼同）、七灭诤（尼同）等。』」或译曰戒，依戒而行可得解脱故。或译曰最胜义。《毘尼母经》卷三云：「云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言胜义。复次戒有二种：一、出世。二、世间。此世间戒者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首，是波罗提木叉。」3.尸罗（Sila），译曰戒。乃禁制之法，即律也。《大毘婆沙论》卷四十四云：「言尸罗者是清凉义，谓恶能令身心热恼；戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义，谓持戒者得安隐眠，常得善梦，故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义，谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是𡑞隥义，如伽他说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『佛法池清凉，尸罗为𡑞隥，圣浴不濡身，逮彼岸功德。』"
        ]
      },
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        "text": "「又尸罗者是严具义，有庄严具于幼为好非壮老年，有庄严具于壮为好非幼老年，有庄严具于老为好非幼壮年；尸罗严身三时常好。如伽他说："
      },
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        "lines": [
          "「『尸罗严身具，幼壮老咸宜。住信慧为珍，福无能盗者。』"
        ]
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        "text": "「又尸罗者是明镜义，如镜明净像现其中；住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义，如尊者无灭言：『我蹈尸罗阶，升无上慧殿。』又尸罗者是增上义。佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙，名无怯惧。禀性暴恶多为损害，去彼不远有毘诃罗，数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉，共议入定欲逐彼龙，尽其神力而不能遣。有阿罗汉从外而来，诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处，弹指语言：『贤面远去！』龙闻其声，即便远去。诸阿罗汉怪而问言：『汝遣此龙，是何定力？』彼答众曰：『我不入定，亦不起通；但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁，故使恶龙惊怖而去。』由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首，即能见色闻声嗅香尝味觉触知法。有尸罗者，即能见四圣谛色，闻未曾有名身等声，嗅三十七觉分花香，尝出家远离三菩提寂静味，觉静虑解脱等持等至触，知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。」4.优婆罗叉（Upalaksa），译曰律，所制之律，防遏过非也。"
      },
      {
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        "text": "【本】书籍之集曰本，有刻本、纸本、抄本、影本。又一切律部曰本。《善见律》卷六云：「一切毗尼藏是名为本。」今此谓本者，乃各律中选拔戒律之条文。一部广律，集解行之本，乃怀素律师从昙无德尊者之《四分律藏》列举戒相，共三百四十八条，前后附以偈文，俾于说戒之日诵之，故称为「戒本」，或曰「戒经」。"
      },
      {
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        "text": "释译者"
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      {
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        "text": "【姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译】"
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      {
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        "text": "【姚秦】即后秦，晋时十六国之一。初羌人姚弋仲，在晋怀帝壬申年时，自称扶风公，后受封为高陵公，其第五子襄，自称为大单于，为前秦苻坚所杀。姚弋仲之第二十四子姚苌降秦，苌后又杀苻坚，仍其国号，自称秦王。据都长安。史称后秦，以姚氏所创，故别苻秦，而称姚秦。至东晋时代戊午年为刘裕所灭。凡历三主，共三十四年。"
      },
      {
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        "text": "【三藏】梵文 Tripitaka，即：1.经藏，梵曰修多罗（Sutra）。2.律藏，梵语毘奈耶（Vinaya）。3.论藏，梵语阿毗昙（Abhidharma）。能精通经、律、论三藏之义理者，称为「三藏」法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【佛陀耶舍】（Budhayasas）乃姚秦时弘始十年至十五年。译《四分律》之主也。法师之略传，载于《开元释教录》云：「佛陀耶舍秦言觉名，或觉称（按：Budha 译曰觉，Yasas 译曰名闻，或曰名称，合称觉名，或曰觉称），罽宾国人（按：罽宾国即汉之西域，在北印度，新称曰迦湿弥罗，即今之克什米尔（Kesmir）），婆罗门（Brahmana）种，世事外道。有一沙门，从其家乞，其父瞋怒，令人敺之，父遂手脚挛躄，不能行止，乃问于巫师，对曰：『坐犯贤人，鬼神使然也。』即请此沙门，竭诚悔过，数日便瘳。因令耶舍出家为其弟子，时年十三。尝从师远行于旷野逢虎，师欲走避，耶舍曰：『此虎已饱，必不侵人。』俄而虎去，前行果见余肉，师密异之。至年十五，诵经日得五六万言。所住寺常于外分卫，废于诵习。有一罗汉，重其聪敏，恒乞食供之。十九诵大小乘经数百万言。然性简傲，颇以知见自处，谓少堪己师，故不为诸僧所重；但美仪止，善谈笑，见者忘其深恨。年及受戒，莫为临坛；所以向立之岁，犹为沙弥。乃从其舅学五明诸论，世间法术多所通习。二十有七方受具戒。恒以读诵为务，手不释牒。每端坐思义不觉虚中而过，其专精如此。后至沙勒国，时太子达摩弗多（译曰法子），见其容貌端雅，问所从来；耶舍酬对清辩，太子悦之，仍请宫内供养，待遇隆厚。罗什后至从其受学，甚相尊敬。什随母东归，耶舍留之。顷之王薨，太子即位。苻坚遣吕光攻龟兹，龟兹王急求救；沙勒王自率兵救之，使耶舍留辅太子，委以后任。救军未至，而龟兹已败，王归具说罗什为光所执，乃叹曰：『我与罗什相遇虽久，未尽怀抱，其忽羁虏，相见何期十余年。』王薨，因至龟兹，法化甚盛。时什在姑臧，遣信要之，裹粮欲去，国人请留，复停岁余。后语弟子云：『吾欲寻罗什，可密装夜发，勿使人知。』弟子曰：『恐明旦追至，不免复还耳。』耶舍乃取清水一钵，以药投中，咒数十言，与弟子洗足。即便夜发，比至旦，行数百里，问弟子曰：『何所觉耶？』答曰：『疾风之响，眼中泪出耳。』耶舍又咒水洗足住息。明旦国人追之，已差数百里，不及。行达姑臧而什已入长安。什闻其至姑臧，劝兴（即姚苌之子）迎之，兴未纳，顷之命什出经藏，什曰：『夫！弘宣法教，宜令文义圆通，贫道虽诵其文，未善其理；惟佛陀耶舍深达经教，今在姑臧，愿下诏征之。一言三详，然后着笔，使微言不坠，取信千载也。』兴从之。即遣使召迎，厚加赠遗，悉不受，重信敦喻。方至长安，兴自出候问，别立新省于消遥园，四事供养，并不受，至时分卫，一食而已。于时罗什出《十住》，经一月余日，疑难犹豫，尚未操笔；耶舍既至，共相征决，辞理方定，道俗三千余人，皆叹其赏要。舍为人赤髭，善解《毗婆沙》，故人号曰：赤髭毗婆沙，既为罗什之师，亦称大毗婆沙。四辈供养，衣钵具满三间屋，不以关心，兴为货之于城南造寺。耶舍先诵《昙无德律》（耶舍在彼国时诵《四分律》，梵本未至中国），司隶校尉姚爽请令出之；兴疑其遗谬，乃试耶舍令诵，羌籍药方各四十余纸（民籍一卷，药方一卷，万余言，令其一时诵之，三日后再试覆之），三日乃执文覆之，不误一字，众服其强记。即以弘始十年戊申译《四分律》，并《长阿含》等经，至十五年癸丑方讫。凉州沙门竺佛念译为秦言，道含笔受。译毕解坐，兴𫎪耶舍布绢万疋，悉皆不受，佛念道含布绢各千疋，名德沙门五百人皆重𫎪施。耶舍后还罽宾不知所终。」"
      },
      {
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        "text": "【共】与也、同也。译《四分律》之文乃佛陀耶舍共竺佛念合译，已述之于上文矣。"
      },
      {
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        "text": "【竺佛念】法师之略传亦详在《开元释教录》云：「沙门竺佛念，凉州人。弱年出家，志业清坚，外和内朗，有通敏之鉴，讽习众经，粗涉外典，其苍雅诂训，尤所明练，少好游方，备观风俗。家世西河，洞晓方语，华戎音义，莫不兼释，故义学之誉虽阙，洽闻之声甚著，苻氏建元年中，有昙摩持，鸠摩罗，佛提僧伽，跋澄，提婆，难提等，来入长安，安公赵政等请出众经，当时名德莫能传译。众咸推念，以为明匠。自安高支谦之后，莫逾于念；在苻姚二代为译人之宗，故关中僧众咸共嘉焉。念于苻姚二代自译《十住》等经一十二部。后遘疾卒于长安，远近黑白，莫不叹惜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【译】即将梵翻为华文也。"
      },
      {
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        "text": "释集者"
      },
      {
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        "text": "【大唐西太原寺沙门怀素集】"
      },
      {
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        "text": "【大唐】朝代名也，李渊受隋禅而有天下。国号曰唐，都长安。凡传十四世，二十主，共二百九十年。因别于后唐、南唐，故称大唐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【西太原寺】在山西太原府，汾水之西岸。怀素大师奉诏住于该寺。"
      },
      {
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        "text": "【沙门】（Samana）梵语之音，译曰息心、静志、净志、乏道、贫道、勤息等。息心者，息诸恶也。《阿含经》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」静志者，勤行静寂趣于涅槃也。净志者，梵志勤息一切诸不善法也。乏道与贫道者，是以道断于贫乏也。又贫道是谦虚自收不伐德也。勤息者，谓勤修戒定慧等诸善法以息灭贪瞋痴等诸恶法也。《俱舍论》卷二十四云：「诸无漏道是沙门性，怀此道者名曰沙门，以能勤劳息烦恼故。」"
      },
      {
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        "text": "【怀素】大师乃玄奘三藏大法师之弟子。彼之略历见于《高僧传》云：「释怀素姓范氏，其先南阳人也。曾祖岳高宗朝选调为绛州曲沃县丞。祖徽延州广武县令。父强左武卫长史，乃为京兆人也。母李氏梦云雷震骇因而娠焉。诞育之辰，神光满室，见者求占，此子贵极，当为王者之师傅也。幼龄聪黠，器度宽然，识者曰：学必成功，才当逸格，耳闻口诵，皆谓老成。年及十三，发出家之意，猛利之性二亲难沮。贞观十九年，玄奘三藏方西域廻，誓求为师，云与龙而同物，星将月以共光，俱悬释氏之天，悉丽著明之象。初寻经论，不费光阴。受具已来，专攻律部。有邺郡法砺律师，一方名器，五律宗师，迷方皆俟其指南，得路咸推其向导。著疏十卷，别是命家见接。素公知成律匠，研习三载，乃见诸瑕，喟然叹曰：『古人义章，未能尽善。』咸亨元年，发起勇心。别述《开宗四分律记》。至上元三年丙子归京，奉诏住西太原寺。傍听道成讲不辍缉缀。永淳元年十轴毕功，一家新立，弹纠古疏十有六失焉，新义半千百条也。傅翼之彪搏攫而有知，皆畏乘风之震，砰訇而无远不闻。所化翕然，所传多矣。复著《俱舍论疏》一十五，《遗教经疏》二卷，《钞》三卷，《新疏拾遗钞》二十卷《四分僧尼羯磨文》二卷，《四分僧尼戒本》各一卷。日诵《金刚经》三十卷，大律已疏计五十余遍，其余书经画像不可胜数。于本寺别院，忽示疾，力且萧然，告秀章曰：『余律行多缺，一报将终。』时空中有天乐浏亮，奄然而逝。俗龄七十四，法腊五十三，葬日有鸿鶴遶塔悲鸣，至暮方散。」"
      },
      {
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        "text": "【集】会也，汇辑也，聚合以成书本曰集。此《四分比丘尼戒本》乃素公从《四分律藏》中汇集而成者也。"
      },
      {
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        "text": "（二）皈敬文"
      },
      {
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        "text": "【稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。】"
      },
      {
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        "text": "上二句是皈敬三宝之意。后半偈是说戒能令佛法久住之意也。"
      },
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        "text": "【稽首】稽者，留止也。拜时头至地，留止少时曰稽首，乃拜中之最重也。"
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        "text": "【礼】履也，理之不可易也，同情之尊重而致敬也。梵语畔睇（Vandana），又曰和南，或作 Namaskara 译曰礼拜，恭敬之意，表于身相也。礼佛之时应寂静作礼。《文殊师利问经》上云：「文殊师利白佛言：『四众于何时中不得作声？或身、口、木、石，及诸余声。』佛告文殊师利：『于六时不得：1.礼佛时，2.听法时，3.众和合时，4.乞食时，5.正食时，6.大小便时。』文殊师利白佛：『何故于是时不得作声？』佛告文殊师利：『于是时有诸天来。彼诸天常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心，以彼声故令心不定，以不定故悉皆还去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益不安隐事，彼人于此生诸灾患，人民饥饿更相侵犯。是故文殊师利！应寂静礼佛应供正遍知。』佛说此祇夜：『不作身口声，木石余音声，寂静礼佛者，如来所赞叹！』」"
      },
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        "text": "然而礼有多种，《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.发言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌平拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」勒那三藏法师（Ratnamati）对于此方之俗，不习礼佛，教以七种礼佛之法。《法苑珠林》云：「有西国三藏，厥号勒那，覩此下凡，居在边鄙，不闲礼仪，情同猴马，悲心内溢，为翻七种礼法，文虽广周，逐要出之，从粗至细，对粗为邪，对细为正，故阶级有七，意存后三也。第一、我慢憍心礼者，谓依次位心无恭敬，恃尊自德，无师仰意。耻于下问，咨受无所，心无法据。虽设礼拜，心驰外境，如碓上下，空无所获。一形所作，无境住心，轻生薄道，徒劳无益。外观似恭，内增慢惑，犹如木人。情不崇重，五轮不具，三业驰散，是名憍慢礼也。第二、唱和求名礼者，虽非慢高，心无净想；粗正威仪，身心诈恭。见人身轻，急礼人去，身堕心疲，稍似恭顺。片有相扶，其福薄少，非真供养；良由口唱心散，是名唱和礼也。第三、身心恭敬礼者，闻佛唱名，便念佛身，如在目前，相好具足，庄严晃耀。心相成就，感对佛身，手摩其顶，除我罪业，是以形心恭敬，无有异念，供养恭敬，情无厌足。心想现前，专注无昧。导利人天，为上为最。功德虽大，犹未是智，后多退没，是名身心礼也。第四、发智清净礼者，良由达佛境界，慧心明利，深知法界，本无有碍。由我无始，顺于凡俗，非有有想，非碍碍想。今达自心虚通无碍，故行礼佛，随心现量，礼于一佛，即礼一切佛。……一切三界六道四生同作佛想，供养礼拜。自净身心，荡荡无障。念佛境界，心心转明，一拜一起，为尊为胜。即是净业无穷，果报无限，是名发智礼也。第五、徧入法界礼者，良由行者想观自己身心等法，从本已来，不离法界，不在诸佛身外，亦不在诸佛身内，亦不在我外，亦不在我内，自性平等，本无增减。今礼一佛即遍通诸佛。……《智度论》云：『一佛胜能，等一切佛胜能，一切佛胜能等一佛胜能。设一切佛不能化众生，但一佛化众生，即归功法界，德用徧周。』是名徧入法界礼也。第六、正观修诚礼者，此明自体自身佛，不缘他境他身佛。……《维摩经》云：『如自观身，实相观佛亦然。』又云：『不观佛不观法不观僧，以见自身他身平等正法性故。』己心清净，即是自性住佛性，随力修明，是引出佛性，三祇果圆，即是得果佛性。若据妙达，唯局大圣，若论下凡，虽未顿修，不得不解。如涉远道，要藉自身，欲见佛性要观己佛；法僧亦尔，体同无二。是名正观礼也。第七、实相平等礼者，大意同前，犹存有礼有观自他两异。今此一礼，无自无他，凡圣一如，体同用融，如如平等。……故《文殊礼》文云：『不生不灭故，敬礼无所观。』此之一礼，凡夫浅识，恐闻反谤；上智之人，内行平等，外顺修敬，内外合宜，是名平等礼也。」又礼佛时应发愿，如《离垢慧菩萨所问礼佛法经》云：「若善男子及善女人，欲于佛所起敬礼者，先应发愿作如是言：我今至心，顶礼十方诸佛，普入一切诸胜法中。我今五轮于佛作礼，为断五道离于五盖。愿诸众生常得安住，无坏五通，具足五眼。愿我右膝著地之时，令诸众生得正觉道。愿我左膝著地之时，令诸众生于外道法不起邪见，悉得安住立正觉道中。愿我右手著地之时，犹如世尊坐金刚座，右手指地震动现瑞，证大菩提，今我亦尔，共诸众生同证觉道。愿我左手著地之时，令诸外道难调伏者，以四摄法而摄取之，令入正法。愿我首顶著地之时，令诸众生离憍慢心，悉得成就无见顶相。离垢慧！是为五轮作礼之相。」吾人傲慢之心，以礼可降，使己谦卑下意。故曰：「礼能折慢幢。」在修行因地，礼乃培福之基，成道之始。《法华经》云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸佛】诸者，众也。表不定之多数，如十方三世一切佛，恒河沙数，尽虚空遍法界一切佛是也。"
      },
      {
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        "text": "佛者，梵语佛陀（Buddha），乃十号之一。译曰觉、知、大智人。觉者，具有三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者简于凡夫。觉他者，简于二乘。觉行圆满者，简于菩萨。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故。以圣慧眼见于涅槃，见作菩提所学之法，是名为佛。」知者，能知一切诸法故。《法华经》云：「如来知见广大深远，无量无碍，力无所畏，禅定解脱三昧，深入无际，成就一切未曾有法。」《大智度论》卷二云：「佛陀秦言知者，知何等法？知过去未来现在众生数，非众生数，常无常等，一切诸法，菩提树下了了觉知，故名为佛陀。」大智人者，具道种智，一切智，一切种智故。《大智度论》卷二云：「一切小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？如《放牛譬经》中说：『……诸放牛人，往诣佛所，于道中自共论言：我等闻人说佛是一切智人，我等是下劣小人，何能别知实有一切智人？……我等以放牛秘法问之，若能解者，实是一切智人。作是论已，前入竹园。……礼佛而坐。问佛言：「放牛人有几法成就，能令牛群蕃息？有几法不成就，令牛群不增不得安隐？」佛答：「有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色、知相、知刮刷、知覆疮、知作烟、知好道、知牛所宜处、知好度济、知安隐处、知留乳、知养牛主。若放牛人，知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是知十一法，能增长善法。云何知色？知黑白杂色。比丘亦如是知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，与他群牛合因相则识。比丘亦如是，见善业相，知是智人，见恶业相，知是愚人。云何刮刷？为诸虫饮则增长诸疮，刮刷则除害，则悦泽。比丘亦如是，恶邪觉观虫，饮善根血，增长心疮，除则安隐。云何覆疮？若衣草叶以防蚊虻恶刺。比丘亦如是，以正观法覆六情疮，不令烦恼贪欲瞋恚恶虫刺蕀所伤。云何知作烟？除诸蚊虻，牛遥见烟，则来趣向屋舍。比丘亦如是，所闻而说，除诸结使蚊虻，以说烟引众生入于无我实相空舍中。云何知道？知牛所行，来去好恶道。比丘亦如是，知八圣道，能至涅槃，离断常恶道。云何知牛所宜处？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，说佛法时，得清净法喜，诸善根增盛。云何知度济？知易入易渡，无波浪恶虫处。比丘亦如是，能至多闻比丘所问法，说法者知前人心，利钝烦恼轻重，令人好济，安隐得度。云何知安隐处？知所住处，无虎狼狮子恶虫毒兽。比丘亦如是，知四念处安隐，无烦恼恶魔毒兽。比丘入此则安隐无患。云何留乳？犊母爱念犊子故与乳，以留残乳，故犊母欢喜，则续不竭，牛主及放牛人日日有益。比丘亦如是，居士白衣给施衣食，当知节量，不令罄竭，则檀越欢喜，信心不绝，受者无乏。云何知养牛主？护大特牛，能守群牛，故应养护不令羸瘦，饮以麻油，饰以璎珞，标以铁角，摩刷称嗟等。比丘亦如是，众僧中有威德大人，护益佛法，摧伏外道，能令八众，得种诸善根，随其所宜，恭敬供养等。」放牛人闻此语已，如是思惟：「我等放牛人所知不过三四事，放牛师辈所知远不过五六事，今闻此说，叹未曾有！若知此事，余皆亦尔，实是一切智人，无复疑也。」』是经此中应广说，以是故知有一切智人。」"
      },
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        "text": "【及法】及者共也。法者梵语达磨（Dharma），为通于一切之语，物之大小有形无形，真实虚妄，事物其物者，道理其物者，皆悉为法也。《俱舍论光记》卷一云：「释法名有二：一、能持自性，谓一切法各守自性，如色等性，常不改变。二、轨生胜解，如无常等生人无常等解。」今言法者，乃十方诸佛所演之教法也。"
      },
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        "text": "【比丘僧】比丘（Bhiksu）之义已释如前。僧者，梵语僧伽（Samgha）之略称。译曰和合众。和者有理事二义。《行事钞》云：「四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧。」僧以和合为义。言和合者，有二义：一、理和，谓同证择灭故。二、事和，此有六义：1.戒和同修。2.见和同解。3.身和同住。4.利和同均。5.口和无诤。6.意和同悦。言众者，三人以上乃至一万二千人以下之谓也。《大智度论》卷三云：「僧伽秦言众，聚多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林，一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。」是故僧字含有众多比丘之义，若称某一出家人，则曰某比丘、某法师、某大德、某和尚，不能说某一僧、某僧也。僧有四、五种。四种僧者，如《智度论》卷三云：「是僧四种：一、有羞僧。二、无羞僧。三、哑羊僧。四、实僧。云何名有羞僧？持戒不破，身口清净，能别好丑，未得道，是名有羞僧。云何名无羞僧？破戒，身口不净，无恶不作，是名无羞僧。云何名哑羊僧？虽不破戒，钝根无慧，不别好丑，不知轻重，不知有罪无罪，若有僧事，二人共诤，不能断决，默然无言；譬如白羊乃至人杀不能作声，是名哑羊僧。云何名实僧？若学人若无学人，住四果中，行四向道，是名实僧。是中一、四二种僧可共百一羯磨说戒受岁种种得作。」所谓五种僧者，如《十诵律》卷三十云：「佛语优波离！有五种僧：一者无惭愧僧。二者羺羊僧。三者别众僧。四者清净僧。五者真实僧。一、无惭愧僧者，破戒诸比丘，是名无惭愧僧。二、羺羊僧者，若比丘凡夫钝根，无智慧如诸羺羊，聚在一处无所知，是诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨，不知说戒，不知法会，是名羺羊僧。三、别众僧者，若诸比丘，一界内处别作羯磨。四、清净僧者，凡夫持戒人，及凡夫胜者。五、真实僧者，学无学人，是名真实僧。」是中前三种僧，不能作如法羯磨。后二种僧能作如法羯磨，故应敬礼也。"
      },
      {
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        "text": "【今演】今者，现在也，即也。演者，广也，陈述也，推广其义，对人陈述也。"
      },
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        "text": "【毘尼法】毘尼，即戒也。毘尼梵语毘奈耶（Vinaya）、鼻奈耶，译曰灭、律、调伏等义。以戒律能灭诸过非，故云灭；如世间之法律，能决断轻重之罪，故云律；调和身、口、意业，制伏诸恶行，故云调伏。法者，法则也，戒律之法则，即毗尼藏也。因毗尼藏为出家修行之绳墨，佛法住世之要本。《善见毘婆沙律》卷一云：「大德！毗尼藏者，是佛法寿，毗尼藏住，佛法亦住。」又云：「若人有信心，恒生惭愧，好学戒律者，佛法得久住，是故人欲得佛法久住，先学毗尼藏，何以故？有饶益行者故。何谓饶益？若善男子，好心出家，律藏即是父母。何以故？与其出家令得具足，教学威仪，依止律藏，自身持戒，能断他疑，若入僧中，无所畏惧，若有犯罪，依律结判，令法久住。」又何故演毗尼？因毗尼为三藏之首，是万行之本，能生一切善，能防一切恶。《根本一切有部毘奈耶》序云：「佛说律为本，能生诸善法，譬如大堤防，暴流不能越，佛法亦如是。能遮于毁禁，诸佛证菩提，独觉身心静，及以阿罗汉，咸由律行成。三世诸贤圣，远离有为缚，皆以律为本，能至安隐处。」世尊为怜愍众生，使住于善法，远离于恶道，故为说毗尼。《善见律》卷八云：「如来化众生，毗尼为最上！为怜愍众生，故说毗尼藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【令正法久住】令者，使也。正法者，真正之道法，具有教、行、证三者为体，曰正法。毗尼藏能令正法久住。过去佛修梵行，为诸弟子，演集毗尼法，令正法久住。今佛世尊为诸弟子结戒，广说经法摄取故，令正法久住。何以故？譬如种种妙色香华，以线贯穿，不为风吹散，而成庄严之华鬘。又如众妙杂色宝珠，以线贯穿，不至于散失，而成珍贵之璎珞。佛子行持众法，亦复如是，以戒为线，贯穿诸法，得自庄严，不为魔风吹散，是故正法得久住。欲令正法久住，必须持戒，乃至最少五人，具有清净戒者，正法亦久住。《善见律》卷十六云：「……云何正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禅定，因禅定故，而得道果，是名令正法久住。如律中说：佛语阿难：若我灭度后，毘尼即是汝大师也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律师故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者、守领波罗提木叉。二者、知布萨。三者、知自恣。四者、知受人具足戒。五者、受人依止。六者、得畜沙弥。是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨，十五日布萨，和合布萨，僧布萨，众布萨，一人布萨，说波罗提木叉布萨，𠡠布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣：一者、十四日自恣。二者、十五日自恣。三者、和合自恣。四者、僧自恣。五者、众自恣。六者、一人自恣。七者、三语自恣。八者、二语自恣。九者、等岁自恣。此是律师所知。众僧有四法：一者、白僧。二者、白羯磨。三者、白二羯磨。四者、白四羯磨。此四法是律师所知，非修多罗师阿毗昙师所知。若不解律，但知修多罗，阿毗昙，不得度沙弥受人依止。有五德六德僧，成律师十一德。以律师持律故，佛法住世五千岁。」是故出家受具之后，必须勤学戒律，知持犯之法，识开遮之缘，堪为人师，正法得久住。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。】"
        ]
      },
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        "text": "前半颂显戒胜德，后半颂劝听获益。"
      },
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        "text": "【戒如海无涯】《法华经》云：「诸有智者，以譬喻得解。」是故设海为喻。海量广大无涯，澄清深渊，愚夫莫测，浅识难知；戒海亦复如是，广大无际，清净深邃，狂迷莫涉，毁犯难渡。盖因大海澄清，不宿死尸；性海离染，不纳垢秽；戒海清净，不共八弃。又大海能纳众流，深度无涯；戒海能集众善，体周法界。故曰戒如海无涯。"
      },
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        "text": "【如宝求无厌】喻海能出众宝。明戒海能生道品。宝有二功：一、除贫苦，显戒除三涂之贫苦，乃至能止无量烦恼之业非。二、资形命，显戒能获人天之好身，乃至能获无上庄严妙法身。珍宝为世人所爱，求之无厌，戒宝为佛子所重，持之无缺，故曰如宝求无厌也。此喻之设见于经律中。缘世尊在世，游于瞻波国（Bhagalpur）时，尝于十五日为诸沙门说戒经。因此举海之八德显戒经之八德。如《四分》卷三十六《法海经》及《海八德经》谓：1.海洋无涯，其深难测。喻佛法之义，甚深奥妙，沙门持戒，八万细行，三千威仪，大小乘戒，功德无涯，梵魔帝释，亦莫能测也。2.海潮不过期。喻诸沙门，布萨诵戒，各自检点，对白羯磨，如法求忏，读经坐禅，礼拜经行，不失其时也。3.海含众生，靡所不包，死尸臭朽，海独不容，神风吹漂，上岸之边。喻出家弟子，清净梵行，志在憺薄，衣食供已，不畜微余，若犯重禁，即如死尸，漂出于外，不得共住。4.海怀众宝，黄金白银，水晶琉璃，珊瑚明珠，千奇万异，无求不得。喻众经妙义，包涵万理，法门无量，妙用无穷。众戒功德，胜似摩尼。出家弟子，净心持戒，得涅槃之妙宝。明经解义，获无上之智珠。然而必须精进，身心无惰；尽生死之海源，穷烦恼之深渊，方能于佛法海中，得无量之妙宝也。5.江河注流，入于大海，无江河名，合称为海。喻法僧弘大，出家弟子，不分富贵贫贱，不别种族豪势；虽贵为帝王，贱为奴婢，一入法中，皆弃旧名，咸称释子。6.天雨甘霖，万流合注，大海纳之而不溢。日光照晒，水蒸散发，大海与之而不减。喻戒海深妙，众姓来归，同受教理。贤愚混合，持律悉证。在圣不增，在凡不减，此性海之平，为如如也。7.海有众鱼，大小有别，长短各异。有鱼身极长者，有巨身巍巍者，共集海中，同乐共游。喻戒法海中，持戒弟子，有证得须陀洹果者，斯陀含果者，阿那含果者，阿罗汉果者，有行菩萨道者，有一生补处者，大小有别，贤圣虽殊，而同证菩提，共游佛海也。8.海水通咸，边中一如。喻三藏十二部经，同一法味，持戒弟子，共入佛乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【欲护圣法财】护者，保护爱护守护之意。圣者，正之义，证正曰圣。法财者，谓法能利润行者，如财宝之资，故曰法财。修正道之法门，能出世间，资行人成道果之法，故曰圣法财。佛教中之圣法财，无量无边，略说之如七圣财。即：1.信。2.进。3.戒。4.惭愧。5.闻。6.舍。7.定慧。更有八圣财。即：1.正见。2.正思惟。3.正语。4.正业。5.正命。6.正精进。7.正念。8.正定。广说则有六度万行，十力，四无畏，十八不共法，百八三昧，八万四千法门等等，咸以戒律为护持，故曰护圣法财。"
      },
      {
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        "text": "【众集听我说】众者，三人以上和合之众僧。集者，齐集身心于一处也。听者，谓耳识所领受而决了知于心也。我者，指诵戒之人。说者，谓所诵之戒律，不违词义，从实而说也。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【欲除八弃法，及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "此颂明听戒离过也。前三句举戒相之名。后一句劝众和合听戒。"
      },
      {
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        "text": "【欲除八弃法】即八条波罗夷（Parajika）不共住，若犯一条则为众所弃。欲者决意也。除者灭去也。决意不犯，除去犯八弃法也。"
      },
      {
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        "text": "【及灭僧残法】灭者，消灭罪恶不起也。僧残之梵语曰僧伽婆尸沙（Sanghavasesa）。比丘尼有十七条，犯此可向二部僧中求忏悔，作法救彼残余之命，故曰僧残。"
      },
      {
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        "text": "【障三十舍堕】障者遮也，令恶不起也。舍堕梵语为尼萨耆波逸提（Naihsargikah payattikah），犯此罪若不求忏，则尽舍善法，堕于地狱，故曰舍堕。戒有五篇，今举其三，非轻余者，乃以重能摄轻，文略义足故耳。"
      },
      {
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        "text": "【众集听我说】此劝大众和合，集注身心，同听说戒也。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【毘婆尸式弃，毘舍拘留孙，拘那含牟尼，迦叶释迦文。",
          "诸世尊大德，为我说是事。我今欲善说，诸贤咸共听。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "前颂举七佛。后颂述说嘱听。"
      },
      {
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        "text": "【毘婆尸】（Vipasyin 或 Vibhasa），又称弗沙佛。译曰广说、胜说、异说、种种说、分分说。乃贤劫前九十一劫之佛。当时人寿八万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名满度，母名满度欠拏。城名曰满度摩。毘婆尸佛有大智慧弟子，名曰欠拏底写，及多闻侍者，名曰阿输迦。毘婆尸佛三会说法，广度声闻：第一大会有六万二千人得阿罗汉（《长阿含经》谓十六万人）。第二大会，有十万人得阿罗汉。第三大会，有八万人得阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【式弃】（Sikhin）又称尸弃、式弃、式诘。译曰宝顶、持髻、顶髻、最上、火胜。乃贤劫前第三十一劫之佛。当时人寿七万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名阿噜拏王，母同名阿噜拏。城名阿噜嚩帝。式佛有大智慧弟子，名三婆嚩，侍者名刹摩迦噜。式佛三会说法，广度声闻：第一大会，十万比丘得阿罗汉果。第二大会八万比丘得阿罗汉果。第三大会，七万比丘得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【毘舍】即毗舍浮（Visvabhu）又称维卫、随叶。译曰遍一切有自在，遍胜，一切胜，广生，种种变现。乃贤劫前第三十一劫中之佛。时人寿六万岁，彼佛出世，姓刹帝利，憍陈族。父名苏钵罗底都王，母名钵啰嚩底。城名阿拏钵摩。毗舍浮佛有大智慧弟子，名野输多罗，侍者名乌波扇都。毗舍浮佛三会说法，广度声闻：第一大会，八万比丘证阿罗汉果。第二大会，七万比丘证阿罗汉。第三大会，六万比丘证阿罗汉。以上三位乃贤劫前，过去庄严劫末时之佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【拘留孙】（Krakucchanda）亦作俱留孙、拘留秦。译曰所应断已断，灭果，成就美妙，当于过去七佛之第四佛，即现在贤劫一千佛之第一位佛。贤劫时第六劫之减劫，时人寿四万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名野倪也那多，母名尾舍佉，王名刹谟刹摩，城名刹摩。拘留孙佛有大智慧弟子，名散𡁠嚩，侍者名没提逾。拘留孙佛一会说法，广度声闻弟子，四万比丘证阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【拘那含牟尼】（Kanakamuni）亦作拘那牟尼。译曰金寂，金色，当于七佛之第五佛，贤劫之第二佛。时人寿三万岁，彼佛出世，婆罗门姓，迦叶族。父名野倪也那覩，母名乌多啰。王名输部，城名输婆嚩帝。有大智慧弟子，名曰苏噜奴多罗，侍者名稣噜帝里野。说法一会，三万比丘证阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【迦叶】（Kasyapa）译曰饮光。当于过去七佛之第六佛，贤劫之第三佛。贤劫第八劫时人寿二万岁，彼佛出世。婆罗门姓，迦叶族，父名稣没罗贺摩，母名没啰贺摩虞钵多，王名讫里计。城名波罗奈。大智慧弟子婆啰特嚩惹，侍者名萨里嚩蜜怛罗。一会说法，二万比丘证阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【释迦文】即释迦牟尼（Sakyamuni）译曰能仁、寂默。当于过去七佛之第七佛。贤劫第四佛。乃贤劫第九劫之减劫，时人寿一百岁，佛出世，姓刹帝利，瞿昙族。父净饭王（Suddhodana）母摩耶（Maya），城名迦毘罗（Kapilavastu），有大智慧弟子，名舍利弗（Sariputra），侍者名阿难（Ananda）。一会说法，一千二百五十比丘证阿罗汉果（此一千二百五十比丘皆是称「善来比丘」，故一会说法，证四果。以上七佛录自《七佛经》中，《阿含部》亦同）。七佛均宣说尸罗（Sila），清净戒行，结集毘尼，使正法久住，故处处常说七佛。因百劫之内，善见天（Sudarsana）之天人所曾亲见。世尊在世时，尝于王舍城七叶岩边静坐，时有善见天子诣佛，谓己是毘婆尸佛之声闻弟子。又世尊百劫以来修相好业，乃从毘婆尸佛时始。今此戒经偈颂七佛，乃表示师资授受，并敬重诸佛为诸弟子结集之功德。今善见天人所亲见之事实，非忖度推测者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸世尊大德】诸者指众多之数，非一二位也。世尊（Lokanatha）乃十佛号之第十，以佛万德于世独尊，为人天凡圣所尊重，故曰世尊。大德梵语婆檀陀（Bhadanta）原为称佛之名，在律中称临坛比丘曰大德。能作如法羯磨之比丘曰大德。又少年比丘称老比丘为大德，表示恭敬之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【为我说是事】为者与也，我者指诵戒之人也。是事者，谓戒经也。谓此戒经是诸世尊及诸大德所传，师师相授，非我臆说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【我今欲善说】善者如法也，我今如法和合善说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸贤咸共听】贤者乃尊称之词。咸者皆也。闻法听戒之时，应当摄心专注，有十六行可闻法，如《佛说普法义经》云：「舍利弗复谓比丘：『若贤者欲得闻法，当为案是十六行可闻法。何等十六？一、为时时可闻法。二、为可多闻法。三、为耳听可闻法。四、为事可闻法。五、为不得诃可闻法。六、为莫求长短可闻法。七、为敬法可闻法。八、为敬说经者可闻法。九、为莫易法可闻法。十、为莫易说法者可闻法。十一、为莫易自身可闻法。十二、为一向心可闻法。十三、为莫有余意可闻法。十四、为正横意可闻法。十五、为一切意可闻法。十六、为念定意可闻法。』」从初受具乃至百腊之比丘尼，皆应共集身心于一处，听诵戒经。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【譬如人毁足，不堪有所涉；毁戒亦如是，不得生天人。",
          "欲得生天上，若生人间者，常当护足戒，勿令有毁损。",
          "如御入险道，失辖折轴忧；毁戒亦如是，死时怀恐惧。】"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二颂设喻明障生善处。后一颂设喻死堕恶道诫。"
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      {
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        "text": "【譬如人毁足，不堪有所涉；毁戒亦如是，不得生天人。】毁者，坏也。涉者，历也，蹑躐也。足有二能：一者支身，二者游涉。若人毁足，则身不支，游不能涉，此喻也。戒者，三百四十八条为略，广则三千威仪，八万细行，皆得持护。天人者，天上之人，天人身自有光，果报最胜，极为享乐，有天冠、天衣、天盖、天宝、天饰、天树、天华、天乐、天香、天宫等自然之胜妙快乐。戒有万德，能支无量庄严妙身，能行无量善德法门，游涉十方法界。若毁于戒，不但难得清净之法身，虽欲生人天亦不可得也。"
      },
      {
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        "text": "【欲得生天上，若生人间者，常当护足戒，勿令有毁损。】天上者，为欲界六天，色界十八天，无色界四天，共二十八天也。持十戒能生天上，但天上乐有尽，且天之乐是障道法，难获果证。《毘尼毘婆沙》卷一云：「有时目连劝释提桓因：『佛世难值，何不数数相近。咨受正法。』帝释欲解目连意故，遣一天子令来，反复三唤，犹故不来。此天子唯有一妇一伎乐，以染欲情深，虽复天王命重，不能自割，后不获已而来。帝释问曰：『何故尔耶？』即以实对。帝释白目连曰：『此天唯有一天女一伎乐以自娱乐，不能自割，况作天王种种宫观？无数天女，天须陀食，自然百味，百千伎乐以自娱乐。视东忘西，虽知佛世难遇，正法难闻，而染乐缠缚不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，自誓决断，然后得戒。」人间持戒胜于天上，若不护戒，毁破重戒，堕在三涂，更无缘得戒之日。良由饿鬼饥渴，地狱痛苦，畜生业障，均无所晓，是故一失人身万劫难逢也。但世人每好求生天，不知天寿亦有尽，更受余趣报（如佛度难陀因缘，所示现之故事，足为吾人诫），轮廻不已，难得出离。故修天仙者，求长生不死者，均为善知识所呵曰：「假令八万劫，终归落空亡！」出家修行务求了脱，若求生天，即有「天爱」之讥！乃愚痴之行也。人间者，即四部洲及诸小洲也。各洲之享受与寿命不同，吾人处在南瞻部洲中，乐少苦多，虽贵为帝皇，贱为奴婢，同遭八难，生老病死之众苦，不可免也。但有佛法可闻，故此洲胜过他洲。是故出家弟子视三界如火宅，目天宫为牢笼，均属无常苦空不可乐之处。当勤修梵行，不求生人天，不堕落三涂，谨慎持净戒，无纤尘之犯，方能超越生死，至于涅槃。若破于戒，如人毁足，寸步难涉，三涂受苦，遑论生人天！故当护戒足，勿令有毁也。"
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        "text": "【如御入险道，失辖折轴忧；毁戒亦如是，死时怀恐惧。】御者，驾也，喻自心能驾御身口意也。入者游履尘境也。险道者，喻五欲之贼，四大之蛇，能劫夺善功德财，使趣于三涂。辖者，轴端之键也，附在两轮处，喻身口二业，犯必由之而招非也。轴者，贯于车毂中，持轮而转，喻持戒也。驾御车舆入于盗贼恶兽之险道中，战战兢兢，恐折轴失辖，忧心慎御而行；若失辖折轴，车不能进，止于险道中，将为贼劫兽害之危。喻出家弟子，持戒不失不折，使身口无犯，戒能任运如轴之功，载过五欲之危关，越六贼将之险处，至于安隐之所。因戒能生无量之善功德。行持清净，智者无畏，必达涅槃。若毁于戒，临命终时，心怀忧惧，恐坠三涂，不得善死。是故出家弟子，能持净戒，则无忧惧，终获涅槃也。"
      },
      {
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        "lines": [
          "【如人自照镜，好丑生欣戚；说戒亦如是，全毁生忧喜！】"
        ]
      },
      {
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        "text": "此颂设喻，说戒显全缺也。"
      },
      {
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        "text": "以戒喻镜，说戒之时，持犯自显，如镜能照。《大般涅槃经》卷十七云：「善男子！如端正人，自见面貌，心生欢喜。持净戒者，亦复如是。善男子！破戒之人，见戒不净，心不欢喜，如形残者，自见面貌，不生喜悦。破戒之人，亦复如是。」好者，乃谓端正美好之相貌，无有疮疥癞癣之恶，喻持戒全无毁犯之人。丑者，谓形残丑陋之颜容，常患疮疽疥癣之疾。喻持戒有缺之人；于说戒之时，持犯自知，持者生欢喜，毁者怀忧戚！"
      },
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        "lines": [
          "【如两阵共战，勇怯有进退；说戒亦如是，净秽生安畏。】"
        ]
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        "text": "此颂设喻，说戒显得失也。"
      },
      {
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        "text": "修行办道以四魔为仇，六贼为敌。以戒喻诸铠仗，以律为战具。着戒之甲胄，持律之战器，过五欲之险关，斩六贼之敌将。勇者如持净戒安而前进，必得胜利！怯者如戒有垢秽，畏而退缩，必遭失败！"
      },
      {
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        "lines": [
          "【世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最！",
          "一切众律中，戒经为上最！如来立禁戒，半月半月说。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "前颂叹胜，后颂显结戒示。"
      },
      {
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        "text": "人间之尊贵以王为胜，众流之深广以海为胜，众星之照暗以月为胜，凡圣之尊贵以佛为胜！天上天下无能及佛者，是为众中之最尊贵也。一切众律中者，谓五戒八戒十戒，与世间之法律，及外道之邪禁，均不及此戒经为最第一。不但外道不如，即三藏十二部中，亦以戒为最，因戒是出世之要津，成圣之基本也。《华严经》云：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持于净戒，一切如来所赞叹！」《根本说一切有部毘奈耶》颂云：「佛说由律教，能生众功德，奉持得解脱，毁破生恶趣，象马若不调，制之以钩策。律教亦如是，不调令善顺，如城有隍堑，能御诸怨敌。律教亦如是，能防于破戒。譬如大海水，能漂于死尸。律教亦如是，能除诸破戒。律是法中王！诸佛之导首！」经律论三藏之中以戒为最，能调众恶，灭息业非，乃成道之基，作证圣之本！故曰戒经为上最。如来立禁戒者，显结戒也。释尊慈愍众生，令众得调，灭除恶法；教行善法，特为弟子制戒，非余圣者所立也。半月半月说者，谓黑白月说此戒经；黑白者，表善恶二业也。使诸比丘尼于半月之中，习诵戒经，自忆所持，不使生疏，不致忘废，强记戒相，深识犯由。若作恶业，如法忏除，舍诸不善法，得清净梵行。「半月半月说」戒，如亲见佛，如依于佛，秉佛所教。《根本说一切有部毘奈耶杂事》云：「我令汝等，每于半月说波罗底木叉，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。」半月半月说戒，梵文曰布萨（Posadha）即褒洒陀，译曰净住、善住、长养、断增长、即断恶长善之意。《毘尼母经》卷三云：「何故名布萨？能断所犯，能断烦恼，断一切不善法，名布萨，义清净，名布萨。」乃集众僧说戒，使比丘尼住于净戒中，能长养善法，增长戒根，容恕戒罪，忆所犯恶，长养净除破戒之过也。《三千威仪》云：「布萨者，秦言净住，义言长养，比丘和合也。」《根本萨婆多部律摄》卷一云：「『褒洒』是长养义，『陀』是持义，谓由众集说戒，便能长养善法，持自心故，名褒洒陀（Posadha）。又『褒洒』同前，『陀』是净除义，谓增长善法，净除不善。」诸比丘尼应当奉持如来所立之禁戒。半月半月中诵读忆念，谨慎护持，善法增长，恶法永灭也。（以上十二偈乃佛陀耶舍尊者所作，为广略二教通序。）"
      },
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        "text": "（三）作前方便"
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      {
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        "text": "【僧集不？答：已集。】"
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        "text": "《尼羯磨》云：「凡作法羯磨布萨时，同一界内比丘尼，并令共集，会在一处，以防别众破僧方便，必须先问之。」僧有四种：1.四人僧，除受大戒自恣出罪，余一切羯磨应作。《律摄》卷一云：「若于处住，但有四人皆可共集，不应别住，亦不取欲。」2.五人僧，除中国受大戒出罪，余一切羯磨应作。3.十人僧，除出众，一切羯磨应作。4.二十人僧，一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，乃非法非毘尼也。除布萨余有要事羯磨，众多造次难集，或防障难，听许在戒场上作法不集无咎。"
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      {
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        "text": "【和合不？答：和合。】"
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        "text": "同一羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前应呵者不呵；为防斗争因缘，有碍布萨法事，故须问之。又言五法应和合：1.如法应和合。2.若默然任之。3.若与欲。4.若众可信人闻。5.若先在中默然而坐。如是五事应和合。若与此五事相反，即成别众之过。不告假、不到、不与欲、现前呵、出言反对等等，具一即成不和合。"
      },
      {
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        "text": "【未受大戒者出不？有者依言：遣出。无者依言：己出。】"
      },
      {
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        "text": "律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。若未受戒者应遣出，防彼盗听之过，成受具之难，或露僧过，招世讥嫌，令人失信。故不应对俗说戒。"
      },
      {
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        "text": "【不来诸比丘尼说欲及清净。有者依言说之。无者答言：无说欲者。】"
      },
      {
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        "text": "「不来」者，谓不来赴集共布萨也。凡作一切羯磨法事，必须身心俱集，和合共秉方成。若不来者，因佛法僧塔事，看病，病者等等，正缘乃开。若无正缘，而懈怠及为鄙法不到听戒，而与欲者，突吉罗罪。心集者，许听传心口，应僧前事方得彼此俱办，不防法事，无别众之过也。"
      },
      {
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        "text": "「说欲」者，指因事不来，事前告假之缺席者，谓说意乐，彼所作如法僧事。自心乐欲随喜共同也。"
      },
      {
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        "text": "「清净」者，谓自无罪，此是布萨时与清净也。若有尼众轻慢说戒，不敬羯磨，闻众集作法，而生怠惰，存心戏论，造作非法，身轻奋勇，致令说欲事者多，众集者少。或无病诈病，不欲言欲，不净言净，令他传妄，对众而说，随僧多少，一一尼边，皆获三罪，所传之人，知而妄告，亦同罪也。与欲有五种：1.若言：「与汝欲。」2.若言：「我说欲。」3.若言：「为我说欲。」4.若病不能语，应现身相。5.若广说与欲，均成与欲。若不如是，不成与欲。若欲广说与欲者，应至一可传欲人所，具威仪作如是言："
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，与欲清净。」"
      },
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        "text": "自说法。一说便得。彼受欲比丘尼，于说戒时，其羯磨人如上问已，即应具威仪作答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘尼我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲清净」一说。复听一人受二、三、四、乃至多人欲。可作如是言：「众多比丘尼如法僧事，与欲清净。」至布萨日，若不来者应作与欲清净，若不作者得别住罪。《百一羯磨》卷四云：「若十五日褒洒陀时，一切僧有犯，然无一人能向余住处，对清净苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨，而作长净，后向余住处，当说其罪。」若不作单白已，而向余住处长净者，得越法罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【僧今和合，何所作为？答言：说戒羯磨。】"
      },
      {
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        "text": "众尼僧已和合共集一处，所为何等法事？然所为之事有三种：1.为情事，如受忏悔等。2.为非情事，如结诸界等。3.情非情事，如处分，离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。一人随事答言：「说戒羯磨。」羯磨者（Karma）即作法办事也。作授戒、忏悔、说戒等事之一种宣告式也。由此宣告文而其事成就。羯磨必具四法：一、法。二、事。三、人。四、界。（一）法者，正举行之作法，名之为秉法。（二）事者、犯罪之事，或忏悔之事，羯磨所行之事实也。（三）人者、就行羯磨而定之人数。（四）界者、行羯磨处之结界也。复于（一）秉法中有三：（1）心念法。（2）对首法。（3）众僧法。（1）心念法者，事之至微小之时，或界中无人，虽无众僧及对首，亦独发心念境，而明了口言之，则其事成办，谓之独秉。此心念法复有三：1.但心念法，唯得自说，界中假令有人，亦不要对之，如忏轻微之突吉罗罪。2.对首心念法，原是对首之法，由界内无人，而佛开许心念。说净受药事等是也。3.众心念法，原是众僧法；但界内无人，故开独秉之心念。（2）对首法。一人以上，三人之比丘尼而说之也。对首法有二：1.但对首法，为当分之对首法，故界中有多僧，不要用之，对首于一人乃至三人即事足也。如受三衣等事也。2.众对首法。可为众僧法，由界中无人而开对，与前心念法同。（3）众僧法，必四人以上秉羯磨，是为众僧所秉，故曰众僧法。亦云秉僧。此法有三：1.单白，或曰白一（此为唱言，合此唱言与决定而羯磨成就），或事或常所行，或严制，一说告僧，事便成就也。2.白二。由参涉而宜通知，故先为表白，举事告知。后举一羯磨，量处不可也。通于白及羯磨谓之白二。3.白四、于受戒忏重等事，先以一白，告事使知，后举三回羯磨，量处不可也。一白、三羯磨合为四。以上众僧法为真羯磨。比丘尼之众僧羯磨，必须比丘之同数者列坐，故云二部僧中求忏罪法，为上数之倍。佛言：有百一羯磨，即是二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。以上略说羯磨如此。"
      },
      {
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        "text": "【大德僧听！今十五日，前半月云白月十五日。后半月云黑月十五日。月小云十四日。众僧说戒。若僧时到，僧忍听和合说戒。白如是。】"
      },
      {
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        "text": "此是说戒单白羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【大德僧听】者，警策呼唤，命诸比丘尼，耳识勿缘异境，专心致意，闻说戒之事，当正念忆持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【今十五日】半月日也。是说戒布萨之时。《百一羯磨》中义净法师注云：「褒洒（Posa）是长养义，陀（dha）是清净洗濯义，意欲令其半月半月忆所作罪，对无犯者说露其罪，冀改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集，听别解脱经，令善法而增茂，住持之本、斯其上欤！岂同堂头礼忏而已哉！此乃但是泛兼俗侣敛粗相而标心，若据法徒，未足蠲其罪责！」《五百轻重事经》云：「若不诵戒食人信施，日日犯盗，若先不知，犹得忏悔。」若二人共住乃至独住，亦应诵戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【众僧说戒】者，显非余事。"
      },
      {
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        "text": "【若僧时到】谓说戒布萨之时，诸清净比丘尼如时而至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【僧忍听】者，谓现前大众共忍可听许，和合说戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【白如是】者，谓以此事而告知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说戒时，适逢有八难事起，所谓：王难、贼难、水难、火难、病难、恶兽难、人难、非人难，及有余缘，得略说戒。略说戒有五种：（1）若说戒序，问清净已，有难缘至，应告言：「诸大德！是八波罗夷法，僧常闻。」（2）说戒序及八波罗夷法已，适逢难至，应告言：「诸大德！如是十七僧残法，僧常闻。」（3）若说至僧残时逢难，亦以「余常闻。」告知。（4）说至众学法时难至，尚未说竟，应随到处言：「已说至某处，余者僧常闻。」（5）若难缘逼近，不及说序者，如《僧祇律》云：「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸！」便各各随意去。又诵戒时不得以歌音诵。《毘尼母经》卷二云：「不应用歌音诵戒，当以高声了了诵戒。歌音有五事失：一、心染著此音，二、为世人所嫌，三、与世人无异，四、妨废行道，五、妨入定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒略仪"
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      {
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        "text": "预白"
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      {
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        "text": "大德僧听！今白黑月十四五日，众僧和合，某时某处说戒布萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集僧　鸣钟"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众闻钟声集说戒堂，礼佛三拜。若无大界，先结小界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结小界及解法大界不用此法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作前方便。答：结解小界说戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘尼集，若僧时到，僧忍听结解小界。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今有尔许比丘尼集结解小界，谁诸长老忍。」「尔许比丘尼集结解小界竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结大界小界之相仪，详于律部，今略举一、二如次。《百一羯磨》卷三云：「邬波离请问世尊：『大德！不作法界，齐何名界？』佛言：『若诸苾刍在村住者，齐墙栅内，并外势分，应集一处为长净事，及作意单白，白二，乃至白四，悉皆应作，若不集者作法不成，得别住罪。』又问：『大德！无村之处，兰若空田，齐何名界？』佛言：『周围各齐一俱卢舍，诸有苾刍应集一处，于此界内为长净事，乃至白四羯磨，悉皆得作，若不集者，作法不成，得越法罪。』」（不作法界者，谓不作法结界）……又云：「邬波离问佛：『有几法失大界？』佛言：『有五法失大界：一、一切僧悉转根。二、一切僧决舍去。三、一切僧悉还俗。四、一切僧同时命过。五、一切僧作法解。』又问：『有几处不得越界？』佛言：『有五处，云何为五？一、小界场。二、现停水处。三、苾刍界。四、苾刍尼界。五、二界中间。』若有水之处，中有桥梁者得通结界……若桥断得齐七日不作舍心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普同忏悔法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此一切众僧犯罪，若僧时到，僧忍听此一切众僧忏悔。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有犯罪不应向同等之尼僧求忏。《百一羯磨》卷四云：「具寿优波离请问世尊曰：『大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？』佛言：『不合』『若如是者，对何人说悔？』佛言：『对非同分者。说除其罪。』『大德！云何同分罪？』佛言：『波罗夷望波罗夷为同分，望余非同分。僧残望僧残为同分，望余非同分。舍堕乃至突吉罗，准上应知。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诵四分戒法"
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      {
        "type": "p",
        "text": "举炉香赞。赞毕，说戒者白云：「某甲稽首和南敬白大众，僧差诵戒，恐有错误，愿同诵者，慈悲指授！」白已，一礼升座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维那举钟声偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「钟声传三千界内。佛法扬万亿国中。",
          "功勋祈世界和平。利益报檀那厚德。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "举已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正诵戒。大众同称："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无本师释迦牟尼佛。三称已念开经偈。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "别解脱经难得闻，经于无量俱胝劫。",
          "读诵受持亦如是，如说修行者更难。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无尸罗会上佛菩萨。三称已接念稽首礼诸佛，及法比丘僧，……诵戒毕即举偈回向云：「诵戒功德殊胜行……」诵戒者下座礼佛已，谢众云：「某甲敬谢大众，僧差诵戒，三业不勤，戒文生涩，坐久延迟，令众生恼，望众慈悲，布施欢喜！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "维那呼谢，呼送。"
      },
      {
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        "text": "次解小界　礼佛三拜毕。"
      },
      {
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        "text": "对首说戒法　若但三人即具仪长跪对说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「二大德忆念！今僧十四五日说戒，我某甲比丘尼清净。」三说若二人共说戒之法亦同，唯除去「二」字。若一人则对佛像前自诵戒本，系心思义，以免废忘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（四）戒经序"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！我今欲说波罗提木叉。诸比丘尼，共集在一处。当谛听！善思念之。若有犯者，应忏悔。无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。若有他问者，即应如实答。如是诸比丘尼，在于众中；乃至三问。忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。若彼比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律摄》卷一云：「戒经序者，经是略诠义，欲明略陈戒相，诠其纲目，不广释故。言序者，是由绪也。谓说戒时，以此为先，能令余说得生起故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！】是称呼之词，若称「诸大德」亦未尝不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【我今欲说波罗提木叉】者，乃告众令知，现是说戒之时。波罗提木叉（Pratimoksa）译曰解脱，别解脱，处处解脱。戒之义有防非止恶之功，依戒行持，脱离生死，即得解脱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸比丘尼，共集在一处，当谛听！】是诫众具威仪，集聚精神，在于一处；留心注意，审实详听也。又共集一处，是谓集于净处，不得集于俗处，或对俗说戒。《律摄》卷一云：「若于諠杂制底之处，或俗人处，或露现处，或不净处，或愦闹处，而长净者，得恶作罪。必无余处，在四无犯，不应对俗。又于眠时，入定时，乞食时，消息时，供养时，为长净者得恶作罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【善思念之。】谓从闻思义，忆念勿忘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若有犯者，应忏悔。】劝众省己之过，若自省己所作之事，与戒有抵触，即是有犯，未曾向他人发露，今当自陈发露先恶，悔过修来，故曰忏悔。忏悔者梵语 Ksamayati 译曰悔过。以梵文之「忏」字，合此土之「悔」字，曰忏悔。发露忏悔，罪即消除。隐藏所犯，罪即增长。《业报差别经》云：「若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本罪。」是故有犯须忏，使清净闻戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【无犯者，默然。默然故，知诸大姊清净。】若无有犯，或曾犯而已经悔过，现今无犯，一心寂默，静听说戒，故默然。因默然表示诸比丘尼均是清净无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若有他问者，即应如实答。】谓举罪比丘尼，如法征诘，有犯者如实答言所犯之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【如是诸比丘尼，在于众中，乃至三问忆念有罪，不发露者，得故妄语罪。佛说妄语是障道法。】三次诘问，随问而自忆念。有等犯者，不待问而自发露求忏。或有善忘者，犯而不忆，须他问之，然后记忆；故有三次之问也。若问已知有罪，而不发露者，得故妄语罪。有罪不忏，却默然冒认清净，即等于犯妄语戒。《律摄》卷一云：「妄语者，虽默不言，亦名妄语，由现身相，表语业故。有云唯是意所犯罪。是障碍法者，于二时中，能为障碍。一于现世障诸善法。二于未来碍生善趣。」又道者能通之义，以持戒能通至三乘四果，及通至涅槃，乃至佛果。若妄语即成障碍，不得自在也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，自忆知有罪，欲求清净者，当忏悔！忏悔则安乐。】离诸恶行过失，离身口意之犯，即得清净。清净即涅槃，是故比丘尼欲求涅槃，当不畏他诘责治罸而自说于罪，俾得安乐。《律摄》卷一云：「安乐者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故。二、由无罪治诸过失故。三、由敬重治慢式叉故。四、由无悔治诸恶作故。五、由寂定治散乱心故。」良由持戒清净，则身心寂定，无有恐怖，自得安乐也。《大涅槃经》卷六云：「若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。」不得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诘问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！我已说戒经序。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净。默然故，是事如是持。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已说戒经序」者，指此三百四十八别解脱经之绪由也。经三次之诘问，众皆清净，故皆默然。所以再三问者，为慎重故，恐有善忘，卒难忆罪，故更为三问以令记忆。是事如是持，指戒之事，如云戒法应持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼之戒相分七科，亦云七聚，亦云五篇。七科者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕。4.一百七十八波逸提。5.八悔过法。6.百众学法。7.七灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七聚者即：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.偷兰遮。4.波逸提。5.波罗提提舍尼。6.突吉罗。7.恶说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五篇者即：1.八波罗夷。2.十七僧残。3.三十舍堕一百七十八单提，通称二百零八波逸提。4.提舍尼。5.百众学法与七灭诤法，共一百零七，称曰突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表如次：1.八波罗夷犯波罗夷如他化自在天寿万六千岁堕地狱中——与波罗夷学二部四十人与学戒2.十七僧伽婆尸沙犯僧残如化乐天寿八千岁堕地狱中——忏僧残二部四十人出罪3.三十尼萨耆波逸提犯偷兰遮如兜率天寿四千岁堕地狱中——忏偷兰遮四比丘尼众中忏4.一百七十八波逸提犯波逸提如夜摩天寿二千岁堕地狱中——忏波逸提5.八波罗提提舍尼犯悔过法如忉利天中寿千岁堕地狱中——忏悔过法一比丘尼除罪6.一百式叉迦罗尼犯众学法如四天王寿五百岁堕地狱中——忏突吉罗7.七灭诤法"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（五）戒法"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一科　八波罗夷法"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一科　八波罗夷戒相摄颂"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "婬欲不净行。偷他五磨洒。杀人故妄语。染心触男子。",
          "捉手等八事。覆藏尼重罪。随举被三谏。是八波罗夷。",
          "比丘尼若犯。摈弃不共住。夺三十五事。终身谨奉持。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是八波罗夷法」，从别解脱经来，非余经所说。乃佛亲说，非他人所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「半月半月说」，即黑白月诵，每月诵两次。波罗夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最严重罪。译曰：1.断头。2.退堕不如。3.退没。4.堕法。恶法。5.堕落。6.他胜。7.弃无余。8.不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "1.断头者，《四分律》卷二十二云：「是波罗夷者，譬如人断头，不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已，不复成比丘尼，故名波罗夷。」亦如断树不生不得果实，亦如电霜焦折根苗，不成果实。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「复次如好田苗，若被霜雹摧折堕落不得果实。犯此戒亦尔，烧灭道苗，不得沙门四果。复次如焦谷种，虽种良田粪治溉灌，不生苗实。犯此戒亦尔，虽复勤加精进，终不能生道果苗实。如断多罗树不生不广，犯此戒亦尔，不得增广四沙门果。复次如断树根，树则枯朽，若犯此戒道树枯损，名堕不如。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "2.退堕不如。《十诵》卷一云：「波罗夷者，名堕不如，是罪极恶深重，作是罪者，即堕不如，不名比丘、非沙门、非释子、失比丘法。」《善见律》卷七云：「我说波罗夷，汝当一心听！堕落是不如，违背正法故，不同住一处，是名波罗夷。此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦如来法中堕，非释迦种子。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "3.退没。《摩诃僧祇律》卷三十六云：「波罗夷者，谓于法智退没堕落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智，无生智，于彼诸智退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落，无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪，不可发露悔过，故名波罗夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "4.堕法。恶法。《弥沙塞部和醯五分律》卷一云：「波罗夷者，名为堕法，名为恶法，名为断头，名非沙门法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "5.堕落，《根本说一切有部苾刍尼毘奈耶》卷二云：「波罗市迦，是极重罪，极可厌恶，是可嫌弃，不可爱乐，若苾刍尼才犯之时，即非沙门女，非释迦女，失苾刍尼体，乖涅槃性，堕落崩倒，被他所胜，不可救济，如截多罗树头，更不复生，不能郁茂增长广大，故名波罗市迦。」犯此戒者堕落阿鼻地狱处，故曰堕落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "6.他胜者，犯此戒，如与魔战而堕于负处，谓魔胜，恶法胜，《玄应音义》卷二十三云：「波罗阇已迦，此云他胜，谓破戒烦恼为他胜于善法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "7.弃无余，若犯此戒无有余法可治，不可发露忏悔故，永弃于法外；不得与众共同说戒羯磨、布萨、自恣等事，一切功德尽。故有偈云：「诸有作恶者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、说戒。彼比丘尼，不得于二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣时不得与比丘共一学、等学、不等学、不余学、不与比丘共一羯磨，不等羯磨，不余羯磨，不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不余说戒，是名不共住。」《十诵》卷四十二云：「不共住者，诸比丘尼不与此比丘尼共作法事，谓白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，说戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾刍尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，谓此人犯不得与诸苾刍尼而作共住，若褒洒陀，若随意事，若单白、二白，四羯磨，若众有事，应差十二种人，此非差限，若法若食，不共受用，是应摈弃，由此名为不应共住。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同于僧事。所以不共住者：一、为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事，则无由信敬。二、以现佛法无私无爱无憎，若清净者共住，不清净者不共住。三、为止诽谤故。若与恶人同事，外道邪见及世人咸生诽谤，当言：佛法有何可贵？不问善恶，一切共住。四、以持戒得安乐住，增上善根故，破戒者，生惭愧心故，折伏恶心故。」犯此波罗夷不共住之戒，随犯一条，即招堕落，罪入阿鼻地狱，受苦无穷。《犯戒罪轻重经》云：「佛告目连（Moggallana）：『谛听！谛听！今为汝说！若比丘比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁，堕泥犂中于人间数九百千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁，堕泥犂中于人间数三亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯波逸提，如燄摩天寿二千岁，堕泥犂中于人间数二十四亿四十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁，堕泥犂中于人间数五十亿六十千岁。复次目连！若无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁，堕泥犂中于人间数二百三十亿四十千岁。复次目连！若无惭愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁，堕泥犂中于人间数九百二十一亿六十千岁。』尊者目连闻佛所说，欢喜奉行，尔时目连即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『因缘轻慢故，命终堕恶道。因缘修善者，于此生天上。",
          "缘斯修善业，离恶得解脱。不善观因缘，身坏堕恶趣。",
          "比丘谨慎乐，放逸多忧谴，变诤小致大，积恶入火焚。",
          "持戒修福喜，破戒有惧心。永断三界漏，尔乃得涅槃。",
          "戒德可恃怙，福报常随心，见法为人长，永远三恶道。",
          "戒慎除恐畏，福德三界尊，鬼龙邪毒害，不犯持戒人，",
          "神仙五通人，造世诸咒术，为彼惭愧者，断诸无惭愧。",
          "如来制禁戒，半月半月说。已说戒利益，稽首礼诸佛！』」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "1.婬欲戒　　大乘同制　　性罪"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，作婬欲；犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼，波罗夷不住。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在未释缘起与犯相之前，先为警诫，凡听闻说诸恶罪犯之事，不得故笑，不可讪笑，更不可讥笑。《善见毗婆沙律》卷七云：「……此是行不净法，何以故？此恶不善语，若诸长老闻说此不净行，慎勿惊怪！是沙门惭愧心，应至心于佛，何以故？如来为慈愍我等。佛为此间中王，离诸欲爱，得清净处。为怜愍我等辈，为结戒故说此恶言。若人如是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何得知波罗夷罪？偷兰遮？突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑，若有笑驱出！何以故？三藐三佛陀怜愍众生，金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑？」出家弟子，以戒为铠，以律为胄，与四魔军共战，胜负相关，生死为重，岂可笑耶！世人操戈练习，尚具严肃之仪，不得妄笑。如东周列国时代，吴国兵法大家孙武子，演阵斩美姬事，足为吾女众好笑者鉴！缘众宫女听孙武教兵法时，皆掩口嬉笑，为孙武呵责，禁勿笑。至鸣鼓一通，有立有坐，参差不齐，各宫女倾斜相接，其笑如故。再三演习时，吴王所最爱之二姬当领队者，与众宫女无不大笑。孙武怒极，两目忽张，发上冲冠，即将吴王之两位爱姬斩以警众。复操演之，众宫女左右进退，回旋往来皆中绳墨，自始至终，寂然无声，及后国家用兵之时，众宫女卒能为吴王夫差战胜。世人对敌，以国家存亡为重，制禁不得笑。况为释子与生死众魔共战，岂可笑耶？悲夫！女人恣态多端，轻视于事，如八十四态中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑颠狂。」明乎此，愿诸大德，各自尊重，于听闻时，切勿笑！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
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        "text": "佛成道后，于二十年中皆说教授波罗提木叉，即是：「一切恶莫作，一切善应修，徧调于自心，是则诸佛教。护身为善哉，能护语亦善，护意为善哉，尽护最为善，苾刍护一切，能解脱众苦！」因诸弟子未有犯戒，尚未结戒，故于半月半月中诵教授波罗提木叉。如《善见律》卷五云：「释迦牟尼佛，从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复于一时，于富婆僧伽蓝（即赡波国中），于眉伽罗母殿中，诸比丘坐已，佛语诸比丘：『我从今以后不作布萨，我不说教授波罗提木叉也。汝辈自说，何以故？如来不得于不清净众布萨，说波罗提木叉。』从此至今，声闻弟子说威德波罗提木叉。」佛成道后，二十年中，佛之侍者，皆不专一，阿难陀出家为侍者时，乃佛成道后二十年。《善见律》卷五云：「如来从菩提树下起，二十年中侍佛者，皆不专一，或时大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德弥耆耶（Meghiya），或大德优伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德须那诃多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是诸大德随意乐侍而来，不乐而去。时大德阿难（Ananda）来侍。」阿难尊者二十岁出家，为佛侍者。随佛游化，适于是年时值饥荒，亦即于是年始制戒。《善见律》卷六云：「佛成道十二年后，须提那（Sudina）出家，须提那在他国八年学道，后返迦兰陀村（Kalandakagama）。」须提那于佛成道十二年出家，游学八年，即当于佛成道二十年，因值饥荒故返本乡托钵。是年佛与诸大比丘五百人俱，诣毘兰若邑，住树林下。因婆罗门毘兰若为魔所乱，三月在宫游宴，不忆曾应许请佛及僧三月安居之供。是故世尊与五百弟子受马商三月之马麦供。时阿难尊者为侍，取佛分，倩人为󰉓，供养世尊。诸比丘众各自舂煮而食。三月安居后，游迦兰陀村，止于竹园精舍。观此段因缘记事，可知佛制婬戒，实在成道后二十年事也。《五分律》卷一云：「时尊者舍利弗（Sariputta）在静处（目连尊者，因舍利弗尊者患病，不能食马麦。故此二人未随世尊三月马麦之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『过去诸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即从坐起至佛所。顶礼佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「过去诸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』尔时佛赞舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所问亦善。舍利弗！维卫（Vipassin）佛，尸弃（Sikhin）佛，随叶（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘楼孙（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦叶（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因缘，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后，诸弟子种种名姓出家速灭梵行，譬如盘盛散花，置四衢道，四方风吹，随风飘落。何以故？无𫄧持故。如是舍利弗！三佛不为弟子广说法，不结戒，不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖林，所以名恐怖林者，未离欲人入此林中，衣毛皆竖，是故曰恐怖林也。彼佛为诸弟子心念说法，口无所言。诸比丘当思是不思是，当念是、不念是、当断是、当修是、当依是行。诸比丘心知是已，漏尽意解；得阿罗汉道。舍利弗！拘留孙佛，拘那含牟尼佛，迦叶佛，广为弟子说法，无有疲厌，所谓修多罗（Sutta 契经也）、祇夜（Geyya 应颂、重颂）、受记（Veyyakarana授记）、伽陀（Gatha 讽颂，又作孤起颂，不依长行，直作偈颂）、忧陀那（Udana 自说，无问自说）、尼陀那（Nidana 因缘，诸经之序品即因缘。经中说见佛闻法之因缘）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛说弟子过去世之因缘经文）、本生（Jataka）、毘富罗（Vaipulya 方广。说方正广大真理之经文）、未曾有（Adbhuta-dharma 记佛现种种神力不可思议事之经文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、忧波提舍（Upadesa 论义，以法理论义问答之经文也）、结戒（Sikkhapada）、说波罗提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹后，诸弟子虽种种名姓出家，不速灭梵行。譬杂华以𫄧连之置四衢道，四方风吹不能令散。何以故？𫄧所持故。如是舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不广说法，不结戒，不说波罗提木叉梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广说法，结戒，说波罗提木叉，今正是时。』佛言：『且止！我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众最小者得须陀洹。诸佛如来，不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏，未有利养名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未为诸比丘结戒。见《文殊师利问经》卷下云：「尔时文殊师利白佛言：『世尊！未来邪见人，当诽谤佛说如是言：若使如来是一切智；何故待众生作罪，然后制戒？』佛告文殊师利：『若我逆制戒，人当谤我。何以故？我不作罪云何强说？此非一切智。何以故？我无罪过故，如来无慈悲心，不饶益不摄受众生。如人无子而说有子，某时当生。空有此言，云何可信？何以故？不真实故。若真实见子则生信心。如是文殊师利！所未作罪，人天不见。云何逆制戒？要须见罪，然后乃制。文殊师利！譬如医师知风、痰、热等，发起所由，亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病，如此之人须医师不？』文殊师利白佛：『彼不须治，彼若病生，师即为治，世间赞说是第一师。』『如是！文殊师利！一切声闻，一切众生，有宜制戒，有不宜者。我知一切众生心之所行，未作罪者我则不制，若已作过我则制戒，我若如此则世间不谤。文殊师利！众生之中有上中下，如来制戒亦复如是。文殊师利！如种大麦麻豆等，芽始生时，已堪用不？』文殊师利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊师利：『一切众生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊师利！如拘物头花、优钵罗花、始生之时，日光所照能令开不？』文殊师利言：『不能开也，何以故？以新生故。』佛告文殊师利：『善根未熟亦如是，如来如是不得制戒，何以故？非时节故。若非时节制戒，众生不受，言：我无罪，何故制戒？文殊师利！如种谷未熟为可取不？』文殊师利言：『不可取也。世尊！非时尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊师利！我未制戒亦复如是。诸弟子无所犯，无犯戒果。是故文殊师利！我不逆制戒。』佛说此祇夜："
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        "lines": [
          "「『无罪逆制戒。众生不信受，",
          "是故见有罪，尔时乃制戒。",
          "譬如芽茎时，未便有果实；",
          "诸比丘无罪，不制戒亦然。』」"
        ]
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        "text": "又《善见律》卷五云：「若我结戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如医师未善治病，见人始欲生痈，虽有痈性未大成就；辄为破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以药涂之，疮即还复。医师谓曰：『我为汝治病，当与我直。』病人答言：『此痴医师！若是我病可为我治，我本无病，强为破肉，令血流出，生大苦痛。反责我直，讵非狂耶？』声闻弟子亦复如是。若先结戒，而生诽谤：『我自无罪强为结戒。是故如来不先结戒。若漏起者。何谓为漏起？』答曰：『若漏于僧中已起者，是时如来当为诸弟子结戒，指示波罗提木叉。譬如良医应病，设药令得除愈，大获赏赐，又被赞叹，此好医王善治我患。如来亦复如是，随犯而制，欢喜受持无有怨言。』」世尊因比丘渐行非法，然后随事制戒。又喻如补纳衣法。《大般涅槃经》卷四云：「有纳衣者，先见有孔，然后方补，如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。」"
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        "text": "世尊与诸比丘三月安居受马麦之供已，旋与诸比丘于迦兰陀村（Karanda 在王舍城与上茅城之间），止于迦兰陀竹园精舍。时迦兰陀长者子须提那（Sudina 又曰苏阵那、耶舍译曰明。又称为迦兰陀子 Kalandakaputta），于佛成道后十二年，正信出家，游历外国八年，因时饥馑，故返本村。《四分律》卷一云：「须提那子，作是思惟：今时世谷贵，诸比丘乞求难得，我今宁可将诸比丘，诣迦兰陀村乞食，诸比丘因我故，大得利养，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作诸福德（因迦兰陀长者有四十亿金钱，乃彼村之最富者，故彼国王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即将诸比丘诣迦兰陀村。」须提那乞食本村，为母所悉，苦劝彼还俗。须提那深乐佛法，不听所从。彼母以无后为词，乞赐种子，并教己媳，于月水净时（月经净后七日间，最容易受孕，因此时卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，经输卵管绒毛之作用，下行至子宫内，与精子遇合。即成受孕。普通月经净后七日至十二日或十四日为最易受孕之时期），严饰自体。时至，彼母复求须提那赐种子，以继家业。强彼至家与妇三行不净。缘此示为最初之犯婬戒。及后彼妇果然怀孕生子，端正异常，取名种子（又曰续种）。其子长大年八岁时，与母均出家学道。种子母依于尼寺，子依僧寺，并证大阿罗汉，号尊者种子。《四分律》卷一云：「时须提那行不净已来，常怀愁忧，诸同学见已问：『汝何愁忧耶？汝久修梵行，威仪礼节无事不知，何所愁为？不乐梵行耶？』须提那言：『我甚乐梵行，近在屏处犯恶行，与故二（故二即妻也，以妻次于夫，故名故二也）行不净故愁耳。』」诸比丘即以此事告知世尊。尔时世尊集诸比丘，并知时义，合问须提那。须提那即以实答。诸佛常法，有五百金刚大神常侍佛左右，若问三次，不以实答者，头破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以无数方便呵责言：『汝所为非！非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。汝须提那！云何于此清净法中，乃至爱尽涅槃，与故二行不净耶？』告诸比丘：『宁持男根著毒蛇口中，不持著女根中，何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终，堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断于欲想灭欲念，除散热欲，越度爱结。我无数方便说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刃，如新瓦器着于日中，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶。』……呵责已，告诸比丘：『须提那痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义：一、摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、令未信者信。五、已信者令增长。六、难调者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者当如是说：「若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。」』」佛因事渐制，随事而制，故先未制共畜生行婬，后有一比丘在林中习定，为天魔扰，心乱奔逐至死马处，与死雌马行婬。复后有一乞食比丘，与一雌猕猴共行婬欲，故再为制之。《四分》卷一云：「欲说戒者，当如是说：若比丘共比丘同戒，若不还戒，戒羸，不自悔，犯不净行，乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。」以上所述者，为诸比丘结戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多种之不净行也。律部中所载，前后共有十六因缘而制之。今述之于次："
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        "text": "（1）须提那共妇行婬，是为最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得与人男行婬。）"
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        "text": "（2）难提夜半经行于林中，为天魔非人所害，心狂意乱；追一雌死马，不见天魔女，即婬死马，犯波罗夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波罗夷。）"
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        "text": "（3）有一乞食比丘，与雌猕猴共婬，犯波罗夷。因此制戒不得与畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）"
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        "text": "（4）有一乞食比丘至一女处，被女要求入非道中。（即肛门内大便道中）共行婬，犯波罗夷。因此制戒，于大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（5）有一乞食比丘至一男子处，被求共行婬，犯波罗夷。因此制不得与同性共行婬。（若比丘尼，以胡胶作男根，或长形之异物，拟作男根；共女人同性恋奸，亦犯波罗夷。）"
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        "text": "（6）有一乞食比丘，至一黄门处，黄门着共行婬，犯波罗夷。因此制不得与黄门行婬。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘里身，女露身共行婬，犯波罗夷。因此制若以物裹作隔，入无隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（8）有一乞食比丘至一女处，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波罗夷。因此制若无隔入有隔行婬，犯波罗夷。（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（9）佛在舍卫城，时有比丘从异方来，生身长大，自于后道行欲，行欲已然后疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，谓为制他，不谓自己。」佛言：「于自己行欲，亦波罗夷。」此种行婬，谓犯婬身不相触。（若比丘尼以胡胶作男根，或异物入于自己阴道中取乐，犯波罗夷。此犯罪之心理及罪相，相同于比丘生身长大自着后道行婬泄欲取乐。是故佛言：「于自己行欲，亦波罗夷。」）（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（10）有一比丘从南方来，先是伎儿，支节调柔，婬欲炽盛，便于自口中行婬，行婬已心生疑悔，白于世尊，世尊问曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非谓自口。」佛言：「自口亦犯波罗夷。比丘于三处行婬：口、大、小便道，尽犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身内行婬，外出不净。彼比丘随女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛问比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身内行婬，外出不净。」佛言：「内行于欲，外出不净。外行于欲，内出不净，乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒。）"
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        "text": "（12）已坏之女形中行婬者，波罗夷。缘有一婬女被王子割去女形，一比丘就此离去之女根行婬，犯偷兰遮。女形被割坏，形还合，疮未愈，于中行婬，波罗夷。此段乃优波离尊者问佛所制。（比丘尼同制。）"
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        "text": "（13）阿阇世王生一童子名优陀夷跋陀夷，阴生虫痒极，施种种药疗无效。时抱养者，常以口含其阴，痛痒稍止，数数含其阴，因口中热气故，即失精，虫随精出，患即告愈。患儿因此成习，娶妇后，常命妇以口含其男根取乐。于时儿妇忿极，即裹面露形，奔走大家处避之。时宫中传说此事，国内人民闻而习之。王命禁止口中行婬。优波离尊者问佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」复问言：「比丘与沙弥共口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「比丘波罗夷，沙弥驱出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波罗夷不？」佛言：「俱犯波罗夷。」《四分律》卷五十五云：「时有乞食比丘，晨朝著衣持钵，至白衣家，白衣家有小儿眠，男根起；比丘即持自内口中已，疑：『我将无犯波罗夷耶？』佛言：『犯。』」又《十诵》卷五十七。及《五分》卷二十八，均谓：入口行婬俱波罗夷。（比丘尼以口内于男根犯波罗夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波罗夷。比丘尼共净女沙弥尼以口舌共行婬，尼犯波罗夷，余者摈。此理同于比丘戒。故共戒。）"
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        "text": "（14）有一妇行邪婬，为其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，弃于冢间，有一比丘在冢间行，见此裸体坏形之妇，仰卧冢间，共之行婬，为世所讥。佛责比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，谓为全身，但此兀女坏形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波罗夷。」（比丘尼同戒，于兀男坏形者行婬波罗夷。）"
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        "text": "（15）有一狂女在开眼林，发狂卧地，风吹衣起，露形体现。一比丘在林中见已，与共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波罗夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波罗夷。）"
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        "text": "（16）一居士妇在父家住久，后办种种饮食返夫家，途中为刀风吹裂女身命终，即将尸至山。时值风雨大作，即以草覆之去，以备来日烧之。及夜雨止月明，一比丘冢间游，闻女身有涂香，谓是新死，即婬死尸，婬念不止，即担死尸返草庵，作竟夜婬。明旦女尸之亲里，寻女尸见在比丘草庵中，即皆讥嫌。彼比丘闻已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波罗夷。」死、眠、觉、均犯波罗夷。（比丘尼同戒，于死男上行婬波罗夷。于眠、觉亦然。）"
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        "text": "以上十六大因缘犯婬戒，其他之犯相可以此类推。世尊制婬戒，比丘尼亦同时结戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因缘集比丘僧告言：『自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义：一。摄取于僧。二、令僧欢喜。三、令僧安乐。四、未信者信。五、已信者令增长。六、难调顺者令调顺。七、惭愧者得安乐。八、断现在有漏。九、断未来有漏。十、正法得久住。欲说戒者，当如是说：若比丘尼作婬欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自称比丘尼，善来比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破结使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼，是谓比丘尼义。作婬欲犯不净行。乃至共畜生者，所可得行婬处者是。』」今释十句义："
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        "text": "（一）摄取于僧。若人能受如来所说禁戒，世间男女仰见生慕，于佛法中，深为敬信，发心出家，受具足戒，以摄取成清净故。"
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        "text": "（二）令僧欢喜。谓于正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，鉴别善恶，了了分明，无有狐疑，依律修行，善根增长，常怀欢喜。"
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        "text": "（四）令未信者信。善比丘尼随顺戒律，威仪具足，心意清净，若未信者，见之生信，而作是言：「释迦弟子，勤心精进，难行能行，所作极善！」见已生信，而发信心。"
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        "text": "（五）已信者令增长。有信心者，见诸出家弟子，随顺佛教，少欲知足，荡涤凡情，不争名利，不染世缘，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，护持禁戒，见已更令信心增长。"
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        "text": "（六）难调者令调顺。有无耻破戒之尼师，己作不善，又无惭愧，反问他人：「见我何所作，闻我得何罪？」如是恼乱众僧。若结戒者，众僧以毘尼法呵责破戒之尼，应罸则罸，应摈则摈，据律调顺，难调得调。"
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        "text": "（七）惭愧者得安乐。有惭愧心之比丘尼，乐学戒法，明此应作不应作，无有诤论，善得安乐。"
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        "text": "（八）断现在有漏。现在之七情六欲烦恼所缠，悉以戒断之，使学无为法，证得无漏果。"
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        "text": "（九）断未来有漏。已生烦恼令永断灭，未生烦恼令不起生。"
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        "text": "（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.学三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二头陀，三千威仪，八万细行，禅定三昧，可使正法久住。3.证四沙门果，得大涅槃道，可使正法久住。《四分律》卷五十七谓有二法令正法久住：「尔时佛告诸比丘：『有二法令正法久住：一、非法说非法。二、是法说是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是时邬波离白佛言：『世尊！如佛所说净不净地者，不知齐何名净不净？』佛言：『乃至正法住世，有净不净，正法若灭，悉皆不净。』『世尊！齐何名正法住世？云何名灭？』佛告邬波离：『乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是名为正法灭坏。』」以上十利功德，于一一戒中能摄取之。今于此释已，次后所述各戒均有十利，故不再录。"
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        "text": "具缘（据《比丘尼钞》云）"
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        "text": "婬戒具四缘成犯：一者自发婬欲行婬。具四缘：1.是行婬之三处：即阴道、大便道、口腔。2.兴婬心。3.起方便。4.与境合。犯。二者逼婬亦具四缘成犯：1.是行婬之三处。2.为怨逼。3.与境合。4.受乐。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】比丘尼者有八种：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。"
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        "text": "（2）相似比丘尼。有人剃发，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃发，称为秃头族，今该族之风尚存），而形貌威仪进止，仿效比丘尼，极为相似，实非比丘尼也。在此末法之时，极多营业性之相似尼，剃发披袈裟，但不受白四羯磨之戒，专营接大小功德法事，更有暗营丑业者，此乃今世黑暗社会所现之事实，变为一种职业，此种相似之尼每为世人所误，影响颇大，不但为世所讥贱，且为法灭之相。"
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        "text": "（3）自称比丘尼。自己剃发，贡高我慢，不依律仪，自着袈裟，不受具戒。在于僧中自称言：「我是比丘尼。」此名贼住人，应灭摈，不得与受戒。"
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        "text": "（4）善来比丘尼。《善见律》卷七云：「问：『善来比丘，其数几何？』答曰：『如此比丘，其数有一千三百四十一人。』问曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陈如（Annata Kondanna）等五人。次名耶输（Yasa）长者子，共诸知识五十四人。拔群（Bhaddavaggiva）有三十人。阇致罗（Puranajtila）一千人。目犍连（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大声闻，二百五十人。鸯掘摩罗（Angulimala）一人。是故律以赞一千三百四十一人："
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        "lines": [
          "「『「一千三百，四十一人，有大信心，皆来诣佛。",
          "如来慈悲，举金色手，以梵音唤，应时得度。",
          "衣钵自降，皆悉善来。」"
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        "text": "「『有大智慧，皆悉善来比丘名。非但此等比丘善来，复有诸善比丘，斯楼婆罗门（Selabrahmana）与三百人俱。复有摩诃劫宾那（Mahakappina）与一千人俱。迦维罗卫国（Kapilavatthu）复与一万人俱，又有一万六千人与波罗夜尼婆罗门（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，于毘尼藏不说其名。』」此等善来比丘乃利根者，诣至佛所。佛言：「善来比丘！可修梵行，得尽苦源！」应时须发自落，袈裟着身，亲从金口得戒。称善来得戒。中有三皈得戒、如律所说：「善来比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦叶：「汝应如是学，念身而不弃舍，汝迦叶应当学！」大德迦叶以教授即得具足戒。又有答问得戒，如须波迦（Sopaka）是。世尊于富罗弥（Pubbarama）寺经行，问须波迦沙弥，或问膖胀名，或问色名。此二法者，为是同一，为是名异？因十不净而问，须波迦即随问而答，佛即叹言：「善哉！」又问：「汝年几岁？」答曰：「七岁。」世尊语须波迦：「汝与一切智人并善能答问正心，我当听汝受具足戒。」是名答问得受具足戒。若女人利根者出家，于佛在世时，亲诣佛所，而呼善来者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，为摩诃波阇波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女颜容挺特，世所无比，恐为恶人所抄掠，是故佛听许。有出胎时即披白衣袈裟之女子，诣佛所出家，即称善来。如《百缘经》卷八云：「佛言：『善来比丘尼！头发自落，身上白衣化为袈裟，成比丘尼。』后精进成阿罗汉。」其余称善来者，如须漫比丘尼，青莲华比丘尼，迦尸孙陀利比丘尼，出生时额上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可称受。现时无之。"
      },
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        "text": "（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之义，但此谓有诸外道及俗人，并非受具之比丘尼。此等人以贪为宗。专向世人乞求利养，或占吉凶，或自说己之功德，或诈现异相。或高声现威令人畏敬，或说自得利，或说自得见佛，或说见极乐世界之莲花中有己，种种虚伪欺诈，激动令施；此等称为乞求比丘尼，乃邪徒之辈。"
      },
      {
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        "text": "（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，虽值倾城之衣，亦割截依持，并以树皮染之使坏色。但有不受大戒之外道、俗人，而自著割截衣者，名为比丘尼，专营功德法事，实非法众，故称着割截衣之尼。"
      },
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        "text": "（7）破结使比丘尼。一切烦恼名为结使，谓能结缚众生，驱使流转三界故，若有女人出家精进修梵行，除八十四态，破除烦恼，证阿罗汉，即名破结使比丘尼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（8）受大戒白四羯磨，得处所比丘尼。谓有女人出家，希求具戒，发增上心，必须先从大比丘尼得白四羯磨，复于比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨与受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是为比丘尼义。"
      },
      {
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        "text": "此中八种比丘尼，取白四羯磨比丘尼结戒。第四善来及第七破结使有自然之戒。永离破禁患，已立梵行故。其余五种但名相同，然非法众，故不在禁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「共比丘尼同戒」者（于《四分比丘尼戒本》中无「共比丘尼同戒，若不还戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十诵》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同学戒法，戒羸不舍。……」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼不还戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处，不舍学处。学羸不自说，作不净行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不还舍戒，戒羸不自悔。」综上各部均有共比丘尼同学，戒羸不舍……等等戒文句。故于此注释中特为引述，以便参学。"
      },
      {
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        "text": "「同戒」者，比丘尼共余比丘尼一戒同戒。《十诵》卷一云：「同入学法者，如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学。如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学，是中一心一戒一说，一波罗提木叉，同心同戒同说同波罗提木叉，故名同入比丘学法。」同戒即同学。共学共戒共余比丘尼同学三百四十八戒乃至三千一切威仪法也。以此戒能摄身口之善威仪，亦因此戒能生定慧近至涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「若不还戒」者，谓有比丘尼不乐梵行，听许舍戒还俗。还戒即还俗，还戒即舍戒。有不成舍者。如颠狂舍戒，颠狂人前舍戒，痛恼舍戒，痛恼人前舍戒，哑舍戒，聋舍戒。哑聋舍戒，哑人前舍戒，聋人前舍戒，哑聋人前舍戒，外国人边地人前舍戒，边地人外国人前舍戒（言语不通不闻也）。若于独静处作独静想，若于不独静处作独静想舍，若戏笑舍戒，若天、龙、夜叉、饿鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、无知人（小儿婴儿）、自不语、若语前人不解，如是等，舍不成舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所谓舍戒」者，若比丘尼不乐修梵行，欲得还家，厌比丘尼法，常怀惭愧，贪乐在家。贪乐优婆夷法，或念沙弥尼法，或乐外道法，乐外道弟子法，乐非沙门，非释子法，便作如是语：我舍佛，舍法，舍比丘尼僧，舍和尚，舍同和尚，舍阿阇梨，舍同阿阇梨，舍诸梵行，舍戒，舍律，舍学事。受居家法，我作净人，我作优婆夷，我作沙弥尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙门，我作非释种子，等等语。或复作如是语：我止不须佛，佛于我何益？离于佛所，不学法，不学如是事。作毁三宝之语，赞叹家业，以如是等语，言之了了者，是名舍戒。即成舍戒。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「戒羸不自悔」者，谓持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言学羸者，应为四句：1.有非舍学处学羸而说。2.有舍学处非学羸而说。3.有舍学处学羸而说。4.有不舍学处非学羸而说。1.云何非舍学处学羸而说？如有苾刍尼，情怀欢恋意欲还俗，于沙门处无爱乐心，为沙门所苦，羞惭厌背。诸苾刍尼作如是言：『大德！知不？梵行难立，静处难居，独一难住。难居林野受恶卧具。我忆兄弟姊妹受业师主，我欲学诸工巧及营本业，于我家族情希绍继。』心不乐住。若苾刍尼虽作如是追悔言辞，然而不云：『我舍学处。』是名学羸而说非舍学处。2.云何有舍学处非学羸而说？如有苾刍尼诣苾刍尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今舍学处。』是名舍学处。或云：『我舍佛法僧。』或云：『我舍苏坦罗（Sutra 经）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 论），舍邬波陀耶（Upajjhaya 师和上）、阿遮利耶（Acariya 阿阇梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半择迦女（即黄门 Sandhasandaka）污苾刍，杀害父母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，是外道女，是趣外道女，贼住，别住，不共住人。』乃至说云：『我于诸姊妹等同法同梵行者，非是伴类。』是名舍学处非学羸而说。3.云何学羸而说亦舍学处？如有苾刍尼情怀顾恋，至作追悔言而云：『我舍学处……』广说如前，乃至非是伴类，是名学羸而说亦舍学处。4.云何不舍学处，非学羸而说？谓除前相，是谓学羸不说。」舍戒还俗易，如从高山坠下。出家求戒难，似入大海取宝。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若舍戒时，都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻，解人情去就，亦得舍戒，舍戒一说便舍，不须三说。问曰：『受戒时须三师七证，舍戒何故一人便舍？』答曰：『求增上法故，则须多缘多力。舍戒如从高坠下，故不须多也。』又云：『不欲生前人恼恶心故。若须多缘者，前人当言：佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒何须多也？』又云：『受戒如得财宝，舍戒如失财宝。无数方便然后得之。及其失时，盗贼水火须臾灭。舍戒亦尔也。』」若比丘不乐出家，为烦恼所逼，得舍戒还俗，受五欲乐。若厌俗已，复得再出家求受具足戒为比丘。见于《增一阿含经》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已后听七返作道，过此限者，则为非法。」是故世有七还禅师证道之说也。若比丘尼不乐为比丘尼，情怀在家，得舍戒还俗；但还俗之后，不得再出家为尼。若还俗之尼，再剃发出家求戒则与之剃度及授戒之师均犯波逸提罪。《毘奈耶杂事》卷三十云：「尔时室罗伐城有一长者，娶妻未久，遂即有娠，月满生女，生已父亡，母既养大，其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍，见女问曰：『汝属于谁？』答言：『圣者！我无依怙，未曾属人。』报言：『若如是者，何不出家？』女曰：『谁与出家？』尼曰：『我能与汝，可随我去！』彼即随行至尼住处，便与出家。后被烦恼之所牵缠，遂便还俗。时吐罗难陀尼，因出乞食遇见其女，问言：『少女！如何得活？』答言：『圣者！我无依怙，辛苦存生。』报言：『若尔何故更不出家？』答曰：『我已还俗，谁与出家？』尼曰：『我能！』即与出家，遂行乞食。长者婆罗门见已，皆共讥嫌：『诸释迦女，能为善事，或时出家而修梵行，或时罢道还染俗尘，随情所为，岂非善事！』诸尼闻已，白诸苾刍，苾刍白佛。佛作是念：『由还俗尼有如是过。从今已去，诸还俗尼，更不得出家，其长者等善为讥笑，损坏我法，是故苾刍尼一舍法服，已归俗者，不应更令出家，若与出家者，师主得越法罪。』」《杂事》卷三十一云：「具寿邬波离请世尊曰：『大德！若苾刍尼舍戒归俗，重求出家，得与出家近圆不？』佛言：『邬波离！一经舍戒，更不应出家。』」比丘尼舍戒之后，不得复出家，除非转女成男。《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：『如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼舍戒已，转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫谓如来制戒不平，比丘还俗可复得出家受具，乃至七返，而尼一舍还俗，不得再出家受具为比丘尼。因女子之八四劣态牵缠，多生积集，情念难除。若还俗复出家，徒坏佛法，更增忆想，是为障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以护佛法，非不平等也。当自惭愧！报在女流，切勿嫌怨！重增罪业。"
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        "text": "【作婬欲，】谓先起婬心，继作婬欲之行为，此中为自动与他行婬或被动与他行婬，或被人诱奸、强奸、醉奸、迷奸等等，在三处行婬，即：1.阴道处（非小便道。小便道在阴道之上，小便道外口下即是阴道口，阴道直通上为子宫，小便道直通上为膀胱。依人体之解剖学与生理学等言之，小便道与阴道大不相同。因昔日翻译此名称之时，我国医学尚未有「阴道」之名词，故译之以小便道。九孔不净，乃男子身体之构造。十孔不净，为女子之身体构造也。身体之构造尚且不平，遑论其他）。2.大便道（即肛门内）。3.口腔。以上三处，随在一处行婬即犯根本重罪。倘为他逼强作婬欲事，有刹那时受乐，即犯重罪。若借故起方便，双方或单方以物包裹生殖器，作隔行婬。所谓物隔者，如布隔、皮隔、草叶隔、铅锡隔、蜡隔、纸隔、胶隔、膜隔、丝隔、尼龙隔等等，即今世之子宫帽、阴道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入无隔，以无隔入有隔，无隔入无隔，均犯重罪。又有等阴道及子宫属于天生之崎形者，如双重阴道中有隔分，有双角子宫，有双子宫体共一阴道，有双阴道共一子宫，又后天性之崎形者如阴道通大便道，或通小便道等等虽属于病伤产伤外伤所致；但可以手术缝愈。若在此等崎形之阴道行婬同犯重罪。有十一种能作婬欲，如《善见律》卷十二谓：1.乐出乐：欲时起心乐，欲乐故出精（男女二根出不净之液也）。2.正出乐：心想欲念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挟，或以手按摩，作想而眠，方梦精出。3.已出乐：若贪乐，更弄出得罪是名已出乐。4.欲乐：欲起而被男子捉，精出得罪。5.触乐：内触、外触，以手指触内触外，或被男子抚摸触乐。6.痒乐：或癣疥虫触，以手抓起欲，更抓起欲乐。7.见乐：见男根已发婬欲心而起乐。8.坐乐：与男子静处坐共语，欲心起出不净恶露。9.语乐：与男子于静处共语，起爱欲心出不净。10.乐家乐：还施主家，以爱念故抱弟姪、童子，或以手摩挲起婬欲出不净。11.折林：男子与女结誓，香花槟榔皆从林出，故名折林，若男子送香华而作爱念，因此欲起出不净。以上十一种均属犯婬欲罪。"
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        "text": "【犯不净行，】行婬欲乃不净之事。如：1.心意不净：发婬欲心，爱欲心，情欲心，等等染污之秽心。能污识田作不净恶业之种子。2.身不净：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即时分泌不净之物，所谓恶露是也。《楞严经》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流液。」自体之污液已属不净，共作行婬，形成身业不净。3.口不净：作不净行时，口言婬秽不净之语。4.威仪不净：行婬欲事，与禽兽同，不可以示人，若犯此，彼人于四威仪中表现散乱、不定、不安、惶恐、面灰暗、声浊秽、目婬光，佛言：「犯戒之人如火烧树烧已之状。」是为威仪不净。5.名不净：作不净行，名誉臭秽，人所不敬。6.德不净：作婬欲事。德行污秽，品格下劣。7.戒不净：犯此波罗夷，虽忏悔，乞求波罗夷，但于戒终不得净也。有此种种不净如死尸臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不净。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，恶鬼得便。五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有五过失：（1）有身口意业不净，如彼死尸不净。我说此人亦如是。（2）或有身口意业不净，恶声流布；如彼死尸臭气从出，我说此人亦复如是。（3）彼有身口意不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖。我说此人亦复如是。（4）有身口意业不净，令诸比丘见之生恶心言：「我云何乃见如是恶人？如见死尸生恐畏，令恶鬼得便。」我说此人亦复如是。（5）有身口意业不净者与不善人共住，如彼死尸处，恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒五过失如彼死尸。』」"
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        "text": "【乃至共畜生，】人男之生殖器与畜男之生殖器，其组织与生理作用均相同。人畜生殖器之阳茎同是海棉体组织（Coveronoustissue），及有阳囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、输精道（Ductusdeferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男与畜男之交媾生理作用，同是竖阳与射精，乃不净行。一切婬欲悉是恶业，佛结戒皆为此事也。故此句是下极语。乃至者，此中包涵多种可与作行婬之恶业，不但指人男也。如与人黄门、人半阴阳，非人男、非人黄门、非人半阴阳，畜生男、畜生黄门、畜生半阴阳。畜生者，如有足及无足。有足者如二足四足。即牛羊驴马，驼鹿猪狗，狐猴獭猩，猫鸡鶴雁，乃至金翅鸟等。无足者一切长形如蛇之类，若与之共行婬犯重罪。若在觉境，睡眠时，半觉半眠时，或尸未坏时，死尸少坏时，尸半坏时，捉男根入于三处之一处行婬，虽入毛头许，犯重罪。若为怨家所逼，以种种凶具逼，强暴逼，外道咒术逼，药迷，酒迷，烟薰迷，针刺迷，点脉迷，催眠迷，等等在于半迷半醒之中，于三处之一处行婬，有刹那觉知乐即犯重罪。此婬欲境之受乐约分七种二十一句：1.初入乐，2.入已乐，3.出时乐。4.初入乐，5.入已乐，6.出时不乐。7.初入乐，8.入已不乐，9.出时乐。10.初入乐，11.入已不乐，12.出时不乐。13.初入不乐，14.入已不乐，15.出时乐。16.初入不乐，17.入已乐，18.出时不乐。19.初入不乐，20.入已乐，21.出时乐。以上之婬境，在三处之一处行婬，随起刹那之欲乐皆犯波罗夷。《五百轻重事经》云：「二男欲口戏，拟便止，犯何事？成犯决断。」若于想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「尔时优波离，从座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道疑，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷兰遮。』（非道者，即非阴道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股沟间，颌下，及其他之处为非道）。复问：『是男作女想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『是女作男想，行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』（若比丘尼共比丘尼行不净，以胡胶作男根；或以手指，长形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以异物互入阴道，或互拥抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波罗夷。若尼与余女行婬，尼波罗夷，余者摈）。复问：『与此女人通作彼女人想，共行不净，是犯不？』佛言：『波罗夷。』复问：『与此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波罗夷。』时有一比丘与一女象行不净，彼疑：『是犯波罗夷不？』佛言：『犯！如是㹀牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁、鸟、孔雀、鸡、如是一切尽波罗夷。』」又《四分律》卷五十五云：「时舍卫国，有丘比比丘尼，母子夏安居，数数相见，既数相见，俱生欲心，母语儿言：『汝从此出，今还入此，可得无犯。』儿即如母言。彼疑，佛言：『波罗夷。』」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼见，若闻声越毗尼罪。裸身相向偷兰遮罪。」"
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        "text": "【是比丘尼波罗夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即结判所得罪永弃于戒海之边，此波罗夷（Prajika）不共住，即不得与余持戒之尼共布萨说戒羯磨，已释之于前。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷兰遮罪；教而不作突吉罗罪。若沙弥、沙弥尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作与不作，彼教者均犯突吉罗罪。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波罗夷，余三众突吉罗，及灭摈。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "此中有通缘与别缘二种：（1）通缘者，如最初未制戒不成罪，《善见》卷六云：「尔时佛从菩提树下二十年中未为诸弟子结戒，诸弟子既新涉学故，佛未为制戒，须提那不知罪相，谓之无罪。若须提那以知罪相者，乃可没命，何敢有犯。」若患颠狂病，神经心乱痛恼所缠不犯。云何是颠狂散乱病坏人之相？《十诵》卷五十七谓（一）痴狂。（二）散乱。（三）病坏心。（一）痴狂者。有五相名狂人，即痴狂颠狂也：1.亲里死尽故狂。2.财物失尽故狂。3.田业人民失尽故狂。4.四大错乱故狂（一切发热病致狂，一切细菌传染所致狂，一切物理性之刺激如过冷，过热，电激，声音激，打，压，跌，等所致狂）。5.先世业报故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波罗夷罪。（二）散乱：有五种因缘令心散乱：1.非人所打故心散乱。2.非人令心散乱。3.非人食心精气故散乱。4.四大错乱故心散乱。5.先世业报故心散乱。虽有如是散乱，自知是比丘尼作婬欲犯波罗夷。（三）病坏心。有五种病坏心。1.风发故病坏心。2.发热病故病坏心。3.冷发故病坏心。4.有以上三种俱发故病坏心。5.时节气发故病坏心。虽有如此等病坏心。若自觉是比丘尼作婬欲，波罗夷。不知己是比丘尼不犯。病坏即痛恼所缠。《善见律》卷七云：「颠狂失本心故，见火而捉，如金无异，见屎而捉，如栴檀无异，如是颠狂，犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心作犯病者，随病至处者不犯。初者于行中之初，如须提那作不犯波罗夷，余者犯。」以后各戒，亦有此通缘所谓颠狂散乱病坏心等与最初之犯，均不成罪。故以后每戒之开缘不再重述此通缘之理。（2）别缘，若比丘尼被人强逼或在睡眠时被奸，而完全无有婬乐，且有痛苦之感觉，或无知觉不犯。《善见律》卷八云：「优钵罗花比丘尼，从外乞还食，开户入户，暗故不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出，犯比丘尼。犯者坏比丘尼，此比丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能载须弥山王，而不载七尺恶人，是故地为之开。即入阿鼻地狱，火如罗网。世尊语诸比丘：此比丘尼不乐故，故名无罪。」又比丘尼在于寂静兰若中独住，或独在树下坐，易为强徒所侵。是故世尊制诸尼不得住兰若及不得在旷野林中之树下坐。见《四分律》卷五十五云：「时莲华色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）昼日不关户眠，贼入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：『我身有不净污，将无有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。』尔时有难陀比丘尼昼日在华树下，众人戏处，有贼捉婬犯。彼疑。佛言：『汝难陀受乐不？』答言：『大德！如似热铁入体。』佛言：『无犯。比丘尼不应住如是处。』」又《尼毘奈耶》卷五谓：「已证阿罗汉果之莲花色比丘尼，在于暗林宴默习定，时有一婆罗门子见莲花色比丘尼容颜端正美好仪态，欲求同欢。莲花色曰：『婆罗门子！斯之恶法，我已舍弃。』又即问曰：『仁于我身有何乐见而生染欲？』婆罗门子言：『我甚爱乐圣者眉眼。』莲花色尼以神通力，出己眼睛置于掌内，告曰：『仁今于此肉团有何所乐？』婆罗门子见已情生忿恚。告言：『秃沙门女而作幻术。』拳打尼头，舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：『譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集。女人亦尔，由是义故。诸苾刍尼不应住阿兰若。』世尊已制苾刍尼不许住阿兰若。于时诸苾刍尼，便入室罗伐城，于衢路中而为宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼，以缘白佛，佛言：『应置尼寺。』」此外有宿业之报于被强逼时无乐感，有刺热锥钻痛之苦，无犯。如金色女比丘尼，已证四阿罗汉果，为王子逼婬，受辱时如热铁刺身热锥钻体，觉已复能神通从王宫楼阁飞返尼寺，故无有犯。若在昏迷不醒人事时，被人强奸，无有觉知者无犯。若在半迷半醒或觉时被人强奸，无刹那中起欲乐，且有痛苦刺身之烦恼者无犯。若比丘尼习多功德，转根为男子，此罪即失。"
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        "text": "集解"
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        "text": "犯婬欲戒，随在三处之一处，行不净行，命终之后堕在地狱饿鬼畜生之中，受无穷劫之苦报。《罪福报应经》云：「婬他妻女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床。从地狱出，常生下处，堕鸡鸭中。」又《正法念处经》卷七云：「若比丘尼，先共余人，行不净行，毁破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，合大地狱，泪火出处，受大苦恼。所谓彼处，相似受苦，彼苦坚鞭，不爱业作。所谓大火，普燄所烧，眼出火泪，彼泪是火，即烧其身，彼地狱人，受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼，阎魔罗人，擘其眼眶，佉陀罗炭（即轲地罗 Khadira 毒树刺苦楝木，乃大树也）置眼令满，擘其眼骨，犹如劈竹。彼地狱处，如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷钩割打筑，令身分散，以热铁钳擘其粪门。烊热白镴，内之令满，如是内烧。复有大火，外烧其身，内外二种，如是极烧，受苦第一，急恶苦恼，受如是等，无量种种众苦具足。」如是罪报，经无量千万亿年，待彼业尽，尔乃得脱。复生于饿鬼畜生之中。若于前世，过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道；地狱出已，即生人中，同业之处，常有癖病，在其腹中，所谓妇科疾病如子宫卵巢子宫颈阴道等瘤肿，或恶癌溃烂等致身燋枯，形貌丑陋，如烧树林，作集业力，残余果报，获苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛门内）行婬，其罪亦报于三涂中。《正法念处经》卷七云：「或于口中若粪门中，非妇女根，婬彼妇女，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，合大地狱，一切根灭，别异处生，受大苦恼。所谓以火置口令满，以热铁钵盛赤铜汁，铁叉擘口，打刺令宽，置热铜汁彼处。复有热铁黑虫，虫体炎燃，彼十一处，皆悉火烧，以为燄鬘，在中烧之，虽烧犹活，如是常烧，热燄铁蚁，唼食其眼。热白镴汁，置耳令满，燄热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根，受大苦恼，受极苦恼，得不乐报。彼地狱人无异相似，不可譬类。今说少分，譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔，非有比类。」此地狱相，真实不虚，皆由自业所感。《楞严经》卷八云："
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        "text": "「婬习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手自相磨触，煖相现前，二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行婬、同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地狱。地狱饿鬼畜生三苦处称为三涂，详于《阿含部》、《起世经》、《楼炭经》、《泥犂经》、《正法念处经》、《立世阿毘昙论》、《法苑珠林》等。今略为举之于此，以便警心！地狱。有三大处：（一）孤独地狱：在山间旷野树下空中。（二）近边地狱：即八大地狱之各十六副地狱。（三）根本地狱：在二金刚山之中间，日月不照，窈窈冥冥。于此有八大热地狱，八大寒冰地狱。八大热地狱中每一大地狱有十六个地狱围遶。八大地狱即：（1）想地狱。（2）黑绳地狱。（3）堆压地狱。（4）叫唤地狱。（5）大叫唤地狱。（6）烧炙地狱。（7）大烧炙地狱。（8）无间地狱。"
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        "text": "（1）想地狱：罪人手生铁爪，手执自然刀剑，手执油影刀，手执小刀、刀剑，受罪已久，慞惶而出，宿业所不觉，而入十六地狱中之黑沙地狱。十六地狱列之如次："
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        "text": "1.黑沙地狱——热风吹黑沙烧身肉，死已又活，受无穷生死恶报，此狱受尽，复入次狱。"
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        "text": "2.沸屎地狱——沸屎铁丸触之烧身内外，吞之烧咽喉肠胃，烂死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。"
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        "text": "3.五百钉地狱——罪人卧于热铁钉上，展其身于热钉上，刺死又活，受苦无量。此狱业尽复入次狱。"
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        "text": "4.饥地狱——罪人自言：我饥饿。狱卒捉人扑于热铁上，舒展其身，以铁钩钩口，入以铁丸，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，复入次狱。"
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        "text": "5.渴地狱——自谓口渴。狱卒以热铁钩钩口，灌以热铜汁，燋烂死已，又活，受无量生死苦已，又入次狱。"
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        "text": "6.一铜釜地狱——狱卒捉罪人足，倒投一铜釜中，如煮豆子，随汤沸涌，上下回转烂死，死已再活，受无量生死苦已，复入次狱。"
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        "text": "7.多铜釜地狱——罪人至此如煮豆子，上下滚烂，狱卒以铁钩钩之，置别一铜釜再煮，不死又置别一釜煮，死已再活，再煮，受苦无穷，此狱罪毕复入次狱。"
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        "text": "8.石磨地狱——扑之热石上，舒展手足，以大热石压身，廻转磨之碎烂，死已又活，受无量生死苦已，复入次狱。"
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        "text": "9.脓血地狱——有自然之脓血，沸涌而出，罪人东西驰走，脓血热汤，手足烂坏，吞热脓血烂肠而死，死已又活，受无量苦，此狱业尽复入次狱。"
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        "text": "10.量火地狱——狱卒命罪人以铁斗量火聚，量时烧身手足烂，死已又活，再受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。"
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        "text": "11.灰河地狱——到灰河中，灰汤涌沸，恶气蓬勃，廻波相抟，铁刺刺身已，至岸受利剑刺割，饥吞铁丸，渴饮铜汁。烧烂肠胃而死，又活受罪，受无量生死苦，此狱毕已再入次狱。"
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        "text": "12.铁丸地狱——至热铁丸狱，手热烧烂，吞食焦烂胃肠而死，死已又活，受无量苦，此狱罪毕复入次狱。"
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        "text": "13.𬬱斧地狱——热铁𬬱斧斩破身手而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。"
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        "text": "14.豺狼地狱——为群豺狼啮拖，伤骨痛苦而死，再活受无量生死苦，此狱罪毕复入次狱。"
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        "text": "15.剑树地狱——上树时为暴风吹树，叶剑倒下刺身受苦，若下树时，剑向上刺，有铁咀鸟啄其两目，死已复活，受苦无穷，此狱罪毕再入次狱。"
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        "text": "16.寒冰地狱——大寒风吹身冻肉裂，皮肉冻落，死已又活，受苦无量，罪毕投作饿鬼。"
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        "text": "（2）黑绳大地狱——热铁黑绳，捆缚身手，热铁刺斧，逐绳断为千段，段身肉亦是，扑于热铁上，绳捆锯身，扑热铁上，舒展加热，铁绳纵横，交加罪身，使行铁绳之上，燋灼身烂。著铁绳衣，烧烂皮肉。死已又活受无量苦，此狱毕已再入黑沙地狱，由第一黑沙地狱展转至第十六寒冰地狱，然后命终，投生于饿鬼道中。此黑绳大地狱有十六地狱周匝围绕，其名称相同于第一大地狱。以上二大地狱皆因身口恶业犯杀盗戒，致受此苦。次说第三大地狱。"
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        "text": "（3）堆压大地狱（又名合大地狱）——有大石山，两两相对，罪人入中，二山自合，堆压其身。山还故处，有大铁象，举罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，于上加石。堆压碎之。死已又活，受无量生死苦已，再置铁臼之中，铁杵相捣，从足至足，捣碎死已又活，受苦无量。若罪未毕，再入此狱所属之十六地狱中受苦。此第三大地狱乃犯杀盗婬罪之报（十六小狱如次）。"
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        "text": "1.大量受苦恼处地狱——于此狱中受苦极甚，皆因生时不应行婬而作邪行，入此狱受炎热锋利钻刺身令穿，前后上下处处刺穿，一切身分悉皆穿破，死已复活，以热铁钳及铁鹫鸟钳拔彼生殖器，受无量苦，若前过去久远劫时曾植善因，于此死已不生饿鬼畜生，得生人中贫穷下贱。"
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        "text": "2.割刳处地狱——口中行婬报入此狱。热铁钉口，从头而出，急为拔之又钉其口，从耳拔出。灌以热铜汁，烧舌咽喉胃肠乃至粪门，死已再活，又受无量百千亿岁之苦。此狱罪毕复入次狱。若不入余狱及不生饿鬼畜生道中，幸得为人，贫穷困苦，口中常臭，舌常烂痛。"
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        "text": "3.脉脉断处地狱——非道行婬，强逼婬欲。死入此狱，以热铜汁灌口令满。唱声叫唤言：「我今孤独！」如是热铜汁烧身烂死。死已又活受苦无穷。若不入余狱及饿鬼畜生，幸得为人，下贱贫穷，夫妻不贞，外遇奸婬，被人见之，不能遮障。"
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        "text": "4.恶见处——逼他人儿子行婬，令彼啼哭。死入此狱，幻见己子生爱重心。狱卒以铁杖刺子下阴，复以铁钩、铁钉，钩钉其子之下阴。罪人见已自生苦恼，爱心悲绝，不可堪忍。狱卒复以热沸铁汁灌其粪门，从下烧上，烧烂肠胃喉咽舌鼻脑头，烧死复活，再受千万亿年之苦，设不入余狱及不投饿鬼畜生之处，幸得为人，无有儿子，不成种子。"
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        "text": "5.团处——急团相似。生前与牛马等畜生行婬，死入此狱。见牛马已复生婬念，接近根门，入腹满中热火烧身烂死，死已复活受无量生死苦。若不入余狱复不作饿鬼畜生，幸得为人，生于无礼非仁之国，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。"
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        "text": "6.多苦恼处——同性行婬，即男与男行婬，女共女行婬，死入此狱，幻见本所爱之人，热炎头发及热灼身体，来抱其身，被热烂解散，犹如沙抟，死已复活。活已见彼炎人极生怖畏，走避而去，堕于崄岸。下未至地，于半空中，有炎嘴鸟分分攫斲，令如芥子，寻复还合，然后到地。复为炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。狱卒取彼置于炎鼎煮之，经百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得为人，夫妻相尅，早丧配偶，婚已又丧，设不丧偶，亦厌恶之，乐与他人邪行。"
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        "text": "7.忍苦处——抢夺妇女，于道非道行婬，死入此狱，倒悬于树，火从下燃，烧头身足；死已复生，叫声悲切，张口大唤，火即入口烧心肺胃肠直至粪门；次烧其足，复有鸟来噉食身肉。死已复活，再受百千万苦，设不生鬼畜二道，幸为人身，虽得美妻，为他劫夺。叫唤悲切。"
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        "text": "8.朱诛朱诛处——共畜行婬，复不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入狱为铁蚁唼食，火满身体，内外烧烂，又常有朱诛朱诛虫食彼肉血，死已复活。受百千年苦，设不生鬼畜二道，为人下贱贫苦，多有怨对，虽在王舍，而不得力，短命乏死。"
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        "text": "9.何何奚处——与己兄弟姊妹共行邪婬。死受烧煮，狱人叫声满五千由旬，彼罪人未到地狱，闻彼狱人叫吼恶声，自然幻作歌声，闻已生乐，喜至彼狱，至已闻声，极恶苦恼。又见高五千由旬之炎山。火山处有铁树铁鸟，罪人见之幻为清凉山林，及见莲花遍满彼山。即迭相唤言：「汝来！汝来！如是山上，多有冷润之林，今可共往。」狱卒打罪人，上雨刀石，走避上山，热炎烧身，铁鸟群来，食头脑眼耳鼻舌身心肠胃乃至骨髓；分分食已，死已复活，受苦无量。设不生鬼畜二道，则生恶国土国土，身患疥癞疯痴等病，贫穷多怨，身体臭烂。"
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        "text": "10.泪火出处——比丘尼破毁禁戒，若人重犯彼比丘尼，死为火烧，眼出火泪再烧身肉，死已再活火炭烧眼，灌洋白热镴于下部内，烧身烂死已，再活受苦无量。设不生鬼畜之道，为人多病，常患腹中恶疾，形貌丑陋，如烧树林。"
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        "text": "11.一切根灭处——在口中粪门中共行婬，死为火置口，热赤铜汁，灌彼口鼻耳粪门等处，复有热铁黑虫，烧身烂坏，刀割舌身，死已复活，受苦无量，设得人身，夫妻不贞，与人通奸。"
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        "text": "12.无彼岸受苦恼处——婬他妇女，死入狱中，受火烧刀割，热灰等灼烧烂死已，又活受苦。如是彼岸则不可得，无安慰者。经无量百千年已，设得为人，生于旷野山中崄处，为夷苗人贫穷困苦。"
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        "text": "13.钵头摩处——自知为沙门，先在俗时曾共夫妻行欲，今已出家为比丘比丘尼，心犹忆念婬欲滋味，夜梦行婬，醒已犹忆梦中婬事，思念不已，向他赞说婬欲功德，喜心笑乐，乐多行作，彼彼喜乐。死入赤色地狱，一切皆作钵头摩色，罪人入镬煮烂，又入铁函杵捣烂碎死已又活。望远处有钵头摩花在清凉池，即奔走赴，路经铁钩伤破足已，跌扑地上为铁钩破身，若背著地铁钩破背，若坐于地钩破臀部。随身所跌之处均受破烂，一切罪人走赴看花，狱卒在后，执大利刀斧枷打斩割其身。到钵头摩处，如佉陀罗，大火遍满，树叶钩卷罪人，烧死刺钩斩割等苦。经无量时。设生人中，彼人得雄雌等眼，即斗鸡眼，看视不正。无戒贫穷，缺于才德，命短不寿。"
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        "text": "14.大钵头摩处——实非沙门而自谓沙门，于戒有缺，虽行梵行不求涅槃。如贝声行，笑涅槃行，冀生天上或求富贵，爱因缘行，乐于生死。若于病老死苦时，忧愁悲哭，尤苦懊恼；如是等恶，不得解脱。以是恶业因缘，命终之后堕此地狱。狱中有灰河，广五百由旬，长百由旬，遍满沸热灰水，罪人堕此，受分身散坏，骨为石，肉为泥，死已复合为鱼。被炎嘴鸟噉食。若走离河，复为狱卒以热铁钻之复置河中，身肉烂碎，如是烧煮经百千岁，乃脱此河，望救望归；遥见清陂池中开敷大钵头摩花，赤色美好，求安隐乐，走向彼处，为铁莲花赤热刀瓣所刺割，身肉破痛。狱卒逼之上莲花上，为刀瓣卷合，在于炎热花瓣之中，被烧百千亿万年。死已复活，再受无量生死苦。若远昔曾植善因，不生鬼畜二涂，幸得为人常患疾病，饥渴所苦，复多瞋恚。"
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        "text": "15.火盆处——实非沙门，自谓沙门。身虽出家犹忆在家时之欲乐，思念忆想不已，非是正念。不思三宝，不习学法，不学思惟，不作正念，不离欲思，不畏微尘少罪。不应多取敷具饮食，竟求多取，贪得敷具医药饮食，贪求利养，欺诈取得。如是出家，多作恶业因缘，死入此狱。为火盆中火炎热烧身，无毛头处不为火烧。罪人此时身如灯树，张口叫唤，热炎之火入彼口中，热炎火烧无孔不入，内外身烧。彼因破戒食他饮食，故烧彼舌，烧眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割烧，复因五根犯戒，受狱火烧，如是经无量百千岁，常被烧煮，处处炎鬘，故名火盆。设不生鬼畜二涂中，幸得为人，为侏儒身，或盲聋贫穷，短命而死，常患饥渴。"
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        "text": "16.铁末火处——实非沙门，无沙门行，自谓沙门。既出家已复爱戏笑歌舞，庄严其声，爱染心生，闻彼歌笑戏声，漏出不净恶露；以此恶业因缘，落此热铁末火狱中，周围铁壁，铁火常烧，上雨铁火烧罪人身，复雨铁故，身分散末，烧煮不已，死复活苦，经无量时。设得为人，生于大河渡人之处，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地狱之十六个围绕地狱。更无十七乃生前恶业所报。"
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        "text": "（4）叫唤大地狱——第四大地狱曰叫唤，乃生前犯杀盗婬酒恶业为因，与酒供给出家人饮，乱人禅心，不得寂灭。死堕此狱为铁钳擘口，灌以赤热铜汁，汁烧口舌胃肠，身内一切被烧，下流而出，大叫唤死。死已又活，为狱卒呵责。更受二炎铁山相合，攒磨罪人，身分散尽，无物可见。磨死复活，二热铁山复相来合，攒磨罪人，死已又活，受无量苦。若得脱此，奔走余处，复为狱卒所捉，令头在下置铁镬中，彼人头面在下，烧煮百千万年。设得脱此走向余处，前面有大铁鸟，其身炎热燃火来攫罪人，脉脉节节分散百千而噉食之。死已又活，或脱此处，走向余处，饥渴苦恼，远见清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，为池中大鼋，取而沈之，池满热白镴汁，煮之经无量百千岁。死已又活，走向他处，为狱卒铁钻刺破身肉，复为刀斧斩死。又活他走，入炎热村，密闭困内，为金刚口利牙黑虫之所噉食，如是经百千万年，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，居陋巷中，卖鄙恶物，为诸小儿，佯笑戏弄。口齿色恶，脚足躄裂，饥渴逼切，孤独无侣。此杀盗婬酒之恶报也。十六围绕地狱如次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "1.大吼处——生前以酒与斋戒人饮，破人斋戒，死入此狱饮热铁钵中之沸白镴汁。灼伤口舌，大声叫吼，狱卒闻声瞋怒倍之，逼饮烧死；又活受苦。无量亿岁。设得人身，愚痴善忘，贫穷下贱，求财不得，患病即死。"
      },
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        "text": "2.普声处——以酒与初受戒人饮。死至此狱受杵筑苦，罪人痛吼声、普遍满地狱。近地狱处者，彼吼声出，一切消息尽。受苦无量，幸得人身，生在旷野少水国土之处。贫乏饥渴。"
      },
      {
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        "text": "3.发火流处——于五戒人前，说酒功德，劝令饮酒。死入此狱，受雨火烧煮，炎燃头发，乃至脚足。复有热炎铁狗噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅饮其脑浆，热铁野干食其身肉，如是常食常烧，死已又活受苦无量。设得为人，生于无酒之处，一切资具无色无味。不知色味。"
      },
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        "text": "4.火末虫处——杀盗婬已复以高价卖加水之酒，欺取人钱死入此狱，受四百四病之苦。复于自身生虫，唼食身肉，发声大唤，为大火烧死，又活受苦。设为人身，贫穷困苦。"
      },
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        "text": "5.热铁火杵地狱——以酒灌醉畜生然后杀之，或不杀死。彼人死堕此狱，受热炎铁杵筑令碎末，如沙散坏，悲唤叫哭，迭相向走，炎热铁杵随后打筑，更以热铁刀割刺其身，削割克躄碎烂烧死，又活受苦。设得为人，生于恶处，得风血病，无医药治，无人瞻病，贫穷病苦。复生恶国，热多水少，常怀恐怖。"
      },
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        "text": "6.雨炎火石处——以酒灌醉象牛令鬪，或令杀人。死入此狱受炎热之大象触打身碎，恐怖叫唤。死已脱此，复为置于热沸赤铜汁镬中，烧煮无量百千岁，死已又活，受雨炎火石打，经无量苦。设生为人，贫穷下贱，面色不好，手足身体皮肤坚涩，为象杀死。"
      },
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        "text": "7.杀杀处——以酒灌人令醉行婬，即酒奸。死后至此处受热炎铁钩钩彼下阴处，死已又活，走至他崄岸处，被铁鸟兽爪身分散噉食，死已又生，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，身体恶色，面貌丑陋，犯王国法，系狱而死。"
      },
      {
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        "text": "8.铁林旷野处——以毒加酒杀害别人。死堕此狱受热铁绳缚身，为热铁轮碾死，复为热铁箭射死，又为铁蛇咬食，经无量苦。设不生鬼畜二涂，为人贫穷，捉蛇为活，喜捉蛇头，被螫而死。"
      },
      {
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        "text": "9.普暗火处——卖酒贵价欺人，死入此狱，阎魔罗人不识何人，即暗打之，入暗火中为之烧煮烂坏，复为铁锯打劈身体，裂为两段，叫唤悲切，死已又活，受无量苦。设得为人，生于隘迮之处，无有财物，常患饥渴，受非人之生活。"
      },
      {
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        "text": "10.阎魔罗遮约旷野处——以酒强彼病人产妇饮，希取彼人财物。死入此狱为热火烧足至头，又被热铁刀铁戟从足斫刺，以至于头；死已又活，受无量苦。设得为人，生于边地贫穷下贱，养猪为活。"
      },
      {
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        "text": "11.剑林处——以酒令行人饮醉入林中，被劫夺财物，或谋杀之。死堕此处。为炎火石雨下，打烧劈死，复为热沸河之热血洋水，热铜汁，热白镴汁，烧煮罪人。狱卒以炎刀枷斫打烂死，乃至业尽。设得为人，贫穷悭贪，多瞋多妬，面色黑似墨丑。"
      },
      {
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        "text": "12.大剑林处——在旷野路中卖酒，令行人醉误，尽失财物。彼人死入此处。大利剑树高一由旬，刀叶甚利，树茎炎热，烟毒炽盛，若一由旬，未到树所身已热烂，尤复不死，近至林处火湮毒刀，有百千重，为狱卒逼打蹴入，在剑树下，为雨刀切破散裂身分。复为刀枷所逼，四围剑树刀林，不能逃出，上树被捉刀破斫斩，有铁鹫鸟啄食其眼及汁。若不上树则堕灰河热烂煮死。如是受无量百千岁苦。设得为人心脏不正，常患心痛，脚肿目盲。"
      },
      {
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        "text": "13.芭蕉烟林处——以酒阴密与他贞良妇女饮已失仪，共作非法。死后入此周围五千由旬之烟焦火林，且复黑暗。中有厚炎铁块；罪人入中黑暗不见，不能唱唤，一切根门为芭蕉烟苦。更有铁鸟名烟叶须，利嘴啄彼噉食，受无量苦。设得为人，贫穷困苦，常患脇病，短命不寿。"
      },
      {
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        "text": "14.烟火林处——以酒与贼，若与官人，令兴怨苦，死入此狱。受热风刀火，打触身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，铁热灰热等苦，经无量时。设得为人，项上三堆隆起高出，常患疟病。"
      },
      {
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        "text": "15.云火雾处——以酒与持戒人或外道人，令彼醉已调戏弄之受辱羞耻。死堕叫唤大地狱之第十五别处，行于满火厚二百肘中，从足至头，一切洋消。更有火风吹人如叶坏散，如捩绳索，十方转回，如是被烧，经无量时。设得为人贫穷下贱常负重物或负荷人，是故项肿如瘤。"
      },
      {
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        "text": "16.分别苦处——以酒与奴及仆，或与猎人，令速疾走，多作不乏，或多狩猎杀取。死堕叫唤大地狱之十六别处，为一切苦逼，种种分别，百倒千倒亿百千倒，经无量时苦。设得为人身体干枯，第一瞋心，难可调顺。如是十六眷属地狱，转重于前十倍苦痛。"
      },
      {
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        "text": "（5）大叫唤大地狱——犯杀盗婬妄戒，死入此大地狱。今说妄语，增上满足极第一恶。如有二人相诤，为之作证，妄语证之，一人败诉，被罸财物，或妄证死罪。如是恶人死堕大叫唤大地狱中。受苦之寿，如化乐天八千年寿。人间八千年等于彼天一日一夜。于彼天中八千年等于大叫唤大地狱一日一夜。妄语极恶枉诬一切，是大黑暗。善人不许，圣者所呵。此大地狱有十八处围绕。罪人生此受大苦恼。舌广长大为狱卒执热铁犁，耕破彼舌作道，以沸铜汁洒舌，舌上生虫还食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓虫，拔齿碎之。有利刀风削割咽喉。炎嘴铁虫噉食其心。身中生虫身内生虫，内外被食。复为狱人铁钩打筋脉骨髓，破烂受苦。更受斤斧分身。复有火烧如生苏者以热铁锯锯彼身心，妄语受罪经无量百千亿那由他地狱苦。若久远世曾有善业熟，不生饿鬼畜生二涂；设得为人贫穷短命，乱心不男，一切恶贱人所不信。次举彼狱之十八别处："
      },
      {
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        "text": "1.吼吼处——亲旧因缘一朋所摄，于对诤时作妄语说，后不忏悔，死堕此狱，为刀割颌挽舌，恶泥水涂舌，为炎火烧。又有炎口恶虫噉食其舌。舌烂坏死，受无量苦。设得为人贫穷颠狂，世所嫌贱，无心失心，短命根缺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "2.受苦无有数量处——因欲心嗔心而说妄语，令彼烦恼。死入此狱受生虫苦，饥渴苦，大火苦，无希望，无安慰，受黑暗苦，相触苦，见本生怨人来以铁刀割苦。渡灰河，铁钩破，堕崄岸，大火烧，拔草打斫，作创著草。金刚拶磨碎，周遍火炎须炙，无有数量之苦，经无量时。设生为人贫穷困苦，常患咽口喉病，常向富人能舍之人求乞不得，恶病而死。"
      },
      {
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        "text": "3.受坚苦恼不可忍耐处——为王或官所执，若因他因自因物，得脱怖畏，若有人证为生活故，极作妄语欲脱恐怖。死堕此狱。身中生蛇，遍行食体，于内宛转苦恼极甚，倍于火烧，不可忍耐；经无量时。设得为人，在母胎中，其母常病，直至出胎，婴儿得病，一切医师所不能治。"
      },
      {
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        "text": "4.随意压处——妄语占夺他人田地产业，斗诤妄语曲说不正，言语压他，自取道理。死堕受压苦恼，二铁𫖔囊中满火风，罪人在铁炉中，狱卒以𫖔极吹，铁钳钳之，在铁砧上为铁锥打已，复置炉中，以二铁𫖔吹之如前。犹活未死钳置汤镬中，坚之令竖，受无量时苦。设得为人常渴多瞋，人所不信。"
      },
      {
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        "text": "5.一切暗处——奸婬他人，妄言不犯，反令他人殃罚。死堕此狱，受劈头出舌刀割炎热苦，经久远时。设得为人生盲耳聋，乞食为活，孤独短命。"
      },
      {
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        "text": "6.人暗烟处——共誓共同谋生，得财自占，不与共分，及妄说无财可得，欺骗他人。死堕此狱受割身苦，肉尽骨在，复生肉生虫，虫食身肉，热咀唼食，苦恼大唤，烂臭死已又生，受无量苦。设得人身贫穷困苦，衣服缺乏。设有衣服，一切补纳，身分烂臭，头生湿虫，所言之语，人皆不信，人所不爱，不知治生。"
      },
      {
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        "text": "7.如飞虫堕处——取众僧财物，贩卖得利，不与众僧，妄言无有所得。死入此大叫唤之第七别处，受铁狗啮破其腹，破已食肠胃肾等脏腑。又为热斧斫身，称以一两半两与狗令食，又为炎热铁钩钩其颔下，又为热铁钳拔舌，复为热铁钩钩破身肉，更为满中大炽火烧，入火地狱如飞虫堕，死已复烧，经无量苦。设得为人，贫穷下贱，生便被烧，设有多人严峻防备，终必被烧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "8.死活等处——多作妄语。死入此狱受杖打死，又活受打死，经百千岁已，见优钵罗林满中青花。此为何等妄语所报？乃是著出家服，非出家人，妄语指导行人入于贼处，令他被劫财物。故死入此见青花之光，如业相似，实是猛火，狱卒执之投入火中，烧煮死已，活又再烧，经无量百千岁。设得为人，言语乖离，曲回言说，设得财物，为王所夺，系狱而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "9.异异转处——谄曲妄语，欲令他人胜、负、衰、利、死、活等，所谓有人，若阴阳师，善知卜术，所卜皆当。若有德人预言吉凶，所言皆实，世人所信。复有因缘他人所问，为之作妄，令人失败，可能因此失却国土、财物、人命、名誉等事。死入此狱受大苦恼。于地狱中见父母兄弟亲友，是本人中先所见者，于地狱中而安慰之。罪人闻爱语已，走赴望救，处处入火灰中，如石堕水没已复出，叫唤望救。复见亲友。更望相救，奔走赴之，为铁钩铁锯所伤，破身骨肉，又为热铁刀轮转斫碎烂，死已又活，为铁狮所食。复为铁钩钩出，奔走足破，热火烧身，遍体疮伤，如是经百千万年。设得为人贫穷下贱，根阙常病，人不敬信。一切污恶，作事无功，所求不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "10.唐希望处。——于孤独贫穷之人，许施房舍衣服饮食药物资具等物，妄言不给，令彼常作希望，后时息心。死堕此狱。见种种好食，以本业妄语故，趣赴就食为热铁汁，铁钩，洋铁，大臭恶色，烧身一切烂坏。又因妄语许他卧具房屋等物，受坐沸热铜板及入欢喜大镬，有沸铁汁满五十由旬。铁镬黑暗，罪人头下足上，烧煮叫唤，身破千段；死已复活，受无量苦。设得为人系属余人为奴，处处轮转。与异人为奴仆，常离饮食卧具屋舍随病医药，常为大家之所骂辱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "11.双逼恼处——在社会中，因瞋嫉心，斗诤之故而作妄语互相诋毁，令他破坏，心生欢喜。死入此狱受炎牙狮子食噉血肉，叫唤死已，又活受烧压种种如前之苦，经无量时。设得为人为蛇螫死，或为狮子虎熊杀食而死。"
      },
      {
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        "text": "12.迭相压处——兄弟朋友，或师友等，两人共争产业房屋财物，妄语作证，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此狱受苦如前，复受热铁铰刀，为本所被诳妄之人所执，铰刀杀伤，取肉著罪人口内，令食自肉。而不能消为阎摩罗人所责，复为烧煮，经无量苦。设得为人，常为他诳，所得财物，常被劫夺，得已复失，为一切人之所不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "13.金刚嘴鸟处——于众僧中，许与病者医药，后悔不施，如是妄语恶业因缘，死入此狱受金刚嘴鸟啄肉，啄去之处复再生肉，经无量百千年受啄之苦。复生炎热铁沙之中，足蹈铁沙烧足烧身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦无量年岁。设得为人数数斗诤，常堕负处，不为一切人之所信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "14.火鬘处——于结会中违制犯法，彼人畏罚，妄语称言：我实不犯。以此妄语因缘死堕此狱。受苦如前。为火鬘烧。狱卒置彼于二炎热铁板中，相压烧灼，更磨压铁板，使罪人成肉泥，色赤烂破。铁板移开，罪人复活惊恐而走。见有大河，希求清凉；投奔河中，为炎热灰消蚀身肉，复不得死。有大火烧干竹林，风吹火鬘烧彼罪人，大声叫唤死已又活，受苦无量。设得为人，言语迟难，诘舌重语，少少言语尚不辩了；何况众中善巧言说？是彼恶业余残果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "15.受锋苦处——先心忆念，随何等物，许以布施与三宝处；后悔不与，并言我实不与。众僧先闻彼许施与，常作希望之心，妨废僧业。若于余人，许而不与，与彼为妨，因此妄语集罪之过，死堕此狱；受苦胜于前狱。如是复受热铁针锋，纤细长利，热灼刺人，张口大叫，即复刺舌，满中插箭，随倾倒地，刺入咽喉，转复蔽气，哭不出声。更复卧于炎铁地上，宛转翻覆，又为铁钻铁枷，斫刺打筑，经无量时。设得为人贫穷困苦，不为人信，处处求乞，许者不与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "16.受无边处——与多人共往海中谋生，导者与贼同心，妄语导之于非路处，为贼劫尽财物。死堕此狱受苦如前；且更甚之。如以热铁钳拔舌，拔已再生软嫩之舌，复又再拔。复以刀割，身生断虫，食断肠胃。更入普青黑暗林中，为炎热魔竭鱼之金刚炎齿破碎，入鱼腹中，热烧煮燃，经无量时。设脱鱼腹，再为青火所烧，如是无量千万亿岁。若生人中，贫穷困苦，常生畏惧，为人奴仆，常执贱业，人所不敬。所有语言，人不相信。"
      },
      {
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        "text": "17.血髓食处——为官吏者，赋税物已更取。妄言税取，贪取财利，死堕此狱。受炎热铁绳所缚，系于炎燃树叶之上，头面向下，为金刚嘴鸟啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，经无量百千年岁。设得人身，贫穷困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼杨枝，或刷牙齿则流血出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "18.十一炎处——为王为官，或作律师，能断事人，或作长者，能处判人；或于两人、两朋相对诤事而为断之，或因取物，或因相识，或欲或瞋，随情偏断不依道理，作妄语断；死堕此十一炎处。有火聚生十方为十，肌肉渴烧是第十一，内火饥渴炎从口出，烧舌尽已，复生复烧，如是经无量百千年苦。设得为人常患饥渴，患发烧病，所言不为人信，愚痴丑陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食为活，若作治生卖微贱物，对诤事中，常堕负朋，贫穷短命。是彼恶业残余果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（6）焦热大地狱（又名烧炙大地狱）——此狱寿命长远，无有年数。若人坚重杀盗婬酒妄邪见。所谓邪见如向人说：无有善恶因果报应，无前后世。作如是业，在临终时，未曾断气，于病危中先见险恶暗处，有多狮子虎狼熊罴毒蛇，逼近病人，见之恐怖。复见皱面㖞口怪人，上有黑色火，闻野干鸣作种种声。复见牛头马面之狱卒，见已怖惧失尿失屎，呻唤踧声，皱面张口，手摩床敷。或见身头堕地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪见，未死先见恶境，如臭屎堆，未到先闻。愚痴恶行，死堕焦烧大地狱中，受种种苦恼。多有恶风斜风，触其身分。此狱苦恼胜前十倍，四百四病，恶火烧人，烂坏灭尽；死已又生，烧煮无量千年。脱此投生为黄饿鬼，五百世中受饿鬼身。复为畜生经五百世。得生为人，在边地中，贫病目盲，所有语言，人所不信，复兼短命，此大地狱有十六个地狱围绕。略说之于次："
      },
      {
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        "text": "1.大烧处——邪见之人，谓杀生之报亦可生天，无因无果。死堕此狱，受一切苦，胜前十倍。罪人自身生火，见其他火犹如霜雪，内外炎热，心悔热烧，无有息已；烧煮散坏，若脱此处，三百世为饿鬼；二百世为畜生。若生人中，无惭无愧，不敬父母，食人粪屎。处处游行，离闻正法，为一切人嫌贱，与狗共食同行，手足裂捩，常依他食，终生无福；舍此身已，次第还入不可爱之道。"
      },
      {
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        "text": "2.分荼梨迦处——邪见之人谓饿死得生天上，复教他人，若随喜他，令住邪见，恶因所缚，心恶思惟，造作恶论，教他恶论。死堕此狱，满中炎鬘极热烧煮，常烧不停；脱此奔走，见有清池，满中开敷分荼梨花（正开之白莲花），奔走相赴，途中跌入火坑，烧死又生。渴欲饮水，走犹不息，为炎火杖钩身肉破。身生恶虫，食身血肉及食两目，盲走分荼梨树林处；复有异虫，食彼身肉，唱声大唤。既至林处，炎燃高五百由旬，罪人上树，炎鬘遍身，烧死又活，经久得脱，于四百世为饿鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀铁处，险处贼处，多恶人处，贫穷下贱，诸根不具，常多疾病，作仆使人。"
      },
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        "text": "3.龙旋处——有外道邪见谓断欲嗔痴是则不然，寂静根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支颊、䑛手食、合手掌，如是邪见邪行，死堕此狱受炎热恶龙之毒气毒热相触；拶磨罪人，碎如󰉓抟。复生龙口中，为毒牙嚼，死已又活，常在群龙之中回旋转磨。于此地狱受四种火烧：一是毒火。二是地狱火。三是饥渴火。四是病火。受无量苦。脱已投生针咽饿鬼之中百五十世。复生于畜类中二百世。脱已为野人，眼不见食，唯食药草及诸果等以自存活。"
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        "text": "4.赤铜弥泥旋处——邪见痴人谓世间万物皆是魔醯首罗天上帝之所化作。死堕此狱受海中炎铜汁烧，此狱海中有铁弥那鱼，回旋张口吞噉罪人，半身在口内嚼碎，半身在外受炎热铜汁烧煮；经无数时。脱此又入异处，大黑暗中有金刚嘴毒虫，嚼之令破，碎末如沙。又若张口叫唤，热铜汁满彼口中，流入内脏烧灼，又复在热铜汁海中煮之下沈，又浮出外，为风刀割身；死又复活，受苦无穷。脱此投生饿鬼中，经三百世为悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世为象，熊，蚁子等，常患饥渴，寒热相逼。设得为人生在畏怖险恶之处，常斫木处，或取鱼之处，终身在崄夷恐怖之中生活。"
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      {
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        "text": "5.铁镬处——外道邪见斋中杀于丈夫，而作是言：「我今作会而杀丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天与我为证。」或取畜生杀证因缘，后世生天，复教他作妨碍正道，安住邪道。如是恶业邪见，死堕地狱，受十由旬量之六大铁镬苦，所谓：1.平等受苦无力无救。2.火常热沸。3.锯叶水生。4.极利刀鬘。5.极热沸水。6.多饶恶蛇。1.平等受苦无力护者，罪人入中，聚身一处，如煮󰉓抟，无力无救，长久时煮。2.火常沸热者，入于热沸赤铜煮之，煮尽又生，再受煮死。3.锯叶水生者，在热铁镬中，为赤铜色水锯割其身，头下足上，沈浮锯割，如煮豆子，常久割劈。4.极利刀鬘。在镬中有利刀鬘割裂罪人。5.极热沸水，沸涌高半由旬，沫中有蛇，炎热利牙，咬触罪人；又煮烂死，又活受苦。镬门闭塞，令彼罪人，不能走出。6.多饶恶蛇。在于镬中，一切铁镬合口在下，烧煮罪人，复加铁薪，热沸铜汁，著身受苦；有蛇严毒，火烧烂死，脱此投生饿鬼，经三百世作食臭气鬼；又生畜类经三百世；得生为人作痴论师，颠倒望富，一月不食。望生天上一日不食。爱使所缚复更受苦。"
      },
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        "text": "6.血河漂处——邪见之人，犯彼禁戒时，则行邪苦行，入树林中，悬脚于树头面在下，或割鼻破额，作疮出血烧之，谓可生天，消罪增福，此邪见人死堕此狱，受炎刀钻，炎石散之为末，血流成河。此河急漂，余地狱人多饶发骨，在于河中。复有赤铜河流，名恶水可畏，有九恶虫，食罪人体，经无量年。脱此投生食烟饿鬼中，经五百世。又作四百世海鸟，彼鸟赤头常在海畔河口处。若生为人，贫穷多病。"
      },
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        "text": "7.饶骨髓虫处——邪见作恶，三业不善，复离正闻，愿生梵世，恶行犯戒，本性无戒，谄曲不正；以干牛屎而自烧身。死堕此狱，受铁椎打头至足，叫唤苦恼。一切身分如蜜腊抟，不可分别。彼地狱广三由旬高五由旬，地狱人身广长亦尔。满中肉山，饶湿生虫，皆是众生，如是虫者，乃为人时自身生虫虱，本杀彼虫，或杀蚁子，或黑虫等，或杀蜱虫。彼人以是恶业因缘，身坏命终，彼处作虫，名机关虫。如是罪虫生在彼山，自业所作，报在饶骨髓虫地狱之处，更为阎魔罗人，以火烧之。彼邪见人与机关虫合烧，受大苦恼，彼山烧炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，机关虫小受苦亦少。如是烧身，经无量时。脱此投生在针咽山傍止住饿鬼之中经五百世。又作五百世鱼身，在大海大波浪之处，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊处，贫穷困苦，野火所烧。"
      },
      {
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        "text": "8.一切人熟处——愚痴邪见，听闻邪法，三业颠倒，放火烧山，谓天喜火；若火饱满，天则欢喜，我则生天。如是痴人闻恶邪法，𫗪火令饱，死堕此狱，见所爱亲眷朋友为火所烧，心生悲苦，爱火自烧。往救亲属为火烧身，自被火烧如何救人？经无量时，投生食触饿鬼之中，经三百世，又作五百世之水虫，多有虫儿子，为渔猎人所害。若得人身，诸根不具，孤独无侣；常作贱人为天祀奴等，贫穷短命。"
      },
      {
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        "text": "9.无终没入处——三业邪行多作之故。死堕此狱受大苦恼。因彼生时以畜生祭火，故受铁山火燃之所烧死，又活受无量年岁之苦。脱此生于食屎饿鬼，经五百世；鬼身有焰燃，夜为人见。又生在畜生为萤火虫，自身有火夜为人见。若得为人贫穷下贱。"
      },
      {
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        "text": "10.大钵头摩处——邪见邪行，于大斋中杀彼丈夫，以为称意，三业恶因，死堕此狱。在五百由旬之大钵头摩金刚棘鬘中所刺割，常烧常刺，死已复活，受苦长远。脱此生于食屎饿鬼，经二百世。又生于孔雀之中，经五百世。若得为人贫穷困苦，系属他人，或作演戏伎儿，下贱活命。"
      },
      {
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        "text": "11.恶崄岸处——邪见者谓：入于水死，灭一切罪，死已生于八臂世界，彼处不退。如是痴见，教人水死，自入水死，随喜赞叹者，均获不善。死堕此狱，处处岩崖崄峻高山飞鸟不到之处为火所烧。余地狱人说言：过此山外更无地狱，可得安乐。罪人闻已，恶业所感，过山到彼崄崖之处火焰炽盛，不能得上坠崖而死。或抱石被烧，死已又活，被铁椎打杀，经无量时已；投作食血饿鬼中经三百世。又作三百世之恶毒众生。若生人中贫穷困苦，在恶土恐怖之处，诸根不具，多病苦恼。"
      },
      {
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        "text": "12.金刚骨处——邪见邪行，谓一切生命及物，乃自然发生无有因缘。自然而灭，无缘自灭。三业邪见邪行，死堕地狱，受严利刀削其身肉。见本怨家执诸骨人，以此打彼，以彼打此。恶业之故骨为金刚，破头身分，以骨亘打。有以燄石打之；无数年岁。脱此作五百世之食脑饿鬼。复作五百世之蝎虎。若生人中，在边地树林中，或恶国土中，贫穷多病，系属于他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "13.黑铁绳刀解受苦处——邪见者谓：一切罪福在因缘中，所因之处，皆得罪福。喜为他作，乐行多作，以是恶业因缘，死堕此狱，为黑铁绳拼体。复以利刃解劈，兼为火焰所烧。从头至足，悲痛叫号。更以铁绳锁之，焰热利刃，劈解如芥子许。又复和合再生受苦，经多年岁。投生于食人所弃荡器污水之饿鬼，历五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等虫。若得为人，违犯国法，横诬枉押，入罪受苦。"
      },
      {
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        "text": "14.那迦虫柱恶火受苦处——邪见者谓：无此世彼世，一切世间常，一切法常常不破坏，教他邪见，非法说法。死堕此狱，受那迦（Naga 龙）虫柱恶火所烧。或有铁柱生钉其头，从下而出；如是铁柱半下入地，半在头上；复有那迦恶虫在身肉内嚼食血脉筋肉，饮髓断脉，拔毛擞皮，破心肺，饮其汁；拔舌破颌，如是受苦，无有年数。脱此投于食死尸饿鬼处，经三百世。或复为畜。设得人身，贫穷多病，系属于他，不得自在，犯他国法，横受其殃。或食人肉更作恶业。"
      },
      {
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        "text": "15.暗火风处——邪见邪行。谓一切诸法有常无常，无常者身，常者四大。此二邪见，恶因恶喻。教他邪见，于非法中相似说法。死入此狱，为恶风所吹，彼地狱人在虚空处，如轮疾转，身不可见，风刀割身犹如沙抟，分散十方。又复更生受苦，经无量岁。投作食吐饿鬼之中五百世已，复生饥渴畜生之中。幸得为人亦贫穷下贱，困苦生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "16.金刚嘴蜂处——邪见之人，谓世间有始因缘而生，有常无常，一切皆是因缘所作。不实之语邪因譬喻，于非法中相似说法，令他余人安住邪法，退失正法，碍正法而生邪见。死堕此狱，受极细钳稍拔其肉，着令自食。复为金刚嘴蜂，触体出血，味咸如盐，令自食血；食已十倍饥渴，自烧身心；复自食肉，食已更生；受苦无量年岁已，投于食不净食之饿鬼中，经四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等虫，饥渴烧身。幸得为人亦贫穷下贱，在边地中，常病贫乏，人所不信。以上十六处地狱，皆是焦热大地狱之别处，均为杀盗婬妄酒邪见恶业之所致。是故应当善摄身心，不与烦恼共，不与魔党同。早离生死苦，速得涅槃乐。"
      },
      {
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        "text": "（7）大焦热大地狱——众生造种种恶业，如杀盗婬酒妄语邪行，复侵犯持戒之人，于如来法中如法行者，破彼净戒，令其退坏。不信佛法，彼恶人谓：「佛非一切智何况比丘僧尼有清净行？如是妄语虚诳，乃是恶处。非布施此能生福德乃至涅槃，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」恶人作是思惟已，坏彼童贞，令退僧行，令其犯戒。彼恶人身口意恶不善行，死堕此第七大焦热大地狱中。受大苦恼，身一由旬，极为柔软，五根悉坏软，声触色香，犹尚能杀，何况余苦？如此罪人临死前三日，先受苦恼，然后命尽。如口不能言、想大恐怖，行劣识惊，四大色怒，地界坚硬，身体强怒，筋脉骨髓处处闭塞，破坏苦恼，抟押磨打。水界色恶，筋脉系缚坚燥烂缓，杀虫气臭。一切漏门，皆悉闭塞。咽不通利，舌缩入喉，窍孔受苦，遍体污出。火界亦然，筋脉烧煮，皮肤干燥如赤铜色，口干心热。又复风界，轻相更增，以身干故，如升虚空，复下堕地；一切身分皆干，脉中风行不住，有风名必波罗针如焰针刺，遍身如毛根等，乃至精髓干烧。此风亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉闭塞，大小便利拥隔不通。息不调利咽喉不正，眼目损减，耳闻恶声，鼻柱倾倒不闻香臭舌不知味，人中缩入。粪门如火触，皮肿发落。如是临死前三日夜之苦恼，四大怒盛苦逼难堪。若命尽时他世相现，如自见一切屋舍似黑帐幕，黑焰恶相，狮吼虎啸，恐怖之极。有恶风从足甲起，上行至心乃至咽喉，口干眼陷。见阎摩罗人手执铁棒，自己以手摩托，亲属见彼如是，皆言手摩虚空，气息闭塞遍吹身分，于是气断。彼恶业人见自身如长命时人寿八万四千岁，年始八岁小儿之身，余一切人皆所不见。四大微细不见不对，能钻须弥山，穿过无碍。如是自见黑暗铁城，入中被烧。复被黑铁绳反缚其手足，铁绳坚毒恶触，遍缠身体。复有恶声香味触色，眼见怖畏，眼为焰燃。耳闻恶声。鼻嗅臭烂恶屎。舌尝臭味。身触恶风，如刀割体。又为系咽，将向地狱受大苦恼。阎摩罗人恶面热手，捩身努肚，声响如雷，手执利刀；眼焰如灯，狗牙锋利，臂手皆长，摇动作势，肩濶长爪，锋利焰燃，臂粗脉胀，如是可畏执罪人去。过六十八百千由旬地海洲城；复行三十六亿由旬，渐下十由旬；业风所吹，至阎魔王所。为王所呵已，恶业羂缚，至于大焦烧大地狱中。普火焰燃，彼地狱量五千由旬，不增不减。去彼狱三千由旬，已闻地狱人哭声，如是经百千万亿无数年岁。在彼地狱铁城中，被内外赤火大烧炙。入铁室中大燃，内外火烧炙。又为铁楼上内外火大烧炙。铁陶中内外火大烧炙。在大火坑之两岸有大火山，以铁叉贯罪人，着于火中烧炙身肉。于此狱中，复有火盆恶河，名可畏波。河中炎赤铜汁充满。犯酒戒人饮此铜汁，烧舌烂坏。妄语之人，不持于戒，自言是出家比丘比丘尼，食众僧食，食人信施，至此被铁犂耕舌。复见亲眷爱人在灰河中，罪人往救自亦没河；为灰汁烧烂身肉。若抱彼地狱人，身则起焰烧坏死已，复活受苦。走至清池，渴饮洋白镴汁及恶毒蛇，蛇小入身遍咬内脏；死已又活，经无数年岁之苦。若脱此狱更复展转入余十六别处受无穷苦。今将此大焦热大地狱之十六别处，略举之于次："
      },
      {
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        "text": "1.一切方焦热处——若人杀盗婬酒妄邪行，复毁犯清净之优婆夷，清净士女等；死入此狱，受一切遍处焰燃烧烂。死已又生，经无量百千年岁，常被烧煮。脱此走向异处，复被执之，缠以铁绳从足至头；更以铁钩钉头，并抽其血，血灌彼身烧死复生，受无数年苦。脱已投生饥渴饿鬼之中，受无量百千年岁之饿鬼，复被他鬼杀食而死。设得人身贫穷多病，于他人所常得热恼，心乱不止，且复短命。于四百世作不男人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "2.大身恶吼可畏处——若人毁犯净行沙弥戒故，死堕此狱，受身一由旬量，第一柔软。被细铁钳拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫唤，余狱人闻之心破裂分。受无量苦已，投生饿鬼，经无量千世。更作千世畜生。设得人身贫穷短命，心乱不正，所有语言，一切不信，于四千世作不能男。石女之报亦应此理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "3.火髻处——若人犯正行婬他妇女，于非道行婬，以是因缘，死堕此狱。多有恶虫名为似髻，长似弓弦，虫毒齿利。罪人被缚，置于铁钩铁地，以似髻虫入彼粪门，坚毒苦急如火烧燃，上行至肠食噉内脏，遍走全身，烧心肺脏。继则食噉罪人，身外为狱中大火所烧，身内为毒虫所噉，苦痛叫唤经百千万年。死已复活，走向异处，为大蛇众所缠绕；毒牙啮彼罪人，受百千种极大苦恼，如是无量百千岁。若得脱已，无量千世生在饿鬼畜生之中。设得人身，为他杀害，五百世中作不男人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "4.雨沙火处——若人恶行，复犯沙弥尼，死堕此狱，有五百由旬大火热焰，金刚热沙遍满其中，罪人没于沙内，如没水焉，没已复出。有三角炎热利刃刺身，死已又活，再受苦恼叫唤不已，经时长久，脱此投生无量千世饿鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所杀。若得人身，贫穷多病，人所不信。为不男人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "5.内热沸处——若有恶人复犯持五戒之优婆夷，污其梵行；自谓破戒无罪，破戒非恶，不信因果，多行不善。死堕此狱，有五火山内皆热沸，一名普烧。二名极深无底。三名暗火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。罪人远见五山之上有优钵罗华，陂池具足，希望彼处，欲得安乐；疾走往赴，以恶业故，风吹山火，烧彼罪人，普身捩转。烧已复见青色大山，走赴望救望归；到已为铁箭射身，没于内热沸火山中，没不知处。又入暗火聚触恶山之中，诸根闭塞，受苦如埵纳箭。如是常受烧煮，及热风吹，彼热沸处，身熟而死。又活他走，被捉置于割截山中，热铁焰锯，割彼身根，叫唤痛死；复活受苦无量年岁。脱此更作百千世之饿鬼畜生；饥渴烧身，互相噉食。若得为人贫穷多病，身分不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "6.咤咤咤哜处——若有恶行之人，犯彼受戒正行之妇女，或于姊妹同姓同门同香火之妇，知识亲友之妇女，诳诱邪行。死堕此狱，受恶风飘，身分分解，急恶抖擞，如弹羊毛。如是大风，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散于十方处。又为刀风所割，裂碎如沙；又复生已受苦，经百千年岁。又为金刚恶鼠所食，叫唤受苦，经长久时。脱走向异处，复有黑虫缠绞烧食，受苦叫唤，经无量时。脱地狱已，投生百千世中。于饿鬼中食自身肉。脱此饿鬼，生畜生中为牝猪自食其子。若得人身，人根恶病，自割人根，自妻为下贱之人所侵逼，与不相应之人共婬，犯他妻故世世得不善报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "7.普受一切资生苦恼处——若有比丘贪染心故，以酒迷奸他妇，或以财物诱奸。死堕此狱，受焰刀剥割皮肤，不侵其肉，既剥其皮，与身相连，敷在热地，以火烧之。复为铁钵中之沸灰汁灌身，死已又活，受无数年岁之苦。设得为人，生于海畔，贫穷恶病，形体不具，一脚一眼一臂，身短不寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "8.鞞多罗尼恶烧恶漂处——若有邪行之人，烧香娶妇，彼妇无过，生厌之后，强词加罪，与过已复共行欲。如是之人死堕此狱，漂大河处，受大苦恼。在于暗处被热铁杖劈割烧煮，常雨铁杖割身分离。罪人受苦处处驰走，堕在崄岸，下有大河名曰鞞多罗尼，恶烧恶漂，满中恶蛇，毒恶焰牙，碎彼身肉，分分如尘，而噉食之。死已复活，经百千年岁。设得人身贫病悲苦，诸根不具，生在边地大雪山中，面目丑陋，如草马面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "9.无间暗处——遣使妇女诱他修善之人，令彼退道。如是恶业因缘，死堕此狱受地盆虫之金刚利嘴所啄食。于彼恶虫不能得脱，处处遍走，经百千岁。复受地狱烧煮，苦无已时。设得人身，生婬女家，为彼作奴；颜色不好，手足破裂，恒常负水，是彼恶业余残之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "10.苦鬘处——复有恶婬。有善比丘，持戒正行，于律无犯种姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬妇人，威逼比丘与之行婬。谓比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告于王，或语我夫，谓比丘侵我。若共我欲，多与种种供养，饮食衣服悉皆奉之。我与比丘二人极乐，更无人知。我向人说：此好比丘第一持戒。有多卧具，衣服病药具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼妇人如是诳惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命终之后，生此狱中。被狱卒以利铁刷，刷其皮肉，唯存骨架。后又生肉软嫩即刷，刷已又生。焰燃热火烧彼身肉。妇女受苦，叫唤悲哭，处处驰走。以恶业故，见本比丘来向其身，意欲所诳，疾走往趣，业怨难舍。欲心相抱，则入火盆，普火焰燃，死已复生，受无量百千年苦。若生畜生经五百世。设得为人，亦为贱妇，常作除粪之业。贫穷丑陋手足劈裂，兔唇色恶，孤独求乞。衣裳破坏，垢秽不净，破相恶貌，常为童子之所打伤，受苦而活，是彼恶业余报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "11.雨缕鬘抖擞之处——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值时荒，兵乱贼乱，强逼侵犯，污其净行。命终堕此受金刚利刀回转遍割。如是刀网金刚刃缕羂缚罪人，在彼网中死已复生。又为焰铁箭射身，坚鞭刺入，悲哭叫唤。脱此奔走，复为普火炭聚烧身，孤独无伴。远见门外有光，走赴彼处，有大蟒毒炽来吞。身肉被烧，碎散如沙。如是百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中，烧捩破坏。若出蟒口，复被利铁刀割切如脍镬鱼；死已复生，受无数千万岁已，作五百世之饿鬼畜生。若得人身，穷贫多病，色恶疮毒，丑陋下贱，是彼恶业余报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "12.发愧乌处——复有邪婬，借酒行恶，婬己姊妹。死堕此狱受热焰铜炉消煮。死已复生，常在炉中。狱卒吹炉火使炎热，如是烧煮无量年已，得出铜炉，又在铁砧上被铁椎打死；举椎还活，复打受苦，经无数时。狱卒又置彼于鼓中，鼓出恶声，闻则心破，散已再生受苦；如是经历无量千年。若作畜生，六百世中常受苦恼。设得人身心常惊恐，如野鹿等，常畏官人横加系缚，心慌命短。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "13.悲苦吼处——复有邪婬人，于女姊妹在斋会中，见恶邪法而共行欲，从婆罗门闻是邪法，女若忆男，而男不取，则得大罪。彼婆罗门作如是计，若不尔者，破法得罪。如是邪闻邪法邪行，死堕此狱受热焰铁杵极热捣筑，遍身烂碎，如米豆许。死已复活，受苦久远。脱此驰走，复入铁地，焰燃大烧，苦恼叫唤。复见大林，青色寂静，饶鸟音声，有大池水清净可爱，奔赴望归，希得安乐。到树林已，见大口龙，千头恶眼，恶毒甚炽，向者所见树林清池悉是地狱罪人。恶龙取人焰口食噉，罪人在龙口中死已又活，活又被食，经历年久。热渴甚急，走向池水，为池中暗火所烧，如是受苦经千百年。脱此于七百世生饿鬼畜生之中。若得为人贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形短丑，是彼恶业残余果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "14.大悲处——邪行之人，婬教师母。死堕此狱受卧热铁床，为床上利刀所刺，刀密如磨齿；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切烂坏，悲号啼哭。余地狱罪人闻之苦恼。死已复活受苦，经长远时。脱此生于饿鬼畜生之中，六千转世。设得人身在胎中死，或生已死，或婴孩儿童时死，随其所生，诸根不具。"
      },
      {
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        "text": "15.无悲暗处——邪行之人婬己媳妇，或婬师母。死堕此狱，受焰燃铁地热沸灼烧，上下翻覆。同地狱人，亘迭上下，百倒千倒，如煮块肉。复被杵捣筑，或作异块；如是细捣，细密和合，不可分别。如是受无量百千年岁坚鞭之苦。若脱此狱，于九百世生于饿鬼畜生之中。若得为人，贫穷多病，生于恶国土中，常为怨对所破坏。或为海中夷人，人中最鄙劣，且复短命，是彼恶业残余之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "16.木转处——有恶邪人，于临危时病危时，为他所救，不思恩报，反婬他妻。以此恶因缘故死堕此狱。投于大叫唤河中，被热白镴汁煮烧漂流，头向下沈，与余罪人无量百千翻覆相压，受无量苦。复被魔竭大鱼所吞食，死已又生，历无数年。若脱此处，于五百世生于饿鬼畜生之中。幸得人身，为父母兄弟姊妹之所嫌恶，一切女人之所贱视，五百世中，不能行欲。"
      },
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        "text": "（8）阿鼻大地狱——译曰无间地狱。此狱恶苦一千倍胜于前七大地狱。若有五逆十恶，杀父杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地狱中，经一劫住，若减劫住。如是罪人所造恶业，皆是心心数法，皆心自在，皆心和合，心随顺行。复有六结系缚众生，若心寂静众生解脱，若心造业自受苦恼。如是罪人，若五逆者于地狱中，其身长大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地狱种子之相，面色不善，似被烧树。造极恶业减短寿命。心不自在，身出垢秽，衣服易污，汗臭多病。临终之前见恶境界，心慌泪泣，手摩虚空，遗大小便，陷目张口，四力强盛，受种种苦，无有譬喻。命终之后，堕入无间。去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，可畏之甚。此狱冰冷，寒风似刀。或时极热，如劫尽时七日出热，更一千倍。多饶焰鬘，烧身头目，久烧不死。有焰嘴鸟、火髻鸟、食髑髅鸟、食舌鸟、拔齿鸟、执咽喉鸟、食生藏鸟、脾聚鸟、肠内食鸟、喜背骨鸟、脉藏鸟、针孔鸟、骨中住鸟、食肉皮鸟、拔爪鸟、食脂鸟、缓筋鸟、拔发鸟、如是等鸟在阿鼻地狱中，啄食罪人身肉脑髓，经无量时。复为焰火烧身，崄岩崖岸，沸洋铜汁，千轮利转破身头肉，热铁火轮疾转破碎。复有铁锁钩杵，黑虫恶狗，野干狮子熊罴虎等，烧灼椎打嚼食罪人，历无量百千万年苦。如是恶业，无异相似不可譬喻。又复罪人恶业之故，见本所爱之人来抱共鸣，铁焰身嘴，抱时烧灼身口一切分散。因妄语罪千犂耕舌，割舌饲狗。口恶业故，受耕灼割烧煮噉等等众苦，饮吞铜汁沸腊烧肠，经万亿年。本习恶业，贪欲不厌，望多受用，身手被烧煮割烂碎。又有铁炎恶兽，雨刀雨枷，金刚雹石打杀罪人，受苦无间，身满狱中无有余间，受苦经万亿年数无有间时。或有一劫或减一劫，其恶业尽，尔乃得脱。复生饿鬼作针孔山岩饥渴烧身之鬼，其身似火烧大树林。于饿鬼中二百千世，饥渴烧煮。脱此生于畜生之中，经二千世为屎中虫，不净之臭虫，互相杀食之秽虫。若得人身，于五百世胎死腹中。复五百世生已而死，为乌所食。复五百世未行而死。若又为人，贫穷常病，多受苦恼，是彼残余恶报。于此无间地狱之外复有十六别处围绕。略举之于次："
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        "text": "1.乌口处——邪见邪行恶人，杀阿罗汉，恶心出佛身血，自作教他，死入此无间地狱之第一别处。所受之苦百倍胜于前七大地狱。更为阎魔罗人，擘罪人口如擘乌口；然后将到黑灰河处，浚流漂急，入其口中。如是热灰，烧彼唇齿咽喉心肺胃肠，从下而出。经无量数年岁苦。既得脱已，于一千世作鼎饿鬼。若脱此已，生于畜类，为象牛狼狗猪毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。脱此为人，生于脍子家，二百世胎死腹中。或生已死，婴孩时死。"
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        "text": "2.一切向地处——婬欲意强奸阿罗汉比丘，或罗汉尼，以是因缘死堕此狱。头下身上，数数转换，受极苦恼不能出声，不得出气，半身下分，若在其上则以利斧斩之筋肉俱尽，复以灰汁洗骨，死已又生。复受热沸焰漂，赤铜沸铁镬煮，如煮小豆，经无量百千亿岁。于此脱已，一千世为责疏饿鬼。饥渴烧身，一切身燃如灯相似。若得脱此，于一千世生畜生中，为野干野马野鹿驼驴野鸟蝉虫等类，常患饥渴。脱彼处已，生于马面国中，三百世在胎而死。若得不死，养活成人亦贫穷多病，多受苦恼，五百世中，作不能男，或作石女，是彼恶业残余之报。"
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        "text": "3.无彼岸处——亲近恶友，或自欲心，自饮酒醉，共母行婬，共父行欲；行已心惶，如是痴人，或复更乐多作。自作教他，以此因缘，死堕此狱。受热焰铁钩，钩彼下阴，或以棘刺针刺彼下阴，或以热钉，从脐而出。或钉耳鼻，或以热钩置口令满，普焰满口，受大苦恼。彼人下分更受大苦，烧压劈打，皆悉破坏，普彼一切名无彼岸长受苦处。经时一劫，脱此于四千世食不净饿鬼中生，饥渴烧身。又作畜生，在旷野无水之处，竹林中生，口常干燥。生迮狭处，山谷之中，常畏阴影，常畏风吹竹树，火烧而死，若生人中贫穷多病，世中鄙贱，婚姻不良，不贞相负，与人通奸。或被捉奸，拔阴治罚。无有舍宅，四衢之道，求乞自活，饥渴发病，居于田野墓冢之中，苦毒而死，是彼恶业残余果报。"
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        "text": "4.野干吼处——毁呰圣人，四果罗汉，毁谤戒律，非法说法。死堕此狱，受热铁野干，以焰热利牙食彼罪人，一切身分，别别割食。复被狱卒劈口割舌。热焰铁犂耕彼长舌。长久烧煮如是恶舌受种种苦。以毁圣人故，受一劫苦。得脱此已，于二千世，生饿鬼中，在宾荼处；彼身为块，肉块相似，不见不闻不嗅不尝，不能言语。脱此于三千世为畜生，常作屎虫。若得为人五百世常为贫穷，癞病聋痖，人所不信。"
      },
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        "text": "5.铁野干食处——恶心烧寺，烧佛像，烧经书，烧寺物，三宝物，僧人之衣被财物用具等等。自作教他，见闻随喜，死堕此狱。受身十由旬量被火烧燃，或烧或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普烧，悲啼号唤，张口叫时，火满口中，内外普烧。若走异处，彼有火山火河，更增苦恼。或为雨砖所打，雨恶铁所打，焰牙铁野干食，长久烧煮，受一劫苦。复一千世生饿鬼中，普身焰烧，发声唱唤，处处被烧，处处唱唤，不分昼夜，常受烧苦。若脱鬼处，于一千世生畜生中，常在旷野作百足虫；常患饥渴。或作多面多口之虫，被他恶虫所噉食。若生人中，于一千世作黑色人，喜被毁伤，贫穷困苦，处处行走，骆驼行使为他所驱，饥渴苦恼。"
      },
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        "text": "6.黑肚处——取佛财物而自受用，不还不偿，不信彼业，自作教他。为作主持，或施佛已复还摄取，或他与物令使施佛而自受用；以此恶业因缘，生于此狱，饥渴烧身，食自己肉，食已复生，经百千亿岁。彼人食自身肉，处处驰走，有黑肚蛇，捉彼罪人，从足甲啮，合骨而食，食已又生，经历久时。如是被食，以彼食用佛物；诸福田中，佛福田胜，损佛物故，如是受苦。又入焰铁热地，一由旬量大火所烧，无量百千亿岁常所烧煮。更被热铁钳钳身，置铁镬中，如煮豆子，浮沈转捩，经万亿岁。脱此狱已，千二百岁生于食屎饿鬼之中。更于七百世生于食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪见外道。"
      },
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        "text": "7.身洋处——邪行之人取法宝之财物，作自食用，自作教他。死入此狱在二焰热铁树之间，受焰烧身，树叶利尖，机关压拶，身体洋消。复生受拶，两树直来，两边拶身，如是搓拶，消洋堕地。复为铁鸟刚嘴，啄罪人头，食脑汁已，劈心饮血，次食胃肠，乃至一切。如此受苦，经历多时，既脱此已，于一千世生于食唾饿鬼之中，常为饥渴烧身。又于一千世作大海中鱼龟。若得为人生于二国边疆，常共斗诤之处，既集之财物亦被夺取，饥渴烧身，从他得食，受大苦恼。"
      },
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        "text": "8.梦见畏处——取僧食物作为自用，令彼僧众不得饮食，身受饥苦，不得善念，不得坐禅，不得寂静。彼恶业人取僧食已，不复忏悔，自作教他，心生随喜；死堕此处。所见如梦，见有恶人，手执凶器，枷杵杖锥，执取罪人，置于铁地，捣筑身骨，如蜡蜜块。死已又生，再受棒打破坏散碎。复入铁林，一切身分，分分析裂，劈割令散，堕铁床上。又复为雨铁刀，劈割其身，一切筋脉，断绝破坏，唯有骨网；更复雨铁，劈裂破碎，悲苦啼哭，处处驰走，受一劫苦。脱此于一千世，生疮汁饿鬼之中。又于五百世生畜生之中，常有石堕压拶之处；身如苇等，受大苦恼，因此致死。若得人身，贫病交逼，为他作使，旷野崄岸，草稀沙漠无水之处，常恐畏处，恶国土生。"
      },
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        "text": "9.身洋受苦恼处——有檀越正信好心，施与出家僧人，为差病故，种种供养，如此财物，随何病人，令得病差；而有恶人，内心不善，被袈裟服，贪人财物，食彼供养病人财物，用已不还不忏，心无悔意，如是贼人，假名出家，自作教他，见闻随喜，死堕此狱；有一由旬量热沸铁树，金刚热石，火树极高。罪人生此四百四病，增长苦恼，头下足上，为树炎火之所烧煮。彼树根汁压罪人身，复为铁刀遍割，死已又生，长久受苦。脱此于七百世生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。又于五百世作被烧龙。若得人身，住野林中，负重作役，难得一饱，未尝美食，但闻美味之名。常病作役，贫病鄙贱，是彼恶业余报。"
      },
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        "text": "10.两山聚处——偷辟支佛之食物，自食用之，死堕此狱。受铁棒、铁戟、铁镬、铁函、铁山、两铁山聚合，身体散坏，犹如沙抟；死已又生，被十一焰烧身。又为阎魔罗人割舌割鼻割耳，复倾沸铜汁于割处满之，割已复削。更患四百四病，火焰普遍合为一焰，受极热苦，无有年数。脱此于五百世，生饿鬼中为食粪屎饿鬼，身有蝇虫，唼食其身，常患疮孔；孔中生虫唼食彼身。又于七百世作畜生，在旷野处受鹿身。若得为人，身常负重，被打身坏，昼夜不安，手足破裂，口干貌丑，衣破贫困；虽生人中，于五百世，非正是人，与鬼相似，昼夜不安。"
      },
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        "text": "11.阎婆叵度处——有人野处，依河流处，觅取生活，断截河流，私心利己，他人田泽鱼池园林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饥荒，人畜鸟兽悉皆饥渴。被截断处之鱼，及池鱼干死。如此恶业，死堕此狱。有七百由旬崄岸高山火焰，烧煮罪人。又为热沸灰池淹没。又被刀割。见有冷河池，奔赴就之，为阎婆鸟啄食，或举之虚空，堕下焰地，碎身被烧。死已又生，受苦亿万年。又为赤铜旋河烧煮。脱此奔走，满道铁钩，利刃破足，乃至割身。又有焰铁狗，热牙所啮，身肉骨髓，悉皆噉食；经时一劫。脱此于五百世作饿鬼受饥渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被烧死，或为风杀。若得为人，无戒时生，贫穷凡鄙。是彼恶业余报。"
      },
      {
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        "text": "12.星鬘处——有人行恶，受极饥饿，偷取阿罗汉之食物，自作教他，见闻随喜，死堕此狱。有镬汤焰燃，如虚空星，于一角处。二十亿数，九那由他（Nayuta 姟也）九千钵头摩，六十亿阿孚陀，三十大钵头摩，亿百网，亿二十千鬘，过如是时节烧煮。如鱼动转，焰燃赤沸铜旋镬中，长久受苦。脱此更入胜热味风，恶触如刀。又到地狱第二角处，风吹亿剑，割罪人身。又置于星鬘风吹镬中烧煮，又被打椎，如是长久在两角星鬘地狱中受苦。脱此于一千世在希望饿鬼中，受饥渴苦。又于五百世作畜生，于旷野迮逼之处为鹿，常受惊恐。若得人身，饥渴困乏，役使于他，非是正人。与人相似，常受苦恼。"
      },
      {
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        "text": "13.一切苦旋处——有恶心人，起颠倒意，于一切智所说言语文字，除灭隐障，令失法身，令诸众生不得信佛。如是邪见自作教他，见闻随喜。死堕此狱，被热沸铜汁置其二眼，或以热金刚沙磨眼。利锯截手。置焰镬中，半身镬外为利刀割。金刚嘴鸟啄食心已，又为利斧斤皮，皮去复以热灰汁灌死。焰热利针刺体。热铁轮转斫割头脑，经时一劫。脱此于五百世作食烟饿鬼。于七百世作畜生，为夜行虫，或作狐兔枭鸟。若得人身，生雪山中，三百世为夷人，贫穷恶食。"
      },
      {
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        "text": "14.臭气覆处——有人恶心瞋心，于僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、园林菓木，或复众僧余受用处，放火焚烧，令僧损失。如是恶业因缘，死入此狱，受针孔网之热焰系烧，网利割身。又为铁甘蔗打筑。或被菓木杵打，百千万倒，死已又活，受苦长久。七百世生于食血饿鬼中，唯食产血。千百世为畜生，作鸡雀鹆等。若得人身，生于屠家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "15.铁鍱处——有人心存轻诳恶意。在俭时世，许供养僧，彼比丘僧，心皆生信，不复余求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼恶心人，一切不与，驱令使去。或有死者，或失前夏者，或受饥渴者，妨废恼乱。彼恶心人死入此狱，为十一焰聚围绕所烧。饥噉铁块，渴饮铜汁，热灼烧身。更受热铁鍱，广五百由旬，裹身烧烂。如是铁鍱火遍无间，受苦叵耐，经无数亿年。脱此于百千世生于食脑饿鬼中。七百世生于食火畜生中。五百世为犯人，常系在狱，饥渴而死，是彼恶业残余之报。"
      },
      {
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        "text": "16.十一焰处——有人恶心，于佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毁坏住处，毁坏佛像，灭佛菩萨之画像。或有不信于佛，自言信佛，为求过失而听于法，闻已毁呰，乐行多作。以是恶业因缘，死入此狱。受千倍严恶毒蛇所啮，复为火烧。又为热铁戟𫓴杵棒等刺打，经万亿年岁苦。脱此于七百世生食粪屎饿鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生于边地，身体黑色，渔人之属下湿之处，水田无食，饮食难得；食水中虫，是彼恶业残余之报。以上是彼阿鼻地狱之十六别处，均是受无间之大身充满地狱，受苦无间，经时一劫或减一劫。各大地狱均有十六别处地狱，唯第五大叫唤大地狱有十八别处。世人称曰十八层地狱，实有此狱。乃指其一而言。其他尚有八寒地狱：1.疱，2.疱裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿咤咤，6.青莲华，7.红莲华，8.大红莲华。寒冰极甚，苦痛难言，皮冻破裂，受苦无时。此外尚有无数地狱，如《观佛三昧海经》卷五谓有十八小地狱，十八寒地狱，十八黑暗地狱，十八小热地狱，十八个刀轮地狱，十八剑轮地狱，十八火车地狱，十八沸屎地狱，十八镬汤地狱，十八灰河地狱，五百亿剑林地狱，五百亿刺林地狱，五百亿铜柱地狱，五百亿铁机地狱，五百亿铁网地狱，十八铁窟地狱，十八铁丸地狱，十八尖石地狱，十八饮铜地狱。地狱之数已过千亿。世尊慈愍，因刚强之众生，坚执十不善之恶业，故说此法，俾得警心。为便于醒策故，特为略举地狱苦相于此。至于详细之说，罄笔难书！然而有智之士，闻一而警百，当能慎护于戒，不愿有纤毫之犯也。次略举饿鬼之类。"
      },
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        "text": "饿鬼略之有三十六种，其他何止八万四千类？今述之次："
      },
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        "text": "1.镬身饿鬼——多起妬嫉，恶心破坏他人，十不善业为因。得身长大过人两倍，无面目手足，犹如镬脚。热火满中，焚烧其身，饥渴热恼。于此饿鬼道中一日一夜，等于人间十年。如是五百岁为一世。"
      },
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        "text": "2.针口饿鬼——买凶手杀人，不施财、法，及不救济苦难之人，罪报为此。口如针细，腹大如山，忧恼饥渴，内外烧苦，五百岁为一世。"
      },
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        "text": "3.食吐饿鬼——为妇女时，诳惑丈夫，自食美食。得此恶报。身大长半由旬，在旷野中，四奔叫号寻求吐食。寿命均如上（以下之寿命均同）。"
      },
      {
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        "text": "4.食粪饿鬼——以不净食施僧，得此恶报。身广大，长半由旬，五百岁中，求诸粪秽，蛆虫粪屎之中，驰走求食，常不足饱。"
      },
      {
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        "text": "5.无食饿鬼——嫉悭之故，禁人粮食，自恃豪强，囚人于狱至令于死，得此恶报。饥渴火烧，苦逼叫号，奔走求食，口中出火，烧舌烂坏，奔走求水；至诸水处，水即枯竭。复为守水之鬼所打。"
      },
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        "text": "6.食气饿鬼——自噉美食，不施眷属，自作教他，受此恶报。饥渴烧身，奔走呻吟，悲泣叫号。唯恃塔庙，及天祠处，设诸祭具，因斯香气，吸嗅活命。"
      },
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        "text": "7.食法饿鬼——多贪嫉妒，为活身命，希求财利，与人说法，心不恭敬，犯戒无信，不为度生，说不净法，得财自供不施他人；死受此报。以法因缘，令身存立，而有势力，于崄难处，东西驰走，求索饮食。饥渴烧身，头发蓬乱，身毛甚长，身体羸瘦，脉如罗网，脂肉消尽，皮骨相里，其身长大，坚劲麤陋，爪甲长利，皱面眼深，泪流若雨，身色黤黮，犹如黑云。一切身分，恶虫唼食，蚊虻黑虫，从毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人来，于众僧中，行二种施，因此施故，上座说法，及以余人，赞叹说法；此鬼因是得命得力，又再受苦到于罪毕。"
      },
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        "text": "8.食水饿鬼——贪心酤酒，不施他人，不持于戒，不听不行正法；自作教他，受此苦报。身坚恶涩，如焦卤地。身破裂坏，举体炽燃。长发覆面，目无所见；饥渴烧身，走崄难处，惆慞求水。走趣河边，若人渡河，脚足之下，遗落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有余人，于河掬水，施于亡亲，则得少分。若自取水，守水诸鬼，以杖挝打，身皮剥脱，苦痛难忍，受罪无量。"
      },
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        "text": "9.希望饿鬼——买卖价直，欺诳他人，而取彼物。心常嫉妒，不亲善友，死为此鬼。身大面黑，头发覆面，泪流而下，手足破裂，饥渴烧身，常希望食。若有世人，为祭亡亲，设祀供食；伺之得食，余一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受无穷苦。"
      },
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        "text": "10.食唾饿鬼——以不净物，诳诸出家人，言是净物。死报此鬼，饥渴烧身，于不净处，若壁若地，以求人唾，食之活命；余一切食，悉不能得。"
      },
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        "text": "11.食鬘饿鬼——盗佛花鬘以自庄严，死为此鬼，生于佛塔，或生天祀。而有神力；若人有诤，诣塔要誓；则得其便，能示恶梦，以怖众人。若有异人，遭诸恶事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少离饥渴。"
      },
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        "text": "12.食血饿鬼——杀食众生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之为夜叉。供养奉事，以血涂泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人以为灵，复供以血，如是次第，得至活命。受五百岁作诸妖孽，增上恶缘，不尽不坏，故不得脱。"
      },
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        "text": "13.食肉饿鬼——卖肉诳人，肉少价多，或不净施，为夜叉鬼。于四衢道，巷陌市店，或在城内寺庵祠堂之中；形状丑恶，见之恐怖。彼有神通，性柔多软，不甚为恶。若有以牛羊猪鸡鹅鸭等祭祀，得噉肉气，以存活命。"
      },
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        "text": "14.食香烟饿鬼——以劣香取高价。作此鬼道，而有神通，身著香鬘，涂香末香，妓乐自娱，或生神庙四郊巷中，寺舍林间游戏之处；重阁楼橹，皆遍游行。世有愚人，以为彼灵，恭敬跪拜，烧以沈檀好香，而供养之，因食香烟而得存活。"
      },
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        "text": "15.疾行饿鬼——作破戒出家人，自游聚落，谄诳求财，自饰好衣，不施他人。诳言为病者乞食物食，而不与之。报此鬼道，于不净处，噉食不净，饥渴烧身。若有众生，行不净者。此鬼恼之，自现其身，为作怖畏，而求人便，或示恶梦，令其恐怖。游行冢间，乐近死尸，其身火燃，烟焰俱起。若见世间疫病流行，众多死亡，心则喜悦。若有恶呪，唤之即来，能为众生作不饶益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行饿鬼。世间愚人，所共供养，号为大力神通夜叉。"
      },
      {
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        "text": "16.伺便饿鬼——诬枉众生，取他财物，斗争逼人，侵夺他物，嫉贪他财，占人产业，受此鬼报。遍身毛孔，自然火焰。焚烧其身，饥渴之火，常烧自身。呻号悲叫，奔突而走，求索饮食，欲以自济。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若见天庙，顺行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精气，以自活命。"
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        "text": "17.地下饿鬼——贪嫉枉法取财，系人于狱黑暗之处。受此恶报，身长二十里，在地下黑暗之处，有大恶蛇，遍满其中，风寒噤戟，饥渴烧身，头发蓬乱，身体羸瘦，打捧其身，皆悉破坏。行大崄难黑暗之处，受大剧苦，惆慞奔走，唯独无侣；猛风劲切，犹如刀割，求死不得，常受苦恼。"
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        "text": "18.神通大力饿鬼——贪嫉破坏，取他人财物，恃势夺财，与恶人亲，不施福田。受此鬼身，有多无量苦恼饿鬼围遶左右，在于深山，或处海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一乐，自余眷属身如烧林，饥渴火逼，皆共瞻视。"
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        "text": "19.炽燃饿鬼——贪嫉破坏他人，取彼财物。恃势夺人财物；受此鬼身。火从身出，号叫呻吟，奔走诸城村邑，或于山林住处，身如火聚，饥渴火燃，遍烧其身，悲声大叫，苦恼难言。"
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        "text": "20.伺婴儿便饿鬼——杀害婴儿。受此鬼身。势力神通。若闻血气，于须臾顷，能行百千由旬。见妇人产，以微细身，瞋求其便，杀害婴儿。如是饿鬼，遍一切处，求小儿便，觅其因缘。若母犯过，养育失法，得其子便。若不净污秽，为鬼得便，闚视窗牗，或复门中大小便处，不净水边。呪中求短，求彼所忌；若见影像，若衣不净，若火若水，若地若刀，若求喜庆，若临高岩，若上高阁，上下求便；如是种种常求其便。能害婴儿，至于十岁，若得其便，则断其命。"
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        "text": "21.欲色饿鬼——作卖婬人，倡妓之流。受鬼身已，种种严饰，随意而变，欲善则美，欲恶则丑。欲为男子则变端正男，欲作女子则变姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊异，遍行一切方所，求诸饮食；能以微细之身，盗入人家以求饮食。世人谓为毘舍阇鬼。或作人身入他节会，或作鸟身食人祭物。其身细密，人不能见。此鬼如是，能变化身与人交会，世人又名之为如意夜叉。如是诳惑世人，作恶受罪，随业所流，受生死苦。"
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        "text": "22.海渚饿鬼——见行旷野处之旅客，诳之取高价负荷物件。受此鬼身，生海渚中，无有树林，冬夏常热，唯餐朝露；虽住海渚不得水饮。见海枯竭。设见树林，皆悉炽燃，饥渴烧身，叫号悲恼，处处奔走，无救无归，无依无恃，头发蓬乱，身体羸瘦，一切身脉皆悉粗现，犹如罗网。所至之处，皆悉空竭，极受苦恼。"
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        "text": "23.阎罗王使执杖饿鬼——恃己亲近王侯臣将豪贵权势之人，专行恶霸。生于鬼界，为阎君作执杖之使。若有众生造诸恶业，时阎罗王，即令此鬼，录其精神。此鬼丑恶可畏。手执刀杖，头发蓬乱，倒发覆身，长唇下垂，耽耳大腹，高声大叫，以怖诸鬼；手执利刀，拟诸罪人，反执其手，以绳缚之；将诣阎王，白大王言：摄此罪人，来至于此。"
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        "text": "24.食小儿饿鬼——以恶呪术呪龙，诳惑病人，取人财物，教杀牛羊。罪报此鬼，伺寻产妇觅食婴儿。若小儿于匍匐时，学行时，此饿鬼能偷食其精气，致儿断命。"
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        "text": "25.食人精气饿鬼——诈作亲友为护，令他入敌而不救之，复夺彼财；为此饿鬼。受饥渴苦，自烧其身，刀斫其体，皮肉断坏。从空雨刀，遍走四方，无逃避处。若见人行恶，不奉三宝，即得其便，入人身中食噉精气，以济己命，求之甚难，或一二十年方得一便，饥渴苦甚。"
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        "text": "26.罗刹饿鬼——杀众生以为大会。贩买食物，贱买贵卖，贪嫉破坏。作此饿鬼，饥渴烧身，驰奔疾走，现视人像，杀害众生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身杀人，或入人体，令人心乱，断人之命。"
      },
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        "text": "27.火炉中烧食饿鬼——远离善友，食僧之食；为此饿鬼。饥渴烧身，如火焚林，奔走求食。于寺舍中，被烧残食，合火而噉。心常忆念。火炉残食；饥火与噉火，二火俱起。呻吟号叫，恶业所报。"
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        "text": "28.不净巷陌饿鬼——以不净食施梵行人。受饿鬼报，昼日不显，夜行人见。若在城邑聚落巷陌秽处，或在旷野行军厕屏秽恶之处，蛆虫满中，臭处不净。若人见之作呕不欲观视。此鬼生于不净，常不得食。有诸恶鬼，执利刀刃，刃出火焰，在傍守护，常困饥渴，一月半月乃得一食，犹不得饱。设得食饱，守粪诸鬼，强打令吐。饥渴烧身，呻吟号叫，交横驰走，忧恼悲泣。"
      },
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        "text": "29.食风饿鬼——见沙门来乞，或乞者来乞，许已不与，作此饿鬼。饥渴苦恼如活地狱，奔走四方，无所希望。于远方处，有适饮食，在于山林及僧寺中；奔赴疲乏，饥渴倍常，张口求食；风从口入，以为饮食，以自活命，恶业不尽仍受苦恼。"
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        "text": "30.食火炭饿鬼——贪嫉之故，打骂众生，禁彼饮食，令饥渴故；作此饿鬼。常在冢间，噉烧尸火。以火为食，少除饥恼。"
      },
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        "text": "31.食毒饿鬼——以毒食人，丧人命已复取人财物；作此饿鬼。在于山窟，幽崄山中，或生冰山极冷之处，多有毒处，无有浆水，多饶毒药；寒则冰冻，热则毒盛，甚可怖畏，丛石峻岩，狮子猛虎之处，在其中住。寒苦极恼，过人百倍，盛夏五日，空中雨火，烧其身体。极冬寒至，五日雨刀；因恶业故，雨火雨刀，极受苦恼。复为饥渴火烧，叫唤悲恼。噉毒药丸，食已即死；死已又活。有利嘴鸟，来啄其眼，受大苦痛，经无数时。"
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        "text": "32.旷野饿鬼——断人水流，令田园枯。行人口渴，劫夺财物；为此饿鬼。大火烧身，走于旷野，叫唤求水及求饮食。遥见阳焰以为是水，走而趣之，但见空地，慞惶奔走，荆棘刺足，闷绝躄地死已复生；饥渴倍前，自食身肉，分张掴裂，破散身骨。"
      },
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        "text": "33.冢间住食热灰土饿鬼——见人施花奉三宝，盗取自供。在于冢间，饥渴热恼，食烧尸处，热灰热土，一月一食，或不得食。头冠铁鬘，火焰俱起，头面髑髅，皆悉融烂。死已复生，次著铁鬘，以贯颈上。火焰烧身，咽胸烂死；复活受苦。丑恶鬼身，诸虫唼食，有异罗刹，来至其所，杖打刀斫。痛急叫号，常受饥渴。铁鬘烧身，杖打刀斫，三种痛苦。"
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        "text": "34.树中住饿鬼——嫉心斫他路中树木，及盗僧林木；作此饿鬼。生在树中，冬受极寒，夏则热极，逼迮压身，如贼木虫，身体萎熟，虫蚁唼食。若以食弃于树中，得食活命。"
      },
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        "text": "35.四交道饿鬼——贪嫉盗人行粮，令人在旷野中受饥渴苦；作此饿鬼。铁锯截身，纵横四散，饥渴烧身。世间愚人，每设路祭，恶见邪见，交道祭祀，以求疾愈。设祭食品，饿鬼得食，以自济命，若是余饭则不能食。"
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        "text": "36.魔罗杀身饿鬼——若人邪道谄曲，邪见说法，谓是真谛，不信正法。受此鬼身。若诸比丘，行时食时，及坐禅时，是魔罗鬼，为作乱心妨碍之事。或发恶声，或与恶梦，令人恐怖。如是饿鬼，为魔所摄，憎嫉正法，专行暴恶，现造恶业，大热铁抟从口而入，吞噉热铁，受大苦恼，命终堕狱，受十劫苦，或二十劫。常在三恶道中，被烧炙棒打，或被他食。"
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        "text": "以上略举三十六种饿鬼。皆是生前犯罪，身口恶业之因缘，若罪满已，得生人中，贫穷下贱，愚痴貌劣。智者闻此，当能珍摄，守持于戒，不复有缺。"
      },
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        "text": "畜生——畜生共有三十四亿类，分布于水陆空三处居住。空中有鸟，大者如大鹏金翅鸟，小者如飞扬尘埃中之细菌。陆类之畜生最多，大者有象驼狮子虎狼，牛羊鹿马，狐猴猪狗，龙蛇虫类，小者如一切细菌之类。水中有鱼虾等类，大者有千万由旬之大龙大鱼，小者如细菌之类。畜生之中互相噉食，残杀相害；增上恶缘。复受苦报，无量生死。于此业尽，还生人中，贫穷困苦，常怀多欲，恶友为伴，不离贪念，行有欲处，自招婬罪，其苦难量。若自手婬，或作方便，以胡胶作男根，乃至瓜菓长形之异物作男根，自行婬欲，堕于三涂苦趣之中，待报尽之后，还复人身，作黄门人，或半阴阳，二根具足，为世所贱。若兴邪见，谓行婬法，非杀非盗，妄作狂词，其罪更重，入于无间，劫尽狱灭，更迁他界地狱之中，复展转多处地狱，受苦无量，旷劫不息，甚可畏也！"
      },
      {
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        "text": "以上三涂之报，乃是未来之罪报。若犯婬戒，现前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不净行，婬欲之恶露，能令护戒神退，恶鬼临身，使人愚昧，智昏暗钝，损福折禄，多病减寿，丧失名利。语默动静，威仪失常。容颜气色，灰暗无光，顿呈犯戒之相，极为可耻！有因婬秽恶露液中，传染性菌，不易治疗。如大麻疯杆菌，梅毒螺旋菌、白浊双球菌、其他化脓球菌：化脓性葡萄球菌、化脓性链球菌、化脓性杆菌等，由直接性交传染，及手婬传染，或口腔传染；能致生殖器官发生疾病，如阴门炎，阴道炎，子宫口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此为更年时之种种恶疾。或因此而致其他子宫癌，卵巢癌肿，及一切瘤肿。不净行之最普通病为带下，所谓白带、黄带、青带、绿带、赤带、或稠或稀，视乎其传染细菌与病症如何而定之。带下臭秽，恶露常流，令人神经衰弱，记忆减低，消化不良，精神仿佛，喜怒无常，多疑多忌，性情乖劣，身体羸弱，心力虚浮，心理变态，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若传染日久，耻于问医，羞于治疗，日深病重；则性病之细菌能侵入脑脊髓中，及一切五脏器官之中，或至骨节骨髓中，成为痼疾，遗害终身。若自己手婬，亦有单纯性之疾病，如单纯性阴道炎，子宫外口炎，子宫颈炎，子宫内膜炎，小腹部阴痛，常流白带，精神衰弱，记忆力薄，威仪失常，心乱仿佛，心理变态。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所说，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色无光，眼圈灰暗，目放婬光，皮肤粗涩，声短气弱，体力衰减，诸根散乱，呈犯婬之相。因破戒能成就种种忧恼箭心，致神经衰弱，行住不宁，威仪损失，疾病丛生，所谓忧恼箭者，如《佛藏经》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十忧恼箭，难可堪忍。比丘成就十忧恼箭，则于佛法，不可滋味，憎说法者，不乐亲近，何等为十？今略述之于次："
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        "text": "（1）破戒比丘，见僧和合，不生喜心，何以故？和合布萨必驱我出。是恶比丘，自知有过，常怀忧恼，于净戒者，瞋恨不喜，是为第一忧恼箭。"
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        "text": "（2）破戒比丘，众所憎恶，不欲亲近，如恶牛利角，人所舍远，是恶比丘，自知有过。是为第二忧恼箭。"
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        "text": "（3）破戒比丘，见比丘众，自知不同，恶心舍离，怀愧耻故，不能入众。是为第三忧恼箭。"
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        "text": "（4）破戒比丘，毒恶心盛，不可化喻，犹尚无有外道戒法，况于净戒？以其破戒因缘令人不亲近。是为第四忧恼箭。"
      },
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        "text": "（5）破戒比丘，受人利养，四事承受，则如负债，百千万亿劫，难偿檀越施。破戒比丘，如大贼人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭秽不净，一切远离；非是沙门。又如烧尸残木，不复中用，不名沙门，不名白衣，二俱丧失；但有破戒恶声。论说衣服饮食床卧医药，为贵人作使，及论国土吉凶安危戏笑众事，诸不善语。三业不净，乐于暗冥。更于说法者生瞋嫉心，重增罪业。是为五忧恼箭。"
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        "text": "（6）破戒比丘，无有羞耻，诸根散乱，成就身口意三业不净威仪。不护于口，常作妄语，语言散乱，调戏轻躁。不摄诸根，心不专一，乐与恶人为友，重富欺贫，共行下劣恶法。喜杂乱语，言无次序。多乐睡眠。乐作事务，贪求名利，营诸事业。喜污他家，攀缘白衣，与白衣作使。贩卖求利，以树叶花菓草木蔬菜食品奉与白衣。好为白衣说外道法，舍离出世间法。未满二十受具足戒，贪求名誉，好作人师。滥传戒法，多度弟子；诸根不具盲聋喑哑，跛躄弯曲，突眼三眼，单眼倒眼，无鼻缺唇，疥、癞、疯、柳、浊疳、癣、痈，形体缺少，不应于法。不自知身，不知他人，不能分别贵贱差品。面有瞋相，悭贪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏恶罪。好自专执，嫉妬谄曲，自大放逸，我慢邪慢，欺诳自赞，轻慢贫者，谀谄富人，倒行非法。多作方便开利养门，广设名目，希求财路。亲厚白衣，因势得财，以夸众人。毁破戒品，不勤修法，不专修道。处处驰骋，说外道法，是为弊恶下劣之人，便是屎尿臭秽不净。如是之人于诸佛弟子好求道者，志心灭度者，常所远离。若在家出家亲近是人，习效所行，亦破戒品，不久同恶，颜色毁悴，破失威仪。命终之后，生地狱中，犹如栴檀置不净器中，不复任用。如是之人虽坐众中，著圣法服，恶相犹现。梵行比丘见而远之。破戒之人见他远离，心生瞋恨。是为六忧恼箭。"
      },
      {
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        "text": "（7）破戒比丘，闻说如是等经，心不清净。自知有过，便疑此经；更疑于说法者，以为彼法师特为我等说，不为余人说，便生瞋恨。于说法者，心多不信，憍慢狠戾，恶邪慢心，谤毁说法者，谓彼说邪法。佛说是人则为谤法灭法，若百千万亿诸佛三轮示现，不能令悟使得道果。如是恶人于此法中自作障道，无复生分，无有信心。但好衣食，贪乐世利。如是恶人必堕地狱，常生恶处，盲而无目。是诸破戒恶人憍慢炽盛，不能定说，破灭正法，其余众人不能自活，为利养故，随破佛法，如是法宝渐渐坏灭。何以故？如是法宝。一切诸佛皆共恭敬，诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定说法，轻慢戒法，而共远离，多怀悭贪，专求生业，贵于财利嫉妒所缚。常好诤讼（是非诤，房屋产业诤，名誉利养诤，财物诤），互相怨隙，不相敬顺。无有威仪，志性轻躁，犹如猕猴，转易威仪。行诸恶业，退沙门法，远离贤圣。分岐多党，互相是非，论说过失。不能教诲，不受于教。各分门户，自立其轮。于是恶魔变身，作沙门形，入于僧中，种种邪说，种种邪行。尔时恶人为魔所迷，各执所见，我是彼非，如是等辈破坏佛法。作小善顺，便谓得道。亦复称说他人得道，冒受圣人所供养事。是大贼人，增上慢者，偏执非法，恶党为非，恶魔拥护；大得利养，大得名闻。持戒之人，说正法者，少于援助，恶人破坏，则便散坏，不复得立。白衣愚痴无知，信彼破戒群贼，乐说邪法，错解第一义谛，拨无因果。死堕三涂中。佛言：「若人百岁作十不善业罪，破戒比丘一日一夜受他供养，罪多于彼。何以故？杀生恶业，人所共知，众所远离。」破戒之人隐恶藏劣，欺诳他人，是为大贼。破戒比丘，一切衣食床卧用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多觅多求？如是破戒之人，日常生活，均是贼行。所作所为皆是盗法，偷地而行，盗取而用，自藏其恶。天人鬼神皆悉见之。护法龙神，高声大唤：「是恶比丘！」立贼幢相。是故世尊说偈言："
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        "lines": [
          "「宁噉烧石，吞饮洋铜。不以无戒，食人信施！」"
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        "text": "是破戒比丘无色无德（无道貌岸然之色，无威仪寂静之德），无复志愿，身心热毒，喜见恶梦。不乐独处，或时独处，或时独行，身则战惧，见净戒者，僻藏避回，心怯自愧，不喜欲见，受供养时，惊疑怖畏。心常驰骋，多诸想念，深贪财利，爱乐美食。如是比丘命终之后，必入地狱。是为七忧恼箭。"
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        "text": "（8）破戒比丘，乐在众闹，散乱多语，性好嫉妒。与其他破戒者以为亲友，以为法侣，互结法眷。互相是非，互易赞叹。共与论说破戒恶事，以为喜乐，不知羞耻，违逆深经心疑不信。或时闻说，如是等经，疑逆诤竞，不乐听受。东顾西望，心不专一。以手掩口，仰视虚空。从座而起，谤佛法教，怀憎恨心，骂说法者。如是等增上恶业因缘，死堕地狱，受无穷苦。是为破戒比丘八忧恼箭。"
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        "text": "（9）破戒比丘，但乐尊重和尚阿阇梨，耆老长者，赞其功德，以求名利。善巧虚诈，执事便附，慇勤奉事，老宿耆年（随喜善巧，多设方便接法承事，大慢邪慢，自谓是某法子，诳惑痴人，诈取名誉利养）。无有羞耻，犹如黑乌。为僧因缘，多求衣服，饮食恣口。乐身安逸。污家利俗，不知惭愧。言无次第，手脚粗燥，颜色毁悴。乐视异性，不附同性。如是恶人，龙天所贱。诸佛悲叹！如是之人，心性急促，常好瞋恚，众僧断事，侠为势力。好集聚会，喜列场席，多于众人求有威势。未问而答，常求他过。见净戒者，谓是虚诳。勤求道者，不同其法。喜乐别异，诤者助喜。是为破戒者之九忧恼箭。"
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        "text": "（10）破戒比丘，好乐他事，任持其理。喜营世间事业，以为功德。乐习世俗学问，以为名誉。有斗诤者，以为喜乐。衣服严身，学他威仪。求好卧具，利养安身，乐人称赞。护惜檀越及悋住处，恐好比丘来见我过处。憎持戒者，亲附破戒。常赞布施，不赞持戒，忍进定慧。不赞寂灭远离独处，常好讥论持戒者过。亦不赞叹头陀行者，或指说其事，或恶口横加，或忆想妄说，或取片而毁。依恃种姓，数问亲族，以少因缘为贪说法。常以曲心而怀惊疑。心意不喜赞持戒法，不乐如是等经。多与白衣而作知识，常乐论说持戒比丘。以得自在轻行暴恶。是为破戒十忧恼箭。"
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        "text": "此十忧恼箭，足为破戒比丘尼之鉴。若犯戒者，于现在生中得不自在之恶相恶仪。以上十忧恼箭尽为详细分析；犯戒之相，表现于四威仪及行持之中，为智者所识，难以隐藏也。是故当持于戒，可免现在未来之恶报，速得安乐近于涅槃。"
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        "text": "若比丘尼受戒之后，常读律藏，深研经典，礼佛诵经，参禅打坐。摄守身口意，恒思生死苦，可以防过，不致有纤毫之恶。今略述数则，以作参究：（一）守持禁戒。（二）研读经律论。（三）修不净观。（四）礼佛。（五）念圣号。（六）选择住处。（七）良好生活。（八）注意卫生。"
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        "text": "（一）守持禁戒。善摄身口意，不使有过，若修行而不持戒，则同魔业。《楞严经》卷六云：「阿难！云何摄心？我名为戒。若诸世界，六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，婬心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪婬，为善知识。令诸众生落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断婬心。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断婬，修禅定者，如蒸砂石，欲成其饭，经百千劫，祇名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；纵得妙悟，皆是婬根，根本成婬，轮转三涂，必不能出。如来涅槃何路修证？必使婬机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀，如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。」又《楞严经》卷八云：「当观婬欲，犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃八弃，执身不动。后行菩萨清净律仪，执心不起，禁戒成就。则于世间，永无相生相杀之业！」世尊大慈愍于我等，处处方便，嘱付持戒，教观婬欲犹如毒蛇。宁为毒蛇所伤，不为婬欲所害。所喻之理有七。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二谓：「宁以此身分内毒蛇。蛇有三事害人：有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔，有三种贼害人善法：若见女人心发欲想，灭人善法。若触男子身犯偷兰遮乃至八法成波罗夷，灭人善法。若共交会，犯波罗夷，灭人善法。（1）若为毒蛇所害，害此一身；若为女人所害，害无数身。（2）若为毒蛇所害，害报得无记身；女人所害，害善法身。（3）若为毒蛇所害，害五识身；女人所害，害六识身。（4）若为毒蛇所害，故得与众行筹说戒，得在十四人数，一切羯磨；女人所害，不与僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇贤圣：女人所害，入三恶道。（6）毒蛇所害，故得沙门四果；女人所害，正使八正道满于世间，犹如大海，于此无益。（7）毒蛇所害，人则慈念而救护之；女人所害，众共弃舍，无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以是因缘，宁以此身，为毒蛇咬死，不以此身触彼女人。」"
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        "text": "（二）研读经律论。读经听经能增智慧，深明奥理，知婬之所由，不离三业之所造。（1）心意清净。无始至今，宿习所薰，爱欲为本，婬念为基。至有生死轮转无穷，故云：「三界轮回婬为本，六道往返爱为基。」颇难脱离此婬爱恶习。是故出家以断婬为首，世尊悲愍制此于首。出家断除情爱，克苦禁欲，为世人所赞曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能为。」故当先制心意，可防过非，若存爱念难离生死。《楞严经》卷四云：「想爱同结，爱不能离；则世间父母子孙，相生不断。」又云：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以婬欲与爱情，互相缠缚，不易断除。宜先制意，见色不生心。防止无义笑。因目为爱之媒，笑为婬之介。余初受具进忏悔堂时，引礼师父频作警策之吼声曰：「收起眼睛来！笑什么？」祇此一句，堪为八十四态之良药，能作婬欲情爱之堤塘！（2）身业清净。女身娇媚，八四劣态为情欲之助因，应当端正身意，不使身形失仪。世尊常呵女身恶劣，女身垢秽，女人多欲，障人至道。女人有八四之劣，极能蛊惑男子。女身恶露，能令天下男子退转。女人娇声柔态，能颠倒一切男人。女人绮行雅步，令男子心动意乱。女身能诱一切狂士。为犯婬之远机，是故行路时，慎摄威仪，端直形体，莫恣身习，故作摇头、摆身、摇肩、摆腰、摇臂、摆臀、顾前瞻后，搔首弄姿，斜目看人，更不可独身游行郊外，以此为防，可免烦恼之发生也。（3）口业清净。不作爱欲语、绮语、情语、媚语、谀语、不净语。更不作娇声、柔软声、媚声、细声，所言正业。不与不智之男言谈过五六语。谨守口业清净，可为预防。三业清净，常藉法水洗涤。以经律论为习读之本务，其他外道书籍，世间学问非是本业，应当善自珍摄择法求智之能。其他爱情小说，婬词戏本，悉皆禁绝，不应读阅，增加意乱，减损慧业，妨废办道，虚浪光阴。世尊常呵责云：「破戒之人，好读外道世间书籍，巧饰文词，是坏法相！」出家弟子，当守本业，读诵经律论，作修行之资粮，是持戒之助力。可不勉哉？"
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        "text": "（三）修不净观。人心著欲无有厌足，如火得薪，似海吞流。先为防意，止沸抽薪。欲火灭息，婬事不成。当学修无常观不净观，可使道业精进，恶法不生，佛法久住。应当广说流通，为中流之砥柱，作苦海之狂澜，幸甚！幸甚！见于《禅秘要法经》卷下，佛云：「为告阿难！我涅槃后，初一百岁，此不净观，行阎浮提，摄放逸者，令观四谛；一日之中修无常观，得解脱者，如我住世，等无有异。二百岁后，此阎浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。三百岁时，四部弟子，四分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。四百岁时，四部弟子，五分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。我涅槃后，五百岁时，四部弟子，十分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。六百岁时，四部弟子，百分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。七百岁时，四部弟子，千分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。八百岁时，四部弟子，万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。九百岁时，四部弟子，千万分之中，一分弟子，修无常观，得解脱道。千岁之时，四部弟子，亿分之中，十人百人，修无常观，得解脱道。过千岁已，此无常观，虽复流行阎浮提中，亿亿千万，众多弟子，若一若两，修无常观，得解脱道。千五百岁后，若有比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，赞叹宣说无常苦空无我观者，多有众生怀嫉妬心，或以刀斫，或以瓦砾，打拍彼人，骂言：『痴人！世间何处有无常观？苦空无我？身肌白净无量，云何反说身为不净？汝大恶人！宜合驱摈！』此相现时，百千人中，无有一人修无常观。此相现时，法幢崩。慧日没。一切众生，盲无眼目。释迦牟尼佛，虽有弟子，所著袈裟，如木头幡，自然变白。诸比丘尼，犹如婬女衒卖女色，以用自活。诸优婆塞如旃陀罗，杀生无度。诸优婆夷，邪婬无道，欺诳百端。此相现时，释迦牟尼无上正法，永没无余。阿难！汝持佛语，为未来世四部弟子，当广宣说分别其义，慎勿忘失！复次阿难！汝当为未来世诸众生等，当宣此言：如来大法，不久必没，汝等于佛法中，应勤精进，当观苦空无常，无我等法。」今为末世，去圣时遥，不净观法，无常苦空，渐成古典，少习此道，当复提倡，使法久住。现举不净观法，以便参考！如《坐禅三昧经》上云：「多婬欲人，习不净观，从足至发不净充满。发毛爪齿，薄皮厚皮，血肉筋脉，骨髓肝肺，心脾肾胃，大肠小肠，屎尿洟唾，汗泪垢坋，脓脑胞胆，痰水微肤，脂肪脑膜，身中如是种种不净。复次不净，渐者观青瘀膖胀破烂血流涂漫臭脓，噉食不尽，骨散烧焦，是谓不净观。复次多婬人有七种爱：1.或著好色。2.或著端正。3.或著仪容。4.或著音声。5.或著细滑。6.或著众生。7.或都爱著。1.若著好色当习青瘀观法，黄赤不净色等亦复如是。2.若著端正，当习膖胀身散观法。3.若著仪容，当观新死血流涂骨观法。4.若著音声，当习咽塞命断观法。5.若著细滑，当习骨见及干枯病观法。6.若爱众生，当习六种观。7.若都爱著，一切遍观，或时作种种更作异观，是名不净观。」又偈云："
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        "lines": [
          "「见多欲人求欲苦，得之守护亦是苦，失之忧恼亦大苦，",
          "心得欲时无满苦。欲无常空忧恼因，众共有此当觉弃。",
          "譬如毒蛇入人室，不急除之害必至，不定不实不贵重，",
          "种种欲求颠倒乐，如六神通阿罗汉，教诲欲觉弟子言：",
          "汝不破戒戒清净，不共女人同室宿。欲结毒蛇满心室，",
          "缠绵爱喜不相离。既知身戒不可毁，而心常共欲火宿。",
          "汝是出家求道人，何缘纵心乃如是？父母生养长育汝，",
          "宗亲恩爱共成就，咸皆涕泣恋惜汝，汝能舍离不顾念；",
          "而心常在欲觉中，共欲嬉戏无厌心，常乐欲火共一处，",
          "欢喜爱乐不暂离。」"
        ]
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        "text": "如是呵责欲觉，令习正念，世尊常所教导，不净观法，从死想乃至骨想烧想，略有十法："
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        "text": "（1）死想——死时心脏与呼吸均告停止，其状可畏。体温渐失，皮肤无光泽，面色灰白青。若恶业所感，临终不善之相，更为可怕。有呈眼突、张目、吐舌、张口、缩唇、鼻缩、手足痉挛、握拳，脊向后作反弓状之痉挛、腹胀、腹凹、全身水肿、臭气、溃疡烂臭、耳缩、体瘦、黄肿、罄笔难书！各业不同。总之有生必有死，有爱皆归尽。省庵大师云：「所爱竟长别，凄凉不忍看。识才离故体，尸已下空棺。夜火虚堂冷，秋风素幔寒。劝君身在日，先作死时观！」"
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        "text": "（2）胀想——死后不及一日，尸体内脏，各部份之组织，渐起变化，肠内之寄生虫细菌等，尚未曾死，极肆活动，令肠内之炭酸气发生，更因发酵之作用，产生腐败之臭气，不得排除，令尸肿胀，皮肤呈青蓝灰色。腹内与鼻口发出腐败之臭气，即是尸臭，极为恶劣，嗅之作吐。若在盛暑之时，尸胀与发臭，更为迅速。倘不善终，或恶疾死亡，则尸臭及肿胀，更为可怕。省庵大师云：「风大鼓其内，须臾膖胀加；身如盛水袋，腹似断藤瓜。垢腻深涂炭，蝇蛆乱聚沙。曾因薄皮诳，翻悔昔年差。」"
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        "text": "（3）青瘀想——死后呼吸停止，血液不流，肺部积存之炭酸气，无从呼出。血管之内由各组织运来二氧化炭亦停止，不能输出肺部。同时各毛细血管内之血液，存有多量炭酸气，并细胞溃烂之臭气。因此尸体呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大师云：「风日久吹炙，青黄殊可怜！皮干初烂橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺还在，筋骸断复连，石人虽不语。对此亦潸然！」"
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        "text": "（4）坏想——死后七八日，尸体冰冷，八识已离，容易变坏，面部与身体之肌肤全无弹力，易于破裂。肠内之虫钻出，身体肌肉腐烂生蛆，蠕蠕而出。尸汁臭秽，点滴而流，见之无不掩鼻作吐。省庵大师云：「肌肤才脱落，形质便遭伤。瓜裂半开肉，蛇钻欲出肠，枯藤缠乱发，瀑藓烂衣裳。寄语婵娟子，休将画粪囊！」"
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        "text": "（5）血涂想——死后尸坏，血液糊涂，十孔流出，瘀色臭秽，恶气闷人，虫蚁唼食，蛆蚘蠕动。见之可畏！昔日容华今何在？往昔仪举复何存？覩此血涂尸臭，令人寒心！人人如此不易远离。省庵大师云：「一片无情血，千秋不起人。淋漓涂宿草，狼藉污埃尘。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉痴肉眼。错认假为真。」"
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        "text": "（6）脓烂想——尸停十天以上，肌肉腑脏，渐已烂坏，血肉腐败，作为各种细菌之天然培养基，亦是各种蛆虫之大粮食仓。极为活动，将尸化成脓样；臭烂模糊，此时不能辨别尸之面目矣。呜呼此体！往日兰麝常薰，昔日香膏常涂，搔首弄姿，极尽妍媚！今朝脓臭，化为烂坏，虽至亲者见之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大师云：「薄皮糊破纸，烂肉弃陈羹。脓血从中溃，蝇蛆自外争，食猪肠易呕，洗狗水难清，不是深憎恶，何由断妄情！」"
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        "text": "（7）噉想——若人死后，将尸弃于林中，称之曰山林葬，不待尸烂坏，早为野鸟虫兽所啄噉，筋骨支离。若置尸棺中，埋于黄泉之下，亦被山鼠虫蚁所噉食，肌肉破烂，乃至完尽。若将尸沈于大海中，亦为鱼虾之类所吞食，骨肉散离。昔日体丰颜颐，为蚊所刺，立生瞋恚，今朝脏腑肥膏任虫唼食，竟不觉知。噫！人我气盛今何在？情嫉怨亲复何存？省庵大师云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不饱饥鸟腹，难干馋狗涎。当年空自爱，此日有谁怜？不若猪羊肉，犹堪值几钱。」"
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        "text": "（8）散想——尸解之过程，经已完尽，尚余骸骨。筋腱消灭，节骨分离，头脊不连，指趾不接，肘股散乱，骷髅不全，已无人样。呜呼！生死分离，日夕悲想，春秋二祭，佳节倍思！情浓义厚，终归散离，黄泉拾骨，伊人何去？省庵大师云：「四体忽分散，一身何所从？岂唯恣态失，兼亦姓名空。长短看秋草，秾纤问晚风，请君高着眼！此事细推穷。」"
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        "text": "（9）骨想——死后几年，皮肉尽销，骨髓亦空，灰白暗色，牙齿尽落，下颌脱离，头颅空壳，眼鼻深洞，白骨一坯，令人见之无限愁忧。省庵大师云：「皮肉已销铄，唯余骨尚存，雨添苔藓色，水浸上沙痕。牵挽多虫蚁，收藏少子孙，风流何处去？愁杀未归魂！」"
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        "text": "（10）烧想——死后最快七日能烧臭尸，未到七日八识尚存，烧时苦痛。待满七日，八识完全离体，方能荼毘。当尸被烧之时，体脂为助燃焰，赤火冲天。转瞬之间，化为灰烬。省庵大师云：「烈焰凭枯骨，须臾方炽然，红飞天际火，黑透树头烟。妄念同灰尽！真心并日悬，欲超生死路，此观要精研。」以上不净观，无常苦空，令人心生厌离，勤思于道，无暇作尘俗之想。习此法门，至于纯熟，则所见之自身，类于行尸走尸，无可恋顾，况复他人？一念至此，能令人勇猛精进，急向于道。学者当研习之！其他尚有四念处，四正勤，五根五力，七觉支，八圣道分，三十七道品，法门无量，以戒为本。"
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        "text": "（四）礼佛。礼拜叩首，利益身体，增加肌肉之结实，帮助胃肠之消化，腹部之脂肪消减。常作顶礼，不致腹部积蓄脂膏，为丑劣之身形。礼佛增智慧，消业障，且能增加血液循环，使精神健康，思考力强。倘每日礼八十八佛及忏悔文，或礼千佛万佛之洪名，能仗佛力之加庇，可为成佛之助因。《法华经》卷一云：「或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手。或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。入无余涅槃，如薪尽火灭。」"
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        "text": "（五）念佛圣号。经有云：「礼佛一拜罪灭河沙。念佛一声增福无量！」若能每日定课念佛菩萨之圣号，若千若万，能消妄想，意得清凉。《法华经》〈普门品〉偈云：「若有众生，多于婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」"
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        "text": "（六）选择住处。世人教子，尚有择邻而居，如孟母之三迁是。若为比丘尼，更应选择善处静修。虽然于处处得好住止，皆生恹离，能止贪欲。但在空旷兰若之处，则不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告诸苾刍尼！譬如肉团弃四衢路，鸟兽皆集；女人亦尔，由是义故，诸苾刍尼不应住阿兰若。」为保身故也。又专营功德法事利养之处，亦非正道，应当远离。更不应杂住比丘僧处。今有称为十方丛林者，或大小茅蓬，大小静室，大小精舍，又佛学之学院、学苑、学堂、学校、讲堂、习所、研究所，乃至佛教医院之僧尼救护队，等等，美其名曰大乘不著，男女共住，僧尼同居，朝夕相见，情苗顿生。异性相吸，日久厮磨，恋爱情深，如沙漠中之绿洲，旅者见之不思苦源，不择毒水，饮之毒发。如厕中之屎虫，欲饥不止，不择臭食，食之臭死。是故男女同处，难免风流艳事不生。及乎秽恶显露，挽之晚矣！"
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        "text": "（七）良好生活。昼夜六时。分配工作。修行办道，不作无意义之游行。不同无意义之集会，不作杂乱语（即国事、世事、俗事、是非事、斗诤事、男事、女事、畜生事、一切非出世间事），饮食调节，过午不食，减少贪欲，知足安份。参禅，诵经，礼佛，念佛，均有定课，常习不移，养成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清净，道貌岸然，威仪寂静。"
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        "text": "（八）卫生。饮食起居，均宜注意适合卫生。若食品能助长火大者，可生烦恼之热病。其他催婬之食物补品，切忌滥用。起居卫生，身体清洁。食后嗽口，嚼杨枝亦可减欲念。最近七八年来，欧美研究。发明杨枝内之柳酸化合物，能降低婬欲之念。故以之为药用，施于同性之男监狱中，可免男犯发生同性恋爱之鸡奸。施之于同性之女监狱中，可使女犯同性恋爱，共行婬欲之事减少。此药之减欲作用，为近年来所发明，以监犯作试验，获良好之效力，可以证明。今为节欲者所提倡。杨枝之节欲药力如此。岂知在二千九百年前，已为世尊所教用；比丘比丘尼食后嚼杨枝，有五功德事，其中之「除黄热，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表现其功力，特别以除黄热；为节欲之良示。伟哉！世尊之教！大小便后必须洗净，若不洗净不得礼佛礼法礼僧，因不恭敬，即成慢罪。洗净极合卫生。若不洗净，于大小便处及大小阴唇之间，藏积垢秽，可令皮肤发痒，有因搔痒时，引起欲念。世尊为大慈父，对此微细事，亦教导之，以防过非。此外睡眠之方法，少睡经行，均合调欲之卫生。乃众所周知之事。尚有女子最应注意者，即月经之卫生。今略言之。月经之生理变化，能影响个人之心情，故不可不知。每有不明此理，难作自调之护。若能自观自身之变化，可以用理智转之。特于此略言情欲与月经之关系如次：女生殖器，除产卵子之外，可以保育胎胞生长之机能。若不性交，无男子之精液，则不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行经，起周期性之变化，即是「月经」。乃子宫每月排出血液及脱落膜之象也。温带之女子，至十三、十四岁时开始行经。寒带之女子至十四、五岁时始行经。热带之女子至十一、二岁时始行经。普通平均在十四、五岁左右，第一次经水来后，以后即周期性之来经水。每二十七天，或卅一天（28±3）来一次。每次来三天至五天，亦有七天者，直至四、五十岁止。月经之初来，每与性之成熟迟早为定。有个人及种族、风土、气候、社会、生活、劳动、营养、疾病等条件为影响。每次之时间亦与个人有关系，各不相同。有因疾病，或神经之刺激而致停经，或因此长期停止。即俗谓之「收经」。普通四十至五十为停经时（Menopause）。停经时之前有各种症状，有骤然停止，有经过不规则之行经，及各种症状始克收经；所谓更年期生理变化之症状也。每次来经之经水各人不同。若经期之后行婬受精，则下次经水不再发生。至分娩后授乳时期，经期常不定。或时数月全无，或时数月一次。此属正常现象。月经之生理，属于子宫内膜（Endometrium）组织之变化。行经周期，分为三期状态：第一为行经期。第二为排卵前期。第三为姙娠前期。第一行经期（Mensis）经水来临平均三——五天。此时子宫内膜发生枯萎脱屑，血管破裂，故有血液流出，块膜小块随血液流出体外。新卵于此时尚未成熟，在卵胞之内。成年之女子，左右卵巢之卵子虽有数万，然大部份为原种细胞。其中成熟卵子；一生不过四百至五百个而已。普通四百五十个。在行经之时，难起欲念（畜生之月经有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行经周期分之为三期，即：1.乏情期（Anoestrus），无性欲之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢与子宫均起变化。3.动情期（Oestrus），此时发生性欲冲动，乐于接受雄性。其他时期则否。动情期之后又变为乏情期），故亦可称为乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，渐渐成熟，此期长约七天至十天。子宫内膜生长变厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至输卵管；被管内之绒毛运动将卵排送至子宫内。妊娠期约在月经来后之第十二天至十四天。是故每于经水净后十天为放卵时，此时易于受孕，新生之卵子极易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月经前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，于此卵泡怒熟及破裂之时期，女子之性欲极易冲动，即等于所谓「动情期」也。关于法医上之调查，犯奸婬罪案，情杀罪案，因奸成胎、打胎等罪案，及同性爱之性冲动行婬，均在此「动情期」。被动情分泌素所刺激为最高之百分率。结果公认在月经后十天至十四天为最高之性潮，过此又渐渐退下。此时卵子亦渐萎缩。子宫内膜不藏胚胎，由水肿宽松皱折扭曲等状渐渐消失，乃至脱落。毛细血管壁破裂，开始出血而又至行经期。残旧之卵子亦同月水排出体外。是故在经律上有云「月华水净后共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵时及性冲动之生理也。以上作最简单之解释。其详细之性腺，及动情素之发生，当于讲解时详说方为明了。因女子月经周律，能令人性欲起伏高低，动情素之作用，能令发无明烦恼。因此理由，多数女子在月经前，虽无婬怒之欲，亦发无明，或瞋恚狠戾，或喜怒无常，或烦闷不乐，或怪脾气，或故弄姿态，冲动易怒，易哭易笑，变异之状不定，待月水来时，或将至之数日前，即消失此种种之烦恼。若明此生理之作用，在月经后，守摄卫生，不食刺激性之食物，衣被调适，不听不净之言，不谈欲事。静心自观，防性欲之易起，止烦恼之发生。是故应当善自修养，不为智者所鄙。若定期性之发怒，瞋恚生嫉，无明烦恼，任之自然，不作心意之调伏，则于不知不觉时习成劣性之品，遇缘而易犯矣，可不痛哉！此月经关系周期性冲动之生理，早为生理学者、法医学者、研究精神病之学者、心理学者所公认。故此文明之国家对于女性犯罪由此生理作用之关系，而定彼罪之轻重，以表怜愍之仁恕耳。故不可不知此个体之转变，而作防犯未然，调心制伏，明理而行，谨守律仪，当得清净也。"
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        "text": "2.盗戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，在聚落，若空处，不与；怀盗心取，随所盗物，若为王，若王大臣所捉；若杀，若缚，若驱出国：「汝是贼！汝痴！汝无所知。」若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在罗阅城（Rajgir）耆阇崛山（Gijjhakuta）中。时城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶师子，在静处住一草屋。彼比丘入村乞食。后有取薪人破彼草屋，持草归去（《五分》卷一谓：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食还，见已念言：我乞食时，为樵子破我屋持去。我自有技艺，宁可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎烧之，成赤色之瓦屋。时世尊从耆阇崛山下，遥见其舍，色赤如火。知而故问：是谁赤屋？诸比丘即为详告。佛以无数言词呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何檀尼迦比丘陶师子，自作此屋大集柴薪牛屎而烧之？我常无数方便说，慈愍众生。云何痴人，自作泥屋，聚积柴薪而烧之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉罗。」《僧祇》卷二云：「是达腻伽比丘，虽得出家，犹故不能厌本所习，工巧技术犹未能舍。而复焚烧伤杀众生。又此瓦屋寒则大寒，热则大热；能坏人眼，令人多病。有是诸患，汝等当坏此屋，莫令当来诸比丘习此屋法。」时世尊即勅诸比丘将彼屋打破。时摩竭国瓶沙王有守材木人，与檀尼迦比丘少小时为亲友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王与者，好恶多少随意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。时有一大臣，统知城事，至材坊所，见王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，见已即查问守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何与比丘令斫截持去？尚有余材可与，何故坏此好材？」王谓不忆有语，便将摄守材人。守材人适见檀尼迦比丘，要共为决。檀尼迦着彼先诣，己在后至，到王所默然而住。王即问言：「大德！我实与汝材不？」比丘答言：「实与我材。」王言：「我不忆与汝材。汝可为我作忆念。」比丘报言：「王自忆不？初登位时口自发言：若我世时，于我境内，有沙门婆罗门，知惭愧乐学戒者，与而取，不与不取；与而用，不与不用。从今日沙门婆罗门，草木及水听随意用，不得不与而用，自今已去，听沙门婆罗门，草木及水随意用。」王言：「大德！我初登位时，实有如是语。我说无主物，不说有主物。大德应死！」王旋自念：我为刹利王（Ksatriya 种），岂可以少材而断出家人命？即以无数言词诃责比丘已，放之而去。诸大臣均谓不平。诸居士不信佛法者，皆作讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无所畏惧，不与而取。外自称言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况余人？我等自今已往，勿复亲近沙门释子，礼拜问讯，供养恭敬，无使入村，勿复安止。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵责檀尼迦。时有比丘名曰迦楼（Karu）是瓶沙王旧大臣，善知世法，去世尊不远，在众中坐。世尊知而故问迦楼比丘言：「王法不与取，几许物应死？」比丘白佛言：「若取五钱，若直五钱物应死。」尔时世尊以无数言词诃责檀尼迦已而结此戒。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，资产之业多事多恼，妨废坐禅读经比丘正业故名漏结因缘。」为制除烦恼故应结此戒。又因结夏安居须房，故檀尼迦示现初犯盗戒。《善见》卷八云：「佛告诸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房舍者，得突吉罗。是故夏坐得现房舍者善，若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已，三月入夏坐，于三学中日夜勤学。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波罗夷为初。」按：当时结戒，依国法所定。佛随当时国法而结，则众生心伏。当时以五磨洒（Masa）为重罪。磨洒又名为磨洒伽（Masaka）乃译音也。此应参考。《根本说一切有部百一羯磨》云：「五磨洒者，唐义净三藏法师注曰：『西方检问诸部律中，皆同此名，断其重罪，不云五钱，此是贝齿。计八十个名一磨洒，大数总有四百贝齿。一时离处，方是犯盗，元不据钱名。若译五钱者，全乖本文，故存梵语，通塞广如余说。』」我国古时之币，有用金及贝。《史记平准书》云：「虞夏之币，金为三品：或黄、或白、或赤，或钱、或布、或刀、或龟贝。」及至战国之后，尚有布币与贝齿之使用。古时之贝齿有石贝、土贝、骨贝、铜贝、锡贝、包金贝等等。是故单贝齿之价值亦难定量。至唐之后，货币之演变，渐渐转用圜钱，钱之形状大小质量，亦与时而变迁，不能固一也。古代印度之币制，以黄金为本位，当时通用者有钵拏（Pana）即钱，乃最低之钱。次为羯利沙钵拏（Karsapana），乃金质所制，即贝齿，或曰贝珠。因其形状大小相似贝齿，乃颗颗圆形大如江豆之金贝珠。再高为羯沙（Karsa）译曰两。最高之金币曰磨洒（Masa），每颗圆形金质，如梧桐子大。在唐朝译经时，印度王舍城之金币制度，有谓：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa =400 Karsapana。5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《萨婆多律摄》均谓 1 Karapana =20 Masa。1 Masa = 80 贝齿，若贝齿即上所云 Karsapana 则一磨洒 Masa 等于八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有余；若今世之最好木材，长广而坚实之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黄金七八两乃至十多两一条。若谓取去防城之重材，或作飞梯之重材，单取二枚，或谓截断狼藉，其价值不少，是故王曰：「大德！应死！」昔日印度之贵价衣，有值倾城，有值千两黄金，若盗一衣当判重罪。亦有一苏摩钵，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超过五磨洒之价，是故若盗一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盘价值一磨洒者。倘谓五磨洒即等于我国之五个钱，实难定量。因钱有金钱、银钱、铜钱之分别。且与时代而变更。一国之富强，视乎其所出产之品物优劣多寡，而定其经济之高低。更与国际之地位有关系，及货物在国际之市场情形而定其金融之上下；且又与时代不同可能转移彼物质及币制之膨涨与退落也。是故若译五磨洒即是五钱，以五个铜钱，或五钱银子而判死罪，则未免刑之太重，难作护持。故于此注释中，仍照原文磨洒（Masa）之称较为相契也。总之出家弟子分毫不与不取，虽一叶、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪称不盗。盖所偷之物，轻如鸿毛，罪重泰山，报在三涂，受苦无量，故应急护！"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、有主物。二、有主物想。三、有盗心。四、重物。五、兴方便（施各种方便取之，如举离、沈水、借用不还、假令、委托、遣使、寄物不还、寄存出息等）。六、举离本处。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】已释之如前。乃受大戒白四羯磨，如法成就得处所住比丘尼法中也。"
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        "text": "【在聚落，】谓盗物之处，物件被盗取之处。聚落者，若乡村、城市、都郡、县邑等处，乃聚集各姓各族所住之处曰聚落。有四种：一、周匝垣墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋。《善见律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩罗村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自当知，夜叉所住处，或人暂避因缘，后更还住。有篱者，砖为初，乃至下以草木作。依𤚩牛住者，随牛处处住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步担估客，车行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」"
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        "text": "【若空处，】空处者，即闲静无人看守，或少人看守之处。虽是空处之物，亦属有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，纵使空地有物，地中伏藏，若是王地尽属于王。」若无国王，以民为主，则尽属于国家之所有。"
      },
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        "text": "【不与，】他人不舍，不惠，不施，不给，故曰不与。"
      },
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        "text": "【怀盗心取，】未偷之先，即兴盗念，有五：1.贪心。2.邪心。3.曲心。4.痴心。5.没良心。以此昏昧意志，偷心贼意起已，然后偷取。取有五种：1.决定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.见便取。5.倚托取。如依亲友势力强逼，或以言词辩说，诳惑诱取，遣使假令，伺候守护，共要逻守等等均是怀心偷取。《五分》卷一谓盗心有四：「又以谄心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盗心。」《十诵》卷五十二谓：有六种取他物：1.苦切取。2.轻慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盗心。若现相示取，或现首、手、足、动身等相教人偷盗亦犯。"
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        "text": "【随所盗物。】随所盗之物若值五磨洒，若过五磨洒罪应处治。又所盗之物有新旧及贵贱之别，新时贵，旧则贱，以随所盗之时价，而定其罪轻重也。"
      },
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        "text": "【若为王，若王大臣所捉，若杀，若缚，若驱出国：】若王者，即一国之主，有国王，帝王，帝主，皇帝，总统，主席等等。王大臣者，即文武大臣，将相，军官，国家政府官员也。盗者为人所捉，犯国法律。若杀者，犯重罪被判杀，或捉时误杀，或捉时抵抗被打伤死。若缚者，捉获恐逃，故缚之以绳索，或木𣕧铁锁，系之于牢。若驱出国者，犯盗重罪，被驱出境也。"
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        "text": "【「汝是贼！汝痴！汝无所知。」】偷盗者被捉缚时，为他人所骂之词也。"
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        "text": "【若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼偷他物或钱财，价值五磨洒或过之者，即犯重罪。波罗夷不共住已释于前。"
      },
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        "text": "「不与取」者有多种：（1）有三种不与取波罗夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）复有三种取波罗夷：1.非己物想取。2.非暂用取。3.非同意取。（3）复有三种取波罗夷：1.他物。2.他物想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（4）复有三种取：1.有主。2.有主想取。3.举离本处。（5）复有三种：1.他护。2.他护想。3.举离本处。（6）复有四种取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.举离本处。（7）复有四种：1.非己物想取。2.不暂取。3.不同意取。4.举离本处。（8）复有四种取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.举离本处。（9）复有四种取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.举离本处。（10）复有四种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.举离本处。（11）复有五种不与取波罗夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.举离本处。（12）复有五种：1.非己物想取。2.暂取。3.非同意取。4.重物。5.举离本处。（13）复有五种：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（14）复有五种：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（15）复有五种：1.他护。2.他护想。3.重物。4.盗心。5.举离本处。（16）复有六种：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盗心举离本处。6.非己物非己物想。以上共六十六句，约为下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暂用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他护，他护想取。属重物（值五磨洒或过之，曰重），盗心举离本处即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处者：（1）地处。（2）地上处。（3）乘处。（4）担处。（5）空处。（6）上处。（7）村处。（8）阿兰若郊外处。（9）田处。（10）处所。（11）船处。（12）水处。（13）私度关塞不输税处。（14）取他寄信物。（15）无足有足众生处。（16）同财业。（17）共要。（18）伺候。（19）守护。（20）若逻守要道。是谓处，现分别说之于次："
      },
      {
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        "text": "（1）地处——山地、屋地、地业，及土地之泥，如赤土、白泥、盐、灰、石、沙、等属地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首饰、动物石化；各种鑛物；金、银、铜、铁、锡、钨、琉璃、贝玉、砗磲、玛瑙等等未发出之珠宝及矿物质。若盗心取值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，埋藏，举离本处，犯波罗夷。若举而不举偷兰遮。若夺地即犯。《善见》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一发，大作决定盗心，得波罗夷。何以故？地深无价故。若此比丘来问众僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二标，一标得偷兰遮，举二标波罗夷。若地有三标，若举一标得突吉罗，举二标得偷兰遮，举三标波罗夷。若地有多标，举一标得突吉罗，乃至二标皆突吉罗；余二标举一标偷兰遮，举二波罗夷。若盗心以绳弹取他地，初一绳置一头，偷兰遮，置绳两头波罗夷。若书地作名字，初书一头偷兰遮，书地两头波罗夷。若盗心唱言：齐是我地。田主闻已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷兰遮罪。若田主作决定失想，得波罗夷。」《十诵》卷一云：「有二因缘夺他田地：一者相言。二者作相（即标相取）。比丘为地故言他得，胜者波罗夷。不如者偷兰遮。若作异相过分得胜，地直五，波罗夷。」若于他田地，屋地园地处，以墙壁篱栅围遶，乃至围未合，未得偷兰遮。若围合得波罗夷。若与人争田地契券，若尼胜，他人心未息。或己负人胜，均犯偷兰遮，若己胜人负，得依值犯波罗夷。若取他人田地契券，改换名字，犯波罗夷。"
      },
      {
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        "text": "（2）地上处——在地之上有金银七宝，一切金属矿物，庄严首饰，器具食物，动物植物，书画文件，货币券据乃至衣被等等不埋之财物，若复有余所须有主之物，若以盗心取值五磨洒或过五磨洒；若牵挽取，若埋藏，若取离本处，波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）乘处——昔日之乘有四种：象乘、车乘、马乘、步乘。今日之乘，有各种之工具，如：火车、汽车、电车、单车、飞机、轮船、气球，及象、马、步等乘，若更有乘尽名之为乘。在乘之上或乘之内，有金银杂宝；乃至衣被，若复有余所须一切有主物。若以盗心取值五磨洒或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若取离本处，犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸上，从岸上至坑中，从此处至彼处；若乘劫一切乘，取离本处，初离处波罗夷。方便取而不取者偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）担处——有以头担物、肩担、背担，若抱若抬，均称担，若复有余担。此诸担具及担上有物，如金银杂宝，乃至衣被；若复有余一切所须之财物。以盗心取，若值五磨洒，或过五磨洒，若牵挽取，若埋藏取，若取离本处，初离时波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。若取担者从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑至岸，从岸到坑，从此处至彼处，如是以盗心取离本处，初离波罗夷。若方便取而不取偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（5）空处——虚空之处，若风吹来各物，或飞机坠落之物，若飞鸟啣坠之物，若复有余所须之物有主，盗心取值五磨洒，若过五磨洒；离本处，初离波罗夷。若方便取不取偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（6）上处——若有物在树上，或树上之花、菓、叶、枝、干，或树上之鸟巢。又若墙上，篱上，杆上，棚上，架上，杙上，龙牙杙上，衣架上，绳床上，木床上，柜上，机上，地敷上，顶上，梁上，等处之上有金银杂宝，文书契券，乃至衣被及余所须之物在上，有主物，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，若作方便摇落树上花菓，值五磨洒，或过五磨洒，初离时波罗夷。若方便举而不举偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（7）村处——城邑村一切住宅聚落是，如上所说。中有金银杂宝，一切财物，文书契券，乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽取，若埋藏，若举离本处，初离时即犯波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以机关火炮弹枪等攻击破村，若作水浇，或依亲厚强力，或以言词辩说，或诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（8）阿兰若郊外处——村外之空地，空屋，有金银杂宝，通货币券，文书契券，乃至衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离时波罗夷。欲举不举偷兰遮。若以方便坏他空地，若作水浇或依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷。欲取而不得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（9）田处——一切谷类之田，如：稻、麦、糯、粘、粟等，及一切豆类之田，或甘蔗田，山芋田，姜田，薯田，若复有余田，田中一切作物，或田中有金银杂宝，乃至衣被及余所须之物。有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵挽，若埋藏，若举离本处，初离波罗夷。若以方便坏他田，若作水浇坏，若断流水坏令干，若依亲厚势力，若以言词辩说，诳惑而取，初得犯波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "（10）处所——若家处所，若市处所，若菓园，林园，花园，花菓园，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，鱼塘，若庭前舍后，若亭台阁中，若复有余处，于彼处有金银杂宝，一切出产物，一切农作物，衣被及余所须物有主，以盗心取值五磨洒，或过之，若举若埋藏，离本处波罗夷。若方便欲举而不得偷兰遮。若坏他处所，若依亲厚强力，若以言词辩说诳惑而取波罗夷。方便取而不得偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（11）船处——一切大小木船，帆船，橹船，汽船，电船，舰艇，潜水舰及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，胶船艇筏，及有余船，若取船及船上物，金银杂宝，文书契券，纸币借据，各种货物。乃至衣被及余所须之物有主，以盗心取值五磨洒，若过五磨洒，若牵驶，若埋藏离本处，初离波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。若从此岸至彼岸，从彼岸至此岸，若逆流顺流，沈著水中，若移岸上，若解移处，波罗夷。方便欲取不得偷兰遮。"
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        "text": "（12）水处——水能饮者为江水、河水、池水、溪水、涧水、井水、泉水、龙渊水、冷热之涌泉水、雨水、长流水。若旱地沙漠，或旅行时之水则贵。又清水泉水，好美甘甜之水亦贵。道路遥远乏水处之水贵，天旱时暑热时之水贵，近海边乏淡水食则食水贵，火烧住处房屋须水救息，则水为重要可贵，又以水作种种饮料液，或作香水药水，若此等水有主，以盗心取饮用，值五磨洒或过之波罗夷。若引水离本处，若担取若虹吸取，各种方法盗水离处波罗夷。若决他田水使坏禾谷，或断截流致河池鱼死，均犯波罗夷。若方便欲取不得偷兰遮。若水中有金银杂宝，乃至衣箱被柜沈著水中，及水中一切动物，植物，并水中余物，有主者，以盗心取值五磨洒，或过五，若牵挽取，若沈水中，若浮至他处，若藏举，若著陆地，若离本处，初离波罗夷。若方便取而不得偷兰遮。若水流之物为上流有主者，亦不得取。"
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        "text": "（13）私度关塞不输税处——昔日国王深信佛法，恭敬三宝，以法济世，对僧众无输税法。若白衣应输税物，比丘尼以盗心为他过物，若掷关外，若示异道走过关处，若代为埋藏举，若以辩词诳惑，若以呪术过关，若值五磨洒或过五磨洒，波罗夷。若方便欲过不得过偷兰遮。《十诵》卷一云：「若税处有贼，若恶兽若饥饿故，比丘示异道不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（14）取他寄信物——寄持之信物，文件书券，契要金单，各种信物，或寄交各种物，以盗心取值五磨洒，或过五磨洒，波罗夷。若将物头上移著肩上，肩上移著头上，从右肩移著左肩，从左肩移著右肩，右手移著左手，从左手移著右手，从背移著胸前，若抱中，若著地，举离处，初离波罗夷。方便离偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（15）无足有足众生处——无足众生者如蛇类鱼类，及余无足众生有主者。有足众生者如二足，人非人及鸟类是。四足者如一切走兽是。多足者如蜂虫之类是。若一切众生属有主者，以盗心取值五磨洒或过五磨洒波罗夷。若方便教人奴婢叛走亦波罗夷。若诱他人小童，儿女贩卖，即得波罗夷。若彼父母见之，尼即去，因诱儿离本处故，波罗夷。若展转卖亦犯，若方便而不得偷兰遮。若有他人盗禽兽之类，系缚一处待杀，若比丘尼见之发怜愍心可以赎之，不得故放走他人之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（16）同财业——同事业得财物当共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（17）共要——共他人誓约分物，或共期要，约去某处某时共分财物，若以盗心取值五磨洒或过之，波罗夷，方便偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（18）伺候——若往观彼村邑船渡处，山谷处，人居市肆作坊处，于彼所得一切物共，以盗心取值五磨洒，或过者波罗夷。方便偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（19）守护——从外得财物来，作守护者，或为贼人作守护物，若所得物一切共分，若盗取值五磨洒或过者，波罗夷。方便偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（20）逻守要道——作看道者，有王军国军来，同贼军或其他匪军来，相告言：若有所得物一切共。《五分》谓之：「遮路或称伺路，若比丘尼为贼遮路，不听异人来，伺路者，见有人来便往语贼。」若助贼得分物值五磨洒或过者波罗夷。方便者偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二十是谓处之犯。凡起心欲盗他物即得意业不净，举足趋向即突吉罗，方便取而不得一切偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼盗取值五磨洒，或过五取得，或举离本处，俱波罗夷。若方便求过五得五，波罗夷。方便盗过五得减五，偷兰遮。方便盗过五，不得，偷兰遮。方便盗五，得过五，波罗夷。方便盗五，得满五，波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便盗五，得减五，偷兰遮。方便盗减五，得过五，或满五，俱波罗夷。方便盗减五，得减五偷兰遮。方便盗减五，不得，突吉罗。若比丘尼教人盗取过五，得五，俱波罗夷。方便教人盗过五，得五，二俱波罗夷。方便教人盗过五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗过五，不得，二俱偷兰遮。方便教人盗取五，得过五，二俱波罗夷。方便教人盗五，得减五，若不得，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，得过五，或适满五，则盗取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗取减五，得减五，二俱偷兰遮。方便教人盗减五，不得，二俱突吉罗。方便教人盗五，若过五，受教者取异物，满取者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教者异处取物满五，受教者波罗夷，教者偷兰遮。方便教人盗五，若过五，受教之尼谓使取物，无盗心而取得值五，或过五，教者波罗夷，受教使者无犯。若教人取物，受教之尼谓教盗取，若取得值五，或过五，受教者波罗夷，教者无犯。有移物著处处犯，如有人以围碁作赌博，若移彼一碁则犯波罗夷（见《十诵》及《毘尼摩得勒伽》）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲盗他物而错取者亦犯，见《四分》卷五十五云：「时有比丘欲盗他衣，而错取己衣疑；佛言：『汝偷兰遮。』时有比丘盗取他衣并得己衣疑；佛言：『己衣偷兰遮。』时有比丘他盗取物而夺彼盗者物疑；佛言：『波罗夷。』」若有大聚之粪扫衣物不应取。若粪扫衣无主，先取者属之。若共取则共分。若有大聚之粪扫物如鼠穴中之碎帛等物，不应取受。《四分》云：「诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚，六群比丘以盗心取食，彼疑；佛言：『波罗夷。』」又《四分》卷五十五云：「祇桓中有众多鸟巢住，至后夜鸣唤，乱诸坐禅比丘，有旧比丘遣守园人除去鸟巢，彼于鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。彼疑，佛言：『鸟兽无用无犯，而不应受如是物。』」若粪扫衣内有金银珠宝，不应取财宝。若新尸未烂未坏；不应取死人衣，取者突吉罗。不应非亲厚意作亲厚意取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若妄语假托取他物，值五磨洒或过者波罗夷，妄语波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施主先许物，待取时须问而后取，不应不问主而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼与尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦应先问，不应不问主而取用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若众多比丘尼之衣物共置一处，于取时应看，不应不看衣便著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡他人借物或寄物亦应当检阅，还时亦应看，以防误会之事发生。如《五分》卷二十九云：「时跋难陀与估客共道行到关税处，估客从跋难陀借囊，密以大价珠著囊中还之；跋难陀不觉。出关已索囊中珠，跋难陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝实不取，我向借汝囊以珠著中耳。』即还其珠。生疑，问佛。佛言：『不犯。若欲出关，人从借物，还已应抖擞看，犯者突吉罗。』」复有谓盗空者，即起阁临他空界，妨碍他起造，或植树木过他空界，故曰盗空。"
      },
      {
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        "text": "更有盗识者，即是他人有才学伎俩，不空度他须与价值，若方便就彼学得，不与值酬即是盗识。亦有所谓盗香者，如《正法念处经》云：「不偷闻香」是也。有香气能解暑毒，有氧气能救呼吸，有阿化香醇气能救昏迷，若不与值，盗取嗅闻此等香，即随值而犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若众多比丘尼遣一尼作盗，或满五，或过五，一切波罗夷。"
      },
      {
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        "text": "若众多比丘尼均作盗心，遣使一尼取他物值五，则众多比丘尼波罗夷，被使者无盗心以为作使取物无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若众多比丘尼以盗心遣使一尼作盗，后悔而遮，彼故取，一切偷兰遮；取者盗心得满五，波罗夷，不满偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若众多尼盗心遣使一尼盗取，后悔遮不取，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若假他人之令，借取物，代取物，物主虽有施心，而取者存盗意，波罗夷，不满者偷兰遮，妄语借取波逸提，借取代取久而不给，突吉罗。此外尚有三宝之物，更为重要，一切佛菩萨像及经书不得卖，若卖罪同卖父母。今分别略述三宝之物于次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）属佛物。（3）供养物。（4）献佛物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及庄严佛像之财物饰品；金银珠宝乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得卖，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作买瓦之钱，不能作买砖之用。施作佛殿之钱，不得作僧房。」是佛受用之物，当敬之如塔，不得随意动取。《五百轻重事经》云：「一切佛物不得移动，若有事难，众僧尽去，当白众，若众听得賷至余处，无罪。」又云：「问：『先佛堂坏，主人更出私财作堂用，故财施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之处属于佛受用物，得敬重之如佛在世，因属佛物，不得错用。殿堂墙壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「问：『佛墙得持物倚不？』答：『不得！犯堕。』昔有一比丘欲入寺礼佛，有一婆罗门知相，相比丘有天子相，便语比丘言：『我有一女嫁与比丘。』比丘言：『须我礼佛还。』比丘便持锡杖倚佛图墙，入寺礼塔已还出。婆罗门便不复与语。比丘问：『故与我女不？』婆罗门言：『不与！』比丘问：『向言与，尔何以不与？』婆罗门言：『向见比丘有大贵相故与，今无复此相故不与。所以尔者消功德故。』是以佛塔及墙壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）属佛物——一切财物，若轻若重，属于佛者，不得错用，不得互用，不得出息作他用，不得贷作别用。所谓轻重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四种不同：一、体重价重。二、体轻价重。三、体重价轻。四、体轻价轻。」各种财物属佛者，不得转移别用。《五百事》云：「问：『僧地，佛物用作都篱，篱里先有并果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果并菜施僧，得食，不要不得食。若买五倍价，若知不买而食，计钱多少犯罪。』」又云：「问：『佛物出与人取子息用，犯罪不？』答：『与佛物同体俱犯重，出入合子与佛由故无福，以坏法身而为形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）供养物——如香、灯、烛、花、菓、幡、盖、帐、璎、珞，及其他一切供具等物，不得盗取，不得错用，不得互用，不得贷作别用，不得出息作他用，不得移去他处用，不得转卖作别用，若幡盖花等供物太多，得转卖作买香灯之用。《五百问》云：「问：佛物得买供养具不！答：得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）献佛物——饮食菓品等，若是常住所供，供后应归常住。若檀越供佛饮食菓品，供后施众僧得食，应如法分。以上是略言佛物之法，详释参阅律部。若为知事者应守护勿错用。《僧祇》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是职事，执事，知事。今之大丛林均有分配各种职事，以司其事，无有错乱烦扰，因果明正。各执职之士能为常住而尽忠良，使正法久住，僧伽安住。故其职事之分别整然，并无越轨滥权之恼，堪为十方正式之丛林法则，令人敬仰生信也。其职事分东西序列之别；西序者：座元。首座。西堂。后堂。堂主。书记。藏主。僧值。知藏。知客。参头。司水。西列者：典座。贴案。饭头。菜头。水头。火头。茶头。行堂。门头。园头。圊头。照客。东序者：维那。悦众。祖侍。烧香。记录。衣钵。汤药。侍者。清众。请客。行者。香灯。东列者：都监。监院。副寺。库司。监收。庄主。磨头。寮元。殿主。钟头。鼓头。夜巡。堂头和尚为之统领，每月集聚内外当家及各班首师傅公开宣读簿记及重要事，以示因果分明，表公无私。内外寮各于每月作共策之议。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同获安住也），塔无物众僧有物，便作是念：『天人所供养众僧者，皆蒙佛恩，供养佛者，便为供养众僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物，众僧无物，便作是念：『供养僧者，佛亦在其中。』便持塔物供养众僧，摩摩帝用者得波罗夷。若塔无物，僧有物者，得如法贷用；但分明疏记言：某时贷用，某时当还。若僧无物，塔有物者，得如法贷用亦如是。彼知事人若交代时，应僧中读疏分明付授。若不读疏得越毘尼罪，是名贷用。」《五百问》云：「佛物先在一处，有比丘赍至余处作佛事，犯何事？答：犯弃。」若施油作灯供佛，不得灭。《五百问》云：「续佛光明，昼可灭不？答：不得。若灭犯堕。虽佛无明暗，施者得福故，灭有罪耳。问：非佛堂，佛像在中，可在前食卧不？答：得！若佛在世，犹于前食卧，况像不得耶？但卧虽障，若有灯明不得从光中过住。若自有灯明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食卧，若是佛堂佛殿专供佛菩萨像之处不但不得在前食卧，亦不得在佛塔像前礼人。见《五百问》云：「问：佛塔前得礼比丘不？答：不得！犯堕。」佛物为重，应当急护，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金为名，额超价限，余者移作别用，罪入三涂，难得免也。施主本施金造佛像，改为造菩萨之像，亦犯互用之罪，因违反施主之施心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）属法物。（3）供养法物。（4）献法物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）法受用物——一切印经之器，如纸、笔、墨、印刷机、字粒、经函、经架、经箱、经柜、经橱、经盖等等法宝之财物，属于该常住内之法受用物，不得移作别用，不得互用，或转卖作别用。檀越施财印经书赠送流通，应照施主供养恭敬法宝之心，分赠施送，得转法轮，流通不绝之意。不得将经卖出得钱。施印大乘经典之财，不得改印律论或传记，得犯互用罪。违反施心也。更不得烧灭经书。不得盗经书，《四分》卷五十五云：「盗他经书，佛语无价，应计纸墨，直五举离本处，波罗夷。」经上有尘土草秽，不得以口吹去，得轻拂拭去尘秽。《五百问》云：「比丘得书经取物不？答：不得，取犯舍堕。问：经上食，食犯何事？答：若有慢意，故为犯决断。不慢意犯堕。问：戒律不用，流落得烧不？答：不得！不知有罪，烧犯堕。若知烧有罪，故烧犯决断；与方便破僧同，亦如烧父母。」又借他人经书，须还，不得久而不还。《十诵》卷五十八云：「比丘从他借经卷已，作是念：『我不复还。』主来索言：『长老！还我经来！』作是言：『不与汝！』寻生疑悔心：我将无得波罗夷耶？是事白佛。佛言：『不得波罗夷。得偷兰遮。』」经为法宝，不得贩卖，若有人请诵读经典及说法讲经，不得议价，若议价取值即等贩卖，罪同贩卖父母。亦不得存希望心受人施物，《五百问》云：「问：若人请比丘读经及说法，施物得受不？答：有希望心受，犯舍堕，若无贪心受不犯。若无衣钵受不犯。」今有经营法事，明价取值，以求生活，诚可怜愍！然有讲经说法，亦议价取值，不更可哀乎？于值之外，更作希求，以致佛法衰灭，良可痛也！故《资持记》卷中一下云：「今时讲士多尚乞求。谄笑趋时，巧言媚俗；或厚于饷遗，岂避污家？或勤于请谒，宁知屈道？不识者诈识，非亲者强亲。口说多方，心谋百计，终朝役虑，毕世劳形。一言蔽诸，无非爱物。虽云为众，实乃治生未知。祝发坏衣，意图何事？谈经讲律目瞩何言？谅乎惑业日增，故使奔趋忘倦！可谓徒生徒死，深嗟不觉不知！请细览斯文，反求诸己，忠言逆耳，当自深思！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）属法物——属于法宝之财物，即印经之欵。不得移作别用。不得出息作别用。施财印经不得作房屋之用，施作经堂经楼，说法堂，不得作僧房用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）供养法物——香花灯烛等庄严法宝之供物，亦同前说不得移作别用，不得卖出作别用，不得出息作别用，不得贷作别用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）献法物——献与法宝之财物装饰品等，亦同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是法物，不得盗用，不得互用及错用，已言之于前。供养佛物，说法者不得错用，如《五百问》云：「问：请人说法，先高座上帐𢄍，是供养佛物，得于下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜读诵经典，不得借用佛灯之光，是谓不互用之法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）僧物。僧物最易误犯，应当详究熟识，以免获罪难救。此中亦分四种：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）现前现前物。（4）十方现前物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）常住物——常住之物属于常住众僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田园，池沼湖塘，人畜财物，家私卧具，食物医药，衣被钵器，各种寺产，及属于该寺之山林产品，农产品，及至泥土沙石等，一叶一草不得私人受用，不得移作别用及分割取用。不得卖，不得借与俗用。若常住之地是施主施与常住，不得转施与他人，或私人占用。《僧祇》卷二十七云：「众僧田地不得借人，不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者，越毘尼罪。若园田地好，恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言：此是好园田何故知？应答言：此园田虽好，恶人欲侵。任檀越转易。」僧地得与施主造房舍送与常住众僧居住。《僧祇》卷二十七云：「僧有空地，若人来索与僧作房者，应先与要，齐几时得作？若前人言：齐尔许时作。应语言：若尔许时不作者，当更与余人。若二人俱索，一人言：我为众僧作一重阁。一人言：我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，尔时当相望其人，应与能成办者。若二人俱能成办，应与眷属多者。若不先作要与地者越毘尼罪。」若将常住地作房屋与居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧祇》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，应两人三人共与一房。若故不足，应五十人共与一房，若正有一大堂者，一切比丘应入中住。」僧房舍属常住者，不得占为私有。常住之地田房屋，属常住物，凡常住产业之券契，亦不得书写私人之名字，作为个人之占有。若房舍属于私人者，末经舍而去，亦不得众占，更不得他占。如《僧祇》卷二十七云：「尔时尊者罗睺罗，跋耆国游行，渐渐至波罗柰林聚落。此聚中有一居士，为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还，如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言：『世尊！此房谁应得？』佛语罗睺罗：『若居士、居士儿信心欢喜，作房施僧；施僧已还转施众多人，是非法施，非法受用。若施众多人已，还转与一人，是非法施非法受用。若施一人已转与众多人，若施众多人已转与众僧，是非法施非法受用。施僧已不转与众多人，施众多人已不转与一人，是名如法施，如法受用。』佛语罗睺罗：『前与者是施，后与者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增长。罗睺罗！汝应得房，后者不应得。』是名僧伽蓝法。」《四分》所释更为详细，如《四分》卷五十因罗睺罗之房屋，为他比丘所住，佛以此因缘集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜乐作房，施一人已复施众多人，是为非法施非法受非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已破为二部，施与己所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房，施众多人已，复施众僧，是为非法施非法受非法住。施众多人已，僧破为二部，施己所同部亦如是。施众多人已，施异部亦如是。施众多人已，施一人亦如是。作房施僧已，转施与余人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜乐自作房，施一人是为如法施如法受如法住。施众多人，施僧，施二部僧亦如是。是为如法施如法受如法住。」若有檀越施地与沙门，彼沙门在彼地上建筑精舍，而施地者尚未将地契转换彼沙门之名字，则施者得罪。因施者许地已然后与之营造，则该地在因果上已属彼沙门之物。若彼沙门命过，或他去而未作舍，彼施地者因尚未转换地契之名字，权作取屋占住，或转与他人住，此为非法施非法受非法住。施者得重罪。若发心化缘，造女众丛林，作十方比丘尼之住处，功成不得改作私人之静室，或不挂搭住众，犯者三涂罪报。今时之地业及房屋问题，相诤之事颇多，难如法判断，待之于业报而已矣。可不悲乎？若女众丛林常住房舍，一切比丘尼应入中住。若冬春时付房舍，应随次第住。若在安居时付房舍，治事故与，受用故与，后有上座来不应次第住，不应一切时驱他起出房。若在冬春上座来，次第应起（佛说三兽相敬事喻教下座应恭敬上座），不起者越毘尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若常住之饮食，应属大众共食，不得私取，及私造饮食。不得转移易用。若余寺穷困，彼众不得饮食，欲惠给资助彼处，须白众作羯磨，许与方与，若恃己为寺主或职事直送者，犯盗戒。其他常住之衣被、钵具，药物，菓木，用具等，一切不得随便乱用。更不得私人取用，若有错用均犯盗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）十方常住物——属于十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院园林，衣被饮食，卧具医药，一切余物属于十方常住者，不得私人任用，及盗用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物与佛，佛言：「可以施僧，我在僧数，施僧得大果报。」故知僧物为重，如《四分》卷五十云：「时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：『此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受！』佛告王言：『汝今以此园施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若园、园物，若房、房物，若衣钵坐具针筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门、无能用者。应恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧。慈愍故！为我纳受。』时世尊说此偈以劝喻之："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『施园及果树，桥船以渡人。旷路施泉井，",
          "并施房舍者，如是诸人等，昼夜福增益！",
          "持戒乐法者，此人生善道。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》卷五十云：「给孤独长者，以祇桓园奉佛。世尊云：『居士！汝可持此园奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊园、园物，房舍、房舍物，衣钵、坐具针筒，便是塔庙。一切诸天、沙门、婆罗门、魔梵，无能用者。』即如教以园奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得变卖作他用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若田地乃万年常住之物，不得与俗用。与前所释同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女丛林之寺）得住，不得卖与俗人，不得占为私人之用，所有契券不得书写私人之名字。若房舍破坏，得由施主或常住修理，但不得错用财物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饮食之物，若属四方常住者，得入库放值。每日之饮食，四方僧得共食，应打犍槌，或打钟食，不打钟食者犯盗。寺主与职事，应共同等之饮食，不得有厚薄之分。是故丛林上有过堂就食之规矩，乃平等食之功德，杜绝贪食、盗食之弊也。若管理库房之库头师，应深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪费任取，帐目分明，堪称尽职。故库房之对联有云：「杨岐一灯明千古。保寿片姜辣万年！」以古德之风仪作警！可不慎欤？十方常住之果得共分食，若施主施果树，叶树，出产作常住之财，则可卖之得财归常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田园菓树属四方僧，不应分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五种物不可卖，不可分。何谓五？一、住处地。二、房舍。三、须用物。四、果树。五、华果。一切沙门释子皆有其分，若卖若分犯偷兰遮。」若有食物果品之类，入当日供僧用，则当日普同受供。若未入当日供僧用者，则属常住物，乃十方僧物，唯局于本常住耳。若僧伽蓝中有净人应与食。《僧祇》卷三云：「若比丘知僧物，有应与有不应与。云何应与？若损者若益者应与。云何损者？有贼来诣寺索种种饮食；若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事故，随多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、画工，及料理众僧物事者，应与前食后食，及涂身油，非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食，是名益者应与。」若比丘尼至尼精舍处，应迎供养饮食，若不迎请食者，则不食而去。如优波离尊者至一住处，不迎接，故当日还出。若有檀越请僧受供，应随次第去应供。若供佛之糖果饼等食物，供毕之后，当分与僧食。卧具医药什物，一切须用之器属于常住者，不得随便私用，更不应分。《四分》卷五十云：「时六群比丘私用众僧卧具，诸比丘白佛。佛言：『不应私用众僧卧具，听作幖帜。』」《律摄》卷二云：「客苾刍先不相识，创来至房，但可言谈问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水、土、澡豆，及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。」常住之物，有管掌收举之人，称为职事、执事、知事（即今有称为寺主、监院、都监、副寺、司库、库头、山头、园头、饭头、菜头、水头、门头、香灯、等等职事），负责管理常住之钱财帐目，保存常住之什物用具。每月结帐报告，数目分明，交代清楚，以表无私。若比丘尼为职事者，以锁匙与客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼职事比丘尼应负责偿还。若失锁匙而致失物亦应偿还。若看守寺门，夜不关门，为贼所入，偷常住物，准事酬值，偿所失物。总而言之，常住物是四方僧所有，虽一叶一草，一沙一石，不得私用，不得盗取，不得互作别用。以免招堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）现前现前物——若檀越以衣服、卧具、饮食、医药等，供养当处现前众僧者，当处众僧所受用之物，不得私用私取。《僧祇》卷二十八云：「有十种得应属现前僧。何等十？1.时药（午前一粥一饭是）。2.夜分药（十四种浆）。3.七日药（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.尽形寿药（姜、椒、豆蔻、桂，及余丸药散药等）。5.死比丘物。6.施住处（檀越作僧房舍已，设大会，以此住处，及余杂物施现前僧）。7.大会（佛生大会，菩提大会，转法轮大会）。8.非时衣（无迦𫄨那衣十一月。有迦𫄨那衣七月，于中施物）。9.杂物（钵、腰带、鞋、军持、澡瓶、油瓶、针、刀、剪等物）。10.请食（檀越请现前僧食，得共食，或次第往）。」此十种得应属现前僧共分，若是檀越施杂物与现前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，应打犍椎，白羯磨分。《五百问》云：「问：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界里一人以上，尽得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，尽犯弃。所以尔者，亡比丘物尽属四方僧故，不得辄分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以无界故。四人以下不得羯磨分，若分犯弃，当赍诣僧中若自取赍去，至异众，初入界不犯，出则犯弃。如是复至余众，一出界一犯弃。弟子持师物去，亦尔，问：亡比丘弟子不持师物与众，辄自分处供养僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯舍堕）。问：若师亡，僧羯磨分物，弟子应得分不？答：应得，即是僧故。问：师亡。更无余僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「问：比丘死，后人与买棺木、衣服葬埋，与者犯何事？答曰：白僧与泥洹僧、僧祇支自覆，自余应入僧师物。一切不得埋，埋过五钱犯弃。若弟子私物得，亡者知法，已得分处，分者无罪。问：父母诸亲死，比丘与办衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病无人供养，乞食与半，若自能绳线不得与食，犯舍堕，与衣犯舍堕，况复棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生时欠己物，不得不白僧而辄自取物。若亡者欠常住财物，应将彼遗物偿还。非界内尼之亡物，若有遗嘱合法者，可依之分处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼为常住作事。应尽心作求福德之想，不应受雇而作。见《律摄》卷二云：「若为病人欲觅药者，须问病人何处求药；应如所教处觅，苾刍有缘为去。许酬小钵后，辄自取己想，无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若换其作业，或作福心者无过。」此现前现前物应当善为处分，方免无犯。此戒之事相难解，多参律藏，急切深研，不致临掌常住物而得犯盗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）十方现前物——施主出物供斋竟去，余物亦属十方现前僧之物。一切不得错用，盗用，私取。若有檀越施衣，与十方现僧者，应按人数得共分之。《四分》卷四十云：「尔时有住处，现前僧大得可分衣物，诸比丘不知云何，往白佛。佛言：『听分！』复不知云何分。佛言：『应数人多少，若十人若二十人；乃至百人为百分，若有好恶当相参分。』彼便自取分。佛言：『不应自取分。应掷筹分。』彼便自掷筹。佛言：『不应自掷筹，应使不见者掷筹。』」时分物时有客比丘尼来亦应分。作分竟有尼来，不应与分。若有檀越施衣与现前僧，而所施之衣数不足一人一衣，当分乃至一人得一缕，作线或作灯炷之用。佛之姨母作二件贵价衣供佛，世尊受彼一件，余一件衣着彼施与众僧，现前僧即得共分，一人得一缕亦平均分之。施主大得福也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上是三宝物之略释。若有白衣、优婆夷、净人等，在常住内作事，与比丘尼作事，应与分饮食及衣物。《四分》卷四十一云：「时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『听计工多少与食与价。』诸比丘自念：『守僧伽蓝人沙弥，应等与衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一，若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一，若不与不应分，若分应如法治。』」若为职事，不持戒律，不识戒相，不知业报，无有惭愧，好高取胜，必罗盗网，必堕三涂。良可惜也！《宝梁经》云：「佛告迦叶！我听二种比丘得营众事，何等二？一者、能净持戒。二者、畏于后世喻如金刚。复有二种，何等二？一者识知业报。二者、有诸惭愧及以悔心。复有二种，何等二？一者、阿罗汉。二者、能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦叶！护他人意此事难故。」若营事者负三宝物，虽偿亦堕。如《五百轻重事》云：「问：『久负佛物云何偿？』若直偿本物，以佛不出不入故，故不加偿，虽尔故入地狱。昔佛般泥洹后，一比丘精进聪明；有一婆罗门见比丘精进聪明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘后生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十万钱，用衣食之。而此比丘极大聪明，能说法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲偿之。即诣沙佉国乞，大得钱物还欲偿之，道路山中为七步蛇所螫；比丘知七步当死，六步里便向弟子处分偿物，遣还本国，言：『汝偿物已还，我住此待汝。』弟子偿物讫还报之，即起七步便死。堕阿鼻地狱中。初入温暖未至苦热，谓是温室，便大举声，经呗咒愿（说偈云：『人间空处受苦乐，非我非他之所作；若受诸触皆缘身，无有身者谁受苦？』）。狱中诸罪人鬼闻经呗者，无数千人得度。狱卒大瞋，便举铁叉打之。命终生三十三天。以此验知，负佛法僧物不可不偿。」纵偿亦堕，故有十倍还之。宁不借贷，免招恶业。《资持记》中云：「诸有闻者，宜应极诫，而有愚人自矜讲学，云我堕地狱亦应早出。然彼法师精进聪明，使人得道，又自填偿。今时谁尔？辄攀高例。此深不达祖师引意，后学闻说，急须掩耳！于三宝物敬护远离，必妄矜持，自贻殃祸，佛不能救，何况余人乎？」若比丘尼任常住职事，管掌三宝物，营理常住事，虽明因果，广识戒相，惭愧服务，虔心为众，纤毫不犯，方免罪报。若存虚荣，自大憍慢，不识持戒，则来日可悲，诸佛难救也！《宝梁经》谓：「营事比丘（尼），不应举藏檀越供养现前僧之物，应当分与，应与时与，无五不善法与。于常住物，佛物、招提僧物，当分明不共杂。若常住僧物多，而招提僧有所须者，应集僧行筹索欲。若僧和合，应以常住与招提僧。若佛塔殿坏，或有所须，而常住物及招提僧物多，应集僧行筹与。若佛物多，不得以佛物分与常住及招提僧。因佛物虽一线之微，亦为人天释梵所敬，生佛塔想。何况宝物？若于佛塔先以衣施，此衣于塔中宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物；因如来塔无人能作与价者，又佛无所须故。营事比丘于自利养，心常知足，三宝物中不生我所有想。营事比丘，若起瞋心驱役使令持戒大德，当堕大地狱；若得为人，作他奴仆，常为其主驱役鞭打。若营事比丘过僧常限讁罚比丘非时令作，死堕多钉小地狱中，为百千钉钉挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心语之，彼营事比丘死入地狱，为百千钉钉彼五百由旬之长舌，于一一钉中出大火焰。若营事比丘数得僧物悭惜藏举，或非时与僧，或复难与，或困苦与，或少与，不与，或有与者，或不与者；营事者死堕秽恶饿鬼，常食粪丸。别有饿鬼营掌粪秽，示之而复不与。如此悕望欲得，谛视粪食，目不曾瞬，受饥渴苦，经百千岁，常不得食，或时得食，变为脓血。若营事比丘辄自杂用三宝之物，侵损常住，死堕地狱，受一劫或过一劫苦。若营事比丘闻如是罪，知如是罪，而故生瞋心恶于持戒者，诸佛世尊所不能治。是故营事比丘闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护护他。宁自噉身肉，终不杂用三宝物。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "境想"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼得五磨洒，或过五，有主作有主想波罗夷。有主疑偷兰遮。若盗取五磨洒若过五，无主作有主想，及无主疑犯偷兰遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼盗得减五，有主作有主想偷兰遮。有主疑突吉罗。无主作有主想，无主疑，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若取男物作女物想，取女物作男物想，取余女物作此女物想，取余男物作此男物想，值五磨洒或过之，波罗夷。"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波罗夷。余三众突吉罗灭摈。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：1.若与想取。2.己有想。3.粪扫想。4.暂取想。5.亲厚意想。均无犯。"
      },
      {
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        "text": "（1）与想取者：如有卖物者先许物，后别人住，尼不知，作与想取物无犯，但应问主然后取。"
      },
      {
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        "text": "（2）己有想者：因物相同，以为是己之物，取去无犯，但应详察而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）粪扫想：有十种粪扫衣，《四分》谓：1.道路弃衣。2.粪扫处衣。3.河边弃衣。4.蚁穿破衣。5.破碎衣。6.火烧衣。7.水渍衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母弃衣。此等粪扫之衣得取无犯。其他粪扫物无主者可取。《成实论》卷八云：「若自然得物，不名劫盗。」但不应取他塔庙，或外道天神空庙内之庄严衣饰物，及冢间多有衣聚。亦不应取水中，风飘，墙上，篱上，堑中等物作粪扫想取。若取粪扫时应看，有不净物当出之，净者可持去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（4）暂取想：暂取，非盗心无犯，但不应不问主而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（5）亲厚意取：亲厚者有七法是亲友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是亲友利益慈愍故。何等七？1.难与能与。2.难作能作。3.难忍能忍。4.密事相语。5.不相发露。6.遭苦不舍。7.贫贱不轻，如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜，即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『难与能与，难作能作，难忍能忍，是亲善友。",
          "密事相语，互相覆藏，遭苦不舍，贫贱不轻。",
          "如此七法，人能行者，名为亲友。应附近之！』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五事得取亲厚物：1.知识。2.同食。3.善语。4.生（生时同用物）。5.取已欢喜。但不应于非亲厚作亲厚想。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷他人物，令人财物减损，得十恶报。《分别善恶报应经》卷下云：「复次偷盗报有十种，何等为十？1.结宿冤。2.恒疑虑。3.恶友随逐。4.善友远离。5.破佛净戒。6.王法谪罚。7.恣纵豫逸。8.恒时忧恼。9.不自在。10.死入地狱。」若能离偷盗，得十利益，《十善业经》云：「若离偷盗得十种可保信法。何等十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十，若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。」偷盗之罪，死入三涂。《正法念处经》卷一云：「云何偷盗，乐行多作，报有三种：谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱，畜生饿鬼。若生人中，则常贫穷，若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐，彼偷盗业得如是等三种果报。」盗物之重，莫过于偷众僧之物，受极苦报。《正法念处经》卷一云：「若盗僧物，佛法能净。盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱，头面在下。若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广暗等，以重福田，微少偷盗，以有心念，乐行多作。彼少偷盗堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人无量方便而行偷盗，以如是故，名为偷盗。」贪心盗物，地狱受苦，磬笔难书！《正法念处经》卷十四云：「彼地狱人，若得免离阎魔罗人，处处驰走，复入火聚，身体消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥块，洋已复生。彼人如是望救望归，处处驰走：以恶业故，望见有城，满中珍宝，他人守护，如是痴人，恶业因故心生贪著，走向彼物，谓是己有。彼贪心人，恶不善业，乐行多作，所得果报于地狱中，心颠倒见。如是见已，以贪心故望多受用。以贪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地狱人迭相削割，如是相割唯有骨在，后复更生；生已更割，割已复生，乃过无量百千年岁。恶业所作，阎魔罗人手执利刀，㓟地狱人，捉地狱人，一切割削，一切肉尽，无芥子许，唯有骨在。彼地狱人唱唤号哭，忧愁苦恼，如是割削，削已复生，如似刀割，输阎魔罗。若置河中即复还活。如是如是，彼地狱人还复更生，如是受苦，唱唤号哭，阎魔罗人，复为说偈，呵责之言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『贪所坏丈夫，为贪之所诳，于他物悕望，此间如是煑。",
          "贪心恶不善，痴人心喜乐，贪心还自烧，如木中出火。",
          "贪心甚为恶，令人到地狱，如是应舍贪，苦报毒恶物。",
          "见他人富已，贪心望自得，彼贪生毒果，今来此处受。』」"
        ]
      },
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        "type": "p",
        "text": "复有偷盗三宝之灯明及偷父母师长之物，报在黑暗地狱。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名黑暗地狱？黑暗地狱者，十八重黑山，十八重黑网，十八重铁床，十八重铁缦，一一山高八万四千由旬，一一缦亦厚八万四千由旬，一一缦间，十八重黑铁围山，罗列如林，荫暗此山。世间自有愚痴众生，偷佛法僧灯明，偷盗父母师长和尚，谤说法者，亦毁世俗论议师等，不忌尊卑不知惭愧；以此罪故命欲终时，眼有电光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常见是火。』即闭两目，不愿欲见及日月光。命欲终时，狱卒罗刹擎大铁床，张大铁伞，如大队云乘空而至。尔时空中无形有声：此处黑暗汝欲往不？罪人闻声寻即起心欲往彼所，气绝命终坐铁床上，如雁王翔落黑暗处。既入中已，刀轮上下斩剉其身。有大铁乌嘴距长利，从山飞来，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁，亦如四天王日月岁数。彼人头打诸黑暗山，脑流眼出，狱卒罗刹以铁叉叉还安眼眶。罪毕乃出为贫穷人，眼目角睐，盲冥无见，或被癞病，人所驱逐。如是罪报经五百身，过是以后，遇善知识，发菩提心。」有受此狱报已，还受饿鬼身，亦有先受饿鬼之华报，前入地狱受罪，报为饿鬼，若犯盗戒，不求忏悔，不偿所值，死堕饿鬼。《正法念处经》卷十六云：「口细如针，腹大如山，常怀忧恼，为饥渴火，焚烧其身。受诸内苦，外有寒热，蚊蝱恶虫，热病恼等，如是身心受种种苦。饿鬼道中，一日一夜，比于人间日月岁数，经于十年，如是寿命，满五百岁，命亦不定。」偷盗作饿鬼之报，其例颇多，现举数则以为警策。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，肩上有铜瓶，盛满洋铜，一手提瓶，以杓取之，还灌其头，痛不可言，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，作僧维那知僧事，有一瓶酥，藏著余处，不行与客僧；待客去后，乃行与旧僧。此酥是招提僧物，一切有份，悭惜僧物，故今受华报，果入地狱。』」更有一例同经云：「一鬼问言：『我一生已来，常吞铁丸，何罪所致？』目连答言：『汝为人时作沙弥子，取净水作石蜜浆，石蜜坚大，盗打取少许，众僧未食，盗食一口，故以是因缘果入地狱，汝将来世常吞铁丸。』」若作当家或为寺主，私食美食，以粗供众，亦受恶报。《杂藏经》云：「一鬼白目连言：『我常趣溷欲食粪，有一群鬼捉杖驱我，不得近厕，口中烂臭，饥困无赖，何因缘故，受如此罪？』目连答言：『汝前世时，作佛图主，有诸白衣贤者，供养众僧，共设食具；若有客僧来，汝便粗设麤供，客僧去已，自食细者。以是因缘，故粪尚叵得，何况好食？此是华报耳，后当受地狱果报。』」若盗果供师亦受恶报。《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，有热铁丸从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国迦叶佛法中，出家作沙弥，次守众僧果园，盗取七果，持奉和尚，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目连所见，真实不异。当受持之！』」此盗食之报尚受苦果，若偷三宝物众僧物，或私用常住财物，此等罪报，苦不可言也。如《大乘庄严宝王经》卷四云：「若私用常住齿木者，堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等，堕在饿鬼趣中，头发蓬乱身毛皆竖，腹大如山其咽如针，烧燃枯燋唯残骸骨；是人受斯苦报。若轻慢众僧者，是人当堕贫贱家生，随所生处根相不具，脊伛矬陋。舍是身已而复生处，多病痟瘦手足挛躄，而有脓血盈流其身零落身肉，经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者，堕大号叫地狱中，口吞铁丸，唇齿龂㗁及其咽喉悉烧烂坏，心肝肠胃遍体燋然。时有苾刍言业风吹彼，死而复活。于是阎魔狱卒驱领罪人，彼自业感生于大舌，有百千万铁犂耕彼舌上；受是苦报经多千万年。于此地狱出已，复入大火镬地狱，彼有阎魔狱卒驱领罪人，以百千万针刺其舌上，业力故活，驱至火坑而掷入中，又驱至奈河而掷入中，而亦不死。如是展转入余地狱，经历三劫。是人复于南瞻部洲贫贱家生，其身盲瞑，受斯苦报。慎勿盗用常住财物。」饿鬼报尽尚有余业受畜生身。或得为人贫穷困苦如上所言。犯偷劣行，现前得种种之恶报，如：1.不名誉。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神远离。6.知识所呵。7.护法神嗔。8.鬼扫脚迹。9.人所不敬。10.失却利养。11.所求不逐。12.为恶伴党。13.精神痛苦。14.犯戒恶相。偷盗心理以贪为宗。亦有瞋嫉为因，𪫴他利养，欲损害人，瞋嫉盗取。亦有宿习为性，好取人物，以之为快，此属痴行。是故若防偷过，先当制意，摄心不犯，深明因果，识罪报相，不作障道法之罪行。《楞严经》卷六云：「又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间；潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法。詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人？假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上𦶟一香炷，我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法，已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难！若不断偷，修禅定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘！衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞，必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共，不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧，如我所说，名为佛说。不如此说，即波旬说。」若盗他物，必得偿还，生生相负，何日出离！《楞严经》卷八云：「偷劫不行，无相负累，亦于世间，不还宿债。」是故出家受具，以戒为本，知足守份，不求名利，不贪利养，精进办道，务求出离。谨慎受持，不取他物，自得净戒矣。"
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        "text": "3.杀戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死，誉死，劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊游毘舍离（Vaisali 译曰广严）弥猴（即胜慧河）江边讲堂中，为诸比丘说不净行之过患，并教诸比丘修习不净观以治贪欲。世尊以天眼观诸比丘有五百人往昔为猎师，曾堕三恶道受久远苦，今得出离，因昔有微福，得生人间出家受具足戒，但宿殃未尽，当相杀害。是故世尊告诸比丘：「我乐入静，半月独住，勿令余人来至我所，唯听一人送食，乐修福德者少于语言。」如是诸比丘乃至白衣悉断不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中诸比丘习不净观者，厌患己身，忧愁不乐，此中有得须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉者，为业力故欲求刀自杀。时有一作沙门形，剃头留少发之勿力伽难提（Migalandika）鹿杖梵志，著坏色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取残食。在婆裘（Vaggumudatiriya）园中，有一比丘厌患己身。恳求勿力伽难提为之断命，并许衣钵相酬。鹿杖受命已，即持刀杀之。事毕至河边洗刀，心生悔恨，自言：「我今无利，非善！彼比丘无罪过，而我受雇断他命根。」时有一魔（Marakayika）是魔王伴党，邪见地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立于水上。劝赞言：「善哉！善哉！善男子！汝今获大功德，度不度者！」鹿杖闻魔赞己，悔恨即灭。复持刀入，相问谁欲度者当为度之。有未离欲比丘见之恐怖毛竖心中震动。已得道者观身无常苦空无我，见之不惧，并恳之杀，亦有互相杀者。如是日杀一比丘，或日杀二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。时园中死尸狼藉，臭如冢间。有诸居士至园见已惊怪恐怖，共作讥嫌言：「此园中乃有如是变，沙门释子无有慈愍，共相杀害。自称修正法。如是有何正法？共相杀害。此诸比丘犹自相杀，况于余人？我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子。」即遍告诸村邑人，勿复往来。时毘舍离诸比丘以小因缘集在一处，世尊观诸比丘减少，知而故问。阿难尊者，以上因缘具告。佛为一切智人，因息世讥，勿使人言：佛不相制。故入于定。五百人死，同世不知。彼五百人定业难逃，因习不净，厌患此身，人杀生喜，得生天上。世尊入于静室，无人敢告。以此因缘世尊集僧，为诸比丘说阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 数息观也）。修此禅法，寂然快乐，能灭诸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上胜法。住于果证。世尊以无数方便言词呵婆裘园比丘已即结此戒。《律摄》卷三云：「凡为杀者，并由不忍事，及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。」《善见》卷十一云：「何以世尊广制此戒？为未来世比丘故。」"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是人。二、人想。三、起杀心。四、兴方便。五、命断。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【故自手断人命，】「人」者，从初识至后识而断其命。「命」者生命也，从入胎迦罗罗（Kalorupa）时之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八识等曰生命。"
      },
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        "text": "「断人命」者杀也。《大智度论》卷十三云：「若实是众生，知是众生。发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，名杀生罪。」"
      },
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        "text": "「自手」者，身杀也，先起于意，心杀为本，次发于动作，使身杀，或以口杀。此云自手表身也，自以手断人命，或手持物加杀，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱掷、指点脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等断人命。若以齿咬、身推，均属身作之杀。"
      },
      {
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        "text": "【若持刀授与人，】刀者杀具之一也，今言刀不过举一例耳。刀有种种之形状及用途而为之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、长刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、镰刀、竹刀、刺刀、长剑、短剑等是。此外尚有余杀具，如斧、锤、钉、针、锥、锯、锄、鎗、炮、弹、杖、棒、棍、柱、绳索、沙、石、坭，一切毒药、毒气、毒虫、毒菌，及电流与关塞等，并各致命之凶具。自持与人，或人求索而授与之均犯。《五分》卷二云：「自断人命与刀令死，有何等异？」"
      },
      {
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        "text": "【若叹死、誉死、劝死：「咄！人用此恶活为？宁死不生。」作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷不共住。】此属教杀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹死者，即是见人身心痛苦，对之说法，赞叹死后生人，胜在人间受诸苦恼。彼闻而以种种方便死者。即犯。痛苦者有因病患、残废、孤寡、贫穷、失意、丧亲、破劫、灾难，等是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誉死者，即是对持戒、善人、富贵、豪侠、义士、各等患有身心痛苦相缠之人前，誉彼持戒行善，死必生天，胜现受苦。彼闻而作种种方便死者。即犯。"
      },
      {
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        "text": "劝死者，即是种种痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作恶者，若对彼说法，劝化彼死胜于恶活，彼闻而作种种方便死者。犯。"
      },
      {
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        "text": "咄！字以下之句乃举教死之词也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中杀相分为自杀教他。（一）自杀者有八：1.自杀。2.身现相杀。3.口说。4.身口俱现相。5.若设坑陷。6.倚拨。7.与药。8.安杀具。（二）教他杀有十二：1.初遣使杀。2.往来使杀。3.重使杀。4.展转遣使杀。5.求人杀。6.教人求人杀。7.求持刀人或求持他杀具人杀。8.教求持刀人杀或教求持他杀具人杀。9.遣书。10.教遣使书。11.遣使叹。12.教人遣使叹。"
      },
      {
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        "text": "（一）自杀：1.自杀者。若以手若瓦石刀杖，及余物而自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。2.身现相杀者。身作相令堕水火中，从上堕谷底，令象踏杀，令恶兽食，毒蛇螫，彼因此现身相，故自杀者波罗夷，不杀偷兰遮。3.口说者。或作是说：汝所作恶无仁慈，怀毒意，不作众善行。汝不作救护。汝生便受罪多不如死。若复作是语：汝不作暴行而有仁慈，不怀毒意。汝已作众善行。汝已作功德。汝已作救护。汝生便受众苦，汝若死当生天。或以口说逼之跳楼，服毒等。彼因此言故便自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.身口俱现相亦如是。5.设坑陷者。审知彼所行道，必从是来往，当于道中凿深坑，若于坑中著火、若著刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若堕中死者波罗夷，方便不死偷兰遮。6.倚拨者。知彼人必当倚拨彼处，若树、若墙、若栅，于彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒涂刺，机发使堕中死者波罗夷，方便不死者偷兰遮。7.与药：知彼人病，与非药，或杂药、或过限药致死波罗夷，与药不死偷兰遮。8.安杀具：先知彼人本来患厌身命，恶贱此身，即持刀、毒、若绳及余致死具，置之于前，若彼用一一物自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。若作如此及余方便杀具死者，波罗夷，方便不死偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "（二）教他杀：1.初遣使杀者。若比丘尼遣使断某甲命。随语往若断命波罗夷，方便不断命偷兰遮。2.往来使杀者。比丘尼遣使往断某甲命。随语往欲杀未得杀，便还；即承前教复往杀，若杀波罗夷，方便不杀偷兰遮。3.重使杀者。比丘尼遣使汝去断某甲命，续复遣使如是乃至四五，彼使即往杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。4.展转遣使杀者。比丘尼遣使汝断某甲命，彼使复转遣使若百若千，往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。5.求人杀者。是中谁知有人能用刀、鎗，有方便久习学不怖不退，能断某甲命，彼使即往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。6.教求人杀者。作征求言：是中谁知有如是人能用刀枪，有方便久习学，不怖不退，能断某甲人命。彼使即往断其命波罗夷，方便不杀偷兰遮。7.求持刀人或求持他杀具人者。自求谁能持刀，或持枪炮炸弹等，勇健断某甲命。彼即往杀者波罗夷，不杀偷兰遮。8.教求持刀人。或教求持其他杀人具者，亦如是。9.遣书者。执书言：汝所作善恶，如是广说亦如上。10.教遣使书者。亦如是。11.遣使叹者。遣使人承此使口叹死，自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。12.教人遣使叹者。教人遣使他人往以口叹，因此而自杀者亦如是。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼杀非人如：天子、龙子、阿须罗子、揵闼婆子、夜叉、饿鬼，若畜生中有智解人语者，若复有能变形者，方便求杀杀者偷兰遮，方便杀不死突吉罗，畜生不能变形若杀波逸提，方便不杀突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "若呪杀人死波罗夷。"
      },
      {
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        "text": "若夜暗中欲杀彼某怨家，闻人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即杀此人死，教者受教者均波罗夷。"
      },
      {
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        "text": "若杀人不即时死，随后死波罗夷。"
      },
      {
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        "text": "误杀亦得重罪，《善见律》卷十一云：「有一比丘见羺羊眠一处，而作忆识：我夜当杀。此羺羊移眠余处。于羺羊处，或父或母，或阿罗汉来补，以衣覆体而眠，此比丘往至，夜暗不别是，言是羺羊，取刀斫杀；或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。何以故？初作杀羊心，临下刀时生心言：不期是羊。不期是人。我正断此命。是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠，杀者言：『此是。』即杀。即得波罗夷，不得逆罪。又鬼神来补羊处，杀者言：『此是。』即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」"
      },
      {
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        "text": "若众多比丘尼，买凶手遣使断他命，一切波罗夷。中有疑而不遮止，往杀亦一切波罗夷。疑而遮止，故往杀，遮者偷兰遮，受教而杀者波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼以呪药乃至按腹等，堕他胎波罗夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼在高处欲自杀堕下，压在别人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼无犯。但方便欲自杀偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "若捉贼，压治，或着地窖中遂死，无杀心无犯。但不应尔。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼按他痈肿，或涂药等，他不许，强为之，彼死，无杀心，无犯。但不应强为。"
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      {
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        "text": "《五分》卷二：「相似语者，比丘作相似语教人杀，彼随此杀，死者波罗夷。」"
      },
      {
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        "text": "《僧祇》卷四云：「示道杀者，若比丘在道边经行，有人来问比丘言：『长老！我欲至某聚落，道在何处？』比丘先与彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便当示恶道令死无一活。』便指示恶道，若王难若师子虎狼难，若毒螫难，示是等恶道时越毘尼罪，若受苦痛时得偷兰罪。若死者波罗夷。是名示道杀。」此外所谓河道杀、僧坊杀，其义亦然。若杀阿罗汉及父母得逆罪及波罗夷罪。"
      },
      {
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        "text": "《十诵》卷五十二云：「问：颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶？答：有！若人怀畜生是。问：颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？答：有。若畜生怀人是。」又云：「若人捉贼欲将杀贼，贼得走去，若以官力，若聚落力，追逐是贼；比丘逆道来，追者问比丘言：汝见贼不？是比丘先于贼有恶心瞋恨心，语言：我见在是处。以是因缘令贼失命，比丘得波罗夷。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势，若以比丘语故，征统异国，所有杀害兼得财宝，皆得杀盗二波罗夷。」"
      },
      {
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        "text": "境想"
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      {
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        "text": "若作女想断男命波罗夷。若作男想断女命波罗夷。若作此女想而断彼女波罗夷。若作此男想而断彼男波罗夷。实是人人想波罗夷。人疑偷兰遮。人非人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑偷兰遮。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。"
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        "text": "不犯者：若掷刀杖瓦石误着彼身者不犯。若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯。重病人扶起、若扶、卧浴时、服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房出房，向厕往返，一切无害心而死，不犯。若自从上投身下，堕他人身上，彼被压死，无犯。若为他人按痈肿，或涂药，他不许而强为之，彼死，己无杀心，无犯。但不应强为。"
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        "text": "集解"
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        "text": "杀生即得杀罪，莫谓：四大假合，五阴所成之身，谁杀杀谁。作恶见想而增罪业。《成实论》卷八云：「五阴和合名为众生。断此命故名为杀生。问曰：『若此五阴念念常灭，以何为杀？』答曰：『五阴虽念念灭，还相续生，断相续故名为杀生。又是人以有杀心故得杀罪。』」杀罪之报，堕在三涂，《正法念处经》卷六云：「多杀众生而行放逸，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕活地狱，生极苦处，受热铁火，极重苦恼，堕崄崖下，铁钩燄鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顾一切，投崖自杀，无正善戒，彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕在黑绳大地狱中，生等唤处，受大苦恼；彼受极苦，举在崄崖，无量由旬；热燄黑绳束缚系已，然后推之，堕利铁刀，热地之上，铁燄牙狗之所噉食。一切身分，分分、分离。唱声吼唤，无有救者，无有护者，无所归诉，无有安慰令离苦者；自心所诳，在生死轮，常恒疾转，痴暗盲冥。」杀生之报，在地狱中受无量百千年岁，地狱流转，乃至恶业消尽，方脱地狱，然后生于饿鬼畜生之中，受无量苦。若生饿鬼之中，堕为无食饿鬼，若教人杀当堕于针口饿鬼中，或作食精气饿鬼、梵罗刹鬼、食火炭饿鬼、食毒鬼等等。今举生于无食饿鬼之苦。《正法念处经》卷十六云：「自恃强力，枉诬良善，系之囹圄，禁人粮食，令其致死。杀已快心，不生悔恨，心生随喜，复教他人。既作恶业，初不改悔，如是恶人，身坏命终，生于无食饿鬼之中，若男若女，生于其中，饥渴之火增长炽然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚烧其身，无有遗余，灭已复生，生已复烧。有二种苦，焚烧其身：一者饥渴，二者火烧其人，苦逼号叫悲恼，四方驰走，自业果不可思议。其人如是受内外苦，一切身分业火所烧；身内出火，自焚其体。譬如大树，内空干燥，若人投火，烧之炽然，此鬼被烧亦复如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚烧其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，贯其两足，苦痛难忍，哀号悲叫，火烧其舌，皆悉融烂，如烧凝酥，灭已复生。以恶业故，奔走求水，至诸池流，泉源诸水，水即枯竭。其人恶业至于林中，游戏之处，若在高原，若陂泽中，颠倒见故，但见一切大火猛炎，山地树木悉见炽然。往趣诸水，见诸水边，守水诸鬼，手捉器仗，逆打其头，受大苦恼。皆由前世，贪嫉心怨之所诳惑。寿命长远，经五百岁，亦如上说，如是恶业，常无所食，恶业不尽，故使不死，乃至恶业不坏不朽，故不得脱。若业尽得脱，从此命终，恶业所吹，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟，遇浮木孔。若生人中，处母胎时，母不能食，身色憔悴丑恶，杀生故胞胎伤堕；设不胎夭，令母身体息秽可恶，乐行不善。若得出生，短命多难，王难系缚，受牢狱苦，饥渴饿死，以余业故，受如是报。」饿鬼报尽，转受畜身。"
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        "text": "畜生有三十四亿，种类最多，已说如前。若杀生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食，生旷野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故而受斯报？即以闻慧，知此众生，或以多瞋，或以多痴，杀害众生；彼人身坏，生恶道中，受大蟒身。以前世时好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀瞋恚，而起鬬诤，以余业故。」三涂报尽，得获人身，亦感短命。《业报差别经》云：「佛告首迦：『有十种业，能令众生得短命报：一者、自行杀生。二者、劝他令杀。三者、赞叹杀法。四者、见杀随喜。五者、于恶憎所欲令丧灭。六者、见怨灭已，心生欢喜。七者、坏他胎藏。八者、教人毁坏。九者、建立天寺，屠杀众生。十者，教人战鬬互相残害。』」若人能断杀业，即得长命报。《分别善恶报应经》上云：「何业获报长命？有十种业，何等为十？一、离自手杀。二、离劝他杀。三、离庆快杀。四、离随喜杀。五、救刑狱杀。六、放生命。七、施他无畏。八、慈恤病人。九、惠施饮食。十、幡灯供养。如是十种获长命报。」又杀生有十恶报，见《善恶报应经》下云：「杀生十者：一、冤家转多。二、见者不喜。三、有情惊怖。四、恒受苦恼。五、常思杀业。六、梦见忧苦。七、临终悔恨。八、寿命短促。九、心识愚昧。十、死堕地狱。」若杀生即得现前不善之报有多种：1.作毁戒之相，面目灰暗，如火烧树之恶相。2.善神所嗔。3.护法神远离。4.恶名流布。5.大失利养。6.善友远离。7.知识所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威仪仿佛。12.梦寐不宁。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯国法律致判死刑，或终身牢狱。17.临终恐怖。18.死堕恶道。"
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        "text": "若离杀生当持杀戒，虽一蚁之微，亦有生命。不应加害，使之痛苦，作成杀业之恶习。生生冤仇深结，互相杀害，果报无尽，难得出离。故应修慈心及安般法门以助戒行。今举于次："
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        "text": "1.慈心。不杀。《八师经》佛偈曰：「杀者心不仁，强弱相伤残，杀生当过生，结积累劫怨。受罪短命死，惊怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宫！」各各众生，皆自惜命，贪生畏死，畏受痛苦。是故当发慈心，爱护众命，自得安乐。《大智度论》卷十云：「令不杀生，得何等利？答曰：得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安。如持戒之人，单行独游无所畏难。复次好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。复次持戒之人，命欲终时其心安乐，无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿，是为得道因缘，乃至得佛住寿无量。复次杀生之人，今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难，是为大利。复次行者思惟：我自惜命爱身，彼亦如是与我何异？以是之故不应杀生。复次若人杀生者，为善人所诃怨家所嫉，负他命故，常有怖畏，为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中，若出为人常当短命。复次假令后世无罪，不为善人所诃怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行，何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故？人有死急不惜重宝，但以活命为先；譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：几失大宝！众人怪言：汝失财物裸形得脱，云何喜言！几失大宝！答言：一切宝中人命第一，人为命故求财，不为财故求命。」以是故知人命为重。当发慈悲，行慈三昧其福无量。常行慈愍，不杀一切众生，自得成佛。"
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        "text": "2.修安般法。即阿那般那（Anapana）译曰数息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法门，心得调静，不生恶念，《十诵》卷二云：「当一其心！念出入息。观无常，观变坏，观离欲，观灭尽，观舍离。当一其心念出入息。阿难！是名善道安乐行法；诸恶法生，即能除灭，无有厌恶。」由此安般法门故心得定。若不断杀，禅定难成。《楞严经》卷六：「阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼。中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间；自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。」是故若修于定，当持此戒方得成就。"
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        "text": "若断杀业，即无杀报，则当来杀害之事亦无己分。永断恶习，得证菩提，虽一蚁之微，一草之细，亦不加害，方称存心护念，得清净之上戒。吾人当勉之！"
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        "text": "4.大妄语戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，实无所知，自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」后于异时，若问，若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。」除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊游于毘舍离猕猴江边高阁堂上。时值饥馑，乞食难得。时世尊勅阿难令集诸比丘于讲堂中。世尊告诸比丘：「各随和尚同师阿阇黎亲友知识，在毘舍离左右安居。」世尊亦在毘舍离城内安居。时有众多比丘在婆裘河边之僧伽蓝中安居者，作是念：「今世谷贵，人民饥饿，乞食难得，我等当作何方便，不以饮食为苦！」寻即作妄语之言，诣诸居士家曰：「我得上人法。我是阿罗汉。得禅定，得神通，知他心。」并赞叹彼某甲得阿罗汉，得神通，得禅定，知他心。时诸居士有信乐心，信受其言，即以所有饮食，并妻子之分，节省不食，尽持供养诸比丘言：此是世间可尊敬者。诸比丘受诸居士供养已，颜色光泽，气力充足，诸余比丘在毘舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。安居竟，摄持衣钵，往世尊所，头面作礼，在一面坐。世尊慰问诸比丘言：「汝等住止和合安乐不以饮食为苦耶？」诸比丘答言：「我等住止和合安乐，时世谷贵，人民饥馑，乞食难得，以此为苦。」在婆裘河边僧伽蓝中安居之比丘，颜色光泽，体健和悦，气力充足，安居竟，亦摄持衣钵，诣世尊所，头面作礼已，在一面坐。时世尊慰问言：「汝等和合安乐不？不以饮食为苦耶？」答曰：「和合安乐，并不以饮食为苦。」世尊曰：「今世谷贵，人民饥馑，乞食难得，汝等以何方便，不以饮食为苦耶？」诸比丘以上因缘具白世尊。世尊问诸比丘：「汝等有实不？」彼等所答有实，有不实。佛告诸比丘：「汝等愚人！有实尚不应向人说，何况无实而向人说？世有二贼：一者实非净行，自称净行。二者为口腹故，不真实，非己有，在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法。是中为口腹故，不真实，非己有。在大众中，故作妄语，自称言：我得上人法者，是最上大贼。何以故？以自盗受人饮食故。」《僧祇》卷五云：「此是恶事！云何为身利养，不实、空自赞叹？宁噉灰炭，吞食粪土，利刀破腹，不以虚妄称过人法，而得供养。我常赞叹少欲知足。汝等云何多欲难满？广求无厌，此非法非律，非是佛教，不可以是长养善法。」世尊以此因缘诃责彼等比丘已而结此戒。后有增上慢者以为自己得道，曾向人言，及后精进不懈证最上胜法，方知前虚后实。以此因缘再结此戒，增上慢者不犯。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具九缘犯：一、对境是人。二、人想。三、境虚。四、自知境虚。五、有诳他心。六、说过人法。七、自言己证。八、言了了。九、前人解。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上释。"
      },
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        "text": "【实无所知，】不知不见，不知法不见法，未有所证。"
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        "text": "【自叹誉言：「我得过人法，我已入圣智胜法，我知是，我见是。」】自叹誉者，自称说自赞说：有信戒施闻智慧辩才。人法者，人阴人界人入。上人法者，诸法能出要成就，《僧祇》卷五云：「未知者，无智故。未了者未断故。自称者，称己也。过人法者，人法谓：五欲，五下分结，六趣，六诤根，七使八邪，世八法，九慢九恼，十善行迹，十恶行迹。复次人法者，如诸天子，以偈问佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人昼夜长养善功德？』尔时世尊以偈答天子：『旷路作好井，种植园果施，林木施清凉，桥船渡人民。布施修净戒，智慧舍悭贪，功德日夜增，常生天人中。』是为人法。复次孝顺父母，供养沙门婆罗门及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集灭道智、尽智无生智，灭尽解脱，增上善心淳熟，善根净不净，解脱明法，须陀洹果，及所摄三昧，善入出住，正受作证，所谓止观三三昧三明。四念处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色定、四圣道、四圣种、四圣谛、四沙门果。五支定、五根、五力、五解脱处。六无上法、六圣法、六出要界、六念、六通。七财、七无著法、七三昧、七漏尽、七觉支。八正道、八胜处、八解脱、八向道迹。九想、九欢喜法、九净行，满足九次第定。十贤圣住处。十一切入、十离炽然法、十无学法、十种漏尽力。此名过人法。」"
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        "text": "「自言」者有多种：（1）自言念在身。（2）自言正忆念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精进。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修习。（11）自言有智。（12）自言见。（13）自言得。（14）自言果。次第释之："
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        "text": "（1）「自言念在身」者：有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等。已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得身念处。"
      },
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        "text": "（2）「自言正忆念」者：有念能令人出离狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言正忆念。"
      },
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        "text": "（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能调伏，诸根寂静，无有犯相，亦无犯意，狎习亲附，思惟此得戒法，修习增广，如调伏乘，守护观察，善得平等，已得决定，无复艰难，而得自在。是为自言得戒。"
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        "text": "（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「谓于未得已，希求获得，及受用故。」又《入阿毗达磨论》卷上云：「欲，谓希求所作事业，随顺精进，谓我当作如是事业。」欲为法本，希望为性，勤依为业。若自言有欲，即谓有事业，我能发正勤也（若谓自言无欲，则此欲字，指欲爱欲念之义，言己心清净，无诸欲之烦恼，无贪欲之相缠，早得离欲之乐）。自能调伏，诸根寂静，如上所说。"
      },
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        "text": "（5）「自言不放逸」者：谓已勤修一切法门，勇猛不放逸，身心不放逸，不离善方便，狎习亲附此法，修习增广，如调伏乘……如上说。"
      },
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        "text": "（6）「自言精进」者：谓我于法无染，念念趣求于法，远离所有懈怠，恶不善法，出生无量善法，坚猛不舍，勤勇向前，大得精进，狎习亲附此法，修习增广……如上说。"
      },
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        "text": "（7）「自言得定」者：有觉有观三昧（三三昧之一，初心在禅，曰觉，细心分别禅昧曰观，以空无相无作相应心，入于初禅，则一切觉观皆悉正直，故名有觉有观三昧）。无觉有观三昧（三三昧之一，以空无相无作相应心将入二禅之时，觉知之心已亡，分别禅昧之念犹在，一切定观，皆悉正直，故名无觉有观三昧）。空无相无作三昧（三三昧之一，《俱舍论》卷二十八云：「空谓非我，无相谓灭四，无愿谓余十，谛行相相应，此通净无漏无漏三脱门。」空者观诸法为因缘生，无我无我所有，空此我我所二者故名空三昧。无相者与灭谛之灭、静、妙、离、四行相相应之三昧也。涅槃离色、声、香、味、触五法，男女二相，及三有为相——除住相——之十相，故名无相。以无相为缘，故名为无相三昧。无作者，又云无愿三昧，又云无起三昧，是与苦谛之苦，无常，二行相，集谛之因、集、生、缘、四行相相应之三昧也。苦谛之苦，无常及集谛可厌恶，又道谛之道，如行、出、四行相如船筏之必舍，故总不愿乐之，以之为缘，谓之无作三昧。于诸法无所愿乐，则无所造作也）。于此三三昧，自谓狎习亲附，思惟此定……余如上说。"
      },
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        "text": "（8）「自言得正受」者：想正受，无想正受，随法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三为正昧为受也。乃禅定之异名。定心离邪乱谓之正。无想无念纳法在心谓之受。如明镜之无心现物也。《大乘义章》卷十三云：「离于邪乱故说为正，纳法称受。」此正受有：想正受，初禅觉观俱也。无想正受，即二禅无觉无观也。随法正受，即三禅乐由随也。心想正受即四禅有无相，外人计为灭心，为除此计，故言心想也。除色想正受：色想者，《集异门论》卷十八云：「云何色想？答：眼识身相应诸想等想性，现想性、已想性、当想性、当现想性；是名色想。复次有说五识身相应诸想等想，乃至广说；是名色想。今此义中，眼识身相应诸想等想乃至广说；是名色想。入此定时，于彼色想，若能超越，平等超越，最极超越，是故说超一切色想。」故为除色想正受。不随色想正受，不随眼识身相应诸想等想而正受也。随入正受者，入于禅定，使心定于一处止身、口、意、之三业而入定也。一切入正受者，即入一切处定也），于此正受狎习亲附，思惟此正受……余如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（9）「自言有道」者：从一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：为身念处。2.二支道：为定慧。3.三支道：为有觉有观定，无觉有观定，无觉无观定，空定无想定无愿定。4.四支道：为四念处、四正断、四神足、四禅、四无量、四无色定、四向道、四修定、四断。5.五支道者：五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悦因法、六无喜正觉。7.七支道者：七觉、七想、七定因缘法。8.八支道者：八圣道、八解脱、八胜入。9.九支道者：九灭、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脱入。是名十一支道。详见于《舍利弗阿毘昙论》第十五卷至第十七卷），狎习亲附思惟此道……余如上说。"
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        "text": "（10）「自言修习者」：修戒、定、智、解脱慧、见解脱慧（此乃五分法身，依此五种功德法成佛身故也。戒者，谓如来身、口、意、三业离一切过非之戒法身。定者，如来之真心寂静，离一切妄念，谓之定法身。智者，如来之真智圆明，观达法性，谓之慧法身，即根本智也。解脱慧者，如来之心身，解脱一切系缚，谓之解脱法身，即涅槃之德也。见解脱慧者，知已实解脱，谓之解脱知见法，即后得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脱，由解脱而有解脱知见，前三者就因受名，后二就果付名。总是佛之功德。若自谓修习此法，而实未得，即妄也），狎习思惟亲附……余如上说。"
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        "text": "（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《显扬》卷二云：「法智，谓于内共了现见所知诸义境界，无漏之智。」即观见欲界苦、集、灭、道、四谛法之无漏智也。比智者又曰类智，《集异门论》卷七云：「类智云何？答：缘色无色界行诸无漏智，缘色无色界行因诸无漏智，缘色无色界行灭诸无漏智，缘色无色界行能断道诸无漏智。复次缘类智，及缘类智地诸无漏智，是名类智。」又《发智论》卷八及《品类足论》卷一所载均谓：于色无色界诸行、诸行因、诸行灭、诸行能断道、诸无漏智。又于类智及类智地所有无漏智，是谓类智。因观欲界四谛之智名为法智，观上二界之智名为类智，以是为彼之同类相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗达磨论》卷下云：「诸有漏慧，名世俗智。此智多于瓶衣等世俗事转，故名世俗智。」他心智者，《品类足论》卷一云：「他心智云何？谓若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界系和合现前他心心所，及一分无漏他心心所，皆名他心智。」），狎习亲附思惟此智……余如上说。"
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        "text": "（12）「自言见者」：见苦、见集、见尽、见道（苦、集、灭、道，四圣谛也。梵语为 Catvari aryasatyani），一、苦谛（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦报也，是迷之果。二、集谛（Samudya-aryasatya），贪瞋等烦恼，及善恶之诸业也。此二者能集起三界六趣之苦报，故名集谛。三、灭谛（Nirodha），涅槃也。涅槃灭惑业而离生死之苦，真空寂灭，故名灭，是为悟之果。四、道谛（Marga），八正道也。此能通于涅槃故名道，是为悟之因。其中前二者流转之因果也，故又曰世间因果。后二者还灭之因果也，故又曰出世间因果也。凡夫不见四真谛，故有生死轮回，若见四谛则能出离，《涅槃经》卷十五云：「我昔与汝等不见四真谛，是故久流转生死大苦海。若能见四谛，则得断生死。」是故若自言能见四谛，而实未见者，犯重罪也。若复作如是言：「天眼清净观诸众生生者死者，善色恶色，善趣恶趣，知有好丑贵贱，随众生业报如实知之。」狎习亲附……余如上说。"
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        "text": "（13）「自言得者」：得须陀洹（Srota-apanna 译曰入流，初果也。初入圣道之义。又译逆流，违背于生死之流也。又曰预流，初证圣果，预及也。断三界之见惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 译曰一来，断欲界九地思惑中前六品，尚余三品，为其后三品之思惑，尚当于欲界之人间与天界六欲天——受生一度，一度往来也），得阿那含（Angami 译曰不还，断尽欲惑后三品之残余，不再还来欲界之位也。尔后受生则必为色界，无色界），得阿罗汉（Arahat 译曰杀贼、应供、不生、上至非想处一切思惑断尽之声闻乘极果也。断尽一切见思二惑，故谓杀贼。既得极果，应受人天供养，故曰应供。一世之果报尽，永入涅槃，不再来生三界，故谓不生），狎习亲附……余如上说。"
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        "text": "（14）「自言果者」：须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果，狎习亲附……余如上说。如是虚而不实，不知不见，而对众人言，或对一人言：我知是，我知是上人法，我知四谛、五蕴、七觉、八圣道、第一义智、一切智。我知彼人前世事，我知四禅定，他心通、未来事，等均犯大妄语。又不见言见，自言我见四谛法，我见释梵诸天，乃至言我见粪扫鬼，或言我见菩萨，我闻释梵诸天共语音声，我见释梵诸天来至我处，与我共语共处。作如等语均犯。后于异时，若问若不问，欲求清净故，作是说：「诸大姊！我实不知不见，而言：『我知我见。』虚诳妄语。」"
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        "text": "【后于异时】者，彼于犯罪之后，于别一时期，心悔前之所作，恐口业之罪重（口业有四，以妄语为最重），欲求清净，有待审问而后悔，有不待审问而自说悔过。"
      },
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        "text": "【除增上慢。】慢有七种：1.慢：谓于劣而计己胜；于等而谓己等，是于境称而以心高举，故名为慢也。2.过慢：于等而谓己胜，于胜而谓己等者。3.慢过慢：于他胜中，而谓己更胜者。4.我慢：执有我有我所有而使心高举者。5.增上慢：未证得圣而谓已证得也。6.卑慢：于他多分胜中而谓己少分劣者。7.邪慢：成就恶行，恃恶高举者。《僧祇》卷五云：「有二比丘，住阿兰若，甲比丘集禅定，诸根寂定，不起烦恼，爱染瞋恚。以为自得阿罗汉道；便告乙言：已得阿罗汉。后于异时入聚落中，不摄诸根，见诸女人，白衣居士。贪欲烦恼之心复起，即疑己犯大妄语罪。禀告世尊，世尊告诸比丘：『是比丘非故妄说得过人法，当知此比丘是增上慢。云何于正法中，信家非家，舍家出家，起增上慢？汝当方便除增上慢，可得阿罗汉。』彼比丘大自惭愧，后得阿罗汉。」（彼比丘前世因入海取众宝，得而后落水中，后抒大海水，感海神之助，取全部珠宝从海奉送还之，前生因少因缘得全宝，今生亦尔。）"
      },
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        "text": "【是比丘尼波罗夷不共住。】若比丘尼实无知不见，向人说言：「我得上人法。」口自向人说，前人知者波罗夷。说而不知者，偷兰遮。"
      },
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        "text": "若手印，若遣使，若书，若作知相，波罗夷。若不知者，偷兰遮。"
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        "text": "自在静处作不静想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。"
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        "text": "不静处作静处想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。诸天阿须罗、干闼婆、夜叉、饿鬼、畜生、能变形有智者，向之说言：「我得上人法。」知者，偷兰遮。说而不知，突吉罗。若手印、遣使、作书、若知相，使彼知、偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者，向之说上人法，突吉罗。"
      },
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        "text": "若为人说根、力、觉意、解脱、三昧、正受、我得是，波罗夷。"
      },
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        "text": "若向此说乃向彼说，波罗夷。"
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        "text": "若比丘尼对人言：常为汝说法者，是阿罗汉。问之则默然。不了了是偷兰遮。"
      },
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        "text": "若比丘尼对檀越言：数坐汝座者是阿罗汉。问之便默然。不了了偷兰遮。若比丘尼对檀越言：数受汝食者是阿罗汉。檀越问之便默然。不了了偷兰遮。"
      },
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        "text": "若有檀越语比丘尼言：大德是阿罗汉者脱僧伽梨衣。比丘尼即脱，现相不语，偷兰遮。若谓言：是阿罗汉请著衣，或请坐、或言请起、请上阁、请下等等语言。彼比丘尼作现相不语者，一切偷兰遮。"
      },
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        "text": "若比丘尼语檀越言：数为汝说法者，是佛弟子声闻，檀越问之便默然者，偷兰遮。"
      },
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        "text": "《十诵》卷五十二：「若言：『我退失须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。』未得言失，偷兰遮。"
      },
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        "text": "若自言：『我有下果失上果。』波罗夷。"
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        "text": "若言：『我是学人，我多闻利根读诵通利，若坐禅无胜我者，比丘法应学一切善法，是故我是学人。』得偷兰遮。"
      },
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        "text": "若言：『我是无学人，我不复学多闻利根读诵通利及坐禅，是故我是无学人。』得偷兰遮。"
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        "text": "若言：『我无所有，我无衣钵、无户钩、无时分药七日药尽形寿药，是故名无所有。』得偷兰遮。若言：『我无贪欲瞋恚愚痴，是故名无所有。』得波罗夷。"
      },
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        "text": "若问：『汝得果不？』比丘尔时手中有庵婆罗果、瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果、因是故言：『我得果。』得偷兰遮。"
      },
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        "text": "若言：『我修习五根、五力、七觉意。』假有人问之：『如何修习？』便言：『我读诵通利问难坐禅修习不怠，故名修习。』得偷兰遮。」"
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        "text": "《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不堕地狱饿鬼畜生，偷兰遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不诵四阿含，自言诵四阿含，非阿毘昙师，自言阿毘昙师，非律师自言律师，实非坐禅作阿练若，若自言：我是阿练若，悉偷兰遮。大而言之无所习诵，而言我有所诵习，悉偷兰遮。」 若言：我持戒清净，婬欲不起，不实者，偷兰遮。《僧祇》卷四谓：「若言某处上坐比丘皆非凡夫，皆得阿罗汉胜法……乃至言我得是法，波罗夷。……若以中国语向边地人说。或以边地语向中国说，或以中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味，得偷兰遮。若说味不说义，越毘尼罪，若说味说义，得波罗夷。若不说味不说义，得越毘尼罪。……若作罗汉相，或合眼以手自指，作现相越毘尼罪。」"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼，实得上人法，向不同意比丘尼说者，突吉罗。"
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        "text": "境想"
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        "text": "人作人想，波罗夷。人疑者偷兰遮。人非人人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑，偷兰遮。男前作女想，女前作男想，波罗夷。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘，波罗夷。余三众突吉罗，灭摈。"
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        "text": "不犯者：增上慢人自言。是业报因缘，非修得者（有人能见鬼彻听，非是修得，恐同圣故，如世俗通，科学预测天文变化事，收音、无线电之密告、呪通、术通、幻通、药通、报通、天人报、鬼神报）。若实得向同意比丘尼说上人法。若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言：「我得。」若戏笑说。若疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。均不犯。"
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        "text": "《四分》卷五十六详载目连尊者说诸神通事，诸比丘谓为妄说得上人法。佛言：「目连所说如实，无犯。」佛止目连不须复说，因闻之者不信故，得罪。《五分》卷二十八载莲华色比丘尼见诸过去事，诸比丘尼闻不信，并谓为妄说过人法。佛言：「华色说实，无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "以妄语故食人信施是为大贼。《四分》卷五十九云：「有四大贼，何等四？或有大贼生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，于异时得百人千人破彼城邑。』如是恶比丘作是念：『我何处得百人众千人众？于某城邑游行？』彼于异时得百人若千人游行彼城邑，是为第一大贼。复次有大贼，非净行自言是净行，是为第二大贼。复次有大贼，以口腹故不真实非己有，于大众中故作妄语，自称得上人法，是为第三大贼。复有大贼，以僧华叶菓蓏，以自活命，是为第四大贼。」《十诵》卷二云：「世间有三种大贼：一者作百人主故在百人前百人恭敬围遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬围遶。入城聚落穿逾墙壁断道偷夺破城杀人，是名初世间大贼。二者有比丘，用四方众僧园林中竹木根茎枝叶花果财物饮食，卖以自活若与知识白衣（即是将常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，赠送居士），是名第二世间大贼。三者有比丘，为饮食供养故空无过人圣法，故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕，至五百人恭敬围绕；入城聚落受他供养前食后食怛钵那（󰉓也或云粥），是名第三世间大贼。」《五分》卷二云：「世间有五大贼：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故，空无过人法自称我得。此第五大贼，为一切世间天人魔梵沙门婆罗门五中之最大贼。」此五大贼之义更详释于《善见律》卷十一至十二中。若犯口业报在三涂，如《正法念处经》卷一云：「口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生，不信其语，诸善众会，善长者众，刹利等众，及妻子等，不信其语，口常烂臭，齿亦不好，面皮无色。一切世人妄语枉谤，常生怖畏，亲友兄弟，知识不固。一切所作不得果利。于一切人，不得饶益，如是妄语是不可爱；非是可乐，非是可意，成就如是，不善业果。」又同经卷九云：「妄语诳他，彼信因缘，如业相似，相似得果，见优钵罗满中青光，而悉是火。阎魔罗人，执之扶著优钵罗中，以火烧之。以无足故不能得下。如是恶业相似势力，令彼罪人，手足眼目，一切皆无。如是地狱，优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁，常被烧煑，死而复活，乃至恶业未坏未烂，业气未尽。于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，所有语言，不依道理，自出心语，曲回言说。设得财物为王所夺，系狱而死，是彼恶业，余残果报。」又云：地狱受苦之罪人，若前生作大妄语者至彼狱中，见本父母亲友眷属，以爱语慰彼罪人，罪人闻语疾走亲附，如是走赴异处，入灰火中，被烧苦恼，唱声大叫。复见亲人知识善友，复趣向之；以恶业故，奔走之处为铁钩攫体。到已复为阎魔罗人以热铁锯身，支解肉尽，惟有骨在。复走异处，为热铁刀轮疾转彼身割裂粉碎，死已又生。复见亲友远处相招，更走向之，于中途上遇恶狮子吞彼罪人，为阎魔罗人，以热铁钩，从彼狮口钩之令出。复为火烧烂尽，如是受无边苦恼，经百千年岁，常煑常烧，常劈常打，或为热钉刺舌，热铁牛耕舌，拔舌钩出，乃至恶业受尽，转生饿鬼之中，或生畜类，若得为人，贫穷下贱，根阙常病，一切众人之所憎嫉，一切不信，一切污恶，所作无功，所求不得。是彼余残果报。若大妄语生在饿鬼世界，则住于阎浮提下五百由旬，长三万六千由旬，及余饿鬼道眷属，其数无量。恶业之故受饿受渴，不得饮食。经千万年，受苦无量。或受畜生之报。若前生作妄语业，欺骗檀越，地狱受苦得脱，则生于畜生之中。若是师徒，或师兄弟，同参道友，互相作妄语，遍向诸人，称赞己之师、友，得神通道，得过人法；或说神奇感应等等虚而不实之事，以口作传说，或印刷刊物、小本，编写特异虚伪之事，作为传记，眩惑世人，以求名誉，贪取利养。如是作恶，必堕为畜。见《大方等大集经》卷四十四云：「尔时众中有一盲龙，名曰颇罗机梨奢，举声大哭，作如是言：『大圣世尊！愿救济我！愿救济我！诸佛慈悲怜愍一切！我今身中受大苦恼，日夜常为种种诸虫、小蛇、虾蟆之所唼食，居热水中，无暂时乐。』佛言：『梨奢！汝过去世，于佛法中曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现种种善相威仪，广贪眷属弟子众多，名声四远，莫不闻知。彼诸弟子如是言说：「我和尚得阿罗汉果。」以是因缘，多得供养；得供养已，独受用之。见持戒人，反恶加说。彼人懊恼如是念言：「世世生中，愿我所在食汝身肉。」如是恶业死生龙中。是汝前身，众生愿故，食噉汝身，恶业因缘，得此盲报，住热水中。又过去无量劫中，在融赤铜地狱之中，常为诸虫之所食噉。』尔时龙众闻此语已，忧愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共忏悔，愿令此苦，速得解脱！』尔时世尊以金色手摩彼龙面，便说净眼咒，彼龙即得清净眼。」又若出家为利养故而妄谓勤行办道，所获之罪，苦不可言。如《未曾有因缘经》卷下云：「辩才去后。提违女人，与其眷属五百余人，常以十善，展转相化，经于多时，尔时国中，忽遇谷贵，人民饥饿。时有五比丘，懒惰懈怠，不修学问经书义理，又不专行持戒清净。世人轻慢不供养之，贫穷困苦，无复生理。五人议曰：夫，人生计随时形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，办具绳床。于旷野中，扫洒净洁，华幡庄严，依次而坐。外形似禅，内思邪浊。世人见之，谓是圣人。赍持供养，百种饮食；云集供养。于是五人，饱足有余。尔时提违闻是事已，遣人访觅。信还报曰：『有五圣人，独坐山泽，世人云集，如事天神。』提违欢喜，而自庆言：『我愿果矣。』明旦即勅，严驾宝车，香华伎乐，诣五比丘。提违到已，礼拜问讯；施设供养，饮食毕已；提违眷属，恭敬合掌，白比丘曰："
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          "「『尊德至重，无上福田！众生蒙祐，不宜自轻。",
          "弟子愚意，欲请尊灵，临顾贫舍，展释微诚。",
          "唯愿慈哀！济度群生。弟子亦有，清净园林，",
          "流泉浴池，严饰光荣。』"
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        "text": "「提违眷属，叩头再三。时五比丘，知其意至，便许可之。提违欢喜，辞还家中，即遣使人，庄严宝车，迎五比丘，还家供养。提违女人有好园林，去舍不远。其园纵广，足满十顷。流泉浴池，奇杂花果，䴔䴖鸳鸯，清净严好。于其园中，造立堂舍；众宝庄校。其堂舍中敷置床席，众妙卧具，香洁第一。令五比丘止住其中。提违女人，终身奉事。随时便宜，饮食汤药，供养使令，不失时节。时五比丘，既被主人恩厚供养，安隐快乐；而自庆言：『何慰如之！夫人生世，种种方宜，求觅财利，以救贫乏；虽得如意，不如我等。都不劳身，而食福禄。此岂不由智慧力乎？』其五比丘，察见主人慇懃意重；而共议言：『虽得主人随宜供给，日富岁贫，不能济人；岁寒富乐。我等今宜更施方便，求觅钱财，充为后时受五欲乐。』作是论已，更相易代，差遣一人，游诸聚落；宣语诸人，唱如是言：『彼四比丘闲居寂静，护持禁戒，断绝酒肉，不食葱蒜，称于梵行。修禅止观，证无漏业。不久修行，成阿罗汉，则为天下无上福田。』众人闻已。赍持种种钱财饮食，运集来诣，恭敬供养。如是多年，提违女人，直心敬信。随宜供养，欢喜无厌。寿尽命终，生化乐天。其五比丘，专行巧伪，邪浊心故，福尽命终；生地狱中，八千亿劫，受大苦报。地狱罪毕，受饿鬼形，魑魅魍魉。如是展转，经八千劫。饿鬼罪毕，受六畜身，偿其主人，先世供养。业报因缘，或作骆驼驴骡牛马，随其主人所受福处；常以筋力，报偿主人；如是展转，复八千世。畜生罪毕，虽获人身，诸根暗钝，无男女根，名为石女。自尔以来，八千世中，常以筋力，报偿主人，于今不息。佛告王曰：尔时提违者，皇后是也。尔时辩才者，目连是也。时五比丘，即今皇后随从担舆，扇提罗等五人是也。王白佛言：『如世尊说，五人起因，今者唯见担舆四人，其余一人，为何所在？』佛告王曰：『其一人者，常在宫内，修治厕溷除粪者是。』皇后闻已，肃然毛竖，心怀恐怖。更起礼佛，倚立合掌，而白佛言：『如世尊说，扇提罗等，是我前世因缘师者，实怀忧怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人师者，应修恭敬，顶戴礼拜，是其宜也。而反使担车舆随从不异牛马，以是因缘，甚怀怖惧！愿佛垂哀！听我忏悔！』佛告之曰：『皇后福德，自无过罪，何故疑惧？众生殊性，业行不同。善者受福，恶自受殃。皇后本时，直心清净，信乐修福。福德因缘，自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲；从善入善，从禄入禄，至于今日，食福自然。值佛出世，前身福德，因缘力故复闻正法，如说修行，以是因缘，无罪咎也。其扇提罗五人因缘，由其本时，邪浊佞谄，无有慈心，受汝供养，罪业因缘偿其宿债。』皇后白曰：『今闻佛说，本业因缘，弟子疑解更无忧惧也。此扇提罗，罪业果报，何当毕耶？弟子今者，放扇提罗，不敢驱使，随意东西。唯愿世尊！说法开悟，令其心解，改恶修善，速得免苦。』佛告之曰：『今欲令我开化其者，唤彼宫内除粪者来。』皇后即时遣使令唤，扇提罗来。使者受命，须臾将来。扇提罗等五人聚集，于佛前立。世尊大慈，先以善言，慰劳之曰：『汝等诸子，体气康和，安隐快乐，无苦恼不？』五人怒曰：『佛不知时，所以者何？昼夜勤苦，鞭打使役，不暇得息，有何乐哉？佛岂不知如是事乎？而反问人快乐以不？』佛告五人：『今身之苦，皆由前世邪浊谄曲，怀不善心，受人供养。罪业因缘，展转所生，至于今身，偿罪因缘，犹故未毕。若欲求免恶果报者，今应至心丹诚悔过，改恶修善。从是因缘，可得免苦。』扇提罗等，闻佛语已，忿怒隆盛；反背向佛，不欲听闻。佛以神力，令一化佛对其前立，方便慰喻，劝令忏悔。扇提罗等，又反向东。复有化佛对前而立。复反向西，复有化佛，四维上下，皆有佛对。扇提罗等，见佛围遶，五人即时，称怨大唤，而作是言：『我等今者，是弊恶罪人，佛今何为苦见逼耶？』尔时世尊，还摄化佛，为一佛身。佛告大众，国王太后，诸比丘等：『汝等见是扇提罗不？』咸言：『唯然。』『汝等当知！众生罪业，有二种障：一者业障。二者烦恼障。其罪轻者，有烦恼障。重罪业障。扇提罗等，具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何！』尔时皇后，见扇提罗不受佛化，哀感伤心，语五人曰：『自今以后，永解因缘，随意东西，无忧快乐！』扇提罗等，长跪涕泪，白皇后言：『我等五人，奉事大家，有何等愆？非意今日被驱弃捐？若有不称，惟愿弘恕使役如前。』于是皇后辞让再三。扇提罗等，不欲离去。皇后白佛：『弟子至意，放扇提罗，不肯欲离。当如之何？』佛告之曰：『扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去，非可如何。且顺其意，复其事业，偿因缘毕，自当得脱。』」又妄语罪有多种。如《大智度论》卷十三云：「佛说妄语有十罪。何等为十？一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参预。五者常被诽谤，丑恶之声周闻天下。六者人所不敬，虽有教勅人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人，常被诽谤。」妄语是障道之缘，习之者不能证得涅槃。《楞严经》卷六云：「若大妄语，即三摩提不得清净。成爱见魔，失如来种。所谓未得谓得，未证谓证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地地前诸菩萨。求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦（极恶、毕竟无涅槃性），消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至婬女寡妇，奸偷屠贩，与其同事；称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学，唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩提，永无魔事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」又妄语如毒药之著口，乃世尊常教诫也。《正法念处经》卷九云：「甘露及毒药，皆在人舌中。实语谓甘露，妄语则为毒。若人须甘露，彼人住实语。若人须毒者，彼人妄语说。毒不决定死，妄语则决定。若人妄语说，彼得言死人。妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？若人恶分别，喜乐妄语说，非堕火刀上，得如是苦恼。毒害虽甚恶，唯能杀一身，妄语恶业者，百千身破坏。智者说实语，是凡人正法。戒人为庄严，能示解脱道。众生自作业，为爱水所漂。善逝说实语，为第一船栰。无始终世间，爱羂之所缚，唯实能救解，法主如是说。实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。实能益二世，故说不尽财，出处不可尽，一切法中胜。说此实功德，能生大乐果，智者舍妄语，谛见人皆舍。」此中可分别妄语甚于毒药，其理同前毒蛇喻。如：1.毒药著于口中能伤舌根，妄语在口，能害慧根。2.毒药著口，能杀一身，妄语于口，能杀多身。3.毒药入口，死报无记身，妄语于口，罪报无数身。4.毒药入口，死生天上。妄语于口，死堕三涂。5.毒药伤舌，尚得证果，妄语出口，不能成道。6.毒药在口，尚能共住作羯磨，大妄语出口，永弃无余。7.毒药伤舌，为众所怜，慈悲救愈，妄语在口，众人所弃，人天远离，贤圣所呵。8.毒药伤舌，暂时受苦，妄语著口，获无量罪。此妄语之毒害甚矣！若能远离妄语，即得善报。如《十善业道经》云：「离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，天人敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时即得如来真实语。」是故比丘尼，欲免三涂苦，欲趣涅槃道，应当远离大妄语乃至一切恶语。当作实语，摄守口业之清净也。"
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        "text": "5.摩触戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相触；若捉摩，若牵，若推，若上摩，若下摩，若举，若下，若捉，若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触故。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端正。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。长者与偷罗难陀尼二人互相系心恋爱。后于异时，长者为偷罗难陀故设食请诸比丘尼。夜办种种饮食，晨旦往白时到。偷罗难陀尼心知长者为己之故供众，特意矫情住寺不往。诸比丘尼到时，著衣持钵诣长者家受供。长者见诸尼之中无有偷罗难陀，即便问之，具言在寺，即便往寺，至偷罗难陀尼所。彼尼遥见长者来，即便卧床上。长者问言：「阿姨！何所患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱卧，以手摩捉并接唇吻。长者还坐问尼须何物？答言：「欲得酸枣。」长者谓明日当送。时守房小沙弥尼，见如此事；诸尼食已还寺，具向说之。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已往白诸比丘。诸比丘白佛，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便言词呵责偷罗难陀已而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相触。六、受乐。犯"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【染污心，共染污心男子，】染者染垢，染污不清洁之义。染污心者爱著贪恋之心也婬欲之心也，因婬欲心非清净故，能染污清净之识田。故染污心即是欲爱心，婬欲心，意相染著。染污心男子亦如是。"
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        "text": "【从腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一谓从发际已下。《十诵》卷四十二亦云从发际已下。《尼毘奈耶》卷五谓从目已下。若以生理学研之，则头发眉毛及一切皮肤均有触觉之感。吾人身体最外层是皮肤，皮肤之内为横纹肌（Striated Muscle），分布于头颈躯干及四肢。皮肤能接受各种之刺激，如：冷、热、触、压、痛，虽一刺一毛一滴，轻与皮肤接触，即可唤起触觉。力刺之则痛，按之则觉压，轻抚之或接近而未触亦能觉知。此接触能刺激皮肤之神经，传达令中枢神经系统发出冲动性，以唤起肌肉之收缩。是故虽在眉目上；前额发际处之肌肉，亦能自主及反应之收缩。且皮肤触觉之冲动率最高，每秒钟可达五六百个。不但皮肤能觉知触感，即毛及发对于触觉亦有特别灵敏之知觉，毛发能引起神经冲动。是故若比丘尼受男子抚摸；而兼有染爱之心者，虽在头顶毛发目上，均能唤起冲动性之刺激，乃至引起性腺电激性之反应，而即时发生欲欲。故若有染污心之接触，虽动著眉毛或面目亦犯。《僧祇》卷三十六谓肩以下乳以下，与《四分》卷二十二云腋已下者，均指隐处也。"
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        "text": "【膝已上，】膝已上之身分也，亦属隐处。若以皮肤之冲动能而言，则足底足趾亦不得以染污心相触。"
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        "text": "【身相触；】身者从足指乃至头发。身与身相接触。"
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        "text": "【若捉摩，】手捉身及摩身前后胸部乳房或背。"
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        "text": "【若牵，】牵者牵前牵后。"
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        "text": "【若推，】推却，推前推后也。"
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        "text": "【若上摩，】向上摩，即逆摩，从下摩至上。"
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        "text": "【若下摩，】下摩者即顺摩，从上摩至下也。"
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        "text": "【若举，】抱起向上举，举起之谓。"
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        "text": "【若下，】抱下，或坐或立。"
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        "text": "【若捉，】捉前，捉后，或捉髀，或捉乳，捉手。"
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        "text": "【若捺，】捺者即以手重按也。捺胸前背，捺乳，捺髀。"
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        "text": "【是比丘尼波罗夷不共住。】是身相触故。"
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        "text": "若比丘尼染污心与男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相触，欲意染著，受触乐波罗夷。男子男子想，男子以手摩尼，身动身欲意染著，受触乐，波罗夷。乃至捉捺亦如是（即是牵、推、上摩、下摩、举、下。以染污心受相触之乐，波罗夷）。是男子疑者偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣、璎珞等具，欲心染著受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染著，不受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著受触乐，或欲心染著不受触乐，皆偷兰遮。男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染著动身，不受触乐。或欲心染著不动身受触乐。均偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著动身不受触乐。或欲心染著受触乐不动身。均偷兰遮。若男作男想，身相触，欲心染著不受触乐动身。或欲心染著受触乐不动身。均偷兰遮。若男疑突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐。或欲心染著不受触乐，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著，不受触乐动身。或欲心染著受触乐不动身，均突吉罗。若男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐不动身。或欲心染著受触乐动身。均突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若天阿修罗男，乃至畜生男，能变形者，身相触，偷兰遮。不能变形者身相触突吉罗。若比丘尼与女人身相触者突吉罗。若与二形人身相触偷兰遮。若男子作礼捉足，觉触乐，不动身，突吉罗。"
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        "text": "《十诵》卷四十二云：「发际以上腕以前膝以下，听却衣抱举上下偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子合衣顺摩面偷兰遮。」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时，当使女人急捉，令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮使女人捉男子破无罪。若隐处不得。隐处者肩以下膝以上，若是处有病，当使女人治。」又《僧祇》卷五若与男人共结鬘、共汲水、共举柱、共张施供养具、共捉竹木苇、共持帐、缦、衣锦画像乃至花鬘诸物、各捉一头、共举石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威仪。若大会日多男女出入城门，应稍待稀得过。《四分》卷五十七比丘不应捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不应捉特牛渡水，不应骑特牛特马。《十诵》卷四十一云：「比丘尼不得摩触比丘身，摩触犯罪。」"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼，有欲心触男子之衣、钵、尼师檀、针筒、革履、乃至自触身，一切突吉罗。"
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        "text": "境想"
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        "text": "若人男、人男想，波罗夷。于人男疑偷兰遮。人男非人男想偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男生疑，偷兰遮。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘僧伽婆尸沙（莫谓如来制戒不平！缘女人情重欲深，缠绵眷恋，系念难除，故特制重，严与护持，冀脱女身。乃世尊之慈愍，悲怜女人，故立此戒重于比丘者，吾人当自惭愧，不得怨谤，重增罪业）。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若取与时触身。若戏笑时触（但不应与男子戏笑）。若有所救解时触。一切无欲心。不犯。《十诵》卷四十二谓：「若父子兄弟想，无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼犯婬意摩触之戒，当堕地狱中受苦，罪毕还作鸠鸽之类，及为饿鬼。《观佛三昧海经》卷五云：「五百亿铜柱地狱。铜柱地狱者，有一铜柱状如大山，高六百由旬。下有猛火，火上铁床，上有刀轮；诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行。非处非时行不净业。设有比丘及比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若于非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业；如此罪人临命终时，举身反强，振掉不定，犹如弓弩，不自胜持。即作此念，得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作童仆，手执铁杖，至罪人所，白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头，猛火焰炽，焚烧其身；惊怖下视，见铁床上有端正女。若是女人见端正男心生爱著，从铜柱上，欲投于地；铜柱贯身，铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，别有九亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜九百亿生，九百亿死。罪毕乃出，生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中，无根、二根及不定根，黄门之身经五百世。设得为人，妻不贞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不顺，过是已后遇善知识，发菩提心。」若比丘尼与男子摩触，即得种种现前之恶报。如：（1）得不名誉。（2）烦恼心乱。（3）精神仿佛。（4）丧失利养。（5）众人不敬。（6）入众有愧。（7）善神不护。（8）善友远离。（9）恶友为伴。（10）知识所呵。（11）常流恶露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混浊。（14）智慧损失。（15）记忆力弱。（16）现生不得道。（17）死入地狱。是故若断此婬意不相摩触，当观此身臭秽溃烂，无有可爱，全无可恋。《大宝积经》卷九十六云：「应观此身四十四种。何等名为四十四种？1.此身可厌性无和合故。2.此身臭秽，脓血常流故。3.此身不坚，毕竟败坏故。4.是身羸弱，支节相持故。5.是身不净，秽恶流溢故。6.是身如幻，诳惑凡愚故。7.是身疮门，九处常流故（若是女身则有十疮门，因多一阴道故曰十处常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身为火，瞋火猛故。10.是身遍燃，痴火遍故。11.是身盲冥，贪瞋痴故。12.是身堕网，爱网覆故。13.是身疮聚，疮遍满故。14.是身不安，四百四病故。15.诸虫住处，八万户虫故。16.是身无常，毕竟归死故。17.是身顽痴，于法无知故。18.犹如瓦器，生住坏故。19.是身逼迫，多忧恼故。20.无有救护，必坏灭故。21.是身险恶，谄诳难知故。22.如无底坑，诸欲难满故。23.如火受薪，贪色无厌故。24.身无厌足，贪受五欲故。25.如被捶打，随损害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身随心转，不正思惟故。28.身不知恩，必弃冢间故。29.身为他食，狐狼所噉故。30.身如机关，筋骨相持故。31.身不可观，脓血粪秽故。32.身不自由，依饮食生故。33.身妄缠裹，终败坏故。34.身为恶友，多逆害故。35.身为杀者，自残害故。36.身为苦器，苦所逼故。37.身为苦聚，五蕴生故。38.身为无主，众缘生故。39.是身无命，离男女相故。40.是身为空，应观蕴界处故。41.是身虚妄，如梦中故。42.是身不实，如幻化故。43.身为幻惑，如阳焰故。44.身为欺诳，如影像故。」作是观时，极生厌离，欲念随息，转思于道。世尊常呵欲为不净，如《增一阿含经》卷四十三云：「若比丘思惟净想，欲心便炽盛。若思惟不净想，便无欲心。比丘当知！欲为不净，如彼屎聚。欲如鸜鹆，饶诸音响。欲无返复，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。当念舍欲，如弃冢间。欲还自害，如蛇怀毒。欲无厌患，如饮咸水。欲难可满，如海吞流。欲多可畏，如罗刹村。欲犹怨家，恒当远离。欲犹少味，如蜜涂刀。欲不可爱，如路白骨。欲现外形，如厕生华。欲为不真，如彼画瓶，内盛丑物，外见殊特。欲无牢固，亦如聚沫。是故比丘！当远离贪欲之想，思惟不净之想！」若比丘尼常习不净观，能得最多恩德，倘以数法相助，于不净观，得多恩德。如《广义法门经》云：「有十四法，于不净观，最多恩德：一、不共女人（男人）一处住。二、不失念心观视女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、数习不净观。六、不数习净想。七、不共作务人住。八、不随其所行。九、乐听正法。十、乐闻正法。十一、守护六根门。十二、节量食。十三、犹处心得安乐。十四、能如实观察。」若以身相触，能生过患，宁可守身虽为枪刺亦胜于与男相触。《杂阿含经》卷九云：「宁以刚铁利枪，以刺其身，不以身识取于触相，及随触好。所以者何？以取触相，及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸！」拭摩抚触，能堕三涂，应早厌离，此身垢秽，勤修净戒，不复轮回！当知此身是不牢固，且属不净。若能善自调伏，则能早得出离。修身法门，详载诸经，如《杂阿含经》卷二十一所云：「此身者，乃秽食长养，憍慢长养，爱所长养，婬欲长养。依秽食者当断于秽食，计数思惟而食。无著乐想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想。为持身故，为养活故，治饥渴故，摄受梵行故，当断于乐触。譬如商客，以油涂车，为运载故；无染著想，无憍慢心，无拭摩想。又如病疮者涂以酥油，无著乐想，无憍慢心，无抚摩想，无庄严想，为疮愈故。如是行者当计数思惟而食。为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；远离罪触，远离爱染，是名依秽食，当断于秽食。依憍慢当断憍慢：谓修行者闻某尊者、某大德、尽诸有漏得大解脱；自知所作已办，不复受三界轮回之苦。闻已，当作是念：『彼能如此尽诸有漏，不受后有，得证于道，不复轮回，我今何故不能尽诸有漏？不受后有，不自知所作已办，不复轮回，我何时亦能证道，得大解脱！』是为依憍慢断于憍慢。依爱欲婬念，当断爱断婬；谓修行者，闻某大德，尽诸有漏，不受后有，自知所作已办，断于爱欲，断于婬欲，不复轮转，不受后有。闻已自念：我何时能如彼？不住于爱，不依于婬，当极勇猛，断截爱欲婬欲之想。永离情爱，永离婬念，无复后有。是为于爱断受，截断婬欲。如是思惟，即得法眼净，见法得法也。」"
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        "text": "6.八事成重戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，染污心，知男子染污心；受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦貌美丽。彼二人心慕爱恋系念在心。尔时偷罗难陀比丘尼，欲心受长者捉手、捉衣、共入屏处、共立、共语、共行、以身相倚、共期。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集二部僧，以无数言词诃责偷罗难陀尼已而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是男子。二、男子想。三、有染心。四、七事未忏悔。五、作八事便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【染污心，】知男子染污心；互相怀著爱恋。"
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        "text": "【受捉手、】捉手乃至腕。"
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        "text": "【捉衣、】捉身上衣。"
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        "text": "【入屏处、】离见闻之处。"
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        "text": "【共立、】在离见闻之处共立。"
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        "text": "【共语、】离见闻之处共语。"
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        "text": "【共行、】离见闻之处共行。"
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        "text": "【或身相倚、】身得相及处。"
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        "text": "【或共期。】得共行婬处。"
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        "text": "【是比丘尼波罗夷不共住。】犯此八事故。1.若比丘尼染污心，受染污心男子捉手偷兰遮。2.捉衣偷兰遮。3.入屏处。4.屏处共立。5.屏处共语。6.屏处共行、以为乐。7.以身相倚，一一偷兰遮。于七事中，若不发露忏悔罪未除，若犯第八事共期，波罗夷。若天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼、畜生、能变形者，犯七事，一一突吉罗，若犯第八事偷兰遮。畜生不能变形者犯第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事者突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘随所犯戒：比丘染心捉女人手、身相触、粗恶语、叹身索欲、身身相倚，僧残。若与女人屏坐、说法过五六语、共立、共行、共语、共期，波逸提。若染心捉女人衣、衣衣相倚，突吉罗。若身相倚、一有衣一无衣，偷兰遮。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有所取，与时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共住。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立。若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共语。若有所施与，若礼拜，若忏悔，若受法入屏处共行。若为人打。若贼来。若有象来，或恶兽来。若有刺来回身避。若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内、若共期不可作恶事处。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼犯八事则成重罪，不忏悔，死堕恶趣，犯如来之大戒故也。世尊常呵婬欲之过，能失正道，如《八师经》佛说偈云：「婬为不净行，迷惑失正道。精神魂魄驰，伤命而早夭，受罪顽痴荒，死复堕恶道，吾用畏是故，弃家乐林薮。」因在家不受威仪之戒律，每为捉手捉衣致生婬欲；吾人舍家出家，于四威仪中常为律摄，不能越轨，处处警策，常观身秽，可生厌离。《大般安守意经》下云：「观他人身，为见色肥白黛眉赤唇。见肥，当念死人胀；见白，当念死人骨；见眉黑，当念死人正黑；见朱唇，当念面血正赤。校计身诸所有，以得是便转，不复爱身也。观有内外，嫉恚痴当内观，贪婬当外观。贪当念非常败，婬当念对所有恶露，如自观身疾，婬当念四断意也。」贪欲之对治，以不净观为主，详载经典上。所谓不净者，谓自身中之发、毛、爪、齿、涎、泪、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮肤血肉，骨髓肪膏，脑膜筋脉，脾肾心肺，肝胆肠胃，胞及肚胘，如是等不净之物，世间愚者及造不善者，尚能了知不处贪心，况修道之士乎？是故比丘尼当远离贪欲之所缘起，若见男子端严威仪，雄壮英伟，不应生爱慕之心希求亲近。应作不净观，无常想，自能远离不为贪爱之所烧。随作净戒严守律仪。使恶欲爱念消灭。须知微尘之恶念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？诸有罪者，若少若多，皆堕恶趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纤尘，自能远离罪行，得净律仪。"
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        "text": "7.覆藏他重戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。后作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在祇树给孤独园。时偷罗难陀有一妹出家为比丘尼，名曰坻舍难陀犯波罗夷法。偷罗难陀知妹犯波罗夷正欲向人说，旋念：若向人说，则彼得恶名，自己亦得恶名。故隐藏不说。后于异时，坻舍比丘尼休道。诸比丘尼语偷罗难陀言：「见汝妹已舍道不？」答谓：「彼所作是，并非不是，我先知彼有如此之事。」诸比丘尼言：「若先知者，何不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波罗夷法，即欲向人说，惧得恶名称，妹得恶名，我亦得恶名，是故不说。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀覆藏坻舍尼之重罪已，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而结此戒。结已有比丘尼在城内犯波罗夷；出至村中住。或有在村中犯波罗夷来入城内。诸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」复再为结此。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不发露。六、明相出。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一说戒。大众者或四人，或过四人，彼犯波罗夷之比丘尼不自己发露忏罪。而知彼犯重之尼为彼覆藏不白于众僧，亦不向众说。"
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      {
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        "text": "【若于异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众。】异时者彼尼犯重罪之后，覆藏历时不自发露，便命终。或为僧作白四羯磨除去，作灭摈之羯磨，或为僧遮不入众。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波罗夷，于八法中一一罪。"
      },
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        "text": "【后作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，举罪于众，使彼有求忏悔之机会，遮彼入地狱，或遮还俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波罗夷中之一一罪，是尼波罗夷不共住。若比丘尼于后夜知即时说，若不说待明相出、波罗夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，于前食时知，后食时说偷兰遮。后食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜说偷兰遮。中夜知后夜说偷兰遮。"
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        "text": "《僧祇》卷三十六云：「若见共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人说者彼比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。』是比丘尼闻是语已，语知识比丘尼言：『某甲犯重罪。我若语人者，比丘僧当驱出，是以我覆藏。』彼比丘尼闻已复作是念：『我若说者，是二人俱驱出，即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。』」《十诵》卷四十二谓：「若比丘尼被举而狂乱心，覆藏不犯，若彼狂乱心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘发露麤罪，还向清净尼前发露。若尼不识犯相至比丘所问讯明白。」还至尼前求忏。"
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        "text": "并制"
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        "text": "除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯，覆僧残则犯波逸提。覆偷兰遮及波逸提则犯突吉罗。自覆八重罪偷兰遮。覆藏余人罪突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼见他犯重罪，语余比丘尼言：『我见某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作恶，何故语我，莫复说！』此尼得偷兰遮。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若不知。若向人说。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说者，有命难、有梵行难，不得说。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "覆藏他比丘尼之重罪，彼未发露，自得重罪。何以故？他尼不发露求乞波罗夷戒，不自呵责，不生惭愧，无有怖畏，是增长罪业，难免地狱之报。故应于知闻彼罪时即白众，庶可救拔，众僧与之作举，冀彼求忏，则能免地狱之报。因忏悔之善业能令罪消也。见《大般涅槃经》卷十五云：「忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作；惭愧成就故，供养三宝故，常自呵责故，是人以是善业因缘，不堕地狱。」缘女人妄情深重，痴爱缚缠，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重于比丘者，盖欲令女人早脱八四之恶习也。"
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        "text": "8.随举三谏不舍戒　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住，而顺从。诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在拘睒弥瞿国（Kausambi 又曰：俱睒弥、拘剡弥、拘监惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍赏弥、憍闪弥、拘罗、鸠睒、憍尚弥等等译音也，译曰不静，优填王为国主）尸罗园中。时阐陀比丘，犯别众食，非时入聚落。僧为作举不见罪羯磨。如法如律如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住羯磨，诸比丘已不共彼住不共事共语。时有尉次比丘尼往返承事阐陀比丘，为诸比丘尼所谏言：「彼阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从于彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供养，更待何时？」犹故随顺供养不止。时诸比丘尼中有少欲知足者嫌责尉次已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数言词方便呵责尉次已，告诸比丘：「听僧与尉次比丘尼作呵责，白四羯磨。当如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座、次座、诵律、不诵律而堪能作羯磨者，作如是白："
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        "text": "「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。而不顺从，不忏悔。僧未作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』而故顺从。若僧时到，僧忍听僧与尉次比丘尼呵责舍此事故：『大姊！阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从！』白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔。僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从！』而故顺从。僧今与尉次比丘尼呵责舍此事故：『阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住，汝莫顺从！』谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当作如是呵责尉次比丘尼，作白四羯磨已，白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦如是与作呵责白四羯磨。」此戒结如是。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具八缘犯：一、是比丘。二、被举未作共住。三、知。四、顺从。五、屏谏。六、不受。七、尼如法谏。八、三羯磨竟。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，举者举彼之罪过，作白四羯磨如法所举也，乃依法而制，依律执行，如佛所教。与彼比丘作舍置羯磨，即不见摈羯磨。独一无二无道友相伴。不顺从者，谓彼比丘，为僧所举之后，不作下意，不肯折伏，不舍恶邪见，不顺从治罪法。不忏悔者，被举所犯之罪，应早忏悔，忏悔之后，僧得与作共住。若不忏悔，仍然是不共僧住。诸比丘尼僧当作不礼拜、不共语、不供养之羯磨。《十诵》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔过者，诸比丘尼应当一心和合与是比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧听！某甲比丘，一心和合，僧作不见摈，独一无二，无伴无侣。不休不息。若僧时到，僧忍听与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨是名白。』如是白四羯磨。『僧与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更应和合，不得顺从彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【僧未与作共住，而顺从。】因彼比丘不见罪，被僧所举，尚不肯顺从法律，未曾下意向众僧求忏悔。所以众僧未曾与彼作解罪羯磨。若罪未解则未与共住。故未曾与彼比丘作共住之羯磨。此时一切比丘尼不得与之作礼及共语供养。而顺从者，此句指比丘尼顺从彼犯罪之比丘。顺从有二种：一、法。二、衣食。法顺从者，教增、戒增、心增慧、教语学问诵经。衣食顺从者，与饮食、衣服、床、卧具。病瘦医药。若彼比丘未经忏悔，则不应顺从，若因亲情爱护而故与顺从犯随举，为诸知识比丘尼所呵。"
      },
      {
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        "text": "【诸比丘尼语言：「大姊！此比丘，为僧所举，如法如律，如佛所教。不顺从，不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。」】此乃诸比丘尼对彼比丘尼作谏之语。先在静中屏处作谏，若屏处作谏，彼尼受谏而能舍者善。谏者须知时宜，并作柔软语，使受谏者得益。《毘尼母经》卷二云：「谏者有五事因缘：一、知时。二、利于前人。三、实心。四、调和语。五、不麤恶语。复有内立五种因缘故应谏：一、利益。二、安乐。三、慈心。四、悲心。五、于犯罪中欲使远离。是名谏法缘事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故。乃至三谏，】若屏处谏彼比丘尼时，彼尼坚执不舍，则诸比丘尼应为作白四羯磨。若作白已，彼不舍，当语之言：「妹！当知我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举，更犯重罪。」若随语者善。不随语者，当作初羯磨，作已不舍，复语之言：「妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作第二羯磨。作第二羯磨已，当复语言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷不共住，犯随举故。】若二羯磨竟舍者善。若不随语者，作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。若作白未竟，舍者突吉罗。若未白前，随顺所举比丘者，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不礼拜、不共语、不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突吉罗。若是章说，章章突吉罗。若是别句说，句句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经，若比丘尼受偈说，偈偈突吉罗。若受章说，章章突吉罗。若受别句说，句句突吉罗。若比丘尼与财供养；与钵突吉罗。与衣突吉罗。与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形寿药，皆突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "比丘教言：「莫舍。」若僧呵责时，教者，偷兰遮。若僧未作呵责时教者突吉罗。比丘尼及沙弥、沙弥尼、式叉摩那教言：「莫舍。」若僧作呵责时，或未作呵责时，均犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘及余小三众，犯随举，即随顺摈尼，皆突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：初谏时舍。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。异法、异毘尼、异佛所教。一切未作呵责前。不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘僧一心和合如法如律依佛所教，与彼某比丘作不见罪羯磨灭摈，不共住独一无伴，随顺戒律，正使彼某比丘于静中见己罪而求忏。何故比丘尼，因情爱念，故作随举，犯如来之所制，逆大僧之顺行，破佛法之规则。扰乱众僧，增加被举者之恶念，助行不善，重陷灭摈者于深咎，不复见过，不速解罪。是故如来常呵女人为罪本！故制此戒三谏成重，特治女人愚痴顽执之愆也。若犯此重，不痛切求悔，难免地狱苦果，报尽复作饿鬼畜生。若得为人贫穷下贱，常与恶人为友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若现犯之当得种种不良之报。如：1.违逆众僧，为众僧所嫌。2.随顺恶行，自他不利。3.得不名誉。4.与恶为友，招世讥嫌。5.失他利养。6.助长恶念。7.善神远离。8.恶人为伴。9.知识远去。10.自犯重罪。11.为众所摈。12.死堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此种种不利益事，当观察之，不可随举。更应自思，己为比丘尼，舍俗出家，勤修道业，冀早脱离。切莫亲近被举之比丘僧，为他人呵责女人为众罪之本，受世人讥女人为众恶之门。当自端详，比丘尼是女人也，世尊常呵女人种种过患。我当勇猛精进，求现脱离，不复为女人之身及六道生死之业身。永远灭除女人之恶习，无有女人之劣态，则所呵者乃女人劣习耳，与大丈夫之气概何关？然为比丘尼者，不可不知女人之劣习也，如《诸法集要经》卷四云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「女人为罪本，能散于资生。若为彼所伏，于乐则何有？",
          "女人多谄曲，常怀于嫉妬，乐造作不善，于业得自在。",
          "巧言诳于他，常生和合想，无正念思惟，喜赞于欲事。",
          "彼暂生柔顺，后则多刚狠，虽珍异庄严，于恩曾不念。",
          "设百千众生，咸生于爱乐；自性无有常，犹如彼飞电。",
          "若乐于女色，斯为不善因，现生及后身，悉为彼破坏。",
          "若见一姝好，心则生散乱，乐著彼境界，为贪之所娆。",
          "合会必有离，由之起愁戚，贪欲镇萦缠，皆由女人故；",
          "是女人贪毒，与身俱时起，如火生世间，热性则随有。",
          "当知是贪火，从心中所发，相续常烧然，于苦无与比；",
          "破坏于善法，及损恼众生，为恶道之因，是诸佛所说。",
          "口虽出美言，心中常蕴毒，于其所恋慕，其志曾无定。",
          "设暂生爱著，不久则弃捐。所说无有诚，彼意则非实。",
          "以方便欺诳，习染欲因缘，于己生贪人，恃之生憍慢。",
          "天人阿修罗，夜叉鬼神等，堕于险难中，皆由女人故。",
          "又彼女人者，不知恩念善，其心无暂停，如日之旋转。",
          "见其荣盛人，则乐于承奉。彼若有衰危，殊无少忧虑；",
          "如蜂采其花，花干即舍去，应知彼女人，弃旧亦如是。",
          "女人无慈心，常怀于嫉妬，此非无端由，皆因于男子。",
          "诸天唯女人，余无能降彼，由女缚所牵，则堕于恶趣。",
          "若乐著女色，此失无与等。贪火镇烧心，何由能出离？",
          "若为欲所牵，贪业皆可见，常惛醉其意，乐作诸不善。",
          "女人恶所缠，多兴於潜意，弃彼昔所眷，如蛇委其蜕。",
          "女人最险诈，无能过彼者，多作于方便，而希于宠爱。",
          "又诸女人者，自性多流荡。智者有先见，慎勿相随顺！",
          "若习近女人，则失于善利；设求生天中，此亦不能得。",
          "天中妙乐音，闻者咸生爱，若乐著不舍，引生于苦难。",
          "女人心动转，于余生染爱，爱火或暂舍，则生于弃舍。",
          "女人志坚著，乐行于鄙事；若见彼衰残，则生于弃舍。",
          "女人多谄媚，使彼如痴鹿，见祸患所侵，则生于弃舍。",
          "女人极险恶，不念其恩德，彼厄难相临，则生于弃舍。",
          "女人心散乱，起种种思惟，能诳诱于他，如蜜和诸毒！",
          "女人多巧言。能惑愚痴者，智士善思惟，彼意曾无动。",
          "由愚痴著欲，于财无悭吝，不修彼福因，如鼠常藏窜。",
          "女色如彼索，而第一坚牢，缚彼迷士夫，令坠三有海。",
          "是索非缚体，唯能絷于心，心若为彼缠，苦则为己有。",
          "余索缚于人，烧斫皆令断；是女索不然，能牵趣恶道。",
          "身有其相状，彼索则能缚，心本无形质，非女索不可；",
          "若为索所缚，其量人皆见，女索缚于人，是量无知者。",
          "暂生其少乐，后脱则为难，能缚诸众生，常沦爱苦海。",
          "又彼女索者，善缚于六根；常索无其能，唯缚身及颈。",
          "妻子并眷属，为缚最坚牢。愚人生妄心，皆执为己有。",
          "于女色生爱，彼唯筋肉缠，便利之所依，汝爱复来此。",
          "好发巧言词，诳惑而无媿。当知女人者，与冤则无异！……」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "读此方知女人恶习如斯。是故为护于戒，当远离恶，免招三涂之苦报也。"
      },
      {
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        "text": "乞波罗夷戒法"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼犯八波罗夷之一，随犯随即痛悔发露，都无覆藏心，得向大众僧求乞学比丘尼法。见《十诵》卷一、《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所载。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌作如是白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！我△△比丘尼，犯△△波罗夷罪。都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故！」如是三说"
      },
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        "text": "众中差堪能羯磨者为作羯磨。作前上座问云："
      },
      {
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        "text": "「僧今和合，何所作为？」答：「与波罗夷戒羯磨。」"
      },
      {
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        "text": "羯磨者在本位起立云："
      },
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        "text": "「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听僧今与△△比丘尼波罗夷戒。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此△△比丘尼犯△△波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒，僧今与△△比丘尼波罗夷戒。谁诸长老忍僧与△△比丘尼波罗夷戒者默然，谁不忍者说。此是二初三番羯磨。」三说已又云："
      },
      {
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        "text": "「僧已忍与△△比丘尼波罗夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "若比丘尼犯波罗夷，须痛切求忏。如《毘尼母经》卷三云：「如尊者波奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱，或为方道；乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，发露无覆藏心，复不欲舍法服；应僧中乞除波罗夷罪羯磨，奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨。一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。』有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。诸檀越日日送食，中间无男子，有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净，行已即悔，脱三衣著肩上露身而走，唱言：『贼！贼！』边人问之有何等贼？答言：『为烦恼贼所劫尽。』向诸檀越及众僧发露无覆藏心。僧中智者语言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢语言：『汝欲除罪，能用我语不？』答曰：『无违！』波奢遣人作大火坑满中炎火。语言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共余比丘论：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此身不得超生离死证于四果。亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上无有是处。若犯初篇得证四果，获无漏功德亦无是处，此人虽与僧在一处，但僧与其万途隔也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》卷三十四云：与波罗夷戒已，当事事随顺行之，随顺行法如次：（1）不应授人大戒。（2）不得与人依止。（3）不得畜沙弥尼。（4）不应受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不应往教授。（比丘尼无此二，应有半月及自恣不受僧差使）。（6）不应说戒。（7）不应在僧中问答毘尼。（8）不应受僧差使作知事人。（9）不应受僧差别处断事。（10）不应受僧差使命。（11）不应早入聚落。（12）不应逼暮还。（13）当亲近比丘尼。（14）不得亲近外道白衣。（15）当顺从比丘尼法。（16）不得说余俗语。（17）不得众中诵律，若无能者听。（18）不得更犯此罪，余亦不应。（谓不得再犯八波罗夷罪，及僧残以下之罪）。（19）若相似，若从此生。（相似者，谓同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若从此生者，谓同一根本上生，如已犯婬戒，作诃责已，复与男子屏处坐。或已犯盗戒被诃责已，又取檀越之物，回作异用）。（20）若恶于此（若恶于此者，犯一波罗夷戒不覆，更犯余篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清净比丘尼敷座。（24）不得受清净比丘尼持洗足水。（25）不得受清净尼为之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清净比丘尼顶礼。（28）不得受清净比丘尼迎送。（29）不得受清净尼之问讯。（30）不应受清净比丘尼捉持衣钵。（31）不得举清净比丘尼为作忆念。（32）不得举清净尼为作自言治。（33）不应证人事。（34）不得遮清净比丘尼说戒自恣。（35）不得与清净比丘尼共诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与波罗夷戒已，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。若与波罗夷戒之比丘尼，不得再犯波罗夷，若再犯者应灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼犯波罗夷罪，当一心一意求忏，可免地狱之报，然今生不得获证。《治禅病经》上云：「脱僧伽梨，著安陀会，诣清净僧所，五体投地，如大山崩，心怀惭愧，忏悔诸罪。为僧执事，作诸苦役，扫厕担粪，经八百日。然后当澡浴身体，还著僧伽梨，入于塔中，一心合掌，谛观如来眉间白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至诚求忏得见如来相好光明之瑞应为证。然后诵戒八百徧。或诵楞严咒以求清净，《楞严经》卷七云：「若比丘比丘尼，四弃八弃，诵此咒已，如是重业，犹如猛风吹散沙聚，悉皆灭除，更无毫发。」（又《大方等陀罗尼经》卷四中之〈护戒分〉亦有灭重罪法）诵经及咒，礼拜求忏，不得再犯，方免恶报。切勿轻慢戒律，以为经呪可以忏除，更作更忏，自欺自诳，深堕阿鼻，永不能出，可悲甚矣！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "结问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住。如前。后犯亦尔。如是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊】者，称呼之词也。"
      },
      {
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        "text": "【我已说八波罗夷法】者，正结第一聚法也。"
      },
      {
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        "text": "【一一波罗夷】者，谓于八波罗夷法中，随犯一法，即非比丘尼，不得与诸清净比丘尼共住。如死尸之永弃于海边。不得与诸清净比丘尼共作说戒羯磨。以此分别善恶不共同事，免世人讥，众信恭敬。使犯者自心惭愧折伏恶意，故制不共住也。"
      },
      {
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        "text": "【如前】者恐有人生疑，故《律摄》卷三云：「问：前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有别不？答：如前在俗不是苾刍（尼），后犯戒时与前无异。」故云如前。"
      },
      {
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        "text": "【后犯亦尔。】若初篇八法清净，堪闻余戒。故今须三次审问。若有犯者，于未问前作白求忏。中有畏羞或善忘者，于一问后尚不忆罪，经三问而忆罪犯，即时于众中求白忏悔。若三问均默然者，表示众中无有犯重也。"
      },
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        "text": "【诸大姊！是中清净默然故，是事如是持】者，即劝诫之文，谓不犯八波罗夷法，大众清净，堪闻以后之戒也。"
      },
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        "text": "第二科　十七僧残法"
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        "text": "十七僧残戒相摄颂"
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        "lines": [
          "媒嫁，无根谤，取片，及讼官，度贼恶女人，违僧界外解，",
          "四独，并二染，破僧，恶伴党，污家，并恶性，相覆共恶行，",
          "教他违僧制，轻言舍三宝，瞋恚恼众僧，前九初便犯，",
          "后八三谏成，十七僧残法，二部四十人，半月出罪过。"
        ]
      },
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        "text": "第二科　僧伽婆尸沙法"
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        "text": "【诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。】"
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        "text": "【僧伽婆尸沙】（Samghavasesa）。僧伽（Samgha）译曰僧也，四人以上称曰僧。婆（Va）者初也。尸沙（Sesa）者残也。故曰僧初残。《毘尼毘婆沙》卷三云：「僧伽婆尸沙者，秦言僧残，僧中有残，因众除灭。」《十诵》卷四十二云：「僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残。因僧前悔过得除灭，故名僧伽婆尸沙。」《戒因缘经》卷五云：「优婆离问世尊：云何僧伽婆尸沙？僧伽婆尸沙，有怖于比丘僧，有怖于圣道，有望于果证，有怖于悔过。若悔过时集二十僧（若比丘尼须集二部各二十人共四十），当自悔过六宿（尼十二宿），五体布地，所犯不得藏匿，僧决断原如是故曰。」《毘尼母经》卷三云：「云何名残？罪可除，是以故名残也。」因犯此罪尚有残命，僧众急速作法，救彼之残命，故称僧残。"
      },
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        "text": "【半月半月说，】即黑月白月布萨时说。戒经中来，非他经所言。此戒以后乃息讥嫌之戒也。"
      },
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        "text": "1.媒嫁戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，媒嫁。持男语语女，持女语语男。若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊在罗阅城（Rajagrha 名王舍城，曷罗阇姞利呬城，摩伽陀罗阅耆，罗阅，罗越，罗越祇迦罗，罗阅揭黎醯，啰惹讫哩呬，罗阅祇伽罗，摩竭，摩竭陀国之城）外耆阇崛山（Grdhranuta）中。城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼作媒嫁，向男说女，向女说男。城中诸居士欲有嫁娶，尽往咨问迦罗。迦罗先观看男女，然后为之作媒。诸男女婚娶后得适意者，便欢喜供养赞叹言：「愿迦罗常得欢乐，如我今日，何以故？由迦罗故使我得如此欢乐。愿迦罗及余比丘亦得安乐。」若彼男女婚娶后不得适意者，便嫌怨恨骂迦罗比丘。时城中有不信三宝者互相讥嫌沙门释子作媒嫁事。为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼迦罗比丘已，往白世尊。世尊集僧为结此戒。比丘尼亦同此戒不得作媒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、人男女。二、人想。三、为媒嫁事。四、媒嫁想。五、言辞了了。六、受语往还报。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【媒嫁。】作介绍婚姻事，或介绍男女和合事。与男作媒介绍女人，与女作媒介绍男人。往来彼此，说其事相，是为媒也。"
      },
      {
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        "text": "【持男语语女，持女语语男。】此释往来之相。男女两意，互相传送。男者童男成男鳏男老男，女者处女老女寡妇老妇。持男方之意语告女方，或持女方之意往告男方，往来使所应可和合者是。又女人有二十种：1.母护，母所保护之女。2.父护，父所保护之女。3.父母护，双亲共保护之女。4.兄护，无父母则依兄作保护。5.姊护，依姊作保护。6.兄姊护，兄姊共保护。7.自护，身得自在。8.法护，修行梵行。9.姓护，不与卑下姓。10.宗亲护，为宗亲所保。11.自乐为婢，乐为他作婢。12.与衣婢，与衣为价作婢。13.与财婢，与财乃至与一钱为价作婢。14.同作业婢，共同作业，未成夫妇礼。15.水所漂婢，水中救得者作婢。16.不输税婢，不取输税之婢。17.若放去婢，买得或家奴生。18.客作婢，雇钱使作，如使佣人。19.他护婢，受他华鬘为要。20.边方得婢，抄劫得。是谓二十种，男子亦如是有二十种。于此二十种有良贱之分。若第十一自乐婢以下，与第十宗亲护之上，其相自显，有男女之贵贱相等，而联婚姻。亦有贵者娶贱，贱者娶贵，不一定相配相好，故有欣乐及嫌怨之婚嫁当归咎于作媒者之所为也。"
      },
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        "text": "【若为成妇事，及为私通事，乃至须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】成妇事者与男作妇也。《比丘尼毘柰耶》卷五云：「1.水授妇者，谓不取财物，女之父母，以水注彼女夫手中而告曰：『我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。』是名水授妇。2.财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。3.王旗者，如刹帝利，灌顶大王，严整兵旗，伐不臣国，既战胜已，而宣令曰：『随所获女任充妻室，此由王旗力获女以为妻妾。』又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。4.自乐妇者，若女童，女自行诣彼得意男子处，告曰：『我今乐与仁者为妻。』彼便摄受，是名自乐妇。5.衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：『汝当给我衣食，我当与汝为妻。』是名衣食妇。6.共活妇者，若女童女诣彼男处告言：『我所有财及汝财物并在一处，共为活命。』是名共活妇。7.须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。」此为七种成妇事。私通事者，即非正式之婚姻，无法律之保障，乃至是野合苟合之事，即俗所称之姘头、黑市夫人，黑市丈夫者是也。须臾者，如《僧祇》卷十七云：「须臾者，二十念名一瞬顷，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗预，二十罗预名一须臾。日极长时有十八须臾，夜极短时有十二须臾，夜极长时有十八须臾，日极短时有十二须臾。」此「须臾」表时间之谓也。"
      },
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        "text": "若比丘尼为使语彼言：汝为我作妇，若与我私通，若言一念顷。若比丘尼自受他语，自往语彼受彼语，还报者僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受语遣使语，彼自持报语还僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受语，若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若比丘尼自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若尼自受语往彼，还报僧残。自受语往，不还报偷兰遮。"
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        "text": "若受语不往彼说不还报突吉罗。"
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        "text": "若闻语不往彼说，不还报突吉罗。"
      },
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        "text": "若言已嫁与他，若言至余处，若言死，若言贼将去，若言无，一切偷兰遮。"
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        "text": "若言癞病、白癞、痈、干痟、颠狂、痔病，若道有疮有脓出不断，如是还报此语僧残。"
      },
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        "text": "若尼一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了一一僧残。"
      },
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        "text": "若说不了了偷兰遮。"
      },
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        "text": "若书、指印、现相、来往说僧残。"
      },
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        "text": "若现相令彼知僧残。不知偷兰遮。"
      },
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        "text": "除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。"
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        "text": "天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女、能变形者，黄门、二根、媒嫁说而了了者偷兰遮。若不了了突吉罗。书指印现相令彼知偷兰遮。不知者突吉罗。"
      },
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        "text": "若畜生不能变形媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。"
      },
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        "text": "《四分》卷五十七谓：「若比丘尼僧差一尼作白二羯磨，使往彼居士说众僧为彼作婚嫁事，一切僧残。若作白二羯磨受往，至还时，彼使者比丘尼念：『若白众僧，恩不在我。』即自往语彼居士。使者比丘尼犯僧残。众僧偷兰遮。」"
      },
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        "text": "《僧祇》卷六：「夫妇离婚后心悔欲和合，倩比丘尼往语还报僧残。往语得不还报僧残。若尼作倩人为语婬女与人交通僧残。」"
      },
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        "text": "若男子有多妻妾受语为彼说令平均宿睡平等看视，得偷兰遮。若人夫妇斗诤，比丘尼劝令和合偷遮兰。若有妇还母家久住，尼往劝令还夫家者偷兰遮。若尼受语作倩人，为彼求好马作种，偷兰遮。二尼共出家，各在俗时有儿女，今皆长大，互相为儿女作媒嫁，二尼为亲家者僧残。"
      },
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        "text": "《戒因缘经》卷四：「解放畜生合其牝牡僧残。」"
      },
      {
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        "text": "《萨婆多部律摄》卷三谓：「指腹媒嫁偷兰遮。若见他男女长大，作语言：『此男如许长大何不婚娶？』或言：『此女如许长大何不婚嫁？』作此语突吉罗。」"
      },
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        "text": "《善见》卷十三云：「若父母斗诤，父遣母还本家。父后生悔心，语比丘尼言：『我年老旦夕无人侍养，汝可向汝母语：「还看我。」』比丘尼受如是使，语母还报父，悉僧伽婆尸沙。」"
      },
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        "text": "《资持记》卷中云：「今世愚僧多畜猫狗求合雌雄，一一吉罪，制急过重，知者诫之。」若作主婚礼事亦犯。"
      },
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        "text": "境想"
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        "text": "若比丘尼来往作媒嫁作媒嫁想僧残。媒嫁疑偷兰遮。媒嫁作不媒嫁想偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想偷兰遮。不媒嫁疑偷兰遮。人女人女想媒嫁者僧残。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若尼为白衣作余使突吉罗。"
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "若比丘僧残。余三众吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若男女先已通，而后离别还和合。若为父母患病，若系闭在狱看书持往，若为信心精进优婆夷病，若系在狱看书持往。若为佛、法、僧、塔，若为病比丘尼看书持往。"
      },
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        "text": "《四分》卷五十七云：「夫妇共斗，求乞比丘尼传语求忏，无罪。若夫妇斗已驱妇出，后悔，求乞尼传语忏悔，为忏悔故。无犯。」"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "婚姻嫁娶乃世人之法，为生死轮回之结缚。媒嫁撮合是俗人之业，乃助人贪欲之恶缠。出家弟子所不应为也。吾人既学出尘超俗之法，当发大悲心愿，作众生之善知识，令其毕竟断于众苦，不应导之以婬，增加众生欺诳欲乐之罪行。我为佛子应当善说离欲之法，赞叹清净梵行，勤修善业，早得成就无上菩提。是故不应为媒嫁之事，为世讥嫌，俗人所鄙，破衲子之威仪，失世人之敬信，越如来之戒法，招恶报于未来；岂智者之所为哉？"
      },
      {
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        "text": "2.无根重罪谤他戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，若问、若不问，知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在耆阇崛山（Gijjhakuta）中。时尊者沓婆摩罗子（Debbamallaputta《五分》云陀婆力士子，《十诵》称陀骠力士子，《戒因缘经》称陀骠末路子，《僧祇》称陀骠摩罗子，《毗柰耶》称实力子，乃波波国之太子，年七岁出家，剃发落地即成罗汉。过去世时曾供养辟支佛故，常生在富贵之家。在迦叶佛时亦为僧分卧具，发弘誓愿于世尊处证阿罗汉果，并作分卧具人）尊者证阿罗汉之后，年二十岁受具足戒，念身无常，当植福田是为牢固之法。即作分僧卧具及差次受请饭食。于大众僧中作白二羯磨法差尊者沓婆摩罗子。尊者善分卧具安置房中，若在夜中亦不须灯烛，彼之手指出光，照见大小枕褥便器之物，并指导大小便处。使同意者共同，如法师法师共同，持律者与持律共同，禅师禅师共同，冢间坐与冢间坐共同，树下坐与树下坐共同，一坐食一坐食共同，一抟食一抟食共同，露坐露坐共同，常坐常坐共同，随坐随坐共同，三衣三衣共同，呗匿呗匿共同，多闻多闻共同，阿兰若阿兰若共同；极令招提僧众安然适意，常为世尊所赞言：「我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一。」时有慈地（mettiyabhummajaka）比丘来至罗阅城，在夜后到。沓婆摩罗子为客比丘分卧具，随上座次第应得处与。及至慈地比丘，因夜到寺，所得者乃下房及劣卧具。彼慈地比丘随生瞋恚，谓沓婆尊者有爱随所喜者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具。夜过已，明日尊者差僧受请饭食。时城中檀越常为僧一年再作美好饮食。慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻是慈地来，生是念：「此等恶人，无清净行，云何受我上美饮食供养！」即命使婢在门外敷弊劣坐具，施设恶食。时慈地比丘得此恶食供己，倍复瞋恚，怨毒瞋恨沓婆摩罗子，谓彼有瞋有爱，随所喜者分好卧具好房，今不喜我故分下房劣卧具，且复差与恶食，云何众僧乃差如是有爱有瞋之人作为僧分卧具及差次受请？慈地比丘愈思愈忿，愈想愈恨，为瞋恚烦恼所覆缠；闷坐不乐。适逢彼妹弥多罗（Mettiya）比丘尼来问讯致敬。慈地比丘默然不答。弥多罗比丘尼言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我，而汝不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何方便令沓婆摩罗子不触娆大德？」慈地比丘便教彼妹作无根波罗夷谤沓婆尊者。弥多罗为敬爱己兄故，便即顺从兄之所教。于佛比丘僧会时，往至僧中作如是言：「大德！此非善！非宜非好！不随顺所不应不合时，我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧，云何水中生火！此沓婆摩罗子乃来犯我。众僧即应和合为作灭摈。如是便不来娆我。」时尊者沓婆去佛不远，佛知而故问之。沓婆答言：「我从生已来，未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净。」世尊审知检问慈地比丘因瞋恚故以无根波罗夷法谤此尊者沓婆。弥多罗比丘尼因自言犯罪当灭摈。世尊以无数方便言词呵责慈地并告诸比丘言：「有二种人一向入地狱，何谓二？1.若非梵行自称梵行。2.若真梵行以无根非梵行谤之。是谓二一向入地狱。」《十诵》卷四、《毘奈耶》卷十四及《五分》卷三云：「佛种种呵责：汝愚痴人！云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。汝岂不闻三种堕地狱耶？一者犯戒无沙门法自言已有，不修梵行自言已修；于佛法中犹如败种。二者作如是见如是说婬欲非恶而为放逸。三者以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱。」是谤清净梵行者必堕地狱。世尊以无数方便呵责慈地比丘已集僧而结此戒。"
      },
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        "text": "尊者指放光明有八因缘。见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「问曰：佛法、罪当发露，功德覆藏；陀骠何故常放光明自显功德？答曰：自显功德凡有二种：一、为利养名闻。二、为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故作师子吼，自说我有十力四无所畏十八不共法，以表清净。如舍利弗目连为瞿迦离所谤，作师子吼，我有七觉意宝，如长者家其库藏中有种种衣服种种器仗自在取用；我有七觉意宝，亦随意取用之，以表清净。目连亦作师子吼，自说我生已尽不复当生，所作已办，梵行已成，以表清净。阿那律为人所谤，自说我入智慧楼观自在游戏，以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天满其中火，以表清净。如输毘陀为人所谤，自说一念能知五百劫事，以表清净。陀骠为慈地所谤故，常放光明，以表清净。复次、除轻毁心故，如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘。坐禅比丘亦轻毁二业比丘。劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明，兼知卧具劝佐众事；灭相轻毁胜负心故。三、为折伏山林树下比丘高慢心故，常谓城傍比丘在散乱心多言多事，行道修业无所能成，自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱得大神力，手放光明，以分卧具，伏彼高心。四、为现精进果报，以精进力得此神通，以激励懈怠诸慢恣者。五、为檀越施主增长善根。六、为现不退法。陀骠先德行纯备，后为慈地所谤，时人疑谓其退故放光明；明实不退。七、欲现众僧大威德故；分卧具比丘神德犹尔，况余大德名闻高远者。八、为爱惜正业不令虚缺，常在定心兼分卧具，令僧事得办而不废禅业。以是因缘故，常放光明。」"
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具八缘成犯：一、是比丘及尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、无三根（三根者：1.见根。2.闻根。3.疑根：从见生疑，从闻生疑。无此三种根谤）。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【瞋恚不喜，】瞋恚者有十恶法因缘故瞋：1.己身，2.所爱有情，3.非所爱有情，4.过去怨亲，5.未来怨亲，6.现在怨亲，7.不可意境，8.嫉妒，9.宿习，10.他见。于此起瞋恚。《瑜伽》卷八云：「云何瞋恚？谓于他起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中，所有意业。」于心内怀毒恨，欲损害诸有情，作不饶益事。"
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        "text": "【以无根波罗夷法谤，】根者有三根：见根闻根疑根。见根者实见梵行，见偷五磨洒过五磨洒，见断人命，见犯摩触，见八事重罪，见犯八波罗夷法。若他见者从彼闻，是谓见根。闻根者，若闻犯梵行，闻偷五磨洒过五磨洒，闻断人命，闻自叹誉得上人法，闻犯摩触，闻犯八事，闻犯八波罗夷等是谓闻根也。疑根者，有二种：1.从见生疑，2.从闻生疑。1.从见生疑者，若见与男子入林出林无衣裸形，女根有不净污身，见洗衣生疑。见手捉刀，血污与恶知识伴，见手取异物疑为偷取，见与男子共入屏处，或从屏处出，是谓从见生疑。2.从闻生疑者，若在暗地闻床声，若闻草蓐转侧声，若闻身动声，若闻共语声，若闻交会语声，闻说：我犯梵行之语。若闻偷物过五磨洒。闻言：我杀人。闻言：我得上人法。闻言：摩触事。闻言：犯八事。闻言：覆藏重罪：闻言：犯随举。是谓从闻生疑。除此见根、闻根、疑根、三种，更以余法谤彼比丘尼者是谓无根法谤。如表所列是无根谤法："
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        "text": "《善见律》卷十三云：「谤者有四种：一者戒谤，二者威仪谤，三者邪见谤，四者恶活谤。问曰：何谓戒谤？答：八波罗夷法十七僧残，若以一一谤是名戒谤，余三十尼萨耆乃至众学，悉是威仪谤。邪见谤者，汝言是身有吾有我，是名邪见谤。恶活谤者，汝以因持戒觅利养，是名恶活谤。」"
      },
      {
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        "text": "【欲破彼清净行。】以瞋恨心欲损害彼人之清净学处，欲破彼梵行，欲破他名誉使彼不得任事，或不得利养，或欲彼被摈弃乃至还俗或作外道为快。此种损恼他人令他人苦为欣之心理，直等畜兽之相陵践也。"
      },
      {
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        "text": "【后于异时，若问，若不问，】作无根毁谤之后，心生懊悔，不敢自说，为他所问。或作无根谤之后，无有惭愧懊悔之心，但自覆藏，而为他人诘问审察。若作无根谤之后，良心自责，恐畏堕地狱之报，欲求清净，发露求忏，不问自说。"
      },
      {
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        "text": "【知是事无根说：「我瞋恚故作是语。」是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】知是事乃指作谤事，为他人审知是事无根，或自言是事无根，乃瞋恚故入人以罪而作是语。是比丘尼初犯此罪即应舍。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼以无根四波罗夷法谤比丘，八波罗夷法谤比丘尼说而了了僧伽婆尸沙。不了了偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "若指印书遣使，若作知相了了僧残。不了了偷兰遮。"
      },
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        "text": "除八波罗夷，更以余非比丘尼法谤言：汝犯边罪，犯比丘，污僧伽蓝，贼心受戒，破内外道，黄门，杀父，杀母，杀阿罗汉，破和合僧，恶心出佛身血，非人，畜生，二根，说而了了僧残。不了了偷兰遮。若指印书使，若作知相，了了僧残。不了了偷兰遮。"
      },
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        "text": "谤比丘亦同。"
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        "text": "若以无根罪谤余人者突吉罗。"
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        "text": "《十诵》卷四谓：「若比丘尼以无根波罗夷法谤不清净比丘比丘尼有十一种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若见忘，5.若闻忘，6.若疑忘，7.若闻信闻，8.若闻不信闻，9.闻已言疑，10.疑已言见，11.疑已言闻。若比丘尼以无根波罗夷法谤清净比丘比丘尼者有十种犯：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.若闻忘，5.疑忘，6.若闻信闻，7.若闻不信闻，8.闻已言疑，9.疑已言见，10.疑已言闻。——」《毘婆沙》卷三云：「眼根者，必使清净无病，见事审谛可依可信，唯听肉眼不听天眼；以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者，人谁无过？但有大小，天眼无往不见；若听说过者，妨乱事多。耳根者，必使清净无谬审谛可信，亦不可听天耳；事同天眼。」"
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        "text": "又余法谤随前所犯者以无根僧残谤者波逸提。以无根波逸提法谤者突吉罗。以无根突吉罗法谤者突吉罗。《律摄》卷四云：「若于大众作如是言：『此中有人犯波罗夷。』不斥名谤，咸窣吐罗。」《善见律》卷十三云：「若言：『汝犯重罪非沙门，非释种子。』如是之语得罪。若被谤者言：『汝何不礼我？』答言：『汝非沙门，非释种子。』若如是答者僧伽婆尸沙。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗。若在家居士以无根法谤比丘尼者，应与作覆钵羯磨，不往其舍，不受彼食，及以床座不为说法。若彼居士自知惭愧求忏悔，应为作仰钵羯磨。《四分》卷五十三云：「白衣家有十法，众僧应与作覆钵：1.骂谤比丘。2.为比丘作损减。3.作无利益。4.方便令无住处。5.斗乱比丘。6.于比丘前说佛。7.法。8.僧恶。9.以无根不净法谤比丘，比丘尼。10.若犯比丘尼。有如是十法者，僧应与作覆钵；如是九八七六五四三二一法，骂谤比丘（尼），僧应作覆钵；有如是一法，僧应与作覆钵。」"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：有三根，即见、闻、疑而说实。若戏笑说，若疾疾说，若独说，静处说，梦中说，若欲说此错说彼。无犯。比丘尼不应戏笑作戏弄之词而致讹传为令他犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若有三根所谓见闻疑而举罪方称不犯。然此三举罪事，亦当如法而举，方免诤论。所谓三举罪事者如《阿毘达磨集异门足论》卷四云：「三举罪事者，谓：见举罪事、闻举罪事、疑举罪事。（1）见举罪事者：云何见？云何举罪？云何事？而说见举罪事耶？答：见谓见有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为见举罪。谓五种举罪：一者觉察举罪。二者忆念举罪。三者应告羯磨举罪。四者布洒他时安立举罪。五者于恣举时安立举罪。1.云何觉察举罪？答：谓有觉察他苾刍言：具寿！已犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。是名觉察举罪。2.云何忆念举罪？答：谓有教他令自忆念，告言：『具寿！汝已曾犯如是如是罪。应发露勿覆藏，发露则安隐不发露罪益深。』是名忆念举罪。3.云何应告羯磨举罪？答：谓应告言：『具寿！不应不令我觉默然，从此住处出去，我于具寿欲有少言。』是名应告羯磨举罪。4.云何布洒他时安立举罪？答：谓布洒他时所差举事者，作如是言：『此苾刍众和合共坐作布洒他。我某苾刍为布洒他之所差举。』是名布洒他时安立举罪。5.云何于恣举时安立举罪？答：谓恣举时所差举者作如是言：『此苾刍众和合共坐作恣举事，我某苾刍为恣举众之所差举。』是名于恣举时安立举罪。是名举罪事；谓即前所见犯事是名为事；如是合名见举罪事。（2）闻举罪事者：云何闻？云何举罪？云何事？而说闻举罪事耶？答：闻谓闻有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行婬欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为闻举罪。谓五种举罪如前说，是名举罪事。谓即前所闻犯事是名为事，如是合名闻举罪事。（3）疑举罪事者：云何疑？云何举罪？云何事？而说疑举罪事耶？答：疑谓五缘而生于疑：一、由色故。二、由声故。三、由香故。四、由味故。五、由触故。1.由色故者，谓见苾刍非时入聚落非时出聚落。或与女人入出丛林。或亲狎外道。或亲狎扇搋半择迦。或亲狎苾刍尼。或亲狎婬女。或亲狎小男。或亲狎大女。或亲狎寡妇。见如是等可疑事已，便生疑念：观此具寿，现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。是名由色而生于疑。2.由声故者，谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落。或闻与女人入出丛林。或闻亲狎外道。亲狎扇搋半择迦。亲狎苾刍尼。亲狎婬女。亲狎小男。亲狎大女。亲狎寡妇。闻如是等可疑事已便生疑念：『闻此具寿现行如是不清净，非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。』是名由声而生于疑。3.由香故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香，谓女人香或酒肉香，或涂薰香或余随一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：『今此具寿所住之处，既有如是不清净；非沙门非随顺香，定应已犯非梵行法。』是名由香而生于疑。4.由味故者，如有苾刍或为澡手，或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处。见彼苾刍口中含嚼杂染诸味：谓耽𫗦罗龙脑荳蔻，或余随一婬泆之味。见彼苾刍尝是味已，便生疑念：『今此具寿舌尝如是不清净非沙门非随顺味。定应已犯非梵行法。』是名由味而生于疑。5.由触故者，如有苾刍或为澡手或为洗面，或为饮水，或随一缘而入余苾刍所住之处，见彼苾刍所止床座，宝香校饰细輭杂彩，锦绣绫罗以为敷具，于床两头俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上。于彼住处复见女人，端正少年或坐或卧。见是事已便生疑念：『今此具寿身触如是不清净，非沙门非随顺触。定应已犯非梵行法。』是名由触而生于疑。是名为疑举罪。谓五举罪如前说，是名举罪事，谓即前所疑犯事名为事，如是合名疑举罪事。」"
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        "text": "夫世人兴谤之源，皆因八事所致。何等八？谓利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，自古至今，尠不为惑。如《法句譬喻经》卷三世尊偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「人相谤毁，自古至今，既毁多言，",
          "又毁讷忍。亦毁中和，世无不毁，欲意诽圣，不能折中。一毁一誉，",
          "但为名利，明智所誉，唯称正贤。慧人守戒，无所讥谤，如罗汉净，",
          "莫而诬谤，诸天咨嗟，梵释所敬。」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若人生世中，口常出刀剑，由此恶说故，常斩于自身。若赞于恶人，",
          "毁谤贤善者，由口生众过；定不受安乐。犹如博弈人，失财是小过。",
          "于他清净者，谤毁成大愆。经于百千岁，堕在肉胞狱。复于此狱中，",
          "更受四万岁。若以恶心语，谤毁于善人，由斯恶业缘，当堕于地狱。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼以无根毁谤他持戒之人，死后必堕地狱。《增一阿含经》卷十二云：「尔时瞿波离比丘至世尊所，头面礼足在一面坐。尔时彼比丘白世尊曰：『此舍利弗目犍连所行甚恶，造诸恶行。』世尊告曰：『勿作是语！汝发欢喜心于如来所。舍利弗目犍连比丘所行纯善无有诸恶。』是时瞿波离比丘再三白世尊曰：『如来所说诚无虚妄，然舍利弗目犍连比丘所行甚恶，无有善本。』世尊告曰：『汝是愚痴人！不信如来之所说乎？方言舍利弗目犍连比丘所行甚恶。汝今造此恶行，后受报不久。』尔时彼比丘即于座上，身生恶疮，大如芥子，转如大豆，渐如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌；脓血流逸身坏命终，生莲华地狱中。是时尊者大目犍连闻瞿波离命终，便至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾退坐白世尊曰：『瞿波离比丘为生何处？』世尊告曰：『彼命终者，生莲华地狱中。』是时目连白世尊曰：『我今欲往彼地狱教化彼人。』世尊告曰：『目连！不须往彼！』目连复重白世尊曰：『欲往至彼地狱中教化彼人。』尔时世尊亦默然不对。是时尊者大目犍连如力士屈伸臂顷，从舍卫没不现，便至莲华大地狱中。当尔时瞿波离比丘身体火然，又有百头牛犁其舌。尔时尊者大目犍连在虚空中，结跏趺坐。弹指告彼比丘。彼比丘即仰问曰：『汝是何人？』目犍连报曰：『瞿波离！我是释迦文佛弟子，字目犍连姓拘利陀。』是时比丘见目连已吐此恶言：『我今堕此恶趣，犹不免汝前乎？』说此语讫，即时有千头牛以犁其舌。目连见已倍增愁悒，生变悔心，即于彼没，还至舍卫国至世尊所，头面礼足在一面住。尔时目连以此因缘具白世尊。世尊告曰：『我前语汝，不须至彼见此恶人。』尔时世尊便说此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。",
          "彼息我息，此二俱善，已造恶行，斯堕恶趣。",
          "此为最恶，有尽无尽，向如来恶，此者最重。",
          "一万三千，六一灰狱，谤圣堕彼，身口所造。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时世尊告诸比丘：『当学三法，成就其行。云何为三？身行善、口行善、意行善。如是比丘当作是学！』」若比丘尼被他人以无根波罗夷法谤，或余法加谤；切不可作退没之心，或起还俗之意。应勤精进，思惟道法，念彼谤我者，乃消我业障，励我进道耳。昔日无上大觉医王，尚被人谤，况我乃薄地凡夫能不被谤乎？《大宝积经》卷一百零八云：「以何缘故？旃遮婆罗门女，以木杅（有云空钵）系腹诽谤如来，而作是言：『由沙门瞿昙令我妊身，应当与我衣被饮食。』善男子！如来于此事中都无业障，若有业障，我能掷此旃遮婆罗门女置于恒河世界之外。如来以方便故现此业障，为化不知解众生故。何以故？当来之世有诸比丘，于我法中出家学道；尔时或为他人所谤，以是缘故心生惭愧；或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘若被谤已，当念如来，如来成就一切善法，具大威德尚被诽谤。而况我等不被诽谤？思念是已，则除惭愧；除惭愧已，当得修习净妙梵行。善男子！旃遮婆罗门女，常为恶业所覆故性多不信；今此女身于佛法中不得调伏，常为恶业之所覆蔽；乃至梦中亦生诽谤，觉已心喜。此女人命终当堕地狱。善男子！我能以余方便，除此女人诸不善业，令度生死；能为作救！」夫吾人出家学佛，以戒为本，以慈为怀。若一念瞋，即招万过。彼谤我者，及以恶法供养于我；我当念佛，誓以善法度他，忍彼恶供，勤修德行，以慈治瞋。急护于戒，以持律为依怙。速证道果，作众生之桥梁。不负如来之所教导。岂可自作无根之恶谤，加毁于人，甘自堕落乎！幸诸同仁勉之！"
      },
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        "text": "3.假根谤戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "佛在王舍城灵鹫山中。时慈地比丘从山下见大羝羊共母羊行婬。见已自相谓言：此羝羊即沓婆摩罗子。母羊即是弥多罗比丘尼。我今当语诸比丘言：我先以无闻无根法谤，我今亲自眼见彼二人行婬。思已即便遍告诸比丘，谓己亲见彼二人行不净行。诸比丘闻即诘问彼。慈地比丘即以事告，并谓：以相似事比类作谤耳。诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，即往白世尊。世尊以无数方便呵责慈地已，即集僧而结此戒。"
      },
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        "text": "《五分》卷三以见猕猴雄雌共合作假根谤。《十诵》卷四以比丘与尼共立作假根谤。《僧祇》卷七以风吹尼衣拂陀骠尊者膝上。作假根谤。"
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘及尼想。三、有瞋心。四、假根。五、下至对一尼说。六、重事加诬。七、言了了。八、前人解。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【瞋恚不喜，】释之于上。"
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        "text": "【于异分事中取片，】异分事者，如异趣、异罪、异人、异时、假响，即非本所犯之事，假借别事，如以羊行婬假作谓人行婬。取片者，即以少相似法取而作谤，如比丘与尼共立。《十诵》卷四谓：「异分者八波罗夷是，何以故？是八波罗夷中，若犯一一事，非沙门非释子，失比丘尼法，故名异分。不异分者十七僧残，三十舍堕及余法与众学法是名不异分，若犯此事故名比丘尼，故名释子，不失比丘尼法，是名不异分。片须臾片者，诸威仪中事，是名为片，亦名须臾片。」"
      },
      {
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        "text": "【非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问，若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼不犯波罗夷言见犯波罗夷，以异分无根法谤，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼不犯波罗夷谓犯，僧伽婆尸沙。"
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        "text": "若以异分无根波罗夷法谤，僧残。"
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        "text": "若比丘尼不犯波罗夷彼见犯波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说以异分事无根波罗夷法谤，僧残。若比丘尼犯僧残，彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤，僧残。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼犯僧残，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
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        "text": "不清净不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
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        "text": "若不清净人与清净人相似，名同姓同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
      {
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        "text": "若清净与不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若清净人清净人相似，名同姓同相同，以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若见本在家时犯婬，盗五或过五磨洒，若杀人，以异分无根波罗夷法谤、僧残。若闻本在家时犯婬闻盗五磨洒或过五，闻彼在家时自称得上人法，闻彼在家时摩触男子，闻彼在家时犯八事重罪，彼便作是言：「我闻彼犯八波罗夷。」以异分无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
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        "text": "若比丘尼自语闻响声闻犯婬、盗、杀、过人、摩触、八事重、覆他重、随举、以异分无根波罗夷法谤、僧残。"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼以异分无根八事法谤比丘尼，说而了了者僧残。说而不了了者偷兰遮。若指印书使作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "除八波罗夷，以余异分无根非比丘尼法谤言：汝犯边罪乃至二形如上说，说而了了者僧残。不了了者偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "若指印书使若作知相了了者僧残。不了了者偷兰遮。除上事更以余异分无根法谤比丘尼随前所犯（如前同），若尼以异分无根法谤比丘亦犯僧残，余均同。若尼以异分无根法谤余人者突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘同僧残，指印书使知相及余事异分无根法谤均同尼。余三众突吉罗。"
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      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：见根闻根疑根说实。戏笑说（尼不应作此等戏笑）。疾疾说。独说。梦说。若欲说此错说彼。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼以假根毁谤他人罪报三涂。恶人恶心恶口，损害同学道之人或毁谤贤善，或毁谤比丘，如向天唾。见《四十二章经》云：「佛言：『恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身；逆风坌人，尘不污彼，还坌于身。贤者不可毁，过必灭己也。』」又瞿波离比丘方便作毁谤事足为末法出家佛子作良鉴也。是故为出尼不应以瞋恚恶意损害他人而自复获罪，若有谤我者亦以忍辱之法受之，不得还报瞋恚恶谤，当观一切众生中凡有三分：一者父母亲里知识。二者怨贼嫌人常欲恼害。三者中人不亲不怨。人之为怨以有恶缘，恶因缘尽还复成亲。怨亲无定，今世是怨后世成亲亦未可料也。若生瞋恚自失大利，破忍辱福失慈心业，障修道因缘，故不应起瞋。应当审观怨贼本是我亲里，怨贼助我得佛道之因缘；若使怨贼无恶于我，我无所忍。是故怨贼乃我之善知识也，令我得成忍辱波罗蜜。若比丘尼常作如此思惟，对怨无瞋，当得相好光明，度众无畏！"
      },
      {
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        "text": "4.诣官言人戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住，有一居士于此作一精舍，施与比丘尼僧住。后异时，彼阿兰若处之尼有恶事出，诸尼即舍精舍而去。居士后时亦命终。居士之儿即耕此精舍之地。诸比丘尼见之谓是僧地不得耕，居士儿谓是彼父之地，虽曾与诸尼作精舍，然诸尼已舍之去，今父命终，为儿者得由继受该地，不令空为，如故耕之。诸比丘尼即往断事起诉，告彼居士儿占地。彼断事官判断罚其财货，尽入于官。尔时有少欲知足之比丘尼嫌责彼比丘已往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼不应诣官言人。尔时世尊即为诸尼结此戒。如是结戒已。又同在该国，波斯匿王之小妇，作一精舍施与一比丘尼，彼尼受住已后，离去作人间游行。王小妇即以精舍送与一女梵志。后时彼尼还精舍，便命女梵志避去。女梵志则谓施主所与不肯离去。彼比丘尼即牵令出。女梵志被牵出已，即诣官讼诉。官唤彼比丘尼对质，彼尼疑，不敢去。诸尼白诸比丘，比丘白佛。佛告诸比丘：「自今已去，若有唤应往。」时彼尼即往断事官处，因不善说故判精舍与女梵志。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘谓此比丘尼不善说，断事官亦不善判。何以故？前施是法，后施是非法。时波斯匿王闻之即罚断事官财物尽入官。诸比丘闻又往白佛。世尊再为诸尼结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、往俗官所言。二、言白衣居士。三、词例其事。四、下手疏。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【诣官言居士，若居士儿，若奴，若客作人。】诣官言者即诉讼也。居士者即在家奉斋修道之人，或在俗之男女亦称居士。居士儿，若奴，若客作人，均作被告之人。若比丘尼与在家人斗诤，为财产，房舍产业，寺庙田地契约等等之产物，争是非曲直，作原告人往政府处控诉之谓也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若昼，若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷。】若昼即白日诣官控诉，若夜者晚上诣官，若一念顷者极短促之时刻也。有谓六十刹那为一念，有谓九十刹那为一念，一刹那有百一生灭。若弹指顷亦是短少之时也，《大论》卷三十云：「一弹指顷有六十念。」《华严探玄记》卷十八云：「刹那兹云念顷，一弹指顷有六十刹那。」有谓一刹那即是一念。须臾已释于前，一须臾有四百弹指。此谓时间之相也，比丘尼不得诣官作控诉人，虽历须臾顷或一念顷之时间亦所不应也。"
      },
      {
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        "text": "【是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】是比丘尼犯初法应可悔过舍罪。若比丘尼诣官称其事，若断事官下手疏事者、僧残。若口说不著名字者，偷兰遮。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷十一云：「若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若比丘比丘尼有势力不援护者突吉罗。」《十诵》卷四十二云：「若断事时在断事人前瞋恨呵骂本所打人者，僧伽婆尸沙。若向余人呵骂本所打人者，偷兰遮。」《善见》卷十六云：「若比丘尼语居士言：汝先说理，若居士说理时，比丘尼得突吉罗。居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪。若居士复说，比丘尼得理犯僧残，不得理亦犯僧残。」又云：「若教官罚物，随物直多少犯罪，应偿。……若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言：『此人取贫道衣去。』若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯。」又云：「若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直。不还计直多少犯罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若比丘尼被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难。若梵行难。虽口说不告官不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "世间冤仇，每因讼事，更为深结。互相负怨，今生成仇，来生作敌，冤冤相报，无有已时。若能放下恶法，一心办道，他非是他非，我非自有过。彼怀瞋恚贪毒愚痴之行夺我之财物房舍，或一切产业，亦当作无常观，随彼自作自受，我则不应诣官言他，使彼更生瞋恚恶毒，作我深仇重敌，障己道业，颇为不值。吾人当善持之！"
      },
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        "text": "5.度贼女戒　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时世尊在毗舍离（广严城）胜慧河侧楼阁堂上。时有离奢（Licchavi 利车、离车、栗唱、隶车、黎昌、律车、梨车毘、离车毘、栗呫婆、栗呫毘、均译音也，乃毘舍离城，刹帝利种之名，译曰薄皮，又译贵族，豪族）妇女出外游戏。适有贼女伺其作乐戏时，偷彼妇女之财物逃走而去。诸妇女往告离奢，诸离奢遣人求觅得当杀之。贼女闻已即逃走往王舍城比丘尼僧伽蓝中求出家。诸尼不知便度之出家受具足戒。时离奢闻此贼女逃往王舍城，即寻追问乞求瓶沙国王与彼等缉贼女。王即敕左右侦缉觅之。左右侦悉贼女已于尼寺中出家为道，便告与王知，王即遣信语彼离奢知。时诸离奢皆共讥嫌言：诸尼不知惭愧，皆是贼女，自称知法，如何度他贼女，罪应死者，多人所知，而为彼贼女受具足戒。诸比丘尼闻此讥嫌，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘诣白世尊。世尊集僧而结云：若比丘尼度他贼女罪应死多人知，度令出家受具足戒者犯。后于结戒已，有贼女在城中作贼，出城外出家。有城外村中作贼已入城出家。诸比丘尼不知贼与不贼应死不应死，人知不知，后乃知，便疑犯。佛言：「不知不犯。」故又再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是贼人罪应死者。二、知是贼女。三、不问王大臣。四、辄度便受具。五羯磨竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【先知是贼女，罪应死，人所知；】先知者是自知或从他闻。《十诵》卷四十三云：「贼者有二种：一者偷财物。二者偷身。」贼女所犯之罪应死。人所知者乃众多人所见闻。"
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        "text": "【不问王大臣，不问种姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】王者国之首，大臣者受国主之重位，佐理国事者。今世多无王制，以总统主席等称，亦无大臣之称而代之以部长省主席各种机关之政府人员是也。不问者，即未曾审问。种姓者各种姓族也，或云各姓，各种事业各种出家之类，因何出家？私逃？犯罪？欠债？背父母夫主私奔？应当作种种之审问然后度之出家，若不问而先知彼是贼女犯死罪辄度之与受具足戒者僧残。"
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        "text": "若作三羯磨竟和尚尼僧残。"
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        "text": "若作白二羯磨竟，三偷兰遮。"
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        "text": "若作白一羯磨竟，二偷兰遮。若作白未竟，突吉罗。"
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        "text": "若未白前若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。众满亦突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十一云：「有罪者，若犯奸若偷盗，是名有罪，主者，杀活所由，是名为主，若比丘尼发心度此女及方便乃至集僧。三羯未竟皆突吉罗，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，余尼师僧皆偷兰遮。」《十诵》卷四十三云：「和尚尼僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。尼僧犯突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救使得脱不犯。"
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        "text": "夫僧宝原为龙象之众，应具万德，博学深邃，戒净律严，威仪寂静，堪为师表，广度群迷。若犯法匪徒，贼女婬妇，逃奴走婢，欠债下使之人，非为求法，非求解脱；而因避罪，或贪求利养名闻者，实不应出家。盖彼发心不正，必多作恶行；此辈出家之后，不能作彰佛之光辉，反为败坏佛之教法，故为律所禁也。倘比丘尼不持此戒，故度贼女出家，除犯僧残之外，当负速灭佛法之罪。情同魔眷，良可叹也！《佛说法灭尽经》云：「佛告阿难！吾涅槃后，法欲灭时，五逆浊世魔道兴盛，魔作沙门坏乱吾道，著俗衣裳，乐好袈裟五色之服，饮酒噉肉杀生贪味，无有慈心；更相憎嫉。时有菩萨辟支罗汉，精进修德一切敬待，人所宗向，教化平等，怜贫念老，鞠育穷厄，恒以经像令人奉事，作诸功德志性思善，不侵害人，捐身济物，不自惜己，忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶，摈黜驱遣，令不得住。自共于后，不修道德，寺庙空荒，无复修理，转就毁坏。但贪财物，积聚不散；不作福德。贩卖奴婢，耕田种植，焚烧山林，伤害众生，无有慈心。奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬妷浊乱，男女不别，令道薄淡，皆由斯辈。或避县官依倚吾道，求作沙门不修戒律。月半月尽，虽名诵戒，厌倦懒怠不欲听闻。抄略前后不肯尽说。经不习诵，设有读者不识字句，为强言是，不咨明者。贡高求名，虚显雅步以为荣冀，望人供养。众魔比丘命终之后，精神当堕无择地狱，五逆罪中，饿鬼畜生靡不经历恒河沙劫。罪竟乃出生在边国无三宝处。法欲灭时，女人精进恒作功德，男子懈慢不用法语。眼见沙门如视粪土，无有信心，法将殄没。……」读此应为惆怅，严守戒行，莫滥度众，作自误误人之过也。"
      },
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        "text": "6.不问僧界外解罪戒　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不问僧，僧不约勅。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国孤独园。时有尉次比丘尼，为僧所举（《五分》卷十一谓彼比丘尼数数犯罪，上床下床皆不如法，数数食，别众食，非时入他家，多种过犯，故诸比丘尼与彼作不见罪摈羯磨），作举羯磨。僧如法如律如佛所教，不顺从有罪不忏悔，僧未与作共住羯磨。时吐罗难陀比丘尼（因爱彼尼故），不白尼僧，辄自出界外与尉次比丘尼作解罪羯磨。诸比丘尼闻，其中有少欲知足者，即为呵责吐罗难陀比丘尼，并往白诸比丘，比丘白佛。世尊集僧，以种种方便言词呵责吐罗难陀尼已，即结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是比丘尼。二、为僧所举未与作共住。三、知。四、辄于界外为作解羯磨。五、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知比丘尼为僧所举，】僧者如上说。知者，若自知若从他闻，知彼尼因种种不善行，已为僧所举，即为僧作举白四羯磨也。"
      },
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        "text": "【如法如律，如佛所教，】依法依律和合如法作举。若比丘尼有不善行，众多恶行，应如佛所教之治罪法，与之作不见罪羯磨。"
      },
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        "text": "【不随从，未忏悔，僧未与作共住羯磨。】不随从者，佛所制罪法不行不悔，有罪不肯向人发露，为僧所举，作舍置羯磨已，尚存瞋恚之心，不敬僧，不顺从，心未调伏亦未忏悔。若肯忏悔，即乞僧与之作解罪羯磨，作共住羯磨。若心未悔则不与作共住羯磨。"
      },
      {
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        "text": "【为爱故，不问僧，僧不约勅。】为爱者，若比丘尼与被举之尼为亲眷、法眷、同参、同学；而有感情偏心之爱。约者束也，预定期会也。勅者诫也。若被举之尼未曾下意求乞忏悔，僧不预定期为之作勅诫，不与作解罪法也。出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。作举羯磨及作共住羯磨均在界内众僧前为之。若出界作法与解罪属于背僧违法之事也。出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟僧伽婆尸沙。二羯磨竟三偷兰遮。白一羯磨竟，二偷兰遮。白竟，一偷兰遮。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘突吉罗。余三小众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：白众僧。若被僧约勅。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪，彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已，此僧移去或死。若远行。若休道。为贼所将去。为水所漂。彼与解罪不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "他人犯罪不肯发露求悔，而为之界外解罪，即是护短，增他贡高，互相招过，非善友也。若能劝他如法求忏，使得清净，堪称勇健，善友提携，而得无犯。如《地藏十轮经》卷七云：「有二种人名无所犯：一者本性专精，本来无所犯。二者犯已惭愧发露忏悔，此二种人于我法中，名为勇健，得清净者。」"
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        "text": "7.四独戒独渡水、独入村、独宿、独在后行　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，独渡水，独入村，独宿，独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼颜貌端正，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸。时有贼见已，系意在彼尼之美，于彼渡水竟，便捉触娆。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧行不净法，外自称言：我知正法，而独行高褰衣渡水，如婬女无异，如是有何正法可言？」又有差摩比丘尼，多诸弟子，离彼僧伽蓝不远，有亲里村，值少事缘，舍众独入村。诸居士见，共谓言：「此差摩尼所以独行者，欲得男子耳。」彼尼即于彼村独宿不还。诸居士复言：「所以独宿者，正须男子耳。」时有六群比丘尼及吐罗难陀尼与众多比丘尼，于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼及吐罗难陀比丘尼常在后。独行下道。诸尼见已言：「汝等何故在后行不与我等俱？」答言：「汝等但自行，何豫汝事！」诸尼问言：「汝等不闻佛结戒，当共伴相逐行耶？」吐罗难陀尼言：「我等在后行者，欲得男子。」诸比丘尼闻，中有少欲知足。行头陀乐学戒，知惭愧者嫌责之，并白诸比丘。诸比丘白佛，世尊集僧，以无数方便言词呵责彼等已而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "1.「独渡」者，具四缘犯：一、河水。二、独渡。三、无因缘。五分卷十一云：「因缘者，恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅有桥船处，畏男子处，是名因缘。」若无因缘即无上说种种事也。四、独越至岸。便犯"
      },
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        "text": "2.独入村者具四缘成犯：一、入村。二、独行。三、无因缘。四、越界。便犯。"
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        "text": "3.「独宿」者，具三缘犯：一、离伸手宿。二、无因缘。三、随卧一一结罪。"
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        "text": "4.「独在后行」者，具二缘犯：一、故作离伴见闻处行。二、伴无难缘。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【独渡水】水者河水，独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴，互相照顾。若前比丘尼疾疾入水，令伴不及者僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴，若疾疾入水不待后伴偷兰遮。若至彼岸，渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐下衣，上岸不待后伴偷兰遮。《五分》卷十一云：「浊渡水，水广十肘，深半髀僧伽婆尸沙。」《十诵》卷四十二谓：「比丘尼独一身脱衣渡河僧伽婆尸沙。」若在有船渡处桥梁处，无因缘不应浮渡河。如《僧祇》卷三十六谓：偷兰难陀比丘尼脱衣放地，截流浮渡，为众所呵，因制于船渡处独浮渡者僧残。"
      },
      {
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        "text": "【独入村，】彼比丘尼当求一比丘尼共行诣村，若比丘尼独行诣村，随所至村僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间，僧伽婆尸沙。独行未至村，偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "【独宿，】彼比丘尼独入白衣家，独己是女，亦是独宿，因是可畏处。如《十诵》卷四十二谓：有比丘尼名跋陀，彼姊新丧，即诣姊夫家问讯。因为说法，遂至日没，不及返精舍，恐途中遇险，故独自己是女身在姊夫家住。彼之姊夫误会以为跋陀尼不还去，意欲反戒，便向彼求婚，令代其姊。时跋陀比丘尼念：「若违逆彼语恐遭强逼。」故作默然。居士以为彼心欲反戒，以姊新死故作默然。于中夜后夜复语求之。至天明时，跋陀尼从急恼处得脱，还至精舍。是故制此戒比丘尼一身独宿乃至一夜，僧伽婆尸沙。若在居士家，或旷野空处空寺或村中，应与比丘尼共宿，在舒手相及处，彼比丘尼独宿，随脇著地僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若不相及，一一转一一僧伽婆尸沙。"
      },
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        "text": "【独在后行，】若比丘尼共比丘尼在道行不得离见闻处，独自在后行无伴，易为人所欺，或遇难无救无助。《五分》卷十一谓：诸比丘尼独行道路。诸白衣见调弄，作粗恶婬欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀尼见一男子，心生染著，渐迟在后，诸比丘尼语言：「汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人所剥脱！」答言：「汝见后来人不？」诸尼言：「见！」偷罗难陀言：「我见此人心甚乐著。」诸尼呵责之，故不许独在后行。若比丘尼共比丘尼在道行，独自在后离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。"
      },
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        "text": "【犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】结上随犯一种即应于僧中舍罪。救残命。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘及余三小众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "独渡水无犯者：二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后伴；神足渡，乘船渡，桥上渡，蹑梁渡，石渡。若伴比丘尼命终，若休道，若远行，若贼将去，若命难，或梵行难，或恶兽难，或强力者将去，或被缚将去，或为水所漂。无犯"
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        "text": "独入村无犯者：若二尼入村，若于村中间，一伴比丘尼死，或休道，或远行，或为贼将去，乃至水所漂。如上无犯。"
      },
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        "text": "独宿无犯者：若共二比丘尼宿舒手相及处，若一比丘尼出大小便，或受经诵经；若一尼乐静独处经行，或为病尼煮羹粥作饭。若命终休道，远行，贼将去，或为水漂。如上无犯。"
      },
      {
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        "text": "独在后行无犯者：与二比丘尼共行不离见闻处。或一尼出大小便。命终。休道。为贼将去。乃至为水所漂。如上不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "原女身是罪业所报，亦可为罪业之源，种种恶态，迷惑于人，使不得道。女人行路喜摇头摇摆身躯，喜掉两臂而行，喜作邪视，喜作盗视，喜绮行雅步，凡此足以乱惑男子作非非想，是故若独行独入村独宿独在后，独居一屋，均能使诸男子迷惑于色。《大爱道比丘尼经》卷下云：「女人凡有八万四千匿态，迷惑清净道士，使堕泥犂中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士。迷愦惑欲，亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犂薜荔禽兽地狱也。」因女人生理构造，体格自然不同，而有腰细臀大，盆骨角度广濶，身輭而摇，动作多姿，倘独行宿，增人恶意，自他均损，是故应当谨守此戒，以防患焉！"
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        "text": "8.受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国。适值谷贵，乞食难得。有比丘尼空钵而还。时有一尼名堤舍难陀诣贩卖人家乞食，因彼颜貌端正故得满钵美食。后数数往彼贩卖人家乞，均得满钵美好羹饭。诸比丘尼见已问言：「如今谷贵，乞求难得，我等诸人入城乞食，空钵而还，汝日日乞食，满钵而归，何由得尔？」报言：「诸妹！乞可得耳。」堤舍尼复于异日到贩卖人处乞食。彼人遥见比丘尼来，便自计念：如我前后与此比丘尼食计价可五百金钱，足直一女人，即前捉比丘尼欲行婬。彼尼即大叫唤，邻人闻而问之，贩卖人曰：「我前后与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足值一女人，若此比丘尼意不贪爱我者，何以受我食？」彼邻人问堤舍尼审知是实，并言：「汝知彼与汝食意不？」答言：「知！」彼人言：「汝若知者，何故大唤？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责堤舍尼已，往白诸比丘，诸比丘白佛，佛以此因缘集僧而结此戒。《十诵》卷四十二亦同缘起，诸居士呵责彼比丘尼言：「若非汝父母亲属，又非贤者，不求福德，何故不知？与汝财物时为婬欲事。诸比丘尼自言善好有功德，如婬女法，取他财物。」因此讥嫌展转相告，是故世尊慈愍为制此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是男。二、男子想。三、染心施衣食。四、知他染心施衣食。五、受得入手。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【染污心，知染污心男子，】若比丘尼有欲染著心，心窃恋慕于男子情欲是污；染及净识故云染污心。知彼男子亦有欲染情意之心，彼所施之物，存有特意欲爱之希求，作求爱之代价。并非贤德之士，存下意恭敬供养，或作求福之功德，或作哀愍之布施。"
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        "text": "【从彼受可食】者，及食，并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。从有染污心之男子受取可食之物；除肉类及五荤一切可食之植物，如根、块、茎、叶、华、果等食物。及食者此一食字作动词之用，谓受之已并食、余物者，一切日常所可用之物乃至庄严品，如金、银、珍宝、摩尼、真珠、玭琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、若钱生像金，若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并受余物者僧伽婆尸沙。彼与此不受偷兰遮。方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮。天子、阿修罗子、犍闼婆子、夜叉子、饿鬼子、畜生能变形者，从受可食者，及食并受余物，彼与此受偷兰遮。不能变形者突吉罗。从染污心女人受衣食及食物者突吉罗。《僧祇》卷三十六谓：「若不语，动手脚足，眨眼，振手，弹指，画地，作字，如是相者，知有欲心于我，此不应受。受者偷兰遮。」《十诵》卷四十二谓：「若有居士因是比丘尼故，与比丘尼僧作食，偏与所爱比丘尼多食，比丘尼受者偷兰遮。」"
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        "text": "境想"
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        "text": "比丘及余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若先不知有染污心，及均无染污心。无犯。"
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        "text": "若比丘尼无染心，为知足故亦不应常受个人之施物，特别是男子。彼虽无染心，倘因多次之供物，受之令人起嫌疑。亦有因本无染欲心，而受数数之会面与赐食之故，可能致起爱染心。一切众生无始以来，男于女身起欲心，女于男身起爱慕，多因于面。是故多次之见面而不摄心，每为欲火所烧。世尊常教弟子摄心守意，端心正念，不为他人之端严美貌所转，倘见他端正男，为守净意，即作不净观法，如《大般涅槃经》上云：「尔时庵婆罗女，颜容端正，世界第一，闻佛不久当般涅槃，最后见于毘耶离城。心怀悲懊，涕泣交流，即与五百眷属，严五百乘车，次第出城，往诣佛所。尔时世尊遥见彼来，告诸比丘：『庵婆罗女，今来诣我，形貌殊绝，举世无双，汝等皆当端心正念！勿生著意。比丘当观此身，有诸不净，肝胆肠胃心肺脾肾，屎尿脓血，薄皮覆肉，九孔常流，无一可乐。又复此身，根本始生，由于不净，此身所可往来之处，皆悉能令不净流溢；虽复饰以雕彩，熏以名香，譬如宝瓶，中藏臭秽。又其死时，膖胀腐烂，节节支解，身中有虫，而还食之，又为虎狼鸱枭雕鹫之所吞噬。世人愚痴，不能正观。恋著恩爱，保之至死，横于其中，而生贪欲，何有智者，而乐此耶！』尔时世尊，即说偈言："
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        "lines": [
          "「『虽复佩璎珞，香华自严饰，屎尿及唾洟，不净藏其内。",
          "众生保惜之，迷惑不觉悟，犹如灰覆火，愚人蹈其上，",
          "智者当远离，勿生染著心。』」"
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        "text": "9.劝受染心男子衣食戒　　制罪　　大乘同犯"
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        "text": "【若比丘尼，教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世谷米勇贵，求乞难得，诸尼入城空钵而还。堤舍比丘尼入城亦空钵而还。诸尼见已问言：「汝常乞食满钵而归，今何以空钵而还？乞求难得耶？」答谓：「实尔！前常诣彼贩卖人乞故易得，今不往从乞故难得。」时六群比丘尼偷罗难陀及堤舍尼之母语堤舍比丘尼言：「正使彼染污心，无染污心能奈汝何？汝自无染污心，若得食但以时清净受取。」诸比丘尼闻，中少欲者嫌责偷罗难陀及堤舍尼母已，白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是男子。二、染心施食。三、知他染心施食。四、发言激切劝令受之。五、言了便犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【教比丘尼，作如是语：「大姊！彼有染污心，无染污心，能奈汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。」此比丘尼、犯初法应舍，僧伽婆尸沙。】若比丘尼教他比丘尼作上所说之词，言而了了者犯僧残。说不了了者偷兰遮。《五分》卷十一云：「若作此教语语僧伽婆尸沙。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若戏笑说。疾疾说。独处说。梦中说。欲说此错说彼。不犯。"
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        "text": "女人之心常贪物欲，己贪不已复教他人，是故女人多堕于三恶道中，见《阿含口解十二因缘经》云：「有阿罗汉以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚多。便问佛：『何以故？』佛言：『用四因缘故。1.由贪珍宝衣被欲得多故。2.由相嫉妬故。3.由多口舌故。4.由作姿态婬意多故。以是因缘故堕地狱多耳。』」又女人与生俱来多好贪物，唯物是爱，非真实友，见《正法念处经》卷三十九云：「妇女非常友，独如画石文，唯亲近富者，无物则厌人。有物妇女近，无物妇女舍，与物与供养，作种种功德。其心如火焰，而不可秉执，男如是随顺，如心之所欲。彼如是妇女，恒常诳男子，如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，妇女亦如是。犹如见毒树，悦眼而不善，妇女如毒花，智者应舍离！」世尊常呵女人多贪，吾人闻之当勤修学善法，除去恶习。若比丘尼既能舍家，则对于男子所施物，虽无染心亦不可妄受，免招贪物及贪爱之罪名，应当奉持禁戒，不贪利养，更不教他人贪取利养，当勤专念身口意行，是比丘尼所应学也。"
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        "text": "10.破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍。彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在王舍城耆阇崛山中。因提婆达多贪利养故破和合僧，违僧所谏而结此戒。缘起之事奉述于次："
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        "text": "（1）时值谷贵，乞食难得故修神通。《根本毗奈耶》卷十四谓：尔时世尊在王舍城羯兰铎迦池竹林中住。时值俭岁，谷米勇贵，乞食难得。诸比丘得神通者，往赡部洲林中取菓，色香味美，盛满钵已，持之而归。或有神通往东胜神洲，西牛贺洲、北俱卢洲取自然之香稻，或往四天王天、三十三天、取天妙饮食，持归分食，或往余方丰乐之处，取其好食，同前共分。提婆达多（Devadatta）见诸比丘各有神通，自惭未得心愿修获，亦如彼等同前取归其食。寻便思惟：「谁能有力教我神通？我今宜应往世尊所，咨问其事。」尔时世尊知提婆达多生邪恶念，即开导彼，先持净戒，勤习定慧，于神通事方可修学。提婆达多即作是念：「世尊不肯为我说神通事。」即便敬辞而去。即往诣阿若憍陈如（Ajuata-kaundinya）所乞求解说神通之事。尊者憍陈如即观佛心，知提婆达多欲生恶念，遂告提婆达多曰：「汝可于色，如理观察，方获神通，并余胜德；受想行识，亦复如是。」提婆达多作是念：「上座阿若憍陈如亦不为我说神通事。」便舍之而去。复往马胜（Asvajit 阿湿缚译曰马，伐多译曰胜，乃舍利弗之师，五比丘之一。佛之血族）比丘、跋陀罗（Bhadra）、婆涩波（Uaspa 五比丘之一，大众部之祖也），如是等乃至五百上座比丘，各各皆观佛心，知提婆达多欲生恶念，均不为之作解说神通之法。时提婆达多复作是念：「我家亲弟阿难之教师十力迦叶波（Dasabalakasyapa 五比丘之一，又名婆敷迦叶，释种王子，甘露饭王之子，即阿难 Anada 之亲教师即是和尚 Upadhyaya），性无谄诳，所言真实，当往彼处修道神通。」十力迦叶不观佛心，及诸上座。不知提婆达多欲起恶邪之念（罗汉虽有他心通，须入定观方知其事，十力尊者因不入观，故不知也）。十力尊者便为提婆达多说神通之法。提婆达多警策修习，即发神通。转一为多，转多为一，或现或隐，山石壁障，身皆通过，不能为碍。入地如水，履水如地，腾空而坐，手扪日月，种种神变，悉获如意，往返四大部洲，升降三十三天，取香美果食，分与余人，甚为恰意也。"
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        "text": "（2）提婆达多为利养故化阿阇世王。提婆达多复生是念：「此未生怨太子（Ajatasatru 阿阇世译曰未生怨。父王名频婆娑罗母名韦提希，在母胎时，相师占之，谓此儿生必害父，故名之未生怨，未生之前结怨之意也），彼父亡后，当为国王，有大自在。宜先化此人，不劳艰苦，能伏多人。」时提婆达多即便化作上妙象身，从太子后门安详而入，从大前门出。从大前门入，从后门出。或作上马同前出入。或作比丘持钵而入。太子见彼多现神变，提婆达多复变身作婴儿，具诸璎珞，投向太子怀中，数指仰卧。时太子遂拥抱婴儿，唼唇相吻，吐唾内中。时提婆达多为贪利养故，遂咽其唾。未生怨太子发恶邪见之心，以为提婆达多之德超过世尊，即兴供养之念。于旦暮二时，以五百宝车。往提婆达多所而为礼敬供养。复于食时奉五百釜上妙饮食。饭食之外更供养衣被床卧医药衣钵具革屣针筒，提婆达多以此供物引诱诸比丘僧。初有百从，渐至二百三百乃至五百，提婆达多为上首。"
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        "text": "（3）提婆达多因利养故生嫉妬心即失神通。《四分》卷四谓：「诸比丘闻阿阇世日从五百乘车，朝暮问讯提婆达多，并供养五百釜饮食。即至世尊所，头面礼足，在一面坐。以此因缘，具白世尊。世尊告诸比丘：『汝等各自摄心！莫生贪著提婆达多利养也。何以故？正使阿阇世日日从五百乘车，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增益提婆达多之恶心，譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶。比丘当知！此亦如是，正使阿阇世日日从五百乘，朝暮问讯，并供养五百釜饮食，正可增提婆达多恶心耳。』时磨竭国王瓶沙闻阿阇世日日从五百乘车朝暮问讯提婆达多。并供养五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车朝暮问讯世尊，并供七百釜饮食。尔时提婆达多闻已，以利养故生嫉妬心，即失神通。尚不自知神通之失，便作是念：『我今当伺候佛大众会时，往至佛所，求哀请言：「世尊年已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静，默然自守，世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱我，我当将护。」』尔时提婆达多伺大众，即如所念，具白世尊，世尊告言：『我尚不以僧付舍利弗（Sariputra）目连（Maudgalyana），况汝痴人！涕唾之身，岂可付嘱！』时提婆达多心念：『世尊于大众中呵我痴人涕唾之身，即生不忍心。』是提婆达多于此生中最初于世尊所生不忍心。」及后害佛，出佛身血，作种种恶法，罪入地狱无可救也。"
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        "text": "（4）提婆达多破和合僧。《戒因缘经》卷五谓：阿阇太子日送五百釜饭，严饰五百乘车，将从连日送至提婆达多所，饭食之外另供养衣、被、床、卧具、医药、大小钵盂、革屣、针筒及余什物。提婆达多欲坏乱比丘僧，以此供物，引诱诸比丘僧，并曰：「此亦释种瞿昙（Gotama），我亦释种瞿昙。此亦母族成就，我亦母族成就。此亦生释家，我亦生释家，此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞食难得，有贪利养者，即亲近提婆达多。世尊常法，若食时和合僧坏，至暮当还。时已午后，舍利弗目犍连白世尊言：「达婆（即提婆达多）已破坏和合僧，今欲往诣提婆达多所还和合僧。」言已即诣提婆达多所。遥见提婆达多效仿如来，升高法座，对众说法，诸比丘僧围遶而听。提婆达多有四弟子分立左右，右面弟子曰骞陀陀婆（《四分》云：一名三闻达多。二名骞荼达婆），左面弟子曰迦留罗提施（《四分》云：三名拘婆离。四名迦留罗鞮舍），海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目犍连来，欢喜踊跃，不能自胜，以为世尊上足弟子二尊者亦从附于己，即高声唱言：「善来！舍利弗！目犍连！」并令左右坐。复告曰：「舍利弗目犍连！与诸比丘说法，我今患脊痛欲小息。」即如世尊四叠优多罗僧布床上，僧伽梨著首，右胁而卧师子座上，互屈伸脚，系意念明，何时当晓。时首陀会（Sudhavasa 即净居天）天子来下压其身上，彼欲得觉，竭力不能，并作讛语鼾声如雷，展转反侧，手足不住，扪摸四壁，或时仰卧，或时覆卧，尽失威仪。时舍利弗叹举佛法，及比丘僧。时目犍连作种种神通，若干变化，无所罣碍，放诸光明，普有所照。五百比丘见目犍连现诸变化，各相谓言：「我等不堕颠倒见耶？云何舍如来所，依倚调达？此必然事，无可疑也。」尊者舍利弗目犍连与说佛法，便心开意解，慈向如来，悔前所为。时舍利弗目犍连与五百比丘来诣世尊所。时提婆达多座上尽空无人，唯有彼四弟子。右面弟子骞陀陀婆以左脚蹹提婆达多，促彼醒觉，觉已见座四围空席，五百比丘离去不在。便从座上，自投于地。其弟子以水洒彼面，还坐床上。世尊从静室起出至外堂，遥见五百比丘于堂上结跏趺坐，内怀惭愧，外则耻众，前行如来求忏悔过。世尊为说十二因缘法，令众闻者得法眼净。"
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        "text": "（5）提婆达多以五法诱诸年少比丘，作方便破和合僧。《四分》卷四至卷五谓：「尔时提婆达多神通已失，五百比丘僧又离去，不得徒众。复教人害佛不著，更生瞋恚自手执石遥掷世尊，为一天人接石置山顶上，从彼石边有小迸石片来打佛足指，伤皮血出。诸比丘见已各执杖石遶窟大唤，世尊问之，答谓：『执杖石作护耳。』佛告比丘：『汝等各还所止，专意修道，诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等当知！转轮圣王若为外怨所害，无有是处；如来亦复如是，若有众恶来害，无有是处。』告诸比丘：『世有五种尊。何谓五？一者或有尊戒不清净，自称言：「我戒清净。」诸弟子亲近如实知之言：「今我师戒不清净，自称我戒清净，我若向诸白衣说，彼即不喜，若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。」如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者诸比丘或有命不清净，自称言：「我命清净。」如上说。三者诸比丘或有见慧不清净，而自称：「我见慧清净。」如上说。四者或有言说不清净，自称言：「我言说清净。」如上说。五者或有在法律外，而自称言：「我在法律内清净。」如上说，师徒互相作护，互相利用，共相称覆，贪人利养，愚惑世人，而不能使智者信受。世尊戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子作护，亦不求弟子卫护。』尔时世尊告诸比丘：『应差舍利弗使告诸白衣提婆达多所为之事，应作白二羯磨云："
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        "text": "「『大德僧听！若僧时到，僧忍听今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所为事者非佛法僧事当知是提婆达多所作。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧听！僧今差舍利弗比丘向诸白衣大众说提婆达多所作事，非佛法僧事，是提婆达多所作，谁诸长老忍僧差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。』僧已忍差舍利弗向诸白衣大众说提婆达多所作事非佛法僧竟。僧忍默然故，是事如是持。"
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        "text": "「时舍利弗因先前曾向诸白衣赞叹提婆达多颜貌端正，聪明伶利，有大神力，贵族出家。今对白衣言其恶事，谓彼先前为利养故修神通法，生嫉妬故失神通，破和合僧，害佛，教阿阇世杀父。诸白衣闻已遍告俗人。提婆达多之恶名即时四处流布，利养断绝。时提婆达多与四弟子共五人家家乞食，作别众食，为世尊所呵。不得别众食，听齐三人食。有二事利故：1.为摄难调故，恐彼难调人故自结别众以恼众僧。2.为慈愍白衣家故。提婆达多更为忿怒，与四弟子言：『我等今可共破僧轮，我等死后可得名称，言沙门瞿昙有大神力，智慧无碍，而提婆达多能破彼僧轮。』提婆达多谓：『如来常称说头陀少欲知足，乐出离者。我今以五法而破僧轮，五法者是头陀胜法，少欲知足，乐出离也。即是：1.尽形寿乞食，得知足故。2.尽形寿著粪扫衣，省织功故。3.尽形寿不食乳酪，犊子饥困故。4.尽形寿不食盐有尘土故。5.尽形寿不食肉，由斯杀生故。』提婆达多以五法教诸年少比丘，令其信乐。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：『提婆达多今日欲断四圣种，何等四？世尊常以无数方便说衣服趣得知足。亦叹说衣服趣得知足。亦以无数方便说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。亦叹说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。』时世尊以此因缘集比丘僧，并以无数方便呵责提婆达多：『汝莫断四圣种！汝莫方便破和合僧，坚持不舍，汝当与僧和合不鬬诤、同一水乳。于佛法中有益，安乐住！是故提婆达多当知！破和合僧甚恶艰难，得大重罪。破和合僧在泥犂中一劫受罪。不可救疗！』世尊呵提婆达多已，以方便令其破僧恶心暂息，并听僧中差堪羯磨者，与彼作谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「『大德僧听！此提婆达多欲方便破和合僧坚持不舍，若僧时到，僧忍听与作呵谏舍此事故：「提婆达汝莫破和合僧坚持不舍。汝提婆达当与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中安乐住。」白如是。』"
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        "text": "「『大德僧听！此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏舍此事故：「汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住。」谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。』是初羯磨，第二第三亦如是说。"
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        "text": "【欲坏和合僧，】坏者破也。僧者，四比丘尼，若五若十，乃至无数。和合者如水与乳和合一色，同一学戒，同秉羯磨，同一心住。《根本萨婆多部律摄》卷四云：「和合者谓同一味，有其六种：1.形相。2.作业。3.戒。4.见。5.轨仪。6.及以活命。言僧伽者总有九种：1.无耻僧伽。2.有耻僧伽。3.耻无耻僧伽。4.顺理僧伽。5.非理僧伽。6.理非理僧伽。7.未脱僧伽。8.已脱僧伽。9.脱未脱僧伽。此九种中谁可破耶？除初后二余皆可破，以其最初无羞耻，众犯四重禁，破事已成，已破之者，无重破故，后二圣众破事无故，第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，于形相等改佛正则，自制五事，谤三净教，劝诸愚小习行邪法。」坏和合共住之僧，使不能欢喜同一住处，彼此鬬诤。坏乱破裂，不得安乐共修梵行，极为障碍，故坏和合僧乃极重之罪也。"
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        "text": "【方便受破僧法，】破者，破有十八事：1.法。2.非法。3.律。4.非律。5.犯。6.不犯。7.若轻。8.若重。9.有残。10.无残。11.粗恶。12.非粗恶。13.常所行。14.非常所行。15.制。16.非制。17.说。18.非说。是为十八。方便作破者，如佛说四圣种，能得八圣道，成沙门四果。所谓四圣种者见《法蕴足论》卷三云：「尔时世尊告苾刍众！有四圣种，是最胜，是种性，是可乐，现无杂秽。一切沙门，或婆罗门或天、魔、梵、或余世间，无能以法而讥毁者，何等为四？谓我多闻贤圣弟子，随得衣服，便生喜足，赞叹喜足。不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论。若求不得，终不懊叹，引颈希望，抚胸迷闷。若求得已，如法受用，不生染著躭嗜迷闷藏护贮积。于受用时能见过患，正知出离。彼由随得衣服喜足，终不自举，陵蔑于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。如是弟子！随得饮食，便生喜足，广说如前。如是弟子！随得卧具，便生喜足，广说如前。如是弟子！爱断乐断，精勤随学，于断爱乐，爱修乐修，精勤随学，于修爱乐。彼由如是，断修爱乐，终不自举，陵蔑于他，而能策勤正知系念；是名安住古昔圣种。」若佛弟子以此四圣种能成四果，趣向涅槃，提婆达多因作方便法破僧，却为之颠倒说，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「四圣种能得八圣道，成沙门四果。今调达倒说云：八圣道趣向泥洹，反更迟难修。行五法以求解脱，其道甚速。是故说为非法。非法说法者，五法非法说言是法。法说非法者，八圣道是法，说言非法。非律说律者，五法非律说言是律。律说非律者，八圣道是律，说言非律。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者，不剃发剪爪，佛说犯戒；而言爪发有命，不剃发剪爪不犯。轻说重，如优钵罗龙以摘树叶故，罪不可忏；因便言杀草木者，一切是重。重说轻者，见须提那达尼咤等以先作故，不得重罪；便言：婬欲盗是轻。有残说无残者，下四篇犯则有残；而言无残。无残说有残者，四重犯则无残；而说有残。常所说法，说非常所说法者，八圣道是。常所用法，而说非是常所用法。非常所用法，说是常所用法者，五法是非常所用法，而说是常所用。四禁是轻，余篇言重，此是非教，而说是教。四禁是重，余篇是轻，此是正教而说非教。」此等倒说，方便立法，初学之人易为迷惑颠倒，受破僧法，别立异见，别众行食，别持非律，使和合之众有所分裂也。"
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        "text": "【坚持不舍。】坚持者固执也，以邪见法作破僧而不舍弃也。《律摄》卷四云：「坚执不舍者，既思众破，摄化门徒，自守邪宗，多求恶党。」不肯舍恶之谓也。"
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        "text": "【彼比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合，与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合。于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼者，指有正见持法之尼，应作谏人。是比丘尼者，谓邪见邪行破和合僧，作方便破僧法之比丘尼，乃受谏之人。上文前段乃劝谏之词，在屏处先作劝谏，若是比丘尼舍此破僧事者善，若不舍者复劝彼舍，莫令僧作呵谏而犯重罪。若不受劝而知是比丘尼有余方人或有居士、比丘尼、沙弥尼，与之信用者，应着彼等来劝，若用言者善。若不用言者，应作白，作白已应更求：「大德！我已白竟，余有羯磨在，汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用语者善，不用语者作初羯磨已应更求：「大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：「大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧受破和合僧法，坚持不舍一切突吉罗。《目得迦》卷八云：「时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：『大德今获施物，应分与我，若不与我，我等尼众别作朋行。』苾刍闻已遮不许作，尼于异时遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：『阿遮利耶！今此行道为同为异？』答言：『不同！』俗人告曰：『大师现在，遂破僧轮，不相承禀，别为聚会。』时苾刍尼亦获财利。苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼众不应别作轮行，若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。』佛言：『诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者，得越法罪。』」"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘比丘尼，当僧谏时教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若在僧未谏时教言：「莫舍。」教者突吉罗。若余三众教言：「莫舍。」教者突吉罗。《毘柰耶杂事》卷十三云：「佛言：『若被亲教师轨范师诃责之时，余人摄受作离间意，是破僧方便得窣吐罗罪。』」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘僧残。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若初谏便舍无犯。若非法别众作呵谏。非法和合众作呵谏。别众法。相似别众法。相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏。若破恶友，恶知识。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧遮令不破助破。若破二三人作羯磨者。若破欲作非法非毗尼羯磨。若为僧、为塔、为和尚、同学和尚、阿阇棃、同阿阇棃、知识，作损减，作无住处破者。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "破僧罪报在阿鼻地狱。《善见》卷十三云：「若破如是僧者，一劫在阿鼻地狱受诸苦痛。若僧破，能令更和合者，一劫在天上欢喜受梵天福也。」《本事经》卷一偈云：「破和合僧之偈曰：『世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜，能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。』又令和合偈云：『世有一法生，能起无量福，所谓僧和合，慧利者随喜，能和合僧乐，和合众亦乐，僧破坏令和，经劫受天乐。』」可知破僧招罪，令和得福。罪福从心，当善摄持。"
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        "text": "11.助破僧违谏戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，有余比丘尼群党，若一、若二、若三、乃至无数。是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在罗阅祇、灵鹫山中。时提婆达多故执此五法，复往教诸年少比丘言：「世尊以无数方便常叹说头陀，少欲知足乐出离者，尽形寿乞食，著粪扫衣，露坐，不食盐，不食鱼及肉。」时诸比丘语提婆达多言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。」时提婆达多之伴党比丘，方便助破和合僧，语诸比丘言：「汝莫呵提婆达多所说！提婆达多是法语比丘，律语比丘。提婆所说，我等忍可！」诸比丘闻此伴党所说。即便呵责之，并往白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责提婆达多之伴党已，告诸比丘，听僧与提婆达多伴党比丘作呵谏，舍此法故白四羯磨。僧中差堪能羯磨者如上。作如是白："
      },
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        "text": "「大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达作如是言：『汝等诸比丘莫呵提婆达！何以故？提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』若僧时到，僧忍听僧今与提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『汝等莫言：「提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可。」然提婆达非法语比丘非律语比丘。汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。』白如是。」"
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        "text": "「大德僧听！此提婆达伴党顺从提婆达作如是语：『汝等诸比丘莫呵提婆达。提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。』僧今为提婆达伴党比丘作呵谏舍此事故：『大德！莫作如是语：「提婆达是法语比丘律语比丘。提婆达所说我等忍可。」而提婆达非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。』谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "佛告诸比丘：「若有如是伴党相助坏和合僧者亦如是作呵谏白四羯磨。」世尊即以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、明有人作破僧事。二、众僧如法设谏。三、四伴助破谏僧。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【有余比丘尼群党，若一、若二、若三、乃至无数。】此言余伴党之数，若四乃至无数作顺从破和合僧。顺从者有二顺从，1.法顺从。2.衣食顺从。法顺从者，以法教授增戒增心增慧，讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药。《根本一切有部破僧事》卷二十云：「于时大众五百苾刍，人各受筹，随提婆达多出离众外，行至门首，罗怙罗见，语五百苾刍曰：『云何舍如来，随逐恶党而去？』诸苾刍告罗怙罗曰：『我于三月安居饥饿，蒙提婆达多供给取食，并将杂物而供养之，若不祗济，我等死尽。』」此饮食衣被等之顺从，复以五非法为法作诱，是非法之顺从。伴党者，若四人若四人以上。助伴党语者，若一若二若三乃至众多。"
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        "text": "【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！」】是比丘尼者指助伴党者以非法群党，作非法语谏僧言：我等喜乐，云何设谏？此明助伴党作破相。并言破僧者所语是法语律语，不须僧众作谏，彼之所言乃我等忍可。此正是破和合僧之助伴党，自存邪见，同贪利养，助恶护非，相结为党，以坚固破僧之实力也。如《善见律》卷十三云：「调达乞五法，世尊不与调达；调达欢喜自念言：我今定得破和合僧。拘迦利（即恶伴党之一）闻语已，心大懊恼，如服毒药无异。调达教化同伴，作如是言：『汝何懊恼？出家求道，宜应精进。瞿昙沙门亦有此法，不尽形寿；我今尽形寿。何以懊恼？同伴闻已，欢喜随从。』」恶友相结为党，均以利为重，故欢喜随从。无有惭愧，谓破僧者所说我等顺从忍可。"
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        "text": "【彼比丘尼语是比丘尼言：「大姊！莫作是说！言：『此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐。此比丘尼所说，我等忍可！』何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中，有增益安乐住。」】此是善比丘尼对彼助破僧伴党作合法之屏谏语也，即是在屏处先以柔和之法语约勅之。《十诵》卷四十二云：「优波离问佛：『如佛所说，若诸比丘不先软语约勅，便以白四羯磨约勅，是如法约勅不？』佛言：『是约勅，作羯磨人得突吉罗。』」世尊慈愍，柔和善法，令弟子调伏，先在屏处约勅，希彼早见罪而悔过，故先以软语劝之，虽刚强者亦被软语所溶化而罪消也。此段劝文易可解了，分明显露僧以和合不诤为安乐，故不再述。世俗之人尚以和为贵，况为释子乎？"
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        "text": "【彼比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】此如法之比丘尼依律依教，在屏处作劝谏，而彼助伴党之尼拒绝屏谏，坚固执持恶见不肯舍罪。是拒屏谏，应集僧白众。"
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        "text": "【彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律依佛所教之比丘尼，应发慈愍心再三劝谏彼助破僧者，希望彼悔过，不致三法成重罪。若随语者善，若不随语者当白，白已当语彼人言：「我已白，余有羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语彼人言：「我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当语彼人言：「已白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。若未白一切随破僧伴党尽突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者僧残。若当未谏时，教言：「莫舍。」教者突吉罗。余三众教言：「莫舍！」教者突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若伴党比丘僧残。余三众突吉罗。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼助破僧，罪报三涂，因随喜别人破僧之恶心行，故罪同破僧。此为利养之系，结为恶党，设立限制，各相赞叹，不得共相诽谤，须互称叹名誉，分明无德，强说有德，诳惑白衣贪取利养。若乎有德之士不见己德，自守己份，不称功德，方能早得脱离。倘怀瞋嫉，妬他人德，见人利养，恶心破坏，营谋攻击，死必堕狱，受苦无穷。是故世尊常教弟子，莫贪利养，所说偈云："
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        "lines": [
          "「芭蕉以实死，竹芦实亦然，驱驴坐妊死，士以贪自丧。」"
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        "text": "12.污家摈谤违僧谏戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，依城邑，若村落住；污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者，大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时䩭连地有阿湿婆（Asvaka 阿湿薄迦译曰马宿或弗宿）及富那婆娑（Punarvasu 分那婆素译曰满宿）二人，是六群比丘之一。在䩭连处，行恶行，污他家。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。彼作如是非法之事，如：自手种花种树，教人种花种树。自灌溉，教人灌溉。自手摘花作花鬘，教人摘花，教人作花鬘。自以线贯穿，教人以线贯穿。自持花鬘赠送与妇女或贯彼女头上。或于女人前瞬眼、张目、吐舌、张口，或斫截树木，打臂，拍髀，鼓掌，踯绝反行如婉转鱼，或作匍匐，掷物空中还自接取，或与妇女童女共坐一床。同饮一器，同盆共食，言语戏笑，变易服饰，歌舞唱伎，或彼唱己舞，或己唱彼舞，或弹、鼓、簧吹，作种种鸟鸣兽音，或令象斗、马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男斗、女斗、男女斗，或走、跳、佯跛行，或啸，或弄身，或水中浮没，或受雇戏笑。时有众多比丘从迦尸国来至䩭连止宿。晨朝着衣持钵入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视。以次乞食。时诸居士见已，自相谓言：此是何人？低目而行，不左右顾视，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等不应与其饮食。我等马宿与满宿二人亦不低目而行，左右顾视，与人周接善言问讯，应与饮食供养。时诸比丘在䩭连乞食不得，空钵而归，知为马宿满宿二人在此处住，作恶行，受雇戏笑，如上所说种种污他家之事所致。诸比丘即从䩭连往至舍卫城，礼敬世尊已，即以上之因缘具白世尊。世尊集僧以无数方便言词呵责彼马宿满宿已，即勅舍利弗目连二人往䩭连与马宿满宿（二人是舍利弗目连之弟子，是故二尊者奉佛命而去，为自己之弟子作摈羯磨）作羯磨。先与作举。作举已为作忆念。作忆念已作应与见罪羯磨。作摈羯磨。应如是白："
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        "text": "「大德僧听！此马宿满宿在䩭连污他家，行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到，僧忍听今僧为马满作摈羯磨：『汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等行恶行，出去！不应在此住！』白如是。」"
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        "text": "尔时舍利弗目连闻佛教已，即从座起礼佛而去。马宿满宿闻舍利弗及目连将五百大比丘俱从迦尸国游行将至䩭连，即先往居士家，遍告言：「今有二比丘来，一名舍利弗行恶自能说法。二名目连善能幻术飞行虚空。汝等好自观察莫为彼惑！」时舍利弗目连来至䩭连止宿，晨朝持钵入村乞食，目连现神足涌身虚空。舍利弗亲自说法。时诸居士见已，各相谓言：此二比丘善知幻术，及行恶行而自说法。时尊者目连舍利弗为马宿满宿作忆念已举罪。舍利弗在众中作羯磨，如上说时彼马满二人闻之，谓众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有同罪之比丘，有驱有不驱。舍利弗目连等，还至舍卫国白知世尊，以上之因缘。世尊以无数方便呵责马宿满宿并命僧作呵谏白四羯磨。应如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此△△在△处僧与作摈羯磨时，便作是言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。』若僧时到，僧忍听今僧与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴，汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』白如是。」"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此△△在△处，僧与作羯磨时，便言：『僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。』僧今与△△作呵谏舍此事故：『汝等莫作是言：「僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。」而诸比丘不爱不恚不怖不痴。汝等污他家，行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。汝等污他家，行恶行。』谁诸长老忍僧与△△作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍与△△作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "如是作呵谏白四羯磨竟。世尊以此因缘与僧结此戒。"
      },
      {
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        "text": "有污他家，行恶行，更作邪命之食。见《僧祇》卷八云：「是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。后续闻优婆塞断食不与，定是恶人，我何以与食？复不听入。然后便作身邪命，口邪命，身口邪命。身邪命者，作水瓶瓦器卖，作盛酥革囊索绳，结网、缝衣，学作饼、学卖医药，为人传信，如是种种求食。是名口邪命。身口邪命者，手自然火，口说呪术，手灌酥油洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具六缘成犯：一、作污家恶行事。二、心无改悔。三、作驱摈。四、非理谤僧。五、僧如法设谏。六、三羯磨竟。犯。"
      },
      {
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        "text": "案：污家得突吉罗，谤僧得提，三羯磨竟僧残。此戒乃因摈谤违谏始得僧残。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【依城邑，若村落住；】村者有四种如上，聚落城邑者属王。即人烟稠密，出产丰富，繁盛之区，易得利养之处也。"
      },
      {
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        "text": "【污他家，】污他家者，有四种事：（1）依家污家：从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「若有与我者，我当报之，若不与我者，我何故与？」即以一家之物转赠与别家作人情，彼物主知必生瞋恚，彼得物之家则喜，此钩利之法也。是为依家污家。（2）依利养污家：若比丘尼如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士，彼得者即生是念：「当报其恩，其有与我者，我当报之，若不与我，我何故与？」如法得利养，以少许转施居士，心望他回报多量，得之者生喜，不得者生瞋，退人善心，令人讥谤。此是依利养污家也。（3）依亲友污家：若比丘尼依王，若大臣，或为一居士，或不为一居士，即生是念：「其为我者，我当供养。不为我者，我不供养。」是为依亲友污家。（4）依僧伽蓝污家：若比丘尼取僧伽蓝之华果叶与一居士，不与一居士，彼有得者，思当供养：「若不与我者我不供养。」是为依僧伽蓝污家。或以供佛之果饼，餽赠白衣，巧言：「此果此饼曾经供佛，今与汝居士及小儿，食之可得福慧。」令彼俗心恒希僧惠，生邪见想，以非为是，破乱他人之信心，作种种之恶业。如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「污他家者，若比丘尼凡有所请求，若为三宝，若自为请求，如是一切，若以种种信物，与国王大臣长者居士一切在家人，若出家人皆名污他家。何以故？凡出家人无为无欲清净自守，以修道为心，若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣，则破前人平等好心，于得物者欢喜爱敬，不得物者纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利；又复倒乱佛法。凡在家人，应饮食衣服供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心又乱正法。凡在家人，常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根，以出家人信物赠遗因缘故，反于出家人生希望心，破他前人于三宝中清净信敬；又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇桓，不如静坐清净持戒，即是供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵使四事供养满阎浮提一切圣众，不如静坐清净持戒，即清净供养一切圣众。」"
      },
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        "text": "【行恶行。】行恶行者，自种花教人种花树，乃至受雇戏笑如上所说，作不清净业，或与男子同床坐，或作啼哭，《婆论》卷四云：「五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡，一切不听，四众得突吉罗。比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故，除急难因缘。一切五众不得啸谬语，以坏威仪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。】若比丘尼行恶行自种花教人种。自灌溉，教人灌溉。自编花鬘及教人。自以线贯穿花持赠白衣作污家事。或自作糖果饼糕，到白衣家为白衣作糖果饼糕饭菜一切饮食，乃至赠送居士。或为白衣作裁、缝、织、绣、补，等等手工业事，或以织品赠白衣。或与男子同床坐起，同一饮食，言语戏笑。或自作歌舞、各种运动打拳拍球等，及教他作。凡此种种恶行，与污家之事为众人所知所见所闻，故曰亦见亦闻。"
      },
      {
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        "text": "【诸比丘尼谏是比丘尼言：「大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行。今可远此聚落去，不须住此！」】此乃如法如律如佛所教之比丘尼作谏彼污家尼之词，屏处为之作谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【是比丘尼语彼比丘尼言：「大姊！今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。」】污家行恶行之尼。作拒谏之词。既不受谏复加诽谤，妄谓彼如法如律之尼有五非法不能作呵谏与摈驱羯磨人。如《僧祇律》卷八云：六群比丘作污他家行恶行，闻诸比丘将与彼等作摈驱羯磨，即生恐怖。有阐陀比丘及迦留陀夷比丘，走至诸比丘前求乞忏悔。众僧听其忏悔，即得清净。马宿满宿二比丘不知彼二人已向众僧求乞忏悔，故谤作法羯磨之比丘，谓曰：「今僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是等同罪比丘有驱者有不驱者。」若非法行恶行污家之比丘尼作此谤词违僧谏。众僧为顺从佛所制故，应作白四驱摈羯磨，或其他劝谏折伏等等羯磨。——《根本萨婆多部律摄》卷四云：「若有比丘比丘尼为污家者，众应与作白四驱摈羯磨令出住处。若鬬诤者众应与作令怖羯磨。应告彼曰：『汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。』令彼生怖；故名令怖。欲为鬬诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他（止也）事而令止息。若比丘数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之；乃至未舍恶事以来令依止有德折伏而住，故名折伏。若比丘与诸长者，及比丘等，相触恼者，应令比丘就长者等而求忏摩，若不肯者众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪，不如法悔，不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨，由斯舍弃不同众法故名舍置。其舍置者若多朋党，恃怙强梁，众应量宜勿令鬬起，于所犯罪如法为除。若不肯者，不应强诘，强令忆念，若强抑与作舍置者得窣吐罗罪。若鬬诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识大福德，足门徒，众所共知者，应为消殄。若怨雠者，至俗家时，应隔处中人令其间坐。若于界内鬬诤纷纭，诸处中人，应出外长净，若共余部为长净者不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问，不作忆念，或实无犯事，或有犯不恶，或不对面，或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已所有行法，应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆，及为依止，不畜求寂，不应差教授比丘尼（不应为僧作差），设先被差亦不应去，有犯比丘不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨，不应为解。何谓二十？谓：1.于众处不现恭勤。2.身不轻利故。3.或于众处不生卑下。4.不蠲傲慢故。5.或于出离不肯随众。6.不顺治法故。7.或于众边不行恭敬，乖行敬法故。8.或于界中不求解放，于罪无悔故。9.或仗王家，10.及断事官。11.或依外道及以别人。12.不依于众。13.著俗人衣，14.及外道服并依而住。15.不应行事而复行之。16.比丘学处而不修习。17.或骂比丘。18.或时瞋恚，或复呵叱。19.或令众失利。20.或不欲同住。若有此二十法，不应与解。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸比丘尼谏言：「大姊！莫作是语！言：『有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼。有驱者，有不驱者。』何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴。『有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。』大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻。污他家，亦见亦闻。」】此为如法如律之比丘尼作呵谏彼拒谏者之词。向彼污家行恶拒谏之尼解释，具有五法，如法作摈驱羯磨，不应非理诽谤也。此段文词易可解，不另释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼谏是比丘尼，先于屏处作软语劝谏，令伊舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若随语而舍者善，若坚持不舍不肯随语者应作白。作白已应求言：「大姊！已作白，余有三羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若舍者善，若不舍者应作初羯磨，作初羯磨已应更为之言：「大姊！已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者应作第二羯磨。作第二羯磨已，应再求彼舍，并言：「余有一羯磨在。若不舍者，作第三羯磨。」作第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷兰遮。若白一羯磨舍者二偷兰遮。若白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若未白前言：僧有爱有恚有怖有痴，一切突吉罗。若比丘尼犯此三法应于僧中求悔舍过。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "若比丘比丘尼，当僧谏时，教言：「莫舍！」教者偷兰遮。若当僧未谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。若余三众当僧谏时，教言：「莫舍！」教者突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "附制"
      },
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        "text": "若比丘尼持他书往，不看者突吉罗。若比尼为白衣作信使突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘僧残。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若于初谏时便舍。若以非法别众等、作呵谏者无犯。若以非法、非律、非佛所教、作呵谏者无犯。若一切未作呵谏前，若与父母、病人、小儿、娠妇、牢狱系人、寺中客作者，七种人无犯。若自种花教人种、造花鬘、以线贯花、持花、持花鬘、作供养佛法僧，或教人取花供养佛法僧，无犯。若人举手欲打、若贼，及恶虫、恶兽来侵，或担刺棘来、或他缘伤害等等而走避者无犯。若渡河沟渠坑而跳踯者无犯。若同伴行在后，还顾不见而啸唤者无犯。若为父母，若为笃信优婆夷或病、或系在狱、看书持往无犯。若为塔、为僧、若为病比丘尼事、持书往返者、均无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "若比丘尼出家已，以求了脱生死为急务，不应作污他家行恶行之事，以贪求利养，败坏佛法，并犯重罪，死后堕落三涂，现生招俗讥嫌。不为知识者所敬，难作人师。乐为恶人所效，损害僧宝，自他兼失，良可痛也！此等皆因喜在愦闹之处，有此易犯之过失。见《大宝积经》卷九十二云：「乐于愦闹处有二十种过：1.不护身业。2.不护语业。3.不护意业。4.多饶贪欲。5.增长愚痴。6.耽著世话。7.离出世语。8.于非法中尊重修习。9.舍离正法。10.天魔波旬而得其便。11.于不放逸未曾修习。12.于放逸行常怀染著。13.多诸觉观。14.损减多闻。15.不得禅定。16.无有智慧。17.速疾而得非诸梵行。18.不爱于佛。19.不爱于法。20.不爱于僧。」复次乐于城邑愦闹之处，与俗家近住，难免不说世间俗语之事，因之得多种之过失。如《大宝积经》卷九十二云：「乐于世话有二十种过：1.心生憍恣不敬多闻。2.于诸诤论多起执著。3.失于正念如理作意。4.为所不应身多躁动。5.速疾高下坏于法忍。6.心常刚强禅定智慧不曾熏修。7.非时而语言论所缠。8.不能坚固证于圣智。9.不为天龙之所恭敬。10.为辩才者常怀轻贱。11.为身证者之所呵责。12.不住正信常怀悔恨。13.心多疑惑摇动不安。14.犹如倡妓随逐音声。15.染著诸欲随境流转。16.不观真实诽谤正法。17.有所希求常不称遂。18.其心不调为人弃舍。19.不知法界随顺恶友。20.不了诸根系属烦恼。」复次因依城邑愦闹之处，近俗人住，难免不为俗事。污家恶行之事易所犯之，攀缘施主谀谄檀越希求利养，故与俗营务众事得诸过患。见《大宝积经》卷九十二云：「乐营众务有二十种过：1.我耽著世间下劣之业。2.为诸读诵修行比丘之所轻贱。3.亦为勤修禅定比丘之所呵责。4.心常发起无始生死流转之业。5.虚食居士及婆罗门净心信施。6.于诸财物心怀取著。7.常乐广营世间事务。8.念其家业常怀忧叹。9.其性狠戾发言粗犷。10.心常忆念勤修家业。11.爱著诸味增长贪欲。12.无利养处不生欢喜。13.多生恼害障碍之业。14.常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。15.但念衣食而度昼夜。16.数问世间所作事业。17.常乐发起非法言语。18.恃营众务而起憍慢。19.但求人过不自观察。20.于说法者心怀轻贱。」若出家已，以知足安份为贵，倘贪利养，则是灭法之相，见《佛藏经》中云：「未来世中多有比丘亲近白衣受其供养，渐相狎习而与执事，心便欢喜以为悦乐；犹如贫人得大宝藏。如是痴人贪于世利世乐奴仆。若见比丘多人供养，心便谓之得阿罗汉。见少欲知识，便谓恶人。如是比丘为利养故舍无上佛道，随所乐者即成其事。」可知利养之害，能令人丧德灭道。污家恶行久习深重，即能拒谏，不受约勅，败坏正法。若能持戒不犯，熟识律仪，如法行持复能如法作驱摈羯磨人，治彼犯者，得福无量，如《大般涅槃经》卷三佛言：「我涅槃已，随其方面而有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣呵责惩治。当知是人得福无量，不可称计。善男子！譬如有王，专行暴恶，会遇重病，有隣国王，闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王得无量福。持法比丘亦复如是，驱遣呵责，坏法之人，令行善法，得福无量。善男子！譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树；长者知已，即便斫伐，永令灭尽。又如少壮首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，置不呵责，驱遣举处，当知是人佛法中怨！若能驱遣举处，是我弟子，真声闻也。」今者多作灭法之行，尠能知法如法驱摈，不但不能依律呵责，反而赞叹犯戒之恶人，增彼恶行；甘作护短，以坚己位，共败佛法，良可痛也！复当审知污他家行恶行报在三涂，或作驴身。如《大威德陀罗尼经》卷二云：「比丘尼有六法具足，当生驴身，常负苦重食粪噉秽，多有鬬诤不能生忍，乌鸟啄蹋为人所乘，脚行缭戾多被杖棰。何等为六？有比丘尼堕人胎或令他受胎，或污他家，令持戒比丘堕失戒聚，诽谤持戒比丘尼，共恶比丘多结朋友，谤佛菩提。此具六法比丘尼，当堕驴中。」"
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        "text": "13.恶性拒僧违谏戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，恶性不受人语。于戒法中，诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」彼比丘尼如是谏时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "尔时佛在拘睒弥国（Kausambi 又云憍赏弥、俱睒弥、拘剡弥、拘盐惟、拘罗瞿、拘深、俱舍弥、拘翼、憍闪弥、拘逻、鸠睒、憍尚弥、憍闪毗，优填王为主。在中印度境，周六千余里，国大，都城周三十里，土称沃壤，地利丰植，气序暑热，好学典艺，崇树福善）瞿师罗（Ghosira）园。尊者阐陀（Chandaka 又云车匿、阐铎迦、阐那、阐怒，乃六群比丘之一。又称恶口车匿，恶性车匿。后证罗汉果）犯小悔过罪，诸比丘怜愍，欲使作忆罪。彼恶性不受人语，语诸比丘言：「汝莫语我！若好若恶，我亦不语诸大德，若好若恶。诸大德止！莫有所说，何用教我？我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来，漂诸草木，积在一处。诸大德亦复如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处；诸大德亦如是，种种姓，种种名，种种家出家，集在一处。是故诸大德不应教我；我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。」（《毘奈耶》卷十六谓：「此阐陀苾刍，依托如来族望势力，对诸善好苾刍前，自恃傲慢作凌辱语，于过去世时，亦恃托如来而慢诸苾刍。」）时诸比丘闻，中有少欲知足者嫌责阐陀比丘已，即白世尊。世尊集僧，呵责阐陀比丘已，听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是白："
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        "text": "「大德僧听！此阐陀比丘，恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止，不须教我。』若僧时到。僧忍听僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益。展转相教，展转相谏，展转忏悔。』白如是。」"
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        "text": "「大德听！此阐陀比丘，恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：『大德！莫语我，若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止！不须教我。』今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故：『汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语，汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教，展转相谏，展转忏悔。』谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已与阐陀比丘作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "作如是呵谏已，世尊以此因缘而制此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘成犯：一、自身不能离恶，将欲作罪。二、诸善比丘尼如法劝谏。三、不受来谏，自恃凌他。四、僧如法设谏。五、三羯磨竟。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【恶性不受人语。】此谓品性粗犷，不忍，不受人教，不受人劝。"
      },
      {
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        "text": "【于戒法中，】以戒律如法教授者，有七犯聚：1.波罗夷。2.僧伽婆尸沙。3.波逸提。4.波罗提提舍尼。5.偷兰遮。6.突吉罗。7.恶说。"
      },
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        "text": "【诸比丘尼如法谏已。】如法者，如法如律如佛所教作谏。"
      },
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        "text": "【自身不受谏语，言：「诸大姊！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。诸大姊！且止！莫数谏我。」】此乃彼恶性不受谏之人作拒谏之词。言：「莫向我说若好若恶，我亦不向诸大姊说若好若恶。」此贡高有所恃之语也。明有所犯，恃己地位，权利，职事等等。以傲慢欺凌之态，作拒谏言：「且止！莫数谏我。」此更显不纳谏之恶性。"
      },
      {
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        "text": "【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏诸大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。」】诸如法如律如佛所教之比丘尼，因彼恶性尼不受谏，故作此屏处劝谏，以软语向彼拒谏尼解释。劝令彼不作恶拒。如是相谏，互相劝勉，是佛弟子众，可得增益。展转相谏者，如彼见我过，谏我令我改悔，我见他过亦谏彼改悔。故曰展转相谏也。展转相教者，彼教我修，我教彼修，互相教导，故曰相教也。展转忏悔者，彼劝我有过应忏悔，我劝彼有过应除罪，互相忏悔。使已起之恶除，于安乐住，善友提携，互相得益。故云：「大姊！如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。」也。"
      },
      {
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        "text": "【彼比丘尼如是谏时；坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】彼比丘尼如法于屏处谏是比丘尼时，是比丘尼坚执恶见不舍，彼比丘尼应三谏。若随语者善，不随语者应于僧中作白四羯磨。于作白已语言：「大德！我已作白已余有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语舍者善，不随语者，作初羯磨。初羯磨亦应告之劝言：「大德！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。……」如是至三谏。若比丘尼恶性不受人语，为僧所谏，作白三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨舍者二偷兰遮，白已舍者一偷兰遮。作白未竟舍者突吉罗。未白前恶性不受人语尽突吉罗。"
      },
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "若为恶性作呵谏时有余比丘比丘尼教言：「莫舍。」教者偷兰遮。若未作呵谏而语者突吉罗。余三众教言：「莫舍。」突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘僧伽婆尸沙。余三众突吉罗，"
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      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：初语时舍。非法别众。非法和合众。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律非佛所教。若一切未作呵谏前。若为无智人呵谏时语彼如是言：「汝和上阿阇棃所行亦如是，汝可更学问诵经。」若其事如是。若戏笑语。若疾疾语。若独语。若梦中语。欲说此错说彼。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "凡修道者，能虚怀若谷，品性柔和，受人劝谏，则于道有进，设有小过，即时忏悔，速得清净。若固执坚强，恶性不伏，是为难调之人，自他兼损。世尊设马为喻，足为吾人警策也。见于《杂阿含经》卷三十三云：「佛在王舍城，迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：世间马有八态，何等为八？"
      },
      {
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        "text": "「（1）恶马临驾车时，后脚蹹人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、罪，而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：『汝愚痴不辩善，他立举汝，汝云何举我？』如彼恶马后脚双蹹，前脚跪地断鞅折轭。是名丈夫于正法律第一之过。"
      },
      {
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        "text": "「（2）世间恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫于正法律第二之过。"
      },
      {
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        "text": "「（3）世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车令其翻覆。喻若比丘，诸梵行者以见、闻、疑、举，不以正答，横说余事，瞋恚憍慢，隐覆嫌恨不忍，无所由作。如彼恶马，不由正路令车翻覆。是名丈夫于正法律第三之过。"
      },
      {
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        "text": "「（4）世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举，令其忆念，而作是言：『我不忆念！』觝突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法律第四之过。"
      },
      {
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        "text": "「（5）世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰折勒纵横驰走，是名第五之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵随意而去。如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走。是名丈夫于正法律第五之过。"
      },
      {
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        "text": "「（6）世间恶马，就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，自处高床与诸上座共诤曲直。如彼恶马，双脚人立。是名丈夫于正法律第六之过。"
      },
      {
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        "text": "「（7）世间恶马，就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，默然不应，以恼大众。如彼恶马加其鞭杖，兀然不动。是名丈夫于正法律第七之过。"
      },
      {
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        "text": "「（8）世间恶马就驾之时，丛聚四脚伏地不起。是名第八之态。喻若比丘，诸梵行者，以见、闻、疑、举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门而作是言：『汝默然快喜安住。我自舍戒退没。』如彼恶马丛聚四足，伏地不动。是名丈夫于正法律第八之过。」"
      },
      {
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        "text": "又于《四分律》所言八种恶马为喻亦大同小异，今特录此以便参详。《四分律》卷六十云：「尔时佛告诸比丘：我今为汝等说八种恶马及八种恶人。汝曹谛听！何等八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而反倚傍两辕，而不前进。或有恶马授勒与鞭，欲令其去而颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更却行不进。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，而更趣非道破轮折轴。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，不畏御者，亦不畏鞭，方便啮衔，奔突不可禁制。或有恶马授勒与鞭，欲令其去，而双脚人立吐沫。或有恶马，授勒与鞭，欲令其去，或蹲或卧。是为八。何等是八种恶人？1.或有比丘举彼见、闻、疑、罪，而彼比丘便言：『我不忆！我不忆！』犹如恶马，授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去。我说此人亦复如是。2.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯，不言不犯，默然而住。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，倚傍两辕而不前进。我说此人亦复如是。3.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼作是言：『长老亦自犯是罪，云何能除他罪？』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅。我说此人亦复如是。4.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：『长老自痴！犹须人教，而欲教我。』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更却行。我说此人亦复如是。5.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生瞋恚。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而趣非道折轴破轮。我说此人亦复如是。6.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧，亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去，不可呵制。犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而不畏御者，亦不畏鞭，啮衔奔突不可禁制。我说此人亦复如是。7.或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘，左抄郁多罗僧，在僧中举手大语：『乃令汝等教授我耶！』犹如恶马授勒与鞭，欲令其去，而更双脚人立吐沫。我说此人亦复如是。8.或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘言：『长老！亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？』彼即舍戒取于下道，至诸比丘所作是言：『大德！我已休道，于意快耶！』犹如恶马受勒与鞭，欲令其去而更蹲卧，我说此人亦复如是。是为八种恶人，我已说八种恶马八种恶人。世尊所应慈愍诸弟子，我已具说。汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸！后致悔恨。此是我教诫。佛说如是。诸比丘闻，欢喜信乐受持。」"
      },
      {
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        "text": "14.相覆共作恶行戒　　遮罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，相亲近住，共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住！」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二比丘尼，一名苏摩，二名婆颇夷，常相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪，不肯改悔。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌苏摩及婆颇夷，并白诸比丘，转白世尊。世尊以此因缘集二部僧，并以无数方便言词呵责二尼已，告诸比丘听僧与彼二尼作呵谏白四羯磨。当如是白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。余比丘尼谏言：『大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布者，于佛法有增益安乐住。』而彼犹故不改悔。若僧时到，僧忍听僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，莫共相覆罪。汝等若不相亲近，不作恶行，恶声流布，于佛法中有增安益乐住。』白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此苏摩、婆颇夷比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。『汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，于佛法中得增益安乐住。』而彼犹故不改悔。今僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事故：『汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布，莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，恶声流布，于佛法中有增益安乐住。』谁诸大姊忍僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍与苏摩、婆颇夷比丘尼作呵谏舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作呵谏白四羯磨已，世尊为诸比丘尼而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具六缘犯：一、是比丘尼。二、行恶行覆。三、屏谏。四、不受。五、如法谏。六、羯磨竟。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【相亲近住，】亲近者，数数共戏笑，数数共相调，数数共语。《僧祇》卷三十七云：「身习近住，口习近住，身口习近住，迭相覆过。身习近者，共床卧眠，共床坐，同器食，迭互著衣，共出共入。口习近住者，染污心语。」"
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        "text": "【共作恶行。】恶行者，自种花教人种，自灌溉教人灌溉，自以线贯教人贯，自持去教人持去，自持鬘去教人持鬘去，自以线贯持去教人以线贯持去。设彼村中若人若童子共同一床坐起，同一器饮食。言语戏笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳说。或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣，或作众鸟鸣。或走，或佯跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑。或自作编织、手工、技艺、复教人编织手工技艺。或自作饮食饼饵菓糕复教他作。或自打球游泳琴棋一切游戏幻术拳术，复教他作。"
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        "text": "【恶声流布。】恶声者，恶言流遍四方无不闻者。"
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        "text": "【展转共相覆罪。】罪者，除八波罗夷法，覆余者是。互相覆藏不相发露故曰展转。"
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        "text": "【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住！」】是如法如律之比丘尼，当谏彼等相亲近为恶行之尼。在屏处以软语劝谏之。此谏词易可解。若谏已，彼肯随语舍此事者善。若不舍者，复劝之云：汝等宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。"
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        "text": "【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。】若是如法之尼在屏处约勅，而彼尼不听，坚持固执不舍此事，则应集僧作白四羯磨。"
      },
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        "text": "【诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】若作白已当语言：「妹！我已白，余有羯磨在。宜舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪！」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「妹！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟当语言：「妹！已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者说三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍者三偷兰遮。白已一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前共相亲近共作恶行，恶声流布者一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘随所犯（随所犯者，共相覆粗罪波逸提。覆波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，俱突吉罗。覆偷兰遮，得突吉罗。污他家行恶行，突吉罗。屏谏不舍者突吉罗。三谏不舍者僧残）。若余三众犯者突吉罗。"
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        "text": "不犯者：初语时舍。非法别众呵谏。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教呵谏。若一切不作呵谏。均不犯。"
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        "text": "为贪利养，喜作恶行，难免不破于戒。此等破戒之相，如《净心诫观法》上云：「僧尼破戒者，所谓畜养奴婢僮仆，牛驴车乘，田宅种植，园林华果，金银粟白，屏风毡被，好枕细席，箱匲盆瓮，铜器盘椀，上好三衣，牙床坐褥，房舍退屋，厨库碓磨，脂面药酒，杂鲑酱酢，异种口味。王公贵重，多人顾识，生缘富贵，数过亲旧，饷送吊问，申诉衙府，身为众首，门徒彊胜。讲说相难，好喜音乐。常居一寺评量僧事。迭相摈罚，借问旱潦，丰俭盗贼，水火毒兽之事。经过酒店市廛屠脍猎射之家，亲友妇女，琴瑟诗赋围碁双陆，读外书典，高语大笑，嫌恨诤竞，饮酒食肉，绫罗衣服五色鲜明。勤剃须发，爪利如锋，畜八不净财宝富足，于此等事贪求爱著，积聚不离。名真破戒。经云：此等比丘名秃居士，名披袈裟贼，名秃猎师，名三涂人，名无羞人，名一阐提，名谤三宝，名害一切檀越眼目，名生死种子，名障圣道。远离此等十种恶名，即为净心。」此种恶行，均由利养所致，亲近恶友所为，是故应当远离恶友，亲近善人。见《本事经》卷六世尊偈云：「如草木丛林，亦如风火等，物各以类聚，有情界亦然。愚者狎于愚，智者亲于智，体知朋侣别，应亲有智人。如凭破浮囊，必沈于大海，亲近怠慢者，定失智光明；故应舍怠慢，乐栖止空闲。亲近有智人，速能殄众苦。」有智之人常能勉励，习于善法，设犯小过，亦速发露，不肯覆藏，增加罪重。若作恶为非，不得覆藏，智者与诸天龙神悉见真伪，世尊常设喻教诫者也，如《百喻经》卷三之偷牦牛喻云：「譬如一村共偷牦而共食之。其失牛者逐迹至村，唤此村人问其由状，而语之言：『尔在此村不？』偷者对曰：『我实无村。』又问：『尔村中有池，在此池边共食牛不？』答言：『无池。』又问：『池傍有树不？』对曰：『无树。』又问：『偷牛之时尔在村东不？』对曰：『无东。』又问：『当尔偷牛非日中时耶？』对曰：『无中。』又问：『纵可无村，及以无树，何有天下无东无时，知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？』对言：『实食。』破戒之人亦复如是，覆藏罪过，不肯发露，死入地狱，诸天善神以天眼观，不得覆藏；如彼食牛不得欺拒。」又《百喻经》卷四唵米决口喻云：「昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和，羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语以手摸看，谓其口肿。语其父言：『我夫始来，卒得口肿，都不能语。』其父即便唤医治之。时医言曰：『此病最重，以刀决之，可得差耳。』即便以刀决破其口，米从中出，其事彰露。世间之人亦复如是，作诸恶行，犯于净戒。覆藏其过，不肯发露，堕于地狱畜生饿鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。」可知覆藏罪过，更增罪业。为地狱所摄，难成圣道。吾人应当力求清净，不近恶友，常勤精进，直心办道，如炼真金，终得纯净！"
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        "text": "15.教他违僧制不行别住戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时苏摩、婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼偷罗难陀比丘尼教彼二尼言：「汝等当共住，何以故？我亦见余比丘尼共住，共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。众僧恚故，教汝等别住。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，并白诸比丘转白世尊。世尊即集二部僧，诃责六群比丘尼偷罗难陀。随告诸比丘，听尼僧与偷罗难陀尼作诃谏白四羯磨，白如是："
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        "text": "「大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩、婆颇夷比丘尼作诃谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近、共作恶行、恶声流布者，于佛法有增益安乐住。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼僧与苏摩、婆颇夷作呵谏，而教作如是言：『汝等莫别住，当共住。我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事故：『「汝等莫别住，当共住。」莫言：「我亦见诸比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等别住。」』今正有此二比丘尼共相亲近，作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若比丘尼不相亲近者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵谏舍此事者嘿然，谁不忍者说。」三说「僧已忍呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟。僧忍故默然，是事如是持。」"
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        "text": "诸比丘尼僧作呵谏白四羯磨竟。佛以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、尼僧已为恶行相覆者作呵谏。二、劝共住。三、软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【比丘尼僧为作诃谏时，】此谓尼僧依法依律依佛所教，谏彼非法之比丘尼。"
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        "text": "【余比丘尼教作如是言：「汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。」】此乃余恶比丘尼，对犯恶行之比丘尼，作挑拨助长为恶之言词，恶友为朋，教人作恶。违僧制不行别住，更谤众僧，是恶比丘尼，应当呵也。"
      },
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        "text": "【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫教余比丘尼言：『汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。』今正有此二比丘尼共住。共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。」】此段文易可解，乃如法如律如佛所教之比丘尼，闻余尼教他违僧之语，故作呵谏，在屏处约勅之词。止彼教他违僧。并释明更无比丘尼作恶行，唯彼二尼共作恶行，共住，恶声四布，共相覆罪。此二尼应当别处，应受僧治，作摈羯磨。若彼二尼别住，于佛法中得安乐，得增利益。"
      },
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        "text": "【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】是如法如律如佛所教之比丘尼，在屏处谏彼教人违僧之尼，若谏而不舍，应对彼尼言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作白。作白已当语言：「大姊！我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨竟，当语言：「已白初羯磨，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善，不随语者，当作二羯磨。作二羯磨竟，当语言：「大姊！已白二羯磨已，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵谏，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前教言：「汝莫别住」等词，一切突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若有如是比丘尼，僧与作诃谏时，若比丘比丘尼教言：「莫舍。」若呵责时教者偷兰遮。若不呵责时教者突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：于初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教责。若一切不呵责。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼共比丘尼有罪不肯发露，共住作恶为非，更多犯罪，互相覆藏，如《百喻经》卷一子死欲停置家中喻：「昔有愚人养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置其家中，自欲弃去。傍人见而语之言：『生死道异，当速庄严致于远处而殡葬之，云何得留自欲弃去？』尔时愚人闻此语已即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子停担两头乃可胜致。于是便更杀其一子，而担负之远葬林野。时人见之深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：『出家之人守持禁戒，如护明珠不使缺落。汝今云何违犯所受欲不忏悔？』犯戒者言：『苟须忏者，更就犯之，然后当出。』遂便破戒多作不善，尔乃顿出。如彼愚人一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。」出家比丘尼，自他有罪，应求忏悔，及教人发露求忏。今者不教人为善，反教人违僧，作恶扰乱，兼诽谤僧，此等恶人，无有惭愧，自己恶心教人为恶，口出恶言诽谤众僧，死后当招三涂恶报，如《百缘经》之生盲饿鬼缘：「佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时阿难著衣持钵，入城乞食。见一饿鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如细针，又复生盲，为诸鸟鹫鸱枭所啄，宛转自扑，扬声叫唤，无有休息。尔时阿难问饿鬼言：『姊妹！汝于先身造何业行受如是苦？』饿鬼答言：『有日之处，不须灯烛。世有如来，汝可自问。』尔时阿难寻往佛所。白言：『世尊！我于向者，入城乞食。见一饿鬼，极受苦恼，不可称计（向佛如来，具说事状）。不审世尊，彼饿鬼者，宿造何业，受此报耶？』尔时世尊告阿难言：『汝今谛听！吾当为汝分别解说。此贤劫中，波罗奈国，有佛出世，号曰迦叶。将诸比丘，游行教化。次到鹿野苑中。时有女人身抱怀妊，见佛世尊，甚怀信敬，足满十月，生一女儿，端正殊特，人所敬仰。年渐长大，往诣佛所，听佛说法，心怀信敬。还归家中，白二亲言：「惟垂哀愍！听在道次。」父母固遮不能令止。遂便出家作比丘尼。时彼父母，为此女故，造僧伽蓝。又请诸比丘尼共住寺中。时长者女，于戒律中，有少毁犯，诸比丘尼驱令出寺，心怀惭愧，不能归家，寄住他舍。生大瞋恚，便作是言：「我自有舍，止住其中，今者云何，返更驱我，自用住止。」即便向彼长者居士说诸比丘尼种种过恶，状似饿鬼，不自生活，但仰百姓，使我受身莫见此辈。作是誓已，其后命终，堕饿鬼中，今得生盲。』佛告阿难：『欲知尔时彼长者女，出家入道，驱令出寺，恶口诽谤，今生盲饿鬼是。』佛说是饿鬼缘时，诸比丘等，各各守护身口意业，厌离生死。有得须陀洹者，斯陀含者，阿那含者，阿罗汉者，有发辟支佛心者，有发无上菩提心者。尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」是故应当摄守身口意业，持戒不犯。善人修德，慕求贤良，见恶知识，终以远离，所以然者，恶人所禀终无善行，堕人在冥，不覩大明，沈溺苦处，难得出期。可不慎哉！"
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        "text": "16.轻言舍三宝戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。」诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。』」若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」时诸比丘尼闻中有少欲者，嫌责六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，集二部僧。佛以无数方便言词呵责六群比丘尼，并听僧为六群比丘尼作呵责白四羯磨。当如是白："
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        "text": "「大姊僧听！此六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』若僧时到，僧忍听僧今呵责六群比丘尼舍此事：『大姊！莫辄以一小事嗔恚不喜便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。」』白如是。」"
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        "text": "「大姊僧听！此六群比丘尼，辄以一小事，嗔恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门可修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』今僧与彼六群比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」』谁诸大姊忍僧为六群比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者说。三说」「僧已忍与六群比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "僧与呵责白四羯磨竟，世尊以此因缘为诸尼而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【辄以一小事，瞋恚不喜，】小事者，不值计较之闲事。辄者每也，每因小事故起瞋恚。瞋恚者由不悦意之烦恼而起形色忿怒，卧觉不安，心口刚强，面不欢悦。易作身口意业。"
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        "text": "【便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者；我等亦可于彼修梵行。」】若比丘尼以小事而作舍戒，或入外道，此邪见愚痴也。《僧祇》卷三十七云：「有释种女，母女出家，母在外道中出家，语女言：『今我母女如何生离？汝可来此共住。』其女白言：『我不得无故而来，当待有所因而来。』于是女还，与比丘尼共鬬，瞋言：『我今舍佛舍法舍僧。……』」舍三宝，入外道，亦有称沙门。沙门（Srmana）译音也。译曰息、息心、息恶、止息、静志、净志、乏道、贫道、勤息、勤劳、劬劳、功劳、勤修息烦恼之义。不论外道与佛徒，总为出家之士，即称沙门。释子者，释迦佛之弟子也。释字乃释迦（Sakya）之略称，佛世尊之姓。从佛之教化出生故名释子。婆罗门（Brahmanna）译音，乃印度四姓之一。译云外意、净行、净志、静胤、静志、梵志、梵行、乃俗人之修道，谓净行高贵舍恶法之人。博学多闻，自相云：我从梵王口生，独取梵名，世业相传习四围陀论。彼婆罗门亦有出家修道，称沙门，但非出家受具足戒称释子者之可比。婆罗门所修之梵行不如释子之能得彻悟了脱，究竟湼槃。彼辄以小事而瞋言者乃属愚痴之邪见也。"
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        "text": "【诸比丘尼当谏是比丘尼言：「大姊！汝莫辄以一小事，瞋恚不喜，便作是语：『我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。』」】诸比丘尼乃如法如律如佛所教之尼，闻伊作瞋恚舍三宝之语，即于屏处软语约勅之，劝彼勿轻言舍戒。此段文易可解了。"
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        "text": "【若诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，】若依佛依法依佛所教之善比丘尼应发慈悲心谏此比丘尼。若此比丘尼不受谏，屏处不受谏，众处亦应谏，倘三次谏之不听，然后集僧为作白。"
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        "text": "【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】为欲令是比丘尼舍此恶见之事，不得已而集僧作白四羯磨。于作白竟，当语之言：「我已白竟，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若不随语者，当作初羯磨。作已语言：「我已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作第二羯磨。作已复劝彼舍此事，若舍者善；不舍者，为之作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。未白前辄以一小事瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」一切突吉罗。"
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        "text": "若比丘尼不应瞋恚，当忍辱修道，倘能离瞋，即得安乐。如《十善业道经》云：「若离瞋恚，即得八种喜悦心法，何等为八？一、无损恼心。二、无瞋恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严众共尊敬。八、以和忍故速生梵世。是为八。」既入佛道，更不应作口业发邪见之心，应当深信因果，以三宝为至尊。若辄言舍三宝而入外道即是邪见，邪见之罪报，比杀盗为重。应存正见，谨慎三业，持戒清净，可得圣道也。"
      },
      {
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        "text": "17.瞋恚恼众僧戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。诸比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在拘睒弥瞿，师罗园中。时有比丘尼名黑，喜斗诤，不善忆持诤事，后遂瞋恚，作是言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责黑比丘尼，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集二部僧，以无数方便呵责黑比丘尼已，并听僧与之作白四羯磨。如是白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』若僧时到，僧忍听今僧与黑比丘尼作呵责舍此事故：『大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。姊！汝自有爱有恚，有怖有痴。』白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此黑比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：『姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。』谁诸大姊忍僧与黑比丘尼作呵责舍此事者嘿然，谁不忍者便说。」三说「僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍嘿然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，世尊为诸比丘尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘成犯：一、瞋恚言：「僧有爱有恚，有怖有痴。」二、软语谏。三、不受。四、如法谏。五、三羯磨竟。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：「僧有爱有恚，有怖有痴。」】斗诤有四种：言诤，觅诤，犯诤，事诤。若比丘尼因种种斗诤，数数斗，数数诤，故云喜斗诤。不善忆持者，于所斗诤之事，不善记忆。若己与人斗诤为僧所呵责，不自忆念己过，不服所治判之法。因此而起瞋恚，作恼众僧之毁谤。谓僧有爱者，谤彼不治他尼。心存爱护偏私。恚者，谓僧瞋恚于己，故我受呵责。怖者，谓僧恐怖他人之地位势力，故不呵责他而有恐怖。痴者，谓僧判事无智。此均以瞋恚忿恨为恼，诽谤众僧之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸比丘尼应谏是比丘尼言：「大姊！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事。后瞋恚，作是语：『僧有爱有恚，有怖有痴。』而僧不爱不恚，不怖不痴。汝自有爱有恚，有怖有痴。」】诸比丘尼依法依律依佛所教，谏彼比丘尼，于屏处先为软语约勅，此文易可解了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍，诸比丘尼应三谏，】先于屏处软语劝勅，若彼尼固执不舍，应三次劝谏。若屏处三次劝彼不舍，应于众僧中谏。众僧前三谏不舍，然后作白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。】于未作羯磨前，劝彼舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪，若随语者善，不随语者当作白。作白已语言：「我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言：「我已作初羯磨竟，余二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作二羯磨。作二羯磨竟亦同语劝彼舍恶见。若不舍者当作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白初羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。白未竟舍者突吉罗。白未前喜斗诤不善忆持诤事，后瞋恚言：「僧有爱有恚有怖有痴。」一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼喜斗诤，僧与呵责时，比丘比丘尼教言：「莫舍。」若僧作呵责时教，教者犯偷兰遮。若未作呵责时教，教者突吉罗。教余三众莫舍者突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "若比丘及余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若于诤事不善忆持，于判断之后，复起瞋恚，诽谤他人，广造口业，或因瞋故更作深重之口业，必招恶果。见《根本药事》卷十一云：「假令经百劫，所作业不亡！因缘会遇时，果报还自受。汝等苾刍！乃往过去，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯仙人堕处施鹿林中。其牧牛欢喜，彼佛教中而为出家，具通三藏，为大法师，善知模轨，能持讽诵。有五百弟子，从彼受业，取其教诫。而于众中有诤事起；而此苾刍善和令息。是时有二苾刍心怀我慢，不肯诣彼起居问讯。后于异时，斯二苾刍共众斗诤，方至彼所，顶礼足已白言：『尊者！有斯诤讼，愿见令息。』彼便作念：『我若即令诤讼和息，而此苾刍不复更来，且退与僧伽，亦不违法。』念已告曰：『我今不知具寿诤缘，且向僧伽处。』彼缘僧事，出外聚落。其二苾刍，至僧伽处，众与和息。三藏苾刍，僧事了已，从聚落还至本处，问弟子曰：『其二苾刍，更来求我不？』弟子答曰：『邬波䭾耶，僧伽已与息其诤讼。』所有事意具为陈说。闻已生瞋，出粗恶语：『而此僧伽如是断事，同牧牛法。』而诸苾刍先是放牛者，方为出家。五百弟子闻已亦言：『邬波䭾耶！诚如所说，僧伽和断，如放牛法。』佛告诸苾刍，于意云何？往时三藏苾刍者，岂异人乎？今放牛欢喜是。往时五百弟子者今五百放牧人是。由彼诸人于往昔时，迦摄波如来弟子声闻众中，出粗恶语故，五百生中常为放牛。」因于彼佛教中曾习诸善法，修诸功德，故于释尊处出家得证。"
      },
      {
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        "text": "忏僧残法"
      },
      {
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        "text": "僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）之忏法详见于《四分》卷四十五及四十六。今此略述之。若比丘尼犯僧残，随一一法，应向二部僧乞求行半月摩那埵法。《四分比丘尼羯磨法》云：「尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏，彼犯不在轻故。尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无别覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部中作摩那埵羯磨；大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼，二部各满二十人，不得减。」共四十人出彼罪。摩那埵（Manatta）者，译曰折伏贡高；亦言下意，即是承事众僧。比丘尼犯僧残，在行摩那埵前应至二部僧中偏露右肩脱革屣，礼僧，右膝著地。合掌乞云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵。慈愍故！」三说"
      },
      {
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        "text": "与摩那埵羯磨文："
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。」三说「僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行摩那埵时，应日日见清净僧及白僧。作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵，僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在。白大德僧令知，我行摩那埵。」"
      },
      {
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        "text": "比丘尼在行摩那埵时，为众执劳，折伏高心，冀罪得脱。《律摄》卷四云：「若欲脱罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法，行遍住意喜。比丘所有行法，应随顺行；谓不应受比丘礼敬。亦复不应同一座坐，不居胜座。不并肩行，若出行时，应随他后。不同室卧。不度人出家受十学处，及与近圆。不受依止。不畜求寂。不作羯磨。不差为使。不教授尼，亦不差遣，先差应舍。不诘比丘，不舍教诫。开门然灯，涂扫寺宇。大小便厕洗除粪秽，及供土叶。寒时授火，热为扇凉。打楗椎，严香火，并赞叹佛。应在近圆下，求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举。制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处，以所行事告白令知，不应一一为白。客比丘来未安衣钵，应就为白。无比丘寺，不应辄往。有缘须去，不应经宿。须观时候供给汤水。应与善比丘洗足涂油。寺中利养，最后应受。遍住意喜。作法之时，不应还以遍住意喜，及授学人足其众数。亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人，非二非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者，欲来住处，应对善比丘。为难缘故舍行法已，同本性人诤者，若去还对比丘受其行法。若行意喜，不行遍住。若行遍住，不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行，当求出罪。」在行摩那埵时，有三十五事不应作，已述之于前第一科末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼十五日行此摩那埵时，不应失一夜。若失一夜应白，不白突吉罗。《四分律》卷四十六云：「有八事失夜，1.往余寺不白。2.有客比丘（尼）来不白。3.有缘事自出界外不白。4.寺内徐行者不白。5.病不遣信白。6.二三人共一屋宿（尼可得二人同室宿）。7.在无比丘（尼）处住。8.不半月半月说戒时白（比丘尼忏作白应不须此）。是为八事失夜。」"
      },
      {
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        "text": "僧残出罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出罪者梵语阿浮呵那（Apattivyuthanam）译曰唤入，亦言拔罪。唤入拔罪者，与同布萨说戒自恣法事共同故名唤入拔罪。《毘尼母论》卷二云：「阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱，于此戒中，清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那。」比丘尼犯僧残须十五日行摩那埵，较比丘之日多九夜，因女子习重情深，系念缚缠，难得脱离故律治较严。比丘尼行摩那埵竟应至二部僧，各二十人，共四十人，出是比丘尼罪，若少一人罪不得出。先脱革屣，偏露右肩，顶礼长跪，合掌作如是乞："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我比丘尼某甲犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵。僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，愿僧与我出罪羯磨，慈愍故！」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨者问僧云：「僧今和合，何所作为？」答曰：「作出罪羯磨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出罪羯磨文云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数，已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨，若僧时到，僧忍听！僧今为比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此比丘尼某甲，犯某僧残罪不忆数。已从僧乞半月摩那埵，僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲已行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外忏偷兰遮法详见于《羯磨》仪式。偷兰遮（Thullaccaya）译曰障善道，后堕恶道。若犯初篇生重，并独头上品，应在一切僧中忏。若偷兰遮在初篇生轻，二篇生重，及独头中品，应于界外四比丘尼众中忏（此与忏舍堕同）。若二篇生轻，及独头下品，在一比丘尼前忏即可（此与忏波逸提同）。若犯偷兰遮覆藏经久不忏，死堕地狱受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「犯偷兰遮久不忏悔，虚食僧食，坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时举身皆香，如麝香子，不可堪处。即作是念：『当于何处不闻此香？如此香气犹如狂风，来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶，中盛粪秽；至罪人所。以手摩触，令彼罪人心生爱着，气绝命终，犹如风吹，堕沸屎中。堕已糜烂，众虫唼食。东西走时，削骨彻髓。饥渴逼故，饮热沸屎。蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出，生贫贱家，系属于他，不得自在。设生世时，恒值恶王，属邪见主，种种恶事，逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。」若犯僧残不忏，死后入地狱，已述之于前。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "结问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。此是时。今问诸大姊：「是中清净不？」三说】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此结十七僧残也。已说十七者，结前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！】诵戒者对众比丘尼之称呼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【我已说十七僧伽婆尸沙法。】我者乃诵戒者之自称。僧伽婆尸沙（Sanghadisesa）即僧残。结前已说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【九初犯罪。】从媒人戒至劝受染心男子衣食戒，此九条初犯即得成罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【八乃至三谏。】从破僧违谏戒至瞋恚恼众僧戒共八条，犯者经三次为僧呵谏，即得罪。此三谏成僧残，若波罗夷第八条亦是三谏，但彼属重罪，无悔永摈，不能救治。不同此僧残之可救治。尼有五法能作呵谏人，亦有等人不受诃者，如《目得迦》卷八云：「具寿邬波离请世尊曰：『有几种不应诃言不采录？』佛言：『有十二种人，云何十二？一者愚。二者痴。三者不分明。四者不善巧。五者无惭。六者有瑕隙。七者界外住。八者被舍弃。九、言无次绪。十、舍威仪。十一、失本性。十二、受学人。』复问世尊：『有几种人应诃？』佛言：『其有三种：一者住本性。二、言有次绪。三、不舍威仪。』『云何是愚？』佛言：『愚者，谓思其恶思，说其恶说，作其恶作，说难舍事。』『云何为痴？』佛言：『谓不持苏怛罗（Sutra 经），不持毘奈耶（Vinaya 律），不持摩室里迦（Matrka论）。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓于四他胜（比丘尼八他胜）中随犯一戒。言有瑕隙者，谓新作斗诤，或旧有怨嫌。言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间粗犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事，于诸学处，不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四，授与令学。』复白佛言：『失本性人诃羯磨时，不须采录。诃不成诃者，如其此人还住本性，得成诃不？』佛言：『成诃！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼犯一一法，应二部僧中，强与半月，行摩那埵法。】一一法者，谓随犯一僧残法。强与者，因自不能令净，须望二部僧共四十人治，令行净故曰强与。半月者十五日夜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【行摩那埵已，应与出罪，当二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，是比丘尼罪不得除；诸比丘尼亦可诃。】比丘尼犯僧残，应在二部僧中，半月行摩那埵，此是八敬法之第五条。若不满四十众不能出尼罪，此段文意易解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【此是时。】此是出罪法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【今问诸大姊：「是中清净不？」三说】三问之义已说于前。若众清净，即默然，默然故，是事认可，故云如是持。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三科　尼萨耆波逸提法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说戒经中来。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提（Naihsargik-prayascittika），《善见律》卷十四云：「尼萨耆者，汉言舍；此是律法。波逸提罪应忏悔。」《律摄》卷五云：「言尼萨耆波逸提者，其物应舍，罪应说悔。」又尼萨耆为尽舍，波逸提为堕。此罪聚总关于衣钵等之财物，以其所犯之财物，舍于众僧中而忏悔之，谓之尽舍。若不忏悔则结堕地狱之罪，故曰堕。此法有三十，总关于衣钵卧具等等之财物事，以其所犯之财物，舍于众中而忏悔之，谓之尽舍，舍财、舍罪、舍贪心也。若不忏悔不舍罪则舍身后堕于地狱中；故云尽舍。半月半月说此戒，乃从戒经中来，非余经说。比丘尼三十尼萨耆波逸提比丘三十尼萨耆波逸提1.长衣过限戒。1.长衣过限戒。2.离衣宿戒。2.离衣宿戒。3.月望衣戒。3.月望衣戒。4.从非亲俗人乞衣戒。4.取非亲尼衣戒。5.过分取衣戒。5.使非亲尼浣故衣戒。6.劝增衣价戒。6.从非亲俗人乞衣戒。7.劝二家增衣价戒。7.过分取衣戒。8.过限急切索衣价戒。8.劝增衣价戒。9.畜钱宝戒。9.劝二家增衣价戒。10.贸宝戒。10.索衣过限戒。11.贩卖戒。11.野蚕丝作卧具戒。12.乞钵戒。12.黑羊毛作卧具戒。13.自乞缕使非亲织戒。13.不杂色作卧具戒。14.劝织师增衣缕戒。14.减六年作卧具戒。15.夺衣戒。15.不贴坐具戒。16.畜七日药过限戒。16.持羊毛过限戒。17.过前受急施衣过后畜戒。17.使非亲尼浣染毛戒。18.回僧物入己戒。18.畜钱宝戒。19.索是更索彼戒。19.贸宝戒。20.众回所施之现前僧值共作余用戒。20.贩卖戒。21.众回为一尼乞得之食值作余用戒。21.畜长钵过限戒。22.自回施财作余用戒。22.乞钵戒。23.众回乞得之现前僧值共作余用戒。23.自乞缕使非亲织戒。24.畜长钵戒。24.劝织师增衣缕戒。25.多畜好色器戒。25.夺衣戒26.许病衣不与戒。26.畜七日药过限戒。27.非时衣受作时衣戒。27.过前求雨衣过前用戒。28.贸易衣瞋夺还戒。28.过前受急施衣过后畜戒。29.乞重衣过限戒。29.有难兰若离衣戒。30.乞轻衣过限戒。30.回僧物入己戒。"
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        "text": "第三科　三十舍堕法戒相摄颂"
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        "lines": [
          "舍堕有三十。长衣，离衣宿。月望，非亲乞。过受，劝增价。",
          "求合增衣值。索衣过六返。畜金银宝物。贸宝成十法。",
          "贩卖，贪求钵。乞缕非亲织。劝织师增缕。夺衣，药过限。",
          "过畜急施衣。回僧物入己。多索，异回施。如是成二十。",
          "回施作余用。自回施异用。众回施别用。多畜钵，好器。",
          "许病衣不与。非时作时衣。贸衣嗔夺还。乞重衣过限。",
          "求轻衣过制。是为三十法。物向僧中舍。堕罪应说悔。"
        ]
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        "text": "1.长衣过限戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，然须说净。"
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        "text": "衣之缘起"
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        "text": "《四分律》卷四十云：「尔时世尊出王舍城，南方人间游行。中道见有田善能作事，畦畔齐整。见已告阿难：『汝见此田不？』答言：『已见，世尊！』佛问阿难：『汝能为诸比丘作如是衣法不？』答言：『能！』佛语阿难：『汝往教诸比丘。』时彼阿难从彼还王舍城，教诸比丘作如是割截衣，此是长条，此是短条，此是叶，此是第一缝，此是第二缝，此是中缝，此条叶两向。时王舍城多著割截衣。尔时世尊南方人间游行已，还王舍城，见诸比丘多著割截衣，告言：『阿难聪明大智慧，我为略说，而能广解义。过去诸如来无所著佛弟子，著如是衣，如我今日。未来世诸如来无所著佛弟子，著如是衣，如我今日。刀截成沙门衣，不为怨贼所劫。从今日已去听诸比丘割截安陀罗会（Antarvasa 五衣）、郁多罗僧（Uttrsanga 七衣）、僧伽棃（Sanghathi 大衣）。』」《萨婆多论》卷四云：「所以作此三衣名差别者，欲现未曾有法故，一切九十六种，尽无此三名，以异外道故。作此差别。」"
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        "text": "三衣之缘起"
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        "text": "《四分律》卷四十谓：「世尊在王舍城与千二百五十比丘俱。作人间游行。尔时比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带著腰中。时有比丘字伽梵婆提诣恒水边。佛欲渡处。即以神力断水。时佛渡水已，见诸比丘多持衣，或头戴，或肩担，或带著腰中。见已念言：『此诸比丘多持衣，我宁可为诸比丘制衣多少令有齐限，若过不应畜。』尔时世尊与诸比丘从婆阇国人间游行，诣毗舍离。受庵婆罗婆提一日供已，世尊于初夜在露地坐，著一衣。至中夜觉身寒，即著第二衣。至后夜觉身寒著第三衣。时世尊作如是念：『当来世善男子不忍寒者，听畜三衣足，我听诸比丘畜三衣不得过。』夜过已，世尊以此事集诸比丘僧而制此畜三衣不得过之戒。（此指印度气候而言，若中国日本等地之气候严寒，于里有棉絮等衣，则不必重著，或五、七、大，祇一衣搭于海青之上可耳。）」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。」又《分别功德论》云：「为三时故，故设三衣，冬则著重，夏则著轻，春则著中。」"
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        "text": "衣法"
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        "text": "制衣法有八种不同：一、求财如法。二、财体如法。三、色如法。四、量是非。五、条数多少。六、堤数长短。七、重数多少。八、作衣方法。"
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        "text": "（一）求财如法：谓非四邪五邪兴利贩易（谓作不如法之事而生活，是为邪命。1.下口食。谓种植田园和合汤药，以求衣食而自活命也。2.仰口食。谓以仰观星宿日月风雨雷电霹雳之术数学求衣食，而自活命。3.方口食。谓曲媚豪势，通使四方，巧言多求以自活命也。4.维口食。维为四维，谓学种种之呪术，卜算吉凶，以求衣食而自活命也。5.作贩卖兴利以求衣食而自活命也。是为四邪五邪），得者不成。律云：「不以邪命得，激发相得。得犯舍堕，衣不得作。」"
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        "text": "（二）财体如法：谓必须厚重熟致者，《四分》卷三十九佛言：「听持粪扫衣，及十种衣：1.拘舍衣（即野蚕丝绵所作），2.劫贝衣（又曰白㲲，即木棉花所织成之布），3.钦跋罗衣（毛丝杂织所成），4.刍摩衣（即麻之类，或用草羊毛织成），5.叉摩衣（即粗布为衣），6.兔衣（又扇那衣，树之皮如麻，以之作粗麻布），7.麻衣（有青麻黄麻赤色，其纤维可织成布），8.翅夷罗衣（细布），9.鸠夷罗衣（亦细布），10.嚫罗钵尼衣（未见译）。如是十种衣应染作袈裟色持。」此十种衣即谓十种质料所成，均属粗衣麻布所制。若锦绣之衣，非出家弟子所著，《四分》卷四十云：「不应畜锦衣。不应著绣衣。不得畜草衣，树叶衣，珠璎珞衣，皮衣，鹫毛衣，人发衣，马毛，牛尾等衣。」是故不得著皮草锦绣绮缎之衣，应以节俭为体。若粪扫衣亦是财体如法之衣，《四分》卷三十九云：「粪扫衣有十种：牛嚼衣鼠啮衣，烧衣，月水衣，产妇衣，神庙中衣若为鸟衔风吹离处者，冢间衣，求愿衣，受王职衣，往还衣。是谓十种粪扫衣。」此粪扫衣易得，能随顺如法。《僧祇》卷二十三云：「时有无岁比丘，著好新净染衣，往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时著垢腻破衣，往世尊所，礼拜问讯。佛知而故问比丘：『汝先著好新净染衣来到我所，今所著衣何故破坏乃尔？』白言：『此故是先衣，但岁久破坏。』佛言：『汝不能补治耶？』白佛言：『能治！但无物可补。』佛言：『汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶？』白言：『世尊！粪扫衣不净，我甚恶之，不能受持。』佛语比丘：『止！止！莫作是语！粪扫衣少事易得应净，无诸过，随顺沙门法服，依是出家。』」又五衲衣即是粪扫衣也。"
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        "text": "（三）色如法：《四分》卷三十九云：「上色衣不得畜，当坏作袈裟（Kasaya 译曰不正染色，浊色，即青黑木兰等色）。」《僧祇》卷三十八云：「尔时诸比丘著上色衣，为世人所嫌：『云何沙门释子著上色衣如俗人无异？』诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：『不听著上色衣。上色者，丘佉染，迦弥遮染，俱鞞罗染，勒叉染，卢陀罗染，绯郁金染，红蓝染，青染，皂色华色，一切上色不听。应用根染，叶染，华染，树皮染，下至巨磨汁染（Gomaya 牛屎汁也）。』」上色衣者，即纯青色衣，纯黄色衣，纯赤色衣，纯白色衣，纯黑色衣。《五分》卷二十云：「有一比丘白佛：『愿听我等著纯青、黄、赤、白、黑色衣。』佛言：『纯黑色衣，产母所著，犯者波逸提。余四色突吉罗。』」《毘尼母经》卷三云：「檀越施新如法衣应受。如法者，非锦衣，非上色衣；是名如法衣。」又黑色之坏色即灰色。"
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        "text": "（四）量是非：《四分》卷四十一云：「长四肘（七尺二寸），广二肘（三尺六寸），作安陀会。广三肘（五尺四寸），长五肘（九尺），作郁多罗僧，僧伽梨亦如是。」《律摄》卷五云：「若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量。」所谓量腹而食，度身而衣，取足而已。"
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        "text": "（五）条数多少：所以唯只者，以只是阳数，能发生故；偶是阴数，能肃杀故。条是竖条，如安陀会五条衣，郁多罗僧七条衣。僧伽梨九条十一条十三条，乃下品之大衣也。十五条十七条十九条，中品之大衣也。二十一条二十三条二十五条，乃上品之大衣也。三衣皆从只数，表沙门之行慈，以仁育为本，同世阳化，故非偶数。"
      },
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        "text": "（六）堤数长短：堤谓横堤，如田之堤岸。五条一长一短共十隔；七条二长一短共二十一隔；九条二长一短共二十七隔；十一条二长一短共三十三隔；十三条二长一短共三十九隔；十五条三长一短共六十隔；十七条三长一短共六十八隔；十九条三长一短共七十六隔；二十一条四长一短共一百零五隔；二十三条四长一短共一百十五隔；二十五条四长一短共一百二十五隔。所以长增至四，短唯局一者，盖法服敬田，为利有情，表圣增而凡减，故长多而短少也。《章服仪》云：「条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬此衣生功德也。」《增辉记》亦云：「田畦贮水，生长嘉苗，以养形命；法衣之田，润以四利之水，增以四利之水，增其三善之苗，以养法身慧命。」此三衣如田之堤状，且与众生植福功德，故又称为福田衣。"
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        "text": "（七）重数多少：《四分》卷四十云：「听作新衣，一重安陀会，一重郁多罗僧，二重僧伽梨。若故衣听二重安陀会，二重郁多罗僧，四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。」"
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        "text": "（八）作衣方法：《四分》卷四十云：「大衣七衣，要割截，五条得𫌇叶。」《四分》卷四十一云：「时诸比丘不著割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌：『沙门释子无有止足，不知惭愧，自言：我知正法，如是何有正法？不著割截入聚落，犹如外道。』诸比丘白佛。佛言：『不应不著割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖，若雨，若疑雨，若作僧伽梨未成，若浣若染，若坏色若坚。举如是五事因缘留僧伽梨。』」是故应著割截衣，衣之条叶左条左靡，右条右靡，中条向两边靡。四维安缘，缘内起叶。又每幅亦起叶，叶向下压（即一幅压一幅也。所以叶相俱须顺下者，不得逆上故）。叶作鸟足缝（即丁字形），或作马齿缝（旧云偷针刺，如马齿阔压叶）；叶缝三道为合；安缘却刺缝（有比丘直缝衣，为外道抽线，使零脱故）；边缘安钩环（不应安金银七宝之钩环）。大衣七日成，七衣四日成，五衣二日成，若过者，比丘尼犯堕，比丘犯者，突吉罗。"
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        "text": "衣类"
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        "text": "比丘尼之衣除三衣之外有上衣及下衣，共五衣不得离。此外尚有迦𫄨那衣，浴衣，手巾面巾脚巾身巾等亦属衣类。兹述之于次："
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        "text": "（一）五衣：梵语安陀会（Antarvasa）译曰作务衣，或译下衣，中著衣等；割截衣持，受一长一短。言作务者，谓居寺中，房室行道，及旷野往还，或作诸杂务时，均服此衣。言下衣者，在七条之下。言中著者，与内衣同著在内故。《戒坛图经》云：「五条下衣，断贪身也。」"
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        "text": "（二）七衣：梵语郁多罗僧（Uttrasanga）译曰入众衣，或译上衣中价衣等。割截衣持，受二长一短。言入众衣者，礼拜诵经斋会等，大众会合之时，必服此衣，从他得名也。言上衣者，披在五衣之上。僧伽梨较为少用，今言常服中，最在上故。言中价衣者，就价而言则居三衣之中故。《戒坛图经》云：「七条中衣，断瞋口也。」"
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        "text": "（三）大衣：梵语僧伽梨（Samghathi）译云杂碎衣，以其条数最多故。或译重合衣，以割截而更重合故。或译入王宫聚落时衣，以入王宫聚落说法时，必服此衣故。于三衣中，此衣最大，故称为大衣。大衣有下中上三品。《毘奈耶》卷十七及《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「下者九条，中者十一条，上者十三条。中僧伽梨，下者十五条，中者十七条，上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条，中者二十三条，上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得著行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短二长一短，得受持著行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短三长一短，得受持著行来，得突吉罗。」所以长多短少者，表圣法增加，俗染已减故。《戒坛图经》云：「大衣上衣，断痴心也。」关于三衣受法之文，详见《十诵》卷二十一。"
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        "text": "（二）上衣：即僧祇支迦（Samkaksika）衣也，又曰僧祇支，僧脚崎，僧却崎，僧迦，僧竭支，祇支，竭支，僧脚𢽽迦，总是译音也；译曰覆膊衣，掩腋衣，乃长方形之衣片，在袈裟之下，掩右腋而交搭于左肩。古时出家人之通用；自元魏时变为褊衫。即今之内衣，乃直裰耳。盖是殊方异俗，气候有关，五天炎热，三衣即足，华夏严寒，数袭难禁；是故彼方偏袒右肩，此土衣裹两手，彼方衣裙，此土著裤。今之衣法，祇三衣之制与律相符，余皆依此方古式，即大袍（海青）与直裰，是汉代之服，现为出家人之便服，二千九百多年来，古德圣僧，应化此土，常著之而无改变，于时代之变迁，而此袍裰依然，今与俗服殊异，无形中为世所公认现在之袍裰即僧之便服；并三衣即是僧服。"
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        "text": "（三）下衣：印度气候较热，制著下裙，男曰泥洹僧（Nirvansamg），女者厥修罗（Kusula）。女之下裙长四肘宽二肘，上可盖脐，下至踝上四指。今此土之裤即是下衣下裳也。我国古德以束裤脚为僧人服仪，此理本按于律制掩身衣及系裙为原则；诸贤者遍阅律藏即知非谬也。"
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        "text": "（四）迦𫄨那衣：（Kathina）译曰功德衣。迦𫄨那之意为坚实，如人烦恼强盛，则称彼人为迦𫄨那心人。此衣为施主于僧夏安居竟时供养众僧，若无则由众僧集而以粗布制成，故称功德衣。缘起如《毘奈耶羯耻那衣事》谓：佛在舍卫国祇树给孤园。时有众多比丘在自来城三月夏安居竟，各持衣钵诣世尊处，路逢泥雨，暑热困人，野草割身，遍体流汗，十分疲顿，来至精舍，顶礼佛足。佛见而慰问之，因此令诸比丘持迦𫄨那衣而得安乐；施主增福。张此衣时有十种利益：1.无十日过犯。2.无过一月犯。3.无过经宿离衣犯。4.唯著上下二衣，得人间游行。5.得随意多畜长衣。6.得别众食。7.得数数食。8.俗家不请得往受食。9.得随意多求衣。10.从七月十六至十二月十五（或八月半至正月半），经五个月所得财物，皆是迦𫄨那衣利养。亦云五月中受持功德衣可开五利事。即得1.畜长财（比丘舍堕法之第1、3、28、戒。尼之1、3、17戒）。2.离衣宿（比丘舍堕法之第2、29戒。尼之第2戒）。3.别众食（比丘单提法之33。尼之22）。4.展转食（比丘单提法32。尼无此戒）。5.食前后不嘱授入聚落（比丘单提法第42。尼单提第27）。持五月即舍。若不受功德衣亦得一月中开此五事。即七月十六至八月十五日舍。《律摄》卷五谓：「受迦𫄨那衣，于五月中获其饶益，未受者一月饶益，因此迦𫄨那名坚实精妙之义。然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯。有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故言。」《四分》卷四十三云：「云何成受功德衣？若得新衣，檀越施衣，粪扫衣，若是新衣，若是故衣，新物帖作净，若已浣，浣已纳作净。非邪命得，非谄曲得，不以相得，不以激发得，不经宿，不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔，若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张，辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受，如是成受功德衣。」又云：「彼六群比丘（《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：『六群比丘者：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。四、阐那。五、马宿。六、满宿。云二人得漏尽入无余涅槃：一、迦留陀夷。二、阐那。二人生天上，又云二人犯重戒，又云不犯，若犯重者不得生天也：一、难途。二、跋难陀。二人堕恶道生龙中，一、马宿。二、满宿。二人善解算数阴阳变运，一、难途。二、跋难陀。二人深通射道：一、迦留陀夷。二、阐那。二人善于音乐种种戏笑，一、马宿。二、满宿。二人善于说法论议，一、难途。二、跋难陀。二人深解阿毘昙：一、迦留陀夷。二、阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毘昙，一、马宿。二、满宿。又云此六人无往不通达三藏十二部经。内为法之栋梁，外为佛法大护。二人多欲，一、难途。二、跋难陀。二人多瞋，一、马宿。二、满宿。二人多痴：一、迦留陀夷。二、阐那。又云三人多欲：一、难途。二、跋难陀。三、迦留陀夷。二人多瞋：一、马宿。二、满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种，难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那。一是婆罗门种，迦留陀夷，六人俱是豪族，共相影响，相与为友，宣通佛教。著异衣者，积畜既多故；随时异所著各异。又云直著一衣但随时处异。又云一日之中随所著衣，过后夜已，次日更不重著，日日不同，畜积如是种种余衣。问曰：「何由得如是种种衣服？」答曰：「既是贵姓，又多知识，多人乐与，兼复多欲；是故衣多。」问曰：「何以作如是畜积多衣？」答曰：「本是豪族，先在家时，爱著璎珞种种服饰，虽乐法出家，以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。」』），春夏冬一切时中为僧受功德衣，诸比丘白佛。佛言：『不应春夏冬一切时中受功德衣，自今已去听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。』彼六群比丘不出功德衣，作如是意：以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去听冬四月竟，僧应出功德衣。』」在僧中作白出功德衣，若不出突吉罗。又有十种人，不合同受迦𫄨那衣：1.未有夏人。2.破夏人。3.坐后夏人。4.余处坐夏人。5.受衣时不现前人。6.行徧别住人。7.别住竟人。8.行意喜人。9.意喜竟人。10.授学人。此外尚有尼师坛、副裙、拭身巾、面巾、手巾、剃发衣、覆疮衣、药直衣、拭眼巾、浴衣等均得畜用。此外之锦绣衣不得服用，《行事钞》云：「今有刺缀花纹，号山水衲，价值数千。更各斗新奇，全乖节俭，经年制造，虚废时功。法逐时讹，道随事丧！是则妄称上行，滥预头陀，有识之流，幸宜极诫！」"
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        "text": "衣之功德"
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        "text": "袈裟异名曰解脱服。谓为求解脱人所服，不为邪所倾。华色尼宿生戏扮比丘尼，刹那披演，历长劫而解脱于今生。故《华严经》云：「著袈裟者，舍离三毒。」盖因服此法服，当于生死疾得涅槃，见《大悲经》卷三云：「于我法中，但使性是沙门，自称沙门，形似沙门，当有披著袈裟者，于此贤劫弥勒（Maitreya）为首，乃至最后卢遮（Ruoika）如来，彼诸沙门如是佛所，于无余涅槃界次第当得入般涅槃，无有遗余。」《大集经》卷五十三云：「若有众生，为我出家剃除须发，被服袈裟，设不持戒，彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱骂辱毁呰，以手刀杖打缚斫截，若夺衣钵及夺种种资生具者；是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。」又同经第五十四卷至五十五卷均谓剃发著袈裟，不持于禁戒；乃至毁犯尽，但持袈裟片，假名为比丘，是人犹能为诸天人示涅槃道；胜于一切在家俗人，是故天人应当供养。故《大集经》卷至五十六〈法灭尽品〉第二十世尊说偈云：「剃发著袈裟，持戒及毁禁，天人所供养，常令无所乏。如是供养彼，则为供养我。若有为我法，归依而剃头，身著袈裟衣，说彼是我子。假使破禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，则为打我身。若有骂辱彼，则为毁辱我。是人心欲灭，正法大明灯！」又《大乘本生心地观经》卷五云：「法衣得十胜利：一者、能覆其身，远离羞耻，具足惭愧，修行善法。二者、远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者、亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者、袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼，得生梵天。五者、著袈裟时生宝塔想，能灭众罪，生诸福德。六者、本制袈裟，染令坏色，离五欲想，不生贪著。七者、袈裟是佛净衣，永断烦恼，作良田故。八者、身著袈裟，罪业消除，十善业道念念增长。九者、袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者、袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」过去诸佛发大悲愿，若有出家著袈裟者，虽犯重禁，皆得授记不退三乘。如来亦于宝藏佛所发大弘愿，见《悲华经》卷八云：「若有众生入我法中，出家著袈裟者，或犯重戒，或行邪见，若于三宝轻毁不信，集诸重罪。比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若于一念中生恭敬心，尊重世尊或于法僧。世尊！如是众生乃至一人不于三乘得授记别而退转者；则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛。必定不成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！我成佛已，诸天龙鬼神人及非人，若能于此著袈裟者，恭敬供养尊重赞叹。其人若得见此袈裟少分；即得不退于三乘中。若有众生为饥渴所逼，若贫穷鬼神，下贱诸人，乃至饿鬼众生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得饮食充足，随其所愿疾得成就。若有众生共相违反，起怨贼想，展转鬬诤，若诸天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘办荼、毘舍遮、人及非人，共鬬诤时，念此袈裟，寻生悲心，柔软之心，无怨贼心，寂灭之心，调伏善心。有人若在兵甲鬬讼断事之中，持此袈裟少分至此辈中，为自护故，供养恭敬尊重，是诸人等，无能侵毁触娆轻弄，常得胜他过此诸难。世尊！若我袈裟不能成就如是五事圣功德者，则为欺诳十方世界无量无边阿僧祇等现在诸佛，未来不应成阿耨多罗三藐三菩提作佛事也。没失善法，必定不能破坏外道。」《法苑珠林》云：「夫袈裟为福田之服，如敬佛塔；泥洹僧为𠋆身之衣，尊之如法。衣名销瘦，取能销瘦烦恼；铠名忍辱，取能降伏众魔；亦喻莲华，不为污泥所染；亦名幢相，不为邪众所倾；亦名田文之相，不为见者生恶；亦名救龙之服，不为金鸟所食；亦名降邪之衣，不为外道所坏；亦名不正之色，不为染俗所贪。是以教有内外之别，人有道俗之异。在家则依乎外教，服先王之法服，顺先王之法言；上有敬亲事君之礼，下有妻子官荣之变；此则恭孝之躅，理叶儒律。出家则依乎内教，服诸佛之法服。行诸佛之法行；上舍君亲爱敬之重，下割妻子官荣之好；以礼诵之善自资父母，行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过，岂宜责以敬亲事君之礼？是故鬄发之辰，天魔闻而遥怖；染衣之日，帝释见而远欢。戏女聊被，无漏遂满，醉人暂剪，恶缘即舍。龙子赖而息惊，象王见而止怯。故知三领法衣，蔽身俭用，三种坏色，伏我爱情。既倣稻田，自成应供之德，远同先佛，实遵和敬之道。出尘反俗所贵乎如斯者乎！」又《资持记》云：「但有三衣更不畜余衣，有十利：1.于三衣外无求受疲苦。2.无守护疲苦。3.所畜物少。4.唯身所著为足。5.细戒行。6.行来无累。7.身体轻便。8.随阿练若处住。9.处处住顾惜。10.随顺道行。」"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。畜长衣，经十日，不净施得持。若过，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。世尊听诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长衣，或早起衣，或中时衣，或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服，或藏或举。诸比丘见，中有少欲者嫌责之，并白世尊而结戒。时阿难尊者，从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，迦叶常行头陀著此等衣故。适迦叶不在，阿难作是念：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。今得此贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，而彼不在不知如何。」即白世尊，佛问阿难：「迦叶何时当还？」阿难言：「却后十日当还。」世尊即以此因缘集僧而再结此戒。听畜长衣经十日，不净施得畜，若过十日即犯舍堕。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、是己长衣。二、明属已定。三、应量之财。四、不说净。五、无因缘。六、过十日。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【衣已竟，】谓三衣及上下衣已竟，即是五衣已足（此外听畜之拭身巾，拭面巾，手巾，剃发衣，覆疮衣，药直衣，月水衣。亦不可多畜）。"
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        "text": "【迦𫄨那衣已舍。】迦𫄨那（Kathina）又作迦提，羯𫄨那。译曰功德，坚实。因九十日安居之功，得受人所供养之衣。已述之于前。若不受迦𫄨那衣但得一月开五事，若受迦𫄨那衣得五月开五事，一月者即从七月十六日至八月十五日。五月者即从七月十六日受迦𫄨那衣至十二月十五日舍。于非迦𫄨月竟，及迦𫄨那衣五月竟。谓之舍。有十事舍，如《僧祇》卷九云：「迦𫄨那衣有十事舍：1.受衣舍。2.衣竟舍。3.时竟舍。4.闻舍。5.出去舍。6.坏舍。7.送失去舍。8.送衣舍。9.时过舍。10.究竟舍。」若已舍迦𫄨那衣，则十种利益随之遮止。不得畜长衣乃至学家随意受食。律云有八因缘舍功德衣，见《四分》卷四十三云：「去竟，不竟，失，断，望，闻，出界，共出。（1）若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。（2）若比丘受功德衣竟出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。（3）若比丘受功德衣竟出界外作如是念：亦不作衣亦不还衣，不竟，舍功德衣。（4）若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。（5）若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，彼望断失功德衣已。（6）若比丘受功德衣竟，出去外界作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。（7）若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。（8）若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟若不竟，还住处，彼比丘和合出衣；是为八事。」"
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        "text": "【畜长衣，经十日，不净施得持。】功德衣已舍，则不得畜长衣。长衣者，谓受持五衣之外，下至长佛八指广四指（长尺六，广八寸），皆名长衣。净施者，若得衣须说净，《萨婆多毘尼毘婆沙》卷四云：「问曰：『此净施者，是真实施，为是假名施？』答曰：『一切净施，九十六种无净施法。佛大慈大悲方便力故，教令净施，是方便施，非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。』问曰：『佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便？』答曰：『佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便，于佛法无碍，众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：「与我清净房舍，幡幢花盖，缯彩被褥，以香涂地，丝竹音乐，种种庄严。」佛勅阿难，处处求索即与之足。比丘在中心安行道。佛随其所应而为说法。即于是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。』此比丘（即是天须菩提尊者）从第六天上来生人间，随本所习，因而度之。是故既作净施得畜长财，而不犯戒。」若比丘尼得衣，于十日内，不净施得持，不应过十日。《善见律》卷十四云：「于十日内，若说净，若失，是名无罪。诸比丘自作是念：『如来听畜三衣，我今长雨衣，尼师坛，覆疮衣，敷具，手巾，朱罗（Chula）波梨迦罗（Parikara）衣；不知当云何为说净，为受持。』作如是念已，往白世尊。佛告诸比丘：『三衣受持不须说净。雨衣四月受持，过四月已说净。尼师坛受持不须说净。覆疮衣不须说净，疮差已说净。敷具受持不须说净。朱罗波梨迦罗衣（即助身衣、覆腋衣、覆身衣、拭身巾、拭面巾、泥洹僧等是）受持不须说净，手巾受持不须说净。』」净施之法见《四分》卷四十一云：「尔时毕陵伽婆蹉（Pilindavatsa即毕兰陀筏蹉，译曰余习），得大贵价疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：『听净施持。净施有二种：一真实净施。二展转净施。真实净施者言："
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        "text": "「『「大德一心念！我有此长衣，未作净施，今为净故舍与大德，为真实净故。」』展转净施者言："
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        "text": "「『「大德一心念！此是我长衣，未作净念，为净故施与大德，与大德为展转净故。」』彼受净者即应如是言："
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        "text": "「『「大德一心念！汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。」』"
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        "text": "「『受已当语言：「汝施与谁？」彼应言：「施与某甲！」受净者，应如是言："
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        "text": "「『「大德一心念！汝是长衣未作净，为净故与我，我今受之，受已汝与某甲是衣。某甲已有，汝为某甲善护持著，随因缘作。」』"
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        "text": "「『真实净施者，应问主然后得著。展转净施者，若问若不问，随意著。』」"
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        "text": "【若过，尼萨耆波逸提。】若过者，谓从得长衣之日起，不作净施，可以十日畜积。若过十日，在第十一日明相出时（经云：「明相出者，以天明能见掌纹为明相。」《多论》卷四云：「外国明相有种种之名，婆罗门名『日』，诸富贵人名『易』，诸山胡名『却沙』，种作人名『种作时』，捕鱼人名『显』，如是诸相尽非明相，但于明相作是诸名。」《十诵》称「地了时」即是天明），即第十一日天明时即犯舍堕。若比丘尼一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，于十日中所得衣，一切尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣，二日不得衣，三日乃至十日得衣，至十一日明相出，于九日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三日不得，四日乃至十日不得衣，至十一日明相出时尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二日三日不得，四日乃至十日得衣，至十一日明相出时，于八日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四日不得，五日得衣，六日乃至十日不得，至十一日尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、日不得，五、六、七、八、九、十日得衣，至十一日明相出，于七日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、日不得，六日得衣，七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、日不得衣，六日乃至十日得衣，至十一日明相出，于六日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、日不得衣，七日得衣，八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、日不得衣，七、八、九、十、日得衣，至十一日明相出，于五日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、日不得衣，八日得衣，九日十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、日不得衣，八、九、十、日得衣，至十一日明相出，于四日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、日不得衣，九日得衣，十日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八日不得衣，九日十日得衣，至十一日明相出，于三日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九日不得衣，十日得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、日不得衣，十日得衣，至十一日明相出，于二日中所得衣尽尼萨耆波逸提。若比丘尼一日二日得衣，三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出尽舍堕。若比丘尼一日得衣，二、三、四、五、六、七、八、九、十、日不得衣，至十一日明相出，于一日中所得衣尼萨耆波逸提。若比丘尼一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘尼一日二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施如是转降乃至十日，得衣净施不净施作，句亦如上，如是若遣与人句亦如上，若失衣句亦如上，若故坏衣句亦如上，若作非衣句亦如上，若作亲友意取句亦如上，若忘去句亦如上（均从第一日起算），尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提。一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。"
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        "text": "若舍与僧时，往僧中偏露右肩，脱革屣向上座礼，胡跪合掌言："
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        "text": "「大德僧听！我某甲比丘尼故畜长衣过十日犯舍堕，我今舍与僧披。」"
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        "text": "舍衣竟当忏悔。受忏人当作白，然后受忏。如是白："
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        "text": "「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」"
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        "text": "作此白已然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」若僧多难集，而此比丘尼若因缘事欲远行，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与僧，即应还此比丘尼衣。白二羯磨与，僧中差堪能羯磨人作白云："
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        "text": "「大德僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼。白如是。」"
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        "text": "「大德僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼，谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "是比丘尼于僧舍衣竟不还者突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼舍衣竟，还时有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作波利迦罗衣（Parikara 译曰助身衣，已述之于前），若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘，舍堕。若余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "若齐十日内作净施，若遣与人，若贼夺想，若失想，若烧想，若漂想，如是不净施不遣与人无犯。若夺衣，失衣，烧衣，漂衣，取著，若他与著，若他与作被不犯。若他受付嘱衣者，若命终，若远出，若休道，若为贼强将去，若为恶兽所害，若为水漂溺；如此不作净施，不遣与人不犯。若施与众僧集在一处，过十日无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "三衣乃出家弟子所必须物，但不得多畜，常披随身，如鸟两翼。《大般涅槃经》卷十一云：「所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵具，终不舍离，如鸟二翼。」《十诵》卷二十七云：「若比丘少欲住，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘所行处，共衣钵俱无所顾恋；譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是；少欲知足，衣趣盖形，食趣充躯，是比丘行处；共衣钵俱，无所顾恋，亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已，告诸比丘：『从今日不持三衣不应入俗人家，若入得突吉罗。』」是故当知三衣乃沙门贤圣之标帜，出家弟子之仪表，不得离身。当敬重袈裟，如护身皮，是世尊常所嘱付者也，若披袈裟即能离尘脱俗，终证涅槃，已言之前。《郁迦罗越问菩萨行经》云：「与诸德沙门梵志相随，恭敬奉事，不得见恶索其长短，若见犯戒比丘，当敬事袈裟，此为世尊如来无所著等正觉袈裟。戒三昧智慧解脱见慧当为袈裟，作礼其袈裟已，离一切淫尘，是为诸贤圣神通之法。」三衣五衣及百一物足用已，不应多畜，多畜则堕于不净，增长贪心，如海吞流，欲无止境，能障道法。应当知足三衣法服但避寒暑蚊虻而已，披之以见息心，离欲无著，守持戒律，不于袈裟底下失却人身！谨慎行持，自能达于涅槃。"
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        "text": "2.离衣宿戒　　遮罪　　大乘同制，十八物摄故。"
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        "text": "【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时六群比丘因出行人间，处处留衣，著上下衣，趣著弊衣，无有威仪，将衣付嘱亲友比丘看管。比丘为护彼等衣故，数数举藏，曝晒张开，多有作务，遂废读诵，摄念思惟。诸比丘见已问言：「佛听比丘畜三衣不得长，此是谁衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘，并白世尊。世尊种种呵责：「比丘之法，法衣应器常与身俱，譬如鸟飞，毛羽自随，不应离宿。」即以此因缘集众僧结戒。结戒已，时有一比丘患干痟病，欲人间去，因自己之粪扫僧伽梨衣极重，不堪携行，以此因缘诸比丘白世尊。世尊集僧听此病比丘结不失衣白二羯磨。彼比丘应至僧中作礼长跪合掌白言："
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        "text": "「大德僧听！我某甲比丘得△△病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧中差能作羯磨人，如上作如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听与此比丘结不失衣法。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘得△△病，有粪扫僧伽衣患重，有因缘事欲人间游行，不堪持行，今从僧乞结不失衣法。僧今与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "因此而结此戒。不得离衣宿，除僧羯磨也。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具六缘成犯：一、是己五衣，二、受法。三、衣人异处。四、不舍会（有缘不及，若因事阻作遥舍衣，或奔会无犯）。五、无因缘。六、明相出犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【衣已竟，】五衣作成已染竟。"
      },
      {
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        "text": "【迦𫄨那衣已舍。】迦𫄨那衣已出。"
      },
      {
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        "text": "【五衣中，】五衣者：僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支迦、厥修罗。"
      },
      {
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        "text": "【若离一一衣异处宿，】此中有衣界，即不失衣界及失衣界。《四分》卷六谓有十种：1.僧伽蓝里即今之寺、庙、院、苑、僧人所住之处所。不失衣者，僧伽蓝里有一界。失衣者，僧伽蓝里有若干界。2.树。树者与人等足荫覆跏趺坐。不失衣者，树有一界。失衣者，树有若干界。3.场。场者，于中治五谷处。不失衣者，场有一界。失衣者，场有若干界。4.车。车者，若车回转处。不失衣者，车有一界。失衣者，车有若干界。5.船。船者，若船回转处。不失衣者，船有一界。失衣者，船有若干界。6.村。村者，有四种如上说。不失衣者，村有一界。失衣者，村有若干界。7.舍。舍者，止人宿处、或客馆处、居室之谓也。不失衣者，舍有一界。失衣者，舍有若干界。8.堂。堂者，多敞露。不失衣者，堂有一界。失衣者，堂有若干界。9.库藏。储积藏诸车乘辇舆贩卖之物。不失衣者，库藏有一界。失衣者，库藏有若干界。10.仓。储积米谷及货物之处。不失衣者，仓有一界。失衣者，仓有若干界。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界非彼树界；乃至库藏界非彼库藏界亦如是。此树界非彼树界；乃至库藏界僧伽蓝界亦如是。此场界非彼场界，乃至僧伽蓝界树界亦如是。余者作句亦如上。僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人之力若用石或砖，掷所及处是名界。乃至库藏仓界亦如是。《僧祇》卷九云：「不听阿兰若处通结聚落，应阿兰若处通结阿兰若处。」但比丘尼不得住阿兰若，故不需结阿兰若处界。《十诵》卷五云：「于一家之中有一界，亦有别界。」《善见律》卷四云：「重阁者，或五重各一界，有别界。云何一界？若上下重属一主，衣在此重阁不失衣，是名一界。云何别界？此重阁多人住，若住处各异，衣在上重，比丘在下重，比丘应往衣所，若不往衣所失衣，是名别界。」《僧祇律》谓：「每一处两边各离二十五肘名为界。」若衣在界中是为不失衣界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【经一夜；除僧羯磨，尼萨耆波逸提。】若比丘尼置衣在僧伽蓝内，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处。若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。除五衣，若离余衣突吉罗。若比丘尼留衣著僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至库藏宿堂、舍、仓、宿一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不失衣者，若阿兰若处无界。八树中间一树间。七弓。遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘尼无村无阿兰若处，留衣著于八树间，异处宿，明相未出，不舍衣不手捉衣。若不至掷石所及处，明相出尼萨耆波逸提。除五衣，离余衣突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若舍衣应往僧中向上座作礼，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。我今舍与僧。」"
      },
      {
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        "text": "彼舍已当忏悔。受忏人当作白，然后受忏，如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "作此白已，然后受忏当语彼人言：「自责汝心！」彼答云：「尔。」僧应即时还此比丘尼衣。白二羯磨应如是与，僧中差堪能羯磨人，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到，僧忍听持此衣还彼某甲比丘尼。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲比丘尼离衣宿犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘尼。谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作五衣，若作波利迦罗衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "若比丘，尼萨耆波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：僧与作羯磨。明相未出，手捉衣，若舍衣，若掷至石所及处，若劫夺想，若失想，若烧想，若漂想，若坏想，若水道断路崄难，若贼难，若恶兽难，若渠水涨，若强力者所执，若系缚，或命难，或梵行难；若不舍衣不手捉衣不至掷石所及处不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "三衣是诸佛应法之衣，贤圣披之无厌，天龙敬之常护。世尊教喻如鸟两翼，毕生受持，无暂舍离。我国唐时，无著禅师游五台，往金刚窟随喜。遇文殊菩萨化作老翁，引彼入般若寺。寺地尽是琉璃，堂舍金色。翁居白牙床，指金墩令著坐之，对谈已，著欲求寓一宿。翁曰：「持三衣不？」答曰：「受戒已来持之。」翁曰：「此是封执处。」著曰：「亦有圣教在，若许住宿，心念舍之，或有强缘，佛故听许。」翁曰：「无难！不得舍衣，宜从急护！」可知古今圣人之所重视三衣，不得有违。若故不遵，人衣异处，不作舍法，即成离罪，生诸过咎，龙天失护，世生讥嫌，鬼神不敬，自毁威仪，兼犯舍堕。离涅槃因，沈沦无期。况今值末法之时，诸魔沙门坏乱佛道，著俗衣裳，乐好袈裟，五色之服，锦绣衣具。互相瞋嫉，不修道德，爱读世典，放逸邪行。行恶灭道，诽谤善人持戒之士。半月弃诵大小乘律。惟求名利，营谋财物，多求积畜，八不净法。沙门袈裟自然渐白。此等命终之后，生于地狱，河沙劫罪竟已乃出，复作披毛戴角，畜生饿鬼之类，经历无穷时。然后生于边地之处，贫穷病苦，无有已时，可不惧哉！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "3.月望衣戒　　制罪　　大乘为众不犯，自为亦犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍。若比丘尼得非时衣，欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘有僧伽梨故烂弊坏。自念言：世尊与比丘结戒，衣已竟迦𫄨那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯舍堕。然我此僧伽梨故烂坏，十日之中更不能办，今当如何！即以此意语同意比丘；为白世尊。世尊以此因缘集僧，听比丘畜长衣为乃至满足。时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故。彼六群比丘有粪扫衣及余种种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净；持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘，以其行久不还便出晒之。诸比丘见已问之，据悉是六群比丘之衣。中有少欲者闻，即嫌责六群比丘已，往白世尊。世尊以此因缘集僧而结此戒。听诸比丘不足衣者，有衣望处，停一月为满足。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具六缘成犯：一、故坏三衣。二、财少不足。三、为换三衣，拟替故者。四、不说净，作三衣。五、无因缘。六、过限，成犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【衣已竟，迦𫄨那衣已舍。】五衣已作成及染竟，迦𫄨那衣已出。"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼得非时衣，】时者，无迦𫄨那衣自恣后一月。有迦𫄨那衣自恣后五月。非时者，谓过此限。有因衣故弊烂坏，于非时中望得衣。《善见律》卷十四云：「时衣者，夏末一月冬四月是时。余七月是非时。非时施者，僧次得，众次得，或独得。僧者一切众僧，众者或学律众，或学阿毗昙众，或学修多罗众。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或于僧中望得，或于众中望得，或于亲友望得，或于知识望得，或于粪扫处望得，或自物望得，是名望得。」"
      },
      {
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        "text": "【欲须便受，受已，疾疾成衣。若足者善。】因衣故烂不堪持，必须再缝，如五衣中之一衣烂坏，即得再受同该衣，不得多受，亦不得取巧谓更畜同色，如青色衣不足更望得青色，或有赤黄木兰色之衣，又更畜同色者，或谓厚薄尺量不同，又贪畜望得相同，或谓衣料不同，又贪望得同料之衣；此等贪求望得，均非须用。律所禁制者也。若于非时得衣，受已即速作成衣，以补充五衣之不足者。故云若足者善。于十日中同衣足者，裁割如上，否者至十一日随衣多少犯舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若不足者，得畜一月，为满足故。】若不足者，谓所得之衣或布料，不足尺量，不足成衣，随一不足，得畜齐一月，于一月中，望更得衣为满足之故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若过畜者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼于非时得衣同衣足者，应十日内割裁缝作衣。或净施若遣与人。若不割裁缝作衣，若不𫄧拼不净施，不遣与人，至十一日明相出舍堕。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应割裁缝作衣，若𫄧拼。若不作衣不净施不与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足若不足，若同衣若不同衣应即日裁缝作衣，或𫄧拼，或净施，或遣与人。若不裁缝作衣，不𫄧拼，或不净施，不遣与人，至三十一日明相出尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人。不应别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣者应向僧中如法作礼作白舍。作白法如上。僧中差堪能羯磨者受彼忏悔，然后作白二羯磨还彼比丘尼衣。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。白二羯磨法如上。"
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      {
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        "text": "并制"
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      {
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        "text": "若比丘尼舍衣竟，还时，有比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，一切尽突吉罗。"
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      {
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若十日内同衣足，即日裁割缝作衣线拼等无犯。若同衣不足，至十一日乃至二十九日同衣足应即日裁割缝作衣，线拼，若净施，遣与人无犯。若至三十日若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日应裁割缝作衣，若线拼，若净施，若遣与人均不犯。若夺想，若失想，烧想，漂想；如此不裁缝，不线拼，不净施，不遣与人不犯。若夺衣，若失衣，若烧衣，若漂衣而取著，若他与著，若作被不犯。若受寄衣比丘尼命终，或远行，或休道，或贼劫难，或为恶兽所害，若为水所漂，如此虽不裁割缝作衣，不线拼，不净施，不遣与人不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "出家弟子，心无贪恋，正念现前，离增上慢。于诸衣服，随宜获得；便生喜足。正知受用，为治身形，惭愧服之，不求多畜，防碍道业。如《尼毘柰耶》卷七云：「藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵摄念思惟。」是故应当知足。故弊烂衣，不堪受持，得换新染净衣，若不足者，于一月内，可望满足，若尚不得，即作净施。为持净戒，不应违犯，随顺律仪，趣向涅槃。倘能如此，是真佛子！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "4.从非亲俗人乞衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学。然复筹量施主堪与不。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，从非亲里居士，若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓时。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在祇树给孤独园。时舍卫城中有一长者，晨朝驾车诣园游观。至精舍门外步入。见跋难陀释子（Upananda）礼敬问讯，在前坐听法。跋难陀辩才智慧，善能说法令长者欢喜敬信。欲兴供养，便问跋难陀：「有何所须，当为敬施。」跋难陀报言：「无所须！此便是供养已。」长者复慇懃再三问跋难陀：「有何所须，当置办供养。」跋难陀随即指长者所著之贵价广长白㲲衣而言：「汝所著者可与我，我须之！」长者言：「明日来至我家，我当与。」跋难陀言：「我先语汝，正使所须，汝俱不能与我。如今果如我言。」长者报言：「我非不与。明日来更与好者。我若今脱此衣与汝者，我不能无衣入舍卫城。」跋难陀言：「且止！且止！我不复须。」时长者瞋恚不悦，即脱衣襞褺授与，忿懑而出。著一衣乘车入城。时守门者见之问言：「从何所来？为谁所劫？」长者言：「向在祇桓被贼劫。」守门者闻已，欲即持刀往祇桓。长者言：「且止！不须去！」即以上因缘具说之。时诸居士闻已皆讥嫌言：「沙门释子，多求无足，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索长者身上之衣？檀越虽施无厌，受者亦应知足。」时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀知惭愧者，嫌责跋难陀释子，并白世尊。世尊集僧结戒。复于后时，有众多比丘在拘萨罗（即俱睒弥 Kausambi 国，优填王所治。又译曰憍赏弥）夏安居竟，十五日自恣，十六日执持衣钵，往世尊所。昼日炎热，不便路行，夜静清凉，故作夜行，旋失道路，遇群贼劫，尽失衣钵。诸比丘因不敢向非亲里居士乞衣，故露形而去。至祇桓门外立。精舍中诸比丘见已疑是露形外道尼犍子。时优波离尊者详审问之，知是沙门；即借衣著，往礼世尊。世尊慰劳诸比丘，并问夏安居及路途平安不。诸比丘详告以上之因缘。佛以无数方便呵责，不许躶形行突吉罗。应以草叶覆形，往寺借衣，然后乞衣，即以此因缘复结此戒。复听诸比丘若失衣、夺衣，烧衣、漂衣时，得向非亲里居士居士妇乞衣。此戒二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、五衣具足。二、无因缘（无夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，等等因缘）。三、非亲里。四、为己乞应量衣。五、彼与。六、领受。犯。"
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        "text": "【从非亲里居士，若居士妇乞衣，】非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲。《善见律》卷十四云：「父母亲七世者，父、祖、高祖、曾祖、乃至第七世。母七世亦如是。父亲者，叔、伯、兄、弟，乃至儿孙；母亲者，舅、姨，乃至儿孙，七世悉是亲也。」亲里者除七世亲之外，亦有亲友。《四分》卷四十一云：「时舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。时佛忆念，语阿难言：『取此衣作亲友意取。』阿难言：『云何作亲友意取？』佛言：『随所取令彼欢喜。』『云何随所取令彼欢喜？』答言：『有七法是亲友利益，慈愍故。何等七？（1）难与能与。（2）难作能作。（3）难忍能忍。（4）密事相语。（5）不相发露。（6）遭苦不舍。（7）贫贱不轻。如是阿难！有此七法名为亲友利益慈愍，令彼欢喜。』即说偈言："
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          "「『难与能与，难作能作，难忍能忍，是亲善友。",
          "密事相语，互相覆藏，遭苦不舍，贫贱不轻。",
          "如此七法，人能行者，名为亲友，应附近之。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「佛言：『如此亲友应取。……不应非亲友作亲友意取。』」佛制不听乞有四利益，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「一、以佛法增上故。二、为止诤讼故。三、为灭前人不善心故。四、为众生于正法中生信乐故。」"
      },
      {
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        "text": "【除余时，尼萨耆波逸提。】余时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣、是谓余时。若比丘尼无余时之因缘向非亲里乞衣，即犯舍堕。衣坏亦是因缘，如《五分》卷四云：「因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏、是名因缘。」《律摄》卷六云：「余时者，若比丘夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣此是时。……言夺衣者，谓被贼夺；或与他衣后还却索。言失衣者，谓失落或忘处，或虫鼠啮伤。言烧衣者，或火烧，或灰汁坏。言吹衣者，谓风吹去。言漂衣者，谓水漂也。」衣坏者，多披著洗浣故旧破烂也。又失衣有十因缘见《僧祇律》卷十云：「失衣有十因缘：1.王夺，2.若贼夺。3.若火烧。4.若水漂。5.若风飘。6.若女人起欲心夺。7.若父母亲里欲令罢道故夺。8.若自藏后忘不知处。9.若藏衣腐烂。10.若岁久朽坏故不可承案，是名十。」若无因缘自乞，遣使乞，作相乞，说法乞均舍堕。《僧祇》卷十云：「自乞者自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相热相。云何寒相？若比丘冬分夜雨雪时，著弊故衣诣檀越家，现寒战相。尔时檀越礼比丘足，问言：『阿阇梨！无有时衣耶？何以寒冻乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿阇梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名寒相乞，若得衣者尼萨耆波逸提。云何热相？若比丘五、六、月大热时，著厚衲衣，流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：『阿阇梨！无时衣耶？何热流汗乃尔？』答言：『无有！汝父母在时，恒为我作时衣，今汝父母去世，谁为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。』檀越即言：『阿阇梨！莫怨恨！我当为作时衣。』是名热相乞；若得衣者尼萨耆波逸提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：『得生最胜处，若人以衣施。以乐布施者，人天受福报。生天得好色，天宝冠庄严；衣施比丘故，生生自然衣！』是名说法乞；若得衣者尼萨耆波逸提。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若使书信印信突吉罗。若二人共乞一衣突吉罗。」若舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟，彼不肯还者突吉罗。舍衣羯磨及还衣羯磨同上。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼舍衣竟还时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若遣与人，若持作三衣，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。《五百问》云：「瞋恼自坏三衣钵，犯舍堕。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：夺衣，失衣，烧衣，漂衣，衣坏，得从非亲里乞。若同亲里居士乞，若从同出家人乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得。不犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "防贪心多求利养故，不得于非亲里乞衣。出家以少欲为怀，五衣具足，堪得资身，长道便止。若多乞求，增长贪结，生多过患。当知利养能令堕落，招恶业果。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！三因三缘，令诸有情希求利养，生多过患。云何为三？一者，贪欲为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。二者、耽著为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。三者、受用不见过患为因为缘，令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍！不应起此三因三缘希求利养多生过患。有诸苾刍，具此所说三因三缘，往施主家求胜利养。或时其家，忽遽无赖，见已戚然，默不敬问，不起承迎，不延就座，不共谈论。彼见此相，便起念言：此施主家，恒相敬待，谁所诡佞？顿使其然。由此因缘，便于彼所，不忍不悦，起恚害心。或发身语恶不善业，因斯坠堕诸恶趣中，受不爱果。苾刍当知！我观世间诸有情类，或由利养扰乱其心，身坏命终，堕诸恶趣，生地狱中，受不爱果。所以者何？愚痴凡夫，被诸利养，先破其膜；既破膜已，复破其皮；既破皮已，复破其肉；既破肉已，复断筋脉；断筋脉已，复破其骨；既破其骨，复伤髓脑，然后方住。是故汝等应如是学：我当云何不被利养扰乱其心？我当云何不被衰损扰乱其心？我当云何不被利养及以衰损扰乱其心？独处空闲勤修圣行；速证无上常乐涅槃。汝等苾刍应如是学！尔时世尊欲重摄此义，而说颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『由三种因缘，希求诸利养，坏种种功德；",
          "及退失人天。诸有聪明人，遇利养衰损，",
          "其心善安定；不动如山王。常静虑安然，",
          "正观诸法义。修深细智观，证常乐涅槃。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "出家修道以淡薄为主，衣物之类不得贪著，若生贪著，则有自害之虞。见《目连问五百轻重事》云：「比丘贪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣昼夜染著，得病困笃，自知当死，便举头视衣。内起毒想言：『我死后谁敢著我此服者。』不久便命终，作化生蛇，还来缠衣。众舁死比丘出烧葬讫，遣人往取衣物。见蛇缠衣，涎咽吐毒。不敢近，即还白众具说所见。诸比丘便共往看之，都无敢近者。有一比丘，得道。便入四等观毒不中，便往近之语言：『此本是汝衣，今非汝有，何以护之！』便即舍去，不远入一草，毒火出燃草，还自烧身，命终即入地狱火烧。一日之中，三过被烧，皆由贪害。」若多受用，应发心舍，悭贪著物，乐少苦多。衣足便止，多乞贪求，恼乱施主。非亲非故，信义疏薄，不应向乞。五衣钵具百一物外，不应多畜，以增罪业。若贪利养，常悕人施，即同邪行。《四分律疏》卷三中云：「今行道者，实无道可行，止存世福，口虽读经说法，身虽在座敛容，心路规度；常拟散席与我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。今世讲师至此，常不敢语，以亲行故，羞不语他，何以不行而隐不道，何妨有人行之，则此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！」"
      },
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        "text": "5.过分取衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同学，随施应受。"
      },
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在祇树给孤独园。有众多比丘他处遇贼失衣，来到祇桓精舍。时有优婆塞闻诸比丘遇贼失衣，来至祇桓精舍。即多持衣施与诸失衣之比丘。诸比丘有三衣足者报言：「我等自有三衣，不须也。」时六群比丘语诸比丘言：「诸大德！汝等三衣足者，何不取与我等若与余人耶？」时诸居士多与衣，而诸比丘三衣足者便取衣与六群比丘及与余人。诸比丘闻，中有少欲知足者，便嫌责之，并往白世尊。世尊集僧而结此戒。"
      },
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        "text": "具六缘成犯：一、比丘尼失夺五衣（或五衣都坏，乃可乞衣）。二、非亲居士。三、为失夺、故施（若不为失随受无罪，乃约彼施心以定犯相）。四、比丘尼知彼为失故施。五、过知足。六、领受。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【失衣、夺衣、烧衣、漂衣、若非亲里居士，居士妇，自恣请，多与衣。】自恣请者，《善见》卷十五云：「檀越语比丘言：『若有所须，随意取！』是名自恣请。」《律摄》卷六云：「施者谓重重施，慇懃施，真心施，诈心施，胜心施，劣心施，期心施，随顺施，不顺施，自财施，他财施，共他施，去时施，还时施，瞋心施，喜心施，惯习施，不惯施，现相施，自言施，遣他施，自手施，此等施相，据施主心，有斯差别。随顺施，诈心施，瞋心施；乞得之时得恶作罪。余皆本罪。」施者因比丘尼失夺衣，故发心自意恣恁布施多与衣，施者虽无厌多与衣，受者应知足无多取。"
      },
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        "text": "【是比丘尼当知足受衣，若过者，尼萨耆波逸提。】知足受者，谓若失一衣不应取。若失二衣余一衣若二重三重四重应摘作。若僧伽梨、若郁多罗僧，若安陀会，若三衣都失（五衣都失），彼比丘尼应知足受。知足有二种：一、在家人知足，二、出家人知足。在家人知足者，随白衣所与衣受之。出家人知足者五衣也。若居士自恣请，多与比丘尼衣，若衣细若薄若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘当肩上，应贴障垢腻处，应安纽。若有余残语居士言：「此余残衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故与，我曹自与大德耳。」彼若欲受者便受。若比丘尼过知足受衣，尼萨耆波逸提。此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍衣法及白二羯磨还衣如上。"
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        "text": "【「具如是衣价，与某甲比丘尼。」】居士先限衣价若干，或限衣料若干与彼某甲比丘尼。"
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        "text": "佛在祇树给孤独园。时有乞食比丘入城乞食，到居士家，闻居士妇共议，拟买衣送与跋难陀释子。复闻于异处居士夫妇二人共议，亦欲买衣赠送跋难陀。时彼乞食比丘乞食已还到寺中，具告跋难陀知。跋难陀即于次日，持钵入城，到彼二居士家言：「汝等诸人审欲与我作衣耶？」居士报言：「我等屏处有如是语。」跋难陀言：「若欲与我作衣者，可共作一衣与我，极使广大坚致，中我受用，若不中受用，非我所须。」二家居士闻之，即共讥嫌，谓跋难陀不知厌足，无有惭愧，贪无止足，自称：我知正法。如是贪求，何有正法可言？施者虽无厌，受者应知足。屏处私语，而来求索。时乞食比丘闻，转告诸比丘，中有少欲者，责嫌彼跋难陀释子已，往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已，即制此戒。后于异时，有二居士，居士妇，自恣请比丘索取贵价衣，彼少欲知足比丘疑，不敢随意求索。佛言：「听诸比丘少欲知足索不如者。」即以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、非亲俗人虚心办价。二、施有限。三、知限施。四、嫌少，劝二家增。五、彼为增价缕。六、领受。便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【二居士，居士妇，与比丘尼办衣价：「我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。」】二家居士，屏处私议，拟办衣价赠与某甲比丘尼。"
      },
      {
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        "text": "【是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：「善哉居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故。」若得衣者，尼萨耆波逸提。】自恣请如上。求有二种求如上。若先不受自恣请，求彼二家居士合作一衣，为欲得贵价衣，广大衣。若得衣者犯尼萨耆波逸提。若往索不得者突吉罗。此舍堕衣，应舍与僧，若众多人，若一人。不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若舍衣竟，僧应还彼比丘尼衣，若不还者突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信印信，均突吉罗。」"
      },
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        "text": "并制"
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      {
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        "text": "若舍衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还。」教者突吉罗。若作净施，若施与人，若自作三衣若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著坏。如是一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "若比丘舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：前人先受自恣请而往求索。若于贵价好衣中求不如者，从亲里求，从出家人求，或为他求，他为己求，或不求自得。均无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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        "text": "若修净戒，清净寡欲，勤习佛法，不以衣物为念。粗衣劣衣，但蔽形体，不为贼劫，易于执持。若贪细致好衣，极求广置。不知惭愧，向非亲乞，失他敬心，为世讥嫌。利养所污，非清净戒，多受积聚，贪著不舍，能招恶果。见《百缘经》卷五所载云：有一长者，名若达多，在舍卫国，见佛相好光明，发心出家。时诸亲旧以其先是豪富之子出家，竞施衣钵，种种所须。若达多受之积聚无厌，悭贪恋著，不能施与同梵行者。其后命终，堕饿鬼道，还守衣钵。时诸众僧，见其去世，开其房户，欲收尸骸及以衣钵阇维羯磨。而此室中见一饿鬼，身如燋柱，状貌可畏，守住衣钵。无敢近者。时诸比丘见已往白世尊。世尊将诸比丘来入室中。语饿鬼言：「咄！无惭愧！汝于前身出家入道。贪著利养，不肯惠施。今堕饿鬼，受此丑形。汝今云何不生惭愧？故复还来，仍守衣钵？」世尊以无数言词呵责悭贪多诸过咎，能令堕落于恶道。并为其种种说法，令彼开解，深生惭愧。即以彼之衣钵舍与众僧。彼丑形饿鬼即于其夜半命终，更受余形，堕飞行饿鬼中，端正殊妙，著诸璎珞，庄严其身。身出光明，照于祇桓。凌虚游行，与天无异。来诣佛所，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种法，令彼心开意解，作礼而去。——是故于诸衣物，不应贪著，应当知足惭愧，舍贪著心，远利养毒。唯修禁戒，成立梵行，速证无漏！"
      },
      {
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        "text": "8.过限急切索衣价戒　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，若王，若大臣，若婆罗门，若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！今为汝故，送是衣价，受取！」是比丘尼语彼使，如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣。」若二反、三反，为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼忆念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失！此是时。」】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时王舍城中有一大臣，为跋难陀亲友，数数往来，遣使持衣价与跋难陀买衣。时彼使者即受教持衣价至僧伽蓝中，到跋难陀所。即将衣价对跋难陀说。跋难陀随与使者共往舍卫城中一旧亲友长者家，语长者言：「王舍城中有一大臣遣使持衣价来，与我作衣，须为掌之。」长者即为之掌管。大臣于异时，问使人言：「我前遣使持衣价与跋难陀作衣竟为与我著不？」使人报言：「不著。」大臣遣使语跋难陀言：「我先遣使衣价与汝竟不著我衣，何用为？今可送来。」跋难陀闻此语已，即疾疾至长者家语言：「我前寄衣价，我今须衣，可与我作衣。」时舍卫城中，诸长者集会。先有立制，其有不至者罚钱五百。长者因此亟欲赶会，而跋难陀坚持不肯，必要彼先持衣价为之作衣。时长者持衣价为作衣竟，会坐已罢。时众人以其不到会即罚钱五百。彼长者讥嫌言：「沙门释子乃令众人罚我钱五百。」时城中有诸居士不信佛法者，尽作讥毁言：「沙门释子不知止足，不知时，不知量，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？乃令长者不赴集会，输钱五百。自今已去，不应亲近礼拜问讯承事供养。」诸比丘闻中有少欲知足者，呵责跋难陀已并白世尊。世尊以无数方便呵责跋难陀已，即以此因缘集僧而结此戒。《四分律戒本疏》卷三中云：「此戒应在畜宝戒后，以制净主，故结集者不次，或传受者失旨，故在前列。」"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具五缘成犯：一、施主送钱宝。二、为贸衣用。三、付人转贸。四、过分索之。五、得入手。犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【若王、】国王、总统、主席等，即一国之主。"
      },
      {
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        "text": "【若大臣、】政府之文武长官是也。"
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      {
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        "text": "【若婆罗门、】（Brahmana）天竺之贵族，博学多闻，净行高贵，为彼国四姓中最胜之一族。"
      },
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        "text": "【若居士、居士妇，】居士者，在家富瞻清高之士，居士妇者，亦在家修道居士之妇人也。"
      },
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        "text": "【遣使为比丘尼送衣价：「持如是衣价，与某甲比丘尼。」】衣价者如上。使者谓男女或黄门等使人。如是衣价者，即已限之价为若干等，送与彼所相识往来之比丘尼。"
      },
      {
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        "text": "【彼使至比丘尼所，语比丘尼言：「大姊！我今为汝故，送是衣价。受取！」】使者持衣价即金钱币券宝等作衣之代价者，对彼比丘尼言。"
      },
      {
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        "text": "【是比丘尼语彼使如是言：「我不应受此衣价，我若须衣，合时清净当受。」】比丘尼不自手执金银钱宝，故云：「我不应受此衣价。」合时清净者，即合理顺时，以金、银、财、宝、券、换作衣物即得净；乃方便受财物法也。净者，净物也，如衣服汤药等是名净物。《善见律》卷十五云：「若有居士持金银往比丘所语比丘言：『持此金银与众僧，愿大德受！为作僧伽蓝，作食堂，若园田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人后得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，后得随处处用。若居士持金银布施众僧教作饮食，衣服、汤药、卧具，不得自受。若众僧受金银后，得饮食衣服受用得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解将还，知律比丘路见语言：『汝与众僧，何以将归？』居士闻已解，即还付与净人。若居士布施随处用，比丘不得回换。若回换余用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无食，众僧各欲散去，无人守护得减房直籴食，以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘语居士言：『比丘法不得受田池。』居士语比丘言：『此田池能生四种净物，用供养众僧。』若如是者得受。若居士言以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语，但言施池。比丘答言：『出家人法，不听受池。若布施净水当受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士犹不解语，但言布施而已，于后命过；比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过。比丘不得受用；长者自知。』长者语比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪。不得受金钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰：『往昔有一比丘在质多罗（Cittalapabbata）山住，欲得饼食，出庭前见诸居士，以水泥地现为饼相，发口言：云何得是饼明日供僧。居士即解已，便还家中作如是饼。明朝持来供养众僧。上座知不受，下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，犹不得食；况今为身求而得食也。』布施园不得受，如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田，得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢，后人来作，应责直。何以故？为已成田故。若有人欲赁田，不得受金银；净物得受。若赁田人不知处所，问比丘。若有知畔齐，应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴，不得受。若言施净人。或言执事人得受。若众僧净人，若朝为众僧作食，中后自营觅，中前得与食，中后不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食。半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，后得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受；若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【彼使语比丘尼言：「大姊！有执事人不？」】执事人者，可为比丘尼驱使，乃有信心皈敬佛法者，此中有四种执事：1.由比丘尼指示作使。2.由使者指示作事。3.不指示自不现前。4.不指示他不现前。执事人可得众僧衣食及以值付之。执事人得为僧掌衣价速作衣，比丘尼即得清净物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【须衣比丘尼，应语言：「有！若僧伽蓝民，若优婆夷，此是比丘尼执事人，常为诸比丘尼执事。」】僧伽蓝（Samgharma）译曰众园，僧众所住之园林。僧伽蓝民者，即管理僧园，在僧众园林中居住之净人，称为僧净人。大众净人。优婆塞（Upasaka），译曰清净士，信士，近事男，受三皈五戒之男子，此等可为比丘作执事人。若为比丘尼作执事人，则为优婆夷（Upasika）译曰清净信女，近事女，受三皈五戒之女，可为比丘尼作执事人，常为比丘尼众作事也。须衣之比丘尼应告彼使者，谁是执事人及现居住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【时彼使便往执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：「大姊所示某甲执事人，我已与衣价。大姊知时，往彼当得衣。」】使者交衣价已，应负责任回报比丘尼，以表信用及交代之清楚也。《善见律》卷十五云：「使者付执事人衣直已，不报比丘尼，比丘尼不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【须衣比丘尼，若须衣者，当往执事人所，二反、三反、语言：「我须衣！」】若比丘尼须衣，当往执事人处言：「我须衣！」若初次往取衣不得，当二次往，乃至三次往；言明须衣，令彼忆念己取衣价之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若二反、三反、为作忆念得衣者善。若不得衣，四反五反六反。在前默然立，令彼忆念。】若四反五反六反。在前默然住，得衣者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初次去取得衣、善。初次不得衣，即二反往取明言须衣，得者善。不得者再三去取衣，得者善。若三次往取不得衣者，当于第四次去，在彼执事人前默然立。乃至五次六次在彼前默然立，为令彼忆念衣价。若四反往取默言立时，彼执事人问言：「汝何缘在此立？」应报言：「汝自知之！」若彼人言：「我不知。」有余人知者，比丘尼当语：「彼人知之！」若比丘尼作一语，即破二反默然。作二语破四反默然。作三语破六反默然。《善见律》卷十五云：「若不口语索，得十二默然求。」因作一语破二反默然，若全不口语即得十二默然求也。《僧祇律》卷十云：「三返往索，六默然住时，或缓期或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时语言：『长寿！与我衣直。』答言：『尊者！更一月来。』比丘满一月往索。若檀越复言：『更一月来。』比丘满一月复往索。若檀越复言：『尊者！更一月来。』比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来，过三半月不得复索。若言十日，若言五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过三须臾不得复索。是比丘六返往时，檀越言：『我知尊者来意，更一月来。』是比丘满一月复往默然住。如是满六月往，默然已不得复往。若言半月、若言十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾，过六须臾已不得复往默然。齐几名默然住？时如人入库取物着店上顷，又如裹襆物顷，即应去。」此为三返语索六返默然住。索衣价时，不得逼迫急切语，当作徐徐輭语。《根本一切有部毗柰耶》卷二十云：「有六诘问，见彼六言随事应诘问，云何为六？若问彼云：『仁今何缘得至？』答云：『为彼事来。』若云：『极善来！此处应坐。』答云：『为彼事来。』若云：『食饭。』答云：『为彼事来。』若云：『噉饼。』答云：『为彼事来。』若云：『饮水。』答云：『为彼事来。』若于此六种随一事中见他语时，寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问，若随一事中见他语时寻声未道，徐徐缓答，令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好六种诘问，若作如是求时，得衣者善。」"
      },
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        "text": "【若不得衣，过是求者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼过二三返语索，过六返默然立，若得衣者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。若于僧中舍衣竟不还者突吉罗。"
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        "text": "【若不得衣，随使所来处，若自往，若遣信往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝还取，莫使失，此是时。」】若比丘尼对执事人经三语六默后，不得衣者，应自往或遣信往檀越处告知，是时应尔。舍衣法及还衣羯磨法如上。"
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        "text": "此戒制不得畜不净物，衣价是不净物，因属钱宝。若换作衣，即成净持。云何不换作钵？佛制许畜一钵，故不须换钵。若过六返取衣，不但恼乱他人，自亦妨碍办道。故以修行为主，于所著衣不生贪念。如《大乘本生心地观经》卷五云：「出家菩萨于所著衣不应贪著，若细若粗随其所得。但于施者为生福田，勿嫌粗恶。不得为衣广说法要，起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故，非法贪求造不善业，堕于恶道经无量劫；不遇诸佛，不闻正法；受苦毕已复生人间，贫穷困苦，求不得苦昼夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是众苦，皆由先世为衣服故，多杀生命，造种种罪。出家菩萨即不如是，随其所得，不嫌粗恶。但怀惭愧，以充法衣，得十胜利：一者能覆其身，远离羞耻，具足惭愧修行善法。二者远离寒热及以蚊虻恶兽毒虫，安隐修道。三者亦现沙门出家相貌，见者欢喜远离邪心。四者袈裟即是人天宝幢之相，尊重敬礼得生梵天。五者著袈裟时生宝塔想，能灭众罪生诸福德。六者本制袈裟染令坏色，离五欲想不生贪爱。七者袈裟是佛净衣永断烦恼，作良田故。八者身著袈裟罪业消除，十善业道念念增长。九者袈裟犹如良田，能善增长菩萨道故。十者袈裟犹如甲胄，烦恼毒箭不能害故。」是故行者应当知足，于诸衣服随缘而得，并不渴求多求，常生喜足。如《瑜伽》卷二十五云：「云何喜足？谓于随一衣服饮食卧具等事，便生欢喜；生正知足。于所未得所有衣服或粗或妙，更无希望更无思虑。于所已得，不染不爱，如前广说而受用之。如于衣服于其饮食卧具等事，当知亦尔，是名喜足。」又云：「于衣服中，有三种贪，能障修善：一、多衣贪。二、软触贪。三、上妙贪。为欲断除多衣贪故，但持三衣。为欲断除诸衣服软触贪故，但持毳衣。为欲断除于诸衣服上妙贪故，持粪扫衣。」"
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        "text": "9.畜钱宝戒　　遮罪　　大乘为众生故听受，须净人掌，若无亦得自提，心勿染著。"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，自手取钱，若金银。若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城灵鹫山。时跋难陀比丘受大臣妇供养食资五金钱；持之寄于市上而去。因自手捉金银钱，及寄存市中，为人讥嫌。时王及诸大臣集会议论，有谓沙门释子得捉金银钱宝。有一大臣名曰珠髻即告诸大臣言：「莫作是言：沙门释子得金银若钱，不舍珍宝珠璎。何以故？我自从如来闻沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离诸珍宝珠璎。」时大臣珠髻有威势力，善能说理，令诸人欢喜信解。随即往诣世尊所，头面礼足已，在一面坐。以此因缘具白世尊，并问言：「我向所说于法无有违失耶？」佛告大臣：「如汝所说，于正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不著饰好。汝今当知！若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，则应受五欲，若受五欲非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法，我有如是言：『若比丘为作屋故求材木竹草树皮得受，不应自为身受。』大臣当知！日月有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神。云何为四？阿修罗（Asura）烟云尘雾，是日月大患。若遇此患者，不明不净，不能有所照，亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明不净，不能有所照，亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门若婆罗门不舍饮酒，不舍婬欲，不舍手持金银，不舍邪命自活，是谓沙门四大患。能令沙门婆罗门不明不净，不能有所照，亦无威神。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，即具告世尊。世尊集僧而结此戒。"
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        "text": "《僧祇》卷十一谓：优陀夷受居士饼钱，因佛制不许自手捉，故教居士将钱系于衣角上，至市易饼，着卖饼者在彼衣角头解取钱换饼，为卖饼者及诸世人所讥嫌，故制不许系钱于衣角上及置地上。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是钱宝。二、知是。三、为己。四、受取。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【自手取钱，若金银。】钱者，上有文像，若铜钱、铁钱、锡钱、金钱、银圆等。《僧祇》卷十一云：「若比丘随国土，若有铜钱，若铁钱，若胡胶钱，竹筹皮钱，如是一切随国土中所用，比丘不得捉。」"
      },
      {
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        "text": "【若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。】教人取或教人置地而受，或口可受均犯尼萨耆波逸提。教他取亦有种种不同，《根本毗柰耶》卷二十一谓：若教他取时，其事不同，有十八种成犯。谓告彼云："
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        "text": "若捉文相成就金银钱币，摩尼宝，各种宝，及方国共所用钱，犯舍堕。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若比丘自手取宝，若使人取，此二种取，尽取，自畜取，有五种：1.以手捉手取。2.若以衣从他衣取。3.若以器从他器取。4.若言：『着是中。』5.若言：『与是净人。』皆为畜，故以此五事当取时舍堕。」「此应舍，是中舍者，若守园人，若信乐优婆夷。当语彼人言：『此物我不应受，汝知之。』若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受人令净人掌之。后若得净衣钵坐具针筒，得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比丘尼者，当令余比丘尼语言：『佛有教为净故与汝，应还彼比丘尼物。』若余比丘尼语复不还者，应自往语言：『佛有教为净故与汝。汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲旧知识，若还本施主，何以故？不欲失他信施故。』若比丘尼不语彼人言：『看是知是。』突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘舍堕，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若语彼人言：「看是、知是。」若有守园人信乐优婆夷语言：「此物我所不应，汝当知之。」若彼人受已还比丘尼者，比丘尼应为彼人故令净人掌之。若得净衣钵坐具针筒持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还比丘尼。」若不还自往语言：「佛有教为净故与汝。汝应与僧与塔与和上与同和上与阿阇梨与同阿阇梨与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧。若以璎珞具易钱为佛法僧。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "不净之物非出家弟子所畜，换作净物受之亦应生惭愧之念，忖己德行，如何受用，如何报四恩。《善见律》卷八云：「受施用有四种法，云何为四？一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰：『云何盗用？』答曰：『若比丘无戒依僧次，受施饮食，是名盗用。』『云何负债用？』『若比丘受人饮食衣服应作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念。若钝根者，未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时，应朝先一念。利根者著作念房舍床席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热，及障惭耻而用衣，若不为饥渴疾病而受饮食汤药，亦名负债。若饮食衣服，不先作念突吉罗。』『云何亲友用？』『七学人受用施物，如子受父物无异，是名亲友用。』『云何主用？』『真人罗汉受用施物。』于四种受用中，盗用最恶。复有四种受用，云何为四？一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。『云何有惭愧用？』『无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。』『云何无惭愧用？』『有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人后，必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人后必当改恶修善，是名有惭愧人。』『云何有法用？』『若有惭愧人用法而得，是名有法用。』『云何无法用？』『无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。』」不净之物有八，钱宝是其中之一。所谓八不净者：一、田园。二、种植，三、谷帛。四、畜人仆。五、养禽兽。六、钱宝。七、褥釜。八、象金饰床及诸重物。因损功德，妨修道业，故云不净。佛制不听出家弟子畜不净之物，但若为众僧及饥馑之时，得善权方便，然必须付与净人或檀越掌管。见《大集经》卷三十一云：「我今不听一人受畜八不净物，惟听大众得受畜。」又《大般涅槃经》卷六云：「如来观知所有弟子有诸檀越，供给所须，令无所乏。如是之人佛则不听受畜奴婢金银财宝贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢金银车乘田宅谷米贸易所须，虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。」此乃大乘所开，尚作净施，然后贸易换得净物受用，何况出家比丘尼独自一人，更不应畜不净之物，以增长贪染心，毁如来之戒，作后世之恶报，良可悲也！"
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        "text": "10.贸宝戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上，以钱易钱持去。诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子以钱易钱，善能卖买。」诸比丘闻，中有少欲知足者，嫌责跋难陀已往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。《五分律》卷五云：「难陀，跋难陀用金钱买物，亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之。便共议言：『观此邑里无胜沙门之富，阿兰若处劫之又易。』便于后日至阿兰若处，捉诸比丘，拷责金银，及诸钱物。诸比丘言：『我等已离金银及钱，不复受畜此不净。』劫言：『汝等妄语，我亲见比丘用以卖买。』拷之垂死，尽夺衣钵而去。诸比丘即遥诃责难陀、跋难陀：『如何出家比丘积畜宝物以殃我等。』以是白佛。」以此因缘结戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是钱宝。二、相易。三、决价。四、为己。五、领受。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【种种卖买宝物】者，卖买者，以成金易成金，易未成金易已成。未成金易成银易未成银，易已成未成银，易钱。以未成金易成金，易未成金，易已成未成金。易成银易未成银，易已成未成银易钱。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银，易未成银、易已成未成银易钱。以成银易金乃至易钱亦如是。以未成银易金乃至易钱亦如是。以已成未成银易金乃至易钱亦如是。以钱易金乃至易钱亦如是。钱者如金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱、随各处流通所用之钱币，有种种钱。有以宝物换钱，或以钱买宝物。"
      },
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        "text": "【尼萨耆波逸提。】若比丘尼种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人净人优婆夷，当语彼人言：「此物我所不应受，汝知之！」若彼人受已还与比丘尼者，比丘尼当为彼人故受，令净人掌之。后若易得净衣钵坐具针筒、得贸易持之。若彼人受已与比丘尼净衣钵坐具针筒等当受持之。若彼人受已不还比丘尼者，当令余比丘尼语言：「佛有教为净故与，汝应还彼比丘尼物。」若余比丘语复不还者，应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝今可与僧与塔，与和上与同和上，与阿阇棃与同阿阇棃，与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘尼不语彼人言：「看是、知是。」突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「以宝贸宝用有五种：一者取。二者持来。三者持去。四者卖。五者买取。取者，若言取此物，从此中取，取尔所，从此人取，持来持去，亦如是四种。卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱，与人求息利突吉罗。若为利故，以钱买物突吉罗。若余似宝若谷绢布，如是比丘若出息，若以买物为利故尽突吉罗。此戒体正应言：种种用宝，不得言卖买。此戒直一往成罪，不同贩卖戒。为利故买已还卖成罪。舍堕钱宝若少应弃，若多设得同心净人，如前说种种用宝，及后贩卖戒物要得白衣同心净人舍。」《善见律》卷十五云：「贩卖宝戒者非一种，作者或已成器，或未成器。头物者，华钗一切头所用悉是头物。镮、钏、钳、锁，种种身所装束，是名成器，以成器易未成器，以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波逸提。以尼萨耆波逸提易突吉罗。问曰：『云何以突吉罗易尼萨耆波逸提？』答曰：『以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波逸提，是名突吉罗易尼萨耆波逸提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波逸提易突吉罗。』若以宝易铁，以此铁作钵作斧，随作一一作器，悉不得用。若用突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘舍堕，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若语彼人言：「看是知是。」若有守园净人信乐优婆夷，对之言：「此是我所不应，汝知之。」若彼人受已还与比丘尼，比丘尼应为彼人故，受令净人掌之。若得净衣钵坐具针筒，持贸易受持之。若彼受已与比丘尼净衣钵坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘尼，比丘尼应令余比丘尼语言：「佛有教为净故与汝，汝应还此比丘尼。」若不还应自往语言：「佛有教为净故与汝，汝应与僧与塔与和上与同和上，与阿阇棃与同阿阇棃，与亲友知识。若还与本施主，何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧无犯。"
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        "text": "《根本毗奈耶》卷二十二云：「若为僧伽应求利润。……为佛法僧故，施无尽物，此三宝物亦应回转求利，所得利物，还于三宝而作供养。」《律摄》卷六云：「若被贼盗钱宝等物，自夺取时无犯。闻有难事，将欲至时，无净人可得，若僧伽物，若窣覩波物，若法物，应自掘坑密藏。举已当去，若后时来应自出取。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼手捉钱宝物尚且不应，况执宝贸易，增长贪心，妨修道业，为世讥嫌；是破戒相。见《大集经》卷三十一云：「持禁戒者即佛弟子，毁禁戒者，即魔弟子。又持戒者即出世道，破禁戒者即入世道。我都不听毁戒之人受人信施如葶苈子，何以故？是人远离如来法故。王言：『世尊！言破戒者有何等相？』『大王！有智能知。大王！若有不能恭敬三宝，不生信心无有惭愧。于师和尚耆老长宿同师同学不生恭敬，摧灭圣幢不修梵行，增长悭贪乐在居家，不能清净口四种业。常修贪心，远离法心。乐说世间无益之事，是名比丘初破戒相，未名具足毁禁戒也。若如是等受畜奴婢象马牛羊驼驴鸡猪乃至八种不净之物，是名具足毁禁戒也。如是名为沙门中滓，沙门中曲，沙门中幻，沙门中贼，沙门中醉，沙门中旃陀罗也。如是比丘不应共住。』」是故比丘尼应当持戒清净，少欲知足，勤心精进。厌患生死，专乐涅槃，不毁禁戒，如法而住。"
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        "text": "11.贩卖戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处中已，持生姜易食，食已而去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中。到时著衣持钵，入村乞食。渐至卖饭食家，默然而住。卖饭人见已问言：「大德！欲何所求？」报言：「居士！我须食。」卖饭者言：「持价来！」报曰：「居士莫作此言！我等所不应。」彼人言：「向者跋难陀以生姜易食，食已而去，大德何故不应？」舍利弗闻此语已羞惭无言。乞食已还至寺中，以此因缘语诸比丘。时舍卫城中有一外道得一贵价衣，心自念言：我何用此贵价衣？宁可易余衣。寻便欲与释子共易。跋难陀见已语言：「汝明日来，当与汝易。」跋难陀即于当夜浣染故衣，捣治光泽，颇似新衣。彼外道晨朝持衣至寺，与跋难陀易衣。外道易已，还所止处，以衣示诸外道。中有智慧者语言：「汝为他所欺！何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣，直更捣治光泽似新耳。」此外道闻已，即持衣还与跋难陀。跋难陀言：「已共汝贸易竟，不得相还。」外道言：「我衣新好广大坚致，汝衣弊故，更捣治光泽如似新耳。」跋难陀报言：「我贸易已，终不相还。」彼外道讥嫌言：「自是我衣求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故，云何俱共出家共贸易衣不得还悔？」诸比丘闻中有少欲者嫌责跋难陀：「云何以生姜易食食？复与外道贸易衣而不听悔。」诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责跋难陀已，告诸比丘：自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法。不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。即以此因缘而结斯戒。"
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        "text": "《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「与诸比丘结戒者为佛法增上故，为止鬬诤故，为成圣种故，为长信敬故。」"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、在俗家人。二、共相交易。三、决价。四、为己。五、自贸易。六、领受。便犯。"
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        "text": "【种种贩卖，尼萨耆波逸提。】种种贩卖者，以时药易时药（一切饮食亦属药），以时药易非时药，以时药易七日药，以时药易尽形寿药，以时药易助身衣。以非时药易时药，以七日药易七日药，以七日药易时药，乃至非时亦如是。以尽形寿药易尽形寿药，乃至易七日药亦如是。以助身衣易助身衣，乃至易尽形寿药亦如是。卖者价直一钱，数数上下增卖者利润。价直一钱言直三钱。重增卖者，价值一钱言直五钱。买亦如是。若比丘尼种种贩卖者尼萨耆波逸提。不得者突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。此舍堕物之舍法及白二羯磨还物法如上。若于僧中舍竟不还彼比丘尼物者突吉罗。《毗柰耶》卷二十二云：「种种者非一事取与。卖买者取诸余处物贱，此处物贵，即从彼取来也。谓此处贱余处贵，即从此持去，丰时买取，俭时当卖。」犯舍堕。《十诵》卷七云：「种种者，若以相似买相似，若以不相似买不相似。相似者，钵与钵相似，衣与衣相似，澡盥与澡盥相似，户钩户钩相似，时药时药相似，夜分药夜分药相似，七日药七日药相似，终身药终身药相似，是名用相似买相似。不相似者，钵与衣不相似，钵与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药、不相似。」如是以相似物易相似物，或不相似易不相似物者舍堕。《僧祇》卷十一云：「种种者，若自问价，若使人问价。若自上价，若使人上价。若自下价，若使人下价。问价者，此物直几许？答言：尔许与汝，尔许所取，作不净问越毗尼罪，得者尼萨耆。」又《十诵》卷七谓：若为求利故买已不卖，或卖不买突吉罗。若此舍物用金钱买，或籴谷以谷买物，是物可噉者口口突吉罗。若七日内悔贸易物者应还，若过不应。又不应减价索他贵价衣，若减者突吉罗。《五百问》云：「若自举物价前人信之，贵取故，犯盗罪。」《律摄》卷六云：「若卖买时不依实说，或以伪滥斗秤欺诳于他，得妄语罪。获物之时便犯盗罪。凡持财物欲卖买时，先须定意无求利心，随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣，不应规利而作贩卖。」《五分》卷五云：「欲贸易，应使净人语言：为我以此物易彼物。又应心念：宁使彼得我利，我不得彼利。」又贩卖种类颇多，除上所言以物易物易钱图利之外，尚有畜养少女作婬业，买卖房屋田园产业，赁寺房舍，设旅租赁，均在禁制。见《十诵》卷四十一及《毘奈耶杂事》卷三十二至三十三所云：比丘尼不应沽酒，若沽者得越法罪。比丘尼不应作婬女业，若有违者得吐罗底也罪。不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。诸比丘尼不应赁舍与人，赁者得越法罪。比丘尼不应赁铺与人，若赁铺者得越法罪。若使净人买物当教之，见《三千威仪》下云：「教人市买有五事：一者当教莫与人诤。二者当教买净物。三者莫使侵人。四者不得走促人。五者当护人意。」"
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        "text": "并制"
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        "text": "若还时有人教言：「莫还。」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若数数用，若持作余用，一切突吉罗。"
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        "text": "若比丘舍堕，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油，以油易酥，均无犯。《僧祇》卷十一谓：应直五十而索百，比丘以五十知之，如是求者不名为下价，不犯。又若作是念：「我有是物，无有净人，此是净物，得买去无罪。」到某方，或和尚阿阇梨所须，或自为病，或作功德买，不为利，临时作贵价卖无犯。若比丘尼籴谷时作是念：「恐某时谷贵，我今籴此谷，我当依是得诵经坐禅行道。」到谷大贵时，若食若与和尚阿阇梨，或作功德，余者粜得利无罪。其他药草酥油豆面等各食物亦如是。若比丘尼市买时，得呵嫌说，实前人物此好、此恶、若粗、若细，斗秤大小香臭等无罪。《十诵》卷七谓：若比丘尼必须该物，以物买之。彼不与，可再三语。若三索不与而又急须该物者，得教净人买无犯。若买得该物，彼物贵，我物贱无犯。《五百问》谓：治生得物施俗人犯舍。若俗人与僧不犯。又云：听众僧卖衣，未三唱应益价，三唱未竟益价无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "出家贩卖即同俗人无异，其罪甚于俗者，《五百问》云：「有利求贩卖作福无罪耶？」答：「此人尚不免地狱，何况得福？由不随佛语，故非供养。」当知此贩卖罪是一切波逸提中之最重者。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设若居谷，心恒悕望，使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐时，贮积余物，意常企望，四远返乱，王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像不应向礼。又云但佛作意礼，凡作，持戒比丘不应受用此物，若比丘死，此物众僧应羯磨分。问曰：『不死时不受用此物，何以死便羯磨？』答曰：『此贩卖业罪过深重，若生在时众僧食用此物者，虽复犯戒有罪，僧福田中故与受用，以受用故，续作不断，是僧福田中，不听受用。今世无福，后得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无贩卖，是故听羯磨取物。』」今值末世，出家弟子作贩卖为生，乃至以经书贸易世间书籍，多有所见。《给孤长者女得度因缘经》卷下云：「过去世人寿二万岁迦叶佛时之王曰哀愍者，曾于一夜得十种梦，醒后惊恐异常。群臣不能为解，乃诣迦叶佛所，求乞释之。佛言：『大王！勿怖！勿怖！如所得梦皆非汝事，亦非今时善恶之相。于汝寿命亦无损失。大王当知！是未来世中人寿百岁时，有佛出世，号名释迦牟尼十号具足。彼佛在世演说诸法教化众生，如其所应作佛事已，而入涅槃。入涅槃后于遗法中苾刍弟子诸所作事，王今此梦是彼前相。我今为王次第而说：（1）如王所梦有一大象从窗牖出，身虽得出，尾为窗碍。是彼佛入涅槃后，于遗法中，有婆罗门长者居士若男若女，弃舍眷属出家学道。虽出家已，心犹贪著名利俗事，不能解脱。（2）如王所梦有一渴人，井随其后。是人宁忍于渴，终不取饮者。是彼遗法中有诸苾刍，为婆罗门长者居士说佛经典。彼婆罗门等心生厌舍不乐听受。（3）如王所梦，有人以其真珠贸易于󰉓者。是彼遗法中，有诸苾刍弟子，不能依佛正典修习根力觉道禅定出世间法，而复爱乐修习世间经书呪术歌咏言颂。（4）如王所梦，有人以其栴檀香木贸易常木者。是彼遗法中有诸苾刍，以佛经典贸易世间经书外道典藉。（5）如王所梦，有诸小象驱大香象奔走而出者。是彼遗法中有诸破戒无德苾刍，见彼持戒有德苾刍，众共嫌恶；巧设方便摈令远去。（6）如王所梦，有一大园华果茂盛，忽为猛风吹落散坏者。是彼遗法中有诸清净持戒具德多闻苾刍，安止僧伽蓝摩，为彼所有不修身、不修心、不修慧麤恶苾刍众共毁坏彼僧伽蓝摩，如是坏已，复令清净苾刍最胜事业亦悉破坏。（7）如王所梦，有一猕猴身有粪秽，四向驰走，污诸猕猴，众皆回避者。是彼遗法中有诸破戒苾刍，自破净戒不具惭愧，而复返于清净信心王臣之前，毁谤持戒有德苾刍。（8）如王所梦，有一猕猴，于一处坐，有众猕猴为作灌顶者。是彼遗法中不修胜行无德苾刍，众共成立为僧中上首，统摄有德修胜行者。（9）如王所梦，一张白㲲有十八人，各各执夺少分而㲲不破者。是彼遗法中有诸弟子异见兴执，以佛教法分为十八部；虽复如是而佛教法亦不破坏。（10）如王所梦，有多人众聚集一处，互相鬬诤，论竞是非者。是彼遗法中有诸苾刍，聚集议论世间名闻利养等事。由此因缘相互鬬诤不能寂静，渐使世尊清净法灭。大王！如是十梦皆非汝事。是彼之相，汝不应怖！寿命无失宜自安意。』尔时哀愍王闻迦叶佛所说梦已，欢喜而去。」比丘尼尚不应畜多物，何况贩卖以资生活，若作贩卖者，即非比丘尼。见《大涅槃经》卷七云：「比丘不应受畜金、银、琉璃，颇梨、真珠，车渠、玛瑙，珊瑚、琥珀，珂贝、璧玉。奴、婢、仆、使，童男、童女，牛、羊、象、马，驴、骡、鸡、猪，猫、狗等兽。铜铁釜镬，大小铜槃，种种杂色床敷卧具。资生所须，所谓屋宅，耕田种植。贩卖市易。自手作食，自磨自舂。治身咒术，调鹰方法。仰观星宿、推步盈虚。占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八，惑人咒术，种种工巧。或说世间无量俗事。散香末香涂香薰香，种种花鬘治发方术。奸伪谄曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣。造扇箱箧，种种画像。积聚谷米，大小麦豆，及诸菓蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑，或复默然。于诸法中，多生疑惑。多语妄说长短好丑，或善不善。好著好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、婬女、博奕。如是之人，我今不听在比丘僧中；应当休道还俗役使。譬如稗莠悉灭无余。当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。」出家比丘尼，既舍家已，当习学出世之法，厌生死苦，冀早出离。勤修净业，静坐思惟。如何返习俗业，躬自买卖赁租取利，动越威仪，为世讥嫌，命终招堕。可不惧哉！况出家人，以乞求为活，少欲知足，不应贩卖邪命邪行，破佛禁戒。《成实论》卷十云：「如法乞求，以此活命，不应邪命，所以者何？以心不净，毁坏善法，不任修道故。又行者应作是念：『入佛法中，为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。』又比丘应住比丘法中，若行邪命，非比丘法。」"
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        "text": "12.乞钵戒　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，畜钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此钵，于尼众中舍。从次第贸至下座，以下座钵与此比丘尼言：「妹！持此钵，乃至破。此是时。」】"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子钵破，入舍卫城。以一破钵对各各居士言：「我钵破，汝为我办之。」诸居士各各自为市钵与之。后于异时诸居士共集一处。有一居士言：「我今获福无量。」诸居士问：「云何获福无量？」答言：「尊者跋难陀钵破，我买钵与，是故获福无量。」诸居士各各自言亦买钵与跋难陀。即皆讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，求无厌足，外自称言：我知正法。如是何有正法之可言？破一钵求多钵畜。」檀越虽施无厌，而受者亦应知足。诸比丘闻，中有少欲者嫌责跋难陀已，并往白世尊，即以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、先有受持钵。二、减五缀不漏。三、从非亲乞。四、为己。五、乞如法钵。六、领受。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【畜钵减五缀不漏，】钵者梵语钵多罗（Patra）此云应量器，乃养生之具。谓应受天人供养，乃应法之食器也；以色、体、量、三者皆与法相应故。色者，灰、黑，不生爱也；体者，谓钵质铁、瓦，非贵重之器，不起贪也；量者，谓随食量多少而受，普通钵量极大不过三升，极小不过升半，不过量也。《律摄》卷七云：「钵者有四圆：一、体圆满谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大钵。四、得处圆满，谓众中分得，或施主处得，或是旧好钵。」律制钵有铁瓦二种，不许畜金、银、铜、锡、水晶、栴檀、木、椰子壳、石、漆等杂宝之钵。石钵是如来法钵，《业疏》云：「杂宝为器，滥在家人，木钵外道，石钵唯佛。比丘俱离，但用泥铁。由离诸滥，省事易得故也。」《善见律》卷十六云：「如来前受乳糜钵，渡尼连禅河，于时钵没在水中，海龙王将供养，是故受四天王献钵，钵色如玉。」钵之大者乞食用，最小者曰浅钵，即是键𨩲，别名𫔁子。《四分》卷三十九云：「尔时长老毕陵伽婆蹉（Pilinka Vatsa）在道行，得酥油蜜、石蜜，不敢受。诸比丘白佛。佛言听受，受已不知著何处，白佛。佛言：『听若以键𨩲、小钵、次钵受。键𨩲者入小钵，小钵者入次钵，次钵入大钵。』诸比丘不知畜键𨩲、小钵、次钵，当净施不？白佛。佛言：『听不作净施。』」钵乃出家人之食器，非俗所宜，通用铁瓦二种。三乘圣人皆执瓦钵乞食资生。钵是恒沙诸佛标志。应当恭敬执持，不得恶用。《毗柰耶杂事》卷四云：「时有苾刍以商旅为伴，人间游行。于行伴中，有婆罗门忽染时患，诣医人所：『我有如是病，仁为处方。』答言：『此病可服诃梨勒（Haritaki 译曰天主将来，即诃子也），必当得差。』报言：『涉路无处可求。』医曰：『沙门释子善闲诸药，从彼求觅，必当见惠。』时彼即便往比丘所，问言：『圣者有诃梨勒不？』答言：『我有！用此何为？』报言：『身有病，医遣服之。有时见惠！』苾刍对彼开钵袋中，觅诃梨勒。先出锥刀，次抽皮片，并诸杂药净秽交参。时婆罗门见其杂恶，报言：『圣者，仁等苾刍，能作如是不清洁事，我宁身死，不服斯药！』苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍应畜三种袋：一者钵袋，二者药袋，三者杂袋。』」又同律第十七卷亦云：有婆罗门之子患病，医嘱向圣众处乞取钵水，用洗身形必当得差。婆罗门即诣祇桓寺中乞取，跋难陀即便入寺食已洗钵，取残饭󰉓菜饼果杂叶，以水和搅持出寺外。报婆罗门曰：「此是钵水，汝可取用。」彼言：「圣者！我儿宁死，岂能将此不净之物用洗身耶？」时婆罗门深生轻贱。诸比丘白佛，因此制不以恶物置于钵内，若有作者得越法罪。又钵上不得作字，若钵上作字者突吉罗。缘阿那律陀之钵底有名，为一施主借用，盛物与婬女食用。婬女见钵底名字即生敬心，烧香普薰，为世人所讥笑，故制不许钵上写字。《萨婆多部律摄》卷七云：「凡于钵上不应书己名字，若作私记者无犯。别人之物皆应准此，若书名时，得恶作罪。若人持物施三宝者，应于所施物上镌题施主名字。」律制有五种物不应书：（1）别解脱经。（2）别解脱广释。（3）其他与律教相应之义。（4）私己物。（5）三宝物。均不得书己名字，可作私记忆持。持钵食后，应以净水洗钵令洁，干已令安于钵囊中，紧系囊口不令钵出，钵囊有带可络肩上。《三千威仪》云：「持钵有五事：1.当令带坚。2.当著左腋下。3.行时使向外。4.不得使下扈相近。5.饭已持钵当还使自向。」诸律部均制持钵著左腋下，行时钵口向外，以防万一不慎，跌破时钵口不伤体也。若钵有锈，应以叶、细末泥、澡豆、灰等洗擦洁净。不得立洗钵，当于净地处偻身去地一搩手洗，或平台处坐洗。洗钵水弃于净地，并诵经咒弹指施与鬼神，不可饮用。昔有禅师因悭饮洗钵水，日久得病，后为护法神示之，将洗钵水施与鬼神，病即差。《五分》卷二十六云：「佛言：『过中不应用钵饮，听别作饮器，铜铁瓦作。』」缀者，缉也连也。若钵破应补缀。五缀者相去两指间一缀。若钵破减五缀不漏，如四缀、三缀、二缀、一缀、亦可持用。若钵穿孔可视孔之大小而补治之。《根本律》卷二十二云：「佛言：『看孔大小，应以丁钉，或于孔内安铁鍱打之，或安铁鍱四边丁钉，或作摩竭鱼（Makara）齿，或安屑末。』苾刍不知用何屑末。佛言：『有二种屑末，谓铁末、石末、铁钵瓦钵，如次应用。』苾刍以水研末安钵孔中，寻便堕落。佛言：『应用油研安其孔内。』诸苾刍依教作已，以猛火烧，亦还堕落。或火太微，亦复还堕。佛言：『应处中烧。』烧已澁鞕。佛言：『应以物揩摩。』苾刍以水揩摩，补物堕落。佛言：『油拭方揩。』若钵有细孔，以沙糖和泥徧涂孔处，准法烧之。若钵有衅，应钻作孔以锔缀之，是名缀钵法。」时有比丘钵堕破为五片，以细绳连缀，持将乞食，食已解缀洗绳，净已还复系缀，遂致终日废修善品，因此许满五缀得弃之，更觅好者。"
      },
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        "text": "【更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。】若五缀不漏之钵尚能持用而更求新钵者，突吉罗。若不满五缀不漏而更求好，舍堕。"
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        "text": "【是比丘尼，当持此钵，于尼众中舍。】若比丘尼犯此舍堕当持此钵向僧中舍，舍法如上。舍已当忏悔。受忏之比丘尼应作白。"
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        "text": "【从次第贸至下座，以下座钵，与此比丘尼言：「妹！持此钵！乃至破。此是时。」】若此比丘尼钵是贵价好者，应留置取最下不如者与之。僧中差堪能羯磨尼作白二羯磨（法如上）。以此钵次第问上座，若上座欲取此钵与之，应取上座钵与次座。若与彼比丘尼，彼比丘尼应取，不应护众僧故不取，亦不应以此因缘受持最下钵，若受突吉罗。若第二上座取此钵，应取第二上座钵与第三上座，若与彼比丘尼，彼比丘尼应取。不应护众僧故不受，不应以此因缘受最下钵。若受，突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘尼钵还此比丘尼，若持最下座钵与。与时应作白二羯磨，应如是与。僧中差能羯磨人作如是白："
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        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持乃至破。白如是！"
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        "text": "「大德僧听！僧今以此最下座钵与某甲比丘尼受持，乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘尼钵者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与此比丘尼钵竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "故云从上座贸钵次第至下座，下座之钵与彼犯舍堕者持。并白二羯磨与。故言：「妹！持此钵！乃至破，此是时。」此是如法受持。《僧祇》卷十一云：「次第乃至无岁比丘，若都无人取者，应还本主，若是钵大贵者应卖取十钵直，九钵直入僧净厨，一钵还本主。应语言：『汝持此钵乃至破。』」彼比丘尼守护此钵，不得著瓦石落处，不得著倚杖下，及著倚刀下。不得著悬物下，不得著道中，不得著石上，不得著果树下，不得著不平地，比丘尼不得一手捉两钵，除指隔中央，不得一手捉两钵开户；除用心。不得著户阈内户扉下。不得持钵著绳床木床下；除暂著。不得著绳床木床间。不得著绳床木床角头；除暂著。不得立荡钵乃至足令钵破。不应故坏钵，不应故令失。若故坏不应作非钵用。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若乞白铁钵未烧瓦钵，若与他乞，若遣使书信印信，若二人共乞一钵，若买得，若自与，皆突吉罗。」若比丘尼于僧中舍钵竟，不还者突吉罗。"
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        "text": "若比丘尼舍钵已，僧中还钵时，有比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若不还作净施，遣与人，故失，故坏，作非钵用，数数用等一切突吉罗。"
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        "text": "不犯者：五缀漏，若减五缀漏更求新钵，向亲里索，出家人索，为他索，他为己索，若不索而得，若施僧钵时当次得，若自有价得买畜，不犯。"
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        "text": "吾人厌离世俗，舍家出家，修行正道，五衣一钵，常随不离，少欲知足，能发精勤。若于衣钵财利畜积受用，是为覆障净业。贪著利养，即为缠缚生死，难得出离。是故应当清净少欲，不贪利养，执持钵器，受用如法。能正了知，不为邪命而食，不为利养而持。于他所得心生喜悦，若无所得亦不烦忧。不自高举，不轻蔑他。心怀哀愍，知足而受，不以利养因缘而矫诈，不为贪求而现惑乱之相。若得好钵，亦不耽染爱著，迷闷受用；应当正观，生正知足。设得劣钵，并不厌恶烦恼，恶法受持；应生欢喜，如护眼珠。如法受用，端严形相。坚固道业，勤自策励，修净律仪，令断诸结，速证菩提，是真佛子也！"
      },
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        "text": "13.自乞缕使非亲织戒　　遮罪　　大乘为众不同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，自乞缕线，使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨，入城至诸居士家语言：「汝今知不？我欲缝僧伽梨须线。」居士即与线。复往余居士家语言：「我欲缝僧伽梨须线。」如是处处乞得线多。彼作是念：「于余时更异处索线，可缝三衣。」便得多线，即持往与织师，彼自手作繀（即著缕线于纺车也），自看织。诸居士见已即起讥嫌，为诸比丘闻。中有少欲者嫌责跋难陀：「云何多求线使织师织作三衣？手自作繀自看织作耶？」诸比丘往世尊所具白以上之因缘，佛集僧而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、自乞缕。二、使非亲织。三、不与价。四、织，成犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【自乞缕线，】缕线即是纺织布匹所用之麻线、纱线、绵线、毛线、丝线等。有以重量为数，即若干两线，或几分重之线。自乞者即自为己作乞，乞时以说法，或假托王力为缘强人惠施。或赞己德，矫诈惑乱，希求取得。如《根本毗奈耶》卷二十二谓：跋难陀释子向芳林处之五百女人撚白㲲线者，说种种布施之功德。并说偈云：「莫轻小施，以为无福，水滴虽微，终盈大器，诸有智者，小福常修，于胜田中，能招大果！」又谓：「我是释种，弃俗出家，三藏俱闲，为大法师，辩才无滞，众所识知！」以此因缘五百女工咸随喜舍。"
      },
      {
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        "text": "【使非亲里织师，织作衣。尼萨耆波逸提。】织师非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。织师非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里，或非亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里，与线者是亲里，非亲里者犯。织师是亲里，与线者或亲里或非亲里，非亲里者犯。若比丘尼自乞线使非亲里织师织作衣者犯舍堕。若看织若自织，若自作繀者尽突吉罗。若使非亲里织师织作衣不给工值，以势逼织当犯，见《根本律》第二十卷。又《十诵》卷八云：「若无衣故从非亲里乞缕突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若遣使书信，印信，皆尼萨耆波逸提。」此舍堕衣应僧中舍，若舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。舍法如上作白。舍已忏悔。僧差能羯磨人作白二羯磨还彼比丘尼衣。《律摄》卷七云：「若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作。他胜一时俱得，实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师不知时故，令他生恼，或现异相，皆得恶作。」"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "若僧中舍衣竟有人教言：「莫还！」教者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作五衣，若作助身衣，若坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘舍堕，余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：织师是亲里，与线者是亲里，若自织钵囊，革屣囊，针毡，若作禅带，若作腰带，若作帽，若作袜，若作摄热巾，裹革屣巾，无犯。《根本》卷二十二谓：「若酬价者无犯。」"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "自乞缕线，使非亲织，增长贪心，损己名德，恼乱他人，招世讥嫌；故《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「为诸比丘结戒者，为除恶法故，为止诽谤故，为成圣种故。」是故比丘尼应当知足，安于正命，于诸衣物如法乞求。不应自说无义利不实功德，诳惑于他招集利养，作三涂之苦因，受无穷之恶报。所以应当行知止足，以免堕落。须知衣取蔽形，食才充饥。所游之处，衣钵随身，无所顾恋，无所希望，其行安隐，不失仪轨。摄心正意，不念他有，不侵恼人，不求多畜，淡泊自居，是为安份守己之比丘尼也。"
      },
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        "text": "14.劝织师增衣缕戒　　遮罪　　大乘同制，是恶求多求故。"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，居士，居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致。我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一居士，是跋难陀释子亲友知识，出好线令织师作衣与跋难陀。时织师至僧伽蓝中语跋难陀知。跋难陀往织师所，令作广大极好坚致衣，织师报谓缕线不足。跋难陀即向居士家乞缕，时居士已远行他处。居士妇持线箱置前语言：「随意多少取！」跋难陀即恣意择取好者，持往诣织师所着令织广大坚致。织师报言：「如大德今所作衣与我价少。」跋难陀言：「但与我织，我当更与汝价。」织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还，问其妇取衣看。其妇即开箱取衣与看，居士见该衣广大坚致且缕线不同己之所与者，质之其妇，妇即具告跋难陀乞缕事，正在语言间，适跋难陀来取衣。居士即讥嫌言：「沙门释子受取无厌，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？从人乞衣，施者虽无厌，而受者应知足。」时乞食比丘闻已还至僧伽蓝中，即遍告诸比丘。中有少欲者闻，即嫌责跋难陀已并白世尊，世尊以此因缘而结此戒。时有居士自恣请与比丘衣，比丘不敢受。佛听许受，若居士与比丘贵价衣，听少欲知足者索不如者，随意也。故再结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具六缘成犯：一、非亲居士虚心办缕遣织。二、本期有限。三、知有限。四、劝赞好织许直。五、彼为增缕。六、领受。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，以线缕使织师织衣，】线缕义如上。居士居士妇，求者二种，均释于上。若居士、居士妇先自恣请比丘尼受贵价衣，听少欲知足索不如者。《律摄》卷七云：「先不受请者，先不随意许其取索，便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应织好。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善拣择。四、念光泽，谓极坚打。」"
      },
      {
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        "text": "【便往织师所，语言：「此衣为我织，与我极好织，令广长坚致，我当多少与汝价。」是比丘尼与价，乃至一食直。若得衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼往织师所劝织师增缕，令织广大坚好之衣，而许以织工直，虽至极少与一餐之价，若得衣即犯舍堕。不得衣犯突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「此衣不问应量不应量尽得罪。若为织师说法令好织，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使书信印信。许与食具食直，得好衣舍堕。不犯者自有缕令织师织无罪。」此舍堕衣当舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍衣竟，不还者突吉罗。舍衣法如上，白二羯磨还衣法亦如上。"
      },
      {
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        "text": "并制"
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      {
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        "text": "彼若还衣时有人教言「莫还」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若自作三衣，若作助衣身，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘，舍堕，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：先受自恣请往求知足减少求，若从亲里索，从出家人索，或为他，或他为己，或不索而得者均不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "世尊教诫出家弟子云：「量腹而食，无所藏积。度身而衣，趣足而已。法服应器，常与身俱，犹如鸟飞，羽翮随身。」是故比丘尼应当知足，不多乞求，守己本分。须知贪求积聚，能障道业，死堕三涂，受苦无穷。若处地狱，铁叶缠身，常被烧炙，苦痛呼唤。倘作饿鬼，针毛覆体，行来自刺，痛彻大叫。若为畜生，皮毛蔽躯，臭秽污垢，饥饿难堪。是故应知，古今所贵，皆是弃物！幻色之躯，尚不可爱，况身外物乎？一切无常，惟道是真。应修净戒，出离为务！精勤不犯，当近涅槃！"
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        "text": "15.夺衣戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，先与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺，若教人夺取；「我还衣来！不与汝。」彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子，善能劝化。跋难陀语言：「汝今与我人间游行，当与汝衣。」答言：「可尔！」跋难陀即先与衣。及后余比丘语言：「汝以何事共跋难陀人间行？跋难陀痴人，不知诵戒，不知说戒，不知布萨，不知布萨羯磨。」彼比丘闻此，即不复与跋难陀共行。跋难陀以彼不肯同行，便索取衣。彼比丘不相还衣，跋难陀瞋恚，即前强夺取衣。彼比丘于被夺衣时高声叫唤，为诸比丘闻，审知彼夺衣之因缘，便嫌责跋难陀；并往白世尊。世尊集僧以此因缘而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是比丘尼。二、本约同行。三、不定与，前人决定取。四、瞋夺。五、得属己。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【先与比丘尼衣已，】与者施也舍也，非借用或暂与之意，乃决意舍与也。"
      },
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        "text": "后瞋恚，若自夺，若教人夺取：「还我衣来！不与汝。」后瞋恚者，先与之时为悦己意故与，后于异时为逆己意故瞋。夺者，强取也，本欲有所希望故与衣，情不遂故返夺取衣。自手夺取，或教他人夺取。并忿恚恨戾出言取衣，此身口意均作恶业也。"
      },
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        "text": "【彼比丘尼应还衣。若取衣者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼自夺取教人夺取藏举者舍堕。若夺而不藏举者突吉罗。若夺取离处，著于余处，如著树上、墙上、篱上、橛上、龙牙橛上、衣架上、床上、大小褥上、枕上、柜上、地敷上等，若取离处尼萨耆波逸提。取不离处突吉罗。彼比丘尼被夺衣应还。《毘奈耶》卷二十三云：「此中犯相，其事云何？有三种相；谓：身语二俱，身者，若先与衣，后怀瞋恨。手自夺取，或牵或挽，然口不言，乃至衣角未离时恶作罪。离身之时，便招舍堕；是名身业。口业者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「若先根本以与他衣，后根本夺应计钱成罪。」《萨婆多毘尼摩得勒伽》卷二云：「遣使手印夺，突吉罗，夺减量衣突吉罗。」此舍堕衣应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣法及还衣白二羯磨法如上。僧中舍衣竟不还者突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "并制"
      },
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        "text": "若还衣时，有比丘比丘尼教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若自作五衣，若遣与人，若作助身衣，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "若比丘舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼出家修道，以戒为本。戒能除恶，灭去恶习。不应辄以小事而生瞋恚；因瞋恚之毒能烧身心。瞋恚起时，心怒为体，抱伏愤发所依为业，自污心田。刹那瞋恚，能令现前身生瞋毒，害及体内各器官之生理变化，能致身疾。意发瞋恚，口出恶言，以损害他人为性，如《广五蕴论》云：「于群生损害为性，住不安隐，及恶行所依为业，不安隐者，谓损害他，自住苦故。」且瞋恚起时，念念怒恨，极为憎闷，如《品类足论》卷三云：「云何瞋？谓于有情，心怀愤恨，根栽对碍，憎怒凶悖，猛烈暴恶，己正当瞋，是名为瞋。」若于诸师长尊辈及同参道友弟子法侣等，起损害心，由事重故，是名重瞋恚。若因小事不顺己意，即起瞋念，思惟损他之意；于己舍衣，即属他有，若瞋忿夺回，自恼损他，即是恶行，现生获得恶名，死后复堕恶趣之中，甚为不值。是故比丘尼应当遵佛所教云：「摄意守口身莫犯，是为行者得度世！」"
      },
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        "text": "16.畜七日药过限戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，有病畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时诸比丘秋月风动，形体枯燥，又生恶疮。时世尊听诸比丘有病因缘，得时非时服五种药，即酥、油、生酥、蜜、石蜜。时世尊从摩竭国界，人间游行，至罗阅城。时毕陵伽婆蹉（Pilinda-vatsa 译曰余习）在此城中住，有多徒众及多施主，大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜，与诸弟子。诸弟子得，便受之积藏，举满大瓮、军持、卮中、椀中、大钵、小钵、络囊、漉水囊，或置于橛上，象牙曲钩上，或窗牖上，处处中悬举，溢出流漫，房舍臭秽。时诸长者来入房看，见如是储积，众药狼藉，皆讥嫌言：「沙门释子，不知止足，多求无厌，外自称言：我知正法，如是何有正法？乃作如是储积诸药，如瓶沙王之库藏无异。」时诸比丘闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉之众弟子已，往白世尊，世尊集僧，即以此因缘而制此戒。"
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        "text": "略说五种药之成份及作用"
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        "text": "（1）酥——酥乃牛羊等乳为之，有生酥熟酥之别；今此乃指熟酥之谓。其制法以鲜乳入锅，煑二三沸，倾入盆内，冷定，待面层结皮，取皮再煎油出，去渣，入在锅内即成。普通以牛羊乳合制。单独制者有㸺牛酥、牦牛酥、水牛酥、白牛酥、白羊酥等。含有多种之脂酸，如酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproice Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）等，并含有丰富之维生素（Vitamin A and D）及少许矿物质色物等。律云：火大百一热病用酥治之。中医谓可补虚益气，清热，润燥调营，能除腹中尘垢，追逐毒气，使于毛孔中发出，悦皮肤，润毛发，治目赤痛多泪，目中努肉。能疗眯目，风火症，治虫咬。老人便秘等功用。西医之研究酥，则谓其含有多量之维生素 A及D，故可治干眼病，夜盲症，结合膜炎，角质溃疡。能促进生长，增加身体抗病能力。助磷钙代谢作用，促进钙化作用，防甲状腺变形，增进抗呼吸器疾病之能力。预防伤风，气管炎，肺炎，肺结核。保护表皮之组织，不易为细菌所侵害，治皮肤干燥症。助骨骼钙化作用，使骨坚实，治软骨症，及牙釉之坚固，治齿骨炎。能助血液之生成，预防中耳炎，鼻窦炎，扁桃腺炎，颈淋巴腺炎，肾石，膀胱炎，膀胱石，输精管炎，副睪丸炎，阴门阴道黏膜角化，消化不良，食欲不振，肠胃炎。预防各神经之枯萎，网膜之节细胞枯萎。治外伤之愈合，治皮肤溃疡。今世所称之各种炎症者即经典上所谓百一热病、火病也。能治神经网膜节细胞及皮肤之枯萎者，即经典上所云能治形体枯燥也。今日科学发明维生素 A及D能预防皮肤疾病，润泽皮肤之细胞及治一切炎症，岂知此药早在三千年时为无上医王释尊所许用，听诸比丘服食乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等，使身体调和，精神健康，安心办道，不为疾病所扰。伟哉！世尊实是一切智人！"
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        "text": "（2）油——普通以植物油为大宗，且易于消化。多从一切豆类、菓核、花生、菜油子、芝蔴、胡蔴子等压榨而成。含有重要之脂酸：如油酸（Oleic Acid C17H3COOH），来自橄榄油即榄仁油。亚油酸（Linoleic Acid C17H31COOH），来自豆油、菜油、胡麻子油。亚麻油烯酸（Arachidic Acid C19H39COOH），来自落花生。其他羊油酸、羊脂酸、羊腊酸、木油酸等等，来自椰子油、大豆油、奶油。此等油之功用有三：1.供给热量。2.保护体温，及保护器官。3.溶解四种维生素，即是 VitaminA、D、E、K，因此可以促进此四种维生素。4.能预防一切皮肤病及皮肤干燥病。5.能助消化作用。6.可作神经及肌肉组织之胆固醇（Cholesterol），是重要之质。近代医学发明膳食中若缺少亚麻油酸、亚麻油烯酸、花生油烯酸等，即发生皮肤病，及妨碍脂溶性维生素之吸收。又因缺油致多量之糖难尽吸收，有半乳糖从尿中排出之现象。此等油酸多从植物油来，其消化及作用胜过动物油。例如豆油之消化率为95%，而羊脂为 80%，牛脂为 88%，猪油为 93%，总不及植物油之易于消化；且其所含之重要脂酸胜于动物油。佛制出家弟子以慈悲为怀，禁杀一切动物，更不得食一切众生肉，因此动物油在禁之列。律云：「风大百一病可用油治之。」今日之科学尚未能尽研百一种之风病何者乏油所致？大矣哉！释尊是一切智人！"
      },
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        "text": "（3）生酥——从牛羊等乳钻抨成之，或以草叶药而成之。以桶盛乳，木棍捣半日，俟焦沫出，撇去焦皮可也。生酥所含之质及其功用同前熟酥能除热病。鲜乳能成酪。酪之制法：先以牛马羊驼之乳汁半杓，锅内炒过，再入余乳熬数十沸。熬时常以杓纵横搅之，乃倾出以罐盛之待冷，掠取浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放之，是谓湿酪。再以酪晒结，掠去浮皮，再晒至皮尽，置入釜中，炒少时，以器盛之，曝令可作块收用；即成干酪。普通鲜乳之浮皮即是酪。酪所含之脂酸及维生素均同生酥，其功用亦同，能润燥、利肠、生精血、补虚损、壮颜色、治热毒、热闷、烦渴、心膈热痛、风肿、热疮、肌疮。酪成生酥，生酥成熟酥，熟酥成醍醐。醍醐是酥之精液，乃最上之药也。好酥一石熬之，可得醍醐三四升，盛冬不凝，盛夏不融。醍醐所含之维生素同前，而功用比前为胜。能治目疾，添精补髓，益中填骨，治中风烦热，风虚湿痺，惊悸风邪。痺气、头痛、心热、肺病、鼻中出血。又能治月蚀疮，润疮痂；久服能壮身益寿。又可作涂摩药，功优于酥，性润滑宜于血热枯燥之人；但脾胃虚滑者禁用。因醍醐之不易得，故服生酥熟酥可治枯燥之疾病。"
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        "text": "（4）蜜——即蜂蜜也。乃蜜蜂采取花中之甘液所酿成，藏于蜂房。故为百花之精英，合露气酿。人收取之，其色黄或白，但以白色如膏者为佳。质黏润而味甘香。有养蜂者专营各种花蜜：如橙花、桔花、荔枝花、柚子花、玫瑰花、樱桃花、苹菓花、桃花、李花等等所成之蜜，含有多种之单糖（Monosaccharide）及维生素与蛋白质。律谓：水大百一病用蜜治之，杂病用油、酥、蜜、三药治之。近代西医学上研究蜜所含之单糖以菓糖、葡萄糖等为多。可供给热量，构成身体之组织，调节脂酸之氧化，助长身体之发育。中医谓：蜜糖能润滑大小肠、益气补中、润燥、止痛、解毒、杀虫、安五脏、和营卫、润脏腑、通三焦、调脾胃、除心烦、明耳目、悦颜色。和百药能治心腹邪气，诸不足、诸惊痫症、噫不下食、卒心痛、心腹血痛、肌痛、瘾疹奇痒、赤白下痢、大便不通。又能治面上黑点、日生朱管、目肤赤障、热油烧痛、汤火灼伤、阴头及肛门疮。生蜜性凉能清热，熟蜜性温能补中，甘和而解毒，温柔而润燥。最近科学研究蜜素含有多种之维生素及多种之蛋白质，能作返老还童之功用，调治百病之效能：如心脏衰弱、风湿、消化不良、一切皮肤干燥病、神经衰弱症等，均藉其单糖类及蛋白质之作用。美哉！世尊是一切大智人！许诸弟子服用此药，得防百一之水病。"
      },
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        "text": "（5）石蜜——即甘蔗煎炼结成冰块，坚硬如石，故曰石蜜；又曰冰糖。有黑白二种：黑色者，糖初结晶成褐黑色，味带苦。白色者，用炭滤去色质成白色结晶，味纯甘。石蜜含有双糖（Disaccharides）。律云：「白石蜜能治热病，黑石蜜能治冷病。石蜜能生津清润，消痰止嗽，明目止渴。」其作用在于双糖。经消化水解之后成为单糖而被吸收。此糖类在体内发生热量，供给各器官。如心跳、肺部呼吸，胃肠消化，腺液分泌，血液流行，细胞活动等等，均需糖之供给热量。双糖在消化道内，经过各种糖酶 Carbohydrases，消化水解而被吸收，分布于神经组织及各器官之细胞核中，作为体内必需之营养品。若患杂病则用油、酥、蜜，三药治之。以上五种药能滋润各器官，及使皮肤润泽，不致干枯。《四分律》卷十云：「时世尊从静室起，以此因缘集比丘僧，告言：『我于静室中作是念：「今诸比丘秋月风病动，形体枯燥，又生恶疮。我今宁可方宜使诸比丘得服众药，当食，当药，如食干饭，不令麤现。」我作是念：「今有五种药，世人所识：酥、油、生酥、蜜、石蜜。听诸比丘服，当食当药，如食干饭，不令麤现。」』是故听服五种药。」"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是七日药体。二、明作二受竟。三、不说净。四、畜过七日。五、无因缘。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【有病畜药，】病者，四大有一大不调，即能生病。所有诸药随意服食，与病相应清净服用，故许畜药。"
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        "text": "【酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。】残者从他受得已，或食或不食，余剩者存留者至次日即名为残。佛制不得食残宿食，若因病，此五种药可受至七日。《僧祇律》卷十云：「佛住波罗奈仙人鹿野苑。时有六十病比丘。有一医师出家为道，疗治诸病比丘。是医师比丘来问讯世尊，头面礼足，却住一面。佛知而故问医师比丘：『诸病比丘调和不？』答言：『世尊！诸病比丘安隐，但我疲苦。』佛言：『何故疲苦？』答言：『世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所须，日日往返，以是疲苦。世尊！听病比丘停药一日病疾已过。』佛问医师比丘：『欲使畜药几日得安隐耶？』答言：『世尊！药势相接七日可知。』佛言：『从今日听先一日更与六日七日畜。』」受七日药应从净人手受，或从比丘尼口受。受已随置一处，七日内自取而食。律谓饭食是药，故云药有几种。《律摄》卷七云：「言诸药者，总有四种：一、时药。二、更药。三、七日药。四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药。病者所须非无病者，即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然后受用。」所谓时药者即不过午食之素菜󰉓饭饼等是。所谓更药者即果汁澄清，如法净受，依夜分齐故名更药。言七日药者如上所说。言尽形寿药者有根茎花叶果五种，根者如菖蒲、姜、藕须。茎者如天木栴檀。叶谓瓜叶栋叶。花谓龙花莲花。果谓诃子、胡椒、辣椒等。此外尚有各种药灰、丸、散等等是也。"
      },
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        "text": "【若过七日服者，尼萨耆波逸提。】如得药之第一日畜至第七日，得七日药。若不作净施，经七日，此七日内，或再得药，或不再得药，于再得之药或作净施，或不作净施。至第八日明相出，以第一日所得药已，不作净施势力相染故。凡此七日内所得药是不作净施者，皆犯舍堕。若第一日得药，得七日药，若不遣与人，若不失药，若不故坏，若不作非药，若不作亲厚意取，若不忘去，亦不作净施，凡此等等经七日，于此七日内或再得药或不再得药，于再得之药或遣与人乃至忘去，或不遣与人乃至不忘去，亦不作净施，如此至第八日明相出，以第一日所得药已，不遣与人，乃至不忘去，亦不作净施，此因势力相染故，凡此七日内所得药是不遣与人，乃至不忘去者，亦不作净施者，皆犯舍堕。此舍堕药应舍，若不舍者尼萨耆波逸提。若持舍堕药更贸余药者犯突吉罗。舍堕药应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍时应向僧中如法白。还药时亦应作白二羯磨还。如舍衣法。"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "若于僧中舍已不还者突吉罗。若有人教言：「莫还！」者突吉罗。若转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非药，若数数服，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘，尼萨耆波逸提，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若彼过七日药，若酥、油涂户响。若蜜、石蜜与守园人。若至七日舍与比丘食之，若未满七日还彼比丘，彼当用涂脚或燃灯无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "《杂藏经》偈云：「是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。」是以为调身之干燥故，佛许开七日之中服此五药，可为残食法。于七日之内，药力均能吸收，运布全体，调滑各部器官，并与热量，分布皮肤，润泽各部细胞，及保体温。倘多服食，即呈过量之积畜，成为痴肥之体，障碍智力，减低思考。心脏脂肪过多而致心疾，胃肠因之消化力减少，而成慢性胃肠炎。体肥而致作事迟钝，减智增痴，此生理之所使然也。世尊是一切智人，为防诸弟子过食五药致病之弊，又防缺少致病之缘，故制七日为限，乃吻合人体生理作用也。且美食过多能增欲念，如《善权经》下云：「设得美食，欲意遂盛，用麤食故，欲心则薄。」今世学者，噉食无时，贪嗜美味，违佛所教，不畏未来之铜浆铁汁，焦喉烂腹报，良可痛也！"
      },
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        "text": "17.过前受急施衣过后畜戒　　遮罪　　大乘为众生故畜，然须如法净施。"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，十日未竟夏三月，诸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在毘兰若（Veranja）。毘兰若国中之毘兰若婆罗门，先请佛安居，后废忘而不知佛至；如来于三月唯食马麦。夏安居竟，佛告阿难曰：「汝往语毘兰若婆罗门：我受汝夏安居讫，今欲人间游行。」阿难承教即便往毘兰若婆罗门所语之。时毘兰若婆罗门闻，即忆念己所忘之事，曾请瞿昙及僧九十日夏安居。竟不供养，心生懊悔。便随阿难往世尊所，礼足告悔。时世尊为说微妙法，婆罗门闻已，即发欢喜心，并请世尊及僧受彼明日供食；世尊默然。婆罗门即以九十日之供值，作一日之供养。以种种美好饮食供佛及僧，并以三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居故。时诸比丘因佛未听受夏安居衣，故不敢受取；往白世尊。佛告比丘听受夏衣（此时听受夏衣，尚未制戒）。时六群比丘闻世尊听受夏衣，春夏冬（昔日印度季节一年分春夏冬）一切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。跋难陀释子在一处安居竟，闻异处夏安居大得利养，即往受分衣；复更至余处受分衣。跋难陀于处处分得夏安居衣，便持入祇桓精舍。诸比丘见而问之，答言：「处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。」诸比丘闻，中有少欲知足者，呵责六群比丘跋难陀已即往白世尊。世尊以此因缘制诸比丘不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟而乞衣及亦受衣，不得异处安居异处受夏衣分。时舍卫国波斯匿王之境内有反叛，王遣二大臣名梨师达多及富那罗往征服之。二大臣自念往征不知能否生还，故急办食具并施诸衣物，如安居法施僧。诸比丘以安居未竟不敢受衣；即以是事白佛。佛即以此因缘再制此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "过前，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、过前。四、无因缘。五、领受。犯。"
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        "text": "过后，具五缘成犯：一、是急施。二、知是急施。三、是十日内。四、不作净。五、过限。犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【十日未竟夏三月，】谓夏安居未讫，尚有十日在，未至自恣日，如四月十六日起安居，至七月十六日止，尚有十日未竟，即是七月初六日至七月十五日也。安居有在四月十六日起至七月十六日止；称曰前安居。若在五月十六日始，至八月十六日止；曰后安居。始于其中间者，如在五月初一日始，至八月初一日止；曰中安居。总其安居之日数为九十日，禁足出外，免伤虫类。安居修学，广诵经律，胜解理论，静形摄心，一年一度，故称曰坐夏，坐腊，以一坐夏为一腊也。比丘尼不得在无比丘处夏安居，当详于143条单提中。"
      },
      {
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        "text": "【诸比丘尼得急施衣。】急施衣者，谓施主因事出行，或因家中急事等等因缘，欲急施衣以求功德。《毗柰耶》卷二十三云：「急施者有五种。云何为五？1.或为自病故施。2.或为他病者故施。3.或将死时施。4.或为死亡故施。5.或将行时施。」在自恣日之前十日，是急施衣之时。诸比丘尼得受急施衣，若不受便失，故云急。"
      },
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        "text": "【比丘尼知是急施衣，当受。受竟，乃至衣时应畜。】衣时者，自恣竟不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月，自恣十日在。若比丘尼得急施衣，知是急施衣应受；受已即十日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣有九日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即九日应畜到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增一日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣八日在，比丘尼得急施衣，知是急施衣应受。受已即八日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增二日。若自恣七日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即七日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增三日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣六日在，比丘尼得急施衣；知是急施应受。受已即六日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增四日。若自恣五日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即五日应畜到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增五日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣四日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即四日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增六日。"
      },
      {
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        "text": "若自恣三日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即三日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增七日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣二日在，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即二日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增八日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若明日自恣，比丘尼得急施衣；知是急施衣应受。受已即今日应畜，到自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受迦𫄨那衣五月；更增九日。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "【若过畜者，尼萨耆波逸提。】过畜者，即过前过后。过前者自恣十日前畜，过后者过衣月及应增之日畜；即犯舍堕。此舍堕应舍与僧，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍衣竟僧中应作白二羯磨还比丘尼衣，若不还者突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "比丘尼僧中还衣时，若教言：「莫还」者突吉罗。若转作净施，若受作三衣及余衣，若遣与人，若数数著，一切突吉罗。"
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        "text": "不犯者：得急施衣不过前不过后。若为贼夺衣，若失衣，若烧衣，若烧衣，若漂衣等等过前不犯。若作夺想，失衣想，烧想，漂想，若崄难道路不通，多诸贼盗恶兽难，若河水大涨，王者所执系，闭命难，梵行难，若彼受寄比丘或死，或出行，或舍戒，或贼劫，或为恶兽所害，或为水漂等等过后无犯。"
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        "text": "夫出家弟子以少欲为怀，不多求物，不贪利养，若衣服过多，妨废道业。是故应当知足，不以著心取，只求足用，不取多，不求好，不畜无用物，不积聚衣被。远离贪心，忘却利养，舍诸烦恼、不为外物所障，当学少欲知足。如《成实论》卷十四云：「问曰：『行者何故少欲知足？』答曰：『于守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同，以此过故；少欲知足。又行者若不少欲知足，则贪心渐增。为财利故求不应求。又为贪乐财利终无安隐，以深著故。又是出家人为远离乐，以贪利故，忘其所为。又亦不能舍诸烦恼，所以者何？外物尚不能舍，况内法耶！又见利养是衰恼，因如雹害禾；是故常习少欲知足。又见施物难偿，如负债不偿，后受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃；如佛说：我不近利养，利养勿近我。又此行者善法充足，故舍利养；如佛说：诸天尚不能得出乐离乐寂灭乐真智乐如我所得，故舍利养。又如舍利弗说：我善修无相，以持空三昧观一切外万物，视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者，如饮咸水，不能除渴；是故勤求智慧为足。又见多欲者，常发愿求，求多得少，故常有苦。又见乞求者人所轻贱，不加敬仰如少欲者。又出家多求，非其所应，人与不取则是所宜；是故应行少欲知足。』」是故世尊教诸弟子以少欲为怀，使诸学者专心办道，早趣涅槃。故于夏安居后，亦所限为受衣时。不能随意多畜，情同白衣，以增生死，难离苦海；故制此不得过前受及过后畜。又夏安居三月法则详于律中，今者略为述之于次，得知大概。"
      },
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        "text": "夏安居之缘起"
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        "text": "《四分律》卷三十七谓：尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，于一切时人间游行。时值夏雨滂沱，河水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草虫蚁，为诸居士见，皆共讥嫌云：「沙门释子不知惭愧，蹈杀生物草木，外自称言：我知正法。如是何有正法？于一切时春夏冬人间游行。夏天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生物草木，断他命根。诸外道法尚三月安居，此诸释子而于一切时春夏冬人间游行，雨漂失物，伤生断命；至于虫鸟尚有巢窟止住之处，而沙门释子竟不知住。」为诸比丘闻，中有少欲知足者往白世尊，而制诸比丘比丘尼夏三月安居。若比丘尼安居必须在有比丘处行之，此制在尼律波逸提中第一百四十三条及八敬法中第七条。于安居竟即往比丘僧中求三事自恣，此制在尼律波逸提中之第一百四十二条及八敬法之第八条。若比丘尼不得不安居。制于波逸提第九十五条。"
      },
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        "text": "比丘尼安居法"
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        "text": "佛制比丘尼不得住于阿兰若、树下、山窟、冢间、旷野等处，以妨种种梵行难之事，故安居处亦不得在上所述之处，须于有比丘僧处安居。是比丘尼戒之波逸提第一百四十三条及八敬法之第七条，因半月半月请比丘教诫，及于安居竟以见闻疑三事向比丘僧求，是八敬法之第六条及第八条，又是比丘尼戒波逸提之第一百四十一条及第一百四十二条。故于所住之处，不太远离聚落，因所须粮食难得。不在市中近俗家处，往来应酬妨废道业。不在多昆虫处，恐误伤生。所依之人具有五德。在安居时应有施主供给粮食、汤药等物。若无此数项条件，安居即不能成就。在安居前应当看房舍，若有缺坏须治之，然后洒扫令洁。为首者先于大小食上白众。复于次日鸣钟集众迎请和尚，大众行筹，作安居。先分房舍，比丘尼不得独住，故无「依处不依人」之法。最少亦二人同住；于有比丘僧处安居。若比丘尼众多，应先差有五德者，作白二羯磨分房舍卧具。羯磨文云："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧差比丘尼某甲分房舍卧具。白如是。」"
      },
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        "text": "「大姊僧听！僧差比丘尼某甲，分房舍卧具，谁诸长老忍僧差比丘尼某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。」「僧已忍差比丘尼某甲分房舍卧具竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "分房舍应依法分，若上座次座诵律者及不诵律者，各从类别。先与上座，次与第二座，次第展转乃至下座。取房白云："
      },
      {
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        "text": "「大姊上座！如是好房舍卧具，随意所乐便取！」"
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        "text": "若有余房应留客比丘尼。在各房张贴安居比丘尼之名字。于安居竟去名字，妨下次安居者见有名字不敢住。若房少人多，可作广单，应等卧处分。卧具用物是属常住，安居竟应还。若安居处有难，听移卧具于别寺安居，待先处难事毕可返本寺；并还卧具等物。安居之羯磨文云："
      },
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        "text": "「长老一心念！我某甲比丘尼，依某聚落某僧伽蓝某房舍，前三月夏安居。」三说"
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      {
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        "text": "「依某甲持律，若有疑事，当往问。」后安居亦如是"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼在安居之时，有佛法僧事，或病缘之事，必须出界外者许去七日，或十五日，极至一月，不得再过。然须如法羯磨得去。若去七日者，其受七日文如次："
      },
      {
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        "text": "「长老一心念！我比丘尼某甲，受七日法出界外为某甲事故，还此中安居，白长老令知。」第二第三亦如是说"
      },
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        "text": "若过七日，应乞受过七日羯磨，及与过七日羯磨。然比丘尼须请比丘受过七日羯磨，余三众亦然（详见《四分》第三十七卷）。乞受过七日羯磨文云：（见《羯磨》一卷中）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法。十五日若一月日，出界外，为某事故；还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。愿僧与我比丘（尼）某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。慈愍故。」三说"
      },
      {
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        "text": "与过七日羯磨文："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此僧中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。若僧时到，僧忍听僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘（尼）某甲，此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还此中安居。今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨。僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍与比丘（尼）某甲受过七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼无事出界外或不作出界外法，或受出界外法已不依时还界内住处，即是破夏，不成安居。安居三月于自恣竟方称一岁，若破安居不得岁；若遇难离去者不失岁。"
      },
      {
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        "text": "比丘尼自恣法"
      },
      {
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        "text": "比丘尼彼此共住，不得默然不相语，如外道之行痖法。见《四分》卷三十七自恣法中，诸比丘行痖法、止语法为佛所诃言：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法，不应如是行痖法，若行痖法，突吉罗。」比丘尼之自恣法，见《尼羯磨法》云：「比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣故，今须差此使，为尼僧诣大僧中求受自恣。尼僧差往大僧中自恣人羯磨文："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
      },
      {
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        "text": "「比丘尼为差使人，应至少二人为伴，往大僧中礼僧已，曲身低头合掌作如是说受自恣之文："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『比丘尼僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我！我若见罪当如法忏悔。』」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼之自恣日应在大僧自恣竟之次日行之，不得与大僧同日自恣，亦不得遮比丘僧自恣，不得遣人往大僧遮比丘自恣，更不得在比丘僧前听比丘之羯磨及自恣。若自恣日，忽有急难事起，得作三语自恣，应先白僧云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！若僧时到，僧忍听僧今各各三语自恣。白如是。」"
      },
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        "text": "以上略说自恣法。若有功德衣亦应作白二羯磨为僧持功德衣。其受功德衣及出功德衣之羯磨文详于律中。"
      },
      {
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        "text": "18.回僧物入己戒　　遮罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，先有一居士恒好惠施；意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻，便问居士言：「审欲饭佛及比丘僧，并施好衣耶？」居士报言：「尔！」跋难陀言：「众僧大有善利，大有威力，大有福德，施众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我。」居士言：「可尔！」长者便不复与僧办衣，即于其夜办种种多美饮食。明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵，往居士家就座而坐。时居士见诸长老威仪具足，发大声言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」时诸比丘问居士何故作如是语，居士以实答之。众中有少欲知足者闻已，呵责跋难陀释子，并往白世尊。世尊集僧，以无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为，云何断众僧利而自入己耶？」时世尊为僧结戒已，有诸比丘不知是僧物非僧物，为许僧不许僧，后乃知是僧物已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏悔，或惭愧。「若不知者不犯」，故再为结此戒。二结。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是通许僧物。二、作许想。三、回物向己。四、入手便犯。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【知物向僧】知者，若自知，或从他闻知。僧物者，为僧物故已与僧，为僧故已许僧，为僧故作未许僧。已与僧者已许僧已舍与僧。物者，衣钵坐具针筒下至饮水器，乃至食物医药等是。向者，意趣选物僧施向僧。僧者，比丘僧、比丘尼僧、客僧、旧住僧、和合僧、不和合僧、安居僧、行脚远去僧。《萨婆多律摄》卷七云：「僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、痖羊僧，谓于三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【自求入己者，尼萨耆波逸提。】自己向施主求物入于己自受用，或自畜，犯舍堕。若已许而作许想者，尼萨耆波逸提。若物许僧而转与塔、若许塔而转与僧、若物许四方僧而转与现前僧、若物许与现前僧而转与四方僧、若物许与比丘尼僧而转与比丘僧，若物许异处而转与别处、若已许心疑、若未许作许想、若未许疑、均犯突吉罗。《十诵》卷八谓：「若知是物向此畜生，求向余畜生亦突吉罗。」《根本》卷二十四云：「若有施主以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法；名不净受用。如是若更回与二人，或与三人或与僧伽；斯等皆名施不如法受不如法不净受用。汝等苾刍！若有施主以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此则施者受者俱名非法，所有受用皆是不净。」乃至云施与众僧后回此物施与一人，或以此物施与一人后回此物施与众僧，或以物施与此部僧后回施与别部僧；均属施不如法受不如法不净受用。以先施者是施，后回物施，是非法施。又云：「若知与此佛像回与余佛像，若知与此窣覩波回与余窣覩波，若知与踏道初隥，回与第二或回与塔身，或与檐级，或此畔物与余畔，或回与覆钵，或回与方台轮相初级，乃至宝瓶法轮立柱，或复从此回至下基，如上回互皆得恶作罪。」此舍堕应如法舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。羯磨法如舍衣法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "并制"
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        "text": "若舍已竟不还彼比丘尼所舍物者突吉罗。若比丘尼教人莫还者突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作助身衣、若数数用，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
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        "text": "比丘舍堕。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若不知，若已许作不许想，若许少劝令与多，若许少人劝与多人，欲许恶劝与好者，或戏笑语，若误语，或独处语，或眠中语，欲说此乃说彼。均无犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "施主将物施，不得回取自用，乃至一线一叶之微亦不得入己；应众共分。《律摄》卷七谓：「若有持物施现前僧者，应先白后打犍椎均分。若有暂时出行嘱授而去者应代为取彼之分；若不取者以己物准数酬还。」诸出家弟子获利有八种："
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        "text": "初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟于生处供养不应转移。若无力能送者，三中随一而为供养，余三处类此。余四处与此不同。若于夏内僧伽破者，应与法党利，不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若比丘身死有饮食利，下至一片树叶；其衣物利下至撚为灯炷，皆可均分。若上好贵价衣物不应割破，应卖取值而共分。若比丘比丘尼僧二众共得衣物利者亦均分。沙弥沙弥尼应三分与一。正学女及欲近圆者应二分与一。若饮食利无问大小悉应平分。若比丘数多，尼数少者，应数若人数分，若比丘少应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。律云：「有五种物不应分：一四方僧物。二、窣覩波物。三、瞻病堂物。四、根本出生物。五、所应食物其根果甘蔗等（入库之食物现前僧可共受用，有余者入常住库中）。」此外亡僧之物应分不应分按律如法行之可得无犯；若不如法，妄动贪物，虽一线一缕之微亦能招须弥之罪。倘回施僧物入己即令施主失福，僧失受用，入己犯戒，互回便罪，不可不慎。若贪心求物，于施主前自言有德，或现相求，夺他利养，恶报无穷。见《正法念处经》卷四十九云：「唯贪饮食，于他财利，于他供养；若见若闻，则生忧恼。如是思惟，心生贪著。如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服，少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相。身披纳衣，复与多人不持戒者，以为朋侣。唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒；如是念言：此等比丘第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬已；共诸朋侣数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼。到檀越家，方便劫夺他人财利；及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业；无一念间不摄地狱饿鬼畜生。」是故若以贪心回他施物即得三涂之恶报。若不持戒受他利养，即是负债受用，如《百一羯磨》卷十云：「汝等苾刍！须知有五种受用：一者为主受用，二者父母财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。阿罗汉者是主受用。诸有学人是父母财受用。淳善异生常修定诵，不破戒人，是听许受用。懒惰懈怠之流，是负债受用。诸破戒人，是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食，亦复不许以一足跟蹈寺中地。由是我今听诸苾刍，若得施物，大众应分！」是以若有为常住任职事者应当明律，不得回物乱用，更不得方便遣使他人离去而自受用，若一贪取自用或回物他处用均得恶报，见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉；以钉其舌。乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为摩摩帝，呵责诸比丘言：「诸长老！汝等可去！此处俭薄不能相供，各随意去！求丰乐处！饶衣食所，衣食床卧，应病汤药，可得不乏。」先住比丘，悉皆舍去。客僧闻之，亦不复来，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若为常住职事，应当明律，有物应现前分者，不可待客僧去后方分，亦不可迟迟不分，更不得以为己任有功多取分物；倘错丝毫，即招堕处。《僧护经》云：「汝见第四寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人常住寺中，有诸檀越施脂肉来，应现前分；时有客僧来，旧住比丘以悭心故，待客出去，后方欲分。未及得分，虫出臭烂，捐弃于外。以是因缘入地狱中，噉粪食屎。从迦叶佛涅槃以来，受苦不息。」又云：「汝见驴者，实非是驴，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当厨，五德不具，分僧饮食；恒自长受二三人分。持律比丘如法呵责，此人答言：『我当僧厨及园果菜，常营僧事，甚大劳苦。汝诸比丘不知我恩，状似如驴；但养一身。何不默然？』以是因缘入地狱中，驴身受苦，至今不息。」又云：「汝见肉索，实非是索、是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉众僧索，私自己用。以是因缘，堕地狱中，作大肉索。火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二拘修罗（拘修罗即好声鸟），实非肉拘修罗，是地狱人。迦叶佛时，是出家人作僧寺中分物维那。以春分物，转至夏分。夏分中衣物，向冬中分。以是因缘，入地狱中作肉拘修罗，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见华树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧果菜园，有好华果，为己私用，或与白衣。以是因缘入地狱中，作大华树，火烧受苦，至今不息。汝见果树，实非果树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，当僧菜果，香美好果者，私自食噉，或与白衣。以是因缘，入地狱中，作肉果树，火烧受苦，至今不息。汝见肉树，实非是树，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧当薪。以众僧薪，房中自燃，或与知识。以是因缘，入地狱中，作大肉树，火烧受苦，至今不息。」又云：「有九种人，常处阿鼻大地狱中，何等为九？一者食众僧物，二者佛物，三者杀父，四者杀母，五者杀阿罗汉，六者破和合僧，七者破比丘净戒，八者犯净行尼，九者作一阐提，是九种人恒在地狱。有五种人，二处受报：一者地狱，二者饿鬼。其地狱者，如汝所见；是诸地狱。其饿鬼者，身形长大，何者为五？一者断施众僧物，二者断施僧食，三者劫僧嚫物，四者应得施能令不得，五者法说非法，非法说法。此五种人，受是二报。」是故应知回僧物入己用者，于现在生中，得受恶名，当来死后复受三涂恶报。吾人舍家出家，常乐知足，少欲不贪，行勤精进，灭罪证道，早入涅槃，是为比丘尼所应办之本分事也。"
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        "text": "19.索是更索彼戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "佛在舍卫国，祇树给孤园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持钵诣其家语言：「我须酥！」施主即买酥与之。既买酥与。便言：「我不须酥，当与我油。」（《十诵》卷四十三云：「复与油。又言：『我须蜜！』复与蜜。又言：『我须石蜜！』复与石蜜。又言：『我不用石蜜，还与我酥！』」）彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足，不知惭愧。外自称言：我知正法。求酥索油，求油索酥，如是有何正法？若须酥直应索酥，须油便直索油，须余物便应索余物。」时为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀尼已，即告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、非亲里居士。二、当前索。三、不用重还。四、更索异物。五、得异物入手便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【欲索是，更索彼，尼萨耆波逸提。】欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求余物可食者或可用者亦如是。若索是更索彼得入手者，即犯尼萨耆波逸提。若索异物未得者，亦犯突吉罗。此舍堕物应舍与僧，若众多人，若一人，若舍不成舍突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "若比丘尼舍物已，僧中应白二羯磨还彼物，若不还者突吉罗。若还时有比丘比丘尼教言：「莫还」教者突吉罗。若不还转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非物，若数数用，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若须酥索酥，若须油索油，若须余物便索余物，若从亲里索，从出家人索，若为彼索，彼为己索，若不求而得，均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "夫出家之士，以知足少欲为怀，持清高自洁之行，不应向施主求是索彼；恼乱他人，令施主失恭敬心，反生轻贱。若有施我，当生「利养是障难」之想，利养是大灾害，能破我之皮肉骨髓。利养能破持戒之皮，禅定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓，障修圣行。若有多求多畜，得入三涂，长劫受苦，出离无期，可不悲哉！是故比丘尼齐畜五衣钵具资生应用物之外，不受余物，是少欲法。是知足法。是乐静法。是精进法。是正念法。是定心法。是智慧法。能灭烦恼，远离生死，到涅槃城。是为比丘尼所应当学者也。"
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        "text": "20.众回所施之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知檀越所为僧施，异回作余用，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，因无说戒堂故；于露地说戒。有居士见已，即集资财与比丘尼作说戒堂。时诸比丘尼便作是念：「我等说戒时，随便处坐可以说戒；但衣服难得，应具五衣，我曹宁可将此款贸衣共分。」即便贸衣共分。诸尼于说戒时，仍在露地坐说戒。彼居士见已，即问言：「何故仍在露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与建说戒堂之款，作何等用？」比丘尼答言：「我等作是念：『于趣得坐处便可说戒。』因衣服难得，应具五衣，故我等将建说戒堂之款贸得衣服，大众共分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧！受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施建堂之财物，贸衣共分。谓我不知衣服难得，当具五衣耶？如佛所说：能造第一福者，作好房施四方僧。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼等比丘尼已，告诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、知值已施僧。二、拟回作余用。三、无因缘。四、用已。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知檀越所为僧施，】檀越（Danapati 又称檀那）者，施主也。檀者译曰布施、施与，惠人以财物事也。越者超越也。谓布施功德可以超越贫穷也。所为僧施者，与作说戒堂之资。施主施物或款项，指明为众僧作戒堂，或房舍者不得异用。"
      },
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        "text": "【异回作余用，尼萨耆波逸提。】异回作余用者，不得以施作戒堂之资与作衣，不得以与作衣用作说戒堂。不得以与此处用乃彼处用。僧物者，为僧属僧，已许僧，为僧者为僧作而未许僧，属僧者已许与僧已舍与僧，若比丘尼知檀越所为僧施，异回作余用者舍堕。《十诵》卷四十三谓：诸居士施财物作尼僧坊，值世饥荒，诸比丘尼不问施主之许可，竟将作尼僧坊之财物异作食用，亦犯舍堕。是故古德云：「檀越施作买砖之钱，不能作买瓦之用！」即此戒之所制也。此舍堕物应向僧中舍，若舍不成舍突吉罗。"
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        "text": "并制"
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        "text": "于僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若问主用随所分处用，若与物时语言：「随意用。」不犯。"
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        "text": "施主信心供养建筑说戒堂，或作僧房寺塔等，若回与众尼作衣服，或回作饮食，是名回施异用，即堕信施。《摩得勒伽》卷五云：「云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人。与正见人，回施邪见人。堕信施如所食如所取，若乃至长取一抟，堕信施；是名堕信施。」令施者减福，并令生嗔恨讥嫌之心。而众回者，或一人作回者，均受三涂恶报。是故四方僧之田地房壁等，均不得回作异用或回作己用或回与白衣，若犯之即堕恶处。《僧护经》云：「汝见第一地者，非是大地，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧田中，为己私种，不酬僧直。持律比丘依戒呵责：『汝今云何不酬僧直？』是人尔时，依恃王势，不受教诲，答诸比丘：『我是汝奴，汝若有力，何不自种？』以是因缘，受大地狱苦。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。」又云：「汝见肉橛者，实非是橛，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。寺中常住，僧墙壁上，浪竖诸橛，非为僧事，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉橛，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见肉壁者，实非是壁，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，众僧壁上，竖橛破壁，悬己衣钵。以是因缘，入地狱中，作大肉壁，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见第二大肉台，实非是台，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，为僧寺主，选好房舍，而自受用，及与知识。不依戒律，随次分房，不平等故。以是因缘，入于地狱，作大肉台，受苦万端，至今不息。汝见肉房者，非是肉房，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住僧房中，以为己有，终身不移。不依戒律，以次分房。以是因缘，作大肉房，火烧受苦，至今不息。」若为僧职事，无有五德，不识戒律，将檀越所施异回作余用，或以僧物回与白衣，自他均受堕落地狱饿鬼畜生之中，或作饿龙，受极大苦，如《大集经》卷四十四云：「佛言：『诸龙！汝此恶业有余未尽，弥勒佛世当得人身，值佛出家，精进持戒得罗汉果。』时诸龙等得宿命心，自念过业，啼泣雨面；各如是言：『我忆往昔于佛法中，或为俗人亲属因缘，或复听法来去因缘，所有信心，舍施种种华果饮食；共诸比丘依次而食。』或有说言：『我往寺舍布施众僧，或复礼拜如是吃噉。』或复说言：『我毘婆尸如来法中曾作俗人。』或复有说：『我尸弃佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我毘叶婆如来法中曾作俗人。』或复有说：『我迦罗拘村䭾佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或复有说：『我迦叶佛如来法中曾作俗人。』或复有说：『我释迦牟尼佛法之中曾作俗人。』或以亲旧问讯因缘，或复来去听法因缘往还寺舍。有信心人供养僧故，舍施华果种种饮食。比丘得已回施于我，我得便食。彼业因缘，于地狱中经无量劫，大猛火中或烧或煮，或饮洋铜，或吞铁丸；从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦，恶业未尽生此龙中，常受苦恼。热水烂身热风吹体，热沙热土热粪热灰，食入口中变成铜汁或作铁丸。于一切时，所食之物，入口口焦，入咽咽烂，入腹腹然，直过堕地遍体穿穴。受如是苦不可堪忍。惟愿如来慈哀救济！佛告诸龙：『此之恶业与盗佛物等无差别；比丘逆业其罪如半。然此罪报受未尽故难可得脱。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故于贤劫中值最后佛名曰楼至，于彼佛世罪得除灭。』」是故当知，一切四方常住僧房田地华果饮食资生床褥卧具衣药家私什物，是属常住僧物，或现前僧物，乃笃信檀越重心所施，为比丘尼者不得私自取用，不得回作余人应用，不得回施物卖作余用，不得互回乱用，不得回与俗人，不得持出外用，不得回与或乞与知识亲里白衣，当知此罪甚于阿鼻地狱所受果报。幸为勉诸！随顺禁戒！常得安乐！"
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        "text": "21.众回为一尼乞得之食值作余用戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，所为施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有安隐比丘尼，欲来诣舍卫国。先旧住之比丘尼，闻安隐尼当来，为往诣家家乞求；大得财物饮食。至期日而彼尼竟不到。旧住比丘尼等互相谓言：衣服难得，即将财物贸作五衣，各共分之。后于异时，安隐比丘尼到，夜过已，即著衣持钵，入舍卫城乞食。时诸居士见彼比丘尼初至即行乞食，心存疑问；便至旧住尼所问言：「我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？」告以未作之因缘，并谓已将财物贸作五衣大众比丘尼共分之。时诸居士共讥嫌言：「此诸比丘尼，无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。云何先为安隐比丘尼处处乞求财物作饮食用而后贸衣共分。如是有何正法可言？我等亦知比丘尼衣服难得，应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼等已，往告诸比丘。诸比丘往白世尊而此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、乞得值为某尼用（众尼为某尼乞得食值）。二、众讥回用。三、无因缘。四、回用。犯。"
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        "text": "舍已应还，若不还者突吉罗。还时有教言：「莫还。」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘，突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：语居士：「随意用。」若居士与物已语言：「随意用。」不犯。"
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        "text": "若先为他尼，处处求乞，后回作余用，兼众共分，无异共夺他财，甘自下流。于现生中受人讥谤，贤圣远离，多生冤对，朋友轻侮，人不信仰，失他恭敬，自得烦恼，复破禁戒。死堕地狱，渴饮铜汁，饥吞铁丸，身被火衣，受大恶苦。地狱尽已，复生饿鬼趣中，于大旷野险难枯涸之处，身受炽盛坚利刀锋之苦。如此经历无数百千岁，方得暂灭，又生畜中，展转受苦。罪毕为人，贫穷下贱，眼目角睐，形丑多疾。是故应当护持禁戒，远离恶业，趣得安乐。"
      },
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        "text": "22.自回施财作余用戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，檀越所施物，异回作余用者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，著衣持钵：至彼施主家，敷座而坐。时居士问讯住止安乐不？答谓不安乐，因所止处愦闹，又无别房故。该施主即施房舍直与之造房舍用。安隐尼持归，更作是念：「作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣；我今宁可以此舍直贸衣。」即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼著衣持钵，至居士家。彼居士问讯安乐不？答言：「不安乐，住处愦闹。」居士言：「前所与舍直，竟不作舍耶？」答言：「不作。因作舍者，多诸事务，比丘尼衣服难得，故将舍直贸五衣也。」彼居士闻即讥嫌言：「此比丘尼受无厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法可言？我施舍直，乃用贸衣，我岂不知比丘尼衣服难得，应用五衣耶？但我闻世尊所说：最初第一福者，作房施四方僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责彼尼，并告诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、自得施屋值。二、拟回用。三、无因缘。四、回用已。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【檀越所施物，】施主所施之物如房舍田园华果树木饮食医药卧具针钵等物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【异回作余用者，尼萨耆波逸提。异回作余用者，】如施作房舍用作衣，施作衣者用作房舍，施作余处用，更别作余处用，虽是施与自己一人作房舍用亦不得异回作衣食用，乖施主之初心也。若比丘尼将施主所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。应向僧中如法舍，若别众舍，舍不成舍突吉罗。《毘柰耶杂事》卷三十三云：「施主造寺，不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。」"
      },
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "于僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时教言：「莫还」突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘，突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：问檀越用随檀越处分用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施主施物，应知足受，不著贪念，得可则止，不应多求。虽知利养是障圣道法，能坏人清白行，令人不得至无为之处。是故智者应当伺察利养，虽于现受而有所得，然其后世果利都无。无量智慧禅定悉皆远离，当堕恶趣。世尊尝言：利养犹如水行，流注不断；应如是观察，知足少欲，生厌离心，则不为利养所害。若异回施物别作余用，等同贪取夺求，能招恶报。若为营事比丘尼，应当知律，分别办理现前僧物与四方僧物，及佛塔用物，不相混聚。若佛塔物多，不能与现前僧及四方僧用。因佛塔之物下至一线一缕皆是净信，诸天世人咸作佛塔想，是无价之物，况是佛塔宝物？佛塔之物应同佛塔朽坏，虽则存多，宁使风雨曝烂散灭，不应以宝贸易佛塔衣物，因如来塔之衣物无有人能作价者。故不应分佛塔衣物作僧用，或回作余用，若回用即得不善恶业堕大地狱中，设得为人，作世奴婢仆使下贱之业，希求财利为他役使，毁骂打扑。是故吾人应当制心不贪，知足守分，持戒坚固，不犯丝毫，毕竟永离三恶道处，常得人天，乃至涅槃也。"
      },
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        "text": "23.众回乞得之现前僧值共作余用戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼，为作房舍，故人间乞求，处处乞索，多得财物。诸比丘尼作是念言：若我以此物作屋者，多诸事故，比丘尼衣服难得，应办五衣；我等宁可以此物用贸衣共分。念已即贸得衣共分。后于异时，诸居士问，悉知前施屋值之财物，未曾作房舍，更贸作五衣共分。彼居士等即讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法可言？以我等舍值，贸衣共分，我等岂不知比丘尼衣服难得，应具五衣耶？但我等闻世尊所说：最第一福者，作房施四方僧。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责彼比丘尼已，往告诸比丘。诸比丘白佛，世尊即以此因缘集二部僧为诸尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘成犯：一、乞得屋值。二、拟回余用。三、无因缘。四、用已。成犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【檀越所施物，异自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。】施主所施与众僧之房舍财值（或衣服饮食卧具医药田园树木等为僧所用物，是属僧物），不得异用。若与作僧房用作衣，施与作衣用作僧房，或用作余用饮食用，或施此处用，而作异处用，均是异回作余用也。自求为僧者，自处处乞求为僧，藉名乞求为大众比丘尼用，或藉大众作房舍用，而处处乞求。回作余用者，待乞得财物已，不作僧房，或原乞作衣而不作衣，回作别用，贸易共分，分得物者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数著，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "若比丘，突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若问主用，随所分处用，若与物时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用我当语主。」不犯。"
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        "text": "若比丘尼为作僧房，或作佛像菩萨像，佛塔，印经，僧塔等事化缘捐款，须分别清楚，不得以作佛像之款移作别用，若佛像款有余，亦不得异回作余用。若施作贴佛像金即作漆金之用，不得异回作余用。若施作佛塔，捐款作佛塔，则应作佛塔，不得异用，余款亦不得异用，须用于佛塔。若捐作印经之款，不得作别用，有余款亦不得别用。倘错用，异用，别用，互用，余用等等均犯舍堕。若施与僧作衣用，且是贵价之衣，又不足以共分，听施主许可贸易得钱共分，见《毘柰耶杂事》卷十九云：「时给孤长者以寺舍与四方僧竟，便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既闻长者图画已周，竞来观看，遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门，以是胜人众所钦尚，于大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林，周观寺宇，发希有念，便将毛緂施四方僧。如佛所说有现衣物，乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便割緂为片，众共分张。时婆罗门夜作是念：『彼是上緂，我宜与直赎取将来。』旦起入寺至其门所，见诸苾刍问言：『圣者！我所施緂，作何用？』苾刍报言：『仁可随喜，我等割破大众共分。』一人告曰：我将作帽。一云：作靴。一云：缴腰。一云：拭钵巾。报言：『圣者！彼是上緂，因何截破？宜应出卖，既得钱贝众可共分。』苾刍白佛。佛言：『婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是上价緂时，卖取钱贝，然后共分。』」是故为职事者，应当如律如法分物，众僧平均等受，若有偏差，或以有余者自用，均受恶报，《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被床卧，悉皆热铁。炎火炽然，食热铁丸乘虚而行，啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作比丘，为众僧乞衣食，供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中，受无量苦，地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」"
      },
      {
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        "text": "24.畜长钵戒　　遮罪　　大乘为众生故不同学"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时六群比丘尼，受持好色钵，故者留置。彼畜多钵而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺，见已即讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？多畜好色钵，故钵狼藉在地，与瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责六群比丘尼已往白诸比丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具五缘成犯：一、先有受持钵。二、更得器。三、不说净戒。四、无颠狂等缘。五、过明相便犯。"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【畜长钵，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得钵，即日应受持一钵。余者净施，若遣与人。若畜多一钵至次日明相出时即犯舍堕。《十诵》卷四十三云：「比丘尼畜长钵乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波逸提。一夜者，从日没至地未了，是中间名一夜。」此舍堕物应向僧中众多人，若一人如法舍，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "并制"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼舍钵不还者突吉罗。还时教言：「莫还」者突吉罗。不还若作净施，若遣与人，若故失，若作非钵，若数数用，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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        "text": "除食钵（即铁钵，或用瓦钵）之外，尚有键瓷、次钵、小钵等可作盛石蜜、酥、油之用，听不作净施畜。故《僧祇》卷三十七云：「比丘尼得畜十六枚钵：一受持，三作净施、四过钵、四减钵、四随钵，若过者尼萨耆波逸提。」十六枚钵器者谓：大釜、釜盖、大盆、大杓、小釜、釜盖、小盆及杓、水瓶、瓶盖、贮水大盆及杓、洗瓶、瓶盖、小盆及杓，总有二釜四盆，二瓶四杓及四盖，合共十六枚。《五分》卷十二云：「听畜七种粗钵：一、以盛饮食。二、以盛香。三、以盛药。四、以盛残食。五、以除唾。六、以除扫。七、以除小便。」比丘尼不得畜长钵过一日，而比丘则得畜长钵十日。莫谓世尊制戒不平等，而作谤佛谤法之罪也。须知女人有八十四恶态自缠其身，令不得道。因女人贡高自可憎妬他人，若多畜钵即增高慢。又女人有威势迫胁语欲得胜，若畜多钵，增加争胜之心。且女人己劳自怨，他劳欢喜，倘畜多钵，携带劳苦，得生怨恨。况女人喜以富憍人，以贵陵人，若畜多钵，则增憍心，富财足物便欺陵他人。又女人喜论评诽议推负与人，若多畜钵，可增评论彼钵好丑，我钵坚美；致妨修道。且女人憎人胜己，若畜长钵，即有争胜之过。又更女人喜追念旧事，情著难忘，倘畜多钵不即日舍而多停留一日，则能生著，系念钵形大小好美，念念于物，恋著难舍，如是恶态适为物缚，难舍难忘。是故世尊大慈大悲，愍念女人之恶态；欲使比丘尼早除恶态，故制此戒。且畜多钵能生烦恼，检举收藏，废修正业，兼难携带。须知佛制出家弟子，衣钵随身，如鸟两翼，不得或离，见《梵网六十二见经》云：「行知止足于衣钵，食取足而已。所行至处，皆赍衣钵自随其身。譬如飞鸟，所至之处，两翅随其身。比丘亦如是，于衣被饭食钵取足而已，所行至处，衣钵皆随身；比丘亦如是。」是故若多钵器不即日舍者，放置保存，实增烦恼。若比丘尼者应顺从于戒，切莫轻毁，自招恶堕。"
      },
      {
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        "text": "25.多畜好色器戒　　遮罪　　大乘为众故不同学"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置。彼畜如是多器，不洗治理，狼藉在地。时诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：「此六群比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。」诸比丘尼闻，中有少欲知足者呵责六群比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊即为诸尼而结此戒。"
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        "text": "具五缘成犯：一、先有受持十六物。二、更得器。三、不说净。四、无痴狂等因缘。五、明相出。便犯。"
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        "text": "【多畜好色器者，尼萨耆波逸提。】比丘尼即日得器应即日受，可须用十六枚，余者当净施，若遣与人。十六者，大釜、釜盖，大瓫及杓，小釜、釜盖，小瓫及杓，水瓶、瓶盖，贮水瓫及杓，洗瓶、瓶盖，小瓫及杓。若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提。此舍堕物应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。"
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        "text": "不犯者：即日得器当受十六枚，余者净施，若遣与人。若作夺想，若失想，若破想，若漂想；如此不作净施或不遣与人不犯。若夺器，若失器，若破器，若漂器，若自取用，若他与器用，若彼所寄存器之比丘尼命终或休道，若远行，若贼将去，若恶兽难，若水漂；如此等等不作净或不遣与人，均不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "多贪贮畜，收藏无厌，妨废办道，兼为世讥。复因多畜好器，增加烦恼及随烦恼故。若守持此戒则能遮止制伏令不现行，少物少恼，毕竟清净，故云：「持戒最为乐，无烦恼热烧。」倘犯此而不悔，罪同前戒，三涂受苦，旷劫难离。应当勉之！"
      },
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        "text": "26.许病衣不与戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时诸比丘尼月经血水出，污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛听许诸比丘尼著遮月经水衣，安带。月水从两边流出污衣，更听作病衣重著，外着涅槃僧。若至白衣舍应告居士言：「我有病。」居士许坐时当褰涅槃僧（即今此方之下裙，若褰之则等同裤之用。此方之裤，加以束裤脚带，等如褰涅槃僧及安带着病衣，且裤之方便比之涅槃僧及紧束安带为方便），以此病衣遮身。时有栴檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，月经已收。语余一比丘尼言：「汝若月水出时，从我取此衣。」报言：「可尔！」便常望此衣更不办病衣。后于异时余比丘尼者月经血水出，即遣使诣栴檀输那比丘尼所取病衣。适栴檀输那比丘尼亦月经血水出，不得相与。彼便嫌责栴檀输那比丘尼言：「前语我：『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣，不自办衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者便呵责栴檀输那比丘尼言：「汝云何许彼尼病衣，使不自办衣，今索不与！」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具四缘成犯：一、许他尼病衣。二、无因缘。三、彼索。四、违言不与。便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【许他比丘尼病衣，】病衣者，月经血水出时用遮内下身上，及著涅槃僧并加束带（今时之卫生带可作遮月水用，又称月经带，然犹不免从其两边流出污衣，故著裤并束裤脚，是为如法称理之衣）。"
      },
      {
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        "text": "【后不与者，尼萨耆波逸提。】先许病衣后不与者舍堕。此舍堕物应向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍者突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "并制"
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      {
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        "text": "除病衣若许余衣不与者突吉罗。除余衣已许余所须物而不与者突吉罗。僧中舍衣已若不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：许病衣与。若无病衣，若作病衣，若浣染打举，在牢处求不与。均无犯。若彼比丘尼或破戒，或破见，或破威仪，或被举，若灭摈，若应灭摈，若由此因缘命难梵行难等等许病衣不与。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "比丘尼得畜病衣及涅槃僧（下裙）并加束带。今时此土著裤并束裤脚，较之前者为方便。近有谓著裤不须束带，因当时印度无裤可穿，故有以散裤脚为风凉之僧服仪。竟将我国二千多年来古德与诸贤应化圣僧之衣服仪式改革，强言印度人不著裤，佛未制此云云。不知当时佛为诸比丘尼制畜病衣、遮月水衣、束带、著厥修罗。为诸比丘制遮身衣、安袋、束带、著涅槃僧。上梯或上高处时结下裙。即将裙后边下缘向前腰间急𢬍，不得过高结。如此结下裙之法，当中等同裤裆，左右形成裤筒。今时印度人民多著裤子，不致有露形之羞，更不致月水污物下坠之虞。若有污物坠下，污及佛僧净地，其过如何当参阅《僧护经》云：「汝见比丘刀割鼻者，非是比丘；是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘入地狱中，刀割其鼻，火烧受苦，至今不息。」又云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘，如法诃责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧。以是因缘入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」观此可知大小便利之臭气熏僧污僧地，死入地狱受苦无穷。然则自身污物下坠污佛殿僧地，能不招过乎？是故为出家弟子者，应当随顺律仪，整衣束带，免招苦报。吾人能舍家出家，应当舍除罪法，悭贪即是罪过，已许人衣物，应当与之，若坚执悭法则堕三涂，受苦极甚。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名铁窟地狱？铁窟地狱者，饿鬼道中最上苦法。有一铁山纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸，一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东向开张有一小孔，如摩伽陀斗口但出黑烟。世间有愚痴众生，悭贪缚著，心如金刚。但乐求索，无有厌足，父母妻子悉不给与，师长教授视如粪秽，奴婢亲友不施衣食。如是悭人，不虑无常；护惜财物，犹如眼目。此人罪报命欲终时，诸情闭塞，口噤不语。心中默念：我死之后，是诸恶人，食我财物如噉铁丸，居我屋宅如处暗室。作是念已，狱卒罗刹化为悭人，幻收财物至罪人所，以火焚之。罪人心喜，气绝命终，生火山上，犹如融铜铸铁窟中。既入窟中剑虫刀虫唼食其躯，烟熏其眼不见火炎，周慞惶怖，东西驰走，头戴铁山，铁丸上下；从顶而入，从足而出。一念顷死，一念顷生。罪毕乃出，生饿鬼中。其身长大，数十由旬，咽如针筒，腹如大山。东西求食，融铜灌咽。经八千岁乃得苦毕。生食唾鬼、食脓鬼、食血鬼中。罪毕复生厕神猪狗。罪毕复生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识，发菩提心。』」于此当知悭习恶法，极不易除。许而不与，即悭习垢，因悭吝过，能招恶报。当再阅《福盖正行所集经》卷六谓：佛住王舍城，迦兰陀竹园。时城中有长者子常诣佛所，乐欲闻法，愿得出家。彼母唯有一子，不欲其子生离，若欲出家须待母没。便遵母教，勤力营谋，所得财物，悉以奉母，并常劝母布施修福。母得财已，积聚埋藏，吝不肯惠，或有沙门前来乞食，即举呵骂，谓言鬼来。子闻不悦，复加劝谕，诈言已与。未久之间，母乃命终。时长者子作广大施，以荐其母。然后舍家，出家入道，勤加精进，得阿罗汉。于恒河岸，居止草庵，修习禅定。见一鬼来，住立其前，裸形丑黑，如烧杌木，头发髼乱，大腹小颈，肢节焰然，发声号哭。尊者问曰：「汝为是谁？」鬼言：「我即汝母，死经二十五年，堕饿鬼中，受极饥渴，不闻饮食及水名字。设见大河，倏然枯涸；遥视果林，到不复有。无刹那乐。唯愿尊者救拔于我！得住于此求少水饮。」尊者闻已悲泣嗟念：生不修福，死堕恶道；即劝其母发心悔过。鬼即告知，生时埋藏财物之处，并恳尊者尽将财物为彼作大施会，饭食沙门，称彼名字，求得脱苦。尊者即召彼亲属，还舍掘取财物，尽行供养三宝乃至施与乞丐，高声称母名字。时世尊以威神力加持，并为说法。百千众生闻法得悟，鬼得离苦，寻即命终。尊者复入定观，见彼还生有财鬼中，即为彼说宿因悭习，并劝彼施，渐次诱化得二白㲲。尊者受已，持施众僧，未及货易，令一比丘掌之。鬼尚悭惜，即夜潜取而去。比丘失已往白尊者，尊者往至鬼所取回白㲲。如是三窃，取复如初。掌㲲比丘心亦生恼，即便分裂散与众僧。各受用以补衣。彼鬼复来，窃衣而去。佛言：「当知悭心，为大过失，由彼缠缚，永堕恶趣。是故我今方便显示，令诸有情断除悭垢，乐修广大清净施业；是名摄受布施福盖正行。」"
      },
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        "text": "27.非时衣受作时衣戒　　制罪　　大乘为众生故不同制"
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        "text": "【若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言：「世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？」答言：「我等时衣。」语言：「妹！今是时非时？」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼已白比诸丘。诸比丘白佛，即以此因缘为诸尼制此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具四缘犯：一、在非时期内。二、得长衣。三、不说净。四、受作时衣。犯。"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。】时者，安居竟无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月。非时者，除此于余时得长衣。若非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提。此舍堕衣应如法向僧中舍，若众多人，若一人，不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「时衣作非时分，非时衣作时衣分，均犯舍堕。」"
      },
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        "text": "僧中舍衣竟若不还者突吉罗。若还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还受作五衣，或不还而作净施，若遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      },
      {
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        "text": "于安居竟即是受功德衣之时，得功德衣即有五事功德，五事因缘已说之前。《四分》卷四十三云：「有五事因缘受功德衣，何等五？1.有长衣。2.不失衣。3.别众食。4.展转食。5.食前食后不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事，何等五？1.得畜长衣。2.离衣宿。3.别众食。4.展转食。5.食前食后不嘱比丘入聚落。」若非受功德衣之时期，而得之非时衣，且未至时而受作时用，欲早得五事放舍故，违佛所制即犯舍堕。若在未受功德衣之时，又非急施衣之因缘而所受得之衣，即是非时，此衣应舍，若留作时衣即犯。若已舍功德衣之后，亦非时，于非时所得之衣，以之强作时衣受持，不舍而持欲久得五事放舍者亦犯。是故当遵圣制，少欲知足，严持律仪。切勿任情执意，自招苦报也。"
      },
      {
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        "text": "28.贸易衣瞋夺还戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取，若使人夺。「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫城祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，与一比丘尼贸易衣，后瞋恚还夺取衣：「妹！还我衣来！我不与汝，汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而制此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、共相贸易。二、决价值。三、相当。四、瞋心夺。五、得物。便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【与比丘尼贸易衣，】贸易者，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，或以非衣贸非衣。其他如以针、刀、缕、杂碎物，乃至一丸药，共作贸易物。"
      },
      {
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        "text": "【后瞋恚，】彼比丘尼与比丘尼贸易后，瞋恚生悔。"
      },
      {
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        "text": "【还自夺取，若使人夺：「妹！还我衣来，我不与汝！汝衣属汝，我衣属我。」者，尼萨耆波逸提。】自夺或教人夺藏者尼萨耆波逸提。夺取离处即得尼萨耆波逸提。若夺而不藏，或取而不离处者均突吉罗。此舍堕物应向僧中如法舍，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。《十诵》卷四十三云：「若比丘尼与比丘贸衣，后悔取还者舍堕。」《僧祇》卷三十七云：「若比丘尼于住止处，弃故旧僧伽梨，人取已，后还夺者舍堕。若弃钵、革屣，及其他小物者，人取已，还夺者越毗尼罪。」"
      },
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        "text": "并制"
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      {
        "type": "p",
        "text": "舍已僧中不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：柔和语言：「妹！我悔。请还我衣。」彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：「此比丘尼欲悔。汝还衣！」或彼借著无道理，故还取。若预知当失。若恐坏。若彼人破戒，若破见，若破威仪。若被举，若灭摈，若应灭摈。若为此事命难，梵行难，夺而不藏者不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞋恚是麤重烦恼，先起瞋毒心烧之恶垢，后怀悭吝夺还之非仪。自恼恼他，憍慢欺人，无惭无愧，不修身心，死后必堕地狱畜生饿鬼之中。经历多劫，难得出离。他人被夺，心生怨恨，于现生中深结恶缘，朋情道义，当即断绝。更成他生怨仇之因，互相障碍。此人与人和平之关系，尚不能维持，如何得修无为涅槃之妙路乎？须知！若许物与人，久而不与，即得三涂之恶报，何况已与而夺还，宁不下坠乎？吾人办道急切慎此！莫为一忿之瞋火，烧却菩提功德林。愿为善自珍摄！幸甚！幸甚！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "29.乞重衣过限戒　　遮罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，乞重衣，齐价直四张㲲。过者，尼萨耆波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在毗舍离。猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有迦罗比丘尼常出入此居士家以为檀越。时梨奢语迦罗言：「我欲及阿姨一财物事。」报言：「可尔！」即为办其事，彼得财物，欢喜问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「止！此便为供养我已。」问言：「阿姨！若有所须便说。」报言：「且止！何须说！正使我有所须，俱不见与。」居士报言：「但说所须，我当相与。」彼即指示一衣，价直千张㲲言：「我须如是衣。」时诸居士皆讥嫌言：「此比丘尼，受取无厌，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何乃索千张㲲衣？正使檀越施与，犹应知足。」彼即持与。复作是语：「若我往者，足自办此事，可不失此衣！」时有跋陀迦毘罗比丘尼还至亲里家就座而坐。诸居士问彼欲何所须，答言如前，终指一价直千张㲲之衣。居士与衣已语言：「比丘尼何用此贵价衣为？」诸居士即皆讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责迦罗比丘尼已，白诸比丘。诸比丘往白世尊，即以此因缘而结此戒。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
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        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、乞重衣。二、自为己。三、价过四张㲲。四、入手。便犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【乞重衣，齐价直四张㲲。】重衣者，障寒衣也。一张㲲即一羯利沙槃（Karisapana），四张㲲即十六古钱，即是分（Pana）。一 Karisapana 有四 Pana。乃印度昔日之金钱名。若比丘尼求重衣时，极至十六条，即四张㲲。《僧祇》卷三十七云：「四羯利沙槃者，四四十六故钱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【过者，尼萨耆波逸提。】若过四张㲲者即犯舍堕。此舍堕物应如法向僧中舍，若一人，若众多人。若舍不成舍突吉罗。"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "舍衣竟不还者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：齐四张㲲，若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得不犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "夫三衣是贤圣沙门标帜，九十六道所无。刀截披服，以朴素为质，以坏色为持。冬时著重，夏则著轻，春秋服中，知是惭愧人衣。舍离三毒，弃除结使，断六道之轮回，越苦海之生死。故不应贪求贵价衣。若著贵价衣，能令人讥嫌谤毁，谓出家弟子犹如俗人，耽著欲乐，不知足受，难满难养，多求无厌。吾人每因衣食用物之奢，为小人所嫉，招获诸烦恼。见《毘柰耶杂事》卷十八云：「时北方健陀罗（Gandhala）王附上毛緂与影胜王。王既得已，将奉尊者毕隣陀婆蹉（Pilindavatsa），尊者便披向阿兰若。贼闻此事：『王得上毛緂与尊者披在阿兰若。』共相议曰：『此是好物，我等如何？』一人报曰：『可行夺取，余更何云！』即便夜至阿兰若处，杖扣其门。尊者问曰：『汝是何人？』答言：『圣者！我是贼徒。』问曰：『欲何所觅？』答曰：『欲取上緂！』『若如是者窗中舒臂。』贼便展手。是时尊者作念加持：『勿令此緂被截被烧，出莫令尽。』其贼遂即抽出一边，拔之不已，便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤，复以火烧火不能著。告言：『圣者毕陵陀婆蹉何因恼我？』答言：『痴人！汝不恼我，我何恼汝？尽汝勇健努力拔取，我终不放！』贼相谓曰：『尊者有大神通，我非彼敌，宜当逃窜，勿被王收！』便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念：『由披上緂住兰若中有如是过。』告诸苾刍曰：『毕陵陀婆蹉所作非理，披此上緂住兰若中。』是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中，若有作者得越法罪。」观此可知昔日太平之时，尚不应披上价之衣住旷野中。若今时世乱，众生福薄，贪瞋痴重，更不应披贵价之衣，游行人间，为俗所嫌，失他敬信，能招祸患，生诸烦恼，违佛所制，死堕恶趣；甚为可惜。是故吾人应当明哲保身，淡泊自守，谨慎行持，务求得道！"
      },
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        "text": "30.乞轻衣过限戒　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，乞轻衣，极至价直两张半㲲。过者，尼萨耆波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "缘起同前。时迦罗比丘尼向一居士乞一轻衣，价直五百张㲲，为诸居士讥嫌。又有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲友家索一轻衣价直五百张㲲，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，即白诸比丘。诸比丘白佛，以此因缘而制此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘犯：一、乞轻衣。二、自为己。三、价直过两张半㲲。四、入手。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【乞轻衣，极至价直两张半㲲。】轻者，障热衣也。两张半㲲即十个 Pana。"
      },
      {
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        "text": "【过者，尼萨耆波逸提。】若比丘尼乞贵价轻衣，极至齐十条即2又1/2 Karisapana 过者即舍堕。此舍堕物应向僧中如法舍。若众多人，若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "舍已应还，若不还衣者突吉罗。还时有人教言：「莫还」者突吉罗。若不还而受作五衣，或作净施，或遣与人，若故失，若故坏，若作非衣，若数数用。一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：乞价直两张半㲲，若减二张半，若从出家人乞，若为他乞，他为己乞，不乞而得，均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "世人心理，多爱施者，瞋厌乞人。是故世尊常说过去因缘故事及设喻教诸弟子以少欲知足为乐，以不贪求为德。如经中所戴：昔有一龙，每朝至仙人所恭敬作礼，仙人恐惧不得安心办道。及后仙人向龙乞咽下之摩尼珠，龙即不复来恭敬。世尊引古偈云：「乞者人不爱，数则致怨憎。龙王闻乞声，一去不复还。」《五分》卷三有云：有比丘林下安居，苦为众鸟夜鸣，不得专一坐禅。后于异时，彼向众鸟乞羽毛。众鸟闻之，竟齐飞去，林下比丘得安乐住。又云：于过去世时有迦夷（Kasi）国王与一梵志颇相爱重，彼梵志从未向王求乞。时彼王为说偈言：「人皆从远来，无方从吾乞，而汝今在此，不求有何意？」梵志偈答：「乞者人不喜，不与致怨憎，所以默然无，恐离亲爱情。」王复说偈：「智者不恶乞，思闻来求声。况汝所亲爱，岂容有吝心？守贫愧有求，应得处不取，丧人虚心福，而自困于己。安贫不耻求，应得处便取，既成人之善，而自长安乐。乞非伤德行，亦无身口过，损有以补无，何为而不索？」梵志偈答：「贤人不言乞，言乞不必贤，默然不有求，是谓为大人。」时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及千牛施之。又佛云：「昔有族姓子名罗咤波罗（Ratthapala）。父母爱重，自以出家不从父母有所求索。时父母以偈问曰：『人皆从远来，无方从吾乞。汝亲吾爱子，不求有何意？』罗咤波罗（Ratthapala）即以偈答：『乞者人不喜，不与致怨憎。我既已出家，不应复有求！』诸比丘！彼罗咤波罗父母爱重，尚以出家不还求索。况诸居士于汝无亲而多求乎？」读此可知清高之士，虽有檀越布施尚不肯受，何况吾人浅福薄德，不应贪求乞索贵价之衣物，以令人嫌贱。为比丘尼者当以知足少欲不求为德。古云：「人到无求，品自高！」信哉斯言！堪为良药。是故若能持粪扫衣、旧衣、弊衲衣，是最相应于行者，如《佛说十二头陀经》所云：「入聚落中，拾故尘弃物浣之令净，作弊纳衣覆除寒露。有好衣因缘，则四方追求，堕邪命中。若得人好衣则生亲著；若不亲著，檀越则恨。若僧中得衣，则说僧中之过（若得劣衣则生嫌恨，谓彼与我劣衣，我是福德之人，应得好衣。若见他人得好衣者，则嫌恨云：『彼分衣者有瞋有爱有怖有痴，不堪任作分衣之理事人。』如此生心妨废行道）。有好衣是未得道者生贪著处。好衣因缘招致贼难。有如是等患故，应受弊纳衣。」"
      },
      {
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        "text": "忏舍堕法"
      },
      {
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        "text": "三十尼萨耆法，若有犯即应先行发露，然后舍本犯之财物与僧（舍法已述于前）。舍已从僧乞忏悔白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘尼忏悔。慈愍故！」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从僧乞忏后，复请清净之大比丘尼为忏悔主。请白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼，故畜长衣过十日犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有舍堕罪。今请大姊作舍堕忏悔主。愿大姊为我作舍堕忏悔主。慈愍故！」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼受忏人当作白，然后受忏。如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。已舍与僧，若僧时到，僧忍听我受某甲比丘尼忏悔。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "作白已然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」舍衣与众僧或四三二人乃至一人均可。但众应还此比丘尼衣。白二羯磨与。僧中差堪能羯磨人作白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，若僧时到，僧忍听僧持此衣与彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼当还此比丘尼衣。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲比丘尼故畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧，僧持此衣与彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼当还此比丘尼者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "若犯舍堕，先不发露，覆藏若干日。后发露者，当更作覆藏罪之忏法。详载律部中，于作持时可遵而行。"
      },
      {
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        "text": "结问"
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      {
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        "text": "【诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
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        "text": "《四分》谓：「因财事生犯，贪慢心强，制舍入僧，故名尼萨耆波逸提（Naihsargik-Prayascittika）。」《鼻柰耶》卷六云：「尼萨耆波逸提名烧圣道根煮人，不得生三昧，此名舍堕。」已说三十尼萨耆波逸提一一之戒相已，故当问大众：是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏之罪。是故若有犯者当忏悔，因忏悔得安乐。三问可令彼犯者忆念。若全默然者，表示全体听戒之众均是清净，当续说次篇。"
      },
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        "text": "第四科　一百七十八波逸提法"
      },
      {
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        "text": "【诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。】"
      },
      {
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        "text": "波逸提（Payattika，Pacittiya，波逸底迦、波药致、波罗逸尼柯、波罗夜质胝迦、波质胝柯、波夜提、单提）译曰堕。由此堕落于地狱中。《尼毘柰耶》卷十一云：「此是烧煑堕落义，谓犯罪者，堕在地狱傍生饿鬼恶道之中，受烧煑苦，又此罪若不慇懃说除，便能障碍所有善法。」《十诵》卷九云：「波夜提者，是罪名烧煑覆障，若不悔过，能障碍道。」犯此波逸提无应舍之赃物，但结堕罪，故名单堕，又曰单提。波逸提戒，比丘尼有一百七十八条。比丘有九十条。其中有六十九条是共同，有一百零六条。不共比丘者，有三条与比丘者不全共（即比丘尼之102浴衣过量，比丘之89雨衣过量。比丘尼之112与白衣外道食，比丘之41与外道食戒。比丘尼之121度童女不满二十岁受具，与比丘之65与年不满二十岁受具戒。此三条不全同），其他见表所示之同异。此波逸提法半月半说，乃从戒经中来，非余经说。比丘尼178条波逸提有69条与比丘共戒。有106条与比丘不共。有3条不全共。比丘90条波逸提有69条与比丘尼共。有3条不全共。有18条不共尼。1.小妄语戒。1.小妄语戒。2.毁訾语戒（恶骂戒）2.毁訾语戒。3.两舌戒。3.两舌戒。4.共男子同室宿戒。4.共女人宿戒。5.共未受具人同宿过限戒。5.共未受具人同宿过限戒。6.与未受具人同诵戒。6.与未受具人同诵戒。7.向未受具人说他麤罪戒。7.向未受具人说他麤罪戒。8.实得道向未受具人说。8.实得道向未受具人说。9.与男子说法过五六语戒。9.与女人说法过限戒。10.掘地戒。10.掘地戒。11.坏生种戒。11.坏生种戒。12.异语恼僧戒。12.异语恼僧戒。13.嫌骂僧知事戒。13.嫌骂僧知事戒。14.露敷僧物戒。14.露敷僧物戒。15.屏处敷僧卧具戒。15.屏敷僧物戒。16.强敷僧卧具恼他戒。16.强敷僧物戒。17.牵他出房戒。17.牵他出房戒。18.坐脱脚床戒。18.坐脱脚床戒。19.用虫水戒。19.用虫水戒。20.覆屋过三节戒。20.覆屋过三节戒。21.施一食处过受戒。21.辄教尼戒。22.别众食戒。22.与尼说法过日暮戒。23.取行人粮过三钵戒。23.讥教尼人戒。24.非时食戒。24.与非亲尼衣戒。25.食残宿食戒。25.与非亲尼作衣戒。26.不受食戒。26.独与尼屏露坐戒。27.不嘱同利入聚落戒。27.与尼期行戒。28.食家强坐戒。28.与尼同船戒。29.共俗男子屏坐戒。29.食尼叹食戒。30.共男子露坐戒。30.与女人期行戒。31.驱他出聚落戒。31.施一食处过受戒。32.过受四月药戒。32.展转食戒。33.观军阵戒。33.别众食戒。34.有缘军中过限宿戒。34.取行人粮过三钵戒。35.观军合战戒。35.足食更食戒。36.饮酒戒。36.劝足食戒。37.水中戏戒。37.非时食戒。38.击攊他戒。38.食残宿食戒。39.不受谏戒。39.不受食戒。40.恐怖他戒。40.索美食戒。41.减半月洗浴戒。41.与外道食戒。42.露地燃火戒。42.不嘱同利入聚落戒。43.藏他衣钵戒。43.食家强坐戒。44.真实净不语取戒。44.食家屏坐戒。45.著新衣不坏色戒。45.独与女人露坐戒。46.杀畜生戒。46.驱他出聚落戒。47.饮虫水戒。47.过受四月药戒。48.疑恼他戒。48.观军阵戒。49.覆他残罪戒。49.有缘军中过宿戒。50.发诤戒。50.观军合战戒。51.与贼期同道行戒。51.饮酒戒。52.恶见违谏戒。52.水中戏戒。53.随举戒。53.击攊他戒。54.畜摈沙弥尼戒。54.不受谏戒。55.拒劝学戒。55.恐怖他戒。56.毁毘尼戒。56.减半月洗浴戒。57.恐举先言戒（即不摄耳听戒）。57.露地燃火戒。58.同羯磨赏知事后悔谤僧。58.藏他衣钵戒。59.不与欲戒。59.真实净不与取戒。60.与欲后悔戒。60.新衣不坏色戒。61.屏听诤事戒。61.杀畜生戒。62.瞋打比丘尼戒。62.饮虫水戒。63.搏比丘尼戒。63.疑恼他戒。64.无根僧残谤他戒。64.覆藏他残罪戒。65.突入王宫戒。65.与年不满二十受具戒。66.捉宝戒。66.发诤戒。67.非时入聚落戒。67.与贼期行戒。68.过量造床戒。68.恶见违谏戒。69.兜罗绵贮床褥戒。69.随举戒。70.食蒜戒。70.随摈沙弥戒。71.剃三处毛戒。71.拒劝学戒。72.洗净过分戒。72.毁毗尼戒。73.以胡胶作男根戒。73.恐举先言戒。74.共相拍戒。74.同羯磨后悔戒。75.供僧水扇戒。75.不与欲戒。76.乞生五谷戒。76.与欲后悔戒。77.生草上大小便戒。77.屏听诤事戒。78.不看弃便戒。78.瞋打比丘戒。79.观伎乐戒。79.搏比丘戒。80.与男子入屏处立语戒。80.无根僧残谤他戒。81.与男子共入屏处戒。81.突入王宫戒。82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒。82.捉宝戒。83.入白衣舍坐已，不辞主人而去戒。83.非时入聚落戒。84.辄坐他床戒。84.过量造床戒。85.辄自敷坐止宿戒。85兕罗绵贮床褥戒。86.共男子入暗室戒。86.骨牙角作针筒戒。87.不审谛受语向人说戒。87.过量尼师坛戒。88.恶心咒诅戒。88.覆疮衣过量戒。89.因瞋心椎胸哭戒。89.雨衣过量戒。90.同床卧戒。90.与佛等量作衣戒。91.同被褥戒。92.故恼客旧戒。93.同活病不看戒。94.安居中牵他出房戒。95.三时无事游行戒。96.安居竟不去戒。97.边界有疑恐怖处游行戒。98.界内有疑恐怖处游行戒。99.亲近白衣三谏不舍戒。100.往观王宫戒。101.河池水中露身浴戒。102.浴衣过量戒。103.缝衣过限戒。104.过五日不看僧伽梨戒。105.与僧衣作留难戒。106.辄著他衣戒。107.与俗人及外道衣戒。108.僧如法分衣遮不令分戒。109.遮僧不出功德衣戒。110.遮僧久不出功德衣戒。111.不方便灭诤戒。112.与白衣外道食戒。113.与白衣作使戒。114.自手纺绩戒。115.辄卧白衣床戒。116.经宿不辞主人去戒。117.诵习世俗咒术戒。118.教人诵习咒术戒。119.度姙身女人戒。120.度有乳儿妇女戒。121.度童女不满二十岁受具戒。122.不与二岁学戒羯磨戒。123.与二岁学戒不与六法戒。124.学法年满僧不听与授戒戒。125.度小年曾嫁妇女年不满与受具戒。126.度妇女学戒年满僧未听与受具戒。127.度婬女受具戒。128.不以二事摄弟子戒。129.不以二岁随和尚尼戒。130.僧不听授人具足戒。131.未满十二夏度人戒。132.满十夏僧不听便与人受具足戒。133.僧不听度人谤僧戒。134.度父母夫主不听者戒。135.度与男子相爱出家受具戒。136.不与学戒尼受具戒。137.受衣已不与学戒尼受具戒。138.多度弟子戒。139.与授具已经宿方往比丘僧中受具戒。140.教授日不往受教戒。141.不半月请教授戒。142.不请大僧自恣戒。143.不依大僧安居戒。144.不白入大僧寺戒。145.诃骂比丘戒。146.骂尼众戒。147.不白众使男子治痈戒。148.背请戒。149.于家生嫉妒戒。150.用香涂身戒。151.用胡麻滓涂身戒。152.使比丘尼涂摩身戒。153.使式叉尼涂摩身戒。154.使沙弥尼涂摩身戒。155.使白衣妇女涂摩身戒。156.著贮跨衣戒。157.畜著妇女严身具戒。158.著革屣持盖行戒。159.乘乘行戒。160.不著僧祇支入村戒。161.向暮至白衣家戒。162.向暮不嘱出寺门戒。163.日没不嘱出寺门戒。164.不安居戒。165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒。166.与二形人受具戒。167.与二道合者受具戒。168.与负债人及病人受具戒。169.学世俗伎术为活命戒。170.教白衣世俗伎术戒。171.被摈不去戒。172.先不请比丘辄问义戒。173.以四威仪故恼客旧戒。174.知有比丘寺内起塔戒。175.不敬比丘戒。176.为好摇身行戒。177.严身香涂身戒。178.使外道女香涂摩身戒。"
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          "单堕百七八。小妄语。毁訾。两舌。男同室。共未具三宿。",
          "同诵。说他非。实得向俗言。与男过说法。掘地。共成十。",
          "坏生。身口绮。嫌骂。露敷具。屏敷僧卧具。强敷。牵他出。",
          "阁坐脱脚床。虫水浇泥草。覆屋过三节。此是第二十。",
          "一食处过受。无故别众食。过取行人粮。非时。残宿食。",
          "不受食自取。入聚落不嘱。食家强安坐。屏坐共俗男。",
          "独与男露坐。如是三十法。",
          "许食驱出聚。过受四月药。观军。阵过宿。军中住观战。",
          "饮酒。水中戏。击攊。不受谏。恐怖他人戒。是为第四十。",
          "无故频洗浴。炙身露燃火。藏他衣钵物。净施后还取。",
          "新衣不坏色。杀畜。饮虫水。恼他。覆他残。发诤。成五十。",
          "共贼行。违谏。随举共止宿。畜摈沙弥尼。拒劝。毁毘尼。",
          "恐举故先言。赏知事后谤。不与欲。后悔。如是第六十。",
          "屏听。瞋打尼。搏尼。僧残谤。入王宫。捉宝。非时入聚落。",
          "高床。兜罗褥。食蒜。成七十。",
          "剃三处隐毛。洗净过指节。胡胶作男根。女根共相拍。",
          "供比丘水扇。乞生谷。草便。不看弃粪尿。故往观伎乐。",
          "与男屏立语。是为八十法。",
          "与男入屏处。共男屏耳语。坐不辞主去。辄坐。并止宿。",
          "共男入暗室。不审语向说。咒诅。椎胸啼。同床。九十法。",
          "同被。恼客旧。同活病不瞻。安居牵他出。一切时游行。",
          "安居竟不去。边界恐怖游。界内行怖处。近俗违三谏。",
          "故往观王宫。如是一百戒。",
          "水中露身浴。过量作浴衣。缝衣过五日。过限不看衣。",
          "与僧衣留难。不问著他衣。持衣施俗外。遮令不分衣。",
          "令。遮不出衣。是为百一十。",
          "不方便灭诤。持食施俗外。作使。自纺绩。辄卧白衣床。",
          "经宿不辞去。诵习世俗咒。教他俗咒术。与妊妇受具。",
          "度有乳儿妇。此是百二十。",
          "年不满与戒。不与二岁学。与学无六法。如法僧不听。",
          "曾嫁学未满。年满不白众。知婬女与戒。多度不摄取。",
          "不二岁随师。僧不听授戒。如此百三十。比丘尼应知。",
          "夏未满传戒。满十二不听。僧不听而谤。亲不许与具。",
          "度有恋人女。许戒不与受。受衣不与戒。多度人不教。",
          "经宿诣大僧。无病不受教。此是百四十。比丘尼应知。",
          "半月不请教。夏讫不求恣。安居无比丘。辄入比丘寺。",
          "骂比丘。及尼。不白男治痈。背请。家生嫉。香涂。百五十。",
          "摩身。使尼涂。或使式叉涂。沙弥尼。妇女。贮跨。严身具。",
          "著革持盖行。无病乘乘行。不著僧祇支。是为百六十。",
          "向暮至俗家。不嘱暮出寺。日没不嘱出。前后不安居。",
          "知漏与受具。二形。二道合。妄授有难具。学俗伎自活。",
          "教俗学世伎。如是百七十。",
          "被摈不肯去。不求辄问义。四仪恼客旧。比丘处起塔。",
          "不礼新比丘。摇身。香摩涂。或使外道女。共成百七八。"
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        "text": "1.小妄语戒　　性罪　　大乘同犯，救众生故得开。"
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        "text": "尔时佛在释翅瘦迦维罗卫国（Sakyesu Kapilavastu）尼拘类（Nyagrodha）园中。时释种中有释迦子字象力，善能谈论，常与外道（Titthiya）梵志论议，若不如时，便违反前语。若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言：「沙门释子，无有惭愧，常作妄语；而自称言：我行正法。如今有何正法？论议不如时，便违反前语。于众僧中问时，复违反前语，于众中知而妄语。」诸比丘闻，中有少欲者呵责象力已往白世尊而制此戒。"
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        "text": "具六缘成犯：一、对境是人。二、人想。三、违想说。四、知违想说。五、言了了。六、前人解。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【故妄语者，波逸提。】妄语者，口与心相违之空语也。知而故妄语者，不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知。见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触：鼻识、舌识、身识。知者意识能知。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识意识是。若不见不闻不触不知，彼如是言：「我见闻触知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，是中见想闻想触想知想，彼便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中生疑，彼作是言：「我无有疑。」便言：「我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中有疑便言：「我是中无疑。」便言：「我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知，意中无复疑便言：「我有疑我见我闻我触我知。」知而妄语者波逸提。「我不见我不闻我不触我不知。」意中无疑，便言：「我有疑我不见不闻不触不知。」知而妄语者波逸提。此应广说，本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语波逸提。本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语；故妄语波逸提。本不作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语；故妄语波逸提。本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语波逸提。所见异所忍异者本所欲异所触异所想异所心异，如此诸事皆是妄语；于大众中知而妄语波逸提。说而了了者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者突吉罗。《毗柰耶》卷二十五与《十诵》卷九均谓：与他契约，故作虚言，至期不赴，作此妄语者犯波逸提。《僧祇》卷十三谓：畏众治罪，故作妄语成犯。《毗柰耶》卷二十五云：「妄语者，有九种妄语，八七六五四三二种差别不同。云何九种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根破戒破见破威仪、破正命、而作妄语。云何八种妄语？谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多、以无根见闻疑破正命。云何七种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命正以无根见闻疑。云何六种妄语？若苾刍欲作妄语，生如是念：『我当妄语。』正妄语时作如是念：『我正妄语。』若妄语竟作如是念：『我已妄语。』以无根见闻疑。云何五种妄语？谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语？谓以无根破戒破见破威仪破正命。云何三种妄语？谓以根见闻疑。又有三种妄语，作如是念：『我当妄语、我正妄语、我已妄语。』云何二种妄语？谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。」又偈云：「若实不见闻，不觉不知想，及疑而异说，是妄语应知！」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「若使妄语，若书信妄语，尽突吉罗。」又《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷二云：「手印相皆突吉罗，手作相，口不语突吉罗。语人言：眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提，故妄语，毁訾语，波夜提。」身首作相亦突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：不见言不见。不闻言不闻。不触言不触。不知言不知。见言见。闻言闻。触言触。知言知。意有见想便说者均不犯。"
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        "text": "妄语心理之动机不一，有因好胜故作妄语伪辩强词。或因戏弄故作妄语以颠倒是非。有因瞋恚嫉妒忿恨故作妄语毁害他人，有因贪欲而作妄语以满私情，有因名誉、地位、钱财、饮食、用物、要集眷属、争夺弟子、多求朋党住众，故作妄语以满己欲。总之不外贪瞋痴毒所致，历劫熏习岂易脱离？《行事钞》卷七云：「此戒人多喜犯者，良由妄业熏积，识种尤多，故堕尘境，动便虚构，不思反流之始，但愿毕世之终。以此安生为要，当死定非排业，良可悲夫！加以犯无定境，起必依心，但使违内想心，不论外缘虚实，一切皆堕。」是故世尊常教诸弟子不可妄语，并设喻为警。见《苾刍尼毘柰耶》卷十一谓：「时罗睺罗（Rahula）为世尊敷座，安置瓶水并洗足器。净洗手已往迎世尊，收取上衣。白言：『善来世尊！愿于此座。』佛便就座已，取瓶水自洗双足。于洗足器倾去多水，余留少许告罗睺罗言：『若苾刍故以妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，说为乏少沙门之法，如器中之存少水焉！』世尊复以器中少水，尽倾泻于地，告罗睺罗言：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，弃尽沙门之法；如器中之水尽弃于地焉！』世尊复以其器倾侧至地，告罗睺罗曰：『若苾刍故心妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾侧沙门之法；如器之倾侧焉！』世尊复以其器倾覆于地，告罗睺罗曰：『若苾刍故妄语，无有惭耻，亦无追悔。我观如是愚痴之人，为倾覆沙门之法；如器之倾覆焉！』尔时世尊并说偈曰：『若人违实法，故作虚诳语，乃至命终来，无过而不造；宁吞热铁丸，犹如猛火焰，不以破戒口，噉他信心食。』」更有良喻，见《百喻经》卷一云：「昔有婆罗门自谓多知，于诸星术种技艺无不明达，恃己如此。欲显其德遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：『汝何故哭？』婆罗门言：『今此小儿七日当死，愍其夭殇，以是哭耳。』时人语言：『人命难知，计算喜错，设七日头或不能死，何为豫哭？』婆罗门言：『日月可暗，星宿可落；我之所记终无违失。』为名利故，至七日头，自杀其子以证己说。时诸世人却后七日，闻其儿死，咸皆叹言：『真是智者，所言不错。』心生信服，悉来致敬。犹如佛之四辈弟子，为利养故自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。」是故应知，妄语于现生中，失信于人，为世所轻。善友远离，善神不护。爱论是非，为魔伴党，不能证道。见《须赖经》云：「妄言者，为自欺身，亦欺他人，欺诸贤圣。妄言者，令人身臭，心口无信，令其心恼。妄言者，令其口臭，令身失色，天神所弃。妄言者，亡失一切善本，于己愚冥迷失善路。妄言者，一切恶本，断绝善行。」妄语之人死后堕落三涂受苦无穷，设得人身，贫穷下贱。齿露舌短，口臭舌病，齿疏不齐。唇反或缺，或厚色黑，声音溷浊，或声尖小，语言不清。愚痴暗钝，人所不喜，是彼余业所感也。《戒因缘经》卷六偈云：「妄语地狱近，作之言不作，二罪俱后受，是行自牵去。法衣在其身，为恶不自禁；苟为恶行者，命断堕地狱。无戒受供养，街巷乞不惭，死噉铁烧丸，极热剧赤火！」若因贪利养，向檀越家故说妄语，诋毁他持戒之人，夺取供养，或结恶朋为党，共行邪法，如此之人，必堕三涂恶报。《正法念处经》卷五十云：「又彼比丘共己同侣，于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心，说其过恶。或以嫉心，说其破戒。或以嫉心说其无闻。或以嫉心，说其行相。语檀越言：『汝此门师，毁破禁戒。』或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘向他檀越，如是恶说。恒常习近，非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言：『妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑暗，有命亦同死，语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇，刀在口中住，炎火口中燃，口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓，舌则是泥浊，舌亦如炽火，此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。彼妄语之人，则非有父母，亦不能持戒，堕于恶道中。若人妄语说，彼人速轻贱，为善人舍离，天则不摄护。自不摄言语，速疾多瞋恚，心获多语说，常受诸苦恼。常憎嫉他人，与诸众生恶，方便恼乱他，因是入地狱。』」若离妄语，即得多种功德。如《大方等大集经》卷五十云：「休息妄语获十种功德。何等为十：一者众人保任所言皆信。二者于一切处乃至诸天发言得中。三者口出香气如优钵罗（Utpala 红莲花）花。四者于人天中独作证明。五者众人爱敬离诸疑惑。六者常出实语。七者心意清净。八者常无谄语，言必应机。九者常多欢喜。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息妄语得十种功德。若能以此休息妄语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提（Anuttara-samyak-sambodhi 译曰无上正等正觉），是人不久得无上智。彼人到菩提时，于彼国土无有生臭，众妙宝香常满其国。」又《长爪梵志请问经》云：「沙门乔答摩！先作何业令汝获得出广长舌自覆其面。佛告婆罗门：『我于前生远离妄语诡诳于人，由彼业力，今获斯果。』」故知口业清净即得善报。持犯在人，刹那成因，故曰入地狱如射箭耳。幸为勉之！"
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        "text": "2.毁訾语戒恶骂戒比丘同　　性罪　　大乘同制，若但毁訾结轻，若合自赞结重，若增上烦恼，犯者失菩萨戒。"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘断诤事，以种类骂比丘，比丘羞惭，忧愁不乐，于所读诵忘失前后，竟不得语。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已并白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，并引古事诲训诸比丘云：往古世时，得刹尸罗（Takkasila）国，一婆罗门有独角牛，昼夜𫗪饲刮刷摩扪。时国中有一长者，于城市街巷，遍自唱言：「谁有力牛与我力牛共驾百车，竞走先达，赌金千两，胜者得赏。」时婆罗门牛闻唱声讨赛，便自思念：此婆罗门昼夜尽力𫗪饲我，刮刷摩扪我，我今宜当尽力胜取彼千两金，报主爱恩。时近劫初，畜解人语，牛便对婆罗门言：「汝今当知！得刹尸罗国中，有长者唱言：谁有力牛与我牛共驾百车，赌金千两，胜者得之。主今可往，至彼长者家，约彼相赛，胜得千两。」时婆罗门便往长者家，共相立言，赌金千两，胜者得之；长者许诺。赛期之日，婆罗门即牵己牛，与长者牛共驾百车，赌金千两。时多人观看。婆罗门便于众人前，作大声语：「诸君当看！此独角牛，一角可牵。」时牛闻毁訾语，即便羞惭，懊恼力衰，心闷意懒，无力竞诤。于是长者牛胜，婆罗门牛不如输金千两。时婆罗门语彼牛言：「我昼夜𫗪饲摩扪刮刷，望汝当能与我尽力胜彼，云何今日反更使我输金千两耶？」牛即语婆罗门言：「汝于众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』使我大惭愧于众人，是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言者，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：能更与我牛共驾百车者，当倍出二千两金。」婆罗门语牛言：「勿复令我更输二千两金。」牛报婆罗门言：「汝勿复在众人前毁訾我言：『独角牛，一角可牵。』当于众人前赞叹我：『好角！端正角！好牵。』」时婆罗门至彼长者家语言：「能更与我牛共驾百车者，赌金二千两。」长者许诺。至期长者牛与婆罗门牛共驾百车，赌金二千两；多人共看。时婆罗门于众人前赞叹牛言：「诸君请看！此好角牛。端正角！好牵！」牛闻此语，即便勇力与彼共驾，终胜彼长者牛。长者牛不如，即输二千两金；婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘：「凡人欲有所说当说善语，不应说恶语。善语者善，恶语者自热恼。是故诸比丘！畜生得人毁訾，犹自惭愧不堪进力，况复于人得他毁辱，能无惭愧耶？此六群比丘痴人！断诤事，种类骂诸比丘，使惭愧不乐，读诵学习，忘前失后。使不得语。」《五分》卷六佛说偈言：「当说可意言，勿为不可语。畜生闻尚悦，引重拔峻坂，由是无有敌，获倍生欢喜，何况于人伦，毁誉无增损。」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，即以此因缘而制此戒。"
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        "text": "具六缘成犯：一、是比丘尼。二、自出毁訾。三、知是毁訾。四、作折辱彼意。五、言了了。六、前人解。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【毁訾语，波逸提。】毁訾者辱骂也，毁坏对方之体面，欲令彼羞耻也。种类毁訾人有七事：1.种族。2.姓氏。3.职业。4.相貌。5.疾病。6.罪犯。7.结使。"
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        "text": "（1）种族者，如黄种白种红、黑、棕色等，或蒙、回、藏、苗、汉等族。若比丘尼作毁訾意骂别种异族之出家人言：汝是卑种下贱种杂种奴种贼种黑鬼边地种等等毁訾语者波逸提。若恶骂及以说善法而面骂，喻骂，自比骂，均犯波逸提。恶面骂者，如：汝是贱种出家！汝是苗种出家！汝是番鬼婆！汝是黑种！若以说善法而面骂者，如：汝是好白种出家！汝是好黄种出家！汝是大瑶人出家！汝是大回族人出家！汝是上等黎人出家！喻骂者，如：汝似苗人！汝似杂种！汝似回族！汝似土人！自比骂者，如：我非苗人！我非棕色人！我非黑人！等等骂法均波逸提。"
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        "text": "（2）姓氏者，如各家之姓，若比丘尼以毁訾意而骂余比丘尼云：汝是卑姓！汝姓马，马是汝之祖宗！汝姓牛故有牛脾气！汝姓羊是羊牯！汝姓袁是猿子孙！汝姓毛是兽毛！汝姓侯是猴种！汝姓龙、骆、花、苗、鲍、屠、古、朱、巫、阎等等恶骂者波逸提。若以说善法而骂如：汝是大牛姓氏出家！汝是好马姓！汝是上等乌姓！若喻骂者，如：汝似牛姓！汝似仇姓！汝似姓猴！汝姓阎似阎王！自比骂者：我非姓巫！我非卑姓！我非小姓！我非劣姓，等等均波逸提。"
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        "text": "（3）职业者，所习之职事工作以之为生活，技能等业是。若比丘尼以毁訾意而作恶骂余比丘尼云：汝是卑业！汝是贩卖猪、羊、鸡、狗、鹅、鸭、放鹰、打猎人、出家！汝是网鱼、作贼、守狱、牧牛、小贩、挑坭、担粪、耕田、补鞋、工人、土匪、娼妓、舞女、村妇、媒婆、巫婆、艇家、导游、歌伎、戏子、作木、瓦陶、皮革、剃发、竹工、石工、坭工、锻工等恶骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝上等舞女出身！汝是侠妓！汝是讲贞操之娼女出身！汝是大贩牛羊马猪鸡鹅鸭狗等生意家出身！汝是讲劫富济贫之土匪婆出身！汝是好工人出身！汝是善于打猎者！汝是良好之剃发师出身！汝是好音声之歌女出身！若喻骂者如：汝似善于土、木、竹、坭等工技出身！汝似巫婆！汝似婢女！汝似除粪种！汝似车师种！汝似作锻人！汝似瓦陶人！汝似皮革人！汝似贼婆！汝似仆人！汝似梳头理发婆！若自比骂者如：我非仆人！我非贼人！我非娼女！我非理发师！我非卑贱之职业出身！我非戏子！我非作贼者，我非贩卖六畜出身者！如此等等均犯波逸提。"
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        "text": "（4）相貌者，身体及头面之形状颜色等是也。若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是秃头婆！汝躄跛！汝三角眼！汝睐目！汝斗鸡眼！汝鸡咀耳、尖头反骨耳、耳后见腮、尖耳、尖额。汝两颧高是恶鬼！汝钩鼻狠毒！汝脑后无骨不可靠！汝马鼻蛮恶阴毒！汝皱鼻奸鬼！汝面部无肉心肝恶毒！汝面青青心狠毒！汝面滑身粗是婬贱相！汝发粗皮糠是下贱种！汝面大眼小是鬼计多端！汝身小手脚大是小人！汝昂面是恶毒妇！汝两耳兜风卖田兼卖祖宗！汝咀尖齿露是好毁谤他人！汝唇太厚是笨鬼！汝唇太薄是好辩强骂之人！汝眉心窄心胸亦窄！汝露眼凶！汝眼白白是恶鬼！汝身毛多是贱种！汝皮肤粗、发粗、面粗、声音粗、是下贱恶人！汝腰长是懒鬼！汝脚薄薄福薄！汝竹筒脚、脚跟无肉是薄福人！汝鸭脚𨁃、手节粗大是粗贱人！汝手指太尖桃花面是多欲人！如此毁骂者波逸提。若以说善法面骂者如：汝三角眼，不见汝利毒！汝盲并不瞎！汝跛躄亦会走远路！汝睐目却不见汝好色！汝鸡咀耳并不自私！汝头尖额高不会克夫！汝反骨耳、腮大并不反复及反上。若喻骂者如：汝似眼眉压下，汝眼尾睑似下垂！汝声音似打锣！汝声似鸭声之溷浊！汝走路不端似无道无德之人！汝面色似烧枯树非犯戒耶？汝眼上下睑色黑不犯婬欲乎？汝眼盖黑暗颈胀不手婬乎？汝眼似放婬光未必有同性爱之事。汝眼似放凶光！汝眼似有贪财之光！若自比骂者如：我非倭多鬼计之人！我非马面之恶人！我走路端正不似一摇三摆之婬妇！我非昂面仰胸之恶毒人！我非声音沙浊粗之贱人！我非面肉横生之恶毒者！我非上下牙齿向外露出之好毁谤议论是非者！如此等等毁訾者均波逸提。"
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        "text": "（5）疾病者，谓各种慢性疾病。或因疾病而致破坏形相等是。若比丘尼作毁訾意，骂余比丘尼言：汝生癣！汝有疥癞、白蚀、痲疯、梅毒、白浊、下疳、水瘤、乳癌、子宫癌、痔漏、干痟、暗疮、横痃、带下、黄肿、鼻臭、口臭等病，如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者，均犯波逸提。以说善法骂者如：汝如此好品格如何患花柳病？汝既无欲如何有白带下流？汝既清净如何得白浊子宫癌子宫瘤及性病？汝既是童女出家如何患子宫下垂突外病？汝既是持戒清净如何患各种带下兼面呈烧树之枯黑暗色？若喻骂者如：汝眼圈黑色似患带下兼多欲病。汝面色青暗无光似患性病。汝身发臭似患癌病。汝面色黧黑脚之血管回曲似患花柳梅毒病。汝面有小白点似患白蚀病。若自比骂者：我非患杨梅疮之人。我满面红光非多欲患带下之人。我面呈紫光非患性病、梅毒、白浊、痲疯、下疳、横痃、子宫癌、乳癌、生殖器病之人。如此等等骂者犯波逸提。"
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        "text": "（6）罪犯者，若比丘尼以毁訾意作骂余比丘尼云：汝是犯波罗夷、僧残、舍堕、单提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人。如是等若面骂，以说善法骂，喻骂，自比骂者波逸提。以说善法骂者如：汝是乞食补纳衣坐禅人诵经礼经礼佛用功人不应犯波罗夷、僧残、波逸提、乃至恶说者波逸提。若喻骂者如：汝在暗室中与人谈话似犯波罗夷人。汝眼泛桃花似犯僧残。汝面带桃色眼中充血眼光婬露似犯手婬，汝今日之面色发黑暗无光彩似犯波逸提。汝如此战战惊惊似犯偷盗。汝说话音声不稳前后语自相矛盾似犯妄语戒。乃至汝似犯突吉罗等等。若自比骂者如：我非波罗夷人，我光明正大因果分明常住数目公开集众月报非犯盗戒之波罗夷人。我虽梦见佛菩萨，但不向人说非大妄语之波罗夷人。我面放紫光红光气色清朗非犯婬戒杀戒盗戒大妄语戒之波罗夷人。我非僧残乃至突吉罗人。如此等等毁訾骂者波逸提。"
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        "text": "（7）结使者，若比丘尼作毁訾意骂余比丘尼云：汝是瞋恚乃至五百结使人。汝是恨心覆恼人。汝嫉妒心最重。汝是谄曲诳妄之人！汝是无羞耻恶行邪见人！汝奸婬邪曲谄媚无恶不作之人！汝有狠毒之心杀人不见血之人。如是等骂均犯波逸提。若以说善法骂云：汝不瞋恚有大慈悲心。汝不谄谀不贪不痴是大智慧人。汝不攀缘不求利养不争名不夺利不邪行是少欲知足清高自洁之人。若喻骂者如：汝似狠毒，汝似瞋恚，汝似愚痴，汝似贪欲等等。若自比骂者如：我非瞋恚乃至五百结使人。如是等毁訾骂者波逸提。若比丘尼以种种毁訾语骂若面骂恶骂以说善法骂喻骂自比骂言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。《五分》卷六云：「若不闻不解，突吉罗。」《僧祇》卷十三谓：若比丘尼以毁訾语骂余比丘尼之父母波逸提。骂余比丘尼之和尚阿阇梨偷兰遮罪，骂余比丘尼之同友知识越毗尼罪。《摩得勒伽》卷二云：「遣使手印突吉罗。」又云：「比丘尼语比丘：汝作下贱业作剃师，得二波逸提。传他毁訾语突吉罗。」若比丘尼以书信骂毁他比丘尼亦犯此戒。《律摄》卷八云：「对中方人作边地语，对边地人作中方语，若他解者得根本罪（即本波逸提罪），若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：相利故说，为法故说，为律故说，为教授故说，为亲厚故说，或戏笑故说，因语次失口说，或独说，在梦中语，或欲说此而说彼，均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "所谓粗恶语者即是毁訾语也。出言伤人，令他羞愤，生诸过失。如《集异门足论》卷十云：「云何粗恶语恶行？答：如世尊说苾刍当知！有粗恶语者，彼所发语能恼澁强，令他辛楚令他愤恚，众生不爱众生不乐，众生不喜众生不悦，令心扰乱能障等持。说粗恶语不离粗恶语。此中有粗恶语者，谓不离粗恶语者，不断粗恶语者，不厌粗恶语者，安住粗恶语者，成就粗恶语者，是名有粗恶语者，彼所发语能恼者，谓所发语鄙秽粗犷，是名能恼。澁强者，谓所发语不滑不软亦不调顺，是名澁强。令他辛楚者，谓所发语令能闻者无利无乐，是名令他辛楚。令他愤恚者，谓所发语先自愤恚忿恼忧戚，亦令他生愤恚等事，是名令他愤恚。众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦者，谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦，是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者，谓所发语令心躁动扰浊不得安定，是名令心扰乱。能障等持者，谓所发语令他闻已，其心躁动扰浊不得安定，是名能障等持。说粗恶语者，谓数宣说演畅表示粗恶语言，是名说粗恶语。不离粗恶语者，谓于恶心不善心所起，恶行不善行所摄粗恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名粗恶语恶行。」若作毁訾粗恶即造口业。一出恶言，伤毁他人，千刃刺心，令彼痛切，羞惭失志，随生忿恨。骂者失仪，善友远去，恶感丛生，冤仇深结。善神退去，世人讥讽，犯如来戒，自障菩提。良可痛也。《法句经》上云：「恶言骂詈，憍陵蔑人，兴起是行，疾怨滋生。逊言顺辞，尊敬于人，弃结忍恶。疾怨自灭。夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」若作恶口毁訾骂他，死堕三涂，穷劫受苦。设得为人，贫穷下贱，相貌狰狞，容颜丑陋。口出恶臭，齿露唇长，或唇缩上，言澁语讷，或患口吃，音声粗浊，人所不敬，知识远离。见《杂阿含》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，比丘之像，皆著铁叶，以为衣服。举体火燃，亦以铁钵，盛热铁丸而取食之。』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝；恶口形名诸比丘。或言：此是恶秃！此恶风法！此恶衣服！以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身；续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」若比丘尼与比丘尼互相恶骂，彼此均堕。见《僧护经》云：「汝见第五寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人。临中食上，不如法食，恶口相骂。以是因缘，受铁床苦，诸食器中，沸火漫流，筋肉消尽，骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来，至今不息。」又恶口骂他出家人之恶报如《百缘经》卷五所载谓：佛在毘舍离猕猴河岸，重阁讲堂。时城中有一长妇，自怀妊即身臭不可近。月满生儿连骸身立，羸瘦燋悴，不可示现。又复粪屎涂身而生。长大不欲在家，贪嗜粪秽。亲族驱之，彼便行求粪屎，用为甘饍。时诸民众见其如此，即便立字名阎婆罗（Tambala）鬼。后值佛出家得四果阿罗汉。由过去时有佛出世号拘留孙（Krakucchanda），彼阎婆罗于彼时出家为寺主持。有檀越诣寺见一罗汉比丘威仪寂静，心意喜悦，即请入浴室，供养香油涂其身上。时彼寺主从外来入，见此罗汉以香油涂身，心怀嫉妒，便出恶骂：「汝出家人，何为如是？如似粪涂汝身上！」作是语已；时彼香油涂身之罗汉，心怀怜愍；踊身虚空，现十八变。时彼寺主见是变已，深怀惭愧，向彼罗汉忏悔谢过。以是因缘五百世中，身常臭秽。彼时寺主恶口骂者，今阎婆罗比丘是也。是故应当护口莫相辱骂。又《百缘经》卷六载云：佛度一大恶水牛生天，及五百放牛人出家。缘过去世迦叶佛时，有三藏法师将五百弟子游行他国。在众论议，若有难问不能通达，便生瞋恚骂言：汝等状似水牛！彼时三藏法师者，即今之大恶水牛是。因恶口之业，五百世中为大水牛，及放牛人共相随逐。乃至今生尚未得脱。又《僧护经》所载：迦叶佛时有僧，作恶口骂他比丘为骆驼、马、象、驴、羊等，便受恶报，于地狱中为骆驼、马、象、驴、羊等身，火烧身体，受大苦恼，至今不息。此外如茉莉夫人生丑陋女，因过去世恶口所报。若无意之口业，非有瞋恚之心，亦受五百生之恶报。如牛呞比丘、有蛇毒涎之比丘、作猕猴喻人之摩头罗瑟质比丘等等，均受报无穷。口业恶报之因缘，罄笔难书！各自参阅经典，当生畏慎！若比丘尼远离恶口即得种种功德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不恶口，得八清净言辞之报，寿终之后，得生天上。何等为八？1.所说如谛。2.所言柔软。3.所言如应。4.所言和顺。5.所言能受。6.所言光曜。7.所言众人莫不承乐。8.所言众所不讥。因是德本，志愿无上正真之道，得成如来音声超梵。』」又《十善业道经》云：「若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息恶口获十种功德。何等为十？一者得柔软语。二者捷利语。三者合理语。四者美润语。五者言必得中。六者直语。七者无畏语。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息恶口得十种功德。若能以此休息恶口善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智，彼人到菩提时，于彼国土法声充遍离诸恶语。」于此应知为善为恶，在一刹那中耳。当净三业！勿因一时之瞋恚，而招万劫之恶报也。"
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        "text": "3.两舌戒即离间戒比丘同　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，两舌语，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时六群比丘传彼此语，传此屏处语向彼说，传彼屏语向此说。如是互作传语不息，遂至众中未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不灭。诸比丘各作是念：「僧众以何因缘，本无鬬诤而有此诤，已有诤而不能灭耶？」诸比丘闻六群比丘所为此事，中有少欲者便呵责六群比丘，并往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘：「云何汝等传彼此语？遂至僧中先未有诤事而生诤事、已有诤事而不灭耶？」世尊以无数言词呵责已，并引一故事作譬喻教云：汝等当听！古昔于大险林中，有母狮子及母虎，各养一儿。于此林中，各不相见。曾于一时，其母狮子出行求食，狮子儿在林中游行，遂到母虎所居之处。其虎遥见，作如是念：「我当杀之，用充饮食。」复更思念：「此不须杀，当与我儿，以为朋友，共相欢戏。」时狮子儿为饥所逼，遂向虎处，共饮其乳。时彼母狮还归住处，不见其儿，遂便寻觅、周行山泽，见在虎边，而饮其乳。是时母虎见母狮来、遂欲奔走。母狮告曰：「姊妹！幸勿奔驰！汝于我儿，能生怜念，我今共汝一处同居，若我出时，汝看二子，汝若觅食，我护两儿。善恶是同，斯亦佳矣！」既合筹议，遂即同居。便与两儿，各赐名号；其狮子儿名曰善牙，虎儿号为善搏。俱同养育，皆渐长成。后于异时，二母俱患，临命终际，并唤两儿，俱告之曰：「汝等二子、一乳所资，我意无差，义成兄弟。须知人世，离间之徒，搆合谄言，满赡部内。我终没后，宜好相看，背面之言，切勿听取！」作是语已，即便命终。汝诸比丘当知！诸法常尔，即说颂曰：「积聚皆销散，崇高必堕落。合会终别离，有命咸皆死。」彼二猛兽共相友善，同一住处，昼夜伺捕别小走兽，以为充腹。时有一野干，逐彼二兽后，食彼等食后所余之残肉，以自全命。时彼野干窃自生念：我今不能久与相逐，当设方便，鬬乱彼二兽，令不复相随。时野干即往善牙狮子所，语言：「善牙！善搏虎有如是言：我生处胜、种姓胜、形色胜汝，力势胜汝。何以故？我日日得好美食，善牙狮子逐我后，食我残肉，以自全命。」即说偈曰：「形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。善搏如是说！」善牙问野干言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」尔时野干窃语善牙已，便往语善搏虎言：「汝知不？善牙狮子有如是语：而我今日种姓生处，悉皆胜汝，力势亦胜，何以故？我常食好肉，善搏虎食我残肉而自活命。」即说偈言：「形色及所生，大力而复胜，善搏不能善。善牙如是说！」善搏虎问言：「汝以何事得知？」答言：「汝等二兽共集一处相见自知。」后二兽共集一处，瞋眼相视。善牙狮子便作是念：「我不应不问，便先下手打彼。」尔时善牙狮子向善搏虎而说偈问：「形色及所生，大力而复胜，善牙不如我。善搏说是耶？」善搏虎闻，即自念言：「必是野干鬬乱我等。」即以偈答善牙狮子言：「善搏不说是：形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此语，亲厚自破坏，便成于冤家。若以知真实，当灭除瞋恼。今可至诚说，令身得利益。今当善降伏，除灭恶知识；可杀此野干，鬬乱我等者。」二兽即便打杀野干，还和合如初。尔时世尊告诸比丘：「此二兽为彼所破，共集一处，相见不悦，况复于人？为人所破，心能不恼？云何六群比丘鬬乱彼此？无有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。」世尊以无数方便言词呵责彼六群比丘已，即以此因缘，而制此戒（另《三兽本生经》同载）。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、是尼。二、说鄙恶事。三、知是恶事。四、传于彼此。五、言了。六、闻知。便犯"
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        "text": "此戒可能同时犯三波逸提，若比丘尼作妄语、恶言、而为离间。即得罪重。此两舌鬬乱离间他人之心理，为每因心怀瞋嫉而作离间。或欲他人与己相好而作离间。因利养故而作离间。欲夺人弟子而作离间。争取檀越而作离间。争求名誉地位职事等等而作离间。均属恶行。如《集异门足论》卷十云：「云何离间语恶行？答：世尊说苾刍当知！有离间语者，闻此语向彼说，为破此故。闻彼语向此说，为破彼故。诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔。爱乐离间说离间语，不离离间语。此中有离间语者，谓不离离间语者，不断离间语者，不厌离间语者，安住离间语者，成就离间语者，是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者，谓闻此说顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向彼宣说令彼闻已，便于此处乖反背叛，是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者，谓闻彼说，顺破坏语，顺不坚语，顺不摄语，顺不喜语，向此宣说令此闻已，便于彼处乖反背叛，是名闻彼向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，谓往此彼展转和合，随顺喜乐无诤者所，方便破坏令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者，谓往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：『善哉汝等！已能展转乖反背叛，所以者何？汝等长夜更相訾毁，言不具信、戒、闻、舍、慧故，能展转乖反背叛甚为善哉。』此彼闻已转相乖反转相背叛，是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者，谓于此彼乖反背叛，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐离间。说离间语者，谓数宣说演畅表示，离间语言，是名离间语。不离离间语者，谓于恶心不善心，所起恶行不善行所摄离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论，语音语路语业语表，名离间语恶行。」若比丘尼喜传彼此之恶语，或构造恶言，揑弄是非，令他朋情破裂，互结冤仇。如此恶行，是魔伴党，必获恶报。《华手经》云：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」又《报恩经》世尊说偈云：「佛告阿难！人生世间，祸从口出。当护于口！甚于猛火。猛火炽然，烧世间财；恶口炽然，烧七圣财。一切众生，祸从口出，凿身之斧，灭身之祸！」若人恶口离间，死后当堕地狱中。《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名五百亿刺林地狱？刺林地狱者，八千由旬满中铁刺；一一刺端有十二钩。树上复有大热铁钳。世间自有愚痴众生，恶口、两舌、绮语、不义语、调戏无节、枉说是非，说经典过，毁论义师；如此罪报，命欲终时，咽燥舌干。即作此念：「得一利刺，刺颈出血，令众脉间，流注众水。不亦快乎！」作是念时，狱卒罗刹，化作父母，手执月珠，珠头生刺，持用拟口，如水欲滴，罪人欢喜：「我所愿者，今已得果。」作是念已气绝命终，如天电顷生刺林间。既生之后，狱卒罗刹手执铁钳，拔舌令出，八十铁牛有大铁犁耕破其舌。刺林诸树有风吹来，扑打其躯，一日一夜，六百生六百死。过是已后得生人中，唇眵面皱，语言蹇吃。如此罪人，体生诸创，脓血盈流；经五百世，人所恶见。过是已后，虽有所说，人不信受；遇善知识，发菩提心。』」若人恶口妄语两舌，邪见瞋恚所起，则感生外报恶事。见《业报差别经》云：「若有众生，于十不善业，多修习故，感诸外物，悉不具足：一者以杀业故，令诸外报，大地咸卤，药草无力。二者以盗业故，感外霜雹螽蝗虫等，令世饥馑。三者邪婬业故，感恶风雨，及诸尘埃。四者妄语业故，感生外物，皆悉臭秽。五者两舌业故，感外大地，高下不平，峻崖崄谷，株杌槎菜。六者恶口业故，感生外报，瓦石沙砾，粗澁恶物，不可触近。七者绮语业故，感生外报，令草木稠林，枝条棘刺。八者以贪业故，感生外报，令诸苗稼子实微细。九者以瞋业故，感生外报，令诸树木，果实苦澁。十者以邪见业故，感生外报，苗稼不实，收获尠少。十业得外恶报。」又两舌得种种之劣报。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知两舌获报差别，略有十种。何等为十？一、种族卑贱，眷属乖离。二、远离善友，恶友增多。三、愚痴暗钝，增长过非。四、毁谤圣贤，不信因果。五、藏护己失，乐说他非。六、虚妄转增，忠实行寡。七、死堕地狱，受苦无穷。八、恣纵贪瞋，恶名流布。九、财货散失，恒时忧苦。十、远离正法，恒生边地。比丘应知！两舌之业，获报如是，不应执著，皆当弃舍。」两舌罪报如此恶缠，吾人应当正意摄口，毫厘不犯。如《十住毘婆沙》卷十七云：「常应正念身口意业，乃至小罪不令错谬，譬龟鼈常护头足。」若能离此两舌之过，即得种种功德。见《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：人不两舌得五不别离，何等五？1.身不别离，无散乱者。2.眷属不散，不傲他人。3.得信无坏，见于缘报。4.他无坏法，以行为要。5.得亲友和，用无欺故。以是德本求最正觉，得成如来眷属无乱，一切众魔及与怨敌，终不能坏如来眷属。」又《十善业经》云：「若离两舌，即得五种不可坏法。何等五？一、得不坏身无能害故。二、得不坏眷属无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行所修坚固故。五、得不坏善知识不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时得正眷属，诸魔外道不能沮坏。」再阅《分别善恶所起经》云：「佛言：『人于世间，不两舌谗人，不恶口骂人，不妄言绮语。从是得五善，何等五？一者语言皆信。二者为人所爱。三者口气香好。四者得上天为诸天所敬。五者从天上来，下生世间为人好口齿，他人不敢以恶语污之。今见有从生至老不被口谤者，皆故世宿命护口善言所致也。如是分明，慎莫谗人！』」又《大方等大集经》卷五十云：「休息两舌获十种功德。何等为十？一者身不可坏平等。二者眷不可坏平等。三者善友不可坏平等。四者信不坏平等。五者法不坏平等。六者威仪不坏平等。七者奢摩他不坏平等。八者三昧不坏平等。九者忍不坏平等。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息两舌得十种功德。若能以此休息两舌善根回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人到菩提时，于彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党，所不能坏。」吾人若能口离众恶，乃至戏笑无义之语亦应弃舍。于诸所言，不为尘境之所盗，故说真实语。古云：「百辩百胜不如一缄。千言万语不如一默！」即深体口业之慎畏也。"
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        "text": "4.共男子同室宿戒比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律（Aniruddha）从舍卫国（Sravasti）向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧名，在舍卫城之南）中，路至无比丘处之村。闻彼有一婬女家，常安止宾客在门屋下宿。时阿那律即往彼婬女家求止一宿，婬女听许。阿那律入门下，自敷草褥坐具，结跏趺坐，一心思惟系念在前。时拘萨罗国诸长者，有出远行，亦投彼村，求觅止宿；亦复闻彼婬女家常止宾客，便往求宿，亦得许可，即在阿那律旁敷卧。长者伴多，坐相逼近。时婬女见已即生怜愍心念言：「此阿那律是豪贵子孙，习乐来久不能忍苦；今诸长者，共相逼近。」念已即至阿那律所语言：「尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近。尊者！能入我舍内宿不？」报言：「可尔。」即便入舍，结跏趺坐，系念在前。时婬女室中，燃灯竟夕。彼婬女于初夜时，来往阿那律前作婬欲语，要求行欲，并言：「有诸长者婆罗门，财富多宝，皆来与我求欢，我嫌彼等丑陋，不堪与之作妇。若是颜貌端正者，我当为其作妇，我观尊者形貌端正，可为我夫耶？」时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不观视。何以故？由是尊者得无上二俱解脱（阿罗汉得灭尽定者，是为解脱慧与定之障，故曰俱解脱。又一、心解脱，心离贪爱者。二、慧解脱，慧离无明者）故。彼婬女意念：「此必有欲，但以远行初至，因疲极故耳。」至中夜时，复语求欲，犹置不答。到后夜时将近天明，复语阿那律言：「诸婆罗门长者种，皆是财富多宝，欲我为妇，我均不许。然阿那律端正，可作我夫耶？」阿那律默然不答不视。尔时婬女见此便自脱衣服，逼近前来，手捉求之。时阿那律以神足力，踊身空中。婬女见之羞惭裸身蹲住，即疾疾着衣已，叉手合掌，仰对尊者言：「忏悔！忏悔！忏悔！愿尊者还来本处坐！」阿那律即下本处坐。此女人礼阿那律足已，却坐一面。阿那律为说种种微妙之法，所谓：布施、持戒、生天、呵欲不净，度有漏缚，称赞出离为乐，增益解脱。时婬女于座上，诸尘离垢，得法眼净；求受三皈五戒。并请受供，即备饮食而供养之。阿那律食已，更为说种种法喻，令彼心喜。说已还寺，以此因缘向诸比丘说。中有少欲者便作讥嫌，并往白世尊。世尊集僧而制此戒。"
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        "text": "具五缘成犯：一、是男子。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、胁着地。犯。"
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        "text": "【与男子同室宿者，波逸提。】男子者，有知命根不断。室者，有四种：1.四周墙壁，上有覆盖即一房。2.前敞而无壁障，上有覆，即三面有墙。3.有壁障，上虽覆而不遍。4.有壁障，上虽覆而有开处，是谓室。若比丘尼先宿，男子后至。或男子先至，比丘尼后至。或二者同时至，同在一室宿，随胁著地波逸提。随转侧波逸提。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、饿鬼男、同室宿者突吉罗。若与畜生男能变化者，或不能变化者同室宿突吉罗。若与黄门二根同室宿突吉罗。若昼日男子立、比丘尼卧者突吉罗。《善见》卷十五云：「法师曰：『云何房不得共宿？一切覆、一切障、乃至以衣缦作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半亦名为壁，共宿犯。若多房共一户亦犯，除别有户不犯。』」《毘尼毘婆沙》卷八云：「……若房中一男子一波逸提。有十男子十波逸提。是名身教成罪，亦名人上成罪。若作都堂招提舍。同覆同障，设使堂舍中有小房，虽房房各异，以堂同故，犹是一房。必使堂四边有障，上覆亦同。若比丘尼在堂内小房中自闭房户，男子复在一小房中，以堂一覆故波逸提。……若树下突吉罗。」《律摄》卷十三云：「若男子在阁上，比丘尼在下，或复翻此，若有梯除去，有户牢闭；若不去梯，应安关钥，若令比丘尼等而为守护，其守护人不应睡眠。若异此者便得堕罪。」《摩得勒伽》卷三谓：「有谓墙壁树下，大堂室屋中突吉罗。若身可捉，若一房舍相连食堂中共一门，于中共宿波逸提。」"
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        "text": "不犯者：若男子先至，比丘尼不知彼室内有男子而宿。若比丘尼先至，男子后至，比丘尼不知而宿。若室有覆而无四边障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障而不覆。或尽障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地。若在室中若行若坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力所捉。若为人所缚。若命难。净行难。均无犯。《五分》卷八云：「若同覆异隔，若大会说法，若母姊妹近亲疾患，有知男子自伴，不卧，皆不犯。」"
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        "text": "女人如宝，男子所爱。倘能禁欲，亦防他人。若共男同室宿，令他起欲，不得睡眠。见《僧祇》卷十九云：「如来所说有五种人夜多不眠，何等五？1.女人起欲想忆男子故，夜多不眠。2.男子起欲想忆女人故，夜多不眠。3.贼有盗心，夜多不眠。4.王忧念国事故，夜多不眠。5.精进比丘修习道业，夜多不眠。」若比丘尼共男子同室，能不令人生欲？招烦恼过，复为世所讥嫌。故《十诵》卷十六云：「佛语诸比丘：『阿那律虽离欲阿罗汉，不应与女人共宿；如熟饮食，人之所欲，女人于男亦复如是！』」男子于女当亦相然。因旷劫以来，爱欲相缠，情念不已，以致相吸。异性同宿，难免无欲。虽是年登古稀，白发齿落，老年婆翁，均属有情。若遇相对，尚能产子（古今之事实颇多。最近者台北一老妇七十三岁与一年廿八岁之男子恋爱结婚，老妇产一男婴。香港报多有登载。此事与清时有一老妇七十余岁与一少年十六岁者共室宿！一夜得孕，生男，可谓无独有偶也），况于年少，盛壮之时，未得离欲，易起凡情。是故当观欲如毒蛇想。见《戒因缘经》卷九云：「譬如毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同床坐。」毒蛇之毒不如欲毒，故当远离。谨守如来之禁戒，不共男子同室宿。譬如毒蛇入人室，不急除去害必至。欲结毒蛇满心室，缠绵喜爱难相离，欲火同室即烧心，刹那命终堕泥犁。剑树刀山铜铁柱，相缠相抱苦无期，若能持戒无有犯，三涂苦海永相离！"
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        "text": "5.共未受具人同宿过限戒比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在旷野城（在摩竭陀国与憍萨罗国之间有一旷野处，昔有五百大贼居止，专向过往之旅客劫夺，后为影胜王所降伏，即立之为城）。六群比丘，与诸长者共在讲堂中止宿。时六群比丘中有一人散乱心睡眠，无所觉知，小为转侧，形体发露。为别比丘见已，即为彼以衣覆之。复更转侧露形，别比丘复以衣覆之；寻复转侧而形起。时诸长者见已，便生讥嫌，大笑调弄。睡眠之比丘被长者讥笑，深生惭愧，诸比丘亦觉惭愧；中有少欲知足者闻已，嫌责此比丘，并往白世尊。世尊集僧呵责彼六群比丘已，便结戒云：「若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。」时尚未制过限宿。尔时世尊在拘睒毘国（Kausambi 优填王为国主）。时诸比丘因佛已制戒不听与未受大戒人同室宿，故遣罗云（即罗睺罗 Rahula）出房。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来作是念：「大房中当满上座，我宜向边小房中宿。」作是念已即向边小房处；謦欬打门，问言：「此中有谁？」答云：「我是罗睺罗！」比丘言：「出去！」即便出去，到第二房中复更驱出；到第三房，亦复如是。罗睺罗作是念：「我所至房舍，皆被驱出，今惟有至厕中宿耳。」（《善见律》卷十五云：「罗睺罗所以入厕屋者，以净洁多人以香华供养，是故入中而眠。」）即往厕屋中枕厕板而卧。至后夜时，降大风雨，有一毒蛇受雨所苦恼，即往厕中。时佛知之，若不救彼当为蛇害。即往圊厕，作謦欬声，时罗睺罗亦复謦欬。世尊知而故问：「此中有谁？」答言：「我是罗睺罗！」复问：「何故在此？」答言：「诸比丘言：『不得与未受具戒共宿。』驱我出房，余无宿处，故此中卧！」世尊便言：「何愚痴比丘！无有慈心，乃驱小儿出（时罗睺罗七岁出家为沙弥，尚未受具戒），是佛子不护我意耶？」言已即便以金色细滑手授指与之令捉，并说偈言：「汝不为贫宿，亦不失富贵；但为求道故，出家应忍苦！」说偈已便来至房，共止一宿。明日清旦，以是因缘集诸比丘，告言：「汝等无慈心！乃驱小儿出。是沙弥可怜愍！出家无父母看照。若不慈护，何缘得活？若值恶兽，得大苦恼，是亲里必有嗔言：『诸沙门释子，但能畜沙弥，而不能守护。』是故汝等当共愍护！」佛以种种因缘呵已，并言：「自今已去，听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿明相未出时，应起避去，若至第四宿，若自去，若使未受戒人去。」便为诸比丘再结此戒。二结"
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        "text": "此戒缘起初因不专系念，便大睡眠而失威仪，为居士所讥，故此世尊常训诲诸出家弟子，应当系念不可熟睡。且不可爱乐睡眠，不得多睡眠，若乐于睡眠能生种种过患。见《发觉净心经》卷下云：「佛告弥勒（Maitreya）言：『弥勒！于中菩萨当观二十种眠诸患。何等为二十？弥勒！夫有菩萨（Bodhisattva 菩萨此译曰大道心众生，谓是求道之大心人。此处所指，盖为求道求大觉之人也。比丘尼出家有受菩萨戒）当乐睡眠者：1.当有懒堕。2.身体沈重。3.皮肤不净。4.皮肉麤澁。5.诸大秽浊。6.威德薄少。7.饮食不消。8.体生疮疱。9.多有懒怠增多痴网。10.智慧羸弱。11.善欲疲倦。12.当趣黑暗。13.人不恭敬。14.禀质愚痴。15.多诸烦恼心向诸使。16.于善法中而不生欲。17.一切白法能令减少。18.恒行惊怖之中。19.见精进者而毁辱之。20.至于大众被他轻贱。弥勒！菩萨乐于睡眠，有如是等二十诸患。若菩萨观时当乐发精进。』尔时世尊欲重宣此义而说偈言：『身体沈重无寂定，懒惰懈怠形不端，皮肤秽恶不清净，若乐睡眠随顺行。涕唾风等及黄癊，彼于身体多饶有，诸界撩乱不平等，若乐睡眠随顺行。彼食饮食不成熟，身体麤大无光泽，彼于音声而嘶破，若乐睡眠随顺行，身体多有诸疮疱，昼夜随顺睡眠者，其于身体多生苦，若乐睡眠随顺行。"
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        "text": "「『无有无畏严炽心，彼不尝生欢喜念，睡眠所执宽慢行，若乐睡眠随顺行。彼自知己懈怠处，妬他住于精进力，彼于精进说非善，若乐睡眠随顺行。智者若见如是患，谁当喜乐共睡眠？一向生痴多见网，无欲正法减功德。智者谁不乐精进？若能灭苦净诸暗，未来恶道皆悉尽，诸乐根本得甘露。世间所有诸才艺，及出世间诸能处；"
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      {
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        "text": "「『能发精进不为难。智者何不力精进？若欲真住胜菩提，彼等当知睡眠患。精进无怠不放逸，我于如是发觉彼。故无放逸与恐怖，发于精进禅定心，舍于诸患离睡眠，守护菩提及种子。』」多睡眠有如是过患，故应少睡，发勤精进。若睡眠时，应当正意，心不动乱。《五分》卷六佛言：「我常赞叹不乱心眠无有五恶，汝今何故而不系念？若比丘于经行坐禅，坐立卧处，作非威仪，人见不喜不生信心，已信者退，则非为世而作大明。」况出家比尼，每于昼夜六时，恒修净业，坐禅礼佛诵经，思惟于道。若与未受大戒人共室宿，则有种种不方便处：1.防废用功。2.有多言语过患。3.近则不逊。4.或比丘尼一时有小小病缘而致失威仪则为他所慢。有此等过能生多恼，故宜谨守以尊佛教。若有事缘得开，共室宿三夜。如旅泊无定，投宿亲友之家，或自有病须人看守，或未具戒之女人投寺，忽生疾病；则应慈悲为怀，方便共室宿，然限三夜，过此则禁，以防患于未然也。"
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        "text": "6.与未受具人同诵戒同比丘　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，与未受大戒人共诵法者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在旷野城。六群比丘与诸长者，共在讲堂诵经，语声高大如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。时诸比丘闻，中有少欲者讥嫌六群比丘已，往白世尊，以此因缘而制此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是佛说法。二、字句味。三、未受具人。四、齐声同诵。五、言了了。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【与未受大戒人共诵法者，波逸提。】未受戒者，除比丘比丘尼余者是。共诵者，齐声同读也。此中有三说：（一）1.是句义。2.非句义。（二）3.句味。4.非句味。（三）5.字义。6.非字义。1.句义者，与人同诵不前不后。如诵：「诸恶莫作，诸善奉行。自净其意，是诸佛教！」2.非句义者，如一人说：「诸恶莫作。」未竟，第二人抄前言：「诸恶莫作。」未诵全义也。3.句味者，二人共诵不前不后：「眼无常、耳无常、乃至意无常。」4.非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。5.字义者，二人共诵不前不后：「阿罗波遮那。」（Arapacana《般若经》所说悉昙字母四十二之初五字也）6.非字义者，如一人未称言「阿」，第二人抄前言「阿」。所谓法者，诸佛所说，声闻所说，仙人所说，诸天所说。若比丘尼与未受戒人共诵，一说二说三说（即上所言六种共三说），若口授、若书授，若了了、波逸提。说而不了了突吉罗。若共天人、阿修罗、夜叉、龙、干闼婆、畜生能变化者，一说二说三说，说而了了者均突吉罗。若师不教言：「我说竟，汝可说者，师突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：我说竟，汝说。一人诵竟，一人书。若二人同业同诵。若戏笑语。若疾疾语。独语。梦中语，或欲说此乃说彼。均无犯。《善见》卷十五云：「若法师所撰文字共同诵者不犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "与未受具戒人同时并诵经法，能生诸过，因出家之比丘尼，每有省别乡异，而致音声不同；易为居士所讥笑。见《五分》卷六云：「时诸比丘种种国出家，读诵经偈音句不正，诸居士便讥呵言：『云何比丘昼夜亲承，而不知男女黄门二根人语及多少语法。』诸比丘闻，各各羞耻。」因同诵之故，能生諠哗，防他坐禅，且有前后快慢之别；或弟子抄前，先师而诵，即招慢法轻师之罪。或有外道俗人为求师之过失，或偷法因缘，故不应同诵，如《律摄》卷九云：「若有俗人为求过失，或偷法心，或无信敬，或无所知，或是外道，以与律教相应之说，令彼听者。彼若闻时皆得堕罪。若贼乐闻，为说罪相，或令听戒经，或在王处，或敬信人，或是首领，并皆非犯。有五种不应为说毗柰耶藏，谓：1.性无所知，强生异问。2.或不为除疑而发于问。3.或试弄故问。4.或恼他故问。5.或求过失故问。返上五人为说非犯。」不应诵赞外书。倘请师授经，应当具仪。如《律摄》卷九云：「授受行法，四威仪中，皆得授与。其受法者，具三威仪，为敬法故，不应眠受弟子之法若老若少，到彼师所合掌鞠躬，方申请问：四大安不？应生敬仰，直心无谄。请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者，如常法受，礼足而退。若师出行随后而去。若师坐者，自应蹲踞，或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻慢，虚心授与；于法无吝，善领善答；有忍有悲，无怀恚恨。令受业者，情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚钝者，亦应偏教。若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应赞诵外书典藉，若为降伏异道，自知有力；日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典；不应计年月以为三分。夜亦三时，初后习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书，节段音韵而读诵者，得越法罪。」此外请师教授之前，应敷高座，香华严饰，供养好香。为师者踞师子座，严整威仪，作人师范。不得说非法事，宣说圣言，为度众生，不应求利，以为活命。不应以歌唱之声诵法。见《毘尼母经》卷五云：「六群比丘作歌音诵经叹佛，佛不听也。作者有五种过：一者于此音中自生染著。二者生人染著。三者诸天不乐。四者言音不正。五者语义不了。」又《毘柰耶杂事》卷四云：「佛言：『苾刍不应作吟咏声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不应作。然有二事作吟咏声：一谓赞大师德。二谓诵《三启经》。』（详载《杂事》卷四善和比丘讽声赞经法之因缘）皆余不合。」吾人求学，必须虚心，若无处受诵亦可于白衣居士处受经法。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼、尼受法，但求好持戒重德人作伴，证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇梨。」是故比丘尼为重佛法故，作世之明，令他恭敬三宝，信心坚固，不应与未受具之人同时共诵也。"
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        "text": "7.向未受具人教他人麤罪戒比丘同　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城（Rajagrha）耆阇崛（即灵鹫山 Grdhrakuta）山中。时有行波利婆沙摩那埵（Parivasa-Manatta 别住，与别房使之独住，不与僧同住，令彼静思己过也）之比丘在下行坐。时六群比丘向诸白衣报言：此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。有过之比丘闻之极为惭愧；余比丘闻亦觉惭愧。中有少欲者闻已即呵责六群比丘，并白世尊，以此因缘而制此戒。尔时比丘不知粗恶不粗恶，后乃知粗恶，或有作波逸提忏悔者；或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」又再为结此戒，谓若知他犯粗恶罪向未受大戒人说者波逸提。如是二次结此戒已。尔时舍利弗（Sariputra）为众所差，在王众中及诸人民众中，说调达（Devadatta）犯过。调达所作者，莫言是佛法僧；当知是调达所作。时舍利弗闻世尊制戒，便生畏慎心。诸比丘知已往白世尊。世尊言：「众僧所差无犯。」又以此因缘而再结此戒，故云：「除僧羯磨。」三结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具七缘成犯：一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、无僧法开。五、向未受具人说。六、言了了。七、前人解。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知他有麤恶罪，】他者，比丘比丘尼也。麤恶罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙也。知者，自心了知他有是罪，或自眼见而知，他自说而得知，众举而知，非不知也。"
      },
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        "text": "【向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。】未受大戒者，除比丘比丘尼余者是。僧者一羯磨一说戒，僧羯磨者，白成就、众成就、羯磨成就，乃众僧所差堪能作法之比丘比丘尼也，谓为大众作法差遣说他过也。若比丘尼向未受大戒人说某比丘某比丘尼粗恶罪，除僧羯磨人，若说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。除粗恶罪已，更以余罪向未受大戒人说者突吉罗。自犯粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。除比丘比丘尼，以余人之粗恶罪向未受大戒人说者突吉罗。粗恶罪粗恶想波逸提。粗恶罪疑突吉罗。非粗恶罪罪想突吉罗。非粗恶疑突吉罗。《毘尼毘婆沙》卷六云：「若遣使书信印信亦突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其粗罪，尽波逸提。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「何以故波罗夷，僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波逸提耶？答：此二戒聚摄粗恶罪，以是故向他说波逸提。」"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若不知。若众僧差。粗恶罪非粗恶想。若白衣先已闻此粗恶罪。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者，为大护法故，若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中，无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶，若说过罪，则破法身。」若比丘尼实知他比丘尼有粗罪，虽经僧作羯磨，而自己非被差人亦不应说他人罪恶。《僧祇》卷十四云：「若比丘知他有粗罪，僧未作羯磨者，不得说彼粗罪。若有人问：『某甲比丘犯婬饮酒者。』应答言：『彼自当知。』若僧已作羯磨者，不得顺巷唱说。若有问言：『彼比丘尼犯婬饮酒者。』比丘应问彼言：『汝何处闻？』答言：『我某处某处闻。』比丘应答言：『我亦如是处闻。』」有不敢作差遣人，故须先问谁愿为之且堪能作者，因防破戒者广结恶党，为先遮止故，僧应如法通告。《萨婆多部律摄》卷九云：「世尊制令羯磨法，告诸俗众，先问谁能，次作白二羯磨，差遣既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白（见《根本》卷二十七详载怖畏之缘），合众共告，由于一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故，为遮破戒恶党增故，令弃恶友近善友故；又为将护众人心故，勿彼总谓同恶行故，亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆盖故，又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。」又云：「虽得众法，于已知人有私忿心，而向说者亦得恶作罪。由此应知出家之人，所有言说，皆为利益；不应私忿道说于他。」《十诵》卷十云：「若比丘作说罪者，应说彼比丘罪，余比丘不应说，若余比丘说得突吉罗。若比丘作说罪人应向是居士说，不应向余人说，若向余人说者得突吉罗。随家说若一家，若多家。随行处说，若一行处，若多行处，随聚落说，若一聚落，若多聚落。随里巷市肆说，若一若多，是中应如是说，若余处说得突吉罗。若是罪比丘僧作说罪羯磨已，若更勤恼僧，是时一切僧应说是人罪。」向未受大戒人说比丘比丘尼之粗罪，当得诸过患：1.破坏佛教。2.破坏法。3.破坏僧。4.不护口。5.不护意。6.是愚痴业。7.令俗人生轻慢心。8.令彼退失信心。9.令人不敬三宝。10.令彼远离三宝。11.魔得其便。12.佛法损减。13.善神远去。14.恶神相侵。15.结彼冤仇。16.外道讥笑。17.作弘法之障碍。18.知识远离。19.损己德行。20.非白净法。有如此过患，是故应当守口！古云：若闻人之恶事，如闻父母名，可闻不可道也。"
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        "text": "8.实得道向未具者说比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】"
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        "text": "缘起同第四条波罗夷"
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        "text": "尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍。时值世饥馑，在婆裘园比丘有实得上人法，向居士前互相赞叹。以此因缘集僧，佛知而故问并言：「汝等痴人！真实犹不得向人说。何况不实？」因此而制此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、内实得道。二、自言已证。三、向未受具人说。四、言了了。五、前人解。犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【向未受大戒人说过人法，言：「我知是，我见是。」实者，波逸提。】未受大戒人者，除比丘比丘尼余者皆是。人法者，人界人阴人入。上人法（过人法）者，诸法出要。自言：「我得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真实有此事，向未受大戒人说了了者波逸提，说而不了了者突吉罗。若手印书，若作相遣人了了波逸提，不了了突吉罗。若天子、阿修罗子、夜叉子、干闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化不能变化者，向说得上人法了了不了了突吉罗。若实得上人法，向受大戒人非同意者说突吉罗。若自称言：「我得根力觉道禅定解脱入三昧。」向人说者波逸提。《毘柰耶》卷二十七谓：「若无虚妄心而实有之事，如云：『我见天人，我闻天语。』均犯提。若云：『我见粪扫鬼，我闻粪扫鬼声，我诣鬼处。』均犯突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若说天龙鬼神来至我所，为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所，为名利故突吉罗。若实诵三藏，为名利故向人说者突吉罗。随所诵经，随所解义，随能问答，为名利故向人说者突吉罗。」《律摄》卷九云：「若比丘手中执果，他有问言：『仁获果耶？』意在此果，答言：『得者。』得恶作罪；意在圣果，答言：『得者。』波逸提。若对俗人现神通者得恶作罪。」"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若增上慢。若自言是业报，不言是修得。若实上人法，向同意比丘尼说。若说根力觉道解脱入三昧，不向人说：「我得。」若戏笑语。若疾疾说。若独处说。若梦中语。欲说此乃说彼。又《五分》卷六云：「泥洹时说不犯。」《律摄》卷九云：「为显圣教，现希有事，自陈己德，或欲令彼所化有情，心调伏故，虽说无罪。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「有向未受具戒人说过人法无犯耶？答曰：有！若向知识同心外，不为名利而为说者无犯。若遇贼难。畏失夭命故，语言：汝若杀我得大重罪。若为病故，无人看视，得语前人：若看我者，得大福德。如是等因缘说则无罪，以人身难得故，是故无过。」"
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        "text": "若比丘尼实得上人法而向未受戒人说，即是自称己德，落于憍慢。倘为利养故说，即着贪意，非清净法。如《僧祇律》卷十四云：「此是恶事，譬如婬女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。」是故应当坚持于戒，宁受饥寒，不为损德破戒之行而受他粒米寸薪之施。应当常在空闲寂静之处，安分知足而守，不为利养所移。若无实得过人之法；而向檀越妄称，贪图利养，即是破坏佛法，摧灭三宝也。详载于《大宝积经》卷一百十三所云：为利养所覆，不灭恶法，不修净戒，不离妄语。傲慢自大，无有惭愧，不慎口过，掉动轻他。为贪利养，多行非法。不乐静处，常乐众中；好论世俗之典，求大名称，自以为多知多识。自称自誉，谀谄权贵，瞋嫉持戒之人，自赞毁他。多行身口意奸及仪式多奸。所谓身多奸者，伪现威仪，安详缦步；邪命著衣，谀谄而持粪扫故弊之衣，谀谄行求，无有惭愧，是为身多奸行。口多奸行者，常自夸言：「他识我！他请我！如所求我已得。我不求利，而他送与我细妙供养我皆得，多利养我亦得。我常行善法，应受供养。我善作佛事法事，我善作梵音讽诵，应常请我。我善问答，我能顺法相，我能逆法相，我于一切法解义非义；若他如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令大众一切喜悦，亦令一切叹言：『善哉！』令彼众人请我供养。得供养已复令施主请我言：『数来！』」如是言说，是为口多奸行。所谓意多奸行者，心常牵连贪求利养，衣钵卧具饮食医药，而口说言：「一切利养，我所不须。」心实多求，而诈言知足。是名意多奸行。是故世尊说偈言：「心求利养，口言知足，邪命求利，常无快乐。其心多奸，欺诳一切，如此之心，都不清净。诸天龙神，有天眼者；诸佛世尊，咸共知见。」如是恶比丘尼，远离善法，作邪命行，堕三恶道。故当谨持！"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷（Kalodayin 译曰黑光、黑曜、起时。婆罗门种，六群比丘之一）诣一长者家，在姑前与儿妇耳语说法。姑见已问媳言：「向比丘说何等事耶？」媳报言：「与我说法。」姑语媳妇言：「若说法者，当高声说令我等闻，云何作耳中独言耶？」其妇报言：「向者语如兄弟语无异，更无余过失。」时乞食比丘闻已，还至寺中告诸比丘，中有少欲者往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责迦留陀夷已，即制诸比丘不得与女人说法。若说者波逸提。结戒已，时有诸女人请诸比丘说法，诸比丘各有畏慎心，以此因缘复白世尊，再结此戒，听诸比丘与女人五六语说法。过者波逸提。诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。以此因缘再三结此戒，听比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。时所语说法如五戒、八关斋戒、十不善法、十善法、乃至一切法义等等，若比丘尼为男子说法，不得独为男子说，须有知女人在场作证方可说过五六语，否则犯波逸提。"
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      {
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        "text": "《十诵》卷九及《毘柰耶》卷二十六均谓：尊者迦留陀夷善解身相，于居士舍，与少妇相谈议论伊姑之暴急乃因彼两乳间及隐密处，有黑黡赤黡及有旋毛，故有暴急之性。后于异日，复至彼舍，姑与之议论彼新少妇性嬾不恭，多瞋粗犷。迦留陀夷谓：此因彼新妇两乳中间及隐密处，有赤黑黡及旋毛，故有嬾姓及粗犷之皮性也。后于异时，彼姑媳澡浴身体，共相揩拭，于隐密处，各覩其相，事同尊者所言。及后姑媳因鬬诤事共相诋毁恶骂，各谓与外男私通，故身之隐相为人所知。各自辩护并无其事，互相了解乃因尊者迦留陀夷善于相法之所言：姑媳二人和好如初，各共讥嫌。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而制此戒，若对女人说法，有知男子在场作证见方可。如此可免说粗恶事，并防讥嫌也。"
      },
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        "text": "《五分》卷六则谓：「跋难陀（Upananda 译曰善喜、贤喜。六群之一）常出入一居士家，以亲厚意为姑说法，姑之媳来则止说。后为彼媳妇说法，姑来则止说。姑媳便互相生疑，谓其必欲作不净行，遂相道说。为不信佛法者讥嫌，因此制戒。后有一威德之比丘到一妇人家受食，食讫请为说法。比丘观之，知此妇人须臾之间，当中风死，堕于地狱。若为说法可于座上远尘离垢。旋念世尊制不听为女人说法，宁至没命不应有犯。故辞彼妇而去。比丘去后，该妇果中风死。比丘愍之还至寺中，向余人说。以此因缘再结此戒，许说五六语。后有一比丘至一大臣家，无比丘作伴，女人闻五六语已尚不明法义，请求多说。比丘畏慎不敢过说。以此因缘三结此戒，听有知男子在旁，可为说法过五六语也。」三结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、是男人。二、知是。三、不请。四、无有知俗女人。五、言了了。六、过五六语。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【与男子说法，过五六语；除有知女人，波逸提。】男子者，人男有知、命根不断，能受婬欲，能生情爱者。五语者，色无我、受、想、行、识、无我。六语者，眼无常，耳、鼻、舌、身、意、无常。有知女人者。能解粗恶不粗恶事，识人情语，可作证明也。不应以畜生女当作女，不应以婴女为证，亦不应以盲女、聋女、痴狂、病重、熟眠之女为证，若过七岁以上能解人情，知粗恶语者，方称有知女人也。若比丘尼为男子说法，过五六语，除有知女人，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若与天男、阿修罗男、龙男、夜叉男、干闼婆男、饿鬼男、畜生男、能变化者，为说过五六语，了了不了了突吉罗。畜生中有不能变化者为说过五六语，一切突吉罗。《善见律》卷十五云：「五六语者，一偈一句若声相连不断，一波逸提。若句句断，句句波逸提。」又《毘尼摩得勒伽》卷九云：「问：如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？若谓痴狂、边地人、眠醉、放逸、入定人，不解不闻故非净人。以此等为净人说法突吉罗。手印遣使突吉罗。女人净、净人不净为说法突吉罗。女人不净、净人净、为说法突吉罗。无净人为黄门说法突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若五六语。有知女人前过说。若无有知女人前授优婆塞五戒，及说五戒法与八关斋法，八圣道法，十善，十不善法。若无有知女子前，男子问义应答。若不解得广说。若戏笑说。若疾疾语。独语。梦中语。欲说此乃说彼。均无犯。《五分》卷六云：「若比丘为女人说五六语竟，语言：『姊妹！法正齐此。』从坐起去，更有因缘，还复来坐。为说不犯。若五六语竟，更有女人来，为后女人说如是相续，为无量女人说，皆不犯。」《律摄》卷八云：「其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言，或在家人，或出家者，言说容仪皆无婬滥，名有智人。又有释云，设对女人说亦无犯，犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。又无犯者，谓于阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语，此由处别，虽说无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼持此戒者可遮恶不生，并防讥嫌，不致有悔。若犯此戒易招过患，每因境生情，烦恼随起。若非说法而乐多言，更增罪业，于白法中当作虚妄。如《发觉净心经》卷下云：「佛言弥勒：『于中菩萨当观二十种诸患乐多言者，何等为二十？弥勒！1.乐多话者当无敬心。2.以多闻故我慢放逸。3.于语言思惟当染著。4.当失本念无有自正念。5.所作事当不正威仪不能伏身心。6.所行之处身不周正。7.失于法忍身心刚强难可回屈。8.远离于奢摩他毘婆舍那。9.所作语言不知时节。10.语言秽浊当贪饮食不得圣智。11.诸天龙等所不敬重。12.所得辩者常恒轻贱后当常悔。13.不住于正行当轻躁。14.不能灭断诸疑行。15.行之时犹如那咤惟随逐声。16.当顺诸欲功德识随顺流谤正法以不观如实故。17.所望之处数数发起动处不动不动处动。18.应得供养而复不得以心不调伏故。19.随他所牵以不穿法界故。20.随诸烦恼所牵诸根不调伏故。弥勒！乐多言菩萨，有此等二十诸患，惟信知音声不观正义者。』」"
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      {
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        "text": "10.掘地戒比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在旷野城。时六群比丘与佛修治讲堂，遶堂周匝。自掘地时，诸长者见，讥嫌沙门释子不知惭耻，断他命根，无有慈心。外自称言：「我知正法。如今观之有何正法？而自掘地断他命根。」诸比丘闻中有少欲者往白世尊而结戒。后诸六群比丘修治讲堂，自手不掘，而教人掘地言：「掘是！置是！」复为诸长者见而作讥嫌。诸少欲比丘闻已往白世尊，以此因缘集僧，再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是生地。二、作生地想。三、自掘使人掘。四、使人时不作知净法。五、伤如蚊脚。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【自掘地，】地者，已掘与未掘。若已掘地经四月被雨渍还如本。《毗柰耶》卷四十一云：「地者有二种，谓生地非生地。云何生地？谓性是生地，或因发掘，于三月中。经天大雨是名生地。若无雨者，经六月后方名为生。」《善见律》卷十五云：「无有沙石瓦砾纯土是名生地，多有沙石瓦砾少土是名非生地。若被烧亦名非生地也。」所谓生地即能生长植物；于中亦有众多众生居住其地处。若死地即多石块沙砾不毛之地也。掘者，用锄头、镢斧斲凿，竹木桩地，或以椎打，镰刀刺地，铲子铲地，乃至指爪掐伤地。"
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        "text": "【若教人掘，波逸提。】若比丘尼自手掘地或教他人掘地，乃至以指伤掘地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言：「看是知是」突吉罗。《僧祇》卷十九谓：举身跳踯，走来走去，欲令地坏者波逸提。欲使地平，方便作扫地伤如蚊脚波逸提。方便牵曳木，欲使破地，伤如蚊脚波逸提。若方便驱牛马欲破地亦波逸提。河边坎上，特意以脚蹹堕，蹹蹹波逸提。《毘尼摩得勒伽》卷十云：「掘烧坏地突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若语言：「知是看是。」若曳材木曳竹。若篱倒地扶正。若反砖石。若取牛屎。若取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖筑地，若不故掘。一切不犯。"
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        "text": "《僧祇》卷十九谓：若有塔物僧物欲藏地中，不得在露处生地自掘，当使净人在死地掘藏。《五分》卷九云：「若取燥土无犯。」《毗柰耶》卷四十一谓：若掘纯石地，及纯沙地，无犯。若定僧伽蓝地基时，得吉日良辰，而无净人，应自以橛钉地记界，深四指无犯。《十诵》卷十六谓：「若掘矿处地，雌黄赭土白墡处，生石处，生黑石处，沙处盐地，不犯。」《善见》卷十五云：「若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "出家之人，以少作俗务，勤修佛法而为正业。是故不应掘地，虽是死地无有生物者，亦不应为。《僧祇》卷十九云：「佛语比丘：此中虽无命根，出家之人所不应作。当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。」若掘地戒不禁，可能因此而作营谋农作生产事业，或作营造开圹等等图利之事；以致伤生害命，营业贩卖，或为他役，妨废修道，失他敬信，与俗无异。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「与诸比丘结戒者：（1）为不恼众生故。（2）为止诽谤故。（3）为大护法故。凡有三戒，大利益佛法在余诵。一、不得担。二、不杀草木。三、不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役。有此三戒，帝主国王，一切息心。」因制此戒，吾人得远离烦恼，专修佛法，精进向道，离苦解脱。"
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        "text": "11.坏生种戒即坏鬼神村戒比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在旷野城。世尊以此因缘集僧呵责彼旷野比丘自斫树木修治屋舍。所谓因缘事者，如《毗柰耶》卷二十七及《十诵》卷十均载谓：有一比丘，欲为僧造立大寺，遂便斩斫胜妙大树。时有树神依树而住。是时树神于初夜后，抱负小儿，携牵男女，围遶往诣佛所；顶礼佛足，在一面立，白世尊言：「有一老比丘愚昧无识，不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂斩大树，而此大树乃我等所依，今被斩破，坏我房舍，时值严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无归宿，惟愿世尊，慈悲鉴察！我等当于何处安住？」尔时世尊，即𠡠余大树神而告之曰：「汝所住处，可见容此无依树神。」彼余树神，以佛语故，即与住处。以此因缘集僧言：「有一旷野比丘修治屋舍，故自斫树耶？」答言：「实有！」因此而制此戒。"
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        "text": "《僧祇》卷十四与《五分》卷六均谓：有营事比丘自手斫树枝擿叶采华，为俗人讥嫌言：「沙门衲子，无量方便毁訾杀生，赞叹不杀生，而今自手斫折树枝华叶，伤害物命，失沙门行，何道之有？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，告诸比丘：「此是恶事，是中虽无命根，不应使人生恶心。汝等亦可少事业，弃舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子，伤破鬼村。」即此因缘而结此戒。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【坏鬼神村，波逸提。】鬼者，非人是，乃六趣之一，神为八部之通称。有威云鬼，能令他畏其威，亦有无威之鬼。有能云神，大力者能移山填海，小力者能隐显变化，故又云神者能也。村者，众生聚集而住之村落也。鬼神依于树、枝、根、节、华、叶等处而成为村。《长阿含经》卷二十云：「佛告诸比丘：一切树木，极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。」特以大树为众多鬼神村，及多昆虫类于中作舍。《十诵》卷十云：「村者，生草木，众生依住。众生者树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊蝱、蜣蜋、蛱蝶、虾蟆、虫蝎、虫蚁子是众生。以草木为舍，亦以为村聚落城邑。」《律摄》卷九云：「村者谓是林薮，诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽蚊蝱蛇蝎及蜂蚁等言。」生种有五：一、根种。二、枝种。三、节种。四、覆罗种（即杂种，可以叶、茎、枝、子等为种）。五、子子种。一、根种者：如姜、藕、萝卜、芜菁、番薯、芋头、洋薯，等等是。二、枝种者：如菩提树、贝多树、石榴、蒲桃、杨柳、桃、李、梅、杏等是。三、节种者：如甘蔗、粗竹、细竹等是。四、覆罗种即杂种：或以桃枝接驳李枝，苹菓树枝接驳沙梨树，杏树枝接驳梅、桃枝等等是。五、子子种者：如一切豆类五谷类及一切菓子之核是。坏者，有折断、拔断、斫断、炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风干、浸、浇等等方法坏之，使生种破坏不能作生种也。若比丘尼自断教他断，自炒、煮、炸、压、剖、割、舂、打、磨、日晒、风干、浸浇等及教他作坏生种生草木等波逸提。若疑生种而自坏教他者突吉罗。生、非生想，若自坏教他坏突吉罗。非生疑，若自坏教他坏者突吉罗。草木多种色如青、黄、赤、白、黑、缥、紫、棕、深浅各色之生草木作生草木想，若自坏教他坏波逸提。生草木疑，若自坏教他坏突吉罗。生草木作非生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木、生草木想，若自坏教他坏突吉罗。非生草木疑，若自坏教他坏突吉罗，若打橛著树上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若以沸热水及能坏草木之水著生草木上亦波逸提。若故坏多分生草木波逸提。故坏半干半生草木突吉罗。若不言：「看是知是」突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "《毗柰耶》卷二十七谓：「若损黄叶得恶作罪。损未开华得堕罪。已开而坏之者恶作罪，果熟坏之者堕罪。已熟而坏之者恶作。若以热汤牛粪灰等能损坏生草者倾泼于地上皆堕。不坏者恶作。若作倾泻无坏生草心者无犯。若于生草地经行之时，或牵曳柴物等起损坏生草之意犯堕，若作经行心或牵曳物心者无犯。若举青苔、浮萍、菌等离处即犯堕，未离亦恶作。若衣服器物生青衣、白醭、以损害心去之则犯恶作，若令人知净方用无犯。」《十诵》卷十云：「若一时烧五种子，一时犯五波逸提。」《僧祇》卷十四谓：「根、茎、心、节、子、五种通用火净。根、茎、可用刀净，或以甲擿却芽目净。心种可用揉修净。子种可以脱皮净，里核种、肤里种、谷裹种、糩裹、角里种、若鹦鹉喙出净或爪甲净手揉净等可作食物之植物，必须净之然后噉食。若树果为野火所烧落地即名为净。时种者谷时麦时当用火净。若恐人偷，以灰火烧上作识即净。若仓谷未净，畏少年比丘不知法，使净人火净，至仓谷尽。故比丘得语言：『舂去。』不犯。一切种破碎烧剥皮四事，自作使人作，皆犯。若有僧作知事人，一切不得语净人言：『截是！破是！碎是！烧是！剥是！』若尔者有罪。应言：『知是净是。』无罪。以五种生种掷池、井，大小便厕、粪扫中得罪。故伤草在上经行坐卧得波逸提罪。若以锥画树伤如蚕脚得波逸提。石上生衣使净人净后，方可在上浣衣；若日炙干燥者，得自剥却。雨后材木著地自举越罪。伤草如蚊脚许得波逸提。净人先举比丘后佐无罪。若衣服卧具鞋及饼食等生霉，使净人知着日中晒已，可自揉修去，然后得用。若一器中有多菓，若一菓处作净余者通净。生草覆道，畏失道故，以余物系草为记，还已解者无罪。泥雨滑倒捉草挽断，复更捉者无罪。水漂捉草亦然。泥作时渴欲饮者，若手有泥得树叶中饮，若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，不得挽令断，高不可得者，摇树取干落叶以之取水饮。若断衰黄叶得越罪。风吹落叶取用无罪。若摘生华波逸提，半熟者越罪，熟者无罪。夜行宿时挽生草作枯草干草想，得越罪。生草生草想堕。干草干草想无罪。若取水水中有浮萍遍满池中，不得以手拨开取水，若牛马虾蟆行处得取，若无者，捉土块打掷，作如是言：至梵天上去！若块石下时，打水开处得用无罪。入水洗时水草著身，当以水浇令下入水，若断朝菌得越法罪。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若比丘以灰土覆生草若沙，及余方便突吉罗。若语人：『取是果，我欲食。』突吉罗。若生果未净，全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合学戒人取，突吉罗。」《律摄》卷九云：「净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。」《十诵》卷五十三云：「若语他人言：『汝摇树落果。』得波逸提。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若言：「看是知是。」若断枯干草木。若于生草木上曳材曳竹。于生草地正篱障。若于生草地上拨壍砖石。若于生草地上取牛屎。若生草覆道，以杖披摭令开。若以瓦石柱之误断草木。若经行地上误断草木。若扫经行来往处地误断草木。若以杖筑地误断草木。均无犯。"
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        "text": "《善见》卷十五云：「若须花菓得举树枝下使净人取不犯；不得令折枝。若树高，净人不及，比丘得抱净人取不犯。若树押比丘，得斫树掘地以救其命不犯。」"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼为僧建筑大寺，于中有大树非斫不可者，则应先前七日，于该树下作法启告，然后斫伐，免伤鬼神村落，令他生瞋。《律摄》卷九云：「若营事比丘须伐树时，去七八日，应于树下作曼荼罗（Mandala 译曰坛），读诵《三启经》，次应为作布施咒愿，又说十不善道，是坠落因；修十善业获解脱果。复应告曰：『此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须，或作窣覩波。』作此告已方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那（Dana 檀那，译曰布施）功德，毁悭恡业。仍现变怪，更不得伐。」若免强而为，伤树神树能令起瞋，故有变怪之状。如《善见》卷十五云：「比丘断树伤树神臂，佛对树神说偈云：『若人瞋心起，譬如车奔逸，车士能制止，不足以为难，人能制瞋心，此事最为难。树神闻已不起瞋心。』」是故比丘尼应当慎持此戒，得少俗务，免世讥嫌，不为此役。因不得斫伐草木，亦即不能种植营谋，息心止虑，一心向道，是我佛世尊慈愍之所加也。应遵佛教，莫以为小罪无殃，须知星星之火可以燎原，毁犯此戒能招剧报。见《毘柰耶杂事》卷二十一所载之伊罗钵罗（Erapattra 译曰香叶，因伊罗钵罗龙王伤伊罗钵树叶，毁佛禁戒而堕龙身，名伊罗钵）龙王因缘事云：「龙王现作转轮王诣世尊所，七宝导前，并九十九俱胝兵旗扈从，千子围遶如半月形。各以种种宝物而作庄严，复有无量种种外道沙门梵志，百千人众而为辅翊。于王头上持百支伞盖，威光赫奕犹如日月，往世尊所。尔时世尊于无量百千大众之前而为说法。时诸大众遥见轮王，无量百千军众围遶，生希有心共相谓曰：『此之轮王从何处来？世所未见岂非梵天王等来供养耶？』时诸人等或有爱乐心生贪著，顾此王身各生异念。王至佛所顶礼双足却坐一面。尔时世尊告言：『汝愚痴人！于迦叶波佛时，受佛禁戒不能护持，遂便破戒感此下劣长寿龙身。今者何故还诈心诳我徒众？汝今还可复其本形。』龙王白言：『世尊！我是龙身多诸怨敌，恐有众生共相损害。』尔时世尊告金刚手曰：『汝可护此龙王勿令损恼。』时金刚手受世尊语已便为守护随后而行。是时龙王从坐而起，别至一处遂复本形，身有七头广长无量；头枕婆罗尼斯城，尾在得叉尸罗国（相去有二百驿）。由先恶业，一一头上，各生一伊罗大树，被风摇动脓血皆流，沾污形骸臭秽可恶。常有诸虫蝇蛆之类，遍其身上昼夜唼食，令他嫌耻不乐观见。是时龙王即以本身，诣世尊所顶礼双足却住一面。时诸大众见此龙身恐怖可畏，离贪欲人尚生恐怖；况未离者见此龙身，麤澁鳞甲皆悉劈裂，疮溃脓流种种异色，身体凸凹高下不平，其形广大能不惊惧？皆白佛言：『此是何物来世尊前？』尔时世尊告诸大众：『此是前来身转轮王身。汝等于彼生荣华心生爱乐，此是本形彼是化作，由先恶业报受斯苦。』彼诸人等，闻佛说已，各怀忧恼默然而住。龙王白言：『唯愿世尊！为我授记。当于何日舍此龙身？』佛告龙王：『当来人寿八万岁时，有佛出世，号曰慈氏十号具足，为汝授记当免龙身。』是时龙王即于佛前，悲号啼哭，诸头眼中一时出泪，成十四河，驶流惊注。佛复告言：『汝且截止莫大啼哭，流泪不止令国破亡。』龙白佛言：『而我本心不害小命，何况损国！』作是语已顶礼佛足忽然不现。是时大众咸皆有疑，而白佛言：『此龙宿世作何恶业？头上生树身出脓血？』广说如上。佛告诸大众：『欲知此龙宿世因缘报得苦身，自作自当无余代受。广如上说颂曰：「假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」汝等苾刍应当一心听我所说、乃往过去于贤劫中人寿二万岁时，有佛出世名迦叶波十号具足。在婆罗尼斯（Varanasi 即波罗奈译曰江绕。因在恒河之流域故也，鹿野苑在此，今为 Benares，此国都城东北有河，因名波罗尼河，河东北十余里至鹿野伽蓝。其侧大林名施鹿林，即鹿苑）施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行，善闲三藏，具习定门，于寂静处。伊罗树下而作经行，以自策励。于时伊罗树叶打著其额即便忍受。后于一时，系心疲惓，从定而起策念经行，叶还打额，极生痛苦；发瞋怒心，即以两手，折其树叶，掷之于地，作如是语：「迦叶波佛！无情物上见何过咎！而制学处，令受斯苦！」由彼猛毒瞋心毁戒，命终之后堕此龙中。伊罗大树生于头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。汝诸苾刍！于意云何？善闲三藏习定苾刍，坏伊罗叶者，岂异人乎？今此龙是！苾刍当知！黑业黑报，白业白报，杂业杂报。是故汝等应舍黑杂，修纯白业。』」伊罗钵龙王因毁此戒。损伤树叶故，堕在龙中，至今未脱。可为吾人鉴！《四分》卷一云：「所造恶虽微，慎莫谓为轻！如破伊罗叶，常在于龙中！」读此应生畏慎！持戒莫犯！"
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        "text": "12.异语恼僧戒身口绮戒比丘同　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在拘睒毗（Kausambi）瞿师罗园（Ghositarana）中。尔时尊者阐陀（Chanda 六群比丘之一，太子出家时为御马师）比丘犯罪。诸比丘问彼言：「汝自知犯罪，应如法说悔。」彼便以余事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」诸比丘闻中有少欲者讥嫌彼阐陀比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去听白已当名作余语，应如是白："
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        "text": "「『大德僧听！此阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝今知犯罪不？」即以余事报诸比丘言：「汝向谁说？为说何事？为我说为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪。」若僧时到，僧忍听当名阐陀比丘作余语。白如是。』"
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        "text": "「作是白已，名『作余语』。自今已去与诸比丘结戒不得作余语。」阐陀比丘因此于后更触恼众僧，唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。时诸比丘闻中有少欲者往白世尊。世尊集僧呵彼阐陀比丘已，告诸比丘：「自今已去白已名阐陀比丘触恼。当如是白："
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        "text": "「『大德僧听！阐陀比丘，僧名作余语已，触恼众僧，唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。若僧时到，僧忍听制阐陀比丘名「作触恼」，白如是。』」"
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        "text": "「如是白已名『作触恼』。」以此因缘而结此戒。《毗柰那》卷二十八谓：「阐陀比丘作违恼之言：『仁等犯罪，勿对我前而说悔，应对余人而为说悔。何以故？仁等皆是种种族姓，种种家生而为出家。譬如诸树，其叶各别，被风所吹，聚在一处，诸具寿等亦复如是；种种族姓，种种家生而为出家，由我世尊证大觉故，仁等皆来共相依止故。』作如是语违恼。为诸比丘呵已，更作相恼之法，若有所问彼即以默然相恼，或言或默共相恼乱。世尊因此为诸比丘结此戒。」"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、自作身口业绮。二、数恼不止。三、为僧单白呵止。四、更作。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【妄作异语恼他者，波逸提。】妄者，不真不实，不如其事也。异语即余语，僧未作白便作余语若比丘尼犯罪，诸尼问言：「汝犯罪耶？」彼即以余语报诸尼言：「汝向谁说？为说何事？为论何理？为语我为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪，云何言我有罪？」若作如是语者尽突吉罗。若僧为作白已，如是语者，一切尽波逸提。恼他者，故心触恼他人。若未白前唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。一切突吉罗。若白竟作如是语，一切波逸提。若上座唤来不来突吉罗"
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        "text": "《僧祇》卷十四云：「异语恼他有八事，何等八？一者作羯磨时。二者如法论时。三者论阿毘昙（Abhidharma 译曰无比法、大法。即《发智》、《六足》等小乘之诸论也）时。四者论毘尼时。五者不异论。六者不异人。七者停论。八者异语恼他。（一）作羯磨者，比丘和集，作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名作羯磨。（二）如法论者，说非常非断，是名如法断。（三）阿毗昙者，九部修多罗是名阿毗昙。（四）毗尼者，广略波罗提木叉，是名毗尼。（五）不异论者，不得离本所论更论余事，是名不异论。（六）不异人者，不得离先问人更问余人，是名不异人。（七）停论者，当说法时，语言：『住！后当更论。』是名停论。（八）异语恼他者，如阐陀尊者，异语恼他。是名八事。于中异语恼他者波逸提。离此八事非波逸提。若人问比丘言：『何处来？』答言：『过去中来。』『何处去？』答言：『向未来中去。』『何处眠？』『八木上眠。』『汝今日何处食？』『五指食。』如是问不正答者，越毗尼罪。若贼人入寺问比丘僧物，不得示处，复不得妄语，应示床座釜镬瓫器等答非所问之事。若有畜生或逃难者走过，有问：『见不？』不得妄语，复不得示处，应言：『看指甲。』（梵音诺佉是爪甲亦是『不』，钵奢是『见』，弭是『我』，故我见爪甲即梵音与不见同，国语之『不见』亦可作『不建』『不健』。）众多人中，和尚阿阇梨前，诸长老前问异答异者越毗尼罪。」《根本毗柰耶》卷二十八谓：「若有比丘往比丘所问：『具寿！汝见比丘著赤色大衣以物替钵，手执锡杖，以苏蜜、沙糖、石蜜、盛满钵中擎之而去不？』答言：『我实不见如是相状比丘，我见比丘两脚行去。』若故作是语恼乱他时波逸提罪。如此乃至问见俗人男人女人，有如此如此相状不？答言：『实不见但见两脚行去。』皆堕。若猎人问言：『颇见走鹿从此过不？』不应答见，若寒时报言：『请暂入温室中向火。』若是暑热天时，可报言：『汝可暂入凉室中饮清冷水，少时停息。』若猎不入，并云：『我问走鹿。』即先自观指甲报彼人言：『诺佉钵奢弭』即谓：『我见指甲。』」《律摄》卷九云：「若于僧伽及尊重类，称理之教，垢心违恼，亦得堕罪。非称理教，作违恼言，得恶作罪。僧伽教𠡠，遣作此事，为彼事者，亦得堕罪。于称理教称理想，疑违皆堕罪。不称理教，作称理想疑，得恶作。若称理教，作不称理想，虽违无犯，若对不解语人而违恼者亦恶作罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：重听不解。若前语有参差，言似余语。若欲作非法、非律羯磨、若为僧塔寺和尚阿阇棃、或亲旧知识等作无利益羯磨，不与和合，唤来不来，不犯。若欲作非法非律羯磨，若僧塔寺、和尚、阿阇棃、同阿阇棃、亲旧知识，为作无利益羯磨，欲知，不唤来便来等等，不犯。若一坐食，若不作余食法食，若病唤起不起，不犯。若舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍，或遇贼、虎、狼、狮子、或为强力牵去，或为他所缚，或命难、梵行难，教莫起便起，不犯。若恶心问，若问上人法，教语不语，不犯。若作非法羯磨、非毗尼犯羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿阇棃、同阿阇棃、若亲旧知识等，若欲为作无利益，教莫语便语，不犯。若小语，若梦中语，若疾疾语、独语，欲说此错说彼，均不犯。"
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        "text": "《十诵》卷十云：「若口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血，如是不语，不犯。」《善见律》卷十五云：「畏成鬬僧，默然，不犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "若以口作异语，或以身作触恼，不起不去不来，故作默然等等均属身口绮。见《成实论》卷八云：「绮语名若非实语义不正，故名为绮语。又虽是实语，以非时故亦名绮语。又虽实而时以随顺衰恼无利益故，亦名绮语。又虽言实而时亦有利益，以言无本末，义理不次亦名绮语。又以痴等烦恼散心故名为绮语。身意不正亦名绮业；但多以口作亦随俗，故名曰绮语。」因故作不合义理之言，或故作异语而恼他，故此戒亦名身口绮戒。若比丘尼故以异语，或以身绮作触恼他人，于现生中为他人作讥嫌，人所不敬，失善知识，恶习相熏，难得出离。《毘柰耶》卷二十八云：「时诸苾刍咸皆有疑，俱诣佛所白言：『世尊！何因缘故？阐陀苾刍见同梵行者如法劝时，不相用语以言恼乱，遂令僧伽作法呵责，受斯忧恼。』世尊告曰：『此之阐陀非但今日恼诸苾刍违善友语；于过去时亦由言故恼乱善友自受辛苦。汝等当听！乃往过去，于一陂池有众鹅群及以诸鼈，同共居止。中有一鼈共彼二鹅而结亲友甚相怜爱。后于异时遇天大旱陂水将竭；时彼二鹅俱至鼈所，报言：「知识！汝可安隐居此泥中，我向余方更求池水。」鼈告鹅言：「与汝久居情义相得，将遭厄难弃我他行，斯诚未可。」鹅言：「其欲云何？」鼈曰：「汝等当可将我共去。」鹅曰：「若为将去？」鼈曰：「汝等共衔一杖，我𫜪中央共至清池，岂非善事！」鹅曰：「我亦无辞！共相携带；然汝立性好为言说不能护口，必当弃杖坠落空中，我等见斯更益忧苦！」鼈曰：「我当护口，衔杖不言。」鹅曰：「斯为善计！」即便觅杖各衔一头，鼈𫜪中央腾空飞去。遂至一城市上而过。时彼诸人于虚空中见鹅持鼈；各生惊怪！共相告曰：「仁等观彼二鹅共偷一鼈。」鼈闻此声默忍无语。又到一城还从市过，时诸男女同前嗟叹。鼈便自念：「我更几时忍此辛苦！长悬颈项护口不言！」即便报言：「我自欲去，非是偷来！」作是语时遂便失杖堕落于地。童子共打而致命终。二鹅见已情怀忧恨，飞空而去。于时空中有天，见此事已而说颂曰：「善友利益言，若不能依用，坠落受辛苦，犹如放杖鼈。」汝等苾刍勿生异念，昔时鼈者即阐陀是。昔时鹅即难陀邬波难陀是。于往昔时善友语，不肯依用遂致命终；乃至今时亦复如是，于同梵行者言不肯依，或言或默恼乱诸人，致使僧伽作法呵责。』」是故应知！修行以除习为务，守身口意莫犯，持戒遮恶向善，不作身口绮之过。当知绮语之过患，如《诸经要集》卷十五云：「夫忠言所以显理，绮语所以乖真。由忠故有实，有实故德生；德生故所以成圣。由绮语故虚妄，虚妄故罪生，罪生故受苦；故知趣理求圣，须要实说，说若虚假，终为乖理，谓言不正皆名绮语。但诸绮语，不益自他，唯增放逸，长诸不善；死落三涂。后生人时，所说正语人亦不信。凡所言说言不辩了，亦名绮语，故《成实论》云：『语虽是实，非时而说，亦落绮语也。』如《智度论》说偈言：『有堕饿鬼中，火焰从口出；四向发大声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广多闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。』」身口绮之过患：生为人轻，死堕拔舌，地狱出已，感生恶口齿，重言吃语，瘖痖痴呆，贫贱多疾，是余业报。故当谨慎，切莫犯之！"
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        "text": "13.嫌骂僧知事戒比丘同　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，嫌骂者，波逸提。】"
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        "text": "尔时世尊在王舍城耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子（Drarya-Mallaputra 译曰实力）为众僧所差，知僧坐具，及差僧食。时慈地比丘瞋恚故，于彼相去齐眼见耳不闻处，自相谓言：「此实力子有爱有恚有怖有痴！」余比丘语言：「此实力子为众僧所差，乃知事僧。汝莫说彼有瞋有爱有怖有痴。」慈地比丘报言：「我等不面说，在屏处讥嫌耳。」尔时诸比丘闻便嫌责慈地比丘，并往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责慈地比丘已，即制此戒云：若比丘讥嫌波逸提。于结戒后，慈地比丘复方便齐实力子闻而不见处，自相谓言：「此实力子有爱有瞋有怖有痴！」诸比丘语言：「佛不制戒言：讥嫌波逸提耶？」慈地比丘报言：「我等不嫌，是骂耳！」时比丘僧闻，中有少欲者讥嫌慈地比丘言：「此实力子为僧所差，知事比丘，知僧坐具及差僧食。汝等云何骂耶？」诸比丘呵责彼已，往白世尊。世尊集僧，呵责慈地比丘已，即再结此戒。讥嫌与嫌骂共结一戒。故云：嫌骂波逸提。二结。"
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        "text": "【嫌骂者，波逸提。】嫌者，不满也，憎恶、怨恨也。讥骂者，詈也。以恶言加人也。若比丘尼不满僧知事，不受指教，作面见之讥嫌，即齐眼见不闻处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」或作背面骂，即齐耳闻不见处，言：「有爱有瞋有怖有痴。」等等忿怒恶骂嫌骂比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。若上座教汝嫌骂，受教者突吉罗。"
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        "text": "此戒是讥嫌与嫌骂僧职事人，与第二毁訾骂不同。见南山《四分戒本疏》卷四云：「问：与前骂戒何异而重明者？答：有四异：一、前是泛僧，此僧知事。二、前戒不问虚实，此说缘不犯。三、骂词不同，如文所列。四、前非知事，见闻互离者轻，此敬护重，互离犯提。嫌骂两戒，同恼知事不殊，故合制也。」恶口嫌骂能招诸过，如《僧祇》卷十四世尊所引之恶口报：「佛在跋祇（Yarji 即毘舍离国）国，人间游行，与比丘众至一河边。时捕鱼人捉网捕鱼。诸比丘见已白佛言：『世尊！是捕鱼人不应作是事，而勤作之。』世尊因诸比丘言而说偈曰：『已得难得身，云何作诸恶！染爱著身故，命终入恶道。』时捕鱼者，牵提大网，沉石浮瓠，顺水而上。两边各二百五十人，叫唤挽网，向岸力引。诸比丘见已白佛言：『世尊！此人若于佛法中如是精进者，大得法利。』尔时世尊因事而说偈言：『所谓勤精进，非名一切欲，谓能离众恶，以法自活命。』时众鱼堕于网中，内有一大鱼，具足百头，头头各异。世尊见之，便唤其名字，即应世尊。世尊问言：『汝母何在？』答言：『在某圊厕中作粪虫。』佛言：『此大百头鱼，在过去迦叶佛时，作三藏比丘，因恶口故受杂类头报。母受其利养，故作厕中虫。』佛说此因缘已，时五百捕鱼人，即弃网出家修道，皆得果证（又详载于《贤愚经》第十卷〈迦毘梨百头品〉）。若比丘尼辄以为已作人师而随便骂他尼，亦得恶报。见《杂宝藏经》卷一云：尔时佛到居荷罗国，于路中一树下坐。有一老母名迦旦遮罗系属于人为奴，在井上汲水。佛语阿难往索水。尔时老母闻佛索水，自担罐往；既到佛所放罐著地，直往抱佛称言：『儿！儿！』阿难欲遮，佛言：『莫遮！此老母于五百生中，曾为我母，爱心未尽是以抱我，若遮则彼沸血从面门出而死。』老母既抱佛鸣手足已，在一面立。佛为说法并令阿难唤其主来。其主来至礼佛足已却住而立。佛语其主放此老母出家。彼于大爱道比丘尼处出家已证阿罗汉，比丘尼中，善解契经最为第一。诸比丘疑怪而问佛。佛言：『迦叶佛时，彼出家学道，以是因缘得阿罗汉。当于尔时为徒众主，骂诸贤圣胜尼为婢，以此因缘今属于他。五百生中恒为我母，悭贪嫉妬遮我布施，以是因缘常生贫贱。非但今日拔其贫贱。』」过去世时曾为彼儿，母被贼劫破家，儿于异处营谋得财，赎母返国拔母贫苦。是故应当勤修白业，勿作口业之过，如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘！应知语业，获报有十。何等为十？一者、口出刃焰焚烧自身。二者、邪见炽盛，无恶不作。三者、远离圣贤日增恶友。四者、众皆厌弃，犹如诸毒。五者、外器险隘，高下不等。六者、烦恼炽盛，坏散财物。七者、焚烧众善，非法增转。八者、身体臭秽，闻皆嫌厌。九者、支节枯干，恒时病苦。十者、死堕险趣，轮转生死。比丘应知！麤恶语业，招如斯报。」若比丘尼远离绮语，即得种种功德。《十善业道经》云：「若离绮语即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记皆不唐捐。」又《大方等大集经》卷五十云：「休息绮语，获十种功德。何等为十？一者天人爱敬。二者明人随喜。三者常乐实事，四者不为明人所嫌共住不离。五者闻言能领。六者常得尊重爱敬。七者常得爱乐阿兰若处。八者爱乐贤圣默然。九者远离恶人，亲近贤圣。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息绮语得十种功德。若能以此休息绮语善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久得无上智。彼人得菩提时，于彼国土端正众生来生其国，强记不忘，乐住离欲。」若比丘尼欲成就无上舌相庄严，得大智慧无量辩才者，应当远离一切讥嫌及嫌骂人，种种绮语谀行；能忍一切所不应忍事，随顺正语，严护律仪，断除业障，远离诸苦，必得菩提，成就佛道。"
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        "text": "14.露敷僧物戒比丘同　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，取僧绳床，若木床，若卧具、坐褥；露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一长者欲请众僧饮食。时十七群比丘取僧坐具在露地敷而经行。食时至不收摄僧坐具，便赴彼食，僧坐具即为风尘土坌，虫鸟啄坏污秽不净。诸比丘食已，还至寺中，见僧坐具污秽不净，知是十七群比丘所为，即便讥嫌，并白世尊。世尊集僧呵责十七群比丘已而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、四方僧床敷。二、知是。三、露处。四、自敷，使人敷。五、去时不举。六、出门。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【取僧绳床，】僧物有众僧物，为僧物及属僧物。僧物者已舍与僧。为僧者，为僧作未舍与僧。属僧者，已入僧已舍与僧。绳床者有五种：1.旋脚绳床。2.直脚绳床。3.曲脚绳床。4.入陛绳床。5.无脚绳床。均是用粗绳系四边之木孔，纵横交织而成。若无脚者即单用粗绳织作网状，两端系于树枝上，或悬于两壁作为吊床用。若木床，木床者有各种木料所造，律禁高广木床，若刻花庄饰之床当在禁止，比丘尼不得受用，若坐卧者得恶作罪。若俗人舍为施主所请，怜愍彼故，暂坐卧无犯。"
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        "text": "【若卧具、】卧具者，如被褥枕是。被者盖身之用，以木绵絮、羊毛、骆驼毛、芦荻花等内于布袋中；或用木绵打成，耕织绵纱于上而成被。有用毛类作毡，近世有以大豆作成尼龙毛毡。或用粪扫衣及二重四重之僧袈裟作被，盖用亦可。褥者，卧褥也，长四肘、濶二肘、四边缝合贮以毛絮之类，或用草絮，破布碎等舖拍令平，以线交络不致绵絮之物聚在一边。亦有以毛毡为褥，或用吉祥草、稻草、水草、茅草等织成为褥，或安表里而成褥。枕者，偃枕，因诸比丘食后不消，世尊听诸比丘用枕囊。枕囊亦如上所述各物所成。"
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        "text": "【坐褥；】坐褥者，小褥也，亦可作打坐之用。"
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        "text": "【露地自敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。】露地者，空露而无覆盖之处。《善见律》卷十五云：「若树叶厚密，无众鸟聚集，得敷众僧卧具。」在露地敷，若教人敷，去时若彼有旧住比丘尼，若摩摩帝（Mamati 即职事，知事，营事），若经营人，当语言：「我今付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举著屏处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏当安隐持麤者覆好者上而去。若即时得还便应去。若疾雨疾还不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往。彼比丘尼应次第作如是方便去，若比丘尼不作如是方便而行，初出门波逸提。若一足在门外一足在门内，意欲去而不去还悔一切突吉罗。若二人共一绳床木床坐，下座应收去。下座作如是意：谓上座当收。而上座竟不收，下座犯波逸提。复以非威仪故突吉罗。上座意谓下座当收，而下座不收，则上座亦犯波逸提。若二人不前不后俱不收，二俱波逸提。及余空绳床木床踞床，若机浴床，若卧具表里、若地敷、若取绳索毳放在露地不收便去突吉罗。若敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟突吉罗。"
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        "text": "《律摄》卷九云：「有五种人不堪嘱授，谓：1.无惭愧。2.有雠隙。3.年衰老。4.身带病。5.未圆人。」《五分》卷六谓：若见僧卧具敷在露地，而不举者波逸提。白衣入寺借僧卧具露地敷，伺去时举，若不举波逸提。白衣请僧，借僧卧具于家敷，去时应举，不举者波逸提。《僧祇》卷十四云：「若比丘众僧床上安形像，余比丘来礼拜，手触而不举者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若自卧具不随时举突吉罗。」《五分》卷六云：「不应嘱和尚阿阇梨，同和尚阿阇梨等，诸大德及病比丘者突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若取僧绳床、木床、踞床、若几、卧具、坐褥，在露地自敷，若教人敷，去时应语旧住人，若知事人，经营人言：「守护此物，付授汝！」若无人者收著屏处而去。若无屏处可安，自知此处必无亡失，不畏坏。若以粗者覆好者上而去。若即去即还。若暴风疾雨得还。若中雨中行，若少雨徐行得还者。如是次第方便去无犯。若为力势所缚。若命难。若梵行难。虽不作次第而去不犯。若二人共一绳床坐，下座应收。诸余空木床，绳床、踞床，若几浴床，若卧具表里，若地敷绳索毳纻敷在露地，若收而去，若在露地敷僧坐具，收摄已入房思惟无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "古德云：「爱惜常住物，如护眼中珠。」是故若借取常住之床机台󱊧椅桌被褥帐枕等用物，应当谨慎珍惜，不得乱用及故意破坏。若被褥卧具应当安衬替，不致垢秽，借用时谨慎而敷。见《百一羯磨》卷九云：「如世尊说：『汝等苾刍不应于僧伽卧具不安衬替，而为受用。』时六众苾刍或垢腻疎薄破碎之类，用衬僧伽卧具。尔时世尊于日初分，执持衣钵入薜舍离（Vaisali 毘舍离）而行乞食，以具寿阿难陀为侍者，世尊便见一人背脊皆黑，遂命阿难陀曰：『汝见此人背脊黑不？』阿难陀言：『见！』佛言：『此人往昔于迦摄波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧伽卧具，由彼昔时黑业恶报堕于地狱，又五百生中常招黑背，由此过患，是故苾刍不应以其疎薄破碎垢腻之物，衬僧伽卧具，若是厚物应可一重，必其故薄两重方用，若不尔者，得越法罪。』」若出家弟子，用僧卧具不作衬尚获恶报，倘露地敷，舍去不举，为风日所坏，则其罪报更为深重。见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护：『汝见肉绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，捉僧绳床，不依戒律，如自己有；以次分床。以是因缘，入于地狱，作肉绳床，火烧受苦，至今不息，汝见第二绳床，实非是床，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，破僧绳床，自用然火，以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。汝见肉敷具者，实非敷具，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，用僧敷具，如自己有，以脚蹈上，不依戒律，以是因缘，入地狱中，作肉敷具；火烧申缩，受苦万端，至今不息。汝见肉拘执（是卧具之一，状如毯，一边有长毛色黑。昔日六群比丘反被拘执夜出怖人，谓是鬼），实非拘执，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，以僧拘执，如自己有，不依戒律，或用破坏，以是因缘，入地狱中，作肉拘执，火烧受苦，至今不息。汝见肉绳床者，实非是床，是地狱人，迦叶佛时，是出家人，恃王势力，似如圣德；四辈弟子，圣心赞叹，时彼比丘，默然受叹。施好绳床及诸好饮食，作圣心受。以是因缘，入地狱中，作肉绳床，火烧受苦，至今不息。』」读此应当畏慎，谨持净戒，勇猛精进，远离轮回，速成佛道。"
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        "text": "15.屏处敷僧卧具戒比丘同　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，于僧房中，取僧卧具自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有客比丘，语旧住比丘：我在边僧房中敷卧具宿。宿后异时不语旧比丘便去。僧卧具为虫所啮烂坏色变。时旧住比丘于小食大食时，夜说法时，说戒时，均不见客比丘，以为彼命过或还俗而去，或被贼劫去，或为恶兽所坏，或水漂去，便往彼客比丘房，见众僧坐具烂坏，虫啮色变。即嫌彼比丘所为，以此因缘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "《十诵》卷十一谓：有二客比丘向暮至寺，得一房共住。一人得床，一人得草敷，二人宿已不举便去。时草敷中生虫，噉是草，噉床脚、床陛、床档、床绳，噉被褥，枕，噉已入壁中住。时有一居士请佛及僧明日食，次日诸比丘往居士舍，佛自住房令人取食（《毘柰耶》卷十八云：「佛有五缘在寺而食。云何为五？一、自须宴默。二、为诸天说法。三、为观病者。四、为观僧敷具。五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧敷具，并制其学处，由此为缘，在寺内住，令人取食。」）。诸佛常法，诸比丘往居士舍，时佛自持户钩，从一房至一房，看诸房舍。见一房户之草敷虫生噉草、噉床脚、床陛、床档、床绳、被褥、枕等等。佛见已即为收摄安置，洒扫清洁，还著本处，独坐跏趺；待诸比丘饭食还寺，而结此戒，"
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        "text": "【自敷，若教人敷；在中若坐若卧，从彼处舍去；不自举，不教人举者，波逸提。】若比丘尼于僧房中自敷常住之僧卧具，或教人敷，在中若坐若卧，去时应自举，或教人举，语旧住比丘尼，经营执事之人言：「与我掌护牢举。」于中若无人付授，不畏失当移床离壁，高支床脚，持枕褥卧具置里，以余卧具复上而去。若恐坏败，当取卧具毡褥枕举置衣袈上，竖床而去。彼比丘尼当如是作而去。若比丘尼不如是作而去，若出界外波逸提。一脚在界外，一脚在界内还悔，而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉罗。若即还不久二宿在界外至第三宿，明相未出，若自往到房中，若遣使往语常住职事人知事人言：「汝掌护此物，作此职任。」若比丘尼出在外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中，不遣使语言掌护此物者波逸提。《善见》卷十五云：「若荐席下至草敷，去时不自举，不教人举，若无篱障，去离一掷石外还突吉罗。二掷石外还波逸提。若有篱出篱外便犯。」"
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        "text": "不犯者：若敷众僧卧具，若自敷，教人敷，若坐若卧，若彼去时是中有旧住人或职事人，应对彼说，嘱付彼守护是物。若无人嘱付授托，应量宜不坏败，当举床离壁持卧具枕毡褥举著床上重复而去。若畏坏败当举卧具著衣架上竖床而去，若房舍坏崩落火烧。若毒蛇在内。若盗贼虎狼狮子强力势者所执。若被系、命难、梵行难。若时还不久。若二宿界外，第三宿明相未出当自去，若遣使语彼旧住人：汝掌护此物作摩摩帝。若水道留难。若道路有贼虎狼狮子。若大水涨，为势力所持，若被系命难梵行难，二宿在界外第三宿明相出自不得往；不得遣使人语掌护此物与我作摩摩帝。均无犯。"
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        "text": "在僧房内敷卧具或床座，应负责任，借还清楚，检举不乱。若在僧法堂禅堂上敷僧卧具床等，应有常住职事为之负责，或当值者作检举收藏之责。然在法堂禅堂内之床座与地毡席上之坐法，当按次序，不得同俗男共一毡席坐听法，亦不得与俗同坐一椅。见《律摄》卷九云：「诸比丘夜听法时不应与尼及俗人求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏比丘不应共三夏者同座而坐。一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者，皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽优婆塞同座非犯。于一座上乃至三人亦听同坐。若大木枮听二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸应均分，理无独用。若多则别别与之。若一被者随彼眠人普皆通覆。施主被披意为多人，不应独披经行，若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，若在行途得一大床大被，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枮而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，比丘应生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信敬故。」若在僧房中自敷教人敷床卧具，于舍去前应先作洒扫净洁然复收举交代清楚而去。见《僧祇》卷十四云：「若欲余行，去时房舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令燥，语知床褥人。」若比丘尼有急事忘举而去，在路中忽忆，则应当遣人返寺嘱授收举。《僧祇》卷十四云：「众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：『某甲故当付嘱。』去已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行至精舍中宿，去不嘱床褥，行远已展转相问，尽无付嘱，道逢比丘即言：『长老！欲何处去？』答言：『我欲某处。』是比丘即白言：『我昨夜彼宿，来时忘不嘱床褥。长老到彼当为我付嘱。』是比丘复言：『我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付嘱。』如是二人展相嘱已，乃至齐入精舍界，得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：『此草欲安何处？』随主人语应安之。若檀越言：『但去！我自当料理。』比丘应小敛一角而去。若行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。」嘱授之法有五，见《毘柰耶》卷十八所云：「有五种嘱授法，应报主人曰：『此是住房。此房可观察。此是敷具。此应可賷持。此是房门钥。』若于其处无可嘱授者，应观四方好藏户钥，然后方去，若于中路逢见可嘱授人应报之曰：『在某处我藏门钥，汝可取之。』」倘不举而致僧敷具烂坏，其罪报当如前说，堕在三涂，受苦无穷。故应谨持莫犯。"
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        "text": "16.强敷僧卧具恼他戒比丘同　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘及十七群比丘在拘萨罗国（Kosala）道路行，向余聚落至比丘住处。时十七群比丘语六群比丘言：「汝等先去求止住处！」六群比丘言：「汝自去！我何豫汝事？」六群比丘是十七比丘之上座。十七群比丘作如是语：「汝是我等上座，上座应先求住处，我等后当求。」六群比丘报言：「汝等去！我不求住处。」时十七群比丘即往求住处，自敷卧具止宿。六群比丘知十七群比丘求得止宿处，便往语言：「汝等起！当以大小次第于此止宿。」对言：「我不与汝起！」六群问言：「汝等今者几岁耶？」十七群（十七群比丘最大者十七岁，最小十二岁）报言：「诸长老实是我上座，我等先已语长老，可先求住处，然后我等当求住处，而今已得此住，终不得复移。」时六群比丘强在座间敷坐具宿。时十七群比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」诸比丘闻，中有少欲者往白世尊而制此戒。如是结戒已，时诸比丘有不知是先住处，非先住处。后乃知是先住处，或有作波逸提忏者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘成犯：一、他先借得住处，安止已定。二、知他先住。三、作恼乱彼意。四、强敷中间。五、随坐卧。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【知比丘尼先住处，】知者，或自先知，或因他报。若比丘尼不知他比丘尼先得寄宿之处无犯。"
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      {
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        "text": "【后来于中间敷卧具止宿。】中间者若头边，若脚边，若两胁边。卧具者，草敷、叶敷、下至地敷卧具，或被褥毡等敷地。于中止宿。"
      },
      {
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        "text": "【念言：「彼若嫌迮者，自当避我去。」作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。】念者，作不善意之心念，有欺陵他人之恶意，有贪占之恶心。故作种种非威仪之行为令先住者嫌厌，如嫌逼迮，或嫌嘈杂，或嫌不静。只为此因缘，不为余事，使先住者不耐烦而去，波逸提。于中间敷具已随转侧胁著床波逸提。"
      },
      {
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        "text": "《十诵》卷十一云：「为恼他故，闭户开户，闭窗开窗，然火灭火，然灯灭灯，若呗呪愿，读经说法问难；随他不喜乐事作，一一波逸提。」《毘柰耶》卷十九云：「于先住之床上，纵身而倒，坐卧彼人身上，使彼苦痛，烦恼不乐。自当避我而去，以此为缘，不由余事者犯堕。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「一切众僧驱一比丘突吉罗。彼何等人耶？谓是贼住驱本犯戒本不和合学戒人沙弥等出突吉罗。遣使手印及私房驱出突吉罗。若露地驱出突吉罗。驱出饿鬼等突吉罗。」"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：先不知，若语已住，若先与开门，若间宽广不相妨碍，若有亲旧人，亲旧人教言：「但于中敷，我自当为语其主。」若倒地，若病转侧堕上，若为势力所持，若被系闭，若命难，若梵行难。均无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "夫出家修道，当持禁戒，因戒能防止身口意恶不生，灭贪瞋痴毒，断诸烦恼。是故应观三界犹如牢笼，不可久居。若三业未净，虽处华堂，等同粪厕耳。如此作观，何必占人住处？夺他优先，与人烦恼，即是不肖；身口意恶生，岂能修集大悲利益他人？若贪安止宿，瞋他先住，令人嫌避，此属痴行。三业作恶，三毒增加，三涂相系，永难出离；若比丘尼如此行持，如何能速证菩提之道乎！是故应当持净戒，念己无量劫中受苦恼，不能利己及利他，今当生忍勿相恼，持戒功德虽碎身，犹如胡麻心不悔，心亦不退无上戒，忍受诸苦为菩提。四威仪中常念道，三业清净趣涅槃。愿诸同仁共学之！"
      },
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        "text": "17.牵他出房戒比丘同　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘共十七群比丘在拘萨罗旷野道中行至小住处。时十七群比丘语六群比丘言：「长老去敷卧具。」六群报言：「汝自去，我何豫汝事？」十七群言：「长老是我等上座，长老先去敷卧具，我等当次第敷之。」报言：「汝但去！我不敷。」十七群比丘清洁自喜，入寺洒扫房舍令净，敷好卧具，于中止宿。时六群比丘知十七群比丘入寺洒扫清洁，及敷好卧具已，即入房语十七群比丘言：「汝等起！随次第坐。」语言：「我等不起。」六群问言：「汝等今几岁耶？」十七群言：「长老实是我等上座，我先已语上座先敷，我等后次第敷，今已坐，不能起。今已逼暮但当尽共宿。」尔时六群比丘强牵瞋不喜，驱出房。十七群比丘即高声唤言：「莫尔！诸贤，莫尔诸贤！」时诸比丘闻之即问言：「汝等何故高声大唤？」十七群比丘即以此事说之。中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊。世尊集僧而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是僧春冬房（夏天结夏安居另编分房，若夏房入已牵出犯吉）。二、先安止已定。三、作恼意。四、牵出。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【瞋他比丘尼不喜，】瞋者，不随意故。不喜者，瞋不起见故。"
      },
      {
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        "text": "【众僧房中，自牵出，若教人牵出者，波逸提。】众僧之房本非私有，然先到者已定止宿，后至者理无强占。若比丘尼瞋他先住之尼，不喜彼住众僧房中，若自牵若教人牵，随所牵多少随出房波逸提。若牵多人出多户，多波逸提。若牵多人出一户，多波逸提。若牵一人出多户，多波逸提。若牵一人出一户，一波逸提。若持他物出突吉罗。若持物掷著户外突吉罗。若闭他著户外突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷六云：「若将其所不喜人来，共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉罗。」《僧祇》卷十四云：「若比丘牵比丘出时，彼比丘若拘柱，若捉户，若倚壁，如是牵离，一一处，一一波逸提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波逸提。若方便驱，直出门者得一波逸提。」《律摄》卷九云：「若以书印等令他牵出者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「若使比丘能牵者，二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。」"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：无瞋恨心，随次第出，若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破见，破威仪，若为他所举，若为他所摈，若应摈。以是因缘故有命难梵行难，故驱逐出，均无犯。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷六云：「若牵无惭愧人，若欲降伏弟子而牵出者不犯。」"
      },
      {
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        "text": "集解"
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        "text": "瞋恚强牵，出言驱出，身口意业同时造恶。于诸同学，不能容忍，增长鬬诤，深结冤仇，罪业相系，毁破禁戒，死落三涂，受苦无穷！如何能成就净业得脱生死乎！若欲了脱，必须护戒；欲护此戒，先制瞋恚。若以瞋报瞋，其瞋更甚。见《坐禅三昧经》上云：「若无怨憎，何因生忍？生忍由怨，怨则我之亲善。复次瞋报最重，众恶中上，无有过是。以瞋加物其毒难制；虽欲烧他，实是自害。复自念言：外被法服，内习忍行，是谓沙门；岂可恶声纵此变色敝心。复次五受阴者，众苦林薮，受苦之极！苦恼恶来，何由可免？如刺刺身，苦刺无量。众怨甚多不可得除，当自守护著忍革屣，如佛言曰：『以瞋报瞋，瞋还著之，瞋恚不报，能破大军。能不瞋恚，是大人法，小人瞋恚，难动如山。瞋为重毒，多所残害，不得害彼，自害乃灭。瞋为大瞑，有目无覩，瞋为尘垢，染污净心。如是瞋毒，当急除灭，毒蛇在室，不除害人。如是种种，瞋毒无量，常习慈心，除灭瞋恚。』」读此当知！应驱而不驱（瞋毒在心，是应驱出）不应驱而驱（同学尼俱是佛弟子，秉属同门，实不应牵驱）者，是魔伴党，无有慈心，愚痴之行，难成佛道，诚可怜愍！吾人应当具足持戒，悔过罪恶，断除烦恼，慈愍一切，即能度脱生死苦流，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "18.坐脱脚床戒比丘同　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床，若木床；若坐、若卧、波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。诸比丘在重阁上住。坐于脱脚床上，坐不安庠。阁下有比丘止宿，阁板薄，床脚脱时堕下比丘上，坏身血出，即仰向恚骂。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼重阁上之比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘成犯：一、是重阁。二、脱脚床。三、在上坐卧。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【若在重阁上，】重阁者，立头不至上者是。阁板薄或用竹苇栈棚不牢之阁也。"
      },
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        "text": "【脱脚绳床，】若木床；脱脚床者，脚入陛，即插脚不坚牢之床，或床脚不连上盖也。"
      },
      {
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        "text": "【若坐、若卧，波逸提。】若于脱脚床之上，若坐若卧，随胁著床，随转侧波逸提。除脱脚床已，若在独坐床，或一板床，或浴床，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》卷十一云：「若是卧床，一脚尖三脚曲，若二脚尖二脚曲，若三脚尖一脚曲，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。坐禅床亦如是，若以石支尖脚床波逸提。若以砖支，若以木支，若以白镴支，若铅锡支，一一波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体1.必是重阁，2.尖脚坐床。3.安床处底薄。4.用力坐卧，波逸提。凡比丘坐卧法，一切审详（系心坐卧），不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若坐旋脚绳床，直脚绳床，曲脚绳床，无脚绳床，若床支大，若脱脚床安细腰（即横桄也），若彼重阁上有板覆，若刻木作花覆，若重阁厚覆，若反床坐，若脱床脚而坐，均无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷十五云：「若以泥土作地坚牢，若板作密，若团脚，若边阁，阁下无人坐，皆无罪。」"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "出家弟子，行住坐卧，均摄威仪，小处留心，当不失仪。常住用物，坐卧床具，被褥毡枕，未用之前，应当审视，有无损坏。然后用之。若有破脚尖脚床座，支以他物，当属不牢，能致跌脱；虽无伤人，亦失仪态。此戒摄取威仪，用力而坐，坐后摇脚及摇身体，或用力放身于床上。如此虽是好床亦易坏烂。为比丘尼者应当守持戒律，成就威仪，畏慎小罪，勤习仪则。见《三千威仪》上云：「欲上床有五事：一者当徐脚踞床。二者不得匍匐上。三者不得使床有声。四者不得大拂拭床席使有声。五者洗足未燥当拭之。在床上有五事：一者不得大欬。二者不得咤喷普寸喈。三者不得叹息思念世间事。四者不得倚壁卧。五者欲起坐当以时。若意走不定，当自责本即起。经行有五事：一者当于闲处。二者当于户前。三者当于讲堂前。四者当于塔下。五者当于阁下（于阁上行，若是板薄，行步声响能妨阁下人用功）。复有五事：一者不得于阁上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得卧诵经。四者不得著屐。五者不得大举足蹈地使有声。卧有五事：一者当头首向佛。二者不得卧视佛。三者不得双申两足。四者不得向壁卧，亦不得伏卧。五者不得竖两膝更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」若比丘尼熟习威仪，虽值脱脚床亦能严护此戒。纤尘不犯！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "19.用虫水戒比丘同　　性罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊在拘睒弥国。尊者阐陀比丘起大屋，以虫水和泥，教人和。诸长者见嫌责言：「沙门释子不知惭愧，无有慈心！害众生命。自称言：我修正法。如今观之，有何正法？以虫水和泥教人和，害众生命。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼阐陀比丘已，往白世尊而制此戒。如是结戒已有诸比丘，未知有虫水无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是虫水。二、知有虫。三、不作滤法。四、随所用。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【知水有虫，】水者，谓：井、池、沼、塘、溪、涧、江、河等处之水。虫者，微细之畜生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《大集经》云：「畜生身细，犹如微尘十分之一，乃至大者百千万由旬。」有极小之原虫，非肉眼所能见，乃至千倍放大之显微镜亦难得见之，如滤过所得者是，故有称之为滤过性毒，实是虫类。然今所指者以肉眼所见为犯。知者，自见虫而知，或以他闻缘因缘而知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【自用浇泥若草，若教人浇者，波逸提。】泥者，一切黄泥、灰泥、沙泥、粪泥、混合泥等是。草者，一切花卉乃至茆芒稻秆等是。若比丘尼知有虫水自用教人用浇泥若草波逸提。知水有虫，以草若土掷中者波逸提。若有虫酪浆、清酪浆、若醋、若渍、若麦浆，以浇泥若草，或教人浇者波逸提。若以土、若草著有虫清酪浆中、醋中、水渍、麦浆中，若教人者波逸提。若虫水有虫想波逸提。虫水疑突吉罗。无虫水有虫想突吉罗。无虫水疑突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷十五云：「知水有虫方便浇，一息一波逸提。随息多少一一波逸提。」《根本》卷三十云：「河池水处，多有虫鱼，苾刍杀心决去其水，随有虫鱼命断之时，皆得堕罪，不死者皆得恶作。若于水处堰之令断，于其下畔随虫命断，或时不死，得罪同前，若无杀心者无犯。」《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若有遣使手印突吉罗。以乳酪浇草土中虫突吉罗。」《律摄》卷十云：「纵无虫水，不应辄弃得恶作罪。应须散洒，或向窦边齐一肘来，是其倾处。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：不知有虫作无虫想。若虫大以手触水令虫去。若漉水洒地，若教人洒者，一切无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "杀生伤命，有违慈悲，因果报应，丝毫不爽。欲求出离，当断恶因。须知杀生有因贪瞋痴而为，若用虫水，属于痴杀。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡杀生有三种：有贪毛、角、皮、肉而杀生。有怨憎恚害而杀生。有无所贪利，有无瞋害而杀众生，是名愚痴而杀生。」若用有虫水是谓痴杀众生，虽云无心，亦属过患。应当小心看水，或作滤净之法，然后用之。《僧祇》卷十五云：「若比丘营作房舍温室者须水，若池、若河、若井、漉取满器，看无虫然后用，若故有虫者，当重囊漉；谛观之，若故有虫者，至三重，若故有虫；当更作井如前谛观，故有虫者，当舍所营事，至余处去。漉水法当交竖三杖缚上头，以漉囊系之，以器承下，漉囊中恒淳水数到著井虫生无常，或先无今有，或今有后无，是故比丘，日日谛观无虫便用。」今时有沙滤器，出水虽然清洁，但易伤虫，不若布囊作漉之如法也。出家弟子应知以水作灌溉事业，非是比丘尼所应为，况用虫水？此属非法可畏之事。见《十诵律》卷四十九云：「佛告优波离：当来有五怖畏，今者未有。应知是事求方便灭。何等五？后有比丘，不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智。已度他出家受戒，不能令修身修戒修心修智；自不调伏，复度他出家受戒，是亦不能令修身修戒修心修智。是法中过，毘尼中过法中过。优波离！是名当来初怖畏。今未有，当来有。应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已与他依止畜沙弥；不能令修身修戒修心修智，不自调伏。复与他依止畜沙弥，不能令修身修戒修心修智，是法中过毘尼中过。毘尼中过是法中过。优波离！是名第二第三怖畏。应知是事求方便灭。优波离！后有比丘，不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智，已与净人沙弥相近住，不知三相：掘地、断草、用水溉灌。是法中过毘尼中过，毘尼中过是法中过。优波离！是名第四怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。优波离！后有比丘不修身不修戒不修心不修智，是不修身戒心智，已共诵修多罗，毘尼、阿毘昙，以前后著中，以中著前后；现见不知白法犯非犯，是名法过毘尼过，毘尼过法过。优波离！是名第五怖畏，今未有当来有，应知是事求方便灭。」是故比丘尼，应严护净戒，莫为口腹作灌溉灭法事以自沈沦，当慎持之！"
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        "text": "20.覆屋过三节戒比丘同　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在拘睒毗国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘，起大房，覆有余草，复更重复，故有余草。第三重复，犹复有余草在。时彼作是念：「我不能常从檀越求索草。」为更重复不止，屋便摧破。诸居士见，嫌责其所为，谓沙门释子，不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如今观之，有何正法？作此大舍，重复不止，致使摧折崩破耶？檀越虽施与，而受者应知足。时诸比丘闻已往白世尊而结此戒云：若比丘尼，作大房，户扉窗牖，及余庄饰具；指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、自为己。二、自作使人覆。三、至第三节未竟，不去见闻处。四、至第三节竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【作大房，】《十诵》卷十一云：「大房者，温室讲堂合流堂高楼重阁。」《摩得勒伽》卷二云：「云何大房？谓私房是名大房，或有主名大房。」《律摄》卷十云：「言大住处者，有二种大：一、形量大。二、施物大。此据形大。」"
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        "text": "【户扉窗牖，及余庄饰具；】户为居室出入之所，故凡出入之处曰户。扉者户扇也。《一切经音义》云：「一扇曰户，两扉曰门；又在于堂室曰户，在于宅区域曰门。」在墙曰牖，在屋曰窗，乃通光明之处也。庄饰者，刻镂采画是也。"
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        "text": "【指授覆苫，齐二三节，若过者，波逸提。】苫者盖也，谓编茅以盖屋也。覆者，有二种：纵覆、横覆。节者，重也。彼比丘尼指授二节覆已，第三节未竟，当去至不见不闻处；若比丘尼二节覆已，第三节未竟不去至不见不闻处，若第三节竟波逸提。若舍闻处至见处，舍见处至闻处，一切突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷六云：「若比丘大房舍，从平地垒，留窗户处，极令坚牢，再三重复，若过波逸提。若至第四重，若草若瓦，若板覆一一草瓦板，皆波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷七云：「凡作房法有三品：上中下覆房法，各自有限，若下房以中上房覆法者，以镇重故，兼顿成故，若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以镇重故，若用草覆，草草波逸提。若随上中下覆法者，以顿成故，房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。」《伽论》卷二云：「若手印遣使突吉罗。使黄门覆突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：指授覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不闻处，水陆道断，贼难，诸恶兽难，水大涨，或为势力所持，若被系，若命难，若梵行难等等，不去至不见不闻处，一切无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼为造大房，过分浪费，损己福德；属于贪心，多作意不善业。于现生中，招世讥嫌。房舍广大，洒扫艰辛，费时耗工，妨修净业，障正道法。命终之后，堕于地狱畜生饿鬼中，受恶苦报。若生为人，虽有财物，亦为横失，常受穷苦，因贪他财浪用之报也。是故为比丘尼者，应当厌离生死，舍贪瞋痴。三界无安，不可恋住，如厕如狱，当速舍离；随顺佛教，善持于戒，修行精进，速证菩提。"
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        "text": "21.施一食处过受戒同比丘第31条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时拘萨罗，有无住处村。有居士为比丘作住处，常供给饮食，若在此处住者听一食。尔时有六群比丘欲往拘萨罗国无住处村，至彼住处经一宿，得美好饮食。故复住第二宿复得好美饮食。彼六群比丘作如是念：「我所以游行者正为食耳。今者已得。」彼于此住处数数食。时诸居士皆共讥嫌云：「此沙门释子无有厌足，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？于此住处数数受食，正似我曹常为沙门释子供给饮食；我本为周给一宿住者耳。」为诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结戒。如是结戒已，时舍利弗尊者在拘萨罗国游行，诣此无住处村住一宿，明日清旦得好食。舍利弗于彼得病，念言：世尊制比丘戒一宿处应一食，若过者波逸提。即扶病而去。病遂增剧。尔时比丘往白世尊，世尊听诸有病者，得过受食。以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、施主期限一食。二、知足。三、重过受。四、无因缘。五、食。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【施一食处，】一食处者，谓供一宿一食之住处。"
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        "text": "【无病比丘尼应一食，】病者，四大不调，至彼住处忽染疾病，若离去即增病剧。《毘尼毘婆沙》卷七云：「病者乃至从一聚落来身伤破，乃至竹叶所伤，皆名为病。」若无病比丘尼于彼住处一宿已，或早至而适午食之时，应得受一食。"
      },
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        "text": "【若过受者，波逸提。】若无病于彼一宿处过受食，咽咽波逸提。除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷七云：「施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆，若涂足油，听次第受；明日随次受食，若无则止一食已应去。若檀越留听住，若去已有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去。」《十诵》卷十二云：「若过一夜宿，不食者突吉罗。若余处宿，是中食者波逸提。」《毘柰耶》卷三十五云：「若苾刍于别住处已受一食。若更经宿，得恶作罪。若受食者便得堕罪。若于此宿余处受食，宿时恶作，食时无犯。若于余处宿此处食，宿时无过，食得堕罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：一宿受食。若病过受食。若居士请住与食。若檀越次第请食，若儿、若女、若妹及儿妇次第请食。若今日受此人食，或明日受彼人食。若水暴涨，道路急难。若有盗贼虎狼狮子难。若为力势者所持，或被系闭，或命难，梵行难等等均无犯。"
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        "text": "施一食处者，乃檀越设舍，以供云水比丘尼止足一宿一食之需；无病受此，可以离去。若贪美食，多宿一日，实妨修道，并招讥嫌。虽知饮食之事，如膏涂车耳，应知足而受不求美好。见《增一阿含经》卷四十七云：「佛告阿难：于是比丘，饮食知足昼夜经行，不失时节行诸道品。云何比丘，诸根寂静？于是比丘！若眼见色，不起想著，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念不善之法。若耳闻声、鼻嗅香、舌知味、身知细滑，意知法，不起想著，兴诸乱念，于意根而得清净。如是比丘！根得清净。云何比丘，饮食知足？于是比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已。除去故痛，新者不生，得修梵行；犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故；比丘量腹而食，欲趣存命故也，如是比丘饮食知足。」更观饮食之义，如《修行道地经》卷三云：「修行当观饭食，设百味食及秽麦饭，在于腹中等无有异。举食著口，嚼与唾合，与吐适同。若入生藏（胃及十二指肠），身火煮之，体水（胃、十二指肠、胰、胆液等等消化液也）烂之，风吹展转（胃肠之蠕动力及消化力）稍稍消化，堕于熟藏（小肠及大肠）；坚为大便，湿为小便，沫为涕唾，藏中要味以润成体。此众要味（消化食物变为简单易于吸收之脂肪酸，蛋白质之氨基酸，糖类之葡萄糖，各种维生素，矿物质，及荷尔蒙等等为要味），流布诸脉，然后长养发毛爪齿，骨髓血肉肪膏精气头脑之属。是外四大养内五根，诸根得力，长于心法，起婬怒痴。欲知是者，是揣食之本，由是而起。于是颂曰："
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          "「『计无央数诸上味，堕住腹中而无异，",
          "于体变化等不净，故行道者不贪食。』"
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        "text": "「虽当饭食，不求于肥，趣欲支命。譬如大官捕诸飞鸟，皆剪其翅，闭著笼中；日择肥者以给官厨。时诸飞鸟日日稍减。中有一鸟心自念言：肥者先死。若吾当肥亦死如前，设不食者便当饿死，今当节食，令身不肥，亦莫使羸，令身轻便出入无碍，不为宰人所见烹害，羽翼可得渐渐生长，若从笼出便可飞逝！从意所至。修行道者，亦计如是，食趣安身令体不重；食适轻便少于睡眠，坐起经行喘息安隐，尠大小便，身依于行，婬怒痴薄。」正为道者，不贪饮食，知足而受，不复顾恋。彼不再请，岂可自留，以增他厌，恼施主心，失彼敬信，自损威仪，增长贪痴，乃障道之法也。故应谨持！"
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        "text": "【若施衣时、】自恣竟无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，及余所施食及衣。"
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        "text": "【道行时、】下至半由旬内有来者有去者。"
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        "text": "【船上时、】下至半由旬内，乘船上下，在船上。"
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        "text": "【大会时、】食足四人，长一人为患，五人十人乃至百人，长一人为患。"
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        "text": "【沙门施食时，】在此沙门释子外，诸出家者，及从外道出家者是。"
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        "text": "【此是时。】若比丘尼无别众食因缘，彼比丘尼即当起白言：「我于别众食中无因缘欲求出。」若余人无因缘亦听使出。若二人三人随意食。若四人若过四人应分作二部更互入食。若比丘尼有别众食因缘欲入，寻即当起白言：「我有别众食因缘欲求入。」佛言：「当听随上座次入。」若比丘尼别众食咽咽波逸提。"
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        "text": "并制"
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        "text": "不犯者：病时，作衣时，施衣时，道路行时，大众集时，沙门施食时，若三人四人更互食，若有因缘去，均无犯。《根本》卷三十六云：「若以食送彼乃至盐一匕，或草叶一握，与彼众处食，皆无犯。」"
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        "text": "案：别众食有二义：1.别为一众，即四人已上为一众。2.别于众人不与众僧同食。今此所制乃是别为一众，恐恶伴党生，破坏众僧，故制别众食。世尊听三人共一处食，而制四人已上别众食实为拥护诸贤，令众和合，如法比丘僧尼，得一心办道；不为非法者所减损及与净行者作诤讼，断除恶人增加朋侣之法也。若在僧寺中食，则不应别于众食，食时应打犍椎，如法而食。见《毘尼毘婆沙》卷七谓：若僧祇食时，应作四种相：（一）打犍椎。（二）吹贝。（三）打鼓。（四）唱令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打犍椎，或复打鼓，或复吹贝，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相而食僧祇食者不清净，名为盗食僧祇。不问界内有比丘无比丘，若多若少，若遮若不遮，若知有比丘若知无比丘，尽名不如法食，亦名盗僧祇，不名别众罪。若四相食僧祇食者，设使界内有比丘无比丘，若多若少，若知有比丘无比丘，若来不来，但使不遮，一切无咎。若使有遮，虽打犍椎，食不清净，名盗僧祇。若大界内，有二处三处，各有始终僧祇同一布萨，若食时但各打犍椎，一切莫遮清净无过。若有檀越或作一月，或作九十日长食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日，应打犍椎唱言：「六十腊者入。」若有六十腊者，若多若少但令一人入，即是清净。若无六十腊者，次唱五十九腊者，若无次第唱，乃至沙弥，沙弥一人入，亦是清净。若都无者亦名清净。如是应日日唱乃至一人入已，余遮不遮，亦复无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界内乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮，食不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食，应布萨处请僧次一人，若送一分食，若不者堕。若二三处亦如是。设请一人送一分食，外有异处比丘来，遮乃至不与一人食者堕。若聚落界内，虽无僧界，设二檀越请四人已上，于二处食应打椎犍。二处互请一人，若送食一分，若更有异比丘应如法入，若不者堕。又若行路时檀越请四人已上，若伴中乃至有一比丘别食者，此诸比丘得别食罪。以远行时，随住处纵广有一拘屡舍（Krosa 三千二百尺，约五里）界，于界内不得别食及别布萨。惟非衣界。又若僧食时，维那以僧祇物别作肥好，已四人共食，四人虽在二处，无别众食罪，但食不净。若四人已上在界内别处食，或各自有物共作食，或各自乞食不犯。若四人中一人出食，三人无食，共一处食堕。若僧食竟有客比丘来，檀越与食，四人已上无罪。若客比丘游行入有僧界内受檀越食四人已上，一处食堕。若同行四人中一人有粮，于僧界内一处与三人共食堕。若各有行粮共一处食无过。若众多客比丘共伴入聚落，虽无僧界，若别请四人已上，于一处食堕。若同伴四人已上在聚落界内受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者堕。若生疑不问有无食者突吉罗。如法者应打犍椎。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食，尽是檀越食，若僧祇食，一切尽无别众罪。若僧界内有檀越别食，应请僧中一人，若遣一分食，若不尔者，三人已下各异处食无过。僧界内有请食，先作意请僧中一人，但忘不请，食已在前应作一分置上座头，送与众僧。若僧远应取此食次第行之。若檀越舍内请四人已上食，虽打犍椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食尽得堕罪。是故应当如法食。必须如法打犍椎食。《五百问》卷下云：「问：众僧打犍槌食，而限外僧来不与食犯何事？答：便是失利，得突吉罗。问：比丘教化作百人斋，长一人以上应受不？教化比丘有犯不？答：打犍槌食应受，教化者无犯。所以尔者，打犍槌请僧多过失，犍槌法，要作意请四方僧，僧来若多若少，一切分财饮食其于无咎。」犍槌法则不得杂错乱打，当如法日日相同依次而打。今日丛林上之早粥午饭，其打法一如，不得错打（如早粥时，外寮打叫香，开梆。堂内当值打一下小󳲳开静。随即开门挂帘子。维那师打三下叫香，放腿子。典座师听三下叫香接三下火殿又曰火板。大众出堂，悦众在斋堂打二下问讯。典座师接打三阵火殿，大方广佛华严经。打三下交引磬三下，即押一下，再打一下即举供养咒。午饭时外寮打叫香，开梆。堂内当值师扬板，先打三下叫香，扬板三次煞交钟一交引磬，一交小磬，一交火殿。三次交。引磬二下问讯出堂，至斋堂悦众打二下问讯。典座师接打火殿，三阵大方广佛华严经，打三下交引磬，即押一下，再打一下即举供养咒。早午开梆，煞梆六下，晚梆煞四下，此为我国大丛林早粥午饭时之打犍槌法）。若不打犍槌而食即不如法食。亦等盗僧祇食。若别请五百罗汉而不唱或不打犍槌，不如供僧次一人。见《鼻柰耶》卷七云：「毘舍佉长跪请佛及五百阿罗汉，世尊默然可之。毘舍佉头面礼足而去，即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：『饮食已办，今正是时。』诸比丘往，或从地踊出，或从壁入，或从空下，唯如来住，别留佛食。毘舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食；食已竟，复行澡水，在前长跪受咒愿，上坐呪愿已而去。阿难来取佛食，世尊知而问阿难：『有几比丘在毘舍佉舍食？』阿难白佛：『前所至阿耨达宫食，五百阿罗汉尽在彼食。』世尊告曰：『云何阿难？颇有一比丘，于比丘僧中唱使行不？』『不也！世尊。』世尊告曰：『愍此毘舍佉不获一福。云何不食一比丘？阿难！彼毘舍佉母，食一比丘僧者，得大福获大果报。』世尊告曰：『若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行，若乘船若大节会，若沙门普会，此应去。』时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛敬比丘僧。」又饭食堂中之行法见《三千威仪》卷下云：「营事维那，饭时于堂中当行二十五德：一者已布空案，当自身行遍视下竟皆遍净不。二者不得先布空案。三者上座已有应分饭。四者一切所有分布，皆当至沙弥若白衣受。五者三师在中不得持增益。六者作分上下当使平等。七者分饭自当更手令平。八者欲分羹当三回杓乃斟。九者令汁渣调。十者不得即以釜中羹著人钵中，皆当先更分著器中。十一者所有分不得于上语笑。十二者不得遥大呼言取某来。十三者众中有不食羹者，为取所便与之。十四者若众中有不相便可者，不得即于坐中呵骂。十五者急当念养病。十六者饭时人持物来，当即分布尽之，不得言当遗后日。十七者急先益羹。十八者急当益中饭尽。十九者不得中止踞视僧。二十者不得远离僧于前舍出。二十一者皆已饭，当自视中所不具者，复视多少益。二十二者不得住大呼从人检校食具去。二十三者盖藏无令有声捐弃著地。二十四者当教人豫具扫帚澡水手巾。二十五者当住待僧达嚫竟，自当白毕竟乃出去。」今时食法自有斋堂之规矩。然必须大众平等，不得私自饮食。《资持记》云：「今时众主，多有斯过，虽传经律，不识因果。别修异馔，对众独飡，纵恣贪心，侵亏常住。岂念违于佛教，伤彼众情，著少顷之甘肥，为长夜之苦楚。深嗟鄙吝！知复何心！」若于僧中别众而食，私作美好饮食，及食不打犍槌，死后必招恶报。见《僧护经》云：「『汝见第六寺者，非是僧寺，亦非比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，不打犍槌，默然共饮众僧甜浆，恐外僧来，悭因缘故，堕地狱中饮噉融铜，从迦叶佛涅槃已来受苦，至今不息。』又云：『汝见第一肉瓶者，非是肉瓶乃是罪人。迦叶佛时，是众僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语。精饍供养，在先饮食，以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，五德不具，为僧当厨。软美供养，在先食噉，粗澁恶者，僧中而行，以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第三瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是僧净人，作饮食时，美妙好者，先自尝噉，或与妇儿。粗澁恶者，持僧中行，以是因缘，在地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』尔时世尊，复告僧护比丘：『汝见第一瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人为僧当厨，应朝食者，留至后日；后日食者，至第三日。以是因缘，入地狱中，作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。汝见第二瓶者，非是瓶也，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在寺常住，有诸檀越，奉送酥瓶，供养现前众僧，人人应分。此当事人，见有客僧，隐留在后，客僧去已然后乃分。以是因缘，入地狱中作大肉瓶，火烧受苦，至今不息。』」是故比丘尼，应当谨慎严持净戒，不作别众食，亦不别于众食。于诸饮食，不起著心，平等而受，平等而行，正意精勤，系念于道，终得涅槃也。"
      },
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        "text": "23.取行人粮过三钵戒同比丘31条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼󰉓食，比丘尼欲须者，二三钵应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中；不分与余比丘尼食者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一女人名伽若那先住大村来至郁禅国中与人作妇，经历数月遂便有娠。即还父母家。有诸比丘来至其家乞食者，彼女身自持食物若果施诸比丘。后于异时，其夫遣使呼妇还家，其妇出报使言：「小留住！我今方欲办具饮食，庄严衣服，然后共往。」时有诸比丘来至彼家乞食。女见之即以所办之粮食尽施比丘，诸比丘尽取食之无有遗余（余部均谓诸比丘次第数取归妇之行粮，致误归期，为夫所疑，而更娶妻。彼女因此作寡，为诸白衣所讥，谓释子不知量不知时，误人归期）。其妇在后方更庄严，未还之间，其夫已更娶妇，遣使语其妇言：「我今已更娶妇，欲来与否，随卿之意。」伽若那之父闻之往寺中报告。又有众多商人在波罗柰城外共作车伴，同处止宿。时有某甲比丘至商客营中乞食，取得满钵美食已，出营去未远，适逢某乙比丘，问彼所乞处，某甲比丘告之。乙比丘亦往商客营中乞得满钵，离去不远遇某丙比丘乞食未得，即问乙比丘从何处乞，某乙比丘即便告之。丙比丘亦往此商客营处乞，遂令此商客道粮施尽。商客入波罗柰城更籴粮食，诸伴已去，在后不及，为贼所劫。诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘云：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何诸比丘食他归妇及商贾客之道路粮令尽无余？」尔时世尊以无数方便呵责已，即制此戒。时有诸病比丘，畏慎不敢过受食，往白世尊：「世尊听诸病比丘过受食。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是行人粮。二、知是。三、无病缘。四、过三钵。五、出门。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【至檀越家，】檀越（Danapati）陀那钵底，陀那是施，钵底是主，谓施主也。又檀是施，越为施之功德，已越贫穷海之义也。"
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      {
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        "text": "【殷勤请与饼󰉓食，】殷勤请者表示诚意恳切相请也。与者施也。饼者米、面、豆、花生等所制。󰉓有粟粉麦粉秔米粉豆粉奶粉等所制为󰉓（饭者秔麦粟等饭是也）。"
      },
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        "text": "【比丘尼欲须者，二三钵应受，】欲须者谓意欲乐得也。钵有大小：大者为上钵，小者为下钵。《律摄》卷十云：「钵者有三种：大中小，大者可受摩揭陀（Magadha）国二升米饭，于上得安豆糜，并余菜茹，以大拇指一节钩缘不触其食，斯为大量。小者受一升米饭，二内名中，余如上说。」《十诵》卷十三云：「若比丘以上钵取者，应一钵，不应取二钵。若取二钵波逸提。若以中钵取者，极多取二钵，不应取三，若取三者波逸提。若以下钵取者，极多取三钵，不应取四钵，若取四钵者波逸提。」比丘尼不得畜大钵，见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「如佛所制尼不持大钵者，诸尼不知持何等钵。佛言：『苾刍小钵是尼大钵。』」二三钵应受者，指小钵而言。"
      },
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        "text": "【持至寺内，分与余比丘尼食。】若至施主家，乞食时彼殷勤请与，当先问彼施主之食是为归妇之食，或为商客道路粮食。若是路粮者应食已出，还寺中白诸比丘尼言：「某甲家有归妇食，有贾客道路粮，若欲食者，食已应出，若欲持食还者，齐二三钵，我今不持食来。」若持一钵食来，还至僧伽蓝中，与诸尼共分食之，当语余尼言：「某甲家有道路粮，若有至彼家者，即于彼食，若持食还者，应取两钵，我已持一钵还。」若持两钵还，应共余尼分食之。复语诸尼言：「某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即彼家食，欲持来者、应取一钵还，我今已持两钵还。」若尽持三钵还、到寺中分与诸尼共食。白余比丘尼言：「今某甲家有道路粮，若欲至彼家乞食者，可即于彼食。若欲持还者，慎勿持还，我已持三钵来。」此明乞食之限。"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "乞他路粮，过取而受，妨彼行期，令他生恼，实不应为，故制限取，防贪生过也。然出家弟子应知乞食之法，几处不应乞。如《律摄》卷十云：「乞食人应执锡杖，摇动作声，方入人舍。若村坊乱住，恐迷行次，应作私记，或饭或󰉓置于门际。有五处不应乞食，谓唱令家，婬女舍，酤酒店，王宫内，旃荼罗家。若知女人性多婬染，亦不从乞，恐生患故。」比丘尼应当知是受食，不贪味著好以招恶报。见《杂阿含经》卷九云：「宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好，所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故应知，不贪美食，但求充足，不择粗细，譬如于灶，栴檀亦烧，粪秽亦烧，身口亦然，食无粗细，饱足为限。若贪多食，过饱生患，食不消化，昏沈饶睡，身重痴钝，多诸疾病，大小便频，饥肤恶劣，种种过患妨碍修道，故应节量而食。所谓节量食者，无上所言诸过，易于办道。然勿作外道之法，打一饿七，图自诳惑。见《百喻经》卷一云：「昔有愚人至于他家，主人与食嫌淡无味。主人闻已更为益盐，既得美食，便自念言：所以美者缘有盐故，少有尚尔况复多也。愚人无智，便空食盐，食已口爽，反为其患。譬彼外道闻节饮食，可以得道，即便断食，或经七日或十五日，徒自困饿，无益于道；如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽。此亦复尔。」食能资命，不可不食，节量而受，不损施心。持戒清净，无虚损施，令施得益，已如法行，当得见道。若不持戒，破戒犯禁受他净施，必堕恶报。见《大方等大集经》卷三十四云：「若有破戒比丘，受他所舍乃至一华一果，是恶比丘以愚痴故，受他净心所施诸物获大恶报。于现在世得四恶报，何等为四？一者恶名远闻流布十方。二者父母师长兄弟眷属，奴婢亲戚皆悉离散。三者获大重病卧粪秽中，恶报相现痛苦而死。四者衣钵坐具所有资财，悉为五家之所分散；是名四种恶报。于未来世复获四种大恶果报，何等为四？一者身坏命终堕大地狱。二者于地狱中久受众苦，地狱终已复生畜生饿鬼道中，得无手足报；居在旷野无水之处，经百千万岁具受辛苦。三者从彼命终生毒蛇中，得无眼报经无量岁唯食于土。四者于彼命终得生人中，堕五浊世不值诸佛，于彼世中虽得人身，常无眼目亦无手足；住在旷野唯食世间所弃秽食，恒不充足，不得与人同共住止。从彼命终复堕地狱，于三恶道难得免出。何以故？彼善男子善女人净心舍施田舍园林衣服汤药种种诸物，唯欲供养如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身，不与如法持戒比丘，以是因缘获如是罪。又破戒者久处生死具受诸苦，虽得人身不值佛世。所以者何？诸佛如来不可思议，难可值遇。彼破戒者，断灭法母不求精进，不用见闻佛法僧故；以是因缘不值佛世。彼恶比丘于当来世，得如是等大恶果报。」是故应当持戒清净，常生惭愧，知足受用，免堕恶道，自障菩提也。"
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        "text": "24.非时食戒同比丘37条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，非时噉食者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城灵鹫山中。时王舍城人民节会，作众伎乐。难陀跋难陀二释子（六群之一）到彼城中看伎乐。彼二人颜貌皆端正，众人共观看，时有一人语众人言：「汝等空看沙门释子，何不供养饮食，然后瞻看？」时众人即与饮食供养。彼二人食讫故看伎乐，向暮还至山中，诸比丘见而问之，彼二人即具实告。于时日暮迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时，黑光黑耀，婆罗门种。面黑色六群比丘之一），著衣持钵，入王舍城乞食，适天阴暗，至一孕妇家乞食。该孕妇持食出门，值天雷电，闪见其面黑色而黑光，时孕妇惊怖呼曰：「鬼！鬼！」即时胎堕小产。迦留陀夷言：「大妹！我非鬼！我乃沙门释子。」妇女恚言：「沙门释子！宁自破腹，不应夜行乞食。」时迦留陀夷闻此语已，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘言。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责难陀、跋难陀及迦留陀夷，并告诸比丘，自今已去，不得观看伎乐，若观伎乐者突吉罗。即以此因缘而结此非时不得噉食戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是非时。二、非时想。三、非时食。四、咽咽。犯。"
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        "text": "【非时】时者明相出乃至日中，按此时为法，四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明相未出。《毘尼毘婆沙》卷七云：「非时者，从日中至后夜后分名非时。从晨至日中名时，何以故？以初日出乃至日中，明转盛中则满足，故名为时。从中至后夜后分，明转减没，故名非时，又从晨至日中，世人营救事业作饮食，故名为时。从中至后夜后分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行，有所触恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事务，婬恼不发，故名为时，从中至后夜后分事务休息，婬戏言笑，若比丘出入游行，或被诽谤受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时。从中至后夜后分，应静拱端坐，诵经坐禅，各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。」又晨朝是诸天食时，日中是诸佛食时，日西是畜生食时，日暮是鬼神食时。佛制诸弟子断六趣因故，令同三世佛食，以日中为食时，意取中道之谓也。又有谓天明能见手纹至日中为时。《僧祇》卷十七云：「若时过如发瞬，若草叶过，是名非时。」"
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        "text": "【噉食者，波逸提。】食者，梵语Ahara 总谓增益身心。有二种食，一、佉阇尼（Khadaniya）译曰嚼食。二、蒲阇尼（Bhojaniya）译曰噉食。有五种嚼食及五种噉食。《寄归传》卷一云：「律云：半者蒲膳尼（Bhojaniya），半者珂但尼（Khadaniya）。蒲膳尼以含噉为义，珂但尼即啮嚼受名，半者（Panca）谓五也。」五种嚼食者：1.根。2.茎。3.华。4.叶。5.菓。五种噉食者：1.饭。2.麦。3.豆。4.󰉓。5.饼。此嚼食与噉食，均为时食。又曰正食。早上之粥以稀为合，若稠粥浓粥以草画之不合者，不得晨早食。若比丘尼非时受食食，咽咽波逸提。若非时过非时波逸提。若七日药过七日波逸提。若尽形寿药，无因缘服者突吉罗。若非时非时想波逸提。非时疑突吉罗。非时时想突吉罗。时非时想突吉罗。时疑突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：时有乞食比丘见他作黑石蜜，中有罽尼（米粉也），畏慎不敢非时噉，佛言：「听噉无犯。」若病比丘尼过日中，应煮麦令皮不破，漉汁饮之无犯。若喉中𠯟出还咽无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "佛制非时不得噉食，常得少欲无病，起居轻利，气力康强，安乐而住。若过饱食，数数受食，则致昏沈，多欲睡眠，痴肥体重，不得轻便，作事迟钝，思考痴呆。是故世尊常教诸弟子一坐而食，不数数食，过午不食。于正食时，随意饱食。若受食时不应更起，于一切植物而是素食有营养之类，皆可嚼噉而受，当得饱食，营养身躯，肌肉血脉皆得充足具诸热量营养，不致身体羸瘦颜色痿黄之弊。若过午食，及数数食，极噉贪食令腹胀胸塞妨废行道。是故世尊制诸弟子过午不食。如《佛说未曾有因缘经》卷下云：「佛告王（波斯慝）曰：『吾前所以制中前食者，为诸比丘舍外道法，于我法中，出家为道，先习苦行，饥饿心故，得诸弟子，肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致众病，是故制食，非为饥苦，求福德也。又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责，而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也？是故节食，非于饥苦，而求福也。以要言之，所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。』」又见《佛说十二头陀经》云：「我今一食尚多有所妨，何况小食中食后食？若不自损则失半日之功，不能一心行道。为佛法故、为行道故，不为身命；如养马养猪，是故断数数食，应受一食法。」比丘尼当知非时食有十种利：1.不多食。2.不满食。3.不贪美味。4.少所求欲。5.少妨患。6.少疾病。7.易满。8.易养。9.知足。10.坐禅读经身不疲极。又佛言成就十法得一食。见《宝雨经》卷九云：「复次善男子！菩萨成就十种法得一食，何等为十？一者不恣贪食。二者无染著食，谓得食已于时非时，不应更受，若酥、油、石蜜、等种种滋味。三者若见他人受酥等时不起瞋恼。四者若他人受酥等时不生嫉妬。五者菩萨行一食时，若遇重病，应受酥等。六者菩萨一食时，必有命难应食酥等而便受之。七者菩萨行一食时，若有废修善法之难，应食酥等而便受之。八者菩萨行一食时，若有如上三难，食酥等已而不追悔。九者菩萨行一食时，若有三难，应食酥等而不疑惑。十者菩萨行一食时，若有三难，须食酥等当作药想。善男子！菩萨成就此十种法故得一食。」过午不得噉食，若口渴时得饮一切菓子之水汁，即是果浆，然须在午前预备方可饮用，而为净食。律谓有五种非时浆，八种、十四种等等。如《毘柰耶杂事》卷一云：「有五种果，若病无病，时与非时，食无犯。苾刍不知云何为五，佛言：『所谓余甘子（庵摩洛迦）、诃梨勒、毘醯勒、毕钵梨、胡椒。此之五药，有病无病，时与非时，随意皆食勿致疑惑。』」《四分》卷四十二云：「佛言：『听饮八种浆，若不醉人应非时饮，若能醉人不应饮，若饮如法治，亦不应以今日受浆留至明日，若留如法治。』」所谓八种浆者：1.梨浆。2.阎浮浆，3.酸枣浆。4.甘蔗浆。5.󸀇菓浆。6.舍楼伽浆。7.婆楼师浆。8.蒲桃浆。等是也，《十诵》卷二十六云：「从今听饮八种浆，何等八？一、周梨浆。二、茂梨浆。三、拘楼浆。四、舍楼浆。五、说波多浆。六、颇留沙浆。七、梨浆。八、蒲萄浆。以水作净应饮。」《僧祇》卷三云：「夜分药者，十四种浆：一、庵罗浆。二、拘梨浆。三、安石榴浆。四、巅哆梨浆。五、蒲桃浆。六、波楼沙浆。七、犍挞浆。八、芭蕉浆。九、罽提伽浆。十、劫颇罗浆。十一、波笼渠浆。十二、甘蔗浆。十三、呵梨陀浆。十四、呿波梨浆。此诸浆，初夜受初夜饮，中夜受中夜饮，后夜受后夜饮，食前受至初夜饮。」又同律卷二十九云：「十四种浆，澄清一切听饮，若变酒色酒味酒香，一切不听饮。若持浆来应作净，若器底有残水即名作净，若天雨堕中即名作净，若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净，若船载水溅即名作净，若净人洗手水溅亦名为净，是名浆法。」又若病口渴亦可饮醋。《根本一切有部尼陀那》卷二云：「有比丘患痟渴病，医教食酥，仍不瘥，医人问曰：『尊者服酥，气力何似？』苾刍答曰：『犹被渴逼。』医人报曰：『酥不差者，酸浆诸醋，何不饮之？』苾刍答曰：『世尊不许非时而饮，云何得服？』医人报曰：『世尊慈悲，为病所须，亦应听服。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『我今开许，应饮醋浆。』时诸苾刍不知何者醋浆，如何当饮，复往白佛，佛言：『醋浆有六皆可服用：一、大醋。二、麦醋。三、药醋。四、小醋。五、酪浆。六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水滴之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病，饮皆无犯，勿致疑惑。』言大醋者，谓以砂糖和水，置诸杂果，或以蒲桃、木蜜，余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨䵃麦等杂物令碎，酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药，酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁，及以饭浆续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」此外有尽形寿药，非时亦得用之如一切植物药其根茎花叶果作成灰者是。又各种盐及药末药水均可受用。黑石蜜软石蜜今时之各种菓子糖，酥糖均可非时受食。此外有姜、胡椒、诃子、亦可非时用，详见律部。若非重病，及急性胃肠病，或慢性胃肠溃疡癌肿等疾病，当可守持此戒。然有贪著饮食者对此生瞋嫌者，如昔日世尊初制此戒时，有比丘作权巧示现不能持午，正为末法弟子作良鉴也。见《大方广三戒经》中（即《大宝积经》卷三之〈三律仪会〉）云：「迦叶！汝且观是贤护比丘，如来制戒，诸比丘僧一坐而食，闻已瞋恚，于三月中不至我所。迦叶！尔时梵行清净完具，尚能如是，况灭度后贪著饮食，贪著衣钵卧具病药。为睡眠所覆瞋恚勇盛，闻是等经，尚不恭敬于佛如来，况余比丘如法行者。」又《增一阿含经》卷四十七云：「尔时跋提婆罗（即贤护比丘）及经三月不至世尊所。尔时阿难临三月初至跋提婆罗比丘所而告之曰：『今诸众僧皆补衲衣裳，如是如来当人间游行，今不往者后悔无益。』是时阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：『唯然世尊听我忏悔！自今已后更不犯之。如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕！』如是再三。是时佛告曰：『听汝悔过，后莫复犯！所以然者，我自念生死无数，或作驴骡骆驼象马猪羊，以草养此四大形。或在地狱中以热铁丸噉之，或作饿鬼恒食脓血，或作人形食此五谷，或作天形食自然甘露。无数劫中形命共竞，初无厌足。优波离！当知如火获薪初无厌足，如大海水吞流无足；今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。』尔时世尊便说此偈：『生死不断绝，皆由贪欲故，怨憎长其恶，愚者之所习。是故跋提婆罗！当念少欲知足，无起贪想兴诸乱念。如是优波离！当作是学！』尔时跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处而自克责。所以族姓子出家学道者修无上梵行，生死已尽梵行已立，所作已办更不复受有如实而知。尔时跋提婆罗即成阿罗汉。尔时世尊告诸比丘，我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护（即贤护）比丘是也。」如来制日中一食，后因罗睺罗及十七群比丘，听开早粥，然早粥以稀者画不成字为合，能消宿食，清肠胃，止渴生津，助消化，驱风，利目，滋润皮肤及各肌肉，声音清爽，少疾病，等等利益。《俱舍论》卷十云：「毘婆沙说，食于二时能为食事，俱得食名，一、初食时能除饥渴。二、消化已资根及大。」当知能于日中之后不食得福无量。如《处处经》云：「佛言：日中后不食，有五福：一者少婬。二者少卧。三者得一心。四者无有下风。五者身安隐亦不作病。是故沙门道士知福不食。」若能持一日之过午不食，当得无量食粮之福报。见《佛说护净经》云：「一日持斋得六十万世余粮。」若能过午不饮浆，精进办道可得无量福。《佛说十二头陀经》云：「过中饮浆则心生乐著，求种种浆，果浆蜜浆等。求欲无厌，不能一心修习善法。如马不著勒，左右噉草不肯进路；若著辔勒，则噉草意断随人意去。是故受中后不饮浆法。」过午不食方称为斋，若破斋戒，即堕恶处。见《犍陀国王经》所载云：一牛食人之稻，为稻主打折一角。牛诣王处告诉、稻主亦控于王，王欲为牛治杀稻主。牛白王言：「折角流血痛苦之极，虽杀彼人亦不能令止不痛，但当约勅后莫取人如我耳！」王为牛言所感，自念昔日敬事婆罗门，时婆罗门之果树为一樵子误斫毁坏，即执樵子判治杀之；因坐果树，令王杀人，诚不如此牛也。王即觉悟，诣世尊所顶礼闻法即得道迹。阿难问佛：「此牛与王本何因缘？牛语意便解，舍婆罗门而事佛道，见佛闻法，即得道迹。」佛言：「乃昔拘那含牟尼佛时，王与牛为兄弟，作优婆塞，俱持斋一日一夜。王守法精进不懈怠，寿终升天上，天寿尽下为国王。牛时犯斋夜食，后受其罪，罪毕复作牛，百世尚有宿识，故来悟王意。」牛后七日寿终上生天上。佛言：「四辈弟子，受持斋戒，不可犯也！」在家居士犯八关斋戒夜食得三涂恶报，复为牛身。吾侪出家弟子闻此因缘，应当惭愧谨守此戒，切勿犯之，免招恶罪报。应当如法受食。见《舍利弗问经》云：「舍利弗复白佛言：『世尊！有诸檀越，造僧伽蓝厚置资给供，来世僧有似出家僧，非时就典食僧，索食而食，与者食者得何等罪？其本檀越得何等福？』佛言：『非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物是不与取；非施主意施主无福；以失物故，犹有发心置立之善。』舍利弗言：『时受时食，食不尽者非时复食，或有时受至非时食，复得福不？』佛言：『时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其不净者，犹为破戒，是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时非时辄与，是典食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪食，况我弟子知法行法，而当尔耶！凡如此者非我弟子，是盗我法利，著无法人。盗名盗食，非法之人。盗与盗受，一团一撮，片盐片酢，死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生猪狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。后生饿鬼，还伽蓝中处，都圊内噉食粪秽，并百千万岁。更生人中贫穷下贱，人所弃恶，所可言说人不信用。不如盗一人物其罪尚轻，割夺多人故，良福田故断绝出世道故。』」吾人能舍家出家修道，是大丈夫之所为，岂可为衣食事而自招堕落耶？是故同仁应当勉之！谨守莫犯！"
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        "text": "25.食残宿食戒同比丘第38条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "残宿之食，属于不净。今有故作残而食，虽云省事，已与此戒相抵触矣。凡已熟之食物经宿即变臭坏，特于暑天为甚，食之易患肠胃疾病。消化不良，小肠不易消化吸收，于大肠之内存积腐败、增加大肠杆菌之发生，腐化臭秽，令人血液不清，精神受阻，抵抗疾病机能减低。在卫生言之残宿食之过患多矣。在出家食法而言，则属于不净食，夫不净之食（若手触僧食或僧钵，均属不净，详见律部），能招罪报。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：云何名沸屎地狱？沸屎地狱者，八十由旬（Yojana 又曰由延、逾阇那、逾缮那。乃计里程之数目。一由旬约等于三十余华里。或谓三十里，或云四十里）十八铁城，一一铁城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃，刃厚三尺。于其刃上百千蒺䔧不可称计。一一蒺䔧及剑树间，生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头，一一头有百千嘴，嘴头皆有百千蚘虫口吐热屎；沸如融铜满铁城内，上有铁网铁乌。世间自有众生破八戒斋，污沙弥戒沙弥尼戒，污式叉摩尼戒，自污净戒，污比丘戒污比丘尼戒，污优婆塞戒污优婆夷戒。诸比丘比丘尼，诸优婆塞及优婆夷，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，如是七众及余一切，污僧净食，污父母食，偷窃先噉。不净手捉，及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人，临命终时，举身皆香如麝香子，不可堪处，即作是念：『当于何处不闻此香，如此香气犹如狂风来熏我心。』作此念已，狱卒罗刹自化己身，犹如画瓶中盛粪秽；至罪人所以手摩触，令彼罪人心生爱著，气绝命终，犹如风吹堕沸屎中。堕已糜烂众虫唼食，东西走时削骨彻髓；饥渴逼故，饮热沸屎，蚘虫疽虫唼其舌根。一日一夜，九十亿生，九十亿死。罪毕乃出生贫贱家，系属于他不得自在。设生世时，恒值恶王属邪见主，种种恶事逼切其身，瘿瘇恶疮以为衣服。宿世闻法善因缘故，遇善知识出家学道，成阿罗汉，三明六通具八解脱。」又《佛说护净经》云：「佛往昔共阿难行遇值一池，东西四十里，南北四十里，深四十里。池中有虫，其形似蝌蚪形黑如墨。佛语阿难：『识此池中虫不？』答言：『不识！』佛语阿难：『此池中虫者，十方世界大众僧；食不净食，堕此臭秽粪屎池中。常食不净，五百万世中受此苦恼竟，复后五百世中堕饿狗中，常食不净。后堕猪中五百世常食不净。复堕蜣蜋虫中，常食不净。亦五百世得出为人，常生贫穷家，衣不覆形，食不充口；常食糠饭，恒饥不足。』佛语诸比丘：『有如是者，受罪尤苦，无量无边。诫语后世末法中诸比丘，不可不慎！一切众僧，有住止处，作不净食。不足往食，欲得食者，一切白衣。如法著衣持钵，摄四威仪，如法往造，是真比丘，除其邪命，如法活命。』佛不妄言，福报如影响。往昔比丘，新得阿罗汉，有结业身有便利患。夜暗上厕，见一比丘，在厕边呻吟。阿罗汉语是比丘：『汝本好用意人，云何堕饿鬼中，呻吟如是？』饿鬼比丘答言：『我饥渴来久，五百余年，不见浆水，正欲趣厕用食不净。护厕鬼神，铁杖打我，不得近厕。忆念本曾作比丘，知僧事时，是用触众僧净，食以不净食贻众僧，故致此殃。』值遇阿罗汉善知识，阿罗汉为比丘众僧中烧香呪愿，即免饿鬼，还复人道。佛语诸比丘：『不可不慎！一切不得触众僧净食。』佛不虚言，福报如影响，十八地狱经中出罪福。此饿鬼本从人道中来，以不清净手，触众僧净器；以不净手触沙门净食。以不净食，著沙门净食中。以不净食，食众僧故；后五百世中，堕饿鬼中，常食不净，欲趣厕上食粪，于时厕神手捉铁杖打之，令不得近。此饿鬼常食人脓血涕唾及荡涤恶汁，常伺捕妇女产血不净，以为饮食。复经五百万世，堕猪狗蜣蜋之中，常食臭粪不净。受斯苦剧，累世如此，于百千劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。以不净手触男根，或手触女根，触沙门净器，触沙门净食。以不净食，著沙门净食中。以不净食食众僧，故致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以后，欲得福祐，佐众僧作食，以清净手，捉众僧净器。净手淘米，及以净米著众僧净食中，得福无量。自今以后，以此为常。一切众人，普使闻知。一切檀越，施设法会，供斋调度，持斋者得食；不持斋者不得食此饭。一日持斋得六十万世余粮。不持斋者，六十万世，堕饿鬼中。何以故？此信施难销故。宁吞热铁丸，不食此饭；吞热铁丸，须臾间耳。食此信施，久受大苦，五百万世中，受饿鬼苦。诸有设食之处，一切如法作斋。不得怀挟余残食，归给妻子；若食此饭，若腋底挟担，后五百世，常挟热铁轮。左腋底入，从右腋底出。一切斋饭，不可不慎！一米化作热丸。一切贤者，施设福会，于先尝啜此食，都作残食，唐作此会，不如不作。何以故？诸天不欢，鬼神不喜。此人于先尝者，亦五百世中受饿鬼苦。自今以后，欲得福者，如法作斋食，可得福德，诸天欢喜，百神庆悦，天神拥护，经不虚言，福报如影响。」又见《僧护经》云：「尔时世尊复告僧护比丘：汝见泉者，非是水泉，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，为僧当蜜，先自尝噉，后残与众僧，减少不遍，以是因缘，入地狱中，作大肉泉，火烧沸烂，受大苦恼，今犹未息。」食物已残，或经他食所余者亦残，或不净手触亦残。若身及手不净而触食或食器均属有染。有染之人不应受他人礼，亦不礼他。如《百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染苾刍，有染苾刍亦不礼他，见彼礼时，皆不应受，违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻，泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉时，或未潄口，设令潄刷尚有余津，下至饮水未洗口已来，咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之触器令礼者招愆何惑广如别处也。）」于今末世，自煮作食，更宜谨慎，每日足食为预限，不可多作特留经宿，而作残食之法，以招无量之罪报也。"
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        "text": "26.不受食戒同比丘39条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，不受食，及药著口中，除水及杨枝，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一比丘作如是念：「我今宁可常乞食，著粪扫衣。」彼即如所念便行。时舍卫城中诸居士为亡父母，或兄弟姊妹夫妇男女，于四衢道头，或门上、或河边、树下、石边、庙中，作饮食祭祀供养。彼比丘自取食之。为诸居士见已作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧！犯不与取。外自称言：我修正法。如是有何正法？我等为命过之父母，兄弟姊妹，作饮食祭祀供养，而取食之。如似我曹故为沙门释子设饮食，置如是处。而我等乃为命过父母，乃至兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而取食之。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责彼比丘已而制云：若比丘不受食，若药著口中波逸提。后于异时，诸比丘于中生疑，不敢自取杨枝及净水。佛言：「比丘自取杨枝及净水不犯。」故以此因缘，再结此戒。二结"
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        "text": "《僧祇》卷十六载云：尊者阿那律一切粪扫，粪扫衣、粪扫钵、粪扫革屣、粪扫食。粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取已，净浣补染受持，是名粪扫衣。粪扫钵者，满五掇掷弃而取已更掇，是名粪扫钵。粪扫革屣者，诸比丘所著革屣，断坏弃者，拾取更补治著，是名粪扫革屣。粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食者，长老自取而食，是名粪扫食。时城中有一妇，挟箧持饭，并祭祀具而出。尊者见已，即作粪扫食之想；尾随其后。妇人觉已，心自瞋恚。走至郊外，祭祀已讫，以饭洒散四边；意欲鸟来食。作如是言：「贤乌来！贤乌来！」时尊者在一树下立，威神力故，众乌无来食者。时妇人见尊者已，瞋骂言：「汝如瞎眼乌，常随逐人！」骂已即还。尊者收拾祭食，还向精舍。诸比丘更相谓言：「是尊者求食极苦难得。」诸比丘即问尊者得食不。尊者即以上因缘告之。诸比丘往白世尊，并问言：「此女人骂，得几罪耶？」佛言：「得多罪，此女人五百世中常作瞎鸟，一切受身，皆当饿死。」（《根本》卷三十六云：「彼婆罗门女，自为损害，我声闻弟子，德若妙高。作粗恶言，共相轻毁，缘斯恶业，于五百生中，常为瞎鸟。」）世尊即便集僧结戒。二结"
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        "text": "《五分》卷八载云：「大迦叶著粪扫衣，粪扫食。于街巷处处拾弃食而食。诸居士见已讥嫌言：『此沙门正似狗，趣得食，食不净。可恶！』」因为世人恶贱，故制不应食弃去之食，即结不受食戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘成犯：一、是四药。二、辄自取。三、咽咽。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【不受食，】不受者，即不与者，未受者是。受有五种受：一、手与手受。二、手与持物受。三、持物授手受。四、持物授持物受。五、遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食：一、身与身受。二、衣与衣受。三、曲肘与曲肘受。四、器与器受。五、有因缘置地与。是为五种受食。食者，根茎叶花菓，饭麦豆󰉓饼，等等嚼食及噉食，并酥、油、生酥、蜜及石蜜等时食与非时之浆等是。"
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        "text": "【除水及杨枝，波逸提。】水者，一切无虫水可用，若有虫应漉去，水有多种，如海水河水，江、溪、涧、池、沼、湖、泉、井、天雨水等等是。杨枝者，杨柳之类（杨柳科属 Salicaceae，总有二百种，多产于北半球温带之处，少数产于热带中。如白杨、小叶杨、椵杨、马氏杨、黑杨、河杨、响杨、青杨、剑叶杨、垂柳、黄华柳、钱氏柳、浙柳、水杨、河柳、龙爪柳、𣏌柳、等等是，其作用能疗齿疾，解热毒。近日科学发明杨柳之质能令人减低性欲之念。监狱医官以此药制成药片试与狱囚服之，于男狱中及女监狱中，均报告同性爱之性行为减少，乃至绝见同性之性行。故近年来即普遍发售此药，专治性欲扩张病，服之能令冷感，是治疗性冲动，使之减低不婬之妙药也。岂知此杨柳远在三千年，早为释尊所许诸出家弟子受用，若嚼杨枝得种种功德）。若无杨柳，他如桃、李、梅、杏等枝均可得用。若比丘尼不与食而自取著口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。若非时药过非时食者波逸提。若七日药过七日食者波逸提。若尽形寿药，无因缘不受而食者突吉罗。若不受不受想波逸提。不受疑突吉罗。受作不受想突吉罗。受有疑突吉罗。"
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        "text": "缘出家弟子得从白衣居士净人黄门二根人等受食之外，亦得从天、龙、鬼神、畜生等等受食。1.从天受食者，见《五分》卷十八：大迦叶（Maha-kasyapa）从贫家乞食，时释提桓因欲作供养，以方便之缘，化作一贫穷之织师，在机织布，复化作一女人为其作纬。迦叶从乞，即取钵盛百味馨香饮食与之。迦叶得已作是念：「此人贫穷，从何得此美食。」即入定观，知是帝释，语言：「憍尸迦（即帝释天、三十三天之天主。释提桓因 Sakra-devanam-indra 乃言天帝释也）！后莫复作！」遂不敢食，以此白佛。佛听诸比丘从天受食。2.从龙受食。见《五分》卷十八：舍利弗（Sariputra）患得风病。目连（Mandgalyana）往问：「汝在家时，曾有此病不？」答言：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」于是目连到阿耨达（Anavatapta在喜马拉亚山之佛母岭，高出海岸一万五千五百尺处。有一湖即此阿耨池，印度之四大河均出源于此。以殑伽为最长，池中有莲花，其水从下潜流地中，为殑伽即恒河 Ganges 之源，河中有黄金、金刚石、红宝石、琉璃。该池中常有七大龙众兄弟共住。详载《四分》第四十二卷）池取藕与之。舍利弗问：何处得此？又问从谁受？答言：阿耨池，从龙受。舍利弗便不敢食；以是白佛。佛听从龙受食。3.得从鬼神受食。《五分》卷十八云：时世尊游行于逈路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷座，请佛及僧。佛𠡠诸比丘共受彼请，各就坐已；鬼神亲手下食。诸比丘不敢受，佛听诸比丘得从鬼神受食。4.得从畜生受食。《五分》卷十八云：世尊游娑罗（Salo）树林。时有一猕猴从树上下，取佛钵欲持去，诸比丘捉不听；佛告比丘听猕猴取钵。猕猴持钵到一树上，取满钵蜜供佛，佛见有虫不受。猕猴谛见虫，即便拾去，复以上佛，佛为受之。于是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「听从猕猴受食。」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「有四人得从受食，男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者，一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食得成受食，不成证明；所以听非人边受食者，旷绝之处无人受食，是故听之。若在人中，非人畜生及无智小儿，一切不听也。三、为止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一树下。树上有菓，外道语比丘：『上树取菓。』比丘言：『我比丘法，树过人不应上。』又言：『摇树取菓。』比丘言：『我法不得摇树落菓。』外道上树取菓掷地与之，语取菓食。比丘言：『我法不得不受而食。』外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘于佛法中出家；寻得漏尽。」若不如法食得罪。《毘尼摩得勒伽》卷二云：「若不受食，若不净食，若非时食，若残宿食随入，口口犯四波夜提。」是故应当受食，及食净食。并于寺内作净地，应白二羯磨作。得于净地内作净厨及植菓树等。见《四分》卷四十三云：「有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障，若多无篱障，若都无篱障；若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。」其他房屋神庙均得作净地。若疑先有净地应解然后结。若树在不净地，其枝叶覆净地亦属不净。若在净地，其枝叶虽覆不净，亦属净。倘菓子为风吹雨打鸟猴等触堕在净地，亦是净。若欲食菓应先净之得食，有五种净。《四分》卷四十三云：「应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净、应去子食，火净、不中净都食。复有五种净：若皮剥、若剥皮、若腐、若破、若瘀燥。」《根本毘柰耶》卷三十六云：「有五种作净：火净、刀净、爪净、蔫干净、鸟啄净。是谓为五。复有五种作净：枝根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。」若有种子散地上出菜得食。《四分》卷四十三云：「时诸比丘种菜，自散种子后疑言：『我自种不敢食。』白佛。佛言：『种子已变尽听食。』时比丘移菜余处植，疑言：『自植不敢食。』白佛。佛言：『以重生故听食。』若自种胡瓜、甘蔗、蒲桃、梨、柰呵梨、勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇，及移植应食。」若受食，应先潄口及洗手，然后受食。不得以手触他人净食，或以他物故触人净食。《四分》卷四十三云：「时有比丘先相嫌便触他净食，作如是意：令比丘得不净食。彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『于触者是不净，不触者净，触者犯突吉罗。』时有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：『令彼和尚阿阇梨得不净食。』彼比丘不知净不净，白佛。佛言：『触者不净，不触者净。触者突吉罗。』」若值谷贵之时，乞食难得，佛听出家弟子八事，即：（1）界内共食宿。（2）界内煮。（3）自煮。（4）自手取食。（5）受早起食。（6）从食处持余食来。（7）胡桃菓等食。（8）水中可食物，此等足食已不作余食法。参阅《四分》卷四十三云：「尔时世尊在波罗柰（Benaress 在恒河北岸约七十二哩）国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食著露不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：『国土饥饿，世尊应听界内共食宿。』白佛。佛言：『若谷贵时听界内共食宿。』时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：『谷贵时界内应听煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听界内煮。』时诸比丘使净人煮食，或分取食，或都食尽，诸比丘作如是念：『谷贵时应听自煮食。』白佛。佛言：『谷贵时听自煮食。』时诸比丘道路行见地有菓，比丘求净人顷，他人已取去，白佛。佛言：『听以草若叶覆菓上。』而人故取去，白佛。佛言：『听取，若见净人应置地洗手受食。』诸比丘如是念：『谷贵时世尊应听我曹自取食。』佛言：『谷贵时听自取食。』时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法；彼或分食，或食尽。比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我等早起受食已，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，不作余食法食。』时有多知识长老比丘，入村乞食，得食已持一往处，食已持余食，还至僧伽蓝中，于余比丘间作余食法，更食彼比丘或分食若都食尽；诸比丘如是念：『谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时，从食处持食来不作余食法食。』时诸比丘受食已，得菓胡桃，椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨，于余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：『谷贵时，世尊应听我曹得如是菓不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时得如是菓不作余食法食。』时诸比丘食已，得水中可食物，藕根迦婆陀菱芰藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽，诸比丘作如是念：『世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』白佛。佛言：『听谷贵时食已得如是水中可食物，不作余食法食。』」比丘尼不应食他掷食。若因急事无净人受，可自取食，《五分》卷十八云：「尔时有贩马人，请佛及僧，行水已，有人语言：『火烧马屋。』彼以此不展授食，语比丘言：『可自取食。』言已便去，诸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：『若无净人，听诸比丘以施主语食为受食。』」又《律摄》卷十一云：「时有施主，持诸供食，列在众前，本心拟施，家中火起，弃食往救，无人授食，时欲将过。佛言：『应作北洲心自取而食。』」又取水法见《律摄》卷十一云：「水若浑浊鉴面不见，亦令他授。然诸浊水应用蒲萄及婴薁子，或以面团内浊水中，水即澄清方堪饮用。若咸水鹻卤水堪为盐用，此皆须受。若池河内有弃饭粒，取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆，应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水，或用酪瓶皮袋盛水，时及非时滤用无犯。」比丘尼以净瓶盛净水，须净手持，持已不得复以污手触。于大小食后应嚼杨枝，极令清洁，若有余津即不成斋。不嚼杨枝有诸过患，若嚼杨枝即有五事利益。见《四分》卷五十三云：「尔时诸比丘口臭，佛言：『应嚼杨枝。不嚼杨枝，有五事过：口气臭，不别味，增益热荫，不引食，眼不明。不嚼杨枝有如是五过。嚼杨枝有五事利益：一、口气不臭。二、别味。三、热荫消。四、引食。五、眼明。嚼杨枝有如是五利益。』」取杨枝作齿木用，极长不过十二指，极短不减八指，大如小指，一头缓须熟嚼。《三千威仪》卷上云：「用杨枝有五事应知：1.断当如度。2.破当如法。3.嚼头不得过三分。4.疏齿当中三齿。5.当汁澡自用。」又《毗柰耶颂》云：「晨朝嚼齿木，或为说法时，及以食了时，不作便招罪。齿木有三殊，长须十二指，短便八指量，此内总名中。随是何木条，大如小指许，嚼头輭成絮，苦涩者为佳。齿木既嚼了，刮舌须存意，铜铁赤铜𨱎，刮錍随乐作。若住城村内，四中随一持，净洗用灰揩。勿令生垢污。必其无此者，用前所嚼木，擘破两相揩。刮舌贫人用，齿木卒难得，口齿终须净。三屑随时用，权开亦无犯。」以齿木疎齿令洁，后更当刮舌使净，《三千威仪》上云：「刮舌有五事：1.不得过三返。2.舌上血出当止。3.不得大振手污衣及足。4.弃杨枝莫当道。5.常当着屏处。」嚼杨枝及刮舌已，应以水再三潄口，复以水洗杨枝并刮錍。杨枝洗已，即弃于屏处。持此受食戒，正表如来出家弟子，少欲知足，不贪求口腹。若与而受不与不受，是为比丘尼之高洁德行。然而此中权开因时，勿以为于谷贵时，即滥施方便，常多作自取自煮也。"
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        "text": "27.不嘱同利入聚落戒同比丘第42条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，先受请已，若前食后食，行诣余家；不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时、此是时。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一豪族长者，与跋难陀释子是旧亲友。彼作是念：「若跋难陀来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。」后于异时，跋难陀果来入城。长者闻知，即遣使人诣僧寺中，语诸比丘明日请食。即于其夜办具种种甘饍美食。明日清旦，往白时到。及时诸比丘著衣持钵，至长者家，就座而坐。僧已齐集，尚未施食，诸比丘报长者言：「众僧已集。饮食办者，可时施设。」报言：「尊者少坐，须待跋难陀释子至。」诸比丘报言：「众僧已集，若饮食已办者，便可施设，何须留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足满食。」长者白言：「我先有誓愿：若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧。愿诸尊少待。」时跋难陀因往余家小食，日时欲过方来就食。诸比丘见时欲过，虽得饮食，竟不满足。诸比丘以此因缘往白世尊。世尊集僧，呵责跋难陀已即为制戒说：若比丘先受请，小食时至余家者波逸提。时结戒已，于罗阅城中，有一大臣，与跋难陀是旧亲友，得新鲜之甘菓，即勅使人，持鲜菓往寺，嘱交与跋难陀众僧中分布。使者依言，持菓至寺，白诸比丘，诸比丘语言：「若与僧便可分之。」使者报言：「大臣所嘱，将菓示跋难陀释子令分与僧。今须彼至当分与僧。」时跋难陀后食已，诣余家，时过乃还。遂使众僧不得食新菓。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊复集僧，以无数言词呵责跋难陀已，即再制此戒曰：若比丘先受请，前食后食，诣余家者，波逸提。如是结戒已，时罗阅城中，众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。即为白佛，佛言：「自今已去，听诸比丘相嘱入城。」比丘不知当嘱授谁？佛言：「当嘱授比丘，若独处一房中，当嘱授彼近住者。」佛即以此因缘再三为诸比丘制此戒云：若比丘先受请已，前食后食，诣余家，不嘱者波逸提。如是结戒已，有病比丘先语檀越家作羹，作粥，作饭。彼畏慎不敢入城，恐犯食后至余家，便往白世尊。世尊听许病比丘不嘱授得入。故又结云：若比丘先受请，前食后食至余家，不嘱授余比丘，除余时因缘波逸提。是中时者病时。如是四次结已，时有诸比丘作衣时到，或须大釜、小釜、瓶、杓、杵、斧、盂、盆、小碗、铫、绳、衣悬、毛缕等物，诸比丘畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村，往白世尊。世尊集僧再结此戒，听诸比丘作衣时不嘱授入村。如是第五次结此戒已，时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处，或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城。佛言：「自今已去，当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时、是谓余时。」如是共六次而结此戒。六结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、先受他请。二、食前后。三、不嘱授。四、无因缘故诣余家。五、入门。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【先受请已，】谓先受施主之请。"
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        "text": "【若前食后食，行诣余家；】前食者，谓明相出至食之时。后食者，谓从食时至日中。家者有男女所居处也。"
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        "text": "【不嘱余比丘尼，】余比丘尼者，谓同一界共住也。往余家时，不嘱同界住之比丘尼也。《五分》卷十云：「若白至东家，而至西家，不名为白。」"
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        "text": "【除余时，波逸提。】余时者：病时、作衣时、施衣时、此是时。病时者四大不调乃至伤足等是。作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作马齿缝是也。施衣时者，自恣后无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，除此已，余时劝化作食，并施衣者是也。若比丘尼嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授，后若去者，当更嘱授。若比丘尼嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授，若欲往应更嘱授而去。若比丘尼嘱授至白衣家，乃更至库藏处，及聚落边房，若至比丘僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授，应更嘱授而往。若比丘尼，先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘尼，入村间除余时波逸提。若一脚在门内，一脚在门外突吉罗。若方便庄严欲去而不去，一切突吉罗。《根本》卷四十三谓：「食前者，是午前，若出行时过二家者便得堕罪。食后者，谓过午已后。因跋难陀午后不嘱，往居士家。当时是十五日，僧寺正欲作布萨，跋难陀不来赴集，复无持欲人，众皆久坐，妨废法事，求觅不得，令众疲劳，是故制此。出行时过三家者，便得堕罪。」《毘尼毘婆沙》卷九云：「若白而还晚，令僧恼者突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若病时，若作衣时，若施衣时，若嘱授比丘尼，若无比丘尼不嘱授。至库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘尼，若为力势所持，或命难，梵行难，均无犯。"
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        "text": "《律摄》卷十三云：「若语施主：我设不来，应与僧食，勿令废阙。若施主不以此人而为先首，去并无罪。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼与余比丘尼，或净人同住一处，倘有事缘而入聚落，应先嘱授作白或告假，然后出门，免他人寻觅，或误僧事，令人烦恼。倘白衣家因已请众僧食，更不得失时失约，而累他人久候。况白衣俗务纷纭，岂可失时，令他生恼轻慢讥嫌，于己则得失约之恶名，或误及僧事。是故比丘尼应严持净戒，以除去烦恼垢污为志愿，当不应与人生瞋恼也。"
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        "text": "28.食家强坐戒同比丘43条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国，祇树给孤园。时尊者迦留陀夷（Kalodyin），本处俗时同友白衣妇，颜貌端正，名曰斋忧婆私。迦留陀夷亦复颜貌端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，彼斋忧婆私亦系意于迦留陀夷。时迦留陀夷于食时将至，即著衣持钵至彼家就座而坐。时斋优婆私洗浴已庄严其身，彼夫主心极爱敬，未曾相离。夫主问迦留陀夷欲须何等耶？报言须食。其夫即命妇出食与之。食已犹坐不去。其夫语迦留陀夷言：「向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？」时斋忧婆私现相令其不去。彼夫瞋恚迦留陀夷言：「比丘妨我！向言须食，食已犹故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作。」言已便瞋恚而去，时有乞食比丘临至彼家，嫌责迦留陀夷在食家中坐。随还寺中，以此因缘白诸比丘，诸比丘闻已复白世尊。世尊即以此因缘集僧，以无数言词呵责迦留陀夷已，即结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是食家。二、知是。三、强坐屏处。四、无第四人（夫妇比丘尼之外无第四者）。五、舒手不及户坐（即在屋内坐）。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【食家中有宝，】食者，有四：即触食、思食、段食、识食。此中所言乃指触食。由依可爱境触，摄益所依故，此谓男以女为食，女以男为食，故名食。家者如上。宝者，砗磲玛瑙，珍珠琥珀、珊瑚、金银等或男女触食为宝。《毘尼毘婆沙》卷八云：「食家者，白衣房舍也。此戒体若白衣舍，是行婬欲处，更无异人。」且女人以杂宝严饰极令姣好，启发男子之情爱，故云食家中有宝，因妨他男女交会，不从有宝而犯过也。"
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        "text": "【强安坐者，波逸提。】强者未得主人之许允，而自纵意强坐也。"
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        "text": "《五分》卷八云：「坐者，知妨其事而故坐。」若比丘尼在食家中有宝，舒手及户应坐，若舒手不及户不应坐，即屏处不应坐，若强坐者波逸提。若有盲而不聋者（第四人也），突吉罗。有聋而不盲者亦突吉罗。立而不坐者亦突吉罗。《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所，波逸提。」《律摄》卷十一云：「若天女及半择迦等咸得恶作。」"
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        "text": "不犯者：若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘尼为伴，若有识别人。若有客人在一处，不盲不聋，不聋不盲，或从前经过不住。或卒病发倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难，或梵行难，均无犯。《五分》卷八云：「若有障隔，若夫妇受八戒日不犯。」《十诵》卷十四云：「若断婬欲家，若受斋家，若更有所尊重人在坐，若是舍多人出入不犯。」《僧祇》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十七云：「若知无欲心者无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼无事不应入白衣家，设因事而入，亦不能久坐，妨他俗事，令人生恼，瞋恨讥嫌。应当知时识务，鉴貌辨色，承机进退，方能自他无恼，尊重戒德，善缘不坏。是故应知有九法不得入白衣家坐。见《四分》卷六十云：「白衣有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？1.见比丘不憙起立。2.不憙作礼。3.不憙请比丘坐。4.不憙比丘坐。5.设有所说而不受。6.若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与。7.若多有而少与。8.若有精细而与粗恶。9.或不恭敬与。是为九法不应往白衣家。」若反上句则可往白衣家，然亦不得坐久，妨他俗事，妨己道业。是应谨持，切勿有犯！"
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        "text": "29.共俗男子屏坐戒同比丘第44条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提，】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，于本处俗时，有白衣同友妇，名曰斋忧婆私，颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正，二人互相系意。某日迦留陀夷持钵往至斋忧婆私家。自念言：世尊制戒，食家中有宝，不应安坐，应在舒手及户处坐。即便在户扇后坐，时迦留陀夷与斋忧婆私共语。适有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷语声，即嫌责言：「云何在食家中有宝屏处坐，令我等不知为何所作。」时乞食比丘还出舍卫城，到僧伽蓝中。即以此因缘白诸比丘，中有少欲者往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是俗男。二、屏处。三、无第三人（此不对妇故云无第三人）。四、舒手不及户坐。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。】食家中有宝已释之如上。屏处者，若树、墙壁、篱栅、板障、布障、柜橱等物障。若比丘尼入食家中有宝屏处坐，使舒手不及户处，独与一男子坐者波逸提。若立而不坐者突吉罗。若有盲而不聋，聋而不盲之第三人在者亦突吉罗。"
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        "text": "《十诵》卷十四云：「随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户，向外有作净人者波逸提。若开户，向外有作净人者突吉罗。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若是童女石女小女（童男，假阴阳男，小男。）未堪作婬欲者，若根坏尽突吉罗。」《律摄》卷十云：「屏障堪行非处，坐者齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑，皆得堕罪。……若天男龙男药叉健达婆紧那罗阿苏罗毕丽多毕舍遮男，及半择迦男，若未堪行婬境，若聋𫘤等，共屏处坐时，咸得恶作，虽是天男而可执持，共彼坐时亦得堕罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若在食家中有宝坐，舒手得及户，使乞食比丘尼见。若有二比丘尼为伴。若有识别人，若有客人在一处，若有不盲不聋，若有从前经过不住，若卒发病倒地，若被力势者所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。"
      },
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        "text": "《僧祇》卷十八云：「一切是女无罪。」《根本》卷三十三云：「大开其门，来往诸人皆得见者无犯。」"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "若比丘尼与俗男子在屏处坐，能令人疑，招恶讥谤，损坏三宝，令他失信，己蒙不白，失威仪行，难免恶名，为世所轻。俗之仕女，尚守礼法，不独与男子屏处坐，何况出家弟子，作破沙门之法乎。是故世尊为说本生因缘以训诸弟子，见《十诵》卷十四云：「佛语诸比丘：『过去世时有狗，舍自家至他家乞食。入他家时，身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：「是居士，我至其家乞食，不与我食，反更打我，我不破狗法。」众官问言：「狗有何法？」答言：「我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内，尾在门外。」众官言：「唤居士来！」时即将来。问言：「汝实打是狗，不与食耶？」答言：「实尔！」众官言：「如是因缘者由来未有。」即问狗言：「此人应云何治？」狗言：「与此舍卫城内大居士职位！」「何以故？」答言：「我昔在此舍卫城中作大居士，以身口作恶故，受是弊狗身。是人恶甚于我，若令是人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦恼。更以何事治，能剧于是！」』佛言：『畜生尚知入他家法有齐限，何况于人而不知法？』」是以为比丘尼者应当严持威仪，不为物议，免生诸恼，得安隐住，离诸恶道，速证菩提。"
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        "text": "30.共男子露坐戒同比丘45条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷颜貌端正，与彼本处俗时之白衣亲友美妇斋忧婆私互相系意，常到伊家，独与彼一妇人，在露地共一处坐语。适为一乞食比丘见，即讥嫌呵责之，并白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧而制此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是男人。二、露处。三、无第三人。四、在舒手内共坐。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【独与男子】男子者，有智命根不断。独者，一男人，一比丘尼。"
      },
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        "text": "【露地一处共坐者，波逸提。】屏处者见屏处，闻屏处。见屏处者，若尘雾黑暗，不见面。闻屏处者，常语不闻声。露地者，无幔障，无遮之处。《五分》卷十二云：「露地者，无壁障，无衣幔障，无席障。」若尼独与一男人露地共一处坐者波逸提。若有盲而不聋者在，突吉罗。若有聋而不盲者在突吉罗。若立不坐突吉罗。《十诵》卷十二云：「起已还坐波逸提。随起还坐随时得尔所波逸提。若相去五尺坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去丈五坐突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「独者，独一男人，更无余人；设有余人，若眠、痴、狂心乱、苦痛，婴儿、非人、畜生，虽是有人故名独，若共坐者波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：有二比丘尼为伴。若有识别人在边，或有客人在一处。或有不盲不聋，不聋不盲，或有从前经过不住，或卒病发倒地，或力势所持，或被系闭，或命难梵行难，不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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        "text": "夫女身垢秽，弱质羸躯，难获自由，易招讥嫌；此是业报之所感也。是故比丘尼应当谛观此身之累！此身之障！此身之不自由！此身之恶劣！如此审思，当勤精进，严摄诸根，事事谨防，不越律仪。若于道路相逢亲属男子，亦不得于露处独与坐谈乃至立语，令人疑谤，增他口业，自失威仪，蒙受恶名，复犯此戒，自他均损，毫无利益。是故比丘尼应当常摄威仪，调伏诸根，守持于戒，使得清净。"
      },
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        "text": "31.驱他出聚戒同比丘第46条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」彼比丘尼随至聚落，竟不与食；而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子与余比丘共鬬，结恨在心。后于异时，跋难陀语彼比丘言：「汝随我行到村中，当与汝食。」彼比丘即与随行。将至无食处，周回遍行，余有少时至午。跋难陀语彼比丘言：「今由汝故，并使我不得食，汝速去！我共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。」跋难陀语已，便入舍卫城中有食家处就食。时比丘出城到祇桓精舍，日时已过，竟不得食，身力疲乏。诸比丘闻，以此因缘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是比丘尼。二、期与设食。三、无诸缘碍。四、遣去。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【语比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，当与汝食。」】大姊乃称呼之词。"
      },
      {
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        "text": "「聚落」者，有四种：一、四周墙。二、栅篱。三、篱墙不周。四、周屋也。因结恨而作诱诳之语。与食者，此指食时之正食也。"
      },
      {
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        "text": "【彼比丘尼随至聚落，竟不与食；】以欺骗彼，至聚落已，竟不与食，作报恨之恶法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【而却语言：「汝去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。」】既不与食，反作驱遣之词，令彼生恼，复不得食。"
      },
      {
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        "text": "【以是因缘，非余方便遣去，波逸提。】正以此嫌恨之故，方便遣去，非为余事而驱。若方便遣去舍见处闻处波逸提。若舍见处至闻处突吉罗。若舍闻处至见处突吉罗。若方便遣去，自舍见闻处波逸提。舍见处至闻处舍闻处至见处突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。《五分》卷九云：「若比丘作此恼比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼余三众者突吉罗。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：与食遣去。若病，若无威仪，人见不喜者；语言：「汝去！我当送食至僧伽蓝中。」彼若破戒，破见，破威仪。若众中所举，若被摈，若应摈，若见命难，净行难，方便遣去，不以嫌恨故遣去，均不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "于诸烦恼中，瞋恨为最重。出家弟子怀瞋结恨，自种恶因，复恼他人，令生怨瞋；即是自毒毒他，招无穷过，报在三涂。于现在生中，人不敬信，知识远离，恶魔为伴。障菩提道，自误甚矣！若许他人饮食，后复不与必招恶报。见《正法念处经》卷十八云：「复次比丘！观于思食诸众生等，以何业故？而受思食。即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子，堤弥鱼子，䱜鱼等子，螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处。即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果；许施人物而语之言：却后半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹；一月半月望有所得。时贫穷人往至其家；是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之后，堕于忧喜地狱之中，具受众苦。从彼命终，堕畜生中，意思为食；以其前世许他贫人令生欢喜，后竟无实。以是因缘，若生人中为人奴婢以余业故。」读此当知，许人与物，后悔不与，或迟迟与，均招恶报。若能舍此瞋恶之心，欢喜布施他人饮食，或供养十方僧食，或施饥饿之人，皆得福报。见《佛说施食获五福报经》云：「佛言：『人持饭食施人，有五种福德令人得道，智者消息意度弘廓，则获五福。何等为五？一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辩。（1）何谓施命？人不得食时，颜色憔悴不可显示，不过七日奄忽寿终。是故智者，则为施食，其施食者，则为施命。其施命者，世世长寿生天世间，寿命延长而不夭伤，自然福报，财富无量；是为施命。（2）何谓施色？人不得食时，颜色燋悴不可显示。是故智者则为施食，其施食者则为施色。其施色者，世世端正生天世间，颜华炜哗人见欢喜。稽首作礼。是为施色。（3）何谓施力。人不得食时，身羸意弱所作不能。是故智者，则为施食。其施食者则为施力，其施力者，世世多力，生天人间，力无等双，出入进止力不耗减；是为施力。（4）何谓施安？人不得食时，心愁身危，坐起不定，不能自安。是故智者，则为施食。其施食者，则为施安；其施安者，世世安隐，生天人间不遇众殃，所到之处，常遇贤良，财富无量，不中夭伤；是为施安。（5）何谓施辩？人不得食时，身羸意弱，口不能言。是故智者，则为施食，其施食者，则为施辩。其施辩者，世世聪明，口说流利，无所踬碍，慧辩通达，生天世间，闻者欢喜，靡不稽首，听采法言；是为五福施食之报。』」读此应知，善恶惟心，刹那成业，报应分明，丝毫不爽。是故比丘尼应当严持此戒，勿令人恼，复不得食，而自招饿鬼之恶报。若能和气同道，施食同仁，令人欢喜得饱，则获无量之福。是故罪福由人，岂妄言哉？"
      },
      {
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        "text": "32.过受四月药戒同比丘第47条　　遮罪　　大乘同制，为众故索不犯。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，请四月与药，无病比丘尼应受；若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在释翅搜（Sakyesu）迦维罗卫（Kapilavastu）尼拘律树（Nyagrodha，即是释尊出生之处。于迦维罗国城中，尼拘律树之园。此树广大）园中。时释种摩诃男（Mahanama 世尊之堂弟。得斯陀含道。斛饭王 Amritodana 之子，先佛一月出生。即为救释种而自沈于水者。与阿那律 Anuruda 为亲兄弟）请众僧供给药。彼恭敬上座施与好者，求者亦与，不求亦与。时六群比丘自相谓言：此摩诃男请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者；于我等无恭敬心，恶劣之药则施与我等。求索犹不见与，况不求而得？自相谓言：我等当往诣其家求索难得所无有药。于是即往求索。居士报言：「我家有者，当相施与，无者当诣市中买得供给。」时六群比丘复语言：「汝请众僧供给药物，恭敬上座给与好者，求者与之，不求亦与。若对下座则不慇懃恭敬，求索而不见与，况不求索而得？汝家中所无，而请众僧与药？汝有爱又复妄语。」摩诃男报言：「我先有誓，要请众僧，家中有者供给与之，若无者诣市买得相与，汝今云何言我有爱心，并谓我是妄语人，无有至诚耶？长老去！自今已往，不复供给众僧药也。」诸比丘闻即往白世尊。世尊集僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪！非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何摩诃男释子，有信心好乐布施，常供给众僧药，而汝等骂詈彼有爱妄语。使断众僧药耶？」以无数言词呵责已，即为制此戒。如此结戒已，时诸病比丘，有畏慎心不敢过受药白佛。佛言：「听诸比丘无病受四月请与药。」故再结此戒。时诸居士常请与药，诸比丘畏慎不敢受常请供给药，白佛。世尊又再结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请者波逸提。」如是三结之后，时摩诃男复作是念：「我不可以一二人故断众僧药，今故应当更请众僧供给药。」作是念已，即便至僧伽蓝中请诸比丘受供给药。诸比丘畏慎不敢受更请药，即往白佛。佛听诸比丘受更请药。复再四为结此戒。如是结戒已，时诸居士请比丘与分药，诸比丘畏慎不敢受，往白佛。佛听诸比丘受分药，复结戒云：「若比丘无病受四月请与药，若过受除常请更请分请与分药波逸提。」如是第五次结此戒已，时诸居士请比丘与尽形寿药。诸比丘畏慎不敢受尽形寿药，白佛。佛听诸比丘受尽形寿药。即以此因缘为诸比丘再结此戒。六次结"
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        "text": "具六缘成犯：一、是药请。二、施主限定。三、知限。四、过受。五、无缘。六、食。犯。"
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        "text": "【请四月与药，无病比丘尼应受；】四月者，夏四月也。但应随施主所请之期，或有在冬月，春月，秋月，夏月，或三月两月，但不得过期限更索也。与药者，药请也。病者医所教服药也。应受者，佛听许也。请受有四种：（一）有请夜有限齐，药无限齐。（二）请药有分齐，夜无分齐。（三）请药有分齐，夜亦有限齐。（四）有请夜无分齐，药无分齐。（一）云何夜有限齐，药无限齐？彼作夜分齐，不作药分齐：「我与如许夜药。」是谓请夜有分齐，药无分齐。（二）云何请药有分齐，夜无分齐？彼作药分齐，不作夜分齐。作如是言：「我与如是药。」是为请药有分齐。夜无分齐。（三）云何请夜有分齐，药有分齐？彼作夜分齐药分齐。如是言：「尔许夜与如是药。」是谓请夜有分齐，药有分齐。（四）云何夜无分齐，药无分齐？彼不作夜分齐药分齐。作如是言：「我请汝药。」是中（一）夜有分齐，药无分齐。及（三）夜有分齐，药有分齐，应夏四月受请。是中（二）药有分齐，夜无分齐。及（四）夜无分齐，药无分齐。随施时应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若过受，除常请、更请、分请、尽形请者，波逸提。】过受者，不论药分齐，过限齐而索也。常请者，即施主作如是言：「我常与药。」更请者，断已，后复更请与。分请者，持药至僧伽蓝中分与之。尽形寿请者，其人言：「我常尽形寿与药。」若比丘尼过受夏四月请与药，除上说之常请、更请、分请、尽形请等因缘，而过受者，咽咽波逸提。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷八云：「若人施僧药。佐助众事比丘应问：『此药当留聚落中为著僧坊内？』若言留著聚落中，须时应语：『我须如是药，为我办勿使有乏。』若言著僧坊内，应著中央房令取易得。僧应作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧听！今以某房安僧药。谁诸长老忍默然，若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故，是事如是持。』诸比丘不知谁应守僧药，以是白佛。佛言：『僧应白二羯磨差一比丘作守药人（即今丛林中之汤药师是）。』」《十诵》卷十七云：「过而索得者波逸提，不得者突吉罗。」《善见》卷十六云：「若檀越施药，应作药用，不得作食用。与油乞酥，犯突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "药有多种，受时有限，有七日及尽形寿之药。若饮食物品亦可称药，受时有时药、更药之别。《根本一切有部毘奈耶药事》卷一谓：「世尊在舍卫国，给孤独园。秋天时诸比丘身体羸瘦痿黄无力。佛许为开四种药：（1）时药。（2）更药即非时。（3）七日药。（4）尽形寿药。（1）言时药者，𪎊、饼、麦、豆饼、饭、菜，此并时中合食，故名时药。（2）更药一切菓子汁，澄清而未变味者。（3）七日药。酥、油、生酥、蜜、石蜜。（4）尽形寿药者，根、茎、叶、花、菓，胶、灰、盐等。根者，如香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子、是。茎者，如栴檀香药、葛柏木、天香木、不死藤、小柏等等是。叶者，如酸菜、楝木是。花者，莲花、白菊花、金银花等是。菓者，如胡椒子、庵摩勒菓、辣椒子等是。胶者，如阿魏、紫矿、黄蜡、安息香、乌糠等是。灰者，如𪍿麦灰、油麻麦灰、牛膝草灰、婆奢树叶灰等是。盐者，如乌盐、赤盐、白石、种生、海盐等是。又沙糖著粉为团，于非时分众中行沙糖团，有不敢食，以缘白佛，佛言：『不由此故，而成于染，作法应尔，出处净故，应可食之，勿致疑惑。』……缘佛在室罗筏城。具寿舍利子，身婴风病，具寿大目犍连见其有疾，作如是念：『我曾频与舍利子看病，不问医人，今应宜问。』即往医处问言：『贤首！具寿舍利子，患如是如是病，可为处方。』医人报言：『圣者！看其患状，宜服盐醋，当得除差。』既求得醋，更欲求盐。具寿毕陵陀婆蹉（Pilindavatsa译曰余习。五百世为婆罗门，高慢之余习尚存、曾骂恒河神）报曰：『我先有盐，贮之角内，尽寿守持。若世尊许服，我当相与。』时具寿舍利子闻此语已，报大目犍连曰：『我意有疑，尽形寿药，若和时药非时不应服。』时大目犍连以缘白佛。佛言：『目连！若更药、七日药、尽形寿药，与时药相和，应作时服，非时不服。若七日、尽寿，与更药相和、应齐更分服，过此更分不应服。若尽寿药，与七日药相和，应七日服，过七日不应服。若尽寿药与尽寿药相和，应尽寿服。若不依者得越法罪。』」《四分》卷四十二云：「尔时比丘患风须药，医教渍麦汁。佛言听服。须油渍麦汁，须颇尼渍麦汁，佛言听服。若时药和时药，非时药和时药，七日药和时药，尽形寿药和时药，应受作时药。非时和非时药，七日和非时药，尽形寿药和非时药，应受作非时药。七日药和七日药，尽形寿药和七日药，应受作七日药。尽形寿药和尽形寿药，应受作尽形寿药。」《三千威仪》卷下云：「贤者比丘不应畜七种药：一者辟谷药。二者消谷药。三者吐下药。四者强中药。五者服食药。六者毒药。七者兵疮药。无有病一切不应服药，亦不得与他人使服。堕罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：受四月请与药。病者过受请、常请、更请、分请、尽形寿请。无犯。"
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      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "檀越施药，本恭敬心，意在疗疾。故应知足，不得过受，不得多取，以足治病为已。免增贪心，损施主福。若故多求，过受用物，失他信心，恼乱施主。己多得药，受用不了，日晒曝干，检举收藏，防生变坏；如此废时废工，妨碍修道。况有等药物过时失效，药性变易，无有功用，浪费施物，招过不浅。过时过用，复犯禁戒，自堕恶处，获无穷苦。当知出家修道，以少物为安，衣钵之外，不尚畜余，一心办道，不为物累，不虑于物，方得清净，专心向道也！"
      },
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        "text": "33.观军阵戒同比丘第48条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿土境之人民反叛。王自领六军征伐。时六群比丘往至军中观看军阵。时王波斯匿语言：「诸尊！在此军中欲何所为？」六群报言：「我无所作，来看军阵耳。」时波斯匿闻已，心甚不悦。王复问言：「今者欲何所至耶？」六群报言：「我等欲诣舍卫国见佛。」时王语言：「若至舍卫国者，持我名礼拜问讯世尊言：起居轻利游步康强教化有劳耶！今持此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。」时六群比丘即持石蜜诣佛，以上因缘具白世尊。世尊集僧而结此戒。如是结戒已，时波斯匿王土境有大臣兄弟二人，兄名梨师达，弟名富罗那。王使此二人领军征伐。即二人渴仰欲见比丘，遣使往请。诸比丘有畏慎心不敢往观军阵，往白世尊。佛言：「若须有所白，若有请唤者听往。」即以此因缘再结此戒。二结。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是军阵。二、故往听。三、无因缘。四、往见。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【往观军阵，】阵者，若戏若鬬。军者，或一军、二军、三军、四军。一军者，一象军、一马军、一车军、一步军也，若纯有马军纯象军步军车军也。二军者，二象二马二车二步。或有象马或象车或象步或马车或马步或车步也。三军者，三象三马三车三步也。或象马车或象马步或马车步也。四军者，四象四马四车四步也。或象马车步也（今世之军阵则有海陆空三军之总别，海军有母舰，大战舰、巡洋舰、潜水舰、鬬战舰、驱逐舰、运输舰等等名词。陆军有象马步车坦克车、炮车、高射队、原子炮、毒气炮、细菌炮等名。空军有战斗机，驱逐机、跳伞队等等及各种原子核子之战器，或参合海陆空三军出动，或一二军出动等）。"
      },
      {
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        "text": "【除时因缘，波逸提。】若比丘尼往观军阵，从道至道，从道至非道，从非道至道，从下至高、从高至下，去而见者波逸提。不见者突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵后至，比丘尼应下道避，若不避者突吉罗。《僧祇》卷十八云：「入聚落城邑道中，逢军阵不作意见无罪，若作心举头下头窥望，欲见者波逸提。若王出若大象出时，街巷中窄满，比丘尔时在一处住，不作意看无罪，若作意看者得越毘尼罪。若看象马牛等鬬乃至鸡鬬得越毘尼罪。若军来诣精舍，不作意看无罪，若作意看，得越毘尼罪。下至人口诤看者越毘尼罪。」《根本》卷三十七云；「若见军时不应说其好恶。」《律摄》卷十一云：「若观天龙阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等（蟋蟀鬬）鬬，并恶作。境想同前。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若住立看坏威仪，突吉罗。若左右反顾看突吉罗。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若比丘尼有事往。若被请去。或为力势者将去。若先前行，军后至，下道避。若水陆道断。贼难、恶兽难、水大涨、若为势力所系缚去，或命难梵行难不下道无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为灭诽谤故，为息诸恶法增长善法故。」若非大官诸将所请者不得无故入军中观看。凡出家者以寂静系念于道为本，常摄心正念不为外境所转，如犬之逐块喻。见《大宝积经》卷一百十二云：「当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块？譬如有人以块掷犬，犬即舍人而往逐之。如是迦叶！有沙门婆罗门，怖畏好色声香味触故，住空闲处独无等侣；离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触，贪心乐着而不观内，不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中，还为好色声香味触所缚。以空闲处持俗戒故，死得生天。又为天上五欲所缚，从天上没亦不得脱于四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道；是名比丘如犬逐块。」若能摄心不为境转，即与道相应。倘身心俱不摄持，入军观看，或为过路军乐所奏，令生喜悦而故观看，即失威仪，灭佛法之尊严，为世所轻，失他敬信，兴诸诽谤，致生恶法，犯斯禁戒，如身坠厕，没顶难救，则甚于犬之逐块矣，能不悲哉！为比丘尼者应当畏慎，谨持此戒，勿使有犯。"
      },
      {
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        "text": "34.有缘军中过限宿戒同比丘第49条　　遮罪　　大乘同学，或觉机不犯。"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，有因缘至军中，若二宿三宿，过者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘有时因至军中。诸居士见自相谓言：「我等为恩爱故，在此宿耳，而此沙门复在此何为耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、有缘请。二、曾经二夜。三、第三宿不离见闻处。四、明相出。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【有因缘至军中，】有王臣或为军官之眷请唤，或为三宝事塔事则当有所启白。"
      },
      {
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        "text": "【若二宿三宿，过者，波逸提。】有因缘欲至军中得二宿住。至第三宿明相未出时应离见闻处。若比丘尼军中二宿已，至第三宿明相未出，不离见处闻处，明相出波逸提。若离见处闻处突吉罗。《五分》卷八云：「虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信，要须自往；然后得往。事讫便还，不得经宿。若不了应一宿，一宿不了应再宿，若复不了应三宿，若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若为塔为僧营事不讫，应离军一宿，已得更宿，若城邑远不能往者应离军见闻处宿，宿时应语军外逻人言：『我夜欲在某处宿，勿谓是异人。』」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：得二宿已至第三宿明相未出离见闻处，若水陆道断，若恶兽难，盗贼难，水大涨为势力者所执留，或被系闭，或梵行难命难，得二宿军中住至第三宿明相出不离见闻处不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "《僧祇律》卷十八谓军中大臣达多将军，奉命远征。因敬信佛法，于未出军前，遣信白佛，欲闻法要。佛勅阿难往彼说法。六群知已亦至军中，妄评象马车步各等法式，为军人所瞋嫌，几招怨害，故佛制之。若比丘尼者，倘有官太女眷是己亲友，而相招请，亦不宜往，免生是非。况无事入阵，攀缘官眷，更易生非，招诸恶恼。因女身之累也。昔日大爱道比丘尼，是佛之姨母，已证四果阿罗汉，每因事而见佛问法尚不敢坐，恐为世谤，见《萨婆多毘尼毘婆沙》卷五云：「问曰：『瞿昙弥（Gautami）比丘尼众何以不坐？』答曰：『女人敬难情多，是故不坐。』又云佛少为尼众说法，设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止诽谤故。若坐听法，外道当言：『瞿昙（Gautama 佛为甘蔗王 Iksvaku 之末，瞿昙乃姓，称瞿昙甘蔗，古来佛姓也）沙门在王宫时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无异。』欲灭如是诸讥毁故，是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑，是故不坐。」何况末法之人，福薄智浅，三业深重，少信多疑，若见比丘尼入军中宿，更多讥嫌。近世军中有军妓、女间谍、女探、女情报员、女地下工作员等等；为灭不良之讥毁，更不应往军中过宿，免招诸恼，为世所轻。欲尊重佛法，严持净行者，应当谨持！"
      },
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        "text": "35.观军合战戒同比丘第50条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，军中住，若二宿三宿，或时观军阵𩰖战，若观游军象马势力，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，闻世尊制戒，听比丘有因缘二宿三宿，军中住。彼等在军中住，观军阵𩰖战，观诸力人象马。时六群比丘中有一人，以看军阵故，为箭所射。时同伴比丘以衣里之舆还。诸居士见而问悉其中之因缘，即共讥嫌言：「我等为恩爱故，兴此军阵，汝等出家人，往军中何所作耶？」诸比丘闻往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、先有缘在宿。二、军阵合战。三、方便往观。四、见。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【军中住，若二宿三宿，或时观军阵𩰖战，】𩰖者，若戏𩰖，即今时所称「演习。」若真𩰖。军者，一种军乃至多种军，或王军、国军、贼军、敌军、联合军、居士军等是。阵者，四方阵、圆阵、半月形阵、张甄阵、函相阵、象王马王人王阵、虚阵实阵等是。"
      },
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        "text": "【若观游军象马势力，波逸提。】势力即势力，如象力、马力、车力、步力、各种器械之充实力、各种之军力。若比丘尼往观军阵𩰖战象马力势或演习攻势者，从道至道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而见者波逸提。往而不见者突吉罗。方便庄严欲往观而不往者，一切突吉罗。若比丘尼先在道行，军阵后至，应避。不避者突吉罗。《五分》卷八云：「若观鸟兽𩰖突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若比丘于林野经行时，群贼劫村已，从比丘边过，后逐贼人寻贼至比丘所，问比丘：『见贼不？』比丘不得妄语，复不得语处，得语言：『看指甲。』若比丘城里住，有贼来围城，王语比丘：『尽出上城现多人相。』不故看见者无罪，作方便看见者波逸提。」《毘尼毘婆沙》卷八云：「若坐不见故，立看者突吉罗。乃至见军幢幡波逸提。」"
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        "text": "若有将军亲眷请往军中说法，故听开往，然不得过宿，事毕即还。若逢演习，当合眼念佛，是为止持。昔日军战，以弓箭刀剑为军器，若往观演可能为刀箭所伤。倘在今时之军战，咸以科学化为军械，虽远在不见闻处，知该地有演习，若在演习范围内亦能为枪弹毒气所伤。是故不应往观也。况今末运之时，世道纷乱，斗争之事无宁息，每恐泄漏军情，疑忌特甚！为比丘尼若能明哲保身者，应当守持如来之禁戒，则能安隐奉道，不坠危涂险夷之处也。"
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        "text": "36.饮酒戒同比丘第51条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，饮酒，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在支陀（Cattya）国，与大比丘众千二百五十人俱。时尊者婆伽陀（又曰修伽陀、沙曷陀（Sagata）。尊者生时容仪可爱，父见欢喜，唱言：「善来！」故立为名。声闻中能具火界神通，修伽陀比丘是）为佛作供养人。尔时婆伽陀下道诣一辫发梵志住处，语梵志言：「我欲借汝此处第一房寄宿一夜，未知可否？」梵志言：「可耳！但中有毒龙，恐相伤害。」比丘言：「但见许，或不害我。」梵志答言：「此室广大，随意可住！」尔时长者娑伽陀即入室敷草蓐，结加趺坐，系念在前。时彼毒龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟。娑伽陀亦放火烟，毒龙恚之，复放身火，娑伽陀亦放身火。时彼室光如然大火。娑伽陀自念：宁可灭此龙火，不伤龙身。于是即灭龙火，使不伤害。时彼毒龙火光无色，娑伽陀火光转盛，有种种色，青、黄、赤、白、绿、碧玻璃色。娑伽陀即于该夜降伏毒龙，盛于钵中。明日清旦，持往辫发梵志所，示以降龙之事。时拘睒弥（Kosam）主适在梵志家宿，见而异之，窃念世尊弟子有如是神力，何况如来？即白娑伽陀言：「若世尊来至拘睒弥时，愿见告𠡠，欲一礼觐。」娑伽陀报言：「大佳！」尔时世尊偕千二百五十弟子从支陀国人间游行，至拘睒弥。彼国主闻，即乘车往迎。遥见世尊颜貌庄严，诸根寂定，其心息灭。得上调伏，如调龙象，犹若澄渊。见已笃信心生，恭敬尊重，下车至世尊所，头面礼足，在一面住。世尊以无数方便说法劝化令得欢喜。拘睒弥主闻已心大欢喜，顾看众僧不见娑伽陀，即为问之。娑伽陀适与六群比丘相随后至。拘睒弥主见已往迎礼足，慇懃相问，欲何所须，愿兴供养。娑伽陀报言：「止！止！此即为我供养已。」时六群比丘语彼言：「汝知不？比丘之衣钵、尼师坛、针筒等是易得之物耳，更有难得者与之。」彼问曰：「是何难得之物？」答曰：「黑酒！」彼即相请明日供养，随意多少。明日娑伽陀著衣持钵，诣拘睒弥主家就坐。拘睒弥出种种甘饍饮食兼与黑酒，极令饱满。娑伽陀饱食饮足从座而去。途中为酒所醉，倒地吐食；众鸟乱鸣，争啄吐物。世尊知而故问阿难：「众鸟何故鸣唤？」阿难对曰：「大德娑伽陀受拘睒弥主请，食兼黑酒，饱醉卧于道边，大吐食物，众鸟争食，故乱鸣耳。」佛告阿难：「此娑伽陀痴人！如今不能降伏小龙，况能降大龙？凡饮酒者有十大过失。何等十？一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益鬬讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难！是谓饮酒有十过失也。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入于口。」世尊即以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘成犯：一、是酒。二、无重病缘。三、饮。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【饮酒，波逸提。】酒者，木酒粳米酒、余米酒、麦酒、一切花菓根叶所制之酒。梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒、等，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂酒者。酒色酒香酒味不应饮。或有酒非酒色酒香、酒味，不应饮。或有酒非酒色非酒香、酒味，不应饮。或有酒、非酒色非酒香、非酒味，不应饮。非酒、酒色酒香酒味应饮。非酒、非酒色，酒香酒味应饮。非酒、非酒色非酒香酒味应饮。非酒、非酒色、非酒香非酒味应饮。彼比丘尼以酒，酒煮酒和合、若食若饮者波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。若食曲若酒糟突吉罗。酒作酒想波逸提。酒疑波逸提。酒、无酒想波逸提。无酒有酒想突吉罗。无酒、疑突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有如是如是病，余药治不差，以酒为药，若以酒涂疮一切。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "此戒缘起，为拘睒弥国有一毒龙，宿怨报生，居此国中。使风雨不调，时而天旱，田土龟裂，不能植秧。时而水患，五谷殃没，无有所获。历年如此，国民困苦，饥馑贫疾。闻佛威德，请佛降龙，时娑伽陀尊者在佛后立，作供养人。尊者已证四果大阿罗汉，火界神通是为第一。佛勅彼往降伏毒龙。已降龙已，拘睒弥国主及人民皆大欢喜，为报恩德，故设供养，种种美食。时一居士施酒，色味似水，意欲助尊者消食，故与饮之。因误为水，多饮而去。途中酒发，昏醉倒地；僧伽梨衣、漉水囊、钵杖等物各在一处，身在一处。时国人民及四众弟子，中有疑言：「娑伽陀比丘已得阿罗汉果，何以复醉卧倒？」佛为说其功德云：「阿罗汉不复饥渴，用三事故，现醉卧耳。一者佛欲开化菩萨。二者不欲逆布施家意。三者恐诸弟子未得道者，饮酒多失故以此至戒检之。娑伽陀比丘虽饮酒是为不醉。」（见《沙曷比丘功德经》）。当知饮酒能生诸过，详载经中。如《善生经》所载饮酒有六失。律部载有十过失。《大智度论》载饮酒有三十五过。《沙弥尼戒经》载有三十六过失。《妙法圣念处经》载有多种过失。《分别善恶所起经》及《分别善恶报应经》均谓饮酒有三十六过失。其他经律论所载饮酒之过失及因缘事等颇为详细，罄笔难述。于此略为引之，如《妙法圣念处经》谓：「若复有人，欲求远离，焚烧冤害，不饮诸酒，修施戒业，比丘应知，酒失最上：破坏善法，能坏聪慧，能坏安乐，远离善友，生诸疾病。破坏解脱，冤家得便，财物散坏。增长非法，远离珍宝，乱说是非，散乱转增，能生贪忿，无明增长；忠实变诈，显露隐密，烦恼转增，成就地狱，焚烧善根，毁坏三宝，恶名流布，醉变脓血，香变臭秽，增长三涂。比丘应知！酒能毁坏色无色业，焚烧四果圣业、增长暴恶之业、不信正实因果、增长烦恼诸苦、发起口四过非及怖畏事，酒能数起贡高欺诈、毁谤善友知识、恒处众苦忧恼、增长一切诸非、堕有情黑暗之处、堕有情饿鬼傍生、远离聪明智慧、远离诸天神仙、毁坏转佛法轮、增长婬欲炽盛、破坏清净梵行、增长我慢放逸。酒似于风破坏世间，坏乱长者之行，忘失忍辱之心，迷乱世间聪慧，毁谤解脱之法、远离诸佛净戒。尔时世尊告诸比丘言：酒有如是种种过非，应当远离！比丘应知！饮酒之人但贪美味，不虑苦果；由此为因，堕于地狱，受种种苦。从地狱出，若生人中，愚昧贫乏，不信因果，毁谤正法，轻慢贤善，烦恼增多，婬欲炽盛，远离解脱。暴恶缠缚，纤毫之善，而非修习。极恶之因，恒时亲近，如是展转，轮回诸趣，无解脱时。」《分别善恶所起经》云：「佛言：人于世间，喜饮酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人饮酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣父子，无有上下。二者言语多乱误。三者醉便两舌多口。四者人有伏匿隐私之事，醉便道之。五者醉便骂天溺社，不避忌讳。六者便卧道中，不能复归，或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰横行，或堕沟坑。九者醉便躄顿，复起破伤面目。十者所卖买谬误妄触觝。十一者醉便失事，不忧治生。十二者所有财物耗减。十三者醉便不念妻子饥寒。十四者醉便唤骂不避王法。十五者醉便解衣脱袴，裸形而走。十六者醉便妄入人家中，牵人妇女语言干乱其过无状。十七者人过其旁欲与共鬬。十八者蹋地唤呼惊动四隣。十九者醉便妄杀虫豸。二十者醉便挝捶舍中什物破碎之。二十一者醉便家室视之如醉囚，语言冲口而出。二十二者亲近朋党恶人。二十三者疎远贤善。二十四者醉卧觉时，身体如疾病。二十五者醉便吐逆，如恶露出，妻子自憎其所状。二十六者醉便意欲前荡，象狼无所避。二十七者醉便不敬明经贤者，不敬道士，不敬沙门。二十八者醉便婬妷，无所畏避。二十九者醉便如狂人，人见之皆走。三十者醉便如死人，无所复知识。三十一者醉或得疱面，或得酒病，正萎黄熟。三十二者天龙鬼神，皆以酒为恶。三十三者亲厚知识日远之。三十四者醉便蹲踞视长吏，或得鞭榜合两目。三十五者万分之后，当入太山地狱，常销铜入口，焦腹中过下去，如是求生难得，求死难得，千万岁。三十六者从地狱中来出，生为人常愚痴，无所识知，今见有愚痴无所识知人，皆从故世宿命喜嗜酒所致，如是分明，亦可慎酒，酒有三十六失，人饮酒皆犯三十六失。」酒之过患在医学上祗言其致病之祸耳，不及佛所说之详。兹略举医学上所言者述之于此，以彰佛说之先明，实是大智慧之人堪能详究其本末，非世智辩聪之所深悉也。酒，英名 Wine，拉丁名 Vinum，乃米谷麦高粱果类一切糖类蒸熟加以酵母菌（Yeast）之繁殖发酵，成为液体，即名为酒。各种酒类所含主要物为乙醇（Ethyl alcohol）即酒精，其化学式为 C2H5OH。普通之酒精，有80% 以上之乙醇，若至百分之98% 或99% 可谓极浓之酒，几无水份在内，故称为纯酒精（Absolute or water freealcohol），普通有 70% 60% 50% 45% 25% 20% 可称之为 spirit or alcohol XX%，不论何种物料制成之酒，均有酒精，最低亦有 2-3%。"
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        "text": "「酒类」：酒之种类颇多，各以所造之植物或动物原料为冠名。「酒精之性状」：一切酒均含有酒精，酒精乃无色澄清易流动易发挥之液体，臭特异，有窃透性，味灼烈，易燃烧；放蓝色光辉微弱之燄。比重在 15.56 摄氏度时为 0.86 度以下。其他烈性之酒如双蒸、三蒸、白兰地、绍兴、茅台等亦含有 40-50% 之酒精，亦能燃烧，烧时能见蓝色火燄。其余水酒甜酒有 2-3% 之酒精，燃烧较难，其比重为 1.505-1.060，虽有小量之酒精，饮之亦能伤体。「酒精」：酒乃刺激性之饮料，特别侵犯脑部、心脏、肺、胃、肠、肝、肾、眼、鼻、口、耳、血液循环等等受患不浅。若一时饮酒太多，能致急性中酒毒，若长久之饮可致慢性中酒毒。（一）急性中酒毒Alcoholism acute。饮多量之酒，或特异质之人饮少量之酒，而致作急性中酒毒之状，于顷刻间发生兴奋不安。不久全身肌肉无力，因酒力先犯小脑系统，致运动共济失调；醉酒者之步态蹒跚，即是小脑运动神经受侵所呈之状也。在急性中酒毒之饮酒者，极呈蛮凶之状，易发怒，好鬬争，意识消失，神经失调，瞳孔缩小，呆若木鸡，呼吸深慢而有鼾声，颜面潮红，脉搏缓慢，体温降下，震颤性谵妄。或大发颠狂，呕吐、下痢等状。于醉时所犯罪恶行为，事后记忆糢糊，或有醉后头痛、口干、急性胃肠炎等为后患。急性中酒毒患者之脑部，有水肿充血之病理变化。在嗜酒者常患此，即是间发性酒癖患等。此等酒癖者，常有变态之心理及行为，影响一生之事业，甚为可惜。（二）慢性中酒毒 Alcoholism chronic 嗜酒者，日饮岁饮竟成陋习，称为酒癖，于不知不觉中，酒精伤体，成为慢性各种疾病。兹将慢性中酒毒之疾病从轻而重，言之于此：1.口腔炎：因酒所致此病，令口内痛红热口干，或出血舌苔，味觉失常。每于治疗后再复常常饮酒可能致舌癌，口腔上腭癌，言语困难，饮食乏味。2.喉头疾病：酒精直接伤害喉局部，受刺激而致单纯性发炎，声门浮肿，喉痛、声沙、口渴、咽头积痰、咳、咽下困难、甚致扁桃腺肿大，慢性肥厚性喉炎，或喉头癌。因喉部抗菌力减低而及于呼吸器或致胃肠病。发生喉头癌食道癌。此时咽喉部粗糙及食管狭窄，体瘦，贫血等，受尽病苦然后体弱，速短寿命而死。3.鼻咽癌：慢性酒毒而致此病，多由咽部蔓延所致。此时鼻塞，或鼻孔狭窄，鼻发红色、出血、臭鼻等状。4.皮肤病：因酒所致之皮肤病如酒皶鼻、癞皮病、湿疹、颜面皮肤粗糙膨胀，皮肤血管扩张，形成颜面毛细管扩张，四肢外侧之皮肤亦粗糙。5.肠炎：有急性及慢性之酒毒所致。若急性者有于饮酒后二三小时发生恶性呕吐，食欲不振，舌苔厚，口渴、发热、虚脱、腹胀大、有酒胀如斗，此时若加杂喉肿，正是人间之饿鬼症状也，气胀、腹痛、肠鸣、下痢等极痛苦之状。可成为慢性，倘反复患肠炎，复不禁酒，因酒刺激而致肠癌，大肠癌、直肠癌、肛门癌。在肠癌发生时即有腹痛下痢便血、放臭屁，时或便秘与下痢交替，体瘦、贫血、衰弱。6.胃部受酒患。为急性胃炎：酒能刺激胃之粘膜呈萎缩状，胃酸因此缺乏，食欲与消化同时减退，呕吐、嗳臭、发热、胃痛，同时加杂肠炎，更形严重。待成为慢性胃炎时，早起呕吐，成为胃溃疡，疼痛，压痛、出血，消化不良，贫血、体瘦、精神易疲。此时不禁酒，重而致胃癌，嗳臭气、黑臭便、上腹不舒适，厌食，类似胃疡之疼痛，因进食而加重，有时因良性之胃病症状存在多年，而掩蔽胃癌之症状，令病者无从早觉之虞。胃乃消化食物之主要器官，以饮酒之故，受长久胃疾之苦，影响身体衰弱，作事迟钝。7.慢性肾炎：酒所致此病者颇为严重，临床上其他之传染病诊断，多藉泌尿为检查蛋白质、尿糖、或玻片染色培养等助诊断之法。若酒患肾病每有腰痛、排尿障碍，压痛，肾变形，肿大或萎缩，可致尿毒症，浮肿，腹水，水胸，心包水，皮肤紧张、干燥等状。8.肝炎：饮多量酒或长久之酒毒，令肝脏作急性肿大，即急性郁血，黄疸、压痛，中等肿大，特别以肝左叶为显著。肝乃积畜糖及制造动物淀粉之重要器官，在生理上与食物新陈代谢有密切之关系，若不戒酒，则能令肝变坏，病痛辛苦多时，然后命终。9.肝硬化症：酒能使肝之组织变为硬化，初期肿大，痛感，肝之轮廓不变，表面及边缘平滑，但不论肝肿大或缩小，在临床上之症状相同。日久患深则肝之组织收缩，使肝表面有凹凸不平滑之状，肝愈变硬，则不平愈显；腹壁触诊，亦能觉得，此时肝之边缘硬而不规则，表面亦然。若在严重时其病状与肝癌难分别。日久其疼痛不甚，影响消化不良，鼻血、吐血、轻度黄疸，腹水，脾可触及，沿肋缘处有小静脉，间中微热，后呈中毒状，此时难治矣。10.肝癌：酒能致肝癌，肝部特别进行肿大，上腹部胀大，触诊时肝达肋缘下一横指，吸气时下移，表面凹凸不平滑，有大肿块或圆形，或中央陷窝之小结节。倘到广泛性浸润肿胀时，表面平滑。日久肿大向腹之脐下可以触及，叩诊可决定其轮廓及进行性肿大也。中年嗜酒者患此为多，呈黄疸水肿、腹水、消化不良，体瘦、贫血等状。11.大叶性肺炎：酒毒能致此病，初时疼痛性干咳，无痰，后有多痰，痰初为粘液性，随后带有铁锈色，且甚粘稠。急性时寒战、发热，患侧胸痛，呼吸短促，鼻翼张大，颜面潮红，眼湿润，唇有泡疹，脉洪2：1，体温104F，从五至十天骤降，肺大叶实性之物理征象，浊音，支气管呼吸，触觉性震颤增强，支气管语音，后溶解期之「啰」音，白血球增加等状。12.心脏病：酒致此病者甚多，有特别之心律不齐，以早期收缩为显著病征，因酒之刺激与兴奋，日久疲劳，在窦房结以外之部位（如心房、房室结、房室束，心室），产生兴奋部位，使心脏过早之收缩，初时正常，及后有代偿性之休息期，可隔一次、二次、三次之正常心跳后发一次之早期收缩，或有不规律者。病者自觉心停随即突然心跳。倘早期收缩过多，能感心悸之状，即心前痛，头晕，神经过敏，体弱，血压高，精神苦闷等。13.动脉硬化：酒能致此病，主动脉硬化，肺动脉硬化，心脏冠动脉硬化，或其他动脉硬化。此时血压高、发绀、头晕、头顶疼痛、耳鸣，若在脑之动脉硬化更为危险，血压高升、鼻出血、心前区痛，心悸、不安、精神紧张之感觉。或致突然脑血管出血，致脑充血死，或半边不遂症。14.精神衰弱：酒能致精神衰弱，愈饮愈衰。患者不但精神减退，且有人格之改变，懒惰放逸，作事不关心，纵乐、不负责任，道德之观念薄弱，睡眠困难不能安静，动作颤动，气力不足，肌肉易疲，且有疼痛，多忧虑，或突然变为严重之神经病。15.脑部受害：酒能伤脑是最常见之症，在脑部之病理改变不固定，有致骨厚硬化，与脑厚膜黏连，在脑厚膜下每有慢性出血之脑厚膜炎。又脑薄膜增厚，其纤维结缔组织增多，且有陈旧之出血。亦有致脑萎缩脑回变小，纹状体亦变小或时有粒状室管膜炎。在显微镜之下可见脑之神经细胞呈慢性变性萎缩，在小脑内与额叶皮层之第三细胞层内变化尤甚；因此层收受输入之感觉刺激素易为酒之侵患也。脑之星状神经胶质细胞增生，血管壁增厚，且有透明变性。在脑部受酒之病化多种，其所发生之病状因其变化部位而定。其中有迷走神经麻痺致味觉失常，两侧臂神经受酒毒则上肢痛。颈部神经酒性炎则两侧上肢麻痺，两侧性上肢部分或全体萎缩，消瘦，即呈进行性肌肉萎缩，若酒致小脑患则步态失常，姿势偏歪，眼球运动异常，颤抖。视网膜受酒害而致失明，健忘，局部之肌肉运动失调，半边舌痈，乃致颠狂等状。饮酒之过患颇多，上所述者为最普通而易患之疾，故酒能致病，及令人性迷，醉狂时所作之事常犯重罪，是故在佛教中列为通禁，凡受五戒之在家居士及出家弟子，均严持此戒。今更引《分别善恶报应经》卷下所言之酒过有三十六，俾深知酒之过患除致疾病之外，能令人现生丧失一切福慧、权利、地位、人情、道德，死后复堕恶处。其过云何？1.资财散失（酒伤脑经，心无节限，用度失算，记忆力弱，浪用不知）。2.现多疾病（如上所说各病）。3.因兴鬬诤（酒刺激神经，错乱易怒，狂奋相诤，恶骂相打）。4.增长杀害（因酒兴奋，脑中充血，易触瞋怒，忿恨相打，乃至杀害）。5.增长瞋恚（酒之刺激，面部充血，心跳紧张，稍不如意，即生瞋恚）。6.多不遂意（酒令脑部紧张，失却理智，虽小事不如己意，即能忿怒，常嗜酒人，失他信用，故所作事，均不遂意，他人不相助也）。7.智慧渐寡（慢性酒刺激脑神经及脑上皮，能减低思考力，致智慧力寡，或致痴呆）。8.福德不增（酒癖之人，作事不稳，事业不成，道德不修，善神远离，损福丧德故也）。9.福德转减（作事无信，言不令敬，所行乖德，百事难成，故减福德）。10.显露秘密（酒醉善忘，兴奋乱言，说他密事，或显己密，不守信约）。11.事业不成（嗜酒之人，放逸懒惰，恶友相群日夕狂饮，无心事业）。12.多增忧苦（酒病与失财，家业丧尽，人情冷暖，贫病相交，致多忧苦）。13.诸根暗昧（酒之毒侵，令脑受害为重，影响眼、耳、鼻、舌、身、意、六根受害，呈暗昧昏钝，愚痴，动作迟钝等状）。14.毁辱父母（狂醉之时，犯罪恶行，致毁辱父母）。15.不敬沙门（嗜酒之人，多失德事，无礼轻慢，不重道德，故亦不敬沙门）。16.不信婆罗门（世之修士，在家持德之人，彼嗜酒者，轻慢无礼，丧德失仪，犯诸恶事，日久成习，当不敬人）。17.不尊敬佛（嗜酒无德，瞋他善人，狂无人道，不尊敬佛）。18.不敬僧法（酒癖之人，不喜闻法，不悦道人，喜为恶法，故不敬僧法）。19.亲近恶友（善人不饮酒，反劝人戒酒，酒癖之人憎人劝己，喜恶为友）。20.舍离善友（善人相劝，因谏成仇，故必远离）。21.弃舍饮食（酒病伤胃肠，能令消化不良，弃舍一切饮食。狂醉之时不能多食，虽食亦吐，自弃舍之）。22.形不隐密（醉狂裸体，不知羞耻）。23.淫欲炽盛（血脉兴奋，脑中刺激，增加淫欲，作犯罪事）。24.众人不悦（嗜酒者乃败家之子，无有信用，名誉道德均失，众不悦与之为友）。25.多增笑语（酒醉者，语无伦次，错乱失仪，图增笑话耳）。26.父母不喜（败家之子，不务正业，唯嗜杯酒，故父母不喜）。27.眷属嫌弃（亲友朋眷，均嫌弃之，嗜酒之人过失多也）。28.受持非法（饮酒已属非法，复作恶为非，醉时犯婬、杀、妄、偷、各种罪行之非法）。29.远离正法（为非之酒徒，不务正法）。30.不敬贤善（既喜恶人，必不敬善人，瞋嫉贤善之人）。31.违犯过非（滴酒亦过，况多饮而致犯种种过恶非法之事）。32.远离圆寂（所犯之事，报在三涂，岂能速证涅槃）。33.颠狂转增（酒能令人颠狂。言之于上）。34.身心散乱（神经昏迷，意根错乱，被酒麻醉，故身心不摄）。35.作恶放逸（酒毒致愚，作事不智，放逸嗜酒，丧失财物，偷他人物，增淫犯罪故也）。36.身谢命终堕大地狱，受苦无穷（此为恶之恶报也，三涂报尽，复为下贱人，贫病愚痴，因果不差，受苦之时，动经千百万世）。饮酒有如是种种过失，故禁饮酒。《俱舍论》卷十四云：「诸饮酒者，心多纵逸，不能守护诸余律仪，故为护余，令离饮酒。」是故当知，饮酒为众过之恶门，盖能作犯罪之因也。《梵网经》卷下云：「若佛子，故饮酒而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮？不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒？」自饮酒，劝人饮酒，均招罪报。《鬼问目连经》云：「一鬼问言：『我一生已来，顽无所知，何罪所致？』目连答言：『汝为人时，强劝人酒，令其颠倒，今受花报，果入地狱。』」又《正法念处经》卷七云：「若人饮酒乐行多作，若于他人初受戒者，与酒令饮；彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处叫唤地狱普声处生，受大苦恼，所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处，若铁围山，一切诸河，四天下处阎浮提等，在彼处者，彼吼声出，一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止，若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处，则生旷野少水国土。又彼比丘！知业果报，复观叫唤之大地狱。复有何处？彼见闻知叫唤大地狱。复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？于优婆塞五戒人边，说酒功德，作如是言：『酒亦是戒。』令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处，叫唤地狱发火流处，受大苦恼；所谓雨火。彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足，有热铁狗，噉食其足。炎嘴铁鹫，破其髑髅而饮其脑，热铁野干食其身中，如是常烧，如是常食。彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人，而作是言：『汝何无悲心？复何不寂静？我是悲心器！于我何无悲？』阎魔罗人答罪人曰：『汝为痴所覆，自作多恶业。今受极重苦，非我造此因。痴人不学戒！作集多恶业；既有多恶业，今得如是果。是汝之所作，非是我因缘。若人作恶业，彼业则是因，已为爱羂诳，作恶不善业。今受恶业报，何故瞋恨我？不作不受殃，非谓恶无因。若人意作恶，彼人则自受。莫喜乐饮酒！酒为毒中毒！常喜乐饮酒，能杀害善法。若常乐饮酒，彼人非正意，意动法叵得，故应常舍酒。酒为失中失，是智者所说，如是莫乐酒，自失令他失。常喜乐饮酒，得不爱恶法，如是得言恶，故应舍饮酒。财尽人中鄙，第一懈怠本，饮酒则有过，如是应舍酒，酒能炽燃欲，瞋心亦如是，痴亦因酒盛，是故应舍酒！』如是地狱，发火流处，是地狱人自业所得，乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去，久远有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，彼人则生一种国土无酒之处，一切资具无色无味，不知色味，是本恶业余残果报。」是故滴酒不能饮，免堕恶处。"
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        "text": "37.水中戏戒同比丘第52条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，水中戏者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有十七群比丘在阿耆罗婆提河（Ajiravati 阿利罗跋提、阿夷罗婆底、阿尔多嚩底、阿脂罗婆提、阿市罗跋底、阿恃多伐底等等，均译音也，此河名译义曰无胜。流于舍卫城岸之河）水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，乍浮乍沈，或画水，或打水，或以水相浇溅，共为戏笑。时波斯匿王与末利夫人在高楼之上，遥见十七群比丘作种种之水戏。见已即语末利夫人言：「看汝所敬事者。」夫人报言：「此辈年少，始出家者，在佛法未久，或无所知耳。」夫人言已即疾下楼，以一裹石蜜，嘱使那陵迦婆罗门往诣世尊问讯致敬，并以上之因缘白世尊。尔时世尊以此因缘而结此戒。"
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        "text": "《五分》卷八《僧祇》卷十九《十诵》卷十六《根本》卷四十均谓：十七群比丘在水中戏，逆游顺游，仰覆浮沈，打水浇溅，揩体作声，如彼技人吹弹击拊。时波斯匿王在高楼上见已，即作讥嫌轻慢之语对末利夫人言：「看汝所敬事之福田！」时十七群中有一比丘已证阿罗汉，天耳闻之，便从水中整衣服，持水瓶，升空飞去，在高楼前越过，状如鹅王。末利夫人见已即谓王言：「王可观此胜妙福田！腾空而去。」夫人即命使者往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【水中戏者，波逸提。】水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇溅，或以水揩体作声，仰游覆泳，乃至以钵盛水戏弄，一切波逸提。除水已若酪浆若清酪浆若苦酒若麦汁，器中弄戏者突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷八云：「若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。」《十诵》卷十六云：「盘上有水，若坐床上有水，以指画之突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「食上戏故以水画钵犍镃器上作字越毘尼罪。若洗脚时以水画木上，及画瓫瓮瓶一一越毘尼罪。以指弹水作声越毘尼罪。以水跳空中接取越毘尼罪。」又「在岸上浇溅水中陆地浇溅陆地均越毘尼罪。」《律摄》卷十二云：「若于羹椀以手打拍，作弦管音者咸得堕罪。若以指弹作声，为戏调心皆得恶作。」《善见》卷十六云：「水深没脚背、水中戏，得波夜提。若摇船弄水得突吉罗。」"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若道路行渡水。或从此岸到彼岸。或水中牵材木，若竹若杆，顺流上下。若取石、若取沙。若失物沈入水底，此没彼出。或欲学知浮法而浮水擢臂画水掉水一切无犯（世尊听诸弟子学浮，恐有难缘不能浮渡也）。《僧祇》卷十九云：「为澡洗故没无罪。若水上热为取冷水故，拨取下水无罪。若水上有倒孑虫拍令入下取无虫水无罪。若热病迷闷，以冷水洒无罪。若比丘尼诵经时眠睡，以冷水洒无罪。若比尼食上沙弥尼挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇溅无罪。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "出家弟子常摄威仪，系心正念，勤修于道；不应作水中戏自失威仪，与人不敬，散心放逸，懈怠生慢，为世所讥。减损佛法，身心俱驰。犯此禁戒，增生死苦，空废时光，甚为不智。是故如来制此，为护诸弟子故耳。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「为佛法尊重故，为长敬信故，不废正业故，为修正念故。」而结此戒也。吾人当遵守之！"
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        "text": "38.击攊他戒同比丘第53条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中有一人，击攊十七群比丘中之一人，乃令命终。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘成犯：一、比丘尼。二、作恼意。三、手脚十指。四、触著。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【以指击攊者，波逸提。】指者手有十脚有十。若比丘尼以手脚指相击攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖，若户钥，若拂柄，及一切余物相击攊者，一切突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷八云：「击攊沙弥乃至畜生突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若以二三乃至九指一一击攊一一波逸提。若十指一时击攊一波逸提。若击攊比丘尼三众，六罪人五法人，狂心乱心病坏心，在家无师僧，如是人等尽突吉罗。盲瞎聋痖波利婆沙摩那埵得戒沙弥，不作不见恶邪不除依止等四羯磨人尽波逸提。若以木击攊突吉罗。若教人击攊突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若二人身俱顽痺而击攊者得恶作罪。」"
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        "text": "击攊者，以指向腋下或腰部颈部而挃，则该处之皮肤感觉特别灵敏，因而发笑。若年少者，可因大笑续笑久笑而绝呼吸死。少年之人意志薄弱者，每喜以此为戏，若出家人，应端严威仪，不应戏笑相击攊，以致身心放逸，荒废道业。倘因小戏而致丧命，即成误杀。并受社会法律之裁判。为世所讥，兴谤三宝，自他均损。是故世尊为愍护诸弟子而制此。吾人应当谨持无犯，严正威仪，谨摄身心，精勤办道，速证菩提！"
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        "text": "39.不受谏戒同比丘第54条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，不受谏者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在拘睒毘（Kausambi 优填王为主），瞿师罗（Kokila 又作 Ghosira 是拘睒毘国中之长者名，归依释尊，施园供佛，世尊于该瞿师罗园数年说法，其侧有过去四佛座及经行遗迹。缘长者过去世时作狗子，以声吠请辟支佛至家供食。故生生得好音声。名瞿师罗，译云美音。是长者身长三尺，佛亦化身为三尺，以化彼归正法也）园中。时阐陀（Chanda 六群比丘之一）欲犯戒，诸比丘谏言：「汝莫作此意，不应作！」时阐陀不从诸比丘谏，即便犯。诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集僧呵责阐陀已而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、己欲作非法事。二、他如法设谏。三、知己所作非，前人谏者是。四、拒谏不受。五、堕作。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【不受谏者，波逸提。】不受谏者，若他遮言：「若作是！不应尔！」然故作犯根本，不从语突吉罗。若自知我所作非，然故作犯根本，不从语者波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若无智来谏，报言：「汝可问汝师和上，学问经诵，知谏法然后可谏。」若谏者当用。若戏笑语。若独处语。若梦中语。若欲说此乃错说彼，一切无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "俗世之士，尚喜闻过，吾人出家虚心学道，当处处谦恭，倘有不是之处，而自不知者，为他深识开遮持犯之持律人所见而谏，应惭愧接受之，则能止过防非矣。若明知是犯，复为他人据理相劝，坚执迷情，不肯顺从，必欲为非，则招二罪；一者不受谏之堕。二者随犯彼罪轻重而定业果。愚昧甚矣！若己所作之事，并非过犯，而他人故意相恼觅过作谏，如此不受彼谏则无犯。故《毘尼母经》卷三云：「不应受五种人谏：一者无惭无愧。二者不广学。三者常觅人过。四者喜鬬诤。五者欲舍服还俗。如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。」"
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        "text": "40.恐怖他戒同比丘第55条　　遮罪　　大乘同制，若观机折伏不犯。"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在波罗梨毘国（Palaliputra 亦即波叱厘子城。即昔日之巴连弗邑也。巴连弗本为树名，此树产美花，此城多此树，故以名城。在恒河之南岸，摩竭陀国之帝都也。乃阿阇世王时所筑之城）。尔时尊者那迦波罗（Nagapala 译曰龙护，又云象护。声闻弟子第一比丘，晓了星宿，预知吉凶，那迦波罗比丘是也）比丘，常侍世尊左右，供给所须。佛命那迦波罗取雨衣欲至经行处经行。尔时释提桓因（SakraDevanam Indra 帝释天主也）化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经行！我善逝经行！」诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。尔时那迦波罗比丘在经行道头立，知前夜已过，白世尊言：「初夜已过，可还入房。」尔时世尊默然。尔时那迦波罗知中夜后夜过明相将出，众鸟觉时天欲明了。白世尊言：「初中后夜已过，明相出，众鸟觉时天欲明了。愿世尊还入房！」尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言：我今宁可恐怖佛，使令入房耶？尔时那迦波罗即反被拘执来至佛所作非人恐怖声：「沙门！我是鬼！」世尊报言：「当知此愚人！心亦恶。」时释提桓因言：「众中有如是人！」佛语释提桓因言：「此人于此生中当得清净之法。」尔时释提桓因以偈赞佛：「圣独步不放逸，若毁誉不移动，闻师子吼不惊，如风过草无碍。引导一切诸众，决定一切人天。」尔时世尊以偈报言：「天帝谓我怖，故说此言耶！」尔时释提桓因即礼足隐形而去。尔时世尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：「此那迦波罗痴人！乃欲恐怖我。」世尊以无数言词呵责彼已，即结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是比丘尼。二、作恐怖彼意。三、以色声等六尘事一一示说。四、一一相现。五、见闻。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【恐怖他比丘尼者，波逸提。】恐怖者若以色、声、香、味、触、法、恐怖人：1.以色恐怖者，若作象形、马形、鬼形、鸟兽形、非人等形，如是形色恐怖人，令彼见，若恐怖，若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者突吉罗。2.以声恐怖人。如以贝声、皷声、锣声、象声、马声、骆驼声、啼声、其他一切种种怪声，以如是声恐怖，令彼人闻恐怖、不恐怖波逸提。若以如是声恐怖人，彼不闻突吉罗。3.以香恐怖者，若根香、树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、花香、菓香，此等香若美香若臭气，以此诸香恐怖人，彼人󰩩香、若怖若不怖波逸提。若以如是香恐怖人，彼人不齅者突吉罗。4.以味恐怖人者，若醋、若甜、若苦、若涩、若咸、若辣、若辛等味恐怖人令彼人尝味恐怖、不恐怖波逸提。若以如是味恐怖人，彼不尝者突吉罗。5.以触恐怖人，若以热，若冷、若轻、若重、若细、若󱍮、若滑、若涩、若软、若坚，以如是触恐怖人，令彼人触，恐怖、不恐怖波逸提。若以如是触恐怖人，彼人不触者突吉罗。6.以法恐怖人，语前人言：我见如是相，若梦汝当死，若失衣钵、若罢道、汝师和上阿阇梨亦当死、失衣钵、若罢道，若父母得重病，若命终，以如是法恐怖人，令彼知怖已，怖与不怖亦波逸提。若以如是恐怖人，彼不知者突吉罗。若比丘尼以色、声、香、味、触、法恐怖人，若说而了了者波逸提。若说而不了了者突吉罗。《十诵》卷十六云：「若以六事及余事，恐怖余人，突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「自以六事怖，若教他怖余比丘尼，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以余事怖比丘尼者突吉罗，所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生，如是怖他者突吉罗。」《律摄》卷十二云：「若复苾刍若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若暗地坐无灯火，或大小便处，遥见谓言：是象若贼若恶兽便恐怖。若至暗室中无灯火处大小便处，闻行声若触草木声若謦咳声、而怖畏，若以色示人不作恐怖意，若以香味触与人不作恐怖意，若实有是事，若见如是相，或梦中见，或当死或罢道，若失衣钵，若和上师当死失衣钵罢道，若父母病重当死，便作如是语语彼言：「我见汝如是诸变相事。」若戏语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，一切无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "世之俗子，薄志鄙行者，每好恐怖他人，作为取乐之戏笑，不知受怖之人，胆小者因此恐怖致病，或变为神经衰弱，或神经过敏，或为痴呆病，影响一生之健康，遗害不浅。若存心恼人，先污内心，复令人怖，如此修心如何能获清净之妙色身？虽知内心不贤善，即招不安隐之恐怖处报。故谓怖人者怖己也，恼他者恼己也。昔有一鬼恐怖世尊，即招五百世之丑陋报。见《百缘经》卷十云：「佛在舍卫国祇树给孤独园。时彼城中有一长者选择高门娉以为妇，作倡伎乐以娱乐之。其妇怀妊足满十月产一男儿，形貌极丑状似恶鬼。有人见者，舍之而去。年渐长大，父母厌患，驱令远弃；乃至畜生见此丑陋，尚怀怖惧，何况人类？又于一时诣树林间，采取花果，以自存活；飞鸟走兽，有见之者，无不怖畏，绝迹此林，无敢住者。尔时世尊常以慈悲，昼夜六时，观察众生，谁应可度辄往度之。知彼丑陋善根已熟，化度时到。佛告比丘：『我等今者，皆当往诣山林中化彼丑陋。』尔时世尊，将诸比丘，到山林中。时彼丑陋，见佛世尊，即欲避走。佛以神力，使不得去。时诸比丘，各在树下，结跏趺坐系念在前。尔时世尊，即便化作一丑陋人，执持应器，盛满中食。渐向丑陋，丑陋见彼形状类己心怀喜悦；今此人者真是我伴，寻来共语，同器而食。时此饭者，香味甘美，既食之饱。时彼化人，忽然端正。丑陋问言：『汝今何故忽然端正？』化人答言：『我食此饭，兼以善心，观彼树下坐禅比丘，使我端正。』丑陋闻已，寻复效之，善心观彼坐禅比丘，寻得端正，深怀喜悦，即向化人，深生信解。于时化人，还复本形。丑陋见佛三十二相，八十种好，光明普曜，如百千日。前礼佛足，却坐一面。佛即为其种种说法，心开意解，得须陀洹果。即于佛前求索出家。佛即告言：『善来比丘！须发自落，法服著身。』便成沙门，精勤修道，得阿罗汉果。时诸比丘，见是事已，白佛言：『世尊！今此丑陋比丘，宿造何业？虽受人形，丑陋乃尔。复值世尊出家得道。』尔时世尊告诸比丘：『汝等善听！吾当为汝分别解说。乃往过去无量世中，波罗奈国，有佛出世，号曰弗沙（Pusya）在一树下，结跏趺坐。我及弥勒俱为菩萨，到彼佛所，种种供养，而翘一足，于七日中说偈赞佛：「天上世间无如佛，十方世界亦无有。世界所有悉能见，无有能及如佛者！」尔时菩萨说是偈已。时彼山中，有一鬼神，作丑陋形，来恐怖我。我以神力令彼行处，悬岸崄岨不能得过。时彼山神即作是念：「我以恶心恐怖他故，令我今者行处崄难不可得过，今当往彼忏悔先罪。」作是念已，寻即往诣，忏悔讫已，发愿而去。』佛告诸比丘：『欲知彼时山神恐怖我者，今此丑陋人得罗汉者是。恐怖我故，五百世中，形体丑陋，见者惊走；皆由彼时忏悔辞退，遭值于我，出家得道。』尔时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。」读此可知，恐怖于人，即得恶报。吾人应当，严持净戒，莫使有犯，招恶苦报。"
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        "text": "41.减半月洗浴戒同比丘56条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受；若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时、此是时。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在罗阅祇迦兰陀竹园（罗阅祇梵名 Rajagrha 即王舍城。迦兰陀竹园 Karanda-venuvana 乃迦兰陀长者所有之竹林也，在王舍城与上茅城之间。于竹林之内作大讲堂，瓶沙王建筑精舍，如王住殿，一切所须，供给具足，奉施世尊）中有池水。时摩竭国（Magadha 摩竭陀国之京城即王舍城）瓶沙王（Bimbisara 频婆娑罗王，译义曰颜色、端正、影胜。即摩竭国王）听诸比丘常在池中洗浴。时六群比丘于后夜明相未出，入池洗浴。尔时瓶沙王于后夜明相未出与彩女俱诣池欲洗浴。闻六群比丘在池洗浴声，即问左右言：「此中谁洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫作大声！勿使诸比丘不及洗浴而去。」彼六群比丘以种种细末药更相洗浴，乃至明相出。时瓶沙王竟不得洗浴而去。诸大臣即共讥嫌，为诸比丘闻往白世尊而制半月洗浴。时结戒已，诸比丘盛热时身体疱疿出，污垢臭秽热痒，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴，往白世尊。世尊听病比丘热时数数洗浴。又结戒云：若比丘半月应洗浴，除余时，若过波逸提。余时者热时。如是结戒已，其中诸病比丘身体疱疿出，污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，往白世尊。再三结戒听热时病时得洗。时有比丘于作事时，身体出汗污垢臭秽，又为四次结此听于作时得洗。时诸比丘于大风时风雨中行时，身体疱疿，汗出尘坌污秽不净，故又复听许大风时雨中行时数数洗浴。时有诸比丘于远道行，身体出汗尘坌垢秽不净，慎畏不敢洗，往白世尊，听许诸比丘于远行来时得洗，以此因缘，共七次而结此戒。七结"
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        "text": "吾人出家当知洗浴之功德，浴室之构造及洗浴之规则。今略述之于此：缘昔日初时诸出家人在河中洗浴，或池中洗，故制著洗浴衣雨浴衣。及后为耆婆（Jivaka 译曰能活，良医也）所请，受温室洗浴。见《佛说温室洗浴众僧经》云：「耆域（即耆婆童子）长跪白佛言：『虽得生世，为人疎野，随俗众流，未曾为福。今欲请佛及诸众僧，菩萨大士，入温室澡浴。愿令众生长夜清净，秽垢消除，不遭众患。唯佛圣旨，不忽所愿！』佛告医王：『善哉妙意！治众人病，皆蒙除愈，远近庆赖，莫不欢喜！今复请佛，及诸众僧，入温室洗浴。愿及十方，众药疗病，洗浴除垢，其福无量。一心谛听！吾当为汝先说澡浴众僧，反报之福。』佛告耆域：『澡浴之法，当用七物，除去七病，得七福报。何谓七物？1.然火。2.净水。3.澡豆。4.苏膏。5.淳灰。6.杨枝。7.内衣。此是澡浴之法。何谓去七病？1.四大安隐。2.除风病。3.除湿痺。4.除寒冰。5.除热气。6.除垢秽。7.身体轻便，眼目精明。是为除去众僧七病。如是供养，便得七福。何谓七福？1.四大无病，所生常安，勇武丁健，众所敬仰。2.所生清净，面目端正，尘水不著，为人所敬。3.身体常香，衣服洁净，见者欢喜，莫不恭敬。4.肌体濡泽，威光德大，莫不敬叹，独步无双。5.多饶人从，拂拭尘垢，自然受福，常识宿命。6.口齿香好，方白齐平，所说教令，莫不肃用。7.所生之处，自然衣裳光饰珍宝，见者悚息。』佛告耆域：『作此洗浴众僧开士，七福如是。』」又《十诵》卷五十七云：「浴室法者，比丘入浴室，应一心小语，好持威仪，收摄诸根，是名浴室法。浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除尘垢。二、治身皮肤令一色。三、破热寒。四、除风气。五、少病痛。是名浴室法。」造浴室之法则详于律部，今录义净法师于《杂事》卷三注云：「此是西方浴室制度，以复甎叠成，形如谷积，上狭下宽，中高一丈许下濶七八尺，一畔开门，门须扇掩，灰泥表里，勿令薄漏，可于后面安一小龛，龛置石像或铜像，先浴像已擎向余处，余人后入要心供养，发愿常为，所费不多获福无穷。中安地𬬻，深一尺许，至洗浴时，于此烧炭，或可燃柴，看其冷煖以适时节，室内明灯，通窗烟出。西方浴法，皆在食前，不同此方饥沐饱浴。若欲洗时，着洗裙，入室已，可在一边踞枮而坐，片时遍汗以油涂身，令人揩拭，虽得沈疴，冷痺风癊烦劳，众病皆除，不须余药，岂同汤洗去垢而已？然后移向别室，过候其时，以药汤浴身，此是帝释浴法。佛教苾刍事异未知，恐览者不悟，聊因注出，若无病遂省者任随时量事。然中天热地，作者亦稀，北方寒国在处皆有。」出家人不应与俗人同时在一浴室内共浴。更应知入浴室之规则。见《三千威仪》上云：「入浴室有二十五事：1.当低头入，不得上向。2.当随次踞，勿当目前。3.不得读经诳语。4.日达嚫，不得以水洗。5.不得取日水用。6.不得持水浇火。7.不得呵火多少。8.不得多用人水。9.不得于中浣手巾衣。10.浴已即出去。11.和尚阿阇梨在中不得入。12.三师浴，当入回之。13.三师浴，当持衣住外待。14.已出易衣，当出浴布浣之。15.自入浴当报。16.入当著麻油。17.当用土。18.用澡豆。19常用灰。20.当用汤已乃用水。21.当多少诵经。22.当持水澡浴处。23不得住上座前。24.设无日当达嚫檀越主。25.出不得当风住急入室。」又《五百问》云：「上坐比丘未浴，下坐于前浴有犯不？答：犯堕。」昔时入浴室用麻油、土、澡豆、灰。缘麻油者，即是胡麻又曰芝麻（Sesamum indicum L.）为白色。另一种产黑色、红色、棕色、则其学名曰 Sesamum orientale 普通多称 Sesamum indicum L.胡麻科。一年生草木，高三四尺，茎方形。叶长椭圆形，对生或互生，夏日叶间开花，唇形花冠筒状，色白而紫晕，后结实，子小而多。其子实可作食用、药用、燃料、肥料、饲料之用。若取其油则可作食用、人造牛油、药膏、化粧品、肥皂之原料、滑润剂、保护剂等用。剩下之芝麻渣可作肥料、饲料之用。芝麻种子含有油56.75%，蛋白质17.49%，粗纤维8.40%，无氮浸出物6.04%，水分5.25%，灰分5.07%，若黑芝麻及其他亦相当含有过百分之五十油质，此麻油（Sesame oil，Beni oil）为黄色含有75%油脂酸，可作肥皂、香粧品、杏仁油、榄油代用品等之原料。昔日洗浴　用麻油涂身手足等处，次用土。土属碱性。再用澡豆，即皂荚（Gleditschia sinensis Lam.）或山皂角（Gleditschia horrida makino）是豆科含有多量之皂荚萨波宁（Gleditschiasaponin C59 H100 O20）代肥皂之用，能去污脂，此澡豆高三四丈，枝多刺，叶羽状椭圆形，夏日开小蝶形花，排列成穗状，绿黄色，后结扁夹，大而长，七八寸，内有小扁子十余粒，其豆及荚均可洗洁衣服之用，可去污秽。既用澡豆之后，又用灰，灰即是苛性物，不论草灰、柴灰、皂荚灰均含有苛性，若草灰及柴灰则有多量之苛性钠（NaOH），此属于碱性，能与身体之污脂酸化合而变为污垢物得洗去。昔日所用之麻油、澡豆、土、灰、苏膏等，数者之化学作用，即等于近世之肥皂，胰子、石碱之构造物。麻油之硬脂酸，及皂荚之硬脂酸，加灰之苛性钠或钾，即变为硬脂酸钠之肥皂矣，观其化合之程式即知："
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        "text": "C3H5(C17H35CO2)3+3NaOH=C3H5(OH)3+3NaC17H35CO2"
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        "text": "硬脂酸＋苛性钠＝甘油＋肥皂"
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        "text": "是故若用肥皂则等于用苏膏、麻油、澡豆、灰、土也（关于肥皂洗濯之起化学作用，于此不述）。今日丛林上之浴室，为众师集体共浴者多，并设有《浴堂规则》云：「凡浴日，圊头挑水，料理燃火热水，设监浴位，少时先请住持，次请尊客两序头首。击梆一下，禅堂诸师浴。击梆二下，列职等师浴。击三下普浴。规则：一、不得高声大笑违者罚。一、凡浴者各宜听梆依次而浴，不得蹉跎违者罚。一、脱衣穿衣各宜回护不得肆纵违者罚。一、在浴堂左右顾视及谈笑喧嚷涕唾者罚。一、浴时各宜自谅不得堂内久恋致碍后来违者罚。一、用香胰肥皂者罚。一、若有疥癣各宜自谅在后洗浴不得在前违者罚。一、僧值临浴留心照察有犯者照例罚失照者同罚。」若比丘尼，不得在男子浴室中洗及不得以砖、石、木及拳揩身。见《毘柰耶杂事》卷三十三云：「时吐罗难陀（Tulananda 六群比丘尼之一）苾刍尼，男子洗浴处遂入其中。以甎揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相议曰：『看此秃尼学我洗浴！』因生讥笑，以缘白佛。佛言：『不应于此婬欲乱心愚暗人中，揩身洗浴。苾刍尼甎揩身者得越法罪。』……佛不许尼甎揩身者，尼便以骨、以石，以木及拳，而揩身体，还同前过。佛言：『应用手揩，除手已外用余物揩身者得越法罪。』」比丘尼不得在浴室小便，不得共人语笑及说世事，洗脚巾、洗身巾、洗面巾、均宜分别而用，不得混用。不得久洗以误时，若常住之物，不得错用而招罪。见《僧护经》云：「尔时僧护比丘，失伴独去，涉路未远，闻犍椎声，寻声向寺。路值一人，即便问曰：『何因缘故打犍椎声？』其人答曰：『入温室浴！』僧护念言：我从远来，可就僧浴。即入僧坊，见诸人等，状似众僧，共入温室，见诸浴具，浴衣瓦瓶，瓶器浴室尽皆火然。尔时僧护比丘见诸比丘共入温室，入已火然筋肉消尽，骨如焦炷。僧护惊怖，问诸比丘：『汝是何人？』比丘答曰：『阎浮提人，为性难信，汝到佛所，便可问佛。』即便惊怖！舍寺逃走。……佛告僧护：『汝先所见比丘浴室，此非比丘，亦非浴室，是地狱人。此诸罪人，迦叶佛时，是出家比丘不依戒律，顺己愚情，以僧浴具及诸器物，随意而用。持律比丘，常教轨则，不顺其教。从迦叶佛涅槃以来，受地狱苦，至今不息。』」若比丘尼，无有因缘，常数数洗浴，浪费用水、柴薪肥皂等物，虚度光阴，妨废办道，被袈裟服，而是大贼，食他信施，不务修行。犯此禁戒，不悔不惭，不忏不改；命终之后，堕于恶处，受苦无穷！可不痛哉！"
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        "text": "42.露地燃火戒同比丘第57条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在旷野城（Balha 旷野城，在王舍城与波罗柰城之间，恒河之北岸。昔日此旷野中常聚贼众，后为瓶沙王攻破之，兴大慈心，筑城安民，众不为贼，得安于正业）。时六群比丘自相谓言：「我等在上座前，不得随意言语。」即出房外在露地拾诸柴草及大树株，燃火向炙。时树株中，有一毒蛇，为火气热逼，从树孔出。六群比丘见已惊怖呼曰：「毒蛇！毒蛇！」即将所烧之薪，散掷东西，迸火乃烧佛堂。诸比丘闻往白世尊，以此因缘而结此戒。后有病比丘，畏慎不敢自燃火不教人燃。比丘白佛。佛听病者得露地燃火。如此再为结戒。复有比丘患病，诸比丘欲为病比丘煮粥、若羹饭，若在温室，若在厨内，若在浴室中，若熏钵，若染衣，若燃灯，若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作，故又听开余因缘得不犯，再三次而结此戒。三结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是露地。二、无缘。三、燃草木有焰者。四、燃。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【无病，】病者若须火炙是。"
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        "text": "【为炙身故，露地然火；若教人然，除余时，波逸提。】若比丘尼无病，为自炙故在露地然火，若燃草、木、枝、叶、纻、麻、谷糠、牛屎、粪扫麸，一切燃者波逸提。若以火置草木枝叶纻麻牛屎糠屑粪扫麸中燃者，一切波逸提。若被烧半焦者，掷著火中，突吉罗。若燃炭者突吉罗。若不语前人言：「汝看是知是」者，突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷九云：「若为炙然火炎高乃至四指波逸提。」《僧祇》卷十七云：「若跋火落未烧地越毘尼罪。若旋火作轮波逸提。若比丘向火，火上截草著火中随截一一波逸提。若然草木火波逸提。若然茎种得二波逸提；犯然火杀种。若有因缘事然无罪。若秸有谷，若穰有谷然者，得二波逸提；然火杀种。应火作净有因缘无罪。若然发马尾骆驼毛等，得越毘尼罪。若然皮得越毘尼罪。若烧饼越毘尼罪若烧毒药及炭越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「若他先然火，后随何事著火中，各得波逸提。若与他前已然薪突吉罗。」《毘柰耶》卷三十八云：「或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠麸等火随作何事皆恶作罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：语前人言：「看是！知是！」若病人自燃、教人燃、有时因缘，看病人，为病人煮糜粥羹饭。若在厨屋中，若在浴室中，若在温室中，若熏钵，若煮染衣汁燃灯烧香，一切无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼有病亦不宜在露地燃火炙身，免他人疑误生毁；何况无病而取火炙？与人口业，作嫌谤过，谓出家之人，不务修道，炙火取暖放逸游戏。令他轻慢，不敬三宝。自失威仪，复伤身体。《四分》卷五十九云：「向火有五过失：1.令人无颜色。2.无力。3.令人眼暗。4.令人多闹集。5.多说俗事。」又《僧祇》卷十七云：「然火有七事无利益：1.坏眼。2.坏色。3.身羸。4.衣垢坏。5.坏床褥。6.生犯戒因缘。7.增世俗言论。有此七过故，从今日后不听然火。」今略说燃火所伤身体生理之变化，作为理解之证。（1）坏眼——缘火光能刺激眼球之角膜（Cornea）及结合膜（Conjunctiva）。其火热使之干燥。泪腺受火热刺激，分泌减少，失其润泽与消毒之能，致患眼干病，结合膜炎，角膜炎。又火光入眼太多，能伤视网膜（Retina）而碍及视觉；虽则瞳孔（Pupil）有收缩之能，以应对强烈之光线，然而火之光及火之热，足以干燥之，使虹彩（Iris）平滑肌肉伸缩疲倦，光与热即直接刺激水晶体（Crystelline lens）致扁平及高凸之机能因刺激而影响。又火光及热能伤视神经，凡此种种变化致眼暗视物不明，或患单纯性刺激性之结合膜炎等疾。故云燃火能坏眼，即此之理也。（2）坏色。皮肤有触、痛、压、寒、热、輭、滑、粗、硬、痒等等感觉。其中最多感觉点为痛点，寒热点次之。倘受火热之刺激，能令肤肌干燥，皮肤毛孔充血而扩张，以致粗糙，皮肤脂肪亦减少，因失却细滑之美而色坏，故云令人无颜色。（3）身羸无力。在燃火炙身之时，全身之皮肤充血，血脉、神经、均呈紧张。最严重之关系乃炭气之刺激，盖燃烧料所产生之炭气，即二氧化碳。此炭气能影响肌肉、呼吸、血液等。肌肉之运动须氧气之补助，从肺泡气之输入，全身肌肉赖肺泡氧气而充活之，若吸入二氧化碳，则肌肉运动力减少，缺乏氧气而致疲劳。呼吸因之增加，血液之气体交换形成增盛，若炭气过多，呼吸器官能直接受伤，中二氧化碳毒，形成肺炎、气管炎、头痛、昏眩、肌肉麻痺、发热、血压高。血中二氧化碳太多，而致血红脭即血红素（Hemoglobin）减少，能发生贫血病（Anemia）心脏同时因炭气过多之刺激而增加搏动。脑神经受炭气之刺激而致头痛，昏乱。各处组织受炭气过多致呈中毒状。尿毒症（Uremia）心虚随之而发生。同时血液内之乳酸增加，组织中之氧化酶失去作用。能发生种种乏氧致患之疾病，故燃火能令身羸无力。（4）生犯戒之因缘。火热炙身，令皮肤及体内各部器官充血，心脏搏动增加、呼吸急速，脑神经兴奋，特别是性器官易充血胀满；增加性欲之念，其他如瞋烦恼贪烦恼均能增毒，作昏昧之痴行，故为犯戒之因缘。（5）燃火炙身能令皮肤汗出，故云衣垢坏。及（6）床褥垢坏。（7）令人多闹集，多说俗事，荒废道业，故燃火能增世俗言论。以上七种过患从炙火所致，是故世尊设禁。伟哉！世尊是一切智人！远在三千年时，为诸弟子结此禁戒，护及末法之出家弟子，使远离诸疾患，身心俱获安稳，精勤办道，截生死之苦流，断烦恼之深渊！乃持戒所致也。若比丘尼身弱畏寒，在露地燃火炙身，坐患背冷得设火炉。见《四分》卷五十云：「露地坐患背冷，听在外燃火令烟尽持炭入屋。若不相容受，应别作燃火堂。不知云何作。佛言：『听四方作，若圆若长作。』彼处处安胡灶。佛言：『不应尔，听当在中安火炉。』时诸比丘得有轮火炉。佛言：『听畜！』不知谁当推行。佛言：『沙弥、若比丘、若守僧伽蓝人。』彼比丘不惯吹火，吹火得患。佛言：『听作筒吹。』彼用宝作筒。佛言：『不应用宝，听用牙角骨，若铜铁舍罗草筒，若竹苇若木作。若患筒口焦，听安铁鍱。灶中薪火堕应上，若患烧手作钳。』彼用宝作钳。佛言：『不应尔。听用骨牙角铜铁木作。若患头烧听安铜铁鍱。』彼欲聚火作把推聚。若欲种火，应作火坑安火。若恐火灭，以灰复上。时诸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言：『听煖水洗。』不知云何煖。佛言：『澡罐盛水著火边。』」此是为病而作开缘。若无病切不可燃火炙身如外道法招种种过也。当知智慧火能炙愚痴，及种种烦恼。于应炙处而不炙，不应炙处而取炙，是不智者所为也。如《大庄严论》卷二云：「夫身口业不能自在，要由于意，我昔曾闻有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然，无有涎唾。四面置火犹如融金，亦如黄发红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常著缕褐，五热炙身，时人因名号『缕褐炙』。时比丘尼见是事已，而语之言：『汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。』尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：『恶剃发者何者可炙？』比丘尼言：『汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛，不须打车。身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心。云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙，将何所补？』即说偈言："
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，",
          "无所增益。譬如师子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之；",
          "而彼师子，逐逮彼人。譬如痴犬，有人打掷，便逐瓦石，",
          "不知寻本。言师子者，喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。",
          "言痴犬者，即是外道，五热炙身，不识心本。』婆罗门言：",
          "『何名炙心？』比丘尼言：『四谛之智，如四火聚，修道如日。",
          "夫智慧者，以四谛火，修道净日，以此五法，而炙其心。",
          "而此身者，不得自在，何故苦身？若欲苦者，当苦于彼，",
          "能苦身本。行来坐卧，非身所为，但为心使。若非身作，",
          "过在于心，何故苦身？心若离身，身如木石；是以智者，",
          "宜责其心，不应苦身。又汝以此，五热炙身，以为苦行，",
          "而得道者；地狱众生，受苦无量，种种楚毒，亦应得道。』",
          "婆罗门曰：『为此苦行，发心造作，得名修道，地狱众生，",
          "逼迫受苦，是故不应，说言修道。』比丘尼曰：『若自发心，",
          "而得福者，小儿把火，亦应得福，然实不得。以是推之，",
          "汝之所作，五热炙身，亦无有福。』婆罗门曰：『婴孩小儿，",
          "无有智慧，是以无福；我有智慧，造作如此，五热炙身，",
          "是故有福。』比丘尼言：『若以有智，修于苦行，便有福者，",
          "采真珠人，刺身出血，珠乃可得，亦应有福。』婆罗门曰：",
          "『以贪心故，虽复出血，不名为福。』比丘尼言：『汝为苦行，",
          "贪天上乐，亦应无福。若以贪求，无果报者，游猎之人，",
          "不应得报。若使鱼猎，不得报者，汝今为此，苦行之事，",
          "亦不应得，天上乐报。汝今何故，身心回转，欲以苦行，",
          "得于天乐？我佛法中，无有如斯，五热炙身，受苦行法，",
          "得彼天乐。欲得天乐，修实语等，诸善功德，虽复贪怖，",
          "得生天乐。譬如服药，或贪或怖，既服之已，药力必行，",
          "若住实语，诸功德者，或贪或怖，必得天乐。』时婆罗门，",
          "辞穷理屈，不能加报，默然而住。时左右人，于佛法中，",
          "生清净信，深乐正法，各相谓言：『善哉佛法！有大智力，",
          "甚深难测，外道之智，极为浅薄，譬如爆火，若触人身，",
          "人无不畏。佛法爆火，亦复如是，触婆罗门，能令其怖。",
          "我等今者，得闻佛法，善胜之论，咸应归向，佛涅槃处。",
          "恭敬礼拜，南无世尊，音声善柔，敷演说法。女人智浅，",
          "饮佛甘露，能大众中，说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？",
          "斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，牟尼尊语。犹故能令，",
          "此婆罗门，不能加报，默然而住。』」"
        ]
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        "type": "head",
        "text": "43.藏他衣钵戒同比丘58条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，藏比丘尼，若钵、若衣、若坐具、针筒。自藏，教人藏，下至戯笑，波逸提。】"
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      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤园。时有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种美食，次日清旦时至。十七群比丘，持衣钵坐具针筒著于一面，经行彷徉，候食时到。时六群比丘伺彼经行背向时，取其衣钵坐具针筒藏举。食时已到，十七群比丘觅之不得。六群比丘在前调弄，余比丘察之，知是六群比丘取而藏之。诸比丘闻，中有少欲者呵责之，并往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘成犯：一、是比丘尼衣钵。二、惊动彼意。三、取藏。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【藏比丘尼，若钵、】铁钵或瓦钵。"
      },
      {
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        "text": "【若衣，】比丘尼五衣或余衣。"
      },
      {
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        "text": "【若坐具，】敷以坐卧者。"
      },
      {
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        "text": "【针筒。】贮针之器。以铜、铁、乃至竹、木、胶质等作针筒，不得用宝作。不得牙、骨作针筒。"
      },
      {
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        "text": "【自藏，教人藏，下至戏笑，波逸提。】故令他生恼而藏之，或教别人藏他之衣钵等物，或戏弄戏笑而藏者波逸提。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷九云：「若藏余人物乃至畜生物突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「若藏键镃及余器越毘尼罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一切百一物藏，尽波逸提。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若实知彼人物，相体悉而取举。若在露地为风雨所飘渍故取举。若物主为性慢藏，所有衣钵坐具针筒放散狼藉，为欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而彼不收摄恐失，便取举之。或以此衣钵诸物故，有命难梵行难取而藏之，一切无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家修道，志在脱离生死，如律而行，务求趋入涅槃，方是正业，真比丘尼。若作戏笑藏他人之物，误他人事，令彼生恼，损害友情。因之怨忿瞋恚，随之而生，为世所讥。复因放逸所转，妨废道业，所作无益，徒增生死，常流苦海，受诸辛苦。是故求道之尼，不应放逸，不应戏笑，不恼他人。坚心办道，调伏而行，正己威仪，尽护于戒，令心清净，所作皆办！"
      },
      {
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        "text": "44.真实净不与取戒同比丘第59条　　遮罪　　大乘同学"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。后不问主，取著者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘，真实施与亲厚比丘衣已，后不问主，还取自著。诸比丘闻转白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责六群比丘已而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是己物。二、作真实净施。三、不语主。四、取。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣。后不问主，取著者，波逸提。】比丘（Bikksu）义如上，比丘之三衣及余衣。比丘尼（Bikksuni）之五衣及余衣。式叉摩那（Siksamana 译曰正学女，谓正学六法：1.不婬。2.不盗。3.不杀。4.不妄语。5.不饮酒。6.不非时食。满二年学此六法，试行坚固，兼验胎有无，守持不犯，方得受具）缦衣及余衣。沙弥（Sramanera译曰勤策男，求寂男。欲求涅槃圆寂之故。是男子出家受十戒之通称。十戒即：1.不婬。2.不杀。3.不盗。4.不妄语。5.不饮酒。6.不著香华鬘不香涂身。7.不歌舞倡妓不往观听。8.不坐高广大床。9.不非时食。10.不捉持生像金银宝物）沙弥尼（Sramanerika 译曰求寂女，梵文之后加 ika 表示女声，是女性，故云沙弥尼。亦是受十戒之出家女。以未受大戒，先行依师调练纯熟，堪于进具之故也）亦披袈裟坏色衣。及余衣。净施衣有二种：一者真实净施。二者展转净施。（一）真实净施者言：「此是我长衣未作净，今为净故与长老，作真实净故。」（二）展转净施者言：「此是我长衣，未作净。今为净故，施与长老。」彼应如是语：「长老听！长老有如是长衣，未作净。今与我，为净故，我便受！」受已当问言：「欲与谁耶？」应报言：「与某甲！」彼应作如是语：「长老有如是长衣未作净，今与我。为净故我便受。」受已与某甲比丘云：「此衣是某甲比丘所有。汝为某甲故，守护持，随意用。」（若钵、坐具、针筒、残药之净施文准此相同。）是中真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语已不语随意取著。若比丘尼真实净施衣，不语主而取著者波逸提。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若真实净施，语主取著。若展转净施，语已不语随意取著。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "经云：「布施人所爱，亦复增长恩，后时生天富，布施果如是。」若行清净之布施，三轮体空，当得菩提。为比丘尼者依经义而行，即得善果，施物与人，尚不后悔，何况施后取回？若已施与人，即属他有，不论房舍、田园、土地、衣服、卧具、饮食、医药等等一切小如草叶，凡许施与，即属他有。岂得欺诳？若真实施，不问辄取，等同盗用，如此之施，即属虚诳。见《萨婆多》卷八云：「此戒体，本与他衣，作诳心与。欲使役故，令他作已有想，作已便夺波逸提。」虚诳者，不实也。不实之语，不实之施，令人生恼，一切人不信，自失于信之故。虚诳之人，欺骗他人，欲利于己，反得罪过，不得清净，世人所轻，龙天不护，死后堕于地狱饿鬼畜生之中，长劫受苦。如《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我今一生资财无乏，而乐著弊衣，何罪所致？』答言：『汝为人时，虽好布施，施后寻悔，今受花报，果在地狱。』」此施已懊悔，尚获恶报，若已施而取回，其罪更重。故应谨持莫犯此戒而自堕恶趣也。"
      },
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        "text": "45.著新衣不坏色戒同比丘第60条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著白色衣行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？云何著著新白色衣行？如似王、王大臣。」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧，以种种方便言词呵责彼六群比丘已而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染坏。四、无缘辄著。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【得新衣，】新者，布质是新，新缝之衣。若初从人得亦名新衣。衣者，比丘尼之五种衣，及余衣。"
      },
      {
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        "text": "【当作三种染坏色：青、黑、木兰。】青者，非大深青，及纯青色也。黑者，不听用纯乌泥卑，宜兼赤土，赤石榴树皮也。木兰者，树名。以其皮染衣，色似赤。"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰；新衣持者，波逸提。】若得新衣不染作三种色：青、黑、木兰、更著余新衣者波逸提。若有重衣（二重、三重、四重衣或被褥）不作净而畜者突吉罗。若轻衣（如助身衣亦是轻衣）不作净者突吉罗。若非衣，如钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾、不作净畜者突吉罗。若以未染衣寄白衣家者突吉罗。《善见律》卷十六云：「以三种色点净下如麻子大，若不点净得波逸提。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若得白色衣，染作三色：青、黑、木兰。若重衣作净畜。若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊乃至裹革屣巾皆作净畜。若染衣寄白衣家。若衣脱色更染。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "佛制出家弟子衣物之颜色，以坏色为正，若大赤色、大黄色、大黑色、大白色、均非正色。即纯一色如纯赤、纯黄、纯青、纯白，纯红、纯黑之谓（昔日以纯黑色之衣为产妇坐褥时著，故称纯黑色之衣为产妇衣）。若五衣、七衣、大衣，及内衣与被褥等应作清净法色，以青、黑、木兰、三种杂色染之成坏色，内心寂静，如法被著。今时多用灰黑色为余衣物之色，三衣多采用木兰色。《律摄》卷六云：「有五染色：谓根、皮、叶、花、果，然非法色有其二别：一谓八种大色，何者是耶？颂曰：『紫矿红蓝郁金香，朱沙大青及红茜，黄丹苏方八大色，苾刍不应将染衣。』二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者，皆不清净，得恶作罪。若有施信生敬重心，将大色衣持施，苾刍应用余色坏其大色，著时无犯。凡著衣服应舍三种心生五种心，言三种者：一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。后谓诈著弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身，顺大师教，进修善品。言五种心者：一、知量。二、知间隙。三、知思察。四、知时。五、知数。（1）言知量者，受用衣时知其新旧量度而用，徐徐缓牵勿使伤损，后求难得。（2）言知间隙者，不可频频，常著一衣臭而疾破，可间隙用之。（3）言思察者，心常思察此衣来处极难，非自臂力，由他施己作报恩心，受用之时勿为非法。（4）言知时者，寒热适时受用合度，若乖时节自损损他，自损者不益己身，损他者福不增长。（5）言知数者，十三资具足得资身，多畜贮求长贪废业。摄颂曰：『知量知间隙，思察识其时，知数受用衣，自他俱利益。』若衣须洗者，或时自洗，或遣门徒，或近事男，或近事女，或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气，虮虱不生，身无搔痒，能受染色，堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：（1）顺圣形仪故。（2）令离傲慢故。（3）不受尘垢故。（4）不生虮虱故。（5）触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：（1）能令疾破故。（2）不堪苦用故。（3）受用劳心故。（4）无益烦劳故。（5）障诸善品故。著好染衣亦有五失：（1）自长骄恣生他嫉心故。（2）令他知是冶容好色故。（3）能令求时多劳苦故。（4）能障善品事故。（5）过染损衣令不牢故。若过打时亦有五失：四过同前，五过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故，佛言：『受用衣者，不应打不极打。若于施主得极打衣，有好光色柔坏而用，仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用。若用僧伽物亦应如是。』」又《毘尼母经》卷八云：「诸比丘衣色脱，佛听染用十种色。十种色者，一泥。二陀婆树皮。三婆陀树皮。四非草。五干陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀树皮。九施设婆裟树皮。十种种杂和用染。如是等所应染者。此十种色，是衣三点作净法：一用泥。二用青。三用不均色。用此三种三点净衣。」染净法见《律摄》卷十二云：「言青者，取诃梨勒（Haritaki译曰诃子）或研或捣和水成泥，涂铁器中停经一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，谓是泥染，又云赤石是也。若赤者，谓是树皮根茎枝叶花果，堪染衣者皆得坏色。」又《三千威仪》上云：「染衣法有五事：一者当用净器。二者当屏处。三者当令竿坚。四者不得离衣去。五者当数持视。」得新衣，或新得衣，除染净之外，有以不净段物补之作净。见《十诵》卷十五云：「得作净竟衣，以不净段物补，却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣却刺缝即是净，不净物补摘不净物。还与僧净染者，如法坏色染也。不净段物者，非如法色，一尺二尺故。言不净段，以此衣坏故，以段补之，皆应却刺。若直缝者，衣主命终，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。一点三点以净，此不净色故，净而却刺，是佛所许如法畜用。直缝所以不得者，以是世人衣法故，以却刺异俗。」出家衣服，必须净洁，破烂应补，垢腻应洗。不可著至破烂垢秽臭气难闻，为世讥鄙，有碍卫生，善神远离。故经律云：「衣服不净，非人所诃！」「衣服不净，法灭之相。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "46.杀畜生戒同比丘第61条　　性罪　　大乘犯波罗夷"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，不喜见鸟，以弓箭射之不止，僧伽蓝中，堆积众多死鸟。诸居士来入寺中礼拜，见堆积死鸟，各共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，无有慈心，杀众生命，外自称言：我修正法，如今观之，有何正法？射杀众鸟，竟成积堆。」时诸比闻往白世尊。世尊集僧，以无数言词诃责迦留陀夷已而结戒。结戒已，诸比丘坐起行来，踏杀细小虫蚁，或作波逸提忏，或有畏慎者。诸比丘白佛，佛言：「不知不犯。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是畜生。二、知是。三、有杀心。四、起方便。五、命断。便犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【故断畜生命者，波逸提。】畜生者不能变化者，待他畜养，或曰傍生，以其形傍，背天而行，故曰傍生。如一切飞禽走兽鱼鳖蜎飞蠕动原虫等，凡有命者皆是。若比丘尼故意断其命，自断或教他断。若遣使，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若自求使，若教人求使，若自求持刀人，若教人求持刀人，若以身相，若口语，若遣使教，若遣书教，若遣使书教，若安坑陷杀，若安刀着常倚住处，若毒药，若安杀具在前，作如是方便，若复有余所欲杀畜生，若杀者，波逸提。方便欲杀而不杀者突吉罗。《僧祇》卷十九谓：「咒杀畜生波逸提。」《十诵》卷十六谓：「若杀而不死，后因是死亦波逸提。若杀而不即死，后不因死突吉罗。」《摩得勒伽》卷三云：「欲斫籐误斫蛇不犯，欲斫蛇而斫籐突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫突吉罗。欲斫虫而斫地突吉罗。欲搦虫而搦土突吉罗。手印遣使杀虫突吉罗。」《律摄》卷十二云：「使癫狂者行杀害时，彼虽无犯，教者本罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：不故杀。或以瓦石刀杖掷余处而误断命。若比丘尼经营作房舍，手失瓦石而误杀。若堑杖木。若屋柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者。若扶病起而死。或还卧而死。若洗浴时死。若服药时死。若将入房时死。将出房时死。或将日中坐时死。或在荫处而死。作如是众多时，无有害心而死者无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "杀业是性罪，乖大慈悲，获报最苦，死堕镬汤地狱受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名十八镬汤地狱？镬汤地狱者，有十八镬，一一镬纵广正等四十由旬，七重铁网满中沸镬。五百罗刹，鼓大石炭烧其铜镬，此石火焰，焰焰相承，经六十日火不可灭；阎浮提日满十二万岁。如是镬沸上涌如星，化成火轮还入镬中。自有众生毁佛禁戒，杀生祠祀，为噉肉故焚烧山野伤害众生，生𬊈众生以火焚烧。如此罪人，欲命终死身心烦闷，失大小便不自禁制，或热如汤或冷如冰。即作是念：「得大温水，入中沐浴不亦乐乎！」狱卒罗刹化作僮仆，手擎汤瓫至罪人所，罪人心喜，爱乐此瓫：气绝命终生镬汤中，速疾消烂惟余骨在。铁叉抓出，铁狗食之呕吐在地，寻复还活。狱卒驱蹙，还令入镬。畏镬热故攀剑树上，骨肉断坏落镬汤中。杀生罪故一日一夜，恒河沙死恒河沙生。罪毕乃出生畜生中，猪羊鸡狗短命之处，无不经历；如是畜身八千万岁，命终之后还生人中，受二种报：一者多病，二者短命。短命多病以为眷属。』」又杀生业报在活地狱中，展转受苦，经历十六别异之处，如：1.屎泥地狱。2.刀轮地狱。3.瓫热地狱。4.多苦地狱。5.暗冥地狱。6.不喜地狱。7.极苦地狱。8.众病地狱。9.雨铁地狱。10.恶杖地狱。11.黑色鼠狼地狱。12.异异回转地狱。13.苦逼地狱。14钵头摩鬘地狱。15.陂池地狱。16.空中受苦。于此等处，随业轻重而受苦报。详见《正法念处经》卷五。若烧山林，杀害虫蚁，亦获地狱罪报。如《佛说罪业报应教化地狱经》云：「复有众生，常在火城中煻煨齐心四门俱开，若欲趣向门即闭之，东西驰走不能自免为火烧尽。何罪所致？佛言：『以前世时坐焚烧山泽，火煨鸡子，烧他村陌，烧煮众生身烂皮剥。故获斯罪。』」若不杀生，则得种种功德。如《分别善恶所起经》云：「佛言：『人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长。二者身安隐。三者不为兵刃虎狼毒虫所伤害。四者得生天，天上寿无极。五者从天上来下生世间则长寿，今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀！』」"
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        "text": "《大方等大集经》卷五十云：「休息杀生获十种功德。何等为十？一者于诸众生得无所畏。二者于诸众生得大慈心。三者断恶习气。四者少诸病恼为事决断。五者得寿命长。六者为非人护持。七者寤寐安隐无诸恶梦。八者无诸冤雠。九者不畏恶道。十者身坏命终得生善道。诸仁者！是名休息杀生得十种功德。若能以此休息杀生善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，是人不久证无上智；彼人到菩提时，于彼国土离诸害仗，长寿众生来生其国。」"
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        "text": "47.饮虫水戒同比丘第62条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知水有虫饮用者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已，皆讥嫌言：「此沙门释子，无有慈心，杀害虫命，外自称言：我修正法。如今观之何有正法？乃取杂虫水用。」时诸比丘闻，往白世尊，世尊以此因缘集僧而禁饮用杂虫水。尔时诸比丘不知有虫无虫，后乃知而作波逸提忏，或有畏慎者，白佛。佛言：「不知者无犯。」故再为诸比丘而结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是虫水。二、作虫想。三、不作漉过法。四、饮用。五、随咽。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知水有虫饮用者，波逸提。】水者如江、河、川、溪、涧泽、池、沼、湖、泉、井、沟、渎、乃至酱、醋、酪、汁等是。虫者，以肉眼观见，或滤过后得见。饮用者，内饮外用也。若比丘尼知是杂虫水饮用者波逸提。除水已，若知杂虫之浆、苦酒、清酪浆、清麦汁、醋、酱、糖水等饮用者波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突吉罗。无虫水有虫想突吉罗。无虫水疑突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：先不知有虫。无虫想。若有粗虫触水使去。若滤水饮者。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼应持此戒，勿饮虫水，断众生命，乖慈悲心，增长恶业。宁忍渴持戒死，不犯戒而偷生。昔有比丘持此戒渴死之后生天得预流果，作万世之良鉴。见于《杂事》卷五、《僧祇》卷十八、《十诵》卷三十八均有详载云：尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时南方有二比丘，欲往舍卫城，问讯敬礼世尊。共伴而行，均无水罗。中路渴乏无水，前到一池。一人报言：「具寿！可疾视水欲饮除渴。」即便鉴察见水有虫，如是再三，随处皆有。二人议曰：「水既有虫，饮便害命，今遭渴逼，事欲如何？」时一比丘即说颂曰：「百千俱胝劫，世尊难可遇，我今宜饮水，冀礼大师足！」时不欲饮虫水之比丘亦说颂曰：「如来大悲愍含识！三有爱染皆除弃，于此教中受禁戒，我宁舍命不伤生！」时彼比丘不能忍渴，即饮虫水，并劝言：「长老！尔但饮水，勿令渴死不得见佛！」答言：「我宁丧身！不毁佛戒。」尔时二人随路而去。不饮虫水之比丘诣一树荫，端身而坐，乃至气力未衰以来，计心善事，及其力尽遂致命终。由此福力，得生三十三天胜妙之处。凡生天者，若男若女，即起三念：（1）我于何处死？（2）今于何处生？（3）由作何业？便忆前身于人趣死，今生三十三天，由于佛教极生尊重。时彼便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬，是所非宜。」作是念已即庄严己身，著天璎珞，光明殊胜，便以衣襟盛诸妙花。过初夜分来诣佛所，便布天华，申供养已，礼佛双足，在一面坐，听受妙法，彼天光明，甚大赫奕，周遍照耀，逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性，为其说法，令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵，破二十种萨迦耶见山（Sat-kayadarsana 译曰有身见），得预流果。既见谛已，三白佛言：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作，我遇世尊善知识故，于地狱傍生饿鬼趣中，拔济令出，安置人天胜妙之处；当尽生死而得涅槃，超越骨山，干竭血海。无始积集，萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是优婆塞。」即于佛前合掌恭敬，而说偈曰：「我由佛力故，永闭三恶道，得生胜妙天，长归涅槃界。我依世尊故，今得清净眼，证见真谛理，当尽苦海际。佛超于人天，离生老死患，有海中难遇，我逢今得果。我以庄严身，净心礼佛足，右绕除怨者，今往赴天宫。」彼天子既称所愿，如商主多获财利，亦如农夫广收田实，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去重疾。时彼天子辞佛而去，便往天宫。时饮水之比丘渐渐而行亦到佛所，头面礼足，却住一面。佛知而故问比丘：「汝从何来？」答言：「我从南方来。」又问：「尔远路来，途中有伴不？」答言：「有！」佛言：「彼何处去？」答言：「我二人为伴，道中渴乏无水，到一池，池水有虫，我即饮之；因水气力得奉觐世尊。彼守戒不饮，即便渴死。」佛言：「痴人！汝不见我谓得见我，彼死比丘已先见我。」尔时世尊并说偈言：「若轻慢我戒，亦何劳见我，假令见我者，非见非供养。彼比丘见我，由能持净戒，汝无智愚人，不能真见我。」尔时世尊便开上衣露胸令见，复说偈曰：「汝可观我身！父母所生体，譬如真金色，由先业力故；若不敬法身，彼不见诸佛。若了法身者，得见大牟尼。第一我法身，第二是色体，智者能知见，当善护尸罗！迦摄波佛时，比丘犯学处，由损伊罗叶（Eravana），现堕于龙中。」佛说偈已告诸比丘：「从今不畜漉水囊不听行，若不持者突吉罗。不犯者，有清流水，或大河或泉水，从此寺至彼寺二十里内不犯。」比丘尼若作远行，应持漉水囊。若同行数人中有一漉水囊亦得共用；或以衣角作漉亦可。《僧祇》卷十八云：「看水时，不应以天眼观，亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课当至心看，不得太速不得太久；当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉用水，有三阶下中上；若下分无虫，中分上分有虫者，应取下分无虫水用。若中分无虫，上分下分有虫者，应取中分水用。若上分无虫，应取上分水用。若上分有虫者，应以手拍水，令虫入水底已取用。若三分尽有虫者，尔时应漉水用。若水中虫极微细者，不得就用，洗手面及大小行。若檀越家请比丘食，尔时应问汝漉水未？若言未漉，应看前人，是可信者应教漉水，若不可信者不得语令漉，莫伤杀虫。比丘应自漉用。虫水应著自器中；应问从何处取水，随来处还送虫水泻中。若先取水处远者，若见有池水，七日内不尽消者，得以虫水著中。若无池水者，当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水，以虫泻中，作是念言：汝入大海去！若比丘道行中渴须水，到井取水时当细看，无虫得用。若有虫者，如上法净漉得用。若知水有虫不得持汲水罐器绳借人。若池水住水，当看已用。若见有虫者，不得唱言：『长老！此水有虫！有虫！』令前人生疑不乐。若前人问言：『此水有虫不？』应答言：『长老自看！』若知识同和尚阿阇梨者应语：『此水有虫。当漉水用！』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「一时舍利弗以净天眼见空中虫，如水边沙如器中粟，无边无量，见已断食。经二三日，佛勅令食。凡制有虫水，齐肉眼所见（若天眼见水中虫甚于显微镜所见者，显微镜放大八十倍以上至千多倍，能见水中各种原虫、细菌、或寄生虫卵等，故不得用天眼见，亦不可用显微镜见），漉水囊所得耳；不用天眼见也。凡用水法，应取上好细毡纵广一肘作漉水囊，令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者，令其知水，如法漉水置一器中，足一日用，明日更看；若有虫者，应更好漉，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应作二重漉水囊，若二重故有虫者，应三重作；若故有虫不应此处住，应急移去。」除天眼不应作观水人之外，其他病眼，近视眼，老花眼，均不应作观水人。如《律摄》卷十一云：「有五种眼不应观水：一、患疮眼。二、睛翳眼。三、狂乱眼。四、老病眼。五、天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几时应观其水？谓六牛竹车回转之顷，或心净已来观知无虫；设不漉水饮亦无犯。不观不滤咸不合用。应知滤物有五种：一、方罗（若是常用须绢三尺，或二尺一尺。僧家用者，或以两幅，随时大小。其作罗者皆绢，细密虫不过者方得。若是疎薄元不堪用；有人用恶绢，及疎纱纻布之流，本无护虫意也）。二、法瓶（阴阳瓶是）。三、君持（Kundika 有净浊两种，此处谓净者。以绢系口，细绳系颈，沈放水中，抬口出半，若全沈口，水则不入，待满引出，仍须察虫。非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口，将细绳紧系随时取水；极是省事，更不须放生器，深为要也）。四、酌水罗（斯之样式，东夏元无述，如余处即小团罗子，虽意况大同，然非本式）。五、衣角罗（取密绢方一搩许，或系瓶口汲水充用。或置碗口滤济时，须非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤用？但为迷方日久，谁当指南？然此等诸罗皆是西方见用。大师悲愍，为济含生。食肉尚断，大慈杀生，岂当成佛？若暂出寺，即可持罗，并将细绳及放生器。若不持者，直轻佛教，亦何以奖训门徒？吾人当思之！特宜存护为自他益）。若苾刍无滤罗等，不应往余村余寺，齐三拘卢舍（二华里为一拘卢舍 Krosa）。若所到之处，知无阙乏，不持去者无犯。谓知彼僧祇恒有净水，若于河井先知无虫；若同行伴下至一人持罗而去。然共行时应问彼云：『罗共用不？或至别路或尔回还，能与我罗独持去不？』如其许者可共俱往；若不尔者不应共去。若不问者，得恶作罪。若顺流河齐五拘卢舍，若不流河齐三拘卢舍，虽滤罗去亦无犯。若顺河流一度观水无有虫者，齐一拘卢舍，随意饮用；然须中间无别河入。若不流水及逆流水，一度观时齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净。二、别人净。三、滤罗净。四、涌泉净。五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命纵不观察，得彼水时饮用无犯。凡一观水始从日出迄至明相，未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦，应用三股立拒罗系两边。若水驶不停，虫多闷死；应于罗中安沙，若牛粪末承之令住。若作瓦椀铜椀缘穿三孔，各安绳锁系在三竿，其水罗角置之椀内，下以瓫器而盛其水。瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见，应草莛示勿以指示。取水既讫罗置椀中。若近河池就彼倾覆。必居原陆可放井中，不得悬虚罗翻井上，令虫闷绝，或致损生。应为放生器作小罐子，上下各安两鼻，系以双绳罗覆此中。净水浇沥慇懃观察，知无虫已正沈井内，翻底拔之再三。纵没勿令虫在罗，须净洗晒曝令干。若罗易坏者，应以铜铁瓦器底安花孔，阔三四指高两三指，以绢或毡系之而用。若于寺中安僧伽水瓨，应在便处，并安木床，或为甎座常须净洁。时时应以茅草洗刷，勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干。若不净手，不应辄触。若有饮缘须将去者，或铜瓦椀，或于叶内持去。其行水人须著净服，勿以宿触衣裳触其瓨器。诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器，应与故者，不可与新。苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物。铜器若少应共处安，如其多者，别置一库。其放生罐一绳，亦得承水之椀，或置罗中。」若于僧伽众僧住处，宜设水堂。《杂事》卷十谓：为怜愍一切众生故，宜应豫安净水；佛听作贮水堂，于入寺门东边作停水处。室中安窗门扇。水瓶常令洁净，并安盖。不应不净手触及瓶内之水。今时作水堂，别分几隔；于贮水之第一隔并不置物，流至第二隔中则于此安置沙炭等，分层滤净，复流入第三隔，如此次第至四五隔当净。每隔流入之管安设细密之滤过物，不使虫入。虫不能入则在第一隔中生活矣。于二隔之后每隔安盖，不使虫及尘埃之物坠入，故水得净，再流入净水堂中，或以水喉管引之而用，堪称如法，饮用称意。"
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        "text": "48.疑恼他戒同比丘第63条　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时十七群比丘往语六群比丘问曰：「长老！云何入初禅？第二第三第四禅？云何入空无相无愿？云何得须陁洹果（Srota-apanna-phala）、斯陀含果（Sakradagami-phala）、阿那含果（Anagami-phala）、阿罗汉果（Arhat-phala）？」时六群比丘报言：「如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘耳。」十七比丘闻已，乃往报上座比丘；以此所问，是犯何罪？上座报云：无犯。并察知六群比丘与十七群比丘作疑恼事。即往白世尊，世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，即结此戒。时有众多比丘集在一处，共论法律，有一比丘退去。退去者心疑，窃以为彼诸比丘与己作疑。诸比丘白佛。佛言：「不故作者无犯。」因此而再结此戒。二结"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【故恼他比丘尼，】故者，立意专事特意也。恼者，疑恼他也。如以几事恼：1.若为生时疑。2.若为年岁疑。3.若受戒。4.若为羯磨。5.若为犯戒疑。6.若为法疑恼。1.为生时疑者，即问言：「汝生来几时耶？」报言：「我生来尔所时。」问言：「汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。」是谓问生时疑。2.为年岁疑。如问言：「汝几岁？」报言：「我若干岁。」语言：「汝非如许岁，汝如某同岁。」是谓问年岁疑恼。3.若受戒。如问言：「汝受戒，既年不满二十，又界内别众。」是谓问受戒时生疑。4.问羯磨生疑。如问言：「汝受戒时白不成，羯磨不成，非法别众。」是谓问羯磨生疑。5.为犯戒疑。如问言：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。等等」是谓于犯生疑。6.于法生疑。如问言：「汝等所问法者则犯波罗夷，非比丘尼。」是谓于法生疑。"
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        "text": "【乃至少时不乐，波逸提。】若比丘尼故为比丘尼作疑恼，若以生时若岁时乃至法时等六事疑恼，言而了了令彼生恼乃至少时不乐者波逸提。说而不了了者突吉罗。《五分》卷八云：「若比丘尼令比丘、比丘尼疑悔波逸提。令余三众疑悔突吉罗。」《僧祇》卷十九谓：七事令他疑悔波逸提。七事者：1.生。2.羯磨。3.形相。4.病。5.罪。6.骂詈。7.结使。《律摄》卷十二云：「说他事时，言或称理，或不称理，作触恼心。谓时非时，结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣，或犯重罪。说是语时，他恼悔心生与不生，言说了时，便得堕罪。除近圆事及波罗市迦，若以余缘相恼乱者，咸得恶作。若授学人及不解语人，欲令生恼，亦得恶作。若作饶益心随顺律教，以理开导者，皆悉无犯。」"
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        "text": "开缘"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼不应故恼他人，令彼生疑，悔恨不乐。戏弄不实，不自尊严，甘自卑鄙，他人不敬，为世所讥，非威仪行。是故应当修持，秉有忠诚谦恭老实慈和之态。若已恼他已应作求谢羯磨。若比丘尼触忤俗人、比丘及余三众，均应作求谢羯磨。下之三众准上应知。"
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        "text": "49.覆他残罪戒同比丘第64条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知比丘尼有麤罪；覆藏者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀（Upananda）释子，与一比丘亲厚。然跋难陀释子数数犯罪。向彼比丘说：「长兄！我实犯如是如是罪，汝勿语人。」彼比丘即允诺之。后于余时跋难陀释子与彼比丘共鬬，时彼比丘向余比丘说跋难陀犯如是如是罪。诸比丘问彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘报言：「跋难陀释子向我说知。」诸比丘问言：「汝何不向余比丘说耶？」彼比丘报言：「我先忍便不说，今不忍故说。」时诸比丘以此事往白世尊。世尊集僧，呵责彼比丘言：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何比丘覆藏跋难陀释子罪耶？」尔时世尊以无数言词呵责彼已，即结此戒。如是结戒已，有比丘不知他犯麤不犯麤，后乃知麤罪，或有作波逸提忏者，或疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是比丘尼。二、知犯残。三、作覆心。四、不发露。五、明相出。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知比丘尼有麤罪；】麤罪者，十七僧伽婆尸沙，三十舍堕（若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，而覆藏者，即犯第七条波罗夷，覆藏他尼重罪故）。"
      },
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        "text": "【覆藏者，波逸提。】若比丘尼知他尼犯麤罪，小食知，食后说者突吉罗。食后至初夜说突吉罗。初夜知至中夜说突吉罗。中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麤罪，覆余罪者，突吉罗。自覆藏麤罪突吉罗。除比丘尼、覆藏余人麤罪突吉罗。麤罪麤罪想，波逸提。麤罪疑，突吉罗。非麤罪，麤罪想，突吉罗。非麤罪疑，突吉罗。《善见律》卷十六云：「若比丘知他比丘麤罪已覆藏，第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏皆犯波逸提。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「覆藏麤罪有三种，覆藏波罗夷僧残，得波逸提。覆藏出佛身血坏僧轮得对首偷兰遮，下三篇得突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。若向人说。若无人可向说。若发心言：「我当说」未说之间，明相已出。若说，或有命难，梵行难，不说。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "《僧祇》卷十九云：「说时不得辄向人说，当向善比丘说，若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴，若依王力大臣力凶恶人力，或起夺命因缘，伤梵行者，应作是念：『彼罪行业必自有报，彼自应知，喻如失火，但自救身焉知余事。』尔时但护根相应无罪。」是故见他犯罪，不得徇情相覆，令彼无有惭愧，增长恶念，重蹈罪网之虞；非同参道友之所为也。故制不得覆他粗罪，悲心拔济。使彼生惭，息犯于后。向僧言之，令彼求忏，冀灭彼罪。若经发露忏悔，不应更向人说，令人不堪，情同扬恶，损己德行；世之君子亦不为之，况吾人出家修道，当秉慈心，友及同仁乃至一切众生，共成佛道，是为正务也。当勉之！"
      },
      {
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        "text": "50.发诤戒同比丘第66条　　遮罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，知诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘鬬诤如法灭已，后更发起，作是言：「汝不善观！不成观。不善解！不成解。不善灭！不成灭。令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。」时诸比丘观察，知诤事已如法灭已，彼六群故更发举耳。诸比丘闻，中有少欲者即呵责六群比丘言：「汝等云何？鬬诤事如法灭已，后更发起，言：『汝不善观！不成观。』乃至不成灭。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。」时诸比丘即往白世尊。世尊集僧而结戒。时有诸比丘不知诤事如法灭不如法灭，后乃知如法灭。或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具五缘成犯：一、是四诤事。二、僧如法灭。三、知。四、辄发起。五、言了了。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【知诤事如法忏悔已，】知者，见、闻、悉知是实。诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。如法者，如法如毘尼，如佛所教。若不知诤事如法灭者不犯。"
      },
      {
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        "text": "【后更发举者，波逸提。】若比丘尼，知诤事如法灭已，后更发起作如是言：不善观！不成观。不善解！不成解。不善灭！不成灭。说而了了者，波逸提。说不了了者突吉罗。除此诤已，若作余鬬诤骂詈者，后更发起，一切突吉罗。若自发起已鬬事者突吉罗。除比丘比丘尼已，共余人鬬诤骂詈后更发起者突吉罗。观作观想者波逸提。观疑者突吉罗。不成观有观想突吉罗。不成观疑突吉罗。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷六云：「此戒体不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，后还发起，不问众中屏处，尽波逸提。若是僧制不入佛法，还更发起突吉罗。若非佛法非僧法，人和合作已，作非法心，还更发起，无罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若先不知。若观作不观想。若事实尔，不善观，不成观。不善解，不成解。不善灭，不成灭。便作是言：「不善观」乃至「不成灭」。若戏笑语，若疾疾语，若梦中语，欲说此而错说彼。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "比丘尼应安和而住，不应鬬诤。若四诤事起，即如法灭之。所谓四诤已述之前，又《资持记》卷中三下云：「四诤者：一、言诤，评教理是非，犯相轻重。二、觅诤，评三根清浊，五德是非。三、犯诤，于五犯聚，忏评有滥。四、事诤，通上三种，评羯磨是非，迷悟不决，名言中事诤。评用法治举，征核虚实，名觅中事诤。非法羯磨，定罪轻重，名犯中事诤。」倘知诤事已灭，而更复起，即乱众僧，令僧烦恼，妨修道业，罪过无边。若事实不善灭诤，不如法殄诤事，得更发举。然须知法之持戒人，方能堪任作呵人而断诤事也。如《律摄》卷八云：「有十四人是不应呵：一、愚小者。谓思其恶思、说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者。谓不持三藏。三、不分明者。谓不闲文义。四、不善巧者。谓于言义不善分别。五、无羞耻者。谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者。谓曾鬬诤人。七、在界外者。谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者。谓居界内而处于空。九、治罚者。谓在界内被众舍置。十、言无轨则者。谓具口四过。十一、舍威仪者。谓从座起去。十二、不住本性者。谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。十三、尽形治者。谓受学人。十四、众为作如法羯磨。」反乎上所说而是清净比丘尼，处众不失威仪，闲三藏，住本性，秉如法，是应呵人，并堪任断事也。"
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      {
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        "text": "四分比丘尼戒本注解下册"
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      {
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        "text": "姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念译　大唐西太原寺沙门怀素集　释佛莹编"
      },
      {
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        "text": "第四科　波逸提法（续）"
      },
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        "text": "51.与贼期同道行戒同比丘第67条　　遮罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘从舍卫国，欲至毘舍离。时有贾客伴，欲私度关，不输王税。欲与比丘共伴，比丘便与贾客共伴行。私度关时，守关人捉得，即将至波斯匿王所，白于王。王言：「此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？」守关人报言：「与此人为伴。」王复问诸比丘言：「大德！实与此贾客为伴耶？」报言：「实尔！」复问言：「诸尊知此人不输税耶？」报言：「知！」王言：「若实知者，法应当死！」时王自念：不可以杀沙门，便以无数方便呵责诸比丘已，于众人前放比丘令去。时王众中，皆大声称言：「沙门释子犯王重法，罪应当死！而王放之。」诸比丘闻，往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼诸比丘已，即结此戒。时有比丘不知贼，以为非贼，共作伴行，及后乃知是贼伴，有作波逸提忏者，或疑者，佛言：「不知者无犯。」若知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。如是结戒已，有比丘不结要疑。佛言：「不结要不犯。」自今已去，应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。三结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘成犯：一、是贼。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不离见闻处。"
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      {
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知是贼伴，】贼伴者，若作贼还，若方欲去。"
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      {
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        "text": "【共一道行，】与贼结要为伴，共一道路行，至城若至村。道者，村间处处道。"
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        "text": "【乃至一聚落，波逸提。】若比丘尼知是贼伴共行至村间处处道，行至一一道波逸提。无村，空旷无畏处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道突吉罗。减十里突吉罗。村间一道行者突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷九云：「若共恶比丘尼期行突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「与偷金贼共行波逸提。与叛负债人共行越毘尼。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若先不知不共结伴，逐行安隐有所至。若为力势所持。若被系缚将去。若命难梵行难。均无犯。"
      },
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        "text": "《根本》卷四十一云：「若以贼为防援引导人者，同行无犯。或迷失道，彼来指示者，虽同道去，此亦无犯。」"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "世道崎岖，路途险恶。女子身形，贵如珍宝，世所引注。出门择伴，应当谨慎，相彼属善，非贼恶人，详细审观，方可作伴同行。若共贼伴，受他人疑，招恶讥嫌。甚者为之相累，烦恼丛生，不可不慎，免招恶过也。"
      },
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        "text": "52.恶见违谏戒同比丘第68条　　性罪　　大乘犯重　　是谤法故"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善，不舍者，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名阿梨咤（Arittha），有如是恶见生，言：「我知世尊说法，其有犯婬欲，非障道法。」时诸比丘闻阿梨咤比丘有如是恶见生，便欲除去彼之恶见。即往阿梨咤所，慇懃劝言：「阿梨咤！莫作如是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作如是语。阿梨咤！世尊无数方便说法，教断欲爱，知欲想教除爱欲，断爱欲想，除爱欲所烧，度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火；亦如菓熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉。欲如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水著日中。欲如毒蛇头，欲如捉利刀，欲如利戟。世尊作如是说。阿梨咤！世尊如是善说法断欲无欲。去垢无垢，调伏渴爱，灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法。汝云何言犯婬欲非障道法？」时诸比丘慇懃问阿梨咤。如是说时，阿梨咤坚持恶见，审定而言：「此是真实！余皆虚妄。」时诸比丘不能除阿梨咤之恶见。即往白世尊。世尊便以无数方便呵责阿梨咤比丘已，告诸比丘：「听众僧为阿梨咤比丘作谏舍此事故，白四羯磨应如是谏，众中差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「『大德僧听！此阿梨咤比丘作如是语：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」若僧到时，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作呵谏舍此事故：「阿梨咤！汝莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」白如是。』"
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        "text": "「『大德僧听！此阿梨咤比丘，作如是语：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」僧今与作呵谏舍此事故：「阿梨咤！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲，即是障道法。」谁诸长老忍僧为阿梨咤作呵谏舍此事故默然，谁不忍者说。』」三说"
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        "text": "「应作如是呵责阿梨咤比丘舍此事故，白四羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有余比丘作如是言：『我知佛所说行婬欲者，非障道法。』众僧亦应呵谏，白四羯磨。」佛以此因缘为诸比丘结此戒。"
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        "text": "具五缘成犯：一、是恶见。二、屏谏。三、不受。四、僧如法谏。五、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【作如是语：「我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。」】阿梨咤比丘（Arittha 译曰无相。先是外道弟子。外道邪师遣入佛法中，倒乱佛法。其人聪利，不久通达三藏故倒说欲，以乱正法，然尽彼智辩，不能令成），邪见之人或外道恶见，或愚痴恶见，故欲倒乱佛法而作此诳妄之言。或有痴人见在家居士有妻妾者守五戒，亦能证道，故生邪见。谓行欲不障道，亦可证果，妄谓佛说。自误误人。宜谏之勿使恶见犯重也。"
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        "text": "【彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！莫作是语！莫谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便，说婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」】此是正见之比丘尼，作劝谏之词。依文可以明悉。"
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        "text": "【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。】彼比丘尼见此恶见尼作谤佛之邪恶语，应当屏处劝之舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。若受语者善，不受语者应白四羯磨令舍是事。"
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        "text": "【乃至三谏时，舍者善；不舍者，波逸提。】若为作白已当语言：「我已白竟，余有羯磨在，汝可舍此事，莫为众僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者，作初羯磨。作初羯磨已，当语言：「我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨竟，当语言：「已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责更犯罪！」若随语而舍恶见者善。不随语者，唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟，舍者、三突吉罗。作白已，一羯磨竟，舍者、二突吉罗。白已舍者一突吉罗。若白未竟舍者突吉罗。若未作白作是语：「我知佛所说行婬者非障道法。」一切突吉罗。彼比丘尼谏此比丘尼时，余比丘、比丘尼遮者，若有余人遮者言：「汝莫舍此事！」众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若初谏便舍，若非法别众谏，若非法和合谏法，别众法，相似别众法，相似和合非法，非毘尼，非佛所教，若无谏者。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼不应作邪见谤法，世尊常以无数言词呵欲不净，并设喻解。见《增一阿含经》卷四十八云：「佛告比丘：『汝愚人！云何说如来习婬无罪。我无数方便说婬之秽污，汝今云何作是语：如来说婬无罪？汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。』佛告之曰：『汝今且止！须吾更问诸比丘。』尔时世尊告诸比丘曰：『汝等颇闻吾与诸比丘说婬无罪乎？』诸比丘对曰：『唯然世尊！不闻如来说婬无罪。所以然者，如来方便说婬之秽污。设言无罪此义不然。』佛告诸比丘：『善哉善哉诸比丘！如汝所言，我无数方便说婬之秽污。』尔时世尊重告诸比丘曰：『汝等当知！若有愚人习于法行，所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普，虽诵斯法不解其义。以不观察其义，亦不顺从其法。所应顺法终不从其行，所以诵斯法者，从欲与人共竞诤意计胜负。亦不自为己有所济及，彼诵法已则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇，彼若见极大之蛇，到已以左手摩扪其尾。然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报便致命终。此亦如是，若有愚人玩习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义；所以然者，由不究竟正法义故。于是若有善男子，将护玩习其法，契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普。彼人诵此法已深解其义，已解彼深义之法，顺从其教无所违失。所以诵法者，不以胜负之心与彼竞诤。所以诵习法者，欲自纂修有所济及。所以诵法者果有所愿，由此因缘渐至涅槃。犹如有人出彼村落求觅恶蛇，彼见蛇已手执铁钳先鍱其头，后便捉颈不令动摇；设彼恶蛇回尾欲害彼人终无所至。所以然者此比丘，由捉颈故，此善男子亦复如是。诵习讽读靡不周遍，观察其义顺从其法终无违失，渐渐由此因缘得至涅槃。所以然者，由其执正法故。是故诸比丘其有解吾义者当念奉行，其不解者重来问我。如来方今现在，后悔无益。』尔时佛告诸比丘：『设有比丘在大众中而作是说：如来所说禁戒，我悉解了，其习婬者罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘：止止！莫作斯言，莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善，若不改其行者，复当再三谏之，设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事不使露现者，诸人皆堕。是谓比丘我之禁戒。』」若比丘尼作邪见说，应受人谏，得灭恶见，增长于道。若坚执不舍，即得烦恼，自苦不息。不受他谏，如粪着身，不肯舍弃，自得臭秽，复为他鄙。《长阿含经》卷七云：「婆罗门言：『我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳！』终不舍见。迦叶又言：『诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆人民荒坏。时有一人好喜养猪。诣他空村，见有干粪；寻自念言：此处饶粪，我猪豚饥，今当取草裹此干粪头戴而归。即寻取草裹粪而戴。于其中路逢天大雨，粪汁流下至于足跟。众人见已皆言狂人。粪涂臭处，正使天晴尚不可戴，况于雨中戴之而行。其人方怒，逆骂詈言：汝等自痴！不知我家猪豚饥饿，汝若知者不言我痴。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑长夜受苦！如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。』」比丘尼应知婬欲能障碍道。世尊常以无数方便因缘，毁訾贪欲，欲如刀锋，欲如毒蛇，欲如聚沫，欲如痈疽，应作正见正法而呵责于欲。见《大方等大集经》卷三十二云：「一切受苦皆因爱心，是故如来为爱解脱。宣说正法，呵责欲法。若有众生，得闻如是呵责欲已，观欲如炎，如大毒树，毒盆行厕，如刀如贼，如旃陀罗，如热铁丸，如恶雹雨如恶暴风。毒蛇怨家，空野罗刹如杀害人，如粪如冢。若有人能作如是观，是人所有爱之与贪，爱腻爱著爱宅爱热，爱憎等法，寻即除灭。」观此当知欲极臭秽，如是欲境，心生厌恶。应急灭除，勤求佛法，使得清净。比丘尼出家修道，应持净戒，发正见智。常习不净观，以除婬意。见《禅要经》云：「广净信戒，净信戒已次除六欲，所谓：1.色欲，2.形容欲，3.威仪欲，4.言声欲，5.细滑欲，6.人相欲。著上五欲，令观可得不净之相，著人相欲，令观骨人分分断相。观彼全尸能断二欲：1.威仪欲，2.言声欲。若观坏尸悉断六欲，可得不净有二种观：一、即死尸臭烂不净，我身不净亦复如是。如是观已心生厌患，取是相已至闲静处山泽冢间空舍树下。自观不净，处处可得系心身中，不令驰散。二者闻法忆想，分别自观身中三十六物，发毛爪齿，涕泪涎唾，汗垢肪脂，皮膜肌肉，筋脉髓脑，心肝脾肾，肺胃肠肚，胞胆痰癊，生藏脓血，屎尿诸虫，臭秽不净聚以为身。往来五道炽然众苦，犹如浮尸随流东西，所至之处物皆可恶。又念我身以骨为柱，以肉为泥，筋缠血浇，如疮如毒，皮毛九孔以为门户。肠胃胞膜以为库藏。妬慢恶心谓以为身。贪求无厌犹如溪壑。是故行者除三欲想，受信施时如火毒想，救诸虫想，系死尸想，涎沫齿垢污滋味想，我无空慧坏白净想。贪爱因缘成恶露想。如是思惟惭愧具足。能度生死为世福田。若观人骨二足甲骨指骨、趺骨、踝骨、胫骨、膝骨、髀骨、胯骨、腰骨、脊骨、颈骨、头骨、颔骨、两手甲骨、指骨、掌骨、腕骨、臂骨、肘骨、膊骨、胸骨、心骨、齿骨、肋骨、左右思惟皆如目见。所著外身亦如是观。三百二十骨相拄在内，皮囊九孔恶漏于外，如是观身犹如死尸。为鬼所起，行来语默常是死尸。即于我身作死尸想，青瘀想，膖胀想，脓烂想，破坏想，血涂想，食残想，虫出想，骨锁想，分离想，腐败想，世界众生无可乐想。若心恐怖，应作因缘虚妄空观，犹如幻化无所有观，第一义空清净智观。若心懈怠当自责言：老病死苦甚为至近，命如电逝须臾难保，人身难得善师难遇。佛法欲灭正言似反，如晓时灯虽有无用。恶人出家助俗毁法，贪婬邪浊令道衰减，恶法增长大暗将至。破定因缘众患甚多，内诸烦恼外魔魔民、鬼疫行灾世间空荒，恶对扬谤诸恼万端。八苦轮回昼夜无舍。我身可哀属当斯祸。于烦恼贼未有微损，于禅定法未有所得。虽服法衣，犹思欲味。内实虚空俗人无异。诸恶趣门一切皆开，诸善法中未入正定，于诸恶法未毕不作；我今云何著是屎囊而生憍恣？不能精勤制伏其心。如此弊身贤圣所呵！不净可恶九孔流出。若贪此身与畜生同。死投大暗当复何依？今得人身不能出要，若生恶趣解脱何由？如是鞭心还摄本处。又时劝发令心喜悦，解脱法王慧命常住！神通光明恒照五道！直说道教易解易行。既是我师我得皈命，香花赞叹心安喜悦，如依天帝游空无畏。诸大菩萨阿罗汉等皆我同伴。以能伏心如猫制鼠，诸根调顺六通自在。我亦如是，应自伏心求出生死。如囚在狱四顾牢密，唯有厕孔更无异路；如人中毒唯粪能治更无余药，思惟是已谛观不净。复作是念：『初习行时心多进退，八法恶风吹破我心，我若得道心安若山，上妙五欲尚不能坏，何况弊欲？』如大目连得罗汉已，妇将伎人盛自庄饰欲坏目连。目连尔时为说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『汝身骨干立，皮肉相缠裹，不净内充满，无一是妙物！",
          "皮囊盛屎尿，九孔常流血，如鬼无所直，何足以自贵？",
          "汝身如行厕，薄皮以自覆。智者所弃远，如人舍厕去。",
          "若人知汝身，如我所恶厌，一切皆远离，如人避屎坑！",
          "汝身自严饰，香花以璎珞，凡愚所贪爱，智者所不惑。",
          "汝是不净聚，集诸秽恶物，虽服珍妙衣，如庄严厕舍。",
          "汝脇肋著脊，如椽依梁栋，五藏在腹内，不净如屎箧。",
          "我观汝不净，犹如五色粪痢疾之粪中有脓、血、粘液、脂肪、腐物，故为红、黄、白、青、黑等等五种色，",
          "饰以珠璎珞，外好如画瓶。",
          "若人欲染空，终始不可著，汝欲来娆我，如蛾自投火。",
          "一切诸欲毒，我今已灭尽，五欲已远离，魔网已坏裂。",
          "我心如虚空，一切无所著，正使天欲来，不能染我心！",
          "堕俗生世苦，命速犹电光，老病死时至，对来无豪强。",
          "无亲可恃怙，无处可隐藏，天福尚有尽，人命岂久长？",
          "最脆不过命，如风吹浮云，浮云坏甚速，形命不久连。",
          "身死魂灵散，当知非我身，勉时力精进，难得不过人。",
          "生死不断绝，贪欲嗜味故，养怒益丘冢，唐受诸辛苦！",
          "身臭如死尸，九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异！",
          "虽明在宫中，五欲色味间，志意不甘乐，常思幽隐禅。",
          "昼夜观牕牖，有天叉手言，时至今可行，众伎皆睡眠。",
          "世间不足乐，恒与忧恼俱，恩爱正合会，当复之别离；",
          "家室转相哭，不知死所趣。慧人见苦谛，是故行学道。",
          "世间欢日少，忧恼甚太多，安由得此苦，自作不由他。",
          "俗人乐恩爱，道以为怨家，富贵是苦本，如鸟堕网罗。",
          "人命甚速驶，五马不能追，残命日灭尽，各各自思惟。",
          "恩爱正合会，夫盛当有衰，是故自拔出，得道当来归。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "若比丘尼生恶邪见，谤佛说法，妄毁戒律，枉说是非，说婬非障道法，当堕恶道。《楞严经》卷八云：「如宝莲香比丘尼，持菩萨戒私行婬欲，妄言行婬非杀非偷无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。」若比丘尼作如是恶业，每于命欲终时，咽燥舌干，即堕于五百亿刺林地狱之中，八千由旬满中铁刺，一一刺端有十二剑，树上复有大热铁钳，钳拔舌出，刺身割体，受苦无量。设得为人，唇哆面皱，语言蹇吃，体生脓疮，贫穷下贱，有所言说，人不信受，皆由邪见恶口谤佛法过，受此恶报。可不畏慎（详载于《三昧海经》）！"
      },
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        "text": "53.随举戒同比丘第69条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，知如是语人，未作法，如是邪见不舍。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨咤恶见，众僧呵谏，而故不舍，时诸比丘闻，往白世尊。世尊以无数言词呵责阿梨咤已，告诸比丘，与阿梨咤比丘作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨咤比丘作举；作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者，如上作如是白："
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        "text": "「大德僧听！此阿梨咤恶见，众僧呵谏而故不舍，若僧时到，僧忍听僧今与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。」"
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        "text": "「大德僧听！此阿梨咤比丘恶见，众僧呵谏而故不舍；僧今为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。」三说"
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        "text": "「僧已忍与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "时阿梨咤比丘被僧作恶见不舍举羯磨已，六群比丘供给所须，与他共同羯磨，同止宿及共语言。为诸比丘见，往白世尊而结此戒。时有诸比丘不知有作随举羯磨事，故有作波逸提忏，或有疑已犯者，佛言：「不知不犯。」故再为结戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是恶见被举人。二、知。三、随顺同事（供给所须，共同羯磨，同止宿，共语言）。四、随举一一事。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知如是语人，】不知无犯。知者，亲闻而知，传闻而知。如是语者，作如是言：「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。」作此等语之比丘尼。未作法，若被举，未为作法解罪也。"
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        "text": "【如是邪见不舍。】作如是邪见，谓知世尊所说欲，非障道法。不舍者，不舍恶见邪见，虽众僧呵谏而不肯舍也。"
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        "text": "【若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。】畜者，养畜也，以财法二种供养畜彼。法者教修习增上戒，增上意，增上智，学问，诵经。财者，供给衣服饮食卧具医药。同一羯磨者，共同说戒羯磨也。止宿者，屋有四壁，一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘尼先入屋，彼人后入，若彼人先来，若二人俱入宿，随脇著地，随小转侧，共语言，一切波逸提。《五分》卷八云：「随久近共语，语语波逸提。共坐，坐坐波逸提。共宿，宿宿波逸提。共事，事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。」《僧祇》卷十八云：「若有比丘为和上阿阇梨所嫌，比丘不得诱引，言：『我与汝衣钵疾病医药床褥卧具，汝当在我边住，受经诵经。』若观彼比丘因缘，若是必当舍戒就俗者，得诱取，诱取已，当教言：『汝当知！和上阿阇梨其恩甚重难报，汝应还彼。目下住』无罪。举不举想共住共食，越毘尼罪，不举举想共住共食，越毘尼罪。举举想波逸提。」《十诵》卷十五云：「若比丘共摈人作法事，若教经法，若偈说，偈偈波逸提。若经说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者，若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是语人后来入屋比丘不知。若屋一切覆无四壁，或一切覆而半障，或一切覆少障，或一切障而无覆，或一切障而半覆，或一切障少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障，或露地，如是一切不知无犯。若病倒地，若病转侧，若为力势所持，或被系闭，或命难梵行难，无犯。《根本尼毘奈耶》卷十五云：「若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见，此亦无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼邪恶见，经僧三谏不舍，坚执邪心，障于修道，故于众中举之。作恶见不舍举羯磨之后，彼比丘尼应被夺三十五事以治罚相戒，冀彼羞惭悔过修来也。在末惭悔前不得与彼邪恶见人共止宿言语，供给及同一说戒。若彼邪见之尼知惭愧，应当于众中求忏悔。忏已，僧为彼作解不舍恶见举羯磨。《四分律》卷四十五云：「彼被恶见不舍举比丘，若僧在小食大食上，说法时若布萨时，应往彼在一面住偏露右肩脱革屣，右膝着地合掌作如是言：『大德！我忏悔！自责心意。从今已去不复作。彼阿梨咤随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。』诸比丘白佛。佛言：『若阿梨咤随顺众僧不敢违逆，从僧乞解不舍恶见举羯磨者，僧应与白四羯磨解。』复有五法不应与解恶见不舍羯磨，从授人大戒乃至与善比丘共鬬。复有五法应与解不舍恶见举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共鬬，应如是解：彼被恶见不舍举羯磨比丘，应往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白如是言："
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        "text": "「『大德僧听！此某甲比丘，僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆，从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然，谁不忍者说。』三说『僧已忍为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。』」若忏悔已，如法作羯磨解彼罪者，是比丘尼得清净。若比丘尼作邪见法而住邪聚应以五事详察之，则能审慎不与随同共事也。如《增一阿含经》卷二十七云：「尔时世尊告诸比丘：『若有人在邪见聚者，有何相像？有何相貌？』尔时诸比丘白世尊言：『善哉世尊！当与诸比丘而说此义，我等闻已当奉行之。』世尊告曰：『汝等善思念之，吾当为汝分别其义。』诸比丘对曰：『如是世尊！』尔时诸比丘从佛受教。世尊告曰：『在邪聚之人当以五事知之，以见五事则知此人为住邪聚。云何为五？1.应笑而不笑。2.应欢喜时而不欢喜。3.应起慈心而不慈心。4.作恶而不耻。5.闻其善语而不著意。当知此人必住邪聚。若有众生住邪聚者，当以此五事知之。』（若住正聚者反上五事即知。）」"
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        "text": "54.随摈沙弥尼戒同比丘70条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥一名羯那（Karna），二名摩睺迦（Muhurja），不知惭愧，共行不净。彼二人自相谓言：「我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。」时诸比丘闻，嫌责二沙弥已往白世尊。世尊集僧，以无数言词呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏，立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白："
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        "text": "「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』若僧时到，僧忍听呵责彼二沙弥舍此事故：『沙弥莫作是语！莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善，世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说行婬欲是障道法。』白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼二沙弥自相谓言：『我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。』僧今与彼二沙弥作呵谏令舍此事故：『汝沙弥！莫诽谤世尊！诽谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法。』谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。三说众僧已呵责二沙弥竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼二沙弥众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼二沙弥竟往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责彼二沙弥已，告诸比丘：「众僧应与此二沙弥作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作：将二沙弥至众僧前，立著见处不闻处，众中当差堪能羯磨者如上作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到，僧忍听僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此沙弥不应言：『佛是我世尊。』不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿，汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此二沙弥众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：『佛是世尊。』不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得！汝出去灭去不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故，是事如是持。」时六群比丘知僧为二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便将诱引畜养共止宿。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘畜养被灭摈羯磨之沙弥。责已即往告世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结戒。时结戒已，彼二沙弥城中摈出便往外村。外村被摈便往城中，诸比丘亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘成犯：一、是被摈沙弥尼。二、知。三、同事止宿（引诱畜养，共止宿）。四、随一一事。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若沙弥尼作如是言：「我知佛所说法，行婬欲，非障道法。」】沙弥尼（Sramaresaika 译曰勤策女，息恶、行慈、求寂女，已释之如上）作邪恶见之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【彼比丘尼谏此沙弥尼言：「汝莫作是语！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便，说婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」】此句是善比丘尼呵谏彼邪见沙弥尼之词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善。】若彼比丘尼先于屏处谏彼沙弥尼已，尚固执不听，则应立彼沙弥尼于众中所见处而作羯磨相谏，若坚执不舍则三次谏，舍者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得随余比丘尼；如诸沙弥尼，得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。」】此为灭摈羯磨。彼沙弥尼经三谏白四羯磨已，尚不舍恶见，故作灭摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。】不知者无犯。若知已作灭摈羯磨之沙弥尼，而诱将畜养。畜养者，诱之以财法，若自诱，若教人诱，摄彼与之作依止，供给衣食，及教学经法，是为畜。若自畜，或与人畜。同宿者如上，房屋之有四壁，一切覆障。或一切覆，不一切障。或一切障，不一切覆，或不尽覆，不尽障。若比丘尼先至，彼被摈之沙弥尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若彼先至，比丘尼后至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。若二人同时至，同室宿，随脇著地，随小转侧，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷十八云：「若沙弥为和尚阿阇梨所嫌，比丘不得诱呼共住：『我当与汝衣钵医药，当教汝经。』若彼知是沙弥因此还俗者，得软语诱取，诱取已，应语沙弥言：『和尚阿阇梨恩重难报，汝当还彼目下。』若驱不驱想越毘尼罪。不驱驱想越毘尼罪。驱驱想波逸提。」《律摄》卷十二云：「凡不见罪等被舍置人，共为受用，皆得恶作。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提，余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：先不知，若比丘尼先至灭摈者后至比丘尼不知。若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若颠发倒地，若病动转，或为力势所持，被系闭，命难梵行难。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若沙弥尼与沙弥尼或净修女女人作同性恋共不净行，已属恶行，不自惭愧，邪见恶言，毁谤佛法。为比丘尼者应当劝谏之，冀彼改悔，堪受大戒。应善为开导引经证明，世尊常呵欲是障道法，欲之罪患。见《宝云经》卷二云：「无明所盲皆因爱欲，欲为根本。我今不应同于凡夫亲近于欲。欲者诸佛世尊说：从妄想生，无量因缘毁訾过患。譬如以木贯人心肾。欲如利戟，欲如剑刃，欲如毒蛇，欲如锋焰，欲如脓烂，不可触近，欲如聚沫，欲如热焰，欲如幻化，欲如梦想，欲为不净令人臭秽，欲如熟痈，欲如腐败烂肉。作如是厌恶欲想，剃除须发，舍离产业，出家学道，被服法衣，而作沙门。」先观欲患，而厌恶之，然后舍离，出家修道；故于出家之后不应复为欲染之行。应观女身垢秽，女人恶习，种种调伏欲之恶法，善为开导。见《正法念处经》卷四十五云：「一切女人，爱欲近欲，二是功德。一切善者，最初如是真实观察。男身自身，见彼男身，或与身等，或大于身。如是见已，生于兄弟父母等想。如是修心，此妇女人，欲乐为本。若相近者，意常悕望，若昼若夜，若坐若卧，若睡若寤，若余所作。若少若老，若是中年。若住平处，若住恶处。若苦若乐，若病无病，若护不护，若禁不禁。若大姓生，若小姓生。若媚若丑，若道边住，若家中住，若聚落中，或于空处。若或庄严，若不庄严。若系在狱，若不在狱。若夫爱乐，若不爱乐。若近尊长，在尊长前。若近卑贱，若近年少，若近老年。一切妇女于一切时，于一切处，欲常缚心，欲在心中。譬如火热，如地之坚，如风轻动，如水湿润。如四大中所有自相，皆不颠倒。于一切时，皆不自离。女欲如是，常随系缚，不曾暂离。如是女人，复有二垢，所谓妬嫉，如是二垢。复有余垢，共生不离，所谓谀谄。彼复有垢随逐不离，所谓欺诳。彼复有垢随逐不离，所谓憍慢。彼复有垢随逐不离，谓衰恼处者，近于富男而共行欲。彼复有垢随逐不离，所谓躁扰，心常不住。彼复有垢随逐不离，所谓诬枉亲旧知识兄弟眷属。彼复有垢随逐不离，所谓能于大会之中，损坏威仪。彼复有垢随逐不离，所谓两舌。彼复有垢随逐不离，所谓私语。彼复有垢随逐不离，所谓贪食。彼复有垢随逐不离，所谓能行不应行欲。彼复有垢随逐不离，所谓叵信。彼复有垢随逐不离，所谓说他妇女坏威仪事。彼复有垢随逐不离，所谓爱鬬。彼复有垢随逐不离，所谓辱人。彼复有垢随逐不离，所谓坏乱，能令村栅聚落坏乱。彼复有垢随逐不离，所谓近此妇女因缘堕于地狱。如是妇女，如屎如毒，亦如利刀，如堕崄岸大火旷野，恶毒蛇等一切相似，妇女之心悉皆如是。如是等心，妇女之人，既见三宝，赞叹称说，听闻佛语；妇女之心则可柔软。彼复更有希有之法，如是对治，如是坚硬垢恶之心。对治二种，谓自生心，或为他教，以信出家。自生心者，善心薰故。为他教者，近善知识。彼如所说，诸过暗聚。从无始来，依止心者，能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知识。何以故？此如所说诸垢对治，知说为说，令其善住。善能为解苦恼结缚，令得解脱，安隐乐住。善知识者，安慰示导无始来暗，能令失灭。示其善道，拔无始来恶欲等刺。于爱恶处，则能救免，示常不生不死不老安隐之处。彼如是垢对治之处。我今说之如次第说，如随逐垢，如彼对治，令得寂静。一切如是。妇女妬嫉，多于男子。如是彼此逆顺对治出离生死。女欲多故，不净对治。如身实见，身是病藏。不善之聚，一切不净，粪尿等处，彼于此身，或自或他；如其自相。如是观察观其本藏。此身本从何处出生？彼见精血不净和合集聚如汁，二家恶汁，合为一身。如是身者，不净种子而生此身。又复彼女，如是观身，此身若从不净种子而得生者，如此身中，无少净法。彼比丘尼复更谛求观身九种恶疮不净，从身流出，如妇女身，男身亦尔。妇女男子，九种疮流，妇女之身，三种大过，何等为三？所谓妇女尿（阴）门宽大，两乳汁流，是名三种。又复男女，平等疮流，鼻两孔中，并皆流涕。两目出泪。两耳孔中，或有垢出，或有血出，或有脓出。口中气臭，或噉故臭，唾沫流出。于下分中，若屎若尿，血等不净。如是如实观察此身诸不净已；如是忆念，此身聚中，无有净物，微尘许流，一切皆是不净之物。如此身者，何物住中？何者依止？若有净物来近此身，身犹不净。身不净故，如是净物亦同不净。所谓彼物本清净者，若食第一清净之食，彼食入身，则成粪屎。此身如是饮清净物，入身成尿，外物触身，由此身故，一切净物皆为不净。所谓净者，一切香衣，若令身著，汗出则臭。又复如花，本一切香，与身相著，萎蔫气臭。彼比丘尼，复观察身。如此身者，何处往来？谓本在于母身藏中；母身云何？为净不净？彼比丘尼，如是观察，我母本性，亦复如是一种不净。彼比丘尼，又观察身，如此身者，何处而住？于何处行？彼如是处，为净不净？如是观已，如实见知，一切所有清净之处，随何等处？如此之身，若死若活，若在彼处，彼如是处，则有虫垢发毛骨等，能令彼处悉皆大臭，以如是身在彼处故。彼比丘尼为断欲故，复观察身，如是身者，为谁所食？云何观察？如实见之；所谓罗刹诸恶鬼等，诸不净者之所食噉，非是鹅鸭及鸳鸯等净洁众生之所食噉。彼比丘尼，复实观察如是身已，则见此身，惟邪所摄，颠倒分别，不正观察，暗眼现前，男女相近，欲系缚心，不见不净。彼以如是决定观察此无始来，久习坚欲，皆得断灭；或令微少。一切垢中，痴垢最恶，一切妇女，欲为最恶。欲垢因缘，更生余垢，若以对治除欲垢者，余一切垢，皆灭无余，如日没时光明尽没，如是断除垢根欲故，余垢尽灭。彼比丘尼，此道灭欲，彼欲灭故，余共生垢，一切皆灭。何者共生？所谓妬嫉，若男若女所有妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根，彼断欲故，或微薄故，彼二则灭。又彼二垢，复有余垢随逐系缚，何者余垢？所谓谀谄，从妬嫉生；妬嫉灭故，谀谄亦灭。从谀谄垢复生余垢随逐系缚，所谓欺诳。谀谄灭故，则无欺诳。从欺诳垢复生余垢随逐系缚，所谓憍慢。欺诳灭故，则无憍慢。从憍慢垢复生余垢随逐系缚，谓衰恼处。憍慢灭故，无衰恼处。从衰恼处复生余垢随逐系缚，所谓躁扰。衰恼处灭，则无躁扰。从躁扰垢，复生余垢随逐系缚，所谓诬枉。躁扰灭故，则不诬枉。从诬枉垢复生余垢随逐系缚，谓坏威仪。无诬枉故，不坏威仪。从坏威仪复生余垢随逐系缚，所谓两舌。一切妇女，两舌破坏。不坏威仪，则无两舌。从两舌垢复生余垢随逐系缚，所谓私语屏处说他。两舌灭故，则不私语。从私语垢复生余垢随逐系缚，所谓贪食。妇女腹内，饮食则多，一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲发。彼贪饮食贪垢灭故，彼不相应，邪欲则无。从彼恶邪不相应欲复生余垢随逐系缚，所谓叵信。若有妇女不相应欲，一切诸人，于彼妇女皆生疑虑，为一切人之所不爱。彼不相应邪欲垢灭，叵信则灭。从叵信垢复生余垢随逐系缚，所谓能说他之妇女坏威仪事。叵信灭故，则不说他坏威仪事。从说他垢复生余垢随逐系缚，所谓爱鬬。说他灭故爱鬬则灭。从爱鬬垢复生余垢随逐系缚，所谓辱人。爱鬬灭故，则不辱人。从辱人垢复生余垢随逐系缚，所谓坏乱，能令村舍聚落坏乱。辱人灭故，则不坏乱。此一切垢，上上次第相住持者，一切皆灭，如是自体根本系缚。妇女之心，更无有法能令柔软，惟除佛语。知识口说，从其得闻。彼妇女人，如是闻已，如是难舍，住处家业舍而出家。若其不能尽灭诸漏，则能专心持戒修行，初修不杀不盗不婬，不作妄语，不破坏语，不作恶口，不作绮语，一切善修，常数数修，乐修多作。如是妇女，身坏命终，生于善道欲界天中。若不厌欲，业心自在，生夜摩天山树具足地处之中，得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已，则行放逸，放逸行天，善业尽故，复堕地狱饿鬼畜生。复生如是上上垢恶妇女之身。尔时世尊而说偈言：『欲为妬嫉地，心如电火轮，是贪慢之藏，智者则不信。心体是欲羂，如利刀火等，心如堕险岸，难测深于海。心常缘如网，诳惑于他人，如金刚火烧，亦如毒能杀。满足诸过恶，无量种和集；妇女则无心，少分修持戒。以欲势力故，妇女不持戒。若离欲势力，于戒则能持。』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "读此当知！女人恶习深重，欲垢难离。应从佛法修习，坚持于戒。若已出家，不除恶欲，同性行婬，邪欲罪重，死堕铜柱地狱之中，受苦无穷！见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名五百亿铜柱地狱？铜柱地狱者，有一铜柱状如火山，高六百由旬，下有猛火，火上铁床。上有刀轮，诸刀轮间有铁嘴虫，铁乌在傍。世间自有愚痴众生，贪惑滋多染爱不净，犯邪婬行，非处非时行不净业。设有比丘比丘尼，婆罗门等诸梵行者，若于非时非处犯不净法，乃至一切犯邪行者，作不净业。如此罪人临命终时，举身反强振掉不定；犹如弓弩不自胜持。即作此念：得一坚大铜铁柱者，缚此身体令不动摇。狱卒罗刹应时即至，化作僮仆手执铁杖，至罪人所。白言：『长者！汝今身强余物皆弱，可捉此杖。』心即欢喜气绝命终。如弄杖顷，生铜柱头，猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视，见铁床上有端正女（若女共同性女恋则见心爱之女），若是女人见端正男（若男共同性男恋当见心爱之男），心生爱著。从铜柱上欲投于地，铜柱贯身铁网络颈，铁嘴诸虫唼食其躯，落铁床上。男女俱时六根火起，有铁嘴虫从眼而入，从男女根出。若污戒者，别有万亿诸小虫辈，如瘭疽虫有十二嘴，嘴头出火唼食其体。此邪婬报，一日一夜，九百亿生，九百亿死。罪毕乃出生鸠鸽中，受鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身，后生人中，无根二根及不定根，黄门之身经五百世。」若出家人，作邪行恶见，被僧作呵责羯磨，复不舍恶，执持邪见，以非法说法，法说非法，犯戒不忏，死后当堕于尖石地狱中，受苦无穷。见《观佛三昧海经》卷五云：「云何名为尖石地狱？尖石地狱者，有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池，有五毒龙。世间自有愚痴众生，比丘比丘尼，沙弥沙弥尼，式叉摩尼，优婆塞优婆夷，九十六种诸梵志等。法说非法，非法说法。或犯轻戒久不忏悔，心无惭愧犹如猿猴。此人罪报，命欲终时，心下气满腹胀如鼓，饮食呕吐水浆不下，即作是念：『得一尖石塞我咽喉不亦快乎！』作是念时，狱卒罗刹化作良医，幻捉尖石作大药丸；著其口中，告言：『闭口！』心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背上入，从胸前出。狱卒复以铁叉叉口，以石内中。一日一夜六十亿死六十亿生，此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者，八百铁锁，八百铁山，竖大铁幢两头系锁。狱卒罗刹驱蹙罪人，令负铁山，铁绳上走；不胜落地，堕镬汤中。罗刹驱起，渴急饮铁，吞石而走。一日一夜经历是苦九十万遍。罪毕生世，为人僮仆。遇善知识为说实法，如好白毡易染受色；得阿罗汉，三明六通，具八解脱。」恶见邪慢，谤佛正法，非佛弟子，应当灭摈。如此恶人于佛法中，自作障道，无复生分，无有信心，必堕地狱。故为比丘尼者，不应摄受灭摈沙弥尼，与之依止，给彼衣钵等饶益事，或贪利养，畜之为徒互相非法，欺枉白衣。如是恶见邪行，犯此戒律，破佛正法，命终之后，当堕恶趣，受苦无穷。可不悲哉！"
      },
      {
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        "text": "55.拒劝学戒比丘71条　　性罪　　大乘同制"
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      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，如法谏时，作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。若为求解，应难问。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在拘睒毗国，瞿师罗园中。时阐陀比丘，被余比丘如法谏时，作如是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。」时余比丘闻，往白世尊。即以此因缘而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具五缘成犯：一、作止不学意。二、前人如法劝。三、知己非，前人谏是。四、不受劝意。五、言了了。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【如法谏时，】如法者，如法如律，如佛所教。谏时者，正以诚恳劝谏之时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【作如是语：「我今不学是戒。」乃至问有智慧持律者，当难问，波逸提。】若比丘尼不受人谏，更作抗拒之词，并以巧言难问，相诘别一有智慧持律之人，故与之诘辩，若说而了了波逸提。说不了了者突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若为求解，应难问。】欲求解而问难，亦当虚心恭敬作问。"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：彼比丘尼痴不解，故此比丘尼作如是语：「汝还问汝师、汝阿阇梨，汝可更学问诵经。」若其事实尔。若戏笑语，若疾疾语，若独语，梦中语。或欲说此错说彼。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "若比丘尼不受谏，明知而故诘问者，不应为说毘尼。见《十诵》卷五十云：「有五种人，不应为说毘尼：1.试问。2.无疑问。3.不为悔所犯问。4.诘问。5.不受语问。是名五种人不应为说。有五种人，应为说毘尼：1.不试问。2.有疑问。3.为悔所犯问。4.不诘问。5.受语问。是五种人应为说毘尼。」比丘尼应学一切戒，灭除烦恼，断除恶习。欲求无上菩提，而破于戒，必不得果。如《百喻经》卷二斫树取果喻云：「昔有国王，有一好树高广极大，当生胜果香而甜美。时有一人来至王所，王语之言：『此之树上将生美果，汝能食不？』即答王言：『此树高广虽欲食之何由能得？』即便断树望得其果，既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死都无生理。世间之人亦复如是，如来法王有持戒树，能生胜果，心生愿乐；欲得果食应当持戒。修诸功德，不解方便，反毁其禁如彼伐树，复欲还活，都不可得；破戒之人，亦复如是。」是故比丘尼，应当谨慎！善持于戒，不得恶名，不堕恶趣，爱护尸罗。为求解脱，令生正见，永离惑垢，善持净戒！"
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        "text": "56.毁毘尼戒同比丘27条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，说戒时，如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」轻毁戒故，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，诵正法，读毘尼。六群比丘见之，自相谓言：「此等比丘，集在一处，诵正法，诵毘尼。彼诸比丘诵律通利，必当数数举我等罪。我今宁可往语彼比丘：『长老！何用此杂碎戒为？若为诵者，当诵四事，若必诵者，当诵四事、十三事，余者不应诵。何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。』」时六群比丘往彼比丘，作如上之毁语。彼比丘即观察此六群比丘欲灭法故作是语耳。诸比丘即嫌责六群比丘言：「汝等云何欲灭法故作是语耶？」时诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊集僧呵责六群比丘已而结此戒。"
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        "text": "具五缘成犯：一、是毘尼。二、前比丘尼诵戒时。三、作灭法意，不令久住。四、发言毁。五、言了了。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。"
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        "text": "【如是语：「大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。」】此是毁毘尼之语。大姊者，对诵戒人之称呼也。谓若欲诵者，当诵八事、十七事。余者不须诵，是杂碎令彼生恼怀疑故。因自犯罪，闻他说戒，即生烦恼羞愧，不能自决有所怀疑。"
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        "text": "【轻毁戒故，波逸提。】因作轻慢毁訾戒律，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。毁訾毘尼者波逸提。毁訾阿毘昙者突吉罗。毁訾契经者突吉罗。《五分》卷六云：「欲令人远离毘尼，不诵不读，而毁訾戒波逸提。若比丘发心作是念：『我当毁訾令波罗提木叉不得久住，而毁訾戒偷兰遮。若教人远离佛所说诸经，而毁訾者波逸提。』」《僧祇》卷十四云：「未说时呵越毘尼罪。说时呵波逸提。说已呵越毘尼心悔。」《毘尼毘婆沙》卷六云：「凡经中有随律经时说呵者，尽波逸提。除随律经，说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若语言：「先诵阿毘昙然后诵律。」或言：「先诵余契经然后诵律。」若有病者，须差然后诵律。或言：「当勤求方便，于佛法中得四沙门果，然后当诵律。」不欲灭法故作是语。或戏笑语、疾疾语、梦中语、独语、欲说此乃错说彼。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "出家弟子应先习毘尼，知持犯而净洁三业，护尸罗使正法久住。为佛弟子，不堕魔侣，见《五百问》云：「尔时目连，从座而起，白佛言：『世尊！快说毘尼！于如来灭度后，谁能受持如是毘尼？』佛告目连：『思学毘尼者，当知是人，能修行如是毘尼。』佛告目连：『吾灭度后，若有比丘比丘尼诽谤如是毘尼者，当知是人是魔朋侣。非吾弟子！如是人辈，世世学道不成，不出三界。吾今怜愍诸众生辈！』是时目连，闻佛所说，欢喜奉行。」戒能息灭恶法，趣向于善，作出离三界之阶梯，为成佛道之基本；当坚守持，不应呵戒。见《毘尼毘婆沙》卷六云：「问曰：『何以说呵戒？随律经等罪重，余经罪轻？』答曰：『戒是佛法之平地，万善由之生。又戒、一切佛弟子皆依而住，若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒、入佛法之初门，若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞，庄严佛法，是故罪重。』」吾人当知持戒如船筏，能度生死海。持戒调伏心，灭除烦恼习。持戒能生慧，得证一切智。见《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人，能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐，能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜，能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，悉皆远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德！」护戒有如是功德，故不应呵毁于戒，应具足持净戒，为求解脱故。倘犯微细之威仪戒，亦应忏悔，使得清净。若生轻毁之心则招恶报，应当慎之！"
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        "text": "57.恐举先言戒即不摄耳听戒同比丘第73条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，说戒时，作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘当说戒时，自知犯罪；恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：「我今始知是法，戒经所载；半月半月说，戒经来。」诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自知罪障，恐清净比丘发举；便先诣清净比丘所。语言：「我今始知，此法戒经所载，半月半月说戒经来。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊。世尊以此因缘集僧，呵责六群比丘已，即为诸比丘结此戒言：若比丘，说戒时，作如是语：「我今始知此法，戒经所载，半月半月说戒经来。」余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。语言：「长老！汝无利！不善得。汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法。」彼无知故，波逸提。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是广诵戒时。二、在众中。三、不作听意。四、说过五篇，即言我始闻，犯一提。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【说戒时，】若自说戒时，若他说戒时，若诵戒时。"
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        "text": "【作如是语：「大姊！我今始知是戒，半月半月说戒经中来。」】恐他人举罪诈作始知之语。始知是戒，指八弃、十七僧残，乃至七灭诤法。半月半月说，谓黑白月作布萨说，戒经中来非余经所载也。"
      },
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        "text": "【余比丘尼知是比丘尼，若二若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪，应如法治，更重增无知罪。】余比丘尼者，指其他清净尼察知是比丘尼，于二次三次布萨中坐听说戒，应知持犯；何况多次布萨而有不知之理？故不得借口谓无知，则所犯之罪得免举。若无知无解而犯罪，亦应如法治罪，复更增与无知之堕罪。"
      },
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        "text": "【语言：「大姊！汝无利！得不善。汝说戒时，不用心念，不一心两耳听法。」】此是劝责彼于布萨说戒时，不一心专注，不以两耳缘说戒之声，致不能听说而得不善无利之果。"
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        "text": "【彼无知故，波逸提。】无知故重与波逸提。若不与者，彼尼突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「诵波罗提木叉时，余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听，若八事听，十七事不听越毘尼罪。……若中间随不听，随得越毘尼罪。一切不听，波逸提。」《律摄》卷十三云：「若由烦恼，或由忘念，若睡眠，若乱意，随一一戒不听闻，皆得堕罪。若闻比丘尼不共学处，作如是语，得恶作罪。若共学处便得本罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若未曾闻说戒，今始闻。若未曾闻广，今始闻。若戏笑。若疾疾语。若独语。梦中语。欲说此错说彼。无犯。"
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        "text": "出家比丘尼应勤学戒律，识持犯轻重，遵守佛教。岂可因循布萨，慢心轻戒？无所得益，空坐戒堂，虚浪光阴，徒招恶果。若已受具，即应半月半月留心听律。能诵二部毘尼更善。见《僧祇》卷二十一云：「受具足已，应诵二部毘尼，若不能诵二部，当诵一部。若不能诵一部，当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒，若复不能者当广诵四众戒，若复不能者当广诵三众戒，若复不能者当广诵二众戒，若复不能者当广诵一众戒及偈，余者僧常闻，不诵者越毘尼。僧中应使诵利者说，余人专心听。」又《五百问》卷下云：「比丘或十腊五腊，竟不诵戒，犯何事？答：若不诵戒食人信施日日犯盗。若先不知犹得忏悔。」若不识戒经，应虚心问，倘持贡高我慢，不识不问，当招恶报。《正法念处经》卷五十云：「我慢心故，外向他说言一切智，有一切智，故我能说。我能解义，我能读诵。一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者。自心摄受，复为他人作如是说。彼唯智慢而实无智。彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重。一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智，如是比丘，更无与等。一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解；内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云。离于禅诵，诸少智人之所供养。唯修禅诵持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼。调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大慧熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念：若我今者见彼比丘，则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家常供养我，若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我。是故我今随自所知所解多少，为他宣说。随彼闻者，解与不解。我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱。以慢心故，既自不解，不请问他，畏人轻贱，如是慢心。妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说。此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗。彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故。与物供养，而彼愚人少于智慧而取其物，如是痴人则是偷盗。如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒起如是心：『我今出家，而彼比丘，若不学问，何有持戒为他说言？我则多知。』如是名破第三句。又复次破第四学句，所谓难问。畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法。非是第一毁破学句。如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故。于同梵行，所说正法，言非正法。作如是言：『汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。』彼人如是谤他众僧，作如是言：『唯我能知。汝等众僧，一切不知。』如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：『汝说非法。』而僧说者其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语。身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。」若比丘尼不识戒经，复不请问他，有多种过处如上所说。若自知有罪，恐为人举，其实久知，妄言始知，则兼犯妄语罪。若常布萨听戒，而不摄耳留心，则生慢法轻戒之过。若愚昧不解戒相持犯轻重，应早请问。若久而言始知，亦是轻法慢戒之罪，兼不请问罪，必招恶报。须求忏悔，方免三涂。《僧祇》卷二十一云：「此罪不得趣向人悔过，当众中持戒有威德人所敬难者，于前悔。前人应呵言：『长老！汝失善利！半月半月说波罗提木叉时，汝不尊重！不一心念。不摄耳听法。』呵已，波逸提悔过是故说。」"
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        "text": "58.同羯磨赏知事后悔谤僧戒同比丘74条　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【共同羯磨已，】共在一处坐起同情秉法。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "若有檀越施衣服卧具钵器等物与现前僧者，现前僧得均分，虽下至沙弥尼亦得有分。然为职事者，每因常住事致不得赴会应供，而失受施之缘。故应赏彼之劳，而分与之。倘众僧议决及已作羯磨而与物，不应妬嫉而作遮止，不应悔谤众僧。当知职事为众作劳，自己亦在照应之内，愧无报德之缘，反遮僧施；事属恶劣，损己德行。妄加毁谤，言他有亲爱意，表己卑鄙之心。吾人应知布施之功德，能破贫穷，断除恶道，息灭悭贪，得富贵乐。为福德之善门，是涅槃之初缘。智者之所行，贤善之必履。故凡见有贫穷无靠者，尚应施之，令彼离苦得乐。何况贤德之出家人？为僧职事者？当与恭敬之施，报德之惠，酬劳之赏。物非出己而作妬嫉之意，垢秽心识。复出妄言毁谤众僧，扰乱共住。事属下流，当获罪报，三涂苦尽，难免贫穷。恶因恶果，丝毫不爽。可不慎乎！是故为比丘尼者，应当惭愧，谨守不犯。"
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        "text": "尔时佛在舍卫城，祇树给孤独园。时有众多比丘，集在一处，共论法毘尼。时六群比丘，自相谓言：「看此诸比丘，共集一处，似欲为我等作羯磨。」即从座起而去。诸比丘言：「汝等且住！勿去！有僧事。」彼等故去。时诸比丘嫌责六群比丘言：「众僧集欲论法事，云何便从座起去。」诸比丘嫌责彼等已，便往白世尊而结戒。时已结戒已，诸比丘或营僧事、塔事、看病等事而疑。佛言：「自今已去听与欲。」故再为僧结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是如法僧事。二、知。三、不与欲。四、辄去。五、双脚出门。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【僧断事时，】僧者，一说戒，一羯磨。事者，有十八破僧事，法非法，乃至说不说等。"
      },
      {
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        "text": "【不与欲而起去者，波逸提。】若营僧事，塔事，瞻病事，听与欲，若不与欲，于断事未竟时而起去，动足未出户外者犯堕。一足在户外，一足在户内，方便欲去而不去，若期欲去而不去，一切突吉罗。《五分》卷八云：「僧断事者，白羯磨白二白四羯磨，若屋下羯磨随几过出，一一出皆波逸提。若露地羯磨出去，去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗。若私房断事来而去突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若说法说毘尼者，应白去，不白去者越毘尼罪。若比丘听众多比丘诵经，应白去，不白去者越毘尼罪。若诵经者止诵作余语去者无罪。若比丘听他比丘受经，应白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘听他诵，应白去，不白去者，越毘尼罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：有僧事，塔事、寺事、瞻视病人事等等，与欲无犯。若口噤不能与欲，若非法羯磨、非毘尼羯磨。若为僧、塔、寺、和尚、阿阇梨、师长、知识、亲厚、方便为作损减无利益，无住处羯磨；如是不与欲去，均无犯。《僧祇》卷二十云：「若欲大小便须臾还，不废僧事，无罪。」"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "凡僧中布萨说戒授戒羯磨断事等等法事，己有事缘，如为常住事僧事塔事病事瞻病事等缘，不能随喜共欲其事之希望，名为欲。此欲意授他出席之人谓之与欲。若于布萨等事不能出席，应当托彼受欲，于僧中说之，谓之说欲；而己得与欲清净。若因事不与欲，或辄离去犯堕，何况无事而不到，是极贡高破众僧法也。若不与欲是扰乱众僧，轻佛戒法，得罪无穷。为比丘尼者应当慎持！不可犯此。"
      },
      {
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        "text": "60.与欲后悔戒同比丘76条　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，与欲竟，后更诃，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有犯事者，恐众僧弹举。六人便共相随至大食小食上。共众僧大集说法时，若说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由得与作羯磨。后于是时，六群比丘作衣。诸比丘自相谓言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨今正是时。」即遣使唤言：「汝等来！众僧有事。」六群比丘报言：「僧有何事？我等作衣，不得往。」僧报言：「汝等若不得来，可令一、二比丘持欲来。」六群比丘即令一比丘受欲至。时众僧即与此一比丘作羯磨。羯磨已即还至六群比丘所。六群比丘便问言：「众僧何所作为？」此比丘报言：「于我身无利。」问言：「以何事于汝身无利耶？」报言：「众僧与我作羯磨。」六群比丘前与欲已，后便悔言：「彼作羯磨者，非为羯磨，羯磨不成，我以彼事故与欲，不以此事。」诸比丘闻，便嫌责六群比丘言：「云何汝等与欲已，后自悔言：我以彼事与欲，不以此事。」尔时诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘成犯：一、如法羯磨。二、如法与欲。三、辄反悔言：「不成。」四、言了了。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【与欲竟，】僧有法事，如半月布萨，与清净欲。或与羯磨，谓先乐许与欲，故如法与欲竟。"
      },
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        "text": "【后更诃，波逸提。】与欲之后，心生悔恨，更作诃言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成。我以彼事与欲，不以此事。」言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。"
      },
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        "text": "《五分》卷九云：「若僧不作羯磨断事，后呵突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷八云：「除僧羯磨事，僧凡所断事，和合作已后悔讥呵突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，后呵言：『不可。』波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，后言：『不可。』无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共决断之，后更呵者，若顺法顺毘尼者波逸提。若虽是王制僧，不顺毘尼，突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：其事实非尔。非羯磨，羯磨不成，故作是言：「非羯磨，羯磨不成！」不犯。若戏笑语。疾疾语。独处语。梦中语。欲说此乃错说彼，一切无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "出家弟子，常生惭愧，畏微小过，心常怖畏，不犯于戒。设有罪过，应求忏悔，使得清净。故于如法说戒时，偶因事故，不能亲到，应当与欲，如法而行，不越毘尼，得清净众。若已与欲，不应懊悔。若无端起恼，复更诃毁扰乱众僧，即是破法。如此为非，命终之后堕于恶处，受苦无穷。是故应当谨持，不可有犯。"
      },
      {
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        "text": "61.屏听诤事戒同比丘77条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，比丘尼共鬬诤后，听此语已，向彼说者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘听诸比丘鬬诤言语已，而向彼人说，令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘闻，其中少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具五缘成犯：一、先起四诤。二、前人屏处批评。三、作鬬乱意。四、往彼盗听。五、闻说。即犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【比丘尼共鬬诤后，】鬬诤有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。"
      },
      {
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        "text": "【听此语已，向彼说者，波逸提。】听者，屏听他语，即窃听偷听他人评诤事之语。若比丘尼往听他诤比丘诤语，从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往而闻者波逸提。往而不闻者突吉罗。若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在暗地语，当弹指，或作謦欬惊之，若不尔者突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦咳，若不尔突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦当弹指謦咳，若不、突吉罗。《五分》卷八云：「若默听余四众语突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此中诤人及余不诤人，来听及向人说不说皆犯。」《律摄》卷十三云：「有说实非鬬乱作鬬乱想亦得堕罪。若情无向背，若忽遇闻，若听其言，欲令销殄者皆无犯。」《善见》卷十六云：「屏处听者或壁障或荫处往去，步步突吉罗。」《僧祇》卷二十云：「若二比丘在堂里私语，若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出，若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐，二比丘私语从外来入，堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出。若比丘共余比丘鬬诤结恨，作是骂詈：『我要当杀此恶人。』然后舍去，比丘闻已得语彼人：『长老好自警备，我闻有恶声。』有诸客比丘来，若在讲堂温室禅坊中住，若摩摩帝若知事人往看，客比丘闻客比丘作是言：『长老我等当盗某库藏某塔物，某僧净厨某比丘衣钵。』闻是语已默然应还。还已应僧中唱言：『诸大德！某库藏某塔物，某净厨某比丘衣钵，当警备！我闻恶声。』应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来案行诸房知如法不。若闻说世俗谈话，若王若贼。如是种种言说不得便入呵责，待自来已，然后诲责曰：『汝等信心出家，食人信施，应坐禅诵经，云何论说世俗非法之事？此非出家随顺善法。』若闻论经说义问难答对，不得便入赞叹。待自来已然后赞美：『汝等能共论经说义讲佛法事，如世尊说』比丘集时当行二法：一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去，后来比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若前人故语者，随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来，前比丘不得默然，应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时，食后欲入林中坐禅时，亦复如是。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若二人在暗处共语，謦欬弹指。若二人在屏处语，弹指謦欬。在道行二人在前行共语，若后来謦欬弹指。若欲作非法羯磨非毘尼羯磨。若为众僧。若为塔寺。若为和尚同和尚。若阿阇梨同阿阇梨亲厚知识。欲作损减无利无住处，如是等羯磨，欲得知之而往听无犯。《善见》卷十六云：「为欲自改往听不犯。」"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "诤事已息，屏处私议，凡情难免。若往窃听，犯于盗闻，非君子之正行，失出家之威仪。听已向他言说，事属两舌。能令他诤事复起，破僧和合，扰乱众情，等同离间。破坏佛法，令不安住。如此罪垢，当招地狱之毒报，畜生之恶恼，饿鬼之苦受，不可堪矣！是故为比丘尼者，应摄威仪，六根寂静。见他私语，急速退去。守心系意，一心办道，精进策励，求于无为，不犯禁戒，自得清净。是真佛子也！"
      },
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        "text": "62.瞋打比丘尼戒同比丘78条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘中，有一比丘，瞋恚打十七群比丘。其被打人高声大唤言：「止！止！莫打我。」时诸比丘闻嫌责六群比丘言：「云何以瞋恚打十七群比丘？」时诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生瞋心。三、作打意。四、打著便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【瞋恚故不喜，】瞋恚者，忿恨不悦也。又《法蕴足论》卷八云：「云何瞋恚？谓于诸有情，欲为损害；内怀栽杌，乃至现为过患，总名瞋恚。」"
      },
      {
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        "text": "【打彼比丘尼者，波逸提。】打者，若以手打、石打、杖打彼比丘尼者，一切波逸提。除杖、手、石，若以余户钥曲钩拂柄香炉柄挃者一切突吉罗。《五分》卷九云：「打余人及畜生突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「若恶象马牛羊狗，如是种种恶兽来不得打，得捉杖木瓦石等打地作恐怖相，若畜生来入塔寺中，触突形像坏花果树，亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。」《律摄》卷十一云：「若以草莛打著他者，随其所有手指多少，及以芥子草莛数量，还得尔许波逸底迦。若不著者亦得尔许恶作之罪。若杀心而打得窣吐罗。言苾刍者，若持戒若破戒，有苾刍相起苾刍想，或复生疑，皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑，或于柱壁，或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。」《摩得勒伽》卷十云：「打本犯戒等四种人聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是，打天龙亦如是。天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。颇有比丘打比丘得百千罪耶？答：有！若比丘大众中瞋恚手把沙豆等掷诸比丘，随所著随得尔所波逸提。不著者突吉罗。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有病须人椎打，若食噎须椎脊，若共语不闻而触（挃、撞、椎、打），令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时，共相触。若扫地时杖头误触，一切无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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        "text": "吾人恶习深重，以瞋为甚，数数往来堕于恶趣；受生死苦，难获出离，故应断瞋。若出家之后，瞋习不除，互相骂打，结他怨仇，共相加害，恼乱他人，失己威仪。不但不能为人师表，救度众生，反作破坏佛法，为世作讥，招恶业报，受苦无穷，良可悲也！是故比丘尼，应当舍离恶习，断除怨瞋，则不与一切众生互相伤害。无有冤结。当得清净。守持戒律，近涅槃果！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "63.搏比丘尼戒同比丘第79条　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以手搏十七群比丘，被搏者即高声大唤。为诸比丘闻，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、是比丘尼。二、生瞋恚心。三、作搏意。四、搏。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。】瞋者忿恨不悦也。手者两手。搏者捕执也，又以作打之势而拟其相也。除手已，若户钥拂柄香炉柄一切突吉罗。《五分》卷九云：「以手拟及波逸提。拟手不及突吉罗。」《僧祇》卷十九云：「掌拟作刀相拟，波逸提。」《十诵》卷十四云：「若举手掌脚掌波逸提。除手脚举余身分向他突吉罗。」《律摄》卷十一云：「作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。」"
      },
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "吾人应知世之君子共相居住，柔和善顺，互相友敬。绝无骂打，乃至戏搏之事，亦不肯为，方成大器。何况出家弟子，更当以生死为急务，严守威仪，不可随便触忤生瞋，深结冤仇，作毒蛇豺狼之因，受黑绳地狱之苦，恒处三涂，轮转不息，甚可痛也。为比丘尼者应知瞋恚之过而力除之！如《中阿含经》卷三十世尊说颂曰：「瞋者得恶色，眠卧苦不安，应获得大财，反更得不利。亲亲善朋友，远离瞋恚人；数数习瞋恚，恶名流诸方。瞋作身口业，恚缠行意业，人为恚所覆，失一切财物。瞋恚生不利，瞋恚生心秽，恐怖生于内，人所不能觉。瞋者不知义，瞋者不晓法，无目盲暗塞，谓乐瞋恚人。恚初发恶色，犹火始起烟，从是生憎嫉，缘是诸人瞋。若瞋者所作，善行及不善，于后瞋恚止，烦热如火烧。所谓烦热业，及诸法所缠，彼彼我今说，汝等善心听！瞋者逆害父，及于诸兄弟，亦杀姊与妹。瞋者多所残。所生及长养，得见此世间，因彼得命存，彼母瞋亦害。无羞无惭愧，瞋缠无所言。人为恚所覆，口无所不说。造作痴罪逆，而自夭其命；作时不自觉，因瞋生恐怖。系著自己身，爱乐无极已，虽爱念己身，瞋者亦自害，以刀而自刺，或从岩自投，或以绳自绞，及服诸毒药。如是像瞋恚，是死依于恚，彼彼一切断，用慧能觉了。小小不善业，慧者了能除，当堪耐是行，欲令无恶色。无恚亦无忧，除烟无贡高，调御断瞋恚，灭讫无有漏。」是故行者应当摄心，不习瞋恚！同学共处，互相友敬，尊重道业。"
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        "text": "64.无根僧残谤他戒同比丘第80条　　性罪　　大乘同制向同法者说犯轻，向外人说犯重。"
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        "text": "【若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，瞋恚故以无根僧伽婆尸沙谤十七群比丘。诸比丘闻，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具八缘成犯：一、是比丘尼。二、作比丘尼想。三、内有瞋心。四、无三根。五、下至对一人说。六、以僧残罪加诬。七、言词了了。八、前人知。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【瞋恚故不喜，】瞋恨恚忿不悦他人，起毒害心作毁。"
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        "text": "【以无根僧伽婆尸沙谤者，波逸提。】根者，有三根：见根、闻根、疑根。（1）见根者，实见彼为媒嫁事。实见彼受染心男子衣食。或余人见从彼人闻者，是谓见根。（2）闻根者，闻彼为使媒嫁事，闻彼度贼女，闻彼受染心男子送衣食事。若彼人闻，从彼闻，是谓闻根。（3）疑根者，有二因缘生疑：即见生疑，闻生疑。云何见生疑？其人见彼与男女家说而疑为媒嫁事。或见彼与染心男子共期来往而生疑。是为见生疑。云何闻中生疑？或闻彼与男女交谈媒嫁事，或闻彼与贼女言度出家事，或闻彼受男子赠衣食事。或闻彼人自言与人作媒，或闻彼自言度贼女出家，或闻彼叹言受某男子好衣食事。闻如是等事于中生疑。除此三根已，以余根谤者，是为无根。若比丘尼瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谤余三众越毘尼罪。谤俗人，越毘尼心悔。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若见、闻、疑、根，说其事实，欲令改悔而不诽谤。若戏笑语，疾疾语，独处语，梦中语，若欲说此而错说彼。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "瞋恚之毒，能烧身心，能障菩提。恶性之人，人畜皆畏。不择事理，辄起瞋恚，无根毁谤，坏他名誉，损他利养；以图己利。如斯恶毒，知识远离，善神不护。命终之后堕落三涂，蛇蝎鸩狼，是为其身。瞋恚成习，虽获人身，貌恶心毒，贫穷恶狠。更作恶业，展转三涂，受苦无穷。是故应生畏慎，仁义为怀，慈悲为心。深体瞋恚之害，甚于猛火，能烧一切功德之林。若修忍辱，谨持于戒，即能灭之，不招众苦也。"
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        "text": "65.突入王宫戒同比丘81条　　制罪　　大乘同制末世尤所当慎"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝；若入过宫门阈者，逸波提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中有一大姓婆罗门，名耶若达（Yajnadatta），财富无量，田业房产，不可称计。金、银、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀、水晶、琉璃，象马奴婢库藏溢满，威相具足。彼有一婢，名曰黄头。常守茉莉园。每自忧愁，不知何日得脱婢身。忽一日，于晨朝时，得己食分干饭，携诣园中。时世尊持钵入城。黄头婢遥见世尊，心自念言：我今宁可持此饭施彼沙门，或可脱此婢使。即持饭和蜜施如来。世尊慈愍故，为受彼食持还精舍。黄头婢即前进入茉莉园。时波斯匿王（Prasenajit 译曰和悦，又曰月光，胜军，胜光。其第二夫人曰茉莉。一说谓是迦毘罗城，释摩诃男之婢女。王游猎得之）出外游猎，从人分驰，奔逐群鹿。天时大热，王入园中。黄头见王，行步威仪，相貌异常，知为贵人，即前奉迎。脱衣敷座，令王坐之，更取净水为王洗手足，及与洗面。旋诣池旁，取鲜藕叶，盛水令饮。请王小息，脱衣敷下，令王卧息；王就卧已，在前长跪，按摩手脚，关节筋肌，解王疲劳。黄头天身，细輭妙好，掌腕纤柔。王著细滑，即生爱敬，便问黄头家世。黄头俱告，己是耶若达家婢使，常来守此茉莉园。如是语顷，波斯匿王大臣，寻王车迹，来诣园中。王𠡠一人，往唤耶若达来。既至，王向耶若达表意，欲取该女为妇，并论价值。耶若达谓婢女岂可为王妇。王言无苦，并出百千两金与之；随遣使诣宫，取种种璎珞衣裳服饰珍宝，󰮓浴澡洗，庄严女身，同载入宫。因从茉莉园中来，故称为茉莉夫人。五百女人中，立为第一夫人，宠爱异常。夫人殿阁高居，窃自思念：本为婢使，今受快乐，此中因缘，实为施蜜干饭与彼沙门，致获此福耳。便𠡠左右访问沙门。报言是如来无所著，至真等正觉。夫人闻已，心生欢喜，便严驾五百乘车，五百采女，侍从出城，诣祇洹精舍。下车步入，遥见如来，颜貌端正，诸根寂定，得上调伏，如调象王，又如澄渊，清净无秽。见已欢喜，恭敬顶礼，在一面坐。白佛言：「（1）以何因缘，受女人身？颜貌丑陋，见者不欢，资财乏少，无有威力。（2）复何因缘，貌丑而富，但无威力？（3）复何因缘，貌丑贫穷而有威力？（4）复何因缘，颜貌端正，见者欢喜，资财无乏，大有威力？」世尊告茉莉夫人：「（1）或有女人，心多瞋恚，喜恼于人，以少言现大瞋，多言亦现大瞋，不布施沙门婆罗门，亦不施与贫穷孤老病苦，残弱之人。见他得利养时，生嫉妬心；多瞋恚故颜貌丑陋，见者不欢。不布施故，报在贫穷，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（2）多瞋恚故颜貌丑陋。布施沙门乃至穷苦病老，故报资财无乏，见他利养，心生嫉妬，故无威力。（3）多瞋恚故，颜貌丑陋，不行布施，招感贫穷，见人利养，不生嫉妬，故得威力。（4）无有瞋恚，不恼于人，逆言恶语，毁訾谤骂，均能忍受不起瞋恚，报获美颜，端正庄严，令人喜见。布施不吝，周济贫苦，报获大富。见他得利，不生嫉妬，故有威力。以此因缘所致也。」茉莉夫人闻已，即生法喜，愿受三皈五戒之法。世尊复为茉莉夫人无数方便说法开化，劝令欢喜；所谓法者，说施戒生天，呵欲不净，赞叹出离，解脱为乐。夫人闻已即于座上得法眼净。受三皈五戒已，欢喜礼足而去。还至宫中，劝喻波斯匿王令同皈信。以此因缘常请沙门释子，入出宫合，无有障碍。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰起时、黑耀、黑光。六群之一。得证阿罗汉）到时，著衣持钵，入波斯匿王宫中，适王与夫人昼寝共眠。夫人遥见迦留陀夷来，急起披衣，着令请坐，怱忙之故衣坠形露，惭愧而蹲。迦留陀夷见已，寻还出宫。王问夫人：「向者比丘，见汝形耶？」夫人白王：「虽见亦如兄弟姊妹无异，此事无苦。」时迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘，自誉得见波斯匿王之第一宝。诸比丘问言：「何等宝耶？」迦留陀夷答言：「茉莉夫人形露，我悉见之。」诸比丘闻，中有少欲者，即呵责言：「云何入王宫至采女间耶？」诸比丘即以此因缘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘成犯：一、是刹利王。二、王共夫人同处。三、王未出，宝未藏。四、入王宫门限。犯。"
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        "text": "【刹利水浇头王，】刹利即刹帝利（Ksatriya）王种也。取四大海水，取白牛右角，收拾一切种子盛满，中置金辇，上使诸小王举王与第一夫人，共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水灌顶上，作如是立王，故名为刹利水浇头王。"
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        "text": "【未藏宝；】宝者，金、银、珍珠、砗磲、玛瑙、水晶、琉璃、贝玉、一切众宝璎珞，未曾藏举。《五分》卷九云：「宝者，所重之物及诸女色，皆名为宝。」"
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        "text": "【若入过宫门阈者，波逸提。】《根本》卷四十八云：「宫门阃者有三种别：谓城门。王门。宫门。」若入过宫门阈者波逸提。若以一足外，一足在内，发意欲去。若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，若入余粟散小王（自轮王以下，领一国一州者，皆云粟散王。小王之多如散粟也。今之州长，省长，主席等是。即管理一地方首领官之衙府是）豪贵长者家，入过门阈者，一切突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷九云：「入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「入天龙鬼神宫门突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若王已出。若采女还本处。所有金宝璎珞已藏举。若有所奏白。若被请唤。若为力势所执持去。若命难梵行难。一切无犯。"
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        "text": "世尊告诸弟子应知入王宫有十种过失。见《五分律》卷九、《十诵律》卷十九、律摄卷十三、《善见》卷十六，及《根本》卷四十五，均有明言云：「入王宫者有十种过失，云何为十？一者王与夫人在一处住，苾刍入时夫人便笑。王即生疑：『岂非夫人与彼苾刍，于私屏处行鄙恶事？若不尔者何因见笑？或可有心将为恶事。』二者苾刍入宫，夫人有娠，王生是念：『岂非苾刍共为恶行令其有娠？』三者苾刍入宫，王失珍宝及诸宝类。王作是念：『岂非苾刍偷窃我物？』四者王有密语闻彻于外，王作是念：『岂非苾刍传通密语？』五者苾刍入宫，王瞋太子迁移职位，太子念曰：『岂非苾刍于王谗搆？令我今时致此忧戚。』六者苾刍入宫，太子于父为不义事。诸人闻已：『岂非苾刍传通密语令失孝义？』七者苾刍入宫，王之所重尊胜大臣被黜职位。便作是念：『岂非苾刍于王谗说？令我堕在不如意处。』八者卑位大臣王与重赏，诸人议曰：『岂非苾刍为其荐达？』九者王数出师征伐，余国人皆议曰：『岂非苾刍共王论说？数令我等征伐疲劳。』十者苾刍入宫。王出征伐告战士曰：『其所得者悉皆自属。』后既平殄，王便却夺。诸人议曰：『此是苾刍教王夺我。』」或有心意不定，智慧不足，为王宫内之荣华所诱，而致反俗者，如《五分》卷九云：「宫内多诸美色珍玩服饰，比丘见之必生染著，犯戒反俗。」是故为出家弟子者，应当安分守己，寂静而住，修出世法，不应近王及官长豪贵之人，而招不善，或致嫌疑。见《正法念处经》卷五十偈云：「比丘林应住！近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。比丘非近他，尚不应近天，鹅不应近狗，以其净洁故。无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王则非善。住园林冢间，若平地若山，则是善比丘，近王则非善！」是故出家之人不应近王，及亲近一切豪势之人，以求财物。若处末世，常起干戈，更宜谨慎，不入王大臣官长豪贵之家，免受讥嫌，而被所牵。当知豪势之力不可相托，一旦倾覆，受累不浅。世尊曾设譬喻以警诸弟子。见《杂譬喻经》云：「昔有一比丘被摈，懊恼悲叹涕哭而行。道逢一鬼，此鬼犯法亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：『汝有何事涕哭而行？』比丘答曰：『我犯僧事众僧所摈；一切檀越供养尽失。又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳！』鬼语比丘言：『我能令汝灭恶名声大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行。人但见汝而不见我身，汝若大得供养当先与我。』彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道转相谓言：『众僧无状枉摈得道之人。』时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内；遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值毘沙门天王官属，鬼见司官甚大惊怖，捐弃比丘绝力而走。此比丘遂堕地而死身首碎烂。此喻行者宜应自修所向，不应恃托豪势，一旦倾覆，与彼无异也。」是故比丘尼不应亲近王及豪贵之人，或处愦闹以悕多求财物，不知厌足而自缚缠。应当发心行解脱之道，严持戒律，淡泊自守，远离障碍，堪称佛子。"
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        "text": "66.捉宝戒同比丘82条　　遮罪　　大乘为众生故，不问处所，但酌机缘。"
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        "text": "【若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉，若教人捉；除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有外道弟子居士，从拘萨罗国，在道行，于道边止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘亦从彼道行，后来亦止息道边，见金囊在地，便持去待遇失主，希得交还。彼居士忘此金囊，前行数里，忽然忆及，疾疾而还。诸比丘见，即问所以，具告失却金囊。比丘便持金囊与之。彼外道居士强谓囊中之金少却，坚要比丘偿还。两相辩论，不得解决。彼外道居士竟诣官决断。时王波斯匿在座断事，遣信唤诸比丘，而审此事。外道居士坚谓囊中有若干两金，而今少却。王即勅人如彼所说斤两，取库中金来盛著此囊中。即如所教取金盛之，其囊细小竟不能盛此斤两之金。王悉彼伪，判断此金入官，并治其罪，更罚家财。时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼比丘言：「因自手捉金银，使居士为官治罪，并税家财尽没入官。」责已往白世尊，以此因缘而结此戒。如是结戒。时舍卫城中，世俗常法，诸妇女节会日。毘舍佉母（即鹿子、母，Bisakha 夫人名。毘舍佉是二月星名，即沸星，此云长养，即功德长生也。是弥伽罗 Mekhala 金带长者子儿妇，有子名鹿，故云鹿母，从子为名）自庄严璎珞，出赴节会，路经祇洹，便自思惟：宁可舍赴节会，而入精舍礼佛。旋念应除璎珞入寺。即于精舍门外之大树下，除置璎珞，入礼佛足。佛为开示法要，令生欢喜。毘舍佉母闻如来之妙法得大欢喜，重增敬信，顶礼佛足，遶佛而去。心存法理，直出祇洹，忘取璎珞；经抵家中，方忆所遗宝饰。欲遣使人往取，恐已失去，便能辱僧，故即中止。时有一比丘见毘舍佉母从树下而入精舍，又见彼从精舍出，不至树下而竟还家。心有所疑，便往树下；见诸宝衣璎珞，金银首饰，积在一处。恐犯捉宝之戒，不敢取执。往白世尊，世尊告言：「自今已去，听在僧伽蓝内，见有遗物，为不失坚牢故，当取举之。」故云：「若僧伽蓝中，得自捉教人捉。」时有众多比丘从拘萨罗国在道行，下至一无住处村中，寄宿于一工巧师家之空房舍中。比丘见空舍中有工巧师所遗之金银，有已成金及未成金，已成银未成银；为恐有夜盗来偷，竟不敢睡，为之看守。及至天明，巧师来舍，问讯请安。比丘告知因彼留之金银杂物致令失眠。时诸比丘闻往白世尊。世尊听许诸比丘在他家止宿时，若屋中有物，为不失坚牢故，应收举。故云：若寄宿处，捉宝，若以宝庄饰具，自捉教人捉，当作是意：若有主识者，当取。作如是因缘非余。故三结此戒。"
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        "text": "【宝及宝庄饰具，】宝者，金、银、珍珠、琥珀、砗磲、玛瑙、琉璃、贝玉、生像金银等。庄饰具者，以金、银、七宝，镶在铜铁铅锡白镴之上，为庄饰璎珞，或用器等具。"
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        "text": "【自捉，若教人捉，除僧伽蓝中，及寄宿处，波逸提。】若有居士在僧伽蓝中，脱下或存放之宝饰，恐失去故，得举取之，自以手捉，或教人捉。但当认囊器相，识里相，识系相，应解囊器看；知几连缀，几未连缀，几方，几圆，几故，几新。一一认识之，方可捉取。若寄宿于人家空房空舍处，或在寄宿之处，有人遗下之宝饰，为不失坚牢故，得捉取举也。若无因缘而自捉宝，教人捉，即得波逸提罪。"
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        "text": "【若僧伽蓝中，若寄宿处，若宝，若以宝庄饰具；自捉，若教人捉，若识者当取，如是因缘非余。】若有宝庄饰具留放在僧伽蓝中，或寄宿处，为防失故，不得已而自捉，或教人捉，当先验明物之形状大小多寡。若识者取。或失物者取于求索时应问彼物形状如何？若所答言之形状相应者，应还。若不相应者，则言：「我不见如是物。」若有二人俱来索者，应问言：「汝物形何似？」若所言相应者，应还。若不相应者，应言：「我不见如是物。」若二人语俱相应，应持物著前，语言：「是汝等物，各取之。」若比丘尼在僧伽蓝内，若舍内，若宝，若宝庄饰，若自捉，若教人捉，若不识囊相，里相，系相，突吉罗。若解囊不看几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故，一切突吉罗。"
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        "text": "《十诵》卷十五云：「捉举伪珠，突吉罗。」又《十诵》卷五十三云：「人所有金、银、琉璃座及器，不应坐不应用。」《僧祇》卷十八云：「若无人识者应停至三月已。若塔园中得者，当作四方僧用。若是贵重物，宝璎珞金银者，尔时不得露现；唱令得宝。比丘应审谛数看，有何相貌，然后乃举。若有人来问：『我忘宝物，有见者不？』比丘尔时应问：『汝何处忘？汝宝有何相貌？』若不相应者应语言：『此僧伽蓝广大汝为可广求。』若相应者应出宝示言：『长寿！此是汝物不？』若言是，比丘不得于一人前与。应集众多人教言：『汝归佛法僧！若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得。』若言：『我此宝边更有余物。』应言：『长寿！我止得此更不见余物。汝是恶人！汝但得此已为过多。云何方便更索余物谤人？若世尊不制戒者，汝不见此物。』若如是犹不了了者，应将至优婆塞边，应作是言：『我本止得此物，尽以还归。而今方见诬谤。』尔时优婆塞应骂言：『汝得此物已为过多，而今反谤比丘。汝但去！我当与汝作对，断理此事。』若无有人来者，至三年如上随所得处，当界用之。」《律摄》十二卷云：「凡得遗物，主若来索，应反问之。若说识同即宜还彼，若差互者即不应还。若于寺外见他物时，以草叶等盖覆令密，不应于此为轻弃心；无主来索收归住处，私自举掌经七八日，无人索者应收贮僧库。经五六月，又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽，若不肯施，当酬本直。若索利者，应告之曰：『由佛制戒，还尔本物，更索其利，是所不应。』」《善见律》卷十六云：「若僧坊内，若住处内，得遗落宝，为掌护故；若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索；得为房舍用若池井用，不得为己身用。若久后有主来索，应将示房舍若池井，此是檀越物，若弃布施善；若不布施欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井。主今来索欲还本直，檀越能以物赎布施众僧不？』若能赎布施善。若无人能赎，比丘应广教化求索觅直还。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若在僧伽蓝内，若宿处，若宝，若宝庄饰；若自捉教人捉，认识囊相里相系相。解囊看知几连缀，几未连缀，几方几圆，几新几故。若二人俱来索，当问彼物之形状如何，若所答相应者，应还。若不相应者，应语言：「我不见如是物。」若二人语俱相应者，当持物著前，语言：「是汝物者持去！」若是供养塔寺庄严具，为坚牢故收举。如是一切无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "夫财宝之物，喻如毒蛇，能毒害人，败德丧身，堕于恶处。见《根本》卷五十九，《律摄》卷十二，及《十诵》卷十五均有明文云：「尔时世尊，为乞食故，早起著衣持钵，阿难从后；入王舍城。时大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食，食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物，佛在前行，阿难随后一寻徐行。阿难自念：『我若近佛，口气脚声或恼佛故。』佛见是藏语阿难言：『毒蛇！阿难！』作是语已即便直过，不往物所。阿难见已白言：『恶毒蛇！世尊！』作是语已即便直过，不往物所。是山下有一贫人刈麦，闻是二种语，作是念：『我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇，今当往看。』即往见藏为水突出，见已欢喜言：『沙门释子，毒蛇皆是好物。』即以车与衣囊，及日取著家内，以是宝物现富贵相；谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可见作大舍时妨其生业，时人妬嫉，便白王言：『是中先有贫穷贱人，卒见富相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢，是人必当得大宝藏，不欲语王。』王即唤问：『汝得宝藏耶？』答言：『不得。』王念：『此人不被拷治，云何说实。』即勅有司，尽夺财物缚著标头。若得宝藏不语王者，皆如是治。作是教已，即夺财物缚著标头，谁得宝藏不语王者，皆如是治。是人作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』诸人语曰：『汝莫作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。汝应作是言：谁得宝藏不语王者，皆有此分。』是人一心念佛作是言：『毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』时人白王：『是人标头作如是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。』王即唤问：『缚汝标头实作是语：毒蛇阿难，恶毒蛇世尊。不？』是人答言：『大王！施我无畏者我当实说。』答言：『与汝无畏。』即言：『有是宝藏。我先贫贱，山下刈麦，有二比丘共来上山，一在前行，一在后行。前行比丘见是藏时，作如是言：毒蛇阿难。语已直去不到物所，亦不取物。后行比丘亦见，复作是言：恶毒蛇世尊。语已直去不到物所，亦不取物。我闻是二语，即作是念：「我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。」寻便往看，见是宝藏为水所突；见已欢喜，即以车举衣囊取著家中。现富贵相，起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪，便忆是语：此恶毒蛇今于我身能作何等，必噉我命，为是宝故。王尽夺我所有财物，垂当夺命。』王作是念：『必当是佛与阿难。』王言：『汝去！于命无畏！赏汝金钱五百。』于是急中，说于佛语及阿难所言故，从死得脱。时是中大臣大官大声唱言：『甚希有事，忆佛语故便得脱死。』诸比丘闻是事，向佛广说。佛言：『取重物得如是罪，及过是罪，皆由取宝故。』」吾人舍家出家，视财宝如粪土，不应捉著而自缚缠。若心贪著，虽非七宝，即如铜锡美好之器贪著能令人堕。见《五百问》卷下云：「比丘贪资之物，其罪甚重。昔有一比丘，贪著一铜铙，死后作饿鬼，众分物竟，便来现其身，绝大黤黮如纯黑云。诸比丘惊怪，此是何物？众中有得道者言：『是死比丘，贪著铙故堕饿鬼中，今故贪惜来欲索之。』诸比丘即以铙还，既得便捉，舌舐放地而去。诸比丘还取之，而臭不可近；复使人更铸作器，犹臭不可用。以此验之，贪为大患。」非宝之物尚能令人生贪，况宝物捉之能不染著乎？是故世尊大慈悲愍，拔济我等而制比戒。为防诸过耳！吾人应当守持，能得清净，离诸恼障，断诸苦缚！"
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        "text": "67.非时入聚落戒同比丘83条　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，非时入村，与诸居士共摴蒱戏。比丘胜，诸居士不如，居士以悭嫉故便言：「比丘晨朝入村，为乞食故，若非时入村，为何事耶？」诸比丘闻往白世尊。世尊集僧呵责跋难陀非时入村之过。呵已即制此戒。如是结戒已，时有比丘为僧寺塔事，或瞻看病人事，不敢非时入村。佛听有事缘嘱授已入聚落。诸比丘不知嘱授何人。佛言：「当嘱授比丘，若独处一房，当嘱授比房。」以此因缘而结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、非时分。二、无启白唤缘。三、不嘱授。四、向俗人舍。五、入门。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【非时入聚落，】时者，从明相出，至中时，非时者，从中时至明相未出。聚落者，村落、城落、有四种如上已说。"
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        "text": "【不嘱比丘尼，波逸提。】嘱者，若入聚落时，应先白入聚落，嘱共住之比丘尼，同住客亦得嘱。若有比丘尼不嘱授，动足初入村门波逸提。一脚在门内，一脚在门外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十云：「若二比丘在阿兰若处住，若欲俱行展转相白，若一人说已先行，后人复欲行者，应白余比丘。若无余比丘者，应作是念：『若道中若门若聚落，若尼精舍，见比丘当白，白已然后非时入聚落。』」《十诵》卷十七云：「比丘在所住处，白余比丘入聚落；从聚落入聚落僧坊，即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落，不白余比丘，随所过大巷小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家随一一波逸提。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若比丘尼营众僧事。塔寺事。瞻病人事。嘱授比丘尼。若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请。或为力势所执。或被系缚将去。或命难。梵行难。一切均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "非时入聚落，虚废光阴，妨修道业，复招讥嫌，生诸过患；如昔日尊者迦留陀夷非时入聚落之因缘，足为吾人作良鉴（详载《根本》卷四十三及《十诵》卷十七，非时入聚落戒）。出家弟子，应寂静住，勤修慧业，少欲为本，资生之物心不多求，多求则堕众恼。知足为乐，贪著多物好物，能败道心。是故智者趣足而止，心不系念檀越知识亲里；若常相往来，多营事务，能毁道败德，增加罪障。若有因缘必须入聚落者，应持此戒，先白共住者然后出门；表来去之光明，免招他人之疑谤也。"
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        "text": "68.过量造床戒同比丘84条　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，作绳床，若木床；足应高佛八指，除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座；待世尊来已，白佛言：「世尊！看我床座。善逝！看我床座。」佛言：「当知此痴人！内怀弊恶，敷高广大床，但自为己。」世尊呵彼已，即以此因缘而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是床。二、僧床及己床。三、过量。四、自作使人。五、作成。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【作绳床，若木床；】有以蔴绳作床，床脚及床边用木架之，当中织以粗绳（或纯用绳作床如吊用之绳床）。床有五种：直脚绳床、旋脚绳床、曲脚绳床、无脚床、有脚木床。"
      },
      {
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        "text": "【足应高佛八指、除入陛孔上，若截竟，过者，波逸提。】佛指长二寸（抵今之三英寸），八指长有二英尺。除入陛孔之木，床脚有二英尺高，过者波逸提。若教人作过八指截竟波逸提。若作而不成突吉罗。若为他作成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若得高床施，受时应作是念：『此床不如法，我当更截。』若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。」《僧祇》卷二十云：「若自作终日坐上，一波逸提。若起已还坐随坐一一波逸提。他床而坐上者，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若未截，僧应约𠡠令截，若僧不约勅令截者，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「若下湿处，听八指支，过悉犯也。」《律摄》卷十三云：「以宝庄校得恶作罪。凡床脚应平截，若恐损地，应安承物，谓谷糠袋，或甎木等。言中人一肘者，长笏尺一尺五寸，过此是高床量用皆罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若足高八指。若足减八指。若他施已成者，截而用之。若脱脚。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "在家居士守八关斋戒，尚不得坐高广大床，何况出家弟子，求出生死之窟宅，应当克己耐劳。若坐卧高广大床，能生憍慢，招世讥嫌。恣身放逸，障碍修行，沈溺生死，受诸结缚。故应守持，力求解脱。"
      },
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        "text": "69.兜罗绵贮床褥戒比丘85条　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，持兜罗绵贮作绳床、木床，若卧具、坐具，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘作兜罗绵贮绳床、木床，大小褥。诸居士见，皆共嫌之，自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，无有慈心，断众生命。外自称言：我修正法。作兜罗绵贮木床、绳床及大小褥，如国王大臣。如是有何正法？」诸比丘闻，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘成犯：一、是兜罗绵。二、贮床褥。三、为己。四、自作使人。五、作成。犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【持兜罗绵】贮作绳床、木床，兜罗，梵语Tula，又作妬罗、堵罗、蠹罗。译曰野蚕茧绵，白杨华絮、柳华絮、蒲柳华絮等等之细绵絮也。贮者，积也盛也。若以野蚕茧为绵，则杀蚕蛹之命。无慈悲心。若以杨柳蒲柳等华絮"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【贮成者，】因细輭故，易生小虫，不应用之。"
      },
      {
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        "text": "【若卧具、坐具，波逸提。】即大褥也，用绵絮贮于布袋中，作为卧褥之用具。坐具即小褥，以绵絮作成，作坐之用。若比丘尼以兜罗绵贮绳床木床大小褥，若自作成者波逸提。不成者突吉罗。若教他使作成者波逸提，不成者突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。《五分》卷九云：「若他与受波逸提。要先弃然后得悔过，若不尔罪益深。」《僧祇》卷二十云：「悔过挽出时抖擞令尽，若不尽者以水沾手摩治令尽，然后波逸提悔。若自作终日坐，一波逸提。起已还坐随坐，一一波逸提。他许坐上者，越毘尼罪。若贮枕枕头支足，越毘尼罪。」《十诵》卷十八云：「若比丘以兜罗绵贮卧具者，是比丘应摘却兜罗绵，到僧中白言：『我以兜罗绵贮卧具得波逸提罪，发露悔过不覆藏。』僧应问：『汝摘却未？』若言已却，僧应问：『汝见罪不？』若言见罪，僧应约勅：『汝如法悔过后莫复作。』若言未摘，僧应约勅令摘。若不约勅，僧得突吉罗。若僧约勅不受，是比丘得突吉罗罪。」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「以是贵人所畜故，又人所慊故，喜生虫故。又若卧软暖上，后得寒及麤鞭时，不堪忍故。乞时犯突吉罗。畜至成犯堕。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若鸠罗耶草（茅草）、文若草（又曰文阇草，文柔草，译曰虎鬓草）、娑婆草（又曰婆婆草，译曰腻，柔輭之意，即香茅草），若以毳（如羊毛及骆驼毛），若用作支肩物。作舆上，枕。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "取野蚕茧丝，必伤蚕蛹，杀生害命，乖慈悲心。贮多茧丝，方成一褥，增长贪心，利己损物，实不应为。至于白杨、柳、蒲柳，同属杨柳科（Salicaceae），乃灌木或乔木，单叶互生，具托叶，花单性，通常雌雄异株；排列为穗状花序，花下有苞一片。种子生毛柔輭曰絮。白杨之学名曰 Populus alda L. 英名曰 White poplar, silver-leaved poplar。茎高三十米，树皮灰白色，叶互生，掌状三五裂有齿。生于干燥之处。柳，即垂柳，学名 Salix babylonica L. 英 Weeping willow，茎高十米许，枝长下垂；小枝褐色光滑，幼时生丝状毛。叶线状针形，边有锯齿，端尖，基部呈楔形，上面暗绿色，底面灰绿色。春日先叶开花，黄绿色，种子生毛曰絮。柳好生于水湿处。蒲柳即水杨（《左传》称之曰萑苻），学名曰 Salix gracilistyla mig。茎高二米许，叶椭圆而厚，边缘有浅锯齿，端尖，基部有歪形托叶，叶面生毛茸，叶底灰白色。早春先叶开花红色，药现黄色。种子有毛曰絮。柳多生于湿处。此等植物之绵絮柔而细，以之作褥，孳生细虫，不但伤命，且碍卫生。若常检举曝晒，浪费光阴，妨修道业，故不应用。若是茅草之类，不生细虫，且能防腐，特以香茅草即娑婆草为佳（已详述于上）。其他羊毛骆驼毛是剪出之物（若羊等之毛长卷，能致羊身皮肤生病，必须常剪之），及大豆所制之绒毛尼龙等均可用之。"
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        "text": "70.食蒜戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，噉蒜者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁堂上。时偷罗难陀比丘尼（Tulananda Bikksuni）去蒜园不远而行。园主报言：「阿姨！欲须蒜耶？」报言：「须。」即持蒜与之。后时复频频去园，园主更持蒜与之，并愿供给各比丘尼每人五枚蒜。时园主留一人守园，自持蒜诣毘舍离贩卖。偷罗难陀比丘尼返至寺中，遍告诸比丘尼，谓蒜园主愿每日供养每人蒜五枚。时偷罗难陀尼即将沙弥尼、式叉摩那，同往蒜园索蒜。适园主不在，只有守园人看园，不肯与之。偷罗难陀尼语言：「园主见施，奴不肯与。」即勅沙弥尼、式叉摩那拔取园蒜，数知多少，谓此与上座，此与次座、和尚、阿阇棃，此与同和尚，同阿阇棃亲厚知识；此今日食，此明日食，此后日食。即时遍园之蒜为伊拔尽。园主返见蒜尽，问及守园，悉知所以。园主即讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，受无厌足。外自称言：我知正法。如是有何正法？正使檀越施与，犹应知足：况不见主。而尽取之。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足，行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀尼言：「汝等云何尽拔取他蒜，并噉持去，不留遗余。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非！非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为！云何不见主，拔取他蒜尽。」世尊呵已，告诸比丘：往昔有一婆罗门，年百二十岁，体弱羸瘦，彼妇貌美，多生育儿女。夫妇父子恩爱情笃，心常系念；不久老死，便生雁中，毛羽金色。以前福因缘故，自识宿命，思念儿女愿意相助，使不致贫。便日日飞至其家，日落一金羽而去。男女得之，思惟以何因缘，此雁王日来落一金羽而去？我等待其再来，方便捉之，尽拔金羽可也。如是所谋已遂，雁王金羽已尽，便生白羽。尔时婆罗门死为雁者，即今园主是；美妇者，即今偷罗难陀是；各儿女者，即今各沙弥尼式叉摩那是。以本贪爱，故令金羽拔尽，更生白羽；今复爱故，令蒜拔尽，更得贫穷。世尊以无数言词呵责偷罗难陀已，即为诸比丘尼而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是蒜。二、无重病缘。三、食、用，咽咽。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【噉蒜者，波逸提。】若比丘尼噉生蒜熟蒜，若杂蒜者咽咽波逸提。"
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        "text": "《僧祇律》卷三十八云：「蒜者种蒜由，如是一切蒜不听食，熟不听生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。」《十诵律》卷四十四云：「若噉蒜子波逸提，若噉茎叶波逸提。若噉蒜皮蒜须突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：有如是病，以饼裹蒜食。若余药所不治，唯须服蒜差者，则听服。若涂疮不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "蒜者，乃五辛之一。有大蒜（即种蒜）及山蒜二种。（1）大蒜，学名 Allium Scorodoprasum L.英名 Garlic 又称为葫、葫菱、小蒜、兰葱，乃百合科（Liliaceae）也。多年生草本，高三尺余，地下有大鳞茎，叶细长而扁，夏日开花，白色带紫，排列成繖形花序，花间往往混生珠芽，或不开花而完全生球芽。辛臭颇烈，俗称大蒜为葫，小蒜为蒜。我国南方称为蒜头（Garlichead）。（2）山蒜，学名 AlliumNipponicum. Fr. et sav. 乃百合科也。多年生草本，地下有白色鳞茎，叶细长呈管状，有微棱，夏日抽茎，茎顶生紫黑色之小球芽，又杂生少数之花，花小有花盖六片，呈淡紫色。辛臭兼有葱臭气。食之其臭味充满体中，除大小便臭之外，因由皮肤排泄，故体臭。《楞严经》卷八云：「是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜，是五种辛（（一）蒜，有大蒜、山蒜。（二）葱，有葱、茖葱、黄花茖葱、洋葱、丝葱。（三）薤、有薤及山薤。（四）韭。（五）兴渠，即阿魏）。熟食发婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙，嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人，修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护。」因此臭辛，食之能荤，故又称为荤。不独发婬生瞋，兼能伤目。又《楞伽经》卷八云：「酒、肉、葱、韮、蒜，悉为圣道障。」曾有事实证之，详载于《十诵》卷三十八、《僧祇》卷三十一、《五分》卷二十六，及《根本一切有部毘奈耶杂事》卷六云：「缘在室罗伐城，时有苾刍食噉蒜已，来诣佛所，礼佛双足，在一面立。佛言：『苾刍！可坐！一心听我说法。』时彼苾刍闻佛勅已，重礼世尊一边而坐。佛为说法。彼听法时数便回面，恐有恶气轻触尊仪，如是再三。佛言：『苾刍！汝当一心听我所说。』苾刍亦复再三向外回面，便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问阿难陀：『何故彼苾刍听我法时，数数回面？』阿难陀言：『由彼噉蒜，恐触尊仪，故数回面。』佛告阿难：『诸苾刍辈，有食蒜耶？』阿难言：『有！』佛言：『由彼食蒜，障入圣道，向不食蒜者，听我说法，以金刚智杵，摧坏二十身见大山，得预流果。是故阿难陀！从今以往，制诸苾刍，不应食蒜及葱韭类；食者越法罪。』于时舍利子在众中坐，便作是念：『今此苾刍不得见谛，明当见不？』即便观察，明亦无缘能见谛理，即更深入第四静虑，观其后际，亦不见其证圣之日。即从定起而说颂曰：『由于少时间，散念不专注，令彼未来世，不见真谛理。』尔时世尊知舍利子心所念已，告言：『舍利子！汝今不应于佛境界而辄思量！此乃超过一切声闻独觉境界。然于未来有佛出世，名一切尊，此人于彼佛法之中，出家修行，断尽诸漏，得阿罗汉。』佛作是念：『由彼苾刍食噉蒜故，障见真理。是故苾刍不应噉蒜，食者得越法罪。』」若有病，非蒜不可治者，则应顺七日之随顺法，得许食之。上以各部均有明言，如《僧祇》卷三十一云：「若无余方治者听服，服已应七日行随顺法。在一边小房中，不得卧僧床褥，不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚，不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处，一切不得往。不应遶塔，若塔在露地者，得下风遥礼。七日行随顺法已，至八日，澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜，不行随顺法，二越毘尼罪。」若以蒜涂疮，亦如上法（见《僧祇》卷三十九）。因噉食蒜辛之类，有种种过。若不食之，则身无恶臭，常为诸天龙神所护，世人恭敬。故应谨持勿犯！"
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        "text": "71.剃三处毛戒　　遮罪"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼，有恶旧习，剃阴部、左右两腋，三处之毛；往檀越家，在妇女前坐，不自覆身，露形其体。时妇女等供养彼食已，便请共浴。偷罗难陀尼推词不就，诸妇女强脱彼衣，要共洗浴；见彼剃三处毛，便作讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，习不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃剃三处毛，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，呵责偷罗难陀已，为诸比丘尼而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是三处毛。二、无因缘。三、剃。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【剃三处毛者，波逸提。】三处者，大小便处（即下阴处），及两腋下。若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。若拔若剪若烧，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼烧隐处毛波逸提。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘偷兰遮。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或有如是病，若三处中有疮、癞、癣、皮肤炎、寄生虫、毛蚤、瘤、癌、外伤、手术等须剃去着药。或强力所执。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "剃发著染衣，持钵行乞食，是破除憍慢法。《毘尼母论》云：「剃发法：但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。」若畜发及爪甲，不半月剃者，是破戒相，《涅槃经》云：「恶比丘相，头发爪须，悉皆长利，为佛所呵。」《增一阿含》云：「世尊告诸沙门，出家有五毁辱之法：云何为五？1.头发长。2.爪长。3.衣裳垢坌。4.不知时宜。5.多有所论。」出家比丘尼不应畜长发及畜长爪甲，爪长藏垢秽，不合卫生，作带菌者。发长增貌丑，破戒之相。故律制半月应剃发及剪爪，不得过长。头发极长二指，若二月一剃是极长（因病之故开畜发极长二指），爪甲极长一麦，剪时齐剪，不得如俗人剪法留尖端处。剃发不得以剪剪，须用刀剃。不得使俗男人剃。均详于律部。若不如法剃而故留长发长爪者均犯、《资持记》云：「今时不知教者，四季剃头，夸为高行，或拳脔长爪。岂知内成破戒，外辱佛法。有识闻之，早须改彻！」隐处毛不应剃，不但如婬女之故弄妖姿，且妨废道业，为世所讥，复因剃隐处毛易招皮肤疾患。应当谨持此戒，不得恶过。"
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        "text": "72.洗净过分戒　　遮罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼俱律（Sakyesu, Kapilavastu Nyagrodha 即佛出世处之劫比罗国。尼俱律译曰榕树）园。摩诃波阇波提比丘尼（Mahaprajapati 译曰大爱道，即佛之姨母，又曰摩诃乔昙弥 Mahagautami），往至世尊所，头面礼足，在一面立。白佛言：「女人之身，臭秽不净。」说是语已，顶礼佛足，遶三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去，听诸比丘尼，以水作净。」时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心起，内指深入阴道，爪伤出血，污染衣服卧具。诸比丘尼见，问悉其由，即以此因缘往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是洗净。二、无因缘。三、过分。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【以水作净，】水作净者，以水洗内（阴道内）。"
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        "text": "【应齐两指各一节，若过者，波逸提。】以两指各一节指洗阴内，不得过一节，或多一指。若过者波逸提。"
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「若过洗以歇欲心者，偷兰遮。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "沙弥尼，式叉摩那，突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若齐两指各一节。若减一节。或有如是病。或内有草（纸、棉花）。或内有虫挽出。均不犯。"
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        "text": "用指以水洗阴道内部使净，因指触之故而起欲念（如缘起中说），故制限不得过指一节。此理正与女性生殖器阴道有生理反应之作用。对于人体全身之生理组织，颇为繁详，故不言之。今就与此题相关者，略述于下。缘阴道为沟，通子宫及体外之孔道。其显微构造与子宫相似，惟肌肉层不及子宫耳。上皮衬无数上皮细胞，且披有一层毛细管及极丰富之结缔组织膜。阴道有丰富之管腺，常分泌液质，特别在于婬欲心起时、行婬时、指及物相触时为最多；因其结缔组织膜富有神经末梢，指及物相触、行婬时之机械性刺激而引起情欲之感觉致分泌液增多。阴门上有阴蒂，为阳茎同源之稚废器，有竖直组织及神经，亦为行婬时指及物相触摩时而引起肉感之处所（详载于《人类生理学》（Human Physiology）中之〈女生殖器章〉）。此管腺细胞及结缔组织之细胞即经典中所称为虫者是也。见《大威德陀罗尼经》云：「妇女有五疽虫户，而丈夫无此；其五疽虫在阴道中，其一虫户有八千虫，两头有口悉如针锋。彼之疽虫常恼彼女而食噉之，令其动作，动已复行，以彼令动，是故名恼。婬妇女人此不共法，以业果报发起欲行，贪著丈夫不知厌足。」除此等虫之外，尚有多种虫类（人身中之八万四千户虫，各户有八万四千虫。此等虫之名目及作用，早在三千年时，为一切大智人世尊所说，非今日医学上之人体解剖生理组织等学所能详。请参阅《正法念处经》之卷六十四至卷六十七及《禅秘要法经》）分布人体各脏器中，各施其作用而扰乱此身，因风而行，虽在脂髓血脉中亦有种种之虫，即如毛虫、黑口虫、失力虫、大痛虫、烦闷虫、火色虫、下流虫、起身根虫、忆念虫、欢喜虫、如是等虫，遍行全身，随其行处而作过恶，故知此身不净；特以粪门阴门为甚。是故佛制大小便后，皆要洗净。其洗净法，详载律典，并言：若不洗净，不得坐卧僧卧具上，不得礼三宝。如《毘柰耶杂事》卷十六云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应噉食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故，能令诸天见不生喜，所持咒法皆无效验。若有犯者，得恶作罪。若作斋供书写经像，不洗净者，由轻慢故，得福寡薄。」又《根本一切有部百一羯磨》卷八云：「佛言：『不应礼彼有染比丘，有染比丘亦不礼他，见彼礼时，皆应不受。违者得越法罪。』『大德！云何名为有染无染？』佛言：『染有二种：一者不净染。二者饮食染。』（义净注：但是粪秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身婴垢腻泥土坌躯，于晨旦时未嚼齿木，正嚼齿木，或除粪扫，斯等皆名不净染也。若食噉或未漱口，设令漱刷，尚有余津，下至饮水，未洗口已来咸名食染也。带斯二染未净其身，若展转相触，并成不净。由此言之，触器令礼者，招愆何惑广如别处也。）」是故当知洗净之重要，特以此洗阴内为重，倘过用指节，能生过患。制此可遮罪之丛生，免堕三涂，故当慎之！"
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        "text": "73.以胡胶作男根戒　　性罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，欲心炽盛，颜色憔悴，身体羸瘦。往诣波斯匿王宫内。诸妇女见彼等颜色憔悴，问有何患？答谓欲心炽盛，不得安乐。诸宫女即教之言：「我等在宫内，时时乃得男子，若不得男子时，或以胡胶作男根，内着女根中，既得适意，不名邪婬。阿姨！亦可作如是，既得适意，不名邪婬。」时六群比丘尼作如是男根已，内著阴内而取婬乐。为诸比丘尼见已嫌责之，并往白世尊而结此戒（余四部律之缘起均同，今特录之以供详悉）。"
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        "text": "《五分》卷十二云：「因用胡胶作男根，内女根中生爱欲心，遂有反俗作外道者。复有一比丘尼作系著脚跟内女根中；时一式叉摩那煎油失火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。」为诸人见而讥诃，故制此戒。"
      },
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        "text": "《十诵》卷四十四云：「偷兰难陀尼以树胶作男根，系著脚跟，后著女根中；尔时失火烧比丘尼房舍。偷兰难陀尼忘却解脚跟之胶男根，为诸居士见而作讥笑。」因此结戒。"
      },
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生缚著脚，后失火恐烧而出。」为诸人见而诃嫌，故制此戒。"
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        "text": "《尼毘柰耶》卷十七云：「吐罗难陀尼，饭食后入内房，即以树胶生支系脚跟上，内于身中而受欲乐，因此睡眠。时尼寺中忽然火起有大喧声，尼便惊起，忘解生支，从房而出，众人见时生大讥笑。」故制此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具二缘犯：一、作男根。二、着女根中。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【以胡胶作男根，波逸提。】男根者，用诸物作，或以胡胶作，若饭作，若用󰉓作，或腊作，或以瓜菓根茎作。若比丘尼以诸物作男根，内女根中者，一切波逸提。若不磨治内女根中者突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十二云：「出不净偷兰遮。」"
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜，如是比作生身，以歇欲心者，偷兰遮。……用芜菁根葱根内阴道中出精，以歇欲心者偷兰遮。」"
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        "text": "《十诵》卷四十四云：「若韦囊若脚指，若肉脔若藕根若萝卜根若芜菁根若瓜若瓠若梨，著女根中，皆波逸提。作时突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "（比丘应义得僧残罪）沙弥尼、式叉摩那、突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或有如是病著果药，及丸药。或衣、布、绵等物塞月水。或为强力者所执。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "此戒缘起在各部律中明言以物作男根，自系于己之脚跟，而著自己之阴道内，即犯波逸提。按此义即是手婬之变相，若以手捉物作男根内阴道中，所犯亦同。若比丘自手婬而出精则犯僧残（《萨婆多》云：「为令二众有别。制重则恼众生，女人烦恼深重。」）。比丘以根内己之口中或蚊帐，或木、胶、漆、布泥、所作之女傀儡女根中，即犯波罗夷。见《萨婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「问：颇有比丘独在房中，犯波罗夷耶？答：有男根长自口及大便道作婬，若蚊帐为拈作婬波罗夷。」又《摩得勒伽》卷三云：「有比丘见木女像端正可爱，生贪著心，即捉彼女根欲作婬，女根即开，寻生怖畏疑悔；乃至佛言：『若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷兰遮。如木女金银七宝石女，胶漆布女，乃至泥土女亦如是。』」又《五百问》卷下云：「问：『二男欲口戏拟便止，犯何事？』答：『犯堕。成者犯决断。』」读此可知，比丘以男根内于女傀儡之女根中及蚊帐拈孔穴中作婬，事成犯波罗夷。同理而知，若比丘尼与男傀儡之男根内阴道中，行婬取乐，当判于波罗夷罪也无疑。因泄婬欲之生理义理及罪行之犯重与男子共行婬相同。若比丘尼与他比丘尼或沙弥尼式叉摩那及俗女，以物作男根，同性相恋，颠倒鸳鸯而共作婬欲；此种罪行之义理及行婬之生理义理，与男子共行婬同。故应判彼比丘尼犯波罗夷罪。沙弥尼式叉摩那俗女则驱摈。见《四分》卷五十五云：「优波离尊者问佛言：『是女作男想，行不净是犯不？』佛言：『波罗夷！』」读此更应知，若比丘尼与女作男想，共行婬是犯波罗夷。此种同性行婬之行为，在《心理学》、《行为心理学》、《变态心理学》、《生理学》、《精神病学》、《法医学》上均有明显之文证，判为行婬之罪犯（此同性恋爱共行婬之行为心理变态及其面部之颜色病状，均详于上述中，为世之知识者所周知，故常闻此种讥毁之声。岂可作掩耳盗铃而自誉乎）；是故在律中应判于波罗夷罪也更无可疑！深望诸贤德之士，于讲尼律时，应当详释此戒，以挽末世之狂流，则幸甚幸甚矣！若比丘尼以胡胶及别物作男根自行婬，于现在中得灰、黑、暗、枯等等不良之面色及神经衰弱症，善神不护恶神侵，命终之后堕落三涂。见《大集经》卷四十四云：「彼时众中有盲龙女，口中膖烂满诸杂虫，状如屎尿，乃至秽恶犹若妇人，根中不净臊臭难看。种种噬食，脓血流出；一切身分常为蚊虻诸恶毒虫之所唼食，身体臭秽难可见闻。尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦，如是问言：『妹！何缘得此恶身？于过去世，曾为何业？』龙妇答言：『世尊！我今此身众苦逼迫无暂停，设复欲言而不能说。我念过去三十六亿于百千生恶龙中受如是苦，乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫于毘婆尸佛法中作比丘尼，思念欲事，过于醉人；虽复出家不能如法，于伽蓝内敷施床褥，数数犯于非梵行事，以快欲心，生大乐受。或贪求他物，多受信施。以如是故，于九十一劫，常不得受天人之身，恒三恶道受诸烧煮。』佛又问言：『若如是者，此中劫尽，妹何处生？』龙妇答言：『我以过去业力因缘生余世界，彼处劫尽，恶业风吹，还来生此。』时彼龙妇说此语已，作如是言：『大悲世尊！愿救济我！愿救济我！』尔时世尊以手掬水告龙女言：『此水名为瞋陀留脂药和。我今诚实发言语汝，我于往昔曾救鸽故弃舍身命，终不疑念起悭惜心，此言若实，令汝恶患，悉皆除差。』时佛世尊，以口含水，洒彼盲龙妇女之身，一切恶患臭处皆差。既得差已，作是说言：『我今于佛乞受三归！』是时世尊，即为龙女授三归依。」为比丘尼，自于婬欲，获斯恶报，良可悲也！贪一时之欲乐，受万世之苦果，甚为痛惜！吾人当生畏慎，谨持莫犯！"
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        "text": "74.共相拍戒　　性罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，共相拍，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，婬欲炽盛，颜色憔悴，形体羸瘦。往王宫中，诸妇女见而问之，具告所由，并谓世尊制戒，不得用诸杂物作男根，内女根中。诸妇女教言：「阿姨！我等在宫时，乃得男子，若不得男子时，共相拍，以适婬乐，不名行婬；何不作此？」时六群比丘尼，共相拍。余比丘尼见往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具三缘犯：一、是比丘尼。二、无因缘。三、拍。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【共相拍，波逸提。】拍者，以手拍，手掌拍，若女根与女根相拍，若比丘尼共相拍，拍者突吉罗。受拍者波逸提。若二比丘尼女根共相拍，二俱波逸提。若比丘尼自以己手拍己女根波逸提。"
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        "text": "《五分》卷十二云：「若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍、拍拍波逸提。出不净偷兰遮。」《十诵》卷四十四云：「除手脚掌以余物拍，突吉罗。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "集解"
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        "text": "吾人为求佛道，舍离五欲，弃家出家，务求了脱生死，深愿免却轮回。故勤策三业，断婬怒痴。行住坐卧，不失威仪。乐居静室，莫作欺心，勿行放逸，更不为非，断除恶欲，正心端坐，净手捧经，读诵思惟。岂可以手拍阴，作染污事？当知私房之内，拍手戏笑，尚犯尸罗（见《五百问》），何况拍阴臭秽之处乎？是故当摄律仪，莫犯此戒，而致苦报无穷。应当观身不净，十孔疮门，脓血秽污，涕唾常流；生脏熟脏，充满恶液；大小肠内，尽是臭质；肌肉脉络，脓血充塞，臭浆污液，犹如冢门，复似厕中，不净盈溢。婬欲之患，可厌亦然。莫集恶法，为欲所烧，坠堕三涂，旷劫难离。当摄身心，持戒清净。即能速证无上菩提。愿各勉之！"
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        "text": "75.供僧水扇戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食，得已还持僧伽蓝中食。某日食时，彼持食诣尼精舍。彼本妇比丘尼，持水在前立，并以扇扇比丘。比丘言：「小避去！我羞人，莫在我前立。」比丘尼语言：「大德！何以羞我？」比丘复令避去。比丘尼言：「我在前立，便言可羞，本来作如是如是事，何以不羞？」其妇比丘尼瞋恚故，语已，即以扇柄打，以水浇头，而返入房。时诸比丘尼见，嫌责彼尼打比丘。便往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊集僧，呵责彼比丘尼已，为诸比丘尼而结此戒。结戒时，有诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水，不敢与之。往问佛，佛听诸比丘尼，看病比丘得供给。故又结此戒。二结"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【比丘无病时，】病者，四大不调，一切病痛，无人看顾，或有人看顾因事忙得相助之。"
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        "text": "【供给水，以扇扇者，波逸提。】水者，一切净水，或药液水，作洗用，或治病用。扇者，以草、若树皮、叶、以缕线作，若裁碎缯帛作（见《四分律》卷五十二），或以纸作。若病比丘发热时，暑热中病时须扇及水，无人看顾得供与之。若比丘不病，食时供给水，在前立，以扇扇者波逸提。《僧祇》卷三十八云：「持水不持扇，持扇不持水，均越毘尼罪。二俱持者波逸提。众多比丘及有父兄者行水扇无犯。」《十诵》卷四十四云：「比丘食时在前持立波逸提，随立随得尔所波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "吾人修行，以欲为障道之本。既出家已，务求离欲；极力避免染缘，男女相别。若复作俗女之态，慇懃侍奉比丘，致他疑误，复易招讥，嫌毁相加，诚不值也。何况薄地凡夫，智浅意弱之徒，每于聚晤而为色声所系，言语嘲调，眉目传心；女见男而生贪著，或男见女而生染著，即污净意，杂秽梵行，不得清净矣！且女人常被喻为毒蛇，为妖魔。世尊常说偈教云：「宁以赤铁，宛转眼中，不以散心，邪视女色。含笑作姿，憍慢羞惭，回面摄眼，美言妬瞋；行步妖秽，以惑于人。婬罗弥网，人皆没身。坐卧行立，回盻巧媚，薄智愚人，为之心醉。执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁！蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。有智之人，所不应视！若欲观之，当如母姊。谛视观之，不净填积；婬火不除，为之烧灭！」缘女人情重，易为小事系缠，又复女态多姿，令他心动，迷惑于人，使不得道。呜呼！比丘尼为八十四态恶习所缠，应当生大惭愧，好自珍重！远离爱染之缘；自能灭除，不复有余。是故更应感谢世尊慈愍我等，结此殊胜之戒，俾我同仁，防患未然，制罪不生。幸甚！幸甚！"
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        "text": "76.乞生五谷戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞求生谷，若胡麻、米、大豆、小豆、大小麦等。时诸居士见已，讥嫌言：「诸比丘尼乞求无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如此有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【乞生谷者，波逸提。】生谷者，谓一切谷类，大小麦、胡麻、大豆、小豆等，若比丘尼无因缘，自乞得生谷者，波逸提。《善见律》卷十六云：「若乞谷麦波逸提。乞豆及瓜菜不犯。为造房舍乞谷麦。不犯。」"
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        "text": "77.生草上大小便戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远，有好结缕草（学名为 ZoysiaPungens Willd var japoniea Hack 茎细而长，匍匐地面，节节生根。五月间，抽花生穗，长三四厘米，着生多数无梗小花，呈绿色。多年生之草本，生于野原路旁。因细而柔软，故栽植于庭园、公园运动场等处为草地）生，时诸居士常到青草上，坐卧游戏，歌舞欢笑，或有啼哭叫喊，音声嘈杂；乱诸坐禅比丘尼。诸尼深以为患，即于诸居士去后，以大小便粪扫置于青草之上。居士还来在中游戏，衣服及身被粪所污，青草受大小粪物伤害，遂渐枯死。时诸居士皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，受取无厌，不知惭愧。外自称言：我知正法。如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便秽污坏净草，兼污我身及衣服耶？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而为诸比丘尼结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、生草。二、无因缘。三、大小便。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【在生草上大小便，波逸提。】草者，一切生草，若比丘尼在上大小便者波逸提。"
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        "text": "《十诵》卷四十四云：「若比丘尼弃屎尿著生草上波逸提。随弃随得尔所波逸提。」《尼毘柰耶》卷十七云：「在生草上大小便洟唾者波逸提。」"
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        "text": "集制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或有如是病苦，在无草处大小便，流堕草上。或风吹。或鸟衔污草。均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "生草地上，每有各种虫类毒蛇蛙蛤等等，其中有毒者，能放毒气吐毒涎泄毒液于草上。若女人在此草上大小便，易为毒气液所侵，致尿道外口及阴门发炎（临诊上常有此等病者诉说病由）。是故世尊是大智慧人，特制比丘尼此戒重于比丘者，缘女人大小便处之生理组织与男不相同。见是义原为慈护我等同仁耳。莫谤如来制戒不平等也！若在青草上大小便，除招疾病之缘外，极失威仪，并伤毁青草及伤杀小虫蚁，复使臭气熏扬，令人嫌恶。是故为比丘尼者应护此戒，勿使有犯。在寺内应设厕。见《毘柰耶杂事》卷十云：「佛言：『苾刍不应于树林下大小便利，若故犯者得越法罪。』佛既制已，诸苾刍等在路而行，至大林所，便利来逼，以护戒故，抑不便转，更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『苾刍道行，若至大林处，随意便转。』佛既听许道林处而作便转，时有苾刍在聚落中，于树林下不敢便转，遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言：『但是荆棘林下随意便转。』其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉，时诸婆罗门见已共讥笑曰：『沙门释子大好仪式，共集一食，亦一处便转。』时诸苾刍以缘白佛。佛言：『由是缘故，我今听诸苾刍作厕。』彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等，以缘白佛。佛言：『寺内应作。』诸苾刍不知何处应作。佛言：『应在寺后西北隅作。』复不知云何而作。佛言：『有二种厕：一者直舍，二者傍出。言直舍者，如方丈屋厕在其中。言傍出者，于房后簷架木傍出，周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及著瓶处。厕安门扇并须横扃，外置木履入时应著。』时一苾刍入厕，复有苾刍重入。佛言：『不应如是，凡入厕时须弹指謦咳，其在厕者亦应如是。』厕极臭气，佛言：『应为直须洗拭令净，置叶土等勿损飞虫。』诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言：『但直泻水以扫󰆠揩，不应用手。』时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言：『外安洗手足处。』彼便远置。佛言：『近著！由是我今听诸苾刍，若作厕时所须杂物皆可作之。』佛听作厕时，诸苾刍有小便者亦在厕中；有大便者不得疾入，久待招病。佛言：『应可别作小便之处。』诸苾刍不知何处。佛言：『近厕应作。通水令出别安门扇，法皆如厕。』」设厕之方向，视地而定，以远离佛殿为宜，免使臭气熏来，造恶果报，受苦无穷。若造厕所有种种功德，如《大勇菩萨别业报经》云：「造厕除众秽，后无便利患。身心常清净，见者莫不欢；缘是离诸垢，究竟获大安。」《福田经》云：「佛告天帝：『我昔安设圊厕，缘此功德世世清净。秽染不污，食自消化，无便利患。』」《增一阿含经》云：「近道作圊厕，人民得休息，昼夜获安隐，其福不可计。」发心清洁厕所（丛林内立有圊头师，是发心而为者），亦有种种功德，且可忏除往愆。如《治禅病经》云：「犯重忏者，脱僧伽梨，着安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕担粪。」又云：「除粪八百日后，洗浴著僧伽梨，入塔观像，若见相好，令诵戒满八百篇，得成清净比丘。」厕中常有噉粪鬼在噉粪，故登厕之时，必须先弹指惊之使去。《毘尼母经》卷六云：「上厕去时，应先取筹草（草纸）。至户前三弹指作声，若人非人令得觉知。」《杂譬喻经》云：「有一比丘，不弹指来大小便𪷽，污中鬼面上。魔鬼大恚，欲杀沙门。沙门持戒，魔鬼随逐，伺觅其短不能得便。」上厕有种种威仪，不得著袍衣及持具上厕。不得衣覆头。不得厕上嚼杨枝。不得在厕中禅定不净观，及看书或睡眠。不得在厕中谈话。《三千威仪》卷下云：「至后舍上厕有二十五事：1.欲大小便当行时，不得道上为上座作礼。2.亦莫受人礼。3.往时当直低头视地。4.往当三弹指。5.已有人弹指不得逼。6.已上正住，弹指乃踞。7.正踞中。8.不得一足前一足却。9.不得令身倚。10.敛衣不得使垂圊中。11.不得大咽使面赤。12.当前置不得顾听。13.不得污壁。14.不得低头视圊中。15.不得视阴。16.不得以手持阴。17.不得草画地。18.不得持草画壁作字。19.用水不得太费。20.不得污湔。21.用水不得使前手著后手。22.用土当三过。23.当用澡豆。24.三过用水。25.设见水草土尽，当语直日主者。」大小便时当收摄六根，系心正念。若大便结，不得鸣努，宜服轻泻剂。不得立泻小便，当蹲踞。若夜患下，应以器盛之，明当弃洗，四面燃香不使臭气熏室。大小便法详于律藏，若稍不如法，即越威仪。于常住寺院中，不得随意随地大小便，犯则获罪。《佛说大乘庄严宝王经》云：「尔时佛告阿难陀（Ananda）：『若有不知业报，于精舍内吐洟及大小便利等，今为汝说。若于常住地洟唾者，是人生于娑罗（Sala 双树也）树中为针口虫，经二十年。若于常住大小便利者，是人于波罗柰（Baranasi）大城，大小便利中生为秽污虫。』」《佛说僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘，佛僧净地，大小便利，不择处所。持律比丘如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息！」大小便后应洗净，既言之如上。洗净之仪详律藏中，如舍利弗尊者，威仪具足，曾以洗净之法折伏外道，令住无学妙果。又《溪堂杂录》云：「元祐中有蜀僧智超法师，尝诵《华严经》已三十年，偶见一童子，风貌清爽，举手高揖。超曰：『何来？』曰：『五台来。』超曰：『何远至此？』曰：『有少事欲相导故。』超曰：『愿闻！』曰：『吾师诵经可嘉矣！但失在登厕洗净时，秽水淋其手背，而未用灰泥洗之；所用之灰泥律制七度，今但二三；缘此触尚有，礼佛诵经悉皆得罪！』言讫不见。超惭而改过。识者或曰：『此必文殊化现，有警于超也。』」故应于大小便后洗净及净手。若于生草上解便，则不能如法洗净，及犯此戒，罪获双重，不可不慎也。"
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        "text": "78.不看弃便戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣，清旦乘车，欲问讯瓶沙（Bimbisara 即频婆娑罗王）王，路经比丘尼精舍边过。适为比丘尼弃大小便，堕污大臣之头及污衣服。时大臣即欲向官控告之，为一笃信知相婆罗门谏止。大臣便还。知相婆罗门即诣尼寺，以此因缘事，告诸比丘尼，并劝以后莫复不看墙外，随便倾弃大小便秽，污及他人，招结瞋怨。诸比丘尼即自相检，谁为此事。即察知六群比丘尼中有一作此事。时诸比丘尼责呵彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，即为诸比丘尼而结此戒。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【夜大小便器中，】夜后大小便解在器中，为备不得已也。大小便器不得安置房中，若夜大便，急不及上厕，在房中解者，应四角烧香熏僻臭气。"
      },
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        "text": "【昼不看墙外弃者，波逸提。】比丘尼夜解大小便于器中。旦日当看墙外，然后弃之。若夜起者，要先弹指謦欬。若比丘尼夜后大小便器中，旦不看墙外弃者，波逸提。若夜不謦欬，不弹指，弃者突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「掷不净者，大小便涕唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者，不先看而弃。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者，当待断乃掷，若行人希者，当弹指乃掷，若不视不弹指而掷者波逸提。」《五分》卷十三云：「若自掷若使人掷波逸提。」《十诵》卷四十四云：「随掷随得尔所波逸提。若二比丘尼共大小便一器中，一人举授一人掷墙外，举者突吉罗。掷者波逸提。若比丘尼若以手掷波逸提。若以草土裹掷墙外者突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者；夜大小便器中，旦则看墙外去之。若夜弹指謦欬。若彼先有瓦有石，若有树株，若有刺，诸不净之处弃。若有汪水。若有坑岸。若有粪聚者。均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若墙篱之外，是街巷道路，不应弃大小便利粪扫之物于外，妨他行路，有碍卫生。若大小便则倾于粪厕之中，若粪扫物则弃于垃圾堆处。若墙篱外虽是沟坑，亦不宜弃秽物于中，妨碍公共卫生，秽积熏臭，令人不堪。吾人修道，应善法与人，不应作损人利己之事；世之善士，尚作修桥整路之举，况我出家之人修一切善法乎？故为比丘尼者，应勤修身口意不使有犯，早得清净，利益有情，是为本务！"
      },
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        "text": "79.观伎乐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，往观听伎乐者，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时国人俗节会日，伎乐嬉戏。六群比丘尼，往观看伎，为诸居士所讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，习不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃共看戏，与婬女贼女何异？」诸比丘尼闻，呵责六群比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是伎乐。二、故往。三、无因缘。四、往见。便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【往观听伎乐者，波逸提。】观听者，观看种种戏笑伎乐。彼比丘尼若从道至道，从道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，往观伎乐，若见波逸提。若不见突吉罗。若发意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。"
      },
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        "text": "《僧祇》卷三十九云：「若于道值遇见无罪，若下处就高作意窥望逐看，波逸提。若檀越欲供养，作众伎乐研香结鬘，语比丘尼言：『阿梨耶！佐我安施供养具。』尔时得助作；若于彼间闻乐，有欲著心者当舍去。」《五分》卷十三云：「若发行步步波逸提。」《善见律》卷十六云：「下至猕猴孔雀共戏，往看波逸提。若寺中作伎（檀越欲供养佛菩萨圣诞，作众伎乐庆祝），往看不犯。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或有所启。若被唤道由边过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或命难。或梵行难。均不犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "佛制此戒重于比丘者，缘女人之恶业牵缠，难舍难离，每为色声深缚之故。若观戏剧，印象颇深，恒久忆持，互相言论，忘修道业；是故世尊慈愍我等而制此戒。世之有道君子尚不往观听伎乐戏剧，何况我辈出尘之士，修无上道，离凡远俗，务求了脱。岂可复为色声魔钩所钩耶？吾人应观人生如戏，扮演种种好丑优劣之员，旷劫已来，以至今生，未曾舍离。现值三宝，示我出尘之道，复受戒法，教我超越苦海。是故应当勤修戒德，秉正威仪，勿往观听，失己尊严，荒废道业，兼犯净戒。增生死之源流，为佛教之罪徒。世所讥呵，失众敬信矣。应当遵佛所教，不为色声所诱，如《杂阿含经》卷九云：「宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然；不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」是故比丘尼当念无常迅速，莫为色声恶魔所缚，入于魔网，难获出离。当挥智剑，当披戒胄，远离色声，以及香味触亦复如是。持戒精进，早证菩提！还度有情，总成佛道！"
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        "text": "80.与男子入屏处立语戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，入村内，在屏处，与男子共立共语。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？入村与男子在屏处，共立共语，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，即呵责此比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是男子。二、共入不见不闻屏处立。三、无染心。四、无因缘。五、共语。便犯。"
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        "text": "【与男子在屏处共立共语，波逸提。】屏处者，不见不闻处。不见处者。若烟云尘雾黑暗处。不闻处者，乃至不闻常语声。若比丘尼入村内，与男子在屏处共立共语波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。立而不语突吉罗。《尼毘柰耶》卷十七云：「独与男子者，谓白衣丈夫。在露处立者，谓显露无障，乃至若有立者皆得堕罪。又独与苾刍露处立者，波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难、梵行难。"
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        "text": "夫三界轮回爱为本，六道往返欲为基。是故男女之大患者爱欲也。缘眼为色所染，耳为声所熏，复为宿业所感，值遇缘多，情苗滋长，系念缠绵，为爱所烧，不自觉知。及乎造作种种地狱因缘，挽之不及矣；良可痛也！况女态多姿，能令天下一切男子心醉狂逸，不能自持，失守禁戒，后堕恶道。如《大爱道比丘尼经》上云：「如是！阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其头出其脑，是蛇已死；复有人见之，心中惊怖。如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转。用是故，令一切人不得道。」又复女人之劣态有喜见男子者，易为爱染之缘，如八十四态中之第13态谓：女人欲视男子，见之复却缩。第14态云：女人见男子，去复在后视之。第15态云：女人欲见男子，见之复低头不语。第23态云：女人设见男子来，外大瞋恚，内自喜欢。第27态云：女人见男子来共语，佯瞋怒骂詈，内心欢喜。第28态云：女人设见男子去，口诽谤之，其心甚哀。读此数态，应生惭愧。诚如佛所知，女人恶态，审实如此，是故世尊大慈大悲制此戒重于比丘者，非无义理。莫谤如来制戒不平，而招无间罪也。当知！天下男子无不为女人所惑者，虽得五通之神仙，亦为女人所迷，而失神通。甚难！甚难！用是态欲故，当自洁净，泯灭无余。已作沙门，弃欲如唾，不可复取。应更思惟，观色无常，刹那变坏。察声生灭，前后不俱，实无可恋著处也。是故比丘尼应守此戒，则烦恼之缘自灭，犯重之机当绝！应慎持！"
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        "text": "81.与男子共入屏障处戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，与男子共入屏障处。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯不净行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼与男子共入屏障处，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责此比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是男子。二、无染心。三、无因缘。四、共入屏处。即犯。"
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        "text": "【与男子共入屏障处者，波逸提。】屏障处者，若树、若墙、若篱、若衣、若复与余物障。比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突吉罗。若立住突吉罗。《尼毘奈耶》卷十七云：「独与男子者，谓与俗人丈夫。立在屏处者，有五种屏障：一、栅篱。二、墙壁。三、帷幔。四、深林。五、黑暗处。立谓住立，乃至皆得堕罪。又独与苾刍在屏处立者波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。或病倒地。若为强力者所将入。或被缚。或命难。梵行难。均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "此戒制意同前。当知男女有别，道路相逢，虽是知识，亦宜急急远去。若偶有事，立语过久，尚为世人所讥，况共入林屏物障之处，难无染心之事乎？自招讥谤，复败威仪，失他敬信，清白难表矣！故应谨持！"
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        "text": "82.与男子屏处遣伴远去立耳语戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，在村内街巷中屏处，与男子共立共语，遣伴远去，独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼入村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去，独与男子耳语，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻责嫌彼尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而为诸比丘尼结此戒。"
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        "text": "具五缘犯：一、是男子。二、共入离见闻处。三、无染心。四、无因缘。五、遣伴远去，与男子共立耳语。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【入村内巷陌中，】村者，白衣舍。巷者，街之小者，小街，里中道。陌者，市中之街，或田间之东西路。巷陌均非大街大路，乃较为僻静之小路也。遣伴远去，故意遣使同行之伴远去而已，恐彼听私语也。"
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        "text": "【在屏处与男子共立耳语者，波逸提。】屏处者，有见屏处、闻屏处。见屏处者，烟云雾尘黑暗，眼所不见处。闻屏处者，乃至常语不闻声也。耳语者，耳边语。彼比丘尼入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立耳语，波逸提。若离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。《五分》卷十二云：「与比丘及白衣或外道，独街巷中共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若二比丘尼为伴。若可知女人为伴。或有余人为伴。若伴不盲不聋。或病倒地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难。梵行难。若有所与遣伴远去，如若伴病，若无威仪而语言：「妹！汝去，我当送食与汝。」若破戒、破见、破威仪。若被举，若灭摈，应灭摈。若以此事有命难。梵行难。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "为比丘尼舍俗出尘，常摄身心，威仪具足，戒行清高，作度世之良师，为同学之善友。若于陌路相逢知识故旧，应自庄重，立语过久尚招讥嫌。同伴共行，外道沙门，以之为戒，不得独自游行，防生过患，以表光明。倘无染情，何须遣伴远去，以纵欲机。屏处共立，已越威仪，况作耳语乎？故每因此而致摩触身体，说粗恶婬欲之语，或强逼作婬欲之事，而犯重罪。故当护此即护于彼，莫轻小罪以为无殃，星星之火可以燎原。为比丘尼者应当慎畏之！"
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        "text": "83.入白衣舍坐已不辞主人而去戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家。居士妇敷一独坐床令坐已，舍入屋内。此比丘尼坐须臾，不语主人，便舍坐出门而去。有一摩纳（Manavaka 译曰儒童、少年）来入其家，四顾不见人，便偷此独坐床而去。居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐床。即遣信问比丘尼独坐床何在？比丘尼答言：「我不知。当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。」即往推求，还得床坐。时诸居士皆共讥嫌言：「比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何坐主人床座不语便舍去。如似婬女贼女无异。」诸比丘尼闻往白诸比丘，诸比丘往白世尊，为诸尼结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是白衣舍。二、主人请在好床席坐已。三、不辞辄去。四、出一足便犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。】入白衣家内，主人请彼坐已，有事入屋内，房内。彼比丘尼不告辞，主人不知，便舍去，出门，波逸提。一脚在门内，一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：语主人而去。若上座更有人坐。若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：「但去！无苦。」或坐石上、木上、壍上、草敷上、若埵上，若屋崩，或火烧，若有毒蛇、恶兽、盗贼，若为强力所执，或被系，或命难、梵行难，不语主人而去。不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "既入他家坐已，不辞而去非礼也。俗人往来，尚尊威仪，来白去辞，况我出家之人，威仪庄重，作人师表；岂可在白衣家坐已默然而去耶。若有意外及失物等事，为人嫌疑，则难表白矣。是故为比丘尼者守持此戒，可防种种过患于未然。故当慎之！"
      },
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        "text": "84.辄坐他床戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城，灵鹫山中。时王舍城中，有一不信乐大臣，有一独坐床，无人敢坐于上。偷罗难陀比丘尼常出入其家，以为檀越。某日偷罗难陀到时著衣持钵，往诣其家，不语便坐于大臣床座上。大臣见已，问谁令此比丘尼坐于独坐床上。答者谓无人令彼坐，乃彼尼自来坐耳。时大臣讥嫌言：「偷罗难陀比丘尼，无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼不语主人，便坐他座上，如贼女婬女无异。」偷罗难陀坐床上时，有月经水出，污他床褥，即舍而去。大臣见已，复更瞋恚怒骂。诸比丘尼闻，嫌责此尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘成犯：一、是白衣舍。二、是床座。三、不语而坐。四、辄坐便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。】白衣家即俗人家。主人未请坐，又不语主人告坐。辄者，随意也。不白主而随便坐他床座者，波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若有亲厚人语言：「汝但坐无苦，我当语主人。」若坐石上、木上、埵上、草敷上。若颠病发卧地，或晕倒地。若为强力者所执。或命难、梵行难。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "夫出尘之士，品格清高，无富贵之欲染，绝名利之贪求；云水生涯，衣钵随身而已耳。故无攀缘之必需，更无谀谄之劣行。倘有敬信，来相请教，为应彼缘，济世利生，随机而赴。既至白衣之家，彼应请上处为坐。吾人为尊重三宝故，为彰佛道故，为持戒律故，为与彼得福故，应就上处而坐。坐已方便为彼说法，虽一偈一句亦应言之。不应说世间俗事，国家时事，是非之事，亦不应与白衣同座而坐。《毘奈耶杂事》卷十九云：「六众苾刍与诸俗人同座而坐，时敬信者见便讥笑，告言：『圣者！仁是出家常修梵行，云何乃与常行婬欲不净之人而同一座？』彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：『诸信俗人言合道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者越法罪。』」"
      },
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        "text": "85.辄自敷座止宿戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，道路行，向拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国，诣一无住处村。到已，不语主人，便自敷坐具，于中寄宿。诸居士见已，问是谁人安此等比丘尼于中宿。答谓无人安者，乃彼等自来住耳。时诸居士即讥嫌瞋骂言：「此比丘尼不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与婬女贼女何异？」为诸比丘尼闻。中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘，诸比丘往白世尊而以此因缘为诸比丘尼结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是白衣舍。二、不语主。三、自敷物欲宿止。四、随脇著卧处犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【入白衣家内，】入俗家人舍内。"
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        "text": "【不语主人，辄自敷座宿者，波逸提。】主人未请住来留宿，又不语主人借宿意。辄自者，恣己意也。敷座者，或敷草，敷树叶，乃至敷卧毡。若比丘尼入白衣舍内，不语主人，而自敷坐具宿止，随脇著卧处，若一转一波逸提。《十诵》卷四十五云：「若使人敷波逸提。随不问自敷使人敷，随得尔所波逸提。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：语主人宿止。若是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者语言：「汝但坐，我当与汝语主人。」或强力者所执。或被缚。或命难。或梵行难。均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是共男子。二、是暗室。三、入。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【与男子共入暗室中者，波逸提。】暗室中者，无灯火无窗牖，或有窗而被帘所遮，无光明。彼比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。《五分》卷十三云：「若暗处语。语语波逸提。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有灯火。向牖光明。若为强力者将入。若命难，梵行难，不犯。《五分》卷十三云：「若疑怖处，若灯卒灭，不犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "割爱辞亲，皆因生死事，弃俗离尘，只为修梵行。为比丘尼者，心乐寂静，畏于人众多恼乱处，持戒坚固，不为境相而生染著。是故与男子共入暗室非沙门所为，能生种种烦恼衰毁讥嫌之事。暗室之中，二女共坐，亦难免不招嫌疑，谓为同性相恋，于暗处为非法之事；因末法众生贪瞋痴慢疑，特为深重故，每事动疑瞋；或因瞋嫉生谤，或为利养加毁，则难表己之光明矣。若共多人在暗室内，亦非威仪；除特别因缘事之外。故应燃灯，以顺正行，护威仪故。吾人应当谨持此戒，能止过防非于未然，离欲断恼之正行也。"
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        "text": "87.不审谛受语向人说戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，不审谛受语，便向人说，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍难陀是谶摩比丘尼弟子。时彼师语之曰：「汝取衣钵、尼师坛、针筒来。」提舍尼受师语，不审谛，语诸比丘尼言：「我师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」诸比丘尼闻此语已，便问谶摩比丘尼言：「汝实教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？」答言：「诸妹！我岂有此意教弟子偷衣钵、尼师坛、针筒耶？我直语取衣钵、尼师坛、针筒来。不教偷也。」时诸比丘尼闻已，呵责提舍比丘尼言：「云何汝受师语，不审谛，向诸比丘尼言：『师教我偷衣钵、尼师坛、针筒？』」诸比丘尼呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊，而为诸比丘尼结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘成犯：一、受语。二、不审谛听。三、向人说。四、言词了了。犯。"
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【不审谛受语，】审者，研究，悉详，反复辨别思考之。谛者，辨别也。闻嘱受语，应审察辨别反复思考之。"
      },
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        "text": "【便向人说，波逸提。】若不审谛受语，便向诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师坛、针筒。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：其事实尔。若戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此乃错说彼。不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "缘女子秉性疏忽心意散乱者多，故制此戒重于比丘，为防烦恼事生故。师命取而误谓偷，则其他错解之事，难免无有。若不留意专心而听，易生误会而招过非；特于末法世乱纷纷之时，每因一词一字之误，而致失散人情，或坐于非，甚有丧生失命，障碍道业。烦恼特甚！故于他人之所嘱言，宜应审谛，得住清净！"
      },
      {
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        "text": "88.恶心咒诅语戒　　制罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：「堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以小事故，便共瞋恚，作咒诅言：「堕三恶道！不生佛法中。我若作是事者，使我堕三恶道，不生佛法中。若汝作是事者，亦堕三恶道，不生佛法中。」时诸比丘尼闻，便呵责彼尼，以此因缘而往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊集僧为诸比丘尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、有瞋心。二、作恶咒诅。三、言词了了。便犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【有小因缘事，】小因缘事者，不重要之事，或互相辩白，以表明迹，动用咒诅之劣仪。是故佛教言：「自今已去，听称：南无佛！若我有如是事。南无佛！若汝有如是事。亦南无佛！」"
      },
      {
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        "text": "【便咒诅：】咒诅者，祷咒降祸，乃咒骂之恶意。"
      },
      {
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        "text": "【「堕三恶道，不生佛法中。」】此咒诅语之一种。堕者坠也。三恶道者，即地狱、饿鬼、畜生、三涂恶道之处。咒己或咒他人，不得生于佛法之处，不得闻佛法，则沈沦难救而堕于恶道矣。"
      },
      {
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        "text": "【「若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中。若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。」波逸提。】此自咒咒他之恶语也。若比丘尼，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼自咒誓实以咒彼波逸提。作此咒誓，语语波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「自咒誓者，南无佛指佛誓，指阿阇梨誓。我若尔者，当得如提婆达多罪，得妄语罪，得背恩罪，得两舌罪。若我尔者，梵行不成就，不在袈裟中死。入泥梨畜饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪，作是誓者波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若言：「南无佛。」或戏笑语。或疾疾语。或独语。或梦中语。或欲说此错说彼不犯。"
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        "text": "咒诅者，〈释文〉曰：「以祸福之言相要曰诅。」即咒诅也。一切语业，能集于阿赖耶识成为种子，令生死流转回还也。故善恶均有报，丝毫不爽。若咒诅语引恶毒誓，相诅自他堕三恶道，此恶口业之烦恼，是心所有法，从心而起，作语业之恶行，能往恶趣中，报彼恶因。《瑜伽》卷八十九云：「由此恶业，数现行故，于诸恶趣，或已随得，或当随得，或现随得，是故说彼名为恶行。」恶毒熏习，所依为业，根本业道所摄故，当来必报。如佛经中广说口业之因缘果报，罄笔难书。故曰：「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！」复因女人八十四劣态熏习所致，辄以小事而兴骂詈咒诅，故制此免入地狱如射箭也。若言：「南无佛！」则无犯。倘有屈曲难申辩事，忿恨填胸，与其咒恶语而招堕，何不称佛名而超升。同是口语，善恶悬殊！故宜称佛，得无量功德报也。南无者，梵语 Namo Namu, Namah,之译音也，故有云：喃呒、南牟、南谟、那谟、纳慕、娜母、南忙、那模、曩模、纳莫、曩莫。译曰敬礼、归命、归敬、归礼、救我、度我。等意义。佛之梵语曰Buddha。Buddhaga 佛陀、菩提、菩提耶，译曰觉，具三觉，谓自他兼觉，复能自他觉行圆满。自觉者，简于凡夫，觉他者，简于二乘，觉行圆满，简于菩萨。南无佛者（Namo-Buddha, Namu Buddhaga），译曰归敬佛。《稻芉经》云：「云何是佛？觉悟一切法故，以圣慧眼见于涅槃，见作菩提所学之法，是名为佛。」《法蕴足论》卷二云：「所言佛者，谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等，已能具起及得成就，故名为佛。」又《仁王经》云：「一切众生，断三界烦恼，果报尽者，名为佛。」又《大慈经》云：「佛告阿难：『南无佛者，此是决定诸佛世尊名号音声；故称言南无诸佛故。过去有大商主，将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟，由三称南无佛名，并皆免难，鱼闻佛名，以善心故舍身后世出家得道。』」又经律详载昔有一樵子出家成四果罗汉之因缘，乃基于恒沙劫前为樵子，入山斫柴遇虎，急称：「南无佛救我！」一句善因竟成佛道。故《法华经》〈方便品〉云：「一称南无佛，皆已成佛道。」可知称者闻者皆获利益。吾人既舍家出家修道，应断恶习，善摄身口意，勿作咒骂恶口业而自堕也。当勤修净业，称佛名号，即成佛道。是故为善为恶，祇在一念顷耳，可不勉哉！"
      },
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        "text": "89.因瞋心椎胸哭戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，共鬬诤，不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在拘睒弥（Kausambi 距波罗奈西北五哩，今 Allahbad 阿拉哈巴西南三十一哩之 Kosam 村。又曰憍赏弥，优填王为主）瞿师罗（Kosila 此本为鸟名，因长者之声音美妙，故以名之）园中。时迦罗比丘尼，与他人共鬬诤，不善忆持诤事，便自手椎胸啼哭。诸比丘尼见便呵责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白佛。世尊为诸比丘尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、同于诤事，不善忆持。二、内瞋恨。三、自椎胸而哭。四、流泪。一一犯。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【共鬬诤，】有四种诤：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不善忆持诤事，椎胸啼哭者，波逸提。】忘所鬬之诤事。瞋恚忿恨，以己手椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一滴泪堕一波逸提。《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼自打不啼者越毘尼罪。啼而不打者亦越毘尼罪。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
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        "text": "不犯者：或时有如是病而椎胸。或食噎而自椎打。或因大小便泪出。或因风寒热泪出。或烟熏泪出。或闻法心生厌离泪出。或眼病著药泪出。或眼著沙泪出。均不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若不忆诤事，于理难申辩，已属于负处。应当修忍辱，勿发愤鬬诤，共住应和气，寂静修净业，不得大声唤，况自椎胸臆，复啼哭流泪，扰他人用功，自损威仪，并失尊严，为他人所鄙。复集恶劣态，如何能证道？是故为比丘尼者，应当谨慎，严持此戒，即得远离八四劣态而早证菩提也。"
      },
      {
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        "text": "90.同床卧戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一床卧，诸比丘尼见，谓与男子共卧，见起时乃知非男子。时有一大将勇健多智，众术备具，善能鬬战，娶妇未久，被𠡠远征，欲将妻托，付与居士之家，念居士家多诸男子，颇为不便。大将乃跋提迦毗罗比丘尼知识，窃念宁可将妇寄彼，以免挂怀。便将妻付嘱迦毗罗比丘尼已，然后出征。迦毗罗比丘尼受其嘱托，为拥护故，同床共卧。此尼身体细滑柔輭，该妇身触，即生染著，后时大将征还，迎妇归家。彼妇贪乐比丘尼身细软，便逃走还至彼尼所。此大将作是念：「我欲作好而更得恶，云何我妇今不爱乐我，染著比丘尼逃走还趣彼所。」时诸比丘尼闻，即嫌责彼尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊世尊为诸比丘尼结此戒。如是结戒时有疑者不敢与比丘尼共床卧，亦不敢更互坐更互卧。佛言：「听与病者同床卧，听更坐更卧。」故再结此戒。二结"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、同床卧。二、无病缘。三、随卧。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【无病，】病者，四大不调之四百四病。"
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      {
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        "text": "【二人共床卧，波逸提。】床者已说如上。若比丘尼无病二人共床同卧，随脇著床敷，一一波逸提。随转一一波逸提。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷十四云：「若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若与病人共床卧。若更坐。更卧。或病倒。或为强力所执。或被缚。或命难，梵行难。不犯。"
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        "text": "二人共床卧，能生种种之过，已如缘起中所说。若因身触起欲，共行婬，能致心理之变态病，及刺激子宫之收缩，与恶露之分泌增加，能影响月经不调，及致子宫患种种之瘤肿；如水瘤、血瘤、肉瘤、纤维瘤、癌肿等等子宫疾病。临症上常见患此等瘤之女子在中年以上之未婚者为多。见《根本一切有部苾刍尼毘奈耶》卷十八云：「缘处同前（舍卫国）时怨爱上爱二苾刍尼同在一床，如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠，日月既满生一肉团，诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『且未须摈。当审观察，将此肉团置于日中，若其消化即非有娠，如不消灭，当实有胎。』尼依佛教，即置日中，悉皆消散。尼白苾刍，苾刍白佛。佛问呵责，广说乃至制其学处。」读此应畏慎，切勿为之。按：卧者眠也，即寐也睡也，不定法之一；使心意识惛熟，曰睡，五识暗冥而不恸，曰眠。是五盖（贪、瞋、睡、掉、疑）之一，名睡眠盖，谓众生为睡眠烦恼盖覆心识，不能进于善法，沈沦三界，无有出期。若于五欲（财、色、名、食、睡）之中，名睡眠欲，谓凡夫不精进，怠惰放纵，唯耽睡眠，溺于乐著。长夜梦寐，何日出离！故佛制出家弟子，初夜禅诵，中夜略息，后夜经行。痛念生死之轮回，无常可畏，宜应精勤。《佛遗教经》云：「汝等比丘！昼则勤心，修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自息消，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤！烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早并除之；睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！」比丘尼无病，不得昼日卧，特以午未之时，最伤身体，午时属火，若作午睡，则伤脑精神。世之明医所禁。况出世医王，深明此理，故制不得昼日卧。如《摩得勒伽》卷六云：「比丘不病不得昼日卧，不得灯中卧。若疲极者应起去，不得恼第二人。云何眠？世尊听比丘昼日经行坐除睡盖。初夜过四叠郁多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右脇卧脚脚相累，不得散手脚，不得散乱心，不得散乱衣；作明相正念起想思惟；然后眠至后夜疾疾起，经行坐除去睡盖。」当知卧眠之法则，不得作阿修罗之仰向卧，不得作饿鬼之覆地卧，不得作贪欲人之左脇卧；应作右脇之吉祥卧。《三千威仪》云：「睡眠有五事：1.头首向佛。2.不得卧视佛。3.不得双伸两足。4.不得向壁卧，亦不得伏卧。5.不得竖两膝，更上下足，要当枕手，检两足累两膝。」世尊常教诸弟子不得贪睡，虽卧亦一心正念。如《佛般泥洹经》卷上云：「比丘诺受教！比丘不得贪卧，卧者不得思他事，法可久。乐守清净，不乐有为，法可久。乐贤共坐，守忍辱行，慎无诤讼，法可久。不得责望人礼敬，为人说经不用作恩德，法可久。小得道头角莫自憍恣，法可久。不思诸情欲，心不投余行，如此法可久。不贪利养，常乐隐处，草蓐为床，比丘持是，法可久。」是故应当摄心，莫贪睡眠，若饱食熟睡，不习经律，死堕三涂，如《僧护经》所说之肉瓨，甚可畏也！为比丘尼者应当谨持此戒，可防种种过患，并摄威仪。"
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        "text": "91.同被褥戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在婆祇陀国。时六群比丘尼，二人同一褥，同一被共卧。时诸比丘尼见，谓与男子共卧。起已乃知非男子。诸比丘尼闻，即嫌责六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘而结此戒。结戒时，有比丘尼有一敷具，或草、或树叶，诸比丘尼疑，不敢共卧。佛听诸比丘尼各别敷卧褥，若寒时止有一被，听各内著𠋆身衣得共卧。故再结此戒。二戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、同被褥。二、覆身。三、无因缘。四、随卧。犯。"
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        "text": "【共一褥，同一被卧，除余时，波逸提。】褥者，敷具也。有草褥，树叶褥，棉花褥，杂碎物褥。被者，卧具也，作盖身用。余时者，病时，寒而一被时。若比丘尼二人同一褥共一被卧，随脇著床波逸提。随转侧一一波逸提。若同一褥别被突吉罗。若同一被别褥突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「一床一人卧，三坐床得二人卧，展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧，展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当去一舒手，自敷坐具而卧。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有一敷，若草若叶敷，各别敷卧毡，若寒时同一被，内各著衬身衣。或病倒地。或为强力者所执，或被系。或命难，梵行难。均不犯。"
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        "text": "二人同一被褥共卧，肌肤相触，情欲未断，宿习所熏，现境所迷，随作恶行，即犯重罪，兼犯单提。互增烦恼，障修道业，自失尊严，他人轻慢，死堕恶道，受苦无穷。如《僧护经》云：「汝见二沙弥者，实非沙弥，是地狱人。迦叶佛时，是出家沙弥，一被褥中相抱眠卧；以是因缘，入地狱中，火烧被褥中，相抱受苦，至今不息。尔时世尊重告僧护：『以是因缘，我今语汝。在地狱中，出家者众，白衣尠少，所以者何？出家之众，多喜犯戒，不顺毘尼，互相欺凌。私用僧物，或分饮食不能平等，是故我今更重告汝，当勤持戒，顶戴奉行！』」读此应生畏慎，沙弥犯此，尚堕恶趣，何况比丘尼之戒较为严重，若犯之其罪当甚于余数众者。故须摄持身心，切勿有犯！"
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        "text": "92.故恼客旧戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，为恼故；先住后至，后至先住，故在前诵经问义教授。时诸比丘尼闻，嫌责六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。结戒时彼比丘尼不知是先住非先住，不知后至非后至；后乃知。其中或有作波逸提忏者，或疑者。不知者不犯，故再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、知他比丘尼先住，后至。二、作故恼心。三、在前诵经问义，教授。四、言了了。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知先住后至，知后至先住；为恼故，在前诵经问义教授者，波逸提。】若比丘尼知彼先住后至，后至先住，故恼他在前诵经问义教授说而了了者，波逸提，说不了了者突吉罗。"
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        "text": "《十诵》卷四十五云：「若比丘尼先住恼后住者波逸提。后住恼先住者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十八云：「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后令他去者，波逸底迦。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若不知。若先听。若是亲厚。若亲厚人语言：「汝但教授我，当为汝语。」若先住者从后至者受经。若后至从先住受诵。若二人共同他受。若彼问此答。若共诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此乃错说彼均不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "俗有「同舟共济。」「不作同室操戈。」之良训。况我辈出家弟子同学戒法，共修梵行耶？故应以慈和为本，不可作恼人之事，嫌彼同室。何必计较谁先后到？彼此均是作客耳。暂住则去。不应以火宅为稳处，认牢笼为安居。故应勤修道业，早获出离。"
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        "text": "93.同活病不看戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼同活之比丘尼有病而不瞻视，诸比丘尼语言：「汝同活比丘尼病，何不看视？」彼犹故不瞻视，以不瞻视故，彼遂命过。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼偷罗难陀言：「汝云何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝汝而不从语，不瞻视，遂令命终。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【同活比丘尼病，】同活者，二比丘尼共同生活，常共伴同学也。病者如上。"
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        "text": "【不瞻视者。波逸提。】瞻视者，看顾、照理、料理、也。同活之比丘尼有病，应当照顾料理看病，若不看视者波逸提。除同活病，若余比丘尼病，若和尚，若阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子亲厚知识病，不瞻视一切突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十三云：「若比丘尼同学病，不自看不教人看波逸提。」"
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        "text": "舍俗离亲，出家学道，既无父母兄弟，复无亲眷儿女，倘遇疾病，应当互相瞻视，况同活共住者。世尊具足福慧尚且为一病比丘瞻视，拭身、浣衣、洒衣、换草褥、扫净、敷新草褥，以净衣覆病比丘上。并教诸弟子应当看病，因看病是八福田：1.佛。2.圣人。3.和尚（受戒本师）。4.阇棃（受戒时之教授师、羯磨、七尊证，教威仪之引礼师）。5.僧。6.父。7.母。8.病人。此中佛与圣人及僧为敬田（和尚、阇棃、父母、为恩田。病人为悲田。若人向此八种能恭敬供养，慈愍惠施，则皆能生无量之福果，故曰福田）中之第一福田。如《四分》卷四十一云：「汝曹比丘，自今已去，应看病比丘，不应不看。应作瞻视病人，不应不作瞻视病人。若有欲供养我者，当供养病人。听彼比丘和尚，若同和尚阿阇棃，若同阿阇棃，若弟子应瞻视，若都无有人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第差，若次第差不肯如法治。若无比丘，比丘尼随所可作应作；不应触比丘。若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥尼，待优婆塞应作。若无优婆塞，优婆夷随所可作应作，不应触比丘。病人有五事难看：1.所不应食而欲食，不肯服药。2.看病人有至心而不如实语。3.应行不行，应住不住。4.身有苦痛不能堪忍。5.身少有堪能作而不作仰他作。病人有如是五事难看。」如上反之则易看。若病比丘病亡，其所遗之物，于彼住处现前僧，及瞻病者得分之。应白二羯磨与瞻病者（今者丛林上设有「估唱」，将亡者之物分别定价，经书及四方之类如衣被帐等属于常住。其他什物一概移置于斋堂，先唱该物之价，若有人要增价，即时称若干。再三问，若无增者，该物即属于首称增价之人。若第二第三次第加价，至最高之价，于三问均无人再加，该物即属于最后之加价者要，即打一引磬为定。随即记录某名要某物及价钱若干。乃至所有之物估唱竟。然后举回向偈各回堂。所卖出之款用资亡福）。若亡者欠债应依照债单或证人之指证，或亡者临终时之遗嘱而将物卖去，一一还偿之。瞻看病者得食病人之残食，但不得小小瞻视而贪取病人之物。有五法看病人不应取病人衣物。如《四分》卷四十一云：「何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与，不可食而与。二、恶贱病人大小便唾吐。三、无有慈愍心，为衣食故。四、不能为病人经理汤药，乃至差若死。五、不能为看病人说法令病者欢喜，己身于善法损减。有如是五法不应取病人衣物。」如上反之则可取。又有病人不应死而得横死。如《僧祇》卷二十八云：「病人九法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而摘吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食而筹量。八、不懈怠。九、有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离：『有三种病人。何等三？1.有病人得随病药随病食，如法看病而死。2.或有病人不得随病药随病食如法看病而活。3.有病人得随病药随病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死，得如法看便活者，是故应好看，务令如法安隐，即为施命。』是故看病得大功德，诸佛赞叹。」若存贪心食病人之食物及用供养病人之财物，死后堕于阿鼻地狱中。如《正法念处经》卷十五云：「又彼比丘，知业果报，复观阿鼻大地狱处。彼见闻知，复有异处，名曰身洋，受苦恼处；是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处？彼见闻知有檀越家，常有好心正信成就，恒于病人，于出家人，为差病故，与其财物，如此财物，随何病人，令得病差。而有恶人，具声行人，内心不善，离善知识，远无漏道，被服袈裟，而是大贼；食彼供养病人财物，用已不忏，心不生悔，不还不偿。复教他人令住随喜而复贪取。彼人以是恶业因缘，身坏命终，堕于恶处。在彼地狱，生在身洋受苦恼处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说活、黑绳等七大地狱所受苦恼；彼一切苦，此中具受，百倍更重。复有胜者，彼地狱处，一由旬量，热沸铁树；彼树焰然，恶业所作。彼地狱处，有热焰石，金刚相似，触甚坚硬，百倍焰烧；如是火树，炽然极热。树根下处，彼地狱生，四百四病，增长苦恼，独而无伴。头面在下，脚足在上。彼树炎热，势力炽盛；形地狱火，则如冰冷。彼树根汁，一种苦押，遍罪人身，无毛头许。彼病苦重，于火百倍，树押苦恼，复过于是。时节久远，年岁无数；受苦如是。彼处复有阎摩罗人，手执铁刀，脉脉遍割。彼地狱处，受五种苦，谓：1.树、2.火、铁、3.饥、4.渴、5.病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起！百那由他，此说少分。坚硬苦恼，恶味苦恼；乃至恶业，未坏未烂，业气未尽，于一切时，与苦不止。若恶业尽，彼地狱处，尔乃得脱。既得脱已，于七百世，生食火烟饿鬼之中，饥渴烧身，如烧林屋。彼处得脱，于五百世，生畜生中，作被烧龙，常雨热沙，堕其身上，而被烧煮。于畜生中，既得脱已；若生人中同业之处，住丛林中（即树林之内），常负塼等，尽生极苦，不曾一饱，不得美食，唯闻好食美味之名；为奴他使，贫病凡贱。是彼恶业余残果报。」"
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        "text": "缘起"
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        "text": "《僧祇》卷四十云：「若比丘尼语比丘尼是中安居，安居中恼触，若自身口若使人身口恼触，波逸提。」又云：「若比丘尼，知比丘尼先安居己后来，若自扰乱若使人扰乱波逸提。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：不以瞋恚随上座次驱下座出。未受戒人共宿，过一宿第三宿驱出。若令病人出大小便处便利。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若以此事命难梵行难，一切驱出不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若比丘尼安居听他比丘尼在房中安床，即是先表意见相和而同室。后因小事而瞋恚，驱彼比丘尼，令人不堪；而致失夏，或致还俗，其罪大矣。缘女身障重，女性羞惭。失一住处，难复再觅。更因羞惭，愧至余处，因此徬徨，羞忿交加，顿盟恶念，舍戒返俗。障他道业，失彼修行，破威仪法，丧德败道；作此罪恶，人神共憎。命终之后，必堕三涂。是故为比丘尼者，应当忍辱，宁下意和悦于彼，切不可驱彼而自犯也。"
      },
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        "text": "95.三时无事游行戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，春夏冬一切时，人间游行；除余时因缘，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，春夏冬一切时人间游行；时遇暴风雨，河水泛涨，漂失衣钵、尼师坛、针筒；蹈杀生草。时诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧断众生命，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何比丘尼于一切时春夏冬人间游行？遇天暴雨，河水泛涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断众生命。诸外道法，尚三月安居，此诸释子于一切时春夏冬人间游行，天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草，断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处，云何沙门而不知止住？」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结戒。若彼比丘尼为佛法僧事，病比丘尼事。佛听受七日法出界去，故云：「除余时因缘。」故再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、春夏冬游行无因缘，二、除受日及春夏冬有利益因缘，故不犯。三、随所越界。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【春夏冬一切时，】春夏冬乃印度之气候节令分一年为三季，若以我国之气候季节，当分为春夏秋冬四季。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人间游行；除余时因缘，波逸提。】人间游行者，谓托钵化食。除余时因缘者，谓除化食之外有因为佛法僧事塔事，病比丘尼事等等因缘。若比丘尼从春至冬，无因缘作人间游行随入村界一一波逸提。若无村无界处，游行十里间者波逸提。减一村，减十里者突吉罗。一村间行，一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若无缘事待后安居突吉罗。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：为佛法僧事。为病比丘尼事受七日法出界行。或为强者所执。或被缚去。或命难、梵行难。均不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九旬禁足，意在护生，既不伤生，复得安居，精勤修学，为求佛道。人间常游，当为世讥，谓出家人不识时宜，远离寂静，喜居闹市，攀缘名利，似俗经营，必是假士败坏佛法也。《大方广三戒经》卷中云：「『后五百岁时当有比丘，贪求无厌，瞋恚别离，麤澁毒恶，瞋面频蹙，住于三法。何等三？专修医道，住于贩卖，亲近女人。住是三法，当失四法。何等四？失于戒聚，失于善道，失得果证，失如实见法。是人有于此四法已，复增炽四法！何等四法？嫉妬炽盛，瞋恚炽盛，贪他家炽盛，贪著利养贮聚炽盛，贪爱衣服造作箱箧，以此为业，空无所有，无沙门法。闻是法已当堕四法。何等四？堕在谤法，不知时言，独为女人而演说法，渐毁犯戒，闻是等法已，堕在灾祸。迦叶！犹如恶狗打触其鼻。迦叶！于意云何？是狗为当增恶不？』白言：『如是！当倍增恶。』佛言：『迦叶！是等恶人如彼恶狗，如毘舍遮。若净意比丘，持是等法，说是等法，真实少欲，叹说少欲。是等闻已惊怪不信，沉没怯弱生于恼热，复增瞋恚。当住何业？是时未至，我今预说。彼闻此经当生诽谤，如被𫓴刺生恚瞋怒，作如是言：「此非佛说。」毁少欲者作如是言：「当名是人为多欲者，非是少欲。」迦叶！我常种种叹少欲者，叹知足者，善布萨者，易共住者，行头陀者，阿练若处者，净活命者。汝等莫共是杂恶行者而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺于人。是在家法，汝等不应起大瞋忿，汝等莫大多集财物，当舍财贿！汝等慎勿显现异相叹誉己德，汝等应当无所系恋，勿多贮积！汝等勿畜驼马牛驴。汝等不应懈怠懒惰，当勤精进！断不善法，修习善法。迦叶！我常种种因缘赞叹阿练若处清净寂静，离亲近家。后末世时违我此法，违我法已欲造众患，毁谤正法。』」然而末世，去圣时遥，趋向尘市，贪取利养；山居空寂，四事维艰，非置生死于度外者，谁堪忍此！呜呼！人生如泡影耳，倘能视死如归，甘忍孤寒，奉持净戒，必不招堕也。《大宝积经》卷八十九云：「于当来世，有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中；有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱。生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞噉铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。……迦叶！我常说言，宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施有如是过。是故汝等应当修学清净戒法。」不应一切时人间游行，招诸过患也。"
      },
      {
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        "text": "96.安居竟不去戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时城中诸居士请谶摩比丘尼，共立制度，供养众僧乃至安居竟为止。时谶摩比丘尼在安居竟，住而不去，为诸居士讥嫌。诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、是檀越安居请。二、夏限已满。三、无因缘。四、不去。即犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【夏安居讫，不去者，波逸提。】若比丘尼夏安居竟应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：夏安居讫去。若彼居士更请住更供养。若家家传食，若亲里男女请，今日食，或明日食。若遇病，无伴瞻视者。或水难，恶兽难，贼难，水暴涨。或为强力所执，或被系缚。或命难，梵行难，如是诸难；夏安居讫，不出行者无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "吾人当知，檀越供养，本有约期。三月完满，不应贪著食住自在，而不肯去。虽知此身危脆，饕餐无厌足。一切无常，应修善法，冀早出离。解夏之后，自应起去。不扰他人，不贪著养育以为亲友，不令他恼，不损他利，知足而受，如法舍离。是为易养易满之比丘尼也。"
      },
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        "text": "97.边界有疑恐怖处游行戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿之边界，人民反叛。时六群比丘尼，于彼人间有恐怖处游行。时诸贼见已，作是言：「此六群比丘尼皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。」诸居士见已，皆讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我修正法。如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、是边界。二、疑有贼恐怖。三、无因缘。四、随所越界。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【边界有疑恐怖处，】边界者，远城处。有疑者，疑有贼盗。恐怖者，恐有盗贼可怖畏事之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人间游行者，波逸提。】若比丘尼于边界有疑恐怖处游行，随入村行，一一界一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减一村，减十里，一一突吉罗。一村中行一界内者突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若被唤，若被请。若有所白。若为强力者所执。若被系缚。或命难梵行难。若先至后有疑恐怖事起者。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "边界游行，招诸过非。两国相敌，因被瞋嫉，为军人剥脱裸形，并致凌辱。详载各部律之缘起中。是故为比丘尼者，不应于边界恐怖处游行。虽在平静之时，亦恐恶兽毒虫盗贼恶人所侵。边界人烟稀疏，不利行人。况女身有宝，为世之男子所爱，复因体弱，易被欺凌，难作保护。是故世尊慈愍制此，与末法比丘尼制诸烦恼。为比丘尼者，应当明哲保身，谨守莫犯！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "98.界内有疑恐怖处游行戒　　制罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王之界内人民反叛。六群比丘尼在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已，皆谓此等比丘尼是波斯匿王所供养，当触娆之。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，皆犯梵行。外自称言：我知正法？如是有何正法？乃至界内有疑恐怖处游行。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、是界内。二、有疑恐怖处。三、无因缘。四、随所越界犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【于界内有疑恐怖处，】界内者，绕城四面。有疑者，疑有盗贼或人民反叛风潮事。恐怖者，恐有盗贼，令人生畏惊怖之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【在人间游行，波逸提。】若比丘尼于彼界内有疑恐怖处，人间游行，随入村内行一一界一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。减一村减十里突吉罗。村中行一界内，一突吉罗。若方便欲去不去，共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十二云：「虽众多比丘尼共行，而无白衣强伴，名为独行。从一聚落至一聚落，行半由旬波逸提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若有所白。若被唤。若请去。若为强力者所执。若被系缚。或命难、梵行难。若先至后有疑恐怖事起者无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界内有疑恐怖处游行，所招烦恼，不异前说。缘女身障重，姿态多端，行步绮雅，细软音声，令人心惑，易遭恶恼。是故吾人，应当自省，此身之患；深生惭愧，精勤修道，持戒不犯，早脱女身，疾得成佛！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "99.亲近白衣三谏不舍戒　　性罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼亲近居士、居士儿共住，作不随顺行。诸比丘尼见已谏言：「汝莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可别住。汝若别住，于佛法中，得增益安乐住。」而彼故不别住。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘；诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集僧呵责彼比丘尼已，听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘尼呵谏言：『妹！莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。妹！可别住。汝若别住，于佛法中，有增益安乐住。』彼比丘尼故不改。若僧时到，僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：『妹！莫亲近居士，居士儿，共住，作不随顺行。妹！可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。』白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘谏言：『妹！莫亲近居士，居士儿、共住，作不随顺行。妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。』而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼，作呵责，舍此事故。妹！莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。三说」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当作如是呵责。众僧为彼比丘尼作呵责白四羯磨舍此事已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「若有如是比丘尼，僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。」即以此因缘而为诸比丘尼结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具六缘犯：一、是白衣。二、相亲共住，作不随顺行。三、屏谏，作软语约勅。四、不受。五、如法谏。六、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。】亲近者，数数语，数数笑，数数调戏。居士者，未出家之人。居士儿者，未出家人之儿子。彼比丘尼与之亲近共住。随顺者，出家人应随顺佛所教法而行，即出家之戒行。若不随顺戒法而行，与俗人作在家之俗事，即与戒法相违，故云：作不随顺行。"
      },
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        "text": "【余比丘尼谏此比丘尼言：「妹！汝莫亲近居士、居士儿、共住，作不随顺行。妹！汝可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。」】此段文是余比丘尼于屏谏时，作劝谕软语之词。"
      },
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        "text": "【彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善；若不舍者，波逸提。】彼比丘尼不受屏谏，坚持不舍亲近白衣。余比丘尼更为作白四羯磨谏。当未作白前与之言：「汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语者善，不随语者当作白。若作白已，更语之言：「妹！我已白，余有羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵，而更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，当语彼比丘尼言：「妹！已白，作初羯磨已，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：「妹！已作白二羯磨，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵责，而更犯罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟未白前，亲近居士、居士儿，作不随顺行，如是一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：初语时舍。非法别众呵责。非法和合众呵责。法别众呵责。似法别众呵责。似法和合众呵责。非法非律非佛所教。若一切不作呵责。均不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "为比丘尼既能舍家出家，当勤修道，远离五欲，无乐著贪，心得清净。少欲知足，少求少取。不畜无用之物，不应积聚与白衣同，若能舍离不贪财物，自得安隐。若不知足，贪心渐增。为财利故，曲意而求；贪物乐著，谄心而取；则不能舍诸烦恼矣！何以故？外物尚不能舍，何况内法耶？当知利养求名，是衰恼患。如雹害禾，如霜伤谷；损道破德，莫甚利养。因求利养，不惜污戒；亲近居士，共住作不随顺戒律之行。则为魔党作伴。败坏佛法，远离涅槃，难成佛道，良可痛惜！《大宝积经》卷四十七云：「当来之世，我诸弟子，少有苾刍深心乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪求朋党，追求食家，往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣，而返喜乐勤修灭尽天趣道法。又常勤修相言鬬讼、讥刺离间、诤论之事。复乐摄受心不净信，诸恶友等，舍空静林，依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者作如是言：『如是长老数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药，诸余资具。彼住空闲诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问？』以此事故，是诸苾刍与在家人转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无移转；多觅朋党及多食家，数数瞻视，躬行庆吊。由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来，都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝是多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者，又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住久处周旋往还，旧住苾刍与我久住，情事相委通致使命，经理缘务。』以是义故，彼当与诸旧住苾刍共相护吝，假为威势。」读此应知，为护于法，为持于戒，应当远离白衣居士住处。虽知亲近白衣贪爱事业，喜乐谈话，放逸轻道，及多睡眠而致失出家人之威仪。形虽似尼，行同居士，能不招堕乎？吾人当念：本出家时，已舍亲里，家财什物。冀得静住，灭除烦恼；观一切万物，视同涕唾。世间名利，等如粪秽，因能污行者之戒，能垢行者之德。是故应当远离利养及一切虚名之事业。于诸在家居士住处，行身远离；于诸衰恼名利谄求，行心远离；是为比丘尼之本份也。"
      },
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        "text": "100.往观王宫戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。为诸居士见而作讥嫌言：「此诸比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃往观王宫画堂园林浴池，如贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是王宫画堂园林浴池。二、无因缘。三、往便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【往观王宫、文饰画堂、园林浴池者，波逸提。】王宫者，王者（首领、主席、总统等称）所居之宫殿。堂阁文饰彩画，及游览花园浴池等。若比丘尼往观从道至道，从道至非道，从非道至非道，从非道至道，从高至下，从下至高，去而见者波逸提。不见者突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而不去，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不得往园林坵墟宅中看，去时越毘尼罪，到彼波逸提。」《五分》卷十三云：「若比丘尼种种游看波逸提。发心及方便突吉罗。若发行步步波逸提。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼故往看画舍波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若入王宫有所白，若唤若请。若路由中过。若寄宿。若为强力者所执，或被缚将去。或命难、梵行难。若复为僧事塔事，而往观看画堂取模法，不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请，道由中过，不犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "《十诵》卷四十五谓：比丘尼到天祠中，伎乐舍、外道论法舍、外道出家舍、画彩舍等处游观，为世所讥，故制此戒。若乐清净持戒之比丘尼，以生死无常为苦，勤修净业，常读经典，守戒为务；必不游观世之园林浴池，文饰画堂。何以故？因出家以少欲净念为立德之本故。若身不正，游观园林，贪求世乐，增加贪欲之念，评论文饰彩画园林浴池等事；如此身口意不得清净，反增垢秽。是名破戒之相，不名出家人，不名白衣。如《佛藏经》卷上云：「不名在家，不名出家，命终之后直入地狱。舍利弗！譬如蝙蝠，欲捕鸟时则入穴为鼠，欲捕鼠时则飞空为鸟。而实无有鼠鸟之用，其身臭秽但乐暗冥。舍利弗！破戒比丘亦复如是，既不入于布萨自恣，亦复不入王者使役。不名白衣，不名出家。如烧尸残木不复中用。如是比丘无有戒品定品慧品解脱品解脱知见品，但有具足破戒品。」为比丘尼若不修出家之善法，复不为国家任事，故喻之为蝙蝠。吾人已出家已，当专心向道，守持戒律。是名真实之出家也。"
      },
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        "text": "101.河池水中露身浴戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提】。"
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼露身在河水、池水、渠水中浴。时有贼女婬女见而谓之曰：「汝等年少，腋下未生毛便出家学道修行，何不趁此少年时，于爱欲中共相娱乐。老时方修梵行，如是二事俱得。」其中年少者闻已便不乐道。时诸居士见皆共讥嫌言：「此诸比丘尼，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？而露身形在河池泉流水中浴，如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，嫌责彼六群比丘尼露形在河泉池流水中浴。即便往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是河渠水，露天之处。二、露身洗浴。三、洗身遍。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【露身形，】露身形即裸体，全裸半裸均曰露形。比丘尼应以四事覆形洗浴：一、在流水岸侧曲回处。二、有树荫覆处。三、水覆障。四、以衣障身。上三事不得相取，与器物以衣障者，一切如法事得作。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "【在河水、泉水、流水中、浴者，波逸提。】河者，流水之通称也。大河小河大江小江，均称河水。泉者，水自地涌出为泉。流水者，一切溪涧池沼流动水之中，均不得露体而洗浴。若比丘尼露形在河池泉流水中洗浴，身尽渍波逸提。不尽渍突吉罗。方便欲洗而不洗，共期去而不去，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：水岸曲回处。树荫覆处。水覆障。若以衣障形。若为强力所执无犯。《五分》卷十二云：「若遮人不使来。若屏处浴。若树。若衣物障皆不犯。」"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "露处裸体洗浴，不但令人讥嫌，及年轻者闻挑拨引诱之语而还俗，亦能令他男子见而迷惑。如《僧祇》卷三十八云：「尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子，于河上看；见已生欲心。比丘尼言：『长寿！汝去。』答言：『我不去！欲看阿梨耶形体。』比丘尼言：『汝用看是臭烂身九孔门为？』复言：『不尔！我甚欲见。』良久不去。比丘尼作是念：『此凡夫愚浅，即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地，血从口出。』」故制此戒以防烦恼之丛生。比丘尼应知洗浴之处。如《四分》卷四十九云：「比丘尼至女人浴处浴，时有贼女婬女语比丘尼言：『汝等年少腋下始有毛，何得便修梵行？汝今可及时行欲乐，后悔何及？老时可修梵行；如是始终无失。』时年少比丘尼闻，便心生厌离，不乐佛法。诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在女人浴处浴。』彼比丘尼在白衣男子边浴，诸居士见皆共讥嫌言：『此比丘尼无有惭愧不修梵行，自称：我知正法。云何在白衣男子边浴？如贼女婬女无异。如是何有正法？』诸比丘白佛。佛言：『比丘尼不应在白衣男子边浴。』」世有公共之浴堂，名称颇多，曰温室、浴室、浴堂、澡堂、洗澡堂等等，总之属于营业性质，公共人众可入内洗浴者是。若比丘尼不应往如此等浴室浴，能生意外之过患。如《僧祇》卷四十云：「尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有少年入中破其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至从今日后不听入浴室。」又比丘尼更不得逆水浴而取乐，如《四分》卷四十云：「时去比丘尼住处不远有渠流通水，比丘尼以道在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言：『不犯波罗夷，犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时比丘尼欲心起，以小便道承悬注水，即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：『从今日后不听以小便道承悬注水。若比丘尼于悬注水中浴时，当持物遮。若以小便道承悬注水屋簷漏水，以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋簷漏水浴者不得以身向水，当背上令洗背。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。』是名悬注水。……尔时比丘尼于急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至佛言：『从今日后不听于急流水中逆水触小便道。』流水者，若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流，当背。若向流者越毘尼罪。」是故比丘尼应在尼庵中之浴室浴。不得露处裸身浴也。"
      },
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        "text": "102.浴衣过量戒比丘89不全同　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者。长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。诸比丘尼见已问言：「佛听诸比丘尼畜五衣，此是何衣耶？」报言：「浴衣。」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责言：「世尊听畜浴衣，云何便多作广大浴衣耶？」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘犯：一、作浴衣。二、过量。三、为己。四、自作、使人。五、作成犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【作浴衣，应量作。】浴衣者，障身浴也（若在露处如河池流泉等处洗浴，必须用之）。应量者，依佛所教之量度而作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应量作者，长佛六搩手，广二搩手半，若过者，波逸提。】搩手，梵名 Vitasti 又作榤手，张拇指与中指之距离。佛之一搩手约一尺二寸。若长六搩手约七尺二寸。广二搩手半则有三尺。若比丘尼自作浴衣或教人作浴衣，若长过量，或广过量，若长广俱过量，作成均波逸提。若自作不成者突吉罗。若语他作不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘之雨浴衣过量作波逸提。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：如量作，减量作。若得已成者，当裁令如法。若重叠。无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "此戒与比丘之第八十九条单提不全相同。比丘之雨浴衣，缘世尊听诸比丘在椀云雨（又曰圆椀云，其形如圆钵，此圆椀形之雨水有功德能除疾病）中浴。诸比丘裸形露地立洗，为毘舍佉母所悉，以此因缘求愿施雨浴衣与比丘，施浴衣与比丘尼。雨浴衣在雨水中浴时用。浴衣是比丘尼在露处浴时用，且量度不相同，惟开缘同，及不得过量作。故云不全同。为比丘尼若在住处之浴室中浴则无讥嫌事生。但不得与优婆夷，在同一室浴，免生诸恼也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "103.缝衣过限戒　　制罪　　大乘同学"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘尼，欲缝僧伽梨，偷罗难陀比丘尼命彼比丘尼持来，代为裁缝。裁已久久不即为缝，意欲使彼尼久作供养故。时偷罗难陀比丘尼所住之精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹，零落损失。诸居士见已，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧，风吹零落。」时诸比丘尼闻已，便呵责偷罗难陀。并往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒，彼求僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起疑。佛言：「若有如是事，无犯。」故又结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、缝僧伽梨。二、无因缘。三、过五日不成。即犯。"
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        "type": "head",
        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "type": "p",
        "text": "【缝僧伽梨，】梵语 Samghathi 即大衣，译云杂碎衣，以其条数最多故。或译合衣，以割截而更重合故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【过五日，除求索僧伽梨，出迦𫄨那衣，六难事起者，波逸提。】缝大衣不得过五日应完成。若过五日，除求索大衣出功德衣六难事起，波逸提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：求索僧伽梨。出功德衣。五日成。六难事起。若缝、若料理时，若无刀无针，若无线若少不足。若衣主破戒破见破威仪，若被举若灭摈，若应灭摈。若由此事故有命难梵行难，不缝成过五日者不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缝僧伽梨衣须急速完成，免延时日而致误时误事，及有挂虑，障碍修道。故制此而省烦恼。若自衣缝得畜刀尺剪针线等物，但不得如俗人之多积畜，因检举收藏，费时费事也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "104.过五日不看僧伽梨戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在毘舍离，猕猴江侧，高阁讲堂上。时众僧多得供养。有比丘尼得僧伽棃置于房中，不看不晒为虫烂色坏。后时众僧供养已断。此比丘尼多时不看僧伽梨，欲入房看，见僧伽梨已为虫烂色坏。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责此比丘言：「云何置僧伽梨在房不看晒治，使虫烂色坏。」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具三缘犯：一、是僧伽梨。二、举处不坚密。三、过五日不看犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【过五日不看僧伽梨，波逸提。】若比丘尼置僧伽梨在房中五日，五日中应看，不看者，波逸提。除僧伽梨，余衣不五日一看者突吉罗。除余衣，若五日不看余所须之物，令失者，虫烂色坏者，突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼五夜不看五衣波逸提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：置僧伽梨在房中，五日五日看。若举处坚牢。若寄于别人处，别人负责代看，彼若看恐失，不五日五日看不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大衣为杂碎衣，入王宫聚落乞食，及说法受戒说戒时，必服此衣，以示尊相故，与众生作上福田故。不应离此衣（制于第二条舍堕）异处宿。若比丘尼年老朽或有病缘，不堪持重大之僧伽梨，此尼应从僧乞不离僧伽梨衣法；然必须五日五日看。若不入聚落王宫，又不说法授戒，虽不离宿，因少披缘，复举处不坚牢，应五日五日看有无虫蛀。须知施主节省生活之资财，舍而供养出家人，故应护惜衣物，耐久受用，少欲知足，不时时缝衣；省时省事省财，故应持此戒，勿废衣物也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "105.与僧衣作留难戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，与众僧衣，作留难者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，有亲旧檀越，欲为僧设食，并施衣。偷罗难陀闻，即往问之，知是事实，便语之言：「众僧大功德，大威神，多檀越布施，汝供多处，今但可施食，不须施衣。」檀越即不复作衣。便于其夜，具办饮食。明日清旦往白时到。诸比丘尼著衣持钵，往诣彼家就座而坐。时檀越遍观诸比丘尼僧，威仪庠序，法服齐整，道貌岸然。见已深自懊悔，不觉发言：「如是好众，云何使我留难，不作衣供养耶？」时诸比丘尼问以何因缘而发是语，时檀越即具白因缘。诸比丘尼闻，嫌责彼尼已，即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而制此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是檀那许施衣。二、知许施衣。三、作方便劝彼不令施衣。四、施主息施心。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【与众僧衣，】衣者如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【作留难者，波逸提。】彼比丘尼在檀越前作留难，施主息施心者，波逸提。除众僧与余人作留难者突吉罗。除衣，余物作留难者突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：欲施少者劝彼多与。欲施少人劝与多。人欲施粗，劝施细（即美好，优良）者。或戏笑语、屏处语、疾疾语、或梦中语、或欲说此而错说彼。均无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家修行，内心思惟，随顺正法，教人为善，与人安乐，是为善行。若兴一念之嫉妒，遮人布施，对檀越言：「众尼多有衣停举，贮畜腐烂不能用。」或言：「众尼有大威德，多人供养，多得衣裳，用之不尽。」或言：「众尼均不持戒，不应供给彼等。」若作如此赞毁言词，即是欲遮人布施，损彼修福，断僧衣物，减损僧利。作如此地狱之因，当受三涂恶报，设得人身，贫穷下贱，衣食不堪，是彼恶业余残果报。是故比丘尼应当摄心制意，莫起一念之恶，而受万劫之苦。常慎思惟！通达业果。若遮人布施，虽断一人衣物，亦获罪报，何况断僧众之衣物，岂有不受恶报耶？为比丘尼，幸善摄之！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "106.辄著他衣戒　　制罪　　大乘同学"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，著他人僧伽梨；不语主人入村乞食去。时衣主不知，作失衣意，于后求觅，乃见彼尼著己衣行。即谓彼犯偷戒，彼否认犯偷，谓以亲厚意取衣著耳。诸比丘尼闻，便呵责彼尼言：「汝云何不语主，盗著他衣，使衣主作失衣意求觅耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具三缘犯：一、是他衣。二、不问辄著。三、入村乞食便犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不问主，】物各有主，欲借须问。俗有云：「不问自取，是为贼也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【便著他衣者，波逸提。】彼比丘尼取他衣著，不语主，入村乞食者波逸提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若问主，若是亲厚，若亲厚语言：「汝但著去，我当为汝语主。」不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫出家修持，品德高超，尊重人格，严持威仪。当念生死无常，不贪著爱恋身物。若缺衣物，宁守淡泊；自惭福薄缘悭。珍重己德。不应不问而取著他人衣物，令彼生恼，伤师友情，损己威仪，复被人讥。是故为比丘尼者应持此戒。莫妄谓亲友不问而自取用，须知人心无常，变幻不定；辄取衣著，每能偶然致恼，则怨从亲生矣。可不慎乎！应知三衣不得随便相借。如《五百问》云：「问：三衣得借人否？答：不得出界经宿，若同界内不限日数。」若借人衣，不得著令垢腻不洗而还。倘偶弄破，应当偿之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "107.与俗人及外道衣戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，持沙门衣，施与外道白衣者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥，一名耳，二名蜜；一人休道，一人著袈裟入外道中。时六群比丘尼，以沙门衣施与休道者，并及彼入外道者，诸比丘尼闻已即呵责彼六群比丘尼，并往白诸比丘，诸比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是非亲里白衣外道。二、是袈裟中之一衣。三、持与彼。四、前人领受。犯，"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【持沙门衣，】沙门衣者，染色衣，法服也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【施与外道白衣者，波逸提。】外道者，在佛法外之出家人。白衣者，在家俗人。若比丘尼，以沙门衣施与外道白衣若彼受波逸提。彼若不受突吉罗。方便欲与而不与，期要当与而不与，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与。应遣净女人与，若比丘尼自手与俗人外道沙门衣者越毘尼罪。若有戒德比丘尼，人索破袈裟段，欲以禳灾者，应使净人与，不得与大段当与小者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若与父母。若与塔作人。与讲堂屋舍作人计校食直与。或为强力者所夺。无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "檀越施衣，为敬信故而植福田，为尊佛道故而作护法。出家弟子，受他信施，应生惭愧，知足而取，谨慎护持。须知一缕一线，来处维艰，所作非易；应当珍惜，著至旧坏；不可转与外道白衣，令失施福，复坏律仪，为世所讥。若作亲近外道白衣，常相往来，赠衣餽物，即是败行，破戒之相。颠倒逆行，罪报恶处，不可不慎也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "108.僧如法分衣遮不令分戒　　制罪　　大乘同学"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，作如是意：众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时比丘尼众，得如法施衣欲分。时偷罗难陀尼之弟子，分散不在。偷罗难陀尼作是意：遮众僧如法分衣，恐弟子不得。诸比丘尼知如是意，为少欲知足者闻而呵责之，并往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是僧作法分。二、恐弟子不得。三、遮令不分。四、僧不分。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【作如是意：】作私心不公道之意。如下文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。】众僧者，三比丘尼以上称曰僧。众多比丘尼曰众僧。如法者，如律如佛所教也。按人数而平等分之。遮者，作障碍制之不分。若存私心恐弟子不得衣故作遮令僧不分衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若非时分衣。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。若非法非律非佛所教。若欲分时恐失。若坏、遮令不分。均无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弃舍亲眷，出家求道，不应复为亲里法侣所缠，私心偏爱所缚。应持公道。若恋弟子，情同俗人，当为圣呵。如《坐禅三昧经》卷上云：「如阿罗汉教新出家恋亲弟子言：『如恶人吐食更欲还噉，汝亦如是，汝已得出家，何以还欲爱著？是剃发染衣，是解脱相，汝著亲里不得解脱，还为爱所系。』三界无常，流转不定。若亲非亲，虽今亲里，久久则灭。如是十方众生回转，亲里无定是非我亲。」若比丘尼于众共住，能秉公为众僧，不存私心，当知是人，不为烦恼所障，速求出离，精进办道，严持戒律，即得安住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "109.令僧不出功德衣戒　　制罪　　大乘同学"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，作如是意：令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼众僧，如法出迦𫄨那衣。六群比丘尼作是念：「令众僧今不出迦𫄨那衣，后当出，欲令五事久得放舍。」时诸比丘尼知六群比丘尼作如是意：令众僧今不出功德衣者，乃欲令五事久得放舍。为少欲比丘尼闻，呵责六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是僧作法出功德衣。二、欲久放舍五事。三、遮令不出，后当出。四、僧不出。即犯。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【作如是意】：作不善慢佛法意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【令众僧今不得出迦𫄨那衣，后当出；欲令五事久得放舍，波逸提。】迦𫄨那衣（Kathina）译曰坚实、功德。比丘尼于安居终，得檀越所供养衣；此衣依安居之功，有五种德，故云功德衣。又因坐夏有功，受此衣令施主受坚实之福报，复令众僧获坚实功德，故云坚实。在持功德衣之时，五月中可得放舍五事：一、得畜长衣。二、得离衣宿。三、得别众食。四、得展转食。五、得食前食后不嘱比丘尼入聚落。若比丘尼停众僧如法出迦𫄨那衣，欲令此五事得久放舍。不出功德衣，后当出，波逸提。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若非时出。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出时恐失坏遮令不出。无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "令众不得出功德衣，后当出。心存歪曲，不得质直，慢法轻戒，欲令五事久得放舍，以恣惰慢，故此制之。僧如法出功德衣者，如《四分律》卷四十三云：「佛言：『不应作如是意，以久得五事放舍故，而不出功德衣。自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣，应如是出：「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？」应答言：「出功德衣。」「大德僧听！今日众僧出功德衣，若僧时到，僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。」应作如是白出功德衣。若不出功德衣分齐突吉罗。』」"
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        "text": "110.遮僧久不出功德衣戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
      },
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，僧欲出迦𫄨那衣，六群比丘尼作是意：今比丘尼僧如法出迦𫄨那衣，遮使不出，欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六群比丘尼作如是之意，便呵责之，并往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、僧如法出功德衣。二、遮使久不出。三、令久放舍五事。四、言了了。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【作如是意：遮比丘尼僧，不出迦𫄨那衣，欲令久得五事放舍，波逸提。】从七月十五受功德衣至十二月十五即出功德衣，功德衣已出，则不得放舍五事。若比丘尼作遮止僧久不出功德衣，言而了了者波逸提。不了了者突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：出迦𫄨那衣非时。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛所教。若出恐失坏。如是遮者无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "前戒令不出功德衣，后当出。此戒欲遮久不出功德衣，而久得五事放舍。亦是慢法轻戒，故制之。"
      },
      {
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        "text": "111.不方便灭诤戒　　制罪　　大乘同制"
      },
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」而不与作方便令灭者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比尼共鬬诤，至偷罗难陀比丘尼所，语言：「与我止此鬬诤。」偷罗难陀比丘尼聪明智慧，诤事起能灭；竟不为方便灭此诤事。时彼比丘尼以鬬诤事，不得和合，忧愁不乐，便休道去。为诸比丘尼闻，便呵责偷罗难陀言：「云何比丘尼，要求请为灭诤事，而竟不为方便灭此诤事，令彼比丘尼以此诤事不和解，遂致休道。」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、尼中起诤事。二、来请为灭。三、无因缘阻。四、不作方便与灭。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【余比丘尼语言：「为我灭此诤事。」】诤事有四种：一、言诤。二、觅诤。三、犯诤。四、事诤。余比丘尼有鬬诤之事，不能灭除，求别比丘尼为彼作灭，令得和合。故作乞求之语。"
      },
      {
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        "text": "【而不与作方便令灭者，波逸提。】若比丘尼能作灭诤而不方便与灭者波逸提。除鬬诤已，若更有余小小诤事，不方便灭，突吉罗。若已鬬诤事，不方便灭，突吉罗。除比丘尼，余人有鬬诤，不方便灭，突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若为灭。若与作方便。若病。若言不行。若彼破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若以此事有命难、梵行难，不方便灭者。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "若诤事不灭，难相共处。同学比丘尼，一屋共住，应当互相恭敬，和合如水乳，利益佛法安乐住止。虽非共住一处，亦不应斗诤骂詈诽谤，伺求长短，斗乱是非，令人讥嫌，自失威仪，多结仇冤，是是故应求灭诤。经云：「以诤灭诤！诤无已时，唯有无诤，诤即能止。」倘有诤事，须善知律仪之人方能调和，作灭诤评断事人。若有具足十法者。可以作灭诤断事人，如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差别评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语，辞辩了了堪任问答，令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者应差共别评断事。」倘比丘尼被请作评断灭诤事而不肯为者犯提。不肯与人和解，即不欲他人增长佛法，不护正法，断灭善法，是故应谨持。"
      },
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        "text": "112.与白衣外道食戒同比丘第四十一条　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子，有二沙弥，一名耳，二名蜜。一人罢道，一人著袈裟入外道。时六群比丘尼持食与入外道者。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒已，彼疑不敢置地与；不敢使人与。佛听置地与，若使人与，故再结此戒。二结"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘犯：一、是在家，或外道之出家，俱犯。二、知是。三、是食。四、自手与，非置地使人与。五、彼领受，即犯"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【自手持食，与白衣及外道食者，波逸提。】白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。食者是可食噉之食物。若比丘尼不使人与及不置食于地，自手持食与白衣入外道者波逸提。与而不受者突吉罗。方便欲与而不与突吉罗。若期当与悔不与，突吉罗。《五分》卷八云：「若外道来乞，应以己分一抟别著一处使其自取，不应持僧食与，若乞乞儿乞狗乞鸟、应量己食多少取分然后减以乞之，不得取分外为施。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或置地，或使人与。若与父母。若与塔作人。若为强力者所夺。均无犯。《四分》卷四十三云：「若白衣至僧伽蓝中，应与。」"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "若比丘尼自手持食与白衣外道，增他贡高我慢，将谓佛道不如外道，出家之人向彼白衣外道恭敬，或谓向彼攀缘，欲求利养。复为敬信之居士所嫌，谓比丘尼受取无厌，不知满足，我等节省食用施与出家佛弟子，而彼转与白衣外道，如此难满难养。或有受食之后，反将怨报、漫骂比丘尼为秃头女。如《根本尼毘柰耶》卷十四云：「世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行，求食不得，现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与，饼菓之类盛满其器，广说乃至于其路中，逢一露形问言：『仁等道粮，谁复相济？』答言：『诸秃释女。』时露形者闻是语已，情生不忍，为诸外道说伽他曰：『云何汝身不陷地？云何舌不百片裂？云何诸神见此事，不以霹雳破汝身？野干每食狮子残，而常有念害狮子。十力圣众以食济，汝今见骂不知恩。彼定证得一切智，于友非友心平等。汝等外道可恶人，尚亦相依蒙济给。若人不识恩与义，当知此类不如狗！狗于人处解施恩，汝似恶蛇常吐毒。』」又《十诵》卷十四云：「是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过，若为他人刀杖所打，若得毒药若有杀者，必当言沙门释子所作。」若自手与白衣外道男子食，能令人疑谤毁辱。如《五分》卷十三云：「尔时诸比丘尼，自手与白衣外道男子食，彼作是念：『此比丘尼必以染著心与我食。』便调弄说󱍮恶婬欲语。是故比丘尼应当自重，为护佛法，为尊佛道，为防讥嫌，为免疑误，为止烦恼，当持此戒。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "113.与白衣作使戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼营理家事，舂磨、或炊饭、或炒麦、或煮食、或敷床座卧具、或扫地、或取水、或受人使。令诸居士见已，皆共轻视嗤笑言：「如我妇营理家业，舂磨炊饭乃至受人使，此六群比丘尼亦复如是。」时诸居士皆生慢心，不复恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何营理家业，乃至受人使，如俗人无异耶？」呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、是白衣。二、无病因缘。三、非时为作使。四、随使。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【为白衣作使者，波逸提。】为白衣在家人作使者！如作舂磨炊饭炒麦煮食，或敷床座卧具，或扫地洗地洗衣，或取水，或其他一切役使，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼，白衣使扫地，扫者波逸提。若使洒地敷床榻燃火煮食煮羹！作者波逸提。若随语闭门突吉罗。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘随所作犯。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者；若父母病，若被系闭，为敷床卧具扫地取水供给所须受使。若有信心优婆夷病，若被系闭为敷床座卧具扫地取水受使。若为强力者所执。如是一切无犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "为比丘尼舍俗家作务，出家修道，以饮食故复为白衣家作使，营作俗业，无沙门行破沙门法。如《佛藏经》卷下云：「尔时破戒比丘乐为白衣执事，宣通使命疗治病法，以自生活。舍利弗！汝今观此恶人，于我法中出家受戒得受供养，而反以我为怨。舍利弗！尔时四天王释提桓因大梵天王，乃至百千万亿诸天，见我法中如是毁坏，皆大忧愁啼泣涕零。舍利弗！是实不应依止于我，而为白衣营执事务。何以故？释迦牟尼佛弟子，乃至诸天龙神，犹尚不应为作给使，诸天龙神于我弟子与作给使。」若比丘尼养他孩儿，作保姆之役亦是败坏佛法。如《根本尼毘柰耶》卷十九云：「吐罗难陀尼，因乞食入他家，见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言：『贤首！愿尔无病可施我食。』妇人报曰：『圣者！子多啼泣欲何所为？』尼曰：『既解生儿何不知养法？』妇人白言：『圣者！颇知止哭方法？』尼曰：『世有胜法我尚知之，况养孩儿我不明解？若教养活施我食不？』答言：『与！』尼曰：『随我侍尼、亦与食不？』答言：『亦与！』『守房之人亦与食不？』答言：『亦尔！』尼便持儿坐于髀上，煖油涂身用面揩拭，温汤净洗稳卧衣盖，儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时，大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言：『圣者！颇能令此小儿得安宁不？』尼曰：『此非出家者所为。岂曾见有出家之人作斯事业？』妇人报言：『圣者吐罗尼，先曾与我作如是事。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛闻呵责，广说乃至制其学处。应如是说：若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。」今世竟有俗人将婴儿寄养于尼庵中，役使比丘尼为保姆。更有比丘尼收养婴女或女孩，拟作小徒之妄，不惜光阴为之乳育饮食，肩抱背拥，洗浴屎尿，歌眠嬉笑，一如俗妇无异。呜呼！自增三毒，破戒破见，复破威仪，浪废韶光。为世所轻，招他讥毁，失众敬信。佛法败坏之由，莫甚于此！至于为白衣作使营务事业，如调羹弄膳，裁缝织补，保姆管家，耕作园丁，教读俗典，针药治疗，育孤养老，种种俗务之事，非出世间之功德。非比丘尼之所为。乃法灭之相也！噫！三业深重，沈沦苦海，难得出离，良可痛也！是故为比丘尼者应当痛念生死无常，精勤办道。岂可为俗人作务，及作俗人之务而甘自堕乎！应当谨持不犯！"
      },
      {
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        "text": "114.自手纺绩戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，自手纺绩者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时六群比丘尼，自手纺绩。诸居士见已皆共嗤笑言：「如我妇纺绩，此比丘尼亦如是。」诸居士即生慢心，无有恭敬心。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼言：「云何自手纺绩，与俗人无异耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、是缕（有棉缕麻缕绒毛等缕）。二、自手纺绩。三、随手纺绩。一一犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【自手纺绩者，波逸提。】缕者有十种：𫄟、劫贝、钦婆罗、刍摩、谶摩、扇那、麻、翅夷罗、鸠夷罗、谶罗半尼等是。若比丘尼自手纺绩随手一引一波逸提。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》卷四十六云：「若萦若绩若擘若抖擞若缠手皆波逸提。随动手随得波逸提。方便欲作突吉罗。若还合缕一转一突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
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        "text": "不犯者：若自索线合接线。或强力所执者。无犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "以缕纺绩布匹，以线编织衣巾，终日经营，如俗无异。不研经典，不习坐禅，不作礼诵，荒废道业。自增烦恼，败坏威仪。为世所讥，知识轻慢，愚者倣习，恶法相染，颓风顿起，法灭之相也。呜呼！生死轮回，欲求解脱，反作缚缠，茫茫苦海，何日超升？是故为比丘尼者，当勤办道，勿作纺织之俗务，应守此戒。"
      },
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        "text": "115.辄卧白衣床戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼，到时著衣持钵，诣一居士家，敷座而坐。时彼居士妇脱身璎珞衣服入后园洗浴。时偷罗难陀尼辄著彼璎珞衣服在居士床上卧。彼居士先行出外，后还至家，卒见卧床上有人，以为己妇；即就床卧手捉扪摸，接唇相吻。彼扪摸时，觉其头秃，便问是谁？报言：「偷罗难陀比丘尼。」居士言：「汝何故著我妇璎珞衣服在我床上卧？令我见已，谓是我妇。汝可速去！自今已后，莫复更来入我家。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责偷罗难陀言：「汝云何著他妇璎珞衣服，在床上卧？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是白衣舍。二、是他夫妇常居止宿床。三、随卧便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。】白衣舍内者，在家人之家室也。小床者即坐床，或小独睡床。大床者卧床也。若比丘尼入白衣舍内在小床大床上，若坐若卧随脇著床，一转一一波逸提。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病，若坐独坐床。若为比丘尼僧数众多座。若病倒地。若为强力者所执。若被系闭。若命难梵行难。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "出家修道，品格高超，尊重己德，严守威仪，行履有时，坐卧有则。若白衣居士相请，到彼家中；为受彼之敬信故当坐上处。不可辄坐于大小床上，及作纵身卧眠之失态。令人嫌恹，损他敬信。自毁威仪，复招烦恼。是故为比丘尼者，应当审慎行持。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "116.经宿不辞主人去戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座具止宿，明日不辞主人而去，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼，向拘萨罗国在道行，至一无住处村，语舍主于舍内敷卧具而宿！至明日清旦，不辞主人而去。后村舍失火烧舍，舍主人以为舍中有人救火，故不往救火。火烧舍尽已，即问比丘尼何处？答谓早已离去。诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，外自称言：我修正法。如是有何正法？云何语主人在舍内止宿，明日不辞主人而去？我等谓舍内有人而不救火，使烧舍尽。」时诸比丘尼闻，嫌责彼等已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊。佛以此因缘集比丘僧，更呵责诸比丘尼言：「汝云何语主人在他舍内宿，去时不语主，使火烧他舍尽。」以无数方便言词呵已，即与诸比丘尼结戒云：若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、语主人在他舍内宿。二、不辞主去。三、无因缘。四、出门便犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【至白衣舍，语主人敷座具止宿，】白衣舍者，在家人之屋内。座者床座也。敷座者，敷卧具，或以草敷，或叶敷。语主人已自敷卧毡于床座上而止宿。"
      },
      {
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        "text": "【明日不辞主人而去，波逸提。】明日不辞而去，出门波逸提。一脚在内，一脚在外。方便欲去而不去，若共期去而不去。一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：辞主人而去。先有人在舍内住。若舍内先空。若先为福德舍。若是亲厚，亲厚者语言：「汝但去，当为汝语人。」若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若有贼入。若为强力者所执。若被系闭。若命难。梵行难。均不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "比丘尼入俗家坐不语而去尚犯堕，何况入俗家止宿，岂可不语而去耶？若不辞主而去，则是非礼，失己威仪，令人瞋怨；若舍失物，更招嫌疑，烦恼丛生，不可不慎。若是被请留住，主人待薄，去时应辞。如《十诵》卷十四云：「佛告阿难：『汝行入城语阿耆达王言：我于汝国安居竟，欲游行诸国。』诸比丘言：『世尊！是婆罗门于佛众僧有何恩德？在此安居穷乏困极而与之别？』佛言：『此婆罗门虽无恩德，宾主之法，宜应与别。』」世尊为世法王，被请受困，别去尚辞，何况我辈耶？是故比丘尼应当审慎行持。"
      },
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        "text": "117.习诵世俗咒术戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，诵习世俗咒术者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘尼诵种种杂咒术，如刹利咒、鬼咒、吉咒、凶咒，或习转鹿轮卜，或习解知音声。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是世俗咒术、二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。便犯。"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【诵习世俗咒术者，波逸提。】世俗咒术颇多，非正道之法，多属邪道。如支节乃至解知音声。若比丘尼诵习世俗咒术乃至音声，若口受，若执文诵，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼读诵种种咒术，若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "出家弟子以读诵经律论明理行持为急务，若弃舍本务而习诵外典俗咒，是灭法之相，非佛弟子。如《大般涅槃经》卷四云：「尔时复有诸沙门等，贮聚生谷受取鱼肉，手自作食。执持油瓶宝盖革屣，亲近国王大臣长者。占相星宿，勤修医道，畜养奴婢金银琉璃砗磲玛瑙颇梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝，种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒术，和合诸药，作唱伎乐，香花治身，摴蒱围碁，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。」若有智慧具足持戒之比丘尼欲摧伏外道，得方便阅读外书。如《毘柰耶杂事》卷六所云：「尔时佛在舍卫城祇桓精舍。缘舍利弗为度外道，与立论辩，摧伏外道，使令出家，并及听者，亿万众生，得别证智。或得预流果一来不还，或有出家得证阿罗汉果，或受三皈五戒；所余大众皆于三宝深起敬心。以此因缘，佛听诸比丘得学诸外俗论。愚痴少慧不分明者，不应令学外书；自知明慧多闻强识，能摧外道者，方可学习，不应常习外典。佛言：『人命迅速刹那无定，不应年月分为三时，可于日中分三时，二时修习佛经，一时习学外典。』即是于朝及中后读佛经，待至晚时可披外典。」若比丘尼有智慧学问，持戒具足，深识三藏，五官端正，威仪具足，语音清彻，辩才无碍，堪能弘法，摧伏外道；亦不应整日读诵外典，虚废光阴，当知生死无常，应速修善品为务。若习其他外咒如安置舍宅吉凶，书写外道邪符，咒起死尸，奸婬偷盗，咒禁他人乃至畜类，均属邪见邪行，如此之人，命终之后，当堕恶趣。若能远离邪见即得十法德。如《海龙王经》卷三云：「佛语龙王：『人不邪见得十法德。何等十？1.志性真实，得人善友。2.信善恶之报。3.若己没命不伤犯人，念行佛道心无有异。4.不事天神，志怀质朴。5.舍于谀谄神咒之术。6.与诸天人以为朋友，不与地狱饿鬼畜生而作伴侣。与众特异功德巍巍圣道为上。7.离于邪见。8.离于贪身。9.离于恶见都无罣碍。10.于圣平等，须臾之间生天上人间。是为十法德。已离邪见得本，志愿无上正真之道，近得诸佛道法，速逮神通成为如来。』」"
      },
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        "text": "118.教人诵习咒术戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，教人诵习世俗咒术者，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼教人诵习种种咒术，如刹利咒、鬼咒、吉凶咒、或习卜或解知音声。为诸比丘尼闻，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘犯：一、是世俗咒术。二、非为治病及降伏外道及护自身故。三、诵习言了了。四、教他人。便犯。"
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      {
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        "text": "【教人诵习世俗咒术者，波逸提。】教人诵习世俗之咒术卜卦支解乃至音声等术，若口授若教诵文，说而了了波逸提。不了了突吉罗。《十诵》卷四十六云：「若是偈说，偈偈波逸提。若是章说，章章波逸提。若别句说，句句波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼应习出世之法，诵佛经典，精勤办道，以求了脱，若自诵世俗咒术尚不应为，况作教他之举？为世所讥，失他敬信。远离圣道，作邪见法。不习经律，反诵世术，虚浪光阴，愚者所为也。如《百喻经》卷三云：「愿为王剃须喻。昔者有王有一亲信！于军阵中没命救王使得安全。王大欢喜与其所愿，即便问言：『汝何所求恣汝所欲？』臣便答言：『王剃须时，愿听我剃。』王言：『此事若适汝意！听汝所愿。』如此愚人世人所笑。半国之治大臣辅相悉皆可得，乃求贱业，愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行自致成佛。若得遇佛及值遗法，人身难得，譬如盲龟值浮木孔；此二难值，今已遭遇。然其意劣奉持少戒，便以为足；不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。」"
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        "text": "119.度妊身女人戒　　制罪　　大乘不同学"
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        "text": "【若比丘尼，知女人妊身，度与授具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有一比丘尼名婆罗度他妊身女人受具足戒已，后生一男儿，自抱入村乞食。时诸居士见已皆讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行。外自称言：我修正法。如是有何正法？看此出家人新生儿。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责婆罗比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知妊身不妊身，后乃知妊身，其中或作波逸提忏，或疑。佛言：「不知者无犯。」故再结此戒。二结"
      },
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        "text": "具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知女人妊身，】妊身即女人受孕受胎。若一、二、三、个月胎之身形，不易显现。必须检查方知。"
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        "text": "【度与授具足戒者，波逸提。】彼比丘尼若知女人妊身度与授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前与剃头、著衣与授具足戒，若集众，众满，一切突吉罗。《五分》卷十三云：「若比丘尼与怀妊女受具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨竟，皆如上说。若欲与受具足戒应先看乳，若无儿相不犯。」又《五分》卷二十九云：「听白二羯磨差一比丘尼伴之。……庄严儿共鸣，佛言：『不应尔。听洗浴与乳哺，若离怀抱应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲，亲养令长成。』」《僧祇》卷三十九云：「在家时有娠，若有如是者，未应与受具足戒，待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳，然后与受具足。若亲里姊妹言：『取是小儿来我自养活。』如是者应与受具足。」《毘奈耶杂事》卷三十一云：「应从僧伽乞与子同室宿羯磨。……若子长大不应同宿。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "比丘尼度女人与授具足戒，为审慎故，应当先为详细观察彼之举动，认为堪可出家，方与之剃。如《佛般泥洹经》卷下云：「佛呼比丘入言：『吾灭度后，其有世人，弃家去秽，欲作沙门，入比丘僧中，先试三月，知行高下。世有四辈人：一辈贫穷不能自活，欲为比丘。一辈负债无以偿之欲作比丘。一辈在役当时无用，欲作比丘，一辈高士，行净无秽，闻无数世乃有一佛，覩佛经典欣然心寤，捐家弃欲，不贪世荣，来作比丘。吾泥洹后，凡诸来者，观于志趣，视于坐起，求道用心，精进乐不？三月审察，志高行净，可众乃用作比丘。身既作比丘。当选耆旧明于法律，为之作师，授其十戒，奉戒三年，兢兢不亏，众贤咸可，当授与二百五十戒。』」男子欲出家者尚且先试，然后与剃。若是女人更应详察，因生理之别殊，防讥嫌事之发生也。故应慎之！"
      },
      {
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        "text": "120.度有乳儿妇女戒　　制罪　　大乘不同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知妇女乳儿，与授足具戒，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，度他乳儿妇女！留儿在家。后家中送儿还之。此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我修正法。如是有何正法可言？看此出家人，生儿抱行乞食。」时诸比丘尼闻，有少欲者嫌责之，并往白诸比丘，诸比丘白佛而制此戒。如是结戒已，时诸比丘尼不知产乳不产乳，后乃知产乳者无犯。故再为结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、妊身。二、知。三、受具戒。四、羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知妇女乳儿，与授具足戒，波逸提。】不知者，有不知乳儿在家，又不知妇产乳。若比丘尼知他妇女有乳儿，度授具足戒，作三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白竟一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前与剃发，与出家，与着衣，与授戒，若集众，众满，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若不知，信彼人言，信可信人言，或信父母语，而度与授具足戒已，后送儿来不犯。其母疑不敢抱养，佛言：「若未能自活，听如母法乳养至断乳止。」后母与此儿同处宿有疑，佛言：「自今已去听未断乳者无犯。」"
      },
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "若度哺乳妇出家，复抱儿哺饮，屎尿啼哭，妨碍他人坐禅诵经礼念之事，自亦障修道业，易招讥嫌。是故为比丘尼者，应当谨慎观察，不可随便度人，致生过患也。"
      },
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        "text": "121.度童女不满二十岁受具戒比丘第65条不全同　　制罪　　大乘不同学"
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        "text": "戒相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻佛制戒，得度人，辄度小年童女，不知有欲心无欲心。后便与染污心男子共立共语，共调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，佛以无数方便呵责比丘尼已，告诸比丘尼言：汝等谛听！若欲在寺内剃发者，当语一切尼僧令知，若作白已，然后与剃发，当作如是白："
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此某甲欲从某甲求剃发，若僧时到，僧忍听为某甲剃发。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "作如是白已，然后与剃发。若欲在寺内与出家者，当语一切尼僧，若作白已，与出家，当作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听。此某甲从某甲出家，若僧时到，僧忍听与某甲出家。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "白已然后与出家。当作如是出家，与剃发，著袈裟已，教右膝著地，合掌，作如是语："
      },
      {
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        "text": "「我某甲，归依佛，归依法，归依僧，我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真等正觉，是我世尊。」三说"
      },
      {
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        "text": "「我某甲归依佛竟，归依法竟，归依僧竟；我于如来法中求出家，和尚尼某甲，如来至真，等正觉是我世尊。」三说"
      },
      {
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        "text": "次应与受戒。"
      },
      {
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        "text": "是为沙弥尼十戒，尽形寿，能持不？能者答言：能。"
      },
      {
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        "text": "自今已去，听年十八童女，二岁学戒，年满二十，得受具足戒，白四羯磨。当如是说戒。沙弥尼当诣僧中，偏露右肩，脱革履，礼比丘尼僧足，右膝著地，合掌当作是语："
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚，愿僧与我二岁学戒，慈愍故！」三说"
      },
      {
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        "text": "沙弥尼应往离闻处著见处已，比丘尼众中当差堪能羯磨者，如上，应作白。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒！和尚尼某甲。今僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大德忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某甲者默然，不忍者说。」三说"
      },
      {
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        "text": "「众僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」依式叉摩那一切戒应学，除自手取食，授食与他。彼二岁学戒已，年满二十当与授具足戒。白四羯磨。如是世尊与诸比丘尼结戒。结戒已，有比丘尼不知满二十不满二十，后方知不满二十，或作波逸提忏，或有疑者。不知者，不犯。二结此戒"
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        "text": "具四缘犯：一、是年未满二十。二、知年未满。三、与受具。四、三羯磨竟犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知年不满二十，与授具足戒，波逸提。】不知者无犯，若彼比丘尼知不满二十授具足戒三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。若未白前集众，满众，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：年满十八岁，二岁学戒，满二十授具足戒。若不知者，自言满二十。若信可信人语，若信父母语。若受戒后疑，当数胎中月，当数闰月，数十四日说戒日，无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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        "text": "年未满二十者，性格与发育未定，难堪苦处，不应与受具戒。如《四分》卷三十四云：「诸童子来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：『与我食！与我食！』诸比丘语言：『尔小待！须天明，若众僧有食！当共汝食；若无当共汝乞食。何以故？此先都无作食处。』尔时世尊夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：『中夜何等小儿啼声？』阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：『不应授年未满二十者具足戒，何以故？若年未满二十，不堪忍寒热饥渴，风雨蚊虻毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛，不堪忍受，又不堪持戒及一食；若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年满二十者堪忍如上众事。』」复有青春发动，立志不坚，好结异性，戏笑调弄，障修道业，为世所讥，故不应度年未满二十者出家，以防过患也。若有利根，立志坚固，兼能忍苦，得证道者，不知年未满二十而受戒不犯。如《毘尼母经》卷七云：「有一沙弥，年未满二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：『听数胎中年，若不满者听数闰月，若复不满者，听数十四日布萨。』数十四日布萨复不满，佛问诸比丘：『此人得阿罗汉果未？』诸比丘白佛言：『实得阿罗汉果。』佛语诸比丘：『此是上受具。若如此者，虽未满二十得具足，不犯。』」又年六十岁者不得受大戒，如《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道，又心智钝弱；唯听为沙弥。七岁以下亦不听度。」《僧祇》卷二十三云：「尔时诸比丘度八十九十岁人出家，头白背偻，脊屈隐现，诸根不禁；或小便时大便漏出。进止须人，不能自起；若于房中温室中，洗脚处经行处，短气连嗽，涕唾流涎，污僧净地。为世人所讥：『云何沙门释子度此老翁？头白背偻、欬嗽振动，起止须人，出家之人宜应康健，坐禅诵经修习诸业。此坏败人，何道之有？』复有人言：『汝不知耶？沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。』复有人言：『此诸沙门唯二种人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，众不增长。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『唤是比丘来。』来已佛具问上事：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『从今日后太老不应与出家，太老者过七十，若减七十不堪造事，卧起须人，是人不听。若过七十能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家，若太老不应与出家。』」年晚出家有诸过处。如《净心戒观法》卷下云：「夫晚出家者有十种罪过：一者健鬬，世言竭斗，俗气成性，我心自在，意凌徒众，不受呵责。二者喜见他短自谓精诚，所作事业未必合道；短知短见未解作解，言说常多绮语所摄。三者见师僧过起嫌恨心，烧灭功德修三恶道。四者轻慢他人，自谓丈夫，身心刚强不从折伏。五者举动造次威仪不整，高语大笑无所畏忌。六者喜好瓶钵衣服鲜华，心无实德，贪求利养。七者心想散乱忆俗时事，增长烦恼，不能如法对治。八者笑他破戒自谓清净，拘著相貌，不达真理，专愚执见诤论取胜，未具五德畜养沙弥，唯贪其力无心教授。九者不摄诸根身疲神倦，放纵睡眠不念明相，夜数恶梦，诸天不护。十者剏入佛法莫沾道味，忧虑疑惑，情思还俗，嫌薄三宝，反怀悔恨。既自还俗，憎出家人。轻贱行者，成阐提业。此之十恶过患，是地狱畜生饿鬼正因。汝当省察，名为净心。偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『俗气力方强，三毒至猛盛，年晚始入道，犹守本时性。",
          "不解将护他，造次强是正，自谓最精谏，七支未必净。",
          "喧喧逐讲论，不肯修戒定，已说十种过，若犯须除屏。",
          "身无一德行，沙弥度三两，有过不肯呵，犯罪不与杖。",
          "破斋犯僧前，污戒恶名响，人天渐渐希，三涂转增长。",
          "唯教作福法，无轨令人倣，自身如小儿，况能调刚强？",
          "处众好鬬诤，恒怀瞋恨想，四辈不恭敬，眷属宁钦仰！』」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "122.不与二岁学戒羯磨戒　　制罪　　大乘不同学"
      },
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与授具足戒者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十授具足戒，彼非是十八不二岁学戒，年满二十与授具足戒，阙二岁学戒。彼受具足戒已，不知当学何戒。时诸比丘尼闻，中有少欲知足者，呵责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八，二岁学戒，满二十与授具足戒。汝云何非是年十八，不与二岁学，年二十，便与授具足戒，阙二岁学戒，而不知当学何戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是十八以上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、与受具戒。五、三羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【年十八童女，】童女者，未婚之少女，年到十八之童女。"
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        "text": "【不与二岁学戒，】若未嫁之童女十八岁受沙弥尼戒之后，应二年学戒。"
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        "text": "【便与授具足戒者，波提逸。】彼比丘尼，若年十八童女不二岁学戒，便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众及众满者，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "集解"
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        "text": "未曾结婚之处女，虽年十八，仍然充满稚气；欲念容易冲动，欲求出家，应先学戒二年，熟习四威仪，堪能任劳耐苦，谨守十戒六法，然后与授具足大戒，方能坚固守持，不致退堕之虞。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：何故世尊于苾刍律仪中，制立苾刍、勤策、二众律仪；于苾刍尼律仪中制立苾刍尼、正学、勤策女、三众律仪？答：由彼母（女人也）邑多烦恼故，令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处深生喜乐，次应受彼正学所有学处。若于正学多分学处深生爱乐，不应率尔授彼具足，必更二年久处习学；若深爱乐，然后当授彼具足戒。如是长时于少学处，积修学已，次方有力能受广大众多学处，然后于苾刍律仪，能具修学。」因此之故，为比丘尼者应当谨持！勿随便与人授具，致招堕罪也。"
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        "text": "123.与二岁学戒不与六法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法；满二十，便与授具足戒，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十，与授具足戒。彼不与六法，便授具足戒。彼学戒时，作不净行，盗取五磨洒，断人命，自称得上人法，过中食，及饮酒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具六缘犯：一、是十八童女。二、与学戒羯磨。三、不说六法。四、年满二十。五、授具足戒。六、三羯磨竟。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【年十八童女，与二岁学戒，】年十八未婚之处女，受沙弥尼戒，与二岁学戒。"
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        "text": "【不与六法；】沙弥尼之欲受具足戒者，自十八岁至二十岁满二年间别学六法，称之为正学女；即式叉摩那（Siksamana）。六法者：1.不婬。2.不盗。3.不断生命。4.不妄语。5.不非时食。6.不饮酒。若式叉摩那犯婬戒，应灭摈。若有染污心男子身相触缺戒，应更与戒。若盗五金钱过五金钱应灭摈。若减五金钱缺戒，应更与戒。若断人命，应灭摈。若断畜生命缺戒，应更与戒，若自言得上人法者，应灭摈。若在众中故妄语者缺戒，应更与戒。若非时食缺戒，应更与戒。若饮酒缺戒，应更与戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【满二十，便与授具足戒，波逸提。】若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与授具足戒，唱三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。未白前集众及众满，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：年十八童女二岁学戒与六法已，授具足戒。不犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "式叉摩那尼得二岁学戒已，应行十八事，如《僧祇》卷三十云：「何等十八？一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净，于大尼净。于大尼不净，于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食，除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得语向说波罗夷乃至越毘尼罪。得语不婬不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中，胡跪合掌作如是言：『阿梨耶僧！我某甲清净。僧忆念持。』如是三说而去。后四波罗夷犯者，更从始学。十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，随所犯作突吉罗悔。若破五戒，随犯日数更学。何等五？非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、著华香。是名十八事。」是式叉摩那若缺戒，忏悔已，应从僧乞戒，僧作法更与戒。于二岁学戒守持六法清净无犯，方可受具。缘童女之心性柔輭，易染欲情，故须先作二岁学戒并行六法，坚固信戒，然后受具，不致退堕之虞。是故为比丘尼者，应当尽心为之教导，切勿误人而自误也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "124.学法年满僧不听与授戒戒　　制罪　　大乘不同制"
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      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十；众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。比丘尼闻世尊制戒，年满十八童女，二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。时诸比丘尼，便度盲瞎癃躃跛聋瘖痖，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女与二岁学戒，与六法，满二十与授具足戒。汝云何乃度盲瞎及诸病者，毁辱众僧。」时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘白佛。世尊以此因缘集僧，并告诸比丘：「自今已去，当与比丘尼竖立具足戒，白四羯磨。」当作如是与安受戒人离闻处着见处已，是中戒师，应作白，差教授师，当作如是白："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧听！彼某甲从和尚尼某甲求授具足戒，若僧时到，僧忍听某甲为教授师。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "彼人当往受戒人所语言：「妹！此是安陀会，此是郁多罗僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣，此是钵此衣钵，是汝有不？妹听！今是真诚时，实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂、二形、二道、合道、小便常漏、大小便涕唾常流出，汝有如是病不？」若言无当复言：「如我向问汝事，在众中亦当如是问；如汝向者答我，在众僧中亦当如是答。」时教授师问已，如常威仪还来入众中，舒手相及处立，作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！彼某甲从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听我已教授竟听使来。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼即应语言：「汝来！」来已，教授师应为捉衣钵，教礼尼僧足已，在戒师前，右膝著地合掌。教师教作如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我某甲从和尚尼求受具足戒，我某甲从僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。众僧慈愍故拔济我！」三说戒师应作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听我问诸难事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼当语言：「妹！谛听！今是真诚时，我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听汝不？夫主听汝不？汝不负债耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是诸病：癞痈疽白癞干痟颠狂二形二道合道小便常漏大小便涕唾常流出，汝有是病不？」若言无，当作白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。若僧时到，僧忍听授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。某甲自说清净无诸难事，年满二十衣钵具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，若不忍者说。」三说「众僧已忍授某甲具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "时诸比丘尼僧，应将彼受戒者，至比丘僧中；偏露右肩，礼僧足已，右膝著地合掌，作如是语："
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！我某甲从和尚尼某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和尚。愿众僧慈愍故拔济我！」三说"
      },
      {
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        "text": "彼当问：汝字何等？和尚字谁？乃至涕唾常流出如上。汝已学戒清净不？若言学戒清净者，彼戒师当作白："
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      {
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        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净，若僧时到，僧忍听僧今授某甲具足戒某甲尼为和尚。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒。某甲尼为和尚。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒。某甲尼为和尚。谁诸长老忍僧授某甲具足戒某甲尼为和尚者默然，谁不忍者说。」三说「众僧已忍与某甲授具足戒某甲尼为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "「族姓女听！此是如来无所著等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼，非释种女。1.不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯。汝能持不？能持者当言：能。2.不得盗，乃至草叶。若比丘尼偷人五磨洒（金钱），若过五磨洒，若自取教人取，若自折断，教人折断。若自斫教人斫，若烧若埋若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。3.不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，教死赞死劝死，若与人非药，若堕人胎，厌祷呪诅杀，若自作若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？若能持者当言：能。4.不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实非己有，自称我得上人法，我得禅得解脱，得三昧正受，得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。言天来龙来鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。5.不得身相触乃至共畜生。若比丘尼，有染污心与染污心男子身相触，从腋已下膝已上身相触，若捉若摩若牵若推若逆摩顺摩若举若下若捉若捺。非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。6.不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事。彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。是中尽形寿不得犯，能持不？能者当言：能。7.不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举不白僧若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道若灭摈，若遮不共僧事，若入外道。后便作是说：我先知有如是如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？能持者当言：能。8.不得随顺被举比丘语，乃至守园人及沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住，而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：汝妹知不？今僧举此比丘如法如律如佛所教不随顺不忏悔。僧未与作共住，汝莫随顺。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女。由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？能持者当言：能。族姓女听！如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。（1）依粪扫衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：檀越施衣割坏衣得受。（2）依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四十五日食。若月初日食，若众僧常食，若檀越请食应受。（3）依腐烂药得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受具足戒，白四羯磨如法成就得处所。和尚如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧。若和尚阿阇梨一切如法教授不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐，果报不绝。余所未知当问和尚阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒。」世尊以此因缘为诸比丘尼结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘犯：一、是诸根不具（诸根不具，众僧不许）。二、知不具。三、与受具戒。四、三羯磨竟。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "type": "p",
        "text": "【年十八童女，与二岁学戒，与六法；满二十，众僧不听，便与授具足戒者，波逸提。】十八岁童女已学戒二年，年满二十，且已学六法。若有诸根不具，则众僧不听与授具足戒。若彼比丘尼与授具足戒，于三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众，众满，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：年满二十，二岁学戒，众僧听受具足戒。不犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若度五官不端正复有种种残废疾病者出家，因毁辱众僧故，制此等人不得受具足戒。如《四分》卷三十五谓：「有各种人不得受具足戒，如截手截脚，截耳截鼻截耳鼻，截女根，截臂截肘截指，或常患疮，或现死相，或身瘿，或身如男，或有名籍（名籍之夫人），或避官租赋（负他人债），或痈疮，或身駮，或尖头，或左臂坏，或右臂坏，或锯齿，或虫身虫头，或头发弯曲（卷曲发），或曲指六指缺指缦指，或身广，或身内曲、身外曲、内外曲（驼背、鸡胸、凸胸），或上气病（哮喘病），瘊病，吐沫病（颠癎病），或病，或诸苦恼，或女根病（石女、二道、二道合、二形、阴蒂过长、梅毒、白浊、软下疳、溃疡、癌肿、疽疣、常流白带），或青眼黄眼赤眼，烂眼红眼，有黄赤色眼，青翳眼黄翳眼白翳眼，水精眼，或极深眼，三角眼、猕猴眼、大张眼、凸眼、一眼（单眼）、睐眼（斗鸡眼）、盲眼，或尖出眼，斜视眼、瞋怒眼、瞷眼（谓上视如戴），或眼有疮患，或身有斑，身疥癞（身白蚀面白蚀、身手白蚀），或身侵淫疮（花柳性之杨梅疮），或痖，或聋，或痖聋，或卷足指，或跛，或曳脚（马蹄脚），或一手一脚一耳，或无手无脚无耳，或无发无毛，或无齿，或青发黄发白发，大长大短，男人𬧅，天女，阿修罗女，犍闼婆女而有象头、马头、骆驼头、牛头、驴头、猪头、羖羊头、白羊头、鹿头、蛇头、鱼头、鸟头、二头三头多头、一切青，一切黄、一切黑、一切赤、一切白，一切似猕猴色。或有风病，或热病，痰癊病（肺痨病、肺积水、肺癌、肺瘤），或有癖病，喉戾（甲状腺肿大），或有兔缺（单兔唇、双兔唇、缩唇而露齿），或无舌，或截舌（或卷舌），或不知好恶之白痴病，或身前凸，或身后凸，或前后凸，或虫病，或水病，或内病，或外病，或内外病，或有癖病常卧不转病，或有常老极，或有干痟病，或有失威仪行，下极至一切污辱众僧，如此人不得度受具足戒。」《僧祇》卷二十三及二十四云：「尔时诸比丘度人出家，种种身分不端正，为世人所讥：『云何沙门释子度人身分不端正？出家之人应身端严，此坏败人何道之有！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『呼是比丘来。』来已佛具问上事，汝实尔不？答言：『实尔。』佛言：『从今日后，身分不端正人，不应与出家。』身分不端正者，眼瞎、偻背、跛脚、脽脚、龋齿、瓠卢头，如是种种身分不端正，不应与出家。」又陋形恶疾者不应出家，如《僧祇》卷三十谓：「石女、懒惰、二道、二道破、无乳、一乳、常流血、月经不正常、不能女，及种种病，如癣疥黄烂、癞病、痈、痤痔病、禁黄病、疟病、謦嗽、消尽、颠狂病、热病、风肿、水肿、腹肿、如是等不得出家。」此等身形不正及有疾病者，或二道合半阴阳人与他家人奴婢及负债犯法等等，不应受具足戒。如《瑜伽师地论》卷五十三云：「问：由几因缘虽乐欲受苾刍律仪而不应授？答：苾刍律仪略由六因：一、意乐损害。二、依止损害。三、男形损害。四、自法损害。五、系属于他。六、为护他故。（1）若有为王之所逼录，或为强贼之所逼录，或为债主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活；彼如是思：我处居家难可存活，是诸苾刍活命甚易，我今应往苾刍众中，诈现自身与彼同法易当活命。彼由如是谄诈意乐既出家已，虽怀恐怖守护奉行随一学处，勿令诸苾刍与我同止，知我犯戒，便当驱摈。然彼意乐被损害故，不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思：我处居家难可活命，要当出家方易存济，如诸苾刍所修梵行我亦如是，乃至命终当修梵行。如是出家者不名意乐损害。虽非纯净，非不说名出家受具。（2）若有身带痈肿等疾，如遮法中所说病状，如是名为依止损害。由彼依止被损害故。虽复出家然无力能供事师长，彼由如是无力能故，所受师长同梵行者供事之业，及受纯信施主衣服饮食等净信施物；此之二种净信所施，彼极难消不应受用，令彼退减诸善法故。是故依止被损害者，不应出家受具足戒。若扇搋迦（Sandhasndaka 此云黄门）及半择迦（Pandaka 此云黄门又曰不男。男根不具）。名男形损害，不应出家受具足戒，当知因缘如前已说。又半择迦略有三种：一、全分半择迦。二、一分半择迦。三、损害半择迦。若有生便不成男根，是名全分半择迦。若半月起男势用，或有被他于己为过，或复见他行梵行男势方起，是名一分半择迦。若被刀等之所损害，或为病药若火呪等之所损害，先得男根今被断坏，既断坏已男势不转，是名损害半择迦。初半择迦名半择迦亦扇搋迦。第二唯半择迦非扇搋迦。第三若不被他于己为过，唯扇搋迦非半择迦。若有被他于己为过，名半择迦亦扇搋迦。（4）若造无间业污苾刍尼，外道贼住若别异住若不共住，是名白法损害，不应受具足戒；所以者何？彼由上品无惭无愧极垢染法，令惭愧等所有白法极成劣薄。（5）若诸王臣若王所恶，若有造作王不宜业。若被债主之所拘执，若他仆隶，若他劫引，若他所得，若有诤讼，若为父母所不开许，是名系属于他，不应为授具戒。（6）若变化者为护他故不应为授具戒，所以者何？或有龙等为受法故自化己身为苾刍像求受具戒；若便为彼授具戒者，彼睡眠时便复本形，既睡悟已作苾刍像，假想苾刍。若守园者若近事男，率尔往趣见彼身形如是变已，便于一切真苾刍所起憎恶心，谓诸苾刍皆非人类；谁能敬事施彼衣食？勿令他人得此恶见。是故为随护他，不应为彼授具足戒。由此六因，不应授彼苾刍律仪。」又奴婢出家者不独毁辱众僧，兼且败坏佛法。如《佛说法灭尽经》云：「奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，婬佚浊乱男女不别，令道薄淡皆由斯辈。」是故比丘尼不应辄自授人具足戒，且是律所遮者，众僧所不听故；应当如佛所教，遵守戒律，切勿误人而自误作毁辱佛法之过也。"
      },
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        "text": "125.度小年曾嫁妇女年不满与授具足戒戒　　制罪"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；若减十二，与授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听比丘尼授人具足戒，而度他年少妇女，与授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责诸比丘尼言：「汝云何？世尊制戒听比丘尼度他人受具足戒，乃度他少年曾嫁妇女，受具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心无染污心，与染污心男子共立共语，共相调戏。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责已告诸比丘：自今已去，若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发，乃至与十戒，如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，年满十二与授具足戒，白四羯磨如上。以此因缘而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是小年嫁女。二、与二岁学戒。三、年不满十二岁。四、与授戒。五、三羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【度曾嫁妇女，年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒；】印度之气候是热带，男女均早熟，每有年九岁十岁者即行结婚。十一岁十二岁即产儿（尝见三代同堂之年轻者照片，为祖父母者年二十六七，为父母者年仅十二三岁，为孙子者年一二岁）。曾嫁之妇女年十岁而欲出家，或因早寡离婚，情意冷然，志欲出家，亦可度之，彼虽年少堪忍劳苦也。如《根本尼毘奈耶》卷十八云：「时愚痴人恶生诛伐释种，多有释女无所依怙得为出家，忧愁亲戚思念悲泣，后既悟法，忧念渐除，求受近圆。诸苾刍尼曰：『汝等待年满二十方受近圆。』白言：『圣者！待满二十时极久长。』诸尼曰：『若满二十即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。』答曰：『我等在家事夫营业尚能成办，今岂不能奉亲教师及轨范师耶？』」因已嫁有习劳忍苦之经验，故得度之，然必须先与二岁学戒，并与六法，至满十二岁时，方与授具。"
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        "text": "【若减十二，与授具足戒，波逸提。】减十二岁即是不足十二岁。若比丘尼知减十二岁，虽与学戒而未满十二岁与授具足戒，三羯磨竟和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。"
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        "text": "今世早熟之童女，有于八九岁时，月经来潮，若与人通，亦能受孕，侍奉丈夫，营理家务，堪劳耐苦；一旦丧偶，情怀悲戚，意乐出家；故听度之。然而必须与二岁学戒，使彼学习出家淡泊之生活，寡欲知足，明经悟法，坚固信心，谨持守志，不致于退道返俗之虞；是为师之责任也。世云：「教不严师之过。」故为比丘尼者，若度此等女子，应当尽心柔和指导，与学戒二年满十二岁方可与授具戒。如若不然，即乖如来大慈之教。倘意贪畜徒，役使作务，图增朋党，沽名取利，自误误他，必招无间之苦罪，旷劫难离，可不悲哉！"
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        "text": "126.度妇女学戒年满僧未听与授具戒戒　　制罪"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，得度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，满十二与授具足戒；便度他盲瞎跛躄聋，及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊集僧，以无数言词呵责诸尼已，告诸比丘、自今已去，听与授具足戒白四羯磨，当作如是与将受戒者至离闻处著见处，乃至我已教授竟，听使来亦如上。来已至尼僧中，戒师应作白，问难事，乃至白四羯磨如上。乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。以此因缘而结此戒。"
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        "text": "【度小年曾嫁女，与二岁学戒，年满十二；】度小年曾嫁女，二岁与学戒，行六法，年满十二岁，诸根具足，无诸残病及慢性恶病者，亦当先白众僧，然后与授具足戒。"
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        "text": "【不白众僧，便与授具足戒，波逸提。】若不白众僧，便与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前集众、众满、一切突吉罗。"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "解同前124条。为比丘尼者若度女人出家，应当审慎观察，端正者易见，恶疾者难明，必须详细访查无有障难者方可度之。《毘奈耶杂事》卷三十一云：「具寿舍利子等，与一苾刍尼受近圆已，说颂告言：『汝于最胜教，无障身难得，端正者出家。清净者圆具，实语者所说，正觉之所知。』」是故端正无疾者，堪能熏修，为世所敬信尊崇。若贪畜徒众作为给使，妄度盲聋跛蹇者，是败坏佛法，灭法之相。如《大方广宝箧经》卷中云：「大德阿难前白佛言：『大德世尊！今何缘笑？』佛告阿难：『汝见波旬化比丘不？』阿难白言：『见已！世尊。』佛言：『阿难！后五百岁法欲灭时，当有如是恶形比丘，如是恶衣，著不齐故。如是下贱，如是无智，何以故？后世比丘重于结使，贪著利养多营众事，舍诸毘尼，越解脱戒，离白净法；其所去来重现法利，不重后世，盲聋跛蹇，老谬无智，著种种病，是等皆来于我法中，出家受戒，以重眷属给使人故，不为重法。阿难！我所说法，如是正真，如是可爱，当于尔时，不见不闻，诸天忧戚；魔王波旬当大欢喜，无复忧虑。』阿难问佛：『何故魔王波旬欢喜而无忧虑？』佛告阿难：『以彼恶人作魔业故，魔王波旬无所营作。何以故？由彼比丘无正行故，若有比丘勤加精进，如救头然；如是等人，魔则求短。是故阿难！应勤方便，未得令得，未解令解，未证令证，降伏魔党炽然佛法，护持正法，作法供养。莫作放逸！是我教法。』」"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，度他婬女与授具足戒。先与此女人亲厚者见已，自相谓言：「此婬女先与我等作如是如是事。」时所度比丘尼，及余比丘尼闻之皆惭耻。诸比丘尼中有少欲者，即嫌责言：「云何汝等乃度他婬女与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊，而制此戒。如是结戒已，有比丘尼不知如是非如是人，后乃知是，或有作波逸提忏者，或疑不知者无犯。故再结此戒二结"
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        "text": "具三缘犯：一、是婬女。二、知是。三、度与授具。便犯。"
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        "text": "【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼知是婬女，与授具足戒者波逸提。若比丘尼度如是人受具足戒已，不将去五六由旬（Vojana 或云由延、逾缮那、逾阇那、译云合也、应也、计合应尔许度量。约此三十里，或云四十里）不深藏者波逸提。《五分》卷十三云：「若比丘尼度婬女波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼师众突吉罗。」《十诵》卷四十五云：「若比丘尼畜婬女为众，不远本处五六由延波逸提。」"
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      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『贫畏不活而剃落，言得敬养脱贫穷，散乱高举务多财，",
          "内虚不实如芦苇。烦恼眷属所迷醉，斯人远离大菩提；",
          "如负真金翻弃捐，拾薪荷担生欢喜。名利萦缠增懒惰，",
          "惰增灭尽净信心，信心既灭净戒无，无戒断灭人天果。",
          "兰若闲林自安处，本求名利及亲知，远离戒定智慧心，",
          "但依豪贵亲识住。自求三恶及八难，贫穷下贱边地生，",
          "譬如生盲至宝洲，取石弃于如意宝。放逸驰荡增胜负，",
          "远离戒行正念心，堕阿鼻狱极怖中，经俱胝劫难解脱。",
          "内心恒为求名称，身口现说为菩提，如鸟飞空遇猛风，",
          "飘落生死大苦海。薄福耽染天人女，破戒远离善业因，",
          "佛教皆为欲火烧，如须弥山遇劫火。无菩提味唯求利，",
          "恒为人说求菩提，心不住于解脱中，如猕猴得坚椰子。",
          "如来为求正法宝，投身悬崖大火坑，既闻法已随顺修，",
          "怨亲平等皆慈济。云何闻佛诸功德，不生一念好乐心，",
          "唯爱非法远菩提，如生盲人示他道。』"
        ]
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        "text": "「迦叶如来说此偈已，复告讫里枳王言：『大王！汝梦所见帝王门前二口白象，恒食水草身羸瘦者，亦非王事，即是释迦如来遗法之中，五浊恶世不信因果百官令长，上受帝王光宠荣禄，下于百姓非理追求；虽复贪求而多匮乏，赋税无度万民贫穷，贸易子孙家业荡尽，投寺剃落寺复荒芜；多恶比丘发心无地，遂投外道路伽耶（Lokayatika 乃顺世外道恶论议也）等断常诸见异学出家，邪见因缘师徒皆堕自入地狱，复与多人开地狱门，相引奔驰趣三恶道，闭人天路解脱无由。大王当知！故此二梦并是释迦如来遗法之相；非干王事。』讫哩枳王闻此说已，永断疑网欢喜踊跃；复以种种上妙供具，恭敬供养迦叶如来，顶礼佛足右遶而退。」读此应生羞惭，痛己道业未成，不可贪图利养，多度弟子滥传戒法，作毁灭佛法之罪人。应当劝喻以求了脱为出家之本，切勿随便妄度如是之人，以增过患也。"
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        "text": "128.不以二事摄弟子戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子而不教戒，以不被教授故，不按威仪，著衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问彼为何如此。答言：「我是安隐比丘尼弟子，彼弟子众多而不教授我等，以不教授故耳。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故众事不如法也。」呵责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "不犯者：若度与二岁学戒，以二事摄取：一者法。二者衣食。若受具足戒已离和尚去。若破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。以此事命难梵行难。无犯。"
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        "text": "若比丘尼度弟子，应教学戒，应看弟子如己儿。如《四分》卷三十三云：「和尚看弟子，当如儿意看，弟子看和尚当如父意，展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，增益广大。」又《五分》卷十六云：「比丘有和尚，自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。」为师者应行和尚法照顾弟子。《四分》卷三十三云：「和尚于弟子当作如是法，应如是行：若弟子，众僧欲为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举、和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧与弟子羯磨作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举，和尚于中当如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次弟子得病和尚当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事当以法以律如佛所教如法除之。若恶见生，当教令舍恶见住善见。当以二事将护，以法以衣食将护；是中法将护者，应教增戒增心增慧，教学问诵经；是中衣食将护者，当与衣食床卧具病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。」若弟子有难或王贼之难，为师者应营救之。如《僧祇》卷二十九云：「难起，若自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师应教远避成就出家功德，应自送；若老病若知僧事应嘱人送，若不自送不使人送，越毘尼罪。王贼：若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺候消息；若王家问：『谁是和尚阿阇梨？』尔时应入。若事枉横应求知识证明，若须财物追逐应与衣钵；若无应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼所捉，和尚阿阇梨不救赎者，越毘尼罪。」若弟子不恭敬师时得呵责之。《四分》卷三十四云：「佛言：『听以五事呵责。和尚当作如是语：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语。」是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子亦有五事语言：「我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语。」是谓阿阇梨呵责弟子五事。』世尊既听呵责，不知当以何事呵责。诸比丘往白佛，佛言：『弟子有五事和尚阿阇梨知，应与作呵责，无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬；弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往婬女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。复有五事；无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看龟鼈。弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。』」为师者不得尽形寿呵责，不得无故呵责。更不得杖打手打弟子。弟子有病应看，彼在病时不得呵责，弟子不现前不得呵责，不应不出其过而呵责，应当如法如律而呵责言：彼犯如是如是罪，应令彼忏悔。若弟子有过应呵责而不责，是师即得罪。如《善戒经》卷四云：「见毁戒者深生怜愍，以清净心善语教告；犹如父母教告诸子，汝所犯者宜应发露如法忏悔。若彼不受，不宜如本受其供给身力作役。复应随事举处谪罚。若故不受，应当驱遣令出寺庙，为令佛法得增长故。如其不能教呵罚摈，故共住者，是名破戒。名非沙门、非婆罗门，佛法中臭，名旃陀罗，名为屠儿。旃陀罗等及以屠儿，虽行恶业，不能破坏如来正法；不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子则破佛法，必定当堕地狱之中。为名誉故聚畜徒众，是名邪见，名魔弟子。不畜弟子不能破坏如来正法，畜恶弟子则坏佛法；坏佛法故，名魔弟子。为利养故，聚畜徒众，是名邪见。」若不教弟子，则弟子多作非法而堕于恶趣。如《五百问》云：「昔迦叶佛时有一比丘度弟子不教诫，弟子多作非法，命终生龙中。龙法七日一受对，时火烧其身肉尽，骨在，寻复还复；复则复烧，不能堪苦；便自思惟：我宿何罪致苦如此耶？便观宿命。自见本作沙门不持禁戒，师亦不教。便作毒念恚其本师，念欲伤害。会后其师与五百人乘船渡海，龙便出水捉船。众人即问：『汝为是谁？』答：『我是龙。』问：『汝何以捉船？』答：『汝若下此比丘，放汝使去。』问：『此比丘何豫汝事？都不索余人，独索此比丘者何？』龙曰：『此比丘本是我师，不教诫我，使我今日受如此苦痛，是以索之。』众人事不得止，便欲捉此比丘下著水中。比丘曰：『我自入水，不须见捉。』即便投水丧灭身命，生诸苦处，受罪无量。以此验之度人事大，不可不教诫。」是故应当教诫弟子，以免自他招罪之过。应令弟子日有三时之学诵。不得尽使作务。《善见律》卷十六云：「若和尚多有弟子，一人供给，余者随意读诵。」又为比丘尼者不应诱他人之弟子作己徒，若诱者犯。如《五百问》云：「问：若比丘诱他沙弥，将至异众与受大戒，犯何事？彼众应听不？答：若其师有非法事，沙弥及将去者，无罪；若无非法将去者，犯重，坛上师僧犯堕。昔有长老比丘，唯有一沙弥瞻视；有一比丘辄诱沙弥去，此长老无人看视，不久病终；因此制戒，不得诱他沙弥，诱他沙弥犯重。若有比丘见他沙弥瞻视老病人，教使舍去，此比丘亦犯重。」"
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        "text": "129.不二岁随和尚尼戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，多度弟子，后皆离和尚去，不被教授，不按威仪，不齐整著衣，乞食不如法，处处受不净食或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，问彼等何以如此不如法？据云受戒后离和尚去，不被教授故耳。尔时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是比丘尼。二、有夏堪摄。三、师不听去。四、未满二夏。五、离去。即犯。"
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        "text": "【不二岁随和尚尼者，波逸提。】彼比丘尼受戒后，应依和尚尼学戒二岁，若不满二岁随和尚尼者，波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：受具足戒已，二岁随和尚尼。若和尚尼听去得去。若和尚尼破戒破见破威仪若被举。若灭摈。若应灭摈。若由是事命难、梵行难等等于二岁中离者。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "和尚尼有四种：一、有法无衣食。二、有衣食无法。三、有法有衣食。四、无法无衣食。若和尚已故或其他因缘而舍离去，得依止阿阇梨。阿阇梨有五种：一、受戒。二、威仪。三、依止。四、受经。五、出家。但不得依止比丘。不得依止比丘作侍奉给使，亦不得作诱弄语。《五分》卷二十九云：「有比丘尼诱弄比丘言：『我是族姓礼仪备举女工具足。意欲给侍。』彼比丘便生染著心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：『比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗。』」比丘尼初受戒已应依止大德比丘尼学习经律论，应行弟子法。《四分》卷三十三云：「如弟子所行法，使弟子于和尚所行弟子法，作如是行：若和尚，众僧为作羯磨，作呵责作摈，作依止作遮不至白衣家作举。弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨；若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理；令和尚顺从于僧不违逆求除罪。令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理。若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至若差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之，若恶见生当劝令舍恶见，住善见，当以二事将护：以法以衣食。法将护者，劝令增戒增心增慧学问诵经；衣食将护者，当供养衣食床褥卧具医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行，若不行应如法治。时弟子于和尚所不行弟子法，弟子不白和尚，不得入村，不得至他家，不得从余比丘，或将余比丘为伴。不得与不得受。不得佐助众事，不得受他佐助众事。不得与他剃发，不得为他剃发。不得入浴室，不得为人揩身，不得受他揩身。不得至昼日住处房。不得至冢间。不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和尚房中，受诵经法问义。当除去小便器。应白时到。若澡豆若牛屎灰净洗手。若有可食物当为取，若僧中有利养当为取。当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手潄口。有可食物授与和尚。僧中有利养，当白和尚言：『得如是如是物，是和尚分。』彼当问和尚言：『欲入村不？』若言不入。当问言：『从何处取食。』若和尚言从某处取，当如勅往取。若报言：『我入村。』彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蝎蜂诸恶虫。当授与和尚，应叠僧伽梨著头上若肩上。复次取钵，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中，若手巾里，若钵囊中持去。应取和尚衬身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当还顾闭户，复以手推看为牢不，若不牢当更重闭，若牢已，当取户扉孔中绳内之。遍观左右已，持户𨸎著屏处。若恐人见，若恐不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人，当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若入村时，应小下道。安钵置一面，头上若肩上。下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫授与和尚。若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，当持行道革屣置中。应问和尚：『我得寻从不？』若言：『可尔。』即当寻从。若言不须，在某处住。彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：入村乞食，此分与和尚，此分属我。彼出村已，还至革屣所取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨著头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯。若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎，取手中钵，置钵枝上，若钵床上，若绳床角头，若头上肩上。取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污，或为尘土坌，或为泥污，或飞鸟粪污；若有如是污应去之，宜浣者浣之捩水舒张晒置，若木床若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾，与盛水器，抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处；若在下地湿处，便取移彼。与和尚洗足竟当弃水，持洗足拭足巾还置本处。复自净洗手已，授净水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：『此是我食分可食。』彼须者当取。和尚食时，当侍立看供给所须，若彼食时，有酪浆煎浆苦酒盐大麦浆菜茹授与之。若热托令冷，若须水授水。与相日时若欲过者，当即同时食，若和尚食已，当手中取钵行澡潄水。若自食竟，若有余食，当与人若非人，若著净地无草处，若著净无虫水中。取盛食器净洗还置本处；取坐具洗足床净水瓶澡洗瓶还置本处。」又云：入和尚房当为之清洁洒扫，整理床被，衣服用物不得错置。若房舍户窗门扇等旧故破烂，亦应为之修理。若和尚有病或年老者，应善为之看护。师长所教之事应当奉行，不得假托因缘辞却不为。应尽弟子之仪，修为弟子之法也。又《佛说善恭敬经》云：「尔时阿难复白佛言：『世尊！于后末世有善男子善女人等，于诸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言。为衣食故，为利养故，从贫贱中剃发出家，而作是言：「我能为法。虽复彼等求诸佛法。」世尊！然彼众生无行法心，示下贱相；是人还起下贱之心。世尊！我为自身故发是问。我等云何应住？云何应行？』作是语已，尔时佛告长老阿难作如是言：『阿难！若有善男子善女人，乐于法者，欲得读诵，彼等众生欲向和尚阿阇梨所；至已应问诸佛法言，随心乐所堪说处。应说依止。彼或十腊或十二腊，为重法故应乞依止。何以故？如来往昔虽复说言五夏比丘不须依止，而彼学者于前敬心乃能为法；以是义故应当依止。何以故？彼人欲学于佛法故。阿难！而彼和尚阿阇梨等，为彼应作如是依止：当如是耶？我许汝耶？汝得利耶？我教汝耶？汝当谨慎莫放逸耶？应练行耶？如是与耶？若有比丘得具足法，彼则堪能与他依止。若能如是分别法句，与他依止名为依止师。若有比丘虽复百夏，不能闲解如是法句，彼亦应当从他依止。所以者何？自尚不解，况欲与他作依止师？假令耆旧百夏比丘，而不能解沙门释种秘密之事，彼人为法应说依止。虽有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦应说于依止，若有比丘从他受法，彼等比丘于彼师边，应起尊贵敬重之心。欲受法时，当在师前不得轻笑，不得露齿，不得交足，不得视足，不得动足，不得踔脚；足踝齐整勿令高下。于彼师前勿升高座。师不发问不得辄言。凡有所使勿得违命。勿视师面，离师三肘令坐即坐，勿得违教；安坐已讫，于彼师所应起慈心。若有弟子欲受法时，长跪师前先诵所得；诵已有疑先应咨白，若见听许然后请决。是时学者已受法已，右膝著地两手捧足，一心顶礼师所住处，地若平正即应设敬，若地偏隘即还却立；乃至师过至彼平所即便请法。若至平处礼师足已，却缩而行至十肘地，遥礼师已随意归还。又复弟子应作是念：师在我后观我是非不应放逸，我若即来寻至师前，请决所疑是即为善，倘不得来应当知时；一日三时应参进止，若三时间不参进止，是师应当如法治之。又复弟子若参师时，至彼师所，若不见师，应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内，是时学者应起至心遶房三匝，向师顶礼尔乃方还。若不见师，众务皆止不得为也，除大小便。又复弟子于其师所不得󱍮言，师所呵责不应反报，师坐卧床应先敷拭，令无尘污，虫蚁之属。若师坐卧乃至师起，应修诵业，时彼学者至日东方便到师所。善知时已数往师边，咨问所须，我作何事。当白师言：入聚落不？若师欲得入聚落时，师所袈裟，当须前奉。先应洗手，若洗手讫应持己衣，还拭己手；至彼师所身心安住。两手捧衣，长跪而授，如法敬奉处所安住。然后奉水令洗手面，先奉内衣著身体者，尔乃更当奉余衣服常所用者，向于师所应作如是恭敬之心。又复弟子于师前不得涕唾。若行寺内恭敬师故，勿以袈裟覆于肩膊，不得笼头。师经行处应常扫拭。天时若热，日别三时以扇扇师，三度授水授令洗浴；又复三时应献冷饮。应当知时为师乞食。师所营事应尽身力而营助之。取师应器洗治令净，若师与洗先师器乃及己钵，若与应洗，如不与者不应再索。何以故？有因缘故。阿难！有诸比丘当作是念：「如来往昔钵无人洗，彼等学佛应当自役。虽然如来许彼，天若热时应具冷水，天若寒时应具暖水，凡所须者皆应尽备。亲在师前勿嚼杨枝。于他人处勿说师过。若遥见师寻起迎接。」阿难！凡有师者，随在谁边学四句偈或听或读，或问或咨一四句等，是即为师。时彼学者于其师所，常起恭敬尊重之心；若不如是名不敬者，亦不名住正行之者。若于他边说师过者，彼人不得取我为师，何以故？阿难！彼无敬心不爱佛故，彼无行人，况爱法者？彼无敬人当不爱法；彼大恶人亦不爱僧，不入僧数。何以故？彼愚痴人，不行正行。阿难！佛所言说皆为行者。』尔时长老阿难闻佛说已，悲泣流泪以手扪拭，作是白言：『世尊！于将来世，少有众生住是行者。世尊！我等当作如是之行，我今当住如是之行。世尊！若有比丘于彼师所或和尚边，不生敬心，道说长短。于将来世得何等报？』佛告阿难：『若将来世有诸比丘，或于师所或和尚边，不起恭敬，说于师僧长短之者；彼人则非是须陀洹，亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。何以故？阿难！师实有过尚不得说，况当无也！阿难！若有比丘于其师边不恭敬者，我说别有一小地狱，名为碓扑。当堕是中。堕彼处已，一身四头，身体俱燃，状如火聚出大猛炎，炽燃不息；燃已复燃。于彼狱处复有诸虫，名曰钩㭰。彼诸毒虫常噉舌根。时彼痴人从彼舍身，生畜生中受野兽形，或野干身或受狼身。彼诸人等见者大唤，或唱言狼或唱野干。阿难！彼痴人辈皆由往昔骂辱于师，及与和尚；是故见者皆悉不喜。以彼往昔舌根过故，恒食屎尿。舍彼身已，虽生人间常生边地，生边地已舍于一切功德之事，具足恶法，离众善法。虽得人身，皮不似人，不能具足人之形色；不似父母，父母憎恶。得人身已常被轻贱，诽谤凌辱，离佛世尊恒无智慧，从彼死已还速坠堕地狱之中。何以故？阿难！若有人等，于教授师所，施自在师所，教法行师所，教真行师所，起不恭敬，受是重殃。阿难！彼痴人辈。自余更得无量无边苦患之法。阿难！若从他闻一四句偈，或抄或写书之竹帛，所有名字，于若干劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上，或时背负或以顶戴常负行者；复将一切音乐之具，供养是师。阿难！作如是事，尚不能具报师恩，亦复不名深敬于师，况敬法耶？作是敬者是名敬师。阿难！若有无量无边供养之具，尔乃堪能供养师耶？阿难！当来之世多诸比丘得是经已，于师和尚起不敬心无有正行、于师和尚恒说师过。阿难！我说彼等愚痴人辈极受多苦，于当来世，必堕恶道。』」是故比丘尼应当恭敬于师，若愚痴难学者应尽形寿随师学。"
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        "text": "具四缘犯：一、是比丘尼。二、不堪教授弟子。三、僧不听。四、与人受具。即犯。"
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        "text": "【僧不听，】僧不听者，因彼愚痴，不堪度人，若有智慧之比丘尼，欲度人亦应在众僧中，白二羯磨听彼比丘尼度人。"
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        "text": "【而授人具足戒者，波逸提。】若众僧不听而授人具足戒者，波逸提。众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼，式叉摩那者，均突吉罗。"
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        "text": "不犯者：众僧听授人具足戒。众僧听受比丘尼依止，及畜沙弥尼、式叉摩那。均不犯。"
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        "text": "比丘尼无智慧不识二部律，不谙经论，虽满百夏及有衣食，亦不应度人，不应为人师，不应与人作依止；必须有法有戒有德方能度人。《四分》卷三十四谓：有五法成就得授人具足戒；即是戒成就，定成就，智慧成就，解脱成就，解脱知见成就。又有信、有惭、有愧、精进、多闻、不破戒、不破见、不破威仪、能瞻视病弟子，能如法如律如佛所教除弟子之疑，及除弟子之恶见，知犯知不犯若轻若重若遮若开若羯磨，能具足此等及满十二夏即可度人。又《五分》卷十七云：「若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒成就威仪畏慎小罪，多闻能持佛所说法，善诵二部律分别其义，能教弟子增戒学增心学增慧学，能除弟子疑亦能使人除其疑，能治弟子病亦能使人治其病，若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教其令舍，若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之，若满十岁（尼十二夏）若过十岁，又成就十法应授人具足戒：知重罪知轻罪，知󱍮罪知非󱍮罪，知有余罪知无余罪，知有羯磨罪知无羯磨罪，知罪因缘，满十岁（尼满十二夏）若过十岁。又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法：三法如上，聪明辩才。又成就五法：戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法：自住戒教他住戒，自住定教他住定，自住慧教他住慧，自住解脱教他住解脱，自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。又成就五法：能教弟子增上戒增上梵行，知犯不犯，知悔过未悔过，满十岁若过十岁，应授人具足戒，度沙弥为人作依止亦如是。」《僧祇》卷二十八云：「有十法成就，听度人出家受具足戒。何等十？一、持戒。二、多闻阿毘昙。三、多闻毘尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱能使人送。十、满岁。是名十事听度人出家受具足戒。」又《分别经》云：「佛言：『当明于戒法禁律，事事委练，乃为相授耳。不明法戒禁要之事，而妄授人戒法，违佛诫信，反用为是大罪不小也；宜以审谛。』阿难白佛言：『后末之世，若有人至心至意，厌于苦痛，欲求度脱，世无有佛，当以何济其来意？』佛言：『阿难！当将诣彼明戒法者，晓习威仪禁要之事，如是应度，度亦得度。』『自不明晓而复授彼，两迷失道，浑沌无穷竟已何从得度脱耶？』佛言：『当来有比丘，不能自净，畜妻养子，身行污浊，贪求供养，不信罪福，而望安乐，难得免脱，甚亦可伤！』……佛言：『吾般泥洹后当有五逆恶世，当斯之时真丹土域，魔事当盛，闭塞正道，虽有经法，少有学者；设有学者，少有行者。世有比丘，少能自守清净，多有污浊，习俗之行高望游步，世人无异；求好衣服，学世辩辞退世礼废，群党相随，以快心意。求世名誉，教人入法，度为弟子，不教护魔，不依正道；度世之业，亦不学问，追求明智；自谓德大，不守根门；虽得为人，假时而已；自谓长久，不知大对，当复受苦，无穷竟已。颠倒翻覆，在魔部众，一何痛哉！诸比丘已得人身，六情完具，覩佛经戒，勤行当行诵之。一失人本，难有复时，佛世难值，经法难闻，宜各思惟！』」若己无道，复无戒德，虚妄度人，自他均堕，可不慎乎？是故比丘尼，当明经律，每日行持与道相应，不犯禁戒，众僧认可，方得授人具戒也。"
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        "text": "【若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼从僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授；以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处不净食，受不净钵。在小食大食上高声唱唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼已，往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、内无实夏（不足十二夏）。二、与授具足戒。三、羯磨竟。犯。"
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        "text": "【年未满十二岁，】年未满十二岁者，谓受戒后，坐夏未足十二年，若十二年之内学法，研究经律论，深明戒法，方可度人。若愚痴者，虽满百夏，亦不应度人授具。"
      },
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        "text": "【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼年减十二夏授人具足戒者，波逸提。若减十二，与人依止，畜式叉摩那、沙弥尼，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "不犯者：年满十二夏，授人具足戒。若与依止，畜式叉摩那，沙弥尼。均不犯。"
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        "text": "若比丘尼未满十二年，虽有智慧亦不得度人受具。《四分》卷三十三云：「佛言：『自身未断乳，应受人教授，云何教授人！』」若满十二年而愚痴不识经律论不明戒相者，亦不应度人受具，因自身尚须受人教授，如何能度他人？如《僧祇》卷二十八云：「佛语比丘：喻如溺人而复救溺。汝始一岁，已畜无岁弟子。佛告诸比丘：不能自降伏，欲降伏他人，无有是处。不能自调而欲调他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脱欲解脱余人者，无有是处。佛语比丘：己能自降伏降伏余人，斯有是处。能自调御调御他人，斯有是处。己能自度兼度余人，斯有是处。己自解脱解脱余人，斯有是处。」若自无智，复不识二部戒律，喻如以盲引盲，当堕深渊，自他均坠。是故为比尼者当持此戒，以护正法也。"
      },
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        "text": "132.满十二夏僧不听便与人受具足戒戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【年满十二岁，众僧不听。】比丘尼受戒之后，于十二年中具足研究经律论，堪为人师。若有十二年坐夏而不识戒律，不知开遮持犯，因愚痴故，为僧所不听度人，故云：众僧不听也。"
      },
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        "text": "【便授人具足戒，波逸提。】若辄授人具足戒者，波逸提。众僧不听受依止，及畜式叉摩那、沙弥尼、一切突吉罗。"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼愚痴，不堪教授，从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言：「妹！止！勿从众僧求授人具足戒。」彼愚痴之比丘尼，以从众僧求授人具足戒不得故，便言：「诸比丘尼有爱有恚，有怖有痴；所爱者便听，不爱者便不听。」诸比丘尼闻，中有少欲者诃责彼尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、内实无德。二、僧不听。三、非理谤僧。四、言词了了。犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【僧不听授人具足戒，】比丘尼受戒之后，虽有十二年以上，乃至六十夏，若无实德，愚痴不识，不堪教授他人，故僧不听彼授人具戒。"
      },
      {
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        "text": "【便言：「众僧有爱有恚，有怖有痴，欲听者便听，不欲听者便不听。」波逸提。】彼既愚痴，为众僧所遮不听授人具戒，不自惭愧，竟起瞋心，作诽谤众僧之词，若言而了了者波逸提。言不了了者突吉罗。"
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        "text": "原夫女人之性，多嫉谄曲，瞋恚狠戾，贪毒缠身，好名取利。多怨多恨，稍不如意，恶心向人，具百千计，损他毁害。贪畜徒众，以为光荣，实无道德，无理争夺，不自羞惭，不求了脱，败坏佛法，皆由斯过。是故世尊制此，以免女人多作恶业，坠堕恶道也。为比丘尼者，应当思惟，若无智慧，不识经律，应自惭愧，勤忏宿业，务求了道。不可以盲引盲，自他兼堕。应当慎持！免招恶报。"
      },
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        "text": "134.度父母夫主不听者戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，父母夫主不听，与授具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度人授具足戒，而父母夫主不听，辄便度与受具足戒已，父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。诸比丘往白尊而结此戒。"
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        "text": "【父母夫主不听，】有父母所管，丈夫所束者，未经允许，不听出家。因出家之后，为父母夫主所悉，则强牵返俗，为世所讥。"
      },
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        "text": "【与授具足戒者，波逸提。】若彼比丘尼父母夫主不听，而与授具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众，众满一切突吉罗。《十诵》卷四十六云：「主不听者有三种：若未嫁女父母不听。若已嫁未至夫家者，尔时两边不听。若已至夫家，夫主不听。波逸提。」"
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        "text": "若女人有所系属者，应得父母夫主许可方与授具戒。又儿女有数种，如《僧祇》卷二十四云：「儿者有三：亲儿、养儿、自来儿。亲儿者，父母所生。养儿者，小小乞养。自来儿者，自来依附作儿。是中亲儿者，此国不听余国不听。养儿自来儿，此国不听，余国听。若父母不放不应出家。」更有过继儿亦然。故《十诵》卷五十四云：「养儿欲出家应问养母。」因有所系属故，若不听而辄度之，将为主所牵返？并作怨恨讥嫌瞋毁之罪业。是故比丘尼应持此戒，以护正法也。"
      },
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        "text": "135.度与男子相爱者出家受具戒戒　　制罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱；愁忧瞋恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度人。时有比丘尼便度与男子相恋爱、多愁善瞋之女人受具足戒。受戒已以忆念男子故，愁忧瞋恚，与比丘尼共斗诤。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而制此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知有与童男男子相敬爱不相敬爱，愁忧瞋恚不愁忧瞋恚者；后乃知彼与童男子相敬爱。或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故再结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【知女人与童男、男子相敬爱；】明知则犯，不知不犯。愁忧瞋恚女人。与男子或童男私通恋爱之女人，不应出家。若出家念彼男子故与比丘尼共斗诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【度令出家受具足戒者，波逸提。】若比丘尼知女人与男子共相敬爱而度之受戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒，集众，众满，一切突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：先不知。若信可信人语。若信父母语。若受具足戒已病生。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "吾人出家，应当学戒，应当乐法，应当二六时中自省己过，应当耐苦堪劳，应当痛念生死，应当知足守分，应当止恶防非。若女子与男子相敬爱而出家者，或因刺激未经思考，一时兴奋所为，故于出家之后，依然为情爱所牵，愁忧不乐，触事生瞋，难学佛道，不习戒律，自障于道，复障他人，败坏佛法，羞辱僧伽，是故不应度此等女人出家也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "136.不与学戒尼受具戒戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」若不方便与授具足戒者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼语式叉摩那言：「汝学是舍是，我当授汝具足戒。」该式叉摩那智慧聪明，善能劝化。偷罗难陀意欲彼久作劝化供养故。不与作方便料理受戒。彼式叉摩那因久不得受戒，便嫌怨偷罗难陀不与授具足戒。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责偷罗难陀言：「汝云何语式叉摩那言：『汝舍是学是，我当授汝具足戒。』而不与授具足戒耶？」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具五缘犯：一、是学戒清净。二、已满二年。三、许与授具。四、无因缘。五、作意不与授具。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【语式叉摩那言：「汝！妹！舍是学是，当与汝授具足戒。」】已学戒满二年，聪明智慧之式叉摩那，堪受具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若不方便与授具足戒者，波逸提。】若意欲聪明之式叉摩那久作劝化供养，故作欺骗妄言，许与料理与授具足戒，后不方便与授具戒者波逸提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若许与授具足戒，便与授具足戒。若彼病若更无共活者。若无五衣。若无十众。若缺戒若破戒若破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。由是命难梵行难不与作方便授具足戒。均不犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为比丘尼应当修习正行，护持善戒。不应虚妄，欺骗他人；言必能行，许必应履，谨守信用，不误他人。若语不实、即成妄言。口业罪报，无有穷尽。人能实语，即离恶趣，得生善处。如《妙法圣念处经》卷二云：「比丘应知！若复有人发于实语，远离苦恼、虚妄邪执；犹如珍宝，堪任受用，亦如灯明照了物像；实语亦尔，闻皆信受。由此因缘，天上自在解脱诸苦，舍离秽恶虚妄之声；算数艺能，安住最胜，趣向解脱，财富无量，普济贫乏，智慧光明，庄严第一，库藏丰盈，远离烦恼。若生人中，尊豪最上，种种庄严，自在具足，利益有情，孤独贫乏，乃至知识，悉皆利乐。恒说真实，犹如火毒烧照最上崄恶途路，如毒远离。是故妄语，一切时中，应当舍离，及诸缠缚，怖畏等罪。复次比丘！有情妄语，堕大地狱，受诸苦恼。身分破裂，如青莲花；琰魔狱卒，为彼罪人，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『虚妄地狱因，众苦自心造；",
          "娑伽水有尽，此业报无穷！』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时世尊告诸比丘：若复有人，舍离妄语，如舍苦澁，获味甘美。比丘应知！修习智慧，爱乐真实，庄严自身，功德最胜，犹如甘露，能离过患。愚夫迷倒，不了苦因，炽然造作，暴恶之业，损害憎嫌，一切过非，恒时不息，堕诸地狱，远离安乐及以真实。若得人身，见闻不喜，增多过患，龙天嫌厌；愚迷虚妄，善友如冤，非曾亲近，恒习诸恶。无时暂舍。轮回受苦，而无穷尽。比丘应知！真实最上智者修习。犹如甘露，远离过非，恒时安乐。亦如涅槃，苦恼不侵。远离无义及四相等，又如圣境，爱乐最上！真实亦尔，闻皆欢喜。又如暗室，明灯最上！能了物像。真实亦尔，闻非疑谤。又如良药，能息苦恼，乃至鬼魅，皆能远离；真实亦尔。解脱地狱及诸苦恼，愚迷轮回诸恶趣中，受苦展转，业报无穷。堕诸地狱，不得解脱，受种种苦，发声号叫；空中有声，告诸罪人：汝等勿哭！自作自受，怨于何人？烦恼迷覆心自虚妄，不能远离解脱众苦。若复有人，恒不妄语，犹如甘露，人皆爱乐，普益自他；若行妄语，犹如毒药，损恼自他，不得安隐！虚妄亦尔，堕于崄处，受大苦恼。如是虚妄，生生之中，应当舍离！修习净行，解脱诸苦，真实庄严，种种智慧，悭贪诸惑，及不善业，伏断无余。比丘应知！有情虚妄，烦恼缠缚，犹如器仗刀剑等物，损害有情，不得安隐。若复有人，真实离妄，财法惠施，饶益有情，最胜功德，而无有尽，乃至获于安乐自在。」是故比丘尼应当习学真实不妄，不应反复无信，不应贪著役使式叉摩那，而作劝化供养，不应障他出家受戒，则能远离恶道，得善功德！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "137.受衣已不与学戒尼授具戒戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」而不方便与授具足戒者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所语言：「与我授具足戒，我当持此衣与。」时偷罗难陀比丘尼语言：「妹！与我衣！我当授汝具足戒。」彼即持衣与之。偷罗难陀受彼衣已，亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言：「云何语我言：『大妹与我衣来，我当授汝具足戒。』而受我衣已，不与我授具足戒耶？」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具六缘犯：一、是学戒清净。二、满二年。三、受彼衣。四、许与授具。五、无因缘。六、不方便与授具。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【语式叉摩那言：「持衣来与我，我当与汝授具足戒。」】彼式叉摩那发心供养与衣欲求受戒。若比丘尼受彼衣而许与授戒，应当实践己之诺言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【而不方便与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼受式叉摩那衣及许与授戒，后不方便与授具戒者波逸提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：许与授具足戒便与授具足戒。若病。若无共活者。若无五衣。若无十众。若彼缺戒。若破戒破见破威仪。若被举。若灭摈。若应灭摈。若命难。若梵行难。而不方便与授具足戒者。均无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "许与授戒，受人衣已，不履诺言，贪取人物，复造妄语，非实语人。当知妄语口过，能招地狱之报。如《正法念处经》卷九云：「本许不与，恶业所作，金刚嘴鸟，啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄处，还复更生，生则软嫩，犹如莲华。以软嫩故，极受大苦。如是更啄，啄已复生，软嫩于前，而复更啄，受苦转增。彼地狱人，如是百千年岁为乌所食。既脱彼处，次第复生炽火炎热铁沙之中；彼地狱人，足蹈热沙，为沙所烧，一切身分，灰亦叵得，又复更生，自食其舌；食已复生。舌妄语故，为人所食。彼妄语人，妄语说故，还自食舌。尔时世尊，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『甘露及毒药，皆在人舌中，甘露谓实语，妄语则为毒。",
          "若人须甘露，彼人住实语；若人须毒者，彼人妄语说。",
          "毒不决定死，妄语则决定。若人妄语说，彼得言死人。",
          "妄语不自利，亦不益他人，若自他不乐，云何妄语说？",
          "若人恶分别，喜乐妄语说，蜚堕火刀上，得如是苦恼。",
          "毒害虽甚恶，唯能杀一身；妄语恶业者，百千身破坏。",
          "智者说实语，是凡人正法。戒人为庄严，能示解脱道。",
          "众生自作业，为爱水所漂。善逝说实语，为第一船筏。",
          "无始终世间，爱羂之所缚，唯实能救解，法主如是说。",
          "实能斩烦恼，斧能斩斫树，刀斧斩犹生，实语斩不尔。",
          "实能益二世，故说不尽财；出处不可尽，一切法中胜。",
          "说此实功德，能生大乐果！智者舍妄语，谛见人皆舍。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍实语人，金刚嘴鸟，如是无量百千年岁，常烧常食；乃至恶业未坏未烂，业气未尽，于一切时与苦不止。若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱；若于前世过去久远，有善业熟，不生饿鬼畜生之道，若生人中同业之处，数数鬬诤，常堕负处，一切世人不信其语，是彼恶业余残果报。」是故比丘尼，应当畏慎，莫作不实之语，令他烦恼，复自招堕。已许与式叉摩那授戒，复受他衣，应当守信，切勿故犯此戒，而兼作妄语之罪也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "138.多度弟子戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不满十二月，授人具足戒者，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼，多度弟子，与授具足戒，不能一一教授；彼以不被教授故，不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，处处受不净食，或受不净钵食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已，即问彼等，云何不案威仪，不齐整著衣，不如法乞食，不受净食，不受净钵食。彼答谓是安隐比丘尼之弟子，因师不教授故耳。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责安隐比丘尼多度弟子，不一一教授，致众多弟子不得学出家法，而失威仪。呵已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是曾前度人。二、未满十二月。三、更度人授具。四、三羯磨竟。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不满十二月，】比丘尼出家坐夏满十二年，有智慧，识二部律者得度人授具足戒。度人已应教授弟子，不得多度弟子而不教，不得未满十二月而复度人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【授人具足戒者，波逸提。】若比丘尼先度人应停一年，教授已度者，满十二月得再授人具足戒。满十二月得与人依止。满十二月得授式叉摩那二岁学戒。满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼不满十二月授人具足戒者，波逸提。不满一岁（十二月）与人依止，度式叉摩那沙弥尼突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼年年畜弟子波逸提。」《十诵》卷四十六云：「若比丘尼岁岁度弟子者波逸提。」《尼毘柰耶》卷十九云：「苾刍尼于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。」《五分》卷十三云：「若比丘尼，年年与弟子受具足戒波逸提。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：满十二月授人具足戒。满十二月与人依止，授式叉摩那二岁学戒，度沙弥尼，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼有福德，一年与学戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘尼畜弟子，年年度人出家，难以教导，以致诸弟子不识戒律；因不识戒，则不知守持而犯于戒，令彼堕落；徒有比丘尼之形相，而无真实持戒之德，故败佛法。如《正法念处经》卷四十三云：「唯有比丘形服，犹如贝声，心常谄曲，诳诸檀越，作如是言：『我持佛戒。』如是之人，实不持戒。圣所爱戒，实不成就。彼是诳贼，诳诸世间，诸天及魔，一切沙门，若婆罗门，诸天人等，自他俱诳，不如说行；如是之人，内空无物，不实不坚，如水沫聚，诳一切人；第一谄曲，彼人多求床卧敷具，病药所须，处处多取。彼人常没生死泥中，或生地狱若地狱等诸恶趣中。彼人破戒，取不应取，以破戒故，不善分摄；如是之人乃至不应于僧地中行至一步，以不相应非所应故；何因缘尔？以诸檀越修治彼地，为持戒者诸比丘等。不为无戒破戒比丘，不为一切无善心者；如是之人，于彼地中行至一步亦所不应，何况敷具病药所须，及余一切诸受用物。尸弃如来，当尔之时，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若比丘无戒，是贼中之戒！内满烂脓等，外披服袈裟，",
          "一切虚不坚，犹如水沫聚。如是空无戒，妄说是比丘！",
          "破戒属地狱。僧宝所不摄；为心所诳故，身坏堕地狱。",
          "远离法毘尼，自业故堕坠；垢暗之所覆，常受大苦恼。",
          "不善著法衣，裸露善人弃，以离善业故，恶将至地狱。",
          "聚集不善业，苦门则开张；生死缚坚牢，破戒故如是。",
          "为破戒火烧，彼则为极烧，如是缺戒者，必定入恶道。",
          "意受持戒故，师则能与戒，无心谄受戒，必定入地狱。",
          "彼人于日夜，常增长不善。若能持戒宝，则能坏破戒。",
          "若人空无法，唯有暗和集，彼无一念时，而暂不破坏。",
          "为破戒所羂，垢故善人舍，破戒羂常牵，舍戒不善者。",
          "无戒若破戒，亲附恶知识，若习近欲者，此地狱因缘。",
          "无戒愚痴人，或复恼动人，恶业相应人，去地狱不远。",
          "业有相似果，此云何不知！痴故自为患，而著游戏乐；",
          "日日常增长，恶河不可渡；苦波满其中，如是漂众生。",
          "彼人非生善，彼人非善心，若舍离法者，则摄不善法；",
          "若身摄善法，是第一善道。行彼句之人，则到不退处。",
          "受持戒读经。爱乐善法者，正行常调伏，彼则离苦恼。",
          "此不持戒垢，则能令秽污。彼以坏学故，为地狱所摄。",
          "如是一切知，应勤心取戒！一切生死海，无戒是因缘。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故比丘尼不应年年度人出家受戒。滥畜徒众，自他招堕。应当谨持！切勿有犯！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "139.与授具已经宿往比丘僧中受具戒戒　　制罪　　大乘不同学"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，与人授具足戒已，经宿往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒。经宿已，方往比丘僧中，与授具足戒；中有盲瞎聋跛躄，及余种种诸病，毁辱众僧。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝等云何，乃度盲瞎痴聋跛躄及余种种病，毁辱众僧耶？」呵责已往白诸比丘。诸比丘往白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、比丘尼先教授本法已。二、无因缘。三、经宿将往比丘中。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【与人授具足戒已，】比丘尼与人授具足戒，应即日授即日诣比丘僧中授具足戒。"
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        "text": "【经宿方往比丘僧中，与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼度人即日与授已，不即日往比丘僧中授具足戒，经宿，天明时即犯。《五分》卷十三云：「从发心乃至明相未出突吉罗。明相出，和尚波逸提。余师僧突吉罗。」《僧祇》卷三十九云：「不听一众净停宿受具足戒。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘，若不可得当求半，若过半许而作羯磨。」"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：即日与授具足戒，即日往比丘僧中授具足戒。若欲往受具足戒，彼病，若水陆道断，若有恶兽难，若贼难，若水大涨，若为强力者所执，若被系闭，若命难梵行难，不得即日往诣比丘众中。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "女人出家应当依止比丘尼，先学戒二年，满二年已，礼比丘尼为和尚，得受具足戒，受已即日往大比丘僧中乞求受大戒正法，此亦是敬法之第四条（详载《四分》卷四十八）。又《十诵》卷四十六谓：时有迦毘罗女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众，与受大戒。时阿难中前著衣持钵入舍卫城乞食。跋陀比丘尼遥见阿难入舍卫城乞食，往到其所作礼而言：「大德阿难！我有式叉摩尼可受大戒，愿差十比丘众。」阿难问言：「比丘尼僧作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶。」答言：「昨日作。」阿难即默然受。于乞食已还到寺中，持户钩游行诸房。佛知而故问阿难何故持户钩游行诸房。阿难白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，语我差十比丘众。我今欲差，是故持户钩游行诸房。」佛问阿难：「诸比丘尼作乞属和尚尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」佛知故问阿难：「诸比丘尼，用宿作乞属和尚尼羯磨，欲畜众耶？」答言：「用宿作。」世尊以是事集二部僧为诸比丘尼结此戒。若式叉摩那欲受大戒，应于尼僧中礼众僧，僧差尼为羯磨师教授学戒女衣钵法，及教令乞和尚尼、尼教授师。尼教授师应问受戒女言：「汝某甲听！今是至诚时实语时。后尼僧中亦如是问汝。若实者当言实，若不实当言不实。我今问汝。汝是人不？是女人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女人不？女根上有毛不？不枯坏不？无㿃下病不、非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破坏得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官罪不？不负他物不？女人有如是病：癞病痈疽病消尽病癫狂病长热病，无如是等病不？父母夫主在不？父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和尚尼字谁？」答言：「字某和尚尼名某。」尼教师问竟，应白僧。尼羯磨师应言：「若清净者，将来更一一礼尼僧。」次教乞属和尚尼白四羯磨。羯磨竟，尼羯磨师复于僧中问彼受戒女遮难法。于尼僧寺中作此受戒羯磨竟即将至大比丘僧寺中，二部僧和合与授具足戒。若女人出家应礼女师，从比丘尼学戒，与女师共住，然后度令受大戒。如《佛阿毘昙经》卷下云：「不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」因女人戒法繁琐，及行住坐卧各种微细之戒，与乎女子种种生理心理，均须戒防。是故比丘僧不能日夜观察为之一一详说教导者也。因此佛制女人出家应礼和尚尼为依止。若无和尚尼不应与授具足戒，详载于各部律中。又如《善见律》卷十七云：「若无和尚（和尚尼，即女师），不得与受具足戒，若与受具足戒，得突吉罗。」今时多弃此法，女人贡高憍慢，贪著名利，以自由为快意，以懈怠为逸乐。不肯礼比丘尼为师，以礼已圆寂之大德比丘为荣，或以遥礼有名之比丘为幸。出家之后复不依止比丘尼求学戒法，竟有与比丘同居止，败坏佛法，莫甚于此！世尊是一切智人，早已禁止女人与比丘同居止。见《大爱道比丘尼经》卷上云：「比丘比丘尼不得相与并居同止，设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免罪根坚固，应当自制，明断欲情，憺然自守！」女子出家不得依止比丘，是为明禁！故应从比丘尼学律。然而比丘尼中，尠有具足持戒，能讲说经律论堪为人师者；因之今日女人出家，既不先学戒二年，复不依止尼师。多从比丘出家。出家之后，无人约勅，自由放逸，无人教导，不护禁戒，不能守心，不修智慧，放心恣意，买卖治生，经营利禄，伴党相著，喜游人间愦闹之处，言行谀谄，作罪良多，令法毁灭，一何痛哉！普愿同仁少欲知足，发大菩提心，出家之后专研律藏。满足十二年以上，方可度人；以维正法！以挽狂澜！以防过非！是为本份之比丘尼也。幸为勉之！是故比丘尼应当尊重戒法，谨慎守持！"
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        "text": "140.教授日不往受教戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼于教授日，不往受教授。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼因佛事法事僧事，或瞻病事。佛言：「听嘱授。」故再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是教授日。二、无因缘。三、尼不往僧处受教，有事不嘱。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【不病，】无有疾病，饮食起居健康者，或无瞻病事。"
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        "text": "【不往受教授者，波逸提。】若比丘尼不往受教授，除余事波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：教授时往受教授。若有佛法僧事。及瞻视病人嘱授。无犯。"
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        "text": "若比丘尼于受教时，或常住布萨羯磨讲经说戒等事，应当随喜往听。不得贡高以为已得，轻慢说者，作不律仪。若实有才有学，闲通三藏，更不应违背佛戒，当生谦恭敬重佛法之心。于听法时，恭敬尊重，乐闻经法，无有疲劳，亦无厌足，无有高慢，不轻蔑法师，不求过失，无杂染心，无散乱心。见《瑜伽师地论》卷三十八云：「云何菩萨无杂染心听闻正法？谓听法时其心远离贡高杂染，其心远离轻慢杂染，其心远离怯弱杂染。由六种相，其心远离贡高杂染。由四种相，其心远离轻慢杂染。由一种相，其心远离怯弱杂染。谓听法时，应时而听，慇重而听，恭敬而听；不为损害，不为随顺，不求过失。由此六相，其心远离贡高杂染。又听法时，恭敬正法，恭敬说法补特伽罗，不轻正法，不轻说法补特伽罗，由此四相，其心远离轻慢杂染。又听法时，不自轻蔑，由此一相，其心远离怯弱杂染。菩萨如是无杂染心听闻正法。云何菩萨无散乱心听闻正法？谓由五相：一者求悟解心听闻正法。二者专一趣心听闻正法。三者聆音属耳听闻正法。四者扫涤其心听闻正法。五者摄一切心听闻正法。」又《瑜伽师地论》卷四十四云：「若诸菩萨欲听法时，作五种想应从善友听闻正法：一作宝想，难得义故。二作眼想，能得广大俱生妙慧，因性义故。三作明想，已得广大俱生慧眼，于一切种如实所知，等照义故。四作大果胜功德想，能得涅槃及三菩提无上妙迹，因性义故。五作无罪大适悦想，于现法中未得涅槃及三菩提，于法如实拣择止观无罪大乐，因性义故。若菩萨欲从善友听闻法时，于说法师，由五种处不作异意，以纯净心属耳听法：一于坏戒不作异意，谓不作心：『此是破戒不住律仪。我今不应从彼听法。』二于坏族不作异意，谓不作心：『此是卑姓。我今不应从彼听法。』三于坏色不作异意，谓不作心：『此是丑陋。我今不应从彼听法。』四于坏文不作异意，谓不作心：『此于言词不善藻饰。我今不应从彼听法。』五于坏美不作异意，谓不作心：『此语󱍮恶多怀忿恚，不以美言宣说诸法。我今不应从彼听法。』如是菩萨欲听法时，于是五处不应作意，但应恭敬摄受正法；于说法师未尝见过。若有菩萨其慧微劣，于说法师心生嫌鄙，不欲从其听闻正法，当知此行不求自利，退失胜慧。」是故比丘尼应当敬法，不应心怀瞋嫉，轻法慢僧，懈怠放逸。无故不得不受教授，不得不听教法，损害律仪，失己尊严，难作轨范。应当谨持，护于正法，成就菩提。"
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        "text": "141.不半月请教授戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，半月，应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责诸比丘尼言：「汝等闻世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」呵已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具三缘犯：一、僧尼各各五人以上四人以下但犯吉。二、无因缘。三、不差人往请。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【半月，】十五日为半月。"
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        "text": "【应往比丘僧中求教授，】比丘尼半月半月往僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱。佛言不应一切往，听一比丘尼为比丘僧故，半月往比丘僧中求教授。另二三比丘尼陪同前往。应差众中堪能羯磨者如上作如是白二羯磨："
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        "text": "「大德比丘尼僧听！若僧时到，僧忍听差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。白如是。」"
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        "text": "「大德僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。」"
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        "text": "「僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "受差之比丘尼与二三比丘尼共行，往比丘僧中，礼僧足已，曲身低头合掌作如是说："
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        "text": "「比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授」三说"
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        "text": "时彼比丘尼待僧说戒竟，经久住立疲极。佛言：「不应尔。」听嘱一大比丘便去。不听嘱授客比丘、远行者及病比丘。亦不嘱无智慧者。应嘱授有智慧之比丘。彼既嘱授已，明日应往。听比丘期往，比丘尼应期往迎。"
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        "text": "【若不求者，波逸提。】若比丘尼半月不往比丘僧求教授者波逸提。"
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        "text": "不犯者：半月往大僧中求教授。今日嘱明日问。比丘期而往，比丘尼期而迎。彼闻教授人来半由旬迎。在寺内供给洗浴具饮食羹粥菓蓏以此供养。若大僧有病，应遣信往礼拜问讯。若别众不和合若众不满，遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧病，若别众若众不和合若众不满，亦应遣信往礼拜问讯。若水陆道断，贼寇恶兽难，若河水暴涨，若为强力所执，若被系闭，命难梵行难，如是众难，不遣信问讯者无犯。"
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        "text": "《五分》卷十三云：「若请不得，若病，不犯。」"
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        "text": "此是八敬法之第六条。为守八敬法故应当谨持。比丘尼众差尼诣大僧寺中请教授，当于十五日布萨时。如《毘尼母论》卷七云：「若比丘尼受教诫法，十五日语教诫师，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若昼日僧不得集不得白僧者，至暮布萨时当白僧，得教诫已至十六日，比丘尼教诫师边取教诫，取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫，僧集时即乞教诫；更不须后时来乞。」比丘尼不得于大僧所差教授人生轻慢心，因大僧所差之教授师是具德之比丘。《毘柰耶》卷三十一云：「若苾刍具七法者，众应差教授苾刍尼。云何为七？一者持戒。二者多闻。三者住耆宿位。四者善都城语。五者不曾以身污苾刍尼。六者于他八胜法善能分别。七者于八尊重法善能解释。（1）云何名持戒？谓于四波罗市迦法一无亏犯。（2）云何多闻？谓能善诵二部戒经。（3）云何住耆宿位？谓受圆具满二十夏，或复过此。（4）云何善都城语？谓能善解王都言音语通方域。（5）云何不以身污苾刍尼？谓曾不与尼以身相触，设曾身触，此罪已如法说悔。（6）云何分别八他胜法？谓于初八善识开遮。（7）云何善解八尊重法？谓于八事善能开演。若苾刍具七法，众应差作教授苾刍尼人。」又《毘尼母论》卷八云：「比丘成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十？一、成就波罗提木叉戒。二、多闻。多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三、诵比丘比丘尼经。四、口中常说微妙好语，心中起悲语了了可解。五、诸根完具相貌殊特人所爱敬。六、族姓子若刹利居士婆罗门。七、有好才辩，为尼说法示教利喜。八、为比丘尼所贵重。九、于比丘尼三业无失。十、若二十腊，若过二十腊。」又《善见律》卷十五云：「教诫比丘尼者大得供养者，诸大德！为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与；此诸比丘尼，有是国王女大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：『谁为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心，即以四事饮食衣服汤药卧具，供养诸大德；有比丘尼还家，说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓，父母闻已增加供养。以二种因缘，诸大德大得利养。六群比丘见诸大德大得利养，便语比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘为比丘尼说少法已，便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语。是故律本中说，若比丘有八法，堪教诫比丘尼，何者为八？一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪，诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法；是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活。不往五处：一者婬女，二者寡妇，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者，于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含，或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固。初中后善者，法师曰：于〈毘兰若婆罗门品〉以说。义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了，亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍。半月半月尽布萨，悉知六日斋日，能为人说法，若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍；若满二十岁，能为人受具足戒。法师曰：『何以不言知阿毘昙。』答曰：『若能知阿毘昙最善。』若下根者，知律及修多罗，亦得教授。音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？答曰：『女人多贪著音声，然后听法。』为比丘尼敬重者，此比丘有道德故。为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者，此尼见者不生敬重心。满二十岁者，若满二十岁，持法坚固少有退败，年少轻躁易可退败，是故制，满二十腊堪教诫比丘尼。扫洒房舍，洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐席下至草敷。若为尼说法，应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘，远则合掌近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯。」是故大僧所差之教授师，是具德之耆宿，为比丘尼者应当恭敬尊重。若比丘尼诣大僧中请教授人而无来教诫者，得受嘱尼众如法如律自行成就之。见《明了论》云：「偈曰：『解正教相次第方。』释曰：『比丘尼教中，初若比丘与五德戒九德相应，大众和同请此比丘，作比丘尼教羯磨。若比丘受请，僧作听许羯磨，或比丘尼众，或相代比丘尼正布萨时，于大众中请此比丘，是时比丘僧亦请此比丘。此比丘为二部僧所请；此比丘若欲为比丘尼说教法布萨，界内在大众中，应更请此比丘。此比丘作如律文所说，次第若略说：妹！汝等如此教，应学！若受羯磨竟不教比丘尼，犯波罗逸尼柯及独柯多。若不受羯磨，或无如此人；大比丘众，应向比丘尼说此言：比丘尼！无人能教汝等；是故汝等，应如律如法好行令成就。』」"
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        "text": "142.不请大僧自恣戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣：见、闻、疑。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是夏安居竟。二、五人已上成众。三、无因缘。四、不差人往自恣。便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【僧夏安居竟，应往比丘僧中，说三事自恣：见、闻、疑。】于四月十五结夏，或五月十五。至七月十五，或八月十五，九旬安居学教已竟即解夏。所习学之佛法，坐禅，听教，学律等，有所独见之处，或所闻，或行持而有疑，应往大僧中任说见闻疑，以求助解。"
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        "text": "【若不者，波逸提。】若不往大僧中说见闻疑者，波逸提。"
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        "text": "诸比丘尼不得尽往大僧中说自恣，以免闹乱，应差一比丘尼为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣：见闻疑，作白二羯磨，众中差堪能羯磨具五德者，作如是白："
      },
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        "text": "「大德比丘尼僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见闻疑，白如是。"
      },
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        "text": "「谁诸大德忍僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘尼为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟。"
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        "text": "「僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "被差之比丘尼应有二三比丘尼作伴同往。至大僧中，顶礼僧足已，曲身低头合掌说："
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        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见闻疑。大德慈愍语我！我若见罪当如法忏悔。」三说"
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        "text": "比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若有急施衣于十六日得自恣。"
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      {
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        "text": "《五分》卷二十九云：「时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿兰若处请见闻疑罪，或道远不达，或彼比丘不为和合，遂不得请，以是白佛。佛言：『听阿兰若处比丘为比丘尼来聚落自恣为其和合。诸尼应先集众自恣，然后差比丘尼就比丘僧请见闻疑罪。』」"
      },
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        "text": "并制"
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        "text": "若大僧病，若别众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病，若别众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗。"
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      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣：见闻疑。若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣。比丘僧病，若别众，若众不和合，若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯。若水陆道断，若贼寇恶兽难，河水暴涨，若命难梵行难，为强力者所执，若不往问讯。一切无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "此是八敬法之第八条。比丘尼于九旬安居，禁足护生，勤学戒法，修治身心。安居竟，即行自恣，于己行持有见闻疑事，应恣众举，无有覆藏，自恣说罪，任问所修，以彰光明，以求精进，随意而听，故说自恣。《毘尼母论》卷三云：「云何名自恣？比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前，乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一、各各相谏。二、各各相忆念。三、互相教授。四、各各相恭敬。五、语皆相随。六、皆有依非无依。是故名自恣。」于自恣处当先洒扫净洁，佛像前燃灯烧香，净水香花供养，并备筹盆。界内羯磨一切如法，众中清净和合自恣。若有不清净及不和合者，应先忏悔及僧和合，然后得自恣。听一一从上座自恣。于大食小食上，和尚或维那作白云："
      },
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        "text": "「大德比丘尼僧听！今白月十五日众僧集某处自恣。」一说"
      },
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        "text": "若因常住三宝事或病缘，不得往自恣，听与欲自恣说言："
      },
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        "text": "「今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净，如法自恣欲。」三说"
      },
      {
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        "text": "欲说自恣，而不能往，得受人说欲。受嘱授自恣人须具五德，即不瞋不爱不怖不痴善知时。受嘱授人于僧集时，上座问已，即出立中而言："
      },
      {
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        "text": "「大德比丘尼僧听！我为众多比丘尼受嘱授自恣？我今有事为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。」"
      },
      {
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        "text": "《毘尼母论》卷四云：「有五种自恣法：一、今日僧自恣我与僧自恣。二、我白自恣。三、为我故自恣。四、若口不能言者，手作说相亦得与自恣。五、语虽不了亦是与自恣。是名五种自恣。」比丘尼不得住兰若故无心念自恣。复不得在白衣前自恣。僧应差人作自恣。受差之人应具德识二部律，广诵经律论及有智慧戒行清净者，方得任之。《五分》卷十九云：「佛言：『以五法住他自恣。（1）以实不以虚。（2）以时不以非时。（3）以有利益不以无利益。（4）以慈心不以恶意。（5）以柔软语不以刚强。』」受差自恣人应识戒相及开遮持犯事，并自身口意清净，方能任作住他自恣而得如法；若自有犯则为僧所诃。如《五分》卷十九云：「若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧，应受其语。当问言：『汝见彼有何等过？为破戒为破见为破威仪为破正命？』若言破戒，应问：『汝知破戒相不？』若言不知，诸比丘应诃令惭。语言：『汝不知破戒相，而在僧中说他破戒。』僧若不作此诃，皆犯突吉罗。若言知，诸比丘应问：『何等是破戒？』答言：『犯波罗提夷僧伽婆尸沙。』若言破见。应问：『汝知破见相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破见？』答言：『无今世后世，无罪福报应，无父无母，无阿罗汉。』若言破威仪。应问：『汝知破威仪相不？』若言不知。诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破威仪？』答言：『犯波逸提波罗提舍尼突吉罗恶说。』若言破正命。诸比丘应问：『汝知破正命相不？』若言不知。诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗。若言知，应问：『何等是破正命？』答言：『谄曲心以求利养。』僧应问汝为见为闻为疑？若言见。应问：『云何见？何处见？何时见？汝在何处？彼在何处？』若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣，闻疑亦如是。」是故具有智德之人能了自恣。若被差之尼往大僧求受自恣已，应还告诸比丘尼云："
      },
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        "text": "「大德比丘尼僧听！僧差我某甲比丘尼往大僧中说三事见闻疑。大众上下并皆默然，不云见罪，良由尼众内禁三业，外无三事，内外清净，并无缺犯，各应如法精勤行道，谨慎莫放逸！如法自恣。」诸尼合掌云：「依教奉行！」"
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        "text": "比丘尼住处五人已上应正式自恣，若四人三人则作对首自恣法。云："
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        "text": "长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘尼亦自恣。"
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        "text": "自恣法则详载律部，今略举此，俾知一二耳。"
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        "text": "143.不依大僧安居戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼在无比丘处夏安居。教授日，无受教授处；有所疑，无可咨问。为诸比丘尼闻，中有少欲者呵责已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、在无比丘处。二、不作依止心。三、结安居竟便犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【在无比丘处夏安居者，波逸提。】比丘尼应在有比丘处安居，若无比丘处作安居犯提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：有比丘处夏安居。若依比丘僧夏安居。其间命过者。若远行去。若休道。或为贼所将去。或为恶兽所害。或为水所漂。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "此是八敬法之第七条。比丘尼安居处不得在树下冢间兰若荒僻恐怖之处。亦不得在都市热闹嘈杂之处。应依近大僧大寺处。《善见律》卷十六云：「比丘尼夏安居去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：『但住！弟子为请比丘来。』若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟，若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘不知后知，以结安居不得移住无罪。」故应思惟安居之住处，无有难事，饮食医药卧具房舍设备充足堪可安居。如《明了论》云：「偈曰：解五能成夏住因。释曰：由五种因缘，夏月安居得成。五种因缘者：一、若处所有覆。二、若夏初十六日。三、若东方已赤。四、若人在别住中起安居心。五、若此有覆中，无五种过失，夏月安居则成。」安居有二种，即前安居（四月十五日至七月十五日）与后安居（五月十五日至八月十五日）。若无事应前安居，有事听后安居。比丘尼于安居前应思惟筹量安居处及依有德者。如《毘尼母论》卷六云：「比丘夏安居时，应自思惟：此处安居饮食如意不？若病患时随病医药可得不？复观共住者，相随如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隐行道不？若共行住坐卧时，不为我作留难不？若病时不弃舍去不？如是筹量众事和合已，然后安居。复观大众中，无有健鬬诤者不？不生我恶心恶语不？不能为我作留难不？复更思惟：如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又世尊说：『愚痴无所解者，尽形寿不离依止。』复更思惟：此众中有僧如父母教训子者不？有名德高远道俗所敬重者，若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔；彼上座为怜愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说：破僧大恶，如坚澁苦辛无有乐者，此住处中无有健鬬诤，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是筹量无留难已，然后受安居法。是名欲受安居时筹量法。」尼不得住兰若故应依有德者，共住安居。安居前预分房卧具用器等物，并须贴名单。分卧具人作白二羯磨，须具德者为之。于安居中不得作止语法。如《四分》卷三十七云：「汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法，不应如是行痖法，若行痖法突吉罗。」又于安居中不得无故举人罪，若成就五法，有惭有愧多闻智慧自如法，实欲使人离恶，知时宜，乃应问听说罪。于安居中，仍须半月半月请教诫。不得无故请假出外。若为三宝事，或其他病缘，或常住事，可白二羯磨受七日法，乃至一月出界外还此处安居。如《四分》卷三十七云：「能作羯磨者，应作如是白："
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        "text": "「『大德僧听！若僧时到，僧忍听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧听！某甲比丘受过七日法，若十五日若一月出界外，为某甲事故还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居者默然，谁不忍者说。』『僧已忍某甲比丘受过七日法若十五日若一月出界外为某甲事故还此中安居竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘遣信请比丘受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受过七日法羯磨亦如是。式叉摩那请比丘羯磨亦如是。沙弥请比丘受过七日法亦如是。沙弥尼请比丘受过七日羯磨亦如是。」又《律摄》卷七云：「极多唯得四十夜，不应过。如世尊言多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。比丘尼不得二处安居，若有八难事得破安居无罪。」此外安居法参阅律部可知。"
      },
      {
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        "text": "144.不白入大僧寺戒　　制罪　　大乘不同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过，复有比丘尼于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来诣寺，住立言语戏笑，或呗或悲哭者，或自庄严身者；遂乱诸坐禅比丘。时有长者迦毗罗常乐坐禅，比丘尼去后，即日往坏其塔，除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼闻迦毗罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷。时迦毗罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼云：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗罗耶？」呵已即往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是结戒已，有比丘尼疑不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言：「听入。」故又结此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘尼亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者，或有疑者，不知者无犯。故又结此戒。后有欲求教授，不知从何求；有疑欲问，不知从谁问，不敢入寺。佛言：「自今已去，听白然后入寺。」彼欲礼佛塔，声闻塔。佛言：「欲礼佛塔声闻塔，听辄入，余者须白已入。」故再四为结此戒。四结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘犯：一、是有比丘寺。二、不白比丘。三、无因缘。四、入门。便犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知有比丘僧伽蓝，】不知不犯，寺中有比丘不得辄自入内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不白而入者，波逸提。】欲入比丘僧寺，先白然后方入，若不尔者波逸提。一脚在门内，一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼欲入比丘住处者，当到门屋先白和南比丘尼，白入愿听。比丘当筹量，若比丘尼贤善，自无事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言：『姊妹小住！』应唱言：『诸长老！比丘尼欲入，各自著衣。』若比丘尼不善无威仪者，应语：『莫入！有事。』若先不白，最初入者波逸提。后来者无罪。不白而入者，举一足越毘尼罪，两足波逸提。若还去者越毘尼罪。」又《五分》卷十三云：「须见比丘便往白。彼比丘应筹量，若可入时应听入，若不可入时不应听入。见而不白及不听而入波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若先不知。若无比丘而入。若礼拜佛塔、声闻塔。余者白已入。若来受教授。若欲问法来入。若被请。若道由中过，或在中止宿。或为强力者所将去，或被系闭将去。或命难、梵行难。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "此戒各部律之缘起均大同小异。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕，十二众尼收其余骨，于广博处造窣堵波；以妙绘彩幢盖花鬘置于塔上，栴檀沈水以为供养。又差二尼能赞呗者，于日日常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来，便以土水令洗手足，授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时，有一罗汉名劫卑德，与五百门徒游行人间，至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事，遥见彼塔作如是念：『谁复于此新造如来发爪之塔。我行礼敬。即便往就。』时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花赞呗前行，引五百人旋绕其塔，礼已而去。去塔不远，尊者邬波离，于一树下宴坐而住。见而问曰：『具寿劫卑德！应可观察礼谁塔耶？』便作是念：『具寿邬波离，何故令我存念观谁塔耶？』即便观察，见其塔内有本胜苾刍骸骨，由彼尚有瞋习气故。便生不忍，却回报言：『具寿邬波离！仁住于此，佛法疱生，舍而不问。』邬波离闻，默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰：『具寿！汝等若能敬受大师法者，宜可共于甎聚处，人持一甎毁破其塔。』时众门徒既奉师教，各取一甎，于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸余尼众。时十二众尼及未离欲尼，既闻毁塔高声大哭：今日我兄始为命过！时吐罗难陀苾刍尼便问二尼：『小妹！谁向彼说？』答言：『大姊！彼是客僧无由得知，尊者邬波离不远而住向客人说。』时吐罗难陀尼报言：『小妹！我才闻说，即知是彼先剃发人，有斯恶行；虽复出俗，本性不移，宜可苦治，令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去，岂得舍之！』发大瞋恚，便持利刀铁锥木钻，往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来，便作是念：『观此诸尼形势怱速，必有异意欲害于我，宜可观察。』即便入定，观见诸尼各怀瞋恚，欲来相害。于时尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫，铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸尼议曰：『我等已杀恶行怨家，报雠既了宜可归寺。』作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出，见衣损坏，即还住处。诸苾刍见，问言：『具寿！何故如此？』答言：『具寿！诸苾刍尼几杀于我。』问言：『何故？』尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说，咸共讥嫌。共相议曰：『大德当知！若苾刍尼于苾刍处，设有瞋恨，但应不礼恭问讯，岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀具寿邬波离几将断命，何有斯理？』一人告曰：『诸大德！此事已去，不可更追。从今已往欲何所作？』答曰：『此欲如何？宜行白佛。』又曰：『何须白佛！且立条章，勿使诸尼来入逝多林内。』诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，于日日中来礼佛足，方随意去。彼入寺时苾刍告曰：『乔答弥！众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。』答言：『圣者！我岂同彼作大过失？』报曰：『众僧作制我欲如何？』尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：『岂大世主身有病耶？』答言：『无病。』『若尔何故不来？』时阿难陀以事白佛。佛言：『阿难陀！是诸苾刍擅作斯制，然诸苾刍尼系属苾刍，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼，若入僧寺，应须白知守门苾刍，方可得入。亦复不应教诫于尼。』如世尊说『白知方入不为教授』者，诸尼不知云何为白。佛言：『尼入寺时，当如是白：圣者当观！我欲入寺。』守门苾刍应问尼言：『姊妹！汝不怀障难持刀锥者，听入！』若不白知入僧寺者，得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说，苾刍不应教诫诸苾刍尼者，时六众苾刍教诫不息。佛言：『若苾刍尼有过，苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。』」又《僧祇律》卷三十九云：「尔时竭住母比丘尼，先不语卒尔而入竭住父比丘房，而摩其背。即反顾视之，见已言：『咄！咄！远我！』比丘尼言：『我先常与洗浴，今摩触何苦？』语言：『本是俗人，今日出家，不得如先。』诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言：『呼是比丘尼来。』来已问言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』佛言：『此是恶事。』乃至『汝云何先不白入比丘精舍？从今已后不听。』」此外均同此律。综合各部律之制意有三：（1）威仪。（2）防讥嫌。（3）防妨废比丘坐禅行道。（1）威仪者，如律云比丘在僧伽蓝内，有因工作事，或为常住治房舍泥作事，或因时热工作裸露上体未曾著衣。若比丘尼先不白唐突而入，自失威仪，令他形惭；为尊重故，应先白后入也。（2）防讥嫌者，如有亲里父女兄妹夫妻母子等出家者，因旧亲故，相熟惯处，言谈举止一时旧习未除，若辄入比丘住处，难免不生讥嫌，故制之以防也。（3）防妨废比丘坐禅行道者，因女人八四劣态，一时难除。如说话之娇声、尖锐声、高声、大声、柔声、细软声、疾快声、笑声、行步摇摆（因女子之盆骨广大，三角度宽，行时自然摇摆；此骨骼形态如此，故难端直有步履端详之威仪，诚可怜愍），及女子种种恣态，无一不动人眼目者。故《大爱道经》云：「女人凡有八万四千慝态，迷惑清净道士，使堕泥梨中，动有劫数，不能自免。然外态有八十四，乱清净道士，迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者，皆是泥犁薜茘禽兽地狱也。」是故比丘尼无事不应入比丘寺中，以妨废比丘坐禅用功。若有事入，应先作白，许已然后得入。若说话时不应高声大声，应当谨守威仪。不可久留，知时而退，是为比丘尼所应自重者也。"
      },
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        "text": "145.呵骂比丘戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，骂比丘者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时长老伽毘罗（Kapila）比丘夜过已，晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毘罗即骂詈言：「此弊恶下贱工师种，坏我等塔，除弃僧伽蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等乃骂长老迦毘罗耶？」呵已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是大比丘。二、以恶言骂彼。三、言词了了便犯。"
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        "text": "【骂比丘者，波逸提。】骂者，骂下贱处生，种姓下贱，技术下贱，作业下贱，若说犯罪，若说汝有如是如是结使，或触他所讳。彼比丘尼以种类骂比丘乃至说他所讳，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。《僧祇》卷三十八云：「比丘尼不得对面呵骂比丘，若兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语沙路醯多莫作此事，汝今不学何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。若老者，应语沙路醯多，汝今不学待至老死时乃学耶？比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：剃发妇女、婬佚妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语如上说。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼暗嗌向比丘者波逸提。」《毘柰耶杂事》卷三十云：「尔时有一苾刍尼诃骂苾刍，苾刍羞耻，便即默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『苾刍尼不应诃骂苾刍，如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女、求寂男、求寂女。如是下三众，各低头不应诃骂五众，皆得越法罪。』」"
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        "text": "此是八敬法之第二条，比丘尼应自净身口意，不得瞋恚胜怒，恶语恨言，慢法轻僧，呵骂比丘，如斧在口，自斩其身，死堕地狱，旷劫受殃，难得出离。是故比丘尼不应呵骂比丘，不应唾比丘，污水溅比丘衣，不得打比丘，一如《四分》卷四十九及《杂事》卷三十一所云。若比丘尼骂比丘，应求忏悔。若骂比丘尼式叉摩那沙弥尼及白衣居士，应作下意羯磨悔过。《十诵》卷四十八云：「问：『犯何罪作下意羯磨？』佛言：『骂白衣。』又问：『若比丘骂比丘得作下意羯磨不？』佛言：『得作。』若骂比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若比丘尼骂比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若式叉摩尼骂式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥骂沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂沙弥沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若沙弥尼骂沙弥尼，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』若骂比丘比丘尼式叉摩尼沙弥，得作下意羯磨不？佛言：『得作。』」若比丘尼为比丘骂打者，亦不应还报，但得作不礼羯磨，见《四分》卷四十九云：「时迦留陀夷骂打比丘尼，若唾若华掷水洒，若说󱍮语诡语劝喻。骂者：『令汝道破坏腐烂烧与驴通。』打者，若以手若杖若石。󱍮语者，说二道若好若恶。诡语者，若男子净洗浴，以好香涂身，梳治须发，著好华鬘，璎珞严身，持孔雀毛盖，岂更有余事胜此者也；若女人亦如是。劝喻者，语言：『大姊！汝尚年少，腋下始有毛，何须便自毁修梵行为？不如及时五欲自乐，须待老时乃修梵行。』时年少比丘尼，便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：『云何骂打比丘尼乃至诡语劝喻耶？』时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧，以无数方便呵责迦留陀夷，云何呵骂打比丘尼，乃至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已，告诸比丘：『听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白："
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        "text": "比丘是正式之僧宝，应当恭敬，不应呵骂，恶言诽谤，以坏佛法，作毁灭僧宝之罪业，自招恶报。故应谨持，不得骂谤。应自羞惭，报作女身，虽蒙冤屈，亦当忍辱，方称佛之弟子也。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "146.骂尼众戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，喜鬬诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在拘睒弥。时迦罗比丘尼，好喜鬬诤，不善忆持鬬诤事，后瞋恚嫌骂尼众。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责迦罗比丘尼言：「汝云何喜鬬诤，断已怀恨经宿嫌骂尼众耶？」责已即往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是尼众。二、因诤事瞋怨。三、以恶言骂辱。四、言词了了。便犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【后瞋恚不喜，骂比丘尼众者。波逸提。】众者，若四人，若过四人。彼比丘尼喜鬬诤，经宿后骂比丘尼众，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。"
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        "text": "若鬬诤事已断，应随顺僧，不应心存瞋忿。何况瞋骂？轻慢佛法，得罪众尼，伤害情感，自结冤仇，复招恶报于来生。如《妙法圣念处经》卷三云：「佛告比丘：应知瞋忿，于当来世，得十衰损。何等为十？一者冤家增盛，人皆嫌厌。二者生于边地，远离正法。三者萦缠诸病贫乏困苦。四者死堕豺狼巇险暴恶。五者或处毒蛇，恒时瞋恚。六者诸根丑陋，眷属乖离。七者死堕黑绳。受苦相续。八者肢体干焦众苦烧然。九者增于邪执，毁谤圣贤。十者恒处三涂，轮转不息。如是十种，皆由瞋恚。比丘当知！悉应远离。」是故比丘尼应当谨持勿犯。"
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        "text": "147.不白众使男子治痈戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，身生痈，及种种疮；不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在释翅瘦迦毘罗国，尼拘律园中。时跋陀罗迦毘罗比丘尼，身生痈，使男子破之。此比丘尼身如天身无异。时男子手触身觉细滑，生染着，便前捉，欲坏其梵行。彼尼被捉，高声大叫。左右闻之，皆来相问，据悉所由。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「云何比丘尼使男子破痈疮耶？」责已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、尼生痈疮。二、不白众。三、使男子治。四、随动手。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【身生痈，】痈者又名痈疽（Karbankel），多由葡萄状球菌（Staphylococci）侵入所致，范围较大，如多数疖之聚生处。多生于项背及臀部，小者如栗子，大者如手掌。疮之口甚多，疼痛异常。"
      },
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        "text": "【及种种疮；】疮者疡也，痈、疽、疖等等之通称。种种疮者，如普通化脓球菌或梅毒（Syphilis）性之疮。生于四肢颜面头部腋下胸部上腿部阴部等处。大小不定。疮熟时内含脓液向外破流出。"
      },
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        "text": "【不白众，及余人，辄使男子破，若裹者，波逸提。】若疮痈不待其自破，必须他人用刀破之。若使男子或男医师为破，及裹疮，应白众及余人，方可为之治疗破裹。若不白众使男子破，一下刀一波逸提。若一里时，一匝缠，一波逸提。《僧祇律》卷三十九云：「若比丘尼，膝以上肩以下，隐处有痈疮，先不白，听男子破洗者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼有疮，使白衣解系者，波夜提。疮者有三种：一者痈疮等自生。二者物伤。三者中风坚癖。癖有三种：冷癖热癖风癖。若比丘尼自能系不能解，应自系令他解。若自能解不能系，应自解令他系。是中犯者，若比丘尼令白衣系而不解，波夜提。若令解不系波夜提。」《尼毘奈耶》卷十九云：「尼臂上有疮，令他数解敷系者，波逸底迦。」"
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：白众僧使男子破痈，若疮，若裹。若为强力者所执。无犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "若比丘尼身生痈疮，其部位是在腋下背项阴隐之处，自不能破裹，或属外伤而自不能敷药系裹者，必须请女医师为之治疗。若无女医可请，应请男医者，当白大众，兼差一二比丘尼或女居士作伴，方可令男子为之破裹敷换药物。作白文如《僧祇》卷三十九云：「隐处有痈欲破者，应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说：『阿梨耶僧听某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到，僧某甲比丘尼欲从乞破痈羯磨。阿梨耶僧听某甲比丘尼欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故，是事如是持。』」除痈疮伤跌之外如鼻毛爪甲头发等，均不应着男子为之。《四分》卷四十八云：「时诸比丘尼发长，佛言听剃。若自剃时有年少剃发师，为少年比丘尼剃发，觉细滑，欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：『莫尔！莫尔！』余比丘尼闻，问言：『何故高声莫尔莫尔耶？』彼即具为说之。诸比丘白佛，佛言：『剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃。』彼使男子除鼻中毛，佛言：『不应令男子除鼻中毛。』彼令男子剪爪，佛言：『不应令男子剪爪。』」又《毘奈耶杂事》卷三十三云：「有尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言：『汝诸苾刍尼心常躁动，若不系心恒被诳惑，女人之性欲心猛利。从今已去，苾刍尼不应独令他人剃发；若剃发时，应令一尼近边而坐。』其剃发人若生欲念现异相者，彼尼报言：『贤首当知！女身骨肉假成，虚妄不实，于苾刍尼勿生异念招地狱苦。』若苾刍尼作邪思者，应言：『小妹！汝已舍家，弃俗缘务，汝当忆念，于二众中受圆时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过，汝今宜可弃舍恶念存出家心。』如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。」应知女人之身柔輭肤白细滑为男子所爱，况于授受接触之间，令他生染欲之心，系缠缚爱因兹而生；虽不坏梵行亦能招烦恼之缘，是故应谨慎为之。若患痈疮，请医治疗，应觅敬信三宝者，或不攻击佛教者，方可就彼治疗；若是外道而对于出家人生瞋恚者，不应请之治病。恐生过患。见《毘柰耶药事》卷二云：「时憍萨罗主胜光大王见佛许已，顶礼佛足，奉辞而去。还至宫中，办诸供具，并遣医人，于三月中，供给所须，供养于佛及苾刍僧伽。时胜光王为性慈愍，每于晨朝，至毘诃罗（Vihara 寺、僧坊、住处之谓也），亲礼佛足，问讯起居，遍观大众，知其安不。见一苾刍痔病婴身羸瘦无力，王既见已遂便问曰：『圣者何故羸瘦无力？』苾刍答曰：『大王！为患痔病，是故羸瘦。』时彼医人奉教而往；然此医人不信三宝，于其病者，不肯疗治。王于后时还见病者，怪而问曰：『圣者！医人不为治耶？身尚羸损。』病者对曰：『大王虽遣医人，彼竟不来相为救疗。』时王闻已，即便瞋责，遂遣使者追捉将来。王曰：『我先令汝看病苾刍，何为至今竟不救疗？若不治者，我当夺汝官位。』然此医人素无信意，因被王责，更加瞋忿，恶言毁骂：『岂为汝辈，夺我官耶？』捉病苾刍至寺门外，遂缚手足，为割痔病，时彼苾刍既遭逼迫，苦痛缠心，即便大叫，复作是念：『我遭极苦，世尊大慈宁不哀愍？』如来常法，于一切时无不知见。由大悲力之所警觉，至苾刍所。时彼医人遥见佛来，瞋犹未息，作如是语：『汝来！婢儿！看汝弟子下部如何！』尔时世尊闻此语已，默然而去。还至本处，敷座而坐；熙怡微笑，口中出五色光，或时下照，或复上升，其光下者，至无间狱，并处炎热，皆得清凉，若处寒冰，便获温暖，彼诸有情，各得安乐；皆作是念：『我与汝等，为从地狱死，生余处耶？』尔时世尊，令彼有情，生信心故，复现余相，彼见相已，皆作是念：『我等不于此死而生余处，然我必由无上大圣威德力故，令我身心现受安乐。』既生敬信，能灭诸苦，于人天趣，受胜妙身，当为法器，见真谛理，其上升者，至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『汝等求出离，于佛教勤修，降伏生死军，如象摧草舍。",
          "于此法律中，勤求不放逸，能竭烦恼海，当尽苦边际。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时彼光明遍照三千大千世界，还至佛所，若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从肩入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明遶佛三匝，从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬，而白佛言：『世尊！如来应正等觉熙怡微笑！非无因缘。』即说伽他（Gatha 译曰句颂、孤起颂、不重颂）而请佛曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『口出种种妙光明，流满大千非一相，周遍十方诸刹土，",
          "如日光照尽虚空，佛是众生最胜因，能除憍慢及忧戚，",
          "无缘不启于金口，微笑当必演希奇。安详审谛牟尼尊，",
          "乐欲闻者能为说，如师子王发妙吼，愿为我等决疑心。",
          "如大海内妙山王，若无因缘不摇动，自在慈悲现微笑，",
          "为渴仰者说因缘。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「尔时世尊告阿难陀曰：『如是阿难陀！非无因缘，如来应正等觉辄现微笑。阿难陀！阿帝耶医王，是自残害，由于佛所作恶骂言，云是婢子。我念从昔大三末多（Sammata 初劫之王名。译曰共许，众人共许为好人也）王以来，乃至我身无有诃骂骂为下贱人，此阿帝耶恶口骂詈，乘斯恶业，却后七日，必当吐血，而致命终，堕地狱中多时受苦。是故苾刍，如阿帝耶无信医人，不应令遣看病苾刍。痔病有二种疗法：一者以呪。二者以药。若苾刍有病，不应于阿帝耶等不信之类而遣疗治，若令治者，得越法罪。』是时患痔苾刍，因遣阿帝耶疗治，彼作方便，遂令命终。时有大臣，以事白王云：『阿帝耶毁骂世尊，为下贱婢子，所疗患痔苾刍，故令命终。』时王大瞋，乃遣大臣，斩恶人首。大臣答曰：『大王！阿帝耶先是死人，何须更杀？世尊已记，却后七日，当吐热血，便即命终；命终之后，当堕地狱。』王曰：『若如是者，驱出我国。』是时大臣即便奉教，逐出国界，至娑鸡多城。既到彼城，善神呵骂，极苦骂已，还驱出界，告曰：『愚痴之人！汝已骂三界大尊，作下贱婢子，岂容住此？』从此而去，到波罗泥斯城，从彼又被善神驱出。从彼到薜舍离城，还被驱出。又到王舍城，亦被驱出。又到瞻波城，更被驱出。到一树下，暂时憩息；树神驱出。从此至流泉池处，皆被驱摈，不容止息，既被驱已，作是思惟：野干之类，于赡部洲尚得停止，我是人流，至于树下，乃至不容受。彼思念已，内心焦恼，吐血而死。死已堕阿毘大地狱。尔时世尊，以此缘故，即说伽他曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若人生世间，从口出恶语，常以利刀斧，斩截于己身。",
          "于恶人兴赞，于善人嫌毁，口生诸过失，终不招乐果。",
          "樗蒲虽失利，其过尚为轻，毁辱佛世尊，其罪极深重。",
          "若人恶心语，毁谤于诸圣，于额部狱中，动经百千岁。",
          "又缘此恶骂，谤毁诸圣故，堕在青疱狱，经四万二千。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "是故比丘尼应当审慎，勿辄请不信三宝而存恶意之人治病，更不应随便使男子破疮，以招烦恼，兼犯此戒也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "148.背请戒　　制罪　　大乘同制此戒与比丘之第三十二条波逸提，展转食戒相同。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士请诸比丘尼食，便于其夜预办种种上美饮食，次日清旦往白时到。时舍卫城中于该日为俗之节会日，诸居士多备各种美好饮食果饼干饭羹汤等，持至各寺中，供养出家僧众。诸比丘尼就寺中先得各居士之食，然后诣彼居士家就食。彼居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸尼因先在寺内食饱，故止彼居士勿多与。居士言：「我所以办具此种种多美饮食者，正为供师耳，勿谓我无信心而不食，请多受用！」诸尼报言：「我等不以此事，朝是节会日，诸居士持食至寺，我等先已食，故今少受耳。」时诸居士闻，皆共嫌责言：「此比丘尼，不知厌足，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何先受我请已，复受他种种饮食，食已后方受我食。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼诸比丘尼言：「云何先受居士请，后复受余食耶？」责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具五缘犯：一、先受正请。二、食竟堪饱足。三、无因缘。四、更异主受正食。五、咽咽犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
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        "text": "【先受请，若足食已。】先受人请正食，即是许诺受人请正餐。若足食已，即饱食之后，均不得再食。既受人请，不得先作饱食而赴食。若先足食，不得复受人请。"
      },
      {
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        "text": "【后食饭、󰉓、干饭、鱼及肉者，波逸提。】彼比丘尼先受请，若足食已不得再食他饭󰉓干饭鱼及肉者一咽一波逸提。"
      },
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘波逸提。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：受非正食请。若不满足食请。若先不被请。若即于食上更得食。若于其家受前食后食。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼受人请食，应守信约依时而赴，复不得不食。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼受请，乃至不食一口，波夜提。」是故应当谨持，已受人请不得于先足食，而却施主之信敬心；复不得饕餮食不知足，应当知足而食，惭愧而受。《毘尼母》卷二云：「若比丘不坐禅不诵经，不营佛法僧事，受人施为施所堕。若有三业受施无过，若前人无三业，知而转施与者，受施能施，二皆为施所堕。若比丘食檀越施以知足为限，若饱强饮食者为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者为施所堕。何以故？世尊于长夜中常赞叹限食，最后乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：『施持戒者，果报益大。施破戒者，果报甚少。』如佛说偈：宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。若食足已，更强食者，不加色力，但增其患。是故不应无度食也。」又《佛开解梵志阿󰉈经》法：「当如鸟食，饱而弃之，不顾其余；若不得食，心亦不恨。」此戒所云鱼及肉者，乃当时释尊初度弟子，作权巧方便之设；后在禁制、因杀生食肉断慈悲心，为佛弟子应当不食肉类。今将不食肉及肉类在肠腐化作用之影响，略为言之如次："
      },
      {
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        "text": "夫肉为众生之命根，如以贪求口腹之欲，故意食之即断大慈悲心，不得成佛，不能见道，且与众生结缚怨害，冤冤相报，无有已时；轮回不息，难得出离矣。是以世尊慈愍四生，悲怜九有，因机设教，故有权许得食净肉之说。所谓净肉有四：一者「三净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑。二者「五种净肉」：1.不见，2.不闻，3.不疑，4.自死，5.鸟残（鹰鹫及走兽等食其他鸟兽所余之肉也）。三者「九种净肉」：初五种与上同，6.不为己杀，7.生干（非由汤火而熟者，又非鹰鸟等伤害所余，乃自死经多日而自干者），8.不期遇（不由期约，偶然相遇而食者），9.前已杀，非今时因我而杀者。四者「十种净肉」：前九种与上同，10.水漂流已死者。凡此种种所谓「净肉」者详载经律中。此「净肉」之谓者，乃佛初成道时，为度粗劣凡夫之权说耳。故由实教而始，至涅槃之夜，世尊谆谆诲嘱，不听佛弟子食肉，列为禁制。如《梵网经》下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」（若当来下生弥勒佛时则以肉食为重禁矣。）在大教之时不听开食，然则初机之时岂得许可噉肉乎；实因一切「净肉」乃是世尊神力之所化耳。如《楞严经》卷六云：「……我灭度末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言：『食肉得菩提路。』阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根，汝婆罗门（Brahmana 印度四姓之一）地多蒸湿，加以砂石草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。柰何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？汝等当知是食肉人，纵得心开，似三摩地（Samadhi 定），皆大罗刹（Raksasa 恶鬼，食人血肉，或飞空，或地行，捷疾可畏也），报终必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相杀相吞，相食未已。云何是人得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来，先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔，云何大悲！取诸众生血肉充食？」世尊处处叮咛禁食众生之肉，又岂局于此经乎？又如《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂薰其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」如《大乘入楞伽经》卷六云：「大慧！我于诸处说遮十种，许三种者，是渐禁断，令其修学。今此经中，自死他杀，凡是肉者，一切悉断。大慧！我不曾许弟子食肉，亦不现许！亦不当许！大慧！凡是肉食，于出家人，悉是不净。大慧！若有痴人谤言如来听许食肉，亦自食者；当知是人恶业所缠，必当永堕不饶益处！」是故修行者，当断食肉。又如《涅槃经》云：「食常知足，不受别请，不食肉，不饮酒，五辛能荤，悉不食之。是故其身无有臭处，为诸天一切世人，恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食！」此外，《大智度论》、《央掘魔罗经》、《胜鬘经》、《贤愚经》、《梵志阿󰉈经》等，均有明言不听食肉，罄笔难书！今将《楞伽经》（十卷《入楞伽经》卷八〈遮肉品〉第十六，四卷之《楞伽阿跋多罗宝经》卷四末，七卷之《大乘入楞伽经》卷六〈断肉食品〉第八，译载义理均同）之大慧启问世尊，食肉之过失，及不食肉之功德言之，更为明了。《大乘入楞伽经》卷六云：「尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：『世尊！愿为我说食不食肉功德过失。我及诸菩萨知其义已，为未来现在报习所薰食肉众生而演说之，令舍肉味，求于法味。于一切众生起大慈心，更相亲如一子想，住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提，或二乘地暂时止息，究竟当成无上正觉。世尊！路伽耶（Lokagatika 恶论义顺世外道）等，诸外道辈起有无见，执着断常，尚有遮禁不听食肉；何况如来应正等觉，大悲含育、世所依怙，而许自他俱食肉耶？善哉！世尊！具大慈悲，哀愍世间，等观众生犹如一子，愿为解说，食肉过恶，不食功德！』……尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言：『大慧！谛听谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。大慧！一切诸肉有无量缘，菩萨于中当生悲愍，不应噉食。我今为汝说其少分……。』」为于料简，故将世尊所答大慧之文，分为食肉有十二种过，若不食之，则得无量功德，依文思义可矣。今举于次："
      },
      {
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        "text": "（一）一切众生从无始来，皆是己亲，故不应食肉。是经云：「大慧！一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟、男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取而食之？」"
      },
      {
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        "text": "（二）一切众生之肉，同于己肉，各爱己命，故不应食肉。经云：「观诸众生，同于己身，念肉己从有命中来，云何而食？大慧！诸罗刹等，闻我此说尚应断肉，况乐法人？大慧！菩萨摩诃萨，在在生处，观诸众生，皆是亲属，乃至慈念如一子想，是故不应食一切肉。」"
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        "text": "（三）一切众生之肉，杂秽不净，修净行人，不应食肉。经云：「大慧！一切诸肉皆是精血汗秽所成，求清净人，云何取食？」"
      },
      {
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        "text": "（四）食肉之人，众生见之悉皆惊怖，修慈之人，不应食肉。经云：「大慧！譬如猎师及旃陀罗（Cendala 屠夫），捕鱼网鸟，诸恶人等，狗见惊吠，兽见奔走，空飞水陆，一切众生若有见之，咸作是念：『此人气息，犹如罗刹，今来至此，必当杀我。』为护命故，悉皆走避，食肉之人。亦复如是。是故菩萨为修慈行，不应食肉。」"
      },
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        "text": "（五）食肉之人，诸天贤圣，悉皆远离，是故不应食肉。经云：「大慧！夫食肉者，身体臭秽，恶名流布，贤圣善人，不用亲狎，是故不应食肉。」"
      },
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        "text": "（六）食肉之人，坏他信心，为世所讥，是故不应食肉。经云：「若我弟子，食噉于肉，令诸世人，悉怀讥谤，而作是言：『云何沙门，修净行人，弃舍天仙所食之味，犹如恶兽食肉满腹，游行世间，令诸众生悉怀惊怖，坏清净行，失沙门道。是故当知！佛法之中，无调伏行。』菩萨慈愍，为护众生，不令生于如是之心，不应食肉。」"
      },
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        "text": "（七）食肉之人，求学咒术，求趣大乘，求得解脱，悉不成就；故不应食肉。经云：「诸善男女！冢间树下，阿兰若（Arinya 离人里五百弓之静处）处，寂静修行，或住慈心，或持咒术，或求解脱，或趣大乘，以食肉故，一切障碍不得成就，是故菩萨欲利自他，不应食肉。」"
      },
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        "text": "（八）食肉之人，易生疾病，且为夜叉恶鬼夺其精气，为少病缘故，不应食肉。经云：「夫食肉者，诸天远离，口气常臭，睡梦不安，觉已忧悚，夜叉恶鬼，夺其精气，心多惊怖，食不知足，增长疾病，易生疮疣，恒被诸虫之所唼食，不能于食深生厌离。大慧！我常说言，凡所食噉作子肉想，余食尚然，云何听弟子食肉？」"
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        "text": "（九）食肉之人，因习气故，好食众肉，是因过去曾作罗刹狮狼，虎豹雕鹫，猫狸恶兽等来，为断习故，不应食肉。经云：「过去有王，名狮子生，耽着肉味，食种种肉，如是不已，遂至食人，臣民不堪，悉已离叛，亡失国位，受大苦恼。大慧！释提桓因，处天王位，以于过去食肉余习，变身为鹰，而逐于鸽，时我作主，名曰尸毗，愍念其鸽，自割身肉，以代其命。大慧！帝释余习尚恼众生，况余无惭常食肉者？当知食肉，自恼恼他，是故菩萨不应食肉。」"
      },
      {
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        "text": "（十）食肉之人，死堕罗刹，及生狮狼，虎豹雕鹫，恶业报中，欲得人身，修行善法，求出轮回，故不应食肉。经云：「昔有一王乘马游猎，马惊奔逸，入于山险，既无归路，又绝人居；有牝狮子与同游处，遂行丑行，生诸子息；其最长者，名曰班足，后得作王，领七亿家，食肉余习，非肉不食；初食禽兽，后乃至人。所生男女，悉是罗刹，转此身已，复生狮子，豺狼虎豹雕鹫等中，欲求人身，终不可得，况出生死涅槃之道？……凡是肉者，悉不应食。」"
      },
      {
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        "text": "（十一）杀生食肉，死堕恶道，以杀还杀，以肉还肉，欲免苦报，及求出离，故不应食肉。经云：「凡杀生者，多为人食，若人不食，亦无杀事，是故食肉，与杀同罪。……死堕叫唤地狱……更互相食噉。」又《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『我常为大狗利牙赤目来噉我肉，遗有骨在，风还吹起，肉续复生，狗复来噉，我常此苦，何因缘故？』目连答言：『汝前世时作天祠主，常教众生杀牛以血祀天，汝自食肉，是故今日，以肉偿之。此是恶行，华报后方受地狱苦果，亿百千倍也。』」"
      },
      {
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        "text": "（十二）食肉之人，少慈多欲，愚痴颠狂，人所不敬，故不应食肉。经云：「断害他命故，肉食长身力，由力生邪念，邪念生贪欲，故不听食肉。由食肉生贪，贪心致迷醉，迷醉长爱欲……食肉无惭愧，生生常颠狂，先说见闻疑，已断一切肉，妄想不觉知，故生食肉想，如彼贪欲过，障碍圣解道。」"
      },
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        "text": "世尊所说食肉能生疾病实为大智人之先见，是以古德有云：「世间所有佛说尽！」此言不谬也。今将肉类在肠部腐化之作用，以生理学之理，略而言之于次：肉之种类颇多，乃指一切动物而言。好食肉者，又岂止限于飞禽走兽与水产之动物耶？即昆虫之属，亦不少被杀食者。普通俗人所食之肉以牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅、鱼、虾、蟹、蛤等等为大宗。割取此等众生之头、脑、血、肉、心肝、脾、肺、肾、胃、肠、膀胱、生殖器官，乃至皮骨髓，无所不食；统称之为「肉食」。一切肉类之营养成份以糖类、脂肪、蛋白质、维生素及矿质为主，而各种肉营养之成份，并不一致相等，肥肉以脂肪为多，瘦肉以蛋白质为多，脏腑（心肝脾等）除蛋白质外以矿物质为多，各各不同。肉类在口腔中，祇有被牙齿之磨研为碎块，并无特别消化之现象。及至胃中若干时，始能唤起胃液之分泌。胃液呈酸性作用，使肉类之肌蛋白，筋胶蛋白膨胀，及其包裹脂肪之薄膜，被胃液溶解；此时肉类之消化工作乃呈初步之状。其消化之情形以在十二指肠为最旺盛（因十二指肠内之消化液有胰分泌液及胆液之胆盐，及与该肠之分泌液），至小肠则次之，但吸收作用为重，及至大肠则消化与吸收之工作较为微弱矣。吾人体内之消化工作一如化学之工厂，食物在中经各种消化酶之作用，将复杂之构造分解为简单之化物，然后吸收之。肉类之成份及其份子之结构，总比植物性食品为复杂，因之其在胃肠内分解工作时，比之植物性食品为难且久也。今略分别言之于次："
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        "text": "（一）糖类：以碳、氢、氧、为主要之元素，有单糖、双糖及多糖之分别。来自动物与植物中，今分为动物性食品之糖类，及植物性食品之糖类，于次说之："
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        "text": "（1）植物性之糖类有：1.单糖类，如果糖、葡萄糖，其分子式为 C6H12O6。2.双糖类，如蔗糖、麦芽糖，其分子式为 C12H22O11。3.多糖类，如淀粉，植物纤维，其分子式为 (C6H10O5)n，植物性之糖类多来自五谷，豆类、块茎、块根等等，吾人服食单糖，即能迅速被小肠所吸收，若食双糖或多糖，先在口腔为唾液之淀粉酶，使之分解，在口腔之时间短，故未能尽行消化。次入胃而聚于胃体，此时胃液未将之全体浸透，尚能继续进行其唾液分解糖之作用（此时较之在口腔为久），直至食糜为胃液所浸而成酸性时，唾液之消化淀粉作用方告停止，一部份未分解之多糖类，被胃液之盐酸所解，将双糖变为单糖，即葡萄糖及果糖，但在胃中进行分解之力微，故须至十二指肠，空肠时再为之消化及吸收也。"
      },
      {
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        "text": "（2）动物性之糖类亦有：1.单糖，如乳化糖。2.双糖，如乳糖。3.多糖类，即动物淀粉，其分子式亦为 (C6H10O5)n。动物淀粉在动物之肝脏及肌肉中为多，有二种：a.自由式，用滚水或稀盐酸即可将之提出。b.合并式，必须将动物之蛋白质消化，然后其肉中之动物淀粉便可分离。故肉食之糖类分解较植物性之糖类分解为复杂也。"
      },
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        "text": "（二）脂肪：其能作营养者在于脂酸（Fatty Acid）分有硬脂（Stearin），即甘油基硬脂酸（C3H5(C18H35O2)3）；软脂，即甘油基油脂酸（C3H5(C16H31O2)3）；及油脂（Olein），即甘油基油脂酸（C3H5(C16H33O2)3）。尚有含氮、磷等元素。此等脂肪存在动物植物中，故其脂酸之来源亦有动植物之不同，如："
      },
      {
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        "text": "（1）植物性之脂肪来自菜油、豆油、茶籽油、花生油、芝蔴油，及硬果类之油，如榄油、椰子油、杏仁油，此等所含之脂酸有荳蔻脂酸（Myristic Acid CH3(CH2)12COOH）、软脂酸（Palmitin Acid CH3(CH2)14COOH）、油酸（Olein Acid C17H33COOH）、亚麻油酸又曰棉子脂酸（Linoleic Acid C17H31COOH）、亚麻油烯酸又曰亚亚子油脂酸（Linolenic Acid C17H29COOH）、花生油烯酸（Arachidonic Acid C19H31COOH）。亦有来自椰子油之脂肪，如：1.羊油酸（Caproic Acid CH2(CH2)4COOH），2.羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH），3.羊腊酸（Capric AcidCH3(CH2)8COOH），此三种椰子油脂酸与来自动物之羊油酸、羊脂酸、羊腊酸同分子式。此等脂肪以亚麻油酸，及亚麻油烯酸、花生油烯酸、为最重要，有调节生理之功能。因三者乃属不饱和脂酸，能溶解维生素 A、D、E、K，促进此四种维生素之吸收及利用。此等脂酸皆来自胡麻子油、菜油、豆油、花生油等。热血之动物不能组合亚麻油酸及亚麻油烯酸，所以此二种脂酸在动物脂肪中缺少。若膳食中少此三种之脂酸，久之则影响脑部而生种种病征，及生皮肤病、眼病、生育反常，及减少乳汁分泌等现象。可知植物性之脂肪颇为重要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）动物性之脂肪来自牛、羊、猪、鸡、鸭、鹅等，以肥肉为多。含有酪酸（Butyric Acid CH3(CH2)2COOH）、羊油酸（Caproic Acid CH3(CH2)4COOH）、羊脂酸（Caprylic Acid CH3(CH2)6COOH）、羊腊酸（Capric Acid CH3(CH2)8COOH）、软脂酸（Palmitic Acid CH3(CH2)14COOH）、硬脂酸（Stearic Acid CH3(CH2)16COOH），及来自鱼油、肝油、脑脊及骨等之花生油烯酸（其分子式与花生油同）。又脂酸之化合物如胆固醇脂（Cholesterol）、磷脂化物（如卵磷脂，脑磷脂），与糖脂化物等等。"
      },
      {
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        "text": "脂肪在口腔不被唾液消化，牙齿将肉片磨碎吞下，胃液之盐酸即溶解脂肪膜，胃液之脂肪酶在酸性中作用微弱，仅能于酸性未增加时，可消化少许之脂肪，又胃之蠕动及盐酸液能使脂肪变为较小之球滴，以助脂肪之易消化；因此脂肪在胃之分解不及在肠之作用也。在十二指肠内有胰液之脂肪酶，与胆汁之胆盐，互相作用增加胰脂肪酶消化脂肪，继续至小肠内，亦有脂肪酶，磷脂酶等将脂肪分解为甘油及脂酸，然后被吸收。"
      },
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        "text": "脂肪之营养价值高低，视乎其含维生素 A、D 之多寡，与脂酸之种类，及消化率而论。此中以奶油之营养价值为高，因其含有维生素 A、D，且其脂肪易于消化。猪油不含维生素 A、D，牛油更差。植物油多为液体，其消化率更高，所含之脂酸有重要之亚麻油酸及亚麻烯油酸，其维生素除D外尚有胡萝卜素；是故植物油营养价值比之牛、羊、猪、鸡、为佳，稍逊于奶油之含A也。豆油有多量之亚麻油酸及亚麻油烯酸为重要之营养，奶油则缺之。豆油最易消化，今将各油之消化率列表如次："
      },
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        "text": "食肉之脂肪多，则储藏在体内，令人易得心脏病，血压高，肥胖症。多食肉则妨碍肠胃之分泌与活动，引起消化不良之状况；因肉类之脂肪在肠部内之消化率较植物脂肪之消化率为低也。"
      },
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        "text": "（三）蛋白质：在动植物中均有。其重要之元素为碳、氢、氧、氮、硫、磷等，先组成氨基酸（Amino Acid，然后联成蛋白质。蛋白质乃体内必需之营养物，缺乎此则能发生水肿病，胃肠溃疡，神经过敏，行动失常，脱发症，发育迟等状。蛋白质之化学组织非常复杂，略分三大类："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（A）单纯蛋白质类（Simple Proteins）有白蛋白、球蛋白、谷蛋白、籽蛋白、硬蛋白，组织蛋白，精子蛋白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（B）衍化蛋白质类（Derired Proteins）此乃蛋白质消化分解之产物，如变性蛋白质，凝固蛋白再而为蛋白嘌蛋白脨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（C）合并蛋白质类（Conjugated Proteins）此乃蛋白质与其他物质合并所成，如卵脂蛋白，糖蛋白，磷蛋白，含色蛋白，核蛋白等，上述各种蛋白质类，均来自动植物中，其主要之构造为氨基酸（——NH2）及脂酸（——COOH）单就氨基酸而言，亦有为体内所必需之别。必需氨基酸之蛋白质为完全蛋白质，若缺少任何一种必需氨基酸之蛋白质，则称为不完全蛋白质。现将动物性之完全蛋白质及植物性之完全蛋白质，分别举之于次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）植物性之具有完全蛋白质者如：谷类，豆类，亚麻仁等最多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）动物性之具有全完蛋白质者如：牛、猪、鸡、鸭，各种蛋类及奶。动物性之蛋白质因分解后，其各氨化物积聚太多，即能害及身体。如色氨基（Tryptophane）腐化后产生之 Indol Skatol 等等。又核蛋白由核（Nucleotide）甘及磷所成，核甘乃五炭糖及 Purine base, Pyrimidine base 所成，此物在分解后即有（Purine base）嘌呤碱，再分解而为尿酸。若尿酸过多，即能发生肾病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛋白质在口腔内不被消化。在胃内有胃蛋白酸为之起水解（Hydrolysis）作用，但总不及十二指肠之胰蛋白酶 Trypsin）为强，至小肠时多已变为氨基酸。至大肠时其动物性之蛋白质尚未消化者，则被大肠细菌将之分裂成腐化产物，如色氨酸（Tryptophane）腐化所生之 Indol 及 Skatol；此等有毒之物虽则体内能将之氧化成为无毒之 Indoxyl 及 Skatoxyl，由肾部排出体外；然肉类含量过多，则妨害人体，易生疾病之虞。故植物性之蛋白质较为容易消化及吸收。更有好食生鸡蛋者，以为其营养之佳，实得相反之预料。因生卵类有抗生素物蛋白质，使生物不能被用，且生卵内每有细菌，或寄生虫。更因生卵乃流动之液体，在消化管内停留时间不久，不能将之完全消化；所以至大肠部时容易起腐化作用，而致发生大肠炎、下痢症、及消化不良等等疾病。亦有因吸收蛋白质多而起皮肤风疹。由此可知动物性之蛋白质易招疾病，且其在消化管内特别需要多量之消化液方能将之分解。两相较量故知植物性之蛋白质价值超过动物性之蛋白质也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）维生素 Vitamins：有 A、B、B1、B2、B3、B5、B6、B8、B11、B12、C、D、E、F、K、P、m 等等，分布于动植物中。以植物之含量为广且多。若论维生素 A、D，则以奶、奶油、蛋黄、鱼肝油为含量最多。维生素 A及D在植物性之食物中亦不少如：香蕉、杏、李、葡萄、红枣、冬菇、苜蓿、芹菜、绿苋菜、小白菜、扁豆、红薯、蕃茄等。若其他之 B、C、E、K 等，则普通日常之植物性食品其含量较之动物者为多。维生素有溶于水及脂肪中，故其在消化管内之分解作用吸收作用，均依彼食品而定。"
      },
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        "text": "（五）矿物质：其元素之主要为人体必需者如：氧、碳、氢、钙、磷、铁、钾、钠、氯、氟、碘、硫、镁、锰等等，此等矿质分布于动植物中。肉食之中富于硫、磷、作为成酸之元素，故肉食品物经消化之后，成为酸性化物，是以称肉食为成酸性食物。植物之食品则以钾、钠、钙、镁等元素为多，此等乃成碱元素；植物性食品消化之后，分解出之钾、钠、钙等，变为碱性化物，故植物性食品称为碱性食物。成酸性食物在体内有损无益，必须藉成碱食物消化后之作用，与之中和由尿排出。若体内碱性物减少（因肉类妨碍酸碱之平衡），身体即有中酸毒之不良状征。肉类含此成酸元素硫、磷，特别存在肌肉，筋腱，靭带，肥肉之中，此等最不易消化也。"
      },
      {
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        "text": "以上所述乃营养上之根本所必须品，作最肤浅之研究。得知肉类食品之组织及其消化分解，总比植物性食品为复杂。吾人体内之大肠细菌特别多且属于腐化之类，故肉食在大肠内之腐化作用极为旺盛，其腐化产品为 Phenol, Indo, Skatol 等，特别腐臭，是故食肉者之粪臭极，口气及汗液亦比素食者臭。此等 Phenol, Indo, Skatol 与身体有害无益。植物性之食品容易消化，无劳各消化器官之特别多量分泌消化液，即能简易消化；因简易故其停留肠内之时间非久，无由起腐化之机会。且植物性食品乃属成碱之作用，更因植物有大量之纤维素（以蔬菜菓类为多），可使大肠起酦酵作用而生气体。更因纤维素容积大，吸水多，故可促进大肠运动而利于大便。多食肉者粪便少，腐化产物多，每每有便秘之病。大便秘结能引起各种症状，因多食肉而起之病亦不少如：血压高、头痛、中酸毒、头晕、胃肠炎、胃肠溃疡、心脏亢进、心脏脂肪过多、油肝、肾病、脑脂肪过多压迫神经性之病消化不良之皮肤病，中酸毒起之皮肤疹，欲念增重，品性增加躁暴，凡此种种多因其腐化作用积久成疾也。又因 Purines 物太多，致身体自然之抵抗力减弱，由此易招疾病，乃必然之理，是故肉食在生理上及因果上均获不良之华果报。吾人应当断之，方契修慈之本，摄生之基也。又肉食应断，而尚有执蛋类为可以噉食之妄，巧谓一切卵有丰富之蛋白质，不知植物性之蛋白更为丰足，此种科学之常识不可不研究。今将蛋类之构造、形成及其营养，略为说之于次："
      },
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        "text": "蛋类：普通世人所食之蛋，指鸡蛋、鸭蛋、鹅蛋、而言，但亦有食火鸡蛋、白鸽蛋、鹌鹑蛋，及其他雀鸟蛋、龟蛋，总而言之是蛋。通常指家禽之蛋而说，如：鸡，有黄鸡、狼山鸡、大骨鸡、寿光鸡、北京油鸡、北京红褐色油鸡、萧山鸡、桃源鸡、印度品种之婆罗门鸡、英国之浅花鸡、美国之芦花鸡、意大利之力康鸡、澳洲之黑鸡。鸭：北京鸭、印度跑鸭、麻鸭、水鸭、洋鸭等等。鹅：中国鹅及著名之法国鹅等。每类产卵之多少、大小、轻重、形状、色泽，均不相同。"
      },
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        "text": "蛋之形成：蛋在母禽之生殖器卵巢上而成。每一母禽发育完成时，其卵巢上生长许多大小不同之卵细胞，当排卵极盛之时候，卵巢上有五六枚较大之黄色卵；此黄色卵之生长，前期较慢，后期较快。在卵囊上布满密小之血管，当中有一条白色之带，缺少血管。当黄色卵极成熟时，即在该白色带处破裂，卵即坠入管内。输卵管之最上部即是喇叭管，呈斗状；若受精时，卵黄在此处形成。卵黄沿输卵管而下，并为蛋白分泌液包围，此时构成卵黄两端之系带，再下行又构成内外两层之蛋壳薄膜，继续下行至较为膨大之处即称子宫部。在子宫内时，有百分之五十稀蛋白质渗入薄壳膜之内，嗣后进而形成较硬之外壳及蛋壳之色素。蛋在子宫内之时较长，每每停留约二十小时，待整个蛋构成完满，即下至阴道；阴道能分泌油质包于蛋壳之外层，使之滑泽而易于排出，是为家禽产卵之完成。"
      },
      {
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        "text": "蛋之构造（家禽蛋之构造）分为三部分：（1）蛋黄。（2）蛋白。（3）蛋壳。"
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        "text": "（1）蛋黄：即卵黄。是母禽卵巢之卵细胞，有若干层深浅相间之卵黄形成；于其中央为黄色，即蛋黄。外为一层薄膜，蛋黄上有一白圆点，称为胚珠。于受精后成为胚盘，卵黄受精后在母禽之体内，即进行发育成为囊胚期；排出体外后，暂时停止发育，须待孵化然后成禽。"
      },
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        "text": "（2）蛋白：近蛋黄处为浓蛋白，近蛋壳处为稀蛋白。在蛋黄之两端各有一条系带，可以固定蛋黄之作用。"
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        "text": "（3）蛋壳：有内外之分，内壳更分为两层，一为内壳膜，二为外壳膜。在一个蛋之大端内外壳膜之间，有小空气室，以供给卵胚胎发育时需要氧气之用。气室可随卵保存之时间而增大，因此气室之大小可判别蛋之新旧。外壳即硬壳，其主要成分是碳酸钙，次为碳酸镁，磷酸镁等等。"
      },
      {
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        "text": "受精蛋之辨认：受精蛋之胚盘在蛋黄之上，若以整个产出之蛋而言，则其胚胎在大端及小端之中央。产出受精之蛋经四五日之孵育，即能照见有如小蜘蛛大之状。因蛋黄在母禽喇叭管时受精，即时进行发育，故产出之受精蛋，即能照见有如小蜘蛛大之状。若已受精一二日之蛋，或因环境不良致胎死孵中，则虽产出亦难以肉眼可能照见也。有素食者自命为唯识学家，并以为蛋类之蛋白质是极佳之营养品。巧计施设，特饲母性之家禽，不畜雄鸡，专营产卵，巧称之曰「素蛋」，以供己欲，以为雌鸡之卵，不经雄鸡之交合，则其卵无有识神，可以供食而非杀云。此乃自欺欺人之诳妄也。应知有雌鸡虽不交雄鸡，若闻声亦可成胎变化为鸡。见《善见律》卷六云：「问：何谓为声？答曰：譬如白鹭鸟悉是雌无雄，到春时阳气始布雷鸣，雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此，但闻雄声亦怀胎，是名声。」可知虽畜雌鸡若隣舍有雄鸡高鸣，雌者闻声起欲，即成胚胎；若取此蛋而食亦等于杀。且蛋之来源在母禽生殖器官中形成，全是血液腥臭之物，何净之有？何素之有？故为出家弟子不应食蛋。若谓蛋之营养有蛋白质，其实蛋之蛋白质不及大豆之蛋白质，经科学之分析，有明显差别，远不及大豆（即黄豆）之营养也。现将各种家禽蛋之成分，及黄豆营养成分，分别表之。"
      },
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        "text": "观此二表之分别，可知黄豆之蛋白质含量超过一切蛋之蛋白质数倍，黄豆含脂肪之量超过一切蛋之脂肪一半，豆糖类亦超过蛋之糖类，豆之维生素亦比蛋为多；特别是维生素B。此外黄豆含有男女两性之贺尔蒙为蛋类所无。是故两相比较其营养之价值，当以黄豆为胜，就经济上而言亦以黄豆为相宜也。"
      },
      {
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        "text": "况蛋乃属卵生，四生之一，当蛋在母禽输卵管时，难免无寄生虫之侵入，故有食生蛋者即等于生吞众生之命。持素者肯虚心研究科学之理，分析蛋之营养价值及其来处不净，结构之污，劣因之植，自然放弃不食一切蛋也。倘固执凭己之忖臆，谓蛋有识及无识之说，而自命以为有「唯识」之眼光，视蛋为可食之论，此说与食已死之肉有何别异乎？是故蛋类为持长素者所禁（《冥报记》载周武帝好食卵，死入地狱为狱卒用铁梁押帝两胁使尽出鸡子之苦报。足为良鉴）！"
      },
      {
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        "text": "149.于家生嫉妬戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，于家生嫉妒心者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」报言：「欲往可尔。」时安隐比丘尼衣服齐整，不失威仪。施主见已生欢喜心，便与供养。食已还寺。时安隐比丘尼对彼弟子提舍尼言：「此檀越笃信，欢喜，好施供养。」提舍尼有嫉妬心，便作是言：「檀越笃信，好施供养于汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责提舍尼不应生嫉妬心而作嫉妬之言。责已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、施主好心供养于师。二、见彼得利生嫉妬。三、发言嫉妬。四、言词了了。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【于家生嫉妬心者，波逸提。】于家生嫉妬心者，言：「是檀越笃信好施供养于汝。」或更作其他嫉妬之言，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：「是汝檀越笃信于汝。」若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "缘此戒乃比丘尼为弟子者嫉妬己师得檀越之供养。虽则当时善权示现之施设，却明预启导今日之比丘尼对于上人应生恭敬。若不申供养反嫉他受利养，轻师慢法，悭嫉白衣，其罪甚矣！若见同参道友或其他比丘尼德貌俱优，威仪闲寂，广研三藏，精通二部，兼能说法者受他人利养，即以无根毁谤，加与「莫须有」使之不得四事之利。故《五分》卷十二云：「若比丘尼护惜他家波逸提。护惜他家者，欲使他供养己，不供养余人。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼护他家波夜提。」又《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。」又若见他受赞誉，嫉心瞋毁，或于家悭嫉，于寺悭，于利养饮食悭，均犯。见《尼毘奈耶》卷十九卷。若比丘尼于他家多生悭嫉即失坏善根，自障障他，如饿狗之值枯骨耳。见《大宝积经》卷四十七云：「『复次舍利子！出家菩萨，复有五法，若成就者，不值佛世，不亲善友，不具无难，失坏善根，不随安住律仪菩萨修学正法，亦不速悟无上菩提。舍利子！何等名出家菩萨成就五法？一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家多生悭嫉。舍利子！如是名为出家菩萨成就五法不值佛世乃至不获无上正等菩提。舍利子！譬如饿狗慞惶缘路，遇值锁骨久无肉腻，但见赤涂；言是厚味，便就衔之。至多人处，四衢道中；以贪味故，涎流骨上，妄谓甜美；或𫜪或䑛或啮或吮，欢爱缠附，初无舍离。时有刹帝利婆罗门及诸长者，皆大富贵，来游此路。时此饿狗遥见彼来，心生热恼，作如是念：「彼人来者将无夺我所重美味？」便于是人发大瞋恚，出深毒声，恶眼邪视，露现齿牙，便行啮害。舍利子！于意云何？彼来人者应为余事，岂复求此赤涂之骨锁耶？』舍利子白佛言：『世尊！不也。世尊！不也。善逝！』佛告舍利子：『若如是者，彼悭饿狗以何等故，出深毒声现牙而吠？』舍利子言：『如我意解恐彼人来贪著美膳，必能夺我甘露良味，由是意现牙吠耳。』佛告舍利子：『如是如是。如汝所言，当来末世有诸苾刍，于他施主勤习家悭，耽著屎尿妄加缠裹；虽值如是具足无难，而便委弃不修。正检此之苾刍，我说其行如前痴狗。舍利子！我今出世怜愍众生，欲止息故专思此事，为如是等诸恶苾刍，说此譬喻。复次舍利子！是诸菩萨摩诃萨，为欲利益安乐无量众生故，求于佛智，行毘利耶波罗蜜多，彼诸菩萨摩诃萨，于己身肉尚行惠施；况复现求妄想恶肉？而于他家起诸悭嫉！舍利子！彼诸苾刍悭他家故，我说是人为痴丈夫为活命者，为守财谷奴仆隶者，为重世财宝玩缚者，唯于衣食所钦尚者，为求妄想贪嗜恶肉起悭嫉者。舍利子！我今更说如是正法，彼诸苾刍先至他家，不应见余苾刍而生嫉妬。若有苾刍违我法教，见余苾刍或作是言：此施主家，先为我识，汝从何来？乃在此耶？我于此家极为亲密，调谑交顾。汝从何来辄相侵夺？舍利子！以何等故？彼悭苾刍，于后来者，偏生嫉妒。舍利子！由诸施家许其衣钵饮食卧具病缘医药及供身等资生什物。彼作是念：「恐彼施主将先许物施后来者。」由如是故，即此苾刍，于施主家起三重过：一者起住处过。见余苾刍或起恨言：我于今者当离此处。二者凡所习近当言未知应与不与。三者于不定家，妄起诸过。舍利子！彼悭苾刍，于后来人发三恶言：一者说住处过以诸恶事增益其家，令后苾刍心不乐住。二者于后苾刍所有实言，反为虚说。三者诈现善相谄附是人，伺有微隙对众治举。舍利子！如是苾刍于他施家生悭嫉者，速灭一切所有白法，永尽无遗。』」是故出家弟子不应数数亲近白衣家常相往来乞食化缘谈话，因此缠绵，情生亲好。见有第二贤善比丘尼，以贪著故便生悭嫉，或时起一念恚心，内怀忿结，外现清白，与交言论；见他受供，怒目视之，或以不实事，加诬毁谤，使白衣轻慢于彼绝彼供养；如此悭嫉，摄受地狱恶道，命终必堕。见《观佛三昧海经》卷五云：「佛告阿难：『云何名十八饮铜地狱？饮铜地狱者，千二百种杂色铜车，一铜车上六千铜丸，自有众生，悭贪嫉妒邪见恶说，不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉，见他得利如箭入心；如是罪人欲命终时，多病消瘦昏言呓语，口中自说欲得果食。作是语时狱卒罗刹，化为铜车满车载果至罪人所，罪人得已心生欢喜，即作是念：「得此美果食不知厌，甚适我愿欢喜踊跃。」气绝命终。未经几时生铜车上，不久即往生铜山间，铜车轹颈，狱卒罗刹以钳磔口饮以洋铜；饮洋铜已迷闷躄地，唱言：「饥饥！」寻时狱卒擘口令开，以铜铁丸置其口中，吞十八丸节节火然，东西驰走经于一日，尔乃命终。狱卒唱言：「汝前身时，谀谄邪见悭贪嫉妒，以是因缘受铁丸报；或曾出家毁犯轻戒久不悔过，虚食信施，以此因缘食诸铁丸。」此人罪报亿千万岁不识水谷，受罪毕矣还生人中，五百世中言语呓吃不自辩了，以宿习故，食后噉炭及噉土块；过是以后遇善知识发菩提心。』」是故为比丘尼者，不应于家生悭嫉之心。彼此同仁，应当慈心。须知利养能损害行者。应当知足安分，勤修道业，淡泊清净，是为最胜之功德。若见他尼受人供养，或受己所认识施主之供养，乃至绝己之供养而移供于他，应生欢喜之心，不应悭嫉瞋妒。应自幸己之殊胜因缘，彼绝我供，乃令我习学忍辱，精进办道，无数数之往来，无缠绵之亲友，寂静安住，少欲知足，专念生死无常，谨持于戒，速证涅槃。如此行持，当得大益！幸我同仁勉之！"
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        "text": "150.用香涂身戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以香涂摩身。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧，犯不净行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃至以香涂身，如婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责六群比丘尼已即白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "以香涂身，令人闻而讥谤谓出家比丘尼犹故多欲，不修梵行，如俗婬女。若男子闻，中有欲心重者，为香起心，或误以为故用香诱，生爱染想，获不良之反应，起爱生恼，缘缚系缠，是愚痴行，故应戒之。若房屋舍内秽臭，应当净洁，或以香泥涂得用香熏。见《四分》卷五十二云：「时诸比丘患屋内臭。佛言：『应洒扫，若故臭以香泥泥；若复臭应屋四角悬香。』」比丘尼舍家出家，应修梵行，以戒为香，自熏身心，无有息灭。当知世间一切香类唯顺风熏，旋即消灭，不如戒德妙香，顺逆皆闻，十方普赞。见《本事经》卷六云：「苾刍当知！有三种香唯顺风熏，不能逆风。云何为三？一者根香。二者茎香。三者花香。如是三种，唯顺风熏，不能逆风。汝等苾刍，勿作是念，更无余香，或顺风熏，或逆风熏，或复顺逆，皆悉能熏；所以者何？我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏。天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。何等名为我佛法中有一妙香？能顺风熏能逆风熏能顺逆熏，天上人中皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱；所谓戒香。由此戒香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。如是名为我佛法中，有一妙香，能顺风熏，能逆风熏，能顺逆熏，天上人中，皆闻芬馥，世间贤圣，无不珍爱。尔时世尊重摄此义，而说颂曰："
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        "lines": [
          "「『世间诸所有，根茎花等香，皆不逆风熏，以势力微故。",
          "唯我佛法中，有一妙香类，顺风逆风等，无不普皆熏，",
          "天上及人中，诸世间贤圣，一切皆珍爱，所谓净戒香。",
          "若能于此香，无放逸而住，生无倒定慧，永尽众苦边。』」"
        ]
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        "text": "若比丘尼能护持戒妙香，即能断除不以世间一切花果根茎叶等香类涂摩净洁之戒身也。"
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        "text": "151.用胡麻滓涂身戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以胡麻滓涂身，为诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼无有惭愧犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何持胡麻滓涂身，如似贼女婬女无异」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是胡麻滓。二、无因缘。三、用涂摩。即犯。"
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        "text": "【以胡麻滓】胡麻（Pedaliaceae）汉时张骞至西域大宛得其种故名胡麻。乃双子叶植物，中合瓣类之一科，本胡麻科有十四属，四十七种。多产于热带，原产于印度。普通胡麻子即脂麻、芝麻，又名巨胜，英名 Sesame 又曰Sesamum indicum。一年生草本。叶对生或互生，全缘或羽状分裂，或具锯齿。花两性，不齐整，常生于叶腋间。萼下生或上生，五裂。花白色或淡紫晕色，花冠略呈唇形。雄蕊四枚而二强或二枚，生于花冠上，与花冠之裂片互生；雌蕊由二至四个心皮结合而成，子房上位或下位，有二至四室，各室含一至多数倒生胚珠。花柱单体，柱头二至四裂。花后结蒴果或闭果，中有黑色种子，亦有白色或淡黄色小种子。种子含薄胚乳，可作食用及油类。胡蔴之营养成分以脂肪及蛋白质为最多，见表如次："
      },
      {
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        "text": "胡麻之茎、叶、花、子；子壳、子油、子粉、油滓，均可以作治病之用。胡麻油甘微寒无毒，能止痛，消痈，生秃发，润皮肤，长肌肉，补皮裂，治火伤烫伤冻伤，治头面游风，鼻衂，耳作聋，喉痺瘖痖，发瘕腰痛，皮肤丹毒，蜘蛛蜂蛇虫咬伤，作皮肤病之助药，催产，利大便，等等及能使皮肤光滑。胡麻滓亦含有多量之油脂，谷荒时食之亦可充饥。胡麻子所含之脂肪及蛋白质特多，故易生小虫。普通取油，以其子压之，故必伤生，为修慈心，不应无因而食。《楞伽经》卷八云：「若佛子常离麻油。」又经云：「如压油殃。」且其所含之维生素E，有长婬之作用，能补生殖器官分泌也。若以胡麻滓涂摩身，其作用欲使皮肤光滑，即犯此戒。"
      },
      {
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        "text": "【涂摩身者，波逸提。】若以胡麻滓涂摩身者波逸提。《五分》卷十四云：「若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：若有如是病（一切皮肤病如：丹毒、痈疽、疥癣、恶疮、冻疮、皮裂、火烫伤，虫咬伤均可用之）。或为强力所执。均无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "为比丘尼若非患皮肤疾病而以胡麻滓涂身，使之光滑，即招世之讥嫌，荒废道业，习贪欲因，复伤生命（因胡麻之滓更为容易发生小虫及各种细菌），故应禁之。更不得以其他物类如牙骨砖石等磨身使滑。见《四分》卷四十九云：「时六群比丘尼以牙骨揩摩身作光泽，比丘白佛，佛言：『不应尔。』六群比丘尼以细末药揩摩身光泽。佛言：『不应尔。』彼摩身毛令卷，佛言：『不应尔。』彼剪身毛，佛言：『不应尔。』」吾人当观，女身不净，血肉汗液污秽之躯，易受欺负，复欺诳人。应生惭愧，发清净心。如《除恐灾患经》云：「汝等当计女人所有欺诳，一切如金涂钱皮薄。如蝇翅以覆恶秽。筋骨连缀，血肉之聚，目眵洟唾，身体汗垢，若不洗拭；作是计念，观女人身，以制迷惑色欲之意。谛观骨舍，束缚以筋，涂以血肉，覆以衣服，饰以华彩，犹如画师立墙以堑埿涂污垩露画，以彩色女人之身，亦复如是。当谛计之，除灭婬心。夫欲学道，先调其心，后可获安。不先调心，后悔无及。邪行迷旋，譬如枥马，临其寿终，愿与意违，终不解脱。其有视色，心随惑者，无常计常，苦有乐想，无我计我，不净净想。慧觉无常苦空不净，达如是者，即离长途生死患难。」复当审知女人劣态，好饰身躯，缠绵爱著，多生染习女人之身，不识脱离，良可痛也！是故为比丘尼者，应生羞惭！远离恶态。须知无常苦空，颜容易逝，发白皮皱，疾病老侵，不可怙恃！死夺寿命，转轮生死无有出期。应勤精进，严守律仪，不负此生，离尘办道之机。愿我同仁，共勉之！"
      },
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        "text": "152.使比丘尼涂摩身戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使诸比丘尼揩摩身。诸居士见已，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身；如似贼女婬女无异。」为诸比丘尼闻，呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、是大比丘尼。二、无因缘。三、涂摩。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【使比丘尼涂摩身者，波逸提。】无病尼不应揩摩身，若使比丘尼涂摩身者波逸提。"
      },
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        "text": "《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病使比丘尼揩摩洗浴者波逸提。若揩而不摩越毘尼罪。摩而不揩亦越毘尼罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：实有如是病。或为强力者所执。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼若有皮肤病或跌打所伤，须药涂揩按摩，而自不能为者，当请优婆夷为之助疗，不应役使大比丘尼。若无病虽是己之出家弟子，亦不应使之作按摩椎打松筋活络等法，以取舒适之欲；招世讥嫌，障他修道，复失威仪，更损福德，得恶果报。如彼役使出家弟子去粪，尚得贫贱之报也。见《贤愚经》卷六云：「一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中，人民众多，居止隘迮，厕溷尠少，大小便利，多往出城；或有豪尊，不能去者，便利在器中，雇人除之。时有一人，名曰尼提（Nida又曰尼陀），极贫至贱，无所趣向，仰客作除粪，得价自济。尔时世尊知其应度，独将阿难，入于城内，欲拔济之。到一里头，正值尼提持一瓦器，盛满不净，欲往弃之；遥见世尊，极怀鄙愧，退从异道，隐屏欲去；垂当出里，复见世尊，倍用鄙耻，回趣余道，复欲避去，心意怱忙，以瓶打壁，瓶即破坏，屎尿浇身，深生惭愧，不忍见佛。是时世尊就到其所，语尼提言：『欲出家不？』尼提答言：『如来尊重，金轮王种，翼从弟子，悉是贵人。我下贱弊恶之极，云何同彼而得出家？』世尊告曰：『我法清妙，犹如净水，悉能洗除一切垢秽；亦如大火能烧诸物，大小好恶皆能焚之；我法亦尔，弘广无边，贫富贵贱，男之与女有能修者，皆尽诸欲。』是时尼提闻佛所说，信心即生，欲得出家。佛使阿难将出城外，大河水边，洗浴其身，已得净洁，将诣祇洹，为说经法，苦切之理；生死可畏，涅槃永安，霍然意解，获初果证。合掌向佛，求作沙门。佛即告曰：『善来比丘！须发自落，法衣在身。』佛重解说四谛要法。诸漏得尽，成阿罗汉，三明六通，皆悉具足。尔时国人闻尼提出家，咸怀怨心，而作是言：『云何世尊听此贱人出家学道？我等如何为其礼拜？设作供养，请佛及僧，斯人若来污我床席。』展转相语，乃闻于王。王闻亦怨恨，情用反侧，即乘羽宝之车，与诸侍从，往诣祇洹，欲问如来所疑之事。既到门前，且小停息。祇洹门外，有一大石，尼提比丘坐于石岩，缝补故衣，有七百天人各持华香而供养之，右遶敬礼。时王覩见，深用欢喜。到比丘所而语之言：『我欲见佛，愿为通白！』比丘即时身没石中，踊出于内，白世尊曰：『波斯匿王，今者在外，欲得来入觐省咨问。』佛告尼提：『汝从本道，往语令前。』尼提寻时，还从石出，如似出水，无有罣碍；即语王言：『白佛已竟，王可进前。』王作此念：向所疑事且当置之，先当请问，此比丘者，有何福行，神力乃尔？王入见佛，稽首佛足，右遶三匝却坐一面，白世尊言：『向者比丘，神力难及，入石如水，出石无孔，姓字何等？愿见告示！』世尊告曰：『是王国中，极贱之人，我已化度，得阿罗汉。大王故来，欲问斯义。』王闻佛语，慢心即除，欣悦无量。因告王曰：『凡人处世尊卑贵贱，贫富苦乐，皆由宿行，而致斯果。仁慈谦顺，敬长爱小，则为贵人；凶恶强梁，憍恣自大，则为贱人。』波斯匿王白世尊言：『大圣出世，多所润济，如此凡陋下贱之人，拔其苦毒，使常安乐。此尼提者，有何因缘生于贱处？复种何德得遇圣尊；禀受仙化，寻成应真。唯愿世尊敷演分别。』佛告王曰：『谛听！善持！吾当解说，令汝开悟。乃往过去，迦叶如来，出现世间，灭度之后，有比丘僧凡十万人。中有一沙门，作僧自在，身有疾患服药自下，憍傲恃势，不出便利，以金银澡槃，就中盛尿，令一弟子担往弃之。然其弟子，是须陀洹。由在彼世，不能谦顺，自恃多财，秉捉僧事，暂有微患，懒不自起，驱役圣人，令除粪秽；以是因缘，流浪生死，恒为下贱，五百世中为人除粪，乃至于今；由其出家，持戒功德，今值我世，闻法得道。』佛告大王：『欲知尔时僧自在者，今尼提比丘是。』波斯匿王白世尊言：『如来出世，实为奇特，利益无量苦恼众生。』佛告大王：『善哉善哉！如汝所言。』佛又告曰：『三界轮转，无有定品，积善仁和，生于豪尊，习恶放恣，便生卑贱。』王大欢喜无有慢心。即起长跪，执尼提足，而为作礼，忏悔自谢，愿除罪咎。世尊尔时，因为广说微妙之义，所谓论者，施论戒论，生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时大会，闻佛所说，各获道证，信受奉行。」是故当知，役使他大比丘尼者，得为人役下贱之报，读此应生畏慎！不应自恃为师，奴役弟子也。"
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        "text": "153.使式叉摩那涂摩身戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使式叉摩那涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？使式叉摩那涂摩其身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是式叉摩那（学戒女）。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。"
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        "text": "【使式叉摩那涂摩身者，波逸提。】已受六法之学戒女，无病不应使之涂摩身，若涂摩者犯波逸提。"
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        "text": "式叉摩那（Siksamana）即正学女，欲受大戒，先学六法二年锻炼身心，于道坚固，无有退悔之心，方受具足戒，成就比丘尼。若比丘尼辄使正学女为己涂摩身躯，彼是晚辈，不敢违逆，内心生厌，外表恭顺，虽无退道之心，亦生轻慢之意，或作讥嫌。且奴役他人，障彼修道，增长憍慢。植不善之因，获恶劣之果，贪一时轻快之乐，招旷劫受罪之苦，岂不痛乎！是故应当谨持！虽有小疾亦不应为，宁忍一时之痛苦，勿受他人之供役，自得无穷自在之善报也。"
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        "text": "154.使沙弥尼涂摩身戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，使沙弥尼涂摩身，为诸居士见，皆作讥嫌言：「此六群比丘尼不知惭愧，犯梵行；使沙弥尼涂摩身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼六群比丘尼已往白诸比丘，诸比丘往白世尊而结此戒。"
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        "text": "吾人舍家修道，应当随学佛所教训，观身不净，十孔常流臭秽，极生厌心。五阴四大，能造恶业，欲舍离故，当发菩提心，勤求佛道，悲愍众生。不应憍慢，纵逸己身，役使他人为己揩涂槌打按摩身体。且沙弥尼在勤策学道中，若兼为比丘尼作此役务，虽不生嫌厌之心，亦误彼习学之时；复为彼作不良之印象，与人讥毁，非智者所为也。"
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        "text": "155.使白衣妇女涂摩身戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "缘起"
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      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是白衣妇女。二、无因缘。三、涂摩身。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【使白衣妇女涂摩身者，波逸提。】白衣妇女者，即在家居士妇女。比丘尼无病不应涂摩身。若使白衣妇女涂摩身者，波逸提。《僧祇》卷三十九云：「若比丘尼不病，令俗人妇女揩摩者波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "若比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若有如是病。若为强力所执。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "在家妇女发心诣寺，欲求佛法，或兴供养，植福修慧；愿毕还家，男女亲友相聚，互谈时事。若比丘尼差使白衣妇女作涂摩身躯之役，难免不为彼等作谈话之资，品头论足，谓某尼有好身形，肥白瘦黑，胸腰臀腿，乳房大小，皮肤粗滑，瘢痕痣疮，等等身段，尽为俗女所评。与人作讥露毁谤呵笑之资，展转相传，为世所轻。退失他人之信心，败坏出家之威仪，丧尽尊严，纵逸臭躯，作不良之因，招恶业之果，可不痛哉，是故应当慎持，切勿有犯！"
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        "text": "156.著贮跨衣戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，著贮跨衣者，波逸】提。"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼著贮跨衣令身粗大。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著贮跨衣，令身粗大。似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼尼已，往白比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是贮跨衣。二、无因缘。三、著。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【著贮跨衣者，波逸提。】贮者积也。跨者越也，过其上也。又作通胯，股也。贮跨衣者，贮积多层布，形成臀部粗大，或系布于腰里之令细，若用毳，若劫贝，若俱遮罗，若乳叶草，若刍摩，若野蚕绵，一切波逸提。《十诵》卷四十六云：「若比丘尼著腰络波逸提。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：有如是病，内著病衣，外著涅槃僧次著袈裟。或为强力所执。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼不应习俗著贮跨衣令腰细臀大，更不得著勒腰衣及承乳房衣。见《毘柰耶杂事》卷三十一云：「佛在室罗伐城。尔时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处，夫人见已唱言：『善来！』即敷座令坐，共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰：『姊妹！何故骻󱍮腰细耶？』答言：『圣者！何须问此；我但以物结束，为悦王意！』尼曰：『我今等闲且问。』答言：『圣者！我用物缠，是故麁也。』尼曰：『由此众人见者相爱。』胜鬘默尔。尼至住处亦著此衣。诸尼问曰：『此非法衣，岂合尼畜？』白诸苾刍。苾刍白佛，佛言：『此非法衣，著者得越法罪。』缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼又见夫人乳房圆正，问答同前。夫人曰：『我著覆乳房衣。』又见夫人著承乳房衣。又见著勒腰衣。吐罗难陀见皆借问，如上具答。尼即学作著用此衣。佛言：『皆不合。著用者得越法罪。』」又《四分》卷四十九云：「彼比丘尼持衣缠腰欲令细好，佛言：『不应尔。』彼比丘尼著女人衣，佛言：『不应著。』彼比丘尼著男子衣，佛言：『不应著，听比丘尼著比丘尼衣。』比丘尼以多衣缠体欲令广好，佛言：『不应尔。』彼不好著衣欲令身现，佛言：『不应尔。』彼腰带头作鸟䌺，佛言：『不应尔。』彼作蔓陀罗腰带，佛言：『不应尔。』彼畜鞞楼腰带，佛言：『不应尔。』彼畜裟腰带，佛言：『不应尔。』彼散线带系腰、佛言：『听比丘尼编织作带绕腰一周，若圆织者，听再周。』」是故当知裹臀令粗，束腰令细，承乳令圆，覆乳令大，凡此种种皆是多态之女人欲男子取悦于己之所为也。今时之乳罩，又称义乳假乳，裹之以絮布，或覆之以胶壳，承托覆罩，极令乳大兼圆，此等颓风成流，古今不异，意博男欢，故作妖媚之态，甚可怜愍！吾人出家修道，务求了脱，厌恶生死之轮回，远离爱欲之缠缚，岂可与俗同流而增罪业乎！是故为比丘尼者，不应著贮跨衣、束腰衣、覆罩乳衣、承乳衣，以坏威仪，为世所讥，令他轻贱，失他敬信。败坏佛教，莫甚于此也。应戒之！比丘尼应著比尼衣。"
      },
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        "text": "157.畜著妇女严身具戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，畜妇女严身具，除时因缘，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
      },
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？乃畜妇女严身具，手脚钏，及猥处庄严具，如婬女贼女。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼已即往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼有命难、梵行难，有疑不敢著严身具走，佛言：「听自今已去，若命难梵行难，听著庄严身具走。」故云除时因缘。因此再为结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具三缘犯：一、是妇女庄严身具。二、无因缘。三、蓄著。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
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        "text": "【畜妇女严身具；】手脚钏等庄严身具。"
      },
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        "text": "【除时因缘，波逸提。】无因缘时不得畜著手脚钏等，若畜著者波逸提。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：有如是病。若命难梵行难著庄严具逃走。或为强力所执者。无犯。"
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "庄严身具是在家女人所乐者，因八四劣态之习难除、如《大爱比丘尼经》卷下谓：「女人喜耳中著珠玑。女人颈下喜著璎珞金珠。女人喜著珠宝缯彩之衣。」是女人之习，古今相同。故于出家之后当修断除恶习，再不染著一切庄严饰品，早获清净，永离恶法，成就菩提，堪称佛子也。"
      },
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        "text": "158.著革屣持盖行戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼著革屣，手擎盖而行。诸居士见，皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？著革屣，擎盖而行，似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。诸比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有诸比丘尼至小食大食处，若夜集，若说戒时行遇雨渍坏新染色衣。佛言：「自今去听护身护衣护卧具故，在寺内作树皮盖、叶盖、竹盖。」时有比丘尼，天雨时徒跣行，泥污脚污衣污坐具。听为护身衣坐具故，在寺内作屧著。诸尼作屧，犹污身污衣及卧具。佛听下著树皮，若皮堕以缕线缀，若断听用筋毛皮带系之。故云除时因缘许著。以此故再为结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是革屣及盖。二、无因缘。三、著用。四、随所越界。即犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【著革屣，持盖行。】革者，兽皮治去其毛曰革，犹皮也。屣者履也。亦即鞵也。若雨时或于荆棘沙石之地得著革屣。见《四分》卷三十八及三十九详载著革屣法。盖者，苫也，覆也，掩蔽也。雨天时日晒时，为护身及护衣得持盖。然不得持大圆伞盖、或彩饰等盖。见《四分》卷五十二详载盖法。"
      },
      {
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        "text": "【除时因缘，波逸提。】除时因缘即谓雨时病时护身衣时。若比丘尼无因缘著革屣，持盖行，随所行村界一一波逸提。无村阿兰若处，随行十里一波逸提。行减一村界突吉罗。减十里突吉罗。行一界内突吉罗。方便欲去而不去。若共期去而去，一切突吉罗。《尼毘柰耶》卷十九云：「若复苾刍尼持华盖行者，波逸底迦。若复苾刍尼，著彩色鞋履者波逸底迦。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有疾病。若护身护衣护卧具。于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹盖，护身护衣护卧具，故于僧伽蓝中作屧者不犯。或为强力所执，或为系闭，或命难梵行难著革屣持盖行无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "今时出家人所著之鞋履及袜（听著袜，见《四分》卷三十九所载），通以坏色之布面布底为之，以护足部。所持之伞以坏色之布伞为合。若持圆顶方顶之伞盖，或罗伞，或庄严珠饰绘彩之伞盖；及著皮革屣，或非坏色之鞋，或丝袜丝履，当在禁例；有失威仪，且招讥讽，故应绝用也。"
      },
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        "text": "159.乘乘行戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乘乘在道行。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？乘乘而行，如婬女贼女无异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白比丘，比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼年老者，羸病气力微弱，不能从此处至彼处者，佛听乘步挽乘，乘一切女乘。时诸比丘尼有难事，或命难，梵行难，疑不敢乘乘走；佛听有如是诸难事，听乘乘去。故云除时因缘乘乘无犯。以此缘故再为诸比丘结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是乘。二、无因缘。三、乘乘。四、随所越界犯。"
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【无病，乘乘行，】病者四大不调，或脚病腰痛病，不能行走。乘者四种：象乘、马乘、车乘、步乘。或更有其他兽挽之乘。"
      },
      {
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        "text": "【除时因缘，波逸提。】彼比丘尼无病，乘一乘行，随所行村界，一一波逸提。若无村阿兰若处行十里一波逸提。减一村界，若减十里突吉罗。若行一家界内突吉罗。方便欲去而不去，若期去而不去，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有患病乘种种女乘。若命难、梵行难，乘乘走。或为强力所执去，均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "世有「安步当车。」之良言，何况出家修道，应当律己愍人，克己济物。虽是畜类牵挽之乘舆，亦不可随意坐乘，何况坐骑兽背之上？伤慈悲心，复失威仪，招俗讥毁。当知俗士驾乘牛马骆驴之车，以求生活，获大恶报。见《杂阿含经》卷十九云：「尊者大目犍连言：『我于路中，见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去；啼哭号呼！』乃至佛告诸比丘：『此众生者，过去世时，于此舍卫国，驾乘牛车，以自生活，缘斯罪故，于地狱中，受无量苦；地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目犍连所见，真实不异。当受持之！』」读此应生畏慎！不可慢意骑乘，恐招恶报。吾人若能安步当车，可获现前几种功德。如《佛说七处三观经》云：「步行有五德。何等为五？一者能走。二者有力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意，已得定意为久。」故知步行能增体健，思惟于道，令意得定；意定生慧，坚固道念，精进行持，身心俱益；无有病痛，气力充足，腰直胸健，腿强足稳，皮肤增润，面色增辉，道貌岸然，行步安详，威仪寂静，为世所敬。是故步行之德如此，应当习之。"
      },
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        "text": "160.不著僧祇支入村戒　　制罪　　大乘同犯"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，不著僧祇支，入村者，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，不著僧祇支露胸腋乳腰带。诸居士见皆作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，犯梵行。外自称言：我知正法。如是有何正法？不著僧祇支入村；如贼女婬女无异。」诸比丘尼闻，呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、有僧祇支。二、不著。三、入村行便犯。"
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不著僧祇支，入村者，波逸提。】僧祇支（Samghati），又作僧却崎，僧脚欹迦。译曰覆膊衣，掩腋衣。为长方形之衣片，袈裟之下褂也。又热时在屏处，许于裙上但著之，其著法如挂袈裟，自右方之腋下交搭于左肩之上。此僧祇支乃比丘尼五衣之一。若不著僧祇支入村门波逸提。一脚在门外，一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》卷十四云：「若比丘尼著卑身衣波逸提。」"
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      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。或腋下有疮。或无僧祇支。或方欲作。或浣染未干。若作失。或举处深固。或为强力者所执。或命难、梵行难。均无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "吾人之有衣者，除作御寒暑相侵之外，兼有掩体遮羞之用，此文明之邦所以注重者也。况我同仁，报在女流，不幸同俱丑陋之躯，当生惭愧！岂可露胸袒臂，供彼色狂之徒，作虎视耽耽之染欲乎？虽处寺内，房舍之中，亦当齐整著衣，不失威仪，防俗人见已，生欲染之想，或起轻慢之意，丧己尊严，为世所讥。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时诸苾刍尼于寺院内，便著五衣作诸事业，热闷疲劳，因此羸弱；即白苾刍。苾刍白佛，佛言：『尼于寺内，应披僧脚崎，作诸事业。』俗人来见遂起欲意，信心者见，共作讥嫌。苾刍白佛，佛言：『诸俗人等若嫌斯事，从今已去，苾刍尼对长者婆罗门，不应著僧脚崎而为事业，若著者得越法罪。若对俗人作者，可用僧脚崎覆两肩臂，披五条衣，然后执作。』」又《僧祇》卷四十云：「尔时偷罗难陀比丘尼大乳，著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见互自相谓言：『看是！似如水上浮瓠。』诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：『从今日后当著覆肩衣。覆肩衣者，襞叠他覆肩上。若不作不著越毘尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行，若屏处著一重僧祇支无罪。』」读此当知，在寺院之内，亦不破威仪，衣服整然！令人生敬。为比丘尼者，不可不留意也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "161.向暮至白衣家戒　　制罪　　大乘同学"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起此与第一一六条「未辞主人去」相似，但特意在向暮为本过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼向暮至居士家，就座而坐。随坐时顷，不语主人，开门而去。时有贼常存心欲盗彼家，遇见门开，即入偷其财物而去。居士失物便问是谁开门，答谓是偷罗难陀比丘尼。时居士即作讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，不与取。外自称言：我知正法。如是有何正法？乃与贼同谋，偷我财物。如贼女婬女何异？」诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去。佛听有请唤者可往。以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、日已晚。二、无因缘。三、入白衣门犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【向暮至白衣家，】暮者黄昏之时将入夜之谓。向暮时各居士家闭门休息，或团聚家眷谈说家事。此时无事不应往也。"
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        "text": "【先不被唤，波逸提，】若比丘尼先不被唤，向暮至白衣家，入门波逸提。一脚在门外一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者波逸提。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。《五分》卷十四云：「若比丘尼，白衣不唤，非时入其家，波逸提。非时者从中后至明相未出。若白衣唤，应详察：彼使是可信人不？又应审问知其虚实，若犹有疑，至门应先问其家竟为唤不？然后乃入。复应筹量：非是可畏时不？若非时往白衣家，一脚出门，突吉罗，两脚出，波逸提。」"
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        "text": "不犯者：若为佛法僧事。若瞻视病事。若被请唤去。或为强者所执。若被系缚将去。或命难梵行难。先不唤而去，至彼家随所住时顷，语主人而去。若彼舍为火所烧崩坏。或有毒蛇、贼难、恶兽难。或为强力者所执。若系缚将出，或命难梵行难，不语主人出者无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "出家修行，以安分知足为本，常念于道，无事虽白日亦不往居士家中坐谈，何况向暮之时，不请而至；自失尊严，为他所疑，谓我有贪求而至。须知出家修德，以少欲知足为本。见《正法念处经》卷三十三云：「若出家沙门毁于法式，亦令他作，被袈裟法，所著袈裟，令他爱欲，乐好袈裟，以自庄严；其音󱍮恶，犹如驴声，细步徐行，端严威仪；为爱欲故，庄严其身。如是沙门，不勤精进，乐见女人，憍慢自大；其心轻躁，欲心放逸。是故所著衣服，为遮寒热，才得覆身，不生贪著；不为爱著，放逸所诳，临命终时，不生悔心，是名初法。……云何沙门知第二法？知于知足，持何等戒。出家修行，或修智慧，既自知已，于施主所施卧具医药，知足受畜；相应受施，如法受施。如是受施，不妨出家修行之法。是名知于第二修行之法也。……云何沙门知第三法？不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处，为饮食衣服故，舍离阿兰若处，入于聚落城邑，妨修善法，失于知足。沙门法中第一胜者，所谓知足，及不放逸。若人乐贪，不乐知足，为贪所诳，害于善法，如是之人，犹如痴狗，还自食吐，是名沙门第三法也。……云何沙门知第四法？所读经典，不言多读，恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药，恐其难消，妨出家法，非我所应，自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足，于何等法，不放逸行？如是沙门，或为僧使，或为病人至施主家，乞求财物；于施主家，若饮一水，妨于善法，唐劳行使，虚作勤劳，而无福德。何以故？以贪味故。至施主家，令诸施主，心生轻贱。如是比丘，非自利益，不利病人，非利众僧。此是第一轻慢因缘，所谓至檀越家，贪于食味、轻躁、不正语，此三种法，世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行，舍于此法，是名沙门第四法也。……云何知第五法？少欲知足，依止乞食，受出家法，唯受一食，不举宿食；若举宿食，心则贪著，不乐禅诵；贪著食味，恐后不得，如是少贪，妨沙门法；何况比丘，多贪供养，若畜此法，为于爱网，坚牢系缚。是名沙门第五法也。……云何沙门知第六法？若有沙门大姓出家，少欲知足，我既出家，己不自说言：『我是某甲大姓出家。』亦教弟子，不令宣说。若受法弟子，若出家弟子，教令不说。恐诸施主多设供养，卧具衣服饮食医药。我若受取，妨于善法。我若不受，坏弟子心，若生瞋恚；妨其善法，于未来世，得不饶益。如是之人，知足受施，不为爱摄，心不散乱。于正法中，生正念心，乐于林中，修学禅观，观身循身观，观心循心观，观受循受观，观法循法观。如是比丘，于有为狱，则能超越，以行少欲知足行故。是名沙门第六法也。……云何沙门知第七法？少欲知足畏大利养，舍离利养。知何等法？若有比丘，多有知识，乐多事务，乐多弟子，多利供养，贪乐请食，数见亲旧。如是比丘，修行之人，不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随？恐放逸故。如是比丘，乐于利养，众人所知，同处行故，亦谓此人多贪无厌。以供养故，敬重其人，二俱妨碍。若多事比丘，爱他利养；若此行人，不受其物，令多事者，其心忿恚，言此比丘谄曲不实，诳于聚落诸施主等，谓是比丘，内心贪浊。以是因缘，令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘，不应与彼多事比丘同止共住行来出入，以生过故。是名沙门第七法也。……云何沙门知第八法？少欲比丘，怖畏生死，远于利养，常念一心。云何知法？若在家时，种种技术，既出家已，不复自说。所谓医方工巧技乐刀矟，如是种种技术，不自谈说。何以故？恐诸施主知我技术，多致供养，妨沙门法。或以如是世俗技术，心乐习行，毁坏善法，不得一心，不得禅定，心不清净，妨沙门法；自利利他，亦皆损减，不能利益调伏弟子；是故应舍不说技术。是名沙门第八法也。……云何沙门知第九法？少欲比丘，智慧之人，远离供养。见塔寺中，若城邑内，若聚落中，若近聚落，若栅邑中，若近栅邑，见有僧寺，若有众多破戒比丘，多欲无厌，多畜饮食，食不净食，饮酒放逸，治生贩卖不净之物，出入财产，亲近俗人，以为知识，不乐住寺，多乐住于施主之家。少欲比丘，不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心，欲离魔缚，不应住于如是之处。何以故？恐城中人，若聚落人，栅邑中人，知诸比丘破戒行恶；谓我一人，持戒第一，多施供养。若我受此供养之物，不名少欲。若我不受如是利养，众人嫌恨；亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人？不施多人？知此过已，少欲比丘不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也。……云何沙门知第十法？若有比丘得世俗通，能示异相。少欲比丘，不应宣说。何以故？恐诸闻者，谓我是阿罗汉人，多设供养，妨沙门法。或失神通，坏少欲法。是名沙门第十法也。……云何沙门知第十一法？若有比丘，持佛舍利，从城至城，从村至村，从邑至邑，从乡至乡，以实神力，示于世间；如是舍利，是大福田，当设供养。如是比丘，少闻无智，称美赞叹少欲比丘，言此比丘多闻智慧，能为汝等演说正法。施主闻已，敬重舍利，及多闻比丘，广设供养。若此比丘受此供养，非少欲法。少欲比丘，不应与此比丘共行共住。何以故？诸施主等，见此比丘不持禁戒；谓少欲者，亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧，恐阎罗使狱卒缚故，恐放逸故。是名沙门第十一法也。……云何沙门知第十二法？受乞食法，头陀功德，无知识处，游行乞食，不行放逸，舍于著味。是名沙门第十二法也。……云何沙门知第十三法？知足比丘，受粪扫衣，知足受衣，畜陈故衣，于物知足。是名沙门第十三法也。……云何沙门少欲知足比丘知第十四法？知足比丘，能破魔众。是名沙门第十四法也。……云何沙门知第十五法？少欲比丘，独行无侣，舍恶知识，摧破无始烦恼坚山；如是知足，得第一乐。临命终时，则不为于阎罗使者自在所缚，不见丑恶大怖畏相，心不怖畏。尔时释迦天王即说偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『少欲知足法，出家应修行！如是持戒人，则近涅槃道。",
          "所作不悕望，勤求涅槃道，不为魔境缚，不至魔境界。",
          "若人常修行，不生悕望心；修行勤精进，则无有众苦。",
          "念已作怖畏，思惟于现在，亦知于未来，则脱烦恼缚。",
          "常乐不放逸，畏于不信法；修无垢净智，则近涅槃住。",
          "诸天受快乐，犹起放逸行；何况愚痴人，为放逸所使。",
          "若人行放逸，是为已死人！若不放逸行，常住智慧人。",
          "放逸懈怠心，精勤能断除，放逸众苦本，舍之如弃死。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "是故比丘尼应当知足少欲，远离利养名闻，不作攀缘卑劣之行。若常至白衣家，亲近俗人，为世所轻，自他兼损，释尊所呵。见《大宝积经》卷四十七云：「又舍利子！当来之世，我诸弟子少有苾刍，深心希乐趣般涅槃寂静之法，多依三事以为常业。何等为三？一者常喜追求世间名利。二者贪乐朋党，追求食家往还不绝。三者喜乐追求花饰房宇，贮积财富什物资具。是名依止追求三事。舍利子！是诸苾刍，以依如是三种事故，终不解脱三种恶趣。舍利子！如是苾刍，不乐解脱地狱傍生焰魔鬼趣。而返喜乐，勤修灭尽趣天道法。又常勤修相言鬬讼讥刺离间诤论之事。复乐摄受心不净信诸恶友等，舍空静林依泊村落，白衣俗人而为朋党。舍利子！诸在家者，作如是言：『如是长老，数来我家，与我同好，我当供给，施其衣服饮食卧具病缘医药诸余资具。彼住空闲，诸长老等，既于俗人素无周接，我等如何与之言问。』以此事故，是诸苾刍，与在家者转相亲狎，更互谈说，但叙世事繁杂戏论。舍利子！是恶苾刍，乐共无良之人，同止游涉，久著住处，曾无转移，多觅朋党及多食家，数数瞻视躬行庆吊，由此事故密怀亲爱，设有客苾刍来都无供给，先行毁訾非法之言；而客苾刍实是贤圣，是恶苾刍亦不称说：『汝为多闻具戒清净，汝是预流一来不还阿罗汉果。』如是等言全不称说。舍利子！是恶苾刍，在我法中，不修我法。更无余事，唯乐毁訾诃骂不息。舍利子！彼诸俗人，为朋党者又作是言：『诸客苾刍，未曾与我共住，久处周旋还往；旧住苾刍与我久住情事相委通使致命，经理缘务，以是义故，我当与诸旧住苾刍，共相护悋假为威势。』舍利子！以是等故，诸恶苾刍，于是经典若解不解，一切时中，皆悉诽谤毁訾不信。又舍利子！若复有人听闻如来所说经典，如是文句差别法门，常乐听闻，闻便信解无疑惑者，必能舍离如是众生；及舍应往恶趣之业。」若作贪求亲近白衣，施与情愫结为朋党，如此受供，则施者受者皆堕恶道。为比丘尼者应畏生死，远离尘世，向暮非时，不应诣俗。"
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        "text": "【若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼众中，有一比丘尼向暮辄开僧伽蓝门出，无所语而去。时诸贼见已生盗劫心，入门尽劫夺财物而去。时诸比丘尼失物，问谁向暮开门，无所语而去。据悉是六群比丘尼之一，不语人而自开门去，致被贼偷物去。诸比丘尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼以佛法僧事，或看视病事，皆疑不敢出。佛听嘱授得出去。以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "【向暮开僧伽蓝门，】僧寺中虽有门头师专看守寺门，若因事出外，当为告知。白日尚且留心门户，向暮更然。"
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        "text": "【不嘱余比丘尼，而出者，波逸提。】若比丘尼因事向暮须出去，开寺门不嘱而出者波逸提。一脚在内一脚在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉罗。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若为佛法僧事，或看病事嘱而去。若僧伽蓝破坏。若为火所烧。若有毒蛇。若有贼。若有恶兽。若为强力者所执。若被系缚将去。若命难，梵行难等不嘱而出者无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "女众所住之处，应当特别谨慎门户；盖防盗贼与狂徒之闯入，劫夺财色，招恼生过。虽在白日，亦应有人专守门户，何况向暮之时？若因事出外，必须先嘱而后出门，谨持律仪，免生烦恼也。"
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        "text": "163.日没不嘱出寺门戒　　制罪　　大乘同学此戒同前无异。缘起不同。"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出，不嘱而去。时有贼囚突狱而出，遥见僧伽蓝门开，便来入。时诸守狱人后追而来，问诸比丘尼：颇见如是贼人不？彼不见者言不见。守狱人处处推觅，寻获得贼。诸居士闻，皆作讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧作妄语。外自称言：我知正法。如是有何正法？见贼而言不见。」时诸比丘尼互相推问：谁日没开门而出？审知是六群比丘尼中之一人。诸尼闻，中有少欲者，即呵责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有诸比丘尼为营三宝事，若瞻视病人事，疑不敢去。佛听嘱授去。以此因缘再为诸尼而结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、日没已晚。二、无因缘。三、出寺门。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【日没。】日没与日暮同，日没已即天已暗。向暮与日没可差些时，向暮即黄昏时。"
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        "text": "【开僧伽蓝门，不嘱而出者，波逸提。】若比丘尼日没不嘱而出寺门波逸提。一脚在内一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或为佛法僧事，或为瞻视病事，若嘱而出无犯。或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或有贼，或有恶兽在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难梵行难不嘱而去者不犯。"
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        "text": "日没时天已暗，歹人承机偷窃为非。若出户而不关门，为恶人闯入，致招嫌毁，不可不慎。且比丘尼应当严整威仪，不为世人所讥，虽是白日亦不伫立门前，或于窗望。见《毘奈耶杂事》卷三十二云：「时吐罗难陀苾刍尼，于尼寺门前伫望而立，见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛，佛作是念：『尼立门前有如是过。故尼不应立在门下，若苾刍尼在门前立者得越法罪。』……同前如佛所制，诸尼不应立门首者，便于窗中而望，遥相调弄，起过同前。佛言：『此亦如前得越法罪。』」因女身媚好故，特为狂妄之徒所注，倘日没不嘱而出门去，易招烦恼，可能累及全寺，获罪更甚矣。是故为比丘尼者应当自他兼顾，不可恣意疏忽行为，而殃及他人也。应谨慎勿犯！"
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        "text": "164.不安居戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【不前安居，】前安居者，于四月十五日。后安居者，在五月十五日。中安居者，于上二者之间。比丘尼无他因缘事应于前安居。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：前安居为三宝事，或瞻病事所阻，受后安居。不犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "安居（Varsa）者，《业疏》卷四云：「形心摄静曰安，要期在住曰居。」缘起出家弟子，不得一切时游行。盖因夏雨淋漓，暑日炎热，蔓草丛生，虫蚁活动。故作禁足。防蹈虫命，免蹋生草，为护健康，不致暑疾，兼资修养，研经学论，摄守律仪，九旬一夏，是为坐腊，又称坐夏。外道尚有此法，况出家弟子乎？若比丘尼不结夏安居者犯提，而比丘则吉，以尼为重。《资持记》卷上四云：「以尼外化义少，不许游涉，故重于僧。」为遵佛制，获自他利，应当坐夏潜修，冀有所进；故当持此！"
      },
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        "text": "165.与常漏大小便常出涕唾者受具戒戒　　制罪　　大乘不同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出者，授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，得度人授具足戒，便度常漏大小便涕唾常出者，与受具足戒，彼污身污衣及卧具。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时有比丘尼不知所度者亦常漏大小便不漏大小便，亦不知涕唾出不涕唾出。后乃得知，或有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、有如是病。二、知有。三、与受具。四、三羯磨竟犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【知女人常漏大小便，】有先天患此病者，亦有后天患此病者。"
      },
      {
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        "text": "【涕唾常出者，】涕者，通洟，鼻液也，又曰泣。唾者，口液也。常流鼻涕，或常流口液，或有二者常流。此疾有先天不足所致，然多属后天所患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【授具足戒者，波逸提。】若比丘尼辄度女人知彼有如是病患者，授彼具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，和尚尼三突吉罗。白一羯磨竟，和尚尼二突吉罗。白已，和尚尼一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与授戒集众，众满，一切突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：先不知。若信可信人语，信父母语，与受具足戒，后有如是病患者。不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "女子欲出家，先作学戒女，共住多时，得知有无恶疾，且是诚恳求道，方可剃度。若不如此，难审其详，辄度授具，不二岁学法，即犯提罪。若有残疾则重犯提，度师与授戒之和尚均犯，于教无益。且常流大小便者，臭秽薰人，洗净换衣，自顾无暇，妨废读诵，如何学道？若涕唾常出者，外相污秽，内及脑经，致患神经衰弱症，甚致痴呆，更能致胃肠衰弱，体羸智劣；如何能获精神读诵思惟？且为世人所讥毁，谓出家人无所不度，盲聋喑哑，伛偻跛躄，缺肢残废，恶疾痴呆，形陋貌丑，如斯等类，如何能作他人师表以彰佛教乎？恐为世人多作口业之罪过耳。是故不应辄度此等女人出家，自他兼损，是灭法之相也。"
      },
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        "text": "166.与二形人受具戒戒"
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        "text": "【若比丘尼，知二形人，与授具足戒者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有诸比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼诸比丘尼已，往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。结戒时有比丘尼不知二形，后乃知，故有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具四缘犯：一、有二形人。二、知二形。三、与受具。四、三羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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      {
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        "text": "【知二形人，】二形人者，即一人而有男女二种生殖器官者是。如有乳房及阳具睪丸并阴道月经等，能作男形，又能受孕。"
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        "text": "【与授具足戒者，波逸提。】若比丘尼，知二形人与受具足戒，三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与受具足戒已，后变为二形者。均无犯。"
      },
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        "text": "所谓二形人者，略有几种：（1）一人有乳房，有男性之阳具及睪丸，并有女性之阴道，及月经（按生理学研之，有月经即知彼具有卵巢及子宫之健全女性生殖器官。否则可以X光检查）。（2）有乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（3）有乳房，有男性之阳具及睪丸，有女性之阴道而无月经。（4）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。（5）有乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（6）无乳房，有男性之阳具及睪丸，有阴道并月经。（7）无乳房，有男性之阳具无睪丸，有女性之阴道及月经。（8）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道无月经。（9）无乳房，有男性之阳具有睪丸，有女性之阴道无月经。（10）无乳房，有男性之睪丸无阳具，有女性之阴道及月经。以上略述十种可以肉眼视察。若睪丸在体内，外现发育不全小儿形之阳具及阴道与月经，此种二形较为难于检查，必须详细施以医学诊断，方能判出。具有二形之人，乃宿生恶行所报；若遇男子能现女相，若遇女人可现男相。见《毘柰耶杂事》卷三十二云：「时有苾刍尼，与二形女而为出家，见余尼来，便现异相。彼问言：『妹！汝是何人？』答言：『姊！我是二形人。』尼白苾刍，苾刍白佛。佛言：『此是非男非女，不应出家；纵受近圆不发律仪护，可速摈出。自今已去，若有女人来求出家，应须先问：汝非二形不？若不问与出家者，师主得越法罪。』」此等二形人潜在女众中，甚为不便，古今民间故事每有记载二形人所作之恶行，伤风败俗，遗害不浅。应当禁止，不与剃度，免遭烦恼，扰乱清众。是故必须详细观察，除举止声音有可疑之外，尚有体形皮肤五官之判别，不可不慎也。"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼度二道合者与授具足戒。大小便时，诸比丘尼见，中有少欲者闻而呵责，并往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。结此戒时，有比丘尼度人，不知二道合者，后方知之，有作波逸提忏，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具四缘犯：一、有大便道阴道小便道合者。二、知二道合。三、与授具。四、三羯磨竟。即犯。"
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        "text": "【知二道合者，】知大小便道合。"
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        "text": "【与授具足戒，波逸提。】若比丘尼知二道合者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前若剃发与受戒，若集众，众满，一切突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。"
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        "text": "不犯者：先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语。若与授具足戒后患二道合者。均无犯。"
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        "text": "缘二道合之原因，多数属于后天性，由产儿所致。至于先天性或挫伤，与内痔漏所致者颇尠。所谓二道合者，指阴道及直肠（即大便道）而言，或小便道与阴道合。若大便道小便道阴道均由破裂而形成道合，则事实上称之三道合。女子之尿道、阴道、直肠、三处分隔，各有肌肉筋膜之组织；并非小便与阴道（即产道）相通。若产妇生儿时，彼阴道之肌肉自有弹性，能令扩张使胎儿通过而向阴门产出。倘骨盆底肌肉抗力过强时，分娩即呈滞缓。若促使胎儿下降力大，或肌肉弹性不足，则骨盆底肌肉可能破裂；若其破裂之程度大，向会阴下面波及直肠处，或同时向阴道之上即尿道处，此时形成尿道、阴道、直肠、三处相通，当称之为三道相合也。往昔医学未普及之时，若产妇因产儿而致强大破裂，实无从缝补，因此大小便月经同流，为终生之后患。倘其破裂只向会阴之下波及直肠处，则肛门之括约肌，失去弹力性，无从制止而致大便直流，及从阴门处流出，此时可称为二道合。若其破裂向尿道处，则尿道口之外括约肌受破裂，而失去其作用，无从制止小便，致小便直流乃及于阴道；此时可称为二道合（更有因产儿而致子宫整个向下向外脱出，则常流分泌液，并形成假阳具之状。此种妇人，不应出家受具，倘必欲出家，应先行手术治愈方可）。对于骨盆之横直肌肉，及产时破裂之详细状况，乃属于产科学，当不应在此详述。故知女子十孔常流不净之称，乃基于女子身体之构造不同也。若有大小便阴道合之女子，常有粪秽外流，虽洗难净，臭气外熏，令人厌恶，妨废读诵，故应禁止！勿与受具也。"
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        "text": "168.与负债人及病人受具戒戒"
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        "text": "【若比丘尼，知有负债难者，病难者，与授具足戒，波逸提。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听度弟子，便度负债人，或度病人。有债主来牵捉追债。若病者，须人守视，不得远离。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼比丘尼言：「云何汝等度他负债人及病者，使债主牵捉？病者须人守视，不得远离。」呵已往白诸比丘。诸比丘往白世尊而结此戒。如是结戒时有诸比丘尼度人，不知负债无负债，病不病，度后方知有负债者，知病难者，有作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」故再结此戒二结"
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        "text": "【与授具足戒，波逸提。】比丘尼知负债难，及有病难者，度与授具足戒，白三羯磨竟，和尚尼波逸提。白二羯磨三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突吉罗。未白前，若剃发与受戒集众，众满，一切突吉罗。"
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        "text": "出家是上人法，大丈夫之所为；若负债难者病难者，世所轻贱，难作师资，应当禁制。出家弟子纯洁清净，智慧过人，为佛教之表，作世人师，俗所恭敬，令不信者生信。信者增信。是故不应滥传戒法，贪度人众，令法速灭也。见《四分》卷三十四云：「尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住；当与共住时，得正决定心。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：『若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。』时裸形布萨闻此语，便作是念：『沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶。』即诣僧伽蓝中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘以此事白佛。佛言：『此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足戒；若已受具足戒者，应当灭摈。』尔时世尊游罗阅城，时摩竭王瓶沙告语国人言：『欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。』时有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：『我欲出家作比丘。』即与出家为道。渐渐人间乞食，为本主所捉。举声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』即问彼人言：『何故捉耶？』报言：『是我家奴。』诸居士语言：『汝放去！不应捉！汝或不能得此人，或为官所罚。何以故知？摩竭王瓶沙，先有教令：若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行，得尽苦际，莫有留难。』其主即放，大唤嗔恚言：『祸哉！是我奴，而不得自由。如今方知，沙门释子尽是奴聚。』时诸比丘以此事往白佛，佛言：『自今已去，不得度奴，若度者当如法治。』尔时有贼囚突狱逃走，来至园中语诸比丘言：『我欲出家学道。』时诸比丘辄度出家与受具足戒。时监狱官，检校名簿，问守狱者言：『某贼囚，今何所在？』守狱者报言：『某甲贼囚突狱逃走，投沙门释子出家。』时监狱官皆讥嫌言：『沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？今观此沙门释子，尽是贼聚。』尔时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去，不得度贼，若度者当如法治。』尔时有负债人，逃避债主；来至园中，语诸比丘言：『度我出家。』时诸比丘辄与出家。受具足已，人间乞食，为财主所捉。高声唤言：『止！莫捉我！止！莫捉我！』左右诸居士闻，即问言：『何故唤耶？』报言：『此人捉我。』问其人言：『汝何故捉耶？』报言：『负我财物。』诸人语言：『汝放去！莫捉。汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙，先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。』财主即便放之而生瞋恚言：『负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。』时诸比丘以此事往白佛。佛言：『自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。』」此外若有患恶性慢性劣病，难以治愈者，如癫、痫、疥、癞、痈、疽、乳癌、子宫癌、二道烂坏、二道烂臭、常流血水，此等均属坏法之众，不得出家。《毘柰耶杂事》卷二十五云：「苾刍不知何谓毁法众人。佛言：『有二种鄙恶毁辱法众。云何为二？一谓种族。二谓形相。言种族者，谓家门族胄下贱卑微贫寒庸品，客作自活饮食不充，或旃荼罗（Candala屠者，又曰执暴恶人）、卜羯娑（Paulkasa, Paulkasa 补羯娑，译云除粪担死尸等鄙贱种类也）木作竹作浣衣酤酒猎师等类，是名种族鄙恶。云何形相？谓发有黄青赤白，或发如象毛，或复无发，或复头󱍮长匾，或作驴头，或猪狗头，或作诸傍生耳，或复无耳，或时眼有诸病，谓黄赤太大太小等，或时眼瞎耳聋，或时牙齿有病或复无齿，或复截根二根下坠风病，或复全无，或身太粗太细，或羸瘦，或皮色可恶，或时手足不具，或疥癞等病，斯等皆是大仙所遮不应度脱。』如有颂言："
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          "「『汝于最胜教，具足受尸罗。至心常奉持，无障身难得。",
          "端正者出家，清净者圆具，实语者所说，正觉之所知。』」"
        ]
      },
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        "text": "读此可知出家弟子，以清净端严者为胜。若出家之后不堪勤苦，或贪欲重，不忍梵行而复返俗；还俗之后不堪世苦，欲再出家，不得复受具戒。不应度还俗之女（比丘得七还七返再受具）。虽受戒不得戒，违背佛教之故，此等毁辱僧众之人，不宜受具，是故若度女人出家，不可不审慎为之。"
      },
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        "text": "169.学俗伎术以自活戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，学世俗伎术以自活命，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼学习咒术，以自活命。咒术者，或支节咒、刹利咒、起尸鬼咒、或学知死相、知转禽兽轮、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼尼言：「汝等云何乃学习如是诸伎术乃至知众鸟音声耶？」呵已往白诸比丘，比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是世间咒术伎术。二、为活命。三、言词了了。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【学世俗伎术以自活命，波逸提。】世俗伎术者颇多，举凡世人藉之谋生之伎，乃至了知众鸟之音声，说而了了者波逸提。说不了了者突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若学咒腹中虫病。治宿食不消。学书学诵。若学世论为伏外道故，若学咒毒为自护不以为活命者。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼不应习学世俗伎术以自活命，所谓世俗伎术者，如天文、地理、医、卜、星相、文、书、画、琴、棋、诗、词、歌、赋、舞、剧、幻术、符咒、工、艺、农园、战术、武器等等。应当远离不得学习。《四分》卷五十三云：「……离放逸处，不著香华璎珞，不歌舞倡伎，亦不往观听，不高广床上坐，非时不食，若是一食，不把金银七宝，不取妻妾童女，不畜养奴婢象马车乘鸡狗猪羊田宅园观储积畜养一切诸物。不欺诈轻秤小斗，不合恶物治生贩卖，断他支节杀害系闭，断他钱财役使作业。言辄虚诈发起诤讼，弃舍他人；断除如是诸不善事。行则知时，非时不行，量腹而食，度身而衣，取足而已。衣钵自随，犹如飞鸟羽翮身俱。比丘如是，所去之处，衣钵随身。如余沙门婆罗门受他信施，求种种余积饮食衣服香味触法；离如是无厌足事。如余沙门婆罗门食他信施聚集种子，种植树木鬼神村；离如是事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求诸利养，象牙杂宝高广大床，种种文绣被褥，及与杂色诸被；离如是利养法。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求自严身，酥油摩身香水洗浴，以香涂身香泽梳头，著好华鬘染服绀色，种种庄严面首，色𫄧系臂捉通中杖，执持刀剑，并孔雀盖，以珠为扇，以镜自照，著杂色革履，著纯白衣；能离如是庄严之事。如余沙门婆罗门食他信施，专为嬉戏，碁局博掩摴蒲八道十首，或复拍石；断如是种种嬉戏。如余沙门婆罗门食他信施，但说妨道法，说王事，贼事，鬬战军马事，大臣事，骑乘事，园观出入事，卧起事，女人事，衣服饮食事，亲里事，国土事，思忆世间入大海事；断除如是一切妨道之业。如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾以利求利；舍如是邪命谀谄。如余沙门婆罗门食他信施，常共讲论诤言，或在园观，或在浴池，或在讲堂，我知如是法律，汝无所知，汝趣邪道，我向正法道，以前言著后，后言著前，我能忍汝不能忍，我胜汝汝但狂言，共汝论议我今得胜，能问便问；除断如是一切诤事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求为使命，为王王大臣婆罗门若居士通信，从此处往彼处，从彼还此，持此信往彼，持彼信来此，自作是教他作是。能远离如是使命事。如余沙门婆罗门食他信施，但作种种鬬戏，或弓鬬或刀鬬或杖鬬，或鬬鸡或鬬狗或鬬猪，或鬬羖羊或鬬羝羊，或鬬鹿或鬬象或鬬马或鬬驼或鬬牛或鬬犁牛或鬬水牛，或鬬女人或鬬男子，或鬬童男童女；断除如是一切嬉戏鬬诤事。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，瞻男女好恶相，种种畜生以求利养；除断如是种种妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，召唤鬼神或复驱遣种种厌祷；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门，食他信施，行妨道法邪命自活，或为人咒病，或诵恶术，或诵好咒，或治背病，若为出汗，或行针治病，或治鼻或治下部病；除断如是邪命妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，行药疗治人病，或吐或下治男治女；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法，邪命自活，或呪火或呪行来令吉利，或诵刹利呪，或诵鸟呪，或诵支节呪，或诵安置舍宅符呪，若火烧鼠啮物能为解呪，或诵别死生书，或诵别梦书，或相手相肩，或诵天人问，或诵别鸟兽音声书；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，邪命自活，瞻相天时，或言当雨，或言不雨，或言谷贵，或言谷贱，或言多病，或言少病，或言恐怖，或言安隐，或言地动，或言彗星现，或言月蚀，或言不蚀，或言日蚀，或言不蚀，或言星蚀，或言不蚀，或言月蚀有如是好报有如是恶报，日蚀星蚀亦如是；除断如是邪命。如余沙门法食他信施，行妨道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如，或言彼国胜，此国不如，或言此胜彼不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好恶；除断如是妨道法。彼于此事中修集圣戒，内无所著其心安乐，眼虽视色而不取相，不为眼色所劫，眼根坚固寂然而住，无所贪欲而无忧患，不漏诸恶不善法，坚持戒品能护眼根，耳鼻舌身意亦如是。」世俗伎术是在家人所习，出家弟子以之为活命，即是邪行，大小乘经均同禁制者也，比丘尼应知，若学习世伎必牵涉多语言，贪求饮食财物，亲近权贵希求多请，不肯下意请问有德之士，乐交朋友与恶同处，如此等法妨碍坐禅读诵。见《正法念处经》卷四十八至卷五十云：「比丘有十三法以为妨碍，不得坐禅读诵经律，障自利益，不得涅槃。若诸比丘不舍如是十三法者，于病老死，悲啼号哭，愁苦懊恼，则不得脱人中凡下，非实出家，身口意等常不正行，不勤精进；如是比丘，若于一日受他卧具病药所须，则不能消彼如是物，于己为妨。所谓妨者，能令身瘦懈怠怖畏，无所知晓，如是之人，则于大力速力勇猛甚深大河，不能得渡。如是之人，自体羸瘦，不能翘勤；心不调伏而常懈怠，不知坐禅读诵经律；怖畏无智，自体无明之所覆蔽，是故不能渡于五河，依止境界故不能渡；境界所漂，在爱河中，爱河漂已，入生死海，流转常行，无有休已。何等十三？所谓：（1）喜乐多语言说。（2）治病。（3）工画。（4）闻邪恶事歌咏赞叹。（5）数星思惟。（6）思惟占相。（7）唯贪饮食。（8）求诸宝物。（9）亲近王等。（10）怖望请呼。（11）不请问他。（12）乐多知识。（13）与恶同处。此十三法，沙门之人，坐禅读诵，则为妨碍。如是妨故，失自利益，利益则少；失利益故，生于地狱饿鬼畜生。虚妄出家，如是之人，既非出家。亦非在家。舍离善法，为同梵行之所轻贱；唯有虚名，其声相似，不闻不知涅槃之行。有所忆念，悉不随意，护身之天，舍离而去（十三妨碍法如次）。"
      },
      {
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        "text": "「（1）彼初妨者，妨于坐禅能为大乱。彼初『喜乐多言语』者，初则可爱后则悔热。一切出家应舍此法；所谓喜乐多语言说。乐多语故，心不调伏，不能正行，不能持戒，心常动乱；心动乱故，则多疑网。如是之人憙近恶人，彼恶人者，所谓乱心。彼常乐见伎儿歌舞，从方至方，从处至处，游行不止；若城若村，诸聚落等，常行不住，看其戏乐。常于节会之日，处处观看，诸聚会处，恒常往看。近如是人，以为伴侣自称己心，意常动乱，常乐言语，昼夜恒尔，无有休息。彼人乱意，不闻不知，余同梵行，常所轻贱。知他贱己，于彼他人持戒行者，心生瞋忿。彼人以是业因缘故，身坏命终堕于恶道地狱饿鬼畜生之中。又彼憙乐多言语者，复有大过，彼恶比丘，未曾多闻，毁坏禁戒；乐多言语，自高轻动；虽见佛已，心无惭愧；无惭愧故，不恭敬佛；檀越见之，不生恭敬。以他轻贱舍戒还俗。又彼憙乐多言语者，复有大过；有何者过？所谓自乐多言语故，而复教他余出家者，令退正法；彼自破坏，复能坏他。彼人如是自他坏故，有恶名声，彰出四远；僧众知故，驱遣舍弃。此善持戒诸比丘等，畏彼恶者，令其有失，一切皆言舍此比丘；言此比丘是恶知识。同梵行者，如是恶贱。又彼憙乐多言语者，复有大过，种种言语，先已闻来，心乐谓乐。彼恶沙门既得闻已，心生大乐。彼心乐故，信于非法；信非法义，法为非法，非法为法。亦信其余非法行人，此人憙乐多语人故，则入邪见。以彼邪见之因缘故，妄语言说。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶道，生在地狱饿鬼畜生。因此乐多言语过故，复有多过。尔时世尊迦叶如来，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『多集绮语句，能令心意乱，破坏于梵行，妨碍涅槃道。",
          "常憙乐多语，凡鄙不持戒；其人常舍离，坐禅知谛者。",
          "不调为根本，能失于善念，亦能失梵行，令涅槃道暗。",
          "能妨于天道，复能示恶道，令向饿鬼道，令生畜生道；",
          "谓名乐多语，此为生死母。坐禅诵比丘，欲安隐则舍。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼佛世尊迦叶大仙，如是已说乐多言语，有大过失。又复次说不乐多语，所有功德，所谓比丘善正心意，唯乐正法，唯知正法，如是正说唯念正法，思惟正法。唯行正法，恒常礼佛。彼如是等诸比丘辈，未曾见处而能见之，以能舍离多语者故，唯一正行；怖畏生死。彼语有果，所谓若人说四圣谛之言语也。彼身有果，所谓礼拜佛法众僧，翘勤精进。彼身精勤，意则有果，意常精勤自相同相，等思惟相，彼则是果；三种精勤，去涅槃近。若其有人，一切方便，一切精勤，舍多言语，远恶知识常不亲近。正心直心不动乱心，如是三种，则到涅槃。三种道者，何等为三？所谓心念阿那波那，观不净界，无常破坏。此一切道，正心能得，非不正心，乐多言语非心正念，妨此三道，乃是恶趣，地狱饿鬼畜生之行。此羂缚人，将入地狱饿鬼畜生三恶道去。如是众生，为多言语之所诳惑。是故憙乐多语言说，如毒如刀，如火如蛇，如堕险岸，黠慧比丘坐禅读诵，常应舍离！彼多言语能诳多人，令堕地狱畜生饿鬼；彼若余业，生于人中，则为伎儿常戏之人，趋行掷绝，力士舞戏，种种歌等，在他门旁处处行乞；或复治生，商贾求利；或复盲目，常在巷中多人之处，市肆贸易，以自济命。乐多言语，恶蛇所啮；乐多言语，大火所烧；堕在如是乐多言语危崄之处。为多言语，恶毒所螫。如是痴人，乐多言语，所有枝条之所迷惑。一切迷惑，由多言语。乐多言语，是大暗聚。畏恶道者，一切皆应如是舍离。舍已次第精勤修行，则得见谛。是故应当作如是学。空闲旷野之处，无诸妨声，无唱唤声，歌声鼓声，修智日处。山谷岩窟，树根等处，福德之处，无声妨处，独无余人，在一处坐。一心正念，坏烦恼魔；如是善作，以调伏心，令心寂静。离于一切多语言说，一切亲旧知识兄弟，来去相见，语言皆离。心不悕望，唯乐独处，以为安乐。常行禅诵，离四颠倒，彼十六种阿那波那，皆悉念知。无夜无昼，勤发精进，生死缚中能脱能走，能如是者，则得胜处。若本未见常安隐处，彼人则应离多言语。有智慧人，善心意者，坚固修行。沙门之人，离于懈怠，舍此一法，所谓憙乐多语言说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（2）又断第二妨碍之法。所不应行，杀生摄故。何者第二？所谓治病医师比丘，不能坐禅，不能读诵；如是行药医师比丘，异道异作，常见病人，常求治病，作如是业，大增长贪。彼贪心故，如是思惟，悕望众生多有诸病，无量种病。彼病众生多供养我，多与我物；是故我于多人处行，恒常受乐；从村至村，从城至城，从边地处至边地处。彼恶比丘既作如是思惟念已，贪则增长。如是比丘，贪增长已，心中生垢；不能坐禅，不能读诵，非是善行。又复治病则得垢过。彼恶比丘自谓比丘，若诸众生，有病患者，彼恶比丘示其药言：『速将油来！若无油者，则压胡麻。』压胡麻故，多有虫死。如是名为治病之过。妄作沙门，唯口自言：『我是沙门。』实非沙门。又见病者，勅瞻病人，令其与肉。作如是言：『须新杀者，不用多脂，不用自死，不用病死，不用毒死，不用蛇杀，不用干者，不用瘦者。』如是约勅，以约勅故，彼则杀生，以杀生故，得杀生罪。若教杀生，若杀生者，彼二种人，同一杀业，堕活地狱。是故不应作治病业，以贪心故。又复更有治病之过，唯可口言：『我是沙门。』实是大贼，是大恶人。为彼众生多病痛故，处处采拾种种药草，若树树枝，若树菓等，为财物故，皆悉采取。彼诸药草，一切摄虫，为虫所依，虫在其中，处处皆满。彼以贪心，欲得物故，地中拔取，或有割取；以拔取故，杀地处虫，或破彼虫所依止处；若割取者，则杀内虫，彼处虫死，此治病过。彼心如是，乐不净命。何处得有修禅读诵？彼心恒常憙乐治病。又复如是治病比丘，恶心思惟，有大胜过。如是比丘思惟恶法，有如是心，欲令多人皆有病患。病者若多，我则多得财物供养，饮食卧具如是多利。彼欲坏心，不念善法，不乐禅诵，不敬尊长，不近善友，亦不礼佛。作不善行，身坏命终堕于恶道，生地狱中。彼处得出，以余业故，如彼善业，生于人中，则常病痛，贫穷短命，彼恶不善治病业故。又治病过，依法治病，亦复有过。无始以来，皆有三种，谓风热冷。此三调停，身则安乐，不堕恶道。是身分故，以身灭故。彼三亦失。而彼愚痴凡夫之人，未曾闻来，未有智慧，实非沙门而自说言：我是沙门，治彼三种，何义何因？剃除须发，披服法衣而便出家。何故舍此，无始以来欲瞋痴等非身所摄。若烧身者，彼三不烧，不失不灭；于五道中，随逐系缚，处处共行。何故于此欲瞋痴等三种大过，不先疗治？而先治彼风热冷等。此妄出家，愚痴无智，凡鄙之人，自心所诳。如有痴人无主无伴贫穷无物，彼人大势力怨日日恼乱。彼愚痴者，若以财物，与大力怨，不可遮障；若以势力，亦不能防；以如是怨大力势故，恒常伺求欲来杀害。此愚痴人，不恐彼怨，知他余人有微小怨；如是彼人，于微小怨，则生怖畏，共愚痴人，以为同侣，而愚痴者，语同侣言：『我今相为除却彼怨。』彼愚痴者，大势力怨，知其愚痴，知其懈怠，放逸而行；如是知已，即往杀之。何以故？以彼痴人作他事故。如是如是，彼沙门人，自谓沙门，立沙门者，舍离自身大势力怨而作他事；彼欲瞋痴，于无量世随逐不离，示生死道，有大力势而无处所，不可寻求，唯智所知，与痴同行。为除如是大怨因缘，舍离自身亲旧知识妻子兄弟，剃发出家；既出家已，而于如是大势力怨不能观察，为财物故，而语他言：『汝之怨家风热冷等，我为除灭。』如是乱心，愚痴之人，死王来至，三种怨家，随逐不离；彼大力怨，谓欲瞋痴。彼人乃为欲绳所系，极放逸行将向他世，乐作他事，大贪乱意。是故若人知此过已，不用治病；应杀欲等，则常无病。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『风等无多过，欲等过则多，风等不恶道，欲等堕地狱。",
          "心过是大过，常令行恶道；是故除则乐，除风等非乐。",
          "若舍自作业，憙乐他所作，彼人速失坏，为智者所笑。",
          "风等失坏故，众生则失身；欲等不曾失，生死无量倒。",
          "彼欲等灭乐，风等灭非乐，以欲等灭故，毕竟得胜乐。",
          "治心名治病，治病身非治，治心病难知，治风等易解。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼佛世尊迦叶如来，以此因缘，如是障出家之人不听治病。又出家人医方治病，有无量过，谓生贪心。见余医师，心则生慢，以不善语，毁余医师，妨废作业，心生嫉妬，摄饿鬼业，如是造作饿鬼道因。彼人如是妬心动心，生大贪心，以生贪故，见妇女时，不善观察，以自妨乱。彼人痴心，见他妇女，欲发坏心。彼治他人风冷热等，而自增长身中诸病欲瞋痴病，增欲等故；是等因缘，增长地狱饿鬼畜生种种苦恼，彼为欲等之所破坏。不善医师则有恶见，大过所缚，将入地狱。是故一切出家之人。常应精勤除欲等病，勿治风等。此第二法，沙门之人欲求涅槃，不应如是医药治病，妨废坐禅，读诵经律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（3）又舍第三妨碍之法所不应行。何者第三？所谓画师。出家业画，则非所应。云何如是？为除欲故。舍家出家，更生余欲；既知世间心业画已，而作其余种种彩画。若有不知心业画者，可作种种诸色彩画。彼出家人，常应如是谛知彩画，五大彩色，画作五道，心种杂故。何等为五？谓大彩色画作五道；心之画师，以大白业胜净彩色，画作天道。以信心故，乐行大施，离悭嫉妬。第一白法施戒山起画作诸天。心之画师，画作天道。又出家人复应观知业之彩画，多种业彩画作人道。人则差别，有下中上。若是富人能持戒者，彼人则是第一白业彩色所画。若人大富不能持戒，彼人则是黑白之业彩色所画。若人贫穷不能持戒，彼人则是垢黑之业彩色所画。若人懈怠而复多欲，彼人则是黑黄之业彩色所画。若人端正大种姓生，彼人则是白净之业彩色所画。若人在于中种姓生，彼人则是红赤之业彩色所画。若人在于下种姓生，彼人则是垢黑之业彩色所画；心之画师以善业彩画作人道，生于人中；若为国王若为大臣，而复造作不善业者，如是之人，白业彩灭，黑业彩色增长出生。又复若人生在卑贱家，若极贫穷常行布施，受持禁戒，如是之人，黑业彩灭，白业彩色增长出生。又复若人生中种姓，有善妙色，或作中业，彼心画师赤白之业彩色所画。如是无量杂业彩色业画之师，此人世间种种异业杂色彩画差别不同。又出家人，更观余道，所谓复观地狱众生心之画师，二种业彩之所画作；所谓黄黑，黄者谓火，黑谓嫉妬，生在下中地狱中生。如是二种彩色所画。彼比丘观如是地狱彩画色已，复观饥渴烧身饿鬼黑业彩色，彼一切鬼，一一各各业色彩画。又复观察何业彩色画作畜生？谓黑赤色，彼业受于第一苦恼，第一怖畏，是黑色画。若相杀害是赤色画。如是色者，是心画师，画如是色。又复略说畜生三处，迭相怖畏，畏杀畏缚，被他食肉。虚空行者，所谓孔雀雉鹅等鸟。陆地行者，谓牛水牛猪马等畜。水中行者，所谓鱼等，彼黑色画，若不畏杀，彼赤色画谓天中像，如是五道五种彩色，彼人不能如是思惟，一切世间种种苦恼，天中五相，人中为作，畜生相杀，饿鬼饥渴，地狱之中，受大苦恼。如是种种杂业彩色之所画作，愚痴少智不忌不虑；是故懈怠不能坐禅，不能持戒，不能读诵，而不能知心之画师，而作余画。第一画者，谓世间中生老病死，怨憎集会，恩爱离别，寒热饥渴，迭相破坏，毁訾供养僮仆人主苦恼安乐，地狱饿鬼畜生人天业色，杂画生死，种种不能修行，不能思惟，心念知已，不生厌离；而彼比丘舍离坐禅读诵之业，余心画作沙门之法，禅诵为本。复有异法生死处画，不能思惟而便思惟。更作异画，所谓种种根缘境界；若有众生乐境界者，于长久时流转地狱饿鬼畜生，此法云何？谓眼见色爱乐境界而生欲心，于彼色中，坚固染著；彼人则摄黑业彩色地狱饿鬼畜生等处，如是色画。若彼众生，眼见色已，如是思惟，此色无常，动转变异；彼人如是不憙不乐不贪不著，如是则为摄白色业，天人中生，乃至涅槃。如是有人眼见色已，不乐不缘，不怖不念，无心受用，不生欲心；彼人则以第一白业彩色工画，于人天中而受快乐。彼恶比丘，如是痴心不思不念不禅不诵，若眼见色，于境界中熏乐染著，如是缚者，则是黑业彩色工画。黠慧之人，则能舍彼黑业彩色恶意业画，唯应坐禅读诵经律。又复观察画师沙门，思惟画时，画作何像，谓耳闻声，若爱不爱；彼如实观，如是声者，无常不住，不坚破坏；如是知已，心不憙乐，不生欢喜，不念不乐，不听不观；如是白业彩色工画。彼白色画，天人中生，天中生已，如是第一种种画胜。而彼画师恶意沙门，自言沙门不曾起心，思惟声画流作余画，而不思惟坐禅读诵，舍离禅诵，不修白业。又彼闻声痴意沙门，不曾闻来，愚痴无智；如是思惟，此声可爱，能令心喜，能令我乐；彼恶沙门不善观察，故观彼声，心生悕望，因之生欲，于彼声中，心生喜乐；此黑彩色心之画师，画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门，知业画已，而作余画，舍离坐禅读诵等业。又彼恶比丘离于杂色种种画已，更作余画；何者余画？所谓余者，因根境界，生死系缚，彼根境界，或有可爱，或不可爱，谓鼻嗅香；彼观察了，鼻所嗅者，若香若臭，于香不乐；不善观察，不能坏心。如是思惟，此香无常，念念不住，不坚破坏，如是实香，本无后有，已有还无。彼如是香臭不可乐，心亦不转，彼白业画，善业画故，人天中生，而彼画师恶意沙门，舍如是业，而作余画，离禅诵业。又嗅余香，于香憙乐，心迷惑故，悕望所迷；不善观察，心则破坏，是黑色业，常集如是黑业彩故，画于地狱饿鬼畜生，受诸苦恼。彼恶沙门舍离如是业彩色画，不能思惟，而作余画，妨废坐禅，读诵经律。又有杂业种种彩画，所谓舌味，或有可爱，或不可爱。彼善比丘得可爱味，不喜不瞋，不念不乐；于此美味，常善观察，无不善观，如此味者，本无后有，已有还无。手捉彼食，内于口中，以舌触之；舌得食已，彼食名甜，即生美味；熟烂脑涕，额頞中下，龂中而出，舌头得味，与涎和合，在牙关中咀而嚼之；如是系缚，愚痴凡夫。彼人如是思惟舌味，正观察者，是白色画。此白色画，若于人中，若于天中，受第一乐。彼恶沙门，不能观察如是业画而作余画；妨废坐禅读诵经律。彼愚痴人，食味在舌，甜舌触已，乃得其味，作如是念，此食好味，第一好味，胜味美味，色香具足，第一净洁，食慢心故，身口意等行于恶业。此黑业画，在于地狱饿鬼畜生，三处明了。彼恶沙门，自言沙门，不正观察之所破坏，以自妨乱，舍业画已，更作余画，以妨禅诵。复有余业，业画世间，谓惟有根，境界相著，有身触识，于彼实触，心善观察，此所生触，则有三种非常不住，非不破坏；唯有薄皮，见之生爱，唯有根处，非是净洁，非常非乐，非有我法，唯假和合，故名为身，四大如箧，如箭入体，常妨常病，一切过处，如是真实观察身触，触则不妨；此触唯客，能为妨碍，非自己物。若能如是善观察者，白色业画，天人中生。彼恶沙门立沙门者，不作如是思惟观察，心业画师，种种异异，业画世间。彼恶比丘，舍不观察，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又复愚痴凡夫之人，不善观察，而于此触，不正观察，生如是心，我此触者，第一乐触，身体肥盛，则集乐因，得此乐触，我则受乐，如是愚痴凡夫之人，而于此触不善观察不善思惟；此黑业彩画作地狱饿鬼畜生。彼恶沙门立沙门者，舍彼画业而不思惟，更作余画，妨废坐禅读诵经律。又恶沙门立沙门者，乐世间法，非出世法；于出世法不思不念。出世法者谓四圣谛，而于灭道十六种行阿那波那，出息入息，及以四禅四种梵行，四沙门果，不修不行；舍此法已，作余鄙业，心不寂静，唯为少乐，少彩色画，妨废坐禅读诵经律；更求异色，不寂静画，彼因如是，不正观察，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。又彼画者，复有大过，入于恶道地狱因缘，所谓画作端正妇女，种种严饰善妙之色；以愚痴故，心生憙乐，令他余人，见已爱乐，欲发乱心。何况作者？如是之人，能令自他二俱欲发，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来，而说偈言："
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若不思业画，而作余彩画，为画火所烧，入于地狱中。",
          "不思无漏法，而乐于漏法，彼人染心痴，临崄岸欲堕。",
          "若人应禅诵，若应依林住，痴故舍所应，则堕于地狱。",
          "痴故恶思惟，作大力画羂，为画之所诳，将向地狱去。",
          "彩色非为杂，心画乃是杂，彩画雨则灭，心画不可失。",
          "若人心不画，彼画不如心，业画是大画，画于三界处。",
          "众生种种色，流转五道中；一切是业画，心画师所作。",
          "此之心画师，画作业罗网，缚一切众生，流转于三界。",
          "雨炙尘烟等，令画色失灭；彼之心业画，千亿劫不失。",
          "一切地失坏，海水亦干竭，若心画所作，毕竟不破坏。",
          "痴者不观察，种种自业画；以命财物故，而作余画业。』"
        ]
      },
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        "text": "「画师沙门，妨废坐禅读诵经律；如是分别，有无量过。乐画作者，善人不爱，不善者乐。是故比丘不应画作！画乱其心，不得涅槃，乃至不能善观察行修一善法。是故应当如是正学。若诸比丘欲求涅槃畏恶业者，乃至自手不执画笔。我今呵责此三种法，沙门之人所不应作！以知彼法，如是过故。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「（4）又第四法，沙门之人所不应作。何者第四？所谓邪闻恶不善法，歌咏赞诵。如是比丘，舍离妻子，亲旧知识，父母兄弟，欲断烦恼，坐禅读诵，是故出家。若不乱心常一心者，能断烦恼，无能妨乱。若作歌咏赞诵恶事种种忆念，心意则乱；彼乱心故，妨碍善法，不能禅诵不近师长，不闻正法，不乐供养佛法僧宝；不摄威仪，不能善持威仪之戒，常作歌咏，心生爱乐。如是歌咏，依彼所咏，过去种种曾闻之法；非法所摄，唯闻彼法以为耳乐。非善观察，所摄所集，绮语相应。彼如是法，是恶沙门之所信乐，数数闻已，行彼恶道。行恶道故，复作俗人；自坏正法，乐歌咏故。常作歌咏，则于禅诵懈怠不勤，乃至不应入众僧中，一切饮食，皆不应食；懈怠尚尔，何况破戒？入众僧中，犹尚不应，何况得受床敷卧具病药所须？或复受他礼拜恭敬，懈怠之人，所不应受。是故比丘常歌咏者，以歌咏故，不乐坐禅读诵经律。乐歌咏者，惟常勤心习作歌咏，常一切时乐依歌咏，种种方便，间错心意；为种种痴之所破坏。赞彼歌咏，有种种味，彼人如是自乱心意，命欲渐尽，老死到时，将欲往至未曾知处，独行无伴，离出世法，若常歌咏，愚痴之人，不觉死至，甚为自诳！人身难得，诸根难具，虽得出家，徒作歌咏，空无所作，虚妄而死，失自利益。又复比丘，作歌咏者，痴破坏故，垢心垢行。作歌咏业，一切痴中，妇女痴大；彼妇女痴，比丘不应。妇女痴者，少而能烧，如火虽少，能多焚烧，彼妇女痴，如是能烧愚痴军众。于彼生中，百千万处，皆悉能烧。彼歌咏中，初赞妇女，妇女在初，彼妇女痴破坏比丘，种种无量，不正观察，愚痴坏心赞妇女身，以为供养；持在心中，说为净洁。彼恶比丘，一切自失，失正观察，复令他人不正观察。自他失故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中，彼于所闻恶不善法，歌咏赞诵，系缚过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。谓恶沙门，闻邪恶法，歌咏赞颂，令意愚暗。若复彼人，未曾闻来，未曾见来，不从他人先见闻来，直至贪心自作歌咏，复教他人种种歌咏，言我曾见，言我曾闻；故彼系缚。以彼他人，知如是人，先不见来，先不闻来，则言如是不善之人，如是妄语，自心思量，而作歌咏。彼人如是妄语业故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中；歌咏过故。又闻邪法，歌咏赞颂，复有大过。所谓邪闻，乐于歌咏，于所从闻，先旧之人，则生恶心，憎嫉之言，我歌咏胜。毁訾先旧，久时论师，彼实大能，言其不善。彼恶沙门，如是舍离坐禅读诵，增长瞋恚，具足增长，不善垢业。白净善业，于未来世，能与安乐；此善业灭，梵行之人，轻贱如是邪闻恶法。而歌咏者，以如是人，心不正故。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过。如是邪闻而歌咏者，若昼若夜，心意不正。不念佛法而乐歌咏，恒常赞颂，不思正法，不能坐禅，又不精勤除灭烦恼。如是之人，非实沙门，无沙门意。正法难得，于百千劫难得正法；彼恶沙门立沙门者，得如是法，而不正行，而不摄取。又邪闻法，歌咏赞颂，复有大过，谓彼恶人贪作歌咏。未曾闻来，而便赞诵，或时妄语。彼人常近不正行者，犹如狂人，心获动故，于一切处，皆悉往到。歌咏赞颂，系缚邪语，赞妄语者，种种所说，所有口业，皆悉妄语，不曾一实。如是之人，歌咏覆心，复近其余，富贵恶人，依止彼故，作不善业。如是之人，近恶人故，得酒供养；以饮酒故，不作一善，其心动乱，失自利益；由饮酒故，恶道门开，彼人醉故，能作一切不善恶业；见妇女故，不正观察，故失正心。彼恶沙门，作非梵行，彼烧福德，烂臭恶物，如毘头罗有花无果，犹如画灯无光明照，又如画月凉冷无触。如是如是！彼恶比丘，唯以袈裟覆身而已，唯有沙门形色而已；身坏命终堕于恶道，生地狱中，彼闻恶法歌咏过故，赞颂过故。是故沙门。闻不善法，不应歌咏，不应赞诵。若作正法赞叹颂咏，正法增长，若有赞咏不损正法，若称叹佛，若赞三宝，增长正法，令法光明；如是赞者，如是福德，次第乃至到于涅槃。彼口业果勤修习者，若人所赞，身坏命终，生于善道天世界中；彼人如是实赞叹故，增长正法，如是赞咏，是则应作，不如是作，则入地狱。"
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        "text": "「（5）又第五法，妨废坐禅读诵经律。何者第五？所谓比丘，数星思惟。实非沙门，自谓沙门，数星思惟，则不应作。如是比丘毁沙门法，妨废坐禅读诵等故。彼思惟已，福德命行，不觉损失；何为出家？不得彼法。彼命终尽，所作不办，不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼，彼人常在生死道中流转而行。彼于数星不得利益，数星思惟不能自救，亦不救他。何以故？一星生人，有苦有乐，有丑有媚，有大种姓，有小种姓，有依法行不依法行，有贫有富，有王有民，有贵有贱，有盗不盗，有聪有蒙，有愚有智，有男有女，或有持戒，有不持戒，有勤精进，有不精进，有为人爱，不为人爱，一切皆爱，一切不爱，唯一种星而有异种人生不同。若星因缘，彼一星生，何故一切不皆一种？如向所说，前功德过；一切不知，不数业星，数空中星，愚痴之人，功德与过，不知不数；善不善业，二果不数，数空中星。又复彼人数星思惟，而实不善，亦不寂静，所谓一星，或生于人，或生畜生，或生饿鬼，差别不等，非星势力，业势力故，异异而生。此星思惟，如是不善，亦不寂静，思惟业星是善寂静，次第乃至到于涅槃。又复彼人，数星思惟，而实不善，亦不寂静。所谓彼星，力不常定，更有妨故，有胜劣故，此星复为胜星所覆，彼星异时而复更为异星所覆；是故当知数星思惟，义不相应。若有其人，数星思惟，谓星因缘，有苦有乐，非是自身有苦有乐，彼星更有余星所覆，云何而能与他苦乐？故知由业而得。如是善不善果，非星能与。若由曜者，更有曜瞋，如是初曜，则得苦恼，如日与月罗睺蚀之，则得苦恼，若此日月，自不能救，何能救他？是故沙门立沙门者，数星思惟，不应如是。数星思惟，有三大曜，谓病老死，此为最大，常住世间。彼恶沙门，不思惟此而更思惟余世间曜。彼人愚痴，无有闻慧，思惟世间二十八宿，如是思惟，则有罪过。而不思惟，彼出世间二十八宿；若能思惟实观察者，入涅槃城。二十八宿者，所谓五阴，及五取阴，十八界等，思惟此者，到于涅槃；以如实观离欲持戒，故得涅槃，数星思惟则不能得。又恶沙门立沙门者，复有异法，数十二月，如是数已，不得利益，亦复不能断除烦恼，犹故在于有中而行，而不能数知十二入。若能思惟数十二入，知实义已，于欲生厌，以寂静故，则得涅槃。彼恶沙门立沙门者，以不能数不思惟故，思惟他染而数他事。又恶沙门立沙门者，复有异种恶思惟染，思惟六时；既思惟已，于老病死不得解脱，为无常染之所扰乱；不思惟身三十六种，若思惟者，彼实观察，则能舍离，而得涅槃。又恶沙门立沙门者，念世间时，思惟彼时，作如是言：此时则善，某念不善，某时当得，某时不得。如是恶念恶思惟者，非是寂静，则非得乐，非近涅槃，非得涅槃。应念心时，心相攀缘有善不善，有记无记。念世时者，心不思惟，此三种时。若能思惟善不善心，有所攀缘，如是思惟，我生某心，善攀缘者，我未来生，当生善道，若我未来当得涅槃；我生某心，不善攀缘，不善染心，彼当非乐，当非寂静，当非涅槃，不得涅槃；我生某心，无记攀缘，得无记报。又恶沙门，沙门相似，念世间道，思惟世时，唯一念时，无侯离多，若一日时，半月月时，善不善果，思惟人中，命行尽时；而不思惟我之命行念念中尽，弹指顷尽，无侯离多，若一日时，半月月时，我之命行，念念尽灭，而不可避，无有方便可避死时。又恶比丘，复有思惟异法数时，妨废坐禅读诵经律，所谓思惟世间染法。思惟星时，彼人思惟乐行多作，念在心中，如是记说，如是某星某曜来覆，能与为妨，能与其恶，此世间中，能好能恶；思惟彼事，则不能离衰老病死，悲啼号哭，愁苦懊恼。不断生死，是故不应如是思惟，如曜星覆。复有异法，异法所覆，所谓生星死曜所覆，无病之星，病曜所覆，少年之星，老曜所覆，爱和合星，爱离曜覆，生天之星，退曜所覆，人中生星，为作曜覆，乐受之星，苦受曜覆，善心生星，不善心生曜之所覆，不净之星，欲曜所覆，慈心之星，瞋曜所覆，观智之星，痴曜所覆。彼恶沙门立沙门者，于自思惟，不能思惟，出世思惟，而不思惟，此是思惟，出世间星，如向所说，如实观察实法之星，实曜所覆，如向所说，既思惟已，如实观察，八圣道分，如是曜星，思惟得果，寂静快乐，乃至涅槃。若凡愚人思惟如是世间星曜，或思惟曜，或思惟星，乃令无量多百千人，入于恶道，生在地狱饿鬼畜生，此是世间生死因缘，生贪瞋痴。若有思惟出世间道时节星曜，若思惟时，思惟曜星，思惟此已，如实观察，而修行者，则令无量多百千人于老病死，悲号啼哭，愁苦懊恼，而得解脱，到不退处，不老不病，不死不尽，最胜涅槃不退之处。若如是学，比丘沙门立沙门者，欲得苦尽生死苦尽，修星思惟，修时思惟，如向所说，为鄙为染，如是知已，知非毕竟，知非寂静，非得涅槃，唯妨比丘坐禅读诵。比丘不应数星思惟，数星思惟，则不相应。"
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        "text": "「（6）又第六法，不应思惟。所谓沙门立沙门者，妨废坐禅读诵经律。何者第六，不应思惟？谓思惟占相。沙门之人，不应思惟世间染法，增欲瞋痴，思惟彼相，妨废善法。若诸沙门立沙门者，知地动相，世间染相，或昼或夜，如是思惟，地当欲动。今见有相，所谓地水，平等定住，风吹则动，虽动不浊，地欲动故，风吹则浊。或雨欲坠，蚁子运卵。月当欲蚀，油脂沈水，鸟在空中，近地下飞。日当欲蚀，诸方则赤。若欲安隐，腻润风起，诸方无垢，右旋行相，见如是相，则知安隐。若欲有恶，诸方赤黄，干无腻色，有干风起，赤黄青色，日晕轮起，在虚空中。日将欲蚀，诸方则赤，当有善者，彼方则有润腻风吹，清净无垢无尘雾等；复见善相，右旋行相，相应之相。当有不善，则见诸方，有赤黄色，干无腻色，或见彼方无腻风吹，见赤黄色晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门立沙门者，如是占相，如是见故，妨废坐禅读诵经律，思量记说，悕望财利，种种供养。思惟二王，为胜不胜，彼以如是求胜不胜；是故心中，生欲瞋痴，如是三种，彼为根本。如是比丘得三种过，既非沙门，复非俗人。若善沙门立沙门者，不用占相，以见此相，增染欲故。又复更有恶相思惟，有占相师，王欲鬬行，问其时节，彼决定记，某日时中，共彼鬬战，一切人破；若一切人，欲鬬战者，于彼何处，多杀无量百千众生，皆悉散坏，或捉系缚，如是城村，或国土中，或多人处，于彼王所迭共鬬诤，迭互相破，能令失坏，无量百千众生受苦。彼恶沙门为王看日，为王占时，某时最好，王必得胜，能破余王，见相已说。彼恶沙门，如是思惟：此王若胜，我则于王，多得财物，多得供养，当于王所得如是事。彼恶沙门立沙门者，善法则灭，所谓坐禅读诵经律。或时增长不善之法，以其分别胜非胜故，彼以思惟如是法故，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。以此因缘，若善沙门立沙门者，则不思惟世间之相。以此思惟生三种过，妨善法故。若不思惟此世间相，思惟余法，离三种过出世间摄正念思惟。此法云何？所谓如彼地动相知，或昼或夜，如是思惟，地将欲动，如是之人，或昼或夜，何不思惟心地当动？如地动时，一切世间或山或河，园林树木，若村城等，皆悉普动，如是如是，心地动故，自余一切大地善法，及余法等，皆悉普动。是故沙门立沙门者，应先观察如是心地，三法所动，谓欲瞋痴，令心地动，如地当动，必先有相，谓水本清，风吹则浊；如是如是，凡夫之人，或欲或瞋或痴将生，其人面色，或黑或赤，如是先浊。是故沙门立沙门者，应观此相，摄涅槃相，观此相者，不得苦恼，此心地相，出世间相。又复次观世间法相，雨欲坠故，蚁子运卵。如是沙门立沙门者，如是观察出世间相，如村城内多饶人处，见有檀越，若诸沙门，诸婆罗门，诸长者等，以信佛故，为听法故，往到佛所……彼佛决定欲说正法，今见此相，非下劣相，今知此相是法雨相。又恶沙门立沙门者，见月耀相，决定知月，必欲当蚀，置油水中，下沉没故，此如是相，非善非吉，亦非寂静；此如是相，非沙门相，非寂静相。彼沙门相，则不相应，出世间相，观察相应，占世间月，终时则恶，知正法月，当必欲蚀，以正法油，沉没邪见人心水中，此相非善，亦非清凉，此第一相，非是世间日蚀之相。又恶沙门立沙门者，更观世间月蚀异相，如月当蚀，鸟在空中，近地下飞，此于沙门立沙门者，不相应相。复有好相，出世间相，所谓观察正法月蚀，此是沙门正法道行，谓彼沙门于下知识，下檀越等，下人边行，如鸟下飞在彼白衣不正行人，邪见之人，门下行等，近下语说，如在空行，近地下飞，时过失故。一切沙门立沙门者，观察此相，不应观察彼月蚀相，则非好相。又复有相，若恶沙门立沙门者，以日蚀相，观察世间，日将欲蚀，诸方则赤，当有善者；彼方则有腻风所吹，清净无垢，无尘雾等。见彼善相，右旋行相，相应之相。彼善沙门立沙门者，不相应见，以妨坐禅读诵业故；此世间相，则非寂静，则非安乐。如是如是，若善沙门立沙门者，欲得寂静，应当观察出世间相，观菩萨目，为一切智菩萨当摄，或于一劫，或于二劫，或于三劫，决定当摄。如是沙门见出世间菩萨之相，所谓精进布施闻智，赤色方相，慈心怜愍，一切众生。菩萨身赤，当安隐者，谓此菩萨，第一功德，皆悉具足，一切智相，当必圆满，当必说法，诸方无垢，无尘雾者，离恶时过，当有善者，如来名称腻风所吹，如彼世间相师所见，此出世间如是相师，见未来相，声闻缘觉，阿罗汉相，右旋相者，谓正观察。又彼相师，唯见如是世间法中生死之相，当有不善，则见诸方有赤黄色，干无腻色，或见彼方无腻风吹，有赤黄青晕轮日出，在虚空中。彼恶沙门观如是相，妨废禅诵。若善沙门，出世相师，为诸信人如是记说：当有不善。何者不善？谓障正法。见如此相，如见彼方有赤黄色，如是相者，正法欲灭；有如是相，谓诸方人，憙乐恶口，妄语两舌，杀生偷盗；当有彼人，干风吹者，所谓恶名，若有众生非正法行，恶名风吹，闻于八方，四方四维，皆悉普遍，以诸众生，不行正行，作不善业，恶名风吹，如是遍闻。世间相师见赤黄青晕轮日出，在虚空中，如是师者，世间相师。出世相师，见赤黄青晕轮日者，谓恶沙门，恶婆罗门，如是众会，非一切智，起智慢故，自言我是一切智人，此邪见人，非是实日，非一切智，立一切智，非好种姓，凡姓中出。彼如是人，邪见日出，一切药草，园林树叶，悉皆干枯，如是所谓一切善人，正见药草，园林尽干。如是如是，此出世间，正法日出，增长禅诵，第一义谛，光明胜智，如是观察，出世间相，先观察已，然后记说，所谓为彼有信沙门，诸婆罗门，诸长者等，如是记说，作如是言：诸有值遇正法日出，皆应精勤，作诸善业，莫于后时一切正法皆悉灭没。邪见日出，非是沙门自言沙门，非婆罗门言婆罗门，非一切智言一切智。诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出，汝得衰恼，如是记说一切智法，彼则相应，是真相师，有大胜意，有能思惟如是相者，不妨坐禅读诵经律。更异思惟世间相者，则妨禅诵。此世间道出世间道，如是胜劣，世间法者，则摄生死，出世间法，次第乃至到于涅槃。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『离坐禅读诵，常憙乐占相，彼舍离善法，不可得涅槃。",
          "若舍离自法，而乐他法者，彼二法失坏，到于恶道处。",
          "若人舍自家，而喜乐他舍，人中轻被笑，速尔致贫穷；",
          "如是痴恶意，智慢自言胜，舍离自法已，而修行他法。",
          "出家而邪命，失法失名称；人中轻如草，未来入恶趣。",
          "舍离寂静法，而行于恶业，彼人不久间，而失此佛法。",
          "心悕望离欲，无有余悕望，勤精进知足，如是名行禅。",
          "若心憙乐欲，常贪于饮食，是著袈裟贼！不名为比丘。",
          "若比丘说相，常思惟星曜，近王放逸行，非比丘相应；",
          "医师画师业，闻恶法赞咏，与恶者同处，则失比丘法。",
          "憎嫉禅读诵，爱乐多语说，贪供养财利，则失比丘法。",
          "推求诸宝物，爱乐多知识，复贪余财物，退失比丘法。",
          "唯贪诸饮食，我慢不问他，悕望人请唤，退失比丘法。",
          "若不近一切，舍离于恶众，水草食知足，是名真比丘。",
          "得诸境界已，弃之如舍火，除断我慢过，是名真比丘。",
          "内外俱寂静，智光明庄严，持戒衣覆身，是名真比丘。",
          "远离世间法，不动如须弥，舍一切瞋爱，是名真比丘。",
          "三宿住城内，饶人处皆尔，止住山谷中，名解脱比丘。",
          "畏恶不近他，正行心不动，智审谛寂静，是独行比丘。",
          "不悕望爱语，舍离恶知识，不乐多所作，名解脱比丘。",
          "彼如是比丘，得脱于有过，知世间涅槃，等心不悕望。",
          "心常喜乐智，及以善寂静，于生老病死，怖畏中得脱。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「如是比丘得阿罗汉，若不尔者，唯名比丘。惟自妨碍，堕于崄岸。此第六法，如是妨碍，若善沙门，不应为作！"
      },
      {
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        "text": "「（7）又复沙门立沙门者，于第七法，不应为作。何者第七？所谓唯集饮食满藏。此多贪瞋，舍离一切禅诵等业：唯在大床空坐而已，众僧所摄，床卧敷具病药所须，虚妄受用，本在家时，懈怠嬾惰，畏诸作业，是故出家，唯贪食味，常伺他会，求望饮食，或乐境界，如是比丘，是死比丘。所谓比丘不能坐禅读诵经律，毁破净戒，自余死者，唯弃其身，毁戒比丘，一切善法，皆悉破坏，唯能坐床，心生憍慢，自谓为好；唯有比丘，形服而已，其实无戒，离于正戒。所言戒者，谓之心戒，彼不能持，彼不能作。彼戒七种，何等为七？所谓口戒。比丘如是，或于比丘，或于俗人，口不共语，唯除法事，或妇女人。持戒比丘，除乞食行，口不共语，或为咒愿，作如是言：令汝得乐，得涅槃等，若见母时，见姊妹时，唯看其足，不看其面，不看其服及庄严等。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『手触若风吹，此火久乃烧，见妇女火起，速烧不待久。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「是故比丘怖畏欲烧，不共一切妇女语言，此是一戒。又第二戒，所谓不近不善知识，不于一处久时住止，不取多利，舍多供养，不舍病人，不见妻子，随于何处，多有利养，则舍而去，畏生贪故，离破戒者，不与同住，如是七种比丘不摄。唯贪饮食，于他财利于他供养，若见若闻，则生忧恼，如是思惟：我今当设何等方便，得彼利养？如是思惟，心生贪著，如是心浊，增长贪心。彼恶沙门，一切善法，皆悉破坏，昼夜常愁，心不安隐。而彼比丘，见余持戒善行比丘为他供养，生嫉生贪，而便往到彼檀越家，谄曲形服少语徐行，心不寂静，外现威仪，寂静之相，身披衲衣，复与多人不持戒者，以为朋侣，唯有贝声而行恶法，同伴相随，造彼檀越，现持戒相。如是如是，随心所行。如是比丘，彼檀越主，谓其持戒，如是念言：此等比丘，第一持戒。彼恶比丘现持戒相，令彼檀越心信敬己，共诸朋侣，数数往到彼檀越家。如是比丘，随己所闻，少知佛法，共其同侣，为彼檀越，说所知法。如是方便，欲令檀越回彼比丘，所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼，到檀越家，方便劫夺他人财利，及以供养。如是比丘见他财利，见他供养，生贪嫉者，不曾少时眼开合顷，暂作善法。彼恶比丘破戒沙门，舍离坐禅读诵等业，无一念间不摄地狱饿鬼畜生。又彼比丘共己同侣，于檀越家，先所相识持戒比丘，以谄诳心说其过恶，或以嫉心说其破戒，或以嫉心说其无闻，或以嫉心说其行相，语檀越言：汝此门师，毁破禁戒，或说懈怠，无闻无智，愚痴如鸟，少闻少智。彼恶比丘，向他檀越，如是恶说，恒常习近非法境界，何处得修禅诵等业？彼空无物，不坚不实，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。而时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『妄语言说者，恼一切众生，彼常如黑暗，有命亦同死。",
          "刀语自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。",
          "若人妄语说，口中有毒蛇，刀在口中住，炙火口中燃。",
          "口中毒是毒，蛇上毒非毒，口毒坏众生，命终堕地狱。",
          "若人妄语说，自口中出脓，舌则是泥浊，舌亦如炽火。",
          "此如是羂缚，地狱之前使，破坏法桥等，皆是妄语过。",
          "彼妄语之人，则非有父母；亦不能持戒，堕于恶道中。",
          "若人妄语说，彼人速轻贱，为人善舍离，天则不摄护；",
          "自不摄言语，速疾多瞋恚，心获多语说，常受诸苦恼。",
          "常憎嫉他人，与诸众生恶，方便恼乱他，因是入地狱。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼佛世尊迦叶如来，如是已说，妨废禅诵七种恶法。彼恶比丘，于持戒者，作不饶益，是故天舍。口中生刀，为少利故，他实功德而说言无，彼实无过而说有过；如是之人，是恶沙门。自谓沙门妄语言说，彼人如是，常有恶意恶行恶法；彼檀越主，后时知已，心则轻薄，知其谄曲。此第七法，是故比丘，应当舍此第七恶法，所谓悕望饮食供养，皆欲在己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（8）又复第八障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门，应当舍离。何者第八？所谓采集种种宝性造作诸宝。如是比丘，怖畏生死，多诸苦恼，略而言之，有二种苦，依阴界入，在三界中，广则五道，又复广者，八大地狱，饿鬼畜生，欲界六天。于欲界中复有枝条种种诸苦，于色界中复有心苦，无色界中则有退苦，故欲退时，三昧则乱，如是心者，有无量种分别之苦。彼善男子，观苦恼已，心生厌离，怖畏如是无量过恶，剃除须发，披服法衣，以信出家。又彼沙门，复观余苦，心生怖畏，所谓身苦，身苦二处，谓欲色界，随有身处，皆受苦恼。彼色界中，云何受苦？谓于禅中疲倦故起，起彼禅已，身则疲惓；彼欲退时，身威德劣，风触其身，如是风者，本来不触，是故触身则受苦恼。惟除眼触，受乐无苦，则是无记；如是分别，受苦不同，依色身有。彼善男子，如是闻已，知生死中一切苦恼，阴界入聚和合皆苦。彼观如是无量无边生死苦已，而便出家。既出家已，近不善人，近彼人故，同其作业，闻宝性方，畏何性故？以信出家，闻余性故，更生贪心。或闻金性，或闻银性，或闻宝性，如是闻已，不知厌足，贪火所烧。彼既烧已，共恶知识，行于山中，从山至山，从一山峰，至一山峰，如是遍行在隐密处，贪火所烧，昼夜常苦，无有乐时。以何因缘如是出家？不念彼性，思惟异性，谓舍身性而不思惟，如向所说。彼人如是心意不正，乱心意故，妨废禅诵，失于善法。彼非沙门，亦非俗人，为求涅槃，是故出家。性鬼所著，则生贪心，贪羂系缚，入于地狱。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『观察身性者，即是一切性，欲得涅槃者，调身性非余。",
          "若舍离身性，贪著于余性，彼人迷真性，不得脱苦恼。",
          "金性则不能，除舍诸苦恼，谛知真性者，得脱苦不疑。",
          "一切苦生苦，此苦难得脱，财于王贼火，一切皆怖畏。",
          "是故应舍物，如本来无物，舍离则受乐，摄取则受苦。",
          "谛知于身性，复谛知性相，喜乐于禅诵，能烧烦恼山。",
          "是故黠慧者，观察身摄性，众生知自相，则得涅槃乐。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有智之人，如是勤心观此身性，不乐经营金银等性，此是一切在家之人怖畏根本，况出家人？出家人者，一切舍离，彼财物者，一切怖畏，非卖财物，如是得乐，如是财者，则非财物，非财物性。何者是物？谓观身性，若舍身性而乐余性，非于禅诵勤精进也。如是之人，身坏命终堕于地狱。故出家人，常应修习禅诵财物，不应求于世间凡物；彼因缘故，能增长爱。是故知足第一财物，余财物者，能令衰恼，此第八法，妨于禅诵；出家沙门，应当舍离！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（9）又复第九障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第九？所谓近王。出家之人不应近王。何以故？近王沙门，一切世人嫌不供养。彼亲近王恶沙门者，悕望财物，或城或村，或多人处，常求财物，不知厌足。若不求者，徒近于王，妨废禅诵。如是比丘，发心欲行解脱之道，而复返入系缚道中；是故比丘不应近王。又复比丘不近者何？所谓比丘不近恶人，彼是何人？谓恶知识，或时染著五尘境界，所谓色声香味触等不善观察，懈怠愚痴，住村中等，一切除舍，不近一切懈怠之人，不近一切谄诳之人，不近一切贪食味人，不近一切商贾之人，不近一切屠猎师等恶命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪见之人，不近一切不审谛人，不近一切我慢之人，不近一切卒富贵人，不近一切博戏之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之处，不近乐见妇女之人，不近一切婬女主人，不近一切贮畜杂货贩卖之人，不近一切厨宰之人，不近一切狱卒等人，不近一切捕鸟之人，不近一切戏论之人，不近一切信外道人，不近一切众所憎人；比丘不应近如是人，或与同住，或与共语，或同道行，一切不应。何以故？多人疑故。若出家人，若离诸过清净之人，皆不应近彼生疑者，谓彼比丘亦同如是。以彼比丘或近彼人，或同处住，如是比丘他过所污。是故不应近如是等，何况近王？彼近王者，最为凡鄙。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『比丘林应住，近王最凡鄙，著袈裟近他，如奴依主命。",
          "比丘非近他，尚不应近天；鹅不应近狗，以其净洁故。",
          "无我无悕望，心不求一切，怖畏生死者，近王则非善。",
          "住园林冢间，若平地若山，则是善比丘，近王则非善！』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「如是种种无量方便舍离近王，若近王者，诸梵行人，悉皆呵毁，所应近者，其唯智王；如是近者，毕竟寂静。近智王故，必得涅槃，随所得处，皆悉不退，近彼智王，则有方便，谓于禅诵坚固精进，不作余业，妨废坐禅。亲近尊长修习知足，其心调顺，常无贪求。以近尊长随时咨问，受持不忘。于希有物，不求见闻，不生奇特，近智王者，有此方便，尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『近尊长供养，随时勤请问，修行施戒智，复亲近智王。",
          "天人世间中，能示安隐者，非有中苦缚，世间之凡王。",
          "若无苦恼者，此乃名为王，若常受苦恼，不得名为王。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「比丘应近如是智王，勿近凡王。近世王故，妨废禅诵，若不禅诵，复堕地狱饿鬼畜生；此是世间凡王境界。是故比丘知此过已，常不近王。住林之人，若亲近王，则非所宜，故应舍离；此第九法，妨禅诵故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（10）又复第十障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。何者第十？所谓比丘悕望请唤，贪乐食味，既于境界，正修行已，乃更后时在人间行，舍弃林野可爱之处；复于人中，处处游行。如是比丘，近于放逸，家家村村，从城至城，从多人处至多人处，如是遍行乐多言说，妄行人中，乐世俗语，乐见亲旧；亲旧知识，详共请唤，得好美食，既得种种美味食已，忘于林中，舍离禅诵，放逸而行，悕望饮食；以常贪著种种食故，不觉身尽，如是著味，悕望请唤，心以为乐。又若比丘，于境界中，不如法行，眼见好色，心爱乐故，则生染欲，悕望乐见，转复爱著，于彼彼处，心生憙乐。如是比丘，行于人中，失自利益禅诵之业，如是失已常悕食味，常到他舍，眼见色故，心生爱乐；如是次第，耳闻于声，心生爱乐；鼻得香已，心生爱乐；如是乐著一切境界，为一切缚之所系缚，于一切欲随逐而行，既非在家，复非出家；如是之人身坏命终，堕于恶道，生地狱中。是故不应乐他请唤，乐他请唤，有如是过。是故比丘应观此过，不应常在人中游行。若须行者，有五因缘得行人中：一、为病人推求医药资用因缘，得行人中。二、为饶益尊长因缘，得行人中。三、为佛塔寺舍破坏修治因缘，得行人中。四、为饶益众僧因缘，得行人中。五、为他王破其国土，欲化彼王救命因缘，得行人中。为如是因得行人中，若无如是五种因缘行人中者，是虚妄行，妨废禅诵。如是行者，于老病死悲啼号哭愁苦懊恼，不能得脱；彼恶沙门立沙门者，徒尔出家。是故比丘，若心悕望欲断爱者，心应正观寂静诸根，依凭尊者，附近三宝，摄心而行，摄三宝故，拔断一切烦恼使根。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『舍离禅诵业，唯贪著食味，是则非比丘，其心如饿鬼。",
          "除禅更无乐，智者如是说，离于禅定乐，更无乐可得。",
          "愚人舍上乐，唯贪著诸味，如是痴恶人，则得衰恼事。",
          "若人乐境界，常依境界乐，增长不善法，命终堕恶道。",
          "若人离禅诵，舍持戒布施，刚犷不调伏，有命亦如死。",
          "若顺法行已，在世间不世，离法常愚痴，有命亦如死。",
          "虽有人皮覆，愚痴同畜生，以智灯光明，不照其心故；",
          "若受持戒者，可得名为人，一切破戒者，则如狗不异。",
          "若贪不布施，恶行不调伏，则不名为人，摄在饿鬼数。",
          "若人无戒智，复无布施宝，彼人虽有命，则与死不异；",
          "若行戒施禅，受持念三昧，是人亦名人，应为天所礼。",
          "有功德是人，无功德如羊，功德知功德，彼人则名天。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是功德，功德者知，功德人者，一切处乐；若无功德，彼常受苦。是故比丘既闻如是胜功德已，不应贪味，此第十法，妨废禅诵，沙门之人畏生死者，应当怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（11）又第十一障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十一者，谓痴比丘我慢心故，不请问他，内智不开，外向他说言一切智，有一切智，故我能说，我能解义，我能读诵，一切法聚，是我所持。百千法义，我教弟子，更无有人与我等者；自心摄受，复为他人作如是说，彼唯智慢而实无智，彼人常为一切众生，说自功德。是故世间一切闻者，皆生贵重，一切世人皆作是言：此善比丘，具一切智。如是比丘，更无与等，一切世人，皆如是说。而彼比丘，最无所解，内实空虚，无所知晓，心中无物，犹如空器，亦如秋云；离于禅诵，诸少智人之所供养，唯修禅诵，持戒布施，勤修精进，攀缘善法，智慧毘尼，调伏庄严，安住佛法，勤不休息，大悲熏心，此是沙门所应行法。彼恶比丘，内空无智，如是意念，若我今者见彼比丘。则示我法，如是比丘，轻贱于我，彼檀越家，常供养我；若就彼学，则彼檀越不供养我，轻贱于我，是故我今随自所知所解多少，为他宣说；随彼闻者，解与不解，我终不能就彼而学。如是内空，畏他轻贱；如是慢心妄语之人，失五学句。何等为五？所谓妄语，彼未知故，是以为他妄语而说，此是彼人破初学句。又复次破第二学句，所谓偷盗，彼不应受他人供养，彼檀越主为智慧故，与物供养，而彼人愚少于智慧而取其物，如是痴人，则是偷盗，如是名破第二学句。又复次破第三学句，所谓比丘，初出家时，所受学句，依持戒住。缘于持戒，起如是心，我今出家，而彼比丘，若不学问，有何持戒为他说言？我则多知。如是名破第三学句。又复次破第四学句，所谓难问，畏他轻贱，是故谤法，而说非法，言此是法，此是第一毁破学句，如是名破第四学句。又复次破第五学句，所谓彼人不知法故，于同梵行，所说正法，言非正法，作如是言：汝等一切不知深法，汝所说者，非佛所说。彼人如是谤他众僧，作如是言：唯我能知，汝等众僧，一切不知。如是谤僧，畏他轻故。语众僧言：汝说非法。而僧所说其实是法。彼恶比丘，如是则失正法功德，最大妄语，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。不请问他，恶业因故。不请问他，复有大过，谓我慢心，我慢心故，不入林中，畏他轻贱，于示道者，而不请问；何者为道，云何心缘，何所攀缘，云何忘失，复摄在心。如是于他不请不问，慢心过故，彼不能得如是道故，心生疲倦，结加趺坐，即尔复起，作如是念，此法虚妄。彼诸比丘，唐为此业，此非是道，实无有禅，无三摩提，亦无禅果，无三昧果，以我慢心，畏他轻贱，如是诽谤，彼邪见者，身坏命终，堕于恶道，生地狱中。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『知时离我慢，请问于尊长；比丘勤精进，速得于涅槃。",
          "诸从他所闻，皆为他人说，自知离我慢，彼比丘谛知。",
          "离慢离大慢，知道知非道，如是知自他，是知足比丘。",
          "我慢心甚坚，心获而愚钝，悕财利供养，则不得寂静。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼以如是不请问他，慢故心坚，不能禅诵；如是比丘，常食他食，以存性命。彼人唯有比丘形服，名字比丘，身坏命终堕于恶道，生地狱中。或以心慢，不请问他；是故学者，乃至有命未尽以来，常请问他，如是比丘，心常安乐；身坏命终生于善道天世界中。生彼处已，次第乃至到于涅槃，以离慢故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（12）又第十二障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵。第十二者，乐多知识。多知识名，作不饶益。如是比丘，唯增长爱。若有比丘多知识者，则多妨乱，多所作故，妨乱心意；心意乱故，不得禅诵。出家之人，怨亲平等，犹尚不应近一知识，何况复有多知识耶？若懈怠者，唯名比丘，到他舍故，即眼见时，心则动乱，眼见色故，眼识异本，心不攀缘寂静之法，不念观察，心不正直，多有言说；见知识已，次第闻声，心则乱缘，有异观察，心不寂静，不寂静故，不寂静观，有所攀缘；若见知识，一念亦妨，况见知识乃至久时？是故沙门，乃至不用有一知识，况多知识？若有比丘，近知识者，饶人处行，从饶人处；如是游行，念念命尽而不觉知，则失善分，若失善分，最是自诳，乃至不能于一念间修禅读诵。是故比丘，如是学者，增长染爱，不应亲近俗人知识。又若能令未来安隐示涅槃道，导师知识，坐禅同行，则应亲近。何者同行，所谓除灭一切烦恼，至涅槃城；此是第一胜善知识，余知识者，则是怨家，非真知识，以非真故，则非知识，若见共语共行共业，同有所作，妨废善业。若未来世得其力者，乃名知识，若示梵行，若令修行，或教怖畏未来之世，示令怖畏生于地狱饿鬼畜生，名善知识，令身口意造作恶业到恶道者，一切勿近。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若示未来世，彼是善知识，若能遮恶处，复能救灾祸。",
          "常说利益法，利益未来世，彼是善知识，作知识利益。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此胜知识，有无量种无量分别，种种说法，非多饮食，礼拜入舍，非示爱声触味色香，得名知识，如是知识非善知识。善比丘者，应当舍离，尚不应近此一知识，况复近多如是知识，生无量过。若有知识，于未来世作不利益，虽名知识，实是怨家；若有比丘，近彼知识，则妨自业坐禅读诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（13）又第十三障碍恶法，妨废比丘坐禅读诵，是故沙门应当舍离。第十三者，所谓比丘与恶同处。一切比丘与恶同处，妨废禅诵。与恶同处，凡有五种。何等为五？所谓比丘，善持净戒第一善法，有正直心，而与第一破戒恶人同处止住，不得自在；此是第一与恶同处。又复第二与恶同处，所谓比丘不自在过，或自在过，与邪见人，而共相随，若村若城，若多人处，同行同住；此是第二与恶同处。又复第三与恶同处，所谓比丘常自乐数亲旧知识，欲往欲近，与共相随，至在俗时先住之家；此是第三与恶同处。又复第四与恶同处，所谓比丘，畏他轻贱，求知见故，到恶处住论师之所，共相习近；此是第四与恶同处。又复第五与恶同处，所谓比丘，心意动乱不能正行，于先饮食，或卧具等，或先食来，或先饮来，或先卧来，近妇人来，或于先时所受用色声香味触，如是种种忆念思惟，念境界处，境界处念之所破坏。余一切处，皆悉可避，此境界处则不可避；以是第一最恶处故，以于一切禅读等业，最为妨故，自余恶处，皆悉可避，唯此一处，最不可避境界之乐，从自心起，分别恶处，最为难避，唯除坐禅三摩提乐正观察念，如是能避。尔时世尊迦叶如来而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『不善观察风，所吹炽然火；彼正观察雨，能令灭无余。",
          "众生先所起，久时无明暗，如起智慧灯，能令灭无余。",
          "欲痴火能烧，地狱愚痴人，智者则不尔，是故得涅槃。",
          "如是十三法，智光明能除，是故畏过者，常应勤持戒。",
          "拔出自身中，三种过根本，以智慧大火，烧多烦恼薪。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如向所说与恶同处，应设方便，一切远离，出家沙门，宁当独行，勿多忆念，亦莫懈怠。本村本城，本多人处，过去乐事，勿忆勿乐，勿念本时节会之日饶人之处；本曾游行，亦勿忆念，悕望欲见。亦勿摄受诸恶弟子，诸恶知识，亦勿亲近，勿乐爱声触味香色，勿生染心，勿不正行，心莫惊动，亦勿悕望饮食敷具病药所须，勿著种种杂色袈裟，亦勿方便推捣令平，若洗浴时，不以脚足揩踏身体，勿作种种间杂言语，如是烧灭。无始暗聚，极恶生死，五道是门，六尘境界，勿别焰起；地狱饿鬼畜生之中，常烧常炙，一切世间愚痴凡夫，处处流转，烧炙失坏，入苦海中，生死转行犹不厌离，舍行持戒。若人生天，第一放逸，后退彼天与先同侣，胜者离别，生在地狱饿鬼畜生，受第一苦，恼火所烧，无有救者。放逸所坏，悔火所烧，生在地狱饿鬼畜生。以是等故，诸有怖畏，未来退者；一切皆应修行正法，常不断绝，如是法律，一切如来应正遍知，为放逸天断除放逸，若人生天，一切皆是持戒力故。若有善修善调伏心，如是之人，不得言死，身坏命终生于善道天世界中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼应知此等障碍之法，妨废坐禅读诵，是恶道之因，为生死之重担，难得出离；是故世尊处处教导，开示我等，远离恶法。见《五苦章句经》云：「佛告诸弟子：『一切善男子善女人！汝已出家，为得离狱，弃捐妻子，为得脱械，如何不能放舍重担？』诸弟子曰：『我无所担。』佛言：『汝作佛子，著吾我人，贪身计寿，是汝重担。专求供养，畜积所有，是汝重担。同学不和，反亲白衣，是汝重担。自大种姓，贡高骄慢，是汝重担。恃知慢愚，轻邈他人，是汝重担。狠戾自用，不受人谏，是汝重担。食无节度，饮酒贪味，是汝重担。法服不具，著俗衣裳，是汝重担。外似如法，内怀谀谄，是汝重担。不制六情，毁戒犯恶，是汝重担。赋敛百姓，兴起寺庙，是汝重担。祠祀鬼子母，所请福愿，是汝重担。假托佛法，咒术治病，是汝重担。违负众祐，犯四重禁，是汝重担。栖息无恒，不还庙房，是汝重担。不舍担者，后入地狱。』」吾人出家修道，应勤学习三藏十二部经，不应习学俗典，为世所讥，复障道法。《大般涅槃经》卷二十六云：「我涅槃后有声闻弟子，愚痴破戒喜生鬬诤舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人以好栴檀贸易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀褐，以甘露味易于恶毒。」若比丘尼学习世技，邪命自活，犯此戒已，善神远离，天王不护。如《大方等大集经》卷五十二云：「毘沙门天王白佛言：『若复世尊声闻弟子，弃舍正念弃舍思惟弃舍正观弃舍读诵及为他说，弃舍正法所修行事，营综家业种种生具商贾，种植园林果树，畜养奴婢象马驼驴牛羊鸡犬猪豚麞鹿鹰鹞孔雀，勤修王家所有事业，城邑事聚落事家业事，与俗交通驱使走役通致信命，贮积钱财饮食衣服稻粟缯帛，于他财物亦复守护藏惜积聚，或复咒术或以书画教他自活，若如是者，我等不能护持养育。我今终不于三世佛所而故妄语犯染污罪。』佛言：『善哉善哉妙丈夫！我于无量阿僧祇劫所有法眼善说正法毘尼正戒，如是勤加护持养育令久住者，则为供养三世诸佛。汝等如是则得寿命增长财增长力增长乐增长朋党增长眷属增长宫殿增长信增长戒增长闻增长精进增长舍增长念增长慧增长，以是增长因缘力故，便能速满六波罗蜜成等正觉；犹如我今得成无上自然法王。我今复以佛之正法，付嘱阎浮提诸大国王，于我灭后护持养育；若有比丘离诸惭愧污染我法，私立田业畜养奴婢乃至畜生而作种种家业生活，如是比丘，阎浮提界诸大国王，应当遮障呵责摈黜令离诸过，护持养育令行正法。』」吾人当知，习学世技，护世天王远离不护，随得魔来作护恶法增长。见《佛藏经》卷中云：「舍利弗！当来比丘好读外经，当说法时庄校文辞令众欢乐，恶魔尔时助惑众人障碍善法；若有贪著音声语言巧饰文辞，若复有人好读外道经者，魔皆疑惑令心安隐。若有比丘修佛法者令生疑惑，咸使众人不复供养。或有比丘若二若三已读佛经，便使令求外道经法，先自看者赞言善好；是诸人等，为魔所惑覆障慧眼，深贪利养看诸外书；犹如群盲为诳所欺，皆使令堕深坑而死。舍利弗！诸生盲人即是比丘，舍佛无上道求外道经书；诳人是恶魔，深坑是邪道。舍利弗！如群盲人舍所得物，欲诣大施而堕深坑；我诸弟子亦复如是，舍󱍮衣食而逐大施求好供养，以世利故失大智慧，而堕深坑阿鼻地狱。」读此应知，出家之后学习世技，必为魔护，感应世之庸俗痴人赞叹称善。但必为知识者所讥，谓出家人贪求名利，不自惭愧，与俗无异。一切世技之中，以医为上，尚且受人讥毁，况作余业，能不招讥嫌乎？且医业属于慈善之举，虽施诊治同仁，亦难无怨结之缘，恩将仇报之事也。世尊是大智慧人，为救愈提婆达多之病缘，尚被毁谤。见《四分》卷四十云：「时提婆达多闻世尊病，诣世尊所，头面礼足，却住一面。尔时提婆达多，见世尊前四部众会，作如是念：『我今宁可服药，如佛令四部众来问讯我。』即往耆婆所语言：『我欲服佛所服药，汝可与我药！』耆婆言：『世尊所服此药，名那罗延。此药非是余人所服，除转轮王，成就菩萨如来乃能服之。』提婆达多言：『若不与我，我当害汝。』尔时耆婆畏夺命故，即便与之。提婆达多以服此药故，即得重病，身心俱苦，独有一己，更无余人，亦无亲厚，作如是念：『如我今日，无有救者，唯有如来！』尔时世尊知提婆达心念。从耆阇崛山，身出施药光明以照提婆达多，使一切痛苦即得休息。尔时提婆达多病差未久，往王舍城巷陌唱言：『今太子悉达多，舍转轮王出家为道，今行医药自活。何以知之？适治我病差故知。』时诸比丘闻，有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提婆达多：『如来慈愍，而更无反复（即报恩）。』尔时比丘往世尊所，头面礼足白佛言：『未曾有世尊慈愍！提婆达多而更无反复。』佛告诸比丘言：『非适今日慈愍提婆达多而无反复，何以故？乃往过去世时，有王名一切施，作阎浮提王。时阎浮提国土平博人民炽盛丰乐无比。时阎浮提有八万四千城，有五千亿聚落，有六万边城。尔时有病人，诣一切施王所，白王言：「我今无有救护，唯有王耳！」尔时王集阎浮提诸医，示此病人。王问诸医：「如此病人当须何药？」诸医看病已白王言：「如此病人，非常人所能与药，唯有成就菩萨能与药耳。」王问：「为须何药？」医言：「此病人若得慈心菩萨生肉生血食之，二十九日乃得瘥。」一切施王心念言：生死长远轮转无际受诸苦恼，或堕地狱饿鬼畜生，截脚截手截耳截鼻挑眼斫头竟何所益？即以国付诸臣，入内静处，思四无量行。尔时一切施王即取利刀割髀里肉血，使人送与病者，如是经二十九日。后王问使人：「病人云何？」答王言：「已差！」王言：「将来看之！」时即为病人洗浴与新衣著，将诣王所。王问言：「汝病云何？」答言：「已差！」王言：「汝随意去！」时彼人出门，右脚蹴地血出，余人见之问言：「男子！汝脚何故血出耶？」即言：「彼非法王！于彼门中脚蹴此阃，使我脚坏血出如是。」彼诸人言：「未曾有无反复人！一切施王，二十九日以身血肉治令得差，而于王所无有反复。」』佛告诸比丘：『尔时一切施王我身是，时病人者，今提婆达多是。我前世时，慈心愍之，而无反复，今亦如是无有反复。』尔时世尊为提婆达多故，说此偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『一切诸山海，我不以为重，其无反复者，我以此为重。",
          "无有反复报，癞病恶疾苦，或受白癞病，无反复如是。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「是故诸比丘，应念报恩，应存反复，当如是学！」若我等凡夫劣智之比丘尼，虽有实技，学贯中西，针刀剖割，内外全科毕业者，曾经诊治有百万个病人之经验，于出家后，不应治病，妨废修道。虽则世尊听许为医师比丘尼，可得诊治同仁（律有明文，许医师出家者，得与出家人诊治疾病，不得与俗人看病更不得看病自活，或图名誉），亦难满众缘，难满众愿，难治业病，难不招嫉，难不被妒，必为所毁。虽尽义务，乃至赠送药物，亦难免不受毁辱，横谤竖讥，加毁无余。于己何益？损失精神，虚费光阴，妨废道业。于他则增毁谤之罪过，作三涂之苦因，良可痛也！呜呼！善缘难结，善事难圆，为人累己，反失人情，恩惠成仇，结缘致冤。此岂凡夫劣智薄德者之所堪乎！是故不应重施技术，作治病障道之事违佛所教也。设有种种博学之才，出家之后，不得复执旧业，何况出家之后而学习世技，犯如来之禁戒，毁辱佛法，自障道业，死堕地狱，能不惧乎！时值末运，易犯此戒，故略为详述之，以便警策耳！幸我同仁不作厌烦之阅读，则功德无量矣！"
      },
      {
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        "text": "170.教白衣世俗伎术戒　　制罪　　大乘同学"
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      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波逸提。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，以世俗伎术教授诸白衣，语言：「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫，及诸荡器不净水。莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍。今日某甲星宿日好，宜种作，宜作舍，宜使人作，宜与小儿剃发，亦宜长发，宜剃须，宜举取财物，宜远行。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，嫌责彼尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、是世间咒术。二、教白衣。三、言了了。犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【以世俗伎术教授白衣，波逸提。】伎术者，如上所说，若欲说者，当语彼人言：「莫向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫、荡器不净水。亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔。又不得言今日有如是星宿好，宜起舍，宜种作、宜使人作、宜为小儿剃发、长发、剃须，应语言：『宜入塔寺供养比丘僧，受斋法、八日、十四日、十五日、现变化日。』」彼比丘尼若以世俗伎术教授白衣乃至言：「宜出远行。」说而了了者，波逸提。不了了者突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十四云：「若比丘尼教他诵治病经方波逸提。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。」《僧祇》卷三十八云：「若比丘尼授俗人外道医方者，波逸提。」"
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        "text": "兼制"
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      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者，教言：「莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚。若耕田种作若起房舍向如来塔乃至受斋法，若戏笑语，若疾疾语，若独语梦中语，欲说此乃错说彼。均无犯。」"
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        "text": "集解"
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        "text": "世俗伎术者，如前所说，概而言之，一切世人藉之作生活技能者是也。虽最简单之伎术亦不应为及不应教。如《僧祇》卷四十云：「比丘尼不得与临嫁女庄严服饰以自活命，不得种华卖以自活命，不得结华鬘卖以自活命，不得纺缕卖以自活命。」又《毘柰耶杂事》卷三十三云：「不得教俗家已坏之酒变为美酒，更不得教俗人结鬘。」不得教他医方，若有求救治病，而无力请他医者，亦不应和合药剂。只可为之陈说。如《毘柰耶杂事》卷二十五云：「时有净信婆罗门居士等，来诣寺中问苾刍曰：『我有如是病当服何药并噉何食？』时诸苾刍不解医者一无言答。其善医者亦复生疑，不为陈说，时诸俗旅不乐而去。苾刍白佛，佛言：『若有苾刍善解医方，应为陈说。』此成无犯。」若教白衣星相占卜之伎术，能令他堕，须知相从心发，祸福由人，无有定者，不可尽信；应知心善则面善，心恶则面恶，刹那之善心，能化凶为吉，顷刻之善行，能转祸为福；非相士之所能肯定妄断吉凶祸福者也。若教俗人作占卜相师之伎术，即令他堕落。见《杂藏经》云：「复有一鬼白目连言：『常有旋风，回转我身，不得自在随意东西，心常恼闷，何因缘故尔？』目连答言：『汝前世时，常作卜师，或时实语，或时妄语。迷惑人心，不得随意，是故受如此罪。此是华报，地狱苦果在后。』」又《饿鬼报应经》云：「一鬼问言：『我此一身常患热渴，行见恒河清凉美好，入中洗浴，冀得凉乐，以除热苦；方入其中，举身烂坏；渴欲饮之，一口入咽，五脏焦烂、肌肉离骨；何罪所致？』答言：『汝为人时，好为相师，相人吉凶，少实多虚，或毁或誉，自称有德，以动人心，以求利养；又于父母兄弟宗亲，谄伪不实；今受花报，果在地狱，受苦亿倍，说不可尽。』」是故出家之人，不应教授白衣作种种之伎术，妨废道业，毁辱佛教，复招讥嫌，自他均堕，甚为可惜也。"
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        "text": "171.被摈不去戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在周那𫄨罗（Cundasila 即纯陀私夷罗，译曰无角槌。聚落名。见《本行集经》卷三十三）园。六群比丘尼被摈而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼不知惭愧，被摈而不去。呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具三缘犯：一、已被摈。二、无因缘。三、不去。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【被摈不去者，波逸提。】已作摈羯磨已应去，若不去者波逸提。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若被摈即去。若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨。或得病。或无伴去。或水陆道断。或贼难恶兽难；或大水暴涨。或为强力者所执，若被系闭。或命难梵行难等等被摈而不去者。均无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若比丘尼犯断或僧残之罪，被僧白四羯磨作驱摈者，应当随顺佛法，不违所教而去。若不求悔乞解摈羯磨，而故强顽不去者，重犯提罪，兼恼乱僧，招众嫌厌，更增羞辱矣。是故应当谨持莫犯。"
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        "text": "172.先不请比丘辄问义戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼大智慧，问诸比丘义。诸比丘被问已不能答，皆惭愧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼安隐比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸比丘义使不能答令惭愧耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，时诸比丘尼教授日不知从谁求教授，有疑不知当从何问义。佛言：「若问义者，当先求听已然后问。」以此因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、先不请。二、无因缘。三、辄便问。四、言词了了。即犯。"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【欲问比丘义，】义者，即经、律、论之佛法义理。比丘尼不应作问难欲胜之意而问。应下意求知解而问。"
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        "text": "【先不求而问者，波逸提。】若先不求而问，说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十四云：「若比丘尼不白比丘辄问义者，波逸提。」《十诵》卷四十七云：「若比丘尼，比丘不听问难经律阿毘昙中事，若以偈问，偈偈波逸提。若以章问，章章波逸提。若别句问，句句波逸提。」《尼毘奈耶》卷二十云：「若复苾刍尼，不求容许辄诘问者，波逸底迦……。谓先未咨请辄为申问难。问者，谓问佛所说义，声闻说义。释罪相等广说如前。然诸苾刍尼，我今为说请问之法，若苾刍来先须设座，虔恭敬礼，善言慰问：『圣者颇习阿笈摩经及论律等皆诵持不？唯愿听许少有所问！』彼许者问，若不许者莫问，若违此者得恶作罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：先求而后问，若先常听问。若先是亲厚。若亲厚者语言：「汝但问！我当为汝求请。」若彼从此受，若二人俱从他受。若彼问此答，二人共诵。或戏笑语。或疾疾语，或屏处语。或梦中语，或欲说此乃错说彼。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "夫八四劣态之习，唯女人染重，如贡高憎嫉，威势迫胁，胜他陵人，论评诽议，推负与人，强争己胜，古今同慨，能不痛乎！如《尼毘奈耶》卷二十云：「吐罗难提比丘尼问难于比丘，默然无对；尼胜复评言：『虚道持经，如鸟乱响，无所诠表，徒费心力！』」洋洋胜意，气燄慢人甚矣！虽然如斯，应知此乃六群巧示于末世，幻化愚迷，故作善权方便之教耳。吾人实暗，读之应生惭愧，奋勉力进，图解脱于今生，冀证圆于来世。切不可妄拟故效，更增灭法之罪也。缘女子不得出家，今虽出家，亦灭正法五百年，咎在吾人，痛也何如！是以当遵圣教，以比丘为尊，以大僧为上，因比丘僧是授传戒法之哲嗣也；如族姓之家以多男为盛，以嫡子为传。故为比丘尼者不得妄以为己之学问超人，辄为轻视，增贡高之罪业，堕我慢于恶趣，自陷于三涂之深渊，谁复相拔；甘溺于六道之苦海，岂易得济？吾人应当痛切女身之业障，恹恨形秽之羞惭，不应轻他比丘，作灭法之罪人，应当尊敬，视同慈父。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「比丘尼已受具足戒有三法，何等为三？一者常供养于佛，无有懈惓心，常用大悲大慈救济众生。二者常敬顺于法行无失宜，直言至诚，所说当谛，依按法律不以憍慢。三者当敬比丘僧，视之如见佛，至心恭敬，是为三尊也。敬之得道，终离恼患，不更三处自然生天，莫不离欲其福永安，是为比丘尼立德之本也。」若比丘尼能立德修真，断除八四劣态，于一切法不生染著，不贪不瞋不痴，存心济世，悲愍群迷，体知自身具有大丈夫之性，虽称名曰女人，实是大丈夫也。不应恃才傲物，不应强争胜人，若有难题，应作谦恭礼求请问之仪，切不可故戏问难，作轻僧慢法之罪业也。幸为勉诸！"
      },
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        "text": "173.以四威仪故恼客旧戒意同92条　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，在前经行，若立、若坐、若卧。时诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有比丘尼不知先住不先住，后至不后至。后乃知，或作波逸提忏，或有所疑。佛言：「不知者无犯。」以是因缘再结此戒。二结"
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        "text": "具三缘犯：一、知他先住后至。二、故作恼心。三、若行、立、坐、卧。随一皆犯。"
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        "text": "【知先住后至，后至先住，欲恼乱彼故，】比丘尼知他尼先住后至，或后至先住，不应作瞋嫉之意，故恼人使去。"
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        "text": "【在前经行，若立、若坐、若卧，波逸提。】行住坐卧四威仪也，比丘尼若故意在彼客旧尼之前作恼乱者波逸提。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若先不知。若问，若先听经行。若是座，若更互经行。若欲往经行，若是亲厚。若亲厚者语言：「汝但经行。我当为汝语。」若病倒地。若强者所执，或被系缚，若命难梵行难均无犯。"
      },
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        "text": "经云：三界如火宅，六道似牢笼。此达人智士之所见也。吾人秉教应悟此理。同学比丘尼共住一处，本属前缘，共结莲邦之善友，同证涅槃之妙道，岂可因几尺横眠坐立之处，而故恼他，相逼将去，以满己恶贪霸占之欲，而结怨于现未乎？若彼已住，安详习定，或静读经；而以行住坐卧之仪　动乱彼意，当招无穷之罪报。见《处处经》云：「佛言：『有一比丘坐得定意，有一优婆塞见坐处不平，牵起示其安处。优婆塞后得五百劫不得安隐。何以故？断道念故。』佛告诸弟子：『有说经慎莫中断，断经罪重不可计。』」善意示其安坐，获断道念之业报，何况生恼怀瞋，故乱他人，安得不获恶报乎？故知恼人者自恼也，障人者自障也，因果分明，丝毫不爽。幸我同仁慎畏持此。"
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        "text": "174.知有比丘寺内起塔戒略同144条　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【若比丘尼，在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中，有一多知识比丘尼命终。时诸比丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取大僧洗足石，破之用累塔。有客比丘来，不知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，中有少欲者呵责彼诸比丘尼言：「云何在大僧伽蓝中立塔，令客比丘来，不知而礼耶？」呵已即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，诸比丘尼在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。」故又结此戒。当结戒时，彼比丘尼不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者，或有疑者。佛言：「不知无犯。」以此因缘复再结此戒。三结"
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        "text": "具四缘犯：一、是比丘寺。二、有比丘。三、知有比丘住。四、随所作。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【在有比丘僧伽蓝内起塔，波逸提。】若知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取，洗足石，若团泥，若草团多少，一一波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：若先不知。若故坏僧伽蓝。若先起塔后作僧伽蓝。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "前144条，尼不白不得入比丘寺之缘起略同而义则异。此戒制尼不得在比丘寺内建造尼塔者，有数缘障故制。一者若尼塔在比丘寺内，以此因缘，诸尼常诣比丘寺中，而妨废比丘之修习。二者尼塔在大僧寺内，则损尼福兼招罪过，因有客比丘到，不知是尼塔，而申礼拜供养故也。三者尼塔在大僧寺内，因比丘尼常诣故，致招俗人疑讥诬谤。四者尼塔在比丘寺内，以此因缘诸尼常诣比丘寺中，难免终无染缘。故制此以护佛法，俾得久住。为比丘尼者，应当谨持！"
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        "text": "175.不敬比丘戒此是八敬法之第一条　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，不者，除因缘，波逸提。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起迎逆，恭敬问讯，与敷坐具。然诸比丘尼不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼等已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒时，或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者而不起，便疑。佛言：「自今已去听语言：『大德！忏悔，我有如是如是因缘，不得起迎逆。』」故云除因缘。因此再为诸尼结此戒。二结"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
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        "text": "【见新受戒比丘，应起迎逆，恭敬礼拜问讯、请与坐，】比丘尼受戒之后，虽坐夏百岁，见新受戒之比丘，应起立往迎，恭敬礼拜问讯，请坐。若有病缘血压高，头晕、腰痛，及各种四大不调病，及其他因缘则无犯。"
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        "text": "【不者，除因缘，波逸提。】若比丘尼不恭敬比丘，见比丘不起，除病缘一坐食足食等等波逸提。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "佛本不度女子出家，因大爱道三次涕泣恳求，阿难尊者代为叩禀请佛听许，故得守八法而为比丘尼。大爱道比丘尼等已受大戒已，有证阿罗汉果者，不欲礼幼少比丘，为佛所呵，制比丘尼虽坐夏百岁亦应礼新受戒之比丘。如《大爱道比丘尼经》卷上云：「大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛贤者阿难而问言：『阿难！是诸长老比丘尼受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛，云何阿难，甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也？』阿难言：『小住！且待，须我问之。』须臾阿难即入稽首佛足下白佛言：『大爱道比丘尼言：「是诸长老比丘尼皆久修梵行，且已见谛，云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也？」』佛言：『止！止！阿难！当慎此言！勿得说！是汝所知，何得薄少也！汝尚未知一焉能知二！汝所知似不如我知谛耶。若使女人不于我道作沙门者，外道诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑著地求哀于诸沙门当言：贤者有净戒念，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德，不可称量皆从心计。如其所愿皆得其证。若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑著地，求哀于诸沙门，皆言：贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德无量。若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者。若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月，当如事天神，过逾于外道异学者上。沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠。若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土。若使女人不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度，今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿法消衰微。所以者何？阿难！女人有五处不得作沙门，何等为五处？女人不得作如来至真等正觉。女人不得作转轮圣王。女人不得作第七梵天王。女人不得作天帝释。女人不得作魔天王。如是五处者，当皆丈夫得作为之尊。丈夫得作佛，得作转轮圣王，得作天帝释，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如是阿难！诸女人譬如毒蛇，人虽取杀之，破其身出其脑，是蛇已死，复有人见之，心中惊怖；如此女人虽得沙门，恶露存故，一切男子为之回转，用是故，令一切人不得道。』佛言：『如是女人，正使作沙门持具足戒，百岁乃至得阿罗汉故，当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动，如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一针大如毛发也。云何阿难，女人坐贡高，以阴不净，以陵男子，用是故不得道也。』佛言：『夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深自没其体，其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任，生时不学死当入渊，老不止婬尘灭世门，呼吸而尽何足自珍，能自改悔守身良真，今世灭罪后世得申，有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安，甫能自悔深远之端，今入我法律，得全人身，却后无数亦得自然。』」《六祖坛经》云：「礼能折慢幢！」信哉此言！为吾人坐贡高故，应习礼敬之法，降伏我慢也。若轻慢三宝即得下贱报，若恭敬三宝即得高贵报。为修无上顶相好故，不应轻慢比丘，应生恭敬致礼。若有余因缘不为礼者，如《增一阿含》卷二十七云：「有五时不应向人礼。云何为五？1.若在佛塔殿中不应向礼。2.在大众中不应向礼。3.在道路不应向礼。4.病痛著床不应向礼。5.若饮食时不应向礼。」又《四分》卷五十九云：「有五种人不应礼：自言犯边罪，犯比丘尼，贼心受戒，破二道，黄门，是为五。复有五法：杀父，杀母，杀阿罗汉，破僧，恶心出佛身血，是为五。复有五种威仪不应礼：若大便，若小便，若露身，若剃发时，若说法时，是为五。复有五：若嚼杨枝，若洗口，若食，若饮，若食菓，是为五。」又若不洗净不应礼他，更不应礼佛。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「若人不作如是洗者，不应绕塔行道。不合礼佛诵经。自不礼他，亦不受礼。不应噉食。不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故。」若作不礼羯磨者，待解不礼羯磨后应礼比丘。若有怨怼不礼者如《五分》卷十四云：「若病若先有怨嫌不共语不犯。」此外有病缘者，如发热昏迷病卧在床，当不能礼。但有能坐立之慢性疾，或长久衰弱之病，如贫血之头晕，腰痛，背痛，胸腹痛，神经衰弱之头昏，手病，脚痛，血压高者，此等虽不能作五体投地之礼，亦应行致敬礼。吾人应知礼有多种，并非头面接足之礼曰礼。如《西域记》云：「致敬之式，其仪九等：1.发言慰问。2.俯首示敬。3.举手高揖。4.合掌手拱。5.屈膝。6.长跪。7.手膝踞地。8.五轮俱屈。9.五体投地。」至若以头面接比丘足之礼，今时已废此仪。若有病缘可不必屈膝跪礼。《五分》卷二十九云：「有比丘尼在高处礼下处比丘，或在比丘后，或于旁边礼，或手捉足，或膝著地礼，以是白佛。佛言：『皆不应尔。听比丘尼去比丘不远不近，合掌低头，作是言：和南。』」故知但一举手，或复一低头，即成就礼事供养。为比丘尼者，切不可以为体衰病弱，不能作五体投地之礼，而放弃不作其他举手、合掌、低头、点首、鞠躬等等礼仪，致成慢僧之罪也。是故应当恭敬谨持之。"
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        "text": "176.为好摇身行戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，著衣摇身趋行，为好故。时诸居士见，皆作讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？为好故摇身趋行，若婬女贼女。」诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "【为好故，摇身趋行者，波逸提。】摇者左右摇摆身腰，或摇摆肩膊，或摇摆两手，或摇头颈等。趋者疾行也，赴也，趋向前行，或疾疾行。若比丘尼为好故摇身而行者波逸提。"
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        "text": "威仪能表现行者道品之上下，此为俗人常作评论之议也。并非全无义理，因有寂静少欲知足之心意，必有安详不急之清净威仪。观微知著，流于自然，非虚伪者之所能饰也。四威仪中，均能显现其人之道品，特以行步为甚。是故具智之舍利子。于外道时，适逢师亡，欲求正法，茫茫谁从，忽在途中见马胜（Asavajit）比丘，安详而行，具足威仪，心知必是有德之士，故趋前相问，引发出家，证阿罗汉。可知行步威仪，岂独令人生敬，复能感人出离生死苦海。故出家弟子应当注意，修习威仪。此戒制尼于提比丘则吉，轻重悬殊；莫谓如来制戒不平，实基于女子习重之故也。因女人绮行雅步，震动臀肌，掉臂摇头，邪视摆身，扪眉搔首，嗜笑摩爪，迷愦惑人，乱清净士，使堕泥犁；故制尼重。此乃大悲所致，欲使比丘尼痛改劣习耳。为比丘尼者应当端正威仪，不可摇摆身首，掉臂而行，失世人之恭敬，坏仪辱僧，复犯此戒，增习恶因，故应严持勿犯也。"
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        "text": "177.严身香涂身戒　　制罪　　大乘不同学"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，自庄严身，香涂身。诸居士见，皆共嗤笑言：「我等妇女庄严其身，梳发、香涂摩身，此比丘尼亦复如是。」便生慢心不恭敬。诸比丘尼闻，中有少欲者嫌责六群比丘尼已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "具三缘犯：一、是俗妇女所用严身具。二、无病缘。三、自庄严香涂身。即犯。"
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        "text": "【作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。】若比丘尼作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。《十诵》卷四十七云：「若比丘尼以刷刷头，波逸提。若比丘尼以梳梳头，波逸头。」《毘柰耶杂事》卷一云：「有病涂香，不应入众坐，不为居士说法，亦不往俗家，待病愈，洗浴洁净方可随意入众，亦得为人说法，若不尔者，得越法罪。」"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或父母得病，被系闭为洗沐梳发。若有笃信之优婆夷遇病被系闭，与洗浴。或为强力者所执无犯。"
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        "text": "妇女庄严饰品及其形式，日新月异，皆因贪欲爱乐之心而起。除一切金珠首饰之外，虽草木制品亦生染著，此外香涂色粉之类均为女人所好，久习系缠，难得脱离。若世之妇女贪爱庄严自著饰品，每每令人欲发，行婬女法，当知此人命终之后，堕于恶道。见《正法念处经》卷十七云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于迦摩（欲色也）饿鬼，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，若男若女，若黄门人，著种种衣而自严饰。服女人衣，行婬女法，若人欲发与之交会，因此事故，而得财物，施与凡人，非福田处，不净心施。以是因缘，身坏命终，生于欲色饿鬼之中，受鬼身已，种种严饰，随意所念，皆得从心，欲善则美，欲恶则丑。若其欲作，爱不爱色，悉能为之。或作男子，颜容端正，或作女人，姿首美妙，或作畜生，相貌殊异。能作种种上妙庄严，能遍游行一切方所。若得饮食，能食无患，少行施故。能以微细之身盗入人家，以求饮食；世人说言：毘舍阇鬼，盗我饮食。或作人身，入他节会，或作鸟身，食人祭饭，其身细密，人不能见。此鬼如是，随意能现种种众色，世人皆名如意夜叉，或作女身，与人交会。如是种种庄严诳人，行于人间；在鬼道中，乃至恶业不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，如海中龟值浮木孔。若生为人，堕伎儿中，著种种衣纵逸游戏，以求活命，自以己妻，令他从事，而求财物。以余业故，受如斯报。」世人好庄严故贪著引发，为恶邪缘，若出家人，应断恶习，痛念身苦，世事无常，一切变坏，无有可著，应当舍离，勤修佛道。不作俗人妇女种种庄严，及香涂摩身，令人讥嫌，毁辱僧仪，复招恶趣。是故比丘尼应当谨守此戒。"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女之姊。时使彼外道妹以香涂摩身。诸居士见，皆共嗤笑言：「此比丘尼无有惭愧，犯梵行，外自称言：我知正法。如是有何正法？使外道妹香涂摩其身，如婬女贼女无异。」为诸尼闻，中有少欲者呵已，往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。"
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        "text": "【使外道女香涂摩身，波逸提。】外道者佛法以外之道，若比丘尼使外道女以香涂摩身者，波逸提。"
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        "text": "为比丘尼使外道女涂摩身，所招讥嫌，与前155戒无有分别。吾人应当常自惭愧，出家之后，严守威仪，勤习善法，不作邪行，不习恶因，知足守分。方能契道。如《长阿含经》卷十三云：「……量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余，亦复如是。摩纳！如余沙门婆罗门，受他信施更求余积，衣服饮食无有厌足。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，自营生业，种植树木鬼神所依。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，更作方便求诸利养，象牙杂宝，高广大床，种种纹绣，綩𫄧被褥，入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖侍从，宝盖宝扇，庄严宝车。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，专为嬉戏碁局博奕八道十道百道，至一切道，种种戏笑。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，但说遮道无益之言，王者战鬬军马之事，群僚大臣骑乘出入游园观事，及论卧起行步女人之事，衣服饮食亲里之事，又说入海采宝之事。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利。入我法者无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观或在浴池，或于堂上互相是非言：『我知经律，汝无所知，我趋正道，汝向邪径，以前著后，以后著前，我能忍汝，汝不能忍，汝所言说皆不真正，若有所疑当来问我，我尽能答。』入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，更作方便求为使命，若为王王大臣婆罗门居士通信使，从此诣彼从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，但习战阵鬬诤之事，或习刀杖弓矢之事，或鬬鸡犬猪羊象马牛驼诸畜，或鬬男女，及作众声贝声鼓声歌声舞声，缘幢倒绝种种伎戏。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，占相男女吉凶好丑，及相畜生以求利养。入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住种种厌祷，无数方便恐吓于人，能聚能散能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人盲聋瘖痖现诸伎术，叉手向日月，作诸苦行以求利养。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，为人呪病或诵恶术或为善呪，或为医方针灸药石，疗治众病。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鸟呪或支节呪，或是安宅符呪，或火烧鼠啮，能为解呪，或诵别死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。占相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病恐怖安隐，或说地动彗星，日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征。入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门，食他信施，行遮道法邪命自活。或言此国胜彼彼国不如，或言彼国胜此此国不如，占相吉凶说其盛衰。入我法者无如是事，但修圣戒，无染著心，内怀喜乐。目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然无所贪著，亦无忧患不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根。耳鼻舌身意亦复如是。善御六触护持调伏令得安隐，犹如平地驾驷马车，善调御者执鞭控持使不失辙；比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，亦不贪味，趣以养身令无苦患，而不贡高，调和其身，令故苦灭新苦不生，有力无事令身安乐，犹如有人以药涂疮趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身不怀慢恣，又如膏车欲使通利以用运载有所至到。比丘如是，食足支身欲为行道。摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根食知止足，初夜后夜精进觉悟，又于昼日若行若坐，常念一心除众阴盖，彼于初夜，若行若坐，常念一心除众阴盖，及至中夜偃右胁而卧，念当时起系想在明心无错乱，至于后夜便起思惟，若行若坐常念一心除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜精勤觉悟，常念一心无有错乱。云何比丘念无错乱？如是比丘，内身身观精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧，受意法观亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘，若行步出入左右顾视屈申俯仰，执持衣钵受取饮食，左右便利睡眠觉悟坐立语默，于一切时常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行若在中后，常得安隐，无有怖畏。摩纳！比丘如是，行步出入至于语默，常念一心无有忧畏。」是故比丘尼应知，已入于法，所行正直，严护威仪，不应使外道女作涂摩身也。"
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。今请大姊为波逸提忏悔主。愿大姊为我作波逸提忏悔主。慈愍故。」三说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作舍波逸提罪法，白如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。犯故妄语波逸提罪（或有其他罪，则随罪而称）。不忆数。今向大姊发露忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐，今忆念犯故发露。愿大姊忆我清净，戒身具足，清净布萨。」三说"
      },
      {
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        "text": "受忏悔主当说：「自责汝心。」答言：「尔。」"
      },
      {
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        "text": "第四科　结问"
      },
      {
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        "text": "【诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已说第四科单提一百七十八条，一一戒相已。故当问大众：是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净，而当众忏悔，忏悔得安乐。若有罪不告而覆藏者，更得覆藏罪。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。"
      },
      {
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        "text": "第五科　八悔过法"
      },
      {
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        "text": "总标"
      },
      {
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        "text": "【诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗提提舍尼（Pratidesanlya）又作波胝提舍尼，钵喇底提舍那，钵喇底提舍尼，略曰波罗提舍尼，波罗舍尼，提舍尼等。译曰向彼悔，对他说，悔过法，从治境以立名，此罪应发露，且明悔过之辞，对他说己之非，冀令清净。《毘尼母经》卷七云：「云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即忏悔，数犯数悔故，名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者，忘误作非故心作故，名波罗提提舍尼。」比丘尼有八法，此八法皆由食故，增长贪惑，坏他信敬，故佛制禁。半月半月说，从戒经中来。"
      },
      {
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        "text": "波罗提提舍尼法戒相颂八条"
      },
      {
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        "lines": [
          "无病乞酥、油。乞蜜、黑石蜜。乳、酪、鱼及肉。八种可诃法。"
        ]
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      {
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        "text": "1.无病乞酥食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞酥而食。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼不知惭愧，乞求无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？乞酥而食。如贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘尼已，即往白诸比丘。比丘白佛而结此戒。如是结戒已，有尼病不敢为他病乞，自身病亦不敢乞。佛听为病得乞。故以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、是酥。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。】酥者牛羊乳煮二三沸后，待冷，上面结皮，取皮煎油出去渣即成熟酥。若生酥者，将乳盛于桶内，以木棍捣半日俟焦沫出，撇取煎去焦皮即是。酥含有维生素 A、D，能治病，如前已释。若比丘尼无有须酥治之病，不应乞食之。若乞酥食即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】若无病乞酥食一咽一波罗提提舍尼。若犯已应向余比丘尼发露说悔过如上所说，即名悔过法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：为己病乞。为病者乞。若得不为乞者而食。或为他。他为己。或不乞而自得。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "夫大丈夫处世，不应于饮食求工。若能餐粗米菜豆之食者，乃知足安分之士也。况吾人长期素食，胃肠习于淡泊之素类者久矣，一旦嗜酥，反能致肠胃消化不良之状。若多食酥，能增欲想，是为修清净之障。饮食愈精，则无清秀之气，此乃自然之生理显现也。是故为比丘尼者，不应无故乞酥食也。"
      },
      {
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        "text": "2.无病乞油食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、是油。二、无病。三、自为己。四、咽咽。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【若比丘尼，】义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。】油者，普通一切能食之植物油如花生油、大豆油、椰子油、芝蔴油、菜油、茶籽油、榄油、棉子油、杏仁油等是。又如奶油、酥油等是。若比丘尼无须此油治病者，不应乞油食，若乞食之咽咽犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】释如上。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普通素食之油多来自花生、豆类、玉蜀黍等，已述之于前。可知日常之食品，均含有油质、能作营养。若十分缺乏油质之食品，能致疾病，如眼病，皮肤病，及体内各器官干燥病，消瘦等等，必需油治疗。若无病而多食油，反为影响胃肠消化不良，或下泻，或脂肪积畜所发生之病。故无病不应乞油食也。"
      },
      {
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        "text": "3.无病乞蜜食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘同前而是蜜"
      },
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        "text": "犯相同前。无病乞蜜食，犯。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜜之来源及其质份与作用，已释之于前。为比丘尼者，无病不应乞蜜食。应当少欲知足，不习贪念，不求利养，善摄身心，不贪饮食，不著于味，常思惟道，念于戒法，痛畏生死，离一切苦，精进不懈，早证菩提，是为修行之本务也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "4.无病乞黑石蜜食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘同前。是黑石蜜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相同前。无病乞黑石蜜食，犯。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "黑石蜜者俗之冰糖或片糖，乃甘蔗汁凝固所成也。此属双糖之类。若食之在口腔，先经口涎之作用，次至胃肠，为消化液与之水解，成为单糖，方能吸收。吾人日常食品，一切淀粉质之类，均有大量之糖质，经消化液为之水解作单糖，然后吸收。是故日中所食五谷食品，已有多糖类，不必过求。若无病而乞黑石蜜食，增长贪心。且多食石蜜能令尿糖增加，实不相宜。若无病乞之，作为积聚，以备病时之须，此是多贪烦恼，深结系缠，不名少欲。为饮食故令恶心欲起，不得寂静，妨碍修道，品德低劣，为世所讥，善神远离，知识所弃，障道甚矣。是故为比丘尼者，应善摄持也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "5.无病乞乳食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘同前。是乳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相同前。无病乞乳食，犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳者，来自牛、羊，以牦牛之乳为最。乳汁含有脂肪、蛋白质、乳糖、矿物质、维生素A、少许D。若无病不应乞乳食，以免酬偿之报。如《楞严经》卷六云：「若诸比丘不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘于世真脱，酬还宿债不游三界。何以故？服其身份皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途不服不食；我说是人真解脱者，如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。」是故为比丘尼者应当少欲知足，当知多食精美之食，反增恶欲，令人昏沈多睡眠，精神不爽，乃障道之缘也。有智之人，于一切食中，作厌离不乐之想，常以修道为念，以求脱为本，故不作犯戒之缘也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "6.无病乞酪食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘同前。是酪。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相同前。无病乞酪食，犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "酪者乃牛羊之乳所成也。以乳盛于锅内，炒过，再入余乳，熬数十沸，熬时以杓纵横搅之，倾出盛罐待冷，取其浮皮以为酥，入旧酪少许，纸封放置之，谓之湿酪。再以酪晒结，去浮皮，再晒至皮尽，入釜中炒少时，以器盛之，曝冷可作块收用，即成干酪（Chees）矣。酪含有多量之脂肪，平均百分之八十三四。又有酪蛋白质、乳糖、矿物质、维生素 A、D 等等。若无病不应乞酪食，免增贪心著味爱酪受报之过。如《大智度论》卷十七云：「如一沙弥心常爱酪，诸檀越饷僧酪。时沙弥每得残分，心中爱著，喜乐不离，命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道，僧分酪时语言：『徐徐莫伤此爱酪沙弥。』诸人言：『此是虫，何以言爱酪沙弥？』答言：『此虫本是我沙弥，但坐贪爱残酪故生此瓶中。』师得酪分，虫在中来。师言：『爱酪人！汝何以来？』即以酪与之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故比丘尼应自思惟，著味欲者，能堕恶趣，坚缚系缠，难得出离，甚为可畏！应慎制心，勿犯此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "7.无病乞鱼食戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘同前。是鱼肉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相同前。无病乞鱼肉食，犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘波罗提提舍尼。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
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        "text": "世间治病之药，不祇限于鱼肉之类，普通植物之药品颇多。吾人常素奉斋，不习食肉，若听医命服食鱼肉，腥臭之气，甚难入口，若强食之，必生恶心，反胃呕吐，障碍胃肠之消化力。且食肉类违背大慈，并偿肉报。如《楞严经》卷六云：「阿难！又诸世界六道众生其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳，杀心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断杀必落神道；上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子？汝等当知是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗刹。报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行不踏生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？」又《大般涅槃经》卷四云：「从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言：『世尊！云何如来不听食肉？』善男子！夫食肉者断大慈种。迦叶又言：『如来何故先听比丘食三净肉？』迦叶！是三净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言：『何因缘故？十种不净乃至九种清净而复不听？』佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言：『云何如来称赞鱼肉为美食耶？』善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗粳米石蜜，一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者，要是坏色。何况贪著是鱼肉味？迦叶复言：『如来若制不食肉者，彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等，及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器，如是等物亦不应受。』善男子！不应同彼尼干所见，如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是菩萨清净之食，犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中当有比丘，似像持律少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服󱍮陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊负担薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言：我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门，现沙门像，邪见炽盛诽谤正法，如是等人，破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果，离清净法。及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论，言是佛说。互共诤讼，各自称是沙门释子。」又如《央掘魔罗经》卷四云：「文殊师利白佛言：『世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？』佛言：『如是！一切众生无始生死生生轮转，无非父母兄弟姊妹，犹如伎儿变易无常，自肉他肉则是一肉；是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利！一切众生界我界即是一界，所食之肉即是一肉；是故诸佛悉不食肉。』文殊师利白佛言：『世尊！珂贝蜂蜜皮革缯绵，非自界肉耶？』佛告文殊师利：『勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若习近者是方便法。若物展转来者，则可习近；若物所出处不可习近，若展转来离杀者手则可习近。』文殊师利白佛言：『今此城中有一皮师能作革屣，有人买施，是展转来，佛当受不？复次世尊！若自死牛，牛主从旃陀罗取皮，持付皮师使作革屣，施持戒人，此展转来，可习近不？』佛告文殊师利：『若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人为应受不？若不受者，是比丘法。若受者非悲，然不破戒。』」又《佛说无所希望经》云：「不复食肉，不以香油涂熏其身，常怀慈心。」又《佛说象腋经》云：「当好净行，不食于肉……常于众生起于慈心。」又《大方等无想经》云：「食肉嗜味背舍。」世尊处处叮咛禁食众生肉，详载于大小乘经中，罄笔难书。又《梵网经》卷下云：「一切众生肉不得食！夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。」又《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》云：「弥勒成佛所说戒法，乃以慈心，制不食肉，为犯重禁。」此外如《楞伽经》亦有明文禁诸弟子，不得食肉，已述于前。吾人为修慈本，免偿债报，虽患病亦不宜食肉也。"
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        "text": "8.无病乞肉食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可诃法。应向余比丘尼说言：「大姊！我犯可诃法，所不应为，我今向大姊忏悔。」是名悔过法。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘同前。是肉食。"
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        "text": "犯相同前。无病乞肉食，即犯。"
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "肉者指一切众生之肉，不论飞禽走兽，水族蚝蚌虾蛤虫蚁之类，均不得食。当制戒时，听有病得乞肉食者，乃世尊大慈之所化也，后即禁之。不食肉者得种种利，如《佛说阿难四事经》云：「……或中毒者，或但得病者，有相涂污者，皆由世人所作，不仁残杀物命，展转相怨。手自杀者，中毒即死，助其喜者，皆更困病，或相涂污。不相涂污者，皆由食肉，有相分者，不相分者；听聪之士，觉知杀罪，追人不置，以己度彼，正等无异。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜护，福自归身。若彼杀家，以肉与己，慎莫食之。不食之者，虽处恶世，盗贼灾变，毒气之时，虽处其中，不相涂染。」若食肉者得诸恼过，如《除盖障菩萨所问经》卷十四云：「善男子！冢间住者，诸菩萨等常起慈心，广利益心，悲愍一切有情之心，戒行清净，修持具足而不食肉。何以故？而诸冢间周匝多有非人鬼神依止而住，或见菩萨若食肉时，不起清净爱乐之心，反生娆恼。」贪嗜肉食，受恶趣报，难得脱离，今略举一二，以警行者。《正法念处经》卷十六云：「复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观诸饿鬼，食血自活。以何业故，而生其中？彼以闻慧，见诸饿鬼，本为人时爱乐贪嗜血肉之食，其心悭嫉，戏笑作恶，杀生血食，不施妻子。如是恶人，身坏命终，堕恶道中，贪嗜血故，生啰讫咤（血食）饿鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以为夜叉。供养奉事，以血涂漫而祭祀之；既噉血已，恐怖加人，数求祷祀，人皆说之，以为灵神。如是次第，得自活命，寿命长远，亦如上说，经五百岁。如是饿鬼作诸妖魔，乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱；业尽得脱。从此命终，随业流转，受生死苦。若得人身，生旃陀罗家，噉食人肉，以余恶业因缘，故受斯报。复次比丘！知业果报，观饿鬼世间，彼以闻慧，观于食肉诸饿鬼等，以何业故而生其中？彼以闻慧，知此众生，嫉妬恶贪，自覆其心，以众生肉而作肉叚，脔脔称之，卖买欺诳，实少言多，以贱为贵。如是恶人，身坏命终，堕于恶道，生在食肉饿鬼之中，是夜叉鬼，于四衢道，或在巷陌街巷市店，或在城内僧所住处，天祀中生。形状丑恶，见者恐怖，而有神通，其性轻软，不多为恶，行不净施，以是因缘，故得神通，以诸众生，杂类牛羊麞鹿之肉，设会与人，以是业缘，故有神力。乃至恶业，不尽不坏不朽，故不得脱，业尽得脱，从此命终，随业流转，受生死苦。人身难得，犹如海龟遇浮木孔，有微善业，得生人中，堕于边地，如旃陀罗蛮夷之属，噉食人肉，余业因缘，故受斯报。」是故比丘尼应知食肉之报，堕于恶趣，穷劫难离。若求了脱，先断恶习，不染世缘，不为业牵，方能证道。"
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        "text": "忏波罗提提舍尼法"
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        "text": "犯此可诃法已，不覆藏，即发露求忏。请忏主法同前。具礼作白云："
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        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼不病乞酥食。犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大姊！我犯可诃法，所不应为。今向大姊悔过。」前人应问：「汝见罪否？」答：「见。」诃言：「慎莫更作。」答：「顶戴受持。」一叩而起。"
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        "text": "第五科　结问"
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        "text": "【诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法，今问诸大姊：是中清净不？三说诸大姊！是中清净，默然故！是事如是持。】"
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        "text": "已说第五科八波罗提提舍尼法，故当问大众。是中清净不？若有犯者，当于僧说戒时告清净。当众忏悔得安乐。若有罪，经三问而不告者，得覆藏罪。故三问使之忆念，若全默然者，即表示全体清净，可续说次篇也。"
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        "text": "第六科　众学戒法"
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        "text": "【诸大姊！是众学戒法，半月半月说戒经中来。】"
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        "text": "标明是众学戒法，从戒经中来，非余经来。半月半月必须诵读说戒。众学法，梵云式叉迦罗尼（Siksakarani），译曰应学、宜学，乃五篇中之最轻戒，是突吉罗罪。共一百条，故云「众学戒法」。《毘婆沙》卷九云：「此是共戒，诸比丘极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗目犍连等，又非善来比丘；多是白四羯磨受具戒者，如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故，下著泥洹僧。诸婆罗门外道，在佛法中出家高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。问曰：『五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣，观去来现佛及净居天耶？』答曰：『佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无，此中独有。复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者诠次在后；以此篇贯初故，余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心；是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也。使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同。此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同。是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。』问曰：『此众学戒结既在初而在后耶？』答曰：『佛在初结，后集法藏者诠次在后。何以故？罪名虽一而轻重有五。以重戒在先轻戒在后，此戒于五篇中最轻是故在后。又以一是实罪二是遮罪，以实在初遮在后；又以一是无残二是有残，又以如焦败种，又以如多罗叶，是故重者在初轻者在后。』问曰：『余篇不言应当学，而此戒独尔？』答曰：『余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯故，常慎心念学不结罪名，直言应当学也。』」又《律摄》卷十四云：「皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。」此百众法中之第14条摇身行戒原是第176条波逸提。又第47条生草上大小便戒，原是第77条波逸提。余九十八事同大比丘。"
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        "text": "百众学法约有十事："
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        "text": "1.著衣事。2.入村事。3.坐起事。4.噉嚼事。5.护钵事。6.便利事。7.说法事。8.塔像事。9.道行事。10.升树事。"
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        "text": "颂云："
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        "lines": [
          "齐整著裙并三衣。入村舍坐噉嚼事。护钵便利说法仪。",
          "敬塔房像道行树。"
        ]
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        "text": "百众学法之戒相颂"
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          "众学著衣二。入俗舍二三。受食二十三。大小便共三。",
          "说法前有八。敬塔二十五。不持像入厕。说法复有七。",
          "携手行。上树。肩杖络囊行。说法后有五。是百众学法。"
        ]
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        "text": "1.齐整著涅槃僧戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【齐整著内衣，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著涅槃僧，或时下著，或时高著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下著，或时高著，或时作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇；如似国王长者大居士，如似节会戏笑俳说人著衣。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊。世尊集僧，以无数方便言词呵责六群比丘已而制此戒云：当齐整著涅槃僧，式叉迦罗尼。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是涅槃僧。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【齐整著内衣，】涅槃僧（Nivasana）又作泥洹僧、泥嚩些那，又曰厥修罗（Kusnlaka），译曰内衣，即裙也。印度国本无袴裤，以裙为衬体之内衣；横叠围身，长绳四绕使正，故每易不齐（我国以袴裤为内衣，亦应当齐整著之）。是中不齐整著，或时下著，或时高著。或作象鼻，或作多罗树叶（Talapatta 其叶形似棕榈），或时细𫌇。下者系带在脐下，高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细𫌇者绕腰𫌇皱。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼高著下著内衣，不齐整著，故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十一云：「应齐整著，不得如婬女法卖色左右顾视为好不好，应看令如法齐整著，若放恣根不欲学齐整著内衣者，越学法。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：若时有如是病，脐中生疮下著，若脚䏝有疮高著，如此若在寺内，若村外、若作时，若在道行则无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "衣服不整及不洁净，破弊垢秽，是败坏佛教之相，令世人生嫌鄙轻贱之心，佛在世时曾预说之。见《佛说文殊师利现宝藏经》卷上下云：「阿难白佛：『唯然世尊！已见满钵之食在讲堂上。』佛告阿难：『汝挝揵椎聚比丘众。』阿难白佛言：『唯然世尊！大比丘众其数甚多，一钵饭食何所足乎？』佛言：『阿难！且止！默然而行！假使满三千大千世界中人，百千岁共食此饭终不耗减；所以者何？文殊师利圣旨神化，令此钵食无有尽时。』文殊师利智慧具足神通所立，兴造布施以度无极。阿难受教即挝揵椎，会众比丘。一钵饭出种种滋味，饮饍甚美甘𬪩无量；譬如众器各盛殊异若干之味，皆以供养诸比丘众及诸菩萨，悉得充满。其钵之馔如故不尽。于是天魔波旬，念欲娆固文殊师利所馔供饍，化作四万比丘，著弊裂衣，垢秽臭处，持破钵住，胸皆悉露面貌丑恶跛蹇委偻，心怀惶惧而坐众中，亦复持钵受种种供，其钵饭食亦不减尽。波旬所化比丘而极大食，钵无缺减。文殊师利现威神之变，令诸化比丘钵食常满，抟食在口噎不得咽，手食向口，手齐口止，而皆擗地不能自安。于是文殊师利问魔波旬：『此诸比丘何故不食？』波旬答曰：『今诸比丘将欲死矣，得无以杂毒食与之乎？』文殊师利曰：『无毒之人岂复行毒耶？身无垢秽，宁以垢毒用与人耶？有婬怒痴是则为毒。于菩萨怀来法品律仪者无此众毒。所谓之毒用者无黠恩爱之著，是我所非我所见，因缘罪福名色所行。不等而造所缘，有我见人诸盖受住贪身著念，有诸种受诸入。住在三界，有取有受，有卒有暴，有往有来，贪身为碍有寿命。近著想念清净瞋恚弊立。不了十二因缘之本，诤讼诸见无断自见，有念有知轻慢，有净想不净想分数众事，谓足观有无及诸业因诸恩爱，是我所无所行。畏于空，谓有二欲度二想，于无想有堕想，无有愿起无想，无有得作有想，于无衍行起种说想，起二欲作度想。于菩萨法品为非法想，为邪见行有正法观想，于恶知识为善友想。乱佛行诽谤正法，自贡高无所救护，鬬诤骂詈至诚为妄语想，虚欺为诚谛想，犯诸婬欲为佳想，于诸有为安隐想，于生死为教授起见想，坏泥洹之所现。波旬！如是像法行为是毒！于佛法教而无有也。甘露教为佛法教一（一乃至四十五无记数）。安隐教为佛教二。无放逸教为佛教三。无怨恨教为佛教四。无受住教为佛教五。正法藏教为佛教六。无诤讼教为佛教七。无所起教为佛教八。彼我无热教为佛教九。不诽谤教为佛教十。救念拥护教为佛教一。寂寞恬然无所生教为佛教二。以净复净淡泊无所然教为佛教三。以正怀来平等明教为佛教四。无怒善立教为佛教五。尊复尊积诸善本教为佛教六。已脱复脱教为佛教七。化诸异道教为佛教八。一切众欲慧者无有也此教者则为佛教九。无终始生死教为佛教二十。定意教为佛教二（本阙一法）。意止教为佛教三。平等断教为佛教四。一切诸恶无所造神足教为佛教五。身意寂无有二根教为佛教六。为众信最力教为佛教七。一切尘劳无现不现觉意教为佛教八。普了觉体解道教为佛教九。所行无衍寂寞教为佛教三十。恬然无争教为佛教一。来诣解脱审谛教为佛教二。无怒辩慧教为佛教三。法义分离非常苦空愁悒教为佛教四。有赞叹骂詈者而无我教为佛教五。降伏诸道令得静然教为佛教六。至无为心度无极教为佛教七。度彼诸岸发善权教为佛教八。以慈悲护群生教为佛教九。无害意愍哀之教为佛教四十。脱诸所有被德铠教为佛教一。无所乐无所造无所语敏教为佛教二。所作已办兴智慧教为佛教三。无贡高诸念不断三宝教为佛教四。发菩萨意安一切令清净教为佛教五。用不起诸有故。』说是语时，其诸天从魔波旬来者，五百天子发无上正真道意，俱而说曰：『唯！世尊！我等亦当如是奉佛法教。』时佛便笑。贤者阿难问佛言：『何因缘笑？既笑当有意。』佛告阿难：『汝为见此诸化比丘乎？』阿难答佛：『已见！』佛言：『后五浊弊恶世，临法欲尽时，当有是辈比丘，不知厌足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安详。所以者何？如是阿难！彼时比丘，食饮无恭敬。作种种诽谤，欲得奉事舍律犯禁沙门。以袈裟挂腋，现在不敬诸尊长比丘。所从往来所为迷乱，为人多病，便作沙门，求安名闻，但索恭敬不念志法。彼时之世于我法中当有此辈，无所见人行不清净。诸天皆当愁忧，弊魔悉当欢喜。』阿难问佛：『魔何故喜？』佛言：『是诸正士自起魔事，非魔波旬所娆得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精进修行如救头然，波旬求此精勤者便。以故阿难！当勤力精进莫有懈怠，当得未得！当成未成！当得明谛除诸不审，降魔宫属兴如来教，奉受正法供养经义。是我所教也。』」（《大方广宝箧经》卷中同此）是故比丘尼应当齐整著内衣，具足威仪，庄严身心，摄持正道。"
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        "text": "2.齐整著五衣戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【齐整著五衣，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣，或高著。或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或细𫌇。诸长者见已皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何著衣或高著或下著，或作象鼻，或作多罗树叶，或时细𫌇，如国王大臣长者种尔。」诸比丘闻，中有少欲者诃责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是五衣。二、知。三、无因缘。四、不齐整。五、随著。犯。"
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        "text": "【齐整著五衣，】五衣者，一、五条衣即安陀会。二、七条衣即郁多罗僧。三、大衣即僧伽梨。四、泥洹僧，即下裙内衣也。五、僧祇支即覆肩衣。比丘尼当齐整著。不得高著衣过脚膊之上，或下著衣，下垂过肘露脇。或作象鼻著，下垂一角。或作多罗树叶者，垂前两角后褰高也。或作细𫌇著，细𫌇已安缘。"
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        "text": "【应当学。】比丘尼应当学齐整著五衣。若故高著下著，或边高边低故覆肩者，即犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病，或时肩臂有疮下著，或时脚膊有疮高著。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。作时无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼著三法衣之外尚有掩腋衣及泥洹僧，即上下有衬衣衬体之衣服也。应当净洁齐整而著，以表出家弟子之威仪也。不得著衣至破腻臭秽，若衣服不净是毁辱僧相，非人所呵也。于著衣前有法则应当习学。见《三千威仪》卷上云：「取袈裟时有五事：一者手搔身不得便著当更澡手。二者手未燥不得便持袈裟。三者袈裟不得从上牵下，当以右手逆排左手从下受。四者以下持袈裟，当先抖擞之乃申著。五者不得从前掉著臂上。复有五事：一者当先到等，不得令下著地。二者当下两头，不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三师亦莫背。五者襞袈裟，不得以口衔，亦不得以两手奋。」"
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        "text": "3.反抄衣戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得反抄衣行入白衣舍，应当学。】"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具五缘犯：一、是三衣。二、知。三、无因缘。四、反抄衣入舍。五、随著而入舍。即犯。"
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        "text": "【不得反抄衣行入白衣舍，】白衣舍者，俗家、居士家、村落处也。反抄衣者，或左右反抄著肩上，不应如此著。"
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        "text": "【应当学。】若故作，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "比丘尼若入白衣舍应齐整著衣，具足威仪，寂默而行，思惟于道，应观世间不可乐想，举凡衣食聚落房舍皆不可乐，如是思惟，即生厌离之心，不为所缠，能速至道。如《大方等大集经》卷三十三云：「憍陈如智者于诸行中修不可乐想。憍陈如！云何比丘观所著衣作不乐想？若有比丘裁衣缝衣，见衣触衣，著衣脱衣，观如是时，如血涂皮烂臭可恶，虫所住处（人若不修善等如黑头虫）无可乐处。如是观时，于衣贪心即时除灭。憍陈如！云何修集食不乐想？若有比丘执持钵时，如血涂髑髅，烂臭可恶，虫所住处。若得食时，应观是食如死尸虫。若见󰉓时如末骨想。得饭浆时作粪汁想。得诸饼时作人皮想。所执锡杖作人骨想。得乳酪时作脓血污想。若得菜茹作发毛想。得种种浆作生血想。憍陈如！若有比丘作如是观，是名于食作不可乐想。憍陈如！云何于房舍生不可乐想？比丘若入房舍之时，应生如是念：『如入地狱受诸苦恼，如是房舍即是和合，所有材木即是人骨，土是人肉，乃至一切床榻被褥，亦复如是。』作是观时，是名世间不可乐想。若能观察如是想者，是人即得如是法忍，随空无相无愿等忍，是人乐修空相。」为出家弟子修无上道，对于世物，应先作如是观，生极厌心，方得专注道法，谨摄威仪，始能一心正念。行步有规，履道无驰，生净信于俗子，作德表于世人。是故应当习学行路之法则。如《大爱道比丘尼经》卷下云：「当低头视地，不得过三尺，口诵咒愿，徐徐安详而行，行不得逾地而行，不得跳地而行，不得双脚而行，不得一脚而行，不得摇头行，不得摇身行，不得掉两臂行，不得掉尻行，不得邪身行，不得语笑行，不得与男子并行，不得与男子语行，不得与男子笑行。行当如佛行，住当如佛住，视当如佛视，语当如佛语。不得高足行，不得犇走行，不得迟行，不得卑足行。行应举足，足去地三寸半，应三为一步。还到塔寺当礼佛。」又比丘尼著衣行道及入舍，有几法应当学习。如《三千威仪》卷上云：「著法衣有五事：一者至檀越家，不得开胸前入门。二者不得以法衣挂肘入。三者不得摸法衣入门。四者不得担法衣入门。五者不得左右顾视。行道时著法衣有五事：一者道中见三师，当出右肩。二者覆两肩，当从喉下出右手。三者覆两肩，得从下出右手。四者行泥中，得持一手敛衣。五者还入户恐污衣，得两手敛衣。」"
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        "text": "4.反抄衣坐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得反抄衣入白衣舍坐，】同前。入白衣舍坐时亦不得将衣左右反抄著肩上，应端正身躯，齐整衣服而坐。"
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        "text": "【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "比丘尼不得将衣左右反抄著肩上，应当齐整而披。取袈裟时，当以净手执持。见《三千威仪》卷下云：「复有五事：一者不得以手摩扪面目。二者左手已污不得近右手。三者若手已污不得护钵外。四者不得以已污手正袈裟。五者不得持手巾拭腻手。」净手著衣已，不可复令污手触衣。若无事不应至白衣家。若为僧使、乞食、请饭、疾病死亡及说法事等，可往白衣家。不得与在家人嬉戏及说是非之事。若为在家人师应知法则。如《毘尼母经》卷六云：「若比丘为在家人作师，教化作福田者，有五事不得：一、不应依此檀越舍止住。二、不应系心贪其供养。三、不应为檀越总说法示教利喜，应别教转修余法；余法者，布施持戒受八斋法，如是一一说之。四、不得与在家人戏乐共相娱乐。五、不得系心常欲相见。复有五事不得：一、若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往。二、不得求其形势料理檀越家业。三、不得私共檀越窃言。四、不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法，当为檀越尊重恭敬，何者为五？一者非亲旧处不应往返。二、不自求形势料理家业。三、不共檀越窃言令他家中生疑。四、不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五、不过度所求。比丘入檀越家，应成就五法：一、入时小语。二、敛身口意业。三、摄心卑恭而行。四、收摄诸根。五、威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事知檀越心不应坐说法：一、若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不实生恭敬心者不应坐。二、虽往迎逆，心不慇重亦不应坐。三、虽让令坐，知心不实，亦不应坐。四、虽请令坐，安不恭敬处，复不应坐。五、设有所说，法言及非法言，心不采录亦不应坐。六、虽闻有德不信受之，亦不应坐。七、若有所求索知有甚多，而少与者亦不应坐。八、到其舍时，设有美食不施设之，而办󱍮食亦不应坐。九、虽供给所须，如市易法与，亦不应坐。复有九事，知檀越心应坐说法：一者知有敬心而礼，二、知敬心迎逆。三、知敬心故请入。四、知重心故敷坐处高。五、知心受教故，法言及非法言，皆摄受用。六、知闻其德生信。七、知少难得而更得多。八、知先有󱍮食而更为办细美之食。九、知有所欲好心施与。用此九事因缘，知檀越心者，应坐为说法。」比丘尼应知齐整著衣，净洁无垢，寂静威仪，入白衣家，令生恭敬，使闻法要，发菩提心。是为方便利生之务也。"
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        "text": "5.衣缠颈入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得衣缠颈入白衣舍，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以衣缠颈入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，以衣缠颈入白衣舍，如似国王大长者种。」诸比丘闻，中有少欲者，呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【应当学。】若故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘尼若无病缘不得以衣缠颈入白衣家，令人轻贱。若至白衣家门时，应小住弹指作声，彼若请入，即系心具仪而进。《五分》卷二十七云：「至门合时，弹指謦欬叩使作声，若内有人非人令知，若入门已应筹量，应于何处立。若有人言：大德！来入。便一心入。」不得高声大唤而入。见《僧祇》卷二十一云：「小声入家内，应当学。不得高声大唤入家内，若欲唤时应弹指，若前人不闻者，应语比坐人。若放恣诸根，不学小声行入家内者，越学法。」"
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        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若故作缠颈入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼无病以衣物缠颈，如俗家妇女以巾围颈作庄严娇弱之姿态无异，世之知识者所讥也。若入白衣家坐亦不得以衣缠颈，当正身端坐，不得累髀坐，不得交足坐，当正襟危坐，系念于道，言以善法，不杂无义理之语，当与佛法之语，令白衣敬信，增长佛法，发心修道，是为善比丘尼入在家坐之方便利生法则也。应勉之！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "7.覆头入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得覆头入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，以衣覆头，入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？衣覆头行如盗贼。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具五缘犯：一、是衣物。二、知。三、无因缘。四、覆头。五、随作犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得覆头入白衣舍，】覆头者，若以树叶，若以碎段物，若以衣物。比丘尼不应覆头行入村舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若故作犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「覆头者尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风，得覆半头一耳。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。或时患寒。或头上生疮。或头上外伤。或命难、梵行难。覆头而入无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古今俗之妇女，好以巾物覆头，作庄严或护发髻之饰。若出家比丘尼，剃除发髻，光洁圆净，相好庄严，不应更以衣物等覆头，为世所讥，谓如放逸婬女，如贼细作，如新嫁妇，如采蜜人。毁辱僧众，令作恶口之业，自失威仪。是故应当学也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "8.覆头入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得覆头入白衣舍坐，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得覆头入白衣舍坐，】白衣舍即俗家，村落也，不得以衣物，树叶，碎段之物，或布巾之类覆头入白衣舍坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若入白衣家坐，无病不应覆头。若有病得在舍内持帽。如《毘奈耶杂事》卷三十三云：「时大世主乔答弥（Gautami 瞿昙弥，佛之姨母）身婴病苦，尼来看问：『圣者！何故不出房耶？』答言：『少女！我身有疾。』问曰：『先持何物病即消除？』答言：『我在俗时头上著帽。』『若如是者，今何不持？』答曰：『我今出家，世尊不许，云何得持？』白佛，佛言：『尼在寺中应持顶帽。』」此谓有病得持帽也。若病已愈不应戴帽致成习惯。经云：「女人之性少有威德。」既受净圆，威仪寂静，德胜在俗；若稍严寒即为持帽，娇养成习，减损威仪。是故不应覆头在白衣舍坐，应当学也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "9.跳行入白衣舍戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得跳行入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘跳行入白衣舍，诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？跳行入舍如雀鸟然。」为诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而制此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具三缘犯：一、无因缘。二、脚跳。三、随跳。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得跳行入白衣舍，】跳行者双脚跳，单脚跳，均曰跳。比丘尼不得故作跳行入白衣舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《尼毘奈耶》卷二十云：「佛言：『不蹲行，不足指行，不跳行，不侧足行，不努身行，入白衣舍，应当学。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。若为人所打。若有贼来。若有恶兽。若有棘刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。跳过无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吾人行步应习稳重，身不动摇，端正安详，不急不缓。若无因缘不得双脚或单脚跳行，若遇坑堑涧渠可跳越而过，倘较濶之坑水小溪则不得踯矣，见《目连五百问戒律中轻重事》云：「问：比丘得踯过小水小坑不？答：不得。犯堕。昔有一优婆塞，请一比丘欲与作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水，比丘便踯度。此优婆塞便嫌心念：我谓是好比丘，欲与一领好衣；而更跳踯沟坑，我归当与半领衣。此是无著人，即其人念。前行见水复故踯过。贤者复念：我归当与一张󱍮㲲。前行见水复踯过。贤者复念：我归当与一顿食。无著复知其念，前行见水便举衣涉渡。贤者问比丘：『何以不踯渡？』比丘言：『卿前与我一领衣已，一踯过水，正得半领；复一踯正得一张󱍮㲲，复一踯正得一顿食；我今所不踯者，恐复失食！』贤者乃知是得道人。便向忏悔，将归大供养。以此验之，知比丘不得踯过坑水。问：比丘走犯何事？答：犯堕。有急事不犯。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "10.跳行入白衣舍坐戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得跳行入白衣舍坐，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得跳行入白衣舍坐，】不得以脚跳行入白衣舍坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作跳行入白衣舍坐，犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世之仕女尚不跳行入舍，况为出家弟子耶？是故吾人应当珍摄威仪，出入聚落，行住有方。昔日六群比丘示现种种失仪之事，故作末世之警，其实尤重威仪。如《大智度论》卷十云：「佛般涅槃后一百岁，有一比丘名优波毱（Upagupta 译曰大护，乃阿育王之师，称之无相佛。付法藏之第五师），得六神通阿罗汉。当尔时世为阎浮提大导师。彼时有一比丘尼，年百二十岁；此比丘尼年少时见佛。优波毱来入其舍，欲问佛容仪，先遣弟子。弟子语比丘尼：『我大师优波毱欲来见汝问佛容仪。』是时比丘尼，以钵盛满蔴油著户扇下试之，知其威仪详审以不。优波毱入徐排户扇麻油小弃。坐已问比丘尼：『汝见佛不？容貌何似？为我说之。』比丘尼答：『我尔时年少见佛来入聚落，众人言：佛来！我亦随众人出见光明便礼。头上金钗堕地在大暗林下，佛光明照之，幽隐皆见即时得钗。我自是后乃作比丘尼。』优波毱更问：『佛在世时，比丘威仪礼法何如？』答曰：『佛在时六群比丘无羞无耻最是弊恶，威仪法则胜汝今日，何以知之？六群比丘入户不令油弃，此虽弊恶，知比丘仪法，行住坐卧不失法则。汝虽是六神通阿罗汉不如彼也。』优波毱闻是语大自惭愧。」若今世尼，不一心谨慎入舍，虽不跳行亦致油倾钵破矣。是故应当严律己仪，不得戏笑跳行入舍，为世人讥评谓：「婬人曳踵行，恚者敛指步，痴人足蹋地，跳行是轻佻。」应作步履稳重，仪态端严，一心敬慎，是善者相。故云：「行步知君子！」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "11.蹲坐戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得蹲坐白衣舍内，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设饮食。即于其夜具办种种甘饍美好饮食，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣舍内蹲坐。隣坐比丘以手触之，即时倒地上露形体。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？蹲在舍内，似裸形婆罗门。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、无因缘。二、白衣舍。三、蹲坐。四、随蹲。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得蹲坐白衣舍内，】蹲坐者，若在地上，若在床上，若在椅子上，尻不至地，屈蹲两膝，比丘尼不应于白衣家作此蹲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若故在白衣家内作蹲坐者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。或尻边生疮。臀部生疮或外伤。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人喜恚怒蹲踞无礼，蹲坐言谈，自谓是法，乃八十四劣态之一。为比丘尼者应当断除恶习。若入白衣家，应摄威仪，令他恭敬，不应蹲坐，更不得大张口欠呿作声，不应舒臂频申骨节作声，不应爬搔擖擖作声，謦欬时不得放恣大声，不得放恣大嚏，不应处处座坐。应知入白衣家内所行法。见《毘尼母论》卷六云：「比丘入檀越家之内所行法：不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲跪坐。不中大笑（大唤）而坐。虽执威仪，不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱，是名入家中比丘坐法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "12.叉腰戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得叉腰行入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以手叉腰行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？如世人新婚娶，得志憍恣。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、手叉腰。二、无因缘。三、行入舍。四、随叉行。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得叉腰行入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。叉腰者，以手叉腰匡肘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若故作叉腰行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。脇下生疮。若在僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。均无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若放恣诸根，以手叉腰而行，令俗讥毁，失他敬信，非出家弟子之威仪也。吾人应当安详一心，举足下足，视地而行，目不游观，收摄身心，为护虫蚁，雅步轻履，不急不缓，具足威仪，是出家行步之相也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "13.叉腰坐戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得叉腰入白衣舍坐，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘同前。舍坐"
      },
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        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得叉腰入白衣舍坐，】在白衣舍内坐，不得以手叉腰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若故作者犯应忏悔突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "比丘尼无病缘不得在白衣家叉腰坐，当学坐法。如《三千威仪》卷下云：「踞坐有五事：一者不得交足。二者不得双前两足。三者不得却踞两手掉捎两足。四者不得支柱一足申一足。五者不得上下足。正坐有五事：一者不得倚壁。二者不得以手前据。三者不得以肘据床。四者不得伏卧以两手捧头。五者不得以手指拄颊。」更不得以两手捧头坐，不得倚人肩坐，不得与男子连坐。"
      },
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        "text": "14.摇身戒此戒是第一百七十六条波逸提　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得摇身行入白衣舍，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，摇身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？摇身入白衣舍，如似国王大臣？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、摇摆身。二、无因缘。三、随行随摇。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得摇身行入白衣舍，】白衣舍者，村、聚落也。摇身者，左右戾身趍行也。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。比丘尼波逸提。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或有如是病。或为人所打回戾身避杖。或值暴象来。或狮子恶兽所触。或遇盗贼触。或逢担棘刺人来，如是事戾身避。或渡坑堑泥水处，于中摇身过。或时著衣回身看衣齐整不犯高下耶；不象鼻多罗树叶细𫌇耶？作如是回身看者无犯。"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "女人行步喜摇头摇身，乃八十四劣态之一。吾人应当断除恶习，于出家之后，修学威仪，屈伸低昂，仪容庠序，仪态端严，诸根寂静，为世作表，令他信敬，是为比丘尼本份之仪也。更不得摇手行、摇肘行、摇肩行、摇臂行、如婬贱之女态，为世所讥（见《鼻奈耶》卷十）。"
      },
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        "text": "15.摇身坐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得摇身入白衣舍坐，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、摇身。二、无因缘。三、随摇坐。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得摇身入白衣舍坐，】白衣舍坐，在居士之舍内坐，或村落凉亭等处坐。摇身者，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身躯，或摇动两脚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼以故作摇摆身，左右戾身趋行入白衣舍坐，坐时摇摆身，或摇脚，犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：有如是病。或为人所打回戾身避。或恶兽难、虫难，或回身看己衣齐整不等等。不犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "女人坐喜摇头摇身，或坐低头摩手爪。均为八十四劣态之一，为世所鄙也。比丘尼出家修道，应重威仪，泯除恶习，端身正坐。《四分》卷五十三云：「不应白衣家累髀坐。」亦不应累足而坐。坐时不摩头面身手，不摇动臀髀头脚，不数数整衣，不掘鼻孔，不抓身耳，不张口大笑，应当静寂诸根而坐，应知时离去。应知至白衣家法。如《十诵》卷五十七云：「至家法者，若比丘散乱心不厌离心至檀越家，常得五罪：一、不请自入。二、屏处坐。三、强坐。四、数数食。五、无男子与女人过五六语（尼不得与无女人与男子过五六语）。是名至家法。」"
      },
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        "text": "16.掉臂戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得掉臂行入白衣舍，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，掉臂行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌之言。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、掉臂行。二、无因缘。三、随掉行入舍。即犯。"
      },
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        "text": "【不得掉臂行入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。掉臂者，垂臂前却也。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「唤人不得举双手，当以一手招。」"
      },
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或为人所打举手遮。或值暴象来，或狮子恶兽。盗贼打。或逢担棘刺人来举手遮。或浮渡河水。或跳渡坑堑，或泥水。或共伴行不及，以手招唤。均无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "女人喜掉两臂行，是八十四劣态之一。比丘尼应当断除劣态，严整威仪。应知行步法度，端身正意，直视瞻前，半展眸子，视地七尺，两手不掉，只可左摆三右摆七，令他生敬，不为俗讥。如《旧杂譬喻经》卷下云：「有比丘分卫道住，促迫卒失小便；行人见之、皆共讥笑言：『佛弟子行步有法度，被法服有威仪；而此比丘立住失小便。甚可笑也！』时有外道尼揵（Nirgrantha 尼犍陀，译曰离系，乃外道出家之总名，特修裸形涂灰拔发等苦行）种，见人讥笑此比丘，即自念言：我曹尼揵种裸身而行，都无问者；佛弟子住小便，而人皆共笑之；如是者我曹师为无法则，故人不笑耳。将独佛弟子法清净有礼仪，易为论议故。便自归佛所作沙门，即得须陀洹。比丘譬如师子众兽中王，人中所语当用法，行步起坐当有威仪，为人法则不得自轻，自轻自毁以辱先贤也。」故应自重，不可失仪。不可使身掉，心掉、口掉。若身手掉行即失身仪。若心情放荡，纵意攀缘，思惟俗事，心掉放恣，即失心仪。若言无义理，戏论嬉笑，诤竞是非，论说长短，作口舌掉，则失口仪。吾人应当摄守威仪，当知至白衣家之法。如《僧祇律》卷三十五云：「佛住舍卫城。尔时六群比丘入城乞食，低头直进入白衣家，搪突前人，为世人所嫌，言：『沙门释子犹如羯羊，直前触人。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后，乞食法应如是，云何如是？不得如羯羊直头径前，不得复太远离在于不见处；当在现处住，不得言与我食当得大福，应默然而立。不得左右顾视，使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常，亦不得太久住。若其家妇女有舂捣作事，未视之顷可小停住，若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去，若是富家处处多有宝物者不得便去，呼语见已应去。』」又《鼻奈耶》卷十云：「不得三衣内掉左右臂行入室。」"
      },
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        "text": "17.掉臂坐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得掉臂入白衣舍坐，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具三缘犯：一、掉臂。二、无因缘。三、随掉而坐。即犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得掉臂入白衣舍坐，】白衣舍者，俗家处居士舍内。掉臂者垂臂前却。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得抱膝家内坐，应当学。」《僧祇》卷二十二云：「不得动手动足舞手舞足，并折草坐。当安详静住，若有所问者，当先护戒随顺而答。」"
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "若出家人不习威仪，掉臂入白衣家坐，仪同俗子，如何能令世人敬信？虽是亲友亦不应放恣诸根，自失尊严；因熟生轻慢，因轻慢生怨恨。所谓：「近之则不逊，远之则生怨矣。」是故为比丘尼者无事不宜常诣白衣家，能生诸过患，亦是恶法也。见《正法念处经》卷五十九云：「何等恶法？所谓乐入城邑聚落，常习愦闹，不乐住于阿兰若处，坏沙门法。云何坏法？如是比丘离于修禅，及以读诵，或入聚落，或入城邑，处处乐住白衣之家；或共男子，或共女人，多有言说。若共女人言语谈说，能系缚人，失一切利益，或生欲心。何以故？女人如火！近之转近。若近女人，渐令心乱；以是义故，比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说，失于一切自利之事，于无漏法心不清净。如是比丘自坏其法。复次若有比丘乐入聚落，及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼乱，见白衣舍，富乐饮食，床褥卧具，心生贪著，犹如食吐，离于兰若，游于人间；舍道入俗，舍闲静乐，为家所缚，行贪瞋痴；以是过故，复堕地狱饿鬼畜生。以何因缘得如是苦？由其乐入城邑聚落。是故比丘，若欲得地，应离此过。」倘有居士作骂谤比丘比丘尼，或作损害无利益乃至令比丘比丘尼无住处，或斗乱出家人，或于清净之比丘比丘尼以无根不净法谤，或有污犯比丘比丘尼，或不恭敬，或不供养者，不应与之相往来，不应至彼家坐，以轻佛法也（详见《四分律》卷五十三）。"
      },
      {
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        "text": "18.覆身戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【好覆身入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，不好覆身行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘成犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身入舍。即犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【好覆身入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处，居士之家。不好覆身者，身处处露现也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗，余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或有如是病。或时被缚。若风吹衣离体。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "夫女身如珠，妍态复多姿，能迷惑天下士，使之丧道亡躯，沈溺泥犁，甚可畏也。若著细疎衣（《僧祇》卷二十一），隐露形体，欲令人敬，反为色猎，讥毁莫甚！是故为比丘尼者当自珍重，好覆身躯。倘衣破烂，应当补著，勿使形露而招非也。若诣白衣家，应当摄守威仪。如《大爱道经》卷下云：「比丘尼若诣檀越家，当大小更相检校行，当低头直去；不得左右顾视戏笑直行也。若于道上见大比丘若沙弥平等视之，当直作礼而去，不得与相视颜色；若视颜色者，心为不净。亦不得问讯起居，欲至何所，设相问讯者，必有情态起，何以故？用心意识想故，虽不得交，其心乱矣，正尔为两堕已。若有犯者，非贤者比丘尼也。」比丘尼往白衣家时，应摄心意，不缘尘境，系念于道。如《毘尼母论》卷六云：「比丘若入白衣舍时，如月光喻摄心。若入聚落行时，应卑恭惭愧而行，不应高心放逸，无有惭愧，散乱而行。摄心之法，譬如人足蹈高山悬岩绝崄方寸之处，念念生怖更无余念；亦如有人于崄极之处临于深渊，但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时，如迦叶入聚落行也。佛问比丘：汝等入聚落，如月徐行不？有惭愧不？汝自忆念心中所念行不？如高岩深渊喻，生怖心不？摄身口意不令放逸不？汝不如深毛羊入荆棘中随著而住不？为六尘利养所牵住不？入聚落时如怖畏牢狱枷锁不？汝入聚落时不生著心，如著弶鹿得脱不？忆念本处不？是故比丘入聚落时，如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而取其味。入聚落时，不著色声香味触法，但为其善而行聚落。如世尊说：若有比丘入聚落时，生如是念：『檀越所有尽施于我，莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，心恭敬故施莫不恭敬而与。』作如是念已入聚落中，所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心；愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：檀越所有尽施于我莫与余人，愿多与我莫与我少，愿施好者莫与我恶，乃至不恭敬而与，不作此念。入聚落时，所得多少好恶如此等，不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘！迦叶入聚落时，终不生如此等念；不生此念故，于好恶多少一切事中，不生退心，乃至不生苦恼不乐之心。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『汝行时恒常，如蜂采花木，所获好恶中，或迟或疾得，",
          "如蜂取花味，不坏其色香；似人行世间，修善亦如是。",
          "彼此不相违，正观其过患，应自观其身，好恶作不作，",
          "汝敷具有不？家系缚脱未？犹座而自缠，如蚕虫处茧！』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「是故如蜂喻入聚落而行，于六尘不取其味，如空中手无有碍处；入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘：『汝等意谓行何等行？比丘堪为檀越家作师范耶？』比丘即答佛言：『世尊！是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大医，唯愿世尊，为我等解说，诸比丘闻已然后得解。』世尊即时动手于空，告诸比丘言：『此手今空中回转无碍系缚，诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得，若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘，于好于恶心生平等，见他得利如己所得，心生随喜；如此比丘堪为世人作师。诸比丘！迦叶入聚落时，不碍不缚不取，欲得利者求利，欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦复同之。如手空中转，无碍无系缚。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若善入聚落，衰利心平等，同梵共入聚，不生嫉妬心。",
          "汝所亲识舍，无别亲旧处。是名师行法。』」为比丘尼者若入白衣家，"
        ]
      },
      {
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        "text": "常作上法之念，自能于道有所契进也。幸为勉之！"
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        "text": "19.覆身坐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【好覆身入白衣舍坐，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、不衣覆身。二、无因缘。三、随露身肘入舍坐。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【好覆身入白衣舍坐，】白衣舍者，村落聚落白衣家处。不好覆身者，身处处露现是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼不好覆身入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "《僧祇》卷二十一云：「六群比丘著垢腻衣，露肘腰胁。难陀优波难陀著细生疎衣，形体露现。共白衣家坐，为世人所讥。」是故比丘尼不应著疎薄衣，如今时所造之尼龙衣，人造丝，纱毛疎薄，透现隐露，为世所讥。若衣疎者，内应著致物之衬衣。见《僧祇》卷二十一云：「好覆身者，应用致物作内衣。若用疎物者，应两重三重，若内衣疎者郁多罗僧应用致物，若郁多罗僧疎者僧伽梨应用致物。若僧伽梨疎者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上，当一手褰衣一手案坐具，然后安详而坐。若精舍中食上，和尚阿阇梨长老比丘前，应好覆身坐，若放恣诸根，不学好覆身家内坐者，越学法。」"
      },
      {
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        "text": "20.左右顾视戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
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        "text": "【不得左右顾视入白衣舍，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视行。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得左右顾视入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处看也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视入家内，应当学。谛视行时不得如马低头行，当平视行。防恶象马牛，当如担辇人行，不得东西视瞻，若欲看时，回身向所看处。若放恣诸根，不学谛视入家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视入家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视行入室。……不得大张目行入室。」《尼毘奈耶》卷二十云：「不应高视入白衣舍，应当学。」《律摄》卷十四云：「不高视者，举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进。牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或有如是病。或仰瞻日时节。或命难梵行难，左右处处伺求方便道逃走。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "世之学子行道尚不作处处看视之恶仪，况出家弟子修无为法耶？若左右前后高处瞻视，岂独为世所讥，兼复招疑谤，谓多欲态，贪色瞻视。瞩他面时，令他有情贪心系念；因无始时来，男为女色，女为男色，多分依面。观他面故，令他染著，起诸烦恼，自损威仪，是恶法故，应当严守此戒，安身定意，具足威仪，为世师表也。"
      },
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        "text": "21.左右顾视坐戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【不得左右顾视入白衣舍坐，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、处处顾视。二、无因缘。三、随处处视坐。即犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得左右顾视入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落处。左右顾视者，处处瞻看也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作左右顾视入白衣舍坐，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「谛视家内坐，应当学。谛视家内坐时，不得如马延颈，低视当平视，勿令不觉檀越持执器来唐突手面。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐时，不得左右顾视，当平坐视。若放恣诸根，不谛视坐家内者，越学法。」《十诵》卷十九云：「高视坐家内，突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「当谛视入室坐。……不得大张目入室坐。……不得拄颊坐室更相笑。」《尼毘奈耶》卷二十云：「在白衣舍，未请坐，不应坐，应当学。……在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。……不应放身而坐，可善观察，应当学。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "夫女人姿态多劣，应当摄持，以律身心，日久熏习，能获善仪，于道近矣！若入白衣家应当自重，不得四处顾视。若他家布置华丽，或设古玩珍奇宝物；应更收摄眼根，不可流目四盼，以显贪欲之相，或现愚痴之状，或作羡慕之态，以自卑鄙，失佛子尊贵之仪，诚可耻也！当善思惟：世间万物，因缘和合，均是无常；等同泥沙，无可恋著，何羡之有！须知出家修道，以戒为珍，以德为宝，应观自宝，不令有失！莫视他宝，以伤心目，兼毁威仪，而自招过也。今时白衣居士之家，陈设厅堂，多仿欧西，座椅装以弹弓棉絮，称之曰「沙发」（Sofa ），可作倚卧用。若比丘尼入白衣家坐此「沙发」椅时，应当严持威仪，不可如俗人之放恣身躯作舒脚坐、累脚坐、蹲坐、翘一脚坐、叠足坐、抱脚坐、抱膝坐、斜身坐、拄颊坐、捧头坐、头枕椅背仰面坐，凡此种种不威仪之坐法，律有明文，在所禁也。若于精舍之内，乃修行办道之所，不应设此等「沙发」椅，为世所讥嫌，为知识所轻毁，因此等「沙发」椅前高后低，非禅坐之座。吾人出家以端坐为本，非如俗子之放恣身躯坐也。应知结跏趺坐乃三世诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定者也。如《大毘婆沙论》卷三十九云：「世尊说结跏趺坐端身正愿住对面念；乃至广说。问：『何故作此论？』答：『为欲分别契经义故，如契经说有苾刍居阿兰若，或在树下，或在静室结跏趺坐，端身正愿住对面念；乃至广说。契经虽作是说，而不分别其义。经是此论所依根本，彼不说者今欲说之故作斯论。』问：『诸威仪中皆得修善，何故但说结跏趺坐？』答：『此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故，谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结跏坐无斯过失，故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故，谓余威仪顺婬欲等诸不善法，唯结跏坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故，谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法，如结跏坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故，谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心，如结跏坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之，况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故，谓依余威仪亦能证得二乘菩提，不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故，谓佛昔于菩提树下结跏趺坐破二魔军，谓自在天及诸烦恼故，令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故，谓余威仪外道亦有，唯结跏坐外道无故。复次结跏趺坐顺修定故，谓诸散善住余威仪皆能修习；若修定善唯结跏坐最为随顺。由如是等种种因缘，是故但说结跏趺坐。』问：『结跏趺坐义何谓耶？』答：『是相周圆而安坐义。』声论者曰：『以两足趺加致两髀，如龙盘结端坐思惟，是故名为结跏趺坐。』脇尊者言：『重叠两足左右交盘正观境界名结跏坐。唯此威仪顺修定故。』大德说曰：『此是贤圣吉祥坐故名结跏坐。』问：『端身者是何义？』答：『是身正直而安坐义。』问：『正愿者是何义？』答：『是顺善品而注心义。』问：『住对面念是何义耶？』答：『面谓定境，对谓现瞩，此念令心现瞩定境，无倒明了名对面念。复次面谓烦恼，对谓对治，此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面，对谓对瞩。此念令心对瞩自面而观余境名对面念。』问：『何故系念自面耶？』答：『无始时来男为女色，女为男色，多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心依面上眉眼唇齿耳鼻等生，非余身支故，观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流，生厌离心过余身分，故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故。彼系念在面非余，若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相，面上恒有九处差别，是故观之。有亦说为住背面念，对背二义俱理无违，所以者何？由此念力弃背离染，对向清净故；弃背生死，对向涅槃故；弃背流转，对向还灭故，弃背五欲，对向定境故；弃背萨迦耶（Sat-kayadarsana 译曰有身见。执著五蕴假和合之体，思惟有真实之我，起我我所之见也）见，对向空解脱门故；弃背我执，对向无我故；弃背邪法，对向正法故；由是对背俱理无违。安住此念者，名住对面念。』」是故为比丘尼者应当勤习善威仪坐，于静室精舍之内设如法平整之座，教导白衣结跏趺坐，为世人之师表。不应攀俗恶缘，反学俗人坐沙发之座，以败佛法，毁善法坐，作损灭佛法之罪人也。幸我同仁共勉诸！"
      },
      {
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        "text": "22.静默戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【静默入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘高声大唤行入白衣舍。诸居士见皆作讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？高声大唤似婆罗门众。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具三缘犯：一、高声唤。二、无因缘。三、随唤行。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【静默入白衣舍，】白衣舍者村聚落处。不静默者，高声大唤。余因缘如若嘱授，若高声施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人行入室。……不得呼唤行入室。……不得高声大呼唤行入室。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病。若聋不闻须高声唤。或高声嘱授。若高声施食。若命难梵行难高声而走。无犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "行步入村，当守圣默，若路遇知识亦不高声呼唤。《律摄》卷十四云：「不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类。设有须唤，他不闻时，应请俗人为其大唤。」为比丘尼应当一心静默而行。如《四分》卷五十三云：「比丘一心，若行步入出，左右视瞻屈申俯仰，执持衣钵，受取饭食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说，若复寂然，如是一切常尔一心；是为一心。譬如有人与大众共行，若在前若在中若在后，常得安乐而无有畏。比丘亦复如是，行步出入乃至默然。常尔一心！比丘有如是圣戒，得圣诸根。」若能一心，正念现前，诸根寂静，威仪安详，意无错乱，于戒相应，是为善比丘尼之仪也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "23.静默坐戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【静默入白衣舍坐，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、叫唤。二、无因缘。三、随叫唤坐。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【静默入白衣舍坐，】白衣舍者村聚落处坐。不静默者，高声大唤。余因缘若嘱授，若高声施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作高声大唤犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《鼻奈耶》卷十云：「不得呵叱人入室坐。……不得呼唤入室坐。……不得高声大唤入室坐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在白衣家内坐，不应高声大唤，如俗人之态。若有所唤当以善法令知。如《僧祇》卷二十一云：「若欲唤者，应弹指。若前人不觉者，当语近边人。若精舍中食上，若和尚阿阇梨长老比丘前坐，不得高声大唤；若欲语时，语比坐，如是展转第二第三令彼得知。」亦不应在他家内之门立或窗孔中看外。如《四分》卷四十九云：「尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼，在白衣家内向孔中看。时诸居士见皆共讥嫌言：『比丘尼无有惭愧，外自称言：我知正法。如是何有正法？云何在他家向孔中看，如似贼女婬女不异。』诸比丘白佛，佛言：『比丘尼不应在白衣家向孔中看。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "24.戏笑戒　　制罪　　大乘同制"
      },
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【不得戏笑入白衣舍，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘戏笑行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。」时诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随笑行。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得戏笑入白衣舍，】白衣舍者，村聚落处也。戏笑者，露齿而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作戏笑行入白衣舍犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《摩得勒伽》卷六云：「比丘入白衣家，不得调戏，不得举眼视。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
      },
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑。无犯。"
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        "text": "女人憙好嗜笑不避禁法，女人憙大笑颠狂人见便欲得，均是八四劣态之一。是故为比丘尼者应当珍重，莫于道行中戏笑言说，为世所讥，为非人所轻弄也。如《毘奈耶杂事》卷十五云：「有二苾刍一老一少，随路而行说非法语。时有不信心药叉，闻其所说而作是念：『此释迦子谈说非法，随路而行，我今宜可吸其精气。』即随后而去，复作是念：『前事已去此不可追，更作邪言当吸精气。』相随去时复遇药叉，是敬信者。彼便问曰：『汝欲何之？』以事具答。彼便报曰：『此二人行必论法语，汝宜且待，勿逐苾刍，我今共汝且申谈论。』答言：『知识！我于此二人必不相放。』时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语，至岐路边，一诣孤独园，一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言：『好去！』上座答言：『具寿！愿汝无病，勿为放逸！』时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言：『汝不应辄为造次，彼二苾刍已说妙法，汝自不解漫生瞋恚。』彼复问云：『何者是法？』『汝岂不闻大云：无病勿为放逸。得无病者，佛言大利。勿放逸者，众善之本。如世尊说：若不放逸者，能得不死处；若作放逸人，终归于死路。』彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念：『此即是我所为之事，我今宜去白世尊知。』既至佛所，礼双足已，在一面坐，白言；『大德！有诸药叉是非人主，于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语，恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念，随路行时莫非法语。愿慈悲故！』世尊知已，默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊，药叉去后，于大众中就座而坐，告诸苾刍曰：『我闻药叉作如是说：苾刍在道作非法言随路而去，无信药叉伺求其便尔所为非，诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事：一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽陀："
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          "「『世间五欲乐，或复诸天乐，若此爱尽乐，千分不及一。",
          "由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。",
          "所为布施者，必获其义利，若为乐故施，后必得安乐。』」"
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        "text": "【不得戏笑入白衣舍坐，应当学。】"
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        "text": "具三缘犯：一、露齿戏笑。二、无因缘。三、随戏笑在白衣家坐。即犯。"
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        "text": "【不得戏笑入白衣舍坐，】白衣舍者，村聚落家处。戏笑者，露齿而笑。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作戏笑入白衣舍坐犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十一云：「不得白衣家内笑坐。若精舍内食上，和尚阿阇梨长老比丘前坐不得笑，若有可笑事者，不得出龂现齿大笑，应当忍之；起无常苦空无我想，思惟死想，当自啮舌；若复不止者不得现齿大笑，当以衣角遮口制之。若放恣诸根，白衣家内坐笑者，越学法。」"
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        "text": "比丘尼入白衣家坐，不应与居士调戏大笑。若可笑事，只作微笑，不得呵呵大露齿笑。应当自重严整威仪，以法教导白衣，令生正见正信正威仪，不得多有论说，或作斗乱彼此，或毁谤出家人。应当言佛法修道之事，并知时宜，莫令他轻厌也。"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饮食。即于其夜具办种种美好饮食。晨朝往白时到。尔时诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食，六群比丘不用意受食，捐弃羹饭。时诸居士见已自相谓言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？云何不用意受食，贪心多受，如谷贵时。」诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【正意受食，】不正意食者，弃却羹饭。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作不用意受食犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「一心受食应当学。一心受食时不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵。行食至，当一心受，若值月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者越学法。」《五分》卷十云：「一心受食者，左手一心擎钵，右手扶缘。」《尼毘奈耶》卷二十云：「恭敬受食，应当学。」《律摄》卷十四云：「恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。」《鼻奈耶》卷十云：「当用意端视受食。」"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧设食。于夜预办种种美好饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时，著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘溢钵受食，捐弃羹饭。居士见已作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，受取无厌。外自称言：我知正法。如是有何正法？受食溢钵，似饥饿之人贪多。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「羹饭等受应当学。羹饭等食者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已，后取半羹。若国俗法先行羹后行饭者，当取键镃拘钵受，若无者当作树叶椀受。复无叶者，得以钵受羹，但受饭时，应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。若比丘病宜多须羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或正须饭不须羹，或时正须羹不须饭。或时日欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。"
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        "text": "羹饭等食，不得先食饭，或先食羹菜，或贪著好味而偏多食羹菜。应生厌想，不著于味，若贪著味，即招苦报。故《杂阿含经》卷九云：「愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沈铁丸。」更不可嫌󱍮劣食，不得谓彼处无好食，我不就彼食，某处有好食，我往彼就食。应知此身如车，饮食如膏，好恶无择，等同调润耳。如《杂阿含经》卷十一云：「于食系数不自高，不放逸，不著色，不著庄严，支身而已，任其所得。为止饥渴，修梵行故，故起苦觉，令息灭故。未起苦觉，令不起故。成其崇向故，气力安乐，无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。」故应知量不得贪食，若贪食能增恼，昏沈暗昧，乃致患病。"
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        "text": "30.以次食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【以次食，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食。即夜办种种多美饮食。晨朝往白时到。诸比丘到时著衣持钵，诣居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食。六群比丘不次第取食食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，外自称言：我知正法。如是有何正法？不次第受食食。譬如猪狗食，亦如牛驴乌鸟食。」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是食物。二、不以次。三、无因缘。四、随取食。犯。"
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        "text": "【以次食，】不次第食者，钵中处处取食食。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或有如是病。或时患饭热挑取冷处食。若日时欲过。若命难、梵行难，如是疾疾食。无犯。"
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        "text": "羹菜饭食，次第嚼噉，不得择其美好者于处处挑选而食，自失威仪，呈贪味相，为人非人所讥嫌。是故应当次第取食，食知自节，不可贪餮也。如《出曜经》卷九云：「食知节量者，量腹而食，亦不积畜，亦不贪餮。尊者昙摩难提（Dharmanandi译曰法喜）说曰：『多食致患苦，少食气力衰，处中而食者，如称无高下。』尊者僧伽罗刹（Samgharaksa 译曰众鬼）造立《修行经》亦作是说：『犹如多捕众鸟藏在大器，随时瞻视，养食以时。毛尾既长，随时剪落，选其肥者，日用供厨。中有一鸟内自思惟：「若我食多，肥则致死，若饿不食，复致丧身；宜自料量少食损肤衣毛悦泽，当从笼出。」如其所念即便少食，衣毛悦泽便从其愿。彼修行人亦复如是，内自校计：如我多食，便自瞢瞢，不得修道；不获思惟善法，诸恶法日夜滋甚，贪欲瞋恚愚痴，皆由多食，不获至竟。』佛契经说：『多食之人有五苦患，云何为五？一者大便数。二者小便数。三者饶睡眠。四者身重不堪修业。五者多患食不消化。』多食之人有此五苦，自坠苦际，不至究竟。是故佛说食知自节也。」又《萨遮尼干子经》云：「噉食太过人，身重多懈怠，现在未来世，于身失大利；睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难寤寐，应时筹量食。」是故比丘尼应为修道，不可择食而不次第食，当善摄持，勿损威仪也。"
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        "text": "31.不挑钵中央食戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "【不得挑钵中央食，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲供，设种种羹饭，即夜具办美好饮食，明晨往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘受食，当挑钵中而食，令现空。居士见即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？受食似牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟食无异。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是饮食。二、挑中央。三、无因缘。四、随挑。犯。"
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        "text": "【不得挑钵中央食，】挑钵中央食者，置四边，挑中央至钵底。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为挑钵中央食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得偏刳食，应当学。刳食者，刳四边留中央。当先受饭按著一边，后受羹和合而食。若酥腻入饭中，不得以羹故，偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与，若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。」"
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        "text": "《十诵》卷十九云：「不应瓯中噉食如井，应当学。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或有如是病。若患食热开中令冷。若日时欲过。若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者。无犯。"
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        "text": "食相之仪，世人所重，观人之尊卑贵贱，于食仪有关，从微知著，不可不注意也。若放恣诸根，挑中央而食，现空欲受，以贪多求，徒获现前之美味，却失未来之福果，良可悲也！应知吾人之大患，莫过有身，身从食长，食由秽成，此身不净，不可贪食。见《佛说无畏授所问大乘经》卷中云：「复次长者！菩萨摩诃萨，观察此身，最初何因之所成立？谓依父母精血合集生起彼因，复由受其饮食；食已变坏，旋聚即散，归痰荫藏；痰荫流润，终归不净。然后火大增强，煮变成熟；后归风力。由其风力各分滓重，及与流润，滓重所谓大小便等，流润谓血。血变成肉，肉成于脂，脂成于骨，骨成其髓，髓成其精，精等乃成此不净身。菩萨观此不净身故，乃起思惟：此身多种合集，各别名相，谓三百骨，六十肪及膏相，合四百膜，五百肉团，六百脑，七百脉，九百筋，十六肋骨。复有三事，内缠其肠分生熟藏肠，有十六交络而住，二千五百脉道透映，一百七节，八十万俱胝毛孔。具有五根，九窍，七藏，不净充满。髓有一掬脑，有一掬脂，有三掬痰荫，六掬滓重，六掬风力，随遍血有一斗，如是一切各各充满。有七水脉，而复围绕吸诸滋味。内火大增炽然烧煮，逼切疲极，身脉汗流，是等诸相极难可见。此之臭秽不净体相，是中云何起增上爱？如求丐人得所用物，得已旋弃；又如大车负极重等。唯诸智者于法觉了，应如是知！即说颂曰："
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          "「『此身多种不净聚，愚无智者不了知，彊起增长爱著心。",
          "如秽瓶破多秽气，耳目口鼻皆秽物，彼等何者为香洁？",
          "涎眵结󸀄及涕洟，诸虫杂恶何生爱？譬如愚者取于炭，",
          "勤力摩治欲令白，炭尽力疲白莫成，无智妄贪亦如是。",
          "如人意欲成洁净，多种修治于此身，百转沐浴及香涂，",
          "身坏命终归不净。』"
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        "text": "「尔时世尊复告无畏授等五百长者言：『长者当知！菩萨摩诃萨欲证阿耨多罗三藐三菩提者，观察此身有四十四相，何等四十四？谓（1）菩萨摩诃萨观察此身诚可厌弃。（2）菩萨观身不可爱乐，以不饶益故。（3）菩萨观身极为臭秽，脓血满故。（4）菩萨观身甚不坚牢，终破坏故。（5）菩萨观身体性羸劣，筋骨相联故。（6）菩萨观身不净，秽恶常流故。（7）菩萨观身如幻，愚夫异生彊起虚妄动乱相故。（8）菩萨观身多所漏失，以九窍门常流注故。（9）菩萨观身炽然烧𦶟，谓贪火所焚瞋火猛聚痴火暗冥故。（10）菩萨观身贪瞋痴网，常所盖覆，爱网相续故。（11）菩萨观身窍穴所依，以九窍门及诸毛孔周遍流注杂秽充故。（12）菩萨观身多种逼恼，四百四病常增损故。（13）菩萨观身是为窟宅，八万四千户虫之所聚故。（14）菩萨观身无常，终归死法故。（15）菩萨观身无知，于法不知故。（16）菩萨观身如器用，众缘合成终破坏故。（17）菩萨观身逼切，众多忧恼故。（18）菩萨观身无归趣，毕竟老死故。（19）菩萨观身深隐，谄诳所行故。（20）菩萨观身如地，难平满故。（21）菩萨观身如火，以所爱色随系著故。（22）菩萨观身无厌足，随五欲故。（23）菩萨观身破坏，烦恼对碍故。（24）菩萨观身无定分位，以其利衰现所受故。（25）菩萨观身无自他缘，不得源流故。（26）菩萨观身驰流心意，以种种缘作意伺察故。（27）菩萨观身弃背，毕竟归于弃尸林故。（28）菩萨观身为他所食，鹫鸟豺狼等食噉故。（29）菩萨观身如轮盘影现，筋骨连接故。（30）菩萨观身无所顾惜，残弃漏失，脓血满故。（31）菩萨观身耽著滋味，饮食所成故。（32）菩萨观身勤苦无利，以是无常生灭法故。（33）菩萨观身如恶友，起诸邪妄故。（34）菩萨观身如杀者，重重现增苦故。（35）菩萨观身为苦器，三苦逼恼故，所谓行苦、坏苦、苦苦。（36）菩萨观身为苦聚，五蕴随转无主宰故。（37）菩萨观身极不自在，种种缘成故。（38）菩萨观身无寿者，离男女相故。（39）菩萨观身空寂，诸蕴处界所合成故。（40）菩萨观身虚假，以如梦故。（41）菩萨观身不实，以如幻故。（42）菩萨观身动乱，如阳焰故。（43）菩萨观身驰流，如响应故。（44）菩萨观身虚妄所起，如影现故。长者！菩萨摩诃萨以如是等四十四相观察于身，而菩萨摩诃萨作此观察时，所有于身乐欲，于身顾惜，于身执我，于身爱染，于身积集，于身系著，一切悉断。由是于命乐欲，于命顾惜，于命执我，于命爱染，于命积集，于命系著，乃至舍宅，妻子眷属，饮食衣服，乘驭床座，珍宝财谷，香华灯涂，一切受用乐具，若乐欲，若顾惜，若执我所，若爱染，若积集，若系著，一切亦断；由于身命能弃舍故，乃至一切爱用乐具亦悉弃舍。如是乃能圆满六波罗蜜多。长者！菩萨摩诃萨以能圆满波罗蜜多故，即能速证阿耨多罗三藐三菩提。』」是故比丘尼应作种种观身法，如是观时，于所饮食，当生厌想：观大豆羹汤作下汁想而实非粪，观乳酪豆腐如脑髓想而实非脑，观菜根茎块如骨肉想而实非肉，应生厌患，不得贪著，挑选刳食，因为济命不得不食，依食得存，知足而噉，取支形命，借假修真，以成道业耳。君子处世，尚不为衣食故而嫉竞憎斗，贪餮失仪，况为衲子乎！幸我同仁勉诸！"
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        "text": "32.索羹饭戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "33.饭覆羹戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹饭。时居士与一六群比丘羹已，识次还更取羹。彼比丘于后即以饭覆羹，居士还问羹在何处？比丘默然。时居士即讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。以饭覆羹，如似饥饿人，如是有何正法？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结戒。如是世尊与诸比丘结戒，时有比丘请食，羹污手污钵，污衣手巾，有疑不敢以饭覆羹。佛言：「听请食无犯。」故又结此戒云：不得以饭覆羹，更望得，式叉迦罗尼。"
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      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具五缘犯：一、是羹饭。二、覆羹。三、无因缘。四、更望得。五、随覆。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得以饭覆羹，】更望得，以希望更得羹。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「若比丘迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。若一切覆者前人问得未？应答：『已得。』若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。」《律摄》卷十四云：「羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食，少欲为念。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若请食。或时正须羹。有时正须饭。无犯。"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "吾人弃舍世间荣华五欲之乐，出家修道，自愿粗衣淡食。为求菩提，岂可复贪饮食，作食吐之愚耶？应于饮食生厌恶之心，如食子肉想。《大毗婆沙论》卷一百三十云：「问：云何苾刍应观段食如旷野子肉？答：譬如夫妻，惟有一子，面貌端正。怜爱情深。值国饥荒，欲诣他土。行至旷野，遂绝糇粮。前途尚远，不食数日，皆困将死。其夫窃念路远粮绝，命在须臾。我等三人，理不俱济。岂能相守俱丧此中。今若一人充食，则死一存二；犹胜俱亡。若以我供，虑妻志愞，悲恨自绝，不能出难。若以妻供，恐儿失母，亦不存活。便为两失。然其爱子，我等所生。夫妻若存，子容可得。宜舍子命，度兹旷野。作是念已，悲不自胜。妻便怪之，前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽，闷绝躃地。良久乃苏。号哭呼天，称冤酷毒。夫乃徐喻。久而许之。于是夫妻抱子呜唼，失声悲叫，何期苦哉！涕咽多时，乃尽子命。破析为脯，充路资粮。每欲食时，夫妻相哭；称言：子！子！雨泪而食。食已叹惋，自责自咎。然彼夫妻，自初筹议，乃至食已，随路行时；曾无欢情。惟念爱子。如是行者，住空空闲，终不放逸。正思惟妻生一可爱妙喜法子，心常念之。初无舍离，厌生死境，趣涅槃方。于长时修，资缘匮乏。为持圣道所依苦身，舍所专修，入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲，乃至食已，曾无染著欢乐之心。惟念所舍专修之法。苾刍如是于段食中，应观如前旷野子肉。若于段食已断徧知者，于五欲爱亦断徧知。同一制伏，一对治故。若五欲爱已断徧知，则无一结未断徧知，能系缚彼，还生欲界。此依离欲爱，得不还果，顺下分结尽，密意而说。」是故比丘尼于食应生厌想，不可多求，以饭覆羹，作坏威仪；以曲诈心覆正意念，破坏心仪，越所学法。起一时之贪念，获万劫之苦缠。良可惜也。故应勉之！"
      },
      {
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        "text": "34.视比座钵戒　　制罪　　大乘同学"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得视比坐钵中，起嫌心，应当学。】"
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲设种种好食，即夜具办，晨白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家。时居士手自斟酌羹饭。六群比丘中有一比丘得食分少，见比坐分多，即语居士言：「汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少，汝居士有爱。」居士报言：「我平等想与耳，何故言我有爱耶？」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、视比座。二、起嫌心。三、左右视。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得视比坐钵中，】起嫌心，是中视比坐钵中者，谁多谁少，起嫌彼有爱不平之心。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作者犯突吉罗。《十诵》卷十九云：「呵相看比坐钵中，作是言：汝多我少，我少汝多犯突吉罗。」《鼻奈耶》卷十云：「不得左右顾视比坐钵饭多少。」"
      },
      {
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得，何处不得，得看无罪。若共行弟子若依止弟子病，看其钵中，是应病食不？得看无罪，若看上下坐为得不？无罪。」"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若比坐病，若眼暗，为看得食不得食，净不净，受未受，如是无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "行食之人随次而与，有细心者、有粗心者、有心急者、有疎忽者，故致行羹饭时，偶而多与，偶而少与，非出于心也。为比丘尼者，志在生死，岂可为噉食事，见他多己少，而生嫌嫉之心，作虎视耽耽于邻钵耶？应当知足，深信因果，自惭福薄，得少得劣，命所招也，其奈谁何！故当知足而受。《大般涅槃经》卷五云：「迦叶复言：『如佛所说：无所积聚，于食知足；如鸟飞空，迹不可寻。是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？』佛告迦叶：『夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者有为，二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种，有为无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚，所谓奴婢非法之物库藏谷米，盐豉胡麻大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，不名知足。不贪食者，是名知足。迹难寻者则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。』迦叶复言：『若有为僧，尚无积聚，况无为僧？无为僧者，即是如来。如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说无所悋惜，云何名藏迹不可寻者？所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿寒热风雨，生老病死二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。』……」伟哉！如来无所积聚，无有藏匿，说一切法，疗治众生众病。为比丘尼者应知足而食，莫作贪想。当依佛所教行，守持此戒，防预贪疾，严治威仪。是为善士！"
      },
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        "text": "35.系钵想食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【当系钵想食，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘受羹饭已，左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问言：「我向受羹，今在何处？」比坐比丘言：「汝何处来耶？」彼言：「我在此置羹在前，左右看视，而今无。」诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、受食。二、不系心。三、左右视。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【当系钵想食，】不系钵想者，左右顾视也。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作不系钵想食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "《五分》卷十云：「谛视钵食，应当学。」"
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      {
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「端心观钵食，应当学。端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。若行食到第三人时，当先涤钵预擎待至。若放恣诸根，不端心观钵食者，越学法。」"
      },
      {
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        "text": "《尼毘奈耶》卷二十云：「当看钵食，应当学。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或比坐比丘病，若眼暗为受取，瞻看净不净，得未得，受未受。或看目时。或命难、梵行难，欲逃避，左右看视者无犯。"
      },
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        "text": "比丘尼若于食时作左右顾视，自失威仪。应当端心视钵而食，食时正念：此一粒米，具百功成，檀越信心，减妻子分，求福故施。我今受食，全无德行，能不羞惭！《大智度论》云：「思惟此食，垦植耘除，收获蹂治，舂磨淘汰，炊煑乃成。用功甚重！计一钵之饭，作夫流汗，集合量之，食少汗多，须臾变恶。我若贪著，当堕地狱，噉烧铁丸！从地狱出作诸畜生，偿其宿债，或作猪狗，常噉粪除，故于食中，应生厌想！」佛言：「施主一粒米，大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还！」是故吾人不应于下劣段食，生贪著心，以自缚缠，应知段食之患，速求出离。正念系钵思惟于子肉想，复何暇左右顾视而失身心之仪耶？幸我同仁勉诸！"
      },
      {
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        "text": "36.大抟食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得大抟饭食，应当学。】"
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      {
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        "text": "缘起"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而坐。时居士自手斟酌饭食。六群比丘大抟饭食令口不受。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，如似猪狗骆驼驴牛乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是饮食。二、大抟。三、口不容受。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得大抟饭食，】大抟饭者，口不容受。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作大抟食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得大团饭食，应当学。不得大不得小，如婬女人两粒三粒而食，当可口食。若比丘食梗米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者，越学法。」"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或有如是病。或日欲过。或命难、梵行难，疾疾食。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "大抟饭食，俗人尚且不为；一者失仪，形同饿夫；二者难消，由于口涎与饭之淀粉，不易起水解之作用，因难咀嚼故。缘此易染胃疾。欲大抟饭食，饕餮贪饱，反成后患，不可不慎也。况食不可过饱，过饱则昏沈欲睡，不堪任道经行矣。如《法句譬喻经》卷三云：「昔佛在舍卫国说法教化。天龙鬼神帝王人民，三时往听。彼时国王名波斯匿（Prasenajit 译曰胜光、胜军）为人憍慢放恣情欲，目惑于色，耳乱于声，鼻著馨香，口恣五味，身受细滑，饮食极美，初无厌足。食遂进多，恒苦饥虚，厨膳不废，以食为常。身体肥盛，乘舆不胜，卧起呼吸，但苦短气；气闭息绝，经时惊觉。坐卧呻吟，恒苦身重，不能转侧，以身为患。便敕严驾往到佛所。侍者扶持问讯，却坐叉手白言：『世尊！违远侍觐，咨受无阶。不知何罪，身为自肥；不能自觉何故使尔。每自患之，是以违替不数礼觐。』佛告大王：『人有五事令人常肥：一者数食。二者喜眠。三者憍乐。四者无愁。五者无事。是为五事喜令人肥。若欲不肥，减食麤燥，然后乃瘦。』于是世尊即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『人当有念意，每食知自少，从是痛用薄，节消而保寿。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「王闻此偈，欢喜无量。即呼厨士而告之曰：『受诵此偈，若下食时先为我说，然后下食。』王辞还宫。厨士下食辄便说偈。王闻偈喜，日减一匙；食转减少，遂以身轻，即瘦如前。自见如此，欢欣念佛。即起步行往到佛所，为佛作礼。佛命令坐而问王曰：『车马人从为所在也？何缘步行？』王喜白佛：『前得佛教，奉行如法，今者身轻，世尊之力。是以步来知为何如。』佛告大王：『世人如此，不知无常，长身情欲，不念为福；人死神去，留身坟冢。智者养神，愚者养身。若能解此奉修圣教。』于是世尊重说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『人之无闻，老如特牛，但长肌肥，无有智慧。",
          "生死无聊，往来艰难，意倚贪身，更苦无端。",
          "慧人见苦，是以舍身，灭意断欲，爱尽无生。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「王重闻偈欣然意解，即发无上正真道意。听者无数，皆得法眼。」故知多食长肥，少食轻快，应重于道，莫著饮食。是为善比丘尼之所持也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "37.张口待食戒　　制罪　　大乘同学"
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      {
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        "text": "戒相"
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      {
        "type": "p",
        "text": "【不得大张口待饭食，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士供僧饭食，即夜具办，晨往白时。诸比丘著衣持钵，诣居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘受食，食未至，先大张口。居士见已即作讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌。云何食未至先大张口，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、饭食。二、饭未至。三、大张口。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得大张口待饭食，】饭未至先大张口待。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得张口待饭食，应当学。不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐，前食咽已，续内后团，不得张口而待；若口有疮得豫张口无罪。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难、疾疾食。无犯。"
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        "text": "世人具有涵养者，见色香味食，尚不作吞咽涎液之态，况为释子见饭食而张口待耶？吾人应当正念作观摄仪而食，忖己戒行，堪受供耶？宁噉铁丸，不以无戒食人信施。如《出曜经》卷十一云："
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          "「宁噉烧铁，吞饮洋铜，不以无戒，食人信施。"
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        "text": "「宁噉烧铁者，犹如铁丸猛火烧赤，取而吞之。烧唇烧舌烧咽烧腹下过，虽有此苦自致死亡；不缘此入地狱饿鬼畜生，受苦无量。是故说曰：宁噉烧铁吞饮洋铜也。不以无戒食人信施者，不持戒人，外荷法服，内怀奸诡，信无实行，自大憍人，少有所知，夸世自誉。受人信施，谓宜应尔，不虑后世万毒如形。见诸持梵行人，兴轻蔑心；死辄堕恶。身口意不具，亦不修威仪礼节，出入行来，违失禁限。见人得养，生嫌妬心；死辄受困，无罪不受。是故说曰：不以无戒食人信施也。」"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧，欲设羹饭种种饮食，即夜办具已，明白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食供养。时六群比丘受食食，含饭语。诸居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，云何含饭语，似猪狗骆驼乌鸟食。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、饭食。二、食在口中。三、无因缘。四、随食语。犯。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得含食语，若食上和尚阿阇梨长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应，若不能，得咽已然后应。若前人嫌者，应答言：『我口中有食，是故不即应。』若放恣诸根含食语者，越学法。」"
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        "text": "《律摄》卷十四云：「食在口中，不应言说，同白衣法。」"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或时噎而索水。或命难、梵行难、作声食。无犯。"
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        "text": "《五分》卷十云：「益食时，听言须不须。」"
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        "text": "世云：「食不言，寝不语。」乃训俗士学习威仪之语。若我等出家，为世师表，作范人天；岂可不严守威仪，失他敬信兼遭讥毁耶？故为比丘尼者临食正念，如法而受，食时作观：我今受食非为肥满故，非为颜悦故，非为贡高故，非为利欲故；但为令身久住借假修真故，断除烦恼故，欲令病消故，诸恶不生故，为修梵行故，应知足而食。食于正食，食于法食；噉食充饥，法食充满，得疗形秽，得治心垢，而获身安意定矣。如《寂志果经》云：「比丘除不正心，心无瑕想，清净其志。譬如有人遭值谷贵，恐怖饥饿，得济安隐，救摄其命。值得丰殖，谷米平贱，逸豫无畏，心自念言：我本饥匮，危困难言，今得饱安，心亦欢喜。比丘如是，除不正心，无众想行，却本清净。」又复当知，为求道业不应多语言论，若多有所论是毁辱之法。《增一阿含经》卷二十六云：「佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『出家沙门有五毁辱之法，云何为五？一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢秽。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者，多有论说。比丘复有五事。云何为五？一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五，而无邪想。如是诸比丘当作是学！』」出家人虽在静室僧寺中，尚不多言论说，况于受食噉饭之时？且含食作语，易令饭粒误入气管之中，因而患疾。是故守持此戒，能防疾患，能制散心，能摄威仪。吾人应守之！"
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        "text": "39.遥掷口中戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘，欲设羹饭种种好食供养。即夜办具，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵，往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘抟饭遥掷口中，诸比丘见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，似幻术师。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "三千威仪，八万细行，不离一心，清净正念。若于日常生活语默动静之中，摄守威仪；无有散动及失仪之相，堪称威仪具足矣。犹于食仪为重。世之君子并不戏作以食遥掷口中，如以酸枣、葡萄、糖果等食，遥掷入口，为轻佻相。俗士尚且不为，况我等出家修无为之道乎！故不得以饭团遥掷入口，应当正仪受食，知足而取，知量而食。见《瑜伽师地论》卷七十一云：「云何于所食等善知其量？谓于受取及受用中，皆善知量。于受取中善知量者，谓于此时应受，从此应受，此所应受，齐此应受。何时应受？谓日初分即于此时为受用故。从何应受？谓除五种非所行处。何所应受？谓清净物，如来所许，除酒肉等所不应饮不应食物，齐何应受？谓知量而受，勿令自损，或损于他。于受用中善知量者，谓如所受于此时中，应可受用。于何时中应可受用？谓如前说，日之初分是受用时。于何处所应可受用？谓于好处，或居道场，或在聚落。何所应受用？谓如前说清净物等。齐何应受用？谓善知量，应可受用。勿令饥恼，勿不顺断，勿令诸界起不平等。」是故应当知量而食，惭愧而受。不应于食作戏。倘团饭掷口，则饭粒容易误入气管，所招过患与前说无异。吾人当慎之！"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设食供僧，即夜具办，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往到其家，就座而坐。居士手自斟酌饭食。时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮半食。居士见已嫌责言：「此沙门释子，不知惭愧，受无厌足，食似猪狗骆驼驴牛乌鸟。」时诸比丘闻，中有少欲者，嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作手把饭抟，食半留半，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食著口中时勿令落地，误落地者无罪。若噉菓蓏甘蔗时，皮核滓不得纵横弃地，当聚足边。若放恣诸根落粒食者，越学法。」"
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        "text": "若比丘尼误将食物落地，尚受疑毁，况故将食落地耶？宜为世讥也。《僧祇》卷二十二云：「云何沙门释子如放逸人落饭食。问言：大德！谓呼此食是无种钱作耶？我夺妻子分布施求福，计此一粒，百功乃成。应当尽食，何故弃地？此坏败人，有何道法！」出家学道，应明食义，依理起解，当能摄持。饮食之义理详载经律论中，今就学者方便之研究，特引《瑜伽师地论》卷二十三所云：「云何名为于食知量？谓如有一由正思择，食于所食，不为倡荡。不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。云何名为由正思择，食于所食？正思择者，如以妙慧等，随观察段食过患。见过患已深生厌恶，然后吞咽。云何名为观见过患？谓即于此所食段食，或观受用种类过患，或观变异种类过患，或观迫求种类过患。云何受用种类过患？谓如有一将欲食时，所受段食色香味触，皆悉圆满，甚为精妙。从此无间进至口中，牙齿咀嚼，津唾浸烂，涎液缠裹，转入咽喉。尔时此食先曾所有悦意妙相一切皆舍，次后转成可恶秽相。当转异时，状如变吐。能食士夫补特伽罗（Pudgala 译曰数取趣，谓造集不息，数数取五趣而轮回也）若正思念此位秽相，于余未变一切精妙饮食，初尚不能住食欣乐，况于此位。由如是等非一相貌，渐次受用增上力故，令其饮食净妙相没，过患相生，不净所摄。是名于食受用种类所有过患。云何转变种类过患？谓此饮食既噉食已，一分消变至中夜分或后夜分，于其身中便能生起养育增长，血肉筋脉，骨髓皮等，非一众多种种品类诸不净物，次后一分变成便分便秽，变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节，误触著时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病，所谓痈痤干癣，湿癣疥癞，疽疔上气，疮癞疱浆，哕噎干消，癞癎寒热，黄病热血，阴疽，如是等类无量疾病，由饮食故身中生起，或由所食不平和故，于其身中不消而住。是名饮食变异种类所有过患。云何追求种类过患？谓于饮食追求种类有多过患：（1）或有积集所作过患。（2）或有防护所作过患。（3）或坏亲爱所作过患。（4）或无厌足所作过患。（5）或不自在所作过患。（6）或有恶行所作过患。（1）云何名为于食积集所作过患？谓如有一为食因缘，寒时为寒之所逼恼，热时为热之所逼恼，种种策励劬劳勤苦，营农牧牛商估计算，书数雕印及余种种工巧业处，为得未得所有饮食或为积聚，如为饮食，为饮食缘当知亦尔，如是策励劬劳勤苦方求之时，所作事业若不谐遂，由是因缘愁忧燋恼，拊胸伤叹悲泣迷闷，何乃我功唐捐无果。如是名为于食积集所作过患。（2）云何名为于食防护所作过患？谓所作业若得谐遂，为护因缘起大忧虑，勿我财宝当为王贼之所侵夺，或火焚烧或水漂荡，或宿作恶当令灭坏，或现非理作业方便令散失，或诸非爱或宿共财当所理夺，或即家中当生家火，由是当令财宝亏损，如是名为于食防护所作过患。（3）云何于食能坏亲爱所作过患？谓诸世间为食因缘多起鬬诤，父子母女兄弟朋友尚为饮食互相非毁，况非亲里为食因缘而不展转更相鬬讼！所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士，为食因缘迭兴违诤，以其手足块刀杖等互相加害。是名于食能坏亲爱所作过患。（4）云何于食无有厌足所作过患？谓诸国王刹帝利种位登灌顶，亦于自国王都聚落不住喜足，俱帅兵戈互相征讨，吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃矟放箭钻矛，车马象步交横驰乱，种种戈仗伤害其身，或更致死或等死苦，复有所余如是等类。是名于食无有厌足所作过患。（5）云何食不得自在所作过患？谓如一类为王所使讨固牢城，因遭种种极热脂油，热牛粪汁，及溶铜铁而相注洒，或被戈仗伤害其身，或便致死或等死苦。复有所余如是等类。是名因食不得自在所作过患。（6）云何因食起诸恶行所作过患？谓如有一为食因缘，造作积集身诸恶行，如身恶行语意亦尔，临命终时，为诸重病苦所逼切，由先所作诸身语意种种恶行增上力故，于日后分见有诸山或山峰垂影悬覆近覆极覆，便作是念：『我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福，若有其趣诸造恶者当生其中，我今定往。』如是悔已寻即舍命。既舍命已随业差别生诸恶趣，谓那落迦（Naraka 捺落迦，译曰地狱）傍生饿鬼。如是名为因食恶行所生过患。如是段食于追求时，有诸过患。于受用时，有诸过患。于转变时，有诸过患。又此段食有少胜利。此复云何？谓即此身由食而住依食而立，非无有食。云何名为有少胜利？谓即如是依食住身，最极久住或经百年，若正将养或过少分，或有未满而便夭没。若唯修此身暂住行，非为妙行，若于如身暂时住而生喜足，非妙喜足，亦非领受饮食所作圆满无罪功德胜利。若不唯修身暂住行，亦不唯于身暂时住而生喜足，而即依此暂时住身修集梵行令得圆满，乃为妙行亦妙喜足；又能领受饮食所作圆满无罪功德胜利。应自思惟：我若与彼愚夫，同分修诸愚夫同分之行，非我所宜，我若于此下劣段食少分胜利，安住喜足，亦非我宜；若于如是遍一切种段食过患圆满知已，以正思择，深见过患而求出离，为求如是出离故，如子肉想食于段食。应作是念：『彼施主甚大艰难积集财宝，具受广大追求作种种过患，由悲愍故求胜果故，如割皮肉及似刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用，谓应如法而自安处，无倒受用报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家，荡涤身心安住惭愧，远离憍傲不自高举，不轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。』如是于他所得利养，心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家，岂有出家往诣他所？要望他施，非不惠施；要望他敬，非不恭敬；要多非少要妙非󱍮，要当速疾而非迟缓。应作是心，往施主家；设不惠施，终不于他起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上缘力，身坏已后生诸恶趣，多受困厄。设不恭敬而非恭敬，设少非多设󱍮非妙，设复迟缓而非速疾，亦不于彼起怨害心及瞋恚心，而相怨恨。如前广说。又我应依所食段食，发起如是如是正行。及于其量如实了达，谓我命根由此不灭。又于此食不苦耽著，才能随顺摄受梵行。如是我今住沙门性，住出家性，受用饮食，如法清净远离众罪。由是诸相以正思择食于所食。云何所食？谓四种食：一者段食。二者触食。三者意等思食。四者识食。今此义中意说段食。此复云何？谓饼󰉓饭羹，臛糜粥酥油糖蜜鱼肉，菹鲊乳酪，生酥姜盐酢等种种品类，和杂为抟段段吞食，故名段食。所言食者，所谓餐噉咀嚼，吞咽尝啜饮等，名之差别。云何名为不为倡荡，谓如有一乐受欲者，为受诸欲，食于所食。彼作是思：我食所食，令身饱满，令身充悦；过日晚时至于夜分，当与姝妙严饰女人共为嬉戏，欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者，于此圣法毘奈耶中，说受欲者，欲贪所引，婬逸所引，所有诸恶不善寻思由此食噉；所食噉时令其诸根皆悉掉举，令意躁扰，令意不安，令意不静；若为此事食所食者，名为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离而食所食；非如前说诸受欲者食于所食，是故名为不为倡荡。云何名为不为憍逸？不为饰好？不为端严？谓如有一乐受欲者，为受诸欲食于所食。彼作是思：我今宜应多食所食，饱食所食，随力随能食噉肥腻，增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分，至于明日，于角武事当有力能；所谓按摩拍毱托石跳踯蹴蹋，攘臂扼腕挥戈击剑，伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事，当得勇健肤体充实，长夜无病久时少壮，不速衰老寿命长远，能多噉食数数食已，能正消化除诸疾患，如是为于无病憍逸，少壮憍逸，长寿憍逸而食所食。既角武已复作是思：我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发，梳理发已，种种妙香用涂其身。既涂身已复以种种上妙衣服，种种花鬘种种严具庄饰其身。此中沐浴理发涂香名为饰好。既饰好已，复以种种上妙衣服花鬘严具庄饰其身，名为端严。如是总名为饰好。故为端严故，食于所食。彼既如是憍逸饰好身端严已，于日中分或日后分，临欲食时饥渴并至，于诸饮食极生悕欲，极欣极乐，不见过患，不知出离；随得随食。复为数数倡荡憍逸饰好端严，多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离，而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念：『我今习近所不应习所应断食，为欲永断如是食故。』云何名为为身安住食于所食？谓饮食已寿命得存，非不饮食寿命存故，名身安住。我今受此所有饮食，寿命得存当不夭没。由是因缘身得安住，能修正行，永断诸食。云何名为为暂支持食于所食？谓略说有二种存养：一有艰难存养。二无艰难存养。云何名为有艰难存养？谓受如是所有饮食，数增饥羸困苦重病，或以非法追求饮食；非以正法。得已染爱耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着受用；或有食已令身沈重，无所堪能不任修断；或有食已令心迟钝，不速得定；或有食已令入出息来往艰难；或有食已令心数为惛沈，睡眠之所缠扰；如是名为有艰难存养。云何名为无艰难存养？谓受如是所有饮食，令无饥羸，无有困苦及以重病。或以正法追求饮食，不以非法追求饮食。既获得已不染不爱，亦不耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着而受用之，如是受用身无沈重有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；如是名为无艰难存养。若由有艰难存养，寿命得存身得安住；此名有罪，亦有染污。若由无艰难存养，寿命得存身得安住；此名无罪，亦无染污。诸有多闻圣弟子众，远离有罪有染存养，习近无罪无染存养。由是故说为暂支持。问：云何习近如前所说无罪无染所有存养以自存活？答：若受饮食为除饥渴，为摄梵行，为断故受，为令新受当不更生，为当存养力乐无罪安隐而住，如是习近无罪无染所有存养而自存活。云何名为为除饥渴受诸饮食？谓至食时多生饥渴，气力虚羸希望饮食；为欲息此饥渴缠逼气力虚羸，知量而食。如是食已令于非时不为饥羸之所缠逼，谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时；如是名为为除饥渴受诸饮食。云何名为为摄梵行受诸饮食？谓知其量受诸饮食，由是因缘修善品者，或于现法或于此日，饮食已后身无沈重，有所堪能，堪任修断令心速疾得三摩地；令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰；由是速疾有力有能，得所未得，触所未触，证所未证；如是名为为摄梵行受诸饮食。云何名为为断故受受诸饮食？谓如有一由过去世食不知量，食所匪宜不消而食；由是因缘于其身中，生起种种身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由此种种疾病因缘，发生身重极重猛利炽然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病，及为息除从此因缘所生苦受，习近种种良医所说饶益所宜；随顺医药及受种种悦意饮食，由此能断已生疾病，及彼因缘所生苦受；如是名为为断故受受诸饮食。云何名为为令新受当不更生受诸饮食？谓如有一由现在世安乐无病气力具足，不非量食不食匪宜，亦非不消而更重食，令于未来食住身中成不消病，或于身中当生随一身诸疾病，所谓疥癞疱浆癞等，如前广说。由是因缘当生身中如前所说种种苦受，余如前说；如是名为为令新受当不更生受诸饮食。云何名为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食？谓饮食已寿命得存，是名存养；若除饥羸，是名为力；若断故受，新受不生，是名为乐；若以正法追求饮食，不染不爱，乃至广说而受用之，是名无罪；若受食已身无沈重，有所堪能堪任修断如前广说，如是名为安隐而住。是故说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说，是名广辨于食知量。云何应知此中略义？谓若所受食若如是食，当知总名此中略义，何者所食？谓诸段食即饼󰉓饭羹臛糜粥，如前广说。云何而食？谓正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，乃至广说。复次应知此中略义，谓为摄受对治，为远离欲乐行边，为远离自苦行边，为摄受梵行，受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食？谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食？谓如说言不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食？谓如说言为除饥渴，为断故受，为令新受当不更生，为当存养若力若乐，食于所食。云何为摄受梵行受诸饮食？谓如说言为摄梵行，为得无罪安隐而住，食于所食。复次应知此中略义，谓有二种：一、无所食，二、有所食。无所食者，谓一切种都无所食，无所食故，即便夭没，有所食者，有其二种：一、平等食。二、不平等食。平等食者，谓非极少食，非极多食，非不宜食，非不消食，非染污食。不平等食者，谓极少食，或极多食，或不宜食，或不消食，或染污食。当知此中由平等食，非极少食，令身饥羸未生不生已生断灭。由平等食非极多食，身无沈重，有所堪能堪任修断，如前广说。由平等食，非不宜食，非不消食，能断故受，不生新受，由是因缘当得存养若力若乐。由平等食，非染污食，当得无罪安隐而住。由极少食，虽存寿命，而有饥羸亦少存活；由极多食，如极重担镇压其身，不能以时所食消变；由不消食，或住身中成不消病，或生随一身诸病苦。如不消食，由不宜食当知亦尔。此不宜食有差别者，谓于身中集诸过患，由此复触极重病苦，由染污食，非法追求诸饮食已，有染有爱耽嗜饕餮，如前广说而受用之。由此受用平等所食，及以远离不平等食，故说于食平等所作；即此于食平等所作，广以诸句宣示开显，所谓说言由正思择食于所食。不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严，如前广说。此中说言由正思择食于所食，不为倡荡，不为憍逸，不为饰好，不为端严。为身安住为暂支持，由此遮止都无所食。若复说言为除饥渴，为摄梵行，广说乃至安隐而住，由此遮止不平等食。云何遮止不平等食？谓若说言为除饥渴，由此遮止所食极少。若复说言为摄梵行，由此遮止所食极多。若复说言为断故受，为令新受当不更生，由此遮止不消而食，食所匪宜。若复说言为当存养为当得力，由此显示不极少食，不极多食。若复说言为当得乐，由此显示消已而食及食所宜。若复说言为当无罪安隐而住，由此显示无染污食。所以者何？若以非法追求饮食，得已染爱如前广说而受用之，名染污食；亦名有罪。若于善品勤修习者，于住空闲瑜伽作意，受持读诵思惟义中，由彼诸恶不善寻思，令心流漏，令心相续，随顺趣向临入而转；由是因缘不安隐住。此安隐住复有二种：一者远离所食极多，由是因缘身无沈重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者于食不生味著，由是因缘远离诸恶寻思扰动不安隐住。是故如此一切诸句，皆为宣示开显于食平等所作，如是名为广略宣说于食知量。」读此略明食义，则知因食能助人为恶，亦能助人为善。吾人当善摄之，莫为食转，当转于食！藉之出离可也。"
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        "text": "41.颊食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得颊饭食，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士欲设食供僧，即夜具办，明往白时到。诸比丘往就其家。居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘颊食。居士见作种种讥嫌之词，谓食似猕猴。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是食。二、满口。三、鼓两颊。四、随颊食。犯。"
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        "text": "【不得颊饭食，】颊饭食者，大满口，鼓起两颊如猕猴状之食。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作大满口鼓起颊食者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得口中回食，应当学。口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即边咽。若比丘尼食󰉓粳米者，当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越学法。」"
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        "text": "不犯者：或有如是病。或日时欲过。或命难、梵行难者，疾疾食。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "颊食而食，自失威仪，令他轻慢，复招讥嫌，获过良多！且满口鼓颊，不宜咀嚼，能致消化不良，因此食伤，现受疾苦，障于修道，当招恶果。是故应当思惟，一心摄仪而食，知足而取，知量而受，莫复多食，妨废办道。《大智度论》卷六十八云：「行者作是念：『求一食尚多有所妨，何况小食中食后食？』若不自损则失半日之功，不能一心行道。佛法为行道故，不为益身；如养马养猪。是故断数数食，受一食法。有人虽一食而贪心极噉，腹胀气塞妨废行道。是故受节量食法。节量者，略说随所能食三分留一分，则身轻安稳易消无患，于身无损，则行道无废。如经中舍利弗说：『我若食五口六口足之以水，则足支身。』于秦人食十口许。有人虽节量食，过中饮浆则心生乐著，求种种浆果浆蜜浆等，求欲无厌；不能一心修习善法。如马不著辔勒，左右噉草不肯进路，若著辔勒则噉草意断，随人意去。是故受中后不饮浆。」"
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        "text": "42.嚼饭作声戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得故嚼饭作声，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设种种美好饮食。其夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵，往其家就座而坐。居士手自斟酌饭食，六群比丘嚼饭作声食。居士见已嫌言：「此沙门释子，无有惭愧，自言：我知正法。如是有何正法？嚼饭作声食，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是饭食。二、嚼有声。三、无因缘。四、随嚼出声。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得故嚼饭作声，】嚼饭作声。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。《僧祇》卷二十二云：「不得抟饭作声食，应当学。……不得全吞食，使嗗嗗作声，若比丘咽喉病作声无罪，若咽喉干燥，当以水通之，然后咽食。」《五分》卷十云：「不吸食食，不嚼食作声，应当学。」《十诵》卷十九云：「若吸食作声，突吉罗。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或嚼饼燋、饭燋、薄酥饼、甘蔗、葡萄、桃、李、梨等一切水菓，嚼食有声。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "按此篇各戒之缘起为昔日六群比丘，示现权巧，故作种种游戏，因而结戒，为我等末世作修学之津梁耳。故读各缘起，不可生轻毁意。此戒详细之缘起见《毘奈耶杂事》卷三十四云：「时有长者请佛及僧家中设食，苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食，云何为五？一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行干饼，次授炉饼并与萝卜。时有苾刍啜粥作呼呼声，嚼干饼者作百百声，吃馎饼者作猎猎声，屋上雨下作索索声，瓶中饮水作骨骨声，此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞，闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之，告大众曰：『大德！此是呼呼声。大德！此是百百声。大德！此是猎猎声。此是索索声，此是骨骨声。』弹指相和无不节合。于大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆惊愕，行食诸人无不大笑，或生讥耻，施主深怪。请食苾刍情大羞耻，将食至寺置在一边。礼世尊足，世尊法尔共取食人欢言致问：『大众颇得美食饱不？』白言：『大德！美食虽足，然施主致怪。』问曰：『何故？』以缘具白。世尊食讫出外洗足，还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起，于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰：『汝以何心于施主家而作舞耶？』答言：『大德！有讥彼意，及掉举心而作于舞。』佛告诸苾刍：『若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍！此等皆由作声噉食致斯过失。是故苾刍不作声食，作者得越法罪。』佛既遮已，时有信心俗旅，将诸干饼萝卜甘蔗来施苾刍，皆不敢受。问言：『圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田，世尊出世，即以仁等福田中上，我等所有微薄施物，持来供养，仁皆不受，岂令我等往后世时无路粮耶？又如佛说及时而施，但是新谷及以诸果创熟之时，先持奉施具戒具德。后自食者，得福无量！唯愿慈悲为我纳受！』苾刍白佛。佛言：『此诸施物宜当为受，所有干饼与羹饭和食，萝卜甘蔗截作小片，食勿作声。』」若食粥或饮羹汤，不可作吸食法，因吸食作声，易犯恶仪。应当远离恶习，一心噉食，勿使有声。"
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        "text": "43.噏饭食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得大噏饭食，应当学。】"
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        "text": "尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请僧供食，即夜办具，晨白时到。诸比丘著衣持钵，往居士家就座而食。居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食。诸居士见皆作讥嫌，谓食似猪狗牛驴骆驼乌鸟等。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是食。二、张口遥呼。三、随噏食。犯。"
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        "text": "【不得大噏饭食，】噏同吸，噏饭者，张口遥呼噏食。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故噏饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《毘尼母论》卷六云：「不得张口吸作声，粥冷已徐徐密吸之。是名食粥法。」"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病，若口痛若食羹、食酪浆、酥毗罗浆、苦酒。无犯。"
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        "text": "饭食在口先行咀嚼磨碎，当咀嚼时口涎将饭之碳水化合物（多糖类）起水解之作用，然后吞咽。若大噏饭食，则饭之初步消化作用必然减去，至胃而受多时费力之消化；每每因此而致胃呈消化不良，更而发生各种慢性之胃肠疾病，甚者速疾死亡，或因此而致终身不治之胃病。伟哉释尊！是一切大智人，超过古今一切科学家，能预说此不习饭食致横死之由。见于《佛说九横经》云：「佛在舍卫国，祇树给孤独园。佛便告比丘：『有九辈九因缘，命未尽便横死：一者为不应饭而饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘，人命为横尽。（一）不应饭者，名为不可意饭，亦为以饱腹不停调。（二）不量饭者，名为不知节度，多饭过足饭。（三）不习饭者，名为不知时，冬夏为至他国郡，不知俗宜，不能消饭，食未习故。（四）不出生者，名为饭物未消，复上饭不服药吐下不时消。（五）为止熟者，名为大便小便来时，不即时行。噫吐啑下风来时制。（六）不持戒者，名为犯五戒，杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒，以犯便入县官，或弦死，或捶杖利刃所斫刺，或辜饥渴而终，或以得脱从怨家得手死，或惊怖念罪忧死。（七）为近恶知识者，名为恶知识，已作恶便反坐，何以故？坐不离恶知识故，不觉善恶，不计恶知识恶态不思恶知识。（八）为入里不时者，名为冥行，亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者，入里妄入他家舍中，妄见不可见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说，妄忧不可忧，妄索不可索。（九）为不可避者，名为当避弊象弊马牛奔车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人，亦余若干恶。如是为九因缘，辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避，是因缘以避，乃得两福：一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受。』」"
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        "text": "44.舌䑛食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得舌舐食，应当学。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供设种种好食，其夜办具，晨往白时到。诸比丘著衣持钵，往诣居士家，就座而坐。时六群比丘吐舌䑛食。居士见已即作讥嫌，谓沙门食，似猪狗牛驴骆驼乌鸟。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、是食。二、以舌䑛。三、无因缘。四、随吐舌食。犯。"
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        "text": "【不得舌䑛食，】舌䑛者，以舌䑛饭抟食。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作舌䑛食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得䑛手食，应当学。不得反复䑛手食，若酥油蜜石蜜著手者，当就钵缘上概聚著一处，然后取食。」"
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        "text": "《五分》卷十云：「不吐舌食应当学。」"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或时被缚。或手有泥及垢腻污手。以舌䑛食。无犯。"
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        "text": "以舌䑛食非人类之食仪。舌䑛恶态，应当灭去。不为美食所缚，而致舌䑛，不贪饮食，知足而受，不失威仪。应当思惟：饮食难得，我今得之为疗形枯，不可贪著也。《正法念处经》卷四十五云：「所谓贪食，妇女腹内，饮食则多。一切妇女常贪饮食，多置腹中，自养其身。不私语故，则不贪食。从贪食垢复生余垢随逐系缚，所谓能行不相应欲。一切妇女贪饮食故，则不相应，恶邪欲发。彼贪饮食，贪垢灭故，彼不相应邪欲则无。」又为比丘尼者不入他菓园禅坐，恐生贪味之心。于受用饮食，当详观察。《正法念处经》卷四十六云：「椰子果树、波那娑（Panasa 《西域记》云：其菓大如冬瓜，熟则黄赤，剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）树，母柘果树，庵婆果树（Amra 其果似桃非桃。小青熟黄，大者始终青色），毘罗果树（Bimba 又即频婆果，赤色之果实），迦卑他树，波留沙树，佉殊罗等种种树林不近坐禅，恐畏生心贪其味故，舍离果树，在寂静林，无味可贪，无多人众，在安乐行园林之中；如是坐禅，勤发精进。共过怨鬬，心恒不乱，乃至不取为寺因缘，犁地之土，如是断爱。朽坏铁钵，以绳连缀，用受饮食，而心不念铜银等钵，不畜三椀。所有袈裟，不翻被著。于夏天时，除大小便，更不余行，乃至一步，畏杀虫故，食奢弥果（Sami 即枸𣏌子），时食好果，不食烂果，食小枣等不看不食，若食梨果，佉殊罗果，软枣豌豆，若朽豆等，不看不食，恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫，终不除却，畏伤损故，畏其死故。坐处一坐。不观他钵，畏贪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饶虫之地，不大小便，畏伤虫故，畏杀虫故。乞食行时，看一寻地。以直心故，恒常亲近正直心者。如是比丘，不集诸物，于一切物，皆不悕望。于希有物，心不乐见，常勤坐禅。彼善比丘如是不诳。彼善比丘，如是持戒，清净不犯，如是净命，如是内心，清净善净。如是比丘，如说学句，坚持不犯。彼善比丘，如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不乐劣生，愿生善道。时彼世尊毘叶婆佛而说偈言："
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          "「『清净命之人，寂静身口意，坐禅而离爱，去涅槃不远。",
          "头陀不放逸，冢间树林中，常如是处住，去涅槃不远，",
          "尘土物敷具，一钵复破坏，根果食知足，彼人安乐行。",
          "于欲解脱人，常乐于知足，善意勇健者，去涅槃不远。",
          "不谄诳之人，远离于尘垢，其心如虚空，去涅槃不远。』"
        ]
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        "text": "「彼佛世尊如是赞叹善行比丘不谄诳者。」"
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        "text": "45.振手食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "如《正法念处经》卷六十一云：「出家之人，云何调伏？出家之人，初以袈裟而自调伏，当行七事。何等为七？一者如其国法，受粪扫衣，随所住国。在家之人所弃之衣，若在冢间，有死人衣，死尸所压，则不应取。若于冢间，得破坏衣，则应受用。是名袈裟调伏之法。"
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        "text": "复次第二调伏。若入聚落观地而行。前视一寻，念佛影像。一心正念，诸根不乱。数出入息，系心身念，入于聚落。不观一切所须之具，不观种种器物，亦不观他庄严帏帐，不与女人言论语说，不抱小儿，不数动足，亦不动臂，及其床座，不手摩头，不数整衣，不抖擞袈裟，不按摩手，亦不弹指，是名第二调伏之法。"
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        "text": "复次第三调伏。入施主家，于饭食时，齐腕澡手。若受食时，不大舒手，当前一肘。不满口食，亦不太少。若于食时不轻弄不调戏，谓不知足；失他净信，令他轻慢。当观他心。若所揣饭，不大不小，不大张口，不令有声，不大出气。所应之食，但食二分。食知止足，不观他钵而生贪心。所受饮食，不坏他心。自观其钵，不左右顾视，食已离钵，澡潄清净。守摄诸根，正心说法，心念审谛，不迟不速，不曲不直，不非时说，不多不少，护施主心，不坏其信。是名第三调伏之法。"
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        "text": "复次第四调伏。若于食时，若于聚落，或于城邑，先所见食，不生心念，不数言说，亦不悕望所受敷具，如法受畜；不求上胜。是名第四调伏之法。"
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        "text": "复次第五调伏。一切所作不倚不著，不惜身命。于所用具，不多聚积。不行边方危怖之处，不异服饰，不乐请唤，不偏乐于一家往返。是名第五调伏之法。"
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        "text": "复次第六调伏。不断草木及掘生地。不著杂色革履，杂色衣服。若他破戒，不谤不说。心不悕望王者之饍。不亲近于憙鬬比丘。是名第六调伏之法。"
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        "text": "复次第七调伏。若有比丘同意同法，应当亲近利益，令有常度，欲弃魔境，寂灭调伏，守摄诸根。如此比丘应当亲近。若于山窟，若于山涧，树下露地，常修行空无相无愿。是名第七调伏之法。若有比丘能如是行，则能舍离一切诸缚而得解脱。」"
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        "text": "【不得手把散饭食，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士设供请僧，即夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵往居士家，就座而坐。时六群比丘手把散饭食。居士见已皆作讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，以手把散饭食，食如似鸡鸟耶？」为诸比丘闻，中有少欲者嫌责彼六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "《尼毘奈耶》卷二十云：「以手把散饭食，犹鸡鸟，或云食恶共相毁訾，或复以食填颊细细取食。或复食时啮半留半。或复舒舌掠唇口。佛言：『应制学处。』」《律摄》卷十四云：「不手散食者，不如鸡爬食。」"
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        "text": "为比丘尼者不可放逸诸根，作手散饭食，应具威仪受食。食时作观。若不修身观则于饮食贪而不知，于求觅时，生诸缠缚！扰乱心意，能致于堕。《十诵》卷四十九云：「当来有比丘不修身，不修戒，不修心，不修智。是不修身戒心智，已为衣食故，舍阿练若处，舍林树下，入聚落中，为衣食故，多所求觅，求觅时扰乱。」是故于食时食前食后宜作身观，观身不净，此身何止八万四千虫，乃八万四千部落虫所成也。从顶至踵，无非是虫（即医学上称为组织细胞，必须从解剖学、组织学乃至生理学，以显微镜切片助观得见死细胞之形状。佛家则从修习上得天眼观见活动之细胞作用、即虫噉食排泄作用）。就中如皮、发、骨、骨髓、咽喉、气管、食管、胃、肠、胰、胆、心、肝、脾、肺、肾、生殖器官、眼、耳、鼻、舌、各部淋巴腺、血脉、筋络、肌肉、头脑等等，于各经论中，均有明文详载。就中专营消化作用之虫（各种消化液如涎唾、胃液、胰液、胆汁、十二指肠分泌液、大小肠分泌液，均有消化食物之功能，此等消化液从其各部细胞所分泌而出者也）亦属不少，如经所云之食涎唾虫、醉虫、贪嗜虫、六味虫、抒气虫、憎味食虫、吐虫、放逸虫等等，漫布于口腔舌咽喉胃肠肝脾胆中。专管饮食消化作用。为比丘尼若能作观身不净，即生厌离心，以厌离故，不为食爱之所扰缠。不复亲近豪贵长者，乃至不复攀缘施主冀求多获衣食。于食知足，取得支身，随缘淡泊，专修净业。以是义故，不嫉他人得供利养，不乐多有言论，不嫉谤他，不夺权利，不争寺主，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟钵盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃房舍而生憍慢，不恃聚落而生憍慢，不恃亲里而生憍慢，独一无贪。远离尘垢，住寂静处，近于涅槃。若贪著嗜味，沈溺于味海，难得出离，为魔所摄。是故为比丘尼者应当修身戒心智，于味厌离，不贪食欲，是为修出离初步之学也。"
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        "text": "47.污手捉食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得污手捉食器，应当学。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请比丘供，设种种好食，其夜办具，晨往白时。诸比丘著衣持钵，往就其家就座而食。时居士手自斟酌饮食。时六群比丘以不净腻手捉饮器食。居士见已，皆共讥嫌，谓此沙门不知惭愧，以不净手捉食器，似大王臣。为诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、食器。二、手不净。三、无因缘。四、污手捉。即犯。"
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        "text": "【不得污手捉食器，】污手者，有腻饭著手。食器者，盛饮食之器。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作不净腻手捉饮食器者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《五分》卷十云：「不曲指收钵食，不嗅食，应当学。……不以食手捉净器，应当学。食手者，食污其手及肥腻。」"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手，当以左手受饮器，拄唇而饮。不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座，若左手病疮者，右手就钵缘上净概去腻，净水洗，若不净，以叶承取饮。」《律摄》卷十四云：「凡欲食噉，皆须土屑澡豆等，净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或有如是病。或草上受，叶上受、洗手受。无犯。"
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        "text": "比丘尼自己之食器尚不得以污手捉，捉则招罪。若众僧之食器更不得污手捉，捉则招恶苦报。莫谓小罪无咎也。《大涅槃经》卷十五云：「莫轻小罪，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。」是故应知，于僧食器不得以污手触，或先尝味而致不净。若不净之食与僧，即得罪报。广如前说。"
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        "text": "48.弃洗钵水戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食，狼藉在地。居士见已讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，受取无厌，不知正法。外自称言：我知正法。如是有何正法？多受饮食如饥饿之人。捐弃洗钵水，如大王臣。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具三缘犯：一、洗钵水。二、白衣舍。三、随倾弃。即犯。"
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        "text": "【不得洗钵水弃白衣舍内，】洗钵水者，杂有饭食物之水。白衣舍内，即居士家内。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「若洗钵时不得一粒泻弃地，若有者当聚著板上叶上，若细粒若面不可得聚无罪。」《十诵》卷十九云：「洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内，应当学。」"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或时以器若澡槃承取水弃外。无犯。"
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        "text": "洗钵水中无杂饭粒，应先诵经咒，然后弃外净地上，施与诸鬼神，可得饱满。若居士求吉祥或为求除病，欲乞洗钵水者，当如法与之。见《尼毗奈耶》卷二十云：「时有婆罗门孩儿遇病，有邬波索迦（Upsaka 即优婆塞，受在家戒之居士）是彼知识，来告之曰：『孩子若病，宜往僧处诸苾刍乞钵中水。令其洗沐必得平善。』时婆罗门即往求水。见邬波难陀（Upananda）从乞钵水。邬波难陀便以残󰉓饼，内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心，作如是语：『我儿宁死，谁能用此鄙恶之物而洗浴耶？』以事白佛。佛言：『不应以此秽水持施于人。若人来乞钵水时，应净洗钵，置清净水，诵经中要颂，阿利沙伽他（Arsagata 佛所说之偈颂），呪之三遍授与彼人，或洗或饮能除万病。』（义净法师注：阿利沙伽他者，谓是佛所说颂，出圣教中，若读诵时有大威力。但是余处令诵伽他者，皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时，或暂于树下偃息取凉而去，或止客舍，或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影，或时己影障蔽尊容，或大众散时，或入城聚落晨朝暮礼拜尊仪，或每日食罢时，或洒扫塔庙诸如此事，其类是繁，皆须口诵伽他，奉行获福，若故心违慢感得恶作之罪，但以东川法众，此先不行，故因注言，知圣教之有在。其伽他者即颂曰：）"
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          "「『世间五欲乐，或复诸天乐，若比爱尽乐，千分不及一。",
          "由集能生苦，因苦复生集，八圣道能超，至妙涅槃处。",
          "所为布施者，必获其义利，若为乐故施，后必得安乐。』"
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        "text": "「佛言：『不得以残食置钵水中，应当学。』」"
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        "text": "49.生草上大小便戒此戒是比丘尼第77条波逸提　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在生草上大小便涕唾。诸居士见已皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？在生草菜上大小便，如似猪狗牛驴骆驼。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已往白世尊而结此戒。如是结戒时有病比丘，不堪生草菜疲极。佛听有病者无犯。故又再结此戒。二结"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼不病，故在生草菜上大小便涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得生草上大小便涕唾，当在无草地。若夏月生草并茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处，若复无者，当在瓦石上，若复无者，当在干草叶上，若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。若比丘经行时，不得涕唾生草上，经行头当著唾壶，瓦石草叶以细灰土著唾壶中，然后唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。」"
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        "text": "《律摄》卷十四云：「若青草上好树下，及花菓树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利，若无可得者无犯。」"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若在无草菜处大小便，流堕生草菜上，或时为风吹，或为鸟所衔而堕生草菜上者。无犯。"
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        "text": "此戒为比丘尼之波逸提法，已释如前。今复略述之。生草菜上大小便及涕唾，有七罪过：一、使臭气四处熏扬。二、污草叶。三、鬼神瞋。四、毁伤草叶。五、伤杀小虫。六、若人取菜食，则因粪便之寄生虫卵著叶上，令人患寄生虫病。七、失威仪。是故不应在生草菜上大小便及涕唾也。应往厕中解，若老病者，许于房中暂时著便器，四角燃好香，勿使臭气熏，病愈应除去。《五分》卷二十六云：「时诸比丘处处小便臭处不净，诸白衣讥呵言：『此沙门释子无有威仪法，小便无有常处，臭处不净。』有一比丘在不应小便处小便，鬼神捉其男根牵至屏处，语言：『大德！应在此处小便。』诸比丘以是白佛。佛言：『不听漫小便，应屏处作处所，犯者突吉罗。』有诸客比丘不知小便处。佛言：『听问旧比丘。』有诸老病比丘不能至小便处。佛言：『听畜小便器。』诸比丘便内小便器著房中臭处。佛言：『不应著房中。』诸比丘既著房外恶虫入中。佛言：『若须内房中应密塞口，若著房外与水满中。』有诸比丘处处大便，诸白衣讥呵如上。佛言：『不应尔。听屏处掘地作厕屋复上作上下道，及栏格。厕满应除去。若生虫应作坑安之，若未生虫，持曲末著厕埳中，虫则不生。』」若比丘尼上厕应一心留意。如《五分》卷二十七云：「若比丘上厕时，应一心看前后左右，至厕前謦欬弹指，令厕中人非人知，厕中人亦应弹指謦欬。既入厕后应看前后左右，仰视屋间，无蛇蚖毒虫不？不应以衣突户两边，好收敛之，一心安足，勿令前却以污厕上。若先有污及己所污皆应治事，须洗洗之，须拭拭之，须除草秽除之，然后出去。除下护衣，勿使污秽，往小便处及洗大小便处，亦应如是。」"
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        "text": "《善见律》卷十六云：「若水人所不用，或海水不犯。水虽中用，旷远无人用，不犯。」"
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        "text": "净水者谓江河溪涧湖池泉井等处之水，乃民众取之饮用者，故不可于中大小便及吐涕唾而自取过，一者污净水。二者失威仪。三者涕唾粪秽物中，每有寄生虫卵，或传染性之细菌。若落于水中，他人饮用，偶然染患，其过归己。四者非人所瞋。故应禁制不可为也。若欲设厕不可于水上岸边造立，应如法造厕。上厕之后应当洗净。见《律摄》卷十四云：「应于寺东北角安置圊厕。其厕四边应栽棘刺。大小行厕并须别作，各安门扇皆著傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处于甎版石上，先置灰土用为洗净。其置土物，长一肘濶一磔手余。用灰及土列作两行，行别七聚，更安一聚总十五聚。土须细末聚若半排。聚土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽，一用洗身二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬，或时蹋地，或复弹指。应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边，土近右手瓶安左髀左臂牢压，或安三叉木上注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持（Kundika 触瓶），其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足。披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手。取净瓶水如法再三洗潄，方名为净；得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故（详载于《毘奈耶杂事》卷十六中）。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治，或水洗令净，其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗；有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替身，恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互洗净，或用油拭。大小行时不应披三衣，但著僧脚崎（Samkaksika 上衣、即掩腋衣）及裙（Nivassana 泥洹僧。此土著裤），亦不应用好者。善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水潄口，不受他礼亦不礼他，不坐座坐及噉饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用，若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。施溺事了，不应久住其处，于厕屋内若上座前若在净地，及对食者皆不洟唾，凡洟唾时勿作大声，亦不应数，若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器，若沙若石及草土等，安在器中勿使满溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水濶应于木上，若无可得同上草田。」"
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        "text": "51.立大小便戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得立大小便，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。诸居士见已皆作讥嫌，谓此沙门释子不知惭愧，立大小便似猪狗牛羊驴马骆驼。诸比丘闻，中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒时，有病比丘疲极，不堪蹲。佛听病者无犯。故再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、大小便。二、无因缘。三、故立排泄大小便。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得立大小便，除病，】无病不应立大小便。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼无病，故作立大小便犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或被系缚。或时脚蹲有垢腻。若泥污。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "此戒易持，因立大小便是女众不可能为之事，故不须详释。惟于大小便后应当洗净，今时虽有雪白之草纸供世，以代竹木筹片，但终不得净。必须湿水而洗，方无秽迹。且洗净乃最合卫生之举，可以预防下部不患炎症，故应履行。佛制出家在家四众（七众）弟子所应守持，并是常恒之法。若于大小便后不洗净者，不应入佛塔殿堂，不应礼佛及佛菩萨形像，不应绕塔，不合诵经，不应礼他，亦不受礼，不应噉食，不坐僧床，不应入众，不可说法，不应持经像，由身不净故，不如法故，不遵圣教故，轻慢佛教故。令诸天见而不喜，于所持经呪法悉皆无有效验。若不洗净即犯恶作罪。律藏各部均有明文，故应持之。"
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        "text": "52.为反抄衣者说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得与反抄衣人说法，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与不恭敬反抄衣人说法。为诸比丘闻，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。时有病者反抄衣，诸比丘疑不敢为说法。佛听病者无犯。故再结此戒。二结"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬反抄衣。三、无因缘。四、与说即犯。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为反抄衣，不恭敬无病之人说法，犯应忏突吉罗罪。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若为王王大臣。无犯。"
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        "text": "人不恭敬衣不整反抄著，不威仪，不应为说法。应审知说法所应行事。《十诵》卷五十七云：「诸比丘或有坐地说法，音声不能远闻，作是念：『佛听我立说法善。』以是事白佛。佛言：『听立说法。』尔时诸比丘广说大经，说者劳闷听者疲极，以是白佛，佛若宜止时到听止。时诸比丘取佛经义庄严言辞次第解说，佛经本当直读诵，莫杂论议，尔时诸比丘处处乱呗。佛言：『不应处处乱呗。』尔时二比丘一处合呗，佛言：『不得二比丘合呗，若合呗得突吉罗。』时诸比丘以是说法呗取财利，佛言：『不应以法取财利，若取得突吉罗。』尔时说法呗者，将大众到余处说法呗，佛言：『不应将大众到余处说法呗，除自徒众。』尔时诸比丘令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗，时有贤者深爱佛法。诸外道嗤弄言：『此是汝等赞施师，汝等塔，汝等所尊敬，先受供养在前食，在汝等前行者，正如是耶？』诸贤者皆大羞惭，以是事白佛，佛言：『从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊，不应请说法赞呗，若请得突吉罗。』尔时有诸破戒破正见人令说法，是人说法因缘，大得供养，徒众势力，行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛。佛言：『从今不应请破戒破正见人说法，若请说得突吉罗。』不知使谁说法赞呗。佛言：『若请先习说法赞呗者令作，若无先习说法赞呗者，当次第语令说法呗，若诸比丘中无先习说法呗者，又不次第说法呗，诸比丘得突吉罗。』是名说法法。」又《十住毘婆沙论》卷七云：「应如《决定王大乘经》中称赞法师功德及说法仪式，随顺修学，谓说法者应行四法。何等为四？一者广博多学能持一切言辞章句。二者决定善知世间出世间诸法生灭相。三者得禅定智慧，于诸经法随顺无诤。四者不增不损如所说行。说法者处师子座。复有四法。何等为四？一者欲升高座，先应恭敬礼拜大众，然后升座。二者众有女人应观不净。三者威仪视瞻有大人相，敷演法音颜色和悦人皆信受，不说外道经书心无怯畏。四者于恶言问难当行忍辱。处师子座复有四法，何等为四？一者于诸众生生饶益想。二者于诸众生不生我想。三者于诸文字不生法想。四者愿诸众生从我闻法者于阿耨多罗三藐三菩提而不退转。处师子座复有四法。何等为四？一者善能安住陀罗尼（Dharani 译曰作持、总持）门，深信乐法。二者善得般舟三昧（Pratyutpannasamadhi 译曰佛立、常行道），勤行精进，持戒精进。三者不乐一切生处，不贪利养，不求果报。四者于三解脱心无有疑，又能善起诸深三昧具足威仪。忆念坚固有念安慧，不调戏不轻躁，不无羞乱，言无错谬，守护诸根，不贪美味。善摄手足所念不忘，乐行头陀分别世间出世间法。心无疑悔言辞章句不可穷尽，为诸听者求安隐利，不求他过。有如是法应处师子座。复有四法：一、不自轻身。二、不轻听者。三、不轻所说。四、不为利养。佛告阿难：『说法者应说何法？阿难！所可说法不可示不可说，无相无为。』『世尊！法若尔者云何可说？』『阿难！是法甚深，如来以四相方便而为演说：一、以音声。二、以名字。三、以语言。四、以义理。又以四因缘而为说法：一者为度应度众生。二者但说色受想名字。三者以种种文辞章句利益众生。四者虽说名字而亦不得。譬如钵油清净无垢，于中观者自见面相。阿难！汝若见若闻智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是说：「我于油钵见实人不？」』『世尊！我不闻不见智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言：「我于油钵见真实人。」何以故？智者先知油钵非有，何况有人？但以假名说言油钵而见人相。』『阿难！如来亦复如是，但以名字，假有所说。阿难！如来以四因缘而为说法，众生闻者心得安乐，种涅槃因，如来说法音声遍满十方世界，众生闻者心得欢喜，离诸恶趣生兜术天（Tusita 即兜率陀天）如来声中无男无女，男不取女相，女不取男相，如来音者不恼众坐，不坏诸法，但为示现音声之性。说法者应习行是事，应随所行，而为法施。』」读此当知为法师者所应具之事，应当先行自励，勤策精进，博览群经，严持戒律，不失威仪，诸根寂静，然后入众说法无畏。并知出家之人当行法施教化众生，自他兼益。若在家之人则行财施以求福德。《十住毘婆沙论》卷七云："
      },
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        "lines": [
          "「白衣在家者，应多行财施，余诸善行法，今当复解说。"
        ]
      },
      {
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        "text": "「是二施中，在家之人当行财施，出家之人当行法施。何以故？在家法施不及出家，以听受法者于在家人信心浅薄故，又在家之人多有财物，出家之人于诸经法读诵通达，为人解说，在众无畏，非在家人之所能及。又使听者起恭敬心不及出家，又若欲说法降伏人心，不及出家。如说："
      },
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        "lines": [
          "「『先自修行法，然后教余人，乃可作是言：汝随我所行。』"
        ]
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        "text": "「是事出家者所宜，非在家者所行。又说："
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        "lines": [
          "「『身自行不善，安能令彼善？自不得寂灭，何能令人寂？",
          "是故身自善，能令彼行善，自身得寂灭，能令人得寂。』"
        ]
      },
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        "text": "「善法寂灭，是出家者之所应行，又出家之人于听法者恭敬心胜。又出家之人若行财施则妨余善，又妨行远离阿兰若处空闲林泽。出家之人若乐财施，悉妨修行。如是等事，若行财施必至聚落与白衣从事多有言说，若不从事无由得财。若出入聚落见闻色声，诸根难摄，发起三毒。又于持戒忍辱精进智慧禅定心薄。又与白衣从事，利养垢染发起爱恚悭嫉烦恼。唯以思惟力，而自抑制心志，弱者或不自制，或乃致死，或得死等诸恼苦患。贪著五欲舍戒还俗，故名为死。或能反戒多起重罪，是名死等诸恼苦患。以是因缘故，于出家者称叹法施，于在家者称叹财施。」"
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        "text": "53.为衣缠颈者说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "【不得为衣缠颈人说法，除病，】听法人无病，不恭敬以衣缠颈不得为说法。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作与无病衣缠颈之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "若为弘法之师，不应贪利说法，莫为时利所转。如《五分》卷二十六云：「梦见牛头栴檀卖与腐草同价者，尔时释种沙门贪利养故与白衣说法。」又说法时不得过差歌咏声说。如《四分》卷三十五云：「若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪著爱乐音声。是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪著爱乐其身，是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。』便生慢心，不恭敬，是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，但缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。」复次说法者所应知事，如《三千威仪》上云：「不应说经有五事：一者人不敬三师。二者人犯戒。三者诽谤佛道。四者比丘问经不如法。五者不应为白衣说比丘戒经，得罪。复有五事：一者人相牵连臂。二者同小床。三者人知少所经，欲来难比丘。四者说经人不听，五者人病酒，皆不应为说法。」"
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        "text": "54.为覆头者说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得为覆头人说法，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作为无病覆头人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔为僧事故，诣王若地主，彼作是言：『比丘为我说法。』不得语令解缠恐生疑心故，若边有净人者当作意为彼说，王虽听无罪。若比丘在怖畏崄道行时，防卫人言：『尊者，为我说法。』彼人虽缠头为说无罪。」"
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        "text": "若比丘尼能为说法，应具慈悲之心，不可贪求名利而为说法。《广义法门经》云：「能说比丘，若欲为他说于正法与法及义相应，此语应说；谓恭敬次第相摄相应，生他欢喜及以欲乐，满足正勤，不损恼他。所说如理相应无杂，随顺听众。此言应说：有慈悲心，有利益心，有随乐心，不著利养，恭敬赞叹。若正说法阴时，不得自赞自高，不得毁訾他人。长老！若人欲听正法，具十六相乃可听受。何等十六？一、随时听。二、恭敬。三、欲乐。四、无执著。五、如闻随行。六、不为破难。七、于法起尊重心。八、于说者起尊重心。九、不轻拨正法。十、不轻拨说者。十一、不轻己身。十二、一心不散。十三、欲求解心。十四、一心谛听。十五、依理正思。十六、忆持前后，而听正法。佛圣弟子，若能如此，恭敬谛听，信根生长，于正法中，心得澄净。」"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬裹头听。三、无因缘。四、为说。犯。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得为裹头人说法，除病，】听法人不恭敬，无病裹头，不应为说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬裹头人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
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      {
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        "text": "开缘同前"
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      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不恭敬听法，即是慢法，慢法招过。为法师者应当令众恭敬闻法，令彼厌离诸苦，修于正道，求解脱果。不应为利养名闻而为说法。于所说法，以教修正义饶益有情拔邪恶见，等心教化，不为法悭，不作懈倦；不于听众求于供养。彼乐闻问，不应遮止。为令增长福慧众具故，未解义令起，已解义令增，疑者为决，悔者令觉。随时为说深妙要义，同其苦乐心不增减。有犯罪者，等心教诫，不可起嫌厌之心，有时呵责，有时赞叹，为除忧患。于劣智懈惰者，亦不轻想，随时方便教导，和颜平视先语慈诱，令彼乐法，安住菩提。是为贤善比丘尼弘法之正义也。当勉之！"
      },
      {
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        "text": "56.为叉腰者说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得为叉腰人说法，除病，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，叉腰。三、无因缘。四、为说。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得为叉腰人说法，除病，】听法人不恭敬，手叉腰，不应为说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬手叉腰之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷二十二云：「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。不得为翘脚人说法，除病，应当学。」"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人无病而叉腰欲听法者，不应为说，以不恭敬故，生轻慢故。是故应当恭敬守持。更应知出家修道，以用功为务，以生死为本，不贪利养而为说法，不为名闻而为说法。应当自忖己德，若未了道，不曾见谛，不应常有所说，虽能舌灿莲花，亦等盲人执灯，照他不自覩耳。如《大庄严论经》卷三云：「复次若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智应求见谛。我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得阿罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：『汝可坐禅。』三藏报曰：『我明当坐禅。』罗汉比丘复语之言：『汝宁不闻佛之所说？夫行道者如救头然。』即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『今日造此事，未必到明旦，人命不可保，宜速修善业。",
          "死大军来至，无可求请处，若其命终时，不知从何道。",
          "冥冥随业缘，莫知路远近，命如风中灯，不知灭时节。",
          "汝言明当作，斯言甚虚妄，死虎极暴急，都无有容纵。",
          "一旦卒来到，不待至明日，死王多残害，汝应生怖畏。",
          "当知身危脆，命速难可保，应勤观内身，舍弃多闻业。",
          "求离世解脱，超拔生死根，死若卒至时，悔热无所及。",
          "今若见道迹，后无悔热患，佛法中坚实，所谓得道迹。",
          "多闻业虚伪，应舍莫爱悋。虽多闻博达，不获道迹者，",
          "譬如盲执灯，照彼不自覩。若欲求自利！必须见道迹。",
          "处众师子吼，言辞善巧妙，敷演诸法相，分别释疑难。",
          "能令听法众，皆发欢喜心，又使一切人，悉得于调顺。",
          "虽有如是事，临终心错乱，堕于恶道中，智者所嗤笑。",
          "汝之所说法，言词字句满，次第说因果，美味悦心意。",
          "甜如甘蔗浆，虽能作斯事，不能自调顺，未断三恶趣。",
          "自未得解脱，空用是事为？凡夫不可信，宜速求见谛。",
          "汝有大名称，咸云善说法，虽有空名誉。于汝将何益？",
          "当观察内身，嘿然修禅定，昔来多闻者，其数甚众多。",
          "无常所迁谢，存者极尠少，勤苦求名誉，虽得复散失。",
          "佛说有为法，一切悉无常。过去恒沙佛，成就三达智。",
          "除灭于三障，一念观三世，斯等诸世尊，名闻满十方。",
          "今皆般涅槃，名字亦随灭，是故汝今者，应勤修精进！",
          "舍离于名称，专求于解脱。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三藏答言：『正尔当作！』未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『怪哉我今日！于佛圣法中，戒闻虽具足，而不得见谛。",
          "我今若死者，与狗亦无别，回流没生死；如彼陶家轮。",
          "我今可哀愍！未得证道迹，师长垂慈矜，劝我学禅思。",
          "我不奉法教，都不习少分，是故于今者，不得见真谛。",
          "我执释迦文，大明之法灯，而为无明首，不能自照了。",
          "以不能照故，永没生死苦。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「其诸同学闻其病患，咸来瞻视，见其恐惧，皆悉惊愕，各作是言：『汝宁不闻佛之所说：多闻之人有智慧力，能知无常，是故汝今不应忧怖！』时病比丘即便说偈答同学言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我先蒙教诲，当习坐禅法，今日至明日，窳惰自欺诳。",
          "令此一生中，空过无所获，是身如聚沫，我不深观察；",
          "横计为坚实，不觉死卒至。专著多闻法，生于最胜想。",
          "忽为死蟒吞，悔恨无所及。如修多罗言，应当习坐禅。",
          "专精莫懈倦，灭结之所说。佛有如是教，不能随顺行。",
          "悔热火所烧，令我心燋恼。我今甚暗劣，譬如𪧀愚者。",
          "于彼六道中，不知趣何道？未知将来世，得闻佛语不？",
          "周回三有中，为遇何等人，亦不知未来，为作何事业？",
          "或能丧本心，兴起于三毒，不修诸善事，但造于众恶。",
          "呜呼大苦哉！我为自欺诳，己得离诸难，应获出世道，",
          "云何为痴误？放逸而自恣。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时诸同学闻说偈已重安慰言：『汝既多闻又坚持戒，宜应自宽何为忧怖乃至如是。』病比丘言：『我今病困，诸贤见舍必死无疑。』涕泣流泪而白兄曰：『愿少近我！由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍当见拔济！令离大苦。』即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『同处佛法中，汝称沙门实，数数教诫我，愚劣不承顺。",
          "我以斯事故，倍复生悔热，盛夏郁蒸气，猛焰烧燋然。",
          "我之背恩教，悔热复过彼，我今无所恃，唯当归依汝。",
          "于后受身时，观察莫忘我，令后值佛法，复还得出家。",
          "不虚著法服，愿心获道果，学问诸余业，舍之不复为。",
          "专精求解脱，更无余事求，假使将来世，求于见谛者。",
          "皮肉及筋骨，髓脉消干竭，身命趣自在，终不舍解脱。",
          "又愿未来身，常勤修善法，昼夜六时中，精进初不废。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时病比丘说是偈已，心怀惶悸。其兄见之生大忧愍，而作是言：『子今乃能深生悔恨，发于誓愿。但先教汝不用我语，惊悔于后，将何所及？』而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『疾病以困笃，大命不云远，支节皆舒缓，刀风解其形。",
          "汤药所不疗，医师舍之去，左右咸称言，怪哉决定死。",
          "诸亲妇女等，对而悲啼哭，临终大恐怖，惊畏苦难喻。",
          "设当平健时，知死有斯苦，谁不发道意，克获解脱果。",
          "盛年无患时，懈怠不精进，但营众事务，不修戒施禅；",
          "后遭重病疾，诸根如火然，临为死所吞，方悔求修善。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处数到其家。此儿渐大，乳母抱持，将诣僧坊，至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上，儿大瞋恚，舍身命终，堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处。即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『呜呼大毁败！生处难可救，佛力尚难拔，况我能救济？",
          "系心慧无漏，非苦所能修，地狱中苦恼，无有暂乐心；",
          "尚无暂乐心，云何得系念？以无系念故，不得慧无漏。",
          "如是之难处，云何可救拔？地狱受大苦，不可以方喻。",
          "设复强为譬，人中死为苦，少可得为喻，彼苦恒过此。",
          "如火著干薪，无有暂冷时，地狱苦亦尔，无有暂憩息。",
          "地狱中阴身，皆如融铁聚，热恼烧然苦，不可得称计。",
          "宜应除懈怠，昼夜不休息，勤修于正道，必使尽苦际。",
          "是故先修道，克获解脱果，然后以多闻，而作妙璎珞。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "读此应生惊悟。为比丘尼者以戒为依，勤修道业，速了生死。不贪名闻而说法，不求利养而宣教，莫为不敬之人而为说法，以致自他兼堕也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "57.为著革屣者说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得为著革屣人说法，除病，应当学。】"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘起同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，著革屣听。三、无因缘。四、为说。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得为著革屣人说法，除病，】无病不恭敬著革屣听法者，不应为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病不恭敬著革屣人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷二十二云：「革屣者，若一重若两重……若比丘为塔事僧事，乃至边有净人者当立意为彼人说，王听无罪。若比丘在崄路恐怖处，防卫人言：『尊者为我说法。』彼虽著革屣，为说无罪。」《五分》卷十云：「若多人著履革屣不能令脱，但因不著者为说不犯。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
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      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此戒开缘许为王臣著革屣者说法无犯。因护命故。然有德之士不畏生死，能持此戒，为王臣说，反危为安，乃至道之德化所感也。如《经律异相》卷二十云：「内法常仪，入寺听法及礼佛者，皆当脱巾帽。时有国王，头素少发，加复有疮，又脚著革屣，自恃豪尊以叠衣裹头，入堂内听经。王白比丘：『为我说法。』比丘曰：『如来有教，不为脚著革屣者说法。』王闻怀恚，即却革屣语比丘曰：『卿速说法，称释我情。违我本意者，当枭汝首！』比丘告王言：『又如来禁戒，不得为覆头者说法。』王瞋恚奋其天威曰：『卿欲辱我！今故前却露头，听卿说法，若不解吾痴结者，当取汝身分为三分。』比丘说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『不以不净意，示及瞋怒人，欲得知法者，三耶三佛说。",
          "诸有除贡高，心意极清净，能舍伤害怀，乃得闻正法。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「王惭颜愧影，即起于坐，五体投地，自归求灭身口意过，长跪叉手白比丘言：『不审此偈，出如来神口，为是尊人知我心意然后说乎？』比丘告王：『此偈乃如来所说，其来久矣！』王自思惟：『善哉大圣！三达智靡所不通，乃知将来有我之徒，有恚害心，今重自悔，更不造新！』比丘说法，王于坐上诸尘垢尽，得法眼净。」按印度之古风以赤足为恭敬，此土以著鞋袜为恭敬，风俗悬殊，不得不随机权巧，顺其国俗之礼为则可矣。缘革屣之起由乃因尊者二十亿童子出家，勇猛精进，伤足出血。故佛许诸弟子著一重革屣。后又为尊者迦旃延之请，佛许于沙石刺棘之地著二重革屣。无犯。此戒因我国以著革屣为礼仪，故古德释此戒文亦无遮限。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "58.为著木屐者说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "戒相"
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        "text": "【不得为著木屐人说法，除病，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、著屐听法。三、无因缘。四、为说。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得为著木屐人说法，除病，】听法人无病不恭敬著木屐，不应为说法。"
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        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病著木屐人说法者犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》卷二十二云：「屐者，有十四种：金屐银屐，摩尼屐牙屐，木屐多罗屐，皮屐钦婆罗屐，屐𫄧芒屐，树皮屐婆迦屐草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔为僧事，诣王若地主，彼言：『比丘为我说法。』不应语令脱，恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病著屐人说法者，越学法。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "集解"
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        "text": "屐及拖鞋均是室内放恣之用物，不应著之听法。若比丘尼为护正法，为护众生，不作慢法致堕，应当遮之，勿为不恭敬者说法。莫贪小利作败法之人。应知法施之功德以无希心行，是最殊胜。如《大宝积经》卷九十一云：「若欲于彼诸众生等，深生怜愍多所饶益，应以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首。常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利？所谓：1.正念成就。2.智慧具足。3.有坚持力。4.住清净行。5.生觉悟心。6.得出世智。7.不为众魔之所得便。8.少于贪欲。9.无有瞋恚。10.亦不愚痴。11.诸佛之所忆念。12.非人守护。13.无量诸天加其威德。14.眷属亲友无能沮坏。15.有所言说人必信受。16.不为怨家伺求其便。17.得无所畏。18.多诸快乐。19.为诸智人之所称叹。20.善能说法众人敬仰。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。复次弥勒！若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，又能成就二十种利。云何名为二十种利？所谓未生辩才而能得生。已生辩才终不忘失。常勤修习得陀罗尼。以少功用善能利益无量众生。以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。得身、口、意、律仪。超过一切恶道怖畏。于命终时心得欢喜。显扬正法摧伏异论。一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。诸根成就无能映蔽。具足摄受殊胜意乐。得奢摩他毘婆舍那。难行之行皆得圆满。发起精进。普护正法。速疾能超不退转地。一切行中随顺而住。弥勒！是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首。常为众生以无希望心清净说法。佛告弥勒：汝观未来后五百岁，有诸菩萨甚为无智，行法施时，若有利养生欢喜心，若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法，作如是心：云何常令亲友檀越归属于我？复更念言：云何当令在家出家诸菩萨等，而于我所生净信心？恭敬供养衣服饮食卧具汤药。如是菩萨，以财利故为人说法，若无利养，心生疲厌。弥勒！譬如有人志乐清净，或为死蛇死狗死人等尸，脓血坏烂系著其颈，是人忧恼深生厌患，以违逆故迷闷不安。弥勒！当知于后末世五百岁中，说法之人亦复如是。于诸一切无利养处，不顺其心无有滋味，便生厌倦弃舍而去。彼诸法师作如是念：『我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须衣服饮食卧具医药，不生忧念，何缘于此徒自疲劳。』弥勒！是诸法师，自求供养给侍尊重，摄受同住及于近住。不为于法及利益事而摄受之。是诸法师自求饮食衣服卧具，诈现异相，入于王城国邑聚落，而实不为利益成熟于诸众生而行法施。所以者何？弥勒！我不说言：有希求者为法施清净。何以故？若心有希求则法无平等。我不说言：贪污心者能成熟众生。何以故？自未成熟能成熟他无有是处。弥勒！我不说言：尊重供养安乐其身，贪著摄受不净物者为利益事。何以故？为求自身安隐丰乐，摄受众会，不能令其安住正信。弥勒！我不说言：矫诈之人住阿兰若，薄福德者而为少欲，贪胜味者名易满足，多求美膳以为乞食。弥勒！我不说言：乞求种种上妙衣服，谓如是等持粪扫衣。弥勒！我不说言：在家出家无识知者为离愦闹。弥勒！我不说言：谄曲之人值佛兴世求他短者，为如理修行。多损害者名戒蕴清净。增上慢者为多闻第一。弥勒！我不说言：好朋党者名住律仪。心贡高者名尊敬法。绮语轻弄为善说法。与俗交杂，能于僧众离诸过失。弥勒！我不说言：简胜福田为施不望报。求思报者为善摄诸事。求恭敬利养为志乐清净。多妄计者以为出家。弥勒！我不说言：分别彼我名乐持戒。不尊敬者名为听法。乐著世典呪诅言论以为爱法。弥勒！我不说言：于诸空性无胜解者，能出离生死。多执著者为离诸行。弥勒！我不说言：无势力者忍辱成就。无娆触者被忍辱甲，少烦恼者名律仪清净。邪方便者为如说修行。弥勒！我不说言：爱言说者为一心住。好营世务于法无损。志乐清净堕诸恶趣。修习智慧为愦闹行。弥勒！我不说言：方便相应名为谄曲。不求利养而为妄语。无执著者诽谤正法。护正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。如是弥勒！于后末世五百岁中，当有菩萨，钝根小智谄曲虚诳，住于贼行。汝应护之。」若不习诵多闻，不修禅定礼念，以少知尠识而为说法，希求利养名闻，必不得善益，反损佛法，速使败灭。如《法苑珠林》卷九十云：「又《最妙胜定经》云：千年之后，三百年中，浩浩乱哉！逃奴走婢亡家失国多不存活，入吾法中，犹如群贼劫夺良善。当尔之时十二部经沉没于地，不复读诵经典。设有头陀者，多不如法，常游聚落，不在山林。乃至法师解说佛语，万不著一。尔时多有白衣若男若女，持戒净行呵责比丘。白衣去后共相谓言：今我解者，如佛口说。或邪言绮语无义之语，以作义语，如盲人指天上日，若大若小等。」读此应当警策，精研经律论，博学多闻善解妙义，兼持戒律，熟知开遮，威仪具足，诸根寂定，堪可为众说法，而无有畏。幸我同仁勉诸！"
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        "text": "59.为骑乘者说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得为骑乘人说法，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、不恭敬，骑乘。三、无病缘。四、为说。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得为骑乘人说法，除病，】骑者骑牛马驼驴象等；乘者，乘各种车舆等之听法人不恭敬无病，不应为说法。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病骑乘人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "骑乘听法，乃慢法所为，岂有敬心！故应制不为说也。若欲弘法转经，必须先明经律论，持戒不缺，威仪具足，然后堪为法师。如《华严经疏》卷四十三云：「具十德名为法师：一、善知法义。菩萨无碍之智，善知一切诸法之句义差别也。二、能广宣说。菩萨能以智慧广为众生立说如来微妙之法也。三、处众无畏。菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏也。四、无断辩才。菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断也。五、巧方便说。菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解也。六、法随法行。菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。七、威仪具足。菩萨于行住坐卧之四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯也。八、勇猛精进。菩萨发勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转也。九、身心无倦。菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠也。十、成就忍力。菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力也。」"
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        "text": "60.佛塔中宿戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得在佛塔内止宿，除为守视，应当学。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中，有诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有比丘疑不敢为守护故，止宿佛塔中，佛听为守护故无犯。故再结此戒。二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、佛塔殿。二、无因缘。三、在内宿。犯。"
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        "text": "【不得在佛塔内止宿，除为守视，】佛塔内供有佛像或菩萨像，或佛菩萨之舍利塔，或供有法宝。若非守视者，不得在内止宿。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故在佛塔内止宿者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。为守护故止宿。或为强力者所执。或命难、梵行难无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "塔者，高积土以藏舍利者曰窣堵波（Stupa）。不藏舍利者曰制底（Chaitya）通称曰塔。旧曰塔婆、浮图、浮屠。译为聚相，谓有如来众德俱聚于此也。故应恭敬不得内宿。吾人当知塔之意义，及造塔功德。如《僧祇》卷三十三云：「塔法者，佛于拘萨罗（Kosala 即舍卫国之旧城）国游行。时有婆罗门耕地，见世尊行过，持牛杖拄地礼佛。世尊见已便微笑。诸比丘白佛：『何因缘笑？唯愿欲闻！』佛告诸比丘：『是婆罗门今礼二佛。』诸比丘白佛言：『何等二佛？』佛告比丘：『礼我当其杖下有迦叶佛塔。』诸比丘白佛：『愿见迦叶佛塔！』佛告比丘：『汝从此婆罗门索土块并是地。』诸比丘即便索之。时婆罗门便与之。得已，尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔，高一由延（Yajana 由延，逾缮那，即四十华里、三十或十六华里。有大、中、小、之别）面广半由延。婆罗门见已即便白佛言：『世尊！我姓迦叶，我是迦叶塔。』尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔。诸比丘白佛言：『世尊！我得授泥不？』佛言得授。即时说偈言："
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          "「『真金百千担，持用行布施，不如一团坭，敬心治佛塔。』"
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        "text": "「尔时世尊自起迦叶佛塔。下基四方，周匝栏楯，圆起二重方牙四出，上施槃盖长表轮相。佛言：『作塔法应如是。』塔成已，世尊敬过去佛故，便自作礼。诸善比丘白佛言：『世尊！我等得作礼不！』佛言得。即说偈言："
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          "「『人等百千金，持用行布施，不如一善心，恭敬礼佛塔。』"
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        "text": "「尔时世人闻世尊作塔，持香华来奉世尊。世尊恭敬过去佛故，即授华香持供养塔。诸比丘白佛言：『我等得供养不？』佛言得。即说偈言："
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          "「『百千车真金，持用行布施，不如一善心，华香供养塔。』"
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          "「『百千阎浮提，满中真金施，不如一法施，随顺令修行。』"
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          "「『百千世界中，满中真金施，不如一法施，随顺见真谛。』"
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        "text": "「时婆罗门得不坏信，即于塔前饭佛及僧。时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔。即𠡠载七百车砖来诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我欲广作此塔为得不？』佛言得。佛告大王：『过去时。迦叶佛般泥洹时，有王名吉利欲作七宝塔。时有臣白王言：未来世当有非法人出，当破此塔得重罪，唯愿王当以砖作金银复上，若取金银者，塔故在得全。王即如臣言以砖作，金薄复上。高一由延，面广半由延。铜作栏楯。经七年七月七日乃成。作成已香华供养及比丘僧。作塔法者，下基四方周匝栏楯。圆起二重方牙四出。上施槃盖长表轮相。若言世尊已除贪欲嗔恚愚痴用是塔为！得越毘尼罪。业报重故。是名塔法。』」又如《造塔功德经》云：「尔时世尊告观世音菩萨言：『善男子！若此现在诸天众等，及未来世一切众生，随所在方未有塔处，能于其中建立之者，其状高妙出过三界，乃至至小如庵罗果。所有表刹上至梵天，乃至至小犹如针等。所有轮盖覆彼大千，乃至至小犹如枣叶。于彼塔内藏掩如来，所有舍利发牙髭爪下至一分，或置如来所有法藏十二部经，下至于一四句偈，其人功德如彼梵天。命终之后生于梵世，于彼寿尽生五净居，与彼诸天等无有异。善男子！如我所说如是之事，是彼塔量因缘。汝诸天等应当修学！』尔时观世音菩萨复白佛言：『世尊！如向所说，安置舍利及以法藏。我已受持。不审如来四句之义？唯愿为我分别演说。』尔时世尊说是偈言："
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          "「『诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。"
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        "text": "「『善男子！如是偈义名佛法身。汝当书写置彼塔内。何以故？一切因缘及所生法性空寂故。是故我说名为法身。若有众生解了如是因缘之义，当知是人即为见佛。』」"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "若常住有贵重庄严饰品，为坚牢故得藏塔中，倘私人之物则不宜寄于塔内。应当恭敬供养佛塔。复更知塔事法及塔龛园池供养等法。如《僧祇》卷三十三云：「塔事者，起僧伽蓝时，先规度好地作塔处，塔不得在南不得在西，应在东应在北，不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林，若狗食残持来污地，应作垣墙，应在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地，佛地水得流入僧地。塔应在高显处作。不得在塔院中浣染晒衣著革屣覆头肩涕唾地。若作是言：『世尊贪欲瞋恚愚痴已除，用是塔为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔事。塔龛者：尔时波斯匿王往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔，得作龛不？』佛言：『得。』过去世时迦叶佛般泥洹后，吉利王为佛起塔，四面作龛，上作师子象种种彩画，前作栏楯安置花处，龛内悬僧幡盖。若人言：『世尊贪欲瞋恚愚痴已除，但自庄严而受乐者。』得越毘尼罪，业报重。是名塔龛法。塔园法者：佛住舍卫城。尔时波斯匿王往至佛所，头面礼足白佛言：『世尊！我得为迦叶佛作塔园不？』佛言：『得作。』过去世时有王名吉利。迦叶佛般泥洹后，王为起塔。塔四面造种种园林。塔园林者：种庵婆罗树（Amrataka 果形似梨）、阎浮树（Eugeniajambolana 印度产之乔木。叶对生，叶尖端，四五月开花，为淡黄白色，形微小，果最初为黄白色，渐渐变为橙赤紫色，及熟则带黑色而为深紫色，形大略似雀卵，其味澁，少带酸而甘）、颇那娑（又波那娑 Panasa 菓大如冬瓜，熟则黄赤。剖之中有数十小果，大于鸡卵，又更剖之，其汁黄赤，其味甘美）、瞻婆树（Campaka 占婆、瞻匐、瞻博等，译曰金色花树，其花有香气远熏）、阿提目多树（Atimuktaka 龙舐华，草形如大麻，赤华青叶，子可作油。花香）、斯摩那树、龙华树（Puspa-naga 奔那伽树即龙华树，枝如宝龙吐百宝华）、无忧树（Asoka 阿输伽树、又曰 Vilaksa毕洛叉、毕利叉译曰高显，又名无忧树，佛诞生于此树下）一切时华，是中出华应供养塔。若檀越言：『尊者！华供养佛、果与僧。』应从檀越语。若花多者得与华鬘家，语言：『尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。』若得直得用然灯买香以供养佛得治塔。若直多者得置著佛无尽物中。若人言：『佛无婬怒痴用是华果园为。』得越毘尼罪、业报重。是名塔园法。塔池法者：佛住舍卫城。乃至佛告大王：『过去迦叶佛泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面作池，种优钵罗华（青莲花也、梵曰Utpala）波头摩华（赤莲花也，梵称 Padma），拘物头（即半开之白莲，梵称Kumuda）芬陀利（正开敷白莲，梵称 Pumdarika）种种杂华。今王亦得作池。』池法者，得在塔四面作池，池中种种种杂华供养佛塔，余得与作华鬘家，若不尽得置无尽物中。不得浣衣澡洗手面洗钵，下头流出处得随意用无罪。是名塔池法。塔支提者：佛住舍卫城，乃至佛语大王：『得作支提。过去迦叶佛般泥洹后，吉利王为迦叶佛塔，四面起宝支提，雕文刻镂种种彩画，今王亦得作支提。』有舍利者名塔，无舍利者名支提（Caitya 又作支帝、制底，积聚之义。积聚土石而成。世尊无量福德积聚于此也）。如佛生处、得道处、转法轮处、般泥洹处、菩萨像、辟支佛窟、佛脚迹，此诸支提得安佛华盖供养具。若有言：『佛贪欲瞋恚愚痴已断，用是精舍供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名塔支提。供养具者：佛住舍卫城，乃至诸比丘白佛言：『世尊！得持塔供养具供养支提不？』佛言：『得。』若佛生日、得道日、转法轮日、五年大会日，当此时得供养中上者供养佛塔，下者供养支提。若有言：『佛婬怒痴已尽，用是幡盖供养为。』得越毘尼罪。业报重。是名支提法。伎乐供养者：佛住舍卫城。时波斯匿王往诣佛所，头面礼足却住一面白佛言：『世尊！得持伎乐供养佛塔不？』佛言：『得。迦叶佛般泥洹后，吉利王以一切歌伎乐供养佛塔，今王亦得。』佛言：『若如来在世若泥洹后，一切华香伎乐种种衣服饮食尽得供养，为饶益世间令一切众生长夜得安乐故。』若有人言：『世尊无婬怒痴，用此伎乐供养为。』得越毘尼罪，业报重。是名伎乐法。收供养具者：佛住舍卫城。尔时诸比丘白佛言：『世尊！我等得收支提供养具不？』佛言：『得。』收者，若佛生日、得道日，转法轮日、五年大会日，多出幡盖供养支提。若卒风雨一切众僧应共收。不得言：我是上座，我是阿练若，我是乞食，我是粪扫衣，我是大德，汝等依是活者自应收。若风雨卒来应共收。随近房安，不得护房言著先处。若湿者应晒，尘土坌者，应抖擞叠举。若言：我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德者，越毘尼罪。是名收供养具法。难者：佛住舍卫城。时尊者优波离（Upali）往诣佛所，头面礼足白佛言：『世尊！若塔物僧物难起者，当云何？』佛言：『若外贼弱者，应从王求无畏。王若言：尊者但住莫畏。若我后事不立者随意。尔时应量王力强弱。强者便住，弱者应密遣信往贼主所求索无畏。王若言：我今自恐不立何得无畏？尊者自可从贼索救护者，应去。若贼是邪见不信佛法者，不可归趣者，不可便舍物去，应使可信人藏佛物僧物。当先探候看贼，不可令奄尔卒至。若贼来急不得藏者，佛物应庄严佛像，僧坐具应敷安置。种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至。贼见供养具若起慈心作是问：有比丘不？莫畏可出来。尔时年少比丘应看。若贼卒至不得藏物者，应言：一切行无常。作是语已舍去。』是名难法。」又《大般涅槃经》后分上云：「佛告阿难：佛般涅槃荼毘既讫，一切四众收取舍利置七宝瓶，当于拘尸那伽城，四衢道中起七宝塔，塔高十三层，上有相轮，一切妙宝间杂庄严，一切世间众妙花幡而严饰之，四边栏楯七宝合成，一切庄校靡不周遍。其塔四面面开一门，层层间次窗牖相当。安置宝瓶如来舍利。天人四众瞻仰供养。阿难！其辟支佛塔应十一层，亦以众宝而严饰之。阿难！阿罗汉塔成以四层，亦以众宝而严饰之。阿难！其转轮王塔，亦七宝成，无复层级。何以故？未脱三界诸有苦故。」又《甚希有经》云：「假使若有诸善男子或善女人，能造百千俱胝层阁，高广严丽皆如帝释妙宝层台，奉施四方大德僧众。复有善男子或善女人，于如来般涅槃后起窣堵波，其量下如阿摩洛（Ambapckka 阿摩罗果，如余甘子）果，以佛䭾都如芥子许安置其中，树以表刹量如大针，上安相轮如小枣叶，或造佛像下如穬麦，以前福聚比此福聚，于百分中不及其一，于千分中亦不及一，于百千分数分算分计分喻分乃至邬波尼杀昙（Upanisad 优波尼沙陀，译曰近少、微细，因等，极微，数之极也）分亦不及一。何以故？阿难！如前福聚其量虽多，然不及者。为诸如来于三大劫阿僧企耶（Asamkhya 阿僧祇劫译曰无央数）修习无量胜戒定慧，及以解脱解脱知见皆圆满故。如来无量慈悲喜舍，十方六趣教化神通皆圆满故，如来无量布施持戒忍辱精进静虑智慧，及余功德皆圆满故。以是当知，造佛形像及窣堵波，所获福聚不可思议不可比喻。」又《十诵》卷五十六云：「给孤独居士深心信佛，到佛所头面礼足一面坐。白佛言：『世尊！世尊游行诸国土时，我不见世尊故甚渴仰，愿赐一物我当供养。』佛与爪发言：『居士！汝当供养是爪发。』居士即时白佛言：『愿世尊，听我起发塔爪塔。』佛言：『听起发塔爪塔。』是名起塔法。塔地者，属塔。地者园田谷田，于中初起塔，是名塔地。龛塔法者：佛听作龛塔柱塔，佛广听一切作塔，是名塔法。塔物无尽者：毘耶离诸估客，用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处，持此物与比丘言：『长老！是塔物，汝当出息令得利供养塔。』比丘言：『佛未听我等出塔物得利供养塔。』以是事白佛。佛言：『听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。』是名塔物。无尽供养塔法者：所应供养塔，若白色供养塔赤色青色黄色诸色等，听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者：所应庄严塔，若金刚座，高堂高楼重阁，悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠砗磲玛瑙琉璃颇梨等种种宝物，如是等妙庄严具应供养塔。是名庄严塔法。」"
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        "text": "62.著革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得著革屣入佛塔中，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，著革屣入佛塔中。诸比丘闻，中有少欲者，呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是革履。二、足著。三、步入。即犯。"
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        "text": "【不得著革屣入佛塔中，】革屣者，兽皮去毛治成革，无跟之履曰屣，著皮屣入佛塔中，不恭敬也。存有慢意，故不得著入佛塔。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为著革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或为强力者所执将入塔中。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "革屣法详载于《四分律》卷三十九中。比丘尼于寺内得著一重革屣，若在刺棘瓦石处得重著。如《四分》卷三十九云：「诸方外听持律五人得受戒。听阿湿婆阿槃提国著重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比丘得衣入手数满十日若过应舍，舍已忏悔。」又谓软皮革屣得著，亦许著袜。不许皮作帽及禅带。《僧祇》卷三十五云：「不听僧坊前拍革屣，若地有覆者，当脱持入，不得如提干鱼，当以底相搭，衣覆而入。当著右边尼师檀下。若地无覆者，当徐徐著入，脱已而坐。僧坊内革屣应如是，若不如是越威仪法。」又《十诵》卷三十八云：「诸比丘到渠岸边住，脱革屣已，两屣相拍，相拍时尘出，诸天神皆瞋呵责是比丘此中不应作是。诸比丘不知云何，是事白佛。佛言：『从今不得道中拍革屣，犯者突吉罗。』」比丘尼为恭敬佛塔故，遵守佛诫，不应著革屣入佛塔。应知恭敬礼拜佛塔，能得殊胜功德。如《业报差别经》云：「若有众生恭敬礼拜诸佛塔庙，得十种功德。何等为十？一者得妙色好声。二者有所发言人皆信伏。三者处众无畏。四者天人世间爱护。五者具足威势。六者威势众生皆来亲附。七者常得亲近诸佛菩萨。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。是名礼佛塔庙得十种功德。」"
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        "text": "63.捉革屣入塔戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得捉革屣入佛塔中，应当学。】"
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        "text": "【不得捉革屣入佛塔中，】不得手捉革屣入塔。一、手捉革屣得不净，不得以污手合掌致礼。二、失威仪。三、慢心。四、不恭敬。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故作捉革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "若入佛塔礼拜，应当虔诚致敬，以手执持香花菓品等供养，不可手捉革屣入佛塔而令手不净，失诸善功德也。应知以清净身合掌致敬，或扫塔供养均获殊胜功德。如《分别善恶报应经》卷下云：「若复有人合掌恭敬如来之塔，获斯功德。若复有人于如来塔合掌礼拜，获十功德。何等为十？一、言辞柔软。二、智慧超群。三、人天欢喜。四、福德广大。五、贤善同居。六、尊贵自在。七、恒值诸佛。八、亲近菩萨。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，礼拜佛塔获如斯报。若复有人拂拭佛塔。获十功德。何等为十？一、色相圆满。二、身体常直。三、音声微妙。四、远离三毒。五、路无丛刺。六、种族最上。七、崇贵自在。八、命终生天。九、体离垢染。十、速证圆寂。如是功德。拂拭佛塔获如斯报。若复有人于如来塔布施伞盖，获十种功德。何等为十？一、远离热恼。二、心不散乱。三、作世间主。四、艺业广大。五、福德无量。六、得转轮王。七、身相圆满。八、远离三涂。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德。伞盖施佛获如斯报。若复有人于如来塔以钟铃布施，获十种功德。何等为十？一、端严无比。二、妙音适悦。三、声同迦陵（Kalavinka 译曰好声，和雅）。四、言词柔软。五、见皆欢喜。六、得阿难多闻。七、尊贵自在。八、美名流布。九、往来天宫。十、究竟圆寂。如是功德。布施钟铃所获胜报。若复有人于如来塔布施幢幡，有十功德。何等为十？一、形容常直长寿圆满。二、世间慇重。三、信根坚固。四、孝养父母。五、亲友眷属皆悉广大。六、美名称赞。七、色相端严。八、见者欢喜。九、富贵上族自在生天。十、速证圆寂。如是功德，施佛幢幡获如斯报，若复有人于如来塔以衣布施。获十二种殊妙功德。何等十二？一、身体常直。二、见者欢喜。三、福相光润。四、色相微妙。五、色形无比。六、身无尘垢。七、衣服鲜洁。八、卧具细软。九、得大自在。十、命终生天。十一、见皆爱敬。十二、速证圆寂。如是功德，施佛衣服获如斯报。若复有人于如来塔施花供养，功德有十。何等为十？一、色相如花。二、世间无比。三、鼻根不坏。四、身离臭秽。五、妙香清洁。六、往生十方净土见佛。七、戒香芬馥。八、世间慇重得大法乐。九、生天自在。十、速证圆寂。如是功德，以花供养佛舍利塔获如斯果。若复有人以鬘布施如来之塔。获十种功德。云何十种？一、色妙如鬘。二、身离臭秽。三、形体清净。四、生十方佛土。五、戒香芬馥。六、恒闻妙香。七、眷属圆满。八、诸根适悦。九、生天自在。十、速证涅槃。如是功德，于如来塔施鬘供养获如斯报。若复有人施灯供养佛舍利塔。获十功德。云何十种？一、肉眼清净。二、获净天眼。三、离于三毒。四、得诸善法。五、聪明智慧。六、远离愚痴。七、不堕黑暗。八、尊贵自在。九、往生诸天。十、速证圆寂。如是功德，施灯供养佛舍利塔获斯胜报。若复有人施涂香供养如来之塔。获十功德。云何十种？一、鼻根清净。二、身离臭秽。三、身妙香洁。四、形相端严。五、世间恭敬。六、乐法多闻。七、尊贵自在。八、声誉遐布。九、命终生天。十、速证圆寂。如是十种功德，布施涂香供养如来舍利之塔，获斯胜报。若复有人以妙音乐供养佛塔，获于十种胜妙功德。何等为十？一、身相端严。二、见者欢喜。三、音声微妙。四、言辞和顺。五、肢体适悦。六、离瞋恚痴。七、庆喜多闻。八、崇贵自在。九、命终生天。十、速证圆寂。如是功德，以妙音乐供养佛塔获如斯报。若复有人于如来塔欢喜赞叹，获十八种胜妙功德。云何十八？一、种族尊贵。二、形相端严。三、圆满佣直。四、见闻欢喜。五、资财无量。六、眷属广大。七、远离散坏。八、尊贵自在。九、恒生佛土。十、声誉遐布。十一、美德赞颂。十二、四事丰足。十三、天人供养。十四、得转轮王。十五、寿命延长。十六、体坚金刚。十七、命终生天。十八、速证圆寂。如是功德欢喜赞叹佛舍利塔获斯胜报。」"
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        "text": "若路逢佛塔，手执革屣不得绕行。绕者旋绕也，绕塔以表敬仰之意。若至心绕塔，更应洁身净意作绕。《西域记》云：「随所宗者，多所旋绕，或唯一周，或复三匝。」《贤者五戒经》云：「旋绕三匝，表敬三宝，灭三毒。」又《三千威仪》卷上云：「绕塔有五事：一者低头视地。二者不得蹈虫。三者不得左右顾视。四者不得唾塔前地上。五者不得中住与人语。」《提谓经》云：「绕塔得五福：1.后世得端正好色。2.得好音声。3.得生天上。4.得生王候。5.得泥洹道。」绕塔以向右绕为顺道，如佛之眉间白毫，胸中卍字，髻上螺发，悉皆右旋婉转。故不得向左绕塔。当知右绕于塔，能获无量功德。如《右绕佛塔功德经》云：「右绕于佛塔，所得诸功德，我今说少分，汝等咸善听。一切诸天龙，夜叉鬼神等，皆亲近供养，斯由右绕塔。在在所生处，远离于八难，常生无难处，斯由右绕塔。于一切生处，念慧常无失，具足妙色相，斯由右绕塔。往来天人中，福命悉长远，常获大名称，斯由右绕塔。在于阎浮提，常生最尊胜，清净种姓中，斯由右绕塔。仪貌常端正，富贵多财宝，恒食大封邑，斯由右绕塔。财宝常盈积，而无悭悋心，勇猛广惠施，斯由右绕塔。色相净微妙，见者皆欣仰，所住常安乐，斯由右绕塔。或为刹利王，妻子悉具足，威势力自在，斯由右绕塔。或作婆罗门，持戒善通达，呪术围陀典，斯由右绕塔。或作大长者，豪贵多财产，仓廪常丰足，斯由右绕塔。或作正法王，自在王阎浮，率土咸归化，斯由右绕塔。或为具七宝，大势转轮王，十善御群生，斯由右绕塔。从此生天上，常有大威德，净信于佛法，斯由右绕塔。净信速成已，于法无迷惑，见诸行皆空，斯由右绕塔。从天上舍命，下生于人中，入胎不迷乱，斯由右绕塔。在于母胎中，垢秽所不染，如净摩尼珠，斯由右绕塔。在胎及生时，令母常安乐，饮乳亦复然，斯由右绕塔。父母及亲戚，一切共鞠养，乳母常不离，斯由右绕塔。夜叉诸恶鬼，不能暂惊怖，所须自然得，斯由右绕塔。经于百千劫，其身转清净，妙色相成满，斯由右绕塔。净眼修且广，犹如青莲花，兼得净天眼，斯由右绕塔。妙色常圆满，诸相自庄严，成就大势力，斯由右绕塔。或生帝释宫，大威势自在，忉利天中尊，斯由右绕塔。或生须夜摩，兜率陀天宫，化乐及他化，斯由右绕塔。或复生梵天，梵世最自在，诸天常供养，斯由右绕塔。亿那由他劫，常为诸智人，恭敬而供养，斯由右绕塔。其身及衣服，亿劫常无垢，具足白净法，斯由右绕塔。具大精进力，勤修种种行，未尝有疲懈，斯由右绕塔。勇猛常精进，坚固不可坏，所作速成就，斯由右绕塔。深远微妙音，闻者皆欢喜，安乐常无病。斯由右绕塔。如我所演说，厌舍三有苦，成就出世智，斯由右绕塔。常在四念处，及以四正勤，四如意神足，斯由右绕塔。了达四真谛，根力七觉分，正道及圣果，斯由右绕塔。灭一切烦恼，具足大威德，无漏六神通，斯由右绕塔。永离贪恚痴，及一切障碍，证独觉菩提，斯由右绕塔。得妙紫金色，相好庄严身，现作天人师，斯由右绕塔。皆由以身业，及语业赞叹，右绕于佛塔，获此大利益。右绕诸佛塔，所得诸功德，我今随所问，略说讵能尽。」又《寄归传》云：「旋右者，梵云钵喇特崎拏（Pradaksina）。钵喇字缘，乃有多义；此中意趣，事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目，故时人名右手为特崎拏，意是从其右边，为尊为便，方合旋绕之仪。」"
      },
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        "text": "65.著富罗入佛塔戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得著富罗入佛塔中，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具三缘犯：一、是富罗。二、足著。三、著入塔。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得著富罗入佛塔中，】富罗（Pula）者，庄饰之短靴也。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故著富罗入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "《四分开宗记》卷八云：「富罗者，以木绵及诸杂物，与皮合缝，使中央起也。」比丘尼不应轻心慢意著富罗入佛塔。应当恭敬礼塔。当知造塔修塔治塔均获殊胜之报。如《正法念处经》卷二十四云：「复次比丘！知业果报，观箜篌天，彼以闻慧，见箜篌天第五住处，名曰白身。众生何业，生于彼处？若有众生，识于福田，以净信心，涂饰治补，以正信心，知业果报，作已随喜，复教他人，令治故塔，是人命终，生白净天。」"
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        "text": "66.捉富罗入塔戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得手捉富罗入佛塔中，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是富罗。二、以手捉靴。三、捉入塔。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得手捉富罗入佛塔中，】不得手捉富罗（短靴）入佛塔。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故以手捉富罗入佛塔中者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "入塔礼拜瞻仰，应先洁净身心，具仪申敬。若手执靴履入塔，人神共瞋，所得恶报，及获慢罪。若能恭敬供养佛塔，能获殊胜妙果之报。关于造塔及造塔功德事详载于各经律中。如《法华经》卷四，《涅槃经》后分，《金光明经》卷四，《菩萨处胎经》卷二，《法句譬喻经》卷一，《正法念处经》卷二十四，《杂阿含经》卷廿五，《贤愚经》卷四，《出生经》卷四，《阿育王经》，《分别善恶报应经》卷下，《贤者五戒经》，《提谓经》，《杂譬喻经》卷上，《譬喻经》，《普曜经》，《大集经》，《大悲经》，《百缘经》，《菩萨本行经》，《大宝积经》之〈宝梁品〉，《杂宝藏经》卷五，《分别善恶报应经》卷下，《业报差别经》，《右绕佛塔功德经》，《僧祇律》卷三十三，《四分律》卷五十二，《十诵律》卷五十六，《毘奈耶药事》第十二卷，《根本律杂事》卷三十八、三十九，《善见律》卷第一，《三千威仪》卷下，《大智度论》卷十二，凡此等等罄笔难书！幸诸贤者广为叅阅可也。"
      },
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        "text": "67.塔下坐食戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，应当学。】"
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒，时诸比丘作塔已施食，作房已施食，若施池井，若众集坐处迮狭，疑不敢塔下坐。佛听坐食不应留草及食污地。时有一坐食比丘，若作余食法不食。比丘若有病不敢留残食草污地。佛听聚著脚边，出时持弃之。以此因缘再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是残食及草等污物。二、塔下坐食。三、故留污物。犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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      {
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        "text": "【不得佛塔下坐食，留草，及食污地，】不得塔下坐食，留有残食及草污地。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为在塔下食已留草及残食污地者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或有如是病。或时聚一处出时持弃。无犯。"
      },
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        "text": "集解"
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        "text": "塔下有污物，应当扫除净洁，免损公益。倘留残食，能招虫蚁聚集，致令行人绕塔，踏杀伤生，获罪无量，故应守持。当学扫塔之法。如《三千威仪》卷下云：「扫塔上有五事：一者不得著履上。二者不得背佛扫塔。三者不得取上墡土持下弃。四者当下佛像上故花。五者当旦过澡手自持净巾还拭佛像。复有五事：一者当坚持。二者常拭令净。三者不得以手摩近面目罗手指。四者当自出钱买花。五者当布与人令散佛上。扫塔下有五事：一者当先洒地。二者当使调。三者当待燥。四者不得逆扫。五者不得逆风扫。扫除又有五事：一者不得去墡土。二者当自手拾草。三者当取中土转著下处。四者不得令扫处有迹。五者扫塔前六步使净。设大比丘僧会时，扫除讲堂中有七事：一者当早起行视门户开未。二者当检空灯当摒之。三者当扫拭佛像去前宿花。四者当烧香著佛前。五者当作大灯火著堂中，却正比丘僧坐席。六者僧比丘事毕去徐当洒地。七者当更净扫地。有五事洒地：一者当却行。二者当轻手。三者当令遍。四者当待燥。五者不得溅人衣。扫塔地有五事：一者不得背佛。二者不得大掉手污人足。三者不得扫去墡土。四者当自手除出弃之。五者不得当人道，亦莫弃水中及圊中。」"
      },
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        "text": "68.塔下担死尸戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得担死尸从塔下过，应当学。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘担死尸从塔下过，护法神瞋。诸比丘闻，中有少欲者呵责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、是尸。二、故担。三、塔下过。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得担死尸从塔下过，】不应担死尸从塔下过。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故担死尸从塔下过者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或时须此道行。或为强力者所将去。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "死尸者，心停气绝，无有生命之死体也。不论人畜，已死称尸，顷刻变坏，尸臭膖胀，令人不乐，护塔神瞋。故不得担死尸经绕塔行，或从塔下过，除无别道。应当敬持。"
      },
      {
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        "text": "69.塔下埋死尸戒　　制罪　　大乘同制"
      },
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得塔下埋死尸，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、是尸。二、在塔下。三、随埋。即犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得塔下埋死尸，】塔下者，即塔内之下故曰塔中，或塔外边之下，亦称塔下。不得埋尸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故埋死尸在塔下者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
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      {
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        "text": "集解"
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        "text": "若建造佛塔，选择吉地，于塔地下几尺无有虫蚁及骸骨者为佳。倘塔下埋尸，尸烂腐坏，聚集虫蚁，污秽圣地，损毁塔基，当来获恶果报。护塔神瞋，现前减损福德，故应谨持。"
      },
      {
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        "text": "70.塔下烧死尸戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【不得塔下烧死尸，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具三缘犯：一、死尸。二、在塔下烧。三、随烧。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得塔下烧死尸，】塔下者，在塔之下四围旁边均属，不应烧尸，使臭气上熏于塔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为塔下烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "按死后烧尸缘起。见于《一切有部毘奈耶杂事》卷十八云：「缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，年渐长大，于佛法中而为出家，遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧，有俗人见作如是语：『沙门释子身亡弃去。』有云：『我试观之。』见已便报诸人言：『是长者子。』各共生嫌：『于释子中为出家者无有依怙。向若在俗，诸亲必与如法焚烧。』苾刍白佛。佛言：『苾刍身死应为供养。』苾刍不知云何供养。佛言：『应可焚烧。』具寿邬波离请世尊曰：『如佛所说于此身中有八万户虫，如何得烧？』佛言：『此诸虫类人生随生，若死随死，此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。』欲烧殡时无柴可得。佛言：『可弃河中。若无河者穿地埋之。』夏中地湿多有虫蚁。佛言：『于丛薄深处，令其北首右脇而卧，以草秆支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵《三启（无常）经》，并说伽他为其呪愿。』事了归寺，便不洗浴随处而散。俗人见讥，咸言：『释子极不净洁，身近死尸，身不洗浴。』佛言：『不应尔！应可洗身。』彼即俱洗。佛言：『若触尸者，连衣俱洗。其不触者但洗手足。』彼还寺中不礼制底。佛言：『应礼制底。』」若于塔下烧尸得数过患：一者臭气熏塔。二者污秽塔地。三者护塔神瞋。现前自损福德，死后复堕恶道。故应守持。"
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        "text": "71.向塔烧死尸戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "具三缘犯：一、死尸。二、塔下烧。三、随烧。即犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
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        "type": "p",
        "text": "【不得向塔烧死尸，】向塔烧者，距离塔不远之处烧，臭气火烟均能熏及于塔。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故向塔烧死尸者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "向塔烧尸，不敬之甚！护塔神瞋，臭气相熏，火烟相向，热焰风吹，恐烧及塔，故应禁止。若塔被烧，罪报深矣。如《经律异相》卷六云：「昔有沙门其家大富，造作塔寺，以栴檀为柱七宝为刹。未成之顷有五百沙门从远方来，而其国内有五百贤者，各各给与袈裟衣被。国人谓寺主，远人当去，我先发遣，阿阇黎常住自当作分。寺主沙门念言：我之功德积若须弥，不可称计；而国人不能佐助我，我但为一切贱贵近远。便以火烧寺塔。后入地狱畜生各九十劫。后作大鱼，身在海中，长四十万里，眼如日月，牙长二万里，正白似雪山。舌广四万里，正赤似火山。口广五万里。时有五百人，入海采宝，正是先身给五百沙门衣者，因缘宿对，鱼张口饮水，时舫从流甚疾，皆大恐怖，同称南无佛。鱼闻其音，合口而听，水住不流，闻船上有讽经之声，鱼便泪出。自念不闻此音其来甚久，因不复食，经历七日命终海中。浮尸著岸，神生法家，堕地能语，便识宿命。年满八岁，得罗汉道；还诣海边见其故身，积骨如山，观髑髅内七日不遍。坐烧塔寺百八十劫在恶道中。」"
      },
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        "text": "72.塔边烧死尸戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得遶塔四边烧死尸，使臭气来入。应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、死尸。二、遶塔。三、随烧。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【不得遶塔四边烧死尸，】遶塔者，即塔之四围也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为遶塔四边烧死尸者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "在塔四边烧死尸，使臭气熏塔，罪报无边。若恭敬于佛塔，以香花供养，获报殊胜。如《杂宝藏经》卷五云：「天女本以莲华供养迦叶佛塔缘。——尔时复有一天女，头上华鬘，光明晃曜，共诸天众，来集善法堂上。时诸天众，见是天女，生希有心，时天帝释以偈问曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『汝昔作何福？身如真金聚，光色如莲华，而有大威德。",
          "身出微妙光，面如开敷花，光明甚炜炜，以何业行得？",
          "唯愿为我说。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「天女即便说偈答言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『我昔以莲花，供养迦叶塔，今日值世尊，得是胜功德。",
          "生处于天上，得是金色报。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「释提桓因重以偈赞："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『甚奇功德田，灭除诸秽恶，植因者甚少，获得胜果报。",
          "谁不乐供养，恭敬真金聚。谁不供养佛，上妙胜福田。",
          "目广修而长，其喻青莲华。汝昔能兴供，第一最胜尊。",
          "作妙福德业，获得如此报。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时天女即从天下，执持华盖，来到佛所，听佛说法，得法眼净，还于天上。时诸比丘，即问佛言：『此女往昔，作何行业得报如是？』佛言：『过去之时，以妙莲华供养迦叶佛塔，故获胜果，今见道迹。』」故知罪福由人，如谷响应，丝毫不差。应当谨慎，所作恒善，不为罪缚，速得解脱也。"
      },
      {
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        "text": "73.持死人衣及床塔下过戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘持死人衣及床，从塔下过。诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，尔时有诸粪扫衣，比丘疑不敢持如是衣从塔下过。佛听浣染香熏已持来入。故以此因缘，再结此戒。二结"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具三缘犯：一、死人衣或床。二、未浣染香熏。三、从塔下过。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，】若死人衣及床，欲取用，须浣染香熏，方可从塔下过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故持死人衣及床，不浣不染不熏，从塔下过犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
      },
      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若浣染香熏者。无犯。"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若持香、华、果品、珍宝等物，供养于塔，获福无量。岂可以死人衣物经塔下过，使护塔神瞋并作轻慢佛塔之罪耶。当知恭敬于塔，清净虔诚，香华供养，能灭恶道，生人天上，享胜妙福。如《杂宝藏经》卷五云：「频婆娑罗（Bimbisara 即洴沙王，影胜王。摩竭陀国王也）王，已得见谛，数至佛所，礼拜问讯。时宫中妇女，不得日日来到佛边。王以佛发宫中起塔，宫中之人，经常供养。频婆娑罗王崩。提婆达多（Devadatta），共阿阇世（Ajatasatru，频婆娑罗王之子）王，同情相厚，生诽谤心，不听宫人供养此塔。有一宫人名舍利弗摩提，以僧自恣日，忆本所习，即以香花供养此塔。时阿阇世王嫌其供养佛塔，用钻钻杀。命终得生三十三天，乘天宫殿，集善法堂。帝释以偈而问："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『汝昔作何福？而得生天中。威德甚光明，犹如真金色，",
          "作何业行获？愿为我说之！』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天女以偈而答之曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我昔在人中，欢喜恭敬心，以诸好香华，供养于佛塔；",
          "而为阿阇世，以钻钻杀我，命终得生天，受此极快乐。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「说是偈已，来向佛所。佛为说法，得须陀洹；即还天宫。比丘问言：『以何因缘生此天中？』佛言：『本于人间，曾以香华，供养佛塔。由是善业，今得天身；重从我所，闻法而悟，证须陀洹。』」又复当知若得死人衣粪扫衣，应如法洁治，然后著用。如《毘尼母论》云：「若比丘得种种好香，涂佛塔声闻塔，为供养塔故，作种种形像皆得为之。佛于一时不听诸比丘著死尸衣入塔。比丘生疑言：『我等皆著粪扫衣，云何入塔礼拜？』佛闻之告诸比丘：『汝等得粪扫衣，水中久渍，用纯灰浣令净，用奚墨伽香涂上，然后得著入塔。』诸比丘所住房内，若有臭气不得住者，听烧种种好香熏之，是名为香。」"
      },
      {
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        "text": "74.塔下大小便戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得塔下大小便，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具三缘犯：一、大小便。二、在塔下。三、随排泄。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【不得塔下大小便，】塔下不应大小便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故在塔下大小便者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "塔下大小便获过良多。一、护塔神瞋。二、臭气熏塔。三、轻慢佛塔。四、失己威仪。五、不恭敬。六、不卫生。七、为小人所倣学。八、死招恶报。于鬼神塔处尚不得大小便，况于佛塔处耶？如《五分律》卷二十六云：「有比丘大小便鬼神塔中，或左绕而去，鬼神瞋。佛言：『不应尔，犯者突吉罗。』」《僧护经》云：「汝见厕井，实非厕井，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，住寺比丘。佛僧净地，大小便利，不择处所，持律比丘，如法呵责，不受教诲，粪气臭秽，熏诸众僧，以是因缘，入地狱中，作肉厕井，火烧受苦，至今不息。」"
      },
      {
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        "text": "75.向塔大小便戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得向塔大小便，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
      },
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        "text": "具三缘犯：一、大小便。二、向塔。三、随排泄。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得向塔大小便，】向塔者即塔边处，不得大小便。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故向塔大小便者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "向塔及近塔边之处不得大小便。不得向塔设厕。厕法已释如前，今复举《僧祇律》卷三十四之大小便法云：「佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便，为世人所嫌：『云何沙门释子似如牛驴，便右无常处。』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后应作厕屋。厕屋不得在东在北，应在南在西开风道。作法者，若作坑，若依高岸。若坑底有水出者，当使净人先起止中，然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板，令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔，孔广一肘不舒手，长一肘半，屋中应安隔，使两不相见，边安厕篦，屋下应安衣架。』尔时有比丘先在厕上，后有比丘急行入厕便，欲在先比丘上行。彼比丘言：『长老莫污我！』比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今日后上厕法应如是知。云何如是知？不得临急已然后上厕，应当如觉欲行便往，往时不得默然入应弹指，若内有人亦应弹指。若大急者，应背蹲先人应相容处，不得未至便高举衣来，当随下随褰。不得著僧卧具上厕，不得厕上嚼齿木覆头覆右肩，应当偏袒，不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去，应随下随起。』复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后不听竹片苇片木札及骨。应用滑物圆物，不得用已放厕中，应土毘夜置一处；若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾，当使正堕孔中，不得污两边。若前人污者，当以木篦除令净。不得大小行已不用水，而受用僧坐具床褥。应安水瓶，若是坑者不得就中用水，若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水，时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒勿令破，若是瓦石者得著日中晒。厕边应著灰土巨摩，若水器有虫者，不得言此中有虫，当持草横上令知有虫相。不得多用水，应裁量用。若瓶水尽者，当语知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔病不得洗者，当用软物拭，若布若树叶，若无厕屋者应在房后，若壁不便右，不得并嚼杨枝及覆头覆肩，应偏袒。若夜患下者应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边，明当洗去。若温室讲堂中卒下者当出，若大急不得去者当在一处，不得如牛随行随放，晓当除却水洗处，持油涂之下至巨摩。若绕塔时，腹痛下者应当去，若大急者应在一处，不得如牛污脚而去，竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者，当持油涂之。若欲入聚落，当先便右已而去。入聚落中若大行者，应往丈夫厕上，不得入女人厕，若无者应问人求随所安处；问时不得问年少妇女闻已当笑，应问长宿。若复无者当入空舍，入时不得在浅露处，不得深处使人谓呼是贼；若复无者，应在道边墙下，若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道，勿在上风熏人，应在下风。若宿时欲便右者，不得默然去，当语贾客勿呼是贼；亦当在下风，不得在上风。若随贾客船上行时若大便者，当到大行处应用木板著下，令先堕木上然后堕水，若无木者，乃至一厕草承，若无厕草，当用瓦器盛已弃之。若塔院僧内见不净者应除去，若二人共行见者下坐应除，若下坐持戒缓者当自除。若被毒，医言应服大便汁，若自己许不须复受，若他许者当受。若比丘在厕上应如是，若不如是越威仪法。』佛住王舍城。尔时诸比丘处处小行，为世人所嫌：云何沙门释子如牛驴处处小行，此坏败人何道之有？乃至佛言：『从今已后应作小行处。作法者不得在北在东，应在南在西开风道。』时有比丘小行，复有比丘来于上欲小便，先比丘言：『长老莫污我！』诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：『从今已后，小便法应如是知。云何知？不得临急然后去，如觉欲行当去，应先弹指，若先有人者亦逆弹指，若急者应背先人，先人应容处。不得覆头覆肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行，不得在上禅定，眠睡诵经及不净观以妨后人，竟当时去。若无小便处者，应以罂盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以泻中，若无瓯者当用木杓泻中；不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之，弃时当著屏处，不得弃塔院上流中。泻已当水洗覆地。若无者应求器，若是瓦者洗已覆地，若木者洗已著阴中；勿令破当施弦。夜当内著床下。若无器者，水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出，若急失者不得行，失小便当住一处，讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去，若急者不得并行应住一处，讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者，当用油涂。若欲入聚落，当先小便已而去。若聚落中欲小便者，当在屏处，若急不得至屏处者当向墙；若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者，当在下风不得上风。若夜宿时小便者当在下风，起时当语人令知，勿令人呼是贼。若船行者当至小便处，若无者当小便器中已泻弃。比丘病，医言当服小便者，不得取初后应取中；若自己许承取即名受，若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。』」故知向塔大小便及向塔作厕大小便均越法罪。若偶尔急逼大小泻出污地，应以水洗净并以香涂地，以免臭气熏塔，获不良之恶报也。"
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        "text": "【不得遶佛塔四边大小便，使臭气来入，】塔之四边不得大小便。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故遶塔四边大小便使臭气来入者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "绕塔四边不得大小便使臭气入，塔中尚不得放下气，臭熏塔，况粪秽之臭强烈相熏耶。《毘尼母论》卷六云：「气有二种：一者上气。二者下气。出时莫当人张口令出，要回面向无人处张口令出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处令出，然后回来入众，莫使众讥嫌污贱。入塔中时，不应放下气令出，塔舍中安塔树下大众中，皆不得令出气，师前大德上座前，亦不得放下风出声，若腹中有病，急者应出外莫令人生污贱心。」故知放屁之臭气尚不得熏及大德僧，何况粪臭熏塔耶？若急逼及腹痢疾泻下，应即净除。平常应作扫塔，及扫塔之四边使令净洁。扫塔与扫地法已释如前，今复举之以更明扫地之功德。如《增一阿含》卷二十五云：「闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『夫扫地之人有五事不得功德，云何为五？于是扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁，是谓比丘扫地之人，虽有五事不成大功德。复次比丘！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫地之人知逆风顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余极令净好。是谓比丘有此五事成大功德。是故诸比丘！当除前五事，修后五法。如是诸比丘！当作是学。』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：『若有人扫偷婆（塔也）不得五功德。云何为五？于是有人扫偷婆不以水洒地，不除去瓦石，不平整其地，不端意扫地，不除去秽恶。是谓比丘扫地之人不成五功德。比丘当知！扫地之人成五功德。云何为五？于是扫偷婆之人，以水洒地，去瓦石，平整其地，端意扫地，除去秽恶。是谓比丘有五事令人得功德。是故诸比丘，欲求其功德者当行此五事。如是诸比丘当作是学！』尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行。」又《无垢优婆夷问经》云：「佛告无垢优婆夷言：扫佛塔地，得五福报。何等为五？一者自心清净，他人见已生清净心。二者为他所爱。三者天人欢喜。四者集端正业。五者命终生于善道天中。无垢当知！扫佛塔地福报如是。」"
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        "text": "77.持佛像至大小便处戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得持佛像至大小便处，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、佛菩萨像。二、大小便处。三、持像至。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得持佛像至大小便处，】大小便厕所之处，不应持像至。"
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      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故持佛像至大小便处犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或时道由中而过。或时为强力者所持将去。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "按佛像之缘起为世尊上三十三天，三月安居为母说法。优填王（Udayana 译曰出爱王）即思念于佛，怀恋仰慕不已，发心造佛形像。感毘首羯磨（Yisvakarman帝释之司建筑天臣）天来化作匠师，诣于王所。王即命造栴檀佛像坐师子座。天匠操斧斫木，声彻三十三天至佛会所。以佛神力声所及处，众生闻者罪垢烦恼皆得销除。佛像工成，王见像已，心生净信（波斯匿王随亦造金像），欢喜赞叹，礼拜供养，缘此造像供养，得销众罪，为三十二相之因，速成佛道。见《佛说大乘造像功德经》有所详载。是故当知尊敬佛像，礼事供养及以种种香花宝饰，乃至举手低头均成佛道，一如《法华经》所云。故此不得持像至大小便及污秽之处，致招恶报，应当谨持。更应深悉正法，不得藉佛像舍利塔寺为名巧取活命，获罪恶报。如《大宝积经》卷八十九云：「佛告迦叶：『当知末世后五百岁，有诸菩萨及诸比丘，不修身不修心，不修戒不修慧，为活命故，供养佛塔及佛舍利，不为涅槃不为离欲，而修供养，自犯禁戒愚痴无智。如来舍利，具戒定慧解脱解脱知见之所熏修。为活命故供养尊重，具贪瞋痴，于佛如来应正徧知离贪瞋痴，所有舍利，为活命故而兴供养；自身具足悭贪嫉妬瞋恚懒怠乱心愚痴。若大施主正住一心，为活命故化令供养如来舍利。迦叶！我为教化初始发心诸善男子善女人等，以神通力留此舍利，令供养者受人天乐，为未来因乃至涅槃。彼愚痴人于我法中，虽得出家不解我法，舍出家行而但供养塔庙舍利，为自活故，为得衣钵，为利养故，为名闻故，为此事故，供养舍利。何等名为比丘之业？迦叶！如上所说沙门之业，则有二种：一者修禅。二者习诵。如是说者，为入道故非究竟说。迦叶！若有作业能尽业者，名沙门业。无作无诵无禅，无作无无作，无念无不念，无尽无生，证三脱门不住三界，无来无去，是沙门业。彼众生等离斯正业更习余业。彼福业者为化在家人，如是在家顺如来教，当得阿那含果（Anagamin 译曰不还、不来，断尽欲界烦恼之圣者名。此圣者未来当生于色界无色界，不再生欲界，故曰不还）。彼愚人辈于我法中而行出家，尚不修行随顺之法，况复能得？若有得者无有是处。迦叶！于当来世后五百岁，有相似沙门，衣服形貌似像沙门，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦叶！譬如有人善知医方及诸呪术，即以呪术呪一袈裟，与人令著，彼见生贪即便著之，若至七日若至八日，其身炽然犹如火聚，如彼呪已取之与人，彼人见已便生贪著。比丘亦尔，见好衣服受取而著，若至七日，若至八日、若在舍内，若在巷中，若在林中，彼所著衣炽然如火，烧人善根。迦叶！于汝意云何？彼著袈裟有利益不？』迦叶白佛言：『世尊！无所益也。』佛告迦叶：『如是如是！我袈裟者戒定智慧解脱解脱知见，无量阿僧祇善根所集。迦叶！于当来世有愚痴人，著圣人衣似像沙门，入于村邑中，有信心婆罗门长者居士，见被法服谓为沙门，皆共尊重供养赞叹。彼愚痴人因袈裟故而得供养，便生欢喜，身坏命终堕于地狱，生地狱已，大热铁鍱以为衣服，吞噉铁丸，饮洋沸铁，坐热铁床。迦叶！汝观袈裟威德如是。彼愚痴人著于袈裟，受乐放逸自作恶业，身坏命终堕于地狱。迦叶！我常说言：宁以烧热铁鍱为衣，不以破戒之身而著袈裟，宁吞热铁，不以破戒之身食人信施。迦叶！汝观破戒之人食他信施，有如是过。是故汝等，应当修学清净戒法。迦叶！于汝意云何？若天若龙，若夜叉，若干闼婆，若阿修罗，若迦楼罗，若紧那罗，若摩睺罗伽，若人若非人，能作如来色身像不？』迦叶白佛言：『不也！世尊！如来色像不可思议，无色像故，是故此等皆不能作。』佛告迦叶：『于当来世后五百岁，有诸比丘不修身不修心不修戒不修慧，若于叠上墙壁之下，造如来像因之自活，以此业故自高慢人。』尔时摩诃迦叶白佛言：『世尊！波斯匿王（Prasenajit 译曰胜军、胜光，乃舍卫国之王），造如来像得福多不？』佛言：『迦叶！得福甚多。波斯匿王造如来像，施无价衣，不求衣服饭食之报。迦叶！彼愚痴人为活命故，造立形像。迦叶！若卖畜生犹尚不善，况彼痴人作如来像，于白衣前而衒卖之，以自活命。迦叶！彼愚痴人亦复如是，造如来像，为资生故而便卖之，是名为毒。迦叶！所言毒者，于正法中贪是其毒。迦叶！彼愚痴人以贪心故，而起瞋恚，递相鬬诤，互相诽谤，各言我行供养。因彼诤论堕于地狱。迦叶！譬如有人无巧方便入敌战时，所持刀剑而反自伤。迦叶！愚痴之人亦复如是，无方便故，因于法故而堕地狱。迦叶！若有善男子善女人，以七宝造如来塔，庄严成就，一一宝塔高广严好，如须弥山，遍满恒沙诸佛世界，譬如甘蔗竹苇。迦叶！于汝意云何？彼善男子善女人，得福多不？』迦叶白佛言：『世尊！造如来像，如四指者得福无量，况复造像如须弥山，所得功德不可思议。』佛告迦叶：『若有菩萨，内观佛身得深法忍功德胜彼无量无边。迦叶！若复有人住于净戒，以四句偈为他人说解其义趣，所得福德无量无边。迦叶！云何观于如来之身？迦叶！若菩萨欲观如来者，当学大精进菩萨。迦叶！乃往古昔无数阿僧祇劫，有佛世尊，号曰光明如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士可化丈夫调御师天人师佛婆伽婆。迦叶！光明如来般涅槃后，有一菩萨名大精进，婆罗门种端正无比。迦叶！光明如来正法之中，有诸比丘，少欲知足住如法行。迦叶！彼诸比丘皆悉造立如来形像。尔时有一比丘，于白㲲上画如来像，众彩庄严悉皆具足，持至大精进菩萨所。尔时大精进菩萨见此画像，心大欢喜，作如是言：如来形像妙好乃尔，况复如来正遍知身！愿我来世得如是妙色之身。尔时大精进菩萨，作如是念：「我今不能住在居家。若在家者不能成就如是之身。」迦叶！尔时大精进菩萨，年始十六诸根具足，至父母所，头面敬礼，白父母言：「我今欲于如来正法出家学道，愿为随喜。」父母答言：「莫作是说！何以故？我今年老唯汝一子，汝若出家我等当死。」大精进言：「我当方便令父母存，我得出家。」父母问言：「欲作何业？」子白父母：「我从今日，不食诸味，不升床坐，不食酥油，不饮浆水，若善若恶口不言说，乃至得出家。」迦叶！大精进菩萨，如是誓已默然而住，如是默然一日不食。尔时父母诵诸呪术持百味食而授与之，亦不肯食，亦不言说。迦叶！大精进菩萨，如是默然过第二日。尔时父母，与母知识五百人等，持百味食来至其所，诵诸呪术望其餐食；尚不顾视，况复食之。迦叶！时大精进，于第三日，父亲五百，持种种食劝之令食，亦复如是默然不语，不饮不食，亦不顾视。于第四日，五百同友，持百味食诵诸呪术，令从己志。时大精进默然而住。于第五日尔时父母，悉出宝藏金银琉璃种种宝物，及诸婇女八万四千上妙严饰，将至其所。父亲母亲及其同友，各五百人，劝大精进作如是言：汝当在家，以此财宝布施自恣作福，与诸婇女共相娱乐。时大精进于大众中，默然而住曾不瞻眄。于第六日，断诸忆想不起食念，但念如来应正遍知。迦叶！尔时父母及其知识，八万四千诸妙婇女，同时悲泣礼大精进。时大精进亦不顾视。迦叶！尔时大精进菩萨所住之处有一宅神，于虚空中现大神力，而说颂曰："
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          "「『精进心坚固，难动如须弥，不舍出家心，为得菩提故。",
          "大地可倾动，火可在水居，如是等可转，菩萨不可动。",
          "汝等莫勤苦，而作不善业，众生无慧眼，久远处生死。",
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          "汝等愚痴心，所作不善业，汝当自悔过，菩萨不处俗。』"
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        "text": "「『迦叶！时大精进菩萨，父母眷属知识及诸婇女，闻天神语悉皆悔过，告菩萨言：「随意出家，汝当饮食勿令殒绝。」迦叶！时大精进不食七日，光明晖悦颜色不变，唯心忆念正遍知身，一切诸天散花供养。时大精进过七日已，舍诸家业如弃涕唾。尔时父母同友知识，及诸婇女八万四千，皆悉悲泣随而送之。尔时大精进菩萨，持画㲲像入于深山，寂静无人禽兽之间；开现画像取草为坐，在画像前结跏趺坐，正身正念观于如来。谛观察已作如是念：「如来如是希有微妙，画像尚尔端严微妙，况复如来正遍知身！」复作是念：「云何观佛？」尔时林神，知彼菩萨心之所念，白菩萨言：「善男子！汝如是念云何观佛。若欲观佛当观画像，观此画像不异如来，是名观佛。如是观者，名为善观。」时大精进作如是念：「我今云何观此画像与如来等？」复作是念：「如来像者非觉非知，一切诸法亦复如是，非觉非知；如是像者但有名字，一切诸法亦复如是，但有名字。如是名字自性空寂无所有，如来之身其相如是。如是画像非证非得非果。非证者，非得者，非得果者，非住者，非去非来，非生非灭，非垢非净，非色非非色。非贪尽，非瞋尽，非痴尽，非阴界入，非初非中非后。一切诸法亦复如是，如来身像亦复如是。如此画像非觉非作，一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。如此画像，非见非闻非嗅非尝非触非知，非出息非入息，一切诸法亦复如是，无有知者。如此画像非欲界摄，非色无色界摄，一切诸法亦复如是。如此画像非初非中非后，非此非彼，非行非非行，非取非舍，非作非诵，非实非虚，非生死非涅槃；一切诸法亦复如是，如来身相亦复如是。」菩萨如是观如来身，结跏趺坐经于日夜，成就五通，具足无量，得无碍辩，得普光三昧，具大光明，成就天眼过于人眼。以此天眼，见于东方阿僧祇佛。得净天耳，诸佛世尊所说之法，悉能听受；天耳净故，一一诸佛所说之法，听闻受持不相障碍。迦叶！时大精进，勤行精进满足七日，以智为食不食世供，一切诸天散花供养。迦叶！时大精进不被袈裟，亦不见佛，不受禁戒，心但忆念学萨婆若。迦叶！菩萨应如是观如来身，非观非非观。迦叶！菩萨应如是观如来画像，如大精进菩萨摩诃萨观如来画像。如是观已成大智慧，以此智慧，悉见十方阿僧祇佛，闻佛说法。迦叶！尔时大精进菩萨，从山而出来至村落，为人说法。一会说法二万众生，住阿耨多罗三藐三菩提。无量阿僧祇众生，住于声闻缘觉功德，父母亲属皆住不退阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！莫作异念。尔时大精进菩萨摩诃萨者，岂异人乎？我身是也。迦叶！是故菩萨摩诃萨，应学大精进菩萨摩诃萨，亦应学余诸大菩萨。迦叶！当来末世后五百岁，有求菩萨诸善男子，无方便心，多诸贪著；于墙壁下，画如来像而求利养。彼作是说：「我独供养，人无供养。」以修少善自高慢人，因此供养以自活命。迦叶！彼时众生，不修三昧，不诵正典，但作此业。因此业故于施主边，获得衣服饮食卧具汤药，以自活命。迦叶！汝观彼破戒菩萨，住不净戒，自称多闻。迦叶！彼破戒人不诵经典，供养形像因而自活。』尔时摩诃迦叶，白佛言：『世尊！希有！世尊！希有善逝！世尊广说愚痴凡夫谄曲之失。世尊！若有善男子善女人，闻如是说，何有不住清净之戒。世尊！愿于未来此法久住，令彼善男子善女人闻已惭愧：如来知我；如来觉我。所作邪法，永令休息。』尔时世尊告摩诃迦叶：『如来所说为善男子，闻我此法修行离恶。我为此人说如是法。』尔时世尊，说此经已，摩诃迦叶，弥帝隶菩萨，文殊师利童子，一切世间天人阿修罗干闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜。」尊敬佛像谄曲心供养，藉之图利活命尚获罪报，况持像至大小便处？当更招无穷之恶报也。是故身怀护身像及经咒者，宜慎之乎！"
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        "text": "佛塔之外应常打扫洁净，不得向之嚼齿木，以污水秽地，获轻慢罪。故当于屏处嚼杨枝及刮舌。今再录嚼杨枝及刮舌法则如《三千威仪》卷上云：「澡潄有五事：一者不得蹲。二者不得向佛塔，亦莫背。三者不得向和尚阿阇梨诸师，亦莫背。四者不得于渎上若净地。五者不得中与人共语，亦莫受人礼。用杨枝有五事：一者断当如度。二者破当如法。三者嚼头不得过三分。四者疎齿当中三啮。五者当汁澡自用。刮舌有五事：一者不得过三返。二者舌上血出当止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者弃杨枝莫当人道，五者常著屏处。」又《毘奈耶杂事》卷十三云：「嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条，世尊至，彼苾刍见佛深生羞耻，云何不应对世尊前吐出齿木，即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字，能除怖畏善施安隐，捉少年头，屈右手指内彼口中，钩其齿木与血俱出。世尊告曰：『汝何所为？』苾刍以事白佛，佛作是念：『在显露处嚼齿木者有如是过。』告诸苾刍曰：『有一少年苾刍于显露处，嚼短齿木有是过生，故诸苾刍于显露处，不嚼齿木亦非短条，苾刍违者得越法罪。』如佛所言，苾刍不应于显露处坐嚼齿木。时有少年苾刍于老者前坐嚼齿木。佛言：『不应尔。』有三种事可于屏隐处，谓大小便及嚼齿木。佛言：『不将短充齿木者。』时诸六众便用长条以充齿木，诸苾刍见共生嫌耻。报言：『具寿！汝等岂可执杖戏耶？』答曰：『佛教洗口云何是戏？汝岂不见嚼短齿木几将命终，蒙佛救护得存余寿，岂可汝等于我衣钵有希愿耶？令我早亡共为羯磨；然长齿木有利益处：一得然釜煮饭。二得鞭打小师。』彼闻皆默以缘白佛。佛言：『苾刍不应长条充作齿木，嚼长条者得越法罪。』苾刍不知齿木长短，佛言：『此有三种谓长、中、短。长者十二指短者八指，二内名中。』佛言应在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隐屏之处，佛言：『病人应可畜洗口盆。』苾刍便用随宜瓦盆安在房内，脚触便倾水流污地。佛言：『洗口之盆形如象迹。』时有苾刍求盆无处。佛言：『应就水窦边嚼齿木。』苾刍远嚼不近窦口。佛言：『应可近边方一肘地。』佛教嚼齿木时，苾刍不知刮舌其口仍臭，佛言：『嚼齿木已，当须刮舌。』苾刍不知用何刮舌。佛言：『应畜刮舌篦。』佛听畜篦，六众苾刍便以金银瑠璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已，问言：『圣者！此是何物？』答言：『贤首！世尊令我用刮舌篦。』彼言：『岂汝沙门释子贪欲乐耶？』六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：『有四种刮舌篦苾刍应畜。云何为四？谓是铜铁𨱎石赤铜。』时诸苾刍便即利作，刮舌伤损。佛言：『不应利作。』然此四种难求。佛言：『应劈齿木屈以刮舌。』苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言：『劈齿木已两片相揩，去上签刺然可用之。』苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃，遂便堕在护天神头上彼生嫌耻。佛言：『不得默弃应可作声，若不作声者得越法罪。』苾刍唯于齿木一事作声而弃，大小行时涕唾吐利及吐水等，所有弃掷皆不作声。佛言：『凡有如是所弃之事皆须作声。』大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食，佛言：『不应断食。』若无齿木，应用澡豆土屑及干牛粪，以水三遍净潄随意餐食勿复生疑。」是故今时之牙刷牙膏牙枧牙粉牙水者，亦可方便代之澡豆土屑及干牛粪欤！倘如法行持清洁口齿即是无犯。"
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        "text": "80.塔四边嚼杨枝戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得遶塔四边嚼杨枝，应当学。】"
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        "text": "具三缘犯：一、是齿木。二、塔四边处。三、遶塔嚼。即犯。"
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        "text": "【不得遶塔四边嚼杨枝，】塔之四边不得嚼杨枝。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故于佛塔四边嚼杨枝者犯应忏悔突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "佛制屏处嚼齿木及刮舌，事毕水洗方弃，不致污秽僧地，不使虫蚁聚集，而致误丧物命。如《毘奈耶杂事》卷三十四云：「于一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火烧林，四面火来，蛇即惊怖宛转腹行，冲火而出仅得命存；投一树下盘身而住。于时具寿舍利子，游行人间因至树下，见此毒蛇被火烧处，身形破烂受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根。又复更观与谁相属？见身与彼宿有因缘，即以水洒说三句法。告曰：『贤首！当知！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。宜于我所起殷净心，舍傍生身当生善趣！』于时尊者作是语已即便舍去。时有鹫来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故，命终之后于室罗伐城，善解六事（一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触），婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生，见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家，授与三皈五戒。后于异时独至其家，婆罗门见白言：『圣者！无侍者耶？』尊者答曰：『我之侍者，非茅草生，从仁处得。』婆罗门曰：『我无小儿堪为侍者，我妇怀娠若其生男奉为侍者。』报曰：『愿尔无病！我已受之。』即便舍去。彼妇月满便诞一男，饮母乳时爪齿损乳，乳便肿大。曾与童子一处戏时，或因瞋忿若爪若齿，有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法。彼见出来，尊者便念：『即是我侍者乎？』父告儿曰：『汝未生时，我许将汝供圣者为给侍人，今可随行勿生顾恋。』此即是其最后生人，良久伫立，观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家，并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过，次有守宫来食其蝇因此而死，次有黄蚰来噉守宫还同丧命，次有犬子食此黄蚰亦复命终，余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾刍来于其处而嚼齿木，见狗众蚁一处命终，怪其所以，共相谓曰：『狗蚁何因一处而死？』或言：『不知。』或言可共推寻谁作斯过？时彼苾刍告诸人曰：『昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子，我见于此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而弃，必应为此令其命终。』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等苾刍！当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了，应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。』如是世尊说嚼齿木已洗方弃者，有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言：『于灰土上揩拭弃之。』后于异时带毒苾刍，自染衣裳晒曝回转，于时具寿邬波难陀（Uppananda 六群之一）来见染衣，告言：『具寿！我乐相助。』报言：『善哉！随大德意。』时邬波难陀性怀恶行，即取新衣阴干，故衣日曝，又转干衣日曝，湿者阴干。彼言：『大德！勿作如此。』时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止，其苾刍遂生瞋怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去，彼随后逐。时舍利子见来相趁，告言：『具寿！欲作何事？』彼瞋盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急，遂取树枝遥打于彼，仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼瞋心盛便咬其树，齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言：『如此之人，不应相恼令生瞋恚。』如世尊说不应相恼令生瞋者，后于异时邬波难陀次当知事，至毒苾刍所告言：『具寿作如是事。』彼见来告生大瞋恚。苾刍白佛，佛言：『此怀毒人或先有恶心，不应自往令其作务，可使傍人报所作事，彼闻应作勿令有阙。』彼毒苾刍勤修忘倦，摧五趣轮，断诸烦恼，证阿罗汉，广说如余；乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言：『尊者弟子极怀瞋毒，如此之人，尚能证得阿罗汉果。甚为希有！』于是尊者舍利子，为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『大德！彼苾刍，先作何业？舍毒蛇身生于人趣。』佛言：『汝等苾刍！彼自作业，成熟之时还须自受。』广说如余，乃至颂曰："
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          "「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受！』"
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        "text": "「汝等苾刍！当一心听，乃往过去此贤劫中，人寿二万岁时，有迦摄波如来应真等觉，十号具足出现世间，往婆罗尼斯（Benaress 波罗捺）仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中，而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言：『慈观慈观！』报言：『仁等更莫唤我：「慈观慈观。」』如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生瞋恨口出恶言：『我是慈观，汝是人中毒蛇！』佛言：『汝等苾刍！于意云何？迦摄波如来正法中，出家修慈观者岂异人乎？此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处，起瞋恨心作恶口故，于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品，于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家，断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍！由是因缘我常宣说：黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业，离黑杂业。』时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足，奉辞而去。」"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为塔下涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "塔寺之下不得涕唾，因是供佛菩萨像或供舍利之处，应当常常打扫清洁，使之纤尘不著，香花果品以为供养，岂可以涕唾而秽之以招恶报乎？吾人应知涕唾之法。如《十诵》卷五十七云：「唾法者，比丘不应大声唾，不应唾净洁治地，是名唾法。唾器法者，佛听二种唾器，若瓦若铜，应好守护，勿令失更求觅，妨行道故，是名唾器法。」又《摩得勒伽》卷六云：「云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾，不得唾净地，不得在食前唾。若不可忍起避去，莫令余人得恼。云何器？世尊听诸比丘畜二种器：1.熏钵器。2.唾器。当好守护，勿令破坏，妨废更求难。」若在塔院僧寺净地涕唾，即得恶报，如《僧护经》云：「汝见比丘刀劓鼻者，非是比丘，是地狱人。迦叶佛时，是出家人，在佛僧净地，涕唾污地，以是因缘，入地狱中。刀劓其鼻，火烧受苦，至今不息。」"
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        "text": "85.安塔在下房戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房，己在上房住。诸比丘闻中有少欲者，嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、佛塔。二、住房。三、安佛塔在下房，己在上房住。犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【不得安佛塔在下房，己在上房住。】佛为至尊，不应安在住房之下。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故安佛塔在下房，己在上房住者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "不犯者：或时有如是病，持佛塔在下房己在上房住。或命难梵行难。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "和尚阿阇梨上座师之住房应在己住房之上，为恭敬师长故，况佛是至尊，岂可轻慢而招罪报耶！如《诸经要集》卷二之〈阿难请戒律论〉云：「僧尼白衣等因读经律论等，行语手执翻卷者，依忉利天岁数，犯重突吉罗，傍生报二亿岁，恒被折脊苦痛难忍。无记戏言捉经律论，亦招前报。或安经像房堂簷前者，依忉利天岁数八百岁，犯重突吉罗罪。傍报二亿岁，堕猪狗中生。若得人身，一亿岁恒作客栖屑不得自在。」"
      },
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        "text": "86.人坐己立说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【人坐己立，不得为说法，除病，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起"
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      {
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        "text": "人坐己立不得为说法，彼疑不敢为病人说法，佛言：「自今已去，应如是说戒，人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。」故此二结此戒。二结"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、是听法人。二、人坐己立。三、无因缘。四、为说法。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【人坐己立，不得为说法，除病，】有病不能起立，须坐者。得为之开示说法，令彼生惭愧心喜悦心，希望病差，无有恐畏，得说。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故向人坐己立为说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。"
      },
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：或时有如是病。若王王大臣捉立。无犯。《僧祇》卷二十二云：「若比丘为塔事为僧事诣王若地主。彼言：『比丘为我说法。』不得语令起，恐彼疑故。若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听无罪。」"
      },
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        "text": "集解"
      },
      {
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        "text": "经云：「法施如日，财施如灯。」故知法施是尊是贵。为敬法故，不应立为坐人说法，自他获罪。慢僧尚获罪报，况慢法乎？如昔日宾头卢（Pindola bhardvaja 具曰宾头卢颇罗堕誓。宾头卢乃名也，姓颇罗堕。佛令彼永住世间，于南天竺之摩梨山中，现白头长眉相，作世间福田僧。今寺中之食堂每设尊者之像，称为圣僧，每日设食供养）尊者，起立迎优填王，王即于七日后失位，盖轻慢之故也。见《四分》卷五十三云：「尔时世尊在拘睒弥（Kosam）国。王优陀延，是宾头卢亲厚知识。王朝晡常往问讯。时有不信乐婆罗门大臣从王，白王言：『云何大王？朝晡问讯此下贱业人，而见王不起。』王即报言：『明日清旦当往。若故不起当夺其命。』王明日清旦便往宾头卢所。遥见王来便作是念：『此王今怀恶心来，若我不起当夺我命，我今若起彼失王位，若我不起当夺我命而堕地狱，令此王堕地狱耶？失王位耶？』寻复念言：『宁令失位，不可令堕地狱。』即便起远迎。先意问讯言：『善来大王！』王问言：『汝今何故起迎我耶？』答言：『为汝故起！』王言：『昨日何故不起？』答言：『亦为汝故。』王问言：『汝何为我耶？』答言：『汝昨日善心来，今日怀恶心来。若我不起当夺我命，若夺我命必堕地狱。我念言：此王持恶心来，若我不起当夺我命，若我起者必失王位，若夺我命必堕地狱，宁当令失王位，不令堕地狱。是故起耳。』王问言：『我当失位耶？』答言：『失！』王复问言：『几日当失？』答言：『却后七日。』时王即还拘睒弥。修治城堑，收检谷食柴薪，聚集军众守城警备。数日过言：今日是初日，如是乃至七日，作如是言：『沙门语虚！』便与诸婇女在恒水中乘船游戏。即于该时为慰禅国波罗殊提王捉去，七年锁脚囚禁。」读此可知于僧轻慢，罪失王位。故若欲护国济世，弘法利人，实不应人坐己立为之说法，令招损灭。如《仁王护国般若波罗密多经》卷下云：「大王！后五浊世，一切国王王子大臣，自恃高贵破灭吾教，明作制法，制我弟子比丘比丘尼，不听出家修行正道，亦复不听造佛塔像。白衣高坐比丘地立，与兵奴法等无有异。当知尔时法灭不久。」"
      },
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        "text": "87.人卧己坐说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人卧。二、己坐。三、无因缘。四、坐为卧者说。即犯。"
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      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
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        "text": "【人卧己坐，不得为说法，除病，】若无病不应卧听法，比丘尼不应坐向卧者说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故作人卧己坐为说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制"
      },
      {
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        "text": "比丘乃至沙弥沙弥尼突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "开缘"
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      {
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        "text": "不犯者：若有如是病。若王王大臣捉坐。无犯。"
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        "text": "集解"
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        "text": "若人无病而彼卧己坐，不得为说法，虽有多利养，亦不应为财物而破此戒。且不应以法贪求财利。《十诵》卷五十七云：「时诸比丘以说法呗取财利。佛言：『不应以法取财利。若取得突吉罗。』」又佛所教，不为供养故为他说法。见于《杂阿含经》卷四云：「如是我闻。一时佛在拘萨罗国人间游行。至一那罗（Ekanala）聚落，住一那罗林中。尔时世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食。而作是念：『今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮（Kasibharadvaja）婆罗门作饮食处。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊白言：『瞿昙！我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙。亦应耕田下种，以供饮食。』佛告婆罗门：『我亦耕田下种，以供饮食。』婆罗门白佛：『我都不见沙门瞿昙若犁若轭若鞅若縻若镵若鞭，而今瞿昙说言：我亦耕田下种，以供饮食。』尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，即说偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『自说耕田者，而不见其耕，为我说耕田，令我知耕法。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「尔时世尊，说偈答言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕，",
          "正念自守护，是则善御者，保藏身口业，如食处内藏。",
          "真实为真乘，乐住为懈怠，精进无废荒，安隐而速进。",
          "直往不转还，得到无忧处，如是耕田者，逮得甘露果。",
          "如是耕田者，不还受诸有。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：『善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙！』于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『不因说法故，受彼食而食，但为利益他，说法不受食。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "88.人在座己在非座说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【人在座，己在非座，不得为说法，除病，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起同前"
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      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、听法人在座。二、己在非座。三、无因缘。四、为说。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人在座，己在非座。不得为说法，除病，】座者，有好座，高广大座。非座者，劣座，低小座，不正座。不应为人在座，而己在非座处说法。除病因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼在非座向听法人在座说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
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        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
      },
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        "text": "吾人当知佛法能令众生断灭生死，修证涅槃。于闻法人能获殊胜功德。如《正法念处经》卷六十三云：「如是法师，犹如父母，为人说法，能出生死，得究竟善法。如是法师犹如父母，说法之人以法布施，法之施主，令他闻法；既闻法已，心得清净，直心敬重。听法之人得三十二功德。何等三十二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（1）法师说法，于听法人，犹如父母。于生死中，犹如桥梁。所谓闻所未闻，闻已觉知，知已思惟。既思惟已，则修行入。既修行已则能安住。安立他人，共彼思量，若得衰恼，其心不动。未种善根，能种善根。思量增上令根熟者而得解脱。令邪见者入于正见。若不善念生，能令断灭，增长善心，断不善因缘，不放逸行，亲近善人，离悭谄曲。供养父母，信业果报，集长寿业，世人称叹，诸天所护，所念成就。得如法乐，离于懒怠，发勤精进，知恩报恩。常修念死，于命终时，心不悔恨，终得涅槃。如是听法，三十二功德。说法之师犹如父母。说法示人毕竟利益。不浊心说，以清净心，利益众生，通达智慧。闻是法已，如佛利益；于生死中，而得解脱。是闻法者，于无始来流转生死，未曾闻法，于法师所，初得闻已，发希有心，如生盲人，良医抉瞙，得见世间种种色像；本所不见，种种妙色，见已欢喜。如是众生于无始来，流转生死，痴力所盲，得闻正法。于觉分地，种种善根。可爱四圣谛，本未曾闻，经义光明，见之欢喜；如生盲人见色欢喜；见觉分地，心生欢喜亦复如是。是名闻法第一功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（2）复次第二闻法功德。以闻法故，内心思惟，法有何义？若不自解，从他咨问，如是法者，有何等义。是闻法者从他闻法，复自思惟；以思惟故，修习增长。说法义故，前后相应，至心受持，数数观义；以观察故，心则欢喜。如是如是，随所思惟，忆念观察，通达深义，是为闻法第二功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（3）复次第三闻法功德。随所闻法，闻已思惟，如此之义为何意说？如此之义，何因缘说？如是之义，为调伏众生，是故宣说。复与同心同行之人，而共思量，思惟前后，得大利益，终得涅槃。是名第三闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（4）复次第四闻法功德。思量前后说法之义，了知而受。了知受者，名曰如所说义。身口意业摄受修行，作三善业。修习增长，摄取说法，以清净心。既受持已，句句思量，寻其因缘，随其所思；随思则得未曾有义。以得义故，则能灭诸烦恼结使，悉能摄受无量功德，戒施智慧，深心胜故，戒施智故。是名第四闻法功德，当乐习行，修习增广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（5）复次第五闻法功德。善闻善摄，三种之业。自修坚固，闻法安住。若沙门婆罗门，若在家人，说某善男子安住正法，如说修行；如是修行，能知自住。又摄受法，随其所住，能灭百千亿那由他劫百千万亿亿亿生死，能灭无量百千万亿地狱饿鬼畜生之苦。是名闻法大功德聚，修习亲近，得多利益。说法之人示人涅槃，如佛世尊，令住法中。是为闻法第五功德，听正法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（6）复次第六闻法功德。所谓自住法中，建立他人，令成法器。令厌生死，示安隐处。说苦集灭，自他二身，俱生福德。利益他故，得大功德。随所闻法转转增长，随灭烦恼，亦复如是。烦恼灭故，而得涅槃。以闻正法，得此功德。是名第六闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（7）复次第七闻法功德。修习增广，何等功德？所谓若逢衰恼，其心不退。闻业报故，虽逢衰恼，心不退没，不作恶业，不作恶口，不恶思惟，不坏勇猛。是名第七闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（8）复次第八闻法功德。云何功德？或见他人，或知他人，来从求法，或求闻法，或从求戒，或求智慧，离于憍慢，为之解释，随其所说种种分别，令其浅易。是名第八闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（9）复次第九闻法功德。闻正法者，种善根子譬如稻田，封畔不坏，放以清流，下种芽生；往法师所听闻正法，以善种子，种于心田，心之封畔亦复如是。至于熟时，多收果实，救于地狱饿鬼畜生饥俭恶怖。救三恶故，一切众苦皆得断灭。住于旷野，解脱一切怖畏处故，得入无上寂灭之处。因说法故，得入涅槃。说法之人，犹如世尊。是故听法功德，出生死中，最为第一。常当亲近，专心听法，闻已修行。是名第九闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（10）复次第十闻法功德。云何功德？既种于闻法种子，常习行故，则得成就。譬如稻田，以时下种，以日光照，时至则熟。听法之人种诸善根，以智慧日令得成就，亦复如是。以是因缘常应诣于说法之处，听受正法。是名第十闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（11）复次第十一闻法功德。何等功德？如是成就，以心善根，常诣法会，听闻正法。闻法受持，思惟摄受。以是因缘令心调伏，能灭烦恼。烦恼尽故，则得解脱。以解脱故，厌有为法。应作是念：『我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。』一切皆由闻法功德，是故应当常听正法。是名第十一闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（12）复次第十二闻法功德。有异方便，是大功德，解脱之因。何等功德？所谓令邪见者，入于正见，无始流转，在生死中，闻于恶法，摄受邪见，以邪见故，堕于地狱饿鬼畜生。若闻正法，乐习亲近，修令增广，能舍邪见，修行正法，增长正智，得第一乐，无诳之乐；以听法故，修习增长。是名第十二闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（13）复次第十三闻法功德。何等功德？修习增广。所谓若生微少不善念心，即能断除。若生欲觉，修不净观，而断灭之。若生瞋恚，修慈心观。若愚痴觉，应当观察十二因缘对治断灭。以闻法故，知对治法，非不闻法，以闻法故，尚灭如是三不善根，微细觉观。况随烦恼？是故闻法是大功德。是名十三闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（14）复次第十四闻法功德。于闻法故，灭于不善觉观之心，犹如日光，灭于暗冥；智亦如是，能灭一切不善之暗，令法增长，烦恼损减，离闻正法，则不能灭。是为第十四闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（15）复次第十五闻法功德。所谓能令善心增长。以此闻法功德力故，非唯灭于不善觉观，复增善观；善观增故，则得智慧。譬如少火置草木中，以风吹故，火则增长，少善根生，亦复如是。以智慧故，而得增长。若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死，令不复生。既知如是闻法功德，当勤听法。无有异法，能作此护；以闻正法，作大施主，行于布施。以闻法故，舍离非法。以闻法故而得智慧。既观如是听法功德，能出生死，应当精勤，乃至尽寿勤听正法。如是听法，第一救护，第一归依，能出有海。是名第十五闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（16）复次第十六闻法功德。何等功德？所谓能避不善因缘，若不善缘生观恶道畏，智慧之人，观已舍离，怖畏生死。若不善缘生避而不行，为不生故，勤行精进，持戒智慧；若生贪心，应行布施。若生悭心，不贪灭之。以智慧心，破坏愚痴。以如实见，灭不善观。以正见心，断于邪见。以正觉观，断妄分别。若起乐觉，当观众苦。若起实觉，当修空观。若起我觉，当观无我。是为如实对治觉观。若因缘生当远离之，若细若󱍮若中，当断灭之。一切不善因缘生者，闻正法故，能远避之。若不闻法，则不能避；一切闻法，如安隐藏。是名第十六闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（17）复次第十七闻法功德。何等功德？所谓放逸之人，以闻法故，灭恶觉观，行不放逸。不放逸人，能摄诸根，一切善法皆得增长。不放逸人能断一切不善之法，其人则去涅槃不远，得一切安乐。以何因缘断于放逸？谓闻正法。闻正法故，知放逸过，则能远避。闻正法故，能调诸根，调五根故，则能摄心，善念增长，灭恶觉观。以善观故得第一乐。一切烦恼放逸为本，亦如一切善法之中，不放逸心以为根本。闻正法故断除放逸，是故众生常应一心听受正法，闻已修行修习增长。是名第十七闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（18）复次第十八闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，亲近善友供养善人，爱重尊敬，思惟筹量。近善友故，得大功德。若近恶友，多招过咎。无有余法，得近善友，如闻正法。闻正法故，得近善友。是故第一梵行，谓近善友。是名第十八闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（19）复次第十九闻法功德。何等功德？所谓闻正法故，能断奸诈悭嫉之心。若近善友，得何功德？近善友故，得胜功德，所谓能断奸诈悭嫉。以闻法故，能如实信业及果报。若有众生奸诈悭嫉，身坏命终，堕于恶道，或堕饿鬼，或堕地狱。若本多行奸诈悭嫉，以闻正法，即能舍离，毁之不行，于先所作，厌离悔过，见他奸诈，劝令不作，令他厌离，悔本所作，令住善道，以闻正法，得以功德，于人天中，第一坚固，谓闻正法。是为第十九闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（20）复次第二十闻法功德。何等功德？所谓得闻法已，供养父母，知业果报，知于福田，是上功德。第一福田，所谓父母，以是知业果报因缘，能为种种供养父母，多设敷具，病瘦医药，所须之具，随其所作，供养父母，能生梵福。以福德故，后得涅槃。又以闻法供养父母，众人所爱，于现在世，为一切人之所赞叹，命终之后，生于善道，受诸天身；闻法力故，终得涅槃。是故智者知此功德，乃至失命，常当供养父母福田，正行正意，一心敬重。是名第二十闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（21）复次第二十一闻法功德。所谓知业果报。知业报故，不乐异法。以闻正法，能知业果。若念不善，知不善念，若心念善，知心念善，如是知于业之果报。若心缘念不善之法，知不善念，后得不善不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以是知故，不复生于不善之心。以此不善，定知当得不爱果报，堕于地狱饿鬼畜生。以作如是恶业缘故，我身必当堕于地狱饿鬼畜生，此三种业，以闻正法而得了知；离闻法已，余无能知。是故智者，乃至失命，常应听法。若常闻法，修习善业，则不造作不善之业。是名第二十一闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（22）复次第二十二闻法功德。所谓能集增长长命之业。闻正法故，信业果报，不作杀生偷盗等业，乐修增广，生天人中，寿命延长，以闻正法乐修增广；是故复得如此功德，寿命延长。以此闻法因缘，生天人中。若生天上，于余天众，最为长寿，饮食游戏，受第一乐。以闻法故，若生人中，种种色力，财富长寿，生好国土，常习正见；以闻正法，乐习增广，必得出苦。若人能以善心听法，第一福德。为听法故，若行一步，皆生梵福。听正法者，常行听法，得善身业；闻已读诵，得善口业；闻已心净，得意善业。是听法者，三业善故，生天人中，受于第一最胜富乐，寿命长远，终得涅槃。如是一切诸大功德，皆由听法，非余能得。是故闻法第一安隐。是名第二十二闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（23）复次第二十三闻法功德。何等功德？谓闻法者，一切众人之所称叹，持戒功德，及以多闻，调伏胜慧，一切世人皆共恭敬，礼拜问讯。于一切人，美言直心。如是之人，功德相应，于微尘恶，常生怖畏，众所知识，一切赞叹，若得恼乱，众人救护，是闻法者世所赞叹。是名第二十三闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（24）复次第二十四闻法功德。何等功德？所谓诸天之所护念。闻法之人，善业相应，身行善业，口行善业，意行善业，以此功德，诸天所护。以此人故，众人安隐。此人命未终，无量人众常得利益，护此人故，魔众损减，正法增长。见此因缘，是故诸天昼夜守护，常随其后，随其所作，一切成就。天恩力故，以善业故，互相为因，彼所作业，既得成就。随所作业转修增广，一切善业，皆得成就。如是次第，二世利益，如是闻法功德，即是第一安隐之藏。是名第二十四闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（25）复次第二十五闻法功德。何等功德？所谓一切忆念，皆得成就，是顺法行。智慧之人，持戒布施现前业报，一切忆念，皆得成就；随其所作皆得成就，无能劫夺。若其所作，易得成就，如法受用，离五种难，正命清净，不为他摄，身坏命终，生于善道受诸天身。是名第二十五闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（26）复次第二十六闻法功德。何等功德？所谓如法富乐，同持戒者，豪富之人，悉来亲近；同持戒故，迭相赍遗，所得财物，非害人得，非压他人，顺法得财。施法行人，其人布施功德，上上增长，二世利益二世安乐。以闻法故，得此功德。是名第二十六闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（27）复次第二十七闻法功德。何等功德？所谓智慧，远离懈怠，以听正法。闻懈怠过，以懈怠故，于诸世间出世间法，义不得成就；以闻法故，舍离懈怠；一切所作，常勤精进，正念不乱。离懈怠人，一切所作方便疾成，如时所作，如法所作，一切成就，二世利益。若离懈怠，常勤精进，一切所作，皆悉究竟，一切发心无不成办。若本懈怠，闻正法故，知懈怠过，速舍离之；如舍刀火。以懈怠故，能坏一切世间作业。闻懈怠过，一切义利皆得成就，以闻正法功德力故。是名第二十七闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（28）复次第二十八闻法功德。何等功德？所谓次第闻法，起报恩心，知他恩分，闻正法中说报恩故，思念报恩。知恩报故，一切亲友悉皆坚固。以功德故，一切怨家，犹如亲友。若人少恩常念不忘，知恩报恩得大功德。是名第二十八闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（29）复次第二十九闻法功德。何等功德？所谓修行念死，第一胜念，所谓念死。以常念死，则怀怖畏。以怖畏故，不造恶业；设见美色，不念分别。闻诸乐音，亦不忆念。若闻众香，不贪不乐，亦不忆念。若舌得美，不贪不乐，亦不忆念。若身得触，不贪不乐，亦不忆念。意思惟法，不贪不乐，亦不忆念。断离如是一切有网。如是之人怖畏死故，观诸世间悉无坚固，一切皆苦，一切无我，一切皆空。实见之人于一切处，若天若人，无有著心；何况地狱饿鬼畜生！于五道中，悉断悕望，而得解脱。于一切生死苦中，不复欣乐，怖畏厌离；以厌离故，而得解脱；得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。若不闻法，不得如是梵行立等厌离功德。是故应勤听受正法，亲近师长，供养听法。现在未来，二世利益；所谓近善知识，听闻正法，以此二法，而得安隐。是名第二十九闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（30）复次第三十闻正法功德。何等功德？所谓以闻正法故，死时不悔。修念死者，若有过起，则能速断。若三种垢，贪瞋痴起，生死因缘，以念死故，则能断除。以断三垢，不生不死，不退不出，无有异法，能断此法。以得闻法功德力故，得如是法。一切安隐功德之中，闻法功德第一根本。尔时鹅王菩萨，说迦那迦牟尼（Kanakamuni 亦称拘那含牟尼，译曰金寂。贤劫中之第二佛，过去七佛中之第五。人寿三万岁时生于清净城）所说经法，为天众说，正法相应。是为第三十闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（31）复次第三十一闻法功德。何等功德？所谓死时心不悔恨。若得闻于正法之义，行善业故，于命终时，心不生悔；随所闻义，既得闻已，忆念思惟，于佛法僧，增长净心。以心净故，面则清净。面清净故，颜色清净。身心净故，临命终时，见于善道；有白光明可爱天处，见生处故，转增净心。随其净心，信佛法僧，转生胜处。若作四天王业，心净信故，生第二天。若有三十三天之业，生夜摩天（Yama）。若有夜摩天业生兜率陀（Tusita）天。如是展转乃至第六他化自在天（Paranirmitavasavartin）。以心净力故，得增胜处。如是一切，皆由闻法。若离闻法，终不能得。若听正法，于命终时，为救为归。是名第三十一闻法功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（32）复次第三十二闻法功德。何等功德？以闻法故，终得涅槃。闻法功德，于一切功德，最胜最上。何等胜上？所谓涅槃。以听正法，修习增长如说修行，如实成就；其人决定，能断烦恼。到于涅槃。」闻法有如是功德，故应恭敬佛法，守持敬法之仪，自他兼利，得至涅槃。不可己在非座为他说法，令听法人堕于非处。故应谨持！"
      },
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        "text": "89.人在高座己在下座说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，应当学。】"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人高座。二、己于下座。三、无因缘。四、随说。犯。"
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        "text": "【人在高座，己在下座，不得为说法，除病，】高座者，在上之座，高处之座。下座者，卑座、低座也。听法人无病不得坐高座听。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼在下座，故向高座无病之人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "集解"
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        "text": "《善见律》卷十六云：「佛呵责六群比丘：『何以自在下，人在高而为说法？』佛语比丘：『往昔于波罗柰国有一居士名曰车波加（Chapaka）其妇怀妊，思庵罗果，语其婿言：「我思庵罗果，君为我觅。」其夫答言：「此非庵罗时，我云何得？」妇语夫言：「君若不得庵罗果，我必当死矣。」夫闻妇语，心自念言：「唯王园中有非时庵罗果，我当往偷取。」作是念已，即夜入王园偷庵罗果；取果未得，明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食庵罗果。婆罗门在下，王在高座；婆罗门为王说法。偷果人在树上，心自念言：「我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱；我无法王亦无法，婆罗门亦无法。何以故？我为女人故而偷王果，王犹憍慢故，师在下自在高座而听法。婆罗门为贪利养故，自在下座为王说法。我与王婆罗门相与无法，我今得脱。」作是念已，即便下树往至王前而说偈言："
      },
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        "lines": [
          "「『「二人不知法，二人不见法，教者不依法，听者不解法。",
          "为食粳米饭，及余诸肴饍，为是饮食故，我言是无法。",
          "为以名利故，毁碎汝家法。」』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「『我为凡人时见人在上，说法者在下，言其非法。何况我今汝诸弟子，为在高人自在下而为说法。时偷果人我身是也。』」是故比丘尼不得为利养故为人说法，更不得贪取利养故，身处下座为居高座白衣说法，而败坏佛法，作毁辱之恶行；如是非真实之比丘尼，如世尊所说之驴鸣喻焉。见于《本事经》卷六云：「苾刍当知！世有一类诸恶苾刍，成就三法而似驴鸣。云何为三？谓有一类诸恶苾刍，无敬无承，无惭无愧，懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍，具足成就如是三法，而似驴鸣；谓实无德而随僧众，唱如是言：具寿当知！我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍，无有增上戒定慧学，如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』如世有驴随牛群后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』然此驴身，头耳蹄喙毛色音声，皆与牛别而随牛后，高声唱言：『我亦是牛宜相顾待！』如是一类诸恶苾刍，实无其德而随僧众。唱如是言：『具寿当知！我亦是真沙门释子。』然此一类诸恶苾刍，依止村城聚落而住。日初分时整理裳服，执持衣钵，往入村城聚落乞食，不能护持身语意业，不住正念，不守诸根，诣于净信诸施主家；为利养故身处下座，为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说，皆似驴鸣。尔时世尊重摄此义，而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『剃发服染衣，手执持应器，实无戒定慧，而自号沙门。",
          "如世间有驴，与牛形相异，而逐牛群后，自号是真牛。",
          "如是恶苾刍，成无敬等法，虽常厕清众，而不证菩提。』」"
        ]
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        "text": "90.人在前行己在后说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【人在前行，己在后行，不得为说法，除病，】人在前行己在后不得为说法。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故在后行，故为前行人说法者，犯应忏突吉罗戒。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "《僧祇》卷二十二云：「若患眼病，前人捉杖牵行，为说无犯。」"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "人在前行己在于后，若为说法，即轻慢法，并损威仪。是故比丘尼应当具足守持。莫为利养名闻故，非仪说法而坏于法也。应当审知利养名闻之过患，如《发觉净心经》上云：「佛告弥勒，菩萨于中当观利养不令生欲。作如是观：因利养故生欲损自己行，心生瞋恨诸患。应当观利养生愚痴生我慢故。当观利养生妬嫉故。当观利养生妖幻成就爱味故。当观利养生谄曲故。当观利养离四圣种故。当观利养无所羞愧，一切诸佛不许可故。当观利养生于我慢贡高，于尊者边不生爱敬，一切人所不记录故。当观利养是助众魔，一向放逸根本故。当观利养摧折诸善根，犹如雨雹故。当观利养多诸杂秽故。当观利养失知识朋友家故。当观利养能生爱憎及忧恼故。当观利养乱正念处多污染故。当观利养令白法羸弱缺正勤故。当观利养最有障碍，不得诸神通故。当观利养欺罔，各说不善事故。当观利养多有分别思量造业故。当观利养远离诸乐。失禅定三摩跋提故。当观利养犹如婬女，智慧寂静远离故。当观利养堕于地狱饿鬼畜生等恶道，如提婆达多优陀罗迦（Devadatta Udraka）闻行故。弥勒！菩萨应当如是观察利养，观察利养已，如是观时，意乐少欲能无有悔。所以者何？弥勒！少欲菩萨无如是等诸过患，当为诸佛法器，不随出家及在家之所欺慢，能无恐畏得清净信。一切恶道皆无恐怖不被降伏，远离一切爱味，离诸魔境当得解脱，一切诸佛所叹。天人所爱念。不染著诸禅定亲近故，当生欢喜离于谄曲。当不放逸观五欲诸患，如出言不异住于诸圣性梵行者常观。弥勒！智者菩萨观如是等诸功德，当应须远利养名闻，正心住于知足；应当灭一切贪欲。」是故当知爱好利养名闻，无有惭愧，身在人后行亦故为说法，以悕望利养故，损坏善法，当招恶报。不可不慎也。"
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        "text": "91.人在高经行处己在下经行处说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，应当学。】"
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人在高经行处。二、己在下经行处。三、无因缘。四、随说。即犯。"
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        "text": "犯相"
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        "text": "【人在高经行处，己在下经行处，不得为说法，除病，】比丘尼不应在下经行处为在上经行者说法。"
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      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼在下经行处故向高处经行人说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "集解"
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        "text": "说法利生，悲心度众，教人恭敬于法，先自履行，为人师表。不得以贪取财物因缘，作不如法之说法，为贩卖三宝之罪人，妨碍修行。应当远离恶贪。《正法念处经》卷四十三云：「言恶贪者，所谓法师，说法取物。得如是物，非三宝用；此是恶贪，则应舍离。又舍恶贪，言恶贪者，谓出家人，或白象牙所作佛像，或铜等像，卖如是像。彼是恶贪，既得物已，非法中用。人中则有如是恶贪，妨世间法，出世间法，智者呵毁，智者舍离。」是故应当舍弃恶法，尊敬守持。如法说法，速证菩提。"
      },
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        "text": "92.人在道己在非道说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【人在道，己在非道，不得为说法，除病，应当学。】"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人在道。二、己在非道。三、无因缘。四、随说。即犯。"
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        "text": "【人在道，己在非道，不得为说法，除病，】己在非道不得向在道者说法。"
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        "text": "【应当学。】若比丘尼在非道，故向无病在道之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "若己在非道，不应为利养故向他在道者说法。当知说者听者均具礼仪，恭敬于法，自他兼利，能如法而行方获功德。盖闻法之人能远离恶道，趣至涅槃。善说法之人能断一切缚，速成菩提。功德无量。如《正法念处经》卷六十一云：「所谓说法，说一切布施之法，说诸善法。一切尊中，闻法最胜，能断一切憍慢根本。所谓说法，能调憍慢。说法闻法，尊敬重法。说于信法，说受持法，说修行法，不离说法。诸佛如来以法为师，何况声闻缘觉？说法有十功德，多所利益。何等为十？时处具足。分别易解。与法相应。非为利养，为调伏心。随顺说法。说施有报。说生死法。多诸障碍。说天退没。说有业果。若说法人，有此十法，令闻法者得多功德，利益安乐乃至涅槃。是听法者及说法人，随所作愿，各得成就。一切种种布施之中，法施最胜；乃至能令一切众生得涅槃乐。复次闻法功德，成就深心，信根清净，一向净心，信于三宝，诣听法处。为闻正法，随举一足，皆生梵福。若人供养说法法师，当知是即为供养现在世尊。其人如是随所供养，所愿成就，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。以能供养说法师故。何以故？以闻法故，心得调伏；以调伏故，能断无知流转之暗。若离闻法，无有一法能调伏心。如闻说法，有四种恩，甚为难报。何等为四？一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人，得无量福。现在为人之所赞叹，于未来世，能得菩提。何以故？以说法令憍慢者得调伏故。令贪著者信布施故。令󱍮犷者心调柔故。令愚痴者得智慧故。以闻法力，令迷因果者得正信故。以闻法力，令邪见者入正见故。以闻法力，令乐杀生偷盗邪婬业者，得远离故。以此说法调伏因缘，终得涅槃。以此因缘，说法法师，甚为难报。父母之恩，难可得报，以生身故。是故父母不可得报；若令父母住于法中，名少报恩。如来应正等觉，三界最胜。度脱生死，无上大师，此恩难报，唯有一法，能报佛恩。若于佛法，深心得不坏信，是名报恩。以此供养，亦自利益。尔时孔雀王菩萨，说经偈曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『以说法因缘，得安隐涅槃，能断一切缚，众生之大师。",
          "以说寂静法，能断愚痴网，如是真导师，能示众生道。",
          "若法令众生，超度诸有海，此法最殊胜，世法莫能及。",
          "若人能供养，此四种福田，斯人得善果，导师如是说。",
          "既得具诸根，亦得闻佛法，若行于非法，后悔无所及。",
          "处处生爱著，常求于欲乐，恒贪爱妻子，不觉三恶道。",
          "念念多诸恶，种种过所乱，以心缚众生，将趣三恶道。",
          "是恶难调伏，当求天人便，是心不可信，众生之大怨。",
          "以善闻善见，无量种修习，以法调伏心；如马得衔勒。』」"
        ]
      },
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        "text": "93.携手在道行戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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        "text": "【不得携手在道行，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘携手在道行，拨他令倒，或遮他男女。诸居士见皆共讥嫌言：「此沙门释子，不知惭愧，外自称言：我知正法。如是有何正法？似国王大臣豪贵长者。」诸比丘闻，中有少欲者嫌责六群比丘已，往白世尊而结此戒。"
      },
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        "text": "具缘"
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        "text": "具三缘犯：一、与人行，二、在道。三、共携手。即犯。"
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        "text": "【不得携手在道行，】道者，道路也，众人往来之路也，不得携手行。"
      },
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故携手在道行犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
      },
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或患眼病须人扶接。无犯。"
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        "text": "道路之上，来往人众，岂得携手而行障他人急？况出家弟子以办道为急，不得放恣如俗人行，互相携手，自坏威仪，令人讥笑，护戒神瞋，失他敬信，难作人之师表，应当严持此戒，不得犯也。"
      },
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        "text": "94.上树戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得上树过人，除时因缘，应当学。】"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便利，为树神瞋，伺其便，欲断其命根。时诸比丘闻中有少欲者嫌责彼比丘已，往白世尊。佛言：「自今已去，不听比丘树上安居，亦不应上树，除齐人头，不应遶树左右大小便利浇𪷽污树。」若先有大小便处，大小便无犯。以此因缘而结此戒。如是结戒时，诸比丘向拘萨罗国游行，于道中遇恶兽恐怖上齐人头树，畏慎犯戒不敢上树过人，即为恶兽所害。诸比丘即以此因缘往白世尊。世尊听若为命难梵行难，上树过人无犯。故再结此戒。二结"
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        "text": "具三缘犯：一、是树。二、无因缘。三、上过人。即犯。"
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        "text": "【不得上树过人，除时因缘，】树者，一切大树。不得上过人头。"
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        "text": "开缘"
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        "text": "《四分》卷三十七云：「诸比丘欲取树上干薪。听作钩钩取。听作梯取。若绳羂取。后诸比丘畏慎，不敢上干树上，白佛。佛言：『若树通身干听上。』」又《五分》卷二十六云：「有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言：『听缘梯取，不得缘树。』复有诸比丘遇水火恶兽贼难，欲上树不敢，遂为所困，佛言：『如此诸难任意上。』」又《僧祇》卷三十三云：「佛住舍卫城。尔时世尊往郁单越（Uttravatti 即北拘卢洲译曰胜生。定寿千岁，衣食自然）乞食，时诸比丘作是念：『世尊还者必乘神足来。或上树上墙遥望世尊。』世尊知诸比丘心念即隐身自坐本座。佛知而故问：『诸比丘何处去？』比丘即以上事具白世尊。佛言：『从今日后不听上树。』树者，树共人等不得上，若作菩提大会，欲庄严菩提树，一脚蹬树，一脚蹬墙，越毘尼心悔。二脚上树越毘尼罪。二脚上墙无罪。蹬梯亦如是。若道路行失道，迷不知方向，得上树望无罪。若虎狼师子，如是恐怖，得上树无罪。」"
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        "text": "95.杖络囊戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，应当学。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀络囊中盛钵，贯杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言：「此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵，肩上担在道而行，如似官人，令我下道避之。」诸比丘闻而嫌责之，并往白世尊而结此戒。"
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        "text": "具四缘犯：一、钵器。二、以络盛。三、贯杖头肩之。四、随行。犯。"
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        "text": "【不得络囊盛钵，贯杖头，置肩上而行，】络囊者，以绳线作，或布作络为囊，将钵盛中。杖者，竹杖，木杖，籐杖。不应以物贯杖头置肩上担行。"
      },
      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故为以络囊盛钵贯杖头，置肩上而行者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗。"
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        "text": "不犯者：或时有如是病。或为强力所逼。若被系缚。若命难梵行难。无犯。"
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      },
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        "text": "「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。彼从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听与某甲比丘杖络囊。白如是。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。』僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "96.为持杖人说法戒　　制罪　　大乘同制"
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      {
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，应当学。】"
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      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘，为执杖不恭敬者说法。诸比丘闻，中有少欲者呵责彼已，往白世尊而结此戒。如是结戒已，有病者持杖欲听法。彼疑不敢为病人持杖者说法。佛听为病者说无犯。故再结戒云：「除病。」二结"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、执杖。三、无病老缘。四、为说。即犯。"
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        "text": "【人持杖不恭敬，不应为说法，除病，】若非老弱病者，持杖不恭敬，不应为说法。"
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      {
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        "text": "【应当学。】若比丘尼故向无病而持杖之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
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        "text": "兼制"
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        "text": "比丘突吉罗。余三众突吉罗"
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        "text": "若老弱或有病之比丘尼，得畜杖，不得畜宝杖、空中杖。若道行见蛇蝎蜈蚣虫等，得畜锡杖。《十诵》卷五十六云：「佛在寒林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言：『应作有声杖驱遣毒虫。』是名杖法。」又应持锡杖法。如《三千威仪》卷下云：「持锡杖有二十五事：一者为蛇虫故。二者为年老故。三者为分卫故。四者出入见佛像不得使头有声。五者不得持杖入众。六者日中后不得复持杖出。七者不得担著肩上。八者不得横著肩上以手悬两头。九者不得手掉前却。十者不得持杖至舍后。十一者三师已持杖出，不得复持杖随出。十二者若四人共行，一人已持杖出，不得复持杖随后。十三者至檀越家，应杖不得离身。十四者至人门时，当三欬嗽，不出，应当便去至余处。十五者设人出，应当杖著左肘挟之。十六者杖在室中，不得使著地。十七者当持自近卧床。十八者当取拭之。十九者不得使头有鉎。二十者欲持杖出，当从沙弥受若白衣受。二十一者至病瘦家宿，应得暮杖。二十二者远送过去，当得暮杖。二十三者远请行宿，应得暮杖。二十四者行阿其云（远迎来者），应得暮杖。二十五者常当以自近，不得指人若画地作字。」（又乞食时之锡杖缘及法则，可参阅《毘奈耶杂事》卷三十四。）为恭敬于法，自他兼利，故不应向持杖之人说法。"
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        "text": "97.为持剑人说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
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      {
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        "text": "【人持剑，不应为说法，除病，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
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        "text": "具缘"
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、人持剑。三、无因缘。四、为说。即犯。"
      },
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        "text": "犯相"
      },
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        "text": "【人持剑，不应为说法，除病，】剑者有大小长短之剑，即两面刃有脊者曰剑。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故向无病持剑之人说法者犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
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        "text": "兼制同前"
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        "text": "开缘同前"
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        "text": "集解"
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      {
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        "text": "吾人欲渡生死流，当以法为师，发心生净信，虚怀寂静听，贪嗔痴念息，心平敬师尊，具足善威仪，不为持剑说。"
      },
      {
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        "text": "98.为持𫓴人说法戒　　制罪　　大乘同制"
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        "text": "戒相"
      },
      {
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        "text": "【人持𫓴，不应为说法，除病，应当学。】"
      },
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、人持𫓴。三、无因缘。四、为说。犯。"
      },
      {
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        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人持𫓴，不应为说法，除病，】𫓴者，音谋，鎗𫓴，矛、铤等兵器也。人持𫓴不敬法，不应为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故为无病持𫓴者说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举凡兵器，因时代而迁异。在昔日则以操戈矛而相戟，若论今时则以鎗炮为战器，总属相残杀之兵器也。若人持之，不得为说法。应知法为无上功德，具平善之心得闻，具平等之心可说。不为利养说，乃为度人脱离生死险道说。《诸法集要经》第一卷〈说法品第二〉偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若人善说法，能使彼开解，为众之导师，令至安隐处。",
          "示菩提正路，毕竟令趣人。生死险道中，永断痴缠缚。",
          "是法无过上，非世俗所说，若有闻是者，能渡诸有海。",
          "若有智慧人，于此勤修习，有四种福田，能生诸善果。",
          "若奉持佛教，得诸根具足，不生爱乐心，于后徒悔懊。",
          "若人于五欲，常追求耽染，恋著于妻拏，当堕于恶趣。",
          "起不正思惟，积集诸过失，皆由于自心，为妄想萦絷。",
          "是心难降伏，多攀缘欲境，若能善制之，获清凉安隐。",
          "是心如恶马，以正法调伏，闻已当忆持，数数而观察。",
          "若人闻正法，闻已悉明了，发生于善根，远离诸过咎。",
          "由闻正法故，心净无垢染，生踊跃欢喜，增长于明慧。",
          "由闻正法故，不造作众罪；知业果不虚，当得菩提道。",
          "由闻正法故，知佛诸功德，法为解脱因，是为真智者。",
          "由闻正法故，知法相常住，是故当一心，于事常修作。",
          "由闻正法故，解脱轮回海，断种种贪爱，当证于实际。",
          "由闻正法故，悟彼生灭相，具四种因缘，当明了信解。",
          "由闻正法故，了知蕴处界，与生灭相应，令正智明显。",
          "是三种过患，为轮回之本，乐多闻正法，当断令永尽。",
          "若乐于多闻，处世无过上，于动不动法，悉究诸源底。",
          "是人命终时，无复诸忧怖，善达彼正法，不生于少苦。",
          "能以正智火，焚烧烦恼薪，由乐于多闻，后苦不复受。",
          "若亲近多闻，则生安隐乐，离放逸烧然，此为善根本。",
          "当承事耆德，欣乐彼宣说，出离老死因，得证真常处。",
          "了达一切法，解脱诸障染，引发菩提心，多闻为最上。",
          "若习近多闻，乐欲修正慧，当以身语心，尊重常恭敬。",
          "若乐多闻者，善住于法性，坚固勤修作，能越三有海。",
          "若人有多闻，则具诸财宝，无闻虽富饶，愚懵同贫窭。",
          "若人无法财，远离于师范，虚受彼形躯，常怀于忧赧，",
          "若近恶知识，生放逸懈怠，犹如硗田中，虚掷于种子。",
          "多闻具法眼，虽瞽亦明觉，无目无多闻，是为暗钝者。",
          "若远离正法，依止于非法，犹如舍良医，而求愈笃疾。",
          "诸法无限量，积学方悟入，滴雨成驶流，皆由于渐次。",
          "无始轮回海，发起菩提心，至金刚道场，成佛果亦尔。",
          "净心持正法，不著于诸禅，非欲境所牵，决定常安隐。",
          "有智亲智人，当舍离无智，以智德修身，斯人甚希有。",
          "以信心求法，常生于胜处，设堕险难中，诸天常拯护。",
          "于暗作明灯，于病为良药，贫乏与珍财，盲者使能视。",
          "于世间瀑流，为作彼船筏，若醉傲放逸，决定为自损。",
          "是先佛所说，当具足信受，令正智现前，修习忘疲倦。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故知法为上，应当恭敬听，不可令人慢法而自犯此戒也。"
      },
      {
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        "text": "99.为持刀人说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人持刀，不应为说法，除病，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
      },
      {
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、人持刀。三、无因缘。四、为说。即犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人持刀，不应为说法，除病，】刀者，长短大小各种刀是。不应为持刀人说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故向持刀人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
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        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持刀不得为说法，因轻慢佛法故，怀恶心故，非威仪故，是故应当谨持。不得贪求利养名闻，求有悕望之报，作不如法之说法。当知说法者应有大悲愍众之心，无有悕望，不为衣食名声势力而说。如《大智度论》卷五偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「多闻辩巧美言语，美说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。",
          "博学多闻有智慧，讷口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如无雷而小雨。",
          "不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如小云无雷雨。",
          "多闻广智美言语，巧说诸法转人心，行法心正无所畏，如大云雷澍洪雨。",
          "法之大将持法镜，照明佛法智慧藏，持诵广宣振法铃，如海中船渡一切。",
          "亦如蜂王集诸味，说如佛言随佛意，助佛明法度众生，如是法师甚难值。」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "100.为持盖人说法戒　　制罪　　大乘同制"
      },
      {
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        "text": "戒相"
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        "text": "【人持盖，不应为说法，除病，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "缘起同前"
      },
      {
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        "text": "具缘"
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      {
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        "text": "具四缘犯：一、听法人。二、彼持盖。三、无因缘。四、为说。犯。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "犯相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【人持盖，不应为说法，除病，】盖者，伞盖，遮日或遮水之用，或有作庄严之用。不得为他持盖说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【应当学。】若比丘尼故向持盖人说法犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "兼制同前"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "开缘同前"
      },
      {
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        "text": "集解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盖者昔日王臣出行所用之盖乃庄严宝饰物。若雨伞之盖则不同也。出家弟子之伞盖缘起见于《四分》第五十二卷中。又《毘奈耶杂事》卷六云：「有一居士常收衣物卖以自活，后于异时多获利物，便作是念：『有何方便得修福业复多获利。』此之居士素有信心，作如是念：『我今宜可请佛及僧，座敷妙衣设诸饮食。衣食供养是大福田，缘此施因我多获利。』作是念已往诣佛所，礼双足已在一面立。白佛言：『世尊！愿佛及僧，明当就舍受我微供。唯愿慈悲无违所请！』尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去，还至舍中，备办种种上妙饮食，盛设妙座敷以上衣。即令使者驰往白佛：『饮食已办愿佛知时。』于时大众皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人，留在寺内。诸佛世尊有五因缘，留知事人为佛取食。云何为五？一者为欲简静离诸喧闹。二者欲为诸天宣说法要。三者为欲观察病人。四者为欲观察卧具。五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时，遂于中途，遭天大雨衣服皆湿，至彼家中就座而坐，随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心，作是思惟，我诸衣物并皆失利，我今宜可还持此物施与苾刍，作是念已告言：『圣者！所坐之物，我皆奉施咸可持将。』苾刍答曰：『待白世尊未知许不？』苾刍以缘白佛。佛言：『汝等应知！非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时诸苾刍奉佛教已，令使往报居士，应知佛作是语：『非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』时彼居士闻是语已，深起敬心便作是念：『我此衣物若欲卖者不得半价，若诸圣者染令坏色，披著受用正是所宜。』即便持诣寺告圣众曰：『我本无心欲舍此物，今时有意持以奉僧，愿为我受染以披著。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。』答言：『居士！待我问佛。』以缘白佛。佛言：『居士先时无心欲施。今时决意持奉众僧，汝等可受染已披著，为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖，若不持者得越法罪。』六众苾刍闻许伞盖，便以金等四宝而为其柄，及余种种紫鑛画饰，以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等，见生嫌贱，问答同前，乃至苾刍白佛。佛言：『苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖：一竹二叶。』六众苾刍闻佛许盖，遂便长作伞柄，在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语：『彼持盖者是何商主？大富长者从外方来。』诸人即便就彼看问，既见苾刍共生嫌耻。乃至苾刍白佛。佛言：『不应长作伞柄。长齐二肘，或与盖等。』又入聚落时不应持盖。时有苾刍随逐商旅人间游行，至一聚落道在村内，苾刍持盖不敢入村，于村外行遂失商旅，独行在后便被贼劫。苾刍白佛。佛言：『若道在村中不得正擎，若偏持去者无犯。』时有苾刍入村乞食，以伞柄曾触不敢持行，被雨沾衣。苾刍白佛，佛言：『乞食之人净洗伞柄应可持去，必其雨定，随处寄举，欲出村时方可持去。』」若人持伞盖不应为说法，其义如上，若有不敬生轻慢者，不可为说法。欲弘法利生，应当先习多闻，博学智慧，善说义理，令他明理生敬信之心。堪称善说。若于无智人中及己弟子之中说法为易，倘在大学多闻高士之中说法则难，因非小智者所能辩其妙理也。是故应当备具多闻博学，严洁身心，持戒不毁，方能入众无所畏也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "忏突吉罗法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯突吉罗罪，应即求忏，不可覆藏更增罪。请忏主法同前。乞求忏悔作白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲比丘尼。故不齐整着僧伽黎。犯突吉罗罪。今向大姊发露忏悔，更不敢作。愿大姊忆我。」一说受忏者言：「自责汝心。」答：「尔。」一叩而起"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结问"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【诸大姊！我已说众学戒法。今问诸大姊：「是中清净不？」三说诸大姊！是中清净，默然故，是事如是持。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已说第六科式叉罽赖尼众学法一百条、一一戒相已。故当问大众：「是中清净不？」若有犯者，应忏悔，已忏悔则安乐。故三问使忆念。若全默然者，即表示全体清净而可续说次科也。莫以小罪无殃，所受之恶报非轻。如《根本一切有部毘奈耶药事》卷十一云：「尔时世尊欲渡弶伽河（Ganges 恒河）。时有五百群鹅，五百头鱼，五百头龟，右绕世尊。世尊尔时为说三句妙法，告言：『贤首！诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。汝等宜应发清净心，厌傍生身！』时鹅龟鱼闻三句法皆作是念：『我等希闻如来三句微妙法味，不应更念自余食想。』便断不食。傍生之类，饥火甚速，因即命过，生四天王宫。初生诸天，常法如是；若生天者起三种念：我于何死？生于何处？由何业生？观见自身舍傍生趣，生四天王宫；由世尊处得闻法要三句，广如余说。乃至咸诣佛所，以妙天花而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐，为说妙法，于四圣谛令其开悟。闻说法已，证预流果乃至顶礼佛足，共辞还宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『唯愿世尊！说此诸鹅鱼龟等，先作何业，生在傍生？又作何业得生天上？见真谛理。』佛告诸苾刍：『汝等当知！诸鹅龟鱼，自作斯业今还自受。』广说如上，乃至颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『汝等苾刍！今当善听！乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出世，号迦叶波如来，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中，而为出家。毁犯诸余杂小学处，由斯业故，堕在傍生，由于我所发清净心，得生天上。住于迦摄波如来教中，修梵行故，得闻我法，见真谛理，由斯义故，我常宣说，乃至应如是学。』」又《毘奈耶药事》卷十二云：「是时世尊，从此而去。见五百农夫而为耕种，皮肤皴涩，手皴脚劈，著󱍮麻衣，耕垦牛犊，项伤皮破，脓血流下，喘息长嘘。时诸农夫，遥见世尊具三十二相，广说如上；乃至宿种善根人，得见世尊。佛诣彼所，欲调伏故，而趣一边，苾刍众中，就座而坐。而诸农夫遥见佛坐，皆诣佛所，顶礼双足，退坐一面。佛观其根性随眠意乐，广说如上。既闻法已，证预流果，咸从座起，合掌白言：『大德世尊！唯愿听许我等于善说法律，而为出家，并受近圆，成苾刍性，净修梵行，奉事世尊。』佛既见已，告言：『善来诸苾刍，可修梵行。』具如余说，乃至颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『世尊命善来，发落衣钵具，诸根咸寂定，随念悉皆成。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时世尊，随机教授，彼便策励，断诸烦恼，证阿罗汉果。时耕牛，挽绳令断，皆来佛所，遶佛而住。佛为诸牛，说三句法。广如鹅龟处说，乃至见真谛理，各还天宫。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：『而诸农夫，先作何业？于此生中，而为农夫，于世尊处，得为出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。复彼诸牛先作何业？生在牛中，遇佛生天，见真谛理。』佛告诸苾刍，先自作业，今还自受，广如余说，乃至颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等善听，我今为说，乃往古昔，此贤劫中，人寿二万岁时，有佛出现，号迦摄波如来应正等觉，十号具足，住波罗尼斯，施鹿林中，仙人堕处。其诸农夫于佛教中，悉作出家，而不读诵，亦不作意，受信施食，作诸戏论，懈怠懒惰，而不勤策。诸苾刍！于意云何？其五百苾刍者，岂异人乎？今此五百农夫是。往时造寺施主者，今五百长者是。由彼往昔受信施食，而不读诵，亦不作意，懒怠而不勤策，由斯业故，五百生中而为农夫，倍债施主。由于迦摄波如来教中出家，悟诸梵行故，今于我所，亦得出家，断诸烦恼，证阿罗汉果。而诸耕牛，亦于彼佛教，而为出家，毁诸杂小学处，由斯业故，生在牛趣。而于我处，发清净心，得生天上。由昔梵行，得见真谛，是故我常宣说：黑白杂业，广如余说；乃至汝等，应如是学。」"
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        "text": "第七科　七灭诤法"
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      {
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        "text": "【诸大姊！是七灭诤法，半月半月说戒经中来。若比丘尼，有诤事起，即应除灭。】"
      },
      {
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        "text": "此总标七灭诤法，半月半月说，是从戒经中来，非余经来。七灭诤法者，谓若有四诤事起，当以此七法如法如律如佛所教而除灭之。故名七灭诤法。"
      },
      {
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        "text": "诤有四种：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。如《四分》卷四十七云："
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      {
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        "text": "「（1）言诤者：谓辩法相是非邪正。即引十八诤事，法非法若毘尼非毘尼乃至说不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共鬬，是为言诤。言诤以贪、恚、痴、为根，无贪无恚无痴为根，僧为根，界为根，人为根，六诤为根，十八破僧事为根，是为言诤根。言诤是善不善无记，言诤或善或不善或无记。若比丘共比丘善心诤言，法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言，是为言诤善。言诤不善者，若比丘共比丘不善心诤言，法非法乃至说不说；以如是相共诤言诤，以此遂成鬬诤，是为言诤不善。言诤无记者，若比丘以无记心诤言，引十八事法非法乃至说不说；以如此事互共诤言，是为言诤无记。——言诤以二法灭之，即以现前毘尼，多人语。二种灭诤法灭之。"
      },
      {
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        "text": "「（2）觅诤者：若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪，见闻疑。作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举作忆念，若安此事不安此事，不痴不脱，是为觅诤。觅诤以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，三举事为根。觅诤或善或不善或无记。觅诤是善者，是中比丘善心共相伺觅，以三举事破戒破见破威仪见闻疑，内有五法令此人无犯无垢污清净罪得出，莫令此人有恶名称流布，以如是相觅诤共语，不妄伴势力安慰其心，作举作忆念安此事，不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。觅诤事不善者，若比丘共比丘以不善心觅罪，以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法欲令此人有犯垢秽不清净罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力，不安慰其心，作举作忆念安此事不安此事痴不脱，是为觅诤事不善。觅诤事无记者，比丘共比丘无记心觅诤，以三举事心觅破戒破见破威仪见闻疑，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念安此事不安此事无痴令脱，是为觅诤事无记。——此觅诤以四法灭之，即以1.现前毘尼。2.忆念毘尼。3.不痴毘尼。4.罪处所。四种灭诤法灭之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（3）犯诤者：犯七种罪：波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。过慝在怀，应当忏除，罪相难识，词各纷纭，遂生诤竞，由犯生诤，故曰犯诤。犯诤以贪恚痴为根，僧为根、界为根、人为根、三举事为根，六犯所起为根，是为犯诤根。犯诤是善是不善是无记。犯诤或不善或无记。犯诤是不善者，若凡夫人学人故犯罪，是为犯诤不善。犯诤无记者，若凡夫人学人不故犯戒，无著人不故犯戒，是为犯诤无记。——以三法灭之，即以1.现前毘尼。2.自言治。3.草覆地。三种灭诤法灭之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「（4）事诤者：由前三诤事中而生诤，故名事诤。以贪恚痴为根，无贪无恚无痴为根，僧为根、界为根、人为根，是为事诤根。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。事诤善者，比丘以善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤善。事诤不善者，以不善心言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤不善。无记亦如是，若以无记心作，是为事诤无记。——以一切灭诤法灭之。」"
      },
      {
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        "text": "七灭诤法"
      },
      {
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        "text": "七灭诤戒相颂并结颂"
      },
      {
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        "lines": [
          "现前。及忆念。不痴并自言。觅罪。多人语。草覆七灭诤。",
          "如是诸篇聚，比丘尼应知。三百四十八。谨慎严守持。",
          "切勿轻小罪，三涂难出离。若犯即忏悔，便是比丘尼。",
          "戒净生定慧，三学是佛基。于中无疑谤，涅槃自可期。",
          "十方三世佛，以律为师资。欲求寂灭道，精进莫迟疑！"
        ]
      },
      {
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        "text": "1.现前灭诤法"
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      {
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        "text": "【应与现前毘尼，当与现前毘尼。】"
      },
      {
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        "text": "缘起"
      },
      {
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        "text": "尔时佛在舍卫国。时迦留陀夷（Kalodyin 译曰黑光，婆罗门种。六群比丘之一）与六群比丘往阿夷罗跋提（Ajiravati）河中浴。时迦留陀夷浴竟，上岸著六群比丘衣谓是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不现前，便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，以此因缘具白于佛。佛问言：「汝以何心取？」答言：「谓是我衣，不以贼心。」佛言：「不犯。不应不看衣而著。不应人不现前而作羯磨。如呵责羯磨，摈羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，举羯磨，灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤。」应如是说现前毘尼。"
      },
      {
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        "text": "现前毘尼法"
      },
      {
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        "text": "现前毘尼（Sammukhavinaya）者，使双方对决于现前，或于现前引证三藏之教法而决之，或于现前引证戒律之制条而决之。所谓现前者，即：1.法。2.毘尼。3.人。4.僧。5.界。1.法现前者，所持法灭诤者是，谓持修多罗藏。2.毘尼现前者，所持毘尼灭诤者是，谓受持毘尼藏。3.人现前者，言义往返者是，谓起诤者二方俱现前。4.僧现前者，同羯磨，和合集一处，不来者嘱授。在现前得诃，而不诃者是和合同集，名为僧。灭诤须僧现前，故名僧现前。5.界现前者，在界内作羯磨，以有制限者是，谓竖标唱相，凡欲秉法，尽齐限集僧，令无别众之非。今灭诤，必须现前界内集僧作法，故曰界现前。"
      },
      {
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        "text": "应与现前毘尼者有四：1.言诤。2.觅诤。3.犯诤。4.事诤。故云此现前法通一切羯磨。若别人对首心念，三种现前即得。若四五人以僧法，若作羯磨，必须五法现前，以羯磨起必在作法界故，唯除结界，自然界中也。现前灭诤有二种非法、二种如法。二种非法者：1.非法者约勅非法，令折伏，与现前毘尼。2.非法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。二种如法者：1.如法者约勅如法，令折伏，与现前毘尼。2.如法者约勅非法者，令折伏，与现前毘尼。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「现前灭诤，有二种非法，二种如法。二非法者，有非法僧、约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。有非法僧约勅非法三人二人一人令折伏，与现前毘尼；乃至不如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一非法现前毘尼。有不如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。有不如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼：乃至不如法一人，约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二非法现前毘尼。二种如法现前毘尼者，有如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毘尼。又如法僧，约勅如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至一人约勅如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名一如法现前毘尼。又如法僧约勅不如法三人二人一人令折伏，与现前毘尼。乃至如法一人，约勅不如法一人僧三人二人令折伏，与现前毘尼。是名二种如法现前毘尼。」与作羯磨有不现前作者，如《十诵》卷五十六云：「十种不现前羯磨者：1.覆钵羯磨（治罚俗人之无根谤骂，作不现前羯磨）。2.仰钵羯磨（彼三乞求忏，可令彼在眼见耳不闻处舍）。3.作家羯磨（护惜檀信故，遥作羯磨）。4.舍家羯磨（彼若三乞，亦令彼在眼见耳不闻处为舍）。5.治僧伽蓝羯磨（以治僧寺，遥作羯磨与彼白衣，任其为僧作房屋）。6.监僧伽蓝民羯磨（亦遥作，得为监僧伽蓝民）。7.使沙弥羯磨。8.不礼拜羯磨。9.不共语羯磨。10.不供养羯磨（8.9.10.此三种谓比丘作诸非法触恼比丘尼，尼作此三种羯磨为之遥作）。是名十不现前羯磨。」更有四法不现前：1.剃发：是最初入僧伽中，欲作单白为彼剃发，令彼至眼见耳不闻处立之。2.出家：与出家作单白亦尔。3.与外道四月共住：遣之眼见耳不闻处与之作羯磨。4.授式叉尼戒：授学戒尼亦遣之眼见耳不闻处受之，故此法在尼部中作。合共有十四种不现前，余一切须现前。若诤事起，须有知识持戒多闻博学者为评断人。如《四分》卷四十七云：「若比丘有十法者，应差别评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者，应差共别评断事。彼有十法者，应别住一处共评断此事。」又《四分》卷六十云：「比丘以二十二种行知是平断事人：1.具持二百五十戒。2.多闻。3.善解阿毘昙毘尼。4.不与人诤。5.亦不坚住此事。6.应呵者呵，然后住。7.应教者教然后住。8.应灭摈者灭摈然后住。9.不爱。10.不恚。11.不怖。12.不痴。13.不受此部饮食。14.亦不受彼部饮食。15.不受此部衣钵坐具针筒。16.亦不受彼部衣钵坐具针筒。17.不供给此部。18.亦不供给彼部。19.不共此部入村。20.亦不共彼部入村。21.不与作期要。22.亦不至彼后来后坐。有此二十二种，知是平断事人。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若诤事如法灭已，后更发起者，波逸提。若应与现前毘尼而不与，不应与现前毘尼而与者，突吉罗。"
      },
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        "text": "2.忆念灭诤法"
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      {
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        "text": "【应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。】"
      },
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在王舍城。时沓婆摩罗子（Dravya Mallaputra 又称实力子、乃力士之子、或云财力士子、已证四果）为僧知事人，六群比丘中得恶房，劣卧具，恶请处。起瞋谤言：有爱恚怖痴。遂以无根婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，尊者言：「我从生以来，乃至梦中不婬，况于觉寤？」比丘以事诘问六群，便言沓婆清净，无如是事。佛言沓婆无著人不犯应白四羯磨与忆念法也。因沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言：「汝忆犯重罪、僧伽婆尸沙，偷兰遮不？」彼不忆犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：「我不犯如是罪。」即语诸比丘言：「长老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘？」诸比丘白佛。佛言：「自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毘尼，白四羯磨，应如是与：沓婆摩罗子应往僧中偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白如是言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧听！我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言我犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘问我言：『汝忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮不？』我不忆犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。答言：『我不犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止，我今不忆念，从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼。慈愍故！」三说"
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      {
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        "text": "众僧应差堪能羯磨者如上，作如是白："
      },
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        "text": "「大德僧听！此沓婆摩罗子不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言：『汝忆念犯重罪波罗夷，乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不犯重罪，诸长老不须难诘我。』而诸长老故难不止。彼不忆犯罪，今从僧乞忆念毘尼，若僧时到，僧忍听与彼忆念毘尼。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。诸比丘皆言犯波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，即答言：『我不忆犯重罪。诸长老！不须难诘问我。』而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毘尼。今僧沓婆摩罗子作忆念毘尼。谁诸长老忍僧与沓婆摩罗子忆念毘尼者默然，谁不忍者说。」三说"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」自今已去，与诸比丘结忆念毘尼灭诤。"
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      {
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        "text": "忆念毘尼法"
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        "text": "忆念毘尼（Smrtivinaga）者，使余人忆念陈述，依是决当人之犯不犯。彼比丘尼此罪更不应举。有三种非法与忆念毘尼。及三种如法与忆念毘尼。又有五种非法及五种如法与忆念毘尼。如《四分》卷四十八云：「有三非法与忆念毘尼。（1）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮，诸比丘言：『犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。』彼比丘言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯。长老！莫数难诘问我。』而彼比丘故诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与作忆念毘尼者非法。（2）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我忆犯小罪，当如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸长老故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与忆念毘尼者非法。（3）若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言：犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。我忆犯小罪，已如法忏悔。诸长老莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从乞忆念毘尼。僧与忆念毘尼者非法。是为三种与非法忆念毘尼。有三种如法忆念毘尼（即反上三句是如法与忆念毘尼：1.如实力子为慈地比丘尼，无根波罗夷谤故，若僧等常说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。2.一比丘犯罪发露，如法悔过。若僧等犹说是事，是比丘从僧等乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼，是名如法。3.如比丘未犯，当必将犯，以是事故，若僧等说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毘尼。若僧与是人忆念毘尼，是名如法）。有五不如法与忆念毘尼：1.不现前。2.不自言。3.不清净。4.非法。5.别众。是为五非法与忆念毘尼。有五如法与忆念毘尼：1.现前。2.自言。3.清净。4.法。5.和合。是为五如法与忆念毘尼。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若比丘尼如法诤事灭已，即灭觅诤，为举人过罪，须令忆念，既为作忆念已，不复更令忆念也。若已灭诤已后更发起者得波逸提罪。若应与而不与，不应与而与，法事乖违，施法不当，得突吉罗罪。又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「忆念毘尼行法者，余比丘不应出其罪过，不应令忆念，不应乞听，亦不应受余比丘乞听，若从彼乞听突吉罗。若受他乞听亦突吉罗。若彼不听，若出过罪，若令忆念，得波逸提。」"
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        "text": "尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提（Nanda），癫狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入，不顺威仪。后还得心，时诸比丘言：「彼犯重罪波罗夷，僧伽婆尸沙，偷兰遮。」诸比丘问言：「难提！汝忆念重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼即答言：「我先癫心乱，时多犯众罪，行来出入，不顺威仪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老！不须数数见难诘。」时诸比丘故难诘不止。彼作如是念：「我当云何白诸比丘。」诸比丘白佛。佛言：「听僧与难提比丘不痴毘尼，白四羯磨，应如是与：难提比丘应至僧中偏露右肩，脱革屣右膝著地，合掌作如是白："
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        "text": "不痴毘尼者（Amudhavinaya），若有比丘尼发癫狂病，而犯众罪，说戒之时，此人若来，彼果有病，虽造过，而差后证知不造，则于彼与不痴羯磨，而得加于说戒之僧数。如《四分》卷四十八云：「有三非法与不痴毘尼。若比丘不痴，而诈作痴，多犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我痴狂时多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。诸长老：莫数诘问我。』而诸比丘故难诘不止，彼从僧乞不痴毘尼。僧若与不痴毘尼，是为非法。此是初句。次第二句亦同上。正以言：我忆犯众罪如人梦中所作耳。次第三句亦同。正以言：我忆犯众罪，如人从高山堕揽捉少片物，我亦如是。是为三非法与不痴毘尼。有三如法与不痴毘尼。即反上三句是。有五非法与不痴毘尼，有五如法与不痴毘尼，如上。若如是诤事灭者，是为阿难觅诤以二灭灭。现前毘尼不痴毘尼，不用忆念毘尼罪处所，是中现前如上。云何不痴毘尼？彼比丘此罪，更不应举不应作忆念者是。」《僧祇》卷十三云：「云何名不痴毘尼？佛告阿难：『有比丘本痴今不痴，诸梵行人说前痴行，尔时疾疾集僧，集僧已，如修多罗如毘尼，随此比丘事实，与不痴毘尼。如是阿难！如法如律，如世尊教，以不痴毘尼灭诽谤事。』」《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「五众尽与不痴毘尼。与不痴毘尼，必白四羯磨。或与现前或不现前。比丘比丘尼现前三众不现前。若比丘得不痴毘尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毘尼，若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作比丘尼，即先不痴毘尼。若沙弥得不痴毘尼已，若受具戒即先不痴毘尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毘尼。若根变作沙弥尼亦先不痴毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙弥尼得不痴毘尼已，展转次第如比丘沙弥法。不痴毘尼有四种非法四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：『汝狂痴时有所作今忆念不？』答言：『长老！我忆念痴故作，他人教我使作二忆，梦中作三忆，裸形东西走立大小便四也。』是人从乞僧不痴毘尼，若僧与是不痴毘尼。是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：『汝忆念狂痴时所作不？』答言：『不忆念，他不教我作，不忆念梦中作，不忆裸形东西走，不忆立大小便。』是人从僧乞不痴毘尼。若僧与是人不痴毘尼，是名四如法不痴毘尼。得不痴毘尼行法者，余比丘不应出其过罪，不应令忆念，不应从乞听，亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪若令忆念，得波夜提罪。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若如法诤事灭已，更发起者，波逸提。若施法不当者，突吉罗。"
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        "text": "4.自言治灭诤法"
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        "text": "【应与自言治，当与自言治。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在瞻婆（Campa 译曰黄花树、树高大、花甚香。国多此树木故以之为名，在中印度恒河滨）城，在伽渠池边。时世尊十五日布萨，白月满时，前后围遶。在众僧前于露地坐。时阿难初夜过已从坐起。偏露右肩，右膝著地，合掌白言：「初夜已过，愿世尊说戒！」时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难中夜后夜，明相已出，复从坐起，偏露右肩，右膝著地合掌白佛言：「中夜后夜已过，明相已出，众僧久坐，唯愿说戒！」佛告阿难：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」时阿难默然复坐。尔时长老目连作如是念：「众中有何等人不清净？」如来作如是言：「众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」是时目连即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐，去佛不远，非沙门，自言是沙门，非净行、自言是净行，但有破戒诸恶不净，无有白法。邪见复藏所犯众恶，如空心树，虽外有枝叶，而内无实。见已念言：世尊见此比丘故作如是言：「欲令如来于不清净众中羯磨说戒者，无有是处。」时目连从坐起往比丘所语言：「汝今可起！世尊知汝见汝。出去！灭去！汝不应此中住。」时目连捉彼比丘臂，牵著门外。还白世尊言：「众已清净，愿世尊说戒！」佛告目连：「不应如是！若于异时，不应如是。目连！令彼伏罪，然后与罪，不应不伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言治。」"
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        "text": "自言治毘尼法"
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        "text": "自言毘尼（Tatsvabhavaisiya）者，比丘犯罪，不以威力制之，但使彼自吐露其罪而决之。《四分》卷四十八云：「佛告阿难：『犯诤以三灭灭，现前毘尼、自言治、草覆地。』阿难复问：『颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？』佛言：『有。』问言：『何者是？』佛告阿难：『若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座礼足右膝著地，合掌说罪名，说罪种，作如是言："
      },
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        "text": "「『「长老一心念！我某甲犯某某罪。今从长老忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念发露知而不覆藏，长老忆我清净戒身具足清净布萨。」如是第二第三说，彼应语言：「自责汝心！应生厌离！」答言：「尔！」若作如是诤事灭者，是犯诤以二灭灭。现前毘尼、自言治。不用草覆地。』」又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「自言灭诤法，五众有事，及五篇戒有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。自言灭诤有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘（尼）犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言我犯。众僧问言：『汝自说犯不？』自言我犯。是名十非法。十如法者（反上所说），若犯五篇，自言我犯。若不犯五篇，自言我不犯。是名十如法。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若诤事灭已，更发起者，波逸提。若不如法灭者，突吉罗。"
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        "text": "5.多人语灭诤法"
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        "text": "【应与多人语，当与多人语。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时佛在舍卫国。时舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪，如法如毘尼如佛所教。尔时佛告诸比丘，应多求觅罪，用多人知法者语。自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。"
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        "text": "多人语灭诤法"
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        "text": "多人语毘尼（Pratjnakaraka）者，僧中之诤论长而不息时，则或显露，或秘密，行筹而决其是非于多数。《四分》卷四十七云：「尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上，二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤，乃至一比丘，便往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵责彼诤比丘言：『汝所为非，非威仪，非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何痴人！舍卫僧如法灭诤而不忍可，乃至一比丘灭诤亦不忍可。』世尊以无数方便呵责已告诸比丘：『应灭此诤，用多人语。听行舍罗（Salaka 筹也、本为草名，以之为筹，今多以竹木作之）差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴，不知已行不行；有如是五法，不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知已行不行，有如是五法，应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者如上作如是白："
      },
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        "text": "「『大德僧听！若僧时到，僧忍听僧差某甲比丘行舍罗。白如是。』"
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        "text": "「『大德僧听！僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故，是事如是持。』"
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        "text": "「『有三种行舍罗：一、显。二、覆藏。三、就耳语。（1）云何显露？彼诸比丘作如是念：「众中非法比丘多，然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「众中多非法人，而上座智人持法持毘尼持摩夷（Matrka 论藏之别名。译曰本母、行母。论藏诠显行法、即为生行之母，故名行母。论藏诠显理，理为教本，故曰本，彼能生为教本之理，故名本母）者皆如法语，应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为如法语者多？非法语者多？然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。」诸比丘作如是念：「不知此诤事为法语多？非法语多？然彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法说彼比丘应显露行舍罗。」彼诸比丘作如是念：「此诤事法语人多，即应显露行舍罗。」应如是行：应作二种舍罗，一破二完。作舍罗已，应作白：「作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。」行舍罗已，应别处数。若如法语比丘多者，彼应作白：「作如是语者诤事灭。」若如法语比丘少者，即应作礼，礼已便起去。应遣信往比丘住处，僧中白言：「彼住处非法比丘多，善哉！长老！能往至彼。」若如法语比丘多，诤事灭功德多，此比丘闻应往。若不往当如法治。若作如是诤事灭者，是为言诤以二灭灭，现前毘尼、用多人语。是中现前者，法毘尼人界僧义如上。是中云何用多人语？若用多人说持法持毘尼持摩夷。若如法灭已后更发起者波逸提如上。（2）云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼和尚阿阇梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。」彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念：「此诤事如法比丘多，彼众中有上座标首智人者，持法持毘尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者，诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。」是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已后更发起得波逸提，如上显露行舍罗。（3）云何为耳语行舍罗？彼比丘作如是念：「如法比丘多，彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。」彼比丘作如是念：「此诤事如法比丘多，而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毘尼持摩夷。」彼比丘应耳语行舍罗。二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完，应作白：「如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。」彼行舍罗时应稀坐间容一人身小障翳，彼比丘作耳语语言：「汝和尚同和尚、阿阇梨同阿阇梨、亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦捉舍罗，慈愍故！」若如法比丘多，诤事得灭得功德多。行舍罗已，在一面数之。从此乃至法灭诤已，后更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗：（1）不解捉舍罗。（2）不与善伴共捉舍罗。（3）欲令非法者多捉舍罗。（4）知非法比丘多捉舍罗。（5）欲令众僧破故捉舍罗。（6）知众僧当破故捉舍罗。（7）非法捉舍罗。（8）别众捉舍罗。（9）以小犯故捉舍罗。（10）不如所见故捉舍罗。（1）云何不解捉舍罗？于此诤事不决了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。（2）云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法持毘尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。（3）云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事多有如法比丘我今当捉非法舍罗，令非法比丘多，是为令非法比丘多捉舍罗。」（4）云何知多非法比丘捉舍罗？彼比丘作如是念：「此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。」（5）云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：「此诤事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。」（6）云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。（7）云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白异羯磨异是为非法捉舍罗。（8）云何别众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，应嘱授者不嘱授。在现前者应呵者便呵。是为别众捉舍罗。（9）云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪或不故犯，或发心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。（10）云何不如所见捉舍罗？异见异忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十种如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗（此即反上十不如法捉舍罗也）。』」"
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        "text": "又《僧祇》卷十三云：「行筹讫，数若非法筹，乃至多一者，不应唱，非法人多如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，应唱令前食，若后食时至，应唱令后食，若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时至，当唱令说法时到。若说毘尼时至，当唱说毘尼时到。若非法者，觉言：『我等得胜，为我故解坐，我等今不起，要即此坐决断是事。』尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：『火起！火起！』即便散起救火。知近住处有如法者，应往唤言：『长老！向行筹讫，非法人多如法人少。长老！当为法故往彼。使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功德。』若彼闻此语不来者，得越毘尼罪。来已当更行筹。行筹已数看，若白筹多一不应唱言：『多一。』应作是唱：『如是语人多。如是语人少。』作是唱已，应从多者。更有五法，成就不如法行筹。何等五？如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法、法说非法因，是行筹当破僧，乃至僧别异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若诤事如法灭已，后更举者波逸提。若但诃言谓是断事不如法者犯突吉罗。"
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        "text": "6.觅罪相灭诤法"
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        "text": "【应与觅罪相，当与觅罪相。】"
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        "text": "缘起"
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        "text": "尔时世尊在释翅瘦（Sakyesu 又作释氏瘦。迦毘罗城之别名）。有比丘字象力（舍夷国有象首聚落，因称彼名为象力，又曰象首，或法手。是释种子）喜论议，共外道论。得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是，前后言语相违。在众中故作妄语。时诸居士皆共讥嫌言：「沙门释子，不知惭愧，但作妄语，自言：我知正法。得切问时，前后言语相违，故作妄语。」时诸比丘闻，中有少欲者嫌责象力已往白世尊。世尊集僧，以无数言词责彼象力已，告诸比丘：「应与彼比丘作罪处所白四羯磨，应如是与集僧，集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作是白："
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        "text": "「大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违，设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到，僧忍听僧今与象力释子作罪处所羯磨：『汝象力无利，不善得。汝得切问时，前后言语相违。设众僧中问时亦复如是，在众中故妄语。』白如是。」"
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        "text": "「大德僧听！此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违，在众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语，今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力子无利不善得。汝得切问时，前后言语相违。在众中问时，前后言语亦复如是，在众中故作妄语。谁诸长老忍僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。」三说"
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        "text": "「僧已忍与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "「自今已去，为诸比丘作罪处所灭诤法，应作如是说结罪处所。」"
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        "text": "觅罪相法"
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        "text": "觅罪相（Yadbhuyasikiya）者，比丘尼犯罪作妄语以重为轻，不自首本罪，则众僧以白四羯磨，治罚彼本罪，待彼伏首本罪，复解之。此觅罪相，罪处所，彼比丘尼此罪，与作举，作忆念者是。《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「此是折伏毘尼，一切五篇戒尽与实觅毘尼，一切五众尽与此毘尼。比丘比丘尼现前，三众不现前。白四羯磨与实觅毘尼。有五种非法五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯后言犯。若僧与是人实觅毘尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波逸提，波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯后言不犯，若僧与是人实觅毘尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毘尼故。实觅毘尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受。僧所与作实觅毘尼罪，更不应犯。若似是罪及过是罪，亦不应作，不应呵僧羯磨，亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意，若不如是行法者，尽形寿不得离是羯磨。」《僧祇》卷十三云：「此人尽形寿应行八事：1.不得度人。2.不得与人受具足。3.不得与人依止。4.不得受比丘尼按摩供给。5.不得作比丘尼使。6.不得受次第差会。7.不得为僧作说法人。及8.作说毘尼人。尽形寿不应与舍。」"
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        "text": "缘起"
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        "text": "第二众中亦如是说。彼诸比丘应作白如草覆地忏，作如是白："
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        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听！此诤事作草覆地忏悔。白如是。」"
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        "text": "白已作如草覆地忏悔。是一众中，有智慧堪能者，从座起，偏露右肩，右膝著地合掌，作如是白："
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        "text": "「诸长老！我今此诸诤事，已所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨（言除重罪者，谓此草覆地法，一切波逸提、突吉罗等轻罪，皆悉除灭。若犯波罗夷，仍须灭摈，僧残还行别住等法，偷兰亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也）。若诸长老听者，为诸长老及己，作草覆地忏悔。」"
      },
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        "text": "又《萨婆多毘尼毘婆沙》卷九云：「何以名布草毘尼？或有一住处，诸比丘喜斗诤相言，是诸比丘应和合一处应作是念：『诸长老！我等大失非得大衰非利大恶不善，我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我求是事根本者，僧中或未起事便起，已起事不可灭。』作是念故白僧：『若僧时到，僧忍是事以布草毘尼灭。是名白。』诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：『我等大失非得大衰非利大恶非善。我等信故佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根本僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝当自屈意。我等所作罪，除偷兰遮罪，除白衣相应罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。』是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所。是中若有长老上座应语言：『我等大失、非得、大衰、非利、大恶、非善。我等信故佛法中出家求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭，今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮，除白衣相应罪。今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。』诸比丘言：『汝自见罪不？』答言：『见罪。』如法悔过莫复更起。第二部众亦如是说。是名如布草毘尼法。」"
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        "text": "犯相"
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        "text": "若诤事已灭，后更发起者，波逸提。作法不如法者突吉罗。"
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        "text": "息诤劝喻"
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        "text": "比丘尼出家习道，共住应和，不应辄相斗诤。《中阿含经》卷十七云：「若以诤止诤，至竟不见止，唯忍能止诤，是法可尊贵。」世尊慈愍，无数方便教诫，出家不应斗诤，常设劝喻之缘。见《四分》卷四十三卷谓：「尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。中有言犯、不犯。即和合举罪。有犯罪之比丘被举即抗言：不犯、不成举，非法举，羯磨不成。便觅朋党；并余部党，随举比丘共与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘往白世尊言：『此被举随举比丘，与我等别部说戒羯磨。』佛言：『此痴人破僧！若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？1.彼比丘自作不同住。2.若僧与作不同住。1.云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。2.云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住羯磨。是二种不同住。有二种同住处：1.是比丘自作同住处。2.若僧与作同住处。1.云何自作同住？此比丘僧破自部党，求外善部党，此比丘自作同住。2.云何僧与作同住？众僧和合先与作不见罪羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨，后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。』彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘共斗诤，共相骂詈、诽谤，互求长短。时众多比丘闻，往白世尊。世尊即往被举比丘、随举比丘所，作种种之劝喻已，更往至举他比丘所，作种种之劝喻已；此夜过，明旦著衣持钵入拘睒弥乞食已，还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧，告言：乃往过去世，有伽奢国王梵施。拘萨罗王长生。父祖怨仇深积不解，梵施王兵众勇健，财宝复多。长生王不及也。后于异时，梵施王举兵伐之，并侵其国。长生王失国与第一夫人逃至波罗柰国，假作螺髻婆罗门。夫妇在陶家师住，并养一子名曰长太子。后为梵施王侦悉，即勅执之。长生王子即时逃走。梵施王收长生王及彼第一夫人，系缚之并打恶声鼓为现死相。众人聚集。长生王子微服寻父母后，饮泣流泪。时长生王顾见其子，即高声作语言："
      },
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        "lines": [
          "「『怨无轻重，皆不足报。以怨报怨，怨终不除。",
          "唯有无怨，而除怨耳。』"
        ]
      },
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        "text": "「如是再三言之。众谓拘萨罗长生王颠狂心乱。时梵施王使人将长生王及第一夫人从右门出，杀之分为七分，著于尖标头之上。长生王子见已痛心饮泣，默忍而还，乔装为摩纳（Manavaka 译曰年少净行人），在波罗柰城，勤学种种技术，书籍、星、相、算术、图画、音乐，无一不精。时梵施王妓女所住处有一调象师。长生王子就彼学调象法。常于夜间弹琴唱歌，音声美好，为梵施王所闻。即问左右，并教唤来。长摩纳诣王前，受命弹琴奏乐，歌声美好。王闻欢极，即留住止。梵施王第一夫人住屋之处，无人得入，唯王及长摩纳。后于异时夫人失摩尼宝珠。夫人白王，王唤长摩纳问言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』长摩纳自忖：王夫人屋更无人得入，唯有王、夫人及己，若言不取，恐为王治，不堪受苦。即报王言：『我取。』王言：『共谁取？』答言：『共王太子。』『更复有谁？』答言：『共第一有大智慧之臣。』『更复共谁？』答言：『王国中第一大长者。』『更复共谁？』答：『共第一婬女。』王即收长摩纳、太子、大臣、长者、第一婬女，系之于狱。太子语长摩纳言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。』大臣问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是王智慧大臣，能觅得珠，故相引耳。』大长者问言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝，若王须珠，汝能与之，是故相引耳。』第一婬女问言：『汝知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者，必求觅得珠，是故相引耳。』时波罗柰国之贼闻已，即往问长摩纳言：『王夫人实失珠不？』答言：『失珠。』问言：『谁人入屋？』答言：『王、夫人及我。』问：『谁在中行？』答：『有猕猴在中行。』彼言：『长摩纳！今珠可得耳。』时贼即具白梵施王并令众宫女出种种庄严具璎珞，著众猕猴身上，置于宫中。时先在宫内之猕猴见诸猕猴皆著璎珞，便出所偷夫人之珠，以自严身。时贼即四方围遶捕取猕猴及取所偷之珠。以珠呈王，梵施王即唤长摩纳问之曰：『因何汝不取珠，而自言取？汝复何故引太子、大臣、长者、并及第一婬女耶？』长摩纳具言所以。王叹希有。长摩纳有如是智慧，即用长摩纳作一切处尊。后于异时，王偕长摩纳出游狩猎。王与四部兵众，乱逐野鹿。天时暑热，长摩纳即将王车至屏处止息。王下车在车阴中枕长摩纳膝上眠。长摩纳作如是念言：此王是我父祖怨仇，破我国土夺我父祖四部兵众，及库藏宝物，一切皆尽，更杀我父母，断拘萨罗王种。如此怨仇，应当报杀！即时拔剑欲断王头。旋念父王遗言："
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        "lines": [
          "「『怨无轻重，皆不足报。以怨除怨，怨无已时。",
          "唯有无怨，而怨自除耳。』"
        ]
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      {
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        "text": "「即还内剑。时梵施王惊觉谓言：『梦见长生王子欲断我头。』长摩纳答言：『此处唯王与我，何处有长生王子耶？王但安眠！』王再入睡。长摩纳复欲杀之，按剑再三。王亦再三惊醒，并问所以。长摩纳具实告之，并谓守父遗言故不杀耳。时梵施王闻彼王所言感动于心，即共长生太子并驾而还，息除怨仇，共与和合。即还国土兵众人民，一切库藏珍宝，并庄严其女与之。世尊告诸比丘言：『彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。汝等出家为道，同一师，同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共鬬诤，共相骂詈，诽谤，互求长短。和合莫共诤！同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』尔时世尊第二第三语拘睒弥比丘：『止！止！莫共鬬诤！骂詈诽谤，互求长短。和合共住，同一师学，如水乳合，利益佛法安乐住。』彼比丘如是言：『世尊！但自安住。如来是法王，比丘鬬诤事自当知。』尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『众恶声流布，不求尊上法，破于众僧时，亦不以余事。",
          "断骨害生命，盗取牛马财，国土斗诤乱，亦有还和合。",
          "汝曹可无有，种种骂詈者，其有如是者，彼怨终不除。",
          "种种恶骂詈，终不还加报；其能忍默者，彼怨自得除。",
          "以怨除怨仇，怨仇终不除，无怨怨自息，其法勇健乐。",
          "亦不教他作，己身亦不为，能行如是者，如雨淹众尘。",
          "无坚说坚牢，坚牢不见坚，彼不解坚牢，堕邪忆念中。",
          "坚牢知坚牢，不坚知不坚，彼解坚牢法，入于正念中。",
          "犹如人执箭，执缓自伤手；沙门不善良，增益于地狱。",
          "若能善执箭，执急不伤手；沙门善自良，便得生善道。",
          "虽有袈裟服，怀抱于结使，不能除怨害，彼不应袈裟。",
          "结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟。",
          "处处遍求伴，无有称己者，宁独坚其心，不与愚者同！",
          "若处处求伴，不得如己者，宁独自行善，不与愚者同！",
          "独行莫作恶！如山顶野象。若审得善伴，共行住勇健。",
          "游处在诸众，其心常欢喜。若不得善伴，独行常勇健。",
          "舍于郡国邑，无事如野象。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「尔时世尊以拘睒弥比丘鬬诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具著于本处，执持衣钵，以神足力返舍卫国。时拘睒弥诸居士见已，即相共制，绝四事供养。彼共鬬诤之比丘，遂无利养；相与至舍卫国，诣世尊所灭此诤事。有十八事能起诤破僧。」《四分》卷四十三云：「佛告舍利弗：『有十八事破僧：法、非法，毘尼、非毘尼，犯、不犯，轻、言重，有余、无余，󱍮恶、不󱍮恶，以应行，不应行，制、不制，说、不说。』佛告舍利弗：『汝观此事，则知彼比丘，如法语非法语。』」若比丘尼无有智慧，不清净持戒，不能作料理事及作评判诤事人。《四分》卷四十三云：「时长老优波离从坐起偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌白佛言：『有几法得作料理事人？』佛言：『有五法料理，何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。1.彼比丘若知此事不实，不应作。2.彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益：或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。3.若比丘知此事有利益，应更观察此事，时作非时作，或有事非时作，彼比丘若知是事非时作，不应作。4.彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事令僧鬬诤，诽谤骂言，令僧破，令僧别住，令僧尘垢，为不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧鬬诤，乃至令僧尘垢，不应作。5.若比丘作事不令僧鬬诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党，不得伴党，或作事不得比丘伴党，彼比丘若知作事不得比丘伴党不应作。彼比丘若知得比丘伴党应知时好心善念应作。优波离！比丘知此五法，应得作料理事人。』尔时优波离即从坐起，偏露右肩，右膝著地，合掌向佛而说偈言："
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      {
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        "lines": [
          "「『为僧说此语，义利决定故，云何得知胜？比丘得坚持？』"
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      {
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        "text": "「尔时世尊说偈答优波离言："
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      {
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        "lines": [
          "「『第一持戒不毁坏，比丘威仪自端身，怨家不能如法呵，彼能得是他无语。",
          "彼住如是清净戒，得无畏说无疑难。在众不怖无变异，不失于义随问答。",
          "如是众中而问义，卒答不思无忧虑，随时问义皆能答，应答诸问心无异。",
          "恭敬长老诸比丘，上座中座及下座，能说因本善分别，解诸怨家欺诈语。",
          "怨家不能得其胜，亦能调伏于多人，当为师教而不亏，庄严智慧众所可。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "（六）总结及示余"
      },
      {
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        "text": "【诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学法，已说七灭诤法，此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。】"
      },
      {
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        "text": "此总结，为欲令知戒聚次第，复显说以表文无差漏，句义圆满，七聚已周，三百四十八法竟矣。此是佛所说，非己说，亦非余人说，非法师律师，声闻缘觉菩萨所说也，乃从戒经中来者，非余经所出也。若更有余佛法者，谓除三百四十八戒法之外，更有经论，悉得定慧，能证菩提，应当和合同修也。"
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        "text": "（七）述七佛略说戒经"
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        "text": "（1）毘婆尸佛所说戒经"
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "【忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。】"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "【此是毘婆尸如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
      },
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        "text": "忍者耐也。辱者污也耻也屈也。忍不堪耐之污辱耻辱屈曲等事，曰忍辱。梵语羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自无愤勃不报他怨，亦不随眠流注恒续，故名为忍。」简而言之，忍辱有二种，即：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.顺，2.逆。（1）顺忍者，如恭敬供养，忍而不著，无有憍逸之心。（2）逆忍者，如受瞋骂毁谤打杀毒害等逆境之事，能忍而不生怨报之心，是为生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，谓瞋恚忧疑，忿恨怒怨，轻毁憍慢，婬欲贪害，欺诈诬谤，悭悋热恼，诸恶邪见。（2）非心法者，谓寒热风雨，潮湿干燥，饥渴劳病，老弱衰死等。于此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大宝积经》卷四十五云：「舍利子！菩萨摩诃萨，由住如是羼底波罗蜜多故，具足忍力立性坚正。于诸寒热饥渴，蛇蝎蚊虻，风日等触，悉能堪忍。又能忍󱍮恶言说鄙陋词句，及以依身所起猛迅苦受，坚鞭辛楚夺命至死，诸如是等所有苦受，并能堪忍。舍利子！若诸菩萨摩诃萨能具是者，是则名为羼底波罗蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚悭悋热恼怨害之心，安住于毁骂诃责不恼之善，是植善之因，若不忍辱则招恶果。如《大宝积经》卷四十五云：「世间众生，多分安住毁骂诃责，由斯业故，还复感得如是之相诃毁果报。在在所生常得丑陋可恶之身。我今不乐丑陋之事。岂应乐行毁骂诃责？何以故？如是诃毁诸恶业者，是则名为不相应业，不称理业，愚夫之业。是下劣业，非善人业，非贤圣业。由此业故，堕于地狱傍生焰魔世界。又由此业与诸恶趣而为眷属，由此业故感得贫穷药叉之身；又由此业，感贫药叉根本果报。由此业故，感得贫穷人趣之身；又由此业，感贫人趣根本果报。又由此诃毁业故，感得下趣及以下趣根本果报。我今不应求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，与诸众生有何差别？然彼众生不顺于理，我既顺理不应同彼。……」故知忍辱能远恶道，忍辱为菩提之资粮。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，谓诸菩萨修行忍辱，能断不忍，忍所对治，是名第一，即此忍辱能作自己菩提资粮，亦即能作同事摄事，成熟有情，是名第二。由此忍辱济拔自他大怖畏事饶益自他，是名第三。由是因缘能令菩萨于当来世，无多怨敌，无多离隔，无多忧苦，于现法中，临命终时心无忧悔，身坏已后生于善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外无有若过若增。」故知忍辱为办道之基，修证之本也。能忍则能持于戒，能持戒应住于忍。如《大智度论》卷十四云：「若持戒无忍当堕地狱，虽不破戒以无忍故不免恶道，何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强懃修忍辱，复次行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒令不动摇。复自思惟：我今出家形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励以忍调心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦尔。是故行者当令身口心忍，绝诸忿恨。复次是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车。六边利刃间不容间，奔逸驰走行不择路，若能持身不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固戒亦伤人。又复譬如老人夜行无杖则躃，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。」故知忍辱为第一道。如《遗教经》云：「忍为德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍则能持戒。忍而不生，无有可辱，谁将名忍！乃第一义也。故称忍为第一道。无者，有之反。为者，造作之义。无为是禁止无所作之义。梵语 Asamskrta无因缘造作故曰无为。无生住异灭四相之造作曰无为。乃真理之异名。《无量寿经》上云：「无为泥洹之道。」《肇论》云：「无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有。」《华严大疏》卷十六云：「以有所作为故名有为，有为是无常，无所作为故名无为，无为即是常也。」涅槃离一切有为之造作，故曰无为，不生不灭，绝一切有为之相，故云无为。无有作为是涅槃之界，圣者不起有漏业受分段报，故名无为。出家修无为法能证于圣。是为最上最胜之法，是故佛说无为最。家者，父母兄弟夫妇子女共住于一居室曰家，妇谓夫曰家。夫谓妇曰家。出家者，出离在家之生活，弃舍亲爱之缚缠，故曰出家。梵语 Aranvyaka 出家修净行之士也。恼者忿恨心暴不忍也。《杂集论》卷一云：「恼者忿恨居先，嗔之一分。心戾为体，高暴粗言所依为业，生起非福为业，不安隐住为业。高暴粗言者，谓语现凶疎，切人心腑。」又《广五蕴论》云：「云何恼？谓暴发恶言，陵犯为性。忿恨为先，心起损害。」沙门梵语 Srmana 译曰息心，净志，勤修，息恼，息诸恶故，止一切不善法故。《增一阿含》卷四十七云：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。」外道出家者亦称沙门，佛法中出家者，称释种沙门。有四沙门：1.胜道沙门。2.说道沙门。3.坏道沙门（即污道沙门）。4.活道沙门。出家修道，持戒住忍不应恼他人。应当哀怜众生，悲愍有情。不应出家具戒而行不忍故恼于人。应行身口意忍，身行忍不捶打无怒容，口行忍不恶言无怨声，意行忍不愤发无怀瞋。三业清净，不恼于他，身口意护于人无有恼害相诤，如六十《华严经》卷十二云：「心常随顺向涅槃戒，皆具足持无所毁犯，不由此戒恼乱众生，共相违诤。」故知修德容为本，能忍事乃济，一毫之咈，勃然发怒，一事之违，愤然起恚，是无涵养之力，薄福德之人也。故若觉人之诈，不行于言，受人毁辱，不愤于心。堪称为沙门。且忍辱为办道之基，修证之本。若出家不忍，而恼他人，即是菩提之障生死之源也。故曰出家恼他人，不名为沙门。如来者，十号之一，梵语多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「当知诸有所说所宣，一切如实皆无虚妄，故名如来。」一无所著，乃佛之德号，以佛不执尘染也。等正觉即梵语三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦称正遍知，乃十号之第三。觉即知也，觉知遍于一切，是遍也。觉知契于理，是正也。谓遍正觉知一切法也。三世诸佛之觉知平等，故曰等，离邪妄故曰等，故称等正觉。毗婆尸（Vipasyin）如来乃过去九十一大劫前七佛之第一佛，说是戒经。见《律摄》卷十四云：「毘婆尸佛出现于世，诸声闻众，多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲，为说邪法，但由苦行能招乐果，令生信解，作如是说：『往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流获得常乐；作如是行，方曰沙门。』尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教："
      },
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          "「『忍是勤中上，能得涅槃处，出家恼他人，不名为沙门。』"
        ]
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        "text": "「此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼，得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃；是常善故不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益。故云出家恼他人，不名为沙门，沙门者是寂静义。」又《增一阿含经》卷四十四云：「九十一劫有佛出世，名毘婆尸如来至真等正觉，出现世间。尔时三会圣众，初一会时比丘有十六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众，皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净，彼佛恒以一偈为禁戒："
      },
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          "「『忍辱为第一，佛说无为最，不以剃须发，害他为沙门。』"
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        "text": "「是时彼佛以此一偈，百岁之中而为禁戒。以生瑕秽，便立禁戒。」"
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        "text": "（2）尸弃佛所说戒经"
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          "【譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。】"
        ]
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        "text": "【此是尸弃如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
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        "text": "此乃譬喻明眼之人，能避险恶之道。若人无目盲眼，或病眼不明，则不见道，不辨邪正之道，而在危险之处，或堕流坑，此喻三界之内，尽是险恶，愚无智眼，迷在其中，转轮难离。若有出世之智，佛法之明，持戒之慧，则能分辨三涂六道，善恶之路，而能舍险弃危，远离诸恶，登涅槃之妙路，住自在之圣地矣。此是尸弃（Siklin 又云式诘，译曰最上、胜、顶髻、宝顶、螺髻。乃过去三十一大劫前七佛之第二佛）如来所说之戒经。《律摄》卷十四云：「尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教："
      },
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          "「『明眼避险途，能至安隐处，智者于生界，远离诸恶道。』"
        ]
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        "text": "「如人有眼能避险难终获安隐。此中眼者，谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天，二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐。智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。」又见《增一阿含经》卷四十四云：「复于三十一劫中，有佛名式诘如来至真等正觉，出现于世。尔时亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时八十年中清净无瑕秽，亦说一偈："
      },
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        "lines": [
          "「『若眼见非邪，慧者护不著，弃捐于众恶，在世为黠慧。』"
        ]
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        "text": "「尔时彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽更立禁戒。尔时式诘佛寿七万岁。」"
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        "text": "（3）毗叶罗佛所说戒经"
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        "lines": [
          "【不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，",
          "常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。】"
        ]
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        "text": "【此是毗叶罗如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
      },
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        "text": "谤者道他人之过恶也，是口恶业。嫉者心存恶念妬忌他人盛事，乃八缠之一，是意恶业。心口奔驰，广造不善，损害良多，非佛子所为也。若闻他丑恶之事，不可生谤。闻他盛妙之事，不应嫉妒。若他无根谤我，如闻空响，不应瞋恚，若他嫉妬于我，等同空花，不应愤恨。不为现世之冤仇，不作他生之恶敌，菩提妙道速得修证，菩萨盛行无有障碍，故当奉行于戒，身心自在，远离生死。世尊常所教也。如《大萨遮尼干子所说经》卷一云：「尔时世尊，即以偈颂赞叹尸波罗蜜，重说偈言："
      },
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        "lines": [
          "「『欲离诸生死，安隐到涅槃，一切如来说，持戒最第一。",
          "戒如清凉池，能生诸善花，亦如猛炽火，能烧诸恶草。",
          "戒善持行者，如鸟飞虚空，不惧堕生死，诸趣恶道中。",
          "恶道大毒龙，无明诸罗刹，见持净戒者，恭敬舍害心。",
          "一切诸如来，安隐住涅槃，断诸恶趣道，皆由持戒故。",
          "是故诸佛子，欲求无上道，坚固诸善本，持戒波罗蜜。",
          "菩萨应思惟，善住戒品中；解脱烦恼缚，闭诸恶趣门。",
          "若欲持净戒，应当如牦牛，为护一毛故，守死不惜命。",
          "如是护诸业，是名持戒人；如来常赞叹，所求皆成就。",
          "能持净戒者，有如是功德；是故诸菩萨，常当持净戒。",
          "身口意业净，诸恶皆不行，是能到菩提，一切智现前。",
          "持戒不放逸，诸善皆坚固，法中得自在，能净诸佛戒。",
          "菩萨持净戒，视物无怨亲，等心诸群生，见者无怖心。",
          "我住于彼处，常修不放逸，是故今得离，一切诸恶趣。",
          "到第一彼岸，如是功德地。是故诸菩萨，常当持净戒。",
          "菩萨若欲求，菩提佛功德，持戒如牦牛，常念不放逸。",
          "如是诸菩萨，是名为智者；能速到彼岸，住佛果菩提。』」"
        ]
      },
      {
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        "text": "是故应当奉行于戒。饮食得资身，身依食得立，无食不安隐。是故身如车，须脂之滑润。所以食得护身，不为色相而食，不为贪欲而食；乃为求道而受食。多食则生过，能令体昏沈，贪睡长愚痴，增肥智力减，皮粗目力衰，动作生迟钝，菩提心不长。是故不应过饱食，不得数数食，不应午后食，非时不得食。世尊教一食，数食废于时，障道并生过。应知此身肥瘦终弃冢间。故饮食知止足，能得身心轻安，易于办道也。常乐在空闲，不攀缘于白衣，不乐住城邑，远离聚落中，身心不驰骋，即得清净境。空闲静处，办道相应。心定乐精进者，持戒则生定，心定乐修道，即得勤精进。三业恒无犯，乃至微小恶，亦生大怖畏，坚持于净戒，不贪名利养，知足守分，无嫉妬心，不作瞋谤，心常念死，不著于物，不染于情，常知惭愧乐于净戒，当得胜定。三世诸佛之所教也。故云：「是名诸佛教。」此是毗叶罗（Visvabhu 又云毘舍浮、随叶，译云遍胜，一切胜，广生，遍一切也。乃第三十一劫中之第三佛）如来无所著等正觉说是戒经。《律摄》卷十四云：「毘舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人，为遮彼故，说斯略教："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『不毁亦不害，善护于戒经，饮食知止足，受用下卧具，",
          "勤修增上定，此是诸佛教。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「此颂意明初遮过不毁訾他，次防意业，不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净离诸欲乐，及以苦身不同白衣，及诸外道离二边过，方能出离。故言『饮食知止足。』下卧具者，谓在兰若依寂静处，常习定门顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。」又《增一阿含经》卷四十四云：「于彼劫中复有佛出现世间，名曰毘舍罗婆。亦三会圣众，初会之时十万圣众，尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉，诸漏已尽。毘舍罗婆如来，七十年中无瑕秽，尔时复以一偈半为禁戒："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『不害亦不非，奉行于大戒，于食知止足，床坐亦复然。",
          "执志为专一，是则诸佛教。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「七十年中以此一偈半为禁戒。后有瑕秽更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。」"
      },
      {
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        "text": "（4）拘留孙佛所说戒经"
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      {
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        "lines": [
          "【譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，比丘入聚然；",
          "不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "【此是拘留孙如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
      },
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        "text": "此设喻比丘尼若入聚落城邑白衣之处乞食，如蜂采花，不损色香，少持蕊味而去。若乞食时不贪求多取，不诈现相，不谄曲求，不破坏信心令他轻毁讥嫌退悔。不违戾他即不坏施心，无损色香。不观他人作善不作善，若观他善恶持犯，即损害自心净戒，自意攀缘先损心田，如损色香矣。但自观身行，若正若不正，若己身不正反观他人正不正，即损身心，如害色香也。何以故？以目观他正不正，当观之时眼目作攀缘外境之劳，即损身仪；当观他正不正之时，心先攀缘，起分别之污，即损心田，刹那染污，等同色香被损矣。是故比丘尼入聚落白衣处，应当知足而取，知足而受，不贪求不多取，趣得资身足矣。是故行者应当安分知足，远离利养，即得净命，无损戒法。如《佛说除盖障菩萨所问经》中广说远离利养有十种法：「（1）远离谄求利养。不以利养因缘故而身语心行于谄曲。身不行谄者，若见施主及助施时，不故策发威仪，徐缓安详举足进步，端审前视，或复起于厌恶而视，或作寂住无发悟视，此即名为身不行谄。语不行谄者，不以利养因缘故，发徐缓语，及柔软语，爱乐之语及随顺语，此即名为语不行谄。心不行谄者，若见施主及助施者，以其利养召命之时，而不语现少欲心起贪爱，内怀热恼，此即名为心不行谄。如是等为远离谄求利养。"
      },
      {
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        "text": "「（2）远离为利养故矫现其相。若菩萨虽为衣服应器病缘医药，及余资具之所逼迫，以虚矫故，终不发言求彼施主及助施者而矫其相。"
      },
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        "text": "「（3）远离为利养故虚言激诱。谓若见施主及助施者，不发是言：『某甲施主持如是物惠施于我，而彼以我持戒多闻少欲知足，是故以种种物而特见施我，亦为其起悲愍心作饶益事，摄受于彼而乃受之。』是为远离虚言激发。"
      },
      {
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        "text": "「（4）远离恶求利养。不为求利养故身心行恶。身行恶者，所谓往来驰走奔竞，历诸艰苦破毁净戒。心行恶者，为利养故，见余梵行者得利养已，而于彼所生损害心。是为远离恶求利养。"
      },
      {
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        "text": "「（5）远离非法利养。不以斗秤而行欺诳，他所委信亦不侵取，复无奸恶积蓄财利。是为远离非法利养。"
      },
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        "text": "「（6）远离不净利养。于利养中若窣覩波物若法若僧所有诸物，不与不许，不得受之。是为远离不净利养。"
      },
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        "text": "「（7）不耽著利养。虽得利养不为自己之所摄属，亦不自谓我所富足，复无积聚，时能普施诸余沙门，及父母尊师等。或复以时己所受用。是为远离不耽著利养。"
      },
      {
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        "text": "「（8）不染爱利养。于所受用不生种种染爱之心。是为不染爱利养。"
      },
      {
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        "text": "「（9）不为利养故心生热恼。于不得利时心不生苦亦无热恼，而复于彼施主及助施者，不起嫌恶弃舍之心。是为不为利养故心生热恼。"
      },
      {
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        "text": "「（10）得如法利养而生喜足。随僧次得其如法利养之时，如来许可，众不呵责，不被梵行者所讥毁。合法之利养，如是受已生喜足心，是为得如法利。」是故不应贪求利养，不应贪心欺诈取物。如《正法念处经》卷四十三尸弃如来所说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若人行欺诈，方便取他物，是则大贪心，常行不善行。",
          "彼人于昼夜，心常不清净，为贪覆其心，常悕望他物。",
          "彼人如劫火，自体本性恶，一切所怖畏，犹如恶毒蛇。",
          "若人为恶贪，常覆其心者，恒入于地狱，及在饿鬼等。",
          "大地狱火中，热处既脱已，若生得为人，五百世贫穷。",
          "毁面而皱口，常受于苦恼，为贪坏心者，皆如是受苦。",
          "若人舍离贪，常悕求智慧，恒有神通力，则行于善道。",
          "除却心中贪，犹如闭蛇窟，若为贪蛇啮，必定受苦恼。",
          "若怀贪心者，念念转增长，如火得干薪，炽然而增长。",
          "爱乐财物人，恒常悕求物，死时已到己，有物皆舍离。",
          "若作恶业已，终竟不舍失，彼人为贪缚，将入地狱去。",
          "财物则属他，自得恶业污，非财见为财，非乐谓为乐。",
          "恶贪住心中，见怨如善友，贪火能烧人，智者不集贪。",
          "为贪所烧人，后时入地狱，世间财如山，一切皆无常。",
          "云何为财物，如是作恶业，唯有愚痴者，能作如是恶。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "是故比丘尼入于聚落中，但自观身行，不违戾他事，不贪取多求，如蜂采花，取味而已，此戒经是拘留孙（Krakucchanda 又作俱留孙䭾、拘留秦、鸠楼孙，译曰所应断已断，灭累，成就美妙事。于过去七佛之第四佛，现在贤劫一千佛之最首者也。于贤劫中第九减劫人寿六万岁时出世）佛所说。《律摄》卷十四云：「拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品，为欲遮彼说斯略教："
      },
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        "lines": [
          "「『譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去，苾刍入聚然。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「彼佛世尊，教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心。喻若游蜂在于华处，少持轻蕊无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足；持戒喻色，具定如香，乞食资身勿亏此二。」《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘楼孙如来，出现世间。尔时二会圣众，初会之时七万圣众，皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时六十年中无有瑕秽。彼佛尔时以二偈以为禁戒："
      },
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        "lines": [
          "「『譬如蜂采华，其色甚香洁，以味惠施他；道士游聚落。",
          "不诽谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。』"
        ]
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        "text": "「六十年中说此二偈以为禁戒。自此已来以有瑕秽便立禁戒。彼佛寿六万岁。」"
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        "text": "（5）拘那含牟尼佛所说戒经"
      },
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        "lines": [
          "【心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，心定入涅槃。】"
        ]
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        "text": "【此是拘那含牟尼如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
      },
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        "text": "不放逸，勤学法，故无有忧愁。无忧愁，心得定，心定即涅槃。勤学道是因，入涅槃是果。忧愁是苦，放逸是集，圣法是道，入涅槃是灭。妙矣哉！此合四圣谛法也。是拘那含牟尼（Kanakamuni 又作拘那牟尼，译曰金寂。为过去七佛中之第五佛。贤劫千佛之第二，于人寿四万岁时出生）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如来至真等正觉。尔时二会圣众，初会之时六十万圣众，皆是阿罗汉。第二会时，四十万圣众，皆是阿罗汉。尔时彼佛四十年中无有瑕秽，以一偈为禁戒："
      },
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        "lines": [
          "「『执志莫轻戏，当学尊寂道，贤者无愁忧，常灭志所念。』"
        ]
      },
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        "text": "「四十年中说此一偈，以为禁戒。自此已来便有秽瑕，更立禁戒。彼佛寿四万岁。」"
      },
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        "text": "（6）迦叶佛所说戒经"
      },
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        "lines": [
          "【一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，是则诸佛教。】"
        ]
      },
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        "text": "【此是迦叶如来，无所著等正觉，说是戒经。】"
      },
      {
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        "text": "一切恶不作者，身口意清净不犯，无有烦恼也。当奉行诸善者，无量胜善功德均行，一切善行也。当止一切恶时而无能止之相，当奉行诸善时而无能行之相，即是自净其志意也。是诸佛之所教导也。此戒经乃迦叶（Kassapa 又作迦叶波，于现世界人寿二万岁时出现成佛，乃过去七佛之第六，贤劫千佛之第三，释迦佛之前一位佛也）如来无所著等正觉说是戒经。如《增一阿含经》卷四十四云：「于此贤劫有佛，名为迦叶出现世间。尔时彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉，二十年中无有瑕秽，恒以一偈以为禁戒："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『一切恶莫作，当奉行其善，自净其志意，是则诸佛教。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「二十年中说此一偈以为禁戒。犯禁之后更立制限。尔时迦叶佛寿二万岁。」"
      },
      {
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        "text": "（7）本师释迦牟尼佛所说戒经"
      },
      {
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        "lines": [
          "【善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，",
          "此三业道净。能得如是行，是大仙人道。】"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "【此是释迦牟尼如来，无所著等正觉，于十二年中，为无事僧，说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼自为乐法乐沙门者，有惭有愧欲学戒者，当于中学。】"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此颂三业之口意身，当谨慎护持，以口业为重故标于首。略而言之口有四过，即妄语、两舌、恶骂、绮语。于此四种得多种恶口之业。如《净印法门经》卷四及《大集经》卷八所云：所谓远离六十四种恶口之业：1.粗语，2.浊语，3.非时语，4.妄语，5.漏语，6.大语，7.高语，8.轻语，9.破语，10.不了语，11.散语，12.低语，13.仰语，14.错语，15.恶语，16.畏语，17.吃语，18.诤语，19.谄语，20.调戏语，21.诳语，22.恼语，23.怯语，24.邪语，25.罪语，26.哑语，27.入语，28.烧语，29.地狱语，30.虚语，31.慢语，32.轻语，33.不爱语，34.说罪咎语，35.失语，36.别离语，37.利恶语，38.两舌语，39.无义语，40.无护语，41.喜语，42.狂语，43.杀语，44.害语，45.系语，46.闭语，47.缚语，48.打语，49.歌语，50.非法语，51.自赞叹语，52.说他过语，53.婬语，54.秽语，55.绮语，56.讽刺语，57.冷语，58.轻贱语，59.毁语，60.离间语，61.瞋毒语，62.骂詈语，63.恨怒语，64.毁谤三宝语。若能远离此六十四种恶口之过即得语业清净。否则自他兼损，能获三涂之恶报。故出口伤人，快如电激，似水瀑流。线经中说：「夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。」故应护持，守口如瓶也。自净其志意者应摄守心意，莫起恶念。夫一切惟心，万法惟识。故知志意之识能发动身语意三业，然而思有三种：1.审虑思，先审虑之然后发身语。2.决定思，起决定之心而将欲作之思也。3.动发胜思，正发身语而动作善恶之思也。此中以第三现行动发胜思善不善之思为身口二业之体。第一第二之思为意业之体，意业能起贪瞋痴三恶。故三毒之源均从心发，恶意才起，众罪相连，如兵贼之破城，万马奔驰，不可御矣。故当护持防意如城也。身莫作诸恶者，举目所视，引耳而听，束鼻以嗅，舌䑛作尝，举身动作，贪著染爱，无非罪咎。故应摄身不乱，寂静威仪也。此三业道净则万善全归矣。所谓三业者，即上所云身口意也。《大毘婆娑论》卷一百十三云：「三业者谓身业语业意业。问此三业云何建立？为自性故，为所依故，为等起故。若自性者应惟一业，所谓语业，语即业故。若所依者，应一切业皆名身业，以三种业皆依身故，若等起者，应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答：具由三缘建立三业：一、自性故建立语业。二、所依故建立身业。三、等起故建立意业。复有说者，由三缘故建立三业：一、依自处故。二、依他处故。三、依相应处故。依自处故建立语业，依他处故建立身业，依相应处故建立意业。如是名为三业自性。已说自性，所以今当说。问：何故名业？业有何义？答：由三义故说名业：一、作用故。二、持法式故。三、分别果故。作用故者，谓即作用说名为业。持法式者，谓能任持七众法式。分别果者，谓能分别爱非爱果，问：若尔者，彼俱有相应法亦能分别爱非爱果悉名业耶？答：此中惟说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名，此亦如是，如世间说乐师作乐，此中非无乐具乐器及乐人等；但其中乐师最胜故得其名。又如书者，非无种种纸墨笔等等及勤方便和合成字；然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然，虽有种种自性俱有，及相应法，一切能感异熟果；然于其中能分别果业为最胜。复有说者，由三义故说名为业：一、有作用故。二、有行动故。三、有造作故。有作用者，即是语业，如是评论我当如是如是所作。有行动者，即是身业，虽实无动如往余方。有造作者，即是意业，造作前二，由此义故说名为业。」若此三业道清净无瑕，即超出人天矣。能得如是行，故称是大仙人道。此颂是释迦牟尼（Sykkamuni 释迦牟尼译曰能仁。于今人寿百岁出现于世。过去七佛之第七，贤劫千佛之第四。一会弟子一千二百五十大阿罗汉）如来无所著等正觉，于十二年中为无事僧，所说是戒经。所谓无事僧者，诸结已尽，无有所犯。十二年中之诸大比丘，尽是证道之圣者，无病不须药，无犯不结戒。故于初十二年中说一偈为布萨法也。《十住毘婆沙论》卷十云：「佛先十二年中说一偈为布萨法。所谓：『一切恶莫作，一切善当行，自净其志意，是则诸佛教。』是故当知先已结戒。复次佛说诸小恶因缘皆应当离，如说：『离身诸恶行，亦离口诸恶，离意诸恶行，余恶悉远离。』如是说者当知先已结戒。复次佛先已说诸守护法。如说：『护身为善哉，能护口亦善，护意为善哉，护一切亦善，比丘护一切，得远离诸苦。』如是说者当知先已结戒。复次佛先说善相，如说：『手足勿妄犯，节言慎所行，当乐守定意，是名真比丘。』如是说当知先已结戒。复次说沙门法故当知先已结戒。沙门有四法：一、于瞋不报。二、于骂默然。三、杖捶能受。四、害者忍之。复次佛说四念处：观身观受观心观法，是涅槃道住处故，当知先已结戒。若微小恶尚不听，何况身口恶业！如是等因缘当知先已结戒，如王者立制，不应作恶，后有犯者，随事轻重，作如是罪，如是治之；佛亦如是，先总说戒，后有犯者，说其罪相，如有作恶者教令忏悔。作如是罪应如是忏，不见摈灭摈不共住等，成如是事故，后乃结戒。」从是已后者，于十二年后，有漏法生，随宜而结，比丘尼三百四十八学处。为断有漏法故，于一一戒中皆有开遮持犯轻重等相，故广分别说。诸比丘尼若乐于法乐为沙门者应当学戒、以戒为出家法则之本。若有惭有愧者当欲学戒，应于中一一详习。若妄谓大乘不著于戒，而己又非大乘之行者，徒作口业，生罪无边。如《重治毘尼事义集要》卷十云：「问曰：十二年前学个甚么？答曰：其无事者，即是无学。其未登无学者，即学净三业道。问曰：我今亦但净三业道，何用学此烦琐戒相？答曰：汝今为在十二年后？为在十二年前？又且不论时前时后，且问汝今三业为同无事僧，为不同无事僧？既不同无事僧，若不学此戒，何由知持知犯？若谓戒不必学，即犯轻戒波逸提。祇此轻戒一念，为是净？为是不净？若谓持取犯戒俱不可得，汝今何独不得持戒？却得犯戒？若谓犯即无犯，则亦可持即无持。何乃舍持取犯？若谓情无取舍，即不应取略舍广。若谓净秽平等，则地狱天堂亦平等，恶骂美称亦平等，檀麝粪秽亦平等，甘露脓血亦平等，天衣刀杖亦平等；汝何不常处地狱？汝何不名猪狗畜生秃奴秃贼？汝何不常嗅粪秽？汝何不飡噉脓血？汝何不刀杖打割其身？汝若实证平等法性，自然不坏俗谛，必将受现法乐，善化有情。汝若勉强受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。若汝既未证平等法性，亦未能受如上等事，而独随情逐意，懒惰懈怠，不肯学此戒法，即是贼住，即非沙门，即无惭愧，即师子身虫，即最上大贼，即恶魔眷属，即地狱种子。汝何不观如来证得色平等故，能使天魔恶声，化为赞颂。如来证得香平等故，能使幻士厕室，化为香殿。如来证得味平等故，能使食中毒药，化成甘露。如来证得触平等故，能使魔军刀箭，化成天华。如来证得法平等故，不为物转，恒能转物。具足无量不可思议神通妙用。如来证得持犯平等故，三业无不随智慧行，能使破戒众生还得清净。汝既妄称持犯平等，何乃三业仍多芜秽？且于戒法作留难耶？如此欺心，但为自害。呜呼痛哉！」"
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        "type": "head",
        "text": "（八）回向结文"
      },
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        "text": "共有十四颂，皆结集者所置，今分七释：1.赞护戒胜益。2.诸佛明证。3.劝遵佛教。4.显戒利益。5.顾命教诫。6.申诫护持。7.回向佛道。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "（1）赞护戒胜益"
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        "lines": [
          "【明人能护戒，能得三种乐，名誉及利养，死得生天上。",
          "当观如是处，有智勤护戒，戒净有智慧，便得第一道。】"
        ]
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        "type": "p",
        "text": "明人者谓广学各部律藏，深识每戒开遮，方能坚护于戒。非愚懒之人所能也。若能护于戒，现前即得名誉及利养。死后复得生天。能得此三种乐，故知护戒最胜，详载于线经中。如《妙法圣念处经》卷四云：「比丘当知！有智之人。能护净戒，能趣善道，及能称赞，最胜无比，寂静安乐。能离沈溺。所获根形，胜妙具足，光明照耀，称叹无尽。护戒最胜！水火强贼，不能侵毁。护戒最胜！能离卑贱，趣向圆寂。护戒最胜！福德增长，恭敬尊重。护戒最胜！美名流布，闻皆欢喜。护戒最胜！贪忿远离，烦恼轻微。护戒最胜！圆寂速证。护戒最胜！恒处人天。护戒最胜！成就三昧。护戒最胜！能息诸障。护戒最胜！身心安乐。护戒最胜！坚固福德。护戒最胜！傍生远离。护戒最胜！裸形弃舍。护戒最胜！园苑自在。护戒最胜！眷属圆满。护戒最胜！洁净三业。护戒最胜！诸天适悦。护戒最胜！所愿皆成。护戒最胜！恒值善友。护戒最胜！远离饥馑，及诸怖畏。护戒最胜！三灾八难，皆悉远离。护戒最胜！譬如利器，能断不善。护戒最胜！宽广自在，离诸系缚。比丘应知！护戒清净，获如是等，无量功德。佛告比丘：若复有人，护戒清净，诸天化生，恒处摩尼宫殿楼阁，园林浴池，爱乐游戏，极妙境界，观察无穷，自在无碍。」故赞护戒能得胜妙功德。当观如是处者，指各戒学处。有智之人方能勤护于戒。因净戒能生定，因正定能生慧，故云戒净有智慧。若戒不净则不能生慧。所持净戒以修证涅槃利乐众生为殊胜。若求人天国王利养等报，则是不清净持戒也。如《福盖正行所集经》卷十二云：「持戒有二种，一者不清净持戒。二者清净持戒。如律中说：有二比丘，精进持戒，各处一方，善名远布。时诸人民，咸仰其德，共诣彼所，亲近供养。是时有王名迦尼瑟姹（Kaniska 属于月氏族，王之护法及结集佛典。其功之显著，与阿育王并称。彼于佛入灭后四百年出世。详载《西域记》卷三）闻二比丘护持净戒，与诸臣从往至其所，见彼耆年，威仪整肃，修习禅定；乃生敬心，先意问讯。王曰：『大德！如此持戒，欲何所求？』比丘白言：『我意来世愿作国王。』王闻语已不生忻乐：云何持戒无慧拣择，返趣轮回生死缠缚。汝为诳惑诸天人民。我今于此，不应供养。如是持戒名不清净。复诣新学比丘之处。王乃问曰：『汝今持戒，欲何所愿？』比丘白言：『承王顾问，我所求者，愿成菩提，利乐群品。』王闻是说，心大欢喜。如是持戒则非错谬。离诸垢染，名为清净。我今应作最上供养。如是沙门，发广大心，帝释诸天，皆应供养。时诸人民闻王称赞，皆共合掌，礼比丘足。王乃顾彼诸侍臣曰：『各持所珍，而以奉施。』此则名为清净持戒。如世尊说：有十种缘，名不清净持戒：一者摄取损害。二者深著染欲。三者不求出离。四者常生懒堕。五者遍计希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隐乐。九者寡闻不学。十者废忘诵习。（一）云何名为摄取损害。谓于国王王子大臣，惧其威势，常当远离乃至种种诸恶律仪。比丘设为渴乏所逼，不应于彼，求水而饮，未断烦恼，未得神足，不能自调，多生惊怖。（二）云何名为深著染欲？于五尘境，邪思相续，自性纵逸，废善修作。（三）云何名为不求出离？舍于胜处，而趣非处。复毁胜处，赞五欲乐。（四）云何名为常生懒堕？数数思念过去所作非义利事，互相执诤，恃己所有资生之具，受用随意，而生憍慢。多于耆年有德之人，不能致敬，托事不起。（五）云何名为遍计希求，谓于知识同梵行者，互相谄赞，苟求利养。（六）云何名为退失正行？乐造诸恶，违越戒法，无善方便，起对治道。（七）云何名为以邪活命？畏己难养，心无止足。如律中说！邪命比丘作非律仪，矫现异相，于大众中，自矜己德；多言无耻，犹如狂犬。或恃种族，多闻论议。或于非时，为他说法，虽有少德，为贪利故，彼闻法者，多不信受。闻有人言：于某方所有婆罗门大族长者，施诸衣服种种资具。即至彼所，谓长者言：我为耆德，当以最上奇妙之物，愿先见施。是时长者恐生諠竞，不违其意，而给与之。仆吏见已，咸生轻毁。所施不与，摈遣令去。时彼比丘，心生忧恼；于长者前，而作是言：『我先不欲诣劣种姓，求诸所须，今既无得，住亦无愧。彼虽下族，亦能喜舍。如是比丘，巧言诡诈，以多求故，心常热恼。（八）云何名为失安隐乐？彼持戒者，当应安住不苦不乐处中之行，非如外道尼干子等，坐卧棘刺，五热炙身，虚受勤苦，一无果利。若著于乐，亦无所证，但增放逸，后招苦报。（九）云何名为寡闻不学？外虽防恶，内无明慧，一向颛愚，不能咨问。（十）云何名为废忘习诵？但思饱食，不能进修，充饫肠胃，不净流溢；实非沙门，自称梵行；犹如鸣螺，但驰虚身。如是十缘，随具一种，此则名为不清净持戒。诸修行者，应当了知！』」复次若持戒清净，能得殊胜功德，因戒清净能生智慧趣向涅槃。如《福盖正行所集经》卷十二云：「如世尊说，清净持戒，则能获得十种功能。一者由持戒故，凡所施为，无有错谬，不生烦恼，心常喜悦。由喜悦故，深心乐法。由乐法故，身得轻安。由轻安故，受胜妙乐。由妙乐故，引生禅定。由得定故，了知实际。了实际故，安住菩提。弃背障染，住无我智。则能永断微细烦恼。我生已尽，梵行已立，不受后有，向涅槃界。二者由持戒故，所有三业，不造众罪。远离恶趣，临命终时，心无怖畏，所作福业，众善现前，随意往生，胜处受乐。三者由持戒故，美名流布，闻者称赞。四者由持戒故，睡安觉安，身心无恼。五者由持戒故，常得诸天爱念守护。六者由持戒故，处大众中，心无怯弱。七者由持戒故，不为非人伺求其短。八者由持戒故，得诸恶人，视如亲族。九者由持戒故，所须无乏，不假希求，常得善人恭敬供养。十者由持戒故，所愿随心，皆得成就。若欲求生最上种姓，大富长者，婆罗门家；或求生六欲诸天，乃至色界无色界天；或求离欲阿罗汉果，寂静解脱，咸得如意。如是持戒，所获功德，譬如大海，深广无边。若我具足次第宣说，穷未来际，亦不能尽。如向所明，持戒功德，何人曾获如是胜报？如佛大仙，皆悉成就。从初发心，修持净戒，乃至获得三明六通，力无畏等，三十二相，八十种好，美妙分明，圆满无减。绀发右旋，如蜂黑润。项佩圆光，犹如满月。面貌端严，如莲华敷。形仪挺特，如融金山。双足平正，妙善安住。身肢圆满，如尼俱律陀（Nyagrodha 即榕树。无节之树，极为广大）树。常以爱眼，视诸众生。凡见佛者，皆蒙利益。方便拔济，出离恶道。于诸世间，而无与等，故号如来，应供，正徧知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。若诸众生，受持净戒，则能获得如上功德。与诸如来，等无有异。」如上所云，持戒清净，能获殊胜功德，同诸佛等，故云便得第一道也。盖第一道者即无上菩提，成佛之妙果也。"
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        "text": "（2）诸佛明证"
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        "lines": [
          "【如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，",
          "能胜一切忧，皆共尊敬戒，此是诸佛法。】"
        ]
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        "text": "一切忧者，盖六凡为烦恼所缠及分段生死之苦，二乘具所知之障及变易生死之忧。是故烦恼所知二障为因，分段变易生死为果。三世诸佛，已尽烦恼，已亡二死，故能胜一切忧也。皆共尊敬戒者，良由众生依戒而修，断灭诸恼，得证涅槃，终成佛道。故此是诸佛入道之法也。"
      },
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        "text": "（3）劝遵佛教"
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        "lines": [
          "【若有自为身，欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。】"
        ]
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        "text": "自为身求脱离生死轮回，非求名利亦非求生天，亦非求声闻缘觉；乃欲求于佛道。故当尊重正法，戒法不灭则正法久住，尊重持戒即是尊敬正法，此是诸佛之教法，应当谨守！"
      },
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        "text": "（4）显戒利益"
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        "lines": [
          "【七佛为世尊，灭除诸结使。说是七戒经，诸缚得解脱，",
          "已入于涅槃。诸戏永灭尽，尊行大仙说。圣贤称誉戒，",
          "弟子之所行，入寂灭涅槃。】"
        ]
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        "text": "结者，能和合苦故名结。诸结者有九种。如《集论》卷四云：「结有九种：谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。（1）爱结者，谓三界贪，爱结所系故；不厌三界。由不厌故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（2）恚结者，谓于有情苦，及顺苦法，心有损害。恚结所系故，于恚境相，心不弃舍；广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（3）慢结者，即七慢。谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢。1.慢者，谓于下劣，计己为胜；或于相似，计己相似；心举为性。2.过慢者，谓于相似，计己为胜；或复于胜，计己相似；心举为性。3.慢过慢者，谓于胜己，计己为胜；心举为性。4.我慢者，谓于五取蕴，观我我所；心举为性。5.增上慢者，谓于未得上胜证法，计己已得上胜证法；心举为性。6.下劣慢者，谓于多分胜，计己少分劣；心举为性。7.邪慢者，谓实无德，计己有德；心举为性。慢结所系故；于我我所，不能了知。不了知故，执我我所，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（4）无明结者，谓三界无智，无明结所系故；于苦法集法，不能解了。不解了故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（5）见结者，即三见。谓萨迦耶（Satkayadarsana 译曰有身见，执著五蕴假和合之体，思为有真实之我，起我我所之见也）见，边执见，邪见。见结所系故，于邪出离，妄计追求，妄兴执著。于邪出离妄执已，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（6）取结者，谓见取，戒禁取。取结所系故；于邪出离方便，妄计执著。以妄执著邪出离方便故，广行不善，不行诸善。由于能招未来世苦，与苦相应。（7）疑结者，谓于谛犹豫。疑结所系故。于佛法僧宝，妄生疑惑。以疑惑故，于三宝所，不修正行。以于三宝所不修正行故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（8）嫉结者，谓耽著利养，不耐他荣，起发心妒。嫉结所系故，爱重利养，不尊敬法。重利养故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。（9）悭结者，谓耽著利养，于资生具，其心吝惜。结所系故，爱重畜积，不尊远离。重畜积故，广行不善，不行诸善。由此能招未来世苦，与苦相应。」此诸结者即系缚之义。众生惑业，为诸结缚，不能出离三界，故云结也。诸使者，见、思二使。十使（贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒取见。一切诸使中以此十使为根本）、十六使（大乘唯识之见惑数也）、九十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也）、百十二使（大乘唯识之见惑分类也）、百二十八使（小乘俱舍之见思二惑总数也），乃至五百结使。众生为诸结使所缠缚，不得出离。七佛世尊，为欲灭除众生诸结使故，说是戒经。普令众生解脱诸缚，同入涅槃。灭诸三界种种戏论。故应遵行大仙所说之戒，圣贤所称誉赞叹于戒。凡为佛弟子者，无不持戒而证入涅槃。故六十《华严经》卷六云：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」"
      },
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        "text": "（5）顾命教诫"
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      {
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        "lines": [
          "【世尊涅槃时，兴起于大悲，集诸比丘众，与如是教诫。",
          "莫谓我涅槃，净行者无护。我今说戒经，亦善说毘尼，",
          "我虽般涅槃，当视如世尊，此经久住世，佛法得炽盛。",
          "以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨；",
          "喻如日没时，世界皆暗瞑。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "世尊临涅槃而教诫，正如慈亲顾命于子。悲心恳切，恳懃嘱付：莫谓净行者无护，应以戒为师。戒经者，三百四十八法。毘尼者，灭诸罪之方也。乃如来之法身，故当视如世尊。如《遗教经》云：「汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝大师，若我在世，无异此也。」此经久住世，佛法则炽盛，以是炽盛故，得入于涅槃。若不持此戒，如所应布萨，则正法速灭矣。故喻如日没时，世界皆暗瞑；众生无戒日之照，暗冥不见，恶途险处不得出离，无所归矣！"
      },
      {
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        "text": "（6）申诫护持"
      },
      {
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        "lines": [
          "【当护持是戒，如牦牛爱尾，和合一处坐。如佛之所说。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "牦者音茅（长髦牛也。产于西南。其尾之毛特长而柔輭，有丝光，色黑或白，或黑白相杂。牦牛之英名为 Bos Grumiens），或音毛。有护尾之性。比丘尼应持戒清净，譬如牦牛护尾，一毛著树，守树而死，不令毛断。比丘尼护戒亦复如是，一微之戒，守死不犯。如佛所说者半月和合一处坐，如法而说，不犯非法等过也。"
      },
      {
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        "text": "（7）回向佛道"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "【我已说戒经，众僧布萨竟，我今说戒经，所说诸功德，",
          "施一切众生，皆共成佛道。】"
        ]
      },
      {
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        "text": "以此布萨说戒羯磨诵律之功德，回施一切众生，皆共成佛道。不求人天小乘，而愿一切同成佛果；此菩萨之大愿心也。莫轻小乘戒，以为非菩萨所持；须知此三百四十八法，乃进大乘之阶梯也。无小不成大，无大不摄小。大小体通，圆悟一如。应当自他兼利，总成佛道！"
      },
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        "text": "四分比丘尼戒本注解终"
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        "text": "比丘尼应半月半月诵戒"
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        "text": "出家受具足戒之后，应当奉持半月半月诵戒；俾得警策，严守清净。若半月半月不诵戒，恐命终之后，难免汤镬之报也。如《法苑珠林》卷九十云：「宋沙门智达者，益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三，宋元徽三年六月病死；身暖不殓。遂经二日稣还，至三日旦，而能言视。自说言：始困之时，见两人，皆著黄布袴褶；一人立于户外，一人径造床前曰：『上人应去！可下地也。』达曰：『贫道体羸，不堪涉道。』此人复曰：『可乘舆也。』言卒而舆至。达既升之，意识恍然不复见家人屋室及所乘舆。四望极目，但覩荒野，途径艰危，示道登蹑，驱之不得休息。至于朱门，墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人，朱衣冠帻倨傲床坐；姿貌严肃甚有威容。左右兵卫百许人，皆朱衣拄刀列直森然。贵人见达，乃敛颜正色谓曰：『出家之人何宜多过？』达曰：『有识已来，不忆作罪。』问曰：『诵戒不？』达曰：『初受具足之时，实常习诵，比逐斋讲常事转经，故于诵戒，时有亏废。』复曰：『沙门而不诵戒，此非罪何为？可且诵经！』达即诵《法华》三契而止。贵人𠡠所录达使人曰：『可送置恶地，勿令太苦。』二人引达将去，行数十里，稍闻轰𮜝闹声沸火，而前路转暗；次至一门，高数十丈，色甚坚黑，盖铁门也。墙亦如之。达心自念：经说地狱，此其是矣。乃大恐怖，悔在世时不修业行。及大门里，闹声转壮，久久静听，方知是人叫呼之响。门里转暗无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数人反缚前行，后有数人执叉叉之，血流如泉，其一人乃达从伯母，彼此相见意欲共语，有人曳之殊疾不遑得言。入门二百许步，见有一物形如米囤，可高丈余。二人执达掷置囤上，囤里有火，焰烧达身，半体皆烂，痛不可忍；自囤坠地，闷绝良久。二人复将达去，见有铁镬十余，皆煑罪人；人在镬中，随沸出没。镬侧有人以叉刺之，或有攀镬出者，两目沸凸，舌出尺余，肉尽坼烂而犹不死。诸镬皆满，唯有一镬尚空。二人谓达曰：『上人即时应入此中。』达闻其言，肝胆涂地。乃请之曰：『君听贫道一得礼佛。』便至心稽首，愿免此苦。伏地食顷，祈悔特至。既而四望无所复见，唯覩平原茂树，风景清明。二人犹导达行，至一楼下，楼形高小。上有人，裁得容坐，谓达曰：『沙门现受轻报，殊可欣也！』达于楼下，忽然不觉还就身。时达今犹存在索寺也。斋戒（过午不食为斋）逾坚，禅诵弥固。又云：隋东川释慧昙，不知何许人，辩聪令逸，大小通明。住宝明寺，襟带众经。以四月十五日，临说戒时，僧并集堂，昙居上首；乃白众曰：『戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之！可令一僧竖义，令后生开寤。』昙气岸风格，当时无敢抗者，咸顺从之。讫于后夏末常废说戒。至七月十五日，将升草座，失昙所在。大众以新岁未受，交废自恣，一时崩腾，四出追觅。乃于寺侧三里许，于古冢间得之。遍体血流如刀割处，借问其故？云有一丈夫执三尺大刀，励色瞋昙改变布萨，妄充竖义。刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，竭情忏悔。乃经十载，说戒布萨，读诵众经，以为常业。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。咸嘉征祥，即世惩革。」读此二则，应生怖畏，恭敬诵戒，受持莫犯！"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "比丘尼八敬法"
      },
      {
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        "text": "族姓女听！如来无所著等正觉，说八不可违法，应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此八事，应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。因女人有八十四劣态恶习之故，佛不许女人出家，若女人出家，即减佛正法五百年。经阿难尊者代请恳求，方说此八法，令女人出家依教行持，正法还得千年（详载律藏，及《阿含》、《方等》各部经中）。若不依教奉行，恐堕三涂之处，受苦无穷。《师子月佛本生经》偈云："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若有比丘尼，不修行八敬，此非释种女；犹如旃陀罗。",
          "若有比丘尼，放逸犯八重，当知是一切；天人中大贼。",
          "恒处阿鼻狱，经由十八隔，其余三恶道，为己园林处。",
          "百千无量劫，不闻三宝名；亦噉烧铁丸，寒冰抱铜柱。",
          "如是罪毕已，生于鸠鸽身，毒蛇与鼠狼，蜈蚣百足等，",
          "如是诸杂类，皆应经历中。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "附录女人八十四态"
      },
      {
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        "text": "《大爱道比丘尼经》卷下云：「佛言：『女人八十四态者，迷惑于人使不得道。何等为八十四态？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『女人能除此八十四态者，无不得度，无不得道，无不得佛也。』」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "编后记"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "佛莹"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大矣哉！世尊济世，慈愍拯物，悲度含生，喜舍有情。六趣因兹垢尽而智照，九有从是数极而慧明。伟哉！大雄救拔，无缘总摄，应机别异，逐类提引，遍形不息。来往五道，大千比之毫端；去还三界，祇劫未足称远。浩浩神功，四无畏心广度尘沙；渺渺灵德，十力实知普接群迷。众冥由是获福无量，二乘从此受记有期。咸藉佛恩之所致也。"
      },
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