{ "id": "B07n0018", "code": "B", "traditional_title": "南傳大般湼槃經", "simplified_title": "南传大般湼槃经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B07/B07n0018.xml", "source_sha256": "df4d5b5044aefaa8bb6a213c08e8d3ca4349ccda4e20aa62b5ebb3a9d49f1dcd", "traditional_text": "南傳大般湼槃經\n民國巴宙譯\n第一章\n一\n如是我聞．一時薄伽梵住在王舍城靈鷲山峯．爾時摩竭陀阿闍世王韋提希之子立意欲征伐越祗人．彼自念言．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．\n二\n於是他告摩竭陀宰相瓦沙卡羅說．來．婆羅門．你去薄伽梵處稱我名頂禮佛足．問其少病少惱．健愉輕安否．你白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王頂禮佛足．并問候世尊少病少惱．健愉輕安否．又說．世尊．摩竭陀阿闍世王立意欲征伐越祗人．他曾說．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．凡薄伽梵所指示者應善憶念．轉述於我．因為如來是不語虛妄．\n三\n誠然．摩竭陀宰相瓦沙卡羅回答說．他下令準備好許多輛精美車乘．自己坐上一輛車．與其侍從離開王舍城進向靈鷲山峯．凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛陀的住處．到已．同佛陀互敘寒暄及問候起居．就座其側以後．摩竭陀宰相瓦沙卡羅白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王韋提希之子．頂禮佛足．并問候慈座少病少惱．健愉輕安否．彼立意欲征伐越祗人．他曾說．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．\n四\n爾時尊者阿難立於佛後用扇扇佛．薄伽梵語尊者阿難說．\n阿難．你是否聽聞越祗人常相集會．\n我聽聞越祗人常相集會．世尊．\n阿難．當越祗人仍常相集會．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人是一心一德相會．相起及相負責任．\n我聽聞越祗人是一心一德相會．相起及相負責任．世尊．\n阿難．當越祗人仍是一心一德相會．相起及相負責任．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人凡有所作為皆依照越祗古昔所傳制度．而是未興者不興．已興者不廢．\n世尊．我聽聞越祗人凡有所作為皆依照越古昔所傳制度．是未興者不興．已興者不廢．\n阿難．當越祗人凡有所作為皆依照越祗古昔所傳制度．仍是未興者不興．已興者不廢．則彼等是只會興盛．阿難你是否聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者并接受其忠告\n我聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者并接受其忠告．世尊．\n阿難．當越祗人仍恭敬尊奉其年長者并接受其忠告．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞過越祗人不誘迫其本族的婦女與之同居．\n我聽聞越祗人不誘迫其本族的婦女與之同居．世尊．\n阿難．當越祗人仍不誘迫其本族的婦女與之同居．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．\n我聽聞越祗人恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．世尊．\n阿難．當越祗人仍恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．\n我聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．世尊．阿難．當越祗人仍對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n五\n於是佛陀語摩竭陀宰相瓦沙卡羅婆羅門說．婆羅門．往昔我住在毘舍離的沙然達達神舍．以此七興盛法教越祗人．當此七法尚存在於越祗人中．當越祗人仍諄諄以此相訓．婆羅門．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n時摩竭陀宰相瓦沙卡羅白佛言．喬達摩．若越祗人有此七興盛法之一已．只會興盛．不會衰微．何況彼等有此七法．若如是．喬達摩．摩竭陀國王是不能屈伏越祗人．那是說在戰爭中得採用詭謀．或離間其同盟．國事繁忙．現請告辭．佛言．婆羅門．可宜知時．\n時摩竭陀宰相瓦沙卡羅對佛陀的教言發生欣喜．遂離座而去．\n六\n瓦沙卡羅去已．薄伽梵語尊者阿難說．阿難．你往告住在王舍城附近的諸比丘盡集講堂．\n是．世尊．尊者阿難回答說．他即往告住在王舍城附近的諸比丘盡會講堂．回來時他向佛作禮．退立一面說．世尊．比丘僧眾已齊集講堂．唯聖知時．\n爾時佛陀即從座起．走向講堂．就座後．告諸比丘說．諸比丘．我將宣說七種興盛法．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘一．仍常相集會．二．當彼等仍是一心一德相會．相起及相盡力於僧團職務．三．當彼等依照所制定的律法而行．仍是未興者不興．已興者不廢．四．當彼等仍恭敬尊奉年高望重富於經驗之長老．僧伽之師父．并接妥其忠告．五．當能使人轉世的貪欲既起．彼等仍不為其所影響．六．當彼等仍樂於隱居．七當彼等仍守心於一．其同道中之良善者將趨赴之．而已來者將平安居處．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七法尚存在於諸比丘中．當諸比丘仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n七\n諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．諸比丘．一．當諸比丘仍不喜沾染俗務．二．當彼等仍不愛好閒談．三．當彼等仍不喜偷懶．四．當彼等仍不喜交遊．五．當彼等仍不懷邪欲．或為邪欲所左右．六．當彼等仍不與惡人為友或伴侶．七．當彼等仍不因已證小果而停止進趣最高聖位．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n八\n諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．當諸比丘仍有一．信心．二．恥心．三．畏惡．四．多聞．五．精進．六．警勤．七．多智慧．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓則彼等是只會興盛．不會衰微．\n九\n諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍修七菩提分．一．念菩提分．二．擇法菩提分．三．精進菩提分．四．喜菩提分．五．輕安菩提分．\n六\n禪定菩提分．七．捨菩提分．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n十\n諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍有一．無常觀．二．無我觀．三．不淨觀．四．邪念危險觀．五．捨離觀．六．心清淨觀．七．湼槃觀．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n十一\n諸比丘．復有六種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍在公在私均以一．身慈．二．口慈及三．意慈對待其同道．四．當彼等仍公平分配及與其善友分享從僧伽所獲得之法定淨物．下至缽中所有．五．當彼等在公在私仍與聖者同居．修習那圓滿．不缺．不染．清淨．助長智慧．為賢者所稱讚．及不為後世欲所玷污的德行．六．當彼等與聖者同居仍在公在私執持那依之而行可以使痛苦完全毀滅的正見．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此六興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．\n十二\n薄伽梵住王舍城靈鷲山峯與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n十三\n爾時薄伽梵在王舍城隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去安巴拉提卡．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向安巴拉提卡進行．\n十四\n於安巴拉提卡．佛陀住在王宮內．彼亦向諸比丘宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n十五\n爾時薄伽梵在安巴拉提卡隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去那爛陀．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向那爛陀進行．到已．佛住在帕瓦哩卡杧菓林．\n十六\n爾時尊者舍利弗走向佛之住處向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．我於如來有如是信心．於過去．未來．及現在．在高深智慧方面．沒有任何其他沙門或婆羅門比如來為更偉大及聰慧．\n舍利弗．你所說如獅子吼是偉大而勇敢．舍利弗．誠然．你發出喜不自勝之歌．你當然知久遠世過去諸佛為阿羅漢．正等正覺．是否以你的心了悟彼等的心．并覺知其操行．智慧．生活方式及所證之解脫．\n世尊．不如是．\n既如是．舍利弗．你當然知久遠世未來諸佛為阿羅漢正等正覺．是否以你的心了悟彼等的心．并覺知其操行．智慧．生活方式及所證之解脫．\n世尊．不如是．\n既如是．舍利弗．最低限度你知我為現在世阿羅漢．正等正覺．是否以你的心了悟我的心．并覺知我之操行．智慧．生活方式及所證之解脫．\n世尊．不如是．\n既如此．舍利弗．你是不能以你的心了悟過去．現在及未來阿羅漢．正等正覺諸佛的心．舍利弗．為何你所說如獅子吼．是偉大而勇敢．你為何發出如是喜不自勝之歌．\n十七\n世尊．我不能了解過去．未來及現在阿羅漢．正等正覺諸佛的心．我只知傳承的信仰．世尊．譬如國王有城在其邊境．城基城牆及城樓均甚堅固．且唯有一門．其守門者精敏多智．拒納陌生人．唯許相識者入內．當其環巡該城附近．或許未察及城牆相聯處．或有孔之罅隙可容小貓出入．但彼知任何較大動物欲出入此城．非從此門進出不可．世尊．我所知傳承的信仰亦復如是．世尊．過去世阿羅漢．正等正覺諸佛捨棄貪．嗔．懶惰．煩惱．困惑．此五障為心病能使解悟羸弱．持心於四正念．兼修習七菩提分而證無上正等正覺之圓果．未來世阿羅漢．正等正覺諸佛亦將如此行之．\n十八\n薄伽梵住那爛陀的帕瓦哩卡杧菓林與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n十九\n爾時薄伽梵在那爛陀隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去拔塔里村．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向拔塔里村進行．\n二十爾時拔塔里村諸優婆塞聞佛已到達該處．彼等走向佛所．向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊慈愍．請到村上休息室去．薄伽梵默然許可．\n二十一\n拔塔里村諸優婆塞知佛已接受邀請．從座起向佛作禮．右遶畢．即向村上休息室走去．到已．彼等散鮮沙於地．鋪設地毯於休息室．安置水瓶并挂上油燈．彼等再到佛前向佛作禮．就座其側以後白佛言．世尊．村上休息室已全部布置就緒．鮮沙．地毯．水瓶．油燈．均已安置．唯聖知時．\n二十二\n爾時薄伽梵著衣持缽與大比丘僧眾走向村上休息室．到已．洗脚入室．靠中柱而坐面向東．比丘僧眾亦洗脚入室．靠西邊遶佛而坐面向東．拔塔里村諸優婆塞亦洗脚入室．靠東壁坐在佛之對方．面向西．\n二十三\n爾時薄伽梵告拔塔里村諸優婆塞說．諸居士．此是行惡不正直的五失．何者為五．第一．行惡不正直．因懶惰而遭貧困．第二．惡名遠播．第三．無論其參加任何社團如剎帝利．婆羅門．居士或沙門．彼覺得自慚與忐忑不寧．第四．死時憂慮不安．第五．身壞命終．墮入地獄．諸居士．此是行惡的五失．\n二十四\n諸居士．此是行善的五得．何者為五．第一．行善者因實行正直．因勤奮而獲大財富．第二．善名遠播．第三．無論其參加任何社團如剎帝利．婆羅門．居士或沙門．他有自信力和鎮定．第四．死時無憂慮．第五．身壞命終．上生天界．諸居士．此是行善的五得．\n二十五\n爾時薄伽梵向拔塔里村的優婆塞開示法要至於深夜．使彼等皆大歡喜．彼謂．諸居士．現已深夜．可宜知時．是．世尊．彼等回答說．即從座起．向佛作禮．右遶而去．於彼等歸去後不久．薄伽梵亦退入其丈室．\n二十六\n爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅為抵抗越祗人．在拔塔里村築城一座．同時有無數神祗．在拔塔里村劃封數以千計的宅地．凡宅地是屬於有大威力的神祗．彼等恿慫最有權威的國王大臣去該處建造居宅．凡宅地是屬於中等神祗．彼等恿慫中等的國王大臣去該處建造屋宇．凡宅地是屬於下等神祗．彼等亦慫恿下等的國王大臣去該處興建房舍．\n二十七\n爾時薄伽梵以其偉大超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地．彼於破曉時分起來語尊者阿難說．阿難．誰在拔塔里村築城．\n世尊．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅在該處築城．為抵禦越祗人．\n二十八\n阿難．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅為抵禦越祗人在拔塔里村築城．彼等曾與忉利天天神約定．我以我之偉大清明超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地．凡宅地是屬於有大威力的神祗．彼等慫恿最有權威的國王大臣去該處建造居宅．其中神下神亦復如此．（其全文見本章第二十六節．）阿難．當阿利安人仍常往還及商賈雲集．此拔塔里子城將成為一大都市與商業中心．但此拔塔里子城將有三種危險．一者從火．二者從水．三者從朋友失和．\n二十九\n爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅走向佛前互敘寒暄及問候起居．侍立其側以後白佛言．唯願世尊慈允今日與大比丘僧眾赴舍間午餐．佛陀默然許可．\n三十\n摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅知佛許可遂各還家．歸家後．備辦甜粥糕餅已訖．即來白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．\n爾時薄伽梵於清晨著衣持缽與大比丘僧眾走向摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅的宅第．到已．坐於敷座．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅即親手奉獻甜粥糕餅．以佛為首．下至諸比丘僧．佛食既竟．置缽已．彼等取兩小凳．就座其側．\n三十一\n當彼等就座已．佛陀以偈讚曰．\n任何智者居住此地．\n供養僧眾．能自調伏之善人．\n以此功德回向劃封宅地之神祗．\n互相敬禮．互相尊敬．\n彼等以仁慈待之．\n如母親之對於獨子．\n人為神所眷顧者．\n彼等常有幸福．\n佛陀以偈讚歎摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅已．即從座起．離去．\n三十二\n爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅隨佛後說．今天沙門喬達摩從某門出．該門將名為．喬達摩門．從某渡頭渡河．該渡頭將名為喬達摩渡．其後佛所從出之門是名為喬達摩門．\n三十三\n爾時薄伽梵走向河邊．時恆河水漲泛．欲渡河者求船．或求筏．或求桴．世尊此時如大力士一屈伸臂頃即不見於恆河此岸．與諸大比丘僧眾再出現於恆河彼岸．\n三十四\n爾時薄伽梵見人求船．求筏或求桴．欲用渡河．遂說偈曰．\n幻世正縛紮筏桴．\n已渡苦海者．\n造橋樑以渡池沼．\n彼為知者．彼為得救者．\n第二章\n一\n爾時世尊語尊者阿難說．來．阿難．我等去柯提村．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向柯提村進行．到已．佛陀即在村上住．\n二\n爾時佛告諸比丘說．諸比丘．因未能了解四種聖諦．我等長期輪轉生死之途．何者為四．諸比丘．是苦諦．苦因諦．苦滅諦．和引苦入於毀滅之途的道諦．諸比丘．若能了解此四聖諦．則取欲已盡．有因已滅．從此不再受生．\n三\n薄伽梵是語已．復以偈頌曰．\n因不了解四聖諦之真實性．\n所以流傳於生死長途．\n既已了悟．則生因已絕．\n苦根已斷．從此不再受生．\n四\n薄伽梵在柯提村住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n五\n爾時薄伽梵在柯提村隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去那低卡．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向那低卡進行．到已．佛陀住在磚屋．\n六\n爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．有名沙爾哈比丘者死在那低卡．彼轉生何處．命運如何．世尊．有名難陀比丘尼者死在那低卡．伊轉生何處．命運如何．同時并問及優婆塞蘇達塔．優婆夷蘇伽塔．優婆塞卡苦陀．羯𩜁伽．尼卡達．卡提沙跋．兔他．山兔他．蘇跋陀等．彼等轉生何處及命運如何．\n七\n阿難．沙爾哈比丘．彼於此世之身漏已盡．已證悟心解脫．慧解脫及獲得阿羅漢果．阿難．難陀比丘尼已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼處寂滅後．即不復再來此世．阿難．優婆塞蘇達塔已斷除三結．并減削淫．怒．癡．已證斯陀含果．只轉世一次．即得苦竟．阿難．優婆夷蘇伽塔已斷除三結．已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．阿難．優婆塞卡苦陀已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼寂滅後．即不再來此世．阿難．優婆塞羯𩜁伽．尼卡達．卡提沙跋．兔他．山兔他．跋陀．蘇跋陀等已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼寂滅後．即不再來此世．阿難．復有五十餘位優婆塞死在那低卡者．亦復如是．阿難．更有九十餘位優婆塞死在那低卡者．已斷除三結．并減削淫怒癡．已證得斯陀含果．只轉世一次．即得苦竟．阿難．復有五百餘位優婆塞死在那低卡者．已斷除三結．已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．\n八\n阿難．人生有死．何足為奇若每死一人．皆來問我．使我疲乏之至．因此．阿難．我將為汝宣說法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．我已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．\n九\n阿難．何名法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．阿難．謂聖弟子於世信佛．相信佛陀是．如來．應供．正徧知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊．信法．相信佛所說法利益世間．永恆．歡迎羣眾．示解脫道．使智者各自證悟．信僧．相信僧是佛之弟子．修持八正道之四階段．正直．奉法．具足淨戒．彼等是值得敬禮．為世間無上福田．為善人所喜．其戒行是不犯不缺．不染不沾．使人解脫．為智者所稱讚．不為有欲．或相信外在作為之效力所玷污．及助長禪定．\n阿難．此是法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．我已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．\n十\n佛陀在那低卡磚屋住時亦與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n十一\n爾時薄伽梵在那低卡隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去毘舍離．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向毘舍離進行．到已．佛住於菴婆婆梨園．\n十二\n佛告諸比丘說．諸比丘．比丘當攝心住念．此為我等之教言．\n十三\n諸比丘．云何名比丘攝心住念．比丘因有身當觀身．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望與失意．其觀感覺．觀意與觀法亦復如是．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望與失意．\n諸比丘．云何名比丘自攝．當比丘履進履退．前瞻後顧．屈臂伸臂．著衣持缽．飲食吞嚼．行大小便．行立坐．睡眠．醒悟．言談及靜默．皆攝心住念．諸比丘當攝心住念．此為我等之教言．\n十四\n爾時歌女菴婆婆梨聞佛已到毘舍離．住於伊之杧菓林．伊下令準備好許多輛精美車乘．自己坐上一輛車．與其侍從離開毘舍離進向伊之園林．凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛之住處．到已．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向伊宣示法要．使伊歡喜愉快．\n歌女菴婆婆梨對佛所示法要甚為喜悅．伊白佛言．唯願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐．\n佛陀默然受請．伊知佛已許可．即從座起．向佛作禮．右遶而去．\n十五\n爾時毘舍離的隸車聞佛已到毘舍離住於菴婆婆梨園．彼等下令準備好許多輛精美車乘．各坐上一輛車．與其侍從離開毘舍離．彼等或現黯色．著青色．青衣及青色飾品．或現黃色．着黃色．黃衣及黃色飾品．或現紅色．着紅色．紅衣及紅色飾品．或現白色．着白色．白衣及白色飾品．\n十六\n爾時歌女菴婆婆梨與諸隸車少年車軸相接．車輪相撞及車軛相觸．諸隸車告伊說．菴婆婆梨．為何你與諸隸車少年車軸相接．車輪相撞及車軛相觸．\n因我已請佛及比丘僧眾明天到舍下午餐．\n菴婆婆梨給你十萬．讓此齋與我們．\n你若給我全毘舍離及所屬土地．我猶不捨此盛供．\n於是諸隸車振手說．此杧菓女獲勝．我等被此杧菓女佔優勝．彼等遂進行到菴婆婆梨園．\n十七\n薄伽梵見諸隸車自遠而至．告諸比丘說．諸比丘．凡未曾見過忉利天天神的比丘．且觀看此羣隸車．注視此羣隸車及比較此羣隸車．因其與忉利天天神無異．\n十八\n諸隸車凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛陀的住處．到已．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向彼等宣示法要．使其發心喜悅．諸隸車對佛陀所示法要殊為欣悅．遂白佛言．誰願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐．\n諸隸車．我已首肯明日赴歌女菴婆婆梨處午餐．\n於是諸隸車振手說．此杧菓女獲勝．我等被此杧菓女佔優勝．\n諸隸車對佛陀的教言表示感謝與同意．即從座起．向佛作禮．右遶而去．\n十九\n爾時歌女菴婆婆梨於其夜清旦在自己家裏備辦甜粥糕餅．即白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．\n爾時薄伽梵於清晨著衣持缽．與大比丘僧眾走向歌女菴婆婆梨的宅第．到已．坐於敷座．歌女菴婆婆梨即親手奉獻甜粥糕餅．以佛為首下至諸比丘僧．\n佛食既竟．浣手洗缽已．歌女菴婆婆梨取一小凳．就座其側以後．伊白佛言．世尊．我以此園奉獻以佛為首的比丘僧眾．薄伽梵既接受此禮品．向伊宣示法要．使之發心喜悅後即從座起而去．\n二十\n薄伽梵在毘舍離菴婆婆梨園住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修慧則定有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n二十一\n爾時薄伽梵在菴婆婆梨園隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去白鹿瓦村．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向白鹿瓦村進行．到已．佛陀住於白鹿瓦村．\n二十二\n爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．汝等各於毘舍離附近的朋友．相識或知己處過雨季．我則在白鹿瓦村過雨季是世尊．諸比丘回答說．彼等遂在毘舍離附近的朋友．相識或知己處過雨季．而佛陀則在白鹿瓦村過雨季．\n二十三\n爾時世尊在雨季中怱罹劇痛痢疾．幾乎殞命．但彼攝心住念忍受之．無怨言．\n薄伽梵自念．若我不告誡弟子及向比丘僧眾告辭而取湼槃．實非所宜．今且以堅強意志屈伏此疾．留住應享壽命．於是佛陀以堅強意志屈伏疾病．并留住應享壽命．其後病亦漸瘥．\n二十四\n薄伽梵不久即告痊癒．病癒後彼從住室出坐於蔭處敷座上．爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．我曾見薄伽梵於康健時．及見其如何受苦．世尊．當我見佛陀病時．雖然我身羸弱如蔓藤．及神志昏迷不辨方向．但一念及．若薄伽梵未將遺教與比丘僧眾．彼將不證取湼槃．我聊以自慰．\n二十五\n阿難．是否比丘僧眾盼望我之遺教．阿難．我所說法或顯或隱．是無分別．如來於法是無祕密．吝而不傳．阿難．若人作如是念．我將引導僧伽．或僧伽以我為依怙．則此人應對僧伽設立教言．但如來不作此想．阿難．為何如來應留關於僧伽之遺教．阿難．我今年已老矣．衰耄矣．旅程將盡．壽命將滿．我行年八十．譬如舊車方便修理．尚勉強可行．阿難．我想如來之身體亦復如是．應方便攝養．阿難當如來停止顧念外事．及任何感覺皆已停止而入於滅想定時．如來之身．始為安隱．\n二十六\n因此．阿難．以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．阿難．云何為比丘以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．\n阿難．比丘當觀身．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望及失意．其觀感覺．觀意與觀法亦復如是．阿難．此是比丘以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．\n阿難．無論現在或我去世後．若有人以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．阿難．彼等在我之比丘中將詣最高境界．但必須樂於修學．\n第二章竟\n第三章\n一\n爾時世尊於清晨著衣持缽往毘舍離乞食．行乞歸來後．飯食已畢．彼告尊者阿難說．阿難．攜取坐具我將去洽巴拉神舍休息．\n是．世尊．尊者阿難回答說．即攜坐具隨從佛後．\n二\n於是薄伽梵走向洽巴拉神舍．坐於敷座上．尊者阿難亦就坐其側．坐已．薄伽梵告尊者阿難說．阿難．毘舍離是一可喜悅之處．而烏但那神舍．喬達摩卡神舍．七杧菓神舍．多子神舍．沙然達達神舍．洽巴拉神舍等亦是可喜樂的．\n三\n阿難．若有人修持．留住．擴展四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一劫．或其劫之某部份．而佛陀曾充份修持．擴展此四神足．（其詳見上．）彼若有意．可住壽一劫或其劫之某部份．\n四\n尊者阿難對佛陀所給與之明顯提示未能了解．他未曾懇請世尊說．世尊．請住壽一劫．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一劫．因其心為魔所矇蔽．\n五\n如是再三．薄伽梵告尊者阿難說．（其詳見上．）但尊者阿難數次均為魔所矇蔽．\n六\n於是薄伽梵告尊者阿難說．去．阿難．可宜知時．\n是．世尊．尊者阿難回答說．即從座起．向佛作禮．右遶而去．坐於一附近樹下．\n七\n爾時惡魔於尊者阿難去後不久．即來至佛所．立於其側．白佛言．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．甚至根據前薄伽梵所說．惡魔．若我之比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．尚未成為正聞．聰慧．善攝．多聞．熟記聖典．精嫻教義．奉持戒律．既精於法．乃能教導．宣演．建立．開啟．詳釋．明辨．能以正法掃蕩．降伏異論．及廣宣妙法．之弟子時．我將不入湼槃．\n八\n世尊．現在諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆已成為正聞．聰慧．善攝（其詳見上．）之弟子．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．甚至依照薄伽梵所說．惡魔．若我之清淨教不成功．興盛．廣布．普遍及遍傳於人間時．我將不入湼槃．世尊．現在你之清淨教已成功．興盛．廣布．普遍．及遍傳於人間．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．\n九\n他既作此語．薄伽梵告惡魔說．惡魔．你且自喜．佛之圓寂已近．此後三月如來即將入湼槃．\n十\n爾時薄伽梵於洽巴拉神舍謹然住念捨壽．佛既捨壽．有大地震．殊可驚怖及天雷響震．佛見此事已．既說偈白．\n生命之源無量或微小．\n牟尼今捨其壽數．\n以內心靜樂．\n打破其如甲冑之生命之源．\n十一\n爾時尊者阿難自念．此誠奇妙不可思議．此大地震殊可驚怖及天雷響震．此地震出現之遠近因緣究何所在．\n十二\n於是尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．此誠奇妙不可思議．此大地震殊可驚怖及天雷響震．世尊．此地震出現之遠近因緣究何所在．\n十三\n阿難．大地震之出現有八種因緣．何種為八．阿難．此大地止於水上．水止於風．風止於空．阿難．有時空中起大風．起大風則水動．水動則地動．此為大地震出現之第一因緣．\n十四\n復次．阿難．有時具大智慧力之沙門或婆羅門作攝心想．或有大威神之神祗．當彼等觀水想多．觀地想少．地即大震動．此為大地震出現之第二因緣．\n十五\n復次．阿難．當菩薩謹然住念離兜率天而入於母胎時．地即大震動．此為大地震出現之第三因緣．\n十六\n復次．阿難．當菩薩謹然住念出母胎時．地即大震動．此為大地震出現之第四因緣．\n十七\n復次．阿難．當如來證無上正等正覺時．地即大震動．此為大地震出現之第五因緣．\n十八\n復次．阿難．當如來轉無上法輪時．地即大震動．此即大地震出現之第六因緣．\n十九\n復次．阿難．當如來謹然住念捨壽時．地即大震動．此為大地震出現之第七因緣．\n二十\n復次．阿難．當如來於無餘湼槃界證取湼槃時．地即大震動．此為大地震出現之第八因緣．阿難．此為大地震出現之八種因緣．\n二十一\n阿難．有八種眾．何者為八．即．剎帝利眾．婆羅門眾．居士眾．沙門眾．四天王眾．忉利天眾．魔眾及梵天眾．\n二十二\n阿難．我憶念往昔曾參加一約數百人之剎帝利眾．於我未就座．或言說．或交談以前．我使我自己與其顏色相同．與其聲音相同．以法要示教利喜之．當我宣說時．彼等不識我．自問說．宣說者為誰．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隱身不見．彼等亦不知我何時隱去．自問說．隱去者為誰．是神是人．\n二十三\n阿難．我憶念往昔曾參加一約數百人之婆羅門眾．居士眾．沙門眾．四天王眾．忉利天眾．魔眾及梵天眾．於我未就座．或言說．或交談以前．我使我自己與其顏色相同．與其聲音相同．以法要示教利喜之．當我宣說時．彼等不識我．自問說．宣說者為誰．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隱身不見．彼等亦不知我何時隱去．自問說．隱去者為誰．是神是人．阿難．此為八種眾．\n二十四\n阿難．有八勝處．何者為八．\n二十五\n阿難．若人有主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第一勝處．\n二十六\n若人以主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第二勝處．\n二十七\n若人無主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第三勝處．\n二十八\n若人以無主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第四勝處．\n二十九\n若人以無主觀色想視外間諸相是青色．青相．青映影．正如烏馬花是青色．青相．青映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是青色．青相．青映影．若如此以無主觀色想視外間諸相是青色．青相．青映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第五勝處．\n三十\n若人以無主觀色想視外間諸相是黃色．黃相．黃映影．正如堪尼卡羅花是黃色．黃相．黃映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是黃色．黃相．黃映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第六勝處．\n三十一\n若人以無主觀色想視外間諸相是紅色．紅相．紅映影．正如班都幾瓦卡是紅色．紅相．紅映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是紅色．紅相．紅映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第七勝處．\n三十二\n若人以無主觀色想視外間諸相是白色．白相．白映影．正如俄沙底星是白色．白相．白映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是白色．白相．白映影．若人以此無主觀色想視外間諸相是白色．白相．白映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第八勝處．阿難．此為八勝處．\n三十三\n阿難此為八解脫．何者為八．\n以相見相．是第一解脫．\n不覺其自相見外間諸相．是第二解脫．\n存心於善．是第三解脫．\n超出諸色想．斷除諸憤怒想．不思念諸相．自念．是空無邊而入於空無邊處定．是第四解脫．\n超出空無邊處．自念．是識無邊處而入於識無邊處走．是第五解脫．\n超出識無邊處．自念．是無所有而入於無所有處定．是第六解脫．\n超出無所有處．自念．是非想非非想而入於非想非非想處定．是第七解脫．\n超出一切非想非非想處而入於滅想定．是第八解脫．阿難．此為八解脫．\n三十四\n阿難．往昔我於尼連禪河岸邊．牧羊人菩提樹下初成正覺時．彼時惡魔來至我所．立於我側向我說．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．\n三十五\n阿難．彼作是語已．我告惡魔說．惡魔．若我之比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．尚未成為正聞．聰慧．善攝．多聞．熟記聖典．精嫻教義．奉持戒律．既精於法乃能教導．宣演．建立．開啟．詳釋．明辨．能以正法掃蕩．降伏異論及廣宣妙法之弟子時．我將不入湼槃．\n惡魔．若我之清淨戒不成功．興盛．廣布．普遍及遍傳於人間時．我將不入湼槃．\n三十六\n三十七．阿難．我今於洽巴拉神舍．該惡魔復來我所．立於我側向我說．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．世尊．即使依照前薄伽梵所說．（其詳見上．）\n阿難．他既作此語．我告惡魔說．惡魔．你應歡喜．佛陀不久即將圓寂．此後三月．如來即將入湼槃．\n阿難．如來今日於洽巴拉神舍謹然住念捨壽．\n三十八\n彼說是語時．尊者阿難白佛言．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．\n阿難．止止．莫懇請如來．現今勸請如來．已非其時．\n三十九\n如是第二第三．阿難如是懇請．佛陀如是回答．\n阿難．你對佛陀之智慧是否有信仰．\n是．世尊．\n阿難．你為何煩惱如來至於第三次．\n四十\n世尊．我親從佛聞及親從佛受．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刼或其刼之某部份．\n阿難．你是否有信仰．\n是．世尊．\n阿難．此是你之錯誤及罪過．前如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刧．阿難．你若是如懇請如來．至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．\n四十一\n阿難．往昔我住王舍城靈鷲山峯時亦曾向你說．阿難．王舍城與靈鷲山峯是甚可喜樂之處．阿難．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刧．阿難．你若是是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．\n四十二\n阿難往昔我住王舍城榕樹園．住王舍城賊峯．住王舍城韋跋羅坡之沙打畔尼洞．住王舍城伊思𠶹里坡之黑巖．住王舍城沙巴桑底卡山𡼿斯塔園．住王舍城塔坡達園．住王舍城竹園餵松鼠處．住王舍城耆婆之杧菓園．住王舍城馬打苦其之鹿林．\n四十三\n阿難．在上列各處．我也曾向你說．阿難．王舍城等等．（其詳見上．）是甚可喜樂之處．\n四十四\n阿難．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊請住壽一刼慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．\n四十五\n阿難．往昔我住毘舍離之烏但拉神舍時．亦曾向你說．阿難．毘舍離與烏但拉是甚可喜樂之處．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．留住及擴展此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．\n四十六\n阿難．往昔我住毘舍離之喬達摩卡神舍．住毘舍利之七杧菓神舍．住毘舍離之多子塔神舍．住毘舍離之沙然達達神舍時．亦曾向你說．阿難．毘舍離各地是甚可喜樂之處．（其詳見上．）\n四十七\n阿難．現在今洽巴拉神舍．我也曾向你說．阿難．毘舍離是甚為幽靜．烏但拉神舍．喬達摩卡神舍．七杧菓神舍．多子塔神舍．沙然達達神舍等是甚可喜樂之處．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．留住．及擴展此四神足．他若有意．可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而你．阿難．如來給予你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．\n四十八\n阿難．是否往昔我曾告訴你說．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離當一物既生而成形．即具分離必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．阿難．如來已捨棄壽命．且他一言既出．佛陀之圓寂甚近．此後三月如來即將入湼槃．如來為生存而食言．應無是處．\n來．阿難．我等去大林的重閣講堂．\n是．世尊．尊者阿難回答說．\n四十九\n爾時佛．陀與尊者阿難走向大林的重閣講堂．到已．佛告尊者阿難說．阿難．你往告住在毘舍離附近的諸比丘盡集講堂．\n是．世尊．尊者阿難回答說．他即往告住在毘舍離附近的諸比丘盡會講堂．回來時他向佛作禮．退立一面說．世尊．比丘僧眾已齊集講堂．唯聖知時．\n五十\n於是薄伽梵從座起．走向講堂．就座已．告諸比丘說．因此．諸比丘．我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．諸比丘．云何為我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．蓋即．\n四念處　　四正勤　　四神足　　五根　　五力　　七菩提分　　八聖道\n諸比丘．此是我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．\n五十一\n爾時薄伽梵告諸比丘說．諸因緣合和法皆歸老朽．當精勤取證．如來的圓寂甚近．此後三月．如來即將入涅槃．\n薄伽梵說此後．復以偈曰．\n我之生命已成熟．\n我之壽命將盡．\n我將離爾等而去．\n獨依靠我自己．\n諸比丘當精勤．持淨及善思惟．\n應有堅定決心及自觀心．\n誰能勤懇住於法與戒．\n則超度生命之海．\n而證得苦盡．\n第三章竟\n第四章\n一\n爾時世尊於清晨著衣持缽去毘舍離乞食．行乞後．飯食已畢．從城中托缽歸來時．他以象視．回身轉顧毘舍離．告尊者阿難說．阿難．此為如來最後顧視毘舍離．來．阿難．我等去班達鎮．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向班達鎮進行．到已．如來即住在鎮上．\n二\n爾時佛告諸比丘說．諸比丘．因不了解四種法．我與汝等長期奔陟於生死之途．何者為四．諸比丘．是聖戒．聖定．聖慧及聖解脫．諸比丘．若能了解及證悟此四種法．則世欲已盡．塵緣已絕．永久不受後有．\n三\n薄伽梵作如是語已．慈喜之導師復以偈曰．\n戒定慧與無上解脫．\n此為喬達摩所證最著之法．\n智者以所知之法宣示諸比丘．\n導師以天眼使苦盡而證湼槃．\n四\n佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏．及無明漏．\n五\n爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去哈諦鎮．杧菓鎮．江捕鎮及波戞城．\n六\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向上列諸處進行．（每處均複述上列之二．三．四．各節．）\n七\n到已佛陀即住在波戞城之阿難陀神舍．彼告諸比丘說．諸比丘．我將宣說四大教法．且專心諦聽．\n是．世尊．諸比丘回答說．\n八\n薄伽梵說．諸比丘．若有比丘作如是語．此是法．此是律．此是導師之教言．我從佛親口聞受．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第一大教法．應當學．\n九\n復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住．我從其僧團親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘言不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是．佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第二大教法．應當學．\n十\n復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有眾多博學多聞．深具信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律尼的僧團長老．我從諸長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第三大教法．應當學．\n十一\n復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有一博學多聞．深具傳統信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律儀的比丘．我從該長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．前其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第四大教法．應當學．\n諸比丘．此是四大教法應當學．\n十二\n薄伽梵在波戞城阿難陀神舍住時．亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．\n十三\n爾時薄伽梵在波戞城隨宜住已．告尊者阿難說．來．阿難．我等去波婆．\n是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向波婆進行．到已．佛住於鐵匠窮達的杧菓林．\n十四\n鐵匠窮達聞佛已到達波婆．且住於彼之杧菓林．於是彼走向如來的住處．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向其宣示法要．使之歡喜愉快．\n十五\n窮達對佛所開示的法要甚為喜悅．他白佛言．唯願世尊慈允於明天與大比丘僧眾赴舍間午餐．佛陀默然受請．\n十六\n窮達知佛已許可．即從座起．向佛作禮．右遶而去．\n十七\n爾時鐵匠窮達於其夜清旦在自己家裏備辦甜粥糕餅及栴檀樹耳．即白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．\n十八\n爾時薄伽梵於清晨著衣持缽．與大比丘僧眾走向鐵匠窮達家裏．到已．坐於敷座後佛告窮達說．窮達．凡是你所備辦的栴檀．樹耳盡奉獻與我．其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾．\n是．世尊．窮達回答說．於是他將所備辦的栴檀樹耳獻佛．其他食物如甜粥等．則分奉給比丘僧眾．\n十九\n爾時薄伽梵告窮達說．窮達．所有剩餘的栴檀樹耳應埋藏一小孔裏．窮達．我不見地上任何人．或魔．天．與梵天．或沙門．婆羅門．或神．或人．除如來外．若服食該物能有適宜的消化．\n是．世尊．窮達回答說．他將剩餘的栴檀樹耳埋藏一小孔後．走向佛前向佛作禮．他就座其側以後．佛陀向窮達開示法要．使之發心喜悅．即從座起而去．\n二十\n爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後．怱患嚴重性血痢．劇痛幾瀕於死．但彼攝心自持．忍受而無怨言．\n於是薄伽梵語尊者阿難說．來．阿難．我等去拘尸那羅．\n是．世尊．尊者阿難回答說．\n我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後．\n彼忍受幾瀕於死的劇痛．\n因進用栴檀樹耳．\n慈尊所以患此嚴重性疾病．\n薄伽梵於清瀉後說．\n我等去拘尸那羅城．\n二十一\n爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下．告尊者阿難說．阿難．你將我衣疊為四摺并敷設之．我疲乏已甚．宜稍休息．\n是．世尊．尊者阿難回答說．他遂將衣疊為四摺．\n二十二\n薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．\n於彼作如是語後．尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．\n二十三\n第二次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．\n第二次尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁．不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．\n二十四\n第三次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．\n是．世尊．尊者阿難回答說．彼即持缽詣該小河．爾時該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．但恰好在尊者阿難抵達時．河水立即變為澄清淨潔．\n二十五\n爾時尊者阿難自念．誠然．如來的大威神力是奇妙不可思議．此小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到來時．河水立即變為澄清淨潔．彼遂用缽取水．回到佛陀的住處．白佛言．\n世尊．如來的大威神力是奇妙不可思議．因該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到達時．河水立即變為澄清淨潔．世尊．請飲水．慈尊．請飲水．\n薄伽梵遂飲水．\n二十六\n爾時有一馬拉少年係阿拉羅卡拉馬的弟子名蒲枯沙者．旅行於從拘尸那羅赴波婆的道上．\n馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下．即走到佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為不可思議．\n二十七\n世尊．往昔阿拉羅卡拉馬是沿路步行．後來在熱氣正盛之際．他坐於路側樹下休息．世尊．爾時有五百牛車逼近阿拉羅卡拉馬絡繹駛過．時有一人尾隨諸車輛之後．走向阿拉羅．卡拉馬住處．到已．他向阿拉羅卡拉馬說．\n師尊．你曾見五百牛車駛過．\n不．我不曾看見．\n師尊．你曾聞其聲音．\n不．我不曾聞其聲音．\n師尊．你是否入睡．\n不．我不曾入睡．\n師尊．你是否有知覺．\n是．我有知覺．\n師尊．你是清醒而有知覺．對那逼近你絡繹使過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在你的衣服上．\n正是如此．\n爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在他的衣服上．於其表示對阿拉羅卡拉馬有甚深信仰以後．即告辭而去．\n二十八\n蒲枯沙．汝意云何．此兩事中誰為較難舉行與應付．是那清醒而有知覺．對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．也不聞其聲音的人．抑是那清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼的人．\n二十九\n若作一比較．此五百牛車．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千萬牛車能算什麼．當一人既清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼．實是較困難而不易舉行與應付．\n三十\n蒲枯沙．往昔我住於阿吐馬打穀場．當時驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．打穀場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．蒲枯沙．爾時有一人羣從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處．\n三十一\n蒲枯沙．爾時我離開打穀場．只在打穀場門首空地上往來經行及思惟．時有一人從該人羣中向我走來并行禮．他侍立一面後．我告其人說．朋友．為何羣眾集會．\n三十二\n世尊．適才有驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．因此．羣眾聚集．但世尊．您是在何處．\n我一向在此．\n世尊．您曾見此事．\n我不曾看見．\n世尊．您曾聞其聲音．\n我不曾聞其聲音．\n世尊．您是否入睡．\n我不曾入睡．\n世尊．您是否有知覺．\n是．我有知覺．\n世尊．您是清醒而有知覺．對驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．是既不見．又不聞其聲音．\n正是如此．\n三十三\n蒲枯沙．爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．他是既不見．又不曾聞其聲音．於其表示對我有甚深信仰以後．他即向我頂禮．告辭而去．\n三十四\n於彼作如是語後．馬拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．現今我對阿拉羅卡拉馬的信仰如迅風揚塵．如河中急湍的冲洗．世尊之言最為佳善．此正如傾者扶之．晦者顯之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明燈．因而有眼者能視外物．佛陀用種種方便對我宣說真理亦復如是．世尊．我今以佛法僧為依歸．請薄伽梵接受我為優婆塞．從今日起至於命終．\n三十五\n於是蒲枯沙語其從人說．朋友．請攜取兩件製就的金縷衣來．\n是．先生．其人回答說．彼即攜來兩件製就的金縷衣．\n蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說．世尊．伏維垂愍．請接受此兩件製就的金縷衣．\n既如此．你給我穿上一件．另一件則給阿難穿上．\n是．世尊．蒲枯沙回答說．他即給佛陀披上一件．另一件則給阿難披上．\n三十六\n薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要．使之發心喜悅．當其所示法要表示發心喜悅後即從座起．向佛作禮．右遶而去．\n三十七\n爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久．即將該兩件製就的金縷衣披上佛身．當佛披上後該衣即失去光彩．\n爾時尊者阿難白佛言．世尊．如來的膚色是如此明皙．此誠奇妙不可思議．當兩件製就的金縷衣披上佛身後．該衣即失去光彩．\n阿難．誠然．如來的膚色有兩次是異常明皙．何為兩次．一次為如來證無上正等正覺之夜．另一次則為如來證無餘湼槃界之夜．阿難此兩次如來的膚色是異常明皙．\n三十八\n阿難．今夜三更時分．在拘尸那羅之烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林．娑羅雙樹間．如來將取湼槃．來．阿難．我等去卡古塔河．\n是．世尊．尊者阿難回答說．\n兩件製就之金縷衣．\n為蒲枯沙所攜來．\n慈尊披上後．\n放光如金色．\n三十九\n爾時薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和飲水．既達彼岸．他走向杧菓林并語尊者窮達卡說．窮達卡．請將衣疊為四摺．我甚倦．欲躺下．\n是．世尊．尊者窮達卡回答說．彼遂將衣疊為四摺．\n四十\n爾時薄伽梵偃臥右側．將雙足疊併．彼靜寂入定．存念將再起來．尊者窮達卡即坐於佛前．\n四十一\n佛陀既到卡古塔河．\n其水清鮮澄靜地流着．\n彼投身入河流疲倦已甚．\n如來是世間無比．\n洗浴及飲水後．\n導師達於彼岸．\n比丘眾追隨其後．\n時薄伽梵宣傳大法．\n聖尊遂抵達杧菓林．\n彼語窮達卡比丘說．\n將衣疊為四摺．我欲臥．\n窮達卡為聖尊所敦促．\n遂迅速疊衣四摺於地上．\n慈尊偃臥甚為疲乏．\n窮達卡亦坐於其前．\n四十二\n爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．若有人向鐵匠窮達引起悔憾說．窮達．此是對你不吉及遭受損失．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．阿難．此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正說．窮達．此對你甚善及有利益．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．窮達．我從佛親口聞受．此兩次的齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．云何為兩次．一次是當如來進餐後成無上正等正覺．另一次是當彼進餐後入無餘湼槃界而取湼槃．這兩次齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．鐵匠窮達已種下了得長壽．得端正相貌．得幸福．得美譽．得生天．得為君胄的善業．\n阿難．若有此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正之．\n四十三\n爾時薄伽梵念及此事．以偈頌曰．\n布施者其福德增長．\n自制者忿怒不能起．\n行善者捐棄一切惡．\n滅盡貪瞋癡．彼得證湼槃．\n第五章\n一\n爾時薄伽梵告尊者阿難說．來．阿難．我等去醯連尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林．是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向醯連尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林進行．到已．語尊者阿難說．阿難．請為我敷設床具於娑羅雙樹間．其頭北向．我倦甚．欲偃臥．\n是．世尊．尊者阿難回答說．即於娑羅雙樹間敷陳床具．其頭北向．時世尊心境安穩．偃臥右側．將其雙足疊併．作獅子睡．\n二\n爾時娑羅雙樹忽於非時鮮花開發．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的曼陀羅華亦從天下降．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的音樂亦從天演奏以供養如來．天上的歌唱亦從天發出以供養如來．\n三\n於是世尊告尊者阿難說．阿難．娑羅雙樹忽於非時鮮花開發．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的曼陀羅華亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的音樂亦從天演奏以供養如來．天上的歌唱亦從天發出以供養如來．\n阿難．并非如此是對如來有適宜的恭敬供養．若比丘比丘尼．優婆塞．優婆夷繼續担負大小責任．持身端正．依止戒律．如是．其人是對如來有適宜的恭敬供養和最有價值的敬禮．是以阿難．汝應繼續負担大小責任．持身端正．依止戒律．阿難．應如此教化．\n四\n爾時尊者烏帕宛那立於佛前以扇扇佛．世尊對他不悅并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．\n尊者阿難自念．此尊者烏帕宛那親身奉侍如來已為時很久．現在於臨終之際．世尊對之不悅并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因緣．世尊對他不悅而發出此語．\n五\n爾時尊者阿難白佛言．世尊．此尊者烏帕宛那親身奉侍如來為時已久．現在於臨終之際對他不悅并向他說．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因緣．世尊對他不悅而發出此語．\n阿難．十方世界無數天神雲集來瞻仰如來．環遶拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅雙樹林十二由旬的附近．無一容髮尖之縫隙沒有被具大威神的天神所佔據．阿難．此諸天神埋怨說．我等自遠道來瞻視如來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希有．在今晚更末如來將取湼槃．而這位有名的比丘立於其前遮蔽之．我等不得於臨終之際瞻仰如來．阿難．諸天神如此埋怨說．\n六\n但世尊認彼等為何等樣的天神．\n阿難．在天上的神祗還有塵世意念．彼等或披髮而哭．或挺臂而哭．或自投地宛轉而哭．當一念及薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n阿難．在地上的神祗還有塵世意念．彼等或披髮而哭．或挺臂而哭．或自投地宛轉而哭．當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n但諸離欲的神祗泰然自攝忍受之．并憶念及．緣會諸法實是無常．若不如此．實不可能．\n七\n世尊．往昔諸比丘於各地坐夏後皆來覲見如來．我等接待諸長老使晤見及侍候如來．但於如來去世後．我等不能接待諸長老使晤見及侍候如來．\n八\n阿難．有四處．具信仰之族姓子應朝禮致敬．何者為四．一．阿難．信仰者於一處能說．此是如來降生處．則為應朝禮及致敬之處．\n二\n阿難．信仰者於一處能說．此是如來證無上正等正覺處．則為應朝禮及致敬之處．\n三\n阿難．信仰者於一處能說．此是如來轉法輪處．則為應朝禮及致敬之處．\n四\n阿難．信仰者於一處能說．此是如來入無餘湼槃界處．則為應朝禮及致敬之處．\n阿難．此為四處．具信仰之族姓子應朝禮致敬．阿難．信仰者．比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷等將赴上列各處并說．此是如來降生處．或此是如來證無上正等正覺處．或此是如來轉法輪處．或此是如來入無餘湼槃界處．\n阿難．當彼等朝禮諸聖地．其有信心而死去時．彼等於身壞命終將上生快樂的天界．\n九\n世尊．我們對婦女將何以自處．\n阿難．不要看她們．\n若見了她們．我們將何以自處．\n阿難．不要交談．\n世尊．若她們向我們攀談又將如何．\n阿難．當自警惕．\n十\n世尊．我們對於如來的遺體將如何處理．\n阿難．你們向如來的遺體致敬不必顧慮．我請求你們當自勉．當專重於自善．當自精勤不懈及專注於自善．在剎帝利．婆羅門．居士中有智者．他們對如來有堅固信仰．他們將對如來的遺體致敬．\n十一\n世尊．對於如來的遺體當如何處理．\n阿難．如人處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體亦應如此．\n世尊．如何處理轉輪聖王的遺體．\n他們以新布包裹轉輪聖王的遺體．繼以新淨棉．再以新細布．如是一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內復以另一金棺蓋之．用諸種香𧂐作火葬場以焚燒轉輪聖王的遺體．於十字街頭為之建塔．此為人們處理轉輪聖王的遺體之法．\n阿難．人們如此處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體亦應如此．也應在十字街頭為如來建塔．若有人對之奉獻花香．圖繪或禮拜．其人將獲永久福利及快樂．\n十二\n阿難．有四種人應值得為之造塔．何者為四．\n一\n正等正覺如來應值得造塔．二．辟支佛應值得造塔．三．如來的聲聞弟子應值得造塔．四．轉輪聖王應值得造塔．\n阿難．云何正等正覺如來應值得造塔．若人念及．此為正等正覺如來的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為正等正覺如來應值得造塔的理由．\n阿難．云何辟支佛應值得造塔．若人念及．此為辟支佛的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為辟支佛應值得造塔的理由．\n阿難．云何如來之聲聞弟子應值得造塔．若人念及．此為如來聲聞弟子的塔之時．那將使很多的人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為如來的聲聞弟子應值得造塔的理由．阿難．云何轉輪聖王應值得造塔．若人念及．此為公平正值轉輪王的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為轉輪聖王應值得造塔的理由．\n阿難．此為四種人應值得為之造塔．\n十三\n爾時尊者阿難走入精舍．立於門楣．哭泣自念．現在我還是一個聲聞．未獲道果．而慈愍的導師即將入湼槃．\n爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．阿難在何處．\n世尊．尊者阿難走入精舍．立於門楣．哭泣自念．現在我還是一個聲聞．未獲道果．而慈愍的導師即將入湼槃．\n於是薄伽梵語某一比丘說．比丘．你稱我名告阿難說．阿難師兄．導師喚你．\n是．世尊．該比丘回答說．逐走向尊者阿難所在處．到已．他告尊者阿難說．阿難師兄．導師喚你．\n是．師弟．尊者阿難回答說．遂走向佛陀所在處．到已．向佛作禮．退坐一面．\n十四\n當尊者阿難就座後．薄伽梵向他說．止止．阿難．不要自苦．也不要哭．是否我於往昔曾告訴你萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形．即具分離的必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．阿難．很久以來．以你的慈而善的愛行．愛語．愛念親近於我．永不更變及莫可計算．甚堪嘉獎．阿難．當自精勤．不久你也將獲得漏竟．\n十五\n爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．於過去世正等正覺阿羅漢諸佛有忠誠的侍者為諸如來服務．正如阿難之對於我．而未來世若有人作正等正覺阿羅漢諸佛．亦有忠誠的侍者為諸如來服務．也正如阿難之對於我．\n諸比丘．阿難為一智者．他知何時為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．國王．大臣．外道及其信徒等去覲見如來是最為適宜．\n十六\n諸比丘．阿難有四種希有特質．何者為四．諸比丘．若有一．比丘眾往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當阿難默然不語．則諸比丘殊覺不安．\n諸比丘．若有．二．比丘尼．三．優婆塞．四．優婆夷往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說也充滿欣喜．當阿難默然不語．則諸比丘尼等殊覺不安．\n諸比丘．轉輪聖王有四種希有特質．何者為四．\n諸比丘．若．一．剎帝利．二．婆羅門．三．居士．四．沙門等眾往謁轉輪聖王．覲見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當轉輪聖王默然不語．則他們殊覺不安．\n諸比丘．正如此．阿難有此四種希有特質．若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．眾往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當阿難默然不語．則彼等殊覺不安．\n諸比丘．此為阿難的四種希有特質．\n十七\n當其作如是語已．尊者阿難白佛言．世尊．請不要在此鄙陋小城．荒毀之地．證取湼槃．因為更有大城如．瞻波．王舍．舍衛．薩克陀．柯善必．波羅奈等．請薄伽梵於其中之一證取湼槃．彼處多諸富有的剎帝利．婆羅門．長者居士．信佛弟子．他們對如來的遺體將致敬仰．\n十八\n止止．阿難．不應作如是語．此是一鄙陋小城．荒毀之地．阿難．往昔有一王名大善見．他是一正直之人．以正直御世．擁有七寶．征服全球．為四天下之主．并為人民保護者．此大善見王之首都名拘舍婆提．即在此拘尸那羅城．其城東西長十二由旬．南北寬七由旬．\n阿難．此拘舍婆提首都甚為廣闊繁榮．人民匯集．充滿各種食品．正如諸天之首都阿拉卡曼達．廣闊繁榮．民眾及諸天神薈集．各種食品充滿．阿難．拘舍婆提首都亦復如是．\n阿難．此拘舍婆提首都日夜發出十種聲音．如．象聲．馬聲．車聲．鼓聲．手鼓聲．琵琶聲．歌聲．缽鐃缽聲．鑼聲及吃．喝．嬉笑．聲．\n十九\n阿難．你去拘尸那羅通知該地的馬拉說．瓦舍塔們．今晚更末如來將取湼槃．你們請自便．不要後來自責說．如來在我們的鄉村圓寂．而我們失去最後覲見的機會．\n是．世尊．尊者阿難回答說．他遂著衣持缽．有另一比丘作伴．走向拘尸那羅．\n二十\n爾時拘尸那羅的馬拉正集於會廳商議公事．尊者阿難走向該會廳．到已．他告訴馬拉說．瓦舍塔們．今晚更末如來將取湼槃．你們請自便．不要後來自責說．如來在我們的鄉村圓寂．而我們失去最後覲見的機會．\n二十一\n聞尊者阿難如是語已．馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷．當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．他們或披頭散髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉而哭．\n爾時馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷走向烏帕瓦塔那．馬拉的娑羅樹林尊者阿難的所在處．\n二十二\n爾時尊者阿難如是思惟．若我許拘尸那羅的馬拉們一一向佛作禮．恐全部禮佛未畢即將天明．今且令彼等分隊站立．每家為一隊向世尊引見說．世尊．今有某某馬拉與其妻子．侍從．親友等頂禮佛足\n尊者阿難遂向拘尸那羅的馬拉們每家組成一隊向薄伽梵敬禮說．世尊．今有某某馬拉與妻子侍從親友等頂禮佛足．\n採用如此方法．尊者阿難於一更時分已令拘尸那羅的全部馬拉進前禮佛．\n二十三\n爾時有一遊行者蘇跋陀抵達拘尸那羅．彼聽說．今晚三更時分沙門喬達摩將入無餘湼槃．\n於是遊行者蘇跋陀如是思惟．我曾從諸長老．師父與子弟遊行者處聞來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希罕．但在今夜三更時分沙門喬達摩即將入湼槃．今我心有疑．然我對沙門喬達摩有信心．我想他能揭示真理．用釋我之疑惑．\n二十四\n於是遊行者蘇跋陀走向烏帕瓦塔那．馬拉的娑羅樹林．尊者阿難的所在處．到已．他向尊者阿難說．尊者阿難．我曾從耆宿長老．師父與弟子遊行者處聞來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希罕．但在今夜三更時分沙門喬達摩即將入湼槃．今我心有疑．然我對喬達摩有信心．我想他能揭示真理．用釋我之疑惑．尊者阿難．或者我也被許可去見沙門喬達摩．\n止止．朋友蘇跋陀．請不用勞擾如來．他很倦乏．\n第二第三次遊行者蘇跋陀向尊者阿難說．（其詳見上．）\n二十五\n當薄伽梵聽到尊者阿難與遊行者蘇跋陀的談話．彼告尊者阿難說．止止．阿難．不用阻攔蘇跋陀．且聽他瞻仰如來．隨彼所問．是因求知而問．非為勞擾．而隨我所答．彼將迅速了解．\n於是尊者阿難．向遊行者蘇跋陀說．請進．朋友蘇跋陀．如來已給了許可．\n二十六\n遊行者蘇跋陀遂走向佛前致敬．與之互相問訊後．即就座其側．白佛言．喬達摩．彼諸宗教領袖．門徒之首領．教派之創建者．遠近知名．羣眾欽仰其為賢者如．一．富蘭迦葉．二．末伽梨憍舍梨．三．阿浮多．翅舍欽婆羅．四．波浮迦旃延．五．薩．若毘耶梨弗．六．尼犍子等．依照其自稱．是否他們已徹底了解諸法．或有了解．或有不了解者．\n止止．蘇跋陀．且放下．依照其自稱．是否他們已徹底了解諸法．或有了解．或有不了解者．我將向你說法．且專心諦聽．是．世尊．遊行者蘇跋陀回答說．\n二十七\n於是薄伽梵說．蘇跋陀．若於任何法中無八聖道者．則無第一．第二．第三及第四沙門果．若於任何法戒中有八聖道者．則有第一．第二．第三及第四沙門果．今我法戒中有八聖道．蘇跋陀．亦有第一．第二．第三及第四沙門果．外道諸師之法皆空幻．無沙門果．蘇跋陀．若比丘能行正道．則世間不會缺少阿羅漢．\n蘇跋陀．\n我年二十九．\n出家求善道．\n自出離已來．\n已逾五一年．\n道法廣闊界．\n常游巡仰企．\n於其領域外．\n實無沙門果．\n不但無第一沙門果．且無第二．第三及第四沙門果．外道諸師之法皆空幻．無沙門果．蘇跋陀．若比丘能行正道．則世間不會缺少阿羅漢．\n二十八\n當其如是語已．遊行者蘇跋陀白佛言．世尊．你之法語優妙絕倫．正如傾者扶之．晦者顯之．迷途者示以正道．住黑暗者示以明燈．因而有眼者能視外物．薄伽梵以眾多譬喻為我開示真理亦復如是．因此．世尊．我皈依佛法僧．甚願能許我在佛前出家及受具足戒．\n二十九\n蘇跋陀．若人先為外道門徒．欲來此法戒中出家或受具足戒．他應有四月試習．四月期滿．諸比丘喜悅聽其出家或受具足戒．但我宣佈此事是因人而異．\n世尊．若人先為外道門徒欲來此戒法中出家或受具足戒．此人應試習四月．四月期滿．諸比丘喜悅．聽其出家．或受具足戒．現我願試習四月．四月之後．諸比丘喜悅聽我出家或受具足戒．\n爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．聽許蘇跋陀出家．\n是．世尊．尊者阿難回答說．\n三十\n爾時遊行者蘇跋陀向尊者阿難說．阿難．你親從導師霑潤而為此僧團之弟子．你獲大饒益．你得大福利．\n是時遊行者蘇跋陀於薄伽梵之僧團出家并受具足戒．尊者蘇跋陀於受具足戒之後即堅定精勤．離羣獨居．不久即證得最高梵行境界．為此之故．族姓子捨棄各種家庭利益與舒適而出家．誠然．於現世以自力證取最高目標．他自知生死已斷．梵行已立．所作已作．今生後不再有來生．\n尊者蘇跋陀成了阿羅漢之一．\n他為薄伽梵所化的最後弟子．\n第五章竟\n第六章\n一\n爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．汝等中若有人作如是思惟．導師的教言已畢．我們無復有導師．實非如此．不應作如是觀．阿難．我為汝等所建立的法與戒．於我去世後應為汝等的導師．\n二\n阿難．朋友．一詞為現時諸比丘互相沿用的稱呼．於我去世後不應再用．阿難．年長的比丘應呼年幼比丘的名或姓．或稱朋友．但年幼者應稱年長者為大德．或尊者．\n三\n阿難．於我去世後．若僧團同意可以捨微小戒．\n四\n阿難．於我去世後應向疆那比丘施行梵罰．\n但．世尊．何名梵罰．\n阿難．聽任疆那比丘隨意說話．諸比丘不應與之交談．不勸告他．亦不教訓他．\n五\n爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即當諮詢．不應後來自責說．當面對導師時．我等未能親向如來諮詢．\n他如是語已．諸比丘皆默然．\n第二及第三次薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即當諮詢．不應後來自責說．當面對導師時．我等未能親向如來諮詢．\n至於第三次諸比丘仍皆默然．\n於是薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若你們是為了尊師．故不發問．可令其友人互相轉達．\n他如是語已．諸比丘仍皆默然．\n六\n爾時尊者阿難白佛言．世尊．此誠奇妙不可思議．我深信此大眾中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．\n阿難．你之所說是出自淨信．但如來也確知此事．在此大眾中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．阿難．於此五百比丘中連最落後者亦取得預流果．將不墮惡趣．亦決定證取正覺．\n七\n爾時薄伽梵語諸比丘說．諸比丘．現在我勸告汝等．諸因緣法含固有毀壞．大家應自精勤．證取道果．\n此為如來的最後遺教．\n八\n於是薄伽梵即入初禪．從初禪起入第二禪．從第二禪起入第三禪．從第三禪起入第四禪．從第四禪起入空處定．從空處定起入識處定．從識處定起入無所有處定．從無所有處定起入非想非非想定．\n爾時尊者阿難語尊者阿󰂐樓䭾說．大德阿󰂐樓䭾．薄伽梵已入圓寂．\n朋友阿難．如來尚未圓寂．他是入於滅想定．\n九\n於是薄伽梵從滅想定起入非想非非想處定．從非想非非想處定起入無所有處定．從無所有處定起入識處定．從識處定起入第四禪．從第四禪起入第三禪．從第三禪起入第二禪．從第二禪起入初禪．從初禪起入第二禪．從第二禪起入第三禪．從第三禪起入第四禪．從第四禪起如來立即入於湼槃．\n當佛陀逝世時有大地震甚可驚怖．并有天雷響震．\n於佛陀滅度時梵天沙航拔諦以偈頌曰．\n世間諸有情．\n皆當捨諸蘊．\n導師亦若此．\n世間無比倫．\n昔賢承繼者．\n智慧知見深．\n而今竟湼槃．\n於佛陀湼槃時帝釋因陀羅以偈頌曰．\n諸行無常．\n是生滅法．\n生而復滅．\n寂滅為樂．\n於佛陀湼槃時尊者阿󰂐樓陀以偈頌曰．\n已捨諸貪欲．\n得證淨湼槃．\n大賢捐壽時．\n心安隱堅定．\n心定不可搖．\n戰勝死痛苦．\n正如明燈滅．\n心解脫亦然．\n於佛陀圓寂時尊者阿難以偈頌曰．\n有大恐怖．\n毛髮為豎．\n諸事圓成．\n佛取滅度．\n於佛陀湼槃時彼諸未離欲比丘或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n但彼諸離欲比丘念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂攝抑其心以忍受悲戚．\n十一\n爾時尊者阿󰂐樓陀語諸比丘說．止止．諸友．不用哭泣悲慟．是否往昔薄伽梵曾告訴我們．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形即具分離必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．諸比丘．天神將責怪我等．\n但大德阿󰂐樓陀．此諸天神屬何種類．\n朋友阿難．天上諸神還有世念．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n朋友阿難．地上諸神還有世念．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n但彼諸離欲天神念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂自攝心忍受之．\n十二\n爾時尊者阿󰂐樓陀與尊者阿難議論佛法以度殘夜．其後尊者阿󰂐樓陀語尊者阿難說．朋友阿難．你去拘尸那羅通知該地的馬拉說．瓦舍塔們．薄伽梵已入湼槃．請行所應行．\n是．大德．尊者阿難回答說．即於清晨著衣持缽．有另一比丘作伴．走向拘尸那羅．\n爾時拘尸那羅的馬拉正為該事集於議事廳．尊者阿難走向該處語諸馬拉說．瓦舍塔們．薄伽梵已入湼槃．請行所應行．\n聞尊者阿難語已．馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．\n十三\n爾時拘尸那羅的馬拉命其侍從說．聚集拘尸那羅所有的香．花環及音樂．\n於是拘尸那羅的馬拉們攜帶香．花環．各種音樂及五百套衣著走向烏帕瓦塔那．娑羅樹林的佛陀遺體所在處．他們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．并以其衣著作成天幕及編紮花環懸掛其上．如此他們遂度過第一天．\n爾時拘尸那羅的馬拉如是思惟．今日已太晚．且於明天舉行焚葬佛之遺體．於是拘尸那羅的馬拉們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．并以其衣著作成天幕．及編紮花環懸掛其上．如此他們遂度過第二天．第三天．第四天．第五天．及第六天．\n十四\n於第七日拘尸那羅的馬拉們如是思惟．讓吾人舉持如來遺體南向外出至城外之南邊地點．以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬已．遂於城南舉行火葬典禮．\n爾時有八名領袖洗頭著新衣并如是思惟．我們將舉持如來的遺體．但他們不能舉起．\n於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿󰂐樓陀說．此八名馬拉領袖洗頭著新衣并如是思惟．我們將舉持如來的遺體．但他們不能舉起．是何因緣．\n瓦舍塔們．因為你們有一意向．但諸天神又有另一意向．\n十五\n大德．云何為天神的意向．\n瓦舍塔們．你們的意向是．讓吾人擎持如來遺體靠南方外出至城外之南邊地點．以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬已．遂於城南舉行火葬典禮．但天神的意向是如此．讓我們擎持如來的遺體靠北方至城北進北門．經城之中區達其中央．從東門出．我們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．其後移至位於城東馬拉們之繫寶冠寺遂舉行火葬典禮．\n大德．諸天神的意向既如此．且聽從之．\n十六\n爾時天上曼陀羅花散佈拘尸那羅全境．連廢物堆．垃圾箱也在內．其深過膝．於是天神及拘尸那羅的馬拉們以天上和人間的歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．他們擎持佛之遺體靠北方至城北．進北門．經過城之中區達其中央．從東門出．遂移至位於城東馬拉們之繫寶冠寺停放之．\n十七\n爾時拘尸那羅的馬拉們語尊者阿難說．尊者阿難．我們對如來的遺體當如何處理．\n瓦舍塔們．如人處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體也應如此．\n大德阿難．如何是處理轉輪聖王的遺體．\n瓦舍塔們．他們以新布包裹轉輪聖王的遺體．繼以新淨棉．再以新細布纏之．如是一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內．復以另一金棺蓋之．而諸種香𧂐作火葬場以焚燒轉輪聖王的遺體．於十字街頭為之建塔．此為人們處理轉輪聖王的遺體之法．\n瓦舍塔們．人們如此處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體也應如此．也應在十字街頭為如來建塔．若有人對之奉獻花香．圖繪．或禮拜肅敬．其人將獲永久福利及快樂．\n十八\n爾時拘尸那羅的馬拉們命其侍從說．聚集馬拉們所有的新淨棉．\n於是拘尸那羅的馬拉們以新布包裹如來的遺體．繼以新淨棉．再以新細布纏之．如是．一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內．復以另一金棺蓋之．用諸種香𧂐作火葬場．遂將如來的遺體置於其上．\n十九\n爾時尊者大迦葉與大比丘僧眾五百人從波婆向拘尸那羅．正在途中旅行．其後尊者大迦葉離開公路就座一樹脚下．\n爾時有一露體外道．手持在拘尸那羅所拾得之曼陀羅花正向赴波婆之公路走來．\n尊者大迦葉遙見該外道向彼走來．既相見已．語該外道說．朋友．你應知我們的導師．\n誠然．朋友．我知之．沙門喬達摩湼槃以來已經七日．以是因緣．我獲得此曼陀羅花．\n聞是語已．彼諸未離欲比丘當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．遂立即伸臂而哭．或自投地宛轉而悲泣．\n但彼諸離欲比丘念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂攝抑其心以忍受悲戚．\n二十\n爾時有一年老出家比丘名蘇跋陀在大眾中坐．彼語諸比丘說．止止諸師．不應哭．也不應悲慟．我們從該大沙門獲得解脫．他常以當應行是．不應行是．來煩擾我等．今後我們為所欲為．其不欲者則不為之．\n但尊者大迦葉語諸比丘說．止止．諸比丘．不應哭．也不應悲慟．是否往昔如來曾向我們說．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形．即具分離的必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．\n二十一\n爾時有四名馬拉領袖洗頭著新衣如是思惟．我們去燃佛之火葬場．但香𧂐不著火．\n於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿󰂐樓陀說．有四名馬拉領袖洗頭著新衣如是思惟．我們去燃佛之火葬場．但香𧂐不著火．是何因緣．\n瓦舍塔們．天神別有意向．\n但大德．云何為天神別有意向．\n瓦舍塔們．天神的意向是如此．尊者大迦葉與大比丘僧眾五百人從波婆向拘尸那羅正在途中旅行．香𧂐將不會著火．不直到尊者大迦葉能頂禮佛足．\n大德．天神的意向既如此．且聽從之．\n二十二\n爾時尊者大迦葉走向拘尸那羅馬拉們的繫寶冠寺．佛𧂐的所在處．到已．褊袒右肩．合掌恭敬遶佛𧂐三匝．其後．將佛足揭開．他向佛足頂禮．\n同時五百比丘亦褊袒右肩．合掌恭敬．遶佛𧂐三匝．向佛足頂禮．\n當尊者大迦葉與五百比丘頂禮既畢．佛𧂐遂自動著火．\n二十三\n如來的遺體於火化後．其皮膚肉筋及骨節液汁．既不見炱．亦不見灰．唯骨存在．正如酥油焚盡後．既不見炱．亦不見灰．因此．薄伽梵的遺體於火化後．其皮膚肉筋及骨節液汁．既不見炱．亦不見灰．唯骨存在．亦復如是．而五百張細布．其最初與最後盡皆燃化．\n薄伽梵的遺體既火化已．天降甘霖熄佛𧂐火．地出湧泉熄佛𧂐火．而拘尸那羅的馬拉們以諸香水熄佛𧂐火．\n爾時拘尸那羅的馬拉們於其議事廳內以弓作壁壘來環遶佛骨．七日中均以歌舞．音樂．花環．名香等致其恭敬恭養．\n二十四\n爾時摩竭陀阿闍世王．韋提希之子聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是該王遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我亦是剎帝利．我應獲得舍利一份．我將為之起塔并興供養．\n毘舍離的隸車聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n迦毘羅衛的釋種聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是我族中之榮譽．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n阿拉喀巴的補里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n羅摩村的柯里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n韋塔低巴的婆羅門聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我是婆羅門．我應獲得舍利一份．我將為之起塔并興供養．\n波婆的馬拉聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n二十五\n聞如是語已．拘尸那羅的馬拉向集會諸人說．薄伽梵是在我們的村地入湼槃．我們將不以佛之舍利讓給他人．\n說是語時有婆羅門名東那向聚會大眾說．\n諸君．請聽我一言．\n容忍為我佛之教訓．\n因分眾中尊之舍利．\n而起戰鬥．殘害．殊為不應．\n我等應融洽和好．\n將其分為八份．\n讓佛塔遠遍諸國．\n人類將依賴此世界之光．\n既如此．婆羅門．你且平均分舍利為八份．\n誠然．諸君．東那婆羅門回答在會的大眾．\n平均分舍利為八份已．他語眾人說．願諸君能以此甕與我．我將為此甕起塔并興供養．\n彼等將該甕給與東那婆羅門．\n二十六\n毘拍里瓦那的莫里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉們說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．\n已再無舍利．佛之舍利已全被分盡．\n當其聞如此回答．他們遂取其灰燼而歸．\n二十七\n爾時摩竭陀阿闍世王．韋提希之子．於王舍城為舍利起塔并興供養．\n毘舍離的隸車於毘舍離為舍利起塔并興供養．\n迦毘羅衛的釋種於迦毘羅衛為舍利起塔并興供養．\n阿拉喀巴的補里於阿拉喀巴為舍利起塔并興供養．\n羅摩村的柯里於羅摩村為舍利起塔并興供養．\n韋塔低巴的婆羅門於韋塔低巴為舍利起塔并興供養．\n波婆的馬拉於波婆為舍利起塔并興供養．\n拘尸那羅的馬拉於拘尸那羅為舍利起塔并興供養．\n毘拍里瓦的莫里亦於毘拍里瓦那為灰燼起塔并興供養．\n如是舍利塔有八．第九為甕塔．第十為灰燼塔．往事如斯云．\n人中尊．遠視眼之舍利有八份．\n七份於閻浮提被人禮敬．\n一份在羅摩村被龍王瞻仰．\n一牙在天國受敬禮．\n另一則在犍陀羅城．\n羯𩜁伽有其一．\n另一則被龍王頂禮．\n藉其光榮使大地增輝．\n及供獻源源而來．\n以如斯供品．\n大師之舍利受諸被敬者之最高禮敬．\n諸如天．龍．國王．\n以及人羣中之最高尚者．\n佛是萬刼難遭遇．\n汝今合掌頂禮．\n（據佛音尊者的註釋．此偈係後來在錫蘭為人添入．非最初結集時所有．）\n南傳大般湼槃經竟", "simplified_text": "南传大般湼槃经\n民国巴宙译\n第一章\n一\n如是我闻．一时薄伽梵住在王舍城灵鹫山峰．尔时摩竭陀阿阇世王韦提希之子立意欲征伐越祗人．彼自念言．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．\n二\n于是他告摩竭陀宰相瓦沙卡罗说．来．婆罗门．你去薄伽梵处称我名顶礼佛足．问其少病少恼．健愉轻安否．你白佛言．世尊．摩竭陀阿阇世王顶礼佛足．并问候世尊少病少恼．健愉轻安否．又说．世尊．摩竭陀阿阇世王立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．凡薄伽梵所指示者应善忆念．转述于我．因为如来是不语虚妄．\n三\n诚然．摩竭陀宰相瓦沙卡罗回答说．他下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开王舍城进向灵鹫山峰．凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛陀的住处．到已．同佛陀互叙寒暄及问候起居．就座其侧以后．摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．世尊．摩竭陀阿阇世王韦提希之子．顶礼佛足．并问候慈座少病少恼．健愉轻安否．彼立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．\n四\n尔时尊者阿难立于佛后用扇扇佛．薄伽梵语尊者阿难说．\n阿难．你是否听闻越祗人常相集会．\n我听闻越祗人常相集会．世尊．\n阿难．当越祗人仍常相集会．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．\n我听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．世尊．\n阿难．当越祗人仍是一心一德相会．相起及相负责任．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．而是未兴者不兴．已兴者不废．\n世尊．我听闻越祗人凡有所作为皆依照越古昔所传制度．是未兴者不兴．已兴者不废．\n阿难．当越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．仍是未兴者不兴．已兴者不废．则彼等是只会兴盛．阿难你是否听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告\n我听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．世尊．\n阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻过越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．\n我听闻越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．世尊．\n阿难．当越祗人仍不诱迫其本族的妇女与之同居．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．\n我听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．世尊．\n阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．\n我听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．世尊．阿难．当越祗人仍对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n五\n于是佛陀语摩竭陀宰相瓦沙卡罗婆罗门说．婆罗门．往昔我住在毘舍离的沙然达达神舍．以此七兴盛法教越祗人．当此七法尚存在于越祗人中．当越祗人仍谆谆以此相训．婆罗门．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n时摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．乔达摩．若越祗人有此七兴盛法之一已．只会兴盛．不会衰微．何况彼等有此七法．若如是．乔达摩．摩竭陀国王是不能屈伏越祗人．那是说在战争中得采用诡谋．或离间其同盟．国事繁忙．现请告辞．佛言．婆罗门．可宜知时．\n时摩竭陀宰相瓦沙卡罗对佛陀的教言发生欣喜．遂离座而去．\n六\n瓦沙卡罗去已．薄伽梵语尊者阿难说．阿难．你往告住在王舍城附近的诸比丘尽集讲堂．\n是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在王舍城附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．\n尔时佛陀即从座起．走向讲堂．就座后．告诸比丘说．诸比丘．我将宣说七种兴盛法．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘一．仍常相集会．二．当彼等仍是一心一德相会．相起及相尽力于僧团职务．三．当彼等依照所制定的律法而行．仍是未兴者不兴．已兴者不废．四．当彼等仍恭敬尊奉年高望重富于经验之长老．僧伽之师父．并接妥其忠告．五．当能使人转世的贪欲既起．彼等仍不为其所影响．六．当彼等仍乐于隐居．七当彼等仍守心于一．其同道中之良善者将趋赴之．而已来者将平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七法尚存在于诸比丘中．当诸比丘仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n七\n诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．诸比丘．一．当诸比丘仍不喜沾染俗务．二．当彼等仍不爱好闲谈．三．当彼等仍不喜偷懒．四．当彼等仍不喜交游．五．当彼等仍不怀邪欲．或为邪欲所左右．六．当彼等仍不与恶人为友或伴侣．七．当彼等仍不因已证小果而停止进趣最高圣位．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n八\n诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．当诸比丘仍有一．信心．二．耻心．三．畏恶．四．多闻．五．精进．六．警勤．七．多智慧．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n九\n诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍修七菩提分．一．念菩提分．二．择法菩提分．三．精进菩提分．四．喜菩提分．五．轻安菩提分．\n六\n禅定菩提分．七．舍菩提分．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n十\n诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍有一．无常观．二．无我观．三．不净观．四．邪念危险观．五．舍离观．六．心清净观．七．湼槃观．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n十一\n诸比丘．复有六种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍在公在私均以一．身慈．二．口慈及三．意慈对待其同道．四．当彼等仍公平分配及与其善友分享从僧伽所获得之法定净物．下至钵中所有．五．当彼等在公在私仍与圣者同居．修习那圆满．不缺．不染．清净．助长智慧．为贤者所称赞．及不为后世欲所玷污的德行．六．当彼等与圣者同居仍在公在私执持那依之而行可以使痛苦完全毁灭的正见．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此六兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．\n十二\n薄伽梵住王舍城灵鹫山峰与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n十三\n尔时薄伽梵在王舍城随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去安巴拉提卡．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向安巴拉提卡进行．\n十四\n于安巴拉提卡．佛陀住在王宫内．彼亦向诸比丘宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n十五\n尔时薄伽梵在安巴拉提卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那烂陀．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向那烂陀进行．到已．佛住在帕瓦哩卡杧菓林．\n十六\n尔时尊者舍利弗走向佛之住处向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．我于如来有如是信心．于过去．未来．及现在．在高深智慧方面．没有任何其他沙门或婆罗门比如来为更伟大及聪慧．\n舍利弗．你所说如狮子吼是伟大而勇敢．舍利弗．诚然．你发出喜不自胜之歌．你当然知久远世过去诸佛为阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．\n世尊．不如是．\n既如是．舍利弗．你当然知久远世未来诸佛为阿罗汉正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．\n世尊．不如是．\n既如是．舍利弗．最低限度你知我为现在世阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟我的心．并觉知我之操行．智慧．生活方式及所证之解脱．\n世尊．不如是．\n既如此．舍利弗．你是不能以你的心了悟过去．现在及未来阿罗汉．正等正觉诸佛的心．舍利弗．为何你所说如狮子吼．是伟大而勇敢．你为何发出如是喜不自胜之歌．\n十七\n世尊．我不能了解过去．未来及现在阿罗汉．正等正觉诸佛的心．我只知传承的信仰．世尊．譬如国王有城在其边境．城基城墙及城楼均甚坚固．且唯有一门．其守门者精敏多智．拒纳陌生人．唯许相识者入内．当其环巡该城附近．或许未察及城墙相联处．或有孔之罅隙可容小猫出入．但彼知任何较大动物欲出入此城．非从此门进出不可．世尊．我所知传承的信仰亦复如是．世尊．过去世阿罗汉．正等正觉诸佛舍弃贪．嗔．懒惰．烦恼．困惑．此五障为心病能使解悟羸弱．持心于四正念．兼修习七菩提分而证无上正等正觉之圆果．未来世阿罗汉．正等正觉诸佛亦将如此行之．\n十八\n薄伽梵住那烂陀的帕瓦哩卡杧菓林与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n十九\n尔时薄伽梵在那烂陀随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去拔塔里村．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向拔塔里村进行．\n二十尔时拔塔里村诸优婆塞闻佛已到达该处．彼等走向佛所．向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊慈愍．请到村上休息室去．薄伽梵默然许可．\n二十一\n拔塔里村诸优婆塞知佛已接受邀请．从座起向佛作礼．右遶毕．即向村上休息室走去．到已．彼等散鲜沙于地．铺设地毯于休息室．安置水瓶并挂上油灯．彼等再到佛前向佛作礼．就座其侧以后白佛言．世尊．村上休息室已全部布置就绪．鲜沙．地毯．水瓶．油灯．均已安置．唯圣知时．\n二十二\n尔时薄伽梵著衣持钵与大比丘僧众走向村上休息室．到已．洗脚入室．靠中柱而坐面向东．比丘僧众亦洗脚入室．靠西边遶佛而坐面向东．拔塔里村诸优婆塞亦洗脚入室．靠东壁坐在佛之对方．面向西．\n二十三\n尔时薄伽梵告拔塔里村诸优婆塞说．诸居士．此是行恶不正直的五失．何者为五．第一．行恶不正直．因懒惰而遭贫困．第二．恶名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．彼觉得自惭与忐忑不宁．第四．死时忧虑不安．第五．身坏命终．堕入地狱．诸居士．此是行恶的五失．\n二十四\n诸居士．此是行善的五得．何者为五．第一．行善者因实行正直．因勤奋而获大财富．第二．善名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．他有自信力和镇定．第四．死时无忧虑．第五．身坏命终．上生天界．诸居士．此是行善的五得．\n二十五\n尔时薄伽梵向拔塔里村的优婆塞开示法要至于深夜．使彼等皆大欢喜．彼谓．诸居士．现已深夜．可宜知时．是．世尊．彼等回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．于彼等归去后不久．薄伽梵亦退入其丈室．\n二十六\n尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵抗越祗人．在拔塔里村筑城一座．同时有无数神祗．在拔塔里村划封数以千计的宅地．凡宅地是属于有大威力的神祗．彼等恿怂最有权威的国王大臣去该处建造居宅．凡宅地是属于中等神祗．彼等恿怂中等的国王大臣去该处建造屋宇．凡宅地是属于下等神祗．彼等亦怂恿下等的国王大臣去该处兴建房舍．\n二十七\n尔时薄伽梵以其伟大超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．彼于破晓时分起来语尊者阿难说．阿难．谁在拔塔里村筑城．\n世尊．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗在该处筑城．为抵御越祗人．\n二十八\n阿难．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵御越祗人在拔塔里村筑城．彼等曾与忉利天天神约定．我以我之伟大清明超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．凡宅地是属于有大威力的神祗．彼等怂恿最有权威的国王大臣去该处建造居宅．其中神下神亦复如此．（其全文见本章第二十六节．）阿难．当阿利安人仍常往还及商贾云集．此拔塔里子城将成为一大都市与商业中心．但此拔塔里子城将有三种危险．一者从火．二者从水．三者从朋友失和．\n二十九\n尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗走向佛前互叙寒暄及问候起居．侍立其侧以后白佛言．唯愿世尊慈允今日与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然许可．\n三十\n摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗知佛许可遂各还家．归家后．备办甜粥糕饼已讫．即来白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．\n尔时薄伽梵于清晨著衣持钵与大比丘僧众走向摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗的宅第．到已．坐于敷座．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首．下至诸比丘僧．佛食既竟．置钵已．彼等取两小凳．就座其侧．\n三十一\n当彼等就座已．佛陀以偈赞曰．\n任何智者居住此地．\n供养僧众．能自调伏之善人．\n以此功德回向划封宅地之神祗．\n互相敬礼．互相尊敬．\n彼等以仁慈待之．\n如母亲之对于独子．\n人为神所眷顾者．\n彼等常有幸福．\n佛陀以偈赞叹摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗已．即从座起．离去．\n三十二\n尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗随佛后说．今天沙门乔达摩从某门出．该门将名为．乔达摩门．从某渡头渡河．该渡头将名为乔达摩渡．其后佛所从出之门是名为乔达摩门．\n三十三\n尔时薄伽梵走向河边．时恒河水涨泛．欲渡河者求船．或求筏．或求桴．世尊此时如大力士一屈伸臂顷即不见于恒河此岸．与诸大比丘僧众再出现于恒河彼岸．\n三十四\n尔时薄伽梵见人求船．求筏或求桴．欲用渡河．遂说偈曰．\n幻世正缚扎筏桴．\n已渡苦海者．\n造桥梁以渡池沼．\n彼为知者．彼为得救者．\n第二章\n一\n尔时世尊语尊者阿难说．来．阿难．我等去柯提村．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向柯提村进行．到已．佛陀即在村上住．\n二\n尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因未能了解四种圣谛．我等长期轮转生死之途．何者为四．诸比丘．是苦谛．苦因谛．苦灭谛．和引苦入于毁灭之途的道谛．诸比丘．若能了解此四圣谛．则取欲已尽．有因已灭．从此不再受生．\n三\n薄伽梵是语已．复以偈颂曰．\n因不了解四圣谛之真实性．\n所以流传于生死长途．\n既已了悟．则生因已绝．\n苦根已断．从此不再受生．\n四\n薄伽梵在柯提村住时亦向诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n五\n尔时薄伽梵在柯提村随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那低卡．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向那低卡进行．到已．佛陀住在砖屋．\n六\n尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．有名沙尔哈比丘者死在那低卡．彼转生何处．命运如何．世尊．有名难陀比丘尼者死在那低卡．伊转生何处．命运如何．同时并问及优婆塞苏达塔．优婆夷苏伽塔．优婆塞卡苦陀．羯𩜁伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．苏跋陀等．彼等转生何处及命运如何．\n七\n阿难．沙尔哈比丘．彼于此世之身漏已尽．已证悟心解脱．慧解脱及获得阿罗汉果．阿难．难陀比丘尼已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼处寂灭后．即不复再来此世．阿难．优婆塞苏达塔已断除三结．并减削淫．怒．痴．已证斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．优婆夷苏伽塔已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．阿难．优婆塞卡苦陀已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼寂灭后．即不再来此世．阿难．优婆塞羯𩜁伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．跋陀．苏跋陀等已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼寂灭后．即不再来此世．阿难．复有五十余位优婆塞死在那低卡者．亦复如是．阿难．更有九十余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．并减削淫怒痴．已证得斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．复有五百余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．\n八\n阿难．人生有死．何足为奇若每死一人．皆来问我．使我疲乏之至．因此．阿难．我将为汝宣说法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．\n九\n阿难．何名法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．阿难．谓圣弟子于世信佛．相信佛陀是．如来．应供．正徧知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛世尊．信法．相信佛所说法利益世间．永恒．欢迎群众．示解脱道．使智者各自证悟．信僧．相信僧是佛之弟子．修持八正道之四阶段．正直．奉法．具足净戒．彼等是值得敬礼．为世间无上福田．为善人所喜．其戒行是不犯不缺．不染不沾．使人解脱．为智者所称赞．不为有欲．或相信外在作为之效力所玷污．及助长禅定．\n阿难．此是法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．\n十\n佛陀在那低卡砖屋住时亦与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n十一\n尔时薄伽梵在那低卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去毘舍离．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向毘舍离进行．到已．佛住于庵婆婆梨园．\n十二\n佛告诸比丘说．诸比丘．比丘当摄心住念．此为我等之教言．\n十三\n诸比丘．云何名比丘摄心住念．比丘因有身当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．\n诸比丘．云何名比丘自摄．当比丘履进履退．前瞻后顾．屈臂伸臂．著衣持钵．饮食吞嚼．行大小便．行立坐．睡眠．醒悟．言谈及静默．皆摄心住念．诸比丘当摄心住念．此为我等之教言．\n十四\n尔时歌女庵婆婆梨闻佛已到毘舍离．住于伊之杧菓林．伊下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离进向伊之园林．凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛之住处．到已．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向伊宣示法要．使伊欢喜愉快．\n歌女庵婆婆梨对佛所示法要甚为喜悦．伊白佛言．唯愿世尊慈允于明日与大比丘僧众赴舍间午餐．\n佛陀默然受请．伊知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．\n十五\n尔时毘舍离的隶车闻佛已到毘舍离住于庵婆婆梨园．彼等下令准备好许多辆精美车乘．各坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离．彼等或现黯色．著青色．青衣及青色饰品．或现黄色．着黄色．黄衣及黄色饰品．或现红色．着红色．红衣及红色饰品．或现白色．着白色．白衣及白色饰品．\n十六\n尔时歌女庵婆婆梨与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．诸隶车告伊说．庵婆婆梨．为何你与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．\n因我已请佛及比丘僧众明天到舍下午餐．\n庵婆婆梨给你十万．让此斋与我们．\n你若给我全毘舍离及所属土地．我犹不舍此盛供．\n于是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．彼等遂进行到庵婆婆梨园．\n十七\n薄伽梵见诸隶车自远而至．告诸比丘说．诸比丘．凡未曾见过忉利天天神的比丘．且观看此群隶车．注视此群隶车及比较此群隶车．因其与忉利天天神无异．\n十八\n诸隶车凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛陀的住处．到已．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向彼等宣示法要．使其发心喜悦．诸隶车对佛陀所示法要殊为欣悦．遂白佛言．谁愿世尊慈允于明日与大比丘僧众赴舍间午餐．\n诸隶车．我已首肯明日赴歌女庵婆婆梨处午餐．\n于是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．\n诸隶车对佛陀的教言表示感谢与同意．即从座起．向佛作礼．右遶而去．\n十九\n尔时歌女庵婆婆梨于其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．\n尔时薄伽梵于清晨著衣持钵．与大比丘僧众走向歌女庵婆婆梨的宅第．到已．坐于敷座．歌女庵婆婆梨即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首下至诸比丘僧．\n佛食既竟．浣手洗钵已．歌女庵婆婆梨取一小凳．就座其侧以后．伊白佛言．世尊．我以此园奉献以佛为首的比丘僧众．薄伽梵既接受此礼品．向伊宣示法要．使之发心喜悦后即从座起而去．\n二十\n薄伽梵在毘舍离庵婆婆梨园住时亦向诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修慧则定有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n二十一\n尔时薄伽梵在庵婆婆梨园随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去白鹿瓦村．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向白鹿瓦村进行．到已．佛陀住于白鹿瓦村．\n二十二\n尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．汝等各于毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．我则在白鹿瓦村过雨季是世尊．诸比丘回答说．彼等遂在毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．而佛陀则在白鹿瓦村过雨季．\n二十三\n尔时世尊在雨季中怱罹剧痛痢疾．几乎殒命．但彼摄心住念忍受之．无怨言．\n薄伽梵自念．若我不告诫弟子及向比丘僧众告辞而取湼槃．实非所宜．今且以坚强意志屈伏此疾．留住应享寿命．于是佛陀以坚强意志屈伏疾病．并留住应享寿命．其后病亦渐瘥．\n二十四\n薄伽梵不久即告痊愈．病愈后彼从住室出坐于荫处敷座上．尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．我曾见薄伽梵于康健时．及见其如何受苦．世尊．当我见佛陀病时．虽然我身羸弱如蔓藤．及神志昏迷不辨方向．但一念及．若薄伽梵未将遗教与比丘僧众．彼将不证取湼槃．我聊以自慰．\n二十五\n阿难．是否比丘僧众盼望我之遗教．阿难．我所说法或显或隐．是无分别．如来于法是无秘密．吝而不传．阿难．若人作如是念．我将引导僧伽．或僧伽以我为依怙．则此人应对僧伽设立教言．但如来不作此想．阿难．为何如来应留关于僧伽之遗教．阿难．我今年已老矣．衰耄矣．旅程将尽．寿命将满．我行年八十．譬如旧车方便修理．尚勉强可行．阿难．我想如来之身体亦复如是．应方便摄养．阿难当如来停止顾念外事．及任何感觉皆已停止而入于灭想定时．如来之身．始为安隐．\n二十六\n因此．阿难．以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．云何为比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．\n阿难．比丘当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望及失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．阿难．此是比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．\n阿难．无论现在或我去世后．若有人以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．彼等在我之比丘中将诣最高境界．但必须乐于修学．\n第二章竟\n第三章\n一\n尔时世尊于清晨著衣持钵往毘舍离乞食．行乞归来后．饭食已毕．彼告尊者阿难说．阿难．携取坐具我将去洽巴拉神舍休息．\n是．世尊．尊者阿难回答说．即携坐具随从佛后．\n二\n于是薄伽梵走向洽巴拉神舍．坐于敷座上．尊者阿难亦就坐其侧．坐已．薄伽梵告尊者阿难说．阿难．毘舍离是一可喜悦之处．而乌但那神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子神舍．沙然达达神舍．洽巴拉神舍等亦是可喜乐的．\n三\n阿难．若有人修持．留住．扩展四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一劫．或其劫之某部份．而佛陀曾充份修持．扩展此四神足．（其详见上．）彼若有意．可住寿一劫或其劫之某部份．\n四\n尊者阿难对佛陀所给与之明显提示未能了解．他未曾恳请世尊说．世尊．请住寿一劫．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一劫．因其心为魔所蒙蔽．\n五\n如是再三．薄伽梵告尊者阿难说．（其详见上．）但尊者阿难数次均为魔所蒙蔽．\n六\n于是薄伽梵告尊者阿难说．去．阿难．可宜知时．\n是．世尊．尊者阿难回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．坐于一附近树下．\n七\n尔时恶魔于尊者阿难去后不久．即来至佛所．立于其侧．白佛言．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．甚至根据前薄伽梵所说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精于法．乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论．及广宣妙法．之弟子时．我将不入湼槃．\n八\n世尊．现在诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷皆已成为正闻．聪慧．善摄（其详见上．）之弟子．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．甚至依照薄伽梵所说．恶魔．若我之清净教不成功．兴盛．广布．普遍及遍传于人间时．我将不入湼槃．世尊．现在你之清净教已成功．兴盛．广布．普遍．及遍传于人间．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．\n九\n他既作此语．薄伽梵告恶魔说．恶魔．你且自喜．佛之圆寂已近．此后三月如来即将入湼槃．\n十\n尔时薄伽梵于洽巴拉神舍谨然住念舍寿．佛既舍寿．有大地震．殊可惊怖及天雷响震．佛见此事已．既说偈白．\n生命之源无量或微小．\n牟尼今舍其寿数．\n以内心静乐．\n打破其如甲胄之生命之源．\n十一\n尔时尊者阿难自念．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．此地震出现之远近因缘究何所在．\n十二\n于是尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．世尊．此地震出现之远近因缘究何所在．\n十三\n阿难．大地震之出现有八种因缘．何种为八．阿难．此大地止于水上．水止于风．风止于空．阿难．有时空中起大风．起大风则水动．水动则地动．此为大地震出现之第一因缘．\n十四\n复次．阿难．有时具大智慧力之沙门或婆罗门作摄心想．或有大威神之神祗．当彼等观水想多．观地想少．地即大震动．此为大地震出现之第二因缘．\n十五\n复次．阿难．当菩萨谨然住念离兜率天而入于母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第三因缘．\n十六\n复次．阿难．当菩萨谨然住念出母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第四因缘．\n十七\n复次．阿难．当如来证无上正等正觉时．地即大震动．此为大地震出现之第五因缘．\n十八\n复次．阿难．当如来转无上法轮时．地即大震动．此即大地震出现之第六因缘．\n十九\n复次．阿难．当如来谨然住念舍寿时．地即大震动．此为大地震出现之第七因缘．\n二十\n复次．阿难．当如来于无余湼槃界证取湼槃时．地即大震动．此为大地震出现之第八因缘．阿难．此为大地震出现之八种因缘．\n二十一\n阿难．有八种众．何者为八．即．刹帝利众．婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．\n二十二\n阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之刹帝利众．于我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之后．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．\n二十三\n阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．于我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之后．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．阿难．此为八种众．\n二十四\n阿难．有八胜处．何者为八．\n二十五\n阿难．若人有主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第一胜处．\n二十六\n若人以主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第二胜处．\n二十七\n若人无主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第三胜处．\n二十八\n若人以无主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第四胜处．\n二十九\n若人以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．正如乌马花是青色．青相．青映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是青色．青相．青映影．若如此以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第五胜处．\n三十\n若人以无主观色想视外间诸相是黄色．黄相．黄映影．正如堪尼卡罗花是黄色．黄相．黄映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是黄色．黄相．黄映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第六胜处．\n三十一\n若人以无主观色想视外间诸相是红色．红相．红映影．正如班都几瓦卡是红色．红相．红映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是红色．红相．红映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第七胜处．\n三十二\n若人以无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．正如俄沙底星是白色．白相．白映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是白色．白相．白映影．若人以此无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第八胜处．阿难．此为八胜处．\n三十三\n阿难此为八解脱．何者为八．\n以相见相．是第一解脱．\n不觉其自相见外间诸相．是第二解脱．\n存心于善．是第三解脱．\n超出诸色想．断除诸愤怒想．不思念诸相．自念．是空无边而入于空无边处定．是第四解脱．\n超出空无边处．自念．是识无边处而入于识无边处走．是第五解脱．\n超出识无边处．自念．是无所有而入于无所有处定．是第六解脱．\n超出无所有处．自念．是非想非非想而入于非想非非想处定．是第七解脱．\n超出一切非想非非想处而入于灭想定．是第八解脱．阿难．此为八解脱．\n三十四\n阿难．往昔我于尼连禅河岸边．牧羊人菩提树下初成正觉时．彼时恶魔来至我所．立于我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．\n三十五\n阿难．彼作是语已．我告恶魔说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精于法乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论及广宣妙法之弟子时．我将不入湼槃．\n恶魔．若我之清净戒不成功．兴盛．广布．普遍及遍传于人间时．我将不入湼槃．\n三十六\n三十七．阿难．我今于洽巴拉神舍．该恶魔复来我所．立于我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．世尊．即使依照前薄伽梵所说．（其详见上．）\n阿难．他既作此语．我告恶魔说．恶魔．你应欢喜．佛陀不久即将圆寂．此后三月．如来即将入湼槃．\n阿难．如来今日于洽巴拉神舍谨然住念舍寿．\n三十八\n彼说是语时．尊者阿难白佛言．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．\n阿难．止止．莫恳请如来．现今劝请如来．已非其时．\n三十九\n如是第二第三．阿难如是恳请．佛陀如是回答．\n阿难．你对佛陀之智慧是否有信仰．\n是．世尊．\n阿难．你为何烦恼如来至于第三次．\n四十\n世尊．我亲从佛闻及亲从佛受．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之某部份．\n阿难．你是否有信仰．\n是．世尊．\n阿难．此是你之错误及罪过．前如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是如恳请如来．至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．\n四十一\n阿难．往昔我住王舍城灵鹫山峰时亦曾向你说．阿难．王舍城与灵鹫山峰是甚可喜乐之处．阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．\n四十二\n阿难往昔我住王舍城榕树园．住王舍城贼峰．住王舍城韦跋罗坡之沙打畔尼洞．住王舍城伊思𠶹里坡之黑岩．住王舍城沙巴桑底卡山𡼿斯塔园．住王舍城塔坡达园．住王舍城竹园喂松鼠处．住王舍城耆婆之杧菓园．住王舍城马打苦其之鹿林．\n四十三\n阿难．在上列各处．我也曾向你说．阿难．王舍城等等．（其详见上．）是甚可喜乐之处．\n四十四\n阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刧或其刧之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊请住寿一刼慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．\n四十五\n阿难．往昔我住毘舍离之乌但拉神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离与乌但拉是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住及扩展此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．\n四十六\n阿难．往昔我住毘舍离之乔达摩卡神舍．住毘舍利之七杧菓神舍．住毘舍离之多子塔神舍．住毘舍离之沙然达达神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离各地是甚可喜乐之处．（其详见上．）\n四十七\n阿难．现在今洽巴拉神舍．我也曾向你说．阿难．毘舍离是甚为幽静．乌但拉神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子塔神舍．沙然达达神舍等是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住．及扩展此四神足．他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给予你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．\n四十八\n阿难．是否往昔我曾告诉你说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离当一物既生而成形．即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．如来已舍弃寿命．且他一言既出．佛陀之圆寂甚近．此后三月如来即将入湼槃．如来为生存而食言．应无是处．\n来．阿难．我等去大林的重阁讲堂．\n是．世尊．尊者阿难回答说．\n四十九\n尔时佛．陀与尊者阿难走向大林的重阁讲堂．到已．佛告尊者阿难说．阿难．你往告住在毘舍离附近的诸比丘尽集讲堂．\n是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在毘舍离附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．\n五十\n于是薄伽梵从座起．走向讲堂．就座已．告诸比丘说．因此．诸比丘．我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．诸比丘．云何为我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．盖即．\n四念处　　四正勤　　四神足　　五根　　五力　　七菩提分　　八圣道\n诸比丘．此是我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．\n五十一\n尔时薄伽梵告诸比丘说．诸因缘合和法皆归老朽．当精勤取证．如来的圆寂甚近．此后三月．如来即将入涅槃．\n薄伽梵说此后．复以偈曰．\n我之生命已成熟．\n我之寿命将尽．\n我将离尔等而去．\n独依靠我自己．\n诸比丘当精勤．持净及善思惟．\n应有坚定决心及自观心．\n谁能勤恳住于法与戒．\n则超度生命之海．\n而证得苦尽．\n第三章竟\n第四章\n一\n尔时世尊于清晨著衣持钵去毘舍离乞食．行乞后．饭食已毕．从城中托钵归来时．他以象视．回身转顾毘舍离．告尊者阿难说．阿难．此为如来最后顾视毘舍离．来．阿难．我等去班达镇．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向班达镇进行．到已．如来即住在镇上．\n二\n尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因不了解四种法．我与汝等长期奔陟于生死之途．何者为四．诸比丘．是圣戒．圣定．圣慧及圣解脱．诸比丘．若能了解及证悟此四种法．则世欲已尽．尘缘已绝．永久不受后有．\n三\n薄伽梵作如是语已．慈喜之导师复以偈曰．\n戒定慧与无上解脱．\n此为乔达摩所证最著之法．\n智者以所知之法宣示诸比丘．\n导师以天眼使苦尽而证湼槃．\n四\n佛陀在班达镇时亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏．及无明漏．\n五\n尔时薄伽梵在班达镇随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去哈谛镇．杧菓镇．江捕镇及波戞城．\n六\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向上列诸处进行．（每处均复述上列之二．三．四．各节．）\n七\n到已佛陀即住在波戞城之阿难陀神舍．彼告诸比丘说．诸比丘．我将宣说四大教法．且专心谛听．\n是．世尊．诸比丘回答说．\n八\n薄伽梵说．诸比丘．若有比丘作如是语．此是法．此是律．此是导师之教言．我从佛亲口闻受．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第一大教法．应当学．\n九\n复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇有僧伽及其长老与导师居住．我从其僧团亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘言不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是．佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第二大教法．应当学．\n十\n复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇住有众多博学多闻．深具信仰．深入于法．精娴毘尼及通晓律尼的僧团长老．我从诸长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第三大教法．应当学．\n十一\n复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇住有一博学多闻．深具传统信仰．深入于法．精娴毘尼及通晓律仪的比丘．我从该长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．前其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第四大教法．应当学．\n诸比丘．此是四大教法应当学．\n十二\n薄伽梵在波戞城阿难陀神舍住时．亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．\n十三\n尔时薄伽梵在波戞城随宜住已．告尊者阿难说．来．阿难．我等去波婆．\n是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向波婆进行．到已．佛住于铁匠穷达的杧菓林．\n十四\n铁匠穷达闻佛已到达波婆．且住于彼之杧菓林．于是彼走向如来的住处．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向其宣示法要．使之欢喜愉快．\n十五\n穷达对佛所开示的法要甚为喜悦．他白佛言．唯愿世尊慈允于明天与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然受请．\n十六\n穷达知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．\n十七\n尔时铁匠穷达于其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼及栴檀树耳．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．\n十八\n尔时薄伽梵于清晨著衣持钵．与大比丘僧众走向铁匠穷达家里．到已．坐于敷座后佛告穷达说．穷达．凡是你所备办的栴檀．树耳尽奉献与我．其他食物如甜粥等则分给比丘僧众．\n是．世尊．穷达回答说．于是他将所备办的栴檀树耳献佛．其他食物如甜粥等．则分奉给比丘僧众．\n十九\n尔时薄伽梵告穷达说．穷达．所有剩余的栴檀树耳应埋藏一小孔里．穷达．我不见地上任何人．或魔．天．与梵天．或沙门．婆罗门．或神．或人．除如来外．若服食该物能有适宜的消化．\n是．世尊．穷达回答说．他将剩余的栴檀树耳埋藏一小孔后．走向佛前向佛作礼．他就座其侧以后．佛陀向穷达开示法要．使之发心喜悦．即从座起而去．\n二十\n尔时薄伽梵于服食铁匠穷达所设斋供后．怱患严重性血痢．剧痛几濒于死．但彼摄心自持．忍受而无怨言．\n于是薄伽梵语尊者阿难说．来．阿难．我等去拘尸那罗．\n是．世尊．尊者阿难回答说．\n我闻彼服食铁匠穷达的斋供以后．\n彼忍受几濒于死的剧痛．\n因进用栴檀树耳．\n慈尊所以患此严重性疾病．\n薄伽梵于清泻后说．\n我等去拘尸那罗城．\n二十一\n尔时薄伽梵离开大路而去坐于一树下．告尊者阿难说．阿难．你将我衣叠为四折并敷设之．我疲乏已甚．宜稍休息．\n是．世尊．尊者阿难回答说．他遂将衣叠为四折．\n二十二\n薄伽梵坐于敷座后语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．\n于彼作如是语后．尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．\n二十三\n第二次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．\n第二次尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊．不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．\n二十四\n第三次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．\n是．世尊．尊者阿难回答说．彼即持钵诣该小河．尔时该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．但恰好在尊者阿难抵达时．河水立即变为澄清净洁．\n二十五\n尔时尊者阿难自念．诚然．如来的大威神力是奇妙不可思议．此小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到来时．河水立即变为澄清净洁．彼遂用钵取水．回到佛陀的住处．白佛言．\n世尊．如来的大威神力是奇妙不可思议．因该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到达时．河水立即变为澄清净洁．世尊．请饮水．慈尊．请饮水．\n薄伽梵遂饮水．\n二十六\n尔时有一马拉少年系阿拉罗卡拉马的弟子名蒲枯沙者．旅行于从拘尸那罗赴波婆的道上．\n马拉少年蒲枯沙见佛陀坐于树下．即走到佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为不可思议．\n二十七\n世尊．往昔阿拉罗卡拉马是沿路步行．后来在热气正盛之际．他坐于路侧树下休息．世尊．尔时有五百牛车逼近阿拉罗卡拉马络绎驶过．时有一人尾随诸车辆之后．走向阿拉罗．卡拉马住处．到已．他向阿拉罗卡拉马说．\n师尊．你曾见五百牛车驶过．\n不．我不曾看见．\n师尊．你曾闻其声音．\n不．我不曾闻其声音．\n师尊．你是否入睡．\n不．我不曾入睡．\n师尊．你是否有知觉．\n是．我有知觉．\n师尊．你是清醒而有知觉．对那逼近你络绎使过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在你的衣服上．\n正是如此．\n尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在他的衣服上．于其表示对阿拉罗卡拉马有甚深信仰以后．即告辞而去．\n二十八\n蒲枯沙．汝意云何．此两事中谁为较难举行与应付．是那清醒而有知觉．对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．也不闻其声音的人．抑是那清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼的人．\n二十九\n若作一比较．此五百牛车．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千万牛车能算什么．当一人既清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼．实是较困难而不易举行与应付．\n三十\n蒲枯沙．往昔我住于阿吐马打谷场．当时骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．打谷场有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．蒲枯沙．尔时有一人群从阿吐马赴该农夫兄弟和四头牛被击毙之处．\n三十一\n蒲枯沙．尔时我离开打谷场．只在打谷场门首空地上往来经行及思惟．时有一人从该人群中向我走来并行礼．他侍立一面后．我告其人说．朋友．为何群众集会．\n三十二\n世尊．适才有骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．因此．群众聚集．但世尊．您是在何处．\n我一向在此．\n世尊．您曾见此事．\n我不曾看见．\n世尊．您曾闻其声音．\n我不曾闻其声音．\n世尊．您是否入睡．\n我不曾入睡．\n世尊．您是否有知觉．\n是．我有知觉．\n世尊．您是清醒而有知觉．对骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．是既不见．又不闻其声音．\n正是如此．\n三十三\n蒲枯沙．尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．他是既不见．又不曾闻其声音．于其表示对我有甚深信仰以后．他即向我顶礼．告辞而去．\n三十四\n于彼作如是语后．马拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．现今我对阿拉罗卡拉马的信仰如迅风扬尘．如河中急湍的冲洗．世尊之言最为佳善．此正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．佛陀用种种方便对我宣说真理亦复如是．世尊．我今以佛法僧为依归．请薄伽梵接受我为优婆塞．从今日起至于命终．\n三十五\n于是蒲枯沙语其从人说．朋友．请携取两件制就的金缕衣来．\n是．先生．其人回答说．彼即携来两件制就的金缕衣．\n蒲枯沙将该两件金缕衣奉献与佛说．世尊．伏维垂愍．请接受此两件制就的金缕衣．\n既如此．你给我穿上一件．另一件则给阿难穿上．\n是．世尊．蒲枯沙回答说．他即给佛陀披上一件．另一件则给阿难披上．\n三十六\n薄伽梵遂向马拉少年蒲枯沙宣示法要．使之发心喜悦．当其所示法要表示发心喜悦后即从座起．向佛作礼．右遶而去．\n三十七\n尔时尊者阿难于马拉少年蒲枯沙去后不久．即将该两件制就的金缕衣披上佛身．当佛披上后该衣即失去光彩．\n尔时尊者阿难白佛言．世尊．如来的肤色是如此明皙．此诚奇妙不可思议．当两件制就的金缕衣披上佛身后．该衣即失去光彩．\n阿难．诚然．如来的肤色有两次是异常明皙．何为两次．一次为如来证无上正等正觉之夜．另一次则为如来证无余湼槃界之夜．阿难此两次如来的肤色是异常明皙．\n三十八\n阿难．今夜三更时分．在拘尸那罗之乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．娑罗双树间．如来将取湼槃．来．阿难．我等去卡古塔河．\n是．世尊．尊者阿难回答说．\n两件制就之金缕衣．\n为蒲枯沙所携来．\n慈尊披上后．\n放光如金色．\n三十九\n尔时薄伽梵与大比丘僧众走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和饮水．既达彼岸．他走向杧菓林并语尊者穷达卡说．穷达卡．请将衣叠为四折．我甚倦．欲躺下．\n是．世尊．尊者穷达卡回答说．彼遂将衣叠为四折．\n四十\n尔时薄伽梵偃卧右侧．将双足叠并．彼静寂入定．存念将再起来．尊者穷达卡即坐于佛前．\n四十一\n佛陀既到卡古塔河．\n其水清鲜澄静地流着．\n彼投身入河流疲倦已甚．\n如来是世间无比．\n洗浴及饮水后．\n导师达于彼岸．\n比丘众追随其后．\n时薄伽梵宣传大法．\n圣尊遂抵达杧菓林．\n彼语穷达卡比丘说．\n将衣叠为四折．我欲卧．\n穷达卡为圣尊所敦促．\n遂迅速叠衣四折于地上．\n慈尊偃卧甚为疲乏．\n穷达卡亦坐于其前．\n四十二\n尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．若有人向铁匠穷达引起悔憾说．穷达．此是对你不吉及遭受损失．当如来用过彼之最后一餐饭遂入湼槃．阿难．此种悔憾于铁匠穷达应如此纠正说．穷达．此对你甚善及有利益．当如来用过彼之最后一餐饭遂入湼槃．穷达．我从佛亲口闻受．此两次的斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．云何为两次．一次是当如来进餐后成无上正等正觉．另一次是当彼进餐后入无余湼槃界而取湼槃．这两次斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．铁匠穷达已种下了得长寿．得端正相貌．得幸福．得美誉．得生天．得为君胄的善业．\n阿难．若有此种悔憾于铁匠穷达应如此纠正之．\n四十三\n尔时薄伽梵念及此事．以偈颂曰．\n布施者其福德增长．\n自制者忿怒不能起．\n行善者捐弃一切恶．\n灭尽贪瞋痴．彼得证湼槃．\n第五章\n一\n尔时薄伽梵告尊者阿难说．来．阿难．我等去醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林进行．到已．语尊者阿难说．阿难．请为我敷设床具于娑罗双树间．其头北向．我倦甚．欲偃卧．\n是．世尊．尊者阿难回答说．即于娑罗双树间敷陈床具．其头北向．时世尊心境安稳．偃卧右侧．将其双足叠并．作狮子睡．\n二\n尔时娑罗双树忽于非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．\n三\n于是世尊告尊者阿难说．阿难．娑罗双树忽于非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．\n阿难．并非如此是对如来有适宜的恭敬供养．若比丘比丘尼．优婆塞．优婆夷继续担负大小责任．持身端正．依止戒律．如是．其人是对如来有适宜的恭敬供养和最有价值的敬礼．是以阿难．汝应继续负担大小责任．持身端正．依止戒律．阿难．应如此教化．\n四\n尔时尊者乌帕宛那立于佛前以扇扇佛．世尊对他不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．\n尊者阿难自念．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来已为时很久．现在于临终之际．世尊对之不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．\n五\n尔时尊者阿难白佛言．世尊．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来为时已久．现在于临终之际对他不悦并向他说．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．\n阿难．十方世界无数天神云集来瞻仰如来．环遶拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗双树林十二由旬的附近．无一容发尖之缝隙没有被具大威神的天神所占据．阿难．此诸天神埋怨说．我等自远道来瞻视如来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希有．在今晚更末如来将取湼槃．而这位有名的比丘立于其前遮蔽之．我等不得于临终之际瞻仰如来．阿难．诸天神如此埋怨说．\n六\n但世尊认彼等为何等样的天神．\n阿难．在天上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n阿难．在地上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n但诸离欲的神祗泰然自摄忍受之．并忆念及．缘会诸法实是无常．若不如此．实不可能．\n七\n世尊．往昔诸比丘于各地坐夏后皆来觐见如来．我等接待诸长老使晤见及侍候如来．但于如来去世后．我等不能接待诸长老使晤见及侍候如来．\n八\n阿难．有四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．何者为四．一．阿难．信仰者于一处能说．此是如来降生处．则为应朝礼及致敬之处．\n二\n阿难．信仰者于一处能说．此是如来证无上正等正觉处．则为应朝礼及致敬之处．\n三\n阿难．信仰者于一处能说．此是如来转法轮处．则为应朝礼及致敬之处．\n四\n阿难．信仰者于一处能说．此是如来入无余湼槃界处．则为应朝礼及致敬之处．\n阿难．此为四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．阿难．信仰者．比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷等将赴上列各处并说．此是如来降生处．或此是如来证无上正等正觉处．或此是如来转法轮处．或此是如来入无余湼槃界处．\n阿难．当彼等朝礼诸圣地．其有信心而死去时．彼等于身坏命终将上生快乐的天界．\n九\n世尊．我们对妇女将何以自处．\n阿难．不要看她们．\n若见了她们．我们将何以自处．\n阿难．不要交谈．\n世尊．若她们向我们攀谈又将如何．\n阿难．当自警惕．\n十\n世尊．我们对于如来的遗体将如何处理．\n阿难．你们向如来的遗体致敬不必顾虑．我请求你们当自勉．当专重于自善．当自精勤不懈及专注于自善．在刹帝利．婆罗门．居士中有智者．他们对如来有坚固信仰．他们将对如来的遗体致敬．\n十一\n世尊．对于如来的遗体当如何处理．\n阿难．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．\n世尊．如何处理转轮圣王的遗体．\n他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内复以另一金棺盖之．用诸种香𧂐作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．于十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．\n阿难．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘或礼拜．其人将获永久福利及快乐．\n十二\n阿难．有四种人应值得为之造塔．何者为四．\n一\n正等正觉如来应值得造塔．二．辟支佛应值得造塔．三．如来的声闻弟子应值得造塔．四．转轮圣王应值得造塔．\n阿难．云何正等正觉如来应值得造塔．若人念及．此为正等正觉如来的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为正等正觉如来应值得造塔的理由．\n阿难．云何辟支佛应值得造塔．若人念及．此为辟支佛的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为辟支佛应值得造塔的理由．\n阿难．云何如来之声闻弟子应值得造塔．若人念及．此为如来声闻弟子的塔之时．那将使很多的人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为如来的声闻弟子应值得造塔的理由．阿难．云何转轮圣王应值得造塔．若人念及．此为公平正值转轮王的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为转轮圣王应值得造塔的理由．\n阿难．此为四种人应值得为之造塔．\n十三\n尔时尊者阿难走入精舍．立于门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼槃．\n尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．阿难在何处．\n世尊．尊者阿难走入精舍．立于门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼槃．\n于是薄伽梵语某一比丘说．比丘．你称我名告阿难说．阿难师兄．导师唤你．\n是．世尊．该比丘回答说．逐走向尊者阿难所在处．到已．他告尊者阿难说．阿难师兄．导师唤你．\n是．师弟．尊者阿难回答说．遂走向佛陀所在处．到已．向佛作礼．退坐一面．\n十四\n当尊者阿难就座后．薄伽梵向他说．止止．阿难．不要自苦．也不要哭．是否我于往昔曾告诉你万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．很久以来．以你的慈而善的爱行．爱语．爱念亲近于我．永不更变及莫可计算．甚堪嘉奖．阿难．当自精勤．不久你也将获得漏竟．\n十五\n尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．于过去世正等正觉阿罗汉诸佛有忠诚的侍者为诸如来服务．正如阿难之对于我．而未来世若有人作正等正觉阿罗汉诸佛．亦有忠诚的侍者为诸如来服务．也正如阿难之对于我．\n诸比丘．阿难为一智者．他知何时为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．国王．大臣．外道及其信徒等去觐见如来是最为适宜．\n十六\n诸比丘．阿难有四种希有特质．何者为四．诸比丘．若有一．比丘众往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘殊觉不安．\n诸比丘．若有．二．比丘尼．三．优婆塞．四．优婆夷往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说也充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘尼等殊觉不安．\n诸比丘．转轮圣王有四种希有特质．何者为四．\n诸比丘．若．一．刹帝利．二．婆罗门．三．居士．四．沙门等众往谒转轮圣王．觐见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当转轮圣王默然不语．则他们殊觉不安．\n诸比丘．正如此．阿难有此四种希有特质．若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．众往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则彼等殊觉不安．\n诸比丘．此为阿难的四种希有特质．\n十七\n当其作如是语已．尊者阿难白佛言．世尊．请不要在此鄙陋小城．荒毁之地．证取湼槃．因为更有大城如．瞻波．王舍．舍卫．萨克陀．柯善必．波罗奈等．请薄伽梵于其中之一证取湼槃．彼处多诸富有的刹帝利．婆罗门．长者居士．信佛弟子．他们对如来的遗体将致敬仰．\n十八\n止止．阿难．不应作如是语．此是一鄙陋小城．荒毁之地．阿难．往昔有一王名大善见．他是一正直之人．以正直御世．拥有七宝．征服全球．为四天下之主．并为人民保护者．此大善见王之首都名拘舍婆提．即在此拘尸那罗城．其城东西长十二由旬．南北宽七由旬．\n阿难．此拘舍婆提首都甚为广阔繁荣．人民汇集．充满各种食品．正如诸天之首都阿拉卡曼达．广阔繁荣．民众及诸天神荟集．各种食品充满．阿难．拘舍婆提首都亦复如是．\n阿难．此拘舍婆提首都日夜发出十种声音．如．象声．马声．车声．鼓声．手鼓声．琵琶声．歌声．钵铙钵声．锣声及吃．喝．嬉笑．声．\n十九\n阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼槃．你们请自便．不要后来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最后觐见的机会．\n是．世尊．尊者阿难回答说．他遂著衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．\n二十\n尔时拘尸那罗的马拉正集于会厅商议公事．尊者阿难走向该会厅．到已．他告诉马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼槃．你们请自便．不要后来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最后觐见的机会．\n二十一\n闻尊者阿难如是语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．他们或披头散发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转而哭．\n尔时马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林尊者阿难的所在处．\n二十二\n尔时尊者阿难如是思惟．若我许拘尸那罗的马拉们一一向佛作礼．恐全部礼佛未毕即将天明．今且令彼等分队站立．每家为一队向世尊引见说．世尊．今有某某马拉与其妻子．侍从．亲友等顶礼佛足\n尊者阿难遂向拘尸那罗的马拉们每家组成一队向薄伽梵敬礼说．世尊．今有某某马拉与妻子侍从亲友等顶礼佛足．\n采用如此方法．尊者阿难于一更时分已令拘尸那罗的全部马拉进前礼佛．\n二十三\n尔时有一游行者苏跋陀抵达拘尸那罗．彼听说．今晚三更时分沙门乔达摩将入无余湼槃．\n于是游行者苏跋陀如是思惟．我曾从诸长老．师父与子弟游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼槃．今我心有疑．然我对沙门乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．\n二十四\n于是游行者苏跋陀走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林．尊者阿难的所在处．到已．他向尊者阿难说．尊者阿难．我曾从耆宿长老．师父与弟子游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼槃．今我心有疑．然我对乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．尊者阿难．或者我也被许可去见沙门乔达摩．\n止止．朋友苏跋陀．请不用劳扰如来．他很倦乏．\n第二第三次游行者苏跋陀向尊者阿难说．（其详见上．）\n二十五\n当薄伽梵听到尊者阿难与游行者苏跋陀的谈话．彼告尊者阿难说．止止．阿难．不用阻拦苏跋陀．且听他瞻仰如来．随彼所问．是因求知而问．非为劳扰．而随我所答．彼将迅速了解．\n于是尊者阿难．向游行者苏跋陀说．请进．朋友苏跋陀．如来已给了许可．\n二十六\n游行者苏跋陀遂走向佛前致敬．与之互相问讯后．即就座其侧．白佛言．乔达摩．彼诸宗教领袖．门徒之首领．教派之创建者．远近知名．群众钦仰其为贤者如．一．富兰迦叶．二．末伽梨憍舍梨．三．阿浮多．翅舍钦婆罗．四．波浮迦旃延．五．萨．若毘耶梨弗．六．尼犍子等．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．\n止止．苏跋陀．且放下．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．我将向你说法．且专心谛听．是．世尊．游行者苏跋陀回答说．\n二十七\n于是薄伽梵说．苏跋陀．若于任何法中无八圣道者．则无第一．第二．第三及第四沙门果．若于任何法戒中有八圣道者．则有第一．第二．第三及第四沙门果．今我法戒中有八圣道．苏跋陀．亦有第一．第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．\n苏跋陀．\n我年二十九．\n出家求善道．\n自出离已来．\n已逾五一年．\n道法广阔界．\n常游巡仰企．\n于其领域外．\n实无沙门果．\n不但无第一沙门果．且无第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．\n二十八\n当其如是语已．游行者苏跋陀白佛言．世尊．你之法语优妙绝伦．正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以正道．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．薄伽梵以众多譬喻为我开示真理亦复如是．因此．世尊．我皈依佛法僧．甚愿能许我在佛前出家及受具足戒．\n二十九\n苏跋陀．若人先为外道门徒．欲来此法戒中出家或受具足戒．他应有四月试习．四月期满．诸比丘喜悦听其出家或受具足戒．但我宣布此事是因人而异．\n世尊．若人先为外道门徒欲来此戒法中出家或受具足戒．此人应试习四月．四月期满．诸比丘喜悦．听其出家．或受具足戒．现我愿试习四月．四月之后．诸比丘喜悦听我出家或受具足戒．\n尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．听许苏跋陀出家．\n是．世尊．尊者阿难回答说．\n三十\n尔时游行者苏跋陀向尊者阿难说．阿难．你亲从导师沾润而为此僧团之弟子．你获大饶益．你得大福利．\n是时游行者苏跋陀于薄伽梵之僧团出家并受具足戒．尊者苏跋陀于受具足戒之后即坚定精勤．离群独居．不久即证得最高梵行境界．为此之故．族姓子舍弃各种家庭利益与舒适而出家．诚然．于现世以自力证取最高目标．他自知生死已断．梵行已立．所作已作．今生后不再有来生．\n尊者苏跋陀成了阿罗汉之一．\n他为薄伽梵所化的最后弟子．\n第五章竟\n第六章\n一\n尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．汝等中若有人作如是思惟．导师的教言已毕．我们无复有导师．实非如此．不应作如是观．阿难．我为汝等所建立的法与戒．于我去世后应为汝等的导师．\n二\n阿难．朋友．一词为现时诸比丘互相沿用的称呼．于我去世后不应再用．阿难．年长的比丘应呼年幼比丘的名或姓．或称朋友．但年幼者应称年长者为大德．或尊者．\n三\n阿难．于我去世后．若僧团同意可以舍微小戒．\n四\n阿难．于我去世后应向疆那比丘施行梵罚．\n但．世尊．何名梵罚．\n阿难．听任疆那比丘随意说话．诸比丘不应与之交谈．不劝告他．亦不教训他．\n五\n尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中于佛法僧正道等有所惑疑．即当咨询．不应后来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来咨询．\n他如是语已．诸比丘皆默然．\n第二及第三次薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中于佛法僧正道等有所惑疑．即当咨询．不应后来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来咨询．\n至于第三次诸比丘仍皆默然．\n于是薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若你们是为了尊师．故不发问．可令其友人互相转达．\n他如是语已．诸比丘仍皆默然．\n六\n尔时尊者阿难白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．我深信此大众中没有一比丘于佛法僧正道等有所惑疑．\n阿难．你之所说是出自净信．但如来也确知此事．在此大众中没有一比丘于佛法僧正道等有所惑疑．阿难．于此五百比丘中连最落后者亦取得预流果．将不堕恶趣．亦决定证取正觉．\n七\n尔时薄伽梵语诸比丘说．诸比丘．现在我劝告汝等．诸因缘法含固有毁坏．大家应自精勤．证取道果．\n此为如来的最后遗教．\n八\n于是薄伽梵即入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起入空处定．从空处定起入识处定．从识处定起入无所有处定．从无所有处定起入非想非非想定．\n尔时尊者阿难语尊者阿󰂐楼䭾说．大德阿󰂐楼䭾．薄伽梵已入圆寂．\n朋友阿难．如来尚未圆寂．他是入于灭想定．\n九\n于是薄伽梵从灭想定起入非想非非想处定．从非想非非想处定起入无所有处定．从无所有处定起入识处定．从识处定起入第四禅．从第四禅起入第三禅．从第三禅起入第二禅．从第二禅起入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起如来立即入于湼槃．\n当佛陀逝世时有大地震甚可惊怖．并有天雷响震．\n于佛陀灭度时梵天沙航拔谛以偈颂曰．\n世间诸有情．\n皆当舍诸蕴．\n导师亦若此．\n世间无比伦．\n昔贤承继者．\n智慧知见深．\n而今竟湼槃．\n于佛陀湼槃时帝释因陀罗以偈颂曰．\n诸行无常．\n是生灭法．\n生而复灭．\n寂灭为乐．\n于佛陀湼槃时尊者阿󰂐楼陀以偈颂曰．\n已舍诸贪欲．\n得证净湼槃．\n大贤捐寿时．\n心安隐坚定．\n心定不可摇．\n战胜死痛苦．\n正如明灯灭．\n心解脱亦然．\n于佛陀圆寂时尊者阿难以偈颂曰．\n有大恐怖．\n毛发为竖．\n诸事圆成．\n佛取灭度．\n于佛陀湼槃时彼诸未离欲比丘或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．\n十一\n尔时尊者阿󰂐楼陀语诸比丘说．止止．诸友．不用哭泣悲恸．是否往昔薄伽梵曾告诉我们．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．诸比丘．天神将责怪我等．\n但大德阿󰂐楼陀．此诸天神属何种类．\n朋友阿难．天上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n朋友阿难．地上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n但彼诸离欲天神念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂自摄心忍受之．\n十二\n尔时尊者阿󰂐楼陀与尊者阿难议论佛法以度残夜．其后尊者阿󰂐楼陀语尊者阿难说．朋友阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼槃．请行所应行．\n是．大德．尊者阿难回答说．即于清晨著衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．\n尔时拘尸那罗的马拉正为该事集于议事厅．尊者阿难走向该处语诸马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼槃．请行所应行．\n闻尊者阿难语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．\n十三\n尔时拘尸那罗的马拉命其侍从说．聚集拘尸那罗所有的香．花环及音乐．\n于是拘尸那罗的马拉们携带香．花环．各种音乐及五百套衣著走向乌帕瓦塔那．娑罗树林的佛陀遗体所在处．他们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣著作成天幕及编扎花环悬挂其上．如此他们遂度过第一天．\n尔时拘尸那罗的马拉如是思惟．今日已太晚．且于明天举行焚葬佛之遗体．于是拘尸那罗的马拉们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣著作成天幕．及编扎花环悬挂其上．如此他们遂度过第二天．第三天．第四天．第五天．及第六天．\n十四\n于第七日拘尸那罗的马拉们如是思惟．让吾人举持如来遗体南向外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂于城南举行火葬典礼．\n尔时有八名领袖洗头著新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．\n于是拘尸那罗的马拉们语尊者阿󰂐楼陀说．此八名马拉领袖洗头著新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．是何因缘．\n瓦舍塔们．因为你们有一意向．但诸天神又有另一意向．\n十五\n大德．云何为天神的意向．\n瓦舍塔们．你们的意向是．让吾人擎持如来遗体靠南方外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂于城南举行火葬典礼．但天神的意向是如此．让我们擎持如来的遗体靠北方至城北进北门．经城之中区达其中央．从东门出．我们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．其后移至位于城东马拉们之系宝冠寺遂举行火葬典礼．\n大德．诸天神的意向既如此．且听从之．\n十六\n尔时天上曼陀罗花散布拘尸那罗全境．连废物堆．垃圾箱也在内．其深过膝．于是天神及拘尸那罗的马拉们以天上和人间的歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．他们擎持佛之遗体靠北方至城北．进北门．经过城之中区达其中央．从东门出．遂移至位于城东马拉们之系宝冠寺停放之．\n十七\n尔时拘尸那罗的马拉们语尊者阿难说．尊者阿难．我们对如来的遗体当如何处理．\n瓦舍塔们．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．\n大德阿难．如何是处理转轮圣王的遗体．\n瓦舍塔们．他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．而诸种香𧂐作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．于十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．\n瓦舍塔们．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘．或礼拜肃敬．其人将获永久福利及快乐．\n十八\n尔时拘尸那罗的马拉们命其侍从说．聚集马拉们所有的新净棉．\n于是拘尸那罗的马拉们以新布包裹如来的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是．一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．用诸种香𧂐作火葬场．遂将如来的遗体置于其上．\n十九\n尔时尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗．正在途中旅行．其后尊者大迦叶离开公路就座一树脚下．\n尔时有一露体外道．手持在拘尸那罗所拾得之曼陀罗花正向赴波婆之公路走来．\n尊者大迦叶遥见该外道向彼走来．既相见已．语该外道说．朋友．你应知我们的导师．\n诚然．朋友．我知之．沙门乔达摩湼槃以来已经七日．以是因缘．我获得此曼陀罗花．\n闻是语已．彼诸未离欲比丘当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．遂立即伸臂而哭．或自投地宛转而悲泣．\n但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．\n二十\n尔时有一年老出家比丘名苏跋陀在大众中坐．彼语诸比丘说．止止诸师．不应哭．也不应悲恸．我们从该大沙门获得解脱．他常以当应行是．不应行是．来烦扰我等．今后我们为所欲为．其不欲者则不为之．\n但尊者大迦叶语诸比丘说．止止．诸比丘．不应哭．也不应悲恸．是否往昔如来曾向我们说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．\n二十一\n尔时有四名马拉领袖洗头著新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香𧂐不著火．\n于是拘尸那罗的马拉们语尊者阿󰂐楼陀说．有四名马拉领袖洗头著新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香𧂐不著火．是何因缘．\n瓦舍塔们．天神别有意向．\n但大德．云何为天神别有意向．\n瓦舍塔们．天神的意向是如此．尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗正在途中旅行．香𧂐将不会著火．不直到尊者大迦叶能顶礼佛足．\n大德．天神的意向既如此．且听从之．\n二十二\n尔时尊者大迦叶走向拘尸那罗马拉们的系宝冠寺．佛𧂐的所在处．到已．褊袒右肩．合掌恭敬遶佛𧂐三匝．其后．将佛足揭开．他向佛足顶礼．\n同时五百比丘亦褊袒右肩．合掌恭敬．遶佛𧂐三匝．向佛足顶礼．\n当尊者大迦叶与五百比丘顶礼既毕．佛𧂐遂自动著火．\n二十三\n如来的遗体于火化后．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．正如酥油焚尽后．既不见炱．亦不见灰．因此．薄伽梵的遗体于火化后．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．亦复如是．而五百张细布．其最初与最后尽皆燃化．\n薄伽梵的遗体既火化已．天降甘霖熄佛𧂐火．地出涌泉熄佛𧂐火．而拘尸那罗的马拉们以诸香水熄佛𧂐火．\n尔时拘尸那罗的马拉们于其议事厅内以弓作壁垒来环遶佛骨．七日中均以歌舞．音乐．花环．名香等致其恭敬恭养．\n二十四\n尔时摩竭陀阿阇世王．韦提希之子闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是该王遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我亦是刹帝利．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．\n毘舍离的隶车闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n迦毘罗卫的释种闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是我族中之荣誉．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n阿拉喀巴的补里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n罗摩村的柯里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n韦塔低巴的婆罗门闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我是婆罗门．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．\n波婆的马拉闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n二十五\n闻如是语已．拘尸那罗的马拉向集会诸人说．薄伽梵是在我们的村地入湼槃．我们将不以佛之舍利让给他人．\n说是语时有婆罗门名东那向聚会大众说．\n诸君．请听我一言．\n容忍为我佛之教训．\n因分众中尊之舍利．\n而起战斗．残害．殊为不应．\n我等应融洽和好．\n将其分为八份．\n让佛塔远遍诸国．\n人类将依赖此世界之光．\n既如此．婆罗门．你且平均分舍利为八份．\n诚然．诸君．东那婆罗门回答在会的大众．\n平均分舍利为八份已．他语众人说．愿诸君能以此瓮与我．我将为此瓮起塔并兴供养．\n彼等将该瓮给与东那婆罗门．\n二十六\n毘拍里瓦那的莫里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉们说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．\n已再无舍利．佛之舍利已全被分尽．\n当其闻如此回答．他们遂取其灰烬而归．\n二十七\n尔时摩竭陀阿阇世王．韦提希之子．于王舍城为舍利起塔并兴供养．\n毘舍离的隶车于毘舍离为舍利起塔并兴供养．\n迦毘罗卫的释种于迦毘罗卫为舍利起塔并兴供养．\n阿拉喀巴的补里于阿拉喀巴为舍利起塔并兴供养．\n罗摩村的柯里于罗摩村为舍利起塔并兴供养．\n韦塔低巴的婆罗门于韦塔低巴为舍利起塔并兴供养．\n波婆的马拉于波婆为舍利起塔并兴供养．\n拘尸那罗的马拉于拘尸那罗为舍利起塔并兴供养．\n毘拍里瓦的莫里亦于毘拍里瓦那为灰烬起塔并兴供养．\n如是舍利塔有八．第九为瓮塔．第十为灰烬塔．往事如斯云．\n人中尊．远视眼之舍利有八份．\n七份于阎浮提被人礼敬．\n一份在罗摩村被龙王瞻仰．\n一牙在天国受敬礼．\n另一则在犍陀罗城．\n羯𩜁伽有其一．\n另一则被龙王顶礼．\n藉其光荣使大地增辉．\n及供献源源而来．\n以如斯供品．\n大师之舍利受诸被敬者之最高礼敬．\n诸如天．龙．国王．\n以及人群中之最高尚者．\n佛是万刼难遭遇．\n汝今合掌顶礼．\n（据佛音尊者的注释．此偈系后来在锡兰为人添入．非最初结集时所有．）\n南传大般湼槃经竟", "traditional_sha256_no_ws": "a432f22edc16f4869b7ba1e6b32673b0673e0495301f0fba87dcdda96e3af6a6", "simplified_sha256_no_ws": "a138acb53338bfbdca3374c0f5059e4f3722ee6500157acbe1724e3c70fcb9e4", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "南傳大般湼槃經" }, { "type": "byline", "text": "民國巴宙譯" }, { "type": "head", "text": "第一章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我聞．一時薄伽梵住在王舍城靈鷲山峯．爾時摩竭陀阿闍世王韋提希之子立意欲征伐越祗人．彼自念言．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於是他告摩竭陀宰相瓦沙卡羅說．來．婆羅門．你去薄伽梵處稱我名頂禮佛足．問其少病少惱．健愉輕安否．你白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王頂禮佛足．并問候世尊少病少惱．健愉輕安否．又說．世尊．摩竭陀阿闍世王立意欲征伐越祗人．他曾說．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．凡薄伽梵所指示者應善憶念．轉述於我．因為如來是不語虛妄．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "誠然．摩竭陀宰相瓦沙卡羅回答說．他下令準備好許多輛精美車乘．自己坐上一輛車．與其侍從離開王舍城進向靈鷲山峯．凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛陀的住處．到已．同佛陀互敘寒暄及問候起居．就座其側以後．摩竭陀宰相瓦沙卡羅白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王韋提希之子．頂禮佛足．并問候慈座少病少惱．健愉輕安否．彼立意欲征伐越祗人．他曾說．我將摧毀越祗人使之根絕種滅．雖然說彼等是很強盛．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難立於佛後用扇扇佛．薄伽梵語尊者阿難說．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你是否聽聞越祗人常相集會．" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人常相集會．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人仍常相集會．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人是一心一德相會．相起及相負責任．" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人是一心一德相會．相起及相負責任．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人仍是一心一德相會．相起及相負責任．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人凡有所作為皆依照越祗古昔所傳制度．而是未興者不興．已興者不廢．" }, { "type": "p", "text": "世尊．我聽聞越祗人凡有所作為皆依照越古昔所傳制度．是未興者不興．已興者不廢．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人凡有所作為皆依照越祗古昔所傳制度．仍是未興者不興．已興者不廢．則彼等是只會興盛．阿難你是否聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者并接受其忠告" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人恭敬尊奉其年長者并接受其忠告．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人仍恭敬尊奉其年長者并接受其忠告．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞過越祗人不誘迫其本族的婦女與之同居．" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人不誘迫其本族的婦女與之同居．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人仍不誘迫其本族的婦女與之同居．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當越祗人仍恭敬尊奉其城市或鄉鎮的神舍．不廢棄往昔所規定．所遵行的正當祭獻．則彼等是只會興盛．不會衰微．阿難．你是否聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．" }, { "type": "p", "text": "我聽聞越祗人對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．世尊．阿難．當越祗人仍對諸阿羅漢有適當的保護．防衛及供養．其在遠地者將趨赴境內．而已在境內者會平安居處．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於是佛陀語摩竭陀宰相瓦沙卡羅婆羅門說．婆羅門．往昔我住在毘舍離的沙然達達神舍．以此七興盛法教越祗人．當此七法尚存在於越祗人中．當越祗人仍諄諄以此相訓．婆羅門．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "時摩竭陀宰相瓦沙卡羅白佛言．喬達摩．若越祗人有此七興盛法之一已．只會興盛．不會衰微．何況彼等有此七法．若如是．喬達摩．摩竭陀國王是不能屈伏越祗人．那是說在戰爭中得採用詭謀．或離間其同盟．國事繁忙．現請告辭．佛言．婆羅門．可宜知時．" }, { "type": "p", "text": "時摩竭陀宰相瓦沙卡羅對佛陀的教言發生欣喜．遂離座而去．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "瓦沙卡羅去已．薄伽梵語尊者阿難說．阿難．你往告住在王舍城附近的諸比丘盡集講堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．他即往告住在王舍城附近的諸比丘盡會講堂．回來時他向佛作禮．退立一面說．世尊．比丘僧眾已齊集講堂．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "爾時佛陀即從座起．走向講堂．就座後．告諸比丘說．諸比丘．我將宣說七種興盛法．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘一．仍常相集會．二．當彼等仍是一心一德相會．相起及相盡力於僧團職務．三．當彼等依照所制定的律法而行．仍是未興者不興．已興者不廢．四．當彼等仍恭敬尊奉年高望重富於經驗之長老．僧伽之師父．并接妥其忠告．五．當能使人轉世的貪欲既起．彼等仍不為其所影響．六．當彼等仍樂於隱居．七當彼等仍守心於一．其同道中之良善者將趨赴之．而已來者將平安居處．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七法尚存在於諸比丘中．當諸比丘仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．一．當諸比丘仍不喜沾染俗務．二．當彼等仍不愛好閒談．三．當彼等仍不喜偷懶．四．當彼等仍不喜交遊．五．當彼等仍不懷邪欲．或為邪欲所左右．六．當彼等仍不與惡人為友或伴侶．七．當彼等仍不因已證小果而停止進趣最高聖位．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．當諸比丘仍有一．信心．二．恥心．三．畏惡．四．多聞．五．精進．六．警勤．七．多智慧．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍修七菩提分．一．念菩提分．二．擇法菩提分．三．精進菩提分．四．喜菩提分．五．輕安菩提分．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "禪定菩提分．七．捨菩提分．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．復有七種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍有一．無常觀．二．無我觀．三．不淨觀．四．邪念危險觀．五．捨離觀．六．心清淨觀．七．湼槃觀．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此七興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．復有六種興盛法．我將宣說．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．當諸比丘仍在公在私均以一．身慈．二．口慈及三．意慈對待其同道．四．當彼等仍公平分配及與其善友分享從僧伽所獲得之法定淨物．下至缽中所有．五．當彼等在公在私仍與聖者同居．修習那圓滿．不缺．不染．清淨．助長智慧．為賢者所稱讚．及不為後世欲所玷污的德行．六．當彼等與聖者同居仍在公在私執持那依之而行可以使痛苦完全毀滅的正見．則彼等是只會興盛．不會衰微．當此六興盛法尚存在於諸比丘中．當彼等仍諄諄以此相訓．則彼等是只會興盛．不會衰微．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵住王舍城靈鷲山峯與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在王舍城隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去安巴拉提卡．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向安巴拉提卡進行．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "於安巴拉提卡．佛陀住在王宮內．彼亦向諸比丘宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在安巴拉提卡隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去那爛陀．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向那爛陀進行．到已．佛住在帕瓦哩卡杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者舍利弗走向佛之住處向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．我於如來有如是信心．於過去．未來．及現在．在高深智慧方面．沒有任何其他沙門或婆羅門比如來為更偉大及聰慧．" }, { "type": "p", "text": "舍利弗．你所說如獅子吼是偉大而勇敢．舍利弗．誠然．你發出喜不自勝之歌．你當然知久遠世過去諸佛為阿羅漢．正等正覺．是否以你的心了悟彼等的心．并覺知其操行．智慧．生活方式及所證之解脫．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如是．舍利弗．你當然知久遠世未來諸佛為阿羅漢正等正覺．是否以你的心了悟彼等的心．并覺知其操行．智慧．生活方式及所證之解脫．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如是．舍利弗．最低限度你知我為現在世阿羅漢．正等正覺．是否以你的心了悟我的心．并覺知我之操行．智慧．生活方式及所證之解脫．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如此．舍利弗．你是不能以你的心了悟過去．現在及未來阿羅漢．正等正覺諸佛的心．舍利弗．為何你所說如獅子吼．是偉大而勇敢．你為何發出如是喜不自勝之歌．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "世尊．我不能了解過去．未來及現在阿羅漢．正等正覺諸佛的心．我只知傳承的信仰．世尊．譬如國王有城在其邊境．城基城牆及城樓均甚堅固．且唯有一門．其守門者精敏多智．拒納陌生人．唯許相識者入內．當其環巡該城附近．或許未察及城牆相聯處．或有孔之罅隙可容小貓出入．但彼知任何較大動物欲出入此城．非從此門進出不可．世尊．我所知傳承的信仰亦復如是．世尊．過去世阿羅漢．正等正覺諸佛捨棄貪．嗔．懶惰．煩惱．困惑．此五障為心病能使解悟羸弱．持心於四正念．兼修習七菩提分而證無上正等正覺之圓果．未來世阿羅漢．正等正覺諸佛亦將如此行之．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵住那爛陀的帕瓦哩卡杧菓林與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在那爛陀隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去拔塔里村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向拔塔里村進行．" }, { "type": "p", "text": "二十爾時拔塔里村諸優婆塞聞佛已到達該處．彼等走向佛所．向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊慈愍．請到村上休息室去．薄伽梵默然許可．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "拔塔里村諸優婆塞知佛已接受邀請．從座起向佛作禮．右遶畢．即向村上休息室走去．到已．彼等散鮮沙於地．鋪設地毯於休息室．安置水瓶并挂上油燈．彼等再到佛前向佛作禮．就座其側以後白佛言．世尊．村上休息室已全部布置就緒．鮮沙．地毯．水瓶．油燈．均已安置．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵著衣持缽與大比丘僧眾走向村上休息室．到已．洗脚入室．靠中柱而坐面向東．比丘僧眾亦洗脚入室．靠西邊遶佛而坐面向東．拔塔里村諸優婆塞亦洗脚入室．靠東壁坐在佛之對方．面向西．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告拔塔里村諸優婆塞說．諸居士．此是行惡不正直的五失．何者為五．第一．行惡不正直．因懶惰而遭貧困．第二．惡名遠播．第三．無論其參加任何社團如剎帝利．婆羅門．居士或沙門．彼覺得自慚與忐忑不寧．第四．死時憂慮不安．第五．身壞命終．墮入地獄．諸居士．此是行惡的五失．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "諸居士．此是行善的五得．何者為五．第一．行善者因實行正直．因勤奮而獲大財富．第二．善名遠播．第三．無論其參加任何社團如剎帝利．婆羅門．居士或沙門．他有自信力和鎮定．第四．死時無憂慮．第五．身壞命終．上生天界．諸居士．此是行善的五得．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵向拔塔里村的優婆塞開示法要至於深夜．使彼等皆大歡喜．彼謂．諸居士．現已深夜．可宜知時．是．世尊．彼等回答說．即從座起．向佛作禮．右遶而去．於彼等歸去後不久．薄伽梵亦退入其丈室．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅為抵抗越祗人．在拔塔里村築城一座．同時有無數神祗．在拔塔里村劃封數以千計的宅地．凡宅地是屬於有大威力的神祗．彼等恿慫最有權威的國王大臣去該處建造居宅．凡宅地是屬於中等神祗．彼等恿慫中等的國王大臣去該處建造屋宇．凡宅地是屬於下等神祗．彼等亦慫恿下等的國王大臣去該處興建房舍．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵以其偉大超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地．彼於破曉時分起來語尊者阿難說．阿難．誰在拔塔里村築城．" }, { "type": "p", "text": "世尊．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅在該處築城．為抵禦越祗人．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "阿難．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅為抵禦越祗人在拔塔里村築城．彼等曾與忉利天天神約定．我以我之偉大清明超人的天眼望見數以千計的神祗在拔塔里村劃封宅地．凡宅地是屬於有大威力的神祗．彼等慫恿最有權威的國王大臣去該處建造居宅．其中神下神亦復如此．（其全文見本章第二十六節．）阿難．當阿利安人仍常往還及商賈雲集．此拔塔里子城將成為一大都市與商業中心．但此拔塔里子城將有三種危險．一者從火．二者從水．三者從朋友失和．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅走向佛前互敘寒暄及問候起居．侍立其側以後白佛言．唯願世尊慈允今日與大比丘僧眾赴舍間午餐．佛陀默然許可．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅知佛許可遂各還家．歸家後．備辦甜粥糕餅已訖．即來白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵於清晨著衣持缽與大比丘僧眾走向摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅的宅第．到已．坐於敷座．摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅即親手奉獻甜粥糕餅．以佛為首．下至諸比丘僧．佛食既竟．置缽已．彼等取兩小凳．就座其側．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "當彼等就座已．佛陀以偈讚曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "任何智者居住此地．", "供養僧眾．能自調伏之善人．", "以此功德回向劃封宅地之神祗．", "互相敬禮．互相尊敬．", "彼等以仁慈待之．", "如母親之對於獨子．", "人為神所眷顧者．", "彼等常有幸福．" ] }, { "type": "p", "text": "佛陀以偈讚歎摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅已．即從座起．離去．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "爾時摩竭陀大臣蘇尼陀與瓦沙卡羅隨佛後說．今天沙門喬達摩從某門出．該門將名為．喬達摩門．從某渡頭渡河．該渡頭將名為喬達摩渡．其後佛所從出之門是名為喬達摩門．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵走向河邊．時恆河水漲泛．欲渡河者求船．或求筏．或求桴．世尊此時如大力士一屈伸臂頃即不見於恆河此岸．與諸大比丘僧眾再出現於恆河彼岸．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵見人求船．求筏或求桴．欲用渡河．遂說偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "幻世正縛紮筏桴．", "已渡苦海者．", "造橋樑以渡池沼．", "彼為知者．彼為得救者．" ] }, { "type": "head", "text": "第二章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊語尊者阿難說．來．阿難．我等去柯提村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向柯提村進行．到已．佛陀即在村上住．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告諸比丘說．諸比丘．因未能了解四種聖諦．我等長期輪轉生死之途．何者為四．諸比丘．是苦諦．苦因諦．苦滅諦．和引苦入於毀滅之途的道諦．諸比丘．若能了解此四聖諦．則取欲已盡．有因已滅．從此不再受生．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵是語已．復以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "因不了解四聖諦之真實性．", "所以流傳於生死長途．", "既已了悟．則生因已絕．", "苦根已斷．從此不再受生．" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在柯提村住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在柯提村隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去那低卡．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向那低卡進行．到已．佛陀住在磚屋．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．有名沙爾哈比丘者死在那低卡．彼轉生何處．命運如何．世尊．有名難陀比丘尼者死在那低卡．伊轉生何處．命運如何．同時并問及優婆塞蘇達塔．優婆夷蘇伽塔．優婆塞卡苦陀．羯𩜁伽．尼卡達．卡提沙跋．兔他．山兔他．蘇跋陀等．彼等轉生何處及命運如何．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿難．沙爾哈比丘．彼於此世之身漏已盡．已證悟心解脫．慧解脫及獲得阿羅漢果．阿難．難陀比丘尼已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼處寂滅後．即不復再來此世．阿難．優婆塞蘇達塔已斷除三結．并減削淫．怒．癡．已證斯陀含果．只轉世一次．即得苦竟．阿難．優婆夷蘇伽塔已斷除三結．已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．阿難．優婆塞卡苦陀已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼寂滅後．即不再來此世．阿難．優婆塞羯𩜁伽．尼卡達．卡提沙跋．兔他．山兔他．跋陀．蘇跋陀等已斷除束縛人羣於此欲界的五縛．已投生天界．於彼寂滅後．即不再來此世．阿難．復有五十餘位優婆塞死在那低卡者．亦復如是．阿難．更有九十餘位優婆塞死在那低卡者．已斷除三結．并減削淫怒癡．已證得斯陀含果．只轉世一次．即得苦竟．阿難．復有五百餘位優婆塞死在那低卡者．已斷除三結．已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿難．人生有死．何足為奇若每死一人．皆來問我．使我疲乏之至．因此．阿難．我將為汝宣說法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．我已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿難．何名法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．阿難．謂聖弟子於世信佛．相信佛陀是．如來．應供．正徧知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊．信法．相信佛所說法利益世間．永恆．歡迎羣眾．示解脫道．使智者各自證悟．信僧．相信僧是佛之弟子．修持八正道之四階段．正直．奉法．具足淨戒．彼等是值得敬禮．為世間無上福田．為善人所喜．其戒行是不犯不缺．不染不沾．使人解脫．為智者所稱讚．不為有欲．或相信外在作為之效力所玷污．及助長禪定．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此是法鏡．若聖弟子有此．即能預知其未來．地獄已毀．我不墮於畜生．餓鬼及其他苦趣．我已獲取不墮惡趣的須陀洹果．必證佛果．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "佛陀在那低卡磚屋住時亦與諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在那低卡隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去毘舍離．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向毘舍離進行．到已．佛住於菴婆婆梨園．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "佛告諸比丘說．諸比丘．比丘當攝心住念．此為我等之教言．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．云何名比丘攝心住念．比丘因有身當觀身．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望與失意．其觀感覺．觀意與觀法亦復如是．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望與失意．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．云何名比丘自攝．當比丘履進履退．前瞻後顧．屈臂伸臂．著衣持缽．飲食吞嚼．行大小便．行立坐．睡眠．醒悟．言談及靜默．皆攝心住念．諸比丘當攝心住念．此為我等之教言．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "爾時歌女菴婆婆梨聞佛已到毘舍離．住於伊之杧菓林．伊下令準備好許多輛精美車乘．自己坐上一輛車．與其侍從離開毘舍離進向伊之園林．凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛之住處．到已．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向伊宣示法要．使伊歡喜愉快．" }, { "type": "p", "text": "歌女菴婆婆梨對佛所示法要甚為喜悅．伊白佛言．唯願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐．" }, { "type": "p", "text": "佛陀默然受請．伊知佛已許可．即從座起．向佛作禮．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "爾時毘舍離的隸車聞佛已到毘舍離住於菴婆婆梨園．彼等下令準備好許多輛精美車乘．各坐上一輛車．與其侍從離開毘舍離．彼等或現黯色．著青色．青衣及青色飾品．或現黃色．着黃色．黃衣及黃色飾品．或現紅色．着紅色．紅衣及紅色飾品．或現白色．着白色．白衣及白色飾品．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "爾時歌女菴婆婆梨與諸隸車少年車軸相接．車輪相撞及車軛相觸．諸隸車告伊說．菴婆婆梨．為何你與諸隸車少年車軸相接．車輪相撞及車軛相觸．" }, { "type": "p", "text": "因我已請佛及比丘僧眾明天到舍下午餐．" }, { "type": "p", "text": "菴婆婆梨給你十萬．讓此齋與我們．" }, { "type": "p", "text": "你若給我全毘舍離及所屬土地．我猶不捨此盛供．" }, { "type": "p", "text": "於是諸隸車振手說．此杧菓女獲勝．我等被此杧菓女佔優勝．彼等遂進行到菴婆婆梨園．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵見諸隸車自遠而至．告諸比丘說．諸比丘．凡未曾見過忉利天天神的比丘．且觀看此羣隸車．注視此羣隸車及比較此羣隸車．因其與忉利天天神無異．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "諸隸車凡可通車的地方皆以車行．後乃下車步行去到佛陀的住處．到已．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向彼等宣示法要．使其發心喜悅．諸隸車對佛陀所示法要殊為欣悅．遂白佛言．誰願世尊慈允於明日與大比丘僧眾赴舍間午餐．" }, { "type": "p", "text": "諸隸車．我已首肯明日赴歌女菴婆婆梨處午餐．" }, { "type": "p", "text": "於是諸隸車振手說．此杧菓女獲勝．我等被此杧菓女佔優勝．" }, { "type": "p", "text": "諸隸車對佛陀的教言表示感謝與同意．即從座起．向佛作禮．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "爾時歌女菴婆婆梨於其夜清旦在自己家裏備辦甜粥糕餅．即白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵於清晨著衣持缽．與大比丘僧眾走向歌女菴婆婆梨的宅第．到已．坐於敷座．歌女菴婆婆梨即親手奉獻甜粥糕餅．以佛為首下至諸比丘僧．" }, { "type": "p", "text": "佛食既竟．浣手洗缽已．歌女菴婆婆梨取一小凳．就座其側以後．伊白佛言．世尊．我以此園奉獻以佛為首的比丘僧眾．薄伽梵既接受此禮品．向伊宣示法要．使之發心喜悅後即從座起而去．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在毘舍離菴婆婆梨園住時亦向諸比丘如是宣說關於戒定慧的法要．彼謂．修戒則定有很大利益與果報．修慧則定有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在菴婆婆梨園隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去白鹿瓦村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向白鹿瓦村進行．到已．佛陀住於白鹿瓦村．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．汝等各於毘舍離附近的朋友．相識或知己處過雨季．我則在白鹿瓦村過雨季是世尊．諸比丘回答說．彼等遂在毘舍離附近的朋友．相識或知己處過雨季．而佛陀則在白鹿瓦村過雨季．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊在雨季中怱罹劇痛痢疾．幾乎殞命．但彼攝心住念忍受之．無怨言．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵自念．若我不告誡弟子及向比丘僧眾告辭而取湼槃．實非所宜．今且以堅強意志屈伏此疾．留住應享壽命．於是佛陀以堅強意志屈伏疾病．并留住應享壽命．其後病亦漸瘥．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵不久即告痊癒．病癒後彼從住室出坐於蔭處敷座上．爾時尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．我曾見薄伽梵於康健時．及見其如何受苦．世尊．當我見佛陀病時．雖然我身羸弱如蔓藤．及神志昏迷不辨方向．但一念及．若薄伽梵未將遺教與比丘僧眾．彼將不證取湼槃．我聊以自慰．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "阿難．是否比丘僧眾盼望我之遺教．阿難．我所說法或顯或隱．是無分別．如來於法是無祕密．吝而不傳．阿難．若人作如是念．我將引導僧伽．或僧伽以我為依怙．則此人應對僧伽設立教言．但如來不作此想．阿難．為何如來應留關於僧伽之遺教．阿難．我今年已老矣．衰耄矣．旅程將盡．壽命將滿．我行年八十．譬如舊車方便修理．尚勉強可行．阿難．我想如來之身體亦復如是．應方便攝養．阿難當如來停止顧念外事．及任何感覺皆已停止而入於滅想定時．如來之身．始為安隱．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "因此．阿難．以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．阿難．云何為比丘以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．" }, { "type": "p", "text": "阿難．比丘當觀身．精勤不懈．攝心住念．捨棄世間渴望及失意．其觀感覺．觀意與觀法亦復如是．阿難．此是比丘以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．" }, { "type": "p", "text": "阿難．無論現在或我去世後．若有人以自己為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．以法為明燈．為歸依．勿以他人為歸依．阿難．彼等在我之比丘中將詣最高境界．但必須樂於修學．" }, { "type": "p", "text": "第二章竟" }, { "type": "head", "text": "第三章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊於清晨著衣持缽往毘舍離乞食．行乞歸來後．飯食已畢．彼告尊者阿難說．阿難．攜取坐具我將去洽巴拉神舍休息．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．即攜坐具隨從佛後．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵走向洽巴拉神舍．坐於敷座上．尊者阿難亦就坐其側．坐已．薄伽梵告尊者阿難說．阿難．毘舍離是一可喜悅之處．而烏但那神舍．喬達摩卡神舍．七杧菓神舍．多子神舍．沙然達達神舍．洽巴拉神舍等亦是可喜樂的．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿難．若有人修持．留住．擴展四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一劫．或其劫之某部份．而佛陀曾充份修持．擴展此四神足．（其詳見上．）彼若有意．可住壽一劫或其劫之某部份．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "尊者阿難對佛陀所給與之明顯提示未能了解．他未曾懇請世尊說．世尊．請住壽一劫．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一劫．因其心為魔所矇蔽．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是再三．薄伽梵告尊者阿難說．（其詳見上．）但尊者阿難數次均為魔所矇蔽．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵告尊者阿難說．去．阿難．可宜知時．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．即從座起．向佛作禮．右遶而去．坐於一附近樹下．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "爾時惡魔於尊者阿難去後不久．即來至佛所．立於其側．白佛言．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．甚至根據前薄伽梵所說．惡魔．若我之比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．尚未成為正聞．聰慧．善攝．多聞．熟記聖典．精嫻教義．奉持戒律．既精於法．乃能教導．宣演．建立．開啟．詳釋．明辨．能以正法掃蕩．降伏異論．及廣宣妙法．之弟子時．我將不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "世尊．現在諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆已成為正聞．聰慧．善攝（其詳見上．）之弟子．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．甚至依照薄伽梵所說．惡魔．若我之清淨教不成功．興盛．廣布．普遍及遍傳於人間時．我將不入湼槃．世尊．現在你之清淨教已成功．興盛．廣布．普遍．及遍傳於人間．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "他既作此語．薄伽梵告惡魔說．惡魔．你且自喜．佛之圓寂已近．此後三月如來即將入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵於洽巴拉神舍謹然住念捨壽．佛既捨壽．有大地震．殊可驚怖及天雷響震．佛見此事已．既說偈白．" }, { "type": "verse", "lines": [ "生命之源無量或微小．", "牟尼今捨其壽數．", "以內心靜樂．", "打破其如甲冑之生命之源．" ] }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難自念．此誠奇妙不可思議．此大地震殊可驚怖及天雷響震．此地震出現之遠近因緣究何所在．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "於是尊者阿難走向佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．此誠奇妙不可思議．此大地震殊可驚怖及天雷響震．世尊．此地震出現之遠近因緣究何所在．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "阿難．大地震之出現有八種因緣．何種為八．阿難．此大地止於水上．水止於風．風止於空．阿難．有時空中起大風．起大風則水動．水動則地動．此為大地震出現之第一因緣．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．有時具大智慧力之沙門或婆羅門作攝心想．或有大威神之神祗．當彼等觀水想多．觀地想少．地即大震動．此為大地震出現之第二因緣．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當菩薩謹然住念離兜率天而入於母胎時．地即大震動．此為大地震出現之第三因緣．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當菩薩謹然住念出母胎時．地即大震動．此為大地震出現之第四因緣．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當如來證無上正等正覺時．地即大震動．此為大地震出現之第五因緣．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當如來轉無上法輪時．地即大震動．此即大地震出現之第六因緣．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當如來謹然住念捨壽時．地即大震動．此為大地震出現之第七因緣．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "復次．阿難．當如來於無餘湼槃界證取湼槃時．地即大震動．此為大地震出現之第八因緣．阿難．此為大地震出現之八種因緣．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "阿難．有八種眾．何者為八．即．剎帝利眾．婆羅門眾．居士眾．沙門眾．四天王眾．忉利天眾．魔眾及梵天眾．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "阿難．我憶念往昔曾參加一約數百人之剎帝利眾．於我未就座．或言說．或交談以前．我使我自己與其顏色相同．與其聲音相同．以法要示教利喜之．當我宣說時．彼等不識我．自問說．宣說者為誰．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隱身不見．彼等亦不知我何時隱去．自問說．隱去者為誰．是神是人．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "阿難．我憶念往昔曾參加一約數百人之婆羅門眾．居士眾．沙門眾．四天王眾．忉利天眾．魔眾及梵天眾．於我未就座．或言說．或交談以前．我使我自己與其顏色相同．與其聲音相同．以法要示教利喜之．當我宣說時．彼等不識我．自問說．宣說者為誰．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隱身不見．彼等亦不知我何時隱去．自問說．隱去者為誰．是神是人．阿難．此為八種眾．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "阿難．有八勝處．何者為八．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "阿難．若人有主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第一勝處．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "若人以主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第二勝處．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "若人無主觀色想視外間有限或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第三勝處．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "若人以無主觀色想視外間無窮或苦或樂之諸相．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第四勝處．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "若人以無主觀色想視外間諸相是青色．青相．青映影．正如烏馬花是青色．青相．青映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是青色．青相．青映影．若如此以無主觀色想視外間諸相是青色．青相．青映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第五勝處．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "若人以無主觀色想視外間諸相是黃色．黃相．黃映影．正如堪尼卡羅花是黃色．黃相．黃映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是黃色．黃相．黃映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第六勝處．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "若人以無主觀色想視外間諸相是紅色．紅相．紅映影．正如班都幾瓦卡是紅色．紅相．紅映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是紅色．紅相．紅映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第七勝處．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "若人以無主觀色想視外間諸相是白色．白相．白映影．正如俄沙底星是白色．白相．白映影．又如波羅奈所產細布．表裏精緻是白色．白相．白映影．若人以此無主觀色想視外間諸相是白色．白相．白映影．既專精於此．遂有我知我見之念．此為第八勝處．阿難．此為八勝處．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "阿難此為八解脫．何者為八．" }, { "type": "p", "text": "以相見相．是第一解脫．" }, { "type": "p", "text": "不覺其自相見外間諸相．是第二解脫．" }, { "type": "p", "text": "存心於善．是第三解脫．" }, { "type": "p", "text": "超出諸色想．斷除諸憤怒想．不思念諸相．自念．是空無邊而入於空無邊處定．是第四解脫．" }, { "type": "p", "text": "超出空無邊處．自念．是識無邊處而入於識無邊處走．是第五解脫．" }, { "type": "p", "text": "超出識無邊處．自念．是無所有而入於無所有處定．是第六解脫．" }, { "type": "p", "text": "超出無所有處．自念．是非想非非想而入於非想非非想處定．是第七解脫．" }, { "type": "p", "text": "超出一切非想非非想處而入於滅想定．是第八解脫．阿難．此為八解脫．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "阿難．往昔我於尼連禪河岸邊．牧羊人菩提樹下初成正覺時．彼時惡魔來至我所．立於我側向我說．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "三十五" }, { "type": "p", "text": "阿難．彼作是語已．我告惡魔說．惡魔．若我之比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．尚未成為正聞．聰慧．善攝．多聞．熟記聖典．精嫻教義．奉持戒律．既精於法乃能教導．宣演．建立．開啟．詳釋．明辨．能以正法掃蕩．降伏異論及廣宣妙法之弟子時．我將不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "惡魔．若我之清淨戒不成功．興盛．廣布．普遍及遍傳於人間時．我將不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "三十六" }, { "type": "p", "text": "三十七．阿難．我今於洽巴拉神舍．該惡魔復來我所．立於我側向我說．世尊．薄伽梵現在應入湼槃．慈尊．現在正是如來入湼槃之時．請速入湼槃．世尊．即使依照前薄伽梵所說．（其詳見上．）" }, { "type": "p", "text": "阿難．他既作此語．我告惡魔說．惡魔．你應歡喜．佛陀不久即將圓寂．此後三月．如來即將入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "阿難．如來今日於洽巴拉神舍謹然住念捨壽．" }, { "type": "p", "text": "三十八" }, { "type": "p", "text": "彼說是語時．尊者阿難白佛言．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．" }, { "type": "p", "text": "阿難．止止．莫懇請如來．現今勸請如來．已非其時．" }, { "type": "p", "text": "三十九" }, { "type": "p", "text": "如是第二第三．阿難如是懇請．佛陀如是回答．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你對佛陀之智慧是否有信仰．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你為何煩惱如來至於第三次．" }, { "type": "p", "text": "四十" }, { "type": "p", "text": "世尊．我親從佛聞及親從佛受．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刼或其刼之某部份．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你是否有信仰．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此是你之錯誤及罪過．前如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刧．阿難．你若是如懇請如來．至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．" }, { "type": "p", "text": "四十一" }, { "type": "p", "text": "阿難．往昔我住王舍城靈鷲山峯時亦曾向你說．阿難．王舍城與靈鷲山峯是甚可喜樂之處．阿難．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刧．阿難．你若是是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．" }, { "type": "p", "text": "四十二" }, { "type": "p", "text": "阿難往昔我住王舍城榕樹園．住王舍城賊峯．住王舍城韋跋羅坡之沙打畔尼洞．住王舍城伊思𠶹里坡之黑巖．住王舍城沙巴桑底卡山𡼿斯塔園．住王舍城塔坡達園．住王舍城竹園餵松鼠處．住王舍城耆婆之杧菓園．住王舍城馬打苦其之鹿林．" }, { "type": "p", "text": "四十三" }, { "type": "p", "text": "阿難．在上列各處．我也曾向你說．阿難．王舍城等等．（其詳見上．）是甚可喜樂之處．" }, { "type": "p", "text": "四十四" }, { "type": "p", "text": "阿難．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．擴展及抵達此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刧或其刧之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊請住壽一刼慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．" }, { "type": "p", "text": "四十五" }, { "type": "p", "text": "阿難．往昔我住毘舍離之烏但拉神舍時．亦曾向你說．阿難．毘舍離與烏但拉是甚可喜樂之處．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．留住及擴展此四神足．（其詳見上．）他若有意．可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而你．阿難．如來給與你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．" }, { "type": "p", "text": "四十六" }, { "type": "p", "text": "阿難．往昔我住毘舍離之喬達摩卡神舍．住毘舍利之七杧菓神舍．住毘舍離之多子塔神舍．住毘舍離之沙然達達神舍時．亦曾向你說．阿難．毘舍離各地是甚可喜樂之處．（其詳見上．）" }, { "type": "p", "text": "四十七" }, { "type": "p", "text": "阿難．現在今洽巴拉神舍．我也曾向你說．阿難．毘舍離是甚為幽靜．烏但拉神舍．喬達摩卡神舍．七杧菓神舍．多子塔神舍．沙然達達神舍等是甚可喜樂之處．若有人修持．留住．擴展及抵達四神足的極頂．既精於此．可用之如車乘．以此為基礎．若欲．彼可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而佛陀曾充份修持．留住．及擴展此四神足．他若有意．可住壽一刼或其刼之剩餘部份．而你．阿難．如來給予你之明顯提示．你都未能了解．未曾懇請如來說．世尊．請住壽一刼．慈尊為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．請住壽一刼．阿難．你若如是懇請如來至於第二次．他或不俯允．但第三次他或將納受．因此．阿難．此是你之錯誤及罪過．" }, { "type": "p", "text": "四十八" }, { "type": "p", "text": "阿難．是否往昔我曾告訴你說．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離當一物既生而成形．即具分離必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．阿難．如來已捨棄壽命．且他一言既出．佛陀之圓寂甚近．此後三月如來即將入湼槃．如來為生存而食言．應無是處．" }, { "type": "p", "text": "來．阿難．我等去大林的重閣講堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．" }, { "type": "p", "text": "四十九" }, { "type": "p", "text": "爾時佛．陀與尊者阿難走向大林的重閣講堂．到已．佛告尊者阿難說．阿難．你往告住在毘舍離附近的諸比丘盡集講堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．他即往告住在毘舍離附近的諸比丘盡會講堂．回來時他向佛作禮．退立一面說．世尊．比丘僧眾已齊集講堂．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "五十" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵從座起．走向講堂．就座已．告諸比丘說．因此．諸比丘．我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．諸比丘．云何為我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．蓋即．" }, { "type": "p", "text": "四念處　　四正勤　　四神足　　五根　　五力　　七菩提分　　八聖道" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．此是我所知及為汝等所宣說之法．當善學．善修．善思．善佈．因而梵教可以長遠住世．此是為眾生之利益與快樂．及慈愍此世界．為人天之利益．快樂與幸福．" }, { "type": "p", "text": "五十一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告諸比丘說．諸因緣合和法皆歸老朽．當精勤取證．如來的圓寂甚近．此後三月．如來即將入涅槃．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說此後．復以偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之生命已成熟．", "我之壽命將盡．", "我將離爾等而去．", "獨依靠我自己．", "諸比丘當精勤．持淨及善思惟．", "應有堅定決心及自觀心．", "誰能勤懇住於法與戒．", "則超度生命之海．", "而證得苦盡．" ] }, { "type": "p", "text": "第三章竟" }, { "type": "head", "text": "第四章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時世尊於清晨著衣持缽去毘舍離乞食．行乞後．飯食已畢．從城中托缽歸來時．他以象視．回身轉顧毘舍離．告尊者阿難說．阿難．此為如來最後顧視毘舍離．來．阿難．我等去班達鎮．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向班達鎮進行．到已．如來即住在鎮上．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "爾時佛告諸比丘說．諸比丘．因不了解四種法．我與汝等長期奔陟於生死之途．何者為四．諸比丘．是聖戒．聖定．聖慧及聖解脫．諸比丘．若能了解及證悟此四種法．則世欲已盡．塵緣已絕．永久不受後有．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵作如是語已．慈喜之導師復以偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒定慧與無上解脫．", "此為喬達摩所證最著之法．", "智者以所知之法宣示諸比丘．", "導師以天眼使苦盡而證湼槃．" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏．及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去哈諦鎮．杧菓鎮．江捕鎮及波戞城．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向上列諸處進行．（每處均複述上列之二．三．四．各節．）" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "到已佛陀即住在波戞城之阿難陀神舍．彼告諸比丘說．諸比丘．我將宣說四大教法．且專心諦聽．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．諸比丘回答說．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵說．諸比丘．若有比丘作如是語．此是法．此是律．此是導師之教言．我從佛親口聞受．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第一大教法．應當學．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住．我從其僧團親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘言不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是．佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第二大教法．應當學．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有眾多博學多聞．深具信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律尼的僧團長老．我從諸長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第三大教法．應當學．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有一博學多聞．深具傳統信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律儀的比丘．我從該長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．前其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第四大教法．應當學．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．此是四大教法應當學．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在波戞城阿難陀神舍住時．亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵在波戞城隨宜住已．告尊者阿難說．來．阿難．我等去波婆．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向波婆進行．到已．佛住於鐵匠窮達的杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "鐵匠窮達聞佛已到達波婆．且住於彼之杧菓林．於是彼走向如來的住處．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向其宣示法要．使之歡喜愉快．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "窮達對佛所開示的法要甚為喜悅．他白佛言．唯願世尊慈允於明天與大比丘僧眾赴舍間午餐．佛陀默然受請．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "窮達知佛已許可．即從座起．向佛作禮．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "爾時鐵匠窮達於其夜清旦在自己家裏備辦甜粥糕餅及栴檀樹耳．即白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵於清晨著衣持缽．與大比丘僧眾走向鐵匠窮達家裏．到已．坐於敷座後佛告窮達說．窮達．凡是你所備辦的栴檀．樹耳盡奉獻與我．其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．窮達回答說．於是他將所備辦的栴檀樹耳獻佛．其他食物如甜粥等．則分奉給比丘僧眾．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告窮達說．窮達．所有剩餘的栴檀樹耳應埋藏一小孔裏．窮達．我不見地上任何人．或魔．天．與梵天．或沙門．婆羅門．或神．或人．除如來外．若服食該物能有適宜的消化．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．窮達回答說．他將剩餘的栴檀樹耳埋藏一小孔後．走向佛前向佛作禮．他就座其側以後．佛陀向窮達開示法要．使之發心喜悅．即從座起而去．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後．怱患嚴重性血痢．劇痛幾瀕於死．但彼攝心自持．忍受而無怨言．" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵語尊者阿難說．來．阿難．我等去拘尸那羅．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．" }, { "type": "p", "text": "我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後．" }, { "type": "p", "text": "彼忍受幾瀕於死的劇痛．" }, { "type": "p", "text": "因進用栴檀樹耳．" }, { "type": "p", "text": "慈尊所以患此嚴重性疾病．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵於清瀉後說．" }, { "type": "p", "text": "我等去拘尸那羅城．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下．告尊者阿難說．阿難．你將我衣疊為四摺并敷設之．我疲乏已甚．宜稍休息．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．他遂將衣疊為四摺．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．" }, { "type": "p", "text": "於彼作如是語後．尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "第二次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．" }, { "type": "p", "text": "第二次尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁．不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "第三次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．彼即持缽詣該小河．爾時該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．但恰好在尊者阿難抵達時．河水立即變為澄清淨潔．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難自念．誠然．如來的大威神力是奇妙不可思議．此小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到來時．河水立即變為澄清淨潔．彼遂用缽取水．回到佛陀的住處．白佛言．" }, { "type": "p", "text": "世尊．如來的大威神力是奇妙不可思議．因該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到達時．河水立即變為澄清淨潔．世尊．請飲水．慈尊．請飲水．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵遂飲水．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "爾時有一馬拉少年係阿拉羅卡拉馬的弟子名蒲枯沙者．旅行於從拘尸那羅赴波婆的道上．" }, { "type": "p", "text": "馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下．即走到佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為不可思議．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "世尊．往昔阿拉羅卡拉馬是沿路步行．後來在熱氣正盛之際．他坐於路側樹下休息．世尊．爾時有五百牛車逼近阿拉羅卡拉馬絡繹駛過．時有一人尾隨諸車輛之後．走向阿拉羅．卡拉馬住處．到已．他向阿拉羅卡拉馬說．" }, { "type": "p", "text": "師尊．你曾見五百牛車駛過．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾看見．" }, { "type": "p", "text": "師尊．你曾聞其聲音．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾聞其聲音．" }, { "type": "p", "text": "師尊．你是否入睡．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾入睡．" }, { "type": "p", "text": "師尊．你是否有知覺．" }, { "type": "p", "text": "是．我有知覺．" }, { "type": "p", "text": "師尊．你是清醒而有知覺．對那逼近你絡繹使過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在你的衣服上．" }, { "type": "p", "text": "正是如此．" }, { "type": "p", "text": "爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在他的衣服上．於其表示對阿拉羅卡拉馬有甚深信仰以後．即告辭而去．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．汝意云何．此兩事中誰為較難舉行與應付．是那清醒而有知覺．對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．也不聞其聲音的人．抑是那清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼的人．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "若作一比較．此五百牛車．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千萬牛車能算什麼．當一人既清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼．實是較困難而不易舉行與應付．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．往昔我住於阿吐馬打穀場．當時驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．打穀場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．蒲枯沙．爾時有一人羣從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．爾時我離開打穀場．只在打穀場門首空地上往來經行及思惟．時有一人從該人羣中向我走來并行禮．他侍立一面後．我告其人說．朋友．為何羣眾集會．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "世尊．適才有驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．因此．羣眾聚集．但世尊．您是在何處．" }, { "type": "p", "text": "我一向在此．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您曾見此事．" }, { "type": "p", "text": "我不曾看見．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您曾聞其聲音．" }, { "type": "p", "text": "我不曾聞其聲音．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是否入睡．" }, { "type": "p", "text": "我不曾入睡．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是否有知覺．" }, { "type": "p", "text": "是．我有知覺．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是清醒而有知覺．對驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．是既不見．又不聞其聲音．" }, { "type": "p", "text": "正是如此．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．他是既不見．又不曾聞其聲音．於其表示對我有甚深信仰以後．他即向我頂禮．告辭而去．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "於彼作如是語後．馬拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．現今我對阿拉羅卡拉馬的信仰如迅風揚塵．如河中急湍的冲洗．世尊之言最為佳善．此正如傾者扶之．晦者顯之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明燈．因而有眼者能視外物．佛陀用種種方便對我宣說真理亦復如是．世尊．我今以佛法僧為依歸．請薄伽梵接受我為優婆塞．從今日起至於命終．" }, { "type": "p", "text": "三十五" }, { "type": "p", "text": "於是蒲枯沙語其從人說．朋友．請攜取兩件製就的金縷衣來．" }, { "type": "p", "text": "是．先生．其人回答說．彼即攜來兩件製就的金縷衣．" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說．世尊．伏維垂愍．請接受此兩件製就的金縷衣．" }, { "type": "p", "text": "既如此．你給我穿上一件．另一件則給阿難穿上．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．蒲枯沙回答說．他即給佛陀披上一件．另一件則給阿難披上．" }, { "type": "p", "text": "三十六" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要．使之發心喜悅．當其所示法要表示發心喜悅後即從座起．向佛作禮．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "三十七" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久．即將該兩件製就的金縷衣披上佛身．當佛披上後該衣即失去光彩．" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難白佛言．世尊．如來的膚色是如此明皙．此誠奇妙不可思議．當兩件製就的金縷衣披上佛身後．該衣即失去光彩．" }, { "type": "p", "text": "阿難．誠然．如來的膚色有兩次是異常明皙．何為兩次．一次為如來證無上正等正覺之夜．另一次則為如來證無餘湼槃界之夜．阿難此兩次如來的膚色是異常明皙．" }, { "type": "p", "text": "三十八" }, { "type": "p", "text": "阿難．今夜三更時分．在拘尸那羅之烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林．娑羅雙樹間．如來將取湼槃．來．阿難．我等去卡古塔河．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．" }, { "type": "p", "text": "兩件製就之金縷衣．" }, { "type": "p", "text": "為蒲枯沙所攜來．" }, { "type": "p", "text": "慈尊披上後．" }, { "type": "p", "text": "放光如金色．" }, { "type": "p", "text": "三十九" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和飲水．既達彼岸．他走向杧菓林并語尊者窮達卡說．窮達卡．請將衣疊為四摺．我甚倦．欲躺下．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者窮達卡回答說．彼遂將衣疊為四摺．" }, { "type": "p", "text": "四十" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵偃臥右側．將雙足疊併．彼靜寂入定．存念將再起來．尊者窮達卡即坐於佛前．" }, { "type": "p", "text": "四十一" }, { "type": "p", "text": "佛陀既到卡古塔河．" }, { "type": "p", "text": "其水清鮮澄靜地流着．" }, { "type": "p", "text": "彼投身入河流疲倦已甚．" }, { "type": "p", "text": "如來是世間無比．" }, { "type": "p", "text": "洗浴及飲水後．" }, { "type": "p", "text": "導師達於彼岸．" }, { "type": "p", "text": "比丘眾追隨其後．" }, { "type": "p", "text": "時薄伽梵宣傳大法．" }, { "type": "p", "text": "聖尊遂抵達杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "彼語窮達卡比丘說．" }, { "type": "p", "text": "將衣疊為四摺．我欲臥．" }, { "type": "p", "text": "窮達卡為聖尊所敦促．" }, { "type": "p", "text": "遂迅速疊衣四摺於地上．" }, { "type": "p", "text": "慈尊偃臥甚為疲乏．" }, { "type": "p", "text": "窮達卡亦坐於其前．" }, { "type": "p", "text": "四十二" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．若有人向鐵匠窮達引起悔憾說．窮達．此是對你不吉及遭受損失．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．阿難．此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正說．窮達．此對你甚善及有利益．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．窮達．我從佛親口聞受．此兩次的齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．云何為兩次．一次是當如來進餐後成無上正等正覺．另一次是當彼進餐後入無餘湼槃界而取湼槃．這兩次齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．鐵匠窮達已種下了得長壽．得端正相貌．得幸福．得美譽．得生天．得為君胄的善業．" }, { "type": "p", "text": "阿難．若有此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正之．" }, { "type": "p", "text": "四十三" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵念及此事．以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施者其福德增長．", "自制者忿怒不能起．", "行善者捐棄一切惡．", "滅盡貪瞋癡．彼得證湼槃．" ] }, { "type": "head", "text": "第五章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告尊者阿難說．來．阿難．我等去醯連尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林．是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向醯連尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林進行．到已．語尊者阿難說．阿難．請為我敷設床具於娑羅雙樹間．其頭北向．我倦甚．欲偃臥．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．即於娑羅雙樹間敷陳床具．其頭北向．時世尊心境安穩．偃臥右側．將其雙足疊併．作獅子睡．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "爾時娑羅雙樹忽於非時鮮花開發．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的曼陀羅華亦從天下降．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的音樂亦從天演奏以供養如來．天上的歌唱亦從天發出以供養如來．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "於是世尊告尊者阿難說．阿難．娑羅雙樹忽於非時鮮花開發．繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的曼陀羅華亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的旃陀羅香屑亦從天下降繽紛散落在如來身上以供養如來．天上的音樂亦從天演奏以供養如來．天上的歌唱亦從天發出以供養如來．" }, { "type": "p", "text": "阿難．并非如此是對如來有適宜的恭敬供養．若比丘比丘尼．優婆塞．優婆夷繼續担負大小責任．持身端正．依止戒律．如是．其人是對如來有適宜的恭敬供養和最有價值的敬禮．是以阿難．汝應繼續負担大小責任．持身端正．依止戒律．阿難．應如此教化．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者烏帕宛那立於佛前以扇扇佛．世尊對他不悅并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．" }, { "type": "p", "text": "尊者阿難自念．此尊者烏帕宛那親身奉侍如來已為時很久．現在於臨終之際．世尊對之不悅并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因緣．世尊對他不悅而發出此語．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難白佛言．世尊．此尊者烏帕宛那親身奉侍如來為時已久．現在於臨終之際對他不悅并向他說．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因緣．世尊對他不悅而發出此語．" }, { "type": "p", "text": "阿難．十方世界無數天神雲集來瞻仰如來．環遶拘尸那羅的烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅雙樹林十二由旬的附近．無一容髮尖之縫隙沒有被具大威神的天神所佔據．阿難．此諸天神埋怨說．我等自遠道來瞻視如來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希有．在今晚更末如來將取湼槃．而這位有名的比丘立於其前遮蔽之．我等不得於臨終之際瞻仰如來．阿難．諸天神如此埋怨說．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "但世尊認彼等為何等樣的天神．" }, { "type": "p", "text": "阿難．在天上的神祗還有塵世意念．彼等或披髮而哭．或挺臂而哭．或自投地宛轉而哭．當一念及薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "阿難．在地上的神祗還有塵世意念．彼等或披髮而哭．或挺臂而哭．或自投地宛轉而哭．當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但諸離欲的神祗泰然自攝忍受之．并憶念及．緣會諸法實是無常．若不如此．實不可能．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "世尊．往昔諸比丘於各地坐夏後皆來覲見如來．我等接待諸長老使晤見及侍候如來．但於如來去世後．我等不能接待諸長老使晤見及侍候如來．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿難．有四處．具信仰之族姓子應朝禮致敬．何者為四．一．阿難．信仰者於一處能說．此是如來降生處．則為應朝禮及致敬之處．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "阿難．信仰者於一處能說．此是如來證無上正等正覺處．則為應朝禮及致敬之處．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿難．信仰者於一處能說．此是如來轉法輪處．則為應朝禮及致敬之處．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿難．信仰者於一處能說．此是如來入無餘湼槃界處．則為應朝禮及致敬之處．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此為四處．具信仰之族姓子應朝禮致敬．阿難．信仰者．比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷等將赴上列各處并說．此是如來降生處．或此是如來證無上正等正覺處．或此是如來轉法輪處．或此是如來入無餘湼槃界處．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當彼等朝禮諸聖地．其有信心而死去時．彼等於身壞命終將上生快樂的天界．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "世尊．我們對婦女將何以自處．" }, { "type": "p", "text": "阿難．不要看她們．" }, { "type": "p", "text": "若見了她們．我們將何以自處．" }, { "type": "p", "text": "阿難．不要交談．" }, { "type": "p", "text": "世尊．若她們向我們攀談又將如何．" }, { "type": "p", "text": "阿難．當自警惕．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "世尊．我們對於如來的遺體將如何處理．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你們向如來的遺體致敬不必顧慮．我請求你們當自勉．當專重於自善．當自精勤不懈及專注於自善．在剎帝利．婆羅門．居士中有智者．他們對如來有堅固信仰．他們將對如來的遺體致敬．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "世尊．對於如來的遺體當如何處理．" }, { "type": "p", "text": "阿難．如人處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體亦應如此．" }, { "type": "p", "text": "世尊．如何處理轉輪聖王的遺體．" }, { "type": "p", "text": "他們以新布包裹轉輪聖王的遺體．繼以新淨棉．再以新細布．如是一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內復以另一金棺蓋之．用諸種香𧂐作火葬場以焚燒轉輪聖王的遺體．於十字街頭為之建塔．此為人們處理轉輪聖王的遺體之法．" }, { "type": "p", "text": "阿難．人們如此處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體亦應如此．也應在十字街頭為如來建塔．若有人對之奉獻花香．圖繪或禮拜．其人將獲永久福利及快樂．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "阿難．有四種人應值得為之造塔．何者為四．" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "正等正覺如來應值得造塔．二．辟支佛應值得造塔．三．如來的聲聞弟子應值得造塔．四．轉輪聖王應值得造塔．" }, { "type": "p", "text": "阿難．云何正等正覺如來應值得造塔．若人念及．此為正等正覺如來的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為正等正覺如來應值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿難．云何辟支佛應值得造塔．若人念及．此為辟支佛的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為辟支佛應值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿難．云何如來之聲聞弟子應值得造塔．若人念及．此為如來聲聞弟子的塔之時．那將使很多的人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為如來的聲聞弟子應值得造塔的理由．阿難．云何轉輪聖王應值得造塔．若人念及．此為公平正值轉輪王的塔之時．那將使很多人內心平靜及愉快．他們既得內心平靜快慰．於身壞命終之後能轉生快樂的天界．阿難．此為轉輪聖王應值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此為四種人應值得為之造塔．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難走入精舍．立於門楣．哭泣自念．現在我還是一個聲聞．未獲道果．而慈愍的導師即將入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．阿難在何處．" }, { "type": "p", "text": "世尊．尊者阿難走入精舍．立於門楣．哭泣自念．現在我還是一個聲聞．未獲道果．而慈愍的導師即將入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵語某一比丘說．比丘．你稱我名告阿難說．阿難師兄．導師喚你．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．該比丘回答說．逐走向尊者阿難所在處．到已．他告尊者阿難說．阿難師兄．導師喚你．" }, { "type": "p", "text": "是．師弟．尊者阿難回答說．遂走向佛陀所在處．到已．向佛作禮．退坐一面．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "當尊者阿難就座後．薄伽梵向他說．止止．阿難．不要自苦．也不要哭．是否我於往昔曾告訴你萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形．即具分離的必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．阿難．很久以來．以你的慈而善的愛行．愛語．愛念親近於我．永不更變及莫可計算．甚堪嘉獎．阿難．當自精勤．不久你也將獲得漏竟．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．於過去世正等正覺阿羅漢諸佛有忠誠的侍者為諸如來服務．正如阿難之對於我．而未來世若有人作正等正覺阿羅漢諸佛．亦有忠誠的侍者為諸如來服務．也正如阿難之對於我．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．阿難為一智者．他知何時為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．國王．大臣．外道及其信徒等去覲見如來是最為適宜．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．阿難有四種希有特質．何者為四．諸比丘．若有一．比丘眾往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當阿難默然不語．則諸比丘殊覺不安．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．若有．二．比丘尼．三．優婆塞．四．優婆夷往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說也充滿欣喜．當阿難默然不語．則諸比丘尼等殊覺不安．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．轉輪聖王有四種希有特質．何者為四．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．若．一．剎帝利．二．婆羅門．三．居士．四．沙門等眾往謁轉輪聖王．覲見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當轉輪聖王默然不語．則他們殊覺不安．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．正如此．阿難有此四種希有特質．若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．眾往訪阿難．謁見後他們充滿欣悅．彼遂向之開示法要．他們對其所說充滿欣喜．當阿難默然不語．則彼等殊覺不安．" }, { "type": "p", "text": "諸比丘．此為阿難的四種希有特質．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "當其作如是語已．尊者阿難白佛言．世尊．請不要在此鄙陋小城．荒毀之地．證取湼槃．因為更有大城如．瞻波．王舍．舍衛．薩克陀．柯善必．波羅奈等．請薄伽梵於其中之一證取湼槃．彼處多諸富有的剎帝利．婆羅門．長者居士．信佛弟子．他們對如來的遺體將致敬仰．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "止止．阿難．不應作如是語．此是一鄙陋小城．荒毀之地．阿難．往昔有一王名大善見．他是一正直之人．以正直御世．擁有七寶．征服全球．為四天下之主．并為人民保護者．此大善見王之首都名拘舍婆提．即在此拘尸那羅城．其城東西長十二由旬．南北寬七由旬．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此拘舍婆提首都甚為廣闊繁榮．人民匯集．充滿各種食品．正如諸天之首都阿拉卡曼達．廣闊繁榮．民眾及諸天神薈集．各種食品充滿．阿難．拘舍婆提首都亦復如是．" }, { "type": "p", "text": "阿難．此拘舍婆提首都日夜發出十種聲音．如．象聲．馬聲．車聲．鼓聲．手鼓聲．琵琶聲．歌聲．缽鐃缽聲．鑼聲及吃．喝．嬉笑．聲．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "阿難．你去拘尸那羅通知該地的馬拉說．瓦舍塔們．今晚更末如來將取湼槃．你們請自便．不要後來自責說．如來在我們的鄉村圓寂．而我們失去最後覲見的機會．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．他遂著衣持缽．有另一比丘作伴．走向拘尸那羅．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉正集於會廳商議公事．尊者阿難走向該會廳．到已．他告訴馬拉說．瓦舍塔們．今晚更末如來將取湼槃．你們請自便．不要後來自責說．如來在我們的鄉村圓寂．而我們失去最後覲見的機會．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "聞尊者阿難如是語已．馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷．當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．他們或披頭散髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉而哭．" }, { "type": "p", "text": "爾時馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷走向烏帕瓦塔那．馬拉的娑羅樹林尊者阿難的所在處．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難如是思惟．若我許拘尸那羅的馬拉們一一向佛作禮．恐全部禮佛未畢即將天明．今且令彼等分隊站立．每家為一隊向世尊引見說．世尊．今有某某馬拉與其妻子．侍從．親友等頂禮佛足" }, { "type": "p", "text": "尊者阿難遂向拘尸那羅的馬拉們每家組成一隊向薄伽梵敬禮說．世尊．今有某某馬拉與妻子侍從親友等頂禮佛足．" }, { "type": "p", "text": "採用如此方法．尊者阿難於一更時分已令拘尸那羅的全部馬拉進前禮佛．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "爾時有一遊行者蘇跋陀抵達拘尸那羅．彼聽說．今晚三更時分沙門喬達摩將入無餘湼槃．" }, { "type": "p", "text": "於是遊行者蘇跋陀如是思惟．我曾從諸長老．師父與子弟遊行者處聞來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希罕．但在今夜三更時分沙門喬達摩即將入湼槃．今我心有疑．然我對沙門喬達摩有信心．我想他能揭示真理．用釋我之疑惑．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "於是遊行者蘇跋陀走向烏帕瓦塔那．馬拉的娑羅樹林．尊者阿難的所在處．到已．他向尊者阿難說．尊者阿難．我曾從耆宿長老．師父與弟子遊行者處聞來．正等正覺阿羅漢如來之出世是甚為希罕．但在今夜三更時分沙門喬達摩即將入湼槃．今我心有疑．然我對喬達摩有信心．我想他能揭示真理．用釋我之疑惑．尊者阿難．或者我也被許可去見沙門喬達摩．" }, { "type": "p", "text": "止止．朋友蘇跋陀．請不用勞擾如來．他很倦乏．" }, { "type": "p", "text": "第二第三次遊行者蘇跋陀向尊者阿難說．（其詳見上．）" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "當薄伽梵聽到尊者阿難與遊行者蘇跋陀的談話．彼告尊者阿難說．止止．阿難．不用阻攔蘇跋陀．且聽他瞻仰如來．隨彼所問．是因求知而問．非為勞擾．而隨我所答．彼將迅速了解．" }, { "type": "p", "text": "於是尊者阿難．向遊行者蘇跋陀說．請進．朋友蘇跋陀．如來已給了許可．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "遊行者蘇跋陀遂走向佛前致敬．與之互相問訊後．即就座其側．白佛言．喬達摩．彼諸宗教領袖．門徒之首領．教派之創建者．遠近知名．羣眾欽仰其為賢者如．一．富蘭迦葉．二．末伽梨憍舍梨．三．阿浮多．翅舍欽婆羅．四．波浮迦旃延．五．薩．若毘耶梨弗．六．尼犍子等．依照其自稱．是否他們已徹底了解諸法．或有了解．或有不了解者．" }, { "type": "p", "text": "止止．蘇跋陀．且放下．依照其自稱．是否他們已徹底了解諸法．或有了解．或有不了解者．我將向你說法．且專心諦聽．是．世尊．遊行者蘇跋陀回答說．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵說．蘇跋陀．若於任何法中無八聖道者．則無第一．第二．第三及第四沙門果．若於任何法戒中有八聖道者．則有第一．第二．第三及第四沙門果．今我法戒中有八聖道．蘇跋陀．亦有第一．第二．第三及第四沙門果．外道諸師之法皆空幻．無沙門果．蘇跋陀．若比丘能行正道．則世間不會缺少阿羅漢．" }, { "type": "p", "text": "蘇跋陀．" }, { "type": "p", "text": "我年二十九．" }, { "type": "p", "text": "出家求善道．" }, { "type": "p", "text": "自出離已來．" }, { "type": "p", "text": "已逾五一年．" }, { "type": "p", "text": "道法廣闊界．" }, { "type": "p", "text": "常游巡仰企．" }, { "type": "p", "text": "於其領域外．" }, { "type": "p", "text": "實無沙門果．" }, { "type": "p", "text": "不但無第一沙門果．且無第二．第三及第四沙門果．外道諸師之法皆空幻．無沙門果．蘇跋陀．若比丘能行正道．則世間不會缺少阿羅漢．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "當其如是語已．遊行者蘇跋陀白佛言．世尊．你之法語優妙絕倫．正如傾者扶之．晦者顯之．迷途者示以正道．住黑暗者示以明燈．因而有眼者能視外物．薄伽梵以眾多譬喻為我開示真理亦復如是．因此．世尊．我皈依佛法僧．甚願能許我在佛前出家及受具足戒．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "蘇跋陀．若人先為外道門徒．欲來此法戒中出家或受具足戒．他應有四月試習．四月期滿．諸比丘喜悅聽其出家或受具足戒．但我宣佈此事是因人而異．" }, { "type": "p", "text": "世尊．若人先為外道門徒欲來此戒法中出家或受具足戒．此人應試習四月．四月期滿．諸比丘喜悅．聽其出家．或受具足戒．現我願試習四月．四月之後．諸比丘喜悅聽我出家或受具足戒．" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．聽許蘇跋陀出家．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿難回答說．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "爾時遊行者蘇跋陀向尊者阿難說．阿難．你親從導師霑潤而為此僧團之弟子．你獲大饒益．你得大福利．" }, { "type": "p", "text": "是時遊行者蘇跋陀於薄伽梵之僧團出家并受具足戒．尊者蘇跋陀於受具足戒之後即堅定精勤．離羣獨居．不久即證得最高梵行境界．為此之故．族姓子捨棄各種家庭利益與舒適而出家．誠然．於現世以自力證取最高目標．他自知生死已斷．梵行已立．所作已作．今生後不再有來生．" }, { "type": "p", "text": "尊者蘇跋陀成了阿羅漢之一．" }, { "type": "p", "text": "他為薄伽梵所化的最後弟子．" }, { "type": "p", "text": "第五章竟" }, { "type": "head", "text": "第六章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．汝等中若有人作如是思惟．導師的教言已畢．我們無復有導師．實非如此．不應作如是觀．阿難．我為汝等所建立的法與戒．於我去世後應為汝等的導師．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "阿難．朋友．一詞為現時諸比丘互相沿用的稱呼．於我去世後不應再用．阿難．年長的比丘應呼年幼比丘的名或姓．或稱朋友．但年幼者應稱年長者為大德．或尊者．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿難．於我去世後．若僧團同意可以捨微小戒．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿難．於我去世後應向疆那比丘施行梵罰．" }, { "type": "p", "text": "但．世尊．何名梵罰．" }, { "type": "p", "text": "阿難．聽任疆那比丘隨意說話．諸比丘不應與之交談．不勸告他．亦不教訓他．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即當諮詢．不應後來自責說．當面對導師時．我等未能親向如來諮詢．" }, { "type": "p", "text": "他如是語已．諸比丘皆默然．" }, { "type": "p", "text": "第二及第三次薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即當諮詢．不應後來自責說．當面對導師時．我等未能親向如來諮詢．" }, { "type": "p", "text": "至於第三次諸比丘仍皆默然．" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵告諸比丘說．諸比丘．若你們是為了尊師．故不發問．可令其友人互相轉達．" }, { "type": "p", "text": "他如是語已．諸比丘仍皆默然．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難白佛言．世尊．此誠奇妙不可思議．我深信此大眾中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．" }, { "type": "p", "text": "阿難．你之所說是出自淨信．但如來也確知此事．在此大眾中沒有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．阿難．於此五百比丘中連最落後者亦取得預流果．將不墮惡趣．亦決定證取正覺．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "爾時薄伽梵語諸比丘說．諸比丘．現在我勸告汝等．諸因緣法含固有毀壞．大家應自精勤．證取道果．" }, { "type": "p", "text": "此為如來的最後遺教．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵即入初禪．從初禪起入第二禪．從第二禪起入第三禪．從第三禪起入第四禪．從第四禪起入空處定．從空處定起入識處定．從識處定起入無所有處定．從無所有處定起入非想非非想定．" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿難語尊者阿󰂐樓䭾說．大德阿󰂐樓䭾．薄伽梵已入圓寂．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿難．如來尚未圓寂．他是入於滅想定．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "於是薄伽梵從滅想定起入非想非非想處定．從非想非非想處定起入無所有處定．從無所有處定起入識處定．從識處定起入第四禪．從第四禪起入第三禪．從第三禪起入第二禪．從第二禪起入初禪．從初禪起入第二禪．從第二禪起入第三禪．從第三禪起入第四禪．從第四禪起如來立即入於湼槃．" }, { "type": "p", "text": "當佛陀逝世時有大地震甚可驚怖．并有天雷響震．" }, { "type": "p", "text": "於佛陀滅度時梵天沙航拔諦以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間諸有情．", "皆當捨諸蘊．", "導師亦若此．", "世間無比倫．", "昔賢承繼者．", "智慧知見深．", "而今竟湼槃．" ] }, { "type": "p", "text": "於佛陀湼槃時帝釋因陀羅以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸行無常．", "是生滅法．", "生而復滅．", "寂滅為樂．" ] }, { "type": "p", "text": "於佛陀湼槃時尊者阿󰂐樓陀以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "已捨諸貪欲．", "得證淨湼槃．", "大賢捐壽時．", "心安隱堅定．", "心定不可搖．", "戰勝死痛苦．", "正如明燈滅．", "心解脫亦然．" ] }, { "type": "p", "text": "於佛陀圓寂時尊者阿難以偈頌曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "有大恐怖．", "毛髮為豎．", "諸事圓成．", "佛取滅度．" ] }, { "type": "p", "text": "於佛陀湼槃時彼諸未離欲比丘或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但彼諸離欲比丘念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂攝抑其心以忍受悲戚．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿󰂐樓陀語諸比丘說．止止．諸友．不用哭泣悲慟．是否往昔薄伽梵曾告訴我們．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形即具分離必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．諸比丘．天神將責怪我等．" }, { "type": "p", "text": "但大德阿󰂐樓陀．此諸天神屬何種類．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿難．天上諸神還有世念．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿難．地上諸神還有世念．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但彼諸離欲天神念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂自攝心忍受之．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者阿󰂐樓陀與尊者阿難議論佛法以度殘夜．其後尊者阿󰂐樓陀語尊者阿難說．朋友阿難．你去拘尸那羅通知該地的馬拉說．瓦舍塔們．薄伽梵已入湼槃．請行所應行．" }, { "type": "p", "text": "是．大德．尊者阿難回答說．即於清晨著衣持缽．有另一比丘作伴．走向拘尸那羅．" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉正為該事集於議事廳．尊者阿難走向該處語諸馬拉說．瓦舍塔們．薄伽梵已入湼槃．請行所應行．" }, { "type": "p", "text": "聞尊者阿難語已．馬拉們與其少年．少女及妻子皆悲哀慘悽．中心憂傷．他們或披髮而哭．或伸臂而哭．或自投地宛轉悲泣說．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉命其侍從說．聚集拘尸那羅所有的香．花環及音樂．" }, { "type": "p", "text": "於是拘尸那羅的馬拉們攜帶香．花環．各種音樂及五百套衣著走向烏帕瓦塔那．娑羅樹林的佛陀遺體所在處．他們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．并以其衣著作成天幕及編紮花環懸掛其上．如此他們遂度過第一天．" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉如是思惟．今日已太晚．且於明天舉行焚葬佛之遺體．於是拘尸那羅的馬拉們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．并以其衣著作成天幕．及編紮花環懸掛其上．如此他們遂度過第二天．第三天．第四天．第五天．及第六天．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "於第七日拘尸那羅的馬拉們如是思惟．讓吾人舉持如來遺體南向外出至城外之南邊地點．以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬已．遂於城南舉行火葬典禮．" }, { "type": "p", "text": "爾時有八名領袖洗頭著新衣并如是思惟．我們將舉持如來的遺體．但他們不能舉起．" }, { "type": "p", "text": "於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿󰂐樓陀說．此八名馬拉領袖洗頭著新衣并如是思惟．我們將舉持如來的遺體．但他們不能舉起．是何因緣．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．因為你們有一意向．但諸天神又有另一意向．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "大德．云何為天神的意向．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．你們的意向是．讓吾人擎持如來遺體靠南方外出至城外之南邊地點．以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬已．遂於城南舉行火葬典禮．但天神的意向是如此．讓我們擎持如來的遺體靠北方至城北進北門．經城之中區達其中央．從東門出．我們以歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．其後移至位於城東馬拉們之繫寶冠寺遂舉行火葬典禮．" }, { "type": "p", "text": "大德．諸天神的意向既如此．且聽從之．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "爾時天上曼陀羅花散佈拘尸那羅全境．連廢物堆．垃圾箱也在內．其深過膝．於是天神及拘尸那羅的馬拉們以天上和人間的歌舞．音樂．花環．名香等向如來的遺體致敬．他們擎持佛之遺體靠北方至城北．進北門．經過城之中區達其中央．從東門出．遂移至位於城東馬拉們之繫寶冠寺停放之．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉們語尊者阿難說．尊者阿難．我們對如來的遺體當如何處理．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．如人處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體也應如此．" }, { "type": "p", "text": "大德阿難．如何是處理轉輪聖王的遺體．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．他們以新布包裹轉輪聖王的遺體．繼以新淨棉．再以新細布纏之．如是一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內．復以另一金棺蓋之．而諸種香𧂐作火葬場以焚燒轉輪聖王的遺體．於十字街頭為之建塔．此為人們處理轉輪聖王的遺體之法．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．人們如此處理轉輪聖王的遺體．對如來的遺體也應如此．也應在十字街頭為如來建塔．若有人對之奉獻花香．圖繪．或禮拜肅敬．其人將獲永久福利及快樂．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉們命其侍從說．聚集馬拉們所有的新淨棉．" }, { "type": "p", "text": "於是拘尸那羅的馬拉們以新布包裹如來的遺體．繼以新淨棉．再以新細布纏之．如是．一層布．一層棉．至各有五百層為止．然後將其安放在有油之金棺內．復以另一金棺蓋之．用諸種香𧂐作火葬場．遂將如來的遺體置於其上．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者大迦葉與大比丘僧眾五百人從波婆向拘尸那羅．正在途中旅行．其後尊者大迦葉離開公路就座一樹脚下．" }, { "type": "p", "text": "爾時有一露體外道．手持在拘尸那羅所拾得之曼陀羅花正向赴波婆之公路走來．" }, { "type": "p", "text": "尊者大迦葉遙見該外道向彼走來．既相見已．語該外道說．朋友．你應知我們的導師．" }, { "type": "p", "text": "誠然．朋友．我知之．沙門喬達摩湼槃以來已經七日．以是因緣．我獲得此曼陀羅花．" }, { "type": "p", "text": "聞是語已．彼諸未離欲比丘當一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄滅何如是其迅速．遂立即伸臂而哭．或自投地宛轉而悲泣．" }, { "type": "p", "text": "但彼諸離欲比丘念及．諸因緣法皆無常．不要其解離．此何可能．遂攝抑其心以忍受悲戚．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "爾時有一年老出家比丘名蘇跋陀在大眾中坐．彼語諸比丘說．止止諸師．不應哭．也不應悲慟．我們從該大沙門獲得解脫．他常以當應行是．不應行是．來煩擾我等．今後我們為所欲為．其不欲者則不為之．" }, { "type": "p", "text": "但尊者大迦葉語諸比丘說．止止．諸比丘．不應哭．也不應悲慟．是否往昔如來曾向我們說．萬物實性如此．其與我們最親近者將要與我們分別隔離．當一物既生而成形．即具分離的必然性．不要其解離．此何可能．且必無此理．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "爾時有四名馬拉領袖洗頭著新衣如是思惟．我們去燃佛之火葬場．但香𧂐不著火．" }, { "type": "p", "text": "於是拘尸那羅的馬拉們語尊者阿󰂐樓陀說．有四名馬拉領袖洗頭著新衣如是思惟．我們去燃佛之火葬場．但香𧂐不著火．是何因緣．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．天神別有意向．" }, { "type": "p", "text": "但大德．云何為天神別有意向．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔們．天神的意向是如此．尊者大迦葉與大比丘僧眾五百人從波婆向拘尸那羅正在途中旅行．香𧂐將不會著火．不直到尊者大迦葉能頂禮佛足．" }, { "type": "p", "text": "大德．天神的意向既如此．且聽從之．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "爾時尊者大迦葉走向拘尸那羅馬拉們的繫寶冠寺．佛𧂐的所在處．到已．褊袒右肩．合掌恭敬遶佛𧂐三匝．其後．將佛足揭開．他向佛足頂禮．" }, { "type": "p", "text": "同時五百比丘亦褊袒右肩．合掌恭敬．遶佛𧂐三匝．向佛足頂禮．" }, { "type": "p", "text": "當尊者大迦葉與五百比丘頂禮既畢．佛𧂐遂自動著火．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "如來的遺體於火化後．其皮膚肉筋及骨節液汁．既不見炱．亦不見灰．唯骨存在．正如酥油焚盡後．既不見炱．亦不見灰．因此．薄伽梵的遺體於火化後．其皮膚肉筋及骨節液汁．既不見炱．亦不見灰．唯骨存在．亦復如是．而五百張細布．其最初與最後盡皆燃化．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵的遺體既火化已．天降甘霖熄佛𧂐火．地出湧泉熄佛𧂐火．而拘尸那羅的馬拉們以諸香水熄佛𧂐火．" }, { "type": "p", "text": "爾時拘尸那羅的馬拉們於其議事廳內以弓作壁壘來環遶佛骨．七日中均以歌舞．音樂．花環．名香等致其恭敬恭養．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "爾時摩竭陀阿闍世王．韋提希之子聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是該王遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我亦是剎帝利．我應獲得舍利一份．我將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "毘舍離的隸車聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "迦毘羅衛的釋種聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是我族中之榮譽．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "阿拉喀巴的補里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "羅摩村的柯里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "韋塔低巴的婆羅門聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我是婆羅門．我應獲得舍利一份．我將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "波婆的馬拉聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "聞如是語已．拘尸那羅的馬拉向集會諸人說．薄伽梵是在我們的村地入湼槃．我們將不以佛之舍利讓給他人．" }, { "type": "p", "text": "說是語時有婆羅門名東那向聚會大眾說．" }, { "type": "p", "text": "諸君．請聽我一言．" }, { "type": "p", "text": "容忍為我佛之教訓．" }, { "type": "p", "text": "因分眾中尊之舍利．" }, { "type": "p", "text": "而起戰鬥．殘害．殊為不應．" }, { "type": "p", "text": "我等應融洽和好．" }, { "type": "p", "text": "將其分為八份．" }, { "type": "p", "text": "讓佛塔遠遍諸國．" }, { "type": "p", "text": "人類將依賴此世界之光．" }, { "type": "p", "text": "既如此．婆羅門．你且平均分舍利為八份．" }, { "type": "p", "text": "誠然．諸君．東那婆羅門回答在會的大眾．" }, { "type": "p", "text": "平均分舍利為八份已．他語眾人說．願諸君能以此甕與我．我將為此甕起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "彼等將該甕給與東那婆羅門．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "毘拍里瓦那的莫里聞悉薄伽梵已於拘尸那羅入湼槃．於是彼等遣使向拘尸那羅的馬拉們說．薄伽梵是剎帝利．我們亦是剎帝利．我們應獲得舍利一份．我們將為之起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "已再無舍利．佛之舍利已全被分盡．" }, { "type": "p", "text": "當其聞如此回答．他們遂取其灰燼而歸．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "爾時摩竭陀阿闍世王．韋提希之子．於王舍城為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "毘舍離的隸車於毘舍離為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "迦毘羅衛的釋種於迦毘羅衛為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "阿拉喀巴的補里於阿拉喀巴為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "羅摩村的柯里於羅摩村為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "韋塔低巴的婆羅門於韋塔低巴為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "波婆的馬拉於波婆為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "拘尸那羅的馬拉於拘尸那羅為舍利起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "毘拍里瓦的莫里亦於毘拍里瓦那為灰燼起塔并興供養．" }, { "type": "p", "text": "如是舍利塔有八．第九為甕塔．第十為灰燼塔．往事如斯云．" }, { "type": "verse", "lines": [ "人中尊．遠視眼之舍利有八份．", "七份於閻浮提被人禮敬．", "一份在羅摩村被龍王瞻仰．", "一牙在天國受敬禮．", "另一則在犍陀羅城．", "羯𩜁伽有其一．", "另一則被龍王頂禮．", "藉其光榮使大地增輝．", "及供獻源源而來．", "以如斯供品．", "大師之舍利受諸被敬者之最高禮敬．", "諸如天．龍．國王．", "以及人羣中之最高尚者．", "佛是萬刼難遭遇．", "汝今合掌頂禮．" ] }, { "type": "p", "text": "（據佛音尊者的註釋．此偈係後來在錫蘭為人添入．非最初結集時所有．）" }, { "type": "juan", "text": "南傳大般湼槃經竟" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "南传大般湼槃经" }, { "type": "byline", "text": "民国巴宙译" }, { "type": "head", "text": "第一章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "如是我闻．一时薄伽梵住在王舍城灵鹫山峰．尔时摩竭陀阿阇世王韦提希之子立意欲征伐越祗人．彼自念言．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于是他告摩竭陀宰相瓦沙卡罗说．来．婆罗门．你去薄伽梵处称我名顶礼佛足．问其少病少恼．健愉轻安否．你白佛言．世尊．摩竭陀阿阇世王顶礼佛足．并问候世尊少病少恼．健愉轻安否．又说．世尊．摩竭陀阿阇世王立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．凡薄伽梵所指示者应善忆念．转述于我．因为如来是不语虚妄．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诚然．摩竭陀宰相瓦沙卡罗回答说．他下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开王舍城进向灵鹫山峰．凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛陀的住处．到已．同佛陀互叙寒暄及问候起居．就座其侧以后．摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．世尊．摩竭陀阿阇世王韦提希之子．顶礼佛足．并问候慈座少病少恼．健愉轻安否．彼立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难立于佛后用扇扇佛．薄伽梵语尊者阿难说．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你是否听闻越祗人常相集会．" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人常相集会．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人仍常相集会．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人仍是一心一德相会．相起及相负责任．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．而是未兴者不兴．已兴者不废．" }, { "type": "p", "text": "世尊．我听闻越祗人凡有所作为皆依照越古昔所传制度．是未兴者不兴．已兴者不废．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．仍是未兴者不兴．已兴者不废．则彼等是只会兴盛．阿难你是否听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻过越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人仍不诱迫其本族的妇女与之同居．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．" }, { "type": "p", "text": "我听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．世尊．阿难．当越祗人仍对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于是佛陀语摩竭陀宰相瓦沙卡罗婆罗门说．婆罗门．往昔我住在毘舍离的沙然达达神舍．以此七兴盛法教越祗人．当此七法尚存在于越祗人中．当越祗人仍谆谆以此相训．婆罗门．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "时摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．乔达摩．若越祗人有此七兴盛法之一已．只会兴盛．不会衰微．何况彼等有此七法．若如是．乔达摩．摩竭陀国王是不能屈伏越祗人．那是说在战争中得采用诡谋．或离间其同盟．国事繁忙．现请告辞．佛言．婆罗门．可宜知时．" }, { "type": "p", "text": "时摩竭陀宰相瓦沙卡罗对佛陀的教言发生欣喜．遂离座而去．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "瓦沙卡罗去已．薄伽梵语尊者阿难说．阿难．你往告住在王舍城附近的诸比丘尽集讲堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在王舍城附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "尔时佛陀即从座起．走向讲堂．就座后．告诸比丘说．诸比丘．我将宣说七种兴盛法．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘一．仍常相集会．二．当彼等仍是一心一德相会．相起及相尽力于僧团职务．三．当彼等依照所制定的律法而行．仍是未兴者不兴．已兴者不废．四．当彼等仍恭敬尊奉年高望重富于经验之长老．僧伽之师父．并接妥其忠告．五．当能使人转世的贪欲既起．彼等仍不为其所影响．六．当彼等仍乐于隐居．七当彼等仍守心于一．其同道中之良善者将趋赴之．而已来者将平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七法尚存在于诸比丘中．当诸比丘仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．一．当诸比丘仍不喜沾染俗务．二．当彼等仍不爱好闲谈．三．当彼等仍不喜偷懒．四．当彼等仍不喜交游．五．当彼等仍不怀邪欲．或为邪欲所左右．六．当彼等仍不与恶人为友或伴侣．七．当彼等仍不因已证小果而停止进趣最高圣位．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．当诸比丘仍有一．信心．二．耻心．三．畏恶．四．多闻．五．精进．六．警勤．七．多智慧．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍修七菩提分．一．念菩提分．二．择法菩提分．三．精进菩提分．四．喜菩提分．五．轻安菩提分．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "禅定菩提分．七．舍菩提分．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍有一．无常观．二．无我观．三．不净观．四．邪念危险观．五．舍离观．六．心清净观．七．湼槃观．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．复有六种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍在公在私均以一．身慈．二．口慈及三．意慈对待其同道．四．当彼等仍公平分配及与其善友分享从僧伽所获得之法定净物．下至钵中所有．五．当彼等在公在私仍与圣者同居．修习那圆满．不缺．不染．清净．助长智慧．为贤者所称赞．及不为后世欲所玷污的德行．六．当彼等与圣者同居仍在公在私执持那依之而行可以使痛苦完全毁灭的正见．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此六兴盛法尚存在于诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵住王舍城灵鹫山峰与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在王舍城随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去安巴拉提卡．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向安巴拉提卡进行．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "于安巴拉提卡．佛陀住在王宫内．彼亦向诸比丘宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在安巴拉提卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那烂陀．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向那烂陀进行．到已．佛住在帕瓦哩卡杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者舍利弗走向佛之住处向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．我于如来有如是信心．于过去．未来．及现在．在高深智慧方面．没有任何其他沙门或婆罗门比如来为更伟大及聪慧．" }, { "type": "p", "text": "舍利弗．你所说如狮子吼是伟大而勇敢．舍利弗．诚然．你发出喜不自胜之歌．你当然知久远世过去诸佛为阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如是．舍利弗．你当然知久远世未来诸佛为阿罗汉正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如是．舍利弗．最低限度你知我为现在世阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟我的心．并觉知我之操行．智慧．生活方式及所证之解脱．" }, { "type": "p", "text": "世尊．不如是．" }, { "type": "p", "text": "既如此．舍利弗．你是不能以你的心了悟过去．现在及未来阿罗汉．正等正觉诸佛的心．舍利弗．为何你所说如狮子吼．是伟大而勇敢．你为何发出如是喜不自胜之歌．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "世尊．我不能了解过去．未来及现在阿罗汉．正等正觉诸佛的心．我只知传承的信仰．世尊．譬如国王有城在其边境．城基城墙及城楼均甚坚固．且唯有一门．其守门者精敏多智．拒纳陌生人．唯许相识者入内．当其环巡该城附近．或许未察及城墙相联处．或有孔之罅隙可容小猫出入．但彼知任何较大动物欲出入此城．非从此门进出不可．世尊．我所知传承的信仰亦复如是．世尊．过去世阿罗汉．正等正觉诸佛舍弃贪．嗔．懒惰．烦恼．困惑．此五障为心病能使解悟羸弱．持心于四正念．兼修习七菩提分而证无上正等正觉之圆果．未来世阿罗汉．正等正觉诸佛亦将如此行之．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵住那烂陀的帕瓦哩卡杧菓林与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在那烂陀随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去拔塔里村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向拔塔里村进行．" }, { "type": "p", "text": "二十尔时拔塔里村诸优婆塞闻佛已到达该处．彼等走向佛所．向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊慈愍．请到村上休息室去．薄伽梵默然许可．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "拔塔里村诸优婆塞知佛已接受邀请．从座起向佛作礼．右遶毕．即向村上休息室走去．到已．彼等散鲜沙于地．铺设地毯于休息室．安置水瓶并挂上油灯．彼等再到佛前向佛作礼．就座其侧以后白佛言．世尊．村上休息室已全部布置就绪．鲜沙．地毯．水瓶．油灯．均已安置．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵著衣持钵与大比丘僧众走向村上休息室．到已．洗脚入室．靠中柱而坐面向东．比丘僧众亦洗脚入室．靠西边遶佛而坐面向东．拔塔里村诸优婆塞亦洗脚入室．靠东壁坐在佛之对方．面向西．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告拔塔里村诸优婆塞说．诸居士．此是行恶不正直的五失．何者为五．第一．行恶不正直．因懒惰而遭贫困．第二．恶名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．彼觉得自惭与忐忑不宁．第四．死时忧虑不安．第五．身坏命终．堕入地狱．诸居士．此是行恶的五失．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "诸居士．此是行善的五得．何者为五．第一．行善者因实行正直．因勤奋而获大财富．第二．善名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．他有自信力和镇定．第四．死时无忧虑．第五．身坏命终．上生天界．诸居士．此是行善的五得．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵向拔塔里村的优婆塞开示法要至于深夜．使彼等皆大欢喜．彼谓．诸居士．现已深夜．可宜知时．是．世尊．彼等回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．于彼等归去后不久．薄伽梵亦退入其丈室．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵抗越祗人．在拔塔里村筑城一座．同时有无数神祗．在拔塔里村划封数以千计的宅地．凡宅地是属于有大威力的神祗．彼等恿怂最有权威的国王大臣去该处建造居宅．凡宅地是属于中等神祗．彼等恿怂中等的国王大臣去该处建造屋宇．凡宅地是属于下等神祗．彼等亦怂恿下等的国王大臣去该处兴建房舍．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵以其伟大超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．彼于破晓时分起来语尊者阿难说．阿难．谁在拔塔里村筑城．" }, { "type": "p", "text": "世尊．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗在该处筑城．为抵御越祗人．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "阿难．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵御越祗人在拔塔里村筑城．彼等曾与忉利天天神约定．我以我之伟大清明超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．凡宅地是属于有大威力的神祗．彼等怂恿最有权威的国王大臣去该处建造居宅．其中神下神亦复如此．（其全文见本章第二十六节．）阿难．当阿利安人仍常往还及商贾云集．此拔塔里子城将成为一大都市与商业中心．但此拔塔里子城将有三种危险．一者从火．二者从水．三者从朋友失和．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗走向佛前互叙寒暄及问候起居．侍立其侧以后白佛言．唯愿世尊慈允今日与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然许可．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗知佛许可遂各还家．归家后．备办甜粥糕饼已讫．即来白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵于清晨著衣持钵与大比丘僧众走向摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗的宅第．到已．坐于敷座．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首．下至诸比丘僧．佛食既竟．置钵已．彼等取两小凳．就座其侧．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "当彼等就座已．佛陀以偈赞曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "任何智者居住此地．", "供养僧众．能自调伏之善人．", "以此功德回向划封宅地之神祗．", "互相敬礼．互相尊敬．", "彼等以仁慈待之．", "如母亲之对于独子．", "人为神所眷顾者．", "彼等常有幸福．" ] }, { "type": "p", "text": "佛陀以偈赞叹摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗已．即从座起．离去．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗随佛后说．今天沙门乔达摩从某门出．该门将名为．乔达摩门．从某渡头渡河．该渡头将名为乔达摩渡．其后佛所从出之门是名为乔达摩门．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵走向河边．时恒河水涨泛．欲渡河者求船．或求筏．或求桴．世尊此时如大力士一屈伸臂顷即不见于恒河此岸．与诸大比丘僧众再出现于恒河彼岸．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵见人求船．求筏或求桴．欲用渡河．遂说偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "幻世正缚扎筏桴．", "已渡苦海者．", "造桥梁以渡池沼．", "彼为知者．彼为得救者．" ] }, { "type": "head", "text": "第二章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊语尊者阿难说．来．阿难．我等去柯提村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向柯提村进行．到已．佛陀即在村上住．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因未能了解四种圣谛．我等长期轮转生死之途．何者为四．诸比丘．是苦谛．苦因谛．苦灭谛．和引苦入于毁灭之途的道谛．诸比丘．若能了解此四圣谛．则取欲已尽．有因已灭．从此不再受生．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵是语已．复以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "因不了解四圣谛之真实性．", "所以流传于生死长途．", "既已了悟．则生因已绝．", "苦根已断．从此不再受生．" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在柯提村住时亦向诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在柯提村随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那低卡．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向那低卡进行．到已．佛陀住在砖屋．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．有名沙尔哈比丘者死在那低卡．彼转生何处．命运如何．世尊．有名难陀比丘尼者死在那低卡．伊转生何处．命运如何．同时并问及优婆塞苏达塔．优婆夷苏伽塔．优婆塞卡苦陀．羯𩜁伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．苏跋陀等．彼等转生何处及命运如何．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "阿难．沙尔哈比丘．彼于此世之身漏已尽．已证悟心解脱．慧解脱及获得阿罗汉果．阿难．难陀比丘尼已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼处寂灭后．即不复再来此世．阿难．优婆塞苏达塔已断除三结．并减削淫．怒．痴．已证斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．优婆夷苏伽塔已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．阿难．优婆塞卡苦陀已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼寂灭后．即不再来此世．阿难．优婆塞羯𩜁伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．跋陀．苏跋陀等已断除束缚人群于此欲界的五缚．已投生天界．于彼寂灭后．即不再来此世．阿难．复有五十余位优婆塞死在那低卡者．亦复如是．阿难．更有九十余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．并减削淫怒痴．已证得斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．复有五百余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿难．人生有死．何足为奇若每死一人．皆来问我．使我疲乏之至．因此．阿难．我将为汝宣说法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "阿难．何名法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．阿难．谓圣弟子于世信佛．相信佛陀是．如来．应供．正徧知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛世尊．信法．相信佛所说法利益世间．永恒．欢迎群众．示解脱道．使智者各自证悟．信僧．相信僧是佛之弟子．修持八正道之四阶段．正直．奉法．具足净戒．彼等是值得敬礼．为世间无上福田．为善人所喜．其戒行是不犯不缺．不染不沾．使人解脱．为智者所称赞．不为有欲．或相信外在作为之效力所玷污．及助长禅定．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此是法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕于畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "佛陀在那低卡砖屋住时亦与诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在那低卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去毘舍离．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向毘舍离进行．到已．佛住于庵婆婆梨园．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "佛告诸比丘说．诸比丘．比丘当摄心住念．此为我等之教言．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．云何名比丘摄心住念．比丘因有身当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．云何名比丘自摄．当比丘履进履退．前瞻后顾．屈臂伸臂．著衣持钵．饮食吞嚼．行大小便．行立坐．睡眠．醒悟．言谈及静默．皆摄心住念．诸比丘当摄心住念．此为我等之教言．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "尔时歌女庵婆婆梨闻佛已到毘舍离．住于伊之杧菓林．伊下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离进向伊之园林．凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛之住处．到已．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向伊宣示法要．使伊欢喜愉快．" }, { "type": "p", "text": "歌女庵婆婆梨对佛所示法要甚为喜悦．伊白佛言．唯愿世尊慈允于明日与大比丘僧众赴舍间午餐．" }, { "type": "p", "text": "佛陀默然受请．伊知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "尔时毘舍离的隶车闻佛已到毘舍离住于庵婆婆梨园．彼等下令准备好许多辆精美车乘．各坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离．彼等或现黯色．著青色．青衣及青色饰品．或现黄色．着黄色．黄衣及黄色饰品．或现红色．着红色．红衣及红色饰品．或现白色．着白色．白衣及白色饰品．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "尔时歌女庵婆婆梨与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．诸隶车告伊说．庵婆婆梨．为何你与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．" }, { "type": "p", "text": "因我已请佛及比丘僧众明天到舍下午餐．" }, { "type": "p", "text": "庵婆婆梨给你十万．让此斋与我们．" }, { "type": "p", "text": "你若给我全毘舍离及所属土地．我犹不舍此盛供．" }, { "type": "p", "text": "于是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．彼等遂进行到庵婆婆梨园．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵见诸隶车自远而至．告诸比丘说．诸比丘．凡未曾见过忉利天天神的比丘．且观看此群隶车．注视此群隶车及比较此群隶车．因其与忉利天天神无异．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "诸隶车凡可通车的地方皆以车行．后乃下车步行去到佛陀的住处．到已．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向彼等宣示法要．使其发心喜悦．诸隶车对佛陀所示法要殊为欣悦．遂白佛言．谁愿世尊慈允于明日与大比丘僧众赴舍间午餐．" }, { "type": "p", "text": "诸隶车．我已首肯明日赴歌女庵婆婆梨处午餐．" }, { "type": "p", "text": "于是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．" }, { "type": "p", "text": "诸隶车对佛陀的教言表示感谢与同意．即从座起．向佛作礼．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "尔时歌女庵婆婆梨于其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵于清晨著衣持钵．与大比丘僧众走向歌女庵婆婆梨的宅第．到已．坐于敷座．歌女庵婆婆梨即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首下至诸比丘僧．" }, { "type": "p", "text": "佛食既竟．浣手洗钵已．歌女庵婆婆梨取一小凳．就座其侧以后．伊白佛言．世尊．我以此园奉献以佛为首的比丘僧众．薄伽梵既接受此礼品．向伊宣示法要．使之发心喜悦后即从座起而去．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在毘舍离庵婆婆梨园住时亦向诸比丘如是宣说关于戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修慧则定有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在庵婆婆梨园随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去白鹿瓦村．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向白鹿瓦村进行．到已．佛陀住于白鹿瓦村．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．汝等各于毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．我则在白鹿瓦村过雨季是世尊．诸比丘回答说．彼等遂在毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．而佛陀则在白鹿瓦村过雨季．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊在雨季中怱罹剧痛痢疾．几乎殒命．但彼摄心住念忍受之．无怨言．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵自念．若我不告诫弟子及向比丘僧众告辞而取湼槃．实非所宜．今且以坚强意志屈伏此疾．留住应享寿命．于是佛陀以坚强意志屈伏疾病．并留住应享寿命．其后病亦渐瘥．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵不久即告痊愈．病愈后彼从住室出坐于荫处敷座上．尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．我曾见薄伽梵于康健时．及见其如何受苦．世尊．当我见佛陀病时．虽然我身羸弱如蔓藤．及神志昏迷不辨方向．但一念及．若薄伽梵未将遗教与比丘僧众．彼将不证取湼槃．我聊以自慰．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "阿难．是否比丘僧众盼望我之遗教．阿难．我所说法或显或隐．是无分别．如来于法是无秘密．吝而不传．阿难．若人作如是念．我将引导僧伽．或僧伽以我为依怙．则此人应对僧伽设立教言．但如来不作此想．阿难．为何如来应留关于僧伽之遗教．阿难．我今年已老矣．衰耄矣．旅程将尽．寿命将满．我行年八十．譬如旧车方便修理．尚勉强可行．阿难．我想如来之身体亦复如是．应方便摄养．阿难当如来停止顾念外事．及任何感觉皆已停止而入于灭想定时．如来之身．始为安隐．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "因此．阿难．以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．云何为比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．" }, { "type": "p", "text": "阿难．比丘当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望及失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．阿难．此是比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．" }, { "type": "p", "text": "阿难．无论现在或我去世后．若有人以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．彼等在我之比丘中将诣最高境界．但必须乐于修学．" }, { "type": "p", "text": "第二章竟" }, { "type": "head", "text": "第三章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊于清晨著衣持钵往毘舍离乞食．行乞归来后．饭食已毕．彼告尊者阿难说．阿难．携取坐具我将去洽巴拉神舍休息．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．即携坐具随从佛后．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵走向洽巴拉神舍．坐于敷座上．尊者阿难亦就坐其侧．坐已．薄伽梵告尊者阿难说．阿难．毘舍离是一可喜悦之处．而乌但那神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子神舍．沙然达达神舍．洽巴拉神舍等亦是可喜乐的．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿难．若有人修持．留住．扩展四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一劫．或其劫之某部份．而佛陀曾充份修持．扩展此四神足．（其详见上．）彼若有意．可住寿一劫或其劫之某部份．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "尊者阿难对佛陀所给与之明显提示未能了解．他未曾恳请世尊说．世尊．请住寿一劫．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一劫．因其心为魔所蒙蔽．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是再三．薄伽梵告尊者阿难说．（其详见上．）但尊者阿难数次均为魔所蒙蔽．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵告尊者阿难说．去．阿难．可宜知时．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．坐于一附近树下．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "尔时恶魔于尊者阿难去后不久．即来至佛所．立于其侧．白佛言．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．甚至根据前薄伽梵所说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精于法．乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论．及广宣妙法．之弟子时．我将不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "世尊．现在诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷皆已成为正闻．聪慧．善摄（其详见上．）之弟子．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．甚至依照薄伽梵所说．恶魔．若我之清净教不成功．兴盛．广布．普遍及遍传于人间时．我将不入湼槃．世尊．现在你之清净教已成功．兴盛．广布．普遍．及遍传于人间．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "他既作此语．薄伽梵告恶魔说．恶魔．你且自喜．佛之圆寂已近．此后三月如来即将入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵于洽巴拉神舍谨然住念舍寿．佛既舍寿．有大地震．殊可惊怖及天雷响震．佛见此事已．既说偈白．" }, { "type": "verse", "lines": [ "生命之源无量或微小．", "牟尼今舍其寿数．", "以内心静乐．", "打破其如甲胄之生命之源．" ] }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难自念．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．此地震出现之远近因缘究何所在．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "于是尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．世尊．此地震出现之远近因缘究何所在．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "阿难．大地震之出现有八种因缘．何种为八．阿难．此大地止于水上．水止于风．风止于空．阿难．有时空中起大风．起大风则水动．水动则地动．此为大地震出现之第一因缘．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．有时具大智慧力之沙门或婆罗门作摄心想．或有大威神之神祗．当彼等观水想多．观地想少．地即大震动．此为大地震出现之第二因缘．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当菩萨谨然住念离兜率天而入于母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第三因缘．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当菩萨谨然住念出母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第四因缘．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当如来证无上正等正觉时．地即大震动．此为大地震出现之第五因缘．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当如来转无上法轮时．地即大震动．此即大地震出现之第六因缘．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当如来谨然住念舍寿时．地即大震动．此为大地震出现之第七因缘．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "复次．阿难．当如来于无余湼槃界证取湼槃时．地即大震动．此为大地震出现之第八因缘．阿难．此为大地震出现之八种因缘．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "阿难．有八种众．何者为八．即．刹帝利众．婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之刹帝利众．于我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之后．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．于我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之后．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．阿难．此为八种众．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "阿难．有八胜处．何者为八．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "阿难．若人有主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第一胜处．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "若人以主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第二胜处．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "若人无主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第三胜处．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "若人以无主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第四胜处．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "若人以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．正如乌马花是青色．青相．青映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是青色．青相．青映影．若如此以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第五胜处．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "若人以无主观色想视外间诸相是黄色．黄相．黄映影．正如堪尼卡罗花是黄色．黄相．黄映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是黄色．黄相．黄映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第六胜处．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "若人以无主观色想视外间诸相是红色．红相．红映影．正如班都几瓦卡是红色．红相．红映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是红色．红相．红映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第七胜处．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "若人以无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．正如俄沙底星是白色．白相．白映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是白色．白相．白映影．若人以此无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．既专精于此．遂有我知我见之念．此为第八胜处．阿难．此为八胜处．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "阿难此为八解脱．何者为八．" }, { "type": "p", "text": "以相见相．是第一解脱．" }, { "type": "p", "text": "不觉其自相见外间诸相．是第二解脱．" }, { "type": "p", "text": "存心于善．是第三解脱．" }, { "type": "p", "text": "超出诸色想．断除诸愤怒想．不思念诸相．自念．是空无边而入于空无边处定．是第四解脱．" }, { "type": "p", "text": "超出空无边处．自念．是识无边处而入于识无边处走．是第五解脱．" }, { "type": "p", "text": "超出识无边处．自念．是无所有而入于无所有处定．是第六解脱．" }, { "type": "p", "text": "超出无所有处．自念．是非想非非想而入于非想非非想处定．是第七解脱．" }, { "type": "p", "text": "超出一切非想非非想处而入于灭想定．是第八解脱．阿难．此为八解脱．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "阿难．往昔我于尼连禅河岸边．牧羊人菩提树下初成正觉时．彼时恶魔来至我所．立于我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "三十五" }, { "type": "p", "text": "阿难．彼作是语已．我告恶魔说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精于法乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论及广宣妙法之弟子时．我将不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "恶魔．若我之清净戒不成功．兴盛．广布．普遍及遍传于人间时．我将不入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "三十六" }, { "type": "p", "text": "三十七．阿难．我今于洽巴拉神舍．该恶魔复来我所．立于我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼槃．慈尊．现在正是如来入湼槃之时．请速入湼槃．世尊．即使依照前薄伽梵所说．（其详见上．）" }, { "type": "p", "text": "阿难．他既作此语．我告恶魔说．恶魔．你应欢喜．佛陀不久即将圆寂．此后三月．如来即将入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "阿难．如来今日于洽巴拉神舍谨然住念舍寿．" }, { "type": "p", "text": "三十八" }, { "type": "p", "text": "彼说是语时．尊者阿难白佛言．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．" }, { "type": "p", "text": "阿难．止止．莫恳请如来．现今劝请如来．已非其时．" }, { "type": "p", "text": "三十九" }, { "type": "p", "text": "如是第二第三．阿难如是恳请．佛陀如是回答．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你对佛陀之智慧是否有信仰．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你为何烦恼如来至于第三次．" }, { "type": "p", "text": "四十" }, { "type": "p", "text": "世尊．我亲从佛闻及亲从佛受．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之某部份．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你是否有信仰．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此是你之错误及罪过．前如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是如恳请如来．至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．" }, { "type": "p", "text": "四十一" }, { "type": "p", "text": "阿难．往昔我住王舍城灵鹫山峰时亦曾向你说．阿难．王舍城与灵鹫山峰是甚可喜乐之处．阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．" }, { "type": "p", "text": "四十二" }, { "type": "p", "text": "阿难往昔我住王舍城榕树园．住王舍城贼峰．住王舍城韦跋罗坡之沙打畔尼洞．住王舍城伊思𠶹里坡之黑岩．住王舍城沙巴桑底卡山𡼿斯塔园．住王舍城塔坡达园．住王舍城竹园喂松鼠处．住王舍城耆婆之杧菓园．住王舍城马打苦其之鹿林．" }, { "type": "p", "text": "四十三" }, { "type": "p", "text": "阿难．在上列各处．我也曾向你说．阿难．王舍城等等．（其详见上．）是甚可喜乐之处．" }, { "type": "p", "text": "四十四" }, { "type": "p", "text": "阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刧或其刧之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊请住寿一刼慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．" }, { "type": "p", "text": "四十五" }, { "type": "p", "text": "阿难．往昔我住毘舍离之乌但拉神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离与乌但拉是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住及扩展此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．" }, { "type": "p", "text": "四十六" }, { "type": "p", "text": "阿难．往昔我住毘舍离之乔达摩卡神舍．住毘舍利之七杧菓神舍．住毘舍离之多子塔神舍．住毘舍离之沙然达达神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离各地是甚可喜乐之处．（其详见上．）" }, { "type": "p", "text": "四十七" }, { "type": "p", "text": "阿难．现在今洽巴拉神舍．我也曾向你说．阿难．毘舍离是甚为幽静．乌但拉神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子塔神舍．沙然达达神舍等是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精于此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住．及扩展此四神足．他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给予你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至于第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．" }, { "type": "p", "text": "四十八" }, { "type": "p", "text": "阿难．是否往昔我曾告诉你说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离当一物既生而成形．即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．如来已舍弃寿命．且他一言既出．佛陀之圆寂甚近．此后三月如来即将入湼槃．如来为生存而食言．应无是处．" }, { "type": "p", "text": "来．阿难．我等去大林的重阁讲堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．" }, { "type": "p", "text": "四十九" }, { "type": "p", "text": "尔时佛．陀与尊者阿难走向大林的重阁讲堂．到已．佛告尊者阿难说．阿难．你往告住在毘舍离附近的诸比丘尽集讲堂．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在毘舍离附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "五十" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵从座起．走向讲堂．就座已．告诸比丘说．因此．诸比丘．我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．诸比丘．云何为我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．盖即．" }, { "type": "p", "text": "四念处　　四正勤　　四神足　　五根　　五力　　七菩提分　　八圣道" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．此是我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．" }, { "type": "p", "text": "五十一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告诸比丘说．诸因缘合和法皆归老朽．当精勤取证．如来的圆寂甚近．此后三月．如来即将入涅槃．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说此后．复以偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "我之生命已成熟．", "我之寿命将尽．", "我将离尔等而去．", "独依靠我自己．", "诸比丘当精勤．持净及善思惟．", "应有坚定决心及自观心．", "谁能勤恳住于法与戒．", "则超度生命之海．", "而证得苦尽．" ] }, { "type": "p", "text": "第三章竟" }, { "type": "head", "text": "第四章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时世尊于清晨著衣持钵去毘舍离乞食．行乞后．饭食已毕．从城中托钵归来时．他以象视．回身转顾毘舍离．告尊者阿难说．阿难．此为如来最后顾视毘舍离．来．阿难．我等去班达镇．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向班达镇进行．到已．如来即住在镇上．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因不了解四种法．我与汝等长期奔陟于生死之途．何者为四．诸比丘．是圣戒．圣定．圣慧及圣解脱．诸比丘．若能了解及证悟此四种法．则世欲已尽．尘缘已绝．永久不受后有．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵作如是语已．慈喜之导师复以偈曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "戒定慧与无上解脱．", "此为乔达摩所证最著之法．", "智者以所知之法宣示诸比丘．", "导师以天眼使苦尽而证湼槃．" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "佛陀在班达镇时亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏．及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在班达镇随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去哈谛镇．杧菓镇．江捕镇及波戞城．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向上列诸处进行．（每处均复述上列之二．三．四．各节．）" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "到已佛陀即住在波戞城之阿难陀神舍．彼告诸比丘说．诸比丘．我将宣说四大教法．且专心谛听．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．诸比丘回答说．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵说．诸比丘．若有比丘作如是语．此是法．此是律．此是导师之教言．我从佛亲口闻受．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第一大教法．应当学．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇有僧伽及其长老与导师居住．我从其僧团亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘言不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是．佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第二大教法．应当学．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇住有众多博学多闻．深具信仰．深入于法．精娴毘尼及通晓律尼的僧团长老．我从诸长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第三大教法．应当学．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "复次．诸比丘．若比丘作如是语．于某寺宇住有一博学多闻．深具传统信仰．深入于法．精娴毘尼及通晓律仪的比丘．我从该长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以后．若其不与经律相符．前其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以后．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第四大教法．应当学．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．此是四大教法应当学．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵在波戞城阿难陀神舍住时．亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵在波戞城随宜住已．告尊者阿难说．来．阿难．我等去波婆．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向波婆进行．到已．佛住于铁匠穷达的杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "铁匠穷达闻佛已到达波婆．且住于彼之杧菓林．于是彼走向如来的住处．向佛作礼．就座其侧以后．薄伽梵向其宣示法要．使之欢喜愉快．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "穷达对佛所开示的法要甚为喜悦．他白佛言．唯愿世尊慈允于明天与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然受请．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "穷达知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "尔时铁匠穷达于其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼及栴檀树耳．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵于清晨著衣持钵．与大比丘僧众走向铁匠穷达家里．到已．坐于敷座后佛告穷达说．穷达．凡是你所备办的栴檀．树耳尽奉献与我．其他食物如甜粥等则分给比丘僧众．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．穷达回答说．于是他将所备办的栴檀树耳献佛．其他食物如甜粥等．则分奉给比丘僧众．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告穷达说．穷达．所有剩余的栴檀树耳应埋藏一小孔里．穷达．我不见地上任何人．或魔．天．与梵天．或沙门．婆罗门．或神．或人．除如来外．若服食该物能有适宜的消化．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．穷达回答说．他将剩余的栴檀树耳埋藏一小孔后．走向佛前向佛作礼．他就座其侧以后．佛陀向穷达开示法要．使之发心喜悦．即从座起而去．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵于服食铁匠穷达所设斋供后．怱患严重性血痢．剧痛几濒于死．但彼摄心自持．忍受而无怨言．" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵语尊者阿难说．来．阿难．我等去拘尸那罗．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．" }, { "type": "p", "text": "我闻彼服食铁匠穷达的斋供以后．" }, { "type": "p", "text": "彼忍受几濒于死的剧痛．" }, { "type": "p", "text": "因进用栴檀树耳．" }, { "type": "p", "text": "慈尊所以患此严重性疾病．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵于清泻后说．" }, { "type": "p", "text": "我等去拘尸那罗城．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵离开大路而去坐于一树下．告尊者阿难说．阿难．你将我衣叠为四折并敷设之．我疲乏已甚．宜稍休息．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．他遂将衣叠为四折．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵坐于敷座后语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．" }, { "type": "p", "text": "于彼作如是语后．尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "第二次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．" }, { "type": "p", "text": "第二次尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊．不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "第三次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．彼即持钵诣该小河．尔时该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．但恰好在尊者阿难抵达时．河水立即变为澄清净洁．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难自念．诚然．如来的大威神力是奇妙不可思议．此小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到来时．河水立即变为澄清净洁．彼遂用钵取水．回到佛陀的住处．白佛言．" }, { "type": "p", "text": "世尊．如来的大威神力是奇妙不可思议．因该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到达时．河水立即变为澄清净洁．世尊．请饮水．慈尊．请饮水．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵遂饮水．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "尔时有一马拉少年系阿拉罗卡拉马的弟子名蒲枯沙者．旅行于从拘尸那罗赴波婆的道上．" }, { "type": "p", "text": "马拉少年蒲枯沙见佛陀坐于树下．即走到佛前向佛作礼．就座其侧以后．白佛言．世尊．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为不可思议．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "世尊．往昔阿拉罗卡拉马是沿路步行．后来在热气正盛之际．他坐于路侧树下休息．世尊．尔时有五百牛车逼近阿拉罗卡拉马络绎驶过．时有一人尾随诸车辆之后．走向阿拉罗．卡拉马住处．到已．他向阿拉罗卡拉马说．" }, { "type": "p", "text": "师尊．你曾见五百牛车驶过．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾看见．" }, { "type": "p", "text": "师尊．你曾闻其声音．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾闻其声音．" }, { "type": "p", "text": "师尊．你是否入睡．" }, { "type": "p", "text": "不．我不曾入睡．" }, { "type": "p", "text": "师尊．你是否有知觉．" }, { "type": "p", "text": "是．我有知觉．" }, { "type": "p", "text": "师尊．你是清醒而有知觉．对那逼近你络绎使过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在你的衣服上．" }, { "type": "p", "text": "正是如此．" }, { "type": "p", "text": "尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在他的衣服上．于其表示对阿拉罗卡拉马有甚深信仰以后．即告辞而去．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．汝意云何．此两事中谁为较难举行与应付．是那清醒而有知觉．对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．也不闻其声音的人．抑是那清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼的人．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "若作一比较．此五百牛车．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千万牛车能算什么．当一人既清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼．实是较困难而不易举行与应付．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．往昔我住于阿吐马打谷场．当时骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．打谷场有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．蒲枯沙．尔时有一人群从阿吐马赴该农夫兄弟和四头牛被击毙之处．" }, { "type": "p", "text": "三十一" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．尔时我离开打谷场．只在打谷场门首空地上往来经行及思惟．时有一人从该人群中向我走来并行礼．他侍立一面后．我告其人说．朋友．为何群众集会．" }, { "type": "p", "text": "三十二" }, { "type": "p", "text": "世尊．适才有骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．因此．群众聚集．但世尊．您是在何处．" }, { "type": "p", "text": "我一向在此．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您曾见此事．" }, { "type": "p", "text": "我不曾看见．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您曾闻其声音．" }, { "type": "p", "text": "我不曾闻其声音．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是否入睡．" }, { "type": "p", "text": "我不曾入睡．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是否有知觉．" }, { "type": "p", "text": "是．我有知觉．" }, { "type": "p", "text": "世尊．您是清醒而有知觉．对骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．是既不见．又不闻其声音．" }, { "type": "p", "text": "正是如此．" }, { "type": "p", "text": "三十三" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙．尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时于如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．他是既不见．又不曾闻其声音．于其表示对我有甚深信仰以后．他即向我顶礼．告辞而去．" }, { "type": "p", "text": "三十四" }, { "type": "p", "text": "于彼作如是语后．马拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．现今我对阿拉罗卡拉马的信仰如迅风扬尘．如河中急湍的冲洗．世尊之言最为佳善．此正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．佛陀用种种方便对我宣说真理亦复如是．世尊．我今以佛法僧为依归．请薄伽梵接受我为优婆塞．从今日起至于命终．" }, { "type": "p", "text": "三十五" }, { "type": "p", "text": "于是蒲枯沙语其从人说．朋友．请携取两件制就的金缕衣来．" }, { "type": "p", "text": "是．先生．其人回答说．彼即携来两件制就的金缕衣．" }, { "type": "p", "text": "蒲枯沙将该两件金缕衣奉献与佛说．世尊．伏维垂愍．请接受此两件制就的金缕衣．" }, { "type": "p", "text": "既如此．你给我穿上一件．另一件则给阿难穿上．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．蒲枯沙回答说．他即给佛陀披上一件．另一件则给阿难披上．" }, { "type": "p", "text": "三十六" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵遂向马拉少年蒲枯沙宣示法要．使之发心喜悦．当其所示法要表示发心喜悦后即从座起．向佛作礼．右遶而去．" }, { "type": "p", "text": "三十七" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难于马拉少年蒲枯沙去后不久．即将该两件制就的金缕衣披上佛身．当佛披上后该衣即失去光彩．" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难白佛言．世尊．如来的肤色是如此明皙．此诚奇妙不可思议．当两件制就的金缕衣披上佛身后．该衣即失去光彩．" }, { "type": "p", "text": "阿难．诚然．如来的肤色有两次是异常明皙．何为两次．一次为如来证无上正等正觉之夜．另一次则为如来证无余湼槃界之夜．阿难此两次如来的肤色是异常明皙．" }, { "type": "p", "text": "三十八" }, { "type": "p", "text": "阿难．今夜三更时分．在拘尸那罗之乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．娑罗双树间．如来将取湼槃．来．阿难．我等去卡古塔河．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．" }, { "type": "p", "text": "两件制就之金缕衣．" }, { "type": "p", "text": "为蒲枯沙所携来．" }, { "type": "p", "text": "慈尊披上后．" }, { "type": "p", "text": "放光如金色．" }, { "type": "p", "text": "三十九" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵与大比丘僧众走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和饮水．既达彼岸．他走向杧菓林并语尊者穷达卡说．穷达卡．请将衣叠为四折．我甚倦．欲躺下．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者穷达卡回答说．彼遂将衣叠为四折．" }, { "type": "p", "text": "四十" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵偃卧右侧．将双足叠并．彼静寂入定．存念将再起来．尊者穷达卡即坐于佛前．" }, { "type": "p", "text": "四十一" }, { "type": "p", "text": "佛陀既到卡古塔河．" }, { "type": "p", "text": "其水清鲜澄静地流着．" }, { "type": "p", "text": "彼投身入河流疲倦已甚．" }, { "type": "p", "text": "如来是世间无比．" }, { "type": "p", "text": "洗浴及饮水后．" }, { "type": "p", "text": "导师达于彼岸．" }, { "type": "p", "text": "比丘众追随其后．" }, { "type": "p", "text": "时薄伽梵宣传大法．" }, { "type": "p", "text": "圣尊遂抵达杧菓林．" }, { "type": "p", "text": "彼语穷达卡比丘说．" }, { "type": "p", "text": "将衣叠为四折．我欲卧．" }, { "type": "p", "text": "穷达卡为圣尊所敦促．" }, { "type": "p", "text": "遂迅速叠衣四折于地上．" }, { "type": "p", "text": "慈尊偃卧甚为疲乏．" }, { "type": "p", "text": "穷达卡亦坐于其前．" }, { "type": "p", "text": "四十二" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．若有人向铁匠穷达引起悔憾说．穷达．此是对你不吉及遭受损失．当如来用过彼之最后一餐饭遂入湼槃．阿难．此种悔憾于铁匠穷达应如此纠正说．穷达．此对你甚善及有利益．当如来用过彼之最后一餐饭遂入湼槃．穷达．我从佛亲口闻受．此两次的斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．云何为两次．一次是当如来进餐后成无上正等正觉．另一次是当彼进餐后入无余湼槃界而取湼槃．这两次斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．铁匠穷达已种下了得长寿．得端正相貌．得幸福．得美誉．得生天．得为君胄的善业．" }, { "type": "p", "text": "阿难．若有此种悔憾于铁匠穷达应如此纠正之．" }, { "type": "p", "text": "四十三" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵念及此事．以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "布施者其福德增长．", "自制者忿怒不能起．", "行善者捐弃一切恶．", "灭尽贪瞋痴．彼得证湼槃．" ] }, { "type": "head", "text": "第五章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告尊者阿难说．来．阿难．我等去醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．是．世尊．尊者阿难回答说．于是佛与大比丘僧众向醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林进行．到已．语尊者阿难说．阿难．请为我敷设床具于娑罗双树间．其头北向．我倦甚．欲偃卧．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．即于娑罗双树间敷陈床具．其头北向．时世尊心境安稳．偃卧右侧．将其双足叠并．作狮子睡．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "尔时娑罗双树忽于非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "于是世尊告尊者阿难说．阿难．娑罗双树忽于非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．" }, { "type": "p", "text": "阿难．并非如此是对如来有适宜的恭敬供养．若比丘比丘尼．优婆塞．优婆夷继续担负大小责任．持身端正．依止戒律．如是．其人是对如来有适宜的恭敬供养和最有价值的敬礼．是以阿难．汝应继续负担大小责任．持身端正．依止戒律．阿难．应如此教化．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者乌帕宛那立于佛前以扇扇佛．世尊对他不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．" }, { "type": "p", "text": "尊者阿难自念．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来已为时很久．现在于临终之际．世尊对之不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难白佛言．世尊．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来为时已久．现在于临终之际对他不悦并向他说．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．" }, { "type": "p", "text": "阿难．十方世界无数天神云集来瞻仰如来．环遶拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗双树林十二由旬的附近．无一容发尖之缝隙没有被具大威神的天神所占据．阿难．此诸天神埋怨说．我等自远道来瞻视如来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希有．在今晚更末如来将取湼槃．而这位有名的比丘立于其前遮蔽之．我等不得于临终之际瞻仰如来．阿难．诸天神如此埋怨说．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "但世尊认彼等为何等样的天神．" }, { "type": "p", "text": "阿难．在天上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "阿难．在地上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但诸离欲的神祗泰然自摄忍受之．并忆念及．缘会诸法实是无常．若不如此．实不可能．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "世尊．往昔诸比丘于各地坐夏后皆来觐见如来．我等接待诸长老使晤见及侍候如来．但于如来去世后．我等不能接待诸长老使晤见及侍候如来．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "阿难．有四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．何者为四．一．阿难．信仰者于一处能说．此是如来降生处．则为应朝礼及致敬之处．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "阿难．信仰者于一处能说．此是如来证无上正等正觉处．则为应朝礼及致敬之处．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿难．信仰者于一处能说．此是如来转法轮处．则为应朝礼及致敬之处．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿难．信仰者于一处能说．此是如来入无余湼槃界处．则为应朝礼及致敬之处．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此为四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．阿难．信仰者．比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷等将赴上列各处并说．此是如来降生处．或此是如来证无上正等正觉处．或此是如来转法轮处．或此是如来入无余湼槃界处．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当彼等朝礼诸圣地．其有信心而死去时．彼等于身坏命终将上生快乐的天界．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "世尊．我们对妇女将何以自处．" }, { "type": "p", "text": "阿难．不要看她们．" }, { "type": "p", "text": "若见了她们．我们将何以自处．" }, { "type": "p", "text": "阿难．不要交谈．" }, { "type": "p", "text": "世尊．若她们向我们攀谈又将如何．" }, { "type": "p", "text": "阿难．当自警惕．" }, { "type": "p", "text": "十" }, { "type": "p", "text": "世尊．我们对于如来的遗体将如何处理．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你们向如来的遗体致敬不必顾虑．我请求你们当自勉．当专重于自善．当自精勤不懈及专注于自善．在刹帝利．婆罗门．居士中有智者．他们对如来有坚固信仰．他们将对如来的遗体致敬．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "世尊．对于如来的遗体当如何处理．" }, { "type": "p", "text": "阿难．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．" }, { "type": "p", "text": "世尊．如何处理转轮圣王的遗体．" }, { "type": "p", "text": "他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内复以另一金棺盖之．用诸种香𧂐作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．于十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．" }, { "type": "p", "text": "阿难．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘或礼拜．其人将获永久福利及快乐．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "阿难．有四种人应值得为之造塔．何者为四．" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "正等正觉如来应值得造塔．二．辟支佛应值得造塔．三．如来的声闻弟子应值得造塔．四．转轮圣王应值得造塔．" }, { "type": "p", "text": "阿难．云何正等正觉如来应值得造塔．若人念及．此为正等正觉如来的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为正等正觉如来应值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿难．云何辟支佛应值得造塔．若人念及．此为辟支佛的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为辟支佛应值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿难．云何如来之声闻弟子应值得造塔．若人念及．此为如来声闻弟子的塔之时．那将使很多的人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为如来的声闻弟子应值得造塔的理由．阿难．云何转轮圣王应值得造塔．若人念及．此为公平正值转轮王的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．于身坏命终之后能转生快乐的天界．阿难．此为转轮圣王应值得造塔的理由．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此为四种人应值得为之造塔．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难走入精舍．立于门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．阿难在何处．" }, { "type": "p", "text": "世尊．尊者阿难走入精舍．立于门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼槃．" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵语某一比丘说．比丘．你称我名告阿难说．阿难师兄．导师唤你．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．该比丘回答说．逐走向尊者阿难所在处．到已．他告尊者阿难说．阿难师兄．导师唤你．" }, { "type": "p", "text": "是．师弟．尊者阿难回答说．遂走向佛陀所在处．到已．向佛作礼．退坐一面．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "当尊者阿难就座后．薄伽梵向他说．止止．阿难．不要自苦．也不要哭．是否我于往昔曾告诉你万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．很久以来．以你的慈而善的爱行．爱语．爱念亲近于我．永不更变及莫可计算．甚堪嘉奖．阿难．当自精勤．不久你也将获得漏竟．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．于过去世正等正觉阿罗汉诸佛有忠诚的侍者为诸如来服务．正如阿难之对于我．而未来世若有人作正等正觉阿罗汉诸佛．亦有忠诚的侍者为诸如来服务．也正如阿难之对于我．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．阿难为一智者．他知何时为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．国王．大臣．外道及其信徒等去觐见如来是最为适宜．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．阿难有四种希有特质．何者为四．诸比丘．若有一．比丘众往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘殊觉不安．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．若有．二．比丘尼．三．优婆塞．四．优婆夷往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说也充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘尼等殊觉不安．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．转轮圣王有四种希有特质．何者为四．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．若．一．刹帝利．二．婆罗门．三．居士．四．沙门等众往谒转轮圣王．觐见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当转轮圣王默然不语．则他们殊觉不安．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．正如此．阿难有此四种希有特质．若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．众往访阿难．谒见后他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则彼等殊觉不安．" }, { "type": "p", "text": "诸比丘．此为阿难的四种希有特质．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "当其作如是语已．尊者阿难白佛言．世尊．请不要在此鄙陋小城．荒毁之地．证取湼槃．因为更有大城如．瞻波．王舍．舍卫．萨克陀．柯善必．波罗奈等．请薄伽梵于其中之一证取湼槃．彼处多诸富有的刹帝利．婆罗门．长者居士．信佛弟子．他们对如来的遗体将致敬仰．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "止止．阿难．不应作如是语．此是一鄙陋小城．荒毁之地．阿难．往昔有一王名大善见．他是一正直之人．以正直御世．拥有七宝．征服全球．为四天下之主．并为人民保护者．此大善见王之首都名拘舍婆提．即在此拘尸那罗城．其城东西长十二由旬．南北宽七由旬．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此拘舍婆提首都甚为广阔繁荣．人民汇集．充满各种食品．正如诸天之首都阿拉卡曼达．广阔繁荣．民众及诸天神荟集．各种食品充满．阿难．拘舍婆提首都亦复如是．" }, { "type": "p", "text": "阿难．此拘舍婆提首都日夜发出十种声音．如．象声．马声．车声．鼓声．手鼓声．琵琶声．歌声．钵铙钵声．锣声及吃．喝．嬉笑．声．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼槃．你们请自便．不要后来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最后觐见的机会．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．他遂著衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉正集于会厅商议公事．尊者阿难走向该会厅．到已．他告诉马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼槃．你们请自便．不要后来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最后觐见的机会．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "闻尊者阿难如是语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．他们或披头散发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转而哭．" }, { "type": "p", "text": "尔时马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林尊者阿难的所在处．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难如是思惟．若我许拘尸那罗的马拉们一一向佛作礼．恐全部礼佛未毕即将天明．今且令彼等分队站立．每家为一队向世尊引见说．世尊．今有某某马拉与其妻子．侍从．亲友等顶礼佛足" }, { "type": "p", "text": "尊者阿难遂向拘尸那罗的马拉们每家组成一队向薄伽梵敬礼说．世尊．今有某某马拉与妻子侍从亲友等顶礼佛足．" }, { "type": "p", "text": "采用如此方法．尊者阿难于一更时分已令拘尸那罗的全部马拉进前礼佛．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "尔时有一游行者苏跋陀抵达拘尸那罗．彼听说．今晚三更时分沙门乔达摩将入无余湼槃．" }, { "type": "p", "text": "于是游行者苏跋陀如是思惟．我曾从诸长老．师父与子弟游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼槃．今我心有疑．然我对沙门乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "于是游行者苏跋陀走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林．尊者阿难的所在处．到已．他向尊者阿难说．尊者阿难．我曾从耆宿长老．师父与弟子游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼槃．今我心有疑．然我对乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．尊者阿难．或者我也被许可去见沙门乔达摩．" }, { "type": "p", "text": "止止．朋友苏跋陀．请不用劳扰如来．他很倦乏．" }, { "type": "p", "text": "第二第三次游行者苏跋陀向尊者阿难说．（其详见上．）" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "当薄伽梵听到尊者阿难与游行者苏跋陀的谈话．彼告尊者阿难说．止止．阿难．不用阻拦苏跋陀．且听他瞻仰如来．随彼所问．是因求知而问．非为劳扰．而随我所答．彼将迅速了解．" }, { "type": "p", "text": "于是尊者阿难．向游行者苏跋陀说．请进．朋友苏跋陀．如来已给了许可．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "游行者苏跋陀遂走向佛前致敬．与之互相问讯后．即就座其侧．白佛言．乔达摩．彼诸宗教领袖．门徒之首领．教派之创建者．远近知名．群众钦仰其为贤者如．一．富兰迦叶．二．末伽梨憍舍梨．三．阿浮多．翅舍钦婆罗．四．波浮迦旃延．五．萨．若毘耶梨弗．六．尼犍子等．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．" }, { "type": "p", "text": "止止．苏跋陀．且放下．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．我将向你说法．且专心谛听．是．世尊．游行者苏跋陀回答说．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵说．苏跋陀．若于任何法中无八圣道者．则无第一．第二．第三及第四沙门果．若于任何法戒中有八圣道者．则有第一．第二．第三及第四沙门果．今我法戒中有八圣道．苏跋陀．亦有第一．第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．" }, { "type": "p", "text": "苏跋陀．" }, { "type": "p", "text": "我年二十九．" }, { "type": "p", "text": "出家求善道．" }, { "type": "p", "text": "自出离已来．" }, { "type": "p", "text": "已逾五一年．" }, { "type": "p", "text": "道法广阔界．" }, { "type": "p", "text": "常游巡仰企．" }, { "type": "p", "text": "于其领域外．" }, { "type": "p", "text": "实无沙门果．" }, { "type": "p", "text": "不但无第一沙门果．且无第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．" }, { "type": "p", "text": "二十八" }, { "type": "p", "text": "当其如是语已．游行者苏跋陀白佛言．世尊．你之法语优妙绝伦．正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以正道．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．薄伽梵以众多譬喻为我开示真理亦复如是．因此．世尊．我皈依佛法僧．甚愿能许我在佛前出家及受具足戒．" }, { "type": "p", "text": "二十九" }, { "type": "p", "text": "苏跋陀．若人先为外道门徒．欲来此法戒中出家或受具足戒．他应有四月试习．四月期满．诸比丘喜悦听其出家或受具足戒．但我宣布此事是因人而异．" }, { "type": "p", "text": "世尊．若人先为外道门徒欲来此戒法中出家或受具足戒．此人应试习四月．四月期满．诸比丘喜悦．听其出家．或受具足戒．现我愿试习四月．四月之后．诸比丘喜悦听我出家或受具足戒．" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．听许苏跋陀出家．" }, { "type": "p", "text": "是．世尊．尊者阿难回答说．" }, { "type": "p", "text": "三十" }, { "type": "p", "text": "尔时游行者苏跋陀向尊者阿难说．阿难．你亲从导师沾润而为此僧团之弟子．你获大饶益．你得大福利．" }, { "type": "p", "text": "是时游行者苏跋陀于薄伽梵之僧团出家并受具足戒．尊者苏跋陀于受具足戒之后即坚定精勤．离群独居．不久即证得最高梵行境界．为此之故．族姓子舍弃各种家庭利益与舒适而出家．诚然．于现世以自力证取最高目标．他自知生死已断．梵行已立．所作已作．今生后不再有来生．" }, { "type": "p", "text": "尊者苏跋陀成了阿罗汉之一．" }, { "type": "p", "text": "他为薄伽梵所化的最后弟子．" }, { "type": "p", "text": "第五章竟" }, { "type": "head", "text": "第六章" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．汝等中若有人作如是思惟．导师的教言已毕．我们无复有导师．实非如此．不应作如是观．阿难．我为汝等所建立的法与戒．于我去世后应为汝等的导师．" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "阿难．朋友．一词为现时诸比丘互相沿用的称呼．于我去世后不应再用．阿难．年长的比丘应呼年幼比丘的名或姓．或称朋友．但年幼者应称年长者为大德．或尊者．" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "阿难．于我去世后．若僧团同意可以舍微小戒．" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "阿难．于我去世后应向疆那比丘施行梵罚．" }, { "type": "p", "text": "但．世尊．何名梵罚．" }, { "type": "p", "text": "阿难．听任疆那比丘随意说话．诸比丘不应与之交谈．不劝告他．亦不教训他．" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中于佛法僧正道等有所惑疑．即当咨询．不应后来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来咨询．" }, { "type": "p", "text": "他如是语已．诸比丘皆默然．" }, { "type": "p", "text": "第二及第三次薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中于佛法僧正道等有所惑疑．即当咨询．不应后来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来咨询．" }, { "type": "p", "text": "至于第三次诸比丘仍皆默然．" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若你们是为了尊师．故不发问．可令其友人互相转达．" }, { "type": "p", "text": "他如是语已．诸比丘仍皆默然．" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．我深信此大众中没有一比丘于佛法僧正道等有所惑疑．" }, { "type": "p", "text": "阿难．你之所说是出自净信．但如来也确知此事．在此大众中没有一比丘于佛法僧正道等有所惑疑．阿难．于此五百比丘中连最落后者亦取得预流果．将不堕恶趣．亦决定证取正觉．" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "尔时薄伽梵语诸比丘说．诸比丘．现在我劝告汝等．诸因缘法含固有毁坏．大家应自精勤．证取道果．" }, { "type": "p", "text": "此为如来的最后遗教．" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵即入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起入空处定．从空处定起入识处定．从识处定起入无所有处定．从无所有处定起入非想非非想定．" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿难语尊者阿󰂐楼䭾说．大德阿󰂐楼䭾．薄伽梵已入圆寂．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿难．如来尚未圆寂．他是入于灭想定．" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "于是薄伽梵从灭想定起入非想非非想处定．从非想非非想处定起入无所有处定．从无所有处定起入识处定．从识处定起入第四禅．从第四禅起入第三禅．从第三禅起入第二禅．从第二禅起入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起如来立即入于湼槃．" }, { "type": "p", "text": "当佛陀逝世时有大地震甚可惊怖．并有天雷响震．" }, { "type": "p", "text": "于佛陀灭度时梵天沙航拔谛以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间诸有情．", "皆当舍诸蕴．", "导师亦若此．", "世间无比伦．", "昔贤承继者．", "智慧知见深．", "而今竟湼槃．" ] }, { "type": "p", "text": "于佛陀湼槃时帝释因陀罗以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸行无常．", "是生灭法．", "生而复灭．", "寂灭为乐．" ] }, { "type": "p", "text": "于佛陀湼槃时尊者阿󰂐楼陀以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "已舍诸贪欲．", "得证净湼槃．", "大贤捐寿时．", "心安隐坚定．", "心定不可摇．", "战胜死痛苦．", "正如明灯灭．", "心解脱亦然．" ] }, { "type": "p", "text": "于佛陀圆寂时尊者阿难以偈颂曰．" }, { "type": "verse", "lines": [ "有大恐怖．", "毛发为竖．", "诸事圆成．", "佛取灭度．" ] }, { "type": "p", "text": "于佛陀湼槃时彼诸未离欲比丘或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．" }, { "type": "p", "text": "十一" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿󰂐楼陀语诸比丘说．止止．诸友．不用哭泣悲恸．是否往昔薄伽梵曾告诉我们．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．诸比丘．天神将责怪我等．" }, { "type": "p", "text": "但大德阿󰂐楼陀．此诸天神属何种类．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿难．天上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "朋友阿难．地上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "但彼诸离欲天神念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂自摄心忍受之．" }, { "type": "p", "text": "十二" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者阿󰂐楼陀与尊者阿难议论佛法以度残夜．其后尊者阿󰂐楼陀语尊者阿难说．朋友阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼槃．请行所应行．" }, { "type": "p", "text": "是．大德．尊者阿难回答说．即于清晨著衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉正为该事集于议事厅．尊者阿难走向该处语诸马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼槃．请行所应行．" }, { "type": "p", "text": "闻尊者阿难语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．" }, { "type": "p", "text": "十三" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉命其侍从说．聚集拘尸那罗所有的香．花环及音乐．" }, { "type": "p", "text": "于是拘尸那罗的马拉们携带香．花环．各种音乐及五百套衣著走向乌帕瓦塔那．娑罗树林的佛陀遗体所在处．他们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣著作成天幕及编扎花环悬挂其上．如此他们遂度过第一天．" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉如是思惟．今日已太晚．且于明天举行焚葬佛之遗体．于是拘尸那罗的马拉们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣著作成天幕．及编扎花环悬挂其上．如此他们遂度过第二天．第三天．第四天．第五天．及第六天．" }, { "type": "p", "text": "十四" }, { "type": "p", "text": "于第七日拘尸那罗的马拉们如是思惟．让吾人举持如来遗体南向外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂于城南举行火葬典礼．" }, { "type": "p", "text": "尔时有八名领袖洗头著新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．" }, { "type": "p", "text": "于是拘尸那罗的马拉们语尊者阿󰂐楼陀说．此八名马拉领袖洗头著新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．是何因缘．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．因为你们有一意向．但诸天神又有另一意向．" }, { "type": "p", "text": "十五" }, { "type": "p", "text": "大德．云何为天神的意向．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．你们的意向是．让吾人擎持如来遗体靠南方外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂于城南举行火葬典礼．但天神的意向是如此．让我们擎持如来的遗体靠北方至城北进北门．经城之中区达其中央．从东门出．我们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．其后移至位于城东马拉们之系宝冠寺遂举行火葬典礼．" }, { "type": "p", "text": "大德．诸天神的意向既如此．且听从之．" }, { "type": "p", "text": "十六" }, { "type": "p", "text": "尔时天上曼陀罗花散布拘尸那罗全境．连废物堆．垃圾箱也在内．其深过膝．于是天神及拘尸那罗的马拉们以天上和人间的歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．他们擎持佛之遗体靠北方至城北．进北门．经过城之中区达其中央．从东门出．遂移至位于城东马拉们之系宝冠寺停放之．" }, { "type": "p", "text": "十七" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉们语尊者阿难说．尊者阿难．我们对如来的遗体当如何处理．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．" }, { "type": "p", "text": "大德阿难．如何是处理转轮圣王的遗体．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．而诸种香𧂐作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．于十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘．或礼拜肃敬．其人将获永久福利及快乐．" }, { "type": "p", "text": "十八" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉们命其侍从说．聚集马拉们所有的新净棉．" }, { "type": "p", "text": "于是拘尸那罗的马拉们以新布包裹如来的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是．一层布．一层棉．至各有五百层为止．然后将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．用诸种香𧂐作火葬场．遂将如来的遗体置于其上．" }, { "type": "p", "text": "十九" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗．正在途中旅行．其后尊者大迦叶离开公路就座一树脚下．" }, { "type": "p", "text": "尔时有一露体外道．手持在拘尸那罗所拾得之曼陀罗花正向赴波婆之公路走来．" }, { "type": "p", "text": "尊者大迦叶遥见该外道向彼走来．既相见已．语该外道说．朋友．你应知我们的导师．" }, { "type": "p", "text": "诚然．朋友．我知之．沙门乔达摩湼槃以来已经七日．以是因缘．我获得此曼陀罗花．" }, { "type": "p", "text": "闻是语已．彼诸未离欲比丘当一念及．薄伽梵取湼槃何如是其迅速．慈尊取湼槃何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．遂立即伸臂而哭．或自投地宛转而悲泣．" }, { "type": "p", "text": "但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．" }, { "type": "p", "text": "二十" }, { "type": "p", "text": "尔时有一年老出家比丘名苏跋陀在大众中坐．彼语诸比丘说．止止诸师．不应哭．也不应悲恸．我们从该大沙门获得解脱．他常以当应行是．不应行是．来烦扰我等．今后我们为所欲为．其不欲者则不为之．" }, { "type": "p", "text": "但尊者大迦叶语诸比丘说．止止．诸比丘．不应哭．也不应悲恸．是否往昔如来曾向我们说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．" }, { "type": "p", "text": "二十一" }, { "type": "p", "text": "尔时有四名马拉领袖洗头著新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香𧂐不著火．" }, { "type": "p", "text": "于是拘尸那罗的马拉们语尊者阿󰂐楼陀说．有四名马拉领袖洗头著新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香𧂐不著火．是何因缘．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．天神别有意向．" }, { "type": "p", "text": "但大德．云何为天神别有意向．" }, { "type": "p", "text": "瓦舍塔们．天神的意向是如此．尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗正在途中旅行．香𧂐将不会著火．不直到尊者大迦叶能顶礼佛足．" }, { "type": "p", "text": "大德．天神的意向既如此．且听从之．" }, { "type": "p", "text": "二十二" }, { "type": "p", "text": "尔时尊者大迦叶走向拘尸那罗马拉们的系宝冠寺．佛𧂐的所在处．到已．褊袒右肩．合掌恭敬遶佛𧂐三匝．其后．将佛足揭开．他向佛足顶礼．" }, { "type": "p", "text": "同时五百比丘亦褊袒右肩．合掌恭敬．遶佛𧂐三匝．向佛足顶礼．" }, { "type": "p", "text": "当尊者大迦叶与五百比丘顶礼既毕．佛𧂐遂自动著火．" }, { "type": "p", "text": "二十三" }, { "type": "p", "text": "如来的遗体于火化后．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．正如酥油焚尽后．既不见炱．亦不见灰．因此．薄伽梵的遗体于火化后．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．亦复如是．而五百张细布．其最初与最后尽皆燃化．" }, { "type": "p", "text": "薄伽梵的遗体既火化已．天降甘霖熄佛𧂐火．地出涌泉熄佛𧂐火．而拘尸那罗的马拉们以诸香水熄佛𧂐火．" }, { "type": "p", "text": "尔时拘尸那罗的马拉们于其议事厅内以弓作壁垒来环遶佛骨．七日中均以歌舞．音乐．花环．名香等致其恭敬恭养．" }, { "type": "p", "text": "二十四" }, { "type": "p", "text": "尔时摩竭陀阿阇世王．韦提希之子闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是该王遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我亦是刹帝利．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "毘舍离的隶车闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "迦毘罗卫的释种闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是我族中之荣誉．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "阿拉喀巴的补里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "罗摩村的柯里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "韦塔低巴的婆罗门闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我是婆罗门．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "波婆的马拉闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "二十五" }, { "type": "p", "text": "闻如是语已．拘尸那罗的马拉向集会诸人说．薄伽梵是在我们的村地入湼槃．我们将不以佛之舍利让给他人．" }, { "type": "p", "text": "说是语时有婆罗门名东那向聚会大众说．" }, { "type": "p", "text": "诸君．请听我一言．" }, { "type": "p", "text": "容忍为我佛之教训．" }, { "type": "p", "text": "因分众中尊之舍利．" }, { "type": "p", "text": "而起战斗．残害．殊为不应．" }, { "type": "p", "text": "我等应融洽和好．" }, { "type": "p", "text": "将其分为八份．" }, { "type": "p", "text": "让佛塔远遍诸国．" }, { "type": "p", "text": "人类将依赖此世界之光．" }, { "type": "p", "text": "既如此．婆罗门．你且平均分舍利为八份．" }, { "type": "p", "text": "诚然．诸君．东那婆罗门回答在会的大众．" }, { "type": "p", "text": "平均分舍利为八份已．他语众人说．愿诸君能以此瓮与我．我将为此瓮起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "彼等将该瓮给与东那婆罗门．" }, { "type": "p", "text": "二十六" }, { "type": "p", "text": "毘拍里瓦那的莫里闻悉薄伽梵已于拘尸那罗入湼槃．于是彼等遣使向拘尸那罗的马拉们说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "已再无舍利．佛之舍利已全被分尽．" }, { "type": "p", "text": "当其闻如此回答．他们遂取其灰烬而归．" }, { "type": "p", "text": "二十七" }, { "type": "p", "text": "尔时摩竭陀阿阇世王．韦提希之子．于王舍城为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "毘舍离的隶车于毘舍离为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "迦毘罗卫的释种于迦毘罗卫为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "阿拉喀巴的补里于阿拉喀巴为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "罗摩村的柯里于罗摩村为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "韦塔低巴的婆罗门于韦塔低巴为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "波婆的马拉于波婆为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "拘尸那罗的马拉于拘尸那罗为舍利起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "毘拍里瓦的莫里亦于毘拍里瓦那为灰烬起塔并兴供养．" }, { "type": "p", "text": "如是舍利塔有八．第九为瓮塔．第十为灰烬塔．往事如斯云．" }, { "type": "verse", "lines": [ "人中尊．远视眼之舍利有八份．", "七份于阎浮提被人礼敬．", "一份在罗摩村被龙王瞻仰．", "一牙在天国受敬礼．", "另一则在犍陀罗城．", "羯𩜁伽有其一．", "另一则被龙王顶礼．", "藉其光荣使大地增辉．", "及供献源源而来．", "以如斯供品．", "大师之舍利受诸被敬者之最高礼敬．", "诸如天．龙．国王．", "以及人群中之最高尚者．", "佛是万刼难遭遇．", "汝今合掌顶礼．" ] }, { "type": "p", "text": "（据佛音尊者的注释．此偈系后来在锡兰为人添入．非最初结集时所有．）" }, { "type": "juan", "text": "南传大般湼槃经竟" } ] }, "special_structures": { "l": 75, "juan": 2, "space": 0, "lg": 12, "byline": 1, "lb": 1009, "head": 7, "form": 0, "p": 738, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T18:50:14", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "民國巴宙譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "民国巴宙译", "normalized_traditional": "民國巴宙譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "民國巴宙譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline_matched_to_header", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": true, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "民国巴宙译", "normalized_traditional": "民國巴宙譯" } ], "credit_traditional": "民國巴宙譯", "credit_simplified": "民国巴宙译", "credit_role": "translator", "credit_source": "body_byline_matched_to_header", "credit_confidence": "high", "translator": "民國巴宙譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/B07n0018/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 110273, "oversized_chunks": 0 } }