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  "traditional_text": "法句序\n「法句」（Dharmapada），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那（Udana）。參俱舍論一宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。\n一切有部的傳說：『佛去世後，大德法救（Dharmatrata）展轉隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』婆沙論一；即指法句而說。然依吳支謙（西元二三〇頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔采經中四句六句之偈，比次其義，條別為品。……故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。\n法句，或譯法迹。法，是佛弟子所行與所證的。迹，是形迹，足迹。依足迹去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即名為句（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「句義」，見於法藏部的四分律──三九、五四。這與我國舊譯的「義足經」（Arthapada）相合。在其他的學派中，稱為「義品」（Arthavarga）。釋尊的時代，億耳（Sona Kotikarna）於佛前誦義品；古曲的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敘。此乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！\n支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的譯經史上，已無可考見，維祇難（Vighna）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祇難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法句，大致相當。如現存吳本的三十九品中：\n無常品一～言語品八…………錫蘭本缺\n雙要品九～愛欲品三二\n利養品三三……………………錫蘭本缺\n沙門品三四～梵志品三五\n泥洹品三六～吉祥品三九……錫蘭本缺\n錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維祇難所傳的二十六品，為四百九十五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晉惠帝末年（西元三〇五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說——敘事由與釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八～三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）與佛念，譯出曜（出曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集比一千章，立為三十三品』（經序）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元九九〇頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有部所集本而說。銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。\n記得，三十五年暮春，我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句偈的譯史以代序。\n我覺得：一切佛法，同源於釋尊的身教語教。在後後的流傳中，或重於句義的集理，或重於微言的發揮；或寧闕無濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是，或自稱為原始，或自譽為究竟，自是非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！\n一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於轍』。Pada 可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為迹：「轍」即車迹，所以舊譯都解說為：如車輪的壓於車迹而過。由於釋義不同，傳說的事由也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。\n新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同一語句，而傳誦不同的一例。\n新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中，能出生清香而可愛的蓮華，舊譯也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中，有佛弟子——慧者，從中出離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的比喻，似乎不相合。這在菩薩行者，此喻即解說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑溼處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。\n新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監，即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇；錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的，𦋺賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監——閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位），才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。\n略讀新譯的法句偈，使我向來所有的——一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！\n民國四十一年六月印順序於香港\n南傳法句經目次\n南傳法句經 DHAMMAPADA\n民國了參譯\n一　雙品 YAMAKA-VAGGO\n一、諸法意先導．意主意造作．若以染污意．或語或行業．是則苦隨彼．如輪隨獸足．\n二、諸法意先導．意主意造作．若以清淨意．或語或行業．是則樂隨彼．如影不離形．\n三、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人懷此念．怨恨不能息．\n四、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人捨此念．怨恨自平息．\n五、於此世界中．從非怨止怨．唯以忍止怨．此古（聖常）法．\n六、彼人不了悟．「我等將毀滅．」若彼等如此．則諍論自息．\n七、唯求住淨樂．不攝護諸根．飲食不知量．懈惰不精進．彼實為魔服．如風吹弱樹．\n八、願求非樂住．善攝護諸根．飲食知節量．具信又精進．魔不能勝彼．如風吹石山．\n九、若人穿袈娑．不離諸垢穢．無誠實克己．不應著袈娑．\n一〇、若人離諸垢．能善持戒律．克己與誠實．彼應著袈娑．\n一一、非真思真實．真實見非真．邪思惟境界．彼不達真實．\n一二、真實思真實．非真知非真．正思惟境界．彼能達真實．\n一三、如蓋屋不密．必為雨漏浸．如是不修心．貪欲必漏入．\n一四、如善密蓋屋．不為雨漏浸．如是善修心．貪欲不漏入．\n一五、現世此處悲．死後他處悲．作諸惡業者．兩處俱憂悲．見自惡業已．他悲他苦惱．\n一六、現世此處樂．死後他處樂．作諸善業者．兩處俱受樂．見自善業已．他樂他極樂．\n一七、現世此處苦．死後他處苦．作諸惡業者．兩處俱受苦．（現）悲「我作惡．」墮惡趣更苦．\n一八、現世此處喜．死後他處喜．修諸福業者．兩處俱歡喜．（現）喜「我修福．」生善趣更喜．\n一九、雖多誦經集．放逸而不行．如牧數他牛．自無沙門分．\n二〇、雖誦經典少．能依教實行．具足正知識．除滅貪瞋癡．善淨解脫心．棄捨於世欲．此界或他界．彼得沙門分．\n雙品第一竟 Yamakavaggo Pathamo\n二　不放逸品 APPAMĀDAVGGO\n二一、無逸不死道．放逸趣死路．無逸者不死．放逸者如尸．\n二二、智者深知此．所行不放逸．不放逸得樂．喜悅於聖境．\n二三、智者常堅忍．勇猛修禪定．解脫得安隱．證無上湼槃．\n二四、奮勉常正念．淨行能克己．如法而生活．無逸善名增．\n二五、奮勉不放逸．克己自調御．智者自作洲．不為洪水沒．\n二六、暗鈍愚癡人．躭溺於放逸．智者不放逸．如富人護寶．\n二七、莫躭溺放逸．莫嗜愛欲樂．警覺修定者．始得大安樂．\n二八、智者以無逸．除逸則無憂．聖賢登慧閣．觀愚者多憂．如登於高山．俯視地上物．\n二九、放逸中無逸．如眾睡獨醒．智者如駿馳．駑駘所不及．\n三〇、摩伽以無逸．得為諸天主．無逸人所讚．放逸為人訶．\n三一、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．猶如猛火炎炎．燒去大結．小結．\n三二、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．彼已隣近湼槃．必定不易墮落．\n不放逸品第二竟 Appamādavaggo Dutiyo\n三　心品 CITTAVAGGO\n三三、輕動變易心．難護難制服．智者調直之．如匠搦箭直．\n三四、如魚離水棲．投於陸地上．以此戰慄心．擺脫魔境界．\n三五、此心隨欲轉．輕躁難捉摸．善哉心調伏．心調得安樂．\n三六、此心隨欲轉．微妙極難見．智者防護心．心護得安樂．\n三七、遠行與獨行．無形隱深窟．誰能調伏心．解脫魔羅縛．\n三八、心若不安定．又不了正法．信心不堅者．智慧不成就．\n三九、若得無漏心．亦無諸惑亂．超越善與惡．覺者無恐怖．\n四〇、知身如陶器．住心似城廓．慧劍擊魔羅．守勝莫染著．\n四一、此身實不久．當睡於地下．被棄無意識．無用如木屑．\n四二、仇敵害仇敵．怨家對怨家．若心向邪行．惡業最為大．\n四三、（善）非父母作．亦非他眷屬．若心向正行．善業最為大．\n心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo\n四　華品PUPPHAVAGGO\n四四、誰征服地界．閻魔界天界．誰善說法句．如巧匠採花？\n四五、有學克地界．閻魔界天界．有學說法句．如巧匠採花．\n四六、知此身如泡．覺悟是幻法．折魔羅花箭．越死王所見．\n四七、採集諸花已．其人心愛著．死神捉將去．如瀑流睡村．\n四八、採集諸花已．其人心愛著．貪欲無厭足．實為死魔伏．\n四九、牟尼入村落．譬如蜂採華．不壞色與香．但取其蜜去．\n五〇、不觀他人過．不觀作不作．但觀自身行．作也與未作．\n五一、猶如鮮妙花．色美而無香．如是說善語．彼不行無果．\n五二、猶如鮮妙花．色美而芳香．如是說善語．彼實行有果．\n五三、如從諸花聚．得造眾花鬘．如是生為人．當作諸善事．\n五四、花香不逆風．栴檀多伽羅．末利香亦爾．德香逆風薰．彼正人之香．遍聞於諸方．\n五五、栴檀多伽羅．拔悉基青蓮．如是諸香中．戒香為最上．\n五六、栴檀多伽羅．此等香甚微．持戒者最上．香薰諸天間．\n五七、成就諸戒行．住於不放逸．正智解脫者．魔不知所趣．\n五八、猶如糞穢聚．棄著於大道．蓮華生其中．香潔而悅意．\n五九、如是糞穢等．盲昧凡夫中．正覺者弟子．以智慧光照．\n華品第四竟 Pupphavaggo Catuttho\n五　愚品 BALAVAGGO\n六〇、不眠者夜長．倦者由旬長．不明達正法．愚者輪迴長．\n六一、不得勝我者為友．與我相等者亦無．寧可堅決獨行居．不與愚人作伴侶．\n六二、「此我子我財」愚人常為憂．我且無有我．何有子與財？\n六三、愚者（自）知愚．彼即是智人．愚人（自）謂智．實稱（真）愚夫．\n六四、愚者雖終身．親近於智人．彼不了達摩．如匙嘗湯味．\n六五、慧者須臾頃．親近於智人．能速解達摩．如舌嘗湯味．\n六六、愚人不覺知．與自仇敵行．造作諸惡業．受定眾苦果．\n六七、彼作不善業．作已生後悔．哭泣淚滿面．應得受異熟．\n六八、若彼作善業．作已不追悔．歡喜而愉悅．應得受異熟．\n六九、惡業未成熟．愚人思如蜜．惡業成熟時．愚人必受苦．\n七〇、愚者月復月．雖僅取（少）食以孤沙草端．（彼所得功德）．不及思法者．十六分之一．\n七一、猶如搆牛乳．醍醐非速成．愚人造惡業．不即感惡果．業力隨其後．如死灰覆火．\n七二、愚夫求知識．反而趨滅亡．損害其幸福．破碎其頭首．\n七三、（愚人）騖虛名．僧中作上座．僧院為院主．他人求供養．\n七四、「僧與俗共知．此事由我作．事無論大小．皆由我作主．」愚人作此想．貪與慢增長．\n七五、一（道）引世利．一（道）向湼槃．佛弟子比丘．當如是了知．莫貪著世利．專注於遠離．\n愚品第五竟 Balavaggo Pancamo\n六　智者品 PANDITAVAGGO\n七六、若見彼智者．能指示過失．並能譴責者．當與彼為友．猶如知識者．能指示寶藏．與彼智人友．定善而無惡．\n七七、訓誡與教示．阻（他人）過惡．善人愛此人．但為惡人憎．\n七八、莫與惡友交．莫友卑鄙者．應與善友交．應友高尚士．\n七九、得飲法（水）者．心清而安樂．智者常喜悅．聖者所說法．\n八〇、灌溉者引水．箭匠之矯箭．木匠之繩木．智者自調御．\n八一、猶如堅固巖．不為風所搖．毀謗與讚譽．智者不為動．\n八二、亦如一深池．清明而澄淨．智者聞法已．如是心清淨．\n八三、善人離諸（欲）．不論諸欲事．苦樂所不動．智者無喜憂．\n八四、不因自因他．（智者作諸惡）．不求子求財．及謀國（作惡）．不欲以非法．求自己繁榮．彼實具戒行．智慧正法者．\n八五、於此人群中．達彼岸者少．其餘諸人等．徘徊於此岸．\n八六、善能說法者．及依正法行．彼能達彼岸．度難度魔境．\n八七、應捨棄黑法．智者修白法．從家來無家．喜獨處不易．\n八八、當求是（法）樂．捨欲無所有．智者須清淨．自心諸垢穢．\n八九、彼於諸覺支．正心而修習．遠離諸固執．樂捨諸愛著．漏盡而光耀．此世證湼槃．\n智者品第六竟 Panditavaggo Chattho\n七　阿羅漢品 ARAHANTAVAGGO\n九〇、路行盡無憂．於一切解脫．斷一切繫縛．無有苦惱者．\n九一、正念奮勇者．彼不樂在家．如鵝離池去．彼等棄水家．\n九二、彼等無積聚．於食如實知．空無相解脫．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．\n九三、彼等諸漏盡．亦不貪飲食．空無相解脫．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．\n九四、彼諸根寂靜．如御者調馬．離我慢無漏．為天人所慕．\n九五、彼已無憤恨．猶如於大地．彼虔誠堅固．如因陀揭羅．如無污泥池．是人無輪迴．\n九六、彼人心寂靜．語與業寂靜．正智而解脫．如是得安隱．\n九七、無信知無為．斷繫因永謝．棄捨於貪欲．真實無上士．\n九八、於村落林間．平地或丘陵．何處有羅漢．彼地即可慶．\n九九、林野甚可樂．世人所不樂．彼喜離欲樂．不求諸欲樂．\n阿羅漢品第七竟 Arahantavaggo Sattamo\n八　千品 SAHASSAVAGGO\n一〇〇、雖誦一千言．若無義理者．不如一義語．聞已得寂靜．\n一〇一、雖誦千句偈．若無義理者．不如一句偈．聞已得寂靜．\n一〇二、彼誦百句偈．若無義理者．不如一法句．聞已得寂靜．\n一〇三、彼於戰場上．雖勝百萬人．未若克己者．戰士之最上．\n一〇四、能克制自己．過於勝他人．若有克己者．常行自節制．\n一〇五、天神乾闥婆．魔王并梵天．皆遭於敗北．不能勝彼人．\n一〇六、月月投千（金）．供犧牲百年．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．\n一〇七、若人一百年．事火於林中．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．\n一〇八、若人於世間．施捨或供養．求福一週年．如是諸功德．不及四分一．禮敬正直者．\n一〇九、好樂敬禮者．常尊於長老．四法得增長：壽美樂與力．\n一一〇、若人壽百歲．破戒無三昧．不如生一日．持戒修禪定．\n一一一、若人壽百歲．無慧無三昧．不如生一日．具慧修禪定．\n一一二、若人壽百歲．怠惰不精進．不如生一日．勵力行精進．\n一一三、若人壽百歲．不見生滅法．不如生一日．得見生滅法．\n一一四、若人壽百歲．不見不死道．不如生一日．得見不死道．\n一一五、若人壽百歲．不見最上法．不如生一日．得見最上法．\n千品第八竟 Sahassavaggo Atthamo\n九　惡品 PAPAVAGGO\n一一六、應急速作善．制止罪惡心．怠慢作善者．心則喜於惡．\n一一七、若人作惡已．不可數數作．莫喜於作惡．積惡則受苦．\n一一八、若人作善已．應復數數作．當喜於作善．積善則受樂．\n一一九、惡業未成熟．惡者以為樂．惡業成熟時．惡者方見惡．\n一二〇、善業未成熟．善人以為苦．善業成熟時．善人始見善．\n一二一、莫輕於小惡．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．愚夫盈其惡．少許少許積．\n一二二、莫輕於小善．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．智者完其善．少許少許積．\n一二三、商人避險道．伴少而貨多．愛生避毒品．避惡當亦爾．\n一二四、假若無有瘡傷手．可以其手持毒藥．毒不能患無傷手．不作惡者便無惡．\n一二五、若犯無邪者．清淨無染者．罪惡向愚人．如逆風揚塵．\n一二六、有人生於（母）胎中．作惡者則（墮）地獄．正直之人昇天界．漏盡者證入湼槃．\n一二七、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求逃遁惡業者．世間實無可覓處．\n一二八、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求不為死魔制．世間實無可覓處．\n惡品第九竟 Papavaggo Navamo\n一〇　刀杖品 DANDAVAGGO\n一二九、一切懼刀杖．一切皆畏死．以自度（他情）．莫殺教他殺．\n一三〇、一切懼刀杖．一切皆愛生．以自度（他情）．莫殺教他殺．\n一三一、於求樂有情．刀杖加惱害．但求自己樂．後世樂難得．\n一三二、於求樂有情．不加刀杖害．欲求自己樂．後世樂可得．\n一三三、對人莫說粗惡語．汝所說者還說汝．憤怒之言實堪痛．互擊刀杖可傷汝．\n一三四、汝若自默然．如一破銅鑼．已得湼槃路．於汝無諍故．\n一三五、如牧人以杖．驅牛至牧場．如是老與死．驅逐眾生命．\n一三六、愚夫造作諸惡業．却不自知（有果報）．癡人以自業感苦．宛如以火而自燒．\n一三七、若以刀杖害．無惡無害者．十事中一種．彼將迅速得．\n一三八、極苦痛失財．身體被損害．或重病所逼．或失心狂亂．\n一三九、或為王迫害．或被誣重罪．或眷屬離散．或破滅財產．\n一四〇、或彼之房屋．為刧火焚燒．癡者身亡後．復墮於地獄．\n一四一、非裸行結髮．非塗泥絕食．臥地自塵身．非以蹲踞（住）．不斷疑惑者．能令得清淨．\n一四二、嚴身住寂靜．調御而克制．必然修梵行．不以刀杖等．加害諸有情．彼即婆羅門．彼即是沙門．彼即是比丘\n一四三、以慚自禁者．世間所罕有．彼善避羞辱．如良馬避鞭．\n一四四、如良馬加鞭．當奮勉懺悔．以信戒精進．以及三摩地．善分別正法．以及明行足．汝當念勿忘．消滅無窮苦．\n一四五、灌溉者引水．箭匠之矯箭．木匠之繩木．善行者自御．\n刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo\n一一　老品 JARĀVAGGO\n一四六、常在燃燒中．何喜何可笑？幽暗之所蔽．何不求光明？\n一四七、觀此粉飾身．瘡傷一堆骨．疾病多思惟．絕非常存者．\n一四八、此衰老形骸．病藪而易壞．朽聚必毀滅．有生終歸死．\n一四九、猶如葫蘆瓜．散棄於秋季．骸骨如鴿色．觀此何可樂？\n一五〇、此城骨所建．塗以血與肉．儲藏老與死．及慢并虛偽．\n一五一、盛飾王車亦必朽．此身老邁當亦爾．唯善人法不老朽．善人傳示於善人．\n一五二、寡聞之（愚）人．生長如牡牛．唯增長筋肉．而不增智慧．\n一五三、經多生輪迴．尋求造屋者．但未得見之．痛苦再再生．\n一五四、已見造屋者！不再造於屋．椽桷皆毀壞．棟梁亦摧折．我既證無為．一切愛盡滅．\n一五五、少壯不得財．並不修梵行．如池邊老鷺．無魚而萎滅．\n一五六、少壯不得財．並不修梵行．臥如破折弓悲歎於過去．\n老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo\n一二　自己品 ATTAVAGGO\n一五七、若人知自愛．須善自保護．三時中一時．智者應醒覺．\n一五八、第一將自己．安置於正道．然後教他人．賢者始無過．\n一五九、若欲誨他者．應如己所行．（自）制乃制（他）．克己實最難．\n一六〇、自為自依怙．他人何可依．自己善調御．證難得所依．\n一六一、惡業實由自己作．從自己生而自起．（惡業）摧壞於愚者．猶如金剛破寶石．\n一六二、破戒如蔓蘿．纏覆裟羅樹．彼自如此作．徒快敵者意．\n一六三、不善事易作．然無益於己．善與利益事．實為極難行．\n一六四、惡慧愚癡人．以其邪見故．侮蔑羅漢教．依正法行者．以及尊者教．而自取毀滅．如格他格草．結果自滅亡．\n一六五、惡實由己作．染污亦由己．由己不作惡．清淨亦由己．淨不淨依己．他何能淨他？\n一六六、莫以利他事．忽於己利益．善知己利者．當專心利益．\n自己品第十二竟 Attavaggo Dvādasamo\n一三　世品 LOKAVAGGO\n一六七、莫從卑劣法．莫住於放逸．莫隨於邪見．莫增長世俗．\n一六八、奮起莫放逸！行正法善行．依正法行者．此世他世樂．\n一六九、行正法善行．勿行於惡行．依正法行者．此世他世樂．\n一七〇、視如水上浮漚．視如海市蜃樓．若人觀世如是．死王不得見他．\n一七一、來看這個世界．猶如莊嚴王車．愚人沉湎此中．智者毫無執著．\n一七二、若人先放逸．但後不放逸．彼照耀此世．如月出雲翳．\n一七三、若作惡業已．覆之以善者．彼照耀此世．如月出雲翳．\n一七四、此世界盲瞑．能得此者少．如鳥脫羅網．鮮有昇天者．\n一七五、天鵝飛行太陽道．以神通力可行空．智者破魔王魔眷．得能脫離於世間．\n一七六、違犯一（乘）法．及說妄語者．不信來世者．則無惡不作．\n一七七、慳者不生天．愚不讚布施．智者隨喜施．後必得安樂．\n一七八、一統大地者．得生天上者一切世界主．不及預流勝．\n世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo\n一四　佛陀品 BUDDHAVAGGO\n一七九、彼之勝利無能勝．敗者於世無可從．佛（智）無邊無行跡．汝復以何而誑惑？\n一八〇、彼已不具於結縛．愛欲難以誘使去．佛（智）無邊無行跡．汝復以何而誑惑？\n一八一、智者修禪定．喜出家寂靜．正念正覺者．天人所敬愛．\n一八二、得生人道難．生得壽終難．得聞正法難．遇佛出世難．\n一八三、一切惡莫作．一切善應行．自調淨其意．是則諸佛教．\n一八四、諸佛說涅槃最上．忍辱為最高苦行．害他實非出家者．惱他不名為沙門．\n一八五、不誹與不害．嚴持於戒律．飲食知節量．遠處而獨居．勤修增上定．是為諸佛教．\n一八六、即使雨金錢．欲心不滿足．智者知淫欲．樂少而苦多．\n一八七、故彼於天欲．亦不起希求．正覺者弟子．希滅於愛欲．\n一八八、諸人恐怖故．去皈依山岳．或依於森林．園苑樹支提．\n一八九、此非安隱依此非最上依如是皈依者．不離一切苦．\n一九〇、若人皈依佛．皈依法及僧．由於正智慧．得見四聖諦．\n一九一、苦與苦之因．以及苦之滅．並八支聖道．能令苦寂滅．\n一九二、此皈依安隱．此皈依無上．如是皈依者．解脫一切苦．\n一九三、聖人極難得．彼非隨處生．智者所生處．家族咸蒙慶．\n一九四、諸佛出現樂．演說正法樂．僧伽和合樂．修士和合樂．\n一九五、供養應供者．脫離於虛妄．超越諸憂患佛及佛弟子．\n一九六、若供養如是．寂靜無畏者．其所得功德．無能測量者．\n佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo\n一五　樂品 SUKHAVAGGO\n一九七、我等實樂生．憎怨中無憎．於憎怨人中．我等無憎住．\n一九八、我等實樂生．疾病中無病．於疾病人中．我等無病住．\n一九九、我等實樂生．貪欲中無欲．於貪欲人中．我等無欲住．\n二〇〇、我等實樂生．我等無物障．我等樂為食．如光音天人．\n二〇一、勝利生憎怨．敗者住苦惱．勝敗兩俱捨．和靜住安樂．\n二〇二、無火如貪欲．無惡如瞋恨．無苦如（五）蘊．無樂勝寂靜．\n二〇三、飢為最大病．行為最大苦．如實知此已．湼槃樂最上．\n二〇四、無病最上利．知足最上財．信賴最上親．湼槃最上樂．\n二〇五、已飲獨居味．以及寂靜味．喜飲於法味．離怖畏去惡．\n二〇六、善哉見聖者．與彼同住樂．由不見愚人．彼即常歡樂．\n二〇七、與愚者同行．長時處憂悲．與愚同住苦．如與敵同居．與智者同住．樂如會親族．\n二〇八、是故真實：賢者智者多聞者．持戒虔誠與聖者．從斯善人賢慧遊．猶如月從於星道．\n樂品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo\n一六　喜愛品 PIYAVAGGO\n二〇九、專事不當事．不事於應修．棄善趨愛欲．却羨自勉者．\n二一〇、莫結交愛人．莫結不愛人．不見愛人苦．見憎人亦苦．\n二一一、是故莫愛著．愛別離為苦．若無愛與憎．彼即無羈縛．\n二一二、從喜愛生憂．從喜愛生怖．離喜愛無憂．何處有恐怖？\n二一三、從親愛生憂．從親愛生怖．離親愛無憂．何處有恐怖？\n二一四、從貪欲生憂．從貪欲生怖．離貪欲無憂．何處有恐怖？\n二一五、從欲樂生憂．從欲樂生怖．離欲樂無憂．何處有恐怖？\n二一六、從愛欲生憂．從愛欲生怖．離愛欲無憂．何處有恐怖？\n二一七、具戒及正見．住法知真諦．圓滿自所行．彼為世人愛．\n二一八、渴求離言法．充滿思慮心．諸欲心不著．是名上流人．\n二一九、久客異鄉者．自遠處安歸．親友與知識．歡喜而迎彼．\n二二〇、造福亦如是．從此生彼界．福業如親友．以迎愛者來．\n喜愛品第十六竟 Piyavaggo Solasamo\n一七　忿怒品 KODHAVAGGO\n二二一、捨棄於忿怒．除滅於我慢．解脫一切縛．不執著名色．彼無一物者．苦不能相隨．\n二二二、若能抑忿發．如止急行車．是名（善）御者．餘為執韁人．\n二二三、以不忿勝忿．以善勝不善．以施勝慳吝．以實勝虛妄．\n二二四、諦語不瞋恚．分施與乞者．以如是三事．能生於諸天．\n二二五、彼無害牟尼．常調伏其身．到達不死境．──無有悲憂處．\n二二六、恆常醒覺者．日夜勤修學．志向於湼槃．息滅諸煩惱．\n二二七、阿多羅應知．此非今日事．古語已有之．默然為人誹．多語為人誹．寡言為人誹．不為誹謗者．斯世實無有．\n二二八、全被人誹者．或全被讚者．非曾有當有．現在亦無有．\n二二九、若人朝朝自反省．行無瑕疵并賢明．智慧戒行兼具者．彼為智人所稱讚．\n二三〇、品如閻浮金．誰得誹辱之？彼為婆羅門．諸天所稱讚．\n二三一、攝護身忿怒．調伏於身行．捨離身惡行．以身修善行．\n二三二、攝護語忿怒．調伏於語行．捨離語惡行．以語修善行．\n二三三、攝護意忿怒．調伏於意行．捨離意惡行．以意修善行．\n二三四、智者身調伏．亦復語調伏．於意亦調伏．實一切調伏．\n忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo\n一八　垢穢品 MALAVAGGO\n二三五、汝今已似枯燋葉．閻魔使者近身邊．汝已竚立死門前．旅途汝亦無資糧．\n二三六、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．得達諸天之聖境．\n二三七、汝今壽命行已終．汝已移步近閻魔．道中既無停息處．旅途汝亦無資糧．\n二三八、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．不復重來生與老．\n二三九、剎那剎那間．智者分分除．漸拂自垢穢．如冶工鍛金．\n二四〇、如鐵自生銹．生已自腐蝕．犯罪者亦爾．自業導惡趣．\n二四一、不誦經典穢．不勤為家穢．懶惰為色穢．放逸護衛穢．\n二四二、邪行婦人穢．吝嗇施者穢．此界及他界．惡法實為穢．\n二四三、此等諸垢中．無明垢為最．汝當除此垢．成無垢比丘．\n二四四、生活無慚愧．鹵莾如烏鴉．詆毀（於他人）．大膽自誇張．傲慢邪惡者．其人生活易．\n二四五、生活於慚愧．常求於清淨．不著欲謙遜．住清淨生活．（富於）識見者．其人生活難．\n二四六、若人於世界．殺生說妄語．取人所不與．犯於別人妻．\n二四七、及躭湎飲酒．行為如是者．即於此世界．毀掘自（善）根．\n二四八、如是汝應知．不制則為惡．莫貪與非法．自陷於永苦．\n二四九、若信樂故施．心嫉他得食．彼於晝或夜．不得入三昧．\n二五〇、若斬斷此心．拔根及除滅．則於晝或夜．彼得入三昧．\n二五一、無火等於貪欲．無執著如瞋恚．無網等於愚癡．無河流如愛欲．\n二五二、易見他人過．自見則為難．揚惡如颺糠．已過則覆匿．如彼狡博者．隱匿其格利．\n二五三、若見他人過．心常易忿者．增長於煩惱．去斷惑遠矣．\n二五四、虛空無道跡．外道無沙門．眾生喜虛妄．如來無虛妄．\n二五五、虛空無道跡．外道無沙門．（五）蘊無常住．諸佛無動亂．\n垢穢品第十八竟 Malavaggo Atthārasamo\n一九　法住品 DHAMMATTHAVAGGO\n二五六、鹵莾處事故．不為法住者．智者應辨別．孰正與孰邪．\n二五七、導人不鹵莾．如法而公平．智者護於法．是名法住者．\n二五八、不以多言故．彼即為智者．安靜無怨怖．是名為智者．\n二五九、不以多言故．彼為持法者．彼雖聞少分．但由身見法．於法不放逸．是名持法者．\n二六〇、不因彼白頭．即得為長老．彼年齡虛熟．徒有長老名．\n二六一、於彼具真實．具法不殺生．節制並調伏．彼有智慧人．除滅諸垢穢．實名為長老．\n二六二、嫉慳虛偽者．雖以其辯才．或由相端嚴．不為善良人．\n二六三、若斬斷此（心）．拔根及除滅．彼捨瞋智者．名為善良人．\n二六四、若破戒妄語．削髮非沙門．充滿欲與貪．云何為沙門？\n二六五、彼息滅諸惡．無論大與小．因息滅諸惡．故名為沙門．\n二六六、僅向他行乞．不即是比丘．行宗教法儀．亦不為比丘．\n二六七、僅捨善與惡．修於梵行者．以知住此世．彼實名比丘．\n二六八、愚昧無知者．不以默然故．而名為牟尼．智者如權衡．\n二六九、捨惡取其善．乃得為牟尼．彼知於兩界．故稱為牟尼．\n二七〇、彼人非聖賢．以其殺生故．不害諸眾生．是名為聖者．\n二七一、不以戒律行．或由於多聞．或由證三昧．或由於獨居．\n二七二、謂「受出家樂．非凡夫所能．」汝等漏未盡．莫生保信想！\n法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo\n二〇　道品 MAGGAVAGGO\n二七三、八支道中勝．四句諦中勝．離欲法中勝．具眼兩足勝．\n二七四、實唯此一道．無餘知見淨．汝等順此行．魔為之惑亂．\n二七五、汝順此（道）行．使汝苦滅盡．知我所說道．得除去荊棘．\n二七六、汝當自努力．如來唯說者．隨禪定行者．解脫魔繫縛．\n二七七、「一切行無常．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．\n二七八、「一切是苦．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．\n二七九、「一切法無我．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．\n二八〇、當努力時不努力．年雖少壯陷怠惰．意志消沉又懶弱．怠者不以智得道．\n二八一、慎語而制意．不以身作惡．淨此三業道．得聖所示道．\n二八二、由瑜伽生智．無瑜伽慧滅．了知此二道．及其得與失．當自努力行．增長於智慧．\n二八三、應伐欲稠林．勿伐於樹木．從欲林生怖．當脫欲稠林．\n二八四、男女欲絲絲．未斷心猶繫．如飲乳犢子．不離於母牛．\n二八五、自己斷除愛情．如以手折秋蓮．勤修寂靜之道．善逝所說湼槃．\n二八六、「雨季我住此．冬夏亦住此．」此為愚夫想．而不覺危險．\n二八七、溺愛子與畜．其人心惑著．死神捉將去．如瀑流睡村．\n二八八、父子與親戚．莫能為救護．彼為死所制．非親族能救．\n二八九、了知此義已．智者持戒律．通達湼槃路．迅速令清淨．\n道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo\n二一　雜品 PAKINNAKAVAGGO\n二九〇、若棄於小樂．得見於大樂．智者棄小樂．當見於大樂．\n二九一、施與他人苦．為求自己樂．彼為瞋繫縛．怨憎不解脫．\n二九二、應作而不作．不應作而作．傲慢放逸者．彼之漏增長．\n二九三、常精勤觀身．不作不應作．應作則常作．觀者漏滅盡．\n二九四、殺（愛欲）母與（慢）父．殺剎帝利族二王．（破）王國殺其從臣趨向無憂婆羅門．\n二九五、殺（愛欲）母與（慢）父．殺婆羅門族二王．殺其虎（將）第五（疑）．趨向無憂婆羅門．\n二九六、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念佛陀．\n二九七、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念達摩．\n二九八、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念僧伽．\n二九九、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念於身．\n三〇〇、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．常樂不殺生．\n三〇一、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．心常樂禪定．\n三〇二、出家愛樂難．在家生活難．非儔共住苦．（輪迴）往來苦．故不應往來．隨從於痛苦．\n三〇三、正信而具戒．得譽及財者．彼至於何處．處處受尊敬．\n三〇四、善名揚遠方．高顯如雲山．惡者如夜射．雖近不能見．\n三〇五、獨坐與獨臥．獨行而不倦．彼獨自調御．喜樂於林中．\n雜品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo\n二二　地獄品 NIRAYAVAGGO\n三〇六、說妄語者墮地獄．或己作言「我無作．」此二惡業者死後．他世同受（地獄）苦．\n三〇七、多袈裟纏頸．惡行不節制．惡人以惡業．終墮於地獄．\n三〇八、若破戒無制．受人信施食．不如吞鐵丸．熱從火焰出．\n三〇九、放逸淫人妻．必遭於四事．獲罪睡不安．誹三地獄四．\n三一〇、非福並惡趣．恐怖樂甚少．國王加重罪．故莫淫他婦．\n三一一、不善執孤沙．則傷害其手．沙門作邪行．則趨向地獄．\n三一二、諸有懈惰行．及染污戒行．懷疑修梵行．彼不得大果．\n三一三、應作所當作．作之須盡力！放蕩遊行僧．增長於欲塵．\n三一四、不作惡業勝．作惡後受苦．作諸善業勝．作善不受苦．\n三一五、譬如邊區城．內外均防護．自護當亦爾．剎那莫放逸．剎那疏忽者．入地獄受苦．\n三一六、不應羞而羞．應羞而不羞．懷此邪見者．眾生趨惡趣．\n三一七、不應怖見怖．應怖不見怖．懷此邪見者．眾生趨惡趣．\n三一八、非過思為過．是過見無過．懷此邪見者．眾生趨惡趣．\n三一九、過失知過失．無過知無過．懷此正見者．眾生趨善趣．\n地獄品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo\n二三　象品 NĀGAVAGGO\n三二〇、如象在戰陣．堪忍弓箭射．我忍謗（亦爾）．世多破戒者．\n三二一、調御（象）可赴集會．調御（象）可為王乘．若能堪忍於謗言．人中最勝調御者．\n三二二、調御之騾為優良．信度駿馬為優良．憍羅大象亦優良．自調御者更優良．\n三二三、實非彼等車乘．得達難到境地．若人善自調御．由於調御得達．\n三二四、如象名財護．泌液暴難制．繫縛不少食．惟念於象林．\n三二五、樂睡又貪食．轉側唯長眠．如猪食無厭．愚者數入胎．\n三二六、我此過去心．任意隨所欲．隨愛好遊行．我今悉調伏．如象師持鈎．（制御）泌液象．\n三二七、當樂不放逸．善護於自心．自救出難處．如象（出）泥坑．\n三二八、若得同行伴．善行富智慮．能服諸艱困．欣然共彼行．\n三二九、若無同行伴．善行富智慮．應如王棄國．如象獨行林．\n三三〇、寧一人獨行．不與愚為友．獨行離欲惡．如象獨遊林．\n三三一、應時得友樂．適時滿足樂．命終善業樂．離一切苦樂．\n三三二、世中敬母樂．敬父親亦樂．世敬沙門樂．敬聖人亦樂．\n三三三、至老持戒樂．正信成就樂．獲得智慧樂．不作諸惡樂．\n象品第二十三竟 Nāgavaggo Tevisatimo\n二四　愛欲品 TANHĀVAGGO\n三三四、若住於放逸．愛增如蔓蘿．（此）生又（彼）生．如猿求林果．\n三三五、若於此世界．為惡欲纏縛．憂苦日增長．如毘羅得雨．\n三三六、若於此世界．降難降愛欲．憂苦自除落．如水滴蓮葉．\n三三七、我說此善事．汝等集於此．掘愛欲之根．如求毘羅那．掘去其甜根．勿再為魔王．屢屢害汝等．如洪水（侵）葦．\n三三八、不傷深固根．雖伐樹還生．愛欲不斷根．苦生亦復爾．\n三三九、彼具三十六（愛）流．勢強奔流向欲境．是則彼具邪見人．為欲思惟漂蕩去．\n三四〇、（欲）流處處流．蔓蘿盛發芽．汝見蔓蘿生．以慧斷其根．\n三四一、世喜悅（欲）滋潤．亦喜馳逐六塵．彼雖向樂求樂．但唯得於生滅．\n三四二、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．纏縛於（煩惱）．再再長受苦．\n三四三、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．比丘求無欲．故須自離欲．\n三四四、捨欲喜林間．離欲復向欲．當觀於此人．解縛復向縛．\n三四五、鐵木麻作者．智說非堅縛．迷戀妻子財．（是實）為堅（縛）．\n三四六、能引墮落者．智說為堅縛．彼雖似寬緩．而實難解脫．斷此無著者．捨欲．而出家．\n三四七、彼耽於欲隨（欲）流．投自結網如蜘蛛．斷此（縛）而無著者．離一切苦而遨遊．\n三四八、捨過現未來．而渡於彼岸．心解脫一切．不再受生老．\n三四九、惡想所亂者．求樂欲熾然．彼欲倍增長．自作堅牢縛．\n三五〇、喜離惡想者．常念於不淨．當除於愛欲．不為魔羅縛．\n三五一、達究竟處無畏．離愛欲無垢穢．斷除生有之箭．此為彼最後身．\n三五二、離欲無染者．通達詞無礙．善知義與法．及字聚次第彼為最後身．大智大丈夫．\n三五三、我降伏一切．我了知一切．一切法無染．離棄於一切．滅欲得解脫．自證誰稱師？\n三五四、諸施法施勝．諸味法味勝諸喜法喜勝．除愛勝諸苦．\n三五五、財富毀滅愚人．決非求彼岸者．愚人為財欲害．自害如（害）他人．\n三五六、雜草害田地．貪欲害世人．施與離貪者．故得大果報．\n三五七、雜草害田地．瞋恚害世人．施與離瞋者．故得大果報．\n三五八、雜草害田地．愚癡害世人．施與離癡者．故得大果報．\n三五九、雜草害田地．欲望害世人．施與離欲者．故得大果報．\n愛欲品第二十四竟 Tanhāvaggo Catuvisatimo\n二五　比丘品 BHIKKHUVAGGO\n三六〇、善哉制於眼．善哉制於耳．善哉制於鼻．善哉制於舌．\n三六一、善哉制於身．善哉制於語．善哉制於意．善哉制一切．制一切比丘．解脫一切苦．\n三六二、調御手足及言語．調御最高（之頭首）．心喜於禪住於定．獨居知足名比丘．\n三六三、比丘調於語．善巧而寂靜．顯示法與義．所說甚和婉．\n三六四、住法之樂園．喜法與隨法．思惟憶念法．比丘不復退．\n三六五、莫輕自所得．莫羨他所得．比丘羨他（得）．不證三摩地．\n三六六、比丘所得雖少．而不輕嫌所得．生活清淨不怠．實為諸天稱讚．\n三六七、若於名與色．不著我我所．非有故無憂．彼實稱比丘．\n三六八、住於慈悲比丘．喜悅佛陀教法．到達寂靜安樂．諸行解脫境界．\n三六九、比丘汲此舟（水）．（水）去則舟輕快．斷除貪欲瞋恚．則得證於湼槃．\n三七〇、五斷及五棄．而五種勤修．越五著比丘．名渡瀑流者．\n三七一、修定莫放逸．心莫惑於欲！莫待吞鐵丸．燒然乃苦號！\n三七二、無慧者無定．無定者無慧．兼具定與慧．彼實近湼槃．\n三七三、比丘入屏虛．彼之心寂靜．審觀於正法．得受超人樂．\n三七四、若人常正念．諸蘊之生滅．獲得喜與樂．知彼得不死．\n三七五、若智慧比丘．於世先作是：攝根及知足．護持別解脫．\n三七六、態度須誠懇．行為須端正．是故彼多樂．得滅盡諸苦．\n三七七、如跋悉迦花．枯萎而凋謝．汝等諸比丘．棄貪瞋亦爾．\n三七八、身靜及語靜．心寂住三昧．捨俗樂比丘．是名寂靜者．\n三七九、汝當自警策．汝應自反省．自護與正念．比丘住安樂．\n三八〇、自為自保護．自為自依怙．汝應自調御．如商調良馬．\n三八一、比丘具歡喜心．誠信佛陀教法．到達寂靜安樂．諸行解脫境界．\n三八二、比丘雖年少．勤行佛陀教．彼輝耀此世．如月出雲翳．\n比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo\n二六　婆羅門品 BRĀHMANAVAGGO\n三八三、勇敢斷除於欲流．汝當棄欲婆羅門．若知於諸蘊滅盡．汝便知無作（湼槃）．\n三八四、若常住於二法．婆羅門達彼岸．所有一切繫縛．從彼智者而滅．\n三八五、無彼岸此岸．兩岸悉皆無．離苦無繫縛．是謂婆羅門．\n三八六、彼人入禪定．安住離塵垢．所作皆已辦．無諸煩惱漏．證最高境界．是謂婆羅門．\n三八七、日照晝兮月明夜．剎帝利武裝輝耀．婆羅門禪定光明．佛陀光普照晝夜．\n三八八、棄除惡業者．是名婆羅門．行為清淨者．則稱為沙門．自除垢穢者．是名出家人．\n三八九、莫打婆羅門．婆羅門莫瞋．打彼者可恥．忿發恥更甚！\n三九〇、婆羅門此非小益．若自喜樂制其心．隨時斷除於害心．是唯得止於苦痛．\n三九一、不以身語意．行作諸惡業．制此三處者．是謂婆羅門．\n三九二、正等覺者所說法．不論從何而得聞．於彼說者應敬禮．如婆羅門敬聖火．\n三九三、不因髻髮與種族．亦非生為婆羅門．誰知真實及達摩．彼為幸福婆羅門．\n三九四、愚者結髮髻．衣鹿皮何益？內心具（欲）林．形儀徒嚴飾！\n三九五、諸著糞掃衣．消瘦露經脈．林中獨入定．是謂婆羅門．\n三九六、所謂婆羅門．非從母胎生．如執諸煩惱．但名說「菩」者．若無一切執．是謂婆羅門．\n三九七、斷除一切結．彼實無恐怖．無著離繫縛．是謂婆羅門．\n三九八、除皮帶與韁．及斷繩所屬．捨障礙覺者．是謂婆羅門．\n三九九、能忍罵與打．而無有瞋恨．具忍刀強軍．是謂婆羅門．\n四〇〇、無有瞋怒具德行．持戒不為諸（欲）潤．調御得達最後身．我稱彼為婆羅門．\n四〇一、猶如水落於蓮葉．如置芥子於針鋒．不染著於愛欲者．我稱彼為婆羅門．\n四〇二、若人於此世界中．覺悟消滅其自苦．放棄重負得解脫．我稱彼為婆羅門．\n四〇三、有甚深智慧．善辨道非道．證無上境界．是謂婆羅門．\n四〇四、不與俗人混．不與僧相雜．無家無欲者．是謂婆羅門．\n四〇五、一切強弱有情中．彼人盡棄於刀杖．不自殺不教他殺．我稱彼為婆羅門．\n四〇六、於仇敵中友誼者．執杖人中溫和者．執著人中無著者．我稱彼為婆羅門．\n四〇七、貪欲瞋恚并慢心．以及虛偽皆脫落．猶如芥子落針鋒．我稱彼為婆羅門．\n四〇八、不言粗惡語．說益語實語．不觸怒於人．是謂婆羅門．\n四〇九、於此善或惡．修短與粗細．不與而不取．是謂婆羅門．\n四一〇、對此世他世．均無有欲望．無欲而解脫．是謂婆羅門．\n四一一、無有貪欲者．了悟無疑惑．證得無生地．是謂婆羅門．\n四一二、若於此世間．不著善與惡．無憂而清淨．是謂婆羅門\n四一三、如月淨無瑕．澄靜而清明．滅於再生欲．是謂婆羅門\n四一四、超越泥濘崎嶇道．并踰愚癡輪廻海．得度彼岸住禪定．無欲而又無疑惑．無著證湼槃寂靜．我稱彼為婆羅門．\n四一五、棄捨欲樂於此世．出家而成無家人．除滅欲樂生起者．我稱彼為婆羅門．\n四一六、棄捨愛欲於此世．出家而成無家人．除滅愛欲生起者．我稱彼為婆羅門．\n四一七、遠離人間縛．超越天上縛．除一切縛者．是謂婆羅門．\n四一八、棄捨喜不喜．清涼無煩惱．勇者勝世間．是謂婆羅門．\n四一九、若遍知一切．有情死與生．無執善逝佛．是謂婆羅門．\n四二〇、諸天乾闥婆及人．俱不知彼之所趣．煩惱漏盡阿羅漢．我稱彼為婆羅門．\n四二一、前後與中間．彼無有一物．不著一物者．是謂婆羅門．\n四二二、牛王最尊勇猛者．大仙無欲勝利者．浴已（無垢）及覺者．我稱彼為婆羅門．\n四二三、牟尼能知於前生．并見天界及惡趣．獲得除滅於再生．業已完成無上智．一切圓滿成就者．我稱彼為婆羅門．\n婆羅門品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo\n法句終 Dharmapan Nitthitan\n譯後記\n「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言．屬於巴利（Pali）三藏的經藏．是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷．這個小經在南方的上座部（Theravada）佛教國中．有其最崇高的地位．東西各國的文字亦有甚多譯本．現在我能先把它譯成中文和師友們見面．自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快．\n一九六四年夏天．依據中錫交換學僧的五年條約．太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學．當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦）．因語言不通．先事學習英文．伙食由錫蘭摩訶菩提會（MahaBodhi Society）供給．但學費和教師方面仍須自己設法補救．所以有三年時間．曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文．藉以收入一部分酬金維持學費．後來聽懂了英語．學習巴利．又因教師大成問題．對於所學不能有如理想的進步．一九五〇年法舫法師來錫後．我的生活稍得安定．但因巴利教師問題．於一九五一年五月間．自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利．不料十月三日舫法師突然入滅．我的內心又未免受了很大的打擊．後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護．予以安慰支持．使我又得安心研究．這些困難環境及其變化．都是來錫之前未曾想到的．一九五二年初．身心既得安定．我便決心先譯「法句」．約三個月．在摩利耶智護學院內譯出二十四品．後因金剛智博士（Ven.Dr. P. Vajirarana Maha）Thera 恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya）．所以三月杪我又遷回哥倫坡．住在該院研究．並繼續譯出後二品．\n在翻譯期間．對於巴利原文方面．曾蒙 Ven. Pandit H. Upatissa Thera 與 Ven. Pandit P. PannanandaThera 二位法師的很大幫助．譯完此經後．深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正．並承作序詳述中國法句的譯史．心中實覺無限的榮幸和感謝．校印之事．全仗續明法師費心．封面蒙竺摩法師題字增光．又承妙欽法師在菲律濱勸助印資．一一敬致謝意．\n同時對於各方師友．護法及摩訶菩提會的關心援助．使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯．此功此德．都是他們的．自己只有十分的慚愧和誠意的感激而已！\n一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院",
  "simplified_text": "法句序\n「法句」（Dharmapada），是从佛说中录出的偈颂集。智度论（三三）说：这是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，属于优陀那（Udana）。参俱舍论一宋译的法句，题作「法集要颂」，即是法优陀那的义译。\n一切有部的传说：『佛去世后，大德法救（Dharmatrata）展转随闻，随顺纂集，制立品名：谓集无常颂立为无常品，乃至梵志颂立为梵志品』婆沙论一；即指法句而说。然依吴支谦（西元二三〇顷作）的法句偈序说：『五部沙门，各自钞采经中四句六句之偈，比次其义，条别为品。……故曰法句』。法救为西元前一世纪人，他应该是改编者。从五部沙门的各集法句而说，大抵先有名为法句的偈颂集，等到部派分流，各部又各有增编、改编。但既然都是从佛经中集出，也就不致因再编而损减了价值。\n法句，或译法迹。法，是佛弟子所行与所证的。迹，是形迹，足迹。依足迹去寻求，可以得知所到的地方。引申此义，聚集多「名」，能因此而圆满的诠表意义，即名为句（此如中国所说的「筌蹄」）。释尊的教说，不外乎「法说、义说」。略集诠法诠义的要偈，即名为「法句」、「义句」。与法句相对的「句义」，见于法藏部的四分律──三九、五四。这与我国旧译的「义足经」（Arthapada）相合。在其他的学派中，称为「义品」（Arthavarga）。释尊的时代，亿耳（Sona Kotikarna）于佛前诵义品；古曲的杂阿含经，说到『诵说法句』，这类法义的要集，释尊住世的时代，已经存在，实是最古的成文佛典。支谦序说：『其在天竺，始进业者，不学法句，谓之越叙。此乃始进者之鸿渐，深入者之奥藏』！意义深长而切要，偈颂又便于读诵。一直到现在，锡兰等处，还是以法句为初学者入门的书。其实，这不但是「始进者之鸿渐」，还是「深入者之奥藏」呢！\n支谦的法句偈序说：『法句经别有数部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支谦以前，中国已有法句初译的七百偈本。如说：『近世葛氏，传七百偈』。但在我国的译经史上，已无可考见，维祇难（Vighna）于黄武三年（西元二二四）到武昌来，支谦从他受法句偈，是第二译的五百偈本。但『译所不解，则缺不传，故有脱失』。后来，支谦又从竺将（或作律，或作持）炎，重新校定。竺将炎所传的，又多了十三品，成为三十九品，七百五十二偈；即是现存的吴译法句经本。这应该与葛氏的七百偈本相近吧！这已是第三译了。考究起来，维祇难的五百偈本，实与锡兰（铜鍱部）所传的法句，大致相当。如现存吴本的三十九品中：\n无常品一～言语品八…………锡兰本缺\n双要品九～爱欲品三二\n利养品三三……………………锡兰本缺\n沙门品三四～梵志品三五\n泥洹品三六～吉祥品三九……锡兰本缺\n锡兰传本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。维祇难所传的二十六品，为四百九十五偈，虽与锡兰本不能尽合（次第是十九相合的），大体可说一致。至少，这是大陆分别说系（铜鍱部也属分别说系），如化地或法藏部等所传，与铜鍱部相近。到西晋惠帝末年（西元三〇五顷），法炬与法立，译法句譬喻经四卷。这是法句的解说——叙事由与释颂义。品目与竺将炎本一致，但仅是一分而已（法句偈多依旧译）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八～三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）与佛念，译出曜（出曜即譬喻的意译）经三十卷。所解说的法句偈，『集比一千章，立为三十三品』（经序）。从无常品第一，到梵志品三十三；这是一切有部所传的法救集本。宋太宗时（西元九九〇顷），天息灾译法集要颂四卷，与三十三品，近一千章的数目相合；引用秦译的原颂极多。约法句偈说，这是第四译、第五译了。支谦传说的九百偈本，大抵即指这有部所集本而说。铜鍱部所传的巴利语本，法舫法师在锡兰时，曾有一译稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了参法师译为华文，参考舫师的旧稿，只引用了数颂，其他都从新译出。这在我国法句偈的译史中，是第六译。\n记得，三十五年暮春，我与了师在重庆分别，他去锡兰修学而我回浙江。竟是六个年头了！今已开始迻译，这真是值得庆慰的！巴利语的圣典，希望能不断的译出来！锡兰来信，要我写一篇序。我不会巴利文典，从何谈起！所以略述法句偈的译史以代序。\n我觉得：一切佛法，同源于释尊的身教语教。在后后的流传中，或重于句义的集理，或重于微言的发挥；或宁阙无滥的偏于保守，或适应无方而富于进取；或局而不通，或滥而不纯：这才因时因地而成为众多的学派。现存的一切佛教，一切圣典，都染有部派的色彩。现代的佛教者，应该兼收并蓄。从比较的研考中，了解他的共通性与差别性。从发展演变的过程中，理解教义的进展，停滞或低落。这才能更完整更精确的体解佛意，才更能适应这无常流变的世间。如执一为是，或自称为原始，或自誉为究竟，自是非他，这于世界佛教的前途，将是一重可怕的阴影！\n一切佛法，同源异流，任何学派、文典，都难以绝对的推为一如佛说，而应从比较中去理解。这可举法句偈为例来说明。新译第一偈：『如轮随兽足』；旧译作『车轹于辙』。Pada 可译为足，所以新译解说为：如车轮随于拖车的兽足。但也可译为迹：「辙」即车迹，所以旧译都解说为：如车轮的压于车迹而过。由于释义不同，传说的事由也就不同。这是源于同一语文而释义不同的例子。\n新译第五颂的『从非怨止怨』；旧译法句，以及中阿含长寿王经，各部广律，都是：「以怨止怨，决不可能」的意思。「从非怨止怨」，「非以怨止怨」，这是本于同一语句，而传诵不同的一例。\n新译的五八、五九颂，上颂为喻说：如粪秽聚中，能出生清香而可爱的莲华，旧译也都是一样的。下颂是合法：依旧译，于生死秽恶众生中，有佛弟子——慧者，从中出离而得道。出曜经作于下贱人中，能出生解脱的圣者。据新译，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。这对于从粪秽出生莲华的比喻，似乎不相合。这在菩萨行者，此喻即解说为：莲华不生于高地，必须生于淤泥卑湿处。惟有不离生死的秽恶世间，才能修行成佛，以慧光觉照众生。这是同闻异解，因机而差别的一例。\n新译四四颂：『谁征服地界，阎魔界天界』？旧译作：『孰能择地，舍鉴（应作监，即监狱）取天』？征服，旧译为择，即抉择；锡兰的解说为「如实了解」，这是一样的，𦋺宾所传，地为爱欲，锡兰传者，以地为自己，以阎魔界为四恶趣，以天界为人及六欲天，意义都不明显，妥贴。原来阿含经中，佛不一定说五趣六趣，每以现生人间为本，使人了解何善何恶，不致下堕于地狱，而能上生于天趣。所以，征服地界，即人类如实了解，而能自主的（不为他转，即征服意）离地狱而生天。地，是大地人类；监——阎魔界是地狱，天即三界诸天。这如下颂所说，惟有（人间的）「有学」（依有部说，顶位或忍位），才能决定的，于来生不堕地狱而生天趣。这岂非文从义顺！学派的解说，可能为一是一非的，也有可以两存的，也有应该再为确训的：这又是一例。\n略读新译的法句偈，使我向来所有的——一切学派，一切圣典，同样尊仰而决不偏从，自由择取的信念，更加深了。世界三大文系的圣典，在彼此交流以后，佛法必将发扬出更精确，更丰富，更伟大的光芒！\n民国四十一年六月印顺序于香港\n南传法句经目次\n南传法句经 DHAMMAPADA\n民国了参译\n一　双品 YAMAKA-VAGGO\n一、诸法意先导．意主意造作．若以染污意．或语或行业．是则苦随彼．如轮随兽足．\n二、诸法意先导．意主意造作．若以清净意．或语或行业．是则乐随彼．如影不离形．\n三、「彼骂我打我．败我刧夺我．」若人怀此念．怨恨不能息．\n四、「彼骂我打我．败我刧夺我．」若人舍此念．怨恨自平息．\n五、于此世界中．从非怨止怨．唯以忍止怨．此古（圣常）法．\n六、彼人不了悟．「我等将毁灭．」若彼等如此．则诤论自息．\n七、唯求住净乐．不摄护诸根．饮食不知量．懈惰不精进．彼实为魔服．如风吹弱树．\n八、愿求非乐住．善摄护诸根．饮食知节量．具信又精进．魔不能胜彼．如风吹石山．\n九、若人穿袈娑．不离诸垢秽．无诚实克己．不应著袈娑．\n一〇、若人离诸垢．能善持戒律．克己与诚实．彼应著袈娑．\n一一、非真思真实．真实见非真．邪思惟境界．彼不达真实．\n一二、真实思真实．非真知非真．正思惟境界．彼能达真实．\n一三、如盖屋不密．必为雨漏浸．如是不修心．贪欲必漏入．\n一四、如善密盖屋．不为雨漏浸．如是善修心．贪欲不漏入．\n一五、现世此处悲．死后他处悲．作诸恶业者．两处俱忧悲．见自恶业已．他悲他苦恼．\n一六、现世此处乐．死后他处乐．作诸善业者．两处俱受乐．见自善业已．他乐他极乐．\n一七、现世此处苦．死后他处苦．作诸恶业者．两处俱受苦．（现）悲「我作恶．」堕恶趣更苦．\n一八、现世此处喜．死后他处喜．修诸福业者．两处俱欢喜．（现）喜「我修福．」生善趣更喜．\n一九、虽多诵经集．放逸而不行．如牧数他牛．自无沙门分．\n二〇、虽诵经典少．能依教实行．具足正知识．除灭贪瞋痴．善净解脱心．弃舍于世欲．此界或他界．彼得沙门分．\n双品第一竟 Yamakavaggo Pathamo\n二　不放逸品 APPAMĀDAVGGO\n二一、无逸不死道．放逸趣死路．无逸者不死．放逸者如尸．\n二二、智者深知此．所行不放逸．不放逸得乐．喜悦于圣境．\n二三、智者常坚忍．勇猛修禅定．解脱得安隐．证无上湼槃．\n二四、奋勉常正念．净行能克己．如法而生活．无逸善名增．\n二五、奋勉不放逸．克己自调御．智者自作洲．不为洪水没．\n二六、暗钝愚痴人．躭溺于放逸．智者不放逸．如富人护宝．\n二七、莫躭溺放逸．莫嗜爱欲乐．警觉修定者．始得大安乐．\n二八、智者以无逸．除逸则无忧．圣贤登慧阁．观愚者多忧．如登于高山．俯视地上物．\n二九、放逸中无逸．如众睡独醒．智者如骏驰．驽骀所不及．\n三〇、摩伽以无逸．得为诸天主．无逸人所赞．放逸为人诃．\n三一、乐不放逸比丘．或者惧见放逸．犹如猛火炎炎．烧去大结．小结．\n三二、乐不放逸比丘．或者惧见放逸．彼已隣近湼槃．必定不易堕落．\n不放逸品第二竟 Appamādavaggo Dutiyo\n三　心品 CITTAVAGGO\n三三、轻动变易心．难护难制服．智者调直之．如匠搦箭直．\n三四、如鱼离水栖．投于陆地上．以此战栗心．摆脱魔境界．\n三五、此心随欲转．轻躁难捉摸．善哉心调伏．心调得安乐．\n三六、此心随欲转．微妙极难见．智者防护心．心护得安乐．\n三七、远行与独行．无形隐深窟．谁能调伏心．解脱魔罗缚．\n三八、心若不安定．又不了正法．信心不坚者．智慧不成就．\n三九、若得无漏心．亦无诸惑乱．超越善与恶．觉者无恐怖．\n四〇、知身如陶器．住心似城廓．慧剑击魔罗．守胜莫染著．\n四一、此身实不久．当睡于地下．被弃无意识．无用如木屑．\n四二、仇敌害仇敌．怨家对怨家．若心向邪行．恶业最为大．\n四三、（善）非父母作．亦非他眷属．若心向正行．善业最为大．\n心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo\n四　华品PUPPHAVAGGO\n四四、谁征服地界．阎魔界天界．谁善说法句．如巧匠采花？\n四五、有学克地界．阎魔界天界．有学说法句．如巧匠采花．\n四六、知此身如泡．觉悟是幻法．折魔罗花箭．越死王所见．\n四七、采集诸花已．其人心爱著．死神捉将去．如瀑流睡村．\n四八、采集诸花已．其人心爱著．贪欲无厌足．实为死魔伏．\n四九、牟尼入村落．譬如蜂采华．不坏色与香．但取其蜜去．\n五〇、不观他人过．不观作不作．但观自身行．作也与未作．\n五一、犹如鲜妙花．色美而无香．如是说善语．彼不行无果．\n五二、犹如鲜妙花．色美而芳香．如是说善语．彼实行有果．\n五三、如从诸花聚．得造众花鬘．如是生为人．当作诸善事．\n五四、花香不逆风．栴檀多伽罗．末利香亦尔．德香逆风薰．彼正人之香．遍闻于诸方．\n五五、栴檀多伽罗．拔悉基青莲．如是诸香中．戒香为最上．\n五六、栴檀多伽罗．此等香甚微．持戒者最上．香薰诸天间．\n五七、成就诸戒行．住于不放逸．正智解脱者．魔不知所趣．\n五八、犹如粪秽聚．弃著于大道．莲华生其中．香洁而悦意．\n五九、如是粪秽等．盲昧凡夫中．正觉者弟子．以智慧光照．\n华品第四竟 Pupphavaggo Catuttho\n五　愚品 BALAVAGGO\n六〇、不眠者夜长．倦者由旬长．不明达正法．愚者轮回长．\n六一、不得胜我者为友．与我相等者亦无．宁可坚决独行居．不与愚人作伴侣．\n六二、「此我子我财」愚人常为忧．我且无有我．何有子与财？\n六三、愚者（自）知愚．彼即是智人．愚人（自）谓智．实称（真）愚夫．\n六四、愚者虽终身．亲近于智人．彼不了达摩．如匙尝汤味．\n六五、慧者须臾顷．亲近于智人．能速解达摩．如舌尝汤味．\n六六、愚人不觉知．与自仇敌行．造作诸恶业．受定众苦果．\n六七、彼作不善业．作已生后悔．哭泣泪满面．应得受异熟．\n六八、若彼作善业．作已不追悔．欢喜而愉悦．应得受异熟．\n六九、恶业未成熟．愚人思如蜜．恶业成熟时．愚人必受苦．\n七〇、愚者月复月．虽仅取（少）食以孤沙草端．（彼所得功德）．不及思法者．十六分之一．\n七一、犹如搆牛乳．醍醐非速成．愚人造恶业．不即感恶果．业力随其后．如死灰覆火．\n七二、愚夫求知识．反而趋灭亡．损害其幸福．破碎其头首．\n七三、（愚人）骛虚名．僧中作上座．僧院为院主．他人求供养．\n七四、「僧与俗共知．此事由我作．事无论大小．皆由我作主．」愚人作此想．贪与慢增长．\n七五、一（道）引世利．一（道）向湼槃．佛弟子比丘．当如是了知．莫贪著世利．专注于远离．\n愚品第五竟 Balavaggo Pancamo\n六　智者品 PANDITAVAGGO\n七六、若见彼智者．能指示过失．并能谴责者．当与彼为友．犹如知识者．能指示宝藏．与彼智人友．定善而无恶．\n七七、训诫与教示．阻（他人）过恶．善人爱此人．但为恶人憎．\n七八、莫与恶友交．莫友卑鄙者．应与善友交．应友高尚士．\n七九、得饮法（水）者．心清而安乐．智者常喜悦．圣者所说法．\n八〇、灌溉者引水．箭匠之矫箭．木匠之绳木．智者自调御．\n八一、犹如坚固岩．不为风所摇．毁谤与赞誉．智者不为动．\n八二、亦如一深池．清明而澄净．智者闻法已．如是心清净．\n八三、善人离诸（欲）．不论诸欲事．苦乐所不动．智者无喜忧．\n八四、不因自因他．（智者作诸恶）．不求子求财．及谋国（作恶）．不欲以非法．求自己繁荣．彼实具戒行．智慧正法者．\n八五、于此人群中．达彼岸者少．其余诸人等．徘徊于此岸．\n八六、善能说法者．及依正法行．彼能达彼岸．度难度魔境．\n八七、应舍弃黑法．智者修白法．从家来无家．喜独处不易．\n八八、当求是（法）乐．舍欲无所有．智者须清净．自心诸垢秽．\n八九、彼于诸觉支．正心而修习．远离诸固执．乐舍诸爱著．漏尽而光耀．此世证湼槃．\n智者品第六竟 Panditavaggo Chattho\n七　阿罗汉品 ARAHANTAVAGGO\n九〇、路行尽无忧．于一切解脱．断一切系缚．无有苦恼者．\n九一、正念奋勇者．彼不乐在家．如鹅离池去．彼等弃水家．\n九二、彼等无积聚．于食如实知．空无相解脱．是彼所行境．如鸟游虚空．踪迹不可得．\n九三、彼等诸漏尽．亦不贪饮食．空无相解脱．是彼所行境．如鸟游虚空．踪迹不可得．\n九四、彼诸根寂静．如御者调马．离我慢无漏．为天人所慕．\n九五、彼已无愤恨．犹如于大地．彼虔诚坚固．如因陀揭罗．如无污泥池．是人无轮回．\n九六、彼人心寂静．语与业寂静．正智而解脱．如是得安隐．\n九七、无信知无为．断系因永谢．弃舍于贪欲．真实无上士．\n九八、于村落林间．平地或丘陵．何处有罗汉．彼地即可庆．\n九九、林野甚可乐．世人所不乐．彼喜离欲乐．不求诸欲乐．\n阿罗汉品第七竟 Arahantavaggo Sattamo\n八　千品 SAHASSAVAGGO\n一〇〇、虽诵一千言．若无义理者．不如一义语．闻已得寂静．\n一〇一、虽诵千句偈．若无义理者．不如一句偈．闻已得寂静．\n一〇二、彼诵百句偈．若无义理者．不如一法句．闻已得寂静．\n一〇三、彼于战场上．虽胜百万人．未若克己者．战士之最上．\n一〇四、能克制自己．过于胜他人．若有克己者．常行自节制．\n一〇五、天神干闼婆．魔王并梵天．皆遭于败北．不能胜彼人．\n一〇六、月月投千（金）．供牺牲百年．不如须臾间．供养修己者．彼如是供养．胜祭祀百年．\n一〇七、若人一百年．事火于林中．不如须臾间．供养修己者．彼如是供养．胜祭祀百年．\n一〇八、若人于世间．施舍或供养．求福一周年．如是诸功德．不及四分一．礼敬正直者．\n一〇九、好乐敬礼者．常尊于长老．四法得增长：寿美乐与力．\n一一〇、若人寿百岁．破戒无三昧．不如生一日．持戒修禅定．\n一一一、若人寿百岁．无慧无三昧．不如生一日．具慧修禅定．\n一一二、若人寿百岁．怠惰不精进．不如生一日．励力行精进．\n一一三、若人寿百岁．不见生灭法．不如生一日．得见生灭法．\n一一四、若人寿百岁．不见不死道．不如生一日．得见不死道．\n一一五、若人寿百岁．不见最上法．不如生一日．得见最上法．\n千品第八竟 Sahassavaggo Atthamo\n九　恶品 PAPAVAGGO\n一一六、应急速作善．制止罪恶心．怠慢作善者．心则喜于恶．\n一一七、若人作恶已．不可数数作．莫喜于作恶．积恶则受苦．\n一一八、若人作善已．应复数数作．当喜于作善．积善则受乐．\n一一九、恶业未成熟．恶者以为乐．恶业成熟时．恶者方见恶．\n一二〇、善业未成熟．善人以为苦．善业成熟时．善人始见善．\n一二一、莫轻于小恶．谓「我不招报」．须知滴水落．亦可满水瓶．愚夫盈其恶．少许少许积．\n一二二、莫轻于小善．谓「我不招报」．须知滴水落．亦可满水瓶．智者完其善．少许少许积．\n一二三、商人避险道．伴少而货多．爱生避毒品．避恶当亦尔．\n一二四、假若无有疮伤手．可以其手持毒药．毒不能患无伤手．不作恶者便无恶．\n一二五、若犯无邪者．清净无染者．罪恶向愚人．如逆风扬尘．\n一二六、有人生于（母）胎中．作恶者则（堕）地狱．正直之人升天界．漏尽者证入湼槃．\n一二七、非于虚空及海中．亦非入深山洞窟．欲求逃遁恶业者．世间实无可觅处．\n一二八、非于虚空及海中．亦非入深山洞窟．欲求不为死魔制．世间实无可觅处．\n恶品第九竟 Papavaggo Navamo\n一〇　刀杖品 DANDAVAGGO\n一二九、一切惧刀杖．一切皆畏死．以自度（他情）．莫杀教他杀．\n一三〇、一切惧刀杖．一切皆爱生．以自度（他情）．莫杀教他杀．\n一三一、于求乐有情．刀杖加恼害．但求自己乐．后世乐难得．\n一三二、于求乐有情．不加刀杖害．欲求自己乐．后世乐可得．\n一三三、对人莫说粗恶语．汝所说者还说汝．愤怒之言实堪痛．互击刀杖可伤汝．\n一三四、汝若自默然．如一破铜锣．已得湼槃路．于汝无诤故．\n一三五、如牧人以杖．驱牛至牧场．如是老与死．驱逐众生命．\n一三六、愚夫造作诸恶业．却不自知（有果报）．痴人以自业感苦．宛如以火而自烧．\n一三七、若以刀杖害．无恶无害者．十事中一种．彼将迅速得．\n一三八、极苦痛失财．身体被损害．或重病所逼．或失心狂乱．\n一三九、或为王迫害．或被诬重罪．或眷属离散．或破灭财产．\n一四〇、或彼之房屋．为刧火焚烧．痴者身亡后．复堕于地狱．\n一四一、非裸行结发．非涂泥绝食．卧地自尘身．非以蹲踞（住）．不断疑惑者．能令得清净．\n一四二、严身住寂静．调御而克制．必然修梵行．不以刀杖等．加害诸有情．彼即婆罗门．彼即是沙门．彼即是比丘\n一四三、以惭自禁者．世间所罕有．彼善避羞辱．如良马避鞭．\n一四四、如良马加鞭．当奋勉忏悔．以信戒精进．以及三摩地．善分别正法．以及明行足．汝当念勿忘．消灭无穷苦．\n一四五、灌溉者引水．箭匠之矫箭．木匠之绳木．善行者自御．\n刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo\n一一　老品 JARĀVAGGO\n一四六、常在燃烧中．何喜何可笑？幽暗之所蔽．何不求光明？\n一四七、观此粉饰身．疮伤一堆骨．疾病多思惟．绝非常存者．\n一四八、此衰老形骸．病薮而易坏．朽聚必毁灭．有生终归死．\n一四九、犹如葫芦瓜．散弃于秋季．骸骨如鸽色．观此何可乐？\n一五〇、此城骨所建．涂以血与肉．储藏老与死．及慢并虚伪．\n一五一、盛饰王车亦必朽．此身老迈当亦尔．唯善人法不老朽．善人传示于善人．\n一五二、寡闻之（愚）人．生长如牡牛．唯增长筋肉．而不增智慧．\n一五三、经多生轮回．寻求造屋者．但未得见之．痛苦再再生．\n一五四、已见造屋者！不再造于屋．椽桷皆毁坏．栋梁亦摧折．我既证无为．一切爱尽灭．\n一五五、少壮不得财．并不修梵行．如池边老鹭．无鱼而萎灭．\n一五六、少壮不得财．并不修梵行．卧如破折弓悲叹于过去．\n老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo\n一二　自己品 ATTAVAGGO\n一五七、若人知自爱．须善自保护．三时中一时．智者应醒觉．\n一五八、第一将自己．安置于正道．然后教他人．贤者始无过．\n一五九、若欲诲他者．应如己所行．（自）制乃制（他）．克己实最难．\n一六〇、自为自依怙．他人何可依．自己善调御．证难得所依．\n一六一、恶业实由自己作．从自己生而自起．（恶业）摧坏于愚者．犹如金刚破宝石．\n一六二、破戒如蔓萝．缠覆裟罗树．彼自如此作．徒快敌者意．\n一六三、不善事易作．然无益于己．善与利益事．实为极难行．\n一六四、恶慧愚痴人．以其邪见故．侮蔑罗汉教．依正法行者．以及尊者教．而自取毁灭．如格他格草．结果自灭亡．\n一六五、恶实由己作．染污亦由己．由己不作恶．清净亦由己．净不净依己．他何能净他？\n一六六、莫以利他事．忽于己利益．善知己利者．当专心利益．\n自己品第十二竟 Attavaggo Dvādasamo\n一三　世品 LOKAVAGGO\n一六七、莫从卑劣法．莫住于放逸．莫随于邪见．莫增长世俗．\n一六八、奋起莫放逸！行正法善行．依正法行者．此世他世乐．\n一六九、行正法善行．勿行于恶行．依正法行者．此世他世乐．\n一七〇、视如水上浮沤．视如海市蜃楼．若人观世如是．死王不得见他．\n一七一、来看这个世界．犹如庄严王车．愚人沉湎此中．智者毫无执著．\n一七二、若人先放逸．但后不放逸．彼照耀此世．如月出云翳．\n一七三、若作恶业已．覆之以善者．彼照耀此世．如月出云翳．\n一七四、此世界盲瞑．能得此者少．如鸟脱罗网．鲜有升天者．\n一七五、天鹅飞行太阳道．以神通力可行空．智者破魔王魔眷．得能脱离于世间．\n一七六、违犯一（乘）法．及说妄语者．不信来世者．则无恶不作．\n一七七、悭者不生天．愚不赞布施．智者随喜施．后必得安乐．\n一七八、一统大地者．得生天上者一切世界主．不及预流胜．\n世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo\n一四　佛陀品 BUDDHAVAGGO\n一七九、彼之胜利无能胜．败者于世无可从．佛（智）无边无行迹．汝复以何而诳惑？\n一八〇、彼已不具于结缚．爱欲难以诱使去．佛（智）无边无行迹．汝复以何而诳惑？\n一八一、智者修禅定．喜出家寂静．正念正觉者．天人所敬爱．\n一八二、得生人道难．生得寿终难．得闻正法难．遇佛出世难．\n一八三、一切恶莫作．一切善应行．自调净其意．是则诸佛教．\n一八四、诸佛说涅槃最上．忍辱为最高苦行．害他实非出家者．恼他不名为沙门．\n一八五、不诽与不害．严持于戒律．饮食知节量．远处而独居．勤修增上定．是为诸佛教．\n一八六、即使雨金钱．欲心不满足．智者知淫欲．乐少而苦多．\n一八七、故彼于天欲．亦不起希求．正觉者弟子．希灭于爱欲．\n一八八、诸人恐怖故．去皈依山岳．或依于森林．园苑树支提．\n一八九、此非安隐依此非最上依如是皈依者．不离一切苦．\n一九〇、若人皈依佛．皈依法及僧．由于正智慧．得见四圣谛．\n一九一、苦与苦之因．以及苦之灭．并八支圣道．能令苦寂灭．\n一九二、此皈依安隐．此皈依无上．如是皈依者．解脱一切苦．\n一九三、圣人极难得．彼非随处生．智者所生处．家族咸蒙庆．\n一九四、诸佛出现乐．演说正法乐．僧伽和合乐．修士和合乐．\n一九五、供养应供者．脱离于虚妄．超越诸忧患佛及佛弟子．\n一九六、若供养如是．寂静无畏者．其所得功德．无能测量者．\n佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo\n一五　乐品 SUKHAVAGGO\n一九七、我等实乐生．憎怨中无憎．于憎怨人中．我等无憎住．\n一九八、我等实乐生．疾病中无病．于疾病人中．我等无病住．\n一九九、我等实乐生．贪欲中无欲．于贪欲人中．我等无欲住．\n二〇〇、我等实乐生．我等无物障．我等乐为食．如光音天人．\n二〇一、胜利生憎怨．败者住苦恼．胜败两俱舍．和静住安乐．\n二〇二、无火如贪欲．无恶如瞋恨．无苦如（五）蕴．无乐胜寂静．\n二〇三、饥为最大病．行为最大苦．如实知此已．湼槃乐最上．\n二〇四、无病最上利．知足最上财．信赖最上亲．湼槃最上乐．\n二〇五、已饮独居味．以及寂静味．喜饮于法味．离怖畏去恶．\n二〇六、善哉见圣者．与彼同住乐．由不见愚人．彼即常欢乐．\n二〇七、与愚者同行．长时处忧悲．与愚同住苦．如与敌同居．与智者同住．乐如会亲族．\n二〇八、是故真实：贤者智者多闻者．持戒虔诚与圣者．从斯善人贤慧游．犹如月从于星道．\n乐品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo\n一六　喜爱品 PIYAVAGGO\n二〇九、专事不当事．不事于应修．弃善趋爱欲．却羡自勉者．\n二一〇、莫结交爱人．莫结不爱人．不见爱人苦．见憎人亦苦．\n二一一、是故莫爱著．爱别离为苦．若无爱与憎．彼即无羁缚．\n二一二、从喜爱生忧．从喜爱生怖．离喜爱无忧．何处有恐怖？\n二一三、从亲爱生忧．从亲爱生怖．离亲爱无忧．何处有恐怖？\n二一四、从贪欲生忧．从贪欲生怖．离贪欲无忧．何处有恐怖？\n二一五、从欲乐生忧．从欲乐生怖．离欲乐无忧．何处有恐怖？\n二一六、从爱欲生忧．从爱欲生怖．离爱欲无忧．何处有恐怖？\n二一七、具戒及正见．住法知真谛．圆满自所行．彼为世人爱．\n二一八、渴求离言法．充满思虑心．诸欲心不著．是名上流人．\n二一九、久客异乡者．自远处安归．亲友与知识．欢喜而迎彼．\n二二〇、造福亦如是．从此生彼界．福业如亲友．以迎爱者来．\n喜爱品第十六竟 Piyavaggo Solasamo\n一七　忿怒品 KODHAVAGGO\n二二一、舍弃于忿怒．除灭于我慢．解脱一切缚．不执著名色．彼无一物者．苦不能相随．\n二二二、若能抑忿发．如止急行车．是名（善）御者．余为执缰人．\n二二三、以不忿胜忿．以善胜不善．以施胜悭吝．以实胜虚妄．\n二二四、谛语不瞋恚．分施与乞者．以如是三事．能生于诸天．\n二二五、彼无害牟尼．常调伏其身．到达不死境．──无有悲忧处．\n二二六、恒常醒觉者．日夜勤修学．志向于湼槃．息灭诸烦恼．\n二二七、阿多罗应知．此非今日事．古语已有之．默然为人诽．多语为人诽．寡言为人诽．不为诽谤者．斯世实无有．\n二二八、全被人诽者．或全被赞者．非曾有当有．现在亦无有．\n二二九、若人朝朝自反省．行无瑕疵并贤明．智慧戒行兼具者．彼为智人所称赞．\n二三〇、品如阎浮金．谁得诽辱之？彼为婆罗门．诸天所称赞．\n二三一、摄护身忿怒．调伏于身行．舍离身恶行．以身修善行．\n二三二、摄护语忿怒．调伏于语行．舍离语恶行．以语修善行．\n二三三、摄护意忿怒．调伏于意行．舍离意恶行．以意修善行．\n二三四、智者身调伏．亦复语调伏．于意亦调伏．实一切调伏．\n忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo\n一八　垢秽品 MALAVAGGO\n二三五、汝今已似枯燋叶．阎魔使者近身边．汝已𥩟立死门前．旅途汝亦无资粮．\n二三六、汝宜自造安全洲．迅速精勤为智者．拂除尘垢无烦恼．得达诸天之圣境．\n二三七、汝今寿命行已终．汝已移步近阎魔．道中既无停息处．旅途汝亦无资粮．\n二三八、汝宜自造安全洲．迅速精勤为智者．拂除尘垢无烦恼．不复重来生与老．\n二三九、刹那刹那间．智者分分除．渐拂自垢秽．如冶工锻金．\n二四〇、如铁自生锈．生已自腐蚀．犯罪者亦尔．自业导恶趣．\n二四一、不诵经典秽．不勤为家秽．懒惰为色秽．放逸护卫秽．\n二四二、邪行妇人秽．吝啬施者秽．此界及他界．恶法实为秽．\n二四三、此等诸垢中．无明垢为最．汝当除此垢．成无垢比丘．\n二四四、生活无惭愧．卤莾如乌鸦．诋毁（于他人）．大胆自夸张．傲慢邪恶者．其人生活易．\n二四五、生活于惭愧．常求于清净．不著欲谦逊．住清净生活．（富于）识见者．其人生活难．\n二四六、若人于世界．杀生说妄语．取人所不与．犯于别人妻．\n二四七、及躭湎饮酒．行为如是者．即于此世界．毁掘自（善）根．\n二四八、如是汝应知．不制则为恶．莫贪与非法．自陷于永苦．\n二四九、若信乐故施．心嫉他得食．彼于昼或夜．不得入三昧．\n二五〇、若斩断此心．拔根及除灭．则于昼或夜．彼得入三昧．\n二五一、无火等于贪欲．无执著如瞋恚．无网等于愚痴．无河流如爱欲．\n二五二、易见他人过．自见则为难．扬恶如飏糠．已过则覆匿．如彼狡博者．隐匿其格利．\n二五三、若见他人过．心常易忿者．增长于烦恼．去断惑远矣．\n二五四、虚空无道迹．外道无沙门．众生喜虚妄．如来无虚妄．\n二五五、虚空无道迹．外道无沙门．（五）蕴无常住．诸佛无动乱．\n垢秽品第十八竟 Malavaggo Atthārasamo\n一九　法住品 DHAMMATTHAVAGGO\n二五六、卤莾处事故．不为法住者．智者应辨别．孰正与孰邪．\n二五七、导人不卤莾．如法而公平．智者护于法．是名法住者．\n二五八、不以多言故．彼即为智者．安静无怨怖．是名为智者．\n二五九、不以多言故．彼为持法者．彼虽闻少分．但由身见法．于法不放逸．是名持法者．\n二六〇、不因彼白头．即得为长老．彼年龄虚熟．徒有长老名．\n二六一、于彼具真实．具法不杀生．节制并调伏．彼有智慧人．除灭诸垢秽．实名为长老．\n二六二、嫉悭虚伪者．虽以其辩才．或由相端严．不为善良人．\n二六三、若斩断此（心）．拔根及除灭．彼舍瞋智者．名为善良人．\n二六四、若破戒妄语．削发非沙门．充满欲与贪．云何为沙门？\n二六五、彼息灭诸恶．无论大与小．因息灭诸恶．故名为沙门．\n二六六、仅向他行乞．不即是比丘．行宗教法仪．亦不为比丘．\n二六七、仅舍善与恶．修于梵行者．以知住此世．彼实名比丘．\n二六八、愚昧无知者．不以默然故．而名为牟尼．智者如权衡．\n二六九、舍恶取其善．乃得为牟尼．彼知于两界．故称为牟尼．\n二七〇、彼人非圣贤．以其杀生故．不害诸众生．是名为圣者．\n二七一、不以戒律行．或由于多闻．或由证三昧．或由于独居．\n二七二、谓「受出家乐．非凡夫所能．」汝等漏未尽．莫生保信想！\n法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo\n二〇　道品 MAGGAVAGGO\n二七三、八支道中胜．四句谛中胜．离欲法中胜．具眼两足胜．\n二七四、实唯此一道．无余知见净．汝等顺此行．魔为之惑乱．\n二七五、汝顺此（道）行．使汝苦灭尽．知我所说道．得除去荆棘．\n二七六、汝当自努力．如来唯说者．随禅定行者．解脱魔系缚．\n二七七、「一切行无常．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．\n二七八、「一切是苦．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．\n二七九、「一切法无我．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．\n二八〇、当努力时不努力．年虽少壮陷怠惰．意志消沉又懒弱．怠者不以智得道．\n二八一、慎语而制意．不以身作恶．净此三业道．得圣所示道．\n二八二、由瑜伽生智．无瑜伽慧灭．了知此二道．及其得与失．当自努力行．增长于智慧．\n二八三、应伐欲稠林．勿伐于树木．从欲林生怖．当脱欲稠林．\n二八四、男女欲丝丝．未断心犹系．如饮乳犊子．不离于母牛．\n二八五、自己断除爱情．如以手折秋莲．勤修寂静之道．善逝所说湼槃．\n二八六、「雨季我住此．冬夏亦住此．」此为愚夫想．而不觉危险．\n二八七、溺爱子与畜．其人心惑著．死神捉将去．如瀑流睡村．\n二八八、父子与亲戚．莫能为救护．彼为死所制．非亲族能救．\n二八九、了知此义已．智者持戒律．通达湼槃路．迅速令清净．\n道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo\n二一　杂品 PAKINNAKAVAGGO\n二九〇、若弃于小乐．得见于大乐．智者弃小乐．当见于大乐．\n二九一、施与他人苦．为求自己乐．彼为瞋系缚．怨憎不解脱．\n二九二、应作而不作．不应作而作．傲慢放逸者．彼之漏增长．\n二九三、常精勤观身．不作不应作．应作则常作．观者漏灭尽．\n二九四、杀（爱欲）母与（慢）父．杀刹帝利族二王．（破）王国杀其从臣趋向无忧婆罗门．\n二九五、杀（爱欲）母与（慢）父．杀婆罗门族二王．杀其虎（将）第五（疑）．趋向无忧婆罗门．\n二九六、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念佛陀．\n二九七、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念达摩．\n二九八、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念僧伽．\n二九九、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念于身．\n三〇〇、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．常乐不杀生．\n三〇一、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．心常乐禅定．\n三〇二、出家爱乐难．在家生活难．非俦共住苦．（轮回）往来苦．故不应往来．随从于痛苦．\n三〇三、正信而具戒．得誉及财者．彼至于何处．处处受尊敬．\n三〇四、善名扬远方．高显如云山．恶者如夜射．虽近不能见．\n三〇五、独坐与独卧．独行而不倦．彼独自调御．喜乐于林中．\n杂品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo\n二二　地狱品 NIRAYAVAGGO\n三〇六、说妄语者堕地狱．或己作言「我无作．」此二恶业者死后．他世同受（地狱）苦．\n三〇七、多袈裟缠颈．恶行不节制．恶人以恶业．终堕于地狱．\n三〇八、若破戒无制．受人信施食．不如吞铁丸．热从火焰出．\n三〇九、放逸淫人妻．必遭于四事．获罪睡不安．诽三地狱四．\n三一〇、非福并恶趣．恐怖乐甚少．国王加重罪．故莫淫他妇．\n三一一、不善执孤沙．则伤害其手．沙门作邪行．则趋向地狱．\n三一二、诸有懈惰行．及染污戒行．怀疑修梵行．彼不得大果．\n三一三、应作所当作．作之须尽力！放荡游行僧．增长于欲尘．\n三一四、不作恶业胜．作恶后受苦．作诸善业胜．作善不受苦．\n三一五、譬如边区城．内外均防护．自护当亦尔．刹那莫放逸．刹那疏忽者．入地狱受苦．\n三一六、不应羞而羞．应羞而不羞．怀此邪见者．众生趋恶趣．\n三一七、不应怖见怖．应怖不见怖．怀此邪见者．众生趋恶趣．\n三一八、非过思为过．是过见无过．怀此邪见者．众生趋恶趣．\n三一九、过失知过失．无过知无过．怀此正见者．众生趋善趣．\n地狱品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo\n二三　象品 NĀGAVAGGO\n三二〇、如象在战阵．堪忍弓箭射．我忍谤（亦尔）．世多破戒者．\n三二一、调御（象）可赴集会．调御（象）可为王乘．若能堪忍于谤言．人中最胜调御者．\n三二二、调御之骡为优良．信度骏马为优良．憍罗大象亦优良．自调御者更优良．\n三二三、实非彼等车乘．得达难到境地．若人善自调御．由于调御得达．\n三二四、如象名财护．泌液暴难制．系缚不少食．惟念于象林．\n三二五、乐睡又贪食．转侧唯长眠．如猪食无厌．愚者数入胎．\n三二六、我此过去心．任意随所欲．随爱好游行．我今悉调伏．如象师持钩．（制御）泌液象．\n三二七、当乐不放逸．善护于自心．自救出难处．如象（出）泥坑．\n三二八、若得同行伴．善行富智虑．能服诸艰困．欣然共彼行．\n三二九、若无同行伴．善行富智虑．应如王弃国．如象独行林．\n三三〇、宁一人独行．不与愚为友．独行离欲恶．如象独游林．\n三三一、应时得友乐．适时满足乐．命终善业乐．离一切苦乐．\n三三二、世中敬母乐．敬父亲亦乐．世敬沙门乐．敬圣人亦乐．\n三三三、至老持戒乐．正信成就乐．获得智慧乐．不作诸恶乐．\n象品第二十三竟 Nāgavaggo Tevisatimo\n二四　爱欲品 TANHĀVAGGO\n三三四、若住于放逸．爱增如蔓萝．（此）生又（彼）生．如猿求林果．\n三三五、若于此世界．为恶欲缠缚．忧苦日增长．如毘罗得雨．\n三三六、若于此世界．降难降爱欲．忧苦自除落．如水滴莲叶．\n三三七、我说此善事．汝等集于此．掘爱欲之根．如求毘罗那．掘去其甜根．勿再为魔王．屡屡害汝等．如洪水（侵）苇．\n三三八、不伤深固根．虽伐树还生．爱欲不断根．苦生亦复尔．\n三三九、彼具三十六（爱）流．势强奔流向欲境．是则彼具邪见人．为欲思惟漂荡去．\n三四〇、（欲）流处处流．蔓萝盛发芽．汝见蔓萝生．以慧断其根．\n三四一、世喜悦（欲）滋润．亦喜驰逐六尘．彼虽向乐求乐．但唯得于生灭．\n三四二、随逐爱欲人．驰廻如网兔．缠缚于（烦恼）．再再长受苦．\n三四三、随逐爱欲人．驰廻如网兔．比丘求无欲．故须自离欲．\n三四四、舍欲喜林间．离欲复向欲．当观于此人．解缚复向缚．\n三四五、铁木麻作者．智说非坚缚．迷恋妻子财．（是实）为坚（缚）．\n三四六、能引堕落者．智说为坚缚．彼虽似宽缓．而实难解脱．断此无著者．舍欲．而出家．\n三四七、彼耽于欲随（欲）流．投自结网如蜘蛛．断此（缚）而无著者．离一切苦而遨游．\n三四八、舍过现未来．而渡于彼岸．心解脱一切．不再受生老．\n三四九、恶想所乱者．求乐欲炽然．彼欲倍增长．自作坚牢缚．\n三五〇、喜离恶想者．常念于不净．当除于爱欲．不为魔罗缚．\n三五一、达究竟处无畏．离爱欲无垢秽．断除生有之箭．此为彼最后身．\n三五二、离欲无染者．通达词无碍．善知义与法．及字聚次第彼为最后身．大智大丈夫．\n三五三、我降伏一切．我了知一切．一切法无染．离弃于一切．灭欲得解脱．自证谁称师？\n三五四、诸施法施胜．诸味法味胜诸喜法喜胜．除爱胜诸苦．\n三五五、财富毁灭愚人．决非求彼岸者．愚人为财欲害．自害如（害）他人．\n三五六、杂草害田地．贪欲害世人．施与离贪者．故得大果报．\n三五七、杂草害田地．瞋恚害世人．施与离瞋者．故得大果报．\n三五八、杂草害田地．愚痴害世人．施与离痴者．故得大果报．\n三五九、杂草害田地．欲望害世人．施与离欲者．故得大果报．\n爱欲品第二十四竟 Tanhāvaggo Catuvisatimo\n二五　比丘品 BHIKKHUVAGGO\n三六〇、善哉制于眼．善哉制于耳．善哉制于鼻．善哉制于舌．\n三六一、善哉制于身．善哉制于语．善哉制于意．善哉制一切．制一切比丘．解脱一切苦．\n三六二、调御手足及言语．调御最高（之头首）．心喜于禅住于定．独居知足名比丘．\n三六三、比丘调于语．善巧而寂静．显示法与义．所说甚和婉．\n三六四、住法之乐园．喜法与随法．思惟忆念法．比丘不复退．\n三六五、莫轻自所得．莫羡他所得．比丘羡他（得）．不证三摩地．\n三六六、比丘所得虽少．而不轻嫌所得．生活清净不怠．实为诸天称赞．\n三六七、若于名与色．不著我我所．非有故无忧．彼实称比丘．\n三六八、住于慈悲比丘．喜悦佛陀教法．到达寂静安乐．诸行解脱境界．\n三六九、比丘汲此舟（水）．（水）去则舟轻快．断除贪欲瞋恚．则得证于湼槃．\n三七〇、五断及五弃．而五种勤修．越五著比丘．名渡瀑流者．\n三七一、修定莫放逸．心莫惑于欲！莫待吞铁丸．烧然乃苦号！\n三七二、无慧者无定．无定者无慧．兼具定与慧．彼实近湼槃．\n三七三、比丘入屏虚．彼之心寂静．审观于正法．得受超人乐．\n三七四、若人常正念．诸蕴之生灭．获得喜与乐．知彼得不死．\n三七五、若智慧比丘．于世先作是：摄根及知足．护持别解脱．\n三七六、态度须诚恳．行为须端正．是故彼多乐．得灭尽诸苦．\n三七七、如跋悉迦花．枯萎而凋谢．汝等诸比丘．弃贪瞋亦尔．\n三七八、身静及语静．心寂住三昧．舍俗乐比丘．是名寂静者．\n三七九、汝当自警策．汝应自反省．自护与正念．比丘住安乐．\n三八〇、自为自保护．自为自依怙．汝应自调御．如商调良马．\n三八一、比丘具欢喜心．诚信佛陀教法．到达寂静安乐．诸行解脱境界．\n三八二、比丘虽年少．勤行佛陀教．彼辉耀此世．如月出云翳．\n比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo\n二六　婆罗门品 BRĀHMANAVAGGO\n三八三、勇敢断除于欲流．汝当弃欲婆罗门．若知于诸蕴灭尽．汝便知无作（湼槃）．\n三八四、若常住于二法．婆罗门达彼岸．所有一切系缚．从彼智者而灭．\n三八五、无彼岸此岸．两岸悉皆无．离苦无系缚．是谓婆罗门．\n三八六、彼人入禅定．安住离尘垢．所作皆已办．无诸烦恼漏．证最高境界．是谓婆罗门．\n三八七、日照昼兮月明夜．刹帝利武装辉耀．婆罗门禅定光明．佛陀光普照昼夜．\n三八八、弃除恶业者．是名婆罗门．行为清净者．则称为沙门．自除垢秽者．是名出家人．\n三八九、莫打婆罗门．婆罗门莫瞋．打彼者可耻．忿发耻更甚！\n三九〇、婆罗门此非小益．若自喜乐制其心．随时断除于害心．是唯得止于苦痛．\n三九一、不以身语意．行作诸恶业．制此三处者．是谓婆罗门．\n三九二、正等觉者所说法．不论从何而得闻．于彼说者应敬礼．如婆罗门敬圣火．\n三九三、不因髻发与种族．亦非生为婆罗门．谁知真实及达摩．彼为幸福婆罗门．\n三九四、愚者结发髻．衣鹿皮何益？内心具（欲）林．形仪徒严饰！\n三九五、诸著粪扫衣．消瘦露经脉．林中独入定．是谓婆罗门．\n三九六、所谓婆罗门．非从母胎生．如执诸烦恼．但名说「菩」者．若无一切执．是谓婆罗门．\n三九七、断除一切结．彼实无恐怖．无著离系缚．是谓婆罗门．\n三九八、除皮带与缰．及断绳所属．舍障碍觉者．是谓婆罗门．\n三九九、能忍骂与打．而无有瞋恨．具忍刀强军．是谓婆罗门．\n四〇〇、无有瞋怒具德行．持戒不为诸（欲）润．调御得达最后身．我称彼为婆罗门．\n四〇一、犹如水落于莲叶．如置芥子于针锋．不染著于爱欲者．我称彼为婆罗门．\n四〇二、若人于此世界中．觉悟消灭其自苦．放弃重负得解脱．我称彼为婆罗门．\n四〇三、有甚深智慧．善辨道非道．证无上境界．是谓婆罗门．\n四〇四、不与俗人混．不与僧相杂．无家无欲者．是谓婆罗门．\n四〇五、一切强弱有情中．彼人尽弃于刀杖．不自杀不教他杀．我称彼为婆罗门．\n四〇六、于仇敌中友谊者．执杖人中温和者．执著人中无著者．我称彼为婆罗门．\n四〇七、贪欲瞋恚并慢心．以及虚伪皆脱落．犹如芥子落针锋．我称彼为婆罗门．\n四〇八、不言粗恶语．说益语实语．不触怒于人．是谓婆罗门．\n四〇九、于此善或恶．修短与粗细．不与而不取．是谓婆罗门．\n四一〇、对此世他世．均无有欲望．无欲而解脱．是谓婆罗门．\n四一一、无有贪欲者．了悟无疑惑．证得无生地．是谓婆罗门．\n四一二、若于此世间．不著善与恶．无忧而清净．是谓婆罗门\n四一三、如月净无瑕．澄静而清明．灭于再生欲．是谓婆罗门\n四一四、超越泥泞崎岖道．并逾愚痴轮廻海．得度彼岸住禅定．无欲而又无疑惑．无著证湼槃寂静．我称彼为婆罗门．\n四一五、弃舍欲乐于此世．出家而成无家人．除灭欲乐生起者．我称彼为婆罗门．\n四一六、弃舍爱欲于此世．出家而成无家人．除灭爱欲生起者．我称彼为婆罗门．\n四一七、远离人间缚．超越天上缚．除一切缚者．是谓婆罗门．\n四一八、弃舍喜不喜．清凉无烦恼．勇者胜世间．是谓婆罗门．\n四一九、若遍知一切．有情死与生．无执善逝佛．是谓婆罗门．\n四二〇、诸天干闼婆及人．俱不知彼之所趣．烦恼漏尽阿罗汉．我称彼为婆罗门．\n四二一、前后与中间．彼无有一物．不著一物者．是谓婆罗门．\n四二二、牛王最尊勇猛者．大仙无欲胜利者．浴已（无垢）及觉者．我称彼为婆罗门．\n四二三、牟尼能知于前生．并见天界及恶趣．获得除灭于再生．业已完成无上智．一切圆满成就者．我称彼为婆罗门．\n婆罗门品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo\n法句终 Dharmapan Nitthitan\n译后记\n「法句」（Dharmapada）是集录关于佛教道德的格言．属于巴利（Pali）三藏的经藏．是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷．这个小经在南方的上座部（Theravada）佛教国中．有其最崇高的地位．东西各国的文字亦有甚多译本．现在我能先把它译成中文和师友们见面．自己也觉得是在困苦中所得到的一点愉快．\n一九六四年夏天．依据中锡交换学僧的五年条约．太虚大师选派光宗和我来锡兰研究巴利佛学．当时住在布教师学院（Dharmaduta Vidyalaya）（该院仅二年即停办）．因语言不通．先事学习英文．伙食由锡兰摩诃菩提会（MahaBodhi Society）供给．但学费和教师方面仍须自己设法补救．所以有三年时间．曾于每日下午去教华侨的子弟们读中文．借以收入一部分酬金维持学费．后来听懂了英语．学习巴利．又因教师大成问题．对于所学不能有如理想的进步．一九五〇年法舫法师来锡后．我的生活稍得安定．但因巴利教师问题．于一九五一年五月间．自哥伦坡（Colombo）迁到古罗难格拉（Kurunegala）的摩利耶智护学院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻读巴利．不料十月三日舫法师突然入灭．我的内心又未免受了很大的打击．后来深蒙各方师友们的慈爱及护法们的保护．予以安慰支持．使我又得安心研究．这些困难环境及其变化．都是来锡之前未曾想到的．一九五二年初．身心既得安定．我便决心先译「法句」．约三个月．在摩利耶智护学院内译出二十四品．后因金刚智博士（Ven.Dr. P. Vajirarana Maha）Thera 恢复了布教师研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya）．所以三月杪我又迁回哥伦坡．住在该院研究．并继续译出后二品．\n在翻译期间．对于巴利原文方面．曾蒙 Ven. Pandit H. Upatissa Thera 与 Ven. Pandit P. PannanandaThera 二位法师的很大帮助．译完此经后．深蒙印顺导师慈悲为之润文及详细的指示匡正．并承作序详述中国法句的译史．心中实觉无限的荣幸和感谢．校印之事．全仗续明法师费心．封面蒙竺摩法师题字增光．又承妙钦法师在菲律滨劝助印资．一一敬致谢意．\n同时对于各方师友．护法及摩诃菩提会的关心援助．使我能在锡兰安心继续研究与翻译．此功此德．都是他们的．自己只有十分的惭愧和诚意的感激而已！\n一九五三年一月二十六日了参记于锡兰布教师研究院",
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        "text": "法句序",
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        "text": "「法句」（Dharmapada），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那（Udana）。參俱舍論一宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。"
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        "text": "一切有部的傳說：『佛去世後，大德法救（Dharmatrata）展轉隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』婆沙論一；即指法句而說。然依吳支謙（西元二三〇頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔采經中四句六句之偈，比次其義，條別為品。……故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。"
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        "text": "法句，或譯法迹。法，是佛弟子所行與所證的。迹，是形迹，足迹。依足迹去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即名為句（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「句義」，見於法藏部的四分律──三九、五四。這與我國舊譯的「義足經」（Arthapada）相合。在其他的學派中，稱為「義品」（Arthavarga）。釋尊的時代，億耳（Sona Kotikarna）於佛前誦義品；古曲的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敘。此乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！"
      },
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        "text": "支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的譯經史上，已無可考見，維祇難（Vighna）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祇難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法句，大致相當。如現存吳本的三十九品中："
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        "text": "無常品一～言語品八…………錫蘭本缺"
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        "text": "雙要品九～愛欲品三二"
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        "text": "沙門品三四～梵志品三五"
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        "text": "泥洹品三六～吉祥品三九……錫蘭本缺"
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        "text": "錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維祇難所傳的二十六品，為四百九十五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晉惠帝末年（西元三〇五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說——敘事由與釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八～三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）與佛念，譯出曜（出曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集比一千章，立為三十三品』（經序）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元九九〇頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有部所集本而說。銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。"
      },
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        "text": "記得，三十五年暮春，我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句偈的譯史以代序。"
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        "text": "我覺得：一切佛法，同源於釋尊的身教語教。在後後的流傳中，或重於句義的集理，或重於微言的發揮；或寧闕無濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是，或自稱為原始，或自譽為究竟，自是非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！"
      },
      {
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        "text": "一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於轍』。Pada 可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為迹：「轍」即車迹，所以舊譯都解說為：如車輪的壓於車迹而過。由於釋義不同，傳說的事由也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。"
      },
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        "text": "新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同一語句，而傳誦不同的一例。"
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        "text": "新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中，能出生清香而可愛的蓮華，舊譯也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中，有佛弟子——慧者，從中出離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的比喻，似乎不相合。這在菩薩行者，此喻即解說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑溼處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。"
      },
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        "text": "新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監，即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇；錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣的，𦋺賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔界為四惡趣，以天界為人及六欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監——閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說，頂位或忍位），才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解說，可能為一是一非的，也有可以兩存的，也有應該再為確訓的：這又是一例。"
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        "text": "略讀新譯的法句偈，使我向來所有的——一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！"
      },
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        "text": "民國四十一年六月印順序於香港"
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        "text": "南傳法句經目次",
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        "text": "南傳法句經 DHAMMAPADA"
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        "text": "民國了參譯"
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        "text": "一　雙品 YAMAKA-VAGGO",
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        "text": "一、諸法意先導．意主意造作．若以染污意．或語或行業．是則苦隨彼．如輪隨獸足．"
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        "text": "二、諸法意先導．意主意造作．若以清淨意．或語或行業．是則樂隨彼．如影不離形．"
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        "text": "三、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人懷此念．怨恨不能息．"
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        "text": "四、「彼罵我打我．敗我刧奪我．」若人捨此念．怨恨自平息．"
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        "text": "五、於此世界中．從非怨止怨．唯以忍止怨．此古（聖常）法．"
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        "text": "六、彼人不了悟．「我等將毀滅．」若彼等如此．則諍論自息．"
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        "text": "七、唯求住淨樂．不攝護諸根．飲食不知量．懈惰不精進．彼實為魔服．如風吹弱樹．"
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        "text": "八、願求非樂住．善攝護諸根．飲食知節量．具信又精進．魔不能勝彼．如風吹石山．"
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        "text": "九、若人穿袈娑．不離諸垢穢．無誠實克己．不應著袈娑．"
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        "text": "一〇、若人離諸垢．能善持戒律．克己與誠實．彼應著袈娑．"
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        "text": "一一、非真思真實．真實見非真．邪思惟境界．彼不達真實．"
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        "text": "一二、真實思真實．非真知非真．正思惟境界．彼能達真實．"
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        "text": "一三、如蓋屋不密．必為雨漏浸．如是不修心．貪欲必漏入．"
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        "text": "一四、如善密蓋屋．不為雨漏浸．如是善修心．貪欲不漏入．"
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        "text": "一五、現世此處悲．死後他處悲．作諸惡業者．兩處俱憂悲．見自惡業已．他悲他苦惱．"
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        "text": "一六、現世此處樂．死後他處樂．作諸善業者．兩處俱受樂．見自善業已．他樂他極樂．"
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        "text": "一七、現世此處苦．死後他處苦．作諸惡業者．兩處俱受苦．（現）悲「我作惡．」墮惡趣更苦．"
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        "text": "一八、現世此處喜．死後他處喜．修諸福業者．兩處俱歡喜．（現）喜「我修福．」生善趣更喜．"
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        "text": "一九、雖多誦經集．放逸而不行．如牧數他牛．自無沙門分．"
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        "text": "二〇、雖誦經典少．能依教實行．具足正知識．除滅貪瞋癡．善淨解脫心．棄捨於世欲．此界或他界．彼得沙門分．"
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        "text": "雙品第一竟 Yamakavaggo Pathamo"
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        "text": "二　不放逸品 APPAMĀDAVGGO",
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        "text": "二三、智者常堅忍．勇猛修禪定．解脫得安隱．證無上湼槃．"
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        "text": "二四、奮勉常正念．淨行能克己．如法而生活．無逸善名增．"
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        "text": "二五、奮勉不放逸．克己自調御．智者自作洲．不為洪水沒．"
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        "text": "二六、暗鈍愚癡人．躭溺於放逸．智者不放逸．如富人護寶．"
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        "text": "二七、莫躭溺放逸．莫嗜愛欲樂．警覺修定者．始得大安樂．"
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        "text": "二八、智者以無逸．除逸則無憂．聖賢登慧閣．觀愚者多憂．如登於高山．俯視地上物．"
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        "text": "二九、放逸中無逸．如眾睡獨醒．智者如駿馳．駑駘所不及．"
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        "text": "三〇、摩伽以無逸．得為諸天主．無逸人所讚．放逸為人訶．"
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        "text": "三一、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．猶如猛火炎炎．燒去大結．小結．"
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        "text": "三二、樂不放逸比丘．或者懼見放逸．彼已隣近湼槃．必定不易墮落．"
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        "text": "三　心品 CITTAVAGGO",
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        "text": "三三、輕動變易心．難護難制服．智者調直之．如匠搦箭直．"
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        "text": "三六、此心隨欲轉．微妙極難見．智者防護心．心護得安樂．"
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        "text": "三七、遠行與獨行．無形隱深窟．誰能調伏心．解脫魔羅縛．"
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        "text": "三八、心若不安定．又不了正法．信心不堅者．智慧不成就．"
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        "text": "四〇、知身如陶器．住心似城廓．慧劍擊魔羅．守勝莫染著．"
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        "text": "四一、此身實不久．當睡於地下．被棄無意識．無用如木屑．"
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        "text": "四二、仇敵害仇敵．怨家對怨家．若心向邪行．惡業最為大．"
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        "text": "四三、（善）非父母作．亦非他眷屬．若心向正行．善業最為大．"
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        "text": "四五、有學克地界．閻魔界天界．有學說法句．如巧匠採花．"
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        "text": "四六、知此身如泡．覺悟是幻法．折魔羅花箭．越死王所見．"
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        "text": "四七、採集諸花已．其人心愛著．死神捉將去．如瀑流睡村．"
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        "text": "四八、採集諸花已．其人心愛著．貪欲無厭足．實為死魔伏．"
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        "text": "四九、牟尼入村落．譬如蜂採華．不壞色與香．但取其蜜去．"
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        "text": "五〇、不觀他人過．不觀作不作．但觀自身行．作也與未作．"
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        "text": "五一、猶如鮮妙花．色美而無香．如是說善語．彼不行無果．"
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        "text": "五二、猶如鮮妙花．色美而芳香．如是說善語．彼實行有果．"
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        "text": "五三、如從諸花聚．得造眾花鬘．如是生為人．當作諸善事．"
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        "text": "五四、花香不逆風．栴檀多伽羅．末利香亦爾．德香逆風薰．彼正人之香．遍聞於諸方．"
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        "text": "五五、栴檀多伽羅．拔悉基青蓮．如是諸香中．戒香為最上．"
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        "text": "五六、栴檀多伽羅．此等香甚微．持戒者最上．香薰諸天間．"
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        "text": "五七、成就諸戒行．住於不放逸．正智解脫者．魔不知所趣．"
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        "text": "五八、猶如糞穢聚．棄著於大道．蓮華生其中．香潔而悅意．"
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        "text": "五　愚品 BALAVAGGO",
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        "text": "六〇、不眠者夜長．倦者由旬長．不明達正法．愚者輪迴長．"
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        "text": "六一、不得勝我者為友．與我相等者亦無．寧可堅決獨行居．不與愚人作伴侶．"
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        "text": "六三、愚者（自）知愚．彼即是智人．愚人（自）謂智．實稱（真）愚夫．"
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        "text": "六五、慧者須臾頃．親近於智人．能速解達摩．如舌嘗湯味．"
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        "text": "六八、若彼作善業．作已不追悔．歡喜而愉悅．應得受異熟．"
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        "text": "七〇、愚者月復月．雖僅取（少）食以孤沙草端．（彼所得功德）．不及思法者．十六分之一．"
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        "text": "七一、猶如搆牛乳．醍醐非速成．愚人造惡業．不即感惡果．業力隨其後．如死灰覆火．"
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        "text": "七二、愚夫求知識．反而趨滅亡．損害其幸福．破碎其頭首．"
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        "text": "七三、（愚人）騖虛名．僧中作上座．僧院為院主．他人求供養．"
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        "text": "七四、「僧與俗共知．此事由我作．事無論大小．皆由我作主．」愚人作此想．貪與慢增長．"
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        "text": "七五、一（道）引世利．一（道）向湼槃．佛弟子比丘．當如是了知．莫貪著世利．專注於遠離．"
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        "text": "六　智者品 PANDITAVAGGO",
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        "text": "七六、若見彼智者．能指示過失．並能譴責者．當與彼為友．猶如知識者．能指示寶藏．與彼智人友．定善而無惡．"
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        "text": "八四、不因自因他．（智者作諸惡）．不求子求財．及謀國（作惡）．不欲以非法．求自己繁榮．彼實具戒行．智慧正法者．"
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        "text": "八五、於此人群中．達彼岸者少．其餘諸人等．徘徊於此岸．"
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        "text": "八六、善能說法者．及依正法行．彼能達彼岸．度難度魔境．"
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        "text": "八七、應捨棄黑法．智者修白法．從家來無家．喜獨處不易．"
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        "text": "八八、當求是（法）樂．捨欲無所有．智者須清淨．自心諸垢穢．"
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        "text": "八九、彼於諸覺支．正心而修習．遠離諸固執．樂捨諸愛著．漏盡而光耀．此世證湼槃．"
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        "text": "九二、彼等無積聚．於食如實知．空無相解脫．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．"
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        "text": "九三、彼等諸漏盡．亦不貪飲食．空無相解脫．是彼所行境．如鳥遊虛空．蹤跡不可得．"
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      {
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        "text": "九四、彼諸根寂靜．如御者調馬．離我慢無漏．為天人所慕．"
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      {
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        "text": "九五、彼已無憤恨．猶如於大地．彼虔誠堅固．如因陀揭羅．如無污泥池．是人無輪迴．"
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        "text": "九六、彼人心寂靜．語與業寂靜．正智而解脫．如是得安隱．"
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        "text": "九七、無信知無為．斷繫因永謝．棄捨於貪欲．真實無上士．"
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        "text": "一〇〇、雖誦一千言．若無義理者．不如一義語．聞已得寂靜．"
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        "text": "一〇一、雖誦千句偈．若無義理者．不如一句偈．聞已得寂靜．"
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        "text": "一〇二、彼誦百句偈．若無義理者．不如一法句．聞已得寂靜．"
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        "text": "一〇三、彼於戰場上．雖勝百萬人．未若克己者．戰士之最上．"
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        "text": "一〇四、能克制自己．過於勝他人．若有克己者．常行自節制．"
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        "text": "一〇五、天神乾闥婆．魔王并梵天．皆遭於敗北．不能勝彼人．"
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        "text": "一〇六、月月投千（金）．供犧牲百年．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．"
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      {
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        "text": "一〇七、若人一百年．事火於林中．不如須臾間．供養修己者．彼如是供養．勝祭祀百年．"
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      {
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        "text": "一〇八、若人於世間．施捨或供養．求福一週年．如是諸功德．不及四分一．禮敬正直者．"
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      {
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        "text": "一〇九、好樂敬禮者．常尊於長老．四法得增長：壽美樂與力．"
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        "text": "一一〇、若人壽百歲．破戒無三昧．不如生一日．持戒修禪定．"
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        "text": "一一一、若人壽百歲．無慧無三昧．不如生一日．具慧修禪定．"
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        "text": "一一二、若人壽百歲．怠惰不精進．不如生一日．勵力行精進．"
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        "text": "一一三、若人壽百歲．不見生滅法．不如生一日．得見生滅法．"
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        "text": "一一四、若人壽百歲．不見不死道．不如生一日．得見不死道．"
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        "text": "一二一、莫輕於小惡．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．愚夫盈其惡．少許少許積．"
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        "text": "一二二、莫輕於小善．謂「我不招報」．須知滴水落．亦可滿水瓶．智者完其善．少許少許積．"
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        "text": "一二七、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求逃遁惡業者．世間實無可覓處．"
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        "text": "一二八、非於虛空及海中．亦非入深山洞窟．欲求不為死魔制．世間實無可覓處．"
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        "text": "一四一、非裸行結髮．非塗泥絕食．臥地自塵身．非以蹲踞（住）．不斷疑惑者．能令得清淨．"
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        "text": "二一七、具戒及正見．住法知真諦．圓滿自所行．彼為世人愛．"
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        "text": "二一八、渴求離言法．充滿思慮心．諸欲心不著．是名上流人．"
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        "text": "二二〇、造福亦如是．從此生彼界．福業如親友．以迎愛者來．"
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        "text": "一七　忿怒品 KODHAVAGGO",
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        "text": "二二一、捨棄於忿怒．除滅於我慢．解脫一切縛．不執著名色．彼無一物者．苦不能相隨．"
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        "text": "二二二、若能抑忿發．如止急行車．是名（善）御者．餘為執韁人．"
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        "text": "二二三、以不忿勝忿．以善勝不善．以施勝慳吝．以實勝虛妄．"
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        "text": "二二六、恆常醒覺者．日夜勤修學．志向於湼槃．息滅諸煩惱．"
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        "text": "二二七、阿多羅應知．此非今日事．古語已有之．默然為人誹．多語為人誹．寡言為人誹．不為誹謗者．斯世實無有．"
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        "text": "二二八、全被人誹者．或全被讚者．非曾有當有．現在亦無有．"
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        "text": "二二九、若人朝朝自反省．行無瑕疵并賢明．智慧戒行兼具者．彼為智人所稱讚．"
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        "text": "二三〇、品如閻浮金．誰得誹辱之？彼為婆羅門．諸天所稱讚．"
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        "text": "二三一、攝護身忿怒．調伏於身行．捨離身惡行．以身修善行．"
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        "text": "二三三、攝護意忿怒．調伏於意行．捨離意惡行．以意修善行．"
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        "text": "二三五、汝今已似枯燋葉．閻魔使者近身邊．汝已竚立死門前．旅途汝亦無資糧．"
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        "text": "二三六、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．得達諸天之聖境．"
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        "text": "二三七、汝今壽命行已終．汝已移步近閻魔．道中既無停息處．旅途汝亦無資糧．"
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        "text": "二三八、汝宜自造安全洲．迅速精勤為智者．拂除塵垢無煩惱．不復重來生與老．"
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        "text": "二三九、剎那剎那間．智者分分除．漸拂自垢穢．如冶工鍛金．"
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        "text": "二四〇、如鐵自生銹．生已自腐蝕．犯罪者亦爾．自業導惡趣．"
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        "text": "二四一、不誦經典穢．不勤為家穢．懶惰為色穢．放逸護衛穢．"
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        "text": "二四二、邪行婦人穢．吝嗇施者穢．此界及他界．惡法實為穢．"
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        "text": "二四三、此等諸垢中．無明垢為最．汝當除此垢．成無垢比丘．"
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        "text": "二四四、生活無慚愧．鹵莾如烏鴉．詆毀（於他人）．大膽自誇張．傲慢邪惡者．其人生活易．"
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        "text": "二四五、生活於慚愧．常求於清淨．不著欲謙遜．住清淨生活．（富於）識見者．其人生活難．"
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        "text": "二四七、及躭湎飲酒．行為如是者．即於此世界．毀掘自（善）根．"
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        "text": "二四八、如是汝應知．不制則為惡．莫貪與非法．自陷於永苦．"
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        "text": "二四九、若信樂故施．心嫉他得食．彼於晝或夜．不得入三昧．"
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        "text": "二五一、無火等於貪欲．無執著如瞋恚．無網等於愚癡．無河流如愛欲．"
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        "text": "二五二、易見他人過．自見則為難．揚惡如颺糠．已過則覆匿．如彼狡博者．隱匿其格利．"
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        "text": "二五三、若見他人過．心常易忿者．增長於煩惱．去斷惑遠矣．"
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        "text": "二五五、虛空無道跡．外道無沙門．（五）蘊無常住．諸佛無動亂．"
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        "text": "二五六、鹵莾處事故．不為法住者．智者應辨別．孰正與孰邪．"
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        "text": "二七二、謂「受出家樂．非凡夫所能．」汝等漏未盡．莫生保信想！"
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        "text": "二七八、「一切是苦．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．"
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        "text": "二七九、「一切法無我．」以慧觀照時．得厭離於苦．此乃清淨道．"
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        "text": "二八〇、當努力時不努力．年雖少壯陷怠惰．意志消沉又懶弱．怠者不以智得道．"
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        "text": "二八二、由瑜伽生智．無瑜伽慧滅．了知此二道．及其得與失．當自努力行．增長於智慧．"
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        "text": "二八五、自己斷除愛情．如以手折秋蓮．勤修寂靜之道．善逝所說湼槃．"
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      {
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        "text": "二八七、溺愛子與畜．其人心惑著．死神捉將去．如瀑流睡村．"
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        "text": "二八八、父子與親戚．莫能為救護．彼為死所制．非親族能救．"
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      {
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        "text": "二八九、了知此義已．智者持戒律．通達湼槃路．迅速令清淨．"
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        "text": "二一　雜品 PAKINNAKAVAGGO",
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        "text": "二九〇、若棄於小樂．得見於大樂．智者棄小樂．當見於大樂．"
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      {
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      {
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        "text": "二九四、殺（愛欲）母與（慢）父．殺剎帝利族二王．（破）王國殺其從臣趨向無憂婆羅門．"
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      {
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        "text": "二九五、殺（愛欲）母與（慢）父．殺婆羅門族二王．殺其虎（將）第五（疑）．趨向無憂婆羅門．"
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        "text": "二九六、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念佛陀．"
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        "text": "二九七、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念達摩．"
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        "text": "二九九、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．彼常念於身．"
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        "text": "三〇〇、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．常樂不殺生．"
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      {
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        "text": "三〇一、喬達摩弟子．常善自醒覺．無論晝與夜．心常樂禪定．"
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        "text": "三〇二、出家愛樂難．在家生活難．非儔共住苦．（輪迴）往來苦．故不應往來．隨從於痛苦．"
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      {
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        "text": "三〇三、正信而具戒．得譽及財者．彼至於何處．處處受尊敬．"
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        "text": "三〇四、善名揚遠方．高顯如雲山．惡者如夜射．雖近不能見．"
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        "text": "二二　地獄品 NIRAYAVAGGO",
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        "text": "三〇八、若破戒無制．受人信施食．不如吞鐵丸．熱從火焰出．"
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        "text": "三〇九、放逸淫人妻．必遭於四事．獲罪睡不安．誹三地獄四．"
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        "text": "三一〇、非福並惡趣．恐怖樂甚少．國王加重罪．故莫淫他婦．"
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        "text": "三一一、不善執孤沙．則傷害其手．沙門作邪行．則趨向地獄．"
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        "text": "三一二、諸有懈惰行．及染污戒行．懷疑修梵行．彼不得大果．"
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        "text": "三一三、應作所當作．作之須盡力！放蕩遊行僧．增長於欲塵．"
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        "text": "三一四、不作惡業勝．作惡後受苦．作諸善業勝．作善不受苦．"
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        "text": "三一五、譬如邊區城．內外均防護．自護當亦爾．剎那莫放逸．剎那疏忽者．入地獄受苦．"
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        "text": "三一六、不應羞而羞．應羞而不羞．懷此邪見者．眾生趨惡趣．"
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        "text": "三一七、不應怖見怖．應怖不見怖．懷此邪見者．眾生趨惡趣．"
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        "text": "三一八、非過思為過．是過見無過．懷此邪見者．眾生趨惡趣．"
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        "text": "三一九、過失知過失．無過知無過．懷此正見者．眾生趨善趣．"
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        "text": "二三　象品 NĀGAVAGGO",
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        "text": "三二〇、如象在戰陣．堪忍弓箭射．我忍謗（亦爾）．世多破戒者．"
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        "text": "三二一、調御（象）可赴集會．調御（象）可為王乘．若能堪忍於謗言．人中最勝調御者．"
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        "text": "三二二、調御之騾為優良．信度駿馬為優良．憍羅大象亦優良．自調御者更優良．"
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        "text": "三二三、實非彼等車乘．得達難到境地．若人善自調御．由於調御得達．"
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        "text": "三二四、如象名財護．泌液暴難制．繫縛不少食．惟念於象林．"
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        "text": "三二五、樂睡又貪食．轉側唯長眠．如猪食無厭．愚者數入胎．"
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        "text": "三二六、我此過去心．任意隨所欲．隨愛好遊行．我今悉調伏．如象師持鈎．（制御）泌液象．"
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        "text": "三二七、當樂不放逸．善護於自心．自救出難處．如象（出）泥坑．"
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        "text": "三二九、若無同行伴．善行富智慮．應如王棄國．如象獨行林．"
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        "text": "三三三、至老持戒樂．正信成就樂．獲得智慧樂．不作諸惡樂．"
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        "text": "三三四、若住於放逸．愛增如蔓蘿．（此）生又（彼）生．如猿求林果．"
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        "text": "三三五、若於此世界．為惡欲纏縛．憂苦日增長．如毘羅得雨．"
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        "text": "三三六、若於此世界．降難降愛欲．憂苦自除落．如水滴蓮葉．"
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        "text": "三三八、不傷深固根．雖伐樹還生．愛欲不斷根．苦生亦復爾．"
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        "text": "三四〇、（欲）流處處流．蔓蘿盛發芽．汝見蔓蘿生．以慧斷其根．"
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        "text": "三四一、世喜悅（欲）滋潤．亦喜馳逐六塵．彼雖向樂求樂．但唯得於生滅．"
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        "text": "三四二、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．纏縛於（煩惱）．再再長受苦．"
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        "text": "三四三、隨逐愛欲人．馳廻如網兔．比丘求無欲．故須自離欲．"
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        "text": "三四五、鐵木麻作者．智說非堅縛．迷戀妻子財．（是實）為堅（縛）．"
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        "text": "三四六、能引墮落者．智說為堅縛．彼雖似寬緩．而實難解脫．斷此無著者．捨欲．而出家．"
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        "text": "三四七、彼耽於欲隨（欲）流．投自結網如蜘蛛．斷此（縛）而無著者．離一切苦而遨遊．"
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        "text": "三四八、捨過現未來．而渡於彼岸．心解脫一切．不再受生老．"
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        "text": "三四九、惡想所亂者．求樂欲熾然．彼欲倍增長．自作堅牢縛．"
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        "text": "三五〇、喜離惡想者．常念於不淨．當除於愛欲．不為魔羅縛．"
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        "text": "三五一、達究竟處無畏．離愛欲無垢穢．斷除生有之箭．此為彼最後身．"
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        "text": "三五二、離欲無染者．通達詞無礙．善知義與法．及字聚次第彼為最後身．大智大丈夫．"
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        "text": "三五三、我降伏一切．我了知一切．一切法無染．離棄於一切．滅欲得解脫．自證誰稱師？"
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        "text": "三五四、諸施法施勝．諸味法味勝諸喜法喜勝．除愛勝諸苦．"
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        "text": "三五五、財富毀滅愚人．決非求彼岸者．愚人為財欲害．自害如（害）他人．"
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        "text": "三六一、善哉制於身．善哉制於語．善哉制於意．善哉制一切．制一切比丘．解脫一切苦．"
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        "text": "三六七、若於名與色．不著我我所．非有故無憂．彼實稱比丘．"
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        "text": "三六九、比丘汲此舟（水）．（水）去則舟輕快．斷除貪欲瞋恚．則得證於湼槃．"
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        "text": "三七〇、五斷及五棄．而五種勤修．越五著比丘．名渡瀑流者．"
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        "text": "三七一、修定莫放逸．心莫惑於欲！莫待吞鐵丸．燒然乃苦號！"
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        "text": "三七三、比丘入屏虛．彼之心寂靜．審觀於正法．得受超人樂．"
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        "text": "三七四、若人常正念．諸蘊之生滅．獲得喜與樂．知彼得不死．"
      },
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        "text": "三七五、若智慧比丘．於世先作是：攝根及知足．護持別解脫．"
      },
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        "text": "三七八、身靜及語靜．心寂住三昧．捨俗樂比丘．是名寂靜者．"
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      },
      {
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        "text": "三八一、比丘具歡喜心．誠信佛陀教法．到達寂靜安樂．諸行解脫境界．"
      },
      {
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        "text": "三八二、比丘雖年少．勤行佛陀教．彼輝耀此世．如月出雲翳．"
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      {
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        "text": "比丘品第二十五竟 Bhikkhuvaggo Pancavisatimo"
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        "text": "二六　婆羅門品 BRĀHMANAVAGGO",
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        "text": "三八三、勇敢斷除於欲流．汝當棄欲婆羅門．若知於諸蘊滅盡．汝便知無作（湼槃）．"
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        "text": "三八六、彼人入禪定．安住離塵垢．所作皆已辦．無諸煩惱漏．證最高境界．是謂婆羅門．"
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        "text": "三八七、日照晝兮月明夜．剎帝利武裝輝耀．婆羅門禪定光明．佛陀光普照晝夜．"
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        "text": "三八八、棄除惡業者．是名婆羅門．行為清淨者．則稱為沙門．自除垢穢者．是名出家人．"
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        "text": "三八九、莫打婆羅門．婆羅門莫瞋．打彼者可恥．忿發恥更甚！"
      },
      {
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        "text": "三九〇、婆羅門此非小益．若自喜樂制其心．隨時斷除於害心．是唯得止於苦痛．"
      },
      {
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        "text": "三九一、不以身語意．行作諸惡業．制此三處者．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "三九二、正等覺者所說法．不論從何而得聞．於彼說者應敬禮．如婆羅門敬聖火．"
      },
      {
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        "text": "三九三、不因髻髮與種族．亦非生為婆羅門．誰知真實及達摩．彼為幸福婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "三九四、愚者結髮髻．衣鹿皮何益？內心具（欲）林．形儀徒嚴飾！"
      },
      {
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        "text": "三九五、諸著糞掃衣．消瘦露經脈．林中獨入定．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "三九六、所謂婆羅門．非從母胎生．如執諸煩惱．但名說「菩」者．若無一切執．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "三九七、斷除一切結．彼實無恐怖．無著離繫縛．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "三九八、除皮帶與韁．及斷繩所屬．捨障礙覺者．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "三九九、能忍罵與打．而無有瞋恨．具忍刀強軍．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四〇〇、無有瞋怒具德行．持戒不為諸（欲）潤．調御得達最後身．我稱彼為婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四〇一、猶如水落於蓮葉．如置芥子於針鋒．不染著於愛欲者．我稱彼為婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四〇二、若人於此世界中．覺悟消滅其自苦．放棄重負得解脫．我稱彼為婆羅門．"
      },
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        "text": "四〇三、有甚深智慧．善辨道非道．證無上境界．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四〇四、不與俗人混．不與僧相雜．無家無欲者．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "四〇五、一切強弱有情中．彼人盡棄於刀杖．不自殺不教他殺．我稱彼為婆羅門．"
      },
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        "text": "四〇六、於仇敵中友誼者．執杖人中溫和者．執著人中無著者．我稱彼為婆羅門．"
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        "text": "四〇七、貪欲瞋恚并慢心．以及虛偽皆脫落．猶如芥子落針鋒．我稱彼為婆羅門．"
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        "text": "四〇八、不言粗惡語．說益語實語．不觸怒於人．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四〇九、於此善或惡．修短與粗細．不與而不取．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四一〇、對此世他世．均無有欲望．無欲而解脫．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四一一、無有貪欲者．了悟無疑惑．證得無生地．是謂婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四一二、若於此世間．不著善與惡．無憂而清淨．是謂婆羅門"
      },
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        "text": "四一三、如月淨無瑕．澄靜而清明．滅於再生欲．是謂婆羅門"
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        "text": "四一四、超越泥濘崎嶇道．并踰愚癡輪廻海．得度彼岸住禪定．無欲而又無疑惑．無著證湼槃寂靜．我稱彼為婆羅門．"
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        "text": "四一五、棄捨欲樂於此世．出家而成無家人．除滅欲樂生起者．我稱彼為婆羅門．"
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        "text": "四一六、棄捨愛欲於此世．出家而成無家人．除滅愛欲生起者．我稱彼為婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "四一七、遠離人間縛．超越天上縛．除一切縛者．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "四一八、棄捨喜不喜．清涼無煩惱．勇者勝世間．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "四一九、若遍知一切．有情死與生．無執善逝佛．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "四二〇、諸天乾闥婆及人．俱不知彼之所趣．煩惱漏盡阿羅漢．我稱彼為婆羅門．"
      },
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        "text": "四二一、前後與中間．彼無有一物．不著一物者．是謂婆羅門．"
      },
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        "text": "四二二、牛王最尊勇猛者．大仙無欲勝利者．浴已（無垢）及覺者．我稱彼為婆羅門．"
      },
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        "text": "四二三、牟尼能知於前生．并見天界及惡趣．獲得除滅於再生．業已完成無上智．一切圓滿成就者．我稱彼為婆羅門．"
      },
      {
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        "text": "婆羅門品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo"
      },
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        "text": "法句終 Dharmapan Nitthitan"
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        "text": "譯後記",
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        "text": "「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言．屬於巴利（Pali）三藏的經藏．是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷．這個小經在南方的上座部（Theravada）佛教國中．有其最崇高的地位．東西各國的文字亦有甚多譯本．現在我能先把它譯成中文和師友們見面．自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快．"
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      {
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        "text": "一九六四年夏天．依據中錫交換學僧的五年條約．太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學．當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦）．因語言不通．先事學習英文．伙食由錫蘭摩訶菩提會（MahaBodhi Society）供給．但學費和教師方面仍須自己設法補救．所以有三年時間．曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文．藉以收入一部分酬金維持學費．後來聽懂了英語．學習巴利．又因教師大成問題．對於所學不能有如理想的進步．一九五〇年法舫法師來錫後．我的生活稍得安定．但因巴利教師問題．於一九五一年五月間．自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利．不料十月三日舫法師突然入滅．我的內心又未免受了很大的打擊．後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護．予以安慰支持．使我又得安心研究．這些困難環境及其變化．都是來錫之前未曾想到的．一九五二年初．身心既得安定．我便決心先譯「法句」．約三個月．在摩利耶智護學院內譯出二十四品．後因金剛智博士（Ven.Dr. P. Vajirarana Maha）Thera 恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya）．所以三月杪我又遷回哥倫坡．住在該院研究．並繼續譯出後二品．"
      },
      {
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        "text": "在翻譯期間．對於巴利原文方面．曾蒙 Ven. Pandit H. Upatissa Thera 與 Ven. Pandit P. PannanandaThera 二位法師的很大幫助．譯完此經後．深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正．並承作序詳述中國法句的譯史．心中實覺無限的榮幸和感謝．校印之事．全仗續明法師費心．封面蒙竺摩法師題字增光．又承妙欽法師在菲律濱勸助印資．一一敬致謝意．"
      },
      {
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        "text": "同時對於各方師友．護法及摩訶菩提會的關心援助．使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯．此功此德．都是他們的．自己只有十分的慚愧和誠意的感激而已！"
      },
      {
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        "text": "一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院"
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        "text": "法句序"
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      {
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        "text": "「法句」（Dharmapada），是从佛说中录出的偈颂集。智度论（三三）说：这是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，属于优陀那（Udana）。参俱舍论一宋译的法句，题作「法集要颂」，即是法优陀那的义译。"
      },
      {
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        "text": "一切有部的传说：『佛去世后，大德法救（Dharmatrata）展转随闻，随顺纂集，制立品名：谓集无常颂立为无常品，乃至梵志颂立为梵志品』婆沙论一；即指法句而说。然依吴支谦（西元二三〇顷作）的法句偈序说：『五部沙门，各自钞采经中四句六句之偈，比次其义，条别为品。……故曰法句』。法救为西元前一世纪人，他应该是改编者。从五部沙门的各集法句而说，大抵先有名为法句的偈颂集，等到部派分流，各部又各有增编、改编。但既然都是从佛经中集出，也就不致因再编而损减了价值。"
      },
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        "text": "法句，或译法迹。法，是佛弟子所行与所证的。迹，是形迹，足迹。依足迹去寻求，可以得知所到的地方。引申此义，聚集多「名」，能因此而圆满的诠表意义，即名为句（此如中国所说的「筌蹄」）。释尊的教说，不外乎「法说、义说」。略集诠法诠义的要偈，即名为「法句」、「义句」。与法句相对的「句义」，见于法藏部的四分律──三九、五四。这与我国旧译的「义足经」（Arthapada）相合。在其他的学派中，称为「义品」（Arthavarga）。释尊的时代，亿耳（Sona Kotikarna）于佛前诵义品；古曲的杂阿含经，说到『诵说法句』，这类法义的要集，释尊住世的时代，已经存在，实是最古的成文佛典。支谦序说：『其在天竺，始进业者，不学法句，谓之越叙。此乃始进者之鸿渐，深入者之奥藏』！意义深长而切要，偈颂又便于读诵。一直到现在，锡兰等处，还是以法句为初学者入门的书。其实，这不但是「始进者之鸿渐」，还是「深入者之奥藏」呢！"
      },
      {
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        "text": "支谦的法句偈序说：『法句经别有数部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支谦以前，中国已有法句初译的七百偈本。如说：『近世葛氏，传七百偈』。但在我国的译经史上，已无可考见，维祇难（Vighna）于黄武三年（西元二二四）到武昌来，支谦从他受法句偈，是第二译的五百偈本。但『译所不解，则缺不传，故有脱失』。后来，支谦又从竺将（或作律，或作持）炎，重新校定。竺将炎所传的，又多了十三品，成为三十九品，七百五十二偈；即是现存的吴译法句经本。这应该与葛氏的七百偈本相近吧！这已是第三译了。考究起来，维祇难的五百偈本，实与锡兰（铜鍱部）所传的法句，大致相当。如现存吴本的三十九品中："
      },
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        "text": "无常品一～言语品八…………锡兰本缺"
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        "text": "双要品九～爱欲品三二"
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        "text": "利养品三三……………………锡兰本缺"
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        "text": "沙门品三四～梵志品三五"
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        "text": "泥洹品三六～吉祥品三九……锡兰本缺"
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        "text": "锡兰传本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。维祇难所传的二十六品，为四百九十五偈，虽与锡兰本不能尽合（次第是十九相合的），大体可说一致。至少，这是大陆分别说系（铜鍱部也属分别说系），如化地或法藏部等所传，与铜鍱部相近。到西晋惠帝末年（西元三〇五顷），法炬与法立，译法句譬喻经四卷。这是法句的解说——叙事由与释颂义。品目与竺将炎本一致，但仅是一分而已（法句偈多依旧译）。姚秦皇初五年到六年（西元三九八～三九九），僧伽跋澄（Samghabhata）与佛念，译出曜（出曜即譬喻的意译）经三十卷。所解说的法句偈，『集比一千章，立为三十三品』（经序）。从无常品第一，到梵志品三十三；这是一切有部所传的法救集本。宋太宗时（西元九九〇顷），天息灾译法集要颂四卷，与三十三品，近一千章的数目相合；引用秦译的原颂极多。约法句偈说，这是第四译、第五译了。支谦传说的九百偈本，大抵即指这有部所集本而说。铜鍱部所传的巴利语本，法舫法师在锡兰时，曾有一译稿。可惜不曾精勘整理，他就去世了！最近，由了参法师译为华文，参考舫师的旧稿，只引用了数颂，其他都从新译出。这在我国法句偈的译史中，是第六译。"
      },
      {
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        "text": "记得，三十五年暮春，我与了师在重庆分别，他去锡兰修学而我回浙江。竟是六个年头了！今已开始迻译，这真是值得庆慰的！巴利语的圣典，希望能不断的译出来！锡兰来信，要我写一篇序。我不会巴利文典，从何谈起！所以略述法句偈的译史以代序。"
      },
      {
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        "text": "我觉得：一切佛法，同源于释尊的身教语教。在后后的流传中，或重于句义的集理，或重于微言的发挥；或宁阙无滥的偏于保守，或适应无方而富于进取；或局而不通，或滥而不纯：这才因时因地而成为众多的学派。现存的一切佛教，一切圣典，都染有部派的色彩。现代的佛教者，应该兼收并蓄。从比较的研考中，了解他的共通性与差别性。从发展演变的过程中，理解教义的进展，停滞或低落。这才能更完整更精确的体解佛意，才更能适应这无常流变的世间。如执一为是，或自称为原始，或自誉为究竟，自是非他，这于世界佛教的前途，将是一重可怕的阴影！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切佛法，同源异流，任何学派、文典，都难以绝对的推为一如佛说，而应从比较中去理解。这可举法句偈为例来说明。新译第一偈：『如轮随兽足』；旧译作『车轹于辙』。Pada 可译为足，所以新译解说为：如车轮随于拖车的兽足。但也可译为迹：「辙」即车迹，所以旧译都解说为：如车轮的压于车迹而过。由于释义不同，传说的事由也就不同。这是源于同一语文而释义不同的例子。"
      },
      {
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        "text": "新译第五颂的『从非怨止怨』；旧译法句，以及中阿含长寿王经，各部广律，都是：「以怨止怨，决不可能」的意思。「从非怨止怨」，「非以怨止怨」，这是本于同一语句，而传诵不同的一例。"
      },
      {
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        "text": "新译的五八、五九颂，上颂为喻说：如粪秽聚中，能出生清香而可爱的莲华，旧译也都是一样的。下颂是合法：依旧译，于生死秽恶众生中，有佛弟子——慧者，从中出离而得道。出曜经作于下贱人中，能出生解脱的圣者。据新译，在盲暝的凡夫中，佛弟子以智慧光照。这对于从粪秽出生莲华的比喻，似乎不相合。这在菩萨行者，此喻即解说为：莲华不生于高地，必须生于淤泥卑湿处。惟有不离生死的秽恶世间，才能修行成佛，以慧光觉照众生。这是同闻异解，因机而差别的一例。"
      },
      {
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        "text": "新译四四颂：『谁征服地界，阎魔界天界』？旧译作：『孰能择地，舍鉴（应作监，即监狱）取天』？征服，旧译为择，即抉择；锡兰的解说为「如实了解」，这是一样的，𦋺宾所传，地为爱欲，锡兰传者，以地为自己，以阎魔界为四恶趣，以天界为人及六欲天，意义都不明显，妥贴。原来阿含经中，佛不一定说五趣六趣，每以现生人间为本，使人了解何善何恶，不致下堕于地狱，而能上生于天趣。所以，征服地界，即人类如实了解，而能自主的（不为他转，即征服意）离地狱而生天。地，是大地人类；监——阎魔界是地狱，天即三界诸天。这如下颂所说，惟有（人间的）「有学」（依有部说，顶位或忍位），才能决定的，于来生不堕地狱而生天趣。这岂非文从义顺！学派的解说，可能为一是一非的，也有可以两存的，也有应该再为确训的：这又是一例。"
      },
      {
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        "text": "略读新译的法句偈，使我向来所有的——一切学派，一切圣典，同样尊仰而决不偏从，自由择取的信念，更加深了。世界三大文系的圣典，在彼此交流以后，佛法必将发扬出更精确，更丰富，更伟大的光芒！"
      },
      {
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        "text": "民国四十一年六月印顺序于香港"
      },
      {
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        "text": "南传法句经目次"
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      {
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        "text": "南传法句经 DHAMMAPADA"
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      {
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        "text": "民国了参译"
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      {
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        "text": "一　双品 YAMAKA-VAGGO"
      },
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        "text": "一、诸法意先导．意主意造作．若以染污意．或语或行业．是则苦随彼．如轮随兽足．"
      },
      {
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        "text": "二、诸法意先导．意主意造作．若以清净意．或语或行业．是则乐随彼．如影不离形．"
      },
      {
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        "text": "三、「彼骂我打我．败我刧夺我．」若人怀此念．怨恨不能息．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、「彼骂我打我．败我刧夺我．」若人舍此念．怨恨自平息．"
      },
      {
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        "text": "五、于此世界中．从非怨止怨．唯以忍止怨．此古（圣常）法．"
      },
      {
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        "text": "六、彼人不了悟．「我等将毁灭．」若彼等如此．则诤论自息．"
      },
      {
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        "text": "七、唯求住净乐．不摄护诸根．饮食不知量．懈惰不精进．彼实为魔服．如风吹弱树．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、愿求非乐住．善摄护诸根．饮食知节量．具信又精进．魔不能胜彼．如风吹石山．"
      },
      {
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        "text": "九、若人穿袈娑．不离诸垢秽．无诚实克己．不应著袈娑．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇、若人离诸垢．能善持戒律．克己与诚实．彼应著袈娑．"
      },
      {
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        "text": "一一、非真思真实．真实见非真．邪思惟境界．彼不达真实．"
      },
      {
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        "text": "一二、真实思真实．非真知非真．正思惟境界．彼能达真实．"
      },
      {
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        "text": "一三、如盖屋不密．必为雨漏浸．如是不修心．贪欲必漏入．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四、如善密盖屋．不为雨漏浸．如是善修心．贪欲不漏入．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五、现世此处悲．死后他处悲．作诸恶业者．两处俱忧悲．见自恶业已．他悲他苦恼．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六、现世此处乐．死后他处乐．作诸善业者．两处俱受乐．见自善业已．他乐他极乐．"
      },
      {
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        "text": "一七、现世此处苦．死后他处苦．作诸恶业者．两处俱受苦．（现）悲「我作恶．」堕恶趣更苦．"
      },
      {
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        "text": "一八、现世此处喜．死后他处喜．修诸福业者．两处俱欢喜．（现）喜「我修福．」生善趣更喜．"
      },
      {
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        "text": "一九、虽多诵经集．放逸而不行．如牧数他牛．自无沙门分．"
      },
      {
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        "text": "二〇、虽诵经典少．能依教实行．具足正知识．除灭贪瞋痴．善净解脱心．弃舍于世欲．此界或他界．彼得沙门分．"
      },
      {
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        "text": "双品第一竟 Yamakavaggo Pathamo"
      },
      {
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        "text": "二　不放逸品 APPAMĀDAVGGO"
      },
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        "text": "二一、无逸不死道．放逸趣死路．无逸者不死．放逸者如尸．"
      },
      {
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        "text": "二二、智者深知此．所行不放逸．不放逸得乐．喜悦于圣境．"
      },
      {
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        "text": "二三、智者常坚忍．勇猛修禅定．解脱得安隐．证无上湼槃．"
      },
      {
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        "text": "二四、奋勉常正念．净行能克己．如法而生活．无逸善名增．"
      },
      {
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        "text": "二五、奋勉不放逸．克己自调御．智者自作洲．不为洪水没．"
      },
      {
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        "text": "二六、暗钝愚痴人．躭溺于放逸．智者不放逸．如富人护宝．"
      },
      {
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        "text": "二七、莫躭溺放逸．莫嗜爱欲乐．警觉修定者．始得大安乐．"
      },
      {
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        "text": "二八、智者以无逸．除逸则无忧．圣贤登慧阁．观愚者多忧．如登于高山．俯视地上物．"
      },
      {
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        "text": "二九、放逸中无逸．如众睡独醒．智者如骏驰．驽骀所不及．"
      },
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        "text": "三〇、摩伽以无逸．得为诸天主．无逸人所赞．放逸为人诃．"
      },
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        "text": "三一、乐不放逸比丘．或者惧见放逸．犹如猛火炎炎．烧去大结．小结．"
      },
      {
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        "text": "三二、乐不放逸比丘．或者惧见放逸．彼已隣近湼槃．必定不易堕落．"
      },
      {
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        "text": "不放逸品第二竟 Appamādavaggo Dutiyo"
      },
      {
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        "text": "三　心品 CITTAVAGGO"
      },
      {
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        "text": "三三、轻动变易心．难护难制服．智者调直之．如匠搦箭直．"
      },
      {
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        "text": "三四、如鱼离水栖．投于陆地上．以此战栗心．摆脱魔境界．"
      },
      {
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        "text": "三五、此心随欲转．轻躁难捉摸．善哉心调伏．心调得安乐．"
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        "text": "三六、此心随欲转．微妙极难见．智者防护心．心护得安乐．"
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        "text": "三七、远行与独行．无形隐深窟．谁能调伏心．解脱魔罗缚．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八、心若不安定．又不了正法．信心不坚者．智慧不成就．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九、若得无漏心．亦无诸惑乱．超越善与恶．觉者无恐怖．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇、知身如陶器．住心似城廓．慧剑击魔罗．守胜莫染著．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一、此身实不久．当睡于地下．被弃无意识．无用如木屑．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二、仇敌害仇敌．怨家对怨家．若心向邪行．恶业最为大．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三、（善）非父母作．亦非他眷属．若心向正行．善业最为大．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心品第三竟 Cittavaggo Tatiyo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四　华品PUPPHAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四、谁征服地界．阎魔界天界．谁善说法句．如巧匠采花？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五、有学克地界．阎魔界天界．有学说法句．如巧匠采花．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六、知此身如泡．觉悟是幻法．折魔罗花箭．越死王所见．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七、采集诸花已．其人心爱著．死神捉将去．如瀑流睡村．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八、采集诸花已．其人心爱著．贪欲无厌足．实为死魔伏．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九、牟尼入村落．譬如蜂采华．不坏色与香．但取其蜜去．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇、不观他人过．不观作不作．但观自身行．作也与未作．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一、犹如鲜妙花．色美而无香．如是说善语．彼不行无果．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二、犹如鲜妙花．色美而芳香．如是说善语．彼实行有果．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三、如从诸花聚．得造众花鬘．如是生为人．当作诸善事．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四、花香不逆风．栴檀多伽罗．末利香亦尔．德香逆风薰．彼正人之香．遍闻于诸方．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五、栴檀多伽罗．拔悉基青莲．如是诸香中．戒香为最上．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六、栴檀多伽罗．此等香甚微．持戒者最上．香薰诸天间．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七、成就诸戒行．住于不放逸．正智解脱者．魔不知所趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八、犹如粪秽聚．弃著于大道．莲华生其中．香洁而悦意．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九、如是粪秽等．盲昧凡夫中．正觉者弟子．以智慧光照．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "华品第四竟 Pupphavaggo Catuttho"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五　愚品 BALAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇、不眠者夜长．倦者由旬长．不明达正法．愚者轮回长．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一、不得胜我者为友．与我相等者亦无．宁可坚决独行居．不与愚人作伴侣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二、「此我子我财」愚人常为忧．我且无有我．何有子与财？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三、愚者（自）知愚．彼即是智人．愚人（自）谓智．实称（真）愚夫．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四、愚者虽终身．亲近于智人．彼不了达摩．如匙尝汤味．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五、慧者须臾顷．亲近于智人．能速解达摩．如舌尝汤味．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六、愚人不觉知．与自仇敌行．造作诸恶业．受定众苦果．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七、彼作不善业．作已生后悔．哭泣泪满面．应得受异熟．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八、若彼作善业．作已不追悔．欢喜而愉悦．应得受异熟．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九、恶业未成熟．愚人思如蜜．恶业成熟时．愚人必受苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇、愚者月复月．虽仅取（少）食以孤沙草端．（彼所得功德）．不及思法者．十六分之一．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一、犹如搆牛乳．醍醐非速成．愚人造恶业．不即感恶果．业力随其后．如死灰覆火．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二、愚夫求知识．反而趋灭亡．损害其幸福．破碎其头首．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三、（愚人）骛虚名．僧中作上座．僧院为院主．他人求供养．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四、「僧与俗共知．此事由我作．事无论大小．皆由我作主．」愚人作此想．贪与慢增长．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五、一（道）引世利．一（道）向湼槃．佛弟子比丘．当如是了知．莫贪著世利．专注于远离．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚品第五竟 Balavaggo Pancamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六　智者品 PANDITAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六、若见彼智者．能指示过失．并能谴责者．当与彼为友．犹如知识者．能指示宝藏．与彼智人友．定善而无恶．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七、训诫与教示．阻（他人）过恶．善人爱此人．但为恶人憎．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八、莫与恶友交．莫友卑鄙者．应与善友交．应友高尚士．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九、得饮法（水）者．心清而安乐．智者常喜悦．圣者所说法．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇、灌溉者引水．箭匠之矫箭．木匠之绳木．智者自调御．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一、犹如坚固岩．不为风所摇．毁谤与赞誉．智者不为动．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二、亦如一深池．清明而澄净．智者闻法已．如是心清净．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三、善人离诸（欲）．不论诸欲事．苦乐所不动．智者无喜忧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四、不因自因他．（智者作诸恶）．不求子求财．及谋国（作恶）．不欲以非法．求自己繁荣．彼实具戒行．智慧正法者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五、于此人群中．达彼岸者少．其余诸人等．徘徊于此岸．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六、善能说法者．及依正法行．彼能达彼岸．度难度魔境．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七、应舍弃黑法．智者修白法．从家来无家．喜独处不易．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八、当求是（法）乐．舍欲无所有．智者须清净．自心诸垢秽．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九、彼于诸觉支．正心而修习．远离诸固执．乐舍诸爱著．漏尽而光耀．此世证湼槃．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者品第六竟 Panditavaggo Chattho"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七　阿罗汉品 ARAHANTAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇、路行尽无忧．于一切解脱．断一切系缚．无有苦恼者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一、正念奋勇者．彼不乐在家．如鹅离池去．彼等弃水家．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二、彼等无积聚．于食如实知．空无相解脱．是彼所行境．如鸟游虚空．踪迹不可得．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三、彼等诸漏尽．亦不贪饮食．空无相解脱．是彼所行境．如鸟游虚空．踪迹不可得．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四、彼诸根寂静．如御者调马．离我慢无漏．为天人所慕．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五、彼已无愤恨．犹如于大地．彼虔诚坚固．如因陀揭罗．如无污泥池．是人无轮回．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六、彼人心寂静．语与业寂静．正智而解脱．如是得安隐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七、无信知无为．断系因永谢．弃舍于贪欲．真实无上士．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八、于村落林间．平地或丘陵．何处有罗汉．彼地即可庆．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九、林野甚可乐．世人所不乐．彼喜离欲乐．不求诸欲乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿罗汉品第七竟 Arahantavaggo Sattamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八　千品 SAHASSAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇、虽诵一千言．若无义理者．不如一义语．闻已得寂静．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一、虽诵千句偈．若无义理者．不如一句偈．闻已得寂静．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二、彼诵百句偈．若无义理者．不如一法句．闻已得寂静．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三、彼于战场上．虽胜百万人．未若克己者．战士之最上．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四、能克制自己．过于胜他人．若有克己者．常行自节制．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五、天神干闼婆．魔王并梵天．皆遭于败北．不能胜彼人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六、月月投千（金）．供牺牲百年．不如须臾间．供养修己者．彼如是供养．胜祭祀百年．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七、若人一百年．事火于林中．不如须臾间．供养修己者．彼如是供养．胜祭祀百年．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇八、若人于世间．施舍或供养．求福一周年．如是诸功德．不及四分一．礼敬正直者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇九、好乐敬礼者．常尊于长老．四法得增长：寿美乐与力．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一〇、若人寿百岁．破戒无三昧．不如生一日．持戒修禅定．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一一、若人寿百岁．无慧无三昧．不如生一日．具慧修禅定．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一二、若人寿百岁．怠惰不精进．不如生一日．励力行精进．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一三、若人寿百岁．不见生灭法．不如生一日．得见生灭法．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一四、若人寿百岁．不见不死道．不如生一日．得见不死道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一五、若人寿百岁．不见最上法．不如生一日．得见最上法．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "千品第八竟 Sahassavaggo Atthamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九　恶品 PAPAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一六、应急速作善．制止罪恶心．怠慢作善者．心则喜于恶．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一七、若人作恶已．不可数数作．莫喜于作恶．积恶则受苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一八、若人作善已．应复数数作．当喜于作善．积善则受乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一九、恶业未成熟．恶者以为乐．恶业成熟时．恶者方见恶．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二〇、善业未成熟．善人以为苦．善业成熟时．善人始见善．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二一、莫轻于小恶．谓「我不招报」．须知滴水落．亦可满水瓶．愚夫盈其恶．少许少许积．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二二、莫轻于小善．谓「我不招报」．须知滴水落．亦可满水瓶．智者完其善．少许少许积．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二三、商人避险道．伴少而货多．爱生避毒品．避恶当亦尔．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二四、假若无有疮伤手．可以其手持毒药．毒不能患无伤手．不作恶者便无恶．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二五、若犯无邪者．清净无染者．罪恶向愚人．如逆风扬尘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二六、有人生于（母）胎中．作恶者则（堕）地狱．正直之人升天界．漏尽者证入湼槃．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二七、非于虚空及海中．亦非入深山洞窟．欲求逃遁恶业者．世间实无可觅处．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二八、非于虚空及海中．亦非入深山洞窟．欲求不为死魔制．世间实无可觅处．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶品第九竟 Papavaggo Navamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇　刀杖品 DANDAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二九、一切惧刀杖．一切皆畏死．以自度（他情）．莫杀教他杀．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三〇、一切惧刀杖．一切皆爱生．以自度（他情）．莫杀教他杀．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三一、于求乐有情．刀杖加恼害．但求自己乐．后世乐难得．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三二、于求乐有情．不加刀杖害．欲求自己乐．后世乐可得．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三三、对人莫说粗恶语．汝所说者还说汝．愤怒之言实堪痛．互击刀杖可伤汝．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三四、汝若自默然．如一破铜锣．已得湼槃路．于汝无诤故．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三五、如牧人以杖．驱牛至牧场．如是老与死．驱逐众生命．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三六、愚夫造作诸恶业．却不自知（有果报）．痴人以自业感苦．宛如以火而自烧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三七、若以刀杖害．无恶无害者．十事中一种．彼将迅速得．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三八、极苦痛失财．身体被损害．或重病所逼．或失心狂乱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三九、或为王迫害．或被诬重罪．或眷属离散．或破灭财产．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四〇、或彼之房屋．为刧火焚烧．痴者身亡后．复堕于地狱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四一、非裸行结发．非涂泥绝食．卧地自尘身．非以蹲踞（住）．不断疑惑者．能令得清净．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四二、严身住寂静．调御而克制．必然修梵行．不以刀杖等．加害诸有情．彼即婆罗门．彼即是沙门．彼即是比丘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四三、以惭自禁者．世间所罕有．彼善避羞辱．如良马避鞭．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四四、如良马加鞭．当奋勉忏悔．以信戒精进．以及三摩地．善分别正法．以及明行足．汝当念勿忘．消灭无穷苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四五、灌溉者引水．箭匠之矫箭．木匠之绳木．善行者自御．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刀杖品第十竟 Dandavaggo Dasamo"
      },
      {
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        "text": "一一　老品 JARĀVAGGO"
      },
      {
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        "text": "一四六、常在燃烧中．何喜何可笑？幽暗之所蔽．何不求光明？"
      },
      {
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        "text": "一四七、观此粉饰身．疮伤一堆骨．疾病多思惟．绝非常存者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四八、此衰老形骸．病薮而易坏．朽聚必毁灭．有生终归死．"
      },
      {
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        "text": "一四九、犹如葫芦瓜．散弃于秋季．骸骨如鸽色．观此何可乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五〇、此城骨所建．涂以血与肉．储藏老与死．及慢并虚伪．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五一、盛饰王车亦必朽．此身老迈当亦尔．唯善人法不老朽．善人传示于善人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五二、寡闻之（愚）人．生长如牡牛．唯增长筋肉．而不增智慧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五三、经多生轮回．寻求造屋者．但未得见之．痛苦再再生．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五四、已见造屋者！不再造于屋．椽桷皆毁坏．栋梁亦摧折．我既证无为．一切爱尽灭．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五五、少壮不得财．并不修梵行．如池边老鹭．无鱼而萎灭．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五六、少壮不得财．并不修梵行．卧如破折弓悲叹于过去．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老品第十一竟 Jaravaggo Ekadasamo"
      },
      {
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        "text": "一二　自己品 ATTAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五七、若人知自爱．须善自保护．三时中一时．智者应醒觉．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五八、第一将自己．安置于正道．然后教他人．贤者始无过．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五九、若欲诲他者．应如己所行．（自）制乃制（他）．克己实最难．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六〇、自为自依怙．他人何可依．自己善调御．证难得所依．"
      },
      {
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        "text": "一六一、恶业实由自己作．从自己生而自起．（恶业）摧坏于愚者．犹如金刚破宝石．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六二、破戒如蔓萝．缠覆裟罗树．彼自如此作．徒快敌者意．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六三、不善事易作．然无益于己．善与利益事．实为极难行．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六四、恶慧愚痴人．以其邪见故．侮蔑罗汉教．依正法行者．以及尊者教．而自取毁灭．如格他格草．结果自灭亡．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六五、恶实由己作．染污亦由己．由己不作恶．清净亦由己．净不净依己．他何能净他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六六、莫以利他事．忽于己利益．善知己利者．当专心利益．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自己品第十二竟 Attavaggo Dvādasamo"
      },
      {
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        "text": "一三　世品 LOKAVAGGO"
      },
      {
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        "text": "一六七、莫从卑劣法．莫住于放逸．莫随于邪见．莫增长世俗．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六八、奋起莫放逸！行正法善行．依正法行者．此世他世乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六九、行正法善行．勿行于恶行．依正法行者．此世他世乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七〇、视如水上浮沤．视如海市蜃楼．若人观世如是．死王不得见他．"
      },
      {
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        "text": "一七一、来看这个世界．犹如庄严王车．愚人沉湎此中．智者毫无执著．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七二、若人先放逸．但后不放逸．彼照耀此世．如月出云翳．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七三、若作恶业已．覆之以善者．彼照耀此世．如月出云翳．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七四、此世界盲瞑．能得此者少．如鸟脱罗网．鲜有升天者．"
      },
      {
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        "text": "一七五、天鹅飞行太阳道．以神通力可行空．智者破魔王魔眷．得能脱离于世间．"
      },
      {
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        "text": "一七六、违犯一（乘）法．及说妄语者．不信来世者．则无恶不作．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七七、悭者不生天．愚不赞布施．智者随喜施．后必得安乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七八、一统大地者．得生天上者一切世界主．不及预流胜．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世品第十三竟 Lokavaggo Terasamo"
      },
      {
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        "text": "一四　佛陀品 BUDDHAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七九、彼之胜利无能胜．败者于世无可从．佛（智）无边无行迹．汝复以何而诳惑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八〇、彼已不具于结缚．爱欲难以诱使去．佛（智）无边无行迹．汝复以何而诳惑？"
      },
      {
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        "text": "一八一、智者修禅定．喜出家寂静．正念正觉者．天人所敬爱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八二、得生人道难．生得寿终难．得闻正法难．遇佛出世难．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八三、一切恶莫作．一切善应行．自调净其意．是则诸佛教．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八四、诸佛说涅槃最上．忍辱为最高苦行．害他实非出家者．恼他不名为沙门．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八五、不诽与不害．严持于戒律．饮食知节量．远处而独居．勤修增上定．是为诸佛教．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八六、即使雨金钱．欲心不满足．智者知淫欲．乐少而苦多．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八七、故彼于天欲．亦不起希求．正觉者弟子．希灭于爱欲．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八八、诸人恐怖故．去皈依山岳．或依于森林．园苑树支提．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八九、此非安隐依此非最上依如是皈依者．不离一切苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九〇、若人皈依佛．皈依法及僧．由于正智慧．得见四圣谛．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九一、苦与苦之因．以及苦之灭．并八支圣道．能令苦寂灭．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九二、此皈依安隐．此皈依无上．如是皈依者．解脱一切苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九三、圣人极难得．彼非随处生．智者所生处．家族咸蒙庆．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九四、诸佛出现乐．演说正法乐．僧伽和合乐．修士和合乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九五、供养应供者．脱离于虚妄．超越诸忧患佛及佛弟子．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九六、若供养如是．寂静无畏者．其所得功德．无能测量者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛陀品第十四竟 Buddhavaggo Cuddasamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五　乐品 SUKHAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九七、我等实乐生．憎怨中无憎．于憎怨人中．我等无憎住．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九八、我等实乐生．疾病中无病．于疾病人中．我等无病住．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九九、我等实乐生．贪欲中无欲．于贪欲人中．我等无欲住．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇〇、我等实乐生．我等无物障．我等乐为食．如光音天人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇一、胜利生憎怨．败者住苦恼．胜败两俱舍．和静住安乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇二、无火如贪欲．无恶如瞋恨．无苦如（五）蕴．无乐胜寂静．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇三、饥为最大病．行为最大苦．如实知此已．湼槃乐最上．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇四、无病最上利．知足最上财．信赖最上亲．湼槃最上乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇五、已饮独居味．以及寂静味．喜饮于法味．离怖畏去恶．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇六、善哉见圣者．与彼同住乐．由不见愚人．彼即常欢乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇七、与愚者同行．长时处忧悲．与愚同住苦．如与敌同居．与智者同住．乐如会亲族．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇八、是故真实：贤者智者多闻者．持戒虔诚与圣者．从斯善人贤慧游．犹如月从于星道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐品第十五竟 Sukhavaggo Pannarasamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六　喜爱品 PIYAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇九、专事不当事．不事于应修．弃善趋爱欲．却羡自勉者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一〇、莫结交爱人．莫结不爱人．不见爱人苦．见憎人亦苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一一、是故莫爱著．爱别离为苦．若无爱与憎．彼即无羁缚．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一二、从喜爱生忧．从喜爱生怖．离喜爱无忧．何处有恐怖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一三、从亲爱生忧．从亲爱生怖．离亲爱无忧．何处有恐怖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一四、从贪欲生忧．从贪欲生怖．离贪欲无忧．何处有恐怖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一五、从欲乐生忧．从欲乐生怖．离欲乐无忧．何处有恐怖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一六、从爱欲生忧．从爱欲生怖．离爱欲无忧．何处有恐怖？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一七、具戒及正见．住法知真谛．圆满自所行．彼为世人爱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一八、渴求离言法．充满思虑心．诸欲心不著．是名上流人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一九、久客异乡者．自远处安归．亲友与知识．欢喜而迎彼．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二〇、造福亦如是．从此生彼界．福业如亲友．以迎爱者来．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜爱品第十六竟 Piyavaggo Solasamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七　忿怒品 KODHAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二一、舍弃于忿怒．除灭于我慢．解脱一切缚．不执著名色．彼无一物者．苦不能相随．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二二、若能抑忿发．如止急行车．是名（善）御者．余为执缰人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二三、以不忿胜忿．以善胜不善．以施胜悭吝．以实胜虚妄．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二四、谛语不瞋恚．分施与乞者．以如是三事．能生于诸天．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二五、彼无害牟尼．常调伏其身．到达不死境．──无有悲忧处．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二六、恒常醒觉者．日夜勤修学．志向于湼槃．息灭诸烦恼．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二七、阿多罗应知．此非今日事．古语已有之．默然为人诽．多语为人诽．寡言为人诽．不为诽谤者．斯世实无有．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二八、全被人诽者．或全被赞者．非曾有当有．现在亦无有．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二九、若人朝朝自反省．行无瑕疵并贤明．智慧戒行兼具者．彼为智人所称赞．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三〇、品如阎浮金．谁得诽辱之？彼为婆罗门．诸天所称赞．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三一、摄护身忿怒．调伏于身行．舍离身恶行．以身修善行．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三二、摄护语忿怒．调伏于语行．舍离语恶行．以语修善行．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三三、摄护意忿怒．调伏于意行．舍离意恶行．以意修善行．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三四、智者身调伏．亦复语调伏．于意亦调伏．实一切调伏．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忿怒品第十七竟 Kodhavaggo Sattarasamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八　垢秽品 MALAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三五、汝今已似枯燋叶．阎魔使者近身边．汝已𥩟立死门前．旅途汝亦无资粮．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三六、汝宜自造安全洲．迅速精勤为智者．拂除尘垢无烦恼．得达诸天之圣境．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三七、汝今寿命行已终．汝已移步近阎魔．道中既无停息处．旅途汝亦无资粮．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三八、汝宜自造安全洲．迅速精勤为智者．拂除尘垢无烦恼．不复重来生与老．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三九、刹那刹那间．智者分分除．渐拂自垢秽．如冶工锻金．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四〇、如铁自生锈．生已自腐蚀．犯罪者亦尔．自业导恶趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四一、不诵经典秽．不勤为家秽．懒惰为色秽．放逸护卫秽．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四二、邪行妇人秽．吝啬施者秽．此界及他界．恶法实为秽．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四三、此等诸垢中．无明垢为最．汝当除此垢．成无垢比丘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四四、生活无惭愧．卤莾如乌鸦．诋毁（于他人）．大胆自夸张．傲慢邪恶者．其人生活易．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四五、生活于惭愧．常求于清净．不著欲谦逊．住清净生活．（富于）识见者．其人生活难．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四六、若人于世界．杀生说妄语．取人所不与．犯于别人妻．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四七、及躭湎饮酒．行为如是者．即于此世界．毁掘自（善）根．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四八、如是汝应知．不制则为恶．莫贪与非法．自陷于永苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四九、若信乐故施．心嫉他得食．彼于昼或夜．不得入三昧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五〇、若斩断此心．拔根及除灭．则于昼或夜．彼得入三昧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五一、无火等于贪欲．无执著如瞋恚．无网等于愚痴．无河流如爱欲．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五二、易见他人过．自见则为难．扬恶如飏糠．已过则覆匿．如彼狡博者．隐匿其格利．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五三、若见他人过．心常易忿者．增长于烦恼．去断惑远矣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五四、虚空无道迹．外道无沙门．众生喜虚妄．如来无虚妄．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五五、虚空无道迹．外道无沙门．（五）蕴无常住．诸佛无动乱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "垢秽品第十八竟 Malavaggo Atthārasamo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九　法住品 DHAMMATTHAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五六、卤莾处事故．不为法住者．智者应辨别．孰正与孰邪．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五七、导人不卤莾．如法而公平．智者护于法．是名法住者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五八、不以多言故．彼即为智者．安静无怨怖．是名为智者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五九、不以多言故．彼为持法者．彼虽闻少分．但由身见法．于法不放逸．是名持法者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六〇、不因彼白头．即得为长老．彼年龄虚熟．徒有长老名．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六一、于彼具真实．具法不杀生．节制并调伏．彼有智慧人．除灭诸垢秽．实名为长老．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六二、嫉悭虚伪者．虽以其辩才．或由相端严．不为善良人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六三、若斩断此（心）．拔根及除灭．彼舍瞋智者．名为善良人．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六四、若破戒妄语．削发非沙门．充满欲与贪．云何为沙门？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六五、彼息灭诸恶．无论大与小．因息灭诸恶．故名为沙门．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六六、仅向他行乞．不即是比丘．行宗教法仪．亦不为比丘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六七、仅舍善与恶．修于梵行者．以知住此世．彼实名比丘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六八、愚昧无知者．不以默然故．而名为牟尼．智者如权衡．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六九、舍恶取其善．乃得为牟尼．彼知于两界．故称为牟尼．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七〇、彼人非圣贤．以其杀生故．不害诸众生．是名为圣者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七一、不以戒律行．或由于多闻．或由证三昧．或由于独居．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七二、谓「受出家乐．非凡夫所能．」汝等漏未尽．莫生保信想！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法住品第十九竟 Dharmatthavaggo Ekunavisatimo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇　道品 MAGGAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七三、八支道中胜．四句谛中胜．离欲法中胜．具眼两足胜．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七四、实唯此一道．无余知见净．汝等顺此行．魔为之惑乱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七五、汝顺此（道）行．使汝苦灭尽．知我所说道．得除去荆棘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七六、汝当自努力．如来唯说者．随禅定行者．解脱魔系缚．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七七、「一切行无常．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七八、「一切是苦．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七九、「一切法无我．」以慧观照时．得厌离于苦．此乃清净道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八〇、当努力时不努力．年虽少壮陷怠惰．意志消沉又懒弱．怠者不以智得道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八一、慎语而制意．不以身作恶．净此三业道．得圣所示道．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八二、由瑜伽生智．无瑜伽慧灭．了知此二道．及其得与失．当自努力行．增长于智慧．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八三、应伐欲稠林．勿伐于树木．从欲林生怖．当脱欲稠林．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八四、男女欲丝丝．未断心犹系．如饮乳犊子．不离于母牛．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八五、自己断除爱情．如以手折秋莲．勤修寂静之道．善逝所说湼槃．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八六、「雨季我住此．冬夏亦住此．」此为愚夫想．而不觉危险．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八七、溺爱子与畜．其人心惑著．死神捉将去．如瀑流睡村．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八八、父子与亲戚．莫能为救护．彼为死所制．非亲族能救．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八九、了知此义已．智者持戒律．通达湼槃路．迅速令清净．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道品第二十竟 Maggavaggo Visatimo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一　杂品 PAKINNAKAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九〇、若弃于小乐．得见于大乐．智者弃小乐．当见于大乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九一、施与他人苦．为求自己乐．彼为瞋系缚．怨憎不解脱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九二、应作而不作．不应作而作．傲慢放逸者．彼之漏增长．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九三、常精勤观身．不作不应作．应作则常作．观者漏灭尽．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九四、杀（爱欲）母与（慢）父．杀刹帝利族二王．（破）王国杀其从臣趋向无忧婆罗门．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九五、杀（爱欲）母与（慢）父．杀婆罗门族二王．杀其虎（将）第五（疑）．趋向无忧婆罗门．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九六、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念佛陀．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九七、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念达摩．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九八、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念僧伽．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九九、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．彼常念于身．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇〇、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．常乐不杀生．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇一、乔达摩弟子．常善自醒觉．无论昼与夜．心常乐禅定．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇二、出家爱乐难．在家生活难．非俦共住苦．（轮回）往来苦．故不应往来．随从于痛苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇三、正信而具戒．得誉及财者．彼至于何处．处处受尊敬．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇四、善名扬远方．高显如云山．恶者如夜射．虽近不能见．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇五、独坐与独卧．独行而不倦．彼独自调御．喜乐于林中．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂品第二十一竟 Pakinnakavaggo Ekavisatimo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二　地狱品 NIRAYAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇六、说妄语者堕地狱．或己作言「我无作．」此二恶业者死后．他世同受（地狱）苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇七、多袈裟缠颈．恶行不节制．恶人以恶业．终堕于地狱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇八、若破戒无制．受人信施食．不如吞铁丸．热从火焰出．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇九、放逸淫人妻．必遭于四事．获罪睡不安．诽三地狱四．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一〇、非福并恶趣．恐怖乐甚少．国王加重罪．故莫淫他妇．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一一、不善执孤沙．则伤害其手．沙门作邪行．则趋向地狱．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一二、诸有懈惰行．及染污戒行．怀疑修梵行．彼不得大果．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一三、应作所当作．作之须尽力！放荡游行僧．增长于欲尘．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一四、不作恶业胜．作恶后受苦．作诸善业胜．作善不受苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一五、譬如边区城．内外均防护．自护当亦尔．刹那莫放逸．刹那疏忽者．入地狱受苦．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一六、不应羞而羞．应羞而不羞．怀此邪见者．众生趋恶趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一七、不应怖见怖．应怖不见怖．怀此邪见者．众生趋恶趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一八、非过思为过．是过见无过．怀此邪见者．众生趋恶趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一九、过失知过失．无过知无过．怀此正见者．众生趋善趣．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地狱品第二十二竟 Nirayavaggo Bavisatimo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三　象品 NĀGAVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二〇、如象在战阵．堪忍弓箭射．我忍谤（亦尔）．世多破戒者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二一、调御（象）可赴集会．调御（象）可为王乘．若能堪忍于谤言．人中最胜调御者．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二二、调御之骡为优良．信度骏马为优良．憍罗大象亦优良．自调御者更优良．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二三、实非彼等车乘．得达难到境地．若人善自调御．由于调御得达．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二四、如象名财护．泌液暴难制．系缚不少食．惟念于象林．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二五、乐睡又贪食．转侧唯长眠．如猪食无厌．愚者数入胎．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二六、我此过去心．任意随所欲．随爱好游行．我今悉调伏．如象师持钩．（制御）泌液象．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二七、当乐不放逸．善护于自心．自救出难处．如象（出）泥坑．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二八、若得同行伴．善行富智虑．能服诸艰困．欣然共彼行．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二九、若无同行伴．善行富智虑．应如王弃国．如象独行林．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三〇、宁一人独行．不与愚为友．独行离欲恶．如象独游林．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三一、应时得友乐．适时满足乐．命终善业乐．离一切苦乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三二、世中敬母乐．敬父亲亦乐．世敬沙门乐．敬圣人亦乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三三、至老持戒乐．正信成就乐．获得智慧乐．不作诸恶乐．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象品第二十三竟 Nāgavaggo Tevisatimo"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四　爱欲品 TANHĀVAGGO"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三四、若住于放逸．爱增如蔓萝．（此）生又（彼）生．如猿求林果．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三五、若于此世界．为恶欲缠缚．忧苦日增长．如毘罗得雨．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三六、若于此世界．降难降爱欲．忧苦自除落．如水滴莲叶．"
      },
      {
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        "text": "三三七、我说此善事．汝等集于此．掘爱欲之根．如求毘罗那．掘去其甜根．勿再为魔王．屡屡害汝等．如洪水（侵）苇．"
      },
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        "text": "三三八、不伤深固根．虽伐树还生．爱欲不断根．苦生亦复尔．"
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        "text": "三三九、彼具三十六（爱）流．势强奔流向欲境．是则彼具邪见人．为欲思惟漂荡去．"
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        "text": "三四〇、（欲）流处处流．蔓萝盛发芽．汝见蔓萝生．以慧断其根．"
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        "text": "三四一、世喜悦（欲）滋润．亦喜驰逐六尘．彼虽向乐求乐．但唯得于生灭．"
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        "text": "三四二、随逐爱欲人．驰廻如网兔．缠缚于（烦恼）．再再长受苦．"
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        "text": "三四三、随逐爱欲人．驰廻如网兔．比丘求无欲．故须自离欲．"
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        "text": "三四四、舍欲喜林间．离欲复向欲．当观于此人．解缚复向缚．"
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        "text": "三四五、铁木麻作者．智说非坚缚．迷恋妻子财．（是实）为坚（缚）．"
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        "text": "三四六、能引堕落者．智说为坚缚．彼虽似宽缓．而实难解脱．断此无著者．舍欲．而出家．"
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        "text": "三四七、彼耽于欲随（欲）流．投自结网如蜘蛛．断此（缚）而无著者．离一切苦而遨游．"
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        "text": "三五二、离欲无染者．通达词无碍．善知义与法．及字聚次第彼为最后身．大智大丈夫．"
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        "text": "三五三、我降伏一切．我了知一切．一切法无染．离弃于一切．灭欲得解脱．自证谁称师？"
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        "text": "四〇二、若人于此世界中．觉悟消灭其自苦．放弃重负得解脱．我称彼为婆罗门．"
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        "text": "四〇三、有甚深智慧．善辨道非道．证无上境界．是谓婆罗门．"
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        "text": "四〇四、不与俗人混．不与僧相杂．无家无欲者．是谓婆罗门．"
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        "text": "四〇七、贪欲瞋恚并慢心．以及虚伪皆脱落．犹如芥子落针锋．我称彼为婆罗门．"
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        "text": "四〇九、于此善或恶．修短与粗细．不与而不取．是谓婆罗门．"
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        "text": "四二三、牟尼能知于前生．并见天界及恶趣．获得除灭于再生．业已完成无上智．一切圆满成就者．我称彼为婆罗门．"
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        "text": "婆罗门品第二十六竟 Brahmanavaggo Chabbisatimo"
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        "text": "译后记"
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        "text": "「法句」（Dharmapada）是集录关于佛教道德的格言．属于巴利（Pali）三藏的经藏．是小部（Khuddaka-Nikaya）十五卷中的第二卷．这个小经在南方的上座部（Theravada）佛教国中．有其最崇高的地位．东西各国的文字亦有甚多译本．现在我能先把它译成中文和师友们见面．自己也觉得是在困苦中所得到的一点愉快．"
      },
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        "text": "一九六四年夏天．依据中锡交换学僧的五年条约．太虚大师选派光宗和我来锡兰研究巴利佛学．当时住在布教师学院（Dharmaduta Vidyalaya）（该院仅二年即停办）．因语言不通．先事学习英文．伙食由锡兰摩诃菩提会（MahaBodhi Society）供给．但学费和教师方面仍须自己设法补救．所以有三年时间．曾于每日下午去教华侨的子弟们读中文．借以收入一部分酬金维持学费．后来听懂了英语．学习巴利．又因教师大成问题．对于所学不能有如理想的进步．一九五〇年法舫法师来锡后．我的生活稍得安定．但因巴利教师问题．于一九五一年五月间．自哥伦坡（Colombo）迁到古罗难格拉（Kurunegala）的摩利耶智护学院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻读巴利．不料十月三日舫法师突然入灭．我的内心又未免受了很大的打击．后来深蒙各方师友们的慈爱及护法们的保护．予以安慰支持．使我又得安心研究．这些困难环境及其变化．都是来锡之前未曾想到的．一九五二年初．身心既得安定．我便决心先译「法句」．约三个月．在摩利耶智护学院内译出二十四品．后因金刚智博士（Ven.Dr. P. Vajirarana Maha）Thera 恢复了布教师研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya）．所以三月杪我又迁回哥伦坡．住在该院研究．并继续译出后二品．"
      },
      {
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        "text": "在翻译期间．对于巴利原文方面．曾蒙 Ven. Pandit H. Upatissa Thera 与 Ven. Pandit P. PannanandaThera 二位法师的很大帮助．译完此经后．深蒙印顺导师慈悲为之润文及详细的指示匡正．并承作序详述中国法句的译史．心中实觉无限的荣幸和感谢．校印之事．全仗续明法师费心．封面蒙竺摩法师题字增光．又承妙钦法师在菲律滨劝助印资．一一敬致谢意．"
      },
      {
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        "text": "同时对于各方师友．护法及摩诃菩提会的关心援助．使我能在锡兰安心继续研究与翻译．此功此德．都是他们的．自己只有十分的惭愧和诚意的感激而已！"
      },
      {
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        "text": "一九五三年一月二十六日了参记于锡兰布教师研究院"
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