泰国大藏经小部经

目录

小部经

第一　小诵经

一、三归依文　　一

二、十戒文　　一

三、三十一身分　　二

四、问沙弥文　　二

五、吉祥经　　三～四

六、三宝经　　四～七

七、户外经　　七～九

八、伏藏经　　九～一〇

九、慈悲经　　一〇～一一

第二　法句经

一、双品　　一三～一六

二、不放逸品　　一六～一七

三、心品　　一七～一八

四、花品　　一九～二十

五、愚品　　二一～二二

六、贤品　　二二～二四

七、阿罗汉品　　二四～二五

八、千品　　二五～二七

九、恶品　　二七～二八

十、刑害品　　二八～三〇

十一、老品　　三〇～三一

十二、自己品　　三一～三二

十三、世间品　　三三～三四

十四、佛陀品　　三四～三六

十五、安乐品　　三六～三七

十六、爱好品　　三八～三九

十七、忿怒品　　三九～四一

十八、垢秽品　　四一～四三

十九、法住品　　四三～四五

二十、道品　　四六～四八

二一、杂品　　四八～五〇

二二、地狱品　　五〇～五一

二三、象品　　五二～五三

二四、爱欲品　　五四～五五

二五、比丘品　　五八～五九

二六、婆罗门品　　六一～六四

第三　自说经

一、菩提品　　六七～七九

菩提一，二，三。牧羊者尼拘律林。长老。大迦叶。波咤。战胜。结发。婆希。

二、目真邻陀品　　八〇～九五

目真邻陀。王。刑害。供养。优婆塞。胎妇。一子。苏波婆沙。毗舍佉。迦利瞿陀。

三、难陀品　　九六～一一三

业。难陀。耶输阇。舍利弗。拘律陀。毕陵迦。大迦叶。托钵。技艺。世间。。

四、弥醯品　　一一四～一三〇

弥希。憍慢。牧牛人。月明。象。宾头卢。舍利弗。优婆先那婆檀提子。舍利弗。

五、苏那长老品　　一三一～一五一

王。短命。癞病者。儿童。布萨。苏那。离婆多。阿难。喧哗。槃特。

六、生盲品　　一五二～一七四

舍寿。静处独坐。已说。传闻一，二。外道。须菩提。婬妇。过度。出现。

七、小品　　一七五～一八四

跋提一，二。欲一，二。跋提三。灭爱。灭妄想。大迦栴延。井。优填。

八、波咤离村人语品　　一八四～二〇三

涅槃一，二，三，四。纯陀。波咤离村人。岐路。毗舍佉陀骠一，二。

第四　如是语经

第一集

第一品　　二〇五～二一二

贪一。瞋一。痴。忿。覆。慢一。一切。慢二。贪二。瞋二。

第二品　　二一三～二二一

痴。忿。覆。痴。爱。有学一，二。破。悦。人。

第三品　　二二二～二二八

定心。福。二种利。毗补罗山。知而故作妄语。布施。慈修。

第二集

第一品　　二二八～二三八

比丘之一。比丘之二。焦恼。无焦恼。戒之一。戒之二。勤。无诈之一。无诈之二。欢喜。

第二品　　二三九～二五二

寻思。说法。明。慧。法。无生。界。独居。学处。觉悟。无幸处。见。

第三集

第一品　　二五二～二六〇

不善报。界。受之一。受之二。求之一。求之二。漏之一。漏之二。爱。魔罥。

第二品　　二六〇～二七〇

福业事。眼。根。时。恶行。善行。清净。寂。贪之一。贪之二。

第三品

邪见。正见。出离。色。儿。不降雨。乐。灭坏。戒。退失。

第四品

寻思。恭敬。声。天。世间。不净。法。黑。暗。污。提婆达多。

第五品

信。活命。和合衣。火。观察。生。欲。善。施。法。

第四集　　三〇六～三一九

婆罗门。四事。知。沙门。戒。爱。梵。资护。欺诳。人。行。具足戒。世间。

泰国大藏经

黄谨良　敬译

经藏　小部经　第一卷

第一　小诵经

归命应供，正等觉，佛，世尊。

一、三归依文

我归依佛，我归依法，我归依僧，我再归依佛，我再归依法。我再归依僧，我三归依佛，我三归依法，我三归依僧。

二、十戒文

我受持不杀生学处，我受持不与取学处，我受持不非梵行学处，我受持不妄语学处，我受持不饮谷酒菓酒学处，我受持不非时食学处。我受持不舞蹈唱歌音乐，不往观听学处，我受持不涂香，香花，薰香饰身学处，我受持不坐卧高广大床学处，我受持不受领金银学处。

三、三十一身分

此身有发。毛。爪齿。皮。肉。筋。骨。骨髓。脾。心。肝。肋膜。肾。肺。大肠。小肠。（肠胃内）新食物。旧食物（粪）。胆。痰。脓。血。汗。脂肪。泪。血浆。唾。鼻液。关节液。尿。脑。脑膜。

四、问沙弥文

一云何名为一切众生，依食而住命，二云何名为名与色，三云何名为三受。四云何名为四圣谛，五云何名为五取蕴，六云何名为六内处七云何名为七菩提分，八云何名为八支圣道，九云何名为九众生居。十云何名为十支具足阿罗汉

五、吉祥经

如是我闻。

一时。世尊在舍卫城。祇陀林给孤独长者园住。时初夜已。有一天人，体发金光，偏照祇园，来至佛所，向佛作礼，却立一面，以偈问佛。

佛即以偈答言：

（注：世间法，即得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法。）

六、三宝经

在此处集会之鬼，在空中集会之神，请欢喜谛听。

请谛听，请慈心加护昼夜供祭之人，勿有放逸。

此世界或其他世界之可喜财物，乃至天上之宝，无能与佛如来等比佛宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

释迦牟尼世尊，正念坚固，说断烦恼不死微妙之法，一切诸法，无能与圣法等比，法宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

最胜佛陀，称赞清净三昧，其他三昧，不能等比，法宝是最胜上宝愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

上善诸人，所共称赞，八辈四双，是善逝弟子，应受供养右绕，而行布施，由彼当得大果，僧宝是最胜上宝，愿此谛语，得大吉祥。

最胜瞿昙圣者，身语净已，正念坚固，无有恋著身命，是诸圣者，证阿罗汉果，证不死涅槃，尽诸烦恼，享寂净乐，僧宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

譬如大地标柱，四风所不能动，正观圣谛者，我说是人，是上善人世间之法，所不能摇动，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

有诸圣者，以甚深智慧，悟解导师所说圣谛，如是圣者，虽住大放逸，亦终不取第八生，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生得大吉祥。

（注：第七生，即断三界见惑之预流果。）

有诸圣者，正见成就，弃舍身见，疑，戒禁取见，离于四恶趣，不犯六逆罪，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，得大吉祥。

（注：四恶趣，即地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。）

（注：六逆，五逆加从他师。）

有诸圣者，虽身语意作恶，亦不覆藏，以彼圣者，见于涅槃，不覆藏自恶故，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

初夏林树花敷，如佛所说无上胜法，达涅槃际，利益众生，如是佛宝，是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

最胜佛陀，知最胜法，与最胜法，运最胜法，说最胜法，如是法宝是最胜上宝，愿此谛语，令诸众生，得大吉祥。

有诸圣者，厌离来生，夙业已尽，无来生业，种子已尽，无增长想是贤智者，应证涅槃，如灯燄熄，如是僧宝，是最胜上宝，愿此谛语令诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之佛陀，人天所共供养之佛陀，愿诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之圣法，人天所共供养之圣法，愿诸众生，得大吉祥。

在此集会之鬼，或在空中集会之神，同礼如其所逝之僧伽，人天所共供养之僧伽，愿诸众生，得大吉祥。

七、户外经

有诸饿鬼，到其旧家，立于户外，于四衢道，于三衢道及近户处，诸亲所供饭，水，噉物食品，甚多无数，而以夙业，饿鬼诸亲，已不记忆。

有诸众生，有慈护心，应为清净妙好饮食，依时施与，而作愿言：此诸布施，满足诸亲，诸亲获福，而诸亡亲，来集会者，得多饮食，当恭敬随喜，而作是言，我等因彼彼亲故，获此饮食，愿我诸亲，得大寿命，施主所施，福不唐捐，饿鬼之地，无有农植，无有畜牧，无有商业，无有金银交易。

人世诸亲，所施之物，有如高处之水，向低处流，诸亲所施，能益饿鬼。

川流溢满，能令海满，人闲诸亲，所施之物，亦令饿鬼，利益溢满。

有诸人等，辄念往昔，彼人赠我彼物，彼人为我作彼等事，彼是我亲我友，则当施与逝去之人。

哭泣，悲伤，叹息，实不应作，以对逝去诸亲，无有益故。诸亲仍如是（生活）故。

于僧伽中，所作布施，立益饿鬼，经于长远，此诸亲法，今已开演无上供养，汝等亦已为逝去诸亲而作，汝等亦为比丘众，增长大力，汝等已得不小之福。

八、伏藏经

有诸人等，将其财宝，埋于深穴，作如是念，有事故时，财能益我（如是埋藏），以避王难，以避贼夺，以避借取，以备饥馑，以备难时彼等于此世间，如是埋藏财宝。

（注：深穴，原文作深水。）

如是深穴中，埋藏财宝，终未能成就彼等之一切利益。

何以故，伏藏自移动故，彼埋藏人，记忆混乱（忘失藏所）故，龙窃去故，夜叉窃去故，非爱之承继人，偷掘去故，彼福尽时，伏藏亦失

（注：此处之龙，泛指妖鬼魔鬼。）

伏藏是福，女人男人，于布施净戒，及于支提，僧伽宾客，悲母慈父兄长，顺从调伏，而埋伏之财宝，是善伏藏，人不能夺，常相随从彼既舍世，此伏藏福，亦随彼去。

伏藏是福，他不能取，盗不能刧，智者应当如是造作随身福藏。

如是福藏，能今人天，随所需财，而给与之，随诸人天，所愿求事此之福藏，亦给与之。

诸人天等，有妙姿声，妙态妙身，有大权位，有大眷属，如是胜果由福藏故，而能获得。

一国之王，大豪贵者，转轮王乐，大天王位，如是胜果，诸人天等由此福藏，而能获得。

人间幸福，天界悦乐，涅槃胜乐，如是胜果，诸人天等，由此福藏而能获得。

修止观者，得善知识，有大方便，具明解脱，如是胜果，诸人天等由此福藏，而能获得。

无碍解脱，解脱，声闻波罗密，缘觉佛地，如是胜果，诸人天等，由此福藏，而能获得。

福有如是胜果，是故智人，赞叹造福。

九、慈悲经

族姓子，欲求悟证寂静，应修行三学，族姓子，应勇猛，率直，正直、可诫、可谏、柔和、不慢、知足、少欲、少世俗务、活命简素、净根寂定、有智不燥、不贪求诸族姓、无有奸诈、不为贤者所责，等视众生，作是念言，愿诸众生，安乐幸福。又诸众生，若怖若安，若瘦若肥，若长若大，若高若短，若见不见，若远若近，若已生，若未生，如是众生，愿皆安乐，众生不应毁侮众生，不应于一切处，轻蔑彼等，不应因瞋恨，而互相苦苦。

族姓子，应慈视一切众生，犹如一子，宁舍身命，而救护之。

族姓子，应慈视无量世界，上下左右，不狭小，不结怨执对，无有仇敌。

族姓子，如是慈心，若行若住，若坐若卧，应如是作意，无有疲倦。

诸有智者，赞如是住者，是诸圣戒律梵住者。

族姓子，修如是慈，无有妄心，守护净戒，具足正见，断诸贪欲，当不再卧母胎中。

小诵经终

小部经

第二　法句经

归命应供，正等觉，佛，世尊。

第一品　双品

诸法以意为首。以意为主。以意成就。有恶意者。若言若行。苦即随彼。以三恶故。譬如车轮。随牛而行。

诸法以意为首。以意为主。以意成就。有净意者。若言若行。乐即随彼。以三净故。如影随形。

有诸人等。执怨而言。彼人骂我。彼人责我。彼人胜我。彼人夺我之物。如是执怨。怨不息灭。

有诸人等。不执怨言。彼人骂我。彼人责我。彼人胜我。彼夺我物如是不怨。怨自息灭。

于此世间。于一切时。不因执怨。而怨得息。唯不执怨。其怨乃灭此是谛法，彼诸（作恶）等众，不知彼我等众，将因（诤论）而令和敬共住诸众，同归毁灭，诸（作善）等众，则知所有执著（私见），能在和敬共住众中，灭尽（无诤）。

（注：本段泰日译本，甚难解。原出波利耶象林故事，佛因僧众诤论厕所蓄水，犯不犯戒，相持不已。佛乃往波利耶林安居，返而说此。兹据泰本本生经释义意译之。）

以欲乐为美好，不摄诸根，不节量饮食，懈怠不勤，则为魔所困扰譬如大风，摇撼弱树。

不以欲乐为美好，守摄诸根，饮食知量，正信精勤，则不为魔所困扰，譬如大风，不能摇撼山岳。

未断烦恼，有如污水，不自调伏，无有诚实，欲著袈裟，亦不应著。

已断烦恼，如水清净，坚住净戒，能自调伏，自有诚实，如是之人可著袈裟。

有诸人等，见无益法，是有益法，见有益法，是无益法，如是之人住邪思维，不能获于有益之法。

有诸人等，见有益法，是有益法，见无益法，是无益法，如是之人住净思维，能获有益之法。

譬如不善盖屋，雨则侵之，贪欲之雨，能侵不善修习之心。

譬如善盖之屋，雨不能侵，贪欲之雨，不能侵善能修习之心。

作恶业人，现世悲伤，来世悲伤，两世悲伤，作恶业人，见自恶业，污浊不堪，则更苦恼。

作善业者，现世喜乐，来世喜乐，两世喜乐，作善业人，见自净业则更喜乐。

作恶业人，现世受苦，来世受苦，两世受苦，作恶业人，当苦叹言我作恶业，作恶业人，堕恶趣中，受更大苦。

作善业人，现世喜乐，来世喜乐，两世喜乐，作善业人，当喜乐言我作善业，作善业人，生善趣中，受更大乐。

有人作善语，而不行之，是放逸人，非沙门列，譬如牧人，数他人牛，终不能得牛乳五味。

有人少作善语，但遵法行，舍贪瞋痴，住于正智，心得解脱，不执著现世来世，如是之人，真沙门列。

第二品　不放逸品

不放逸是不死道，放逸是死道，不放逸人，如人未死，放逸之人，与死人同。

贤者住不放逸，通达其理，乐不放逸，欢慕诸圣者所行之法。

智者常住虑念，精进奋励，于苦行中，得无上大般涅槃乐，有大称誉。

贤者能常住精进，正念净行，熟虑调御，住于正法，住不放逸，能达瀑流所不能侵害住所。

愚痴无慧之人，耽于放逸，贤者则护不放逸，如护上宝。

汝等勿耽游逸，勿亲欲乐，以不放逸，能住禅定，得安乐故。

贤者于不放逸中，制诸放逸，制放逸已，则登智慧阁，无有忧恼，见诸众生，多所忧恼，亦见诸愚痴众生，如登高山，见地上人。

有智之人，见诸众生，多行放逸，则不放逸，众生昏睡，则自醒觉弃舍此诸众生，而自远离，譬如骏马，弃舍驽马。

摩伽婆天，住不放逸，故于天中，最为高胜，贤者赞不放逸，责放逸者。

（注：摩伽婆天，即帝释天。）

比丘乐不放逸，见放逸患，则已烧尽大小系缚，如火烧诸火种。

是故比丘，乐不放逸，见放逸患，则不退转，近于涅槃。

第三品　心品

智者能正直其常挣扎苛求，反复而难于制伏之心，如箭匠之能正直其箭。

故瑜伽师在五欲水中，持出此心，投于禅观之陆地，远离魔罗羂索如渔人在水中捕鱼，掷于陆地。

能制此难伏而随于欲乐之心，是大善聚，以制伏之心，能生安乐故。

智者应护极难见极微小，随于欲爱之心，以有护之心，能引安乐故。

有诸人等，能制御远行独行，无形，隐于（胸）窟之心，则此诸人，当脱魔缚。

心不安定，不明正法，信念动摇，则终不能成满智慧。

能断烦恼者，灾横不侵，心无贪染瞋恚，超诸善恶，是醒觉者。

族姓子，应如是知，身如水瓮，防心如守城，以慧力战魔，守护禅观，勿有忧虑。

识既舍去，身亦被弃，横卧于地，如无所用之木。

贼酋对贼酋，冤家对冤家，互害互苦，但心住邪恶，其害其苦，更甚于此。

父母不应作此，亲族亦不应作此，心住于正道者，应作更大之善人

第四品　花品

谁能彻知地界，谁能彻知阎摩界，及以人界，乃至天界，谁能选集我所妙说法句，有如智慧花匠，选集诸花。

（注：彻知，日译本为征服。）

佛教之行者，能彻知地界，能彻知阎摩界，及以人界，乃至天界，佛教之行者，能选集我所妙说法句，有如智慧花匠，选集诸花。

比丘知身如水泡，身似阳燄，截断魔罗所赠之花，则当达于死王所不能见之所。

死亡拘执诸著欲乐，游采香花之人。正如瀑流，漂去酣睡之家。

死亡降伏诸著欲乐，游采香花之人，不饱于爱欲之人。

譬如蜜蜂，采诸花味，不令花色损。智者到诸人家（而行托钵），亦复如是。

不应著于不悦意语，不应审观他人既作未作之事，应审观自己，既作未作之事。

色丽而无香之花，犹如善语，不行则无善果。

色丽妙香之花，犹如善语，行者得其善果。

花匠当于花堆中，多造花鬘，众生生已，应多造善。

花香不能逆风而扬，栴檀香，多揭罗香及迦蓝婆香，不能逆风而扬善人之香，则能逆风而扬，善人之香，扬一切处。

戒香是香中最胜之香，为栴檀香，多揭罗香，莲花及末利迦香。所不能及。

多揭罗香及栴檀香，是轻微香，持戒之香，是最上香，薰诸人天，尽一切处。

魔罗不敢见具足戒行者，不敢见住不放逸者，不敢见正智解脱者。

悦心芳香之莲花，生于弃在道旁之尘埃堆积。犹如正等觉佛陀之声闻弟子，在尘埃凡夫中，对生盲凡夫，扬智慧之光辉。

第五品　愚品

不眠者，则夜长。疲乏者，则一由旬路长。不知正法之愚者，则轮回流转长。

人旅行时，不遇胜己者，不遇等己者，则应奋勇独行。以愚者不可为友伴故。

愚者常苦恼，谓我有子有财，（实则）我已不是我所有，何况有子有财。

愚者能自知是愚，则可为贤者。愚者自视是贤，则真是愚者。

愚者终生亲近贤者，而不悟法，譬如食匙，不知羹味。

智人刹那亲近贤者，即悟正法，譬如舌根，即知羹味。

无知之愚者，视自己为仇敌，造作诸恶，而受苦果。

人作不善业，后受其苦，哭泣流泪，受其业报，此则是作不善业。

人作善业，后不受苦，欢喜愉悦，受其善报，此则是作善业。

恶业未报前，愚者视恶业为蜜，但恶业报熟，则受其苦恼。

愚者月月以拘娑草端取食，终不能达圣法十六分之一。

（注：意指节食苦行，终不能达四圣谛十六行相之一。）

愚者作恶，报尚未熟，如新牛乳，尚未变坏，如火被灰覆，但终必烧焚愚者。

愚者所思，皆是无益，令其慧灭，白业亦灭。

愚昧比丘，欲于比丘间，获大虚名，得寺中高位及诸族姓家供养。

愚昧比丘，常是思惟，愿在家出家二众，有所作为，皆当以为有赖于我，始能作为。诸在家出家，大小诸事，应服从我。是愚昧比丘，嫉心慢心，日日增长。

佛之声闻比丘，应行二行，一为得利（于道）之行，一为得入涅槃之行，如是比丘，则不悦乐（人所）供养，而常增长寂静。

第六品　贤品

人应视呵责我过罪者，是令我得伏藏财宝之人，应交如是有智贤者交如是贤者，唯有上善（之益）。无诸秽恶（之害）。

人喜训诫人，阻止人作不善事，此为善人所爱，为不善人所憎。

人不应友恶友，不应友下劣人，应友善友，应友最上人。

法食者，心境澄明愉适，贤者常乐诸圣所说之法。

治水者治水，箭匠矫箭，木匠削木，贤者调御自己。

纯石之山，不因风而动摇，如贤者不因毁誉而动摇。

深池澄静之水，如诸贤者闻法之心。

善人远离欲，善人不语欲，诸贤者对乐触苦触。不形悲喜。

贤者不因自己而作恶，不因他人而作恶，不望得子，不望得财，不望得国土，不望得非法之成就，贤者有戒有慧，具有正法。

人到彼岸者鲜，众生皆沿此岸行。

（注：彼岸，即涅槃境。此岸，即生死轮回。）

人依善逝圣者所说之法，而正行者。则能越难越之魔罥，到达彼岸。

贤者出家已，住于无家，弃黑法而修白法，悦乐独处。

弃舍诸欲，无诸烦恼，去心垢秽，令己清净。

人依菩提支分，调心令正，不执著，乐于弃舍执著，则能尽诸烦恼能出世间，入大般涅槃。

第七品　阿罗汉品

旅途既终之人，自无焦虑，离于苦恼，解脱一切，断诸缚著。

正念者常求出家，不乐居家，舍诸眷恋，如彼雁鸟，舍诸泥浆。

不事蓄积，节食知量，住空解脱，无上解脱者，其行难知，如鸟飞空。

烦恼见执灭尽，不依饮食，住空解脱，无相解脱之比丘。其行迹难追，如空中鸟迹。

诸根寂静，如马师调御马已，我慢断已，烦恼灭已之比丘，一切人天，皆所羡慕。

比丘尽诸烦恼，心如大地，定如标木，有戒，无有泥土烦恼，则无瞋恚，如是安住比丘，不受轮回。

正智解脱之比丘，心语意业，安稳寂静，如实寂静。

不妄信，悟于涅槃，断于系缚，弃于欲望，是为最上人。

阿罗汉住于村落，住于森林，住于低地，高地，如其所住，皆是乐处。

人所不喜之森林，则是乐处，离欲之人，乐于森林，因无欲故。

第八品　千品

无益之一千语，不如闻后得悟寂静之一语。

无益之一千偈，不如闻后得悟寂静之一偈。

无益之语，合成百偈，不如闻后，得悟寂静之一偈。

人能战胜百万人，不名战胜者，人能战胜自己，名为最上战胜者。

（注：百万人，原文为一千人乘一千。）

能胜自己者，则已战胜他人，何况他人所战胜之众生。

天，干闼婆，魔罗及诸梵天，当令此能自调御能摄护诸根之战胜者不再退败。

供养有修持者一人，乃至一瞬，胜于供养其他诸人，每月千金，至于百年。

供养修行者一人，乃至一瞬，胜于供养在林中祭火百年，祭火百年有何益处。

供牺祭祀，以求福报，虽供一年，不如敬礼一直行者之四分之一。敬礼直行者，为最上胜。

（注：直行者，即阿汉罗行。）

对上人常敬礼柔顺。则寿命，色身，福乐，诸力。得以增上。

持戒修定者，住世一日，胜于污戒，心意动乱者，住世百年。

有慧有定者，住世一日，胜于无慧，心意动乱者，住世百年。

坚固精进者，住世一日，胜于怠惰，不精进者，住世百年。

见生灭之理者，住世一日，胜于不见生灭之理者，住世百年。

见不死之道者，住世一日，胜于不见不死道者，住世百年。

见最上法者，住世一日，胜于不见最上法者，住世百年。

第九品　恶品

人应急作善，应离恶心，以怠于作善，则心乐于恶故。

人作恶已，不应再作，不应乐所作恶，以积集恶，则招苦果故。

人作善已，应常作之，应乐作之，以积集善，则招乐果故。

恶人在恶果未熟前，见恶为善，但恶果熟时，乃见是恶。

善人在恶果未熟前，亦能见恶，人不应轻视小恶，以为无报。

水瓶能以一滴一滴之水，而能盈满。亦如恶人，积集小恶，而令恶满。

人不应轻视小善，以为无报，水滴虽小，能令瓶满，贤者积小善，亦能令善满。

比丘应远离恶，如少伴侣而有多财宝商人，远离危道。又如爱命，远离毒药。

如手无疮，可捉毒药，无疮之手，毒不能侵。诸不作恶者，恶不能侵。

加害于不害人者，清净者，无烦恼者，则其恶当反及加害者。犹如逆风扬尘，尘则反及扬尘者。

有人当再宿胎胞（再生死），有人造恶，当堕地狱，有正念者生天，灭烦恼者，当证大般涅槃。

在虚空中，在大海中，在山窟中，在人所住大地，欲求避免业（之果报），究不可得。

在虚空中，在大海中，在山窟中，在大地上，欲求死不能侵（不死）究不可得。

第十品　刑害品

比丘应自筹量，一切众生，皆怖刑害，一切众生，皆怖死亡，故不应自手杀，不教他杀。

比丘应自筹量，一切众生，皆怖刑害，一切众生，皆爱自命，故不应自手杀，不教他杀。

为求自己安乐，而刑害其他众生安乐者，来世不得安乐。

为求自己安乐，而不刑害其他众生安乐者，来世则得安乐。

不得对人作粗暴言，以人将如是答复汝故。

忿怒之言，必有苦果，刑害报复。亦将及汝。

若汝默如坏锣，则得涅槃，无人忿汝。

牧者以杖驱牛，到于牧场，犹如老死，驱众生命。

无智愚者，作恶不悟，后受苦恼，乃知是己造作，如被火烧。

侵害无刑害心之修行者，无刑害人业者。当骤得（以下）十苦之一。

苦痛，失财，身体毁损，重病，心念错乱。王难，被诬，亲族离散，资产破灭，或遭火难，死堕地狱。

裸形修行，螺髻，眠卧泥中，断食，地上横卧，尘垢涂身，蹲踞修行，（如是修行），不能断疑，而达清净。

庄严其身，寂静，调御，自制，修最胜行，不害一切众生，平等行持，如是则名为净行者，名为沙门，名为比丘。

以惭愧制伏恶念者，于世不多，常醒少睡，如良马畏鞭，则甚难得。

良马被马师鞭，则加奋励，汝等应当精勤警觉，汝等应具信，戒，精进，禅定，知法。明行具足，能以正智，灭无量苦。

治水者导水，箭匠矫箭，木匠削木，有德者，调御自己。

第十一品　老品

世间如焚，有何可喜，有何可乐，汝在暗中，何不求灯。

汝当自见夙业所饰，身如疮伤，三百片骨所持，病患不息，众所共知，不能久住。

此身衰老，病之巢窟，朽坏，污秽，将就毁灭，而终必死。

人死所委弃之白骨，如秋葫芦，色如鸽子。见此白骨，有何可喜。

身是业造，有如骨城，肉血涂饰，是老，死，慢，伪之所住处。

美丽王车，终归朽弊，肉身亦然，善人之法，则不老朽，善人善人相传（不绝）。

寡闻之人，如老牡牛，肉有增加，智无增加。

求造屋人，而尚未得，流入轮回，生生相继，受苦不已。

造屋者人，我今见汝，汝今不必再造，我已断汝椽柱，拆汝屋顶，我心已达涅槃，离一切行，断诸爱欲。

愚者壮时，不修梵行，不获财宝，当自毁灭。有如老鹭，在无鱼池，而自死灭。

愚者壮时，不修梵行，不获财宝，当自叹息，如弓已折。

第十二品　自己品

若知自己可爱，应护自己，令其为善，贤者应于夜间三分，以一分时，资助自己。

人先安住于德，后乃训诲他人，而贤者亦不应苦恼（未修德而诲人）。

比丘若能行自所训诲他人，如是比丘，名调御己，调御（他人）。自己最难调御。

自己即自己之所依，他人有何可依，自己能调御自己，则不必求得所依。

愚者所作恶业，生于自己，自己是恶之源，而毁灭自己，譬如金刚能碎诸珠。污戒之人，覆束自己，如蔓藤覆束娑罗树，（以至树枯死）。

（污戒人）如贼首，望得任大贼首。

不善业及无益己业，易行。善业及有益己业，极难行。

劣智恶见者，违背应供圣者，住于正法之佛陀教诫。如是违背，杀灭自己，犹如幼竹，杀灭竹死。

（注：竹，日译本为苇芦草类，原文为迦陀他迦，巴泰字典注为竹。）

自己作恶，自己污恼，自己不作恶，自己清净，净及不净，乃自己事，他人不能代净。

他人虽有大责任，不应减少自己之责任，既知自己之责任，应专精责任。

（注：责任，日译本为义务，原文为所需、所欲、利益。）

第十三品　世间品

人不应从下劣法，不应放逸，不从邪见，不作世间所厌恶之人。

比丘不应放逸（而抟食），应行善行，行善法之人，此世来世，皆得安乐。

应行善行，勿行恶行，行善法者，此世来世，皆得安乐。

见世间如水泡，如阳燄，则死亡王，不能见比人。

世间粉饰美丽，如王者车，愚者沉湎于中，有智人，则不著之。

前尝放逸，而后能不放逸，犹如月出云间，光明遍照。

作恶之人，能以善业覆盖，而弃舍（恶）。则如月出云间，光明遍照世间。

世间暗黑，能洞知者甚少。众生能生天者甚少，能如脱网之鸟者甚少。

天鹅飞向太阳。有神通者，在空中来往。贤者胜诸魔罗及其坐乘，得脱世间。

（注：坐乘，日译本为眷属。）

人犯妄语重戒。来世必作恶。贪者不能生天，愚者不赞扬布施。贤者则随喜布施，而此随喜，令其来世，获得安乐。

预流果（须陀洹果）。胜于地上国王，胜于生天，胜于一切世界之主。

第十四品　佛陀品

正等觉佛陀，既胜诸具烦恼者已，终不退败。正等觉佛陀，既胜诸具烦恼者已，烦恼终不能追及。

正等觉佛陀，既证正觉已，智见无边，无有踪迹，不知去迹。爱欲罗网，不能令正等觉佛陀，再入于生死轮回。

正等觉佛陀，既证正觉已，智见无边，无有踪迹，不知去迹，佛陀正念禅定，是大贤者，常乐出家，寂静自居，是大智者，为人天之所敬慕。

得人身难，人间活命难，闻妙法难，值佛出世难。

诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛法。

忍受即忍辱，是最上苦行。诸有智者，以涅槃为最胜法。侵害众生者，不名为出家沙门。

不诽骂，不杀，持戒，节量而食，静处坐卧，精勤正念，是诸佛法。

虽天雨金，亦不能满足欲心，欲心少乐，又是大苦，贤者如是知已故不欲乐，虽有天欲（亦不乐之）。

佛正等觉者之弟子，乐于灭断爱欲之法。

人被苦难驱迫，多往山岳，森林，园苑依住。但所依处，非安稳处非最上处，不能脱难。

唯归依佛法僧，则见四圣谛，即见苦，苦之因，苦之灭，灭苦八圣道之妙慧。

如是依所，是安稳处，是最上处，离一切苦。

圣者难值，不随处生。所生族姓，其族姓亦得安乐。

诸佛所示生处，即有福乐。正法亦带来福乐。僧众亦带来福乐。僧众之精进修行，亦带来福乐。

供养离诸虚妄，能越诸忧患之佛陀或佛之弟子，其福无能计算（不可数）。

供养寂静者，涅槃者，随处无所怖畏者，其福无有能为计算。

第十五品　安乐品

人互怨结，我无怨结，我真安乐。

人有苦恼，我无苦恼，我真安乐。

人有贪欲，我无贪欲，我真安乐。

我无烦恼，我无忧虑。食法喜食，如光音天（极光净天）食。

胜者则有怨结，败者则有苦恼，寂净之佛弟子，舍弃胜败，故得安乐。

火莫大于贪火，恶莫大于瞋恨，苦莫大于（五）蕴（之苦），安乐莫乐于寂静。

饥饿是大病，诸行是极苦，贤者如实知己，当悟证于涅槃，以涅槃是极乐故。

无病为无上之利，知足为无上之财，互信为无上之亲，涅槃为无上之安乐。

乐（善）法者，饱（静处）独居寂静之味，自无怖畏，离诸罪恶。

能见诸贤者，名为善，能与诸贤者同住，则常安乐。不见愚人，亦常安乐。

与愚者同行，则长时忧苦，与愚者共住，则常受苦，以与仇敌共住故。与贤者共住，则如与亲族共住。以此之故。人必交贤者、智者、多闻者、忍者、持戒者、圣者、净人。如是贤人。如月（统）治（众）星。

第十六品　爱好品

人作不应作事，不作所应作事，弃舍善道，爱著众生及色身，亦爱如是（爱著）之人。人与爱著者或所不爱著者交，而不知与爱著者或所不爱著者交，同皆是苦。以此之故，人不应装饰造作众生及自色身，令其可爱，以失去爱著众生及自色身，则灾恶及诸烦恼，不能系缚，以无憎无爱故。

忧患生于所爱著之物，怖畏生于所爱著之物。而忧患不生于解脱（爱著）之人，怖畏亦无所生。

忧患生于爱情，怖畏生于爱情，而忧患不生于解脱爱情之人，怖畏亦无所生。

忧患生于婬欲，怖畏生于婬欲，而忧患不生于解脱婬欲之人，怖畏亦无所生。

忧患生于欲乐，怖畏生于欲乐，而忧患不生于解脱欲乐之人，怖畏亦无所生。

忧患生于爱欲，怖畏生于爱欲，而忧患不生于解脱爱欲之人，怖畏亦无所能生。

人应具足戒行，正见，住于正法，实语，知所应作，而为人所喜爱。

比丘应喜乐不可说之涅槃（乐），正念，不著诸欲。我说如是比丘，是上流者（近涅槃者）。

亲族，朋友，知己，对远居异地，久别归来之人，无量喜悦。犹如福业，对作福者，在此世而往他世之归来，无量喜悦。

第十七品　忿怒品

人应弃舍瞋忿，人应弃舍骄慢，人应脱去一切系缚，则苦不能尾随其人。人不执著名色，则无烦恼忧虑。

（注。名色：日译本为物质及精神）

人能制止猝怒，如制止车行，我说是人，是真御者。他人则唯手执索（而不能制车）。

以不忿怒（忍辱），克服忿怒。以善，克服不善。以布施，克服悭吝以诚实语，克服妄语。

说诚实语。不忿怒。虽有少数（财物），亦乐施与。人因此三事，而能生天。

贤者不杀生，常摄护自身，则当得住于无忧患，而不死于境界。

常觉醒者，尽夜力学者，志趣涅槃者，皆无烦恼。

（佛告）阿杜罗（优婆塞），诽谤或赞誉，古已有之，非今时有，人诽谤默坐者，诽谤多言者，诽谤节言者。

人唯被诽谤，或唯被赞誉。过去无有，未来亦无有。

智者愚者之判别。在于智者常赞无过失者，安住戒慧者。

有谁谤（美如）阎浮提金币之人，天所称赞之人，梵天所称赞之人。

比丘应摄护大慢之身，应制御身，弃舍身之恶行，修身善行。

应摄护大慢之语，应制御语，弃舍恶行（语），修语善行。

应摄护大慢之心，应制御心，弃舍恶行之心，修心善行。

贤者制御其身，制御其语，制御其心。如是诸贤者，已制御己。

第十八品　垢秽品

汝正如（枯）黄叶，阎摩罗王之使者，亦正近汝。汝正在衰败之门，旅路之粮食，汝亦无有。

汝当求归依之所，勇猛精勤，力为贤者，拂除垢秽罪恶者，无有烦恼，则汝当能到天界。

汝已是老年，正在到达阎罗王所，旅程之住宿及粮食，汝亦无有。

汝当求归依之所，勇猛精勤，力为贤者，拂除垢秽罪恶者，无有烦恼，则不再有生老（之苦）。

贤者作小小善，刹那不停，渐次除断垢秽，如金匠锻金，金垢渐尽。

铁自生锈，既生锈已，而毁其铁，如人造业，造恶业已，自落恶趣。

经典以不读诵为垢秽，住屋以不勤净为垢秽，（身体）美洁，以懈怠为垢秽，行者以放逸为垢秽。

女人以邪见为垢秽，施者以吝啬为垢秽，一切法，以邪恶为此世及来世之垢秽。

我告汝等，垢秽之最，无甚于无明，诸比丘，应弃舍诸垢秽，作无垢秽者。

无惭无愧，刚愎暴戾，傲慢独前之罪垢活命，（行之）甚易。

有惭有愧，常求清净，不退失，不傲慢之清净活命，（行之）甚难。

人若杀生，偷盗，奸犯他人妻，妄语，常常饮谷酒，菓酒，是为已弃舍自己现世之财藏。

诸善男女，应如是知，不节制恶行，贪欲及非法，将陷汝等于无尽时苦，汝勿作之。

人因谛信敬仰而施与，若（受施）人，对他人所施之饮食，歉疚不安则无论昼夜，不得入于三昧。

人能断除根绝如是歉疚不安，则昼夜能入三昧。

火无甚于贪欲，追捉无甚于忿怒，罗网无甚于愚痴，河流无甚于爱欲。

他人之过失易见，自己之过失则难见。以人散布他人之过失，如播米谷。而隐匿自己之过失，如猎禽者，以树枝掩蔽自身。

寻求他人之过失，则自己之烦恼日增，不谅人过。则离断除烦恼之道愈远。

外道无沙门（法），虚空无足迹，众生喜悦虚妄，诸如来无虚妄之法。

（注：虚妄，泰译本为蹉跎。）

外道无沙门（法）。虚空无足迹。诸行无常，佛陀无有令众生烦乱之法。

（注：行，日译本为万象。）

第十九品　法住品

躁急分别事理，则为非法住者。贤者则（不躁急）而分别事理。

不躁急而如法分别他人之（是非），名护法者。是贤者。我称之为法住者。

人不因多言而名为贤者。（心境）平静，无有怖畏，我称之为贤者。

人不因多言而名为持法者，闻法少而能见法名身，于法不放逸，是名持法者。

人不因发白而而名为长老。年龄多而衰老，我称之为空老（徒然之老）。

谛实，正法，不害（不杀生），自制，调御。而心垢既谢者。则是贤者。我称之为长老。

嫉妒，悭贪，虚伪，多言，容色之美。不得称之为端正之人。

能断嫉妒等（恶），而拔去其根源者，是人罪恶已谢，是有慧人，我称之为端正之人。

人不因剃发而名为沙门。破戒，妄语，多欲，多贪，如何可名沙门。

人能压伏一切大小诸恶。我称是人。是真沙门。以能压伏恶业故。

（注：压伏，泰译本为寂静。）

人不因（托钵）乞食，而名为沙门。

受持有毒法（有害之事理），不名为沙门。

人能弃舍现世诸法，修持梵行，知一切法，行化世间，我称是人，是真沙门。

人不因默然（无语）而名为寂默者，愚昧无知，不名寂默者。

（注：寂灭者，原文牟尼，亦译贤者。）

执最胜法，如权衡者，离一切恶。是名寂灭者，以有如是因故，名寂灭者，人能知二世，名为寂默者。

（注：二世，日译本为「善恶」。）

人不因侵害众生，而名为圣，以不侵害众生，名为圣者故。

比丘当知，比丘未灭尽烦恼，勿轻忽戒律，戒行，多闻，禅定，独卧，勿自命为已出家学道，已得凡夫所不能得之安乐。

第二十品　道品

诸道之中，八支道（八圣道分）最胜。诸谛之中，圣佛陀之四句（四圣谛）最胜。诸法之中，离欲法最胜。一切具眼之二足众生及一切无色法，佛眼最胜。

唯此最能具诸净见，更无他道，汝当依之而行，以此道是魔王魔军所不见（汝等）故。

（注：不见，日译本为幻灭。）

汝行此道，必能熄苦，我如实知此道，是除欲道，如拔箭出。

我已告汝，汝当勤除热烈烦恼。诸佛如来，唯能示道，有观有伺者得脱魔缚。

（注：观伺，日译本为禅定。）

人能以慧观诸行，是无常时，则当厌离于苦，此是净道。

人能以净观诸行是苦时，则当厌离于苦，此是净道。

人能以慧观诸法无我时，则当厌离于苦，此是净道。

人在壮年，不依起身时起身，流入懈怠，是名懈怠人，懈怠之人，不得慧道。

人应慎言语，善调御意，身不作恶，净三业道，悦乐圣仙（佛）所说之道。

慧如大地，因行（耕种）而能生，慧如大地，因不行（耕种）而不生，贤者知此二道，当自令慧生。

（注：大地，日译本为瑜伽（冥想）。）

汝等当伐林，但莫伐树，怖畏生于林，比丘当知，汝等伐林及丛木已，则是无林人。

男子对女子之欲情，虽少小如林中之丛木，但未斩伐，则其心缚著（女子），如犊牛缚著母牛之乳。

（注：林，日译本作「欲林」，丛木作「欲丛」。）

汝当自断爱欲，如自手折断秋季之莲华，汝当专精寂静之道，佛善逝所说之涅槃。

愚者自作愚思，雨季我当住于此处。冬季及夏季，我当住于此处，愚者不知死亡将捉去惑恋其儿子家畜（财产），及多执著者，犹如瀑流，漂去酣睡者之家。

人既被死亡捉去，则诸儿子不能救，父亲不能救，一切朋党不能救，一切亲戚，亦不能救。

贤者既知此义，当摄护戒律，急趣清净涅槃之道。

第二十一品　杂品

贤者若见舍小乐，而得大乐，贤者见已，即弃小乐，而取大乐。

人为己乐，而令人苦，则受怨憎缚执，永不能脱去（他人）怨执。

有诸比丘，应作而不作，不应作而作。如是比丘，烦恼增长，我慢如芦草之生长，是放逸者。

比丘常作身念，勤作所应作，不作所不应作，如是正念比丘，能断尽烦恼。

如婆罗门能杀母（爱欲），能杀父（我慢），能杀二王（断见，常见），能杀一国（十二处），及诸臣众（贪），则成为无苦之人。

如婆罗门，能杀母父（爱欲，我慢）能杀二婆罗门王（断见，常见），能杀如虎之第五障盖之疑障盖，则成为无苦之人。

（注：母父国王国土等喻，为古印度之一般譬喻。）

（注：十二处，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及色、声、香、味、触、法等六尘。）

（注：五盖，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。）

人能昼夜常念佛，如是之人，名瞿昙（释迦佛之姓）弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念法，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念僧，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常念身，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常喜乐不侵害，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

人能昼夜常喜乐静虑，如是之人，名为瞿昙弟子，常觉醒，随时善觉醒。

能出家难，心乐（出家活命）难。不善之在家，引来众苦。与不同等人（不修持）共住，引来众苦。为有苦尾随之远行者（生死轮回），故人不应远行（不入生死轮回）。

人不应有苦尾随（勿有苦报）。

族姓子，有信、具戒、名誉、财产，无论行住何处，则受当处诸人尊敬。

善人虽居远方，亦如雪山（希马拉雅山）之可令人见，不善人虽坐于此处，亦如夜间射出之箭，不能得见。（人不愿见）

比丘应独坐，独卧，不懈怠，独行，自调御，心乐森林。

第二十二品　地狱品

不说实语者，必堕地狱。作恶，而言不作恶者，亦堕地狱。此二种恶人，死后，同等（同入地狱）。

人多有以袈裟缠颈，而行恶法，不摄护（诸根）。是恶劣人，以恶业故，必堕地狱。

食火燄灼热之铁丸，胜于破戒人，不摄护（诸根）而食各方（所供养）之抟饭。

放逸人，犯他人妻，则得四事。即：一、不得福。二、不得安睡。三、被责谤。四、堕地狱。彼不得福，故堕恶趣。国王刑罚亦酷，故不应犯他人妻。男女怯于婬乐者少。

执茅草不得法者，则伤手，沙门不行善行，必入地狱。

怠忽之行，污秽之戒行，厌恶梵行，无有大果。

若真为（沙门），则应勇猛而行。懈怠之沙门，必多欲尘。

不作恶为胜，以作恶必苦恼故，善则应作，以将来无苦恼故。

汝当自护，如守护边城内外，一刹那不可忽过，以忽过一刹那者。则已在地狱门拥挤，受忧患故。

邪见之众生，羞人之所不羞，不羞人之所羞，当堕恶趣。

邪见之众生，以无罪为有罪，以有罪为无罪，当堕恶趣。

正见之众生，见罪是罪，见无罪是无罪，当生善趣。

第二十三品　象品

（注：原文那伽，译义龙或象，此处义多指象，故译象。）

我将堪忍诽谤，如战场之象，堪忍箭射，因破戒之人，喜谤人故。

人辄用既经调御之兽，赴（战场）集合会战，帝王则乘调御之（象）。在人间，既经调御者，堪忍诽谤者，是人中最胜人。

兽师所调御之名马，骏马，信度马及大良象，是最胜兽。若人能自调御者，则较诸骑乘为最胜。

（注：信度，印度产骏马之地名。）

人自调御已，则能达未调御者所不能达之境，犹如人不能以未尝达彼境之骑乘，而达彼境。

他那波罗迦象，当暴醉时（颞颥春情之过度分泌液），人难制伏，必缚系之，（象被缚系），则不食食，而系念众象所住之象林。

人多食，则常疲倦睡眠，辗转横卧，犹如大豕，被饲饵食，此是愚者，当数数入房。

（注：入房，即入胎胞，亦即生死轮回。）

此心从前依随求，依随欲，依随乐，徘徊游行。今我将以微妙方便制之，犹如象师持钩，制御醉象。

汝等当喜乐不放逸，守护自心，自拔出所难拔出之烦恼坑中，犹如陷在泥中之象，自拔而出（于泥）。

人若能与有慧者，行正业者，贤明之人同行。则能免诸危难，喜乐熟虑而同行。

人若不能与有慧者，行正业者，贤明之人同行，则应独行，犹如帝王，弃其所征服之国土，亦如摩丹伽象，弃象群而独游林中。

独行最胜，因愚者不可为友故。人应独行，犹如少欲不作恶之摩丹伽象，林中独行。

有所需时，诸友导来喜乐。能随意满足时，导来喜乐。命终时，善业导来喜乐。能弃一切苦时，导来喜乐。

供护母亲，导来世间喜乐。供护父亲，导来喜乐。供护沙门，导来世间喜乐。供护婆罗门，导来世间喜乐。

持戒，导来直至老年之喜乐。安住正信，导来喜乐。获得智慧，导来喜乐。不作一切恶，导来喜乐。

第二十四品　爱欲品

爱欲生长于放逸之人，如蔓草之生长。故彼人必从生至生，漂流无已，犹如寻求果食之猴，漂流林中。

暴恶之爱欲，侵入世间一切心境，被制伏者，即长忧患，犹如雨后比罗那草，林中增长。

人能降伏世间最暴恶难伏之爱欲，则其人之忧患脱落，犹如莲叶上水滴之脱落（水不能著）。

故我（常）告汝等，来此集会者，当造善业，掘去爱欲之根，犹如掘取乌尸罗香之人，先掘去比罗那草。如是，则魔罗不能常侵汝等。犹如流水，不能常侵芦苇。

（注：比罗那草之根，即乌尸罗香木。）

树根无害，则树能固立，虽被斩伐，亦能再生，人若不拔去爱欲。则（流转生死）之苦，生生不息。

因贪欲而生一切喜乐，令爱欲如三十六瀑流，奔向欲乐，漂入邪见

（注：三十六流，即内外各十八爱欲。）

爱欲之流水，流遍一切心境，如蔓草之生长茂盛。汝等若见爱欲蔓芽生长，应以智慧，伐断其根。

众生有因喜悦之炽盛，而又恋著者。如是众生，则耽于欢乐，求于世乐，如是之人，必（再）生老。

众生被爱欲围困已，彷徨不安，有如兔之罗网，彷徨不安，众生著于轮回，著于诸法。于长时中，常受苦恼。

众生被爱欲围困已，彷徨不安。有如兔之罗网，彷徨不安。以此之故，比丘志求离欲，应除爱欲。

汝等当见无烦恼人，如（欲）林之无丛木。有人既离欲林已，而心向（欲）林，仍趣入（欲）林，如是之人，则是已脱系缚，而愿再受系缚者。

诸贤者告言，铁（炼）之系缚，木（桎梏）之系缚，草绳系缚，非坚牢缚。众生恋著一切宝石，宝珠，珠珰及妻子之罣虑，贤者告言，此是下堕之系缚。人所难脱，是坚牢系缚。

诸智者断系缚已，无有罣虑，弃舍欲乐。（而离轮回）

（注：轮回，日译本为出家。）

众生被贪欲染著已，则随欲流而去。如蜘蛛随自己所结之网而行。智者断如是缚已，无有罣虑，断一切苦。

汝当放下恋著过去之蕴，放下恋著未来之蕴，放下恋著现在之蕴，则为达彼岸者，心离一切有为法者，不再入于生老（生死）。

疑惑，则增长贪欲之侵扰。爱欲炽盛，以世乐为美好，如是之人，令系缚坚牢。

止息疑惑，乐住禅定，常有智虑，作不净观，如是之人，能断贪欲能断魔缚。

比丘成就已，无有畏怖，远离爱欲，无有烦恼，断除入生死之箭，如是比丘，此生是最后生。（更无生死轮回）。

比丘离诸爱欲，不著爱欲，通达（经典）句义，初后顺序文字。如是比丘，是最后身，有大智慧，是大丈夫。

我已伏一切法，彻知一切法，离一切（恶）法，此是自悟，更能称谁为师。

一切施中，法施最胜。一切味中，法味最胜。一切乐中，法乐最胜能灭贪欲，灭一切苦。

一切财产，杀少智者，杀不求彼岸者。少智之人，能杀自己，犹如因财，而杀人者。

一切田，因草而损。一切众生，因贪欲而损。以此之故，施诸离贪者，得大果报。

一切田，因草而损。一切众生，因瞋恚而损。以此之故，施诸离瞋者，得大果报。

一切田，因草而损。一切众生，因愚痴而损。以此之故，施诸离痴者。得大果报。

一切田，因草而损，一切众生，因欲望贪求而损，以此之故，施诸离欲望贪求者，得大果报。

第二十五品　比丘品

摄护眼是善，摄护耳是善，摄护鼻是善，摄护舌是善，摄护身是善摄护语是善，摄护意是善，摄护诸根是善。能摄护诸根之比丘，能脱一切苦。

摄护手，摄护足，摄护语，摄护自己，内心悦乐，住于三昧，独住知足。贤者说言，如是之人，是真比丘。

比丘摄护口，常慧说语，心不放逸。则此比丘，能如理说悦语之妙法。

比丘因乐法而来（出家），已乐法已，随顺于法，思惟于法，则不退堕于法。

比丘不轻自己所得，不羡他人所得。若比丘羡他人所得，则不能入于三昧。

若比丘所得虽少，而不自轻，诸天当共赞言，是住正命，不懈怠之比丘。

若人不执名色为己有，不因名色而忧戚，我说是人，是真比丘。

比丘常住于慈，正信佛教。如是比丘，当能悟证寂静，息止诸行，而得安乐。

比丘当知，汝等当汲去舟中之水，则舟能疾行。汝等能断贪欲瞋恚则达涅槃。

比丘应断五下分结，五上分结，勤修五根，比丘越五著已，则能渡（烦恼）暴流。

（注：五下分结，欲界之贪、瞋、身见、戒禁取见、疑。五上分结，色界贪、无色界贪、掉举、慢、无明。五根，信、勤、念、定、慧。五著，贪、瞋、痴、慢、见。）

比丘当修禅定，不放逸，心不随爱欲转。汝莫因放逸，而致吞食（地狱）之热烧铁丸，悲哀号苦。

无慧者无禅，无禅者无慧。有禅有慧之人，近于涅槃。

住于空室（寂静）之比丘，有凡夫所未有之安乐，其心寂静，明见诸法。

若比丘能随时观伺诸蕴生灭，则能随时欢喜悦乐。

欢喜悦乐（善法），是一切贤者之永生。明见诸法，摄护诸根，知足而住，守护戒律，是有慧比丘之最初戒法。

汝当事善知识（良友），清净正命，无懈怠心。比丘当尚友谊，有善慧行，多有悦乐，以善知识及慧行，能灭苦故。

比丘，汝等当弃贪欲瞋恚，如末利迦花之振落萎花。

比丘能身寂静，语寂静，意寂静，住于三昧，弃舍世乐，我说是比丘，是寂静者。

能自策励，能自省察，如是比丘，则已能自摄护，能住正念，能得安乐。

自己应仗自己，自己应规自己，以此之故，汝等当自摄护，如商人之摄护良马。

比丘应多悦乐法，正信佛教，证悟诸行寂灭，寂静之门。

年少比丘，精勤佛法，如是比丘，能令世间明耀，如月离云。

第二十六品　婆罗门品

婆罗门，汝当断爱欲之流，舍去诸欲。婆罗门，若汝知灭断诸行，则当知涅槃，是无作无为之法。

婆罗门若能以二法（止观）到达彼岸，则此明见婆罗门，已灭烦恼。

无彼岸此岸之人，我说是人，无诸怖畏，无诸系缚，名婆罗门。

住于禅定，无有垢秽，独自安坐，所作已办，无有烦恼，达最上义名婆罗门。

昼则日明。夜则月明。刹帝利则严装有威。婆罗门则住禅定。而自庄严。佛陀则昼夜光明辉煌。

无恶业人，我名之为婆罗门。

我称之为沙门，因其所行寂静故。

能自除垢秽，我称之为出家者，以其能自除垢秽故。

娑罗门不应打害婆罗门，婆罗门不应执怨婆罗门。我责彼打害婆罗门之人，我责彼执怨婆罗门之人，但不甚于前（二者）。

婆罗门能制止心所爱著，则利益不少，侵害之心既灭，则苦恼灭。

我说无身语意之恶业者，三处之摄护者，是婆罗门。

闻正等觉佛陀所说法已。而明见法者，应礼敬之，如婆罗门之礼敬祀火祭者。

人非因螺髻，因族姓，因姓氏，而名为婆罗门，有谛实，有法，而清净者，其人是婆罗门。

诸无智者，汝修螺髻，有何所益。汝著鹿皮衣，有何所益。汝内（心）荒芜如密林，汝唯清净外表之身。

（注：鹿，泰译本为麝。）

我说著粪扫衣（破弊之衣），（身躯）瘦削，脉管外露，勤修禅定，住于森林者，是婆罗门。

我不说（因）其母胎，而称之为婆罗门。彼称为「婆和帝」，实则是具烦恼执著者。我说无烦恼而不执著者，是婆罗门。

我说能断一切结缚，无诸怖畏，超越执著，无作无为者，是婆罗门。

我说能断瞋恚之纽，能断爱欲之绪，能裂邪见之网。乃至能断无明之索，已解脱无明之闩，已悟证者，是婆罗门。

我说不打害者，能忍骂詈，捶打，刑缚，有安忍力者，有安忍军兵者，是婆罗门。

我说不瞋恚，有德，持戒，无炽盛烦恼，已调御已，得最后身，是婆罗门。

我说不染著诸欲，如水之不著莲叶，如瞿栗粒之不著铁锥尖端者，是婆罗门。

或说能于戒法中，明悟灭苦，舍诸重担，离于系缚者，是婆罗门。

我说有深智慧，是有智者，明见道与非道者，得最上义者，是婆罗门。

我说不友在家出家，无恋著，游行（山林），而少欲者，是婆罗门。

我说不刑杖怯弱众生，不自手杀，不教人杀者，是婆罗门。

我说不害于害己者，不思（报复）刑杖于己者，不著于蕴者，是婆罗门。

我说能脱落贪欲、瞋恚、慢、覆（虚伪），如瞿栗粒之脱落铁锥尖端者，是婆罗门。

（注：瞿栗粒，据日译本。泰译本则指芥类及罗卜类。）

我说不粗暴语者，明语者，实语者，不两舌者，是婆罗门。

我说于世间一切有主之物，长者短者，少者多者，美者不美者。主人不与，则不取，是婆罗门。

我说于现世及未来世，无欲求，无爱欲，无烦恼者，是婆罗门。

我说无执著，无疑惑，渐次到达不死者，是婆罗门。

我说弃舍善恶，超越现世烦恼，无有忧虑垢秽，而清净者，是婆罗门。

我说现世快乐，清净明洁，无暗翳者，如明月之无垢，是婆罗门。

或说能越泥泞难行路径（生死）轮回，能越愚痴者，能达于彼岸者，住于禅定，无欲，无疑惑，无执著者，是婆罗门。

我说弃舍现世欲乐者，弃家游行，灭尽贪欲，灭尽后有者，是婆罗门。

我说能弃人间系缚，脱天界之系缚，离一切之系缚者，是婆罗门。

我说能弃舍乐及不乐，无有烦恼之勇力者，是婆罗门。

我说能遍知一切有情生起，不执著，善逝，证悟者，是婆罗门。

我说诸天，干闼婆及人所不能知其趣，烦恼灭尽，证阿罗汉者，是婆罗门。

我说无过去蕴之焦虑，无未来之焦虑，无现世之焦虑，无有焦虑，无有执著者，是婆罗门。

我说强健，最胜，勇猛，已胜，得大德，无欲，洗涤烦恼，已觉悟者，是婆罗门。

我说能知夙世，已见天趣及恶趣，已不再生，梵行圆成，是牟尼者是婆罗门。

法句经终

第三　自说经

归命应供，正等觉，佛，世尊。

第一品　菩提品

第一　菩提经一

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼比螺村，尼连禅河畔，菩提树下住。尔时，世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经七日已，乃从定起，于初夜分顺观缘起诸法，谓此有，故彼有。此生，故彼生。即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼愁叹。如是苦聚，如是而生。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

谛修禅观之婆罗门，悟诸法（缘起）时，彼诸疑惑，即能销尽，以悟诸法，如是因生故。

菩提经一终

第二　菩提经二

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼比螺村，尼连禅河畔，菩提树下住，尔时世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经七日已，乃从定起，于中夜分，逆观缘起诸法，谓此无，故彼无，此灭，故彼灭，即无明灭，缘行灭。行灭，缘识灭。识灭，缘名色灭。名色灭，缘六入灭。六入灭，缘触灭。触灭，缘受灭。受灭，缘爱灭。爱灭，缘取灭。取灭。缘有灭。有灭，缘生灭。生灭，缘老死忧悲苦恼愁叹灭。如是苦聚，如是而灭。尔时世尊，如是知已，而自说言：

谛修禅观之婆罗门，悟诸法（缘灭）时，彼诸疑惑，即能销尽，以悟诸法，如是缘灭故。

菩提经二终

第三　菩提经三

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼比螺村，尼连禅河畔，菩提树下住。尔时世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经七日已，乃从定起，于后夜分，顺观逆观缘起诸法。谓此有，故彼有，此生，故彼生。此无，故彼无，此灭，故彼灭。即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼愁叹。如是苦聚，如是而生。无明灭，则缘行灭。行灭，缘识灭，识灭，缘名色灭。名色灭，缘六入灭。六入灭，缘触灭，触灭，缘受灭。受灭缘爱灭。爱灭，缘取灭，取灭，缘有灭，有灭，缘生灭。生灭，缘老死忧悲苦恼愁叹灭。如是苦聚，如是而灭。

尔时世尊，如是知已，而自说言：

谛修禅观之婆罗门，悟诸法时，彼婆罗门，能破魔及魔军众，如日破暗，照明太空。

菩提经三终

第四　牧羊者尼拘律林经

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼彼螺村，尼连禅河，牧羊者（阿阇波罗）尼拘律林住。尔时世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经于七日，乃从定起。尔时，慢性（憍慢成性）婆罗门，来至佛所，坐近于佛，共相问讯，得纪念已，而问佛言，最胜瞿昙，何故名婆罗门，云何是成就婆罗门法。

尔时世尊，如是知已，而自说言：

婆罗门除邪恶已，心无憍慢，无有烦恼污垢，自摄护已，通达吠陀住尽梵行，随一切世，无有烦恼憍慢。如是婆罗门，名正法婆罗门。

牧羊者尼拘律林经终

第五　长老经

如是我闻。

一时，佛在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住，尔时，舍利弗尊者，大目建连尊者，大迦叶尊者，大迦旃延尊者，大拘致罗尊者，大劫宾那尊者，大纯陀尊者，阿㝹楼那尊者，离越尊者，难陀尊者。来至佛所，世尊遥见诸尊者来，即召诸比丘言。诸比丘，彼等婆罗门来。尔时，一婆罗门族姓比丘，即问世尊，大德世尊，何故名婆罗门，云何是成就婆罗门法。

尔时世尊，如是知已，而自说言：

除邪愚已，常住正念，生死缚尽，已觉悟已。如是之人，名现法婆罗门。

长老经终

第六　大迦叶经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城，竹林迦兰陀迦园住。尔时，大迦叶尊者，在七叶窟中，病笃甚苦。后病愈自思，我当往王舍城托钵。尔时，五百天众，请大迦叶尊者托钵（受食），大迦叶尊者已却诸五百天众（供食）已。即于朝时，著衣持钵，入王舍城，向贫乏人住处，孤独人住处，织工匠住处托钵，尔时世尊，见大迦叶尊者，在王舍城，向贫乏人住处，孤独人住处，织工匠住处，游行托钵。

尔时世尊，知是知已，而自说言：

我说，受他人（供）食，能彻知，能自调御，能住于法，烦恼已尽，罪恶已除，名婆罗门。

大迦叶经终

第七　波咤经

如是我闻。

一时，世尊在波咤城，羊群夜叉（阿阇迦罗波迦）住处，羊群塔住。尔时，世尊，于夜暗大雨中，在露天坐。尔时，羊群夜叉，欲令世尊怖畏恐惧。身毛为竖。即来见佛，于不远处，而大声呼，阿迦拘罗，波迦拘罗，阿迦拘罗波迦兰，如是三次。而后告言，沙门，汝见恶鬼。

尔时世尊，如是知已，而自说言：

人能自达诸法彼岸已，是婆罗门。无有怖畏如是诸恶鬼，及波迦拘罗声。

（注：阿迦拘罗，波迦拘罗等声，是威吓怖人之声。）

波咤经终

第八　战胜经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，尔时，战胜尊者来舍卫城，欲礼世尊。时尊者旧妻（在俗时之妻），闻战胜尊者来至舍卫，即抱其子，赴祗陀园。尔时战胜尊者，日中休息，在树下坐。战胜尊者旧妻，即往见之。告尊者言，沙门，汝当养我，我有此子。旧妻说已，战胜尊者，默然不语。旧妻再说，乃至三说，而又复说，沙门，汝当养我，我有此小子。战胜尊者，默然不语。尔时旧妻，即抱小子，置尊者前，而便说言，沙门，此是汝子，汝当养之。

说已却去。尔时战胜尊者，不视此儿，亦不与语。尊者旧妻，远处俟观，遥见尊者，不视此儿，亦不与语。即自思惟，此之沙门，无有所欲，即来抱子而去。

世尊以清净天眼，超诸人眼，见战胜尊者旧妻，如是行已。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

不欢旧妻之来，不悲旧妻之去，彼战胜者，已离爱著，是婆罗门。

战胜经终

第九　结发经

如是我闻。

一时，世尊在伽耶城，象头山住。尔时，诸结发外道（修行者）等众在伽耶河中，或浮或沉，或时浮沉，或水自淋，或祭祀火，时是冬夜大雪续降，经于八日。诸结发等，自思作此，可得清净。

尔时世尊，见诸结发，在伽耶河，或浮或沉，或时浮沉，或水自淋，或祭祀火，时是冬夜，大雪续降，于时八日，自思作此，可得清净。

尔时世尊，如是知已，即自说言。

清净不因水而得，彼在此水中者，若有谛实，有正法，即能清净，即是婆罗门。

结发经终

第十　婆希经

（注：希，应作醯。为求通俗，今易为希。）

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时族姓子，名婆希。是树皮衣修行者，住于苏波罗迦海岸，人所尊重承事，供养恭敬多得衣服，饮食，坐卧具，医药。时婆希坐于僻处，自忧念言，我是阿罗汉，是证罗汉道中之一人否，时婆希夙世兄弟，而生天者，是扶济者，是利益者，知婆希心之所念，来见婆希。而告之言，婆希，汝实不是阿罗汉，亦非证阿罗汉道，汝无修阿罗汉行，亦无修证阿罗汉道之行。婆希问言，如是，现前谁是人天世界之阿罗汉，证阿罗汉道者。彼天答言，婆希，北方有城，名曰舍卫，彼应供正等觉佛陀世尊，住于此城。婆希，彼世尊者，实是阿罗汉，是证阿罗汉道者，正说成阿罗汉法。时婆希为天所动，即离苏波罗迦河岸，诣舍卫城，祗园精舍，经一夜宿，而到佛所。

时比丘众，正在露处经行，婆希即问比丘众。如是问言，诸大德，婆伽梵应供正等觉佛陀世尊，今在何处，我欲礼敬于彼应供正等觉佛陀世尊。比丘众答言，婆希，彼世尊入城托钵。时婆希即疾出祗园，入舍卫城，见世尊在舍卫城内，次第托钵，甚可皈敬，应为皈敬，诸根寂静，正念坚固，已调御已，最极寂定，有自调御，有自摄护，守护诸根，是大德者。

（注：日译本，大德译为龙象。）

婆希近世尊已，头面顶礼，佛世尊足，即白佛言，大德世尊，请为我说法。善逝世尊，请为我说无尽利益安乐之法。

婆希如是说已，世尊告言，婆希，此非宜时，我沿家托钵故。婆希再白佛言，大德世尊，世尊有命难，乃至我有命难，最为难知。大德世尊，请为我说法，善逝世尊，请为我说无尽利益安乐之法。

如是再说，乃至三说，大德世尊，世尊有命难，乃至我有命难，最为难知，大德世尊，请为我说法，请为我说无尽利益安乐之法。

尔时世尊，即为说言。婆希，汝当如是学，见唯是见，闻唯是闻，知唯是知，觉唯是觉，婆希，汝当如是学。婆希，汝能于见时，唯是见。于闻时，唯是闻。于知时，唯是知。于觉时，唯是觉。如是之时汝无有处，汝无有处时，汝无有现在世，无有未来世，汝无有两世，如是则苦尽。

时族姓子摩希树皮衣行者，心不执著，烦恼脱落，以世尊略说法故。

时世尊略说于族姓子摩希树皮衣行者已，却行而去。

时世尊去已未久，乳犊牝牛，角触摩希倒地死。时世尊在舍卫城托钵，饭食讫，与比丘众归，见摩希倒地死。

即告比丘众言，诸比丘众，汝等共扶摩希躯体安榻上，运去茶毗，造塔（入骨）。诸比丘众，摩希与汝等同是梵行者。而彼已死。诸比丘众答，如是，世尊。即共扶摩希躯体安榻上，运去茶毗，造塔（入骨）已。即同往礼世尊，却坐一旁，而问佛言，大德世尊，摩希躯体，我等茶毗讫，摩希之塔，我等造讫，摩希之趣如何，彼之来生如何。

佛言，诸比丘众，摩希是贤者，于法修行，以问法故，不恼难我，摩希已入涅槃。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

地水火风，不著涅槃，而涅槃界，星无光明，日亦不现，月无光辉亦无黑暗。

婆罗门能自悟（四谛），名圣者时，则彼婆罗门，当能解脱于色及无色（界）之苦乐。

摩希经终

本品总摄经。有：一、菩提经一。二、菩提经二。三、菩提经三。四、牧羊者尼拘律林经。五、长老经。六、大迦叶经。七、波咤经。八、战胜经。九、结发经。十、摩希经。共十经。

菩提品终

第二品　目真隣陀品

第一　目真隣陀经

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼比螺村，尼连禅河，目真邻陀树住。尔时，世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经七日已。尔时，非时云起，大雨续降，经于七日，寒风来侵。时目真隣陀龙王，从其居出，来至佛所，以身绕佛，七重卷之，骧首张颈，覆护佛顶。而自念言，寒气莫侵世尊，暑气莫侵世尊，蝱、蚊、风、日光、爬虫，莫侵世尊。

如是，经七日已，世尊始从定起，目真隣陀龙王，知空霁无云，乃解卷体，化为人身。立于佛前，合掌礼拜。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

静处独居，为闻法智见者之乐。不加侵害，摄护众生，是世间乐，离于贪欲，解脱诸欲，是世间乐，能伏我慢，是最上乐。

目真隣陀经终

第二　王经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给独孤长者园住。尔时，诸比丘众托钵回，饭食讫，讲堂集坐，而共说言，诸慧命众，诸人王中，摩揭陀国频毗沙罗王，与憍萨罗国波斯匿王，此之二王，谁多钱财，谁多用财，谁多藏财，谁多国土，谁多骑乘，谁多军众，谁多神通，谁多威力，诸比丘众，如是言说，而未终止。

尔时夕时，佛宴坐起，行至讲堂，敷座而坐。问比丘言，诸比丘众讲堂集坐，有何说言，而未终止，是如何事。比丘众言，大德世尊，我等比丘，托钵回，饭食讫，讲堂集坐，而共说言，诸慧命众，诸人王中，摩揭陀国频毗沙罗王，与憍萨罗国波斯匿王，此之二王，谁多钱财，谁多用财，谁多藏财，谁多国土，谁多骑乘，谁多军众，谁多神通，谁多威力。大德世尊，诸比丘众，如是言说，尚未终止，而世尊至。

世尊告言，诸比丘众，是族姓子，正信出家，是修行者，不应如是说言。

诸比丘众，汝集会时，当作二事。谓：一是说法。一是圣者之沉默。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

世间欲乐，天上之乐，不及断尽爱欲乐之十六分之一。

王经终

第三　刑害经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时诸小儿，在舍卫城与祗陀林之间，以杖击蛇，尔时世尊，朝时，著衣持钵，往舍卫城托钵，世尊见诸小儿，在舍卫城与祇陀林之间，以杖击蛇。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

为求自己安乐，而刑害亦在求安乐之众生者。彼于未来世，不得安乐。

为求自己安乐，而不刑害众生之亦在求安乐者，彼于未来世，必得安乐。

刑害经终

第四　供养经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具，医药。诸比丘众，亦众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服饮食，坐卧具，医药。时诸普行外道，不能安忍于世尊及比丘众，多得供养，即于里巷，于森林，以非净人之粗恶语，骂责恼诸比丘众，时诸比丘。往世尊所，顶礼佛已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，即今世尊，众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具，医药，诸比丘众，亦为众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具，医药，彼诸普行外道，众不供养，不承事尊重，不信受恭敬，不得衣服，饮食，坐卧具，医药。大德世尊，诸普行外道，不能安忍于世尊及比丘众，多得供养，于里巷，于森林，遇比丘众，即以非净人之粗恶语，骂责恼诸比丘众。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸比丘众，在里巷，在森林，苦乐触已，不于己立苦乐，不于他人立苦乐。触因五蕴而生，诸一切触，不能触无五蕴之涅槃。

（注：五蕴，日译本译为本质。）

供养经终

第五　优婆塞经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时伊车能伽罗村一优婆塞，因事入舍卫城，优婆塞在舍卫城事毕，往见世尊，礼世尊已，却坐一旁，世尊问言，优婆塞，汝已久念来此，闻法否耶，优婆塞言，大德世尊，我已久念来见世尊，以事务烦阻故，未能即来。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

无烦恼系缚者，得大安乐。多闻法者，当见烦恼者之苦恼。人恋著于人者，必有苦恼。

优婆塞经终

第六　胎妇经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时一外道妻，名末那毗迦，怀胎将产，外道妻告外道言，婆罗门，汝往取助我产儿之胡麻油来。外道妻言已，外道答言，我能于何处取胡麻油来。外道妻如是再说，乃至三说，而复言说，婆罗门，汝往取助我产儿之胡麻油来。

尔时，憍萨罗国波斯匿王之王臣，常将王库所藏生酥，胡麻油，施与沙门婆罗门，但施所饮，不许带去。时外道自思，王臣常将王库所藏生酥，胡麻油，施与沙门婆罗门，但施所饮，不许带去。我何不往波斯匿王所，饮所施油，回家吐出，用助妻产。

时外道赴波斯匿王所，饮施油已，急欲回家。而不能禁泻，苦痛剧烈。辗转反侧。

尔时世尊，于朝时分，著衣持钵，入舍卫城托钵，见彼外道，痛苦剧烈，辗转反侧。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

无烦恼系缚者，得大安乐。能通达吠陀圣典者，无烦恼系缚。汝当见被烦恼系缚者，正在苦恼。人恋著于人者，必有苦恼。

（注：日译本，胡麻油；泰译本，油。泰译本，生酥；日译本，醍醐。）

第七　一子经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时一优婆塞。有一独生子，甚所钟爱，甚所喜乐，忽而死去。时优婆塞，及诸人众，衣服濡湿，毛发濡湿。于午时分，来至佛所，礼拜佛已，却坐一旁。

佛问优婆塞众言，诸优婆塞，衣服濡湿，毛发濡湿，午时来此，有何事耶。时彼优婆塞，即白佛言，大德世尊，我之独子，甚所钟爱，甚所喜乐，而忽死去，以是之故，我等衣服濡湿，毛发濡湿，于午时分，而来见佛。

尔时，世尊，如是知已，而自说言。

诸人天众，喜乐于可爱色相，必有苦恼，福报既尽，受死王捉。

有诸贤者，昼夜住不放逸，能舍可爱色相。如是贤者，能掘去轮回苦根，不为死王所噉食。

一子经终

第八　苏波婆沙经

如是我闻。

一时，世尊在军持城，军持林住。时拘利耶王公主，名苏波婆沙，怀胎七年，难产七日，苏波婆沙公主，痛苦剧烈，而以三念，能安忍之。

谓念彼世尊，自悟正法，又复演说，舍苦之法。

念彼世尊，诸弟子众，有妙修行，行舍苦法。

念彼涅槃，无有诸苦，是真安乐。

时苏波婆沙公主，告其夫言，汝往佛所，头面顶礼，佛世尊足，而白世尊，如我辞言，世尊少病少恼，起居轻泰，气力安乐。大德世尊苏波婆沙女，头面顶礼，佛世尊足。

大德世尊，彼苏波婆沙女，怀胎七年，难产七日，痛苦剧烈，而以三念，能安忍之，谓念彼世尊，自悟正法，又复演说，舍苦之法。念彼世尊，诸弟子众，有妙修行，行舍苦法。念彼涅槃，无有诸苦，是真安乐。

时拘利耶王太子，受苏波婆沙女嘱已，即往见佛，礼世尊已，却坐一旁，而白世尊，大德世尊，苏波婆沙公主，头面顶礼，佛世尊足。嘱问世尊，少病少恼，起居轻泰，气力安乐。而嘱再言，苏波婆沙女怀胎七年，难产七日，痛苦剧烈，而以三念，能安忍之。谓念彼世尊自悟正法，又复演说，舍苦之法。念佛世尊，诸弟子众，有妙修行行舍苦法。念彼涅槃，无有诸苦，是真安乐。世尊答言，苏波婆沙女当得安乐，无诸病苦，产无病儿。世尊如是言已，苏波婆沙女，安乐无病，产无病儿。

拘利耶王太子，闻佛语已，深心欢喜，从座而起，礼拜右绕，而回宫中。即见苏波婆沙公主，安乐无病，产无病儿，而自思惟，奇哉奇哉，所未曾有，如来有大神通，有大威力，如世尊言，苏波婆沙公主安乐无病，产无病儿，真所欢喜，真所悦乐。

时苏波婆罗公主，告王子言，王子，汝往见佛，头面顶礼，佛世尊足，如我辞曰，大德世尊，苏波婆沙女，头面顶礼，佛世尊足，大德世尊，苏波婆沙女，怀胎七年，难产七日，今苏波婆沙女，安乐无病产无病儿，彼女欲饭诸僧众，以佛为首，尽于七日，如是再说，而复三说，大德世尊，及诸僧众，请受苏波婆沙女，七日饭食。

时拘利耶王子，受苏波婆沙女嘱，即往见佛，顶礼佛已，却坐一旁而白世尊，大德世尊，苏波婆沙女，头面顶礼，佛世尊足，苏波婆沙女，如是嘱白世尊，大德世尊，苏波婆沙女，怀胎七年，难产七日，今者彼女，安乐无病，产无病儿，彼女欲饭僧众，以佛为首，尽于七日，大德世尊，及诸僧众，请受苏波婆沙女，七日饭食。

时一优婆塞，将于明日，饭诸僧众，以佛为首，此优婆塞，是大目建连尊者外护施主，时佛世尊，即召大目建连言，汝来，目建连，汝往彼优婆塞所，如我辞言。寿者，苏波婆沙公主，怀胎七年，难产七日，今者彼女，安乐无病，产无病儿，欲饭僧众，以佛为首，尽于七日，苏波婆沙公主，当作七日饭食，汝外护施主，后当作之。

大目建连尊者，受佛嘱已，往优婆塞所，而告彼言，寿者，苏波婆沙公主，怀胎七年，难产七日，今者彼女，安乐无病，产无病儿，欲饭僧众，以佛为首，尽于七日。苏波婆沙公主，当作七日饭食，汝当后之。

优婆塞言，大德师尊，若大目建连尊者，是某之财、命、信，三法护者，苏波婆沙公主，当作七日饭食，某当后之。大目建连尊者言，我是汝之财命二法护者，汝是信法护者。优婆塞言，若大目建连尊者是某之财命二法护者，苏波婆沙公主，当作七日饭食，某当后之。

时大目建连尊者，得优婆塞许已，即往见佛，告世尊言，大德世尊我已令彼优婆塞，许苏波婆沙公主，作七日饭食，优婆塞当后作之。

尔时苏波婆沙公主，自作善妙嚼食，以佛为首，供诸僧众，尽于七日。令儿礼佛，及诸僧众。时舍利弗尊者，问此儿言，儿儿，汝安好否，汝能无苦否。儿答言，舍利弗尊者大德，我何能安好，我何能（无苦），我在血污中七年。时苏波婆沙公主，欢喜悦乐，而作是言，我儿能与法将言说。

时世尊知苏波婆沙公主，欢喜悦乐，而问苏波婆沙女言，公主，汝望再得如是儿否耶。苏波婆沙女答言，大德世尊。我望再得七如是儿。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

不可喜之苦，放逸者以为可喜。

不可爱之苦，放逸者以为可爱。放逸者以苦为乐。

苏波婆沙经终

第九　毗舍佉经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，鹿母毗舍佉之东园住，时鹿母毗舍佉，有诸利益，系于波斯匿王，而波斯匿王，不依其愿与。时午时分，鹿母毗舍佉，即往佛所，礼世尊已，却坐一旁。时佛问言，毗舍佉女，因何日中，而来至此。鹿母毗舍佉答言，大德世尊，我有利益，系于波斯匿王，而波斯匿王，不依愿与我。

时佛世尊，如是知已，而自说言。

利益属他，引来苦恼。得大权势，成就公众利益，引来安乐。

众生多有热恼，以烦恼结缚，为众生所难超越故。

毗舍佉经终

第十　迦利瞿陀经

如是我闻。

一时，佛在阿㝹夷之庵摩罗林住。时迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在树下，或在空屋，常自说言，乐哉乐哉。时比丘众，常闻迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在树下或在空屋，常自说言，乐哉乐哉。如是诸比丘众，共忧思言，诸寿者迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，不乐梵行，彼在森林，或在树下或在空屋，彼当念昔时在俗王位之乐，故常自说，乐哉乐哉。

时诸比丘，即往佛所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊迦利瞿陀王妃之子，跋提利迦尊者，当不乐梵行，彼在森林，或在树下，或在空屋，当念昔时在俗王位之乐，故常自说，乐哉乐哉。

尔时佛告一比丘言，比丘，汝往跋提梨迦所，如我辞言，跋提梨迦师召汝往。比丘受佛敕已，往迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者所，而告之言，慧命跋提梨迦，师召汝往。跋提梨迦尊者，诺比丘已，即往佛所，礼世尊已，却坐一旁。世尊问迦利瞿陀王妃子，跋提梨迦尊者言：「跋提梨迦！我闻汝或在森林，或在树下，或在空屋，常自说言乐哉乐哉，如是否耶。跋提梨迦尊者答言，如是，世尊。

世尊问言，跋提梨迦，汝何所见，而在森林。或在树下，或在空屋而自说言，乐哉乐哉。

跋提梨迦尊者答言，大德世尊，我昔在俗。享王位乐，宫内宫外，城内城外，国内国外，王臣等众，掌执守备。大德世尊，王臣如是守备，而我恐惧战栗，疑虑怖畏。然我此时，独住森林，或在树下，或在空屋，无有恐惧，无有战栗，无有疑虑，无有怖畏，少欲知足，无身毛竖立，食人与食，心如麁住。大德世尊，我见如是，故在森林，或在树下，或在空屋，常自说言，乐哉乐哉。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

瞋恚不生于超出盛衰之圣者。诸天不能见无怖畏，得真安乐，无有忧悲之圣者。

迦利瞿陀经终

本品总摄经。有：一、目真隣陀经。二、王经。三、刑害经。四、供养经。五、优婆塞经。六、胎妇经。七、一子经。八、苏波婆沙经。九、毗舍佉经。十迦利瞿陀经。共十经。

目真隣陀品终

第三品　难陀品

第一　业经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，时一比丘，于佛不远，结双跏趺，端身而坐，忍夙业报，剧烈痛苦，正念正智，无畏而坐。时世尊见是比丘，于不远处，结双跏趺，端身而坐，忍夙业报剧烈痛苦，正念正智，无畏而坐。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

比丘能舍业。能弃夙业，若弃尘埃。不执我所，正念而住。则不必召人（取药疗我）。

业经终

第二　难陀经

如是我闻。

一时，佛在舍卫国，祗陀林，给孤独长者园住。时世尊之弟，世尊叔母之子，难陀尊者，告诸比丘众言，诸寿者，我不喜梵行，不能保梵行，我将舍戒返俗。时一比丘，即往见佛，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，世尊之弟，世尊叔母之子，难陀尊者，告诸比丘众言，我不喜梵行，我不能保梵行，我将舍戒返俗。时佛召一比丘言，汝来，比丘，汝往难陀，如我辞言，难陀，世尊召汝。比丘诺已，往难陀所，告难陀言，师召汝往。难陀应诺，往见世尊。礼世尊已，却坐一旁。佛问难陀，难陀，闻汝告比丘众言。诸寿者，我不喜梵行，不能保梵行，我将舍戒返俗，如是否耶。难陀答言，如是，世尊。

佛言，难陀，汝不喜梵行，不能保梵行，将舍戒返俗，其故云何。

难陀言，大德世尊，我出家时，释迦族姓美女，垂发半梳，彼告我言，王子，王子当速归来。我忆念彼，故不喜梵行，不能保梵行，我将舍戒返俗。

时世尊握难陀臂，如壮士屈伸臂顷，从祗陀林，至忉利天（三十三天）。

尔时，五百鸽足天女，群来承事帝释天王。佛问难陀，难陀，汝见是五百鸽足天女否，难陀答言，如是，世尊。

佛言，难陀，于汝意云何，释迦族姓美女，与五百鸽足天女，谁更美丽，谁更可亲，谁更可爱。

难陀答言，大德世尊，大小诸猴，被火焚烧，耳鼻残缺，犹如释迦族姓美女，较诸五百天女，不及四分之一，不及四分之一半，乃至不可较量。此诸五百天女，实更美丽，实更可亲，实更可爱。

佛言，汝可喜之，汝可乐之，我为汝保任，汝可得五百鸽足天女。

难陀答言，大德世尊，世尊若保任我得五百鸽足天女，我当乐梵行。

时佛握难陀臂，自忉利天，如壮士屈伸臂顷，返祗陀林。以此之故，诸比丘众，各自闻知，世尊之弟，佛叔母之子，难陀尊者，因诸天女而修梵行，世尊保任难陀，当得五百鸽足天女。

时诸比丘法友。共称难陀尊者是佣人，难陀尊者是世尊赎来人。难陀尊者是佣人，难陀尊者是世尊赎来人。难陀尊者，以天女故，而修梵行，世尊保任尊者。当得五百鸽足天女。

（注：赎来人，日译本为小商人。）

时难陀尊者，以诸比丘，称为佣人，称为世尊赎来人故。郁恼，羞愤，厌嫌，乃离众独居，住不放逸，精勤坚固，于不久时，以现法自慧力，证无上梵行，为出家族姓子所共希慕，自知此生已尽，梵行已立，所作已办，更无后有，难陀尊者，是诸阿罗汉之一阿罗汉。

时初夜分已，有一天女，最极美丽，诣祗陀林，光明遍照，来至佛所，礼世尊已，却坐一旁。而白佛言，大德世尊。难陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以现法自慧力故。证心解脱，证慧解脱，诸漏已尽世尊亦已智见，难陀尊者，以现法自慧力故，证心解脱，证慧解脱，诸漏已尽。

是夜分尽，难陀尊者，往见世尊，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言大德世尊，世尊保任我得五百鸽足天女，我今来求世尊，除脱此约。佛言，难陀，我心已知汝心，难陀，以现法自慧力故，证心解脱，证慧解脱，诸漏已尽。诸天等众，亦告我言，难陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以现法自慧力故，证心解脱，证慧解脱，诸漏已尽。难陀汝心以不执著故，解脱诸漏时，我约亦除脱已。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

比丘能越，诸欲泥沼，能破除彼，诸欲荆刺。则此比丘，已灭愚痴于诸苦乐，心不动摇。

难陀经终

第三　耶输阇经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时五百比丘。耶输阇为首，来舍卫城，欲见世尊，如是诸来比丘众，与住园诸比丘，互相谈问，敷坐卧具，整诸衣钵，发高大声。尔时世尊，问阿难言，阿难，谁高大声，有如渔夫，高声争鱼。阿难答言，大德世尊，五百比丘，耶输阇为首，来舍卫城，欲见世尊，诸来比丘，与住比丘，互相谈问，敷坐卧具，整诸衣钵，发高大声。

佛言，阿难，汝往召诸比丘来，如我辞曰，师召汝往。阿难诺佛，往比丘所，告诸比丘，师召汝往。诸比丘众，即往见佛，礼世尊已，却坐一旁。世尊问言，请比丘众，以何事故，发高大声，有如渔夫，高声争鱼。

耶输阇白佛言，大德世尊，五百比丘，来舍卫城，欲见世尊，诸来比丘，与住比丘，互相谈问，敷坐卧具，整诸衣钵，发高大声。

佛告诸比丘，汝等当去，我斥汝等，汝等不应住我所。

诸比丘诺世尊已，即从座起，礼佛世尊，右绕于佛，收坐卧具，整诸衣钵，向跋阇国，游行而去。至跋阇国，婆求末河，即于河畔，作树叶屋，住雨安居。

尔时，住安居期，耶输阇召诸比丘言，诸寿者，世尊望益我等，图益我等，资益我等。以资益我等故，而斥我等，今世尊有何所望于我等，我等当成就之。诸比丘诺耶输阇已，即各离群（而自独居），住不放逸，专精勤奋，于安居闲，洞澈三明。

时世尊随意住舍卫城已，诣吠舍离，在吠舍离大林，重阁讲堂住。时世尊心知婆求末河畔，诸比丘众，心之所念。即告阿难尊者言，阿难，婆求末河畔诸比丘众，在此南方，我感南方，有光向我，我存念彼，汝莫惮烦，往婆求末没河畔，诸比丘所，告彼等言，师召汝等。阿难应诺，即往晤一比丘，而告之言，慧命，汝往诣婆求末河畔，诸比丘所，而告之言，师欲见汝等。彼比丘诺阿难尊者已，如壮士屈伸臂顷，即从大林，重阁讲堂，而现于婆求末河畔。

时彼比丘，告婆求末河畔诸比丘众言，师令召汝等，师欲见汝等。

诸比丘众，诺彼比丘，收坐卧具，整诸衣钵，如壮士屈伸臂顷，自婆求末河畔，而现于大林重阁讲堂。

尔时世尊，入于不动三昧，时诸比丘，自思惟言，今者世尊，住于何处。诸比丘众，复思惟言，世尊入于不动三昧。诸比丘众，遂亦入于不动三昧。

时初夜时分，阿难尊者，即从座起，整郁多罗僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌礼敬，而白佛言，大德世尊，初夜分已，诸比丘众，坐候已久，请佛世尊，与比丘众，而共言说。

阿难尊者，白世尊已，世尊默然，乃至再说。

中夜时分，阿难尊者即从座起，整郁多罗僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌礼敬，而白佛言，大德世尊，中夜分已，诸比丘众，坐候已久，请佛世尊，与比丘众，而共言说，乃至再说，世尊默然。

后夜分已，晨光既现，阿难尊者，即从座起，整郁多罗僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌礼敬，而白佛言，大德世尊，后夜分已，晨光既现，诸来比丘，坐候已久，请佛世尊，与比丘众，而共言说。

时佛世尊，从三昧起，告阿难言，阿难，汝若能知，当不说此。阿难，我与五百比丘，同入不动三昧。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸有比丘，能胜欲刺，能胜恶口，能不杀生，能无缚著。则彼比丘不动如山。则彼比丘，不因苦乐，而有摇动。

耶输阇经终

第四　舍利弗经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，时舍利弗尊者，于不远处，正向世尊，结跏趺坐，端身正念。

世尊见舍利弗，于不远处，正向世尊，结跏趺坐，端身正念。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

比丘如山，无有摇动。以断痴故，犹如山立，无有摇动。

舍利弗经终

第五　拘律陀经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时大目建连尊者于不远处，端身趺坐，内住念身。尔时世尊，见大目建连尊者，于不远处，端身趺坐，内住念身。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

有诸比丘，能住念身，守护触处，常入正定。（如是比丘），当能自知，灭烦恼已。

拘律陀经终

第六　毕陵迦经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城，竹林迦兰陀迦园住。时毕陵迦婆差尊者，常呼诸比丘，为下贱人。时诸比丘，往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，毕陵迦婆差尊者，常呼诸比丘众，为下贱人。时世尊告一比丘言，比丘，汝往毕陵迦所，如我辞言，慧命婆差，师召汝往。彼比丘诺佛已，往毕陵迦尊者所，而告之言，慧命，师召汝往。毕陵迦婆差诺已，即往佛所，礼世尊已，却坐一旁。世尊问毕陵迦尊者言，毕陵迦，闻汝常呼诸比丘众，为下贱人，是否。毕陵迦尊者言，如是，世尊。

尔时世尊，思惟毕陵迦尊者，夙生聚蕴已，告诸比丘言，比丘，汝等莫愤婆差比丘，婆差比丘不瞋汝等，而呼汝等比丘为下贱人。婆差比丘，五百世生婆罗门族姓，婆差比丘经久惯呼（他人为）下贱人。以是之故，婆差比丘，常呼诸比丘众，为下贱人。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

谄慢不生，于无贪者，不执我所，无有诸欲，舍诸瞋恚，住寂静人。

如是之人，名婆罗门。如是之人，名为沙门。如是之人。名为比丘毕陵迦经终。

第七　大迦叶经

如是我闻。

一时世尊在舍卫城，竹林迦兰陀迦园住，时大迦叶尊者，在毕钵罗窟，单跏趺坐，入一三昧，经于七日，大迦叶尊者，即从定起，既出定已，自思念言，我当往王舍城托钵，时五百天众，请大迦叶尊者受食，时朝时分，大迦叶尊者，却谢五百天众食，著衣持钵，入王舍城托钵。

时释提桓因天王，渴欲供大迦叶食，即化作织工，阿修罗女善生，化作纺纱女。大迦叶尊者，在王舍城，沿巷次第托钵，向释提桓因天王所。释提桓因天王，遥见大迦叶尊者，即出往迎，接钵入居，取饭及羹食菜食，纳钵满，出供大迦叶尊者。时大迦叶尊者。自思念言，此有情是谁，有如是神力。时大迦叶尊者念言，得非释提桓因耶。大迦叶尊者，如是知已，即告释提桓因言，憍尸迦，大王已作已，大王莫再如是作。释提桓因言，大迦叶大德，我需福，故我当作福。时释提桓因天王，右绕礼大迦叶尊者已，腾身空中，于空中三自说言。

最上之施，我在大迦叶行已。最上之施，我在大迦叶行已。最上之施，我在大迦叶行已。

又三自说言。

最上之施，我在大迦叶行已。最上之施，我在大迦叶行已。最上之施，我在大迦叶行已。

尔时世尊，以超人清净天耳，如是知已，而自说言。

托钵自养，不畜养人，寂静坚固，常住正念，如是比丘，人天皈敬

大迦叶经终

第八　托钵经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时诸比丘，托钵回，饭食讫，在迦里梨树旁圆舍聚，而共说言，诸寿者，比丘行于托钵，而行托钵，随时而得见悦眼之色，悦耳之声，悦鼻之香，悦舌之味，悦身之触。诸寿者，比丘行于托钵，得人众供养，尊重承事，信受恭敬，而行托钵。诸寿者，我等当行于托钵，当能随时而得见悦眼之色，悦耳之声，悦鼻之香，悦舌之味，悦身之触。我等当得人众供养，尊重承事，信受恭敬，而行托钵。诸比丘众，如是说言，而未终止。

尔时夕时，佛宴坐起，至迦里梨树旁圆舍，敷座而坐，问比丘言，诸比丘众，汝等聚此，作何说言，而未终止，是如何事。比丘众言，大德世尊，我等托钵回，饭食讫，在迦里梨树旁圆舍住，而共说言，诸寿者，比丘行于托钵，而行托钵，随时而得见悦眼之色，如是乃至我等当得人众供养，大德世尊，我等言说，而未终止，而世尊至。佛言，诸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不应如是说言，汝等聚集，当为二事，一者说法，二者圣者之沉默。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

若比丘众，不求赞誉，而行托钵，以自活命，不畜养人，寂静坚固则彼当为，人天所敬。

托钵经终

第九　技艺经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时诸比丘，托钵回，饭食讫，在圆舍聚，而共说言，诸寿者，谁知技艺，谁习何艺，何艺最上。有比丘言，调象最上。有比丘言，调马最上。有比丘言，御车最上。有比丘言，射箭最上。有比丘言，武艺最上。有比丘言，印契最上。有比丘言，算学最上。有比丘言，数学最上。有比丘言，书法最上。有比丘言，诗歌最上。有比丘言，顺世最上。有比丘言，地理最上。诸比丘众，如是说言，而未终止。时夕时分，佛宴坐起，至圆舍所，敷座而坐，问比丘言，诸比丘众，汝等聚此，作何说言，而未终止，是如何事。比丘答言，大德世尊，我等托钵回，饭食讫，在圆舍聚，而共说言，谁知技艺，如是乃至，有比丘言，地理最上。我等言说，而未终止，而世尊至。

佛言，诸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不应如是说言，汝等聚集，当为二事，一是说法，一是圣者之沉默。

尔时世尊。如是知已。而自说言。

比丘不以，技艺活命，轻诸利养。调御诸根。解脱诸法。弃家行脚不执我所，无有诸欲。如是之人。已能伏魔。独自游行。是名比丘。技艺经终。

第十　世间经

如是我闻。

一时，世尊初成正觉，在优楼比螺村，尼连禅河，菩提树下住。尔时世尊，单跏趺坐，享解脱乐，经于七日，乃从定起，以佛眼观诸世间，见诸有情，或因贪欲，或因瞋恚，或因愚痴，受大苦恼，受大热恼，而在悲苦。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

世间热苦，为触所覆，由于自己，所计世间。与五蕴造，异于所计世人著有，变异不居，既被有覆，悦乐著有。

有情所喜，是险所在，有情所怖，是苦所在，当行梵行，舍离于有。

有诸沙门，或婆罗门，说言以有－解脱于有。（则是常见）。如是沙门，或婆罗门，不能脱有。

有诸沙门，或婆罗门，说言无有，弃舍于有（则是断见）。如是沙门或婆罗门，不能舍有。苦生于本，若断诸取，则苦不生。

汝等当见，于此世间，众多有情，无明所覆，乐著五蕴，不能脱有。

一切方处，一切诸有，如是诸有，法尔无常，是大苦聚，亦是变异。

若以正智，如实见于－五蕴之有。则能舍弃，一切渴爱。不喜渴爱而以圣道，灭彼渴爱，渴爱灭故，则是涅槃。

如是比丘，无复后有，以不著故，已证寂灭，如是比丘，已善伏魔是战胜者，超越诸有，是常住者。

世间经终

本品总摄经：一、业经。二、难陀经。三、耶输阇经。四、舍利弗经。五、拘律陀经。六、毕陵迦经。七、大迦叶经。八、托钵经。九、技艺经。十、世间经。共十经。

第三品难陀品终

第四品　弥醯品

第一　弥醯经（为求通俗，改称弥希。）

如是我闻。

一时，世尊在遮利迦地，遮利迦山住。时弥希尊者，为佛侍者。

时弥希尊者，往世尊所，礼世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我将往阇度村托钵。佛言，弥希，今正是时。时朝时分，弥希尊者，著衣持钵，入阇度城托钵，托钵回，饭食讫，往金鞞河，在河畔息，见庵摩罗林，可爱可乐，而自念言，庵摩罗林，实可爱乐，是庵罗摩林，是族姓子精勤修习处所，若世尊许，我当来此精勤修习。

时弥希尊者，往世尊所，礼世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我于朝时，著衣持钵，入阇度城托钵，托钵回，饭食讫，往金鞞河，在河畔息。见庵摩罗林，可爱可乐，而自念言，庵摩罗林，实可爱乐，是庵摩罗林，是族姓子精勤修习处所，若世尊许，我当来此精勤修习。大德世尊，若世尊许，我当往彼庵摩罗林，精勤修习。

弥希尊者，白世尊已，世尊答言，摩希，汝暂待，我一人住。汝暂待，俟他比丘来。

弥希再言，大德世尊，世尊已无所作为，圣道已办，更无所积，然我当有作为，圣道当积。若世尊许，我当往彼庵摩罗林，精勤修习，如是二说。世尊白言，弥希，汝言精勤修习，我为汝说，弥希，今正是时。

时弥希尊者，即从座起，右绕礼佛，即往庵摩罗林，行遍林中，于午时分，在一树下坐。

时弥希尊者，在庵摩林，有三不善觉，欲觉，瞋觉，害觉。乃大增长，时弥希尊者，自思念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受三不善觉，欲觉，瞋觉，害觉之所降伏。时夕时分，弥希尊者，从宴坐起，往世尊所。却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我在庵摩罗林住，欲觉，瞋觉，害觉。三不善觉，乃大增长。我自念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受欲觉，瞋觉，害觉，三不善觉之所降伏。

世尊白言，弥希，有五法能圆熟诸心未解脱者。何种五法，弥希，住戒比丘，有善知识，有善友，有善伴，此是圆熟心未解脱者第一法。

复次，有戒比丘，摄护波罗提木叉（比丘戒），行持亲近，怖畏小罪修习学处，此是圆熟心未解脱者第二法。

复次，比丘如所希求，排除烦恼，自求心开，以少欲偈，知足偈，远离偈，杂处偈，精进偈，戒偈，禅定偈，慧偈，解脱偈，解脱智见偈，而生厌离，离欲，灭尽，寂静，正智，等觉，涅槃，此是圆熟心未能解脱者第三法。

复次，精进比丘，舍不善法，行于善法，大力勇健，不舍善业，此是圆熟心未能解脱者第四法。

复次，有慧比丘，以慧观察生灭，是智者，正观苦灭，此是圆熟心未解脱者第五法。

此之五法，是圆熟心未解脱者，弥希，此之五法，是圆熟心未解脱者。

弥希，有善知识，有善友，有善伴比丘，可望得此。

有戒人，乃至修习学处，有善知识。有善友，有善伴比丘，可望得此。如所希求，排除烦恼，乃至解脱智见偈，可望得此。有善知识，善友，善伴比丘，可望得此。精进人，乃至不舍善业，有善知识，乃至正观苦灭。

弥希，比丘既住五法，应更修四法。修不净观，以舍贪。修慈观，以舍瞋。修数息观，以灭觉。修无常观，以灭我慢。

弥希，无常想比丘，当得无我想，得无我想者，则能除现生我慢，当证涅槃。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

卑劣之觉，微细之觉，令人喜乐，令人随转，从生至生，而不自知有正念者，而又精进，知心之觉，而制伏之。佛弟子众，当能舍去，令人喜乐，及所执著，残余诸觉。

（注：觉，觉观之觉，即寻伺之寻。）

弥希经终

第二　憍慢经

如是我闻。

一时，世尊在拘尸那罗城，未罗族诸王之莎罗林住。时诸比丘，多有自高，憍慢，浮薄，饶舌，多语，忘念，不自省，心不坚固，心多迷失，不摄诸根。于离佛不远处，森林洞窟住。

尔时世尊，见诸比丘，自高，憍慢，浮薄，饶舌，多语，忘念，不自省，心不坚固，心多迷失，不摄诸根，于森林洞窟住。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

若诸比丘，不摄护身，坠入邪见，昏沈睡眠－之所覆盖，当受魔制以此之故，诸比丘众，当守护心，住正思惟，正见为导，知生起灭，制诸昏沈，及于睡眠，如是当能，弃舍一切，诸恶趣等。

憍慢经终

第三　牧牛人经

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众，往憍萨罗国，时世尊在道旁一树下，敷座而坐。时一牧牛者，至世尊所，礼世尊已，却坐一旁，坐已。佛以法语，教其立志，奋励，悦乐。时牧牛人，闻佛说立志奋励悦乐等教示即白佛言，大德世尊，请佛世尊及比丘众，明日受我供食，世尊默然应诺，牧牛人知世尊诺已，即从座起，作礼右绕，而自辞去。

夜分过已，牧牛人于其家中，调诸众多乳糜，蔗水，熟酥等已。即往佛所，而白佛言，大德世尊，饭食备讫，今正是时。时朝时分，世尊著衣持钵，与比丘众，往牧牛人家，敷座而坐。时牧牛人，以乳糜蔗水，熟酥，以佛为首，供比丘众。世尊饭食讫，牧牛人低座，却坐一旁，世尊以法语，教示牧牛人立志，奋励，悦乐已，从座而起，回归佛所。

时世尊归未久，一男人入牧牛人家，杀牧牛人死。时诸比丘，同往佛所，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我闻牧牛人。以乳糜，蔗水熟酥，以佛为首。供比丘众已，被一男子，入其家中，杀牧牛人死。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸恶者人，与恶者遇，则互残苦。诸执怨人，与执怨遇，则互残苦人立心恶，则更多苦。

牧牛人经终

第四　月明经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城，祗陀林，迦兰陀迦园住。时舍利弗尊者，大迦叶尊者，在迦布德迦精舍住。时舍利弗，新剃头发，于月明夜，在露天入定坐。

时二夜叉，以事自北方，去往南方，见舍利弗长者，新剃头发，于月明夜，露天入定坐。时一夜叉，告其友言，友，友。我当击此沙门头。彼夜叉友言，友，友。汝莫作此，莫击沙门，友，友。沙门有大德，有大神力，有大威力，如是再说，乃至三说。夜叉复言，友，友我将击此沙门头。乃至三说。彼夜叉友复言，友，友。汝莫作此，莫击沙门，友，友。沙门有大德，沙门有大神力，沙门有大威力。时夜叉不信彼友言，即击舍利弗尊者顶，此击，能令七肘乃至八肘高象王倒地，又能令大山顶坏，而以此击故，夜叉自言，我今受大热恼。言已，即于其处，陷入地狱。

时大目建连尊者，以超过人眼，清净天眼，见此夜叉，击舍利弗尊者顶。

即往见舍利弗尊者，问舍利弗尊者言，慧命，汝能忍否，能活命否有诸苦否。舍利弗答言，大目建连尊者，我能忍，能活命，但我顶有小痛苦。

大目建连尊者言，慧命舍利弗，奇哉，奇哉，昔所未有，舍利弗尊者，有大神力，有大威力，彼夜叉在此击汝顶，是最大击，能击七肘或八肘高象王倒，又能令大山顶坏。而汝舍利弗尊者，乃告我言，大目建连尊者，我能忍，能活命，但我顶有小痛苦。

舍利弗言，慧命大目建连，奇哉，奇哉，昔所未有，大目建连尊者有大神力，有大威力，能见夜叉，而我至今，乃不能见彼玩弄尘泥之俾舍遮鬼。

尔时世尊，以超过人耳，清净天耳，闻二尊者语，如是知已，而自说言。

若心坚固，不动如山，不染著于－染著所立，不忿恨于－忿恨所立如是修习，于自心已，则彼众苦，从何处来。

（注：目建连，应作目犍连。为求通俗，改用建字。）

月明经终

第五　象经

如是我闻。

一时，世尊在憍萨弥城，瞿私多林住。时世尊与诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等。混杂而住，烦苦不安。时佛念言，今我与诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，王者大臣，外道，外道弟子等。混杂而住，烦苦不安，我当离群独居。尔时朝时，世尊著衣持钵，往憍萨弥城托钵，托钵回，饭食讫，收坐卧具摄衣持钵，不告檀护，不告僧众，唯佛世尊，更无第二，往波陀林。

闻佛世尊。住于波陀林中之所护林，跋陀沙罗树下住。时波陀林，有一象王，与诸众多牡象，牝象，新象，幼象，混杂而住，象王食诸象所食去草稍之草，诸象食象王所折下之树枝，象王饮浊水，象王上下河时，牝象等则以躯体摩触象王，如是混杂而住。烦苦不安，时象王自思念言，我今与诸众多牡象，牝象，新象，幼象，混杂而住，食众象所食去草稍之草，众象食我折下之树枝，我饮浊水，我上下河时牝象则以躯体摩触我，我当离群独居，时象王即离群独行，往波陀林之所护林，跋提沙罗树下，而到佛所。

象至彼处，（值佛世尊），即以鼻拔去佛所诸草，取水供佛。

时世尊宴坐起，而自念言，我昔与诸众多比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混杂而住，烦苦不安。今我不与诸众多比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混杂而住，无有烦恼，而安乐住。

时象王亦自念言，我昔与诸众多牡象，牝象，新象，幼象，混杂而住，食诸象所食去草稍之草，诸象食我折下之树枝，我饮浊水，我上下河时，牝象以躯体摩触我，如是混杂而住，烦苦不安。今我不与诸众多牡象，牝象，新象，幼象，混杂而住。不必食诸象食去草稍之草诸象不食我所折下之树枝，我饮不浊之水，我上下河时，牝象不以躯体摩触我，我不混杂而住，我不烦苦，而安乐住。

尔时世尊，知远离乐，亦知象王心之所念，如是知已，而自说言。

牙美如辕，之大象王，有胜意乐，如最胜佛。以唯佛故，乐森林住

象经终

第六　宾头卢经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时宾头卢颇罗堕逝尊者，以住森林者，托钵者，粪扫衣者，少欲知足，静处独居，精进少语，增上定心，而为行持，于佛不远，双跏趺坐。世尊见宾头卢尊者，以住森林者……乃至增上定心，而为行持。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

不诽谤人，不侵害人，受持最胜，波罗木叉，知量而食，坐卧静处精进定心，是诸佛教。

宾头卢经终

第八　舍利弗经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时佛世尊，众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具，医药。诸比丘众，亦众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具医药，然诸外道，不为众所供养，承事尊重，信受恭敬，不得衣服，饮食，坐卧具，医药。

时诸外道，不能安忍于佛众所供养……乃至佛弟子众所供养。乃往外道女孙陀利所，而告之言，妹，妹，汝能益汝亲族否。孙陀利问言尊师我能何作，我可舍命，为益亲族。

时外道言，妹，妹，汝今当常往祗陀林。外道女孙陀利诺已，即常往祇陀林。

时外道众，知孙陀利常往祗陀林，知人众多知孙陀利常往祗陀林。即令人杀死孙陀利，埋孙陀利尸于祗陀林沟坑已，即往见憍萨罗国波斯匿王，礼毕白言，大王，我等不见孙陀利女。波斯匿王言，大德等有何所疑否。

外道言，大王，祗陀林精舍，（是我等疑）。波斯匿王言，如是，大德可往搜祗陀林。

时诸外道，往搜祗陀林，掘出孙陀利女尸，置于卧舁，往舍卫城，从此路至彼路，从此巷至彼巷，令人互相告言，人众看此，诸释迦子沙门，有如是业，诸释迦子沙门，无惭，无愧，破戒，恶行，妄语，非梵行。此诸释迦子沙门，自发誓言，是法行者，和敬住者，梵行者，实语者，持戒者，善行者。而诸释迦子沙门，实无沙门行，诸释迦子沙门，实无梵行，诸释迦子沙门之沙门行已灭尽，诸释迦子沙门之梵行已灭尽，诸释迦子沙门之沙门行，已何所有，诸释迦子沙门之梵行已何所有，诸释迦子沙门，已非沙门，诸释迦子沙门，已非梵行者。男子作男子（之婬行）事已，而杀死女子。

尔时，舍卫城人，见比丘众，辄以粗恶语，忿恨，诽骂，辱责，比丘。而共同言，诸释迦子沙门，无惭，无愧……乃至男子作男子（之婬行）事已，而杀死女子。

尔时朝时，诸比丘著衣持钵，入舍卫城托钵，托钵回，饭食讫，往见世尊，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍卫城人，见比丘众，辄以非净人语，粗恶语，忿恨诽骂……乃至男子作男子（之婬行）事已，而杀死女子。

佛告诸比丘，如是诸语，不能久有，仅有七日，七日过已，即自销失。诸比丘，汝当对彼以非净人语，粗恶语，忿恨，诽骂，辱责比丘者言。妄语者，作恶而言不作者，必堕地狱。此二种作恶人，舍命之后，来世（生恶）趣同。

时诸比丘，于佛诵此偈语，即对彼以非净人语，粗恶语，忿恨，诽骂，辱责比丘者言。妄语者，作恶而言不作者，必堕地狱。此二种作恶人，舍命之后，来世生（恶）趣同。

时诸人众，各自念言，诸释迦子沙门，无有过失，诸释迦子沙门，无有作恶。彼（诽骂辱责）语，不能久有，仅有七日，七日过已，即自销失。时诸比丘，往见世尊，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉。大德世尊，昔所未有。世尊告诸比丘，如是诸语，不能久有，七日过已，即当销失，如今诸语，已销失已。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

不自摄护。常以恶语，刺伤于人，犹如敌军，以箭刺象。以此之故比丘当以－无害之心，安忍他人，诸粗恶语。

舍利弗经终

第九　优婆先那婆檀提子经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城，竹林迦兰陀迦园住。时优婆先那婆檀提子尊者，从宴坐起，而自念言，我已有得，我有妙得。世尊应供正等觉佛陀，是我师尊，我依佛所证法，出家修行。我是梵行者，持戒，善法戒行圆满，定心坚固，是漏尽阿罗汉，有大神力，有大威力，我已生死灭尽。

尔时世尊，如是知优婆先那婆檀提子尊者心之所念，而自说言。

生本无苦，贤者见道，于死无悲。于众生中，亦无所悲。比丘断爱心住于定，则轮回尽，无有再生。

优婆先那婆檀提子经终

第十　舍利弗经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，竹林，迦兰陀迦园住。尔时舍利弗尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，观察自（心）寂静。尔时世尊，见舍利弗尊者，于不远处，结双跏趺，端身正坐，观察自（心）寂静。

尔时世尊。如是知已，而自说言。

若诸比丘，能静息心，灭生之爱，断尽轮回，则能解脱，魔罗之缚。

舍利弗经终

本品总摄经。共：一、弥醯经。二、憍慢经。三、牧牛人经。四、月明经。五、象经。六、宾头卢经。七、舍利弗经。八、孙陀利经。九、优婆先那婆檀提子经。十、舍利弗经。共十经。

第四弥希品终

第五品　苏那长老品

第一　王经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时憍萨罗国，波斯匿王与王后胜鬘妃，在王宫最上层住。时波斯匿王，问胜鬘妃言，胜鬘，汝所爱人，有胜于爱汝自己者否。胜鬘妃答言，大王，我所爱人，无有胜于爱我自己者，大王，而大王所爱人，有胜于爱大王自己者否。

波斯匿王答言，胜鬘，我所爱人，亦无有胜于爱我自己者。

时波斯匿王，自王宫降，至世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我与胜鬘妃，在王宫住，问胜鬘妃言，汝所爱人，有胜于爱汝自己者否，我如是问言，胜鬘妃言，大王，我所爱人，无有胜于爱我自己者，大王，而大王所爱人，有胜于爱大王自己者否，我答言，胜鬘，我所爱人，亦无有胜于爱我自己者。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

人于四方，至心寻求，无有何方。有较自己，为更可爱。诸有众生各爱自己。以此之故，爱自己者，不应害他。

王经终

第二　短命经

如是我闻。

一时，佛在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时夕时，阿难尊者，宴坐起，至世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言。

大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊佛母，命如是短世尊降诞，却后七日，佛母寿终，而生兜率。世尊白言，阿难，如是如是，阿难，如是如是，阿难，诸菩萨母，命如是短，菩萨降诞，却后七日，菩萨之母，即便舍寿，而生兜率。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

既生之生，将生之生，终必弃舍，肉身而去，贤者知生，必归坏灭故勤修行。

短命经终

第三　癞病者经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城，竹林，迦兰陀迦园住。时王舍城，有癞病者名善觉，贫乏孤独困苦。

尔时世尊，诸比丘众，所共围绕，而为说法。

善觉于远处，见如是人众围绕，而自念言，彼处当有施与噉食物，食用物。我当往彼，我当得诸噉食物，食用物。尔时善觉，即往彼处见佛世尊，比丘围绕，而为说法。善觉自念，诸人众等，不施与噉食物，食用物，瞿昙沙门，正在说法，则我亦当听法，念已，即入众中却坐一旁，而自念言，我亦当听法。

尔时世尊，知诸人众心之所念，而自证知，谁当知法。尔时世尊，即对癞病者善觉，说布施，持戒，生天，欲爱过罪乃至出离功德。尔时世尊，知善觉心，谦下柔和，无有覆盖，最极澄净，即为说诸佛所说四圣谛，所谓苦，集，灭，道。尔时善觉，即于座中，得无尘眼。无垢眼，而自证知，诸法法尔而生，法尔而灭，有如净布，堪受色染。

尔时，善觉见法已，证法已，悟法已，达法已，超诸疑见，离诸惑见，正信坚固，住于圣教，不信余教。即从座起，近诣世尊，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，佛所说法，最为明净。大德世尊，佛所说法。最为明净，大德世尊，佛所说法，最为详尽。如揭覆蔽，如开掩闭，作盲者导，作暗明灯，令人能见。大德世尊，我今归命世尊，归命于法，归命僧众，愿佛证知，始自今日，乃至命终，我是归命世尊优婆塞。

尔时善觉，受佛教示，见法受持，坚固悦乐，佛之教法。即从座起，作礼右绕，辞佛而出。去未尝久，遇犊母牛，角触善觉死。尔时诸比丘众，来见世尊，礼世尊已，却坐一面，而白佛言，大德世尊，世尊教示善觉，见法受持，坚固悦乐，佛之教法。而今死亡，彼何去趣，来生如何。尔时世尊。为悬记言。诸比丘。善觉是贤者，正行法者，不苦恼我。诸比丘，善觉已证预流果，三结灭尽，无有退转，将来必证正觉。

世尊白已。一比丘问言，大德世尊，以何因缘，令善觉贫乏孤独困苦。佛言，善觉夙生，是王舍城长者子，在园游行，见多迦罗尸弃辟支佛（独觉佛），城中托钵，而自念言，此癞病者，将往何处。言已，吐唾而去。以此之故，堕入地狱，极为多年，百年千年，乃至十万年已，而以余业，生王舍城，贫乏孤独困苦。彼因我教，信受持戒，修学，修舍，修慧。又依我教。信受持戒，修学，修舍，修慧。今身坏命终，得生忉利天善趣。彼之色身称誉。较诸天胜。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

贤者远离，世间诸恶。如明眼人，见有他路，即避崎岖，不平之路

癞病者经终

第四　儿童经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时众多儿童，在舍卫城与祗陀林间捕鱼，尔时朝时，世尊著衣持钵，入舍卫城托钵，见众多儿童，在舍卫城与祗陀林间捕鱼。即往问言，汝诸儿童，汝等怖畏苦否，苦非汝等所爱否。诸儿童言，如是大德，我等怖畏苦，苦非我等所爱。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

若怖畏苦，苦非所爱。则不当于，露处隐处，而作恶行，若汝将作若作恶业，则汝等众，飞逃何处，不能脱苦。

儿童经终

第五　布萨经

如是我闻。

一时，世尊在（舍卫城）东园，鹿母讲堂住。尔时，布萨日，比丘众围绕佛坐，时夜分时，初夜已过，阿难尊者，即从座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作礼，而白佛言，大德世尊，初夜已过，僧众坐久，请佛世尊，为僧众说波罗提木叉。阿难说已，世尊默然，乃至再说。中夜已过，阿难尊者，即从座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作礼，而白佛言，大德世尊，中夜已过，僧众坐久，请佛世尊，为僧众说波罗提木叉。乃至再说，世尊默然，乃至三说。后夜已过，晨光出现，天将亮时，阿难尊者，即从座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作礼，而白佛言，大德世尊，后夜已过，晨光出现，天将亮时，僧众坐久，请佛世尊，为僧众说波罗提木叉。尔时，佛言，阿难，众中不净。时大目建连尊者，自思念言，世尊说言，阿难，众中不净。如是，谁为不净，时大目建连尊者，以自心知诸比丘心已，见有一人，犯戒，恶行，不净，可厌恶行。覆蔽恶行。自称沙门，而非沙门，自称梵行，而非梵行，内腐，漏满，如尘秽聚僧众中坐。时大目建连尊者，即往告言，汝当起，世尊已见汝，汝不能与比丘共住。彼人默然，乃至再说，乃至三说，大目建连尊者，复告彼人言，汝当起，世尊已见汝，汝不能与比丘共住，乃至三说，彼人默然。时大目建连尊者。即捉彼臂，挽出门外，关门下闩已。回返见佛，而白佛言，大德世尊。我已令彼人出已，众中清净，请佛世尊为僧众说波罗提木叉，佛言，目建连，奇哉奇哉，昔所未有，如是愚者，乃能强坐，令人捉臂挽出。尔时世尊，告比丘言，诸比丘，始自今日，我不作布萨，不说波罗提木叉。始自今日，汝等当自作布萨，当自说波罗提木叉，诸比丘众，众中不净，如来不应作布萨，不应说波罗提木叉，以非位非处故。

诸比丘众，大海有八种不可思议未曾有法。为诸阿修罗之所共见，之所乐住，八种云何。

诸比丘众，大海次第而深，非如断崖峻谷，此是第一不可思议未曾有法，为诸阿修罗之所乐住。

复次，大海常满，而不溢岸。诸比丘众，大海常满，而不溢岸，此是第二不可思议未曾有法。

复次。大海不杂死尸，以海浪能冲死尸至陆地故。诸比丘众。大海不杂死尸，以海浪能冲死尸至陆地故，此是第三不可思议未曾有法。

复次。有诸大河，所谓恒河，阎牟那河，阿支罗伐底河，萨罗浮河摩希河，如是大河，流入大海，则失名族，同称大海，诸比丘众，有诸大河，所谓恒河，阎牟那河，阿支罗伐底河，萨罗浮河，摩希河，如是大河，流入大海，则失名族，同称大海。此是第四不可思议未曾有法。

复次，世界诸河，同流入海，空中之雨，亦降于海，而大海水，不为增减，诸比丘众，世界诸河，同流入海，空中之雨，亦降于海，而大海水，不为增减，此是第五不可思议未曾有法。

复次，大海之味，唯一咸味。此是第六不可思议未曾有法。

复次，大海之中，有无数宝，大海之中，有如是宝，真珠，末尼，琉璃，砗渠，宝石，珊瑚，银，金，红玉，玛瑙。诸比丘众，大海之中，有无数宝。此是第七不可思议未曾有法。

复次，大海之中，大生所住，大海之中，有如是生，帝弥鱼，弥伽罗鱼，帝弥帝弥伽罗鱼，阿修罗，干闼婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬诸生，亦在海住。诸比丘众，大海之中，大生所住，此是第八不可思议未曾有法。而为阿修罗众之所共见，之所乐住。诸比丘众，大海之中，如是奇哉，有此八种，而为阿修罗众之所共见，之所乐住。

诸比丘众，戒律之中，亦有八种不可思议未曾有法，而为诸比丘众之所共见，之所乐住。

诸比丘众，戒律之中，次第而学，次第而行，次第而证，无有卒证阿罗汉道。亦如大海，次第而深，非如断崖峻谷，诸比丘众，戒律之中，次第而学，次第而行，次第而证，非如断崖峻谷，此是第一不可思议未曾有法。而为比丘之所共见，之所乐住。

诸比丘众，我弟子众，不因命难，而犯我所制学处。亦如大海常满而不溢岸，诸比丘众，我弟子众。不犯我所制学处。此是第二不可思议未曾有法。

诸比丘众，有人犯戒，恶行不净，可厌恶行，覆蔽恶行。自称沙门而非沙门，自称梵行，而非梵行。内腐，漏满，如尘秽聚，僧众不与共住，斥彼速出，彼虽在僧众中坐，实则远离僧众，僧众亦远离彼。亦如大海，不杂死尸，以河浪能冲死尸至陆地故。诸比丘众，有人犯戒，恶行，不净，乃至僧众，亦远离彼人。此是第三不可思议未曾有法。

诸比丘众，诸四姓者，所谓刹帝利，婆罗门，吠舍，首陀罗，依如来教，持戒出家，则失名族，同称释子沙门。亦如恒河，阎牟那河，阿支罗伐底河，萨罗浮河，摩希河，四大河水，流入大海，则失名族同称大海，以此之故，诸比丘众，诸四姓者，乃至同称释子沙门。此是第四不可思议未曾有法。

诸比丘众，众多比丘，入于无余涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘而有增减。亦如世界诸河，同流入海，空中之雨，亦降于海，而大海水，不为增减。以此之故，诸比丘众，入于无余涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘，而有增减，此是第五不可思议未曾有法。

诸比丘众，戒律之味，唯解脱味，亦如大海，唯一咸味，以此之故，诸比丘众，戒律之味，唯解脱味。此是第六不可思议未曾有法。

诸比丘众，戒律之中，有如是宝，所谓四念处，四正勤，四神足，五根，五力，七觉支，八圣道支。亦如大海，有无数宝，大海之中，有如是宝。所谓真珠，摩尼，琉璃，砗磲，宝石，珊瑚，银，金，红玉，玛瑙。以此之故，诸比丘众，戒律之中，有无数宝，乃至八圣道支。此是第七不可思议未曾有法。

诸比丘众，戒律之中，大生所住，戒律之中，有如是生，所谓修预流果之预流向者，修一来果之一来向者，修不还果之不还向者，修阿罗汉果之阿罗汉向者。亦如大海大生所住，大海之中，有如是生，所谓帝弥鱼，弥伽罗鱼，帝弥帝弥伽罗鱼。阿修罗，干闼婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬诸生。以此之故，诸比丘众，戒律之中，大生所住，乃至修阿罗汉果者。此是第八不可思议未曾有法。

如是戒律，诸比丘众之所共见，之所乐住，诸比丘众，戒律之中如是奇哉，有此八种，而为比丘众之所共见，之所乐住。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

烦恼之雨，必湿蔽物，不湿露物。以此之故，当露蔽物，烦恼之雨必不湿之。

布萨经终

第六　苏那经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时大迦栴延尊者在拘罗罗伽罗城，阿婆提村，波楼多山，时大迦栴延尊者，外护檀越苏那俱胝耳优婆塞，自思念言。大迦栴延尊者。有所说法，我即如法审思，如（尊者）言，在家能修梵行，洁如莹贝，实不易为，如是，则我宁剃除须发，著袈裟衣，出家修行。时苏那优婆塞，即往大迦栴延尊者所，礼尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我于静处，自思念言，大迦栴延尊者，有所说法，我即如法审思，如（尊者）言，在家能修梵行，洁如莹贝，实不易为，如是，则我宁剃除须发，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，请大迦栴延尊者，度我出家。

时苏那优婆塞，如是说已，大迦栴延尊者，即告苏那优婆塞言，苏那，（一日）一食独卧之梵行，甚为难行，苏那，汝仍在家，依诸佛教诫，常行（一日）一食，独卧之梵行。

时苏那优婆塞出家之望遂止。乃至二次，苏那优婆塞出家之望亦止乃至三次，苏那优婆塞，自思念言，大迦栴延尊尊者，有所说法，我即如法审思，如尊者言，在家能修梵行，洁如莹贝，实不易为。如是我宁剃除须发，著袈裟衣，出家修行，乃至三次，苏那优婆塞，即往大迦栴延尊者所，礼尊者已，却坐一旁，白尊者言，尊者，我于静处自思念言，大迦栴延尊者，有所说法，我即如法审思，如（尊者）言，在家能修梵行，洁如莹贝，实不易为。如是，则我宁剃除须发，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，请大迦栴延尊者，度我出家。

时大迦栴延尊者，即度苏那优婆塞出家。

尔时，阿婆提村之南路，比丘数少，大迦栴延尊者，以三年中，于聚落庄村，艰辛集十群比丘，乃得为苏那尊者授具足戒，时苏那尊者坐雨安居已，于僻静处，自思念言，我未面见世尊，我仅闻言，

彼彼世尊，如是如是世尊。若剃度师许我，我当往礼彼应供正等觉佛世尊。时夕时分，苏那尊者，自宴坐起，至大迦栴延尊者所，礼尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我于静处，自思念言，我未面见世尊，我仅闻言，彼彼世尊，如是如是世尊，若剃度师许我，我当往礼彼应供正等觉佛世尊。

大迦栴延尊者言，善哉善哉，汝可往礼彼应供正等觉佛世尊，汝可往礼彼可敬信，应敬信，诸根寂静，心念寂静，最上寂静，最上调御自调自护，守护诸根，最胜世尊。汝当头面顶礼佛世尊足，如我辞问世尊少病少恼，起居轻安，气力充和，安乐住否。

苏那尊者，欢喜诺受，即从座起，右绕作礼，礼大迦栴延尊者已。收坐卧具，摄衣持钵往舍卫城，次第游行，至舍卫城，祗陀林，给孤独长者园。即往佛所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊我剃度师大迦栴延尊者，头面顶礼，佛世尊足，而问佛言，世尊少病少恼，起居轻安，气力充和，安乐住否。佛言，比丘，汝能安忍否，能活命否，远行苦否，托钵苦否。苏那尊者答言，世尊，我能安忍，能活命，远行无苦，托钵无苦。

尔时世尊，告阿难言，阿难，汝为此来比丘敷坐卧处，时阿难自念言，佛告我言，阿难，汝为此来比丘敷坐卧处，如是，云何世尊，将与彼比丘同室住，世尊将与苏那尊者同室住。阿难即于佛住处，为苏那尊者敷坐卧具。

时佛世尊，在室外坐，尽夜分久，洗足已，入室内。苏那尊者，亦室外坐，尽夜分久，洗足已，入室内。时佛世尊，于夜分初亮起身。告苏那尊者言，比丘，汝当明诵诸法。苏那尊者诺世尊已，即咏诵十六经八品。（日译本作：八八品之十六偈）。苏那尊者咏诵已，世尊随喜言，善哉，善哉，比丘，十六经八品，汝善学已，汝善作已，汝善忆持已，汝有妙声，无有误失，能明义理，比丘，汝几法腊。苏那尊者言，大德世尊，我法腊一年。

佛言，汝因何而迟（出家）。

苏那尊者言，大德世尊。我久见诸欲患难，在家多逼迫，多事，多作为。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸众圣者，不乐于恶，诸众净者，不乐于恶，以见世间，皆患难故以知诸法，皆无主故。

苏那经终

第七　离婆多经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时疑惑离婆多尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，自观超越疑惑之清净。尔时世尊，见疑惑离婆多尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，自观超越疑惑之清净。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

若人于此－世或他世，自己或他，之所疑惑，能住禅思，精进勤修，行于梵行，则能舍之。

离婆多经终

第八　阿难经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城竹林。迦兰陀迦园住，时布萨日朝时。阿难尊者。著衣持钵。入王舍城托钵。提婆达多尊者。见阿难尊者，在王舍城游行托钵，即往见阿难尊者，白言。慧命阿难，始自今日，我不共世尊及诸比丘。作布萨僧羯磨。

阿难尊者，托钵回，饭食讫。即往见佛，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我朝时分，著衣持钵，入王舍城托钵，提婆达多尊者。见我在城游行托钵，即来见我，而白我言。慧命阿难，始自今日，我不共世尊及诸比丘，作布萨僧羯磨。

大德世尊。今日提婆达多。破和合僧，作布萨及僧羯磨。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

善人易作善，恶人难作善。

恶人易作恶，圣者难作恶。

阿难经终

第九　喧哗经

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众。往憍萨罗国村落游行，时众多少年。喧哗噪嚣。行近佛处。时佛世尊，见诸少年。喧哗叫嚣，行近佛处。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸无智人，自夸为贤。妄语多语，而不自知，因何而说。

喧哗经终

第十　槃特经

如是我闻，一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时周利槃特尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，住面前念。时佛世尊见周利槃特尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，住面前念。

尔时世尊。如是知已，而自说言。

若有比丘，身安住已，心安住已，立坐卧时。能制心念，则得过去未来利益，得利益已，则证不见－死王之所。

般特经终

本品总摄经。共：一、王经。二、短命经。三、癞病者经。四、儿童经。五、布萨经。六、苏那经。七、离婆多经。八、难陀经。九、喧哗经。十、槃特经。共十经。

第五品　苏那长老品终

第六品　生盲品

第一　舍寿经

如是我闻。

一时，世尊在吠舍离城，大林，重阁讲堂住，尔时朝时，世尊著衣持钵，入吠舍离城托钵，托钵回，饭食讫，告阿难言。阿难，汝持我坐具，我将往颇罗支提（遮颇罗）少息。阿难诺已，持坐具，随佛后行。

时佛至波颇罗支提，阿难敷坐具，佛坐已。告阿难言，阿难，吠舍离城可乐，优陀延支提可乐，瞿昙支提可乐，萨昙婆支提可乐，多子支提可乐，娑兰陀支提可乐，波颇罗支提可乐。阿难，修四神足者，增上修者，能令为乘，为所立，坚固积集，住于正知，若望住世，可至一劫，乃至多劫。阿难，如来已修四神足，已增上修，能令为乘，为所立，坚固积集，住于正知，如来若望住世，可至一劫，乃至多劫时佛如是示兆，如是明照。阿难尊者，而无所知，不求佛言，大德世尊，愿世尊住世一劫，愿如来住世一劫，为利益人众，为安乐人众，为救护众生，为利益救护安乐人天等众。

佛如是再说。

佛乃至三说言，阿难，吠舍离可乐，优陀延支提可乐，瞿昙支提可乐，萨昙婆支提可乐，多子支提可乐，娑兰陀支提可乐，波颇罗支提可乐。阿难，修四神足者，增上修者，能令为乘，为所立，坚固积集住于正知。若望住世，可住一劫，乃至多劫。时佛如是示兆，如是明照。阿难尊者，魔凭心故，而无所知。不求佛言，大德世尊，愿世尊住世一劫，愿如来住世一劫，为利益人众，为安乐人众，为救护众生为利益救护安乐人天等众。

尔时，佛告阿难，阿难，汝行，汝当知时。阿难诺佛已，即从座起作礼右绕，于佛不远，在树下坐。

尔时，阿难去未久时，波旬魔罗，即来佛所，却立一旁，而白佛言大德世尊，今请世尊入般涅槃，请如来入般涅槃，今是世尊入般涅槃时。大德世尊，世尊尝言，波旬魔罗，我诸比丘弟子，尚未有知，未有修习，未达勇健，未得安稳，未是多闻，未是持法，未全依法，未正修行，未随法行，未能随师所说，为众明白告知，宣示演说，显了分别，未能正行神通说法，制伏非难，我将不入般涅槃。大德世尊，今世尊比丘弟子，已知，已修习，已勇健，已安稳，已多闻，能持法能全依法，已正修行，已随法行，已能随师所说，为众明白告知，宣示演说，显了分别，已能正行神通说法，制伏非难。大德世尊，今请世尊入般涅槃，请如来入般涅槃，今是世尊入般涅槃时。大德世尊，世尊尝言，波旬魔罗，我比丘尼弟子，我优婆塞弟子，我优婆夷弟子尚未有知，未有修习，未达勇健，未得安稳，未是多闻，未是持法，未全依法，未正修行，未随法行，未能随师所说，为众明白告知，宣示演说，显了分别，未能正行神通说法，制伏非难，我将不入般涅槃大德世尊，今世尊比丘尼弟子，优婆塞弟子，优婆夷弟子，已知，已修习，已勇健，已安稳，已多闻，能持法，能全依法，已正修行，已随法行，已能随师所说，为众明白告知，宣示演说，显了分别，已能正行，神通说法，制伏非难，大德世尊，今请世尊入般涅槃，请如来入般涅槃，今是世尊入般涅槃时。

大德世尊，世尊尝说，波旬魔罗，我梵行未满，未增未广，人多不徧知，不坚信，未对众多人天善说。我将不入般涅槃。今世尊梵行已满，已增已广，人已徧知，已坚信，已对众多人天善说。

大德世尊，今请世尊入般涅槃，诸如来入般涅槃，今是世尊入般涅槃时。

时魔说已，佛即告言，波旬魔罗，汝当少忧，如来不久将入般涅槃却后三日，如来将入般涅槃。

尔时世尊，在波颇罗支提，正念正智，而弃舍寿，世尊弃舍寿已，大地震动，极可怖畏，身毛竖立，天鼓自鸣。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

牟尼弃舍，于等不等，后有假合，而断再有，心安静息，破除生漏如兵破铠。

舍寿经终

第二　静处独坐经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城东园，鹿母讲堂住。时世尊宴坐起，往室门坐时憍萨罗国波斯匿王，至世尊所，礼世尊已，却坐一旁。尔时，结发外道七人，尼干子七人，无衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚长，荷负随身用物，于佛不远，而行过之。尔时，波斯匿王，见彼结发外道七人，尼干子七人，无衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚长，荷负随身用物，于佛不远，而行过之。时波斯匿王，即从座起，偏袒一肩，右膝著地，合掌礼彼结发外道七人，尼干子七人，无衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，而三白言，诸大德众，我是憍萨罗国波斯匿王，诸大德众，我是憍萨罗国波斯匿王，诸大德众，我是憍萨罗国波斯匿王。时诸结发外道七人，尼干子七人，无衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七行过未久。波斯匿王，礼世尊已，却坐一旁，白世尊言，大德世尊，彼诸等众，有一是现生阿罗汉，证阿汉道否。

佛言，大王，大王是在家受欲乐者，护诸王子后妃，受用迦尸国衣布，栴檀树香，华鬘诸香涂香，喜乐金银。故甚难知，彼诸等众，是阿罗汉，证阿罗汉道否。

大王，人必共住，乃能知其戒行，又须久时，乃能知之，短时不能又须思惟，乃能知之，不思惟则不能知。又须有智人，乃能知之，下劣智人，则不能知。

清净人，必闻其论道，乃能知（其净不净），又须久时，乃能知之，短时不能，又须思惟，乃能知之，不思惟，则不能知。又须有智人，乃能知之，下劣智人，则不能知。

力，必于危难时，乃能知（其有无），又须久时，乃能知之，短时不能，又须思惟，乃能知之，不思惟，则不能知，又须有智人，乃能知之，下劣智人，则不能知。

智慧，必于论谈时，乃能知之，又须久时，乃能知之，短时不能，又须思惟，乃能知之，不思惟，则不能知，又须有智人，乃能知之，下劣智人，则不能知。

波斯匿王言，大德世尊，奇哉奇哉。

大德世尊，昔所未有。世尊告言，大王，大王是在家受欲乐者，乃至下劣智人，则不能知，大德世尊，我诸臣下，伪装行者，游行侦探侦已归回，彼辈先发，我将后之。大德世尊，今者彼辈尘垢已净，已沐浴已，已油涂已，剃发须已，著净白衣，享五欲乐。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸修行者，不应作恶。不用他物。不依求人，以活自命。不为财利为人说法。

静处独坐经终

第三　已说经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时世尊宴坐，审观世尊，已舍弃众多恶不善业。乃至众多善业，已修习成满已。

尔时世尊，知已舍弃众多恶不善业，乃至知众多善业，已修习成满已，而自说言。

过去时有，今时已无。过去时无，今时已有。过去已无，未来亦无现在亦无。

已说经终

第四　传闻经之一

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时众多沙门，婆罗门，诸外道。各有所信，各有所见，各有所好，各有所乐，如是种种见处（不同），而同住于舍卫城。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

一、世界是常，此是真实，他则虚妄。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

二、世界是无常，此是真实，他则虚妄。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

三、世界有边，乃至

四、世界无边，乃至

五、命与身同一，乃至

六、命与身不同一，乃至

七、有情死后有，乃至

八、有情死后无，乃至

九、有情死后，亦有亦无，此是真实。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

十、有情死后，亦非有，亦非无，此是真实，他则虚妄。

如是诸沙门婆罗门，各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击而各自谓，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

尔时朝时，众多比丘，著衣持钵，入舍卫城托钵，托钵回，饭食讫往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，众多沙门婆罗门，诸外道，各有所信，各有所好，各有所乐，如是种种见处（不同），而同处于舍卫城。有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，谓世界是常，此是真实，乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，诸比丘，诸外道众，是生盲者，无有眼目。不知利，不知非利，不知法，不知非法。以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击，而各自谓，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

诸比丘，往昔此王舍城，有一国王，今王家臣，召全城生盲者，来集王宫。家臣诺已，即往召全城生盲，来集王宫，而白王言，大王，全城生盲，来集宫已。王言，汝可令生盲等见象，家臣诺王令已，即令生盲等见象。谓令一生盲者，摩触象首，谓此是象。令一生盲者，摩触象耳，谓此是象。令一生盲者，摩触象牙，谓此是象。令一生盲者，摩触象鼻，谓此是象。令一生盲者，摩触象躯，谓此是象。令一生盲者，摩触象足，谓此是象。令一生盲者，摩触象背，谓此是象。令一生盲者，摩触象尾，谓此是象，令一生盲者，摩触象尾端，谓此是象。

诸丘丘，时家臣令诸生盲者，如是（摩触）见象已，即白王言，诸生盲者，已见象已，请王知时。

诸比丘，彼王即往诸生盲者前，问言。诸生盲者，汝见象已否。诸生盲者答言，我等已见。

王言，诸生盲者，汝等言已见象，象是如何。

彼摩触象首生盲者答言，大王，象如瓮。

彼摩触象耳生盲者答言，大王，象如箕。

彼摩触象牙生盲者答言，象如耜（犂之尖端）。

彼摩触象鼻生盲者答言，大王，象如耒（犂之木柄）。

彼摩触象躯生盲者答言，大王，象如谷仓。

彼摩触象足生盲者答言，大王，象如柱。

彼摩触象背生盲者答言，大王，象如米臼。

彼摩触象尾生盲者答言，大王，象如杵。

彼摩触象尾端生盲者答言，大王，象如󰆠。

诸生盲者各自诤论，谓象如是，象不如是，象不如是，象如是。

诸比丘，以是之故，彼王大乐。

诸比丘，诸外道辈，如生盲者，无有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击，而各自谓，法如是，法不如是。法不如是，法如是。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

有诸沙门，及婆罗门，著无理见，唯见其一。诸执邪见－一切人等必相诤论。

传闻经之一终

第五　传闻经之二

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时众多沙门婆罗门，诸外道。各有所信，各有所见，各有所好，各有所乐。如是种种见处（不同），而同住于舍卫城。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

一、我与世界是常，此是真实，他则虚妄。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

二、我与世界是无常，此是真实，他则虚妄，

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，

三、我与世界，亦有常，亦无常，此是真实，他则虚妄。

四、我与世界，不是常，不是无常。

五、我与世界，是我自作。

六、我与世界，是他所作。

七、我与世界，亦是我作，亦是他作。

八、我与世界，无因而生，非我自作，非他所作。

九、我与世界常住，有苦有乐。

十、我与世界无常住，有苦有乐。

十一、我与世界，有苦有乐，亦常住，亦无常住。

十二、我与世界，有苦有乐，非常住，非无常住。

十三、我与世界，有苦有乐，是我自作。

十四、我与世界，有苦有乐，是他所作，此是真实，他则虚妄。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见。

十五、我与世界，有苦有乐，亦是我作，亦是他作，此是真实，他则虚妄。

如是诸沙门婆罗门，各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击而各自谓，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

尔时朝时，众多比丘，著衣持钵，入舍卫城托钵，托钵回，饭食讫往世尊所，礼世尊已。却坐一旁，而白佛言，大德世尊。众多沙门婆罗门。诸外道。各有所信，各有所好，各有所乐，如是种种见处（不同）。而同处于舍卫城。有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，我与世界是常，此是真实。他则虚妄。乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，诸比丘，诸外道众，是生盲者，无有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。则各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击，而各自谓。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

有诸沙门，及婆罗门，各自执著，如是诸见，未达涅槃，而于中间各自沉没。

传闻经之二终

第六　外道经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城。祗陀林。给孤独长者园住。尔时众多沙门婆罗门，诸外道，各有所信，各有所见，各有所乐，如是种种见处（不同）而同处于舍卫城。

有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，我与世界是常，此是真实他则虚妄。有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，我与世界，是无常，此是真实，他则虚妄。乃至谓法如是，法不如是，法不如是，法如是。

尔时朝时，众多比丘，著衣持钵，入舍卫城托钵，托钵回，饭食讫往世尊所。礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，众多沙门婆罗门。诸外道，各有所信，各有所好，各有所乐，如是种种见处（不同）。而同处于舍卫城。有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，我与世界是常，此是真实，他则虚妄。有诸沙门婆罗门，有如是言，有如是见，我与世界，是无常，此是真实，他则虚妄。乃至谓法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，诸比丘，诸外道众，是生盲者，无有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故，则各有异见，争论斗诤，以如矛之口，互相刺击，而各自谓。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

众生执见，我与世界，是我自作，又有执见，我与世界，是他所作有诸沙门，及婆罗门，不真知见，不自审知，彼见是箭。若审观知，邪见是箭，则无有我－所作之见，无有是他－所作之见。

一切众生，持于我慢，被我慢枷，被我慢缚，著于见处，故终不能超越轮廻。

外道经终

第七　须菩提经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时须菩提尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，入无寻定。尔时世尊，见须菩提尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，入无寻定。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

能灭诸寻，善拔去之，而无残留，则能超越，烦恼执著，见彼无色涅槃之乐，超四瑜伽，不再来生。

（注：四瑜伽，日译本注为即四流。）

须菩提经终

第八　婬妇经

如是我闻。

一时，世尊在王舍城竹林。迦兰陀迦园住，时王舍城，有二群好色人，同恋一婬妇，而相忌恨，非难斗诤，以手，以石，以杖，以刀，互相斗击，此二群人，有在彼处死者，有频死大苦者。

尔时朝时，诸比丘众，著衣持钵，入王舍城托钵，托钵回，饭食讫往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，王舍城中，有二群好色人，同恋一婬妇，乃至有在彼处死者，有频死大苦者。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

已达将达，五欲乐者，此二种人，混在贪尘。

力学持戒，修行梵行。及以供养，此是第一，边极者人。

享诸欲乐，谓欲无过。此是第二，边极者人。此二边极，令爱无明得以增长。爱及无明，令见增长。彼诸沙门，及婆罗门，不知此二，沈（在常见）。有诸沙门，及婆罗门，流（入断见），若能明知，此二边极不落二边，弃舍二边，无有余习，则轮廻灭，无有生处。

婬妇经终

第九　过度经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，黑夜在室外露处坐，（室中）燃胡麻油灯，时诸飞蛾，在灯周趺落，遭苦灾祸，而自陷灭。时佛世尊，见诸飞蛾，在灯周趺落，遭苦灾祸，而自陷灭。

尔时世尊，如知是已，而自说言。

有诸沙门，及婆罗门，（修习）过度，反增新缚，执著见闻，有如飞蛾，落于灯边。

过度经终

第十　出现经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时阿难尊者，往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，如来应供正等觉佛世尊，不出现世间，则诸外道，为众所供养，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，饮食，坐卧具，医药。

但如来应供正等觉佛世尊，出现世间，则诸外道，不为众所供养，承事尊重。信受恭敬。不得衣服饮食，坐卧具，医药。大德世尊。

今佛世尊，及比丘众，为众所供养承事尊重，信受恭敬，多得衣服饮食，坐卧具，医药。

佛言，阿难，此是谛实。阿难，此是谛实，如来应正等觉佛世尊，不出现世间，乃至如来应正等觉佛世尊，出现世间。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

日未出时，萤是有光，日既出已，萤即无光，亦不能光。

外道如萤，佛未出现，小有光照，佛一出现，诸外道辈，及彼弟子。即不净美，彼有邪见，不能离苦。

出现经终

本品总摄经。共：一、舍寿经。二、静处独坐经。三、已说经。四、传闻经之一。五、传闻经之二。六、外道经。七、须菩提经。八、婬妇经。九、过度经。十、出现经。共十经。

第六品　生盲品终

第七品　小品

第一　跋提经之一

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时舍利弗尊者，以无量方便法语，令罗拘那陀迦跋提尊者，明见受持，精进悦喜。

时舍利弗尊者，以无量方便法语，令跋提尊者，明见受持，精进悦喜已，跋提尊者心，以不执著故，即脱烦恼。

时佛世尊，见舍利弗尊者，以无量方便法语，令跋提尊者，明见受持，精进悦喜已。跋提尊者心，即脱烦恼。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

于一切处，得解脱已，不见于我，如是解脱，则能得渡，生死暴流不再来生。

跋提经之一终

第二　跋提经之二

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时舍利弗尊者，以罗拘那陀迦跋提尊者，尚在学地，乃以无量方便法语，令跋提尊者明见受持，精进悦喜。

时世尊见舍利弗尊者，以跋提尊者，尚在学地，乃以无量方便法语令跋提尊者，明见受持，精进悦喜。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

断轮廻已，入于涅槃。干涸之欲，则不能流。轮廻已断，则不再转而苦亦尽。

跋提经之二终

第三　欲经之一

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时舍卫城居人，多有贪乐，悦喜，爱乐，渴望，缠缚，沉醉于诸欲中。

尔时朝时，诸比丘众，著衣持钵，入舍卫城托钵，托钵回，饭食讫往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍卫城人，多有过度住著，贪乐，悦喜，爱乐，渴望，缠缚，沉醉于诸欲中。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

众生执欲，住著于欲，不见结使，诸过患罪。执著结使，不能渡过广大暴流。

欲经之一终

第四　欲经之二

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，时舍卫城居人，多有过度住著贪乐，悦喜，爱乐，渴望，缠缚，盲目沉醉于诸欲中。尔时朝时，世尊著衣持钵，入舍卫城托钵，世尊见舍卫城居人，多有过度住著贪乐，悦喜，爱乐，渴望，缠缚，盲目沉醉于诸欲中。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

有诸众生，于欲盲目。爱网所覆，爱欲所蔽，为烦恼魔，天魔所缚趣于老死，如鱼在筌，如犊随母，欲饮母乳。

欲经之二终

第五　跋提经之三

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，时罗拘那陀迦跋提尊者，随从众多比丘之后，至世尊所，世尊遥见跋提尊者，躯体倭小，颜色丑劣。诸比丘众，多轻嘲之，随众后来。而告比丘众言，诸比丘，汝等遥见彼比丘，躯体倭小，颜色丑劣，诸比丘众，多轻嘲之随比丘后，而来此否。诸比丘言，如是，世尊。

佛言，诸比丘，彼比丘有大神力，有大威力，所有诸定，甚难入者无未曾入。彼比丘现生，以最上智，达于无上梵行，是出家族姓子，所共欲达。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

自身如车，有戒无过。净白为盖，正念行之，自无诸苦，自断爱欲无有系缚，而自前去。

跋提经之三终

第六　灭爱经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住，时阿若憍陈如尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，观察爱灭，解脱。时世尊见憍陈如尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，观察爱灭，解脱。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸有圣者，无无明根，无漏无盖，亦无掉举，无作意土，亦复无慢无增上慢，诸一切菓。无恋著叶，亦无放逸，无谄无诳，诸种种树，则何所有。

如是圣者，有谁诽侮，天犹赞叹，梵天亦赞，如是圣者。

灭爱经终

第七　灭妄想经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，宴坐观察，自身妄想灭尽。

尔时世尊，知已灭尽妄想，而自说言。

无妄想漏，不住轮廻，超越诸爱，及无明者，人天二界，不侮彼人无爱欲者，是游圣者。

（注：妄想，亦作戏论。）

灭妄想经终

第八　大迦栴延经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。时大迦栴延尊者离佛不远，结双跏趺，端身正坐，坚固身念，住面前想。时世尊见大迦栴延尊者，离佛不远，结双跏趺，端身正坐，坚固身念，住面前想。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

于一切时，坚住身念，念无有能－脱五蕴者，亦复无有，名为我者无有名为－我脱蕴者。无由我者。如是之人，常见自身，过去之行，而以圣道。得越爱欲。

大迦栴延经终

第九　井经

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众，往末罗国游行，到达婆罗门村，名荼那，是末罗国王之村。

时荼那村，婆罗门居士等，闻知释迦族姓子瞿昙沙门，出家学道。与大比丘众，游行末罗国，到达荼那婆罗门村。荼那村婆罗门居士等众，将草及谷壳，投入井中，满至井口。而共念言，秃头沙门等，当不得饮水。

时世尊于道旁一树下，坐于阿难尊者所敷座已。白阿难尊者言，阿难，速往彼井取水来。阿难白佛言，大德世尊，今彼诸井，为荼那村婆罗门居士等，将草及谷壳，投入井中，满至井口，而共念言，秃头沙门等，当不得饮水。

乃至再说。

乃至三说。

佛告阿难尊者言，阿难，速往彼井取水来。阿难诺已，持钵往取水。

尔时，阿难尊者往取水。见井水涌出，草及谷壳，冲出井外，井中水满，澄清不污，与井口齐，如新贮水。时阿难尊者念言，奇哉奇哉不可思议，如来有大神力，有大威力，我往取水，见井水涌出，草及谷壳，冲出井外，井中水满，澄清不污，与井口齐，如新贮水。

时阿难尊者取水，献世尊已，白世尊言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊有大神力，有大威力，我往井取水，见水涌出，草及谷壳，冲出井外，井中水满，澄清不污，与井口齐，如新贮水。请世尊饮此。请如来饮此。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

随时有水，何事于井。佛断爱已，何事于水。

井经终

第十　优填经

如是我闻。

一时，世尊在憍赏弥国，瞿私多林住。时优填王幸御苑，王宫失火奢摩缚帝妃为首，与五百宫女，死于火中。

时朝时分，众多比丘，著衣持钵，入憍赏弥都城托钵，托钵回，饭食讫，往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，优填王幸御苑时，王宫失火，奢摩缚帝妃为首，与五百宫女，死于火中。诸优婆夷，当生何趣，来生何处。世尊告言，诸比丘，彼诸优婆夷，有证预流果者，有证一来果者，有证不还果者。诸比丘，彼诸优婆夷非无证果而死。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

一切众生，为痴所缚，现似圆满。一切愚者，有漏所缚，现似常住能观察者，则无忧恼。

优填经终

本品总摄经。共：一、菩提经之一。二、菩提经之二。三、欲经之一。四、欲经之二。五、菩提经之三。六、灭爱经。七、灭妄想经。八、大迦栴延经。九、井经。十、优填经。共十经。

第七品　小品终

第八品　波咤离村人品

第一　涅槃经之一

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，以涅槃法语，示诸比丘，明见受持，精进悦喜，诸比丘众，正定思维，一心念法，谛听于法。

尔时世尊，如是知已。而自说言。

诸比丘众，处则是有，地水火风，空无边处，识无边处，无所有处乃至非想－非非想处。此世他世，日月二者，于处无有。

诸比丘众，我不说处。谓为有来，去住死生。处无依所，无有去所无有缘境，此是苦尽。

涅槃经之一终

第二　涅槃经之二

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，以涅槃法语，示诸比丘，明见受持，精进悦喜，诸比丘众，正定思维，一心念法，谛听于法。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

涅槃之位，无有爱欲，人所难见，是真实法，不轻易见，人能灭爱能知能见，则无忧恼。

涅槃经之二终

第三　涅槃经之三

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，以涅槃法语，示诸比丘，乃至谛听于法。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸比丘众，法原不生，不住不造，乃至不作。而仍是有。

诸比丘众，若法不生，不住不造，乃至不作。而仍是无，则舍不生，不住不造，乃至不作，诸种种法。不能出现。

但以不生，不住不造，乃至不作，诸种种法。而仍是有。以是之故弃舍不生，不住不造，乃至不作，诸种种法。出现于世。

涅槃经之三终

第四　涅槃经之四

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时世尊，以涅槃法语，示诸比丘，乃至谛听于法。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

有爱有见，心必动摇。无爱无见，则无动摇，无有动摇，则得轻安既得轻安，则无所喜，既无所喜，则无来去，既无来去，则无死生，既无死生，则无此世，乃至他世，二世既无，则苦终尽。

涅槃经之四终

第五　纯陀经

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众，游行末罗国，至波婆城，在波婆城，锻工子纯陀之庵摩罗园住。时锻工子纯陀，闻世尊与大比丘众，游行末罗国，至波婆城，在波婆城自己之园住。即至佛所，礼世尊已，却坐一旁，时世尊以法语开示纯陀，今明见受持，精进悦喜。锻工子纯陀受世尊法语开示，明见受持，精进悦喜已，白世尊言，大德世尊，请世尊及比丘众，明日受我供食。世尊默诺受供。时锻工子纯陀，知世尊诺已，即从座起，右绕作礼，辞世尊去。

时夜分过，锻工子纯陀，在其家中，设调众妙嚼食物，可食物，及栴檀树菇已。往白佛言，大德世尊，今正是时，食物已备。尔时朝时世尊著衣持钵，往锻工子纯陀家，而告之言，纯陀，汝将栴檀树菇供养我，诸嚼食物可食物，供养诸比丘。锻工子纯陀诺已，取栴檀树菇供养世尊，将嚼食物。可食物，供养诸比丘。

时（饭食讫），世尊告锻工子纯陀言，纯陀，汝取栴檀树菰残余食，埋于地中，我不见此界余人，乃至天界，魔界，梵界，诸众生，沙门娑罗门，人，天等众，能食此栴檀树菇，除如来外。锻工子纯陀诺已取栴檀树菇残余食，埋于地中，往见世尊。礼世尊已，却坐一旁，世尊以法语开示纯陀，令明见受持，精进悦喜已，即从座起，却归本处。

尔时，世尊受锻工子纯陀供食已，即患大病，血痢剧痛，将近涅槃。

尔时世尊，正念正智，安忍不动。告阿难尊者言，阿难，汝来，我将往拘尸那罗城。阿难尊者，诺世尊言。

如是我闻。大德世尊，受锻工子纯陀供食已，病笃，近于涅槃。

世尊病笃，以食栴檀树菇故，世尊血痢，告言，我将往拘尸那罗城。

尔时世尊，路中至一树下，告阿难尊者言，阿难，速为我敷四重僧伽梨衣，我大疲乏，欲坐休息。阿难诺已，即为世尊敷四重僧伽梨衣世尊坐于阿难尊者所敷座，告阿难尊者言，阿难，速往取水来，我渴欲饮。阿难尊者白佛言，大德世尊，今现五百车辆，行过于水，水被轮碾，污浊水少，去此不远，有迦屈差河，河水清凉，岸层整齐，是可乐处，世尊可饮彼水，可沐浴身。如是再说，乃至三说。佛告阿难尊者，阿难，速往取水，我渴欲饮。阿难诺已，持钵往取河水。

尔时，此河车轮碾过，污浊水少，阿难尊者往取，水即清满。时阿难尊者念言，奇哉奇哉，昔所未有，如来有大神力，有大威力，此河被车轮碾过，污浊水少，我来取水，水即清满。阿难尊者，以钵取水讫，即往佛所。而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，如来有大神力，有大威力，此河被车轮碾过，污浊水少，我往取水，水即清满。今请世尊饮，请如来饮。时世尊饮水讫。

尔时世尊，与诸比丘，往迦屈差河，入河就浴，饮讫，往庵摩罗林召纯陀尊者告言，纯陀，汝为我敷四重僧伽梨衣，我疲欲卧，纯陀尊者诺已，敷四重僧伽梨衣献佛。时世尊右胁累足，作狮子卧。正念正智，思惟起想。纯陀尊者，坐于佛前。

于后后时，达摩僧伽诃迦大师，作如是偈。时佛行至，迦屈差河河水澄美，无上导师，甚为疲乏，浴身饮水，已而出河，为比丘众，及人天众，之所围绕，有大德师，证圣法已，至庵摩林，告纯陀言，汝为佛敷，四重僧衣，佛疲欲卧，纯陀尊者，即速敷就四重僧衣，导师世尊，甚为疲乏，乃即卧下，纯陀尊者，坐于佛前。

尔时世尊，告阿难尊者言，阿难，当有人令锻工子纯陀悔恼，而告之言，慧命纯陀，此非汝利，汝得恶得，如来受汝供食，是最后供，以佛即入涅槃故。阿难，汝当止锻工子纯陀悔恼，而告之言。慧命纯陀，此是汝利，汝得善得，如来受汝供食，是最后供，以佛即入涅槃故。

慧命纯陀，我如是闻，我在佛前，有如是闻，有二种供食，其果相等，异熟相等，较他供养，有大果报。二种云何，一是供食已，如来证无上正等觉，一是供食已，如来入于无余涅槃。如是二种供食，其果相等，异熟相等，较他供食，有大果报。锻工子纯陀，已积集寿增长业，已积集丽色增长业，已积集生天业，已积集称誉增长业，已积集权势增长业。阿难，汝当如是止锻工子纯陀悔恼。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸布施者，必得大福。自调御者，必无怨执。诸善巧者，则能舍恶既舍恶已，能入涅槃。以能灭尽，贪瞋痴故。

（注：栴檀菇，泰文本译为乳猪，原文有猪、菇、笋等义。又近证实佛世当地人无吃猪肉者，又多素食。据汉译长阿含游行经，译为栴檀树耳，即附生于栴檀树之天然菇，日译作栴檀树茸，义同菇。）

纯陀经终

第六　波咤离村人经

如是我闻。

一时，世尊与大比丘众。往游行至摩竭陀国波咤离村，波咤离村优婆塞优婆夷，闻世尊与大比丘众往摩竭陀国游，至波咤离村。尔时，波咤离村优婆塞众，往世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，请世尊受我等供养休息堂。世尊默然承诺，时波咤离村优婆塞，知佛诺已，即从座起，右绕作礼，往休息堂，敷应敷物，设上座安水瓶，及备胡麻油灯已，即往佛所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言。大德世尊，休息堂敷设已，设上座，安水瓶，备胡麻油灯已。请佛知时，今正是时。尔时，朝时，世尊著衣持钵，与比丘众，往休息堂，佛洗足已，入休息堂，面向东方，乃至诸比丘众，洗足已，入休息堂，坐倚壁，面向东方，围绕世尊。乃至波咤离村优婆塞众，洗足已，入休息堂，坐倚前壁，面向西方，围绕世尊。

尔时，世尊告波咤离村诸优婆塞众言，诸居士。污戒者之破戒，有五种患难。何等为五，谓污戒者，于现世破戒，以放逸故，必失大财用，此是污戒者破戒第一种患难。

复次，污戒者之破戒，恶名散布，此是污戒者破戒第二种患难。

复次，污戒者之破戒，入于大众，所谓国王众，婆罗门众，居士众沙门众。则不勇敢，惭耻行进，此是污戒者破戒第三种患难。

复次，污戒者之破戒，迷惑致死，此是污戒者破戒第四种患难。

复次，污戒者之破戒，命终堕入恶生，恶趣，堕处，地狱。此是污戒者破戒第五种患难。

诸居士。污戒者之破戒，有如是五种患难。

诸居士，持戒者之净戒，有五种功德。

何等为五，谓持戒者，于现世净戒，以不放逸故，必得大财用，此是持戒者净戒第一种功德。

复次，持戒之净戒，称誉遍起，此是持戒者净戒第二种功德。

复次，持戒者之净戒，入于大众，所谓国王众，婆罗门众，居士众沙门众。则大勇敢。无有疚愧，而入大众，此是持戒者之净戒第三种功德。

复次，持戒者之净戒，不迷惑死，此是持戒者之净戒第四种功德。

复次，持戒者之净戒，必生善趣，天界。此是持戒者之净戒第五种功德。

尔时，世尊以法语，令波咤离城优婆塞众，明见受持，精进悦喜已时夜分过久，佛即告言，优婆塞，夜分过久，汝等当知，今正是时。时波咤离优婆塞众，甚深悦善，佛所开示，即从座起，作礼右绕，辞佛却去，时优婆塞众去已，世尊即入室。

尔时，摩竭陀大臣，名须尼陀及禹舍（婆沙迦罗）。将在波咤离村建城，防卫跋阇诸王，时守护波咤离村众多百千天众，诸大位天，则其大位王之王臣，倾心于其地，建立住家。诸中位天，则其中位王之王臣，倾心于其地，建立住家。诸小位天，则其小位王之王臣，倾心于其地，建立住家。世尊以清净天眼，超诸人眼，见彼守护波咤离村多百千天众，诸大位天，乃至有诸小位天，则其小位王之王臣，倾心于其地建立住家。时夜既明，世尊问阿难尊者言，阿难，谁将在波咤离村建城。阿难尊者答言，大德世尊，摩竭陀国大臣，名须尼陀及禹舍将在波咤离建城，防卫跋阇诸王。

佛言，阿难，摩竭陀国大臣，名须尼陀及禹舍，与三十三天诸天众会议，将在波咤离建城，防卫跋阇诸王。我以清净天眼，超诸人眼，见诸守护波咤离城众多百千天众，诸大位天，乃至诸小位天，则其小位王之王臣，倾心于其地，建立住家。阿难，此处将为圣者。及商贾通运上会集所。波咤离城将有三难，火难，水难，离间难。

时摩竭陀国大臣，名须尼陀及禹舍，来至佛所，问讯佛已，却立一旁，而白佛言。瞿昙大德，及比丘众，请受我等今日供食。世尊默然受请，时摩竭陀大臣，名须尼陀及禹舍，知佛受请，即返其家，于其家中，设精妙嚼食物，可食物已。往告佛言，大德世尊，今正是时，供食备已。尔时朝时，世尊与诸比丘，著衣持钵，至摩竭陀国大臣，名须尼及禹舍家，坐于上座，时摩竭陀国大臣，名须尼陀及禹舍，以佛为首，及比丘众，自手供养嚼食物，可食物。时世尊饭食讫，缩手出钵，摩竭陀国大臣须尼陀及禹舍，坐于低座，世尊以是偈，随喜摩竭陀国大臣须尼陀及禹舍。

时世尊唱随喜偈已，即从座起，却行而去。时摩竭陀国大臣，名须尼陀及禹舍，随世尊后，而自念言，今日，瞿昙沙门，行出何门，彼门则名为瞿昙门，渡恒河处，则名为瞿昙渡，时恒河水满（河岸）。可供鸦饮，有诸人众，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。而佛世尊，与比丘众，如壮士屈伸臂顷，于恒河此岸，而到彼岸。

世尊见诸人众，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

人若求渡，轮回之河，及爱欲池。彼众必造，圣道之桥，不著诸等色欲之泥，乃得渡过。欲过小河，犹当作桴。佛及弟子，是有慧者，无有诸桴，亦能渡河。

波咤离村人经终

第七　岐路经

如是我闻。

一时，世尊与随僧那伽娑摩罗，往憍萨罗国。那伽尊者途中见岐路而白佛言，大德世尊，此是道，请同行此道。世尊告那伽尊者言，那伽娑摩罗，此是道，同行此道，如是再说，乃至三说。而那伽尊者，仍白佛言，此是道，请同行此道，乃至三说。佛告那伽尊者言，那伽娑摩罗，此是道，同行此道。

尔时，那伽尊者即取世尊衣钵，置于其处，而白佛言。大德世尊，此是衣钵。说已却去，那伽尊者，行去彼道，在道中遇贼，打踢那伽尊者，破钵裂衣。时那伽尊者。持破钵破衣而回，至世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我经彼道中遇贼。打踢我身，破钵裂衣。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

诸有智者，与无智者，混同行往，而能弃舍，（无智者人），不善知者。犹如苍鹭，以水混乳，而与之饮，彼能饮乳，而弃舍水。

岐路经终

第八　毗舍佉经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城东园，鹿母讲堂住。时鹿母毗舍佉所爱喜之孙死，鹿母毗舍佉，衣发濡湿，于午时分，到世尊所，礼世尊已，却坐一旁。佛问鹿母毗舍佉言，毗舍佉，汝何处来，衣发濡湿，于午时分而来至此。鹿母毗舍佉言，大德世尊，我可爱喜之孙死，以此之故，我衣发濡湿，于午时分，而来至此。

佛言，毗舍佉，汝望得子孙，如舍卫城人数否。答言，大德世尊，我望得子孙，如舍卫城人数。

佛言，毗舍佉，舍卫城人，每日死去若干。

答言，大德世尊，舍卫城人，每日死去或十人，或九人，或八人，或七人，或六人，或五人，或四人，或三人，或二人，或一人。

佛言，毗舍佉，于汝意云何，如是汝当或时或处，衣发濡湿否。

答言，大德世尊，不如是也，如是众多子孙，我已足也。

佛言，毗舍佉，有百爱者，有百苦。有九十爱者，有九十苦。有八十爱者有八十苦。有七十爱者，有七十苦。有六十爱者，有六十苦。有五十爱者，有五十苦。有四十爱者，有四十苦。有三十爱者，有三十苦。有二十爱者，有二十苦。有十爱者，有十苦。有九爱者，有九苦。有八爱者，有八苦。有七爱者，有七苦。有六爱者，有六苦。有五爱者有五苦。有四爱者，有四苦。有三爱者，有三苦。有二爱者，有二苦。有一爱者，有一苦。无有爱者，则无有苦。我说彼人，无有忧悲，无有漏垢，无有痛苦。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

世间众多，忧悲苦恼。以爱著生，或色身故。无有众生，及无色身则众生无－忧悲苦恼。以此之故，不爱著于，世世众生，及色身者，必得安乐，无有忧悲。以此之故，望无忧悲，及垢漏者。不应爱著，世世众生，及其色身。

毗舍佉经终

第九　陀骠经之一

如是我闻。

一时。世尊在王舍城，竹林，迦兰陀迦园住。尔时陀骠摩罗子尊者至世尊所，礼世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德如来，今时，是我般涅槃时。佛言，陀骠，汝当知时，今正是时。

时陀骠尊者，即从座起，右绕世尊，礼拜佛已，上升虚空，于虚空中，结跏趺坐，入火大定，而般涅槃。

时陀骠尊者，上升虚空，于虚空中，结跏趺坐，入火大定，而般涅槃，躯体火焚，而无余灰，亦无余煤，如焚醍醐，及胡麻油，无有余灰，无有余煤。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

色身坏已，想已灭已，诸爱冷已，诸行寂已，识无住所。

陀骠经之一终

第十　陀骠经之二

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城，祗陀林，给孤独长者园住。尔时，世尊，召诸比丘，诸比丘诺世尊已，佛告诸比丘言。诸比丘，陀骠上升虚空，于虚空中，结跏趺坐，入火大定，而般涅槃，躯体火焚，而无余灰，亦无余煤，如焚醍醐，及胡麻油，无有余灰，无有余煤。

尔时世尊，如是知已，而自说言。

无漏者趣，得正解脱，越诸欲河，得不动乐。无能得知，犹如火趣焚于铁盆，铁工锥炼，灭尽无余，不能得知。

陀骠经之二终

本品共摄经：一、涅槃经之一。二、涅槃经之二。三、涅槃经之三。四、涅槃经之四。五、纯陀经。六、波咤离村人经。七、岐路经。八、毗舍佉经。九、陀骠经之一。十、陀骠经之二。

第八　波咤离村人语品终

自说经共摄品：第一、菩提品。第二、目真邻陀品。第三、难陀品。第四、弥希品。第五、苏那品。第六、生盲品。第七、小品。第八、波咤离村人语品。共八十经。共八品。佛以离垢眼，妙说开演，诸信心智者，称本品为自说经。

自说经终

（注：自说亦译感兴，原文有感叹，或感言，或感慨而自言之之意。）

小部经

第四　如是语经

归命应供，正等觉，佛，世尊。

第一集　第一品

第一　贪经之一

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果者。

一法云何，诸比丘，汝等能断一法，所谓贪法，我说汝等，是证不还果者。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　瞋经之一

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果者。

一法云何，诸比丘，汝等能断一法，所谓瞋法，我说汝等，是证不还果者。

世尊说如是义已。于彼经中，世尊说如是偈。

第二经终

第三　痴经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果者。

一法云何，诸比丘，汝等能断一法，所谓痴法，我说汝等，是证不还果者。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第三经终

第四　忿经

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果。一法云何，诸丘比，汝等能断一法，所谓忿法，我说汝等，是证不还果者。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第四经终

第五　覆经

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果者。一法云何，诸比丘，汝等能断一法，所谓覆法，我说汝等，是证不还果者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　慢经之一

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等能断一法，我说汝等，是证不还果者。一法云何。诸比丘，汝等能断一法，所谓慢法，我说汝等，是证不还果者，如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　一切经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知所应知法，不遍知所应遍知法，不令心弃舍，乐著真知法，遍知法，则不能断轮廻烦恼，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘真知所应真知法，遍知所应遍知法，令心弃舍乐著真知法，遍知法，则是能断轮廻烦恼，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

第七经终

第八　慢经之二

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知慢，不令心弃舍。乐著慢，不能断慢，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘真知遍知慢，令心弃舍乐著慢，能断慢，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

第八经终

第九　贪经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知贪，不令心弃舍，乐著于贪不能断贪，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘能真知遍知贪，能令心弃舍乐著贪，能真断贪，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第九经终

第十　瞋经之二

此是谛实，世尊说如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知瞋。不令心弃舍乐著于瞋，不能断瞋，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘能真知遍知瞋，能令心弃舍乐著瞋，能真断瞋，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经之二终

本品摄经。共：一、贪经之一。二、瞋经之一。三、痴经。四、忿经。五、覆经。六、慢经之一。七、一切经。八、慢经之二。九、贪经之二。十、瞋经之二。

第一集　第二品

第一　痴经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知痴，不令心弃舍，乐著于痴不能断痴，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘能真知遍知痴，能令心弃舍乐著痴，能真断痴，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　忿经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知忿，不令心弃舍，乐著忿，不能断忿，则是不能令苦尽者，诸比丘，比丘能真知遍知忿，能令心弃舍乐著忿，能真断已，则是能令苦尽者。

如来说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　覆经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘不真知不遍知覆，不令心弃舍，乐著覆，不能断覆，则是不能令苦尽者。诸比丘，比丘能真知遍知覆，能令心弃舍乐著覆，能真断覆，则是能令苦尽者。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第三经终

第四　痴经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我以智随观，不见别有一法，能令众生长时驰骋流转，如无明盖者。诸比丘，众生为无明所覆盖，长时驰骋流转。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第四经终

第五　爱经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我以智随观，不见别有一法，能令众生，长时驰骋流转，如爱结者。诸比丘，众生为爱结所缚，长时驰骋流转。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　有学经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘在有学地，未证阿罗汉道，欲得瑜伽无上安稳。我以智随观，不见别有一法，如内强缘心，如理作意者。诸比丘，比丘能如理作意，则能舍离诸不善法，能增上修习善法。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经之一终

第七　有学经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘在有学地，未证阿罗汉道，欲得瑜伽无上安稳。我以智随观，不见别有一法，如外强缘，有善知识者。诸比丘比丘有善知识，则能舍离不善法，能增上修习善法。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第七经之二终

第八　破经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，世间有一法。既生起已，于众多众生，为不利益，于众多众生，为不安乐，于众多众生，为大灾祸。为诸人天所不利益，所苦。彼法云何，所谓破和合僧。诸比丘，僧既破和合已，则互相诤论，互相诃责，互相轻蔑，互相驱逐。以僧破和合故，未敬信者，当不敬信，已敬信者，当有少分，另有变易。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第八经终

第九　悦经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，世间有一法，既生起已，于众多众生，为多利益，于众多众生，为多安乐。于众多人天，为多所利益，为多所乐。

彼法云何，所谓僧和合，诸比丘，僧和合已，则不相诤论，不相诃责，不相轻蔑，不相驱逐。以僧和合故，未敬信者，则当敬信，已敬信者，则增上敬信。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第九经终

第十　人经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我自心观，世间有一类人心，是污浊心。如是之心，若在此时，彼人死去，则被业迫入地狱，如被弃物，所以者何因心污故。

诸比丘，以心污故，有诸众生，身坏命终，必堕不幸趣，恶趣，堕处，地狱。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

第二品终

本品总摄经。共：一、痴经之一。二、忿经。三、覆经。四、痴经之二。五、爱经。六、有学经之一。七、有学经之二。八、破经。九、悦经。十、人经

第一集　第三品

第一　定心经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我自心观，知世间有一类人心，是清净心。如是之心，若在此时，彼人死去，则被业导往天界，如被请来，所以者何，因心净故。有诸众生，身坏命终，必生善趣天界。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　福经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等勿畏福，福是乐之名，可希可欲，可爱可乐。我于长时作福，故我长时受福。我修慈心七年，不来此世，七成坏劫。诸比丘，于坏劫时，我在梵天之光音天。于成劫时，我在梵天宫。诸比丘，我住梵天时，是大梵王，是极大者，不可降伏者，如实见过去未来现在三世者。随意所作，住于梵天宫。诸比丘，我三十六生为诸天之王，帝释桓因。更几百次为正法王，为大法王，四海为境最上胜者，人民安乐，七宝成就。其他城主，更无待说。诸比丘，我自思惟，我以何异熟果报，而有如是大神力，有如是大威力。诸比丘我自思惟，我以三异熟果报故，有如是大神力，有如是大威力。所谓一、布施。二、调御。三、守护。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　二种利经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有一法，若比丘修习增长，则得二种利，一是现在利，一是未来利。云何一法。谓于一切善法，住不放逸。此之一法，比丘修习增长已，则得二种利，一是现在利，一是未来利。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

二种利经终

第四　毗补罗山经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，人既永劫生死流转，则其身骨，骨堆骨聚，若积集之，而不损坏，则是大聚，犹如毗补罗山。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第四经终

第五　知而故作妄语经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，人犯一法已，我说彼于诸余恶法，则必行之。云何一法，谓知而故作妄语。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　布施经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若众生，能如我所知平等行施果报，众生则不与不食。而悭吝污心，不覆盖彼众生心。彼众生得最后一抟食，一口食，亦不自食，以有受施者故。诸比丘，但以众生，不能如我所知行平等施果报，以此之故，众生不与而食，悭吝污心，覆盖彼人。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　慈修经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有诸福业，以有漏依为因，则其所值，不及慈心解脱十六分之一。慈心解脱，掩蔽彼福。彼福犹如星光，所有星光不及月光十六分之一。月之光辉，覆盖彼星，亦复如是，诸比丘，亦如雨季最后月，月轮上升，灭诸黑暗，光明遍照。诸比丘，亦如晨星于夜尽分，光明遍照。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第七经终

本品总摄经。共：一、定心经。二、福经。三、二种利经。四、毗补罗山经。五、知而故妄语经。六、布施经。七、慈修经。

第三品终

本集共有二十七经，本品有七经，合前二十经也。

第一集终

第二集　第一品

第一　比丘经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘成就二法，则现在世有苦，有患有恼，复有焦虑。死后恶趣可期。云何二法，谓一是不守护诸根，一是食不知量。诸比丘，比丘成就如是二法，则现在世有苦，有患有恼，复有焦虑，死后恶趣可期。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

比丘经之一终

第二　比丘经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘成就二法，则现在世安乐，无患无恼，复无焦虑，死后善趣可期。云何二法。谓一是守护诸根门，一是食而知量，诸比丘，比丘成就如是二法，则现在世安乐，无患无恼，复无焦虑，死后善趣可期。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

比丘经之二终

第三　焦恼经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是二法，是焦恼因。云何二法，谓现世有诸人众，不作善事，不作善（灭恶），不作无畏（苦畏。轮廻畏）之福。而唯作恶，作粗不善业，作大不善业。如是之人，自焦恼言，我无作善自焦恼言，我唯作恶。

诸比丘，如是二法，是焦恼因。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

焦恼经终

第四　无焦恼经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是二法，是无焦恼因。云何二法，诸比丘，谓现世有诸人众，作诸善事，作善（灭恶），作无畏福，不作恶，不作粗不善业，不作大不善业。如是之人，无焦恼言，我已作善，无焦恼言，我无作恶，诸比丘，如是二法，无焦恼因。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

无焦恼经终

第五　戒经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若人成就二法，则其自业，迫其入地狱，如被弃舍。云何二法，谓一是恶戒，一是恶见。诸比丘，若人成就如是二法，则其自业。迫其入地狱，如被弃舍。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

戒经之一终

第六　戒经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若人成就二法，则其自业，引其生天，如彼礼请。云何二法，谓一是善戒，一是善见。诸比丘，若人成就如是二法则其自业，引其生天，如被礼请。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

戒经之二终

第七　勤经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘无勤无愧，不能证正觉，不能涅槃，不能证最上瑜伽安稳处法。诸比丘，比丘有勤有愧，能证正觉，能涅槃，能证最上瑜伽安稳处法。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

勤经终

第八　无诈经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘住于梵行，不当诡诈而住，不当矫妄而住，不当为利养恭敬称誉而住。不当自念，人当如是知我而住。诸比丘，比丘住于梵行，当为律仪及为舍离而住。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

（注：二世患，现世及来世之渴爱杂染。）

世尊说如是义，如是我闻。

无诈经之一终

第九　无诈经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘住于梵行，不当诡诈而住，不当矫妄而住不当为利养恭敬称誉而住。不当自念，人当如是知我而住。

诸比丘，比丘住于梵行。当为真知及遍知而住。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

无诈经之二终

第十　欢喜经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若比丘成就二法，则于现世有，大安乐，有大欢喜，如理精勤，灭诸有漏。云何二法，谓一是忧畏诸苦警觉，一是如理精勤警觉。

（注：忧畏诸苦，即畏三世之生老病死苦。）

诸比丘，比丘成就如是二法，则于现世，有大安乐，有大欢喜，如理精勤，灭诸有漏。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

欢喜经终

本品总摄经。共：一、比丘经之一。二、比丘经之二。三、焦恼经。四、无焦恼经。五、戒经之一。六、戒经之二。七、勤经。八、无诈经之一。九、无诈经之二。十、欢喜经。共十经。

第二集　第二品

第一　寻思经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻。诸比丘，如来应供正等觉佛世尊，常行二寻思，谓一是安稳寻思，一是寂静寻思。

诸比丘，如来以无害为喜乐，喜乐于无害，如是，是如来寻思。以无害为喜乐者，喜乐于无害。当常作如是念，我不害彼诸有怖畏众生及诸无怖畏众生。（怯弱众生及凶恶众生）

诸比丘。如来以寂静为喜乐，喜乐于寂静，如是，是如来寻思。以寂静为喜乐者，喜乐于寂静，当常作如是念，我已弃舍不善业。

诸比丘。以此之故，汝等当以无害为喜乐，喜乐于无害。如是，是汝等寻思。以无害为喜乐者，喜乐于无害，当常作如是念，我不害彼诸有怖畏众生，及诸无怖畏众生。

诸比丘，汝等当以寂静为喜乐，喜乐于寂静，如是，是汝等寻思，以寂静为喜乐者，喜乐于寂静，当常作如是念，我已弃舍不善业。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　说法经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如来应供正等觉佛陀，有二种说法差别，云何二种，谓一是汝等当见恶是恶，一是汝等见恶是恶已，当厌，当离，当离脱于恶。诸比丘，如来应供正等觉佛陀，有如是二种说法差别。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　明经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，无明是导引不善业，而继之无惭无愧。诸比丘明是导引善业，而继之有惭有愧。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第三经终

第四　慧经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，众生缺少圣慧，名最缺少。如是众生，于现生中，住于苦聚，有患有恼，复有焦虑，身坏命终，恶趣可期。

诸比丘，众生不缺少圣慧，名不缺少，如是众生，于现生中，住于乐聚，无患无恼，复无焦虑，身坏命终。善趣可期。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第四经终

第五　法经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有二白法，能护世间。云何二法，谓一是惭，谓一是愧。诸比丘。此二白法，不护世间，则此世间，无有生母，伯母，叔母阿阇黎妻或师尊妻，（等等差别）。世间混乱，有如山羊，羊鸡，猪，狗狼（之群居）。诸比丘，以二白法，护世间故，故有生母，伯母，叔母，阿阇黎妻或师尊妻，（等等差别）。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　无生经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，法尔无生，无后有。无作，无为，而是有故。

诸比丘，若法尔无生，无后有，无作，无为。而是无故，则解脱于法尔有生，有后有，有作，有为之法，不出现世间。

诸比丘，以法尔无生，无后有，无作，无为，而是有故，故解脱于法尔有生，有后有，有作，有为之法，出现世间。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　界经

此是谛实，世尊如此语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有二涅槃界，云何二界。谓一是有余依涅槃界，一是无余依涅槃界。

云何是有余依涅槃界，谓比丘住如是律戒，是漏尽阿罗汉，住尽梵行，所作已办，舍诸重担，证自义已，尽诸有结，正智解脱。如是比丘，仍受用喜不喜境，受用苦乐，以彼五根未败坏故，五根仍安立故。

诸比丘，彼比丘贪灭已，瞋灭已，痴灭已，我说是有余依涅槃界。

诸比丘，云何是无余依涅槃界，谓比丘住如是律戒，是漏尽阿罗汉住尽梵行，所作已办，舍诸重担，证自义已，尽诸有结，正智解脱，彼比丘于爱漏所生一切诸受，不复喜乐，是（寂灭）清凉者。诸比丘，如是，我名为无余依涅槃界。诸比丘，如是，是二涅槃界。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第七经终

第八　独居经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等当以独居为悦乐，悦乐独居，心住于止，常住于禅，成就于观，增长空处。

诸丘丘，汝等当以独居为悦乐，悦乐独居，心住于止，常住于禅，成就于观，增长空处。如是，则可期得二果，谓一是现法阿罗汉果，一是有取之不还果（有烦恼余依）。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第八经终

第九　学处经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，汝等当于学处，有大胜利（戒学定学慧学增上）有最上慧，有坚固解脱，有最大智（四念处观）。

诸比丘，若汝等于学处，有大胜利，有最上慧，有坚固解脱，有最大智。如是则有二果可期，谓一是现法阿罗汉果，一是有取之不还果（有烦恼余依）。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第九经终

第十　觉悟经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘应精勤求悟，正念，正知，等持，悦豫。于一切时，住于胜观，明见善业。

诸比丘，若比丘精勤求悟，正念，正知，等持，悦豫。于一切时，住于胜观，明见善业。如是则有二果可期，谓一是现法阿罗汉果，一是有取之不还果（有余依烦恼）。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

第十一　无幸处经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有二种人，当生无幸处，当生地狱，以不舍恶行故。云何二种，谓一是非梵行者，而自称是梵行者，一是以无根非梵行，诽谤彼圆满清净梵行者。

诸比丘，如是二种人，当生无幸处，当生地狱。以不舍恶行故。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十一经终

第十二　见经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有诸人天，障于二见，或执著而住，或超过而去。具眼目者，则能见之。

诸比丘，有诸人天，云何执著而住。

诸比丘，有诸人天。以后有为悦乐，悦乐后有，享乐后有。如来说彼，灭后有法，诸人天心，不踊跃，不信受，不安住，不皈命。诸比丘，诸人天，如是执著而住。

诸比丘，有诸人天，云何超过而去。

诸比丘，有诸人天，以后有为可恼，可惭可厌。悦乐于灭，而作是言，大德，此身死后，则断灭，则坏失，不再生，此是安稳，此是最胜，此是真实。诸比丘，有诸人天，如是超过而去。

诸比丘，如何是具眼目者，

诸比丘，比丘于律仪中，见五蕴生，见五蕴生已，而行厌离，弃舍于欲，而灭五蕴。诸比丘，具眼目者，如是而见。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十二经终

一、寻思经。二、说法经。三、明经。四、慧经。五、法经。六、无生经。七、界经。八、独居经。九、学处经。十、觉悟经。十一、无幸处经。十二、见经。共十二经。

第二集　第二品终

第三集　第一品

第一　不善报经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三不善根，云何是三，谓一是贪不善根，二是瞋不善根，三是痴不善根。诸比丘，如是，是三种不善根。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　界经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种界。云何是三，谓一是色界，二是无色界，三是灭界。诸比丘，如是。是三种界。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　受经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种受，云何是三，谓一是乐受，二是苦受，三是不苦不乐受。诸比丘，如是，是三种受。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第三经终

第四　受经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种受，云何是三，谓一是乐受，一是苦受，一是不苦不乐受。

诸比丘，当见乐受是苦，当见苦受是箭，当见不苦不乐受是无常。

诸比丘，若比丘见乐受是苦，见苦受是箭，见不苦不乐受是无常。我说是比丘，是正见圣者，已断爱欲，越诸结缚，已尽苦际，以能正舍我慢故。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第四经终

第五　求经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘。如是三种求，云何是三，谓一是欲求，一是后有求，一是梵行求，诸比丘，如是，是三种求。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　求经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已说。

如是我闻，诸比丘，如是三种求，云何是三，谓一是欲求，一是后有求，一是梵行求，诸比丘，如是，是三种求。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　漏经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种漏，云何是三，谓一是欲漏，一是后有漏，一是无明漏。诸比丘，如是，是三种漏。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第七经终

第八　漏经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种漏，云何是三，谓一是欲漏，一是后有漏，一是无明漏，诸比丘，如是，是三种漏。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第八经终

第九　爱经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种爱，云何是三，谓一是欲爱，一是后有爱，一是非有爱，诸比丘，如是，是三种爱。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第九经终

第十　魔罥经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，比丘成就三种法，则能超越魔罥，如日升天。云何三种法，诸比丘，谓一是比丘成就无学戒蕴，一是成就无学定蕴一是成就无学慧蕴。诸比丘，比丘成就如是三种法，则能如是超越魔罥，如日升天。世尊说如是义，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

本品共摄经：一、不善根经。二、界经。三、爱经之一。四、爱经之二。五、求经之一。六、求经之二。七、漏经之一。八、漏经之二。九、爱经。十、魔罥经。

第三集第一品终

第三集　第二品

第一　福业事经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种福业事，云何为三，谓一是成就布施福业事，一是成就净戒福业事，一是成就修习福业事。诸比丘，如是是三种福业事。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第一经终

第二　眼经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种眼，云何为三，谓一是肉眼，一是天眼，一是慧眼。诸比丘，如是。是三种眼。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　根经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种根，云何为三，谓一是未知当知根，一是知根，一是具知根，诸比丘，如是，是三种根。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第三经终

第四　时经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种时，云阿为三，谓一是过去时，一是未来时，一是现在时。诸比丘，如是，是三种时。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第四经终

第五　恶行经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种恶行，云何是三。谓一是身恶行，一是语恶行，一是意恶行，诸比丘，如是，是三种恶行。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第五经终

第六　善行经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种善行，云何是三，谓一是身善行，一是语善行，一是意善行。诸比丘，如是，是三种善行。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　清净经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种清净人，云何是三，谓一是身清净人，一是语清净人，一是意清净人。

诸比丘，如是，是三种清净人。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第七经终

第八　寂经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种知者，云何是三，谓一是身知者，一是语知者，一是意知者。

诸比丘，如是三种知者。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

（注：知者，原文牟尼，义为智者、贤者、圣者、寂默。日译本为寂默者。）

第八经终

第九　贪经之一

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若人不能断贪瞋痴，我说是人，是魔所缚，是魔所罥，魔能役使。诸比丘，若人能断贪瞋痴，我说是人，魔不能缚，魔不能罥，魔不能役使。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第九经终

第十　贪经之二

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，若诸比丘，比丘尼众，不能断贪瞋痴，我说是人，不能得渡，有浪，有旋涡，有恶兽，有罗刹之海。诸比丘，若比丘，比丘尼众，能断贪瞋痴，我说是人，能渡有波有浪，有旋涡，有恶兽，有罗刹之海，能到彼岸，住于陆地。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

本品共摄经：一、福业事经。二、眼经。三、根经。四、时经。五、恶行经。六、善行经。七、清净经。八、寂经。九、贪经之一。十、贪经之二。

第三集　第二品终

第三集　第三品

第一　邪见经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我见众生，成就身恶行，语恶行，意恶行，诽谤圣者，如是邪见，执邪见力，而行邪业，身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。诸比丘，我作是言，诸比丘，我见众生，成就身恶行，语恶行，意恶行，乃至生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。我非从沙门婆罗门得闻，而为我所知，所见所解，故我说言，我见众生，成就身恶行，语恶行，意恶行，诽谤圣者，如是邪见，执邪见力，而行（邪业），身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕趣，地狱。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　正见经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我见众生，成就身善行，语善行，意善行，不非难圣者，如是正见，以正见力，而行正业，身坏命终，必生善趣天界。我作是言，诸比丘，我见众生，成就身善行，乃至必生善趣天界。我非从沙门婆罗门得闻，而为我所知，所见所解。故我说言，我见众生，成就身善行，语善行，意善行，不非难圣者，如是正见，以正见力，而行正业，身坏命终，必生善趣天界。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第二经终

第三　出离经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种出离界，云何三种，谓一是色禅，出离一切欲，一是无色禅，出离一切色。一是解脱，出离因缘假合共生法，诸比丘，如是，是三种出离界。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说是义已，如是我闻。

第三经终

第四　色经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，无色则胜色，灭尽则胜无色。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

（注：依著，即蕴依、烦恼依、行依、五欲乐依。）

第四经终

第五　儿子经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，此世间有如是三种儿子，云何三种，谓一是优生子，一是随生子，一是劣生子。

诸比丘，云何是优生子，诸比丘，世间诸儿子之父母，不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不远离杀生，偷盗，邪婬，妄语，住于放逸，饮谷酒菓酒。又复是污戒者，行恶法者。而彼类父母之儿子，则皈依佛，皈依法，皈依僧，远离杀生，偷盗，邪婬，妄语。住不放逸，不饮谷酒菓酒，又复是持戒者，行善法者。诸比丘，如是，是优生子。

诸比丘，云何是随生子，诸比丘，世间诸儿子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，远离杀生，偷盗，邪婬，妄语，住不放逸，不饮谷酒菓酒。又复是持戒者，行善法者，而彼类父母之儿子，亦皈依佛，皈依法，皈依僧，远离杀生，偷盗，邪婬，妄语，住不放逸。不饮谷酒菓酒，又复是持戒者，行善法者，诸比丘，如是是随生子。

诸比丘，如何是劣生子，诸比丘，世间诸儿子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，远离杀生，偷盗，邪婬，妄语。住不放逸，不饮谷酒菓酒，又复是持戒者，行善法者，而彼类父母之儿子，则不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不远离杀生，偷盗，邪婬，妄语，住于放逸，饮谷酒菓酒。又复是污戒者，行恶法者。诸比丘，如是，是劣生子。

诸比丘，此世间有如是三种儿子。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第五经终

第六　不降雨经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，此世间有三种人，云何三种，谓一是不降雨人，一是降一处雨人，一是降一切处雨人。

诸比丘，云何，如不降雨人，谓此世间或诸人等，于诸沙门，婆罗门，孤苦，旅人，贫人，乞丐等众。不施与饮食，衣服，车乘，香花，香油，涂香。卧具，住居，灯明。诸比丘，如是，是如不降雨人。

诸比丘，云何是如降一处雨人，谓此世间，或诸人等，于诸沙门，婆罗门，孤苦，旅人，贫人，乞丐等众。或施与，或不施与饮食，衣服，车乘，香花，香油，涂香，卧具，住居，灯明。诸比丘，如是，是如降一处雨人。

诸比丘，云何是如降一切处雨人，谓此世间或诸人等，于诸沙门，婆罗门，孤苦，旅人，贫人，乞丐等众。施与饮食，衣服，车乘，香花，香油，涂香，卧具，住居，灯明。诸比丘，如是，是如降一切处雨人。

诸比丘，于此世间，有如是三种人。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第六经终

第七　乐经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，智者为希求如是三种求而护禁戒。云何是三，谓一是智者为希求我得称誉，而护禁戒。一是为希求我得资财，而护禁戒，一是希求身坏命终，得生善趣天界。而护禁戒。诸比丘，智者为希求如是三种乐，而护禁戒。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第七经终

第八　灭坏经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，色身必归灭坏，识必舍去，一切五蕴，无常。是苦，是变异法。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第八经终

第九　界经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，一切众生，界是相等，谓诸劣习众生，必友劣习众生。善习众生，必友善习众生。

诸比丘，乃至过去时，一切众生，乃至未来时，一切众生，乃至现在时，一切众生，界是相等。谓诸劣习众生，必友劣习众生，善习众生，必友善习众生。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

（注：劣习，乐五欲习。善习，乐出家习。）

第九经终

第十　退失经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有如是三种法，能令有学比丘退失，云何是三，诸比丘，谓一是有学比丘，以俗务为悦乐，悦乐俗务，耽著俗务。一是以谈话为悦乐，悦乐谈话，耽著谈话。一是以睡眠为悦乐，悦乐睡眠，耽著睡眠。

诸比丘，如是三种法，能令有学比丘退失。

诸比丘，有如是三种法，能令有学比丘，不退失。云何是三，谓一是有学比丘，不以俗务为悦乐，不悦乐俗务，不耽著俗务。一是不以谈话为悦乐，不悦乐谈话，不耽著谈话。一是不以睡眠为悦乐，不悦乐睡眠，不耽著睡眠。诸比丘，如是三法，能令比丘不退失。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

本品共摄经：一、邪见经。二、正见经。三、出离经。四、色经。五、儿子经。六、不降雨经。七、乐经。八、灭坏经。九、界经。十、退失经。

第三集　第三品终

第三集　第四品

第一　寻思经（寻伺之寻）

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，有三种不善（恶）寻思。云何是三，谓一是不令他轻蔑相应寻思，一是为利养恭敬称誉相应寻思，一是为悯他相应寻思。诸比丘，如是，是三种不善寻思。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第一经终

第二　恭敬经

诸比丘，我见众生，被恭敬降伏，伤毁其心，身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。

诸比丘。我见众生。被不恭敬降伏，伤毁其心（生怨憎心），身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。

诸比丘，我告说言，诸比丘，我见众生，被恭敬降伏，伤毁其心。乃至生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。非从沙门婆罗门得闻，而是我自知，自见自解。而告说言，诸比丘，我见众生，被恭敬降伏，伤毁其心，身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。我见众生，被不恭敬降伏，伤毁其心，身坏命终，生于无幸处，恶趣，堕处，地狱。

入三昧者，被人恭敬。而彼常住，不放逸法。彼不因人，恭敬于彼，或不恭敬，而有所动。

佛陀世尊，诸圣之首，尝告说言，常住胜观，专勤精进，住于正见，断乐后取，是名善人。

第二经终

第三　声经

诸比丘，如是三种天声，在天众中，因时而发，云何是三。

诸比丘，谓一是圣者弟子，思惟剃除须发，穿著袈裟，出家之时，如是之时，则诸天众，发天声言，圣贤弟子，思惟与魔作战。诸比丘，如是，是诸天众，因时发声。

复次，谓二是圣者弟子，成就精进增上，七菩提分，如是之时，则诸天众，发天声言，圣者弟子，与魔作战。诸比丘，如是，是诸天众，因时发声。

复次，谓三是圣者弟子，于现法中，以最胜慧，尽诸烦恼，证心解脱，慧解脱时。如是三时，则诸天众，发天声言，圣者弟子，作战得胜，已胜，已占据所有战场。诸比丘，如是，是诸天众，因时发声。如是三种天声，在天众中，因时而发。

诸天众等，见正等觉，佛之弟子，作战胜已，已是大人，无有怖畏，则皈敬言，大德尊者，已胜难胜，诸烦恼众，以解脱力，已胜死军，死不能伏。

诸天众等，如是皈敬，证阿罗汉，无漏圣者。以诸天众，不见少分，无漏圣者，能被死缚。以是之故，皈敬圣者。

第三经终

第四　天经

诸比丘，诸天殁时，有五预兆，现彼天身。谓一是花鬘干萎，一是天衣污破，一是腋下汗流，一是身色污丑，一是不乐己座。

诸比丘，其时诸天共知，彼彼天子，当从天界，命终死去。即共以三种语，慰彼天子。谓一是言，大德，汝离天界已，当往善趣。谓一是往善趣已，善得所得。谓一是善所得已，善为安立。

时世尊如是说已，一比丘问言，大德世尊，云何是诸天善趣，云何是诸天善得，又复云何，是诸天善为安立。

佛言，诸比丘，人间是诸天善趣，天既转生人间，则能信受如来所说诸法律仪，此是诸天善得。而此信受，是所安立，根长坚固，为诸沙门，婆罗门，天，魔。梵天，及诸人间，所不能夺。诸比丘，如是是诸天善为安立。

天寿将终，则诸天众，以三种语，慰彼天言，大德天子，当生善趣，为人众友。汝为人已，当信正法。而汝之信，为所安立。于如来教，根长坚固，于生生中，人不能取。汝当弃舍，身之恶行，语之恶行，意之恶行，乃至其他，恶不善业，以身行善，多行语善，无量意善，到无依著。行于布施，以广福资，令诸有情，安于正法，安于梵行。

诸天众等，若知彼天，寿命将终。即便慰言，天子当行，当数数行。

第四经终

第五　世间经

诸比丘，如是三种人，出现世间，则为利益诸极多人众，安乐诸极多人众，为普济世间，为利益安乐福利诸人天众，云何是三种人。

诸比丘，如来出现世间，应供，正等觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛陀，世尊。彼如来说法，初善，中善，后善，开阐梵行，文义具足，清净圆满。诸比丘，如是，第一种人，出现世间，则为利益极多人众，为安乐极多人众，为普济世间，为利益安乐福利诸人天众。

复次，彼导师世尊之弟子，是漏尽阿罗汉，住尽梵行，所作已办，舍诸重担，自得义利，尽诸有结，正智解脱。彼圣弟子，有所说法，初中后善，文义具足，清净圆满，诸比丘，如是第二种人，出现世间，则为利益极多人众，则为安乐极多人众，为普济世间，为利益安乐福利诸人天众。

复次，彼导师世尊之弟子，在有学位，多闻妙法，戒行具足，彼圣弟子，有所说法，初中后善，文义具足，清净圆满。诸比丘，如是第三种人出现世间，则为利益极多人众，则为安乐极多人众，为普济世间，为利益安乐福利诸人天众。

于此世间，第一种人，是圣导师，得最大德。彼师弟子，自调御已，又彼弟子，虽在有学，而已多闻，戒行具足。

彼三种人，于人天中，最为殊胜。彼三种人，放大光明，演说诸法，开湼槃门，救度人众，出于烦恼。

有诸人众，依彼导师，最胜说法，所示胜道，于如来教，住不放逸，于现生中，必尽苦际。

第五经终

第六　不净经

诸比丘，汝等当于自身，修不净观，于现前心，住出入息念。又复谛观，诸行无常。

诸比丘，汝等若于身住不净观，则以净界之故，能舍贪心。汝等于现前心，住出入息念，则一切忿恨寻思，不能复有。汝等若能谛观诸行无常，则能弃舍无明，而令明生。

诸比丘众，住不净观，正念观息，于一切时，谛观灭行，湼槃之界。如是比丘。是正见者，专精皈依，息灭诸行，趣涅槃界。如是比丘，当证神通，寂静越漏，名为牟尼。

第六经终

第七　法经

若比丘言，此人法随法行。则此随法行，是彼比丘法随法行。则彼比丘，唯说法，不说非法。

又彼比丘，于寻思时，唯寻思法。不寻思非法，若比丘，远离说非法，寻思非法，远离如是二已，则是舍者，有正念正知。

若有比丘，以法为乐，而乐于法，随念于法，则不退失。于彼正法，若诸比丘，行住坐卧，内心寂静，必达真寂。

第七经终

第八　黑暗经

诸比丘，如是三种不善寻思，是黑暗作，不慧眼作，是无智作，令慧灭尽，令生忿恨，不生涅槃。云何是三，谓一是欲寻思，一是忿恨寻思，一是害寻思。如是三种不善寻思，是黑暗作，不慧眼作，是无智作。令慧灭尽，令生忿恨，不生湼槃。

诸比丘，如是三种寻思，不黑暗作，是慧眼作，是禅那作，令慧增长，不生忿恨，令生湼槃。云何是三，谓一是出离寻思，一是不忿恨寻思，一是无害寻思。

诸比丘，如是三种善寻思，不黑暗作，是慧眼作，是禅那作，令慧眼增长，不生忿恨，令生湼槃。

当常寻思，三善寻思。而去三种，不善寻思，唯精进者，能为灭息－诸邪寻思，如雨息尘。以此之故。圣精进者，入寂寻思，于现法中，达安稳处。

第八经终

第九　污经

诸比丘，如是三种内污。是内非友，是内冤怨，是内杀者，是内敌人。云何是三，谓一是贪，一是瞋，一是痴。诸比丘，如是三种内污，是内非友，是内冤怨，是内杀者，是内敌人。

贪令毁失，令心骄恣，人不知贪，是内大患。有贪之人，不识利益，不见妙法，贪覆人时，人即暗昧。能断贪者，于可贪境，不起贪念。圣道能令－人离于贪，如水不著－于莲叶上。

瞋令毁失，令心骄恣，人不知瞋，是内大患。有瞋之人，不识利益，不见妙法。瞋覆人时，人即暗昧。能断瞋者，于害人境，不起害心。圣道能令－人离于瞋。如多罗果，熟而落下。

痴令毁失，令心骄恣，人不知痴，是内大患。有痴之人，不识利益，不见妙法。痴覆人时，人即暗昧，能断痴者，于迷惑境，不起痴心，人能断痴，如日破暗。

第九经终

第十　提婆达多经

诸比丘，提婆达多，为三种恶法之所覆盖，伤毁其心，永劫生于无幸处，生于地狱，无可救药。云何是三，谓提婆达多，为恶欲之所覆盖，伤毁其心，永劫生于无幸处。生于地狱，无可救药。提婆达多，为恶友之所覆盖，伤毁其心，永劫生于无幸处。生于地狱，无可救药。

有最上之道，最上之果（可证可得）。而提婆达多，以少证上人法，而中途废弃（可证可得）。诸比丘，提婆达多，为三种恶法之所覆盖，伤毁其心，永劫生于无幸处，生于地狱，无可救药。

人有恶欲，则莫出现－于此世间。有恶欲人，当应自知，生于何趣。

如是我闻，提婆达多，世所共知，是智者人，众所共称，是调御已，有妙称誉。提婆达多，行于放逸，侵害如来，（以此之故），堕入无间－地狱四门，可怖可畏。

人若侵害－无害之人－无恶业人，则其恶果，当自身受。

有害心者，不济人者，如以毒瓶，侵害大海，终不能得，以海大故。

有人欲害－如来尊者－心寂灭者。而其侵害，终不能及－如来尊者。

诸比丘众，行佛之道，佛弟子道，当尽苦际。有智比丘，当友佛陀，或佛弟子，当从佛陀，或佛弟子。

世尊说如是义，如是我闻。

第十经终

本品共摄经：一、寻思经。二、恭敬经。三、声经。四、天经。五、界经。六、不净经。七、法经。八、黑暗经。九、污经。十、提婆达多经。

第三集　第四品终

第三集　第五品

第一　胜信经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如是三种胜信。云何是三，诸比丘，无足，二足，四足，多足，有色，无色，有想，无想，非想，非非想。如是所有有情中，智者说言，如来应正等觉佛世尊，胜诸所有有情。诸比丘，人若信于佛陀，则名信于最胜之人，而其最胜之果，则为其信于最胜佛陀之人所得。

诸比丘，有为法，无为法，如是所有法中。智者说言，离贪，谓离于慢法。无渴，拔执，断轮廻，灭爱，无贪，寂灭，湼槃之法，胜诸所有有为法及无为法。诸比丘，人若信于离贪法，则名信于最胜之法，而其最胜之果，则为其信于最胜法之人所得。

诸比丘，所有有为法中，智者说言，八支圣道，谓正见，正思惟，正语，正业，正命，正勤，正念，正定。胜诸所有有为法，诸比丘，人若信于八支圣道法，则名信于最胜之法，而其最胜之果，则为其信于最胜法之人所得。

诸比丘，所有诸众诸会，智者说言，如来弟子，谓诸四双八辈，胜于所有诸众诸会。诸比丘，人若信于僧众，则名信于最胜之众，而其最胜之果，则为其信于最胜众之人所得。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义。如是我闻。

第一经终

第二　活命经

诸比丘，求抟饭以活命者，责难者则责难言，于世持钵游行，求抟饭食。诸比丘，族姓子，行于胜义，依于胜义，不被王者拘捕。不被贼众禁锢，不负债，无有怖畏，安和而住。而求抟饭活命者，自思惟言，我辈被生，老，病，死，愁悲，苦，忧恼之所覆盖，苦所追随，苦所覆盖，我辈应云何灭诸苦际。诸族姓子，如是出家，而乃有大贪欲，有大爱欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不坚固，心趣于邪，不护诸根。如是，我说是人，犹如火葬台焚尸薪炬，两端火燃，中间粪污，不能用于聚落林间，如是之人，失坏在家资用，不成满沙门胜义。

世尊说如是义已，于彼经中。世尊说如是偈。

第二经终

第三　和合衣经（僧伽胝衣）

诸比丘，若有比丘，执和合衣端，尾随我行，依我足迹行。但彼比丘，有贪欲，有大爱欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不坚固，心趣于邪，不护诸根。如是，则彼比丘，实远我甚，我亦远彼。此复云何，以彼比丘，不见法故，名不见我。

诸比丘，若彼比丘，住百旬处，而彼比丘，无有贪欲，无有爱欲，无有瞋恨，不邪思惟，住不放逸，自知，定心坚固，专心一境，守护诸根，如是，则彼比丘，实近于我，我亦近彼，此复云何，以彼比丘，见于法故，以见法故，是名见我。

多欲之人，颠倒恼迫，依爱欲行，热恼不息。彼虽尾随－正等觉佛－无怖畏者，灭热恼者。但彼多欲，如是之人，名遥见佛。

有智之人，知最上法，是无怖畏，住于寂静，如水无波，如是无畏，能灭热恼，无爱欲者，名近见佛。

第三经终

第四　火经

诸比丘，如是三火聚。云何是三，谓一是贪火，一是瞋火，一是痴火。诸比丘，如是，是三火聚。

谓贪是火，焚烧欲染－诸众生等。

谓瞋是火，焚烧忿恨－诸众生等。

谓痴是火，焚烧迷妄，不知圣法－诸无智人。如是三火，此世来世，焚烧恋乐－自色身人。彼被焚人，不知火焚。如是众生，增地狱众，生畜生趣，阿修罗趣，及饿鬼趣，不能脱离－魔罗之缚。

又诸众生，于正等觉，佛陀圣教，昼夜六时，精勤修持。（于自色身），作不净想，则灭贪火。最胜之人，以慈心故，得灭瞋火，以慧力故。得灭痴火。

如是有慧－诸众生等，能自守护，诸三火聚。而证无余－湼槃之界，苦尽无余。

诸有智者，见于圣谛，通达正智，以慧正见，是诸胜知，尽诸后有，不再来生。

第四经终

第五　观察经

诸比丘，若比丘，住于观察，知自识心，不散乱颠倒，不住于内（爱等），则应如是住于观察。若比丘，不怖，不著，不取，则生老死苦，不再复有。

若诸比丘，能舍七缚，断爱后有，生死轮廻，则不能有。

（注：七缚，即爱、见、慢、忿、无明、烦恼、恶行。）

第五经终

第六　生经

诸比丘，如是三欲。云何是三，谓一是众生有现欲，一是诸天有化乐欲，一是诸天有他化自在欲。诸比丘，如是三欲。

众生现欲，天化乐欲，他化自在，诸天之欲。人及众生，享诸欲乐，不能超越，彼此轮廻。

智者当弃，人天欲乐。智者应断－人所难断－爱著流注－诸可喜色，及可乐色。则能证于－无余湼槃。圣见智者，通达正智，以慧正见，是最胜知，尽诸后有，不再来生。

第六经终

第七　欲经

诸比丘，若人于欲系缚相应，于后有系缚相应。虽证不还果者，亦当再生。诸比丘，圣者舍离欲系缚已，（但）于后有系缚相应，是证不还果者，不再来生。

诸比丘，圣者舍离欲系缚已，舍离后有系缚已，则证无漏阿罗汉果。

众生相应－欲有系缚，则当堕入，生死轮廻。

若有众生，离欲系缚，智者说彼，是不还果。

若有众生，能断诸疑，尽后有已。则已漏尽，而达彼岸。

第七经终

第八　善经

诸比丘，比丘有善戒，有善法，有善慧。我说是比丘，是漏尽阿罗汉，住足梵行，是住法律仪，是最上人。

诸比丘，云何是比丘有善戒。谓比丘住法律仪，是有戒者，守护波罗提木叉，具足行及行处，于诸小罪，见诸大患。于诸学处，受持修习。诸比丘，如是。是有善戒比丘。有善戒比丘，有如是。

云何是有善法比丘，谓比丘住法律仪，常勤修习增上三十七菩提分法相应，诸比丘，如是，是有善法比丘。有善法比丘，有如是。

云何是有善慧比丘，谓比丘住法律仪，以现法上慧，尽诸漏故，遍知证入无漏心解脱，慧解脱。诸比丘，如是，是有慧比丘。有善戒，有善法，有善慧比丘，有如是。我说是比丘，是漏尽阿罗汉，住足梵行，是住法律仪最上人。

有诸比丘，无身恶行，无语恶行，无意恶行，则佛说彼－是有惭者，有善戒者，增上修习，达圣道禅，一切诸法，而证正觉。

以佛为首，一切圣者，说彼比丘，已无烦恼，有妙善法。

有诸比丘，正知此生，已尽苦际，则佛说彼－是无烦恼，成满诸法，无苦断疑，无住无漏，有善慧者。

第八经终

第九　施经

诸比丘，如是二种施，谓一是财施，一是法施。诸比丘，此二种施，法施为胜。诸比丘，如是二种分与，谓一是财分与，一是法分与。诸比丘，如是二种分与，法分与为胜。

诸比丘，有二种摄益，谓一是财摄益，一是法摄益，诸比丘，如是二种摄益，法摄益为胜。

诸佛说言，施是最胜，世尊赞言，分与最胜。智者信于－正等觉佛，及诸圣僧，正知施与，而能随时，恭敬施与。信善逝语，则得胜净。于善逝语，能不放逸，则得胜净。

第九经终

第十　法经

诸比丘，我说证三明者，是婆罗门。我不说彼，诸依人说，而随说者，是婆罗门。诸比丘，云何我说证三明者，是婆罗门。而不说彼，诸依人说，而随说者，是婆罗门。

诸比丘，住法律仪比丘，得宿住随念，谓得一生，二生，三生，四生，五生，六生，七生，八生，九生，十生，二十生，三十生，四十生，五十生，百生，千生，百千生，几坏刼，几成刼，几坏成刼。我于彼处，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是乐受苦受，有如是寿限，于彼处死，生彼彼处，而于彼彼处，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是乐受苦受，有如是寿限，于彼彼处死，生于此处。汝等当得如彼种种相状宿住随念。如是汝已证第一明，已断无明，而明已生，已灭黑暗，而生光明，是不放逸人勇猛精进。

复次，比丘以超过人眼，清净天眼，知诸众生，死，生，劣，胜，好色，恶色，善趣，恶趣，知诸众生，随业流转，知诸众生，成就身恶行，语恶行，意恶行，诽谤圣者，住于邪见，行邪见业，身坏命终生于无幸处，恶趣堕处，地狱。又诸众生，成就身善行，语善行，意善行，不谤圣者，住于正见，行正见业，身坏命终，生于善趣天界。如是，汝当以超过人眼，清净天眼，见诸众生，死，生，劣，胜，好色恶色，善趣，恶趣。知诸众生，随业流转。如是，汝已证第二明。已断无明，而明已生，已灭黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精进。

复次，比丘以现法上慧，尽诸漏故，遍知证入，无漏心解脱，慧解脱。如是，汝已证第三明，已断无明，而明已生，已灭黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精进。

诸比丘，我说如是证三明者，是婆罗门。而不说彼，诸依人说，而随说者，是婆罗门。

我说彼诸－宿住随念。见于天界，及无幸处，尽生际者，是为牟尼。

以最胜慧，住足梵行，证三明者，是婆罗门，我不说彼－随人之说而再说者，是婆罗门。

第十经终

本品共摄经：一、信经。二、活命经。三、和合衣经。四、火经。五、观察经。六、生经。七、欲经。八、善经。九、施经。十、法经。

第三集　第五品终

第四集

第一　婆罗门经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，我是乞者相应婆罗门，常清净手，得最后身，断烦恼医士，汝是我胸之子，生于我口，生于法，法所化生，法继承者，非财富继承者。诸比丘，如是二种施，谓一是财施，一是法施，此二种施，法施最胜。诸比丘，如是二种分与。谓一是财分与，一是法分与，此二种分与，法分与最胜，诸比丘，如是二种摄益，谓一是财摄益，一是法摄益，此二种摄益，法摄益最胜。诸比丘。如是二种供养，谓一是财供养，一是法供养，此二种供养，法供养最胜。

世尊说如是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

世尊说如是义，如是我闻。

第一经终

第二　四事经

诸比丘，如是，是易得而无过患四小事。云何为四，诸比丘，诸三衣，粪扫衣，是小事，易得而无过患。诸以游行得抟饭，是小事，易得而无过患。诸于树下作坐卧处，是小事，易得而无过患。诸家畜尿药品是小事，易得而无过患。诸比丘，如是，是易得而无过患四小事。

诸比丘。我说比丘有一法，谓以易得而无过患小事，而自知足，是成就沙门分。

心之恼逼，不生于彼。易取，易得，而无过患，诸四小事，谓坐卧处－三衣饮食，以及医药，（如是则是），知足比丘。如是比丘，无有邪向。知足比丘，则不放逸。住于正法，住沙门位，如如来说。

第二经终

第三　知经

诸比丘，我说有知见比丘，能尽诸漏，我不说不知见比丘，能尽诸漏。诸比丘，比丘有何所知，有何所见，而尽诸漏。若比丘，知见此是苦，诸漏则尽。若比丘，知见此是苦集（苦之因），诸漏则尽。若比丘，知见此是苦灭，诸漏则尽。若比丘，知见苦灭之道，诸漏则尽。

诸比丘，比丘如是知见，则诸漏尽。

有学比丘，行于直道，则得初禅，证预流果，最胜知根，次第而得最上遍知，解脱智见，则为无漏，圣者所证。

圣道之禅，能尽漏结。诸懈怠者，不能知见。不能脱于－烦恼结缚

第三经终

第四　沙门经

诸比丘，有诸沙门，婆罗门，不如实知此是苦因，此是苦灭，此是苦灭之道。如是诸沙门，非沙门众中沙门，如是诸婆罗门，非婆罗门众中婆罗门。如是众等，不以现法胜慧，正知实证于果，谓沙门果，又复谓婆罗门果。

有诸沙门，婆罗门，如实知此是苦，此是苦因，此是苦灭，此是苦灭之道。如是诸沙门，婆罗门，我称赞彼是沙门众中沙门，婆罗门众中婆罗门，如是众等，当以现法胜慧，正知实证于果，谓沙门果，又复谓婆罗门果。

有诸沙门，婆罗门等，不实知苦，不知苦因，不知苦灭，及灭苦道如是众等，失心解脱，及慧解脱。不能尽苦。如是众等，入于生老。

有诸沙门，婆罗门等，能实知苦，知苦之因，知苦之灭，及灭苦道如是众等，具心解脱，及慧解脱，能尽诸苦，如是众等，不再生老。

第四经终

第五　戒经

诸比丘，比丘具足戒，定慧，解脱，解脱智见，能教诫，令知，令见，今信受，令勇猛，令悦乐，能说正法。诸比丘，我说（人若）能见彼众比丘，听彼众比丘，近彼众比丘，侍彼众比丘，随念彼众比丘，随彼众比丘出家。则有大益，所以者何，以能承事亲近随侍如是比丘众，则戒蕴，定蕴，解脱蕴，解脱智见蕴，虽未成满，则能修习，而得成满。诸比丘，如是比丘，我说是师尊，是引导者，是离烦恼敌，是灭暗，是与光明，是放光辉，是耀光彩，是揭火炬，是具眼圣者。

若能见于－已调御已，常住法者，诸圣者众，则为智者－之所欢乐诸智者众，于灭暗者。具眼贤者，离烦恼敌，诸圣者众，演说正法，令世光明。而以胜慧，正知断生，则无后有。

第五经终

第六　爱经

诸比丘，比丘起爱，起于如是四种爱。云何为四，诸比丘，比丘起爱，一是起于三衣，一是起于抟饭，一是起于坐卧处，一是起于此生彼灭。诸比丘，比丘起爱，起于如是四种爱。

以爱为友，则永流转，不能超出，此生彼灭，生死轮回。比丘当知爱是苦因，人若无爱，无有执著，住于正念，则无轮回。

第六经终

第七　梵经

诸比丘，若族姓子，在家尊敬父母，如是族姓家，名为梵天。（其家）有梵天尊亲，有梵天尊师，有供梵天。谓梵天，是其父母。梵天尊亲，是其父母。梵天尊师，是其父母。有供梵天，是其父母。所以者何，以父母于子，护养珍保，于子示现于此世间故。

我说父母，子之梵天，梵天尊亲，及供梵天，以此之故，智者当以－饭食水衣，诸坐卧具，涂香沐浴，及为洗足。智者当赞－如是诸人以此诸人，舍此世已，生天界故。

第七经终

第八　资护经

诸沙门，诸婆罗门居士，于汝等有大资护，以三衣，饮食，坐卧具医药，道具，供养汝等，汝等当资护诸婆罗门居士，为之说法，初中后善，文义具足，清净圆满。诸比丘，居家及出家，以财施及法施之力，互相资护，住于梵行，为断暴流，正尽苦际。

在家出家，诸人等众，互相资护，能以正法，最胜成就，离诸烦恼。

出家者众，于在家者，得诸三衣，饮食卧具，医药等事，而在家者依修正行－诸圣者众，依阿罗汉－尊者所说，以清净慧，修于三昧，依此圣教，达于善趣，常享天乐。

第八经终

第九　欺诳经

诸比丘，有诸比丘，是欺诳者，慢者，饶舌，烦恼如山，烦恼如高长芦。心不住定。如是比丘，不尊重我，离我律仪。诸比丘，有诸比丘，非欺诳者，不饶舌，是贤者，不慢者，心住于定。如是比丘，是尊重我，不离我律仪，能于我律仪法中，增长，增上，广严。

有诸比丘，是欺诳者，慢者饶舌，烦恼如山，烦恼如芦，心不住定此诸比丘，于正等觉－佛陀所说。法律仪中，不能增长。

有诸比丘，非欺诳者，亦不饶舌，则是贤者。无有慢心，心住于定如是比丘，于正等觉－佛陀所说，法律仪中，则能增长。

第九经终

第十　人经

诸比丘，如人于河，水流所漂，谓被可喜色可乐色所漂。诸具眼人立于岸上，当为说言，汝汝大德，被河流所漂，谓诸可喜色可乐色所漂，河底下处，有波浪，有旋涡，有恶兽，有夜叉，汝当死亡，或苦近死。尔时此人，闻诸人语，即以手足，逆流力游。

诸比丘，我说此喻，欲令明义，如是是喻义。诸比丘，河流是爱，可喜色可乐色是六内处，河底下处，是五分下结。波浪是忿恨，旋涡是五欲乐，恶兽夜叉是女人，逆流是出离，以手足力游是精进，岸上具眼人，是如来应供正等觉佛。

有诸比丘，于诸烦恼，期得舍断，应舍诸欲，及诸苦等。住于正智得心解脱，证解脱道，及解脱果。

有智比丘，尽此世间，住足梵行，我说此人，到彼岸者。

第十经终

第十一　行经

诸比丘，比丘在行时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思。若诸比丘，住此欲寻思，瞋寻思，害寻思，而不弃舍，不损减，不令灭，不令尽。如是行时比丘，我说彼人，随时住于无勤，无愧，懈怠，劣勤。诸比丘，比丘在住（立）时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思。乃至比丘在坐时，乃至比丘在卧时，醒时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思。而不弃舍，不损减，不令灭，不令尽。如是卧时醒时比丘，我说彼人，随时住于无勤，无愧，懈怠，劣勤。

诸比丘，比丘在行时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思，若诸比丘，不住欲寻思，瞋寻思，害寻思，而弃舍，损减，令灭，令尽，如是行时比丘，我说彼人，随时住于勤，有愧，不懈怠，坚定。比丘在住（立）时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思，乃至坐时，乃至卧时，醒时，有欲寻思，瞋寻思，害寻思，若彼比丘，不住欲寻思，瞋寻思，害寻思，而弃舍，损减，令灭，令尽，如是卧时醒时比丘，我说彼人，随时住于勤，有愧，不懈怠，坚定。

若诸比丘，行时住时，坐时卧时，依于家室，住恶寻思。如是比丘行于邪道，住于痴境，如是比丘，不能证于－最上菩提。

若诸比丘，行时住时，坐时卧时，灭恶寻思，住法寻思，则能证得－最上菩提。

第十一经终

第十二　具足戒经

诸比丘，汝等当具足戒，具足波罗提木叉，守护波罗提木叉律仪，具足行及行处，于诸小罪，见大怖畏，受持修习一切学处。

诸比丘，汝等住具足戒，具足波罗提木叉，守护波罗提木叉律仪，具足行及行处，于诸小罪，见大怖畏，受持修习，一切学处已。应于何事，是最上作。诸比丘，若比丘行时，已灭魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉举，恶作。已舍疑，而勤精进，正念不惑，调身已，不粗暴专心一境，如是行时比丘，我说彼是精进，有愧，常行精进，勇猛。诸比丘，若比丘住时，已灭魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉举，恶作。乃至若比丘坐时，已灭贪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉举，恶作，乃至若比丘卧时，醒时，已灭贪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉举，恶作，已舍疑，而勤精进，正念不惑，调身已，不粗暴，专心一境。如是卧时醒时比丘，我说是精进，有愧，常行精进，勇猛。

精勤比丘，行住坐卧，手足屈伸，而正谛观，前视下地，去来众生法蕴生灭。则为佛陀－诸圣之首。说言彼人，精进行寂，而不散乱，有净禅见，随学寂法，正念修学，常住勇猛。

第十二经终

第十三经　世间经

此是谛实，世尊如是语，此经是世尊证阿罗汉已，说。

如是我闻，诸比丘，如来悟世间已，已离世间。悟世间因已，舍世间因已，悟世间灭已，实证世间灭已，悟世间灭之道已，修习世间灭之道已。

诸比丘，世间乃至天界，魔界，梵界诸众生。沙门，婆罗门，天，人。所见，所闻，所知，所明，所达，所求，所念。诸所有物，如来悉知。以此之故，诸智者称为如来。

诸比丘，如来于某夜证无上正等觉，于某夜于无余依涅槃界，而般涅槃。于其中间，演说法语，彼诸法语，必当如是，非不如是。以此之故，诸智者，称为如来。

诸比丘，如来如是说，如是行。如是行，如是说。以此之故，智者称为如来。

诸比丘，如来统此无人能统之世间，乃至天界，魔界，梵界，众生沙门，婆罗门，天，人。明见，而命令之，以此之故，诸智者称为如来。

世尊说是义已，于彼经中，世尊说如是偈。

本品共摄经：一、婆罗门经。二、四事经。三、知经。四、沙门经。五、戒经。六、爱经。七、梵经。八、贤护经。九、欺诳经。十、人经。十一、行经。十二、具足戒经。十三、世间经。

第四集　终

如是语经终

泰国大藏经　经藏　小部经　第一卷终

目錄

小部經

第一　小誦經

一、三歸依文　　一

二、十戒文　　一

三、三十一身分　　二

四、問沙彌文　　二

五、吉祥經　　三～四

六、三寶經　　四～七

七、戶外經　　七～九

八、伏藏經　　九～一〇

九、慈悲經　　一〇～一一

第二　法句經

一、雙品　　一三～一六

二、不放逸品　　一六～一七

三、心品　　一七～一八

四、花品　　一九～二十

五、愚品　　二一～二二

六、賢品　　二二～二四

七、阿羅漢品　　二四～二五

八、千品　　二五～二七

九、惡品　　二七～二八

十、刑害品　　二八～三〇

十一、老品　　三〇～三一

十二、自己品　　三一～三二

十三、世間品　　三三～三四

十四、佛陀品　　三四～三六

十五、安樂品　　三六～三七

十六、愛好品　　三八～三九

十七、忿怒品　　三九～四一

十八、垢穢品　　四一～四三

十九、法住品　　四三～四五

二十、道品　　四六～四八

二一、雜品　　四八～五〇

二二、地獄品　　五〇～五一

二三、象品　　五二～五三

二四、愛欲品　　五四～五五

二五、比丘品　　五八～五九

二六、婆羅門品　　六一～六四

第三　自說經

一、菩提品　　六七～七九

菩提一，二，三。牧羊者尼拘律林。長老。大迦葉。波吒。戰勝。結髮。婆希。

二、目真鄰陀品　　八〇～九五

目真鄰陀。王。刑害。供養。優婆塞。胎婦。一子。蘇波婆沙。毗舍佉。迦利瞿陀。

三、難陀品　　九六～一一三

業。難陀。耶輸闍。舍利弗。拘律陀。畢陵迦。大迦葉。托鉢。技藝。世間。。

四、彌醯品　　一一四～一三〇

彌希。憍慢。牧牛人。月明。象。賓頭盧。舍利弗。優婆先那婆檀提子。舍利弗。

五、蘇那長老品　　一三一～一五一

王。短命。癩病者。兒童。布薩。蘇那。離婆多。阿難。喧嘩。槃特。

六、生盲品　　一五二～一七四

捨壽。靜處獨坐。已說。傳聞一，二。外道。須菩提。婬婦。過度。出現。

七、小品　　一七五～一八四

跋提一，二。欲一，二。跋提三。滅愛。滅妄想。大迦栴延。井。優填。

八、波吒離村人語品　　一八四～二〇三

涅槃一，二，三，四。純陀。波吒離村人。岐路。毗舍佉陀驃一，二。

第四　如是語經

第一集

第一品　　二〇五～二一二

貪一。瞋一。痴。忿。覆。慢一。一切。慢二。貪二。瞋二。

第二品　　二一三～二二一

痴。忿。覆。痴。愛。有學一，二。破。悅。人。

第三品　　二二二～二二八

定心。福。二種利。毗補羅山。知而故作妄語。布施。慈修。

第二集

第一品　　二二八～二三八

比丘之一。比丘之二。焦惱。無焦惱。戒之一。戒之二。勤。無詐之一。無詐之二。歡喜。

第二品　　二三九～二五二

尋思。說法。明。慧。法。無生。界。獨居。學處。覺悟。無幸處。見。

第三集

第一品　　二五二～二六〇

不善報。界。受之一。受之二。求之一。求之二。漏之一。漏之二。愛。魔罥。

第二品　　二六〇～二七〇

福業事。眼。根。時。惡行。善行。清淨。寂。貪之一。貪之二。

第三品

邪見。正見。出離。色。兒。不降雨。樂。滅壞。戒。退失。

第四品

尋思。恭敬。聲。天。世間。不淨。法。黑。暗。污。提婆達多。

第五品

信。活命。和合衣。火。觀察。生。欲。善。施。法。

第四集　　三〇六～三一九

婆羅門。四事。知。沙門。戒。愛。梵。資護。欺誑。人。行。具足戒。世間。

泰國大藏經

黃謹良　敬譯

經藏　小部經　第一卷

第一　小誦經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

一、三歸依文

我歸依佛，我歸依法，我歸依僧，我再歸依佛，我再歸依法。我再歸依僧，我三歸依佛，我三歸依法，我三歸依僧。

二、十戒文

我受持不殺生學處，我受持不與取學處，我受持不非梵行學處，我受持不妄語學處，我受持不飲穀酒菓酒學處，我受持不非時食學處。我受持不舞蹈唱歌音樂，不往觀聽學處，我受持不塗香，香花，薰香飾身學處，我受持不坐臥高廣大牀學處，我受持不受領金銀學處。

三、三十一身分

此身有髮。毛。爪齒。皮。肉。筋。骨。骨髓。脾。心。肝。肋膜。腎。肺。大腸。小腸。（腸胃內）新食物。舊食物（糞）。膽。痰。膿。血。汗。脂肪。淚。血漿。唾。鼻液。關節液。尿。腦。腦膜。

四、問沙彌文

一云何名為一切眾生，依食而住命，二云何名為名與色，三云何名為三受。四云何名為四聖諦，五云何名為五取蘊，六云何名為六內處七云何名為七菩提分，八云何名為八支聖道，九云何名為九眾生居。十云何名為十支具足阿羅漢

五、吉祥經

如是我聞。

一時。世尊在舍衛城。祇陀林給孤獨長者園住。時初夜已。有一天人，體發金光，偏照祇園，來至佛所，向佛作禮，却立一面，以偈問佛。

佛即以偈答言：

（註：世間法，即得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法。）

六、三寶經

在此處集會之鬼，在空中集會之神，請歡喜諦聽。

請諦聽，請慈心加護晝夜供祭之人，勿有放逸。

此世界或其他世界之可喜財物，乃至天上之寶，無能與佛如來等比佛寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

釋迦牟尼世尊，正念堅固，說斷煩惱不死微妙之法，一切諸法，無能與聖法等比，法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，稱讚清淨三昧，其他三昧，不能等比，法寶是最勝上寶願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

上善諸人，所共稱讚，八輩四雙，是善逝弟子，應受供養右繞，而行布施，由彼當得大果，僧寶是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

最勝瞿曇聖者，身語淨已，正念堅固，無有戀著身命，是諸聖者，證阿羅漢果，證不死涅槃，盡諸煩惱，享寂淨樂，僧寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

譬如大地標柱，四風所不能動，正觀聖諦者，我說是人，是上善人世間之法，所不能搖動，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，以甚深智慧，悟解導師所說聖諦，如是聖者，雖住大放逸，亦終不取第八生，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生得大吉祥。

（註：第七生，即斷三界見惑之預流果。）

有諸聖者，正見成就，棄捨身見，疑，戒禁取見，離於四惡趣，不犯六逆罪，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

（註：四惡趣，即地獄、畜生、餓鬼、阿修羅。）

（註：六逆，五逆加從他師。）

有諸聖者，雖身語意作惡，亦不覆藏，以彼聖者，見於涅槃，不覆藏自惡故，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

初夏林樹花敷，如佛所說無上勝法，達涅槃際，利益眾生，如是佛寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，知最勝法，與最勝法，運最勝法，說最勝法，如是法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，厭離來生，夙業已盡，無來生業，種子已盡，無增長想是賢智者，應證涅槃，如燈燄熄，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語令諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之佛陀，人天所共供養之佛陀，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之聖法，人天所共供養之聖法，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之僧伽，人天所共供養之僧伽，願諸眾生，得大吉祥。

七、戶外經

有諸餓鬼，到其舊家，立於戶外，於四衢道，於三衢道及近戶處，諸親所供飯，水，噉物食品，甚多無數，而以夙業，餓鬼諸親，已不記憶。

有諸眾生，有慈護心，應為清淨妙好飲食，依時施與，而作願言：此諸布施，滿足諸親，諸親獲福，而諸亡親，來集會者，得多飲食，當恭敬隨喜，而作是言，我等因彼彼親故，獲此飲食，願我諸親，得大壽命，施主所施，福不唐捐，餓鬼之地，無有農植，無有畜牧，無有商業，無有金銀交易。

人世諸親，所施之物，有如高處之水，向低處流，諸親所施，能益餓鬼。

川流溢滿，能令海滿，人閒諸親，所施之物，亦令餓鬼，利益溢滿。

有諸人等，輒念往昔，彼人贈我彼物，彼人為我作彼等事，彼是我親我友，則當施與逝去之人。

哭泣，悲傷，歎息，實不應作，以對逝去諸親，無有益故。諸親仍如是（生活）故。

於僧伽中，所作布施，立益餓鬼，經於長遠，此諸親法，今已開演無上供養，汝等亦已為逝去諸親而作，汝等亦為比丘眾，增長大力，汝等已得不小之福。

八、伏藏經

有諸人等，將其財寶，埋於深穴，作如是念，有事故時，財能益我（如是埋藏），以避王難，以避賊奪，以避借取，以備飢饉，以備難時彼等於此世間，如是埋藏財寶。

（註：深穴，原文作深水。）

如是深穴中，埋藏財寶，終未能成就彼等之一切利益。

何以故，伏藏自移動故，彼埋藏人，記憶混亂（忘失藏所）故，龍竊去故，夜叉竊去故，非愛之承繼人，偷掘去故，彼福盡時，伏藏亦失

（註：此處之龍，泛指妖鬼魔鬼。）

伏藏是福，女人男人，於布施淨戒，及於支提，僧伽賓客，悲母慈父兄長，順從調伏，而埋伏之財寶，是善伏藏，人不能奪，常相隨從彼既捨世，此伏藏福，亦隨彼去。

伏藏是福，他不能取，盜不能刧，智者應當如是造作隨身福藏。

如是福藏，能今人天，隨所需財，而給與之，隨諸人天，所願求事此之福藏，亦給與之。

諸人天等，有妙姿聲，妙態妙身，有大權位，有大眷屬，如是勝果由福藏故，而能獲得。

一國之王，大豪貴者，轉輪王樂，大天王位，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

人間幸福，天界悅樂，涅槃勝樂，如是勝果，諸人天等，由此福藏而能獲得。

修止觀者，得善知識，有大方便，具明解脫，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

無礙解脫，解脫，聲聞波羅密，緣覺佛地，如是勝果，諸人天等，由此福藏，而能獲得。

福有如是勝果，是故智人，讚嘆造福。

九、慈悲經

族姓子，欲求悟證寂靜，應修行三學，族姓子，應勇猛，率直，正直、可誡、可諫、柔和、不慢、知足、少欲、少世俗務、活命簡素、淨根寂定、有智不燥、不貪求諸族姓、無有奸詐、不為賢者所責，等視眾生，作是念言，願諸眾生，安樂幸福。又諸眾生，若怖若安，若瘦若肥，若長若大，若高若短，若見不見，若遠若近，若已生，若未生，如是眾生，願皆安樂，眾生不應毀侮眾生，不應於一切處，輕蔑彼等，不應因瞋恨，而互相苦苦。

族姓子，應慈視一切眾生，猶如一子，寧捨身命，而救護之。

族姓子，應慈視無量世界，上下左右，不狹小，不結怨執對，無有仇敵。

族姓子，如是慈心，若行若住，若坐若臥，應如是作意，無有疲倦。

諸有智者，讚如是住者，是諸聖戒律梵住者。

族姓子，修如是慈，無有妄心，守護淨戒，具足正見，斷諸貪欲，當不再臥母胎中。

小誦經終

小部經

第二　法句經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一品　雙品

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有惡意者。若言若行。苦即隨彼。以三惡故。譬如車輪。隨牛而行。

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有淨意者。若言若行。樂即隨彼。以三淨故。如影隨形。

有諸人等。執怨而言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼人奪我之物。如是執怨。怨不息滅。

有諸人等。不執怨言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼奪我物如是不怨。怨自息滅。

於此世間。於一切時。不因執怨。而怨得息。唯不執怨。其怨乃滅此是諦法，彼諸（作惡）等眾，不知彼我等眾，將因（諍論）而令和敬共住諸眾，同歸毀滅，諸（作善）等眾，則知所有執著（私見），能在和敬共住眾中，滅盡（無諍）。

（註：本段泰日譯本，甚難解。原出波利耶象林故事，佛因僧眾諍論廁所蓄水，犯不犯戒，相持不已。佛乃往波利耶林安居，返而說此。茲據泰本本生經釋義意譯之。）

以欲樂為美好，不攝諸根，不節量飲食，懈怠不勤，則為魔所困擾譬如大風，搖撼弱樹。

不以欲樂為美好，守攝諸根，飲食知量，正信精勤，則不為魔所困擾，譬如大風，不能搖撼山岳。

未斷煩惱，有如污水，不自調伏，無有誠實，欲著袈裟，亦不應著。

已斷煩惱，如水清淨，堅住淨戒，能自調伏，自有誠實，如是之人可著袈裟。

有諸人等，見無益法，是有益法，見有益法，是無益法，如是之人住邪思維，不能獲於有益之法。

有諸人等，見有益法，是有益法，見無益法，是無益法，如是之人住淨思維，能獲有益之法。

譬如不善蓋屋，雨則侵之，貪欲之雨，能侵不善修習之心。

譬如善蓋之屋，雨不能侵，貪欲之雨，不能侵善能修習之心。

作惡業人，現世悲傷，來世悲傷，兩世悲傷，作惡業人，見自惡業，污濁不堪，則更苦惱。

作善業者，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，見自淨業則更喜樂。

作惡業人，現世受苦，來世受苦，兩世受苦，作惡業人，當苦歎言我作惡業，作惡業人，墮惡趣中，受更大苦。

作善業人，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，當喜樂言我作善業，作善業人，生善趣中，受更大樂。

有人作善語，而不行之，是放逸人，非沙門列，譬如牧人，數他人牛，終不能得牛乳五味。

有人少作善語，但遵法行，捨貪瞋癡，住於正智，心得解脫，不執著現世來世，如是之人，真沙門列。

第二品　不放逸品

不放逸是不死道，放逸是死道，不放逸人，如人未死，放逸之人，與死人同。

賢者住不放逸，通達其理，樂不放逸，歡慕諸聖者所行之法。

智者常住慮念，精進奮勵，於苦行中，得無上大般涅槃樂，有大稱譽。

賢者能常住精進，正念淨行，熟慮調御，住於正法，住不放逸，能達瀑流所不能侵害住所。

愚癡無慧之人，耽於放逸，賢者則護不放逸，如護上寶。

汝等勿耽遊逸，勿親欲樂，以不放逸，能住禪定，得安樂故。

賢者於不放逸中，制諸放逸，制放逸已，則登智慧閣，無有憂惱，見諸眾生，多所憂惱，亦見諸愚癡眾生，如登高山，見地上人。

有智之人，見諸眾生，多行放逸，則不放逸，眾生昏睡，則自醒覺棄捨此諸眾生，而自遠離，譬如駿馬，棄捨駑馬。

摩伽婆天，住不放逸，故於天中，最為高勝，賢者讚不放逸，責放逸者。

（註：摩伽婆天，即帝釋天。）

比丘樂不放逸，見放逸患，則已燒盡大小繫縛，如火燒諸火種。

是故比丘，樂不放逸，見放逸患，則不退轉，近於涅槃。

第三品　心品

智者能正直其常掙扎苛求，反覆而難於制伏之心，如箭匠之能正直其箭。

故瑜伽師在五欲水中，持出此心，投於禪觀之陸地，遠離魔羅羂索如漁人在水中捕魚，擲於陸地。

能制此難伏而隨於欲樂之心，是大善聚，以制伏之心，能生安樂故。

智者應護極難見極微小，隨於欲愛之心，以有護之心，能引安樂故。

有諸人等，能制御遠行獨行，無形，隱於（胸）窟之心，則此諸人，當脫魔縛。

心不安定，不明正法，信念動搖，則終不能成滿智慧。

能斷煩惱者，災橫不侵，心無貪染瞋恚，超諸善惡，是醒覺者。

族姓子，應如是知，身如水甕，防心如守城，以慧力戰魔，守護禪觀，勿有憂慮。

識既捨去，身亦被棄，橫臥於地，如無所用之木。

賊酋對賊酋，冤家對冤家，互害互苦，但心住邪惡，其害其苦，更甚於此。

父母不應作此，親族亦不應作此，心住於正道者，應作更大之善人

第四品　花品

誰能徹知地界，誰能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，誰能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

（註：徹知，日譯本為征服。）

佛教之行者，能徹知地界，能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，佛教之行者，能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

比丘知身如水泡，身似陽燄，截斷魔羅所贈之花，則當達於死王所不能見之所。

死亡拘執諸著欲樂，遊採香花之人。正如瀑流，漂去酣睡之家。

死亡降伏諸著欲樂，遊採香花之人，不飽於愛欲之人。

譬如蜜蜂，採諸花味，不令花色損。智者到諸人家（而行托鉢），亦復如是。

不應著於不悅意語，不應審觀他人既作未作之事，應審觀自己，既作未作之事。

色麗而無香之花，猶如善語，不行則無善果。

色麗妙香之花，猶如善語，行者得其善果。

花匠當於花堆中，多造花鬘，眾生生已，應多造善。

花香不能逆風而揚，栴檀香，多揭羅香及迦藍婆香，不能逆風而揚善人之香，則能逆風而揚，善人之香，揚一切處。

戒香是香中最勝之香，為栴檀香，多揭羅香，蓮花及末利迦香。所不能及。

多揭羅香及栴檀香，是輕微香，持戒之香，是最上香，薰諸人天，盡一切處。

魔羅不敢見具足戒行者，不敢見住不放逸者，不敢見正智解脫者。

悅心芳香之蓮花，生於棄在道旁之塵埃堆積。猶如正等覺佛陀之聲聞弟子，在塵埃凡夫中，對生盲凡夫，揚智慧之光輝。

第五品　愚品

不眠者，則夜長。疲乏者，則一由旬路長。不知正法之愚者，則輪迴流轉長。

人旅行時，不遇勝己者，不遇等己者，則應奮勇獨行。以愚者不可為友伴故。

愚者常苦惱，謂我有子有財，（實則）我已不是我所有，何況有子有財。

愚者能自知是愚，則可為賢者。愚者自視是賢，則真是愚者。

愚者終生親近賢者，而不悟法，譬如食匙，不知羹味。

智人剎那親近賢者，即悟正法，譬如舌根，即知羹味。

無知之愚者，視自己為仇敵，造作諸惡，而受苦果。

人作不善業，後受其苦，哭泣流淚，受其業報，此則是作不善業。

人作善業，後不受苦，歡喜愉悅，受其善報，此則是作善業。

惡業未報前，愚者視惡業為蜜，但惡業報熟，則受其苦惱。

愚者月月以拘娑草端取食，終不能達聖法十六分之一。

（註：意指節食苦行，終不能達四聖諦十六行相之一。）

愚者作惡，報尚未熟，如新牛乳，尚未變壞，如火被灰覆，但終必燒焚愚者。

愚者所思，皆是無益，令其慧滅，白業亦滅。

愚昧比丘，欲於比丘間，獲大虛名，得寺中高位及諸族姓家供養。

愚昧比丘，常是思惟，願在家出家二眾，有所作為，皆當以為有賴於我，始能作為。諸在家出家，大小諸事，應服從我。是愚昧比丘，嫉心慢心，日日增長。

佛之聲聞比丘，應行二行，一為得利（於道）之行，一為得入涅槃之行，如是比丘，則不悅樂（人所）供養，而常增長寂靜。

第六品　賢品

人應視呵責我過罪者，是令我得伏藏財寶之人，應交如是有智賢者交如是賢者，唯有上善（之益）。無諸穢惡（之害）。

人喜訓誡人，阻止人作不善事，此為善人所愛，為不善人所憎。

人不應友惡友，不應友下劣人，應友善友，應友最上人。

法食者，心境澄明愉適，賢者常樂諸聖所說之法。

治水者治水，箭匠矯箭，木匠削木，賢者調御自己。

純石之山，不因風而動搖，如賢者不因毀譽而動搖。

深池澄靜之水，如諸賢者聞法之心。

善人遠離欲，善人不語欲，諸賢者對樂觸苦觸。不形悲喜。

賢者不因自己而作惡，不因他人而作惡，不望得子，不望得財，不望得國土，不望得非法之成就，賢者有戒有慧，具有正法。

人到彼岸者鮮，眾生皆沿此岸行。

（註：彼岸，即涅槃境。此岸，即生死輪迴。）

人依善逝聖者所說之法，而正行者。則能越難越之魔罥，到達彼岸。

賢者出家已，住於無家，棄黑法而修白法，悅樂獨處。

棄捨諸欲，無諸煩惱，去心垢穢，令己清淨。

人依菩提支分，調心令正，不執著，樂於棄捨執著，則能盡諸煩惱能出世間，入大般涅槃。

第七品　阿羅漢品

旅途既終之人，自無焦慮，離於苦惱，解脫一切，斷諸縛著。

正念者常求出家，不樂居家，捨諸眷戀，如彼雁鳥，捨諸泥漿。

不事蓄積，節食知量，住空解脫，無上解脫者，其行難知，如鳥飛空。

煩惱見執滅盡，不依飲食，住空解脫，無相解脫之比丘。其行跡難追，如空中鳥跡。

諸根寂靜，如馬師調御馬已，我慢斷已，煩惱滅已之比丘，一切人天，皆所羨慕。

比丘盡諸煩惱，心如大地，定如標木，有戒，無有泥土煩惱，則無瞋恚，如是安住比丘，不受輪迴。

正智解脫之比丘，心語意業，安穩寂靜，如實寂靜。

不妄信，悟於涅槃，斷於繫縛，棄於欲望，是為最上人。

阿羅漢住於村落，住於森林，住於低地，高地，如其所住，皆是樂處。

人所不喜之森林，則是樂處，離欲之人，樂於森林，因無欲故。

第八品　千品

無益之一千語，不如聞後得悟寂靜之一語。

無益之一千偈，不如聞後得悟寂靜之一偈。

無益之語，合成百偈，不如聞後，得悟寂靜之一偈。

人能戰勝百萬人，不名戰勝者，人能戰勝自己，名為最上戰勝者。

（註：百萬人，原文為一千人乘一千。）

能勝自己者，則已戰勝他人，何况他人所戰勝之眾生。

天，乾闥婆，魔羅及諸梵天，當令此能自調御能攝護諸根之戰勝者不再退敗。

供養有修持者一人，乃至一瞬，勝於供養其他諸人，每月千金，至於百年。

供養修行者一人，乃至一瞬，勝於供養在林中祭火百年，祭火百年有何益處。

供犧祭祀，以求福報，雖供一年，不如敬禮一直行者之四分之一。敬禮直行者，為最上勝。

（註：直行者，即阿漢羅行。）

對上人常敬禮柔順。則壽命，色身，福樂，諸力。得以增上。

持戒修定者，住世一日，勝於污戒，心意動亂者，住世百年。

有慧有定者，住世一日，勝於無慧，心意動亂者，住世百年。

堅固精進者，住世一日，勝於怠惰，不精進者，住世百年。

見生滅之理者，住世一日，勝於不見生滅之理者，住世百年。

見不死之道者，住世一日，勝於不見不死道者，住世百年。

見最上法者，住世一日，勝於不見最上法者，住世百年。

第九品　惡品

人應急作善，應離惡心，以怠於作善，則心樂於惡故。

人作惡已，不應再作，不應樂所作惡，以積集惡，則招苦果故。

人作善已，應常作之，應樂作之，以積集善，則招樂果故。

惡人在惡果未熟前，見惡為善，但惡果熟時，乃見是惡。

善人在惡果未熟前，亦能見惡，人不應輕視小惡，以為無報。

水瓶能以一滴一滴之水，而能盈滿。亦如惡人，積集小惡，而令惡滿。

人不應輕視小善，以為無報，水滴雖小，能令瓶滿，賢者積小善，亦能令善滿。

比丘應遠離惡，如少伴侶而有多財寶商人，遠離危道。又如愛命，遠離毒藥。

如手無瘡，可捉毒藥，無瘡之手，毒不能侵。諸不作惡者，惡不能侵。

加害於不害人者，清淨者，無煩惱者，則其惡當反及加害者。猶如逆風揚塵，塵則反及揚塵者。

有人當再宿胎胞（再生死），有人造惡，當墮地獄，有正念者生天，滅煩惱者，當證大般涅槃。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在人所住大地，欲求避免業（之果報），究不可得。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在大地上，欲求死不能侵（不死）究不可得。

第十品　刑害品

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆怖死亡，故不應自手殺，不教他殺。

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆愛自命，故不應自手殺，不教他殺。

為求自己安樂，而刑害其他眾生安樂者，來世不得安樂。

為求自己安樂，而不刑害其他眾生安樂者，來世則得安樂。

不得對人作粗暴言，以人將如是答覆汝故。

忿怒之言，必有苦果，刑害報復。亦將及汝。

若汝默如壞鑼，則得涅槃，無人忿汝。

牧者以杖驅牛，到於牧場，猶如老死，驅眾生命。

無智愚者，作惡不悟，後受苦惱，乃知是己造作，如被火燒。

侵害無刑害心之修行者，無刑害人業者。當驟得（以下）十苦之一。

苦痛，失財，身體毀損，重病，心念錯亂。王難，被誣，親族離散，資產破滅，或遭火難，死墮地獄。

裸形修行，螺髻，眠臥泥中，斷食，地上橫臥，塵垢塗身，蹲踞修行，（如是修行），不能斷疑，而達清淨。

莊嚴其身，寂靜，調御，自制，修最勝行，不害一切眾生，平等行持，如是則名為淨行者，名為沙門，名為比丘。

以慚愧制伏惡念者，於世不多，常醒少睡，如良馬畏鞭，則甚難得。

良馬被馬師鞭，則加奮勵，汝等應當精勤警覺，汝等應具信，戒，精進，禪定，知法。明行具足，能以正智，滅無量苦。

治水者導水，箭匠矯箭，木匠削木，有德者，調御自己。

第十一品　老品

世間如焚，有何可喜，有何可樂，汝在暗中，何不求燈。

汝當自見夙業所飾，身如瘡傷，三百片骨所持，病患不息，眾所共知，不能久住。

此身衰老，病之巢窟，朽壞，污穢，將就毀滅，而終必死。

人死所委棄之白骨，如秋葫蘆，色如鴿子。見此白骨，有何可喜。

身是業造，有如骨城，肉血塗飾，是老，死，慢，偽之所住處。

美麗王車，終歸朽弊，肉身亦然，善人之法，則不老朽，善人善人相傳（不絕）。

寡聞之人，如老牡牛，肉有增加，智無增加。

求造屋人，而尚未得，流入輪迴，生生相繼，受苦不已。

造屋者人，我今見汝，汝今不必再造，我已斷汝椽柱，拆汝屋頂，我心已達涅槃，離一切行，斷諸愛欲。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自毀滅。有如老鷺，在無魚池，而自死滅。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自歎息，如弓已折。

第十二品　自己品

若知自己可愛，應護自己，令其為善，賢者應於夜間三分，以一分時，資助自己。

人先安住於德，後乃訓誨他人，而賢者亦不應苦惱（未修德而誨人）。

比丘若能行自所訓誨他人，如是比丘，名調御己，調御（他人）。自己最難調御。

自己即自己之所依，他人有何可依，自己能調御自己，則不必求得所依。

愚者所作惡業，生於自己，自己是惡之源，而毀滅自己，譬如金剛能碎諸珠。污戒之人，覆束自己，如蔓藤覆束娑羅樹，（以至樹枯死）。

（污戒人）如賊首，望得任大賊首。

不善業及無益己業，易行。善業及有益己業，極難行。

劣智惡見者，違背應供聖者，住於正法之佛陀教誡。如是違背，殺滅自己，猶如幼竹，殺滅竹死。

（註：竹，日譯本為葦蘆草類，原文為迦陀他迦，巴泰字典註為竹。）

自己作惡，自己污惱，自己不作惡，自己清淨，淨及不淨，乃自己事，他人不能代淨。

他人雖有大責任，不應減少自己之責任，既知自己之責任，應專精責任。

（註：責任，日譯本為義務，原文為所需、所欲、利益。）

第十三品　世間品

人不應從下劣法，不應放逸，不從邪見，不作世間所厭惡之人。

比丘不應放逸（而摶食），應行善行，行善法之人，此世來世，皆得安樂。

應行善行，勿行惡行，行善法者，此世來世，皆得安樂。

見世間如水泡，如陽燄，則死亡王，不能見比人。

世間粉飾美麗，如王者車，愚者沉湎於中，有智人，則不著之。

前嘗放逸，而後能不放逸，猶如月出雲間，光明遍照。

作惡之人，能以善業覆蓋，而棄捨（惡）。則如月出雲間，光明遍照世間。

世間暗黑，能洞知者甚少。眾生能生天者甚少，能如脫網之鳥者甚少。

天鵝飛向太陽。有神通者，在空中來往。賢者勝諸魔羅及其坐乘，得脫世間。

（註：坐乘，日譯本為眷屬。）

人犯妄語重戒。來世必作惡。貪者不能生天，愚者不讚揚布施。賢者則隨喜布施，而此隨喜，令其來世，獲得安樂。

預流果（須陀洹果）。勝於地上國王，勝於生天，勝於一切世界之主。

第十四品　佛陀品

正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，終不退敗。正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，煩惱終不能追及。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡。愛欲羅網，不能令正等覺佛陀，再入於生死輪迴。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡，佛陀正念禪定，是大賢者，常樂出家，寂靜自居，是大智者，為人天之所敬慕。

得人身難，人間活命難，聞妙法難，值佛出世難。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛法。

忍受即忍辱，是最上苦行。諸有智者，以涅槃為最勝法。侵害眾生者，不名為出家沙門。

不誹罵，不殺，持戒，節量而食，靜處坐臥，精勤正念，是諸佛法。

雖天雨金，亦不能滿足欲心，欲心少樂，又是大苦，賢者如是知已故不欲樂，雖有天欲（亦不樂之）。

佛正等覺者之弟子，樂於滅斷愛欲之法。

人被苦難驅迫，多往山嶽，森林，園苑依住。但所依處，非安穩處非最上處，不能脫難。

唯歸依佛法僧，則見四聖諦，即見苦，苦之因，苦之滅，滅苦八聖道之妙慧。

如是依所，是安穩處，是最上處，離一切苦。

聖者難值，不隨處生。所生族姓，其族姓亦得安樂。

諸佛所示生處，即有福樂。正法亦帶來福樂。僧眾亦帶來福樂。僧眾之精進修行，亦帶來福樂。

供養離諸虛妄，能越諸憂患之佛陀或佛之弟子，其福無能計算（不可數）。

供養寂靜者，涅槃者，隨處無所怖畏者，其福無有能為計算。

第十五品　安樂品

人互怨結，我無怨結，我真安樂。

人有苦惱，我無苦惱，我真安樂。

人有貪欲，我無貪欲，我真安樂。

我無煩惱，我無憂慮。食法喜食，如光音天（極光淨天）食。

勝者則有怨結，敗者則有苦惱，寂淨之佛弟子，捨棄勝敗，故得安樂。

火莫大於貪火，惡莫大於瞋恨，苦莫大於（五）蘊（之苦），安樂莫樂於寂靜。

飢餓是大病，諸行是極苦，賢者如實知己，當悟證於涅槃，以涅槃是極樂故。

無病為無上之利，知足為無上之財，互信為無上之親，涅槃為無上之安樂。

樂（善）法者，飽（靜處）獨居寂靜之味，自無怖畏，離諸罪惡。

能見諸賢者，名為善，能與諸賢者同住，則常安樂。不見愚人，亦常安樂。

與愚者同行，則長時憂苦，與愚者共住，則常受苦，以與仇敵共住故。與賢者共住，則如與親族共住。以此之故。人必交賢者、智者、多聞者、忍者、持戒者、聖者、淨人。如是賢人。如月（統）治（眾）星。

第十六品　愛好品

人作不應作事，不作所應作事，棄捨善道，愛著眾生及色身，亦愛如是（愛著）之人。人與愛著者或所不愛著者交，而不知與愛著者或所不愛著者交，同皆是苦。以此之故，人不應裝飾造作眾生及自色身，令其可愛，以失去愛著眾生及自色身，則災惡及諸煩惱，不能繫縛，以無憎無愛故。

憂患生於所愛著之物，怖畏生於所愛著之物。而憂患不生於解脫（愛著）之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛情，怖畏生於愛情，而憂患不生於解脫愛情之人，怖畏亦無所生。

憂患生於婬欲，怖畏生於婬欲，而憂患不生於解脫婬欲之人，怖畏亦無所生。

憂患生於欲樂，怖畏生於欲樂，而憂患不生於解脫欲樂之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛欲，怖畏生於愛欲，而憂患不生於解脫愛欲之人，怖畏亦無所能生。

人應具足戒行，正見，住於正法，實語，知所應作，而為人所喜愛。

比丘應喜樂不可說之涅槃（樂），正念，不著諸欲。我說如是比丘，是上流者（近涅槃者）。

親族，朋友，知己，對遠居異地，久別歸來之人，無量喜悅。猶如福業，對作福者，在此世而往他世之歸來，無量喜悅。

第十七品　忿怒品

人應棄捨瞋忿，人應棄捨驕慢，人應脫去一切繫縛，則苦不能尾隨其人。人不執著名色，則無煩惱憂慮。

（註。名色：日譯本為物質及精神）

人能制止猝怒，如制止車行，我說是人，是真御者。他人則唯手執索（而不能制車）。

以不忿怒（忍辱），克服忿怒。以善，克服不善。以布施，克服慳吝以誠實語，克服妄語。

說誠實語。不忿怒。雖有少數（財物），亦樂施與。人因此三事，而能生天。

賢者不殺生，常攝護自身，則當得住於無憂患，而不死於境界。

常覺醒者，盡夜力學者，志趣涅槃者，皆無煩惱。

（佛告）阿杜羅（優婆塞），誹謗或讚譽，古已有之，非今時有，人誹謗默坐者，誹謗多言者，誹謗節言者。

人唯被誹謗，或唯被讚譽。過去無有，未來亦無有。

智者愚者之判別。在於智者常讚無過失者，安住戒慧者。

有誰謗（美如）閻浮提金幣之人，天所稱讚之人，梵天所稱讚之人。

比丘應攝護大慢之身，應制御身，棄捨身之惡行，修身善行。

應攝護大慢之語，應制御語，棄捨惡行（語），修語善行。

應攝護大慢之心，應制御心，棄捨惡行之心，修心善行。

賢者制御其身，制御其語，制御其心。如是諸賢者，已制御己。

第十八品　垢穢品

汝正如（枯）黃葉，閻摩羅王之使者，亦正近汝。汝正在衰敗之門，旅路之糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則汝當能到天界。

汝已是老年，正在到達閻羅王所，旅程之住宿及糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則不再有生老（之苦）。

賢者作小小善，剎那不停，漸次除斷垢穢，如金匠鍛金，金垢漸盡。

鐵自生銹，既生銹已，而毀其鐵，如人造業，造惡業已，自落惡趣。

經典以不讀誦為垢穢，住屋以不勤淨為垢穢，（身體）美潔，以懈怠為垢穢，行者以放逸為垢穢。

女人以邪見為垢穢，施者以吝嗇為垢穢，一切法，以邪惡為此世及來世之垢穢。

我告汝等，垢穢之最，無甚於無明，諸比丘，應棄捨諸垢穢，作無垢穢者。

無慚無愧，剛愎暴戾，傲慢獨前之罪垢活命，（行之）甚易。

有慚有愧，常求清淨，不退失，不傲慢之清淨活命，（行之）甚難。

人若殺生，偷盜，姦犯他人妻，妄語，常常飲穀酒，菓酒，是為已棄捨自己現世之財藏。

諸善男女，應如是知，不節制惡行，貪欲及非法，將陷汝等於無盡時苦，汝勿作之。

人因諦信敬仰而施與，若（受施）人，對他人所施之飲食，歉疚不安則無論晝夜，不得入於三昧。

人能斷除根絕如是歉疚不安，則晝夜能入三昧。

火無甚於貪欲，追捉無甚於忿怒，羅網無甚於愚癡，河流無甚於愛欲。

他人之過失易見，自己之過失則難見。以人散布他人之過失，如播米穀。而隱匿自己之過失，如獵禽者，以樹枝掩蔽自身。

尋求他人之過失，則自己之煩惱日增，不諒人過。則離斷除煩惱之道愈遠。

外道無沙門（法），虛空無足跡，眾生喜悅虛妄，諸如來無虛妄之法。

（註：虛妄，泰譯本為蹉跎。）

外道無沙門（法）。虛空無足跡。諸行無常，佛陀無有令眾生煩亂之法。

（註：行，日譯本為萬象。）

第十九品　法住品

躁急分別事理，則為非法住者。賢者則（不躁急）而分別事理。

不躁急而如法分別他人之（是非），名護法者。是賢者。我稱之為法住者。

人不因多言而名為賢者。（心境）平靜，無有怖畏，我稱之為賢者。

人不因多言而名為持法者，聞法少而能見法名身，於法不放逸，是名持法者。

人不因髮白而而名為長老。年齡多而衰老，我稱之為空老（徒然之老）。

諦實，正法，不害（不殺生），自制，調御。而心垢既謝者。則是賢者。我稱之為長老。

嫉妒，慳貪，虛偽，多言，容色之美。不得稱之為端正之人。

能斷嫉妒等（惡），而拔去其根源者，是人罪惡已謝，是有慧人，我稱之為端正之人。

人不因剃髮而名為沙門。破戒，妄語，多欲，多貪，如何可名沙門。

人能壓伏一切大小諸惡。我稱是人。是真沙門。以能壓伏惡業故。

（註：壓伏，泰譯本為寂靜。）

人不因（托鉢）乞食，而名為沙門。

受持有毒法（有害之事理），不名為沙門。

人能棄捨現世諸法，修持梵行，知一切法，行化世間，我稱是人，是真沙門。

人不因默然（無語）而名為寂默者，愚昧無知，不名寂默者。

（註：寂滅者，原文牟尼，亦譯賢者。）

執最勝法，如權衡者，離一切惡。是名寂滅者，以有如是因故，名寂滅者，人能知二世，名為寂默者。

（註：二世，日譯本為「善惡」。）

人不因侵害眾生，而名為聖，以不侵害眾生，名為聖者故。

比丘當知，比丘未滅盡煩惱，勿輕忽戒律，戒行，多聞，禪定，獨臥，勿自命為已出家學道，已得凡夫所不能得之安樂。

第二十品　道品

諸道之中，八支道（八聖道分）最勝。諸諦之中，聖佛陀之四句（四聖諦）最勝。諸法之中，離欲法最勝。一切具眼之二足眾生及一切無色法，佛眼最勝。

唯此最能具諸淨見，更無他道，汝當依之而行，以此道是魔王魔軍所不見（汝等）故。

（註：不見，日譯本為幻滅。）

汝行此道，必能熄苦，我如實知此道，是除欲道，如拔箭出。

我已告汝，汝當勤除熱烈煩惱。諸佛如來，唯能示道，有觀有伺者得脫魔縛。

（註：觀伺，日譯本為禪定。）

人能以慧觀諸行，是無常時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以淨觀諸行是苦時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以慧觀諸法無我時，則當厭離於苦，此是淨道。

人在壯年，不依起身時起身，流入懈怠，是名懈怠人，懈怠之人，不得慧道。

人應慎言語，善調御意，身不作惡，淨三業道，悅樂聖仙（佛）所說之道。

慧如大地，因行（耕種）而能生，慧如大地，因不行（耕種）而不生，賢者知此二道，當自令慧生。

（註：大地，日譯本為瑜伽（冥想）。）

汝等當伐林，但莫伐樹，怖畏生於林，比丘當知，汝等伐林及叢木已，則是無林人。

男子對女子之欲情，雖少小如林中之叢木，但未斬伐，則其心縛著（女子），如犢牛縛著母牛之乳。

（註：林，日譯本作「欲林」，叢木作「欲叢」。）

汝當自斷愛欲，如自手折斷秋季之蓮華，汝當專精寂靜之道，佛善逝所說之涅槃。

愚者自作愚思，雨季我當住於此處。冬季及夏季，我當住於此處，愚者不知死亡將捉去惑戀其兒子家畜（財產），及多執著者，猶如瀑流，漂去酣睡者之家。

人既被死亡捉去，則諸兒子不能救，父親不能救，一切朋黨不能救，一切親戚，亦不能救。

賢者既知此義，當攝護戒律，急趣清淨涅槃之道。

第二十一品　雜品

賢者若見捨小樂，而得大樂，賢者見已，即棄小樂，而取大樂。

人為己樂，而令人苦，則受怨憎縛執，永不能脫去（他人）怨執。

有諸比丘，應作而不作，不應作而作。如是比丘，煩惱增長，我慢如蘆草之生長，是放逸者。

比丘常作身念，勤作所應作，不作所不應作，如是正念比丘，能斷盡煩惱。

如婆羅門能殺母（愛欲），能殺父（我慢），能殺二王（斷見，常見），能殺一國（十二處），及諸臣眾（貪），則成為無苦之人。

如婆羅門，能殺母父（愛欲，我慢）能殺二婆羅門王（斷見，常見），能殺如虎之第五障蓋之疑障蓋，則成為無苦之人。

（註：母父國王國土等喻，為古印度之一般譬喻。）

（註：十二處，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及色、聲、香、味、觸、法等六塵。）

（註：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。）

人能晝夜常念佛，如是之人，名瞿曇（釋迦佛之姓）弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念法，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念僧，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念身，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂不侵害，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂靜慮，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

能出家難，心樂（出家活命）難。不善之在家，引來眾苦。與不同等人（不修持）共住，引來眾苦。為有苦尾隨之遠行者（生死輪迴），故人不應遠行（不入生死輪迴）。

人不應有苦尾隨（勿有苦報）。

族姓子，有信、具戒、名譽、財產，無論行住何處，則受當處諸人尊敬。

善人雖居遠方，亦如雪山（希馬拉雅山）之可令人見，不善人雖坐於此處，亦如夜間射出之箭，不能得見。（人不願見）

比丘應獨坐，獨臥，不懈怠，獨行，自調御，心樂森林。

第二十二品　地獄品

不說實語者，必墮地獄。作惡，而言不作惡者，亦墮地獄。此二種惡人，死後，同等（同入地獄）。

人多有以袈裟纏頸，而行惡法，不攝護（諸根）。是惡劣人，以惡業故，必墮地獄。

食火燄灼熱之鐵丸，勝於破戒人，不攝護（諸根）而食各方（所供養）之摶飯。

放逸人，犯他人妻，則得四事。即：一、不得福。二、不得安睡。三、被責謗。四、墮地獄。彼不得福，故墮惡趣。國王刑罰亦酷，故不應犯他人妻。男女怯於婬樂者少。

執茅草不得法者，則傷手，沙門不行善行，必入地獄。

怠忽之行，污穢之戒行，厭惡梵行，無有大果。

若真為（沙門），則應勇猛而行。懈怠之沙門，必多欲塵。

不作惡為勝，以作惡必苦惱故，善則應作，以將來無苦惱故。

汝當自護，如守護邊城內外，一剎那不可忽過，以忽過一剎那者。則已在地獄門擁擠，受憂患故。

邪見之眾生，羞人之所不羞，不羞人之所羞，當墮惡趣。

邪見之眾生，以無罪為有罪，以有罪為無罪，當墮惡趣。

正見之眾生，見罪是罪，見無罪是無罪，當生善趣。

第二十三品　象品

（註：原文那伽，譯義龍或象，此處義多指象，故譯象。）

我將堪忍誹謗，如戰場之象，堪忍箭射，因破戒之人，喜謗人故。

人輒用既經調御之獸，赴（戰場）集合會戰，帝王則乘調御之（象）。在人間，既經調御者，堪忍誹謗者，是人中最勝人。

獸師所調御之名馬，駿馬，信度馬及大良象，是最勝獸。若人能自調御者，則較諸騎乘為最勝。

（註：信度，印度產駿馬之地名。）

人自調御已，則能達未調御者所不能達之境，猶如人不能以未嘗達彼境之騎乘，而達彼境。

他那波羅迦象，當暴醉時（顳顬春情之過度分泌液），人難制伏，必縛繫之，（象被縛繫），則不食食，而繫念眾象所住之象林。

人多食，則常疲倦睡眠，輾轉橫臥，猶如大豕，被飼餌食，此是愚者，當數數入房。

（註：入房，即入胎胞，亦即生死輪迴。）

此心從前依隨求，依隨欲，依隨樂，徘徊遊行。今我將以微妙方便制之，猶如象師持鈎，制御醉象。

汝等當喜樂不放逸，守護自心，自拔出所難拔出之煩惱坑中，猶如陷在泥中之象，自拔而出（於泥）。

人若能與有慧者，行正業者，賢明之人同行。則能免諸危難，喜樂熟慮而同行。

人若不能與有慧者，行正業者，賢明之人同行，則應獨行，猶如帝王，棄其所征服之國土，亦如摩丹伽象，棄象羣而獨遊林中。

獨行最勝，因愚者不可為友故。人應獨行，猶如少欲不作惡之摩丹伽象，林中獨行。

有所需時，諸友導來喜樂。能隨意滿足時，導來喜樂。命終時，善業導來喜樂。能棄一切苦時，導來喜樂。

供護母親，導來世間喜樂。供護父親，導來喜樂。供護沙門，導來世間喜樂。供護婆羅門，導來世間喜樂。

持戒，導來直至老年之喜樂。安住正信，導來喜樂。獲得智慧，導來喜樂。不作一切惡，導來喜樂。

第二十四品　愛欲品

愛欲生長於放逸之人，如蔓草之生長。故彼人必從生至生，漂流無已，猶如尋求果食之猴，漂流林中。

暴惡之愛欲，侵入世間一切心境，被制伏者，即長憂患，猶如雨後比羅那草，林中增長。

人能降伏世間最暴惡難伏之愛欲，則其人之憂患脫落，猶如蓮葉上水滴之脫落（水不能著）。

故我（常）告汝等，來此集會者，當造善業，掘去愛欲之根，猶如掘取烏尸羅香之人，先掘去比羅那草。如是，則魔羅不能常侵汝等。猶如流水，不能常侵蘆葦。

（註：比羅那草之根，即烏尸羅香木。）

樹根無害，則樹能固立，雖被斬伐，亦能再生，人若不拔去愛欲。則（流轉生死）之苦，生生不息。

因貪欲而生一切喜樂，令愛欲如三十六瀑流，奔向欲樂，漂入邪見

（註：三十六流，即內外各十八愛欲。）

愛欲之流水，流遍一切心境，如蔓草之生長茂盛。汝等若見愛欲蔓芽生長，應以智慧，伐斷其根。

眾生有因喜悅之熾盛，而又戀著者。如是眾生，則耽於歡樂，求於世樂，如是之人，必（再）生老。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安，有如兔之羅網，彷徨不安，眾生著於輪迴，著於諸法。於長時中，常受苦惱。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安。有如兔之羅網，彷徨不安。以此之故，比丘志求離欲，應除愛欲。

汝等當見無煩惱人，如（欲）林之無叢木。有人既離欲林已，而心向（欲）林，仍趣入（欲）林，如是之人，則是已脫繫縛，而願再受繫縛者。

諸賢者告言，鐵（鍊）之繫縛，木（桎梏）之繫縛，草繩繫縛，非堅牢縛。眾生戀著一切寶石，寶珠，珠璫及妻子之罣慮，賢者告言，此是下墮之繫縛。人所難脫，是堅牢繫縛。

諸智者斷繫縛已，無有罣慮，棄捨欲樂。（而離輪迴）

（註：輪迴，日譯本為出家。）

眾生被貪欲染著已，則隨欲流而去。如蜘蛛隨自己所結之網而行。智者斷如是縛已，無有罣慮，斷一切苦。

汝當放下戀著過去之蘊，放下戀著未來之蘊，放下戀著現在之蘊，則為達彼岸者，心離一切有為法者，不再入於生老（生死）。

疑惑，則增長貪欲之侵擾。愛欲熾盛，以世樂為美好，如是之人，令繫縛堅牢。

止息疑惑，樂住禪定，常有智慮，作不淨觀，如是之人，能斷貪欲能斷魔縛。

比丘成就已，無有畏怖，遠離愛欲，無有煩惱，斷除入生死之箭，如是比丘，此生是最後生。（更無生死輪迴）。

比丘離諸愛欲，不著愛欲，通達（經典）句義，初後順序文字。如是比丘，是最後身，有大智慧，是大丈夫。

我已伏一切法，徹知一切法，離一切（惡）法，此是自悟，更能稱誰為師。

一切施中，法施最勝。一切味中，法味最勝。一切樂中，法樂最勝能滅貪欲，滅一切苦。

一切財產，殺少智者，殺不求彼岸者。少智之人，能殺自己，猶如因財，而殺人者。

一切田，因草而損。一切眾生，因貪欲而損。以此之故，施諸離貪者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因瞋恚而損。以此之故，施諸離瞋者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因愚癡而損。以此之故，施諸離癡者。得大果報。

一切田，因草而損，一切眾生，因欲望貪求而損，以此之故，施諸離欲望貪求者，得大果報。

第二十五品　比丘品

攝護眼是善，攝護耳是善，攝護鼻是善，攝護舌是善，攝護身是善攝護語是善，攝護意是善，攝護諸根是善。能攝護諸根之比丘，能脫一切苦。

攝護手，攝護足，攝護語，攝護自己，內心悅樂，住於三昧，獨住知足。賢者說言，如是之人，是真比丘。

比丘攝護口，常慧說語，心不放逸。則此比丘，能如理說悅語之妙法。

比丘因樂法而來（出家），已樂法已，隨順於法，思惟於法，則不退墮於法。

比丘不輕自己所得，不羨他人所得。若比丘羨他人所得，則不能入於三昧。

若比丘所得雖少，而不自輕，諸天當共讚言，是住正命，不懈怠之比丘。

若人不執名色為己有，不因名色而憂戚，我說是人，是真比丘。

比丘常住於慈，正信佛教。如是比丘，當能悟證寂靜，息止諸行，而得安樂。

比丘當知，汝等當汲去舟中之水，則舟能疾行。汝等能斷貪欲瞋恚則達涅槃。

比丘應斷五下分結，五上分結，勤修五根，比丘越五著已，則能渡（煩惱）暴流。

（註：五下分結，欲界之貪、瞋、身見、戒禁取見、疑。五上分結，色界貪、無色界貪、掉舉、慢、無明。五根，信、勤、念、定、慧。五著，貪、瞋、癡、慢、見。）

比丘當修禪定，不放逸，心不隨愛欲轉。汝莫因放逸，而致吞食（地獄）之熱燒鐵丸，悲哀號苦。

無慧者無禪，無禪者無慧。有禪有慧之人，近於涅槃。

住於空室（寂靜）之比丘，有凡夫所未有之安樂，其心寂靜，明見諸法。

若比丘能隨時觀伺諸蘊生滅，則能隨時歡喜悅樂。

歡喜悅樂（善法），是一切賢者之永生。明見諸法，攝護諸根，知足而住，守護戒律，是有慧比丘之最初戒法。

汝當事善知識（良友），清淨正命，無懈怠心。比丘當尚友誼，有善慧行，多有悅樂，以善知識及慧行，能滅苦故。

比丘，汝等當棄貪欲瞋恚，如末利迦花之振落萎花。

比丘能身寂靜，語寂靜，意寂靜，住於三昧，棄捨世樂，我說是比丘，是寂靜者。

能自策勵，能自省察，如是比丘，則已能自攝護，能住正念，能得安樂。

自己應仗自己，自己應規自己，以此之故，汝等當自攝護，如商人之攝護良馬。

比丘應多悅樂法，正信佛教，證悟諸行寂滅，寂靜之門。

年少比丘，精勤佛法，如是比丘，能令世間明耀，如月離雲。

第二十六品　婆羅門品

婆羅門，汝當斷愛欲之流，捨去諸欲。婆羅門，若汝知滅斷諸行，則當知涅槃，是無作無為之法。

婆羅門若能以二法（止觀）到達彼岸，則此明見婆羅門，已滅煩惱。

無彼岸此岸之人，我說是人，無諸怖畏，無諸繫縛，名婆羅門。

住於禪定，無有垢穢，獨自安坐，所作已辦，無有煩惱，達最上義名婆羅門。

晝則日明。夜則月明。剎帝利則嚴裝有威。婆羅門則住禪定。而自莊嚴。佛陀則晝夜光明輝煌。

無惡業人，我名之為婆羅門。

我稱之為沙門，因其所行寂靜故。

能自除垢穢，我稱之為出家者，以其能自除垢穢故。

娑羅門不應打害婆羅門，婆羅門不應執怨婆羅門。我責彼打害婆羅門之人，我責彼執怨婆羅門之人，但不甚於前（二者）。

婆羅門能制止心所愛著，則利益不少，侵害之心既滅，則苦惱滅。

我說無身語意之惡業者，三處之攝護者，是婆羅門。

聞正等覺佛陀所說法已。而明見法者，應禮敬之，如婆羅門之禮敬祀火祭者。

人非因螺髻，因族姓，因姓氏，而名為婆羅門，有諦實，有法，而清淨者，其人是婆羅門。

諸無智者，汝修螺髻，有何所益。汝著鹿皮衣，有何所益。汝內（心）荒蕪如密林，汝唯清淨外表之身。

（註：鹿，泰譯本為麝。）

我說著糞掃衣（破弊之衣），（身軀）瘦削，脈管外露，勤修禪定，住於森林者，是婆羅門。

我不說（因）其母胎，而稱之為婆羅門。彼稱為「婆和帝」，實則是具煩惱執著者。我說無煩惱而不執著者，是婆羅門。

我說能斷一切結縛，無諸怖畏，超越執著，無作無為者，是婆羅門。

我說能斷瞋恚之紐，能斷愛欲之緒，能裂邪見之網。乃至能斷無明之索，已解脫無明之閂，已悟證者，是婆羅門。

我說不打害者，能忍罵詈，捶打，刑縛，有安忍力者，有安忍軍兵者，是婆羅門。

我說不瞋恚，有德，持戒，無熾盛煩惱，已調御已，得最後身，是婆羅門。

我說不染著諸欲，如水之不著蓮葉，如瞿栗粒之不著鐵錐尖端者，是婆羅門。

或說能於戒法中，明悟滅苦，捨諸重擔，離於繫縛者，是婆羅門。

我說有深智慧，是有智者，明見道與非道者，得最上義者，是婆羅門。

我說不友在家出家，無戀著，遊行（山林），而少欲者，是婆羅門。

我說不刑杖怯弱眾生，不自手殺，不教人殺者，是婆羅門。

我說不害於害己者，不思（報復）刑杖於己者，不著於蘊者，是婆羅門。

我說能脫落貪欲、瞋恚、慢、覆（虛偽），如瞿栗粒之脫落鐵錐尖端者，是婆羅門。

（註：瞿栗粒，據日譯本。泰譯本則指芥類及羅蔔類。）

我說不粗暴語者，明語者，實語者，不兩舌者，是婆羅門。

我說於世間一切有主之物，長者短者，少者多者，美者不美者。主人不與，則不取，是婆羅門。

我說於現世及未來世，無欲求，無愛欲，無煩惱者，是婆羅門。

我說無執著，無疑惑，漸次到達不死者，是婆羅門。

我說棄捨善惡，超越現世煩惱，無有憂慮垢穢，而清淨者，是婆羅門。

我說現世快樂，清淨明潔，無暗翳者，如明月之無垢，是婆羅門。

或說能越泥濘難行路徑（生死）輪迴，能越愚癡者，能達於彼岸者，住於禪定，無欲，無疑惑，無執著者，是婆羅門。

我說棄捨現世欲樂者，棄家遊行，滅盡貪欲，滅盡後有者，是婆羅門。

我說能棄人間繫縛，脫天界之繫縛，離一切之繫縛者，是婆羅門。

我說能棄捨樂及不樂，無有煩惱之勇力者，是婆羅門。

我說能遍知一切有情生起，不執著，善逝，證悟者，是婆羅門。

我說諸天，乾闥婆及人所不能知其趣，煩惱滅盡，證阿羅漢者，是婆羅門。

我說無過去蘊之焦慮，無未來之焦慮，無現世之焦慮，無有焦慮，無有執著者，是婆羅門。

我說強健，最勝，勇猛，已勝，得大德，無欲，洗滌煩惱，已覺悟者，是婆羅門。

我說能知夙世，已見天趣及惡趣，已不再生，梵行圓成，是牟尼者是婆羅門。

法句經終

第三　自說經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一品　菩提品

第一　菩提經一

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住。爾時，世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於初夜分順觀緣起諸法，謂此有，故彼有。此生，故彼生。即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱愁歎。如是苦聚，如是而生。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法（緣起）時，彼諸疑惑，即能銷盡，以悟諸法，如是因生故。

菩提經一終

第二　菩提經二

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住，爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於中夜分，逆觀緣起諸法，謂此無，故彼無，此滅，故彼滅，即無明滅，緣行滅。行滅，緣識滅。識滅，緣名色滅。名色滅，緣六入滅。六入滅，緣觸滅。觸滅，緣受滅。受滅，緣愛滅。愛滅，緣取滅。取滅。緣有滅。有滅，緣生滅。生滅，緣老死憂悲苦惱愁歎滅。如是苦聚，如是而滅。爾時世尊，如是知已，而自說言：

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法（緣滅）時，彼諸疑惑，即能銷盡，以悟諸法，如是緣滅故。

菩提經二終

第三　菩提經三

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河畔，菩提樹下住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已，乃從定起，於後夜分，順觀逆觀緣起諸法。謂此有，故彼有，此生，故彼生。此無，故彼無，此滅，故彼滅。即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱愁歎。如是苦聚，如是而生。無明滅，則緣行滅。行滅，緣識滅，識滅，緣名色滅。名色滅，緣六入滅。六入滅，緣觸滅，觸滅，緣受滅。受滅緣愛滅。愛滅，緣取滅，取滅，緣有滅，有滅，緣生滅。生滅，緣老死憂悲苦惱愁歎滅。如是苦聚，如是而滅。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

諦修禪觀之婆羅門，悟諸法時，彼婆羅門，能破魔及魔軍眾，如日破暗，照明太空。

菩提經三終

第四　牧羊者尼拘律林經

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓彼螺村，尼連禪河，牧羊者（阿闍波羅）尼拘律林住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經於七日，乃從定起。爾時，慢性（憍慢成性）婆羅門，來至佛所，坐近於佛，共相問訊，得紀念已，而問佛言，最勝瞿曇，何故名婆羅門，云何是成就婆羅門法。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

婆羅門除邪惡已，心無憍慢，無有煩惱汙垢，自攝護已，通達吠陀住盡梵行，隨一切世，無有煩惱憍慢。如是婆羅門，名正法婆羅門。

牧羊者尼拘律林經終

第五　長老經

如是我聞。

一時，佛在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住，爾時，舍利弗尊者，大目建連尊者，大迦葉尊者，大迦旃延尊者，大拘致羅尊者，大劫賓那尊者，大純陀尊者，阿㝹樓那尊者，離越尊者，難陀尊者。來至佛所，世尊遙見諸尊者來，即召諸比丘言。諸比丘，彼等婆羅門來。爾時，一婆羅門族姓比丘，即問世尊，大德世尊，何故名婆羅門，云何是成就婆羅門法。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

除邪愚已，常住正念，生死縛盡，已覺悟已。如是之人，名現法婆羅門。

長老經終

第六　大迦葉經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。爾時，大迦葉尊者，在七葉窟中，病篤甚苦。後病癒自思，我當往王舍城托鉢。爾時，五百天眾，請大迦葉尊者托鉢（受食），大迦葉尊者已却諸五百天眾（供食）已。即於朝時，著衣持鉢，入王舍城，向貧乏人住處，孤獨人住處，織工匠住處托鉢，爾時世尊，見大迦葉尊者，在王舍城，向貧乏人住處，孤獨人住處，織工匠住處，遊行托鉢。

爾時世尊，知是知已，而自說言：

我說，受他人（供）食，能徹知，能自調御，能住於法，煩惱已盡，罪惡已除，名婆羅門。

大迦葉經終

第七　波吒經

如是我聞。

一時，世尊在波吒城，羊羣夜叉（阿闍迦羅波迦）住處，羊羣塔住。爾時，世尊，於夜暗大雨中，在露天坐。爾時，羊羣夜叉，欲令世尊怖畏恐懼。身毛為竪。即來見佛，於不遠處，而大聲呼，阿迦拘羅，波迦拘羅，阿迦拘羅波迦蘭，如是三次。而後告言，沙門，汝見惡鬼。

爾時世尊，如是知已，而自說言：

人能自達諸法彼岸已，是婆羅門。無有怖畏如是諸惡鬼，及波迦拘羅聲。

（註：阿迦拘羅，波迦拘羅等聲，是威嚇怖人之聲。）

波吒經終

第八　戰勝經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，爾時，戰勝尊者來舍衛城，欲禮世尊。時尊者舊妻（在俗時之妻），聞戰勝尊者來至舍衛，即抱其子，赴祗陀園。爾時戰勝尊者，日中休息，在樹下坐。戰勝尊者舊妻，即往見之。告尊者言，沙門，汝當養我，我有此子。舊妻說已，戰勝尊者，默然不語。舊妻再說，乃至三說，而又復說，沙門，汝當養我，我有此小子。戰勝尊者，默然不語。爾時舊妻，即抱小子，置尊者前，而便說言，沙門，此是汝子，汝當養之。

說已却去。爾時戰勝尊者，不視此兒，亦不與語。尊者舊妻，遠處俟觀，遙見尊者，不視此兒，亦不與語。即自思惟，此之沙門，無有所欲，即來抱子而去。

世尊以清淨天眼，超諸人眼，見戰勝尊者舊妻，如是行已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不歡舊妻之來，不悲舊妻之去，彼戰勝者，已離愛著，是婆羅門。

戰勝經終

第九　結髮經

如是我聞。

一時，世尊在伽耶城，象頭山住。爾時，諸結髮外道（修行者）等眾在伽耶河中，或浮或沉，或時浮沉，或水自淋，或祭祀火，時是冬夜大雪續降，經於八日。諸結髮等，自思作此，可得清淨。

爾時世尊，見諸結髮，在伽耶河，或浮或沉，或時浮沉，或水自淋，或祭祀火，時是冬夜，大雪續降，於時八日，自思作此，可得清淨。

爾時世尊，如是知已，即自說言。

清淨不因水而得，彼在此水中者，若有諦實，有正法，即能清淨，即是婆羅門。

結髮經終

第十　婆希經

（註：希，應作醯。為求通俗，今易為希。）

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時族姓子，名婆希。是樹皮衣修行者，住於蘇波羅迦海岸，人所尊重承事，供養恭敬多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。時婆希坐於僻處，自憂念言，我是阿羅漢，是證羅漢道中之一人否，時婆希夙世兄弟，而生天者，是扶濟者，是利益者，知婆希心之所念，來見婆希。而告之言，婆希，汝實不是阿羅漢，亦非證阿羅漢道，汝無修阿羅漢行，亦無修證阿羅漢道之行。婆希問言，如是，現前誰是人天世界之阿羅漢，證阿羅漢道者。彼天答言，婆希，北方有城，名曰舍衛，彼應供正等覺佛陀世尊，住於此城。婆希，彼世尊者，實是阿羅漢，是證阿羅漢道者，正說成阿羅漢法。時婆希為天所動，即離蘇波羅迦河岸，詣舍衛城，祗園精舍，經一夜宿，而到佛所。

時比丘眾，正在露處經行，婆希即問比丘眾。如是問言，諸大德，婆伽梵應供正等覺佛陀世尊，今在何處，我欲禮敬於彼應供正等覺佛陀世尊。比丘眾答言，婆希，彼世尊入城托鉢。時婆希即疾出祗園，入舍衛城，見世尊在舍衛城內，次第托鉢，甚可皈敬，應為皈敬，諸根寂靜，正念堅固，已調御已，最極寂定，有自調御，有自攝護，守護諸根，是大德者。

（註：日譯本，大德譯為龍象。）

婆希近世尊已，頭面頂禮，佛世尊足，即白佛言，大德世尊，請為我說法。善逝世尊，請為我說無盡利益安樂之法。

婆希如是說已，世尊告言，婆希，此非宜時，我沿家托鉢故。婆希再白佛言，大德世尊，世尊有命難，乃至我有命難，最為難知。大德世尊，請為我說法，善逝世尊，請為我說無盡利益安樂之法。

如是再說，乃至三說，大德世尊，世尊有命難，乃至我有命難，最為難知，大德世尊，請為我說法，請為我說無盡利益安樂之法。

爾時世尊，即為說言。婆希，汝當如是學，見唯是見，聞唯是聞，知唯是知，覺唯是覺，婆希，汝當如是學。婆希，汝能於見時，唯是見。於聞時，唯是聞。於知時，唯是知。於覺時，唯是覺。如是之時汝無有處，汝無有處時，汝無有現在世，無有未來世，汝無有兩世，如是則苦盡。

時族姓子摩希樹皮衣行者，心不執著，煩惱脫落，以世尊略說法故。

時世尊略說於族姓子摩希樹皮衣行者已，却行而去。

時世尊去已未久，乳犢牝牛，角觸摩希倒地死。時世尊在舍衛城托鉢，飯食訖，與比丘眾歸，見摩希倒地死。

即告比丘眾言，諸比丘眾，汝等共扶摩希軀體安榻上，運去茶毗，造塔（入骨）。諸比丘眾，摩希與汝等同是梵行者。而彼已死。諸比丘眾答，如是，世尊。即共扶摩希軀體安榻上，運去茶毗，造塔（入骨）已。即同往禮世尊，却坐一旁，而問佛言，大德世尊，摩希軀體，我等茶毗訖，摩希之塔，我等造訖，摩希之趣如何，彼之來生如何。

佛言，諸比丘眾，摩希是賢者，於法修行，以問法故，不惱難我，摩希已入涅槃。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

地水火風，不著涅槃，而涅槃界，星無光明，日亦不現，月無光輝亦無黑暗。

婆羅門能自悟（四諦），名聖者時，則彼婆羅門，當能解脫於色及無色（界）之苦樂。

摩希經終

本品總攝經。有：一、菩提經一。二、菩提經二。三、菩提經三。四、牧羊者尼拘律林經。五、長老經。六、大迦葉經。七、波吒經。八、戰勝經。九、結髮經。十、摩希經。共十經。

菩提品終

第二品　目真隣陀品

第一　目真隣陀經

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河，目真鄰陀樹住。爾時，世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經七日已。爾時，非時雲起，大雨續降，經於七日，寒風來侵。時目真隣陀龍王，從其居出，來至佛所，以身繞佛，七重捲之，驤首張頸，覆護佛頂。而自念言，寒氣莫侵世尊，暑氣莫侵世尊，蝱、蚊、風、日光、爬虫，莫侵世尊。

如是，經七日已，世尊始從定起，目真隣陀龍王，知空霽無雲，乃解捲體，化為人身。立於佛前，合掌禮拜。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

靜處獨居，為聞法智見者之樂。不加侵害，攝護眾生，是世間樂，離於貪欲，解脫諸欲，是世間樂，能伏我慢，是最上樂。

目真隣陀經終

第二　王經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給獨孤長者園住。爾時，諸比丘眾托鉢回，飯食訖，講堂集坐，而共說言，諸慧命眾，諸人王中，摩揭陀國頻毗沙羅王，與憍薩羅國波斯匿王，此之二王，誰多錢財，誰多用財，誰多藏財，誰多國土，誰多騎乘，誰多軍眾，誰多神通，誰多威力，諸比丘眾，如是言說，而未終止。

爾時夕時，佛宴坐起，行至講堂，敷座而坐。問比丘言，諸比丘眾講堂集坐，有何說言，而未終止，是如何事。比丘眾言，大德世尊，我等比丘，托鉢回，飯食訖，講堂集坐，而共說言，諸慧命眾，諸人王中，摩揭陀國頻毗沙羅王，與憍薩羅國波斯匿王，此之二王，誰多錢財，誰多用財，誰多藏財，誰多國土，誰多騎乘，誰多軍眾，誰多神通，誰多威力。大德世尊，諸比丘眾，如是言說，尚未終止，而世尊至。

世尊告言，諸比丘眾，是族姓子，正信出家，是修行者，不應如是說言。

諸比丘眾，汝集會時，當作二事。謂：一是說法。一是聖者之沈默。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間欲樂，天上之樂，不及斷盡愛欲樂之十六分之一。

王經終

第三　刑害經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時諸小兒，在舍衛城與祗陀林之間，以杖擊蛇，爾時世尊，朝時，著衣持鉢，往舍衛城托鉢，世尊見諸小兒，在舍衛城與祇陀林之間，以杖擊蛇。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

為求自己安樂，而刑害亦在求安樂之眾生者。彼於未來世，不得安樂。

為求自己安樂，而不刑害眾生之亦在求安樂者，彼於未來世，必得安樂。

刑害經終

第四　供養經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。諸比丘眾，亦眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服飲食，坐臥具，醫藥。時諸普行外道，不能安忍於世尊及比丘眾，多得供養，即於里巷，於森林，以非淨人之粗惡語，罵責惱諸比丘眾，時諸比丘。往世尊所，頂禮佛已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，即今世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥，諸比丘眾，亦為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥，彼諸普行外道，眾不供養，不承事尊重，不信受恭敬，不得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。大德世尊，諸普行外道，不能安忍於世尊及比丘眾，多得供養，於里巷，於森林，遇比丘眾，即以非淨人之粗惡語，罵責惱諸比丘眾。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸比丘眾，在里巷，在森林，苦樂觸已，不於己立苦樂，不於他人立苦樂。觸因五蘊而生，諸一切觸，不能觸無五蘊之涅槃。

（註：五蘊，日譯本譯為本質。）

供養經終

第五　優婆塞經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時伊車能伽羅村一優婆塞，因事入舍衛城，優婆塞在舍衛城事畢，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，世尊問言，優婆塞，汝已久念來此，聞法否耶，優婆塞言，大德世尊，我已久念來見世尊，以事務煩阻故，未能即來。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無煩惱繫縛者，得大安樂。多聞法者，當見煩惱者之苦惱。人戀著於人者，必有苦惱。

優婆塞經終

第六　胎婦經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時一外道妻，名末那毗迦，懷胎將產，外道妻告外道言，婆羅門，汝往取助我產兒之胡麻油來。外道妻言已，外道答言，我能於何處取胡麻油來。外道妻如是再說，乃至三說，而復言說，婆羅門，汝往取助我產兒之胡麻油來。

爾時，憍薩羅國波斯匿王之王臣，常將王庫所藏生酥，胡麻油，施與沙門婆羅門，但施所飲，不許帶去。時外道自思，王臣常將王庫所藏生酥，胡麻油，施與沙門婆羅門，但施所飲，不許帶去。我何不往波斯匿王所，飲所施油，回家吐出，用助妻產。

時外道赴波斯匿王所，飲施油已，急欲回家。而不能禁瀉，苦痛劇烈。輾轉反側。

爾時世尊，於朝時分，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，見彼外道，痛苦劇烈，輾轉反側。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無煩惱繫縛者，得大安樂。能通達吠陀聖典者，無煩惱繫縛。汝當見被煩惱繫縛者，正在苦惱。人戀著於人者，必有苦惱。

（註：日譯本，胡麻油；泰譯本，油。泰譯本，生酥；日譯本，醍醐。）

第七　一子經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時一優婆塞。有一獨生子，甚所鍾愛，甚所喜樂，忽而死去。時優婆塞，及諸人眾，衣服濡濕，毛髮濡濕。於午時分，來至佛所，禮拜佛已，却坐一旁。

佛問優婆塞眾言，諸優婆塞，衣服濡濕，毛髮濡濕，午時來此，有何事耶。時彼優婆塞，即白佛言，大德世尊，我之獨子，甚所鍾愛，甚所喜樂，而忽死去，以是之故，我等衣服濡濕，毛髮濡濕，於午時分，而來見佛。

爾時，世尊，如是知已，而自說言。

諸人天眾，喜樂於可愛色相，必有苦惱，福報既盡，受死王捉。

有諸賢者，晝夜住不放逸，能捨可愛色相。如是賢者，能掘去輪迴苦根，不為死王所噉食。

一子經終

第八　蘇波婆沙經

如是我聞。

一時，世尊在軍持城，軍持林住。時拘利耶王公主，名蘇波婆沙，懷胎七年，難產七日，蘇波婆沙公主，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之。

謂念彼世尊，自悟正法，又復演說，捨苦之法。

念彼世尊，諸弟子眾，有妙修行，行捨苦法。

念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。

時蘇波婆沙公主，告其夫言，汝往佛所，頭面頂禮，佛世尊足，而白世尊，如我辭言，世尊少病少惱，起居輕泰，氣力安樂。大德世尊蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足。

大德世尊，彼蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之，謂念彼世尊，自悟正法，又復演說，捨苦之法。念彼世尊，諸弟子眾，有妙修行，行捨苦法。念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。

時拘利耶王太子，受蘇波婆沙女囑已，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白世尊，大德世尊，蘇波婆沙公主，頭面頂禮，佛世尊足。囑問世尊，少病少惱，起居輕泰，氣力安樂。而囑再言，蘇波婆沙女懷胎七年，難產七日，痛苦劇烈，而以三念，能安忍之。謂念彼世尊自悟正法，又復演說，捨苦之法。念佛世尊，諸弟子眾，有妙修行行捨苦法。念彼涅槃，無有諸苦，是真安樂。世尊答言，蘇波婆沙女當得安樂，無諸病苦，產無病兒。世尊如是言已，蘇波婆沙女，安樂無病，產無病兒。

拘利耶王太子，聞佛語已，深心歡喜，從座而起，禮拜右繞，而回宮中。即見蘇波婆沙公主，安樂無病，產無病兒，而自思惟，奇哉奇哉，所未曾有，如來有大神通，有大威力，如世尊言，蘇波婆沙公主安樂無病，產無病兒，真所歡喜，真所悅樂。

時蘇波婆羅公主，告王子言，王子，汝往見佛，頭面頂禮，佛世尊足，如我辭曰，大德世尊，蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足，大德世尊，蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，今蘇波婆沙女，安樂無病產無病兒，彼女欲飯諸僧眾，以佛為首，盡於七日，如是再說，而復三說，大德世尊，及諸僧眾，請受蘇波婆沙女，七日飯食。

時拘利耶王子，受蘇波婆沙女囑，即往見佛，頂禮佛已，却坐一旁而白世尊，大德世尊，蘇波婆沙女，頭面頂禮，佛世尊足，蘇波婆沙女，如是囑白世尊，大德世尊，蘇波婆沙女，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，彼女欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日，大德世尊，及諸僧眾，請受蘇波婆沙女，七日飯食。

時一優婆塞，將於明日，飯諸僧眾，以佛為首，此優婆塞，是大目建連尊者外護施主，時佛世尊，即召大目建連言，汝來，目建連，汝往彼優婆塞所，如我辭言。壽者，蘇波婆沙公主，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，汝外護施主，後當作之。

大目建連尊者，受佛囑已，往優婆塞所，而告彼言，壽者，蘇波婆沙公主，懷胎七年，難產七日，今者彼女，安樂無病，產無病兒，欲飯僧眾，以佛為首，盡於七日。蘇波婆沙公主，當作七日飯食，汝當後之。

優婆塞言，大德師尊，若大目建連尊者，是某之財、命、信，三法護者，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，某當後之。大目建連尊者言，我是汝之財命二法護者，汝是信法護者。優婆塞言，若大目建連尊者是某之財命二法護者，蘇波婆沙公主，當作七日飯食，某當後之。

時大目建連尊者，得優婆塞許已，即往見佛，告世尊言，大德世尊我已令彼優婆塞，許蘇波婆沙公主，作七日飯食，優婆塞當後作之。

爾時蘇波婆沙公主，自作善妙嚼食，以佛為首，供諸僧眾，盡於七日。令兒禮佛，及諸僧眾。時舍利弗尊者，問此兒言，兒兒，汝安好否，汝能無苦否。兒答言，舍利弗尊者大德，我何能安好，我何能（無苦），我在血污中七年。時蘇波婆沙公主，歡喜悅樂，而作是言，我兒能與法將言說。

時世尊知蘇波婆沙公主，歡喜悅樂，而問蘇波婆沙女言，公主，汝望再得如是兒否耶。蘇波婆沙女答言，大德世尊。我望再得七如是兒。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不可喜之苦，放逸者以為可喜。

不可愛之苦，放逸者以為可愛。放逸者以苦為樂。

蘇波婆沙經終

第九　毗舍佉經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，鹿母毗舍佉之東園住，時鹿母毗舍佉，有諸利益，繫於波斯匿王，而波斯匿王，不依其願與。時午時分，鹿母毗舍佉，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。時佛問言，毗舍佉女，因何日中，而來至此。鹿母毗舍佉答言，大德世尊，我有利益，繫於波斯匿王，而波斯匿王，不依願與我。

時佛世尊，如是知已，而自說言。

利益屬他，引來苦惱。得大權勢，成就公眾利益，引來安樂。

眾生多有熱惱，以煩惱結縛，為眾生所難超越故。

毗舍佉經終

第十　迦利瞿陀經

如是我聞。

一時，佛在阿㝹夷之菴摩羅林住。時迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。時比丘眾，常聞迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，或在森林，或在樹下或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。如是諸比丘眾，共憂思言，諸壽者迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者，不樂梵行，彼在森林，或在樹下或在空屋，彼當念昔時在俗王位之樂，故常自說，樂哉樂哉。

時諸比丘，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊迦利瞿陀王妃之子，跋提利迦尊者，當不樂梵行，彼在森林，或在樹下，或在空屋，當念昔時在俗王位之樂，故常自說，樂哉樂哉。

爾時佛告一比丘言，比丘，汝往跋提梨迦所，如我辭言，跋提梨迦師召汝往。比丘受佛敕已，往迦利瞿陀王妃之子，跋提梨迦尊者所，而告之言，慧命跋提梨迦，師召汝往。跋提梨迦尊者，諾比丘已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。世尊問迦利瞿陀王妃子，跋提梨迦尊者言：「跋提梨迦！我聞汝或在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言樂哉樂哉，如是否耶。跋提梨迦尊者答言，如是，世尊。

世尊問言，跋提梨迦，汝何所見，而在森林。或在樹下，或在空屋而自說言，樂哉樂哉。

跋提梨迦尊者答言，大德世尊，我昔在俗。享王位樂，宮內宮外，城內城外，國內國外，王臣等眾，掌執守備。大德世尊，王臣如是守備，而我恐懼戰慄，疑慮怖畏。然我此時，獨住森林，或在樹下，或在空屋，無有恐懼，無有戰慄，無有疑慮，無有怖畏，少欲知足，無身毛豎立，食人與食，心如麁住。大德世尊，我見如是，故在森林，或在樹下，或在空屋，常自說言，樂哉樂哉。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

瞋恚不生於超出盛衰之聖者。諸天不能見無怖畏，得真安樂，無有憂悲之聖者。

迦利瞿陀經終

本品總攝經。有：一、目真隣陀經。二、王經。三、刑害經。四、供養經。五、優婆塞經。六、胎婦經。七、一子經。八、蘇波婆沙經。九、毗舍佉經。十迦利瞿陀經。共十經。

目真隣陀品終

第三品　難陀品

第一　業經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時一比丘，於佛不遠，結雙跏趺，端身而坐，忍夙業報，劇烈痛苦，正念正智，無畏而坐。時世尊見是比丘，於不遠處，結雙跏趺，端身而坐，忍夙業報劇烈痛苦，正念正智，無畏而坐。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘能捨業。能棄夙業，若棄塵埃。不執我所，正念而住。則不必召人（取藥療我）。

業經終

第二　難陀經

如是我聞。

一時，佛在舍衛國，祗陀林，給孤獨長者園住。時世尊之弟，世尊叔母之子，難陀尊者，告諸比丘眾言，諸壽者，我不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗。時一比丘，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，世尊之弟，世尊叔母之子，難陀尊者，告諸比丘眾言，我不喜梵行，我不能保梵行，我將捨戒返俗。時佛召一比丘言，汝來，比丘，汝往難陀，如我辭言，難陀，世尊召汝。比丘諾已，往難陀所，告難陀言，師召汝往。難陀應諾，往見世尊。禮世尊已，却坐一旁。佛問難陀，難陀，聞汝告比丘眾言。諸壽者，我不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗，如是否耶。難陀答言，如是，世尊。

佛言，難陀，汝不喜梵行，不能保梵行，將捨戒返俗，其故云何。

難陀言，大德世尊，我出家時，釋迦族姓美女，垂髮半梳，彼告我言，王子，王子當速歸來。我憶念彼，故不喜梵行，不能保梵行，我將捨戒返俗。

時世尊握難陀臂，如壯士屈伸臂頃，從祗陀林，至忉利天（三十三天）。

爾時，五百鴿足天女，羣來承事帝釋天王。佛問難陀，難陀，汝見是五百鴿足天女否，難陀答言，如是，世尊。

佛言，難陀，於汝意云何，釋迦族姓美女，與五百鴿足天女，誰更美麗，誰更可親，誰更可愛。

難陀答言，大德世尊，大小諸猴，被火焚燒，耳鼻殘缺，猶如釋迦族姓美女，較諸五百天女，不及四分之一，不及四分之一半，乃至不可較量。此諸五百天女，實更美麗，實更可親，實更可愛。

佛言，汝可喜之，汝可樂之，我為汝保任，汝可得五百鴿足天女。

難陀答言，大德世尊，世尊若保任我得五百鴿足天女，我當樂梵行。

時佛握難陀臂，自忉利天，如壯士屈伸臂頃，返祗陀林。以此之故，諸比丘眾，各自聞知，世尊之弟，佛叔母之子，難陀尊者，因諸天女而修梵行，世尊保任難陀，當得五百鴿足天女。

時諸比丘法友。共稱難陀尊者是傭人，難陀尊者是世尊贖來人。難陀尊者是傭人，難陀尊者是世尊贖來人。難陀尊者，以天女故，而修梵行，世尊保任尊者。當得五百鴿足天女。

（註：贖來人，日譯本為小商人。）

時難陀尊者，以諸比丘，稱為傭人，稱為世尊贖來人故。鬱惱，羞憤，厭嫌，乃離眾獨居，住不放逸，精勤堅固，於不久時，以現法自慧力，證無上梵行，為出家族姓子所共希慕，自知此生已盡，梵行已立，所作已辦，更無後有，難陀尊者，是諸阿羅漢之一阿羅漢。

時初夜分已，有一天女，最極美麗，詣祗陀林，光明遍照，來至佛所，禮世尊已，却坐一旁。而白佛言，大德世尊。難陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以現法自慧力故。證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡世尊亦已智見，難陀尊者，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。

是夜分盡，難陀尊者，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言大德世尊，世尊保任我得五百鴿足天女，我今來求世尊，除脫此約。佛言，難陀，我心已知汝心，難陀，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。諸天等眾，亦告我言，難陀尊者，世尊之弟，佛叔母之子，以現法自慧力故，證心解脫，證慧解脫，諸漏已盡。難陀汝心以不執著故，解脫諸漏時，我約亦除脫已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘能越，諸欲泥沼，能破除彼，諸欲荊刺。則此比丘，已滅愚癡於諸苦樂，心不動搖。

難陀經終

第三　耶輸闍經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時五百比丘。耶輸闍為首，來舍衛城，欲見世尊，如是諸來比丘眾，與住園諸比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。爾時世尊，問阿難言，阿難，誰高大聲，有如漁夫，高聲爭魚。阿難答言，大德世尊，五百比丘，耶輸闍為首，來舍衛城，欲見世尊，諸來比丘，與住比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。

佛言，阿難，汝往召諸比丘來，如我辭曰，師召汝往。阿難諾佛，往比丘所，告諸比丘，師召汝往。諸比丘眾，即往見佛，禮世尊已，却坐一旁。世尊問言，請比丘眾，以何事故，發高大聲，有如漁夫，高聲爭魚。

耶輸闍白佛言，大德世尊，五百比丘，來舍衛城，欲見世尊，諸來比丘，與住比丘，互相談問，敷坐臥具，整諸衣鉢，發高大聲。

佛告諸比丘，汝等當去，我斥汝等，汝等不應住我所。

諸比丘諾世尊已，即從座起，禮佛世尊，右繞於佛，收坐臥具，整諸衣鉢，向跋闍國，遊行而去。至跋闍國，婆求末河，即於河畔，作樹葉屋，住雨安居。

爾時，住安居期，耶輸闍召諸比丘言，諸壽者，世尊望益我等，圖益我等，資益我等。以資益我等故，而斥我等，今世尊有何所望於我等，我等當成就之。諸比丘諾耶輸闍已，即各離羣（而自獨居），住不放逸，專精勤奮，於安居閒，洞澈三明。

時世尊隨意住舍衛城已，詣吠舍離，在吠舍離大林，重閣講堂住。時世尊心知婆求末河畔，諸比丘眾，心之所念。即告阿難尊者言，阿難，婆求末河畔諸比丘眾，在此南方，我感南方，有光向我，我存念彼，汝莫憚煩，往婆求末沒河畔，諸比丘所，告彼等言，師召汝等。阿難應諾，即往晤一比丘，而告之言，慧命，汝往詣婆求末河畔，諸比丘所，而告之言，師欲見汝等。彼比丘諾阿難尊者已，如壯士屈伸臂頃，即從大林，重閣講堂，而現於婆求末河畔。

時彼比丘，告婆求末河畔諸比丘眾言，師令召汝等，師欲見汝等。

諸比丘眾，諾彼比丘，收坐臥具，整諸衣鉢，如壯士屈伸臂頃，自婆求末河畔，而現於大林重閣講堂。

爾時世尊，入於不動三昧，時諸比丘，自思惟言，今者世尊，住於何處。諸比丘眾，復思惟言，世尊入於不動三昧。諸比丘眾，遂亦入於不動三昧。

時初夜時分，阿難尊者，即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，初夜分已，諸比丘眾，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說。

阿難尊者，白世尊已，世尊默然，乃至再說。

中夜時分，阿難尊者即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，中夜分已，諸比丘眾，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說，乃至再說，世尊默然。

後夜分已，晨光既現，阿難尊者，即從座起，整鬱多羅僧衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌禮敬，而白佛言，大德世尊，後夜分已，晨光既現，諸來比丘，坐候已久，請佛世尊，與比丘眾，而共言說。

時佛世尊，從三昧起，告阿難言，阿難，汝若能知，當不說此。阿難，我與五百比丘，同入不動三昧。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有比丘，能勝欲刺，能勝惡口，能不殺生，能無縛著。則彼比丘不動如山。則彼比丘，不因苦樂，而有搖動。

耶輸闍經終

第四　舍利弗經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時舍利弗尊者，於不遠處，正向世尊，結跏趺坐，端身正念。

世尊見舍利弗，於不遠處，正向世尊，結跏趺坐，端身正念。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

比丘如山，無有搖動。以斷痴故，猶如山立，無有搖動。

舍利弗經終

第五　拘律陀經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大目建連尊者於不遠處，端身趺坐，內住念身。爾時世尊，見大目建連尊者，於不遠處，端身趺坐，內住念身。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸比丘，能住念身，守護觸處，常入正定。（如是比丘），當能自知，滅煩惱已。

拘律陀經終

第六　畢陵迦經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。時畢陵迦婆差尊者，常呼諸比丘，為下賤人。時諸比丘，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，畢陵迦婆差尊者，常呼諸比丘眾，為下賤人。時世尊告一比丘言，比丘，汝往畢陵迦所，如我辭言，慧命婆差，師召汝往。彼比丘諾佛已，往畢陵迦尊者所，而告之言，慧命，師召汝往。畢陵迦婆差諾已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁。世尊問畢陵迦尊者言，畢陵迦，聞汝常呼諸比丘眾，為下賤人，是否。畢陵迦尊者言，如是，世尊。

爾時世尊，思惟畢陵迦尊者，夙生聚蘊已，告諸比丘言，比丘，汝等莫憤婆差比丘，婆差比丘不瞋汝等，而呼汝等比丘為下賤人。婆差比丘，五百世生婆羅門族姓，婆差比丘經久慣呼（他人為）下賤人。以是之故，婆差比丘，常呼諸比丘眾，為下賤人。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諂慢不生，於無貪者，不執我所，無有諸欲，捨諸瞋恚，住寂靜人。

如是之人，名婆羅門。如是之人，名為沙門。如是之人。名為比丘畢陵迦經終。

第七　大迦葉經

如是我聞。

一時世尊在舍衛城，竹林迦蘭陀迦園住，時大迦葉尊者，在畢鉢羅窟，單跏趺坐，入一三昧，經於七日，大迦葉尊者，即從定起，既出定已，自思念言，我當往王舍城托鉢，時五百天眾，請大迦葉尊者受食，時朝時分，大迦葉尊者，却謝五百天眾食，著衣持鉢，入王舍城托鉢。

時釋提桓因天王，渴欲供大迦葉食，即化作織工，阿修羅女善生，化作紡紗女。大迦葉尊者，在王舍城，沿巷次第托鉢，向釋提桓因天王所。釋提桓因天王，遙見大迦葉尊者，即出往迎，接鉢入居，取飯及羹食菜食，納鉢滿，出供大迦葉尊者。時大迦葉尊者。自思念言，此有情是誰，有如是神力。時大迦葉尊者念言，得非釋提桓因耶。大迦葉尊者，如是知已，即告釋提桓因言，憍尸迦，大王已作已，大王莫再如是作。釋提桓因言，大迦葉大德，我需福，故我當作福。時釋提桓因天王，右繞禮大迦葉尊者已，騰身空中，於空中三自說言。

最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。

又三自說言。

最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。最上之施，我在大迦葉行已。

爾時世尊，以超人清淨天耳，如是知已，而自說言。

托鉢自養，不畜養人，寂靜堅固，常住正念，如是比丘，人天皈敬

大迦葉經終

第八　托鉢經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時諸比丘，托鉢回，飯食訖，在迦里梨樹旁圓舍聚，而共說言，諸壽者，比丘行於托鉢，而行托鉢，隨時而得見悅眼之色，悅耳之聲，悅鼻之香，悅舌之味，悅身之觸。諸壽者，比丘行於托鉢，得人眾供養，尊重承事，信受恭敬，而行托鉢。諸壽者，我等當行於托鉢，當能隨時而得見悅眼之色，悅耳之聲，悅鼻之香，悅舌之味，悅身之觸。我等當得人眾供養，尊重承事，信受恭敬，而行托鉢。諸比丘眾，如是說言，而未終止。

爾時夕時，佛宴坐起，至迦里梨樹旁圓舍，敷座而坐，問比丘言，諸比丘眾，汝等聚此，作何說言，而未終止，是如何事。比丘眾言，大德世尊，我等托鉢回，飯食訖，在迦里梨樹旁圓舍住，而共說言，諸壽者，比丘行於托鉢，而行托鉢，隨時而得見悅眼之色，如是乃至我等當得人眾供養，大德世尊，我等言說，而未終止，而世尊至。佛言，諸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不應如是說言，汝等聚集，當為二事，一者說法，二者聖者之沈默。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若比丘眾，不求讚譽，而行托鉢，以自活命，不畜養人，寂靜堅固則彼當為，人天所敬。

托鉢經終

第九　技藝經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時諸比丘，托鉢回，飯食訖，在圓舍聚，而共說言，諸壽者，誰知技藝，誰習何藝，何藝最上。有比丘言，調象最上。有比丘言，調馬最上。有比丘言，御車最上。有比丘言，射箭最上。有比丘言，武藝最上。有比丘言，印契最上。有比丘言，算學最上。有比丘言，數學最上。有比丘言，書法最上。有比丘言，詩歌最上。有比丘言，順世最上。有比丘言，地理最上。諸比丘眾，如是說言，而未終止。時夕時分，佛宴坐起，至圓舍所，敷座而坐，問比丘言，諸比丘眾，汝等聚此，作何說言，而未終止，是如何事。比丘答言，大德世尊，我等托鉢回，飯食訖，在圓舍聚，而共說言，誰知技藝，如是乃至，有比丘言，地理最上。我等言說，而未終止，而世尊至。

佛言，諸比丘，汝等是族姓子，正信出家，不應如是說言，汝等聚集，當為二事，一是說法，一是聖者之沈默。

爾時世尊。如是知已。而自說言。

比丘不以，技藝活命，輕諸利養。調御諸根。解脫諸法。棄家行腳不執我所，無有諸欲。如是之人。已能伏魔。獨自遊行。是名比丘。技藝經終。

第十　世間經

如是我聞。

一時，世尊初成正覺，在優樓比螺村，尼連禪河，菩提樹下住。爾時世尊，單跏趺坐，享解脫樂，經於七日，乃從定起，以佛眼觀諸世間，見諸有情，或因貪欲，或因瞋恚，或因愚癡，受大苦惱，受大熱惱，而在悲苦。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間熱苦，為觸所覆，由於自己，所計世間。與五蘊造，異於所計世人著有，變異不居，既被有覆，悅樂著有。

有情所喜，是險所在，有情所怖，是苦所在，當行梵行，捨離於有。

有諸沙門，或婆羅門，說言以有－解脫於有。（則是常見）。如是沙門，或婆羅門，不能脫有。

有諸沙門，或婆羅門，說言無有，棄捨於有（則是斷見）。如是沙門或婆羅門，不能捨有。苦生於本，若斷諸取，則苦不生。

汝等當見，於此世間，眾多有情，無明所覆，樂著五蘊，不能脫有。

一切方處，一切諸有，如是諸有，法爾無常，是大苦聚，亦是變異。

若以正智，如實見於－五蘊之有。則能捨棄，一切渴愛。不喜渴愛而以聖道，滅彼渴愛，渴愛滅故，則是涅槃。

如是比丘，無復後有，以不著故，已證寂滅，如是比丘，已善伏魔是戰勝者，超越諸有，是常住者。

世間經終

本品總攝經：一、業經。二、難陀經。三、耶輸闍經。四、舍利弗經。五、拘律陀經。六、畢陵迦經。七、大迦葉經。八、托鉢經。九、技藝經。十、世間經。共十經。

第三品難陀品終

第四品　彌醯品

第一　彌醯經（為求通俗，改稱彌希。）

如是我聞。

一時，世尊在遮利迦地，遮利迦山住。時彌希尊者，為佛侍者。

時彌希尊者，往世尊所，禮世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我將往闍度村托鉢。佛言，彌希，今正是時。時朝時分，彌希尊者，著衣持鉢，入闍度城托鉢，托鉢回，飯食訖，往金鞞河，在河畔息，見菴摩羅林，可愛可樂，而自念言，菴摩羅林，實可愛樂，是菴羅摩林，是族姓子精勤修習處所，若世尊許，我當來此精勤修習。

時彌希尊者，往世尊所，禮世尊已，却立一旁，而白佛言，大德世尊，我於朝時，著衣持鉢，入闍度城托鉢，托鉢回，飯食訖，往金鞞河，在河畔息。見菴摩羅林，可愛可樂，而自念言，菴摩羅林，實可愛樂，是菴摩羅林，是族姓子精勤修習處所，若世尊許，我當來此精勤修習。大德世尊，若世尊許，我當往彼菴摩羅林，精勤修習。

彌希尊者，白世尊已，世尊答言，摩希，汝暫待，我一人住。汝暫待，俟他比丘來。

彌希再言，大德世尊，世尊已無所作為，聖道已辦，更無所積，然我當有作為，聖道當積。若世尊許，我當往彼菴摩羅林，精勤修習，如是二說。世尊白言，彌希，汝言精勤修習，我為汝說，彌希，今正是時。

時彌希尊者，即從座起，右繞禮佛，即往菴摩羅林，行遍林中，於午時分，在一樹下坐。

時彌希尊者，在菴摩林，有三不善覺，欲覺，瞋覺，害覺。乃大增長，時彌希尊者，自思念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受三不善覺，欲覺，瞋覺，害覺之所降伏。時夕時分，彌希尊者，從宴坐起，往世尊所。却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我在菴摩羅林住，欲覺，瞋覺，害覺。三不善覺，乃大增長。我自念言，奇哉奇哉，昔所未有，我以正信出家，反受欲覺，瞋覺，害覺，三不善覺之所降伏。

世尊白言，彌希，有五法能圓熟諸心未解脫者。何種五法，彌希，住戒比丘，有善知識，有善友，有善伴，此是圓熟心未解脫者第一法。

復次，有戒比丘，攝護波羅提木叉（比丘戒），行持親近，怖畏小罪修習學處，此是圓熟心未解脫者第二法。

復次，比丘如所希求，排除煩惱，自求心開，以少欲偈，知足偈，遠離偈，雜處偈，精進偈，戒偈，禪定偈，慧偈，解脫偈，解脫智見偈，而生厭離，離欲，滅盡，寂靜，正智，等覺，涅槃，此是圓熟心未能解脫者第三法。

復次，精進比丘，捨不善法，行於善法，大力勇健，不捨善業，此是圓熟心未能解脫者第四法。

復次，有慧比丘，以慧觀察生滅，是智者，正觀苦滅，此是圓熟心未解脫者第五法。

此之五法，是圓熟心未解脫者，彌希，此之五法，是圓熟心未解脫者。

彌希，有善知識，有善友，有善伴比丘，可望得此。

有戒人，乃至修習學處，有善知識。有善友，有善伴比丘，可望得此。如所希求，排除煩惱，乃至解脫智見偈，可望得此。有善知識，善友，善伴比丘，可望得此。精進人，乃至不捨善業，有善知識，乃至正觀苦滅。

彌希，比丘既住五法，應更修四法。修不淨觀，以捨貪。修慈觀，以捨瞋。修數息觀，以滅覺。修無常觀，以滅我慢。

彌希，無常想比丘，當得無我想，得無我想者，則能除現生我慢，當證涅槃。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

卑劣之覺，微細之覺，令人喜樂，令人隨轉，從生至生，而不自知有正念者，而又精進，知心之覺，而制伏之。佛弟子眾，當能捨去，令人喜樂，及所執著，殘餘諸覺。

（註：覺，覺觀之覺，即尋伺之尋。）

彌希經終

第二　憍慢經

如是我聞。

一時，世尊在拘尸那羅城，未羅族諸王之莎羅林住。時諸比丘，多有自高，憍慢，浮薄，饒舌，多語，忘念，不自省，心不堅固，心多迷失，不攝諸根。於離佛不遠處，森林洞窟住。

爾時世尊，見諸比丘，自高，憍慢，浮薄，饒舌，多語，忘念，不自省，心不堅固，心多迷失，不攝諸根，於森林洞窟住。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若諸比丘，不攝護身，墜入邪見，昏沈睡眠－之所覆蓋，當受魔制以此之故，諸比丘眾，當守護心，住正思惟，正見為導，知生起滅，制諸昏沈，及於睡眠，如是當能，棄捨一切，諸惡趣等。

憍慢經終

第三　牧牛人經

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，往憍薩羅國，時世尊在道旁一樹下，敷座而坐。時一牧牛者，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，坐已。佛以法語，教其立志，奮勵，悅樂。時牧牛人，聞佛說立志奮勵悅樂等教示即白佛言，大德世尊，請佛世尊及比丘眾，明日受我供食，世尊默然應諾，牧牛人知世尊諾已，即從座起，作禮右繞，而自辭去。

夜分過已，牧牛人於其家中，調諸眾多乳糜，蔗水，熟酥等已。即往佛所，而白佛言，大德世尊，飯食備訖，今正是時。時朝時分，世尊著衣持鉢，與比丘眾，往牧牛人家，敷座而坐。時牧牛人，以乳糜蔗水，熟酥，以佛為首，供比丘眾。世尊飯食訖，牧牛人低座，却坐一旁，世尊以法語，教示牧牛人立志，奮勵，悅樂已，從座而起，回歸佛所。

時世尊歸未久，一男人入牧牛人家，殺牧牛人死。時諸比丘，同往佛所，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我聞牧牛人。以乳糜，蔗水熟酥，以佛為首。供比丘眾已，被一男子，入其家中，殺牧牛人死。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸惡者人，與惡者遇，則互殘苦。諸執怨人，與執怨遇，則互殘苦人立心惡，則更多苦。

牧牛人經終

第四　月明經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，祗陀林，迦蘭陀迦園住。時舍利弗尊者，大迦葉尊者，在迦布德迦精舍住。時舍利弗，新剃頭髮，於月明夜，在露天入定坐。

時二夜叉，以事自北方，去往南方，見舍利弗長者，新剃頭髮，於月明夜，露天入定坐。時一夜叉，告其友言，友，友。我當擊此沙門頭。彼夜叉友言，友，友。汝莫作此，莫擊沙門，友，友。沙門有大德，有大神力，有大威力，如是再說，乃至三說。夜叉復言，友，友我將擊此沙門頭。乃至三說。彼夜叉友復言，友，友。汝莫作此，莫擊沙門，友，友。沙門有大德，沙門有大神力，沙門有大威力。時夜叉不信彼友言，即擊舍利弗尊者頂，此擊，能令七肘乃至八肘高象王倒地，又能令大山頂壞，而以此擊故，夜叉自言，我今受大熱惱。言已，即於其處，陷入地獄。

時大目建連尊者，以超過人眼，清淨天眼，見此夜叉，擊舍利弗尊者頂。

即往見舍利弗尊者，問舍利弗尊者言，慧命，汝能忍否，能活命否有諸苦否。舍利弗答言，大目建連尊者，我能忍，能活命，但我頂有小痛苦。

大目建連尊者言，慧命舍利弗，奇哉，奇哉，昔所未有，舍利弗尊者，有大神力，有大威力，彼夜叉在此擊汝頂，是最大擊，能擊七肘或八肘高象王倒，又能令大山頂壞。而汝舍利弗尊者，乃告我言，大目建連尊者，我能忍，能活命，但我頂有小痛苦。

舍利弗言，慧命大目建連，奇哉，奇哉，昔所未有，大目建連尊者有大神力，有大威力，能見夜叉，而我至今，乃不能見彼玩弄塵泥之俾舍遮鬼。

爾時世尊，以超過人耳，清淨天耳，聞二尊者語，如是知已，而自說言。

若心堅固，不動如山，不染著於－染著所立，不忿恨於－忿恨所立如是修習，於自心已，則彼眾苦，從何處來。

（註：目建連，應作目犍連。為求通俗，改用建字。）

月明經終

第五　象經

如是我聞。

一時，世尊在憍薩彌城，瞿私多林住。時世尊與諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等。混雜而住，煩苦不安。時佛念言，今我與諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者大臣，外道，外道弟子等。混雜而住，煩苦不安，我當離羣獨居。爾時朝時，世尊著衣持鉢，往憍薩彌城托鉢，托鉢回，飯食訖，收坐臥具攝衣持鉢，不告檀護，不告僧眾，唯佛世尊，更無第二，往波陀林。

聞佛世尊。住於波陀林中之所護林，跋陀沙羅樹下住。時波陀林，有一象王，與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，象王食諸象所食去草稍之草，諸象食象王所折下之樹枝，象王飲濁水，象王上下河時，牝象等則以軀體摩觸象王，如是混雜而住。煩苦不安，時象王自思念言，我今與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，食眾象所食去草稍之草，眾象食我折下之樹枝，我飲濁水，我上下河時牝象則以軀體摩觸我，我當離羣獨居，時象王即離羣獨行，往波陀林之所護林，跋提沙羅樹下，而到佛所。

象至彼處，（值佛世尊），即以鼻拔去佛所諸草，取水供佛。

時世尊宴坐起，而自念言，我昔與諸眾多比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混雜而住，煩苦不安。今我不與諸眾多比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，王者，大臣，外道，外道弟子等，混雜而住，無有煩惱，而安樂住。

時象王亦自念言，我昔與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住，食諸象所食去草稍之草，諸象食我折下之樹枝，我飲濁水，我上下河時，牝象以軀體摩觸我，如是混雜而住，煩苦不安。今我不與諸眾多牡象，牝象，新象，幼象，混雜而住。不必食諸象食去草稍之草諸象不食我所折下之樹枝，我飲不濁之水，我上下河時，牝象不以軀體摩觸我，我不混雜而住，我不煩苦，而安樂住。

爾時世尊，知遠離樂，亦知象王心之所念，如是知已，而自說言。

牙美如轅，之大象王，有勝意樂，如最勝佛。以唯佛故，樂森林住

象經終

第六　賓頭盧經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時賓頭盧頗羅墮逝尊者，以住森林者，托鉢者，糞掃衣者，少欲知足，靜處獨居，精進少語，增上定心，而為行持，於佛不遠，雙跏趺坐。世尊見賓頭盧尊者，以住森林者……乃至增上定心，而為行持。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不誹謗人，不侵害人，受持最勝，波羅木叉，知量而食，坐臥靜處精進定心，是諸佛教。

賓頭盧經終

第八　舍利弗經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時佛世尊，眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。諸比丘眾，亦眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具醫藥，然諸外道，不為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，不得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。

時諸外道，不能安忍於佛眾所供養……乃至佛弟子眾所供養。乃往外道女孫陀利所，而告之言，妹，妹，汝能益汝親族否。孫陀利問言尊師我能何作，我可捨命，為益親族。

時外道言，妹，妹，汝今當常往祗陀林。外道女孫陀利諾已，即常往祇陀林。

時外道眾，知孫陀利常往祗陀林，知人眾多知孫陀利常往祗陀林。即令人殺死孫陀利，埋孫陀利屍於祗陀林溝坑已，即往見憍薩羅國波斯匿王，禮畢白言，大王，我等不見孫陀利女。波斯匿王言，大德等有何所疑否。

外道言，大王，祗陀林精舍，（是我等疑）。波斯匿王言，如是，大德可往搜祗陀林。

時諸外道，往搜祗陀林，掘出孫陀利女屍，置於臥舁，往舍衛城，從此路至彼路，從此巷至彼巷，令人互相告言，人眾看此，諸釋迦子沙門，有如是業，諸釋迦子沙門，無慚，無愧，破戒，惡行，妄語，非梵行。此諸釋迦子沙門，自發誓言，是法行者，和敬住者，梵行者，實語者，持戒者，善行者。而諸釋迦子沙門，實無沙門行，諸釋迦子沙門，實無梵行，諸釋迦子沙門之沙門行已滅盡，諸釋迦子沙門之梵行已滅盡，諸釋迦子沙門之沙門行，已何所有，諸釋迦子沙門之梵行已何所有，諸釋迦子沙門，已非沙門，諸釋迦子沙門，已非梵行者。男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

爾時，舍衛城人，見比丘眾，輒以粗惡語，忿恨，誹罵，辱責，比丘。而共同言，諸釋迦子沙門，無慚，無愧……乃至男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

爾時朝時，諸比丘著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍衛城人，見比丘眾，輒以非淨人語，粗惡語，忿恨誹罵……乃至男子作男子（之婬行）事已，而殺死女子。

佛告諸比丘，如是諸語，不能久有，僅有七日，七日過已，即自銷失。諸比丘，汝當對彼以非淨人語，粗惡語，忿恨，誹罵，辱責比丘者言。妄語者，作惡而言不作者，必墮地獄。此二種作惡人，捨命之後，來世（生惡）趣同。

時諸比丘，於佛誦此偈語，即對彼以非淨人語，粗惡語，忿恨，誹罵，辱責比丘者言。妄語者，作惡而言不作者，必墮地獄。此二種作惡人，捨命之後，來世生（惡）趣同。

時諸人眾，各自念言，諸釋迦子沙門，無有過失，諸釋迦子沙門，無有作惡。彼（誹罵辱責）語，不能久有，僅有七日，七日過已，即自銷失。時諸比丘，往見世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉。大德世尊，昔所未有。世尊告諸比丘，如是諸語，不能久有，七日過已，即當銷失，如今諸語，已銷失已。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

不自攝護。常以惡語，刺傷於人，猶如敵軍，以箭刺象。以此之故比丘當以－無害之心，安忍他人，諸粗惡語。

舍利弗經終

第九　優婆先那婆檀提子經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林迦蘭陀迦園住。時優婆先那婆檀提子尊者，從宴坐起，而自念言，我已有得，我有妙得。世尊應供正等覺佛陀，是我師尊，我依佛所證法，出家修行。我是梵行者，持戒，善法戒行圓滿，定心堅固，是漏盡阿羅漢，有大神力，有大威力，我已生死滅盡。

爾時世尊，如是知優婆先那婆檀提子尊者心之所念，而自說言。

生本無苦，賢者見道，於死無悲。於眾生中，亦無所悲。比丘斷愛心住於定，則輪迴盡，無有再生。

優婆先那婆檀提子經終

第十　舍利弗經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，竹林，迦蘭陀迦園住。爾時舍利弗尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察自（心）寂靜。爾時世尊，見舍利弗尊者，於不遠處，結雙跏趺，端身正坐，觀察自（心）寂靜。

爾時世尊。如是知已，而自說言。

若諸比丘，能靜息心，滅生之愛，斷盡輪迴，則能解脫，魔羅之縛。

舍利弗經終

本品總攝經。共：一、彌醯經。二、憍慢經。三、牧牛人經。四、月明經。五、象經。六、賓頭盧經。七、舍利弗經。八、孫陀利經。九、優婆先那婆檀提子經。十、舍利弗經。共十經。

第四彌希品終

第五品　蘇那長老品

第一　王經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時憍薩羅國，波斯匿王與王后勝鬘妃，在王宮最上層住。時波斯匿王，問勝鬘妃言，勝鬘，汝所愛人，有勝於愛汝自己者否。勝鬘妃答言，大王，我所愛人，無有勝於愛我自己者，大王，而大王所愛人，有勝於愛大王自己者否。

波斯匿王答言，勝鬘，我所愛人，亦無有勝於愛我自己者。

時波斯匿王，自王宮降，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我與勝鬘妃，在王宮住，問勝鬘妃言，汝所愛人，有勝於愛汝自己者否，我如是問言，勝鬘妃言，大王，我所愛人，無有勝於愛我自己者，大王，而大王所愛人，有勝於愛大王自己者否，我答言，勝鬘，我所愛人，亦無有勝於愛我自己者。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

人於四方，至心尋求，無有何方。有較自己，為更可愛。諸有眾生各愛自己。以此之故，愛自己者，不應害他。

王經終

第二　短命經

如是我聞。

一時，佛在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時夕時，阿難尊者，宴坐起，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言。

大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊佛母，命如是短世尊降誕，却後七日，佛母壽終，而生兜率。世尊白言，阿難，如是如是，阿難，如是如是，阿難，諸菩薩母，命如是短，菩薩降誕，却後七日，菩薩之母，即便捨壽，而生兜率。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

既生之生，將生之生，終必棄捨，肉身而去，賢者知生，必歸壞滅故勤修行。

短命經終

第三　癩病者經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城，竹林，迦蘭陀迦園住。時王舍城，有癩病者名善覺，貧乏孤獨困苦。

爾時世尊，諸比丘眾，所共圍繞，而為說法。

善覺於遠處，見如是人眾圍繞，而自念言，彼處當有施與噉食物，食用物。我當往彼，我當得諸噉食物，食用物。爾時善覺，即往彼處見佛世尊，比丘圍繞，而為說法。善覺自念，諸人眾等，不施與噉食物，食用物，瞿曇沙門，正在說法，則我亦當聽法，念已，即入眾中却坐一旁，而自念言，我亦當聽法。

爾時世尊，知諸人眾心之所念，而自證知，誰當知法。爾時世尊，即對癩病者善覺，說布施，持戒，生天，欲愛過罪乃至出離功德。爾時世尊，知善覺心，謙下柔和，無有覆蓋，最極澄淨，即為說諸佛所說四聖諦，所謂苦，集，滅，道。爾時善覺，即於座中，得無塵眼。無垢眼，而自證知，諸法法爾而生，法爾而滅，有如淨布，堪受色染。

爾時，善覺見法已，證法已，悟法已，達法已，超諸疑見，離諸惑見，正信堅固，住於聖教，不信餘教。即從座起，近詣世尊，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，佛所說法，最為明淨。大德世尊，佛所說法。最為明淨，大德世尊，佛所說法，最為詳盡。如揭覆蔽，如開掩閉，作盲者導，作暗明燈，令人能見。大德世尊，我今歸命世尊，歸命於法，歸命僧眾，願佛證知，始自今日，乃至命終，我是歸命世尊優婆塞。

爾時善覺，受佛教示，見法受持，堅固悅樂，佛之教法。即從座起，作禮右繞，辭佛而出。去未嘗久，遇犢母牛，角觸善覺死。爾時諸比丘眾，來見世尊，禮世尊已，却坐一面，而白佛言，大德世尊，世尊教示善覺，見法受持，堅固悅樂，佛之教法。而今死亡，彼何去趣，來生如何。爾時世尊。為懸記言。諸比丘。善覺是賢者，正行法者，不苦惱我。諸比丘，善覺已證預流果，三結滅盡，無有退轉，將來必證正覺。

世尊白已。一比丘問言，大德世尊，以何因緣，令善覺貧乏孤獨困苦。佛言，善覺夙生，是王舍城長者子，在園遊行，見多迦羅尸棄辟支佛（獨覺佛），城中托鉢，而自念言，此癩病者，將往何處。言已，吐唾而去。以此之故，墮入地獄，極為多年，百年千年，乃至十萬年已，而以餘業，生王舍城，貧乏孤獨困苦。彼因我教，信受持戒，修學，修捨，修慧。又依我教。信受持戒，修學，修捨，修慧。今身壞命終，得生忉利天善趣。彼之色身稱譽。較諸天勝。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

賢者遠離，世間諸惡。如明眼人，見有他路，即避崎嶇，不平之路

癩病者經終

第四　兒童經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時眾多兒童，在舍衛城與祗陀林間捕魚，爾時朝時，世尊著衣持鉢，入舍衛城托鉢，見眾多兒童，在舍衛城與祗陀林間捕魚。即往問言，汝諸兒童，汝等怖畏苦否，苦非汝等所愛否。諸兒童言，如是大德，我等怖畏苦，苦非我等所愛。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若怖畏苦，苦非所愛。則不當於，露處隱處，而作惡行，若汝將作若作惡業，則汝等眾，飛逃何處，不能脫苦。

兒童經終

第五　布薩經

如是我聞。

一時，世尊在（舍衛城）東園，鹿母講堂住。爾時，布薩日，比丘眾圍繞佛坐，時夜分時，初夜已過，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，初夜已過，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。阿難說已，世尊默然，乃至再說。中夜已過，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，中夜已過，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。乃至再說，世尊默然，乃至三說。後夜已過，晨光出現，天將亮時，阿難尊者，即從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛世尊，合掌作禮，而白佛言，大德世尊，後夜已過，晨光出現，天將亮時，僧眾坐久，請佛世尊，為僧眾說波羅提木叉。爾時，佛言，阿難，眾中不淨。時大目建連尊者，自思念言，世尊說言，阿難，眾中不淨。如是，誰為不淨，時大目建連尊者，以自心知諸比丘心已，見有一人，犯戒，惡行，不淨，可厭惡行。覆蔽惡行。自稱沙門，而非沙門，自稱梵行，而非梵行，內腐，漏滿，如塵穢聚僧眾中坐。時大目建連尊者，即往告言，汝當起，世尊已見汝，汝不能與比丘共住。彼人默然，乃至再說，乃至三說，大目建連尊者，復告彼人言，汝當起，世尊已見汝，汝不能與比丘共住，乃至三說，彼人默然。時大目建連尊者。即捉彼臂，挽出門外，關門下閂已。回返見佛，而白佛言，大德世尊。我已令彼人出已，眾中清淨，請佛世尊為僧眾說波羅提木叉，佛言，目建連，奇哉奇哉，昔所未有，如是愚者，乃能強坐，令人捉臂挽出。爾時世尊，告比丘言，諸比丘，始自今日，我不作布薩，不說波羅提木叉。始自今日，汝等當自作布薩，當自說波羅提木叉，諸比丘眾，眾中不淨，如來不應作布薩，不應說波羅提木叉，以非位非處故。

諸比丘眾，大海有八種不可思議未曾有法。為諸阿修羅之所共見，之所樂住，八種云何。

諸比丘眾，大海次第而深，非如斷崖峻谷，此是第一不可思議未曾有法，為諸阿修羅之所樂住。

復次，大海常滿，而不溢岸。諸比丘眾，大海常滿，而不溢岸，此是第二不可思議未曾有法。

復次。大海不雜死屍，以海浪能衝死屍至陸地故。諸比丘眾。大海不雜死屍，以海浪能衝死屍至陸地故，此是第三不可思議未曾有法。

復次。有諸大河，所謂恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河摩希河，如是大河，流入大海，則失名族，同稱大海，諸比丘眾，有諸大河，所謂恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河，摩希河，如是大河，流入大海，則失名族，同稱大海。此是第四不可思議未曾有法。

復次，世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減，諸比丘眾，世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減，此是第五不可思議未曾有法。

復次，大海之味，唯一鹹味。此是第六不可思議未曾有法。

復次，大海之中，有無數寶，大海之中，有如是寶，真珠，末尼，琉璃，硨渠，寶石，珊瑚，銀，金，紅玉，瑪瑙。諸比丘眾，大海之中，有無數寶。此是第七不可思議未曾有法。

復次，大海之中，大生所住，大海之中，有如是生，帝彌魚，彌伽羅魚，帝彌帝彌伽羅魚，阿修羅，乾闥婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬諸生，亦在海住。諸比丘眾，大海之中，大生所住，此是第八不可思議未曾有法。而為阿修羅眾之所共見，之所樂住。諸比丘眾，大海之中，如是奇哉，有此八種，而為阿修羅眾之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，戒律之中，亦有八種不可思議未曾有法，而為諸比丘眾之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，戒律之中，次第而學，次第而行，次第而證，無有卒證阿羅漢道。亦如大海，次第而深，非如斷崖峻谷，諸比丘眾，戒律之中，次第而學，次第而行，次第而證，非如斷崖峻谷，此是第一不可思議未曾有法。而為比丘之所共見，之所樂住。

諸比丘眾，我弟子眾，不因命難，而犯我所制學處。亦如大海常滿而不溢岸，諸比丘眾，我弟子眾。不犯我所制學處。此是第二不可思議未曾有法。

諸比丘眾，有人犯戒，惡行不淨，可厭惡行，覆蔽惡行。自稱沙門而非沙門，自稱梵行，而非梵行。內腐，漏滿，如塵穢聚，僧眾不與共住，斥彼速出，彼雖在僧眾中坐，實則遠離僧眾，僧眾亦遠離彼。亦如大海，不雜死屍，以河浪能衝死屍至陸地故。諸比丘眾，有人犯戒，惡行，不淨，乃至僧眾，亦遠離彼人。此是第三不可思議未曾有法。

諸比丘眾，諸四姓者，所謂剎帝利，婆羅門，吠舍，首陀羅，依如來教，持戒出家，則失名族，同稱釋子沙門。亦如恒河，閻牟那河，阿支羅伐底河，薩羅浮河，摩希河，四大河水，流入大海，則失名族同稱大海，以此之故，諸比丘眾，諸四姓者，乃至同稱釋子沙門。此是第四不可思議未曾有法。

諸比丘眾，眾多比丘，入於無餘涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘而有增減。亦如世界諸河，同流入海，空中之雨，亦降於海，而大海水，不為增減。以此之故，諸比丘眾，入於無餘涅槃界，而涅槃界，不因彼彼比丘，而有增減，此是第五不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之味，唯解脫味，亦如大海，唯一鹹味，以此之故，諸比丘眾，戒律之味，唯解脫味。此是第六不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之中，有如是寶，所謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七覺支，八聖道支。亦如大海，有無數寶，大海之中，有如是寶。所謂真珠，摩尼，琉璃，硨磲，寶石，珊瑚，銀，金，紅玉，瑪瑙。以此之故，諸比丘眾，戒律之中，有無數寶，乃至八聖道支。此是第七不可思議未曾有法。

諸比丘眾，戒律之中，大生所住，戒律之中，有如是生，所謂修預流果之預流向者，修一來果之一來向者，修不還果之不還向者，修阿羅漢果之阿羅漢向者。亦如大海大生所住，大海之中，有如是生，所謂帝彌魚，彌伽羅魚，帝彌帝彌伽羅魚。阿修羅，乾闥婆，乃至身大百由旬，二百由旬，三百由旬，四百由旬，五百由旬諸生。以此之故，諸比丘眾，戒律之中，大生所住，乃至修阿羅漢果者。此是第八不可思議未曾有法。

如是戒律，諸比丘眾之所共見，之所樂住，諸比丘眾，戒律之中如是奇哉，有此八種，而為比丘眾之所共見，之所樂住。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

煩惱之雨，必濕蔽物，不濕露物。以此之故，當露蔽物，煩惱之雨必不濕之。

布薩經終

第六　蘇那經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大迦栴延尊者在拘羅羅伽羅城，阿婆提村，波樓多山，時大迦栴延尊者，外護檀越蘇那俱胝耳優婆塞，自思念言。大迦栴延尊者。有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為，如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行。時蘇那優婆塞，即往大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我於靜處，自思念言，大迦栴延尊者，有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為，如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，請大迦栴延尊者，度我出家。

時蘇那優婆塞，如是說已，大迦栴延尊者，即告蘇那優婆塞言，蘇那，（一日）一食獨臥之梵行，甚為難行，蘇那，汝仍在家，依諸佛教誡，常行（一日）一食，獨臥之梵行。

時蘇那優婆塞出家之望遂止。乃至二次，蘇那優婆塞出家之望亦止乃至三次，蘇那優婆塞，自思念言，大迦栴延尊尊者，有所說法，我即如法審思，如尊者言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為。如是我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，乃至三次，蘇那優婆塞，即往大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，尊者，我於靜處自思念言，大迦栴延尊者，有所說法，我即如法審思，如（尊者）言，在家能修梵行，潔如瑩貝，實不易為。如是，則我寧剃除鬚髮，著袈裟衣，出家修行，大德尊者，請大迦栴延尊者，度我出家。

時大迦栴延尊者，即度蘇那優婆塞出家。

爾時，阿婆提村之南路，比丘數少，大迦栴延尊者，以三年中，於聚落莊村，艱辛集十羣比丘，乃得為蘇那尊者授具足戒，時蘇那尊者坐雨安居已，於僻靜處，自思念言，我未面見世尊，我僅聞言，

彼彼世尊，如是如是世尊。若剃度師許我，我當往禮彼應供正等覺佛世尊。時夕時分，蘇那尊者，自宴坐起，至大迦栴延尊者所，禮尊者已，却坐一旁，白尊者言，大德尊者，我於靜處，自思念言，我未面見世尊，我僅聞言，彼彼世尊，如是如是世尊，若剃度師許我，我當往禮彼應供正等覺佛世尊。

大迦栴延尊者言，善哉善哉，汝可往禮彼應供正等覺佛世尊，汝可往禮彼可敬信，應敬信，諸根寂靜，心念寂靜，最上寂靜，最上調御自調自護，守護諸根，最勝世尊。汝當頭面頂禮佛世尊足，如我辭問世尊少病少惱，起居輕安，氣力充和，安樂住否。

蘇那尊者，歡喜諾受，即從座起，右繞作禮，禮大迦栴延尊者已。收坐臥具，攝衣持鉢往舍衛城，次第遊行，至舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園。即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊我剃度師大迦栴延尊者，頭面頂禮，佛世尊足，而問佛言，世尊少病少惱，起居輕安，氣力充和，安樂住否。佛言，比丘，汝能安忍否，能活命否，遠行苦否，托鉢苦否。蘇那尊者答言，世尊，我能安忍，能活命，遠行無苦，托鉢無苦。

爾時世尊，告阿難言，阿難，汝為此來比丘敷坐臥處，時阿難自念言，佛告我言，阿難，汝為此來比丘敷坐臥處，如是，云何世尊，將與彼比丘同室住，世尊將與蘇那尊者同室住。阿難即於佛住處，為蘇那尊者敷坐臥具。

時佛世尊，在室外坐，盡夜分久，洗足已，入室內。蘇那尊者，亦室外坐，盡夜分久，洗足已，入室內。時佛世尊，於夜分初亮起身。告蘇那尊者言，比丘，汝當明誦諸法。蘇那尊者諾世尊已，即詠誦十六經八品。（日譯本作：八八品之十六偈）。蘇那尊者詠誦已，世尊隨喜言，善哉，善哉，比丘，十六經八品，汝善學已，汝善作已，汝善憶持已，汝有妙聲，無有誤失，能明義理，比丘，汝幾法臘。蘇那尊者言，大德世尊，我法臘一年。

佛言，汝因何而遲（出家）。

蘇那尊者言，大德世尊。我久見諸欲患難，在家多逼迫，多事，多作為。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸眾聖者，不樂於惡，諸眾淨者，不樂於惡，以見世間，皆患難故以知諸法，皆無主故。

蘇那經終

第七　離婆多經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時疑惑離婆多尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，自觀超越疑惑之清淨。爾時世尊，見疑惑離婆多尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，自觀超越疑惑之清淨。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

若人於此－世或他世，自己或他，之所疑惑，能住禪思，精進勤修，行於梵行，則能捨之。

離婆多經終

第八　阿難經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城竹林。迦蘭陀迦園住，時布薩日朝時。阿難尊者。著衣持鉢。入王舍城托鉢。提婆達多尊者。見阿難尊者，在王舍城遊行托鉢，即往見阿難尊者，白言。慧命阿難，始自今日，我不共世尊及諸比丘。作布薩僧羯磨。

阿難尊者，托鉢回，飯食訖。即往見佛，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我朝時分，著衣持鉢，入王舍城托鉢，提婆達多尊者。見我在城遊行托鉢，即來見我，而白我言。慧命阿難，始自今日，我不共世尊及諸比丘，作布薩僧羯磨。

大德世尊。今日提婆達多。破和合僧，作布薩及僧羯磨。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

善人易作善，惡人難作善。

惡人易作惡，聖者難作惡。

阿難經終

第九　喧嘩經

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾。往憍薩羅國村落遊行，時眾多少年。喧嘩噪囂。行近佛處。時佛世尊，見諸少年。喧嘩叫囂，行近佛處。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸無智人，自誇為賢。妄語多語，而不自知，因何而說。

喧嘩經終

第十　槃特經

如是我聞，一時，世尊在舍衛城，祇陀林，給孤獨長者園住。時周利槃特尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，住面前念。時佛世尊見周利槃特尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，住面前念。

爾時世尊。如是知已，而自說言。

若有比丘，身安住已，心安住已，立坐臥時。能制心念，則得過去未來利益，得利益已，則證不見－死王之所。

般特經終

本品總攝經。共：一、王經。二、短命經。三、癩病者經。四、兒童經。五、布薩經。六、蘇那經。七、離婆多經。八、難陀經。九、喧嘩經。十、槃特經。共十經。

第五品　蘇那長老品終

第六品　生盲品

第一　捨壽經

如是我聞。

一時，世尊在吠舍離城，大林，重閣講堂住，爾時朝時，世尊著衣持鉢，入吠舍離城托鉢，托鉢回，飯食訖，告阿難言。阿難，汝持我坐具，我將往頗羅支提（遮頗羅）少息。阿難諾已，持坐具，隨佛後行。

時佛至波頗羅支提，阿難敷坐具，佛坐已。告阿難言，阿難，吠舍離城可樂，優陀延支提可樂，瞿曇支提可樂，薩曇婆支提可樂，多子支提可樂，娑蘭陀支提可樂，波頗羅支提可樂。阿難，修四神足者，增上修者，能令為乘，為所立，堅固積集，住於正知，若望住世，可至一劫，乃至多劫。阿難，如來已修四神足，已增上修，能令為乘，為所立，堅固積集，住於正知，如來若望住世，可至一劫，乃至多劫時佛如是示兆，如是明照。阿難尊者，而無所知，不求佛言，大德世尊，願世尊住世一劫，願如來住世一劫，為利益人眾，為安樂人眾，為救護眾生，為利益救護安樂人天等眾。

佛如是再說。

佛乃至三說言，阿難，吠舍離可樂，優陀延支提可樂，瞿曇支提可樂，薩曇婆支提可樂，多子支提可樂，娑蘭陀支提可樂，波頗羅支提可樂。阿難，修四神足者，增上修者，能令為乘，為所立，堅固積集住於正知。若望住世，可住一劫，乃至多劫。時佛如是示兆，如是明照。阿難尊者，魔憑心故，而無所知。不求佛言，大德世尊，願世尊住世一劫，願如來住世一劫，為利益人眾，為安樂人眾，為救護眾生為利益救護安樂人天等眾。

爾時，佛告阿難，阿難，汝行，汝當知時。阿難諾佛已，即從座起作禮右繞，於佛不遠，在樹下坐。

爾時，阿難去未久時，波旬魔羅，即來佛所，却立一旁，而白佛言大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。大德世尊，世尊嘗言，波旬魔羅，我諸比丘弟子，尚未有知，未有修習，未達勇健，未得安穩，未是多聞，未是持法，未全依法，未正修行，未隨法行，未能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，未能正行神通說法，制伏非難，我將不入般涅槃。大德世尊，今世尊比丘弟子，已知，已修習，已勇健，已安穩，已多聞，能持法能全依法，已正修行，已隨法行，已能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，已能正行神通說法，制伏非難。大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。大德世尊，世尊嘗言，波旬魔羅，我比丘尼弟子，我優婆塞弟子，我優婆夷弟子尚未有知，未有修習，未達勇健，未得安穩，未是多聞，未是持法，未全依法，未正修行，未隨法行，未能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，未能正行神通說法，制伏非難，我將不入般涅槃大德世尊，今世尊比丘尼弟子，優婆塞弟子，優婆夷弟子，已知，已修習，已勇健，已安穩，已多聞，能持法，能全依法，已正修行，已隨法行，已能隨師所說，為眾明白告知，宣示演說，顯了分別，已能正行，神通說法，制伏非難，大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。

大德世尊，世尊嘗說，波旬魔羅，我梵行未滿，未增未廣，人多不徧知，不堅信，未對眾多人天善說。我將不入般涅槃。今世尊梵行已滿，已增已廣，人已徧知，已堅信，已對眾多人天善說。

大德世尊，今請世尊入般涅槃，諸如來入般涅槃，今是世尊入般涅槃時。

時魔說已，佛即告言，波旬魔羅，汝當少憂，如來不久將入般涅槃却後三日，如來將入般涅槃。

爾時世尊，在波頗羅支提，正念正智，而棄捨壽，世尊棄捨壽已，大地震動，極可怖畏，身毛竪立，天鼓自鳴。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

牟尼棄捨，於等不等，後有假合，而斷再有，心安靜息，破除生漏如兵破鎧。

捨壽經終

第二　靜處獨坐經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城東園，鹿母講堂住。時世尊宴坐起，往室門坐時憍薩羅國波斯匿王，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁。爾時，結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚長，荷負隨身用物，於佛不遠，而行過之。爾時，波斯匿王，見彼結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆腋毛指爪甚長，荷負隨身用物，於佛不遠，而行過之。時波斯匿王，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，合掌禮彼結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，而三白言，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王，諸大德眾，我是憍薩羅國波斯匿王。時諸結髮外道七人，尼乾子七人，無衣外道七人，一衣外道七人，普行外道七行過未久。波斯匿王，禮世尊已，却坐一旁，白世尊言，大德世尊，彼諸等眾，有一是現生阿羅漢，證阿漢道否。

佛言，大王，大王是在家受欲樂者，護諸王子后妃，受用迦尸國衣布，栴檀樹香，華鬘諸香塗香，喜樂金銀。故甚難知，彼諸等眾，是阿羅漢，證阿羅漢道否。

大王，人必共住，乃能知其戒行，又須久時，乃能知之，短時不能又須思惟，乃能知之，不思惟則不能知。又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

清淨人，必聞其論道，乃能知（其淨不淨），又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知。又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

力，必於危難時，乃能知（其有無），又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知，又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

智慧，必於論談時，乃能知之，又須久時，乃能知之，短時不能，又須思惟，乃能知之，不思惟，則不能知，又須有智人，乃能知之，下劣智人，則不能知。

波斯匿王言，大德世尊，奇哉奇哉。

大德世尊，昔所未有。世尊告言，大王，大王是在家受欲樂者，乃至下劣智人，則不能知，大德世尊，我諸臣下，偽裝行者，遊行偵探偵已歸回，彼輩先發，我將後之。大德世尊，今者彼輩塵垢已淨，已沐浴已，已油塗已，剃髮鬚已，著淨白衣，享五欲樂。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸修行者，不應作惡。不用他物。不依求人，以活自命。不為財利為人說法。

靜處獨坐經終

第三　已說經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時世尊宴坐，審觀世尊，已捨棄眾多惡不善業。乃至眾多善業，已修習成滿已。

爾時世尊，知已捨棄眾多惡不善業，乃至知眾多善業，已修習成滿已，而自說言。

過去時有，今時已無。過去時無，今時已有。過去已無，未來亦無現在亦無。

已說經終

第四　傳聞經之一

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時眾多沙門，婆羅門，諸外道。各有所信，各有所見，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同），而同住於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

一、世界是常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

二、世界是無常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

三、世界有邊，乃至

四、世界無邊，乃至

五、命與身同一，乃至

六、命與身不同一，乃至

七、有情死後有，乃至

八、有情死後無，乃至

九、有情死後，亦有亦無，此是真實。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

十、有情死後，亦非有，亦非無，此是真實，他則虛妄。

如是諸沙門婆羅門，各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，眾多沙門婆羅門，諸外道，各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同），而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，謂世界是常，此是真實，乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目。不知利，不知非利，不知法，不知非法。以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

諸比丘，往昔此王舍城，有一國王，今王家臣，召全城生盲者，來集王宮。家臣諾已，即往召全城生盲，來集王宮，而白王言，大王，全城生盲，來集宮已。王言，汝可令生盲等見象，家臣諾王令已，即令生盲等見象。謂令一生盲者，摩觸象首，謂此是象。令一生盲者，摩觸象耳，謂此是象。令一生盲者，摩觸象牙，謂此是象。令一生盲者，摩觸象鼻，謂此是象。令一生盲者，摩觸象軀，謂此是象。令一生盲者，摩觸象足，謂此是象。令一生盲者，摩觸象背，謂此是象。令一生盲者，摩觸象尾，謂此是象，令一生盲者，摩觸象尾端，謂此是象。

諸丘丘，時家臣令諸生盲者，如是（摩觸）見象已，即白王言，諸生盲者，已見象已，請王知時。

諸比丘，彼王即往諸生盲者前，問言。諸生盲者，汝見象已否。諸生盲者答言，我等已見。

王言，諸生盲者，汝等言已見象，象是如何。

彼摩觸象首生盲者答言，大王，象如甕。

彼摩觸象耳生盲者答言，大王，象如箕。

彼摩觸象牙生盲者答言，象如耜（犂之尖端）。

彼摩觸象鼻生盲者答言，大王，象如耒（犂之木柄）。

彼摩觸象軀生盲者答言，大王，象如穀倉。

彼摩觸象足生盲者答言，大王，象如柱。

彼摩觸象背生盲者答言，大王，象如米臼。

彼摩觸象尾生盲者答言，大王，象如杵。

彼摩觸象尾端生盲者答言，大王，象如󰆠。

諸生盲者各自諍論，謂象如是，象不如是，象不如是，象如是。

諸比丘，以是之故，彼王大樂。

諸比丘，諸外道輩，如生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂，法如是，法不如是。法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，著無理見，唯見其一。諸執邪見－一切人等必相諍論。

傳聞經之一終

第五　傳聞經之二

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時眾多沙門婆羅門，諸外道。各有所信，各有所見，各有所好，各有所樂。如是種種見處（不同），而同住於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

一、我與世界是常，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

二、我與世界是無常，此是真實，他則虛妄，

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，

三、我與世界，亦有常，亦無常，此是真實，他則虛妄。

四、我與世界，不是常，不是無常。

五、我與世界，是我自作。

六、我與世界，是他所作。

七、我與世界，亦是我作，亦是他作。

八、我與世界，無因而生，非我自作，非他所作。

九、我與世界常住，有苦有樂。

十、我與世界無常住，有苦有樂。

十一、我與世界，有苦有樂，亦常住，亦無常住。

十二、我與世界，有苦有樂，非常住，非無常住。

十三、我與世界，有苦有樂，是我自作。

十四、我與世界，有苦有樂，是他所作，此是真實，他則虛妄。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見。

十五、我與世界，有苦有樂，亦是我作，亦是他作，此是真實，他則虛妄。

如是諸沙門婆羅門，各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊而各自謂，法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已。却坐一旁，而白佛言，大德世尊。眾多沙門婆羅門。諸外道。各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同）。而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實。他則虛妄。乃至法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故。則各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，各自執著，如是諸見，未達涅槃，而於中間各自沉沒。

傳聞經之二終

第六　外道經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城。祗陀林。給孤獨長者園住。爾時眾多沙門婆羅門，諸外道，各有所信，各有所見，各有所樂，如是種種見處（不同）而同處於舍衛城。

有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實他則虛妄。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界，是無常，此是真實，他則虛妄。乃至謂法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時朝時，眾多比丘，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所。禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，眾多沙門婆羅門。諸外道，各有所信，各有所好，各有所樂，如是種種見處（不同）。而同處於舍衛城。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界是常，此是真實，他則虛妄。有諸沙門婆羅門，有如是言，有如是見，我與世界，是無常，此是真實，他則虛妄。乃至謂法如是，法不如是，法不如是，法如是。

世尊告言，諸比丘，諸外道眾，是生盲者，無有眼目，不知利，不知非利，不知法，不知非法，以不知利，不知非利，不知法，不知非法故，則各有異見，爭論鬥諍，以如矛之口，互相刺擊，而各自謂。法如是，法不如是，法不如是，法如是。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

眾生執見，我與世界，是我自作，又有執見，我與世界，是他所作有諸沙門，及婆羅門，不真知見，不自審知，彼見是箭。若審觀知，邪見是箭，則無有我－所作之見，無有是他－所作之見。

一切眾生，持於我慢，被我慢枷，被我慢縛，著於見處，故終不能超越輪廻。

外道經終

第七　須菩提經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時須菩提尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，入無尋定。爾時世尊，見須菩提尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，入無尋定。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

能滅諸尋，善拔去之，而無殘留，則能超越，煩惱執著，見彼無色涅槃之樂，超四瑜伽，不再來生。

（註：四瑜伽，日譯本註為即四流。）

須菩提經終

第八　婬婦經

如是我聞。

一時，世尊在王舍城竹林。迦蘭陀迦園住，時王舍城，有二羣好色人，同戀一婬婦，而相忌恨，非難鬥諍，以手，以石，以杖，以刀，互相鬥擊，此二羣人，有在彼處死者，有頻死大苦者。

爾時朝時，諸比丘眾，著衣持鉢，入王舍城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，王舍城中，有二羣好色人，同戀一婬婦，乃至有在彼處死者，有頻死大苦者。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

已達將達，五欲樂者，此二種人，混在貪塵。

力學持戒，修行梵行。及以供養，此是第一，邊極者人。

享諸欲樂，謂欲無過。此是第二，邊極者人。此二邊極，令愛無明得以增長。愛及無明，令見增長。彼諸沙門，及婆羅門，不知此二，沈（在常見）。有諸沙門，及婆羅門，流（入斷見），若能明知，此二邊極不落二邊，棄捨二邊，無有餘習，則輪廻滅，無有生處。

婬婦經終

第九　過度經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，黑夜在室外露處坐，（室中）燃胡麻油燈，時諸飛蛾，在燈週趺落，遭苦災禍，而自陷滅。時佛世尊，見諸飛蛾，在燈週趺落，遭苦災禍，而自陷滅。

爾時世尊，如知是已，而自說言。

有諸沙門，及婆羅門，（修習）過度，反增新縛，執著見聞，有如飛蛾，落於燈邊。

過度經終

第十　出現經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時阿難尊者，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，如來應供正等覺佛世尊，不出現世間，則諸外道，為眾所供養，承事尊重，信受恭敬，多得衣服，飲食，坐臥具，醫藥。

但如來應供正等覺佛世尊，出現世間，則諸外道，不為眾所供養，承事尊重。信受恭敬。不得衣服飲食，坐臥具，醫藥。大德世尊。

今佛世尊，及比丘眾，為眾所供養承事尊重，信受恭敬，多得衣服飲食，坐臥具，醫藥。

佛言，阿難，此是諦實。阿難，此是諦實，如來應正等覺佛世尊，不出現世間，乃至如來應正等覺佛世尊，出現世間。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

日未出時，螢是有光，日既出已，螢即無光，亦不能光。

外道如螢，佛未出現，小有光照，佛一出現，諸外道輩，及彼弟子。即不淨美，彼有邪見，不能離苦。

出現經終

本品總攝經。共：一、捨壽經。二、靜處獨坐經。三、已說經。四、傳聞經之一。五、傳聞經之二。六、外道經。七、須菩提經。八、婬婦經。九、過度經。十、出現經。共十經。

第六品　生盲品終

第七品　小品

第一　跋提經之一

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍利弗尊者，以無量方便法語，令羅拘那陀迦跋提尊者，明見受持，精進悅喜。

時舍利弗尊者，以無量方便法語，令跋提尊者，明見受持，精進悅喜已，跋提尊者心，以不執著故，即脫煩惱。

時佛世尊，見舍利弗尊者，以無量方便法語，令跋提尊者，明見受持，精進悅喜已。跋提尊者心，即脫煩惱。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

於一切處，得解脫已，不見於我，如是解脫，則能得渡，生死暴流不再來生。

跋提經之一終

第二　跋提經之二

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍利弗尊者，以羅拘那陀迦跋提尊者，尚在學地，乃以無量方便法語，令跋提尊者明見受持，精進悅喜。

時世尊見舍利弗尊者，以跋提尊者，尚在學地，乃以無量方便法語令跋提尊者，明見受持，精進悅喜。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

斷輪廻已，入於涅槃。乾涸之欲，則不能流。輪廻已斷，則不再轉而苦亦盡。

跋提經之二終

第三　欲經之一

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時舍衛城居人，多有貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，沉醉於諸欲中。

爾時朝時，諸比丘眾，著衣持鉢，入舍衛城托鉢，托鉢回，飯食訖往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，舍衛城人，多有過度住著，貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，沉醉於諸欲中。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

眾生執欲，住著於欲，不見結使，諸過患罪。執著結使，不能渡過廣大暴流。

欲經之一終

第四　欲經之二

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時舍衛城居人，多有過度住著貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，盲目沉醉於諸欲中。爾時朝時，世尊著衣持鉢，入舍衛城托鉢，世尊見舍衛城居人，多有過度住著貪樂，悅喜，愛樂，渴望，纏縛，盲目沉醉於諸欲中。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有諸眾生，於欲盲目。愛網所覆，愛欲所蔽，為煩惱魔，天魔所縛趣於老死，如魚在筌，如犢隨母，欲飲母乳。

欲經之二終

第五　跋提經之三

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時羅拘那陀迦跋提尊者，隨從眾多比丘之後，至世尊所，世尊遙見跋提尊者，軀體倭小，顏色醜劣。諸比丘眾，多輕嘲之，隨眾後來。而告比丘眾言，諸比丘，汝等遙見彼比丘，軀體倭小，顏色醜劣，諸比丘眾，多輕嘲之隨比丘後，而來此否。諸比丘言，如是，世尊。

佛言，諸比丘，彼比丘有大神力，有大威力，所有諸定，甚難入者無未曾入。彼比丘現生，以最上智，達於無上梵行，是出家族姓子，所共欲達。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

自身如車，有戒無過。淨白為蓋，正念行之，自無諸苦，自斷愛欲無有繫縛，而自前去。

跋提經之三終

第六　滅愛經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住，時阿若憍陳如尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察愛滅，解脫。時世尊見憍陳如尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，觀察愛滅，解脫。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有聖者，無無明根，無漏無蓋，亦無掉舉，無作意土，亦復無慢無增上慢，諸一切菓。無戀著葉，亦無放逸，無諂無誑，諸種種樹，則何所有。

如是聖者，有誰誹侮，天猶讚歎，梵天亦讚，如是聖者。

滅愛經終

第七　滅妄想經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，宴坐觀察，自身妄想滅盡。

爾時世尊，知已滅盡妄想，而自說言。

無妄想漏，不住輪廻，超越諸愛，及無明者，人天二界，不侮彼人無愛欲者，是遊聖者。

（註：妄想，亦作戲論。）

滅妄想經終

第八　大迦栴延經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。時大迦栴延尊者離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，堅固身念，住面前想。時世尊見大迦栴延尊者，離佛不遠，結雙跏趺，端身正坐，堅固身念，住面前想。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

於一切時，堅住身念，念無有能－脫五蘊者，亦復無有，名為我者無有名為－我脫蘊者。無由我者。如是之人，常見自身，過去之行，而以聖道。得越愛欲。

大迦栴延經終

第九　井經

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，往末羅國遊行，到達婆羅門村，名荼那，是末羅國王之村。

時荼那村，婆羅門居士等，聞知釋迦族姓子瞿曇沙門，出家學道。與大比丘眾，遊行末羅國，到達荼那婆羅門村。荼那村婆羅門居士等眾，將草及穀殼，投入井中，滿至井口。而共念言，禿頭沙門等，當不得飲水。

時世尊於道旁一樹下，坐於阿難尊者所敷座已。白阿難尊者言，阿難，速往彼井取水來。阿難白佛言，大德世尊，今彼諸井，為荼那村婆羅門居士等，將草及穀殼，投入井中，滿至井口，而共念言，禿頭沙門等，當不得飲水。

乃至再說。

乃至三說。

佛告阿難尊者言，阿難，速往彼井取水來。阿難諾已，持鉢往取水。

爾時，阿難尊者往取水。見井水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。時阿難尊者念言，奇哉奇哉不可思議，如來有大神力，有大威力，我往取水，見井水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。

時阿難尊者取水，獻世尊已，白世尊言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，世尊有大神力，有大威力，我往井取水，見水湧出，草及穀殼，衝出井外，井中水滿，澄清不污，與井口齊，如新貯水。請世尊飲此。請如來飲此。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

隨時有水，何事於井。佛斷愛已，何事於水。

井經終

第十　優填經

如是我聞。

一時，世尊在憍賞彌國，瞿私多林住。時優填王幸御苑，王宮失火奢摩縛帝妃為首，與五百宮女，死於火中。

時朝時分，眾多比丘，著衣持鉢，入憍賞彌都城托鉢，托鉢回，飯食訖，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，優填王幸御苑時，王宮失火，奢摩縛帝妃為首，與五百宮女，死於火中。諸優婆夷，當生何趣，來生何處。世尊告言，諸比丘，彼諸優婆夷，有證預流果者，有證一來果者，有證不還果者。諸比丘，彼諸優婆夷非無證果而死。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

一切眾生，為痴所縛，現似圓滿。一切愚者，有漏所縛，現似常住能觀察者，則無憂惱。

優填經終

本品總攝經。共：一、菩提經之一。二、菩提經之二。三、欲經之一。四、欲經之二。五、菩提經之三。六、滅愛經。七、滅妄想經。八、大迦栴延經。九、井經。十、優填經。共十經。

第七品　小品終

第八品　波吒離村人品

第一　涅槃經之一

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，明見受持，精進悅喜，諸比丘眾，正定思維，一心念法，諦聽於法。

爾時世尊，如是知已。而自說言。

諸比丘眾，處則是有，地水火風，空無邊處，識無邊處，無所有處乃至非想－非非想處。此世他世，日月二者，於處無有。

諸比丘眾，我不說處。謂為有來，去住死生。處無依所，無有去所無有緣境，此是苦盡。

涅槃經之一終

第二　涅槃經之二

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，明見受持，精進悅喜，諸比丘眾，正定思維，一心念法，諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

涅槃之位，無有愛欲，人所難見，是真實法，不輕易見，人能滅愛能知能見，則無憂惱。

涅槃經之二終

第三　涅槃經之三

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，乃至諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸比丘眾，法原不生，不住不造，乃至不作。而仍是有。

諸比丘眾，若法不生，不住不造，乃至不作。而仍是無，則捨不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。不能出現。

但以不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。而仍是有。以是之故棄捨不生，不住不造，乃至不作，諸種種法。出現於世。

涅槃經之三終

第四　涅槃經之四

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時世尊，以涅槃法語，示諸比丘，乃至諦聽於法。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

有愛有見，心必動搖。無愛無見，則無動搖，無有動搖，則得輕安既得輕安，則無所喜，既無所喜，則無來去，既無來去，則無死生，既無死生，則無此世，乃至他世，二世既無，則苦終盡。

涅槃經之四終

第五　純陀經

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾，遊行末羅國，至波婆城，在波婆城，鍛工子純陀之菴摩羅園住。時鍛工子純陀，聞世尊與大比丘眾，遊行末羅國，至波婆城，在波婆城自己之園住。即至佛所，禮世尊已，却坐一旁，時世尊以法語開示純陀，今明見受持，精進悅喜。鍛工子純陀受世尊法語開示，明見受持，精進悅喜已，白世尊言，大德世尊，請世尊及比丘眾，明日受我供食。世尊默諾受供。時鍛工子純陀，知世尊諾已，即從座起，右繞作禮，辭世尊去。

時夜分過，鍛工子純陀，在其家中，設調眾妙嚼食物，可食物，及栴檀樹菇已。往白佛言，大德世尊，今正是時，食物已備。爾時朝時世尊著衣持鉢，往鍛工子純陀家，而告之言，純陀，汝將栴檀樹菇供養我，諸嚼食物可食物，供養諸比丘。鍛工子純陀諾已，取栴檀樹菇供養世尊，將嚼食物。可食物，供養諸比丘。

時（飯食訖），世尊告鍛工子純陀言，純陀，汝取栴檀樹菰殘餘食，埋於地中，我不見此界餘人，乃至天界，魔界，梵界，諸眾生，沙門娑羅門，人，天等眾，能食此栴檀樹菇，除如來外。鍛工子純陀諾已取栴檀樹菇殘餘食，埋於地中，往見世尊。禮世尊已，却坐一旁，世尊以法語開示純陀，令明見受持，精進悅喜已，即從座起，却歸本處。

爾時，世尊受鍛工子純陀供食已，即患大病，血痢劇痛，將近涅槃。

爾時世尊，正念正智，安忍不動。告阿難尊者言，阿難，汝來，我將往拘尸那羅城。阿難尊者，諾世尊言。

如是我聞。大德世尊，受鍛工子純陀供食已，病篤，近於涅槃。

世尊病篤，以食栴檀樹菇故，世尊血痢，告言，我將往拘尸那羅城。

爾時世尊，路中至一樹下，告阿難尊者言，阿難，速為我敷四重僧伽梨衣，我大疲乏，欲坐休息。阿難諾已，即為世尊敷四重僧伽梨衣世尊坐於阿難尊者所敷座，告阿難尊者言，阿難，速往取水來，我渴欲飲。阿難尊者白佛言，大德世尊，今現五百車輛，行過於水，水被輪碾，污濁水少，去此不遠，有迦屈差河，河水清涼，岸層整齊，是可樂處，世尊可飲彼水，可沐浴身。如是再說，乃至三說。佛告阿難尊者，阿難，速往取水，我渴欲飲。阿難諾已，持鉢往取河水。

爾時，此河車輪碾過，汙濁水少，阿難尊者往取，水即清滿。時阿難尊者念言，奇哉奇哉，昔所未有，如來有大神力，有大威力，此河被車輪碾過，污濁水少，我來取水，水即清滿。阿難尊者，以鉢取水訖，即往佛所。而白佛言，大德世尊，奇哉奇哉，大德世尊，昔所未有，如來有大神力，有大威力，此河被車輪碾過，污濁水少，我往取水，水即清滿。今請世尊飲，請如來飲。時世尊飲水訖。

爾時世尊，與諸比丘，往迦屈差河，入河就浴，飲訖，往菴摩羅林召純陀尊者告言，純陀，汝為我敷四重僧伽梨衣，我疲欲臥，純陀尊者諾已，敷四重僧伽梨衣獻佛。時世尊右脅累足，作獅子臥。正念正智，思惟起想。純陀尊者，坐於佛前。

於後後時，達摩僧伽訶迦大師，作如是偈。時佛行至，迦屈差河河水澄美，無上導師，甚為疲乏，浴身飲水，已而出河，為比丘眾，及人天眾，之所圍繞，有大德師，證聖法已，至菴摩林，告純陀言，汝為佛敷，四重僧衣，佛疲欲臥，純陀尊者，即速敷就四重僧衣，導師世尊，甚為疲乏，乃即臥下，純陀尊者，坐於佛前。

爾時世尊，告阿難尊者言，阿難，當有人令鍛工子純陀悔惱，而告之言，慧命純陀，此非汝利，汝得惡得，如來受汝供食，是最後供，以佛即入涅槃故。阿難，汝當止鍛工子純陀悔惱，而告之言。慧命純陀，此是汝利，汝得善得，如來受汝供食，是最後供，以佛即入涅槃故。

慧命純陀，我如是聞，我在佛前，有如是聞，有二種供食，其果相等，異熟相等，較他供養，有大果報。二種云何，一是供食已，如來證無上正等覺，一是供食已，如來入於無餘涅槃。如是二種供食，其果相等，異熟相等，較他供食，有大果報。鍛工子純陀，已積集壽增長業，已積集麗色增長業，已積集生天業，已積集稱譽增長業，已積集權勢增長業。阿難，汝當如是止鍛工子純陀悔惱。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸布施者，必得大福。自調御者，必無怨執。諸善巧者，則能捨惡既捨惡已，能入涅槃。以能滅盡，貪瞋癡故。

（註：栴檀菇，泰文本譯為乳豬，原文有猪、菇、筍等義。又近證實佛世當地人無吃猪肉者，又多素食。據漢譯長阿含遊行經，譯為栴檀樹耳，即附生於栴檀樹之天然菇，日譯作栴檀樹茸，義同菇。）

純陀經終

第六　波吒離村人經

如是我聞。

一時，世尊與大比丘眾。往遊行至摩竭陀國波吒離村，波吒離村優婆塞優婆夷，聞世尊與大比丘眾往摩竭陀國遊，至波吒離村。爾時，波吒離村優婆塞眾，往世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，請世尊受我等供養休息堂。世尊默然承諾，時波吒離村優婆塞，知佛諾已，即從座起，右繞作禮，往休息堂，敷應敷物，設上座安水瓶，及備胡麻油燈已，即往佛所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言。大德世尊，休息堂敷設已，設上座，安水瓶，備胡麻油燈已。請佛知時，今正是時。爾時，朝時，世尊著衣持鉢，與比丘眾，往休息堂，佛洗足已，入休息堂，面向東方，乃至諸比丘眾，洗足已，入休息堂，坐倚壁，面向東方，圍繞世尊。乃至波吒離村優婆塞眾，洗足已，入休息堂，坐倚前壁，面向西方，圍繞世尊。

爾時，世尊告波吒離村諸優婆塞眾言，諸居士。污戒者之破戒，有五種患難。何等為五，謂污戒者，於現世破戒，以放逸故，必失大財用，此是污戒者破戒第一種患難。

復次，污戒者之破戒，惡名散佈，此是污戒者破戒第二種患難。

復次，污戒者之破戒，入於大眾，所謂國王眾，婆羅門眾，居士眾沙門眾。則不勇敢，慚耻行進，此是污戒者破戒第三種患難。

復次，污戒者之破戒，迷惑致死，此是污戒者破戒第四種患難。

復次，污戒者之破戒，命終墮入惡生，惡趣，墮處，地獄。此是污戒者破戒第五種患難。

諸居士。污戒者之破戒，有如是五種患難。

諸居士，持戒者之淨戒，有五種功德。

何等為五，謂持戒者，於現世淨戒，以不放逸故，必得大財用，此是持戒者淨戒第一種功德。

復次，持戒之淨戒，稱譽遍起，此是持戒者淨戒第二種功德。

復次，持戒者之淨戒，入於大眾，所謂國王眾，婆羅門眾，居士眾沙門眾。則大勇敢。無有疚愧，而入大眾，此是持戒者之淨戒第三種功德。

復次，持戒者之淨戒，不迷惑死，此是持戒者之淨戒第四種功德。

復次，持戒者之淨戒，必生善趣，天界。此是持戒者之淨戒第五種功德。

爾時，世尊以法語，令波吒離城優婆塞眾，明見受持，精進悅喜已時夜分過久，佛即告言，優婆塞，夜分過久，汝等當知，今正是時。時波吒離優婆塞眾，甚深悅善，佛所開示，即從座起，作禮右繞，辭佛却去，時優婆塞眾去已，世尊即入室。

爾時，摩竭陀大臣，名須尼陀及禹舍（婆沙迦羅）。將在波吒離村建城，防衛跋闍諸王，時守護波吒離村眾多百千天眾，諸大位天，則其大位王之王臣，傾心於其地，建立住家。諸中位天，則其中位王之王臣，傾心於其地，建立住家。諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地，建立住家。世尊以清淨天眼，超諸人眼，見彼守護波吒離村多百千天眾，諸大位天，乃至有諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地建立住家。時夜既明，世尊問阿難尊者言，阿難，誰將在波吒離村建城。阿難尊者答言，大德世尊，摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍將在波吒離建城，防衛跋闍諸王。

佛言，阿難，摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，與三十三天諸天眾會議，將在波吒離建城，防衛跋闍諸王。我以清淨天眼，超諸人眼，見諸守護波吒離城眾多百千天眾，諸大位天，乃至諸小位天，則其小位王之王臣，傾心於其地，建立住家。阿難，此處將為聖者。及商賈通運上會集所。波吒離城將有三難，火難，水難，離間難。

時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，來至佛所，問訊佛已，却立一旁，而白佛言。瞿曇大德，及比丘眾，請受我等今日供食。世尊默然受請，時摩竭陀大臣，名須尼陀及禹舍，知佛受請，即返其家，於其家中，設精妙嚼食物，可食物已。往告佛言，大德世尊，今正是時，供食備已。爾時朝時，世尊與諸比丘，著衣持鉢，至摩竭陀國大臣，名須尼及禹舍家，坐於上座，時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，以佛為首，及比丘眾，自手供養嚼食物，可食物。時世尊飯食訖，縮手出鉢，摩竭陀國大臣須尼陀及禹舍，坐於低座，世尊以是偈，隨喜摩竭陀國大臣須尼陀及禹舍。

時世尊唱隨喜偈已，即從座起，却行而去。時摩竭陀國大臣，名須尼陀及禹舍，隨世尊後，而自念言，今日，瞿曇沙門，行出何門，彼門則名為瞿曇門，渡恒河處，則名為瞿曇渡，時恒河水滿（河岸）。可供鴉飲，有諸人眾，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。而佛世尊，與比丘眾，如壯士屈伸臂頃，於恒河此岸，而到彼岸。

世尊見諸人眾，或在求舟，或在求筏，或在作桴，欲到彼岸。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

人若求渡，輪迴之河，及愛欲池。彼眾必造，聖道之橋，不著諸等色欲之泥，乃得渡過。欲過小河，猶當作桴。佛及弟子，是有慧者，無有諸桴，亦能渡河。

波吒離村人經終

第七　岐路經

如是我聞。

一時，世尊與隨僧那伽娑摩羅，往憍薩羅國。那伽尊者途中見岐路而白佛言，大德世尊，此是道，請同行此道。世尊告那伽尊者言，那伽娑摩羅，此是道，同行此道，如是再說，乃至三說。而那伽尊者，仍白佛言，此是道，請同行此道，乃至三說。佛告那伽尊者言，那伽娑摩羅，此是道，同行此道。

爾時，那伽尊者即取世尊衣鉢，置於其處，而白佛言。大德世尊，此是衣鉢。說已却去，那伽尊者，行去彼道，在道中遇賊，打踢那伽尊者，破鉢裂衣。時那伽尊者。持破鉢破衣而回，至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德世尊，我經彼道中遇賊。打踢我身，破鉢裂衣。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

諸有智者，與無智者，混同行往，而能棄捨，（無智者人），不善知者。猶如蒼鷺，以水混乳，而與之飲，彼能飲乳，而棄捨水。

岐路經終

第八　毗舍佉經

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城東園，鹿母講堂住。時鹿母毗舍佉所愛喜之孫死，鹿母毗舍佉，衣髮濡濕，於午時分，到世尊所，禮世尊已，却坐一旁。佛問鹿母毗舍佉言，毗舍佉，汝何處來，衣髮濡濕，於午時分而來至此。鹿母毗舍佉言，大德世尊，我可愛喜之孫死，以此之故，我衣髮濡濕，於午時分，而來至此。

佛言，毗舍佉，汝望得子孫，如舍衛城人數否。答言，大德世尊，我望得子孫，如舍衛城人數。

佛言，毗舍佉，舍衛城人，每日死去若干。

答言，大德世尊，舍衛城人，每日死去或十人，或九人，或八人，或七人，或六人，或五人，或四人，或三人，或二人，或一人。

佛言，毗舍佉，於汝意云何，如是汝當或時或處，衣髮濡濕否。

答言，大德世尊，不如是也，如是眾多子孫，我已足也。

佛言，毗舍佉，有百愛者，有百苦。有九十愛者，有九十苦。有八十愛者有八十苦。有七十愛者，有七十苦。有六十愛者，有六十苦。有五十愛者，有五十苦。有四十愛者，有四十苦。有三十愛者，有三十苦。有二十愛者，有二十苦。有十愛者，有十苦。有九愛者，有九苦。有八愛者，有八苦。有七愛者，有七苦。有六愛者，有六苦。有五愛者有五苦。有四愛者，有四苦。有三愛者，有三苦。有二愛者，有二苦。有一愛者，有一苦。無有愛者，則無有苦。我說彼人，無有憂悲，無有漏垢，無有痛苦。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

世間眾多，憂悲苦惱。以愛著生，或色身故。無有眾生，及無色身則眾生無－憂悲苦惱。以此之故，不愛著於，世世眾生，及色身者，必得安樂，無有憂悲。以此之故，望無憂悲，及垢漏者。不應愛著，世世眾生，及其色身。

毗舍佉經終

第九　陀驃經之一

如是我聞。

一時。世尊在王舍城，竹林，迦蘭陀迦園住。爾時陀驃摩羅子尊者至世尊所，禮世尊已，却坐一旁，而白佛言，大德如來，今時，是我般涅槃時。佛言，陀驃，汝當知時，今正是時。

時陀驃尊者，即從座起，右繞世尊，禮拜佛已，上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃。

時陀驃尊者，上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃，軀體火焚，而無餘灰，亦無餘煤，如焚醍醐，及胡麻油，無有餘灰，無有餘煤。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

色身壞已，想已滅已，諸愛冷已，諸行寂已，識無住所。

陀驃經之一終

第十　陀驃經之二

如是我聞。

一時，世尊在舍衛城，祗陀林，給孤獨長者園住。爾時，世尊，召諸比丘，諸比丘諾世尊已，佛告諸比丘言。諸比丘，陀驃上昇虛空，於虛空中，結跏趺坐，入火大定，而般涅槃，軀體火焚，而無餘灰，亦無餘煤，如焚醍醐，及胡麻油，無有餘灰，無有餘煤。

爾時世尊，如是知已，而自說言。

無漏者趣，得正解脫，越諸欲河，得不動樂。無能得知，猶如火趣焚於鐵盆，鐵工錐煉，滅盡無餘，不能得知。

陀驃經之二終

本品共攝經：一、涅槃經之一。二、涅槃經之二。三、涅槃經之三。四、涅槃經之四。五、純陀經。六、波吒離村人經。七、岐路經。八、毗舍佉經。九、陀驃經之一。十、陀驃經之二。

第八　波吒離村人語品終

自說經共攝品：第一、菩提品。第二、目真鄰陀品。第三、難陀品。第四、彌希品。第五、蘇那品。第六、生盲品。第七、小品。第八、波吒離村人語品。共八十經。共八品。佛以離垢眼，妙說開演，諸信心智者，稱本品為自說經。

自說經終

（註：自說亦譯感興，原文有感歎，或感言，或感慨而自言之之意。）

小部經

第四　如是語經

歸命應供，正等覺，佛，世尊。

第一集　第一品

第一　貪經之一

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂貪法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　瞋經之一

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂瞋法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已。於彼經中，世尊說如是偈。

第二經終

第三　癡經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。

一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂癡法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　忿經

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果。一法云何，諸丘比，汝等能斷一法，所謂忿法，我說汝等，是證不還果者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　覆經

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。一法云何，諸比丘，汝等能斷一法，所謂覆法，我說汝等，是證不還果者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　慢經之一

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等能斷一法，我說汝等，是證不還果者。一法云何。諸比丘，汝等能斷一法，所謂慢法，我說汝等，是證不還果者，如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　一切經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知所應知法，不遍知所應遍知法，不令心棄捨，樂著真知法，遍知法，則不能斷輪廻煩惱，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘真知所應真知法，遍知所應遍知法，令心棄捨樂著真知法，遍知法，則是能斷輪廻煩惱，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

第七經終

第八　慢經之二

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知慢，不令心棄捨。樂著慢，不能斷慢，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘真知遍知慢，令心棄捨樂著慢，能斷慢，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

第八經終

第九　貪經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知貪，不令心棄捨，樂著於貪不能斷貪，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知貪，能令心棄捨樂著貪，能真斷貪，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　瞋經之二

此是諦實，世尊說如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知瞋。不令心棄捨樂著於瞋，不能斷瞋，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知瞋，能令心棄捨樂著瞋，能真斷瞋，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經之二終

本品攝經。共：一、貪經之一。二、瞋經之一。三、痴經。四、忿經。五、覆經。六、慢經之一。七、一切經。八、慢經之二。九、貪經之二。十、瞋經之二。

第一集　第二品

第一　痴經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知痴，不令心棄捨，樂著於痴不能斷痴，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知痴，能令心棄捨樂著痴，能真斷痴，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　忿經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知忿，不令心棄捨，樂著忿，不能斷忿，則是不能令苦盡者，諸比丘，比丘能真知遍知忿，能令心棄捨樂著忿，能真斷已，則是能令苦盡者。

如來說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　覆經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘不真知不遍知覆，不令心棄捨，樂著覆，不能斷覆，則是不能令苦盡者。諸比丘，比丘能真知遍知覆，能令心棄捨樂著覆，能真斷覆，則是能令苦盡者。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　癡經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我以智隨觀，不見別有一法，能令眾生長時馳騁流轉，如無明蓋者。諸比丘，眾生為無明所覆蓋，長時馳騁流轉。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　愛經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我以智隨觀，不見別有一法，能令眾生，長時馳騁流轉，如愛結者。諸比丘，眾生為愛結所縛，長時馳騁流轉。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　有學經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘在有學地，未證阿羅漢道，欲得瑜伽無上安穩。我以智隨觀，不見別有一法，如內強緣心，如理作意者。諸比丘，比丘能如理作意，則能捨離諸不善法，能增上修習善法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經之一終

第七　有學經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘在有學地，未證阿羅漢道，欲得瑜伽無上安穩。我以智隨觀，不見別有一法，如外強緣，有善知識者。諸比丘比丘有善知識，則能捨離不善法，能增上修習善法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經之二終

第八　破經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，世間有一法。既生起已，於眾多眾生，為不利益，於眾多眾生，為不安樂，於眾多眾生，為大災禍。為諸人天所不利益，所苦。彼法云何，所謂破和合僧。諸比丘，僧既破和合已，則互相諍論，互相訶責，互相輕蔑，互相驅逐。以僧破和合故，未敬信者，當不敬信，已敬信者，當有少分，另有變易。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　悅經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，世間有一法，既生起已，於眾多眾生，為多利益，於眾多眾生，為多安樂。於眾多人天，為多所利益，為多所樂。

彼法云何，所謂僧和合，諸比丘，僧和合已，則不相諍論，不相訶責，不相輕蔑，不相驅逐。以僧和合故，未敬信者，則當敬信，已敬信者，則增上敬信。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　人經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我自心觀，世間有一類人心，是污濁心。如是之心，若在此時，彼人死去，則被業迫入地獄，如被棄物，所以者何因心污故。

諸比丘，以心污故，有諸眾生，身壞命終，必墮不幸趣，惡趣，墮處，地獄。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

第二品終

本品總攝經。共：一、癡經之一。二、忿經。三、覆經。四、癡經之二。五、愛經。六、有學經之一。七、有學經之二。八、破經。九、悅經。十、人經

第一集　第三品

第一　定心經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我自心觀，知世間有一類人心，是清淨心。如是之心，若在此時，彼人死去，則被業導往天界，如被請來，所以者何，因心淨故。有諸眾生，身壞命終，必生善趣天界。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　福經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等勿畏福，福是樂之名，可希可欲，可愛可樂。我於長時作福，故我長時受福。我修慈心七年，不來此世，七成壞劫。諸比丘，於壞劫時，我在梵天之光音天。於成劫時，我在梵天宮。諸比丘，我住梵天時，是大梵王，是極大者，不可降伏者，如實見過去未來現在三世者。隨意所作，住於梵天宮。諸比丘，我三十六生為諸天之王，帝釋桓因。更幾百次為正法王，為大法王，四海為境最上勝者，人民安樂，七寶成就。其他城主，更無待說。諸比丘，我自思惟，我以何異熟果報，而有如是大神力，有如是大威力。諸比丘我自思惟，我以三異熟果報故，有如是大神力，有如是大威力。所謂一、布施。二、調御。三、守護。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　二種利經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有一法，若比丘修習增長，則得二種利，一是現在利，一是未來利。云何一法。謂於一切善法，住不放逸。此之一法，比丘修習增長已，則得二種利，一是現在利，一是未來利。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

二種利經終

第四　毗補羅山經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，人既永劫生死流轉，則其身骨，骨堆骨聚，若積集之，而不損壞，則是大聚，猶如毗補羅山。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第四經終

第五　知而故作妄語經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，人犯一法已，我說彼於諸餘惡法，則必行之。云何一法，謂知而故作妄語。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　布施經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若眾生，能如我所知平等行施果報，眾生則不與不食。而慳吝污心，不覆蓋彼眾生心。彼眾生得最後一摶食，一口食，亦不自食，以有受施者故。諸比丘，但以眾生，不能如我所知行平等施果報，以此之故，眾生不與而食，慳吝污心，覆蓋彼人。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　慈修經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有諸福業，以有漏依為因，則其所值，不及慈心解脫十六分之一。慈心解脫，掩蔽彼福。彼福猶如星光，所有星光不及月光十六分之一。月之光輝，覆蓋彼星，亦復如是，諸比丘，亦如雨季最後月，月輪上昇，滅諸黑暗，光明遍照。諸比丘，亦如晨星於夜盡分，光明遍照。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第七經終

本品總攝經。共：一、定心經。二、福經。三、二種利經。四、毗補羅山經。五、知而故妄語經。六、布施經。七、慈修經。

第三品終

本集共有二十七經，本品有七經，合前二十經也。

第一集終

第二集　第一品

第一　比丘經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就二法，則現在世有苦，有患有惱，復有焦慮。死後惡趣可期。云何二法，謂一是不守護諸根，一是食不知量。諸比丘，比丘成就如是二法，則現在世有苦，有患有惱，復有焦慮，死後惡趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

比丘經之一終

第二　比丘經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就二法，則現在世安樂，無患無惱，復無焦慮，死後善趣可期。云何二法。謂一是守護諸根門，一是食而知量，諸比丘，比丘成就如是二法，則現在世安樂，無患無惱，復無焦慮，死後善趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

比丘經之二終

第三　焦惱經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是二法，是焦惱因。云何二法，謂現世有諸人眾，不作善事，不作善（滅惡），不作無畏（苦畏。輪廻畏）之福。而唯作惡，作粗不善業，作大不善業。如是之人，自焦惱言，我無作善自焦惱言，我唯作惡。

諸比丘，如是二法，是焦惱因。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

焦惱經終

第四　無焦惱經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是二法，是無焦惱因。云何二法，諸比丘，謂現世有諸人眾，作諸善事，作善（滅惡），作無畏福，不作惡，不作粗不善業，不作大不善業。如是之人，無焦惱言，我已作善，無焦惱言，我無作惡，諸比丘，如是二法，無焦惱因。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

無焦惱經終

第五　戒經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人成就二法，則其自業，迫其入地獄，如被棄捨。云何二法，謂一是惡戒，一是惡見。諸比丘，若人成就如是二法，則其自業。迫其入地獄，如被棄捨。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

戒經之一終

第六　戒經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人成就二法，則其自業，引其生天，如彼禮請。云何二法，謂一是善戒，一是善見。諸比丘，若人成就如是二法則其自業，引其生天，如被禮請。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

戒經之二終

第七　勤經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘無勤無愧，不能證正覺，不能涅槃，不能證最上瑜伽安穩處法。諸比丘，比丘有勤有愧，能證正覺，能涅槃，能證最上瑜伽安穩處法。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

勤經終

第八　無詐經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘住於梵行，不當詭詐而住，不當矯妄而住，不當為利養恭敬稱譽而住。不當自念，人當如是知我而住。諸比丘，比丘住於梵行，當為律儀及為捨離而住。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

（註：二世患，現世及來世之渴愛雜染。）

世尊說如是義，如是我聞。

無詐經之一終

第九　無詐經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘住於梵行，不當詭詐而住，不當矯妄而住不當為利養恭敬稱譽而住。不當自念，人當如是知我而住。

諸比丘，比丘住於梵行。當為真知及遍知而住。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

無詐經之二終

第十　歡喜經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若比丘成就二法，則於現世有，大安樂，有大歡喜，如理精勤，滅諸有漏。云何二法，謂一是憂畏諸苦警覺，一是如理精勤警覺。

（註：憂畏諸苦，即畏三世之生老病死苦。）

諸比丘，比丘成就如是二法，則於現世，有大安樂，有大歡喜，如理精勤，滅諸有漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

歡喜經終

本品總攝經。共：一、比丘經之一。二、比丘經之二。三、焦惱經。四、無焦惱經。五、戒經之一。六、戒經之二。七、勤經。八、無詐經之一。九、無詐經之二。十、歡喜經。共十經。

第二集　第二品

第一　尋思經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞。諸比丘，如來應供正等覺佛世尊，常行二尋思，謂一是安穩尋思，一是寂靜尋思。

諸比丘，如來以無害為喜樂，喜樂於無害，如是，是如來尋思。以無害為喜樂者，喜樂於無害。當常作如是念，我不害彼諸有怖畏眾生及諸無怖畏眾生。（怯弱眾生及兇惡眾生）

諸比丘。如來以寂靜為喜樂，喜樂於寂靜，如是，是如來尋思。以寂靜為喜樂者，喜樂於寂靜，當常作如是念，我已棄捨不善業。

諸比丘。以此之故，汝等當以無害為喜樂，喜樂於無害。如是，是汝等尋思。以無害為喜樂者，喜樂於無害，當常作如是念，我不害彼諸有怖畏眾生，及諸無怖畏眾生。

諸比丘，汝等當以寂靜為喜樂，喜樂於寂靜，如是，是汝等尋思，以寂靜為喜樂者，喜樂於寂靜，當常作如是念，我已棄捨不善業。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　說法經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如來應供正等覺佛陀，有二種說法差別，云何二種，謂一是汝等當見惡是惡，一是汝等見惡是惡已，當厭，當離，當離脫於惡。諸比丘，如來應供正等覺佛陀，有如是二種說法差別。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　明經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，無明是導引不善業，而繼之無慚無愧。諸比丘明是導引善業，而繼之有慚有愧。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　慧經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，眾生缺少聖慧，名最缺少。如是眾生，於現生中，住於苦聚，有患有惱，復有焦慮，身壞命終，惡趣可期。

諸比丘，眾生不缺少聖慧，名不缺少，如是眾生，於現生中，住於樂聚，無患無惱，復無焦慮，身壞命終。善趣可期。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　法經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二白法，能護世間。云何二法，謂一是慚，謂一是愧。諸比丘。此二白法，不護世間，則此世間，無有生母，伯母，叔母阿闍黎妻或師尊妻，（等等差別）。世間混亂，有如山羊，羊雞，豬，狗狼（之羣居）。諸比丘，以二白法，護世間故，故有生母，伯母，叔母，阿闍黎妻或師尊妻，（等等差別）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　無生經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，法爾無生，無後有。無作，無為，而是有故。

諸比丘，若法爾無生，無後有，無作，無為。而是無故，則解脫於法爾有生，有後有，有作，有為之法，不出現世間。

諸比丘，以法爾無生，無後有，無作，無為，而是有故，故解脫於法爾有生，有後有，有作，有為之法，出現世間。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　界經

此是諦實，世尊如此語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二涅槃界，云何二界。謂一是有餘依涅槃界，一是無餘依涅槃界。

云何是有餘依涅槃界，謂比丘住如是律戒，是漏盡阿羅漢，住盡梵行，所作已辦，捨諸重担，證自義已，盡諸有結，正智解脫。如是比丘，仍受用喜不喜境，受用苦樂，以彼五根未敗壞故，五根仍安立故。

諸比丘，彼比丘貪滅已，瞋滅已，癡滅已，我說是有餘依涅槃界。

諸比丘，云何是無餘依涅槃界，謂比丘住如是律戒，是漏盡阿羅漢住盡梵行，所作已辦，捨諸重擔，證自義已，盡諸有結，正智解脫，彼比丘於愛漏所生一切諸受，不復喜樂，是（寂滅）清涼者。諸比丘，如是，我名為無餘依涅槃界。諸比丘，如是，是二涅槃界。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　獨居經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等當以獨居為悅樂，悅樂獨居，心住於止，常住於禪，成就於觀，增長空處。

諸丘丘，汝等當以獨居為悅樂，悅樂獨居，心住於止，常住於禪，成就於觀，增長空處。如是，則可期得二果，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有煩惱餘依）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　學處經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，汝等當於學處，有大勝利（戒學定學慧學增上）有最上慧，有堅固解脫，有最大智（四念處觀）。

諸比丘，若汝等於學處，有大勝利，有最上慧，有堅固解脫，有最大智。如是則有二果可期，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有煩惱餘依）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　覺悟經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘應精勤求悟，正念，正知，等持，悅豫。於一切時，住於勝觀，明見善業。

諸比丘，若比丘精勤求悟，正念，正知，等持，悅豫。於一切時，住於勝觀，明見善業。如是則有二果可期，謂一是現法阿羅漢果，一是有取之不還果（有餘依煩惱）。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

第十一　無幸處經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有二種人，當生無幸處，當生地獄，以不捨惡行故。云何二種，謂一是非梵行者，而自稱是梵行者，一是以無根非梵行，誹謗彼圓滿清淨梵行者。

諸比丘，如是二種人，當生無幸處，當生地獄。以不捨惡行故。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十一經終

第十二　見經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有諸人天，障於二見，或執著而住，或超過而去。具眼目者，則能見之。

諸比丘，有諸人天，云何執著而住。

諸比丘，有諸人天。以後有為悅樂，悅樂後有，享樂後有。如來說彼，滅後有法，諸人天心，不踊躍，不信受，不安住，不皈命。諸比丘，諸人天，如是執著而住。

諸比丘，有諸人天，云何超過而去。

諸比丘，有諸人天，以後有為可惱，可慚可厭。悅樂於滅，而作是言，大德，此身死後，則斷滅，則壞失，不再生，此是安穩，此是最勝，此是真實。諸比丘，有諸人天，如是超過而去。

諸比丘，如何是具眼目者，

諸比丘，比丘於律儀中，見五蘊生，見五蘊生已，而行厭離，棄捨於欲，而滅五蘊。諸比丘，具眼目者，如是而見。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十二經終

一、尋思經。二、說法經。三、明經。四、慧經。五、法經。六、無生經。七、界經。八、獨居經。九、學處經。十、覺悟經。十一、無幸處經。十二、見經。共十二經。

第二集　第二品終

第三集　第一品

第一　不善報經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三不善根，云何是三，謂一是貪不善根，二是瞋不善根，三是痴不善根。諸比丘，如是，是三種不善根。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　界經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種界。云何是三，謂一是色界，二是無色界，三是滅界。諸比丘，如是。是三種界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　受經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種受，云何是三，謂一是樂受，二是苦受，三是不苦不樂受。諸比丘，如是，是三種受。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　受經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種受，云何是三，謂一是樂受，一是苦受，一是不苦不樂受。

諸比丘，當見樂受是苦，當見苦受是箭，當見不苦不樂受是無常。

諸比丘，若比丘見樂受是苦，見苦受是箭，見不苦不樂受是無常。我說是比丘，是正見聖者，已斷愛欲，越諸結縛，已盡苦際，以能正捨我慢故。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　求經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘。如是三種求，云何是三，謂一是欲求，一是後有求，一是梵行求，諸比丘，如是，是三種求。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　求經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已說。

如是我聞，諸比丘，如是三種求，云何是三，謂一是欲求，一是後有求，一是梵行求，諸比丘，如是，是三種求。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　漏經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種漏，云何是三，謂一是欲漏，一是後有漏，一是無明漏。諸比丘，如是，是三種漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　漏經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種漏，云何是三，謂一是欲漏，一是後有漏，一是無明漏，諸比丘，如是，是三種漏。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　愛經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種愛，云何是三，謂一是欲愛，一是後有愛，一是非有愛，諸比丘，如是，是三種愛。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　魔罥經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，比丘成就三種法，則能超越魔罥，如日昇天。云何三種法，諸比丘，謂一是比丘成就無學戒蘊，一是成就無學定蘊一是成就無學慧蘊。諸比丘，比丘成就如是三種法，則能如是超越魔罥，如日昇天。世尊說如是義，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、不善根經。二、界經。三、愛經之一。四、愛經之二。五、求經之一。六、求經之二。七、漏經之一。八、漏經之二。九、愛經。十、魔罥經。

第三集第一品終

第三集　第二品

第一　福業事經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種福業事，云何為三，謂一是成就布施福業事，一是成就淨戒福業事，一是成就修習福業事。諸比丘，如是是三種福業事。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　眼經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種眼，云何為三，謂一是肉眼，一是天眼，一是慧眼。諸比丘，如是。是三種眼。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　根經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種根，云何為三，謂一是未知當知根，一是知根，一是具知根，諸比丘，如是，是三種根。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第三經終

第四　時經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種時，云阿為三，謂一是過去時，一是未來時，一是現在時。諸比丘，如是，是三種時。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第四經終

第五　惡行經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種惡行，云何是三。謂一是身惡行，一是語惡行，一是意惡行，諸比丘，如是，是三種惡行。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第五經終

第六　善行經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種善行，云何是三，謂一是身善行，一是語善行，一是意善行。諸比丘，如是，是三種善行。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　清淨經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種清淨人，云何是三，謂一是身清淨人，一是語清淨人，一是意清淨人。

諸比丘，如是，是三種清淨人。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　寂經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種知者，云何是三，謂一是身知者，一是語知者，一是意知者。

諸比丘，如是三種知者。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：知者，原文牟尼，義為智者、賢者、聖者、寂默。日譯本為寂默者。）

第八經終

第九　貪經之一

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若人不能斷貪瞋癡，我說是人，是魔所縛，是魔所罥，魔能役使。諸比丘，若人能斷貪瞋癡，我說是人，魔不能縛，魔不能罥，魔不能役使。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第九經終

第十　貪經之二

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，若諸比丘，比丘尼眾，不能斷貪瞋痴，我說是人，不能得渡，有浪，有旋渦，有惡獸，有羅剎之海。諸比丘，若比丘，比丘尼眾，能斷貪瞋痴，我說是人，能渡有波有浪，有旋渦，有惡獸，有羅剎之海，能到彼岸，住於陸地。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、福業事經。二、眼經。三、根經。四、時經。五、惡行經。六、善行經。七、清淨經。八、寂經。九、貪經之一。十、貪經之二。

第三集　第二品終

第三集　第三品

第一　邪見經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，如是邪見，執邪見力，而行邪業，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。諸比丘，我作是言，諸比丘，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，乃至生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。我非從沙門婆羅門得聞，而為我所知，所見所解，故我說言，我見眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，如是邪見，執邪見力，而行（邪業），身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮趣，地獄。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　正見經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我見眾生，成就身善行，語善行，意善行，不非難聖者，如是正見，以正見力，而行正業，身壞命終，必生善趣天界。我作是言，諸比丘，我見眾生，成就身善行，乃至必生善趣天界。我非從沙門婆羅門得聞，而為我所知，所見所解。故我說言，我見眾生，成就身善行，語善行，意善行，不非難聖者，如是正見，以正見力，而行正業，身壞命終，必生善趣天界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第二經終

第三　出離經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種出離界，云何三種，謂一是色禪，出離一切欲，一是無色禪，出離一切色。一是解脫，出離因緣假合共生法，諸比丘，如是，是三種出離界。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說是義已，如是我聞。

第三經終

第四　色經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，無色則勝色，滅盡則勝無色。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：依著，即蘊依、煩惱依、行依、五欲樂依。）

第四經終

第五　兒子經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，此世間有如是三種兒子，云何三種，謂一是優生子，一是隨生子，一是劣生子。

諸比丘，云何是優生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住於放逸，飲穀酒菓酒。又復是污戒者，行惡法者。而彼類父母之兒子，則皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語。住不放逸，不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者。諸比丘，如是，是優生子。

諸比丘，云何是隨生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住不放逸，不飲穀酒菓酒。又復是持戒者，行善法者，而彼類父母之兒子，亦皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住不放逸。不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者，諸比丘，如是是隨生子。

諸比丘，如何是劣生子，諸比丘，世間諸兒子之父母，皈依佛，皈依法，皈依僧，遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語。住不放逸，不飲穀酒菓酒，又復是持戒者，行善法者，而彼類父母之兒子，則不皈依佛，不皈依法，不皈依僧，不遠離殺生，偷盜，邪婬，妄語，住於放逸，飲穀酒菓酒。又復是污戒者，行惡法者。諸比丘，如是，是劣生子。

諸比丘，此世間有如是三種兒子。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第五經終

第六　不降雨經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，此世間有三種人，云何三種，謂一是不降雨人，一是降一處雨人，一是降一切處雨人。

諸比丘，云何，如不降雨人，謂此世間或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。不施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香。臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如不降雨人。

諸比丘，云何是如降一處雨人，謂此世間，或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。或施與，或不施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香，臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如降一處雨人。

諸比丘，云何是如降一切處雨人，謂此世間或諸人等，於諸沙門，婆羅門，孤苦，旅人，貧人，乞丐等眾。施與飲食，衣服，車乘，香花，香油，塗香，臥具，住居，燈明。諸比丘，如是，是如降一切處雨人。

諸比丘，於此世間，有如是三種人。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第六經終

第七　樂經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，智者為希求如是三種求而護禁戒。云何是三，謂一是智者為希求我得稱譽，而護禁戒。一是為希求我得資財，而護禁戒，一是希求身壞命終，得生善趣天界。而護禁戒。諸比丘，智者為希求如是三種樂，而護禁戒。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第七經終

第八　滅壞經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，色身必歸滅壞，識必捨去，一切五蘊，無常。是苦，是變異法。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第八經終

第九　界經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，一切眾生，界是相等，謂諸劣習眾生，必友劣習眾生。善習眾生，必友善習眾生。

諸比丘，乃至過去時，一切眾生，乃至未來時，一切眾生，乃至現在時，一切眾生，界是相等。謂諸劣習眾生，必友劣習眾生，善習眾生，必友善習眾生。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

（註：劣習，樂五欲習。善習，樂出家習。）

第九經終

第十　退失經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有如是三種法，能令有學比丘退失，云何是三，諸比丘，謂一是有學比丘，以俗務為悅樂，悅樂俗務，耽著俗務。一是以談話為悅樂，悅樂談話，耽著談話。一是以睡眠為悅樂，悅樂睡眠，耽著睡眠。

諸比丘，如是三種法，能令有學比丘退失。

諸比丘，有如是三種法，能令有學比丘，不退失。云何是三，謂一是有學比丘，不以俗務為悅樂，不悅樂俗務，不耽著俗務。一是不以談話為悅樂，不悅樂談話，不耽著談話。一是不以睡眠為悅樂，不悅樂睡眠，不耽著睡眠。諸比丘，如是三法，能令比丘不退失。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、邪見經。二、正見經。三、出離經。四、色經。五、兒子經。六、不降雨經。七、樂經。八、滅壞經。九、界經。十、退失經。

第三集　第三品終

第三集　第四品

第一　尋思經（尋伺之尋）

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，有三種不善（惡）尋思。云何是三，謂一是不令他輕蔑相應尋思，一是為利養恭敬稱譽相應尋思，一是為憫他相應尋思。諸比丘，如是，是三種不善尋思。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　恭敬經

諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

諸比丘。我見眾生。被不恭敬降伏，傷毀其心（生怨憎心），身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

諸比丘，我告說言，諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心。乃至生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。非從沙門婆羅門得聞，而是我自知，自見自解。而告說言，諸比丘，我見眾生，被恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。我見眾生，被不恭敬降伏，傷毀其心，身壞命終，生於無幸處，惡趣，墮處，地獄。

入三昧者，被人恭敬。而彼常住，不放逸法。彼不因人，恭敬於彼，或不恭敬，而有所動。

佛陀世尊，諸聖之首，嘗告說言，常住勝觀，專勤精進，住於正見，斷樂後取，是名善人。

第二經終

第三　聲經

諸比丘，如是三種天聲，在天眾中，因時而發，云何是三。

諸比丘，謂一是聖者弟子，思惟剃除鬚髮，穿著袈裟，出家之時，如是之時，則諸天眾，發天聲言，聖賢弟子，思惟與魔作戰。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。

復次，謂二是聖者弟子，成就精進增上，七菩提分，如是之時，則諸天眾，發天聲言，聖者弟子，與魔作戰。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。

復次，謂三是聖者弟子，於現法中，以最勝慧，盡諸煩惱，證心解脫，慧解脫時。如是三時，則諸天眾，發天聲言，聖者弟子，作戰得勝，已勝，已佔據所有戰場。諸比丘，如是，是諸天眾，因時發聲。如是三種天聲，在天眾中，因時而發。

諸天眾等，見正等覺，佛之弟子，作戰勝已，已是大人，無有怖畏，則皈敬言，大德尊者，已勝難勝，諸煩惱眾，以解脫力，已勝死軍，死不能伏。

諸天眾等，如是皈敬，證阿羅漢，無漏聖者。以諸天眾，不見少分，無漏聖者，能被死縛。以是之故，皈敬聖者。

第三經終

第四　天經

諸比丘，諸天歿時，有五預兆，現彼天身。謂一是花鬘乾萎，一是天衣污破，一是腋下汗流，一是身色污醜，一是不樂己座。

諸比丘，其時諸天共知，彼彼天子，當從天界，命終死去。即共以三種語，慰彼天子。謂一是言，大德，汝離天界已，當往善趣。謂一是往善趣已，善得所得。謂一是善所得已，善為安立。

時世尊如是說已，一比丘問言，大德世尊，云何是諸天善趣，云何是諸天善得，又復云何，是諸天善為安立。

佛言，諸比丘，人間是諸天善趣，天既轉生人間，則能信受如來所說諸法律儀，此是諸天善得。而此信受，是所安立，根長堅固，為諸沙門，婆羅門，天，魔。梵天，及諸人間，所不能奪。諸比丘，如是是諸天善為安立。

天壽將終，則諸天眾，以三種語，慰彼天言，大德天子，當生善趣，為人眾友。汝為人已，當信正法。而汝之信，為所安立。於如來教，根長堅固，於生生中，人不能取。汝當棄捨，身之惡行，語之惡行，意之惡行，乃至其他，惡不善業，以身行善，多行語善，無量意善，到無依著。行於布施，以廣福資，令諸有情，安於正法，安於梵行。

諸天眾等，若知彼天，壽命將終。即便慰言，天子當行，當數數行。

第四經終

第五　世間經

諸比丘，如是三種人，出現世間，則為利益諸極多人眾，安樂諸極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾，云何是三種人。

諸比丘，如來出現世間，應供，正等覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛陀，世尊。彼如來說法，初善，中善，後善，開闡梵行，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，如是，第一種人，出現世間，則為利益極多人眾，為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

復次，彼導師世尊之弟子，是漏盡阿羅漢，住盡梵行，所作已辦，捨諸重擔，自得義利，盡諸有結，正智解脫。彼聖弟子，有所說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿，諸比丘，如是第二種人，出現世間，則為利益極多人眾，則為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

復次，彼導師世尊之弟子，在有學位，多聞妙法，戒行具足，彼聖弟子，有所說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，如是第三種人出現世間，則為利益極多人眾，則為安樂極多人眾，為普濟世間，為利益安樂福利諸人天眾。

於此世間，第一種人，是聖導師，得最大德。彼師弟子，自調御已，又彼弟子，雖在有學，而已多聞，戒行具足。

彼三種人，於人天中，最為殊勝。彼三種人，放大光明，演說諸法，開湼槃門，救度人眾，出於煩惱。

有諸人眾，依彼導師，最勝說法，所示勝道，於如來教，住不放逸，於現生中，必盡苦際。

第五經終

第六　不淨經

諸比丘，汝等當於自身，修不淨觀，於現前心，住出入息念。又復諦觀，諸行無常。

諸比丘，汝等若於身住不淨觀，則以淨界之故，能捨貪心。汝等於現前心，住出入息念，則一切忿恨尋思，不能復有。汝等若能諦觀諸行無常，則能棄捨無明，而令明生。

諸比丘眾，住不淨觀，正念觀息，於一切時，諦觀滅行，湼槃之界。如是比丘。是正見者，專精皈依，息滅諸行，趣涅槃界。如是比丘，當證神通，寂靜越漏，名為牟尼。

第六經終

第七　法經

若比丘言，此人法隨法行。則此隨法行，是彼比丘法隨法行。則彼比丘，唯說法，不說非法。

又彼比丘，於尋思時，唯尋思法。不尋思非法，若比丘，遠離說非法，尋思非法，遠離如是二已，則是捨者，有正念正知。

若有比丘，以法為樂，而樂於法，隨念於法，則不退失。於彼正法，若諸比丘，行住坐臥，內心寂靜，必達真寂。

第七經終

第八　黑暗經

諸比丘，如是三種不善尋思，是黑暗作，不慧眼作，是無智作，令慧滅盡，令生忿恨，不生涅槃。云何是三，謂一是欲尋思，一是忿恨尋思，一是害尋思。如是三種不善尋思，是黑暗作，不慧眼作，是無智作。令慧滅盡，令生忿恨，不生湼槃。

諸比丘，如是三種尋思，不黑暗作，是慧眼作，是禪那作，令慧增長，不生忿恨，令生湼槃。云何是三，謂一是出離尋思，一是不忿恨尋思，一是無害尋思。

諸比丘，如是三種善尋思，不黑暗作，是慧眼作，是禪那作，令慧眼增長，不生忿恨，令生湼槃。

當常尋思，三善尋思。而去三種，不善尋思，唯精進者，能為滅息－諸邪尋思，如雨息塵。以此之故。聖精進者，入寂尋思，於現法中，達安穩處。

第八經終

第九　污經

諸比丘，如是三種內污。是內非友，是內冤怨，是內殺者，是內敵人。云何是三，謂一是貪，一是瞋，一是痴。諸比丘，如是三種內污，是內非友，是內冤怨，是內殺者，是內敵人。

貪令毀失，令心驕恣，人不知貪，是內大患。有貪之人，不識利益，不見妙法，貪覆人時，人即暗昧。能斷貪者，於可貪境，不起貪念。聖道能令－人離於貪，如水不著－於蓮葉上。

瞋令毀失，令心驕恣，人不知瞋，是內大患。有瞋之人，不識利益，不見妙法。瞋覆人時，人即暗昧。能斷瞋者，於害人境，不起害心。聖道能令－人離於瞋。如多羅果，熟而落下。

痴令毀失，令心驕恣，人不知痴，是內大患。有痴之人，不識利益，不見妙法。痴覆人時，人即暗昧，能斷痴者，於迷惑境，不起痴心，人能斷痴，如日破暗。

第九經終

第十　提婆達多經

諸比丘，提婆達多，為三種惡法之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處，生於地獄，無可救藥。云何是三，謂提婆達多，為惡欲之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處。生於地獄，無可救藥。提婆達多，為惡友之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處。生於地獄，無可救藥。

有最上之道，最上之果（可證可得）。而提婆達多，以少證上人法，而中途廢棄（可證可得）。諸比丘，提婆達多，為三種惡法之所覆蓋，傷毀其心，永劫生於無幸處，生於地獄，無可救藥。

人有惡欲，則莫出現－於此世間。有惡欲人，當應自知，生於何趣。

如是我聞，提婆達多，世所共知，是智者人，眾所共稱，是調御已，有妙稱譽。提婆達多，行於放逸，侵害如來，（以此之故），墮入無間－地獄四門，可怖可畏。

人若侵害－無害之人－無惡業人，則其惡果，當自身受。

有害心者，不濟人者，如以毒瓶，侵害大海，終不能得，以海大故。

有人欲害－如來尊者－心寂滅者。而其侵害，終不能及－如來尊者。

諸比丘眾，行佛之道，佛弟子道，當盡苦際。有智比丘，當友佛陀，或佛弟子，當從佛陀，或佛弟子。

世尊說如是義，如是我聞。

第十經終

本品共攝經：一、尋思經。二、恭敬經。三、聲經。四、天經。五、界經。六、不淨經。七、法經。八、黑暗經。九、污經。十、提婆達多經。

第三集　第四品終

第三集　第五品

第一　勝信經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如是三種勝信。云何是三，諸比丘，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非想，非非想。如是所有有情中，智者說言，如來應正等覺佛世尊，勝諸所有有情。諸比丘，人若信於佛陀，則名信於最勝之人，而其最勝之果，則為其信於最勝佛陀之人所得。

諸比丘，有為法，無為法，如是所有法中。智者說言，離貪，謂離於慢法。無渴，拔執，斷輪廻，滅愛，無貪，寂滅，湼槃之法，勝諸所有有為法及無為法。諸比丘，人若信於離貪法，則名信於最勝之法，而其最勝之果，則為其信於最勝法之人所得。

諸比丘，所有有為法中，智者說言，八支聖道，謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正勤，正念，正定。勝諸所有有為法，諸比丘，人若信於八支聖道法，則名信於最勝之法，而其最勝之果，則為其信於最勝法之人所得。

諸比丘，所有諸眾諸會，智者說言，如來弟子，謂諸四雙八輩，勝於所有諸眾諸會。諸比丘，人若信於僧眾，則名信於最勝之眾，而其最勝之果，則為其信於最勝眾之人所得。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義。如是我聞。

第一經終

第二　活命經

諸比丘，求摶飯以活命者，責難者則責難言，於世持鉢遊行，求摶飯食。諸比丘，族姓子，行於勝義，依於勝義，不被王者拘捕。不被賊眾禁錮，不負債，無有怖畏，安和而住。而求摶飯活命者，自思惟言，我輩被生，老，病，死，愁悲，苦，憂惱之所覆蓋，苦所追隨，苦所覆蓋，我輩應云何滅諸苦際。諸族姓子，如是出家，而乃有大貪欲，有大愛欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不堅固，心趣於邪，不護諸根。如是，我說是人，猶如火葬台焚尸薪炬，兩端火燃，中間糞污，不能用於聚落林間，如是之人，失壞在家資用，不成滿沙門勝義。

世尊說如是義已，於彼經中。世尊說如是偈。

第二經終

第三　和合衣經（僧伽胝衣）

諸比丘，若有比丘，執和合衣端，尾隨我行，依我足跡行。但彼比丘，有貪欲，有大愛欲，有瞋恨心，有邪思惟，有放逸念，不自知，心不堅固，心趣於邪，不護諸根。如是，則彼比丘，實遠我甚，我亦遠彼。此復云何，以彼比丘，不見法故，名不見我。

諸比丘，若彼比丘，住百旬處，而彼比丘，無有貪欲，無有愛欲，無有瞋恨，不邪思惟，住不放逸，自知，定心堅固，專心一境，守護諸根，如是，則彼比丘，實近於我，我亦近彼，此復云何，以彼比丘，見於法故，以見法故，是名見我。

多欲之人，顛倒惱迫，依愛欲行，熱惱不息。彼雖尾隨－正等覺佛－無怖畏者，滅熱惱者。但彼多欲，如是之人，名遙見佛。

有智之人，知最上法，是無怖畏，住於寂靜，如水無波，如是無畏，能滅熱惱，無愛欲者，名近見佛。

第三經終

第四　火經

諸比丘，如是三火聚。云何是三，謂一是貪火，一是瞋火，一是癡火。諸比丘，如是，是三火聚。

謂貪是火，焚燒欲染－諸眾生等。

謂瞋是火，焚燒忿恨－諸眾生等。

謂痴是火，焚燒迷妄，不知聖法－諸無智人。如是三火，此世來世，焚燒戀樂－自色身人。彼被焚人，不知火焚。如是眾生，增地獄眾，生畜生趣，阿修羅趣，及餓鬼趣，不能脫離－魔羅之縛。

又諸眾生，於正等覺，佛陀聖教，晝夜六時，精勤修持。（於自色身），作不淨想，則滅貪火。最勝之人，以慈心故，得滅瞋火，以慧力故。得滅痴火。

如是有慧－諸眾生等，能自守護，諸三火聚。而證無餘－湼槃之界，苦盡無餘。

諸有智者，見於聖諦，通達正智，以慧正見，是諸勝知，盡諸後有，不再來生。

第四經終

第五　觀察經

諸比丘，若比丘，住於觀察，知自識心，不散亂顛倒，不住於內（愛等），則應如是住於觀察。若比丘，不怖，不著，不取，則生老死苦，不再復有。

若諸比丘，能捨七縛，斷愛後有，生死輪廻，則不能有。

（註：七縛，即愛、見、慢、忿、無明、煩惱、惡行。）

第五經終

第六　生經

諸比丘，如是三欲。云何是三，謂一是眾生有現欲，一是諸天有化樂欲，一是諸天有他化自在欲。諸比丘，如是三欲。

眾生現欲，天化樂欲，他化自在，諸天之欲。人及眾生，享諸欲樂，不能超越，彼此輪廻。

智者當棄，人天欲樂。智者應斷－人所難斷－愛著流注－諸可喜色，及可樂色。則能證於－無餘湼槃。聖見智者，通達正智，以慧正見，是最勝知，盡諸後有，不再來生。

第六經終

第七　欲經

諸比丘，若人於欲繫縛相應，於後有繫縛相應。雖證不還果者，亦當再生。諸比丘，聖者捨離欲繫縛已，（但）於後有繫縛相應，是證不還果者，不再來生。

諸比丘，聖者捨離欲繫縛已，捨離後有繫縛已，則證無漏阿羅漢果。

眾生相應－欲有繫縛，則當墮入，生死輪廻。

若有眾生，離欲繫縛，智者說彼，是不還果。

若有眾生，能斷諸疑，盡後有已。則已漏盡，而達彼岸。

第七經終

第八　善經

諸比丘，比丘有善戒，有善法，有善慧。我說是比丘，是漏盡阿羅漢，住足梵行，是住法律儀，是最上人。

諸比丘，云何是比丘有善戒。謂比丘住法律儀，是有戒者，守護波羅提木叉，具足行及行處，於諸小罪，見諸大患。於諸學處，受持修習。諸比丘，如是。是有善戒比丘。有善戒比丘，有如是。

云何是有善法比丘，謂比丘住法律儀，常勤修習增上三十七菩提分法相應，諸比丘，如是，是有善法比丘。有善法比丘，有如是。

云何是有善慧比丘，謂比丘住法律儀，以現法上慧，盡諸漏故，遍知證入無漏心解脫，慧解脫。諸比丘，如是，是有慧比丘。有善戒，有善法，有善慧比丘，有如是。我說是比丘，是漏盡阿羅漢，住足梵行，是住法律儀最上人。

有諸比丘，無身惡行，無語惡行，無意惡行，則佛說彼－是有慚者，有善戒者，增上修習，達聖道禪，一切諸法，而證正覺。

以佛為首，一切聖者，說彼比丘，已無煩惱，有妙善法。

有諸比丘，正知此生，已盡苦際，則佛說彼－是無煩惱，成滿諸法，無苦斷疑，無住無漏，有善慧者。

第八經終

第九　施經

諸比丘，如是二種施，謂一是財施，一是法施。諸比丘，此二種施，法施為勝。諸比丘，如是二種分與，謂一是財分與，一是法分與。諸比丘，如是二種分與，法分與為勝。

諸比丘，有二種攝益，謂一是財攝益，一是法攝益，諸比丘，如是二種攝益，法攝益為勝。

諸佛說言，施是最勝，世尊讚言，分與最勝。智者信於－正等覺佛，及諸聖僧，正知施與，而能隨時，恭敬施與。信善逝語，則得勝淨。於善逝語，能不放逸，則得勝淨。

第九經終

第十　法經

諸比丘，我說證三明者，是婆羅門。我不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。諸比丘，云何我說證三明者，是婆羅門。而不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。

諸比丘，住法律儀比丘，得宿住隨念，謂得一生，二生，三生，四生，五生，六生，七生，八生，九生，十生，二十生，三十生，四十生，五十生，百生，千生，百千生，幾壞刼，幾成刼，幾壞成刼。我於彼處，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是樂受苦受，有如是壽限，於彼處死，生彼彼處，而於彼彼處，有如是名，有如是姓，有如是色身，有如是食，有如是樂受苦受，有如是壽限，於彼彼處死，生於此處。汝等當得如彼種種相狀宿住隨念。如是汝已證第一明，已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人勇猛精進。

復次，比丘以超過人眼，清淨天眼，知諸眾生，死，生，劣，勝，好色，惡色，善趣，惡趣，知諸眾生，隨業流轉，知諸眾生，成就身惡行，語惡行，意惡行，誹謗聖者，住於邪見，行邪見業，身壞命終生於無幸處，惡趣墮處，地獄。又諸眾生，成就身善行，語善行，意善行，不謗聖者，住於正見，行正見業，身壞命終，生於善趣天界。如是，汝當以超過人眼，清淨天眼，見諸眾生，死，生，劣，勝，好色惡色，善趣，惡趣。知諸眾生，隨業流轉。如是，汝已證第二明。已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精進。

復次，比丘以現法上慧，盡諸漏故，遍知證入，無漏心解脫，慧解脫。如是，汝已證第三明，已斷無明，而明已生，已滅黑暗，而生光明，是不放逸人，勇猛精進。

諸比丘，我說如是證三明者，是婆羅門。而不說彼，諸依人說，而隨說者，是婆羅門。

我說彼諸－宿住隨念。見於天界，及無幸處，盡生際者，是為牟尼。

以最勝慧，住足梵行，證三明者，是婆羅門，我不說彼－隨人之說而再說者，是婆羅門。

第十經終

本品共攝經：一、信經。二、活命經。三、和合衣經。四、火經。五、觀察經。六、生經。七、欲經。八、善經。九、施經。十、法經。

第三集　第五品終

第四集

第一　婆羅門經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，我是乞者相應婆羅門，常清淨手，得最後身，斷煩惱醫士，汝是我胸之子，生於我口，生於法，法所化生，法繼承者，非財富繼承者。諸比丘，如是二種施，謂一是財施，一是法施，此二種施，法施最勝。諸比丘，如是二種分與。謂一是財分與，一是法分與，此二種分與，法分與最勝，諸比丘，如是二種攝益，謂一是財攝益，一是法攝益，此二種攝益，法攝益最勝。諸比丘。如是二種供養，謂一是財供養，一是法供養，此二種供養，法供養最勝。

世尊說如是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

世尊說如是義，如是我聞。

第一經終

第二　四事經

諸比丘，如是，是易得而無過患四小事。云何為四，諸比丘，諸三衣，糞掃衣，是小事，易得而無過患。諸以遊行得摶飯，是小事，易得而無過患。諸於樹下作坐臥處，是小事，易得而無過患。諸家畜尿藥品是小事，易得而無過患。諸比丘，如是，是易得而無過患四小事。

諸比丘。我說比丘有一法，謂以易得而無過患小事，而自知足，是成就沙門分。

心之惱逼，不生於彼。易取，易得，而無過患，諸四小事，謂坐臥處－三衣飲食，以及醫藥，（如是則是），知足比丘。如是比丘，無有邪向。知足比丘，則不放逸。住於正法，住沙門位，如如來說。

第二經終

第三　知經

諸比丘，我說有知見比丘，能盡諸漏，我不說不知見比丘，能盡諸漏。諸比丘，比丘有何所知，有何所見，而盡諸漏。若比丘，知見此是苦，諸漏則盡。若比丘，知見此是苦集（苦之因），諸漏則盡。若比丘，知見此是苦滅，諸漏則盡。若比丘，知見苦滅之道，諸漏則盡。

諸比丘，比丘如是知見，則諸漏盡。

有學比丘，行於直道，則得初禪，證預流果，最勝知根，次第而得最上遍知，解脫智見，則為無漏，聖者所證。

聖道之禪，能盡漏結。諸懈怠者，不能知見。不能脫於－煩惱結縛

第三經終

第四　沙門經

諸比丘，有諸沙門，婆羅門，不如實知此是苦因，此是苦滅，此是苦滅之道。如是諸沙門，非沙門眾中沙門，如是諸婆羅門，非婆羅門眾中婆羅門。如是眾等，不以現法勝慧，正知實證於果，謂沙門果，又復謂婆羅門果。

有諸沙門，婆羅門，如實知此是苦，此是苦因，此是苦滅，此是苦滅之道。如是諸沙門，婆羅門，我稱讚彼是沙門眾中沙門，婆羅門眾中婆羅門，如是眾等，當以現法勝慧，正知實證於果，謂沙門果，又復謂婆羅門果。

有諸沙門，婆羅門等，不實知苦，不知苦因，不知苦滅，及滅苦道如是眾等，失心解脫，及慧解脫。不能盡苦。如是眾等，入於生老。

有諸沙門，婆羅門等，能實知苦，知苦之因，知苦之滅，及滅苦道如是眾等，具心解脫，及慧解脫，能盡諸苦，如是眾等，不再生老。

第四經終

第五　戒經

諸比丘，比丘具足戒，定慧，解脫，解脫智見，能教誡，令知，令見，今信受，令勇猛，令悅樂，能說正法。諸比丘，我說（人若）能見彼眾比丘，聽彼眾比丘，近彼眾比丘，侍彼眾比丘，隨念彼眾比丘，隨彼眾比丘出家。則有大益，所以者何，以能承事親近隨侍如是比丘眾，則戒蘊，定蘊，解脫蘊，解脫智見蘊，雖未成滿，則能修習，而得成滿。諸比丘，如是比丘，我說是師尊，是引導者，是離煩惱敵，是滅暗，是與光明，是放光輝，是耀光彩，是揭火炬，是具眼聖者。

若能見於－已調御已，常住法者，諸聖者眾，則為智者－之所歡樂諸智者眾，於滅暗者。具眼賢者，離煩惱敵，諸聖者眾，演說正法，令世光明。而以勝慧，正知斷生，則無後有。

第五經終

第六　愛經

諸比丘，比丘起愛，起於如是四種愛。云何為四，諸比丘，比丘起愛，一是起於三衣，一是起於摶飯，一是起於坐臥處，一是起於此生彼滅。諸比丘，比丘起愛，起於如是四種愛。

以愛為友，則永流轉，不能超出，此生彼滅，生死輪迴。比丘當知愛是苦因，人若無愛，無有執著，住於正念，則無輪迴。

第六經終

第七　梵經

諸比丘，若族姓子，在家尊敬父母，如是族姓家，名為梵天。（其家）有梵天尊親，有梵天尊師，有供梵天。謂梵天，是其父母。梵天尊親，是其父母。梵天尊師，是其父母。有供梵天，是其父母。所以者何，以父母於子，護養珍保，於子示現於此世間故。

我說父母，子之梵天，梵天尊親，及供梵天，以此之故，智者當以－飯食水衣，諸坐臥具，塗香沐浴，及為洗足。智者當讚－如是諸人以此諸人，捨此世已，生天界故。

第七經終

第八　資護經

諸沙門，諸婆羅門居士，於汝等有大資護，以三衣，飲食，坐臥具醫藥，道具，供養汝等，汝等當資護諸婆羅門居士，為之說法，初中後善，文義具足，清淨圓滿。諸比丘，居家及出家，以財施及法施之力，互相資護，住於梵行，為斷暴流，正盡苦際。

在家出家，諸人等眾，互相資護，能以正法，最勝成就，離諸煩惱。

出家者眾，於在家者，得諸三衣，飲食臥具，醫藥等事，而在家者依修正行－諸聖者眾，依阿羅漢－尊者所說，以清淨慧，修於三昧，依此聖教，達於善趣，常享天樂。

第八經終

第九　欺誑經

諸比丘，有諸比丘，是欺誑者，慢者，饒舌，煩惱如山，煩惱如高長蘆。心不住定。如是比丘，不尊重我，離我律儀。諸比丘，有諸比丘，非欺誑者，不饒舌，是賢者，不慢者，心住於定。如是比丘，是尊重我，不離我律儀，能於我律儀法中，增長，增上，廣嚴。

有諸比丘，是欺誑者，慢者饒舌，煩惱如山，煩惱如蘆，心不住定此諸比丘，於正等覺－佛陀所說。法律儀中，不能增長。

有諸比丘，非欺誑者，亦不饒舌，則是賢者。無有慢心，心住於定如是比丘，於正等覺－佛陀所說，法律儀中，則能增長。

第九經終

第十　人經

諸比丘，如人於河，水流所漂，謂被可喜色可樂色所漂。諸具眼人立於岸上，當為說言，汝汝大德，被河流所漂，謂諸可喜色可樂色所漂，河底下處，有波浪，有旋渦，有惡獸，有夜叉，汝當死亡，或苦近死。爾時此人，聞諸人語，即以手足，逆流力游。

諸比丘，我說此喻，欲令明義，如是是喻義。諸比丘，河流是愛，可喜色可樂色是六內處，河底下處，是五分下結。波浪是忿恨，旋渦是五欲樂，惡獸夜叉是女人，逆流是出離，以手足力游是精進，岸上具眼人，是如來應供正等覺佛。

有諸比丘，於諸煩惱，期得捨斷，應捨諸欲，及諸苦等。住於正智得心解脫，證解脫道，及解脫果。

有智比丘，盡此世間，住足梵行，我說此人，到彼岸者。

第十經終

第十一　行經

諸比丘，比丘在行時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。若諸比丘，住此欲尋思，瞋尋思，害尋思，而不棄捨，不損減，不令滅，不令盡。如是行時比丘，我說彼人，隨時住於無勤，無愧，懈怠，劣勤。諸比丘，比丘在住（立）時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。乃至比丘在坐時，乃至比丘在臥時，醒時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思。而不棄捨，不損減，不令滅，不令盡。如是臥時醒時比丘，我說彼人，隨時住於無勤，無愧，懈怠，劣勤。

諸比丘，比丘在行時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，若諸比丘，不住欲尋思，瞋尋思，害尋思，而棄捨，損減，令滅，令盡，如是行時比丘，我說彼人，隨時住於勤，有愧，不懈怠，堅定。比丘在住（立）時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，乃至坐時，乃至臥時，醒時，有欲尋思，瞋尋思，害尋思，若彼比丘，不住欲尋思，瞋尋思，害尋思，而棄捨，損減，令滅，令盡，如是臥時醒時比丘，我說彼人，隨時住於勤，有愧，不懈怠，堅定。

若諸比丘，行時住時，坐時臥時，依於家室，住惡尋思。如是比丘行於邪道，住於痴境，如是比丘，不能證於－最上菩提。

若諸比丘，行時住時，坐時臥時，滅惡尋思，住法尋思，則能證得－最上菩提。

第十一經終

第十二　具足戒經

諸比丘，汝等當具足戒，具足波羅提木叉，守護波羅提木叉律儀，具足行及行處，於諸小罪，見大怖畏，受持修習一切學處。

諸比丘，汝等住具足戒，具足波羅提木叉，守護波羅提木叉律儀，具足行及行處，於諸小罪，見大怖畏，受持修習，一切學處已。應於何事，是最上作。諸比丘，若比丘行時，已滅魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作。已捨疑，而勤精進，正念不惑，調身已，不粗暴專心一境，如是行時比丘，我說彼是精進，有愧，常行精進，勇猛。諸比丘，若比丘住時，已滅魔欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作。乃至若比丘坐時，已滅貪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作，乃至若比丘臥時，醒時，已滅貪欲，瞋忿，昏沈，睡眠，掉舉，惡作，已捨疑，而勤精進，正念不惑，調身已，不粗暴，專心一境。如是臥時醒時比丘，我說是精進，有愧，常行精進，勇猛。

精勤比丘，行住坐臥，手足屈伸，而正諦觀，前視下地，去來眾生法蘊生滅。則為佛陀－諸聖之首。說言彼人，精進行寂，而不散亂，有淨禪見，隨學寂法，正念修學，常住勇猛。

第十二經終

第十三經　世間經

此是諦實，世尊如是語，此經是世尊證阿羅漢已，說。

如是我聞，諸比丘，如來悟世間已，已離世間。悟世間因已，捨世間因已，悟世間滅已，實證世間滅已，悟世間滅之道已，修習世間滅之道已。

諸比丘，世間乃至天界，魔界，梵界諸眾生。沙門，婆羅門，天，人。所見，所聞，所知，所明，所達，所求，所念。諸所有物，如來悉知。以此之故，諸智者稱為如來。

諸比丘，如來於某夜證無上正等覺，於某夜於無餘依涅槃界，而般涅槃。於其中間，演說法語，彼諸法語，必當如是，非不如是。以此之故，諸智者，稱為如來。

諸比丘，如來如是說，如是行。如是行，如是說。以此之故，智者稱為如來。

諸比丘，如來統此無人能統之世間，乃至天界，魔界，梵界，眾生沙門，婆羅門，天，人。明見，而命令之，以此之故，諸智者稱為如來。

世尊說是義已，於彼經中，世尊說如是偈。

本品共攝經：一、婆羅門經。二、四事經。三、知經。四、沙門經。五、戒經。六、愛經。七、梵經。八、賢護經。九、欺誑經。十、人經。十一、行經。十二、具足戒經。十三、世間經。

第四集　終

如是語經終

泰國大藏經　經藏　小部經　第一卷終