{ "id": "B06n0005", "code": "B", "traditional_title": "南傳小部經典", "simplified_title": "南传小部经典", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "B/B06/B06n0005.xml", "source_sha256": "d30dae7fc277bbb4c47e8677a2034477835d53608780aee769058b6f24566d4e", "traditional_text": "小部經典　本生經　凡例\n中華民國三十三年九月漢譯者夏丏尊謹識\n小部經典六　本生經一\n夏丏尊據日譯本重譯\n目次\n小部經典六　本生經一\n因緣總序\n歸命彼世尊、應供、正等覺者。\n一　序偈\n救護世間的大仙．曾百億次轉生．為世間作無限饒益。\n禮拜大仙的尊足．向法合掌作禮．并敬禮一切可敬的僧。\n如是禮敬三寶．藉此功德的威光．免除一切障礙。\n光明的大仙．曾將多生經歷．從無戲論本生因緣起．一一自敘。\n這以救世為念的教主導師．於永劫間成就了如是無量的菩提資糧。\n法藏集成者把這結集起來．名曰本生因緣。\n大寺的長老利見．願佛種永住．乞我演作釋義來闡明。\n那不與眾雜處、寂靜有上智的弟子覺友．也向我作此勸請。\n那通曉方便、有清淨智的化地部比丘覺天．也這樣請求我。\n大士行跡之威光不可思議．這本生因緣的釋義。\n我將隨順了大寺住者的意旨來說．善良人士請諦聽。\n二　遠因緣\n三種因緣\n在此釋義中將本生因緣分為三種．一曰遠因緣．二曰不遠因緣．三曰近因緣。從大士伏在燃燈佛足下發『將來必當成佛』的誓願起．至現一切度身轉生兜率天的事蹟．為『遠因緣。』從兜率天身死起．至在菩提道場得一切智的事蹟．為『不遠因緣。』『近因緣』則是佛在各處所說的事蹟。聽者須把這三種分別明瞭。故於說本生因緣之前．先說這三種因緣的段落。以下就說遠因緣。\n善慧婆羅門\n相傳．去今四阿僧祇十萬劫以前有一都城．名曰不死。一個婆羅門名曰善慧．住在那裏。他父母都是好出身．家系清淨．七代以來．相承不雜．在族姓上無可指摘。容貌生得美麗俊偉絕倫。他不做別的．只一心學習婆羅門的學藝。\n他在還未長大時就喪了父母。替他家理財的管事拿出用鐵製成的簿據來．把那滿藏著金、銀、摩尼、真珠等珍物的寶庫打開．對他說道．『哥兒．這是你母親的．這是你父親的．這是你祖父的．你曾祖的。』這樣把七代以來的財物報告以後．說『仍由我保管著吧。』聰明的善慧想．『我父親、祖父．他們積了這麼多的財產．並沒有一文帶到那個世界去。但我非造出能把這些帶走的種子不可。』於是陳明國王．叫人敲著大鼓巡行城內．向大眾廣行布施．自己就出家修苦行去了。這故事詳記在佛種姓經中．但全是偈語．不容易懂。所以這裏改用談話．隨處把偈語插入了來敘述。\n不死城\n去今四阿僧祇十萬劫以前．有一個都城名曰不死。城中充滿著十種聲音。佛種姓經中這樣說。\n四阿僧祇百千劫以前．有一個美而快樂的都城名曰不死．\n食物飲料俱豐富．城中充滿十種聲。\n象聲、馬聲、鼓．螺與車聲．『喫啊喝啊』的待客讌饗聲。\n城中凡百都完備．一切業務所集中．七種之寶無不齊．各種人才皆薈萃。\n善業之人皆來住．繁榮得如天堂一般。\n其中有一個名曰善慧的婆羅門．蓄積著數億的寶．有許多的財與穀。\n他是一個學生．熟諳神呪．精通三吠陀．於相術、史傳等也擅長。\n善慧的冥想\n一日．賢者善慧在宮殿的樓臺上趺跏獨坐了自己忖道．『賢者啊．在來世受生是苦痛的。轉一次生要毀壞一次軀體．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之質．要以此劣質去求不生不死、不老不病、無苦無樂、清涼不滅的大涅槃。凡是脫離生死、歸趨涅槃者．想必都走這一道路的。』經中這樣說。\n我獨坐了如是思惟．再轉生是苦痛．此身毀壞亦然。\n我將以此有生、老與病的劣質．去求不老、不死的平穩安樂。\n我將捨棄這充滿著各種屍體的腐爛之身．成為無求無欲者而逝。\n這道路是有的、應有的、非有不可的。為了想脫離生存．我將努力去到達此道。\n有與非有生死與涅槃\n他更這樣想．『世間有與苦痛相反的安樂。同樣．既有有〔生存．〕也必有與此相反的非有〔非生存。〕有熱就有全無熱態的寒．同樣．既有貪欲．那全無貪欲的涅槃．也非有不可。有與邪賤之道相反的善良無過之道。同樣．既有邪的生．那捨棄一切之生的涅槃．也非有不可。』經中這樣說。\n恰如有苦必有樂的樣子．有有．亦應有非有可期。\n恰如有熱必有寒的樣子．有三火．亦應有涅槃可期。\n恰如有邪惡亦有善良的樣子．在生時．亦應有不生可期。\n過在人不求道\n他又想．『譬如有人埋居在糞堆之中．望見遠處有一大池．五色蓮華覆蓋其上。這時那人當然會想．「向那條道兒走．纔能到達那裏呢．」急急去尋求可通那池的道兒。如果他不去尋求．這不是池之過。同樣．雖有洗淨煩惱之垢的不滅的大涅槃池．而不自去找尋．這不是不滅的大涅槃池之過。又譬如有人被盜賊四面包圍．雖有逃遁之路．而不逃遁．這不是路之過。同樣．人被煩惱四面包圍．雖有到達涅槃的安全之道．而不自去找尋．這不是道之過．是那人自己之過。又譬如人為病所困．雖有能治病的醫師而不去尋求．請其療治．這不是醫師之過。同樣．人為煩惱之病所困．雖有深知除煩惱之道的教師．而不去尋求．這是其人自己之過．不是滅除煩惱的教師之過。』經中這樣說。\n譬如陷在糞裏的人見到湛然的池．若不自邁往．不是池之過。\n明明有不滅之池可以洗淨煩惱之垢．若不自邁往．過不在不滅之池。\n譬如人被敵圍困．尚有一條出路．若不自去投奔．不是路之過。\n明明有安全之路可以解脫煩惱．若不自去投奔．過不在安全之路。\n譬如人患病．有醫師可為療治．若不自去求治．不是醫師之過。\n明明有導師可以救治煩惱之病．若不自去尋訪．過不在導師。\n捨棄腐爛之身\n他又想．『譬如喜清潔的人．若見自己頭上惹著腐臭的死東西．必要去掉了心纔爽快．我也該棄此腐爛之身成為無欲者而入涅槃之城。譬如男或女入廁排洩便溲．厭惡穢濁．急忙走開．毫無繫戀．不想把排洩物裝入袋中或用衣襟承兜了帶回自己那裏去。我也該棄此腐爛之身．成為無欲者而入不滅的涅槃之城。譬如船夫捨棄破漏的船．無所顧惜．我也該毫不可惜地棄去此九孔有漏之身．入涅槃之城。又譬如有人攜帶種種珍寶．與眾賊同行．為想保全珍寶．自然要離棄眾賊．另覓安全之道。此易毀之身．猶如劫掠珍寶之賊。我若對他起愛著心．我的尊貴的道的法寶就會失去。故我該棄卻這賊一般的肉身．而入涅槃之城。』經中這樣說。\n譬如行人在頭上發見了腐臭的屍肉．必要棄掉了．纔安樂自由地前進。\n我也將這宛如滿惹腐屍的腐爛之身捨棄．成為無求無欲之身而逝。\n譬如男或女入廁排洩了便溲．就無所繫戀地走開。\n我也將捨棄這充滿腐屍的肉身而逝．像便溲者離開廁所一般。\n譬如船主棄卻破漏的船．毫不顧惜地走開。\n我也將捨棄這九孔漏水的肉身．像船主棄卻破漏之船一般。\n譬如有人攜帶珍寶與賊同行．恐失卻珍寶捨賊他去。\n我這肉身宛如大賊．為恐失卻幸福．將捨之而逝。\n善慧出家修行\n如是．善慧用了種種譬喻．聯想出離之意義．像上面所說過的樣子．把家裏的無量數的財寶向乞丐、旅人以及其他的人們喜捨．大行布施．棄卻了物質與煩惱之欲．離開那不死城了。他獨自在雪山地方的有法山附近設一道院．葺木葉以為小舍．復闢成經行處。此經行處無五種不便．具八種便利．可以寂心。為欲獲得神通力之故．在道院中脫卻了有九不便的俗服．改著那具十二種德的樹皮之衣．出家而為道士。既出家後．復把有八種不便的木葉之小舍棄卻．改在具有十種便利的樹林下居住．辟除五穀．只喫拾來的果實。有時坐．有時立．有時經行．精進努力．在七日之中．就得八定與五力．他所希望的神通力．果然得到了。經中這樣說。\n我這樣想了．把數億之財施給貧者與富者．獨自入雪山去。\n離雪山不遠．有山名曰有法．我在那裏設立道院．造成小舍。\n我闢成經行處．無五種不便．具八種便利。就在那裏獲得了神通之力。\n在那裏．我脫卻了那有九種不便的俗服．改著具十二種便利的樹皮之衣。\n把有八種不便的木葉小舍棄了．住到有那十種便利的樹林之下。\n辟除耕種所得的穀類．摘拾林間現成的果子。\n我在那裏坐立經行．精進努力．未到七日就獲得了神通之力。\n燃燈佛出世\n在行者善慧獲得了神通力．享著禪定之樂而度日的當兒。燃燈佛出世了。當這位佛入胎、出生以及得菩提、轉法輪的時候．大千世界原曾各起震動。發過吼聲。現過三十二種的前兆。行者善慧因為在禪定中。卻未曾聽到那聲音。也未曾見到那前兆。經中這樣說。\n當我達到完成之境。於法獲得自在時。燃燈佛出世了。\n佛雖曾入胎、出生、開覺、說法。我因專心於禪定。未曾見到這四種相。\n燃燈佛到喜樂城\n這時。十力者燃燈由四十萬名的漏盡比丘隨伴著次第遊行。到了喜樂城．住在善現大精舍。喜樂城中的住民得到『沙門的長者燃燈得最上開悟。為轉法輪故。次第遊行。今已到喜樂城。住在善現大精舍』的消息．就大家手執香華．攜提了熟酥、生酥與藥品、衣服之類．到佛的地方來．向佛禮拜．供上香華後．退下坐在一旁。大家聽過了佛的說法．請佛於明日去受供養．然後起身回去。\n城民迎佛\n次日．他們作大施食之準備．把全城裝飾起來。修理十力者所經過的道路．有被水隔斷的地方．則用土填滿．將地面弄得平平坦坦．鋪上一層銀色的沙．又把炒熟的穀物與鮮花拋在路上。沿路到處掛起種種顏色的旗幟．排列芭蕉樹與滿裝著水的瓶。\n善慧空中見聞\n這時．善慧行者正從道院飛昇到空中．在那些城民的頂上經過。見大眾如此高興．驚訝起來．便向他們問道．『你們把路裝飾起來．為了誰。』經中這樣說。\n邊鄙的城市接待如來．以歡喜心清除著道路。\n我此時正從道院出來．拂著樹皮的衣在空中飛行。\n見大眾歡喜若狂．便下來向他們詢問。\n『許多人狂喜興奮．清除道路．是為了誰。』\n善慧伏身土上\n善慧對佛起歡喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．猶覺不足。今日我應以肉身來服役。』於是就去搬了土來投入缺處。他尚未把道路修好．十力者燃燈率領了四十萬個有大威力、具六神通、得漏盡智的人到來了。天人們捧著天界的花環與香．奏著天樂．人們捧著人界的花環與香．隨之而行。十力者以無限的佛力．跨行新修的道路．那樣子好像獅子在雄黃山頂跳躍。善慧行者張開眼來．見十力者具三十二種大人之相．以八十種隨相而為莊嚴。佛體放六金色濃光．長達一尋．或形如花冠．或成對發射．好像電光以種種形態．在摩尼色之天空中出現。他目覩著這無上的妙相．想道．『我今日應對佛作身命的喜捨。佛啊．請勿走泥上．與四十萬諸阿羅漢在我的背上踏著走．把我的身體當作一座摩尼珠的板橋。這在我將是永遠的利益與安樂吧。』於是他就解散了頭髮．把羚羊之皮、樹皮之衣、連同解散的頭髮鋪在漆黑的泥上．伏著身子．好像一座摩尼珠的板橋。經中這樣說。\n他們回答我說．『無比倫的勝者、導師、燃燈佛出世了．\n我們在為這位佛清除道路。』\n我聽到『佛』字立刻起歡喜心．唱著『佛佛．』表示滿腔的喜悅。\n我立在那裏高興地這樣想．『應下種子在這裏．不應讓這機會錯過。\n你們如果為佛清除道路．也請分一段給我。我也要加入來清除。』\n於是他們劃出一段道路來給我．我一心地念著佛．把道路清除。\n我還未清除完畢．大牟尼、勝者燃燈佛邁著步來了．\n四十萬的具六神通、得漏盡智離垢者隨伴著。\n大家在鼓樂聲中．迎接禮拜．人天出聲歡呼。\n天人見到人間．人間見到天人．一同合掌跟隨在如來之後。\n天人用天界的樂器．人間用人界的．一同在如來之後演奏著走。\n空中的天人們把天華散下．曼陀羅、蓮、跛里耶多羅迦．\n地上的人們把華投上．瞻匐、賽剌剌、尼波、那伽、奔那伽、開多迦。\n於是我解散了頭髮．把樹皮之衣與獸皮鋪在泥上．俯身而臥。\n『請佛與諸弟子不踏泥土．從我身上踏過．這是我的利益。』\n善慧的誓願\n他俯伏在泥土上．重新把眼張開．拜觀燃燈十力者的尊嚴佛相．想道．『如果我希望的話．我可以燒盡一切煩惱．作為僧團的後進者而入喜樂城去吧。但我何必故作偽相．燒盡了自己的煩惱而入涅槃呢。像燃燈佛的樣子．成了無上正等覺者．以法為舟．把大眾從輪迴之海度脫．然後入大涅槃吧。這纔於我相應。』他這樣想了．就定下了結合八法來成佛的決心．臥在那裏。經中這樣說。\n我臥在地上作是意念．『我現在如果希望．可以把煩惱燒盡。\n但我何必作此偽相．我將達一切智．在人天世界成佛。\n我有了力量．獨自得度．有甚麼用．要達一切智去度人天世界。\n我將成為有此大力量者．達一切智．去度許許多多的人。\n斷輪迴之流．滅絕三有．乘正法之船．度盡人天世界。』\n但希望成佛．要具有種種條件。\n要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．\n他定下了結合八法去成佛的決心。\n燃燈佛豫言\n燃燈世尊來到善慧行者的頭旁就止了步．像把雕有摩尼珠的獅欄開放似地．張開了具五色淨光的眼睛．看著臥在泥土上善慧行者．想道．『這行者決心成佛．臥在這裏．但他的心願能成就不能呢。』向未來方面觀察．知道『這行者經四阿僧祇十萬劫以後．將成名曰瞿曇的佛的．』於是就立著對羣眾作這樣的豫言。『你們不見一個作極度的苦行的行者在泥土上臥著嗎。』羣眾道．『世尊．的確見到。』佛道．『他決心成佛．這樣臥著。他的心願必將成就。從今四阿僧祇十萬劫後．將成為佛．名曰瞿曇。迦毘羅衛是他的都城．母曰摩耶妃．父曰淨飯王。弟子以長老舍利弗為最上首．目犍連次之．阿難陀為他的侍者。女弟子以長老尼讖摩為最上首．長老尼蓮華色次之。智慧成熟以後．出家行大精進．在榕樹之下受了乳糜供養．至尼連禪河畔去啜食．登菩提道場．就於阿說他樹下．成無上正覺。』經中這樣說。\n知世間、應供者燃燈．立在我的頭邊如是說。\n『看這大苦行的結髮行者啊．他將在無量劫後出世成佛。\n這位如來從歡樂的迦毘羅衛遁出．去修難能的精進努力之行。\n如來坐於羊牧樹下．接受了乳糜的供養．走到尼連禪河畔。\n勝者在河畔把乳糜啜食了。經過平坦大路．到了菩提樹下。\n最上者向菩提道場右繞作禮．就在阿說他樹下成了正覺。\n這位佛名曰瞿曇．生他的母曰摩耶．父曰淨飯。\n那無漏離貪、寂心得定的目犍連與舍利弗．是他的上首弟子。\n阿難陀為侍者、隨侍勝者．讖摩與蓮華色為上首女弟子。\n皆是無漏離貪、寂心得定者。這位世尊的菩提樹曰阿說他。』\n人天歡喜\n善慧行者想．『佛說我的願望會成就哩．』滿腔歡喜。大眾聽了燃燈十力者的話．說『佛說善慧行者是佛的種子．是佛的幼芽．』也都快樂。他們又這樣想．『譬如人渡河時．如不能就在對過的渡頭上岸．則當在下游次一渡頭上岸。我們之中．不及因燃燈十力者之教入向果的．將來會在你成佛的時候．當面入向果吧。』當下就立起了如此的志願。燃燈佛稱讚着菩薩．捧了八束花．作右繞之禮而去了．四十萬的漏盡者也把香與花環向菩薩奉獻．右繞而去。人間、天人也各獻了供物．向菩薩作禮而去。\n你必成佛\n菩薩於大眾去後．立起身來．說『把波羅蜜來檢點吧．』就在花堆上趺跏而坐。這時．一萬大世界的天人們都集了攏來．發出歡呼之聲道．『尊者善慧行者啊．從前每逢諸菩薩說着「把波羅蜜來檢點吧。」作趺跏坐的時候．必有許多前兆。今天這些前兆一一都現出了。你必成佛。我們知道．一個人如果有這樣的前兆．他必成佛的。請你堅定自己的精進心而努力啊。』他們復以種種言語稱讚菩薩。經中這樣說。\n人天聽了這無上大仙的話．歡喜地說．『他是佛的種子與幼芽。』\n十千世界的人天．歡呼拍手．合掌作禮．含笑相語。\n『如果我們未能於斯世瞭解今佛的教．來世當與此行者相值。\n恰如渡河者不在對過的渡頭上岸．會在下一段的渡頭登陸。\n我們在今世若虛過了這尊勝者．來世尚有這位行者可遇到。』\n知世間、應供者燃燈．稱讚了我的行動．跨舉起右足去了。\n在場的佛弟子都對我作右繞之禮．人、龍、乾闥婆亦向我禮拜而去。\n導者與弟子眾去遠不見了．我就從地起來。\n我以樂為樂．以悅為悅．滿腔歡喜．趺跏而坐。\n我坐了作是思惟．『我專修禪定．已達上智的彼岸。\n在一千世界中．任何仙士都不及我．神通絕倫．我曾得到此樂。』\n我趺跏而坐時．十千世界之住者發出大聲．說『你必成佛。\n從前諸菩薩趺跏莊坐時．必有種種前兆．這些前兆今日都應現了。\n寒會消．暑會退．這些今日應現了．你必成佛。\n十千世界會肅靜無譁．這些今日應現了．你必成佛。\n大風會不吹．大雨會不下．這些今日應現了．你必成佛。\n水陸的花都會頓時開放．這些今日應現了．你必成佛。\n蔓草樹木都會頓時結果．這些今日應現了．你必成佛。\n空中地上之寶．會頓時放光．這些今日應現了．你必成佛。\n人間天界的樂器．會頓時發聲．這些今日應現了．你必成佛。\n各種顏色的花會頓時從空中散下．這些今日應現了．你必成佛。\n大海會高漲．十千世界會震動．這些今日應現了．你必成佛。\n地獄中諸火會頓時消歇．這些今日應現了．你必成佛。\n太陽會無翳障．星光會一齊顯露。這些今日應現了．你必成佛。\n不消下雨．地上會突然湧出水來．今日地上湧出水來了．你必成佛。\n星羣星斗會在其座發彩．今日氐星與月相合了．你必成佛。\n一切棲在穴中的東西．會隨意出來．今日他們都從棲處出來了．你必成佛。\n一切有生的東西會毫無不平．頓覺滿足．今日他們都滿足了．你必成佛。\n疾病會全愈．嫌惡之念會消滅．這些今日應現了。你必成佛。\n那時貪、嗔、癡會消滅．今日這些都消滅了．你必成佛。\n那時會無有恐怖．今日果然無有．我們由這前兆．知道你必成佛。\n那時灰塵會不上揚．今日果見是事．由這前兆．知道你必成佛。\n天香會吹來．一切可厭的氣味齊消失．今日這天香吹來了．你必成佛。\n除了無色界天．一切天人會出現．今日他們一齊出現了．你必成佛。\n下至地獄．一切的眾生會頓時出現．今日他們一齊出現了．你必成佛。\n牆壁門戶與石塊．在那時會不成障礙．今日這些都如空了．你必成佛。\n死與生在那剎那間會都不起來．今日復見是事了．你必成佛。\n請堅持精進．勿中止．勿退轉．我們知道你必成佛。』\n佛語無虛妄\n菩薩因了燃燈十力者與十千世界的天人的話．越得到助力．這樣想道．『佛語無虛妄．不會有錯過。譬如投在空中的土塊必定落下來．有生的必定有死．夜盡了太陽必定昇起．獅子從棲處出來必定作獅子吼．懷妊的女人必定產兒．這都是決定的．不能搖動。佛語也如此．決無虛偽。我必成佛吧。』經中這樣說。\n我聽了佛與十千世界天人的話．滿腔歡喜．作是思惟。\n『佛不作不了義語．勝者之言無虛妄．佛無有不誠．我必成佛。\n譬如投土空中必落地上．佛的尊言亦如此確實不變。\n譬如一切有生者必有死．佛的尊言亦如此確實不變。\n譬如夜盡必繼以日．佛的尊言亦如此確實不變。\n譬如獅子從棲處出來必作獅子吼．佛的尊言亦如此確實不變。\n譬如胎中的嬰兒必出生．佛的尊言亦如此確實不變。』\n布施波羅蜜\n『我必成佛吧．』菩薩如是斷定以後．就把成佛之基礎來找尋。『成佛的基礎之法何在．在上方嗎．下方嗎．四方嗎．抑是四方之隅嗎。』他找徧了全法界．找出了從前諸菩薩第一步所修行的布施波羅蜜。自己教誡道．『賢者善慧啊．你從今要完成這第一的布施波羅蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的樣子．把財產、名譽、妻子、肢體毫無吝惜地盡施與求乞者．你會坐在菩提樹下成佛吧。』他決心堅持這第一的布施波羅蜜。經中這樣說。\n於是我到處找尋成佛的基礎之法．從上方、下方乃至十方。\n我在這時找得了第一的布施波羅蜜．這是古來諸大仙曾所經由的大道。\n『你若欲得菩提．先堅持這第一波羅蜜．把布施行完成啊。\n譬如滿貯著水的瓶傾倒了．水即瀉盡．不留涓滴。\n遇有求乞者．你應不問貴的、賤的或中間的．盡施所有．像傾瓶瀉水啊。』\n護戒波羅蜜\n既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這個。』於是更去找尋．找得了第二的護戒波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成護戒波羅蜜。如果能像犛牛愛護尾巴、不顧生命的樣子．鄭重守護戒行．不惜身命．你會成佛吧。』他決心堅持這第二的護戒波羅蜜。經中這樣說。\n成佛的基礎之法．不應只是這個．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第二的護戒波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要堅持這第二波羅蜜．在戒上成滿啊。\n譬如犛牛在尾巴將遭損害時．寧犧牲生命不使尾巴受損害。\n要在四階級中把戒成滿．護戒如犛牛之護尾巴啊。』\n出離波羅蜜\n既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第三的出離波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成出離波羅蜜。譬如久處牢獄者對牢獄無愛著心．厭憎其處．不想留在那裏。你應把一切生、有．認作牢獄．厭憎生、有．但求出離。這樣．你會成佛吧。』於是決心堅持第三的出離波羅蜜。經中這樣說。\n成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第三的出離波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要堅持這第三波羅蜜在出離上成滿啊。\n譬如久在牢獄受苦者．對牢獄不起愛著．但求脫出。\n你應把一切生、有．視同牢獄．為脫出生、有故．趣向出離啊。』\n智慧波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第四的智慧波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成智慧波羅蜜。不論賤的、貴的或是中等的人都不應鄙視．要接近一切賢人去問詢啊。譬如比丘托鉢巡行．對卑微的或其他各種各樣的人家概不鄙視．次第行乞．但求獲取自己的資糧。你如果能這樣地去接近一切賢人．詢問他們．你會成佛吧。』於是決心堅持第四的智慧波羅蜜。經中這樣說。\n成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時．找得了第四的智慧波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要堅持這第四波羅蜜．在智慧上成滿啊。\n乞食的比丘．不管門第的卑微、高貴或尋常．按戶不漏．行乞以獲取資糧。\n你若能如是徧詢智者．成滿智慧波羅蜜．就會達到上菩提吧。』\n精進波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第五的精進波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成精進波羅蜜。譬如百獸之王的獅子．在一切動作上都非常精進．你在生存上一切動作如果都能高強地精進．就會成佛吧。』於是決心堅持第五的精進波羅蜜。經中這樣說。\n成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第五的精進波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要堅持這第五波羅蜜．在精進上達到成滿。\n百獸之王的獅子或坐或立或經行．都非常精進．昂奮其心。\n你在生存中能如是堅持精進．成滿精進波羅蜜．\n就會成佛吧。』\n堪忍波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第六的堪忍波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成堪忍波羅蜜。不論他人稱譽你或鄙薄你．要一概容忍。我們把東西向大地投擲．不論清淨的或不淨的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人對你的毀譽如此容忍．就會成佛吧。』於是決心堅持第六的堪忍波羅蜜。經中這樣說。\n成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第六的堪忍波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你今若能堅持這第六波羅蜜．心不捨離．就會達到上菩提。\n大地不論投下的東西淨與不淨．一律容受．不生瞋喜。\n你若能對一切毀譽如此容忍．把堪忍波羅蜜成滿．\n就會達到上菩提吧。』\n真實波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第七的真實波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成真實波羅蜜。任憑天雷將落到頭上來．不要因了財寶或其他利欲的緣故．明知故犯地說謊語啊。那向曉的明星．終年四季老是循著自己的道路運行．決不改走他途。你如果能如是堅守真實．不說謊語．就會成佛吧。』於是決心堅持第七的真實波羅蜜。經中這樣說。\n成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第七的真實波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你從今要堅持這第七的波羅蜜．你若守此弗失．能得菩提。\n那人天界明亮無比的曉星．無論在何時季．從不越出自己的軌道。\n你若能如是堅守真實．把真實波羅蜜成滿．就會達到上菩提吧。』\n決定波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第八的決定波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成決定波羅蜜。既經決定以後．不可搖動。譬如山岳．不論風從任何方向吹襲．兀立原處．毫不搖震。你若能守持自己所決定之處而不改動．就會成佛吧。』經中這樣說。\n成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第八的決定波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你從今要堅持這第八波羅蜜．你若於決定不起搖動．能得菩提。\n山岳兀立不移．不受狂風的震撼。\n你若於所決定如是不動．成滿決定波羅蜜．就會達到上菩提。』\n慈波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第九的慈波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成慈波羅蜜。凡於己有利益者與無利益者都應以同樣的心去對付。譬如那水．對於善人與惡人同樣予以清涼之感。你對於一切有生之物能如是以慈愛之情平等相待就會成佛吧。』於是決心堅持第九的慈波羅蜜。經中這樣說。\n成佛之法．不應只是這些．若別成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第九的慈波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．應堅持這第九波羅蜜．慈愛無比。\n水不論人之善惡．平等地給予清涼．為除塵垢。\n你若能對有利與不利者．具慈愛平等心．成滿慈波羅蜜．\n就會達到上菩提。』\n捨波羅蜜\n既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第十的捨波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成捨波羅蜜。對樂與苦都平等。大地對投擲下來的東西．不論清淨的或是不淨的．一律平等。你若對樂與苦也平等如是．就會成佛吧。』於是決心堅持第十的捨波羅蜜。經中這樣說。\n成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。\n我在這時找得了第十的捨波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。\n『你從今要堅持這第十波羅蜜．你若把這持至堅固無比．能得菩提。\n大地不論落下的東西淨與不淨．不起愛憎．平等相對。\n你若對於樂苦也常能如是平靜．把捨波羅蜜成滿．\n就會達到上菩提。』\n三種波羅蜜\n於是他想．『在這世界之中．菩薩所能實行、成就菩提而成佛的基礎之法．就只是這些．十波羅蜜以外再沒有別的了。又．這十波羅蜜上不在空．下不在地．也不在東西南北各方．只存在自己的心內。』他既認定十波羅蜜在心內．又再三審察．反覆把這來思考。從尾到頭．從頭到尾．無所不通。從兩端到中間．從中間到兩端．也無所不通。捨肢體是波羅蜜．捨自然物是近小波羅蜜．捨生命是最上義波羅蜜。他試想．十個波羅蜜．十個近小波羅蜜．十個最上義波羅蜜．各各相對．流出油來．混在一起。又試想．以大須彌山為攪棒．把大世界內的大海來攪旋。他這樣地想著十波羅蜜時．因了法的威力．這四那由他二十萬由旬的厚土大地．好像被象踏著的蘆束．又好像榨蔗機的樣子．發出大音震動起來了。好像陶車或榨油機的碾輪般旋動起來了。經中這樣說。\n『成就菩提之法．斯世只是這些．別無更勝的了。\n把這些來堅持吧。』\n把這些法的性質、精髓與形相合併參究時．清淨的十千世界因了法的威力震動了。\n大地像榨蔗機似地震且叫了．像榨油的碾輪似地旋動了。\n大地震動\n大地一震動．喜樂城的住民都立不住了．像大颶風中的樹木似地一一昏倒。瓶等陶製器物也翻磕得粉碎了。羣眾慌張起來．跑到燃燈佛世尊的地方．說道．『世尊．是龍起來了呢．還是鬼怪、夜叉或天人起來了呢。我們不知道．大家惶恐著。這對於世界是禍是福。請詳細告訴我們。』燃燈佛聽了他們的話．說道．『你們不必恐怖．別耽心。你們不會因此遭到可怕的事。原來這是因為今天我豫言了「善慧賢者於未來世將成名曰瞿曇的佛」的緣故。他現在正想念著波羅蜜。當他想念時．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』經中這樣說。\n隨侍佛的羣眾都震驚不知所措．當場倒臥在地上了。\n陶工所製的數百數千的瓶．互相磕碰．碎成粉末了。\n羣眾戰戰兢兢地集在一起．齊到燃燈佛的地方去請問。\n『這個世界怎麼了．是福抑是禍．大家都因此煩惱．請具眼者救援。』\n這時．大牟尼燃燈佛告示他們．『安心吧．不要因大地震動而起恐怖。\n我今天豫言「當於未來世成佛」的那青年．思惟著古來諸勝者所踐行之法。\n他把成佛的基礎之法．一一思惟．因之這大地、十千人天世界都震動起來了。』\n羣眾歡喜\n羣眾聽了如來的話大為歡喜．大家攜了花環、香、塗香出喜樂城到菩薩那裏去．把花環等捧獻．禮拜畢．作右繞之禮而歸。菩薩正思惟著十種的波羅蜜．堅固地發了精進之誓．從座立起身來。經中這樣說。\n聽了佛的話羣眾方纔心安．大家再到我這裏來禮拜。\n我堅決了守持佛德的心願．這時就從座起身．禮拜燃燈佛。\n天人讚祝\n菩薩從座起身以後．一萬世界全部的天人．齊集到來．捧獻天界的花環與香．作種種的祝讚道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃燈十力者的足下發過大願了．願你成就此願．毫無障礙。願你沒有恐怖．不受驚駭。願你毫無病患。願你完成波羅蜜．速證正等菩提。那會開花結實的樹木．時期一到．就開花結實．願你亦得如此．不失時機．速證最上菩提。』他們祝讚畢．纔各自回到天界去。菩薩既大受諸天人的稱讚．便決心堅持精進．『我實行十種波羅蜜．在四阿僧祇十萬劫之後成佛吧。』於是飛昇空中到雪山地方去。經中這樣說。\n天人與人們各取了天界或人界的花．於我從座起身時把花投撒。\n他們都確知我的幸運．而作是言．『你的願大．願你能圓滿成就。\n願你有禍皆消除．有病得痊愈。不遭障礙．速證最上菩提。\n時期一到．樹木就開花．大雄者啊．願你從佛智開出花來亦如是。\n一切正覺者都曾實行十種波羅蜜．大雄者啊．願你實行十種波羅蜜亦如是。\n一切正覺者都曾在菩提場上開悟．大雄者啊．願你於勝者之菩提開悟亦如是。\n一切正覺者曾轉法輪．大雄者啊．願你能轉法輪亦如是。\n二五之夜．月輪滿放清輝．願你的心圓滿無缺．徧照十千世界亦如是。\n日輪從羅睺之口脫出．以熱照耀．願你以尊嚴使世人解脫亦如是。\n一切河水齊入大海．願人天兩界歸趨於你亦如是。』\n他們如是稱讚我．於是我就堅持實行十種的法．入森林中去。\n上來善慧事蹟竟\n以後的燃燈佛\n喜樂城的住民回去以後．就向佛及比丘僧眾行大施食。佛為他們說法．給許多人授三歸戒畢．就出喜樂城而去。在生存中順次作種種佛事．然後入無餘涅槃。其情形詳見於佛種姓經中。那經中這樣說。\n這時他們供養世間的導者與比丘眾．歸依於燃燈佛。\n如來教某等人住於三歸依．某等人住於五戒或十戒。\n對某等人授以沙門道的四種最上果．對某等人則授以無比妙法的四種的解說。\n對某等人使有八種的勝禪定．對某等人則使得三明與六神通。\n大牟尼如是次第教導羣眾．世間導者之教．因牟尼而遂詳宣。\n豐頰廣肩的燃燈佛．曾度許許多多的人使脫出苦界。\n大牟尼見到有可悟的．就去悟他．十萬由旬．剎那可到。\n於第一說教．佛使十億人悟。於第二說教．所依者使一兆人悟。\n於第三說教．佛在天宮中說法．悟者有九千億人。\n燃燈佛有三度集會．於第一集會．曾有億萬有情來集。\n其次．勝者在那羅陀峯安居時．有十萬漏盡離垢者來集。\n大雄者住在善現山時．有九千億人隨侍牟尼。\n我那時是個激切苦行的結髮行者．往來空中．深達五種的神通。\n悟法者二十萬人．略悟一二者其數無量。\n當時燃燈祥者的說教．清靜微妙．有不思議之力．\n其詳明足使眾生了悟。\n四十萬具六神通有大威神力者．常隨侍世間解者燃燈佛。\n那捨棄人界而未得志的有學之徒．這時猶未免於非難。\n燦爛如花的佛語．因此等無煩惱、無垢穢的阿羅漢．光耀於人天界。\n燃燈佛師的國都曰有喜樂．父王曰善慧．母亦曰善慧。\n善吉祥與帝沙．是燃燈佛師弟子中的長者．其侍者曰善來。\n喜悅與善喜悅．是女弟子中的長者．此世尊的菩提樹曰畢波羅。\n大牟尼燃燈身長八十肘．美如燈臺．又如絢爛著花的沙羅樹王。\n此大仙壽量百千歲．一生濟度眾生。\n闡明正法．濟度多人．光明猶如火聚．然後與弟子眾同入涅槃。\n他的通力、名譽與足下輪寶悉歸於無．諸行不空嗎。\n燃燈佛之後．有佛出世曰憍陳如．光明名譽無量．難測不可及。\n憍陳如佛\n燃燈世尊之後．經過一阿僧祇劫．有佛出世名曰憍陳如。這位佛亦有三度的弟子集會．第一集會有一兆人．第二集會有百億人．第三集會有九億人。那時菩薩為轉輪王．名曰甚勝者．對佛與一兆的比丘作大施食。佛豫言菩薩『在未來世當成佛．』為他說法。他聽了佛的說法．就把國事委託了大臣們而出家。學習三藏．獲得八定與五神通．修禪不懈．轉生於梵天界。\n憍陳如佛的國都曰有喜樂．父曰善吉悅．是剎帝利族人．母曰善生妃．賢與善賢二人是他的上首弟子．阿㝹樓陀是侍者．帝沙與優婆帝沙是女弟子中的上首．沙羅迦利耶尼是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量十萬歲。\n吉祥佛\n這位佛之後．經過一阿僧祇劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、離曰與所照佛。在吉祥世尊時．曾行三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有百億．第三集會有九億。佛有異母弟名曰慶喜王子．為要與九億羣眾共聽說法．也到佛的地方來。佛為他次第說法．他與大眾皆得四種解說與阿羅漢果。佛洞見這些良家子弟前世的行跡．知道他們有根機可以得那由通力而現的衣鉢。便伸出右手說道．『善來．比丘們．』一瞬間．許多人身上就都帶上了通力所現的衣鉢．威儀具足．儼如六十歲的長者．向佛禮拜．追隨佛後。這是這位佛的第三度集會。其他諸佛的身光．不過四方八十肘．這位佛不然．他的身光充滿一萬世界。樹木、大地、山海與炊釜之類都像包上了黃金之葉的樣子。佛的壽命九萬歲．在這期間．日月顯不出自己的光來。夜與晝全然無別。人畜日間在佛光中來往行動．宛如在太陽光中一般。世間的人但因傍晚花開與天明鳥啼以分晝夜。那麼『其他諸佛無此威神力嗎。』不然。其他諸佛如果希望．也可以使光明充滿一萬世界或一萬世界以上。其他諸佛各以願力．身光一尋。吉祥佛亦因了夙昔的願力．身光常滿一萬世界。\n吉祥佛的大施\n這位佛昔時作菩薩行．有一世．受著近於一切度之生．與其妻子居於類似梵迦山的山間。這時有一夜叉．名曰剛牙．聞大士有志布施．就現形為婆羅門．來到大士的地方說道．『請把你的兩個小孩給我。』大士說．『把孩子們給婆羅門吧．』就歡喜地把兩個小孩給他。立時大地震動．直達海邊。菩薩立在經行處路口察看．夜叉當場把兩個小孩一口氣吞食了。夜叉的口一開．就有血潮迸出．像火燄一般。菩薩見了這情形也絲毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悅．覺得『真是行了好布施了。』他立下了一個願．『願我因此功德．在未來世放光明也如是。』這位佛因這夙願．成佛後就從身體發出光明．照得如是廣遠。\n燒身供養\n這位佛還有一件往事。相傳．佛在為菩薩時．見到某佛的塔．說道．『我應為此佛捨棄生命。』於是取火炬包紮全身．用價值十萬以寶玉作把手的金鉢．盛了熟酥．加入千根燈心．點著了火．頂在頭上．全身燃著．在塔的周圍右繞一夜．直至太陽昇起．毫不覺熱．宛如身登蓮華之上。這因為法是護佑護法者的緣故。經中這樣說。\n真的．法護佑奉法者．所奉之法給予安樂．奉法者不墮惡趣．這是所奉之法的功效。\n因了斯行的功力．這位世尊的身光遂充滿於一萬世界。\n善喜婆羅門\n那時．我們的菩薩為婆羅門．名曰善喜。有一次．想供養佛．到佛的地方．聽畢那甘美如蜜的說法．請求說道．『世尊啊．明日請來受我們的供養。』佛問．『婆羅門啊．你豫備招請幾個比丘呢。』善喜道．『尊師啊．隨從你的比丘有幾多。』這時這位佛纔行過第一度的集會．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊師啊．請諸位大家到我家來受供養。』佛應允了。婆羅門回家去豫備次日的招待．中途想道．『對這許多比丘施給粥飯與衣服之類倒不難．可是坐處怎麼辦呢。』他這樣思忖時．那在八萬四千由旬高處的天王．忽然覺得他那赤黃色如毛氈的石座帶有溫味了。帝釋天道．『誰呀．想來把我從這座搖下的。』他用天眼徧看．見到大士．想道．『原來善喜婆羅門為了招待佛與比丘眾．正思忖著座席的事。我也應該到那裏去分擔這善業。』便現身為木工．手拿斧斤．來到大士的面前說道．『有誰肯出工錢雇我嗎。』大士見了．問道．『你是做甚麼的．』木工道．『我甚麼都會．不論房屋．假舍．凡是人所能造的我都會造。』大士道．『那麼．我這裏有工作。』木工道．『主人．那是甚麼工作。』大士道．『明日我要招待一兆個比丘眾．容得下這許多人坐的假舍．你能造嗎。』木工道．『如果主人肯給工錢．我就造吧。』大士道．『那當然給你。』木工道．『好．就造吧。』這位現身為木工的帝釋天去看基地．見十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍處定。他作念道．『要在這上面用七寶建起假舍來．』立時假舍就衝破了地面湧出來了。金的柱上架著銀的斗．銀的柱上架著金的斗．摩尼的柱上架著珊瑚大斗．珊瑚的柱上架著摩尼大斗．七寶的柱上各架著七寶的大斗。他又作念道．『每間假舍之間要掛鈴的網．』那網立刻就掛好了。鈴網受微風吹動．好似五種樂器齊奏．那聲音的微妙．宛如許多天人們在吟誦。他又作念道．『裏面要掛香的繩束與花環的繩束．』那繩束就立刻掛好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席與椅󱊧從地上湧出．』這些立刻湧出了。又作念道．『每一室隅角要放好一個水瓶．』水瓶立刻現出了。\n吉祥世尊的國都名曰上勝．父曰上勝王．是剎帝利族人．母曰上勝妃。善天與法軍二人是他的上首弟子．侍者曰所護．悉婆利與無憂二人是他女弟子之上首。菩提樹曰那伽。佛身長八十八肘。在世九萬年．入涅槃後十千大世界頓時黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。\n憍陳如佛之後．有導者名曰吉祥．拂去世間的黑暗．揭起法的炬火。\n善意佛\n佛讓一萬世界黑暗而入涅槃之後．有佛出世．名曰善意。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘．第二集會於黃金山．有九十兆．第三集會是八十兆。這時大士為龍王．名曰無比．有著大神通與大威力。他聞知『有佛出世．』帶領了親族大眾從龍界出來．以天上的音樂．供養這位率領著一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三歸戒。這位佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』\n這位佛的國都名曰安穩．父曰善施王．母曰有瑞者妃。歸依與修身是他的上首弟子．侍者曰上昇．輸那與優婆輸那是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長九十肘．壽量一千歲。\n吉祥佛之後．有導師名曰善意．於一切法無等倫．是一切有情之首。\n離曰佛\n這以後有佛出世．名曰離曰。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會人數不詳．第二集會是一兆人．第三集會也是一兆人。這時菩薩為婆羅門．名曰越天．聽佛說法．受三歸戒．合掌到頂．對這位佛的能祛棄煩惱．發聲讚歎．以中衣獻奉。這位佛也給他豫說『你當成佛。』\n這位佛的國都曰有善穀．父曰廣大王．母曰廣大妃。婆樓那與梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．賢與善賢是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長八十肘．壽量六萬歲。\n善意佛之後．有導師名曰離曰。是無譬無等無比的最上勝者。\n所照佛\n這以後有佛出世．名曰所照。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘．第二度是九億．第三度是八億。這時菩薩為婆羅門．名曰未降．聽佛說法．受三歸戒．對佛與比丘而作大施。這位佛也給他豫言．說『你當成佛。』\n這位佛的國都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。無等與善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．諾酤羅與善生是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量九萬歲。\n離曰佛之後．有導師名曰所照。得定而心寂．無人能比倫。\n高見佛\n這以後經過一阿僧祇劫．一劫中有三位佛出世．名曰高見、蓮華、那羅陀。高見佛有三度的弟子集會．第一集會比丘來集的八十萬．第二度是七十萬．第三度是六十萬。這時菩薩為夜叉軍的首領．有大神通與大威力．是數兆夜叉之長。他聞知『有佛出世．』來對佛與比丘眾行大施。佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』\n高見佛的國都曰有月．父曰有稱王．母曰持稱妃。人主與非卑是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．孫陀利與善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。\n所照佛之後的正覺者兩足尊是高見．名譽無限．威光難更勝。\n蓮華佛\n這以後．有佛出世．名曰蓮華。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是三十萬．第三集會不在村落中是在森林中舉行的．大森林中集合著比丘眾二十萬人。如來在森林時．菩薩生為獅子．見佛入滅盡定．發信心而拜．右繞作禮．滿懷歡喜愉悅發獅子吼三次。七日之間．以得見佛故．自喜不止．連食物也不去尋求．犧牲了自己的生命去奉侍佛。佛於七日終了出滅定時．見到獅子．想道．『他對於比丘眾也會發生信心一同禮拜吧。』就念『比丘眾．來。』比丘眾立即到來了。獅子對比丘眾果也發了信心。佛知道他的心．給他豫言．說『你於未來世當成佛。』\n蓮華世尊的國都曰詹蔔迦．父曰蓮華王．母曰無等。沙羅與優婆沙羅是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．羅摩與優婆羅摩是女上首弟子．輸那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。\n高見佛之次的正覺者兩足尊名曰蓮華．無可比類．無有等倫者。\n那羅陀佛\n這以後有佛出世．名曰那羅陀。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是九千億．第三集會是八千億。這時菩薩出家入仙人道．於五神通與八定．深得自在．對佛與比丘眾作大施．以赤旃檀獻奉。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』\n這位世尊的國都曰有穀．父曰善慧．是剎帝利族．母曰非卑妃。賢沙羅與勝友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上勝與巴古尼是女上首弟子．摩訶沙那是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。\n蓮華以後的正覺者兩足尊名曰那羅陀。無可比類．無有等倫者。\n蓮華上佛\n那羅陀之後．距今十萬劫前．一劫中只出了一位佛．名曰蓮華上。這位佛有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二度在毘婆山上集會．比丘來集者九千億．第三集會有比丘八千億。這時菩薩生於摩訶羅多國．名曰結髮．對佛與比丘眾作法衣之施。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』在蓮華上世尊的時代．沒有外道．人間與天人所歸依的就是佛。\n這位佛的國都曰有鵝．父曰慶喜．是剎帝利族人．母曰善生。執天與善生是他的上首弟子．善意是侍者．無量與無等是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長八十八肘．他的身光達四十二由旬．壽量十萬歲。\n那羅陀以後的正覺者兩足尊是名曰蓮華上的勝者。\n不動不亂如大海。\n善慧佛\n這以後經過三萬劫．一劫中出了兩位佛．名曰善慧與善生。善慧佛有三度的弟子集會．第一集會於善現城．有十億漏盡者來集．第二集會有九億人．第三集會有八億人。這時菩薩為一青年．名曰上勝．把所蓄藏的八億財寶捨棄了．向佛與比丘眾作大施．聞佛說法．歸依三寶．出家得度。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』\n善慧世尊的國都曰善現．父曰善施王．母曰善施妃。歸依與一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．羅摩與須羅摩二人是女上首弟子．摩訶尼婆是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。\n蓮華上佛之後有導師名曰善慧。威光大無比．是一切世間的最上者牟尼。\n善生佛\n這以後．有佛出世．名曰善生。這位佛在世時．也有三度的弟子集會．第一集會有六萬比丘．第二集會有五萬．第三集會有四萬。這時．菩薩為轉輪王．聞知『有佛出世．』便到佛的地方來聽說法．以七種的寶與四大洲的主權施給佛與大眾．隨佛出家。國中人民．以佛到來其國為榮．乘機各服園丁之勞．對佛與比丘眾．常作大施。這位佛也曾給他豫言。\n這位世尊的國都曰善吉祥．父曰上行王．母曰發光。善現與天是他的上首弟子．侍者曰那羅陀．龍與那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提樹。據說．這樹筒孔細小而幹身粗大．上方出葉．全體好像束着的孔雀尾羽．會發光的。這位世尊身長五十肘．壽量九萬歲。\n那同一精好劫中．有導師名曰善生。頰如獅子．肩如牛王．難測無比倫。\n喜見佛\n在這位之後．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜見、義見與法見。喜見佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為一青年．名曰迦葉。他通曉三吠陀．聽佛說法．捨棄了一兆的財寶．建造伽藍．受三歸、五戒。佛給他豫言．說『經過一千八百劫．你當成佛。』\n這位世尊的國都曰非卑．父曰善與王．母曰月。所護與一切見是他的上首弟子．所照是侍者．善生與法與是女上首弟子．畢揚格是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量九萬歲。\n善生佛之後．一個有大名譽的自存者、世界導者．\n就是那難及無比的喜見。\n義見佛\n這以後．有佛出世．名曰義見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有九百八十萬比丘來集．第二集會有八百八十萬．第三集會也有此數。這時菩薩是一個苦行者．名曰善界．有大威力。曾從天界取了用曼陀羅華製造的大傘來獻給佛。這位佛也給他豫言。\n這位世尊的國都曰所照．父曰海王．母曰善現。息與安息是他的上首弟子．無畏是他的侍者．法與善法二人是女上首弟子．契閻婆是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常充滿四方一由旬．他的壽量一萬歲。\n在同一精好劫中．有名曰義見的人中牛王．拂去大黑暗．達最上菩提。\n法見佛\n這以後．有佛出世．名曰法見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有七億．第三集會有八億。這時．菩薩為帝釋天王．以天上的香華與音樂來供養佛。這位佛也給他豫言。這位世尊的國都曰歸依．父曰歸依王．母曰善慶。蓮華與觸天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安穩與一切名是女上首弟子．赤色的克羅浮伽〔一名頻毘迦羅樹〕是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量一萬歲。\n在同一精好劫中．有名曰法見的大名譽者。拂去了黑暗．在人天世界放光。\n義成就佛\n這以後．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰義成就。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大閻浮果供獻如來。佛喫了這果實．給他豫言．說『你經過九十四劫當成佛。』\n這位佛的國都曰毘婆羅．父曰勝軍王．母曰善觸。水與善友是他的上首弟子．離曰是侍者．悉婆利與善樂是女上首弟子．迦尼割羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。\n法見佛之後．有導師曰義成就。破一切黑暗．宛如日昇空。\n帝沙佛\n這以後．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙與弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時佛為一剎帝利族人．名曰善生。有大財產與大名譽．出家入仙人道．具大威力。聞知『有佛出世．』取天界的曼陀羅華、蓮華、婆利闍多迦華來獻給被四種佛弟子圍繞的佛．又在空中張起花的天蓋。這位佛也給他豫言．說『你在去今九十二劫之後當成佛。』\n這位世尊的國都曰安穩．父曰結民．是剎帝利族人．母曰蓮華。梵天與上昇是他的上首弟子．上生是他的侍者．觸與善與是女上首弟子．阿沙那是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。\n義成就以後．有導師曰帝沙。無等無對無界限．無量名稱世第一。\n弗沙佛\n這以後．有佛出世．名曰弗沙。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百萬比丘來集．第二集會有五百萬．第三集會有三百二十萬。這時菩薩為國王．名曰已勝者。他捨棄大國．隨佛出家．學習三藏．為大眾說法．又完全行持戒波羅蜜。這位佛也同樣地給他豫言。\n這位佛的國都曰迦尸．父曰勝軍．母曰有瑞者。善所護與法軍是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．動與近動是女上首弟子．阿末羅是他的菩提樹。佛身長五十八肘．他的壽量九萬歲。\n在同一精好劫中．有一個無上的佛．那就是無比無等的世界第一導者弗沙。\n毘婆尸佛\n這以後．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百八十萬比丘來集．第二集會有十萬．第三集會有八萬。這時．菩薩為龍王．名曰無比．有大神通力與大威神力．以嵌七寶之黃金椅子獻奉世尊。這位佛也給他豫言．說『從今經過九十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰有親．父曰有親王．母曰有親妃。破片與帝沙二人是他的上首弟子．無憂是他的侍者．月與月友是女上首弟子．波吒棃是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常滿七由旬．他的壽量八萬歲。\n弗沙之後．有正覺者兩足尊出世．那是名曰毘婆尸的具眼者。\n尸棄佛\n這以後．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸棄與毘沙浮。尸棄佛有三度的弟子集會．第一集會有十萬比丘來集．第二集會有八萬．第三集會有七萬。這時菩薩為國王．名曰伏敵．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．復以七寶嚴飾之寶象獻奉佛．其所施與比丘眾之用具．高與象身相等。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』\n這位佛的國都曰有日．父曰阿洛那．是剎帝利族人．母曰有光。勝者與出生二人是他的上首弟子．作安穩是他的侍者．摩棄羅與蓮華是女上首弟子．白蓮是他的菩提樹。佛身長三十七肘．身光滿三由旬．他的壽量三萬七千歲。\n毘婆尸之後．有正覺者兩足尊曰尸棄．無可比類無有等倫者。\n毘沙浮佛\n這以後．有佛出世．名曰毘沙浮。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有八百萬比丘來集．第二集會有七百萬．第三集會有六百萬。這時．菩薩為國王．名曰善現．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．隨佛出家．行德具足．念佛寶而得甚大的喜悅。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰無譬．父曰善悅．母曰有稱。輸那與上勝是他的上首弟子．近寂是他的侍者．調伏與共鬘是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量六萬歲。\n在同一精好劫中．有勝者出世曰毘沙浮．無可比類、無有等倫者。\n拘留孫佛\n這以後．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與我世尊。拘留孫佛只有一度的弟子集會．來集的比丘有四萬人。這時菩薩為國王．名曰安穩．對佛與比丘眾作大施．一一加施衣鉢．復獻塗眼藥與其他藥品．聞佛說法．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。\n拘留孫佛的國都曰安穩．父曰火旋．是婆羅門．母曰毘沙佉．是婆羅門女。甚遠與共活是他的上首弟子．覺生是他的侍者．黑與詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提樹。佛身長四十肘．壽量四萬歲。\n毘沙浮之後．有正覺者兩足尊．名曰拘留孫．難測無比類。\n拘那含牟尼佛\n這以後．有佛出世．名曰拘那含牟尼。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為國王．名曰山。他率領了大臣們來聽佛說法．招待佛與比丘眾而作大施．獻奉織好的上布、支那布、絹布、毛布、杜克羅布、金布．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。\n這位世尊的國都曰有彩．父曰祭施．是婆羅門．母曰上勝．是婆羅門女。漸多與上勝是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海與上勝是女上首弟子．優曇鉢羅是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量三萬歲。\n拘留孫後的正覺者兩足尊曰拘那含牟尼．是勝者、世界之長者、人中之牛王。\n迦葉佛\n這以後．有佛出世．名曰迦葉。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為一青年．名曰光護．通達三吠陀的奧義．深為地上天界所知．是陶器師名曰作瓶者之友。他與這位友人同到佛的地方去聽法話．隨佛出家．精進努力．學習三藏．實行大小義務．替佛的教增加光輝。這位佛也曾給他豫言。\n這位世尊誕生的國都曰波羅奈．父曰梵施．是婆羅門．母曰陀那波蒂．是婆羅門女。帝沙與婆羅墮闍是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿㝹羅與優樓頻羅是女上首弟子．榕是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量二萬歲。\n拘那含牟尼之後．有正覺者兩足尊．那勝者名曰迦葉．是法王．發揚大光輝。\n一切佛\n在那燃燈佛出世的一劫中．曾還有別的三位佛出世。可是菩薩未曾從這三位佛受到豫言．所以這裏不提。釋義書上為要列舉那一劫以後的一切佛名．像下面樣地寫在那裏。\n作欲、作慧、作依、正覺者燃燈、兩足尊憍陳如、\n吉祥、善意、離曰、聖者所照、高見、蓮華、那羅陀、蓮華上、\n善慧、善生、大名譽者喜見、義見、法見、世指導者義成就、\n帝沙、弗沙、正覺者毘婆尸、尸棄、毘沙浮、拘留孫、拘那含與導師迦葉。\n此諸正覺者離欲得定．以無限光明出現．拂去大黑暗．光耀如火聚．終與弟子們共入涅槃。\n菩提資糧的成滿\n這時．我們的菩薩．從在燃燈佛以下二十四佛處立誓以來．已過了四阿僧祇十萬劫。燃燈佛以下二十四佛都給菩薩豫言．說迦葉佛之後．成佛者就只是這位等正覺者。『要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．』他曾結合八種之法伏在燃燈佛的足下發如是願．『於是我到處找尋成佛的基礎之法．』努力找尋．『我在這時找得了第一的施波羅蜜．』於是從施波羅蜜為始．順次找得了成佛的要件．把這些要件完全成滿．轉生為一切度身。在這轉生期間．曾對諸菩薩如是發願之德加以讚美。\n成就菩提者．雖輪迴在一億劫的長途．必完具如是肢體。\n不墮無間獄、世界中間獄與大渴、飢渴、黑繩等獄．\n不為微小的昆蟲．不生惡趣．\n生在人界中．還要不生而為盲人．聽覺無缺．不成聾啞者。\n成就菩提者．必須生而為男．不為女人與兩性者、根不具者。\n不犯五無間業．行處清淨．不懷邪見．因為他是深解業作之理的。\n即使居於天界．不生在無想天．也無生於淨心天的因緣。\n善人傾心出離．於生不起執著．行一切波羅蜜．饒益世間。\n布施波羅蜜的成滿\n為了完成布施波羅蜜．他曾生為阿克帝婆羅門、桑伽婆羅門、陀難闍王、摩訶須陀沙那王、摩訶瞿文陀王、尼彌大王、月王子、毘舍赫長者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波羅蜜之生．多至無數。實則如兔本生因緣〔第三一六〕所說。\n見有乞食者走近身來．就把身捨給他．能施世無匹．這是我的布施波羅蜜。\n他如是捨給自己的身命時．布施波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n護戒波羅蜜的成滿\n同樣．他生為尸羅浮龍王、詹比耶龍王、菩利達多龍王、車怛多龍王．乃至生為伽耶提沙王的兒子阿利那須多王子．完全修行護戒波羅蜜之生．多至無數。實則如桑迦波羅龍王本生因緣〔第五二四〕所說。\n任憑用叉刺．用刀割．我對巴伽普多不怒．這是我的護戒波羅蜜。\n他如是捨棄自己的身命時．護戒波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n出離波羅蜜的成滿\n同樣．他生為沙摩那舍王子、哈帝婆羅王子、阿姚伽羅賢者．捨棄廣大的國土而完全修行出離波羅蜜的生．多至無數。實則如小須多沙摩王本生因緣〔第五二五〕所說。\n我唾棄掌握中的大權位．棄了更不執著．這是我的出離波羅蜜。\n他如是無欲無執．捨棄王位而出家時．出離波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n智慧波羅蜜的成滿\n同樣．他生為毘都羅賢者、摩訶哥芬陀賢者、克陀羅賢者、阿羅迦賢者、菩提普行沙門、大藥賢者．完全修行智慧波羅蜜之生．多至無數。實則如果子袋本生因緣〔第四〇二〕中．他生為舍那迦賢者．發見果子袋中有蛇。\n我以智慧探索．把婆羅門從苦患救出．智慧世無匹．這是我的智慧波羅蜜。\n他如是從果子袋中發見蛇時．智慧波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n精進波羅蜜的成滿\n同樣．他完全修行精進等波羅蜜．其生亦多至無數。實則如摩訶迦那迦本生因緣〔第五三九〕所說。\n在水之中央雖不見邊岸與人影．我心不變動．這是我的精進波羅蜜。\n他如是渡大海時．精進波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n堪忍波羅蜜的成滿\n如堪忍宗本生因緣〔第三一三〕所說。\n迦尸王用利斧把我斬切到人事不知．我也不怒．這是我的堪忍波羅蜜。\n他如是在不省人事的狀態中能忍受劇烈苦痛時．堪忍波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n真實波羅蜜的成滿\n如大須陀須摩本生因緣〔第五三七〕所說。\n我守持真實語．捨棄自己的身命．\n去救一百個剎帝利族人．這是最上的真實波羅蜜。\n他如是捨棄身命守持真實時．真實波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n決定波羅蜜的成滿\n如啞躄本生因緣〔第五三八〕所說。\n我不厭憎父母．也不厭憎榮譽．我愛一切智．故從事修行。\n他如是捨棄身命從事修行時．決定波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n慈波羅蜜的成滿\n如一王本生因緣〔第三〇三〕所說。\n誰都不來脅迫我．我也不怕誰．我因慈愛之力而堅固．在森林中自樂。\n他如是不顧自己的身命而垂慈時．慈波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n捨波羅蜜的成滿\n如畏怖本生因緣〔第九四〕所說。\n我在墓地枕髑髏而眠．村童集來．給我以種種待遇。\n村童有的唾他．有的贈他花環或香料．他在如是苦痛與快樂交至之中不失平等心時．捨波羅蜜成就為最上波羅蜜了。\n這裏只是簡單的記述．詳情應看所行藏經。他如是完成了波羅蜜．入一切度之生。\n大地無心意．不知苦與樂．因我布施之力．也震動七次。\n他行了能使大地震動的大功德．在壽命盡時轉生於兜率天。\n以上所說．是大士在燃燈佛足下發願起至生登兜率天的經歷．就是所謂遠因緣。\n三　不遠因緣\n三種豫告\n菩薩住到兜率天都．就有佛出現的豫告。豫告共有三種．一是改劫的豫告．一是佛出現的豫告．一是轉輪王出現的豫告。那名曰世界羣眾屬於欲界的天人們．身纏赤衣．作異樣裝束．散了髮．哭喪著臉．拭著眼淚．在人間世界徘徊了這樣說道．『諸位．從今再過十萬年．新劫開始了。那時這個世界要消滅．大海要乾枯．大地要隨須彌山王燒至沒有．直到大梵天為止要沒有世界了。諸位呀．請發慈心．請發悲心、喜心與捨心．請對父母盡孝．在家尊敬長者啊。』這是改劫的豫告。\n守護世界的天人們以為『從今再過一千年．當有一切智的佛出世。』於是到處徘徊大聲叫喊道．『諸位．從今再過一千年．佛就要出世了。』這是佛出現的豫告。\n天人們以為『從今再經過一百年．當有轉輪王出世。』於是到處徘徊．大聲叫喊道．『諸位．從今再過一百年．轉輪王要出世了。』這是轉輪王出現的豫告。\n諸天勸請\n在這三大豫告中．一萬大世界的天人們聽到佛出現的豫告．都集在一處．知道『某人將成佛．』便到他那裏去勸請他成佛。這勸請也要有了前兆纔行的。天人們與一一世界的四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天與大梵天齊集在一個世界之中．同到了兜率天菩薩的地方．勸請道．『菩薩啊．你完成十波羅蜜。不是想得帝釋天或魔王、梵天、轉輪王的光榮。你是為了要救度全世界的人們．所以求一切智的。現在正是你求菩提的時機了．正是求菩提的時機了。』\n五種觀察\n菩薩暫不允諾天人們的勸請．先就時機、國土、地方、家系、生母與壽命的長短作五種的大觀察。第一是時機的觀察。『是好時機呢．還是非好時機呢。』出現在世人的壽命長至十萬歲以上時．非好時機。因為這時生物不知生、老、死．佛的說法．也就失卻了三特相的莊嚴。即使對他們說無常、苦、無我．他們會詫怪起來．以為『這究竟是甚麼一會事．』勉強聽了．不以為可信．因之便無理解．既無理解．就不能收化導的功效．所以非好時機。反之．人的壽命短過百歲時．也非好時機。因為這時的生物充滿著煩惱．煩惱太多者．雖受教亦不能遵從．像在水上打印一樣．立即消失。所以也非好時機。好的時機在人壽百歲以上、千歲以下的時候。那時人壽正是百歲．菩薩認為是適於出現的時機。\n次之．就洲觀察。把四洲與其屬島併合了觀察起來．知道『諸佛不出於別的三洲．只生於閻浮提洲。』又觀察地方．『這閻浮提是個大洲．廣一萬由旬。諸佛是生在其中何處的呢。』結果觀察到了中部地方。所謂中部地方者．『東方是一個名曰迦旦遮羅的村．過去有大沙羅樹．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。東南方有一條名曰沙羅羅浮帝的河．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。南方有一個名曰白木調的村．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。西方有一個名曰杜那的婆羅門村落．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。北方有一座名曰烏悉羅陀遮的山．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。』這就是律藏中所說的中部地方．長三百由旬．闊二百五十由旬．周圍九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、轉輪王．有偉力的剎帝利人、婆羅門與富裕的居士出生。結果他這樣決定．『這裏有一個名曰迦毘羅衛的城．我要生在此處。』\n最後．又觀察生母。『佛的母親須沒有愛欲的．不嗜酒的．曾於十萬劫間修波羅蜜的．生後受過五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位這樣的女人．她將是我的生母吧。但壽命怎樣呢。』他觀察的結果．知道是十個月零七日。\n降生的宣言\n菩薩作過五種大觀察之後．纔快悅地去接待天人們．允諾著說道．『諸天人啊．我成佛的時機已到了。就請回去吧。』他送出了他們．便隨兜率天的天人們進兜率天的難陀園去。凡是天上的世界．都有難陀園。到了那裏．天人們請菩薩『在此處死去．再轉生於善處．』請他把前世所行善業的效果想起．這樣地過著日子。菩薩就在天人們這樣侍奉中在那裏死去．投胎於大摩耶妃的腹內。其經過情形如下。\n托胎的奇瑞\n相傳．這時迦毘羅衛城剛在舉行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城羣眾都在狂熱的情緒中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以來．戒止飲酒．豫備了花環、香料來享受佳節的快樂。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．捨金四十萬兩作大布施．華飾盛裝．喫精美食品．守八齋戒．走到莊嚴華麗的寢殿．就在寢牀臥著的時候做起夢來。夢境是這樣的。四大天王連臥榻將妃扛擡到雪山地方．那裏有一塊廣六十由旬的平原．名曰悅意石．其中有七由旬的大沙羅樹。四大天王把妃安置在樹下．自己退立一旁。這時天王們的妃子也來了．她們把大摩耶妃扛到阿耨達池．勸請澡浴．除去人間的垢穢．替她著上天人的衣服．以天花飾身。那裏附近有一座白銀山．山中有黃金宮殿．就在那裏向東替她鋪好了天人的臥榻．教她臥在榻上。這時菩薩化身為白色美麗的象．在相離不遠的黃金山上走著．既而下來上白銀山去。從北方上山．以銀色的鼻子執持白蓮華．高吼一聲．進入黃金殿以後．在母妃臥榻的周圍右繞三遍．就從母妃的右脇鑽進．住在胎內了。其時正是阿沙陀祭的最後一日。妃次日醒來．就把夢中的情形告訴國王。王召了六十四位有名的婆羅門來．在日來新用綠葉炒穀等物裝飾著的祭場上．排列高貴的坐具請他們就坐．將醍醐、蜜、糖調成的羹湯盛入金銀鉢中賜給他們．此外還加賜了許多東西．如新衣與赭色的牛等類。王於他們各得所欲以後．把妃所做的夢說給他們聽．問他們『吉凶怎樣。』婆羅門們道．『大王．不必憂慮．這是王妃懷妊了。而且所懷的是男胎．不是女胎。大王將有王子了。這位王子將來如果住在家裏過家庭生活．當為轉輪王。如果出家去過出家人生活．當為替世界拂除障蓋的佛吧。』卻說．菩薩入母胎時．一瞬間一萬世界都起震動．現出三十二種的祥兆。一萬大世界充滿了無限的光明．為這光榮所動．盲者恢復了視力．聾者聞到聲音．啞者開口互相言談．傴僂者把身子伸直．跛者開步能走．被幽繫者從枷、鎖之類的刑具解放．地獄中的火都熄滅．餓鬼界不覺飢渴．畜類沒有恐怖．生類毫無病苦．出言和愛．馬與象在和風中嘶吼．所有樂器各自鳴奏．在人手上與身上的飾物一一發出聲音．四方天空一碧無翳．柔和清涼的風吹來使生類感到快適．甘雨不時下降．地中有水噴出．鳥停在空中不飛．江水不流．大海水轉鹹為甘．一切必要的地方．表面都用五色蓮華覆蓋．水陸的花全開放．樹幹上有幹的蓮華．枝上有枝的蓮華．蔓上有蔓的蓮華．陸地上有蓮華穿土湧出．七朵一層．層層升上．空中有蓮華下垂．四方有蓮華吹來如雨．天樂在空中齊鳴．一萬世界宛如一個花環在旋轉．如一個用花環結成的束子．又如一個用花環嚴飾的寶座．麈拂搖振．花香撲鼻．全體好似合成了一個大花環．真是美到極處。\n菩薩之母\n菩薩入母胎之後．有四個天子執劍守護．使菩薩母子不受災禍。菩薩之母對男性不生欲念．名譽榮華達到極點。內心安樂．身不疲乏。菩薩在胎內．如摩尼珠受黃色絹絲覆罩。原來菩薩所住之母胎．與神祠的內殿一樣．不許別人借住的。所以菩薩之母於菩薩誕生後第七日就死去．轉生於兜率天了。別的婦人生產或不滿十個月．或過十個月．生產時或坐或臥。菩薩之母不然．她於胎內保護菩薩整十個月．立著生產。凡是菩薩之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．懷蓄著菩薩．至滿十個月時．就想歸寧母家．對淨飯大王說道．『大王．我想回到故鄉天臂城去。』王答應道．『好。』就命把從迦毘羅衛到天臂城之間的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶與其他的東西裝飾起來．請妃乘入黃金輿駕．由大臣們扛擡了．護衛森嚴地送她回去。\n降誕\n在這兩城之間．有一個沙羅樹園．兩城的人們都稱之為藍毘尼園。這時沙羅樹正滿樹開花．花間枝間．有五色的蜜蜂與種種的禽鳥飛翔著．發出美妙的聲音。整個藍毘尼園好像心蘿園〔帝釋天的遊苑．〕又好像有大威力的王者所特闢的酒宴場。妃見了那光景．就想往沙羅樹林中去遊玩。大臣們把妃扛到了林中．妃走到沙羅樹王之下．想去攀觸樹枝．忽然有一枝像蘆葦突然遇到熱氣的樣子．垂下到妃的手邊來。妃伸手去攀時．覺到要生產了。於是用幕把妃圍蔽起來．從者們大家退開。妃就手攀樹枝立著生產。這時．有四個具清淨心的大梵天．手執金網．把菩薩兜接在金網中．立在母妃之前．告訴說道．『王妃恭喜．你生了有偉大力量的兒子了。』別的生類出母胎時．總沾惹著可厭的不淨物的。菩薩不然．他誕生時張著兩手與兩足．好像說法者從法座下來．又好像人從樓梯走下。留在母胎裏的時候．毫不受不淨物的沾污．清淨潔白．像一粒用迦尸絹綢包裹的摩尼寶珠．帶了光輝出母胎來。這時．空中有水兩股．突然流下．供養菩薩母子．使菩薩與母體加增氣力。於是．四大王天以緣起吉祥、柔軟舒適的羚羊皮衣．從梵天張執之金網中接過菩薩．人間再以杜克羅布的被褥從那些天人手裏去接。菩薩從人間的手中下來．立在地上．向東方一望．見數千的大世界猶如庭園．天與人都在捧了香華之類供養．說『大士啊．這裏沒有可與你相等的．何況比你更勝的呢。』再轉看四方四隅．以及上下．觀徧十方．不見有與自己相等的．菩薩知道『這是好方向．』就邁起大步．向前走．走到七步光景．許多天人都跟隨著來了．大梵天掌著白傘．善時天振著犛尾的拂子．其他諸天人手中也各拿著可以作為王者之標記的東西。菩薩走到第七步．就停住了足．用莊嚴的聲音作著獅子吼說．『我是世界中的最勝者。』\n三生發語\n菩薩於初出母胎時發語者有三生。就是生為大藥時．生為一切度時與此生。當生為大藥時．菩薩纔出母胎．即有帝釋天王來以旃檀樹心納入菩薩手中而去．菩薩生下來時手執旃檀樹心。其母問道．『你拿來的是甚麼．』菩薩答道．『是藥。』因為他是拿了藥來的．就命名曰藥王子。後來把藥盛入甕中．能愈目盲、耳聾與一切疾病．於是大家都說．『此藥偉大．此藥偉大．』所以他得了大藥的名字。其次．當生為一切度時．菩薩一出母胎就伸出右手向母問道．『母親啊．我們家裏有著甚麼．拿來布施吧。』母道．『你生在財寶之家了。』說著．將兒子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的財囊。再其次．就是這次生下來時的獅子吼。如是．菩薩曾有三生於初出母胎時就發語的。\n七者同時出現\n菩薩出生時．也如入胎時一樣．有三十二種的前兆。當我們的菩薩在藍毘尼園誕生時．羅睺羅的母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹與四個藏寶的瓶也同時出現於世了。據說．那四個瓶之中．一個大一伽吠多．一個大半由旬．一個大三伽吠多．一個大一由旬。這七者是同時出現的。迦毘羅衛與天臂兩城的人們．伴送菩薩回到迦毘羅衛城去。\n黑執天行者\n當日．三十三天的天人們皆大歡喜．振衣相戲．說『淨飯大王的王子在迦毘羅衛城誕生了。這位王子將坐在菩提樹下成佛吧。』這時．有一行者名曰黑執天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在淨飯大王的宮中出入。他晝食既畢．上三十三天去坐了休息．見天人們那種的樣子．問道．『你們為何這般高興．請把理由告訴我。』天人們道．『朋友．淨飯王有王子誕生了。這王子當坐在菩提道場成佛．來轉法輪吧。我們就可瞻仰那無邊的威力．聽受法門了．所以如此高興。』行者聽了他們的話．就急急地從天界下來．到王宮裏．在特設的座上坐下．向王道．『大王．聽說你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛裝的王子領來．正想叫王子對行者禮拜時．王子的足反加到行者的髮髻上去了。原來菩薩在此生中別無應禮拜的人．如果有人不知道．把菩薩的頭抑到任何人的足下去．那人的頭就會碎成七塊。行者覺得『我不應毀滅自己．』就從座下來向菩薩合掌．王見到這不思議的情形．當場也情不自禁地向自己的王子禮拜了。行者能知過去四十劫、未來四十劫共八十劫間的事．見菩薩相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的結果．是『必當成佛．』於是覺得『這位是不思議者．』發出微笑來。既而又推究『我能否見他成佛．』知道『不能．我將於中途死亡．轉生在無色界中．任憑有百佛千佛也無法來替我開悟的。』他想到『我不能見這位不思議者成佛．真是莫大的損失．』不禁哭泣了。在座的人們怪異了問道．『我們的尊者方纔曾在微笑的．忽而又哭起來了。尊師啊．莫非我們這位王子將有甚麼障礙嗎。』行者道．『這位王子毫無障礙．必當成佛。』人們道．『那麼你為何哭呢。』行者道．『我不能見他成佛．自覺損失很大．所以哭的。』\n那羅迦少年出家\n行者又推究『在親屬之中．可有誰能見王子成佛的．』推究的結果．知道他的外甥那羅迦得見佛。便到他妹子家裏．問『你兒子那羅迦在那裏。』妹子道．『哥哥．在家裏。』行者道．『喚他來。』那羅迦既到．行者就對他道．『少年啊．淨飯大王生了一個王子。這位王子是佛的種子．再過三十五年當成佛。你是能夠見到他的．今日就出家吧。』這位少年．家有八億七千萬的財寶．知道『舅父勸他出家．決非不利．』就叫人從儲藏處取出黃色的衣服與土製的鉢來．剃去鬚髮．纏上黃衣．說『我是為了世間最第一者而出家的．』對菩薩所在之方向合掌．五體投地而作禮拜．就把鉢裝入袋中．負在肩上．入雪山修沙門道去了。他後來於如來成最上覺時．來到佛處．聽佛說那羅迦道〔那羅迦經．〕再入雪山得阿羅漢果．履行尊勝之道．七個月後即在黃金山附近之處．立著而入無餘涅槃了。\n占觀相好\n到了第五日．王替菩薩洗頭．舉行命名式。以四種香料塗飾王宮．又徧撒炒熟的穀物與種種顏色的花。招請精通三吠陀的婆羅門一百零八人．列坐在宮中．饗以純粹的乳糜與其他美食．虔誠地請他們觀占王子的相好．問『將來怎樣。』\n羅摩、陀遮、羅迦那、曼帝、憍陳如、婆伽、須耶摩與須陀多．\n這八位精通〔吠陀的〕六分的婆羅門．當場宣唱呪文。\n佛或轉輪王\n菩薩初入胎時．這八個婆羅門也曾占過夢兆。這次占觀相好。八人之中．有七個都伸出兩個手指來作兩種豫言．說『有這種相好的人．在家當為轉輪王．出家當成佛。』又把轉輪王的．光榮詳說一番。唯有一個最年青的名曰憍陳如．見菩薩具有種種相好．只伸出一個手指來．作片面的豫言道．『這人決不會留在家庭之中的．將來一定是一位破除煩惱蓋障的佛。』原來這青年過去曾在佛所立有誓願．此生已是最後的一生．所以智慧遠勝其他七人．能以一個手指單獨決定．作如是的豫言．說『具這樣相好的人不會留在家庭裏．他必當成佛。』\n五羣比丘\n這幾個婆羅門回到家裏以後．各各召喚自己的兒子們．對他們說道．『孩子們啊．我已年老．能否親見淨飯王子成一切智．不得而知。將來王子成一切智了．你們要出家去歸依他的教啊。』後來其中七人．隨業各受其應得之生去了．只有憍陳如青年尚壯健。大士為求菩提而出家．到了優樓頻羅的地方．覺得『這地方很好．適於良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下來。憍陳如聞知『大人出家了．』就去告知那些婆羅門的兒子們道．『聽說悉達太子出家了．他必成佛。如果你們的父親還活著的話．現在必定要捨棄家庭而出家吧。你們有志．可就出家．我也要隨他出家了。』可是他們並非個個都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陳如婆羅門為首而出家。這五人後來共為五羣的長老。\n王子出家的前兆\n這時．王問臣下道．『我這王子見了甚麼要出家呢。』臣下道．『有四種前兆。』王問道．『那是甚麼。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『從今以後．不准這四種人在王子面前出現。我的王子不須成佛．他該執行奄有一萬二千屬島的四大洲政權．為周圍三十六由旬的羣眾所圍繞．闊步世間。』於是在東西南北各方．每一伽吠多派一個人看守嚴防．不使那四種人接近王子。就在那一日．同族八萬戶齊集到舉行慶祝的場所來．每戶各獻上一個小孩．說『不論這位王子將來成佛或是為王．我們各獻出一個小孩。如果成佛．那麼有剎帝利族的沙門到處隨侍。如果為王．那麼可由剎帝利族的侍從者護衛而行。』王又選容貌端美毫無缺點的婦人侍伴菩薩。菩薩有許多人侍奉．生長於無上榮華之中。\n下種式\n有一日．王舉行下種式。這日．全城裝飾得像天宮一樣地美觀．王以下的人們都換了新衣．以香料與花環飾身．齊集於宮殿內。在王要去工作的地方安排著一千把的鋤頭．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用銀裝飾。連牛與牛繩上也都有銀子的飾品。王所用的那一把．則用赤金裝飾．牛角上牛繩上也都裝得有金。王在大羣臣民的隨從中．帶了王子出發．在下種場邊有一株閻浮樹。王在樹下替王子鋪好了臥榻．上罩鏤金的天幕．周圍用帷帳遮蔽．諄囑侍從者好好看守．然後率了大臣們行舉鋤下種的儀式去。到了場上．王手執金鋤．大臣們手執銀鋤．農民們手執其他的鋤．一同在各處回環搗掘．王由這邊巡視到那邊．復由那邊巡視到這邊．自己覺得很是榮耀。\n樹影的奇瑞\n守護在菩薩身畔的婦女們．為了『想去看看國王的雄姿．』都從帷帳中出來。菩薩見周圍無人．就急忙坐起身來．盤起兩腿．調整呼吸．入第一禪定了。婦人們徘徊於有種種食物的地方．回來稍遲。這時別的樹影都搖動．唯有菩薩頭上的那株樹影靜止不動．在地上畫成圓形。婦人們想到『王子獨自在那裏呢．』急忙回來．走進帷帳看時．見菩薩正在臥榻上盤了腿坐著。就奇異起來．連同樹影的情形去向王報告道．『大王．王子打著坐呢．還有一件事可奇．別的樹影都搖動．那株閻浮樹的影子卻圓圓地安定著的。』王急忙過來．果見情形奇異．就向王子禮拜道．『王子啊．這是我第二次對你的禮拜了。』\n三時殿\n此後菩薩次第成長．已到了十六歲。王為菩薩依照寒暑．建造三時的宮殿．一所是九層樓．一所是七層樓．一所是五層樓。派四萬個舞妓侍候菩薩。菩薩身邊滿是盛裝的舞妓．宛如一個被許多天女圍繞的天王．耳聽不雜男音的歌樂．依氣候隨意更換宮殿．榮華過日。羅睺羅的母親是他第一個妃子。\n競技\n卻說．王子如是享受榮華．有一日．在同族集會中有人講起這樣的話．『悉達遊樂度日．甚麼技藝也不學。萬一遇到戰爭．如何是好呢。』王於是叫了菩薩來．對他說道．『王子啊．你同族中有人說．「悉達甚麼技藝都不學．只是遊樂度日。」我覺得你也應該打個主意纔是。』王子道．『王啊．我不必學習技藝．我有技藝可給大家看．請派人到各處擊鼓告知．說「從今日算起第七日．悉達要獻技．請同族的人都來看。」』王依言照辦。屆時．菩薩集合了能發矢如電與百步穿楊的弓術之士．在大眾觀覽之中．演出其他弓術之士所不能及的十二種技藝給大家看。詳情見沙羅槃伽仙因緣〔第五二二〕中。自此以後．同族就不懷疑了。\n四門出遊\n有一日．菩薩想往遊苑去．叫御者來．命『豫備車子。』御者答應說『是。』於是在高貴的車上加以種種裝飾．駕上四匹白蓮色的辛杜出產的國王御馬．請菩薩登車。菩薩坐在這安如宮殿的車中向遊苑進行。天人說．『悉達太子證上正覺的時機已快到了．給他看前兆吧。』把一個天子幻化為一個老人．齒落髮白．皮膚起縐．駝背持杖．顫動著行走。這老人只有菩薩與御者看到。菩薩向御者道．『朋友．這是甚麼一種人．他的毛髮與別的人不同呢。』菩薩與御者的問答．詳見大本經中。菩薩聽到了御者的回答．覺得『老衰隨生而來．那麼生就是災禍。』心中感動．就回車返宮殿來了。王問御者道．『王子為甚麼回來得這麼早。』御者道．『大王．因為看見了一個年老的人．所以就回來了。王子看見了年老的人．也許會出家呢。』王道．『你們為甚麼不遵守我的命令。叫舞妓們當心．王子如果肯享榮華．就不會起出家之心吧。』又增派人員．四方每半由旬有一人看守。\n此後．有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個病人．與御者作同樣的問答後．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每三伽吠多有一人看守。\n此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個死人．與御者作同樣的問答．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每一由旬有一人看守。\n此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個沙門．服裝著得很端整。就問御者道．『朋友．這是甚麼人。』那時．佛尚未出世．御者不知道出家者與出家的功德。可是天人的威力使御者回答說．『王子．這是出家人．』接著又說明出家的功德。菩薩對出家人心動．這日纔到了遊苑。據長部經典的背誦者傳述．這四種前兆都是在一日之間發現的。\n最後的裝飾\n王子遊玩苑中一日．在國王御用的蓮池中澡浴．到日落時分．為要裝飾身體．坐在磐石座上。跟隨王子的侍役們．在王子的身邊圍繞立著．有的捧著種種顏色的衣服．有的拿著種種的飾物或是花環、塗香之類的東西。這時帝釋天坐在座上．忽然感到溫味了．他查究原因．說『有誰想把我從座上搖下來．』查究的結果．知道菩薩正在裝飾。於是把毘首羯磨喚來道．『朋友毘首羯磨啊．悉達太子今日夜半時分要大出家了．現在正在作王子的最後一次的裝飾．你可到遊苑中去．用天人的裝飾替他打扮起來。』毘首羯磨答應說『是。』就以天人的威力．頃刻間到了遊苑．現身為王子的理髮匠．從理髮匠的手裏取過布來．向菩薩的頭上卷。菩薩用手去一接觸．就知道『這不是人．是天子。』布在頭上卷一轉．要一千塊．頭在布中看去好像寶玉。第二次卷時又要一千塊．卷了十次．共要布一萬塊。切勿以為一個小小的頭上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩華．其餘的只如一朵鳩恩婆羅華。菩薩的頭好似一朵花鬚滿張的鳩伊耶迦華。\n菩薩又以一切飾物嚴飾身體。音樂師各自獻出自己的技倆．婆羅門們用『勝利』『慶喜』等的言語來致敬。詩人、樂師與案陀羅人用種種的賀辭、讚辭來賀讚。菩薩就在許多人頌揚聲中上了裝飾華美無比的馬車。\n羅睺羅誕生\n這時．淨飯王聽得『羅睺羅的母親分娩了．』想『把這好消息告訴我的王子．』特派使者去報告。菩薩聽了．說『羅睺羅〔障礙、繫縛之意〕來了。』使者回去．王問．『我的王子怎麼說．』使者據實報告。王道．『那麼．將來我這孫子就命名為羅睺羅王子吧。』菩薩乘了華美的馬車．榮耀無比．在萬民敬慕之中回入王城。\n大出家\n這時．有一剎帝利族的少女．名曰枳薩憍曇彌．正在高樓的露臺上．見菩薩在路上通過．瞻望尊姿．中心歡喜．就唱出喜悅的偈語來。\n真幸福啊．他的母親．他的父親．有這樣丈夫的婦人真幸福啊。\n歌舞妓的醜態\n菩薩在無比的尊嚴與華美之中．回到宮殿．在寢殿裏臥下。即有許多天女般的美女．盛裝華飾．手執種種樂器．圍繞著菩薩歌舞起來．以期博得菩薩歡悅。這時菩薩的心已脫離煩惱．對歌舞等毫不感到興趣．不一會就睡去了。那些女人們以為『我們是為他而歌舞的．他既睡去．我們何必徒勞呢．』就紛紛丟去手中的樂器．各自臥下了。只有芳香的油燈寂寞地在寢殿內燃著。過了一會．菩薩醒了．就榻上盤足而坐．觀看那些女人們的睡相。但見樂器亂丟在各處．女人之中．有的口流唾液沾污到肢體．有的齧著牙齒．有的發出鼾．有的說著囈語．有的大張著口．有的把衣服袒著．一一現出可怕的醜態。菩薩見了女人們的醜態．捨離諸欲之念．越深切了。他覺得這間華美如天宮的寢殿．宛如縱橫狼藉攤著死屍的墓地．三界真同火宅一樣。於是唱出『真是禍患啊．真慘啊．』的感動的偈語．一心趨向於出家。\n出城\n菩薩決意『於今日出家．』從臥榻起身走到門口．問『誰在這裏。』車匿正枕階臥著．答道．『王子．是車匿。』菩薩道．『我今日要出家去了．給我備馬。』車匿答應說『是。』攜了馬具到廄場去。見犍陟馬王立在須摩那樹下．旁邊燃著芳香的油燈。他以為『今日非用此馬不可．』就把犍陟來豫備。犍陟身受馬具．覺得『今日馬具上得特別堅牢．與平日赴遊苑去的時候有異．大概我們的王子今日要出家了吧。』心中喜悅．高聲嘶叫起來。那叫聲也許會震動到全城的．可是天人們把聲音遮斷了．所以任何人也沒聽到。卻說．菩薩打發了車匿以後．想『一看嬰孩．』就起身走到羅睺羅之母所住的屋子去．把室門開了．見空中燃著芳香的油燈．羅睺羅的母親．臥在滿撒須摩那、摩利迦等花的榻上．手按了嬰孩的頭熟睡著。菩薩在門階停止脚步．立著觀看．心中忖道．『如果我撥開了妃子的手去抱小孩．妃子會醒吧．這對於我的出家有障礙。待我成了佛．回來再見吧。』於是就從宮殿出來。據本生因緣的釋義書所述．『這時羅睺羅王子誕生已七日。』但別的釋義書上．卻並沒有這話．所以不好如此解釋。菩薩下了宮殿來到馬旁．囑咐說道．『犍陟啊．請你與我作一夜的伴侶。這樣．我可因了你的幫助成佛．度人天世界的一切吧。』說著便騎上馬背去。犍陟從頭到尾長十八肘．高與長相稱．力大善馳．全身純白．宛如洗淨的貝蛤或硨磲．這馬的叫聲與蹄聲．都可震動全城．所以天人們用了威力．使牠不叫．於每次馬蹄落地時襯以手掌．以防有人聽見聲音。菩薩坐在馬的中央．叫車匿手捉馬尾．於夜半時分到了都城大門。原來．王要使菩薩『不易隨時出城．』把城門做得很牢固．只開一扇．也要費千人的氣力。菩薩有大力量．用象來計算．可以抵得百億隻象．用人來計算．可以低得千億個人。這時菩薩想．『如果城門不開．叫車匿捉住馬尾．我坐在馬背上．用兩腿緊夾了犍陟．跳過十八肘高的城牆去吧。』車匿想．『如果城門不開．我把王子負在肩上．右手抱住犍陟的腹．夾在腋下．跳過城牆去吧。』犍陟也想．『如果城門不開．我就這樣地．把王子載在背上．車匿帶在尾上．跳過城牆去吧。』如果城門老是不開的話．上面的三種方法必有一種要實行的。可是有住在城門旁的天人．把城門開放了。這時．有一魔王．想『使菩薩回轉．』在空中說道．『你不應出去。再過七日．你將有輪寶顯現了．你會成有一萬二千屬島的四大洲之王．請回來呀。』菩薩問．『你是誰。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩薩道．『我也知道有輪寶將顯現。但我不要王位．我要成佛．使一萬世界都震動。』魔王道．『那麼．你如果起貪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要來捉你啊。』於是魔王就如影子一般跟住菩薩．找尋菩薩的過失。菩薩把即可得到的轉輪王位．唾棄不顧．在大光榮之中離去都城。其時正是阿沙陀月的滿月之夜．月亮處於天稱宮中．不禁想回頭去對故都作最後之一望。菩薩纔起此念．大地忽然裂開．旋轉如陶埏之車．似乎在說．『大士啊．請勿回頭看。』菩薩回頭去望故都．指所立處為將來犍陟回歸造紀念塔廟之所．又以自己進行之方向指示犍陟．在無比的光榮與尊嚴之中．離去其地前進。\n天人奉送\n相傳．這時天人們在菩薩前後左右各揭起六萬火炬。有些天人們在大世界的邊緣．揭起無量數的火炬。有些天人們與龍、金翅鳥等．捧了天界的花環、末香、薰香隨行．波里質多羅華從空降下．宛如濃雲密雨．滿望都是．沒有空隙。同時．天上發出歌聲．有六十種樂器與六百八十萬的樂器四方齊鳴．那情形宛如海上雷震．在由乾陀頂聽到大海的怒吼。\n阿奴摩河\n如是．菩薩在尊嚴華美之中進行．一夜間通過三個王國．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊勝．非卑〕河畔．不要以為『馬走得不快．』這馬於夜間出發．至早食時．能把一個大世界的邊緣繞行一周。此次因天人、龍、金翅鳥等從空中徧撒花環．積在地上有好幾尺高．馬要從花堆中拔腿而行．且花環結得很精緻．互相連絡．馬要把牠踏裂了纔能前進．所以走得不快．只走了三十由旬。菩薩立在河畔．問車匿道．『這河叫甚麼名字。』車匿道．『王子．這叫阿奴摩河。』菩薩道．『我的出家也尊勝．非卑〔阿奴摩〕吧。』說著鼓踵叫馬前行．馬就一跳．跳過廣八優沙婆的河面．在彼岸立定。\n落飾\n於是菩薩從馬上下來．立在銀光一片的沙岸上．叫車匿到面前吩咐道．『朋友車匿啊．你可拿了我的瓔珞陪犍陟回去．我就此出家了。』車匿道．『王子．我也出家去。』菩薩道．『你不能出家．回家去吧。』菩薩如是勸導了三次．等到把瓔珞與犍陟交付以後．又想到『我這頭髮與沙門不相應．』但沒有斷髮的東西．因想『用刀切吧．』就右手執刀．左手捏住頭巾與髮髻．一起切掉。髮長約二指．右旋了附著頭上。在菩薩的一生中髮總是這麼長短．鬚也與髮相稱。當時所切去的只是髮髻．後髮與鬚未剃。菩薩把頭巾與髮髻一齊投向空中．說道．『如果我當成佛．就留在空中．否則落到地上來。』果然．這髮髻與摩尼寶珠的頭巾停住在一由旬的上空。帝釋天王以天眼看到．用長一由旬的金匱．裝盛起來．安置於三十三天上的髻寶珠塔廟中。\n第一人者割下薰有好香的頭巾．投上空中．有千眼的帝釋天俯視見到．用金匱來收藏。\n陶師的友情\n既而．菩薩又想．『這迦尸國產的衣服．與我為沙門的也不相應。』這時．有大梵天名曰作瓶．是菩薩在迦葉佛時的舊友。他用歷劫不磨的友情想道．『我的舊友今日出家到了這裏了。我替他送沙門的用具去吧。』\n三衣、一鉢、剃刀、針、帶與漉水布．這八者是專心觀行的比丘所受用的。\n犍陟悲死\n於是就以這八種沙門用具來獻贈。菩薩把阿羅漢的標記加在身上．纏起最上的僧衣後．就打發車匿回轉．吩咐道．『車匿啊．代我向父王傳言．願他平安。』車匿於是向菩薩禮拜．作右繞之禮而去。犍陟立著聽菩薩與車匿談話．知道『不能再見王子了．』一路回去．行至後來．已看不見菩薩的影子．悲傷不堪．就心胸裂開而死．死後轉生於三十三天．為名曰犍陟的天人。車匿與王子離別．本已悲傷．因犍陟之死．更加難堪．抱著兩層的悲哀．啜泣進城。\n入王舍城\n菩薩出家了。當地有一奄波樹林．名曰阿奴夷。菩薩在林中過了七日．然後於一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以後．次第行乞。城中人們見了菩薩的樣子．大起混亂．好像狂象或阿修羅王入城來了。官吏們跑到國王面前去報告道．『有如此這般的一個人在城中行乞。是人呢．天人呢．龍呢．金翅鳥呢．還是別的甚麼呢．我們不知道。』王走上宮中高臺去觀看．覺得菩薩的形相希有．就吩咐官吏們道．『你們快去調查。如果是怪物．到城外就會消失不見。如果是龍．會潛入大地中去。如果是人．那麼會喫所得到的食物。』菩薩拿著所乞得的種種混在一起的食物．知道『這已夠維持身命．』便從進來的城門回出城外．在般荼婆山後．向東坐下進食。菩薩的臟腑受不下這食物．幾乎要從口嘔吐出來。這樣的食物．菩薩在一生之中連眼睛也沒見到過的。菩薩對了這可憎的食物自己警誡道．『悉達啊．你出生在容易得食之家．有三年陳的芳香的米與適口的佳肴可喫。見到了一個著衲衣的人．自念「我也可作此裝束行乞而食吧．但不知我有這個時機否．」這纔出家的。現在你的情形怎樣。』菩薩如此自誡以後．從容進食。那些官吏們窺探了菩薩的舉動．回去向王報告。王聽了急忙出城來看．見菩薩威儀尊勝．大為敬服．說願把王位讓給菩薩。菩薩道．『大王．我於物質之欲．煩惱之欲．無所希求。我是為求最上菩提而出家的。』王雖再三請求．終未得到允諾。於是對菩薩說道．『你必當成佛。將來成佛時．請先降臨到我的國度裏來。』這裏所說的只是概略．欲知詳情．當看那『依照具眼者出家的事蹟來演成故事』的出家經與釋義書。\n兩仙人\n菩薩得王許可．次第遊行。在遊行中．遇到名曰阿羅邏．迦蘭與優陀羅．羅摩子的兩仙人．修得了禪定。既而知道『這不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精進．以自己的努力與精進普示人天世界。行到優樓頻羅地方．覺得『這土地適於居住．』就以此為安住之處．作大精進。\n五比丘\n那以憍陳如為長的五出家者．亦在大小村邑與王城次第行乞．到此與菩薩相會。嗣後六年之間．他們在菩薩作大精進期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩薩成佛。為菩薩作僕役．擔任掃除與其他大小事務。\n苦行\n菩薩為了要作極端的苦行．一日間只喫一粒胡麻或一粒米．有時竟完全斷食。天人們想把滋養料從菩薩的毛孔注入．也被拒絕。結果．菩薩非常瘦削．本來金色的身體變為黑色．三十二種的大人相好．也都失去了。有一次．因作無息禪觀．為大苦痛所惱．竟至失了知覺．在經行處入口的地方跌倒。於是．天人之中．有的說『沙門瞿曇死了．』有的說『這是阿羅漢的修習．』那些說『死了』的天人們．趕到淨飯王那裏去報告．說『你的王子死了。』王問道．『我的王子成了佛死的呢．還是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精進的場地上。』王反對道．『我不信這話。我的王子決不會未得菩提就死的。』王為甚麼不信這報道呢．因為曾見到菩薩令阿私陀仙人禮拜與閻浮樹下的奇瑞了。後來．菩薩知覺恢復．就從地上起來。那些天人們又來向王報告．說『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不會死的。』\n放棄苦行\n六年的苦行．功效等於在空中打結。菩薩知道『這苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．攝取滋養。於是三十二種的大人相好．重又顯出．身體復轉為金色了。這時那五羣比丘們以為『修了六年的苦行．還未得一切智．再要向村邑求取滋養．這樣的人．怎麼能有成就。他已貪舒服．把精勤放棄了。對他去抱特別的期待．等於想把露水積聚起來．用以盥沐。我們對他還有甚麼事啊。』他們就捨棄菩薩．各攜衣鉢．走到相距十八由旬的仙人墮處去了。\n乳糜供養\n卻說．優樓頻羅有一村落曰將軍村。村中長者家有一個妙齡的女兒名曰善生．她曾對一株大榕樹發過誓願．說『如果我得嫁給同族的良家．第一胎就生男孩．那麼每年當獻上價值十萬兩的供物。』她的期望果然達到了。在菩薩苦行滿六年時．她豫備於毘舍佉月的望日．獻奉供品。豫先把牝牛一千頭放於杖蜜林中．以其所出的乳餵五百頭牝牛．更以五百頭牝牛的乳餵二百五十頭牝牛．如是次第減半．直至以十六頭牝牛的乳餵八頭牝牛．所得之乳．濃甘而富於滋養．叫做轉乳。到了毘舍佉月的望日．她豫備清晨就去上供．黎明就起身來．叫人去擠八頭牝牛的乳。說也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁來．把新的盛器擺到乳房下面時．乳汁自會流到裏面去。善生見了大為驚異．於是親自動手．把乳盛入新的鍋子中．發火去煑。乳在煑時發出許多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．竈上也毫不起煙。這時．有四個護世天子來在竈上守護．大梵天撐著大傘．帝釋天用火炬來燃燒。天人們各以威力．如蜂採蜜般地把二萬島嶼所圍繞的四大洲中人間與天人所要的滋養料採來投入鍋中。這種滋養料天人們在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正覺與入涅槃時纔全部投入。\n善生在頃刻之間．見到這種種不可思議之事。遂告訴那名字叫滿的使女道．『滿啊．我們的神今日很歡喜哩．我從來沒有見過這樣奇異的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答應說『是。』就依了善生的吩咐．跑到樹下來。菩薩於前一夜做了五個大夢．決心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打點好．清晨來到樹下．坐待托鉢的時候到來。菩薩坐在樹下．身光徧照全樹。那使女跑來．見菩薩坐在樹下．目注視著東方．身上發出光明．照得全樹都作金色。想道．『今日我們的神．從樹上下降．坐在這裏．豫備親手來接受供物哩。』於是狂喜著跑回家去．報告善生。善生聽了大喜．說『今日你做了我的長女吧．』就把所有的少女適用的飾物贈給她。卻說．一切菩薩在成佛之日．應有價值十萬兩的金鉢。善生忽然動念．『把乳粥用金鉢來盛吧．』就叫人將價值十萬兩的金鉢拿出來去盛鍋裏的乳粥。正去盛時．鍋中乳粥像水中蓮瓣似地泛起．如數流入鉢裏．恰好滿滿的一鉢。善生再另取一個金鉢覆在上面．用布包好．然後以所有的衣飾打扮身體．把鉢頂在頭上．乘大威神力．走到榕樹之下．見了菩薩大為喜悅。她把菩薩認作樹神．俯身前進．從頭頂取下鉢來．開了上蓋．連同金瓶中所盛的用花薰過的香水．獻奉在菩薩面前。那作瓶大梵天所獻的土鉢．一向是不離菩薩之側的．這時忽然不見了。菩薩因為找不著土鉢．就伸出右手來接水。善生連同金鉢盛的乳粥一齊放到菩薩掌上時．菩薩乃向善生觀看。善生禮拜著說．『請接受了我所供獻的東西．隨意往那裏去。』又說．『我的心願成就了．望你成就心願也如此。』她立起身來就走．把價值十萬兩的金鉢．視同朽葉．不再回顧。\n水浴\n於是菩薩從坐處起來．向樹右繞．攜鉢到了尼連禪河的岸邊。那裏有一個浴場．名曰善住．從來數十萬菩薩於成上菩提之日都曾在此入浴的。菩薩把鉢放在河岸．入水行浴．浴後復把數十萬諸佛的衣服．即阿羅漢的標章著好．向東坐下．將濃厚甘甜的乳粥搓成四十九個圓子．如單核的熟多羅果那麼大．即時喫完。這是成佛的人在菩提道場七七日間的糧食．在這七七日間．乳粥以外別無食物．不洗面．也不大便小便．唯在定樂與向果之樂中度日。\n逆流的奇蹟\n菩薩喫完乳粥．把金鉢投入水中．說道．『如果今日可以成佛那麼這鉢要逆水而流．停在中途．否則順水流下去吧。』鉢橫截著水面先流到河的中央．快馬似地從中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．從一個灣角沈下．沈到迦羅〔時〕龍王的宮殿中．與過去三位佛所用的三鉢．丁東相觸．然後安置在著末的地方。迦羅龍王聽到那聲音．就用數百句的偈來讚歎．說『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龍王將身充滿一由旬三伽吠多的空間．從地面上昇．其時間今日與昨日都一樣。菩薩在滿開著花的沙羅樹林中過了一日．至日暮花從樹上墜落時．就踏上天人們所嚴飾的寬八優沙婆的大路．獅子似地邁步向菩提樹而去。這時．龍、夜叉、金翅鳥等各捧芳香的天華．天樂齊鳴起來．整個一萬世界滿是香．滿是花環．滿是喝彩聲。\n四方觀察\n這時．有一個刈草者名曰吉祥．攜草從對方來．見了菩薩的狀貌．知是希有．就獻草八束。菩薩受了草．上登菩提道場．在場之南首向北而立。一瞬間．南方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．北方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到西首．向東而立。一瞬間．西方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．東方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。這樣．每立到一處．大地就立時向一方傾轉．宛如立在裝軸的大車輪的邊緣上。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到北首．向南而立。一瞬間．北方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．南方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到東首．向西而立。東方是一切諸佛結跏趺坐之處．不會震動。菩薩知道『這裏是一切諸佛所喜．不起震動．纔是適於打破煩惱的牢籠之處．』取過那吉祥所獻的草來．執住草的上端一振．立時就鋪成了寬十四肘的座。這座非常堅固．任何巧妙的畫工或陶師所不能描摹的。\n菩薩的決心\n菩薩在菩提樹幹前向東坐下．於就座時．作金剛般的決心道．『即使我的皮膚筋骨都乾枯．全身的血肉都銷盡．如果我不成正覺．決不解開這跏趺坐。』於是就跏趺坐定．任憑有千百雷霆一時在頭上落下．也不為所動。\n惡魔襲來\n這時．魔羅天子道．『悉達太子想遁出我的管轄．但我能讓他遁出嗎。』於是就告知魔軍．率領了魔軍．轟著魔音而來。魔軍隊伍在魔王前方長達十二由旬．左方右方各達十二由旬．後方直排到大世界盡頭。那吶喊聲上達九由旬的高空．在一千由旬之間．可使大地震裂。魔羅天子騎在高百十由旬的名叫山帶的象上．生有一千隻手．執持各種武器。其他魔王眷屬也一一各執武器．無一相同。一大羣形貌怪異的東西．其勢汹汹．向菩薩衝來。\n這時．一萬大世界的天人們．對菩薩宣唱讚歌．帝釋天王口吹那名叫勝上的貝螺。這貝螺長百二十肘．一度鼓氣吹響．聲音經四個月後纔息。摩訶迦羅龍王又作一百句偈語以為讚辭．大梵天則撐了白傘立着．魔軍漸漸逼近菩提道場．對了菩薩．一個都不能立定．當場紛紛逃去。天人們也都立不住了．迦羅龍王潛入地底．到曼喬利迦龍王的廣五百由旬的宮殿中．去雙手掩面而臥．帝釋天背了勝上的貝螺．立到大世界的邊緣上去．大梵天把白傘丟在大世界邊界上．自回梵天世界。\n菩薩獨自坐著。魔王對自己的眷屬道．『大家聽啊．像淨飯王子悉達這樣的人．是獨一無二的。我們不能從前面去攻他．從後方去．或者可以吧。』菩薩迴顧前方與左右二方．見天人已都逃避．是空空地．及見魔軍復從背後湧來．想道．『這麼大批的東西正在向我一個人化了氣力拚命哩。我在這裏沒有父母兄弟．也沒有一個親族。但這十波羅蜜是我長期間育養成長的．猶如侍者。所以我應以十波羅蜜作為楯與刀．去打破他們的勢燄。』於是坐着把十波羅蜜來憶念。\n九種風暴\n魔羅天子作起旋風來．想『以此趕退悉達。』一瞬間．大風從東方與他方吹來．那風勢原足使半由旬至二三由旬的大山破壞．使林中的喬木灌水連根拔起．使四方大小村邑化為微塵。可是因了菩薩功德的威力．其勢大大減弱．在吹到菩薩身邊來的時候．竟連法衣的邊緣也飄不動。\n於是魔王想『用水來淹死他．』作起大雨來。立時運用威力．使空中湧現百層千層的雨雲．大雨下降．那雨勢足使大地破壞．發生洪水．把森林淹沒。可是在菩薩的法衣上卻連露水般的溼氣也沒有。\n於是魔王又作出巖石的雨。大山發出火燄．熔巖從空中紛紛飛落如雨。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天華的球。\n於是魔王又作出刀槍的雨。一時有無數單鋒或雙鋒的刀槍之類．發出火燄在空中亂飛。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天上的花。\n於是魔王又作出熱炭的雨。一時有無數甄叔迦〔肉色花〕色的熱炭從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了天上的花。\n於是魔王又作出熱灰的雨。一時有無數火紅的熱灰從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了栴檀的粉末。\n於是魔王又作出沙的雨。一時有無數的微細沙粒．揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的花。\n於是魔王又作出泥土的雨。一時有無數泥土揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的塗香。\n最後．魔王就作出大黑暗．想『以此嚇退悉達。』可是那具有四種作用的大黑暗．達到菩薩身邊．也完全消失．像被太陽光征服一樣。\n魔王用了風、雨、石、刀槍、熱炭、熱灰、沙、泥土、黑暗的九種風暴．仍不能趕退菩薩．於是命令其眷屬道。『你們茫然立着做甚麼。快去捕捉那傢伙．把他殺卻．消滅了他。』自己騎了象攜了輪盤衝到菩薩面前來．說道．『悉達啊．從這座中立起來．這座不是你的．是我的。』菩薩回答道．『魔王啊．你不曾修過十波羅蜜．未曾行過十種的最上波羅蜜．十種的近小波羅蜜．五種的大施．與種種的利益行、利世行、菩提行。這趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上攜著的輪盤向菩薩擲來。輪盤就變成了一個天華的華蓋．頂在憶念著十波羅蜜的菩薩的頭上。那輪盤附有利刃．在平日．魔王發怒了投擲時．一支厚厚的石柱．也會像竹筍一般．被擊得粉碎。現在向菩薩投擲．竟變成了一個頭上華蓋了。魔王的眷屬於是運了一座大的石山投來．說『要你立刻從座上逃開。』這座石山在憶念著十波羅蜜的菩薩之前．也變成了一個花球落在地上。天人們立在大世界的邊緣探頭張望．心想．『悉達太子美好無比的軀體不受損傷嗎。他現在平安嗎。』\n菩薩道．『諸菩薩在完成波羅蜜得上菩提之日．就有這個座．所以這個座是我的。』又向立在面前的魔王問道．『魔王啊．有誰可以作證．說你曾作過布施。』魔王指著魔軍答道．『你看．有許多證人在這裏。』這時魔王的眷屬紛紛叫喊『我做證人、』『我做證人．』那喊聲幾乎可使地面震裂。於是魔王反問菩薩道．『悉達啊．說你作過布施的證人是誰。』菩薩道．『給你作證人的都具心識．但我這裏沒有具心識的證人。姑且不說他生．在我生為一切度的一生中．曾行過七百次的大施．這可叫無心識的大地來作證人。』說着．從法衣中伸出右手來指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行過七百次大施．你能作證人嗎。』大地發出大聲道．『我可作你的證人。』這時地上有百千種大聲同時起來．像要壓倒魔軍。\n魔軍退散\n菩薩自語道．『悉達啊．你曾作過大施．作過最上之施．』把生為一切度時的所施回憶起來。這時那魔王所騎的高百五十由旬的山帶象忽然屈膝．魔王的眷屬都棄了頭上的飾物與身上的衣服．紛紛向四方逃散了。\n天人等見魔軍逃去．說『魔王敗遁．悉達太子勝利了。快獻勝利的供品吧。』龍去招龍．金翅鳥去招金翅鳥．天人去招天人．梵天去招梵天．各執了香華．齊集到菩提道場菩薩座旁來．以偈讚揚。\n『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』\n斯時龍羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。\n『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』\n斯時金翅鳥羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。\n『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』\n斯時天人羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。\n『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』\n斯時梵天羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。\n大悟\n菩薩於日未西沈時敗退了魔軍．端坐樹下．對垂及法衣的菩提樹的新芽與珊瑚色的葉片表恭敬之意．即於初夜獲宿住智．中夜得天眼．後夜觀緣起。復把那緣起的十二句法式．依其上下順逆的次序．加以思察。立時一萬大世界起十二遍震動．直達到海。菩薩於日出時獲一切智．一萬世發出唸聲．頓現無比莊嚴。東大世界邊緣所豎的幡幢．其光達到西大世界的邊緣。西大世界的邊緣所豎的幡幢．其光達到東大世界的邊緣。南北二方亦復如此。大地上的幡幢其光上達梵天．梵天中的幡幢其光下達地面。一萬大世界的花都開放．所有會結實的樹都懸挂果實。莖上開莖的蓮華．枝上開枝的蓮華．蔓上開蔓的蓮華．空中開垂下的蓮華．地上也有棒的蓮華穿破石面湧出．七朵為一叢。整個一萬大世界宛如一個迴旋騰空的花球．又如一張鋪得非常平直的花毯。大世界內部有八千由旬的中間地獄．從來是用了七個太陽的光也照不亮的．可是這次也現光明了。深八萬四千由旬的大海．水味發甜了。河水停止不流了。生而目盲者能見．耳聾者能聞．跛者能舉步．囚犯的械鎖也立時破除了。\n菩薩在如是祥瑞與莊嚴之中獲一切智．唱出一切諸佛所恆唱的感動的偈語來。\n尋求造屋匠而不得．多生在輪迴界轉展受苦之生死。\n屋匠啊．你今被找到了．無須再造屋子。\n你的桷材梁棟已破毀．能滅的心已把諸愛滅盡了。\n以上為菩薩從兜率天下降至在菩提道場獲一切智的行迹．叫做不遠因緣。\n四　近因緣\n近因緣是佛在各處所遭遇的情形．如說『世尊在舍衛城祇園』『在給孤獨園、』『在毘舍離大林重閣講堂』之類。這些情形．最初如下所述。\n初七日\n佛唱著感動的偈．坐在座上．心想．『我為獲得這座．曾在四阿僧祇十萬劫間轉展於輪迴界。在此期間中．為了獲得這座．曾把戴有飾物的頭割給他人．把塗過黑藥的眼睛．與心頭的肉挖給他人．把像伽利王子的兒子．像健訶渠那王女的女兒．像摩蒂妃的妻．當作奴僕贈給他人。這座是我的勝利之座、優越之座。我曾在這座上把思惟熟達．所以我不想從這座起來。』佛安住於數兆種的禪定．繼續在座上凝坐了七日。經上有『爾時世尊．享解脫樂．七日之間．安坐於座』的話。\n第二七日\n於是．有些天人們憂慮起來．以為『悉達太子今日仍身不離座．好像在作甚麼事哩。』佛知天人們抱這憂慮．就飛昇空中．顯出兩種神通來給他們看．使他們的憂慮消失。那神通與在菩提道場所現、親族集會上所現、對波吒的兒子們所現、健達婆樹下所現者無異。佛既以神通制止了天人們的憂慮．於是從座上起來．偏東向北而立．指座說道．『我是在這座上獲一切智的。』四阿僧祇十萬劫間修行波羅蜜．這座就是享果之地。佛凝視這座．目不轉瞬．這樣過了七日。後來就稱那地方為不瞬塔。\n第三七日\n於是天人在佛座至佛所立處之間．造成經行處．佛在這東西向的寶經行處經行．又過了七日。後來就稱那地方為寶經行處塔。\n第四七日\n到了第四七日．天人在菩提樹的西北方築起寶舍。佛在其中結跏趺坐．把導入涅槃的根本法阿毘曇藏詳加考察．過了七日。據那些通達阿毘曇的人們說．『寶舍是用寶建造的舍宇．又有一說．佛會通七種論的地方叫寶舍。』這兩種說明都適合．可以並取。後來就稱那地方為寶舍塔。\n第五七日\n如是．佛在菩提樹附近過了四七日．到了第五七日．就從菩提樹下行到羊牧榕樹之處．在那裏坐了享著解脫之樂．把法思索。\n魔王恐懼\n這時．魔羅天子恐懼說道．『從他出城以來．我就跟在後面找尋他的過失．可是竟一種罪惡都找不出。他已超出我的管轄了。』他坐在大路上想出十六種原因．一一在地上作記．劃成十六個記號。『我不像他．未曾修行布施波羅蜜．所以我不及他。』說著就劃一個記號。『我不像他．未曾修行持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、堪忍波羅蜜、真實波羅蜜、決定波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜．所以我不及他。』說著就再劃九個記號．共計十個。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到特別智慧．對過去未來諸世的人心．不能洞曉．所以我不及他。』說著又劃第十一個記號。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到他心通智、大慈定智、雙神通智、無礙智、一切智．所以我不及他。』說著又連續劃到第十六個記號。他依了這許多原因．坐在大路上劃出十六個印記。\n魔女誘惑\n魔王有三個女兒．一個名曰愛．一個名曰憎．一個名曰染。這時她們正找尋父親．『父親不在這裏．在何處呢。』到處找尋．見父親悄然坐在大路上劃記號。急忙跑過去問道．『父親為何這般煩悶。』父親道．『孩子們啊．那大沙門遁出我的管轄了。我為了要找尋他的過失．跟在他後面這麼久．終於一點過失都找不到．所以在這裏煩悶。』女兒們道．『那不必煩悶．我們把他誘惑到這裏來吧。』父親道．『孩子們啊．這人安住在堅固不動的信念中．誰也誘惑他不來。』女兒們道．『父親．我們是女人呀。現在就去．用愛欲的繩索把他綁到這裏來吧。請勿耽憂。』於是她們就走到世尊那裏去．說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』世尊好像沒有聽見．也不張開眼來看她們．獨自坐著享受解脫寂滅之樂。魔王的女兒們自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜歡幼女．有的喜歡妙齡的少女有的喜歡中年女人．有的喜歡老年女人．我們應該用種種的手段來誘惑他。』於是就依照年齡各化出一百個女人．或為幼女．或為未經產者．或為一度經產者．或為二度經產者．或為中年女人．或為老年女人．分作六批．走近世尊說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』佛仍不睬她們．因為心已解脫一切．蘊聚滅盡了。據有些學者說．『在魔女化作老年女人走近佛時．佛曾對她們作呪道．「如此這般．這些人的齒牙快些脫落．頭髮快些白啊。」』這是錯的．佛決不會作這樣的呪語。佛是這樣說的。『走開啊．你們何故徒費心力。這種行徑．只配去對付那些未離貪欲的人．如來已沒有貪欲．沒有瞋恚．沒有愚癡了。』佛唱出法句經佛陀品中的二偈．宣示自己煩惱已斷．為魔女說法。\n勝利者無可再勝。世間誰也不能進入他的勝處。\n如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。\n在任何方面．都找不出網、欲與愛．\n如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。\n魔女們聽了佛的說法．大家說．『父親的話不錯．善逝是世間的阿羅漢．不能用貪欲去引誘的。』就回到父親那裏去了。\n第六七日\n佛在那裏過了七日．於是到文隣陀去。在那裏又過了七日。適值大雨．文隣陀龍王恐佛受寒．以身纏佛七周。佛被龍纏繞．毫無所苦．仍享着解脫之樂．如住在香室〔佛房〕中一樣。如是又過了七日。\n第七七日\n以後．佛又到王處樹下．享着解脫之樂．安坐七日。到這時已七七日了．佛在此七七日間．不洗面．不進食．也不大小便．只在禪定之樂、道之樂、向果之樂中過日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那裏．忽然動念．『想洗面了。』帝釋天王取阿伽陀．訶棃勒〔藥果〕來獻．佛服了就通便。帝釋天又獻那伽蔓樹之齒楊枝與洗面用水．佛口嚼齒楊枝．以阿耨達池之水洗面畢．仍去坐在王處樹下。\n二商人供養\n這時．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙與跋棃迦。率領車輛五百從優迦羅地方向中部進發。有些天人們．從前與他們為親族．中途攔住車輛．勸他們供獻食物於佛。於是他們把󰉓與蜜丸拿到佛的地方來．說道．『世尊．請垂慈悲．接受我們的供品。』佛在受乳粥之日．已沒有鉢了。這時想道．『如來不應以手接受食物．怎麼好呢。』四大天王知道佛的意向．於是各以青色寶玉所製之鉢從四方送來。佛都不受。既而又送來了四個菜豆色的石鉢。佛以平等之愛．對四天子．就把四個鉢都受下．疊在一處．命令說道．『合為一個鉢。』果然四個鉢合而為一．不大不小．四個邊口．仍歷歷存在。佛以這貴重的鉢接取食物．喫畢道謝。此兄弟二商人與其餘的人們．就歸依佛與法．成了宣唱二歸依的信士。二商人向佛請求．『尊師．可有甚麼東西給我們捧持的。』佛於是以右手去摸自己的頭頂．取了些頭髮給他們作紀念。商人回去．就造塔廟來收藏這頭髮。\n梵天勸請\n這以後．佛又到羊牧榕樹之下．安坐了把所證得甚深微妙之法來思惟。照諸佛的慣例．這時應該為他人說法．說『我所證得之法如此這般』的．可是佛卻尚沒有這個心情。於是主管娑婆世界的大梵天憂慮起來．以為『不得了．這世界要滅亡了．這世界要滅亡了。』就邀約了一萬大世界的帝釋、善侍、善知足、善化作、他化自在與大梵天同到佛的地方來勸請道．『尊師世尊．請說法．尊師世尊．請說法。』\n初轉法輪\n佛應允了。自想．『最初對誰說法呢。』覺得『阿羅邏．迦蘭是聰明人．他會一聽就瞭解此法吧。』及一觀察．知道他已於七日前死去了。於是又想到優陀羅．羅摩子．觀察起來．知道也在前日晚上死去了。於是又想到五羣比丘．『那五個比丘．曾給過我幫助．他們現今在何處呢。』觀察的結果．知道『居於波羅奈的鹿苑。』就決定『到那裏去轉輪。』尚要在菩提道場四周托鉢數日．豫備『於阿沙陀月的月圓那一日到波羅去。』十四日天明．佛攜帶衣鉢作十八由旬的旅行．中途遇見名曰優波迦的活命派的苦行者．告以自己已經成佛．就於當日傍晚到了仙人墮處。那五羣的長老們．見如來由遠而近．互相約束道．『法友們啊．沙門瞿曇來了．他因為生活過得舒適．身體肥壯．諸根豐潤．全身作黃金色哩。我們無須向他禮拜。他是王家之子．不消說．給他一個座位的價值是有的．所以替他設一個座位就夠了。』佛有智慧．能知人天兩界一切有情的心念．當推究『他們正作何念』時．知道他們心念如此．便暫放下了通徹一切人天界的普徧的慈念．對他們起特別的慈心。他們為佛的慈心所感．及佛走近他們時．他們不敢堅守自己先時的約言．不禁出迎作禮．以尋常迎賓之禮儀去接待佛。但因未曾知道佛已成正覺．談話時直呼『瞿曇．』或稱『朋友。』佛警告他們道．『比丘們啊．對如來談話．不該直呼名字或稱作「朋友。」比丘們啊．我是如來等正覺者哩。』佛既告訴他們自己是佛．於是就在所設的莊嚴的佛座上坐下。於後阿沙陀星相合時．佛在一億八千萬大梵天圍繞之中．召喚五羣長老們．對他們說轉法輪經。五羣中的阿若憍陳如長老聞此說法．獲得智慧．及佛說畢此經．即與一億八千萬大梵天共入預流果。\n無我相經\n佛安居在那裏。次日．五長老中有四人出外托鉢．唯婆沙波長老在精舍．佛為說法。婆沙波長老即於午前入預流果。第三日為跋提耶長老說法．第四日為摩訶那摩長老說法．第五日為阿說示長老說法．皆使入預流果。到分月五日．集五比丘於一處．為他們說無我相經。佛說畢此經．五長老皆入阿羅漢果。\n耶舍歸佛\n這時．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有歸佛的根性．當他在中夜萌厭世之意．棄家出行時．就把他叫住道．『來啊．耶舍．』即於當夜使他入預流果．次日入阿羅漢果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．入阿羅漢果。如是．世間已有六十一個阿羅漢．佛於雨季安居後自恣時對他們道．『比丘們．到四方遊行去吧．』把六十個比丘派遣到各方．自己赴優樓頻羅林去。\n賢羣青年歸佛\n佛在中途．於綿樹林間指導賢羣青年三十人．三十人中最下者入預流果．最上者入不還果。也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．派遣到各方．自己向優樓頻羅林進發。\n迦葉歸佛\n佛在優樓頻羅林示現三千五百種神通．把那門下有徒眾千人名曰優樓頻羅迦葉的兄弟三結髮道士引入佛法。用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．留居於象頭山。復以『燃燒方便的說法』使入阿羅漢果。\n頻婆沙羅王歸佛\n於是．佛想『履行與頻婆沙羅王的前約。』就率領一千個阿羅漢赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑園丁報告．聞佛來到．於是率領婆羅門與居士十二萬人到佛的地方來．在那狀如寶輪放金色毫光的佛足上稽首禮拜畢．即與隨從者退坐一旁。這時．那些婆羅門與居士們都懷疑．以為『這大沙門從優樓頻羅迦葉學修梵行呢．還是優樓頻羅迦葉從這大沙門學修梵行呢。』佛察知他們的意念．就以偈問長老。\n優樓頻羅住者．你是苦行士、教誨者．何所見而棄火神。\n迦葉啊．我要問你．你為何廢棄火的祭祀。\n長老懂得佛心．也唱偈作答。\n說要以色、聲、味諸欲與婦女作供養．我了悟這有垢穢．所以遠離供養與祭祀了．\n王舍城民拜佛\n次日．王舍城人民一億八千萬人．為要拜見如來．清晨都從王舍城湧到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已縮得極近．杖林苑中到處都是人．像在行祭賽會。大眾瞻仰着莊嚴無上的佛的相好不知厭倦。這就是所謂『稱讚地．』到了此地．對如來的具有無上相好與隨相好的色身．非讚譽不可的。大眾如是禮拜瞻仰十力者的無上莊嚴之姿．把林苑與道路擠得人山人海．連一個比丘可走的通路也沒有了。\n帝釋天開道\n這時．有人這樣想．『周圍如此擁擠．佛將無法去赴王的招待了。佛如果想斷食．當然就可做到。但究竟不好。』於是帝釋天覺得自己的座上帶着溫味了．觀察的結果．知道了這理由．就現身為一青年．讚歎佛、法、僧三寶．降到佛的面前．以天人的威力闢出空處來。\n自調伏者能調伏他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。\n自解脫者能解脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。\n自度脫者能度脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。\n具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．由一千個比丘隨從着入城來了。\n雄士、善調伏一切無比的佛、阿羅漢、世之善逝者．\n我是他的侍役。\n佛通過帝釋天所開的道路．率領一千個比丘入王舍城去。\n奉獻竹林園\n王對佛與比丘作大施畢．向佛請求道．『尊師．我今不能離三寶而存活．將隨時參詣世尊。杖林苑距離太遠．這裏有一個林苑．名曰竹林園．不遠不近．往來便利．適合世尊居住。世尊．請把這個園接受吧。』接著從金瓶中取薰過花香的摩尼珠色的水來澡十力者之手．將竹林園喜捨給佛。佛接受此布施時．大地因佛教在世間生根．發生震動。在閻浮提中．除了這竹林園以外．別無於受施時使大地震動的住處。在銅掌鍱〔錫蘭〕則除了那大精舍以外．別無於受施時使大地震動的住處。佛接受了竹林園．向王陳述謝辭．就從座中起身．率比丘眾入竹林園去。\n舍利弗、目犍連歸佛\n這時．有兩個普行沙門名曰舍利弗與目犍連．住在王舍城附近．修不滅的涅槃。舍利弗見阿說示長老來托鉢．起信仰心．隨之而行．聞『諸法從因生』云云的偈．入預流果。即以此偈轉告朋友目犍連．目犍連也入預流果了。於是兩人即去訪問他們的老師刪闍耶．陳述一切．率領了自己的弟子們歸依於佛而出家。兩人之中．目犍連經過七日達阿羅漢果．舍利弗長老則經過半月達阿羅漢果．佛把這兩人作為上首弟子。在舍利弗長老未成阿羅漢之前．曾行過弟子眾的集會。\n淨飯大王懸念\n如來居住在竹林園．淨飯大王聞知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林園轉妙法輪。』於是喚一個大臣來．命令說道．『你帶了這一千人到王舍城去．替我告訴王子．說「你父親淨飯大王要與你相見．」就陪他同來。』大臣稽首答應說『是。』即率領千人．疾行六十由旬．到精舍時．十力者正在四種弟子圍繞之中坐着說法。他想．『姑且把王的使命暫時擱下吧．』就坐在聽眾之後聽佛說法。即於聽時與隨來的千人同得阿羅漢果．求佛許其出家。佛伸出手來．說『善來．比丘。』一轉瞬間．他們身上即帶上了神通所現的衣鉢．個個如一百歲的長老了。凡是得阿羅漢果的．對世事不起執著．所以他老是把王的使命保留下來．不對佛傳言。王大驚怪．『為甚麼去的人不見回來．連消息都沒有呢。』於是再派一個大臣．說『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也與前次派去的人一樣．與隨從者一千人同得了阿羅漢果．沒有把話傳達到。王再派大臣帶了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都於自己的事情完畢後．默然留在那裏．杳無消息。\n迦留陀夷出家\n王派了這許多人去．沒有一個給他回音的。想道．『這些人連給我一個回音的情誼都沒有。有誰能聽我吩咐呢。』就宮庭中左右回顧．結果著眼到迦留陀夷身上。他平日為王服種種的事務．對王忠實．很受王的信任．而且與王子同日誕生．是幼時玩弄泥土的小伴侶。王把他喚來．對他說道．『迦留陀夷啊．我想會見王子．已派過了九千個人去．沒一個人回來給消息的。人的壽命長短．不能預知．我想於此生中會見王子呢。你能使我與他相會嗎。』迦留陀夷道．『大王．如果允許我出家．那麼就可以。』王道．『出家不出家．隨你自己的心意．但願我能與王子相會就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』於是帶了王的書信到王舍城去。到後．見佛正在說法．就在聽眾之後恭聽．與隨從者同得阿羅漢果．也依『善來．比丘』的出家法．隨佛出了家。\n優陀夷勸請\n卻說．佛成佛後．最初的安居在仙人墮處度過．安居終了．行過自恣．赴優樓頻羅．在那裏居住三月．教化結髮行者兄弟三人．於弗沙月望日率領比丘千人赴王舍城．在那裏居住二月。佛自從出波羅奈以來．到這時已五個月．寒季已過。優陀夷長老來此方七八日。他於巴迦那月的望日想道．『寒季過去．現在正是春季。田禾刈後．隨處都有可通行之道路．地面蓋上綠草．森林著花．行路便利．十力者去對親族表示好意．現在正是時候了。』就到世尊那裏用偈勸請。\n那枯落的樹已轉成紅色．火燄般發着光．大雄世尊啊．現在正是分授法味的時候了。\n不熱不寒．便於托鉢．地上一片綠色．大牟尼啊．現在正是好時候了。\n他以此等六十偈勸請十力者往赴生地．對此行加以稱讚。\n佛赴迦毘羅衛城\n於是．佛道．『你為甚麼如此稱讚．要我出行。』優陀夷長老道．『尊師．父王淨飯大王說要與你相會．請對親族人們表示好意。』佛道．『好．優陀夷啊．我給親族以好意吧。可通知比丘眾．叫他們作旅行的準備。』長老道．『尊師．知道了．』即去告訴大家知道。佛率領盎伽．摩揭陀產的良家子弟一萬人．迦毘羅衛產者一萬人．共二萬比丘．從王舍城出發．日行一由旬．說『從王舍城到迦毘羅衛．距離六十由旬．豫備兩個月走到吧。』從容地前進。\n淨飯大王的供養\n這時．長老優陀夷想．『把世尊已經出發的消息告訴王吧。』就從空中飛到了王的宮殿裏。王見長老．大喜．設起華貴的座位來接待他．又把自己喫的種種美味的食物納入長老的鉢中．作為布施。長老立起身來想走。王道．『請坐。』長老道．『大王．讓我到佛那邊去。』王道．『那麼．佛在何處呢。』長老道．『佛率領了二萬比丘眾啟程．來與你相會了。』王心中歡喜道．『請你喫了這個。再把食物從這裏帶給王子．直到王子到達這裏為止。』長老答應了。王供養了長老．復以末香薰鉢。盛儲最上的美食．交給長老道．『替我獻給如來。』長老於大眾環視之間．把鉢擲向上空．自己也飛昇上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下來喫了。如是．長老日日運送食物．佛在路上專喫王所獻的食物。長老每日至宮中就食．食後報告佛的行程．說『今日離此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又隨時把佛的德性描摹了告訴大家．使王族的人們於未曾見佛之前．即起信仰之心。所以佛說．『比丘們啊．在我弟子諸比丘中．養成在家人的信者的．第一個要推迦留陀夷。』把他列在第一位。\n釋族迎佛\n佛到達了．釋族的人們想『拜謁親族中的長者．』集在一處．協議接待世尊的處所。大家以為『尼拘律園安適可住．』就在園中準備好了一切．手捧香華排隊出迎。第一排是盛裝的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是釋族人們。各獻香華．導引世尊至尼拘律園。佛於二萬漏盡比丘眾圍繞之中．在特設的華美之座上就坐。\n釋族見奇瑞\n釋族的人們本有高慢不遜之性質．他們以為『悉達太子比我們年少．是我們的弟輩、子姪輩或孫輩．』於是向年少的王子們道．『你們上前去拜．我們坐在你們的後面吧。』佛見他們坐下．就察知他們的心意．想道．『我的親族不擬拜我．好．我叫他們來拜吧。』立時就入神足定．出定以後．飛昇空中．使足上泥土紛紛落至他們的頭頂．顯出二神通來．同那在健達婆樹下所顯者一樣。王見此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．當你降誕之初．我想領你去禮拜阿私陀仙人．到他身旁時．你的足反放到那婆羅門的頭頂去．我見了就拜你的足．這是我第一次拜你。後來在舉行播種式那日．你臥在閻浮樹蔭下的臥榻上。你在榻上打坐時．樹影靜止不動。我見了就拜你的足．這是我第二次拜你。今日我見了這未曾有的奇瑞．又來拜你的足．這是我第三次拜你了。』王這樣向佛禮拜．全體釋族的人們也不禁都拜下去．沒有一個能坐定不拜的。於是世尊從空中下來．坐在座上受親族的禮拜。\n一切度本生因緣\n世尊就座後．親族集合愈眾．盛況達於極點．都把心念傾注於一處．坐在那裏。這時．天空大雲四起．降下蓮雨來。銅色的雨點落地有聲．凡是想受雨者．身上個個淋到．凡是不想受雨者．雨點就不落在他的身上。大眾見此光景．都覺得不可思議．互相談說道．『真是不可思議．真是希有。』佛道．『我為親族的人降蓮雨．不自今日始．以前早有過這樣的事。』佛欲明宣此意．為他們說一切度本生因緣〔第五四七。〕大眾聞佛說法畢．從座起身．向佛禮拜而去。可是自王與大臣以至其他的人們．在臨去時．都沒有對佛說『請到我家去受供養』的話。\n在迦毘羅衛行乞\n次日．佛率領了二萬比丘眾在迦毘羅衛托鉢．可是誰也不出來招待．也沒有人來把鉢接過去的。佛立在城門的階石上想．『從前諸佛怎樣在自己的生地行乞。不依順序．只揀豪富之家的呢．還是挨戶次第行乞的。』結果察知諸佛行乞無有不依次第的．於是想道．『我也非依此傳統守此習慣不可．將來我的弟子也會依我的規矩去奉行托鉢的義務吧。』就從最邊端的一家起．挨戶次第行乞。城中居民互相喧傳．說『那尊貴的悉達太子在街上托鉢哩。』都奔到二樓三樓或更上層的樓閣．開窗觀看。羅睺羅之母妃想。『這尊貴的王子．往時曾以國王的威望．乘了金輿巡行都城之中。據說現在剃去鬚髮．身披黃衣．手執土鉢．在街上步行乞食呢。不知那形狀怎樣。』也開了窗去看．但見佛以種種的離欲之相與輝耀的身光．照徹大路．周圍放出光明一尋．有八十種隨相好．三十二種大人相好．氣象莊嚴。於是用偈讚歎。\n髮深碧而柔蜷．額平廣而晶瑩．鼻柔和而高低適度\n是善播光明的人中獅子。\n她既以如是『人中獅子』的偈八個．來讚歎佛．又去向王報告．說『你的王子在步行托鉢乞食呢。』\n淨飯大王獲二果\n王因而心動．急忙整理衣服．出去立在世尊面前攔阻道．『尊師．你為何不顧及我們的面子．為何要步行乞食。莫非以為這許多比丘眾的食物無人供給嗎。』佛道．『大王啊．這是我們的作法。』王道．『尊師．我們的系統不是摩訶桑摩多剎帝利族的系統嗎。這系統的人．沒有一個步行乞食過的。』佛道．『大王啊．這是所謂王統．是你的系統。我們別有系統．燃燈佛、憍陳如佛、乃至迦葉佛．這叫做佛統。這幾位佛與其他數千諸佛．都行乞．都以行乞維持自己的生命。』於是立在街頭唱出偈語來。\n起來．勿放逸．要修善行之法啊。隨法而行者能安眠．不論在今世或在來世。\n佛唱畢此偈．王就入預流果。\n要修善行之法．勿作惡行啊。隨法而行者能安眠．不論在今世或在來世。\n佛續唱此偈．王聽了入一來果。後來．王聽了護法王子本生因緣〔第三五八、四四七．〕入不還果．臨終之時．臥在白傘下榮耀的臥榻上得阿羅漢果。如是．王是不必住在森林間去作精勤行的。\n羅睺羅母拜佛\n卻說．王入預流果後．就接取了世尊的鉢．把世尊與比丘眾招請到大宮殿中．以上品的軟硬食物供養。食畢．後宮婦女都出來拜佛．唯羅睺羅母妃不來。侍女們勸請道．『去拜那崇高的王子吧。』羅睺羅母妃道．『如果我的德行好．王子自會到我這裏來的．待他來時拜他吧。』終於不曾出去。佛將鉢交王拿着．與兩個上首弟子．一同到羅睺羅母妃的寢宮去．預先吩咐道．『即妃來虔誠禮拜．也不要在旁說甚麼話。』到寢宮後．就在所設的座上坐下。妃急忙出來．捉住佛的足．把頭伏在足指甲上．虔誠禮拜。於是．王歷敘妃愛慕世尊的情形．稱讚她的德行道．『尊師．妃聞知你穿黃色之衣了．自己也作黃衣之人。聞知你每日一食了．自己也為一食者。聞知你棄捨高大的牀榻了．自己也結布條作臥榻。聞知你不用花環與香之類了．自己也一切不用。我的親族中人寫信給她說．「願供養你．」她卻一概不與他們會唔。世尊．妃有這樣的德行哩。』佛道．『大王啊．現今妃知識已十分發達．又有你的保護．妃能守身無失．並不足奇。她在昔時知識尚未十分發達．又無人保護．來往於山麓中．也早就能保守自身的了。』於是為說月緊那羅本生因緣〔第四八五。〕離座而去。\n難陀出家\n次日．是難陀王子即位、結婚與進新宮殿之日．一日之間．舉行三種典禮。佛想使王子出家．就到他那裏去．將鉢交與他．說呪離座。王子的妃名曰國美．見王子隨佛去了．一心希望『但願王子就回來．』拉長了𩓐子等着。可是王子不敢向世尊說『請接過鉢去』的話．一徑跟隨着佛向精舍走。他本來並無出家之意．世尊卻使他出家了。如是．佛於到迦毘羅衛後第三日．就使難陀出家。\n羅睺羅出家\n到了第七日．羅睺羅之母把羅睺羅王子盛裝了同到世尊的地方來。對羅睺羅道．『王子啊．你看．那裏有一個黃金色的沙門．形狀像梵天．周圍有二萬個沙門圍繞着。那就是你的父親哩。他本有許多寶物．出家以後．就毫不顧到了。你可到他面前去．說「父親．我是王子羅睺羅．一旦行過灌頂式．我就是轉輪王了。寶是必要的．請以寶給我。我是父親財產的繼承人啊。」向他去請求王家的財產。』王子走到世尊身旁．感得了對於父親的愛情．很是喜悅道．『沙門啊．我因了你的福蔭．覺得很快樂。』說了種種自己所應說的話．立在前面。世尊食畢．說過謝辭．就離座自去。王子跟在世尊之後．說『沙門啊．給我以王家的財寶呀。沙門啊．給我以王家的財寶呀。』世尊不使王子回轉。連那些護衛王子的從者．也跟着世尊行去．回轉不成。王子一路隨世尊到了園中．世尊想道．『這孩子想得父親的財寶．但那是不脫輪迴、招引苦患的東西。我把在菩提道場所得的七種之寶傳授給這孩子吧。把他作為我出世間的財產的繼承者吧。』於是就喚舍利弗來．對他說道．『舍利弗啊．請你把這羅睺羅王子出家。』王子出家後．淨飯大王苦惱更深。終於忍不住了．向佛說道．『尊師啊．未得父母的允許．請勿令其子出家。』請佛認可此事。佛即予以認可。\n淨飯大王獲不還果\n次日．佛在王宮中進朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊師．當你在苦行時．有一天人到我這裏來．說「你的王子死去了。」我不信他的話．說「我的王子在未得菩提以前斷不會死的．」把他拒絕了．』佛道．『從前．有人拿了我的骨頭給你看．說「你的兒子死去了．」你也不曾相信。何況今生呢。』為欲闡明這話．就為王說大護法本生因緣〔第四四七。〕說畢．王即入不還果。佛既使父王成就三果．就率領比丘眾仍還王舍城．入寒林居住。\n給孤獨長者\n這時．有一居士．名曰給孤獨．以五百輛車滿載財貨．到王舍城來．居於某長者的家裏。聞知有佛出世．於一日清晨．從天人們威力所開啟的門進來．到了佛所在的地方．聞佛說法．入預流果。\n建立祇園精舍\n次日．對佛與比丘眾舉行大施．復請佛允許赴舍衛城受供。於沿途每四十五由旬施財一萬兩．每一由旬建一精舍．把整個祇園地基．徧鋪了金．費一億八千萬兩購買下來．動工建築。中央是十力者的香室〔佛房．〕周圍是八十個大長老們的各別住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上繪白鳥或鶉的．有長形的房室．有不加屋頂的舍宇．此外復有坐臥處、蓮池、經行處、夜間住室、日間住室等等。他費了一億八千萬兩的資財．建好這所境地優美、適於居住的精舍．派遣使者請十力者前往。佛聽了使者的傳言．就率領比丘眾從王舍城出發到了舍衛城。\n佛入祇園精舍\n給孤獨長者預先作精舍落成典禮的準備．於佛進住之日．使自己的兒子盛裝起來．帶了五百個少年一同出城去迎候。佛到後．長者的兒子與隨從的人們各執鮮豔奪目的五色旛幢．排成一隊．立在最前。其次是名曰大善賢、小善賢的長者的兩個女兒．與五百少女．手中各執水瓶．排成一隊。再其次是長者之妻．全身盛裝．與五百婦人．手中各執滿盛食物的鉢．排成一隊。最後是長者自己．與身著新衣的五百長者排成一隊．立在佛的面前。世尊由這等善男導引．在比丘眾圍繞之中．以無限的威力．無比的祥福．入祇園精舍去．身光所照．林園全部宛如染上了黃金之色。於是長者問佛道．『尊師．這精舍如何處置呢。』佛道．『居士．請把這精舍施給現在與未來的比丘眾吧。』長者道．『是．尊師．』即取金瓶以水去澡佛的手．說道．『我把這精舍獻奉給佛與現在未來的四方比丘眾。』佛接受精舍．向長者說了謝辭．又以偈稱讚布施精舍的功德。\n可以避寒暑避猛獸與蛇虻．又可以避冷雨與熱風。\n把精舍施給僧伽．使便於禪定．獲得保護與安寧．\n功德最第一．諸佛曾如是說。\n所以知道自己利益的賢者．應建安適的精舍．使多聞者居住其中。\n以信心把飲食、衣服、坐具．施獻與彼等直心者。\n彼等為是人說除一切苦之法．是人瞭解正法．就得無漏而入涅槃。\n精舍落成慶典\n給孤獨長者於次日舉行精舍落成典禮。信女毘舍佉的樓閣落成慶祝．以四個月完畢．給孤獨長者的精舍落成慶祝．延續至九個月之久。他為行這慶典．費了一億八千萬兩．總計精舍所費的資財是五億四千萬兩。\n過去的大精舍\n在這以前．毘婆尸佛時．有長者名曰菩那婆須彌多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一由旬的僧伽藍。尸棄佛時．有一長者名曰悉利婆多．曾鋪了金板購買土地．建立廣三伽吠多的僧伽藍。毘沙浮佛時．有長者名曰吉祥．曾以金象的足鋪起來購買土地．建立廣半由旬的僧伽藍。拘留孫佛時．有長者名阿丘多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一伽吠多的僧伽藍。拘那含牟尼佛時．有長者名曰優伽．以金龜鋪地購買土地．建立廣半伽吠多的僧伽藍。迦葉佛時．有長者名曰善吉祥．鋪了金瓦購買土地．建立廣十六迦利沙的僧伽藍。我們的世尊時．給孤獨長者以一千萬迦波婆那鋪地．購買土地．建立廣十八迦利沙的僧伽藍。這些場所都是一切諸佛所重視的。\n以上是佛在大菩提道場成就一切智後至入大涅槃的行跡．這叫做近因緣。一切本生因緣．將準此敘述。\n第一編　　第一章　　無戲論品\n一　無戲論本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕\n序分\n此關於無戲論之法話．是佛在舍衛城附近祇園大精舍時．就長者的朋友五百個異教徒說的。有一日．給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友．叫他們拿了許多華鬘、薰香、塗香與油、蜂蜜、糖蜜等到祇園精舍來參詣。向佛禮拜畢．供奉華鬘等物．又以醫藥與衣服施捨比丘教團．避去六種不當的坐法．端正在一方著座。那五百個異教徒亦向佛作禮．佛容顏吉祥．狀如滿月．相好具足．後光尋許．圍繞梵身．毫光兩兩成對四射。彼等瞻仰著佛容．依給孤獨長者而坐。這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話．其音如在雄黃山原野作吼之獅子．如雨季發雷之雲．如銀河之傾瀉．如寶珠之入串．八音具足．悅耳怡心。他們聽了佛的法話．心中清淨．就從座立起來禮拜十力．把歸依異教的心翻過來而歸依佛。嗣後他們常跟給孤獨長者攜了香華等來參詣精舍．傾聽法話．供獻施物．守護戒行．奉行布薩〔說戒會。〕佛由舍衛城到王舍城去了。佛去以後．那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教．回復了原來的狀態。七八個月以後．佛再回祇園精舍來。給孤獨長者復率領他們來參佛．供獻薰香等物．禮拜畢．坐在一旁。長者向佛申說．他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心．又歸依異教．回到了原來的狀態了。於是佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力．像開啟外薰天香、中藏眾香的寶函似地．把蓮華之口開了．發出甘露般的聲音問道．『據說．你們優婆塞們已破了三寶的歸依．歸依別的異教了．真的嗎。』他們不能隱瞞．回答道．『世尊．真的。』佛道．『優婆塞啊．下自阿鼻〔無間〕地獄．上至有頂天．橫至無量世界．當沒有戒德具足如佛的．比佛更勝的自更沒有了。』又從經典引了『汝等比丘．一切生類自無足乃至二足四足．於中以如來為第一。』『於此世．於彼世．一切財寶以有信心者為最勝』等文句．申示三寶之德道．『三寶具備如此最勝功德。歸依三寶之優婆塞、優婆夷．不落地獄．已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界．獲大成功。所以你們破了如此的三寶歸依而歸依別的異教．是錯誤的。』為了解脫．為了最高理想而歸依三寶者．不墮惡趣。這可引用經文來說明。\n歸依佛者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。\n歸依法者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。\n歸依僧者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。\n被驚怖所襲者．常歸依於種種的東西．\n或山或林或苑囿之神樹．但此非安穩的歸依．最上的歸依。\n由此歸依不能脫一切苦．歸依佛、法與僧者．\n能由正慧而見四聖諦．那是苦、苦因、苦滅、導入苦滅的八聖道分。\n此是安穩的歸依．最上的歸依．由此歸依能脫一切苦。\n佛復對他們道．『優婆塞啊．因了憶念佛、憶念法、憶念僧的行法．能達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。』佛說了如是的法．又道．『所以你們不應破此歸依．』因了憶念佛等的行法可達預流等的道果．關於此．佛在經典中曾這樣明示著．『比丘們．修習一法．增進一法．能入於厭離、離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺與涅槃。一法為何．即憶念佛是。』\n佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞．又道．『優婆塞們．以非歸依為歸依者．懷顛倒的思辨執。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處為夜叉所食．陷於滅亡。但無戲論而有決意．心不顛倒者．即在此種難處．仍得繁榮。』佛說了這話．就沈默了。這時給孤獨居士從座起身．向佛禮拜讚歎．合掌至頂道．『世尊．優婆塞們破毀無上尊勝之歸依．而為疑念所困．我們已明白了。至於前生的事．思辨執者在非人管領之難處滅亡．而無戲論者仍得繁榮．這只有世尊明白．我們是不明白的。世尊啊．請撥雲現月似地為我等明說這因緣。』佛道．『居士啊．我於無量劫來成就十波羅蜜．為欲伏斷世間疑惑．獲一切智。當詳說此事．你須一語不漏地諦聽．像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子。』佛先這樣促起了長者的注意．然後撥雲現月似地說明前生隱祕的因緣。\n主分\n從前．迦尸國波羅奈城梵與王治國時．菩薩降生在一個隊商主的家裏．已成長為一青年．統率著五百輛車子．經營商業．或由東到西．或由西到東．徧歷各地。同時．波羅奈城中另有一個隊商主的兒子．生性愚鈍．並無臨機應變之才。有一次．菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品．滿裝在五百輛車中．準備出發了。那愚鈍的小隊商主也同樣地裝好了五百車的貨物準備出發。這時菩薩想．『如果我與那愚人同行．路上將有千輛車子．道路要擔當不住．行人用的燃料與飲料．牛喫的草．也都難得了。讓他先走．或是我先走吧。』於是招了那人來．對他說明理由．問他道．『我們兩人不能同行．你先去呢．還是後去。』他想．『先去於自己有利．可以走未破壞的道路．牛可以喫到未經別的牲口碰過的草．人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子．水也可以清新些．并且到後商品還可任意定價出賣。』就道．『朋友．我先去吧。』菩薩則恰與他相反．以為後去有利。這樣想。『先行者會把路上的凹凸弄平．我就可走現成的道路。先去的牛喫的是老草．我的牛就可以喫新抽的嫩草。葉子經過一次採摘．新出來的擠汁．味將更美。他們因要飲水會掘泉．我們可就在掘好的窪孔取水。商品的價目非常難定．我去可就以他們定好的貨價銷售。』菩薩覺得後去有這許多利益．就道．『那麼．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是這樣。』這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發．不久．就走盡了人煙之處．踏入難處的境界。所謂難處．有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。盜賊出沒之地曰盜賊難處。有獅子等兇獸的地方曰猛獸難處。無水可飲與沐浴之區曰無水難處。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處。無主要食糧可取的地方曰饑饉難處。那裏的難處．在五種之中屬於無水與非人的二種。小隊商主曾用無可再大了的甕子滿裝了水．載在車上．向廣大六十由旬的難處進發。進入到難處中心地帶的時候．住在那裏的夜叉想道。『謊他們把帶著的水棄了．讓他們衰弱下去．然後喫盡他們吧。』就以魔力．化出一輛舒適的乘車．由壯健的白牛曳引。十多個鬼卒．手執弓盾等武器．圍繞其旁。夜叉頭上滿是青的蓮華白的睡蓮．把頭髮衣服弄得透溼．坐在車中儼然像個君主。車子輪上飛濺著泥漿．從反對方向駛來。那在前後隨著的從者們．頭髮衣服也都透溼．頭上戴著青蓮華白睡蓮的華鬘．手裏捧著赤蓮華白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或藕．拖泥帶水地走近這邊。小隊商主等為了想避黃塵．在逆風的時候．總是坐在車中由從者圍繞著行在前面．在順風時則行在後面。那時正是逆風．小隊商主行在一隊之前。夜叉見他過來了．就把自己的車子讓在一旁．對他打招呼道。『你們到那兒去。』小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們．回答道．『朋友．我們是從波羅奈來的。你們頭上戴的是青蓮華或是白睡蓮．手上捧的是赤蓮華或是白蓮華．口裏嚼著蓮莖或是藕．滿身泥漿淋漓地。莫非前面下着雨．有各色蓮華盛開著的池蕩嗎。』夜叉聽了．說道．『朋友．你說甚麼話。喏．你看．那兒不是望得見一抹綠林嗎。從那兒起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有積水．到處有開蓮華的池哩。』夜叉說著駛車前進．又問道．『率領了這些車輛向那兒去。』小隊商主答道．『到某國去。』夜叉又問道．『這些車中裝的是些甚麼東西。』小隊商主答道．『是這個那個。』夜叉又問道．『最後一車似乎很笨重．那裏面又是甚麼。』小隊商主道．『那是水。』夜叉道．『你們從那裏裝了水來．再好沒有。但到了這兒已不要了。從這兒過去．有的是水．樂得把甕子打碎放去了水．走起來輕鬆些。』接著又說道．『吚呀．你們請吧．我們也耽擱了不少時候了。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。\n那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話．打破甕子．把水放得乾乾淨淨．開車前進。不料前面全然沒有水．大家因為得不到飲料．疲憊不堪。一程一程地向前挨．到了太陽西沈的時候．把車輛解下來排成圓圍．把牛弔在輪上。牛沒有水飲．人沒有粥喫。大家疲乏已極．縱橫在地上臥下。到了夜半．夜叉從夜叉城出來．連人帶牛一齊弄死喫光．只把骨頭留下而去。一羣的從者因了小主人的愚鈍．就這樣地喪亡了。骨頭零亂地散在四處．五百輛車子滿載了貨物停在那裏。\n菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景．率領了五百輛車子離城出發．及到了難處的關口．他把水裝滿甕中．凡是可以儲水的東西裏．都汲水裝入。當張幕宿夜的時候．擊鼓召集人眾．對他們說．『不經我許可．一滴水都不准消費。難處有一種毒樹。不論遇到甚麼葉、花或果實．凡是你們平日不曾喫過的．要向我問過纔准喫。』這樣諄諄告誡以後．方率領五百輛車子進入難處。到了難處的中心地帶．那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來。菩薩見這情形便悟到了心中想．『此地是沒有水的．是所謂無水難處。這東西眼睛發紅．一股兇相．全見不到影兒。那先走的．愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水．連同一羣從者在疲憊中被他喫去了吧。他大概還不知道我是一個聰明而機警的人哩。』於是向他說道．『你們走開．我們是商人。在沒有遇到水以前．不想把水棄掉。要發見了水以後．纔放出了水輕鬆地走。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。夜叉去後．從者都對菩薩說道．『尊者啊．據他們說．「那兒望得見一抹綠林．再進去些的地方常常下雨。」他們頭上戴青蓮華或是白睡蓮的華鬘．手捧赤蓮華或是白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或是藕．衣服頭髮都是透溼的。我們就把水放去．使車子輕鬆走得快些吧。』菩薩聽見他們這樣說．即命停車．把全體人員召集攏來．問道．『這難處有池水與蓮池。你們誰曾聽到過這話。』從者道．『尊者．一晌不曾聽到過這話。此地是無水難處。』菩薩道．『方纔有人說．那兒有一抹綠林．再進去些地方常常下雨。我問你們。雨風可以吹多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰在身上觸到雨風了嗎。』從者道．『沒有觸到。』菩薩道．『雲可伸長到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰見到雲了嗎。』從者道．『不曾見。』菩薩道．『電光可及到多遠。』從者道．『四五由旬。』菩薩道．『你們有誰見到電光了嗎。』從者道．『尊者．不曾見。』菩薩道．『雷聲可及到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰聽到雷聲了嗎。』從者道．『不．未曾聽到。』於是菩薩道．『他們不是人．是夜叉。大概他們想來騙我們。叫我們棄掉了水．弄得疲憊不堪．來喫我們的。那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智．一定受了騙．把水棄掉．在疲憊中被他們喫去了吧。五百車貨物一定還在那裏．我們今天就可看到吧。趕快前進．一滴水都不要棄掉。』叫從者們向前進發。進去進去．果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裏．人骨牛骨狼藉在地。菩薩命把車解下列成圓形的圈子．搭好宿夜的帳幕．叫人與牛喫了晚餐．把牛睡在人的中央。自己則率領隊長執了刀．在夜之三時中當警備之任．直到天明。次晨．整理一切．餵飽了牛．剔去破車．選取堅牢的車子．捨去廉價的貨物．把高貴的裝進車裏帶去。到達目的地之後．以二倍三倍的價值賣完貨物．就率領全隊人員回到本城來了。\n結分\n已成正覺之佛．說畢這因緣．又道．『居士啊．有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡。堅持無戲論者卻從非人的手中脫出．安全達到目的地．仍回到鄉里來。』為要把這兩件事情聯結起來．作為關於無戲論的法話．復唱出下面的偈語。\n有人說無戲論處。思辨者則說其他。\n了悟的智者。應取無戲論。\n佛復對那些優婆塞說道．『授與六欲天三善成就法．授與梵天界成就法．終乃授與阿羅漢道的是無戲論道。使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道。』這樣說了無戲論的法話．又以十六行相說明四諦。佛說畢四諦．五百優婆塞都證得阿羅漢果。\n佛既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多。其從者是提婆達多的從者。聰明的小隊商主的從者是佛的從者。那聰明的小隊商主則就是我。』\n二　沙道本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕\n序分\n此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一喪失奮發之心的比丘說的。某時．如來在舍衛城。有一居住舍衛城的良家之子．往祇園精舍．在佛處傾聽法話．發生信仰．感諸欲之可厭．就出了家。他為．受具足戒費時五載．暗記二種本典要目．學習觀行．在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法．〕入森林中作雨季修行凡三閱月．但毫無微光或徵候顯現出來。他想．『佛嘗說有四種人物。我是其中最低級的一種吧。我究能在此生做些甚麼呢。佛的覺悟之道與果．都是不可得的。不如棄了森林生活．到佛前去．瞻仰秀麗第一的佛身．傾聽甘露似的法話．以度光陰吧。』於是再回到祇園精舍來。有些知友們這樣問他．『朋友．你從佛處選取了業處．決心去實行沙門之法了的．現在卻回來與眾人雜處為樂。難道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了嗎。』他答道．『我因得不到覺悟之道與果．覺得自己真是無能之人．所以中止了精進努力而回來了。』那些知友道．『朋友啊．你以堅固的精進之心．遵從佛之教示出了家．今竟捨棄精進．實無理由。喂．陪你見佛去吧。』於是陪他到佛那裏來。佛見了他．說道．『比丘們啊．你們把這個不願來的比丘帶了來．究是為何。』比丘道．『世尊啊．這位比丘因信奉解脫之教．出家修行沙門．而今卻捨了精進之心而回來了。』於是佛問他道．『比丘啊．聽說你捨了精進之心真的嗎。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．為何不叫人曉得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精進者．卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢。你在前生是個努力精進的人。靠了你一個人的努力．當五百輛車子在沙漠的難處趕路時．人與牛都獲得飲料而安全．為何現在捨棄了精進之心呢。』於是那比丘就大大地把意向堅定了。比丘眾聽了這話．懇求道．『世尊啊．這位比丘捨棄精進之心的事．我們現在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全．乃是隱事．只有像世尊這樣的一切知者纔明白。請為我等一說這個因緣。』佛道．『比丘們啊．那麼好好地聽着。』佛先這樣促起了比丘眾的注意．然後對他們講述前生隱祕的因緣。\n主分\n從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈城治國時．菩薩生在隊商主的家裏．成長後率領五百輛車子經營商業．來往各地。有一日．他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處。這難處的沙．細得手中留不住．日出後就發燙．灼熱如火聚．足不能下。因此凡欲入此難處者．只好用車運輸薪、水、油、五穀等物．在夜半趕路．天亮以後將車停住．排成圓形．頭上張起天幕．喫了飯坐在涼蔭下．度過一日。日沒時進晚餐．等到大地冷卻後．駕車再行。前進時必帶嚮導。嚮導者觀察星象．以安渡隊商．猶如航海一般。那時．這隊商主也以如此方法．向這難處前進。當到達六十由旬尚少一由旬的地方時．心想．『再過一宵就可出沙漠難處了．』喫了晚飯．盡棄薪、水諸物．繫車於牛而進。嚮導者在前車中鋪了牀．把天上的星觀察一會．喊了一句『喂．前進啊．』就躺下了。他因好久未曾睡覺．疲累不堪．一躺下就入睡鄉。誰知牛已轉了方向．循著所從來的路而行。牛終夜不停地前進。破曉時嚮導者一覺醒來．仰視著星宿．說道．『把車子轉向啊。』當掉轉了車頭排好行列時．太陽已出來了。眾人怪道．『這裏不就是昨日我們張營幕的地方嗎。薪盡水絕．我們將坐以待斃了。』就將車子解開排成圓形．頭上張起天幕．各自臥在車下歎息。菩薩想道．『我若不勇猛精進．全體人員都會死在這裏吧。』於是乘著朝涼．四處徘徊．發見了一個吉祥草叢．心想．『這草是受地下水的恩惠而生長的吧．』就命人用鍬去掘。當掘至六十肘之處時．鋤為地下的巖石所阻．掘的人都喫了一驚而中止了。菩薩又想．『這巖石下當有水．』遂下去立於巖石上．屈著身聳耳而聽．果然聽到那下面有流水聲。他出來向侍童說道．『你若中止努力．我們都將死亡。別停止努力．給我下穴去．用這鐵槌予那巖石以一擊啊。』其餘的人都停止了工作站著．只有那侍童願意聽從他的吩咐．不廢努力．下去對那巖石猛擊一槌。頓時巖石裂成兩段墮下．水流遭到阻遏．就變作了棕櫚幹般粗的水柱．湧上地面來。眾人大喜．飲水洗澡．又劈斷了多餘的車軸與軛．焚火煑粥而食．復餵了牛．日沒後在水穴旁邊立了標識．向目的地進發。在那裏他們賣了貨物．獲得二倍四倍之利還鄉。他們在鄉里終了天年．依各人的業報往生。菩薩也施行布施等善業．依其業報離此世而去。\n結分\n已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後．唱出了下面的偈語。\n有人不倦不撓掘沙道．以是發見多量水。\n牟尼〔佛〕精進亦如是．不倦不撓得寂定。\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果。\n佛述此二事畢．取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時不廢努力．擊斷巖石、給水與眾人的侍童．就是這捨棄努力的比丘．其餘眾人即今佛之從者．隊商主則就是我。』\n三　貪欲商人本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣．佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟捨棄努力．你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣．永抱悔恨吧。』比丘眾求佛說明緣故．佛就說出前生隱祕的因緣來。\n主分\n從前．在距今五劫以前．菩薩在塞利婆地方．是一個名曰塞利懷的行販商人。他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的．一同渡過推勒婆訶河．走入盎陀菩羅市．劃分了市街．沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街。\n市中有一紳商之家．已零落不堪。兒子、兄弟財產也都沒有了．只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗．被棄置於雜物之間．滿積塵埃．從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．適值那個貪欲的商人沿街喚着『賣寶石』〔飾物．〕到這人家的門口來了。孫女見了商人．向祖母說道．『祖母．請買一個瓔珞〔飾物〕給我。』祖母道．『我們貧窮人家．用甚麼去買呢。』孫女道．『我們有一隻茶碗．並不用的．就用這個來換吧。』於是祖母喚商人入內．叫他坐下．把那茶碗給他看道．『請你隨便換點東西給這位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『這是金茶碗吧．』轉來倒去地看個不休．並用針在碗底刻劃．知道確是黃金製成．欲『一點東西都不給而取得這茶碗．』說道．『這是不值錢的．半磨沙迦也不值。』說罷．就棄碗於地．起身而去。依照約定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以進來做生意的。菩薩走入那街道．叫着『賣寶石』〔飾物．〕來到這家門口。那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道．『方纔來的商人擲茶碗於地而去。這回用甚麼來買呢。』孫女道．『那人言語亂暴．這一位．樣子倒斯文．口氣也溫和．大概會受吧。』祖母道．『那麼你去喚他進來。』於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時．兩人就拿那茶碗給他看。他知道那是黃金製成的．便道．『喂．這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。』祖母道．『先生．方纔的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值．投擲於地而去。現在你說是金的．真難為你。我們將這給你．請隨便送一點東西給我們．就拿了去吧。』於是菩薩將那時身邊所有的金子五百迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們．只要求說．『請把秤、袋還我．再找給八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏給與船夫．乘在船裏。後來那個貪婪的商人也再到那人家來．說道．『請把那茶碗拿給我．我給你們一點東西吧。』她們責備他道．『我們價值十萬金的金茶碗．你竟說連半磨沙迦也不值。但有一個正直的商人．似乎是你的主人吧．卻給了我們一千金．把茶碗受去了。』貪婪的商人聽了此言．心想．『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎。這真是我極大的損失哩．』於是沈於憂悶之中．精神恍惚．至不能引起記憶。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口．上衣與內衣統統脫去．以秤桿代替了棍棒執在手裏．追逐著菩薩趕到河岸．見菩薩已乘船而行．乃大聲叫喚道．『喂．船主．把船駛回啊。』可是菩薩阻止船夫說．『不可駛回去。』那個貪欲的商人見菩薩愈行愈遠．他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒．口中迸出血來．心臟像旱天的池泥般裂開．抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行．依其業報．離此塵世而去。\n結分\n已成正覺的等正覺者．作此法話後．唱出下面的偈語。\n若在現世違反正法之指導\n你將永受苦惱．與那塞利婆商人一樣。\n佛這樣地以阿羅漢位為目標．將那故事說至頂點．然後闡釋四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。\n佛述此二事畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的商人是提婆達多．聰明的商人則就是我。』\n四　周羅財官本生因緣　〔菩薩＝財官〕\n序分\n此本生因緣．是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時．就大德周羅槃特〔小路〕說的。這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可。\n王舍城某豪商．有女與家僕發生了私情。那女子怕人知其隱私．說道．『我們不能住在這裏了。倘使我的父母曉得了這事．怕會將我千刀萬剮呢。到他國去安身吧。』於是二人就捲了財物逃出家門．奔走各地．打算『住到無人知曉的地方去。』當他們在某處同居時．她懷了孕行將臨產．與丈夫商量道．『我就要臨產了。遠離了熟人、親戚．在此地做產．在我們兩人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是說著『今天去吧．明天去吧．』把日子虛度過去。於是她想．『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事．所以連去都不敢去了。在世界上．父母是無上的恩惠者。不管他去與不去．我還是去吧。』她把家具整頓一過．復將回娘家去的事告訴了鄰人．便出發了。她丈夫回到家中．不見了她．詢問鄰人．知已歸寧．乃急急在後追趕．在途中被他追著了。她就在那裏產下孩子。夫問『怎麼。』妻道．『生了一個男孩。』夫問．『那麼將怎樣呢。』妻道．『我因要做產．所以想回母家去．不料在途中就產下來了。現在即使到那裏去也已無意義。喂．回轉去吧。』於是二人同意轉身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未幾．她又懷孕了。情形與前面所述者一樣．也在歸寧的途中產生下來。兩個孩子都是路上生的．第一個名曰摩訶槃特〔大路．〕後來生的一個名曰周羅槃特。他們帶著二個男孩子回自己住家去了。他們住在那裏．槃特童子聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時．便問自己的母親道．『媽．別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母．我們怎麼沒有親戚呢。』母親道．『這裏雖沒有我們的親戚．王舍城中卻有著豪富的外祖父．在那裏我們親戚很多呢。』孩子道．『媽為甚麼不到那裏去呢。』她將自己不能去的理由告訴了兒子．對兒子不知講了幾多遍以後．她向丈夫說道．『這兩個孩子使我非常苦惱。父母見了我們．也決不會喫掉我們的。喂．快帶孩子到外祖父家裏去吧。』夫道．『沒臉孔去見他們．你一個人帶他們去吧。』妻道．『不論怎樣．只要給孩子們看到外祖父的家就好了。』二人帶著孩子．終於到了王舍城．在城門口找到寓所住下．叫人告訴自己的父母．說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話．說道．『凡流轉輪迴之身皆有孩子。但他們是我們的大罪人．所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產．同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裏。』長者的女兒領受了父母所贈與的財產．把孩子交給使者領去。\n兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法．常在佛前恭聆法話．引起出家之念。他告訴外祖父道．『假如外祖父等允許的話．我願意出家。』外祖父道．『這是甚麼話。你若出家．這在我們是較全世界人士出家還可感謝。如能出家．就出家吧。』就伴他去見佛。佛問．『長者．你如何得這孩子。』長者道．『世尊．這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。』佛即命一托鉢僧道．『給這孩子出家。』長老向他說示皮五業處．並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語．於成年後受具足戒．受具足戒後專心修行．遂達阿羅漢果。他享受著禪定之樂、道果之樂度日．這樣想道．『此種悅樂可給與周羅槃特吧。』於是來到長者外祖父的地方．說道．『長者啊．如果你允許的話．我想叫周羅槃特出家。』長者道．『可以。』他乃叫周羅槃特出家．並受十戒。沙彌周羅槃特雖出了家．卻甚愚鈍。經過四個月之久．還不能背誦下面這一首偈。\n看啊．佛徧照一切．如芬芳的紅蓮．\n在清晨開放．又如中天輝耀的日輪。\n原來．他在古時迦葉佛降世的時候曾出家．性甚聰慧．見一愚鈍的比丘暗記教語．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥．遂不暗記、復誦教語了。以此業障．他雖出了家仍極愚鈍．所暗記的文句．也往往記得上文．而忘了下文。他以暗記此偈自勵．也已經過四個月之久了。那時．摩訶槃特告訴他說．『槃特．你連信奉此教的資格都沒有。你不是過了四月之久竟不能憶持一偈嗎。像你這樣的人．怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢。還是出寺去的好。』於是就用強力把他趕走了。周羅槃特卻心慕佛教．不願為在家人。時摩訶槃特為管齋者。兒科醫生耆婆攜了許多香華．來到自己的庵羅果園．供養於佛．傾聽說法．然後從座上起來禮拜了十力．走近摩訶槃特去．問道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩訶槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋。』摩訶槃特道．『優婆塞啊．有個叫做周羅槃特的笨傢伙．是不悟正法者。除他以外．其餘的人全體應招。』周羅槃特聽到長老這樣說．想道．『阿哥替這許多比丘們接受了招請．而獨獨除外了我。他對我一定已無兄弟之情了吧。既然這樣．他的教示於我也已毫無意義了。還是去做個在家人．積些布施等善行過日吧。』到了次晨．他就說『還俗吧．』起身而去。天明後．佛觀察世間．見到這椿事件．就趕在周羅槃特之先．在他必須經過的城門旁遊步着。周羅槃特從屋中出來．見了佛．就趨前禮拜。佛對他問道．『周羅槃特啊．你此刻到那裏去呢。』周羅槃特道．『世尊．哥哥用強力將我驅逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周羅槃特啊．你是從我出家的。既被兄所逐．為何不到我的地方來呢。喂．還俗去怎麼辦。還是在我這裏好。』於是佛就帶了周羅槃特回去．叫他坐在香室前面．給他一塊神通力所現的純淨的布片．吩咐說道．『周羅槃特啊．你可老守在這裏．面向着東方．口念「塵垢除去．塵垢除去．」用手撫摸這塊布片。』約定的時刻已到．佛被比丘眾圍着到耆婆的家裏去．在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裏．一面仰視著日輪．一面念着『塵垢除去．塵垢除去．』撫摸那布片。那布片在撫摸中被弄髒了。他想到這布片本極潔淨．因己之故失掉了原來的自性．如此骯髒。諸行真是無常。便起了盡滅觀．增長了觀察智。佛知周羅槃特的心已進至觀察智．說道．『周羅槃特啊．切莫以為惟有這布片為塵垢所污。心中亦有欲之塵垢等．須得拭去。』接著就大放光明．使之覺得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈語來。\n貪欲為不淨〔染污．〕塵垢不得稱不淨．不淨為貪欲之異名。\n彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。\n瞋恚為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為瞋恚之異名。\n彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。\n愚癡為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為愚癡之異名。\n彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。\n此偈終時．周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果．就依四無礙辯而通達三藏了。原來．他在前生為國王時．因右繞城廓額上流出汗來。用潔淨的布片拭額．布片受污。他於此時．得無常想．以為『以此肉身故．這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了。諸行真是無常。』由此因緣．這『塵垢除去』遂成為緣了。\n兒科醫師耆婆對十力作過水的供養。那時佛道．『耆婆啊．精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎。』說着用手將鉢覆住。摩訶槃特道．『世尊啊．寺中不是一個比丘也沒有了嗎。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那麼叫人去到精舍調查一下．且看究竟還有比丘在那裏沒有吧．』說着就差人去了。這時周羅槃特心想．『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧。』於是他使整個庵羅林滿住着比丘．有從事於衣服之事的比丘．亦有從事於染色之事的比丘．更有以誦經為事的比丘．這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在着．便回去報告主人耆婆道．『主人．庵羅林中滿是比丘呢。』這邊．高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語。\n槃特將己身化成千種形相．在快適的庵羅林中．坐待時刻到來。\n這時佛對那使者道．『你到精舍去．說「佛喚周羅槃特去。」』他遵命前去通報．一千比丘都說道．『我是周羅槃特。我是周羅槃特。』使者回來報道．『世尊啊．他們都叫周羅槃特。』佛道．『那麼．你再去一次．把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住。這樣一來．後叫的會消失吧。』他去到那裏依吩咐而行．一千個比丘忽然消失了。高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行。佛於食後對耆婆道．『耆婆啊．請你將周羅槃特的鉢接受了去．他會對你表示歡喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年輕的獅子般怒吼起來．朗誦三藏．聲震天地．以表歡喜之意。佛從座起身．被比丘眾圍繞着回到精舍．指示比丘眾應為之事．復離座立於香室前．對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡．講說業處之修行以激勵比丘教團．然後步入妙香撲鼻的香室去．側下右脇臥於獅子之牀。到了薄暮．比丘眾從各處聚集到法堂上．成行列坐着．談起佛之威德來。『法友啊．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說是「經四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．」強把他驅逐了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位．使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力量不是廣大無邊嗎。』佛知法堂上在開始作此談話．心想．『現在正是自己應出去的時候了．』遂由牀而起．內著濃褐色的夾衣．繫了電光似的帶子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂．猶如獅象．顯出無限的佛德。到了講堂．昇至精美莊嚴的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．與由乾陀山頂所現的旭日一般．在講座中央坐下。佛到以後．比丘教團就停止了談話沈默下來了。佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道．『這集會確乎極好。無一人動手．無一人動足．無一人咳嗽．亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念．畏服佛的光明．縱使我一生不開口而坐着．也不會有人先開口談話的吧。開始說話的機會．我當然知道。讓我先來開口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道．『比丘們啊．你們剛纔有甚麼談話而會集於此。你們中途停止的是甚麼話呢。』比丘眾答道．『世尊啊．我們坐在這裏沒有談卑俗的話。只在讚歎着世尊的威德．說「法友阿．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說經過了四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．強把他驅逐出精舍了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位。使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力不是廣大無邊嗎。」此外不說別的。』佛聽了比丘眾這話．說道．『比丘們啊．周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法．在前生他也曾因我獲得了大財產哩。』比丘眾求佛解說這話的意義。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈京城治國時．菩薩生於財務官之家。及長做了財務官．人名之為小財官。他為人聰明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他隨王行走．途中看見一隻死鼠．當即配合了星宿想道．『倘有聰明的男子把這鼠取去．可以娶妻立業呢。』那時有一個窮困的男子．聽了這位財務官的話．忖道．『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧．』於是將鼠取去．至一酒店給與了貓．獲得一釐。以那一釐買了糖蜜．又在水瓶中裝入了水．一齊拿着。他見到從森林來的華鬘匠們．就與以糖蜜少許．又給以一杓水。他們給了他一握花。他以花的代價．次日．又買了糖蜜．並攜水瓶到花園去。那日．華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一風雨之日．宮內遊園地中．有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除纔好。他走到那裏．告訴園丁道．『如將這些枯樹與枝葉給我．我可代你完全搬去。』於是園丁答應道．『請拿去吧。』這窮困男子名曰周羅懷西格．信奉小財官之說．也可說是他的弟子。他來到孩子們嬉戲的地方．將糖蜜給與他們．叫他們搬運枯樹與枝葉．一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪．及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉．便向他買去。那日周羅懷西格賣薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一隻水甕與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時．說『有一好計劃．』在離城門不遠處擺了一隻水甕．以飲料水供給五百個刈草人。他們說．『朋友啊．你是我們的大恩人。讓我們替你做點甚麼事吧。』他說。『待我有事時再請你們幫忙吧。』後來在各處奔走間．跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。陸上商人告訴他說．『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。』他聽了這話．就對刈草人道．『今日請你們每人給我一束草。並且在我沒有將草賣去以前．你們也不要將各自的草出賣。』他們答應說『好．』拿了五百束草堆在他的家裏。馬販因全村中得不到馬喫的草．乃向他以千金收買。數日後．水上商人告訴他說．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子．威風堂堂地乘至船埠．將戒指給與船員們．作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕．自己坐在幕中．吩咐從者道．『商人從外邊來時．須經過三個門衛來報告。』這時．有一百商人聽到船已抵埠的消息．就從波羅奈來購辦貨物。人們說道．『你們是辦不到貨的。因為某處的大商人已訂了收買的約束了。』他們聽了此話．就到那商人的地方來。商人的從者們．照著剛纔所關照的．通過三個門衛．前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金．請那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放棄所有權．轉讓貨物。周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈．說『要表示謝意．』攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道．『你幹了甚麼得到這許多財產。』他道．『我依你所說的方法．於四個月間得到的。』就從死鼠起將一切經過講了一遍。周羅大財官聽了他的話．覺得『這樣的人才．不可為他人所有．』遂以年已及笄的女兒嫁給他．使他作一家之主。那財官死後．他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。已成正覺的等正覺者作此法話後．又唱出下面的偈語來。\n具眼的賢者．能以些微的金錢獲鉅貲。\n恰如吹星星的火．成為大火聚。\n結分\n佛說．『比丘們啊．周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法．但在前生也獲得了財產中的大財產。』\n佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．將本生的今昔聯結起來道．『那時的周羅懷西格就是周羅槃特．小財務官則就是我。』\n五　稻稈本生因緣　〔菩薩＝評價官〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愚鈍的優陀夷大德說的．當時末羅族出身的沓婆尊者．是教團的管齋者。他於每日清晨指揮以籌掉換飯食．優陀夷大德有時得到好的飯．有時則得到不好的飯。在取得不好的飯那一日．他在籌室中吵起來道．『難道只有沓婆懂得分籌．我們便不懂得分籌嗎。』一日．當他照例在籌室中騷擾時．眾人道．『那麼．今日請你分籌吧．』說了就將籌籠交給他。從此以後．就由他分籌給教團了。但當分籌之時．飯的精粗與給某長老以精飯、給某長老以粗飯等事．都是不曉得的。又定席次時．這是某長老之席．那是某長老之席．也不能識別。因此當比丘眾就座時．在地上或牆上刻了記號．標明此處有某席．此處有某種飯食。可是次日在籌室中．有比丘人數少的地方．也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方．人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的．故只看著記號分籌。這時．比丘眾對他說道．『優陀夷啊．雖然記號或在下方．或在上方．你也得為某長老備精飯．為某長老備粗飯的。』但他卻反駁道．『那麼何用作着這種記號呢。我怎能相信你們的話．我只相信記號。』年輕的比丘與沙彌們道．『優陀夷啊．自你分籌以後．比丘們的所得減少了。由你分籌是不適當的。請你出去吧。』於是就將他逐出籌室。那時．籌室非常混亂喧擾。佛聽到了就問阿難尊者道．『阿難啊．籌室非常囂擾．甚麼事呀。』阿難即將事由向如來稟告。佛道．『阿難啊．優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得．並不自今日始。前生也作過這樣的事。』阿難求佛明示這話的來由．佛乃為他說明前生隱祕的因緣。\n主分\n從前．迦尸國波羅奈城．有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官。他的職務．是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格．評價後將與物品相當的代價付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪．故這樣忖道．『那評價官如此估價．恐怕不久會將我的財產蕩盡吧。非另找評價官不可。』王開了窗子．眺望庭園．見一愚魯的田夫經過．心想．『他能擔任我的評價官職務吧．』就叫住了他問道．『你能擔任我的評價官職務嗎。』那愚夫答道．『大王．我能擔任的。』因此王為保護自己的財產起見．命那愚夫就了評價官之職。嗣後那愚夫當對象、馬等東西估價時．不顧真價．隨意估定。在他任職期間．一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來。王吩咐那愚夫估計馬價．他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值．說．『請付馬販一根稻稈．』便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官〔菩薩〕那裏．告以此事．問道．『怎麼好呢。』老評價官道．『你贈些賄賂給那人這樣問他好了。「你估定我們的馬值．一根稻稈．但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎。」如果他說「可以．」那麼你就跟他到王面前去。我也到那裏去吧。』馬販點頭稱『是。』向評價官行賄後．即以這話相告。那人收了賄賂．說道．『我可以估出一根稻稈的價值。』馬販道．『那麼進王宮去吧．』便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮．說道．『大王．我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢。乞垂詢評價官。』王因不知其中底細．問道．『評價官．五百匹馬值多少錢。』評價官答道．『值一根稻稈。』王又問道．『五百匹馬之價值等於一根稻稈．那麼一根稻稈值多少呢。』那愚笨的評價官答道．『一根稻稈的價值．與波羅奈城及其四郊相當．』他先迎合國王的意思．說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等．及至收受了馬販的賄賂以後．又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬．四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。諸大臣聽了他的話．都拍手笑起來．嘲笑他道．『以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內．只值一根稻稈。評價官確乎穎悟過人。評價官一向在何處度着歲月的。跟我們大王倒相應哩。』這時王羞慚無地．遂將這愚夫驅逐．仍令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報．離開了這個塵世而去。\n結分\n佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道。『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷．賢明的評價官則就是我。』\n六　天法本生因緣　〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擁有許多財產的比丘說的、舍衛城有某資產家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、廚房與庫房．在庫房裏堆滿了酥、油、米等物．然後出家。出家以後．仍叫自己的家僕來．隨著自己的意思．烹調食物而食。用具也極豐富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中曬滿了衣服與毯子．有許多比丘從鄉間來．於徧歷比丘的宿舍之後．到那方丈來．見了衣服等物．便問道．『這是誰的東西。』他說．『這是我的東西。』比丘眾問道．『這是上衣．這也是上衣．這是內衣．這也是內衣。并且還有毯子．這些都是你的嗎。』他回答道．『是．都是我的。』比丘眾道．『佛只許有三衣。你歸依了如此注重寡欲的佛教．卻擁有這許多器物。喂．帶你到十力的面前去吧。』說著拉了他到佛的地方來。佛見了問道．『比丘們啊．為甚麼把這可厭的比丘帶到這里來呢。』比丘眾答道．『世尊啊．這比丘儲着許多財物與用具。』於是佛向那比丘問道．『喂．比丘啊．聽說你有着許多財物．真的嗎。』他回答道．『世尊．真的。』於是佛又道．『如何置許多財物呢。我不是一向稱讚寡欲知足與離羣精進等行為嗎。』他聽了佛的話動怒了．說道．『那麼．我這樣行走吧。』就將上衣脫去．只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛庇護著他．說道．『比丘啊．你在前生曾求慚愧之心．連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心而過了十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家．居然會在四眾之前脫去了上衣．捨棄了慚愧心而站著呢。』他聽了佛的話．就起慚愧之心．即穿好上衣．向佛禮拜．然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．迦尸國波羅奈城有一國王．名曰梵與。時菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天．起名為化地王子。當王子能行走時．王又生了一子．起名為月王子。當這第二個王子會行走時．菩薩的母親死了。王乃另立皇后。她受王寵愛．因愛的結果．產下一子．起名為日王子。王對這王子非常滿意．說道．『后啊．為了這孩子．我當給你贈品。』皇后道．『且等將來要時再請賞賜吧。』當那王子成長時．她向國王要求道．『這孩子生時．大王曾要給我贈品。現在請將王位授與這孩子。』王拒絕道．『我那兩個王子．行走時火聚似地放出光來。我不能將王位讓與你所生之子。』但皇后儘是懇求不休。王想．『她對那兩個孩子或許會下毒手呢．』於是叫兩個王子到面前來．對他們說道．『你們聽我說。日王子生時．我曾說要與以贈品．現在他母親要求王位。我不願把王位授與他。女人的心腸是惡毒的．或許她會對你們懷惡心也未可知。你們還是跑到森林去。等我死後．就在王家管領的城中．執行政權吧。』他哭著吻了兩個孩子的頭．送他們出去。二子拜別父王．走出宮殿。時日王子正在庭中遊戲．見了他們．即了悟其故．說道．『我也與兩位哥哥同去吧．』於是三人一同出去了。三人向喜馬拉雅山進發。菩薩〔長兄〕來到路旁．坐在樹下．對日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗個澡．用蓮葉汲些水來。』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的。毘沙門天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不論何人．若有下湖者．儘可喫他．不下湖者不准喫。』此後那水鬼常向下湖來者詢問天法．不知者就捉來吞食。卻說日王子走到那湖．就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住．問道．『你知道天法嗎。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就將王子拉到水中．叫他在自己的居處站着。菩薩見日王子遲遲未歸．差月王子前去。水鬼又將他捉住了問道．『你知道天法嗎。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又將他抓住．叫他站在那個地方。菩薩見月王子也遲遲未歸．心想『一定有甚麼魔障了．』乃親自到那裏去．看到二人下去的足跡．就知道『這湖必是鬼怪管領的地方．』遂佩劍執弓立着。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來．便扮作樵夫模樣．向菩薩說道．『好漢啊．你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖．以蓮華飾身．舒服舒服呢。』菩薩一見知是夜叉．就對他說道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不錯．是我。』菩薩道．『甚麼緣故。』水鬼道．『有人入這湖來我就捉。』菩薩道．『為何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其餘一概要捉。』菩薩道．『你要知道天法嗎。』水鬼道．『是的。』菩薩道．『那麼讓我為你說天法吧。』水鬼道．『請說．我拜聽吧。』菩薩道．『我會說天法．可惜手足不潔。』於是水鬼請菩薩洗了澡．進了食．飲了水．身上飾了華．塗了香．復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座．叫水鬼跪在足下．說道．『那麼．你傾耳恭聽我說天法．』便唱出下面的偈語。\n具足慚愧心．專念於清白之法．\n寂定處世間．如是善士曰天法。\n水鬼聽了這法話．就起清淨歡喜之心．向菩薩說道．『賢者啊．我因你之大力．起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧。帶那一個回去呢。』菩薩道．『請帶幼弟來。』水鬼道．『賢者啊．你雖知道天法．卻並不實行。』菩薩道．『為甚麼。』水鬼道．『你捨掉大的．挑選幼的．你不敬老嗎。』菩薩道．『水鬼啊．我知道天法．而且實行着天法。我之所以跑進這森林中來．也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位。我們父親不肯給．為了庇護我們．叫我們住到森林中來。那王子不欲回去．也跟着我們來了。假使說．「他在森林中被鬼怪喫掉了．」試問誰能相信呢。因此我為恐受責難．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。賢者啊．你知道天法．而且是個實行者。』於是水鬼發生了信仰心．對菩薩致讚嘆之辭．把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道．『朋友．你因從前做了惡業．所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡事．這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧。從今以後．你須棄惡行善。』菩薩說了這話．就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣地降伏了鬼怪以後．受著他的護衛住在那裏。一日．菩薩觀察星象．知父王已死．乃帶着鬼怪回波羅奈．即了王位。封月王子為副王．日王子為大將軍。又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅．賜以最上等的華鬘．最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治．後來依其業報．離開了這個塵世。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得預流果。等正覺者〔佛〕述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水鬼是那多財的比丘．日王子是阿難．月王子是舍利弗．而長兄化地王子則就是我。』\n七　採薪女本生因緣　〔菩薩＝採薪女之子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就剎帝利族之女婆沙婆說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。她是釋迦族摩訶那摩之女．為婢女奈迦蒙陀所生．後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來王得悉她為婢女所生．就不認她為王妃。其子韋特達婆原立為太子了的．以是亦遭廢斥．母子被幽禁在室內。佛曉得了這事．於清晨由五百比丘圍繞着進宮去．在所設的座席上坐下．問道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆在何處。』王以原由告知。佛道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢。』王道．『世尊．是摩訶那摩之女。』佛道．『她當時以何資格來的呢。』王道．『是來給我做妻的。』佛道．『大王啊．她是國王之女．為王而來．從王產下王子。那王子為甚麼不能做父所領有的王國的主權者呢。在前生．王偶然與一個採薪的女子發生關係．生了一子．王曾將王位傳給他哩。』王求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城．鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物．徘徊林中．見一個婦人唱著歌在採薪．起了愛慕之心．遂與同宿。在那一剎那．菩薩投胎於她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來．知道已經懷孕．便對王道．『大王．我已有孕了。』王將一個戒指給她．說道．『倘若是女兒．你給我把這賣掉．以所得之錢來養她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是。』王說了這話就走了。她懷胎期滿．產下菩薩。菩薩會跑會跳了．在場上與羣兒嬉戲．聽見有人說．『無父之子打我的』話．來問母親道．『媽．我的父親是誰呢。』母親道．『孩子．你是波羅奈國王的兒子啊。』菩薩道．『媽．有甚麼證據呢。』母親道．『孩子．國王在分別時．曾給我這隻戒指．說「倘若是女兒．你可將戒指賣掉．以所得之金養育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是了。」』菩薩道．『媽．那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢。』她明白了孩子的願望．就帶了孩子來到王的門前．通了名。及聞王召喚．乃進宮向王作禮．稟告道．『大王．這是你的兒子。』王心裏雖然明白．但在大庭廣眾之前覺得不好意思．所以否認說．『這不是我的兒子。』婦人道．『這是大王的信物．想還記得吧。』王道．『這不是我的東西。』婦人道．『大王．現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的．給我在空中站立。要是不然．給我墮地而死。』說着就抓了菩薩的兩腳．向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐．以甘露似的聲音為父王說法．唱出下面的偈語來。\n大王啊．我是你的兒子．人主啊．你應養育我。\n王對他人尚養育．何況親生的兒子。\n王聞菩薩坐在空中說如此的法．便伸出手去說．『喂．你下來．我養你吧。』時另有一千隻手伸了出去．但菩薩並不向別人的手降下．卻降下在王的手中而坐在他的膝上。王給菩薩以副王之位．並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位．名曰運薪王．秉公施行政治．依其業報．離開這世而去。\n結分\n佛既向拘薩羅國王作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時為母的是摩耶夫人．為父的是淨飯大王．運薪王則就是我。』\n八　首領王本生因緣　〔菩薩＝師傅〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一『不急』與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事．當在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明。故事與那裏所說的一樣．惟偈語不同。\n主分\n首領王子遵守著菩薩的教戒．雖為一百兄弟中之最年幼者．卻由兄弟們圍繞着．頂罩白傘．坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂．認為自己之所以能極盡人．間之榮譽．乃受師傅之賜．感激之餘．不覺唱出下面的優陀那來。\n縱使不急．所望之果亦可成熟。\n我的梵行已成熟．首領啊．這是你應知道的。\n他即王位後過了七八天．兄弟們都回到自己那裏去了。首領王以正義執行政治．依其業報．離開了這個世界。菩薩亦修行福德．依業報離此世而去。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那懈怠的．比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事．藉此把本生的今昔聯結了起來。\n九　摩迦王本生因緣　〔菩薩＝國王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就大出家之事說的。佛出家的事已在因緣總序中講過。一時．比丘眾坐着談話．對十力的出家加以讚歎。佛來到法堂．在座上坐下．問比丘眾道．『比丘們．剛纔會集於此．談論何事。』比丘眾道．『世尊啊．不是甚麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。』佛道．『比丘們啊．如來並非現在纔出家．前生已出過家的。』比丘眾求佛說明所以．佛乃為之說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．韋提訶國彌絺羅城有一國王．名曰摩迦．是個信心彌篤的正法守護者〔法王。〕每八萬四千年．他或為王子而嬉戲．或為副王而執政．或為大王而掌政權．各各過了久長的歲月。有一日．他對理髮匠說道．『喂．理髮匠．要是在我頭上發見了白髮．你便告訴我。』過了許久的日月以後．一日．理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮．就告訴王道．『大王．有一根白髮了。』王道．『那麼．你把那白髮拔下來放在我手上。』於是理髮匠用金鉗子將髮拔下．放在王的手上。那時．王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此．見了白髮．王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊．自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。終日悲歎着．心中想道．『摩迦啊．在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎。』如是．每想着白髮的出現．心裏就灼熱起來．至於身上出汗．覺得衣服壓迫着身體．不得不脫了。『今日正是我出家之時了．』王這樣一想．就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠．然後喚自己的長子來。告訴他說．『喂．你看．我頭上已有白髮．已是老人。人世諸欲已都享過．現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你踐此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆羅果園．修習沙門之法去了。』王既下了出家的決心．眾大臣齊來參謁．問道．『大王．為甚麼要出家呢。』王手執白髮．向大臣們唱出下面的偈語來。\n我頭上生了白髮．奪壽命之天使〔死的使者〕\n業已來到身邊．現在是我應該出家之時了。\n王這樣說了．即日拋棄王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆羅果園．修四梵住．守不退禪定．計八萬四千年之久．死後生於梵天界。由彼處滅逝後．在彌絺羅城為尼彌王．糾集自己離散之一族．在庵婆羅園出家．修習梵行．復在梵天界出生。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如來並非在這世纔大出家．前生也有過此事。』佛作此法話後．復說四諦。有因此得預流果的．得一來果的．也有得不還果的。佛講述了這兩個故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的理髮匠是阿難．王子是羅睺羅．而摩迦王則就是我。』\n十　樂住本生因緣　〔菩薩＝道士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時．就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離．則為第七個出家的人。其中跋提、金毘羅、婆咎與優波離成了阿羅漢果．阿難陀得了預流果．阿㝹樓陀修得天眼．提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事．當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述。\n當長老跋提為國王時．雖則睡在巍峨的樓閣的大牀上．有許多禁衛軍如司守護的天神似地守護着．卻仍心懷恐懼．而今成了阿羅漢果．縱在森林等處隨意遨遊．也無所恐怖了。他一想到此．便發出感歎之聲來．『真是何等安穩．何等安穩啊。』比丘眾認為『長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果．〕』便將此事稟告於佛。佛道．『比丘們啊．跋提並不是現在纔成安住之身．前生也已住於安穩了的。』比丘眾求佛說其所以。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生而為北方．大富豪的婆羅門．覺得諸欲是身的禍患．出家是身的利益．便拋棄了一切欲望．入雪山為仙術修行者．成就了八成就法。從者甚眾．有道士五百人。雨季他從雪山出來．由一羣道士圍繞着遊行城邑聚落．抵達波羅奈城．受國王之供養．居於王的遊園地。在那裏過了雨季的四個月以後．向王辭行。王對他請求道．『尊者年齡已高．何必回雪山去呢。叫弟子們回雪山去．尊者就請住在這裏吧。』菩薩乃將四百九十九個道士．託付一位最年長的弟子道．『你與他們回到雪山去住．我就留在這裏吧。』他送走了他們．自己仍在這裏住下。那個最年長的弟子．曾為國王．捨棄了廣大的領土而出家．已修畢迦師那．悟得八成就法。他與別的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望師父．因告訴其餘的道士道．『請你們安心住在這裏。我去向師父致敬．就回來的。』就去參見師父．問候畢．然後鋪了毛氈坐在師父旁邊。那時．國王說『要去拜訪道士．』到遊園地來．作了禮．在一旁就座。那弟子道士見了王並不起立．依然坐着．發出歎息之聲說道．『真是何等安穩．何等安穩啊。』王想．『這道士見了我並不起立。』心中不快．乃向菩薩道．『尊者啊．那道士已喫飽了飯了吧。看他發出感激之聲．安樂地坐着呢。』菩薩道．『大王啊．那道士本來與大王一樣．也是個國王呢。他出家後享着身軀之樂．與禪定之樂．覺得「從前在家時．賴國王之威光．為許多手執武器者所護衛．可並不能得到如是安樂．」故而發出感歎聲來了。』菩薩因欲為王說法．乃唱出下面的偈語來。\n不受他人護衛．自己亦不護衛他人。\n王啊．他安樂而眠．因為對諸欲無所希求。\n王聽了這法話．很是滿意．行了敬禮．便回宮去。那弟子也向師致了敬禮到雪山去了。菩薩在這裏住着．修行禪定不懈。死後往生於梵天界。\n結分\n大師既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的弟子是跋提長老．道士的師父則就是我。』\n第二章　　戒行品\n一一　瑞相鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕\n序分\n此本生因緣．是佛在王舍城附近的竹林精舍時．就提婆達多說的。提婆的事．在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中．說到他想謀害佛的目的．又在小鵝本生因緣〔五三三〕中．說到放走象護富者．在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中．說到陷落大地。\n某時．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒絕．他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時．那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事．對兩位大弟子說道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘眾．贊同提婆的邪見．跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟。你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法．使他們正悟道果．帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法話．令悟道果。第二日黎明．帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後．向佛行禮畢．立在佛前．比丘眾向佛讚歎長老道．『世尊．我們最年長的法兄法將舍利弗．由五百比丘圍繞了到來．威光赫赫．提婆便被他的追從者遺棄了。』佛道．『比丘們啊．舍利弗由眷屬圍繞了回來．威光赫赫．並非始於今日。即在前生．也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄．也非始於今日。即在前生．也曾這樣被棄。』比丘眾請佛解釋原由。佛便說出前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩生自鹿胎．長成後．率領一千隻鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。當他自己入了老境時．吩咐二子道．『我已入了老境．你們來帶領這個鹿羣吧．』便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收穫期．田中穀物繁盛．鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸．在各處挖掘陷穽．或釘立尖椿．或疊起石頭．或裝備別的種種捕捉器．許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了．便叫了兩個兒子來吩咐道．『兒啊．在這穀物成熟期．有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行．找一個地方去度日．你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待穀物收割後再回來吧。』他們說．『是。』聽了父親的話．帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路．那條路上的人們．是知道『何時是鹿上山的時候．何時是下山的時候』的．他們往往埋伏在各處隱蔽的地方．射殺許多的鹿。\n名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何時可走．何時不可走．』他帶領鹿羣．無朝無晚．不管黎明黃昏．走過村口．人們照例在各處埋伏着．殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致許多鹿死掉了．只與少數的鹿同入森林。\n名叫瑞相的鹿．聰明伶俐．有臨機應變之才．他知道『這時候可走．這時候不可走．』走時不經村口．不在白晝走．也不在傍晚走．只帶領鹿羣在半夜裏潛行。因此未曾喪失一隻鹿．全數到了森林中。在那裏住了四個月．待穀物收割後．仍從山上下來。黑闇遲遲纔下來．他與去時一般．連剩餘的幾隻鹿也喪失了．只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了．便與鹿羣講話．唱出這樣的偈語。\n有德有慈愛者．得有繁榮．\n請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相．請看被眷屬所棄的黑闇。\n菩薩如是使孩子歡樂幸福．保全壽命．後來依其業報而離去此世。\n結分\n佛又道．『比丘們啊．舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活．並非始於今日．即在前生亦然。提婆達多被眾遺棄．也並非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法話．述此二故事．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的黑闇是提婆達多．他的侍眾．是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗．那時的侍眾．是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母．其父則就是我。』\n一二　榕樹鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒．積聚善行．離棄俗事．已達最後之生。在她心中．如瑠璃燈一般．燃燒着成聖之力的火燄。自從她知道自己以來．就不愛居家而思出家．曾對父母說道．『父親母親．我在家心中不樂．想入救世的佛教而出家去。請許我出家吧。』父母道．『你說甚麼話。家中有偌大財產．你又是我們的獨生女．不能任你出家。』不許女兒出家。她再三懇求。但在父母膝下．總不能出家．便想『還是出嫁之後．請求丈夫許可．再出家吧。』長成後嫁到他家．成一賢妻．積聚德行．行施善業．居住在夫家。因與夫同居．便懷了孕．但她不知道已懷孕了。那時．城中舉行祭典。人民共祝佳節．把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日．也不在身上塗香、裝飾．仍穿着常服行走。丈夫對她說道．『全城正鬧着佳節．你為何毫不打扮。』她道．『這身體充滿三十二種污穢。打扮又有何用。這身體不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黃金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿着不死藥的。受生於污穢之中．由父母生產．乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。他增加墳墓．被縛於煩惱．是憂苦的因緣．悲哀的本營．萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。\n骨與筋交結．外塗皮與肉。有皮包此身．真相不顯露。\n肚腹之內部．肝臟與膀胱．心臟與肺臟．腎臟與脾臟．\n涕、唾與膽汁．充之以膏液。不淨成九流．日夕流不息。\n眼中有眼屎．耳中有耳垢。鼻中流鼻涕．口中則吐涎。\n膽汁與痰液．身泌汗與垢。尚有頭腔內．充之以腦漿。\n以此為清淨．非愚即不智。身為無限災．猶如彼毒樹。\n萬病所住居．真為眾苦藪。致我死命物．如由外界來．\n手執一木棒．可防鴉與犬。惡臭不淨身．如彼腐爛糞。\n智者賤此身．愚人乃喜之。\n夫啊．我要打扮這個身體做甚麼呢．打扮這個身體．豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。』長者的兒子聽了此言．問道．『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麼不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我許你出家。』便作了甚大的布施與大供養．派了許多從者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家．成就了宿願．甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長．身體呈顯異狀．比丘尼眾見她手足背部肥胖．肚子大起來了．便問她道．『你好像孕婦．這是甚麼緣故呢。』她回答道．『我不知道這是甚麼原因．我是牢守戒行的。』比丘尼眾帶她到提婆跟前去．問提婆道．『聖者啊．這位良家婦女．好容易得了丈夫的許可．出家來了．現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的．還是出家後得的。這事如何辦呢。』提婆本沒有佛陀的資格．並無忍辱、慈悲之德．所以這樣想道．『提婆處的比丘尼懷了身孕．提婆不加追究．人家一定會對我們發生責難。將她驅逐出去吧．』也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說道．『好．將她逐出。』她聽了他的話．立起來．行了禮．回到住處去．對比丘尼眾道．『諸位．提婆師並非佛徒。而且我不是歸依他而出家．是歸依世上第一人等正覺者而出家的。勿使我的一番辛苦．歸之水泡。請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程．方纔到祇園精舍．向佛稟告上述的情形。佛想道．『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口．說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧．這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』次日．佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時．吩付優波離大德道．『你去在四眾面前．把這位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四眾之間．坐在自己的座位上．從國王面前呼喚毘舍佉信女．叫她擔任此事道．『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後．』信女應允道．『是。』便在四周張上帷幕．在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來．判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。大德便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身．向佛與比丘教團行了敬禮．就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月．便產了一個兒子．正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲．問臣下．諸臣知道這事的因緣．稟告道．『大王．一個青年比丘尼養了孩子。這就是那孩子的啼聲。』國王道．『比丘尼育兒很是不便．我來派人養育吧．』便將這孩子交給一個女親戚．以王子的資格加以養育。在命名日．給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家．到成年後受具足戒．過了幾年．便成了布教家中的善於辭令的人。佛說．『我的弟子中．第一個善辭令者．是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了蟻塚經而達阿羅漢位．其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教．如中天滿月一般地明白。\n一日下午．如來托鉢回來．教誨比丘眾後．進了香房。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝．傍晚時集合法堂．坐着讚歎佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德．想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅．可是等正覺者卻因具足法王的資格．與忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』這時佛顯示着佛陀的威德．進入法堂．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們會集此處．談說何事。』比丘眾道．『世尊．我們在讚歎佛之威德．』就把所說的話告訴了佛。佛道．『比丘們啊．我使他們二人信仰與安住．並非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義．佛便說明前生的隱祕因緣。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉．角作銀白色．口紅如赤氈．尾如犛牛之尾．軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中．號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住着一個有五百眷屬的鹿王．名曰枝鹿．身體也是金黃色的。\n那時．波羅奈王好打獵．沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業．召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想．『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物．備好飲料．把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住．全部送給國王。』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草．備了水．在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民．到森林中去尋鹿．說是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。敲擊着劍、槍、弓等武器．發着吶喊．將鹿羣趕入御苑．閉住大門．然後到王的地方去稟告道．『大王．每日去狩獵．有害於我們的職業。我們已從森林裏將鹿趕來．關滿在御苑裏。以後便請隨意去喫吧。』說畢辭去。王聽了他們的話．到御苑裏去．觀覽鹿羣．見了兩隻金黃色的鹿．便保證他們生命的安全。從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢．恐怖奔逃．有幾隻被連帶射中．疲乏倒地自死。羣鹿將此事告知菩薩．菩薩叫枝鹿來對他說道．『朋友啊．鹿逐漸喪失了．反正總是要死的．以後叫他們不必用箭來射。我們派定順序．上斷頭臺去．一日是我的眷屬．一日是你的眷屬．依次輪值．輪到順序的鹿．就自動將頭放到斷頭臺上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』枝鹿贊成道．『你的意見很對．』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上。廚人走來．便將躺在那裏的鹿帶走。\n一日．枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序．她到枝鹿的地方去訴說道．『主啊．我懷有身孕．等我產了兒子．母子一同輪值吧．請把我的順序跳越吧。』枝鹿說．『你的順序不能轉給他人。你當明白．這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去．將頭擱在斷頭臺上躺下。廚人見了．說『保證了安全的鹿王．為甚麼躺到斷頭臺上來了．』急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子．帶領許多侍從．到菩薩處來看．說道．『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證．你為何躺在這裏。』鹿王道．『大王．有一懷孕的雌鹿來說．「將我的順序轉給別隻鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以將自己的生命捨給她．代她受死．躺在這裏。請不要疑有他意．大王。』王道．『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』鹿王道．『我們兩個的安全得保證了．其他的鹿怎樣呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保證他們的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『現在．鹿是安全了．但其他的四足類怎樣呢。』王道．『他們的安全也保證吧。』鹿王道．『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全．從座上起來．使王保持五戒．又以佛陀的威光為王說正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』在御苑中續住數日．教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。\n那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裏去。只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈語。\n但去依隨尼俱盧陀．莫去接近枝鹿。\n與其在枝鹿處生．不如在尼俱盧陀處死。\n後來．那些受了安全保證的鹿羣．即使喫了人們的穀物．人們以為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿．即使放棄我的領土．也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准喫外邊的穀類。』又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方．鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿．一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。\n結分\n佛道．『比丘們啊．我之救長老尼與王子迦葉．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．再說四諦之法．就此二事．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』\n一三　結節本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述。佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。』比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱祕因緣。〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱祕因緣』等字樣。略作『講過去的事。』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隱祕的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。〕\n主分\n從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你別跟我一同去吧。』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．喫掉了．喝了水．將留下的血水淋漓的肉．掛在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚蠢的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。\n持尖矢致人深傷者．要有禍。\n受婦人指揮之國家．要有禍。\n在婦人統制之下者．是恥辱。\n菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。』但語雖簡略．其義仍存。〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』\n一四　風鹿本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。\n佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裏玩得很快樂．沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麼地方呢。』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。』她便將原因告訴她。娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。』她便提議道．『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們哥兒帶回來。』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．將我的兒子帶回來吧。』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在內室。大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。她說很想一會尊師。』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。這件事傳揚開去。比丘眾集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』他們將此事稟告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事。\n主分\n從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫刪闍耶的。那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐．讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』王問道．『你能捉住他嗎。』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。』王將蜂蜜給他。園丁帶了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上．自己躲藏起來。羚羊走來．喫了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到別的地方去．專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上喫草了。園丁知道他已習熟．便用席子將往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞．腰上繫了草束．一路撒着塗蜜的草．將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人眾．七日不到其地．受過嚇逐．一生永不再來的。這樣住在林藪中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。\n世間沒有比味覺更可畏的東西．無論在家中或在友人處。\n刪闍耶利用味覺．捕獲了棲息林叢的羚羊。\n結分\n佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．並非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』\n一五　迦羅提耶鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪．不受人的訓誡。於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。』他答道．『世尊．這是事實。』佛說．『你在前生．惡語慳貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。那時．他的妹妹．將自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。』甥兒不照吩咐的時間來。有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在別處遊蕩．終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的傢伙。那孩子不能學習鹿的幻術。』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。\n迦羅提耶啊．彼具有八蹄而頭角曲折之鹿．\n荒廢機會至七次之多．如此之徒．不堪教誨。\n那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。\n結分\n佛又說．『比丘啊．你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口慳貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。』\n一六　三臥鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕\n序分\n此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法．但隨時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．只剩了比丘與優婆塞。夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。\n於是比丘眾對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。你得找自己的宿處。』以前．比丘眾因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。\n賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法將舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裏打宿了。諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裏．乃是為了比丘眾叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。因此．比丘眾每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意將掃󰆠畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裏的．』那時有人說．『羅睺羅剛纔走過這裏。』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。\n有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』他稟告道．『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。我想．此處不會與別人發生衝突．所以宿在此處。』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇．別的善男子出家時將受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘眾．向法將舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麼地方嗎。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裏。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫別的善男子出家時．將如何待遇他呢。這樣下去．凡入此佛法而出家的人．將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到別的宿處．再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制．制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麼話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裏．』大家這樣的談論着。\n這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』比丘眾答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．他前生生在畜生胎內時．也曾如此。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請將鹿的幻術教授此甥。』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。』接着唱出下面的偈語。\n此鹿善三樣臥．知許多幻術．具有八蹄．飲於中夜．\n能以一鼻孔在地上呼吸．能以六種術瞞人。\n菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而臥．用蹄子打着脚邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗溼身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了．\n結分\n佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。』\n一七　風本生因緣　〔菩薩＝道士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。』黑道．『黑月的時候。』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。』白道．『白月的時候。』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。』便講過去的事。\n主分\n從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。有一次。這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論。虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語。\n風吹之時．黑月與白月都寒。\n風吹則寒．雙方都不錯。\n菩薩如是安慰了兩個朋友。\n結分\n佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四諦。說畢四諦．二位大德證得預流果。佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。』\n一八　死者供物本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『死者的供物』說的。那時候．人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養．稱為『死者的供物。』比丘眾見人們如此行事．向佛問道．『世尊啊．人們剝奪許多生物的生命．供作「死者的供物。」會有甚麼功德嗎。』佛說．『比丘們啊．雖為了作「死者的供物」而殺生．並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法．說殺生的罪障。使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一隻羊．吩咐弟子們道．『把這羊帶到河裏去洗浴．頸上套了華鬘．與以五指量的食物．打扮好了帶回來。』弟子們說『是。』奉命帶了羊到河裏去洗浴．把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業．想到『今日可以脫離諸苦．』歡喜起來．發出破甕似的聲音．高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己．將受到自己所遭的苦．不覺對婆羅門發生憐愍之心．大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道．『羊啊．你一會兒大笑．一會兒大哭．為何要笑．為何又要哭呢。』羊答道．『請當了你們師父的面．問我這個原因。』他們便帶羊回去．將此事告訴阿闍棃。阿闍棃聽了這話．對羊問道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追憶前生的智力．想起自己的宿業．回答婆羅門道．『婆羅門啊．我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門．要供「死者的供物．」殺了一隻羊作供。我因殺了一隻羊．在四百九十九生之中受斷頭之報。現在是我最後的第五百生．我今日可以脫離如此諸苦．便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者．因我殺了一隻羊．五百生中受斷頭之難．今日雖可脫此苦厄．但念婆羅門因為殺了我．就得像我一樣．在五百生中受斷頭之苦．故對尊師發憐愍之心而哭了。』婆羅門道．『羊啊．你不要害怕．我不殺你。』羊道．『婆羅門啊．你說甚麼話呀．不論尊師殺我或不殺我．我今日總免不掉一死。』婆羅門道．『羊啊．不要怕．我保護你．與你同行。』羊道．『婆羅門啊．你的保護力很弱．我所作的惡業卻很強大。』\n婆羅門將羊放了．叫任何人不許殺他．帶着弟子們與羊同行。羊得了解放．跑進巖頂附近的叢林中．伸起項頸去喫葉子．正在這一剎那間．巖頂上落下一聲響雷．巖石的一角碎裂了．落在羊伸着的項頸上．羊便被斷頭而死了。許多人都圍聚攏來。\n那時．菩薩生為彼處的樹神。觀看大眾．以威神力端坐虛空中．以為『此等眾生．知道了如此惡業的果報．大概不會再殺生了．』遂用甘露一般的聲音說法．唱出下面的偈語。\n此生存是苦．如有情能如是覺悟。\n則生類不可殺生類。殺生者必遭悲哀。\n大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法。人們聽了這個說法．震驚於墮獄的恐怖．從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行．後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓．積聚布施等善行．投生於天上之都。\n結分\n佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』\n一九　祈願供養本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候．殺生物奉獻諸天神為供物．許願道．『我們來日成就了目的時．當再來奉獻供物．』然後出去經商。待後來成就了目的回來．以為『賴諸神的威德得了如此成功．』復為解願故．殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形．向佛問道．『世尊啊．此事有何利益。』佛為講過去的事。\n主分\n從前．迦尸國某村有一長者．曾對立在村口的一株無花果樹的樹神．立下供養的誓願．後來回來．殺了許多生物．到樹下來『解此祈願。』樹神立在樹椏杈上．唱出下面的偈語。\n如要解願．來世再解．現在求解．反被束縛。\n賢者不如是解願．此種解法．束縛愚人。\n從此以後．人們就廢止這種殺生之業．修習正法．死後昇騰到天都去了。\n結分\n佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』\n二〇　蘆飲本生因緣　〔菩薩＝猿〕\n序分\n此本生因緣．是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村．在蘆飲蓮池附近凱多迦園．就蘆莖而說的。那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴．沙彌們為製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖內部都是空的．走到佛處．問道．『世尊啊．我們製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖。從根到頂．全部中空。這是甚麼原因呢。』佛道．『比丘們啊．這是我昔日的命令．』於是便講過去的事。\n主分\n相傳．從前這座叢林是一個森林。那蓮池水中．住着羅剎．下水去的人．都被吞噬。那時菩薩生為猿王．大如小赤鹿．受八萬猿猴的擁戴．率領猿羣。居住在這森林中。他教訓猿羣道．『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池。大家如要喫未曾喫過的果實．或是喝沒有喝過的水時．須先來告訴我。』羣猿答應道．『是。』有一次．他們走到一處未曾到過的地方．在那兒巡遊了數日．要找水喝．見到一個蓮池．大家不就去喝．坐着等待菩薩來。菩薩走來說道．『你們為何不喝水。』他們回答道．『我們正伸着頭頸等你來哩。』菩薩道．『這很對．』便察看在蓮池邊留下的脚跡．見只有下去的脚跡．沒有上來的脚跡。知道這一定是非人所管領的．便道．『你們沒有喝這水．真是大幸。這是非人所管領的。』水中的羅剎知道他們不下水來．顯着青腹、白臉、紅手紅脚、很可怕的形相．將水分開．走出來道．『你們為何坐着．下來喝水呀。』那時菩薩問他道．『你是住在這水中的羅剎嗎。』羅剎道．『是的。』菩薩道．『你捉捕下蓮池去的東西嗎。』羅剎道．『是的。我捉捕．凡下此處來的．就是一隻鳥．也捉住不放。讓我把你們都喫了吧。』菩薩道．『我們不把這身子讓你喫。』羅剎道．『但你們要喝水吧。』菩薩道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』羅剎道．『那麼．怎樣喝水呢。』菩薩道．『你以為我們下池來喝水．但我們不下來。八萬隻猿猴各取一條蘆莖．如用青蓮華莖喝水一般．喝你蓮池的水。所以你不能喫我們。』知道這意義的佛．成正覺後。唱了下偈的前二句。\n不見上來的足跡．只有下去的足跡。\n我們以蘆吸水而飲．你即不能殺我們。\n菩薩如此說後．便取一條蘆莖來．心中念着波羅蜜．發了誓言．用口去吹。蘆內遂不留一點結節．全部變成空虛了。又用同樣方法．叫別的猿猴一一取蘆莖來．吹空了授給他們。如果只是這樣．事情將不能終結．所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池．發命令道．『所有在這裏的蘆．要都變成中空無節。』原來菩薩利行廣大．命令立奏功效．以後繞生這蓮池的蘆．都中空了。在此劫中。有四種神變持續了一劫。何謂四種神變．一是月中的兔相．在此劫間完全存在。二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處．在此劫間完全不會燃火。三是陶器師的住所．在此劫間完全不會降雨。四是繞生在這蓮池的蘆．在此劫間完全中空。這便是持續於此劫間的四種神變。\n菩薩如是發着命令．取一條蘆莖而坐．八萬猿猴各取一莖．圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時．他們都坐在岸上喝水。因他們如此喝水．水中的羅剎捉不到他們．便懷着不平回到自己住處去了。菩薩也與從者同回森林。\n結分\n佛道『比丘們啊．這些蘆莖變成中空．是因為我過去的命令．』作此法話後．又取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水中的羅剎是提婆達多．八萬猿猴是佛弟子．那個想出妙策的猿王．則就是我。』\n第三章　　羚羊品\n二一　羚羊本生因緣　〔菩薩＝羚羊〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。某時．比丘眾集合法堂．坐着誹謗提婆達多道．『法友們啊．提婆為欲殺害如來．或雇弓師投石．或把那叫做護富者的狂象放出。用盡種種的手段企圖殺害十力哩。』這時佛來了．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們方纔集在這裏談論甚麼。』比丘眾道．『世尊．我們坐在這裏談着提婆的不德．說他企圖殺害世尊的事。』佛道．『比丘們啊．提婆的企圖殺我．並非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能殺我。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生為羚羊．在森林中喫着果實住在那裏。有一時．他到那果實豐富的吉祥葉樹去喫果實。林中有一個高臺獵師．來自村中．在果樹下見到鹿類的足跡．就於樹上結起高臺．坐候來喫果實的鹿類．以槍射殺．將鹿肉賣給人以為活。一日．那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足迹．便在樹上結起高臺．清晨喫過早餐．即攜槍走入林中．攀登樹上．坐在高臺中。菩薩也於天明前從住處出來．打算『喫那吉祥葉樹的果實．』可是並不急急向樹下跑．自想．『這林中有一個高臺獵師常來在樹上結高臺．不要受其災禍．』便在遠處立定。獵師知菩薩不會過來．便從高臺上把吉祥葉樹的果實投下．落在菩薩的面前。菩薩想．『這些果實落到我的面前來．樹上不是有獵師嗎。』好幾次向樹上查看．果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子．自語道．『樹啊．以前．你的果實是像弔着的東西一般．一直落下來的．今日卻破了這老規矩了。你既然如是破了老規矩．我只好到別的樹那裏去求食了。』接着唱出下面的偈語。\n羚羊很明白．你臥在吉祥葉樹上。\n我不喜你的果實．會走向別的吉祥葉樹去。\n這時．獵師坐在高臺上擲下槍來．說道．『這回被逃脫了。』菩薩立定回轉頭去告訴獵師道．『人啊．你這回雖被我逃脫．但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力．你是逃不脫的。』便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。\n結分\n佛道．『比丘們啊．提婆達多的企圖殺我．不從今日始．前生也曾有此企圖．可是未能殺我。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的高臺獵師是提婆達多．羚羊則就是我。』\n二二　犬本生因緣　〔菩薩＝犬〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給與親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。佛為欲一併成立此因緣談．故說過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩因其宿業．從犬之胎內出生．被幾百隻犬圍繞着．居於大墓地中。一日．國王用信度地方產的白馬．駕着盛飾的車子．出去遊園．遊至日落後纔返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間．連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨．皮帶受溼．宮中貴種的犬從階上下來。把車上的皮連同皮帶都喫光了。次日．人們向王報告．說『大王．犬從陰溝孔進來．把車上的皮與皮帶喫去了。』王聽了大怒．說『見到有犬就給我一一殺死。』於是犬的大虐殺開始了。羣犬因見同類到處被害．便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道．『你們大隊到這裏來．怎麼了。』羣犬道．『因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶．國王大怒．下令殺犬．許多犬都被殺了．正在起大恐怖呢。』菩薩心想．『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的．這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事．而不做賊的反被殺哩。讓我來將真賊指出給王看．對親族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你們不必害怕．我使你們平安吧。我見國王去了．你們可在此等着．』於是心中念着波羅蜜．把慈悲行作了第一．堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願．獨自入城去。那時城中的人見了他．竟沒有一個對他怒目而視的。\n王從發過殺犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩薩走到那裏．便跳上庭去．爬入王的座下。侍從們要去拉他。王禁止他們。菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮．問道．『大王命人殺犬嗎。』王道．『是的。』菩薩道．『人主啊．他們有何罪呢。』王道．『因為喫了馬車的包皮與皮帶。』菩薩道．『你知道是誰喫的嗎。』王道．『那不知道。』菩薩道．『不管曾喫皮與否．而說見到就殺．大王啊．這不是公正的辦法。』王道．『因為馬車上的皮是被犬喫去了的．所以我就下令殺犬．叫人見犬即殺。』菩薩道．『那麼．把所有的犬都殺呢．還是也有不殺的呢。』王道．『那是有的。我宮中的貴種犬就不殺。』菩薩道．『大王．方纔大王說因為犬喫了馬車上的皮．下令殺犬．叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺．那麼大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎。行無理之事是不正．也非為王之道。大王應該公平地查究原因纔是．今不殺貴種犬．只殺弱犬．這不是殺所有的犬．是只殺弱犬了。』大薩埵如是向王陳訴後．復以甘露般的聲音示王以正義道．『大王．你所行的不是正義．』唱出下面的偈語來。\n不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬．卻殺我等。\n這不是殺所有的犬．是在專殺弱者。\n王聽了菩薩的話．便道．『賢者啊．你知道喫馬車皮的犬嗎。』菩薩道．『知道．』王道．『是誰喫的。』菩薩道．『是大王宮中的貴種犬。』王道．『何以知道是他們喫的。』菩薩道．『我可證明給你看。』王道．『賢者啊．那麼請證明。』菩薩道．『請把宮中的貴種犬喚攏來．給我一些酪漿與吉祥草。』王依言照辦了。這時大薩埵對王說道．『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下。』王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後．就吐出皮來。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白傘下供養菩薩。菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊．請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義．復叮囑王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話．就對一切有情作無畏施．從菩薩起．對所有的犬．每日叫人用與他自己所喫同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡．終身多積布施等善行．死後轉生於天界。這『犬的教訓．』繼續至一萬年．菩薩也定命完畢．依其業報．從此世逝去了。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如來給與親族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．其他是佛的弟子．那犬則就是我。』\n二三　駿馬本生因緣　〔菩薩＝馬〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者曾在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。』接着就講過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為信度產的駿馬．被施着無上的裝飾．作為波羅奈王的寶馬。他所喫的是三年陳的米飯．加調種種美味．用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色毡毯為幔．上施鏤有金星的天蓋．常用芳香的華鬘裝飾．夜間點燃香油的燈火。\n他國的王都想獲得波羅奈的王位．有一次．七國的王一齊來把波羅奈城包圍住．送通牒給波羅奈王道．『把王位讓給我們．否則開戰。』王召集諸大臣．告說此事．問『如何是好。』諸大臣道．『大王．陛下不必首先就親臨戰場．叫騎士去應戰吧。他如戰得不好．然後我們再想辦法。』王便召那騎士來問道．『你能與七王戰嗎。』騎士道．『大王．若能把那匹駿馬給我．別說七個王了．連與全閻浮提的國王開戰也可以。』王道．『那麼．不論那駿馬或是別的甚麼你所要的東西都給你．你去戰吧。』騎士道．『是．大王．』便對王作禮．從臺閣走下．叫把那駿馬牽來．配上馬具．自己也全身武裝．佩好大刀．上馬衝出城去．奔馳如電．攻入對方第一陣營．把一個國王活擒了回來．交與城中的後衛軍．返身再出陣去．攻入第二陣營．如是接連攻戰．活擒了五個國王．及攻入第六陣營．擒住第六個國王時．駿馬受傷了。馬身迸出鮮血．苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷．於是把他橫倒在宮門口．解下馬具來．打算改配在別的馬上。菩薩長長地橫躺臥着張開兩眼來看騎士．忖道．『他在把馬具配到別的馬上去．但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的。我的努力．將付諸流水吧。這位無雙的騎士將殞歿吧。王也將陷入敵人之手吧。除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。』於是臥着呼騎士道．『騎士啊．除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功續付諸流水。扶起我來配上馬具吧。』接著唱出下面的偈語來。\n縱使倒臥在地。身被箭所射中。\n駿馬究比駑馬好。騎士啊．武裝還應加在我身上。\n騎士扶起菩薩．替他裹好了創傷以後．配上馬具．騎在他的背上．破入第七陣營．把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前．王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道．『大王啊．不要殺那七個國王。請立誓赦放他們。所有應賜給我與騎士的榮譽．請全給了騎士。蔑視擒獲七王的勇士是不應該的。陛下自己也要行布施、守戒．以正義與公平施行政治。』\n菩薩如是訓誡國王之後．人們來解除馬具。菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀．給大榮譽與騎士．又叫七個國王宣了無二心的誓言．各遣送至本國．嗣後以正義與公平治理政事．命終後依其業報．從這世逝去。\n結分\n佛道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅槃的教而出家．為何怠廢於精進呢。』接着為說明四諦．說畢四諦．那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．騎士是舍利弗．駿馬則就是我。』\n二四　良馬本生因緣　〔菩薩＝馬〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．與上回所講的情形一樣．有七個國王來包圍城市。那時．車軍中有一勇士．用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰．連破六個陣營．擒獲了六個國王。這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口．從車上解下兄馬．把他橫臥在地上．除去馬具．打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形．像上回所講的一樣．心中思忖．呼告勇士．臥着唱出下面的偈語來。\n不論在何時．不論在何處．\n良馬總是努力．駑馬常消耗意氣。\n勇士扶起菩薩．駕繫車上．去破了第七個陣營．擒獲了第七個國王．然後把車駛回王宮門口．解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣．臥着向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀．給勇士以光榮．以正義施政．後來依其業報從這世逝去。\n結分\n佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難大德．良馬則就是我。』\n二五　浴場本生因緣　〔菩薩＝賢臣〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將〔舍利弗〕的弟子．出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通．唯佛有之．其餘的人是沒有的。法將未具他心知通．不知那弟子的意向．只對他說不淨業處〔不淨觀法。〕但這與那弟子卻不相應。那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裏．長期間來眼所見到的只是純金．心中也受薰染．所謂不淨．與他不相適合．所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念。〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教養的了．帶他到如來那裏去吧。』便於天明以前領他到了佛的地方。佛問道．『舍利弗啊．為何你領了一個比丘來。』舍利弗道．『世尊．我授業處於這人．經過了四個月．連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了．所以領他到世尊這裏來的。』佛道．『舍利弗．你以甚麼業授與弟子。』舍利弗道．『不淨業處．世尊。』佛道．『舍利弗．你沒有知道眾生心的通力。且去．傍晚再來帶回你的弟子吧。』\n佛打發走了長老舍利弗．叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣．帶他同去乞食．叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食．〕由大比丘眾圍繞着回到精舍以後．在佛的香室過了晝間．向晚便帶了那比丘出去遊行．到了庵羅果園．用神通力現出一個蓮池．於蓮叢內現出一大大的蓮華。吩咐那比丘道．『向那蓮華凝視而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮華。佛使華凋萎．正凋萎時．色褪了。華瓣從邊緣處開始謝落。一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了．只剩果皮。比丘見這光景．不禁這樣想道．『這蓮華方纔原是顏色鮮美．看去很悅目的。現在已色褪瓣謝．連雄蕊都脫盡．只剩果皮了。像這樣的蓮華也會碰到老．這老也會落在我身上來吧。』於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀。坐在香室中放出光明．唱下面的偈語。\n把自愛心斷了啊．像用手折秋日的黃蓮華似地。\n專向寂定之道邁進啊．涅槃為善逝所詔示。\n佛唱畢此偈．那比丘即證得阿羅漢果．覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了．便以下面偈語發出感興。\n生涯過畢．其心圓熟．心身垢〔漏〕盡．只留最後的肉身。\n守清淨之戒．諸根穩得寂定。遍在的愚癡大黑暗與一切心垢。\n我已完全排除。猶如月自羅睺口中脫出．\n又如光明萬丈的太陽．在虛空中普照周空。\n比丘如是唱偈後．再去禮佛。時長老舍利弗亦來佛處．向佛禮拜畢．便領了弟子回去了。\n這件事被比丘眾知道了．他們集合在法堂裏．坐着讚歎十力的威德道．『法友啊．舍利弗沒有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。』這時佛來了．在所設的座上坐下．問道．『比丘們啊．你們集合在此．談論何事。』比丘眾答道．『不是別的．在說世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘們啊．這非不可思議之事。我現在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意業了的。』接着就講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導．不論是關於物質上的事或是關於精神上的事。有一次．人們在王的寶馬的浴場裏。放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時．寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道．『大王．寶馬不肯下浴場去。』王派遣菩薩道．『賢者啊．為甚麼馬不肯下浴場去呢。請給我去看看。』菩薩答應道．『是．大王。』便來到河畔．將馬檢視．知道並無毛病．詳查不肯下水的原因．以為『也許先有別的馬在這裏洗過浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是問馬丁道．『有誰在這裏洗過浴沒有。』馬丁道．『洗過別的駑馬。』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴．不如改換洗浴的地方．便對馬丁道．『馬丁啊．用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好．老喫了也會生厭。這馬老在這裏洗浴．也許厭了。把他帶到別處去洗浴飲水吧。』接着唱出下面的偈語。\n馬丁啊．帶馬到別的浴場去飲水吧。\n乳糜味雖好．喫膩了便覺得苦。\n人們聽了菩薩的話．把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時．菩薩回到國王那裏去了。王問菩薩道．『怎麼樣．馬洗浴飲水了嗎。』菩薩道．『是的．洗浴飲水了。』王道．『方纔為甚麼不肯下水去呢。』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告。王道．『居然連這種畜生的意向都知道．真是賢者了。』即以大榮譽授與菩薩．後來命盡．依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。\n結分\n佛道．『比丘們啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的寶馬是那比丘．國王是阿難．那賢臣則就是我。』\n二六　女顏象本生因緣　〔菩薩＝賢臣〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供。因此供養．提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍裏。\n那時．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙則在提婆處出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中喫着用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策。你為甚麼要自己討苦呢。怎麼樣．明日一早到伽耶斯舍精舍來。喫那附有好菜的粥．十八種的嚼食與種種加味的噉食如何。』甲因乙再三勸誘．果然想去了．從此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去飽餐．時刻一到．仍回到竹林來。可是事情不能永久祕密。甲到伽耶斯舍去喫提婆那裏的供物．不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道．『聽說你在喫別人供給提婆的食物．真的嗎。』甲道．『誰說的。』友人道．『某人與某人。』甲道．『我確曾在伽耶斯舍喫東西．但我所喫的東西不是提婆給我的．是別的人給我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敵。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供養。你奉佛的教說出了家．竟去喫那提婆達多非法所得的食物。喂．帶你去見佛吧．』便把他帶到法堂來。佛見了問道．『為甚麼帶了這可厭的比丘來。』那友人道．『世尊啊．這比丘在世尊的地方出了家．卻在喫那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．據說你常喫提婆非法所得的食物．真的嗎。』甲道．『世尊啊．我所喫的食物．不是提婆給我．是別人給我的。』佛道．『比丘啊．在這裏不該說遁辭。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裏出家．奉着我的教說．為甚麼去受提婆的食物呢。你一向易於輕信．見了甚麼也會相信的。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象．名叫女顏．德高行端．從不傷害他物。一日．羣盜於夜半在象舍附近坐着集議．說道．『這樣幹．就可打破水溝進去了．這樣幹。就可打破窗戶了。把水溝窗戶如數打破以後．就空洞無礙．便於搬運東西了。去搶劫時．要殺人都不怕。能這樣。就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛．非殘忍、兇惡、暴虐不可。』如是互相約誡而去。一連幾夜．羣盜都在這裏作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話．還以為他們在對自己講說．便想．『那麼我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。』次日清晨．見管象者到象舍來．便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後．凡遇有來的東西。都一一弄殺。\n人們奔到王那裏去告訴。說『女顏象瘋狂了．見到甚麼都弄殺。』王派菩薩去．說道．『賢者啊．你去看看．象為甚麼激怒的。』菩薩過去察看．見象身體無病．推究其所以激怒之故．以為『也許有誰在他的近處講了甚麼話．他聽了認為在對自己說．就激怒起來了吧。』便問那管象者道．『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎。』管象者道．『有的．盜賊們曾到這裏來作會議過。』菩薩回去告訴王道．『象身體無病．是因為聽到了盜賊們的話激怒的。』王道．『那麼．現在要怎樣纔好。』菩薩道．『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍裏作道德的談話。就有效驗吧。』王道．『尊者．那麼就請這樣去辦。』菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍裏．請求說道．『尊師啊．請為作道德的談話。』他們便集在一處談論道德道。『不應打人殺人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象聽了以為這是在教他．以後要行道德．便馴順了。王問菩薩道．『怎樣．象馴服了嗎。』菩薩道．『是的。那樣激怒了的象．因了諸位賢者的力．居然馴服如前了。』接着唱出下面的偈語來。\n先時聽了盜賊的話。女顏逢人便擲殺。\n後來聽了智者的話。最上之象便安住於諸德了。\n王道．『居然連畜生的心意都能知道。』以大榮譽授與菩薩。後來王於定命終了時．與菩薩各依其業報從此世逝去。\n結分\n佛道．『比丘啊．你在前生也見到任何人便歸依他。聽了盜賊的話便歸依盜賊。聽了有德者的話。便歸依有德者。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘．王是阿難．那大臣則就是我。』\n二七　常習本生因緣　〔菩薩＝大臣〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時。就一個優婆塞與某老大德說的。卻說．舍衛城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必訪乙家。乙給與甲以食物．自己則於食後伴甲到精舍來．坐談至日落纔回入市去。甲送乙回去．直到市門口纔自歸精舍．如是習以為常。二人的交誼徧傳於比丘眾間。一日．比丘等集合法堂．坐着談論這二人的交誼。佛來了。問道．『比丘們啊．你們方纔大家在這裏談論着甚麼。』比丘等如實稟告。佛道．『比丘們啊．這二人的交誼不自今日始．他們在前生．交誼也是親密的。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩是一個大臣。那時．有一隻狗到寶象所居的廄舍中喫那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中．就與寶象親暱起來．靠近象的身旁去喫．後來兩者竟親暱到非在一處不喫．狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日．有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢．把狗討去了。象不見了狗．就從此不喫東西．也不飲水．也不洗浴。人們把此事來向王報告。王派菩薩去調查道．『賢者啊．象為何如此．給我去調查一下。』菩薩到了象舍．見象沈在悲哀裏．身體上卻看不出有甚麼疾病。以為也許他曾有所親．因為那所親者不見了．所以如是憂鬱的。便問管象者道．『曾有甚麼東西與象親暱的嗎。』管象者道．『是的．他曾與一隻狗很親暱。』菩薩道．『那麼．這狗在那裏呢。』管象者道．『被一個人討去了。』菩薩道．『這人的住址．你知道嗎。』管象者道．『我不知道。』於是菩薩到王那裏去回報道．『大王．象沒有甚麼疾病。他曾與一隻狗非常親暱。大概現在因為那狗不見了．所以不肯喫東西呢。』接著便唱出下面的偈語。\n麄飯、摶飯、吉祥草都不喫。就浴也不肯擦洗身體。\n象本日日與狗相見。似在戀慕狗友。\n王聽了菩薩的話．問道．『那麼．將怎樣呢。』菩薩道．『可叫人鳴鼓到各處去叫喊．說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了．如果藏在家裏不交出來．查得了便要罰他。』王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己頭上．哭叫了一陣．重又從頭上放下來．讓狗喫過後．自己纔喫。王道．『居然連畜生的心意都能知道。』便授菩薩以大榮譽。\n結分\n佛道．『比丘們啊．這二人的交誼親密．不自今日始．前生也已親密的了。』作此法話後．說明四諦．〔這所謂說明四諦的事．原是每一個本生因緣中都有的．我們以後當於其功德明顯可認時特為提及。〕取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的狗是優婆塞．象是老大德．賢明的大臣則就是我。』\n二八　歡喜滿牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就六羣比丘的辱罵說的。那時．六羣的比丘吵起相罵來．舉出十種條目．嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六羣比丘．問道．『比丘們啊．果有其事嗎。』他們回答道．『果有其事。』佛呵責他們一番．說道．『惡言即畜生也不歡喜。在前生．有一畜生曾因主人發惡言之故．叫主人損失千金呢。』接著就講過去的事。\n主分\n從前．健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時．菩薩投生在牛胎裏。在他為小牛時．有一婆羅門從養牛者家裏把他討去．命名曰歡喜滿．放在兒女所居之處．用乳粥或飯餵養．很寶愛他。菩薩長大以後．以為『這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛．讓我來顯一次本領．償付養育的代價吧。』一日．牛對婆羅門說道．『喂．婆羅門啊．到養牛的某長者那裏去．說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車．」與他以千金為賭啊。』婆羅門到了某長者的地方．先問『在這城中誰所養的牛最有力。』長者先舉某家某家的牛來回答．結果說道．『全城中沒有一隻牛能及我所養的。』婆羅門道．『我也有一隻牛．能拖一百輛貨車呢。』長者道．『那裏會有這樣的牛。』婆羅門道．『我家裏就有。』長者道．『那麼打賭吧。』婆羅門道．『好．就打賭。』便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等．順次排列起來．用繩從車軸上前後結住．叫歡喜滿洗了浴．餵以和香料的飯．肩部飾以華鬘．把他駕在第一輛車的車軛上．然後自己爬上車去坐著．舉起鞭來叱道．『前進呀．欺瞞者啊．拉呀．欺瞞者啊。』牛自覺非欺瞞者．今受此稱呼．不知所謂．四隻脚如柱子般．立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門損失了千金．把牛解下．回到家裏．憂鬱地臥著。歡喜滿牛走來．見婆羅門憂鬱地臥在那裏．便走近前去問道．『婆羅門啊．你為甚麼臥著。』婆羅門道．『怎麼能入睡啊．千金輸去了。』牛道．『婆羅門啊．我在你這裏這麼久．曾把鉢打碎或是踏破沒有．曾在他處撒過糞尿沒有。』婆羅門道．『那是沒有的事。』牛道．『那麼你為甚麼呼我為欺瞞者呢。你這樣稱呼我．這是你的錯．不是我的錯。喂．且與那人去賭二千金吧。但不要再呼我為欺瞞者呀。』婆羅門聽了牛的話．便去與長者相約．以二千金作賭．依照上回的方法．把百輛貨車前後連繫起來．把歡喜滿牛裝飾了駕繫在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地繫住了軛．一端駕著牛．一端弔在車上．軛與車軸之間．貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕繫．使軛不致左右搖動．單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上．用手拍著牛背叫道．『賢者啊．前進呀．賢者啊．拉呀。』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行．最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出二千金來．其他的人對於菩薩也拿出許多彩金．這些都到了婆羅門的手裏。如是．他因了菩薩的幫助．獲得許多財物。\n結分\n佛道．『比丘們啊．惡語是誰也不喜歡的。』叱責六羣比丘以後．即制定學處〔戒．〕唱出下面的偈語。\n應說愛語．勿作惡語．\n牛為說愛語者駕重車．使獲財寶而歡喜。\n佛作此法話．教人說愛語．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．歡喜滿牛則就是我。』\n二九　黑牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中。等正覺者演二重神變後．住居天界．於雨季終了之節日．下降僧羯奢城．與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂裏．談論佛的威德道．『法友啊．如來真不可及．他所運的東西．是誰也不能運的。有六位師父曾說．「我們將給你們顯出神變．」說了好幾次．可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們方纔在這裏談論何事。』比丘眾道．『世尊．我們不談別的．在如此這般說著世尊的威德。』佛道．『比丘們啊．我這次所運的東西．有誰能運呢。在前生．我投胎為畜生時．也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於牛的胎內。當他還小時．他的主人寄宿在某老婦人的家裏．後來結算了房飯費．就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來喂養小牛．猶如自己的兒女。這小牛被定名曰『祖母的黑痣．』長大以後．毛色純黑．如安膳那藥〔石眼藥．〕與村中的牛一處游行．行動端正。村中的兒童們時與他為戲．有的攫住了角、耳、或項部來縋蕩身體．有的捏了尾巴搖擺．有的去騎在背上。一日．牛想．『我母親貧困著．她辛辛苦苦像兒女般養育了我．讓我去賺錢來救她的苦境吧。』從此以後．他便在各處行走．找尋賺錢的機會。一日．一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛．都不能把車拉到對岸。五百輛車子繫在一處．就停在渡頭．無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著．那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家．正在就許多牛中．找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩．以為『這是一隻良牛．會把我們的車子拉過去吧。不知這隻牛的主人是誰。』便問牧牛者道．『這隻牛的主人是誰。我豫備出錢．叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。』牧牛者道．『那麼你把他拉去繫在車上吧。主人不在這裏。』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢纔肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思．便對牛說道．『如果你把這五百輛車子都拖到對岸．每輛車子給你二迦利沙波拏．總共給你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自動走近車前。人們把他繫在車上．他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算．包了五百迦利沙波拏給他弔在項頸上。牛以為『那人不依約給我工錢．不能放他走．』便趕到車子的前面立著．把路攔住。人們費了許多力去趕．也趕他不走。隊商主的兒子心裏想道．『大概這畜生知道工錢不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．給他弔在項頸上道．『喏．這是拖車子的工錢。』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裏去。村中的兒童們嚷道．『黑牛的項頸上掛著的是甚麼．』大家向牛跑來。牛逐散羣童．避至遠處．然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上弔有錢包．問道．『你從何處得來的。』及向牧牛者探問．知道了詳細情形．便道．『我何曾想靠你賺錢來度日啊。你為甚麼去作這樣的苦事呢。』於是便以溫湯浴牛．用油塗抹他的全身．餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終．與菩薩各依其業報而逝去。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如來的無可比倫．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法話．復把本生的今昔聯結了．唱出下面的偈語來。\n縱使在任何泥濘的道上．有笨重的貨物．\n只要牢繫在黑牛身上．他也能搬運。\n佛道．『比丘們啊．當時黑牛曾搬運這貨物哩。』說畢復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的老婦人是蓮華色．黑牛祖母的黑痣則就是我。』\n三〇　謨尼迦豚本生因緣　〔菩薩＝牛〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中。佛問那比丘道．『據說你心中煩悶著．真的嗎。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『為了甚麼。』比丘道．『世尊．為了處女的誘惑。』佛道．『這女子於你有害。在前生．當她結婚之日．你也曾喪命被作為請客的食品哩。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為某村長者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作．全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒．已被同村某長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬．名曰謨尼迦．豫備為吉日請客之用。小赤見豬喫乳粥．對他哥哥說道．『一家的搬運工作．全靠我們兄弟來做．而主人給我們喫的只是糠麩或󱡐草．卻把乳粥去餵豬。為甚麼豬該喫這樣好東西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羨慕。那豬正在喫著死亡的食物呀。主人的女兒將結婚．養豬是豫備請客。再過幾日．客人就要來了。你看吧．那時豬將被縛住了四脚．從豬欄中拉去殺卻．烹調了給客人喫哩。』接著又唱出下面的偈語來。\n不要羨慕謨尼迦．他正喫著死亡的食物。\n去了貪欲．喫糠麩吧．那是長命的根源。\n不久．客人就來了．於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌。菩薩問小赤道．『你看見謨尼迦嗎。』小赤回答道．『哥哥．我見到謨尼迦喫美食的報應了。我們的󱡐草或糠麩．喫了無罪．且可長命．比之那種食物．真要勝過百倍千倍呢。』\n結分\n佛道．『你在前生也曾因這女子喪命．作許多來客的食品呢。』作了此法話．又說四諦．說畢四諦．那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡．把本生的今昔連結起來道．『那時的謨尼迦是煩悶的比丘．長者之女兒即現在的處女．小赤是阿難．大赤則就是我。』\n第四章　　雛鳥品\n三一　雛鳥本生因緣　〔菩薩＝帝釋天〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說．那時有甲乙兩個青年比丘．彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去．安適地住在所歡喜的地方．因為想參見正等覺者．又從該地方出發向祇園精舍來。\n甲持有濾水囊．乙則沒有。兩人共同濾水而飲。有一次．兩人之間起了爭吵了．於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用．自己濾水而飲。乙沒有濾水囊．又口渴難耐．就飲那未經濾過的水。\n兩人如是繼續旅行．到了祇園精舍．向佛禮拜畢．就座而坐。佛問道．『你們從何處來。』兩人答道．『尊師啊．我們向住在拘薩羅的鄉間某村．為了想參見你．所以到這裏來的。』佛問道．『那麼．你們兩人一路同行．彼此一定很親暱吧。』不帶濾水囊的乙比丘道．『尊師啊．中途這位朋友與我發生了爭吵．就不肯把濾水囊借給我使用了。』甲比丘道．『尊師啊．對了．這位朋友明知水中有生物．卻不濾就飲了。』佛問乙比丘道．『比丘．據說．你明知水中有生物而飲下．真的嗎。』乙比丘回答道．『真不應該。尊師啊．我確曾飲未濾過的水。』\n於是佛對兩比丘說道．『比丘啊．在前生．有一賢人在天都治國．戰爭敗北．曾從崎嶇的山徑逃出．賢人為了想恢復王位．立下了「不殺害有生命者」的誓願．在戰爭勝利獲得非常的榮譽時．曾為救小金翅鳥的命而把車子回轉哩。』\n主分\n從前．一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣．也誕生在摩契羅村．家門非常高貴。命名之日．取名曰摩揭童子。過了幾年．童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．嚴守著五戒。\n那村中共有三十家居戶。有一回．三十家的人們集在村之中央場地．治理村務．菩薩摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那裏。就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處．如是把地面整治好了讓人．讓了人再整治他處．結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的．後來菩薩摩揭改建會堂．且在堂中安放了坐椅與水甕。在這期間．與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒．自己誓與村人行著善事過日。村人也跟了菩薩摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧與槌巡行村中．見通路上有石塊．便用槌打起移去．見樹木有礙於車輛行走的．就用斧砍掉．平整地面．修築堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導．守起戒來了。\n這時．村中的首領卻不高興起來了．以為『從前．村民有的飲酒．有的殺人．在那時．售酒錢咧．罰金咧．還有稅金咧．我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙．勸人守戒．叫村民不作殺人等等的惡事．弄得村民也都說要守五戒了。』便到國王的地方去告訴道．『大王．有許多盜賊在村中掠奪橫行。』王聽了首領的話．說道．『去把他們捉來。』於是首領回到村中．把全村的人捕捉了．縛著解到國王面前來道．『大王．盜賊都捉來了。』王並不查訊村民的行為．即下令道．『用象把這些村民都殺死。』於是全村的人們都被送到法庭．行刑的象也被牽出來了。\n菩薩摩揭告誡村人道．『你們要念持五戒啊。對於誣告者．對於國王．對於象．都要愛他們．與愛自己的身體一樣。』村人都謹守教誡。行刑的時候．象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳．象總是不肯走近前去．發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來．也是這樣。王以為『這些村民的手中也許有甚麼魔藥吧。』命人一一檢查。檢查者毫無所得．去回報王道．『大王．甚麼都沒有。』王道．『那麼大概在念甚麼呪語吧。去問他們有呪語沒有。』侍臣來問村人們。菩薩摩揭道．『有的。』侍臣去向王回報道．『據說有的．大王。』於是王把村人全部召喚到自己面前．問道．『說出你們的呪語來。』菩薩摩揭稟白道．『大王．我們的呪語不是別的．只是我們三十個人不殺生．不取非所給與的東西．不作邪行．不說偽語．不飲酒。還有．行慈悲．作布施．平道路．掘蓮池．守戒律。這些就是我們的呪語．我們的保障．我們的特權。』王對村人們大加稱許．罰辦那誣告者．把他的財產全部沒收了給與村人們．罰他的奴隸替村人們去服役．又把象也贈給了村人們。\n村人們嗣後一心為善。某時．想在十字路口建設一個大會堂．就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無欲念．便禁止女人入大會堂。這時．村中有四個婦人．一個名曰善法．一個名曰思惟．一個名曰歡喜．還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給與工頭．與他商量道．『老哥．請以我為這會堂的長老。』工頭答應道．『可以。』於是．他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起來藏在別處。\n等到會堂完成．將上尖塔時．工頭對村人們說道．『不對了．主人．我們疏忽了一件事了。』村人們道．『這是甚麼。』工頭道．『非加尖塔不可吧。』村人們道．『當然．應該要加的。』工頭道．『可是這不能用新斲的木材來造。要找那質料陳宿．截好穿了孔的現成尖塔纔行。』村人們道．『那麼該怎樣辦呢。』工頭道．『如果村中人有造好的尖塔肯出賣．最好去搜求呀。』村人們搜求的結果．在村中婦人善法的地方找到了一個．可是不能用錢買得。\n善法道．『如容許我入會堂．那麼就捐助吧。』村人們道．『我們不能給利益與女人。』於是工頭對村人們道．『主人．你們在說甚麼話。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的嗎。請接受尖塔啊。上了尖塔．我們的工程便完成了。』\n村人們贊成這話．接受了尖塔．把會堂完成。在會堂中安好坐椅．配置水甕．連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門．牆內鋪沙．牆外排植棕櫚．\n思惟也在該處經營樂園．她覺得花與果實太多的樹木與環境不適．就不種這些樹木．歡喜也在該處鑿掘蓮池．以五種蓮華覆蓋池面．很可悅目。唯有善生一人不曾作過甚麼。\n菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言．唱出下面的偈語．\n在家孝父母、敬師長．出言柔和、愛語而不譏．\n不貪、真實而遏怒．如是之人．三十三天稱為有信者。\n菩薩摩揭作如是行．受人褒讚．命盡後轉生於三十三天．為天國之王．名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。\n卻說．那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好．於是把天神之酒給魔神們飲了．乘其醉時．捉住他們的兩足．從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裏去了。所謂魔宮．在須彌山的最低部．廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹．魔國則有一種樹名曰灰彩色華．生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放．知道這裏已不是自己從前所管領的天國．因為天國是有花開在珊瑚樹上的。便道．『老耄的帝釋等傢伙．叫我們飲醉了酒．把我們投入大海中．佔領了我們的天國了。』又宣言道．『我們要與他戰爭．奪回天的城郭來。』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般．攀登上須彌山去。\n帝釋聞知魔神來攻打．便降至海面。兩軍交戰後．帝釋為魔軍所敗．乘了名曰超勝的車．從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛．當到達綿樹林時．那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道．『摩多利．方纔是甚麼的叫聲．那聲音真是驚心動魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的車子不顧一切．疾馳而行．過綿樹林時把綿樹衝毀了．那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命．在悲鳴逃生呢。』大薩埵〔帝釋〕道．『摩多利啊．我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥．不妨犧牲自己生命．去給與魔族。把車子回轉吧。』接著便唱出下面的偈語來。\n摩多利啊．別把車去衝犯綿樹上的巢居者。為了保全鳥巢．\n我們願在魔神之前．喜捨我們的生命。\n御者摩多利遵命回轉兵車．改從他路向神的世界進發。魔神們聞知帝釋又回轉來．想道．『據說帝釋又從別處到這裏來了。這一定是他獲得了援軍來反攻的。』便怕喪失生命．逃入魔國去了。帝釋重至神都．有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛．居於都邑之中央。一瞬間地面分裂．顯現出高一千由旬的宮殿來。這宮殿是在勝利時顯現的．所以就名曰戰捷宮殿。\n帝釋為欲使魔神們不再近來．特設五種防備．關於此．有下面的頌。\n在難攻的二城〔神族與魔族〕之間．所謂五種防備者．\n就是龍、金翅鳥、甕形夜叉、荒醉夜叉．與四天王五者。\n當帝釋設了這五種防備．身為王者．享著天的榮耀時．善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔．作為果報．顯現出了一座廣五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座．帝釋就以諸天之王的資格．坐在座上處理天國的政務。思惟也去世而轉生為王后．她在前生曾造過樂園．作為果報．有一個樂園出現．名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后．她依曾鑿蓮池的果報．有一個蓮池出現．那蓮池名曰歡喜。\n只有善生未曾在前生作過善業．死後轉生為鶴．居於某處樹林的洞穴中。帝釋想．『善生不曾見到．究竟她生在何處呢。』查察的結果．知道她的所在．於是便親身到那裏去將她領到天界來．使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道．『她們因為曾行善事．所以轉生為我們的后。你因為未行善事．所以轉生為畜生。以後要守戒啊。』如是對鶴訓誡．授以五戒．然後送至原處．把她放了。\n從此以後．善生便守戒了。過了二三日．帝釋要試探她是否真能守戒．化為一條魚．側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚．用嘴去銜魚頭時．見魚尾動了．於是說道．『這好像還活著呢．』即把魚放去。帝釋道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。\n善生後來從那裏逝去．轉生在波羅奈的一陶工家裏。帝釋查究著了她的所在．便化作一老人．用車滿載金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要嗎．胡瓜要嗎。』村人們走近前去說道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『我要給守戒的人。你是守戒的嗎。』村人們道．『我們全不知戒。那麼賣給我們吧。』老人道．『我不賣錢．要送給守戒的人。』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『姑娘．你守戒嗎。』善生回答道．『我確守著戒哩。』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放著．自己去了。\n善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裏．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。』便化作魔神．也到了那裏。魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍著．後來定命完盡．依其業報．離去此世．\n結分\n佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄捨自己的生命．也不殺生。你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。』復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的御者摩多利是阿難．帝釋則就是我。』\n三二　舞踊本生因緣　〔菩薩＝白鳥〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。\n佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多財物．真的嗎。』比丘道．『真的。』佛又問道．『你為何要持有這許多的財物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所著的衣服道．『那麼我就這樣吧。』在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是癡子。那比丘就遁走．為大眾所不齒。\n比丘眾集在法堂裏談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裏談論著甚麼呢。』比丘眾道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對著四眾．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩。』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。』接著就講過去的事。\n主分\n從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。王問女兒要甚麼．女兒說要一個合意的丈夫。\n鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的巖石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。』集在那裏的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在眾鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情．說道．『他內心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。\n你鳴聲悅耳．身軀美觀．頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋．\n可是行動亂暴．不能將女兒給你。\n鳥王於是在羣鳥環視之中．將女兒改給與自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。\n結分\n佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘．白鳥之王則就是我。』\n三三　和合本生因緣　〔菩薩＝鶉〕\n序分\n此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中。那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有爭執．在前生．有某種動物已把敵征服．因爭執之故陷於大破滅中。』接著便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鶉．與數千隻鶉居於林間。那時有一個捕鳥的．假裝著鶉叫．窺探鶉之所在．等到窺探著了以後．就投網於上空．將網索逐漸絞緊．放入籠內負到家中．把其中的鶉賣與別人．以所得的金錢過活。一日．菩薩〔鶉〕對羣鶉道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．將網丟在荊棘叢中。這麼一來．我們就可逃出他的網羅吧。』他們都贊成道．『是。』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丟棄．自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．只好一無所得．空手回去。從此以後．羣鶉就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。我想．你一定在甚麼地方尋開心哩。』捕鳥者道．『我尋甚麼開心啊。那些鶉真是刁滑．居然會大家結團體哩。我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丟在那裏。可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。你別怕．總有一日．他們自會爭鬧．那時我將把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。』接著就唱出下面的偈語。\n羣鳥互相和合．故能戴網飛去．\n一旦互相爭鬧．他們就會落到我的掌中。\n過了幾日．甲鶉於降下地面去求食時．不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道．『誰呀．踏著我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。』乙也道．『你以為你能頂網嗎。』他們正爭吵時．菩薩想道．『喜爭吵者之間．決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時．將陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。我不能再住在這裏了。』於是就領了自己的弟子們到別處去。過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鶉叫．向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』別一隻鶉道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．將他們置入籠中．帶回家去討妻子的歡喜了。\n結分\n佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的爭執．爭執真是滅亡的根源。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鶉是提婆達多．那賢明的鶉則就是我。』\n三四　魚本生因緣　〔菩薩＝司祭〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『為誰煩惱呢。』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．捨她不得。』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾將因她而死．幸被救出呢。』接著就講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來喫。一邊發起火來．一邊削竹木為炙扦。那魚覺得『用火炙．用扦子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麼．只是妻不見了我．還以為我另有所愛．將獨自難堪．這倒是足煩惱的。』於是悲哀地唱出下面的偈語。\n受冷、受熱、落在網中．我都不以為苦惱。\n所覺得〔不安者〕．只是妻失夫後的怨慕。\n這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。他是能辨別一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。』便走到漁夫們那裏去．對他們說道．『喂．不能將魚來供養我嗎．只要夠一日喫就好。我們不要別的．請把這一條作了供養吧。』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你將喪命了吧。去．以後不要再為情愛所縛啊。』把魚放入水裏．自回城中去了。\n結分\n佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。』\n三五　鶉本生因緣　〔菩薩＝鶉〕\n序分\n此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡游時．就森林火災消滅之事說的。某時．佛巡游摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘眾圍繞著歸來．中途遇森林起火。有些比丘眾在佛之前．有些比丘眾隨在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．別處的火就不會延過來了。』便在所拾集的木材上點起火來。別的同伴道．『法友們．你們在幹甚麼．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。你們正在追隨著天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。」你們真不知道佛的力量。喂．到佛那裏去啊。』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裏來。\n於是比丘眾就稱讚佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裏就熄滅．決不是我的力。不過．是我從前的真實力。因為這裏是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們只知道現在．過去的事是隱祕的．請說給我們聽聽。』佛便說過去的事。\n主分\n從前．就在摩揭陀王國的這裏．菩薩投生在鶉的胎內．生而為鶉。從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內．覓食用嘴來喂他。他有了翼．還不能在空中飛翔．有了脚．還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裏來。某時．那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了。羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生．菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到別處去。如果我能用足行走．就要走到別處去。我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我拋下在這裏．管自逃開了。我在這裏．別無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禪定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切眾生平等愛護．所以名為一切知者。佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦．〕又信奉著一個的自性法。所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留著的眾鳥。』便自己唱道。\n世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲．我依此真實來作無上的誓言．\n思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力．我如是誓言。\n菩薩既如是思惟往昔曾得涅槃的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．復唱出下面的偈語。\n雖有翼而不能飛．雖有足而不能行．\n父母又不在這裏．火啊．快給我退去。\n火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子．並非是因為那裏已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。於是菩薩又這樣唱道。\n炎炎的大火．也隨了我的誓言．\n消失在十六迦利沙之外．宛如遇到了水的樣子。\n自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。\n結分\n佛道．『比丘們啊．這森林裏火不蔓延．非我現在之力．是從前那鶉尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。』作了此法話後．說明四諦。說畢四諦．比丘眾或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鶉王則就是我。』\n三六　鳥本生因緣　〔菩薩＝鳥〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。據說．有一比丘．從佛受得了禪定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚燬了。\n那比丘向村人呼告道．『我因庵居被燬．很苦。』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把穀物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禪定．毫無所得。自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。佛丁寧地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。已達到真正的禪定了嗎。』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有適宜的僧房．所以未曾達到禪定的極地。』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的適與不適．你為何倒不知道。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃著．延燒到我們的樹上來吧。此地已不能再住．非遷到別處去不可了。』便對羣鳥唱出偈語來。\n羣鳥所棲的樹．不久將遭火。\n鳥啊．快到別處去避難．在那裏不會有危險。\n凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。\n結分\n佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適．你為何倒不知道呢。』作此法話後．說明四諦．說畢四諦．那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。』\n三七　鷓鴣本生因緣　〔菩薩＝鷓鴣〕\n序分\n此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。\n這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。』後到的長老們便取不到牀座。舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。佛道．『在這裏的是誰。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。』舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺著從順了。那麼我死之後．他們將怎樣啊。』不禁為法憂慮起來。天一明．佛就召集比丘教團．向比丘眾問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裏．佔去了長老比丘的牀座。真的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘眾作法話．復問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於剎帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教師、初禪得達者、二禪三禪四禪得達者。』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裏．得享受最好的牀座者．其資格非剎帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禪等的得達者以及預流等等。比丘們啊．在這教團裏對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。這纔是資格．唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊．這裏的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麼將來你們的行為究將怎樣呢。』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。我們之中．誰最年長．就對誰致敬吧。」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不適當。我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。』但三者誰是最年長者．卻不知道。一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鷓鴣與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過。最高的灌木．頂梢也只碰到我的肚臍。所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裏昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。』於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。我喫了那樹的果實．把糞撒在這裏．於是這裏便生出榕樹來了。我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。所以我比你們都年長。』象與猿便對聰明的鷓鴣道．『朋友啊．你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。我們將遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。』從此以後．鷓鴣就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。三動物堅守五戒．尊敬隨順．對普通的生活法則不復違犯．命盡時往生於天國之安住所。\n結分\n此三動物所受持者．名曰鷓鴣系之梵行。佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順著過活。你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。比丘們啊．我現在作一決定如下。嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得奪佔年長者牀座。不論是誰．凡奪佔器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。\n尊敬耆宿者．通曉真理〔法〕。\n現世於法為聖者〔可讚歎之羅漢〕者．來世生於善處。\n佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鷓鴣則就是我。』\n三八　青鷺本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。據說．在祇園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧製作衣服．就以裁縫師出名。他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料著色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑適體的衣料．然後再加工裁製成衣服．著在身上。不知道底細的比丘們到他那裏去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裏有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。』說著就取出所製的衣服來給他們看。比丘們但．見色彩美觀．毫不知其中實情．以為一定是堅牢耐久的．就以新的布料給與裁縫師．向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了．用熱水洗濯．現出真相來．發覺是用舊布片湊成的．纔懊悔不止。\n如是．甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人．其事普為各處所知。卻說．這時他村也有一個比丘乙．幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道．『尊師啊．你能欺騙世間．聽說祇園住者中．也有一個與你一樣的裁縫師哩。』乙便想．『那麼．我倒去欺騙欺騙那比丘呢。』於是以舊布片製成了很好看的衣服．染得鮮紅．著了到祇園中去。甲比丘見了豔羨之至．問道．『尊師．這衣服是你做的嗎。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊師啊．請把這衣服給我．你可以改著別的吧。』乙道．『法友啊．我們住在鄉村裏不易得到衣服．我如果把這給了你．自己著甚麼呢。』甲道．『我這裏有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．這衣服上表現著我的本領．但你既這樣說．我也無可奈何．請取去吧。』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲．換得新的布料．達到了欺騙的目的而去。住在祇園的甲比丘把衣服著在身上．過了數日．用溫水洗濯．發見全是破布片拼湊成的．便羞愧不堪。於是『祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息．徧傳於教團之間。一日．比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了．問道．『比丘們啊．你們此刻在這裏談論何事。』比丘眾向佛稟白此事。佛道．『比丘們啊．住在祇園的裁縫師欺騙他人．不自今日始．前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始．前生也曾同樣受過欺騙的。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．菩薩生而為樹神．那樹植在某處蓮池的附近。這蓮池並不十分大．在夏季常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上．見了這許多魚．想道．『用一個方法把這些魚騙來喫吧。』這時．魚看見青鷺．問道．『主啊．你停在這裏想甚麼。』鷺道．『我在想著你們的事。』魚道．『主啊．你在想我們的甚麼。』鷺道．『這池中水少．缺乏食物．且熱得難堪。魚住在裏面．將來怎樣。所以我正停在這裏替你們著想呀。』魚道．『主啊．那麼我們如何是好呢。』鷺道．『如果你們能聽從我的話．我就用嘴把你們一條一條地從這裏銜走．把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去。』魚道．『主啊．自有世界以來．不曾有過替魚著想的鷺．你不是在想把我們一條一條地銜去喫掉嗎。』鷺道．『只要你們相信我．我就不會喫你們。如果你們不信有這樣的大池．可派出一條魚來做代表．跟我一同去察看。』魚相信了鷺的話．挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來．對鷺說道．『請帶他去。』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池．叫他在蓮池徧遊了一會．仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚歎那池怎樣好。羣魚聽了他的報告．都想到那裏去了．便對鷺道．『主啊．好．就請帶我們去吧。』於是．鷺先把那獨眼大魚銜到池畔．叫他看了一會池的景色．帶到生在池畔的波羅奈樹上．將他嵌入枒杈中．用嘴啄殺．喫完了肉．把骨頭丟在樹根的窟洞裏．回轉來對魚說道．『我已把那條魚放入池中了。現在．別的魚去吧。』鷺以如是的方法把魚一條一條地喫完。待最後一次轉來時．已不見有魚．只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也喫掉．便對蟹說道．『喂．蟹啊．這裏所有的魚．我已帶他們到大蓮池去了。你來．我也把你帶去吧。』蟹道．『你怎樣帶我去呢。』鷺道．『用嘴銜著帶去。』蟹道．『你這樣地帶我．也許會丟我下來的。我不願同你去。』鷺道．『別怕．我把你緊緊地銜著吧。』蟹想．『這傢伙那會把魚帶到池裏去呢。他如果真能帶我入蓮池去．當然再好沒有。否則我就夾斷他的喉頭．使他喪命。』便對鷺說道．『喂．鷺啊．你恐怕不能把我緊緊銜住的。讓我來緊緊挾住你。如果你可以讓我用鉗夾住你的喉頭的話．那麼我就抓住了你的頭．與你一同去吧。』鷺不知道蟹在想欺騙他．表示同意。於是．蟹便像鐵匠使用火鉗的一般．把鷺的喉頭用鉗夾住道．『好．那麼去吧。』鷺帶蟹去看了池．向波羅奈樹進行。蟹道．『伯父．池在這裏呀。你在帶我到別地方去哩。』鷺道．『我是你親愛的伯父．你是我的姪兒。』又道．『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢。試看波羅奈樹根下的骨山啊．那些魚都被我喫掉了．現在把你來喫吧。』蟹道．『那些魚因為太呆．纔被你喫掉的。但我非但不給你喫．還要把你殺死。你實在太呆了．不知道已上了我的當。要死．大家同死。我將把你的頭夾斷．投擲在地上。』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭．叫他受苦。鷺張大了口．眼中流淚．戰慄怕死道．『主啊．我不喫你．請饒我一條命。』蟹道．『那麼．下去把我放在池裏。』鷺回轉身去．走到池岸．把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般．鉗斷了鷺的頭．爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形．大為讚歎．叫樹林發出喜悅的呼聲．以妙音唱下面的偈語。\n長於奸詐者．以奸詐之故．\n不能永久繁榮。如奸詐的鷺因蟹受到〔惡報。〕\n結分\n佛道．『比丘們啊．這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙．並不始於今日．前生也曾同樣受過欺騙的．』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鷺是住在祇園的裁縫師．蟹是住在鄉村的裁縫師．那樹神則就是我。』\n三九　難陀本生因緣　〔菩薩＝地主〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說．那比丘一向謙遜從順．對長老的侍奉很是努力。有一次．長老向佛乞假．往別處去托鉢．到了南方的一個山村中。自從到了這裏以後．那比丘就漸漸生出慢心來．不聽從長老的話。即使長老對他說『法友啊．請這樣做』的話．他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理．於托鉢完畢以後．仍回到祇園來。那比丘一回到祇園．對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道．『世尊啊．我這裏有一個比丘．在某處時．宛如用百錢買來的奴隸．到了別處．就慢心叢起．好好地叫他這樣做．也會反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．這比丘行動如此．不自今日始．前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸．到了別處就要違背反抗的。』接著便因長老的質問．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某地主的家裏。有一個朋友．也是地主．自己年齡已老．而妻卻還年青。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想．『這女人還年青．萬一我死後有了別的男子．也許會不把財產傳給我的兒子而蕩盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧。』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中．在某處把財產埋下．然後吩咐說道．『難陀．我死之後．你可把這裏的財產告訴我的兒子．并且還要告訴他．別將這個森林賣給他人。』以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道．『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產。你可去取來振興家業。』一日．那兒子問難陀道．『伯伯．我父親埋藏著若干的財產嗎。』難陀道．『是的．主人。』那兒子道．『這財產埋藏在何處呢。』難陀道．『在森林中．主人。』那兒子道．『那麼．我們同到那裏去吧。』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後．那兒子問難陀道．『伯伯．財產埋藏在那一方面呢。』難陀走到埋藏財產的地點．對於財寶起了壞心了．立著罵道．『你這丫頭生的小子．這裏怎會有你的財產啊。』那兒子聽到了難陀亂暴的言語．故意裝作不曾聽到．說道．『那麼我們回去吧。』便同他回來了。過了二三日．再到那地方去．難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧．自己回來．以為『這奴隸答應我「指出財產所在．」而到了那裏就口出惡言謾罵．不知是何理由。我有一個父執．也是地主．去向他請教吧。』便走到菩薩〔地主〕的地方．把經過情形詳細報告一番．問道．『老伯啊．這是甚麼緣故呢。』菩薩道．『難陀每次立著罵你的地方．就是你父親埋藏著財產的所在。所以．你可於他罵你的時候．向他說．「喂．奴隸．來．你罵誰呀．」就叫他拿鋤頭掘土．取出你家的財產．運回家去。』接著唱出下面的偈語。\n想來在那地方．必有藏金與金的瓔珞．\n因為下賤的奴隸難陀．老是立在那處口出惡言。\n那兒子辭別菩薩回家．率領難陀同往埋藏財產的林中．依菩薩之言行事．取得財產．增益家財。後來又依菩薩之教誡．作布施等淨業．命終時依其業報從此世逝去。\n結分\n佛道．『這人在前生也曾有同樣的性質的。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的難陀即舍利弗的弟子．那賢明的地主則就是我。』\n四〇　迦台羅樹炭火本生因緣　〔菩薩＝富商〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍．曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶．更沒有別的了。佛居祇園以後．他每日去作三大服務．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有時還有中間的服務。每次到精舍去的時候．又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麼來』的期待．從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著．資財上不受影響．有若干商人向他告貸．放出債欵．總數達一億八千萬金．他也毫不介意。又．他的財產之中．有一億八千萬金用銅缸埋在河畔．有一次．洪水發生．堤防破壞．埋金之銅缸漂流開去．沈到大洋底下去了。說雖如此．他的家裏還備着可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來．他的邸宅．猶如位處十字通衢的蓮池．他自己則猶如比丘眾之父親。所以．佛也住到他的邸宅去．八十個大長老也同去．其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。\n那第四個望樓中．本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時．那女神就不能留在那裏．率領了孩子降到地上來。當八十個大長老或別的長老們在那裏出入時．她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入．究不安心．時時要避到地上．不能留在那裏．便想設法使他們不再進邸宅來。\n有一日．總管者到這一帶地方來．正休息著。她便到那裏去光輝地現出姿態。總管者問道．『在這裏的是誰。』女神道．『我是住在第四望樓的神。』總管者道．『來此何事。』女神道．『你不見主人的行動嗎。他不顧自己的將來．見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做．甚麼事務也不管。你們要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊。』總管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日．他要把我的頭髮割了去賣．我也決不會對他說甚麼怨言的。你給我快走開吧。』女神又到主人的長子那裏去作同樣的勸告。那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說．長者雖豪富．因不絕地布施．不顧業務．結果就收入減少．財產快完了。他漸漸貧困．用的、著的、睡的、喫的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣。有一日．當長者禮佛畢坐下時．佛問道．『居士啊．你的家境還能作布施嗎。』他回答道．『是的．世尊．還能供獻些昨日殘餘下來的殘粥。』這時佛對他說道．『居士啊．別因所施的東西不好而覺得懊惱．只要心善．對佛或辟支佛所作的布施．決不會惡。因為這裏面有大果報呀。』原來能淨心者所布施的東西．決不會不淨的。試看下面的話。\n對等覺的如來或佛弟子．若能心淨．任何布施不菲薄．\n任何奉侍不微小。試看那毫無鹽味的些許乾乳糜之果報。\n佛又對他說道．『居士啊．你所施的東西雖不精美．卻對體達八聖道了的人們作著布施哩。我為了想施七寶．曾把全世界搗掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起來成為一條激流似地。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱．說「我的布施不精美」啊。』接著便為誦滅盡經。卻說．那魔神在長者富有時未得與他面談．以為現在他已是個窮人．一定會聽她的話了．便於中夜時分入他的寢室去．立在空中．發出光輝來。長者問道．『你是誰。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望樓的女神。』長者道．『來此何事。』魔神道．『為了想勸告你。』長者道．『那麼試講。』魔神道．『主人啊．你不顧及將來．也不顧及兒女．信奉沙門瞿曇之教．把莫大的財產耗盡了。你浪費資財．不經營事業．與沙門瞿曇接近．因此陷入了貧困。可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎。你得知道．被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後．你自己不要再到沙門瞿曇那裏去．也不要再讓他的弟子們進你的家門。趕快與沙門瞿曇遠離．自己經營事業、做買賣．振興財產啊。』長者道．『這是你對於我的忠告嗎。』魔神道．『是。』長者道．『像你這樣的魔神．即使有一百個一千個甚至一百萬個．我也不怕。我因為靠著十力的佛．所以能這樣。我的信仰．安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上。你所說的是邪惡之言．是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊。我不能與你同住在這個家裏了．快給我從我家走出遷到別處去。』她因了預流者聖弟子所發的宣告．不能再停留在那裏．只好回到自己的所住之處．攜了孩子的手走出。走出以後．找不到住處．想去求那全市的守護神．叫他向長者說情．許她回到那裏去住。便走到守護神面前．行了敬禮立著。守護神問道．『來此何事。』魔神道．『主啊．我對給孤獨長者言語冒昧．他怒惱起來．把我從他家逐出了。請你領我到他那裏去懇個情．仍給我住處。』守護神道．『但是．你對他說了些甚麼話呢。』魔神道．『我說．「以後不要再對佛與其教團作奉侍．不要再許沙門瞿曇在你家裏出入。」主啊。』守護神道．『你說的話不好．是對聖教的攻擊。我不能帶你到長者面前去。』她在守護神那裏得不到幫助．就去轉求四天王。可是也同樣地遭到拒絕．又到了帝釋天的地方．把經過告訴一番．懇切請求道．『天啊．我沒有住處．在牽著孩子徘徊。請你顯威光．給我一個住所。』帝釋天也對她說道．『你所行者是邪惡．是對於勝者的聖教的攻擊。我也不能替你向長者說情。但是．教你一個可叫長者饒恕你的方法吧。』魔神道．『是．請講來．天啊。』帝釋天道．『有許多人出立了標據向長者借錢．總數是一億八千萬金。你可不被人知．暗暗地取出票據．扮作委託者．率領若干年青的夜叉．一隻手拿了票據．一隻手拿了賬單．到各個欠戶家裏去．顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們．說「這是你們的借票。我們長者在境況富裕的時候．從未曾向你啟齒索取過。可是現在他窮了．請你們把借款還清．」這樣說了．再運用你的魔力．把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛。又．他埋在阿契羅婆帝河畔的財產．曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力．取回來放入他的財庫去。還有．在某地方有無主的財貨一億八千萬．你也可取來去填充他財庫中的空隙．如是共計有五億四千萬金的財產．你將功贖罪．把這些如數貯藏在財庫之後．再去向長者討饒吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把資財搜集起來．於夜深時分走入長者華麗的寢室．放出光輝．現身立在空中。長者問道．『你是誰。』魔神道．『長者啊．我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我。我依從了帝釋天的吩咐．替你收回了一億八千萬的債款．撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金．又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬．總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中．藉此贖罪。你為祇園所費的金錢．現已如數補充恢復了。我因找不到住所．很苦惱。請長者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』長者聽了她的話．想道．『她是魔神．現在來向我贖罪。這大概是佛在啟誘她．使她知道佛的功德吧。我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。』便對她說道．『神啊．如果你要乞我饒恕．我到佛前去饒恕你吧。』魔神道．『好．就請這樣吧。那麼請帶我去見佛。』長者道．『是。』天明以後就帶她到了佛那裏．把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後．說道．『居士啊．邪惡者在罪惡未熟時．看似善良．但其罪惡一經成熟就知見罪惡了。善良者亦然．在善事未熟時．看似邪惡．一旦善事成熟．便真正知見善良了。』接著便唱出下面的偈語來。\n惡人在其罪惡未熟時．其所作看似善良。\n但一旦罪惡成熟．惡人就知道這是邪惡了。\n善人在善事未熟時．其所作看似邪惡。\n但一旦善行成熟．善人便知道這是善良了。\n佛唱畢此偈語．那魔神就安住於預流果。她向佛的輪成足敬禮著說道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪惡．惑於邪念無明．竟不知世尊之美德．發為罪惡之言。請饒恕此罪。』當場便獲得了佛的許可．又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道．『世尊啊．這魔神雖想妨礙我．不許我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．這不是我的功德嗎。』佛道．『居士啊．你本是從佛的聖徒．又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙．並不足奇。從前．佛未出世時．有一知識尚未成熟的賢者．遇到主持欲界的惡魔。惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看．說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦．可是那賢者不顧惡魔的阻撓．仍立在蓮華的果房中作他的布施。這纔不可思議哩。』接著便應了長者的請求．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於波羅奈某富翁之家．自幼安樂．養育猶如王子。發育順利．智慧增長．到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後．他承受了全部遺產。就設布施堂六所．城之四門各一所．中央一所．自己家門口一所．大行布施。并且持戒．作布薩行。一日．早餐時分．許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來．知托鉢之時刻已到．心想．『今日到波羅奈城去訪某富豪吧．』於是銜了刷牙的檳榔枝．就阿耨達湖畔用水漱口．升登雄黃山平原上去結束好了衣帶．執著神通力所現的土鉢．就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他．即從座起立致敬．眼睛向侍者注視。侍者道．『主人．叫我做甚麼事。』菩薩道．『快去接過世尊的鉢來。』這時有一罪惡深重的惡魔．震怒作勢而起．以為『這個辟支佛七日不食．今日纔得食物。如果今日不給食物與他．就會死的。我來設法禁止富商的布施．叫他喪命吧。』便急急來到菩薩家裏．把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間．那滿貯著迦台羅炭的爐中．炎炎發火．猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者見了這變故．害怕了回轉身來。菩薩問道．『你為何回轉來了。』侍者道．『主人啊．那個大炭爐炎炎地發著火呢。』凡是到這裏來的人．見了這火．都害怕起來急忙逃開。菩薩想．『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔．想妨礙我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比．看誰力量大。』便取了自用的食鉢走出門去．就在炎炎的炭火爐邊立定．仰頭向空一望．見到惡魔．問道．『你是誰。』惡魔道．『我是惡魔。』菩薩道．『這火是你放的嗎。』惡魔道．『是的。』菩薩道．『為甚麼放火。』惡魔道．『為了想妨礙你的布施．又為了想斷絕辟支佛的壽命。』菩薩道．『我不許你妨礙我的布施．也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧．看誰的力量大。』便立到炭爐的邊緣上去．說道．『世尊辟支佛啊．我縱使將葬身於這炭爐中．也不退避。只請你接受我所獻的食物。』接著唱出下面的偈語。\n寧可全身翻倒．墮入地獄之淵．\n決不作卑下之事。請接受此食物啊。\n菩薩如是唱畢．以堅強的決心手持飯鉢．沿了炭爐的外緣行進．一瞬間．忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來．向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑．灑得菩薩全身發光．猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮華的頂端．把種種美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出滿足之意．將鉢投擲上空．然後在大眾環視之間．昇到空中．撥開雲霧．自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了．意氣銷沈地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮華頂端．對大眾讚歎布施的功德．作法話畢．纔由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業．於壽命盡時依其業報逝去此世。\n結分\n佛道．『居士啊．你有如是知見．對魔神能不怖畏．並不足奇。前生那賢者所行的事．纔不可思議哩。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟支佛．已得了涅槃了。那征服惡魔．坐在蓮華頂端．以食物供養辟支佛的波羅奈富商．則就是我。』\n第五章　　利愛品\n四一　婁沙迦長老本生因緣　〔菩薩＝戒師〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老婁沙迦．帝沙說的。婁沙迦．帝沙是拘薩羅國漁夫之子．是其家族最末一人．為比丘後．一無所有地生活著。據傳說。他從最後轉生的地方逝去後。在拘薩羅國一漁村中某婦人胎裏獲得了新生。那漁村為一千人家族所合居．在他受生的那日．一千個同族人拿了網到河裏或池湖裏去捕魚．終日連一條小魚都沒有得到。自此以後．漁夫們就一日窮似一日了。在他住在胎裏的十個月中．全村遭遇火災七次．村人受過七次王刑．那結果當然很是悲慘。他們想道．『我們以前並不如是的。照現在的情形下去．我們會滅亡哩。我們之中一定有一個不幸者。把全家族分為兩組吧。』於是便分為兩組。每組各五百人。分開以後．他父母所屬的一組仍衰微．其他一組則繁榮了。衰微的一組便再分為兩組．如是幾度分析．結果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家裏．就把他們驅逐了。他母親艱難度日．懷胎期滿．在某地生產了他。原來．得到了最後存在的人是不會滅亡的。因為在他心裏燃著阿羅漢的運命．猶如瓶中的燈炷。他母親養育他．到他能走能跑的時候．交給他一個鉢道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。從此以後．他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子．沿門行乞．沒有一定的居處．身不沐浴．衣服襤褸污穢．猶如一個塵聚餓鬼．勉強地維持著生命。\n他七歲的時候．有一日．他從某家門口的洗食器的水槽裏．鳥啄食似地在拾取一粒粒的殘飯。法將舍利弗正在舍衛城巡行托鉢．見了他。覺得這孩子可憐．只不知道是甚麼地方的人。便起憐憫之念．叫道．『喂．你過來。』他來長老面前．作了禮立著。長老問道．『你是何村人．父母在那裏。』他回答道．『我是孤獨者。我的父母對我說了一句「爺娘已累死．」便把我拋棄．自己走開了。』長老道．『你不想出家嗎。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我這種不成樣子的人．誰肯給我出家呢。』長老道．『我給你出家。』他道．『謝謝你。請給我出家。』長老給他嚼食與噉食．帶他到了寺中．親手替他沐浴．給他出家。後來到年齡及格．便給他受具足戒。\n他到老年時．被稱為婁沙迦．帝沙長老。他雖然命薄．卻能寡欲知足。即使所受到的施物遠過於他人．也不喫飽．但求能維持生命就算。據說．在他的鉢裏．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就會漲滿起來．與鉢沿相平的。施粥者見他的鉢已滿．便不再加給．按次去給其餘的人。有些人甚至於這樣說．『施粥到他的時候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．別的嚼食亦是這樣。他雖後來知見成熟．成了最高果的阿羅漢．也以少許的享受自己滿足著。\n他年壽將盡．快入涅槃了。法將舍利弗在瞑想中知道他已將入涅槃．想道．『那個婁沙迦．帝沙長老今日一定要入涅槃了．我今日該給他飽喫一頓纔好。』便帶了他入舍衛城去托鉢。長老為了他之故．向舍衛城中許多人伸出手去．可是人們居然毫不表示敬意。於是長老向他說道．『朋友．去坐在寺中吧。』長老打發他去了以後．把各處施送來的食物叫人拿去給他．說道．『把這拿給婁沙迦。』誰知拿去的人忘了婁沙迦長老．中途自己喫掉了。後來長老走到寺中去．婁沙迦長老迎上來行禮．長者當面問他道．『朋友．喫過東西了嗎。』他回答道．『尊師．我們在後再喫吧。』長老為之不安起來．看看時間．已過了食時．便道．『朋友．請坐在這裏．』自己走到拘薩羅國王宮中去。王叫人接過長老的鉢．因為食時已過．命把四甘食滿盛在鉢中奉上。長老領受了回到寺中．拿了鉢立著對他說道．『朋友帝沙啊．來喫這四甘食。』他對長老致敬．怕羞不喫。於是長老道．『朋友帝沙啊．我執鉢立在這裏呢。你就坐著喫吧。如果這鉢一離了我的手．裏面的東西就會沒有哩。』尊者婁沙迦．帝沙長老就在最上主法將手執的鉢裏喫了四甘食。因了長老的神通力．食物未曾消失．所以婁沙迦．帝沙長老得以儘量喫了一個飽。果真．他那日就入無餘涅槃了．等正覺者〔佛〕親自蒞臨．命予以厚葬．拾骨造墓。\n比丘眾在法堂中集坐談話．說道．『法友們啊．婁沙迦長老薄命．以寡欲自足。像那樣薄命而寡欲的人．怎麼會獲得聖法呢。』佛進法堂來．問道．『比丘們啊．你們方纔會集在此．談著甚麼。』比丘眾答道．『尊師啊．在談著如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．那比丘的寡欲自足與獲得聖法．都是自己幹出來的事。在前生．他也曾謝絕他人的施與．寡欲自足的。世間無常．苦患無量．他因境遇適於明白這個知見．結果便獲得聖法了。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．迦葉〔飲光〕住世時．有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活。他做比丘所應做的事．是一個德行家。所行合乎知見。另有一個長老乙．已得阿羅漢果．本與其同伴住在他處．偶然到了長者的村中。長者滿意於那長老的態度．便接過鉢來．延至家裏．恭敬供養．傾聽他的法話以後．便向他作禮說道．『尊師啊．請到我家附近的寺中去。我傍晚回來時再來拜訪你。』那長老走到寺中．對先住在那裏的甲長老作禮．得其許可．坐在一旁。甲長老也表示歡迎．問道．『法友啊．你受到施食沒有。』乙長老回答道．『受過了。』甲長老道．『從那裏受到的。』乙長老道．『就在你附近村中某長者家。』乙長老如是回答以後．就選定自己的寮房．整頓一番．把衣鉢安排好了．然後坐在那裏享受禪定之樂與果樂。\n到了傍晚．長者把香、華、燈、油等搬到寺中來．向先住著的甲長老致了敬禮．問道．『尊師啊．有一位新來的長老．已到了這裏了嗎。』甲長老答道．『是．到了這裏了。』長者道．『今在何處。』甲長老道．『在某寮房中。』長者便過去作禮．坐在一旁．傾聽法話。晚涼時分．長者對墳墓與菩提樹獻了供品．在燈龕點著了火．邀約兩位長老明日去受供養．然後回去。\n先住在那裏的甲長老以為『長者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知將受到甚樣待遇哩。』便不快起來．想設法使乙長老不住在寺中。所以雖受了長者的邀約．也不與乙長老談話。\n那已得阿羅漢果的乙長老．知道甲比丘的用意．以為『那長老不知道我不會妨礙及他呢．』便到自己的庵室．去安住於定樂與果樂之中。\n次日．先住的甲長老用拳頭敲鑼．又用指爪去彈叩庵室的門．便自往長者家去。長者接過他的鉢．請他在特設的座上坐下．問道．『尊者啊．那新來的長老到那裏去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我來時曾經鳴過鑼．叩過門．可是都不能擾醒他。大概昨日在府上喫了美味的東西．消化不了．此刻還睡著吧。請你放心。還是由他這樣吧。』卻說．那已得阿羅漢果的長老．覺得托鉢的時刻已到．便整頓身畔．攜了衣鉢．乘空飛行．到別處去了。\n長者請先住的甲長老飲啜了用酥、蜜與糖調製的乳粥．再以香粉把鉢研擦乾淨．滿盛乳粥．說道．『尊師啊．那位長老在旅途上一定很辛苦了。請你把這帶去給他。』甲長老也不拒絕．拿了鉢走出。在路上想道．『如果把這乳粥給那比丘喫了．也許我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把這給與別人．將來事情會被發覺的。倒入水中吧．油酥會浮到水面來．丟在地上吧．烏鴉會集攏來啄食．都可以被人知道。究竟棄在甚麼處所好呢。』他如是想時．恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙．便去撥開了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮蓋好．然後回到寺中去。及到了寺中．見那比丘已不在那裏．想道．『那已得阿羅漢果比丘．確已察知了我的心意．離開了這裏。啊．我為了肚腹之故．作了惡事了。』立時大大地悲悔起來。後來他曾入鬼道．又由鬼道轉生到地獄。\n他在地獄受了幾百千年的苦之後．因其業果的餘薰．在五百生中為夜叉。這五百生間．除了有一次飽喫排洩物外．一日都不曾得到可以喫飽的食物過。第二個五百生為狗．在這期間．也祇有一日以催嘔的東西果腹．此外就都未曾喫飽。免除狗身以後．生在迦尸國某村的窮人家裏。他一出生．家境就更貧窮。從切斷臍帶以來．幾乎并薄粥也難獲得。他名叫彌多文達迦。父母因為忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你這不幸的東西。』把他毆打逐出了。\n他失了依靠．飄泊到波羅奈城來。那時．菩薩是個城中有名的阿闍棃．對五百個婆羅門青年教授技藝。有些貧窮者則由城中居民施資求學。彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝。他性情亂暴不馴．動輒打人。雖經菩薩說諭．也不順從教誡。結果．因他之故．菩薩的收入漸漸減少了。有一次．他與別一個青年打架．不聽師教而逃．飄泊到某偏僻的鄉村．受人傭雇為活。就在那當兒．他與一個不幸的女子同居．生了兩個小孩。村人們道．『請教給我們以善的教訓與惡的禁戒．』便供給他食料．留他住在村口的小舍裏。那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次乾涸。村民覺得彌多文達迦未來時．從未有這樣的禍事．今日的衰落．全是他之故．便把他毆打．驅逐他走。\n他領了自己的孩子們離去此村．走到一個森林裏。那森林有惡魔住著．把他的妻與孩子殺掉喫了。他一人逃出．隨處飄泊．到了一個名曰犍毘羅的濱海村落。那時有船正將放帆．他被雇為船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇變．宛如擱在礁上一般．駛不動了。同船的人們為了想找出災難的責任者．大家投票。彌多文達迦接連被投著七次。於是人們給他一張竹筏．把他拉出投在海中。他一經拉出．船就向前駛動了。\n彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂．他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報．得於海上水晶宮中遇到四個仙女．在她們那裏幸福地過了七日。原來在水晶宮．精靈們的生活是七日幸福．七日不幸福的。她們暫避到別處去的時候．對他說道．『你在這裏住著．等到我們回來。』她們去後．他乘了竹筏更向前進．到了有八個天女住著的銀宮中。又從那裏前進．到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中。他不聽她們的忠告．更向前進去．到了某島的夜叉市。有一個女夜叉．化為山羊．在路上走著。他不知道這是女夜叉．心想『喫山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲．擲到海邊。他沿海而行．就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢裏．便伏著身子爬至岸上。\n那時．國王所養的山羊．有些在濠邊被盜賊殺掉了．牧羊者為了想捕盜賊．正躲在濠旁守候。彌多文達迦爬上岸來．見了山羊．想道．『我因為在海島上去捉山羊的脚．被他一擲．擲到了這裏．也許我把這隻山羊的脚一捉．他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧。』他抱了如是的愚見．去捉山羊的脚。正去捉時．山羊大聲叫起來了。許多牧羊者從四方趕來．把他捕住道．『歷來盜喫王家的山羊的就是此賊。』毆打了他一頓之後．綁起來押解到國王那裏去。\n恰好．這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡．見到了他．認得是彌多文達迦．便問那些人道．『諸位．這是我的弟子．你們為何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊師啊．這個盜羊賊在捉山羊的脚．所以把他捕縛起來的。』菩薩道．『那麼好．我叫他去做侍役．請把他交給我。我們救他一命吧。』人們道．『尊師．遵命．』就釋放他而去。\n菩薩問他道．『彌多文達迦啊．你這許多日子在何處呢。』於是他便把自己所做的一切詳細敘述。菩薩道．『人若不聽好意的忠告．就要受這樣的苦。』接著唱出下面的偈語。\n人若對愛己者的忠告．不肯聽受．\n必至陷入可悲之境。猶如那捉羊脚的彌多文達迦。\n後來．戒師與彌多文達迦都各依其業報．轉生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．他是自己寡欲知足．自己獲體得聖法的阿羅漢果的。』作畢此法話．復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是婁沙迦．帝沙長老．那有名的戒師則就是我。』\n四二　鳩本生因緣　〔菩薩＝鳩〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲比丘說的。那比丘的貪欲行為．將見於第六編鳥本生因緣〔第三九五〕中。這時．比丘眾告訴佛道．『世尊啊．某比丘貪欲。』佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你貪欲．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．不錯。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾貪欲。因貪欲之故．不但你喪失生命．連賢人也失去自己的住所哩。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳩。當時波羅奈的住民行善事．在各處懸掛草籠．供鳥類棲止。波羅奈城中某長者家裏的一個廚役．也在自己的廚房裏掛著一個草籠。菩薩〔鳩〕就以此為住處．天明出去覓食．黃昏回來．習以為常。\n一日．一隻鳥在廚房上空飛翔．嗅到了魚與肉的香味．便起貪欲．想道．『依靠誰去取得這些魚與肉呢。』停在附近等候機會。到了傍晚時分．見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿．於是便想依靠了鳩去得魚與肉。次日天明．鳩出去覓食時．鳥就飛來．老是跟隨在鳩的後面。鳩便問道．『你為何老是跟著我。』鳥道．『你的樣子很中我意．所以跟著你的。』鳩道．『朋友啊．你的食料與我的不同．大家做起同伴來．於你很不舒服吧。』鳥道．『朋友啊．你出去覓食時．我也與你一同去。』鳩道．『那麼就這樣吧。但你要有誠意纔好。』鳩如是對鳥教誡畢．便飛翔覓食．喫地上的草種等類。當鳩搜集食物時．鳥也飛去．見到牛糞塊．便啄開來．喫其中的蛆蟲．肚子飽了以後．到菩薩那裏來說道．『朋友啊．你飛得太長久了。東西太多喫是不好的。』傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去。廚役道．『我家的鳩帶了別的鳥來了。』於是也給鳥一隻草籠。二鳥從此就一同寄宿在那裏。\n一日．有人送許多魚與肉給長者。廚役把些這魚肉掛在廚房中各處。鳥見了就起貪欲之念．當晚睡著自語道．『明日不到牧場去．就喫這個吧。』\n次日．鳩將出去覓食．喚鳥道．『喂．鳥啊．你來呀。』鳥道．『朋友啊．你儘去吧．我肚子痛呢。』鳩道．『朋友啊．從沒有聽說鳥會肚痛的話。你在想喫這屋子的魚或肉吧。來呀．人的食物對你是不適合的。你不要如此．還是跟我一同出去吧。』鳥道．『朋友啊．我不能去了。』鳩道．『你的意思我已明白。請你當心．不要被貪欲所敗。』鳩如是對鳥作了忠告．就覓食去了。\n廚役依照了用途．把魚與肉處分了放在盤桶裏．為欲使之透風．上不加蓋．用篩子遮罩好．走出廚房拭汗乘涼。鳥從籠內探出頭來東張西望．見廚役出去了．以為『現在正是滿足欲望之時了。喫大塊的肉呢．還是喫小粒的肉呢。小粒的肉喫了不飽．不如銜一塊大肉回到籠中臥著來喫吧。』便從籠中飛去．停在篩子上面。篩子上立刻嘰哩地發出聲音來。廚役聽到聲音．奇怪起來．急忙跑進來看．見到了鳥．想道．『這可惡的鳥．想喫我替長者預備著的肉哩。我為長者服務．不是為這傢伙服務呀。要想法來處置這傢伙。』便關緊門戶．把鳥捉住．拔去羽毛．然後把那在蒔蘿子汁中浸過的生姜搗爛．再以鹽與酸的酪漿調和成滷．徧塗在鳥的身上．把他丟入籠中。鳥苦痛非常．呻吟倒臥著。\n傍晚．菩薩歸來．見鳥正在苦惱．便道．『貪欲的鳥啊．你不肯聽我的話．所以為貪欲受到非常的苦痛而倒在這裏了。』接著唱出下面的偈語。\n人若對愛己的忠告．不肯聽受．\n必至落在敵的手中。猶如那不聽鳩之教誡的鳥。\n菩薩唱畢此偈．又道．『我也不能再留在這裏了。』便向他方飛去。鳥死了。廚役把他從籠中取出。丟在垃圾箱裏。\n結分\n佛道．『比丘啊．你不但今生貪欲．前生也貪欲的。因你之故．賢者曾失去自己的住處呢。』作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘就得阿那含果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鳥是這貪欲的比丘．鳩則就是我。』\n四三　竹蛇本生因緣　〔菩薩＝師〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個任性的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你任性．真的嗎。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不聽博士的忠告．因任性而喪命哩。』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於迦尸國的某富者之家。到了通達事理的年齡．知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福．便捨了欲望．出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住於禪定樂之中。後來被五百個大行脚僧〔波利婆羅〕的行者圍繞．為眾團之師。\n一日．一條小蛇無端爬進了某行者的室中．行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子．給他睡在竹筩裏。這條蛇是因為住在竹筩裏的．大家就叫他『竹．』又因為行者愛蛇如兒子．大家就稱他為『竹的父親。』\n一日．菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事．叫人去問他道．『聽說你把蛇鄭重飼養著．真的嗎。』據回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不該寶愛。』行者道．『蛇與我誼同師弟．我無蛇就活不下去。』菩薩告訴他道．『你會因蛇喪命吧。』行者違背菩薩的教誡．不能把蛇捨去。\n過了若干時候．行者們出去採集野生的果實．因所往之處是果實不易得的地方．須在那裏耽擱二三日。『竹的父親』也把養蛇的竹筩加了蓋．隨眾前往．在那裏過了二三日．然後大家回來。就以食物去飼蛇．揭開蓋子伸過手去道．『喂．孩子．你餓了吧。』蛇因不食已二三日．發怒去咬那伸來的手．立時咬死了行者．逃到森林中去了。\n行者們見到這事．來告知菩薩。菩薩厚葬那行者．坐在隱者團中央．唱出下面的偈語．教誡他們。\n人若對愛己的忠告．不肯聽受．\n必至死滅．猶如那『竹的父親。』\n菩薩如是教誡隱者團．自己得四梵住．死後生於梵天界。\n結分\n佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾為蛇所咬．至於滅亡。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的竹的父親是任性的比丘．其餘的眾團．是我的眾團．眾團之師則就是我。』\n四四　蚊本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在摩揭陀國行脚時．就某村愚昧的村人說的。某時．如來從舍衛國至摩揭陀國行脚。到了某村。那村中住著許多明盲。一日．這些明盲會集在一處商議道．『諸位．我們入森林中去工作．有蚊來叮．工作為所妨害。大家拿了弓刀等武器去與蚊戰．見蚊就射就斬．把他除盡吧。』於是走進林中．自以為在殺蚊．互相射擊斬斫．負傷歸來．倒臥在村中或村口等處。\n佛被比丘眾團圍繞著入村托鉢。村中聰明的人們見世尊來到．便在村口布置會場．對佛所領導的比丘眾團布施許多物資．向佛禮拜畢．坐在一旁。佛見了許多的受傷者．向居士們道．『病人很多呢．他們怎麼了。』居士們回答道．『世尊啊．他們說去與蚊交戰．結果同夥互相戰鬥．便負傷了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害於蚊．轉致傷及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而傷害了自己的人。』接著便因居士們的請求．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個商人．以經商為生。那時．迦尸國某鄉村中．住著許多的木工。一日．一個白髮的老木工正在斫截木材．蚊飛來停在他那光禿禿的頭上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工對坐在近旁的兒子說道．『有蚊叮在我的頭上．痛如刀刺．快替我趕走他。』兒子道．『父親．別動．讓我來一下子把他擊死。』\n這時．菩薩適入村來徵求商品．坐在老木工家中。老木工催兒子道．『喂．把這蚊趕走呀。』兒子道．『來了．父親。』便提起大斧．立在父親的背後．想擊殺那蚊．結果把父親的頭劈成兩塊。老木工當塲就死了。\n菩薩見這光景．想道．『縱使是仇敵．也是聰明的好。因為聰明者怕刑罰．結果便不至殺人了。』接著便唱出下面的偈語。\n無智的同伴．比有智慧的仇敵還壞。\n聾啞性的呆兒子．為殺一蚊．劈開了父親的頭。\n菩薩唱畢此偈．就立起身來去幹自己的業務。木工則由親屬們跑來給他厚葬。\n結分\n佛道．『信士啊．如是．他們在前生．也曾自以為除蚊．結果反把人傷害呢。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時唱偈而去的聰明的商人就是我。』\n四五　赤牛女本生因緣　菩薩＝長者\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的婢女說的。據說．給孤獨長者那裏有一個婢女．名叫赤牛。一日．她在搗米．她的老母坐在旁邊。一隻蠅飛來．如針刺一般叮著老母。老母道．『女兒啊．蠅在叮我．給我趕走他。』那婢女道．『媽．我給你趕。』便舉起杵來．想去擊殺老母身上的蠅．結果把老母擊殺．於是就喊著『媽呀．』哭起來了。\n長者知道了．就厚葬老母．到精舍去把這事經過．詳細向佛稟告．佛道．『家長啊．那女兒想擊殺老母身上的蠅．舉杵把老母擊殺．不但今生如此．前生也曾如是擊殺過母親呢。』接著便因長者的請求．講過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於某長者之家．父親死後．繼承長者之地位．他也有一個名叫赤牛的婢女。她正在搗米．偃臥在旁的老母喚她道．『女兒啊．給我趕去身上的蠅．』她也與上面所講的情形一樣．用杵把老母擊殺．自己號哭起來。\n菩薩聞知此事．想道．『在這世間．仇敵也是聰明的好．』接著唱出下面的偈語。\n愚笨的同伴．比聰明的仇敵還壞。\n試看那粗魯的赤牛女．殺了老母悲泣著。\n菩薩如是讚賞聰明者．以偈說法。\n結分\n佛道．『家長啊．她想殺蠅而把母親殺死．不但今生如此．前生也曾如是殺過母親的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的母親是現在的母親．那時的女兒是現在的女兒．那大長者則就是我。』\n四六　毀園本生因緣　〔菩薩＝博士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在拘薩羅國某村時．就一個毀壞園林的人說的。相傳．一時佛在拘薩羅國遊行．到了某村。村中有一長者招待如來．在自己的園林中設座．對以佛為首的教團作過供養後．說道．『尊師啊．請隨意在園林中散步。』比丘眾從座起立．隨園丁在園林中巡游．見中間有一塊隙地．便問園丁道．『信士啊．此園林到處都是樹木．這裏則喬木灌木都沒有．是甚麼緣故呢。』園丁回答道．『尊師啊．當初這園林植樹時．澆水的村童．拔起樹根來看．依根之大小而行灌溉．許多苗木就枯萎了．結果．這裏就成了一大塊空地。』比丘眾來把此事稟告佛。佛道．『比丘們啊．那村童不但今世毀壞園林．前生也曾這樣。』接著便講過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．城中舉行祭典．祭典的鼓聲一響．與祭事有關係的市民都出去在街上行走。這時．御苑的林間住著許多的猿。園丁想道．『街上已在舉行祭典了。我也把澆水的事情吩咐了這些猿．自己出去遊玩吧。』便走到猿王那裏．託付說道．『喂．猿王啊．這園林於你們很有益處．你們可在這裏喫花芽或果實。街上有祭典．我要出去遊玩．在我回來以前．你們能把這些苗木灌溉嗎。』猿王道．『好．我來灌溉吧。』園丁道．『那麼給我當心些．』便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王．自己出去了。\n羣猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水。猿王對他們說道．『喂．猿兒們．不可把水浪費。你們澆水於苗木的時候．要一一拔起來看．根深的就多給些水．根淺的就少給些水。因為水在我們是不容易取得的東西。』羣猿道．『知道了．』就依言而行。\n這時．有一個博士到了御苑之中．見羣猿如是情形．便道．『喂．猿兒們．你們為甚麼把苗木一一拔起來看．依了根的長短給水呢。』羣猿回答道．『我們的王吩咐我們這樣做。』博士聽了這話．想道．『啊．無智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做來也是不利益的．』便唱出了下面的偈語。\n唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。\n愚昧者失卻利益．猶如代替園丁的猿。\n博士如是用偈語斥責了猿王．自己就率領從者．離開御苑而去了。\n結分\n佛道．『這村童毀壞園林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的猿王是這毀壞園林的村童．那博士則就是我。』\n四七　酒本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個糟蹋了酒的人說的。相傳．給孤獨長者有一個知友．開設酒店．以濃醕的酒出賣．上門沽飲之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人來沽酒．用現金賣給他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒賣給許多沽客．見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒．想道．『這酒毫無鹽味．加些鹽進去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的鹽．賣給客人。客人把酒飲到口裏．立刻吐出問道．『你怎麼弄的。』小僮回答道『我見你們飲酒時要用鹽．所以就把鹽放了些在酒裏。』客人們責備說道．『小傢伙．你把很好的酒弄壞了．』便離座而去。\n主人回來．見店中一個座客都沒有．問道．『客人都到那裏去了。』小僮便將經過說明。主人斥責道．『小傢伙．這樣的好酒被你弄壞了。』於是把此事去告訴給孤獨長者。給孤獨長者覺得『這是一個可傳的故事．』便到祇園精舍去禮拜佛．稟告此事。佛道．『家長啊．這人不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』接著又因長者的請求．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈城中的一個長者。菩薩的附近有一個開酒店的．他藏著濃醕的酒．交付小僮售賣．自己洗浴去了。小僮於主人不在時．把鹽放入酒中．酒被弄壞．一切情形與上面的故事相同。主人回來．聞知詳情．便來告訴長者。長者對主人道．『愚昧者不顧道理．想做有利之事．結果反致不利。』接著唱出下面的偈語。\n唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。\n愚昧者失卻利益．猶如把酒弄壞的憍陳如。\n菩薩如是以偈語來把法宣明。\n結分\n佛道．『家長啊．這小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的酒商即是現在的酒商．那波羅奈的長者則就是我。』\n四八　智雲呪文本生因緣　〔菩薩＝弟子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個頑固的比丘說的。佛對那比丘說道．『比丘啊．你不但今世頑固．前生也曾這樣。在前生．你因不聽賢者的忠告．被利刃劈成兩爿倒死在路上．同時又使一千人喪失了性命呢。』接著便講過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．某村有一個婆羅門．懂得智雲呪文。相傳．這呪文非常有價值．在月與月宿會合時．只要對著天空把這呪文反復念誦．就會從空中降下七寶的雨來的。\n這時．菩薩隨那婆羅門學習技藝。一日．婆羅門因為有事．率領菩薩離開鄉村．到契帝耶國去。中途經過某森林．有五百個『派遣盜賊』正作路劫．把菩薩與智雲婆羅門架去了。所謂『派遣盜賊』者．據說．他們把二人捕住後．把其中一人放回．叫他取了財物來贖其他一人．所以稱為『派遣盜賊。』他們捕得父子時．就把做父親的放回．命令他道．『你去取財寶來領兒子回去。』同樣．捕得母女。則放回母親．捕得兄弟．則放回其兄．捕得師弟．則放回弟子。\n這時．盜賊留住智雲婆羅門．派遣菩薩回去。菩薩向師作禮道．『我過二三日就來。切勿恐怖。請聽我的話。今日那降寶雨的月與月宿會相合吧．萬不可因熬不住苦痛之故．誦起呪文降下財寶來啊。如果寶雨一下．不但你無救．連這五百個盜賊也將死滅吧。』他如是向師忠告後．自己便取財物去了。\n到了傍晚時分．盜賊就把婆羅門綑綁起來。這時．滿輪明月從東方升上。婆羅門望著月宿．自想．『月與月宿正相合．可降寶雨呢。我為何要如此受苦。把呪文反覆念誦起來．降下了寶雨．將財寶給與盜賊．自己脫身而去吧。』便向盜賊們說道．『諸位．你們為何將我綑綁在這裏。』盜賊們答道．『為了想得財寶呀。』婆羅門道．『如果你們所想得的是財寶．快把我的束縛解除．讓我洗了頭面．穿上新衣．用香華把身體修飾起來。』盜賊們聽了他的話．一一照辦。婆羅門於月與月宿正相合時．反覆誦念呪文．向空凝望。突然間．財寶如雨一般從空中降下。盜賊們收拾財寶．用衣服包裹了出發。婆羅門也跟在他們後面行走。\n這時．另有一羣盜賊五百人．把這班盜賊們捕住了．甲盜羣道．『你們為何捕捉我們。』乙盜羣道．『為了想得財寶。』甲盜羣道．『如果你們想得財寶．那麼捉這個婆羅門呀。他會凝視天空．叫天上降落財寶的雨來。我們的財寶也都是由他得來的。』於是乙盜羣把甲盜羣釋放．來捉婆羅門道．『也請給我們財寶呀。』婆羅門道．『我也原想把財寶給你們．但財寶的雨要月與月宿相合時纔會降下．從現在正好要等一年。你們想得財寶．請忍耐了等待．到那時．我給你們降財寶的雨吧。』\n盜賊們道．『你這乖刁的婆羅門．給別人降了貴重的財寶的雨．對我們卻說要再等一年．』就把他斬成兩段．丟在路旁。接著趕上前方去與甲盜羣交戰．把他們一一殺卻．奪下財寶。這些盜賊們得了財產以後．內部就分成兩派．二百五十人與其他二百五十人互相爭戰．剩了一派的二百五十人。如是繼續分派自相爭殺．結果一千個盜賊之中只剩了兩個。這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來。一個執刀在林中把守．另一個則入村去買米做飯。\n貪欲真是滅亡之源。那坐著看守財寶的盜賊心想．『如果那人回來．這財寶將被分去一半吧。當他來時．我一定要用刀把他刺死。』便執刀坐著豫備．只待那人回來。\n另一個盜賊也想．『這財寶將兩人對分．各取一半吧。我要把毒放在飯中．毒殺了他．獨佔財寶。』於是待飯熟時．自己先喫了一個飽．加毒在剩下的飯中拿著回來。纔走進林間把飯放下．那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段．丟在人所不看見的地方．後來因喫了有毒的飯．自己也倒斃在林中。如是．為了財寶之故．所有的人全部滅亡了。\n菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來．不見師父．卻見財寶零落地散在那裏．想道．『大概是師父不聽我的忠告．召喚了財寶的雨．因而所有的人都喪命了吧。』便向大路前進。正前進時．見師父被斬成兩段丟在路旁．想道．『果然不聽我的忠告而死了．』便拾集木柴．把屍體火葬．取野花作供。再向前走．見到五百個死人．後來又見到二百五十個死人．如是直至最後．見到兩個死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定還有兩個最後活著的人。他們也不會不自相鬥爭的．但不知在何處。』繼續向前進去．發見搬運財寶到林中去的通路．再往前就見到用索綑著的財寶．一個人丟了飯碗死在近旁。這纔明白他所行的大略情形．但還有一人不知在何處．到處找尋．結果發見屍體被丟在隱僻之處。菩薩心想．『我們的師父不聽我的忠告．不但因頑固毀滅了自己．連帶使其餘的一千人也死亡。凡是想用不正的手段謀自己的利益者．結果都會招致死亡．與我們的師父一樣．』接著便唱出下面的偈語。\n想用錯誤的手段謀利益者．都不免滅亡。\n契帝耶國的盜賊．殺了呪師而自己也終於破滅。\n菩薩似欲使森林也同時發音．說此教訓．高聲唱道．『我們的師父因在不正之塲所努力降下寶雨．結果自己死亡．他人也都破滅了。同樣．凡以不正之手段謀自己的利益者．自己破滅不消說．連帶會使他人破滅呢。』他在森林的諸神讚賞之間．以偈作此法話畢．就收集財寶．安全返家．終生作布施等善行．命盡後生於天界。\n結分\n佛道．『比丘啊．你不但今生頑固．前生也已如此。你曾因頑固之故．招致了大破滅哩。』作此法話畢．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的智雲婆羅門即頑固的比丘．其弟子則就是我。』\n四九　星宿本生因緣　〔菩薩＝博士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某邪命外道說的。相傳．舍衛城有一良家之女．經鄉村某良家聘為其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者問道．『先生．今日想做喜事．星宿好嗎。』邪命外道者想道．『早不來請教．自己決定了日期．到現在纔來問吉凶。好讓我來給他一個教訓吧。』便不高興地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否則將遭大不幸。』家人聽信了他的話．就不舉行喜事。住在城中的人們．於這日作好了喜慶的種種準備．而不見有人從鄉村來迎娶．以為『他們約定了今日來而不來．使我們受到許多的損失。他們打算怎樣對付我們啊。』便乘這一切準備完整的當兒．把姑娘改給了別人。\n次日．鄉村的人們進城來說道．『請把姑娘交給我們。』城裏的人們責備說道．『你們住在鄉村的家主等是壞人。約定好了日期．看不起我們而違約不來。大概你們是在中途回轉的吧。姑娘已給了別人了。』互相爭吵一番之後．鄉村的人們便由原路回去。\n這因邪命外道而害及喜慶的消息．就傳到於比丘眾之間。比丘眾在法堂坐著談論道．『法友們啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障礙了呢。』佛過來問道．『比丘們啊．你們坐在這裏談論何事。』比丘眾回答道．『在談論這樣的事。』佛道．『比丘們啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他們也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便講過去之事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈治國時．城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦。決定了吉期以後．再去詢問自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我們有喜事．星宿好嗎。』邪命外道者以為他自己早決定下了日期．臨事方來詢問．動氣起來．便想妨害他們的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果舉行喜事．將遭遇大不幸。』他們信了這話．不下鄉去迎娶。鄉村的人們．久候著不見城中有人來．便道．『他們約定好了日期而不來．在把我們當作甚麼啊。』於是就把姑娘改給了別人。\n次日．城中的人們來迎娶姑娘．鄉村的人們回答道．『你們城中的家長們太不知恥。約定了日期而不來迎娶。因為你們不來．已將姑娘配給別人了。』城中的人們懇求道．『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來。請把姑娘交給我們吧。』鄉村的人們道．『因為你們不來．所以將姑娘配給別人了。嫁出了的姑娘．現在怎麼能收得回來呢。』雙方正爭鬧時．有一位博士正因事從城中下鄉來．聽到了城中人們『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來』的話．便道．『靠星有甚麼幸福呢。迎娶姑娘這件事本身．不就是很好的星嗎。』接著唱出下面的偈語。\n望星而占吉凶的愚者．幸福不會降臨及他。\n幸福的事即是幸福的星．星能作些甚麼。\n城中的人們雖爭鬧了許久．終於得不到姑娘而回去了。\n結分\n佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的邪命外道．即現在的邪命外道．雙方家族即現在的家族．那當場唱偈語的博士則就是我。』\n五〇　無智本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就饒益世間的行為說的。關於此行為之事將在第十二編大黑本生因緣中說述。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於王后胎中。出生以後．命名之日．取名曰梵與王子。至十六歲．在得叉尸羅修習學藝．精通三吠陀．把十八科的學問完全修得。父王於是給他以副王之位。\n那時．波羅奈的市民們對神奉祀歸依．殺許多山羊、綿羊、雞、豚等牲畜．以種種的香、華或血、肉供祭。菩薩想道．『近來人民因祭神而殺許多的禽獸。大家都有著非法的傾向。將來父親去世．我若得即王位．要想出一個好的方案．使全國無一殺害生物之人。』\n一日．他乘車從城市外出．見有一大羣人集在大菩提樹下．對樹神作着祈禱．或求男兒．或求女兒．或求名譽、財富．各想獲得自己所希求的一切。他從車下來．走近樹旁．供上香華．撒灑清水．就樹右繞．對神作了祀奉歸依．然後上車回去。從此以後．遇有機會．便與別的崇奉神者一樣．到樹下來以同樣方法作祭。\n後來．父親去世．他就得了王位。他想廢止四非道．施行十王法．依法治國．實行自己的願望。以為自己已登王位．正是實現理想之時．便召集大臣、婆羅門、家長等來．對他們說道．『臣下們啊．你們知道我為何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我們不知道。』王道．『諸位．你們曾見我立在那菩提樹下．獻香合掌而表歸依嗎。』大臣等道．『大王啊．我們曾見到過。』王道．『那時我曾發過誓願．說我得登王位後．當來獻供物於樹神。現在我因了神的神通力獲得王位了．要去獻供物。你們趕快替我豫備這獻神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那麼豫備甚麼呢。』王道．『臣下們啊．我曾對神立誓．說「在我為王時．如有犯殺生等五種不法或十種不善者．不論是誰．一一殺卻．把他臭腐的屍肉與血來作犧牲。」現在你們可沿途擊鼓通告全國．說「我們的國王在副王時代曾對神發誓．在位時如有犯不法行為者．把他殺了來作供物。現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人．取其心臟或血肉去供神。為此通告全國．叫大家知悉。」以後如有作不法行為者．不論是誰．殺一千個．作為供物．完成我的誓願。』王為欲闡明此意．又唱出下面的偈語。\n獻奉愚者一千人．這是我的誓願。\n現今多不法之人．我將用以作犧牲。\n大臣等聽了菩薩的命令．說道．『大王啊．知道了。』於是在波羅奈城十二由旬間鳴起鼓來。國民自聽了這鼓聲以後．一個都不敢犯任何不法行為。在菩薩在位時．竟無一人犯五不法或十不法者。如是．菩薩不誅一人．使全體人民守戒．自己又作布施等善行．死後與其伴侶生於天界。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如來不但在此世作饒益行．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣臣是佛的弟子．波羅奈王則就是我。』\n小部經典七　本生經二\n夏丏尊據日譯本重譯\n目次\n小部經典七　本生經二\n第六章　　願望品\n五一　大具戒王本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你為何在解脫道上．忽然停止努力呢。古時有一賢人．雖失了王國也不放棄努力．因此終於把已失的名聲恢復過來了。』便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。命名那一天．取名為具戒太子。後來父王去世．繼承王位．號稱大具戒王．乃是一位虔誠公正的國王。王設立大施捨場．在波羅奈城四門各設一所．中心區一所．宮門一所．共計六所．捨施財物給貧苦的行人。自己又能守戒律．舉行說戒的儀式．具備忍辱、慈悲、愛愍之德．愛一切有生之輩．如懷中赤子．以正法治理國政。\n當時有一個大臣．在宮中發動陰謀．終於敗露。別的大臣向王告發。國王親自查究．知道果是事實．便叫那大臣來．說道．『愚人．你作了惡事．不能讓你再留在國中。你攜帶自己的財產．率領妻子．到別國去吧。』將他驅逐出國去了。\n那大臣逃出迦尸國．到拘薩羅國．向該國國王投誠．後來逐漸在那宮中得到信任。一日．他對拘薩羅王道．『波羅奈國猶如一座尚未被蠅蚋侵過的蜂房．那國王又極懦弱。祇要發動少許兵力．立刻可併吞波羅奈國。』拘薩羅王聽了他的話．心裏想道．『波羅奈是一個大國．而此人卻說祇消少許兵力．即可併吞．他一定是受他們雇用的間諜。』便對他道．『你定是得了他們的金錢．受他們雇用的。』他道．『不．王啊．我絕不是受雇的。我所說的話沒有虛假．假使不相信的話．你可試派一些人馬到他們邊界村中殺掠一下．當那些人被俘到波羅奈國王面前的時候．定會送他們財物．放他們回來的。』\n拘薩羅國王想．『此人說得好大膽．姑且試試．』便派幾個臣下．命他們去殺掠邊界的村民。波羅奈人捉住這班強盜．解到國王面前。國王見了他們問道．『你們為何殺掠村民。』他們答道．『王啊．我們因為無法生活。』國王道．『既然如此．為何不早到我處來．以後不准作這種事。』便給他們財物．放了他們。他們回來將此事告知拘薩羅王。王以為僅僅由此一點．還不能貿然出兵．又派遣臣下到波羅奈腹地去施行殺掠。他們被捕時．又與上次一般．從國王處得了財物回來。但拘薩羅王仍不想即出兵．又派遣臣下．這回叫他們到波羅奈街市去打劫。那時候．波羅奈國王仍將財物送給這些強盜．把他們釋放回來。於是拘薩羅王知道『波羅奈國王是個良善的君主．』便決心『併吞波羅奈國．』帶領軍隊與象等出征了。\n是時波羅奈國王有千名光景的大勇士．一個個都是常勝超羣之輩．具有非常氣概．即使狂象怒奔衝來．也能毫無畏怖地加以抵抗．即使帝釋天的雷電落到頭上．也絲毫不會搖動．祇須大具戒王一聲令下．便整個閻浮洲也可以征服。他們聽到『拘薩羅王入寇．』便謁見國王奏道．『王啊．聽說拘薩羅王想來「侵佔波羅奈國哩。」我們立刻出陣．在拘薩羅王還未踏入我王國一步之前．就戰敗了他．將他俘虜來吧。』國王斥道．『你們不可因我去難為他人．有人要奪取我的王國．就讓他取去吧．你們不准出動。』拘薩羅王越過邊疆．進兵深入腹地。羣臣又謁見國王．作同樣請求．但國王仍與以前一般．不肯許諾。拘薩羅王駐軍波羅奈城下．遣使到大具戒王處提出戰書．說『讓與王國．否則開戰。』大王派使者去答復道．『我不願戰爭．將王國取去吧。』於是羣臣又進謁波羅奈國王奏道．『王啊．我們不讓拘薩羅王進城．即在城下將他擊潰．把他俘虜起來吧。』但國王始終如一．拒絕奏請．命人大開京城四門．自己坐在大大的王座中．率領著一千個大臣。\n拘薩羅王率領大軍．湧進波羅奈城。他在路中沒有遇見一個敵人．由許多大臣簇擁著．走到宮城門口。只見城門大開．那清淨無垢的大具戒王．坐在莊嚴大寶座上。拘薩羅王立即下令．逮捕大具戒王與其一千名臣子．說道．『將這國王與大臣反縛起來．送往寒林屍場．掘下深及頸項的土坑．用泥土緊緊埋住．不許使有一人的手足得以活動．讓夜間狼來．將他們適當處置吧。』臣子們一聽這寇王的命令．便將國王與羣臣緊緊反縛了帶走。此時大具戒王仍不對寇王起任何憤怒之心．而羣臣平日深受薰陶．故雖被緊縛押走．仍無一人違反國王之命的。\n寇王的臣下們就將大具戒王與其大臣帶到寒林．掘好深及頸項的土坑．將大具戒王位在中央．羣臣分列兩邊．一一直埋入坑．蓋上泥土．牢牢築實．然後回去。大具戒王對寇王仍無憤怒之心．訓誡大臣道．『你們不可忘卻慈悲之心啊。』\n夜半．狼羣跑來．滿心想『享受人肉之宴。』國王與羣臣見狼羣近來．一齊大聲叫嚷．狼羣受驚逃去．再回頭一看．見無人追逐．便又重新回來。國王與羣臣又照樣大叫．狼又逃走。如此逃了三次之後．再向四周望望．發覺此羣人中．無一人前來追逐．便想．『這些人大概是死刑囚徒．』膽子壯了．又跑回來。現在不管人們如何叫嚷．再也不逃了。\n於是狼的首領走向國王旁邊．別的狼走向其他諸人。善作方便的國王．見狼過來．便故意伸起𩓐子．讓狼來咬。狼正要咬國王時．國王突然張口．如鐵鉗似地用齒緊緊將狼咬住不放。狼被國王大力咬住．咽喉受扼．無法脫身．畏怖死亡．大聲悲號。他狼聞此悲聲．以為『一定是我們首領被人捉住了．』不但不敢走近羣臣．反而沒命地逃得一隻也不剩。\n狼的首領因被國王用牙齒緊咬不放．痛苦不堪．身子前後掙扎．泥土自然鬆了起來。加之狼畏死恐懼．以四足搔扒掩在國王身上的泥土。國王知泥土已鬆．便將狼放走．使出大象般的偉力．擺動身體．漸漸脫出兩手。於是攀住坑沿．如風吹輕雲一般．縱身一躍．跳出土坑．便到地上。然後鼓勵羣臣．挖去泥土．將各人從坑裏攙扶出來。如是．國王與諸大臣重得自由．離去寒林了。\n正當此時．有一死屍被棄置在寒林．死屍橫躺著的地方．恰是兩個夜叉所管領的區域。夜叉無法分割這具屍體．互相商議道．『我們不能分割。大具戒王是正直的明君．定能給我們分割．我們去找他吧。』便拖起屍體的腿．找到國王請求着說道．『王啊．請你將這具屍體割開分給我們兩人吧。』國王道．『可以．我割開來分給你們吧．但我身體齷齪．先須洗一次浴。』\n兩夜叉便運用魔力．把那供寇王用的有香氣的水攝來．供國王洗浴。國王洗完浴時．他們又把那為寇王摺疊著的衣服．攝來獻給國王。國王穿好衣服時．又把那裝有四種香料的香匣．攝來獻給國王。國王塗好香料時．又把那裝在黃金小盒中、安放在嵌寶扇子上的各種鮮花．攝來獻給國王。國王將鮮花在身上佩好時．他們又問國王．『還需要別的東西嗎。』那時國王告訴他們肚子飢餓．夜叉立刻便去把那原為寇王烹調好的許多香味佳美的食物．攝來獻給國王。\n如是．國王洗完浴．塗上香料．打扮好身子．享用了許多香味佳美的食物。兩夜叉又攝得那為寇王所設的芳香飲料．裝在黃金器皿中．另附黃金的杯子。國王喝了這飲料．漱了口．洗了手。那時夜叉又攝得寇王所用的塗有五種貴重香料的擔步羅葉．獻給國王。國王嚼畢此葉後．他們又問．『還需要甚麼東西嗎．』國王命令道．『你們將寇王枕上那把寶劍取來。』夜叉馬上攝來了．國王舉起劍來．豎起屍體．從頂心向下直劈為二．不偏不倚．分做兩爿．乃將兩爿屍體．公平分給兩個夜叉。然後．將劍拭淨．納入鞘中．佩掛腰間。\n兩夜叉喫了人肉．十分高興．問國王道．『大王啊．還有甚麼差使嗎。』國王命令道．『你們運用魔力．領我往寇王臥室．再帶這班臣子．各回自己家中去。』夜叉應道．『是．大王．』就一一遵命而行。\n那時寇王正住在華麗的臥室內．熟睡在國王的寢牀上。國王用劍鞘在他肚上打了一下。寇王驚醒過來．在燈光中認得是大具戒王．忙從牀上跳下．鼓勇站立起來．向國王問道．『大王啊．在如此深夜．宮城又警衛森嚴．門戶緊閉．任何人都不能擅入．你居然腰佩利劍．身御華服．走近我的牀邊來．這究竟是甚麼道理呢。』國王便將自己到此的經過情形．一五一十講給他聽。寇王聽了大為感動道．『大王啊．我雖生而為人．卻不知道大王的德行。那喫人肉、吸人血的殘暴夜叉．倒深知道你的品德。從今以後．對你這樣戒德具足的人．決不敢再生陰謀了。』於是對劍設誓．乞求國王原恕。請國王睡在大牀上．自己則睡在一張小的牀上。\n如是等到天明、太陽出來的時候．寇王擂鼓集合全軍與眾大臣、婆羅門、戶主。等他們齊集了．寇王便如於天空中托出滿月一般．對眾人盛稱大具戒王一切德行．再當眾人之面．乞國王寬恕．並將王國交還。說道．『從今以後．貴國如發生寇患．一切由我負責．請你好好治理自己的王國．把警衛之責交給我吧。』寇王又將進讒者判處死刑．然後率領自己的軍隊與象．回拘薩羅國去。\n當時．大具戒王全身華服．在純白色王傘之下．坐在四脚成鹿爪形的黃金寶座上．觀察自己之光榮。心裏想道．『假如我不能忍耐努力．即不會有如此的光榮．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢復已經喪失的名譽。使一千名臣子．得到生命的賞賜。故凡人不可喪失希望．常須努力。因努力的果報．是如是光榮。』他如是想時．滿心感激．唱出下面的偈語。\n人須常生於希望．賢者不可屈其心。\n我過去所願望者．今乃親見其實現。\n菩薩〔大具戒王〕既唱了這感激的偈語．復道．『你們看啊．在戒行具足的人．努力的果報．必定是光榮的。』大具戒王於一生行善之後．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢果。佛乃把本生的今昔聯結起來道。『當時處心不正的大臣是提婆達多．千名臣子是佛的僧團．大具戒王則就是我。』\n五二　小伽那迦王本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。此處所述全部故事．將重見於大伽那迦王本生因緣〔第五三九〕中。\n主分\n卻說．王坐在白傘之下唱下面的偈語。\n人應努力奮發．賢者不疲不倦。\n我親見渡〔生死之〕海．到達彼岸。\n結分\n此時那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢位。這小伽那迦王就是等正覺者。\n五三　滿瓶本生因緣　〔菩薩＝財務官〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就毒酒而說的。某時．舍衛城有一羣無賴聚會商議．『我們沒有酒錢了．到何處去想法呢。』其中一人說道．『不必擔心．有一個方法在此。』大家問道．『有何方法。』那人道．『那給孤獨長者．手戴印戒．身穿華美的外褂．常到宮城去辦公。我們可設一酒肆．在勺上暗放麻藥．大家坐守在那裏．見給孤獨走過．便請他進來道．「財務官大人．請進來坐坐啊．」請他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指與外褂搶來充當酒錢。』大家都贊成．說『好啊．』便照他的話去布置。\n等到那大財務官走過門前．他們迎上去邀請道．『大人．請裏面坐坐．我們有上好的酒．請喝點兒再走吧。』長者心裏想道．『我乃得了預流果的佛門弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿這班無賴漢的詭計．』主意既定．便步入他們的酒肆。留心探察他們的行動．知道『他們用如此這般方法放上毒藥．』心想．『我當場趕散他們吧。』便諕嚇著說道．『你們這班黑心的傢伙．酒壺裏放了毒藥滿想叫別人喝了酒麻倒．好偷盜人家的東西。故意開設酒肆大家坐在一處．只是稱讚酒好。你們之中．怕沒有誰能夠喝這酒的。假如這酒裏沒有放藥．你們就自己喝給我看看。』他們受了諕嚇．便都逃散了。財務官也就回去．想『將惡人此種詭計．稟告如來。』便到祇園精舍告訴佛。佛道．『家長啊．那些惡徒．今世想謀害你．前生也曾想欺騙過賢人．』接著應了財務官的請求．講出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是波羅奈的財務官。那些無賴當時也同現在一般．商議之後．在酒中放上毒藥．等波羅奈財務官走來時．迎接上去．用與現在一般的話對他說。財務官不想喝酒．但心想揭破他們的詭計．便走進酒肆中去。留心他們的行動．知道『他們果然想如此這般．』打算『將他們趕散。』便對他們說道．『諸位．喝酒之後．上宮城服務．不大方便。讓我先去朝見王上．回來再喝．請你們坐在這裏等我吧。』說著就往宮城服務去了。\n財務官從宮城回來。那些人道．『好．請進來吧．』將他邀進去了。他走進酒肆．見了放有麻藥的酒瓶．便對他們說道．『諸位．你們這種行為．實難叫人佩服。這酒瓶與剛纔一般．並未減少一滴。你們口頭稱道此酒．自己卻一點不喝．既然如此好酒．你們就該喝點．一定此酒中放有毒藥。』便粉碎了他們的希望．唱出下面的偈語。\n酒瓶依然滿著．〔自己不喝〕卻聲聲勸人。\n由此我知道．這定非好酒。\n後來．他一生積聚布施等善行．依照業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的惡人即現在的惡人．當時的財務官則就是我。』\n五四　果子本生因緣　〔菩薩＝隊商主人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位精通果木的優婆塞說的。當時．舍衛城有一大地主．招待佛所率領之僧團。他設席在自己庭園裏．請佛師徒喫白米粥與其他點心。後來主人命令園丁．『帶領諸位高徒到園中四處走走．送一點庵羅果與別的果子給他們。』園丁回聲『是。』帶領僧團往園中遊玩去了。那園丁每見一株樹木．立刻就能分辨『這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．』他說得句句都對。弟子們跑來告知如來道．『如來啊．那位園丁對果木真精通極了．站在地上．只消略略擡頭向樹上一望．立刻知道「這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．」而且說得一點不錯。』於是佛道．『精通果木的不單是這位園丁．古時賢人也深通果木呢．』接著．便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於一豪商的家中。待他年紀逐漸長大時．趕了五百輛車子．出外經商。有一次．走到了一座大路邊的森林．便停歇在林子入口．召集全隊商人．對他們說道．『此林中有毒樹．你們遇見向未喫過的果子．不論一葉、一花、一果．沒有問過我．千萬不可上嘴。』他們答應道『是。』便走進林中去了。走進林中不遠．見有一個村莊．村莊入口．有一株不知名的果樹。此樹枝幹花葉與所結的果子．完全與庵羅果一般無二。而且不但外表．連香味、生熟的區別．也完全與庵羅果一般。但若喫了此果．那人就會如中了訶羅訶羅毒一樣．立地喪生。\n先到那裏的人之中．有幾個嘴饞的．以為『這是庵羅果樹．』便將果子摘來喫了。另有幾個．想『問了隊主再喫．』拿了果子站在那裏。隊主來了。他們問道．『隊主啊．我們可以喫此庵羅果否。』菩薩知『此非庵羅果樹．』阻止著道．『此庵羅果樹是一種不知名的毒樹．萬不可喫他的果子。』便叫已喫的人嘔吐出來．再給他們吞四甜劑．使他們復原。\n原來．過路的隊商．一向慣在這樹下休息．他們都以為這是庵羅果樹．喫了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出來見商人們都已死了．便提了死人的脚．把屍體拉到隱祕處所棄掉．然後將他們的車子與貨物全部掠去。\n那日天明時候．村人們也就嘴裏嚷著『牛是我的．車是我的．』急忙跑到樹下來。見眾隊商在樹下平安無恙．便問道．『你們如何知道這並非庵羅果樹。』眾隊商道．『我們本來不知．是我們隊主認出的。』村眾便問菩薩．『賢人啊．你如何認得此非庵羅果樹。』菩薩說道．『我因兩個原因知道的．』便說出下面的偈語來。\n此樹不難攀登．離村亦不遠。\n〔樹上有佳果．圓熟纍纍無人摘。〕\n由此我知道．這定非好果樹。\n他又對眾人說法．然後平安地完成了行旅。\n結分\n佛道．『比丘們啊．昔時賢人也是如此精通果木的．』說畢此法話．便把本生之今昔聯結起來道．『當時的眾隊商是佛弟子．隊商主人則就是我。』\n五五　五武器太子本生因緣　〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古時賢人在應努力的時候努力．終於獲得王位．』於是便講出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。在命名的那一日．父母招待八百婆羅門．將他們喜愛之物．逐一贈送他們之後．便問這位太子的相好。善於觀占相好的眾婆羅門．見太子相好圓滿．便預言道．『大王啊．太子有善相好．他將在大王百年之後．繼承王位．善於使用五種武器．因此得名．成為此閻浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆羅門的話．便給太子命名為五武器太子。\n這太子知識漸開．到了十六歲的時候．王對太子說．『太子啊．現在你應該修練學藝了。』太子問道．『父王啊．我跟何人去學呢。』王說．『太子啊．健馱羅國得叉尸羅地方．有一位著名的阿闍棃．你跟他去學吧。這是送給老師的束脩．』說著便把千金交給太子．打發他動身。\n太子到那師父處學習各種學藝。師父教會太子五種武器。太子即攜帶五種武器．辭別師父．從得叉尸羅城出發．身佩五種武器．回波羅奈來了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇見太子．告訴他道．『青年啊．千萬不可走進這座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇見他的人．無不被他殺死的。』太子具有十分自信．以獅子一般不畏一切的氣概．走進林中去。到了森林中心．夜叉出現了。他的身子高如多羅樹．頭大如圓塔樓．碗口大的眼睛．一對蕪菁般的牙齒露出在外．嘴好似蒼鷹一般。腹有雜色手足作暗褐色。夜叉出現在菩薩面前．說道．『往那裏走．站住．你是我的點心了。』菩薩便恫嚇他道．『夜叉啊．我有十分自信．纔到此處來。你須留意．不得碰我．要不．毒箭貫穿你的胸膛．你將立刻倒斃呢．』說著．扯起弓來．射出那浸過訶羅訶羅毒汁的箭去。但那箭不過黏在夜叉毛上．沒有一點效果．他接連一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。\n夜叉一邊將那些箭一一拂落地上．一邊向菩薩衝過來。菩薩對他大喝一聲．拔出寶劍便擊過去．可是三十三把寶劍．又把把黏在夜叉的毛上。於是用槍刺去．槍仍是黏在夜叉的毛上。太子見槍又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩薩見棍棒又黏住了。便施大決心．大聲叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．難道你沒有聽到過我的名字嗎。我走進你林中來時．所依賴的並非弓劍之類的武器．乃是我自己．現在讓我將你打成粉碎吧．』叫著便舉起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。於是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。後來又用頭撞去．想將他『撞個粉碎．』頭也在毛上黏住了。\n如是．菩薩一身五處落入陷穽．五個部分好像被繩縛住．憑空懸掛了起來．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心裏想道『此人真是人中之獅．居然如此了得．絕非普通之人。被我這樣夜叉捕住了．還是毫不害怕。自我在這條路上殺人以來．倒還不曾遇見過這樣的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻將菩薩喫掉．便向菩薩問道．『青年啊．你為何不怕死。』菩薩答道．『夜叉啊．我為何要怕你．有生必有死．是一定的。何況我肚子裏有金剛利劍．你即使喫了我．也無法把這利劍消化。這利劍定會將你的心肝五臟細細割碎．使你死亡。這樣．我們兩個結果無非一同死而已．所以我不怕你。』菩薩這話．是指他身中智慧之利劍說的。\n夜叉聽了菩薩的話．心裏想道．『這青年所說的是真理。這人中獅子的肉．即使切成豆粒一般的小塊．在我肚子裏一定也無法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因為畏死．便放了菩薩．告訴他道．『青年啊．你是人中之獅．我不喫你的肉。你現在好比月亮逃出羅睺的口．脫出我的手掌了。快回故鄉去安慰你的親友吧。』菩薩便教訓夜叉道．『夜叉啊．現在我走了。你因前生也曾作惡．今世投生為殘忍兇惡的夜叉．喫人血肉。如果你今世再繼續為惡．你便將從黑暗再走進黑暗．一直迷下去。今天遇我之後．你不可再作惡事。犯殺生罪者．投生地獄、畜生界、餓鬼界或修羅族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩薩以如是方法．為夜叉說五惡的惡報．五戒的善果．又以種種方法．警戒夜叉．而為說法。叫夜叉回心轉意．克己守分．受持五戒後．便任為森林之神．給以享受供養的權利．熱心地教誡一番纔離開森林而去。他在森林入口．告訴眾人．說夜叉已經改悔．自己則攜帶五種武器．回到波羅奈城．重見他的父母。後來他繼任王位．以正法治理國家．於積聚布施等善行之後．乃依其業報．投生於應生之處。\n已成等正覺的佛作此說法之後．復唱出下面的偈語。\n捨棄愛著心．能成無愛著者．\n為求涅槃而修善法．終會滅盡一切結。\n結分\n如是．佛以阿羅漢位為目標．將此法話講到最後．又解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夜叉是指鬘．五武器太子則就是我。』\n五六　金塊本生因緣　〔菩薩＝農夫〕\n序分\n此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個比丘說的。相傳舍衛城有一良家子弟．聽了佛的說法．便歸依三寶〔佛、法、僧〕之教．出家修行。當時他的阿闍棃或和尚們為他解釋戒律道．『法友啊．這個名為一種戒．這個名為二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。這個名為小戒．這個名為中戒．這個名為大戒．這個名波羅提木叉〔戒本〕的制戒．這個名為根〔五官〕的制戒．這個名為行為的淨戒．這個名為常品使用戒。』他想．『戒的數目實在不少．我要受這樣多的戒．究竟難能吧。不能完全守戒．出家還有甚麼意義．倒不如將來成一個家長．做些布施等善行．養育妻子的好。』於是他道．『師父啊．我不能守這許多的戒．不能守戒．出家又有何益。我還是還俗過活．將這衣鉢奉還吧。』師父們說．『既然如此．向十力告辭去吧．』便帶他上法堂來見佛。\n佛見他們．問道．『比丘們啊．你們為何無端將這比丘帶來。』他們答道．『世尊啊．這位比丘說「我不能守戒．」交還衣鉢．所以我們將他帶來了。』佛道．『比丘們啊．你們何故對這比丘說許多的戒。他只能隨力遵守。你們以後不該如此說法。現在將這比丘交給我吧。』便對那比丘道．『比丘啊．你毋須守許多戒．有三種戒．你一定會遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三種戒是可以守的。』佛便囑咐道．『好．以後你祇須守身、口、意三門．便是謹防身、口、意的惡業。現在你可以去了。不可還俗．要謹守此三戒。』於是比丘心意滿足．說道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛禮拜．隨了阿闍棃、和尚等走了。\n此比丘守著三戒．心裏想道．『諸位師父用各種名目對我說戒．因他們不是佛．所以不能使我領悟。等正覺者真個是佛．真個是無上法王．將那麼名目繁多的戒．歸為三門來授給我。佛真是我的擁護者。』從此頓增慧見．過了幾日．遂得阿羅漢位。\n聚集在法堂的比丘眾聞此消息．互相談論道．『法友啊．佛對那位說「自己不能守多種戒律」準備還俗的比丘．將一切戒律．歸為三門授給他．使他得阿羅漢位．佛真了不得啊．』大家正這樣團坐著讚嘆佛的諸德。這時佛昇登法堂．問道．『比丘們啊．你們會集在一處談些甚麼。』他們答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．沈重的包裹．分做幾個．背起來就輕了．從前有一賢人得到一塊大金子．無法提舉．把他分為數塊．然後運回去．』接著便講出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是鄉村中的一個農夫。有一日．他在田地上耕作。那塊田地是村落的遺址．村中有一富翁．去世前曾把一個大金塊埋在地下．粗如大腿．長約四肱。那日菩薩在地上耕作．他的鋤頭忽然觸著那金塊．掏不下去了。他以為『大概是有樹根子吧．』把泥土挖開來看．原來是一個大金塊．他悄悄地將泥土依然蓋上．這日改在別的地方耕作。\n太陽下山時．他將牛軛鋤頭放過一邊．心想．『將金塊挖出來吧．』試用手去扳．卻一動也不動。便在一旁坐下．心裏計算道．『我將一部分支持生計．一部分仍舊埋起來．一部分作資本做買賣．一部分做布施等善行．』即將金塊敲成四開。如此分開之後．金塊也就輕了。提出來運回家去．作四股放好。後來他做布施等善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n已成等正覺者的佛．作此說法後．復唱出下面的偈語。\n持豫悅之心．能成為豫悅者。\n為得涅槃而修善法．終會滅盡一切結。\n如是佛以阿羅漢位的頂端為目標．作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時得金塊的農夫就是我。』\n五七　猴王本生因緣　〔菩薩＝猴王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就徘徊著想殺佛的提婆達多說的。其時佛聽到『提婆達多徘徊著想殺佛．』便道．『比丘們啊．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．不但今日如此．即在前生．他也想殺過我．結果是殺不了我．』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從猴胎裏出生。發育完全．成長後大如小馬．具有大力．獨居河岸。那河中有一座島．繁生著庵羅果、波羅蜜等種種果樹。河岸與島的中間．水面上露有石礁．菩薩力大如象．從河邊跳到礁石上．再從礁石跳到島上．去飽喫種種果子。待到天色晚了．又用同樣方法回來．宿在自己窩裏。第二日依然照樣出去．照樣回來．習以為常。\n那時河中住有一對鱷魚夫婦。雌鱷魚正在懷孕．看見菩薩時常來去．便想喫菩薩的心臟．對公鱷魚說道『夫啊．我想喫這猴王的心臟。』公鱷魚答道．『好．我去取來給你。』又道．『今日傍晚乘猴王從島上回來．就將他捕來吧。』他便出去．臥在礁石上．僅僅露出著頭。菩薩奔跑了一日．天色晚了．站在島上眺望礁石．心裏想道．『今天這礁石為何比平時高了一點。』原來菩薩對於水量與礁石的高度．知道得很正確的。所以他忽然發生一個念頭．『今天這河水並未增減一點．為何礁石比平時高了．一定是鱷魚臥在礁上想捉我了。』於是他想『試探一下子．』站在那裏．假裝對礁石說話的樣子喊道．『喂．礁石啊．』沒有回答。他連喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．為何今天你不回答我了。』鱷魚想．『平時礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是誰。』鱷魚道．『我是鱷魚。』猴王道．『你為何臥在這裏。』鱷魚道．『我要你的心臟。』菩薩想道．『我別無歸路．現在必須欺騙鱷魚了。』便向鱷魚道．『喂．鱷魚啊．我捨身給你吧。你張開口來．等我過來．你就將我捕去吧。』\n原來鱷魚將口張開時．眼睛就會閉住的。鱷魚想不到這一點．張開口．眼睛自然地閉住了。如此．鱷魚張著口．閉著眼．臥著等待。菩薩看好形勢．從島上縱身一跳．跳到鱷魚的頭頂．接著又是一跳．敏捷得像閃電一般．跳到對面的河岸上了。鱷魚見了這奇異的動作．心想．『這猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世間具備四法〔四德〕的．能征服敵者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈語。\n猴王啊．正語、明智、剛毅與犧牲．\n具足此四法像你樣的人．能征服敵者。\n鱷魚如是稱讚菩薩之後．便回自己窩裏去了。\n結分\n佛道．『比丘們呀．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』作此法話後．又取了聯絡．聯結本生之今昔道．『當時的鱷魚是提婆達多．雌鱷魚是婆羅門女栴闍．猴王則就是我。』\n五八　三法本生因緣　〔菩薩＝猴王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個徘徊著想殺佛的人說的。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．提婆達多從猴胎出生．在雪山地方．統治著自己所生的一羣小猴。他擔憂這些小猴長大起來．會從他手裏奪去猴羣的統治權．便用牙齒將小猴去勢。其時菩薩亦投生為一小猴。在他出世以前．母猴自知懷孕的時候．因保護自己的胎兒．逃入山麓的森林中去．待到月分滿足．生下了菩薩。這小猴長大起來．到達懂事的年齡．氣力很大。\n有一日．他問母親道．『媽啊．我的父親在何處呢。』母猴道．『兒啊．你的父親住在某山之麓．治理猴羣。』菩薩道．『媽啊．你帶我見父親去吧。』母猴道．『兒呀．你不能去見父親．因你的父親恐他的兒子會奪去他的統治權．他要用牙齒將你去勢呢。』母親雖如此告訴了他．他依然道．『媽啊．你還是帶我見他去．一切我自己小心就是了。』母猴便帶兒子去見父親。父親一見自己的兒子．心裏想道．『這孩子長大起來．一定不讓我再統治猴羣了．非就結果他不可．』便打算『假裝去抱他．將他一把挾死。』便道．『兒啊．這許久你在何處呢。』說著便用力一把將菩薩抱緊。但菩薩力大如象．他也將父親挾住．幾乎將父親的骨頭都挾碎了。\n於是父親心裏想道．『這孩子大起來會殺我的．現在我用甚麼方法將他殺死呢．』忽然想到『近處有一個湖．湖中住有羅剎〔鬼〕將他送到湖裏叫羅剎喫了他吧。』他便對兒子道．『兒啊．我年紀已經老了將這猴羣讓給你吧。今日我就叫你為王。在如此這般的地方有一個湖．那裏開著兩支黃蓮華．三支青蓮華．五支紅蓮華．你去將他採來。』兒子道．『是．我去採來．』說著就出去了。他到了湖邊．並不急忙下湖．先看看四邊的脚跡．卻只見下湖的脚跡．沒有上來的脚跡。他心裏便明白了．『這湖一定是羅剎的住所。父親自己無力殺我．便叫羅剎喫我．我還是不下湖去．設法把花採取吧。』他走到無水的地方．很快地縱身一躍．採了露出水面的兩支花．又跳到對岸。以後又從那邊岸上跳回來．用同樣方法．把花又採了兩支。如此來回採著．在湖的兩岸堆了一大堆花．卻沒有落進羅剎管領區的水裏去。\n他想．『再多也不好帶了．』便拿起採好的花．放在一處束起來。這時候．那羅剎想道．『我在此處居住這許多時候．倒沒見過如此聰明驚人的行為。他如心如意採了這許多花．卻不跳進我的管領區來．』便將水分成兩股．從水中現身到陸上．走到菩薩面前說道．『猴王啊．在此世間．具有三法〔三德〕的人．便能征服敵者．你似乎正具此三德呢。』他這樣稱讚菩薩．復唱出下面的偈語。\n猴王啊．熟練勇氣與智慧．\n具足此三德像你樣的人．能征服敵者。\n那居住水中的羅剎．這樣用偈語稱讚菩薩之後．便問．『你採了這花．作何用處。』菩薩道．『父親叫我繼承王位．因此我採了花去。』羅剎道．『如你這種優勝的人．決無親自拿花之理．我給你送回去吧．』說著便拿起花來．跟在菩薩後面走。其時父親遠遠望見．心裏想道．『我差他去．是要羅剎將他喫了．現在他反而命羅剎送花回來．一切都完了．』嚇得心房碎成七瓣．當場死去。於是羣猴集合．便推菩薩為王。\n結分\n佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時猴羣之王是提婆達多．猴王之子則就是我。』\n五九　打鼓本生因緣　〔菩薩＝鼓手〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。佛問那比丘道．『聽說你性情粗暴．真的嗎。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴並非始於今日．前生也就如此．』接著便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在鼓手的家裏．住在某處村中。他聽說波羅奈舉行祭禮．打算『到人眾聚集處打鼓掙一點錢。』便帶了兒子到波羅奈去了。他在那裏打鼓．掙得很多的錢．與兒子一同回去。中途走過一座森林．林中素有強盜。當時父親阻止正在不歇地打鼓的兒子道．『兒啊．別這樣不歇地打．須打一會．停一會．像王侯過境時的鼓聲一般。』兒子雖受了父親如此吩咐．一心想用『鼓聲嚇退強盜．』依然不歇地打。強盜剛聽到大鼓聲．以為『是王侯的大鼓．』連忙躲避。後來聽鼓聲接連不斷．知道『不是王侯的大鼓．』又回來了。經過仔細探查．知道只有父子二人．便立刻將他們打倒地上．把錢搶去了。菩薩道．『你接連不歇地打鼓．將我們辛苦掙得的錢全部丟失了．』便唱出下面的偈語。\n打鼓打鼓莫過度．打過度了就不好。\n打鼓得到了百金．因打過度又失了。\n結分\n佛說此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的兒子是粗暴的比丘．那父親則就是我。』\n六〇　吹螺本生因緣　〔菩薩＝吹螺者之子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在吹螺者的家裏。他在波羅奈舉行祭禮的時候．跟父親到城裏去吹螺．掙得許多錢．歸途經過有強盜的森林．他阻止不停地吹螺的父親。父親想『用螺聲嚇退強盜．』依舊不停地吹。強盜跟上面故事中所講一般地跑來．將他們的錢搶走了。菩薩與上述故事一般地．唱出下面的偈語。\n吹螺吹螺莫過度．吹過度了就不好。\n吹螺得到了財寶．因吹過度又失了。\n結分\n佛說畢此法話．復取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的父親是粗暴的比丘．兒子則就是我。』\n第七章　　婦女品\n六一　厭惡聖典本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。此事又重見於蘊摩檀蒂女本生因緣〔第五二七〕中。佛對那比丘道．『比丘啊．女人是淫蕩、放恣、鄙陋、卑劣的。你為何因如是鄙劣的女人煩惱呢。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在健馱羅國得叉尸羅城婆羅門的家裏。他在懂人事的年齡．對三吠陀與各種學藝已具高深的造詣．是當時著名的阿闍棃。\n其時波羅奈某婆羅門族生了一個男孩。父母在此孩出生之日．焚燒火炬．其後使火繼續不絕。到那男孩十六歲時．父母吩咐他道．『兒啊．在你出生的時候．我們焚了火炬．其後仍使火繼續燃燒．永不熄滅。如你將來真願去梵天世界．便帶這火炬往森林中去．供養火神．努力修行．昇入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸羅去．跟那位著名的阿闍棃求學．然後回來治理家務。』年青的婆羅門答道．『我不願往森林奉侍火神．還是治理家務吧。』於是拜別父母．帶了千金束脩．到得叉尸羅去了。在那裏修畢學業．就回到家中來。\n父母原不願兒子度在家的生活．實在希望他到森林去奉侍火神．母親便想使兒子明瞭女人的罪惡．以便將他送往森林．她以為．『那位聰明博學的阿闍棃．定會對我的兒子講述女人的罪惡吧．』就問．『兒啊．你將學問全部修畢了嗎。』兒子道．『修畢了．媽媽。』母親道．『那麼．你學過厭惡聖典了。』兒子道．『還沒有學過。』母親道．『你沒有學過厭惡聖典．如何可說修畢全部學問呢。再去學吧。』兒子說道．『是。』就重新向得叉尸羅出發去了。\n卻說．那師父也有一位母親．年紀一百二十歲了。師父親自服侍老母洗浴、飲食等事。人家見他如是．大家都譏笑他。師父想道．『我還是搬到森林裏去．在那邊服侍我的老母吧。』於是便到一個寂寞的森林中．在有溪流處揀了一塊好地方．造起一所仙人隱居的茅舍．將熟酥、硬米等一一運入．帶老母同去居住。從此以後．他住在那邊服侍自己的母親。\n那青年到得叉尸羅．師父已不在那裏了。探問『師父往那裏去了．』聞到上面的消息．便找到森林中去．向師父頂禮之後．恭立一旁。師父問他道．『你為何回來得如此快速。』青年道．『我好似還沒有在先生跟前學過厭惡聖典呢。』師父道．『誰對你說．必須學厭惡聖典呢。』青年道．『師父啊．是我母親說的。』菩薩想道．『並無所謂厭惡聖典．大概他母親要他知道女人的罪惡吧。』便道．『好吧．我教你厭惡聖典。從今天起．你代我服侍母親．親手給他洗浴、飲食。你不可忘了．你一邊揩拭母親的手足頭背．一邊要稱讚她．「老太太．你年紀雖然這樣大了．身體卻還長得這樣美．年青的時候．更不知怎樣美呢。」你給母親洗手灑香水的時候．你須稱讚她手足的美。如是．我母親有甚麼話對你說．你須不怕羞恥．毫不隱瞞地告訴我．那你就會學得厭惡聖典了。不然．你是學不到的。』\n他說．『師父啊．我知道了．』便遵守師父的吩咐．去依言行事。卻說．那老母因被青年一再讚賞．心裏想道．『這青年一定願意與我歡樂度日了。』這盲目衰老的婦人．居然發生了愛欲之念。一日．當青年讚賞她身體美麗的時候．老母問道．『你願與我歡樂度日嗎。』青年道．『老太太．這是我的心願．可是師父很嚴厲呢。』老母道．『如你願意〔與我一起歡樂度日．〕就將我兒子殺了吧。』青年道．『我受師父種種教育之恩．如何可以單為愛欲殺他啊。』老母便道．『如果你不拋棄我．我就自己殺他吧。』女人原來就是如是淫蕩、鄙陋而卑劣的。連這樣老的女人．一有愛欲之念．受煩惱的驅使．便會想殺如此孝順的兒子。\n他將此事毫不隱瞞地告訴菩薩。菩薩道．『青年啊．你告訴得好。』便測算母親的壽命．知道『這日正是母親的死期．』便道．『好．青年啊．現在我就試試母親吧。』師父便砍了一株優曇婆羅樹．照自己身體大小．彫了一個木像．用布蒙頭包住．仰放在自己的牀上．再用一條線牽住了。布置既定．對他弟子說道．『你拿一柄斧頭去．將這條引路的線交給母親。』他去了．說道．『老太太．師父正在屋子裏．睡在自己的牀上．我結好一條引路的線。你拿這柄斧頭去．假如你能夠．就將師父殺了。』老母道．『你不會拋棄我嗎。』青年道．『我如何會拋棄你呢。』老母拿起斧頭．顫着手站起身來．扶着引路的線走去。終於用手摸一摸牀上．心想．『不錯．這是我的兒子。』便揭去木像頭上的布．舉起斧來．滿望『一下就砍死他．』望咽喉邊砍了下去。這時候．只聽得訇然一聲．纔知道原來是一個木偶。菩薩便問道．『母親．你做甚麼呢。』老母喊了聲『我上當了．』當場倒地而死。原來運命注定．老母須在這屋子裏突然昏倒而死的。\n師父見老母已死．便送去火葬。火葬場的火燄熄滅之後．便手指着森林的花．然後伴青年坐在自己茅舍的門口．對他說道．『青年啊．並無別的厭惡聖典。原來女人就是可厭惡的東西。你母親叫你「學習厭惡聖典．」送你到我這裏來．就是要你明瞭女人的罪惡。現在你已明明白白看見我母親的罪惡．從此你可以知道女人是淫蕩而鄙陋的。』訓誨之後．送他回去了。\n青年別了師父．回到父母家中．那時母親問他道．『你學了厭惡聖典了嗎。』青年道．『是．學了．媽媽。』母親道．『那你現在如何打算．還是離了俗世去奉侍火神．還是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看見女人的罪惡．再不願過家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈語。\n世間婦女實淫蕩．彼等不知自制。\n猶如烈火能燒盡一切．煩惱之燄熾盛而無知。\n吾當棄彼等而出家．修行隱仙之道。\n他如是痛斥女人之後．就辭別兩親出家．委身於剛纔所說的隱遁生活．死後生於梵天界中。\n結分\n佛道．『如是．女人淫蕩鄙陋．實為痛苦之源．』於是解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得預流果．佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的母親是迦毗羅尼．父親是大迦葉．婆羅門弟子是阿難．那師父則就是我。』\n六二　產卵本生因緣　〔菩薩＝國王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘．『聽說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最難管束。昔時有一賢人．在一個女人出胎以後．始終加以管束．結果還是管束不了。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。待到成人．博通一切學藝。國王去世後．繼承王位．以正義治理國家。他常與司祭同作骰子之戲．擲骰子的時候．每次唱着這樣的賭歌。\n一切河水都彎流．一切森林由木成。\n一切女人得到機會．便要做惡事。\n一邊唱．一邊在銀盤裏擲黃金的骰子。這樣唱着擲着．國王便一定贏錢．司祭一定輸。因此司祭眼看得要將房子財產都輸光了。\n於是他心裏想．『長此以往．我的財產要全部輸光了。我必須找一個從未見過男人的女子．幽禁在自己的家裏。』又想．『要找一個從未見過男人的女子來管束是不可能的。』便決定『找一個剛出世的女孩到自己家裏管束起來。待到長大了．幽禁在自己家裏．使她受嚴格的管教．堅守貞操。如此擲勝骰子．便可贏王家的錢了。』原來他有先知之術。他找到一個懷孕的貧婦．預知她『一定生女孩子．』便叫那婦人來．給她錢．叫她住在自己家中。待那孕婦生產之後．又給錢叫她回去。將剛剛出世的女孩．不使一切男人見她．立刻交給婦人養育。待這女孩長大了．帶領回來．養在自己的家中。\n在這女孩長大以前．司祭從不與國王擲過一次骰子。直到將女孩領回自己家中以後．纔說．『大王啊．再作骰子之戲吧。』王說．『好吧．』就與以前一般擲起骰子來了。當國王照例一邊唱賭歌一邊擲骰子的時候．司祭馬上接上來加添一句道．『但我家的姑娘卻是例外。』從此以後．國王連續輸錢．司祭總是贏的。國王想道．『司祭家裏一定藏着一個貞淑的女子．』便差人去探聽。他的臆測果然不錯。便想．『既然如此．便設法破壞那女子的戒行〔貞操〕吧。』於是招一個無賴漢來．問道．『你能不能破壞司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』國王給那人錢．說道．『那麼快給我去辦吧。』\n那人得了國王的錢．採辦香料、薰香、樟腦之類．在離司祭家不遠地方．開了一家香料店。司祭家的房子是七層樓．有七扇樓門．每扇樓門設有女門岡。除那位婆羅門〔司祭〕以外．一切男子都禁止入內．連傾倒垃圾的簍子．也須得經過檢查方得拿進去。所以司祭以外的男子．沒有一個人能會見那姑娘。\n卻說．那姑娘有一個侍女。這侍女出外替姑娘購買香料與鮮花．常在無賴的店鋪一帶地方行走。無賴不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．見那侍女來了．便從鋪子裏跑出來．跪在侍女脚下．兩手抱住她的腿．一邊哭泣．一邊問道．『媽啊．這許久你在甚麼地方呢。』還有一批跟無賴勾通的人．站在旁邊．故意附和着道．『看那手足、面相與身上的衣服．母子兩人幾乎完全相同。』侍女見旁人都如此說．也被鬧糊塗了．以為『這真是我的兒子．』自己也哭了起來。於是兩人便流淚擁抱在一處。\n這時候那人問侍女道．『媽啊．你住在甚麼地方呢。』侍女道．『兒啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著緊那羅〔歌神〕的深恩的絕世美人。』那人道．『媽啊．你現在到甚麼地方去呢。』侍女道．『我給小姐去買香料與鮮花。』那人道．『媽啊．你何必上別家鋪子裏去。從今以後．隨便多少．請到我的鋪子裏來拿好了．』說着．不受她的錢．給她擔步羅〔藥果〕、多拘羅迦〔香〕與別的許多鮮花。侍女回到家中．那姑娘見了這許多香料與鮮花．說道．『我的婆羅門〔司祭〕今日為何如此高興。』侍女道．『你為甚麼這樣說。』姑娘道．『買了這許多香料與鮮花。』侍女便解釋道．『並非今日主人給我特別多的錢．這是從我兒子的鋪中拿來的。』從此以後．侍女將婆羅門給他的錢．自己收起．專從兒子的鋪子去拿香料與鮮花。\n過了兩三日以後。那人鋪起病榻來睡了。侍女到鋪子門口來．不見兒子．便問．『我兒子到何處去了。』有人告訴她．『你兒子病了。』便立刻跑進那人寢室．坐在病牀邊撫著他的背．問道．『兒啊．你如何病了。』那人不作聲。侍女道．『兒啊．你如何不說話。』那人道．『媽啊．我即使要死．不能對你直說的。』侍女道．『兒啊．你不對我說還對誰說呢。』那人道．『那麼．我說吧。我的病不是別的．因聽說那小姐長得非常美麗．心中起了愛念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『兒啊．這件事你不必擔心．憑我吧。』這樣鼓勵了他一番．便拿了許多香料與鮮花回去．告訴姑娘道．『小姐啊．我兒子從我口裏聽到小姐長得美麗．對你愛得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能帶他進來．也好吧。』\n侍女聽姑娘如此說．便在司祭家中到處打掃．掃攏了許多垃圾．裝在一隻盛花的大簍子裏．搬出到外邊去。守門的婢女來檢查簍子時．便將垃圾撒在她的身上．守門的婢女只好連忙逃開。如是．遇到有人查問．侍女立刻將垃圾投撒。從此以後．侍女在簍子裏裝了東西進出．守門的婢女都不敢再來檢查了。侍女知道時機成熟．便將那人裝在簍子裏．運到姑娘的地方。那人便破壞了姑娘的戒行．在屋子裏逗留了一兩日。乘司祭出去．兩人尋歡作樂。司祭一回家．那人便躲藏起來。\n又過了一兩日．姑娘對那人說．『現在你必須離開這裏了。』那人道．『讓我打過了婆羅門再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又將那人藏了起來。婆羅門回家時．姑娘對他說道．『今日我想跳舞．你給我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』於是便吹起笛來。姑娘道．『你望著我．我怕難為情。將你美麗的臉遮沒了．我來跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就這樣辦吧。』姑娘用一條厚布將他的眼睛、臉孔包住。婆羅門被包好了臉．吹起笛來。姑娘跳了一會．說道．『我很想在你的頭上打一下。』婆羅門被姑娘弄迷昏了．也不問甚麼理由．答應道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗號．那人跑出來立在婆羅門身後．在他頭上打了一下。婆羅門幾乎被打得眼珠迸出．頭上長起一個老大的塊．覺得很痛．說道．『你將手拿來。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆羅門道．『手倒是很軟的．打起來卻這麼厲害。』\n那人打了婆羅門．立刻又躲起來。姑娘將那人藏好．解去婆羅門臉上的布．拿油抹了他頭上的傷處。等婆羅門出外．侍女再將那人放進簍子裏帶出去。那人立刻到國王跟前．將經過情形．一一稟告。於是．國王對上朝來的婆羅門道．『婆羅門．我們來擲骰子吧。』他答道．『是．大王．我們來玩玩吧。』國王叫人搬出骰子檯．照以前一般．一邊唱着賭歌．一邊擲骰子。婆羅門不知道那姑娘已經破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘卻是例外。』但他雖這樣唱．還是接連地輸錢。\n國王明白一切．說道．『婆羅門啊．有甚麼例外．你那姑娘已經破戒了。你從那姑娘出世以後．始終管束．設了七道門岡．以為「管得周到了．」可是女人這東西．即使你一天到晚藏在懷裏帶着走．也是管不住的。忠於一個男子的女人．世間不會找得出一個。你那姑娘告訴你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的臉孔．叫自己情夫打你的頭．放他偷偷逃走．怎麼你現在把那姑娘作為例外呢．』接着．唱出下面的偈語。\n婆羅門在那姑娘面前．掩蔽了面目吹笛。\n妻子只好當作產卵者來飼養．賢者誰肯信任女人。\n菩薩向婆羅門如是說法．婆羅門聞菩薩說法之後．回家責問那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行麼。』姑娘道『夫啊．誰對你說那樣的話．我決沒有這種事情。打你的是我．不是別人。假如你不信．我可以發誓說．『我在你之外．從沒碰過別個男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行試罪法〕去。』婆羅門道．『好吧。』便堆起許多木柴．將火燃着．命姑娘走過去．說道．『你有自信．便跳進火中去吧。』\n姑娘於事前曾私下囑咐侍女．『到你兒子處去．叫他「先到那地方．當我將跳入火中的時候．拉住我的手。」』侍女走到那人處．照樣告訴他。那人便預先走來．雜在觀眾中。姑娘想欺騙婆羅門．站在人眾前說道．『婆羅門呀．我除你之外．從未碰過別的男子的手。我的誓言是誠實的．這火決不會燒我．』說着．便要跳進火中去。這時．那人突然跑出來說道．『大家看司祭婆羅門的行為啊．他將如此美貌的女子投入火中．』說着．拉住了姑娘的手。姑娘摔開他的手．對司祭說道．『我的誓言被破壞了．我不能再投入火中。』司祭問道．『這是為何。』姑娘答道．『我發過誓．除了我夫之外．我不曾碰過別人的手．但現在我的手被這男子拉過了。』婆羅門悟到．『我受了這女人的騙了．』便鞭打姑娘．將她趕走。原來女人是這樣萬惡的。她們犯下任何深重罪惡．為了欺哄自己的丈夫．也會白晝公然地發誓說．『我決沒有這種事情。』她們不貞如此．所以有一首這樣的歌。\n女人好比刁滑的賊．真理在她們極其難得。\n好比水中游魚的徑路．那性情不可窺測。\n虛偽在她們猶如真理．真理在她們猶如虛偽。\n牛入豐草的牧場．多多益善地尋求美草．\n她們不絕地尋求丈夫亦如是。女人好似殘暴的強盜與蛇．\n又好似容易崩塌的沙堆。凡是人所說的她們無不知曉。\n結分\n佛道．『女人是如此難以管束的．』說畢此法話後．又解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛復取了聯絡．把本生之今．昔聯結起來道．『當時的波羅奈王就是我。』\n六三　棗椰子本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聞說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩負義的叛徒．你何故為女人煩惱．』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩正過着仙人的生活。他在恆河邊上造了一所小小的仙居．獲得了定力與神通力．在禪定的悅樂中安居着。那時波羅奈財務官有一個女兒。這位姑娘性情殘暴．人家都稱她『惡女．』她常常打罵奴婢。一日．奴婢們說．『往恆河遊玩去吧．』陪姑娘出去。她們玩到天色晚時．忽然起了風暴．眾人見風暴驟至．連忙四散逃走。隨從財務官姑娘的奴婢們商量道．『這正是我們丟棄姑娘的機會．』便將姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢們丟了姑娘回家．主人問道．『姑娘在何處呢。』答道．『是在恆河遊玩的．後來不知往何處去了。』家人四出搜覓．終於不知下落。\n卻說．那姑娘曾大聲呼救．被潮水所沖．半夜時候．飄流到菩薩仙居的近處。菩薩聽到那呼救聲．想道．『這是女子的聲音．去救她吧．』便攜着草製的火炬到河邊去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原來菩薩力大如象．立刻下水拉起了姑娘．帶到自己茅屋裏．給她裝起火來。姑娘烤着火忘了寒冷時．仙人又拿許多美味果子給她喫。姑娘喫畢果子．他問姑娘道．『你家住何處．為何落入河中。』姑娘將經過情形告訴他。他便說道．『既然如此．暫時住在此處吧．』就請姑娘住在屋內．自己退到屋外去住。這樣過了幾日．終於對姑娘道．『現在你可以離開這裏了吧。』但姑娘想．『叫這位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯離開那小屋。\n時間一日一日過去．姑娘使出女人的魔力與嬌態．終於使仙人破戒．失掉禪定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘勸仙人道．『我們住在森林中沒有好處．還是到有人煙的地方去吧。』仙人便陪姑娘到邊界的村中．在那裏販賣棗椰子果謀生．來養女人。因他靠販棗椰子度日．人家就稱他做棗椰子賢人。村人送錢給他說道．『住在此處．把事情的善與惡教我們吧．』請他住在村口一所小屋裏。\n這時候．強盜下山來洗劫邊界．一日．洗劫到這個村子．強拉村人替他們搬運劫來的贓物．回頭來又擄去了財務官的女兒。強盜到了自己窩裏．就釋放眾人回來．盜魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩薩四處探聽．『如此這般的一個女子到何處去了．』及聽到『被強盜擄去．做了押寨夫人』時．他想．『她不能離我過活．一定會逃回來吧．』便癡等着女人回來。可是財務官的女兒心裏卻在想．『我住在此處原幸福．不過那棗椰子賢人．必有一天會跑來將我帶回去。現在我假裝想念他．叫他來．將他殺了吧。免得他再來帶我回去。』便派一個人送信給賢人道．『我在此十分苦惱．請賢人親自來帶我出去。』\n賢人得了音訊．十分相信．親自出發．到盜村口外．然後又差人去報信。女人出來會他道．『夫啊．假如我現在逃走．盜魁馬上會追上來．將我們兩人殺死。還是等到晚上再逃吧。』便將賢人帶進強盜家裏．請他喫飯．叫他坐在一間屋子裏。等到傍晚盜魁回家．飲了些酒．正有些醉意。她便問他道．『假如你現在在眼前看見你的仇敵．你將如何處置呢。』盜魁道．『我如此如此處置。』女人便告訴他道．『你的仇敵離此不遠．就坐在隔壁的屋子裏。』\n盜魁帶着火炬到那屋子看時．賢人正坐在那裏。盜魁便將他捕住．放在屋子正中．向他頭上手上．隨意亂打。賢人身受拷打．也不說甚麼．只是口裏喃喃念道．『薄情忘恩的傢伙．負義的叛徒。』盜魁打他以後．又將他用繩綑翻在地．自己喫完晚飯．睡覺去了。次日朝晨．隔夜酒醒．張開眼睛．又將賢人拷打起來。賢人依然說昨夜同樣的話。盜魁心裏奇怪．『此人挨了毒打．還是不說別的．只念着同樣的話．倒要問他一問。』乘女的還沒起來．便問賢人道．『喂．你受了如此拷打．為何只說那一句話。』賢人道．『讓我來告訴你吧．』便從頭說明道．『我本是一個仙人．住在森林間．已經得到禪定。有一日．恆河中飄來這個女人．我將她救起．看護她。不料後來她誘惑我．使我失掉禪定。於是我離開森林．住在邊界村中去養她。她被強盜擄到了這裏．差人送信給我說．「我過得很苦．你來帶我出去吧．」結果使我現在落在你的手中。所以我這樣說。』盜魁想道．『這女人對這樣一位有德的恩人．尚且如此．何況對我．將來更不知會做出甚麼行為來．必須將她殺死纔好。』於是盜魁如此決心．安慰過賢人．將睡着的女人叫醒．帶了劍走到她面前．對她道．『我要把這人帶到村外去殺。』與女人一同到了村外．吩咐女人道．『你將這人捉住．』於是舉起劍來．假作要殺賢人的模樣．轉將女人劈成兩爿．把她棄捨在那裏。然後叫賢人沐浴．從頭到脚都洗淨．請他喫美味的食物。過了幾日．向賢人問道．『此後你將往何處去。』賢人道．『我對世間的生活．一無願望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盜魁道．『那麼．我也出家吧。』二人便拋棄塵世．到森林中茅舍裏去了。就在那裏獲得五神通、八等至．死後生於梵天世界。\n結分\n已成等正覺的佛．說此二故事後．又取了聯絡唱出下面的偈語。\n女人容易激動．是忘恩者．是叛徒．又是離間者．\n汝比丘勤於梵行．必能住於安樂。\n佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛把本生之今昔聯結起來道．『當時的盜魁是阿難．棗椰子賢人則就是我。』\n六四　難知本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個優婆塞說的。據傳說．舍衛城有一位優婆塞．曾住三寶、五戒．已歸依佛、歸依法、歸依僧了。但他的妻卻破戒擅行惡事。在她作惡的日子．柔和得像百金購來的女奴．不作惡的日子．便像殘暴的貴婦人。他無法瞭解妻的性格．為妻所惱．弄得對佛的侍奉也疏起來了。\n一日．他帶了香料與鮮花來敬禮佛。就坐時．佛問他道．『優婆塞啊．七八日不見你來了．為甚麼。』他稟告道．『世尊啊．我的妻有時柔順得像百金購來的女奴．有時像殘暴的貴婦人。我不明瞭妻的性格．為妻所惱．因此少來佛前侍奉。』佛聞此語．說道．『優婆塞啊．女人的性格是難知的．古時賢人也曾說過。』又道．『生業重重．不易知曉。』於是應優婆塞的請求．說出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是著名的阿闍棃．教授學問與五百個青年婆羅門。那時有一個他國的婆羅門弟子．到菩薩處來求學。他愛上一個女子．娶以為妻。住居在波羅奈城。從此有幾次沒有來侍奉師父。原來做他妻子的那個女人．破戒犯罪。在作惡的日子．則柔順得猶如女奴．在不作惡的日子．則像殘暴的貴婦人。他不明瞭妻的性格．被妻惱得心煩意亂．嬾到師父處侍候。\n過了七八日．他來謁見師父時．師父問他．『年青的婆羅門啊．你為何久不來。』他回答道．『師父啊．我的妻有時愛我．則如女奴一般．有時則如貴婦人一般．殘忍兇暴。我不解妻的性格．因此心亂煩惱．不來師父處侍候。』師父道．『如你所說．年青的婆羅門啊．女人作惡之日順從丈夫．柔順如女奴一般．在不作惡之日．傲慢頑固．視丈夫如無物。女人是如此邪曲不德的東西．其性難測。故女人的愛你或不愛你．大可不必掛在心頭。』便唱出下面的偈語．教訓那弟子婆羅門。\n女人愛我不必喜．女人不愛亦莫悲。\n猶如水底游魚之路一般．女人的性格是難測的。\n菩薩如此教訓了弟子婆羅門．此後那弟子即不為妻所惱。那為妻的知道『自己的惡性已入師父之耳．』從此也不再作惡了。\n結分\n佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．此優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．當時的師父則就是我。』\n六五　懊惱本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．與上回同樣．也是就一個優婆塞說的。那優婆塞經過仔細調查．知道自己的妻有不守婦道的行為。便與妻口角．心中煩惱．有七八日不到佛前來侍奉。\n一日．那優婆塞到精舍來．向如來敬禮畢．坐在一旁。佛問．『你為何七八日沒有來了。』他答道．『世尊．我因妻有不守婦道的行為．心中煩惱．所以疏怠了沒有來侍候。』佛道．『優婆塞啊．女人有此種惡行．不必煩惱．必須保守心境的冷靜。這話古時賢人曾說過。你因不知隔生之事．故不知其中因緣．』接着就應優婆塞之請．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩也與上回故事中所講的一樣．是著名的阿闍棃。有一個弟子見妻子存心不良．心生煩惱．好幾日不到師父那裏來。一日．師父問他．他便說出原因。於是師父說道．『弟子啊．女子原是萬人共有的。賢人雖知「女子有此種不良行為．」亦不動怒．』便唱出下面的偈語．教訓弟子。\n世間諸婦女．猶如江河．道路與酒肆．\n又如會堂與水廠．賢者知此故不怒。\n菩薩如是教訓弟子．弟子聞教之後．即不再為妻的行為所惱。他的妻聽到『已被師父知道．』從此也不再作惡事了。\n結分\n佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．師父婆羅門則就是我。』\n六六　優相本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愛欲而說的。據傳說．舍衛城有一良家子．聞佛說法．即歸依三寶之教．出家行道．修行禪定．堅守業處。一日．他在舍衛城托鉢行走．見一豔裝婦人．他因貪圖歡樂．破壞了根〔五官〕的自制．對她注視．心中發生愛欲之念．猶如幼木被斧斤砍倒。從此陷入煩惱．心身的感覺衰退．如狂奔的野獸一般．不愛〔佛的〕教理．留長爪髮．穿着污穢的衣服。\n他的法友比丘眾．見了他的煩惱形相．問他道．『法友啊．你的根〔五官〕與以前完全變過．是甚麼緣故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫無歡樂。』比丘眾便帶他到佛前去。佛問道．『比丘們啊．你們為何強將這個比丘帶來。』他們稟白道．『世尊啊．這比丘正在煩惱。』佛問那比丘．『比丘啊．這是真的嗎。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又問．『誰使你煩惱。』比丘道．『世尊啊．我在托鉢外出的時候．破壞了根的自制．注視一婦人．因此心中發生煩惱．大感痛苦。』\n佛便對比丘說．『你破壞根的自制．貪圖歡樂．目視美色．因此擾亂心神．也不足怪。從前淨心的菩薩已得五神通、八等至．由禪定之力絕滅煩惱．飛行空中．也曾因破壞了根的自制．目視美色．失去禪定．心煩意亂．得大苦惱。原來吹得倒須彌山的颶風．對白象般大小的童山是沒有影響的。拔得起大閻浮樹的颶風．對斷崖上的灌木是沒有影響的。吸得乾大海的颶風．對小小的池沼是沒有影響的。與這情形一樣．得無上智慧而具有淨心的諸菩薩．煩惱也自然地會生出無明來．所以你不必怕羞。心神清淨的人．有時也會為煩惱所惑．博得無上聲名的人．有時也會遭逢恥辱。』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於迦尸國一位大富翁婆羅門的家裏。他到了懂事的年齡．就精通一切學藝．捨棄愛欲．去過禪定的生活．完成十遍處的淨業．獲得神通力與定力．享受着禪定的悅樂．居住於雪山地方。\n有一次．他下雪山到波羅奈城來購買鹽、醋等．在國王御苑中宿了一夜。次日．收拾好攜帶的東西．披上樹皮製的紅色衣服．一邊肩頭披上．黑羚羊皮．將頭髮束起結成輪形．挑上一迦棃重量的行李．拿起行杖．在波羅奈街市上托鉢．走到宮城門口。國王愛他那行路的態度．便迎他進去．請他坐在華麗的椅席上．又請他飽食許多軟硬不同的美味食物。當他道謝的時候．國王留他在御苑居住．他應允了。此後十六年中．他就住在御苑中．每天往宮中進食．專心從事於國王一族的教化。\n某時．因邊界發生叛亂．國王要出發去平定。臨走時候．吩咐一位名叫優相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。國王出征以後．菩薩高興的時候．便到宮中服務。有一天．王妃替菩薩治好餐食．心想．『他今日來得遲了．』便以灑上名香的浴湯．洗了一個浴．穿上美麗的服裝．搬一張小榻到廳堂裏．躺着等候菩薩。\n菩薩知時候已經不早．從禪定中起身．駕昇空際向宮城而來。王妃聽見樹皮衣褶之聲．知道『仙人來了．』連忙跳起身來。當王妃匆忙起身的時候．她的華美的外衣滑落了。這時候．仙人正從窗口進來．破壞了根的自制．貪圖歡樂．出神地去注視王妃美好的肌體。這時他心中忽生愛欲之念．猶如被砍倒的幼木。於是．禪定立時消滅．像割去翅膀的鳥兒一般。他木然站着．手裏拿着食物．絲毫不想下嚥。他因煩惱而戰慄．退出宮城回到御苑中去．走進自己的小屋子．將食物放置牀下。從此他愛慕那美好的肌體．被煩惱之火燃燒着．不食不飲．整整地在牀上臥了七日。\n第七日．國王平定了叛亂回來．先在都城四周．嚴肅巡視了一週．然後回到宮城。其時國王想『見見那位仙人．』走進御苑．跑到小屋子內．只見仙人奄臥牀上。國王想．『他定是害了甚麼病了。』叫人打掃小屋之後．走到仙人牀邊．問道．『仙人啊．你害甚麼病呢。』仙人道．『大王啊．我病非別．實為煩惱而生了愛著心了。』國王道．『你對誰起了愛著。』仙人道．『大王啊．是對了王妃。』國王道．『仙人啊．好．那麼便將王妃送給你吧。』說着．便陪仙人走進宮城．命王妃打扮起來．送給仙人。當送給他的時候．國王私下教誡王妃道．『你須盡你的力．拯救這位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』於是仙人便帶着王妃．離開宮城去了。\n走出宮門的時候．王妃對仙人道．『仙人啊．我們需要一所住宅．你向國王請求．求他給一所住宅吧。』仙人走到國王面前請求道．『給我一所住宅吧。』國王便給他一所構造草率的屋．是人家造了作不淨處用的。仙人陪王妃走到那裏．她不肯進去。仙人道．『你為何不進去。』王妃道．『太骯髒了。』仙人道．『那我如何辦呢。』王妃道．『你先將房子打掃一番吧。』又吩咐道．『去討鋤頭與籃子來．』將仙人使到國王處去了。仙人帶了鋤頭籃子來時．王妃叫他掃清糞尿與塵穢．又叫他取牛糞塗粉牆壁。隨後又命令道．『去拿牀來．拿茶几來．拿絨毯來．拿水壺來．拿椀來。』一一拿來之後．又叫他拿水與其他種種東西來。仙人拿來了椀．又在水壺裏裝滿了水以後．倒好浴湯．鋪好牀。兩人同坐在牀上時．王妃伸手抓住仙人的鬍子道．『你忘記自己是一位仙人．一位婆羅門了嗎。』說着．便將仙人的臉．拉近自己身邊。\n這時候．他的心清爽起來了。在此以前．完全是在無明的狀態中。『如是．愛欲之障．以無明為因．故名煩惱．爾比丘眾．一切盲動．皆以無明為本。』這些經文．就是應該在這裏稱引的。仙人心靈清醒後．想道．『此愛欲逐漸增長。將使我墮入四道永不得擡頭。現在我應將這婦人送還國王．入雪山去。』於是帶了王妃謁見國王道．『大王啊．我已不要王妃．我的愛欲．因這位王妃而增長了．』接着唱出下面的偈語。\n從前未得優相．只有一種愛欲最旺盛。\n自從那明眸歸我以後．愛欲更生出別的愛欲來了。\n這時．仙人重得失去的禪定．趺坐空中．向國王說法授教．然後飛行空中．到達雪山．從此不再回到塵世來。如是奮勉梵行．不失禪定．遂生梵天世界。\n結分\n佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那比丘得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的國王是阿難．王妃優相是蓮華色．那仙人則就是我。』\n六七　膝本生因緣　〔菩薩＝國王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個鄉婦說的。某時．拘薩羅國有三個人在森林旁耕作。適有強盜在那座森林中劫掠了人家的財物逃走。人們追趕強盜．到了這三個人跟前．錯認『那三個人就是強盜。』對那三個人說道．『你們是在森林中打了劫．假裝農夫的吧。』便將他們逮捕了送到拘薩羅王的地方。這時候．來了一個婦人．哭喊着道．『給我一塊遮身的東西．給我一塊遮身的東西。』以後她又幾次到宮城裏來。國王聽到她的喊聲．便命人『給她遮身的東西。』隨從者拿了一塊布給她。婦人看了一看說道．『我所要的遮身之物並非這個。』隨從者到國王面前稟告．『那婦人說遮身之物並不是布。』國王叫婦人來．問道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』婦人道．『王啊．正是丈夫。對於婦人．丈夫就是遮身的東西．即使穿了千金的衣服．如果沒有丈夫．還是等於裸體。』下面的經文．便可引來解釋這個意義。\n無水之河等於裸．無王之國等於裸．\n無夫之女也等於裸．縱使有十位弟兄。\n國王聽了婦人的話．大為首肯．便問．『此三人與你是甚麼關係。』婦人道．『王啊．一個是丈夫．一個是兄弟．一個是兒子。』國王道．『我同情你的話．在此三人中交一個給你帶去．你要那一個呢。』婦人道．『王啊．小婦人活在世上．總可以找得丈夫．而且兒子還可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．請將兄弟交給我吧。』國王聽她的話．十分讚許．便將三個人一起釋放了。如是．因一婦人的話．免除了三個男子的痛苦。\n不久．僧團中知道此事。一日．比丘眾聚在法堂中談論起來．『法友啊．一個婦人免除了三個男子的痛苦哩．』圍坐着讚歎那婦人的功德。這時候佛來了．問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．此婦人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救過他們的．』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．有三個男子在森林邊耕作。以下就與上面的故事相同。那時國王問道．『三個人中．你要哪一個呢。』婦人道．『可否將三個都交給我。』國王道．『不．這不可以。』婦人道．『如果不可以三個一起交給我．便請將兄弟交給我吧。』國王道．『你帶兒子或丈夫去吧．兄弟對你有何用處呢。』婦人道．『兒子與丈夫是容易得到的．但兄弟卻難得．』於是唱出下面的偈語。\n國王啊．我得兒容易．猶如放在膝頭的青菜。\n我得丈夫亦容易．路上行人儘多着。\n可是世間何處．可得同胞之兄弟。\n國王讚許『這婦人說的是實話．』便將三人從獄中放出．交給婦人．婦人便領了三個男子回去了。\n結分\n佛道．『比丘們啊．不但現在如此．那婦人在前生也曾救三個男子脫離痛苦。』佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『從前的四個人就是現在的四個人．當時的國王則就是我。』\n六八　娑祇多城本生因緣　〔菩薩＝娑羅門子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在娑祇多城近處安闍那林時．就一個婆羅門說的。相傳．佛率領着一團比丘．正要入娑祇多城時．有一位住居娑祇多城的老婆羅門從城中出來．在內城口遇見十力。那婆羅門跪在佛的脚前．抱住兩脚說道．『兒啊．雙親年老．應受兒的供養．為何你如此久遠．不到我們這裏來。今日我終於見到你了．你也去見見母親吧。』便領佛到他家中去。佛到了他家中．同一團比丘．共在設好的座席就坐。婆羅門女也走出來跪在佛的面前．哭道．『兒啊．你如此久遠．到何處去了。衰老的雙親．不是應受兒子的供養嗎。』又叫自己兒女道．『到這裏來與你們兄長相見．』叫他們向佛作招呼。於是父母大喜．喜捨了許多施物。佛餐食畢．為兩人演說老經。說畢此經．兩人得不還果。於是佛從座中起立．回安闍那林去了。\n比丘眾坐在法堂上互相談論道．『法友啊．此婆羅門明明知道「如來的父是淨飯王．母是摩訶摩耶妃．」卻同他的妻皆呼如來為「兒．」而且佛也自認了．這究竟是何道理呢。』佛聽見了比丘眾的話．說道．『他們兩人是稱自己的兒子為「兒」的。』接着便講過去的事。\n主分\n佛說道．『比丘們啊．此婆羅門在過去五百生之間．接連是我的父親．五百生之間．是我的叔父．又五百生之間．是我的祖父。那婆羅門女也在五百生之間接連是我的母親．五百生之間是我的叔母．又五百生之間是我的祖母。如是．我一千五百生之間．曾蒙這婆羅門親手撫養．一千五百生之間．曾蒙這婆羅門女親手養育哩。』等正覺者講畢三千生的故事．就唱出下面的偈語。\n念其人而心悅．雖未經見而生愛。\n若有這樣的人．你當信他。\n結分\n佛說此法話後．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的婆羅門夫婦是今日的婆羅門夫婦．兒子則就是我。』\n六九　吐毒本生因緣　〔菩薩＝醫師〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗說的。相傳．長老在進食〔嚼食〕的時候．眾人為僧團送許多食物到精舍裏來。全團比丘喫過之後．還剩下很多．眾人道．『長老啊．放着留給進村托鉢的人喫吧。』恰巧與長老同住精舍的一位青年僧進村去未回．便替他留下食物。但青年僧並未回來．眾人說．『快到正午了．』於是就將留下的食物請長老喫。長老剛剛喫完．青年僧便回來了。於是長老告訴青年僧道．『法友啊．大家給你留下的一分．被我喫掉了。』因為青年僧有『長老啊．美味的東西．人人皆適口的呢』的話．大長老聽了心中煩亂．便下決心．『從此以後．不進嚼食。』據說．舍利弗後來果然不進嚼食。全僧團知道舍利弗不進嚼食了．大家坐在法堂上談論此事。那時佛問．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗對於已經捨棄之物．即使喪失生命．也不肯再取的．』接着便講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在專治蛇咬的醫師家裏．行醫謀生。當時有一鄉人被蛇咬了．家人立刻請了這位醫師去。醫師問道．『還是塗藥治毒呢．還是找那條咬他的蛇來．叫他從傷口吸去毒汁呢。』他們道．『找蛇來吸去毒汁吧。』醫師便帶了蛇來．問道．『咬他的是你麼．』蛇答道．『是我。』醫師便命蛇道．『在你咬過的地方．用你的口將毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以後我還是不吸取。』醫師拿木柴燃起一堆火．對蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我寧投身火中．決不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈語。\n我吐出之毒當呪詛．豈可吸取。\n與其為了怕死吸之而苟延生命．寧願不吸而喪生。\n蛇如是唱着．便向火中投去。於是醫師將蛇攔住。用藥與呪語治愈了那人的毒。醫師向蛇授戒．訓誨他道．『以後不可傷人．』就放他走了。\n結分\n佛道．『比丘們．舍利弗雖拋棄生命．也不採納既已捨棄之物。』說法話畢．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的蛇是舍利弗．醫師則就是我。』\n七〇　賢人本生因緣　〔菩薩＝園丁之子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位名叫質多羅象舍利弗的長老而說的。據傳說．他是舍衛城的良家子。一日．耕作完畢回來．順便走到精舍裏．從一個上座僧人的椀中．分享到了油潤的美味食物。他心裏想．『我們日夜用手勞動．做了許多工．卻從沒有喫到這樣好的東西。我還是出家為僧吧。』於是他出家了．經過一個半月的努力．未得開悟．為煩惱所苦．又還俗了。但因生計困難．又回來為僧．學習阿毘達磨〔論。〕如是六次離開精舍．又立刻回來。到第七次出家時．已通曉七部論典．讀過許多比丘法．增添慧識．得阿羅漢位。與他為法友的比丘眾便譏笑他道．『法友啊．現在你的心．為何不像以前一般煩惱呢。』他道．『我以後再不能過在家的生活了。』\n他如是得了阿羅漢位．法堂裏就有這樣的談論．『法友啊．長老質多羅象舍利弗．具有如是到達阿羅漢位的能力．卻曾經六度還俗．在家生活真是有害得很。』這時佛來了問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』他們稟告道．『是如此這般的話。』佛便說道．『比丘們啊．凡夫的心．易浮難制．每對事物生執著之念．一經執著．便不能驟然拋棄。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福與悅樂。\n心輕浮而難制．隨處思逞欲。\n制心誠是善業．能制心則生悅樂。\n古時有一賢人．因執著於一柄鋤頭．不忍棄去．生貪欲心。六次還俗。及第七次出家．始得禪定．克服貪念。這就是此心難制之故。』接着便講過去的事。\n主分\n從前梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在園丁家中．長大以後．名叫『鋤頭賢人。』他用鋤頭耕作土地．種植青菜、南瓜、蒲盧、胡瓜等物．出賣與人．藉以糊口。他除了這柄鋤頭．再無其他財產。一日．他想．『有家毫無用處．還是棄之出家吧。』將鋤頭藏起．棄家去作出家人了。但是惦念那柄鋤頭．不能抑制貪欲之念．便因那柄鈍鋤頭．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了鋤頭出家．又為了鋤頭還俗。\n在第七次的時候．他想『我為這柄鈍鋤頭．幾次還了俗．現在將他拋在大江裏出家去吧。』於是跑到江邊。他想．『要是看見這鋤頭沈落的地方．一定又會起回來撈他的心念的。』便抓起鋤柄．使出巨象般大力．在頭上揮了三圈．閉緊眼睛．向江心扔去。發出獅子吼聲．大叫三遍道．『我得勝了．我得勝了。』\n恰巧．波羅奈王平定邊界叛亂回來．在江水裏洗了頭髮．全身盛裝．騎着象經過那裏。忽然聽到菩薩的叫聲．便說．『這個人大叫「我得勝了．」究竟他戰勝了誰呢。叫他過來。』就把他叫了過去。問道．『喂漢子．現在我是戰勝者．我正得了勝回來．你戰勝了誰呢。』菩薩道．『大王啊．縱使你得了一千個勝仗．一萬個勝仗．要是戰不勝煩惱．還不能算真正的勝利。而我卻抑制了心中的貪念．戰勝了煩惱。』他注視大江．入水遍處定．得大自在力．趺坐空際．向國王說法．唱出下面的偈語。\n可被征服的勝利。不是真勝利。\n不能征服的勝利。方是真勝利。\n國王聞此說法．頓離妄見．絕滅煩惱。遂傾心於出家生活．同時也絕滅了對王權的煩惱。國王問道．『現在你將到何處去。』菩薩道．『大王啊．我想入雪山去過出家生活。』國王道．『那麼．我也出家吧．』便與菩薩一同離開那裏。軍人、婆羅門、家長、一切庶民．凡是在那裏的人．都跟國王一起去了．走得一個也不剩。\n波羅奈的居民互相商談道．『我們的王聽了鋤頭賢人的說法．帶領軍隊同去出家了。我們留在這裏還做甚麼呢。』周圍十二由旬的波羅奈居民都出家去．那隊伍長到十二由旬。菩薩率領了這許多人向雪山進行。\n這時帝釋天座上頓生溫味。帝釋天探究之下．知道『鋤頭賢人帶領大批人眾來集體出家了。』想道．『來了這大批人眾．必須添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．鋤頭賢人帶領大批人眾．集體出家來了．必須添造房子。你到雪山地方去．在平正地區．造一處大隱棲所．要三十由旬長．十五由旬寬。』他應聲道．『是．天王。』便遵命造屋去了。\n此故事僅為簡要的記述．詳情在護象本生因緣〔第五〇九〕中。內容彼此完全相同。\n毘首羯磨造了許多茅舍作隱棲所．把那些作怪聲的野獸、禽鳥、鬼怪驅除．四周開闢了寬度一步的通路．然後回自己居處去。\n鋤頭賢人率領徒眾．走進雪山地方．到達帝釋天撥贈的隱棲所．又得到毘首羯磨所造的出家資具。自己先做了僧人．然後逐一剃度眾徒．分撥茅舍。放棄了可以與帝釋天界的主權相比的一切的主權。將三十由旬的隱棲所住得滿滿的。\n鋤頭賢人完成了其他遍處的淨業．住於梵位．對徒眾教授修行的要點。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此種人者．亦得至梵天界。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如是．心之為物．一旦因煩惱之力而生執著．即難脫去。欲免發生貪念．實甚困難。他實能使賢人成為無知。』佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．有人得預流果．有人得一來果．有人得不還果．也有人得阿羅漢果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的王是阿難．徒眾是佛弟子．鋤頭賢人則就是我。』\n第八章　婆那樹品\n七一　婆那樹本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長者出身的帝沙大德說的。某日．有互相友善的舍衛城居民善男子三十人．攜帶香華被服．率領大批隨從到祇園精舍來．想『聽佛的說法．』坐在赤鐵樹與沙羅樹的林垣中。傍晚時候．佛自佳香薰過的香室中出來到法堂上．昇登莊嚴佛座。他們便率領隨從步上法堂．以香華供奉佛前．向佛的如印有輪輻而開放着的吉祥蓮華一般的雙足頂禮．退坐一旁．恭聽說法。是時他們發願『聽懂佛的說法．我們就出家吧。』於是當如來要離開法堂的時候．便上前向如來頂禮請求許他們出家。佛允許了。他們便從阿闍棃與和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃與和尚處．熟習兩種本典要目．深知應為與不應為之事．心悅三明而獲得之．縫衣染色．思『行沙門之法．』向阿闍棃與和尚告辭．到佛前敬禮畢退坐一隅．懇求道．『世尊啊．我們覺得有〔存在〕是可憂、畏怖、生、老、病、死．意欲正確解脫此種流轉輪迴之境界．請為我們說行處〔業處〕的法。』佛從三十八行處中．揀擇了利益最多的行處．說給他們聽。他們既從佛獲得行處．向佛行了偏袒右肩的敬禮．回到庵室謁見阿闍棃與和尚．取了衣鉢．出去『行沙門法』了。\n其時．他們中間有一個比丘．名叫長者出身帝沙大德．疏嬾無志．貪欲深重。他想．『我不能住在閒寂之處．又不能坐禪．也不能作托鉢生活。我去了有何用處．還是回去吧。』便放棄精進努力．雖跟比丘眾走了一陣．不久就回轉了。那比丘眾遊方在拘薩羅人之間．走到一個荒村．在附近幽靜處安居下來．整整三個月間．苦練修行．極觀察的奧義．在大地叫喊聲中．得阿羅漢果。安居完畢以後．又舉行自恣儀式．離開此處．欲『將修行所得的功德．向佛稟告』一路行來．到達祇園精舍。先見了阿闍棃與和尚．然後到佛前謁見如來．頂禮就座。佛向他們打了招呼。他們應對以後．便將自己修行所得的功德．告知如來．佛深為嘉許。長者出身帝沙大德見他們表白功德．也發念談談沙門之法。比丘眾向佛告辭道．『世尊啊．我們想找幽靜處去住。』佛道．『好。』比丘眾便向佛作禮．退回庵室去。\n那長者出身帝沙大德．夜間努力做功課．忽然修起沙門法來．中夜時分．站在牀邊打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛難熬。比丘眾因看護他之故．不能起程。佛前奉侍的時刻一到．眾比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他們問道．『比丘們啊．昨日你們向我告辭．不是說「明日起程」的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．今日本來要起程的．只因法友長者出身帝沙大德．夜間忽然修起沙門法來．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我們不能起行了。』佛道．『比丘們啊．平時不精進努力．在不適當的時分．忽然用起功來．因此耽誤你們的行期．如是之事．並非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽誤過你們的行期。』接着復應比丘眾之請．講過去的事。\n主分\n從前．在健馱羅國得叉尸羅地方．菩薩是一位著名的阿闍棃．對五百名婆羅門青年教授學藝。一日．弟子們到林中去採取木柴。其中有一個疏嬾的青年．看見一株大婆那樹．以為是枯木。心裏想．『先睡一覺．然後上樹去折些枯枝拿回去就是了．』便將上衣鋪在地上．呼呼入睡了。別的青年婆羅門將柴束好要回去的時候．用脚踢那青年的背．將他喚醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身來．擦擦眼睛．神志還未清醒．便爬上樹去．將樹枝拉近身來．要想加以折斷．不料直立的梢頭．彈傷了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折斷未枯的枝條．跳下樹來．將枝條束好．匆匆帶了回去．放在重疊着的柴堆上。恰巧這日某村有一富家．因準備『明日舉行婆羅門會』招待師父。師父吩咐弟子們道．『明日要到某村去．你們喫了東西動身．早晨早些煑好乳粥．將你們自己的與我的都端出來。』於是他們很早地喚醒婢女．叫她煑粥．告訴她『快點給我們煑粥。』婢女拿柴去時．拿了擱在上邊的青柴．吹了好一會．老是吹不旺．太陽卻已昇起來了。弟子們看看天色已經不早．不能動身了．走到師父跟前。師父問道．『為甚麼還不動身呢。』弟子道．『師父．我們不去了。』師父道．『為甚麼。』弟子道．『有一位嬾青年．同我們一起去採柴．在婆那樹下睡了一覺．後來匆忙爬樹．傷了眼睛．將青柴採來．放在我們採來的柴上面。煑粥的婢女．以為是乾柴拿來發火．直到太陽出來．還是發不旺．所以耽誤了我們的出發。』師父聽了那青年的行為．說道．『因一個愚人的行為．發生了這樣的阻礙．』便唱出下面的偈語。\n將當前應做之事．留待以後去．做者．\n猶如那採婆那樹的．把痛苦留與後來。\n菩薩這樣地向諸弟子講了原因．行布施等善行．死後依照業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．此等人之成為你們的阻礙．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法話後又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時傷目的青年．是這個折斷腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆羅門的師父則就是我。』\n七二　有德象王本生因緣　〔菩薩＝象王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。比丘眾集合法堂互相談論道．『法友啊．提婆達多是忘恩之徒不知如來的威德。』佛走來問道．『比丘們啊．你們集合此處．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生．也是一個忘恩之徒．從不知道我的威德．』接着便應他們的請求．講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩投生在雪山地方一隻母象的胎中。他從象胎出生．全身潔白．猶如銀子．目似寶石．發五色光．口深紅如赤絨氈．鼻如銀環作黃金斑．四足光亮如加髹漆．如是為十波羅蜜所嚴飾．狀貌無比。及至知識成熟．山中羣猴都聚會一起．給他服役．追隨着他。如是．他在八萬猴羣圍繞之中．居於雪山．後來見到羣居生活中有罪惡．便離開羣眾．獨自移居於森林中。因為他有德的緣故．被稱為有德象王。\n有一次．有一住居波羅奈的林中人．到雪山上尋求生活之資．走錯方向．迷失道路．心裏畏死．張着兩手悲哀徬徨。菩薩聽見他高聲嘆息．發生慈悲心．想『將此人從苦難中搭救出來．』便走近他去。他見象來．驚慌逃避。菩薩見他逃跑．馬上站住。那人見菩薩站住．自己也站住．及見菩薩走近來．就又逃了。後來象又站住．他也又站住。這時他心裏想道．『那象見我逃時便停下來．見我停了又走過來．大概沒有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇氣站住不動。菩薩走過來問道．『你為何一邊走路一邊嘆氣呢。』林中人答道．『主啊．因為我走錯方向．迷失道路．怕喪失生命。』\n於是．菩薩便帶他到自己住處．住了幾日．給他飽喫各種果子。說道．『不要害怕．我帶你到上人間之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人間之路走去。不料這個心懷欺友之念的漢子．想道．『要是有人問我．我一定要告訴他．』坐在菩薩的背上．把樹林或山作為目標而前進。一會兒．菩薩帶他走出森林．到了通波羅奈城的大路．說道．『好．你走這條路吧。不管有沒有人問你．你可千萬別將我的住處告訴人家．』安慰了他一番．回到自己的住處去了。\n那人到了波羅奈．走過開設象牙商店的街上．見象牙工人正在用象牙彫刻器物．便問道．『如果有活象的牙齒．值錢嗎。』工人答道．『甚麼話。活象的牙齒．比死象的貴得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙來吧。』就帶了糧食與利鋸．走到菩薩的住處來。\n菩薩見了他．問道．『有甚麼事嗎。』那人道．『主啊．我為貧窮所累．實在活不下去了。想問你討一點牙齒的斷片．你如肯給我．我拿去賣了．便可靠這點錢過活．所以特地跑來的。』菩薩道．『好吧．我就給你牙齒．你帶了鋸牙的傢伙來嗎。』那人道．『我把鋸帶來了。』菩薩道．『那你就鋸了帶去吧。』菩薩屈了腿．牛也似地臥在地上。那人鋸了兩邊的牙尖。菩薩用鼻子捲起那兩塊牙片說道．『我將這牙齒給你．並非因我不愛他．這牙齒具有一切智的資格．能解一切法。他對我是比千種功德、十萬種功德更為可貴。我送你這牙齒．是為了獲得一切智。』便將得一切智種子的一對牙片．送給他了。\n他拿回去賣掉．將錢化光．又到菩薩處來了。說道．『主啊．我賣掉你的牙齒．所得的錢都還債了．請你將剩下的牙齒再給我吧。』菩薩應允道．『好的．』又同上次一般伏倒身體．將剩下的殘牙給他了。他賣掉了又跑來道．『我不能生活了．將牙根也給了我吧。』菩薩說『好的』又同以前一般坐倒．這惡人從大薩埵〔菩薩〕的銀環一般的鼻子．爬上那像開羅沙峯的頭頂．用脚跟踏住兩邊的牙根．將牙肉扳開．用鋸子鋸取牙根而去。\n這惡人的影子一離開．四那由陀二十萬由旬厚度的大地．雖然負得起須彌山與猶剛達拉山等巨大的重量．受得起臭穢的糞尿．卻似乎容不得那惡德的肉塊〔林中人．〕忽然迸裂開來．從阿鼻地獄立刻射出火燄．像一條毯子一般將此欺友之人包圍纏繞住了。當此惡人這樣地沈淪於地獄時．住居林中的樹神說道．『這忘恩欺友的人即使將轉輪聖王的全部領土都送了給他．也永不會滿足的．』就叫林木出聲說法．唱出下面的偈語。\n忘恩之徒．常遇地崩。\n縱使與以全國的土地．亦不能使他喜足。\n如是．天神叫森林說法。菩薩活到世壽終盡．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法話後．把本生之今昔聯結起來道．『當時欺友者是提婆達多．樹神是舍利弗．有德象王則就是我。』\n七三　真實語本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多徘徊着圖謀殺佛之事說的。某時．比丘眾會集法堂．談論道．『法友啊．提婆達多不知佛之威德．想加以殺害而徘徊着哩。』佛走來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多想伺機殺我．並不始於今日．前生他也有過如此企圖。』於是就講出過去的事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．有惡逆王子者．暴戾惡逆．如被擊之蛇．與人交談．必至罵詈毆打而後已。因此宮庭內外的人都嫌憎他．畏懼他．視同入眼的塵埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率領許多從者走到河岸。在那一剎那．黑雲蔽空．四方晦暗。他命令侍者們道．『帶我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者們陪王子到了那裏．心想．『不管國王如何處治我們．我們還是把這惡人殺死了吧。』於是說道．『請下去吧．惡徒啊．』將他沈入水中．自己則從水中起來．回到了岸上。人問．『王子在何處。』他們回答道．『我們並沒有看見王子。他見雲起就潛入水中．比我們先回來了吧。』大臣們到王那裏去．王問．『我王子今在何處。』大臣們答道．『陛下啊．我們不知道。我們以為他見烏雲四起．已經先回來．故我們也就回來了。』王叫人開了城門．自己來到河岸．命人尋覓。可是各處尋徧．終於沒有見到王子的蹤影。話說．王子於雲起天黑、傾盆大雨之時．被沖至河之中流．找到一根木頭．就坐在那上面隨流漂去．他因畏死而慟哭着。卻說．波羅奈有一位長者．死前曾在河岸埋有四億金的錢財．由於對那注錢財的愛着心．投生為岸上的蛇。另有一人也於死前在那裏埋了三億金．由於對於那注錢財的貪欲心．投生為岸邊的鼠。因為水向他們的住處浸入．他們乃從水所浸入之道出去．橫斷了水流前進．漂到了王子所坐的木頭旁．便一在此端．一在彼端．停在木頭上。這河岸上有一株棉樹．樹上有小鸚鵡棲息着。樹因根被水沖擊．倒在水面上。小鸚鵡在大雨中不能飛翔．也去停在那木頭的一端之側。於是四者便一同漂流而去。\n那時．菩薩生在迦尸國西北某婆羅門家裏．長大後出家修仙．在河灣上結了草庵住着。菩薩在夜半游步時．聽到那王子的痛哭聲．心想．『如我這樣有慈悲心的仙人．不該坐視他人淹死．把他拉上岸來．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分開水流前進．把那木頭的一端拖住了向上拉。因為他力大如象．而又用力甚猛．所以一口氣就拉到河岸．攙起王子．叫他立在岸上。菩薩又見到蛇等．也把他們拉起．帶回庵室．生起火來。菩薩覺得蛇等受難較重．所以先使蛇等取暖．然後輪及王子．使他們一一都恢復了體力。給與食物時．也先給蛇等以各種果實．而後給與王子。王子以為『這個脾氣古怪的仙人．不敬我王子．卻對畜生們表示敬意．』遂對菩薩起了憎惡之念。\n數日後．大家的體力都已恢復。河水退時．蛇向仙人致敬禮道．『尊師啊．靠了尊師的救助．我得保全生命。我非貧乏者．在彼處埋有四億金。如於尊師有用．我可把那注錢全部奉獻。倘若到了那裏．請喚一聲「蛇啊」就是。』說畢走了。鼠也同樣地招待仙人．說道．『請立在某處喚一聲「鼠啊」好了。』說畢即去。鸚鵡也向仙人行了敬禮．說道．『尊師啊．我雖無金．但有豐富的粟。如於尊師有用的話．則那邊就是我的住處．請到那兒來．喚一聲「鸚鵡」我可告訴親族們．叫他們將粟滿載在許多車上送來。』他說了這話也走了。最後的一個就是王子了。他當然不把恩將仇報的意思吐露．心裏雖有『他如到我的地方來．我就把他殺掉』的意思．口上卻說．『尊師啊．請於我即王位時來．我當供給四種資糧．』說後去了。他歸去以後．不久就即了王位。\n菩薩打算『試他們一下。』先到蛇那裏去．站在相距甚近之處喚起蛇來。蛇即時應聲而出．向菩薩致敬禮道．『尊師啊．此處有四億金．我把他都取出來．請你拿去吧。』菩薩道．『讓他仍放着．必要時再取出來吧。』於是轉身到鼠那裏去．一喊之後．鼠也立即出來了。菩薩又來到鸚鵡的地方．喚聲『鸚鵡．』鸚鵡一聽到喊聲．就從樹梢上下來．向菩薩作了敬禮．問道．『尊師啊．告訴我的親族們．叫他們從雪山地方為尊師拿天然的糙米來如何。』菩薩道．『必要時再拿來吧。』更從那裏轉身．說『去見國王吧。』到那裏後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的國王．騎在有彩飾的象背上．率領大批羣臣向城市行右肩儀式。王自遠處瞧見菩薩．心想．『那個乖僻的仙人．行乞着向我走近來了。在他未及對大眾宣布於我有恩的話以前．就把他的頭斬掉吧。』就去回顧從者。從者道．『大王．有甚麼事。』王吩咐道．『那個乖僻的仙人．大概是對我有所求吧．正在向我走近來。別讓我看見這樣不祥的仙人．將他捕起來．縛住手臂．遊街毆打後．趕至城外．在刑場斬首．曝屍示眾。』從者們答應說『是。』就去將無罪的大薩埵〔菩薩〕綁了起來．遊街毆打．押赴刑場。菩薩於被毆擊時．不哭呼『媽呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈語來。\n賢人曾說過．枯朽之木材。\n其性情尚較某種人為勝．此語誠不虛。\n每被毆擊一下．菩薩就唱此偈一回。附近賢良的人們聽了這偈語．問道．『出家人啊．我們大王曾受過你的恩惠嗎。』菩薩把搭救王子的經過講了一遍之後．說道．『我那樣地從洪水中把那國王救出．但我反而招得了這樣的苦難。追悔從前不把古聖賢的話放在心上．所以如此唱着。』聽了這話．剎帝利族、婆羅門族等城市住民都非常憤激道．『這個忘恩的國王．對於這樣有德．雖犧牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是惡徒．擁戴了有何利益．把他捉起來啊。』羣眾從四方集來．用箭、槍、石、槌等武器．將騎着象而來的王殺死．拖了他的兩足擲入溝中．然後請菩薩行即位之灌頂禮．使登王位。菩薩依正義施行政治．一日．因欲優遇那蛇等．便帶了許多臣下赴蛇居處．喚聲『蛇啊。』蛇出來作禮．說道．『主啊．這是你的財產。請取去吧。』王將四億金授與大臣們。又到鼠那裏．喚一聲『鼠啊。』鼠也出來作禮．將三億金交給他。王將金授與大臣們。再到鸚鵡的棲所去．喚一聲『鸚鵡。』鸚鵡也出來．將頭伏在王的兩足上作禮．說道．『主啊．將米拿來呈上吧。』王道．『米待必要時再拿來．喂．一淘去吧。』說後就帶了七億的財貨與三者．昇至市中壯麗的樓閣高臺上．叫他們看守財物。替蛇造了黃金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鸚鵡造了黃金之籠．作為居處。每日以黃金板上所炒的美味穀粒為蛇與鸚鵡之餌食．以有香味的米作鼠之餌食．復作其他施與等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鸚鵡〕畢生互相和愛地過着日子．死後各依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．提婆達多的圖謀殺我．並不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡王是提婆達多．蛇是舍利弗．鼠是目犍連．鸚鵡是阿難．後來即位的正義之王則就是我。』\n七四　樹法本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就關於水之爭議說的。當時因知自身的親族〔釋迦族〕有難．乃騰空趺坐於羅希尼河的上空．放出深青色的光明．使親族驚奇．然後從上空降下．坐在河岸上．就爭議而作法話。此處只述其要點．詳情當閱鳩那羅本生因緣〔第五三六。〕\n那時．佛向親族說道．『大王啊．你們親族不可不互相和合一致．若親族和合一致．則不致為敵所乘。人類固然如是．即無心之樹木亦不可不和合。』又說．『從前雪山地方．暴風來襲沙羅樹林．那沙羅樹林中．有喬木．有灌木．有叢木．互相依傍着。所以一株樹亦未被吹倒．風來只是吹過樹梢而已。同時在廣場上．有一株枝葉繁茂的大樹．因他不與別的樹木聯合．遂連根倒在地上。所以你們也不可不和合一致。』接着就答應了他們的請求．講出過去的事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．最初的毘沙門大王已死．帝釋天立另一毘沙門為王。當這毘沙門接任時．送書信給喬木、灌木與叢林之神．叫他們所管領的樹木各自卜居在所希望的地方。那時菩薩在雪山地方一沙羅樹林中為樹神．告訴親族道．『當你們定居的時候．不可定居在廣場上的樹木中間．請定居於此沙羅樹林．圍繞在我所定居的四周。』於是聰明的樹神們．聽從菩薩的忠告．圍繞着菩薩．各自定下了住處。但有些愚昧的樹神卻說．『我們若定居於森林中．是毫無意義的。不如卜居於行人眾多的村落與都市的入口吧。因為村落、都市附近的樹神．收入、名譽都較好。』遂定居於一株立在通衢旁的大樹旁邊。一日．暴風雨起來了．風雨停止後．那株根深柢固的最老的大樹．也枝折根斷而倒了。這暴風雨曾向那毘連立着的沙羅林襲來．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一樹。那些住處被破毀了的樹神們．因為失了依靠．便拉着孩子們的手到雪山來．將自己的災難告訴沙羅中的諸樹神。諸樹神把他們到來之事告訴菩薩。菩薩道．『因為不聽賢者之言．住到不可靠的地方去．致有此結果。』作了法話．唱出下面的偈語。\n樹木在森林中。也要親族多纔好。\n大樹如獨立。風來也會被吹倒。\n菩薩講述此由來．命終後．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『大王啊．如此．親族是應該和合的。要和合一致．親愛過日纔好。』佛作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的諸樹神是佛的弟子們．那賢明的樹神則就是我。』\n七五　魚族本生因緣　〔菩薩＝魚王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就自己所喚之雨說的。一時．拘薩羅國天旱不雨．穀物枯槁．各處湖沼都已乾涸。那祇園精舍門房近處之祇園蓮池．水也乾了。烏鴉與鵄等用槍尖般的嘴將泥中的魚、龜啄來啖食。佛見魚與龜的災難．動了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束裝等待天明．待托鉢的時刻一到．就由大羣比丘教團簇擁着．放着佛的威光．入舍衛城去托鉢。食事畢．停止托鉢．從舍衛城回到精舍來。即立在祇園蓮池的階上．對長老阿難道．『阿難．取浴衣來．我要在祇園蓮池洗一個澡。』阿難答道．『世尊啊．祇園蓮池中已沒有水．只剩泥土了。』佛道．『阿難啊．佛的威力是廣大無邊的．你拿浴衣過來。』於是阿難將浴衣拿來交給了佛。佛以浴衣的一端遮蓋下體．以一端裹住全身．打算『在祇園蓮池洗澡．』立在池階上。\n一剎那間．那帝釋天的鋪着淡黃色氈子的石座．發生溫味了。帝釋天心想．『是何緣故。』後來被他知道了．乃喚司雨雲的神來．吩咐道．『喂．佛要在祇園蓮池洗澡．現在立在階上．趕快使拘薩羅國全境都下大雨。』他奉命說．『是。』就以一雲為內衣．一雲為外衣．著在身上．唱着雲之歌．向東方世界飛去。在東方起了一團油糟形的雲．不久就化成十萬片雲．於是雷聲隆隆．電光閃閃．降下傾盆大雨來。拘薩羅國全部都滿溢着水了．好像洪水泛濫似的。雨不停地降下．頃刻間降滿了祇園蓮池．水溢到階端。\n佛在祇園蓮池沐浴畢．將二件赤衣著在裏面．束緊腰帶．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教團圍繞着．來到香室中所設的佛座上坐下．萬事經比丘教團準備好後．從座而起．立於寶石的階上．對比丘教團施訓。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如獅子般而臥。到了夕暮．比丘眾集合法堂．談論道．『諸師啊．請看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正當五穀枯萎．各處池沼乾涸．魚、龜陷於大苦惱中．佛起了慈悲之念．為欲把許多有情從苦惱中拯救出來．遂着了浴衣立在祇園蓮池的階端．立刻使拘薩羅全國下起雨來．使如浸在大洪水中．替許多有情解除了身心的苦惱．然後步入精舍。』正談論間．佛從香室走到法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘們答道．『談論如此這般之事。』佛道．『如來於許多有情困厄之時使天下雨．並不始於今日．前生投生於畜生胎中．為魚族之王時．也有過這樣的事。』說着就講起過去之事來。\n主分\n從前．就在這拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池附近．有一個四周生着蔓草的池。菩薩投生為魚．被魚羣圍繞着住在這裏。那時國中也久不下雨．穀物枯槁．池沼乾涸。魚與龜皆潛入泥土中。此池中之魚亦入泥中．隨處潛匿．但鳥等用嘴將他們啄出來了。大魚〔菩薩〕見同族遭此災難．心想『除我以外．無有能拯救他們的苦惱者。立誓使天下雨．使一族解脫死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑樹的堅器、光如琢磨過的紅寶石的眼睛張開．仰望着虛空對波叢奈天王高聲說道．『波叢奈啊．我正為着一族而苦惱。當德高的我苦惱時．你何以不下雨呢。我雖受生於同類相食的境界．但絲毫未曾吞食過魚．或其他生類。也未嘗有剝奪任何生類的生命之事。望因此真實之言．為我下雨．將我同族從苦惱中解救出來．』他好像命令侍者、僕役似地呼喚着天神之王波叢奈．唱出下面的偈語來。\n波叢奈啊．使雷響啊。使烏鴉之寶消逝啊。\n使鳥陷入憂悶啊。使我脫去悲戚啊。\n如是．菩薩像命令侍者、僕役般呼喚波叢奈．叫他在拘薩羅全國降下大雨．替許多有情解除了死之苦痛。命終後依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．如來喚雨並不始於今日．前生受生為魚時．也有過喚雨的事。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的魚羣是佛的弟子們．波叢奈天王是阿難．而魚族之王則就是我。』\n七六　無憂本生因緣　〔菩薩＝道士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個住在舍衛城的優婆塞說的。那優婆塞原是一個證得了預流果的聖弟子．因事與隊商一同乘車趕路。當在一森林中解開了車子張天幕時．他在一株離隊商不遠的樹下散步。五百山賊計算着時刻．想『劫掠野營．』攜了弓、槌等武器．將那場所包圍。優婆塞仍然漫步着。山賊們看見了他．心想．『他一定是野營的衛士。且等他睡熟後再動手劫掠吧．』因沒有機會下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那優婆塞老在那裏漫步。天明了．山賊們知已失去機會．就拋棄手中的石子與槌等等逃走。\n優婆塞把自己的事辦好後．回到舍衛城．到佛的地方來參詣．問道．『世尊．護衛自己．也就是護衛別人嗎。』佛答道．『是的．優婆塞啊．護己即是護人．護人即是護己。』優婆塞道．『世尊啊．我覺得確是如此。我曾與一隊隊商一同趕路．在樹下漫步着．以圖警護自己．可是結果竟守護了全體隊商了。』佛道．『優婆塞啊．在前生．賢人們也因守護自己結果守護了他人。』說後應眾人的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門的家裏。及長．知諸欲都是罪惡．遂從仙人出家為道士．住於雪山地方。有一次．為求鹽與醋．到有人煙的地方來。在托鉢而行的途中．與一隊隊商同行。當到了某森林．隊商紮野營歇宿．他在距隊商不遠的樹下．徘徊逍遙．享受禪定之樂。那時有山賊五百人．喫完了夜飯．打算『劫掠那車隊商．』便前來包圍。見了那道士．忖道．『如果他看到我們．就會報告隊商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那裏停住。道士通宵漫步着。山賊們因無隙可乘．就棄了各自所攜帶的槌與石子等物．向車隊商叫說道．『隊商們啊．假使今日沒有在那樹下漫步的道士．你們將遭遇大搶劫了吧。你們明日應該向那道士作大供養才是。』說畢就走了。天明以後．隊商們見了山賊所丟棄的槌與石子等物．心裏非常害怕．來到菩薩〔道士〕的地方．作了敬禮．問道．『尊師．你曾見到山賊嗎。』菩薩道．『是．見到的。』隊商道．『尊師啊．見了那許多山賊．不恐怖嗎。』菩薩道．『諸位．見山賊而害怕的．是有錢財的人。我是沒有錢財的．怕誰呢。無論住在聚落或住在森林．在我都是不會起恐懼畏怯之心的。』說着就為他們說法．唱出下面的偈語來。\n我靠了慈與悲．走上了平直的大道。\n在聚落亦無憂．在森林亦無畏。\n菩薩藉此偈語示法。大眾皆起歡喜之心．崇仰菩薩。菩薩一生修習四梵住．後來轉生於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的隊商是佛的弟子們．道士則就是我。』\n七七　大夢本生因緣　〔菩薩＝婆羅門〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就十六個大夢說的。一日．拘薩羅國大王夜間入睡．於天將明時做了十六個大夢．驚醒過來．心想．『做了這樣的夢．怕會發生甚麼吧．』於是懷着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆羅門祭司等到王的地方來問安說．『大王睡得安適嗎。』王道．『阿闍棃們啊．怎能睡得安適呢。天將明的時候．我做了十六個大夢．做了這些夢以後．覺得害怕。阿闍棃們啊．請把緣由講給我聽聽。』祭司等道．『若大王把夢情告訴我們．我們便能解得。』王就向婆羅門祭司講述所做之夢．並且問道．『做了這樣的夢．吉凶如何。』眾婆羅門搖搖手。王問道．『為甚麼搖手。』婆羅門道．『大王．那是大惡夢啦。』王道．『其結果如何。』婆羅門道．『總不出三障吧．或是王國之障．或是生命之障．或者是財產之障。』王道．『不能解除的嗎。』婆羅門道．『那夢實在太凶．難以解除。但我們總得解除他。如果不能解除的話．我們的修行有甚麼用處呢。』王道．『怎樣給我解除呢。』婆羅門道．『大王．我們在每條十字街口舉行供養。』王為恐懼所襲．說道．『阿闍棃們啊．那麼我的性命宛如全在諸位尊師手中了。趕快給我以幸福。』\n婆羅門等想．『賺他一注大錢吧．叫他拿許多嚼食與噉食來吧．』心中暗自歡喜．於是說道．『大王勿憂。』他們這樣把王安慰．就出了宮殿．在城外設起供養的祭壇．收集了許多四足〔獸〕之羣與鳥羣以後．心想『有可取的該乘機多取．』便屢次到王那裏來。這時．王妃摩棃迦覺察了他們的詭計．便來到王的地方．問道．『大王啊．婆羅門何以常到這裏來。』王道．『你雖使我歡悅．但你不知道耳朵裏有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麼話呢。』王道．『我做了那樣的惡夢。婆羅門們說三障中必有一障發生．要消除之．須行供養．所以常到這裏來的。』王妃道．『大王啊．試到那人天兩界最第一的婆羅門那裏去問問夢的意義怎樣。』王道．『你所說的人天兩界最第一的婆羅門是誰呀。』王妃道．『大王不曉得那位人天兩界的第一人、通曉一切、純淨無垢的大婆羅門嗎。那是世尊。世尊是懂得夢的意義的吧。願大王前去詢問一下。』王道．『那麼就去吧．』說了就到精舍來．向佛作了敬禮．然後坐下。\n佛發出和雅的聲音．問道．『大王為甚麼來得這樣早。』王道．『世尊啊．我於天將明時做了十六個大夢．非常不安．婆羅門們對我說．「大王．那是極惡的夢．為消除災禍起見．須在各十字路口舉行供養．」所以我作了供養的準備。因此有許多生類為了死的恐怖戰慄着。世尊是人天兩界中的第一人者．無論屬於過去、現在或未來．沒有一個教導之法不映現於世尊的智眼中。請世尊為我一說這些夢的結果。』佛道．『大王啊．你說得不錯．人天兩界除我以外．沒有一人能知曉這些夢的意義與結果。我解釋給你聽吧。但你試把所見的夢告訴我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的項目．講述所見的夢境。\n牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬．鐵鉢、牝豺、水瓶與蓮池．\n生米與栴檀木．瓢沈、巖浮、蛙吞毒蛇．\n好鳥隨鳥行．狼怕山羊。\n王道．『世尊以為如何。我最先做了這樣一個夢。有四隻安闍那色的黑牡牛從四方到宮庭來．作着互相搏鬥的姿勢。但當許許多多人聚攏來看鬥牛時．牛在表面上雖吼着叫着．欲搏鬥的樣子．卻不鬥而去了。最初所做的夢就是如此。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．在王與我的時代．是不會顯現的。將來有一個時代．國王不顧正義而貪婪．人民沒有正義感．世間入了邪路．善衰惡昌。那是世界將破滅的時代．雨將不及時而降．雲絕稻枯．發生饑饉。在那時．忽然雲從四方生起．好像要降雨了。女人怕曬在太陽下的穀物被淋溼．急忙去搬入屋內。男人急忙拿了鋤頭與畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷聲隆隆．電光閃閃．但結果恰如那牡牛欲鬥未鬥一樣．雲散天清。那夢的結果．就是如此．於你是甚麼障也不會有的。夢所示的是未來之事。婆羅門們為想騙取自己的生活之資．所以那樣說罷了。』佛這樣地把夢的結果講了以後．說道．『大王．請把第二個夢講來。』\n王道．『世尊．其次我做了一個這樣的夢。小樹與灌木破土伸長．長到一臂、半臂的高度．就開花結實了。這是我所做的第二個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．將在世界毀滅、人類壽命縮短之時代顯現吧。將來眾生愛欲熾盛．女子還未到青春期就出入男子之間．有月經而懷孕．產兒育女。那些幼女有月經．好像幼樹開花一般．那些幼女產兒育女．有如幼樹結實一樣。這夢的意義如此．所以你不必怕。大王．請講第三個夢。』\n王道．『世尊．我夢見一隻牡牛吮吸當日所生之犢的乳汁。這是第三個夢。其結果如何呢。』佛道．『這結果會在將來世人不敬老時代產生吧。將來有一時代．眾生對於父母或舅姑不肯孝養．自理財產．乃至對老人供給衣食與否．全憑自己高興。老人孤獨無依．仰兒子的鼻息而過日子。那情景．恰如那老牛吮吸當日所生的犢的乳汁一般所以你不必害怕。請講第四個夢。』\n王道．『世尊．我夢見司車者駕軛於牛．順次不將軛加在身材高大的大牛身上．卻將不馴的小牛繫在軛上。這些小牛不會拉車．便棄了軛站着．車子毫不能向前駛行。這是第四個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果將在將來沒有正義的國王的時代產生吧。將來有一時代．為國王者沒有正義而貪婪．不給有學識、通典故、能成就事業的大人物以榮譽．無論在法堂、在裁判所．都不錄用有學識、通法律的老大臣．卻把榮譽給與年幼無能之輩．使他們在法庭任職。他們不懂政治上的情形．不能博得政譽．遂行政事．毫無能力．結果將拋棄事務之軛吧。老大臣們既得不到榮譽．縱使能處理政務．也將說．「此事與我們無關我們是門外漢．內部的年輕人總該知道吧．」而不肯著手那待理的事務。這樣萬事都會使為國王的蒙受不利。那情形宛如將無力拉車的小牛繫之於軛．而順次將能曳軛的大牛捨棄一樣。因此你不必害怕。請講第五個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見兩側有口的馬。人從兩側與以秣草．馬用兩張嘴啖食。這是我的第五個夢。這會有甚樣的結果呢。』佛道．『這也要到將來無正義之念的王的時代．纔會顯其結果。將來有一時代．無正義的愚昧的國王們．任用不公正的、貪婪的人們為裁判官。他們是惡人．對於善事漠不介意．而且生性愚鈍．當在法庭上審判時．從原告與被告兩造受取賄賂．以肥私囊。那情形正與馬用兩方的嘴喫秣相似。以此理由．你不必怕得。請講第六個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見人們洗清了價值十萬金的黃金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在裏面。這是我的第六個夢。其結果將甚樣。』佛道．『這結果當在將來顯現。將來有一時代．為國王者沒有信仰．對於系統純正的良家子弟懷抱疑念．不與以榮譽．而重用卑賤之人。於是良家衰微．卑賤之家取得權力．良家的人們困於生活．因想「依賴彼等為生．」便將女兒嫁給卑賤者。良家之女與卑賤的男子同居起來．那情形恰與老豺在黃金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。請講第七個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一個男子在搓繩．每搓好一支就擲於脚旁。有一隻雌豺．臥在他所坐的椅子下．覺得餓了．便偷偷地把繩喫了。這是第七個夢。其結果將如何呢。』佛道．『這結果也當在將來顯現。將來有一時代．婦人熱戀男子．愛裝飾身體．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那與丈夫從耕作、牧牛等業辛苦得來的錢財去與情夫飲酒．或以華蔓、薰香、塗香等物飾身。拋棄了要緊的事務．從牆穴中凝視着情夫．搗碎了次日應播的種子．作成乳粥或飯與情夫共食．浪費丈夫財產。那情形．恰與那臥在椅下的飢餓的牝豺喫搓好了擲在脚下的繩相同。因此你不必害怕。請講第八個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見王宮入口．有一隻滿貯着水的大瓶．被許多空瓶圍着。四姓幾次從四方給水瓶運了水來．每當注入那已貯滿了水的瓶子時．水就溢出迸散。這樣地把水注了好幾次．但對於空瓶卻並沒有顧到。這是第八個夢。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這夢的結果也當在將來顯現。將來有一時代．這世界滅亡．國土瘦瘠．國王們窮困得陷於悲慘狀態．連王中之王．其寶庫中也只有十萬迦訶婆那。到了這樣窮乏的境地．國王們便將一切土地作為自己所有的耕作地．苦惱的人民拋棄了自己的職業．替王播種、耕耘、收割、貯藏五穀與蔬菜．替王在甘蔗地中種作．造製糖的機器．搬運機器來製糖．替王開闢花園與果園．替王將各處所產的穀類取來．儲滿於王之庫藏．對於自己家中的倉庫只好聽其空着。這情形正與不顧空水瓶．只將水注入滿貯着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。請講第九個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一個深的蓮池．被五種蓮花覆蔽着．諸方皆有進口。二足〔人〕與四足〔獸〕從諸方下去．到池中去飲水。那中央深處之水混濁．岸邊二足與四足步入處之水反澄清。這是第九個夢。其結果將甚樣呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者毫無正義之感．因貪欲等故．以邪道執行政治．審判不公正．心念賄賂而貪財．對於人民無忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．視人民如草芥．橫加壓迫．藉各種名義橫征賦稅以入私囊。人民為租稅所苦．無力完納．乃離村市．遷居邊鄙地方．以致中部地方人口稀疏．邊鄙地方人口稠密．恰與蓮池中央之水混濁．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。請講第十個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一個鍋子裏飯沒有煑化。所謂沒有煑化者．是米分做三部．一部分過於柔軟．一部分是生米．還有一部分是煑得很好。這是第十個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者沒有正義感．在這些不正的國王們所統治的國中．婆羅門、家主〔居士〕、市民、鄉人乃至沙門婆羅門．一切人們皆陷於不義．還有他們的守護神、受供養之神、樹神、虛空之神．連這些神祇也陷於不義了。在這些不正的國王們的國土．風不均勻地狂吹着．使虛空的神殿為之動搖．因此動搖．諸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全國領土．也無益於耕作與播種。與這領土上一樣．在其他人間的居處、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降則後方不降．後方降則前方不降。在某些地方雨降得過多．致穀類不結實。在某些地方不降雨．致穀物枯槁。在某些地方及時而降．致有收穫。這樣在同一王國生長的穀類．也將如一個鍋中之飯．各不相同．因此你不必害怕。請講第十一個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一販賣者．以值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。這是第十一個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果當在將來我聖教將滅亡之時代發生。將來有一時代．貪資具的無恥的比丘增多了．他們之中．有些人會把我訶責貪戀資具而說之法．為了獲得衣服等四種資具而向人去說．為着資具而遠離正法．成為外道〔異教徒．〕他們的說法．目的不是導人傾向涅槃．只是「聽了我修辭完備的如蜜的聲音．也許肯施與高價的衣服等物．或生施捨之心」的打算。有些人會坐在街頭、十字路口或王宮的門前．為了一迦訶婆那、半婆陀、一摩沙迦而說法。如是．將我有涅槃之價值的正法．為了四種資具．或為了換取一迦訶婆那、半迦訶婆那的金錢去說．那情形正如以價值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。因此你不必害怕。請講第十二個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見空虛的葫蘆沈下水中。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代．世界逆轉時纔顯現。那時國王們不與出身高貴的名門之子以名譽．卻給出身卑賤之輩以名譽。出身卑賤者得了權力．名門的子弟則陷於貧窮。不論在王面前、在宮門前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑賤者的言說．將確立不動．有如那空虛的葫蘆下沈．而豎立於水中。又在教團集合時．在教團的作法上．或衣、鉢、庵室等的處分上．破戒惡德的人物的言說．會被認為濟度世人的教言．而有慚愧心的比丘的言說卻沒有人作如是想。諸如此類．凡事顛倒．那情形恰如空虛的葫蘆下沈。以此理由．你不必害怕。請講第十三個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一塊高塔似的大堅巖．如船一般浮在水上。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在上面所講那樣的時代顯現。那時．無正義的國王．給出身卑賤之輩以名譽．使之掌握權力．而名門之人則反任其陷於窮困．絲毫不表敬意。不論在國王面前、大臣面前或裁判所中．善於判斷的良家子弟的言說．不被接受．如堅巖之不能下沈而豎立在水底。他們一開口．就被卑賤之輩嘲笑說．「你說甚麼話呀。」即在比丘會集之所．值得尊重的比丘所發的言說．也不被容納．那情形恰與巖石浮在水面．不豎立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。請講第十四個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見有一隻小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇撲去．如嚙水蓮之莖一般地嚙裂其肉．然後把他吞下。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來世界快破滅的時代顯現。那時．人們貪欲熾烈．受煩惱的驅使．聽憑年輕妻子之意．在家中凡僕從、傭人、牛、水牛、金、銀等等．一切皆成為她們的所有物。當他們詢問「那金錢與衣服等在甚麼地方」時．她們就說．「總在甚麼地方吧．你要做甚麼用。自己家裏有沒有．你似乎知道的。」如是用種種言語來衝撞．把他們壓制得如僕役一般．力爭自己的權利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一樣。因此你不必害怕。請講第十五個夢吧。』\n王道．『世尊．我夢見一隻十惡的鳥．在村落中盤旋．而羽毛金黃．名叫「黃金色」的大鵠．卻附隨在後。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要到將來國王昏庸無能的時代纔顯現。將來有一時代．國王們拙於御象術等等．而卻勇於戰爭。國王們怕喪失國土．不把權力給與出身相同的貴公子．而給與替王取鞋、澡浴或理髮的僕役。門第與出身高貴的貴公子．在王室得不到地位．困於生活．只好隨從那些掌握權力的出身卑賤之輩。那情形恰與黃金色的大鵠隨侍着烏鴉一樣。因此你不必害怕。請講第十六個夢吧。』\n王道．『向來是豹喫山羊的．而我卻夢見山羊向豹撲去．將其吞嚙。那時．狼從遠處見了山羊．就戰抖着逃入草叢隱匿。我做了這樣的夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代纔顯現。那時門第卑微之輩．因被王所寵愛而獲得權力．門第高貴的人們．則無聲名而困窮。得王寵愛之輩．能使王採納自己的意見．在裁判所中也極佔勢力。假使良家子弟關於自己有承繼權的田地等說．「這是我們所有的。」他們就提出抗議說．「不是你們的．是我們的．」就到法庭之類的地方去爭訟．使他們受鞭韃等刑罰．並且威嚇他們道．「你們不知安分．倘要與我們爭呢．請爭就是。我們要將你們的事告訴國王．把你們的手脚切斷。」良家子弟聽得膽寒了．就會說．「這東西是你的．請拿去吧。」於是將自己的所有物交出．然後回到自己家中．懷着驚怖而躺在牀上。惡比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘們卻得不到庇護．逃入森林．臥於草叢中。這樣良家的貴公子與善良的比丘受出身卑賤之輩與惡丘比的迫害．那情形恰如狼因畏懼山羊而逃走一般。因此你不必害怕。這夢要在未來纔會應到．婆羅門們的話．並非出於正直之心．亦非出於對於你的好意。他們只是打算「獲得多金．」著眼於物質上的利益。為了生計．纔說這樣的話的。』\n佛這樣地講述了十六個大夢的結果．又道．『大王啊．你做這些夢並不始於今日．從前的國王們也做過這樣的夢。婆羅門也如現在一樣．為供養而利用了那些夢。後來依了賢者們的指示．到菩薩那裏去詢問。古時的賢人．也曾用了與我同樣的方法．為國王們解過夢。』接着就答應了王的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在北部地方的婆羅門的家裏．長大後從仙人出家．體得了神通與等至的修行．在雪山地方享受着禪定之樂度日。那時．波羅奈梵與王做了這樣的夢．詢問婆羅門等．婆羅門等因了現在同樣的緣由．去作生贄供養之祭。在他們之中．有一司祭的弟子．是個賢明而有學識的年青婆羅門．他對他師父道．『師父．我們從師父學習過三部吠陀聖典．其中有「决無殺此可以福彼之事」的話。』師父道．『弟子．我們不是用此方法可以弄到許多錢嗎。難道你要保護國王的財產嗎。』年青的婆羅門道．『那麼．師父．你做你的吧。我在你的地方已無事可為了。』就遊步到王的御苑去。\n那日．菩薩曉得了這原委．心想．『今日我若到人間去．許多生類得脫繫縛吧．』乃騰空飛行．降下御苑．坐在吉祥的盤石上．宛如黃金之像。年青的婆羅門走近菩薩．施了敬禮．然後坐在一隅．攀談起來。菩薩也與他作了懇切的招呼．然後問道．『青年．國王依正義行政治嗎。』青年道．『尊師．國王實在是個正直之人．但婆羅門們使他無信仰。國王做了十六個夢．把夢情告訴婆羅門們。婆羅門們說．「舉行生贄供養祭吧。」於是舉行祭典。尊師啊．設法使王明白「這是那些夢的結果．」中止了祭祀．使許多生類脫離恐怖．如何。』菩薩道．『青年啊．我們不認識王．王也不認識我們．倘若王來詢問．我們就向他說明。』青年道．『尊師．我去陪他來吧。請暫時坐在這裏．等我回來。』青年得到菩薩的許可．跑到王那裏．說道．『大王啊．有一個在空中飛行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．說可以把大王所做之夢的結果說明給大王聽。』王聽了他的話．馬上帶了許多從者到御苑來．向菩薩作了敬禮．坐在一邊．問道．『尊師．你知道我所做之夢的結果嗎。』菩薩道．『大王．那是知道的。』王道．『那麼請講給我聽聽。』菩薩道．『大王．我當講給你聽．請把所做的夢告訴我。』王道．『是．尊師。』於是就先提出夢的項目。\n牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬．鐵鉢、牝豺、水瓶與蓮池．\n生米與栴檀木．瓢沈、巖浮、蛙吞毒蛇．\n好鳥隨鳥而行．狼怕山羊。\n然後如波斯匿王那樣把夢情講了一遍。菩薩也為王詳述夢之結果．一如佛所講述。『因此之故．你不必害怕．』大薩埵這樣安慰了王．使許多生類脫了繫縛．然後再昇至空中．對王施教誡．授以五戒．復作法話道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆羅門們屠殺家畜．行生贄之供養．』就騰空而起．飛到自己的居處去了。王依遵了他的教誡．施行施捨等善事．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．說道．『因為是夢．你不必怕。不要再舉行生贄之祭了啊。』佛如是使王停止生贄之祭．為許多生類保全了性命。又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．青年是舍利弗．仙人則就是我。』\n七八　依里沙長者本生因緣　〔菩薩＝理髮師〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲的豪商說的。距王舍城不遠．有一個市鎮名叫糖鎮．那裏住着一位長者．綽號『貪欲豪商．』有八億財產。他是連草尖上的一滴油也不肯施與人的．自己也不使用．也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上．恰如羅剎〔鬼〕所管領的蓮池一樣．置之不用。\n一日．佛在黎明從大慈悲的等至起來．觀察全世界能成菩提的眾生．見住在相離四十由旬之處的長者與其妻．已到得預流果的時機。那長者在前一日．曾為供國王使役而進宮．在歸途中見一飢餓的鄉人在喫饀子酸了的饅頭．自己也覺得餓了。一壁走回家去．一壁這樣想．『假使我說要喫饅頭．許多人也想與我同喫吧．這樣我便非化費許多米、酥與糖不可。所以這話對誰都講不得。』他忍了餓走着。他在行走中漸漸憔悴起來．肢體顯露出血管來了。他因耐不住飢餓．便跑入臥室．倒到牀上睡下。雖然餓到如此地步．他還是怕化費錢財．不對任何人說。\n這時他的妻來了．撫着他的背問道．『你精神不舒服嗎。』長者道．『沒有甚麼不舒服。』妻道．『莫非國王動怒了嗎。』長者道．『國王一點也不動怒。』妻道．『那麼．莫非孩子們或者女婢、男僕、有甚麼事不稱你的心嗎。』長者道．『這樣的事也沒有。』妻道．『你有甚麼切望的物事嗎。』妻雖這樣問他．他卻因怕化錢．只是臥着不答。於是妻道．『你有甚麼願望．請說吧。』他吞吞吐吐地道．『實在我有一個願望。』妻道．『你願望甚麼。』長者道．『我想喫饅頭。』妻道．『那麼你為甚麼不說呢。難道你是貧窮之人嗎。現在我就去做足供全鎮人民喫的饅頭是了。』長者道．『為甚麼做這樣的事呢。他們是自食其力的吧。』妻道．『那麼做足供本街住民喫的饅頭吧。』長者道．『你真有錢。』妻道．『那麼做足供全家喫的饅頭吧。』長者道．『你的度量真大。』妻道．『那麼做足供家中孩子們喫的饅頭吧。』長者道．『為甚麼這樣顧到孩子們呢。』妻道．『那麼做足供你我二人喫飽的饅頭甚樣。』長者道．『你也想喫嗎。』妻道．『那麼做只供你一個人喫的吧。』長者道．『倘使在這裏做．許多人會張着眼睛看見的吧。不要用精米．請你拿了碎米、竈與鍋子．再帶一點極少的乳酥、蜜與糖．到七層樓閣上的大高臺去做。讓我到那裏來獨自坐着喫吧。』\n妻答應說『是。』就叫人拿了應用的東西．登到高閣．叫婢女來請主人去。主人先把房門關上．又將所有門戶上了鎖．登到第七層的高臺．復將入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起鍋子．在竈下燃着了火．做起饅頭來。\n卻說．佛在黎明對大德大目犍連道．『目犍連啊．在距王舍城不遠的糖鎮．有一個貪欲的長者．他想喫饅頭．因怕被人看見．在第七層的高閣上叫妻做着饅頭．你可到那裏去．引導那長者離了我欲．叫他們夫婦拿了饅頭與乳、酥、蜜糖．用你的威力把他們帶到祇園精舍來。今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往該鎮．在正對高閣的窗口的空中．整衣而立．如一尊寶珠之像。長者見了大德．就心驚肉跳起來了。『我因怕這種傢伙．所以到這裏來的．而這傢伙卻來站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的鹽與糖一般．沸然大怒道．『沙門啊．你立在空中想得到甚麼呢。雖然在無路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麼也得不到的。』大德仍在那裏徘徊着。長者道．『你雖然在徘徊．但能得到甚麼呢。即使趺坐在空中．也是甚麼都得不到的。』大德果然趺坐在空中。長者道．『你雖然坐着．但能得到甚麼呢。即使過來站在窗檻上．也是甚麼都得不到的。』大德果然站在窗檻上。長者道．『你站在窗檻上．能得到甚麼呢。即使放出煙來．也是甚麼都得不到的。』大德果然從身上放出煙來．樓閣上滿是煙了。長者的兩眼好像被人用針刺了一下．因為他怕房子燒起來．所以不敢說『即使迸出燄來也是甚麼都得不到』的話。心想『這沙門真是固執．不得到一點東西是不會走的．給他一個饅頭吧．』於是對妻說道．『喂．燒一個小饅頭給那沙門．把他趕出去吧。』\n妻將少許熟粉投入鍋中。但立刻成了大饅頭．膨脹至佔滿了鍋子的地位。長者見了．以為『大概她把熟粉放得太多了．』因而親自在匙的尖端盛了些許的熟粉投入。可是饅頭脹得比前更大。這樣每燒一次總是愈來愈大。他無可奈何．對妻說道．『喂．請給他一個饅頭吧。』她從籃中去拿一個饅頭．不料所有的饅頭都黏成一個了。她向長者道．『你看．饅頭黏成一個．分不開了。』長者道．『讓我來分分看吧。』可是他也不能把饅頭一一分開。二人握住了一邊拉．也拉不開。長者為取那饅頭使盡氣力．弄得汗流浹背．飢餓也忘了。他對妻道．『喂．我不要喫饅頭了．請把這籃饅頭全給了這比丘吧。』她執着籃走近了大德。大德對他們說法．把三寶的功德說給他們聽。告以『有所謂施與．有所謂供養．』像天空之月那樣．明朗地宣示供養與施與的功德結果。\n長者聽後．起了信仰心．便道．『尊師．請進來．坐在這裏喫饅頭。』大德道．『長者啊．等正覺者〔佛〕想喫饅頭．與五百比丘都在精舍。假使你願意的話．請叫夫人拿了饅頭與牛乳等來．一同到佛的地方去吧。』長者道．『尊師．佛此刻在甚麼地方呢。』大德道．『長者啊．佛在離此約四十由旬的祇園精舍。』長者道．『尊師啊．不化許多時間．怎能走這麼多的路呢。』大德道．『長者啊．如果你願去．我會用神通力帶你去。好像這樓梯的頂上是你的居處．樓梯的下端就是祇園精舍的大門一般．只化走一次樓梯的工夫．帶你到祇園精舍吧。』長者答應道．『尊師．那麼去吧。』大德把樓梯的頂端仍作為頂端．口中念道．『給我把這樓梯的下端作為祇園精舍的大門啊．』這樣一念．其事就立即實現了。於是大德使長者與他的妻到了祇園精舍。所化的時間．不到走一次樓梯的工夫。\n他們二人到了佛的地方．報告進餐的時刻已到．佛走入食堂．帶着比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水．夫人則將饅頭放入如來的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水與饅頭．五百比丘也照樣地取了。長者施捨了牛乳、酪、酥與糖便離去。佛與五百比丘食畢。又叫長者夫妻喫了一個飽．但饅頭還沒有完。再普徧分給精舍中的全體比丘與喫殘食的伙伴．仍然沒有完。於是長者告訴佛道．『世尊．饅頭一點也沒有減少哩。』佛道．『那麼把他倒棄在祇園精舍大門那裏吧。』他們便把他丟在門屋相近的洞窟裏。這場所稱為『鍋燒饅頭．』至今猶存。大長者與其妻回到佛的地方來．站在一旁。佛表示了謝意以後．二人就都成預流果．向佛致敬。他們回去時．一踏上門房的階梯．說也奇怪．就站在自己的樓閣上了。從此大長者把八億財產完全用在佛的教說上。\n第二日．等正覺者往舍衛城托鉢．回到祇園精舍後．對比丘眾與以善逝〔佛〕的訓誡．便進香室入定。薄暮時．比丘眾會集法堂．坐着談論大德的威德道．『法友啊．你們看到大目犍連大德的威神力嗎。他不是立刻使貪欲長者成為無欲之人．使他拿了饅頭到祇園精舍來拜佛．證得預流果嗎。大德真有大威神力啊。』這時．佛走來問道．『比丘們啊．此刻你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．比丘若欲教導在家人．不可損害他們的家或使之苦惱．應該如採花粉的蜜蜂那樣．與他們的家接近．使他們曉得佛的威德。』接着．就稱讚大德．唱出法句經中的偈語〔第四九偈〕來。\n蜜蜂不損花之色香．將花粉採之而去。\n牟尼游行聚落間．情形亦復如此。\n佛為說明大德的威德起見．又道．『比丘們啊．目犍連的誘導貪欲長者．並不始於今日．前生也曾誘導他．使他曉得業與報的關係。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈有一個叫做依里沙的長者．他擁有八億財產．凡人所有的缺陷．他無不具備。跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪。對人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像羅剎〔鬼〕所管領的蓮池。祖先七代都是慈善家．但從他做了主人以後．即背棄家法．將慈善堂燒掉．窮苦的乞丐來求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着財產。\n有一日．他在國王處服役完畢返家．途中．有一個行路疲乏的鄉下人．拿了酒瓶坐在椅上．將酸酒滿倒杯中．取腐敗的魚為肴而飲。他見了也想飲酒了．但他覺得．『如果我飲酒的話．其餘許多人也都會想飲吧．這樣我的財產就要減少了．』便把欲望壓抑着。在搖搖擺擺行走間．終於抑制不住了．肢體疲乏無力得有如棉花一般．而且現出血管來了。一入住室就倒下臥榻而睡。妻走過去．撫着他的背問他．〔一切都如上面所述。〕『那麼只造供你一個人喝的酒吧．』妻結果這樣說。長者想道．『若在家造酒．許多人會都想喝吧。即使叫酒店送來．也不能坐在這裏喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送來了一瓶酒．交家僕拿着．出城到河岸來．走進離大路不遠的叢林中．叫家僕放下了酒瓶離得遠遠地．然後斟滿杯中．飲起酒來。\n他父親是曾行過施與等慈善事業的人．今在天上界為帝釋天。那時．這位帝釋天正在想．『自己的慈善事業有沒有被施行．』結果知道未被實行。他兒子破壞了家規．焚燬慈善堂．驅逐窮人．固執貪欲心．怕施物於人．自己在隱祕處竊自飲酒。就打算『去說服他．使他明白業與報的關係．而行施捨．獲得轉生天界的資格。』於是下降人間．現作跛足、駝背、獨眼的人相．與依里沙長者一般無二．然後進了王舍城．站在宮殿門口．叫人通報自己已到．通報者回說『請進去．』就入宮站着向王作禮。王問道．『大長者啊．在這規定外的時間到此．為了何事。』帝釋天道．『王啊．不為別的。我家裏有八億財產．請大王叫人去取來．收藏在你的寶庫中。』王道．『不．我已夠了。我家裏的財產比你的財產還多。』帝釋天道．『假使．你沒有用處．就取來施給甚麼人吧。』王道．『長者．請施捨吧。』長者道．『是．大王．』說着就向王作禮而出．到依里沙長者的家裏去。侍從的人們圍繞着他．但能認出這非依里沙本人的卻一個也沒有。\n他走進家中．站在大門的門限上呼司門者來．吩咐道．『如果有與我狀貌相像的人來．說「這是我的家．」而想進來者．就把他拖出去。』說着登上高閣．坐在華美的席上．喚長者之妻過來．浮着微笑道．『喂．來行施捨如何。』聽了他的話．長者的夫人、孩子與家僕等互相談講道．『長久沒有起施捨之念了．大概今日飲了些酒．所以心地柔和．便有施捨之意了吧。』於是夫人道．『請你任意施捨就是了。』長者囑咐道．『那麼請喚鼓手來．叫他擊鼓通知全市．「有人要金、銀、寶石、珍珠等物．請到依里沙長者家裏去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。許許多多的人執了籃子與袋等等．聚集到長者的門口來。\n帝釋天叫人開了貯滿着七寶的庫藏．說道．『把這奉送各位．請大家隨意拿去吧。』許許多多的人將財寶取出．山一般地堆積在地上．然後裝滿在帶來的容器中而去。有一個鄉人．把依里沙長者的牛繫在自己的車上．滿載了七寶．出城向大路前進．一面在那叢林附近曳車而行．一面獨自讚揚着長者的功德道．『我主依里沙長者啊．仗你的恩惠．如今我即使畢生不營生計．也可以過日子了。我的財產．就是你的車、你的牛、你家中的七寶．既非我母親所給與．也不是我父親傳授給我的。仗你的恩惠．我得到了如許財產。主啊。』\n長者本人聽到了這話．大驚．心裏忖道．『那人呼着我的名字說如此這般的話．但國王是不會把我的財產施與世人的。』急忙從林中出來．認得是自己的牛與車．便抓住牛繩．說道．『你這傢伙．這牛是我的．車子也是我的。』那鄉下人走下車來道．『惡棍．依里沙長者對全市作了施捨。你是何等樣人。』說着就衝上前去．雷打似地在他肩膀上痛毆一頓．便曳着車子走了。他戰抖着爬起身來．拂去灰塵．急速跑上去追攔。鄉下人跳下車來抓住他的頭髮．把他抑住．對他的腦頂毆打．又捉住他的咽喉．把他朝來的方向擲去．自己便駕車前進。這時．長老酒醒了。\n他戰抖着慌忙跑到自己的家門口．向那些取他財產的人們道．『喂．這究是甚麼一回事呀。國王叫你們來掠奪我的財產嗎。』說着就不顧一切．上前去捉。人們集起來把他毆打．將他投擲在脚下。他痛得瘋狂了．想走進家中去時．守門者道．『你這不良的鄉下人．往那裏去。』說着就用竹棒毆擊．捉住他的項頸把他拉出。他想．『除國王外我已沒有可以依恃的了．』於是走到國王的地方．問道．『大王．你叫人搶劫我家嗎。』王道．『長者啊．我並沒有下令搶劫。你不是前來說．「假使你不取的話．我將施捨我的財產．」命人在市中擊鼓以行施捨嗎。』長者道．『不．大王．我不曾到你的地方來過。你不知道我生來就是愛財如命的嗎。雖然僅僅附在葉子尖端的油滴．我也不曾施與過誰的。請大王喚那行施捨的人來查問一下。』\n王差人去請帝釋天來。王與大臣們都辨不出二人有何不同。那吝嗇長者道．『大王．覺得如何．他是長者呢．還是我是長者。』王道．『我們不曉得。有曉得的人嗎。』吝嗇長者道．『大王．我的妻曉得的。』說着就叫人喚了妻來．大家問她道．『那一個是你的丈夫呢。』她道．『是這一個．』就去站在帝釋天身邊。喚了孩子與家僕等來詢問．也都站在帝釋天身邊。吝嗇長者更思忖道．『我頭上有一個瘤．被頭髮掩住．理髮師應該知道．去喚他來吧。』於是向王說道．『大王．理髮師知道我甚深．請差人去叫他來吧。』那時菩薩為理髮師。王差人喚了他來．問道．『你能認出誰是依里沙長者嗎。』理髮師道．『大王．看了頭就可明白。』王道．『那麼．你看一看兩人的頭吧。』在這一剎那間．帝釋天在自己頭上造了瘤。菩薩檢查二人的頭．見都有瘤．便道．『大王啊．兩人頭上都有瘤。我分辨不出這兩人中．誰是依里沙長者。』接着就唱出下面的偈語來。\n兩人都跛脚．都傴僂．都是獨眼．\n頭上都有瘤．我不知誰是依里沙。\n長者聽了菩薩的話．就戰慄起來．因耽心財產．昏暈過去．當場仆倒於地。在這一剎那．帝釋天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝釋天。』說着就示大慈愛心．立在空中。眾人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起來向諸天之王的帝釋天作着敬禮站着。帝釋天向他說道．『依里沙啊．這財產是我所有．不是你的。我是你的父親．你是我的兒子。我積了施捨等善行．故得生為帝釋天。但你破壞了我的家規．成為吝嗇之人．貪婪無厭．燒燬慈善堂．驅逐乞丐．一味保守着財產．自己既不用．也不施與他人．恰如羅剎管領了東西．置之不用。你如果能將我的慈善堂重建．施行慈善就好。否則我就要使你的財產化為烏有．而且要用這金剛杵割斷你的頭．使你喪命。』\n依里沙長者因怕死發起抖來．立誓道．『嗣後當行慈善。』帝釋天聽他如此發誓．便坐在虛空中說法．使他堅守五戒．然後向自己的住處而去。依里沙亦因行了施捨等的慈善事業．後來得生於天界。\n結分\n佛道．『比丘們啊．目犍連調御貪欲長者．並不始於今日．前生也曾調御過。』佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的依里沙就是那個貪欲長者．帝釋天是目犍連．王是阿難．理髮師則就是我。』\n七九　嘈音本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某大臣說的。拘薩羅國有一大臣．欺蒙國王．往邊境的村落中徵收了國稅以後．與盜賊同謀．對他們道．『我帶領人們入森林去．你們就在村中搶劫．把搶得的財物分一半給我。』於是在清晨就召集眾人．到了森林之中．盜賊們隨即入村．殺牛食肉．在村中擾亂一番而去。到了薄暮．大臣由許多人圍繞着歸來了。不久．他這勾當被人知道．向國王告發。王命人喚那大臣來．究其罪狀．處以重刑．另派別人為村司．然後到祇園精舍．以此事來告訴佛。佛道．『大王．他這種行為並不始於今日．前生也曾做過。』接着就因了王的請求．講起過去的事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．將邊境的村落賜給一個大臣。一切都如前面所述。那時．菩薩為一商人．在邊境巡行做買賣．到那村中住下。當那村司於傍晚由許多人圍着．敲着鼓近來時．他想．『那惡吏串通了盜賊搶劫村落．盜賊逃入森林以後．就裝出從容自若的樣子．敲着鼓走過來了。』於是唱出了下面的偈語。\n那不知慚愧的漢子．曾將人誘出．\n劫牛殺食且焚其廬舍．今正發出嘈音擊鼓而來\n菩薩這樣地用偈責備他。不久．他的勾當無人不知了．王遂處以應得之罪。\n結分\n佛道．『大王啊．他幹這種勾當並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的大臣便是今日的大臣．那個唱偈的賢人則就是我。』\n八〇　殘忍軍本生因緣　〔菩薩＝弓術士〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。某時．有一比丘在長老、中年及年青的比丘間．到處誇耀出身．妄言道．『朋友．世上沒有與我相同之族．也沒有與我相同的姓。我生於這樣的大剎帝利族．姓氏無有與我同等者。我有金銀等無限的財貨．即連我的家僕也喫米飯．著迦尸國所產的衣服．塗迦尸國所產的香料。我因現在做了出家人．纔喫這種粗惡的飯．穿這種粗劣的衣裳的。』但有一個比丘探出了他的出生地．告訴別的比丘們．說他所說的是妄語。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了導人解脫的教法而出家．卻到處妄作誇語．自命不凡。』佛走來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘口出大言．並不始於今日．前生也曾到處口出大言的。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某市西北部婆羅門的家裏．長大後在得叉尸羅地方從有名的阿闍棃修習三部吠陀與十八種學藝．嫻熟一切技藝．被人稱為小弓博士。他從得叉尸羅出來．為求可以表顯自己一切技術的職位．到了彌沙塞地方。\n菩薩生來身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一國的國王那裏去．王會說．「這樣的矮子．能代我們做些甚麼呢。」還不如舉一個身材適度、外表俊偉的漢子為代表．靠他謀生吧。』於是菩薩就物色這樣的人才．在一所紡織工場中．找到一個職工名叫殘忍軍的。與他攀談道．『你叫甚麼名字。』職工道．『我叫殘忍軍。』菩薩道．『你體格這樣美好．為何操這種賤業呢。』職工道．『因為不能餬口呀。』菩薩道．『請勿再幹這種行業了。我是今世第一流的弓術家．可是我若投到某國國王那裏去．王見了也許要．不快．說「這樣的矮子能替我們作些甚麼」的。你若代表了我去見王說．「我是弓術士．」那王就會給你俸錢．你的生計就可比現在好得多了。我就從事於你所做的行業．在背後靠你過活吧。這樣．我們兩人都會幸福吧。依我的話辦啊。』那人答應道．『是。』\n於是菩薩帶了他到波羅奈去．自己做了弓術士的隨從者．叫那職工在前．站在王宮門口．叫守門者前去通報。當守門者回告他們『進去』時。二人就進去向王作了禮．站在一旁。王問．『你們來此何事。』殘忍軍道．『我是弓術士．徧天下沒有一個弓術士及得上我的。』王道．『你在我這裏供職要多少俸錢呢。』殘忍軍道．『大王．半個月給我一千金．我就在大王這裏供職吧。』王道．『站在那邊的是誰。』殘忍軍道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在這裏供職好了。』從此以後．殘忍軍即在國王的地方供職．有甚麼事務時．都由菩薩代為處理。\n那時．迦尸國某森林中．有一隻虎．出擾行人往來的要道．喫了不少的人。眾人將這事告訴國王。王喚殘忍軍來．問道．『你能捕虎嗎。』殘忍軍答道．『大王．假使我不會捕虎．怎稱為弓術士呢。』於是王特給津貼以為獎勵。他回到家中．將此事告知菩薩。菩薩道．『好．去得。』殘忍軍道．『你不去嗎。』菩薩道．『我不去．教你一種方法就是。』殘忍軍道．『請你教我。』菩薩教他道．『你不可慌張地獨自到虎穴去。你得糾集地方上的居民們．叫他們拿一千或二千張弓前去．如果見虎縱起來．你就逃入草叢中．俯伏而臥。當居民們射捕老虎把他擒住時．你用齒咬取一根籐．然後執籐之端．走到死虎旁邊．說．「這虎是誰殺死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般縛住了．帶到國王那裏去．所以跑入草叢中去取籐的。我還沒有把籐取來．誰就把他殺死了。」這樣．居民們會恐懼起來．對你說．「老爺．請勿告訴大王．」並給你許多錢吧。而且虎算是你捕住的．從國王的地方也可得到許多賞金吧。』\n殘忍軍說聲『曉得』而去。他用菩薩告訴他的方法捕虎．除了森林的害物．被許多人圍着．回到波羅奈來謁國王．稟告道．『大王．我已將虎擒住．森林已安全了。』於是國王大悅．賜了他許多錢財。\n又有一日．眾人告訴國王道．『有野牛擾害某條道路。』王立刻叫殘忍軍前去．他用菩薩所教的方法．與捕虎一樣地捕了那野牛回來了。於是又從王受了許多錢．獲得了極大的權勢。他因醉心於權勢．就對菩薩輕蔑起來．不聽從菩薩的話了．甚至說出這樣無禮的話來．『我並非靠你過活的。你不是我的隨從嗎。』過了幾日．某敵國之王來圍波羅奈城．送通牒給王道．『請把王國交出．否則開戰。』王主張『戰．』派殘忍軍前往。他全身武裝起來．穿了軍服．乘在武裝的象背上。菩薩怕他陣亡．也全身武裝了．坐在殘忍軍背後。象由許多人圍着．出城向戰場而去。殘忍軍聽到戰鼓聲．就戰抖起來了。菩薩心想．『他也許會從象背上墮下而死．』便用軛繩繞住殘忍軍．使他不會從象背上墜下。殘忍軍到了戰場．就因死的恐怖戰慄得洩出溲便來．污及象背。菩薩道．『殘忍軍．你前後判若兩人。以前像個戰士．現在卻連溲便都嚇出了。』接着就唱出下面的偈語來。\n殘忍軍啊．你先作壯語．後來嚇得洩出溲便。\n先後判若兩人．說欲奮戰而今忽挫折。\n菩薩這樣地把他譏斥了一頓之後．說道．『你不必怕。有我在此．你為甚麼要萎縮呢。』說着就扶殘忍軍下了象背．鼓勵他道．『你洗個澡回家去吧。』菩薩想．『今日正是我顯揚名聲的時候了．』遂馳入戰場吶喊着擊破了敵人的陣營．把敵王俘獲．回到波羅奈王的地方來。王大悅．賜以極大的榮譽。從此小弓博士的名字．在全世界是無人不知了。他給生活之資與殘忍軍．叫他回去。自己積了許多施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛道．『比丘們啊．那比丘的誇口．並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的殘忍軍就是口出大言的比丘．小弓博士則就是我。』\n第九章　　飲酒品\n八一　飲酒本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在憍賞彌城附近瞿師羅園時．就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後．遊行各處。當抵跋陀越市鎮時．牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊．並向世尊說道．『尊師世尊啊．請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院．裏面有一條極毒的毒龍．名曰庵婆津守者的棲居着。這毒龍或許要危害世尊也未可知。』如是勸阻世尊前往。世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子．雖然眾人阻止了他三次．但終於到庵婆津去了。\n卻說．當世尊在跋陀越附近某森林時．有一隨侍佛的長老．名曰娑竭陀．具有民眾神通的妙力．他到這道院來．走入龍王的棲所．鋪了草蓐．趺跏而坐。龍怒不可遏．放出煙來．長老也放出煙來。龍揚起火燄．長老也揚起火燄來。龍的火不曾使長老感到苦惱．而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間．折服了龍王．使受三歸與五戒．然後回到佛的地方來。\n佛安適地住在跋陀越．然後再回到憍賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息．傳遍了全國。憍賞彌城的居民出來迎接世尊．向世尊致敬。更趨至娑竭陀長老的地方．敬禮了長老．然後退而立在一隅．這樣說道．『尊師啊．如果尊師有想要而得不到的東西．儘管告訴我們．可以歸我們來辦的。』長老默然不語。於是有些人說．『朋友．鳩羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老．也許是對的。』市民們答應稱『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民們想『各人在自己家中供養長老吧．』於是置備了鳩羽色的清酒．招待長老．每家將清酒進獻．長老飲得大醉．欲到市外去．卻在關口倒下了．說着囈語躺在地上。\n佛進食畢．想出市而去時．見長老這樣倒臥着．就道．『比丘們．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下．把他的頭向着如來的脚。長老一轉身．他的脚對着世尊了。佛問比丘眾道．『比丘們啊．你們覺得怎樣。娑竭陀從來對我所表示的敬意．如今還有嗎。』比丘眾道．『沒有了．尊師。』佛道．『降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢。』比丘眾道．『尊師啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是現在．他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎。』比丘眾道．『尊師．那是不能的。』佛道．『比丘們啊．像這種飲了會不省人事的東西．飲得的嗎。』比丘眾道．『飲不得的。』於是世尊把長老斥責了一頓．喚比丘眾過來．說道．『飲含有酒精的烈酒．犯波逸提之過失。』這樣製定了戒條．便從座而起．步入香室中去了。\n比丘眾聚集在法堂上．論飲酒之過道．『法友們啊．飲酒不是大罪惡嗎。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因飲了酒的緣故．便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。』世尊走到那邊來．問道．『比丘們．你們現在會集於此．有何談話。』大家都回答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．出家人因飲酒以致喪失意識．並不始於今日。在前生也是如此。』說着就講起過去的事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在迦尸國西北部婆羅門的家裏．長大後出家修仙．獲得神通力與禪定．享受着禪定之樂．與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子們就向師父說道．『師父啊．我們到村邑去喫點鹹與酸的食物．然後回來。』師父道．『我留在這裏吧。你們可到村邑去休養身體．過了雨期再回來』大家說聲『是。』對師父行了敬禮．就赴波羅奈．住在國王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回進城來．人們歡喜地迎接他們．施以食物。不久．又去將此事告知國王道．『大王．有五百仙人從雪山地方來．住在御苑中。都是勤修無欲的高德之士。』王聞知他們的德行．就赴御苑．向他們禮拜致敬．留他們在雨季四個月間住在這裏．且邀入宮中受供。嗣後這班出家人便日日在王宮中進餐．住於御苑。\n後來有一日．城內舉行酒祭。國王覺得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑．泥醉的結果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．將傢具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來．見到或聽到自夥間如此荒唐的醜態．悲泣着說．『我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父．致犯此罪．』於是立刻離了御苑．回到雪山來．先把用具整頓完畢．然後禮拜了師父坐下。師父問道．『你們怎樣。在村邑中能獲得充分的食物．安樂過日嗎。大家都能和睦相處嗎。』弟子們道．『師父啊．我們生活過得很舒服。但我們飲了不應飲的東西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起來、跳起來了。』他們這樣地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈語來。\n我們飲了酒．或跳、或歌且泣。\n飲了這使人昏迷的東西．不變猿猴尚算萬幸。\n菩薩責備他們道．『不想認真地過共同生活者原是如此。』又道．『從今以後．不准再做這樣的事。』菩薩如是對他們施訓．自己則不退轉地修禪定．後生於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的仙人羣即現在佛的從者．那仙人羣之長則就是我。』\n八二　知友本生因緣　〔菩薩＝天王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事．詳第十編四門本生因緣〔第四三九〕中。\n主分\n那時．菩薩唱出下面的偈語來。\n你遠避了瑠璃與銀．又遠避了摩尼。\n而固執於石．終生不能脫離。\n菩薩唱畢此偈．便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了鐵輪受大苦惱．他的罪消了以後．隨其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘．天王則就是我。』\n八三　不幸者本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友．曾從同一的教師修習學藝．他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸．不能維持生活．遂到長者的地方來。長者安慰他．與以薪給．叫他整頓家事．他遂做了長者的幫手．處理一切事務。當他來到長者旁邊時．人們對他說『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的惡語。\n一日．長者的知友熟人們到長者處來．告訴長者道．『大長者啊．別把那人留在身邊了．要是聽到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的聲音．就是夜叉也會遁走的。他與你身分不同．他是貧窮不幸的人．於你有甚麼用呢。』給孤獨長者答道．『名字不過是名目而已．賢人決不以名字定人價值。不可只聞聲音而判斷吉凶。我不能徒為了名字之故．遺棄兒時的竹馬之交。』長者這樣地駁斥了知友熟人們的話。有一日．他要到自己的莊園去了．便將家事托付了不幸者。\n盜賊們說．『長者下鄉去了．到他家去搶吧。』於是手裏拿了各種武器．乘着黑夜．前來把長者家圍住。卻說．那個不幸者防有盜來．坐着未睡。及知道確有盜賊來了．就呼喚家人道．『你去吹螺貝．你去擊大鼓。』如是獨自在家中奔走大聲呼喚．像在糾集人眾的樣子。盜賊們心想．『家中無人的話是誤傳．大長者仍在家裏哩．』便當場棄了石、槌等物逃走了。次日．眾人見了那些遺棄在四處的石、槌等物．嚇得發抖．互相談論道．『昨夜倘沒有這樣聰明的管家人．盜賊將任意進來．把家中搶劫一空了吧。靠了這位聰明的友人之助．長者之家纔安然無恙啦。』大家這樣稱讚他．待長者從村莊回來．就把經過報告給長者聽。長者告訴他們道．『你們曾叫我辭退這位管家事的朋友。如果那時我聽了你們的話．將他辭去．那麼今日我的家裏將一物不剩了吧。名字並非價值的標準．有才能的心纔是標準呀。』於是給他以更多的薪給。長者覺得『現在我有「故事的供養品」了．』便到佛的地方來參詣．將此事從頭細述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．為了自己而作家事的監督．並不始於今日．前生也是如此。』接着就因了長者的請求．講出過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位聲譽極隆的長者。在他朋友之中．有個名叫『不幸者』的．其經過全如前面所述。菩薩從莊園回來．聽了經過情形．便道．『假使我聽從了你們的話．將這樣的朋友遺棄．那麼今天我家裏將一物不剩了吧。』說畢．就唱出下面的偈語來。\n同行七步者是朋友．同行十二步者是知友。\n同居一月或半月者是親族．同居一月以上者就等於自己。\n我怎能因自己的利益．遺棄舊交的不幸之友。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的不幸者是阿難．波羅奈長者則就是我。』\n八四　利益門本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個敏於洞察利益的少年說的。舍衛城有一個富有的長者．那長者有個聰慧的兒子．雖還只有七歲．卻善於洞察利益。一日．他走到父親面前．向父親提出了關於利益之門的質問。父親回答不出．心中忖道．『這是極微妙的問題．在這個廣大的世界之中．上自有頂天．下至無間地獄．除一切知者的佛以外．無人能解答這個問題。』於是他陪了兒子．叫他拿了許多花環、香與塗香之類到祇園來．呈獻於佛．向佛禮拜．然後退而坐在一隅．對佛說道．『世尊啊．此子天性穎悟．極善於洞察利益．曾就利益之門向我提出質問。我不知道．所以到世尊這裏來的。世尊啊．請為解答這個問題。』佛道．『信士啊．我在前生也曾為此子解答過問題。那時他原已懂得。只因他已轉生了好幾回．所以記不起來了。』說着就答應了長者的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位很有錢的長者。他有一個年方七齡的兒子．生來穎悟．敏於洞察利益。一日．他走到父親那裏．問道．『父親．甚麼是利益之門呢。』他父親就唱出下面的偈語．來解答這個問題。\n最上第一之利是無病、德、賢者所是認者、學問、\n依法而行及捨離執著．這六者是利之最良的門。\n菩薩這樣為此子解答了關於利益之門的質問。後來他就堅持這六法．永不捨離。菩薩自己行了施捨與其他善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的孩子即今日之孩子．大長者則就是我。』\n八五　有毒果本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個厭棄出家的比丘說的。相傳．有一良家子弟．以純正的歸依之心入了佛道。有一日．他在舍衛城托鉢行走．注目於一個裝飾華麗的婦人．因此起了厭棄出家之念。他的阿闍棃與和尚．陪他到佛的地方來。佛問道．『比丘啊．聽說你厭棄出家了．真的嗎。』及聽到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲時雖然快樂．但縱欲是受生於地獄等處的根源．譬如喫有毒果。有毒果色、香、味俱極佳美．但喫的都因此碎了內臟而死。前生也有許許多多的人．不知此果之有毒．為其色、香、味所迷．喫了此果．以致喪生。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是隊商之主．率領着五百輛車子．從東國往西國。到了森林邊界以後．他召集了從者們．訓誡說道．『這森林中有些樹是有毒的。遇有向來未喫過的果實．須先問過我然後再喫。』從者們通過了那座森林．來到盡頭時．見有一株樹．樹枝因果實而下垂着。其幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等等．都與庵羅果相像。有些人為其佳美的色、香、味所惑．誤以為是庵羅果．把果實摘來喫了。有的說．『須問了隊主然後再喫。』把果實拿在手中站着。菩薩來到他們的地方．叫手持果實者立刻丟去．已經喫下的則叫他們嘔吐出來．給與藥品。其中有若干人得了救．但第一個喫的卻喪了命。菩薩平安地到達了目的地．得了贏利．然後回到自己的故鄉．施行施捨等善事．隨其業報．投生於應生之處。\n結分\n等正覺者的佛．既講此過去之事．復唱出下面的偈語來。\n不知將來的災禍．恣縱諸欲者．\n等於為熟果所誘惱．而去喫有毒果。\n佛道．『諸欲當享受時雖覺快樂．但到了其所結的果成熟時就會害人。』又把這與教義聯絡起來．說明四諦。於是那厭棄出家的比丘遂達初果．其他比丘．則有的達初果．有的達第二果．有的達第三果．又有達阿羅漢果的。佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣眾即今佛的諸弟子．隊商主則就是我。』\n八六　驗德本生因緣　〔菩薩＝祭司〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個作道德的試驗的婆羅門說的。相傳．他曾事拘薩羅王．受三歸．守五戒．通達三吠陀之精義。王說『他是有德之士．』故對他特別尊敬。他想．『這位國王對我表示敬意．遠在別的婆羅門以上．過分地尊敬着我。我要試探一下．究竟國王表示這樣的敬意．是為了我的出身、姓、族、地位、學藝、事業優越呢．還是因為我有德呢。』一日．他在國王處服務完畢．回到家裏去．途中從一個司藏官的室中擅自拿取了一個迦訶婆那的貨幣。司藏官為了尊敬婆羅門的緣故．默坐不作聲。第二日又擅自拿取了兩個迦訶婆那的貨幣．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦訶婆那貨幣。這時司藏官對他說道．『你連這一次已三次偷取大王的財寶．』於是大聲喊道．『我把偷大王財寶的賊捉住了．』如是喊了三次。就有許多人從各處趕到．對他說道．『在今日以前你一向裝着有德者的樣子呢．』把他毆打了二三下．然後將他綁了．拖到國王面前來。王悔恨地說道．『婆羅門．你為甚麼要幹這種不道德的勾當呢．』遂下令『將他處刑。』婆羅門道．『大王．我並非盜賊。』國王道．『那麼為甚麼從司藏官室中盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門道．『大王之所以尊敬我．是為了我的出身等等呢．還是由於我的德行呢。我為了要試探此事．所以這樣做的。不過．現在我已明白大王的對我表示敬意是為了我的德行．並非為了我的出身等等。請大王依照刑法治我以應得之罪。我以此理由．已斷定德行是世間最可貴的東西。但欲作與德行相應之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到祇園去．在佛的地方出家。請大王准我出家吧。』結果得了王的許可．便向祇園而去。那時他的親族、朋友、熟人們齊來阻止他．但都沒有結果而回去了。\n他到佛的地方請求出家．得了出家與受戒的許可．修行不怠．精修觀行．於達阿羅漢果時．便來到佛前告訴佛道．『尊師啊．我的出家已達究極。』向佛說明了得果之事。不久．這事就徧傳於比丘眾之間。\n一日．比丘眾集合法堂．稱讚他的德行道．『法友們啊．隨侍國王的婆羅門某．試驗自己的德行．得了王的准許出了家．今已達阿羅漢果。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們在這裏會談着甚麼。』他們稟告道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．因試自己之德出家救了自己的．不止這個婆羅門．賢人們在前生也曾因試自己之德出家．而救了自己。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩任職為王之祭司。他不煩心於酬施多寡．只是專念於德行．堅守五戒。至於王對他較其他婆羅門更為尊敬等事．都與前面所述的故事相同。當菩薩被綁縛了拉到國王的地方去時．途中有幾個玩蛇者正在玩蛇為戲．有的執了蛇尾．有的執了蛇頭．把尾卷在項上。菩薩見了．對他們道．『你們不可執蛇尾．或執蛇頭把蛇尾卷在項上。蛇會來咬你們．使你們喪命的。』玩蛇者道．『婆羅門啊．蛇是有德的．品行端正．並不是那樣不道德的東西。而你卻因了自身的不道德與品行不端．作了盜取國王財寶的賊．被綑綁了拉去見王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名聲．何況人呢。在這世界上道德真是至高無上．沒有比這更高的東西了。』\n後來他被拉到王的面前來了。王問．『這人是誰。』臣下道．『大王這是盜取大王財寶的賊。』王道．『那麼依王法處罰他。』婆羅門道．『大王啊．我並非盜賊。』王道．『那麼你為甚麼盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門作了如前面故事中所述那樣的申辯以後．又道．『我因這理由．斷定在這世界上道德是最可貴的東西。』接着又引蛇為證．讚美道德道．『別的且不說．那毒蛇因不咬人、不傷害人．尚博得了有德者之名．那麼就可知道德是至高無上的東西。』他說這話後．唱出了下面的偈語。\n德真是可貴。世間唯德至高無上。\n試看那毒蛇。成了有德者便不傷人。\n菩薩這樣地用此偈為王說法後．捨離五欲成為神聖的出家之人．入雪山地方．修得五種神通力與八種禪定後生於梵天界。\n結分\n世尊作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時王的從者即今佛之從者．祭司則就是我。』\n八七　吉凶本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個占觀衣服之相的婆羅門說的。相傳．王舍城中有一個婆羅門．他極迷信．不信三寶．心懷邪見．家中富有資財．生活窮奢極侈。他藏在衣箱中的一襲衣服被鼠咬齧．一日．他洗了髮．喚道．『拿衣服來。』僕役們告以衣服已被鼠咬齧。他想．『倘將這一襲被鼠咬過的衣裳放在家裏．會因此發生大災難吧。這衣服是不吉之物．與厄神相同．我不可將他給與孩子們、僕役或田夫們。因為凡觸此衣服者．是會遭災難的。還是叫人丟到墓場去吧。但交給僕役們去丟是不行的．因為他們也許會對這衣服引起欲念．佔有了去．以致遭逢災禍。還是交給兒子吧。』於是喚自己的兒子來．吩咐他道．『兒啊．你不可用手去接觸。把他掛在杖上去丟在墓場．然後把身子連頭洗過．再回家來。』\n這日．佛在清晨遍觀應予濟度的親族．知道這父子二人有入初果的機根．便如那沿着鹿所往來之道而行的狩鹿師一般前進．放出六道金色佛光．站在墓場的入口。青年奉父親之命．把那一襲衣服像蛇似地掛在杖端．向墓場的入口走來。佛問道．『青年．你幹甚麼。』青年道．『你瞿曇啊．這一襲衣服已被鼠咬齧過．與厄神相同．有如有毒之物。我父親怕『叫別人來丟掉．也許會引起欲念而佔為己有．』所以特差我來。我答應父親「丟掉後當連頭洗過．」纔到這裏來的。你瞿曇啊。』佛道．『那麼請丟掉吧。』青年把衣服丟了。佛道．『這已成了我們可用的東西了。』說着就當着他的面．拾取那不吉物。他雖阻止道．『你瞿曇啊．那與厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛卻把這拿着自回竹林精舍去了。\n青年急急地回來．告訴他父親道．『父親．沙門瞿曇將我丟在墓場的一襲衣服拾起．說是「這個我們可用的。」不顧我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆羅門想道．『那一襲衣服是不吉物．與厄神同．若著此服．沙門瞿曇會遭災難吧．結果將埋怨我們吧。還是另用許多衣服供養沙門瞿曇．叫他把那襲衣服丟棄了吧。』於是他．叫人拿了許多衣服．與兒子同到竹林精舍．會見了佛．站在旁邊。婆羅門道．『你瞿曇啊．聽說你在墓場拾取了那襲衣服．真的嗎。』佛道．『真的．婆羅門。』婆羅門道．『你瞿曇啊．那襲衣服是不吉之物．你著了會遭災禍吧．精舍中人也會全體遭災吧。如果你們的內衣或是外衣已不堪用了．請用這些衣服來替換．叫人把那襲丟了吧。』佛對他道．『婆羅門啊．我們是出家人．被遺棄於墓地、街頭、垃圾堆、浴場、大路等處的衣類．於我們正是相應的東西。你不但在今世．即在前生也抱着這種見解。』接着就答應了他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．摩揭陀國王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那時．菩薩出生在西北部某一婆羅門之家．到了能辨別事理的年齡．出家修仙．獲得神通力與禪定．居住於雪山地方。某時．他離了雪山地方．來到王舍城國王的御苑．就在那裏住下。第二日進城托鉢．王一見到他．就請到宮中．供養食物．並請他長住御苑．不再他往。菩薩就在宮中進食．住在御苑。\n那時．王舍城中有一『占觀衣服之相的婆羅門』住着．他在衣箱中藏置一襲衣服等事．一如前面所述。青年前往墓場時．菩薩已先他而往．在墓場的入口等着。後來拿了他所棄的一襲衣服回御苑去。青年把這事告知他的父親．父親以為『那出入於王宮的行者或將遭禍。』便走來告訴菩薩道．『行者．請你丟了你所拾得的衣服．以免遭禍。』行者道．『被棄於墓場的衣服．正與我們相應．吉凶我們並不介意．介意於吉凶．在佛、獨覺、聲聞們不認為好事．所以賢人是不應介意吉凶的。』他如是為婆羅門說教。婆羅門聞教．就打消自己的意見．歸依了菩薩。菩薩不退轉地精修禪定．轉生於梵天界。\n結分\n等正覺者佛述此故事．為婆羅門說法．復唱出下面的偈語。\n脫離迷信、吉凶之兆、夢、相之念者。已超越迷信之過。\n折伏雙雙的煩惱。不再受生於輪迴界。\n這樣．佛既以偈為婆羅門說法．更說明四諦之理。說畢四諦．婆羅門與其子都入了初果。佛把本生的今昔聯結起來道．『那時的父子即現在的父子．行者則就是我。』\n八八　沙蘭巴牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕\n序分\n此本生因緣．是佛在舍衛城時．就惡罵之誡說的。這事出於前面歡喜滿牛本生因緣〔第二八。〕在此本生因緣中．菩薩是健馱邏國得叉尸羅某婆羅門的牛．名叫做沙蘭巴。\n主分\n佛講述前生之事畢．復唱出下面的偈語。\n只說善言．不說惡語。\n說善言得福．說惡語有禍。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．婆羅門之婦是蓮華色．沙蘭巴牛則就是我。』\n八九　詐欺本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個詐欺漢說的。詐欺漢的故事．見鬱陀羅迦苦行者本生因緣〔第四八七〕中。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．在某村附近有一個虛偽的結髮道人住着．他是欺騙的修行者。某家主在自己的林中築了草舍．請那行者住在裏面．從自己家中備了美味的飲食供養他。他誤信那個騙人的行者是有德之人．因為怕遭盜劫．便把黃金首飾百件搬入草舍．埋在地下．說道．『尊者啊．請你照顧一下。』行者對他說道．『朋友．對於出家人不可說這樣的話．我們對於別人的東西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你說得有理。』相信了他的話走了。邪惡的行者心想．『只要有了這點東西．終生就可過活了。』兩三日以後就取金改放在路旁某處．仍來住在草舍中。次日．他在家主宅中喫完了飯以後．說出這樣的話來．『朋友啊．我已麻煩了你好多日子．與人久住一處．勢必親狎．親狎在我們出家人是過失．因此我想離開這裏了。』家主雖幾次懇留．也不答應再耽擱下去。於是家主道．『既如此說．那麼請便吧。』送他至村口而返。\n行者走不多遠．心裏想道．『非哄騙一下那家主不可。』遂在結髮中放了草．重新回來。家主問道．『尊者．為甚麼又回來了。』行者道．『朋友啊．有一片草葉．從你家的屋頂落在我的頭髮中．不與而取．在我們出家人是不相應的．所以把他拿來了。』家主道．『尊者．那麼請把他丟了就去吧。』家主覺得『他人之物．一芥不取．我的師父真是有德之士。』向他作禮而別。\n時菩薩正為作買賣而赴邊境．中途寄宿在那分人家．聽了行者的話．以為『這邪惡的行者的地方．家主一定藏着甚麼東西哩。』遂向家主詢問道．『喂．家主．你沒有東西寄存在這行者的地方嗎。』家主道．『有的．有黃金首飾百件。』菩薩道．『那麼請去點查一下。』家主跑到草舍去．見所藏之物已不在．急忙回來告訴說道．『已沒有了。』菩薩道．『那黃金不是別人取去的．一定是那個騙人的行者取去的。喂．趕快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虛偽的行者．用手打他．用腳踢他．逼他交出黃金來留下。菩薩見了黃金．責備他道．『你取一百件首飾時於心無愧．而對於一片草葉倒難為情呢。』接着就唱出下面的偈語。\n人稱讚你說．言語柔和而親切。\n你為一芥而心不安．卻不為百件首飾而羞慚。\n菩薩這樣非難他．又訓誡他道．『偽善者啊．從此以後．不可再幹這種勾當了。』後來菩薩依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那比丘不但現在在此處詐騙他人．即在前生也做過騙人的事。』並把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽行者是這個詐騙的比丘．那賢人則就是我。』\n九〇　忘恩本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者有一個未曾會過一面的朋友．是住在邊地的長者。某時．那友人將邊地所產的物品裝載在五百輛車上．吩咐傭人們道．『喂．你們把這些貨物運到舍衛城去．當着我朋友給孤獨長者的面全部賣出．裝了所換得的貨物回來。』他們答應說『是。』依照長者的囑咐．到舍衛城會晤大長者．進呈禮物．並詳告一切。\n大長者道．『諸位來得很好。』一面替他們料理宿處．並給以金錢．一面問朋友長者安否。及賣掉了貨物．就給以所換的物品。他們回到邊地．將此行經過報告主人的長者。\n後來．給孤獨長者也照樣將五百車貨物運至彼處。長者的使者們到那地方去．拿了禮物．去會晤住在邊地的長者。那長者問道．『你們從甚麼地方來。』使者們答道．『從舍衛城你的朋友給孤獨長者那裏來。』長者戲弄他們道．『給孤獨長者是誰。』收下禮物．說『你們回去吧。』便送他們出門。不留他們住宿．也不給金錢。他們自己賣掉了貨物．換得別的物品．回到舍衛城．將此行經過報告長者。\n那個住在邊地的長者．如前回一樣．再派五百輛貨車到舍衛城來。使者們拿了禮物．來會見大長者。給孤獨長者的傭人們道．『主人．他們的宿處、倉庫與零用錢都由我們去料理吧。』於是叫他們將車子放在城外適當的地方．對他們道．『諸位．請在這裏住宿．由我們家中供給粥、飯與零用錢。』就糾集僕役們．於夜間奪取那裝載在五百輛車上的貨物．撕破他們的外衣與內衣．將牛趕走．脫去車輪．把車棄置於地．把車輪拿去。從邊地來的人們．因自己所有之物連內衣都沒有了．便慌張向邊地逃走。\n大長者的傭人們．將此事報告大長者。給孤獨長者覺得『這正是極好談話的資料。』便到佛的地方來．把此事的始末詳述了一遍。佛道．『居士啊．那住在邊地的長者作這樣的行為．並不始於今日．在前生也已如此。』接着就答應了大長者的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈的長者．富有資財。他在邊地有一個未曾見過一面的長者朋友等事．與前面故事中所說的完全相同。當傭人們報告了『今日我們做了這樣的事』以後．菩薩道．『不念舊情的人。到了後來當逢這樣的結果。』接着就為當場在那裏的人們說法．唱出下面的偈語來。\n受人幫助與利益。而忘記舊情。\n日後有事。便無人為他處理。\n菩薩這樣地唱偈說法後．施行施捨及其他善業．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時邊地的住者．即今邊地的住者．波羅奈城的長者則就是我。』\n第十章　　塗毒品\n九一　塗毒本生因緣　〔菩薩＝賭徒〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫不經心而受用資具之事說的。相傳那時的比丘得了衣服等物．常漫不經心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致墮生於地獄、畜生的很多。佛知道這原因．所以用種種方法對比丘眾說法．講述漫然受用物質之禍。說道．『比丘們啊．獲得比丘生活的四要物之後．不加思索．漫然享用是不行的。所以．從今以後．非考慮了去受用不可。』又指示反省的規則．如『比丘們啊．比丘須思索着去受用衣服．衣服是禦寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘們啊．〔比丘生活的〕四要物．非這樣經過思索而受用不可．不加思索而受用等於服毒。從前曾有人毫不經心．不知過錯而服毒．等到結果顯現．遂受大苦。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在一個大富翁的家裏．成年後為大賭徒。時另有一個邪曲的大賭徒．他與菩薩爭勝負．自己勝時不破壞賭場的秩序．覺得自己要負時．就將骰子投入口中．說『骰子沒有了。』把賭場秩序破壞而去。菩薩知道了這情形．說道．『好．那麼我也有辦法。』於是取了骰子回到自己家中．在骰子上塗了毒．乾後再塗。幾次弄乾了．拿到他的地方．說道．『喂．來賭勝負吧。』他說聲『好。』擺了賭場．與菩薩爭勝負．因見自己要負了．便取了一粒骰子．投到嘴裏去。菩薩見他這樣做．便道．『你把他嚥下．纔會明白這是甚麼東西吧。』為了責備他．唱出下面的偈語來。\n你嚥下了塗有劇毒的骰子．不曾自知。\n嚥吧．嚥吧．你這萬惡的賭徒．到後來你將受苦。\n菩薩正這樣唱着的時候．那個賭徒因毒發已氣力漸弱．眼睛發眩．仆身倒地。菩薩覺得『現在非救他的性命不可了。』遂給以採自藥草的吐劑．叫他把毒吐出。又給他喫醍醐、蜜、糖等物．使他復原。然後訓誡他道．『以後不可再幹這樣的事。』自己則施行施捨等善業．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．又道．『比丘們啊．不加思索而享用資具．正與不思索而服毒相同。』然後把本生的今昔聯結起來道．『那時的聰明的賭徒就是我。』\n九二　大精本生因緣　〔菩薩＝大臣〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老阿難說的。某時．拘薩羅國王的宮女心裏這樣想道．『佛的出世是難得的。生而為人與六根〔身心〕完具．也極難得。我們雖生逢這個難得的好時機．卻不能如願前往精舍聞法、作供養、行布施．我們過着籠中之鳥般的生活。稟告國王．請他招待一位可以為我們說法的比丘．我們就從他那裏傾聽法門吧。我們從他那裏學習一切我們所能學習之事．並且施行布施等等善事吧。這樣．我們便不致辜負這個好時機了吧。』於是她們一齊去見國王．將這個意思告知．王答應說『好。』\n一日．王想去遊御苑．喚司苑者來．命他掃除御苑。司苑者正在掃除的時候．見佛在一株樹下坐着．遂去稟告國王道．『大王．我已把御苑掃除乾淨了．佛正坐在苑中樹下呢。』國王道．『那麼我們到佛那裏去拜聽法門吧。』於是就乘了嚴飾之車．入苑來參詣佛。時有一個不還果的信士．名叫傘掌的．正坐在那裏聽佛說法。王見了有些懷疑．暫時站着．既而這樣忖道．『他若是惡人．不會坐在佛的旁邊聽法的。大概不是惡人吧。』便走近佛去．禮拜後坐在一旁。信士為了尊敬佛之故．見了王既不迎拜．亦不行敬禮．因此王對他感覺不快。佛知王不快．便稱讚信士的德行道．『大王啊．這位信士．博學而通曉聖典．已捨離諸欲。』國王覺得『佛既如斯稱賞他的德行．他當非下賤之徒。』便道．『信士啊．你要甚麼東西．請告訴我就是。』信士應了聲『是。』王在佛的地方聽了法門．作右繞之禮而去。一日．王見這位信士喫完朝餐後．拿了傘正欲向祇園精舍去．便喚他近來道．『信士．聽說你很博學．我的宮女們想聽習法門．可否請你誦法門給她們聽呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的內殿中說誦法門．是不適宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王覺得『這人所說的話有理。』送他出門以後．就喚了宮女們來．問道．『宮女們．我到佛那裏去請一個比丘來．為大家說法門、誦法門吧。但在八十個大弟子中去請誰來呢。』她們大家經過商議以後．說是去請法之寶庫的阿難長老。王來到佛那裏．禮拜後．坐在一旁．說道．『尊者啊．我宮中的宮女們說要從阿難長老聽習法門．請叫長老到我宮中去說誦法門。』佛答應說『好。』隨即傳命令給長老。從此王的宮女們．便從長老聽習法門了。\n後來有一日．國王冠上的寶珠失落了。王聽到寶珠失去．便命令大臣們道．『將宮中所雇的人一一捉起來搜查．叫他們把寶珠拿來。』大臣們從宮女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．許許多多的人都受了嫌疑。是日．阿難長老到王宮裏來。平時宮女們見了長老總是非常高興聽習法門的．這日大家都悶悶不樂。因此長老問道．『諸位．為甚麼今日這樣呢。』宮女們答道．『尊師啊．大臣們說是要搜查王冠上的寶珠。自宮女們起．凡是宮中所雇的人都被疑到．說不定誰會遭甚樣的禍呢．因此我們悶悶不樂。』長老安慰她們『不要耽憂。』隨即去見國王．在特設的座上坐下．對王說道．『大王．聽說大王的寶珠不見了。』王道．『尊師．是的。』阿難道．『不能使盜取者繳出來嗎。』王道．『把宮中所有的人如數拏住了審問過．但不能使他們繳出來。』阿難道．『我有一個法子．可以使大家不受嫌疑．而使盜取者把寶珠繳還。』王道．『甚麼方法呢。』阿難道．『大王．分草把。』王道．『尊師．甚麼草把呢。』阿難道．『大王．請按照嫌疑者的人數造具草把．每人給以一個草把與一塊泥土．令他們「清早把他拿來放在如此這般的地方。」盜寶珠者便會將寶珠裏在裏面繳來吧。如果第一日就繳來．那就行了。若是不繳來呢．第二日、第三日仍照這樣做去。如是．可使大家不受嫌疑．而將寶珠取回吧。』長老說畢自去。\n國王依照長老的話．備了三日草把．但寶珠卻沒有回來。到第三日長老來了．問道．『大王．寶珠回來了嗎。』王道．『不．尊師．還沒有。』阿難道．『那麼．大王啊．請在寬大的庭中低窪處擺一隻大缸．滿貯以水．四方張幕遮蔽起來．命「所有宮中所雇的人與宮女們．都著了外衣．各自走進幕內．洗了手然後出來。」』長老說了這個方法自去。國王依計而行．那盜取寶珠者自己想道．『聽說那被稱為法之寶庫的阿難師．承擔了此事．寶珠不出現是不罷休的。我還是把他放在大家所意想不到的地方吧。』於是暗自帶了寶珠．跑入幕內．丟在缸中而去。\n在大家從幕內出來之後．把缸中之水倒掉．寶珠就被發見了。國王非常歡喜．說道．『靠了長老的幫助．我不使大家受嫌疑．而得將寶珠取回。』那些宮中所雇的人們．說是『靠了長老的威德．我們能脫離大苦惱。』也十分高興。於是『靠了長老的威德．國王冠上的寶珠回來了。』這話就傳遍於全城的人民與比丘眾之間。\n比丘眾集合法堂讚頌長老的功德道．『法友們啊．阿難長老靠著自身的博識、賢才與善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了國王的寶珠了。』佛來到那裏．問道．『比丘們．現在你們會集於此作何談論。』比丘眾答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊阿難取回已入他人之手的物品．並不始於今日．在前生．賢人們也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩精通一切技術．為王之大臣。一日．王帶領了許多從者到御苑去．在園林中遨遊後．因想作水中遊戲．跑入苑內的蓮池．並喚宮女們過去。宮女們卸除了頭上的首飾．用外衣包裹著放在筐裏．叫婢女們看管．自己便跑入蓮池中去了。\n那時．一隻棲在苑中的雌猿．正在樹枝間坐著．見王妃卸除了首飾．包在外衣中．然後放在筐裏．便想把王妃的珍珠的首飾戴在自己的頭上．等待婢女目光他移。婢女目不轉睛地看管著寶珠．東張西望忽而打起盹來了。猿知婢女不曾留意到．就疾風似地降下來．將大珍珠的首飾戴在自己頭上．又疾風似地跳上樹枝間．因怕別的雌猿看到．便把他藏匿在樹洞中．裝出若無其事的樣子看守著。\n婢女醒來．發見珍珠已失．驚怖得發抖．不知如何是好就大聲叫喊起來道．『一個男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守衛者從各處趕到聽取婢女的話．奏聞於王。王命『捕賊。』許多人走出御苑來喊著『捕賊．』到處巡查著。\n那時路上有一個村夫．捧著供物．將去獻神．聽到這叫嚷之聲．便驚駭而逃。人們見了他．心想．『他是盜賊吧．』遂追上去把他捉住毆打他．並且罵道．『呸．你這萬惡的盜賊．你想盜取這樣貴重的首飾嗎。』他想『如果我說「我沒有取．」今日恐怕便要沒有命了。他們會把我毆斃吧。倒不如承認了吧。』於是他說道．『是老爺．是我盜取的。』他們把他綁了來見國王。國王問道．『你盜取了那貴重的首飾嗎。』村夫道．『是．大王。』王道．『現在放在何處。』村夫道．『大王說到貴重的東西．我以前連臥榻與椅子都不曾見過。實在是長者叫我來盜取那貴重的首飾的。我盜取後就交給他了。他總知道吧。』於是王召喚長者來．問道．『你從這人接受了貴重的首飾嗎。』長者道．『是．大王。』王道．『那麼放在甚麼地方呢。』長者道．『我呈獻給祭司了．』於是又召喚祭司來．作同樣的訊問。他又承認道．『我給與音樂師了。』王又召喚音樂師來．問道．『你從祭司受到了貴重的首飾嗎。』音樂師道．『是．大王。』王道．『放在甚麼地方。』音樂師道．『由於愛欲之情．我送給了妓女了。』又喚了妓女來問．答說．『並沒有收受。』審問到第五個人．天夜下來了。王道．『時候已經不早．明日再審問吧。』就將五人交給大臣〔菩薩〕自己進城去了。\n菩薩想道．『這首飾是在御苑中失掉的．而這位村夫卻在苑外。苑門口又有精悍的守衛者看守著．所以苑內之人．也決不能取了首飾遁走。這樣看來無論苑內之人．苑外之人．當無盜取的方法。這不幸者雖說「我交給長者了．」但這恐怕是為想自己得赦纔這樣說的吧。長者說「我呈獻給祭司了．」恐怕是想與祭司一同得脫罪．纔這樣說的吧。祭司說「我給與音樂師了．」怕是因為想托音樂師之福．在牢獄中愉快過日纔這樣說的吧。音樂師說．「已送給妓女了．」想是情願自去尋訪．纔這樣說的吧。這五個人都不是盜賊。苑中棲著許多的猿。那首飾一定是入於某雌猿之手了。』他走到國王那裏．說道．『大王．請把盜賊交給我。這案件由我去審問明白吧。』國王道．『好．你去把這事弄明白。』就把五個人交了給他。\n菩薩叫家中的奴僕來．吩咐他們道．『把這五個人留在一處．好好看住他們．留心聽他們互相說些甚麼話。聽了就來報告我。』奴僕們依照著吩咐去做。當那五個人會齊時．長者向村夫道．『喂．你這惡徒．我與你在甚麼地方會見過呢。甚麼時候你把首飾交給我的。』村夫道．『老闆．大長者．說到貴重的物品．我是連用樹心作腳的臥榻與椅子都不曾見過。實在是因為想靠了你脫罪．纔這樣說的。請老闆不要動怒。』祭司也對長者說道．『大長者．你自己沒有得到的東西怎麼會給與我呢。』長者道．『我們二人在國內算是有地位者．因此我覺得我們二人倘在一處．事件就可早日解決。所以這樣說的。』音樂師也向祭司說道．『婆羅門．你甚麼時候把首飾交給我的。』祭司道．『我覺得與你住在一起可以愉快過日所以這樣說的。』妓女也對音樂師說道．『你這音樂師真壞．我甚麼時候到你那裏去來。還是你甚麼時候到我的地方來過。你甚麼時候把首飾交給我的。』音樂師道．『你這女人．何必動怒呢。我們五人這樣住在一起那就是家族生活。我想不厭倦地愉快過活所以這樣說的。』\n菩薩從僕人們聽到了這些話知道他們確非盜賊．心想．『用方便叫雌猿把盜去的首飾落下．』便叫人用假珠子造了許多首飾將苑內的雌猿捕來把假珠子的首飾繫在她們的手足與頭上．仍放他們回去。還有一隻雌猿因重視首飾儘躲在苑內不出來。菩薩吩咐僕人們道．『你們去把苑內所有的猿都調查一遍。假使看到戴有那首飾的．就恫嚇她．把首飾奪回來。』\n那些雌猿們說是『得到首飾了．』非常高興．在苑內跳來跳去．然後來到那隻雌猿的地方來．說道．『請你看看我們的首飾。』那雌猿終於隱忍不住．說道．『這假珠造的首飾有甚麼用呢．』便把珍珠首飾戴在頭上出來了。僕人們見了．就使她放下首飾．取回來交給菩薩。菩薩拿去給王看．稟奏道．『大王．這就是你的首飾。那五個人都不是盜賊。這是那棲在苑中的雌猿盜去的。』王問道．『你何以知道首飾在雌猿的手中。你又怎樣把他奪回來的呢。』於是菩薩把經過詳情述了一遍。國王大喜道．『戰爭之時希望有勇士．在別的時候則希望別一種人才．』他褒揚菩薩唱出下面的偈語來。\n戰爭時希求勇士。談話時希求口齒清晰者。\n飲食時希求知友。有變故時希求智人。\n王既如斯稱讚菩薩復以七寶供養．厚重猶如雨前密雲。聽從菩薩的教誡．作施捨等善行．後來依其業報投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．稱長老之德．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．賢明的大臣則就是我。』\n九三　信食本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫然受用資具之事說的。相傳那時比丘眾常藉口『這是母親給與的那是父親給與的這是兄弟、姊妹、舅母、舅父、從父、從母給與的。我們如若在家這當然也是可以收受的。』把親族們所贈的生活四要物．漫然使用．視為當然。佛曉得了這事．覺得『非為比丘們說法不可．』遂召集比丘眾．告誡他們道．『比丘們．比丘受了親族與他人們所施與的生活四要物．使用時非經過一番思索不可。漫然使用者．死後就不免為夜叉、餓鬼。不加思索而使用這些物品．與服毒同。因為毒之為物．不論是可靠之人給與的．或是不可靠之人給與的．都可殺人。在前生．曾有漠不經心．服了自己得來的毒而喪生的。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個極富的長者。他手下有一個牧牛的．當穀物成熟之時．那人就帶牛入森林．在那裏造了牛欄．住著管牛．時常拿了牛酪來給長者。後來有一隻獅子在那牛欄近處．建了棲所。雌牛因畏懼獅子．身體瘦損起來．乳也少了。一日他拿了牛酪回來時．長者問道．『牧牛的啊．怎麼牛酪這樣少了。』他就告以原由。長者道．『那獅子沒有甚麼喜愛的嗎。』牧牛的道．『主人有的。那獅子與一隻雌鹿要好。』長者道．『能把她捕住嗎。』牧牛的道．『主人．能夠的。』長者道．『那麼把那雌鹿捕住．從額角起把毒塗在全身的毛裏．塗了弄乾．塗了弄乾．經過兩三日後．把她放掉。這樣獅子由於愛慕之情．會䑛着雌鹿的身體．以致喪命吧。然後你拿了他的爪、牙、脂肪回來。』於是給以毒藥．叫他回去。牧牛的張了網．用計捕住那雌鹿．依長者之計行事。獅子見了雌鹿．因強烈的愛情䑛着她的身體而死。牧牛的拿了獅皮等物．回到菩薩的地方來。菩薩聞得了經過情形．說道．『不可對他人起愛欲之情。獅子雖是勇猛的百獸之王．卻也因愛欲去䑛親暱的雌鹿的身體．以致中毒而亡．』接著就為在座的人們說法．唱出了下面的偈語。\n勿信不可信之人。亦勿妄信所信之人。\n信陷人於災難．猶雌鹿之於獅子。\n菩薩這樣為在座之人說法．自己則作施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的長者就是我。』\n九四　畏怖本生因緣　〔菩薩＝活命師〕\n序分\n此本生因緣．是佛在毘舍離城附近波蒂迦園時．就善星說的。一時善星曾為佛的侍者．拿著衣鉢在各處遊行．因傾心於拘羅剎帝利所教之法．交還了十力〔佛〕的衣鉢．去投靠拘羅剎帝利了。當他生為迦羅犍伽迦阿修羅時．善星以在家之身．往來於毘舍離城的三城垣間．謗毀佛道．『沙門瞿曇不曾獲得堪稱上智見的人間以上之法。沙門瞿曇所說之法．是由推理的思惟得來的．而且是由自己的理解得到的。縱使為某人說此種法．亦不能導行者至苦惱斷絕的境界。』\n是時尊者舍利弗為托鉢故往來各地．聽到他在謗佛．就回來將此事向佛報告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在動怒．因怒所以這樣說的。因動了怒．所以他又說．「即使有人實行此法．亦不能被導至苦惱斷絕之境。」他又因為無智而謗我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有六神通。這是我所有的人間以上之法。我有十力．有四無所畏．有破四生智．有破五趣智。這是我的人間以上之法。我雖有人間以上之法．而他卻說「沙門瞿曇沒有人間以上之法。」倘若他不放棄此語、放棄此心、放棄此見．那他就將如拿來放置之物一樣．會墮入地獄去吧。』佛這樣地稱讚他所有的人間以上之法．接著又說．『舍利弗啊．聽說善星信著拘羅剎帝利的難行道的邪說。信邪說的人．是不會信我的。距今九十一劫以前「這裏有真理嗎．」我曾這樣地窮究過外道的邪說．修習四分完備的梵行。論到苦行．我是極度的苦行者。論到粗食．我是極度的粗食者。論到厭俗．我是極度的厭俗者。論到遁世．我又是極度的遁世者。』接著答應了長者的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．距今九十一劫以前．菩薩因想『窮究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸體．以塵土塗身．避世獨處。見了人就像鹿一般地遠避．食不潔之物．食犢之糞。他為使心不鬆懈起見．住在深林中可怕之處。他住在那裏．在下雪的時期．有八日．晚上出了深林睡於原野．太陽出來之後．再回到深林中去。夜裏在原野如浸在雪水中．白晝在深林中水滴落溼了他的身子．他這樣不分晝夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最後一月．白晝住於原野．晚上跑入深林。他白晝在原野為暑熱所苦．晚間在無風的深林中熬受大苦。汗從全身湧出來。那時他就想起未曾聽到過的下面的偈語來。\n牟尼受渴又受凍．獨自赤身裸體．\n坐在可怖的林中而不向火．專心於己之所志。\n菩薩這樣地修著四分完備的梵行．當自己臨終時．見地獄之相顯現．知道『堅執此種修行乃無益之事。』在那一剎那就捨棄舊見．得了正見而生於天上界。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『我就是那時的活命師。』\n九五　大善見王本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛臥在般涅槃牀上．就阿難長老『世尊．請勿在此小城入涅槃』這一句話說的。佛說．『生於那羅村的舍利弗長老於如來在祇園精舍時．在迦底迦月團圓之日在婆羅迦入滅．還有大目犍連於迦底迦月黑分之半時入滅．則我也非在拘尸那揭羅城入滅不可。』於是順次遊行各處．來到這個地方．在沙羅雙樹間朝南而臥．不再起身。這時阿難長老懇求道．『尊師世尊啊．請勿在這凹凸不平的小城、森林中之城、枝葉之城入滅。請世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿難啊．不可把這裏稱作小城、森林中之城、枝葉之城．我在前生為善見輪王時．曾住在此城。那時．這裏是用寬十二由旬的寶珠牆圍繞的大都城哩。』說著應長者的請求．講過去之事．說大善見經。\n主分\n那時大善見王出了正法王宮．來到貼近的多羅樹林中．垂了右脇．臥在以七種寶珠製成的精美的臥榻上．似乎將不起了。須跋陀妃見了．說道．『大王．請自王都拘舍婆提起．在八萬四千個王都之中任選一處吧。』大善見王道．『妃子．不要這樣說．請教我說「不要選取、拋棄你的願望呀。」』妃又問道．『大王．這是甚麼緣故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』當時妃嗚咽而泣．揩着兩眼．好容易纔說出這幾句話來。其他八萬四千個侍女也悲泣起來。諸大臣中也都忍不住悲傷．大家都哭了。\n菩薩制止他們說．『不要再哭．大家別再出聲。』又喚着王妃教誡她道．『妃子．不要悲泣。有為之法．雖微細如一粟．也不是常住的東西。一切都是無常而有壞滅性的。』接着就唱出了下面的偈語。\n諸行實無常．是生滅之法。\n有生必有滅．生滅息止纔是樂。\n如是．大善見王由無死的大涅槃．得至上之教．教人『行施與、守戒、守布薩』等等．自己則生於天上界．\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的須跋陀妃是羅睺羅的母親．國寶的王子是羅睺羅．其餘的人們是今日佛之從者．大善見王則就是我。』\n九六　油鉢本生因緣　〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在宋婆國提沙迦村附近的深林中時．就國美經說的。佛在此處說道．『比丘們啊．假如有一大羣人喊着「國美國美」聚集到這裏來。假如那位著名的國美唱起歌來．就有更多的羣眾喊着「國美在歌舞了．」聚集攏來。時有一人走來。那是好生惡死、好逸惡勞的人。假定有人告訴他說．「喂．你拿了這滿盛着油的鉢．從許多人與國美之間穿過去．一個人拔刀跟着你走。」比丘們啊．你們將作何感想呢。那人會毫不經意地拿着走嗎。』比丘眾道．『不．尊師．不會的。』佛道．『我之所以提出這個譬喻來．是為了要使你們懂得他的寓意。這譬喻的寓意是這樣的．所謂「滿盛着油的鉢．」是關於身的想念之意。因此之故．比丘們啊．你們非如是修養不可．「我們得修習身想念．完成身想念。」比丘們啊．你們不可不如是修養。』佛如是以意義與文句說國美經。\n世尊引證此經開示說．『欲作身想念之修養者．應不捨想念．努力修養．如手持滿而將溢之油鉢的人。』比丘眾聽到了此經與其意義．這樣說道．『尊師啊．要如那人的樣子．持油鉢而行．目不顧視國美．是困難的。』佛道．『那人沒有做難事．這是很容易的。何以呢。因為他是受着拔刀之人的恫嚇．捧持油鉢而行着。古時賢者由於精進努力．不捨想念．克制諸根．目不視化現的天人．到達後終於獲得王位。這纔困難哩。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的王子．為一百個王子中之最幼者。及年漸長．他有了辨別事理的能力。那時辟支佛等在國王宮中受着食物的供養．菩薩做了他們的侍者。一日．他心中忖道．『我有許多兄長．我在這都城中．能否得到王家的領土呢。』他又忖道．『把這去問問辟支佛等吧。』次日．辟支佛等來了．以淨水瓶漉水、洗脚、塗油、喫了嚼食而坐。菩薩向他們禮拜．然後坐在一邊．以這事相詢。他們告訴菩薩道．『王子啊．你在這都城中是得不到領土的。離此一百二十由旬的健馱邏國．有一名叫得叉尸羅的地方．你如能到那裏去．則第七日就可得到領土吧。但途中的大森林中有邪魔。繞森林而行．路程一百由旬．其中須穿過林間者計有五十由旬。這叫做非人道路。有女夜叉們在路上建了村莊與家屋．上懸裝有金星的花樣的天蓋．設着華貴的臥榻．張着各種顏色的帳幕．她們以天女的裝飾品裝飾身體．住在屋內．見有男人來了．就用蜜一般的言語引誘他們說．「你好像很辛苦了．請進來休息一下．喝些水．請進來。」於是為來客設座．用她們美貌的魔力迷住他們．使他們成為煩惱的俘虜．與她們一同犯罪．然後當場吞喫他們．使之喪生。對好色者用姿色去擒他．對好聲者用如蜜之歌與音樂之聲去擒他．對好香者用天界之香去擒他．對好味者用天界的各種美食去擒他．對好觸者用兩頭置有紅色枕頭的天界的臥榻去擒他。如果你能克制諸根．不去看她們．不捨想念而去．則第七日就可在那裏取得領土吧。』菩薩道．『諸位尊師．好．承諸位尊師指教．我怎會去看女夜叉呢。』說着．就請辟支佛們作守護的祈念．帶了守護之砂與絲．拜別辟支佛們與雙親．回到家中告訴僕役們道．『我要到得叉尸羅去接受王位。你們仍在這裏好了。』五個僕人道．『我們也去。』王子道．『你們去不得。聽說路上有女夜叉．會將為姿色等等所迷的人．隨其所好．一一迷住．使之成為她們的俘虜。這是大邪魔。而我是懷着戒心去的。』五人道．『王子．我們跟你同去．怎會去看那可愛的美色呢。我們也要到那裏去。』王子道．『那麼要當心啊。』就帶領五人出發。女夜叉們造了村莊等等待着。\n在這一行中．有一個是好色者．見了這些女夜叉．他的心給她們的姿色勾引去了．較別人稍落後。王子道．『你為甚麼落了後呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻纔來的。』王子道．『喂．不要對這些女夜叉發生欲念啊。』那人道．『這個．王子．我確是不能去了。』王子道．『那麼你以後會明白吧。』說着帶領其他四人而去。那個好色的人到女夜叉的地方去了。她們一同使他犯了罪．當場結果了他的性命．然後趕上前面去．又造了一家人家．提了各種樂器．坐着唱歌。在這裏．一個好聲者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將香盛入各式各樣的香箱中．開了店等着。在這裏．一個好香者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將各種美味的天界的飲食品盛在器皿中．開設了飲食店等着。在這裏．一個好味者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．設了天界的臥榻等着。在這裏．一個好觸者走得慢起來．也被喫掉了。\n菩薩只剩得一個人了。一個女夜叉道．『這真是意志堅決的人。我若不喫此人．誓不回去。』緊緊地跟着菩薩而行。到了森林的對面．樵夫與其他路人們見了這女夜叉．問道．『在你前面走着的是甚麼人呢。』女夜叉道．『諸位．他是我的情夫。』人們道．『喂．喂．這般美麗得像花環一般的黃金色的妙齡女子．棄了自己的家．為愛慕你而追隨着你．你為甚麼要與她為難．不與她同行呢。』菩薩道．『諸位．這不是我的配偶者．是女夜叉。我有隨從者五人．全被她喫掉了。』女夜叉道．『諸位．男人這東西．動起怒來．就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。』女夜叉復向前行．裝出懷孕的樣子．後來又裝出一度生過兒子的樣子．腰裏抱着孩子．隨在菩薩之後而來。每當有人見到．必作如前的詢問。菩薩也如前地回答。最後到了得叉尸羅了。女夜叉藏過了孩子．獨自隨之而行。菩薩到了都門．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩薩的威光．不能走進那家去．化成天女．站在門口。\n這時．得叉尸羅的國王正到御苑去．中途見到她．就動了心．差人前去探聽這女子有沒有丈夫。那人走近了她．問道．『你有丈夫嗎。』女夜叉道．『有的．老爺．那個坐在屋中的就是。』菩薩道．『這不是我的配偶者．這是女夜叉．我有五個伴侶．全被她喫掉了。』女夜叉道．『老爺．男人這東西．動怒時就會隨便胡說的。』那人把雙方所說告訴國王。王道．『無主之物．是屬於王的。』遂喚那女夜叉來．同騎在象背上．在城中右繞巡遊一周．回到宮中．立此女為第一個王妃。國王洗澡、塗油、喫完了晚餐．就上牀去睡。那女夜叉也喫了些自己所愛喫的食物．化粧之後．上牀與王同眠。王滿足了欲望睡去時．女的轉身背着王哭起來了。王問她道．『你為甚麼哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到帶來的。你宮中女人很多。我恰如住在敵人之間。將來談話時．她們如果說．「你的雙親、姓氏、出身有誰知道。你是路旁被人拾來的。」我將羞得不能擡頭。假如你把全國的主權與命令權交付給我．那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。』王道．『妃子啊．國中的人民與我並無何種關係。我不是人民之主。只在有人背叛國王．作不軌之事時．我纔是他們之主。以此理由．我不能把全國的主權與命令權讓給你。』女夜叉道．『那麼．大王．倘不能將全國與都中的命令權交給我．至少可將宮中的命令權交給我．使我對宮中所有的人行使權威吧．大王。』王因與天女似的她相接觸．弄得神魂顛倒了．不能拒絕她的要求．便說．『妃子啊．好的．把對宮內之人的命令權讓給你吧。你對他們行使你的權威就是了。』她答應道『是。』\n當王入了睡鄉時．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．喚了夜叉們來．親自結果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都喫得乾乾淨淨．只剩了一點骨頭。其餘的夜叉們也在大門口．自雞犬起．把宮內的東西統統喫掉．只剩骨頭。第二日．人們見宮門儘是關着便用斧破門而入．只見宮中遍地都是骨頭．便道．『那人說「這不是我的配偶者．是女夜叉．」確實不錯。然而大王毫不曉得．把她帶到宮中來．立為王妃。一定是那女夜叉喚了夜叉們來．把所有的人統統喫去了。』\n卻說．那日．菩薩在那人家．頭上頂了守護之砂．身上繫了守護之絲．執着刀．正在等待日出。人民將宮殿角角落落都掃除過．在地上鋪了綠葉．塗香於葉．又撒了花．解開了花環．薰香後再編成花鬘。他們一面做着這些工作．一面互相商議道．『竟有這樣的人．雖那女夜叉化成天女．緊緊跟在後面．諸根不為所攪亂．甚至對她不看一眼．真是有勇氣、智慧的偉大人物。如由這樣的人執政．則國內將和平而治吧。我們願擁戴這樣的人做國王。』於是大臣與市民齊心一致去見菩薩．說道．『大王．請為本國執政。』遂迎入城中．使乘在堆着寶玉的東西上．舉行灌頂儀式．任作得叉尸羅之王。王不作國王所不應做的四事．不破十種王法．依正義治國．行施與等善事．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n等正覺者的佛既述此本生因緣．又唱出下面的偈語。\n未曾到過的地方．人若要去．\n須謹護着自己的心．猶如手捧滿盈的油鉢。\n如是．佛以涅槃為目的．把法話說到了頂點．又將本生的今昔聯結起來道．『那時國王的從者即今佛之從者．登王位的王子則就是我。』\n九七　因名得福本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個相信可因名得福的比丘說的。相傳．某門第之家有一子．取名『惡者。』他衷心歸依此教．就出了家。他因比丘眾向他說．『法友惡者．來呀。法友惡者．給我站住。』心裏忖道．『在這世間．說到「惡．」總是指可厭的、不幸的事。請改取一個吉祥的名字吧。』於是到阿闍棃與和尚那裏去．說道．『尊師們啊．我的名字不吉．請給我改取一個別的名字。』他們告訴他道．『法友啊．名字不過是符號罷了。只靠名字．是甚麼利益也得不到的。所以請你仍滿足於自己的名字吧。』他再三懇求不已。他想因名得福的事．在僧團中是無人不知了。一日．比丘眾會集法堂．互相談論道．『法友們．比丘某想靠名字獲得福運．他似乎以為吉祥是隨意可得的。』佛走進法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．有何談話。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『那並不自今日始．在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．菩薩在得叉尸羅是個有名的阿闍棃．對五百個弟子教授吠陀。在弟子中有個名曰『惡者』的少年。他對別人說『惡者來呀、惡者去呀』等類的話．心裏忖道．『我的名字不吉．請人改取一個名字吧。』於是到師傅的地方來．說道．『師父．我的名字不吉。請為我換一個別的名字。』師傅告訴他道．『你去巡歷全城．調查合乎自己心意的吉利名字．回來以後．就改變名字．另用新名吧。』他答說『是。』就帶了盤費出發．從這一村走到那一村．最後到了某城。那城中有一個人死了．那人名曰『有命。』他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去．便問道．『這人叫甚麼名字。』人們道．『他的名字叫做「有命。」』惡者道．『名曰有命之人也會死的嗎。』人們道．『不論曰有命或曰無命．人都不免一死。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』他聽了這話．就棄了對於名字的偏見．入都城去了。\n這時．有一個婢女因借了錢不還．她的主人等使她坐在門口．用繩抽打她。那婢女名曰『守寶。』他在街上走着．見這女人正被人毆打着．便問．『為甚麼毆打此人。』人們道．『因為這女人借了錢不還。』惡者道．『她叫甚麼名字。』人們道．『她曰「守寶。」』惡者道．『名字既曰「守寶．」為甚麼連所借之欵都不償還呢。』人們道．『不論名曰守寶或曰無寶．她總是一個窮人。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』\n他更進一層棄了對於名字的偏見了。出了都城在大路上行走．途中見一迷路者．問道．『你走來走去幹甚麼。』那人道．『實在是因為迷了路。』惡者道．『你叫甚麼名字。』那人道．『我曰「善旅。」』惡者道．『善旅也會迷路嗎。』那人道．『不論名字是否曰善旅者．都會迷路的。名字只不過是符號罷了．你像是個不懂事的人哩。』\n他完全棄了對於名字的偏見．回到菩薩的地方來了。菩薩問道．『如何．你已找到稱心的名字了嗎。』他回答道．『師父啊．不論名曰有命或曰無命都要死的。不論名曰守寶或曰無寶都是貧乏的。不論名曰善旅或不曰善旅都會迷路的。名字只不過是符號罷了。福運不能靠了名字招致．是靠行事纔得到的。不改名字也罷了。』菩薩將他所見之事與所為之事聯結起來．唱出了下面的偈語。\n有命的死去．守寶的貧窮．\n善旅者迷路．惡者見了這些便回來了。\n結分\n佛既述此本生因緣．又道．『比丘們．不但今日．即在前生．這人也以福運是靠名字而得的。』最後把本生的今昔聯結起來道．『那時的男子即今日這個男子．師傅之從者即佛之從者．師傅則就是我。』\n九八　邪商本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不正商人說的。舍衛城有甲乙二人合做生意。他們把貨物裝載在車上．下鄉銷售．獲利而返。不正商人思忖道．『他已多時喫粗惡的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以後．會任性喫各種美味的飲食．因消化不良而死吧。那時我就把這貨物分作三分．把其中的一分給他的兒子們．我取其餘二分吧。』因此之故．他嘴上雖說『今天分吧．明天分吧．』卻始終沒有分貨物的意思。\n他雖不願分．那個好商人卻強迫他把貨物分開了。好商人分了貨物以後．到精舍去．禮拜世尊．寒暄畢．佛道．『很遲呢。從前你總是一到此處．就來訪我的。』他就把遲來的原因稟告世尊。佛道．『信士啊．那人為不正商人．並不始於今日．在前生．他也是個不正商人。現在他想騙你．在前生他也曾想欺騙過賢人們。』接着就應好商人的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在波羅奈商人的家裏。命名之日．取名『賢人。』成年後．他與另一商人合做生意。那商人的名字曰『大賢。』他們將貨物裝在五百輛車子上．從波羅奈出發．到鄉間去賣．賺了錢．再回到波羅奈來。當他們分貨物時．大賢道．『我非得三分之二不可。』賢人道．『那是甚麼理由呢。』大賢道．『你是賢人．而我是大賢人。賢人得一分．大賢人得二分．這是理所當然的。』賢人道．『我們二人所出販貨的錢與牛等物不是完全一樣的嗎。你得二分何以是理所當然的呢。』大賢道．『因為我是大賢人呀。』二人這樣互相爭論着．終於吵鬧起來了。\n後來．大賢心想．『我有妙計．』叫自己的父親跑進了一株蝕空了的樹中．說道．『父親．我們來時．請你說一句「大賢人得二分是理所當然。」』便到菩薩的地方來．對菩薩道．『朋友．我應否得二分．那樹神是知道的．那麼去求示於神吧。』說着就祈求道．『樹神啊．請你裁判我們的訴訟。』於是他的父親變換了聲音．說道．『那麼試把事由供上。』大賢道．『神啊．這人是賢人．而我是大賢人。我們合資經商。這樣誰應得多少呢。』樹神道．『賢人應得一分．大賢人應得二分。』菩薩聽到如此裁判訴訟．心想．『現在須得試驗一下．他究竟是不是神．』於是拿了稻草來．塞住樹洞．對他燃起火來。火燃起來以後．大賢人的父親半身被燒．就爬上去抓住樹枝．從樹上墮地．唱出下面的偈語來。\n賢人實好．大賢實不好。\n我為兒子大賢故．身體被灼傷。\n他們把貨物分做二分．各自取得應得之分．後來依其業報．各自投生於應生之處。\n結分\n佛道．『他在前生也是個不正商人。』佛既說此過去之事．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的不正商人即今之不正商人．好商人則就是我。』\n九九　超千本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就凡人會提出來的質問說的。這故事見沙羅槃伽仙本生因緣〔第五二二〕中。某時．比丘眾會集法堂．說道．『法友們．法將舍利弗曾把十力說得很簡單的事詳細加以說明哩。』於是便談起長老的功德來。佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗把我所簡單講述的事詳細說明．並不始於今日．在前生也曾如此。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北方婆羅門的家裏．在得叉尸羅修習一切學術．後棄諸欲出家修仙．獲得五神通與八禪定．住在雪山地方。他有五百個行者的弟子。後來在雨季時．他率領了行者的半數．到有人煙的鄉里去攝取鹹味與酸味的食物。\n時菩薩死期已至。弟子們詢問菩薩所成就的造詣道．『你得到了甚麼美德呢。』菩薩說了一句『一無所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩薩．縱使修得色界定的．也不會因不可能的理由．生於無色界的。弟子們覺得『我們師父一無所成．』故不曾向他的墓場致敬。\n那些弟子回來．留守的弟子們問道．『師父在何處．』及聞知『師父已死．』上弟子就問．『問過師父所成就的造詣嗎。』弟子們道．『是問過了。』上弟子道．『怎麼說。』弟子們道．『說是一無所成．所以我們不曾向師父致敬。』上弟子道．『你們沒有理解師父所說的意思。師父已得到了無所有處定了。』他雖反復地說．他們卻不相信。菩薩曉得了此事．覺得『愚魯之輩．不信我上弟子的話。我把這緣由顯給他們看看吧．』遂從梵天界到來．在道院上顯示大威神力．立在空中．稱讚着上弟子的智慧力．唱出下面的偈語來。\n超過千數的無智者集在一處．悲泣至一百年．\n不及一智慧者．領悟所說的意義。\n大士這樣立在空中說法．使行者們心折後．就回到梵天界去了。那些行者們壽終後．亦生於梵天界．\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的上弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』\n一〇〇　嫌惡色本生因緣　〔菩薩＝王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在孔地耶村附近孔達陀那林時．就拘利耶王的公主須波婆沙說的。她是一個信心深厚的婦人．那時懷孕已七年之久．忽起陣痛．七日間感到劇痛。她雖為此劇痛所苦．心裏仍這樣想念．『那世尊為使人脫離此種痛苦而說法．所以為等正覺者。世尊的弟子們為欲脫離此種痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅槃沒有此種痛苦．所以是大安樂之所。』她靠這三個念頭．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．傳達自己的消息與致敬之語。佛聽了致敬的傳言．說道．『拘利耶王的公主須波婆沙啊．願你安泰．願你平安產下壯健的兒子。』世尊這樣一說．公主果然平安產下了壯健的兒子。丈夫回到家中．見已生一子．便說『真不可思議．』對於如來的威力．心中充滿了不可思議稀有之念。\n須波婆沙產後．想對佛與其弟子們作七日供養．復叫丈夫去邀請。時佛與其弟子們．同在大目犍連長老的信者之家受供。佛為了要給與須波婆沙以供養的機會．差人至長老的地方．請他答應．七日間與比丘眾一同去受她的供養。到了第七日．須波婆沙把兒子悉婆利王子打扮了．使他禮拜佛與比丘眾。順次禮拜後．復帶兒子到舍利弗長老的地方來。長老向他點點頭．說道．『悉婆利啊．你好嗎。』他道．『尊師．我怎麼能好呢。我住在血壺之中有七年之久哩。』便繼續與長老交談。須波婆沙聽了他的話．覺得『我兒生後不過七天．竟能與坐在佛之次席的法將〔舍利弗〕講話了．』心中充滿了歡喜之情。佛問道．『須波婆沙啊．你還想再有個這樣的孩兒嗎。』公主答道．『尊師．如能再得七個這樣的兒子．則於願已足。』佛致祝賀之辭．表示了隨喜之意而去。悉婆利王子到了七歲．就歸依佛教．滿二十歲後．受具足戒．為善業者．為所得第一人者．使大地發聲．昇至阿羅漢位。在善業者中．處最上之地位。\n一日．比丘眾集合法堂．互相談論道．『各位法友．悉婆利長老是那樣的大善行者．久立誓願．已得入涅槃之身．然卻住在血壺之中至七年之久．七日間受生產之苦。母子都受盡了大苦惱。這是由於甚麼業呢。』佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾稟告道．『談着如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．大善行者悉婆利住在血壺中至七年之久．在七日間受生產之苦．都是由於他的夙業。須波婆沙受懷胎之苦至七年之久．在七日間受生產之苦．也是由於自己的夙業。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於波羅奈國王元妃的胎裏．生後達成年時．在得叉尸羅修習一切學術。父死以後．繼承王位．公正治國。時拘薩羅國王率大軍來攻波羅奈城．殺害其王．強佔其元妃為自己的元妃。當時波羅奈王的王子於父死時．從陰溝中逃出．糾集兵馬回到波羅奈城．駐在城的附近．送信給國王說．『把王位讓還．否則請戰。』國王送回信去說．『戰吧。』王子的母親聽到了這個消息．送信給王子說．『用不着交戰．可圍住波羅奈城．將四方交通截斷．絕其柴、水與糧食．待人民疲困時．可不戰而把城取得。』他聽了母教．在七日間斷其交通．將城封鎖起來。城中的人因交通斷絕．於第七日取了國王的首級．獻給王子。王子入城即了王位．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n他在七日之間斷絕了交通．將都城封鎖而佔領之。其業報是住在血壺中七年．七日間受生產之苦。但他曾伏在最勝白蓮〔佛〕的足下．說『我要成為所得第一人者．』行大施．作祈願．在毗婆尸佛時．與都城住民們一同供養價值千兩的酪丸．而作祈願。因此功德之力．得成為所得第一人者。須波婆沙因送信去說．『兒啊．可封鎖都城而取之．』致胎內懷了七年的身孕．受七日間的生產之苦。佛述此過去之事畢．以等正覺者的地位唱出了下面的偈語。\n現不快為快．現不可愛為可愛．\n現苦為樂．以克服不注意之徒。\n佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時．封鎖都城而得王位的王是悉婆利．其母即須波婆沙．父親波羅奈王則就是我。』\n第十一章　　超百品\n一〇一　超百本生因緣　〔菩薩＝婆羅門〕\n瞑想百年而尚愚昧者．縱使多至一百人以上．\n遠不及一度聽聞．即能領悟真相的一個智者。\n此本生因緣．其故事、文章、結構皆與超千本生因緣〔第九九〕完全一樣。所不同的．只是上面的偈語而已。\n一〇二　蔬菜商本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個賣蔬菜的優婆塞說的。他住在舍衛城．以賣蔬菜與瓠瓜等為生。有一個女兒．是個可愛的美人．德行兼備．純潔無瑕．只有一個缺點．就是始終露着笑容。那時有門當戶對的人家前來說親．要想娶她。父親心裏忖道．『這孩子已非出嫁不可．但她始終作着笑容。若是女兒品行不端而嫁了人．則勢必玷污父母的面子。且一試這孩子品行是否端正吧。』\n一日．他叫女兒拿了籃子．帶她到森林中去摘野菜。他為了試女兒的心．故意裝出欲火中燒的樣子．低聲說着甘言蜜語．用手臂去把女兒抱住。女兒急得大聲哭泣起來．說道．『爸爸．這真是意想不到的事．如水中起火一般使人驚奇。請不要這樣。』父親道．『女兒啊．我用手將你摟抱．只不過想試試你看。喂．你快告訴我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女兒道．『爸爸．當然端正。我見了男人．為愛欲所燃的事．一次都不曾有過呢。』\n於是父親對女兒安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家裏去。然後拿了香水、華鬘等物到祇園精舍來禮佛．向佛拜畢．獻上贈物．坐在一旁。佛道．『長久不見了。』他即向佛講述前面的情形。佛道．『優婆塞啊．你女兒在好久以前已德行兼備了。你試探她並不始於今日．前生也曾如此。』接着就應他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為森林中的樹神。那時波羅奈有一個賣蔬菜的優婆塞住着．發生了與剛纔所述同樣的事件。他試用臂將女兒抱住。女兒哭着唱出了下面的偈語。\n我父應為我作救苦之盾．卻在森林中作狎行。\n我為何在林中哭泣．就為了那應為我作盾的人施加暴行。\n於是父親安慰着她．問道．『女兒啊．你是處女嗎。』女兒道．『爸爸．我確實是處女啊。』父親遂伴她回家．設了喜宴．把她嫁至夫家。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．這優婆塞得了預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的父女二人即今之父女。那目覩此事的樹神則就是我。』\n一〇三　仇敵本生因緣　〔菩薩＝商人〕\n序分\n此本生因緣是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者到他所管領的村落去．歸途中遇到盜賊。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍衛城去不可。』於是便火急地驅牛回到了舍衛城。次日．他到寺中來．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生賢人也曾在途中遇盜．於路上不停片刻．終於回到了自己家中．』接着就應他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富有資財的商人。他因應人之招往某村赴宴．歸途遇見了盜賊。他在路上毫不耽擱．火急地趕回自己家中．喫了種種的美肴．躺下精美的臥牀去．叫道．『我居然從盜賊手中脫出．回到了安樂的家中了。』感激之餘．唱出下面的偈語來。\n賢者見有敵人．不在彼處停留。\n若一夜或兩夜與敵同在．則必將受苦。\n菩薩感激地這樣唱了以後．積布施等善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈商人就是我。』\n一〇四　知友比丘本生因緣　〔菩薩＝天子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個墮落的比丘說的。這已見於前面知友本生因緣〔第八二〕中。惟此處所述者．是迦葉佛時代的事。\n主分\n那時．有一墮落地獄的男子．頂着鐵的車輪受刑。他向菩薩問道．『尊師啊．我究犯了甚麼罪。』於是菩薩答道．『你犯如此這般之罪。』接着就唱出下面的偈語來。\n欲由四增至八．由八增至十六、三十二。\n鐵輪壓逼貪欲無厭之人．對斷欲者卻只在頭上空轉。\n菩薩後來自往天界去了。那個墮落地獄的人也於惡盡時．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時墮落的比丘即彌多文達迦．天子則就是我。』\n一〇五　弱樹本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個怯懦的比丘說的。相傳．他是舍衛城某家之子．曾聞佛說法而出家．可是非常怕死。不論在日間或是夜間．只要聽到風聲、鳥獸聲、或是見到枯木的搖顫．就會感到死的威脅．發出大聲四處奔逃。原來．他不曾想到自己也總有一日非死不可的。假使他知道自己不久也會死．就不該怕死．正因他還未曾仔細對死作過瞑想．所以怕死而無可如何。他怕死的事．不久即為別的比丘們所知。一日．他們在法堂上談論道．『法友啊．比丘某為死所脅．十分怕死。做比丘的人不是都應確信自己非死不可．仔細瞑想死之一事的嗎。』那時佛出來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答以『是在作如此的談論。』佛就把那比丘喚出來．問道．『聽說你很怕死．真的嗎。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』於是佛道．『比丘們啊．不可對這比丘動怒。他之非常怕死並不始於今日。在前生也是如此。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為雪山的樹神。時波羅奈王將御用的寶象交給飼象者．叫他施以不動術的訓練。於是人們將象弔在木椿上．使之不能動彈．然後持槍將四周圍繞起來．開始不動術的訓練。象忍不了受訓練的苦．毀了木椿．衝開了人們．奔入雪山去。人們捕他不住只好回來了。象到了山中．就怕死起來．聽了風聲也會戰慄着怕死．拚命地逃來逃去．好像仍被縛在木椿上．受不動術的訓練似的。他這樣地失了身心之樂老是戰慄着在徘徊。樹神見了他那情形．就在樹叢中唱出下面的偈語來。\n弱樹在林中被風吹折．亦非稀有之事。\n象啊．你若對此恐懼．無疑會瘦損而死。\n樹神這樣地與以激勵之語．因此他後來也不恐懼了。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的象就是這個比丘．樹神則就是我。』\n一〇六　汲桶女本生因緣　菩薩＝仙人\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個肥胖姑娘的誘惑說的。這事件在第十三編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中亦將講到。佛向那比丘問道．『比丘．你真的害着相思嗎。』比丘答道．『世尊．真的。』佛問．『牽引你的心的是誰呢。』比丘稟告說．『是一個肥胖的姑娘。』於是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的惡姑娘。前生你也曾為她之故而破戒．怯怯地在四處徬徨．後來幸而遇到賢人．得入幸福的生活。』接着就講起過去之事來。\n主分\n這事件發生於梵與王在波羅奈城治國之時．在小那羅陀苦行者本生因緣中也要講到。那時菩薩於黃昏時拿了果子回到仙居．推開了門以後．就對兒子小苦行者說道．『愛子啊．你平常總是給我搬柴、取飲食物、燃火．然而今日卻一事不作．只坐在這裏歎息．究竟是為了甚麼緣故呢。』兒子道．『爸爸．當你出去拾果子時．有一個女子走來．誘我與她同去。但我想向你拜別後再走．所以不曾去．只叫她在如此這般的地方等着我。待你來後再去。』菩薩知道無法使兒子斷念．就許其離家．說道．『愛子啊．那麼你就到那裏去吧。但那女人如果想喫魚肉．想要牛油、鹽、米等物．她就會說「把這拿來．」「把那拿來．」使你疲於奔命吧。那時你可想起我的住處．逃回到這裏來。』於是他與那女人一同出發到村裏去了。可是當那女人到了自己的家宅時．卻說『拿肉來．』『拿魚來』凡有所欲．不論何物．都叫他拿給她。他覺得那女子竟把自己當作奴隸、僕人而役使．於是逃回父親的地方．與父親招呼畢．就站着唱起下面的偈語來。\n我本幸福度日．那汲桶般的女子使我受苦。\n她是以妻的美名作掩護的竊賊．向我要油、要鹽求索不伏。\n菩薩安慰他道．『愛子啊．在這裏修習慈、修習悲吧。』於是就為他說四梵住．又為他說遍處定。他不久就獲得了神通與等至．修習梵住．與父同生於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那煩惱的比丘．其父親則就是我。』\n一〇七　投擲術本生因緣　菩薩＝大臣\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擊落白鳥的比丘說的。他是舍衛城的良家之子．精於投彈術。某日．聽佛說法．遂歸依了佛教．出家受具足戒。然而他不好學問．品行也不好。一日．他帶了一個年青的比丘．到阿契羅婆底河去洗浴．當站在堤岸時．有兩隻白鳥正在空中翱翔。他就對年青的比丘道．『用石子投擊那後面的一隻白鳥的眼睛．使他墮在腳下吧。』年青比丘道．『怎樣擊落他呢。能夠把他擊落嗎。』比丘道．『且慢．試從這一隻眼睛擊穿另一隻眼睛．使他墮下吧。』年青的比丘道．『甚麼．你在說癡話哩。』比丘道．『怎麼．那麼你看着就是。』說着就拾起一塊三角形的石子．撮在指上．向那白鳥擲去。那石子發出聲音．白鳥心想．一定有甚麼災禍了．就停住了聳耳傾聽。在這間不容髮之際．他又拾起一塊圓石．巧妙地擊中了那停住着向四周環顧的白鳥的眼睛。石子從另外一隻眼睛穿過．白鳥發出慘叫聲．恰好落在他們的脚下。比丘眾於他歸來後．責備他道．『你實在做了不德之事了．』就把他帶到佛的地方來．稟告說．『世尊．他做了這樣的事。』於是佛把那比丘譴責了一頓．說道．『比丘們啊．他擅長此術．並不始於今日．在前生他也很擅長的。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時王的祭司是大饒舌家．常好辯論。他一饒舌起來．別人就無插嘴的餘地。王心裏疑惑着．不知有沒有這麼一日．有人出來使他減短󲈺長的話語．以後王就巡行各處．祕密尋訪這樣的人才。\n這時．波羅奈城有一個跛者．工投彈術。街上羣兒把他載在車裏．拉到波羅奈城門口一株蒼鬱的大榕樹下．圍繞着他．給以小錢．叫他在樹葉上造出象形．造出馬形。於是他連續投礫．在榕樹的葉上現出各種形狀來。所有樹葉都破碎．滿是洞了。那時王在赴御苑的途中．經過那裏．羣兒因恐懼故．一齊逃走了．只有跛者留在那裏。王到了榕樹的根邊．坐在車上．見樹影已比平常稀疏．再一仰視．但見所有樹葉都已破碎．便問．『這是誰做的事。』從者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了這人的力量．或能減縮婆羅門󲈺長的話吧。』於是問道．『那跛者在甚麼地方呢。』從者探出他在樹間．稟告說．『大王．他在這裏。』於是王召喚他出來．屏退左右．問道．『我身邊有一個饒舌的婆羅門．你能使他沈默嗎。』跛者道．『大王．有一那利山羊糞就能成功。』\n於是王帶跛者入宮．叫他坐在幕後．在幕上穿一孔．又設了婆羅門的坐席與那孔相對．在跛者旁邊放置一那利的乾山羊糞。侍候之時一到．婆羅門來了．王叫他坐在坐席上開始談話。婆羅門與王講起話來．不容他人有插嘴的機會。這時跛者從幕孔中將山羊糞連續擲入他口中去．宛如蠅飛一般。那羊糞一入他口中．便從喉頭下去了。每當羊糞飛擲過來之時．婆羅門就囫圇地吞下去．好像飲油似地。一那利的山羊糞如數入了他的胃裏．其量約半阿拉加。\n王曉得羊糞已完了說道．『師啊．你因饒舌之故．吞食了一那利的山羊糞．而毫不自知。要消化他當然不容易。快回去吞點稗與水．把羊糞清除了使健康恢復吧。』\n嗣後．婆羅門就守口如瓶．即使有人與之談話．也緊守不言。王以為『我得耳朵清淨．全是跛者的功勞．』遂將有十萬金收入的四方的四村賜給跛者。菩薩來到王的旁邊．說道．『大王．賢人在世非修得學藝不可。跛者只賴投擲之術．贏得如此的成功。』接着便唱出下面的偈語來。\n技藝實可讚．試看那跛者．\n只因有投彈術．也居然獲得四方的村邑。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的跛者即那比丘．王即是阿難．賢大臣則就是我．』\n一〇八　村女本生因緣　〔菩薩＝大臣〕\n序分\n此本生因緣．是佛在毘舍離附近大林中重閣講堂時．就一個離車族的王說的。這離車王虔敬而富有信心．邀請以佛為首領的比丘團至自己的邸宅．行大布施會。他的夫人身體非常肥胖．看去好像腫脹似的．服裝亦極骯髒。佛食畢道了謝．回到寺中．向比丘眾賜訓戒後．退入香室去了。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．那位離車王的夫人真醜得無話可說．身體那樣臃腫．衣服那樣齷齪。王居然能與她同居．而感到滿足哩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們會集於此．有何談話。』比丘眾道．『在作如此的談話。』佛道．『比丘們啊．這事並不始於今日。在前生王也曾與肥胖的女人同居而滿足。』接着就應他們的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時有一個身體肥胖、衣服粗惡的村女．因事被差到御苑附近來．不巧要出恭了．遂用所著的襯衣掩蔽了身子．坐着大便．完畢後立即站起。那時王恰從窗口眺望御苑．見了這女子．想道．『那女子雖在御苑內出恭．亦顧慮到羞恥與危險．用襯衣掩住身子．事畢馬上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家裏也會清潔吧。生在那潔淨人家的孩子．也會成純潔、有德的人吧。我就以她為正夫人吧。』於是他先去調查．及確知她非有夫之婦以後．便娶為正夫人。她頗得王的寵愛．不久就生下一子。這兒子後來成為轉輪聖王。菩薩目擊她的榮達．把下面的話稟告國王．『大王啊．凡是值得學習的技術．不可學的理由是絕對沒有的。試看那有大福運的女人．只因出恭時顧慮到羞恥與危險．用襯衣蔽身．遂獲得了這樣的顯達。』又說及值得學習的事物的性質．唱出下面的偈語來。\n應該學習的當努力學習．縱使那是頑固的。\n不見那生於鄉村的女子．因出恭的巧技博得王的寵愛嗎。\n大薩埵〔菩薩〕如是說學習價值的功德。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫婦即今日的夫婦．那賢大臣則就是我。』\n一〇九　粉糕本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個窮人說的。在舍衛城．供養對以佛為首的僧團．有時由一家舉行．有時則由三四家聯合舉行．有時由若干人會集舉行．有時由全街舉行．有時由全城舉行。那時正是由全街供養．人們在街上走着談論『對以佛為首的僧團施與米飯或獻呈糕餅』的事。那條街上住着一個做短工的、非常貧窮的人。他想．『我不能獻呈米飯．只好獻些糕餅吧。』於是他把柔滑的赤粉搓成圓形．加了水．用挨加草的葉包好．在熱灰中烤熟．拿了站在佛前．預備進呈給佛。一聽到『將糕餅獻上來．』他就第一個上去．把他的粉糕放入佛的鉢中。佛不取食別人所進的糕餅．而獨喫他的粉糕。立時．『等正覺者〔佛〕喫着窮人所獻粗惡的糕．毫無嫌惡之色』的話．傳遍了全城．自國王、大王以至門衛．都來了．向佛禮拜．然後走近窮人面前．說道．『喂．給你食物吧．奉送二百金吧．給你五百金吧。請將功德分給我們。』他覺得此事須問過佛纔行．即走到佛的旁邊．稟告此事。佛道．『可領受施物．把功德回向一切眾生。』因此他把人們的施物都收受了。他想．也許有人會出兩倍於前數的財物吧．結果卻有人出了四倍的財物．甚至有出八倍的財物的．一轉瞬間．他就得了九千萬金。佛對他們道謝．回寺．就比丘應禁與應為之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那個窮人入宮．授以宮庭出納官之職。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．佛取那窮人所進呈的粗糕來喫．如飲甘露．毫無嫌惡之色。那個窮人也領受了許多施物．並且得了出納官的職位．飛黃騰達了呢．』等等的話。這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『在談着如此的話。』佛道．『比丘們啊．我不厭他的糕粗而取來喫．並不始於今日。當前生為樹神時也曾喫過。那時他也因我做了出納官。』接着便講起過去之事來。\n主分\n從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蓖麻樹的樹神。某時．村人正在祭神．一時迎神的行列來了．村人對於各自所奉的樹神．供獻祭品。那時有一個窮人．見人們在禮拜樹神．也就向一株蓖麻樹拜了起來。別人都替各自所奉的神帶來了各種華鬘、薰香、塗香與嚼食、噉食等物．而他只帶來了粗糕與盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻樹旁邊．想道．『神一晌喫天界的嚼食的．恐怕我的神也不會喫這種粗糕吧。徒然損失粉糕有甚麼意思呢。還是由我自己喫吧。』他正將回去。那時菩薩在樹幹的繁茂處站起來道．『啊．你這個人啊．如果你是富人．就會把如蜜的嚼食獻呈給我吧。然而你是貧窮之人．若連你那糕都不領受．那麼另外還能受點甚麼來喫呢。別將供物拿回去。』說着．就唱出下面的偈語來。\n人的食物．也就是神的食物。\n把那粉糕拿來．別將我的一分取去。\n他回頭來．見了菩薩．就供呈供物．菩薩喫畢．問道．『你拜我有何目的。』他道．『我很窮困．想靠你的助力脫離貧困的境遇．所以對你禮拜的。』菩薩道．『啊．你不要憂慮。你對知恩施惠者作了供養了。在這蓖麻樹的四周．接連都是寶瓶。所以你可告訴國王．用車運去．堆積在御苑中。這樣．國王一定非常歡喜．當任你為出納官。』說畢．菩薩就不見了。那窮人遵命而行．王遂授以出納官之職。他因菩薩之助而榮達．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的窮人即今之窮人．蓖麻樹的樹神則就是我。』\n一一〇　全總括問\n此全總括問．全部當在大隧道本生因緣〔第五四六〕中敘述。\n第十二章　　設問品\n一一一　驢馬問\n此驢馬問．也當在大隧道本生因緣〔第五四六〕中敘述。\n一一二　不死皇后問\n此不死皇后問．也當在上述本生因緣中敘述。\n一一三　豺本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。那時．比丘眾會集法堂．坐着談論提婆達多的不德道．『各位法友．提婆達多率領五百比丘．到了迦耶西沙地方．說是「沙門瞿曇所為的不是法．我所為的纔是法．」把比丘引入自己的異端邪說．並謊言已被委任．破壞僧團的和合．在一期中舉行二次布薩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『談着如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的撒謊．並不始於今日．在前生他也曾撒過謊的。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為墓地林的樹神。某時．波羅奈舉行祭典．人們打算『對夜叉供祭品．』在廣場或街道上徧撒魚肉．又在鉢中盛了多量的酒放置着。有一隻豺於夜半從陰溝鑽入城內．喫了魚、肉．飲了酒．爬進蓬奈格草叢中．一直睡到天亮。一覺醒來．見了陽光．心想．『現在已逃不出了．』遂走到路旁隱匿起來．以免被人看見。他見了別的人們．沈默着一聲也不響．及見一個婆羅門僧走近來洗面．便這樣忖道．『婆羅門是利令智昏的。我撒個謊．用金來誘惑他．叫他讓我入他懷中．匿在外衣下端．帶出城外去吧。』於是作人語呼喚道．『婆羅門啊。』婆羅門道．『叫我的是誰。』豺道．『是我．婆羅門。』婆羅門道．『有甚麼事。』豺道．『婆羅門啊．我有二百金．如果你能把我放在懷中．用外衣遮隱起來．帶出城外．不給任何人看見．那我就把那二百金送給你。』婆羅門因貪金故．答應說『好．』就依所說的樣子把豺帶出城外。行不多遠．豺就向他問道．『婆羅門啊．此地是甚麼地方。』婆羅門道．『是某地。』豺道．『請再往前些．』如斯再三央請．及行到了大墓地．他道．『就請在這裏讓我下來。』婆羅門把他放下。豺道．『婆羅門啊．請把你的外衣攤開。』婆羅門因貪金故．便把外衣攤開了。豺又道．『請向這樹根掘下去。』婆羅門專心致志去掘穴。豺就蹲在婆羅門的外衣上．在四隅與中央五處撒糞撒尿．把外衣弄污之後．跑入墓地林去了。\n這時．菩薩站在樹木繁茂之處．唱出下面的偈語來。\n婆羅門．你居然會相信那偷飲酒的豺．\n他連一百個貝殼也沒有．何處會有二百金呢。\n菩薩唱此偈畢．說道．『婆羅門啊．你去把你的外衣洗滌一下．洗個澡去作自己的業務吧。』說完就不見了。婆羅門道．『我確實上了當了．』怏怏而去。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．樹神則就是我。』\n一一四　中思魚本生因緣　〔菩薩＝魚〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩個年老的長老說的。他們在鄉村的森林中過了雨期．說是『要去會佛．』預備好了旅行的食糧．可是在說着『今天動身吧、明天動身吧』的中間．一個月過去了於是重復準備食糧．在同樣的情形下．一個月又過去．兩個月也過去了。因了他們的懈惰與對於住處的依戀．遂虛度了三個月的時日。好容易纔從那裏出發．來到祇園精舍．入公用之室．放好了衣鉢．來參見佛。這時比丘眾問道．『法友啊．你們兩位已好久不來見佛了．怎麼這樣遲延呢。』兩人就將原由說明。於是這兩人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧團中已無人不知了．大家正在法堂上談論着。這時佛出來了．問道．『比丘們．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此的事。』佛喚那兩人來．問道．『比丘們．聽說你們因懈惰而來得遲慢．真的嗎。』兩人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘們啊．他們懈惰並不始於今日．前生也曾懈惰過．有過對於住所戀戀的事。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈河中有三條魚．一條名叫過多思．一條名叫過少思．還有一條名叫中思。他們從森林中出來到了人境．中思對其他兩條魚道．『這人境多危險．實在可怕。漁夫投各種網或魚籠來捕魚．所以我們還是到森林裏去吧。』然而其他兩條因了懈惰與對於食物的愛著．只是說着『明天去吧．明天去吧．』因循復因循．終於三個月過去了。那時漁夫在河中投下網來了．過多思與過少思先去求餌．因眼睛遲鈍．不見有網．便鑽入網內去了。中思隨後到來．見有網．知其同伴二魚已入網內．想『救那懈惰而眼光遲鈍的二魚性命．』遂從外邊繞行到網內．作出破網從前面逃出的模樣給他們看．攪亂着水．行至網的前面．再向網內游去．作出破網從後方逃出的模樣給他們看．攪混了水．躲在後方。這時漁夫覺得『魚破網逃去了．』遂執住網的一端拉將起來。那兩條魚也從網的破洞裏漏脫．落在水中了。如是．他們因中思魚的救助．保全了性命。\n結分\n等正覺者的佛述此過去之事畢．唱出了下面的偈語。\n過多思與過少思兩魚．已被捕在網中。\n因中思魚的拯救．再在彼處相會。\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．二長老即證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的過多思與過少思即現在的二長老．中思魚則就是我。』\n一一五　警告者本生因緣　菩薩＝鳥王\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個發警告的比丘尼說的。她原是舍衛城良家之女．出家得具足戒後．蔑視沙門之法．貪嗜食物。入城乞食時．選擇別的比丘尼所不到的一角．受精美的供養。她為味覺之欲所囚．心想．『假若別的比丘尼也到那裏去乞食．我將得不到甚麼了吧．我必得想法使她們不到那裏去。』於是來到比丘尼的居所．對比丘尼警告道．『長老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的馬、可怕的犬徘徊着．是非常危險的所在。不要到那邊去乞食吧。』比丘尼眾聽了她的話．沒有一人到那方去探看。一日．她在那裏行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一隻可怕的羊襲來．把她的腳骨折斷了。人們急忙過來．把她折斷的腳骨裹紮好．載在牀上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼眾嘲笑她道．『她對別人發警告．自己卻在那方行走．折斷了腳骨回來了。』這事不久就徧傳於比丘僧團之間．無人不知。一日．比丘眾在法堂上談論她的不德道．『法友們．聽說那個發警告的比丘尼．對別人發出了警告．而自己卻在那方巡行．因可怕的羊而折斷了腳骨哩。』那時佛進來．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道『她的發警告並不始於今日．前生也曾發過警告．但自己卻並不實行．以致常常受苦。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林中投生在鳥的胎裏．成年後為鳥的首領．率領數十萬隻鳥赴雪山。他們滯留在那裏時．有一隻暴亂的雌鳥向大路出發去尋食．得到車上落下來的米、豆、果物之類．心想．『現在不要讓別的鳥到這方面來．』於是警告鳥羣道．『大路實在是危險之處．有象、有馬、還有可畏的牛拉着車等在通行。我們不能急速起飛．所以不可到那邊去。』因此鳥羣給那雌鳥取名叫『警告者。』一日．雌鳥向大路出發時．聽到從大路疾馳而來的車聲．回頭一看．以為『相離很遠．』依然四處走着．車以風也似的速度．駛近雌鳥．她來不及飛起．車輪在她身上碾過了。鳥王呼集羣鳥時．見雌鳥不在．說道．『警告者呢．去把她找來。』搜尋者見雌鳥在大路上已被裂成兩段．即來報告鳥王．鳥王道．『雌鳥禁止他鳥到那裏去．而自己卻在那裏走．以致裂成兩段。』接着就唱出下面的偈語來。\n那鳥警告他鳥．自己卻為欲所動．\n被車碾轢．失了羽毛而倒斃。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的警告者即今發警告的比丘尼．鳥的首領則就是我。』\n一一六　背教者本生因緣　〔菩薩＝演藝者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不受教的比丘說的。關於那比丘的事蹟．當於第九編鷹本生因緣〔第四二七〕中詳述。佛喚那比丘來．說道．『比丘啊．你這樣地不聽教言．並不始於今日。在前生也有過不受教的事。那時他因不聽賢者之教而行．遂至觸槍而死。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在演藝者的家裏．成年時既有智慧．藝亦高超。他從一個演藝者學跳槍的技藝．與師父一同在四處巡行獻技。這位師父有跳過四支槍的本領．卻不能跳越五支槍。一時．他在某村演藝時．因為喝醉了酒．竟將五支槍排成一列．說是『要跳過去給人看。』菩薩對他說道．『師父．你沒有跳五支槍的技藝。請將一支槍取去。假使跳過去．第五支槍會刺着你．使你喪命的啊。』但師父已完全醉了．說道．『你怎知道我的本領。』不聽勸告去跳．四支槍都跳過．但跳到第五支槍時．被槍刺穿．發出慘叫．倒在那裏了。菩薩向他說道．『你不聽賢者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈語來。\n師父．你做了極難之事．這是連我也不敢希望的。\n雖跳過了四支槍．卻被第五支槍所刺穿。\n這樣唱畢．他從師父的身上拔去了槍．執行了應該執行之事。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時為師父的即今之背教者．弟子則就是我。』\n一一七　鷓鴣本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就拘迦利說的。關於他的事情．當在第十三編中達迦利耶青年本生因緣〔第四八一〕中詳述。佛道．『比丘們啊．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日。前生也曾因此喪命。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於西北婆羅門的家裏．成年後在得叉尸羅城修習一切學藝．捨離諸欲．出家度仙人生活．獲得五智八果。雪山地方的仙人之羣．齊來奉他為師．他遂做了五百仙人之師．享受着禪定之樂．住在雪山地方。某時．一個患黃疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饒舌的苦行者來到那裏．坐在他的旁邊．說『這樣劈啊．那樣劈啊．』弄得那個苦行者不快起來．發怒說道．『你又不是教我劈柴術的先生．』便揮起銳利的斧頭．向他一擊．結果了他的性命。菩薩收拾了他的屍體。那時在離仙居不遠的蟻塔之下．有一隻鷓鴣棲着．不問朝夕．老是立在蟻塔之頂．大聲鳴囀。一個獵師聽到了鳴聲．知道必有鷓鴣棲着無疑．遂循聲而往．把他殺了．持之而歸。菩薩不再聽見鷓鴣的聲音了．因問苦行者們道．『這裏向來有鷓鴣．為何近來不聽見他的叫聲呢。』他們以事由告知。菩薩把這兩件事聯結起來．在仙人之羣的中間唱出下面的偈語來。\n所說的話過於高聲．或過於強烈、過於󲈺長。\n愚者因此被殺。太會叫的鷓鴣亦如此。\n菩薩修習四梵住．後來生於梵天界。\n結分\n佛又道．『比丘們．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日．在前生也曾如此。』作此法話畢．把本生的今昔聯結起來道．『那時背教的苦行者即拘迦利．仙人之羣是佛的僧眾．仙人之師則就是我。』\n一一八　鶉本生因緣　〔菩薩＝鶉〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就優多羅舍蒂的兒子說的。優多羅舍蒂是舍衛城的大富豪．有一個智者離了梵天界．投生在他妻子的胎裏．達成年後．面目端正．具有梵天的風貌。一日．舍衛城舉行迦底加祭的夜祭．全城的人都熱中於祭典。他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾紛心於煩惱。因此他的朋友商議道．『給優多羅舍蒂的兒子帶一個女人來．一同參與祭典吧。』於是來到他的旁邊．對他說道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也帶一個女人來．一同舉行慶祝吧。』雖然那小豪商說．『我不要女人．』他們卻再三強迫他答應．給一個妓女全身裝扮了．帶她到他家裏來．說『到這位哥兒身邊去．』領那女人入了寢室．他們便回去了。然而小豪商對那走進寢室來的女人不瞧一眼．也不說一句話。那女人心裏想道．『我雖有這樣美好的姿容．引人的魅力．而這位男人卻不願見我．也不願對我說話。好．那麼向他現得意的嬌態．使他瞧我吧。』於是顯出女人的嬌態．裝出不勝愉快的樣子．露着皓齒微笑。小豪商見了．就領悟了齒骨之相〔觀念．〕心中起骨鎖想．又悟知她的全身如一骨鎖．便給了她一點錢．說聲『出去吧．』把她送了出去。她從他屋中出來．路上為一個貴族所見．拿錢給她．把她帶到自己的邸宅去了。七日以後．祭禮完畢了。妓女的母親因女兒不曾回來．便到豪商們的地方去．問道．『我的女兒在何處。』他們同到優多羅舍蒂的兒子家裏去．問道．『那女人在甚麼地方。』小豪商道．『那時我就給了她一點錢打發她回去了。』妓女的母親道．『女兒失蹤了。請給我去找來。』說着就拉了小豪商到國王面前來申訴．王便開始審理這樁案件。王問．『那些豪商的兒子們把她女兒帶到了你的地方以後就回去的嗎。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『現在在甚麼地方呢。』小豪商道．『我不知道。當晚我就馬上叫她回去了的。』王道．『現在不能把她帶來嗎。』小豪商道．『大王．這是辦不到的。』王道．『假如不能把她帶來．給我用王刑處治他。』警吏就把他反綁起來．捉去．將執行王刑了。於是『某豪商的兒子因尋不到妓女．將受王刑』的風聲．傳遍了全城。大眾都將手按在胸部．站住了說．『這究竟是怎麼一回事。你蒙了冤罪。』悲歎着跟隨着小豪商而去。那時小豪商想道．『我所以受此種苦．是由於度在家生活的緣故。倘從此得到允許．我還不如去到大瞿曇、等正覺者那裏出了家吧。』卻說．那妓女聽到了這風聲．就問．『究竟為何如此嘈雜．』及知道了事情的原委以後．便火急地奔入羣眾之間．叫道．『諸位請讓路、請讓路．使國王的警吏得看見我。』說着就把自己指點給他們看。警吏見到了她．就將她交給她母親．然後解了小豪商的縛．把他釋放了。他由朋友圍繞着到河邊洗了頭．回到家中．朝餐畢．從父母處得到了出家的許可．攜帶衣類．由眾人圍繞着來參見佛．致了敬禮．請求出家．蒙佛許可出家入團。他由不倦的業處．增長智見．不久就達到了阿羅漢位。一日．比丘眾會集法堂．談論他的德行道．『法友們啊．優多羅舍蒂的兒子於發生死的恐怖時．覺悟佛教的功德．決心於脫離此苦後即出家。一被釋放．他就照這見解立時出家．終於得到最上果。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者．不止優多羅舍蒂的兒子一人。古時的賢者．也曾於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦．」而得脫離死的恐怖之苦。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生死流轉．投生於鶉的胎中。當時有一個捕鶉者到森林中來．捕了許多鶉．放在家裏飼養．賣給拿金來買者以營生計。一日．他又捕了許多鶉．菩薩也給捕去了。菩薩〔鶉〕想道．『如果飲食這給與我的餌食．他會將我捉住．交給來買的人吧。若是不食而瘦弱．則人們見我如此瘦弱．便不會把我帶走吧。這樣我就可以幸福．所以我還是用這方法吧。』他依計實行．瘦得只剩皮與骨了。人們見了．便不將他買走。當別的鶉都沒有了的時候．獵師把菩薩從籠中取出．放在門口．又把他放在手掌上．查驗『這鶉究竟怎樣了。』那時菩薩乘他不備．就振翼飛回森林去了。眾鶉見了問道．『為何好久不見你．你到何處去來。』菩薩答道．『我被獵師捕去了。』眾鶉道．『你怎麼逃回來的。』菩薩道．『我想出一計．不喫所餵的餌．也不喝飲料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈語來。\n無思慮的人．不會有好結果。\n請看思慮深遠者的結果啊．我得免於死與束縛。\n菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時得免於死的鶉就是我。』\n一一九　非時叫喚者本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個非時叫喚的比丘說的。據說．那比丘本是舍衛城良家之子．後來歸依佛教．遂出了家。但他不曾學習出家人的義務與學問。關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則．一點也不知道。無論在初夜在中夜或在後夜．一醒轉來就發出大聲．弄得別的比丘眾連想微睡都不成。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．這比丘因這尊貴的教出了家．而於義務、學習、時或非時卻都不曉。』這時佛出來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他非時發出叫聲．並不始於今日。在前生也曾非時發出叫聲。因不知時與非時之故．結果被扭斷頭頸而喪生。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北婆羅門的家裏。成長以後．窮究一切學藝的蘊奧．成了名聞全城的阿闍棃．以學藝教五百年青弟子。那些年青的婆羅門們．養着一隻報時的雄雞．每晚一聽到啼聲．就起身修習學藝。後來這雄雞死了．他們出去尋求別的雄雞。一日．有一個婆羅門在墓地林中拾薪．發見一隻雄雞．遂帶回關入籠中飼養。但那雄雞因生長於墓地之故．不知應該啼叫的時刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。當在夜半啼叫時．他們起身修習學藝．及太陽昇起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至對於自己的工作連看也不能看了。在白晝啼叫時．他們連暗誦的餘暇也得不到。因此他們說．『這傢伙在夜半或白晝啼叫．因了此故．我們不能成就學藝．』將其捕住．扭其頸．結果了他的性命．然後告訴阿闍棃說．『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。』阿闍棃作教誡道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈語來。\n此雞未受父母的養育．亦未曾住過師傅家裏．\n時與非時．俱不知道。\n說此事後．菩薩終了天年．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘．門弟子是佛的侍眾．阿闍棃則就是我。』\n一二〇　解縛本生因緣　〔菩薩＝司祭官〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就年青的婆羅門女栴闍說的。關於她的事情．當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。此時佛道．『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我．並不始於今日．前生也曾謗毀過我。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於祭司之家．成年時遭父喪．自為司祭官。那時．王為滿足妃的願望。說道．『妃子啊．你願望甚麼．不論何事都無妨．試說看。』妃答道．『我的願望是極難達到的．我只有一個願望．就是請你今後不要見了別的女人而起煩惱。』王最初不允．經她再三強他答應．沒奈何只好答應下來．嗣後在一萬六千個舞妓之中．不對任何一人送秋波了。那時王國的邊境發生叛亂。邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回．終於送信來說．『今後我們無法鎮壓了。』王集合大軍準備親自出征．喚妃過來道．『妃子．我要到邊境去．在邊境當有各種戰事。勝敗之數未定。在這種地方要保護婦人很不容易．你一個人留在這裏吧。』妃道．『大王．我不能留在這裏．』經王拒絕再三．乃請求道．『那麼你每行一由旬．為知道我安否起見．務請差一人來。』王答應說『好．』叫菩薩留守城中．自己統率了大軍出發。每行一由旬．必差一人到妃那裏來．命他『報告我平安無恙．問了王妃安否回來．』妃向差來的使者問道．『王差你來此為了何事。』使者答以『為欲知道王妃是否安好。』妃道．『那麼你到這裏來．』就與他邪淫。王前進了三十二由旬的路程．差了三十二個使者來．妃與他們都作了同樣的勾當。王鎮撫邊境、激勵住民畢．便上了歸途．又同樣地差了三十二個使者來．她又與他們作了與前同樣的勾當。王回來後．留在凱旋軍的陣營中．送信給菩薩．叫他『全城作準備。』菩薩令全城作了準備．把王的休息之所也準備好．然後到妃的地方來。妃見菩薩容姿俊美．情不自禁．便道．『婆羅門．請上牀來。』菩薩道．『請別說這樣的話。國王有尊嚴．我也怕為不端之事．所以這種事在我到底是辦不到的。』妃道．『六十四個臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事嗎。』菩薩道．『王妃啊．要是他們也這樣想．那就不會做那樣的事了吧。然而我知道這是做不得的．所以不作此種亂行。』妃道．『你囉囉囌囌地講甚麼。假使不聽從我的話．斬你的頭。』菩薩道．『請便。即使此生被斬首．百千生亦被斬首．我也不能幹此種勾當。』於是妃威嚇菩薩道．『好．你記着。』便走入自己的臥室．身上造出爪痕．手脚上塗了油．穿著污濁的衣服．裝出臥病的樣子．喚了婢女來．吩咐道．『如國王問起妃在何處．只說「有病」好了。』菩薩出去迎接國王去了。王整了行列入城．進宮不見王妃．便問．『妃子在何處。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即趕至寢殿．撫摩着妃的背部．問道．『妃子．你的病況如何。』妃最初默然不語．後來三次注視國王．說道．『大王啊．你實際上並沒有死。不知像我這樣的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．這話是甚麼意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡閱居室來到這裏．我不從他．就毆打我滿足了自己的欲望而去。』這時王怒火中燒．嘴裏咄咄作聲．出了寢殿．命令門衛與侍從道．『快去把司祭反綁起來．當作死刑犯拖出城外．赴刑場斬首。』於是他們急忙去把菩薩反綁起來。行刑的鼓響了．菩薩心想．『國王確被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃對那些人們道．『你們殺我也好．但請讓我見過了大王再殺。』人們道．『為甚麼。』菩薩道．『我是大王的侍者．做過許多事．因而曉得許多大寶物的所在。大王的財產是我管理的．所以倘使我不能與王一見．許多財富就將喪失了。待我將財產交代國王以後．再盡你們的職務吧。』於是他們使他與王相會．王看見了他．就道．『喂．婆羅門．你在我面前不覺得羞恥嗎。你為甚麼幹那樣的惡事呢。』菩薩道．『大王．我生於婆羅門族．未嘗殺害一小蟲．雖一片草葉．不與亦決不取．未嘗因愛欲之故張眼看他人之妻．在戲笑時亦未嘗說過謊語．亦未嘗喝過一滴的酒。在你們之中我纔是個無罪的人。那愚昧的女人因愛欲而拉我的手．經我拒絕．就恫嚇我．發表了自己所作的惡事．歸罪於我．然後入室去。我是無罪的。那帶信來的六十四人倒都有罪。請大王喚他們來問．「你們曾否依從妃的話吧。」』國王將他們六十四個人捕獲了．喚妃出來．然後問道．『這女人與你們幹過惡事嗎。』及聽到了『大王．幹過』的口供．王就下令把妃反綁起來．命『將六十四人斬首。』這時菩薩對王說道．『大王．他們是無罪的。這是妃為滿足自己的欲望叫他們幹的．所以他們是無罪的．請饒恕他們吧。又．妃也是無罪的．女人這東西．對於淫欲原不知厭足。這是一種天性．必然地附着她們．無法擺脫．所以也請饒恕了她。』菩薩用種種理由向王為他們說項．將六十四人與愚昧的女人釋放．並各給以相當的住處。如是把他們釋放安頓好了以後．復走近國王身旁說道．『大王．因盲目的愚者的謠言．本無受縛之理的賢者竟被反縛起來．因賢者的合乎真理之言．已被縛者得到解放。如是．愚者使不應受縛者受縛．賢者則使被縛者得解放。』接着就唱出下面的偈語來。\n愚者一言．不應縛者也會被縛。\n賢人開口時．連被縛者也得到解放。\n大薩埵〔菩薩〕既如是用偈為王說法．又道．『我受此苦．是因我過着在家生活之故。從今以後不再作家事了。大王．請許我出家吧。』他得了出家的許可．將許多資產送給了眼中含着淚的親戚們．出家去度仙人生活．住於雪山．證得神通與解脫的聖果．生於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時品性不良的王妃是年青的婆羅門女栴闍．王是阿難．司祭則就是我。』\n第十三章　　吉祥草品\n一二一　吉祥草本生因緣　菩薩＝草神\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的知友說的。給孤獨的朋友、夥伴、親族、親戚等幾次反復地諫勸他說．『大長者啊．他〔長者的知友〕在出身、種族、財產、穀物各方面都不及你．你怎麼與他相親近呢。請停止了吧。』然而給孤獨以為『友誼的結合．應該不問對方是否不及己、勝於己、或等於己的。』不聽他們的忠告。當赴自己所管領的村莊時．曾任這位知友為資產管理者。此等情事．已詳不幸者本生因緣〔第八三〕中。卻說．給孤獨將自己家中之事稟告佛時．佛道．『長者啊．朋友決無不好的。保護朋友的技倆纔是真正的尺度吧。有可稱作朋友之人．則不論其與己相等者、或較己低劣者．應認為統是好的。何以故．因為他們都能使你免除降在自己肩上的重擔。你現在靠你知友成了家財之主．前生亦賴知友成為天宮之主哩。』接着就應他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為宮庭的吉祥草叢中之神。在這宮庭中．離王座不遠之處．有一株樹幹挺直、枝向四方伸展的幸樹。王的近侍常加尊崇．名之為摩迦迦樹〔王樹。〕這樹有一個具大威力的神王、菩薩與他非常親暱。\n某時．梵與王住在一座獨柱殿中．那柱子動搖了．有人把這事告知國王。王喚木匠來．對他們說道．『木匠．我的獨柱殿的柱子動搖了。去拿一根材木來．裝裝牢穩。』他們答應道『是。』可是找不到相當的木材．既而在宮庭中發見了那株王樹。當他們到國王那裏去時．王問道．『怎樣．找到適當的木材了嗎。』他們稟告道．『大王．找到了。但我們不能砍他。』王道．『為甚麼。』他們道．『我們別處找不到木材．只在宮庭中找到了那株王樹。所以我們不能砍那王樹。』王道．『不．去把他砍來將殿裝牢穩吧．我再種別的王樹就是了。』他們答應道『是。』就取了供物走進宮庭．說聲『明天來砍吧．』向王樹作了供養．然後回去。樹的女神得知了這事．心想．『明天我們的天宮要沒有了。領孩子們到何處去呢．』因不曉得到甚麼地方去好．只抱着孩子的頭頸淌淚。她的朋友森林諸神走來．問『這是甚麼一回事．』等到聞知了此事．因為自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位樹神哭泣起來了。\n這時．菩薩因『要拜訪樹之女神．』也到了那裏．聞知這事．就安慰女神道．『不．不要憂慮。我不會坐視樹被砍伐的。明日木匠來時．請看我的辦法。』次日木匠來時．菩薩化作一隻避役．先木匠而行．爬入王樹的根中．使樹身顯出許多洞孔．爬到樹枝頂上．搖搖頭．停在那裏。木匠的頭目見了那避役．用手叩樹．呪詛那參天的大樹說道．『是一株滿是洞孔的樹．這是不中用的。昨日居然一點沒有注意到．還作了供養。』於是便離那裏而去。\n樹之女神靠菩薩的扶助．成了天宮的女主。許多友好的神祇齊來向她道賀。樹之女神覺得『天宮已歸自己之手．』心裏非常滿足．對這些神祇講述菩薩的功德。『各位尊神啊．我們雖有威力．卻愚昧而不懂得這個方便。然而吉祥草神智慧具足．給我作了天宮之主。實在不論是與己相等者、勝於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因為凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦難．使之住於安樂。』她如是把朋友讚歎了一回以後．唱出下面的偈語來。\n把與己相等者認為勝於己者．不及己者亦然．\n他們在你危難時將給予最上之利．猶如我在幸樹中獲吉祥草神之助。\n幸樹之神用這偈向諸神說法道．『因此．為脫離苦惱起見．勿只求與己相等者、勝於己者．雖不及己的學徒亦當與之為友。』她一生與吉祥草神相交．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的幸樹之神是阿難．吉祥草神則就是我。』\n一二二　愚者本生因緣　〔菩薩＝象〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹園精舍時．就提婆達多說的。比丘眾在法堂上對提婆達多下惡評道．『法友啊．如來面孔光耀如滿月．具有八十隨好相．三十二大人相．身被一尋的圓光所圍繞．大光明兩兩成對放射出來．成就了至妙的榮光。提婆達多見了這莊嚴的容姿．心中不生淨信．轉生嫉妒．若有人說．「諸佛具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見．」他聽了．忍耐不住那名聲．便起嫉妒之心。』這時佛過來問道．『比丘們．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多因人對我的崇讚之辭．而生嫉妒心．並不始於今日。前生也有過這事。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．當某摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩生而為象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王說．『他容相圓滿．』遂以他為王象。一日．適逢祭典．全市整飾得莊嚴如天都．王跨在打扮得十分美麗的王象上．率了許多行列．巡視城內。羣眾竚立觀看．見王象美到無可批評．眾口一致褒讚道．『哦．他的美啊．哦．他的步態．哦．他的嬉戲之態．哦．他的容相的圓滿．這樣漂亮的皙白的象．實在配做轉輪聖王〔之象〕哩。』\n王聽到王象這樣受人褒讚．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他從山的懸崖絕頂墜下而死．』便喚了馴象師來．問道．『那象訓練得怎樣。』馴象師道．『訓練得很好。』王道．『不．未曾訓練得好。』馴象師道．『大王．訓練得很好的。』王道．『若是訓練得很好．那麼能夠從那座毘富羅山的崖頂下來嗎。』馴象師道．『大王．可以的。』王道．『那麼到那邊去。』\n王自己下了象．叫馴象師騎象上崖頂去。馴象師坐在象背上．當他騎着象登到崖上時．王自己被一羣宮臣圍繞着攀登上山崖．使象向着懸崖．對馴象師說道．『你說我的象已訓練得很好．如果如此．試叫他用三隻脚站立。』馴象師坐在象背上．用鉤向象作暗號．說道．『朋友〔象〕啊．用三隻脚站立啊。』既而王道．『叫他用兩隻前脚站立。』大薩埵〔象〕就提起兩隻後脚．用前脚站立了。再叫他『同樣地用後脚站立．』他就高舉起兩隻前脚．用後脚站立了。再叫他『用一隻脚站立．』他就高舉起三隻脚．用一隻脚站立了。王見象不曾墜落．便道．『如果能夠的話．試叫他懸空而立。』馴象師思忖道．『在全閻浮提．沒有一隻象訓練得能與他比肩。王一定在希望他墮崖而死。』他附着象的耳朵說道．『朋友啊．那國王指望你墜死。你與這位國王是不相應的。倘使你有行空之力．那麼．就讓我坐着．帶我昇上空中．到波羅奈去吧。』\n這具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。馴象師道．『王啊．這象具足了福德的神通．與這樣不德的愚者不相應．要福德具足的賢王纔相應。這樣不德的人．縱使得到了這樣的名騎．也不會明白他的功德．別的騎乘物縱使得了榮命．也會同樣地歸於烏有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈語來。\n愚者因象贏得了名聲．卻做不利於己之事。\n導自己與他人．至傷害之境地。\n他如是用偈向王說法後．便說聲『再會．』騰空自到波羅奈去．在波羅奈王宮庭上空停住。全城人民驚叫說．『龍象為我們國王騰空而來．停在王宮的上空哩。』\n王也立刻聽到了。出來說道．『你若為使我歡喜而來．請降到這地上來。』菩薩〔象〕降到地上來了。馴象師從象背上下來．向王致敬．王問．『從何處來。』他回答說．『從王舍城來．』並將一切經過情形告知。王道．『你到這裏來．很是難得．』心中十分歡喜．將全城嚴飾起來．令象入了王象舍．又將全國分成三分．以一分獻給菩薩．一分贈給馴象師．其餘一分則歸為己有。\n自從菩薩到來後．全閻浮提洲的領土．都歸入王的掌中了。他成了閻浮提洲第一個國王．積布施等福德．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的摩揭陀王是提婆達多．波羅奈王是舍利弗．馴象師是阿難．而象則就是我。』\n一二三　鍬柄本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就羅盧陀維長老說的。相傳．他談法之際．不知道言語的適當不適當．如『在此種情形下應說這種話．在那種情形下不應說這種話』之類．所以在有喜慶之時卻說不吉利的話．致不受人歡迎的祝詞道．『他們正站在牆外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事時卻說祝賀之詞．說『許多人、天想舉行慶典．』『這種慶典可行一百回、一千回』等話。\n一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．羅盧陀維不知道適當不適當．到處說各種不應說的話。』那時佛走到那裏來．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．羅盧陀維說話時．愚鈍而不知適當與否．並不始於今日．前生也是如此。他實在是個永恆的愚人。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族富豪的家裏．長大後在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈城名聞遐邇的阿闍棃．為五百個梵志講授學藝。那時在這些梵志們裏面．有一個十分愚鈍的梵志．他雖作了法弟子修習學藝．但因天性愚昧．不能領會．遂為菩薩的侍者．奴隸般地操作着一切勞役。\n一日．菩薩喫畢晚飯．躺在牀上．那梵志替菩薩洗淨了手足與背．並塗了香。將離去時．菩薩吩咐說．『你在牀脚裏墊些甚麼再去吧。』梵志在一隻脚裏墊好了．但在另一隻脚裏找不到適當的東西．便用自己的腿支撐着過了一夜。\n早上菩薩醒來．見到他．問道．『你為甚麼坐着。』梵志道．『阿闍棃啊．因為找不到墊牀脚的東西．所以用腿支撐了坐着。』菩薩吃了一驚．想道．『那個特殊的我的近侍弟子．在許多梵志們之中．真是愚昧．決不能成就學藝的。我要怎樣纔能使他成為學者呢。』這時心裏便浮出一個念頭來。『有一個方便。我待那梵志採了柴與樹葉歸來時．試問問他看．「今天你看見了甚麼東西．又做了甚麼事情。」這樣．他會告訴我「今天看見了這個．做了如此這般的事」吧。那時我就問他．「那麼你所見的是甚樣的東西．你所做的是甚樣的事呢。」那他就會用出譬喻或來歷．說「如此這樣」吧。這樣使他逐漸用譬喻與來歷講說．以此方便．或能使他成為學者吧。』於是喚了他來．吩咐道．『梵志啊．從今日起．你如去採柴與樹葉．歸來後．就把你所看見的．所享受的．所飲的．所食的．統統照實告訴我。』他答應道．『是。』一日．他與梵志們一同到森林裏去採柴與樹葉．見蛇而回．報告道．『阿闍棃．我看見了蛇。』阿闍棃問道．『蛇是怎樣的。』梵志道．『拿比方來說．恰如鍬的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所舉的譬喻好極了．蛇的確如鍬的柄。』那時菩薩心想．『梵志說了妙喻．大概可以成為學者吧。』又有一日．梵志在林中見到了象．報告說．『阿闍棃．我見到了象。』阿闍棃問道．『象是甚樣的。』梵志道．『打個比方．恰如鍬柄。』菩薩心想．『象的鼻子有如鍬柄．牙的形狀也是這樣。他因愚昧．不能正確、精細地說得完全吻合．所以是就牙而說的吧．』默然不語。可是又有一日．他被人邀請了去喫冰糖．遂報告道．『阿闍棃啊．今日我們喫過冰糖了。』阿闍棃問道．『冰糖的形狀是甚樣的。』他回答道．『比方說．恰如鍬柄。』阿闍棃心想．『說得有幾分近似．』默然不語。又有一日．被人邀去喫酪與乳。他回來後說道．『阿闍棃啊．今日我們喫了酪與乳了。』問他『酪與乳的形狀甚樣．』他就回答說．『用譬喻來說．恰如鍬柄。』\n阿闍棃想．『那梵志說「蛇的形狀恰如鍬柄．」這是極恰當的。說「象的形狀恰如鍬柄．」這就象牙來說．也有幾分適當。說「冰糖的形狀恰如．鍬柄．」這只有一點兒相當。至於酪與乳始終是白色的．其形狀是依容器而定的．這譬喻全然不對。這愚人確是無法教導的了。』於是就唱出下面的偈語來。\n愚者在一切處．說不適當的話語。\n他連酪與鍬柄也不能辨別．將酪誤認作鍬柄。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的梵志是羅盧陀維．名聞遐邇的阿闍棃則就是我。』\n一二四　庵羅果本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個勵精於任務的婆羅門說的。相傳．他是舍衛城的良家之子．歸依佛教．出了家．勤於職務。他周到地履行對於阿闍棃與和尚的服役．擔任飲食、布薩室、事火室等的任務．在十四種大行、八十種分行上．也無不盡其職責。他掃除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．與眾人以飲料．眾人也因他勤於職務．感到歡喜．定時以五百量的食物相供養。於是得到了極大的供物與尊敬．許多人靠他得安樂度日。\n一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．幸而有那樣一個比丘．勤於任務．因之得到許多供物與尊敬。靠他一個人之力．大家的生活過得很安樂。』那時佛走來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘的勵精於任務．並不始於今日。在前生．有五百仙人去覓果實．也靠他一人所採的果實．得以延續生命。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北的一個婆羅門的家裏．長大後在仙人的地方出家．被五百個從者伴隨着．住於山麓。那時雪山大旱．到處水乾．畜類因得不到水．都有將要渴死之勢。\n此時在這些道士裏面．有一道士見了他們的乾渴之苦．便砍了一株樹作成管子．絞了水盛在裏面．以供畜類飲用。許多畜類成羣來飲．弄得道士竟連摘果實的時間都沒有。他不進食．只是施水。\n羣畜想道．『那人施水給我們．自己連摘果實的工夫都沒有．人已餓得非常困倦。我們趕快想法子吧。』他們互相商量．『今日來飲水者．依自己的力量去摘些果子回來吧。』於是各畜類依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野薔薇果、麵包樹之果回來．給他一個人摘來的果子．幾乎足以載滿兩輛半的車子。五百道士喫過後．還有許多可以貯藏起來。菩薩見了說道．『靠了一個人的勵精於任務．使這許多道士都得到了果子．得以維持生活。人確不可不精進。』接着就唱出下面的偈語來。\n凡人應該精進．賢者不知疲倦。\n試看精進之結果吧．不求而得到庵羅果。\n大薩埵〔菩薩〕這樣地教誡仙人之羣。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時勵精於任務的道士是那比丘．仙羣之師則就是我。』\n一二五　迦多訶迦奴隸本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個誇口的比丘說的。他的事蹟．與上面所述者相同。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富裕的長者。他的妻生了一子。是日．女奴也產生一子。兩兒在一處長大．長者之子學文字時．奴子作為侍僮而隨行．共同學習．兼做若干件工作。他漸漸地擅長讀書了．並且長得眉清目秀．取名迦多訶迦。他以管理長者家中的財寶為業．自己思量道．『我決不能老以管理財寶為業。如果稍有過失．就會綁縛了受責．把奴隸的食物配給我。恰好附近另有一位長者．是我家長者的朋友。現在我佯作奉我家長者之命．帶信給他．哄騙那長者說．「我是長者之子．」娶他女兒為妻．安樂度日吧。』於是自己摘取了貝葉寫道．『我是某人．今差小兒到府上來見你。我們聯姻為親戚．是相應的。請你將令嬡嫁與小兒．叫他們二人住在那裏。我有暇就來。』信尾蓋了長者的印．然後任意取了用欵、顏料、衣服等物．到附近的那位長者家去．向長者拜揖而立。那長者問道．『你從何處來。』奴子道．『從波羅奈來。』長者道．『你是何人之子。』奴子道．『波羅奈長者之子。』長者道．『來此何事。』這時迦多訶迦就將貝樹葉呈上道．『請看這個。』長者讀了貝葉上所寫的話．非常歡喜道．『現在我的生活纔算有意義了．』便把女兒嫁他．叫他住在那裏。那住宅甚大。當粥、嚼食與衣類、香料等拿出來時．他輕蔑地說道．『這樣的粥、嚼食與飯．是鄉下烹調。』又輕蔑縫製衣類的人等說．『他們是鄉下人．所以不曉得製外衣．也不曉得製香料．嗅花上的香氣。』\n卻說．菩薩因為不見了奴子．就說．『迦多訶迦不見了。到甚麼地方去了吧．去把他尋回來．』就差人到各處去尋訪。其中有一個使者恰到那裏去．見到了他．認明是他無誤．便避免為他所覺．歸來告訴菩薩。菩薩聽了這情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回來吧．』乃求國王允其所請．率領了許多從者出發。『聽說長者到鄰村去了』的風聲傳遍了四方。迦多訶迦聽到『長者來了』的消息．心裏忖道．『他一定不是為別的事情來的．定為了我的事而來。假使我現在逃走．不再回來怎樣。不．這裏自有樂趣。還是跑到主人來的路上去．執奴隸之役．請他饒恕吧。』從此以後．他就在公眾之前這樣說．『別的愚人．因自己愚魯之故．不知父母的恩德。當父母用飯時．不行敬禮而與父母同喫．但我當雙親用飯時．必捧壺、或拿唾器、拿盤、拿水瓶與扇而坐。』並說明奴隸對於主人所應做的一切事情．如在休息之時．也拿了水瓶到有遮陰的處所去之類。\n他這樣地教誨眾人畢．於菩薩已到近處時對岳父說．『岳父．聽說我的父親來會你。請你預備軟硬兩種食物。我拿了禮物．到途中去迎接他。』岳父答應說『好。』迦多訶迦拿了許多禮物．帶着許多從者前往。到後向菩薩致敬禮．並獻呈禮物。菩薩接受了禮物．與他互作寒暄。朝餐時張了天幕．入蔭處休息。迦多訶迦叫從者回去．自己拿了水瓶．走近菩薩面前．完畢了水的所作以後．拜跪着說道．『主人．我可把你所要的財寶獻給你。只請你不要毀損我的名譽。』菩薩因他很能精勵．心軟了下來．便安慰他道．『別怕．我不會來阻礙你的。』於是進入鄰村了。\n主人的款待．很是隆重。但迦多訶迦只管以奴隸的資格為其所應為之事。菩薩安坐以後．鄰村的長者說道．『大長者啊．我讀了你的貝葉書．已把女兒嫁給令郎了。』菩薩把迦多訶迦認作兒子．說了些相當親愛的話．使長者滿意。可是從此以後．就厭見迦多訶迦了。\n一日．菩薩喚長者的女兒過來道．『媳婦．請看我的頭上有蚤嗎。』她走近去．站著捉蚤。菩薩用溫語問道．『怎樣．我兒子對於你苦時、樂時都親切嗎。你們二人相愛着和平過活嗎。』媳婦道．『令郎別的沒有缺點．只是對於食物要出怨言．叫我為難。』長者道．『媳婦啊．不論在甚麼時候．這是惡習慣。讓我來教你一個使他閉口的方法。你要好好記住．我兒子如果在喫飯時口出怨言．你就照我所教的樣子．當面說說看吧。』他教她一首偈語．過了幾日．自回波羅奈去了。迦多訶迦拿着許多軟硬食物隨行．並獻呈許多財物．禮拜而歸。從菩薩回去那一日起．他又極度傲慢起來了。一日．長者的女兒搬出各種美味的噉食．拿着匙進呈時．他就向她對食物發出怨言。長者的女兒依菩薩所教．唱出下面的偈語來。\n到了別處．若作種種誇語．\n他歸來將遭破滅．進食吧．迦多訶迦啊．\n迦多訶迦心想．『一定是長者把我的名氏告訴了她．她一切事情都講給她聽了吧。』從此便不再怨食物不好．隨所給與而喫．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的迦多訶迦是口出大言的比丘．波羅奈的長者則就是我。』\n一二六　劍相師本生因緣　〔菩薩＝國王之甥〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就那替拘薩羅國王觀察劍相的婆羅門說的。相傳．他每於劍工拿劍來向國王進呈時．用鼻嗅劍．觀察劍相。有人送贈物給他．他就對那人說．『劍相具足．適於國王之用。』若不送贈物給他．則他就侮蔑那人的劍．說是「缺相。」\n卻說．有一個劍工製成一劍．劍鞘中放入了微細的胡椒．拿到國王的地方來。王喚那婆羅門來．叫他『相劍。』婆羅門拔出劍來一嗅．胡椒吸入鼻中．打起噴嚏來了。因了那噴嚏．鼻子撞着了劍鋒．就被割成兩段。他鼻子被割的事．徧傳到比丘教團中了。一日．比丘眾在法堂上就這事互相談論道．『法友啊．聽說國王御用的劍相師因占觀劍相．割斷了鼻子了。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．那婆羅門因嗅劍割斷鼻子．並不始於今日．前生也有過同樣的事。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．有一個替王占觀劍相的婆羅門。一切情形與前面所述者完全一樣。那時王遣醫生到他那裏去．治療鼻尖．給他用蠟做了一個假鼻鑲上．仍使他充任近侍。\n波羅奈王沒有王子．只有一個王女與外甥。他把二人在自己身旁養育。二人長大以後．成了互相戀慕的伴侶。因此國王召集諸大臣．告訴他們道．『我的外甥是這王位的繼承者．把女兒嫁了他給他灌頂吧。』說後又思量道．『我的外甥究是血族．所以還是給他娶個別個國王之女而灌頂．女兒則嫁給別的國王吧。這樣我的血族就可繁殖．我的王統可以有二支了。』於是與諸大臣協議．說是『非給他們隔離不可．』便使外甥住在一處．王女住在他處。他們已十六歲了．深相愛慕．王子心想．『用甚麼方法把舅父的女兒從王宮裏帶出來吧．』於是喚了女大相師來．贈以千金。相師道．『如何報謝。』王子道．『你所嘗試的事沒有一件不成功的。請用甚麼理由．把我舅父的女兒從王宮裏帶出來。』相師道．『主啊．曉得了。我到大王那裏去．這樣稟告他吧．「大王啊．王女有惡運之神附身。但他離開王女．不加監視．已好久了。我乘這時機使王女坐在車中．率領許多武裝之人．排成大隊到墓場去．在圓壇後方．把死人臥在榻下．上置王女．濺以一百另八壺的香水．洗滌惡運之神使之流去吧。」這樣稟告後．我便帶領王女到墓場去。你在我去之日拿胡椒少許．叫武裝的人們圍繞了乘車先我到墓場去．將車停在墓場之門的一邊．命武裝的人們到墓地的林中去．你自己去到墓場圓壇的後方．佯裝死人臥在那裏。我到那裏後將臥榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬間可將胡椒粉放入鼻孔．打二三次噴嚏。打到第三次噴嚏．我就棄了王女而逃。那時你可走近去．向王女的頭灌頂．並向你自己頭上灌頂．帶領王女回到你自己那裏去。』王子贊成道．『確是妙計。』\n相師乃到國王那裏去．將這事稟告國王。王答應了。又向王女告以實情。王女自然也承諾了。出發的那日相師通知王子．各率大隊向墓地而去。為使伴隨的人們畏懼起見．更道．『我將王女置於榻上以後．死人會在榻下打嚏．打嚏以後．就會從榻下出來．將所見到的第一個人抓住哩。大家要小心啊。』\n王子先到．依吩咐臥在那裏．大相師捧着王女．走到圓壇的後方．說聲『不要害怕．』給她坐在榻上。那時王子將胡椒粉放入鼻孔．打起嚏來。他打嚏完畢．大相師立即棄了王女．大聲叫喊．第一個先逃走了。相師一逃走．沒有一個人再能停留．大家都棄了所拿的武器而逃。於是王子按照預定的計劃行事．領了王女回到自己的地方去了。\n大相師來到王的地方．把一切經過情形稟告國王。王覺得『當初我養育他們原想把她嫁給他．他們原是水乳交融地在一處成長的．』遂答應下來．後來將王位讓給外甥．以王女為正妃．\n劍相師又做了新王的近侍。一日．他來侍候國王．向了太陽站立着．他的蠟鼻酥了．落在地上．他覺得羞恥．便伏下頭去。王笑着對他說道．『師啊．不要耽憂。噴嚏在有些人是善的．在有些人是惡的吧。你因噴嚏斷了鼻子．而我卻因此娶了王女而獲得王位。』\n王這樣說了．又唱出下面的偈語來。\n同一件事對於有些人是善的．對於有些人卻是惡的。\n所以沒有一切都善的東西．也沒有一切都惡的東西。\n王用此偈敘述了這段因緣。後來施行布施等善事．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛由此說法．說明世人所謂善惡的不一律．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的劍相師即今之劍相師．王的外甥則就是我。』\n一二七　迦藍都迦奴隷本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。其中兩樁事件〔序分與主分〕與迦多訶迦奴隷本生因緣〔第一二五〕完全相同。\n主分\n在這裏．那個波羅奈長者的奴隸．名叫迦藍都迦。他逃出去．娶了近地某長者的女兒．與許多從者同住在那裏。波羅奈長者叫人尋訪．不知他的下落．便派珍愛如子的小鸚鵡．叫他『去尋迦藍都迦。』小鸚鵡這裏那裏地走着．到了那村子。那時迦藍都迦為欲作河上之遊．叫人拿了花鬘、薰香、塗香與軟硬兩種食物來到河邊．正與長者的女兒坐在船上遊河。\n在這裏．作河上之遊的上流社會人士．都飲和有烈性之藥的牛乳．使整日在水上嬉遊．不致感到寒冷。迦藍都迦滿銜着這種牛乳．用以嗽口．嗽後將那牛乳吐出。吐時不吐在水上．卻吐到了長者女兒的頭上。\n小鸚鵡走到河邊．停在無花果樹的枝上張望着．認出了迦藍都迦．並見他將牛乳吐在長者女兒的頭上．便道．『喂．奴隸迦藍都迦啊．請你想想自己的出身與在世間的地位。滿銜着牛乳嗽口．吐在出身高貴、幸福而有信仰的長者女兒的頭上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈語來。\n到處為家．我是住在森林中的。\n你若被人找到．就將捉住．迦藍都迦啊．飲牛乳吧。\n迦藍都迦認得是小鸚鵡．恐怕『事情敗露．』便道．『喂．主人．你何時來的。』鸚鵡知道『他並不是因歡迎而喊我的。他想絞我的頭頸．殺死我哩．』便道．『我對你沒有甚麼事．』就從那裏飛到波羅奈來．將所見情形詳細告訴長者。長者道．『那傢伙做了不當的事了．』便去對他發出命令．帶到波羅奈來．使受奴隸之食。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的迦藍都迦是那比丘．波羅奈的長者則就是我。』\n一二八　猫本生因緣　〔菩薩＝鼠王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。那時佛就那比丘的欺詐說道．『比丘們啊．這並不始於今日。在前生他也是個欺詐者。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於鼠族．具有覺智．身大如小豬．率領數百隻鼠的從者住在林中。那時有一隻豺．在各處徬徨着．見了這一羣鼠．心想．『欺騙這些老鼠．把他們喫了吧．』在鼠的住處附近．面向太陽．吸着風．以一隻脚站着。\n菩薩〔鼠〕從住處出去覓食．見到了這豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁邊．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．為甚麼用一脚站着呢。』豺道．『我若用四隻脚着地．大地就將不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『為甚麼張開了嘴站着呢。』豺道．『我是甚麼東西都不喫的．只喫風而已。』鼠道．『那麼為甚麼朝着太陽站着呢。』豺道．『因想禮拜太陽。』菩薩聽了這話．心想『定是有德者．』從此以後．便與羣鼠朝夕奉侍他。但當他們奉侍完畢而回去時．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．喫完以後．揩揩嘴．仍自站着。\n一羣的鼠漸漸地減少了。老鼠們想道．『以前我們住處是不夠的．住着很是擁擠．現在卻有餘地而很寬敞了．這是甚麼緣故呢。』乃將此事告知菩薩。菩薩一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面對豺起了懷疑．打算『試他一下．』便於敬禮之時．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他撲來時．菩薩見那傢伙飛撲過來．想捕捉自己．便說道．『哦．豺啊．你這樣修行律法不是背叛律法嗎。你為了欺騙他人．所以掛着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈語來。\n以法為招牌．暗中作惡．\n使人信用．故人名之為猫。\n鼠王這樣唱着．飛撲過去襲擊豺的頭部．咬住顎下的頸動脈．將脈管咬破．結果了他的性命。羣鼠回轉身來喫完了豺而去。據說．實際上先來的喫得着肉．後到的並未喫着呢。從此以後．羣鼠就毫無憂慮了。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是現在的欺詐的比丘．鼠王則就是我。』\n一二九　火種本生因緣　〔菩薩＝鼠王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是羣鼠之王．住在林中。那時有一隻豺．當森林中火災勃發之時．不能逃脫．乃將頭靠着一樹站着。他全身的毛統燒掉了．只有頭上靠着樹的一部分尚留有如髻的小小一叢毛。一日．他在巖上的蓄水池中飲水．顧影見髻．說道．『我有了經商的資本了．』遂在森林中徬徨．發見了鼠穴．說．『欺騙這些老鼠們．把他們吞食了吧．』就如前〔參閱第一二八〕所述．站在近處。\n那時菩薩出去覓食．見到了他．覺得『是有德者．』走近前去．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『我名曰火種。』菩薩道．『為甚麼來到此地。』豺道．『為保護你們。』菩薩道．『打算怎樣保護我們。』豺道．『我知道用拇指計數的法術。你們明朝出外覓食時我來計數．歸來時再來計數。這樣朝夕念着數保護你們。』菩薩道．『那麼請保護吧．伯父。』他答應說『好．』出去時數『一、二、三．』歸來時也照樣地數着．把列在最後的一隻鼠捉來喫。以下與前面一樣。只是在這裏．鼠王回轉來突立着道．『喂．火種啊．你頭上的髻．不是因法而生着．是為了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈語來。\n那髻不以德為因．那髻以食為因。\n用拇指數是無用的．火種啊．你須知足。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是那比丘．鼠王則就是我。』\n一三〇　拘悉耶女本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍衛城某女子說的。相傳．那女子係某信心甚深的優婆塞婆羅門之妻．無有信心．罪業深重．夜間耽於邪淫．日間不做一事．裝出臥病模樣．躺在牀上呻吟。那婆羅門問道．『妻啊．你有甚麼不舒服嗎。』妻道．『因為風邪身體作痛。』婆羅門道．『那麼你要些甚麼呢。』妻道．『請給我拿甘蜜、極好的粥、米飯、油等來。』婆羅門將妻所求的東西統統拿來給她．替她做一切事．好像奴隸一樣。\n妻於婆羅門回家時臥在牀上．不在家時就與情夫二人過光陰。婆羅門因『妻所患的風邪一點不見痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇園精舍來．向佛禮拜．然後坐在一隅。佛問道．『婆羅門．發生了甚麼事情了嗎。』婆羅門答道．『世尊．妻說身患風邪。我替她搜求好的酪、油與最上的食物。妻的身體已健了．膚色也好。只有風邪沒有痊愈。我看護着她．連到這裏來參詣的工夫都沒有。』佛知道婆羅門的妻邪惡．便道．『婆羅門啊．前生賢人曾說過．「如果妻這樣地臥牀不起．疾病不好．就以如此這般為藥．」只因輪迴了幾回．所以你不曉得了。』接着就應他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於婆羅門的大豪族之家．在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈名聞遐邇的阿闍棃。王城的剎帝利與婆羅門族的兒童多數來跟他修習學藝。\n那時．有一個住在鄉下的婆羅門．從菩薩學三吠陀與十八學處．定居於波羅奈．每日分二三次來參訪菩薩。婆羅門的妻是個無信仰心、罪業深重的女人。一切與上面所述的情形一樣。\n菩薩聽了「因此原由．竟連受教誡的閒暇都沒有」的話．曉得「女主人〔妻〕是騙他而臥著的．」心想．「把適於治她的病的藥教他吧．」便對他道．「你嗣後不可給她以酪、牛乳與飲料等物。將五種果子投入牛的糞尿之中．盛在新的銅器裏面．使帶點銅臭。然後拿著繩、索子或樹藤說．「這是於你的病有效的藥．喫了此藥便去服務．或作與你所喫的食物相當的工作吧。」說畢你且唱下面的偈語。\n你若不服藥．就以繩索、樹藤抽打。\n抽打了幾千下以後．抓住你的頭髮．\n將你在地上滾轉．再用手毆打。\n這樣一來．她從那瞬間起會立刻做事了吧。」婆羅門表示同意地說「不錯．」便如所教地製了藥．說道．「妻啊．請服此藥。」妻道．「這是誰教你的。」婆羅門道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「請丟了。我不要服。」梵志取出繩子等來道．「你若要不服．那就服這足以治你病的藥吧。否則就給我做與所喫的粥、米飯相當的工作。」說著就唱出下面的偈語來。\n當應言語而食．應食而言語。\n你拘悉耶啊．言語與食在你是兩不相應。\n婆羅門女拘悉耶聽了此偈感到驚怖．於是受阿闍棃的教誡．開始做事．知道「欺瞞阿闍棃非自己的能力所及．」奮發地著手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．從此以後不宜再有此種舉動．」由於對於阿闍棃尊敬之念．從此以後就慎於作惡．保守德操。\n結分\n那婆羅門之妻聽了這話．也覺得「正覺者〔佛〕知道了我的事情．」由於對佛的尊敬之念．不再為惡行了。\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．「那時的婆羅門夫婦即今之婆羅門夫婦．阿闍棃則就是我。」\n第十四章　不與品\n一三一　不與本生因緣　〔菩薩＝長者〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。恰巧那時．比丘眾集合法堂．談論道．「法友啊．提婆達多不知感恩．不知如來之德。」佛走進法堂來．問道．「比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。」比丘眾答道．「在談論如此這般的事。」佛道．「比丘們啊．提婆達多不知恩德．並不始於今日。他在前生也曾不知恩義。」接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩是擁有八億金財產的長者．名曰螺長者。當時波羅奈也有個有八億金財產的辟利耶長者。這兩位長者非常莫逆。可是因了某種事情．波羅奈的辟利耶長者遭了不幸．全部財產都喪失光了。他因陷於窮困．無處投靠．便帶了妻去投靠螺長者．從波羅奈出發．徒步走到王舍城．來訪螺長者的住宅。螺長者道．「好友來了．」擁抱相迎．慇懃地加以款待。過了幾日．螺長者問道．「哦．朋友．你來此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部財產都喪失了．沒有可以投靠的地方。」螺長者道．「原來如此。你不必焦憂。」說著便叫人開了自己的寶庫．取了四億金給他．此外．財產、從者、甚至家畜與物品也全部分作二分．將一半給他。辟利耶帶了財產回到波羅奈．就重興家門了。\n後來．同樣的不幸降臨到螺長者身上了。那時螺長者想道．「我以前曾大大地扶助過朋友．將財產平分了給他。如今那友人見了我當不致拒絕．去投靠吧。」於是帶了妻．步行到波羅奈。向妻說道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．於你是不相稱的。我雇馬車來接你．你乘著馬車．率同許多從者隨後來吧。在我打發馬車來以前．請暫在這裏等候。」乃將妻留在城門口的一家人家的屋裏。\n於是自己進了波羅奈城來訪問長者之家．告以「友人螺長者從王舍城來了。」辟利耶迎接他說．「請進來。」可是見了他的服裝．不站起身來．也不向他寒暄．只問．「你來此為了何事。」螺長者答道．「為拜望你而來。」他又問道．「你耽擱在何處。」螺長者道．「宿處還沒有定。我把妻留在城門口的一家人家的屋裏而來。」他道．「我這裏沒有地方留你們住宿。現在我將食物送給你．請你拿了到甚麼地方去烹調來喫吧。」就吩咐僕人道．「用布片包一頓婆粉糠給他。」據說那日．他曾叫人篩淨了裝在一千輛左右車子上的糙米．貯藏在倉庫裏。他以前曾從螺長者處得四億金而歸的．這忘恩的大惡徒．只以一頓婆的粉糠贈給恩友．僕人將一頓婆的粉糠盛入籃中．拿到菩薩的地方來。菩薩心中想道．「這惡徒以前曾受過我四億金．而現在他只給我一頓婆粉糠。我收不收呢。」一種念頭隨即浮現在腦中了。「這不可信賴的忘恩者．因我零落之故．棄絕了與我的友情。若說他所給的粉糠是粗惡之食而不收受．那我也棄絕了友情了。世間愚人以所給之物微薄而拒絕收受．因此常破壞友情。我把他所給的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便將那粉糠包在布片中．走向街頭．回到妻所停留的家裏來了。\n妻向他問道．「你得到了甚麼。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶長者給了我一頓婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你為何領受了呢。這樣的東西怎能報謝四億金呢。」說著．就嗚咽起來。菩薩道．「妻啊．你不要哭。我因怕斷絕了與他的友情．想用自己的力來建立友情．所以把那東西收下了。你為甚麼悲傷呢。」接著就唱出下面的偈語來。\n吝惜而不與．愚人彼此的友情便斷絕。\n所以雖只半摩那糠．我也並不辭謝。\n如是則友誼不斷．必能永久。\n長者之妻聽了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那時．有一個螺長者送給辟利耶長者的農僕．從門口進來。這農僕聽到了長者之妻的泣聲．便走了進來．遇見昔日的主人夫婦。這時農僕俯伏在主人的腳下．哭着問道．『主人．你因何事來此。』長者將經過情形全盤坦白地告訴了他。農僕安慰他道．『主人．我知道了。請你不必憂慮。』說後就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．勸他們用飯。又去關照別的人們。說．『舊主人來了。』過了幾日以後．所有的農僕．喧擾著到宮庭去控訴。\n國王喚他們近前．問道．『究竟是甚麼一回事呢。』他們將事件毫無遺漏地稟告國王．國王聽了他們的話．便喚兩長者來．先向螺長者問道．『大長者．聽說你曾將四億金給與辟利耶長者．這話是真的嗎。』他回答道．『大王啊．我的朋友為求助於我到王舍城來時．四億金自不消說了．且曾不問生物與無生物．將所有的財產平分了．以一半給與他。』國王又問辟利耶長者道．『那是事實嗎。』他回答道．『大王．是的。』於是國王又問．『此次螺長者來訪你時．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。國王復對他道．『那時你不是叫人用布片包了一頓婆粉糠給與他的嗎。』他聽了這話．依然不答。國王與各大臣商議『應如何處置』後．命令臣下道．『你們去到辟利耶家中．將他家中的全部財產給與螺長者。』菩薩稟道．『大王啊．我不要別人的財產。只將從前我所給他的交還我就好了。』於是國王命將屬於菩薩的財產交還。\n菩薩復得了從前給與辟利耶長者的財產．與許多農僕回王舍城．重興家業．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟利耶長者是提婆達多．螺長者則就是我。』\n一三二　五師本生因緣　〔菩薩＝王子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就阿闍波剌榕樹下三魔女誘惑之經說的。佛引用了以下面的句子開始的經。\n愛、嫌惡與染的三女．豔冶奪目而出現。\n然而如風吹飄落的綿毛一般．佛將她們屏退了。\n佛這樣地將此經說至最後時．比丘眾集合法堂．談論起來道．『法友啊．三魔女現出美若天女的幾百種姿態．走近佛去誘惑他。但佛竟連眼睛也不曾張開。佛的威力不是驚人嗎。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我已滅盡一切漏．獲得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我煩惱未盡．希求菩提時．也未嘗因煩惱而破了根之自制去看天女般美容．以是遂獲得了大王國。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一百個兄弟中之最年少者．詳情與前面得叉尸羅本生因緣中所說相同。那時得叉尸羅的市民．來訪住在市外的菩薩．要求獻呈王權．行了灌頂禮。後來他們以天都般的飾物裝飾得叉尸羅．以帝釋宮的莊嚴裝飾宮城。菩薩進了得叉尸羅市．在宮城的樓閣上揭起純白的天蓋．昇至鑲著寶石的玉座．以天王般的尊嚴儀容就位。又有大臣、婆羅門、居士、剎帝利的王子等．身上著了種種華美的服裝．侍立在國王的周圍。一萬六千個美若天女的舞妓．都是跳舞、歌謠、音樂的名手．熟練最上的遊藝．她們一齊跳舞、唱歌、奏樂．宮城充滿了歌謠、音樂的聲響．宛如海上雷鳴。\n菩薩見自己的榮光如是之盛．心想．『我若瞧這些夜叉的天女般的美姿．則是自招滅亡．這旺盛的榮光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的訓戒．得到了這榮光。』不覺因感激唱出下面的偈語來。\n守持辟支佛的良訓．剛毅不動．不懷怖畏．\n不落夜叉的誘惑之網．大怖畏消滅．而得到安穩。\n大薩埵〔菩薩〕如是以偈說法。後以正法治國．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時赴得叉尸羅獲得王權的天子就是我。』\n一三三　火燄本生因緣　　　　菩薩＝鳥王\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某比丘說的。那比丘從佛受了業處．前往邊境．在某村附近的森林地方定住下來．那時適逢雨期。在雨期的第一月．他出外托鉢時．所住的小舍燒燬了。他因失了住家．非常困苦．遂與信徒們商量。他們說．『曉得了．立刻建造小屋吧。』可是並未著手．三個月便過去了。他因沒有適當的住家．遂不能獲得業處。雨期終了以後．他未曾得到一分業處．便赴祇園來到佛的地方．恭敬地作禮．而後坐在一隅。佛親切地打了招呼．問道．『比丘啊．你順利地得到業處了嗎。』他將經過情形．不論吉凶．從頭細述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨別於自己利或不利．利時就居住下來．不利時就棄了住所遷移至他處。你怎麼不知道那住所對自己利或不利呢。』接著就應他的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。他年長後交了好運．成為百鳥之王。那時．在某森林地方的湖邊．有一株枝葉繁茂的大樹。他在那樹的附近．率領一羣鳥類棲居着。因那大樹的枝葉伸展到湖的水面．許多鳥棲在枝頭上．常將糞落到水面上去。\n那湖中有一個名叫犍陀的龍王居住着。龍王心想．『這些鳥常將糞落在我所住的湖中。現在從水面上生起火來．燒了那樹．把這些鳥趕走了吧。』他這樣地發了怒．於眾鳥棲宿在樹枝上的夜半．先使湖水如湯般沸騰起來．其次使冒出煙來．最後使發出火燄．高如多羅樹。菩薩見火燄從湖面上衝起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能燒物．而水能滅火。然而如今水已燃燒起來．我們不能再留在此地了。非遷到別處去不可。』說著就唱出下面的偈語來。\n安穩之地似已有了敵人．水中冒著煙火．\n此大樹上如今已無我們的住所．走吧．湖已為我們所畏怖。\n菩薩如是唱了偈後．便帶領了聽從警告的鳥飛到別的場所去了。而那些不聽菩薩的話．留在那樹上的鳥．終於被焚死了。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得阿羅漢位。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時聽從菩薩之言的鳥是佛的從者．鳥王則就是我。』\n一三四　禪定清淨本生因緣　〔菩薩＝大梵天〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城門所提出的簡單問題之事說的。下面的過去的故事便是。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方臨終之際．說道．『非想．非無想．』〔中略〕然而仙人們不信菩薩的高足弟子的說明。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。\n有想者常苦．無想者亦常苦。\n捨離有想．無想的兩端啊．等至之樂纔真清淨。\n菩薩如是說法．講述高足弟子之德．然後回梵天界。於是仙人們始信高足弟子之言。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天則就是我。』\n一三五　月光本生因緣　菩薩＝大梵天\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老舍利弗在僧迦舍城門敷衍問題之事說的。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方．臨終之際．應弟子們的質問．答說『月光、日光』後．生於光音天。然而仙人們不信長老的解釋。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。\n如在此世以智慧修無念定。\n思惟月色、日光．未來當生光音天。\n菩薩如是教示弟子的仙人們．講說高足弟子之德．復返於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』\n一三六　金色鵝本生因緣　〔菩薩＝鵝鳥王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就偷羅難陀比丘尼說的。舍衛城有一個優婆塞．以大蒜贈給比丘尼團。並且吩咐司農園的園丁道．『若有比丘尼來．每人贈二把或三把。』後來比丘尼眾常為取大蒜到他家中或農園裏去。卻說．一日．適逢休息日．他家裏已沒有大蒜了。偷羅難陀比丘尼與其夥伴一同到他家裏去．聲言『為取大蒜而來。』他家說．『這裏已沒有大蒜了．請到農園去取。』她便轉赴農園．與其夥伴拿了許多大蒜回去。農園的園丁發了怒．告訴人們說．『這些比丘尼怎麼無限制地拿了許多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼眾聽了這話．也動了氣。比丘尼眾更訴諸比丘眾。他們也生了氣．將此事稟告佛世尊。\n佛將那比丘尼譴責了一頓以後．向比丘眾隨機說法道．『比丘們啊．貪欲之人對於生身的母親．也是不親切、不順從的。要這樣的人去教化無信心者．使信者的信仰加深．希圖得到未得的施物．既得的施物源源不絕．凡此種種．沒有一件會成功。反之．少欲的人能教化無信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不絕。』又道．『偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日．前生也是貪婪的。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某婆羅門的家裏。到了能辨別事理的年齡．娶婆羅門之女為妻．生了三個女兒．名叫南陀、南陀婆蒂、升達利南陀。菩薩死後．妻與三個女兒投靠在別人家裏。\n菩薩那時生而為鵝．具宿命智。成長後．羽毛金色．很是美麗。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死於何處而生在這裏的呢．』立刻了解『是在人類的世界。』其次觀察『我妻婆羅門與女兒們怎樣生活着』時．知道『替別人做事．度着困苦的生活。』因此他心裏想道．『遮蔽我身體的黃金羽毛．具有可以拉長的性質。今後給她們每人一把羽毛吧。我妻與女兒們由此得以安樂過活了吧。』於是他到她們的住處．停在棟梁上。女兒們與妻見了．問道．『喂．你是從甚麼地方來的。』他道．『我是你們的父親。在這世間死後．投身為金色鵝。現在我來與你們相會。嗣後你們毋須再被雇於人．過困苦的生活了。我給你們每人一把羽毛吧。將這毛賣了．安樂度日就是。』說後就給以羽毛而飛去。於是那為妻的婆羅門女就富裕而幸福了。\n卻說有一日．那婆羅門女對女兒們說道．『女兒啊．畜生的心是不可靠的。你們的父親總會有一日不到這裏來吧。這次他來時．將他的羽毛一概拔掉．收歸我們所有吧。』女兒們道．『倘如此做．父親會覺得痛吧．』表示不贊成。婆羅門女性本貪婪．一日．金色鵝來時．便招呼道．『請到這邊來．』等他到了她手邊．就用雙手將他捉住．把羽毛統統拔了下來。因她違反菩薩的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都變成了鶴的羽毛．一根不剩。於是菩薩雖鼓起翅膀．也飛不得了。婆羅門女便將他放入大壺中．給以餌食。可是後來所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後．他飛往自己的棲所．不再來了。\n結分\n佛講述此過去的故事畢．說道．『比丘們啊．偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日。前生也是貪得無厭的。那時她因貪欲失去黃金．現在又因自己貪婪之故．得不到大蒜。今後她將喫不到大蒜了吧。別的比丘尼也因偷羅難陀比丘尼之故．同樣地喫不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知適量不可。又．所得不多時．也非如所得甚多一樣地滿足不可。決不可作過分的希望。』接着就唱出下面的偈語來。\n須知足於所得．貪欲是惡事。\n因捕住鵝鳥王．黃金遂從她們手中失去。\n佛說此事．從種種方面加以譴責．然後規定了『凡食大蒜的比丘尼皆非懺悔不可』的學處。又把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門的妻即今之偷羅難陀比丘尼．三個女兒即今之三個比丘尼．而那金色的鵝王則就是我。』\n一三七　貓本生因緣　〔菩薩＝石匠〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『迦那之母』的教誡說的。當時舍衛城有一個優婆夷．叫做『迦那之母。』她因女兒的名字得名．優婆夷是已得預流果的聖聲聞。她把女兒迦那嫁給某村的同族男子。某時．迦那因事回娘家來。住了二三日後．丈夫遣使者來說．『迦那速歸．務望即叫迦那回來。』迦那聽了使者的話．對母親道．『母親．那麼我得回去了。』母親道．『你在這裏滯留如此長久．須得帶點土產回去。』就做起糕來。\n恰巧那時有一個托鉢僧．站在她家的門口。這位優婆夷叫那僧就了座．給他在鉢中盛滿了那糕。這比丘回去後．把這事告知別的比丘．別一比丘也來取糕。那比丘又將此事告知別一比丘．別一比丘也來取糕。這樣把糕給了四個比丘。所做的全數糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫兩三次地差使者來。第三次差使者來時．叫他傳言道．『如迦那不回來．我就要迎娶他女為妻了。』然而因了這緣由．迦那到第三次催促後依然不歸．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到報告悲傷哭泣。\n佛知道了這事．於清晨着衣持鉢．到迦那之母的住處來．就了所設之座坐下．向迦那的母親問道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此這般之故。』佛乃安慰迦那的母親．說法後離座而起．回到精舍去了。\n卻說．因三次做好的糕給那四個比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．給僧團中知道了。有一日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．四個比丘三次喫了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大優婆夷因女兒迦那為夫所遺棄．聽說非常傷悲呢。』這時佛進來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『這四個比丘喫了迦那之母的食物．使她陷於悲歎．並不始於今日。前生也曾使迦那之母苦惱過．』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在石工的家裏．成長後．巧於鑿石之技。迦尸國某市鎮上．有一個大富豪。他在庫中藏有四億金財產。他的妻亡故後．因對於金錢的愛着之心很深的緣故．轉生為鼠．棲居在寶物庫之上。後來．那富豪的家族都陸續死去．富豪自己也死去．連那村子也消滅了。\n那時．菩薩在從前有村子的廢墟．鑿開了石頭雕刻着。那鼠每次出來求食時．見到菩薩．便對他起了愛著心．心裏忖道．『我雖有許多財產．但因沒法使用．這財產也許會喪失的。不如與這人在一處．靠這財產來過活吧。』因此．有一日．鼠用嘴銜了一個金幣．到菩薩那裏來。菩薩見了．用溫柔的言語說道．『哦．鼠啊．你為甚麼銜了金幣來呢。』鼠道．『我以此金幣給你使用．也請你給我買肉。』菩薩答應說．『好．』便拿了金幣回家．以別的些少的錢買了肉給鼠。鼠得了肉回到自己的棲所．把肉喫了個飽。以後鼠便每日給菩薩以金幣．菩薩也每日買了肉來給鼠。\n卻說．有一日．那鼠被貓捕住了。鼠向貓道．『貓啊．殺我是不行的。』貓道．『為甚麼不行呢．我肚子飢餓．要想喫肉了．非把你殺掉不可。』鼠問道．『你的想喫肉．只是一日的事呢．還是每日都如此。』貓答道．『那當然是隨時要喫肉的。』鼠道．『那麼我隨時將肉送上吧．請你放了我。』於是貓對鼠說了一聲『那麼你得小心．』便把鼠放走了。從此以後．鼠將自己所得的肉分作二分．以一分給貓．其餘一分則留作自己享用。\n可是．一日．鼠被別的一隻貓捕住了。那時鼠也如以前一樣地對貓說．求貓把他放了。從此鼠便將肉分作三分來喫。既而鼠又被別的一隻貓捕住了．也以同樣的條件而得釋放。從此鼠便將肉分作四分來喫。後來又有另一隻貓將鼠捕住了．鼠也以同樣的條件而獲救．從此鼠便將肉分作五分來喫。自從將肉分作五分來喫．之後．鼠因食物不足．身體衰弱．肉瘦血減了。菩薩見了鼠．問道．『鼠啊．你怎麼瘦弱了。』鼠回答道．『因為這個緣故。』菩薩安慰鼠道．『那麼你怎麼不早告訴我呢。我來救你吧．』\n於是菩薩鑿好了一塊透明的晶石．把中間挖空了．拿來吩咐鼠道．『你走入這裏面好了。倘貓來了．不論任何一隻．你用強硬的話罵他吧。』鼠便走進那水晶石中躺着。不久．一隻貓來了．說道．『不給我肉嗎。』鼠對貓罵道．『哦．惡貓啊．為甚麼要給你肉呢。你去喫自己孩子的肉吧。』貓不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛撲過去．胸膛撞着水晶石．立時心臟破裂．眼珠幾乎迸出．當場斃命．倒在一旁。其他幾隻貓．以同樣的經過．也都死了。從此以後．鼠就毫無恐懼．每日給菩薩兩個或三個金幣。彼此和洽度日．畢生不破友情．依其業報．各投生於應生之處。\n結分\n等正覺者佛述此過去之事畢．復唱出下面的偈語來。\n一隻貓得食以後．忽然第二隻貓出現了．\n第三、第四也跟着而來．但他們都因水晶石碎身而倒斃。\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的四隻貓即今之四個比丘．鼠是迦那之母．鑿製晶石的石匠則就是我。』\n一三八　蜥蜴本生因緣　〔菩薩＝蜥蜴〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個偽善者說的。其故事與前面猫本生因緣〔第一二八〕相同。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蜥蜴。那時在國境以內的村子附近的森林地方．有一個證得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人對那仙人都極尊敬。在仙人不時往來的道路之旁．有一個蟻塚。菩薩〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此處．常一日兩三回到那仙人的地方去．傾聽富有教訓、意義深長的話．然後恭敬地向仙人作禮．回到自己的住所。後來那仙人向村人辭行．離開該地而他去了。自那有德的仙人去後．另有一偽善的仙人來．住在那小舍中。菩薩以為『這次來的仙人大概也是有德的．』便到他那裏去。\n卻說．有一日．時當暑季．起了不合時季的風暴．蟻從蟻塚中爬出。蜥蜴想喫那蟻．四處匍匐着。村人們出去．捉了許多蜥蜴．用那適於烹調油肥之物的酸醋與砂糖把蜥蜴肉加味烹調了送給仙人。仙人喫着蜥蜴肉．因其味美．生了味覺欲．尋思『此肉味道極好．究竟是甚麼肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我這裏不時有大蜥蜴來的．殺而喫其肉吧。』於是仙人把鍋子、酥油與鹽等物放在一邊．又手執木槌藏在黃衣的袖內．坐在小舍的門口．等候菩薩到來．表面上則裝着非常冷靜的樣子。\n菩薩打算『今晚去訪問仙人．』便離住處而去．到了將近仙人的居處．見仙人神情十分興奮．心裏忖道．『仙人的神情不若平日坐着時的平穩．他對我．眼色兇險。好生看着吧。』那時菩薩適在仙人的下風之處．聞到蜥蜴肉的氣味了。想道．『這偽仙人現在一定已喫過蜥蜴肉了．一定是因為此肉味美起了味覺欲．想乘我到他的地方來時用槌將我擊斃．把我的肉烹調來喫。』因此之故．他不走近那仙人去．就轉身回去了。仙人知菩薩不近前來．心想．『這蜥蜴一定曉得我有殺心．所以不來。他現在雖不到我這裏來而想回去．我卻不讓他如此。』遂拿出槌來投擲過去。那槌碰着了菩薩的尾尖。菩薩很快地逃入蟻塚．從另一端的洞口探出頭來叱責他道．『你這偽仙人啊．我之所以到你的地方來．是因了以你為有德的緣故。現在我已明白你是虛偽的東西。像你這樣的大惡賊．實不配著此種仙人的服裝。』接着就唱出下面的偈語來。\n愚人啊．結鬘於你何用．皮衣於你何用．\n你不是只飾外觀．心中充滿了貪欲嗎。\n菩薩這樣地把那偽仙人譴責了一頓以後．便爬入蟻塚去了。偽仙人也就離那場所而去。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽仙人即今之偽善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴則就是我。』\n一三九　二重失敗本生因緣　〔菩薩＝樹神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。相傳．那時比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．如果火葬用之薪．兩端都燃燒了．而中央部分受了沾污．那麼不論在森林中或在村子裏都不能再作柴薪用了。提婆達多亦然．他因此解脫之教出家．兩方失敗而遭排斥．其結果遠離了在家的享樂．而於沙門的所作也不能成就。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的二重失敗．並不始於今日。前生也有過同樣的失敗。』接着便講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在．波羅奈城治國時．菩薩生為樹神。那時某村中有漁夫等住着。卻說．某時有一漁夫．帶了年青的兒子．手執釣鉤出去．走到平日他們大家釣魚的池邊．投下釣鉤。釣鉤將沈在水中的一段樹根鉤住了。漁夫拉不起來．心想．『一定是一條大魚。差兒子到妻那裏去．叫妻與鄰人吵鬧吧。這樣就沒人會來希冀分配獲物了。』於是對兒子道．『你從這裏回家去．告訴你母親說．已釣到了大魚。叫她與鄰人吵鬧。』吩咐兒子前往。卻說他因拉不起釣鉤．擔心釣鉤折斷．便將外衣脫了丟在岸上．躍入水中去。他由於得魚的貪欲心．這裏那裏地搜索魚兒．撞着樹根．撞壞了兩隻眼睛。丟置在岸上的外衣．被賊偷去了。他痛得心神顛倒了．一隻手掩着眼睛從水中爬起．發着抖去尋摸外衣。\n卻說．漁夫之妻在家裏開始去尋是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮用鍋煤塗黑了．抱着犬出去訪問鄰右。有一女友見了．便道．『你一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮塗得墨黑．如抱愛兒似地抱着犬．從這家走到那家。唉．你瘋了。』漁夫之妻道．『我沒有發瘋。你毫無理由．用惡語侮辱我。喂．拉你到村長那兒去．叫你付八迦訶婆那的罰金。』於是口角起來．二人同到村長那兒去了。然而裁判的結果．罰金卻科在漁夫之妻這方面。人們將她綁了起來．『快付罰金．』用笞鞭撻她。\n樹神見到漁夫之妻在村中所行的事與漁夫在森林中所遇的災難．站在樹叉間說道．『哦．漁夫啊．你在水中與在陸上所做的事．都是惡事．兩方都歸失敗了。』接着便唱出下面的偈語來。\n眼睛失明．衣服被奪．妻在友家受笞刑．\n不論在水中、陸上．你所做的事都錯了。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的漁夫是提婆達多．樹神則就是我。』\n一四〇　鳥本生因緣　〔菩薩＝鳥王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個有名的慈善家說的。其事件出在第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。一日．國王的司祭官在郊外沐浴．身上塗了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中來。城門的拱門上．有甲乙兩鳥棲止着。甲鳥向乙鳥說道．『朋友．我來將糞撒在這婆羅門的頭上吧。』乙鳥道．『莫作此種惡事。這婆羅門是個偉人．使偉人動氣是不行的。他如惱怒起來．會將鳥統統殺死吧。』可是甲鳥卻說．『無論如何我非這樣做不可。』乙鳥道．『那麼你一定就會被發覺的．』說着逕自逃走了。當婆羅門在那城門的拱門下通過時．那鳥就如拋花綵般將糞撒在婆羅門的頭上。婆羅門非常憤怒．以致憎恨所有的鳥了。\n那時有一個管米倉的婢女．在倉門前將米攤開了曬在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一隻山羊見婢女睡着了．便跑過來喫米。婢女醒來見到山羊．立刻將他趕走。婢女再睡熟以後．第二隻、第三隻山羊跑到那裏來喫米。婢女三回將羊趕走．心裏想道．『這山羊再三來喫米。曬着的米已被喫去一半．損失自然極重。須使山羊不再來纔是。』於是在火把上點着了火．拿在手裏假裝睡熟而坐着．一隻山羊來喫米了。婢女立即跳起來．用火把去打．於是火燒着山羊毛了。山羊因身上燒起來．心想『滅火』而奔跑．躍入接近象廄的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．燒了起來．延燒至象廄．象身也燒着了．有許多象負了傷。獸醫無法醫治．乃去稟告國王。\n國王向司祭官問道．『師啊．獸醫說不會治療象．你可知道有甚麼良藥嗎。』司祭官道．『大王．知道的。』國王道．『求甚麼好呢。』司祭官道．『大王啊．鳥的血精是好的。』於是國王命令臣下道．『那麼殺鳥去採血精。』從此以後．鳥相繼被殺．但並不能得到血精。鳥的屍體到處累積．所有的鳥都大起恐怖了。\n當時．菩薩〔鳥〕率領了八萬隻鳥．住在火葬場的森林中。有一隻鳥來．將這次鳥族發生大恐怖的事件告知菩薩。菩薩心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就試行此法吧．』乃行十波羅蜜．由慈波羅蜜引導着．一躍而抵宮城．從開着的大窗子裏飛入．到了玉座之下。時有一男子想將那鳥捕住。國王就了玉座．制止說．『捕捉不得。』菩薩凝神行着慈波羅蜜．好一會．然後從玉座下出來．向國王說道．『大王啊．國王應不為樂欲等所囚而行政治。又．應為之事應注意熟慮而後為之。又．現在所行之事．有成就之望者則行．無成就之望者則不可行。倘若國王所行之事本無成就之望．而強要施行．則人民為大恐怖所襲．遂起死的恐怖。司祭官因心中懷恨在說謊語。鳥是並沒有血精的。』\n國王聽了鳥的話大悅．將黃金的精緻的椅子賜與菩薩．叫他坐下。等待着菩薩就席．以百千次精製的油塗在羽毛上．進獻那用金器盛貯的國王自用的美食．又使他飲了飲料。菩薩充了飢而無苦痛時．國王向菩薩問道．『智者啊．你說「鳥是沒有血精的。」為何鳥沒有血精呢。』菩薩道．『因此緣由．』乃用了響徹天宮的聲音說法．唱出下面的偈語來。\n心臟不絕地因恐怖而顫抖．身為一切世間而痛楚．\n鳥安有血精．這是我同族的常態。\n菩薩這樣地宣說了理由．又教誡國王道．『大王啊．國王不應不加思慮而行事。』國王大悅．將王權授給菩薩。菩薩再交還給國王．復授國王以五戒．懇求對於一切有情加以保護。國王聽了法話．即允許保護一切有情．並常與鳥以食物．於是每天煑米數十斤．加和各種佳味．搗碎以飼羣鳥．對於菩薩則特別給以國王的常食。\n結分\n佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈國王是阿難．鳥之王則就是我。』\n第十五章　　避役品\n一四一　蜥蜴．本生因緣　〔菩薩＝蜥蜴王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個背叛佛的比丘說的。其故事的內容．與女顏象本生因緣〔第二六〕中所述者相同。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於蜥蜴的胎裏．長大後．率領許多蜥蜴的眷屬．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．與一隻避役非常親密．遂成了遊伴。說『我來抱你吧．』就將避役摟抱起來。有將他與避役親近之事祕密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻喚兒子來．告訴他道．『唉．你竟在與惡者交際。避役乃賤種．與那樣東西為友是不行的。你如繼續與他交際．則所有蜥蜴的種族．都將被那避役所污辱吧。此後不可再與他交際了。』但那小蜥蜴依然與那避役作着親密的交際。菩薩〔蜥蜴之王〕雖再三勸告他．他仍不能與避役斷絕往來。菩薩覺得『在不遠的將來．因那避役之故．也許會有災禍臨到我們身上。為預防起見．實有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通風的出路。\n這時．他的孩子小蜥蜴身體漸漸發育起來了。但那避役卻與以前一樣大小．毫無甚麼變化。他屢次地說『摟抱吧．』而爬到避役身上來。這與以前完全不同了．在避役覺得宛如一座小山壓在身上。他開始感到苦惱．心想．『如果他數日間儘是這樣地來摟抱．則我的生命危險了。不如串通獵師．將這蜥蜴一族完全除滅了吧。』\n在一個大雨停止後的暑日．蟻穴的羽蟻從穴中飛出來．蜥蜴到那裏來捉羽蟻來喫。那時有一個捉蜥蜴的獵師．為了想破壞蜥蜴的洞穴．一手拿了鋤．一手牽着犬．到那森林中來。避役見了那獵師．心想．『今天我要達到自己的願望．』便走近獵師旁邊．在他面前坐下．問道．『喂．你究為甚麼在森林中行走的。』獵師答道．『為捉蜥蜴而來。』避役道．『我知道許多蜥蜴所居的洞穴。你有火與稻草嗎。』說着就領獵師到那裏去了。他對獵師說道．『喂．請將稻草放在這裏．點了火使冒出煙來。在這四周叫你的犬看守着．你自己則拿着大棍棒將那接連出來的傢伙盡行擊斃．使屍骸堆積如山。』他如是教唆畢．心想．『現在讓我來看仇人的結局吧。』於是躲在隱處．只將頭露出了看着。獵師把稻草一薰．蜥蜴被煙所困．從穴中接連飛出來了。獵師將飛出來的盡行擊斃。有從他手邊逃出的．則被犬所捉。於是蜥蜴一族的大滅亡便到臨了。\n菩薩覺到『果因避役而生禍患了．惡人誠不可與之交際．幸福決不依惡而生。徒因一隻惡的避役之故．致許多蜥蜴陷於滅亡．』便從遁路裏脫出．唱出下面的偈語來。\n與惡人親暱．不會有真的樂。\n反足使自己受災禍．如蜥蜴族之與避役。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的避役是提婆達多．菩薩之子即不聽告誡的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王則就是我。』\n一四二　豺本生因緣　〔菩薩＝豺王〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多圖謀殺佛之事而說的。某時．有許多比丘集合法堂．就此事紛紛談論。佛聽了說道．『比丘們啊．提婆達多企圖殺我．並不始於今日。前生也曾有此企圖。但他不僅不能殺害我．反而自陷苦境。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生在豺的胎裏．後為豺王．被許多豺羣圍繞着．住在墓地的林中。某時．王舍城舉行熱鬧的祭典。那簡直可說是酒祭．人們任性飲酒。有許多無賴漢帶了許多酒肉來參加．一面叫豔裝的妓女唱歌．一面飲酒喫肉。到了深更．肉已喫盡．而酒則尚有不少餘剩。那時他們中的一人喊道．『拿肉來。』有人應道．『肉已喫盡了。』那人道．『我在時非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把來喫新的死人肉的豺殺死．拿豺肉來喫吧。』說着就執了大棍棒．走出街道．從間道來到墓地．手持棍棒．假裝死人．仰臥在地上。\n時菩薩與豺羣一同來到那裏．見到了他．心想．『這不是死人．』打算『試探一下．』便向下風走去．試嗅他身體的氣味。知道不是死人的氣味．心想．『調戲他一下將他趕走．』遂來到他旁邊．咬住了棍棒之端而強拉。那人不但不放開棍棒．卻連菩薩近來都不知道．所以把那棍棒握得更緊了。菩薩稍向後退．說道．『你這人啊．如果你是死人．則我拉棍棒時．你不會握得更緊。你以為你這樣做．我就辨不出你是活的還是死的嗎。』接着就唱出下面的偈語來。\n你雖假裝死人而躺着．可是拉你的棍棒時．\n你牢執不放．你以為這樣就能瞞過去了嗎。\n菩薩如是高聲唱着．那無賴漢覺得『他已發覺我沒有死．』便站起身來．將棍棒擲過去。可是沒有擲中。無賴漢叫喊道．『糟糕．這回我失察了。』菩薩回過頭去．說道．『啊．你用棍棒擲我．你一定要墮入八大地獄十六小地獄了。』說了便去。無賴漢毫無所得．空手離開墓地．沿着水溝回到街上來。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的無賴漢是提婆達多．豺王則就是我。』\n一四三　威光本生因緣　〔菩薩＝獅子〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多在象頭山自許為佛之事而說的。提婆達多早失禪力．聲名墮地。他自以為『還有恢復的方法．』向佛提出了五項請願。但這些請願全被拒絕了．於是他在佛弟子二長老所率領的教團沙門中．把尚未熟達律法的比丘五百人．帶引到恆河之畔．另組了一個教團．在該地營其獨立自主的教團生活。佛察知那些比丘們的知識已達圓熟的時機．便遣二長老前往。提婆達多見二位長老來訪．非常歡喜．打算『今夜要向他們說法．顯示我佛陀的威儀．』遂自正威儀．顯現如來似的相好．告訴他們道．『尊者舍利弗啊．比丘們尚未疲勞．也不感倦怠。你若欲作法的問答．請與比丘們為之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。於是二長老就向比丘眾說法．使他們領悟了沙門的道果．率引他們全體上竹林精舍去了。\n拘迦利發見那精舍已空無一人．便到提婆達多那裏．說道．『提婆達多啊．那二長老說服了你的弟子．把他們帶走．只留了一個空精舍了。你為甚麼眠着的呢。』說着就剝去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦礫一般。他口中吐出血來．苦痛得昏暈過去．倒在地上。\n佛向長老問道．『舍利弗啊．你去時．提婆達多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆達多見了我們很高興。他為了要顯示佛陀的威相．現作如來般的相好．卻招致了大禍。』佛聽了他的回答．說道．『舍利弗啊．提婆達多模擬我的相好而招禍．並不始於今日。在前生也曾招過禍的。』接着答應了長老的請求．講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為長鬣獅子．住在雪山的黃金窟中。一日．他離開那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一聲咆哮．跑向遠處覓食去了。不久．咬死了一隻大水牛．只將其肥美部分的肉喫了．便下山來．行至某湖之畔．飽飲了清鮮之水．然後回到自己的洞窟去。\n那時．有一隻豺正在覓食．突然遇見了這獅子．無法逃避．不得已俯伏在獅子的脚下。獅子問道．『豺啊．你怎麼了。』豺回答道．『我願做你的奴僕。』獅子道．『好．你服侍我吧。我給你好的肉喫。』說着就帶那豺回到黃金窟來。從此以後．豺老是取獅子王的殘食過日。不消數日．漸漸地肥大起來了。\n一日．獅子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你試出去．站在山頂上．如果見到在山麓遊玩的象、馬、牛或其他任何動物．只要是你所想喫的．你就說「我要喫他的肉．」向我行一個敬禮．說「請你顯威光．」如此我就殺而喫其肉．將喫剩的分給你吧。』豺站在山頂上．一經發見他所想喫的各種動物．就回到黃金窟來報告．俯伏在獅子王的脚下．說道．『請你顯威光。』於是獅子便迅雷似地撲過去．縱使是精氣飽滿的象．也結果了他的性命．喫其肥美之肉．然後將喫剩的分給豺喫。豺喫飽了肉．回到自己的棲所來愉快地睡眠。\n隨着時日的經過．豺的心漸漸傲慢起來了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人過活呢。從今以後．我也要自己殺了象與其他動物．而喫其肉了。百獸之王的獅子．靠了「請你顯威光」這一句話．竟能殺死精氣飽滿的象。如果我也使獅子對我喊「豺啊．請顯威光．」則我也能將精氣飽滿的象殺死．而喫其肉吧。』於是來到獅子王的地方．說道．『我領受你所殺的象肉．日子已很長久．現在我想自己殺死一隻象．而喫其肉。請讓我坐在你所坐的黃金窟中。你如發見到在山麓徘徊的象．可否請到我這裏來．說一句「豺啊．請顯威光」呢。我別無其他願望。這是我對於你唯一的懇求。』\n那時獅子王對豺說道．『豺啊．能殺象的只有獅子族。我敢說．能殺象而喫其肉的豺．這世間是一隻也不會有的。你還是將這樣大的野心打消．喫着我所殺的象肉過活吧。』豺雖經獅子王這樣告誡．卻仍不能放棄他的希望．再三懇求。獅子王因不能拒絕他的要求．遂答應下來。說『那麼請進我的住家去坐着．』叫豺坐在黃金窟中。\n獅子在山麓發見了一隻精氣飽滿的象．便跑到洞窟的入口來告訴道．『豺啊．請顯你的威光。』豺從黃金窟中悠然站起來．睥睨着四方．咆哮了三次．說道．『好．那麼讓我咬住象的面額的性徵吧．』便撲了過去．可是誤摔落在象的脚下了。象舉起了右脚踏住他的頭．頭蓋骨碎為微塵。象乃用脚將他的死骸湊集成一塊．把糞尿撒在上面．然後一聲高叫．逃入森林深處去。菩薩見這光景．說道．『豺啊．快顯你的威光．』接着唱出下面的偈語來。\n你的頭蓋碎了．頭破裂了．\n你的胸骨都已成粉了。現在正是顯你威靈之時了。\n菩薩如是唱偈．於天年終後依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．獅子則就是我。』\n一四四　象尾本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就邪命外道說的。從前有許多邪命外道住在祇園精舍的後院．作着種種的苦行。許多比丘們見這些苦行者．或蹲踞以支持身體．或如蝙蝠般從樹枝上掛下．或坐在荊棘上．或以五火焦身．作着種種錯誤的苦行．便來到佛的地方．問道．『世尊．靠着這些苦行．會有甚麼利益呢。』那時佛答道．『比丘啊．這種苦行決不能產生善果。據說前生曾有賢人．以為這種苦行可以產生善果．帶了聖火到林中去。然而靠了那聖火供養等等的力．並沒有甚麼功德利益顯現出來．因而終於以水澆火．把火熄滅。終於因凝思而獲得神通力與禪定力．生於梵天界哩。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北部某婆羅門的家裏。當他誕生之日．他的父母點了聖火．盛作供養。到了十六歲時．父母喚他近前．對他說道．『兒啊．我們曾在你誕生日．點了聖火而供養。如果你欲過在家生活的話．那麼你得學習三吠陀。若欲赴梵天界．那麼就拿了聖火到林中去．點燃聖火不絕．供養大梵天．以祈求功德．將來能生於梵天界吧。』他答說．『不願在家．』便拿著聖火前往林中．結了小庵．燃點聖火．住在那裏。\n有一日．他在某村盡端受了牛的供養．便牽著那牛回庵來了。那時他想．『若以此牛供聖火之神．那是很好的吧。』既而轉念一想．『唉唉．剛巧沒有鹽了。沒有鹽．聖火之神怕不會喫的吧。到村中去討點鹽來．用鹽醃過了供祀聖火之神吧。』他將牛繫在那裏．到村中討鹽去了。\n他去後．有一羣獵師到那裏來．他們看見了那隻牛．就撲殺、烹調．喫了個飽．然後將牛的尾巴、脚爪與皮撒散在一邊．把喫剩的肉統統收集起來拿走了。那婆羅門回來．見了牛尾等殘物．便傾側着頭想道．『這個聖火之神．連屬於自己的東西也不能充分守護．何能守護我呢。尊敬、供養這聖火之神．並無利益功德可得．自是無益之事。』\n他已失去了尊敬聖火之神的心思了．自語道．『啊．聖火之神啊．你連自己之物也守不住．怎能守護你以外的我呢。肉已失去了．這些殘餘的東西．請你忍耐受用吧。』說著就將牛尾等殘物擲向火神．唱出下面的偈語來。\n沒有威力的聖火之神啊．這裏雖有幾多供物．\n那不過是牛尾之類罷了。肉被喫去．\n而今已空無所有．快將牛尾等喫了吧。\n菩薩這樣唱畢．澆水將火滅了。後出家為仙人隱士．獲得神通力與禪定力．死後生於梵天界。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時滅火的仙人就是我。』\n一四五　羅陀鸚鵡本生因緣　〔菩薩＝鸚鵡〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的愛著說的。其故事也見於根本生因緣〔第四二三〕中。佛對那比丘說道．『比丘啊．女人是難以守護的東西。即使能夠守護而守護之．但欲繼續守護卻也困難。你在前生能守護女人而曾守護過．但．並不能繼續守護下去。現在如何能夠守護呢。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為鸚鵡。迦尸國有一個婆羅門．飼養菩薩與其弟弟．恰如父親一般。並替菩薩起名為褒多婆達．把他的弟弟喚作羅陀。\n那婆羅門之妻品行不端。某時．婆羅門因商事須往遠方旅行．招了菩薩兄弟來．吩咐道．『我不在家時．如果你們的母親有不端的行為．你們須加以阻止。』菩薩答道．『是．父親．如果我們有這能力．自當加以阻止．但若為我們的能力所不及．則除沈默旁觀之外別無他法。』婆羅門委托鸚鵡監督其妻．自己便作長途旅行去了。\n從他出發之日起．他的妻的亂行日甚一日。出入全無限制。弟弟羅陀不忍見母親的行為．向菩薩勸告道。『兄啊．父親出發之前．曾吩咐我們說．若母親有不端的行為．叫我們加以阻止。然而現在母親的亂行．只是一日比一日加甚。我們不可不加以阻止。』菩薩道．『你智慧淺．經驗也沒有．所以說出這樣的話來。實際上．縱使抓住了母親的身子．把她帶了來．也是管不住她的。我們能力所不及的事．怎麼能夠做呢。』接著就唱出下面的偈語來。\n羅陀啊．你連夜半來訪者有幾多也不知道。\n力所不及的事莫去想．拘悉耶女情火熾燃．其欲難遏。\n他如是制止羅陀向母親進忠告。於是她於丈夫不在家的期間．任意妄為。婆羅門回來後．喚褒多婆達去．問道．『母親如何。』菩薩據實詳細告知婆羅門．又改了話頭道．『父親啊．你為何要與這樣的女人同居呢。我們現已將母親的惡行完全說出．所以已沒有住在這裏的必要了。』說畢．丁寧地在那婆羅門的脚下行了敬禮．與其弟羅陀同向森林方面飛去了。\n結分\n佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那不幸的比丘證得須陀洹果。又說．『那時的婆羅門夫妻即今之二人．羅陀是阿難．褒多婆達則就是我。』\n一四六　鳥本生因緣　〔菩薩＝海神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就幾個老比丘說的。他們出家以前．住在舍衛城．都是富豪的家長．互相作着友誼的交際。大家在勵行善事的期間．傾聽了佛的說法．這樣想道．『我們對於家庭生活還有甚麼期望呢。假如隨侍在佛左右．加入美的佛的教團而出家．捨離此世的憂患勞苦．多好啊。』於是將一切財產給與子女．拋棄了咽着眼淚的家族．加入佛的教團而出家了。然而他們雖出了家．卻不能遵守與出家人相應的沙門法．因為年老的緣故．也不能如實地修行佛法。雖出了家．卻與在家一樣．在精舍中造了小屋．獨自居住著。不出外乞食．也不到別的地方去．只往來於自己的妻子之家．暗中行樂。\n在這些長老之中．某長老有一個舊妻．她照顧所有的長老們。因此他們也將自己所得的食物拿了來。會集於她家中．一同恣意作樂。她也將貯藏着的醬、醬油等物取出來．給與他們。可是她突然患病而死了。因此這些長老們回到精舍來．互相抱住了頭頸．在精舍附近大聲叫喚着說道．『那個優良而親切的優婆夷亡故了。』有許多比丘聽見他們的泣聲．從這裏那裏集攏來．問道．『你們究為甚麼這樣哭泣。』他們答道．『有一個朋友．也就是以前的妻．她是個優良、親切的人．而今死了。她一晌照拂我們．真是很好。從此以後我們怎能再得這樣的人呢。因此悲泣着啊。』\n比丘眾見了他們的狂態．便集合法堂談論起來。『法友啊．長老們互相摟抱著頭頸．在精舍附近叫喚的．原來為了這理由。』那時佛來到那裏．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾說明理由道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他們因她之死而悲泣、呼喚．並不始於今日。前生她投生為雌鳥．當她墜海溺死之際．友伴的羣烏．也說「我們要汲乾了海水將她救出．」而作無益的努力。那時他們的生命因賢者而得救。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為海神。那時有一隻鳥與其妻一同到某海岸去覓食。該地方適值舉行龍神祭．眾人在海岸設了祭壇．以乳酪、米飯、魚肉、火酒等物供祀龍神．祭事完畢．便各自回家去了。烏來到那祭場．見到了乳酪等祭品．便一同將這些乳酪、米飯、魚肉等大嚼起來．並且痛飲了酒。他們夫婦都喝得酩酊大醉．說是『我們要下海去逛逛．』來到沙汀開始洗澡。一個大浪忽然襲來．將雌鳥捲入海中深處。有一條大魚過來啄住她的身體．把她吞食了。雄鳥揚聲悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』許多鳥聽到了他的悲泣聲．聚集攏來．齊聲問道．『你究為了甚麼而哭泣。』他道．『諸位．我妻在這沙汀上洗澡．被大浪捲去了。』他們聽了這話。便也異口同聲地號淘大哭起來。那時他們之中有作這樣想的。『我們把這海水來處置吧。將水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』這樣一說．他們立即表示贊成．各自用口去滿含海水．汲出於外。可是海水是鹹的．他們的咽喉漸漸地感到渴了．遂站起身來．走到乾燥的陸地上去休息。這時腮部感到疲乏了．口乾渴了．眼睛合攏來倦頹欲睡了。於是他們互相齊聲說道．『唉．只要我們能力所及．自必將海水汲來．排出於外。然而一面汲出一面海水卻滿起來。我們終究不能使海空虛的。』接着就唱出下面的偈語來。\n我們的腮疲了。我們的嘴乾了。\n可是海水並不減少。而且愈益增多。\n那些鳥這樣唱後．仍齊聲說道．『那雌鳥實有美好的嘴．有可愛的眼睛．容姿絕美。又有悅耳的聲音。然而被這盜賊般的海所殺了。』浩歎不已。他們這樣悲歎着時．海神出來．現出可怕的形姿．將他們逐走。於是他們纔得幸福。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌鳥是他的舊妻．雄鳥是那長老．其他的鳥是長老們．而海神則就是我。』\n一四七　花祭本生因緣　〔菩薩＝虛空神〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個起不淨之念的比丘說的。佛向他問道．『比丘啊．聽說你心懷不淨之念．真的嗎。』他回答道．『是．真的。』佛追問道．『你究對誰起了這種不淨之念呢。』他回答道．『對於原來的妻。世尊啊．她實在是個美麗而溫柔的女人。我沒有她．是一刻也不能安住的。』那時佛對他道．『她於你是個一無好處的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常為她神魂顛倒．因而命終後墮入地獄。現在你何以還這般愛着她呢。』接著就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為虛空神。那時恰值波羅奈城舉行迦底加祭的夜祭。各街道裝飾得如美麗的天國．全城人們興高彩烈．作著各種餘興。時有一個窮漢．他只有一襲粗劣的衣服。因屢經洗濯着用。到處都滿了摺皺。\n然而他的妻卻帶執拗向他說道．『喂．我想穿了濃染的紅藍華服．再披上外衣．與你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的聽了很窘．說道．『你怎麼說出這樣的話來。我們窮人能穿了濃染的紅藍華服．悠閒地散步嗎。』那女的嗔怒道．『沒有紅藍的華服．我不出去看夜祭了。請你帶別的女子同去吧。』男的問道．『你怎麼說出這樣無理的話來與我為難。究竟要怎樣做纔能得到紅藍的華服呢。』女的教他道．『男子漢有志氣．甚麼事做不來。哪．國王的紅藍園裏就有許多紅藍草啦。』男的道．『啊．你這個人啊．那地方好比鬼神所管領的蓮池．而且監視極嚴．無論怎樣也不能走近去的。你不要起這種無理的妄想．還是滿足於現在所有的吧。』女的強勸道．『現在是夜半．黑暗無光。一個男子單身總可去得吧。』他被她如是再三地勸唆．遂為愛情所縛．終於答應下來了。『安心吧．你勿焦憂。』他安慰了她一番．就在那夜抱著犧牲性命的決心．離了那街．來到國王的紅藍園中．破了籬笆潛入內苑。守衛聽到了破籬的聲音．說『有賊．』將他圍住．捉住了他的手足．打罵一頓．然後將他綁起來。\n天亮以後．他被拉到國王的面前來了。國王命令道．『拉去遊街．並處以磔刑．將他刺死。』於是把他反綁起來．鳴鐘擊鼓．押著遊街示眾．然後用銳利的槍刺他。那苦痛真是難熬。又有一隻鳥停在他的頭上．用尖銳如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他對於這種苦痛毫不介意．只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了紅藍的濃染華服．兩手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常覺得可惜。』唱出下面的偈語來。\n鳥雖來啄我眼．我卻不覺得怎麼痛。\n不能與穿濃染的紅藍服的妻。互攜著手．\n去看迦底加的星祭．真是恨事。\n他臨終如是悲痛着妻子的事．死後墮入地獄。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虛空中明見此事的虛空神則就是我。』\n一四八　豺本生因緣　〔菩薩＝豺〕\n序分\n此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就離欲說的。舍衛城有鉅商之子弟五百人．聽了佛的說法．專心歸向佛教．都出了家．住在給孤獨長者在祇園中所築造的精舍裏修行。可是有一日晚上．他們的心中萌起可厭的煩惱之念來了。他們懊悔自己不該出家希求遠離諸欲煩惱．想再使欲念得到滿足。\n那夜．佛即以神通力．放出不可思議的光明．觀察祇園精舍中的比丘眾內心究為何種妄念所囚．看破了他們心中正在萌動的貪愛妄念。佛守護自己的弟子．宛如母親之守護其獨子．獨眼者之珍護其一目。他們朝夕生起欲念時．就立即使之消滅．不使那欲念滋長。因此佛自己想道．『我像那轉輪聖王馳驅．遍歷其國土那樣來幹吧。我今向他們說法．使他們捨離欲念而證得阿羅漢位吧。』\n佛從香室中出來．用了甘露似的聲音。呼喚具壽的法寶長老阿難道．『阿難啊。』長老阿難走來向佛禮拜．恭敬待命問道．『世尊．有甚麼事。』佛命令道．『阿難．叫那些住在給孤獨長者所建造的精舍中的比丘們全體在這香室前集合。』阿難心中暗想．『如果現在我只召集他們五百個比丘．他們會想到「佛已知道煩惱的妄念在我們的內心萌動．」心裏抱著畏懼之念．對於佛的說法不能發問了吧。所以還是叫他們「一人不剩地去參集」吧。』於是答道．『世尊．遵命．』便拿了鑰匙．來訪各庵室。當所有的比丘眾參集於香室之前時．佛的寶座業已預備好了。佛結跏趺坐其上．端正其身．如聳峙於大磐石上的須彌山。六色的佛的大光明兩兩成對．環繞周圍．那光明普遍放散．其大或如大鉢．或如天蓋．或如圓塔．終至到處透徹．如天際閃耀的電光．如動盪大海水底而上昇的朝陽。比丘眾向佛稽首禮拜．圍坐四周。佛居其中．如被緋紅的布衣圍繞著一般。\n於是佛發出梵音．為比丘眾說妙法道．『比丘們啊．為比丘者切勿起欲覺、瞋覺、害覺．是謂三不善覺。切莫以為內心所起的煩惱無足輕重。煩惱實是大敵。敵雖渺小．卻不可輕視。只要．有隙可乘．常至產生破滅之患。所以小小的煩惱萌芽．如果滋長起來．終會產生大破滅吧。煩惱實如毒藥．如搔痛痒．如毒蛇．如雷電．不應執著而應畏懼。瞬間所起的煩惱．也須藉思惟觀念之力．不使在心內停留．要立刻打破他．使如蓮葉上的露珠立即消碎。從前許多賢人．雖極微細的煩惱也必懺悔．不令其在內心再生．全然斷盡。』接著就講過去的事。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為豺．住在某河畔的森林中。那時有一隻老象．倒斃在恆河岸邊。那豺於覓食時．發見了那老象的屍體。他非常歡喜．說是『了不得的食物．』來到他的旁邊．先將他的鼻子咬住。但咬去恰如啃鋤頭一般。他唧咕道．『這部分無論如何也不能喫的．』一面去咬他的牙齒。但咬去也如啃硬骨頭一般。其次試去咬耳朵。但咬去如啃淘籮一般。再其次試去咬腹部。但咬去如啃穀倉一般。再其次試去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次試去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『這裏也喫不得．』一壁這裏那裏地尋找．但並沒有可喫的地方。結果找到了那象的肛門。這裏全是柔軟得如糕餅一樣可喫的．而且味極甘美。於是他說．『好容易纔找到這身體中最柔軟．最美味的部分了。』便從那裏慢慢地喫進去．終於爬入肚腹．喫到腎臟與肺肝了。當咽喉渴時．就吸他的血．疲憊而想休息時．就將身子躺在象腹中休息。他沈思道．『這象的肚腹．於我實在是舒服的住家。想喫的時候．任意有肉可喫。還有比這更好的事嗎。』他不到別的地方去了．就在象腹內喫著肉過日子。\n時間一日一日過去．那屍體被熱風所吹．被灼熱的日光所曬而乾燥起來．皮漸漸地收縮了。豺所爬入的入口．也逐漸收小．腹的內部漸漸黑暗起來．與外界全然隔絕了．屍體乾燥．肉也乾了．血液也完全乾涸了。他失了出口．就恐怖起來．這裏那裏地奔走、衝撞著．瘋狂地尋求出口。他在腹中上下狂奔著．宛如飯米在釜中沸騰一般。\n未幾．大雨下降．那屍體受著溼氣而膨脹．回復原狀了．肛門張開．現出星一般的光來了。豺認出了那孔穴．說『好容易保全了性命．』便從象頭方面回轉來．以猛烈之勢撞突肛門．用頭穿破孔穴．遂得走出到外面。因為屢進屢出之故．他身上的毛都於通過肛門之際脫落了。他一面因多羅樹般無毛的身體感到恐懼．一面繼續進出着。當他停住了坐下來環顧自己的身體時．痛切地後悔起來。覺得『自己的這個苦痛．並不是任何人所給與的。全是由於貪欲的因緣．纔產生這樣的結果的。從此以後決不起貪欲之念了．也不再爬進象的體內去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈語來。\n不再．再也不．\n爬入象的腹中．因為因果之報可畏。\n唱畢便從那裏離去．不再回顧象的屍體。從此以後．貪欲之心就絲毫不生了。\n結分\n佛作此法話後．說道．『比丘們啊．切勿增進心中所起的煩惱．要時常制御自己的心。』接著說明四諦。說畢四諦．那五百個比丘證得阿羅漢果．其餘或證得預流果．或證得一來果．或證得不還果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺就是我。』\n一四九　一葉本生因緣　〔菩薩＝仙人〕\n序分\n此本生因緣．是佛在毗舍離近郊大林的重閣講堂時．就惡太子離車說的。當時毗舍離是非常繁華的都市。城壁三重．綿亙數里．三面有崇峻的城樓聳峙着。城中常有七千七百零七個國王統治國家。又有同數的太子、將軍、富豪住着。\n在這許多太子裏面．有一個名曰離車的惡太子。他的性質．真是凶悍、殘忍、粗暴。忿怒殘害之情．常如毒蛇般發作着。他一發怒．誰也不敢向他進忠告。無論他的父母、親戚、朋友．沒有一人能訓戒他的．因此他的父母等以為『這位太子的性情實在凶悍、亂暴．除佛以外．無人能引導他了．』乃帶他到佛的地方來．稟告道．『世尊啊．這太子確實脾氣粗暴．很易激怒．非常為難。請說好的教訓給這太子聽聽。』佛對那太子說道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切的言語．足使血肉之親的父母、兒女、兄弟姊妹、妻子、親戚與朋友抱憎惡與不快之感。身心動搖．像撲過來要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盜賊．又像要吞人的惡魔。來世受生時．將墮入地獄。在現世．易怒的人．縱使他身上裝扮得非常華美．而他的容姿是醜陋的。縱使他的面孔美如滿月．也如太陽所曬焦的蓮華．又如蒙著塵埃的黃金的皿鉢．是醜陋的。世人因醜惡的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自縛．或從絕壁跳下．而死後則墮地獄。有殘害心的人．在現世則被人唾罵．死後也必墮地獄。縱使受生於人界．生後也會生許多疾病。如眼疾、耳疾等．將一一接連而起。倘若去了瞋恚之念．就不會覺得苦了。所以．對於一切有情非有慈心、愛心不可。這樣的人．方可脫地獄等類之苦。』\n那太子聽了這個說法．當下就起深切的悔恨之念．並生了慈愛之心與柔順之心了。他滿胸慚愧感激．不能擡起頭來。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斬掉了鋏螯的蟹．又如折了角的水牛。\n許多比丘們目擊了太子的這種情形．集合在法堂中．專就此事發起議論來．說道．『離車太子的父母、親戚、朋友．在長期間不能忠告訓諭這位惡太子．怎麼佛一言之下便說服了他．使他自己懺悔了呢。這宛如馴象師盡六術制住了醉狂象一樣。佛曾說過一種妙法．「比丘啊．經過馴象師調御的象．是善馳驅的。或在一方．或前或後．或右或左．能自由使之行走。馴馬師、馴牛師之於牛馬也如是。比丘啊．為如來、應供、等正覺者所調御的人．是很易引導的．能嚮導至八方面。他見色為色．乃至如實見色。這叫做瑜伽行無上的人法真實義。」此次對太子所說．不就是等正覺者所說的人法真實義嗎。』\n那時佛恰巧走到那裏來．便問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾回答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我的以一言使他馴伏．並不始於今日。前生也曾有過這樣的事。』接著便講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北某婆羅門的家裏。長大後遊學得叉尸羅．修習三吠陀與其他一切學藝．卒業後回鄉．暫時過著在家生活。既而因喪了父親．便懷著出家修道之志．終於出家修行．獲得神通力與定力．隱遁於雪山的庵裏。在那裏暫住了一些時候．因為缺乏鹽與其他日用品的緣故．再回到人境．來到波羅奈市街．在御苑中住宿。\n次日．他整頓衣裳．正肅威儀．穿上仙人的服裝．入城行乞．遂到了王城的門前。時國王正在高樓凭窗遠眺．見到了他．便很為他的正肅的態度與崇高的威儀所感動．暫時看得呆了。心裏想道．『唉．那仙人實在真是威儀正肅．心意和諧。行時威相殊妙．步步如散布一千黃金．又如獅子王舉步生威．若是世間有領悟正法的人．必就是這種人了。』便回頭去呼喚侍臣。侍臣問道．『大王．有甚麼事嗎。』國王命令道．『去喚那仙人來。』侍臣道．『是。』即走到菩薩〔仙人〕身邊．恭敬作禮．不料把手放在他手中所持的鐵鉢中了。菩薩喫了一驚．叱責道．『怎麼。』侍臣答道．『聖者啊．國王召你去。』菩薩拒絕道．『我住在雪山中。國王怎會知道我呢。』侍臣聽了此言．便回去向國王報告。國王覺得自己左右沒有可以談心的伴侶．便命令道．『務須把他請來。』侍臣便再去向菩薩致了敬禮．強陪他到王城來。\n國王恭敬地向菩薩行了敬禮．然後張了天蓋．請他在黃金的玉座上坐下．親自執箸供養各種珍味。問道．『聖者啊．你現住何處。』菩薩答道．『大王．我的住處在雪山中。』國王又問道．『聖者啊．此後將到甚麼地方去呢。』菩薩道．『大王．我正在找尋雨期安居的地方啊。』國王懇請道．『那麼．聖者啊．就請住在我們御苑中吧。』菩薩也就愉快地答應了。國王立即親備食物供養菩薩．復赴御苑準備香室．建造夜間用室與日間用室．置備沙門需用的器物．吩咐園丁招呼服侍．然後回王城去。從此菩薩便暫住在國王的御苑裏。國王每日必來訪問兩三次。\n然而這大國中有個叫做惡太子的王子．性極粗暴凶悍．連國王對他也無可如何。親近之人自更不消說了。大臣、婆羅門、市民雖都勸告說．『王子啊．這樣的事是做不得的．那樣的事是不應該做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．並不能使之聽從。國王心中暗自思量道．『除這位苦行有德的聖者之外．誰也不能勸誘這太子吧。他一定能好好地訓誡太子的。』於是陪着太子來訪菩薩．說道．『聖者啊．這太子性情實在粗暴易怒。我們無論怎樣也訓誡不得。請以善巧方便教導他。』就將太子留在菩薩的地方．自己回去了。\n菩薩偕太子在御苑中四處逍遙着。菩薩偶然發見了一株絍婆樹的嫩芽．便問太子道．『太子．現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看．其味如何。』太子即取一葉來嚼．試嘗滋味。說聲『啊呀。』便將他唾棄在地上。菩薩問道．『太子．味道如何。』太子答道．『聖者啊．此樹如烈性的毒草．現在已經如此。如果將來成長起來．會有許多人喪命吧。』菩薩迅速地摘取了那絍婆樹的葉子．在手掌裏揉碎了．唱出下面的偈語來。\n此樹尚是一葉嫩芽．地上還未添增四葉．\n那葉已有劇毒．倘若成了大樹則將如何。\n那時菩薩勸誡太子道．『太子啊．你現在嚼着這絍婆樹的葉子．說是「目前連這樣的小葉．已有這種烈性的毒。長成以後不知將如何。」而將那葉揉碎丟棄了。人們對你．不是抱着與你對此樹的同樣感想嗎。人們將說。「這太子在年青時已如此殘忍易怒．若長大而為國王。真不知會幹出怎樣的事來。不知我們在他之下將怎樣呢．」奪去你國王的榮位．像絍婆樹一般連根拔起．把你驅逐出國吧。所以不可如絍婆樹那樣．此後要存心寬大、富於慈愛纔是。』從此以後．太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。他很能體會菩薩的訓誡．父死之後即位為王．作了布施等善行．依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那惡太子離車聽從我的訓誡。並不始於今日。前生我也曾訓誡過他。』復把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡太子即離車．國王是阿難．那施教訓的仙人則就是我。』\n一五〇　等活本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕\n序分\n此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就交惡友的阿闍世王說的。阿闍世王對佛是怨敵．自與不法破戒的提婆達多結了親交．遂致過信了他的虛偽不實的人格。說是『我非恢復他那行將失墜的聲名不可。』費了許多國帑．在象頭山建造莊嚴的精舍．不但如此．且聽從了他的誣言．弒逆那為法王、已得須陀洹初學聖者之位、入聲聞聖眾之列了的父王．自己消滅了須陀洹道之因．而招到了大禍恨。但他聽到了『因此罪孽．大地把提婆達多吞噬了』的事．卻想『現在大地不會吞噬我嗎．』不絕地為恐怖之念所襲．雖然身為王者．卻連王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．儘是恐懼戰慄着．似乎大地崩裂．自己墮入阿鼻地獄去了．又似乎大地來把自己吞噬了．又似乎自己倒墮至熱鐵地獄．正為鐵的刀槍所刺。他真像受傷之雞．恐懼得沒有一刻的安寧。也曾想去參謁等正覺者〔佛．〕懺悔己罪．親受指教。但終因自愧罪業過重．不易與佛接近。\n那時適值王舍城內舉行迦底加祭的夜祭。各街道都以燦爛的燈炬莊嚴．恰如天國在地上出現一般。國王被幾多的朝臣、祭司圍繞着．坐在黃金的玉座上。王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契．心中暗忖道．『我與耆婆同到佛那裏去謁佛吧。然而我不便說．「耆婆．我自己不能去．你領我到佛面前去吧。」好．現有一個方便。我假如問．「當此清夜．我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢。誰能使我們起崇敬歸仰之念．慰藉我們苦惱的心呢．」許多朝臣聽了．自會讚頌自己的師父之名．因此耆婆也定必讚頌佛的名字。如此就可與他同到佛那裏去了。』於是就唱出五句詩來．讚美夜景。\n真是美的清夜啊．真是妙的清夜啊．\n真是明的清夜啊．真是愉快的清夜啊．\n真是歡娛的清夜啊。\n『喂．當此清明之夜．使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢。』於是朝臣之中．有的讚稱不蘭迦葉之名．有的讚稱末迦棃瞿舍利．又有的讚稱阿耆多翅舍欽婆羅之名．有的讚稱婆浮陀伽旃那之名．有的讚稱散若夷毘羅棃沸之名．又有人讚稱尼乾子之名。\n國王聽了這些答語．只是默不作聲。原來他心裏暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道國王究竟是否期待着自己的答語．』仍暫時默然無語地坐着。國王忍耐不住了．便問道．『耆婆啊．你何故這樣默不作聲呢。』於是耆婆恭敬地離座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遙致敬禮．然後說道．『大王啊．那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中．唯有那佛．纔有這樣殊妙的名聲哩。』他為王說阿羅漢的九種功德．又進而講有生以來未曾有過的超越一切豫言的佛的威相．然後勸請道．『大王啊．請尊崇那佛．傾聽其法．而質疑念吧。』國王大悅．命令道．『那麼．耆婆啊．你去預備象車。』象車立刻預備好了。國王顯出大王的威相．向耆婆的庵摩羅樹林而去。時佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞着．王向之遙拜．又隨處見到靜如大海的比丘眾．自語道．『我還未曾見過有這種威相的人哩．』為那莊嚴的威儀所感動．便合掌向僧伽致敬．加以讚美．然後向佛作禮．坐在一隅．就沙門果提出質問。\n於是佛舉行二拜讀誦的儀式．為說沙門果經。王因此經說．歡喜之念不能抑制．求佛寬恕．離座恭敬作禮．而後退去。國王去不多時．佛向比丘眾說道．『比丘啊．那國王善果之根已絕。比丘啊．若他不為了奪王位之故．剝奪戕害那正直的親父法王的壽命．則他能立時斷欲．捨離諸惡．而得法眼吧。然而他與提婆達多親近．身犯大罪．所以終至失卻了須陀洹果。』\n次日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．與非戒惡業的提婆達多親近．殺害父王．遂致失了須陀洹。他是給提婆達多破滅的。』那時佛過來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破滅．並不始於今日。前生也曾犯了大罪．自招破滅。』接着就講起過去之事來。\n主分\n從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族大富豪的家裏。長大後遊學於得叉尸羅．修習一切學藝．成為波羅奈城有名的阿闍棃．教授五百個青年。在這些青年之中．有一個名曰等活。菩薩將起死回生的法術傳授給他。他雖受了回生法的傳授．卻還未曾得到解呪之法。一日．他對其他的青年誇耀着自己的法力．深深地走進某森林中．發見了一匹死虎。他遂向其他青年誇口道．『諸位．看我使這死虎復活。』其他青年道．『這怎麼可能呢。』他道．『請諸位好好看着。我一定要使他復活給你們看。』其他青年作告別之辭道．『如果能夠的話．請一試吧．』說着便一齊爬到樹上去了。等活念着呪語．取砂礫猛向那死虎擲去。那虎忽然活了轉來．以猛烈之勢撲來．咬住等活的咽喉．將他咬死．倒在那裏。等活也倒在地上。二者一同並着倒斃了。青年們從森林中逃回來．走到那阿闍棃的地方．將情形詳細報告。阿闍棃教訓年青的弟子們道．『作惡業．犯禁戒．恬不知恥的人．常會受此種禍患。』接著就唱出下面的偈語來。\n人若與惡人親暱．給惡人以幫助．\n則必致害己．猶如等活之於死虎。\n菩薩以此偈向青年們說法．作布施等善行．後來依其業報．投生於應生之處。\n結分\n佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時使死虎復活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃則就是我。』", "simplified_text": "小部经典　本生经　凡例\n中华民国三十三年九月汉译者夏丏尊谨识\n小部经典六　本生经一\n夏丏尊据日译本重译\n目次\n小部经典六　本生经一\n因缘总序\n归命彼世尊、应供、正等觉者。\n一　序偈\n救护世间的大仙．曾百亿次转生．为世间作无限饶益。\n礼拜大仙的尊足．向法合掌作礼．并敬礼一切可敬的僧。\n如是礼敬三宝．借此功德的威光．免除一切障碍。\n光明的大仙．曾将多生经历．从无戏论本生因缘起．一一自叙。\n这以救世为念的教主导师．于永劫间成就了如是无量的菩提资粮。\n法藏集成者把这结集起来．名曰本生因缘。\n大寺的长老利见．愿佛种永住．乞我演作释义来阐明。\n那不与众杂处、寂静有上智的弟子觉友．也向我作此劝请。\n那通晓方便、有清净智的化地部比丘觉天．也这样请求我。\n大士行迹之威光不可思议．这本生因缘的释义。\n我将随顺了大寺住者的意旨来说．善良人士请谛听。\n二　远因缘\n三种因缘\n在此释义中将本生因缘分为三种．一曰远因缘．二曰不远因缘．三曰近因缘。从大士伏在燃灯佛足下发『将来必当成佛』的誓愿起．至现一切度身转生兜率天的事迹．为『远因缘。』从兜率天身死起．至在菩提道场得一切智的事迹．为『不远因缘。』『近因缘』则是佛在各处所说的事迹。听者须把这三种分别明了。故于说本生因缘之前．先说这三种因缘的段落。以下就说远因缘。\n善慧婆罗门\n相传．去今四阿僧祇十万劫以前有一都城．名曰不死。一个婆罗门名曰善慧．住在那里。他父母都是好出身．家系清净．七代以来．相承不杂．在族姓上无可指摘。容貌生得美丽俊伟绝伦。他不做别的．只一心学习婆罗门的学艺。\n他在还未长大时就丧了父母。替他家理财的管事拿出用铁制成的簿据来．把那满藏著金、银、摩尼、真珠等珍物的宝库打开．对他说道．『哥儿．这是你母亲的．这是你父亲的．这是你祖父的．你曾祖的。』这样把七代以来的财物报告以后．说『仍由我保管著吧。』聪明的善慧想．『我父亲、祖父．他们积了这么多的财产．并没有一文带到那个世界去。但我非造出能把这些带走的种子不可。』于是陈明国王．叫人敲著大鼓巡行城内．向大众广行布施．自己就出家修苦行去了。这故事详记在佛种姓经中．但全是偈语．不容易懂。所以这里改用谈话．随处把偈语插入了来叙述。\n不死城\n去今四阿僧祇十万劫以前．有一个都城名曰不死。城中充满著十种声音。佛种姓经中这样说。\n四阿僧祇百千劫以前．有一个美而快乐的都城名曰不死．\n食物饮料俱丰富．城中充满十种声。\n象声、马声、鼓．螺与车声．『吃啊喝啊』的待客䜩飨声。\n城中凡百都完备．一切业务所集中．七种之宝无不齐．各种人才皆荟萃。\n善业之人皆来住．繁荣得如天堂一般。\n其中有一个名曰善慧的婆罗门．蓄积著数亿的宝．有许多的财与谷。\n他是一个学生．熟谙神呪．精通三吠陀．于相术、史传等也擅长。\n善慧的冥想\n一日．贤者善慧在宫殿的楼台上趺跏独坐了自己忖道．『贤者啊．在来世受生是苦痛的。转一次生要毁坏一次躯体．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之质．要以此劣质去求不生不死、不老不病、无苦无乐、清凉不灭的大涅槃。凡是脱离生死、归趋涅槃者．想必都走这一道路的。』经中这样说。\n我独坐了如是思惟．再转生是苦痛．此身毁坏亦然。\n我将以此有生、老与病的劣质．去求不老、不死的平稳安乐。\n我将舍弃这充满著各种尸体的腐烂之身．成为无求无欲者而逝。\n这道路是有的、应有的、非有不可的。为了想脱离生存．我将努力去到达此道。\n有与非有生死与涅槃\n他更这样想．『世间有与苦痛相反的安乐。同样．既有有〔生存．〕也必有与此相反的非有〔非生存。〕有热就有全无热态的寒．同样．既有贪欲．那全无贪欲的涅槃．也非有不可。有与邪贱之道相反的善良无过之道。同样．既有邪的生．那舍弃一切之生的涅槃．也非有不可。』经中这样说。\n恰如有苦必有乐的样子．有有．亦应有非有可期。\n恰如有热必有寒的样子．有三火．亦应有涅槃可期。\n恰如有邪恶亦有善良的样子．在生时．亦应有不生可期。\n过在人不求道\n他又想．『譬如有人埋居在粪堆之中．望见远处有一大池．五色莲华覆盖其上。这时那人当然会想．「向那条道儿走．才能到达那里呢．」急急去寻求可通那池的道儿。如果他不去寻求．这不是池之过。同样．虽有洗净烦恼之垢的不灭的大涅槃池．而不自去找寻．这不是不灭的大涅槃池之过。又譬如有人被盗贼四面包围．虽有逃遁之路．而不逃遁．这不是路之过。同样．人被烦恼四面包围．虽有到达涅槃的安全之道．而不自去找寻．这不是道之过．是那人自己之过。又譬如人为病所困．虽有能治病的医师而不去寻求．请其疗治．这不是医师之过。同样．人为烦恼之病所困．虽有深知除烦恼之道的教师．而不去寻求．这是其人自己之过．不是灭除烦恼的教师之过。』经中这样说。\n譬如陷在粪里的人见到湛然的池．若不自迈往．不是池之过。\n明明有不灭之池可以洗净烦恼之垢．若不自迈往．过不在不灭之池。\n譬如人被敌围困．尚有一条出路．若不自去投奔．不是路之过。\n明明有安全之路可以解脱烦恼．若不自去投奔．过不在安全之路。\n譬如人患病．有医师可为疗治．若不自去求治．不是医师之过。\n明明有导师可以救治烦恼之病．若不自去寻访．过不在导师。\n舍弃腐烂之身\n他又想．『譬如喜清洁的人．若见自己头上惹著腐臭的死东西．必要去掉了心才爽快．我也该弃此腐烂之身成为无欲者而入涅槃之城。譬如男或女入厕排泄便溲．厌恶秽浊．急忙走开．毫无系恋．不想把排泄物装入袋中或用衣襟承兜了带回自己那里去。我也该弃此腐烂之身．成为无欲者而入不灭的涅槃之城。譬如船夫舍弃破漏的船．无所顾惜．我也该毫不可惜地弃去此九孔有漏之身．入涅槃之城。又譬如有人携带种种珍宝．与众贼同行．为想保全珍宝．自然要离弃众贼．另觅安全之道。此易毁之身．犹如劫掠珍宝之贼。我若对他起爱著心．我的尊贵的道的法宝就会失去。故我该弃却这贼一般的肉身．而入涅槃之城。』经中这样说。\n譬如行人在头上发见了腐臭的尸肉．必要弃掉了．才安乐自由地前进。\n我也将这宛如满惹腐尸的腐烂之身舍弃．成为无求无欲之身而逝。\n譬如男或女入厕排泄了便溲．就无所系恋地走开。\n我也将舍弃这充满腐尸的肉身而逝．像便溲者离开厕所一般。\n譬如船主弃却破漏的船．毫不顾惜地走开。\n我也将舍弃这九孔漏水的肉身．像船主弃却破漏之船一般。\n譬如有人携带珍宝与贼同行．恐失却珍宝舍贼他去。\n我这肉身宛如大贼．为恐失却幸福．将舍之而逝。\n善慧出家修行\n如是．善慧用了种种譬喻．联想出离之意义．像上面所说过的样子．把家里的无量数的财宝向乞丐、旅人以及其他的人们喜舍．大行布施．弃却了物质与烦恼之欲．离开那不死城了。他独自在雪山地方的有法山附近设一道院．葺木叶以为小舍．复辟成经行处。此经行处无五种不便．具八种便利．可以寂心。为欲获得神通力之故．在道院中脱却了有九不便的俗服．改著那具十二种德的树皮之衣．出家而为道士。既出家后．复把有八种不便的木叶之小舍弃却．改在具有十种便利的树林下居住．辟除五谷．只吃拾来的果实。有时坐．有时立．有时经行．精进努力．在七日之中．就得八定与五力．他所希望的神通力．果然得到了。经中这样说。\n我这样想了．把数亿之财施给贫者与富者．独自入雪山去。\n离雪山不远．有山名曰有法．我在那里设立道院．造成小舍。\n我辟成经行处．无五种不便．具八种便利。就在那里获得了神通之力。\n在那里．我脱却了那有九种不便的俗服．改著具十二种便利的树皮之衣。\n把有八种不便的木叶小舍弃了．住到有那十种便利的树林之下。\n辟除耕种所得的谷类．摘拾林间现成的果子。\n我在那里坐立经行．精进努力．未到七日就获得了神通之力。\n燃灯佛出世\n在行者善慧获得了神通力．享著禅定之乐而度日的当儿。燃灯佛出世了。当这位佛入胎、出生以及得菩提、转法轮的时候．大千世界原曾各起震动。发过吼声。现过三十二种的前兆。行者善慧因为在禅定中。却未曾听到那声音。也未曾见到那前兆。经中这样说。\n当我达到完成之境。于法获得自在时。燃灯佛出世了。\n佛虽曾入胎、出生、开觉、说法。我因专心于禅定。未曾见到这四种相。\n燃灯佛到喜乐城\n这时。十力者燃灯由四十万名的漏尽比丘随伴著次第游行。到了喜乐城．住在善现大精舍。喜乐城中的住民得到『沙门的长者燃灯得最上开悟。为转法轮故。次第游行。今已到喜乐城。住在善现大精舍』的消息．就大家手执香华．携提了熟酥、生酥与药品、衣服之类．到佛的地方来．向佛礼拜．供上香华后．退下坐在一旁。大家听过了佛的说法．请佛于明日去受供养．然后起身回去。\n城民迎佛\n次日．他们作大施食之准备．把全城装饰起来。修理十力者所经过的道路．有被水隔断的地方．则用土填满．将地面弄得平平坦坦．铺上一层银色的沙．又把炒熟的谷物与鲜花抛在路上。沿路到处挂起种种颜色的旗帜．排列芭蕉树与满装著水的瓶。\n善慧空中见闻\n这时．善慧行者正从道院飞升到空中．在那些城民的顶上经过。见大众如此高兴．惊讶起来．便向他们问道．『你们把路装饰起来．为了谁。』经中这样说。\n边鄙的城市接待如来．以欢喜心清除著道路。\n我此时正从道院出来．拂著树皮的衣在空中飞行。\n见大众欢喜若狂．便下来向他们询问。\n『许多人狂喜兴奋．清除道路．是为了谁。』\n善慧伏身土上\n善慧对佛起欢喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．犹觉不足。今日我应以肉身来服役。』于是就去搬了土来投入缺处。他尚未把道路修好．十力者燃灯率领了四十万个有大威力、具六神通、得漏尽智的人到来了。天人们捧著天界的花环与香．奏著天乐．人们捧著人界的花环与香．随之而行。十力者以无限的佛力．跨行新修的道路．那样子好像狮子在雄黄山顶跳跃。善慧行者张开眼来．见十力者具三十二种大人之相．以八十种随相而为庄严。佛体放六金色浓光．长达一寻．或形如花冠．或成对发射．好像电光以种种形态．在摩尼色之天空中出现。他目覩著这无上的妙相．想道．『我今日应对佛作身命的喜舍。佛啊．请勿走泥上．与四十万诸阿罗汉在我的背上踏著走．把我的身体当作一座摩尼珠的板桥。这在我将是永远的利益与安乐吧。』于是他就解散了头发．把羚羊之皮、树皮之衣、连同解散的头发铺在漆黑的泥上．伏著身子．好像一座摩尼珠的板桥。经中这样说。\n他们回答我说．『无比伦的胜者、导师、燃灯佛出世了．\n我们在为这位佛清除道路。』\n我听到『佛』字立刻起欢喜心．唱著『佛佛．』表示满腔的喜悦。\n我立在那里高兴地这样想．『应下种子在这里．不应让这机会错过。\n你们如果为佛清除道路．也请分一段给我。我也要加入来清除。』\n于是他们划出一段道路来给我．我一心地念著佛．把道路清除。\n我还未清除完毕．大牟尼、胜者燃灯佛迈著步来了．\n四十万的具六神通、得漏尽智离垢者随伴著。\n大家在鼓乐声中．迎接礼拜．人天出声欢呼。\n天人见到人间．人间见到天人．一同合掌跟随在如来之后。\n天人用天界的乐器．人间用人界的．一同在如来之后演奏著走。\n空中的天人们把天华散下．曼陀罗、莲、跛里耶多罗迦．\n地上的人们把华投上．瞻匐、赛剌剌、尼波、那伽、奔那伽、开多迦。\n于是我解散了头发．把树皮之衣与兽皮铺在泥上．俯身而卧。\n『请佛与诸弟子不踏泥土．从我身上踏过．这是我的利益。』\n善慧的誓愿\n他俯伏在泥土上．重新把眼张开．拜观燃灯十力者的尊严佛相．想道．『如果我希望的话．我可以烧尽一切烦恼．作为僧团的后进者而入喜乐城去吧。但我何必故作伪相．烧尽了自己的烦恼而入涅槃呢。像燃灯佛的样子．成了无上正等觉者．以法为舟．把大众从轮回之海度脱．然后入大涅槃吧。这才于我相应。』他这样想了．就定下了结合八法来成佛的决心．卧在那里。经中这样说。\n我卧在地上作是意念．『我现在如果希望．可以把烦恼烧尽。\n但我何必作此伪相．我将达一切智．在人天世界成佛。\n我有了力量．独自得度．有甚么用．要达一切智去度人天世界。\n我将成为有此大力量者．达一切智．去度许许多多的人。\n断轮回之流．灭绝三有．乘正法之船．度尽人天世界。』\n但希望成佛．要具有种种条件。\n要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．\n他定下了结合八法去成佛的决心。\n燃灯佛豫言\n燃灯世尊来到善慧行者的头旁就止了步．像把雕有摩尼珠的狮栏开放似地．张开了具五色净光的眼睛．看著卧在泥土上善慧行者．想道．『这行者决心成佛．卧在这里．但他的心愿能成就不能呢。』向未来方面观察．知道『这行者经四阿僧祇十万劫以后．将成名曰瞿昙的佛的．』于是就立著对群众作这样的豫言。『你们不见一个作极度的苦行的行者在泥土上卧著吗。』群众道．『世尊．的确见到。』佛道．『他决心成佛．这样卧著。他的心愿必将成就。从今四阿僧祇十万劫后．将成为佛．名曰瞿昙。迦毘罗卫是他的都城．母曰摩耶妃．父曰净饭王。弟子以长老舍利弗为最上首．目犍连次之．阿难陀为他的侍者。女弟子以长老尼谶摩为最上首．长老尼莲华色次之。智慧成熟以后．出家行大精进．在榕树之下受了乳糜供养．至尼连禅河畔去啜食．登菩提道场．就于阿说他树下．成无上正觉。』经中这样说。\n知世间、应供者燃灯．立在我的头边如是说。\n『看这大苦行的结发行者啊．他将在无量劫后出世成佛。\n这位如来从欢乐的迦毘罗卫遁出．去修难能的精进努力之行。\n如来坐于羊牧树下．接受了乳糜的供养．走到尼连禅河畔。\n胜者在河畔把乳糜啜食了。经过平坦大路．到了菩提树下。\n最上者向菩提道场右绕作礼．就在阿说他树下成了正觉。\n这位佛名曰瞿昙．生他的母曰摩耶．父曰净饭。\n那无漏离贪、寂心得定的目犍连与舍利弗．是他的上首弟子。\n阿难陀为侍者、随侍胜者．谶摩与莲华色为上首女弟子。\n皆是无漏离贪、寂心得定者。这位世尊的菩提树曰阿说他。』\n人天欢喜\n善慧行者想．『佛说我的愿望会成就哩．』满腔欢喜。大众听了燃灯十力者的话．说『佛说善慧行者是佛的种子．是佛的幼芽．』也都快乐。他们又这样想．『譬如人渡河时．如不能就在对过的渡头上岸．则当在下游次一渡头上岸。我们之中．不及因燃灯十力者之教入向果的．将来会在你成佛的时候．当面入向果吧。』当下就立起了如此的志愿。燃灯佛称赞着菩萨．捧了八束花．作右绕之礼而去了．四十万的漏尽者也把香与花环向菩萨奉献．右绕而去。人间、天人也各献了供物．向菩萨作礼而去。\n你必成佛\n菩萨于大众去后．立起身来．说『把波罗蜜来检点吧．』就在花堆上趺跏而坐。这时．一万大世界的天人们都集了拢来．发出欢呼之声道．『尊者善慧行者啊．从前每逢诸菩萨说着「把波罗蜜来检点吧。」作趺跏坐的时候．必有许多前兆。今天这些前兆一一都现出了。你必成佛。我们知道．一个人如果有这样的前兆．他必成佛的。请你坚定自己的精进心而努力啊。』他们复以种种言语称赞菩萨。经中这样说。\n人天听了这无上大仙的话．欢喜地说．『他是佛的种子与幼芽。』\n十千世界的人天．欢呼拍手．合掌作礼．含笑相语。\n『如果我们未能于斯世了解今佛的教．来世当与此行者相值。\n恰如渡河者不在对过的渡头上岸．会在下一段的渡头登陆。\n我们在今世若虚过了这尊胜者．来世尚有这位行者可遇到。』\n知世间、应供者燃灯．称赞了我的行动．跨举起右足去了。\n在场的佛弟子都对我作右绕之礼．人、龙、干闼婆亦向我礼拜而去。\n导者与弟子众去远不见了．我就从地起来。\n我以乐为乐．以悦为悦．满腔欢喜．趺跏而坐。\n我坐了作是思惟．『我专修禅定．已达上智的彼岸。\n在一千世界中．任何仙士都不及我．神通绝伦．我曾得到此乐。』\n我趺跏而坐时．十千世界之住者发出大声．说『你必成佛。\n从前诸菩萨趺跏庄坐时．必有种种前兆．这些前兆今日都应现了。\n寒会消．暑会退．这些今日应现了．你必成佛。\n十千世界会肃静无哗．这些今日应现了．你必成佛。\n大风会不吹．大雨会不下．这些今日应现了．你必成佛。\n水陆的花都会顿时开放．这些今日应现了．你必成佛。\n蔓草树木都会顿时结果．这些今日应现了．你必成佛。\n空中地上之宝．会顿时放光．这些今日应现了．你必成佛。\n人间天界的乐器．会顿时发声．这些今日应现了．你必成佛。\n各种颜色的花会顿时从空中散下．这些今日应现了．你必成佛。\n大海会高涨．十千世界会震动．这些今日应现了．你必成佛。\n地狱中诸火会顿时消歇．这些今日应现了．你必成佛。\n太阳会无翳障．星光会一齐显露。这些今日应现了．你必成佛。\n不消下雨．地上会突然涌出水来．今日地上涌出水来了．你必成佛。\n星群星斗会在其座发彩．今日氐星与月相合了．你必成佛。\n一切栖在穴中的东西．会随意出来．今日他们都从栖处出来了．你必成佛。\n一切有生的东西会毫无不平．顿觉满足．今日他们都满足了．你必成佛。\n疾病会全愈．嫌恶之念会消灭．这些今日应现了。你必成佛。\n那时贪、嗔、痴会消灭．今日这些都消灭了．你必成佛。\n那时会无有恐怖．今日果然无有．我们由这前兆．知道你必成佛。\n那时灰尘会不上扬．今日果见是事．由这前兆．知道你必成佛。\n天香会吹来．一切可厌的气味齐消失．今日这天香吹来了．你必成佛。\n除了无色界天．一切天人会出现．今日他们一齐出现了．你必成佛。\n下至地狱．一切的众生会顿时出现．今日他们一齐出现了．你必成佛。\n墙壁门户与石块．在那时会不成障碍．今日这些都如空了．你必成佛。\n死与生在那刹那间会都不起来．今日复见是事了．你必成佛。\n请坚持精进．勿中止．勿退转．我们知道你必成佛。』\n佛语无虚妄\n菩萨因了燃灯十力者与十千世界的天人的话．越得到助力．这样想道．『佛语无虚妄．不会有错过。譬如投在空中的土块必定落下来．有生的必定有死．夜尽了太阳必定升起．狮子从栖处出来必定作狮子吼．怀妊的女人必定产儿．这都是决定的．不能摇动。佛语也如此．决无虚伪。我必成佛吧。』经中这样说。\n我听了佛与十千世界天人的话．满腔欢喜．作是思惟。\n『佛不作不了义语．胜者之言无虚妄．佛无有不诚．我必成佛。\n譬如投土空中必落地上．佛的尊言亦如此确实不变。\n譬如一切有生者必有死．佛的尊言亦如此确实不变。\n譬如夜尽必继以日．佛的尊言亦如此确实不变。\n譬如狮子从栖处出来必作狮子吼．佛的尊言亦如此确实不变。\n譬如胎中的婴儿必出生．佛的尊言亦如此确实不变。』\n布施波罗蜜\n『我必成佛吧．』菩萨如是断定以后．就把成佛之基础来找寻。『成佛的基础之法何在．在上方吗．下方吗．四方吗．抑是四方之隅吗。』他找徧了全法界．找出了从前诸菩萨第一步所修行的布施波罗蜜。自己教诫道．『贤者善慧啊．你从今要完成这第一的布施波罗蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的样子．把财产、名誉、妻子、肢体毫无吝惜地尽施与求乞者．你会坐在菩提树下成佛吧。』他决心坚持这第一的布施波罗蜜。经中这样说。\n于是我到处找寻成佛的基础之法．从上方、下方乃至十方。\n我在这时找得了第一的布施波罗蜜．这是古来诸大仙曾所经由的大道。\n『你若欲得菩提．先坚持这第一波罗蜜．把布施行完成啊。\n譬如满贮著水的瓶倾倒了．水即泻尽．不留涓滴。\n遇有求乞者．你应不问贵的、贱的或中间的．尽施所有．像倾瓶泻水啊。』\n护戒波罗蜜\n既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这个。』于是更去找寻．找得了第二的护戒波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成护戒波罗蜜。如果能像牦牛爱护尾巴、不顾生命的样子．郑重守护戒行．不惜身命．你会成佛吧。』他决心坚持这第二的护戒波罗蜜。经中这样说。\n成佛的基础之法．不应只是这个．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第二的护戒波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要坚持这第二波罗蜜．在戒上成满啊。\n譬如牦牛在尾巴将遭损害时．宁牺牲生命不使尾巴受损害。\n要在四阶级中把戒成满．护戒如牦牛之护尾巴啊。』\n出离波罗蜜\n既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第三的出离波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成出离波罗蜜。譬如久处牢狱者对牢狱无爱著心．厌憎其处．不想留在那里。你应把一切生、有．认作牢狱．厌憎生、有．但求出离。这样．你会成佛吧。』于是决心坚持第三的出离波罗蜜。经中这样说。\n成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第三的出离波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要坚持这第三波罗蜜在出离上成满啊。\n譬如久在牢狱受苦者．对牢狱不起爱著．但求脱出。\n你应把一切生、有．视同牢狱．为脱出生、有故．趣向出离啊。』\n智慧波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第四的智慧波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成智慧波罗蜜。不论贱的、贵的或是中等的人都不应鄙视．要接近一切贤人去问询啊。譬如比丘托钵巡行．对卑微的或其他各种各样的人家概不鄙视．次第行乞．但求获取自己的资粮。你如果能这样地去接近一切贤人．询问他们．你会成佛吧。』于是决心坚持第四的智慧波罗蜜。经中这样说。\n成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时．找得了第四的智慧波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要坚持这第四波罗蜜．在智慧上成满啊。\n乞食的比丘．不管门第的卑微、高贵或寻常．按户不漏．行乞以获取资粮。\n你若能如是徧询智者．成满智慧波罗蜜．就会达到上菩提吧。』\n精进波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第五的精进波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成精进波罗蜜。譬如百兽之王的狮子．在一切动作上都非常精进．你在生存上一切动作如果都能高强地精进．就会成佛吧。』于是决心坚持第五的精进波罗蜜。经中这样说。\n成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第五的精进波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．要坚持这第五波罗蜜．在精进上达到成满。\n百兽之王的狮子或坐或立或经行．都非常精进．昂奋其心。\n你在生存中能如是坚持精进．成满精进波罗蜜．\n就会成佛吧。』\n堪忍波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第六的堪忍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成堪忍波罗蜜。不论他人称誉你或鄙薄你．要一概容忍。我们把东西向大地投掷．不论清净的或不净的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人对你的毁誉如此容忍．就会成佛吧。』于是决心坚持第六的堪忍波罗蜜。经中这样说。\n成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第六的堪忍波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你今若能坚持这第六波罗蜜．心不舍离．就会达到上菩提。\n大地不论投下的东西净与不净．一律容受．不生瞋喜。\n你若能对一切毁誉如此容忍．把堪忍波罗蜜成满．\n就会达到上菩提吧。』\n真实波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第七的真实波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成真实波罗蜜。任凭天雷将落到头上来．不要因了财宝或其他利欲的缘故．明知故犯地说谎语啊。那向晓的明星．终年四季老是循著自己的道路运行．决不改走他途。你如果能如是坚守真实．不说谎语．就会成佛吧。』于是决心坚持第七的真实波罗蜜。经中这样说。\n成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第七的真实波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你从今要坚持这第七的波罗蜜．你若守此弗失．能得菩提。\n那人天界明亮无比的晓星．无论在何时季．从不越出自己的轨道。\n你若能如是坚守真实．把真实波罗蜜成满．就会达到上菩提吧。』\n决定波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第八的决定波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成决定波罗蜜。既经决定以后．不可摇动。譬如山岳．不论风从任何方向吹袭．兀立原处．毫不摇震。你若能守持自己所决定之处而不改动．就会成佛吧。』经中这样说。\n成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第八的决定波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你从今要坚持这第八波罗蜜．你若于决定不起摇动．能得菩提。\n山岳兀立不移．不受狂风的震撼。\n你若于所决定如是不动．成满决定波罗蜜．就会达到上菩提。』\n慈波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第九的慈波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今后要完成慈波罗蜜。凡于己有利益者与无利益者都应以同样的心去对付。譬如那水．对于善人与恶人同样予以清凉之感。你对于一切有生之物能如是以慈爱之情平等相待就会成佛吧。』于是决心坚持第九的慈波罗蜜。经中这样说。\n成佛之法．不应只是这些．若别成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第九的慈波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你若欲得菩提．应坚持这第九波罗蜜．慈爱无比。\n水不论人之善恶．平等地给予清凉．为除尘垢。\n你若能对有利与不利者．具慈爱平等心．成满慈波罗蜜．\n就会达到上菩提。』\n舍波罗蜜\n既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第十的舍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今后要完成舍波罗蜜。对乐与苦都平等。大地对投掷下来的东西．不论清净的或是不净的．一律平等。你若对乐与苦也平等如是．就会成佛吧。』于是决心坚持第十的舍波罗蜜。经中这样说。\n成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。\n我在这时找得了第十的舍波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。\n『你从今要坚持这第十波罗蜜．你若把这持至坚固无比．能得菩提。\n大地不论落下的东西净与不净．不起爱憎．平等相对。\n你若对于乐苦也常能如是平静．把舍波罗蜜成满．\n就会达到上菩提。』\n三种波罗蜜\n于是他想．『在这世界之中．菩萨所能实行、成就菩提而成佛的基础之法．就只是这些．十波罗蜜以外再没有别的了。又．这十波罗蜜上不在空．下不在地．也不在东西南北各方．只存在自己的心内。』他既认定十波罗蜜在心内．又再三审察．反复把这来思考。从尾到头．从头到尾．无所不通。从两端到中间．从中间到两端．也无所不通。舍肢体是波罗蜜．舍自然物是近小波罗蜜．舍生命是最上义波罗蜜。他试想．十个波罗蜜．十个近小波罗蜜．十个最上义波罗蜜．各各相对．流出油来．混在一起。又试想．以大须弥山为搅棒．把大世界内的大海来搅旋。他这样地想著十波罗蜜时．因了法的威力．这四那由他二十万由旬的厚土大地．好像被象踏著的芦束．又好像榨蔗机的样子．发出大音震动起来了。好像陶车或榨油机的碾轮般旋动起来了。经中这样说。\n『成就菩提之法．斯世只是这些．别无更胜的了。\n把这些来坚持吧。』\n把这些法的性质、精髓与形相合并参究时．清净的十千世界因了法的威力震动了。\n大地像榨蔗机似地震且叫了．像榨油的碾轮似地旋动了。\n大地震动\n大地一震动．喜乐城的住民都立不住了．像大飓风中的树木似地一一昏倒。瓶等陶制器物也翻磕得粉碎了。群众慌张起来．跑到燃灯佛世尊的地方．说道．『世尊．是龙起来了呢．还是鬼怪、夜叉或天人起来了呢。我们不知道．大家惶恐著。这对于世界是祸是福。请详细告诉我们。』燃灯佛听了他们的话．说道．『你们不必恐怖．别耽心。你们不会因此遭到可怕的事。原来这是因为今天我豫言了「善慧贤者于未来世将成名曰瞿昙的佛」的缘故。他现在正想念著波罗蜜。当他想念时．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』经中这样说。\n随侍佛的群众都震惊不知所措．当场倒卧在地上了。\n陶工所制的数百数千的瓶．互相磕碰．碎成粉末了。\n群众战战兢兢地集在一起．齐到燃灯佛的地方去请问。\n『这个世界怎么了．是福抑是祸．大家都因此烦恼．请具眼者救援。』\n这时．大牟尼燃灯佛告示他们．『安心吧．不要因大地震动而起恐怖。\n我今天豫言「当于未来世成佛」的那青年．思惟著古来诸胜者所践行之法。\n他把成佛的基础之法．一一思惟．因之这大地、十千人天世界都震动起来了。』\n群众欢喜\n群众听了如来的话大为欢喜．大家携了花环、香、涂香出喜乐城到菩萨那里去．把花环等捧献．礼拜毕．作右绕之礼而归。菩萨正思惟著十种的波罗蜜．坚固地发了精进之誓．从座立起身来。经中这样说。\n听了佛的话群众方才心安．大家再到我这里来礼拜。\n我坚决了守持佛德的心愿．这时就从座起身．礼拜燃灯佛。\n天人赞祝\n菩萨从座起身以后．一万世界全部的天人．齐集到来．捧献天界的花环与香．作种种的祝赞道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃灯十力者的足下发过大愿了．愿你成就此愿．毫无障碍。愿你没有恐怖．不受惊骇。愿你毫无病患。愿你完成波罗蜜．速证正等菩提。那会开花结实的树木．时期一到．就开花结实．愿你亦得如此．不失时机．速证最上菩提。』他们祝赞毕．才各自回到天界去。菩萨既大受诸天人的称赞．便决心坚持精进．『我实行十种波罗蜜．在四阿僧祇十万劫之后成佛吧。』于是飞升空中到雪山地方去。经中这样说。\n天人与人们各取了天界或人界的花．于我从座起身时把花投撒。\n他们都确知我的幸运．而作是言．『你的愿大．愿你能圆满成就。\n愿你有祸皆消除．有病得痊愈。不遭障碍．速证最上菩提。\n时期一到．树木就开花．大雄者啊．愿你从佛智开出花来亦如是。\n一切正觉者都曾实行十种波罗蜜．大雄者啊．愿你实行十种波罗蜜亦如是。\n一切正觉者都曾在菩提场上开悟．大雄者啊．愿你于胜者之菩提开悟亦如是。\n一切正觉者曾转法轮．大雄者啊．愿你能转法轮亦如是。\n二五之夜．月轮满放清辉．愿你的心圆满无缺．徧照十千世界亦如是。\n日轮从罗睺之口脱出．以热照耀．愿你以尊严使世人解脱亦如是。\n一切河水齐入大海．愿人天两界归趋于你亦如是。』\n他们如是称赞我．于是我就坚持实行十种的法．入森林中去。\n上来善慧事迹竟\n以后的燃灯佛\n喜乐城的住民回去以后．就向佛及比丘僧众行大施食。佛为他们说法．给许多人授三归戒毕．就出喜乐城而去。在生存中顺次作种种佛事．然后入无余涅槃。其情形详见于佛种姓经中。那经中这样说。\n这时他们供养世间的导者与比丘众．归依于燃灯佛。\n如来教某等人住于三归依．某等人住于五戒或十戒。\n对某等人授以沙门道的四种最上果．对某等人则授以无比妙法的四种的解说。\n对某等人使有八种的胜禅定．对某等人则使得三明与六神通。\n大牟尼如是次第教导群众．世间导者之教．因牟尼而遂详宣。\n丰颊广肩的燃灯佛．曾度许许多多的人使脱出苦界。\n大牟尼见到有可悟的．就去悟他．十万由旬．刹那可到。\n于第一说教．佛使十亿人悟。于第二说教．所依者使一兆人悟。\n于第三说教．佛在天宫中说法．悟者有九千亿人。\n燃灯佛有三度集会．于第一集会．曾有亿万有情来集。\n其次．胜者在那罗陀峰安居时．有十万漏尽离垢者来集。\n大雄者住在善现山时．有九千亿人随侍牟尼。\n我那时是个激切苦行的结发行者．往来空中．深达五种的神通。\n悟法者二十万人．略悟一二者其数无量。\n当时燃灯祥者的说教．清静微妙．有不思议之力．\n其详明足使众生了悟。\n四十万具六神通有大威神力者．常随侍世间解者燃灯佛。\n那舍弃人界而未得志的有学之徒．这时犹未免于非难。\n灿烂如花的佛语．因此等无烦恼、无垢秽的阿罗汉．光耀于人天界。\n燃灯佛师的国都曰有喜乐．父王曰善慧．母亦曰善慧。\n善吉祥与帝沙．是燃灯佛师弟子中的长者．其侍者曰善来。\n喜悦与善喜悦．是女弟子中的长者．此世尊的菩提树曰毕波罗。\n大牟尼燃灯身长八十肘．美如灯台．又如绚烂著花的沙罗树王。\n此大仙寿量百千岁．一生济度众生。\n阐明正法．济度多人．光明犹如火聚．然后与弟子众同入涅槃。\n他的通力、名誉与足下轮宝悉归于无．诸行不空吗。\n燃灯佛之后．有佛出世曰憍陈如．光明名誉无量．难测不可及。\n憍陈如佛\n燃灯世尊之后．经过一阿僧祇劫．有佛出世名曰憍陈如。这位佛亦有三度的弟子集会．第一集会有一兆人．第二集会有百亿人．第三集会有九亿人。那时菩萨为转轮王．名曰甚胜者．对佛与一兆的比丘作大施食。佛豫言菩萨『在未来世当成佛．』为他说法。他听了佛的说法．就把国事委托了大臣们而出家。学习三藏．获得八定与五神通．修禅不懈．转生于梵天界。\n憍陈如佛的国都曰有喜乐．父曰善吉悦．是刹帝利族人．母曰善生妃．贤与善贤二人是他的上首弟子．阿㝹楼陀是侍者．帝沙与优婆帝沙是女弟子中的上首．沙罗迦利耶尼是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量十万岁。\n吉祥佛\n这位佛之后．经过一阿僧祇劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、离曰与所照佛。在吉祥世尊时．曾行三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有百亿．第三集会有九亿。佛有异母弟名曰庆喜王子．为要与九亿群众共听说法．也到佛的地方来。佛为他次第说法．他与大众皆得四种解说与阿罗汉果。佛洞见这些良家子弟前世的行迹．知道他们有根机可以得那由通力而现的衣钵。便伸出右手说道．『善来．比丘们．』一瞬间．许多人身上就都带上了通力所现的衣钵．威仪具足．俨如六十岁的长者．向佛礼拜．追随佛后。这是这位佛的第三度集会。其他诸佛的身光．不过四方八十肘．这位佛不然．他的身光充满一万世界。树木、大地、山海与炊釜之类都像包上了黄金之叶的样子。佛的寿命九万岁．在这期间．日月显不出自己的光来。夜与昼全然无别。人畜日间在佛光中来往行动．宛如在太阳光中一般。世间的人但因傍晚花开与天明鸟啼以分昼夜。那么『其他诸佛无此威神力吗。』不然。其他诸佛如果希望．也可以使光明充满一万世界或一万世界以上。其他诸佛各以愿力．身光一寻。吉祥佛亦因了夙昔的愿力．身光常满一万世界。\n吉祥佛的大施\n这位佛昔时作菩萨行．有一世．受著近于一切度之生．与其妻子居于类似梵迦山的山间。这时有一夜叉．名曰刚牙．闻大士有志布施．就现形为婆罗门．来到大士的地方说道．『请把你的两个小孩给我。』大士说．『把孩子们给婆罗门吧．』就欢喜地把两个小孩给他。立时大地震动．直达海边。菩萨立在经行处路口察看．夜叉当场把两个小孩一口气吞食了。夜叉的口一开．就有血潮迸出．像火燄一般。菩萨见了这情形也丝毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悦．觉得『真是行了好布施了。』他立下了一个愿．『愿我因此功德．在未来世放光明也如是。』这位佛因这夙愿．成佛后就从身体发出光明．照得如是广远。\n烧身供养\n这位佛还有一件往事。相传．佛在为菩萨时．见到某佛的塔．说道．『我应为此佛舍弃生命。』于是取火炬包扎全身．用价值十万以宝玉作把手的金钵．盛了熟酥．加入千根灯心．点著了火．顶在头上．全身燃著．在塔的周围右绕一夜．直至太阳升起．毫不觉热．宛如身登莲华之上。这因为法是护佑护法者的缘故。经中这样说。\n真的．法护佑奉法者．所奉之法给予安乐．奉法者不堕恶趣．这是所奉之法的功效。\n因了斯行的功力．这位世尊的身光遂充满于一万世界。\n善喜婆罗门\n那时．我们的菩萨为婆罗门．名曰善喜。有一次．想供养佛．到佛的地方．听毕那甘美如蜜的说法．请求说道．『世尊啊．明日请来受我们的供养。』佛问．『婆罗门啊．你豫备招请几个比丘呢。』善喜道．『尊师啊．随从你的比丘有几多。』这时这位佛才行过第一度的集会．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊师啊．请诸位大家到我家来受供养。』佛应允了。婆罗门回家去豫备次日的招待．中途想道．『对这许多比丘施给粥饭与衣服之类倒不难．可是坐处怎么办呢。』他这样思忖时．那在八万四千由旬高处的天王．忽然觉得他那赤黄色如毛毡的石座带有温味了。帝释天道．『谁呀．想来把我从这座摇下的。』他用天眼徧看．见到大士．想道．『原来善喜婆罗门为了招待佛与比丘众．正思忖著座席的事。我也应该到那里去分担这善业。』便现身为木工．手拿斧斤．来到大士的面前说道．『有谁肯出工钱雇我吗。』大士见了．问道．『你是做甚么的．』木工道．『我甚么都会．不论房屋．假舍．凡是人所能造的我都会造。』大士道．『那么．我这里有工作。』木工道．『主人．那是甚么工作。』大士道．『明日我要招待一兆个比丘众．容得下这许多人坐的假舍．你能造吗。』木工道．『如果主人肯给工钱．我就造吧。』大士道．『那当然给你。』木工道．『好．就造吧。』这位现身为木工的帝释天去看基地．见十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍处定。他作念道．『要在这上面用七宝建起假舍来．』立时假舍就冲破了地面涌出来了。金的柱上架著银的斗．银的柱上架著金的斗．摩尼的柱上架著珊瑚大斗．珊瑚的柱上架著摩尼大斗．七宝的柱上各架著七宝的大斗。他又作念道．『每间假舍之间要挂铃的网．』那网立刻就挂好了。铃网受微风吹动．好似五种乐器齐奏．那声音的微妙．宛如许多天人们在吟诵。他又作念道．『里面要挂香的绳束与花环的绳束．』那绳束就立刻挂好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席与椅󱊧从地上涌出．』这些立刻涌出了。又作念道．『每一室隅角要放好一个水瓶．』水瓶立刻现出了。\n吉祥世尊的国都名曰上胜．父曰上胜王．是刹帝利族人．母曰上胜妃。善天与法军二人是他的上首弟子．侍者曰所护．悉婆利与无忧二人是他女弟子之上首。菩提树曰那伽。佛身长八十八肘。在世九万年．入涅槃后十千大世界顿时黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。\n憍陈如佛之后．有导者名曰吉祥．拂去世间的黑暗．揭起法的炬火。\n善意佛\n佛让一万世界黑暗而入涅槃之后．有佛出世．名曰善意。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘．第二集会于黄金山．有九十兆．第三集会是八十兆。这时大士为龙王．名曰无比．有著大神通与大威力。他闻知『有佛出世．』带领了亲族大众从龙界出来．以天上的音乐．供养这位率领著一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三归戒。这位佛也给他豫言．说『你当于未来世成佛。』\n这位佛的国都名曰安稳．父曰善施王．母曰有瑞者妃。归依与修身是他的上首弟子．侍者曰上升．输那与优婆输那是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长九十肘．寿量一千岁。\n吉祥佛之后．有导师名曰善意．于一切法无等伦．是一切有情之首。\n离曰佛\n这以后有佛出世．名曰离曰。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会人数不详．第二集会是一兆人．第三集会也是一兆人。这时菩萨为婆罗门．名曰越天．听佛说法．受三归戒．合掌到顶．对这位佛的能祛弃烦恼．发声赞叹．以中衣献奉。这位佛也给他豫说『你当成佛。』\n这位佛的国都曰有善谷．父曰广大王．母曰广大妃。婆楼那与梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．贤与善贤是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长八十肘．寿量六万岁。\n善意佛之后．有导师名曰离曰。是无譬无等无比的最上胜者。\n所照佛\n这以后有佛出世．名曰所照。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘．第二度是九亿．第三度是八亿。这时菩萨为婆罗门．名曰未降．听佛说法．受三归戒．对佛与比丘而作大施。这位佛也给他豫言．说『你当成佛。』\n这位佛的国都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。无等与善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．诺酤罗与善生是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长五十八肘．寿量九万岁。\n离曰佛之后．有导师名曰所照。得定而心寂．无人能比伦。\n高见佛\n这以后经过一阿僧祇劫．一劫中有三位佛出世．名曰高见、莲华、那罗陀。高见佛有三度的弟子集会．第一集会比丘来集的八十万．第二度是七十万．第三度是六十万。这时菩萨为夜叉军的首领．有大神通与大威力．是数兆夜叉之长。他闻知『有佛出世．』来对佛与比丘众行大施。佛也给他豫言．说『你当于未来世成佛。』\n高见佛的国都曰有月．父曰有称王．母曰持称妃。人主与非卑是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．孙陀利与善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。\n所照佛之后的正觉者两足尊是高见．名誉无限．威光难更胜。\n莲华佛\n这以后．有佛出世．名曰莲华。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是三十万．第三集会不在村落中是在森林中举行的．大森林中集合著比丘众二十万人。如来在森林时．菩萨生为狮子．见佛入灭尽定．发信心而拜．右绕作礼．满怀欢喜愉悦发狮子吼三次。七日之间．以得见佛故．自喜不止．连食物也不去寻求．牺牲了自己的生命去奉侍佛。佛于七日终了出灭定时．见到狮子．想道．『他对于比丘众也会发生信心一同礼拜吧。』就念『比丘众．来。』比丘众立即到来了。狮子对比丘众果也发了信心。佛知道他的心．给他豫言．说『你于未来世当成佛。』\n莲华世尊的国都曰詹卜迦．父曰莲华王．母曰无等。沙罗与优婆沙罗是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．罗摩与优婆罗摩是女上首弟子．输那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。\n高见佛之次的正觉者两足尊名曰莲华．无可比类．无有等伦者。\n那罗陀佛\n这以后有佛出世．名曰那罗陀。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是九千亿．第三集会是八千亿。这时菩萨出家入仙人道．于五神通与八定．深得自在．对佛与比丘众作大施．以赤旃檀献奉。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』\n这位世尊的国都曰有谷．父曰善慧．是刹帝利族．母曰非卑妃。贤沙罗与胜友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上胜与巴古尼是女上首弟子．摩诃沙那是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。\n莲华以后的正觉者两足尊名曰那罗陀。无可比类．无有等伦者。\n莲华上佛\n那罗陀之后．距今十万劫前．一劫中只出了一位佛．名曰莲华上。这位佛有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二度在毘婆山上集会．比丘来集者九千亿．第三集会有比丘八千亿。这时菩萨生于摩诃罗多国．名曰结发．对佛与比丘众作法衣之施。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』在莲华上世尊的时代．没有外道．人间与天人所归依的就是佛。\n这位佛的国都曰有鹅．父曰庆喜．是刹帝利族人．母曰善生。执天与善生是他的上首弟子．善意是侍者．无量与无等是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长八十八肘．他的身光达四十二由旬．寿量十万岁。\n那罗陀以后的正觉者两足尊是名曰莲华上的胜者。\n不动不乱如大海。\n善慧佛\n这以后经过三万劫．一劫中出了两位佛．名曰善慧与善生。善慧佛有三度的弟子集会．第一集会于善现城．有十亿漏尽者来集．第二集会有九亿人．第三集会有八亿人。这时菩萨为一青年．名曰上胜．把所蓄藏的八亿财宝舍弃了．向佛与比丘众作大施．闻佛说法．归依三宝．出家得度。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』\n善慧世尊的国都曰善现．父曰善施王．母曰善施妃。归依与一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．罗摩与须罗摩二人是女上首弟子．摩诃尼婆是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。\n莲华上佛之后有导师名曰善慧。威光大无比．是一切世间的最上者牟尼。\n善生佛\n这以后．有佛出世．名曰善生。这位佛在世时．也有三度的弟子集会．第一集会有六万比丘．第二集会有五万．第三集会有四万。这时．菩萨为转轮王．闻知『有佛出世．』便到佛的地方来听说法．以七种的宝与四大洲的主权施给佛与大众．随佛出家。国中人民．以佛到来其国为荣．乘机各服园丁之劳．对佛与比丘众．常作大施。这位佛也曾给他豫言。\n这位世尊的国都曰善吉祥．父曰上行王．母曰发光。善现与天是他的上首弟子．侍者曰那罗陀．龙与那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提树。据说．这树筒孔细小而干身粗大．上方出叶．全体好像束着的孔雀尾羽．会发光的。这位世尊身长五十肘．寿量九万岁。\n那同一精好劫中．有导师名曰善生。颊如狮子．肩如牛王．难测无比伦。\n喜见佛\n在这位之后．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜见、义见与法见。喜见佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为一青年．名曰迦叶。他通晓三吠陀．听佛说法．舍弃了一兆的财宝．建造伽蓝．受三归、五戒。佛给他豫言．说『经过一千八百劫．你当成佛。』\n这位世尊的国都曰非卑．父曰善与王．母曰月。所护与一切见是他的上首弟子．所照是侍者．善生与法与是女上首弟子．毕扬格是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量九万岁。\n善生佛之后．一个有大名誉的自存者、世界导者．\n就是那难及无比的喜见。\n义见佛\n这以后．有佛出世．名曰义见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有九百八十万比丘来集．第二集会有八百八十万．第三集会也有此数。这时菩萨是一个苦行者．名曰善界．有大威力。曾从天界取了用曼陀罗华制造的大伞来献给佛。这位佛也给他豫言。\n这位世尊的国都曰所照．父曰海王．母曰善现。息与安息是他的上首弟子．无畏是他的侍者．法与善法二人是女上首弟子．契阎婆是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常充满四方一由旬．他的寿量一万岁。\n在同一精好劫中．有名曰义见的人中牛王．拂去大黑暗．达最上菩提。\n法见佛\n这以后．有佛出世．名曰法见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有七亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为帝释天王．以天上的香华与音乐来供养佛。这位佛也给他豫言。这位世尊的国都曰归依．父曰归依王．母曰善庆。莲华与触天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安稳与一切名是女上首弟子．赤色的克罗浮伽〔一名频毘迦罗树〕是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量一万岁。\n在同一精好劫中．有名曰法见的大名誉者。拂去了黑暗．在人天世界放光。\n义成就佛\n这以后．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰义成就。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大阎浮果供献如来。佛吃了这果实．给他豫言．说『你经过九十四劫当成佛。』\n这位佛的国都曰毘婆罗．父曰胜军王．母曰善触。水与善友是他的上首弟子．离曰是侍者．悉婆利与善乐是女上首弟子．迦尼割罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。\n法见佛之后．有导师曰义成就。破一切黑暗．宛如日升空。\n帝沙佛\n这以后．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙与弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时佛为一刹帝利族人．名曰善生。有大财产与大名誉．出家入仙人道．具大威力。闻知『有佛出世．』取天界的曼陀罗华、莲华、婆利阇多迦华来献给被四种佛弟子围绕的佛．又在空中张起花的天盖。这位佛也给他豫言．说『你在去今九十二劫之后当成佛。』\n这位世尊的国都曰安稳．父曰结民．是刹帝利族人．母曰莲华。梵天与上升是他的上首弟子．上生是他的侍者．触与善与是女上首弟子．阿沙那是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。\n义成就以后．有导师曰帝沙。无等无对无界限．无量名称世第一。\n弗沙佛\n这以后．有佛出世．名曰弗沙。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百万比丘来集．第二集会有五百万．第三集会有三百二十万。这时菩萨为国王．名曰已胜者。他舍弃大国．随佛出家．学习三藏．为大众说法．又完全行持戒波罗蜜。这位佛也同样地给他豫言。\n这位佛的国都曰迦尸．父曰胜军．母曰有瑞者。善所护与法军是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．动与近动是女上首弟子．阿末罗是他的菩提树。佛身长五十八肘．他的寿量九万岁。\n在同一精好劫中．有一个无上的佛．那就是无比无等的世界第一导者弗沙。\n毘婆尸佛\n这以后．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百八十万比丘来集．第二集会有十万．第三集会有八万。这时．菩萨为龙王．名曰无比．有大神通力与大威神力．以嵌七宝之黄金椅子献奉世尊。这位佛也给他豫言．说『从今经过九十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰有亲．父曰有亲王．母曰有亲妃。破片与帝沙二人是他的上首弟子．无忧是他的侍者．月与月友是女上首弟子．波咤棃是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常满七由旬．他的寿量八万岁。\n弗沙之后．有正觉者两足尊出世．那是名曰毘婆尸的具眼者。\n尸弃佛\n这以后．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸弃与毘沙浮。尸弃佛有三度的弟子集会．第一集会有十万比丘来集．第二集会有八万．第三集会有七万。这时菩萨为国王．名曰伏敌．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．复以七宝严饰之宝象献奉佛．其所施与比丘众之用具．高与象身相等。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』\n这位佛的国都曰有日．父曰阿洛那．是刹帝利族人．母曰有光。胜者与出生二人是他的上首弟子．作安稳是他的侍者．摩弃罗与莲华是女上首弟子．白莲是他的菩提树。佛身长三十七肘．身光满三由旬．他的寿量三万七千岁。\n毘婆尸之后．有正觉者两足尊曰尸弃．无可比类无有等伦者。\n毘沙浮佛\n这以后．有佛出世．名曰毘沙浮。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有八百万比丘来集．第二集会有七百万．第三集会有六百万。这时．菩萨为国王．名曰善现．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．随佛出家．行德具足．念佛宝而得甚大的喜悦。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰无譬．父曰善悦．母曰有称。输那与上胜是他的上首弟子．近寂是他的侍者．调伏与共鬘是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量六万岁。\n在同一精好劫中．有胜者出世曰毘沙浮．无可比类、无有等伦者。\n拘留孙佛\n这以后．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛与我世尊。拘留孙佛只有一度的弟子集会．来集的比丘有四万人。这时菩萨为国王．名曰安稳．对佛与比丘众作大施．一一加施衣钵．复献涂眼药与其他药品．闻佛说法．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。\n拘留孙佛的国都曰安稳．父曰火旋．是婆罗门．母曰毘沙佉．是婆罗门女。甚远与共活是他的上首弟子．觉生是他的侍者．黑与詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提树。佛身长四十肘．寿量四万岁。\n毘沙浮之后．有正觉者两足尊．名曰拘留孙．难测无比类。\n拘那含牟尼佛\n这以后．有佛出世．名曰拘那含牟尼。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为国王．名曰山。他率领了大臣们来听佛说法．招待佛与比丘众而作大施．献奉织好的上布、支那布、绢布、毛布、杜克罗布、金布．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。\n这位世尊的国都曰有彩．父曰祭施．是婆罗门．母曰上胜．是婆罗门女。渐多与上胜是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海与上胜是女上首弟子．优昙钵罗是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量三万岁。\n拘留孙后的正觉者两足尊曰拘那含牟尼．是胜者、世界之长者、人中之牛王。\n迦叶佛\n这以后．有佛出世．名曰迦叶。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为一青年．名曰光护．通达三吠陀的奥义．深为地上天界所知．是陶器师名曰作瓶者之友。他与这位友人同到佛的地方去听法话．随佛出家．精进努力．学习三藏．实行大小义务．替佛的教增加光辉。这位佛也曾给他豫言。\n这位世尊诞生的国都曰波罗奈．父曰梵施．是婆罗门．母曰陀那波蒂．是婆罗门女。帝沙与婆罗堕阇是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿㝹罗与优楼频罗是女上首弟子．榕是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量二万岁。\n拘那含牟尼之后．有正觉者两足尊．那胜者名曰迦叶．是法王．发扬大光辉。\n一切佛\n在那燃灯佛出世的一劫中．曾还有别的三位佛出世。可是菩萨未曾从这三位佛受到豫言．所以这里不提。释义书上为要列举那一劫以后的一切佛名．像下面样地写在那里。\n作欲、作慧、作依、正觉者燃灯、两足尊憍陈如、\n吉祥、善意、离曰、圣者所照、高见、莲华、那罗陀、莲华上、\n善慧、善生、大名誉者喜见、义见、法见、世指导者义成就、\n帝沙、弗沙、正觉者毘婆尸、尸弃、毘沙浮、拘留孙、拘那含与导师迦叶。\n此诸正觉者离欲得定．以无限光明出现．拂去大黑暗．光耀如火聚．终与弟子们共入涅槃。\n菩提资粮的成满\n这时．我们的菩萨．从在燃灯佛以下二十四佛处立誓以来．已过了四阿僧祇十万劫。燃灯佛以下二十四佛都给菩萨豫言．说迦叶佛之后．成佛者就只是这位等正觉者。『要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．』他曾结合八种之法伏在燃灯佛的足下发如是愿．『于是我到处找寻成佛的基础之法．』努力找寻．『我在这时找得了第一的施波罗蜜．』于是从施波罗蜜为始．顺次找得了成佛的要件．把这些要件完全成满．转生为一切度身。在这转生期间．曾对诸菩萨如是发愿之德加以赞美。\n成就菩提者．虽轮回在一亿劫的长途．必完具如是肢体。\n不堕无间狱、世界中间狱与大渴、饥渴、黑绳等狱．\n不为微小的昆虫．不生恶趣．\n生在人界中．还要不生而为盲人．听觉无缺．不成聋哑者。\n成就菩提者．必须生而为男．不为女人与两性者、根不具者。\n不犯五无间业．行处清净．不怀邪见．因为他是深解业作之理的。\n即使居于天界．不生在无想天．也无生于净心天的因缘。\n善人倾心出离．于生不起执著．行一切波罗蜜．饶益世间。\n布施波罗蜜的成满\n为了完成布施波罗蜜．他曾生为阿克帝婆罗门、桑伽婆罗门、陀难阇王、摩诃须陀沙那王、摩诃瞿文陀王、尼弥大王、月王子、毘舍赫长者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波罗蜜之生．多至无数。实则如兔本生因缘〔第三一六〕所说。\n见有乞食者走近身来．就把身舍给他．能施世无匹．这是我的布施波罗蜜。\n他如是舍给自己的身命时．布施波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n护戒波罗蜜的成满\n同样．他生为尸罗浮龙王、詹比耶龙王、菩利达多龙王、车怛多龙王．乃至生为伽耶提沙王的儿子阿利那须多王子．完全修行护戒波罗蜜之生．多至无数。实则如桑迦波罗龙王本生因缘〔第五二四〕所说。\n任凭用叉刺．用刀割．我对巴伽普多不怒．这是我的护戒波罗蜜。\n他如是舍弃自己的身命时．护戒波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n出离波罗蜜的成满\n同样．他生为沙摩那舍王子、哈帝婆罗王子、阿姚伽罗贤者．舍弃广大的国土而完全修行出离波罗蜜的生．多至无数。实则如小须多沙摩王本生因缘〔第五二五〕所说。\n我唾弃掌握中的大权位．弃了更不执著．这是我的出离波罗蜜。\n他如是无欲无执．舍弃王位而出家时．出离波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n智慧波罗蜜的成满\n同样．他生为毘都罗贤者、摩诃哥芬陀贤者、克陀罗贤者、阿罗迦贤者、菩提普行沙门、大药贤者．完全修行智慧波罗蜜之生．多至无数。实则如果子袋本生因缘〔第四〇二〕中．他生为舍那迦贤者．发见果子袋中有蛇。\n我以智慧探索．把婆罗门从苦患救出．智慧世无匹．这是我的智慧波罗蜜。\n他如是从果子袋中发见蛇时．智慧波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n精进波罗蜜的成满\n同样．他完全修行精进等波罗蜜．其生亦多至无数。实则如摩诃迦那迦本生因缘〔第五三九〕所说。\n在水之中央虽不见边岸与人影．我心不变动．这是我的精进波罗蜜。\n他如是渡大海时．精进波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n堪忍波罗蜜的成满\n如堪忍宗本生因缘〔第三一三〕所说。\n迦尸王用利斧把我斩切到人事不知．我也不怒．这是我的堪忍波罗蜜。\n他如是在不省人事的状态中能忍受剧烈苦痛时．堪忍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n真实波罗蜜的成满\n如大须陀须摩本生因缘〔第五三七〕所说。\n我守持真实语．舍弃自己的身命．\n去救一百个刹帝利族人．这是最上的真实波罗蜜。\n他如是舍弃身命守持真实时．真实波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n决定波罗蜜的成满\n如哑躄本生因缘〔第五三八〕所说。\n我不厌憎父母．也不厌憎荣誉．我爱一切智．故从事修行。\n他如是舍弃身命从事修行时．决定波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n慈波罗蜜的成满\n如一王本生因缘〔第三〇三〕所说。\n谁都不来胁迫我．我也不怕谁．我因慈爱之力而坚固．在森林中自乐。\n他如是不顾自己的身命而垂慈时．慈波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n舍波罗蜜的成满\n如畏怖本生因缘〔第九四〕所说。\n我在墓地枕髑髅而眠．村童集来．给我以种种待遇。\n村童有的唾他．有的赠他花环或香料．他在如是苦痛与快乐交至之中不失平等心时．舍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。\n这里只是简单的记述．详情应看所行藏经。他如是完成了波罗蜜．入一切度之生。\n大地无心意．不知苦与乐．因我布施之力．也震动七次。\n他行了能使大地震动的大功德．在寿命尽时转生于兜率天。\n以上所说．是大士在燃灯佛足下发愿起至生登兜率天的经历．就是所谓远因缘。\n三　不远因缘\n三种豫告\n菩萨住到兜率天都．就有佛出现的豫告。豫告共有三种．一是改劫的豫告．一是佛出现的豫告．一是转轮王出现的豫告。那名曰世界群众属于欲界的天人们．身缠赤衣．作异样装束．散了发．哭丧著脸．拭著眼泪．在人间世界徘徊了这样说道．『诸位．从今再过十万年．新劫开始了。那时这个世界要消灭．大海要干枯．大地要随须弥山王烧至没有．直到大梵天为止要没有世界了。诸位呀．请发慈心．请发悲心、喜心与舍心．请对父母尽孝．在家尊敬长者啊。』这是改劫的豫告。\n守护世界的天人们以为『从今再过一千年．当有一切智的佛出世。』于是到处徘徊大声叫喊道．『诸位．从今再过一千年．佛就要出世了。』这是佛出现的豫告。\n天人们以为『从今再经过一百年．当有转轮王出世。』于是到处徘徊．大声叫喊道．『诸位．从今再过一百年．转轮王要出世了。』这是转轮王出现的豫告。\n诸天劝请\n在这三大豫告中．一万大世界的天人们听到佛出现的豫告．都集在一处．知道『某人将成佛．』便到他那里去劝请他成佛。这劝请也要有了前兆才行的。天人们与一一世界的四大王天、帝释天、善时分天、兜率天、他化自在天与大梵天齐集在一个世界之中．同到了兜率天菩萨的地方．劝请道．『菩萨啊．你完成十波罗蜜。不是想得帝释天或魔王、梵天、转轮王的光荣。你是为了要救度全世界的人们．所以求一切智的。现在正是你求菩提的时机了．正是求菩提的时机了。』\n五种观察\n菩萨暂不允诺天人们的劝请．先就时机、国土、地方、家系、生母与寿命的长短作五种的大观察。第一是时机的观察。『是好时机呢．还是非好时机呢。』出现在世人的寿命长至十万岁以上时．非好时机。因为这时生物不知生、老、死．佛的说法．也就失却了三特相的庄严。即使对他们说无常、苦、无我．他们会诧怪起来．以为『这究竟是甚么一会事．』勉强听了．不以为可信．因之便无理解．既无理解．就不能收化导的功效．所以非好时机。反之．人的寿命短过百岁时．也非好时机。因为这时的生物充满著烦恼．烦恼太多者．虽受教亦不能遵从．像在水上打印一样．立即消失。所以也非好时机。好的时机在人寿百岁以上、千岁以下的时候。那时人寿正是百岁．菩萨认为是适于出现的时机。\n次之．就洲观察。把四洲与其属岛并合了观察起来．知道『诸佛不出于别的三洲．只生于阎浮提洲。』又观察地方．『这阎浮提是个大洲．广一万由旬。诸佛是生在其中何处的呢。』结果观察到了中部地方。所谓中部地方者．『东方是一个名曰迦旦遮罗的村．过去有大沙罗树．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。东南方有一条名曰沙罗罗浮帝的河．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。南方有一个名曰白木调的村．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。西方有一个名曰杜那的婆罗门村落．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。北方有一座名曰乌悉罗陀遮的山．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。』这就是律藏中所说的中部地方．长三百由旬．阔二百五十由旬．周围九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、转轮王．有伟力的刹帝利人、婆罗门与富裕的居士出生。结果他这样决定．『这里有一个名曰迦毘罗卫的城．我要生在此处。』\n最后．又观察生母。『佛的母亲须没有爱欲的．不嗜酒的．曾于十万劫间修波罗蜜的．生后受过五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位这样的女人．她将是我的生母吧。但寿命怎样呢。』他观察的结果．知道是十个月零七日。\n降生的宣言\n菩萨作过五种大观察之后．才快悦地去接待天人们．允诺著说道．『诸天人啊．我成佛的时机已到了。就请回去吧。』他送出了他们．便随兜率天的天人们进兜率天的难陀园去。凡是天上的世界．都有难陀园。到了那里．天人们请菩萨『在此处死去．再转生于善处．』请他把前世所行善业的效果想起．这样地过著日子。菩萨就在天人们这样侍奉中在那里死去．投胎于大摩耶妃的腹内。其经过情形如下。\n托胎的奇瑞\n相传．这时迦毘罗卫城刚在举行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城群众都在狂热的情绪中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以来．戒止饮酒．豫备了花环、香料来享受佳节的快乐。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．舍金四十万两作大布施．华饰盛装．吃精美食品．守八斋戒．走到庄严华丽的寝殿．就在寝床卧著的时候做起梦来。梦境是这样的。四大天王连卧榻将妃扛擡到雪山地方．那里有一块广六十由旬的平原．名曰悦意石．其中有七由旬的大沙罗树。四大天王把妃安置在树下．自己退立一旁。这时天王们的妃子也来了．她们把大摩耶妃扛到阿耨达池．劝请澡浴．除去人间的垢秽．替她著上天人的衣服．以天花饰身。那里附近有一座白银山．山中有黄金宫殿．就在那里向东替她铺好了天人的卧榻．教她卧在榻上。这时菩萨化身为白色美丽的象．在相离不远的黄金山上走著．既而下来上白银山去。从北方上山．以银色的鼻子执持白莲华．高吼一声．进入黄金殿以后．在母妃卧榻的周围右绕三遍．就从母妃的右脇钻进．住在胎内了。其时正是阿沙陀祭的最后一日。妃次日醒来．就把梦中的情形告诉国王。王召了六十四位有名的婆罗门来．在日来新用绿叶炒谷等物装饰著的祭场上．排列高贵的坐具请他们就坐．将醍醐、蜜、糖调成的羹汤盛入金银钵中赐给他们．此外还加赐了许多东西．如新衣与赭色的牛等类。王于他们各得所欲以后．把妃所做的梦说给他们听．问他们『吉凶怎样。』婆罗门们道．『大王．不必忧虑．这是王妃怀妊了。而且所怀的是男胎．不是女胎。大王将有王子了。这位王子将来如果住在家里过家庭生活．当为转轮王。如果出家去过出家人生活．当为替世界拂除障盖的佛吧。』却说．菩萨入母胎时．一瞬间一万世界都起震动．现出三十二种的祥兆。一万大世界充满了无限的光明．为这光荣所动．盲者恢复了视力．聋者闻到声音．哑者开口互相言谈．伛偻者把身子伸直．跛者开步能走．被幽系者从枷、锁之类的刑具解放．地狱中的火都熄灭．饿鬼界不觉饥渴．畜类没有恐怖．生类毫无病苦．出言和爱．马与象在和风中嘶吼．所有乐器各自鸣奏．在人手上与身上的饰物一一发出声音．四方天空一碧无翳．柔和清凉的风吹来使生类感到快适．甘雨不时下降．地中有水喷出．鸟停在空中不飞．江水不流．大海水转咸为甘．一切必要的地方．表面都用五色莲华覆盖．水陆的花全开放．树干上有干的莲华．枝上有枝的莲华．蔓上有蔓的莲华．陆地上有莲华穿土涌出．七朵一层．层层升上．空中有莲华下垂．四方有莲华吹来如雨．天乐在空中齐鸣．一万世界宛如一个花环在旋转．如一个用花环结成的束子．又如一个用花环严饰的宝座．麈拂摇振．花香扑鼻．全体好似合成了一个大花环．真是美到极处。\n菩萨之母\n菩萨入母胎之后．有四个天子执剑守护．使菩萨母子不受灾祸。菩萨之母对男性不生欲念．名誉荣华达到极点。内心安乐．身不疲乏。菩萨在胎内．如摩尼珠受黄色绢丝覆罩。原来菩萨所住之母胎．与神祠的内殿一样．不许别人借住的。所以菩萨之母于菩萨诞生后第七日就死去．转生于兜率天了。别的妇人生产或不满十个月．或过十个月．生产时或坐或卧。菩萨之母不然．她于胎内保护菩萨整十个月．立著生产。凡是菩萨之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．怀蓄著菩萨．至满十个月时．就想归宁母家．对净饭大王说道．『大王．我想回到故乡天臂城去。』王答应道．『好。』就命把从迦毘罗卫到天臂城之间的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶与其他的东西装饰起来．请妃乘入黄金舆驾．由大臣们扛擡了．护卫森严地送她回去。\n降诞\n在这两城之间．有一个沙罗树园．两城的人们都称之为蓝毘尼园。这时沙罗树正满树开花．花间枝间．有五色的蜜蜂与种种的禽鸟飞翔著．发出美妙的声音。整个蓝毘尼园好像心萝园〔帝释天的游苑．〕又好像有大威力的王者所特辟的酒宴场。妃见了那光景．就想往沙罗树林中去游玩。大臣们把妃扛到了林中．妃走到沙罗树王之下．想去攀触树枝．忽然有一枝像芦苇突然遇到热气的样子．垂下到妃的手边来。妃伸手去攀时．觉到要生产了。于是用幕把妃围蔽起来．从者们大家退开。妃就手攀树枝立著生产。这时．有四个具清净心的大梵天．手执金网．把菩萨兜接在金网中．立在母妃之前．告诉说道．『王妃恭喜．你生了有伟大力量的儿子了。』别的生类出母胎时．总沾惹著可厌的不净物的。菩萨不然．他诞生时张著两手与两足．好像说法者从法座下来．又好像人从楼梯走下。留在母胎里的时候．毫不受不净物的沾污．清净洁白．像一粒用迦尸绢绸包裹的摩尼宝珠．带了光辉出母胎来。这时．空中有水两股．突然流下．供养菩萨母子．使菩萨与母体加增气力。于是．四大王天以缘起吉祥、柔软舒适的羚羊皮衣．从梵天张执之金网中接过菩萨．人间再以杜克罗布的被褥从那些天人手里去接。菩萨从人间的手中下来．立在地上．向东方一望．见数千的大世界犹如庭园．天与人都在捧了香华之类供养．说『大士啊．这里没有可与你相等的．何况比你更胜的呢。』再转看四方四隅．以及上下．观徧十方．不见有与自己相等的．菩萨知道『这是好方向．』就迈起大步．向前走．走到七步光景．许多天人都跟随著来了．大梵天掌著白伞．善时天振著牦尾的拂子．其他诸天人手中也各拿著可以作为王者之标记的东西。菩萨走到第七步．就停住了足．用庄严的声音作著狮子吼说．『我是世界中的最胜者。』\n三生发语\n菩萨于初出母胎时发语者有三生。就是生为大药时．生为一切度时与此生。当生为大药时．菩萨才出母胎．即有帝释天王来以旃檀树心纳入菩萨手中而去．菩萨生下来时手执旃檀树心。其母问道．『你拿来的是甚么．』菩萨答道．『是药。』因为他是拿了药来的．就命名曰药王子。后来把药盛入瓮中．能愈目盲、耳聋与一切疾病．于是大家都说．『此药伟大．此药伟大．』所以他得了大药的名字。其次．当生为一切度时．菩萨一出母胎就伸出右手向母问道．『母亲啊．我们家里有著甚么．拿来布施吧。』母道．『你生在财宝之家了。』说著．将儿子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的财囊。再其次．就是这次生下来时的狮子吼。如是．菩萨曾有三生于初出母胎时就发语的。\n七者同时出现\n菩萨出生时．也如入胎时一样．有三十二种的前兆。当我们的菩萨在蓝毘尼园诞生时．罗睺罗的母妃、阐那大臣、迦留陀夷大臣、干陟马王、大菩提树与四个藏宝的瓶也同时出现于世了。据说．那四个瓶之中．一个大一伽吠多．一个大半由旬．一个大三伽吠多．一个大一由旬。这七者是同时出现的。迦毘罗卫与天臂两城的人们．伴送菩萨回到迦毘罗卫城去。\n黑执天行者\n当日．三十三天的天人们皆大欢喜．振衣相戏．说『净饭大王的王子在迦毘罗卫城诞生了。这位王子将坐在菩提树下成佛吧。』这时．有一行者名曰黑执天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在净饭大王的宫中出入。他昼食既毕．上三十三天去坐了休息．见天人们那种的样子．问道．『你们为何这般高兴．请把理由告诉我。』天人们道．『朋友．净饭王有王子诞生了。这王子当坐在菩提道场成佛．来转法轮吧。我们就可瞻仰那无边的威力．听受法门了．所以如此高兴。』行者听了他们的话．就急急地从天界下来．到王宫里．在特设的座上坐下．向王道．『大王．听说你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛装的王子领来．正想叫王子对行者礼拜时．王子的足反加到行者的发髻上去了。原来菩萨在此生中别无应礼拜的人．如果有人不知道．把菩萨的头抑到任何人的足下去．那人的头就会碎成七块。行者觉得『我不应毁灭自己．』就从座下来向菩萨合掌．王见到这不思议的情形．当场也情不自禁地向自己的王子礼拜了。行者能知过去四十劫、未来四十劫共八十劫间的事．见菩萨相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的结果．是『必当成佛．』于是觉得『这位是不思议者．』发出微笑来。既而又推究『我能否见他成佛．』知道『不能．我将于中途死亡．转生在无色界中．任凭有百佛千佛也无法来替我开悟的。』他想到『我不能见这位不思议者成佛．真是莫大的损失．』不禁哭泣了。在座的人们怪异了问道．『我们的尊者方才曾在微笑的．忽而又哭起来了。尊师啊．莫非我们这位王子将有甚么障碍吗。』行者道．『这位王子毫无障碍．必当成佛。』人们道．『那么你为何哭呢。』行者道．『我不能见他成佛．自觉损失很大．所以哭的。』\n那罗迦少年出家\n行者又推究『在亲属之中．可有谁能见王子成佛的．』推究的结果．知道他的外甥那罗迦得见佛。便到他妹子家里．问『你儿子那罗迦在那里。』妹子道．『哥哥．在家里。』行者道．『唤他来。』那罗迦既到．行者就对他道．『少年啊．净饭大王生了一个王子。这位王子是佛的种子．再过三十五年当成佛。你是能够见到他的．今日就出家吧。』这位少年．家有八亿七千万的财宝．知道『舅父劝他出家．决非不利．』就叫人从储藏处取出黄色的衣服与土制的钵来．剃去须发．缠上黄衣．说『我是为了世间最第一者而出家的．』对菩萨所在之方向合掌．五体投地而作礼拜．就把钵装入袋中．负在肩上．入雪山修沙门道去了。他后来于如来成最上觉时．来到佛处．听佛说那罗迦道〔那罗迦经．〕再入雪山得阿罗汉果．履行尊胜之道．七个月后即在黄金山附近之处．立著而入无余涅槃了。\n占观相好\n到了第五日．王替菩萨洗头．举行命名式。以四种香料涂饰王宫．又徧撒炒熟的谷物与种种颜色的花。招请精通三吠陀的婆罗门一百零八人．列坐在宫中．飨以纯粹的乳糜与其他美食．虔诚地请他们观占王子的相好．问『将来怎样。』\n罗摩、陀遮、罗迦那、曼帝、憍陈如、婆伽、须耶摩与须陀多．\n这八位精通〔吠陀的〕六分的婆罗门．当场宣唱呪文。\n佛或转轮王\n菩萨初入胎时．这八个婆罗门也曾占过梦兆。这次占观相好。八人之中．有七个都伸出两个手指来作两种豫言．说『有这种相好的人．在家当为转轮王．出家当成佛。』又把转轮王的．光荣详说一番。唯有一个最年青的名曰憍陈如．见菩萨具有种种相好．只伸出一个手指来．作片面的豫言道．『这人决不会留在家庭之中的．将来一定是一位破除烦恼盖障的佛。』原来这青年过去曾在佛所立有誓愿．此生已是最后的一生．所以智慧远胜其他七人．能以一个手指单独决定．作如是的豫言．说『具这样相好的人不会留在家庭里．他必当成佛。』\n五群比丘\n这几个婆罗门回到家里以后．各各召唤自己的儿子们．对他们说道．『孩子们啊．我已年老．能否亲见净饭王子成一切智．不得而知。将来王子成一切智了．你们要出家去归依他的教啊。』后来其中七人．随业各受其应得之生去了．只有憍陈如青年尚壮健。大士为求菩提而出家．到了优楼频罗的地方．觉得『这地方很好．适于良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下来。憍陈如闻知『大人出家了．』就去告知那些婆罗门的儿子们道．『听说悉达太子出家了．他必成佛。如果你们的父亲还活著的话．现在必定要舍弃家庭而出家吧。你们有志．可就出家．我也要随他出家了。』可是他们并非个个都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陈如婆罗门为首而出家。这五人后来共为五群的长老。\n王子出家的前兆\n这时．王问臣下道．『我这王子见了甚么要出家呢。』臣下道．『有四种前兆。』王问道．『那是甚么。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『从今以后．不准这四种人在王子面前出现。我的王子不须成佛．他该执行奄有一万二千属岛的四大洲政权．为周围三十六由旬的群众所围绕．阔步世间。』于是在东西南北各方．每一伽吠多派一个人看守严防．不使那四种人接近王子。就在那一日．同族八万户齐集到举行庆祝的场所来．每户各献上一个小孩．说『不论这位王子将来成佛或是为王．我们各献出一个小孩。如果成佛．那么有刹帝利族的沙门到处随侍。如果为王．那么可由刹帝利族的侍从者护卫而行。』王又选容貌端美毫无缺点的妇人侍伴菩萨。菩萨有许多人侍奉．生长于无上荣华之中。\n下种式\n有一日．王举行下种式。这日．全城装饰得像天宫一样地美观．王以下的人们都换了新衣．以香料与花环饰身．齐集于宫殿内。在王要去工作的地方安排著一千把的锄头．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用银装饰。连牛与牛绳上也都有银子的饰品。王所用的那一把．则用赤金装饰．牛角上牛绳上也都装得有金。王在大群臣民的随从中．带了王子出发．在下种场边有一株阎浮树。王在树下替王子铺好了卧榻．上罩镂金的天幕．周围用帷帐遮蔽．谆嘱侍从者好好看守．然后率了大臣们行举锄下种的仪式去。到了场上．王手执金锄．大臣们手执银锄．农民们手执其他的锄．一同在各处回环捣掘．王由这边巡视到那边．复由那边巡视到这边．自己觉得很是荣耀。\n树影的奇瑞\n守护在菩萨身畔的妇女们．为了『想去看看国王的雄姿．』都从帷帐中出来。菩萨见周围无人．就急忙坐起身来．盘起两腿．调整呼吸．入第一禅定了。妇人们徘徊于有种种食物的地方．回来稍迟。这时别的树影都摇动．唯有菩萨头上的那株树影静止不动．在地上画成圆形。妇人们想到『王子独自在那里呢．』急忙回来．走进帷帐看时．见菩萨正在卧榻上盘了腿坐著。就奇异起来．连同树影的情形去向王报告道．『大王．王子打著坐呢．还有一件事可奇．别的树影都摇动．那株阎浮树的影子却圆圆地安定著的。』王急忙过来．果见情形奇异．就向王子礼拜道．『王子啊．这是我第二次对你的礼拜了。』\n三时殿\n此后菩萨次第成长．已到了十六岁。王为菩萨依照寒暑．建造三时的宫殿．一所是九层楼．一所是七层楼．一所是五层楼。派四万个舞妓侍候菩萨。菩萨身边满是盛装的舞妓．宛如一个被许多天女围绕的天王．耳听不杂男音的歌乐．依气候随意更换宫殿．荣华过日。罗睺罗的母亲是他第一个妃子。\n竞技\n却说．王子如是享受荣华．有一日．在同族集会中有人讲起这样的话．『悉达游乐度日．甚么技艺也不学。万一遇到战争．如何是好呢。』王于是叫了菩萨来．对他说道．『王子啊．你同族中有人说．「悉达甚么技艺都不学．只是游乐度日。」我觉得你也应该打个主意才是。』王子道．『王啊．我不必学习技艺．我有技艺可给大家看．请派人到各处击鼓告知．说「从今日算起第七日．悉达要献技．请同族的人都来看。」』王依言照办。届时．菩萨集合了能发矢如电与百步穿杨的弓术之士．在大众观览之中．演出其他弓术之士所不能及的十二种技艺给大家看。详情见沙罗槃伽仙因缘〔第五二二〕中。自此以后．同族就不怀疑了。\n四门出游\n有一日．菩萨想往游苑去．叫御者来．命『豫备车子。』御者答应说『是。』于是在高贵的车上加以种种装饰．驾上四匹白莲色的辛杜出产的国王御马．请菩萨登车。菩萨坐在这安如宫殿的车中向游苑进行。天人说．『悉达太子证上正觉的时机已快到了．给他看前兆吧。』把一个天子幻化为一个老人．齿落发白．皮肤起绉．驼背持杖．颤动著行走。这老人只有菩萨与御者看到。菩萨向御者道．『朋友．这是甚么一种人．他的毛发与别的人不同呢。』菩萨与御者的问答．详见大本经中。菩萨听到了御者的回答．觉得『老衰随生而来．那么生就是灾祸。』心中感动．就回车返宫殿来了。王问御者道．『王子为甚么回来得这么早。』御者道．『大王．因为看见了一个年老的人．所以就回来了。王子看见了年老的人．也许会出家呢。』王道．『你们为甚么不遵守我的命令。叫舞妓们当心．王子如果肯享荣华．就不会起出家之心吧。』又增派人员．四方每半由旬有一人看守。\n此后．有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个病人．与御者作同样的问答后．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每三伽吠多有一人看守。\n此后．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个死人．与御者作同样的问答．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每一由旬有一人看守。\n此后．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个沙门．服装著得很端整。就问御者道．『朋友．这是甚么人。』那时．佛尚未出世．御者不知道出家者与出家的功德。可是天人的威力使御者回答说．『王子．这是出家人．』接著又说明出家的功德。菩萨对出家人心动．这日才到了游苑。据长部经典的背诵者传述．这四种前兆都是在一日之间发现的。\n最后的装饰\n王子游玩苑中一日．在国王御用的莲池中澡浴．到日落时分．为要装饰身体．坐在磐石座上。跟随王子的侍役们．在王子的身边围绕立著．有的捧著种种颜色的衣服．有的拿著种种的饰物或是花环、涂香之类的东西。这时帝释天坐在座上．忽然感到温味了．他查究原因．说『有谁想把我从座上摇下来．』查究的结果．知道菩萨正在装饰。于是把毘首羯磨唤来道．『朋友毘首羯磨啊．悉达太子今日夜半时分要大出家了．现在正在作王子的最后一次的装饰．你可到游苑中去．用天人的装饰替他打扮起来。』毘首羯磨答应说『是。』就以天人的威力．顷刻间到了游苑．现身为王子的理发匠．从理发匠的手里取过布来．向菩萨的头上卷。菩萨用手去一接触．就知道『这不是人．是天子。』布在头上卷一转．要一千块．头在布中看去好像宝玉。第二次卷时又要一千块．卷了十次．共要布一万块。切勿以为一个小小的头上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩华．其余的只如一朵鸠恩婆罗华。菩萨的头好似一朵花须满张的鸠伊耶迦华。\n菩萨又以一切饰物严饰身体。音乐师各自献出自己的技俩．婆罗门们用『胜利』『庆喜』等的言语来致敬。诗人、乐师与案陀罗人用种种的贺辞、赞辞来贺赞。菩萨就在许多人颂扬声中上了装饰华美无比的马车。\n罗睺罗诞生\n这时．净饭王听得『罗睺罗的母亲分娩了．』想『把这好消息告诉我的王子．』特派使者去报告。菩萨听了．说『罗睺罗〔障碍、系缚之意〕来了。』使者回去．王问．『我的王子怎么说．』使者据实报告。王道．『那么．将来我这孙子就命名为罗睺罗王子吧。』菩萨乘了华美的马车．荣耀无比．在万民敬慕之中回入王城。\n大出家\n这时．有一刹帝利族的少女．名曰枳萨憍昙弥．正在高楼的露台上．见菩萨在路上通过．瞻望尊姿．中心欢喜．就唱出喜悦的偈语来。\n真幸福啊．他的母亲．他的父亲．有这样丈夫的妇人真幸福啊。\n歌舞妓的丑态\n菩萨在无比的尊严与华美之中．回到宫殿．在寝殿里卧下。即有许多天女般的美女．盛装华饰．手执种种乐器．围绕著菩萨歌舞起来．以期博得菩萨欢悦。这时菩萨的心已脱离烦恼．对歌舞等毫不感到兴趣．不一会就睡去了。那些女人们以为『我们是为他而歌舞的．他既睡去．我们何必徒劳呢．』就纷纷丢去手中的乐器．各自卧下了。只有芳香的油灯寂寞地在寝殿内燃著。过了一会．菩萨醒了．就榻上盘足而坐．观看那些女人们的睡相。但见乐器乱丢在各处．女人之中．有的口流唾液沾污到肢体．有的啮著牙齿．有的发出鼾．有的说著呓语．有的大张著口．有的把衣服袒著．一一现出可怕的丑态。菩萨见了女人们的丑态．舍离诸欲之念．越深切了。他觉得这间华美如天宫的寝殿．宛如纵横狼藉摊著死尸的墓地．三界真同火宅一样。于是唱出『真是祸患啊．真惨啊．』的感动的偈语．一心趋向于出家。\n出城\n菩萨决意『于今日出家．』从卧榻起身走到门口．问『谁在这里。』车匿正枕阶卧著．答道．『王子．是车匿。』菩萨道．『我今日要出家去了．给我备马。』车匿答应说『是。』携了马具到厩场去。见犍陟马王立在须摩那树下．旁边燃著芳香的油灯。他以为『今日非用此马不可．』就把犍陟来豫备。犍陟身受马具．觉得『今日马具上得特别坚牢．与平日赴游苑去的时候有异．大概我们的王子今日要出家了吧。』心中喜悦．高声嘶叫起来。那叫声也许会震动到全城的．可是天人们把声音遮断了．所以任何人也没听到。却说．菩萨打发了车匿以后．想『一看婴孩．』就起身走到罗睺罗之母所住的屋子去．把室门开了．见空中燃著芳香的油灯．罗睺罗的母亲．卧在满撒须摩那、摩利迦等花的榻上．手按了婴孩的头熟睡著。菩萨在门阶停止脚步．立著观看．心中忖道．『如果我拨开了妃子的手去抱小孩．妃子会醒吧．这对于我的出家有障碍。待我成了佛．回来再见吧。』于是就从宫殿出来。据本生因缘的释义书所述．『这时罗睺罗王子诞生已七日。』但别的释义书上．却并没有这话．所以不好如此解释。菩萨下了宫殿来到马旁．嘱咐说道．『犍陟啊．请你与我作一夜的伴侣。这样．我可因了你的帮助成佛．度人天世界的一切吧。』说著便骑上马背去。犍陟从头到尾长十八肘．高与长相称．力大善驰．全身纯白．宛如洗净的贝蛤或砗磲．这马的叫声与蹄声．都可震动全城．所以天人们用了威力．使牠不叫．于每次马蹄落地时衬以手掌．以防有人听见声音。菩萨坐在马的中央．叫车匿手捉马尾．于夜半时分到了都城大门。原来．王要使菩萨『不易随时出城．』把城门做得很牢固．只开一扇．也要费千人的气力。菩萨有大力量．用象来计算．可以抵得百亿只象．用人来计算．可以低得千亿个人。这时菩萨想．『如果城门不开．叫车匿捉住马尾．我坐在马背上．用两腿紧夹了犍陟．跳过十八肘高的城墙去吧。』车匿想．『如果城门不开．我把王子负在肩上．右手抱住犍陟的腹．夹在腋下．跳过城墙去吧。』犍陟也想．『如果城门不开．我就这样地．把王子载在背上．车匿带在尾上．跳过城墙去吧。』如果城门老是不开的话．上面的三种方法必有一种要实行的。可是有住在城门旁的天人．把城门开放了。这时．有一魔王．想『使菩萨回转．』在空中说道．『你不应出去。再过七日．你将有轮宝显现了．你会成有一万二千属岛的四大洲之王．请回来呀。』菩萨问．『你是谁。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩萨道．『我也知道有轮宝将显现。但我不要王位．我要成佛．使一万世界都震动。』魔王道．『那么．你如果起贪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要来捉你啊。』于是魔王就如影子一般跟住菩萨．找寻菩萨的过失。菩萨把即可得到的转轮王位．唾弃不顾．在大光荣之中离去都城。其时正是阿沙陀月的满月之夜．月亮处于天称宫中．不禁想回头去对故都作最后之一望。菩萨才起此念．大地忽然裂开．旋转如陶埏之车．似乎在说．『大士啊．请勿回头看。』菩萨回头去望故都．指所立处为将来犍陟回归造纪念塔庙之所．又以自己进行之方向指示犍陟．在无比的光荣与尊严之中．离去其地前进。\n天人奉送\n相传．这时天人们在菩萨前后左右各揭起六万火炬。有些天人们在大世界的边缘．揭起无量数的火炬。有些天人们与龙、金翅鸟等．捧了天界的花环、末香、薰香随行．波里质多罗华从空降下．宛如浓云密雨．满望都是．没有空隙。同时．天上发出歌声．有六十种乐器与六百八十万的乐器四方齐鸣．那情形宛如海上雷震．在由干陀顶听到大海的怒吼。\n阿奴摩河\n如是．菩萨在尊严华美之中进行．一夜间通过三个王国．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊胜．非卑〕河畔．不要以为『马走得不快．』这马于夜间出发．至早食时．能把一个大世界的边缘绕行一周。此次因天人、龙、金翅鸟等从空中徧撒花环．积在地上有好几尺高．马要从花堆中拔腿而行．且花环结得很精致．互相连络．马要把牠踏裂了才能前进．所以走得不快．只走了三十由旬。菩萨立在河畔．问车匿道．『这河叫甚么名字。』车匿道．『王子．这叫阿奴摩河。』菩萨道．『我的出家也尊胜．非卑〔阿奴摩〕吧。』说著鼓踵叫马前行．马就一跳．跳过广八优沙婆的河面．在彼岸立定。\n落饰\n于是菩萨从马上下来．立在银光一片的沙岸上．叫车匿到面前吩咐道．『朋友车匿啊．你可拿了我的璎珞陪犍陟回去．我就此出家了。』车匿道．『王子．我也出家去。』菩萨道．『你不能出家．回家去吧。』菩萨如是劝导了三次．等到把璎珞与犍陟交付以后．又想到『我这头发与沙门不相应．』但没有断发的东西．因想『用刀切吧．』就右手执刀．左手捏住头巾与发髻．一起切掉。发长约二指．右旋了附著头上。在菩萨的一生中发总是这么长短．须也与发相称。当时所切去的只是发髻．后发与须未剃。菩萨把头巾与发髻一齐投向空中．说道．『如果我当成佛．就留在空中．否则落到地上来。』果然．这发髻与摩尼宝珠的头巾停住在一由旬的上空。帝释天王以天眼看到．用长一由旬的金匮．装盛起来．安置于三十三天上的髻宝珠塔庙中。\n第一人者割下薰有好香的头巾．投上空中．有千眼的帝释天俯视见到．用金匮来收藏。\n陶师的友情\n既而．菩萨又想．『这迦尸国产的衣服．与我为沙门的也不相应。』这时．有大梵天名曰作瓶．是菩萨在迦叶佛时的旧友。他用历劫不磨的友情想道．『我的旧友今日出家到了这里了。我替他送沙门的用具去吧。』\n三衣、一钵、剃刀、针、带与漉水布．这八者是专心观行的比丘所受用的。\n犍陟悲死\n于是就以这八种沙门用具来献赠。菩萨把阿罗汉的标记加在身上．缠起最上的僧衣后．就打发车匿回转．吩咐道．『车匿啊．代我向父王传言．愿他平安。』车匿于是向菩萨礼拜．作右绕之礼而去。犍陟立著听菩萨与车匿谈话．知道『不能再见王子了．』一路回去．行至后来．已看不见菩萨的影子．悲伤不堪．就心胸裂开而死．死后转生于三十三天．为名曰犍陟的天人。车匿与王子离别．本已悲伤．因犍陟之死．更加难堪．抱著两层的悲哀．啜泣进城。\n入王舍城\n菩萨出家了。当地有一奄波树林．名曰阿奴夷。菩萨在林中过了七日．然后于一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以后．次第行乞。城中人们见了菩萨的样子．大起混乱．好像狂象或阿修罗王入城来了。官吏们跑到国王面前去报告道．『有如此这般的一个人在城中行乞。是人呢．天人呢．龙呢．金翅鸟呢．还是别的甚么呢．我们不知道。』王走上宫中高台去观看．觉得菩萨的形相希有．就吩咐官吏们道．『你们快去调查。如果是怪物．到城外就会消失不见。如果是龙．会潜入大地中去。如果是人．那么会吃所得到的食物。』菩萨拿著所乞得的种种混在一起的食物．知道『这已够维持身命．』便从进来的城门回出城外．在般荼婆山后．向东坐下进食。菩萨的脏腑受不下这食物．几乎要从口呕吐出来。这样的食物．菩萨在一生之中连眼睛也没见到过的。菩萨对了这可憎的食物自己警诫道．『悉达啊．你出生在容易得食之家．有三年陈的芳香的米与适口的佳肴可吃。见到了一个著衲衣的人．自念「我也可作此装束行乞而食吧．但不知我有这个时机否．」这才出家的。现在你的情形怎样。』菩萨如此自诫以后．从容进食。那些官吏们窥探了菩萨的举动．回去向王报告。王听了急忙出城来看．见菩萨威仪尊胜．大为敬服．说愿把王位让给菩萨。菩萨道．『大王．我于物质之欲．烦恼之欲．无所希求。我是为求最上菩提而出家的。』王虽再三请求．终未得到允诺。于是对菩萨说道．『你必当成佛。将来成佛时．请先降临到我的国度里来。』这里所说的只是概略．欲知详情．当看那『依照具眼者出家的事迹来演成故事』的出家经与释义书。\n两仙人\n菩萨得王许可．次第游行。在游行中．遇到名曰阿罗逻．迦兰与优陀罗．罗摩子的两仙人．修得了禅定。既而知道『这不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精进．以自己的努力与精进普示人天世界。行到优楼频罗地方．觉得『这土地适于居住．』就以此为安住之处．作大精进。\n五比丘\n那以憍陈如为长的五出家者．亦在大小村邑与王城次第行乞．到此与菩萨相会。嗣后六年之间．他们在菩萨作大精进期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩萨成佛。为菩萨作仆役．担任扫除与其他大小事务。\n苦行\n菩萨为了要作极端的苦行．一日间只吃一粒胡麻或一粒米．有时竟完全断食。天人们想把滋养料从菩萨的毛孔注入．也被拒绝。结果．菩萨非常瘦削．本来金色的身体变为黑色．三十二种的大人相好．也都失去了。有一次．因作无息禅观．为大苦痛所恼．竟至失了知觉．在经行处入口的地方跌倒。于是．天人之中．有的说『沙门瞿昙死了．』有的说『这是阿罗汉的修习．』那些说『死了』的天人们．赶到净饭王那里去报告．说『你的王子死了。』王问道．『我的王子成了佛死的呢．还是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精进的场地上。』王反对道．『我不信这话。我的王子决不会未得菩提就死的。』王为甚么不信这报道呢．因为曾见到菩萨令阿私陀仙人礼拜与阎浮树下的奇瑞了。后来．菩萨知觉恢复．就从地上起来。那些天人们又来向王报告．说『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不会死的。』\n放弃苦行\n六年的苦行．功效等于在空中打结。菩萨知道『这苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．摄取滋养。于是三十二种的大人相好．重又显出．身体复转为金色了。这时那五群比丘们以为『修了六年的苦行．还未得一切智．再要向村邑求取滋养．这样的人．怎么能有成就。他已贪舒服．把精勤放弃了。对他去抱特别的期待．等于想把露水积聚起来．用以盥沐。我们对他还有甚么事啊。』他们就舍弃菩萨．各携衣钵．走到相距十八由旬的仙人堕处去了。\n乳糜供养\n却说．优楼频罗有一村落曰将军村。村中长者家有一个妙龄的女儿名曰善生．她曾对一株大榕树发过誓愿．说『如果我得嫁给同族的良家．第一胎就生男孩．那么每年当献上价值十万两的供物。』她的期望果然达到了。在菩萨苦行满六年时．她豫备于毘舍佉月的望日．献奉供品。豫先把牝牛一千头放于杖蜜林中．以其所出的乳喂五百头牝牛．更以五百头牝牛的乳喂二百五十头牝牛．如是次第减半．直至以十六头牝牛的乳喂八头牝牛．所得之乳．浓甘而富于滋养．叫做转乳。到了毘舍佉月的望日．她豫备清晨就去上供．黎明就起身来．叫人去挤八头牝牛的乳。说也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁来．把新的盛器摆到乳房下面时．乳汁自会流到里面去。善生见了大为惊异．于是亲自动手．把乳盛入新的锅子中．发火去煑。乳在煑时发出许多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．灶上也毫不起烟。这时．有四个护世天子来在灶上守护．大梵天撑著大伞．帝释天用火炬来燃烧。天人们各以威力．如蜂采蜜般地把二万岛屿所围绕的四大洲中人间与天人所要的滋养料采来投入锅中。这种滋养料天人们在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正觉与入涅槃时才全部投入。\n善生在顷刻之间．见到这种种不可思议之事。遂告诉那名字叫满的使女道．『满啊．我们的神今日很欢喜哩．我从来没有见过这样奇异的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答应说『是。』就依了善生的吩咐．跑到树下来。菩萨于前一夜做了五个大梦．决心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打点好．清晨来到树下．坐待托钵的时候到来。菩萨坐在树下．身光徧照全树。那使女跑来．见菩萨坐在树下．目注视著东方．身上发出光明．照得全树都作金色。想道．『今日我们的神．从树上下降．坐在这里．豫备亲手来接受供物哩。』于是狂喜著跑回家去．报告善生。善生听了大喜．说『今日你做了我的长女吧．』就把所有的少女适用的饰物赠给她。却说．一切菩萨在成佛之日．应有价值十万两的金钵。善生忽然动念．『把乳粥用金钵来盛吧．』就叫人将价值十万两的金钵拿出来去盛锅里的乳粥。正去盛时．锅中乳粥像水中莲瓣似地泛起．如数流入钵里．恰好满满的一钵。善生再另取一个金钵覆在上面．用布包好．然后以所有的衣饰打扮身体．把钵顶在头上．乘大威神力．走到榕树之下．见了菩萨大为喜悦。她把菩萨认作树神．俯身前进．从头顶取下钵来．开了上盖．连同金瓶中所盛的用花薰过的香水．献奉在菩萨面前。那作瓶大梵天所献的土钵．一向是不离菩萨之侧的．这时忽然不见了。菩萨因为找不著土钵．就伸出右手来接水。善生连同金钵盛的乳粥一齐放到菩萨掌上时．菩萨乃向善生观看。善生礼拜著说．『请接受了我所供献的东西．随意往那里去。』又说．『我的心愿成就了．望你成就心愿也如此。』她立起身来就走．把价值十万两的金钵．视同朽叶．不再回顾。\n水浴\n于是菩萨从坐处起来．向树右绕．携钵到了尼连禅河的岸边。那里有一个浴场．名曰善住．从来数十万菩萨于成上菩提之日都曾在此入浴的。菩萨把钵放在河岸．入水行浴．浴后复把数十万诸佛的衣服．即阿罗汉的标章著好．向东坐下．将浓厚甘甜的乳粥搓成四十九个圆子．如单核的熟多罗果那么大．即时吃完。这是成佛的人在菩提道场七七日间的粮食．在这七七日间．乳粥以外别无食物．不洗面．也不大便小便．唯在定乐与向果之乐中度日。\n逆流的奇迹\n菩萨吃完乳粥．把金钵投入水中．说道．『如果今日可以成佛那么这钵要逆水而流．停在中途．否则顺水流下去吧。』钵横截著水面先流到河的中央．快马似地从中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．从一个湾角沈下．沈到迦罗〔时〕龙王的宫殿中．与过去三位佛所用的三钵．丁东相触．然后安置在著末的地方。迦罗龙王听到那声音．就用数百句的偈来赞叹．说『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龙王将身充满一由旬三伽吠多的空间．从地面上升．其时间今日与昨日都一样。菩萨在满开著花的沙罗树林中过了一日．至日暮花从树上坠落时．就踏上天人们所严饰的宽八优沙婆的大路．狮子似地迈步向菩提树而去。这时．龙、夜叉、金翅鸟等各捧芳香的天华．天乐齐鸣起来．整个一万世界满是香．满是花环．满是喝彩声。\n四方观察\n这时．有一个刈草者名曰吉祥．携草从对方来．见了菩萨的状貌．知是希有．就献草八束。菩萨受了草．上登菩提道场．在场之南首向北而立。一瞬间．南方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．北方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。菩萨觉得『这似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到西首．向东而立。一瞬间．西方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．东方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。这样．每立到一处．大地就立时向一方倾转．宛如立在装轴的大车轮的边缘上。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到北首．向南而立。一瞬间．北方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．南方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到东首．向西而立。东方是一切诸佛结跏趺坐之处．不会震动。菩萨知道『这里是一切诸佛所喜．不起震动．才是适于打破烦恼的牢笼之处．』取过那吉祥所献的草来．执住草的上端一振．立时就铺成了宽十四肘的座。这座非常坚固．任何巧妙的画工或陶师所不能描摹的。\n菩萨的决心\n菩萨在菩提树干前向东坐下．于就座时．作金刚般的决心道．『即使我的皮肤筋骨都干枯．全身的血肉都销尽．如果我不成正觉．决不解开这跏趺坐。』于是就跏趺坐定．任凭有千百雷霆一时在头上落下．也不为所动。\n恶魔袭来\n这时．魔罗天子道．『悉达太子想遁出我的管辖．但我能让他遁出吗。』于是就告知魔军．率领了魔军．轰著魔音而来。魔军队伍在魔王前方长达十二由旬．左方右方各达十二由旬．后方直排到大世界尽头。那呐喊声上达九由旬的高空．在一千由旬之间．可使大地震裂。魔罗天子骑在高百十由旬的名叫山带的象上．生有一千只手．执持各种武器。其他魔王眷属也一一各执武器．无一相同。一大群形貌怪异的东西．其势汹汹．向菩萨冲来。\n这时．一万大世界的天人们．对菩萨宣唱赞歌．帝释天王口吹那名叫胜上的贝螺。这贝螺长百二十肘．一度鼓气吹响．声音经四个月后才息。摩诃迦罗龙王又作一百句偈语以为赞辞．大梵天则撑了白伞立着．魔军渐渐逼近菩提道场．对了菩萨．一个都不能立定．当场纷纷逃去。天人们也都立不住了．迦罗龙王潜入地底．到曼乔利迦龙王的广五百由旬的宫殿中．去双手掩面而卧．帝释天背了胜上的贝螺．立到大世界的边缘上去．大梵天把白伞丢在大世界边界上．自回梵天世界。\n菩萨独自坐著。魔王对自己的眷属道．『大家听啊．像净饭王子悉达这样的人．是独一无二的。我们不能从前面去攻他．从后方去．或者可以吧。』菩萨回顾前方与左右二方．见天人已都逃避．是空空地．及见魔军复从背后涌来．想道．『这么大批的东西正在向我一个人化了气力拚命哩。我在这里没有父母兄弟．也没有一个亲族。但这十波罗蜜是我长期间育养成长的．犹如侍者。所以我应以十波罗蜜作为楯与刀．去打破他们的势燄。』于是坐着把十波罗蜜来忆念。\n九种风暴\n魔罗天子作起旋风来．想『以此赶退悉达。』一瞬间．大风从东方与他方吹来．那风势原足使半由旬至二三由旬的大山破坏．使林中的乔木灌水连根拔起．使四方大小村邑化为微尘。可是因了菩萨功德的威力．其势大大减弱．在吹到菩萨身边来的时候．竟连法衣的边缘也飘不动。\n于是魔王想『用水来淹死他．』作起大雨来。立时运用威力．使空中涌现百层千层的雨云．大雨下降．那雨势足使大地破坏．发生洪水．把森林淹没。可是在菩萨的法衣上却连露水般的湿气也没有。\n于是魔王又作出岩石的雨。大山发出火燄．熔岩从空中纷纷飞落如雨。可是飞到菩萨的身边．都变成了天华的球。\n于是魔王又作出刀枪的雨。一时有无数单锋或双锋的刀枪之类．发出火燄在空中乱飞。可是飞到菩萨的身边．都变成了天上的花。\n于是魔王又作出热炭的雨。一时有无数甄叔迦〔肉色花〕色的热炭从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了天上的花。\n于是魔王又作出热灰的雨。一时有无数火红的热灰从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了栴檀的粉末。\n于是魔王又作出沙的雨。一时有无数的微细沙粒．扬著烟燄从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的花。\n于是魔王又作出泥土的雨。一时有无数泥土扬著烟燄从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的涂香。\n最后．魔王就作出大黑暗．想『以此吓退悉达。』可是那具有四种作用的大黑暗．达到菩萨身边．也完全消失．像被太阳光征服一样。\n魔王用了风、雨、石、刀枪、热炭、热灰、沙、泥土、黑暗的九种风暴．仍不能赶退菩萨．于是命令其眷属道。『你们茫然立着做甚么。快去捕捉那家伙．把他杀却．消灭了他。』自己骑了象携了轮盘冲到菩萨面前来．说道．『悉达啊．从这座中立起来．这座不是你的．是我的。』菩萨回答道．『魔王啊．你不曾修过十波罗蜜．未曾行过十种的最上波罗蜜．十种的近小波罗蜜．五种的大施．与种种的利益行、利世行、菩提行。这趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上携著的轮盘向菩萨掷来。轮盘就变成了一个天华的华盖．顶在忆念著十波罗蜜的菩萨的头上。那轮盘附有利刃．在平日．魔王发怒了投掷时．一支厚厚的石柱．也会像竹笋一般．被击得粉碎。现在向菩萨投掷．竟变成了一个头上华盖了。魔王的眷属于是运了一座大的石山投来．说『要你立刻从座上逃开。』这座石山在忆念著十波罗蜜的菩萨之前．也变成了一个花球落在地上。天人们立在大世界的边缘探头张望．心想．『悉达太子美好无比的躯体不受损伤吗。他现在平安吗。』\n菩萨道．『诸菩萨在完成波罗蜜得上菩提之日．就有这个座．所以这个座是我的。』又向立在面前的魔王问道．『魔王啊．有谁可以作证．说你曾作过布施。』魔王指著魔军答道．『你看．有许多证人在这里。』这时魔王的眷属纷纷叫喊『我做证人、』『我做证人．』那喊声几乎可使地面震裂。于是魔王反问菩萨道．『悉达啊．说你作过布施的证人是谁。』菩萨道．『给你作证人的都具心识．但我这里没有具心识的证人。姑且不说他生．在我生为一切度的一生中．曾行过七百次的大施．这可叫无心识的大地来作证人。』说着．从法衣中伸出右手来指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行过七百次大施．你能作证人吗。』大地发出大声道．『我可作你的证人。』这时地上有百千种大声同时起来．像要压倒魔军。\n魔军退散\n菩萨自语道．『悉达啊．你曾作过大施．作过最上之施．』把生为一切度时的所施回忆起来。这时那魔王所骑的高百五十由旬的山带象忽然屈膝．魔王的眷属都弃了头上的饰物与身上的衣服．纷纷向四方逃散了。\n天人等见魔军逃去．说『魔王败遁．悉达太子胜利了。快献胜利的供品吧。』龙去招龙．金翅鸟去招金翅鸟．天人去招天人．梵天去招梵天．各执了香华．齐集到菩提道场菩萨座旁来．以偈赞扬。\n『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』\n斯时龙群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。\n『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』\n斯时金翅鸟群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。\n『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』\n斯时天人群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。\n『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』\n斯时梵天群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。\n大悟\n菩萨于日未西沈时败退了魔军．端坐树下．对垂及法衣的菩提树的新芽与珊瑚色的叶片表恭敬之意．即于初夜获宿住智．中夜得天眼．后夜观缘起。复把那缘起的十二句法式．依其上下顺逆的次序．加以思察。立时一万大世界起十二遍震动．直达到海。菩萨于日出时获一切智．一万世发出念声．顿现无比庄严。东大世界边缘所竖的幡幢．其光达到西大世界的边缘。西大世界的边缘所竖的幡幢．其光达到东大世界的边缘。南北二方亦复如此。大地上的幡幢其光上达梵天．梵天中的幡幢其光下达地面。一万大世界的花都开放．所有会结实的树都悬挂果实。茎上开茎的莲华．枝上开枝的莲华．蔓上开蔓的莲华．空中开垂下的莲华．地上也有棒的莲华穿破石面涌出．七朵为一丛。整个一万大世界宛如一个回旋腾空的花球．又如一张铺得非常平直的花毯。大世界内部有八千由旬的中间地狱．从来是用了七个太阳的光也照不亮的．可是这次也现光明了。深八万四千由旬的大海．水味发甜了。河水停止不流了。生而目盲者能见．耳聋者能闻．跛者能举步．囚犯的械锁也立时破除了。\n菩萨在如是祥瑞与庄严之中获一切智．唱出一切诸佛所恒唱的感动的偈语来。\n寻求造屋匠而不得．多生在轮回界转展受苦之生死。\n屋匠啊．你今被找到了．无须再造屋子。\n你的桷材梁栋已破毁．能灭的心已把诸爱灭尽了。\n以上为菩萨从兜率天下降至在菩提道场获一切智的行迹．叫做不远因缘。\n四　近因缘\n近因缘是佛在各处所遭遇的情形．如说『世尊在舍卫城祇园』『在给孤独园、』『在毘舍离大林重阁讲堂』之类。这些情形．最初如下所述。\n初七日\n佛唱著感动的偈．坐在座上．心想．『我为获得这座．曾在四阿僧祇十万劫间转展于轮回界。在此期间中．为了获得这座．曾把戴有饰物的头割给他人．把涂过黑药的眼睛．与心头的肉挖给他人．把像伽利王子的儿子．像健诃渠那王女的女儿．像摩蒂妃的妻．当作奴仆赠给他人。这座是我的胜利之座、优越之座。我曾在这座上把思惟熟达．所以我不想从这座起来。』佛安住于数兆种的禅定．继续在座上凝坐了七日。经上有『尔时世尊．享解脱乐．七日之间．安坐于座』的话。\n第二七日\n于是．有些天人们忧虑起来．以为『悉达太子今日仍身不离座．好像在作甚么事哩。』佛知天人们抱这忧虑．就飞升空中．显出两种神通来给他们看．使他们的忧虑消失。那神通与在菩提道场所现、亲族集会上所现、对波咤的儿子们所现、健达婆树下所现者无异。佛既以神通制止了天人们的忧虑．于是从座上起来．偏东向北而立．指座说道．『我是在这座上获一切智的。』四阿僧祇十万劫间修行波罗蜜．这座就是享果之地。佛凝视这座．目不转瞬．这样过了七日。后来就称那地方为不瞬塔。\n第三七日\n于是天人在佛座至佛所立处之间．造成经行处．佛在这东西向的宝经行处经行．又过了七日。后来就称那地方为宝经行处塔。\n第四七日\n到了第四七日．天人在菩提树的西北方筑起宝舍。佛在其中结跏趺坐．把导入涅槃的根本法阿毘昙藏详加考察．过了七日。据那些通达阿毘昙的人们说．『宝舍是用宝建造的舍宇．又有一说．佛会通七种论的地方叫宝舍。』这两种说明都适合．可以并取。后来就称那地方为宝舍塔。\n第五七日\n如是．佛在菩提树附近过了四七日．到了第五七日．就从菩提树下行到羊牧榕树之处．在那里坐了享著解脱之乐．把法思索。\n魔王恐惧\n这时．魔罗天子恐惧说道．『从他出城以来．我就跟在后面找寻他的过失．可是竟一种罪恶都找不出。他已超出我的管辖了。』他坐在大路上想出十六种原因．一一在地上作记．划成十六个记号。『我不像他．未曾修行布施波罗蜜．所以我不及他。』说著就划一个记号。『我不像他．未曾修行持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、堪忍波罗蜜、真实波罗蜜、决定波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜．所以我不及他。』说著就再划九个记号．共计十个。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到特别智慧．对过去未来诸世的人心．不能洞晓．所以我不及他。』说著又划第十一个记号。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到他心通智、大慈定智、双神通智、无碍智、一切智．所以我不及他。』说著又连续划到第十六个记号。他依了这许多原因．坐在大路上划出十六个印记。\n魔女诱惑\n魔王有三个女儿．一个名曰爱．一个名曰憎．一个名曰染。这时她们正找寻父亲．『父亲不在这里．在何处呢。』到处找寻．见父亲悄然坐在大路上划记号。急忙跑过去问道．『父亲为何这般烦闷。』父亲道．『孩子们啊．那大沙门遁出我的管辖了。我为了要找寻他的过失．跟在他后面这么久．终于一点过失都找不到．所以在这里烦闷。』女儿们道．『那不必烦闷．我们把他诱惑到这里来吧。』父亲道．『孩子们啊．这人安住在坚固不动的信念中．谁也诱惑他不来。』女儿们道．『父亲．我们是女人呀。现在就去．用爱欲的绳索把他绑到这里来吧。请勿耽忧。』于是她们就走到世尊那里去．说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』世尊好像没有听见．也不张开眼来看她们．独自坐著享受解脱寂灭之乐。魔王的女儿们自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜欢幼女．有的喜欢妙龄的少女有的喜欢中年女人．有的喜欢老年女人．我们应该用种种的手段来诱惑他。』于是就依照年龄各化出一百个女人．或为幼女．或为未经产者．或为一度经产者．或为二度经产者．或为中年女人．或为老年女人．分作六批．走近世尊说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』佛仍不睬她们．因为心已解脱一切．蕴聚灭尽了。据有些学者说．『在魔女化作老年女人走近佛时．佛曾对她们作呪道．「如此这般．这些人的齿牙快些脱落．头发快些白啊。」』这是错的．佛决不会作这样的呪语。佛是这样说的。『走开啊．你们何故徒费心力。这种行径．只配去对付那些未离贪欲的人．如来已没有贪欲．没有瞋恚．没有愚痴了。』佛唱出法句经佛陀品中的二偈．宣示自己烦恼已断．为魔女说法。\n胜利者无可再胜。世间谁也不能进入他的胜处。\n如是行处无限、无迹可寻的佛．还有何法可引诱他呢。\n在任何方面．都找不出网、欲与爱．\n如是行处无限、无迹可寻的佛．还有何法可引诱他呢。\n魔女们听了佛的说法．大家说．『父亲的话不错．善逝是世间的阿罗汉．不能用贪欲去引诱的。』就回到父亲那里去了。\n第六七日\n佛在那里过了七日．于是到文隣陀去。在那里又过了七日。适值大雨．文隣陀龙王恐佛受寒．以身缠佛七周。佛被龙缠绕．毫无所苦．仍享着解脱之乐．如住在香室〔佛房〕中一样。如是又过了七日。\n第七七日\n以后．佛又到王处树下．享着解脱之乐．安坐七日。到这时已七七日了．佛在此七七日间．不洗面．不进食．也不大小便．只在禅定之乐、道之乐、向果之乐中过日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那里．忽然动念．『想洗面了。』帝释天王取阿伽陀．诃棃勒〔药果〕来献．佛服了就通便。帝释天又献那伽蔓树之齿杨枝与洗面用水．佛口嚼齿杨枝．以阿耨达池之水洗面毕．仍去坐在王处树下。\n二商人供养\n这时．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙与跋棃迦。率领车辆五百从优迦罗地方向中部进发。有些天人们．从前与他们为亲族．中途拦住车辆．劝他们供献食物于佛。于是他们把󰉓与蜜丸拿到佛的地方来．说道．『世尊．请垂慈悲．接受我们的供品。』佛在受乳粥之日．已没有钵了。这时想道．『如来不应以手接受食物．怎么好呢。』四大天王知道佛的意向．于是各以青色宝玉所制之钵从四方送来。佛都不受。既而又送来了四个菜豆色的石钵。佛以平等之爱．对四天子．就把四个钵都受下．叠在一处．命令说道．『合为一个钵。』果然四个钵合而为一．不大不小．四个边口．仍历历存在。佛以这贵重的钵接取食物．吃毕道谢。此兄弟二商人与其余的人们．就归依佛与法．成了宣唱二归依的信士。二商人向佛请求．『尊师．可有甚么东西给我们捧持的。』佛于是以右手去摸自己的头顶．取了些头发给他们作纪念。商人回去．就造塔庙来收藏这头发。\n梵天劝请\n这以后．佛又到羊牧榕树之下．安坐了把所证得甚深微妙之法来思惟。照诸佛的惯例．这时应该为他人说法．说『我所证得之法如此这般』的．可是佛却尚没有这个心情。于是主管娑婆世界的大梵天忧虑起来．以为『不得了．这世界要灭亡了．这世界要灭亡了。』就邀约了一万大世界的帝释、善侍、善知足、善化作、他化自在与大梵天同到佛的地方来劝请道．『尊师世尊．请说法．尊师世尊．请说法。』\n初转法轮\n佛应允了。自想．『最初对谁说法呢。』觉得『阿罗逻．迦兰是聪明人．他会一听就了解此法吧。』及一观察．知道他已于七日前死去了。于是又想到优陀罗．罗摩子．观察起来．知道也在前日晚上死去了。于是又想到五群比丘．『那五个比丘．曾给过我帮助．他们现今在何处呢。』观察的结果．知道『居于波罗奈的鹿苑。』就决定『到那里去转轮。』尚要在菩提道场四周托钵数日．豫备『于阿沙陀月的月圆那一日到波罗去。』十四日天明．佛携带衣钵作十八由旬的旅行．中途遇见名曰优波迦的活命派的苦行者．告以自己已经成佛．就于当日傍晚到了仙人堕处。那五群的长老们．见如来由远而近．互相约束道．『法友们啊．沙门瞿昙来了．他因为生活过得舒适．身体肥壮．诸根丰润．全身作黄金色哩。我们无须向他礼拜。他是王家之子．不消说．给他一个座位的价值是有的．所以替他设一个座位就够了。』佛有智慧．能知人天两界一切有情的心念．当推究『他们正作何念』时．知道他们心念如此．便暂放下了通彻一切人天界的普徧的慈念．对他们起特别的慈心。他们为佛的慈心所感．及佛走近他们时．他们不敢坚守自己先时的约言．不禁出迎作礼．以寻常迎宾之礼仪去接待佛。但因未曾知道佛已成正觉．谈话时直呼『瞿昙．』或称『朋友。』佛警告他们道．『比丘们啊．对如来谈话．不该直呼名字或称作「朋友。」比丘们啊．我是如来等正觉者哩。』佛既告诉他们自己是佛．于是就在所设的庄严的佛座上坐下。于后阿沙陀星相合时．佛在一亿八千万大梵天围绕之中．召唤五群长老们．对他们说转法轮经。五群中的阿若憍陈如长老闻此说法．获得智慧．及佛说毕此经．即与一亿八千万大梵天共入预流果。\n无我相经\n佛安居在那里。次日．五长老中有四人出外托钵．唯婆沙波长老在精舍．佛为说法。婆沙波长老即于午前入预流果。第三日为跋提耶长老说法．第四日为摩诃那摩长老说法．第五日为阿说示长老说法．皆使入预流果。到分月五日．集五比丘于一处．为他们说无我相经。佛说毕此经．五长老皆入阿罗汉果。\n耶舍归佛\n这时．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有归佛的根性．当他在中夜萌厌世之意．弃家出行时．就把他叫住道．『来啊．耶舍．』即于当夜使他入预流果．次日入阿罗汉果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．入阿罗汉果。如是．世间已有六十一个阿罗汉．佛于雨季安居后自恣时对他们道．『比丘们．到四方游行去吧．』把六十个比丘派遣到各方．自己赴优楼频罗林去。\n贤群青年归佛\n佛在中途．于绵树林间指导贤群青年三十人．三十人中最下者入预流果．最上者入不还果。也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．派遣到各方．自己向优楼频罗林进发。\n迦叶归佛\n佛在优楼频罗林示现三千五百种神通．把那门下有徒众千人名曰优楼频罗迦叶的兄弟三结发道士引入佛法。用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．留居于象头山。复以『燃烧方便的说法』使入阿罗汉果。\n频婆沙罗王归佛\n于是．佛想『履行与频婆沙罗王的前约。』就率领一千个阿罗汉赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑园丁报告．闻佛来到．于是率领婆罗门与居士十二万人到佛的地方来．在那状如宝轮放金色毫光的佛足上稽首礼拜毕．即与随从者退坐一旁。这时．那些婆罗门与居士们都怀疑．以为『这大沙门从优楼频罗迦叶学修梵行呢．还是优楼频罗迦叶从这大沙门学修梵行呢。』佛察知他们的意念．就以偈问长老。\n优楼频罗住者．你是苦行士、教诲者．何所见而弃火神。\n迦叶啊．我要问你．你为何废弃火的祭祀。\n长老懂得佛心．也唱偈作答。\n说要以色、声、味诸欲与妇女作供养．我了悟这有垢秽．所以远离供养与祭祀了．\n王舍城民拜佛\n次日．王舍城人民一亿八千万人．为要拜见如来．清晨都从王舍城涌到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已缩得极近．杖林苑中到处都是人．像在行祭赛会。大众瞻仰着庄严无上的佛的相好不知厌倦。这就是所谓『称赞地．』到了此地．对如来的具有无上相好与随相好的色身．非赞誉不可的。大众如是礼拜瞻仰十力者的无上庄严之姿．把林苑与道路挤得人山人海．连一个比丘可走的通路也没有了。\n帝释天开道\n这时．有人这样想．『周围如此拥挤．佛将无法去赴王的招待了。佛如果想断食．当然就可做到。但究竟不好。』于是帝释天觉得自己的座上带着温味了．观察的结果．知道了这理由．就现身为一青年．赞叹佛、法、僧三宝．降到佛的面前．以天人的威力辟出空处来。\n自调伏者能调伏他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。\n自解脱者能解脱他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。\n自度脱者能度脱他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。\n具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．由一千个比丘随从着入城来了。\n雄士、善调伏一切无比的佛、阿罗汉、世之善逝者．\n我是他的侍役。\n佛通过帝释天所开的道路．率领一千个比丘入王舍城去。\n奉献竹林园\n王对佛与比丘作大施毕．向佛请求道．『尊师．我今不能离三宝而存活．将随时参诣世尊。杖林苑距离太远．这里有一个林苑．名曰竹林园．不远不近．往来便利．适合世尊居住。世尊．请把这个园接受吧。』接著从金瓶中取薰过花香的摩尼珠色的水来澡十力者之手．将竹林园喜舍给佛。佛接受此布施时．大地因佛教在世间生根．发生震动。在阎浮提中．除了这竹林园以外．别无于受施时使大地震动的住处。在铜掌鍱〔锡兰〕则除了那大精舍以外．别无于受施时使大地震动的住处。佛接受了竹林园．向王陈述谢辞．就从座中起身．率比丘众入竹林园去。\n舍利弗、目犍连归佛\n这时．有两个普行沙门名曰舍利弗与目犍连．住在王舍城附近．修不灭的涅槃。舍利弗见阿说示长老来托钵．起信仰心．随之而行．闻『诸法从因生』云云的偈．入预流果。即以此偈转告朋友目犍连．目犍连也入预流果了。于是两人即去访问他们的老师删阇耶．陈述一切．率领了自己的弟子们归依于佛而出家。两人之中．目犍连经过七日达阿罗汉果．舍利弗长老则经过半月达阿罗汉果．佛把这两人作为上首弟子。在舍利弗长老未成阿罗汉之前．曾行过弟子众的集会。\n净饭大王悬念\n如来居住在竹林园．净饭大王闻知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林园转妙法轮。』于是唤一个大臣来．命令说道．『你带了这一千人到王舍城去．替我告诉王子．说「你父亲净饭大王要与你相见．」就陪他同来。』大臣稽首答应说『是。』即率领千人．疾行六十由旬．到精舍时．十力者正在四种弟子围绕之中坐着说法。他想．『姑且把王的使命暂时搁下吧．』就坐在听众之后听佛说法。即于听时与随来的千人同得阿罗汉果．求佛许其出家。佛伸出手来．说『善来．比丘。』一转瞬间．他们身上即带上了神通所现的衣钵．个个如一百岁的长老了。凡是得阿罗汉果的．对世事不起执著．所以他老是把王的使命保留下来．不对佛传言。王大惊怪．『为甚么去的人不见回来．连消息都没有呢。』于是再派一个大臣．说『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也与前次派去的人一样．与随从者一千人同得了阿罗汉果．没有把话传达到。王再派大臣带了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都于自己的事情完毕后．默然留在那里．杳无消息。\n迦留陀夷出家\n王派了这许多人去．没有一个给他回音的。想道．『这些人连给我一个回音的情谊都没有。有谁能听我吩咐呢。』就宫庭中左右回顾．结果著眼到迦留陀夷身上。他平日为王服种种的事务．对王忠实．很受王的信任．而且与王子同日诞生．是幼时玩弄泥土的小伴侣。王把他唤来．对他说道．『迦留陀夷啊．我想会见王子．已派过了九千个人去．没一个人回来给消息的。人的寿命长短．不能预知．我想于此生中会见王子呢。你能使我与他相会吗。』迦留陀夷道．『大王．如果允许我出家．那么就可以。』王道．『出家不出家．随你自己的心意．但愿我能与王子相会就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』于是带了王的书信到王舍城去。到后．见佛正在说法．就在听众之后恭听．与随从者同得阿罗汉果．也依『善来．比丘』的出家法．随佛出了家。\n优陀夷劝请\n却说．佛成佛后．最初的安居在仙人堕处度过．安居终了．行过自恣．赴优楼频罗．在那里居住三月．教化结发行者兄弟三人．于弗沙月望日率领比丘千人赴王舍城．在那里居住二月。佛自从出波罗奈以来．到这时已五个月．寒季已过。优陀夷长老来此方七八日。他于巴迦那月的望日想道．『寒季过去．现在正是春季。田禾刈后．随处都有可通行之道路．地面盖上绿草．森林著花．行路便利．十力者去对亲族表示好意．现在正是时候了。』就到世尊那里用偈劝请。\n那枯落的树已转成红色．火燄般发着光．大雄世尊啊．现在正是分授法味的时候了。\n不热不寒．便于托钵．地上一片绿色．大牟尼啊．现在正是好时候了。\n他以此等六十偈劝请十力者往赴生地．对此行加以称赞。\n佛赴迦毘罗卫城\n于是．佛道．『你为甚么如此称赞．要我出行。』优陀夷长老道．『尊师．父王净饭大王说要与你相会．请对亲族人们表示好意。』佛道．『好．优陀夷啊．我给亲族以好意吧。可通知比丘众．叫他们作旅行的准备。』长老道．『尊师．知道了．』即去告诉大家知道。佛率领盎伽．摩揭陀产的良家子弟一万人．迦毘罗卫产者一万人．共二万比丘．从王舍城出发．日行一由旬．说『从王舍城到迦毘罗卫．距离六十由旬．豫备两个月走到吧。』从容地前进。\n净饭大王的供养\n这时．长老优陀夷想．『把世尊已经出发的消息告诉王吧。』就从空中飞到了王的宫殿里。王见长老．大喜．设起华贵的座位来接待他．又把自己吃的种种美味的食物纳入长老的钵中．作为布施。长老立起身来想走。王道．『请坐。』长老道．『大王．让我到佛那边去。』王道．『那么．佛在何处呢。』长老道．『佛率领了二万比丘众启程．来与你相会了。』王心中欢喜道．『请你吃了这个。再把食物从这里带给王子．直到王子到达这里为止。』长老答应了。王供养了长老．复以末香薰钵。盛储最上的美食．交给长老道．『替我献给如来。』长老于大众环视之间．把钵掷向上空．自己也飞升上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下来吃了。如是．长老日日运送食物．佛在路上专吃王所献的食物。长老每日至宫中就食．食后报告佛的行程．说『今日离此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又随时把佛的德性描摹了告诉大家．使王族的人们于未曾见佛之前．即起信仰之心。所以佛说．『比丘们啊．在我弟子诸比丘中．养成在家人的信者的．第一个要推迦留陀夷。』把他列在第一位。\n释族迎佛\n佛到达了．释族的人们想『拜谒亲族中的长者．』集在一处．协议接待世尊的处所。大家以为『尼拘律园安适可住．』就在园中准备好了一切．手捧香华排队出迎。第一排是盛装的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是释族人们。各献香华．导引世尊至尼拘律园。佛于二万漏尽比丘众围绕之中．在特设的华美之座上就坐。\n释族见奇瑞\n释族的人们本有高慢不逊之性质．他们以为『悉达太子比我们年少．是我们的弟辈、子姪辈或孙辈．』于是向年少的王子们道．『你们上前去拜．我们坐在你们的后面吧。』佛见他们坐下．就察知他们的心意．想道．『我的亲族不拟拜我．好．我叫他们来拜吧。』立时就入神足定．出定以后．飞升空中．使足上泥土纷纷落至他们的头顶．显出二神通来．同那在健达婆树下所显者一样。王见此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．当你降诞之初．我想领你去礼拜阿私陀仙人．到他身旁时．你的足反放到那婆罗门的头顶去．我见了就拜你的足．这是我第一次拜你。后来在举行播种式那日．你卧在阎浮树荫下的卧榻上。你在榻上打坐时．树影静止不动。我见了就拜你的足．这是我第二次拜你。今日我见了这未曾有的奇瑞．又来拜你的足．这是我第三次拜你了。』王这样向佛礼拜．全体释族的人们也不禁都拜下去．没有一个能坐定不拜的。于是世尊从空中下来．坐在座上受亲族的礼拜。\n一切度本生因缘\n世尊就座后．亲族集合愈众．盛况达于极点．都把心念倾注于一处．坐在那里。这时．天空大云四起．降下莲雨来。铜色的雨点落地有声．凡是想受雨者．身上个个淋到．凡是不想受雨者．雨点就不落在他的身上。大众见此光景．都觉得不可思议．互相谈说道．『真是不可思议．真是希有。』佛道．『我为亲族的人降莲雨．不自今日始．以前早有过这样的事。』佛欲明宣此意．为他们说一切度本生因缘〔第五四七。〕大众闻佛说法毕．从座起身．向佛礼拜而去。可是自王与大臣以至其他的人们．在临去时．都没有对佛说『请到我家去受供养』的话。\n在迦毘罗卫行乞\n次日．佛率领了二万比丘众在迦毘罗卫托钵．可是谁也不出来招待．也没有人来把钵接过去的。佛立在城门的阶石上想．『从前诸佛怎样在自己的生地行乞。不依顺序．只拣豪富之家的呢．还是挨户次第行乞的。』结果察知诸佛行乞无有不依次第的．于是想道．『我也非依此传统守此习惯不可．将来我的弟子也会依我的规矩去奉行托钵的义务吧。』就从最边端的一家起．挨户次第行乞。城中居民互相喧传．说『那尊贵的悉达太子在街上托钵哩。』都奔到二楼三楼或更上层的楼阁．开窗观看。罗睺罗之母妃想。『这尊贵的王子．往时曾以国王的威望．乘了金舆巡行都城之中。据说现在剃去须发．身披黄衣．手执土钵．在街上步行乞食呢。不知那形状怎样。』也开了窗去看．但见佛以种种的离欲之相与辉耀的身光．照彻大路．周围放出光明一寻．有八十种随相好．三十二种大人相好．气象庄严。于是用偈赞叹。\n发深碧而柔蜷．额平广而晶莹．鼻柔和而高低适度\n是善播光明的人中狮子。\n她既以如是『人中狮子』的偈八个．来赞叹佛．又去向王报告．说『你的王子在步行托钵乞食呢。』\n净饭大王获二果\n王因而心动．急忙整理衣服．出去立在世尊面前拦阻道．『尊师．你为何不顾及我们的面子．为何要步行乞食。莫非以为这许多比丘众的食物无人供给吗。』佛道．『大王啊．这是我们的作法。』王道．『尊师．我们的系统不是摩诃桑摩多刹帝利族的系统吗。这系统的人．没有一个步行乞食过的。』佛道．『大王啊．这是所谓王统．是你的系统。我们别有系统．燃灯佛、憍陈如佛、乃至迦叶佛．这叫做佛统。这几位佛与其他数千诸佛．都行乞．都以行乞维持自己的生命。』于是立在街头唱出偈语来。\n起来．勿放逸．要修善行之法啊。随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。\n佛唱毕此偈．王就入预流果。\n要修善行之法．勿作恶行啊。随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。\n佛续唱此偈．王听了入一来果。后来．王听了护法王子本生因缘〔第三五八、四四七．〕入不还果．临终之时．卧在白伞下荣耀的卧榻上得阿罗汉果。如是．王是不必住在森林间去作精勤行的。\n罗睺罗母拜佛\n却说．王入预流果后．就接取了世尊的钵．把世尊与比丘众招请到大宫殿中．以上品的软硬食物供养。食毕．后宫妇女都出来拜佛．唯罗睺罗母妃不来。侍女们劝请道．『去拜那崇高的王子吧。』罗睺罗母妃道．『如果我的德行好．王子自会到我这里来的．待他来时拜他吧。』终于不曾出去。佛将钵交王拿着．与两个上首弟子．一同到罗睺罗母妃的寝宫去．预先吩咐道．『即妃来虔诚礼拜．也不要在旁说甚么话。』到寝宫后．就在所设的座上坐下。妃急忙出来．捉住佛的足．把头伏在足指甲上．虔诚礼拜。于是．王历叙妃爱慕世尊的情形．称赞她的德行道．『尊师．妃闻知你穿黄色之衣了．自己也作黄衣之人。闻知你每日一食了．自己也为一食者。闻知你弃舍高大的床榻了．自己也结布条作卧榻。闻知你不用花环与香之类了．自己也一切不用。我的亲族中人写信给她说．「愿供养你．」她却一概不与他们会唔。世尊．妃有这样的德行哩。』佛道．『大王啊．现今妃知识已十分发达．又有你的保护．妃能守身无失．并不足奇。她在昔时知识尚未十分发达．又无人保护．来往于山麓中．也早就能保守自身的了。』于是为说月紧那罗本生因缘〔第四八五。〕离座而去。\n难陀出家\n次日．是难陀王子即位、结婚与进新宫殿之日．一日之间．举行三种典礼。佛想使王子出家．就到他那里去．将钵交与他．说呪离座。王子的妃名曰国美．见王子随佛去了．一心希望『但愿王子就回来．』拉长了𩓐子等着。可是王子不敢向世尊说『请接过钵去』的话．一径跟随着佛向精舍走。他本来并无出家之意．世尊却使他出家了。如是．佛于到迦毘罗卫后第三日．就使难陀出家。\n罗睺罗出家\n到了第七日．罗睺罗之母把罗睺罗王子盛装了同到世尊的地方来。对罗睺罗道．『王子啊．你看．那里有一个黄金色的沙门．形状像梵天．周围有二万个沙门围绕着。那就是你的父亲哩。他本有许多宝物．出家以后．就毫不顾到了。你可到他面前去．说「父亲．我是王子罗睺罗．一旦行过灌顶式．我就是转轮王了。宝是必要的．请以宝给我。我是父亲财产的继承人啊。」向他去请求王家的财产。』王子走到世尊身旁．感得了对于父亲的爱情．很是喜悦道．『沙门啊．我因了你的福荫．觉得很快乐。』说了种种自己所应说的话．立在前面。世尊食毕．说过谢辞．就离座自去。王子跟在世尊之后．说『沙门啊．给我以王家的财宝呀。沙门啊．给我以王家的财宝呀。』世尊不使王子回转。连那些护卫王子的从者．也跟着世尊行去．回转不成。王子一路随世尊到了园中．世尊想道．『这孩子想得父亲的财宝．但那是不脱轮回、招引苦患的东西。我把在菩提道场所得的七种之宝传授给这孩子吧。把他作为我出世间的财产的继承者吧。』于是就唤舍利弗来．对他说道．『舍利弗啊．请你把这罗睺罗王子出家。』王子出家后．净饭大王苦恼更深。终于忍不住了．向佛说道．『尊师啊．未得父母的允许．请勿令其子出家。』请佛认可此事。佛即予以认可。\n净饭大王获不还果\n次日．佛在王宫中进朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊师．当你在苦行时．有一天人到我这里来．说「你的王子死去了。」我不信他的话．说「我的王子在未得菩提以前断不会死的．」把他拒绝了．』佛道．『从前．有人拿了我的骨头给你看．说「你的儿子死去了．」你也不曾相信。何况今生呢。』为欲阐明这话．就为王说大护法本生因缘〔第四四七。〕说毕．王即入不还果。佛既使父王成就三果．就率领比丘众仍还王舍城．入寒林居住。\n给孤独长者\n这时．有一居士．名曰给孤独．以五百辆车满载财货．到王舍城来．居于某长者的家里。闻知有佛出世．于一日清晨．从天人们威力所开启的门进来．到了佛所在的地方．闻佛说法．入预流果。\n建立祇园精舍\n次日．对佛与比丘众举行大施．复请佛允许赴舍卫城受供。于沿途每四十五由旬施财一万两．每一由旬建一精舍．把整个祇园地基．徧铺了金．费一亿八千万两购买下来．动工建筑。中央是十力者的香室〔佛房．〕周围是八十个大长老们的各别住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上绘白鸟或鹑的．有长形的房室．有不加屋顶的舍宇．此外复有坐卧处、莲池、经行处、夜间住室、日间住室等等。他费了一亿八千万两的资财．建好这所境地优美、适于居住的精舍．派遣使者请十力者前往。佛听了使者的传言．就率领比丘众从王舍城出发到了舍卫城。\n佛入祇园精舍\n给孤独长者预先作精舍落成典礼的准备．于佛进住之日．使自己的儿子盛装起来．带了五百个少年一同出城去迎候。佛到后．长者的儿子与随从的人们各执鲜艳夺目的五色旛幢．排成一队．立在最前。其次是名曰大善贤、小善贤的长者的两个女儿．与五百少女．手中各执水瓶．排成一队。再其次是长者之妻．全身盛装．与五百妇人．手中各执满盛食物的钵．排成一队。最后是长者自己．与身著新衣的五百长者排成一队．立在佛的面前。世尊由这等善男导引．在比丘众围绕之中．以无限的威力．无比的祥福．入祇园精舍去．身光所照．林园全部宛如染上了黄金之色。于是长者问佛道．『尊师．这精舍如何处置呢。』佛道．『居士．请把这精舍施给现在与未来的比丘众吧。』长者道．『是．尊师．』即取金瓶以水去澡佛的手．说道．『我把这精舍献奉给佛与现在未来的四方比丘众。』佛接受精舍．向长者说了谢辞．又以偈称赞布施精舍的功德。\n可以避寒暑避猛兽与蛇虻．又可以避冷雨与热风。\n把精舍施给僧伽．使便于禅定．获得保护与安宁．\n功德最第一．诸佛曾如是说。\n所以知道自己利益的贤者．应建安适的精舍．使多闻者居住其中。\n以信心把饮食、衣服、坐具．施献与彼等直心者。\n彼等为是人说除一切苦之法．是人了解正法．就得无漏而入涅槃。\n精舍落成庆典\n给孤独长者于次日举行精舍落成典礼。信女毘舍佉的楼阁落成庆祝．以四个月完毕．给孤独长者的精舍落成庆祝．延续至九个月之久。他为行这庆典．费了一亿八千万两．总计精舍所费的资财是五亿四千万两。\n过去的大精舍\n在这以前．毘婆尸佛时．有长者名曰菩那婆须弥多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一由旬的僧伽蓝。尸弃佛时．有一长者名曰悉利婆多．曾铺了金板购买土地．建立广三伽吠多的僧伽蓝。毘沙浮佛时．有长者名曰吉祥．曾以金象的足铺起来购买土地．建立广半由旬的僧伽蓝。拘留孙佛时．有长者名阿丘多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一伽吠多的僧伽蓝。拘那含牟尼佛时．有长者名曰优伽．以金龟铺地购买土地．建立广半伽吠多的僧伽蓝。迦叶佛时．有长者名曰善吉祥．铺了金瓦购买土地．建立广十六迦利沙的僧伽蓝。我们的世尊时．给孤独长者以一千万迦波婆那铺地．购买土地．建立广十八迦利沙的僧伽蓝。这些场所都是一切诸佛所重视的。\n以上是佛在大菩提道场成就一切智后至入大涅槃的行迹．这叫做近因缘。一切本生因缘．将准此叙述。\n第一编　　第一章　　无戏论品\n一　无戏论本生因缘　〔菩萨＝队商主〕\n序分\n此关于无戏论之法话．是佛在舍卫城附近祇园大精舍时．就长者的朋友五百个异教徒说的。有一日．给孤独须达长者率领五百个异教徒的朋友．叫他们拿了许多华鬘、薰香、涂香与油、蜂蜜、糖蜜等到祇园精舍来参诣。向佛礼拜毕．供奉华鬘等物．又以医药与衣服施舍比丘教团．避去六种不当的坐法．端正在一方著座。那五百个异教徒亦向佛作礼．佛容颜吉祥．状如满月．相好具足．后光寻许．围绕梵身．毫光两两成对四射。彼等瞻仰著佛容．依给孤独长者而坐。这时佛以梵音作善巧方便如甘露之法话．其音如在雄黄山原野作吼之狮子．如雨季发雷之云．如银河之倾泻．如宝珠之入串．八音具足．悦耳怡心。他们听了佛的法话．心中清净．就从座立起来礼拜十力．把归依异教的心翻过来而归依佛。嗣后他们常跟给孤独长者携了香华等来参诣精舍．倾听法话．供献施物．守护戒行．奉行布萨〔说戒会。〕佛由舍卫城到王舍城去了。佛去以后．那些异教徒们又把归依心一翻而归依异教．回复了原来的状态。七八个月以后．佛再回祇园精舍来。给孤独长者复率领他们来参佛．供献薰香等物．礼拜毕．坐在一旁。长者向佛申说．他们在佛游行中已丧失所获得之归依心．又归依异教．回到了原来的状态了。于是佛就因了无量亿劫来习用之辩才与巧妙的威神之力．像开启外薰天香、中藏众香的宝函似地．把莲华之口开了．发出甘露般的声音问道．『据说．你们优婆塞们已破了三宝的归依．归依别的异教了．真的吗。』他们不能隐瞒．回答道．『世尊．真的。』佛道．『优婆塞啊．下自阿鼻〔无间〕地狱．上至有顶天．横至无量世界．当没有戒德具足如佛的．比佛更胜的自更没有了。』又从经典引了『汝等比丘．一切生类自无足乃至二足四足．于中以如来为第一。』『于此世．于彼世．一切财宝以有信心者为最胜』等文句．申示三宝之德道．『三宝具备如此最胜功德。归依三宝之优婆塞、优婆夷．不落地狱．已堕恶趣的也能脱离恶趣上生天界．获大成功。所以你们破了如此的三宝归依而归依别的异教．是错误的。』为了解脱．为了最高理想而归依三宝者．不堕恶趣。这可引用经文来说明。\n归依佛者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。\n归依法者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。\n归依僧者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。\n被惊怖所袭者．常归依于种种的东西．\n或山或林或苑囿之神树．但此非安稳的归依．最上的归依。\n由此归依不能脱一切苦．归依佛、法与僧者．\n能由正慧而见四圣谛．那是苦、苦因、苦灭、导入苦灭的八圣道分。\n此是安稳的归依．最上的归依．由此归依能脱一切苦。\n佛复对他们道．『优婆塞啊．因了忆念佛、忆念法、忆念僧的行法．能达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果。』佛说了如是的法．又道．『所以你们不应破此归依．』因了忆念佛等的行法可达预流等的道果．关于此．佛在经典中曾这样明示著．『比丘们．修习一法．增进一法．能入于厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉与涅槃。一法为何．即忆念佛是。』\n佛这样用了种种方便训诫优婆塞．又道．『优婆塞们．以非归依为归依者．怀颠倒的思辨执。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管领之可怕的难处为夜叉所食．陷于灭亡。但无戏论而有决意．心不颠倒者．即在此种难处．仍得繁荣。』佛说了这话．就沉默了。这时给孤独居士从座起身．向佛礼拜赞叹．合掌至顶道．『世尊．优婆塞们破毁无上尊胜之归依．而为疑念所困．我们已明白了。至于前生的事．思辨执者在非人管领之难处灭亡．而无戏论者仍得繁荣．这只有世尊明白．我们是不明白的。世尊啊．请拨云现月似地为我等明说这因缘。』佛道．『居士啊．我于无量劫来成就十波罗蜜．为欲伏断世间疑惑．获一切智。当详说此事．你须一语不漏地谛听．像把狮子膏灌入黄金管中去的样子。』佛先这样促起了长者的注意．然后拨云现月似地说明前生隐秘的因缘。\n主分\n从前．迦尸国波罗奈城梵与王治国时．菩萨降生在一个队商主的家里．已成长为一青年．统率著五百辆车子．经营商业．或由东到西．或由西到东．徧历各地。同时．波罗奈城中另有一个队商主的儿子．生性愚钝．并无临机应变之才。有一次．菩萨从波罗奈买了许多高贵的商品．满装在五百辆车中．准备出发了。那愚钝的小队商主也同样地装好了五百车的货物准备出发。这时菩萨想．『如果我与那愚人同行．路上将有千辆车子．道路要担当不住．行人用的燃料与饮料．牛吃的草．也都难得了。让他先走．或是我先走吧。』于是招了那人来．对他说明理由．问他道．『我们两人不能同行．你先去呢．还是后去。』他想．『先去于自己有利．可以走未破坏的道路．牛可以吃到未经别的牲口碰过的草．人也可以得到未经人碰过的挤汁的叶子．水也可以清新些．并且到后商品还可任意定价出卖。』就道．『朋友．我先去吧。』菩萨则恰与他相反．以为后去有利。这样想。『先行者会把路上的凹凸弄平．我就可走现成的道路。先去的牛吃的是老草．我的牛就可以吃新抽的嫩草。叶子经过一次采摘．新出来的挤汁．味将更美。他们因要饮水会掘泉．我们可就在掘好的洼孔取水。商品的价目非常难定．我去可就以他们定好的货价销售。』菩萨觉得后去有这许多利益．就道．『那么．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是这样。』这位愚钝的小队商主驾起车子出发．不久．就走尽了人烟之处．踏入难处的境界。所谓难处．有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。盗贼出没之地曰盗贼难处。有狮子等凶兽的地方曰猛兽难处。无水可饮与沐浴之区曰无水难处。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人难处。无主要食粮可取的地方曰饥馑难处。那里的难处．在五种之中属于无水与非人的二种。小队商主曾用无可再大了的瓮子满装了水．载在车上．向广大六十由旬的难处进发。进入到难处中心地带的时候．住在那里的夜叉想道。『谎他们把带著的水弃了．让他们衰弱下去．然后吃尽他们吧。』就以魔力．化出一辆舒适的乘车．由壮健的白牛曳引。十多个鬼卒．手执弓盾等武器．围绕其旁。夜叉头上满是青的莲华白的睡莲．把头发衣服弄得透湿．坐在车中俨然像个君主。车子轮上飞溅著泥浆．从反对方向驶来。那在前后随著的从者们．头发衣服也都透湿．头上戴著青莲华白睡莲的华鬘．手里捧著赤莲华白莲华的花束．口里嚼著莲茎或藕．拖泥带水地走近这边。小队商主等为了想避黄尘．在逆风的时候．总是坐在车中由从者围绕著行在前面．在顺风时则行在后面。那时正是逆风．小队商主行在一队之前。夜叉见他过来了．就把自己的车子让在一旁．对他打招呼道。『你们到那儿去。』小队商主也把自己的车子让开留出空路给他们．回答道．『朋友．我们是从波罗奈来的。你们头上戴的是青莲华或是白睡莲．手上捧的是赤莲华或是白莲华．口里嚼著莲茎或是藕．满身泥浆淋漓地。莫非前面下着雨．有各色莲华盛开著的池荡吗。』夜叉听了．说道．『朋友．你说甚么话。喏．你看．那儿不是望得见一抹绿林吗。从那儿起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有积水．到处有开莲华的池哩。』夜叉说著驶车前进．又问道．『率领了这些车辆向那儿去。』小队商主答道．『到某国去。』夜叉又问道．『这些车中装的是些甚么东西。』小队商主答道．『是这个那个。』夜叉又问道．『最后一车似乎很笨重．那里面又是甚么。』小队商主道．『那是水。』夜叉道．『你们从那里装了水来．再好没有。但到了这儿已不要了。从这儿过去．有的是水．乐得把瓮子打碎放去了水．走起来轻松些。』接著又说道．『吚呀．你们请吧．我们也耽搁了不少时候了。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。\n那愚钝的小队商主果然相信了夜叉的话．打破瓮子．把水放得干干净净．开车前进。不料前面全然没有水．大家因为得不到饮料．疲惫不堪。一程一程地向前挨．到了太阳西沈的时候．把车辆解下来排成圆围．把牛吊在轮上。牛没有水饮．人没有粥吃。大家疲乏已极．纵横在地上卧下。到了夜半．夜叉从夜叉城出来．连人带牛一齐弄死吃光．只把骨头留下而去。一群的从者因了小主人的愚钝．就这样地丧亡了。骨头零乱地散在四处．五百辆车子满载了货物停在那里。\n菩萨于那愚钝的小队商主走后一个半月光景．率领了五百辆车子离城出发．及到了难处的关口．他把水装满瓮中．凡是可以储水的东西里．都汲水装入。当张幕宿夜的时候．击鼓召集人众．对他们说．『不经我许可．一滴水都不准消费。难处有一种毒树。不论遇到甚么叶、花或果实．凡是你们平日不曾吃过的．要向我问过才准吃。』这样谆谆告诫以后．方率领五百辆车子进入难处。到了难处的中心地带．那夜叉就用了老手段出现到菩萨的面前来。菩萨见这情形便悟到了心中想．『此地是没有水的．是所谓无水难处。这东西眼睛发红．一股凶相．全见不到影儿。那先走的．愚钝的小队商主一定已弃掉带著的水．连同一群从者在疲惫中被他吃去了吧。他大概还不知道我是一个聪明而机警的人哩。』于是向他说道．『你们走开．我们是商人。在没有遇到水以前．不想把水弃掉。要发见了水以后．才放出了水轻松地走。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。夜叉去后．从者都对菩萨说道．『尊者啊．据他们说．「那儿望得见一抹绿林．再进去些的地方常常下雨。」他们头上戴青莲华或是白睡莲的华鬘．手捧赤莲华或是白莲华的花束．口里嚼著莲茎或是藕．衣服头发都是透湿的。我们就把水放去．使车子轻松走得快些吧。』菩萨听见他们这样说．即命停车．把全体人员召集拢来．问道．『这难处有池水与莲池。你们谁曾听到过这话。』从者道．『尊者．一晌不曾听到过这话。此地是无水难处。』菩萨道．『方才有人说．那儿有一抹绿林．再进去些地方常常下雨。我问你们。雨风可以吹多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁在身上触到雨风了吗。』从者道．『没有触到。』菩萨道．『云可伸长到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁见到云了吗。』从者道．『不曾见。』菩萨道．『电光可及到多远。』从者道．『四五由旬。』菩萨道．『你们有谁见到电光了吗。』从者道．『尊者．不曾见。』菩萨道．『雷声可及到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁听到雷声了吗。』从者道．『不．未曾听到。』于是菩萨道．『他们不是人．是夜叉。大概他们想来骗我们。叫我们弃掉了水．弄得疲惫不堪．来吃我们的。那先走的愚钝的小队商主缺少机智．一定受了骗．把水弃掉．在疲惫中被他们吃去了吧。五百车货物一定还在那里．我们今天就可看到吧。赶快前进．一滴水都不要弃掉。』叫从者们向前进发。进去进去．果然看到有五百辆满满的货车散乱地停在那里．人骨牛骨狼藉在地。菩萨命把车解下列成圆形的圈子．搭好宿夜的帐幕．叫人与牛吃了晚餐．把牛睡在人的中央。自己则率领队长执了刀．在夜之三时中当警备之任．直到天明。次晨．整理一切．喂饱了牛．剔去破车．选取坚牢的车子．舍去廉价的货物．把高贵的装进车里带去。到达目的地之后．以二倍三倍的价值卖完货物．就率领全队人员回到本城来了。\n结分\n已成正觉之佛．说毕这因缘．又道．『居士啊．有思辨执者在前生也这般地陷于灭亡。坚持无戏论者却从非人的手中脱出．安全达到目的地．仍回到乡里来。』为要把这两件事情联结起来．作为关于无戏论的法话．复唱出下面的偈语。\n有人说无戏论处。思辨者则说其他。\n了悟的智者。应取无戏论。\n佛复对那些优婆塞说道．『授与六欲天三善成就法．授与梵天界成就法．终乃授与阿罗汉道的是无戏论道。使之转生四恶趣与五贱族的是有戏论道。』这样说了无戏论的法话．又以十六行相说明四谛。佛说毕四谛．五百优婆塞都证得阿罗汉果。\n佛既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚钝的小队商主就是提婆达多。其从者是提婆达多的从者。聪明的小队商主的从者是佛的从者。那聪明的小队商主则就是我。』\n二　沙道本生因缘　〔菩萨＝队商主〕\n序分\n此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一丧失奋发之心的比丘说的。某时．如来在舍卫城。有一居住舍卫城的良家之子．往祇园精舍．在佛处倾听法话．发生信仰．感诸欲之可厌．就出了家。他为．受具足戒费时五载．暗记二种本典要目．学习观行．在佛处选取了与自己相应的业处〔观法．〕入森林中作雨季修行凡三阅月．但毫无微光或征候显现出来。他想．『佛尝说有四种人物。我是其中最低级的一种吧。我究能在此生做些甚么呢。佛的觉悟之道与果．都是不可得的。不如弃了森林生活．到佛前去．瞻仰秀丽第一的佛身．倾听甘露似的法话．以度光阴吧。』于是再回到祇园精舍来。有些知友们这样问他．『朋友．你从佛处选取了业处．决心去实行沙门之法了的．现在却回来与众人杂处为乐。难道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了吗。』他答道．『我因得不到觉悟之道与果．觉得自己真是无能之人．所以中止了精进努力而回来了。』那些知友道．『朋友啊．你以坚固的精进之心．遵从佛之教示出了家．今竟舍弃精进．实无理由。喂．陪你见佛去吧。』于是陪他到佛那里来。佛见了他．说道．『比丘们啊．你们把这个不愿来的比丘带了来．究是为何。』比丘道．『世尊啊．这位比丘因信奉解脱之教．出家修行沙门．而今却舍了精进之心而回来了。』于是佛问他道．『比丘啊．听说你舍了精进之心真的吗。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．为何不叫人晓得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精进者．却叫人知道你是舍弃精进之心的比丘呢。你在前生是个努力精进的人。靠了你一个人的努力．当五百辆车子在沙漠的难处赶路时．人与牛都获得饮料而安全．为何现在舍弃了精进之心呢。』于是那比丘就大大地把意向坚定了。比丘众听了这话．恳求道．『世尊啊．这位比丘舍弃精进之心的事．我们现在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛与人在沙漠的难处获得饮料而安全．乃是隐事．只有像世尊这样的一切知者才明白。请为我等一说这个因缘。』佛道．『比丘们啊．那么好好地听着。』佛先这样促起了比丘众的注意．然后对他们讲述前生隐秘的因缘。\n主分\n从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈城治国时．菩萨生在队商主的家里．成长后率领五百辆车子经营商业．来往各地。有一日．他跑进了直径六十由旬的沙漠难处。这难处的沙．细得手中留不住．日出后就发烫．灼热如火聚．足不能下。因此凡欲入此难处者．只好用车运输薪、水、油、五谷等物．在夜半赶路．天亮以后将车停住．排成圆形．头上张起天幕．吃了饭坐在凉荫下．度过一日。日没时进晚餐．等到大地冷却后．驾车再行。前进时必带向导。向导者观察星象．以安渡队商．犹如航海一般。那时．这队商主也以如此方法．向这难处前进。当到达六十由旬尚少一由旬的地方时．心想．『再过一宵就可出沙漠难处了．』吃了晚饭．尽弃薪、水诸物．系车于牛而进。向导者在前车中铺了床．把天上的星观察一会．喊了一句『喂．前进啊．』就躺下了。他因好久未曾睡觉．疲累不堪．一躺下就入睡乡。谁知牛已转了方向．循著所从来的路而行。牛终夜不停地前进。破晓时向导者一觉醒来．仰视著星宿．说道．『把车子转向啊。』当掉转了车头排好行列时．太阳已出来了。众人怪道．『这里不就是昨日我们张营幕的地方吗。薪尽水绝．我们将坐以待毙了。』就将车子解开排成圆形．头上张起天幕．各自卧在车下叹息。菩萨想道．『我若不勇猛精进．全体人员都会死在这里吧。』于是乘著朝凉．四处徘徊．发见了一个吉祥草丛．心想．『这草是受地下水的恩惠而生长的吧．』就命人用锹去掘。当掘至六十肘之处时．锄为地下的岩石所阻．掘的人都吃了一惊而中止了。菩萨又想．『这岩石下当有水．』遂下去立于岩石上．屈著身耸耳而听．果然听到那下面有流水声。他出来向侍童说道．『你若中止努力．我们都将死亡。别停止努力．给我下穴去．用这铁槌予那岩石以一击啊。』其余的人都停止了工作站著．只有那侍童愿意听从他的吩咐．不废努力．下去对那岩石猛击一槌。顿时岩石裂成两段堕下．水流遭到阻遏．就变作了棕榈干般粗的水柱．涌上地面来。众人大喜．饮水洗澡．又劈断了多余的车轴与轭．焚火煑粥而食．复喂了牛．日没后在水穴旁边立了标识．向目的地进发。在那里他们卖了货物．获得二倍四倍之利还乡。他们在乡里终了天年．依各人的业报往生。菩萨也施行布施等善业．依其业报离此世而去。\n结分\n已成正觉之等正觉者〔佛〕作此法话后．唱出了下面的偈语。\n有人不倦不挠掘沙道．以是发见多量水。\n牟尼〔佛〕精进亦如是．不倦不挠得寂定。\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘证得最上阿罗汉果。\n佛述此二事毕．取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时不废努力．击断岩石、给水与众人的侍童．就是这舍弃努力的比丘．其余众人即今佛之从者．队商主则就是我。』\n三　贪欲商人本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个舍弃努力的比丘说的。与前回的故事同样．佛向那个由比丘众陪伴而来的比丘说道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟舍弃努力．你将如塞利婆商人丧失价值十万的金茶碗一样．永抱悔恨吧。』比丘众求佛说明缘故．佛就说出前生隐秘的因缘来。\n主分\n从前．在距今五劫以前．菩萨在塞利婆地方．是一个名曰塞利怀的行贩商人。他与另一贪欲的行贩商人也名塞利怀的．一同渡过推勒婆诃河．走入盎陀菩罗市．划分了市街．沿著划归自己的街道叫卖商品。另一塞利婆也认定了划归自己的市街。\n市中有一绅商之家．已零落不堪。儿子、兄弟财产也都没有了．只有一个孙女与祖母还活在世间。二人都被佣于人以为生。这分人家有一只从前大绅商所使用的金茶碗．被弃置于杂物之间．满积尘埃．从未动用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．适值那个贪欲的商人沿街唤着『卖宝石』〔饰物．〕到这人家的门口来了。孙女见了商人．向祖母说道．『祖母．请买一个璎珞〔饰物〕给我。』祖母道．『我们贫穷人家．用甚么去买呢。』孙女道．『我们有一只茶碗．并不用的．就用这个来换吧。』于是祖母唤商人入内．叫他坐下．把那茶碗给他看道．『请你随便换点东西给这位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『这是金茶碗吧．』转来倒去地看个不休．并用针在碗底刻划．知道确是黄金制成．欲『一点东西都不给而取得这茶碗．』说道．『这是不值钱的．半磨沙迦也不值。』说罢．就弃碗于地．起身而去。依照约定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以进来做生意的。菩萨走入那街道．叫着『卖宝石』〔饰物．〕来到这家门口。那孙女又对她祖母说同样的话。祖母道．『方才来的商人掷茶碗于地而去。这回用甚么来买呢。』孙女道．『那人言语乱暴．这一位．样子倒斯文．口气也温和．大概会受吧。』祖母道．『那么你去唤他进来。』于是孙女去唤他了。当那商人入内坐下时．两人就拿那茶碗给他看。他知道那是黄金制成的．便道．『喂．这茶碗值十万金。我手头没有价值与这茶碗相等的货物。』祖母道．『先生．方才的商人说这样的东西连半磨沙迦也不值．投掷于地而去。现在你说是金的．真难为你。我们将这给你．请随便送一点东西给我们．就拿了去吧。』于是菩萨将那时身边所有的金子五百迦利沙波拏与价值五百金的物品统统给了她们．只要求说．『请把秤、袋还我．再找给八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏给与船夫．乘在船里。后来那个贪婪的商人也再到那人家来．说道．『请把那茶碗拿给我．我给你们一点东西吧。』她们责备他道．『我们价值十万金的金茶碗．你竟说连半磨沙迦也不值。但有一个正直的商人．似乎是你的主人吧．却给了我们一千金．把茶碗受去了。』贪婪的商人听了此言．心想．『那么我失掉了那价值十万金的金茶碗了吗。这真是我极大的损失哩．』于是沈于忧闷之中．精神恍惚．至不能引起记忆。他把自己手中的金钱与商品撒散于门口．上衣与内衣统统脱去．以秤杆代替了棍棒执在手里．追逐著菩萨赶到河岸．见菩萨已乘船而行．乃大声叫唤道．『喂．船主．把船驶回啊。』可是菩萨阻止船夫说．『不可驶回去。』那个贪欲的商人见菩萨愈行愈远．他的悲愤之情亦愈炽烈。胸部发烧．口中迸出血来．心脏像旱天的池泥般裂开．抱怨著菩萨而暴卒了。这就是提婆达多对于菩萨的最初遗恨。菩萨作著布施等善行．依其业报．离此尘世而去。\n结分\n已成正觉的等正觉者．作此法话后．唱出下面的偈语。\n若在现世违反正法之指导\n你将永受苦恼．与那塞利婆商人一样。\n佛这样地以阿罗汉位为目标．将那故事说至顶点．然后阐释四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘就证得了最上的阿罗汉果。\n佛述此二事毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的商人是提婆达多．聪明的商人则就是我。』\n四　周罗财官本生因缘　〔菩萨＝财官〕\n序分\n此本生因缘．是佛在王舍城附近耆婆庵罗林时．就大德周罗槃特〔小路〕说的。这里非说一说周罗槃特诞生的故事不可。\n王舍城某豪商．有女与家仆发生了私情。那女子怕人知其隐私．说道．『我们不能住在这里了。倘使我的父母晓得了这事．怕会将我千刀万剐呢。到他国去安身吧。』于是二人就卷了财物逃出家门．奔走各地．打算『住到无人知晓的地方去。』当他们在某处同居时．她怀了孕行将临产．与丈夫商量道．『我就要临产了。远离了熟人、亲戚．在此地做产．在我们两人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是说著『今天去吧．明天去吧．』把日子虚度过去。于是她想．『这笨家伙因为自己做了可忧的坏事．所以连去都不敢去了。在世界上．父母是无上的恩惠者。不管他去与不去．我还是去吧。』她把家具整顿一过．复将回娘家去的事告诉了邻人．便出发了。她丈夫回到家中．不见了她．询问邻人．知已归宁．乃急急在后追赶．在途中被他追著了。她就在那里产下孩子。夫问『怎么。』妻道．『生了一个男孩。』夫问．『那么将怎样呢。』妻道．『我因要做产．所以想回母家去．不料在途中就产下来了。现在即使到那里去也已无意义。喂．回转去吧。』于是二人同意转身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未几．她又怀孕了。情形与前面所述者一样．也在归宁的途中产生下来。两个孩子都是路上生的．第一个名曰摩诃槃特〔大路．〕后来生的一个名曰周罗槃特。他们带著二个男孩子回自己住家去了。他们住在那里．槃特童子听到别的孩子们谈及舅父、外祖父、外祖母时．便问自己的母亲道．『妈．别的孩子谈到舅父、外祖父、外祖母．我们怎么没有亲戚呢。』母亲道．『这里虽没有我们的亲戚．王舍城中却有著豪富的外祖父．在那里我们亲戚很多呢。』孩子道．『妈为甚么不到那里去呢。』她将自己不能去的理由告诉了儿子．对儿子不知讲了几多遍以后．她向丈夫说道．『这两个孩子使我非常苦恼。父母见了我们．也决不会吃掉我们的。喂．快带孩子到外祖父家里去吧。』夫道．『没脸孔去见他们．你一个人带他们去吧。』妻道．『不论怎样．只要给孩子们看到外祖父的家就好了。』二人带著孩子．终于到了王舍城．在城门口找到寓所住下．叫人告诉自己的父母．说带了两个孩子来归宁了。父母听了这话．说道．『凡流转轮回之身皆有孩子。但他们是我们的大罪人．所以不能住在我们看得见的地方。不如叫他们拿些财产．同赴安乐之地去居住。把两个孩子留在这里。』长者的女儿领受了父母所赠与的财产．把孩子交给使者领去。\n两个孩子在外祖父家成长。周罗槃特还年幼。摩诃槃特跟外祖父同去听十力〔佛〕说法．常在佛前恭聆法话．引起出家之念。他告诉外祖父道．『假如外祖父等允许的话．我愿意出家。』外祖父道．『这是甚么话。你若出家．这在我们是较全世界人士出家还可感谢。如能出家．就出家吧。』就伴他去见佛。佛问．『长者．你如何得这孩子。』长者道．『世尊．这孩子是我的外孙。他说要在世尊旁边出家。』佛即命一托钵僧道．『给这孩子出家。』长老向他说示皮五业处．并举行了出家仪式。他忆持了许多佛语．于成年后受具足戒．受具足戒后专心修行．遂达阿罗汉果。他享受著禅定之乐、道果之乐度日．这样想道．『此种悦乐可给与周罗槃特吧。』于是来到长者外祖父的地方．说道．『长者啊．如果你允许的话．我想叫周罗槃特出家。』长者道．『可以。』他乃叫周罗槃特出家．并受十戒。沙弥周罗槃特虽出了家．却甚愚钝。经过四个月之久．还不能背诵下面这一首偈。\n看啊．佛徧照一切．如芬芳的红莲．\n在清晨开放．又如中天辉耀的日轮。\n原来．他在古时迦叶佛降世的时候曾出家．性甚聪慧．见一愚钝的比丘暗记教语．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄为耻．遂不暗记、复诵教语了。以此业障．他虽出了家仍极愚钝．所暗记的文句．也往往记得上文．而忘了下文。他以暗记此偈自励．也已经过四个月之久了。那时．摩诃槃特告诉他说．『槃特．你连信奉此教的资格都没有。你不是过了四月之久竟不能忆持一偈吗。像你这样的人．怎么能达到出家人所应该修行的最上果位呢。还是出寺去的好。』于是就用强力把他赶走了。周罗槃特却心慕佛教．不愿为在家人。时摩诃槃特为管斋者。儿科医生耆婆携了许多香华．来到自己的庵罗果园．供养于佛．倾听说法．然后从座上起来礼拜了十力．走近摩诃槃特去．问道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩诃槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日请陪同佛与五百比丘到舍下受斋。』摩诃槃特道．『优婆塞啊．有个叫做周罗槃特的笨家伙．是不悟正法者。除他以外．其余的人全体应招。』周罗槃特听到长老这样说．想道．『阿哥替这许多比丘们接受了招请．而独独除外了我。他对我一定已无兄弟之情了吧。既然这样．他的教示于我也已毫无意义了。还是去做个在家人．积些布施等善行过日吧。』到了次晨．他就说『还俗吧．』起身而去。天明后．佛观察世间．见到这椿事件．就赶在周罗槃特之先．在他必须经过的城门旁游步着。周罗槃特从屋中出来．见了佛．就趋前礼拜。佛对他问道．『周罗槃特啊．你此刻到那里去呢。』周罗槃特道．『世尊．哥哥用强力将我驱逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周罗槃特啊．你是从我出家的。既被兄所逐．为何不到我的地方来呢。喂．还俗去怎么办。还是在我这里好。』于是佛就带了周罗槃特回去．叫他坐在香室前面．给他一块神通力所现的纯净的布片．吩咐说道．『周罗槃特啊．你可老守在这里．面向着东方．口念「尘垢除去．尘垢除去．」用手抚摸这块布片。』约定的时刻已到．佛被比丘众围着到耆婆的家里去．在所设的座上坐下。周罗槃特坐在那里．一面仰视著日轮．一面念着『尘垢除去．尘垢除去．』抚摸那布片。那布片在抚摸中被弄脏了。他想到这布片本极洁净．因己之故失掉了原来的自性．如此肮脏。诸行真是无常。便起了尽灭观．增长了观察智。佛知周罗槃特的心已进至观察智．说道．『周罗槃特啊．切莫以为惟有这布片为尘垢所污。心中亦有欲之尘垢等．须得拭去。』接著就大放光明．使之觉得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈语来。\n贪欲为不净〔染污．〕尘垢不得称不净．不净为贪欲之异名。\n彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。\n瞋恚为不净．尘垢不得称不净．不净为瞋恚之异名。\n彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。\n愚痴为不净．尘垢不得称不净．不净为愚痴之异名。\n彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。\n此偈终时．周罗槃特得四无碍辩与阿罗汉果．就依四无碍辩而通达三藏了。原来．他在前生为国王时．因右绕城廓额上流出汗来。用洁净的布片拭额．布片受污。他于此时．得无常想．以为『以此肉身故．这样洁净的布片也失了自性而遭污了。诸行真是无常。』由此因缘．这『尘垢除去』遂成为缘了。\n儿科医师耆婆对十力作过水的供养。那时佛道．『耆婆啊．精舍中不是还有一个比丘留在那里吗。』说着用手将钵复住。摩诃槃特道．『世尊啊．寺中不是一个比丘也没有了吗。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那么叫人去到精舍调查一下．且看究竟还有比丘在那里没有吧．』说着就差人去了。这时周罗槃特心想．『哥哥说精舍中已没有一个比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘们吧。』于是他使整个庵罗林满住着比丘．有从事于衣服之事的比丘．亦有从事于染色之事的比丘．更有以诵经为事的比丘．这样地化出了一千个神态各不相同的比丘。那使者见精舍中有许多比丘在着．便回去报告主人耆婆道．『主人．庵罗林中满是比丘呢。』这边．高僧〔周罗槃特〕自己唱出偈语。\n槃特将己身化成千种形相．在快适的庵罗林中．坐待时刻到来。\n这时佛对那使者道．『你到精舍去．说「佛唤周罗槃特去。」』他遵命前去通报．一千比丘都说道．『我是周罗槃特。我是周罗槃特。』使者回来报道．『世尊啊．他们都叫周罗槃特。』佛道．『那么．你再去一次．把第一个叫「我是周罗槃特」的手抓住。这样一来．后叫的会消失吧。』他去到那里依吩咐而行．一千个比丘忽然消失了。高僧〔周罗槃特〕遂与来迎接的使者同行。佛于食后对耆婆道．『耆婆啊．请你将周罗槃特的钵接受了去．他会对你表示欢喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年轻的狮子般怒吼起来．朗诵三藏．声震天地．以表欢喜之意。佛从座起身．被比丘众围绕着回到精舍．指示比丘众应为之事．复离座立于香室前．对比丘教团与以善逝〔佛〕的教诫．讲说业处之修行以激励比丘教团．然后步入妙香扑鼻的香室去．侧下右脇卧于狮子之床。到了薄暮．比丘众从各处聚集到法堂上．成行列坐着．谈起佛之威德来。『法友啊．摩诃槃特不明白周罗槃特的性格．说是「经四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．」强把他驱逐了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫就圆满地授以四无碍辩与阿罗汉位．使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力量不是广大无边吗。』佛知法堂上在开始作此谈话．心想．『现在正是自己应出去的时候了．』遂由床而起．内著浓褐色的夹衣．系了电光似的带子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．从妙香芬芳的香室中出来。步履堂堂．犹如狮象．显出无限的佛德。到了讲堂．升至精美庄严的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．与由干陀山顶所现的旭日一般．在讲座中央坐下。佛到以后．比丘教团就停止了谈话沉默下来了。佛含着柔和的慈爱瞧着比丘众想道．『这集会确乎极好。无一人动手．无一人动足．无一人咳嗽．亦无一人打嚏。大家都对佛的庄严起了尊敬之念．畏服佛的光明．纵使我一生不开口而坐着．也不会有人先开口谈话的吧。开始说话的机会．我当然知道。让我先来开口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘众问道．『比丘们啊．你们刚才有甚么谈话而会集于此。你们中途停止的是甚么话呢。』比丘众答道．『世尊啊．我们坐在这里没有谈卑俗的话。只在赞叹着世尊的威德．说「法友阿．摩诃槃特不明白周罗槃特的性格．说经过了四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．强把他驱逐出精舍了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫圆满地授他以四无碍辩与阿罗汉位。使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力不是广大无边吗。」此外不说别的。』佛听了比丘众这话．说道．『比丘们啊．周罗槃特现在固然因我而在教法中获得大法．在前生他也曾因我获得了大财产哩。』比丘众求佛解说这话的意义。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈京城治国时．菩萨生于财务官之家。及长做了财务官．人名之为小财官。他为人聪明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他随王行走．途中看见一只死鼠．当即配合了星宿想道．『倘有聪明的男子把这鼠取去．可以娶妻立业呢。』那时有一个穷困的男子．听了这位财务官的话．忖道．『那人想不会毫无所知而说这样的话的吧．』于是将鼠取去．至一酒店给与了猫．获得一厘。以那一厘买了糖蜜．又在水瓶中装入了水．一齐拿着。他见到从森林来的华鬘匠们．就与以糖蜜少许．又给以一杓水。他们给了他一握花。他以花的代价．次日．又买了糖蜜．并携水瓶到花园去。那日．华鬟匠们给了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一风雨之日．宫内游园地中．有许多枯萎了的树干、枝叶等被风吹落。园丁不晓得要怎样扫除才好。他走到那里．告诉园丁道．『如将这些枯树与枝叶给我．我可代你完全搬去。』于是园丁答应道．『请拿去吧。』这穷困男子名曰周罗怀西格．信奉小财官之说．也可说是他的弟子。他来到孩子们嬉戏的地方．将糖蜜给与他们．叫他们搬运枯树与枝叶．一忽儿就在游园地入口堆积如山了。时王室的陶器师正为烧制王室陶器而搜求柴薪．及至游园地入口见了这许多枯树与枝叶．便向他买去。那日周罗怀西格卖薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一只水瓮与五件陶器。当他得到二十四迦利沙波拏时．说『有一好计划．』在离城门不远处摆了一只水瓮．以饮料水供给五百个刈草人。他们说．『朋友啊．你是我们的大恩人。让我们替你做点甚么事吧。』他说。『待我有事时再请你们帮忙吧。』后来在各处奔走间．跟陆上商人与水上商人发生了亲密的感情。陆上商人告诉他说．『明日将有一个马贩带五百匹马到本村来。』他听了这话．就对刈草人道．『今日请你们每人给我一束草。并且在我没有将草卖去以前．你们也不要将各自的草出卖。』他们答应说『好．』拿了五百束草堆在他的家里。马贩因全村中得不到马吃的草．乃向他以千金收买。数日后．水上商人告诉他说．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一辆有附属品的出租车子．威风堂堂地乘至船埠．将戒指给与船员们．作为订定购货的信约。叫人在近处张起天幕．自己坐在幕中．吩咐从者道．『商人从外边来时．须经过三个门卫来报告。』这时．有一百商人听到船已抵埠的消息．就从波罗奈来购办货物。人们说道．『你们是办不到货的。因为某处的大商人已订了收买的约束了。』他们听了此话．就到那商人的地方来。商人的从者们．照著刚才所关照的．通过三个门卫．前来通报那批商人已到。那一百个商人各出一千金．请那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放弃所有权．转让货物。周罗怀西格得到二十万金返波罗奈．说『要表示谢意．』携了十万金亲自到小财务官的地方来。小财务官向他问道．『你干了甚么得到这许多财产。』他道．『我依你所说的方法．于四个月间得到的。』就从死鼠起将一切经过讲了一遍。周罗大财官听了他的话．觉得『这样的人才．不可为他人所有．』遂以年已及笄的女儿嫁给他．使他作一家之主。那财官死后．他就了市财务官之职。菩萨亦依其业报离开此尘世而去。已成正觉的等正觉者作此法话后．又唱出下面的偈语来。\n具眼的贤者．能以些微的金钱获巨赀。\n恰如吹星星的火．成为大火聚。\n结分\n佛说．『比丘们啊．周罗槃特现在因我而获得诸法中的大法．但在前生也获得了财产中的大财产。』\n佛作此法话．述此二故事．又取了联络．将本生的今昔联结起来道．『那时的周罗怀西格就是周罗槃特．小财务官则就是我。』\n五　稻秆本生因缘　〔菩萨＝评价官〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就愚钝的优陀夷大德说的．当时末罗族出身的沓婆尊者．是教团的管斋者。他于每日清晨指挥以筹掉换饭食．优陀夷大德有时得到好的饭．有时则得到不好的饭。在取得不好的饭那一日．他在筹室中吵起来道．『难道只有沓婆懂得分筹．我们便不懂得分筹吗。』一日．当他照例在筹室中骚扰时．众人道．『那么．今日请你分筹吧．』说了就将筹笼交给他。从此以后．就由他分筹给教团了。但当分筹之时．饭的精粗与给某长老以精饭、给某长老以粗饭等事．都是不晓得的。又定席次时．这是某长老之席．那是某长老之席．也不能识别。因此当比丘众就座时．在地上或墙上刻了记号．标明此处有某席．此处有某种饭食。可是次日在筹室中．有比丘人数少的地方．也有比丘人数多的地方。因而在人数少的地方将记号刻在下方．人数多的地方将记号刻在上方。而他是不晓得席次的．故只看著记号分筹。这时．比丘众对他说道．『优陀夷啊．虽然记号或在下方．或在上方．你也得为某长老备精饭．为某长老备粗饭的。』但他却反驳道．『那么何用作着这种记号呢。我怎能相信你们的话．我只相信记号。』年轻的比丘与沙弥们道．『优陀夷啊．自你分筹以后．比丘们的所得减少了。由你分筹是不适当的。请你出去吧。』于是就将他逐出筹室。那时．筹室非常混乱喧扰。佛听到了就问阿难尊者道．『阿难啊．筹室非常嚣扰．甚么事呀。』阿难即将事由向如来禀告。佛道．『阿难啊．优陀夷因自己愚钝以致减少他人的所得．并不自今日始。前生也作过这样的事。』阿难求佛明示这话的来由．佛乃为他说明前生隐秘的因缘。\n主分\n从前．迦尸国波罗奈城．有一国王名曰梵与。那时菩萨为王的评价官。他的职务．是规定象、马与宝玉、黄金等物品的价格．评价后将与物品相当的代价付给所有者。这位国王是贪婪的。因他天性贪婪．故这样忖道．『那评价官如此估价．恐怕不久会将我的财产荡尽吧。非另找评价官不可。』王开了窗子．眺望庭园．见一愚鲁的田夫经过．心想．『他能担任我的评价官职务吧．』就叫住了他问道．『你能担任我的评价官职务吗。』那愚夫答道．『大王．我能担任的。』因此王为保护自己的财产起见．命那愚夫就了评价官之职。嗣后那愚夫当对象、马等东西估价时．不顾真价．随意估定。在他任职期间．一切市价皆从他口中说出。有一马贩从北方带领五百匹马来。王吩咐那愚夫估计马价．他对那五百匹马只定了一根稻秆的价值．说．『请付马贩一根稻秆．』便将马牵入马厩去了。马贩来到老评价官〔菩萨〕那里．告以此事．问道．『怎么好呢。』老评价官道．『你赠些贿赂给那人这样问他好了。「你估定我们的马值．一根稻秆．但我想知道一根稻秆的价值。你能在国王面前说明一根稻秆值多少吗。」如果他说「可以．」那么你就跟他到王面前去。我也到那里去吧。』马贩点头称『是。』向评价官行贿后．即以这话相告。那人收了贿赂．说道．『我可以估出一根稻秆的价值。』马贩道．『那么进王宫去吧．』便与评价官到王那儿去了。菩萨与其他许多大臣也去了。马贩向王行了敬礼．说道．『大王．我已知道五百匹马的价值与一根稻秆的价值相当。但一根稻秆价值多少呢。乞垂询评价官。』王因不知其中底细．问道．『评价官．五百匹马值多少钱。』评价官答道．『值一根稻秆。』王又问道．『五百匹马之价值等于一根稻秆．那么一根稻秆值多少呢。』那愚笨的评价官答道．『一根稻秆的价值．与波罗奈城及其四郊相当．』他先迎合国王的意思．说所有〔五百匹〕的马的价值与一根稻秆相等．及至收受了马贩的贿赂以后．又说一根稻秆的价值与波罗奈城及其四郊相当。波罗奈全城面积十二由旬．四郊广三百由旬。但那愚人把这样广大的波罗奈城与四郊估计为一根稻秆。诸大臣听了他的话．都拍手笑起来．嘲笑他道．『以前我们觉得土地或领土是不能评价的。而你却说这样广大的波罗奈连国王在内．只值一根稻秆。评价官确乎颖悟过人。评价官一向在何处度着岁月的。跟我们大王倒相应哩。』这时王羞惭无地．遂将这愚夫驱逐．仍令菩萨任评价官之职。后来菩萨依其业报．离开了这个尘世而去。\n结分\n佛作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道。『那时愚钝的田夫评价官是愚钝的优陀夷．贤明的评价官则就是我。』\n六　天法本生因缘　〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个拥有许多财产的比丘说的、舍卫城有某资产家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、厨房与库房．在库房里堆满了酥、油、米等物．然后出家。出家以后．仍叫自己的家仆来．随著自己的意思．烹调食物而食。用具也极丰富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中晒满了衣服与毯子．有许多比丘从乡间来．于徧历比丘的宿舍之后．到那方丈来．见了衣服等物．便问道．『这是谁的东西。』他说．『这是我的东西。』比丘众问道．『这是上衣．这也是上衣．这是内衣．这也是内衣。并且还有毯子．这些都是你的吗。』他回答道．『是．都是我的。』比丘众道．『佛只许有三衣。你归依了如此注重寡欲的佛教．却拥有这许多器物。喂．带你到十力的面前去吧。』说著拉了他到佛的地方来。佛见了问道．『比丘们啊．为甚么把这可厌的比丘带到这里来呢。』比丘众答道．『世尊啊．这比丘储着许多财物与用具。』于是佛向那比丘问道．『喂．比丘啊．听说你有着许多财物．真的吗。』他回答道．『世尊．真的。』于是佛又道．『如何置许多财物呢。我不是一向称赞寡欲知足与离群精进等行为吗。』他听了佛的话动怒了．说道．『那么．我这样行走吧。』就将上衣脱去．只穿一件单衣站在大众之间。那时佛庇护著他．说道．『比丘啊．你在前生曾求惭愧之心．连为水中的罗刹〔鬼神〕时也求惭愧之心而过了十二年。为何现在因信奉此尊贵之教出了家．居然会在四众之前脱去了上衣．舍弃了惭愧心而站著呢。』他听了佛的话．就起惭愧之心．即穿好上衣．向佛礼拜．然后坐在一旁。比丘众求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．迦尸国波罗奈城有一国王．名曰梵与。时菩萨投胎于皇后的身中。命名那一天．起名为化地王子。当王子能行走时．王又生了一子．起名为月王子。当这第二个王子会行走时．菩萨的母亲死了。王乃另立皇后。她受王宠爱．因爱的结果．产下一子．起名为日王子。王对这王子非常满意．说道．『后啊．为了这孩子．我当给你赠品。』皇后道．『且等将来要时再请赏赐吧。』当那王子成长时．她向国王要求道．『这孩子生时．大王曾要给我赠品。现在请将王位授与这孩子。』王拒绝道．『我那两个王子．行走时火聚似地放出光来。我不能将王位让与你所生之子。』但皇后尽是恳求不休。王想．『她对那两个孩子或许会下毒手呢．』于是叫两个王子到面前来．对他们说道．『你们听我说。日王子生时．我曾说要与以赠品．现在他母亲要求王位。我不愿把王位授与他。女人的心肠是恶毒的．或许她会对你们怀恶心也未可知。你们还是跑到森林去。等我死后．就在王家管领的城中．执行政权吧。』他哭著吻了两个孩子的头．送他们出去。二子拜别父王．走出宫殿。时日王子正在庭中游戏．见了他们．即了悟其故．说道．『我也与两位哥哥同去吧．』于是三人一同出去了。三人向喜马拉雅山进发。菩萨〔长兄〕来到路旁．坐在树下．对日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗个澡．用莲叶汲些水来。』这湖是毘沙门天让与某水鬼管领的。毘沙门天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不论何人．若有下湖者．尽可吃他．不下湖者不准吃。』此后那水鬼常向下湖来者询问天法．不知者就捉来吞食。却说日王子走到那湖．就毫无顾虑地下去了。那水鬼将王子一把抓住．问道．『你知道天法吗。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就将王子拉到水中．叫他在自己的居处站着。菩萨见日王子迟迟未归．差月王子前去。水鬼又将他捉住了问道．『你知道天法吗。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又将他抓住．叫他站在那个地方。菩萨见月王子也迟迟未归．心想『一定有甚么魔障了．』乃亲自到那里去．看到二人下去的足迹．就知道『这湖必是鬼怪管领的地方．』遂佩剑执弓立着。水中的鬼怪见菩萨走下水边来．便扮作樵夫模样．向菩萨说道．『好汉啊．你路上辛苦了。怎么不走下湖中去沐浴、饮水、食水莲之茎．以莲华饰身．舒服舒服呢。』菩萨一见知是夜叉．就对他说道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不错．是我。』菩萨道．『甚么缘故。』水鬼道．『有人入这湖来我就捉。』菩萨道．『为何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其余一概要捉。』菩萨道．『你要知道天法吗。』水鬼道．『是的。』菩萨道．『那么让我为你说天法吧。』水鬼道．『请说．我拜听吧。』菩萨道．『我会说天法．可惜手足不洁。』于是水鬼请菩萨洗了澡．进了食．饮了水．身上饰了华．涂了香．复在布置雅洁的讲堂中央替他摆了座席。菩萨就座．叫水鬼跪在足下．说道．『那么．你倾耳恭听我说天法．』便唱出下面的偈语。\n具足惭愧心．专念于清白之法．\n寂定处世间．如是善士曰天法。\n水鬼听了这法话．就起清净欢喜之心．向菩萨说道．『贤者啊．我因你之大力．起了清净欢喜之心了。把两个弟弟中的一个交还给你吧。带那一个回去呢。』菩萨道．『请带幼弟来。』水鬼道．『贤者啊．你虽知道天法．却并不实行。』菩萨道．『为甚么。』水鬼道．『你舍掉大的．挑选幼的．你不敬老吗。』菩萨道．『水鬼啊．我知道天法．而且实行着天法。我之所以跑进这森林中来．也是为了他的缘故。他的母亲为他向我们的父亲要求王位。我们父亲不肯给．为了庇护我们．叫我们住到森林中来。那王子不欲回去．也跟着我们来了。假使说．「他在森林中被鬼怪吃掉了．」试问谁能相信呢。因此我为恐受责难．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。贤者啊．你知道天法．而且是个实行者。』于是水鬼发生了信仰心．对菩萨致赞叹之辞．把两个弟弟一同带来交还给他。菩萨对水鬼道．『朋友．你因从前做了恶业．所以生而为食人血肉的鬼怪。现在若再行恶事．这恶业将使你不能脱出地狱等境界吧。从今以后．你须弃恶行善。』菩萨说了这话．就把鬼怪驯伏了。菩萨这样地降伏了鬼怪以后．受著他的护卫住在那里。一日．菩萨观察星象．知父王已死．乃带着鬼怪回波罗奈．即了王位。封月王子为副王．日王子为大将军。又替鬼怪在景色佳丽之地造了住宅．赐以最上等的华鬘．最上等的花与最上等的食物。菩萨据正义而行政治．后来依其业报．离开了这个尘世。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得预流果。等正觉者〔佛〕述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水鬼是那多财的比丘．日王子是阿难．月王子是舍利弗．而长兄化地王子则就是我。』\n七　采薪女本生因缘　〔菩萨＝采薪女之子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就刹帝利族之女婆沙婆说的。详情见第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。她是释迦族摩诃那摩之女．为婢女奈迦蒙陀所生．后为拘萨罗国王的妃子。她产了一子。后来王得悉她为婢女所生．就不认她为王妃。其子韦特达婆原立为太子了的．以是亦遭废斥．母子被幽禁在室内。佛晓得了这事．于清晨由五百比丘围绕着进宫去．在所设的座席上坐下．问道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆在何处。』王以原由告知。佛道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆是谁的女儿呢。』王道．『世尊．是摩诃那摩之女。』佛道．『她当时以何资格来的呢。』王道．『是来给我做妻的。』佛道．『大王啊．她是国王之女．为王而来．从王产下王子。那王子为甚么不能做父所领有的王国的主权者呢。在前生．王偶然与一个采薪的女子发生关系．生了一子．王曾将王位传给他哩。』王求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城．卤簿堂堂地到游园去寻求花果物．徘徊林中．见一个妇人唱著歌在采薪．起了爱慕之心．遂与同宿。在那一刹那．菩萨投胎于她身中。她立刻觉得肚子像塞满了金刚石似地重了起来．知道已经怀孕．便对王道．『大王．我已有孕了。』王将一个戒指给她．说道．『倘若是女儿．你给我把这卖掉．以所得之钱来养她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是。』王说了这话就走了。她怀胎期满．产下菩萨。菩萨会跑会跳了．在场上与群儿嬉戏．听见有人说．『无父之子打我的』话．来问母亲道．『妈．我的父亲是谁呢。』母亲道．『孩子．你是波罗奈国王的儿子啊。』菩萨道．『妈．有甚么证据呢。』母亲道．『孩子．国王在分别时．曾给我这只戒指．说「倘若是女儿．你可将戒指卖掉．以所得之金养育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是了。」』菩萨道．『妈．那么为甚么不带我到父亲那儿去呢。』她明白了孩子的愿望．就带了孩子来到王的门前．通了名。及闻王召唤．乃进宫向王作礼．禀告道．『大王．这是你的儿子。』王心里虽然明白．但在大庭广众之前觉得不好意思．所以否认说．『这不是我的儿子。』妇人道．『这是大王的信物．想还记得吧。』王道．『这不是我的东西。』妇人道．『大王．现在除了这个凭信别无他人可以为我作证的了。倘这孩子是大王生的．给我在空中站立。要是不然．给我堕地而死。』说着就抓了菩萨的两脚．向空中掷去。菩萨在空中结跏趺坐．以甘露似的声音为父王说法．唱出下面的偈语来。\n大王啊．我是你的儿子．人主啊．你应养育我。\n王对他人尚养育．何况亲生的儿子。\n王闻菩萨坐在空中说如此的法．便伸出手去说．『喂．你下来．我养你吧。』时另有一千只手伸了出去．但菩萨并不向别人的手降下．却降下在王的手中而坐在他的膝上。王给菩萨以副王之位．并封其母为王妃。菩萨于父王死后承继王位．名曰运薪王．秉公施行政治．依其业报．离开这世而去。\n结分\n佛既向拘萨罗国王作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时为母的是摩耶夫人．为父的是净饭大王．运薪王则就是我。』\n八　首领王本生因缘　〔菩萨＝师傅〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一『不急』与舍弃努力的比丘说的。关于这本生因缘的现在与过去之事．当在第十一编防护童子本生因缘〔第四六二〕中说明。故事与那里所说的一样．惟偈语不同。\n主分\n首领王子遵守著菩萨的教戒．虽为一百兄弟中之最年幼者．却由兄弟们围绕着．顶罩白伞．坐在宝座上。他见自己荣耀已达绝顶．认为自己之所以能极尽人．间之荣誉．乃受师傅之赐．感激之余．不觉唱出下面的优陀那来。\n纵使不急．所望之果亦可成熟。\n我的梵行已成熟．首领啊．这是你应知道的。\n他即王位后过了七八天．兄弟们都回到自己那里去了。首领王以正义执行政治．依其业报．离开了这个世界。菩萨亦修行福德．依业报离此世而去。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那懈怠的．比丘证得阿罗汉果。佛说述此二故事．借此把本生的今昔联结了起来。\n九　摩迦王本生因缘　〔菩萨＝国王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就大出家之事说的。佛出家的事已在因缘总序中讲过。一时．比丘众坐着谈话．对十力的出家加以赞叹。佛来到法堂．在座上坐下．问比丘众道．『比丘们．刚才会集于此．谈论何事。』比丘众道．『世尊啊．不是甚么别的话。我们坐在一堂赞叹世尊出家之事。』佛道．『比丘们啊．如来并非现在才出家．前生已出过家的。』比丘众求佛说明所以．佛乃为之说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．韦提诃国弥𫄨罗城有一国王．名曰摩迦．是个信心弥笃的正法守护者〔法王。〕每八万四千年．他或为王子而嬉戏．或为副王而执政．或为大王而掌政权．各各过了久长的岁月。有一日．他对理发匠说道．『喂．理发匠．要是在我头上发见了白发．你便告诉我。』过了许久的日月以后．一日．理发师在王那安缮那〔青黑〕色的头发中发见了一根白发．就告诉王道．『大王．有一根白发了。』王道．『那么．你把那白发拔下来放在我手上。』于是理发匠用金钳子将发拔下．放在王的手上。那时．王尚有八万四千年的寿命。虽然如此．见了白发．王却感到仿佛阎王已来到自己旁边．自己的身体已进了火光熊熊的草龛了。终日悲叹着．心中想道．『摩迦啊．在生白发以前竟不能断绝烦恼吗。』如是．每想着白发的出现．心里就灼热起来．至于身上出汗．觉得衣服压迫着身体．不得不脱了。『今日正是我出家之时了．』王这样一想．就将有十万金收获的村落赏赐了理发匠．然后唤自己的长子来。告诉他说．『喂．你看．我头上已有白发．已是老人。人世诸欲已都享过．现在想求天欲了。这是我出家的好机会。你践此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆罗果园．修习沙门之法去了。』王既下了出家的决心．众大臣齐来参谒．问道．『大王．为甚么要出家呢。』王手执白发．向大臣们唱出下面的偈语来。\n我头上生了白发．夺寿命之天使〔死的使者〕\n业已来到身边．现在是我应该出家之时了。\n王这样说了．即日抛弃王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆罗果园．修四梵住．守不退禅定．计八万四千年之久．死后生于梵天界。由彼处灭逝后．在弥𫄨罗城为尼弥王．纠集自己离散之一族．在庵婆罗园出家．修习梵行．复在梵天界出生。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如来并非在这世才大出家．前生也有过此事。』佛作此法话后．复说四谛。有因此得预流果的．得一来果的．也有得不还果的。佛讲述了这两个故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的理发匠是阿难．王子是罗睺罗．而摩迦王则就是我。』\n十　乐住本生因缘　〔菩萨＝道士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆罗果园时．就安乐度日的跋提长老说的。乐住的跋提长老是从刹帝利族出家的六人团中之一人。如果加上优波离．则为第七个出家的人。其中跋提、金毘罗、婆咎与优波离成了阿罗汉果．阿难陀得了预流果．阿㝹楼陀修得天眼．提婆达多修得禅定。关于六个刹帝利族与阿㝹比耶城之事．当在恒陀赫罗司祭官本生因缘〔第五四二〕中叙述。\n当长老跋提为国王时．虽则睡在巍峨的楼阁的大床上．有许多禁卫军如司守护的天神似地守护着．却仍心怀恐惧．而今成了阿罗汉果．纵在森林等处随意遨游．也无所恐怖了。他一想到此．便发出感叹之声来．『真是何等安稳．何等安稳啊。』比丘众认为『长老跋提明言了圣果〔阿罗汉果．〕』便将此事禀告于佛。佛道．『比丘们啊．跋提并不是现在才成安住之身．前生也已住于安稳了的。』比丘众求佛说其所以。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生而为北方．大富豪的婆罗门．觉得诸欲是身的祸患．出家是身的利益．便抛弃了一切欲望．入雪山为仙术修行者．成就了八成就法。从者甚众．有道士五百人。雨季他从雪山出来．由一群道士围绕着游行城邑聚落．抵达波罗奈城．受国王之供养．居于王的游园地。在那里过了雨季的四个月以后．向王辞行。王对他请求道．『尊者年龄已高．何必回雪山去呢。叫弟子们回雪山去．尊者就请住在这里吧。』菩萨乃将四百九十九个道士．托付一位最年长的弟子道．『你与他们回到雪山去住．我就留在这里吧。』他送走了他们．自己仍在这里住下。那个最年长的弟子．曾为国王．舍弃了广大的领土而出家．已修毕迦师那．悟得八成就法。他与别的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望师父．因告诉其余的道士道．『请你们安心住在这里。我去向师父致敬．就回来的。』就去参见师父．问候毕．然后铺了毛毡坐在师父旁边。那时．国王说『要去拜访道士．』到游园地来．作了礼．在一旁就座。那弟子道士见了王并不起立．依然坐着．发出叹息之声说道．『真是何等安稳．何等安稳啊。』王想．『这道士见了我并不起立。』心中不快．乃向菩萨道．『尊者啊．那道士已吃饱了饭了吧。看他发出感激之声．安乐地坐着呢。』菩萨道．『大王啊．那道士本来与大王一样．也是个国王呢。他出家后享着身躯之乐．与禅定之乐．觉得「从前在家时．赖国王之威光．为许多手执武器者所护卫．可并不能得到如是安乐．」故而发出感叹声来了。』菩萨因欲为王说法．乃唱出下面的偈语来。\n不受他人护卫．自己亦不护卫他人。\n王啊．他安乐而眠．因为对诸欲无所希求。\n王听了这法话．很是满意．行了敬礼．便回宫去。那弟子也向师致了敬礼到雪山去了。菩萨在这里住着．修行禅定不懈。死后往生于梵天界。\n结分\n大师既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的弟子是跋提长老．道士的师父则就是我。』\n第二章　　戒行品\n一一　瑞相鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕\n序分\n此本生因缘．是佛在王舍城附近的竹林精舍时．就提婆达多说的。提婆的事．在刚陀罗本生因缘〔五四二〕中．说到他想谋害佛的目的．又在小鹅本生因缘〔五三三〕中．说到放走象护富者．在第十六编海商本生因缘〔四六六〕中．说到陷落大地。\n某时．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒绝．他便分裂教团率五百比丘众住在迦耶斯舍。其时．那些比丘众的智慧已达圆熟之境。佛知道此事．对两位大弟子说道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘众．赞同提婆的邪见．跟他一同走了。现在他们的智慧已经圆熟。你们可带大批比丘到他们那里去讲说正法．使他们正悟道果．带他们回来。』舍利弗与目犍连便去讲述法话．令悟道果。第二日黎明．带了比丘众回到竹林精舍来。长老舍利弗到后．向佛行礼毕．立在佛前．比丘众向佛赞叹长老道．『世尊．我们最年长的法兄法将舍利弗．由五百比丘围绕了到来．威光赫赫．提婆便被他的追从者遗弃了。』佛道．『比丘们啊．舍利弗由眷属围绕了回来．威光赫赫．并非始于今日。即在前生．也曾如此辉耀。提婆被其集团所弃．也非始于今日。即在前生．也曾这样被弃。』比丘众请佛解释原由。佛便说出前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．摩揭陀王在摩揭陀国王舍城治理国家。那时菩萨生自鹿胎．长成后．率领一千只鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑暗。当他自己入了老境时．吩咐二子道．『我已入了老境．你们来带领这个鹿群吧．』便各分给他们五百只鹿。嗣后就由他们带领鹿群。在摩揭陀地方．每年一入收获期．田中谷物繁盛．鹿便有危险。人们为了想杀除糟蹋五谷的野兽．在各处挖掘陷穽．或钉立尖椿．或叠起石头．或装备别的种种捕捉器．许多的鹿因此受害。菩萨知道收获期到了．便叫了两个儿子来吩咐道．『儿啊．在这谷物成熟期．有许多鹿会受害。我们老的可以出去游行．找一个地方去度日．你们两个带领自己的鹿群到森林中的山麓上去．待谷物收割后再回来吧。』他们说．『是。』听了父亲的话．带领部下走了。他们到山麓去有必经之路．那条路上的人们．是知道『何时是鹿上山的时候．何时是下山的时候』的．他们往往埋伏在各处隐蔽的地方．射杀许多的鹿。\n名叫黑暗的鹿．生性愚笨．不知道『何时可走．何时不可走．』他带领鹿群．无朝无晚．不管黎明黄昏．走过村口．人们照例在各处埋伏着．杀了许多鹿。如此黑暗因愚笨之故．致许多鹿死掉了．只与少数的鹿同入森林。\n名叫瑞相的鹿．聪明伶俐．有临机应变之才．他知道『这时候可走．这时候不可走．』走时不经村口．不在白昼走．也不在傍晚走．只带领鹿群在半夜里潜行。因此未曾丧失一只鹿．全数到了森林中。在那里住了四个月．待谷物收割后．仍从山上下来。黑暗迟迟才下来．他与去时一般．连剩余的几只鹿也丧失了．只独自回来。瑞相没有失去一只鹿．由五百只鹿围绕着回到父母的地方。菩萨见两个孩子回来了．便与鹿群讲话．唱出这样的偈语。\n有德有慈爱者．得有繁荣．\n请看由眷属围绕着归来的瑞相．请看被眷属所弃的黑暗。\n菩萨如是使孩子欢乐幸福．保全寿命．后来依其业报而离去此世。\n结分\n佛又道．『比丘们啊．舍利弗为眷属所围绕而度光辉之生活．并非始于今日．即在前生亦然。提婆达多被众遗弃．也并非始于今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法话．述此二故事．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的黑暗是提婆达多．他的侍众．是今日提婆达多的侍众。瑞相是舍利弗．那时的侍众．是今日佛的侍众。其母是罗睺罗之母．其父则就是我。』\n一二　榕树鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就鸠摩罗迦叶之母说的。那位母亲是王舍城大富豪的女儿．积聚善行．离弃俗事．已达最后之生。在她心中．如瑠璃灯一般．燃烧着成圣之力的火燄。自从她知道自己以来．就不爱居家而思出家．曾对父母说道．『父亲母亲．我在家心中不乐．想入救世的佛教而出家去。请许我出家吧。』父母道．『你说甚么话。家中有偌大财产．你又是我们的独生女．不能任你出家。』不许女儿出家。她再三恳求。但在父母膝下．总不能出家．便想『还是出嫁之后．请求丈夫许可．再出家吧。』长成后嫁到他家．成一贤妻．积聚德行．行施善业．居住在夫家。因与夫同居．便怀了孕．但她不知道已怀孕了。那时．城中举行祭典。人民共祝佳节．把全城装饰得如天都一般。但她在这样热闹的大节日．也不在身上涂香、装饰．仍穿着常服行走。丈夫对她说道．『全城正闹着佳节．你为何毫不打扮。』她道．『这身体充满三十二种污秽。打扮又有何用。这身体不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黄金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白莲华、赤莲华、青莲华为胎而生．也不是充满着不死药的。受生于污秽之中．由父母生产．乃是无常而不免毁灭、崩溃、分裂、离散的东西。他增加坟墓．被缚于烦恼．是忧苦的因缘．悲哀的本营．万病的住所．业力的容器。内部的脓常漏出于外部．是虫类的住宅。走近死人之冢而终于死亡。这是显现在一切世人眼前的事实。\n骨与筋交结．外涂皮与肉。有皮包此身．真相不显露。\n肚腹之内部．肝脏与膀胱．心脏与肺脏．肾脏与脾脏．\n涕、唾与胆汁．充之以膏液。不净成九流．日夕流不息。\n眼中有眼屎．耳中有耳垢。鼻中流鼻涕．口中则吐涎。\n胆汁与痰液．身泌汗与垢。尚有头腔内．充之以脑浆。\n以此为清净．非愚即不智。身为无限灾．犹如彼毒树。\n万病所住居．真为众苦薮。致我死命物．如由外界来．\n手执一木棒．可防鸦与犬。恶臭不净身．如彼腐烂粪。\n智者贱此身．愚人乃喜之。\n夫啊．我要打扮这个身体做甚么呢．打扮这个身体．岂非等于去涂饰一只满盛粪秽的器皿吗。』长者的儿子听了此言．问道．『你既然知道这个身体如此污秽．为甚么不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我许你出家。』便作了甚大的布施与大供养．派了许多从者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆达多所属的比丘尼处给她出家了。她既得出家．成就了宿愿．甚为喜悦。那时她腹内的胎儿已经成长．身体呈显异状．比丘尼众见她手足背部肥胖．肚子大起来了．便问她道．『你好像孕妇．这是甚么缘故呢。』她回答道．『我不知道这是甚么原因．我是牢守戒行的。』比丘尼众带她到提婆跟前去．问提婆道．『圣者啊．这位良家妇女．好容易得了丈夫的许可．出家来了．现在她的怀胎现象渐渐显著起来了。我们不知道这身孕是在家时得的．还是出家后得的。这事如何办呢。』提婆本没有佛陀的资格．并无忍辱、慈悲之德．所以这样想道．『提婆处的比丘尼怀了身孕．提婆不加追究．人家一定会对我们发生责难。将她驱逐出去吧．』也不细细调查．就像投掷石块一般把她弃去．说道．『好．将她逐出。』她听了他的话．立起来．行了礼．回到住处去．对比丘尼众道．『诸位．提婆师并非佛徒。而且我不是归依他而出家．是归依世上第一人等正觉者而出家的。勿使我的一番辛苦．归之水泡。请带我到祇园精舍佛的地方去吧。』比丘尼众带她从王舍城走过四十五由旬路程．方才到祇园精舍．向佛禀告上述的情形。佛想道．『即使是在家时怀孕的．但外道们也许会借口．说沙门瞿昙带走了提婆所屏弃的人吧．这事应该到国王与侍臣跟前去判定。』次日．佛招请拘萨罗国的波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉大信女与其他长者们．在傍晚四众合集时．吩付优波离大德道．『你去在四众面前．把这位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四众之间．坐在自己的座位上．从国王面前呼唤毘舍佉信女．叫她担任此事道．『毘舍佉啊．先要探明这青年女子是何月何日出家的．然后再判明她的怀孕是在出家前还是出家后．』信女应允道．『是。』便在四周张上帷幕．在幕中先检查了这青年比丘尼的手、足、脐腹．与月日比较起来．判明是在俗时所怀的孕。便走到优波离大德跟前．报告一切。大德便在四众面前．证明这比丘尼是清净的。她成了洁白之身．向佛与比丘教团行了敬礼．就与比丘尼众回到所住之处去了。她怀胎足月．便产了一个儿子．正如在上莲华佛足下所求祷的。一日．国王走过比丘尼住处的附近．听见婴儿的啼声．问臣下．诸臣知道这事的因缘．禀告道．『大王．一个青年比丘尼养了孩子。这就是那孩子的啼声。』国王道．『比丘尼育儿很是不便．我来派人养育吧．』便将这孩子交给一个女亲戚．以王子的资格加以养育。在命名日．给他取名曰迦叶。因他是以王子的资格养育的．所以大家都叫他鸠摩罗〔王子〕迦叶。七岁时在佛处出家．到成年后受具足戒．过了几年．便成了布教家中的善于辞令的人。佛说．『我的弟子中．第一个善辞令者．是王子迦叶．』将他列在第一位。他后来听了蚁冢经而达阿罗汉位．其母比丘尼也作观法的修行而得最上的果报。王子迦叶大德对佛陀之教．如中天满月一般地明白。\n一日下午．如来托钵回来．教诲比丘众后．进了香房。比丘众受了教诲．各在自己的日室或夜室中．过了白昼．傍晚时集合法堂．坐着赞叹佛的威德道．『法友啊．提婆达多因没有佛陀的资格．又不具忍辱、慈悲等诸德．想将王子迦叶大德与其母长老尼陷于毁灭．可是等正觉者却因具足法王的资格．与忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』这时佛显示着佛陀的威德．进入法堂．就坐于所设的座上．问道．『比丘们啊．你们会集此处．谈说何事。』比丘众道．『世尊．我们在赞叹佛之威德．』就把所说的话告诉了佛。佛道．『比丘们啊．我使他们二人信仰与安住．并非始于今日。即在前生．也曾如此。』比丘众请佛解释这话的意义．佛便说明前生的隐秘因缘。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨投生于鹿的胎内。出母胎后．身体金黄．眼如宝玉．角作银白色．口红如赤毡．尾如牦牛之尾．躯干高大如小马。他与其眷属五百匹鹿同住在森林中．号称尼俱卢陀鹿王。在他们附近．又住着一个有五百眷属的鹿王．名曰枝鹿．身体也是金黄色的。\n那时．波罗奈王好打猎．没有兽肉不能进餐。叫人民停止职业．召集一切商人、农夫．每日出去打鹿。人们想．『国王为了鹿．竟叫我们停止职业。我们不如在御苑中撒满鹿的食物．备好饮料．把许多鹿赶入御苑中．将大门闭住．全部送给国王。』他们大家便在御苑中种了鹿常食的草．备了水．在大门口设了警卫．然后率领手执棍棒等武器的市民．到森林中去寻鹿．说是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的场地包围起来．包围圈渐渐缩小．终于以尼俱卢陀鹿与枝鹿住处为中心而逼近了。人们见了鹿群．便用棍棒等狂打树木、灌木等以及地面．把鹿群从密林住处赶出去。敲击着剑、枪、弓等武器．发着呐喊．将鹿群赶入御苑．闭住大门．然后到王的地方去禀告道．『大王．每日去狩猎．有害于我们的职业。我们已从森林里将鹿赶来．关满在御苑里。以后便请随意去吃吧。』说毕辞去。王听了他们的话．到御苑里去．观览鹿群．见了两只金黄色的鹿．便保证他们生命的安全。从此以后．有时王亲自去射死一鹿带回．有时由厨人去射死一鹿带回。群鹿每见弓矢．恐怖奔逃．有几只被连带射中．疲乏倒地自死。群鹿将此事告知菩萨．菩萨叫枝鹿来对他说道．『朋友啊．鹿逐渐丧失了．反正总是要死的．以后叫他们不必用箭来射。我们派定顺序．上断头台去．一日是我的眷属．一日是你的眷属．依次轮值．轮到顺序的鹿．就自动将头放到断头台上去。如此．不会有许多鹿受伤了。』枝鹿赞成道．『你的意见很对．』其后轮到顺序的鹿就去把项颈搁在断头台上。厨人走来．便将躺在那里的鹿带走。\n一日．枝鹿眷属中一只怀孕的鹿挨到了顺序．她到枝鹿的地方去诉说道．『主啊．我怀有身孕．等我产了儿子．母子一同轮值吧．请把我的顺序跳越吧。』枝鹿说．『你的顺序不能转给他人。你当明白．这是你自己的果报。还是去吧。』她得不到首领的同情．便到菩萨的地方去告诉。菩萨听了这话．说道．『好吧。我来给你跳越顺序吧．』便自己走去．将头搁在断头台上躺下。厨人见了．说『保证了安全的鹿王．为甚么躺到断头台上来了．』急忙到王的地方去报告。王立刻乘上车子．带领许多侍从．到菩萨处来看．说道．『鹿王啊．我已经给你生命安全的保证．你为何躺在这里。』鹿王道．『大王．有一怀孕的雌鹿来说．「将我的顺序转给别只鹿．」我不能使某鹿应受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以将自己的生命舍给她．代她受死．躺在这里。请不要疑有他意．大王。』王道．『金黄色的鹿王啊．我在人间还不曾见有这样忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的缘故．我的心清净了。起来。我保证你与她的安全。』鹿王道．『我们两个的安全得保证了．其他的鹿怎样呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保证他们的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保证了．但其他的鹿怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『现在．鹿是安全了．但其他的四足类怎样呢。』王道．『他们的安全也保证吧。』鹿王道．『大王啊．四足类已得了安全．两足类〔鸟〕怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『大王啊．鸟类已得了安全．水栖的鱼类怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』大萨埵既如是对王恳请了一切生类的安全．从座上起来．使王保持五戒．又以佛陀的威光为王说正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间行正道吧。如能平等行正道．命终之后．得生快乐的天人世界的。』在御苑中续住数日．教诫国王．然后带领鹿群进森林中去。\n那雌鹿后来产了一个莲华之蕾般的儿子。小鹿有时到枝鹿附近地方去游戏．母鹿便教训道．『儿啊．以后不许到他那里去。只许到尼俱卢陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈语。\n但去依随尼俱卢陀．莫去接近枝鹿。\n与其在枝鹿处生．不如在尼俱卢陀处死。\n后来．那些受了安全保证的鹿群．即使吃了人们的谷物．人们以为『这些鹿是保证了安全的．』也不去打他们．赶他们。人们聚集宫庭．向王禀告此事．王道．『我因信心之故．施恩于尼俱卢陀鹿．即使放弃我的领土．也决不毁损这个誓约。去吧．不准在我的领土内伤害鹿命。』尼俱卢陀鹿听到此事．召集群鹿制止道．『从此以后．不准吃外边的谷类。』又这样告诉人们道．『从此以后．农夫不必造篱垣保护谷物。只要绕田结上叶子作目标好了。』从此各处田上便有结叶子作目标的风气．而且从此凡有叶子作目标的地方．鹿就不会进去。这是他们从菩萨所得的教训。菩萨如是教训了群鹿．后来与得全定命的许多鹿．一同依其业报而去此世。国王也遵守菩萨的教训．积聚善行．依业报而去此世。\n结分\n佛道．『比丘们啊．我之救长老尼与王子迦叶．并非始于今日．即在前生亦然。』作此法话后．再说四谛之法．就此二事．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的枝鹿是提婆达多．其眷属是提婆达多的眷属．那雌鹿是长老尼．那小鹿是王子迦叶．王是阿难陀．尼俱卢陀鹿则就是我。』\n一三　结节本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就旧妻的诱惑而说的。这事情将在第八编根本生因缘〔第四二三〕中详细叙述。佛对那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因这妇人之故丧失生命．被在火中炮烙。』比丘请佛说明此事。佛便说明了前生的隐秘因缘。〔以下不再用『比丘众请求』与『前生的隐秘因缘』等字样。略作『讲过去的事。』但请求、月亮由云丛而出的譬喻、与前生隐秘的因缘等语意．仍如以前一般．是含有的。〕\n主分\n从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治世时．在摩揭陀国人民的收获期中．鹿为避免大的灾难．照例都迁入森林的山麓去。于是有一只原住在森林中的山鹿．与一只向住在村落附近的青年雌鹿相爱了。当那鹿群从山麓回到村落附近去的时候．那只雄山鹿因为舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那时．雌鹿对他说．『你原是一只愚钝的山鹿．村落附近是危险可怕的地方．你别跟我一同去吧。』但雄山鹿因爱欲之心．不肯回头．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『现在正是鹿群下山的时候．』都站在沿路的隐蔽地方。在那两只鹿走来的路上．也有一个猎人躲在隐蔽的场所。雌鹿嗅着人气．知道『这地方有一个猎人．』便叫那愚钝的山鹿先行．自己跟在后面。猎人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚来像疾风一般逃走了。猎人从小舍中出来．走到鹿前．烧起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．带回家博小孩们的欢喜去了。那时候．菩萨生为那森林的神．见了这段因缘．说道．『这愚蠢的鹿．他的死不是为母．不是为父．全为了爱欲的缘故．人虽由爱欲而得善趣．终于在恶趣中受断手等痛苦或五种缚等种种苦恼。令他人受死的痛苦．这在此世应受人责难。那些妇人横行发施命令．以妇人为首长的国家．也应受责难．受妇人之支配者．也应受责难。』以一首偈语指示了三种责难。林中诸神便大声叫道．『对啊。』菩萨就在香华供养中用甘露一般的声音．响彻全林．唱偈说法。\n持尖矢致人深伤者．要有祸。\n受妇人指挥之国家．要有祸。\n在妇人统制之下者．是耻辱。\n菩萨曾如是以一首偈语．说明三种应受责难的事．显示着佛陀的威德．响彻全林而说法。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那悔恨的比丘达预流果。佛述此二故事毕．取得联络．把本生的今昔联结起来〔以后略去『述此二故事毕』一句．仅称『把本生的今昔联结起来。』但语虽简略．其义仍存。〕道．『那时的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示爱欲为灾祸而说法的天神．则就是我。』\n一四　风鹿本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就小给孤独帝须大德而说的．佛在王舍城附近竹林精舍时．一日．有一大福长者之子名曰帝须童子．来竹林听佛说法．志愿出家．父母不允许他的请求．遭到拒绝．他悲痛不堪．断食七日．遂如那位赖咤婆罗大德一般．得了父母的应允．在佛处出家了。\n佛给他出家．在竹林住了半月之后．自到祇园精舍去了。在此期间．那童子修十三头陀行．入舍卫城则挨次沿门乞食度日．大家称他为小给孤独大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那时．王舍城举行星宿祭典．大德的父母．将他在家时的装饰品收在一只银匣中．抱在胸前．且说且哭道．『每年星宿祭．我们的儿子．用这些装饰品打扮身体．在祭会里玩得很快乐．沙门瞿昙把这独生子带到舍卫城去了。现在不知他起卧在甚么地方呢。』有一娼妇．走到那良家来．看见长者的妻正在哭泣．问道．『你何故哭泣啊。』她便将原因告诉她。娼妇问道．『你家哥儿．生平最爱何物．』答道．『是如此这般的东西。』她便提议道．『如果你将你府上的一切主权交给我．我便将你们哥儿带回来。』长者之妻答应了这个条件．交给她很多的用费与从人．鼓励她道．『去吧．赖你的力．将我的儿子带回来吧。』她乘轿子到舍卫城去．在大德托钵的路边寄寓下来．不使大德看见从长者家中带来的人．仅带自己的从人．见大德进来托钵．先给了他粥与汤汁．用味觉欲束缚他．然后请他进屋上坐．供给食物．知道他已受自己的指挥．便假作害病．睡在内室。大德一到托钵的时候．一路行来．走到这家门口．佣人接了大德的钵．请他在屋内坐。大德坐下．问道．『优婆夷在何处．』佣人说．『她病了。她说很想一会尊师。』大德已受味觉欲的束缚．破了自己应守的戒行．走进她的卧室。她便讲明自己来此原因．遂诱惑大德．用味觉欲束缚他．使他放弃了出家．顺从她的意思．坐在轿中．带着许多从人．回到王舍城去了。这件事传扬开去。比丘众集合在法堂上谈论道．『听说小给孤独帝须大德．被一个娼妇用味觉欲束缚住．带回家去了。』佛走到法堂．就坐在严饰的座位上．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』他们将此事禀告了．佛道．『比丘们啊．那比丘受味觉欲束缚．堕入她的奸计．并非始于今日。在前生也曾堕入她的奸计．』便讲过去的事。\n主分\n从前．在波罗奈城．梵与王的园丁．有一个名叫删阇耶的。那时．有一只羚羊到御苑来．见了删阇耶逃走了。删阇耶并不吓逐．让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日．王问园丁道．『园丁啊．近来苑中见到甚么新鲜的事吗。』园丁禀道．『大王．没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走．只见到这个。』王问道．『你能捉住他吗。』答道．『请赐我一点蜂蜜．我可以把他一直带到宫中来。』王将蜂蜜给他。园丁带了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜涂上．自己躲藏起来。羚羊走来．吃了涂蜜的草．因了味觉欲的束缚．便不到别的地方去．专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷．不久便现出自己的身子。最初几日．那羚羊见了他便逃．后来因常常看见．便亲昵起来．不多几时．居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟．便用席子将往宫殿的路围起来．铺上一些枯枝．肩挂一个装蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着涂蜜的草．将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中．人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人．浑身发抖．恐怖畏死．在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来．见羚羊发抖．便道．『羚羊这东西．本是见了人众．七日不到其地．受过吓逐．一生永不再来的。这样住在林薮中的羚羊．现在却被味觉欲束缚．终于走到这样的地方来。世上真没有比味觉欲更可怕的了。』以下面的偈语．结束了这段法话。\n世间没有比味觉更可畏的东西．无论在家中或在友人处。\n删阇耶利用味觉．捕获了栖息林丛的羚羊。\n结分\n佛道．『比丘们啊．那娼妇以味觉欲束缚他．使顺从其意．并非始于今日．即在前生亦是如此．』作了此法话．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的删阇耶是那娼妇．羚羊是小给孤独比丘．波罗奈城的王．则就是我。』\n一五　迦罗提耶鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪．不受人的训诫。于是佛向他问道．『比丘啊．听说你恶语悭贪．不受人的训诫．这是事实吗。』他答道．『世尊．这是事实。』佛说．『你在前生．恶语悭贪．不受智者的训诫．落在阱网中而死．』便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈都治理国家的时候．菩萨生而为鹿．由鹿群围绕着住在森林中。那时．他的妹妹．将自己的儿子给他看．『兄啊．这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。』菩萨应允了．对甥儿说道．『在某时某刻来学习吧。』甥儿不照吩咐的时间来。有一次．那小鹿一连七日不来．旷废了七次的训诫．不学习鹿的幻术．却在别处游荡．终于落入阱网。他母亲到哥哥的地方来．问道．『兄啊．你的甥儿．为何没有学习鹿的幻术呢。』菩萨告诉她道．『不要提起这个度不得的家伙。那孩子不能学习鹿的幻术。』现在他快要被杀．再教也来不及．便唱了下面的偈语。\n迦罗提耶啊．彼具有八蹄而头角曲折之鹿．\n荒废机会至七次之多．如此之徒．不堪教诲。\n那时．猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死．取肉而去了。\n结分\n佛又说．『比丘啊．你的恶口悭贪．并非始于今日。即在前生．亦是如此。』作了这法话．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的甥鹿．是恶口悭贪的比丘．妹鹿是莲华色．施教诫的鹿则就是我。』\n一六　三卧鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕\n序分\n此本生因缘．是佛在憍赏弥国的跋陀利园时．就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次．佛驻留在阿罗毘国附近阿伽罗伐塔庙．有许多优婆夷与比丘尼．集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法．但随时间的经过．优婆夷与比丘尼渐渐走完了．只剩了比丘与优婆塞。夜间再听说法．听完以后．长老比丘等各归自己的宿处．年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之后．有呼呼打鼾的．有咬牙齿的。有些人则睡了一会就起来。他们把这情形告诉世尊．佛道．『比丘如与未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了这学处〔戒．〕便到憍赏弥国去了。\n于是比丘众对罗睺罗尊者道．『法友罗睺罗啊．佛已制定了学处。你得找自己的宿处。』以前．比丘众因对佛的敬意．与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学．每逢他到自己宿处来时．非常优待．给他铺好小床。还给他衣服做枕头．但那日因为恐怕违犯学处．连宿处也不给他了。\n贤者罗睺罗不到『父亲』十力的地方去．也不到『师父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿阇棃』大目犍连的地方去．也不到『叔父』阿难大德的地方去．走到十力常用的触房〔厕所．〕宛如升登梵天宫一般．爬了进去．就在那里打宿了。诸佛常用的触房．照例是门户密闭．地面平坦．涂着香料．悬绕着香与华鬘结出的绳．通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严．宿在那里．乃是为了比丘众叫他自己找宿处．他尊重他们的教诫．用爱好戒学的心去宿的。因此．比丘众每见那尊者远远走来．便试他的心．故意将扫󰆠畚箕等投在外面．等他走过那儿时．便问．『法友啊．这是谁投在这里的．』那时有人说．『罗睺罗刚才走过这里。』那尊者从不说『尊师啊．我不知道这件事．』总是收拾起来．道歉说．『师啊．请你恕罪．』然后走去。他是如此爱好戒学．他之在此处定宿．完全出于这爱好戒学的心。\n有一次．天未明．佛立在触房门口咳嗽一声．那尊者也咳嗽一声。佛问是谁．他道．『我是罗睺罗．』便出来行礼。佛问道．『罗睺罗啊．你为何睡在此处。』他禀告道．『因为没有宿处。世尊．比丘众以前对我很亲切．现在因怕犯罪．连宿处也不肯给了。我想．此处不会与别人发生冲突．所以宿在此处。』那时候．佛为正法担忧起来．心想．『比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇．别的善男子出家时将受如何待遇呢。』便于次日早晨召集比丘众．向法将舍利弗问道．『舍利弗．你可知道罗睺罗的宿处．现在在甚么地方吗。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．罗睺罗现在住在触房里。舍利弗．你们对罗睺罗尚如此冷遇．则叫别的善男子出家时．将如何待遇他呢。这样下去．凡入此佛法而出家的人．将无栖住之处了吧。从今以后．未受具戒者．也可以叫他在自己身边住一二日．到第三日找到别的宿处．再叫他住到外边去啊。』便订了这随制．制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众．说到罗睺罗的德行道．『看吧．诸师啊．罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他「你去找自己的宿处去啊。」他却不说「我是十力的儿子。关于房子你们有甚么话分．你们自己出去好了．」不斥责一个比丘．却自己去宿在触房里．』大家这样的谈论着。\n这时．佛走进法堂．在庄严的座上就坐．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』比丘众答道．『世尊啊．我们正在谈罗睺罗的爱好戒学．并没有谈别的。』佛道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始于今日．他前生生在畜生胎内时．也曾如此。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．摩揭陀国王在王舍城治国时．菩萨自鹿胎出生．由鹿群围绕着住在森林中。一时．他的妹妹带了自己的儿子来．说道．『兄啊．请将鹿的幻术教授此甥。』他承诺道．『好．』吩咐甥儿道．『回去．到某时某刻来学习。』嗣后甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日．他在林中徘徊．落入阱网中．大声哀呼。鹿群逃到他母亲的地方报告道．『你的儿子落入阱网中了。』她到阿兄的地方去．问道．『兄啊．你的甥儿已学习了鹿的幻术吗．』菩萨道．『不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术马上会回来叫你欢喜的。』接着唱出下面的偈语。\n此鹿善三样卧．知许多幻术．具有八蹄．饮于中夜．\n能以一鼻孔在地上呼吸．能以六种术瞒人。\n菩萨如是安慰妹妹．告诉她甥儿已完全获得鹿的幻术。却说．那幼鹿落入陷网．没有跌倒．在地上侧身伸足而卧．用蹄子打着脚边．掘起尘草．放了粪尿．低垂了头．伸出舌子．用唾涎涂湿身体．吸入空气胀起了肚子．睁起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔绝气．全身坚硬．装成已死的样子。连青蝇都在他身上围集起来．乌鸦停立在他的四周。猎人走来．用手敲敲他的肚子．说『大概是大清早落进的．有臭气了．』便解开缚绳道．『好．当场把他剖开．割了肉回去吧。』毫不戒备．去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来．立起四足．抖一抖身体．伸一伸颈子．像被大风吹散的云块一般．迅速逃到母亲的地方去了．\n结分\n佛又道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始于今日．即在前生亦然。』作此法话后．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时甥儿幼鹿．是罗睺罗．其母是莲华色．那为舅父的鹿则就是我。』\n一七　风本生因缘　〔菩萨＝道士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两位年老出家人而说的．他们二人住在拘萨罗国的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白问黑道．『尊者啊．何时寒冷呢。』黑道．『黑月的时候。』有一次．黑问白道．『尊者啊．何时寒冷呢。』白道．『白月的时候。』二人都不能解决自己的疑惑．到佛的地方．向师礼拜．问道．『世尊啊．何时寒冷呢。』佛听了他们的话．说道．『比丘们啊．我在前生也回答过你们这个问题．但你们是不明白过去世代的事情的。』便讲过去的事。\n主分\n从前．在某山之麓有一狮一虎为友．住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家．也住在这个山麓。有一次。这两位朋友对寒冷问题发生了争论。虎说『黑月的时候寒冷．』狮子说『白月的时候寒冷。』他们不能解决自己的疑惑．向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语。\n风吹之时．黑月与白月都寒。\n风吹则寒．双方都不错。\n菩萨如是安慰了两个朋友。\n结分\n佛又道．『比丘们．从前我曾答过你们这个问题．』作此法话后．又说明四谛。说毕四谛．二位大德证得预流果。佛取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的虎是黑．狮子是白．解决疑惑的道士．则就是我。』\n一八　死者供物本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『死者的供物』说的。那时候．人们为亲族的死者杀许多山羊绵羊供养．称为『死者的供物。』比丘众见人们如此行事．向佛问道．『世尊啊．人们剥夺许多生物的生命．供作「死者的供物。」会有甚么功德吗。』佛说．『比丘们啊．虽为了作「死者的供物」而杀生．并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法．说杀生的罪障。使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．有一个精通三吠陀举世闻名的婆罗门的阿阇棃．要供『死者的供物．』捕了一只羊．吩咐弟子们道．『把这羊带到河里去洗浴．颈上套了华鬘．与以五指量的食物．打扮好了带回来。』弟子们说『是。』奉命带了羊到河里去洗浴．把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业．想到『今日可以脱离诸苦．』欢喜起来．发出破瓮似的声音．高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己．将受到自己所遭的苦．不觉对婆罗门发生怜愍之心．大声地号哭了。于是婆罗门童子们对羊问道．『羊啊．你一会儿大笑．一会儿大哭．为何要笑．为何又要哭呢。』羊答道．『请当了你们师父的面．问我这个原因。』他们便带羊回去．将此事告诉阿阇棃。阿阇棃听了这话．对羊问道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追忆前生的智力．想起自己的宿业．回答婆罗门道．『婆罗门啊．我从前也与你一样是一个诵读圣典的婆罗门．要供「死者的供物．」杀了一只羊作供。我因杀了一只羊．在四百九十九生之中受断头之报。现在是我最后的第五百生．我今日可以脱离如此诸苦．便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者．因我杀了一只羊．五百生中受断头之难．今日虽可脱此苦厄．但念婆罗门因为杀了我．就得像我一样．在五百生中受断头之苦．故对尊师发怜愍之心而哭了。』婆罗门道．『羊啊．你不要害怕．我不杀你。』羊道．『婆罗门啊．你说甚么话呀．不论尊师杀我或不杀我．我今日总免不掉一死。』婆罗门道．『羊啊．不要怕．我保护你．与你同行。』羊道．『婆罗门啊．你的保护力很弱．我所作的恶业却很强大。』\n婆罗门将羊放了．叫任何人不许杀他．带着弟子们与羊同行。羊得了解放．跑进岩顶附近的丛林中．伸起项颈去吃叶子．正在这一刹那间．岩顶上落下一声响雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸着的项颈上．羊便被断头而死了。许多人都围聚拢来。\n那时．菩萨生为彼处的树神。观看大众．以威神力端坐虚空中．以为『此等众生．知道了如此恶业的果报．大概不会再杀生了．』遂用甘露一般的声音说法．唱出下面的偈语。\n此生存是苦．如有情能如是觉悟。\n则生类不可杀生类。杀生者必遭悲哀。\n大萨埵如是以地狱的恐怖令人警怖而为说法。人们听了这个说法．震惊于堕狱的恐怖．从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行．后来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训．积聚布施等善行．投生于天上之都。\n结分\n佛作此法话后．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』\n一九　祈愿供养本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候．杀生物奉献诸天神为供物．许愿道．『我们来日成就了目的时．当再来奉献供物．』然后出去经商。待后来成就了目的回来．以为『赖诸神的威德得了如此成功．』复为解愿故．杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形．向佛问道．『世尊啊．此事有何利益。』佛为讲过去的事。\n主分\n从前．迦尸国某村有一长者．曾对立在村口的一株无花果树的树神．立下供养的誓愿．后来回来．杀了许多生物．到树下来『解此祈愿。』树神立在树桠杈上．唱出下面的偈语。\n如要解愿．来世再解．现在求解．反被束缚。\n贤者不如是解愿．此种解法．束缚愚人。\n从此以后．人们就废止这种杀生之业．修习正法．死后升腾到天都去了。\n结分\n佛作此法话后．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』\n二〇　芦饮本生因缘　〔菩萨＝猿〕\n序分\n此本生因缘．是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村．在芦饮莲池附近凯多迦园．就芦茎而说的。那时比丘众在芦饮莲池沐浴．沙弥们为制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎内部都是空的．走到佛处．问道．『世尊啊．我们制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎。从根到顶．全部中空。这是甚么原因呢。』佛道．『比丘们啊．这是我昔日的命令．』于是便讲过去的事。\n主分\n相传．从前这座丛林是一个森林。那莲池水中．住着罗刹．下水去的人．都被吞噬。那时菩萨生为猿王．大如小赤鹿．受八万猿猴的拥戴．率领猿群。居住在这森林中。他教训猿群道．『这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池。大家如要吃未曾吃过的果实．或是喝没有喝过的水时．须先来告诉我。』群猿答应道．『是。』有一次．他们走到一处未曾到过的地方．在那儿巡游了数日．要找水喝．见到一个莲池．大家不就去喝．坐着等待菩萨来。菩萨走来说道．『你们为何不喝水。』他们回答道．『我们正伸着头颈等你来哩。』菩萨道．『这很对．』便察看在莲池边留下的脚迹．见只有下去的脚迹．没有上来的脚迹。知道这一定是非人所管领的．便道．『你们没有喝这水．真是大幸。这是非人所管领的。』水中的罗刹知道他们不下水来．显着青腹、白脸、红手红脚、很可怕的形相．将水分开．走出来道．『你们为何坐着．下来喝水呀。』那时菩萨问他道．『你是住在这水中的罗刹吗。』罗刹道．『是的。』菩萨道．『你捉捕下莲池去的东西吗。』罗刹道．『是的。我捉捕．凡下此处来的．就是一只鸟．也捉住不放。让我把你们都吃了吧。』菩萨道．『我们不把这身子让你吃。』罗刹道．『但你们要喝水吧。』菩萨道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』罗刹道．『那么．怎样喝水呢。』菩萨道．『你以为我们下池来喝水．但我们不下来。八万只猿猴各取一条芦茎．如用青莲华茎喝水一般．喝你莲池的水。所以你不能吃我们。』知道这意义的佛．成正觉后。唱了下偈的前二句。\n不见上来的足迹．只有下去的足迹。\n我们以芦吸水而饮．你即不能杀我们。\n菩萨如此说后．便取一条芦茎来．心中念着波罗蜜．发了誓言．用口去吹。芦内遂不留一点结节．全部变成空虚了。又用同样方法．叫别的猿猴一一取芦茎来．吹空了授给他们。如果只是这样．事情将不能终结．所以不能如此解释。菩萨绕行莲池．发命令道．『所有在这里的芦．要都变成中空无节。』原来菩萨利行广大．命令立奏功效．以后绕生这莲池的芦．都中空了。在此劫中。有四种神变持续了一劫。何谓四种神变．一是月中的兔相．在此劫间完全存在。二是鹑本生因缘〔第三五〕中火灭之处．在此劫间完全不会燃火。三是陶器师的住所．在此劫间完全不会降雨。四是绕生在这莲池的芦．在此劫间完全中空。这便是持续于此劫间的四种神变。\n菩萨如是发着命令．取一条芦茎而坐．八万猿猴各取一茎．围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时．他们都坐在岸上喝水。因他们如此喝水．水中的罗刹捉不到他们．便怀着不平回到自己住处去了。菩萨也与从者同回森林。\n结分\n佛道『比丘们啊．这些芦茎变成中空．是因为我过去的命令．』作此法话后．又取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水中的罗刹是提婆达多．八万猿猴是佛弟子．那个想出妙策的猿王．则就是我。』\n第三章　　羚羊品\n二一　羚羊本生因缘　〔菩萨＝羚羊〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。某时．比丘众集合法堂．坐着诽谤提婆达多道．『法友们啊．提婆为欲杀害如来．或雇弓师投石．或把那叫做护富者的狂象放出。用尽种种的手段企图杀害十力哩。』这时佛来了．就坐于所设的座上．问道．『比丘们啊．你们方才集在这里谈论甚么。』比丘众道．『世尊．我们坐在这里谈着提婆的不德．说他企图杀害世尊的事。』佛道．『比丘们啊．提婆的企图杀我．并非始于今日．在前生也曾如此．可是未曾能杀我。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生为羚羊．在森林中吃着果实住在那里。有一时．他到那果实丰富的吉祥叶树去吃果实。林中有一个高台猎师．来自村中．在果树下见到鹿类的足迹．就于树上结起高台．坐候来吃果实的鹿类．以枪射杀．将鹿肉卖给人以为活。一日．那猎师在吉祥叶树下见到菩萨的足迹．便在树上结起高台．清晨吃过早餐．即携枪走入林中．攀登树上．坐在高台中。菩萨也于天明前从住处出来．打算『吃那吉祥叶树的果实．』可是并不急急向树下跑．自想．『这林中有一个高台猎师常来在树上结高台．不要受其灾祸．』便在远处立定。猎师知菩萨不会过来．便从高台上把吉祥叶树的果实投下．落在菩萨的面前。菩萨想．『这些果实落到我的面前来．树上不是有猎师吗。』好几次向树上查看．果然见有猎师。故意装作未曾看见的样子．自语道．『树啊．以前．你的果实是像吊着的东西一般．一直落下来的．今日却破了这老规矩了。你既然如是破了老规矩．我只好到别的树那里去求食了。』接着唱出下面的偈语。\n羚羊很明白．你卧在吉祥叶树上。\n我不喜你的果实．会走向别的吉祥叶树去。\n这时．猎师坐在高台上掷下枪来．说道．『这回被逃脱了。』菩萨立定回转头去告诉猎师道．『人啊．你这回虽被我逃脱．但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏与业力．你是逃不脱的。』便奔驰向别处了。猎师也从树上爬下来自去。\n结分\n佛道．『比丘们啊．提婆达多的企图杀我．不从今日始．前生也曾有此企图．可是未能杀我。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的高台猎师是提婆达多．羚羊则就是我。』\n二二　犬本生因缘　〔菩萨＝犬〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给与亲族以福利之行为说的。其事当见于第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。佛为欲一并成立此因缘谈．故说过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨因其宿业．从犬之胎内出生．被几百只犬围绕着．居于大墓地中。一日．国王用信度地方产的白马．驾着盛饰的车子．出去游园．游至日落后才返城中来。侍从者就将国王所乘的车放在宫中庭间．连那车上的皮带也未曾除去。夜来有雨．皮带受湿．宫中贵种的犬从阶上下来。把车上的皮连同皮带都吃光了。次日．人们向王报告．说『大王．犬从阴沟孔进来．把车上的皮与皮带吃去了。』王听了大怒．说『见到有犬就给我一一杀死。』于是犬的大虐杀开始了。群犬因见同类到处被害．便纷纷向菩萨住的墓地逃来。菩萨问道．『你们大队到这里来．怎么了。』群犬道．『因为有犬在宫中吃了马车上的皮与皮带．国王大怒．下令杀犬．许多犬都被杀了．正在起大恐怖呢。』菩萨心想．『外面的犬是无法到有守卫的宫中去的．这一定是王宫中贵种犬所为。现在做贼者平安无事．而不做贼的反被杀哩。让我来将真贼指出给王看．对亲族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你们不必害怕．我使你们平安吧。我见国王去了．你们可在此等着．』于是心中念着波罗蜜．把慈悲行作了第一．坚立『石与槌等不要落到我头上来』的意愿．独自入城去。那时城中的人见了他．竟没有一个对他怒目而视的。\n王从发过杀犬的命令以后．就去坐在法庭上。菩萨走到那里．便跳上庭去．爬入王的座下。侍从们要去拉他。王禁止他们。菩萨振足了勇气从座下爬出来向王作礼．问道．『大王命人杀犬吗。』王道．『是的。』菩萨道．『人主啊．他们有何罪呢。』王道．『因为吃了马车的包皮与皮带。』菩萨道．『你知道是谁吃的吗。』王道．『那不知道。』菩萨道．『不管曾吃皮与否．而说见到就杀．大王啊．这不是公正的办法。』王道．『因为马车上的皮是被犬吃去了的．所以我就下令杀犬．叫人见犬即杀。』菩萨道．『那么．把所有的犬都杀呢．还是也有不杀的呢。』王道．『那是有的。我宫中的贵种犬就不杀。』菩萨道．『大王．方才大王说因为犬吃了马车上的皮．下令杀犬．叫人见犬即杀。现在又说宫中的贵种犬不杀．那么大王不是在为了自己的乐欲行无理之事吗。行无理之事是不正．也非为王之道。大王应该公平地查究原因才是．今不杀贵种犬．只杀弱犬．这不是杀所有的犬．是只杀弱犬了。』大萨埵如是向王陈诉后．复以甘露般的声音示王以正义道．『大王．你所行的不是正义．』唱出下面的偈语来。\n不杀宫中所畜的美而有力的贵种犬．却杀我等。\n这不是杀所有的犬．是在专杀弱者。\n王听了菩萨的话．便道．『贤者啊．你知道吃马车皮的犬吗。』菩萨道．『知道．』王道．『是谁吃的。』菩萨道．『是大王宫中的贵种犬。』王道．『何以知道是他们吃的。』菩萨道．『我可证明给你看。』王道．『贤者啊．那么请证明。』菩萨道．『请把宫中的贵种犬唤拢来．给我一些酪浆与吉祥草。』王依言照办了。这时大萨埵对王说道．『请将此草混入酪浆中给这些犬饮下。』王依言令犬饮下了。那些犬饮了以后．就吐出皮来。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白伞下供养菩萨。菩萨用那以『父母都是刹帝利族的大王啊．请行正义』为开端的十首偈语对王宣说正义．复叮嘱王道．『大王啊．嗣后望你努力．』授王以五戒．把白伞奉还给王。王听了大萨埵的法话．就对一切有情作无畏施．从菩萨起．对所有的犬．每日叫人用与他自己所吃同样的食物来供养。遵守菩萨的教诫．终身多积布施等善行．死后转生于天界。这『犬的教训．』继续至一万年．菩萨也定命完毕．依其业报．从此世逝去了。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如来给与亲族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．其他是佛的弟子．那犬则就是我。』\n二三　骏马本生因缘　〔菩萨＝马〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者曾在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。』接着就讲过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为信度产的骏马．被施着无上的装饰．作为波罗奈王的宝马。他所吃的是三年陈的米饭．加调种种美味．用价值万金的食器来盛贮。所立的地方是用四种香料涂过的。厩中以赤色毡毯为幔．上施镂有金星的天盖．常用芳香的华鬘装饰．夜间点燃香油的灯火。\n他国的王都想获得波罗奈的王位．有一次．七国的王一齐来把波罗奈城包围住．送通牒给波罗奈王道．『把王位让给我们．否则开战。』王召集诸大臣．告说此事．问『如何是好。』诸大臣道．『大王．陛下不必首先就亲临战场．叫骑士去应战吧。他如战得不好．然后我们再想办法。』王便召那骑士来问道．『你能与七王战吗。』骑士道．『大王．若能把那匹骏马给我．别说七个王了．连与全阎浮提的国王开战也可以。』王道．『那么．不论那骏马或是别的甚么你所要的东西都给你．你去战吧。』骑士道．『是．大王．』便对王作礼．从台阁走下．叫把那骏马牵来．配上马具．自己也全身武装．佩好大刀．上马冲出城去．奔驰如电．攻入对方第一阵营．把一个国王活擒了回来．交与城中的后卫军．返身再出阵去．攻入第二阵营．如是接连攻战．活擒了五个国王．及攻入第六阵营．擒住第六个国王时．骏马受伤了。马身迸出鲜血．苦痛剧烈。骑士知道骏马已负伤．于是把他横倒在宫门口．解下马具来．打算改配在别的马上。菩萨长长地横躺卧着张开两眼来看骑士．忖道．『他在把马具配到别的马上去．但那匹马是不能破入第七阵营活擒第七个国王的。我的努力．将付诸流水吧。这位无双的骑士将殒殁吧。王也将陷入敌人之手吧。除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。』于是卧着呼骑士道．『骑士啊．除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。我不愿把我的功续付诸流水。扶起我来配上马具吧。』接著唱出下面的偈语来。\n纵使倒卧在地。身被箭所射中。\n骏马究比驽马好。骑士啊．武装还应加在我身上。\n骑士扶起菩萨．替他裹好了创伤以后．配上马具．骑在他的背上．破入第七阵营．把第七个国王活擒了来交与王军。人们把菩萨带到了王宫门前．王亲自出宫来观看。大萨埵向王说道．『大王啊．不要杀那七个国王。请立誓赦放他们。所有应赐给我与骑士的荣誉．请全给了骑士。蔑视擒获七王的勇士是不应该的。陛下自己也要行布施、守戒．以正义与公平施行政治。』\n菩萨如是训诫国王之后．人们来解除马具。菩萨于马具解除中就逝去了。王为菩萨举行葬仪．给大荣誉与骑士．又叫七个国王宣了无二心的誓言．各遣送至本国．嗣后以正义与公平治理政事．命终后依其业报．从这世逝去。\n结分\n佛道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。你现在归向了导入涅槃的教而出家．为何怠废于精进呢。』接着为说明四谛．说毕四谛．那个怠于精进的比丘即证得阿罗汉果。佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．骑士是舍利弗．骏马则就是我。』\n二四　良马本生因缘　〔菩萨＝马〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中负了伤尚不废精进呢。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．与上回所讲的情形一样．有七个国王来包围城市。那时．车军中有一勇士．用一对兄弟的骏马驾车出城应战．连破六个阵营．擒获了六个国王。这时那为兄的一匹良马负伤了。勇士驾车回到了宫门口．从车上解下兄马．把他横卧在地上．除去马具．打算去配在别的马上。菩萨见了这情形．像上回所讲的一样．心中思忖．呼告勇士．卧着唱出下面的偈语来。\n不论在何时．不论在何处．\n良马总是努力．驽马常消耗意气。\n勇士扶起菩萨．驾系车上．去破了第七个阵营．擒获了第七个国王．然后把车驶回王宫门口．解下负伤的良马。菩萨如上回所讲一样．卧着向王施了一番训诫而逝。王为菩萨举行葬仪．给勇士以光荣．以正义施政．后来依其业报从这世逝去。\n结分\n佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘证得阿罗汉果。佛复把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难大德．良马则就是我。』\n二五　浴场本生因缘　〔菩萨＝贤臣〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将〔舍利弗〕的弟子．出家前曾为黄金匠的某比丘说的。原来知他意向的他心知通．唯佛有之．其余的人是没有的。法将未具他心知通．不知那弟子的意向．只对他说不净业处〔不净观法。〕但这与那弟子却不相应。那弟子在五百生间老是生在黄金匠的家里．长期间来眼所见到的只是纯金．心中也受薰染．所谓不净．与他不相适合．所以经过了四个月犹未起相〔不净的观念。〕法将不能授与阿罗汉果给自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教养的了．带他到如来那里去吧。』便于天明以前领他到了佛的地方。佛问道．『舍利弗啊．为何你领了一个比丘来。』舍利弗道．『世尊．我授业处于这人．经过了四个月．连相〔观念〕都不起。我想这人只有依了佛力可以教养的了．所以领他到世尊这里来的。』佛道．『舍利弗．你以甚么业授与弟子。』舍利弗道．『不净业处．世尊。』佛道．『舍利弗．你没有知道众生心的通力。且去．傍晚再来带回你的弟子吧。』\n佛打发走了长老舍利弗．叫人给那比丘以相称的上衣与下衣．带他同去乞食．叫人给与以美味的嚼食〔硬食〕与噉食〔软食．〕由大比丘众围绕着回到精舍以后．在佛的香室过了昼间．向晚便带了那比丘出去游行．到了庵罗果园．用神通力现出一个莲池．于莲丛内现出一大大的莲华。吩咐那比丘道．『向那莲华凝视而坐。』叫那比丘坐下以后．便自回香室去了。比丘只管凝视那莲华。佛使华凋萎．正凋萎时．色褪了。华瓣从边缘处开始谢落。一忽儿落尽了。既而雄蕊也脱落了．只剩果皮。比丘见这光景．不禁这样想道．『这莲华方才原是颜色鲜美．看去很悦目的。现在已色褪瓣谢．连雄蕊都脱尽．只剩果皮了。像这样的莲华也会碰到老．这老也会落在我身上来吧。』于是便获得了诸行无常的正观。佛察知他的心已达正观。坐在香室中放出光明．唱下面的偈语。\n把自爱心断了啊．像用手折秋日的黄莲华似地。\n专向寂定之道迈进啊．涅槃为善逝所诏示。\n佛唱毕此偈．那比丘即证得阿罗汉果．觉得自己真从一切的有〔生存〕解脱了．便以下面偈语发出感兴。\n生涯过毕．其心圆熟．心身垢〔漏〕尽．只留最后的肉身。\n守清净之戒．诸根稳得寂定。遍在的愚痴大黑暗与一切心垢。\n我已完全排除。犹如月自罗睺口中脱出．\n又如光明万丈的太阳．在虚空中普照周空。\n比丘如是唱偈后．再去礼佛。时长老舍利弗亦来佛处．向佛礼拜毕．便领了弟子回去了。\n这件事被比丘众知道了．他们集合在法堂里．坐着赞叹十力的威德道．『法友啊．舍利弗没有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就于一日之间授给那弟子以无碍辩与阿罗汉果。佛的威德真是广大啊。』这时佛来了．在所设的座上坐下．问道．『比丘们啊．你们集合在此．谈论何事。』比丘众答道．『不是别的．在说世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘们啊．这非不可思议之事。我现在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意业了的。』接着就讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国。那时菩萨为王作指导．不论是关于物质上的事或是关于精神上的事。有一次．人们在王的宝马的浴场里。放下卑贱的驽马去洗浴。后来马丁叫宝马下那浴场中去时．宝马就不肯下去了。马丁来报告国王道．『大王．宝马不肯下浴场去。』王派遣菩萨道．『贤者啊．为甚么马不肯下浴场去呢。请给我去看看。』菩萨答应道．『是．大王。』便来到河畔．将马检视．知道并无毛病．详查不肯下水的原因．以为『也许先有别的马在这里洗过浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』于是问马丁道．『有谁在这里洗过浴没有。』马丁道．『洗过别的驽马。』菩萨知道那马为了自尊心之故不喜在此就浴．不如改换洗浴的地方．便对马丁道．『马丁啊．用蜜糖与酪酥调制的乳粥虽好．老吃了也会生厌。这马老在这里洗浴．也许厌了。把他带到别处去洗浴饮水吧。』接着唱出下面的偈语。\n马丁啊．带马到别的浴场去饮水吧。\n乳糜味虽好．吃腻了便觉得苦。\n人们听了菩萨的话．把马带到别的浴场去洗浴饮水。在马正洗浴饮水时．菩萨回到国王那里去了。王问菩萨道．『怎么样．马洗浴饮水了吗。』菩萨道．『是的．洗浴饮水了。』王道．『方才为甚么不肯下水去呢。』菩萨就『如此这般』地把详情禀告。王道．『居然连这种畜生的意向都知道．真是贤者了。』即以大荣誉授与菩萨．后来命尽．依其业报从此世逝去。菩萨也依业报离去了此世。\n结分\n佛道．『比丘们啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的宝马是那比丘．国王是阿难．那贤臣则就是我。』\n二六　女颜象本生因缘　〔菩萨＝贤臣〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的．提婆使阿阇世太子信仰自己而受他的供养。阿阇世太子为提婆建立精舍于伽耶斯舍．日日用五百个大银盘盛贮了用美味调制的三年陈的香米饭去作供。因此供养．提婆的徒众大增。提婆与其徒众只是住在精舍里。\n那时．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙则在提婆处出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆则安坐在伽耶斯舍的精舍中吃着用种种美味调制的好饭食。你所行的不是良策。你为甚么要自己讨苦呢。怎么样．明日一早到伽耶斯舍精舍来。吃那附有好菜的粥．十八种的嚼食与种种加味的噉食如何。』甲因乙再三劝诱．果然想去了．从此以后．就每日到伽耶斯舍精舍去饱餐．时刻一到．仍回到竹林来。可是事情不能永久秘密。甲到伽耶斯舍去吃提婆那里的供物．不久就被许多人知道了。友人之中有人问他道．『听说你在吃别人供给提婆的食物．真的吗。』甲道．『谁说的。』友人道．『某人与某人。』甲道．『我确曾在伽耶斯舍吃东西．但我所吃的东西不是提婆给我的．是别的人给我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敌。他以破戒之身令阿阇世信仰．非法地受着供养。你奉佛的教说出了家．竟去吃那提婆达多非法所得的食物。喂．带你去见佛吧．』便把他带到法堂来。佛见了问道．『为甚么带了这可厌的比丘来。』那友人道．『世尊啊．这比丘在世尊的地方出了家．却在吃那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．据说你常吃提婆非法所得的食物．真的吗。』甲道．『世尊啊．我所吃的食物．不是提婆给我．是别人给我的。』佛道．『比丘啊．在这里不该说遁辞。提婆是作恶行的破戒者。你在我这里出家．奉着我的教说．为甚么去受提婆的食物呢。你一向易于轻信．见了甚么也会相信的。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个大臣。那时王有一只宝象．名叫女颜．德高行端．从不伤害他物。一日．群盗于夜半在象舍附近坐着集议．说道．『这样干．就可打破水沟进去了．这样干。就可打破窗户了。把水沟窗户如数打破以后．就空洞无碍．便于搬运东西了。去抢劫时．要杀人都不怕。能这样。就任何人不敢来抵抗了。做盗贼者不应被道义心所束缚．非残忍、凶恶、暴虐不可。』如是互相约诫而去。一连几夜．群盗都在这里作如是的集议。那象饱听了他们所说的话．还以为他们在对自己讲说．便想．『那么我也非残忍、凶恶、暴虐不可。』次日清晨．见管象者到象舍来．便用鼻把他攫来掷杀在地上。嗣后．凡遇有来的东西。都一一弄杀。\n人们奔到王那里去告诉。说『女颜象疯狂了．见到甚么都弄杀。』王派菩萨去．说道．『贤者啊．你去看看．象为甚么激怒的。』菩萨过去察看．见象身体无病．推究其所以激怒之故．以为『也许有谁在他的近处讲了甚么话．他听了认为在对自己说．就激怒起来了吧。』便问那管象者道．『以前有人于夜间在象舍近处讲论过吗。』管象者道．『有的．盗贼们曾到这里来作会议过。』菩萨回去告诉王道．『象身体无病．是因为听到了盗贼们的话激怒的。』王道．『那么．现在要怎样才好。』菩萨道．『请有高德的沙门或婆罗门去坐在象舍里作道德的谈话。就有效验吧。』王道．『尊者．那么就请这样去办。』菩萨请有高德的沙门、婆罗门等去坐在象舍里．请求说道．『尊师啊．请为作道德的谈话。』他们便集在一处谈论道德道。『不应打人杀人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象听了以为这是在教他．以后要行道德．便驯顺了。王问菩萨道．『怎样．象驯服了吗。』菩萨道．『是的。那样激怒了的象．因了诸位贤者的力．居然驯服如前了。』接着唱出下面的偈语来。\n先时听了盗贼的话。女颜逢人便掷杀。\n后来听了智者的话。最上之象便安住于诸德了。\n王道．『居然连畜生的心意都能知道。』以大荣誉授与菩萨。后来王于定命终了时．与菩萨各依其业报从此世逝去。\n结分\n佛道．『比丘啊．你在前生也见到任何人便归依他。听了盗贼的话便归依盗贼。听了有德者的话。便归依有德者。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的女颜象是尊奉背教者的比丘．王是阿难．那大臣则就是我。』\n二七　常习本生因缘　〔菩萨＝大臣〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时。就一个优婆塞与某老大德说的。却说．舍卫城有朋友甲乙二人．甲出家后．每日必访乙家。乙给与甲以食物．自己则于食后伴甲到精舍来．坐谈至日落才回入市去。甲送乙回去．直到市门口才自归精舍．如是习以为常。二人的交谊徧传于比丘众间。一日．比丘等集合法堂．坐着谈论这二人的交谊。佛来了。问道．『比丘们啊．你们方才大家在这里谈论着甚么。』比丘等如实禀告。佛道．『比丘们啊．这二人的交谊不自今日始．他们在前生．交谊也是亲密的。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨是一个大臣。那时．有一只狗到宝象所居的厩舍中吃那宝象食时所狼藉的饭粒。狗在如是觅食之中．就与宝象亲暱起来．靠近象的身旁去吃．后来两者竟亲暱到非在一处不吃．狗常抓住了象鼻左右摇动为戏。一日．有一个自乡村来的人给管象者以若干金钱．把狗讨去了。象不见了狗．就从此不吃东西．也不饮水．也不洗浴。人们把此事来向王报告。王派菩萨去调查道．『贤者啊．象为何如此．给我去调查一下。』菩萨到了象舍．见象沈在悲哀里．身体上却看不出有甚么疾病。以为也许他曾有所亲．因为那所亲者不见了．所以如是忧郁的。便问管象者道．『曾有甚么东西与象亲暱的吗。』管象者道．『是的．他曾与一只狗很亲暱。』菩萨道．『那么．这狗在那里呢。』管象者道．『被一个人讨去了。』菩萨道．『这人的住址．你知道吗。』管象者道．『我不知道。』于是菩萨到王那里去回报道．『大王．象没有甚么疾病。他曾与一只狗非常亲暱。大概现在因为那狗不见了．所以不肯吃东西呢。』接著便唱出下面的偈语。\n麄饭、抟饭、吉祥草都不吃。就浴也不肯擦洗身体。\n象本日日与狗相见。似在恋慕狗友。\n王听了菩萨的话．问道．『那么．将怎样呢。』菩萨道．『可叫人鸣鼓到各处去叫喊．说有人把与我们宝象为友的一只狗带走了．如果藏在家里不交出来．查得了便要罚他。』王依言照办。那个讨狗去的人听到了这话．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己头上．哭叫了一阵．重又从头上放下来．让狗吃过后．自己才吃。王道．『居然连畜生的心意都能知道。』便授菩萨以大荣誉。\n结分\n佛道．『比丘们啊．这二人的交谊亲密．不自今日始．前生也已亲密的了。』作此法话后．说明四谛．〔这所谓说明四谛的事．原是每一个本生因缘中都有的．我们以后当于其功德明显可认时特为提及。〕取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的狗是优婆塞．象是老大德．贤明的大臣则就是我。』\n二八　欢喜满牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就六群比丘的辱骂说的。那时．六群的比丘吵起相骂来．举出十种条目．嘲骂那正直的比丘们。比丘们以此事告诉佛知道。佛命召集六群比丘．问道．『比丘们啊．果有其事吗。』他们回答道．『果有其事。』佛呵责他们一番．说道．『恶言即畜生也不欢喜。在前生．有一畜生曾因主人发恶言之故．叫主人损失千金呢。』接著就讲过去的事。\n主分\n从前．健驮逻王在健驮逻的得叉尸罗城治国时．菩萨投生在牛胎里。在他为小牛时．有一婆罗门从养牛者家里把他讨去．命名曰欢喜满．放在儿女所居之处．用乳粥或饭喂养．很宝爱他。菩萨长大以后．以为『这婆罗门曾费了许多心血养我。我现在是全阎浮提牵引力最大的牛．让我来显一次本领．偿付养育的代价吧。』一日．牛对婆罗门说道．『喂．婆罗门啊．到养牛的某长者那里去．说「我所养的雄牛能拖一百辆货车．」与他以千金为赌啊。』婆罗门到了某长者的地方．先问『在这城中谁所养的牛最有力。』长者先举某家某家的牛来回答．结果说道．『全城中没有一只牛能及我所养的。』婆罗门道．『我也有一只牛．能拖一百辆货车呢。』长者道．『那里会有这样的牛。』婆罗门道．『我家里就有。』长者道．『那么打赌吧。』婆罗门道．『好．就打赌。』便相约以千金为赌。于是婆罗门在百辆的车中装满了砂石等．顺次排列起来．用绳从车轴上前后结住．叫欢喜满洗了浴．喂以和香料的饭．肩部饰以华鬘．把他驾在第一辆车的车轭上．然后自己爬上车去坐著．举起鞭来叱道．『前进呀．欺瞒者啊．拉呀．欺瞒者啊。』牛自觉非欺瞒者．今受此称呼．不知所谓．四只脚如柱子般．立著不动。长者立刻叫婆罗门交出千金。婆罗门损失了千金．把牛解下．回到家里．忧郁地卧著。欢喜满牛走来．见婆罗门忧郁地卧在那里．便走近前去问道．『婆罗门啊．你为甚么卧著。』婆罗门道．『怎么能入睡啊．千金输去了。』牛道．『婆罗门啊．我在你这里这么久．曾把钵打碎或是踏破没有．曾在他处撒过粪尿没有。』婆罗门道．『那是没有的事。』牛道．『那么你为甚么呼我为欺瞒者呢。你这样称呼我．这是你的错．不是我的错。喂．且与那人去赌二千金吧。但不要再呼我为欺瞒者呀。』婆罗门听了牛的话．便去与长者相约．以二千金作赌．依照上回的方法．把百辆货车前后连系起来．把欢喜满牛装饰了驾系在第一辆车子的前面。先在车的前面牢牢地系住了轭．一端驾著牛．一端吊在车上．轭与车轴之间．贯以一支光滑的棒棍。如是坚实驾系．使轭不致左右摇动．单牛也可拖拉。婆罗门坐在车上．用手拍著牛背叫道．『贤者啊．前进呀．贤者啊．拉呀。』菩萨果然一口气把连系著的百辆货车拉著前行．最后的一辆达到了原来第一辆的地方了。于是那以牛为财产的长者拿出二千金来．其他的人对于菩萨也拿出许多彩金．这些都到了婆罗门的手里。如是．他因了菩萨的帮助．获得许多财物。\n结分\n佛道．『比丘们啊．恶语是谁也不喜欢的。』叱责六群比丘以后．即制定学处〔戒．〕唱出下面的偈语。\n应说爱语．勿作恶语．\n牛为说爱语者驾重车．使获财宝而欢喜。\n佛作此法话．教人说爱语．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．欢喜满牛则就是我。』\n二九　黑牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就二重神变说的。其故事与天人降临之事同见于第十三编舍罗婆鹿本生因缘〔第四八三〕中。等正觉者演二重神变后．住居天界．于雨季终了之节日．下降僧羯奢城．与许多从者共入祇园精舍。比丘众集坐在法堂里．谈论佛的威德道．『法友啊．如来真不可及．他所运的东西．是谁也不能运的。有六位师父曾说．「我们将给你们显出神变．」说了好几次．可是一个神变都没有显出。究竟是佛好。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们方才在这里谈论何事。』比丘众道．『世尊．我们不谈别的．在如此这般说著世尊的威德。』佛道．『比丘们啊．我这次所运的东西．有谁能运呢。在前生．我投胎为畜生时．也曾能负担与自己力量不相称的担负。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生于牛的胎内。当他还小时．他的主人寄宿在某老妇人的家里．后来结算了房饭费．就把小牛留作抵偿而去。那老妇人用乳粥与饭等来喂养小牛．犹如自己的儿女。这小牛被定名曰『祖母的黑痣．』长大以后．毛色纯黑．如安膳那药〔石眼药．〕与村中的牛一处游行．行动端正。村中的儿童们时与他为戏．有的攫住了角、耳、或项部来缒荡身体．有的捏了尾巴摇摆．有的去骑在背上。一日．牛想．『我母亲贫困著．她辛辛苦苦像儿女般养育了我．让我去赚钱来救她的苦境吧。』从此以后．他便在各处行走．找寻赚钱的机会。一日．一个队商主的儿子带了五百辆货车来到凹凸不平的过渡处停下。原来拉车的牛．都不能把车拉到对岸。五百辆车子系在一处．就停在渡头．无法过去。菩萨〔牛〕与村中之牛正在渡头游步著．那位队商主的儿子是一位牛的鉴别家．正在就许多牛中．找寻能把这许多车拉过渡去的良种。见到菩萨．以为『这是一只良牛．会把我们的车子拉过去吧。不知这只牛的主人是谁。』便问牧牛者道．『这只牛的主人是谁。我豫备出钱．叫这只牛把这许多车子拉到对岸去。』牧牛者道．『那么你把他拉去系在车上吧。主人不在这里。』队商主的儿子用绳穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了车前进。牛好像要讲好了工钱才肯拖的样子。队商主的儿子懂得牛的意思．便对牛说道．『如果你把这五百辆车子都拖到对岸．每辆车子给你二迦利沙波拏．总共给你一千迦利沙波拏吧。』于是牛便自动走近车前。人们把他系在车上．他就一口气拖了车子到达对岸。所有的车子都这样地拖过渡了。队商主的儿子以每辆一迦利沙波拏计算．包了五百迦利沙波拏给他吊在项颈上。牛以为『那人不依约给我工钱．不能放他走．』便赶到车子的前面立著．把路拦住。人们费了许多力去赶．也赶他不走。队商主的儿子心里想道．『大概这畜生知道工钱不足吧。』于是用布包了一千迦利沙波拏．给他吊在项颈上道．『喏．这是拖车子的工钱。』牛带了一千迦利沙波拏的包回到他母亲那里去。村中的儿童们嚷道．『黑牛的项颈上挂著的是甚么．』大家向牛跑来。牛逐散群童．避至远处．然后回到母亲的地方。老妇人见牛的项颈上吊有钱包．问道．『你从何处得来的。』及向牧牛者探问．知道了详细情形．便道．『我何曾想靠你赚钱来度日啊。你为甚么去作这样的苦事呢。』于是便以温汤浴牛．用油涂抹他的全身．喂以上好的饮料与食料。后来老妇人命终．与菩萨各依其业报而逝去。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如来的无可比伦．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法话．复把本生的今昔联结了．唱出下面的偈语来。\n纵使在任何泥泞的道上．有笨重的货物．\n只要牢系在黑牛身上．他也能搬运。\n佛道．『比丘们啊．当时黑牛曾搬运这货物哩。』说毕复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的老妇人是莲华色．黑牛祖母的黑痣则就是我。』\n三〇　谟尼迦豚本生因缘　〔菩萨＝牛〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就处女的诱惑说的。其事当详见于第十二编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中。佛问那比丘道．『据说你心中烦闷著．真的吗。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『为了甚么。』比丘道．『世尊．为了处女的诱惑。』佛道．『这女子于你有害。在前生．当她结婚之日．你也曾丧命被作为请客的食品哩。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为某村长者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一只名曰小赤。所有那家的搬运工作．全靠这兄弟二牛担任。那家有一个女儿．已被同村某长者聘为儿媳。女儿的父母以乳粥喂养一猪．名曰谟尼迦．豫备为吉日请客之用。小赤见猪吃乳粥．对他哥哥说道．『一家的搬运工作．全靠我们兄弟来做．而主人给我们吃的只是糠麸或󱡐草．却把乳粥去喂猪。为甚么猪该吃这样好东西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羡慕。那猪正在吃著死亡的食物呀。主人的女儿将结婚．养猪是豫备请客。再过几日．客人就要来了。你看吧．那时猪将被缚住了四脚．从猪栏中拉去杀却．烹调了给客人吃哩。』接著又唱出下面的偈语来。\n不要羡慕谟尼迦．他正吃著死亡的食物。\n去了贪欲．吃糠麸吧．那是长命的根源。\n不久．客人就来了．于是把谟尼迦杀死烹调作种种的肴馔。菩萨问小赤道．『你看见谟尼迦吗。』小赤回答道．『哥哥．我见到谟尼迦吃美食的报应了。我们的󱡐草或糠麸．吃了无罪．且可长命．比之那种食物．真要胜过百倍千倍呢。』\n结分\n佛道．『你在前生也曾因这女子丧命．作许多来客的食品呢。』作了此法话．又说四谛．说毕四谛．那烦闷的比丘就证得预流果。佛于是取了联络．把本生的今昔连结起来道．『那时的谟尼迦是烦闷的比丘．长者之女儿即现在的处女．小赤是阿难．大赤则就是我。』\n第四章　　雏鸟品\n三一　雏鸟本生因缘　〔菩萨＝帝释天〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个饮用未经滤过的水的比丘说的。据说．那时有甲乙两个青年比丘．彼此为友。他们从舍卫城到乡间去．安适地住在所欢喜的地方．因为想参见正等觉者．又从该地方出发向祇园精舍来。\n甲持有滤水囊．乙则没有。两人共同滤水而饮。有一次．两人之间起了争吵了．于是那有滤水囊的甲不肯以滤水囊借给乙使用．自己滤水而饮。乙没有滤水囊．又口渴难耐．就饮那未经滤过的水。\n两人如是继续旅行．到了祇园精舍．向佛礼拜毕．就座而坐。佛问道．『你们从何处来。』两人答道．『尊师啊．我们向住在拘萨罗的乡间某村．为了想参见你．所以到这里来的。』佛问道．『那么．你们两人一路同行．彼此一定很亲暱吧。』不带滤水囊的乙比丘道．『尊师啊．中途这位朋友与我发生了争吵．就不肯把滤水囊借给我使用了。』甲比丘道．『尊师啊．对了．这位朋友明知水中有生物．却不滤就饮了。』佛问乙比丘道．『比丘．据说．你明知水中有生物而饮下．真的吗。』乙比丘回答道．『真不应该。尊师啊．我确曾饮未滤过的水。』\n于是佛对两比丘说道．『比丘啊．在前生．有一贤人在天都治国．战争败北．曾从崎岖的山径逃出．贤人为了想恢复王位．立下了「不杀害有生命者」的誓愿．在战争胜利获得非常的荣誉时．曾为救小金翅鸟的命而把车子回转哩。』\n主分\n从前．一位国王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨与现在的帝释天前生生在摩揭陀国的摩契罗村一样．也诞生在摩契罗村．家门非常高贵。命名之日．取名曰摩揭童子。过了几年．童子就以婆罗门的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女为妻。后来儿女繁殖．摩揭成就了一家之主．富于慈悲心．严守著五戒。\n那村中共有三十家居户。有一回．三十家的人们集在村之中央场地．治理村务．菩萨摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那里。就有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭便到别处把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭再去整治他处．如是把地面整治好了让人．让了人再整治他处．结果把全个场地都整治好了。那块场地上本来是张天幕的．后来菩萨摩揭改建会堂．且在堂中安放了坐椅与水瓮。在这期间．与菩萨摩揭同志者已有三十人。菩萨摩揭叫村人坚守五戒．自己誓与村人行著善事过日。村人也跟了菩萨摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧与槌巡行村中．见通路上有石块．便用槌打起移去．见树木有碍于车辆行走的．就用斧砍掉．平整地面．修筑堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐渐依从了菩萨摩揭的教导．守起戒来了。\n这时．村中的首领却不高兴起来了．以为『从前．村民有的饮酒．有的杀人．在那时．售酒钱咧．罚金咧．还有税金咧．我的收入很多。现在婆罗门的青年摩揭这家伙．劝人守戒．叫村民不作杀人等等的恶事．弄得村民也都说要守五戒了。』便到国王的地方去告诉道．『大王．有许多盗贼在村中掠夺横行。』王听了首领的话．说道．『去把他们捉来。』于是首领回到村中．把全村的人捕捉了．缚著解到国王面前来道．『大王．盗贼都捉来了。』王并不查讯村民的行为．即下令道．『用象把这些村民都杀死。』于是全村的人们都被送到法庭．行刑的象也被牵出来了。\n菩萨摩揭告诫村人道．『你们要念持五戒啊。对于诬告者．对于国王．对于象．都要爱他们．与爱自己的身体一样。』村人都谨守教诫。行刑的时候．象被牵近到村人所在的地方。可是任凭怎样牵曳．象总是不肯走近前去．发出大声咆哮了逃开。叫别的象来．也是这样。王以为『这些村民的手中也许有甚么魔药吧。』命人一一检查。检查者毫无所得．去回报王道．『大王．甚么都没有。』王道．『那么大概在念甚么呪语吧。去问他们有呪语没有。』侍臣来问村人们。菩萨摩揭道．『有的。』侍臣去向王回报道．『据说有的．大王。』于是王把村人全部召唤到自己面前．问道．『说出你们的呪语来。』菩萨摩揭禀白道．『大王．我们的呪语不是别的．只是我们三十个人不杀生．不取非所给与的东西．不作邪行．不说伪语．不饮酒。还有．行慈悲．作布施．平道路．掘莲池．守戒律。这些就是我们的呪语．我们的保障．我们的特权。』王对村人们大加称许．罚办那诬告者．把他的财产全部没收了给与村人们．罚他的奴隶替村人们去服役．又把象也赠给了村人们。\n村人们嗣后一心为善。某时．想在十字路口建设一个大会堂．就雇用木匠来营造。因为村人们对于女人已毫无欲念．便禁止女人入大会堂。这时．村中有四个妇人．一个名曰善法．一个名曰思惟．一个名曰欢喜．还有一个名曰善生。其中的善法以贿赂给与工头．与他商量道．『老哥．请以我为这会堂的长老。』工头答应道．『可以。』于是．他把那豫备作会堂的尖塔用的木材弄干燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包扎起来藏在别处。\n等到会堂完成．将上尖塔时．工头对村人们说道．『不对了．主人．我们疏忽了一件事了。』村人们道．『这是甚么。』工头道．『非加尖塔不可吧。』村人们道．『当然．应该要加的。』工头道．『可是这不能用新斲的木材来造。要找那质料陈宿．截好穿了孔的现成尖塔才行。』村人们道．『那么该怎样办呢。』工头道．『如果村中人有造好的尖塔肯出卖．最好去搜求呀。』村人们搜求的结果．在村中妇人善法的地方找到了一个．可是不能用钱买得。\n善法道．『如容许我入会堂．那么就捐助吧。』村人们道．『我们不能给利益与女人。』于是工头对村人们道．『主人．你们在说甚么话。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的吗。请接受尖塔啊。上了尖塔．我们的工程便完成了。』\n村人们赞成这话．接受了尖塔．把会堂完成。在会堂中安好坐椅．配置水瓮．连日常的饮食都预备好。又在四周筑墙造门．墙内铺沙．墙外排植棕榈．\n思惟也在该处经营乐园．她觉得花与果实太多的树木与环境不适．就不种这些树木．欢喜也在该处凿掘莲池．以五种莲华覆盖池面．很可悦目。唯有善生一人不曾作过甚么。\n菩萨摩揭既完成了在家事母、事父、敬长、作真实语、不作粗暴语、不在背后说人非、不吝啬等七种誓言．唱出下面的偈语．\n在家孝父母、敬师长．出言柔和、爱语而不讥．\n不贪、真实而遏怒．如是之人．三十三天称为有信者。\n菩萨摩揭作如是行．受人褒赞．命尽后转生于三十三天．为天国之王．名曰帝释。其余村人也与国王同生于三十三天。\n却说．那时三十三天中有魔神阿修罗住著。天王帝释觉得与魔神共治不好．于是把天神之酒给魔神们饮了．乘其醉时．捉住他们的两足．从须弥山的绝壁掷下。魔神们落到魔宫里去了。所谓魔宫．在须弥山的最低部．广阔与三十三天界相等。天国有珊瑚树．魔国则有一种树名曰灰彩色华．生存久至一劫。这时魔神们见灰彩色华开放．知道这里已不是自己从前所管领的天国．因为天国是有花开在珊瑚树上的。便道．『老耄的帝释等家伙．叫我们饮醉了酒．把我们投入大海中．占领了我们的天国了。』又宣言道．『我们要与他战争．夺回天的城郭来。』于是魔众便像蚂蚁爬柱一般．攀登上须弥山去。\n帝释闻知魔神来攻打．便降至海面。两军交战后．帝释为魔军所败．乘了名曰超胜的车．从南海的这面逃到距离一百五十由旬的对面去。帝释天的车子在海上急驶．当到达绵树林时．那绵树就与当路的棕榈被斩伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有许多小金翅鸟高声叫著飞翔。帝释问御者摩多利道．『摩多利．方才是甚么的叫声．那声音真是惊心动魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的车子不顾一切．疾驰而行．过绵树林时把绵树冲毁了．那些在树上的小金翅鸟怕丧失生命．在悲鸣逃生呢。』大萨埵〔帝释〕道．『摩多利啊．我们连小鸟都不忍累及。我们不应自恃有力量而杀生。我们为了这些小鸟．不妨牺牲自己生命．去给与魔族。把车子回转吧。』接著便唱出下面的偈语来。\n摩多利啊．别把车去冲犯绵树上的巢居者。为了保全鸟巢．\n我们愿在魔神之前．喜舍我们的生命。\n御者摩多利遵命回转兵车．改从他路向神的世界进发。魔神们闻知帝释又回转来．想道．『据说帝释又从别处到这里来了。这一定是他获得了援军来反攻的。』便怕丧失生命．逃入魔国去了。帝释重至神都．有两个天界〔梵天、帝释天〕的神军为之防卫．居于都邑之中央。一瞬间地面分裂．显现出高一千由旬的宫殿来。这宫殿是在胜利时显现的．所以就名曰战捷宫殿。\n帝释为欲使魔神们不再近来．特设五种防备．关于此．有下面的颂。\n在难攻的二城〔神族与魔族〕之间．所谓五种防备者．\n就是龙、金翅鸟、瓮形夜叉、荒醉夜叉．与四天王五者。\n当帝释设了这五种防备．身为王者．享著天的荣耀时．善法去世转生为王后。她在前生曾贡献过尖塔．作为果报．显现出了一座广五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中纯白的天盖之下有广一由旬的玉座．帝释就以诸天之王的资格．坐在座上处理天国的政务。思惟也去世而转生为王后．她在前生曾造过乐园．作为果报．有一个乐园出现．名曰心萝园。欢喜也去世转生为王后．她依曾凿莲池的果报．有一个莲池出现．那莲池名曰欢喜。\n只有善生未曾在前生作过善业．死后转生为鹤．居于某处树林的洞穴中。帝释想．『善生不曾见到．究竟她生在何处呢。』查察的结果．知道她的所在．于是便亲身到那里去将她领到天界来．使她观看快乐的天都与善法堂、心萝园、欢喜莲池。帝释对善生道．『她们因为曾行善事．所以转生为我们的后。你因为未行善事．所以转生为畜生。以后要守戒啊。』如是对鹤训诫．授以五戒．然后送至原处．把她放了。\n从此以后．善生便守戒了。过了二三日．帝释要试探她是否真能守戒．化为一条鱼．侧转了背去横卧在她面前。善生见了还以为是死鱼．用嘴去衔鱼头时．见鱼尾动了．于是说道．『这好像还活著呢．』即把鱼放去。帝释道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。\n善生后来从那里逝去．转生在波罗奈的一陶工家里。帝释查究著了她的所在．便化作一老人．用车满载金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要吗．胡瓜要吗。』村人们走近前去说道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『我要给守戒的人。你是守戒的吗。』村人们道．『我们全不知戒。那么卖给我们吧。』老人道．『我不卖钱．要送给守戒的人。』村人们道．『这是个痴子．』各自散去了。善生闻知这消息．以为也许是送给她的．便走到老人的面前来道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『姑娘．你守戒吗。』善生回答道．『我确守著戒哩。』老人道．『我专为了你送来的．』便连车拉到她的家门口放著．自己去了。\n善生一生守戒．死后转生为魔王毘婆契耶之女。因为前生守戒的果报．生下来就是一个美人。到了妙龄时．魔王把魔神召集拢来．叫女儿自己择偶道．『女儿啊．你可自选一个合意的做丈夫。』却说．帝释找寻善生的生处．知道生在那里．想道．『善生正在选择合意的丈夫．我定会当选吧。』便化作魔神．也到了那里。魔王叫善生粧扮好了领她到魔神集合之处．说道．『你就自己选择合意的丈夫吧。』善生回眼四顾．瞥见了帝释．因为向来有过朋友之谊．便去拉住他的手道．『这人是我的丈夫。』帝释于是带领善生回到天国．封为女王．由二千五百万个舞姬护侍著．后来定命完尽．依其业报．离去此世．\n结分\n佛作此法话毕．斥责那比丘道．『比丘啊．古时贤人在治理天国时．虽弃舍自己的生命．也不杀生。你既归依了这教而出家．为何把那中有生物的水不滤就饮呢。』复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的御者摩多利是阿难．帝释则就是我。』\n三二　舞踊本生因缘　〔菩萨＝白鸟〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个持有许多财物的比丘说的。他的故事与天法本生因缘〔第六〕中所说者相同。\n佛问那比丘道．『比丘．据说你持有许多财物．真的吗。』比丘道．『真的。』佛又问道．『你为何要持有这许多的财物呢．』那比丘听了这话．就激起怒来．脱去了所著的衣服道．『那么我就这样吧。』在佛前把身体裸露起来。在旁的人们嘲他是痴子。那比丘就遁走．为大众所不齿。\n比丘众集在法堂里谈论那比丘的不德道．『在师尊之前可作这种行动的吗。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们在这里谈论著甚么呢。』比丘众道．『尊师啊．那比丘在世尊之前．对著四众．不顾羞耻与过失．做出放荡儿样的行径．结果为大家所嫌憎．并且违背了尊教。我们正在谈论他的不德哩。』佛道．『比丘们啊．那比丘的不顾羞耻与过失．背弃圣教．不自今日始．在前生．他也曾因了这样的行为．把美女失掉了。』接著就讲过去的事。\n主分\n从前．在始有世界时．四足兽以狮子为王．鱼类以名曰欢喜的鱼为王．鸟类以金之白鸟为王．那金之白鸟的鸟王有一个女儿．是一只美丽的白鸟。王问女儿要甚么．女儿说要一个合意的丈夫。\n鸟王允许了女儿的希望．召集群鸟到雪山来．各种各类的白鸟孔雀等都到．群集在一块宽广平坦的岩石上．鸟王叫女儿来．对她说道．『你可选择合意的丈夫。』女儿徧观群鸟．把眼睛钉住在那头如宝珠羽毛美丽的孔雀身上．说道．『这是我的丈夫。』集在那里的群鸟．走近孔雀前面去说道．『喂．孔雀君．这位鸟王之女在许多鸟中选择丈夫．你当选了。』孔雀道．『一向没有人知道我的本领哩．』他非常高兴不暇顾及羞耻与错失．在众鸟环视之中．张开翼翅舞蹈起来．把遮蔽身体的东西都脱卸了。鸟王见了很难为情．说道．『他内心毫不知耻．所表现的行动也不计过失。我不能把女儿给这样不知羞耻、不计过失的人。』接著便在群鸟之间唱出下面的偈语来。\n你鸣声悦耳．身躯美观．头颈作瑠璃色．翼翅长及一寻．\n可是行动乱暴．不能将女儿给你。\n鸟王于是在群鸟环视之中．将女儿改给与自己甥辈的小白鸟。孔雀因不能得雌白鸟为妻．当场遁走。白鸟之王也回到自己的地方去了。\n结分\n佛道．『比丘们啊．那比丘的不知羞耻．不计过失．违失大教．并不始于今日。在前生也曾因此失去了美丽的妻。』既作此法话．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的孔雀即那持有许多财物的比丘．白鸟之王则就是我。』\n三三　和合本生因缘　〔菩萨＝鹑〕\n序分\n此本生因缘．是佛在迦毘罗城附近的榕树园时．就了关于圆布垫的争论说的。其事当详于鸠那罗本生因缘〔第五三六〕中。那时．佛对亲族们说道．『大王们啊．亲族间不可有争执．在前生．有某种动物已把敌征服．因争执之故陷于大破灭中。』接著便因了王的亲族的询问．讲出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鹑．与数千只鹑居于林间。那时有一个捕鸟的．假装著鹑叫．窥探鹑之所在．等到窥探著了以后．就投网于上空．将网索逐渐绞紧．放入笼内负到家中．把其中的鹑卖与别人．以所得的金钱过活。一日．菩萨〔鹑〕对群鹑道．『这捕鸟者要使我们的亲族灭亡。我有一个方法．可以防止他来捕捉我们。此后．他如投网到你们头上来．你们可各自把头顶入网眼．大家顶住了网飞到他处．将网丢在荆棘丛中。这么一来．我们就可逃出他的网罗吧。』他们都赞成道．『是。』次日．网落到他们的头上时．他们就依了菩萨的指教．大家把网顶住．运到荆棘丛中去丢弃．自己从网下逃出。捕鸟者费了许多麻烦到荆棘丛中去取网．待取到时天色已晚．只好一无所得．空手回去。从此以后．群鹑就以如是方法．对付捕鸟者．捕鸟者日日化了气力到荆棘丛中去取网．取了网徒然空手回家。于是他的妻不快了．说道．『你每日老是空手回来。我想．你一定在甚么地方寻开心哩。』捕鸟者道．『我寻甚么开心啊。那些鹑真是刁滑．居然会大家结团体哩。我把网投到他们的头上时．他们就协力顶住了网飞到荆棘丛中去．把网丢在那里。可是他们这种和合的精神大概是不会长久的。你别怕．总有一日．他们自会争闹．那时我将把他们全部捕捉了来．叫你快乐啊。』接著就唱出下面的偈语。\n群鸟互相和合．故能戴网飞去．\n一旦互相争闹．他们就会落到我的掌中。\n过了几日．甲鹑于降下地面去求食时．不小心踏著了乙鹑的头部。乙发怒道．『谁呀．踏著我的头了．』甲道．『这是我不留心之故．请勿动气。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鹑便开始争吵．甲道．『你以为你能顶网吗。』乙也道．『你以为你能顶网吗。』他们正争吵时．菩萨想道．『喜争吵者之间．决不会有幸福的。他们在不能协力顶网时．将陷于灭亡．给捕鸟者以机会吧。我不能再住在这里了。』于是就领了自己的弟子们到别处去。过了几日．捕鸟者到林中来．假作鹑叫．向著众鹑聚处把网投上。这时一只鹑道．『我在顶网时伤了头毛了．你去顶吧．』别一只鹑道．『我在顶网时失了两翼的毛了．你去顶吧．』在他们如是互相推委．说『你去顶吧』的时候．捕鸟者就把网索收紧．将他们置入笼中．带回家去讨妻子的欢喜了。\n结分\n佛道．『大王．如是．亲族间不可有任何的争执．争执真是灭亡的根源。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚笨的鹑是提婆达多．那贤明的鹑则就是我。』\n三四　鱼本生因缘　〔菩萨＝司祭〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的诱惑说的。那时．佛问那比丘道．『比丘啊．据说你正在烦恼．真的吗。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『为谁烦恼呢。』比丘道．『世尊啊．我原来的妻很美．舍她不得。』佛便道．『比丘啊．此妇人于你足以为害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。』接著就讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨为王的司祭。一日．渔夫们在河中投网捕鱼．有一条大鱼．为爱欲所驱．与其妻〔雌鱼〕嬉戏著游来。雌鱼游在前面．嗅到网的气息．便在网之周围绕了过去。可是那迷惑于情爱的雄鱼却陷入网中了。渔夫们知鱼已入网．便把网牵起．捕住那鱼．不即杀死．投在沙滩上．打算在炭火上炙了来吃。一边发起火来．一边削竹木为炙扦。那鱼觉得『用火炙．用扦子刺与其他种种苦痛．都没有甚么．只是妻不见了我．还以为我另有所爱．将独自难堪．这倒是足烦恼的。』于是悲哀地唱出下面的偈语。\n受冷、受热、落在网中．我都不以为苦恼。\n所觉得〔不安者〕．只是妻失夫后的怨慕。\n这时．司祭恰好带领了侍从者到河上来洗浴。他是能辨别一切的音声的．听到那鱼在如是悲叹．便想道．『这鱼正为情爱的悲哀所苦．他若带了这心痛而死去．结果会转生到地狱去的．让我来救他吧。』便走到渔夫们那里去．对他们说道．『喂．不能将鱼来供养我吗．只要够一日吃就好。我们不要别的．请把这一条作了供养吧。』渔夫们道．『好．主人．就请拿去吧。』菩萨〔司祭〕用双手捧去那鱼．走下河边．对鱼作训诫道．『喂．鱼啊．今日如果不遇见我．你将丧命了吧。去．以后不要再为情爱所缚啊。』把鱼放入水里．自回城中去了。\n结分\n佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那可怜的比丘就安住于预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鱼是那比丘出家以前的妻．雄鱼是那可怜的比丘．司祭则就是我。』\n三五　鹑本生因缘　〔菩萨＝鹑〕\n序分\n此本生因缘．是佛在摩揭陀国巡游时．就森林火灾消灭之事说的。某时．佛巡游摩揭陀国．往某部落去托钵行乞．食毕．由许多比丘众围绕著归来．中途遇森林起火。有些比丘众在佛之前．有些比丘众随在佛后．那火越烧越猛．全森林满是烟与焰。于是有些下根的比丘们．为死之恐怖所袭．说道．『我们索性来放火吧．烧去了这一块地方．别处的火就不会延过来了。』便在所拾集的木材上点起火来。别的同伴道．『法友们．你们在干甚么．你们好像有眼不见中天光亮的日月．立在须弥山下．不见高大的须弥山哩。你们正在追随著天人界无比的佛．不诚实地去对佛作忆念．却在喊「放火。」你们真不知道佛的力量。喂．到佛那里去啊。』在佛前后的比丘众集为一团来到佛的跟前。佛率领了比丘众走向他处。森林的火越烧越有劲．达到离如来所立处十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄灭．不能延烧到直径三十二迦利沙的范围里来。\n于是比丘众就称赞佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火没有心．居然也不向佛的坐处延烧过来．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛听到他们的话．说道．『比丘们啊．火到这里就熄灭．决不是我的力。不过．是我从前的真实力。因为这里是永劫不至于著火的。这就是所谓劫持续的奇迹。』这时．长老阿难陀取衣四折．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘众敬礼如来毕．围绕坐下．一同请求道．『世尊啊．我们只知道现在．过去的事是隐秘的．请说给我们听听。』佛便说过去的事。\n主分\n从前．就在摩揭陀王国的这里．菩萨投生在鹑的胎内．生而为鹑。从卵孵化出来的时候．是一只丰满如月亮的小鹑。他的父母把他卧在巢内．觅食用嘴来喂他。他有了翼．还不能在空中飞翔．有了脚．还不能在地上步行。每年森林起火要延烧到这里来。某时．那火发著猛烈的爆声蔓延过来了。群鸟怕被烧死．各自从巢中飞出逃散。菩萨〔鹑〕的父母也抛弃了菩萨自去逃生．菩萨卧在巢中擡起头来望著逼近来的火焰想道．『如果我能振翼而飞．就要飞到别处去。如果我能用足行走．就要走到别处去。我父母尚且怕死．为了要保全自己．把我抛下在这里．管自逃开了。我在这里．别无保护者．也无救济者．现在如何是好呢。』这时．就有一个念头在他心中浮起．『在此世间．有所谓戒律的美德．有所谓真理的美德。从前．实现波罗蜜．在菩提树下即身成正觉的佛．依戒律、禅定、智慧而解脱．依解脱智而完成知见、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、对一切众生平等爱护．所以名为一切知者。佛所体验者名曰法德。我也有著一个的真实〔谛．〕又信奉著一个的自性法。所以我应思惟从前诸佛与其成佛之德．证得自性法．行真实行．借此来消退今日的火．救援自己与其他残留著的众鸟。』便自己唱道。\n世间如有戒德、有真实、有清净的慈悲．我依此真实来作无上的誓言．\n思念法的力、忆念往昔胜者、知见真实的力．我如是誓言。\n菩萨既如是思惟往昔曾得涅槃的诸佛之功德．依自己所存的真实性发了誓言．复唱出下面的偈语。\n虽有翼而不能飞．虽有足而不能行．\n父母又不在这里．火啊．快给我退去。\n火随了誓言立刻后退十六迦利沙。那退去时的样子．并非是因为那里已没有东西可烧而把火焰移到他处．乃是像投入火炬于水中一般．立时消熄的。于是菩萨又这样唱道。\n炎炎的大火．也随了我的誓言．\n消失在十六迦利沙之外．宛如遇到了水的样子。\n自此以后．那地方永劫间不会再遭遇火患．因此之故．名曰劫持续的奇迹。菩萨如是体得誓言．命尽时依其业报．由此世逝去。\n结分\n佛道．『比丘们啊．这森林里火不蔓延．非我现在之力．是从前那鹑尚幼时．我所实现．是依其实力而来的东西。』作了此法话后．说明四谛。说毕四谛．比丘众或得预流〔果．〕或成一来．或得不还．或达应供〔阿罗汉。〕佛乃取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的父母．即今日的父母．那鹑王则就是我。』\n三六　鸟本生因缘　〔菩萨＝鸟〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个庵居遭火的比丘说的。据说．有一比丘．从佛受得了禅定之法．离开祇园精舍到拘萨罗国．在边鄙某村附近林间之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚毁了。\n那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毁．很苦。』村人道．『现在天旱．我们的田地干燥．且待我们把田地灌溉好了．再说吧。』灌溉完毕以后．说『要下种．』下了种以后．又说『要作篱．』『要除草．』『要收割．』收割了以后．又说『且待把谷物打下了再说．』如是这样那样地把三个月的期间过去了。这三个月间那比丘在原野中露宿．虽修行禅定．毫无所得。自恣完毕后．到佛处来．向佛礼拜．退坐一旁。佛丁宁地招呼他．然后问道．『比丘啊．雨安居曾安乐地度过吗。已达到真正的禅定了吗。』那比丘说明遭遇经过．回答说道．『因为没有适宜的僧房．所以未曾达到禅定的极地。』佛道．『比丘啊．在前生．动物尚能知居处的适与不适．你为何倒不知道。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生而为鸟．由群鸟围绕著住在森林中的巢内。那森林附近．有一株枝叶繁茂的大树。一日．大树的树枝互相磨擦．尘屑落下．树枝冒出烟气来。菩萨〔鸟〕见这情形．想道．『这二树枝如是互相磨擦．结果会坠落火花．把地上的枯叶燃著．延烧到我们的树上来吧。此地已不能再住．非迁到别处去不可了。』便对群鸟唱出偈语来。\n群鸟所栖的树．不久将遭火。\n鸟啊．快到别处去避难．在那里不会有危险。\n凡是遵从菩萨吩咐的鸟都跟随著菩萨飞到别处去了。那些不知学习的愚笨的鸟还以为『这等于在滴水见鳄鱼哩．』对于菩萨的话不相信．仍留在原处不避。不多几时．果然不出菩萨所料．森林被火延烧．把树木都烧尽。当烟焰直冒的时候．群鸟的眼睛被烟蒙蔽成盲．不能飞逃．一一落入火中烧毙了。\n结分\n佛道．『比丘啊．如是．在前生．动物栖宿于树上尚知道那地方对自己适与不适．你为何倒不知道呢。』作此法话后．说明四谛．说毕四谛．那比丘就安住于预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时遵从菩萨之教的群鸟是佛的侍从者．那只聪明的鸟则就是我。』\n三七　鹧鸪本生因缘　〔菩萨＝鹧鸪〕\n序分\n此本生因缘．是佛赴舍卫城时．就舍利弗长老得不到床座之事说的。却说．给孤独长者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方来．佛便从王舍城出发．到吠舍离逗留了一会．然后向舍卫城进行。\n这时．六个弟子先行．他们在长老们未就床座之前．各自处分说道．『这床座留给我们的师父吧．这给先辈〔指导者〕吧．这由我们自用吧。』后到的长老们便取不到床座。舍利弗长老的弟子们替长者找床座也找不到。长老没有床座．便在佛的床座近处一株树下．或坐或徘徊．过了一晚。到黎明起身出发时．佛咳嗽一声．长老也咳嗽一声。佛道．『在这里的是谁。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻时分在此何事。』舍利弗将情形禀白。佛听了长老所说．想道．『呀．在我生存时．比丘们已失了相互间的尊敬．缺著从顺了。那么我死之后．他们将怎样啊。』不禁为法忧虑起来。天一明．佛就召集比丘教团．向比丘众问道．『比丘们啊．据说有六个人先到这里．占去了长老比丘的床座。真的吗。』比丘众答道．『世尊啊．真的。』于是佛斥责了那六个比丘．对比丘众作法话．复问道．『究竟谁有资格享受最好的床座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身于刹帝利族而出家者。』有的道．『出身于婆罗门族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教师、初禅得达者、二禅三禅四禅得达者。』有的道．『预流、一来、不来、阿罗汉、得三明六通者。』比丘众如是各依自己的意向说出配享受最好床座的人物之后．佛道．『比丘们啊．在我的教团里．得享受最好的床座者．其资格非刹帝利族而出家者．非婆罗门族、居士族而出家者．也非律师、非经家、非论师．也非初禅等的得达者以及预流等等。比丘们啊．在这教团里对年长者该行恭敬的招呼．作合掌之礼．真诚地服侍．年长者该奉以最好的床座、最好的水、最好的食物。这才是资格．唯年长的比丘适合于这资格。比丘们啊．这里的舍利弗是我的高弟．曾转法轮．理应得比我次一等的床座。可是他昨夜得不到床座．就在树根畔过夜。你们在目前已如是失却尊敬．不知从顺了．那么将来你们的行为究将怎样呢。』为了教训他们．又道．『比丘们啊．在前生．动物尚且知道．「依此不互相尊敬、从顺．违背了一般的生活法则而行动．与我们决不相宜。我们之中．谁最年长．就对谁致敬吧。」他们查考出年长者来．对他行敬礼．后来便生于天道。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．喜马拉雅山中腰地方有一株大榕树．树的附近住著鹧鸪、猿与象三个朋友。他们彼此不互相尊敬、从顺．至于违背普通的生活法则了。于是他们想道．『这样地生活．于我们殊不适当。我们颇想把年长者加以尊敬．对他行敬礼而度日。』但三者谁是最年长者．却不知道。一日．他们想得了一个方法．三位朋友同去坐在榕树的根上．鹧鸪与猿对象问道．『象君啊．你知道这株榕树已有多久了。』象道．『朋友们啊．在我还是小孩的时候．这榕树犹是一株灌木．我常常跨过了行走。有时也在灌木丛中通过。最高的灌木．顶梢也只碰到我的肚脐。所以．这株榕树．我在他灌木时代已知道了的。』鹧鸪与象又以同样的话去问猿。猿道．『朋友们啊．当我为小猿时曾坐在这里昂首去咬食这榕树梢头的新芽．所以我在很小的时候．已知道这株榕树了。』于是便轮到鹧鸪讲话了。鹧鸪道．『朋友们啊．从前某处有一株大榕树。我吃了那树的果实．把粪撒在这里．于是这里便生出榕树来了。我知道这株榕树尚在他未萌芽以前。所以我比你们都年长。』象与猿便对聪明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我们年长。以后我们就对你恭敬、尊崇、承侍、敬礼、合掌、供养、敬白、奉请、礼拜、和南吧。我们将遵奉你的训诫．请你以后施训诫给我们啊。』从此以后．鹧鸪就施训诫给他们．教他们保持戒律．自己也保持戒律。三动物坚守五戒．尊敬随顺．对普通的生活法则不复违犯．命尽时往生于天国之安住所。\n结分\n此三动物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。佛道．『比丘们啊．他们是动物．尚能互相尊敬从顺著过活。你们身为出家人．且受有经律之教．为何倒不能互相尊敬从顺呢。比丘们啊．我现在作一决定如下。嗣后．你们须对年长者行敬礼、合掌、供养。年长者该得最好的床座、最好的水、最好的食物。嗣后．年少者不得夺占年长者床座。不论是谁．凡夺占器物者犯恶作〔突吉罗〕罪。』佛作此法话后．以正等觉者的资格唱出下面的偈语。\n尊敬耆宿者．通晓真理〔法〕。\n现世于法为圣者〔可赞叹之罗汉〕者．来世生于善处。\n佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的象是目犍连．猿是舍利弗．鹧鸪则就是我。』\n三八　青鹭本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个做裁缝师的比丘说的。据说．在祇园居住的比丘之中．有比丘甲．对于衣服的裁剪缝纫等事很熟练．运用其熟练的技巧制作衣服．就以裁缝师出名。他的本领真不小．搜集了旧布片拼合起来．先用染料著色．再用贝壳磨砑．使成非常柔滑适体的衣料．然后再加工裁制成衣服．著在身上。不知道底细的比丘们到他那里去说道．『我们不懂衣服的做法．请替我们做一下。』甲道．『法友们啊．做衣服要费许多时候．我这里有现成的．你们把这衣服用布掉换了去吧。』说著就取出所制的衣服来给他们看。比丘们但．见色彩美观．毫不知其中实情．以为一定是坚牢耐久的．就以新的布料给与裁缝师．向他掉取衣服而去。后来衣服龌龊了．用热水洗濯．现出真相来．发觉是用旧布片凑成的．才懊悔不止。\n如是．甲比丘凑集旧布片改制衣服以欺人．其事普为各处所知。却说．这时他村也有一个比丘乙．干著与祇园中比丘甲同样的欺骗行为。与乙友好的比丘们对乙说道．『尊师啊．你能欺骗世间．听说祇园住者中．也有一个与你一样的裁缝师哩。』乙便想．『那么．我倒去欺骗欺骗那比丘呢。』于是以旧布片制成了很好看的衣服．染得鲜红．著了到祇园中去。甲比丘见了艳羡之至．问道．『尊师．这衣服是你做的吗。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊师啊．请把这衣服给我．你可以改著别的吧。』乙道．『法友啊．我们住在乡村里不易得到衣服．我如果把这给了你．自己著甚么呢。』甲道．『我这里有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．这衣服上表现著我的本领．但你既这样说．我也无可奈何．请取去吧。』于是便把旧布片凑集成的衣服交付了甲．换得新的布料．达到了欺骗的目的而去。住在祇园的甲比丘把衣服著在身上．过了数日．用温水洗濯．发见全是破布片拼凑成的．便羞愧不堪。于是『祇园住者被乡村来的裁缝师欺骗了』的消息．徧传于教团之间。一日．比丘众在法堂上坐著谈及此事。佛来了．问道．『比丘们啊．你们此刻在这里谈论何事。』比丘众向佛禀白此事。佛道．『比丘们啊．住在祇园的裁缝师欺骗他人．不自今日始．前生也曾这样欺骗过。他的受乡村裁缝师的欺骗也不自今日始．前生也曾同样受过欺骗的。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．菩萨生而为树神．那树植在某处莲池的附近。这莲池并不十分大．在夏季常干涸。池中住著许多的鱼。一只青鹭停在池的那一边岸上．见了这许多鱼．想道．『用一个方法把这些鱼骗来吃吧。』这时．鱼看见青鹭．问道．『主啊．你停在这里想甚么。』鹭道．『我在想著你们的事。』鱼道．『主啊．你在想我们的甚么。』鹭道．『这池中水少．缺乏食物．且热得难堪。鱼住在里面．将来怎样。所以我正停在这里替你们著想呀。』鱼道．『主啊．那么我们如何是好呢。』鹭道．『如果你们能听从我的话．我就用嘴把你们一条一条地从这里衔走．把你们放入那五色莲华覆盖著的大池中去。』鱼道．『主啊．自有世界以来．不曾有过替鱼著想的鹭．你不是在想把我们一条一条地衔去吃掉吗。』鹭道．『只要你们相信我．我就不会吃你们。如果你们不信有这样的大池．可派出一条鱼来做代表．跟我一同去察看。』鱼相信了鹭的话．挑选出一条认为无论入水上山都可不怕的独眼大鱼来．对鹭说道．『请带他去。』鹭把这鱼衔了带去投入莲池．叫他在莲池徧游了一会．仍带他来放入鱼所住的原地方。这鱼就对同类赞叹那池怎样好。群鱼听了他的报告．都想到那里去了．便对鹭道．『主啊．好．就请带我们去吧。』于是．鹭先把那独眼大鱼衔到池畔．叫他看了一会池的景色．带到生在池畔的波罗奈树上．将他嵌入枒杈中．用嘴啄杀．吃完了肉．把骨头丢在树根的窟洞里．回转来对鱼说道．『我已把那条鱼放入池中了。现在．别的鱼去吧。』鹭以如是的方法把鱼一条一条地吃完。待最后一次转来时．已不见有鱼．只剩了一只蟹。鹭想连蟹也吃掉．便对蟹说道．『喂．蟹啊．这里所有的鱼．我已带他们到大莲池去了。你来．我也把你带去吧。』蟹道．『你怎样带我去呢。』鹭道．『用嘴衔著带去。』蟹道．『你这样地带我．也许会丢我下来的。我不愿同你去。』鹭道．『别怕．我把你紧紧地衔著吧。』蟹想．『这家伙那会把鱼带到池里去呢。他如果真能带我入莲池去．当然再好没有。否则我就夹断他的喉头．使他丧命。』便对鹭说道．『喂．鹭啊．你恐怕不能把我紧紧衔住的。让我来紧紧挟住你。如果你可以让我用钳夹住你的喉头的话．那么我就抓住了你的头．与你一同去吧。』鹭不知道蟹在想欺骗他．表示同意。于是．蟹便像铁匠使用火钳的一般．把鹭的喉头用钳夹住道．『好．那么去吧。』鹭带蟹去看了池．向波罗奈树进行。蟹道．『伯父．池在这里呀。你在带我到别地方去哩。』鹭道．『我是你亲爱的伯父．你是我的姪儿。』又道．『你还以为鹭是衔著我走的奴隶呢。试看波罗奈树根下的骨山啊．那些鱼都被我吃掉了．现在把你来吃吧。』蟹道．『那些鱼因为太呆．才被你吃掉的。但我非但不给你吃．还要把你杀死。你实在太呆了．不知道已上了我的当。要死．大家同死。我将把你的头夹断．投掷在地上。』说著便如火钳似地用钳夹紧了鹭的喉头．叫他受苦。鹭张大了口．眼中流泪．战栗怕死道．『主啊．我不吃你．请饶我一条命。』蟹道．『那么．下去把我放在池里。』鹭回转身去．走到池岸．把蟹在泥滩上放下。蟹便如用快刀割莲茎一般．钳断了鹭的头．爬入水中去了。住在波罗奈树上的树神见这情形．大为赞叹．叫树林发出喜悦的呼声．以妙音唱下面的偈语。\n长于奸诈者．以奸诈之故．\n不能永久繁荣。如奸诈的鹭因蟹受到〔恶报。〕\n结分\n佛道．『比丘们啊．这比丘为乡村的裁缝师所欺骗．并不始于今日．前生也曾同样受过欺骗的．』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鹭是住在祇园的裁缝师．蟹是住在乡村的裁缝师．那树神则就是我。』\n三九　难陀本生因缘　〔菩萨＝地主〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍利弗长老之弟子某比丘说的。据说．那比丘一向谦逊从顺．对长老的侍奉很是努力。有一次．长老向佛乞假．往别处去托钵．到了南方的一个山村中。自从到了这里以后．那比丘就渐渐生出慢心来．不听从长老的话。即使长老对他说『法友啊．请这样做』的话．他也会起反抗。长老不懂那比丘的心理．于托钵完毕以后．仍回到祇园来。那比丘一回到祇园．对长老的态度又恢复到原来的样子了。长老向佛禀白此事道．『世尊啊．我这里有一个比丘．在某处时．宛如用百钱买来的奴隶．到了别处．就慢心丛起．好好地叫他这样做．也会反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．这比丘行动如此．不自今日始．前生也是这样。在某处时像一个用百钱买来的奴隶．到了别处就要违背反抗的。』接著便因长老的质问．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某地主的家里。有一个朋友．也是地主．自己年龄已老．而妻却还年青。夫妻之间生了一个儿子。那位地主自想．『这女人还年青．万一我死后有了别的男子．也许会不把财产传给我的儿子而荡尽的。还是安全地埋藏财产于地下吧。』于是率领家中的一个奴隶名叫难陀的同往森林中．在某处把财产埋下．然后吩咐说道．『难陀．我死之后．你可把这里的财产告诉我的儿子．并且还要告诉他．别将这个森林卖给他人。』以后那位地主就死去了。儿子不久就长大成人。母亲对儿子说道．『你父亲曾率领了奴隶的难陀去埋藏财产。你可去取来振兴家业。』一日．那儿子问难陀道．『伯伯．我父亲埋藏著若干的财产吗。』难陀道．『是的．主人。』那儿子道．『这财产埋藏在何处呢。』难陀道．『在森林中．主人。』那儿子道．『那么．我们同到那里去吧。』两人拿了锄头与畚箕到了森林中以后．那儿子问难陀道．『伯伯．财产埋藏在那一方面呢。』难陀走到埋藏财产的地点．对于财宝起了坏心了．立著骂道．『你这丫头生的小子．这里怎会有你的财产啊。』那儿子听到了难陀乱暴的言语．故意装作不曾听到．说道．『那么我们回去吧。』便同他回来了。过了二三日．再到那地方去．难陀又对他恶骂起来。那儿子不与争闹．自己回来．以为『这奴隶答应我「指出财产所在．」而到了那里就口出恶言谩骂．不知是何理由。我有一个父执．也是地主．去向他请教吧。』便走到菩萨〔地主〕的地方．把经过情形详细报告一番．问道．『老伯啊．这是甚么缘故呢。』菩萨道．『难陀每次立著骂你的地方．就是你父亲埋藏著财产的所在。所以．你可于他骂你的时候．向他说．「喂．奴隶．来．你骂谁呀．」就叫他拿锄头掘土．取出你家的财产．运回家去。』接著唱出下面的偈语。\n想来在那地方．必有藏金与金的璎珞．\n因为下贱的奴隶难陀．老是立在那处口出恶言。\n那儿子辞别菩萨回家．率领难陀同往埋藏财产的林中．依菩萨之言行事．取得财产．增益家财。后来又依菩萨之教诫．作布施等净业．命终时依其业报从此世逝去。\n结分\n佛道．『这人在前生也曾有同样的性质的。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的难陀即舍利弗的弟子．那贤明的地主则就是我。』\n四〇　迦台罗树炭火本生因缘　〔菩萨＝富商〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。给孤独长者为了建设精舍．曾向佛教施财五亿四千万金。他认为世间可宝者就只是三宝．更没有别的了。佛居祇园以后．他每日去作三大服务．清晨一次．朝餐后一次．傍晚一次．除此以外．有时还有中间的服务。每次到精舍去的时候．又必顾到沙门或少年『他这回带了甚么来』的期待．从不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐后带了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚带了香料、花环、布类去。长者虽然如是日日消费著．资财上不受影响．有若干商人向他告贷．放出债欵．总数达一亿八千万金．他也毫不介意。又．他的财产之中．有一亿八千万金用铜缸埋在河畔．有一次．洪水发生．堤防破坏．埋金之铜缸漂流开去．沈到大洋底下去了。说虽如此．他的家里还备着可供给五百个比丘的饭食。在比丘教团看来．他的邸宅．犹如位处十字通衢的莲池．他自己则犹如比丘众之父亲。所以．佛也住到他的邸宅去．八十个大长老也同去．其余比丘众出入者更不计其数。他的邸宅是由七层大厦与七个望楼合成的。\n那第四个望楼中．本来住著一个异教徒的魔女神。当佛进去住时．那女神就不能留在那里．率领了孩子降到地上来。当八十个大长老或别的长老们在那里出入时．她也只好让出。她觉得沙门瞿昙与其弟子们常在邸宅出入．究不安心．时时要避到地上．不能留在那里．便想设法使他们不再进邸宅来。\n有一日．总管者到这一带地方来．正休息著。她便到那里去光辉地现出姿态。总管者问道．『在这里的是谁。』女神道．『我是住在第四望楼的神。』总管者道．『来此何事。』女神道．『你不见主人的行动吗。他不顾自己的将来．见有钱财便去养沙门瞿昙之类的人。而自己则生意也不做．甚么事务也不管。你们要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙门瞿昙与其弟子常在邸宅进出啊。』总管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜为了那救世的佛教耗财。纵使有一日．他要把我的头发割了去卖．我也决不会对他说甚么怨言的。你给我快走开吧。』女神又到主人的长子那里去作同样的劝告。那长子也以同样的话把她斥责。她终于未能与主人面谈。却说．长者虽豪富．因不绝地布施．不顾业务．结果就收入减少．财产快完了。他渐渐贫困．用的、著的、睡的、吃的已不如从前。可是对教团的布施还如从前一样。有一日．当长者礼佛毕坐下时．佛问道．『居士啊．你的家境还能作布施吗。』他回答道．『是的．世尊．还能供献些昨日残余下来的残粥。』这时佛对他说道．『居士啊．别因所施的东西不好而觉得懊恼．只要心善．对佛或辟支佛所作的布施．决不会恶。因为这里面有大果报呀。』原来能净心者所布施的东西．决不会不净的。试看下面的话。\n对等觉的如来或佛弟子．若能心净．任何布施不菲薄．\n任何奉侍不微小。试看那毫无盐味的些许干乳糜之果报。\n佛又对他说道．『居士啊．你所施的东西虽不精美．却对体达八圣道了的人们作著布施哩。我为了想施七宝．曾把全世界捣掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起来成为一条激流似地。可是要找归依三宝或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是极难得的。所以你别自己懊恼．说「我的布施不精美」啊。』接著便为诵灭尽经。却说．那魔神在长者富有时未得与他面谈．以为现在他已是个穷人．一定会听她的话了．便于中夜时分入他的寝室去．立在空中．发出光辉来。长者问道．『你是谁。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望楼的女神。』长者道．『来此何事。』魔神道．『为了想劝告你。』长者道．『那么试讲。』魔神道．『主人啊．你不顾及将来．也不顾及儿女．信奉沙门瞿昙之教．把莫大的财产耗尽了。你浪费资财．不经营事业．与沙门瞿昙接近．因此陷入了贫困。可是还不想丢弃沙门瞿昙。这些沙门们现在不是尚在你家出入吗。你得知道．被他们取去了的东西是无法收回的了。从今以后．你自己不要再到沙门瞿昙那里去．也不要再让他的弟子们进你的家门。赶快与沙门瞿昙远离．自己经营事业、做买卖．振兴财产啊。』长者道．『这是你对于我的忠告吗。』魔神道．『是。』长者道．『像你这样的魔神．即使有一百个一千个甚至一百万个．我也不怕。我因为靠著十力的佛．所以能这样。我的信仰．安住不动如须弥山。我曾把财宝投在那救世的宝贵之佛教上。你所说的是邪恶之言．是不敬不逊的恶魔对宝贵的佛教所发的攻击。我不能与你同住在这个家里了．快给我从我家走出迁到别处去。』她因了预流者圣弟子所发的宣告．不能再停留在那里．只好回到自己的所住之处．携了孩子的手走出。走出以后．找不到住处．想去求那全市的守护神．叫他向长者说情．许她回到那里去住。便走到守护神面前．行了敬礼立著。守护神问道．『来此何事。』魔神道．『主啊．我对给孤独长者言语冒昧．他怒恼起来．把我从他家逐出了。请你领我到他那里去恳个情．仍给我住处。』守护神道．『但是．你对他说了些甚么话呢。』魔神道．『我说．「以后不要再对佛与其教团作奉侍．不要再许沙门瞿昙在你家里出入。」主啊。』守护神道．『你说的话不好．是对圣教的攻击。我不能带你到长者面前去。』她在守护神那里得不到帮助．就去转求四天王。可是也同样地遭到拒绝．又到了帝释天的地方．把经过告诉一番．恳切请求道．『天啊．我没有住处．在牵著孩子徘徊。请你显威光．给我一个住所。』帝释天也对她说道．『你所行者是邪恶．是对于胜者的圣教的攻击。我也不能替你向长者说情。但是．教你一个可叫长者饶恕你的方法吧。』魔神道．『是．请讲来．天啊。』帝释天道．『有许多人出立了标据向长者借钱．总数是一亿八千万金。你可不被人知．暗暗地取出票据．扮作委托者．率领若干年青的夜叉．一只手拿了票据．一只手拿了账单．到各个欠户家里去．显出你自己的夜叉本领去威吓他们．说「这是你们的借票。我们长者在境况富裕的时候．从未曾向你启齿索取过。可是现在他穷了．请你们把借款还清．」这样说了．再运用你的魔力．把这一亿八千万的金币收集拢来藏到长者的财库中去补充空虚。又．他埋在阿契罗婆帝河畔的财产．曾因堤防毁坏流入海底去了。你可运用你的魔力．取回来放入他的财库去。还有．在某地方有无主的财货一亿八千万．你也可取来去填充他财库中的空隙．如是共计有五亿四千万金的财产．你将功赎罪．把这些如数贮藏在财库之后．再去向长者讨饶吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把资财搜集起来．于夜深时分走入长者华丽的寝室．放出光辉．现身立在空中。长者问道．『你是谁。』魔神道．『长者啊．我是住在你家第四望楼的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡说一番。现在请你饶恕我。我依从了帝释天的吩咐．替你收回了一亿八千万的债款．捞起了那沈在海底的一亿八千万的藏金．又在某处地方取得了无主的金钱一亿八千万．总共把五亿四千万的钱财藏在你那已空虚的财库中．借此赎罪。你为祇园所费的金钱．现已如数补充恢复了。我因找不到住所．很苦恼。请长者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』长者听了她的话．想道．『她是魔神．现在来向我赎罪。这大概是佛在启诱她．使她知道佛的功德吧。我将到即身成正觉的佛的面前去开导她。』便对她说道．『神啊．如果你要乞我饶恕．我到佛前去饶恕你吧。』魔神道．『好．就请这样吧。那么请带我去见佛。』长者道．『是。』天明以后就带她到了佛那里．把她的行事详细告诉如来。佛听毕以后．说道．『居士啊．邪恶者在罪恶未熟时．看似善良．但其罪恶一经成熟就知见罪恶了。善良者亦然．在善事未熟时．看似邪恶．一旦善事成熟．便真正知见善良了。』接著便唱出下面的偈语来。\n恶人在其罪恶未熟时．其所作看似善良。\n但一旦罪恶成熟．恶人就知道这是邪恶了。\n善人在善事未熟时．其所作看似邪恶。\n但一旦善行成熟．善人便知道这是善良了。\n佛唱毕此偈语．那魔神就安住于预流果。她向佛的轮成足敬礼著说道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪恶．惑于邪念无明．竟不知世尊之美德．发为罪恶之言。请饶恕此罪。』当场便获得了佛的许可．又同时获得了长者的许可。于是长者在佛前宣说自己的功德道．『世尊啊．这魔神虽想妨碍我．不许我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．这不是我的功德吗。』佛道．『居士啊．你本是从佛的圣徒．又是坚信与净见的所有者。你的不被这无势力的神所妨碍．并不足奇。从前．佛未出世时．有一知识尚未成熟的贤者．遇到主持欲界的恶魔。恶魔以魔力现出一个深八十寻的火势炽盛的大炭炉给他看．说再作布施就要被掷入这炭火地狱中去受烤焙之苦．可是那贤者不顾恶魔的阻挠．仍立在莲华的果房中作他的布施。这才不可思议哩。』接著便应了长者的请求．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于波罗奈某富翁之家．自幼安乐．养育犹如王子。发育顺利．智慧增长．到十六岁时已通晓一切技艺了。父亲故后．他承受了全部遗产。就设布施堂六所．城之四门各一所．中央一所．自己家门口一所．大行布施。并且持戒．作布萨行。一日．早餐时分．许多美味的食物正一一献呈在菩萨面前。适有一个辟支佛〔缘觉〕从七日间之法悦〔灭谛〕中起来．知托钵之时刻已到．心想．『今日到波罗奈城去访某富豪吧．』于是衔了刷牙的槟榔枝．就阿耨达湖畔用水漱口．升登雄黄山平原上去结束好了衣带．执著神通力所现的土钵．就在菩萨将早餐时从空中飞到了菩萨的家门口。菩萨一见到他．即从座起立致敬．眼睛向侍者注视。侍者道．『主人．叫我做甚么事。』菩萨道．『快去接过世尊的钵来。』这时有一罪恶深重的恶魔．震怒作势而起．以为『这个辟支佛七日不食．今日才得食物。如果今日不给食物与他．就会死的。我来设法禁止富商的布施．叫他丧命吧。』便急急来到菩萨家里．把屋内广八十寻的炭炉燃著。一瞬间．那满贮著迦台罗炭的炉中．炎炎发火．犹如阿鼻〔无间〕地狱。恶魔这样干了以后．自己立在空中。那出去接钵的侍者见了这变故．害怕了回转身来。菩萨问道．『你为何回转来了。』侍者道．『主人啊．那个大炭炉炎炎地发著火呢。』凡是到这里来的人．见了这火．都害怕起来急忙逃开。菩萨想．『这大概是那无上快乐之奴隶的恶魔．想妨碍我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百个或千个恶魔也不怕的。今日我倒要与恶魔比一比．看谁力量大。』便取了自用的食钵走出门去．就在炎炎的炭火炉边立定．仰头向空一望．见到恶魔．问道．『你是谁。』恶魔道．『我是恶魔。』菩萨道．『这火是你放的吗。』恶魔道．『是的。』菩萨道．『为甚么放火。』恶魔道．『为了想妨碍你的布施．又为了想断绝辟支佛的寿命。』菩萨道．『我不许你妨碍我的布施．也不许你危害辟支佛的生命。今日我与你比比力量吧．看谁的力量大。』便立到炭炉的边缘上去．说道．『世尊辟支佛啊．我纵使将葬身于这炭炉中．也不退避。只请你接受我所献的食物。』接著唱出下面的偈语。\n宁可全身翻倒．堕入地狱之渊．\n决不作卑下之事。请接受此食物啊。\n菩萨如是唱毕．以坚强的决心手持饭钵．沿了炭炉的外缘行进．一瞬间．忽然有一朵高大微妙的莲华从那广八十寻的炭火炉底涌现出来．向菩萨的足下顶礼。又把那如盛在瓶中般的许多花粉向菩萨的头上纷纷降洒．洒得菩萨全身发光．犹如满沾金色的酵粉。他立在莲华的顶端．把种种美味的食物．放入辟支佛的钵中去。辟支佛受了食物．表出满足之意．将钵投掷上空．然后在大众环视之间．升到空中．拨开云雾．自回喜马拉雅山去。恶魔败北了．意气销沈地也就回到原来的住处。菩萨则坐在莲华顶端．对大众赞叹布施的功德．作法话毕．才由大众围绕著回去。后来继续行布施等净业．于寿命尽时依其业报逝去此世。\n结分\n佛道．『居士啊．你有如是知见．对魔神能不怖畏．并不足奇。前生那贤者所行的事．才不可思议哩。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟支佛．已得了涅槃了。那征服恶魔．坐在莲华顶端．以食物供养辟支佛的波罗奈富商．则就是我。』\n第五章　　利爱品\n四一　娄沙迦长老本生因缘　〔菩萨＝戒师〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老娄沙迦．帝沙说的。娄沙迦．帝沙是拘萨罗国渔夫之子．是其家族最末一人．为比丘后．一无所有地生活著。据传说。他从最后转生的地方逝去后。在拘萨罗国一渔村中某妇人胎里获得了新生。那渔村为一千人家族所合居．在他受生的那日．一千个同族人拿了网到河里或池湖里去捕鱼．终日连一条小鱼都没有得到。自此以后．渔夫们就一日穷似一日了。在他住在胎里的十个月中．全村遭遇火灾七次．村人受过七次王刑．那结果当然很是悲惨。他们想道．『我们以前并不如是的。照现在的情形下去．我们会灭亡哩。我们之中一定有一个不幸者。把全家族分为两组吧。』于是便分为两组。每组各五百人。分开以后．他父母所属的一组仍衰微．其他一组则繁荣了。衰微的一组便再分为两组．如是几度分析．结果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家里．就把他们驱逐了。他母亲艰难度日．怀胎期满．在某地生产了他。原来．得到了最后存在的人是不会灭亡的。因为在他心里燃著阿罗汉的运命．犹如瓶中的灯炷。他母亲养育他．到他能走能跑的时候．交给他一个钵道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。从此以后．他成了一个无依靠的孤独的苦孩子．沿门行乞．没有一定的居处．身不沐浴．衣服褴褛污秽．犹如一个尘聚饿鬼．勉强地维持著生命。\n他七岁的时候．有一日．他从某家门口的洗食器的水槽里．鸟啄食似地在拾取一粒粒的残饭。法将舍利弗正在舍卫城巡行托钵．见了他。觉得这孩子可怜．只不知道是甚么地方的人。便起怜悯之念．叫道．『喂．你过来。』他来长老面前．作了礼立著。长老问道．『你是何村人．父母在那里。』他回答道．『我是孤独者。我的父母对我说了一句「爷娘已累死．」便把我抛弃．自己走开了。』长老道．『你不想出家吗。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我这种不成样子的人．谁肯给我出家呢。』长老道．『我给你出家。』他道．『谢谢你。请给我出家。』长老给他嚼食与噉食．带他到了寺中．亲手替他沐浴．给他出家。后来到年龄及格．便给他受具足戒。\n他到老年时．被称为娄沙迦．帝沙长老。他虽然命薄．却能寡欲知足。即使所受到的施物远过于他人．也不吃饱．但求能维持生命就算。据说．在他的钵里．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就会涨满起来．与钵沿相平的。施粥者见他的钵已满．便不再加给．按次去给其余的人。有些人甚至于这样说．『施粥到他的时候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．别的嚼食亦是这样。他虽后来知见成熟．成了最高果的阿罗汉．也以少许的享受自己满足著。\n他年寿将尽．快入涅槃了。法将舍利弗在瞑想中知道他已将入涅槃．想道．『那个娄沙迦．帝沙长老今日一定要入涅槃了．我今日该给他饱吃一顿才好。』便带了他入舍卫城去托钵。长老为了他之故．向舍卫城中许多人伸出手去．可是人们居然毫不表示敬意。于是长老向他说道．『朋友．去坐在寺中吧。』长老打发他去了以后．把各处施送来的食物叫人拿去给他．说道．『把这拿给娄沙迦。』谁知拿去的人忘了娄沙迦长老．中途自己吃掉了。后来长老走到寺中去．娄沙迦长老迎上来行礼．长者当面问他道．『朋友．吃过东西了吗。』他回答道．『尊师．我们在后再吃吧。』长老为之不安起来．看看时间．已过了食时．便道．『朋友．请坐在这里．』自己走到拘萨罗国王宫中去。王叫人接过长老的钵．因为食时已过．命把四甘食满盛在钵中奉上。长老领受了回到寺中．拿了钵立著对他说道．『朋友帝沙啊．来吃这四甘食。』他对长老致敬．怕羞不吃。于是长老道．『朋友帝沙啊．我执钵立在这里呢。你就坐著吃吧。如果这钵一离了我的手．里面的东西就会没有哩。』尊者娄沙迦．帝沙长老就在最上主法将手执的钵里吃了四甘食。因了长老的神通力．食物未曾消失．所以娄沙迦．帝沙长老得以尽量吃了一个饱。果真．他那日就入无余涅槃了．等正觉者〔佛〕亲自莅临．命予以厚葬．拾骨造墓。\n比丘众在法堂中集坐谈话．说道．『法友们啊．娄沙迦长老薄命．以寡欲自足。像那样薄命而寡欲的人．怎么会获得圣法呢。』佛进法堂来．问道．『比丘们啊．你们方才会集在此．谈著甚么。』比丘众答道．『尊师啊．在谈著如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．那比丘的寡欲自足与获得圣法．都是自己干出来的事。在前生．他也曾谢绝他人的施与．寡欲自足的。世间无常．苦患无量．他因境遇适于明白这个知见．结果便获得圣法了。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．迦叶〔饮光〕住世时．有比丘甲赖某长者的供养在乡村中过活。他做比丘所应做的事．是一个德行家。所行合乎知见。另有一个长老乙．已得阿罗汉果．本与其同伴住在他处．偶然到了长者的村中。长者满意于那长老的态度．便接过钵来．延至家里．恭敬供养．倾听他的法话以后．便向他作礼说道．『尊师啊．请到我家附近的寺中去。我傍晚回来时再来拜访你。』那长老走到寺中．对先住在那里的甲长老作礼．得其许可．坐在一旁。甲长老也表示欢迎．问道．『法友啊．你受到施食没有。』乙长老回答道．『受过了。』甲长老道．『从那里受到的。』乙长老道．『就在你附近村中某长者家。』乙长老如是回答以后．就选定自己的寮房．整顿一番．把衣钵安排好了．然后坐在那里享受禅定之乐与果乐。\n到了傍晚．长者把香、华、灯、油等搬到寺中来．向先住著的甲长老致了敬礼．问道．『尊师啊．有一位新来的长老．已到了这里了吗。』甲长老答道．『是．到了这里了。』长者道．『今在何处。』甲长老道．『在某寮房中。』长者便过去作礼．坐在一旁．倾听法话。晚凉时分．长者对坟墓与菩提树献了供品．在灯龛点著了火．邀约两位长老明日去受供养．然后回去。\n先住在那里的甲长老以为『长者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知将受到甚样待遇哩。』便不快起来．想设法使乙长老不住在寺中。所以虽受了长者的邀约．也不与乙长老谈话。\n那已得阿罗汉果的乙长老．知道甲比丘的用意．以为『那长老不知道我不会妨碍及他呢．』便到自己的庵室．去安住于定乐与果乐之中。\n次日．先住的甲长老用拳头敲锣．又用指爪去弹叩庵室的门．便自往长者家去。长者接过他的钵．请他在特设的座上坐下．问道．『尊者啊．那新来的长老到那里去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我来时曾经鸣过锣．叩过门．可是都不能扰醒他。大概昨日在府上吃了美味的东西．消化不了．此刻还睡著吧。请你放心。还是由他这样吧。』却说．那已得阿罗汉果的长老．觉得托钵的时刻已到．便整顿身畔．携了衣钵．乘空飞行．到别处去了。\n长者请先住的甲长老饮啜了用酥、蜜与糖调制的乳粥．再以香粉把钵研擦干净．满盛乳粥．说道．『尊师啊．那位长老在旅途上一定很辛苦了。请你把这带去给他。』甲长老也不拒绝．拿了钵走出。在路上想道．『如果把这乳粥给那比丘吃了．也许我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把这给与别人．将来事情会被发觉的。倒入水中吧．油酥会浮到水面来．丢在地上吧．乌鸦会集拢来啄食．都可以被人知道。究竟弃在甚么处所好呢。』他如是想时．恰好见到有一个火堆正在燃烧发烟．便去拨开了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮盖好．然后回到寺中去。及到了寺中．见那比丘已不在那里．想道．『那已得阿罗汉果比丘．确已察知了我的心意．离开了这里。啊．我为了肚腹之故．作了恶事了。』立时大大地悲悔起来。后来他曾入鬼道．又由鬼道转生到地狱。\n他在地狱受了几百千年的苦之后．因其业果的余薰．在五百生中为夜叉。这五百生间．除了有一次饱吃排泄物外．一日都不曾得到可以吃饱的食物过。第二个五百生为狗．在这期间．也祇有一日以催呕的东西果腹．此外就都未曾吃饱。免除狗身以后．生在迦尸国某村的穷人家里。他一出生．家境就更贫穷。从切断脐带以来．几乎并薄粥也难获得。他名叫弥多文达迦。父母因为忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你这不幸的东西。』把他殴打逐出了。\n他失了依靠．飘泊到波罗奈城来。那时．菩萨是个城中有名的阿阇棃．对五百个婆罗门青年教授技艺。有些贫穷者则由城中居民施资求学。弥多文达迦也以此之故得跟菩萨学习高尚的技艺。他性情乱暴不驯．动辄打人。虽经菩萨说谕．也不顺从教诫。结果．因他之故．菩萨的收入渐渐减少了。有一次．他与别一个青年打架．不听师教而逃．飘泊到某偏僻的乡村．受人佣雇为活。就在那当儿．他与一个不幸的女子同居．生了两个小孩。村人们道．『请教给我们以善的教训与恶的禁戒．』便供给他食料．留他住在村口的小舍里。那偏僻的乡村自从这个弥多文达迦来了以后．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次干涸。村民觉得弥多文达迦未来时．从未有这样的祸事．今日的衰落．全是他之故．便把他殴打．驱逐他走。\n他领了自己的孩子们离去此村．走到一个森林里。那森林有恶魔住著．把他的妻与孩子杀掉吃了。他一人逃出．随处飘泊．到了一个名曰犍毘罗的滨海村落。那时有船正将放帆．他被雇为船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇变．宛如搁在礁上一般．驶不动了。同船的人们为了想找出灾难的责任者．大家投票。弥多文达迦接连被投著七次。于是人们给他一张竹筏．把他拉出投在海中。他一经拉出．船就向前驶动了。\n弥多文达迦横在竹筏上随水漂．他因了在迦叶佛住世时代守过戒的果报．得于海上水晶宫中遇到四个仙女．在她们那里幸福地过了七日。原来在水晶宫．精灵们的生活是七日幸福．七日不幸福的。她们暂避到别处去的时候．对他说道．『你在这里住著．等到我们回来。』她们去后．他乘了竹筏更向前进．到了有八个天女住著的银宫中。又从那里前进．到了有十六个天女住著的玉宫与有三十二个天女住著的金宫中。他不听她们的忠告．更向前进去．到了某岛的夜叉市。有一个女夜叉．化为山羊．在路上走著。他不知道这是女夜叉．心想『吃山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉显出魔力把他攫起来一掷．掷到海边。他沿海而行．就到了波罗奈城濠背后的一个荆棘丛里．便伏著身子爬至岸上。\n那时．国王所养的山羊．有些在濠边被盗贼杀掉了．牧羊者为了想捕盗贼．正躲在濠旁守候。弥多文达迦爬上岸来．见了山羊．想道．『我因为在海岛上去捉山羊的脚．被他一掷．掷到了这里．也许我把这只山羊的脚一捉．他会把我掷回到海上天女所住的宫殿附近去吧。』他抱了如是的愚见．去捉山羊的脚。正去捉时．山羊大声叫起来了。许多牧羊者从四方赶来．把他捕住道．『历来盗吃王家的山羊的就是此贼。』殴打了他一顿之后．绑起来押解到国王那里去。\n恰好．这时菩萨率领五百个青年婆罗门出城来洗澡．见到了他．认得是弥多文达迦．便问那些人道．『诸位．这是我的弟子．你们为何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊师啊．这个盗羊贼在捉山羊的脚．所以把他捕缚起来的。』菩萨道．『那么好．我叫他去做侍役．请把他交给我。我们救他一命吧。』人们道．『尊师．遵命．』就释放他而去。\n菩萨问他道．『弥多文达迦啊．你这许多日子在何处呢。』于是他便把自己所做的一切详细叙述。菩萨道．『人若不听好意的忠告．就要受这样的苦。』接著唱出下面的偈语。\n人若对爱己者的忠告．不肯听受．\n必至陷入可悲之境。犹如那捉羊脚的弥多文达迦。\n后来．戒师与弥多文达迦都各依其业报．转生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．他是自己寡欲知足．自己获体得圣法的阿罗汉果的。』作毕此法话．复取了联络把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是娄沙迦．帝沙长老．那有名的戒师则就是我。』\n四二　鸠本生因缘　〔菩萨＝鸠〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲比丘说的。那比丘的贪欲行为．将见于第六编鸟本生因缘〔第三九五〕中。这时．比丘众告诉佛道．『世尊啊．某比丘贪欲。』佛问那比丘道．『比丘啊．听说你贪欲．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．不错。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾贪欲。因贪欲之故．不但你丧失生命．连贤人也失去自己的住所哩。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸠。当时波罗奈的住民行善事．在各处悬挂草笼．供鸟类栖止。波罗奈城中某长者家里的一个厨役．也在自己的厨房里挂著一个草笼。菩萨〔鸠〕就以此为住处．天明出去觅食．黄昏回来．习以为常。\n一日．一只鸟在厨房上空飞翔．嗅到了鱼与肉的香味．便起贪欲．想道．『依靠谁去取得这些鱼与肉呢。』停在附近等候机会。到了傍晚时分．见有一只鸠飞入厨房中去歇宿．于是便想依靠了鸠去得鱼与肉。次日天明．鸠出去觅食时．鸟就飞来．老是跟随在鸠的后面。鸠便问道．『你为何老是跟著我。』鸟道．『你的样子很中我意．所以跟著你的。』鸠道．『朋友啊．你的食料与我的不同．大家做起同伴来．于你很不舒服吧。』鸟道．『朋友啊．你出去觅食时．我也与你一同去。』鸠道．『那么就这样吧。但你要有诚意才好。』鸠如是对鸟教诫毕．便飞翔觅食．吃地上的草种等类。当鸠搜集食物时．鸟也飞去．见到牛粪块．便啄开来．吃其中的蛆虫．肚子饱了以后．到菩萨那里来说道．『朋友啊．你飞得太长久了。东西太多吃是不好的。』傍晚时分与鸠带了食物回到厨房中去。厨役道．『我家的鸠带了别的鸟来了。』于是也给鸟一只草笼。二鸟从此就一同寄宿在那里。\n一日．有人送许多鱼与肉给长者。厨役把些这鱼肉挂在厨房中各处。鸟见了就起贪欲之念．当晚睡著自语道．『明日不到牧场去．就吃这个吧。』\n次日．鸠将出去觅食．唤鸟道．『喂．鸟啊．你来呀。』鸟道．『朋友啊．你尽去吧．我肚子痛呢。』鸠道．『朋友啊．从没有听说鸟会肚痛的话。你在想吃这屋子的鱼或肉吧。来呀．人的食物对你是不适合的。你不要如此．还是跟我一同出去吧。』鸟道．『朋友啊．我不能去了。』鸠道．『你的意思我已明白。请你当心．不要被贪欲所败。』鸠如是对鸟作了忠告．就觅食去了。\n厨役依照了用途．把鱼与肉处分了放在盘桶里．为欲使之透风．上不加盖．用筛子遮罩好．走出厨房拭汗乘凉。鸟从笼内探出头来东张西望．见厨役出去了．以为『现在正是满足欲望之时了。吃大块的肉呢．还是吃小粒的肉呢。小粒的肉吃了不饱．不如衔一块大肉回到笼中卧著来吃吧。』便从笼中飞去．停在筛子上面。筛子上立刻叽哩地发出声音来。厨役听到声音．奇怪起来．急忙跑进来看．见到了鸟．想道．『这可恶的鸟．想吃我替长者预备著的肉哩。我为长者服务．不是为这家伙服务呀。要想法来处置这家伙。』便关紧门户．把鸟捉住．拔去羽毛．然后把那在莳萝子汁中浸过的生姜捣烂．再以盐与酸的酪浆调和成卤．徧涂在鸟的身上．把他丢入笼中。鸟苦痛非常．呻吟倒卧著。\n傍晚．菩萨归来．见鸟正在苦恼．便道．『贪欲的鸟啊．你不肯听我的话．所以为贪欲受到非常的苦痛而倒在这里了。』接著唱出下面的偈语。\n人若对爱己的忠告．不肯听受．\n必至落在敌的手中。犹如那不听鸠之教诫的鸟。\n菩萨唱毕此偈．又道．『我也不能再留在这里了。』便向他方飞去。鸟死了。厨役把他从笼中取出。丢在垃圾箱里。\n结分\n佛道．『比丘啊．你不但今生贪欲．前生也贪欲的。因你之故．贤者曾失去自己的住处呢。』作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘就得阿那含果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鸟是这贪欲的比丘．鸠则就是我。』\n四三　竹蛇本生因缘　〔菩萨＝师〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个任性的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．听说你任性．真的吗。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不听博士的忠告．因任性而丧命哩。』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于迦尸国的某富者之家。到了通达事理的年龄．知道因欲望而生的苦痛与由无欲而得的幸福．便舍了欲望．出家入喜马拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住于禅定乐之中。后来被五百个大行脚僧〔波利婆罗〕的行者围绕．为众团之师。\n一日．一条小蛇无端爬进了某行者的室中．行者珍爱这小蛇犹如自己的儿子．给他睡在竹筩里。这条蛇是因为住在竹筩里的．大家就叫他『竹．』又因为行者爱蛇如儿子．大家就称他为『竹的父亲。』\n一日．菩萨闻知某行者爱饲著蛇的事．叫人去问他道．『听说你把蛇郑重饲养著．真的吗。』据回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不该宝爱。』行者道．『蛇与我谊同师弟．我无蛇就活不下去。』菩萨告诉他道．『你会因蛇丧命吧。』行者违背菩萨的教诫．不能把蛇舍去。\n过了若干时候．行者们出去采集野生的果实．因所往之处是果实不易得的地方．须在那里耽搁二三日。『竹的父亲』也把养蛇的竹筩加了盖．随众前往．在那里过了二三日．然后大家回来。就以食物去饲蛇．揭开盖子伸过手去道．『喂．孩子．你饿了吧。』蛇因不食已二三日．发怒去咬那伸来的手．立时咬死了行者．逃到森林中去了。\n行者们见到这事．来告知菩萨。菩萨厚葬那行者．坐在隐者团中央．唱出下面的偈语．教诫他们。\n人若对爱己的忠告．不肯听受．\n必至死灭．犹如那『竹的父亲。』\n菩萨如是教诫隐者团．自己得四梵住．死后生于梵天界。\n结分\n佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾为蛇所咬．至于灭亡。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的竹的父亲是任性的比丘．其余的众团．是我的众团．众团之师则就是我。』\n四四　蚊本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在摩揭陀国行脚时．就某村愚昧的村人说的。某时．如来从舍卫国至摩揭陀国行脚。到了某村。那村中住著许多明盲。一日．这些明盲会集在一处商议道．『诸位．我们入森林中去工作．有蚊来叮．工作为所妨害。大家拿了弓刀等武器去与蚊战．见蚊就射就斩．把他除尽吧。』于是走进林中．自以为在杀蚊．互相射击斩斫．负伤归来．倒卧在村中或村口等处。\n佛被比丘众团围绕著入村托钵。村中聪明的人们见世尊来到．便在村口布置会场．对佛所领导的比丘众团布施许多物资．向佛礼拜毕．坐在一旁。佛见了许多的受伤者．向居士们道．『病人很多呢．他们怎么了。』居士们回答道．『世尊啊．他们说去与蚊交战．结果同伙互相战斗．便负伤了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害于蚊．转致伤及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而伤害了自己的人。』接著便因居士们的请求．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个商人．以经商为生。那时．迦尸国某乡村中．住著许多的木工。一日．一个白发的老木工正在斫截木材．蚊飞来停在他那光秃秃的头上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工对坐在近旁的儿子说道．『有蚊叮在我的头上．痛如刀刺．快替我赶走他。』儿子道．『父亲．别动．让我来一下子把他击死。』\n这时．菩萨适入村来征求商品．坐在老木工家中。老木工催儿子道．『喂．把这蚊赶走呀。』儿子道．『来了．父亲。』便提起大斧．立在父亲的背后．想击杀那蚊．结果把父亲的头劈成两块。老木工当塲就死了。\n菩萨见这光景．想道．『纵使是仇敌．也是聪明的好。因为聪明者怕刑罚．结果便不至杀人了。』接著便唱出下面的偈语。\n无智的同伴．比有智慧的仇敌还坏。\n聋哑性的呆儿子．为杀一蚊．劈开了父亲的头。\n菩萨唱毕此偈．就立起身来去干自己的业务。木工则由亲属们跑来给他厚葬。\n结分\n佛道．『信士啊．如是．他们在前生．也曾自以为除蚊．结果反把人伤害呢。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时唱偈而去的聪明的商人就是我。』\n四五　赤牛女本生因缘　菩萨＝长者\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的婢女说的。据说．给孤独长者那里有一个婢女．名叫赤牛。一日．她在捣米．她的老母坐在旁边。一只蝇飞来．如针刺一般叮著老母。老母道．『女儿啊．蝇在叮我．给我赶走他。』那婢女道．『妈．我给你赶。』便举起杵来．想去击杀老母身上的蝇．结果把老母击杀．于是就喊著『妈呀．』哭起来了。\n长者知道了．就厚葬老母．到精舍去把这事经过．详细向佛禀告．佛道．『家长啊．那女儿想击杀老母身上的蝇．举杵把老母击杀．不但今生如此．前生也曾如是击杀过母亲呢。』接著便因长者的请求．讲过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于某长者之家．父亲死后．继承长者之地位．他也有一个名叫赤牛的婢女。她正在捣米．偃卧在旁的老母唤她道．『女儿啊．给我赶去身上的蝇．』她也与上面所讲的情形一样．用杵把老母击杀．自己号哭起来。\n菩萨闻知此事．想道．『在这世间．仇敌也是聪明的好．』接著唱出下面的偈语。\n愚笨的同伴．比聪明的仇敌还坏。\n试看那粗鲁的赤牛女．杀了老母悲泣著。\n菩萨如是赞赏聪明者．以偈说法。\n结分\n佛道．『家长啊．她想杀蝇而把母亲杀死．不但今生如此．前生也曾如是杀过母亲的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的母亲是现在的母亲．那时的女儿是现在的女儿．那大长者则就是我。』\n四六　毁园本生因缘　〔菩萨＝博士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在拘萨罗国某村时．就一个毁坏园林的人说的。相传．一时佛在拘萨罗国游行．到了某村。村中有一长者招待如来．在自己的园林中设座．对以佛为首的教团作过供养后．说道．『尊师啊．请随意在园林中散步。』比丘众从座起立．随园丁在园林中巡游．见中间有一块隙地．便问园丁道．『信士啊．此园林到处都是树木．这里则乔木灌木都没有．是甚么缘故呢。』园丁回答道．『尊师啊．当初这园林植树时．浇水的村童．拔起树根来看．依根之大小而行灌溉．许多苗木就枯萎了．结果．这里就成了一大块空地。』比丘众来把此事禀告佛。佛道．『比丘们啊．那村童不但今世毁坏园林．前生也曾这样。』接著便讲过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．城中举行祭典．祭典的鼓声一响．与祭事有关系的市民都出去在街上行走。这时．御苑的林间住著许多的猿。园丁想道．『街上已在举行祭典了。我也把浇水的事情吩咐了这些猿．自己出去游玩吧。』便走到猿王那里．托付说道．『喂．猿王啊．这园林于你们很有益处．你们可在这里吃花芽或果实。街上有祭典．我要出去游玩．在我回来以前．你们能把这些苗木灌溉吗。』猿王道．『好．我来灌溉吧。』园丁道．『那么给我当心些．』便把浇水用的皮囊与木桶交代给猿王．自己出去了。\n群猿拿了皮囊与木桶去向苗木浇水。猿王对他们说道．『喂．猿儿们．不可把水浪费。你们浇水于苗木的时候．要一一拔起来看．根深的就多给些水．根浅的就少给些水。因为水在我们是不容易取得的东西。』群猿道．『知道了．』就依言而行。\n这时．有一个博士到了御苑之中．见群猿如是情形．便道．『喂．猿儿们．你们为甚么把苗木一一拔起来看．依了根的长短给水呢。』群猿回答道．『我们的王吩咐我们这样做。』博士听了这话．想道．『啊．无智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做来也是不利益的．』便唱出了下面的偈语。\n唯有理的行为可生幸福．无理的恶行不然。\n愚昧者失却利益．犹如代替园丁的猿。\n博士如是用偈语斥责了猿王．自己就率领从者．离开御苑而去了。\n结分\n佛道．『这村童毁坏园林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的猿王是这毁坏园林的村童．那博士则就是我。』\n四七　酒本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个糟蹋了酒的人说的。相传．给孤独长者有一个知友．开设酒店．以浓醕的酒出卖．上门沽饮之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人来沽酒．用现金卖给他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒卖给许多沽客．见有些客人带了盐或椰子糖来饮酒．想道．『这酒毫无盐味．加些盐进去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的盐．卖给客人。客人把酒饮到口里．立刻吐出问道．『你怎么弄的。』小僮回答道『我见你们饮酒时要用盐．所以就把盐放了些在酒里。』客人们责备说道．『小家伙．你把很好的酒弄坏了．』便离座而去。\n主人回来．见店中一个座客都没有．问道．『客人都到那里去了。』小僮便将经过说明。主人斥责道．『小家伙．这样的好酒被你弄坏了。』于是把此事去告诉给孤独长者。给孤独长者觉得『这是一个可传的故事．』便到祇园精舍去礼拜佛．禀告此事。佛道．『家长啊．这人不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』接著又因长者的请求．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈城中的一个长者。菩萨的附近有一个开酒店的．他藏著浓醕的酒．交付小僮售卖．自己洗浴去了。小僮于主人不在时．把盐放入酒中．酒被弄坏．一切情形与上面的故事相同。主人回来．闻知详情．便来告诉长者。长者对主人道．『愚昧者不顾道理．想做有利之事．结果反致不利。』接著唱出下面的偈语。\n唯有理的行为可生幸福．无理的恶行不然。\n愚昧者失却利益．犹如把酒弄坏的憍陈如。\n菩萨如是以偈语来把法宣明。\n结分\n佛道．『家长啊．这小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的酒商即是现在的酒商．那波罗奈的长者则就是我。』\n四八　智云呪文本生因缘　〔菩萨＝弟子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个顽固的比丘说的。佛对那比丘说道．『比丘啊．你不但今世顽固．前生也曾这样。在前生．你因不听贤者的忠告．被利刃劈成两爿倒死在路上．同时又使一千人丧失了性命呢。』接著便讲过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．某村有一个婆罗门．懂得智云呪文。相传．这呪文非常有价值．在月与月宿会合时．只要对著天空把这呪文反复念诵．就会从空中降下七宝的雨来的。\n这时．菩萨随那婆罗门学习技艺。一日．婆罗门因为有事．率领菩萨离开乡村．到契帝耶国去。中途经过某森林．有五百个『派遣盗贼』正作路劫．把菩萨与智云婆罗门架去了。所谓『派遣盗贼』者．据说．他们把二人捕住后．把其中一人放回．叫他取了财物来赎其他一人．所以称为『派遣盗贼。』他们捕得父子时．就把做父亲的放回．命令他道．『你去取财宝来领儿子回去。』同样．捕得母女。则放回母亲．捕得兄弟．则放回其兄．捕得师弟．则放回弟子。\n这时．盗贼留住智云婆罗门．派遣菩萨回去。菩萨向师作礼道．『我过二三日就来。切勿恐怖。请听我的话。今日那降宝雨的月与月宿会相合吧．万不可因熬不住苦痛之故．诵起呪文降下财宝来啊。如果宝雨一下．不但你无救．连这五百个盗贼也将死灭吧。』他如是向师忠告后．自己便取财物去了。\n到了傍晚时分．盗贼就把婆罗门捆绑起来。这时．满轮明月从东方升上。婆罗门望著月宿．自想．『月与月宿正相合．可降宝雨呢。我为何要如此受苦。把呪文反复念诵起来．降下了宝雨．将财宝给与盗贼．自己脱身而去吧。』便向盗贼们说道．『诸位．你们为何将我捆绑在这里。』盗贼们答道．『为了想得财宝呀。』婆罗门道．『如果你们所想得的是财宝．快把我的束缚解除．让我洗了头面．穿上新衣．用香华把身体修饰起来。』盗贼们听了他的话．一一照办。婆罗门于月与月宿正相合时．反复诵念呪文．向空凝望。突然间．财宝如雨一般从空中降下。盗贼们收拾财宝．用衣服包裹了出发。婆罗门也跟在他们后面行走。\n这时．另有一群盗贼五百人．把这班盗贼们捕住了．甲盗群道．『你们为何捕捉我们。』乙盗群道．『为了想得财宝。』甲盗群道．『如果你们想得财宝．那么捉这个婆罗门呀。他会凝视天空．叫天上降落财宝的雨来。我们的财宝也都是由他得来的。』于是乙盗群把甲盗群释放．来捉婆罗门道．『也请给我们财宝呀。』婆罗门道．『我也原想把财宝给你们．但财宝的雨要月与月宿相合时才会降下．从现在正好要等一年。你们想得财宝．请忍耐了等待．到那时．我给你们降财宝的雨吧。』\n盗贼们道．『你这乖刁的婆罗门．给别人降了贵重的财宝的雨．对我们却说要再等一年．』就把他斩成两段．丢在路旁。接著赶上前方去与甲盗群交战．把他们一一杀却．夺下财宝。这些盗贼们得了财产以后．内部就分成两派．二百五十人与其他二百五十人互相争战．剩了一派的二百五十人。如是继续分派自相争杀．结果一千个盗贼之中只剩了两个。这两个盗贼把财宝搬到某村附近的森林中藏起来。一个执刀在林中把守．另一个则入村去买米做饭。\n贪欲真是灭亡之源。那坐著看守财宝的盗贼心想．『如果那人回来．这财宝将被分去一半吧。当他来时．我一定要用刀把他刺死。』便执刀坐著豫备．只待那人回来。\n另一个盗贼也想．『这财宝将两人对分．各取一半吧。我要把毒放在饭中．毒杀了他．独占财宝。』于是待饭熟时．自己先吃了一个饱．加毒在剩下的饭中拿著回来。才走进林间把饭放下．那在林间的盗贼就用刀把他斩成两段．丢在人所不看见的地方．后来因吃了有毒的饭．自己也倒毙在林中。如是．为了财宝之故．所有的人全部灭亡了。\n菩萨〔弟子〕于二三日后携了财宝回到原处来．不见师父．却见财宝零落地散在那里．想道．『大概是师父不听我的忠告．召唤了财宝的雨．因而所有的人都丧命了吧。』便向大路前进。正前进时．见师父被斩成两段丢在路旁．想道．『果然不听我的忠告而死了．』便拾集木柴．把尸体火葬．取野花作供。再向前走．见到五百个死人．后来又见到二百五十个死人．如是直至最后．见到两个死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定还有两个最后活著的人。他们也不会不自相斗争的．但不知在何处。』继续向前进去．发见搬运财宝到林中去的通路．再往前就见到用索捆著的财宝．一个人丢了饭碗死在近旁。这才明白他所行的大略情形．但还有一人不知在何处．到处找寻．结果发见尸体被丢在隐僻之处。菩萨心想．『我们的师父不听我的忠告．不但因顽固毁灭了自己．连带使其余的一千人也死亡。凡是想用不正的手段谋自己的利益者．结果都会招致死亡．与我们的师父一样．』接著便唱出下面的偈语。\n想用错误的手段谋利益者．都不免灭亡。\n契帝耶国的盗贼．杀了呪师而自己也终于破灭。\n菩萨似欲使森林也同时发音．说此教训．高声唱道．『我们的师父因在不正之塲所努力降下宝雨．结果自己死亡．他人也都破灭了。同样．凡以不正之手段谋自己的利益者．自己破灭不消说．连带会使他人破灭呢。』他在森林的诸神赞赏之间．以偈作此法话毕．就收集财宝．安全返家．终生作布施等善行．命尽后生于天界。\n结分\n佛道．『比丘啊．你不但今生顽固．前生也已如此。你曾因顽固之故．招致了大破灭哩。』作此法话毕．复把本生的今昔联结起来道．『那时的智云婆罗门即顽固的比丘．其弟子则就是我。』\n四九　星宿本生因缘　〔菩萨＝博士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某邪命外道说的。相传．舍卫城有一良家之女．经乡村某良家聘为其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者问道．『先生．今日想做喜事．星宿好吗。』邪命外道者想道．『早不来请教．自己决定了日期．到现在才来问吉凶。好让我来给他一个教训吧。』便不高兴地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否则将遭大不幸。』家人听信了他的话．就不举行喜事。住在城中的人们．于这日作好了喜庆的种种准备．而不见有人从乡村来迎娶．以为『他们约定了今日来而不来．使我们受到许多的损失。他们打算怎样对付我们啊。』便乘这一切准备完整的当儿．把姑娘改给了别人。\n次日．乡村的人们进城来说道．『请把姑娘交给我们。』城里的人们责备说道．『你们住在乡村的家主等是坏人。约定好了日期．看不起我们而违约不来。大概你们是在中途回转的吧。姑娘已给了别人了。』互相争吵一番之后．乡村的人们便由原路回去。\n这因邪命外道而害及喜庆的消息．就传到于比丘众之间。比丘众在法堂坐著谈论道．『法友们啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障碍了呢。』佛过来问道．『比丘们啊．你们坐在这里谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论这样的事。』佛道．『比丘们啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他们也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便讲过去之事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈治国时．城中有一分人家聘定乡村某家之女为媳妇。决定了吉期以后．再去询问自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我们有喜事．星宿好吗。』邪命外道者以为他自己早决定下了日期．临事方来询问．动气起来．便想妨害他们的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果举行喜事．将遭遇大不幸。』他们信了这话．不下乡去迎娶。乡村的人们．久候著不见城中有人来．便道．『他们约定好了日期而不来．在把我们当作甚么啊。』于是就把姑娘改给了别人。\n次日．城中的人们来迎娶姑娘．乡村的人们回答道．『你们城中的家长们太不知耻。约定了日期而不来迎娶。因为你们不来．已将姑娘配给别人了。』城中的人们恳求道．『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来。请把姑娘交给我们吧。』乡村的人们道．『因为你们不来．所以将姑娘配给别人了。嫁出了的姑娘．现在怎么能收得回来呢。』双方正争闹时．有一位博士正因事从城中下乡来．听到了城中人们『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来』的话．便道．『靠星有甚么幸福呢。迎娶姑娘这件事本身．不就是很好的星吗。』接著唱出下面的偈语。\n望星而占吉凶的愚者．幸福不会降临及他。\n幸福的事即是幸福的星．星能作些甚么。\n城中的人们虽争闹了许久．终于得不到姑娘而回去了。\n结分\n佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜庆．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的邪命外道．即现在的邪命外道．双方家族即现在的家族．那当场唱偈语的博士则就是我。』\n五〇　无智本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就饶益世间的行为说的。关于此行为之事将在第十二编大黑本生因缘中说述。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于王后胎中。出生以后．命名之日．取名曰梵与王子。至十六岁．在得叉尸罗修习学艺．精通三吠陀．把十八科的学问完全修得。父王于是给他以副王之位。\n那时．波罗奈的市民们对神奉祀归依．杀许多山羊、绵羊、鸡、豚等牲畜．以种种的香、华或血、肉供祭。菩萨想道．『近来人民因祭神而杀许多的禽兽。大家都有著非法的倾向。将来父亲去世．我若得即王位．要想出一个好的方案．使全国无一杀害生物之人。』\n一日．他乘车从城市外出．见有一大群人集在大菩提树下．对树神作着祈祷．或求男儿．或求女儿．或求名誉、财富．各想获得自己所希求的一切。他从车下来．走近树旁．供上香华．撒洒清水．就树右绕．对神作了祀奉归依．然后上车回去。从此以后．遇有机会．便与别的崇奉神者一样．到树下来以同样方法作祭。\n后来．父亲去世．他就得了王位。他想废止四非道．施行十王法．依法治国．实行自己的愿望。以为自己已登王位．正是实现理想之时．便召集大臣、婆罗门、家长等来．对他们说道．『臣下们啊．你们知道我为何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我们不知道。』王道．『诸位．你们曾见我立在那菩提树下．献香合掌而表归依吗。』大臣等道．『大王啊．我们曾见到过。』王道．『那时我曾发过誓愿．说我得登王位后．当来献供物于树神。现在我因了神的神通力获得王位了．要去献供物。你们赶快替我豫备这献神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那么豫备甚么呢。』王道．『臣下们啊．我曾对神立誓．说「在我为王时．如有犯杀生等五种不法或十种不善者．不论是谁．一一杀却．把他臭腐的尸肉与血来作牺牲。」现在你们可沿途击鼓通告全国．说「我们的国王在副王时代曾对神发誓．在位时如有犯不法行为者．把他杀了来作供物。现在要杀犯五种或十种的不法行为者一千人．取其心脏或血肉去供神。为此通告全国．叫大家知悉。」以后如有作不法行为者．不论是谁．杀一千个．作为供物．完成我的誓愿。』王为欲阐明此意．又唱出下面的偈语。\n献奉愚者一千人．这是我的誓愿。\n现今多不法之人．我将用以作牺牲。\n大臣等听了菩萨的命令．说道．『大王啊．知道了。』于是在波罗奈城十二由旬间鸣起鼓来。国民自听了这鼓声以后．一个都不敢犯任何不法行为。在菩萨在位时．竟无一人犯五不法或十不法者。如是．菩萨不诛一人．使全体人民守戒．自己又作布施等善行．死后与其伴侣生于天界。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如来不但在此世作饶益行．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的群臣是佛的弟子．波罗奈王则就是我。』\n小部经典七　本生经二\n夏丏尊据日译本重译\n目次\n小部经典七　本生经二\n第六章　　愿望品\n五一　大具戒王本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你为何在解脱道上．忽然停止努力呢。古时有一贤人．虽失了王国也不放弃努力．因此终于把已失的名声恢复过来了。』便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。命名那一天．取名为具戒太子。后来父王去世．继承王位．号称大具戒王．乃是一位虔诚公正的国王。王设立大施舍场．在波罗奈城四门各设一所．中心区一所．宫门一所．共计六所．舍施财物给贫苦的行人。自己又能守戒律．举行说戒的仪式．具备忍辱、慈悲、爱愍之德．爱一切有生之辈．如怀中赤子．以正法治理国政。\n当时有一个大臣．在宫中发动阴谋．终于败露。别的大臣向王告发。国王亲自查究．知道果是事实．便叫那大臣来．说道．『愚人．你作了恶事．不能让你再留在国中。你携带自己的财产．率领妻子．到别国去吧。』将他驱逐出国去了。\n那大臣逃出迦尸国．到拘萨罗国．向该国国王投诚．后来逐渐在那宫中得到信任。一日．他对拘萨罗王道．『波罗奈国犹如一座尚未被蝇蚋侵过的蜂房．那国王又极懦弱。祇要发动少许兵力．立刻可并吞波罗奈国。』拘萨罗王听了他的话．心里想道．『波罗奈是一个大国．而此人却说祇消少许兵力．即可并吞．他一定是受他们雇用的间谍。』便对他道．『你定是得了他们的金钱．受他们雇用的。』他道．『不．王啊．我绝不是受雇的。我所说的话没有虚假．假使不相信的话．你可试派一些人马到他们边界村中杀掠一下．当那些人被俘到波罗奈国王面前的时候．定会送他们财物．放他们回来的。』\n拘萨罗国王想．『此人说得好大胆．姑且试试．』便派几个臣下．命他们去杀掠边界的村民。波罗奈人捉住这班强盗．解到国王面前。国王见了他们问道．『你们为何杀掠村民。』他们答道．『王啊．我们因为无法生活。』国王道．『既然如此．为何不早到我处来．以后不准作这种事。』便给他们财物．放了他们。他们回来将此事告知拘萨罗王。王以为仅仅由此一点．还不能贸然出兵．又派遣臣下到波罗奈腹地去施行杀掠。他们被捕时．又与上次一般．从国王处得了财物回来。但拘萨罗王仍不想即出兵．又派遣臣下．这回叫他们到波罗奈街市去打劫。那时候．波罗奈国王仍将财物送给这些强盗．把他们释放回来。于是拘萨罗王知道『波罗奈国王是个良善的君主．』便决心『并吞波罗奈国．』带领军队与象等出征了。\n是时波罗奈国王有千名光景的大勇士．一个个都是常胜超群之辈．具有非常气概．即使狂象怒奔冲来．也能毫无畏怖地加以抵抗．即使帝释天的雷电落到头上．也丝毫不会摇动．祇须大具戒王一声令下．便整个阎浮洲也可以征服。他们听到『拘萨罗王入寇．』便谒见国王奏道．『王啊．听说拘萨罗王想来「侵占波罗奈国哩。」我们立刻出阵．在拘萨罗王还未踏入我王国一步之前．就战败了他．将他俘虏来吧。』国王斥道．『你们不可因我去难为他人．有人要夺取我的王国．就让他取去吧．你们不准出动。』拘萨罗王越过边疆．进兵深入腹地。群臣又谒见国王．作同样请求．但国王仍与以前一般．不肯许诺。拘萨罗王驻军波罗奈城下．遣使到大具戒王处提出战书．说『让与王国．否则开战。』大王派使者去答复道．『我不愿战争．将王国取去吧。』于是群臣又进谒波罗奈国王奏道．『王啊．我们不让拘萨罗王进城．即在城下将他击溃．把他俘虏起来吧。』但国王始终如一．拒绝奏请．命人大开京城四门．自己坐在大大的王座中．率领著一千个大臣。\n拘萨罗王率领大军．涌进波罗奈城。他在路中没有遇见一个敌人．由许多大臣簇拥著．走到宫城门口。只见城门大开．那清净无垢的大具戒王．坐在庄严大宝座上。拘萨罗王立即下令．逮捕大具戒王与其一千名臣子．说道．『将这国王与大臣反缚起来．送往寒林尸场．掘下深及颈项的土坑．用泥土紧紧埋住．不许使有一人的手足得以活动．让夜间狼来．将他们适当处置吧。』臣子们一听这寇王的命令．便将国王与群臣紧紧反缚了带走。此时大具戒王仍不对寇王起任何愤怒之心．而群臣平日深受薰陶．故虽被紧缚押走．仍无一人违反国王之命的。\n寇王的臣下们就将大具戒王与其大臣带到寒林．掘好深及颈项的土坑．将大具戒王位在中央．群臣分列两边．一一直埋入坑．盖上泥土．牢牢筑实．然后回去。大具戒王对寇王仍无愤怒之心．训诫大臣道．『你们不可忘却慈悲之心啊。』\n夜半．狼群跑来．满心想『享受人肉之宴。』国王与群臣见狼群近来．一齐大声叫嚷．狼群受惊逃去．再回头一看．见无人追逐．便又重新回来。国王与群臣又照样大叫．狼又逃走。如此逃了三次之后．再向四周望望．发觉此群人中．无一人前来追逐．便想．『这些人大概是死刑囚徒．』胆子壮了．又跑回来。现在不管人们如何叫嚷．再也不逃了。\n于是狼的首领走向国王旁边．别的狼走向其他诸人。善作方便的国王．见狼过来．便故意伸起𩓐子．让狼来咬。狼正要咬国王时．国王突然张口．如铁钳似地用齿紧紧将狼咬住不放。狼被国王大力咬住．咽喉受扼．无法脱身．畏怖死亡．大声悲号。他狼闻此悲声．以为『一定是我们首领被人捉住了．』不但不敢走近群臣．反而没命地逃得一只也不剩。\n狼的首领因被国王用牙齿紧咬不放．痛苦不堪．身子前后挣扎．泥土自然松了起来。加之狼畏死恐惧．以四足搔扒掩在国王身上的泥土。国王知泥土已松．便将狼放走．使出大象般的伟力．摆动身体．渐渐脱出两手。于是攀住坑沿．如风吹轻云一般．纵身一跃．跳出土坑．便到地上。然后鼓励群臣．挖去泥土．将各人从坑里搀扶出来。如是．国王与诸大臣重得自由．离去寒林了。\n正当此时．有一死尸被弃置在寒林．死尸横躺著的地方．恰是两个夜叉所管领的区域。夜叉无法分割这具尸体．互相商议道．『我们不能分割。大具戒王是正直的明君．定能给我们分割．我们去找他吧。』便拖起尸体的腿．找到国王请求着说道．『王啊．请你将这具尸体割开分给我们两人吧。』国王道．『可以．我割开来分给你们吧．但我身体龌龊．先须洗一次浴。』\n两夜叉便运用魔力．把那供寇王用的有香气的水摄来．供国王洗浴。国王洗完浴时．他们又把那为寇王折叠著的衣服．摄来献给国王。国王穿好衣服时．又把那装有四种香料的香匣．摄来献给国王。国王涂好香料时．又把那装在黄金小盒中、安放在嵌宝扇子上的各种鲜花．摄来献给国王。国王将鲜花在身上佩好时．他们又问国王．『还需要别的东西吗。』那时国王告诉他们肚子饥饿．夜叉立刻便去把那原为寇王烹调好的许多香味佳美的食物．摄来献给国王。\n如是．国王洗完浴．涂上香料．打扮好身子．享用了许多香味佳美的食物。两夜叉又摄得那为寇王所设的芳香饮料．装在黄金器皿中．另附黄金的杯子。国王喝了这饮料．漱了口．洗了手。那时夜叉又摄得寇王所用的涂有五种贵重香料的担步罗叶．献给国王。国王嚼毕此叶后．他们又问．『还需要甚么东西吗．』国王命令道．『你们将寇王枕上那把宝剑取来。』夜叉马上摄来了．国王举起剑来．竖起尸体．从顶心向下直劈为二．不偏不倚．分做两爿．乃将两爿尸体．公平分给两个夜叉。然后．将剑拭净．纳入鞘中．佩挂腰间。\n两夜叉吃了人肉．十分高兴．问国王道．『大王啊．还有甚么差使吗。』国王命令道．『你们运用魔力．领我往寇王卧室．再带这班臣子．各回自己家中去。』夜叉应道．『是．大王．』就一一遵命而行。\n那时寇王正住在华丽的卧室内．熟睡在国王的寝床上。国王用剑鞘在他肚上打了一下。寇王惊醒过来．在灯光中认得是大具戒王．忙从床上跳下．鼓勇站立起来．向国王问道．『大王啊．在如此深夜．宫城又警卫森严．门户紧闭．任何人都不能擅入．你居然腰佩利剑．身御华服．走近我的床边来．这究竟是甚么道理呢。』国王便将自己到此的经过情形．一五一十讲给他听。寇王听了大为感动道．『大王啊．我虽生而为人．却不知道大王的德行。那吃人肉、吸人血的残暴夜叉．倒深知道你的品德。从今以后．对你这样戒德具足的人．决不敢再生阴谋了。』于是对剑设誓．乞求国王原恕。请国王睡在大床上．自己则睡在一张小的床上。\n如是等到天明、太阳出来的时候．寇王擂鼓集合全军与众大臣、婆罗门、户主。等他们齐集了．寇王便如于天空中托出满月一般．对众人盛称大具戒王一切德行．再当众人之面．乞国王宽恕．并将王国交还。说道．『从今以后．贵国如发生寇患．一切由我负责．请你好好治理自己的王国．把警卫之责交给我吧。』寇王又将进谗者判处死刑．然后率领自己的军队与象．回拘萨罗国去。\n当时．大具戒王全身华服．在纯白色王伞之下．坐在四脚成鹿爪形的黄金宝座上．观察自己之光荣。心里想道．『假如我不能忍耐努力．即不会有如此的光荣．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢复已经丧失的名誉。使一千名臣子．得到生命的赏赐。故凡人不可丧失希望．常须努力。因努力的果报．是如是光荣。』他如是想时．满心感激．唱出下面的偈语。\n人须常生于希望．贤者不可屈其心。\n我过去所愿望者．今乃亲见其实现。\n菩萨〔大具戒王〕既唱了这感激的偈语．复道．『你们看啊．在戒行具足的人．努力的果报．必定是光荣的。』大具戒王于一生行善之后．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．解释四谛。释毕四谛．那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉果。佛乃把本生的今昔联结起来道。『当时处心不正的大臣是提婆达多．千名臣子是佛的僧团．大具戒王则就是我。』\n五二　小伽那迦王本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。此处所述全部故事．将重见于大伽那迦王本生因缘〔第五三九〕中。\n主分\n却说．王坐在白伞之下唱下面的偈语。\n人应努力奋发．贤者不疲不倦。\n我亲见渡〔生死之〕海．到达彼岸。\n结分\n此时那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉位。这小伽那迦王就是等正觉者。\n五三　满瓶本生因缘　〔菩萨＝财务官〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就毒酒而说的。某时．舍卫城有一群无赖聚会商议．『我们没有酒钱了．到何处去想法呢。』其中一人说道．『不必担心．有一个方法在此。』大家问道．『有何方法。』那人道．『那给孤独长者．手戴印戒．身穿华美的外褂．常到宫城去办公。我们可设一酒肆．在勺上暗放麻药．大家坐守在那里．见给孤独走过．便请他进来道．「财务官大人．请进来坐坐啊．」请他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指与外褂抢来充当酒钱。』大家都赞成．说『好啊．』便照他的话去布置。\n等到那大财务官走过门前．他们迎上去邀请道．『大人．请里面坐坐．我们有上好的酒．请喝点儿再走吧。』长者心里想道．『我乃得了预流果的佛门弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿这班无赖汉的诡计．』主意既定．便步入他们的酒肆。留心探察他们的行动．知道『他们用如此这般方法放上毒药．』心想．『我当场赶散他们吧。』便諕吓著说道．『你们这班黑心的家伙．酒壶里放了毒药满想叫别人喝了酒麻倒．好偷盗人家的东西。故意开设酒肆大家坐在一处．只是称赞酒好。你们之中．怕没有谁能够喝这酒的。假如这酒里没有放药．你们就自己喝给我看看。』他们受了諕吓．便都逃散了。财务官也就回去．想『将恶人此种诡计．禀告如来。』便到祇园精舍告诉佛。佛道．『家长啊．那些恶徒．今世想谋害你．前生也曾想欺骗过贤人．』接著应了财务官的请求．讲出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是波罗奈的财务官。那些无赖当时也同现在一般．商议之后．在酒中放上毒药．等波罗奈财务官走来时．迎接上去．用与现在一般的话对他说。财务官不想喝酒．但心想揭破他们的诡计．便走进酒肆中去。留心他们的行动．知道『他们果然想如此这般．』打算『将他们赶散。』便对他们说道．『诸位．喝酒之后．上宫城服务．不大方便。让我先去朝见王上．回来再喝．请你们坐在这里等我吧。』说著就往宫城服务去了。\n财务官从宫城回来。那些人道．『好．请进来吧．』将他邀进去了。他走进酒肆．见了放有麻药的酒瓶．便对他们说道．『诸位．你们这种行为．实难叫人佩服。这酒瓶与刚才一般．并未减少一滴。你们口头称道此酒．自己却一点不喝．既然如此好酒．你们就该喝点．一定此酒中放有毒药。』便粉碎了他们的希望．唱出下面的偈语。\n酒瓶依然满著．〔自己不喝〕却声声劝人。\n由此我知道．这定非好酒。\n后来．他一生积聚布施等善行．依照业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的恶人即现在的恶人．当时的财务官则就是我。』\n五四　果子本生因缘　〔菩萨＝队商主人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位精通果木的优婆塞说的。当时．舍卫城有一大地主．招待佛所率领之僧团。他设席在自己庭园里．请佛师徒吃白米粥与其他点心。后来主人命令园丁．『带领诸位高徒到园中四处走走．送一点庵罗果与别的果子给他们。』园丁回声『是。』带领僧团往园中游玩去了。那园丁每见一株树木．立刻就能分辨『这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．』他说得句句都对。弟子们跑来告知如来道．『如来啊．那位园丁对果木真精通极了．站在地上．只消略略擡头向树上一望．立刻知道「这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．」而且说得一点不错。』于是佛道．『精通果木的不单是这位园丁．古时贤人也深通果木呢．』接著．便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生于一豪商的家中。待他年纪逐渐长大时．赶了五百辆车子．出外经商。有一次．走到了一座大路边的森林．便停歇在林子入口．召集全队商人．对他们说道．『此林中有毒树．你们遇见向未吃过的果子．不论一叶、一花、一果．没有问过我．千万不可上嘴。』他们答应道『是。』便走进林中去了。走进林中不远．见有一个村庄．村庄入口．有一株不知名的果树。此树枝干花叶与所结的果子．完全与庵罗果一般无二。而且不但外表．连香味、生熟的区别．也完全与庵罗果一般。但若吃了此果．那人就会如中了诃罗诃罗毒一样．立地丧生。\n先到那里的人之中．有几个嘴馋的．以为『这是庵罗果树．』便将果子摘来吃了。另有几个．想『问了队主再吃．』拿了果子站在那里。队主来了。他们问道．『队主啊．我们可以吃此庵罗果否。』菩萨知『此非庵罗果树．』阻止著道．『此庵罗果树是一种不知名的毒树．万不可吃他的果子。』便叫已吃的人呕吐出来．再给他们吞四甜剂．使他们复原。\n原来．过路的队商．一向惯在这树下休息．他们都以为这是庵罗果树．吃了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出来见商人们都已死了．便提了死人的脚．把尸体拉到隐秘处所弃掉．然后将他们的车子与货物全部掠去。\n那日天明时候．村人们也就嘴里嚷著『牛是我的．车是我的．』急忙跑到树下来。见众队商在树下平安无恙．便问道．『你们如何知道这并非庵罗果树。』众队商道．『我们本来不知．是我们队主认出的。』村众便问菩萨．『贤人啊．你如何认得此非庵罗果树。』菩萨说道．『我因两个原因知道的．』便说出下面的偈语来。\n此树不难攀登．离村亦不远。\n〔树上有佳果．圆熟累累无人摘。〕\n由此我知道．这定非好果树。\n他又对众人说法．然后平安地完成了行旅。\n结分\n佛道．『比丘们啊．昔时贤人也是如此精通果木的．』说毕此法话．便把本生之今昔联结起来道．『当时的众队商是佛弟子．队商主人则就是我。』\n五五　五武器太子本生因缘　〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古时贤人在应努力的时候努力．终于获得王位．』于是便讲出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。在命名的那一日．父母招待八百婆罗门．将他们喜爱之物．逐一赠送他们之后．便问这位太子的相好。善于观占相好的众婆罗门．见太子相好圆满．便预言道．『大王啊．太子有善相好．他将在大王百年之后．继承王位．善于使用五种武器．因此得名．成为此阎浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆罗门的话．便给太子命名为五武器太子。\n这太子知识渐开．到了十六岁的时候．王对太子说．『太子啊．现在你应该修练学艺了。』太子问道．『父王啊．我跟何人去学呢。』王说．『太子啊．健驮罗国得叉尸罗地方．有一位著名的阿阇棃．你跟他去学吧。这是送给老师的束修．』说著便把千金交给太子．打发他动身。\n太子到那师父处学习各种学艺。师父教会太子五种武器。太子即携带五种武器．辞别师父．从得叉尸罗城出发．身佩五种武器．回波罗奈来了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇见太子．告诉他道．『青年啊．千万不可走进这座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇见他的人．无不被他杀死的。』太子具有十分自信．以狮子一般不畏一切的气概．走进林中去。到了森林中心．夜叉出现了。他的身子高如多罗树．头大如圆塔楼．碗口大的眼睛．一对芜菁般的牙齿露出在外．嘴好似苍鹰一般。腹有杂色手足作暗褐色。夜叉出现在菩萨面前．说道．『往那里走．站住．你是我的点心了。』菩萨便恫吓他道．『夜叉啊．我有十分自信．才到此处来。你须留意．不得碰我．要不．毒箭贯穿你的胸膛．你将立刻倒毙呢．』说著．扯起弓来．射出那浸过诃罗诃罗毒汁的箭去。但那箭不过黏在夜叉毛上．没有一点效果．他接连一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。\n夜叉一边将那些箭一一拂落地上．一边向菩萨冲过来。菩萨对他大喝一声．拔出宝剑便击过去．可是三十三把宝剑．又把把黏在夜叉的毛上。于是用枪刺去．枪仍是黏在夜叉的毛上。太子见枪又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩萨见棍棒又黏住了。便施大决心．大声叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．难道你没有听到过我的名字吗。我走进你林中来时．所依赖的并非弓剑之类的武器．乃是我自己．现在让我将你打成粉碎吧．』叫著便举起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。于是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。后来又用头撞去．想将他『撞个粉碎．』头也在毛上黏住了。\n如是．菩萨一身五处落入陷穽．五个部分好像被绳缚住．凭空悬挂了起来．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心里想道『此人真是人中之狮．居然如此了得．绝非普通之人。被我这样夜叉捕住了．还是毫不害怕。自我在这条路上杀人以来．倒还不曾遇见过这样的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻将菩萨吃掉．便向菩萨问道．『青年啊．你为何不怕死。』菩萨答道．『夜叉啊．我为何要怕你．有生必有死．是一定的。何况我肚子里有金刚利剑．你即使吃了我．也无法把这利剑消化。这利剑定会将你的心肝五脏细细割碎．使你死亡。这样．我们两个结果无非一同死而已．所以我不怕你。』菩萨这话．是指他身中智慧之利剑说的。\n夜叉听了菩萨的话．心里想道．『这青年所说的是真理。这人中狮子的肉．即使切成豆粒一般的小块．在我肚子里一定也无法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因为畏死．便放了菩萨．告诉他道．『青年啊．你是人中之狮．我不吃你的肉。你现在好比月亮逃出罗睺的口．脱出我的手掌了。快回故乡去安慰你的亲友吧。』菩萨便教训夜叉道．『夜叉啊．现在我走了。你因前生也曾作恶．今世投生为残忍凶恶的夜叉．吃人血肉。如果你今世再继续为恶．你便将从黑暗再走进黑暗．一直迷下去。今天遇我之后．你不可再作恶事。犯杀生罪者．投生地狱、畜生界、饿鬼界或修罗族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩萨以如是方法．为夜叉说五恶的恶报．五戒的善果．又以种种方法．警戒夜叉．而为说法。叫夜叉回心转意．克己守分．受持五戒后．便任为森林之神．给以享受供养的权利．热心地教诫一番才离开森林而去。他在森林入口．告诉众人．说夜叉已经改悔．自己则携带五种武器．回到波罗奈城．重见他的父母。后来他继任王位．以正法治理国家．于积聚布施等善行之后．乃依其业报．投生于应生之处。\n已成等正觉的佛作此说法之后．复唱出下面的偈语。\n舍弃爱著心．能成无爱著者．\n为求涅槃而修善法．终会灭尽一切结。\n结分\n如是．佛以阿罗汉位为目标．将此法话讲到最后．又解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夜叉是指鬘．五武器太子则就是我。』\n五六　金块本生因缘　〔菩萨＝农夫〕\n序分\n此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个比丘说的。相传舍卫城有一良家子弟．听了佛的说法．便归依三宝〔佛、法、僧〕之教．出家修行。当时他的阿阇棃或和尚们为他解释戒律道．『法友啊．这个名为一种戒．这个名为二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。这个名为小戒．这个名为中戒．这个名为大戒．这个名波罗提木叉〔戒本〕的制戒．这个名为根〔五官〕的制戒．这个名为行为的净戒．这个名为常品使用戒。』他想．『戒的数目实在不少．我要受这样多的戒．究竟难能吧。不能完全守戒．出家还有甚么意义．倒不如将来成一个家长．做些布施等善行．养育妻子的好。』于是他道．『师父啊．我不能守这许多的戒．不能守戒．出家又有何益。我还是还俗过活．将这衣钵奉还吧。』师父们说．『既然如此．向十力告辞去吧．』便带他上法堂来见佛。\n佛见他们．问道．『比丘们啊．你们为何无端将这比丘带来。』他们答道．『世尊啊．这位比丘说「我不能守戒．」交还衣钵．所以我们将他带来了。』佛道．『比丘们啊．你们何故对这比丘说许多的戒。他只能随力遵守。你们以后不该如此说法。现在将这比丘交给我吧。』便对那比丘道．『比丘啊．你毋须守许多戒．有三种戒．你一定会遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三种戒是可以守的。』佛便嘱咐道．『好．以后你祇须守身、口、意三门．便是谨防身、口、意的恶业。现在你可以去了。不可还俗．要谨守此三戒。』于是比丘心意满足．说道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛礼拜．随了阿阇棃、和尚等走了。\n此比丘守著三戒．心里想道．『诸位师父用各种名目对我说戒．因他们不是佛．所以不能使我领悟。等正觉者真个是佛．真个是无上法王．将那么名目繁多的戒．归为三门来授给我。佛真是我的拥护者。』从此顿增慧见．过了几日．遂得阿罗汉位。\n聚集在法堂的比丘众闻此消息．互相谈论道．『法友啊．佛对那位说「自己不能守多种戒律」准备还俗的比丘．将一切戒律．归为三门授给他．使他得阿罗汉位．佛真了不得啊．』大家正这样团坐著赞叹佛的诸德。这时佛升登法堂．问道．『比丘们啊．你们会集在一处谈些甚么。』他们答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．沈重的包裹．分做几个．背起来就轻了．从前有一贤人得到一块大金子．无法提举．把他分为数块．然后运回去．』接著便讲出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是乡村中的一个农夫。有一日．他在田地上耕作。那块田地是村落的遗址．村中有一富翁．去世前曾把一个大金块埋在地下．粗如大腿．长约四肱。那日菩萨在地上耕作．他的锄头忽然触著那金块．掏不下去了。他以为『大概是有树根子吧．』把泥土挖开来看．原来是一个大金块．他悄悄地将泥土依然盖上．这日改在别的地方耕作。\n太阳下山时．他将牛轭锄头放过一边．心想．『将金块挖出来吧．』试用手去扳．却一动也不动。便在一旁坐下．心里计算道．『我将一部分支持生计．一部分仍旧埋起来．一部分作资本做买卖．一部分做布施等善行．』即将金块敲成四开。如此分开之后．金块也就轻了。提出来运回家去．作四股放好。后来他做布施等善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n已成等正觉者的佛．作此说法后．复唱出下面的偈语。\n持豫悦之心．能成为豫悦者。\n为得涅槃而修善法．终会灭尽一切结。\n如是佛以阿罗汉位的顶端为目标．作此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时得金块的农夫就是我。』\n五七　猴王本生因缘　〔菩萨＝猴王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就徘徊著想杀佛的提婆达多说的。其时佛听到『提婆达多徘徊著想杀佛．』便道．『比丘们啊．提婆达多徘徊附近．企图杀我．不但今日如此．即在前生．他也想杀过我．结果是杀不了我．』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从猴胎里出生。发育完全．成长后大如小马．具有大力．独居河岸。那河中有一座岛．繁生著庵罗果、波罗蜜等种种果树。河岸与岛的中间．水面上露有石礁．菩萨力大如象．从河边跳到礁石上．再从礁石跳到岛上．去饱吃种种果子。待到天色晚了．又用同样方法回来．宿在自己窝里。第二日依然照样出去．照样回来．习以为常。\n那时河中住有一对鳄鱼夫妇。雌鳄鱼正在怀孕．看见菩萨时常来去．便想吃菩萨的心脏．对公鳄鱼说道『夫啊．我想吃这猴王的心脏。』公鳄鱼答道．『好．我去取来给你。』又道．『今日傍晚乘猴王从岛上回来．就将他捕来吧。』他便出去．卧在礁石上．仅仅露出著头。菩萨奔跑了一日．天色晚了．站在岛上眺望礁石．心里想道．『今天这礁石为何比平时高了一点。』原来菩萨对于水量与礁石的高度．知道得很正确的。所以他忽然发生一个念头．『今天这河水并未增减一点．为何礁石比平时高了．一定是鳄鱼卧在礁上想捉我了。』于是他想『试探一下子．』站在那里．假装对礁石说话的样子喊道．『喂．礁石啊．』没有回答。他连喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．为何今天你不回答我了。』鳄鱼想．『平时礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是谁。』鳄鱼道．『我是鳄鱼。』猴王道．『你为何卧在这里。』鳄鱼道．『我要你的心脏。』菩萨想道．『我别无归路．现在必须欺骗鳄鱼了。』便向鳄鱼道．『喂．鳄鱼啊．我舍身给你吧。你张开口来．等我过来．你就将我捕去吧。』\n原来鳄鱼将口张开时．眼睛就会闭住的。鳄鱼想不到这一点．张开口．眼睛自然地闭住了。如此．鳄鱼张著口．闭著眼．卧著等待。菩萨看好形势．从岛上纵身一跳．跳到鳄鱼的头顶．接著又是一跳．敏捷得像闪电一般．跳到对面的河岸上了。鳄鱼见了这奇异的动作．心想．『这猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世间具备四法〔四德〕的．能征服敌者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈语。\n猴王啊．正语、明智、刚毅与牺牲．\n具足此四法像你样的人．能征服敌者。\n鳄鱼如是称赞菩萨之后．便回自己窝里去了。\n结分\n佛道．『比丘们呀．提婆达多徘徊附近．企图杀我．并非始于今日．即在前生．亦已如此。』作此法话后．又取了联络．联结本生之今昔道．『当时的鳄鱼是提婆达多．雌鳄鱼是婆罗门女栴阇．猴王则就是我。』\n五八　三法本生因缘　〔菩萨＝猴王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个徘徊著想杀佛的人说的。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．提婆达多从猴胎出生．在雪山地方．统治著自己所生的一群小猴。他担忧这些小猴长大起来．会从他手里夺去猴群的统治权．便用牙齿将小猴去势。其时菩萨亦投生为一小猴。在他出世以前．母猴自知怀孕的时候．因保护自己的胎儿．逃入山麓的森林中去．待到月分满足．生下了菩萨。这小猴长大起来．到达懂事的年龄．气力很大。\n有一日．他问母亲道．『妈啊．我的父亲在何处呢。』母猴道．『儿啊．你的父亲住在某山之麓．治理猴群。』菩萨道．『妈啊．你带我见父亲去吧。』母猴道．『儿呀．你不能去见父亲．因你的父亲恐他的儿子会夺去他的统治权．他要用牙齿将你去势呢。』母亲虽如此告诉了他．他依然道．『妈啊．你还是带我见他去．一切我自己小心就是了。』母猴便带儿子去见父亲。父亲一见自己的儿子．心里想道．『这孩子长大起来．一定不让我再统治猴群了．非就结果他不可．』便打算『假装去抱他．将他一把挟死。』便道．『儿啊．这许久你在何处呢。』说著便用力一把将菩萨抱紧。但菩萨力大如象．他也将父亲挟住．几乎将父亲的骨头都挟碎了。\n于是父亲心里想道．『这孩子大起来会杀我的．现在我用甚么方法将他杀死呢．』忽然想到『近处有一个湖．湖中住有罗刹〔鬼〕将他送到湖里叫罗刹吃了他吧。』他便对儿子道．『儿啊．我年纪已经老了将这猴群让给你吧。今日我就叫你为王。在如此这般的地方有一个湖．那里开著两支黄莲华．三支青莲华．五支红莲华．你去将他采来。』儿子道．『是．我去采来．』说著就出去了。他到了湖边．并不急忙下湖．先看看四边的脚迹．却只见下湖的脚迹．没有上来的脚迹。他心里便明白了．『这湖一定是罗刹的住所。父亲自己无力杀我．便叫罗刹吃我．我还是不下湖去．设法把花采取吧。』他走到无水的地方．很快地纵身一跃．采了露出水面的两支花．又跳到对岸。以后又从那边岸上跳回来．用同样方法．把花又采了两支。如此来回采著．在湖的两岸堆了一大堆花．却没有落进罗刹管领区的水里去。\n他想．『再多也不好带了．』便拿起采好的花．放在一处束起来。这时候．那罗刹想道．『我在此处居住这许多时候．倒没见过如此聪明惊人的行为。他如心如意采了这许多花．却不跳进我的管领区来．』便将水分成两股．从水中现身到陆上．走到菩萨面前说道．『猴王啊．在此世间．具有三法〔三德〕的人．便能征服敌者．你似乎正具此三德呢。』他这样称赞菩萨．复唱出下面的偈语。\n猴王啊．熟练勇气与智慧．\n具足此三德像你样的人．能征服敌者。\n那居住水中的罗刹．这样用偈语称赞菩萨之后．便问．『你采了这花．作何用处。』菩萨道．『父亲叫我继承王位．因此我采了花去。』罗刹道．『如你这种优胜的人．决无亲自拿花之理．我给你送回去吧．』说著便拿起花来．跟在菩萨后面走。其时父亲远远望见．心里想道．『我差他去．是要罗刹将他吃了．现在他反而命罗刹送花回来．一切都完了．』吓得心房碎成七瓣．当场死去。于是群猴集合．便推菩萨为王。\n结分\n佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时猴群之王是提婆达多．猴王之子则就是我。』\n五九　打鼓本生因缘　〔菩萨＝鼓手〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。佛问那比丘道．『听说你性情粗暴．真的吗。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴并非始于今日．前生也就如此．』接著便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在鼓手的家里．住在某处村中。他听说波罗奈举行祭礼．打算『到人众聚集处打鼓挣一点钱。』便带了儿子到波罗奈去了。他在那里打鼓．挣得很多的钱．与儿子一同回去。中途走过一座森林．林中素有强盗。当时父亲阻止正在不歇地打鼓的儿子道．『儿啊．别这样不歇地打．须打一会．停一会．像王侯过境时的鼓声一般。』儿子虽受了父亲如此吩咐．一心想用『鼓声吓退强盗．』依然不歇地打。强盗刚听到大鼓声．以为『是王侯的大鼓．』连忙躲避。后来听鼓声接连不断．知道『不是王侯的大鼓．』又回来了。经过仔细探查．知道只有父子二人．便立刻将他们打倒地上．把钱抢去了。菩萨道．『你接连不歇地打鼓．将我们辛苦挣得的钱全部丢失了．』便唱出下面的偈语。\n打鼓打鼓莫过度．打过度了就不好。\n打鼓得到了百金．因打过度又失了。\n结分\n佛说此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的儿子是粗暴的比丘．那父亲则就是我。』\n六〇　吹螺本生因缘　〔菩萨＝吹螺者之子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在吹螺者的家里。他在波罗奈举行祭礼的时候．跟父亲到城里去吹螺．挣得许多钱．归途经过有强盗的森林．他阻止不停地吹螺的父亲。父亲想『用螺声吓退强盗．』依旧不停地吹。强盗跟上面故事中所讲一般地跑来．将他们的钱抢走了。菩萨与上述故事一般地．唱出下面的偈语。\n吹螺吹螺莫过度．吹过度了就不好。\n吹螺得到了财宝．因吹过度又失了。\n结分\n佛说毕此法话．复取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的父亲是粗暴的比丘．儿子则就是我。』\n第七章　　妇女品\n六一　厌恶圣典本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。此事又重见于蕴摩檀蒂女本生因缘〔第五二七〕中。佛对那比丘道．『比丘啊．女人是淫荡、放恣、鄙陋、卑劣的。你为何因如是鄙劣的女人烦恼呢。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在健驮罗国得叉尸罗城婆罗门的家里。他在懂人事的年龄．对三吠陀与各种学艺已具高深的造诣．是当时著名的阿阇棃。\n其时波罗奈某婆罗门族生了一个男孩。父母在此孩出生之日．焚烧火炬．其后使火继续不绝。到那男孩十六岁时．父母吩咐他道．『儿啊．在你出生的时候．我们焚了火炬．其后仍使火继续燃烧．永不熄灭。如你将来真愿去梵天世界．便带这火炬往森林中去．供养火神．努力修行．升入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸罗去．跟那位著名的阿阇棃求学．然后回来治理家务。』年青的婆罗门答道．『我不愿往森林奉侍火神．还是治理家务吧。』于是拜别父母．带了千金束修．到得叉尸罗去了。在那里修毕学业．就回到家中来。\n父母原不愿儿子度在家的生活．实在希望他到森林去奉侍火神．母亲便想使儿子明了女人的罪恶．以便将他送往森林．她以为．『那位聪明博学的阿阇棃．定会对我的儿子讲述女人的罪恶吧．』就问．『儿啊．你将学问全部修毕了吗。』儿子道．『修毕了．妈妈。』母亲道．『那么．你学过厌恶圣典了。』儿子道．『还没有学过。』母亲道．『你没有学过厌恶圣典．如何可说修毕全部学问呢。再去学吧。』儿子说道．『是。』就重新向得叉尸罗出发去了。\n却说．那师父也有一位母亲．年纪一百二十岁了。师父亲自服侍老母洗浴、饮食等事。人家见他如是．大家都讥笑他。师父想道．『我还是搬到森林里去．在那边服侍我的老母吧。』于是便到一个寂寞的森林中．在有溪流处拣了一块好地方．造起一所仙人隐居的茅舍．将熟酥、硬米等一一运入．带老母同去居住。从此以后．他住在那边服侍自己的母亲。\n那青年到得叉尸罗．师父已不在那里了。探问『师父往那里去了．』闻到上面的消息．便找到森林中去．向师父顶礼之后．恭立一旁。师父问他道．『你为何回来得如此快速。』青年道．『我好似还没有在先生跟前学过厌恶圣典呢。』师父道．『谁对你说．必须学厌恶圣典呢。』青年道．『师父啊．是我母亲说的。』菩萨想道．『并无所谓厌恶圣典．大概他母亲要他知道女人的罪恶吧。』便道．『好吧．我教你厌恶圣典。从今天起．你代我服侍母亲．亲手给他洗浴、饮食。你不可忘了．你一边揩拭母亲的手足头背．一边要称赞她．「老太太．你年纪虽然这样大了．身体却还长得这样美．年青的时候．更不知怎样美呢。」你给母亲洗手洒香水的时候．你须称赞她手足的美。如是．我母亲有甚么话对你说．你须不怕羞耻．毫不隐瞒地告诉我．那你就会学得厌恶圣典了。不然．你是学不到的。』\n他说．『师父啊．我知道了．』便遵守师父的吩咐．去依言行事。却说．那老母因被青年一再赞赏．心里想道．『这青年一定愿意与我欢乐度日了。』这盲目衰老的妇人．居然发生了爱欲之念。一日．当青年赞赏她身体美丽的时候．老母问道．『你愿与我欢乐度日吗。』青年道．『老太太．这是我的心愿．可是师父很严厉呢。』老母道．『如你愿意〔与我一起欢乐度日．〕就将我儿子杀了吧。』青年道．『我受师父种种教育之恩．如何可以单为爱欲杀他啊。』老母便道．『如果你不抛弃我．我就自己杀他吧。』女人原来就是如是淫荡、鄙陋而卑劣的。连这样老的女人．一有爱欲之念．受烦恼的驱使．便会想杀如此孝顺的儿子。\n他将此事毫不隐瞒地告诉菩萨。菩萨道．『青年啊．你告诉得好。』便测算母亲的寿命．知道『这日正是母亲的死期．』便道．『好．青年啊．现在我就试试母亲吧。』师父便砍了一株优昙婆罗树．照自己身体大小．雕了一个木像．用布蒙头包住．仰放在自己的床上．再用一条线牵住了。布置既定．对他弟子说道．『你拿一柄斧头去．将这条引路的线交给母亲。』他去了．说道．『老太太．师父正在屋子里．睡在自己的床上．我结好一条引路的线。你拿这柄斧头去．假如你能够．就将师父杀了。』老母道．『你不会抛弃我吗。』青年道．『我如何会抛弃你呢。』老母拿起斧头．颤着手站起身来．扶着引路的线走去。终于用手摸一摸床上．心想．『不错．这是我的儿子。』便揭去木像头上的布．举起斧来．满望『一下就砍死他．』望咽喉边砍了下去。这时候．只听得訇然一声．才知道原来是一个木偶。菩萨便问道．『母亲．你做甚么呢。』老母喊了声『我上当了．』当场倒地而死。原来运命注定．老母须在这屋子里突然昏倒而死的。\n师父见老母已死．便送去火葬。火葬场的火燄熄灭之后．便手指着森林的花．然后伴青年坐在自己茅舍的门口．对他说道．『青年啊．并无别的厌恶圣典。原来女人就是可厌恶的东西。你母亲叫你「学习厌恶圣典．」送你到我这里来．就是要你明了女人的罪恶。现在你已明明白白看见我母亲的罪恶．从此你可以知道女人是淫荡而鄙陋的。』训诲之后．送他回去了。\n青年别了师父．回到父母家中．那时母亲问他道．『你学了厌恶圣典了吗。』青年道．『是．学了．妈妈。』母亲道．『那你现在如何打算．还是离了俗世去奉侍火神．还是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看见女人的罪恶．再不愿过家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈语。\n世间妇女实淫荡．彼等不知自制。\n犹如烈火能烧尽一切．烦恼之燄炽盛而无知。\n吾当弃彼等而出家．修行隐仙之道。\n他如是痛斥女人之后．就辞别两亲出家．委身于刚才所说的隐遁生活．死后生于梵天界中。\n结分\n佛道．『如是．女人淫荡鄙陋．实为痛苦之源．』于是解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得预流果．佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的母亲是迦毗罗尼．父亲是大迦叶．婆罗门弟子是阿难．那师父则就是我。』\n六二　产卵本生因缘　〔菩萨＝国王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘．『听说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最难管束。昔时有一贤人．在一个女人出胎以后．始终加以管束．结果还是管束不了。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。待到成人．博通一切学艺。国王去世后．继承王位．以正义治理国家。他常与司祭同作骰子之戏．掷骰子的时候．每次唱着这样的赌歌。\n一切河水都弯流．一切森林由木成。\n一切女人得到机会．便要做恶事。\n一边唱．一边在银盘里掷黄金的骰子。这样唱着掷着．国王便一定赢钱．司祭一定输。因此司祭眼看得要将房子财产都输光了。\n于是他心里想．『长此以往．我的财产要全部输光了。我必须找一个从未见过男人的女子．幽禁在自己的家里。』又想．『要找一个从未见过男人的女子来管束是不可能的。』便决定『找一个刚出世的女孩到自己家里管束起来。待到长大了．幽禁在自己家里．使她受严格的管教．坚守贞操。如此掷胜骰子．便可赢王家的钱了。』原来他有先知之术。他找到一个怀孕的贫妇．预知她『一定生女孩子．』便叫那妇人来．给她钱．叫她住在自己家中。待那孕妇生产之后．又给钱叫她回去。将刚刚出世的女孩．不使一切男人见她．立刻交给妇人养育。待这女孩长大了．带领回来．养在自己的家中。\n在这女孩长大以前．司祭从不与国王掷过一次骰子。直到将女孩领回自己家中以后．才说．『大王啊．再作骰子之戏吧。』王说．『好吧．』就与以前一般掷起骰子来了。当国王照例一边唱赌歌一边掷骰子的时候．司祭马上接上来加添一句道．『但我家的姑娘却是例外。』从此以后．国王连续输钱．司祭总是赢的。国王想道．『司祭家里一定藏着一个贞淑的女子．』便差人去探听。他的臆测果然不错。便想．『既然如此．便设法破坏那女子的戒行〔贞操〕吧。』于是招一个无赖汉来．问道．『你能不能破坏司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』国王给那人钱．说道．『那么快给我去办吧。』\n那人得了国王的钱．采办香料、薰香、樟脑之类．在离司祭家不远地方．开了一家香料店。司祭家的房子是七层楼．有七扇楼门．每扇楼门设有女门冈。除那位婆罗门〔司祭〕以外．一切男子都禁止入内．连倾倒垃圾的篓子．也须得经过检查方得拿进去。所以司祭以外的男子．没有一个人能会见那姑娘。\n却说．那姑娘有一个侍女。这侍女出外替姑娘购买香料与鲜花．常在无赖的店铺一带地方行走。无赖不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．见那侍女来了．便从铺子里跑出来．跪在侍女脚下．两手抱住她的腿．一边哭泣．一边问道．『妈啊．这许久你在甚么地方呢。』还有一批跟无赖勾通的人．站在旁边．故意附和着道．『看那手足、面相与身上的衣服．母子两人几乎完全相同。』侍女见旁人都如此说．也被闹糊涂了．以为『这真是我的儿子．』自己也哭了起来。于是两人便流泪拥抱在一处。\n这时候那人问侍女道．『妈啊．你住在甚么地方呢。』侍女道．『儿啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著紧那罗〔歌神〕的深恩的绝世美人。』那人道．『妈啊．你现在到甚么地方去呢。』侍女道．『我给小姐去买香料与鲜花。』那人道．『妈啊．你何必上别家铺子里去。从今以后．随便多少．请到我的铺子里来拿好了．』说着．不受她的钱．给她担步罗〔药果〕、多拘罗迦〔香〕与别的许多鲜花。侍女回到家中．那姑娘见了这许多香料与鲜花．说道．『我的婆罗门〔司祭〕今日为何如此高兴。』侍女道．『你为甚么这样说。』姑娘道．『买了这许多香料与鲜花。』侍女便解释道．『并非今日主人给我特别多的钱．这是从我儿子的铺中拿来的。』从此以后．侍女将婆罗门给他的钱．自己收起．专从儿子的铺子去拿香料与鲜花。\n过了两三日以后。那人铺起病榻来睡了。侍女到铺子门口来．不见儿子．便问．『我儿子到何处去了。』有人告诉她．『你儿子病了。』便立刻跑进那人寝室．坐在病床边抚著他的背．问道．『儿啊．你如何病了。』那人不作声。侍女道．『儿啊．你如何不说话。』那人道．『妈啊．我即使要死．不能对你直说的。』侍女道．『儿啊．你不对我说还对谁说呢。』那人道．『那么．我说吧。我的病不是别的．因听说那小姐长得非常美丽．心中起了爱念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『儿啊．这件事你不必担心．凭我吧。』这样鼓励了他一番．便拿了许多香料与鲜花回去．告诉姑娘道．『小姐啊．我儿子从我口里听到小姐长得美丽．对你爱得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能带他进来．也好吧。』\n侍女听姑娘如此说．便在司祭家中到处打扫．扫拢了许多垃圾．装在一只盛花的大篓子里．搬出到外边去。守门的婢女来检查篓子时．便将垃圾撒在她的身上．守门的婢女只好连忙逃开。如是．遇到有人查问．侍女立刻将垃圾投撒。从此以后．侍女在篓子里装了东西进出．守门的婢女都不敢再来检查了。侍女知道时机成熟．便将那人装在篓子里．运到姑娘的地方。那人便破坏了姑娘的戒行．在屋子里逗留了一两日。乘司祭出去．两人寻欢作乐。司祭一回家．那人便躲藏起来。\n又过了一两日．姑娘对那人说．『现在你必须离开这里了。』那人道．『让我打过了婆罗门再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又将那人藏了起来。婆罗门回家时．姑娘对他说道．『今日我想跳舞．你给我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』于是便吹起笛来。姑娘道．『你望著我．我怕难为情。将你美丽的脸遮没了．我来跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就这样办吧。』姑娘用一条厚布将他的眼睛、脸孔包住。婆罗门被包好了脸．吹起笛来。姑娘跳了一会．说道．『我很想在你的头上打一下。』婆罗门被姑娘弄迷昏了．也不问甚么理由．答应道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗号．那人跑出来立在婆罗门身后．在他头上打了一下。婆罗门几乎被打得眼珠迸出．头上长起一个老大的块．觉得很痛．说道．『你将手拿来。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆罗门道．『手倒是很软的．打起来却这么厉害。』\n那人打了婆罗门．立刻又躲起来。姑娘将那人藏好．解去婆罗门脸上的布．拿油抹了他头上的伤处。等婆罗门出外．侍女再将那人放进篓子里带出去。那人立刻到国王跟前．将经过情形．一一禀告。于是．国王对上朝来的婆罗门道．『婆罗门．我们来掷骰子吧。』他答道．『是．大王．我们来玩玩吧。』国王叫人搬出骰子台．照以前一般．一边唱着赌歌．一边掷骰子。婆罗门不知道那姑娘已经破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘却是例外。』但他虽这样唱．还是接连地输钱。\n国王明白一切．说道．『婆罗门啊．有甚么例外．你那姑娘已经破戒了。你从那姑娘出世以后．始终管束．设了七道门冈．以为「管得周到了．」可是女人这东西．即使你一天到晚藏在怀里带着走．也是管不住的。忠于一个男子的女人．世间不会找得出一个。你那姑娘告诉你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的脸孔．叫自己情夫打你的头．放他偷偷逃走．怎么你现在把那姑娘作为例外呢．』接着．唱出下面的偈语。\n婆罗门在那姑娘面前．掩蔽了面目吹笛。\n妻子只好当作产卵者来饲养．贤者谁肯信任女人。\n菩萨向婆罗门如是说法．婆罗门闻菩萨说法之后．回家责问那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行么。』姑娘道『夫啊．谁对你说那样的话．我决没有这种事情。打你的是我．不是别人。假如你不信．我可以发誓说．『我在你之外．从没碰过别个男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行试罪法〕去。』婆罗门道．『好吧。』便堆起许多木柴．将火燃着．命姑娘走过去．说道．『你有自信．便跳进火中去吧。』\n姑娘于事前曾私下嘱咐侍女．『到你儿子处去．叫他「先到那地方．当我将跳入火中的时候．拉住我的手。」』侍女走到那人处．照样告诉他。那人便预先走来．杂在观众中。姑娘想欺骗婆罗门．站在人众前说道．『婆罗门呀．我除你之外．从未碰过别的男子的手。我的誓言是诚实的．这火决不会烧我．』说着．便要跳进火中去。这时．那人突然跑出来说道．『大家看司祭婆罗门的行为啊．他将如此美貌的女子投入火中．』说着．拉住了姑娘的手。姑娘摔开他的手．对司祭说道．『我的誓言被破坏了．我不能再投入火中。』司祭问道．『这是为何。』姑娘答道．『我发过誓．除了我夫之外．我不曾碰过别人的手．但现在我的手被这男子拉过了。』婆罗门悟到．『我受了这女人的骗了．』便鞭打姑娘．将她赶走。原来女人是这样万恶的。她们犯下任何深重罪恶．为了欺哄自己的丈夫．也会白昼公然地发誓说．『我决没有这种事情。』她们不贞如此．所以有一首这样的歌。\n女人好比刁滑的贼．真理在她们极其难得。\n好比水中游鱼的径路．那性情不可窥测。\n虚伪在她们犹如真理．真理在她们犹如虚伪。\n牛入丰草的牧场．多多益善地寻求美草．\n她们不绝地寻求丈夫亦如是。女人好似残暴的强盗与蛇．\n又好似容易崩塌的沙堆。凡是人所说的她们无不知晓。\n结分\n佛道．『女人是如此难以管束的．』说毕此法话后．又解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛复取了联络．把本生之今．昔联结起来道．『当时的波罗奈王就是我。』\n六三　枣椰子本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．闻说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩负义的叛徒．你何故为女人烦恼．』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨正过着仙人的生活。他在恒河边上造了一所小小的仙居．获得了定力与神通力．在禅定的悦乐中安居着。那时波罗奈财务官有一个女儿。这位姑娘性情残暴．人家都称她『恶女．』她常常打骂奴婢。一日．奴婢们说．『往恒河游玩去吧．』陪姑娘出去。她们玩到天色晚时．忽然起了风暴．众人见风暴骤至．连忙四散逃走。随从财务官姑娘的奴婢们商量道．『这正是我们丢弃姑娘的机会．』便将姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢们丢了姑娘回家．主人问道．『姑娘在何处呢。』答道．『是在恒河游玩的．后来不知往何处去了。』家人四出搜觅．终于不知下落。\n却说．那姑娘曾大声呼救．被潮水所冲．半夜时候．飘流到菩萨仙居的近处。菩萨听到那呼救声．想道．『这是女子的声音．去救她吧．』便携着草制的火炬到河边去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原来菩萨力大如象．立刻下水拉起了姑娘．带到自己茅屋里．给她装起火来。姑娘烤着火忘了寒冷时．仙人又拿许多美味果子给她吃。姑娘吃毕果子．他问姑娘道．『你家住何处．为何落入河中。』姑娘将经过情形告诉他。他便说道．『既然如此．暂时住在此处吧．』就请姑娘住在屋内．自己退到屋外去住。这样过了几日．终于对姑娘道．『现在你可以离开这里了吧。』但姑娘想．『叫这位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯离开那小屋。\n时间一日一日过去．姑娘使出女人的魔力与娇态．终于使仙人破戒．失掉禅定的功夫。于是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘劝仙人道．『我们住在森林中没有好处．还是到有人烟的地方去吧。』仙人便陪姑娘到边界的村中．在那里贩卖枣椰子果谋生．来养女人。因他靠贩枣椰子度日．人家就称他做枣椰子贤人。村人送钱给他说道．『住在此处．把事情的善与恶教我们吧．』请他住在村口一所小屋里。\n这时候．强盗下山来洗劫边界．一日．洗劫到这个村子．强拉村人替他们搬运劫来的赃物．回头来又掳去了财务官的女儿。强盗到了自己窝里．就释放众人回来．盗魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩萨四处探听．『如此这般的一个女子到何处去了．』及听到『被强盗掳去．做了押寨夫人』时．他想．『她不能离我过活．一定会逃回来吧．』便痴等着女人回来。可是财务官的女儿心里却在想．『我住在此处原幸福．不过那枣椰子贤人．必有一天会跑来将我带回去。现在我假装想念他．叫他来．将他杀了吧。免得他再来带我回去。』便派一个人送信给贤人道．『我在此十分苦恼．请贤人亲自来带我出去。』\n贤人得了音讯．十分相信．亲自出发．到盗村口外．然后又差人去报信。女人出来会他道．『夫啊．假如我现在逃走．盗魁马上会追上来．将我们两人杀死。还是等到晚上再逃吧。』便将贤人带进强盗家里．请他吃饭．叫他坐在一间屋子里。等到傍晚盗魁回家．饮了些酒．正有些醉意。她便问他道．『假如你现在在眼前看见你的仇敌．你将如何处置呢。』盗魁道．『我如此如此处置。』女人便告诉他道．『你的仇敌离此不远．就坐在隔壁的屋子里。』\n盗魁带着火炬到那屋子看时．贤人正坐在那里。盗魁便将他捕住．放在屋子正中．向他头上手上．随意乱打。贤人身受拷打．也不说甚么．只是口里喃喃念道．『薄情忘恩的家伙．负义的叛徒。』盗魁打他以后．又将他用绳捆翻在地．自己吃完晚饭．睡觉去了。次日朝晨．隔夜酒醒．张开眼睛．又将贤人拷打起来。贤人依然说昨夜同样的话。盗魁心里奇怪．『此人挨了毒打．还是不说别的．只念着同样的话．倒要问他一问。』乘女的还没起来．便问贤人道．『喂．你受了如此拷打．为何只说那一句话。』贤人道．『让我来告诉你吧．』便从头说明道．『我本是一个仙人．住在森林间．已经得到禅定。有一日．恒河中飘来这个女人．我将她救起．看护她。不料后来她诱惑我．使我失掉禅定。于是我离开森林．住在边界村中去养她。她被强盗掳到了这里．差人送信给我说．「我过得很苦．你来带我出去吧．」结果使我现在落在你的手中。所以我这样说。』盗魁想道．『这女人对这样一位有德的恩人．尚且如此．何况对我．将来更不知会做出甚么行为来．必须将她杀死才好。』于是盗魁如此决心．安慰过贤人．将睡着的女人叫醒．带了剑走到她面前．对她道．『我要把这人带到村外去杀。』与女人一同到了村外．吩咐女人道．『你将这人捉住．』于是举起剑来．假作要杀贤人的模样．转将女人劈成两爿．把她弃舍在那里。然后叫贤人沐浴．从头到脚都洗净．请他吃美味的食物。过了几日．向贤人问道．『此后你将往何处去。』贤人道．『我对世间的生活．一无愿望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盗魁道．『那么．我也出家吧。』二人便抛弃尘世．到森林中茅舍里去了。就在那里获得五神通、八等至．死后生于梵天世界。\n结分\n已成等正觉的佛．说此二故事后．又取了联络唱出下面的偈语。\n女人容易激动．是忘恩者．是叛徒．又是离间者．\n汝比丘勤于梵行．必能住于安乐。\n佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛把本生之今昔联结起来道．『当时的盗魁是阿难．枣椰子贤人则就是我。』\n六四　难知本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个优婆塞说的。据传说．舍卫城有一位优婆塞．曾住三宝、五戒．已归依佛、归依法、归依僧了。但他的妻却破戒擅行恶事。在她作恶的日子．柔和得像百金购来的女奴．不作恶的日子．便像残暴的贵妇人。他无法了解妻的性格．为妻所恼．弄得对佛的侍奉也疏起来了。\n一日．他带了香料与鲜花来敬礼佛。就坐时．佛问他道．『优婆塞啊．七八日不见你来了．为甚么。』他禀告道．『世尊啊．我的妻有时柔顺得像百金购来的女奴．有时像残暴的贵妇人。我不明了妻的性格．为妻所恼．因此少来佛前侍奉。』佛闻此语．说道．『优婆塞啊．女人的性格是难知的．古时贤人也曾说过。』又道．『生业重重．不易知晓。』于是应优婆塞的请求．说出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是著名的阿阇棃．教授学问与五百个青年婆罗门。那时有一个他国的婆罗门弟子．到菩萨处来求学。他爱上一个女子．娶以为妻。住居在波罗奈城。从此有几次没有来侍奉师父。原来做他妻子的那个女人．破戒犯罪。在作恶的日子．则柔顺得犹如女奴．在不作恶的日子．则像残暴的贵妇人。他不明了妻的性格．被妻恼得心烦意乱．嬾到师父处侍候。\n过了七八日．他来谒见师父时．师父问他．『年青的婆罗门啊．你为何久不来。』他回答道．『师父啊．我的妻有时爱我．则如女奴一般．有时则如贵妇人一般．残忍凶暴。我不解妻的性格．因此心乱烦恼．不来师父处侍候。』师父道．『如你所说．年青的婆罗门啊．女人作恶之日顺从丈夫．柔顺如女奴一般．在不作恶之日．傲慢顽固．视丈夫如无物。女人是如此邪曲不德的东西．其性难测。故女人的爱你或不爱你．大可不必挂在心头。』便唱出下面的偈语．教训那弟子婆罗门。\n女人爱我不必喜．女人不爱亦莫悲。\n犹如水底游鱼之路一般．女人的性格是难测的。\n菩萨如此教训了弟子婆罗门．此后那弟子即不为妻所恼。那为妻的知道『自己的恶性已入师父之耳．』从此也不再作恶了。\n结分\n佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．此优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．当时的师父则就是我。』\n六五　懊恼本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．与上回同样．也是就一个优婆塞说的。那优婆塞经过仔细调查．知道自己的妻有不守妇道的行为。便与妻口角．心中烦恼．有七八日不到佛前来侍奉。\n一日．那优婆塞到精舍来．向如来敬礼毕．坐在一旁。佛问．『你为何七八日没有来了。』他答道．『世尊．我因妻有不守妇道的行为．心中烦恼．所以疏怠了没有来侍候。』佛道．『优婆塞啊．女人有此种恶行．不必烦恼．必须保守心境的冷静。这话古时贤人曾说过。你因不知隔生之事．故不知其中因缘．』接着就应优婆塞之请．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨也与上回故事中所讲的一样．是著名的阿阇棃。有一个弟子见妻子存心不良．心生烦恼．好几日不到师父那里来。一日．师父问他．他便说出原因。于是师父说道．『弟子啊．女子原是万人共有的。贤人虽知「女子有此种不良行为．」亦不动怒．』便唱出下面的偈语．教训弟子。\n世间诸妇女．犹如江河．道路与酒肆．\n又如会堂与水厂．贤者知此故不怒。\n菩萨如是教训弟子．弟子闻教之后．即不再为妻的行为所恼。他的妻听到『已被师父知道．』从此也不再作恶事了。\n结分\n佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．师父婆罗门则就是我。』\n六六　优相本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就爱欲而说的。据传说．舍卫城有一良家子．闻佛说法．即归依三宝之教．出家行道．修行禅定．坚守业处。一日．他在舍卫城托钵行走．见一艳装妇人．他因贪图欢乐．破坏了根〔五官〕的自制．对她注视．心中发生爱欲之念．犹如幼木被斧斤砍倒。从此陷入烦恼．心身的感觉衰退．如狂奔的野兽一般．不爱〔佛的〕教理．留长爪发．穿着污秽的衣服。\n他的法友比丘众．见了他的烦恼形相．问他道．『法友啊．你的根〔五官〕与以前完全变过．是甚么缘故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫无欢乐。』比丘众便带他到佛前去。佛问道．『比丘们啊．你们为何强将这个比丘带来。』他们禀白道．『世尊啊．这比丘正在烦恼。』佛问那比丘．『比丘啊．这是真的吗。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又问．『谁使你烦恼。』比丘道．『世尊啊．我在托钵外出的时候．破坏了根的自制．注视一妇人．因此心中发生烦恼．大感痛苦。』\n佛便对比丘说．『你破坏根的自制．贪图欢乐．目视美色．因此扰乱心神．也不足怪。从前净心的菩萨已得五神通、八等至．由禅定之力绝灭烦恼．飞行空中．也曾因破坏了根的自制．目视美色．失去禅定．心烦意乱．得大苦恼。原来吹得倒须弥山的飓风．对白象般大小的童山是没有影响的。拔得起大阎浮树的飓风．对断崖上的灌木是没有影响的。吸得干大海的飓风．对小小的池沼是没有影响的。与这情形一样．得无上智慧而具有净心的诸菩萨．烦恼也自然地会生出无明来．所以你不必怕羞。心神清净的人．有时也会为烦恼所惑．博得无上声名的人．有时也会遭逢耻辱。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生于迦尸国一位大富翁婆罗门的家里。他到了懂事的年龄．就精通一切学艺．舍弃爱欲．去过禅定的生活．完成十遍处的净业．获得神通力与定力．享受着禅定的悦乐．居住于雪山地方。\n有一次．他下雪山到波罗奈城来购买盐、醋等．在国王御苑中宿了一夜。次日．收拾好携带的东西．披上树皮制的红色衣服．一边肩头披上．黑羚羊皮．将头发束起结成轮形．挑上一迦棃重量的行李．拿起行杖．在波罗奈街市上托钵．走到宫城门口。国王爱他那行路的态度．便迎他进去．请他坐在华丽的椅席上．又请他饱食许多软硬不同的美味食物。当他道谢的时候．国王留他在御苑居住．他应允了。此后十六年中．他就住在御苑中．每天往宫中进食．专心从事于国王一族的教化。\n某时．因边界发生叛乱．国王要出发去平定。临走时候．吩咐一位名叫优相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。国王出征以后．菩萨高兴的时候．便到宫中服务。有一天．王妃替菩萨治好餐食．心想．『他今日来得迟了．』便以洒上名香的浴汤．洗了一个浴．穿上美丽的服装．搬一张小榻到厅堂里．躺着等候菩萨。\n菩萨知时候已经不早．从禅定中起身．驾升空际向宫城而来。王妃听见树皮衣褶之声．知道『仙人来了．』连忙跳起身来。当王妃匆忙起身的时候．她的华美的外衣滑落了。这时候．仙人正从窗口进来．破坏了根的自制．贪图欢乐．出神地去注视王妃美好的肌体。这时他心中忽生爱欲之念．犹如被砍倒的幼木。于是．禅定立时消灭．像割去翅膀的鸟儿一般。他木然站着．手里拿着食物．丝毫不想下咽。他因烦恼而战栗．退出宫城回到御苑中去．走进自己的小屋子．将食物放置床下。从此他爱慕那美好的肌体．被烦恼之火燃烧着．不食不饮．整整地在床上卧了七日。\n第七日．国王平定了叛乱回来．先在都城四周．严肃巡视了一周．然后回到宫城。其时国王想『见见那位仙人．』走进御苑．跑到小屋子内．只见仙人奄卧床上。国王想．『他定是害了甚么病了。』叫人打扫小屋之后．走到仙人床边．问道．『仙人啊．你害甚么病呢。』仙人道．『大王啊．我病非别．实为烦恼而生了爱著心了。』国王道．『你对谁起了爱著。』仙人道．『大王啊．是对了王妃。』国王道．『仙人啊．好．那么便将王妃送给你吧。』说着．便陪仙人走进宫城．命王妃打扮起来．送给仙人。当送给他的时候．国王私下教诫王妃道．『你须尽你的力．拯救这位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』于是仙人便带着王妃．离开宫城去了。\n走出宫门的时候．王妃对仙人道．『仙人啊．我们需要一所住宅．你向国王请求．求他给一所住宅吧。』仙人走到国王面前请求道．『给我一所住宅吧。』国王便给他一所构造草率的屋．是人家造了作不净处用的。仙人陪王妃走到那里．她不肯进去。仙人道．『你为何不进去。』王妃道．『太肮脏了。』仙人道．『那我如何办呢。』王妃道．『你先将房子打扫一番吧。』又吩咐道．『去讨锄头与篮子来．』将仙人使到国王处去了。仙人带了锄头篮子来时．王妃叫他扫清粪尿与尘秽．又叫他取牛粪涂粉墙壁。随后又命令道．『去拿床来．拿茶几来．拿绒毯来．拿水壶来．拿椀来。』一一拿来之后．又叫他拿水与其他种种东西来。仙人拿来了椀．又在水壶里装满了水以后．倒好浴汤．铺好床。两人同坐在床上时．王妃伸手抓住仙人的胡子道．『你忘记自己是一位仙人．一位婆罗门了吗。』说着．便将仙人的脸．拉近自己身边。\n这时候．他的心清爽起来了。在此以前．完全是在无明的状态中。『如是．爱欲之障．以无明为因．故名烦恼．尔比丘众．一切盲动．皆以无明为本。』这些经文．就是应该在这里称引的。仙人心灵清醒后．想道．『此爱欲逐渐增长。将使我堕入四道永不得擡头。现在我应将这妇人送还国王．入雪山去。』于是带了王妃谒见国王道．『大王啊．我已不要王妃．我的爱欲．因这位王妃而增长了．』接着唱出下面的偈语。\n从前未得优相．只有一种爱欲最旺盛。\n自从那明眸归我以后．爱欲更生出别的爱欲来了。\n这时．仙人重得失去的禅定．趺坐空中．向国王说法授教．然后飞行空中．到达雪山．从此不再回到尘世来。如是奋勉梵行．不失禅定．遂生梵天世界。\n结分\n佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那比丘得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的国王是阿难．王妃优相是莲华色．那仙人则就是我。』\n六七　膝本生因缘　〔菩萨＝国王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个乡妇说的。某时．拘萨罗国有三个人在森林旁耕作。适有强盗在那座森林中劫掠了人家的财物逃走。人们追赶强盗．到了这三个人跟前．错认『那三个人就是强盗。』对那三个人说道．『你们是在森林中打了劫．假装农夫的吧。』便将他们逮捕了送到拘萨罗王的地方。这时候．来了一个妇人．哭喊着道．『给我一块遮身的东西．给我一块遮身的东西。』以后她又几次到宫城里来。国王听到她的喊声．便命人『给她遮身的东西。』随从者拿了一块布给她。妇人看了一看说道．『我所要的遮身之物并非这个。』随从者到国王面前禀告．『那妇人说遮身之物并不是布。』国王叫妇人来．问道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』妇人道．『王啊．正是丈夫。对于妇人．丈夫就是遮身的东西．即使穿了千金的衣服．如果没有丈夫．还是等于裸体。』下面的经文．便可引来解释这个意义。\n无水之河等于裸．无王之国等于裸．\n无夫之女也等于裸．纵使有十位弟兄。\n国王听了妇人的话．大为首肯．便问．『此三人与你是甚么关系。』妇人道．『王啊．一个是丈夫．一个是兄弟．一个是儿子。』国王道．『我同情你的话．在此三人中交一个给你带去．你要那一个呢。』妇人道．『王啊．小妇人活在世上．总可以找得丈夫．而且儿子还可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．请将兄弟交给我吧。』国王听她的话．十分赞许．便将三个人一起释放了。如是．因一妇人的话．免除了三个男子的痛苦。\n不久．僧团中知道此事。一日．比丘众聚在法堂中谈论起来．『法友啊．一个妇人免除了三个男子的痛苦哩．』围坐着赞叹那妇人的功德。这时候佛来了．问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．此妇人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救过他们的．』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．有三个男子在森林边耕作。以下就与上面的故事相同。那时国王问道．『三个人中．你要哪一个呢。』妇人道．『可否将三个都交给我。』国王道．『不．这不可以。』妇人道．『如果不可以三个一起交给我．便请将兄弟交给我吧。』国王道．『你带儿子或丈夫去吧．兄弟对你有何用处呢。』妇人道．『儿子与丈夫是容易得到的．但兄弟却难得．』于是唱出下面的偈语。\n国王啊．我得儿容易．犹如放在膝头的青菜。\n我得丈夫亦容易．路上行人尽多着。\n可是世间何处．可得同胞之兄弟。\n国王赞许『这妇人说的是实话．』便将三人从狱中放出．交给妇人．妇人便领了三个男子回去了。\n结分\n佛道．『比丘们啊．不但现在如此．那妇人在前生也曾救三个男子脱离痛苦。』佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『从前的四个人就是现在的四个人．当时的国王则就是我。』\n六八　娑祇多城本生因缘　〔菩萨＝娑罗门子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在娑祇多城近处安阇那林时．就一个婆罗门说的。相传．佛率领着一团比丘．正要入娑祇多城时．有一位住居娑祇多城的老婆罗门从城中出来．在内城口遇见十力。那婆罗门跪在佛的脚前．抱住两脚说道．『儿啊．双亲年老．应受儿的供养．为何你如此久远．不到我们这里来。今日我终于见到你了．你也去见见母亲吧。』便领佛到他家中去。佛到了他家中．同一团比丘．共在设好的座席就坐。婆罗门女也走出来跪在佛的面前．哭道．『儿啊．你如此久远．到何处去了。衰老的双亲．不是应受儿子的供养吗。』又叫自己儿女道．『到这里来与你们兄长相见．』叫他们向佛作招呼。于是父母大喜．喜舍了许多施物。佛餐食毕．为两人演说老经。说毕此经．两人得不还果。于是佛从座中起立．回安阇那林去了。\n比丘众坐在法堂上互相谈论道．『法友啊．此婆罗门明明知道「如来的父是净饭王．母是摩诃摩耶妃．」却同他的妻皆呼如来为「儿．」而且佛也自认了．这究竟是何道理呢。』佛听见了比丘众的话．说道．『他们两人是称自己的儿子为「儿」的。』接着便讲过去的事。\n主分\n佛说道．『比丘们啊．此婆罗门在过去五百生之间．接连是我的父亲．五百生之间．是我的叔父．又五百生之间．是我的祖父。那婆罗门女也在五百生之间接连是我的母亲．五百生之间是我的叔母．又五百生之间是我的祖母。如是．我一千五百生之间．曾蒙这婆罗门亲手抚养．一千五百生之间．曾蒙这婆罗门女亲手养育哩。』等正觉者讲毕三千生的故事．就唱出下面的偈语。\n念其人而心悦．虽未经见而生爱。\n若有这样的人．你当信他。\n结分\n佛说此法话后．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的婆罗门夫妇是今日的婆罗门夫妇．儿子则就是我。』\n六九　吐毒本生因缘　〔菩萨＝医师〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗说的。相传．长老在进食〔嚼食〕的时候．众人为僧团送许多食物到精舍里来。全团比丘吃过之后．还剩下很多．众人道．『长老啊．放着留给进村托钵的人吃吧。』恰巧与长老同住精舍的一位青年僧进村去未回．便替他留下食物。但青年僧并未回来．众人说．『快到正午了．』于是就将留下的食物请长老吃。长老刚刚吃完．青年僧便回来了。于是长老告诉青年僧道．『法友啊．大家给你留下的一分．被我吃掉了。』因为青年僧有『长老啊．美味的东西．人人皆适口的呢』的话．大长老听了心中烦乱．便下决心．『从此以后．不进嚼食。』据说．舍利弗后来果然不进嚼食。全僧团知道舍利弗不进嚼食了．大家坐在法堂上谈论此事。那时佛问．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗对于已经舍弃之物．即使丧失生命．也不肯再取的．』接着便讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在专治蛇咬的医师家里．行医谋生。当时有一乡人被蛇咬了．家人立刻请了这位医师去。医师问道．『还是涂药治毒呢．还是找那条咬他的蛇来．叫他从伤口吸去毒汁呢。』他们道．『找蛇来吸去毒汁吧。』医师便带了蛇来．问道．『咬他的是你么．』蛇答道．『是我。』医师便命蛇道．『在你咬过的地方．用你的口将毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以后我还是不吸取。』医师拿木柴燃起一堆火．对蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我宁投身火中．决不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈语。\n我吐出之毒当呪诅．岂可吸取。\n与其为了怕死吸之而苟延生命．宁愿不吸而丧生。\n蛇如是唱着．便向火中投去。于是医师将蛇拦住。用药与呪语治愈了那人的毒。医师向蛇授戒．训诲他道．『以后不可伤人．』就放他走了。\n结分\n佛道．『比丘们．舍利弗虽抛弃生命．也不采纳既已舍弃之物。』说法话毕．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的蛇是舍利弗．医师则就是我。』\n七〇　贤人本生因缘　〔菩萨＝园丁之子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位名叫质多罗象舍利弗的长老而说的。据传说．他是舍卫城的良家子。一日．耕作完毕回来．顺便走到精舍里．从一个上座僧人的椀中．分享到了油润的美味食物。他心里想．『我们日夜用手劳动．做了许多工．却从没有吃到这样好的东西。我还是出家为僧吧。』于是他出家了．经过一个半月的努力．未得开悟．为烦恼所苦．又还俗了。但因生计困难．又回来为僧．学习阿毘达磨〔论。〕如是六次离开精舍．又立刻回来。到第七次出家时．已通晓七部论典．读过许多比丘法．增添慧识．得阿罗汉位。与他为法友的比丘众便讥笑他道．『法友啊．现在你的心．为何不像以前一般烦恼呢。』他道．『我以后再不能过在家的生活了。』\n他如是得了阿罗汉位．法堂里就有这样的谈论．『法友啊．长老质多罗象舍利弗．具有如是到达阿罗汉位的能力．却曾经六度还俗．在家生活真是有害得很。』这时佛来了问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』他们禀告道．『是如此这般的话。』佛便说道．『比丘们啊．凡夫的心．易浮难制．每对事物生执著之念．一经执著．便不能骤然抛弃。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福与悦乐。\n心轻浮而难制．随处思逞欲。\n制心诚是善业．能制心则生悦乐。\n古时有一贤人．因执著于一柄锄头．不忍弃去．生贪欲心。六次还俗。及第七次出家．始得禅定．克服贪念。这就是此心难制之故。』接着便讲过去的事。\n主分\n从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在园丁家中．长大以后．名叫『锄头贤人。』他用锄头耕作土地．种植青菜、南瓜、蒲卢、胡瓜等物．出卖与人．借以糊口。他除了这柄锄头．再无其他财产。一日．他想．『有家毫无用处．还是弃之出家吧。』将锄头藏起．弃家去作出家人了。但是惦念那柄锄头．不能抑制贪欲之念．便因那柄钝锄头．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了锄头出家．又为了锄头还俗。\n在第七次的时候．他想『我为这柄钝锄头．几次还了俗．现在将他抛在大江里出家去吧。』于是跑到江边。他想．『要是看见这锄头沈落的地方．一定又会起回来捞他的心念的。』便抓起锄柄．使出巨象般大力．在头上挥了三圈．闭紧眼睛．向江心扔去。发出狮子吼声．大叫三遍道．『我得胜了．我得胜了。』\n恰巧．波罗奈王平定边界叛乱回来．在江水里洗了头发．全身盛装．骑着象经过那里。忽然听到菩萨的叫声．便说．『这个人大叫「我得胜了．」究竟他战胜了谁呢。叫他过来。』就把他叫了过去。问道．『喂汉子．现在我是战胜者．我正得了胜回来．你战胜了谁呢。』菩萨道．『大王啊．纵使你得了一千个胜仗．一万个胜仗．要是战不胜烦恼．还不能算真正的胜利。而我却抑制了心中的贪念．战胜了烦恼。』他注视大江．入水遍处定．得大自在力．趺坐空际．向国王说法．唱出下面的偈语。\n可被征服的胜利。不是真胜利。\n不能征服的胜利。方是真胜利。\n国王闻此说法．顿离妄见．绝灭烦恼。遂倾心于出家生活．同时也绝灭了对王权的烦恼。国王问道．『现在你将到何处去。』菩萨道．『大王啊．我想入雪山去过出家生活。』国王道．『那么．我也出家吧．』便与菩萨一同离开那里。军人、婆罗门、家长、一切庶民．凡是在那里的人．都跟国王一起去了．走得一个也不剩。\n波罗奈的居民互相商谈道．『我们的王听了锄头贤人的说法．带领军队同去出家了。我们留在这里还做甚么呢。』周围十二由旬的波罗奈居民都出家去．那队伍长到十二由旬。菩萨率领了这许多人向雪山进行。\n这时帝释天座上顿生温味。帝释天探究之下．知道『锄头贤人带领大批人众来集体出家了。』想道．『来了这大批人众．必须添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．锄头贤人带领大批人众．集体出家来了．必须添造房子。你到雪山地方去．在平正地区．造一处大隐栖所．要三十由旬长．十五由旬宽。』他应声道．『是．天王。』便遵命造屋去了。\n此故事仅为简要的记述．详情在护象本生因缘〔第五〇九〕中。内容彼此完全相同。\n毘首羯磨造了许多茅舍作隐栖所．把那些作怪声的野兽、禽鸟、鬼怪驱除．四周开辟了宽度一步的通路．然后回自己居处去。\n锄头贤人率领徒众．走进雪山地方．到达帝释天拨赠的隐栖所．又得到毘首羯磨所造的出家资具。自己先做了僧人．然后逐一剃度众徒．分拨茅舍。放弃了可以与帝释天界的主权相比的一切的主权。将三十由旬的隐栖所住得满满的。\n锄头贤人完成了其他遍处的净业．住于梵位．对徒众教授修行的要点。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此种人者．亦得至梵天界。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如是．心之为物．一旦因烦恼之力而生执著．即难脱去。欲免发生贪念．实甚困难。他实能使贤人成为无知。』佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．有人得预流果．有人得一来果．有人得不还果．也有人得阿罗汉果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的王是阿难．徒众是佛弟子．锄头贤人则就是我。』\n第八章　婆那树品\n七一　婆那树本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长者出身的帝沙大德说的。某日．有互相友善的舍卫城居民善男子三十人．携带香华被服．率领大批随从到祇园精舍来．想『听佛的说法．』坐在赤铁树与沙罗树的林垣中。傍晚时候．佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上．升登庄严佛座。他们便率领随从步上法堂．以香华供奉佛前．向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲华一般的双足顶礼．退坐一旁．恭听说法。是时他们发愿『听懂佛的说法．我们就出家吧。』于是当如来要离开法堂的时候．便上前向如来顶礼请求许他们出家。佛允许了。他们便从阿阇棃与和尚受具足戒．五年之中．住在阿阇棃与和尚处．熟习两种本典要目．深知应为与不应为之事．心悦三明而获得之．缝衣染色．思『行沙门之法．』向阿阇棃与和尚告辞．到佛前敬礼毕退坐一隅．恳求道．『世尊啊．我们觉得有〔存在〕是可忧、畏怖、生、老、病、死．意欲正确解脱此种流转轮回之境界．请为我们说行处〔业处〕的法。』佛从三十八行处中．拣择了利益最多的行处．说给他们听。他们既从佛获得行处．向佛行了偏袒右肩的敬礼．回到庵室谒见阿阇棃与和尚．取了衣钵．出去『行沙门法』了。\n其时．他们中间有一个比丘．名叫长者出身帝沙大德．疏嬾无志．贪欲深重。他想．『我不能住在闲寂之处．又不能坐禅．也不能作托钵生活。我去了有何用处．还是回去吧。』便放弃精进努力．虽跟比丘众走了一阵．不久就回转了。那比丘众游方在拘萨罗人之间．走到一个荒村．在附近幽静处安居下来．整整三个月间．苦练修行．极观察的奥义．在大地叫喊声中．得阿罗汉果。安居完毕以后．又举行自恣仪式．离开此处．欲『将修行所得的功德．向佛禀告』一路行来．到达祇园精舍。先见了阿阇棃与和尚．然后到佛前谒见如来．顶礼就座。佛向他们打了招呼。他们应对以后．便将自己修行所得的功德．告知如来．佛深为嘉许。长者出身帝沙大德见他们表白功德．也发念谈谈沙门之法。比丘众向佛告辞道．『世尊啊．我们想找幽静处去住。』佛道．『好。』比丘众便向佛作礼．退回庵室去。\n那长者出身帝沙大德．夜间努力做功课．忽然修起沙门法来．中夜时分．站在床边打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛难熬。比丘众因看护他之故．不能起程。佛前奉侍的时刻一到．众比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他们问道．『比丘们啊．昨日你们向我告辞．不是说「明日起程」的吗。』比丘众答道．『世尊啊．今日本来要起程的．只因法友长者出身帝沙大德．夜间忽然修起沙门法来．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我们不能起行了。』佛道．『比丘们啊．平时不精进努力．在不适当的时分．忽然用起功来．因此耽误你们的行期．如是之事．并非始于今日．即在前生．那比丘也曾耽误过你们的行期。』接着复应比丘众之请．讲过去的事。\n主分\n从前．在健驮罗国得叉尸罗地方．菩萨是一位著名的阿阇棃．对五百名婆罗门青年教授学艺。一日．弟子们到林中去采取木柴。其中有一个疏嬾的青年．看见一株大婆那树．以为是枯木。心里想．『先睡一觉．然后上树去折些枯枝拿回去就是了．』便将上衣铺在地上．呼呼入睡了。别的青年婆罗门将柴束好要回去的时候．用脚踢那青年的背．将他唤醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身来．擦擦眼睛．神志还未清醒．便爬上树去．将树枝拉近身来．要想加以折断．不料直立的梢头．弹伤了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折断未枯的枝条．跳下树来．将枝条束好．匆匆带了回去．放在重叠着的柴堆上。恰巧这日某村有一富家．因准备『明日举行婆罗门会』招待师父。师父吩咐弟子们道．『明日要到某村去．你们吃了东西动身．早晨早些煑好乳粥．将你们自己的与我的都端出来。』于是他们很早地唤醒婢女．叫她煑粥．告诉她『快点给我们煑粥。』婢女拿柴去时．拿了搁在上边的青柴．吹了好一会．老是吹不旺．太阳却已升起来了。弟子们看看天色已经不早．不能动身了．走到师父跟前。师父问道．『为甚么还不动身呢。』弟子道．『师父．我们不去了。』师父道．『为甚么。』弟子道．『有一位嬾青年．同我们一起去采柴．在婆那树下睡了一觉．后来匆忙爬树．伤了眼睛．将青柴采来．放在我们采来的柴上面。煑粥的婢女．以为是干柴拿来发火．直到太阳出来．还是发不旺．所以耽误了我们的出发。』师父听了那青年的行为．说道．『因一个愚人的行为．发生了这样的阻碍．』便唱出下面的偈语。\n将当前应做之事．留待以后去．做者．\n犹如那采婆那树的．把痛苦留与后来。\n菩萨这样地向诸弟子讲了原因．行布施等善行．死后依照业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．此等人之成为你们的阻碍．并非始于今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法话后又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时伤目的青年．是这个折断腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆罗门的师父则就是我。』\n七二　有德象王本生因缘　〔菩萨＝象王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。比丘众集合法堂互相谈论道．『法友啊．提婆达多是忘恩之徒不知如来的威德。』佛走来问道．『比丘们啊．你们集合此处．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始于今日．即在前生．也是一个忘恩之徒．从不知道我的威德．』接着便应他们的请求．讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中。他从象胎出生．全身洁白．犹如银子．目似宝石．发五色光．口深红如赤绒毡．鼻如银环作黄金斑．四足光亮如加髹漆．如是为十波罗蜜所严饰．状貌无比。及至知识成熟．山中群猴都聚会一起．给他服役．追随着他。如是．他在八万猴群围绕之中．居于雪山．后来见到群居生活中有罪恶．便离开群众．独自移居于森林中。因为他有德的缘故．被称为有德象王。\n有一次．有一住居波罗奈的林中人．到雪山上寻求生活之资．走错方向．迷失道路．心里畏死．张着两手悲哀徬徨。菩萨听见他高声叹息．发生慈悲心．想『将此人从苦难中搭救出来．』便走近他去。他见象来．惊慌逃避。菩萨见他逃跑．马上站住。那人见菩萨站住．自己也站住．及见菩萨走近来．就又逃了。后来象又站住．他也又站住。这时他心里想道．『那象见我逃时便停下来．见我停了又走过来．大概没有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇气站住不动。菩萨走过来问道．『你为何一边走路一边叹气呢。』林中人答道．『主啊．因为我走错方向．迷失道路．怕丧失生命。』\n于是．菩萨便带他到自己住处．住了几日．给他饱吃各种果子。说道．『不要害怕．我带你到上人间之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人间之路走去。不料这个心怀欺友之念的汉子．想道．『要是有人问我．我一定要告诉他．』坐在菩萨的背上．把树林或山作为目标而前进。一会儿．菩萨带他走出森林．到了通波罗奈城的大路．说道．『好．你走这条路吧。不管有没有人问你．你可千万别将我的住处告诉人家．』安慰了他一番．回到自己的住处去了。\n那人到了波罗奈．走过开设象牙商店的街上．见象牙工人正在用象牙雕刻器物．便问道．『如果有活象的牙齿．值钱吗。』工人答道．『甚么话。活象的牙齿．比死象的贵得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙来吧。』就带了粮食与利锯．走到菩萨的住处来。\n菩萨见了他．问道．『有甚么事吗。』那人道．『主啊．我为贫穷所累．实在活不下去了。想问你讨一点牙齿的断片．你如肯给我．我拿去卖了．便可靠这点钱过活．所以特地跑来的。』菩萨道．『好吧．我就给你牙齿．你带了锯牙的家伙来吗。』那人道．『我把锯带来了。』菩萨道．『那你就锯了带去吧。』菩萨屈了腿．牛也似地卧在地上。那人锯了两边的牙尖。菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道．『我将这牙齿给你．并非因我不爱他．这牙齿具有一切智的资格．能解一切法。他对我是比千种功德、十万种功德更为可贵。我送你这牙齿．是为了获得一切智。』便将得一切智种子的一对牙片．送给他了。\n他拿回去卖掉．将钱化光．又到菩萨处来了。说道．『主啊．我卖掉你的牙齿．所得的钱都还债了．请你将剩下的牙齿再给我吧。』菩萨应允道．『好的．』又同上次一般伏倒身体．将剩下的残牙给他了。他卖掉了又跑来道．『我不能生活了．将牙根也给了我吧。』菩萨说『好的』又同以前一般坐倒．这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子．爬上那像开罗沙峰的头顶．用脚跟踏住两边的牙根．将牙肉扳开．用锯子锯取牙根而去。\n这恶人的影子一离开．四那由陀二十万由旬厚度的大地．虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量．受得起臭秽的粪尿．却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人．〕忽然迸裂开来．从阿鼻地狱立刻射出火燄．像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了。当此恶人这样地沈沦于地狱时．住居林中的树神说道．『这忘恩欺友的人即使将转轮圣王的全部领土都送了给他．也永不会满足的．』就叫林木出声说法．唱出下面的偈语。\n忘恩之徒．常遇地崩。\n纵使与以全国的土地．亦不能使他喜足。\n如是．天神叫森林说法。菩萨活到世寿终尽．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始于今日．即在前生亦然。』佛作此法话后．把本生之今昔联结起来道．『当时欺友者是提婆达多．树神是舍利弗．有德象王则就是我。』\n七三　真实语本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的。某时．比丘众会集法堂．谈论道．『法友啊．提婆达多不知佛之威德．想加以杀害而徘徊着哩。』佛走来问道．『比丘们啊．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多想伺机杀我．并不始于今日．前生他也有过如此企图。』于是就讲出过去的事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．有恶逆王子者．暴戾恶逆．如被击之蛇．与人交谈．必至骂詈殴打而后已。因此宫庭内外的人都嫌憎他．畏惧他．视同入眼的尘埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率领许多从者走到河岸。在那一刹那．黑云蔽空．四方晦暗。他命令侍者们道．『带我到河之中流去洗澡．然后陪我回去。』侍者们陪王子到了那里．心想．『不管国王如何处治我们．我们还是把这恶人杀死了吧。』于是说道．『请下去吧．恶徒啊．』将他沈入水中．自己则从水中起来．回到了岸上。人问．『王子在何处。』他们回答道．『我们并没有看见王子。他见云起就潜入水中．比我们先回来了吧。』大臣们到王那里去．王问．『我王子今在何处。』大臣们答道．『陛下啊．我们不知道。我们以为他见乌云四起．已经先回来．故我们也就回来了。』王叫人开了城门．自己来到河岸．命人寻觅。可是各处寻徧．终于没有见到王子的踪影。话说．王子于云起天黑、倾盆大雨之时．被冲至河之中流．找到一根木头．就坐在那上面随流漂去．他因畏死而恸哭着。却说．波罗奈有一位长者．死前曾在河岸埋有四亿金的钱财．由于对那注钱财的爱着心．投生为岸上的蛇。另有一人也于死前在那里埋了三亿金．由于对于那注钱财的贪欲心．投生为岸边的鼠。因为水向他们的住处浸入．他们乃从水所浸入之道出去．横断了水流前进．漂到了王子所坐的木头旁．便一在此端．一在彼端．停在木头上。这河岸上有一株棉树．树上有小鹦鹉栖息着。树因根被水冲击．倒在水面上。小鹦鹉在大雨中不能飞翔．也去停在那木头的一端之侧。于是四者便一同漂流而去。\n那时．菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里．长大后出家修仙．在河湾上结了草庵住着。菩萨在夜半游步时．听到那王子的痛哭声．心想．『如我这样有慈悲心的仙人．不该坐视他人淹死．把他拉上岸来．救救他的命吧。』于是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分开水流前进．把那木头的一端拖住了向上拉。因为他力大如象．而又用力甚猛．所以一口气就拉到河岸．搀起王子．叫他立在岸上。菩萨又见到蛇等．也把他们拉起．带回庵室．生起火来。菩萨觉得蛇等受难较重．所以先使蛇等取暖．然后轮及王子．使他们一一都恢复了体力。给与食物时．也先给蛇等以各种果实．而后给与王子。王子以为『这个脾气古怪的仙人．不敬我王子．却对畜生们表示敬意．』遂对菩萨起了憎恶之念。\n数日后．大家的体力都已恢复。河水退时．蛇向仙人致敬礼道．『尊师啊．靠了尊师的救助．我得保全生命。我非贫乏者．在彼处埋有四亿金。如于尊师有用．我可把那注钱全部奉献。倘若到了那里．请唤一声「蛇啊」就是。』说毕走了。鼠也同样地招待仙人．说道．『请立在某处唤一声「鼠啊」好了。』说毕即去。鹦鹉也向仙人行了敬礼．说道．『尊师啊．我虽无金．但有丰富的粟。如于尊师有用的话．则那边就是我的住处．请到那儿来．唤一声「鹦鹉」我可告诉亲族们．叫他们将粟满载在许多车上送来。』他说了这话也走了。最后的一个就是王子了。他当然不把恩将仇报的意思吐露．心里虽有『他如到我的地方来．我就把他杀掉』的意思．口上却说．『尊师啊．请于我即王位时来．我当供给四种资粮．』说后去了。他归去以后．不久就即了王位。\n菩萨打算『试他们一下。』先到蛇那里去．站在相距甚近之处唤起蛇来。蛇即时应声而出．向菩萨致敬礼道．『尊师啊．此处有四亿金．我把他都取出来．请你拿去吧。』菩萨道．『让他仍放着．必要时再取出来吧。』于是转身到鼠那里去．一喊之后．鼠也立即出来了。菩萨又来到鹦鹉的地方．唤声『鹦鹉．』鹦鹉一听到喊声．就从树梢上下来．向菩萨作了敬礼．问道．『尊师啊．告诉我的亲族们．叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何。』菩萨道．『必要时再拿来吧。』更从那里转身．说『去见国王吧。』到那里后．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的国王．骑在有彩饰的象背上．率领大批群臣向城市行右肩仪式。王自远处瞧见菩萨．心想．『那个乖僻的仙人．行乞着向我走近来了。在他未及对大众宣布于我有恩的话以前．就把他的头斩掉吧。』就去回顾从者。从者道．『大王．有甚么事。』王吩咐道．『那个乖僻的仙人．大概是对我有所求吧．正在向我走近来。别让我看见这样不祥的仙人．将他捕起来．缚住手臂．游街殴打后．赶至城外．在刑场斩首．曝尸示众。』从者们答应说『是。』就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来．游街殴打．押赴刑场。菩萨于被殴击时．不哭呼『妈呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈语来。\n贤人曾说过．枯朽之木材。\n其性情尚较某种人为胜．此语诚不虚。\n每被殴击一下．菩萨就唱此偈一回。附近贤良的人们听了这偈语．问道．『出家人啊．我们大王曾受过你的恩惠吗。』菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之后．说道．『我那样地从洪水中把那国王救出．但我反而招得了这样的苦难。追悔从前不把古圣贤的话放在心上．所以如此唱着。』听了这话．刹帝利族、婆罗门族等城市住民都非常愤激道．『这个忘恩的国王．对于这样有德．虽牺牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是恶徒．拥戴了有何利益．把他捉起来啊。』群众从四方集来．用箭、枪、石、槌等武器．将骑着象而来的王杀死．拖了他的两足掷入沟中．然后请菩萨行即位之灌顶礼．使登王位。菩萨依正义施行政治．一日．因欲优遇那蛇等．便带了许多臣下赴蛇居处．唤声『蛇啊。』蛇出来作礼．说道．『主啊．这是你的财产。请取去吧。』王将四亿金授与大臣们。又到鼠那里．唤一声『鼠啊。』鼠也出来作礼．将三亿金交给他。王将金授与大臣们。再到鹦鹉的栖所去．唤一声『鹦鹉。』鹦鹉也出来．将头伏在王的两足上作礼．说道．『主啊．将米拿来呈上吧。』王道．『米待必要时再拿来．喂．一淘去吧。』说后就带了七亿的财货与三者．升至市中壮丽的楼阁高台上．叫他们看守财物。替蛇造了黄金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鹦鹉造了黄金之笼．作为居处。每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食．以有香味的米作鼠之饵食．复作其他施与等善行。于是四者〔王、蛇、鼠、鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子．死后各依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．提婆达多的图谋杀我．并不始于今日．在前生也是如此。』佛作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的恶王是提婆达多．蛇是舍利弗．鼠是目犍连．鹦鹉是阿难．后来即位的正义之王则就是我。』\n七四　树法本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就关于水之争议说的。当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难．乃腾空趺坐于罗希尼河的上空．放出深青色的光明．使亲族惊奇．然后从上空降下．坐在河岸上．就争议而作法话。此处只述其要点．详情当阅鸠那罗本生因缘〔第五三六。〕\n那时．佛向亲族说道．『大王啊．你们亲族不可不互相和合一致．若亲族和合一致．则不致为敌所乘。人类固然如是．即无心之树木亦不可不和合。』又说．『从前雪山地方．暴风来袭沙罗树林．那沙罗树林中．有乔木．有灌木．有丛木．互相依傍着。所以一株树亦未被吹倒．风来只是吹过树梢而已。同时在广场上．有一株枝叶繁茂的大树．因他不与别的树木联合．遂连根倒在地上。所以你们也不可不和合一致。』接着就答应了他们的请求．讲出过去的事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．最初的毘沙门大王已死．帝释天立另一毘沙门为王。当这毘沙门接任时．送书信给乔木、灌木与丛林之神．叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方。那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神．告诉亲族道．『当你们定居的时候．不可定居在广场上的树木中间．请定居于此沙罗树林．围绕在我所定居的四周。』于是聪明的树神们．听从菩萨的忠告．围绕着菩萨．各自定下了住处。但有些愚昧的树神却说．『我们若定居于森林中．是毫无意义的。不如卜居于行人众多的村落与都市的入口吧。因为村落、都市附近的树神．收入、名誉都较好。』遂定居于一株立在通衢旁的大树旁边。一日．暴风雨起来了．风雨停止后．那株根深柢固的最老的大树．也枝折根断而倒了。这暴风雨曾向那毘连立着的沙罗林袭来．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一树。那些住处被破毁了的树神们．因为失了依靠．便拉着孩子们的手到雪山来．将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神。诸树神把他们到来之事告诉菩萨。菩萨道．『因为不听贤者之言．住到不可靠的地方去．致有此结果。』作了法话．唱出下面的偈语。\n树木在森林中。也要亲族多才好。\n大树如独立。风来也会被吹倒。\n菩萨讲述此由来．命终后．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『大王啊．如此．亲族是应该和合的。要和合一致．亲爱过日才好。』佛作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的诸树神是佛的弟子们．那贤明的树神则就是我。』\n七五　鱼族本生因缘　〔菩萨＝鱼王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就自己所唤之雨说的。一时．拘萨罗国天旱不雨．谷物枯槁．各处湖沼都已干涸。那祇园精舍门房近处之祇园莲池．水也干了。乌鸦与鵄等用枪尖般的嘴将泥中的鱼、龟啄来啖食。佛见鱼与龟的灾难．动了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束装等待天明．待托钵的时刻一到．就由大群比丘教团簇拥着．放着佛的威光．入舍卫城去托钵。食事毕．停止托钵．从舍卫城回到精舍来。即立在祇园莲池的阶上．对长老阿难道．『阿难．取浴衣来．我要在祇园莲池洗一个澡。』阿难答道．『世尊啊．祇园莲池中已没有水．只剩泥土了。』佛道．『阿难啊．佛的威力是广大无边的．你拿浴衣过来。』于是阿难将浴衣拿来交给了佛。佛以浴衣的一端遮盖下体．以一端裹住全身．打算『在祇园莲池洗澡．』立在池阶上。\n一刹那间．那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座．发生温味了。帝释天心想．『是何缘故。』后来被他知道了．乃唤司雨云的神来．吩咐道．『喂．佛要在祇园莲池洗澡．现在立在阶上．赶快使拘萨罗国全境都下大雨。』他奉命说．『是。』就以一云为内衣．一云为外衣．著在身上．唱着云之歌．向东方世界飞去。在东方起了一团油糟形的云．不久就化成十万片云．于是雷声隆隆．电光闪闪．降下倾盆大雨来。拘萨罗国全部都满溢着水了．好像洪水泛滥似的。雨不停地降下．顷刻间降满了祇园莲池．水溢到阶端。\n佛在祇园莲池沐浴毕．将二件赤衣著在里面．束紧腰带．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教团围绕着．来到香室中所设的佛座上坐下．万事经比丘教团准备好后．从座而起．立于宝石的阶上．对比丘教团施训。然后步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如狮子般而卧。到了夕暮．比丘众集合法堂．谈论道．『诸师啊．请看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正当五谷枯萎．各处池沼干涸．鱼、龟陷于大苦恼中．佛起了慈悲之念．为欲把许多有情从苦恼中拯救出来．遂着了浴衣立在祇园莲池的阶端．立刻使拘萨罗全国下起雨来．使如浸在大洪水中．替许多有情解除了身心的苦恼．然后步入精舍。』正谈论间．佛从香室走到法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘们答道．『谈论如此这般之事。』佛道．『如来于许多有情困厄之时使天下雨．并不始于今日．前生投生于畜生胎中．为鱼族之王时．也有过这样的事。』说着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．就在这拘萨罗国舍卫城之祇园莲池附近．有一个四周生着蔓草的池。菩萨投生为鱼．被鱼群围绕着住在这里。那时国中也久不下雨．谷物枯槁．池沼干涸。鱼与龟皆潜入泥土中。此池中之鱼亦入泥中．随处潜匿．但鸟等用嘴将他们啄出来了。大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难．心想『除我以外．无有能拯救他们的苦恼者。立誓使天下雨．使一族解脱死的痛苦吧．』于是破土而出．把那色如呈漆黑树的坚器、光如琢磨过的红宝石的眼睛张开．仰望着虚空对波丛奈天王高声说道．『波丛奈啊．我正为着一族而苦恼。当德高的我苦恼时．你何以不下雨呢。我虽受生于同类相食的境界．但丝毫未曾吞食过鱼．或其他生类。也未尝有剥夺任何生类的生命之事。望因此真实之言．为我下雨．将我同族从苦恼中解救出来．』他好像命令侍者、仆役似地呼唤着天神之王波丛奈．唱出下面的偈语来。\n波丛奈啊．使雷响啊。使乌鸦之宝消逝啊。\n使鸟陷入忧闷啊。使我脱去悲戚啊。\n如是．菩萨像命令侍者、仆役般呼唤波丛奈．叫他在拘萨罗全国降下大雨．替许多有情解除了死之苦痛。命终后依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．如来唤雨并不始于今日．前生受生为鱼时．也有过唤雨的事。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鱼群是佛的弟子们．波丛奈天王是阿难．而鱼族之王则就是我。』\n七六　无忧本生因缘　〔菩萨＝道士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个住在舍卫城的优婆塞说的。那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子．因事与队商一同乘车赶路。当在一森林中解开了车子张天幕时．他在一株离队商不远的树下散步。五百山贼计算着时刻．想『劫掠野营．』携了弓、槌等武器．将那场所包围。优婆塞仍然漫步着。山贼们看见了他．心想．『他一定是野营的卫士。且等他睡熟后再动手劫掠吧．』因没有机会下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、后刻．那优婆塞老在那里漫步。天明了．山贼们知已失去机会．就抛弃手中的石子与槌等等逃走。\n优婆塞把自己的事办好后．回到舍卫城．到佛的地方来参诣．问道．『世尊．护卫自己．也就是护卫别人吗。』佛答道．『是的．优婆塞啊．护己即是护人．护人即是护己。』优婆塞道．『世尊啊．我觉得确是如此。我曾与一队队商一同赶路．在树下漫步着．以图警护自己．可是结果竟守护了全体队商了。』佛道．『优婆塞啊．在前生．贤人们也因守护自己结果守护了他人。』说后应众人的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门的家里。及长．知诸欲都是罪恶．遂从仙人出家为道士．住于雪山地方。有一次．为求盐与醋．到有人烟的地方来。在托钵而行的途中．与一队队商同行。当到了某森林．队商扎野营歇宿．他在距队商不远的树下．徘徊逍遥．享受禅定之乐。那时有山贼五百人．吃完了夜饭．打算『劫掠那车队商．』便前来包围。见了那道士．忖道．『如果他看到我们．就会报告队商的。且等他睡着后劫掠吧．』遂在那里停住。道士通宵漫步着。山贼们因无隙可乘．就弃了各自所携带的槌与石子等物．向车队商叫说道．『队商们啊．假使今日没有在那树下漫步的道士．你们将遭遇大抢劫了吧。你们明日应该向那道士作大供养才是。』说毕就走了。天明以后．队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物．心里非常害怕．来到菩萨〔道士〕的地方．作了敬礼．问道．『尊师．你曾见到山贼吗。』菩萨道．『是．见到的。』队商道．『尊师啊．见了那许多山贼．不恐怖吗。』菩萨道．『诸位．见山贼而害怕的．是有钱财的人。我是没有钱财的．怕谁呢。无论住在聚落或住在森林．在我都是不会起恐惧畏怯之心的。』说着就为他们说法．唱出下面的偈语来。\n我靠了慈与悲．走上了平直的大道。\n在聚落亦无忧．在森林亦无畏。\n菩萨借此偈语示法。大众皆起欢喜之心．崇仰菩萨。菩萨一生修习四梵住．后来转生于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的队商是佛的弟子们．道士则就是我。』\n七七　大梦本生因缘　〔菩萨＝婆罗门〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就十六个大梦说的。一日．拘萨罗国大王夜间入睡．于天将明时做了十六个大梦．惊醒过来．心想．『做了这样的梦．怕会发生甚么吧．』于是怀着死的恐怖．在床沿上．坐以待旦。天明以后．婆罗门祭司等到王的地方来问安说．『大王睡得安适吗。』王道．『阿阇棃们啊．怎能睡得安适呢。天将明的时候．我做了十六个大梦．做了这些梦以后．觉得害怕。阿阇棃们啊．请把缘由讲给我听听。』祭司等道．『若大王把梦情告诉我们．我们便能解得。』王就向婆罗门祭司讲述所做之梦．并且问道．『做了这样的梦．吉凶如何。』众婆罗门摇摇手。王问道．『为甚么摇手。』婆罗门道．『大王．那是大恶梦啦。』王道．『其结果如何。』婆罗门道．『总不出三障吧．或是王国之障．或是生命之障．或者是财产之障。』王道．『不能解除的吗。』婆罗门道．『那梦实在太凶．难以解除。但我们总得解除他。如果不能解除的话．我们的修行有甚么用处呢。』王道．『怎样给我解除呢。』婆罗门道．『大王．我们在每条十字街口举行供养。』王为恐惧所袭．说道．『阿阇棃们啊．那么我的性命宛如全在诸位尊师手中了。赶快给我以幸福。』\n婆罗门等想．『赚他一注大钱吧．叫他拿许多嚼食与噉食来吧．』心中暗自欢喜．于是说道．『大王勿忧。』他们这样把王安慰．就出了宫殿．在城外设起供养的祭坛．收集了许多四足〔兽〕之群与鸟群以后．心想『有可取的该乘机多取．』便屡次到王那里来。这时．王妃摩棃迦觉察了他们的诡计．便来到王的地方．问道．『大王啊．婆罗门何以常到这里来。』王道．『你虽使我欢悦．但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚么话呢。』王道．『我做了那样的恶梦。婆罗门们说三障中必有一障发生．要消除之．须行供养．所以常到这里来的。』王妃道．『大王啊．试到那人天两界最第一的婆罗门那里去问问梦的意义怎样。』王道．『你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀。』王妃道．『大王不晓得那位人天两界的第一人、通晓一切、纯净无垢的大婆罗门吗。那是世尊。世尊是懂得梦的意义的吧。愿大王前去询问一下。』王道．『那么就去吧．』说了就到精舍来．向佛作了敬礼．然后坐下。\n佛发出和雅的声音．问道．『大王为甚么来得这样早。』王道．『世尊啊．我于天将明时做了十六个大梦．非常不安．婆罗门们对我说．「大王．那是极恶的梦．为消除灾祸起见．须在各十字路口举行供养．」所以我作了供养的准备。因此有许多生类为了死的恐怖战栗着。世尊是人天两界中的第一人者．无论属于过去、现在或未来．没有一个教导之法不映现于世尊的智眼中。请世尊为我一说这些梦的结果。』佛道．『大王啊．你说得不错．人天两界除我以外．没有一人能知晓这些梦的意义与结果。我解释给你听吧。但你试把所见的梦告诉我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的项目．讲述所见的梦境。\n牡牛、树木、牝牛、小牛与马．铁钵、牝豺、水瓶与莲池．\n生米与栴檀木．瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．\n好鸟随鸟行．狼怕山羊。\n王道．『世尊以为如何。我最先做了这样一个梦。有四只安阇那色的黑牡牛从四方到宫庭来．作着互相搏斗的姿势。但当许许多多人聚拢来看斗牛时．牛在表面上虽吼着叫着．欲搏斗的样子．却不斗而去了。最初所做的梦就是如此。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．在王与我的时代．是不会显现的。将来有一个时代．国王不顾正义而贪婪．人民没有正义感．世间入了邪路．善衰恶昌。那是世界将破灭的时代．雨将不及时而降．云绝稻枯．发生饥馑。在那时．忽然云从四方生起．好像要降雨了。女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿．急忙去搬入屋内。男人急忙拿了锄头与畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷声隆隆．电光闪闪．但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样．云散天清。那梦的结果．就是如此．于你是甚么障也不会有的。梦所示的是未来之事。婆罗门们为想骗取自己的生活之资．所以那样说罢了。』佛这样地把梦的结果讲了以后．说道．『大王．请把第二个梦讲来。』\n王道．『世尊．其次我做了一个这样的梦。小树与灌木破土伸长．长到一臂、半臂的高度．就开花结实了。这是我所做的第二个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．将在世界毁灭、人类寿命缩短之时代显现吧。将来众生爱欲炽盛．女子还未到青春期就出入男子之间．有月经而怀孕．产儿育女。那些幼女有月经．好像幼树开花一般．那些幼女产儿育女．有如幼树结实一样。这梦的意义如此．所以你不必怕。大王．请讲第三个梦。』\n王道．『世尊．我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁。这是第三个梦。其结果如何呢。』佛道．『这结果会在将来世人不敬老时代产生吧。将来有一时代．众生对于父母或舅姑不肯孝养．自理财产．乃至对老人供给衣食与否．全凭自己高兴。老人孤独无依．仰儿子的鼻息而过日子。那情景．恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般所以你不必害怕。请讲第四个梦。』\n王道．『世尊．我梦见司车者驾轭于牛．顺次不将轭加在身材高大的大牛身上．却将不驯的小牛系在轭上。这些小牛不会拉车．便弃了轭站着．车子毫不能向前驶行。这是第四个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果将在将来没有正义的国王的时代产生吧。将来有一时代．为国王者没有正义而贪婪．不给有学识、通典故、能成就事业的大人物以荣誉．无论在法堂、在裁判所．都不录用有学识、通法律的老大臣．却把荣誉给与年幼无能之辈．使他们在法庭任职。他们不懂政治上的情形．不能博得政誉．遂行政事．毫无能力．结果将抛弃事务之轭吧。老大臣们既得不到荣誉．纵使能处理政务．也将说．「此事与我们无关我们是门外汉．内部的年轻人总该知道吧．」而不肯著手那待理的事务。这样万事都会使为国王的蒙受不利。那情形宛如将无力拉车的小牛系之于轭．而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样。因此你不必害怕。请讲第五个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见两侧有口的马。人从两侧与以秣草．马用两张嘴啖食。这是我的第五个梦。这会有甚样的结果呢。』佛道．『这也要到将来无正义之念的王的时代．才会显其结果。将来有一时代．无正义的愚昧的国王们．任用不公正的、贪婪的人们为裁判官。他们是恶人．对于善事漠不介意．而且生性愚钝．当在法庭上审判时．从原告与被告两造受取贿赂．以肥私囊。那情形正与马用两方的嘴吃秣相似。以此理由．你不必怕得。请讲第六个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿于此啊．」于是那豺就撒尿在里面。这是我的第六个梦。其结果将甚样。』佛道．『这结果当在将来显现。将来有一时代．为国王者没有信仰．对于系统纯正的良家子弟怀抱疑念．不与以荣誉．而重用卑贱之人。于是良家衰微．卑贱之家取得权力．良家的人们困于生活．因想「依赖彼等为生．」便将女儿嫁给卑贱者。良家之女与卑贱的男子同居起来．那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。请讲第七个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一个男子在搓绳．每搓好一支就掷于脚旁。有一只雌豺．卧在他所坐的椅子下．觉得饿了．便偷偷地把绳吃了。这是第七个梦。其结果将如何呢。』佛道．『这结果也当在将来显现。将来有一时代．妇人热恋男子．爱装饰身体．喜逛市街．耽于嗜好品．品行不端．把那与丈夫从耕作、牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒．或以华蔓、薰香、涂香等物饰身。抛弃了要紧的事务．从墙穴中凝视着情夫．捣碎了次日应播的种子．作成乳粥或饭与情夫共食．浪费丈夫财产。那情形．恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同。因此你不必害怕。请讲第八个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见王宫入口．有一只满贮着水的大瓶．被许多空瓶围着。四姓几次从四方给水瓶运了水来．每当注入那已贮满了水的瓶子时．水就溢出迸散。这样地把水注了好几次．但对于空瓶却并没有顾到。这是第八个梦。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『这梦的结果也当在将来显现。将来有一时代．这世界灭亡．国土瘦瘠．国王们穷困得陷于悲惨状态．连王中之王．其宝库中也只有十万迦诃婆那。到了这样穷乏的境地．国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地．苦恼的人民抛弃了自己的职业．替王播种、耕耘、收割、贮藏五谷与蔬菜．替王在甘蔗地中种作．造制糖的机器．搬运机器来制糖．替王开辟花园与果园．替王将各处所产的谷类取来．储满于王之库藏．对于自己家中的仓库只好听其空着。这情形正与不顾空水瓶．只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。请讲第九个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一个深的莲池．被五种莲花覆蔽着．诸方皆有进口。二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去．到池中去饮水。那中央深处之水混浊．岸边二足与四足步入处之水反澄清。这是第九个梦。其结果将甚样呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者毫无正义之感．因贪欲等故．以邪道执行政治．审判不公正．心念贿赂而贪财．对于人民无忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．视人民如草芥．横加压迫．藉各种名义横征赋税以入私囊。人民为租税所苦．无力完纳．乃离村市．迁居边鄙地方．以致中部地方人口稀疏．边鄙地方人口稠密．恰与莲池中央之水混浊．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。请讲第十个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一个锅子里饭没有煑化。所谓没有煑化者．是米分做三部．一部分过于柔软．一部分是生米．还有一部分是煑得很好。这是第十个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者没有正义感．在这些不正的国王们所统治的国中．婆罗门、家主〔居士〕、市民、乡人乃至沙门婆罗门．一切人们皆陷于不义．还有他们的守护神、受供养之神、树神、虚空之神．连这些神祇也陷于不义了。在这些不正的国王们的国土．风不均匀地狂吹着．使虚空的神殿为之动摇．因此动摇．诸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全国领土．也无益于耕作与播种。与这领土上一样．在其他人间的居处、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降则后方不降．后方降则前方不降。在某些地方雨降得过多．致谷类不结实。在某些地方不降雨．致谷物枯槁。在某些地方及时而降．致有收获。这样在同一王国生长的谷类．也将如一个锅中之饭．各不相同．因此你不必害怕。请讲第十一个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一贩卖者．以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。这是第十一个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果当在将来我圣教将灭亡之时代发生。将来有一时代．贪资具的无耻的比丘增多了．他们之中．有些人会把我诃责贪恋资具而说之法．为了获得衣服等四种资具而向人去说．为着资具而远离正法．成为外道〔异教徒．〕他们的说法．目的不是导人倾向涅槃．只是「听了我修辞完备的如蜜的声音．也许肯施与高价的衣服等物．或生施舍之心」的打算。有些人会坐在街头、十字路口或王宫的门前．为了一迦诃婆那、半婆陀、一摩沙迦而说法。如是．将我有涅槃之价值的正法．为了四种资具．或为了换取一迦诃婆那、半迦诃婆那的金钱去说．那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。因此你不必害怕。请讲第十二个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见空虚的葫芦沈下水中。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代．世界逆转时才显现。那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉．却给出身卑贱之辈以名誉。出身卑贱者得了权力．名门的子弟则陷于贫穷。不论在王面前、在宫门前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑贱者的言说．将确立不动．有如那空虚的葫芦下沈．而竖立于水中。又在教团集合时．在教团的作法上．或衣、钵、庵室等的处分上．破戒恶德的人物的言说．会被认为济度世人的教言．而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想。诸如此类．凡事颠倒．那情形恰如空虚的葫芦下沈。以此理由．你不必害怕。请讲第十三个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一块高塔似的大坚岩．如船一般浮在水上。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在上面所讲那样的时代显现。那时．无正义的国王．给出身卑贱之辈以名誉．使之掌握权力．而名门之人则反任其陷于穷困．丝毫不表敬意。不论在国王面前、大臣面前或裁判所中．善于判断的良家子弟的言说．不被接受．如坚岩之不能下沈而竖立在水底。他们一开口．就被卑贱之辈嘲笑说．「你说甚么话呀。」即在比丘会集之所．值得尊重的比丘所发的言说．也不被容纳．那情形恰与岩石浮在水面．不竖立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。请讲第十四个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见有一只小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇扑去．如啮水莲之茎一般地啮裂其肉．然后把他吞下。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来世界快破灭的时代显现。那时．人们贪欲炽烈．受烦恼的驱使．听凭年轻妻子之意．在家中凡仆从、佣人、牛、水牛、金、银等等．一切皆成为她们的所有物。当他们询问「那金钱与衣服等在甚么地方」时．她们就说．「总在甚么地方吧．你要做甚么用。自己家里有没有．你似乎知道的。」如是用种种言语来冲撞．把他们压制得如仆役一般．力争自己的权利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样。因此你不必害怕。请讲第十五个梦吧。』\n王道．『世尊．我梦见一只十恶的鸟．在村落中盘旋．而羽毛金黄．名叫「黄金色」的大鹄．却附随在后。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现。将来有一时代．国王们拙于御象术等等．而却勇于战争。国王们怕丧失国土．不把权力给与出身相同的贵公子．而给与替王取鞋、澡浴或理发的仆役。门第与出身高贵的贵公子．在王室得不到地位．困于生活．只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈。那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样。因此你不必害怕。请讲第十六个梦吧。』\n王道．『向来是豹吃山羊的．而我却梦见山羊向豹扑去．将其吞啮。那时．狼从远处见了山羊．就战抖着逃入草丛隐匿。我做了这样的梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代才显现。那时门第卑微之辈．因被王所宠爱而获得权力．门第高贵的人们．则无声名而困穷。得王宠爱之辈．能使王采纳自己的意见．在裁判所中也极占势力。假使良家子弟关于自己有承继权的田地等说．「这是我们所有的。」他们就提出抗议说．「不是你们的．是我们的．」就到法庭之类的地方去争讼．使他们受鞭鞑等刑罚．并且威吓他们道．「你们不知安分．倘要与我们争呢．请争就是。我们要将你们的事告诉国王．把你们的手脚切断。」良家子弟听得胆寒了．就会说．「这东西是你的．请拿去吧。」于是将自己的所有物交出．然后回到自己家中．怀着惊怖而躺在床上。恶比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘们却得不到庇护．逃入森林．卧于草丛中。这样良家的贵公子与善良的比丘受出身卑贱之辈与恶丘比的迫害．那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般。因此你不必害怕。这梦要在未来才会应到．婆罗门们的话．并非出于正直之心．亦非出于对于你的好意。他们只是打算「获得多金．」著眼于物质上的利益。为了生计．才说这样的话的。』\n佛这样地讲述了十六个大梦的结果．又道．『大王啊．你做这些梦并不始于今日．从前的国王们也做过这样的梦。婆罗门也如现在一样．为供养而利用了那些梦。后来依了贤者们的指示．到菩萨那里去询问。古时的贤人．也曾用了与我同样的方法．为国王们解过梦。』接着就答应了王的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在北部地方的婆罗门的家里．长大后从仙人出家．体得了神通与等至的修行．在雪山地方享受着禅定之乐度日。那时．波罗奈梵与王做了这样的梦．询问婆罗门等．婆罗门等因了现在同样的缘由．去作生贽供养之祭。在他们之中．有一司祭的弟子．是个贤明而有学识的年青婆罗门．他对他师父道．『师父．我们从师父学习过三部吠陀圣典．其中有「决无杀此可以福彼之事」的话。』师父道．『弟子．我们不是用此方法可以弄到许多钱吗。难道你要保护国王的财产吗。』年青的婆罗门道．『那么．师父．你做你的吧。我在你的地方已无事可为了。』就游步到王的御苑去。\n那日．菩萨晓得了这原委．心想．『今日我若到人间去．许多生类得脱系缚吧．』乃腾空飞行．降下御苑．坐在吉祥的盘石上．宛如黄金之像。年青的婆罗门走近菩萨．施了敬礼．然后坐在一隅．攀谈起来。菩萨也与他作了恳切的招呼．然后问道．『青年．国王依正义行政治吗。』青年道．『尊师．国王实在是个正直之人．但婆罗门们使他无信仰。国王做了十六个梦．把梦情告诉婆罗门们。婆罗门们说．「举行生贽供养祭吧。」于是举行祭典。尊师啊．设法使王明白「这是那些梦的结果．」中止了祭祀．使许多生类脱离恐怖．如何。』菩萨道．『青年啊．我们不认识王．王也不认识我们．倘若王来询问．我们就向他说明。』青年道．『尊师．我去陪他来吧。请暂时坐在这里．等我回来。』青年得到菩萨的许可．跑到王那里．说道．『大王啊．有一个在空中飞行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．说可以把大王所做之梦的结果说明给大王听。』王听了他的话．马上带了许多从者到御苑来．向菩萨作了敬礼．坐在一边．问道．『尊师．你知道我所做之梦的结果吗。』菩萨道．『大王．那是知道的。』王道．『那么请讲给我听听。』菩萨道．『大王．我当讲给你听．请把所做的梦告诉我。』王道．『是．尊师。』于是就先提出梦的项目。\n牡牛、树木、牝牛、小牛与马．铁钵、牝豺、水瓶与莲池．\n生米与栴檀木．瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．\n好鸟随鸟而行．狼怕山羊。\n然后如波斯匿王那样把梦情讲了一遍。菩萨也为王详述梦之结果．一如佛所讲述。『因此之故．你不必害怕．』大萨埵这样安慰了王．使许多生类脱了系缚．然后再升至空中．对王施教诫．授以五戒．复作法话道．『大王啊．嗣后切勿再跟婆罗门们屠杀家畜．行生贽之供养．』就腾空而起．飞到自己的居处去了。王依遵了他的教诫．施行施舍等善事．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．说道．『因为是梦．你不必怕。不要再举行生贽之祭了啊。』佛如是使王停止生贽之祭．为许多生类保全了性命。又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．青年是舍利弗．仙人则就是我。』\n七八　依里沙长者本生因缘　〔菩萨＝理发师〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲的豪商说的。距王舍城不远．有一个市镇名叫糖镇．那里住着一位长者．绰号『贪欲豪商．』有八亿财产。他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的．自己也不使用．也不想把自己所积的财产用于孩子、沙门、婆罗门身上．恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样．置之不用。\n一日．佛在黎明从大慈悲的等至起来．观察全世界能成菩提的众生．见住在相离四十由旬之处的长者与其妻．已到得预流果的时机。那长者在前一日．曾为供国王使役而进宫．在归途中见一饥饿的乡人在吃饀子酸了的馒头．自己也觉得饿了。一壁走回家去．一壁这样想．『假使我说要吃馒头．许多人也想与我同吃吧．这样我便非化费许多米、酥与糖不可。所以这话对谁都讲不得。』他忍了饿走着。他在行走中渐渐憔悴起来．肢体显露出血管来了。他因耐不住饥饿．便跑入卧室．倒到床上睡下。虽然饿到如此地步．他还是怕化费钱财．不对任何人说。\n这时他的妻来了．抚着他的背问道．『你精神不舒服吗。』长者道．『没有甚么不舒服。』妻道．『莫非国王动怒了吗。』长者道．『国王一点也不动怒。』妻道．『那么．莫非孩子们或者女婢、男仆、有甚么事不称你的心吗。』长者道．『这样的事也没有。』妻道．『你有甚么切望的物事吗。』妻虽这样问他．他却因怕化钱．只是卧着不答。于是妻道．『你有甚么愿望．请说吧。』他吞吞吐吐地道．『实在我有一个愿望。』妻道．『你愿望甚么。』长者道．『我想吃馒头。』妻道．『那么你为甚么不说呢。难道你是贫穷之人吗。现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了。』长者道．『为甚么做这样的事呢。他们是自食其力的吧。』妻道．『那么做足供本街住民吃的馒头吧。』长者道．『你真有钱。』妻道．『那么做足供全家吃的馒头吧。』长者道．『你的度量真大。』妻道．『那么做足供家中孩子们吃的馒头吧。』长者道．『为甚么这样顾到孩子们呢。』妻道．『那么做足供你我二人吃饱的馒头甚样。』长者道．『你也想吃吗。』妻道．『那么做只供你一个人吃的吧。』长者道．『倘使在这里做．许多人会张着眼睛看见的吧。不要用精米．请你拿了碎米、灶与锅子．再带一点极少的乳酥、蜜与糖．到七层楼阁上的大高台去做。让我到那里来独自坐着吃吧。』\n妻答应说『是。』就叫人拿了应用的东西．登到高阁．叫婢女来请主人去。主人先把房门关上．又将所有门户上了锁．登到第七层的高台．复将入口堵塞好．然后坐下。于是妻就架起锅子．在灶下燃着了火．做起馒头来。\n却说．佛在黎明对大德大目犍连道．『目犍连啊．在距王舍城不远的糖镇．有一个贪欲的长者．他想吃馒头．因怕被人看见．在第七层的高阁上叫妻做着馒头．你可到那里去．引导那长者离了我欲．叫他们夫妇拿了馒头与乳、酥、蜜糖．用你的威力把他们带到祇园精舍来。今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往该镇．在正对高阁的窗口的空中．整衣而立．如一尊宝珠之像。长者见了大德．就心惊肉跳起来了。『我因怕这种家伙．所以到这里来的．而这家伙却来站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的盐与糖一般．沸然大怒道．『沙门啊．你立在空中想得到甚么呢。虽然在无路的空中徘徊着表示有道．但你是甚么也得不到的。』大德仍在那里徘徊着。长者道．『你虽然在徘徊．但能得到甚么呢。即使趺坐在空中．也是甚么都得不到的。』大德果然趺坐在空中。长者道．『你虽然坐着．但能得到甚么呢。即使过来站在窗槛上．也是甚么都得不到的。』大德果然站在窗槛上。长者道．『你站在窗槛上．能得到甚么呢。即使放出烟来．也是甚么都得不到的。』大德果然从身上放出烟来．楼阁上满是烟了。长者的两眼好像被人用针刺了一下．因为他怕房子烧起来．所以不敢说『即使迸出燄来也是甚么都得不到』的话。心想『这沙门真是固执．不得到一点东西是不会走的．给他一个馒头吧．』于是对妻说道．『喂．烧一个小馒头给那沙门．把他赶出去吧。』\n妻将少许熟粉投入锅中。但立刻成了大馒头．膨胀至占满了锅子的地位。长者见了．以为『大概她把熟粉放得太多了．』因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入。可是馒头胀得比前更大。这样每烧一次总是愈来愈大。他无可奈何．对妻说道．『喂．请给他一个馒头吧。』她从篮中去拿一个馒头．不料所有的馒头都黏成一个了。她向长者道．『你看．馒头黏成一个．分不开了。』长者道．『让我来分分看吧。』可是他也不能把馒头一一分开。二人握住了一边拉．也拉不开。长者为取那馒头使尽气力．弄得汗流浃背．饥饿也忘了。他对妻道．『喂．我不要吃馒头了．请把这篮馒头全给了这比丘吧。』她执着篮走近了大德。大德对他们说法．把三宝的功德说给他们听。告以『有所谓施与．有所谓供养．』像天空之月那样．明朗地宣示供养与施与的功德结果。\n长者听后．起了信仰心．便道．『尊师．请进来．坐在这里吃馒头。』大德道．『长者啊．等正觉者〔佛〕想吃馒头．与五百比丘都在精舍。假使你愿意的话．请叫夫人拿了馒头与牛乳等来．一同到佛的地方去吧。』长者道．『尊师．佛此刻在甚么地方呢。』大德道．『长者啊．佛在离此约四十由旬的祇园精舍。』长者道．『尊师啊．不化许多时间．怎能走这么多的路呢。』大德道．『长者啊．如果你愿去．我会用神通力带你去。好像这楼梯的顶上是你的居处．楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般．只化走一次楼梯的工夫．带你到祇园精舍吧。』长者答应道．『尊师．那么去吧。』大德把楼梯的顶端仍作为顶端．口中念道．『给我把这楼梯的下端作为祇园精舍的大门啊．』这样一念．其事就立即实现了。于是大德使长者与他的妻到了祇园精舍。所化的时间．不到走一次楼梯的工夫。\n他们二人到了佛的地方．报告进餐的时刻已到．佛走入食堂．带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水．夫人则将馒头放入如来的钵中。佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头．五百比丘也照样地取了。长者施舍了牛乳、酪、酥与糖便离去。佛与五百比丘食毕。又叫长者夫妻吃了一个饱．但馒头还没有完。再普徧分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴．仍然没有完。于是长者告诉佛道．『世尊．馒头一点也没有减少哩。』佛道．『那么把他倒弃在祇园精舍大门那里吧。』他们便把他丢在门屋相近的洞窟里。这场所称为『锅烧馒头．』至今犹存。大长者与其妻回到佛的地方来．站在一旁。佛表示了谢意以后．二人就都成预流果．向佛致敬。他们回去时．一踏上门房的阶梯．说也奇怪．就站在自己的楼阁上了。从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上。\n第二日．等正觉者往舍卫城托钵．回到祇园精舍后．对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫．便进香室入定。薄暮时．比丘众会集法堂．坐着谈论大德的威德道．『法友啊．你们看到大目犍连大德的威神力吗。他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人．使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛．证得预流果吗。大德真有大威神力啊。』这时．佛走来问道．『比丘们啊．此刻你们会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．比丘若欲教导在家人．不可损害他们的家或使之苦恼．应该如采花粉的蜜蜂那样．与他们的家接近．使他们晓得佛的威德。』接着．就称赞大德．唱出法句经中的偈语〔第四九偈〕来。\n蜜蜂不损花之色香．将花粉采之而去。\n牟尼游行聚落间．情形亦复如此。\n佛为说明大德的威德起见．又道．『比丘们啊．目犍连的诱导贪欲长者．并不始于今日．前生也曾诱导他．使他晓得业与报的关系。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈有一个叫做依里沙的长者．他拥有八亿财产．凡人所有的缺陷．他无不具备。跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪。对人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池。祖先七代都是慈善家．但从他做了主人以后．即背弃家法．将慈善堂烧掉．穷苦的乞丐来求乞．就拳足交加．而后把他拖出去。他只是牢牢地保守着财产。\n有一日．他在国王处服役完毕返家．途中．有一个行路疲乏的乡下人．拿了酒瓶坐在椅上．将酸酒满倒杯中．取腐败的鱼为肴而饮。他见了也想饮酒了．但他觉得．『如果我饮酒的话．其余许多人也都会想饮吧．这样我的财产就要减少了．』便把欲望压抑着。在摇摇摆摆行走间．终于抑制不住了．肢体疲乏无力得有如棉花一般．而且现出血管来了。一入住室就倒下卧榻而睡。妻走过去．抚着他的背问他．〔一切都如上面所述。〕『那么只造供你一个人喝的酒吧．』妻结果这样说。长者想道．『若在家造酒．许多人会都想喝吧。即使叫酒店送来．也不能坐在这里喝的。』于是出一摩沙迦叫酒店送来了一瓶酒．交家仆拿着．出城到河岸来．走进离大路不远的丛林中．叫家仆放下了酒瓶离得远远地．然后斟满杯中．饮起酒来。\n他父亲是曾行过施与等慈善事业的人．今在天上界为帝释天。那时．这位帝释天正在想．『自己的慈善事业有没有被施行．』结果知道未被实行。他儿子破坏了家规．焚毁慈善堂．驱逐穷人．固执贪欲心．怕施物于人．自己在隐秘处窃自饮酒。就打算『去说服他．使他明白业与报的关系．而行施舍．获得转生天界的资格。』于是下降人间．现作跛足、驼背、独眼的人相．与依里沙长者一般无二．然后进了王舍城．站在宫殿门口．叫人通报自己已到．通报者回说『请进去．』就入宫站着向王作礼。王问道．『大长者啊．在这规定外的时间到此．为了何事。』帝释天道．『王啊．不为别的。我家里有八亿财产．请大王叫人去取来．收藏在你的宝库中。』王道．『不．我已够了。我家里的财产比你的财产还多。』帝释天道．『假使．你没有用处．就取来施给甚么人吧。』王道．『长者．请施舍吧。』长者道．『是．大王．』说着就向王作礼而出．到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他．但能认出这非依里沙本人的却一个也没有。\n他走进家中．站在大门的门限上呼司门者来．吩咐道．『如果有与我状貌相像的人来．说「这是我的家．」而想进来者．就把他拖出去。』说着登上高阁．坐在华美的席上．唤长者之妻过来．浮着微笑道．『喂．来行施舍如何。』听了他的话．长者的夫人、孩子与家仆等互相谈讲道．『长久没有起施舍之念了．大概今日饮了些酒．所以心地柔和．便有施舍之意了吧。』于是夫人道．『请你任意施舍就是了。』长者嘱咐道．『那么请唤鼓手来．叫他击鼓通知全市．「有人要金、银、宝石、珍珠等物．请到依里沙长者家里去．」』于是夫人差人照他的意思去做了。许许多多的人执了篮子与袋等等．聚集到长者的门口来。\n帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏．说道．『把这奉送各位．请大家随意拿去吧。』许许多多的人将财宝取出．山一般地堆积在地上．然后装满在带来的容器中而去。有一个乡人．把依里沙长者的牛系在自己的车上．满载了七宝．出城向大路前进．一面在那丛林附近曳车而行．一面独自赞扬着长者的功德道．『我主依里沙长者啊．仗你的恩惠．如今我即使毕生不营生计．也可以过日子了。我的财产．就是你的车、你的牛、你家中的七宝．既非我母亲所给与．也不是我父亲传授给我的。仗你的恩惠．我得到了如许财产。主啊。』\n长者本人听到了这话．大惊．心里忖道．『那人呼着我的名字说如此这般的话．但国王是不会把我的财产施与世人的。』急忙从林中出来．认得是自己的牛与车．便抓住牛绳．说道．『你这家伙．这牛是我的．车子也是我的。』那乡下人走下车来道．『恶棍．依里沙长者对全市作了施舍。你是何等样人。』说着就冲上前去．雷打似地在他肩膀上痛殴一顿．便曳着车子走了。他战抖着爬起身来．拂去灰尘．急速跑上去追拦。乡下人跳下车来抓住他的头发．把他抑住．对他的脑顶殴打．又捉住他的咽喉．把他朝来的方向掷去．自己便驾车前进。这时．长老酒醒了。\n他战抖着慌忙跑到自己的家门口．向那些取他财产的人们道．『喂．这究是甚么一回事呀。国王叫你们来掠夺我的财产吗。』说着就不顾一切．上前去捉。人们集起来把他殴打．将他投掷在脚下。他痛得疯狂了．想走进家中去时．守门者道．『你这不良的乡下人．往那里去。』说着就用竹棒殴击．捉住他的项颈把他拉出。他想．『除国王外我已没有可以依恃的了．』于是走到国王的地方．问道．『大王．你叫人抢劫我家吗。』王道．『长者啊．我并没有下令抢劫。你不是前来说．「假使你不取的话．我将施舍我的财产．」命人在市中击鼓以行施舍吗。』长者道．『不．大王．我不曾到你的地方来过。你不知道我生来就是爱财如命的吗。虽然仅仅附在叶子尖端的油滴．我也不曾施与过谁的。请大王唤那行施舍的人来查问一下。』\n王差人去请帝释天来。王与大臣们都辨不出二人有何不同。那吝啬长者道．『大王．觉得如何．他是长者呢．还是我是长者。』王道．『我们不晓得。有晓得的人吗。』吝啬长者道．『大王．我的妻晓得的。』说着就叫人唤了妻来．大家问她道．『那一个是你的丈夫呢。』她道．『是这一个．』就去站在帝释天身边。唤了孩子与家仆等来询问．也都站在帝释天身边。吝啬长者更思忖道．『我头上有一个瘤．被头发掩住．理发师应该知道．去唤他来吧。』于是向王说道．『大王．理发师知道我甚深．请差人去叫他来吧。』那时菩萨为理发师。王差人唤了他来．问道．『你能认出谁是依里沙长者吗。』理发师道．『大王．看了头就可明白。』王道．『那么．你看一看两人的头吧。』在这一刹那间．帝释天在自己头上造了瘤。菩萨检查二人的头．见都有瘤．便道．『大王啊．两人头上都有瘤。我分辨不出这两人中．谁是依里沙长者。』接着就唱出下面的偈语来。\n两人都跛脚．都伛偻．都是独眼．\n头上都有瘤．我不知谁是依里沙。\n长者听了菩萨的话．就战栗起来．因耽心财产．昏晕过去．当场仆倒于地。在这一刹那．帝释天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝释天。』说着就示大慈爱心．立在空中。众人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。帝释天向他说道．『依里沙啊．这财产是我所有．不是你的。我是你的父亲．你是我的儿子。我积了施舍等善行．故得生为帝释天。但你破坏了我的家规．成为吝啬之人．贪婪无厌．烧毁慈善堂．驱逐乞丐．一味保守着财产．自己既不用．也不施与他人．恰如罗刹管领了东西．置之不用。你如果能将我的慈善堂重建．施行慈善就好。否则我就要使你的财产化为乌有．而且要用这金刚杵割断你的头．使你丧命。』\n依里沙长者因怕死发起抖来．立誓道．『嗣后当行慈善。』帝释天听他如此发誓．便坐在虚空中说法．使他坚守五戒．然后向自己的住处而去。依里沙亦因行了施舍等的慈善事业．后来得生于天界。\n结分\n佛道．『比丘们啊．目犍连调御贪欲长者．并不始于今日．前生也曾调御过。』佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的依里沙就是那个贪欲长者．帝释天是目犍连．王是阿难．理发师则就是我。』\n七九　嘈音本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某大臣说的。拘萨罗国有一大臣．欺蒙国王．往边境的村落中征收了国税以后．与盗贼同谋．对他们道．『我带领人们入森林去．你们就在村中抢劫．把抢得的财物分一半给我。』于是在清晨就召集众人．到了森林之中．盗贼们随即入村．杀牛食肉．在村中扰乱一番而去。到了薄暮．大臣由许多人围绕着归来了。不久．他这勾当被人知道．向国王告发。王命人唤那大臣来．究其罪状．处以重刑．另派别人为村司．然后到祇园精舍．以此事来告诉佛。佛道．『大王．他这种行为并不始于今日．前生也曾做过。』接着就因了王的请求．讲起过去的事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．将边境的村落赐给一个大臣。一切都如前面所述。那时．菩萨为一商人．在边境巡行做买卖．到那村中住下。当那村司于傍晚由许多人围着．敲着鼓近来时．他想．『那恶吏串通了盗贼抢劫村落．盗贼逃入森林以后．就装出从容自若的样子．敲着鼓走过来了。』于是唱出了下面的偈语。\n那不知惭愧的汉子．曾将人诱出．\n劫牛杀食且焚其庐舍．今正发出嘈音击鼓而来\n菩萨这样地用偈责备他。不久．他的勾当无人不知了．王遂处以应得之罪。\n结分\n佛道．『大王啊．他干这种勾当并不始于今日．前生也已如此。』佛作此法话后．又把本生的今昔联结起来道．『那时的大臣便是今日的大臣．那个唱偈的贤人则就是我。』\n八〇　残忍军本生因缘　〔菩萨＝弓术士〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。某时．有一比丘在长老、中年及年青的比丘间．到处夸耀出身．妄言道．『朋友．世上没有与我相同之族．也没有与我相同的姓。我生于这样的大刹帝利族．姓氏无有与我同等者。我有金银等无限的财货．即连我的家仆也吃米饭．著迦尸国所产的衣服．涂迦尸国所产的香料。我因现在做了出家人．才吃这种粗恶的饭．穿这种粗劣的衣裳的。』但有一个比丘探出了他的出生地．告诉别的比丘们．说他所说的是妄语。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了导人解脱的教法而出家．却到处妄作夸语．自命不凡。』佛走来问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘口出大言．并不始于今日．前生也曾到处口出大言的。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某市西北部婆罗门的家里．长大后在得叉尸罗地方从有名的阿阇棃修习三部吠陀与十八种学艺．娴熟一切技艺．被人称为小弓博士。他从得叉尸罗出来．为求可以表显自己一切技术的职位．到了弥沙塞地方。\n菩萨生来身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一国的国王那里去．王会说．「这样的矮子．能代我们做些甚么呢。」还不如举一个身材适度、外表俊伟的汉子为代表．靠他谋生吧。』于是菩萨就物色这样的人才．在一所纺织工场中．找到一个职工名叫残忍军的。与他攀谈道．『你叫甚么名字。』职工道．『我叫残忍军。』菩萨道．『你体格这样美好．为何操这种贱业呢。』职工道．『因为不能糊口呀。』菩萨道．『请勿再干这种行业了。我是今世第一流的弓术家．可是我若投到某国国王那里去．王见了也许要．不快．说「这样的矮子能替我们作些甚么」的。你若代表了我去见王说．「我是弓术士．」那王就会给你俸钱．你的生计就可比现在好得多了。我就从事于你所做的行业．在背后靠你过活吧。这样．我们两人都会幸福吧。依我的话办啊。』那人答应道．『是。』\n于是菩萨带了他到波罗奈去．自己做了弓术士的随从者．叫那职工在前．站在王宫门口．叫守门者前去通报。当守门者回告他们『进去』时。二人就进去向王作了礼．站在一旁。王问．『你们来此何事。』残忍军道．『我是弓术士．徧天下没有一个弓术士及得上我的。』王道．『你在我这里供职要多少俸钱呢。』残忍军道．『大王．半个月给我一千金．我就在大王这里供职吧。』王道．『站在那边的是谁。』残忍军道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在这里供职好了。』从此以后．残忍军即在国王的地方供职．有甚么事务时．都由菩萨代为处理。\n那时．迦尸国某森林中．有一只虎．出扰行人往来的要道．吃了不少的人。众人将这事告诉国王。王唤残忍军来．问道．『你能捕虎吗。』残忍军答道．『大王．假使我不会捕虎．怎称为弓术士呢。』于是王特给津贴以为奖励。他回到家中．将此事告知菩萨。菩萨道．『好．去得。』残忍军道．『你不去吗。』菩萨道．『我不去．教你一种方法就是。』残忍军道．『请你教我。』菩萨教他道．『你不可慌张地独自到虎穴去。你得纠集地方上的居民们．叫他们拿一千或二千张弓前去．如果见虎纵起来．你就逃入草丛中．俯伏而卧。当居民们射捕老虎把他擒住时．你用齿咬取一根籐．然后执籐之端．走到死虎旁边．说．「这虎是谁杀死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般缚住了．带到国王那里去．所以跑入草丛中去取籐的。我还没有把籐取来．谁就把他杀死了。」这样．居民们会恐惧起来．对你说．「老爷．请勿告诉大王．」并给你许多钱吧。而且虎算是你捕住的．从国王的地方也可得到许多赏金吧。』\n残忍军说声『晓得』而去。他用菩萨告诉他的方法捕虎．除了森林的害物．被许多人围着．回到波罗奈来谒国王．禀告道．『大王．我已将虎擒住．森林已安全了。』于是国王大悦．赐了他许多钱财。\n又有一日．众人告诉国王道．『有野牛扰害某条道路。』王立刻叫残忍军前去．他用菩萨所教的方法．与捕虎一样地捕了那野牛回来了。于是又从王受了许多钱．获得了极大的权势。他因醉心于权势．就对菩萨轻蔑起来．不听从菩萨的话了．甚至说出这样无礼的话来．『我并非靠你过活的。你不是我的随从吗。』过了几日．某敌国之王来围波罗奈城．送通牒给王道．『请把王国交出．否则开战。』王主张『战．』派残忍军前往。他全身武装起来．穿了军服．乘在武装的象背上。菩萨怕他阵亡．也全身武装了．坐在残忍军背后。象由许多人围着．出城向战场而去。残忍军听到战鼓声．就战抖起来了。菩萨心想．『他也许会从象背上堕下而死．』便用轭绳绕住残忍军．使他不会从象背上坠下。残忍军到了战场．就因死的恐怖战栗得泄出溲便来．污及象背。菩萨道．『残忍军．你前后判若两人。以前像个战士．现在却连溲便都吓出了。』接着就唱出下面的偈语来。\n残忍军啊．你先作壮语．后来吓得泄出溲便。\n先后判若两人．说欲奋战而今忽挫折。\n菩萨这样地把他讥斥了一顿之后．说道．『你不必怕。有我在此．你为甚么要萎缩呢。』说着就扶残忍军下了象背．鼓励他道．『你洗个澡回家去吧。』菩萨想．『今日正是我显扬名声的时候了．』遂驰入战场呐喊着击破了敌人的阵营．把敌王俘获．回到波罗奈王的地方来。王大悦．赐以极大的荣誉。从此小弓博士的名字．在全世界是无人不知了。他给生活之资与残忍军．叫他回去。自己积了许多施与等善行．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛道．『比丘们啊．那比丘的夸口．并不始于今日．前生也已如此。』佛作此法话后．复把本生的今昔联结起来道．『那时的残忍军就是口出大言的比丘．小弓博士则就是我。』\n第九章　　饮酒品\n八一　饮酒本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时．就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以后．游行各处。当抵跋陀越市镇时．牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊．并向世尊说道．『尊师世尊啊．请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院．里面有一条极毒的毒龙．名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。』如是劝阻世尊前往。世尊装作没有听到他们的话的样子．虽然众人阻止了他三次．但终于到庵婆津去了。\n却说．当世尊在跋陀越附近某森林时．有一随侍佛的长老．名曰娑竭陀．具有民众神通的妙力．他到这道院来．走入龙王的栖所．铺了草蓐．趺跏而坐。龙怒不可遏．放出烟来．长老也放出烟来。龙扬起火燄．长老也扬起火燄来。龙的火不曾使长老感到苦恼．而长老的火却给龙以苦恼。那长老于顷刻之间．折服了龙王．使受三归与五戒．然后回到佛的地方来。\n佛安适地住在跋陀越．然后再回到憍赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息．传遍了全国。憍赏弥城的居民出来迎接世尊．向世尊致敬。更趋至娑竭陀长老的地方．敬礼了长老．然后退而立在一隅．这样说道．『尊师啊．如果尊师有想要而得不到的东西．尽管告诉我们．可以归我们来办的。』长老默然不语。于是有些人说．『朋友．鸠羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老．也许是对的。』市民们答应称『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民们想『各人在自己家中供养长老吧．』于是置备了鸠羽色的清酒．招待长老．每家将清酒进献．长老饮得大醉．欲到市外去．却在关口倒下了．说着呓语躺在地上。\n佛进食毕．想出市而去时．见长老这样倒卧着．就道．『比丘们．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下．把他的头向着如来的脚。长老一转身．他的脚对着世尊了。佛问比丘众道．『比丘们啊．你们觉得怎样。娑竭陀从来对我所表示的敬意．如今还有吗。』比丘众道．『没有了．尊师。』佛道．『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢。』比丘众道．『尊师啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是现在．他能降伏栖居水中的蜥蜴吗。』比丘众道．『尊师．那是不能的。』佛道．『比丘们啊．像这种饮了会不省人事的东西．饮得的吗。』比丘众道．『饮不得的。』于是世尊把长老斥责了一顿．唤比丘众过来．说道．『饮含有酒精的烈酒．犯波逸提之过失。』这样制定了戒条．便从座而起．步入香室中去了。\n比丘众聚集在法堂上．论饮酒之过道．『法友们啊．饮酒不是大罪恶吗。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因饮了酒的缘故．便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。』世尊走到那边来．问道．『比丘们．你们现在会集于此．有何谈话。』大家都回答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．出家人因饮酒以致丧失意识．并不始于今日。在前生也是如此。』说着就讲起过去的事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里．长大后出家修仙．获得神通力与禅定．享受着禅定之乐．与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子们就向师父说道．『师父啊．我们到村邑去吃点咸与酸的食物．然后回来。』师父道．『我留在这里吧。你们可到村邑去休养身体．过了雨期再回来』大家说声『是。』对师父行了敬礼．就赴波罗奈．住在国王的御苑中。次日．出城到某村落去托钵．得到充分的食物．至第三日回进城来．人们欢喜地迎接他们．施以食物。不久．又去将此事告知国王道．『大王．有五百仙人从雪山地方来．住在御苑中。都是勤修无欲的高德之士。』王闻知他们的德行．就赴御苑．向他们礼拜致敬．留他们在雨季四个月间住在这里．且邀入宫中受供。嗣后这班出家人便日日在王宫中进餐．住于御苑。\n后来有一日．城内举行酒祭。国王觉得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑．泥醉的结果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来．见到或听到自伙间如此荒唐的丑态．悲泣着说．『我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父．致犯此罪．』于是立刻离了御苑．回到雪山来．先把用具整顿完毕．然后礼拜了师父坐下。师父问道．『你们怎样。在村邑中能获得充分的食物．安乐过日吗。大家都能和睦相处吗。』弟子们道．『师父啊．我们生活过得很舒服。但我们饮了不应饮的东西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起来、跳起来了。』他们这样地把情形申述了一遍以后．唱出下面的偈语来。\n我们饮了酒．或跳、或歌且泣。\n饮了这使人昏迷的东西．不变猿猴尚算万幸。\n菩萨责备他们道．『不想认真地过共同生活者原是如此。』又道．『从今以后．不准再做这样的事。』菩萨如是对他们施训．自己则不退转地修禅定．后生于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的仙人群即现在佛的从者．那仙人群之长则就是我。』\n八二　知友本生因缘　〔菩萨＝天王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事．详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中。\n主分\n那时．菩萨唱出下面的偈语来。\n你远避了瑠璃与银．又远避了摩尼。\n而固执于石．终生不能脱离。\n菩萨唱毕此偈．便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼．他的罪消了以后．随其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘．天王则就是我。』\n八三　不幸者本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友．曾从同一的教师修习学艺．他的名字叫不幸者。他后来陷入不幸．不能维持生活．遂到长者的地方来。长者安慰他．与以薪给．叫他整顿家事．他遂做了长者的帮手．处理一切事务。当他来到长者旁边时．人们对他说『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的恶语。\n一日．长者的知友熟人们到长者处来．告诉长者道．『大长者啊．别把那人留在身边了．要是听到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的声音．就是夜叉也会遁走的。他与你身分不同．他是贫穷不幸的人．于你有甚么用呢。』给孤独长者答道．『名字不过是名目而已．贤人决不以名字定人价值。不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故．遗弃儿时的竹马之交。』长者这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日．他要到自己的庄园去了．便将家事托付了不幸者。\n盗贼们说．『长者下乡去了．到他家去抢吧。』于是手里拿了各种武器．乘着黑夜．前来把长者家围住。却说．那个不幸者防有盗来．坐着未睡。及知道确有盗贼来了．就呼唤家人道．『你去吹螺贝．你去击大鼓。』如是独自在家中奔走大声呼唤．像在纠集人众的样子。盗贼们心想．『家中无人的话是误传．大长者仍在家里哩．』便当场弃了石、槌等物逃走了。次日．众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物．吓得发抖．互相谈论道．『昨夜倘没有这样聪明的管家人．盗贼将任意进来．把家中抢劫一空了吧。靠了这位聪明的友人之助．长者之家才安然无恙啦。』大家这样称赞他．待长者从村庄回来．就把经过报告给长者听。长者告诉他们道．『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话．将他辞去．那么今日我的家里将一物不剩了吧。名字并非价值的标准．有才能的心才是标准呀。』于是给他以更多的薪给。长者觉得『现在我有「故事的供养品」了．』便到佛的地方来参诣．将此事从头细述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．为了自己而作家事的监督．并不始于今日．前生也是如此。』接着就因了长者的请求．讲出过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中．有个名叫『不幸者』的．其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来．听了经过情形．便道．『假使我听从了你们的话．将这样的朋友遗弃．那么今天我家里将一物不剩了吧。』说毕．就唱出下面的偈语来。\n同行七步者是朋友．同行十二步者是知友。\n同居一月或半月者是亲族．同居一月以上者就等于自己。\n我怎能因自己的利益．遗弃旧交的不幸之友。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的不幸者是阿难．波罗奈长者则就是我。』\n八四　利益门本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个敏于洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者．那长者有个聪慧的儿子．虽还只有七岁．却善于洞察利益。一日．他走到父亲面前．向父亲提出了关于利益之门的质问。父亲回答不出．心中忖道．『这是极微妙的问题．在这个广大的世界之中．上自有顶天．下至无间地狱．除一切知者的佛以外．无人能解答这个问题。』于是他陪了儿子．叫他拿了许多花环、香与涂香之类到祇园来．呈献于佛．向佛礼拜．然后退而坐在一隅．对佛说道．『世尊啊．此子天性颖悟．极善于洞察利益．曾就利益之门向我提出质问。我不知道．所以到世尊这里来的。世尊啊．请为解答这个问题。』佛道．『信士啊．我在前生也曾为此子解答过问题。那时他原已懂得。只因他已转生了好几回．所以记不起来了。』说着就答应了长者的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子．生来颖悟．敏于洞察利益。一日．他走到父亲那里．问道．『父亲．甚么是利益之门呢。』他父亲就唱出下面的偈语．来解答这个问题。\n最上第一之利是无病、德、贤者所是认者、学问、\n依法而行及舍离执著．这六者是利之最良的门。\n菩萨这样为此子解答了关于利益之门的质问。后来他就坚持这六法．永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的孩子即今日之孩子．大长者则就是我。』\n八五　有毒果本生因缘　〔菩萨＝队商主〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个厌弃出家的比丘说的。相传．有一良家子弟．以纯正的归依之心入了佛道。有一日．他在舍卫城托钵行走．注目于一个装饰华丽的妇人．因此起了厌弃出家之念。他的阿阇棃与和尚．陪他到佛的地方来。佛问道．『比丘啊．听说你厌弃出家了．真的吗。』及听到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲时虽然快乐．但纵欲是受生于地狱等处的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱极佳美．但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人．不知此果之有毒．为其色、香、味所迷．吃了此果．以致丧生。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是队商之主．率领着五百辆车子．从东国往西国。到了森林边界以后．他召集了从者们．训诫说道．『这森林中有些树是有毒的。遇有向来未吃过的果实．须先问过我然后再吃。』从者们通过了那座森林．来到尽头时．见有一株树．树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等等．都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑．误以为是庵罗果．把果实摘来吃了。有的说．『须问了队主然后再吃。』把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方．叫手持果实者立刻丢去．已经吃下的则叫他们呕吐出来．给与药品。其中有若干人得了救．但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地．得了赢利．然后回到自己的故乡．施行施舍等善事．随其业报．投生于应生之处。\n结分\n等正觉者的佛．既讲此过去之事．复唱出下面的偈语来。\n不知将来的灾祸．恣纵诸欲者．\n等于为熟果所诱恼．而去吃有毒果。\n佛道．『诸欲当享受时虽觉快乐．但到了其所结的果成熟时就会害人。』又把这与教义联络起来．说明四谛。于是那厌弃出家的比丘遂达初果．其他比丘．则有的达初果．有的达第二果．有的达第三果．又有达阿罗汉果的。佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的群众即今佛的诸弟子．队商主则就是我。』\n八六　验德本生因缘　〔菩萨＝祭司〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个作道德的试验的婆罗门说的。相传．他曾事拘萨罗王．受三归．守五戒．通达三吠陀之精义。王说『他是有德之士．』故对他特别尊敬。他想．『这位国王对我表示敬意．远在别的婆罗门以上．过分地尊敬着我。我要试探一下．究竟国王表示这样的敬意．是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢．还是因为我有德呢。』一日．他在国王处服务完毕．回到家里去．途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币。司藏官为了尊敬婆罗门的缘故．默坐不作声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道．『你连这一次已三次偷取大王的财宝．』于是大声喊道．『我把偷大王财宝的贼捉住了．』如是喊了三次。就有许多人从各处赶到．对他说道．『在今日以前你一向装着有德者的样子呢．』把他殴打了二三下．然后将他绑了．拖到国王面前来。王悔恨地说道．『婆罗门．你为甚么要干这种不道德的勾当呢．』遂下令『将他处刑。』婆罗门道．『大王．我并非盗贼。』国王道．『那么为甚么从司藏官室中盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门道．『大王之所以尊敬我．是为了我的出身等等呢．还是由于我的德行呢。我为了要试探此事．所以这样做的。不过．现在我已明白大王的对我表示敬意是为了我的德行．并非为了我的出身等等。请大王依照刑法治我以应得之罪。我以此理由．已断定德行是世间最可贵的东西。但欲作与德行相应之事．在家沈湎于欲．是不成的。我想今日就到祇园去．在佛的地方出家。请大王准我出家吧。』结果得了王的许可．便向祇园而去。那时他的亲族、朋友、熟人们齐来阻止他．但都没有结果而回去了。\n他到佛的地方请求出家．得了出家与受戒的许可．修行不怠．精修观行．于达阿罗汉果时．便来到佛前告诉佛道．『尊师啊．我的出家已达究极。』向佛说明了得果之事。不久．这事就徧传于比丘众之间。\n一日．比丘众集合法堂．称赞他的德行道．『法友们啊．随侍国王的婆罗门某．试验自己的德行．得了王的准许出了家．今已达阿罗汉果。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们在这里会谈着甚么。』他们禀告道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．因试自己之德出家救了自己的．不止这个婆罗门．贤人们在前生也曾因试自己之德出家．而救了自己。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨任职为王之祭司。他不烦心于酬施多寡．只是专念于德行．坚守五戒。至于王对他较其他婆罗门更为尊敬等事．都与前面所述的故事相同。当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时．途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏．有的执了蛇尾．有的执了蛇头．把尾卷在项上。菩萨见了．对他们道．『你们不可执蛇尾．或执蛇头把蛇尾卷在项上。蛇会来咬你们．使你们丧命的。』玩蛇者道．『婆罗门啊．蛇是有德的．品行端正．并不是那样不道德的东西。而你却因了自身的不道德与品行不端．作了盗取国王财宝的贼．被捆绑了拉去见王哩。』于是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名声．何况人呢。在这世界上道德真是至高无上．没有比这更高的东西了。』\n后来他被拉到王的面前来了。王问．『这人是谁。』臣下道．『大王这是盗取大王财宝的贼。』王道．『那么依王法处罚他。』婆罗门道．『大王啊．我并非盗贼。』王道．『那么你为甚么盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以后．又道．『我因这理由．断定在这世界上道德是最可贵的东西。』接着又引蛇为证．赞美道德道．『别的且不说．那毒蛇因不咬人、不伤害人．尚博得了有德者之名．那么就可知道德是至高无上的东西。』他说这话后．唱出了下面的偈语。\n德真是可贵。世间唯德至高无上。\n试看那毒蛇。成了有德者便不伤人。\n菩萨这样地用此偈为王说法后．舍离五欲成为神圣的出家之人．入雪山地方．修得五种神通力与八种禅定后生于梵天界。\n结分\n世尊作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时王的从者即今佛之从者．祭司则就是我。』\n八七　吉凶本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个占观衣服之相的婆罗门说的。相传．王舍城中有一个婆罗门．他极迷信．不信三宝．心怀邪见．家中富有资财．生活穷奢极侈。他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮．一日．他洗了发．唤道．『拿衣服来。』仆役们告以衣服已被鼠咬啮。他想．『倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里．会因此发生大灾难吧。这衣服是不吉之物．与厄神相同．我不可将他给与孩子们、仆役或田夫们。因为凡触此衣服者．是会遭灾难的。还是叫人丢到墓场去吧。但交给仆役们去丢是不行的．因为他们也许会对这衣服引起欲念．占有了去．以致遭逢灾祸。还是交给儿子吧。』于是唤自己的儿子来．吩咐他道．『儿啊．你不可用手去接触。把他挂在杖上去丢在墓场．然后把身子连头洗过．再回家来。』\n这日．佛在清晨遍观应予济度的亲族．知道这父子二人有入初果的机根．便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进．放出六道金色佛光．站在墓场的入口。青年奉父亲之命．把那一袭衣服像蛇似地挂在杖端．向墓场的入口走来。佛问道．『青年．你干甚么。』青年道．『你瞿昙啊．这一袭衣服已被鼠咬啮过．与厄神相同．有如有毒之物。我父亲怕『叫别人来丢掉．也许会引起欲念而占为己有．』所以特差我来。我答应父亲「丢掉后当连头洗过．」才到这里来的。你瞿昙啊。』佛道．『那么请丢掉吧。』青年把衣服丢了。佛道．『这已成了我们可用的东西了。』说着就当着他的面．拾取那不吉物。他虽阻止道．『你瞿昙啊．那与厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛却把这拿着自回竹林精舍去了。\n青年急急地回来．告诉他父亲道．『父亲．沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起．说是「这个我们可用的。」不顾我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆罗门想道．『那一袭衣服是不吉物．与厄神同．若著此服．沙门瞿昙会遭灾难吧．结果将埋怨我们吧。还是另用许多衣服供养沙门瞿昙．叫他把那袭衣服丢弃了吧。』于是他．叫人拿了许多衣服．与儿子同到竹林精舍．会见了佛．站在旁边。婆罗门道．『你瞿昙啊．听说你在墓场拾取了那袭衣服．真的吗。』佛道．『真的．婆罗门。』婆罗门道．『你瞿昙啊．那袭衣服是不吉之物．你著了会遭灾祸吧．精舍中人也会全体遭灾吧。如果你们的内衣或是外衣已不堪用了．请用这些衣服来替换．叫人把那袭丢了吧。』佛对他道．『婆罗门啊．我们是出家人．被遗弃于墓地、街头、垃圾堆、浴场、大路等处的衣类．于我们正是相应的东西。你不但在今世．即在前生也抱着这种见解。』接着就答应了他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．摩揭陀国王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那时．菩萨出生在西北部某一婆罗门之家．到了能辨别事理的年龄．出家修仙．获得神通力与禅定．居住于雪山地方。某时．他离了雪山地方．来到王舍城国王的御苑．就在那里住下。第二日进城托钵．王一见到他．就请到宫中．供养食物．并请他长住御苑．不再他往。菩萨就在宫中进食．住在御苑。\n那时．王舍城中有一『占观衣服之相的婆罗门』住着．他在衣箱中藏置一袭衣服等事．一如前面所述。青年前往墓场时．菩萨已先他而往．在墓场的入口等着。后来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去。青年把这事告知他的父亲．父亲以为『那出入于王宫的行者或将遭祸。』便走来告诉菩萨道．『行者．请你丢了你所拾得的衣服．以免遭祸。』行者道．『被弃于墓场的衣服．正与我们相应．吉凶我们并不介意．介意于吉凶．在佛、独觉、声闻们不认为好事．所以贤人是不应介意吉凶的。』他如是为婆罗门说教。婆罗门闻教．就打消自己的意见．归依了菩萨。菩萨不退转地精修禅定．转生于梵天界。\n结分\n等正觉者佛述此故事．为婆罗门说法．复唱出下面的偈语。\n脱离迷信、吉凶之兆、梦、相之念者。已超越迷信之过。\n折伏双双的烦恼。不再受生于轮回界。\n这样．佛既以偈为婆罗门说法．更说明四谛之理。说毕四谛．婆罗门与其子都入了初果。佛把本生的今昔联结起来道．『那时的父子即现在的父子．行者则就是我。』\n八八　沙兰巴牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕\n序分\n此本生因缘．是佛在舍卫城时．就恶骂之诫说的。这事出于前面欢喜满牛本生因缘〔第二八。〕在此本生因缘中．菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛．名叫做沙兰巴。\n主分\n佛讲述前生之事毕．复唱出下面的偈语。\n只说善言．不说恶语。\n说善言得福．说恶语有祸。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．婆罗门之妇是莲华色．沙兰巴牛则就是我。』\n八九　诈欺本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个诈欺汉说的。诈欺汉的故事．见郁陀罗迦苦行者本生因缘〔第四八七〕中。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．在某村附近有一个虚伪的结发道人住着．他是欺骗的修行者。某家主在自己的林中筑了草舍．请那行者住在里面．从自己家中备了美味的饮食供养他。他误信那个骗人的行者是有德之人．因为怕遭盗劫．便把黄金首饰百件搬入草舍．埋在地下．说道．『尊者啊．请你照顾一下。』行者对他说道．『朋友．对于出家人不可说这样的话．我们对于别人的东西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你说得有理。』相信了他的话走了。邪恶的行者心想．『只要有了这点东西．终生就可过活了。』两三日以后就取金改放在路旁某处．仍来住在草舍中。次日．他在家主宅中吃完了饭以后．说出这样的话来．『朋友啊．我已麻烦了你好多日子．与人久住一处．势必亲狎．亲狎在我们出家人是过失．因此我想离开这里了。』家主虽几次恳留．也不答应再耽搁下去。于是家主道．『既如此说．那么请便吧。』送他至村口而返。\n行者走不多远．心里想道．『非哄骗一下那家主不可。』遂在结发中放了草．重新回来。家主问道．『尊者．为甚么又回来了。』行者道．『朋友啊．有一片草叶．从你家的屋顶落在我的头发中．不与而取．在我们出家人是不相应的．所以把他拿来了。』家主道．『尊者．那么请把他丢了就去吧。』家主觉得『他人之物．一芥不取．我的师父真是有德之士。』向他作礼而别。\n时菩萨正为作买卖而赴边境．中途寄宿在那分人家．听了行者的话．以为『这邪恶的行者的地方．家主一定藏着甚么东西哩。』遂向家主询问道．『喂．家主．你没有东西寄存在这行者的地方吗。』家主道．『有的．有黄金首饰百件。』菩萨道．『那么请去点查一下。』家主跑到草舍去．见所藏之物已不在．急忙回来告诉说道．『已没有了。』菩萨道．『那黄金不是别人取去的．一定是那个骗人的行者取去的。喂．赶快去追捕他吧。』于是火急地捉住了那虚伪的行者．用手打他．用脚踢他．逼他交出黄金来留下。菩萨见了黄金．责备他道．『你取一百件首饰时于心无愧．而对于一片草叶倒难为情呢。』接着就唱出下面的偈语。\n人称赞你说．言语柔和而亲切。\n你为一芥而心不安．却不为百件首饰而羞惭。\n菩萨这样非难他．又训诫他道．『伪善者啊．从此以后．不可再干这种勾当了。』后来菩萨依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．又道．『比丘们啊．那比丘不但现在在此处诈骗他人．即在前生也做过骗人的事。』并把本生的今昔联结起来道．『那时的伪行者是这个诈骗的比丘．那贤人则就是我。』\n九〇　忘恩本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者有一个未曾会过一面的朋友．是住在边地的长者。某时．那友人将边地所产的物品装载在五百辆车上．吩咐佣人们道．『喂．你们把这些货物运到舍卫城去．当着我朋友给孤独长者的面全部卖出．装了所换得的货物回来。』他们答应说『是。』依照长者的嘱咐．到舍卫城会晤大长者．进呈礼物．并详告一切。\n大长者道．『诸位来得很好。』一面替他们料理宿处．并给以金钱．一面问朋友长者安否。及卖掉了货物．就给以所换的物品。他们回到边地．将此行经过报告主人的长者。\n后来．给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处。长者的使者们到那地方去．拿了礼物．去会晤住在边地的长者。那长者问道．『你们从甚么地方来。』使者们答道．『从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来。』长者戏弄他们道．『给孤独长者是谁。』收下礼物．说『你们回去吧。』便送他们出门。不留他们住宿．也不给金钱。他们自己卖掉了货物．换得别的物品．回到舍卫城．将此行经过报告长者。\n那个住在边地的长者．如前回一样．再派五百辆货车到舍卫城来。使者们拿了礼物．来会见大长者。给孤独长者的佣人们道．『主人．他们的宿处、仓库与零用钱都由我们去料理吧。』于是叫他们将车子放在城外适当的地方．对他们道．『诸位．请在这里住宿．由我们家中供给粥、饭与零用钱。』就纠集仆役们．于夜间夺取那装载在五百辆车上的货物．撕破他们的外衣与内衣．将牛赶走．脱去车轮．把车弃置于地．把车轮拿去。从边地来的人们．因自己所有之物连内衣都没有了．便慌张向边地逃走。\n大长者的佣人们．将此事报告大长者。给孤独长者觉得『这正是极好谈话的资料。』便到佛的地方来．把此事的始末详述了一遍。佛道．『居士啊．那住在边地的长者作这样的行为．并不始于今日．在前生也已如此。』接着就答应了大长者的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈的长者．富有资财。他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事．与前面故事中所说的完全相同。当佣人们报告了『今日我们做了这样的事』以后．菩萨道．『不念旧情的人。到了后来当逢这样的结果。』接着就为当场在那里的人们说法．唱出下面的偈语来。\n受人帮助与利益。而忘记旧情。\n日后有事。便无人为他处理。\n菩萨这样地唱偈说法后．施行施舍及其他善业．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时边地的住者．即今边地的住者．波罗奈城的长者则就是我。』\n第十章　　涂毒品\n九一　涂毒本生因缘　〔菩萨＝赌徒〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫不经心而受用资具之事说的。相传那时的比丘得了衣服等物．常漫不经心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致堕生于地狱、畜生的很多。佛知道这原因．所以用种种方法对比丘众说法．讲述漫然受用物质之祸。说道．『比丘们啊．获得比丘生活的四要物之后．不加思索．漫然享用是不行的。所以．从今以后．非考虑了去受用不可。』又指示反省的规则．如『比丘们啊．比丘须思索着去受用衣服．衣服是御寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘们啊．〔比丘生活的〕四要物．非这样经过思索而受用不可．不加思索而受用等于服毒。从前曾有人毫不经心．不知过错而服毒．等到结果显现．遂受大苦。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在一个大富翁的家里．成年后为大赌徒。时另有一个邪曲的大赌徒．他与菩萨争胜负．自己胜时不破坏赌场的秩序．觉得自己要负时．就将骰子投入口中．说『骰子没有了。』把赌场秩序破坏而去。菩萨知道了这情形．说道．『好．那么我也有办法。』于是取了骰子回到自己家中．在骰子上涂了毒．干后再涂。几次弄干了．拿到他的地方．说道．『喂．来赌胜负吧。』他说声『好。』摆了赌场．与菩萨争胜负．因见自己要负了．便取了一粒骰子．投到嘴里去。菩萨见他这样做．便道．『你把他咽下．才会明白这是甚么东西吧。』为了责备他．唱出下面的偈语来。\n你咽下了涂有剧毒的骰子．不曾自知。\n咽吧．咽吧．你这万恶的赌徒．到后来你将受苦。\n菩萨正这样唱着的时候．那个赌徒因毒发已气力渐弱．眼睛发眩．仆身倒地。菩萨觉得『现在非救他的性命不可了。』遂给以采自药草的吐剂．叫他把毒吐出。又给他吃醍醐、蜜、糖等物．使他复原。然后训诫他道．『以后不可再干这样的事。』自己则施行施舍等善业．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．又道．『比丘们啊．不加思索而享用资具．正与不思索而服毒相同。』然后把本生的今昔联结起来道．『那时的聪明的赌徒就是我。』\n九二　大精本生因缘　〔菩萨＝大臣〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老阿难说的。某时．拘萨罗国王的宫女心里这样想道．『佛的出世是难得的。生而为人与六根〔身心〕完具．也极难得。我们虽生逢这个难得的好时机．却不能如愿前往精舍闻法、作供养、行布施．我们过着笼中之鸟般的生活。禀告国王．请他招待一位可以为我们说法的比丘．我们就从他那里倾听法门吧。我们从他那里学习一切我们所能学习之事．并且施行布施等等善事吧。这样．我们便不致辜负这个好时机了吧。』于是她们一齐去见国王．将这个意思告知．王答应说『好。』\n一日．王想去游御苑．唤司苑者来．命他扫除御苑。司苑者正在扫除的时候．见佛在一株树下坐着．遂去禀告国王道．『大王．我已把御苑扫除干净了．佛正坐在苑中树下呢。』国王道．『那么我们到佛那里去拜听法门吧。』于是就乘了严饰之车．入苑来参诣佛。时有一个不还果的信士．名叫伞掌的．正坐在那里听佛说法。王见了有些怀疑．暂时站着．既而这样忖道．『他若是恶人．不会坐在佛的旁边听法的。大概不是恶人吧。』便走近佛去．礼拜后坐在一旁。信士为了尊敬佛之故．见了王既不迎拜．亦不行敬礼．因此王对他感觉不快。佛知王不快．便称赞信士的德行道．『大王啊．这位信士．博学而通晓圣典．已舍离诸欲。』国王觉得『佛既如斯称赏他的德行．他当非下贱之徒。』便道．『信士啊．你要甚么东西．请告诉我就是。』信士应了声『是。』王在佛的地方听了法门．作右绕之礼而去。一日．王见这位信士吃完朝餐后．拿了伞正欲向祇园精舍去．便唤他近来道．『信士．听说你很博学．我的宫女们想听习法门．可否请你诵法门给她们听呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的内殿中说诵法门．是不适宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王觉得『这人所说的话有理。』送他出门以后．就唤了宫女们来．问道．『宫女们．我到佛那里去请一个比丘来．为大家说法门、诵法门吧。但在八十个大弟子中去请谁来呢。』她们大家经过商议以后．说是去请法之宝库的阿难长老。王来到佛那里．礼拜后．坐在一旁．说道．『尊者啊．我宫中的宫女们说要从阿难长老听习法门．请叫长老到我宫中去说诵法门。』佛答应说『好。』随即传命令给长老。从此王的宫女们．便从长老听习法门了。\n后来有一日．国王冠上的宝珠失落了。王听到宝珠失去．便命令大臣们道．『将宫中所雇的人一一捉起来搜查．叫他们把宝珠拿来。』大臣们从宫女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．许许多多的人都受了嫌疑。是日．阿难长老到王宫里来。平时宫女们见了长老总是非常高兴听习法门的．这日大家都闷闷不乐。因此长老问道．『诸位．为甚么今日这样呢。』宫女们答道．『尊师啊．大臣们说是要搜查王冠上的宝珠。自宫女们起．凡是宫中所雇的人都被疑到．说不定谁会遭甚样的祸呢．因此我们闷闷不乐。』长老安慰她们『不要耽忧。』随即去见国王．在特设的座上坐下．对王说道．『大王．听说大王的宝珠不见了。』王道．『尊师．是的。』阿难道．『不能使盗取者缴出来吗。』王道．『把宫中所有的人如数拏住了审问过．但不能使他们缴出来。』阿难道．『我有一个法子．可以使大家不受嫌疑．而使盗取者把宝珠缴还。』王道．『甚么方法呢。』阿难道．『大王．分草把。』王道．『尊师．甚么草把呢。』阿难道．『大王．请按照嫌疑者的人数造具草把．每人给以一个草把与一块泥土．令他们「清早把他拿来放在如此这般的地方。」盗宝珠者便会将宝珠里在里面缴来吧。如果第一日就缴来．那就行了。若是不缴来呢．第二日、第三日仍照这样做去。如是．可使大家不受嫌疑．而将宝珠取回吧。』长老说毕自去。\n国王依照长老的话．备了三日草把．但宝珠却没有回来。到第三日长老来了．问道．『大王．宝珠回来了吗。』王道．『不．尊师．还没有。』阿难道．『那么．大王啊．请在宽大的庭中低洼处摆一只大缸．满贮以水．四方张幕遮蔽起来．命「所有宫中所雇的人与宫女们．都著了外衣．各自走进幕内．洗了手然后出来。」』长老说了这个方法自去。国王依计而行．那盗取宝珠者自己想道．『听说那被称为法之宝库的阿难师．承担了此事．宝珠不出现是不罢休的。我还是把他放在大家所意想不到的地方吧。』于是暗自带了宝珠．跑入幕内．丢在缸中而去。\n在大家从幕内出来之后．把缸中之水倒掉．宝珠就被发见了。国王非常欢喜．说道．『靠了长老的帮助．我不使大家受嫌疑．而得将宝珠取回。』那些宫中所雇的人们．说是『靠了长老的威德．我们能脱离大苦恼。』也十分高兴。于是『靠了长老的威德．国王冠上的宝珠回来了。』这话就传遍于全城的人民与比丘众之间。\n比丘众集合法堂赞颂长老的功德道．『法友们啊．阿难长老靠著自身的博识、贤才与善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了国王的宝珠了。』佛来到那里．问道．『比丘们．现在你们会集于此作何谈论。』比丘众答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊阿难取回已入他人之手的物品．并不始于今日．在前生．贤人们也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨精通一切技术．为王之大臣。一日．王带领了许多从者到御苑去．在园林中遨游后．因想作水中游戏．跑入苑内的莲池．并唤宫女们过去。宫女们卸除了头上的首饰．用外衣包裹著放在筐里．叫婢女们看管．自己便跑入莲池中去了。\n那时．一只栖在苑中的雌猿．正在树枝间坐著．见王妃卸除了首饰．包在外衣中．然后放在筐里．便想把王妃的珍珠的首饰戴在自己的头上．等待婢女目光他移。婢女目不转睛地看管著宝珠．东张西望忽而打起盹来了。猿知婢女不曾留意到．就疾风似地降下来．将大珍珠的首饰戴在自己头上．又疾风似地跳上树枝间．因怕别的雌猿看到．便把他藏匿在树洞中．装出若无其事的样子看守著。\n婢女醒来．发见珍珠已失．惊怖得发抖．不知如何是好就大声叫喊起来道．『一个男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守卫者从各处赶到听取婢女的话．奏闻于王。王命『捕贼。』许多人走出御苑来喊著『捕贼．』到处巡查著。\n那时路上有一个村夫．捧著供物．将去献神．听到这叫嚷之声．便惊骇而逃。人们见了他．心想．『他是盗贼吧．』遂追上去把他捉住殴打他．并且骂道．『呸．你这万恶的盗贼．你想盗取这样贵重的首饰吗。』他想『如果我说「我没有取．」今日恐怕便要没有命了。他们会把我殴毙吧。倒不如承认了吧。』于是他说道．『是老爷．是我盗取的。』他们把他绑了来见国王。国王问道．『你盗取了那贵重的首饰吗。』村夫道．『是．大王。』王道．『现在放在何处。』村夫道．『大王说到贵重的东西．我以前连卧榻与椅子都不曾见过。实在是长者叫我来盗取那贵重的首饰的。我盗取后就交给他了。他总知道吧。』于是王召唤长者来．问道．『你从这人接受了贵重的首饰吗。』长者道．『是．大王。』王道．『那么放在甚么地方呢。』长者道．『我呈献给祭司了．』于是又召唤祭司来．作同样的讯问。他又承认道．『我给与音乐师了。』王又召唤音乐师来．问道．『你从祭司受到了贵重的首饰吗。』音乐师道．『是．大王。』王道．『放在甚么地方。』音乐师道．『由于爱欲之情．我送给了妓女了。』又唤了妓女来问．答说．『并没有收受。』审问到第五个人．天夜下来了。王道．『时候已经不早．明日再审问吧。』就将五人交给大臣〔菩萨〕自己进城去了。\n菩萨想道．『这首饰是在御苑中失掉的．而这位村夫却在苑外。苑门口又有精悍的守卫者看守著．所以苑内之人．也决不能取了首饰遁走。这样看来无论苑内之人．苑外之人．当无盗取的方法。这不幸者虽说「我交给长者了．」但这恐怕是为想自己得赦才这样说的吧。长者说「我呈献给祭司了．」恐怕是想与祭司一同得脱罪．才这样说的吧。祭司说「我给与音乐师了．」怕是因为想托音乐师之福．在牢狱中愉快过日才这样说的吧。音乐师说．「已送给妓女了．」想是情愿自去寻访．才这样说的吧。这五个人都不是盗贼。苑中栖著许多的猿。那首饰一定是入于某雌猿之手了。』他走到国王那里．说道．『大王．请把盗贼交给我。这案件由我去审问明白吧。』国王道．『好．你去把这事弄明白。』就把五个人交了给他。\n菩萨叫家中的奴仆来．吩咐他们道．『把这五个人留在一处．好好看住他们．留心听他们互相说些甚么话。听了就来报告我。』奴仆们依照著吩咐去做。当那五个人会齐时．长者向村夫道．『喂．你这恶徒．我与你在甚么地方会见过呢。甚么时候你把首饰交给我的。』村夫道．『老板．大长者．说到贵重的物品．我是连用树心作脚的卧榻与椅子都不曾见过。实在是因为想靠了你脱罪．才这样说的。请老板不要动怒。』祭司也对长者说道．『大长者．你自己没有得到的东西怎么会给与我呢。』长者道．『我们二人在国内算是有地位者．因此我觉得我们二人倘在一处．事件就可早日解决。所以这样说的。』音乐师也向祭司说道．『婆罗门．你甚么时候把首饰交给我的。』祭司道．『我觉得与你住在一起可以愉快过日所以这样说的。』妓女也对音乐师说道．『你这音乐师真坏．我甚么时候到你那里去来。还是你甚么时候到我的地方来过。你甚么时候把首饰交给我的。』音乐师道．『你这女人．何必动怒呢。我们五人这样住在一起那就是家族生活。我想不厌倦地愉快过活所以这样说的。』\n菩萨从仆人们听到了这些话知道他们确非盗贼．心想．『用方便叫雌猿把盗去的首饰落下．』便叫人用假珠子造了许多首饰将苑内的雌猿捕来把假珠子的首饰系在她们的手足与头上．仍放他们回去。还有一只雌猿因重视首饰尽躲在苑内不出来。菩萨吩咐仆人们道．『你们去把苑内所有的猿都调查一遍。假使看到戴有那首饰的．就恫吓她．把首饰夺回来。』\n那些雌猿们说是『得到首饰了．』非常高兴．在苑内跳来跳去．然后来到那只雌猿的地方来．说道．『请你看看我们的首饰。』那雌猿终于隐忍不住．说道．『这假珠造的首饰有甚么用呢．』便把珍珠首饰戴在头上出来了。仆人们见了．就使她放下首饰．取回来交给菩萨。菩萨拿去给王看．禀奏道．『大王．这就是你的首饰。那五个人都不是盗贼。这是那栖在苑中的雌猿盗去的。』王问道．『你何以知道首饰在雌猿的手中。你又怎样把他夺回来的呢。』于是菩萨把经过详情述了一遍。国王大喜道．『战争之时希望有勇士．在别的时候则希望别一种人才．』他褒扬菩萨唱出下面的偈语来。\n战争时希求勇士。谈话时希求口齿清晰者。\n饮食时希求知友。有变故时希求智人。\n王既如斯称赞菩萨复以七宝供养．厚重犹如雨前密云。听从菩萨的教诫．作施舍等善行．后来依其业报投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．称长老之德．又把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．贤明的大臣则就是我。』\n九三　信食本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫然受用资具之事说的。相传那时比丘众常借口『这是母亲给与的那是父亲给与的这是兄弟、姊妹、舅母、舅父、从父、从母给与的。我们如若在家这当然也是可以收受的。』把亲族们所赠的生活四要物．漫然使用．视为当然。佛晓得了这事．觉得『非为比丘们说法不可．』遂召集比丘众．告诫他们道．『比丘们．比丘受了亲族与他人们所施与的生活四要物．使用时非经过一番思索不可。漫然使用者．死后就不免为夜叉、饿鬼。不加思索而使用这些物品．与服毒同。因为毒之为物．不论是可靠之人给与的．或是不可靠之人给与的．都可杀人。在前生．曾有漠不经心．服了自己得来的毒而丧生的。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个极富的长者。他手下有一个牧牛的．当谷物成熟之时．那人就带牛入森林．在那里造了牛栏．住著管牛．时常拿了牛酪来给长者。后来有一只狮子在那牛栏近处．建了栖所。雌牛因畏惧狮子．身体瘦损起来．乳也少了。一日他拿了牛酪回来时．长者问道．『牧牛的啊．怎么牛酪这样少了。』他就告以原由。长者道．『那狮子没有甚么喜爱的吗。』牧牛的道．『主人有的。那狮子与一只雌鹿要好。』长者道．『能把她捕住吗。』牧牛的道．『主人．能够的。』长者道．『那么把那雌鹿捕住．从额角起把毒涂在全身的毛里．涂了弄干．涂了弄干．经过两三日后．把她放掉。这样狮子由于爱慕之情．会䑛着雌鹿的身体．以致丧命吧。然后你拿了他的爪、牙、脂肪回来。』于是给以毒药．叫他回去。牧牛的张了网．用计捕住那雌鹿．依长者之计行事。狮子见了雌鹿．因强烈的爱情䑛着她的身体而死。牧牛的拿了狮皮等物．回到菩萨的地方来。菩萨闻得了经过情形．说道．『不可对他人起爱欲之情。狮子虽是勇猛的百兽之王．却也因爱欲去䑛亲暱的雌鹿的身体．以致中毒而亡．』接著就为在座的人们说法．唱出了下面的偈语。\n勿信不可信之人。亦勿妄信所信之人。\n信陷人于灾难．犹雌鹿之于狮子。\n菩萨这样为在座之人说法．自己则作施与等善行．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的长者就是我。』\n九四　畏怖本生因缘　〔菩萨＝活命师〕\n序分\n此本生因缘．是佛在毘舍离城附近波蒂迦园时．就善星说的。一时善星曾为佛的侍者．拿著衣钵在各处游行．因倾心于拘罗刹帝利所教之法．交还了十力〔佛〕的衣钵．去投靠拘罗刹帝利了。当他生为迦罗犍伽迦阿修罗时．善星以在家之身．往来于毘舍离城的三城垣间．谤毁佛道．『沙门瞿昙不曾获得堪称上智见的人间以上之法。沙门瞿昙所说之法．是由推理的思惟得来的．而且是由自己的理解得到的。纵使为某人说此种法．亦不能导行者至苦恼断绝的境界。』\n是时尊者舍利弗为托钵故往来各地．听到他在谤佛．就回来将此事向佛报告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在动怒．因怒所以这样说的。因动了怒．所以他又说．「即使有人实行此法．亦不能被导至苦恼断绝之境。」他又因为无智而谤我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有六神通。这是我所有的人间以上之法。我有十力．有四无所畏．有破四生智．有破五趣智。这是我的人间以上之法。我虽有人间以上之法．而他却说「沙门瞿昙没有人间以上之法。」倘若他不放弃此语、放弃此心、放弃此见．那他就将如拿来放置之物一样．会堕入地狱去吧。』佛这样地称赞他所有的人间以上之法．接著又说．『舍利弗啊．听说善星信著拘罗刹帝利的难行道的邪说。信邪说的人．是不会信我的。距今九十一劫以前「这里有真理吗．」我曾这样地穷究过外道的邪说．修习四分完备的梵行。论到苦行．我是极度的苦行者。论到粗食．我是极度的粗食者。论到厌俗．我是极度的厌俗者。论到遁世．我又是极度的遁世者。』接著答应了长者的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．距今九十一劫以前．菩萨因想『穷究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸体．以尘土涂身．避世独处。见了人就像鹿一般地远避．食不洁之物．食犊之粪。他为使心不松懈起见．住在深林中可怕之处。他住在那里．在下雪的时期．有八日．晚上出了深林睡于原野．太阳出来之后．再回到深林中去。夜里在原野如浸在雪水中．白昼在深林中水滴落湿了他的身子．他这样不分昼夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最后一月．白昼住于原野．晚上跑入深林。他白昼在原野为暑热所苦．晚间在无风的深林中熬受大苦。汗从全身涌出来。那时他就想起未曾听到过的下面的偈语来。\n牟尼受渴又受冻．独自赤身裸体．\n坐在可怖的林中而不向火．专心于己之所志。\n菩萨这样地修著四分完备的梵行．当自己临终时．见地狱之相显现．知道『坚执此种修行乃无益之事。』在那一刹那就舍弃旧见．得了正见而生于天上界。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『我就是那时的活命师。』\n九五　大善见王本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛卧在般涅槃床上．就阿难长老『世尊．请勿在此小城入涅槃』这一句话说的。佛说．『生于那罗村的舍利弗长老于如来在祇园精舍时．在迦底迦月团圆之日在婆罗迦入灭．还有大目犍连于迦底迦月黑分之半时入灭．则我也非在拘尸那揭罗城入灭不可。』于是顺次游行各处．来到这个地方．在沙罗双树间朝南而卧．不再起身。这时阿难长老恳求道．『尊师世尊啊．请勿在这凹凸不平的小城、森林中之城、枝叶之城入灭。请世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿难啊．不可把这里称作小城、森林中之城、枝叶之城．我在前生为善见轮王时．曾住在此城。那时．这里是用宽十二由旬的宝珠墙围绕的大都城哩。』说著应长者的请求．讲过去之事．说大善见经。\n主分\n那时大善见王出了正法王宫．来到贴近的多罗树林中．垂了右脇．卧在以七种宝珠制成的精美的卧榻上．似乎将不起了。须跋陀妃见了．说道．『大王．请自王都拘舍婆提起．在八万四千个王都之中任选一处吧。』大善见王道．『妃子．不要这样说．请教我说「不要选取、抛弃你的愿望呀。」』妃又问道．『大王．这是甚么缘故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』当时妃呜咽而泣．揩着两眼．好容易才说出这几句话来。其他八万四千个侍女也悲泣起来。诸大臣中也都忍不住悲伤．大家都哭了。\n菩萨制止他们说．『不要再哭．大家别再出声。』又唤着王妃教诫她道．『妃子．不要悲泣。有为之法．虽微细如一粟．也不是常住的东西。一切都是无常而有坏灭性的。』接着就唱出了下面的偈语。\n诸行实无常．是生灭之法。\n有生必有灭．生灭息止才是乐。\n如是．大善见王由无死的大涅槃．得至上之教．教人『行施与、守戒、守布萨』等等．自己则生于天上界．\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的须跋陀妃是罗睺罗的母亲．国宝的王子是罗睺罗．其余的人们是今日佛之从者．大善见王则就是我。』\n九六　油钵本生因缘　〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在宋婆国提沙迦村附近的深林中时．就国美经说的。佛在此处说道．『比丘们啊．假如有一大群人喊着「国美国美」聚集到这里来。假如那位著名的国美唱起歌来．就有更多的群众喊着「国美在歌舞了．」聚集拢来。时有一人走来。那是好生恶死、好逸恶劳的人。假定有人告诉他说．「喂．你拿了这满盛着油的钵．从许多人与国美之间穿过去．一个人拔刀跟着你走。」比丘们啊．你们将作何感想呢。那人会毫不经意地拿着走吗。』比丘众道．『不．尊师．不会的。』佛道．『我之所以提出这个譬喻来．是为了要使你们懂得他的寓意。这譬喻的寓意是这样的．所谓「满盛着油的钵．」是关于身的想念之意。因此之故．比丘们啊．你们非如是修养不可．「我们得修习身想念．完成身想念。」比丘们啊．你们不可不如是修养。』佛如是以意义与文句说国美经。\n世尊引证此经开示说．『欲作身想念之修养者．应不舍想念．努力修养．如手持满而将溢之油钵的人。』比丘众听到了此经与其意义．这样说道．『尊师啊．要如那人的样子．持油钵而行．目不顾视国美．是困难的。』佛道．『那人没有做难事．这是很容易的。何以呢。因为他是受着拔刀之人的恫吓．捧持油钵而行着。古时贤者由于精进努力．不舍想念．克制诸根．目不视化现的天人．到达后终于获得王位。这才困难哩。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的王子．为一百个王子中之最幼者。及年渐长．他有了辨别事理的能力。那时辟支佛等在国王宫中受着食物的供养．菩萨做了他们的侍者。一日．他心中忖道．『我有许多兄长．我在这都城中．能否得到王家的领土呢。』他又忖道．『把这去问问辟支佛等吧。』次日．辟支佛等来了．以净水瓶漉水、洗脚、涂油、吃了嚼食而坐。菩萨向他们礼拜．然后坐在一边．以这事相询。他们告诉菩萨道．『王子啊．你在这都城中是得不到领土的。离此一百二十由旬的健驮逻国．有一名叫得叉尸罗的地方．你如能到那里去．则第七日就可得到领土吧。但途中的大森林中有邪魔。绕森林而行．路程一百由旬．其中须穿过林间者计有五十由旬。这叫做非人道路。有女夜叉们在路上建了村庄与家屋．上悬装有金星的花样的天盖．设着华贵的卧榻．张着各种颜色的帐幕．她们以天女的装饰品装饰身体．住在屋内．见有男人来了．就用蜜一般的言语引诱他们说．「你好像很辛苦了．请进来休息一下．喝些水．请进来。」于是为来客设座．用她们美貌的魔力迷住他们．使他们成为烦恼的俘虏．与她们一同犯罪．然后当场吞吃他们．使之丧生。对好色者用姿色去擒他．对好声者用如蜜之歌与音乐之声去擒他．对好香者用天界之香去擒他．对好味者用天界的各种美食去擒他．对好触者用两头置有红色枕头的天界的卧榻去擒他。如果你能克制诸根．不去看她们．不舍想念而去．则第七日就可在那里取得领土吧。』菩萨道．『诸位尊师．好．承诸位尊师指教．我怎会去看女夜叉呢。』说着．就请辟支佛们作守护的祈念．带了守护之砂与丝．拜别辟支佛们与双亲．回到家中告诉仆役们道．『我要到得叉尸罗去接受王位。你们仍在这里好了。』五个仆人道．『我们也去。』王子道．『你们去不得。听说路上有女夜叉．会将为姿色等等所迷的人．随其所好．一一迷住．使之成为她们的俘虏。这是大邪魔。而我是怀着戒心去的。』五人道．『王子．我们跟你同去．怎会去看那可爱的美色呢。我们也要到那里去。』王子道．『那么要当心啊。』就带领五人出发。女夜叉们造了村庄等等待着。\n在这一行中．有一个是好色者．见了这些女夜叉．他的心给她们的姿色勾引去了．较别人稍落后。王子道．『你为甚么落了后呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻才来的。』王子道．『喂．不要对这些女夜叉发生欲念啊。』那人道．『这个．王子．我确是不能去了。』王子道．『那么你以后会明白吧。』说着带领其他四人而去。那个好色的人到女夜叉的地方去了。她们一同使他犯了罪．当场结果了他的性命．然后赶上前面去．又造了一家人家．提了各种乐器．坐着唱歌。在这里．一个好声者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将香盛入各式各样的香箱中．开了店等着。在这里．一个好香者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将各种美味的天界的饮食品盛在器皿中．开设了饮食店等着。在这里．一个好味者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．设了天界的卧榻等着。在这里．一个好触者走得慢起来．也被吃掉了。\n菩萨只剩得一个人了。一个女夜叉道．『这真是意志坚决的人。我若不吃此人．誓不回去。』紧紧地跟着菩萨而行。到了森林的对面．樵夫与其他路人们见了这女夜叉．问道．『在你前面走着的是甚么人呢。』女夜叉道．『诸位．他是我的情夫。』人们道．『喂．喂．这般美丽得像花环一般的黄金色的妙龄女子．弃了自己的家．为爱慕你而追随着你．你为甚么要与她为难．不与她同行呢。』菩萨道．『诸位．这不是我的配偶者．是女夜叉。我有随从者五人．全被她吃掉了。』女夜叉道．『诸位．男人这东西．动起怒来．就会把自己的配偶者称作夜叉、称作饿鬼的。』女夜叉复向前行．装出怀孕的样子．后来又装出一度生过儿子的样子．腰里抱着孩子．随在菩萨之后而来。每当有人见到．必作如前的询问。菩萨也如前地回答。最后到了得叉尸罗了。女夜叉藏过了孩子．独自随之而行。菩萨到了都门．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩萨的威光．不能走进那家去．化成天女．站在门口。\n这时．得叉尸罗的国王正到御苑去．中途见到她．就动了心．差人前去探听这女子有没有丈夫。那人走近了她．问道．『你有丈夫吗。』女夜叉道．『有的．老爷．那个坐在屋中的就是。』菩萨道．『这不是我的配偶者．这是女夜叉．我有五个伴侣．全被她吃掉了。』女夜叉道．『老爷．男人这东西．动怒时就会随便胡说的。』那人把双方所说告诉国王。王道．『无主之物．是属于王的。』遂唤那女夜叉来．同骑在象背上．在城中右绕巡游一周．回到宫中．立此女为第一个王妃。国王洗澡、涂油、吃完了晚餐．就上床去睡。那女夜叉也吃了些自己所爱吃的食物．化粧之后．上床与王同眠。王满足了欲望睡去时．女的转身背着王哭起来了。王问她道．『你为甚么哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到带来的。你宫中女人很多。我恰如住在敌人之间。将来谈话时．她们如果说．「你的双亲、姓氏、出身有谁知道。你是路旁被人拾来的。」我将羞得不能擡头。假如你把全国的主权与命令权交付给我．那就谁也不敢对我说我所不愿听的话了。』王道．『妃子啊．国中的人民与我并无何种关系。我不是人民之主。只在有人背叛国王．作不轨之事时．我才是他们之主。以此理由．我不能把全国的主权与命令权让给你。』女夜叉道．『那么．大王．倘不能将全国与都中的命令权交给我．至少可将宫中的命令权交给我．使我对宫中所有的人行使权威吧．大王。』王因与天女似的她相接触．弄得神魂颠倒了．不能拒绝她的要求．便说．『妃子啊．好的．把对宫内之人的命令权让给你吧。你对他们行使你的权威就是了。』她答应道『是。』\n当王入了睡乡时．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．唤了夜叉们来．亲自结果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都吃得干干净净．只剩了一点骨头。其余的夜叉们也在大门口．自鸡犬起．把宫内的东西统统吃掉．只剩骨头。第二日．人们见宫门尽是关着便用斧破门而入．只见宫中遍地都是骨头．便道．『那人说「这不是我的配偶者．是女夜叉．」确实不错。然而大王毫不晓得．把她带到宫中来．立为王妃。一定是那女夜叉唤了夜叉们来．把所有的人统统吃去了。』\n却说．那日．菩萨在那人家．头上顶了守护之砂．身上系了守护之丝．执着刀．正在等待日出。人民将宫殿角角落落都扫除过．在地上铺了绿叶．涂香于叶．又撒了花．解开了花环．薰香后再编成花鬘。他们一面做着这些工作．一面互相商议道．『竟有这样的人．虽那女夜叉化成天女．紧紧跟在后面．诸根不为所搅乱．甚至对她不看一眼．真是有勇气、智慧的伟大人物。如由这样的人执政．则国内将和平而治吧。我们愿拥戴这样的人做国王。』于是大臣与市民齐心一致去见菩萨．说道．『大王．请为本国执政。』遂迎入城中．使乘在堆着宝玉的东西上．举行灌顶仪式．任作得叉尸罗之王。王不作国王所不应做的四事．不破十种王法．依正义治国．行施与等善事．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n等正觉者的佛既述此本生因缘．又唱出下面的偈语。\n未曾到过的地方．人若要去．\n须谨护着自己的心．犹如手捧满盈的油钵。\n如是．佛以涅槃为目的．把法话说到了顶点．又将本生的今昔联结起来道．『那时国王的从者即今佛之从者．登王位的王子则就是我。』\n九七　因名得福本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个相信可因名得福的比丘说的。相传．某门第之家有一子．取名『恶者。』他衷心归依此教．就出了家。他因比丘众向他说．『法友恶者．来呀。法友恶者．给我站住。』心里忖道．『在这世间．说到「恶．」总是指可厌的、不幸的事。请改取一个吉祥的名字吧。』于是到阿阇棃与和尚那里去．说道．『尊师们啊．我的名字不吉．请给我改取一个别的名字。』他们告诉他道．『法友啊．名字不过是符号罢了。只靠名字．是甚么利益也得不到的。所以请你仍满足于自己的名字吧。』他再三恳求不已。他想因名得福的事．在僧团中是无人不知了。一日．比丘众会集法堂．互相谈论道．『法友们．比丘某想靠名字获得福运．他似乎以为吉祥是随意可得的。』佛走进法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．有何谈话。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『那并不自今日始．在前生他也是一个认福运可因名而招得的人。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．菩萨在得叉尸罗是个有名的阿阇棃．对五百个弟子教授吠陀。在弟子中有个名曰『恶者』的少年。他对别人说『恶者来呀、恶者去呀』等类的话．心里忖道．『我的名字不吉．请人改取一个名字吧。』于是到师傅的地方来．说道．『师父．我的名字不吉。请为我换一个别的名字。』师傅告诉他道．『你去巡历全城．调查合乎自己心意的吉利名字．回来以后．就改变名字．另用新名吧。』他答说『是。』就带了盘费出发．从这一村走到那一村．最后到了某城。那城中有一个人死了．那人名曰『有命。』他〔恶者〕见亲族与其他人们正在把那人扛到墓地去．便问道．『这人叫甚么名字。』人们道．『他的名字叫做「有命。」』恶者道．『名曰有命之人也会死的吗。』人们道．『不论曰有命或曰无命．人都不免一死。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』他听了这话．就弃了对于名字的偏见．入都城去了。\n这时．有一个婢女因借了钱不还．她的主人等使她坐在门口．用绳抽打她。那婢女名曰『守宝。』他在街上走着．见这女人正被人殴打着．便问．『为甚么殴打此人。』人们道．『因为这女人借了钱不还。』恶者道．『她叫甚么名字。』人们道．『她曰「守宝。」』恶者道．『名字既曰「守宝．」为甚么连所借之欵都不偿还呢。』人们道．『不论名曰守宝或曰无宝．她总是一个穷人。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』\n他更进一层弃了对于名字的偏见了。出了都城在大路上行走．途中见一迷路者．问道．『你走来走去干甚么。』那人道．『实在是因为迷了路。』恶者道．『你叫甚么名字。』那人道．『我曰「善旅。」』恶者道．『善旅也会迷路吗。』那人道．『不论名字是否曰善旅者．都会迷路的。名字只不过是符号罢了．你像是个不懂事的人哩。』\n他完全弃了对于名字的偏见．回到菩萨的地方来了。菩萨问道．『如何．你已找到称心的名字了吗。』他回答道．『师父啊．不论名曰有命或曰无命都要死的。不论名曰守宝或曰无宝都是贫乏的。不论名曰善旅或不曰善旅都会迷路的。名字只不过是符号罢了。福运不能靠了名字招致．是靠行事才得到的。不改名字也罢了。』菩萨将他所见之事与所为之事联结起来．唱出了下面的偈语。\n有命的死去．守宝的贫穷．\n善旅者迷路．恶者见了这些便回来了。\n结分\n佛既述此本生因缘．又道．『比丘们．不但今日．即在前生．这人也以福运是靠名字而得的。』最后把本生的今昔联结起来道．『那时的男子即今日这个男子．师傅之从者即佛之从者．师傅则就是我。』\n九八　邪商本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不正商人说的。舍卫城有甲乙二人合做生意。他们把货物装载在车上．下乡销售．获利而返。不正商人思忖道．『他已多时吃粗恶的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以后．会任性吃各种美味的饮食．因消化不良而死吧。那时我就把这货物分作三分．把其中的一分给他的儿子们．我取其余二分吧。』因此之故．他嘴上虽说『今天分吧．明天分吧．』却始终没有分货物的意思。\n他虽不愿分．那个好商人却强迫他把货物分开了。好商人分了货物以后．到精舍去．礼拜世尊．寒暄毕．佛道．『很迟呢。从前你总是一到此处．就来访我的。』他就把迟来的原因禀告世尊。佛道．『信士啊．那人为不正商人．并不始于今日．在前生．他也是个不正商人。现在他想骗你．在前生他也曾想欺骗过贤人们。』接着就应好商人的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在波罗奈商人的家里。命名之日．取名『贤人。』成年后．他与另一商人合做生意。那商人的名字曰『大贤。』他们将货物装在五百辆车子上．从波罗奈出发．到乡间去卖．赚了钱．再回到波罗奈来。当他们分货物时．大贤道．『我非得三分之二不可。』贤人道．『那是甚么理由呢。』大贤道．『你是贤人．而我是大贤人。贤人得一分．大贤人得二分．这是理所当然的。』贤人道．『我们二人所出贩货的钱与牛等物不是完全一样的吗。你得二分何以是理所当然的呢。』大贤道．『因为我是大贤人呀。』二人这样互相争论着．终于吵闹起来了。\n后来．大贤心想．『我有妙计．』叫自己的父亲跑进了一株蚀空了的树中．说道．『父亲．我们来时．请你说一句「大贤人得二分是理所当然。」』便到菩萨的地方来．对菩萨道．『朋友．我应否得二分．那树神是知道的．那么去求示于神吧。』说着就祈求道．『树神啊．请你裁判我们的诉讼。』于是他的父亲变换了声音．说道．『那么试把事由供上。』大贤道．『神啊．这人是贤人．而我是大贤人。我们合资经商。这样谁应得多少呢。』树神道．『贤人应得一分．大贤人应得二分。』菩萨听到如此裁判诉讼．心想．『现在须得试验一下．他究竟是不是神．』于是拿了稻草来．塞住树洞．对他燃起火来。火燃起来以后．大贤人的父亲半身被烧．就爬上去抓住树枝．从树上堕地．唱出下面的偈语来。\n贤人实好．大贤实不好。\n我为儿子大贤故．身体被灼伤。\n他们把货物分做二分．各自取得应得之分．后来依其业报．各自投生于应生之处。\n结分\n佛道．『他在前生也是个不正商人。』佛既说此过去之事．又把本生的今昔联结起来道．『那时的不正商人即今之不正商人．好商人则就是我。』\n九九　超千本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就凡人会提出来的质问说的。这故事见沙罗槃伽仙本生因缘〔第五二二〕中。某时．比丘众会集法堂．说道．『法友们．法将舍利弗曾把十力说得很简单的事详细加以说明哩。』于是便谈起长老的功德来。佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．作何谈论。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗把我所简单讲述的事详细说明．并不始于今日．在前生也曾如此。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北方婆罗门的家里．在得叉尸罗修习一切学术．后弃诸欲出家修仙．获得五神通与八禅定．住在雪山地方。他有五百个行者的弟子。后来在雨季时．他率领了行者的半数．到有人烟的乡里去摄取咸味与酸味的食物。\n时菩萨死期已至。弟子们询问菩萨所成就的造诣道．『你得到了甚么美德呢。』菩萨说了一句『一无所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩萨．纵使修得色界定的．也不会因不可能的理由．生于无色界的。弟子们觉得『我们师父一无所成．』故不曾向他的墓场致敬。\n那些弟子回来．留守的弟子们问道．『师父在何处．』及闻知『师父已死．』上弟子就问．『问过师父所成就的造诣吗。』弟子们道．『是问过了。』上弟子道．『怎么说。』弟子们道．『说是一无所成．所以我们不曾向师父致敬。』上弟子道．『你们没有理解师父所说的意思。师父已得到了无所有处定了。』他虽反复地说．他们却不相信。菩萨晓得了此事．觉得『愚鲁之辈．不信我上弟子的话。我把这缘由显给他们看看吧．』遂从梵天界到来．在道院上显示大威神力．立在空中．称赞着上弟子的智慧力．唱出下面的偈语来。\n超过千数的无智者集在一处．悲泣至一百年．\n不及一智慧者．领悟所说的意义。\n大士这样立在空中说法．使行者们心折后．就回到梵天界去了。那些行者们寿终后．亦生于梵天界．\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的上弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』\n一〇〇　嫌恶色本生因缘　〔菩萨＝王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在孔地耶村附近孔达陀那林时．就拘利耶王的公主须波婆沙说的。她是一个信心深厚的妇人．那时怀孕已七年之久．忽起阵痛．七日间感到剧痛。她虽为此剧痛所苦．心里仍这样想念．『那世尊为使人脱离此种痛苦而说法．所以为等正觉者。世尊的弟子们为欲脱离此种痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅槃没有此种痛苦．所以是大安乐之所。』她靠这三个念头．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．传达自己的消息与致敬之语。佛听了致敬的传言．说道．『拘利耶王的公主须波婆沙啊．愿你安泰．愿你平安产下壮健的儿子。』世尊这样一说．公主果然平安产下了壮健的儿子。丈夫回到家中．见已生一子．便说『真不可思议．』对于如来的威力．心中充满了不可思议稀有之念。\n须波婆沙产后．想对佛与其弟子们作七日供养．复叫丈夫去邀请。时佛与其弟子们．同在大目犍连长老的信者之家受供。佛为了要给与须波婆沙以供养的机会．差人至长老的地方．请他答应．七日间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日．须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了．使他礼拜佛与比丘众。顺次礼拜后．复带儿子到舍利弗长老的地方来。长老向他点点头．说道．『悉婆利啊．你好吗。』他道．『尊师．我怎么能好呢。我住在血壶之中有七年之久哩。』便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话．觉得『我儿生后不过七天．竟能与坐在佛之次席的法将〔舍利弗〕讲话了．』心中充满了欢喜之情。佛问道．『须波婆沙啊．你还想再有个这样的孩儿吗。』公主答道．『尊师．如能再得七个这样的儿子．则于愿已足。』佛致祝贺之辞．表示了随喜之意而去。悉婆利王子到了七岁．就归依佛教．满二十岁后．受具足戒．为善业者．为所得第一人者．使大地发声．升至阿罗汉位。在善业者中．处最上之地位。\n一日．比丘众集合法堂．互相谈论道．『各位法友．悉婆利长老是那样的大善行者．久立誓愿．已得入涅槃之身．然却住在血壶之中至七年之久．七日间受生产之苦。母子都受尽了大苦恼。这是由于甚么业呢。』佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众禀告道．『谈着如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久．在七日间受生产之苦．都是由于他的夙业。须波婆沙受怀胎之苦至七年之久．在七日间受生产之苦．也是由于自己的夙业。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生于波罗奈国王元妃的胎里．生后达成年时．在得叉尸罗修习一切学术。父死以后．继承王位．公正治国。时拘萨罗国王率大军来攻波罗奈城．杀害其王．强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子于父死时．从阴沟中逃出．纠集兵马回到波罗奈城．驻在城的附近．送信给国王说．『把王位让还．否则请战。』国王送回信去说．『战吧。』王子的母亲听到了这个消息．送信给王子说．『用不着交战．可围住波罗奈城．将四方交通截断．绝其柴、水与粮食．待人民疲困时．可不战而把城取得。』他听了母教．在七日间断其交通．将城封锁起来。城中的人因交通断绝．于第七日取了国王的首级．献给王子。王子入城即了王位．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n他在七日之间断绝了交通．将都城封锁而占领之。其业报是住在血壶中七年．七日间受生产之苦。但他曾伏在最胜白莲〔佛〕的足下．说『我要成为所得第一人者．』行大施．作祈愿．在毗婆尸佛时．与都城住民们一同供养价值千两的酪丸．而作祈愿。因此功德之力．得成为所得第一人者。须波婆沙因送信去说．『儿啊．可封锁都城而取之．』致胎内怀了七年的身孕．受七日间的生产之苦。佛述此过去之事毕．以等正觉者的地位唱出了下面的偈语。\n现不快为快．现不可爱为可爱．\n现苦为乐．以克服不注意之徒。\n佛作此法话后．又把本生的今昔联结起来道．『那时．封锁都城而得王位的王是悉婆利．其母即须波婆沙．父亲波罗奈王则就是我。』\n第十一章　　超百品\n一〇一　超百本生因缘　〔菩萨＝婆罗门〕\n瞑想百年而尚愚昧者．纵使多至一百人以上．\n远不及一度听闻．即能领悟真相的一个智者。\n此本生因缘．其故事、文章、结构皆与超千本生因缘〔第九九〕完全一样。所不同的．只是上面的偈语而已。\n一〇二　蔬菜商本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个卖蔬菜的优婆塞说的。他住在舍卫城．以卖蔬菜与瓠瓜等为生。有一个女儿．是个可爱的美人．德行兼备．纯洁无瑕．只有一个缺点．就是始终露着笑容。那时有门当户对的人家前来说亲．要想娶她。父亲心里忖道．『这孩子已非出嫁不可．但她始终作着笑容。若是女儿品行不端而嫁了人．则势必玷污父母的面子。且一试这孩子品行是否端正吧。』\n一日．他叫女儿拿了篮子．带她到森林中去摘野菜。他为了试女儿的心．故意装出欲火中烧的样子．低声说着甘言蜜语．用手臂去把女儿抱住。女儿急得大声哭泣起来．说道．『爸爸．这真是意想不到的事．如水中起火一般使人惊奇。请不要这样。』父亲道．『女儿啊．我用手将你搂抱．只不过想试试你看。喂．你快告诉我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女儿道．『爸爸．当然端正。我见了男人．为爱欲所燃的事．一次都不曾有过呢。』\n于是父亲对女儿安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家里去。然后拿了香水、华鬘等物到祇园精舍来礼佛．向佛拜毕．献上赠物．坐在一旁。佛道．『长久不见了。』他即向佛讲述前面的情形。佛道．『优婆塞啊．你女儿在好久以前已德行兼备了。你试探她并不始于今日．前生也曾如此。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为森林中的树神。那时波罗奈有一个卖蔬菜的优婆塞住着．发生了与刚才所述同样的事件。他试用臂将女儿抱住。女儿哭着唱出了下面的偈语。\n我父应为我作救苦之盾．却在森林中作狎行。\n我为何在林中哭泣．就为了那应为我作盾的人施加暴行。\n于是父亲安慰着她．问道．『女儿啊．你是处女吗。』女儿道．『爸爸．我确实是处女啊。』父亲遂伴她回家．设了喜宴．把她嫁至夫家。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．这优婆塞得了预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的父女二人即今之父女。那目覩此事的树神则就是我。』\n一〇三　仇敌本生因缘　〔菩萨＝商人〕\n序分\n此本生因缘是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者到他所管领的村落去．归途中遇到盗贼。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍卫城去不可。』于是便火急地驱牛回到了舍卫城。次日．他到寺中来．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生贤人也曾在途中遇盗．于路上不停片刻．终于回到了自己家中．』接着就应他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富有资财的商人。他因应人之招往某村赴宴．归途遇见了盗贼。他在路上毫不耽搁．火急地赶回自己家中．吃了种种的美肴．躺下精美的卧床去．叫道．『我居然从盗贼手中脱出．回到了安乐的家中了。』感激之余．唱出下面的偈语来。\n贤者见有敌人．不在彼处停留。\n若一夜或两夜与敌同在．则必将受苦。\n菩萨感激地这样唱了以后．积布施等善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈商人就是我。』\n一〇四　知友比丘本生因缘　〔菩萨＝天子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个堕落的比丘说的。这已见于前面知友本生因缘〔第八二〕中。惟此处所述者．是迦叶佛时代的事。\n主分\n那时．有一堕落地狱的男子．顶着铁的车轮受刑。他向菩萨问道．『尊师啊．我究犯了甚么罪。』于是菩萨答道．『你犯如此这般之罪。』接着就唱出下面的偈语来。\n欲由四增至八．由八增至十六、三十二。\n铁轮压逼贪欲无厌之人．对断欲者却只在头上空转。\n菩萨后来自往天界去了。那个堕落地狱的人也于恶尽时．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时堕落的比丘即弥多文达迦．天子则就是我。』\n一〇五　弱树本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个怯懦的比丘说的。相传．他是舍卫城某家之子．曾闻佛说法而出家．可是非常怕死。不论在日间或是夜间．只要听到风声、鸟兽声、或是见到枯木的摇颤．就会感到死的威胁．发出大声四处奔逃。原来．他不曾想到自己也总有一日非死不可的。假使他知道自己不久也会死．就不该怕死．正因他还未曾仔细对死作过瞑想．所以怕死而无可如何。他怕死的事．不久即为别的比丘们所知。一日．他们在法堂上谈论道．『法友啊．比丘某为死所胁．十分怕死。做比丘的人不是都应确信自己非死不可．仔细瞑想死之一事的吗。』那时佛出来问道．『比丘们啊．此刻会集于此．作何谈论。』比丘众答以『是在作如此的谈论。』佛就把那比丘唤出来．问道．『听说你很怕死．真的吗。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』于是佛道．『比丘们啊．不可对这比丘动怒。他之非常怕死并不始于今日。在前生也是如此。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为雪山的树神。时波罗奈王将御用的宝象交给饲象者．叫他施以不动术的训练。于是人们将象吊在木椿上．使之不能动弹．然后持枪将四周围绕起来．开始不动术的训练。象忍不了受训练的苦．毁了木椿．冲开了人们．奔入雪山去。人们捕他不住只好回来了。象到了山中．就怕死起来．听了风声也会战栗着怕死．拚命地逃来逃去．好像仍被缚在木椿上．受不动术的训练似的。他这样地失了身心之乐老是战栗着在徘徊。树神见了他那情形．就在树丛中唱出下面的偈语来。\n弱树在林中被风吹折．亦非稀有之事。\n象啊．你若对此恐惧．无疑会瘦损而死。\n树神这样地与以激励之语．因此他后来也不恐惧了。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的象就是这个比丘．树神则就是我。』\n一〇六　汲桶女本生因缘　菩萨＝仙人\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个肥胖姑娘的诱惑说的。这事件在第十三编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中亦将讲到。佛向那比丘问道．『比丘．你真的害着相思吗。』比丘答道．『世尊．真的。』佛问．『牵引你的心的是谁呢。』比丘禀告说．『是一个肥胖的姑娘。』于是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的恶姑娘。前生你也曾为她之故而破戒．怯怯地在四处徬徨．后来幸而遇到贤人．得入幸福的生活。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n这事件发生于梵与王在波罗奈城治国之时．在小那罗陀苦行者本生因缘中也要讲到。那时菩萨于黄昏时拿了果子回到仙居．推开了门以后．就对儿子小苦行者说道．『爱子啊．你平常总是给我搬柴、取饮食物、燃火．然而今日却一事不作．只坐在这里叹息．究竟是为了甚么缘故呢。』儿子道．『爸爸．当你出去拾果子时．有一个女子走来．诱我与她同去。但我想向你拜别后再走．所以不曾去．只叫她在如此这般的地方等着我。待你来后再去。』菩萨知道无法使儿子断念．就许其离家．说道．『爱子啊．那么你就到那里去吧。但那女人如果想吃鱼肉．想要牛油、盐、米等物．她就会说「把这拿来．」「把那拿来．」使你疲于奔命吧。那时你可想起我的住处．逃回到这里来。』于是他与那女人一同出发到村里去了。可是当那女人到了自己的家宅时．却说『拿肉来．』『拿鱼来』凡有所欲．不论何物．都叫他拿给她。他觉得那女子竟把自己当作奴隶、仆人而役使．于是逃回父亲的地方．与父亲招呼毕．就站着唱起下面的偈语来。\n我本幸福度日．那汲桶般的女子使我受苦。\n她是以妻的美名作掩护的窃贼．向我要油、要盐求索不伏。\n菩萨安慰他道．『爱子啊．在这里修习慈、修习悲吧。』于是就为他说四梵住．又为他说遍处定。他不久就获得了神通与等至．修习梵住．与父同生于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那烦恼的比丘．其父亲则就是我。』\n一〇七　投掷术本生因缘　菩萨＝大臣\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个击落白鸟的比丘说的。他是舍卫城的良家之子．精于投弹术。某日．听佛说法．遂归依了佛教．出家受具足戒。然而他不好学问．品行也不好。一日．他带了一个年青的比丘．到阿契罗婆底河去洗浴．当站在堤岸时．有两只白鸟正在空中翱翔。他就对年青的比丘道．『用石子投击那后面的一只白鸟的眼睛．使他堕在脚下吧。』年青比丘道．『怎样击落他呢。能够把他击落吗。』比丘道．『且慢．试从这一只眼睛击穿另一只眼睛．使他堕下吧。』年青的比丘道．『甚么．你在说痴话哩。』比丘道．『怎么．那么你看着就是。』说着就拾起一块三角形的石子．撮在指上．向那白鸟掷去。那石子发出声音．白鸟心想．一定有甚么灾祸了．就停住了耸耳倾听。在这间不容发之际．他又拾起一块圆石．巧妙地击中了那停住着向四周环顾的白鸟的眼睛。石子从另外一只眼睛穿过．白鸟发出惨叫声．恰好落在他们的脚下。比丘众于他归来后．责备他道．『你实在做了不德之事了．』就把他带到佛的地方来．禀告说．『世尊．他做了这样的事。』于是佛把那比丘谴责了一顿．说道．『比丘们啊．他擅长此术．并不始于今日．在前生他也很擅长的。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时王的祭司是大饶舌家．常好辩论。他一饶舌起来．别人就无插嘴的余地。王心里疑惑着．不知有没有这么一日．有人出来使他减短󲈺长的话语．以后王就巡行各处．秘密寻访这样的人才。\n这时．波罗奈城有一个跛者．工投弹术。街上群儿把他载在车里．拉到波罗奈城门口一株苍郁的大榕树下．围绕着他．给以小钱．叫他在树叶上造出象形．造出马形。于是他连续投砾．在榕树的叶上现出各种形状来。所有树叶都破碎．满是洞了。那时王在赴御苑的途中．经过那里．群儿因恐惧故．一齐逃走了．只有跛者留在那里。王到了榕树的根边．坐在车上．见树影已比平常稀疏．再一仰视．但见所有树叶都已破碎．便问．『这是谁做的事。』从者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了这人的力量．或能减缩婆罗门󲈺长的话吧。』于是问道．『那跛者在甚么地方呢。』从者探出他在树间．禀告说．『大王．他在这里。』于是王召唤他出来．屏退左右．问道．『我身边有一个饶舌的婆罗门．你能使他沉默吗。』跛者道．『大王．有一那利山羊粪就能成功。』\n于是王带跛者入宫．叫他坐在幕后．在幕上穿一孔．又设了婆罗门的坐席与那孔相对．在跛者旁边放置一那利的干山羊粪。侍候之时一到．婆罗门来了．王叫他坐在坐席上开始谈话。婆罗门与王讲起话来．不容他人有插嘴的机会。这时跛者从幕孔中将山羊粪连续掷入他口中去．宛如蝇飞一般。那羊粪一入他口中．便从喉头下去了。每当羊粪飞掷过来之时．婆罗门就囫囵地吞下去．好像饮油似地。一那利的山羊粪如数入了他的胃里．其量约半阿拉加。\n王晓得羊粪已完了说道．『师啊．你因饶舌之故．吞食了一那利的山羊粪．而毫不自知。要消化他当然不容易。快回去吞点稗与水．把羊粪清除了使健康恢复吧。』\n嗣后．婆罗门就守口如瓶．即使有人与之谈话．也紧守不言。王以为『我得耳朵清净．全是跛者的功劳．』遂将有十万金收入的四方的四村赐给跛者。菩萨来到王的旁边．说道．『大王．贤人在世非修得学艺不可。跛者只赖投掷之术．赢得如此的成功。』接着便唱出下面的偈语来。\n技艺实可赞．试看那跛者．\n只因有投弹术．也居然获得四方的村邑。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的跛者即那比丘．王即是阿难．贤大臣则就是我．』\n一〇八　村女本生因缘　〔菩萨＝大臣〕\n序分\n此本生因缘．是佛在毘舍离附近大林中重阁讲堂时．就一个离车族的王说的。这离车王虔敬而富有信心．邀请以佛为首领的比丘团至自己的邸宅．行大布施会。他的夫人身体非常肥胖．看去好像肿胀似的．服装亦极肮脏。佛食毕道了谢．回到寺中．向比丘众赐训戒后．退入香室去了。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．那位离车王的夫人真丑得无话可说．身体那样臃肿．衣服那样龌龊。王居然能与她同居．而感到满足哩。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们会集于此．有何谈话。』比丘众道．『在作如此的谈话。』佛道．『比丘们啊．这事并不始于今日。在前生王也曾与肥胖的女人同居而满足。』接着就应他们的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时有一个身体肥胖、衣服粗恶的村女．因事被差到御苑附近来．不巧要出恭了．遂用所著的衬衣掩蔽了身子．坐着大便．完毕后立即站起。那时王恰从窗口眺望御苑．见了这女子．想道．『那女子虽在御苑内出恭．亦顾虑到羞耻与危险．用衬衣掩住身子．事毕马上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家里也会清洁吧。生在那洁净人家的孩子．也会成纯洁、有德的人吧。我就以她为正夫人吧。』于是他先去调查．及确知她非有夫之妇以后．便娶为正夫人。她颇得王的宠爱．不久就生下一子。这儿子后来成为转轮圣王。菩萨目击她的荣达．把下面的话禀告国王．『大王啊．凡是值得学习的技术．不可学的理由是绝对没有的。试看那有大福运的女人．只因出恭时顾虑到羞耻与危险．用衬衣蔽身．遂获得了这样的显达。』又说及值得学习的事物的性质．唱出下面的偈语来。\n应该学习的当努力学习．纵使那是顽固的。\n不见那生于乡村的女子．因出恭的巧技博得王的宠爱吗。\n大萨埵〔菩萨〕如是说学习价值的功德。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妇即今日的夫妇．那贤大臣则就是我。』\n一〇九　粉糕本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个穷人说的。在舍卫城．供养对以佛为首的僧团．有时由一家举行．有时则由三四家联合举行．有时由若干人会集举行．有时由全街举行．有时由全城举行。那时正是由全街供养．人们在街上走着谈论『对以佛为首的僧团施与米饭或献呈糕饼』的事。那条街上住着一个做短工的、非常贫穷的人。他想．『我不能献呈米饭．只好献些糕饼吧。』于是他把柔滑的赤粉搓成圆形．加了水．用挨加草的叶包好．在热灰中烤熟．拿了站在佛前．预备进呈给佛。一听到『将糕饼献上来．』他就第一个上去．把他的粉糕放入佛的钵中。佛不取食别人所进的糕饼．而独吃他的粉糕。立时．『等正觉者〔佛〕吃着穷人所献粗恶的糕．毫无嫌恶之色』的话．传遍了全城．自国王、大王以至门卫．都来了．向佛礼拜．然后走近穷人面前．说道．『喂．给你食物吧．奉送二百金吧．给你五百金吧。请将功德分给我们。』他觉得此事须问过佛才行．即走到佛的旁边．禀告此事。佛道．『可领受施物．把功德回向一切众生。』因此他把人们的施物都收受了。他想．也许有人会出两倍于前数的财物吧．结果却有人出了四倍的财物．甚至有出八倍的财物的．一转瞬间．他就得了九千万金。佛对他们道谢．回寺．就比丘应禁与应为之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那个穷人入宫．授以宫庭出纳官之职。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．佛取那穷人所进呈的粗糕来吃．如饮甘露．毫无嫌恶之色。那个穷人也领受了许多施物．并且得了出纳官的职位．飞黄腾达了呢．』等等的话。这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．作何谈论。』比丘众答道．『在谈着如此的话。』佛道．『比丘们啊．我不厌他的糕粗而取来吃．并不始于今日。当前生为树神时也曾吃过。那时他也因我做了出纳官。』接着便讲起过去之事来。\n主分\n从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蓖麻树的树神。某时．村人正在祭神．一时迎神的行列来了．村人对于各自所奉的树神．供献祭品。那时有一个穷人．见人们在礼拜树神．也就向一株蓖麻树拜了起来。别人都替各自所奉的神带来了各种华鬘、薰香、涂香与嚼食、噉食等物．而他只带来了粗糕与盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻树旁边．想道．『神一晌吃天界的嚼食的．恐怕我的神也不会吃这种粗糕吧。徒然损失粉糕有甚么意思呢。还是由我自己吃吧。』他正将回去。那时菩萨在树干的繁茂处站起来道．『啊．你这个人啊．如果你是富人．就会把如蜜的嚼食献呈给我吧。然而你是贫穷之人．若连你那糕都不领受．那么另外还能受点甚么来吃呢。别将供物拿回去。』说着．就唱出下面的偈语来。\n人的食物．也就是神的食物。\n把那粉糕拿来．别将我的一分取去。\n他回头来．见了菩萨．就供呈供物．菩萨吃毕．问道．『你拜我有何目的。』他道．『我很穷困．想靠你的助力脱离贫困的境遇．所以对你礼拜的。』菩萨道．『啊．你不要忧虑。你对知恩施惠者作了供养了。在这蓖麻树的四周．接连都是宝瓶。所以你可告诉国王．用车运去．堆积在御苑中。这样．国王一定非常欢喜．当任你为出纳官。』说毕．菩萨就不见了。那穷人遵命而行．王遂授以出纳官之职。他因菩萨之助而荣达．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的穷人即今之穷人．蓖麻树的树神则就是我。』\n一一〇　全总括问\n此全总括问．全部当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。\n第十二章　　设问品\n一一一　驴马问\n此驴马问．也当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。\n一一二　不死皇后问\n此不死皇后问．也当在上述本生因缘中叙述。\n一一三　豺本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。那时．比丘众会集法堂．坐着谈论提婆达多的不德道．『各位法友．提婆达多率领五百比丘．到了迦耶西沙地方．说是「沙门瞿昙所为的不是法．我所为的才是法．」把比丘引入自己的异端邪说．并谎言已被委任．破坏僧团的和合．在一期中举行二次布萨。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．作何谈论。』比丘众答道．『谈着如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的撒谎．并不始于今日．在前生他也曾撒过谎的。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为墓地林的树神。某时．波罗奈举行祭典．人们打算『对夜叉供祭品．』在广场或街道上徧撒鱼肉．又在钵中盛了多量的酒放置着。有一只豺于夜半从阴沟钻入城内．吃了鱼、肉．饮了酒．爬进蓬奈格草丛中．一直睡到天亮。一觉醒来．见了阳光．心想．『现在已逃不出了．』遂走到路旁隐匿起来．以免被人看见。他见了别的人们．沉默着一声也不响．及见一个婆罗门僧走近来洗面．便这样忖道．『婆罗门是利令智昏的。我撒个谎．用金来诱惑他．叫他让我入他怀中．匿在外衣下端．带出城外去吧。』于是作人语呼唤道．『婆罗门啊。』婆罗门道．『叫我的是谁。』豺道．『是我．婆罗门。』婆罗门道．『有甚么事。』豺道．『婆罗门啊．我有二百金．如果你能把我放在怀中．用外衣遮隐起来．带出城外．不给任何人看见．那我就把那二百金送给你。』婆罗门因贪金故．答应说『好．』就依所说的样子把豺带出城外。行不多远．豺就向他问道．『婆罗门啊．此地是甚么地方。』婆罗门道．『是某地。』豺道．『请再往前些．』如斯再三央请．及行到了大墓地．他道．『就请在这里让我下来。』婆罗门把他放下。豺道．『婆罗门啊．请把你的外衣摊开。』婆罗门因贪金故．便把外衣摊开了。豺又道．『请向这树根掘下去。』婆罗门专心致志去掘穴。豺就蹲在婆罗门的外衣上．在四隅与中央五处撒粪撒尿．把外衣弄污之后．跑入墓地林去了。\n这时．菩萨站在树木繁茂之处．唱出下面的偈语来。\n婆罗门．你居然会相信那偷饮酒的豺．\n他连一百个贝壳也没有．何处会有二百金呢。\n菩萨唱此偈毕．说道．『婆罗门啊．你去把你的外衣洗涤一下．洗个澡去作自己的业务吧。』说完就不见了。婆罗门道．『我确实上了当了．』怏怏而去。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．树神则就是我。』\n一一四　中思鱼本生因缘　〔菩萨＝鱼〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两个年老的长老说的。他们在乡村的森林中过了雨期．说是『要去会佛．』预备好了旅行的食粮．可是在说着『今天动身吧、明天动身吧』的中间．一个月过去了于是重复准备食粮．在同样的情形下．一个月又过去．两个月也过去了。因了他们的懈惰与对于住处的依恋．遂虚度了三个月的时日。好容易才从那里出发．来到祇园精舍．入公用之室．放好了衣钵．来参见佛。这时比丘众问道．『法友啊．你们两位已好久不来见佛了．怎么这样迟延呢。』两人就将原由说明。于是这两人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧团中已无人不知了．大家正在法堂上谈论着。这时佛出来了．问道．『比丘们．你们现在会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此的事。』佛唤那两人来．问道．『比丘们．听说你们因懈惰而来得迟慢．真的吗。』两人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘们啊．他们懈惰并不始于今日．前生也曾懈惰过．有过对于住所恋恋的事。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈河中有三条鱼．一条名叫过多思．一条名叫过少思．还有一条名叫中思。他们从森林中出来到了人境．中思对其他两条鱼道．『这人境多危险．实在可怕。渔夫投各种网或鱼笼来捕鱼．所以我们还是到森林里去吧。』然而其他两条因了懈惰与对于食物的爱著．只是说着『明天去吧．明天去吧．』因循复因循．终于三个月过去了。那时渔夫在河中投下网来了．过多思与过少思先去求饵．因眼睛迟钝．不见有网．便钻入网内去了。中思随后到来．见有网．知其同伴二鱼已入网内．想『救那懈惰而眼光迟钝的二鱼性命．』遂从外边绕行到网内．作出破网从前面逃出的模样给他们看．搅乱着水．行至网的前面．再向网内游去．作出破网从后方逃出的模样给他们看．搅混了水．躲在后方。这时渔夫觉得『鱼破网逃去了．』遂执住网的一端拉将起来。那两条鱼也从网的破洞里漏脱．落在水中了。如是．他们因中思鱼的救助．保全了性命。\n结分\n等正觉者的佛述此过去之事毕．唱出了下面的偈语。\n过多思与过少思两鱼．已被捕在网中。\n因中思鱼的拯救．再在彼处相会。\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．二长老即证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的过多思与过少思即现在的二长老．中思鱼则就是我。』\n一一五　警告者本生因缘　菩萨＝鸟王\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个发警告的比丘尼说的。她原是舍卫城良家之女．出家得具足戒后．蔑视沙门之法．贪嗜食物。入城乞食时．选择别的比丘尼所不到的一角．受精美的供养。她为味觉之欲所囚．心想．『假若别的比丘尼也到那里去乞食．我将得不到甚么了吧．我必得想法使她们不到那里去。』于是来到比丘尼的居所．对比丘尼警告道．『长老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的马、可怕的犬徘徊着．是非常危险的所在。不要到那边去乞食吧。』比丘尼众听了她的话．没有一人到那方去探看。一日．她在那里行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一只可怕的羊袭来．把她的脚骨折断了。人们急忙过来．把她折断的脚骨裹扎好．载在床上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼众嘲笑她道．『她对别人发警告．自己却在那方行走．折断了脚骨回来了。』这事不久就徧传于比丘僧团之间．无人不知。一日．比丘众在法堂上谈论她的不德道．『法友们．听说那个发警告的比丘尼．对别人发出了警告．而自己却在那方巡行．因可怕的羊而折断了脚骨哩。』那时佛进来．问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道『她的发警告并不始于今日．前生也曾发过警告．但自己却并不实行．以致常常受苦。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林中投生在鸟的胎里．成年后为鸟的首领．率领数十万只鸟赴雪山。他们滞留在那里时．有一只暴乱的雌鸟向大路出发去寻食．得到车上落下来的米、豆、果物之类．心想．『现在不要让别的鸟到这方面来．』于是警告鸟群道．『大路实在是危险之处．有象、有马、还有可畏的牛拉着车等在通行。我们不能急速起飞．所以不可到那边去。』因此鸟群给那雌鸟取名叫『警告者。』一日．雌鸟向大路出发时．听到从大路疾驰而来的车声．回头一看．以为『相离很远．』依然四处走着．车以风也似的速度．驶近雌鸟．她来不及飞起．车轮在她身上碾过了。鸟王呼集群鸟时．见雌鸟不在．说道．『警告者呢．去把她找来。』搜寻者见雌鸟在大路上已被裂成两段．即来报告鸟王．鸟王道．『雌鸟禁止他鸟到那里去．而自己却在那里走．以致裂成两段。』接着就唱出下面的偈语来。\n那鸟警告他鸟．自己却为欲所动．\n被车碾轹．失了羽毛而倒毙。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的警告者即今发警告的比丘尼．鸟的首领则就是我。』\n一一六　背教者本生因缘　〔菩萨＝演艺者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不受教的比丘说的。关于那比丘的事迹．当于第九编鹰本生因缘〔第四二七〕中详述。佛唤那比丘来．说道．『比丘啊．你这样地不听教言．并不始于今日。在前生也有过不受教的事。那时他因不听贤者之教而行．遂至触枪而死。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在演艺者的家里．成年时既有智慧．艺亦高超。他从一个演艺者学跳枪的技艺．与师父一同在四处巡行献技。这位师父有跳过四支枪的本领．却不能跳越五支枪。一时．他在某村演艺时．因为喝醉了酒．竟将五支枪排成一列．说是『要跳过去给人看。』菩萨对他说道．『师父．你没有跳五支枪的技艺。请将一支枪取去。假使跳过去．第五支枪会刺着你．使你丧命的啊。』但师父已完全醉了．说道．『你怎知道我的本领。』不听劝告去跳．四支枪都跳过．但跳到第五支枪时．被枪刺穿．发出惨叫．倒在那里了。菩萨向他说道．『你不听贤者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈语来。\n师父．你做了极难之事．这是连我也不敢希望的。\n虽跳过了四支枪．却被第五支枪所刺穿。\n这样唱毕．他从师父的身上拔去了枪．执行了应该执行之事。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时为师父的即今之背教者．弟子则就是我。』\n一一七　鹧鸪本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就拘迦利说的。关于他的事情．当在第十三编中达迦利耶青年本生因缘〔第四八一〕中详述。佛道．『比丘们啊．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始于今日。前生也曾因此丧命。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于西北婆罗门的家里．成年后在得叉尸罗城修习一切学艺．舍离诸欲．出家度仙人生活．获得五智八果。雪山地方的仙人之群．齐来奉他为师．他遂做了五百仙人之师．享受着禅定之乐．住在雪山地方。某时．一个患黄疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饶舌的苦行者来到那里．坐在他的旁边．说『这样劈啊．那样劈啊．』弄得那个苦行者不快起来．发怒说道．『你又不是教我劈柴术的先生．』便挥起锐利的斧头．向他一击．结果了他的性命。菩萨收拾了他的尸体。那时在离仙居不远的蚁塔之下．有一只鹧鸪栖着．不问朝夕．老是立在蚁塔之顶．大声鸣啭。一个猎师听到了鸣声．知道必有鹧鸪栖着无疑．遂循声而往．把他杀了．持之而归。菩萨不再听见鹧鸪的声音了．因问苦行者们道．『这里向来有鹧鸪．为何近来不听见他的叫声呢。』他们以事由告知。菩萨把这两件事联结起来．在仙人之群的中间唱出下面的偈语来。\n所说的话过于高声．或过于强烈、过于󲈺长。\n愚者因此被杀。太会叫的鹧鸪亦如此。\n菩萨修习四梵住．后来生于梵天界。\n结分\n佛又道．『比丘们．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始于今日．在前生也曾如此。』作此法话毕．把本生的今昔联结起来道．『那时背教的苦行者即拘迦利．仙人之群是佛的僧众．仙人之师则就是我。』\n一一八　鹑本生因缘　〔菩萨＝鹑〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就优多罗舍蒂的儿子说的。优多罗舍蒂是舍卫城的大富豪．有一个智者离了梵天界．投生在他妻子的胎里．达成年后．面目端正．具有梵天的风貌。一日．舍卫城举行迦底加祭的夜祭．全城的人都热中于祭典。他的朋友〔别的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾纷心于烦恼。因此他的朋友商议道．『给优多罗舍蒂的儿子带一个女人来．一同参与祭典吧。』于是来到他的旁边．对他说道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也带一个女人来．一同举行庆祝吧。』虽然那小豪商说．『我不要女人．』他们却再三强迫他答应．给一个妓女全身装扮了．带她到他家里来．说『到这位哥儿身边去．』领那女人入了寝室．他们便回去了。然而小豪商对那走进寝室来的女人不瞧一眼．也不说一句话。那女人心里想道．『我虽有这样美好的姿容．引人的魅力．而这位男人却不愿见我．也不愿对我说话。好．那么向他现得意的娇态．使他瞧我吧。』于是显出女人的娇态．装出不胜愉快的样子．露着皓齿微笑。小豪商见了．就领悟了齿骨之相〔观念．〕心中起骨锁想．又悟知她的全身如一骨锁．便给了她一点钱．说声『出去吧．』把她送了出去。她从他屋中出来．路上为一个贵族所见．拿钱给她．把她带到自己的邸宅去了。七日以后．祭礼完毕了。妓女的母亲因女儿不曾回来．便到豪商们的地方去．问道．『我的女儿在何处。』他们同到优多罗舍蒂的儿子家里去．问道．『那女人在甚么地方。』小豪商道．『那时我就给了她一点钱打发她回去了。』妓女的母亲道．『女儿失踪了。请给我去找来。』说着就拉了小豪商到国王面前来申诉．王便开始审理这桩案件。王问．『那些豪商的儿子们把她女儿带到了你的地方以后就回去的吗。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『现在在甚么地方呢。』小豪商道．『我不知道。当晚我就马上叫她回去了的。』王道．『现在不能把她带来吗。』小豪商道．『大王．这是办不到的。』王道．『假如不能把她带来．给我用王刑处治他。』警吏就把他反绑起来．捉去．将执行王刑了。于是『某豪商的儿子因寻不到妓女．将受王刑』的风声．传遍了全城。大众都将手按在胸部．站住了说．『这究竟是怎么一回事。你蒙了冤罪。』悲叹着跟随着小豪商而去。那时小豪商想道．『我所以受此种苦．是由于度在家生活的缘故。倘从此得到允许．我还不如去到大瞿昙、等正觉者那里出了家吧。』却说．那妓女听到了这风声．就问．『究竟为何如此嘈杂．』及知道了事情的原委以后．便火急地奔入群众之间．叫道．『诸位请让路、请让路．使国王的警吏得看见我。』说着就把自己指点给他们看。警吏见到了她．就将她交给她母亲．然后解了小豪商的缚．把他释放了。他由朋友围绕着到河边洗了头．回到家中．朝餐毕．从父母处得到了出家的许可．携带衣类．由众人围绕着来参见佛．致了敬礼．请求出家．蒙佛许可出家入团。他由不倦的业处．增长智见．不久就达到了阿罗汉位。一日．比丘众会集法堂．谈论他的德行道．『法友们啊．优多罗舍蒂的儿子于发生死的恐怖时．觉悟佛教的功德．决心于脱离此苦后即出家。一被释放．他就照这见解立时出家．终于得到最上果。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．于发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦」而脱离死的恐怖者．不止优多罗舍蒂的儿子一人。古时的贤者．也曾于发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦．」而得脱离死的恐怖之苦。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生死流转．投生于鹑的胎中。当时有一个捕鹑者到森林中来．捕了许多鹑．放在家里饲养．卖给拿金来买者以营生计。一日．他又捕了许多鹑．菩萨也给捕去了。菩萨〔鹑〕想道．『如果饮食这给与我的饵食．他会将我捉住．交给来买的人吧。若是不食而瘦弱．则人们见我如此瘦弱．便不会把我带走吧。这样我就可以幸福．所以我还是用这方法吧。』他依计实行．瘦得只剩皮与骨了。人们见了．便不将他买走。当别的鹑都没有了的时候．猎师把菩萨从笼中取出．放在门口．又把他放在手掌上．查验『这鹑究竟怎样了。』那时菩萨乘他不备．就振翼飞回森林去了。众鹑见了问道．『为何好久不见你．你到何处去来。』菩萨答道．『我被猎师捕去了。』众鹑道．『你怎么逃回来的。』菩萨道．『我想出一计．不吃所喂的饵．也不喝饮料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈语来。\n无思虑的人．不会有好结果。\n请看思虑深远者的结果啊．我得免于死与束缚。\n菩萨如是把自己所行之事的原由告诉他们。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时得免于死的鹑就是我。』\n一一九　非时叫唤者本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个非时叫唤的比丘说的。据说．那比丘本是舍卫城良家之子．后来归依佛教．遂出了家。但他不曾学习出家人的义务与学问。关于『何时应该尽义务、何时应该出席、何时应该暗诵经典』等规则．一点也不知道。无论在初夜在中夜或在后夜．一醒转来就发出大声．弄得别的比丘众连想微睡都不成。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．这比丘因这尊贵的教出了家．而于义务、学习、时或非时却都不晓。』这时佛出来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他非时发出叫声．并不始于今日。在前生也曾非时发出叫声。因不知时与非时之故．结果被扭断头颈而丧生。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北婆罗门的家里。成长以后．穷究一切学艺的蕴奥．成了名闻全城的阿阇棃．以学艺教五百年青弟子。那些年青的婆罗门们．养着一只报时的雄鸡．每晚一听到啼声．就起身修习学艺。后来这雄鸡死了．他们出去寻求别的雄鸡。一日．有一个婆罗门在墓地林中拾薪．发见一只雄鸡．遂带回关入笼中饲养。但那雄鸡因生长于墓地之故．不知应该啼叫的时刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。当在夜半啼叫时．他们起身修习学艺．及太阳升起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至对于自己的工作连看也不能看了。在白昼啼叫时．他们连暗诵的余暇也得不到。因此他们说．『这家伙在夜半或白昼啼叫．因了此故．我们不能成就学艺．』将其捕住．扭其颈．结果了他的性命．然后告诉阿阇棃说．『我们把非时啼叫的雄鸡杀死了。』阿阇棃作教诫道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈语来。\n此鸡未受父母的养育．亦未曾住过师傅家里．\n时与非时．俱不知道。\n说此事后．菩萨终了天年．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时非时啼叫的雄鸡就是这个比丘．门弟子是佛的侍众．阿阇棃则就是我。』\n一二〇　解缚本生因缘　〔菩萨＝司祭官〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就年青的婆罗门女栴阇说的。关于她的事情．当在第十二编大莲华王子本生因缘〔第四七二〕以下详述。此时佛道．『年青的婆罗门女栴阇以毫无根据之事谤我．并不始于今日．前生也曾谤毁过我。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于祭司之家．成年时遭父丧．自为司祭官。那时．王为满足妃的愿望。说道．『妃子啊．你愿望甚么．不论何事都无妨．试说看。』妃答道．『我的愿望是极难达到的．我只有一个愿望．就是请你今后不要见了别的女人而起烦恼。』王最初不允．经她再三强他答应．没奈何只好答应下来．嗣后在一万六千个舞妓之中．不对任何一人送秋波了。那时王国的边境发生叛乱。边境的警备军与盗贼交战了二三回．终于送信来说．『今后我们无法镇压了。』王集合大军准备亲自出征．唤妃过来道．『妃子．我要到边境去．在边境当有各种战事。胜败之数未定。在这种地方要保护妇人很不容易．你一个人留在这里吧。』妃道．『大王．我不能留在这里．』经王拒绝再三．乃请求道．『那么你每行一由旬．为知道我安否起见．务请差一人来。』王答应说『好．』叫菩萨留守城中．自己统率了大军出发。每行一由旬．必差一人到妃那里来．命他『报告我平安无恙．问了王妃安否回来．』妃向差来的使者问道．『王差你来此为了何事。』使者答以『为欲知道王妃是否安好。』妃道．『那么你到这里来．』就与他邪淫。王前进了三十二由旬的路程．差了三十二个使者来．妃与他们都作了同样的勾当。王镇抚边境、激励住民毕．便上了归途．又同样地差了三十二个使者来．她又与他们作了与前同样的勾当。王回来后．留在凯旋军的阵营中．送信给菩萨．叫他『全城作准备。』菩萨令全城作了准备．把王的休息之所也准备好．然后到妃的地方来。妃见菩萨容姿俊美．情不自禁．便道．『婆罗门．请上床来。』菩萨道．『请别说这样的话。国王有尊严．我也怕为不端之事．所以这种事在我到底是办不到的。』妃道．『六十四个臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事吗。』菩萨道．『王妃啊．要是他们也这样想．那就不会做那样的事了吧。然而我知道这是做不得的．所以不作此种乱行。』妃道．『你啰啰苏苏地讲甚么。假使不听从我的话．斩你的头。』菩萨道．『请便。即使此生被斩首．百千生亦被斩首．我也不能干此种勾当。』于是妃威吓菩萨道．『好．你记着。』便走入自己的卧室．身上造出爪痕．手脚上涂了油．穿著污浊的衣服．装出卧病的样子．唤了婢女来．吩咐道．『如国王问起妃在何处．只说「有病」好了。』菩萨出去迎接国王去了。王整了行列入城．进宫不见王妃．便问．『妃子在何处。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即赶至寝殿．抚摩着妃的背部．问道．『妃子．你的病况如何。』妃最初默然不语．后来三次注视国王．说道．『大王啊．你实际上并没有死。不知像我这样的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．这话是甚么意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡阅居室来到这里．我不从他．就殴打我满足了自己的欲望而去。』这时王怒火中烧．嘴里咄咄作声．出了寝殿．命令门卫与侍从道．『快去把司祭反绑起来．当作死刑犯拖出城外．赴刑场斩首。』于是他们急忙去把菩萨反绑起来。行刑的鼓响了．菩萨心想．『国王确被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃对那些人们道．『你们杀我也好．但请让我见过了大王再杀。』人们道．『为甚么。』菩萨道．『我是大王的侍者．做过许多事．因而晓得许多大宝物的所在。大王的财产是我管理的．所以倘使我不能与王一见．许多财富就将丧失了。待我将财产交代国王以后．再尽你们的职务吧。』于是他们使他与王相会．王看见了他．就道．『喂．婆罗门．你在我面前不觉得羞耻吗。你为甚么干那样的恶事呢。』菩萨道．『大王．我生于婆罗门族．未尝杀害一小虫．虽一片草叶．不与亦决不取．未尝因爱欲之故张眼看他人之妻．在戏笑时亦未尝说过谎语．亦未尝喝过一滴的酒。在你们之中我才是个无罪的人。那愚昧的女人因爱欲而拉我的手．经我拒绝．就恫吓我．发表了自己所作的恶事．归罪于我．然后入室去。我是无罪的。那带信来的六十四人倒都有罪。请大王唤他们来问．「你们曾否依从妃的话吧。」』国王将他们六十四个人捕获了．唤妃出来．然后问道．『这女人与你们干过恶事吗。』及听到了『大王．干过』的口供．王就下令把妃反绑起来．命『将六十四人斩首。』这时菩萨对王说道．『大王．他们是无罪的。这是妃为满足自己的欲望叫他们干的．所以他们是无罪的．请饶恕他们吧。又．妃也是无罪的．女人这东西．对于淫欲原不知厌足。这是一种天性．必然地附着她们．无法摆脱．所以也请饶恕了她。』菩萨用种种理由向王为他们说项．将六十四人与愚昧的女人释放．并各给以相当的住处。如是把他们释放安顿好了以后．复走近国王身旁说道．『大王．因盲目的愚者的谣言．本无受缚之理的贤者竟被反缚起来．因贤者的合乎真理之言．已被缚者得到解放。如是．愚者使不应受缚者受缚．贤者则使被缚者得解放。』接着就唱出下面的偈语来。\n愚者一言．不应缚者也会被缚。\n贤人开口时．连被缚者也得到解放。\n大萨埵〔菩萨〕既如是用偈为王说法．又道．『我受此苦．是因我过着在家生活之故。从今以后不再作家事了。大王．请许我出家吧。』他得了出家的许可．将许多资产送给了眼中含着泪的亲戚们．出家去度仙人生活．住于雪山．证得神通与解脱的圣果．生于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时品性不良的王妃是年青的婆罗门女栴阇．王是阿难．司祭则就是我。』\n第十三章　　吉祥草品\n一二一　吉祥草本生因缘　菩萨＝草神\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的知友说的。给孤独的朋友、伙伴、亲族、亲戚等几次反复地谏劝他说．『大长者啊．他〔长者的知友〕在出身、种族、财产、谷物各方面都不及你．你怎么与他相亲近呢。请停止了吧。』然而给孤独以为『友谊的结合．应该不问对方是否不及己、胜于己、或等于己的。』不听他们的忠告。当赴自己所管领的村庄时．曾任这位知友为资产管理者。此等情事．已详不幸者本生因缘〔第八三〕中。却说．给孤独将自己家中之事禀告佛时．佛道．『长者啊．朋友决无不好的。保护朋友的技俩才是真正的尺度吧。有可称作朋友之人．则不论其与己相等者、或较己低劣者．应认为统是好的。何以故．因为他们都能使你免除降在自己肩上的重担。你现在靠你知友成了家财之主．前生亦赖知友成为天宫之主哩。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为宫庭的吉祥草丛中之神。在这宫庭中．离王座不远之处．有一株树干挺直、枝向四方伸展的幸树。王的近侍常加尊崇．名之为摩迦迦树〔王树。〕这树有一个具大威力的神王、菩萨与他非常亲暱。\n某时．梵与王住在一座独柱殿中．那柱子动摇了．有人把这事告知国王。王唤木匠来．对他们说道．『木匠．我的独柱殿的柱子动摇了。去拿一根材木来．装装牢稳。』他们答应道『是。』可是找不到相当的木材．既而在宫庭中发见了那株王树。当他们到国王那里去时．王问道．『怎样．找到适当的木材了吗。』他们禀告道．『大王．找到了。但我们不能砍他。』王道．『为甚么。』他们道．『我们别处找不到木材．只在宫庭中找到了那株王树。所以我们不能砍那王树。』王道．『不．去把他砍来将殿装牢稳吧．我再种别的王树就是了。』他们答应道『是。』就取了供物走进宫庭．说声『明天来砍吧．』向王树作了供养．然后回去。树的女神得知了这事．心想．『明天我们的天宫要没有了。领孩子们到何处去呢．』因不晓得到甚么地方去好．只抱着孩子的头颈淌泪。她的朋友森林诸神走来．问『这是甚么一回事．』等到闻知了此事．因为自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位树神哭泣起来了。\n这时．菩萨因『要拜访树之女神．』也到了那里．闻知这事．就安慰女神道．『不．不要忧虑。我不会坐视树被砍伐的。明日木匠来时．请看我的办法。』次日木匠来时．菩萨化作一只避役．先木匠而行．爬入王树的根中．使树身显出许多洞孔．爬到树枝顶上．摇摇头．停在那里。木匠的头目见了那避役．用手叩树．呪诅那参天的大树说道．『是一株满是洞孔的树．这是不中用的。昨日居然一点没有注意到．还作了供养。』于是便离那里而去。\n树之女神靠菩萨的扶助．成了天宫的女主。许多友好的神祇齐来向她道贺。树之女神觉得『天宫已归自己之手．』心里非常满足．对这些神祇讲述菩萨的功德。『各位尊神啊．我们虽有威力．却愚昧而不懂得这个方便。然而吉祥草神智慧具足．给我作了天宫之主。实在不论是与己相等者、胜于己者、或不及己者．都可以做朋友的。因为凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦难．使之住于安乐。』她如是把朋友赞叹了一回以后．唱出下面的偈语来。\n把与己相等者认为胜于己者．不及己者亦然．\n他们在你危难时将给予最上之利．犹如我在幸树中获吉祥草神之助。\n幸树之神用这偈向诸神说法道．『因此．为脱离苦恼起见．勿只求与己相等者、胜于己者．虽不及己的学徒亦当与之为友。』她一生与吉祥草神相交．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的幸树之神是阿难．吉祥草神则就是我。』\n一二二　愚者本生因缘　〔菩萨＝象〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹园精舍时．就提婆达多说的。比丘众在法堂上对提婆达多下恶评道．『法友啊．如来面孔光耀如满月．具有八十随好相．三十二大人相．身被一寻的圆光所围绕．大光明两两成对放射出来．成就了至妙的荣光。提婆达多见了这庄严的容姿．心中不生净信．转生嫉妒．若有人说．「诸佛具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见．」他听了．忍耐不住那名声．便起嫉妒之心。』这时佛过来问道．『比丘们．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多因人对我的崇赞之辞．而生嫉妒心．并不始于今日。前生也有过这事。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．当某摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨生而为象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王说．『他容相圆满．』遂以他为王象。一日．适逢祭典．全市整饰得庄严如天都．王跨在打扮得十分美丽的王象上．率了许多行列．巡视城内。群众𥩟立观看．见王象美到无可批评．众口一致褒赞道．『哦．他的美啊．哦．他的步态．哦．他的嬉戏之态．哦．他的容相的圆满．这样漂亮的皙白的象．实在配做转轮圣王〔之象〕哩。』\n王听到王象这样受人褒赞．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他从山的悬崖绝顶坠下而死．』便唤了驯象师来．问道．『那象训练得怎样。』驯象师道．『训练得很好。』王道．『不．未曾训练得好。』驯象师道．『大王．训练得很好的。』王道．『若是训练得很好．那么能够从那座毘富罗山的崖顶下来吗。』驯象师道．『大王．可以的。』王道．『那么到那边去。』\n王自己下了象．叫驯象师骑象上崖顶去。驯象师坐在象背上．当他骑着象登到崖上时．王自己被一群宫臣围绕着攀登上山崖．使象向着悬崖．对驯象师说道．『你说我的象已训练得很好．如果如此．试叫他用三只脚站立。』驯象师坐在象背上．用钩向象作暗号．说道．『朋友〔象〕啊．用三只脚站立啊。』既而王道．『叫他用两只前脚站立。』大萨埵〔象〕就提起两只后脚．用前脚站立了。再叫他『同样地用后脚站立．』他就高举起两只前脚．用后脚站立了。再叫他『用一只脚站立．』他就高举起三只脚．用一只脚站立了。王见象不曾坠落．便道．『如果能够的话．试叫他悬空而立。』驯象师思忖道．『在全阎浮提．没有一只象训练得能与他比肩。王一定在希望他堕崖而死。』他附着象的耳朵说道．『朋友啊．那国王指望你坠死。你与这位国王是不相应的。倘使你有行空之力．那么．就让我坐着．带我升上空中．到波罗奈去吧。』\n这具足了福德的神通的象．立刻升上空中了。驯象师道．『王啊．这象具足了福德的神通．与这样不德的愚者不相应．要福德具足的贤王才相应。这样不德的人．纵使得到了这样的名骑．也不会明白他的功德．别的骑乘物纵使得了荣命．也会同样地归于乌有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈语来。\n愚者因象赢得了名声．却做不利于己之事。\n导自己与他人．至伤害之境地。\n他如是用偈向王说法后．便说声『再会．』腾空自到波罗奈去．在波罗奈王宫庭上空停住。全城人民惊叫说．『龙象为我们国王腾空而来．停在王宫的上空哩。』\n王也立刻听到了。出来说道．『你若为使我欢喜而来．请降到这地上来。』菩萨〔象〕降到地上来了。驯象师从象背上下来．向王致敬．王问．『从何处来。』他回答说．『从王舍城来．』并将一切经过情形告知。王道．『你到这里来．很是难得．』心中十分欢喜．将全城严饰起来．令象入了王象舍．又将全国分成三分．以一分献给菩萨．一分赠给驯象师．其余一分则归为己有。\n自从菩萨到来后．全阎浮提洲的领土．都归入王的掌中了。他成了阎浮提洲第一个国王．积布施等福德．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的摩揭陀王是提婆达多．波罗奈王是舍利弗．驯象师是阿难．而象则就是我。』\n一二三　锹柄本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就罗卢陀维长老说的。相传．他谈法之际．不知道言语的适当不适当．如『在此种情形下应说这种话．在那种情形下不应说这种话』之类．所以在有喜庆之时却说不吉利的话．致不受人欢迎的祝词道．『他们正站在墙外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事时却说祝贺之词．说『许多人、天想举行庆典．』『这种庆典可行一百回、一千回』等话。\n一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．罗卢陀维不知道适当不适当．到处说各种不应说的话。』那时佛走到那里来．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．罗卢陀维说话时．愚钝而不知适当与否．并不始于今日．前生也是如此。他实在是个永恒的愚人。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族富豪的家里．长大后在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈城名闻遐迩的阿阇棃．为五百个梵志讲授学艺。那时在这些梵志们里面．有一个十分愚钝的梵志．他虽作了法弟子修习学艺．但因天性愚昧．不能领会．遂为菩萨的侍者．奴隶般地操作着一切劳役。\n一日．菩萨吃毕晚饭．躺在床上．那梵志替菩萨洗净了手足与背．并涂了香。将离去时．菩萨吩咐说．『你在床脚里垫些甚么再去吧。』梵志在一只脚里垫好了．但在另一只脚里找不到适当的东西．便用自己的腿支撑着过了一夜。\n早上菩萨醒来．见到他．问道．『你为甚么坐着。』梵志道．『阿阇棃啊．因为找不到垫床脚的东西．所以用腿支撑了坐着。』菩萨吃了一惊．想道．『那个特殊的我的近侍弟子．在许多梵志们之中．真是愚昧．决不能成就学艺的。我要怎样才能使他成为学者呢。』这时心里便浮出一个念头来。『有一个方便。我待那梵志采了柴与树叶归来时．试问问他看．「今天你看见了甚么东西．又做了甚么事情。」这样．他会告诉我「今天看见了这个．做了如此这般的事」吧。那时我就问他．「那么你所见的是甚样的东西．你所做的是甚样的事呢。」那他就会用出譬喻或来历．说「如此这样」吧。这样使他逐渐用譬喻与来历讲说．以此方便．或能使他成为学者吧。』于是唤了他来．吩咐道．『梵志啊．从今日起．你如去采柴与树叶．归来后．就把你所看见的．所享受的．所饮的．所食的．统统照实告诉我。』他答应道．『是。』一日．他与梵志们一同到森林里去采柴与树叶．见蛇而回．报告道．『阿阇棃．我看见了蛇。』阿阇棃问道．『蛇是怎样的。』梵志道．『拿比方来说．恰如锹的柄。』阿阇棃道．『妙．妙．你所举的譬喻好极了．蛇的确如锹的柄。』那时菩萨心想．『梵志说了妙喻．大概可以成为学者吧。』又有一日．梵志在林中见到了象．报告说．『阿阇棃．我见到了象。』阿阇棃问道．『象是甚样的。』梵志道．『打个比方．恰如锹柄。』菩萨心想．『象的鼻子有如锹柄．牙的形状也是这样。他因愚昧．不能正确、精细地说得完全吻合．所以是就牙而说的吧．』默然不语。可是又有一日．他被人邀请了去吃冰糖．遂报告道．『阿阇棃啊．今日我们吃过冰糖了。』阿阇棃问道．『冰糖的形状是甚样的。』他回答道．『比方说．恰如锹柄。』阿阇棃心想．『说得有几分近似．』默然不语。又有一日．被人邀去吃酪与乳。他回来后说道．『阿阇棃啊．今日我们吃了酪与乳了。』问他『酪与乳的形状甚样．』他就回答说．『用譬喻来说．恰如锹柄。』\n阿阇棃想．『那梵志说「蛇的形状恰如锹柄．」这是极恰当的。说「象的形状恰如锹柄．」这就象牙来说．也有几分适当。说「冰糖的形状恰如．锹柄．」这只有一点儿相当。至于酪与乳始终是白色的．其形状是依容器而定的．这譬喻全然不对。这愚人确是无法教导的了。』于是就唱出下面的偈语来。\n愚者在一切处．说不适当的话语。\n他连酪与锹柄也不能辨别．将酪误认作锹柄。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的梵志是罗卢陀维．名闻遐迩的阿阇棃则就是我。』\n一二四　庵罗果本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个励精于任务的婆罗门说的。相传．他是舍卫城的良家之子．归依佛教．出了家．勤于职务。他周到地履行对于阿阇棃与和尚的服役．担任饮食、布萨室、事火室等的任务．在十四种大行、八十种分行上．也无不尽其职责。他扫除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．与众人以饮料．众人也因他勤于职务．感到欢喜．定时以五百量的食物相供养。于是得到了极大的供物与尊敬．许多人靠他得安乐度日。\n一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．幸而有那样一个比丘．勤于任务．因之得到许多供物与尊敬。靠他一个人之力．大家的生活过得很安乐。』那时佛走来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘的励精于任务．并不始于今日。在前生．有五百仙人去觅果实．也靠他一人所采的果实．得以延续生命。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北的一个婆罗门的家里．长大后在仙人的地方出家．被五百个从者伴随着．住于山麓。那时雪山大旱．到处水干．畜类因得不到水．都有将要渴死之势。\n此时在这些道士里面．有一道士见了他们的干渴之苦．便砍了一株树作成管子．绞了水盛在里面．以供畜类饮用。许多畜类成群来饮．弄得道士竟连摘果实的时间都没有。他不进食．只是施水。\n群畜想道．『那人施水给我们．自己连摘果实的工夫都没有．人已饿得非常困倦。我们赶快想法子吧。』他们互相商量．『今日来饮水者．依自己的力量去摘些果子回来吧。』于是各畜类依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野蔷薇果、面包树之果回来．给他一个人摘来的果子．几乎足以载满两辆半的车子。五百道士吃过后．还有许多可以贮藏起来。菩萨见了说道．『靠了一个人的励精于任务．使这许多道士都得到了果子．得以维持生活。人确不可不精进。』接着就唱出下面的偈语来。\n凡人应该精进．贤者不知疲倦。\n试看精进之结果吧．不求而得到庵罗果。\n大萨埵〔菩萨〕这样地教诫仙人之群。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时励精于任务的道士是那比丘．仙群之师则就是我。』\n一二五　迦多诃迦奴隶本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个夸口的比丘说的。他的事迹．与上面所述者相同。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富裕的长者。他的妻生了一子。是日．女奴也产生一子。两儿在一处长大．长者之子学文字时．奴子作为侍僮而随行．共同学习．兼做若干件工作。他渐渐地擅长读书了．并且长得眉清目秀．取名迦多诃迦。他以管理长者家中的财宝为业．自己思量道．『我决不能老以管理财宝为业。如果稍有过失．就会绑缚了受责．把奴隶的食物配给我。恰好附近另有一位长者．是我家长者的朋友。现在我佯作奉我家长者之命．带信给他．哄骗那长者说．「我是长者之子．」娶他女儿为妻．安乐度日吧。』于是自己摘取了贝叶写道．『我是某人．今差小儿到府上来见你。我们联姻为亲戚．是相应的。请你将令嫒嫁与小儿．叫他们二人住在那里。我有暇就来。』信尾盖了长者的印．然后任意取了用欵、颜料、衣服等物．到附近的那位长者家去．向长者拜揖而立。那长者问道．『你从何处来。』奴子道．『从波罗奈来。』长者道．『你是何人之子。』奴子道．『波罗奈长者之子。』长者道．『来此何事。』这时迦多诃迦就将贝树叶呈上道．『请看这个。』长者读了贝叶上所写的话．非常欢喜道．『现在我的生活才算有意义了．』便把女儿嫁他．叫他住在那里。那住宅甚大。当粥、嚼食与衣类、香料等拿出来时．他轻蔑地说道．『这样的粥、嚼食与饭．是乡下烹调。』又轻蔑缝制衣类的人等说．『他们是乡下人．所以不晓得制外衣．也不晓得制香料．嗅花上的香气。』\n却说．菩萨因为不见了奴子．就说．『迦多诃迦不见了。到甚么地方去了吧．去把他寻回来．』就差人到各处去寻访。其中有一个使者恰到那里去．见到了他．认明是他无误．便避免为他所觉．归来告诉菩萨。菩萨听了这情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回来吧．』乃求国王允其所请．率领了许多从者出发。『听说长者到邻村去了』的风声传遍了四方。迦多诃迦听到『长者来了』的消息．心里忖道．『他一定不是为别的事情来的．定为了我的事而来。假使我现在逃走．不再回来怎样。不．这里自有乐趣。还是跑到主人来的路上去．执奴隶之役．请他饶恕吧。』从此以后．他就在公众之前这样说．『别的愚人．因自己愚鲁之故．不知父母的恩德。当父母用饭时．不行敬礼而与父母同吃．但我当双亲用饭时．必捧壶、或拿唾器、拿盘、拿水瓶与扇而坐。』并说明奴隶对于主人所应做的一切事情．如在休息之时．也拿了水瓶到有遮阴的处所去之类。\n他这样地教诲众人毕．于菩萨已到近处时对岳父说．『岳父．听说我的父亲来会你。请你预备软硬两种食物。我拿了礼物．到途中去迎接他。』岳父答应说『好。』迦多诃迦拿了许多礼物．带着许多从者前往。到后向菩萨致敬礼．并献呈礼物。菩萨接受了礼物．与他互作寒暄。朝餐时张了天幕．入荫处休息。迦多诃迦叫从者回去．自己拿了水瓶．走近菩萨面前．完毕了水的所作以后．拜跪着说道．『主人．我可把你所要的财宝献给你。只请你不要毁损我的名誉。』菩萨因他很能精励．心软了下来．便安慰他道．『别怕．我不会来阻碍你的。』于是进入邻村了。\n主人的款待．很是隆重。但迦多诃迦只管以奴隶的资格为其所应为之事。菩萨安坐以后．邻村的长者说道．『大长者啊．我读了你的贝叶书．已把女儿嫁给令郎了。』菩萨把迦多诃迦认作儿子．说了些相当亲爱的话．使长者满意。可是从此以后．就厌见迦多诃迦了。\n一日．菩萨唤长者的女儿过来道．『媳妇．请看我的头上有蚤吗。』她走近去．站著捉蚤。菩萨用温语问道．『怎样．我儿子对于你苦时、乐时都亲切吗。你们二人相爱着和平过活吗。』媳妇道．『令郎别的没有缺点．只是对于食物要出怨言．叫我为难。』长者道．『媳妇啊．不论在甚么时候．这是恶习惯。让我来教你一个使他闭口的方法。你要好好记住．我儿子如果在吃饭时口出怨言．你就照我所教的样子．当面说说看吧。』他教她一首偈语．过了几日．自回波罗奈去了。迦多诃迦拿着许多软硬食物随行．并献呈许多财物．礼拜而归。从菩萨回去那一日起．他又极度傲慢起来了。一日．长者的女儿搬出各种美味的噉食．拿着匙进呈时．他就向她对食物发出怨言。长者的女儿依菩萨所教．唱出下面的偈语来。\n到了别处．若作种种夸语．\n他归来将遭破灭．进食吧．迦多诃迦啊．\n迦多诃迦心想．『一定是长者把我的名氏告诉了她．她一切事情都讲给她听了吧。』从此便不再怨食物不好．随所给与而吃．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的迦多诃迦是口出大言的比丘．波罗奈的长者则就是我。』\n一二六　剑相师本生因缘　〔菩萨＝国王之甥〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就那替拘萨罗国王观察剑相的婆罗门说的。相传．他每于剑工拿剑来向国王进呈时．用鼻嗅剑．观察剑相。有人送赠物给他．他就对那人说．『剑相具足．适于国王之用。』若不送赠物给他．则他就侮蔑那人的剑．说是「缺相。」\n却说．有一个剑工制成一剑．剑鞘中放入了微细的胡椒．拿到国王的地方来。王唤那婆罗门来．叫他『相剑。』婆罗门拔出剑来一嗅．胡椒吸入鼻中．打起喷嚏来了。因了那喷嚏．鼻子撞着了剑锋．就被割成两段。他鼻子被割的事．徧传到比丘教团中了。一日．比丘众在法堂上就这事互相谈论道．『法友啊．听说国王御用的剑相师因占观剑相．割断了鼻子了。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．那婆罗门因嗅剑割断鼻子．并不始于今日．前生也有过同样的事。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．有一个替王占观剑相的婆罗门。一切情形与前面所述者完全一样。那时王遣医生到他那里去．治疗鼻尖．给他用蜡做了一个假鼻镶上．仍使他充任近侍。\n波罗奈王没有王子．只有一个王女与外甥。他把二人在自己身旁养育。二人长大以后．成了互相恋慕的伴侣。因此国王召集诸大臣．告诉他们道．『我的外甥是这王位的继承者．把女儿嫁了他给他灌顶吧。』说后又思量道．『我的外甥究是血族．所以还是给他娶个别个国王之女而灌顶．女儿则嫁给别的国王吧。这样我的血族就可繁殖．我的王统可以有二支了。』于是与诸大臣协议．说是『非给他们隔离不可．』便使外甥住在一处．王女住在他处。他们已十六岁了．深相爱慕．王子心想．『用甚么方法把舅父的女儿从王宫里带出来吧．』于是唤了女大相师来．赠以千金。相师道．『如何报谢。』王子道．『你所尝试的事没有一件不成功的。请用甚么理由．把我舅父的女儿从王宫里带出来。』相师道．『主啊．晓得了。我到大王那里去．这样禀告他吧．「大王啊．王女有恶运之神附身。但他离开王女．不加监视．已好久了。我乘这时机使王女坐在车中．率领许多武装之人．排成大队到墓场去．在圆坛后方．把死人卧在榻下．上置王女．溅以一百另八壶的香水．洗涤恶运之神使之流去吧。」这样禀告后．我便带领王女到墓场去。你在我去之日拿胡椒少许．叫武装的人们围绕了乘车先我到墓场去．将车停在墓场之门的一边．命武装的人们到墓地的林中去．你自己去到墓场圆坛的后方．佯装死人卧在那里。我到那里后将卧榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬间可将胡椒粉放入鼻孔．打二三次喷嚏。打到第三次喷嚏．我就弃了王女而逃。那时你可走近去．向王女的头灌顶．并向你自己头上灌顶．带领王女回到你自己那里去。』王子赞成道．『确是妙计。』\n相师乃到国王那里去．将这事禀告国王。王答应了。又向王女告以实情。王女自然也承诺了。出发的那日相师通知王子．各率大队向墓地而去。为使伴随的人们畏惧起见．更道．『我将王女置于榻上以后．死人会在榻下打嚏．打嚏以后．就会从榻下出来．将所见到的第一个人抓住哩。大家要小心啊。』\n王子先到．依吩咐卧在那里．大相师捧着王女．走到圆坛的后方．说声『不要害怕．』给她坐在榻上。那时王子将胡椒粉放入鼻孔．打起嚏来。他打嚏完毕．大相师立即弃了王女．大声叫喊．第一个先逃走了。相师一逃走．没有一个人再能停留．大家都弃了所拿的武器而逃。于是王子按照预定的计划行事．领了王女回到自己的地方去了。\n大相师来到王的地方．把一切经过情形禀告国王。王觉得『当初我养育他们原想把她嫁给他．他们原是水乳交融地在一处成长的．』遂答应下来．后来将王位让给外甥．以王女为正妃．\n剑相师又做了新王的近侍。一日．他来侍候国王．向了太阳站立着．他的蜡鼻酥了．落在地上．他觉得羞耻．便伏下头去。王笑着对他说道．『师啊．不要耽忧。喷嚏在有些人是善的．在有些人是恶的吧。你因喷嚏断了鼻子．而我却因此娶了王女而获得王位。』\n王这样说了．又唱出下面的偈语来。\n同一件事对于有些人是善的．对于有些人却是恶的。\n所以没有一切都善的东西．也没有一切都恶的东西。\n王用此偈叙述了这段因缘。后来施行布施等善事．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛由此说法．说明世人所谓善恶的不一律．又把本生的今昔联结起来道．『那时的剑相师即今之剑相师．王的外甥则就是我。』\n一二七　迦蓝都迦奴隷本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。其中两桩事件〔序分与主分〕与迦多诃迦奴隷本生因缘〔第一二五〕完全相同。\n主分\n在这里．那个波罗奈长者的奴隶．名叫迦蓝都迦。他逃出去．娶了近地某长者的女儿．与许多从者同住在那里。波罗奈长者叫人寻访．不知他的下落．便派珍爱如子的小鹦鹉．叫他『去寻迦蓝都迦。』小鹦鹉这里那里地走着．到了那村子。那时迦蓝都迦为欲作河上之游．叫人拿了花鬘、薰香、涂香与软硬两种食物来到河边．正与长者的女儿坐在船上游河。\n在这里．作河上之游的上流社会人士．都饮和有烈性之药的牛乳．使整日在水上嬉游．不致感到寒冷。迦蓝都迦满衔着这种牛乳．用以嗽口．嗽后将那牛乳吐出。吐时不吐在水上．却吐到了长者女儿的头上。\n小鹦鹉走到河边．停在无花果树的枝上张望着．认出了迦蓝都迦．并见他将牛乳吐在长者女儿的头上．便道．『喂．奴隶迦蓝都迦啊．请你想想自己的出身与在世间的地位。满衔着牛乳嗽口．吐在出身高贵、幸福而有信仰的长者女儿的头上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈语来。\n到处为家．我是住在森林中的。\n你若被人找到．就将捉住．迦蓝都迦啊．饮牛乳吧。\n迦蓝都迦认得是小鹦鹉．恐怕『事情败露．』便道．『喂．主人．你何时来的。』鹦鹉知道『他并不是因欢迎而喊我的。他想绞我的头颈．杀死我哩．』便道．『我对你没有甚么事．』就从那里飞到波罗奈来．将所见情形详细告诉长者。长者道．『那家伙做了不当的事了．』便去对他发出命令．带到波罗奈来．使受奴隶之食。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的迦蓝都迦是那比丘．波罗奈的长者则就是我。』\n一二八　猫本生因缘　〔菩萨＝鼠王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。那时佛就那比丘的欺诈说道．『比丘们啊．这并不始于今日。在前生他也是个欺诈者。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于鼠族．具有觉智．身大如小猪．率领数百只鼠的从者住在林中。那时有一只豺．在各处徬徨着．见了这一群鼠．心想．『欺骗这些老鼠．把他们吃了吧．』在鼠的住处附近．面向太阳．吸着风．以一只脚站着。\n菩萨〔鼠〕从住处出去觅食．见到了这豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁边．问道．『你叫甚么名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．为甚么用一脚站着呢。』豺道．『我若用四只脚着地．大地就将不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『为甚么张开了嘴站着呢。』豺道．『我是甚么东西都不吃的．只吃风而已。』鼠道．『那么为甚么朝着太阳站着呢。』豺道．『因想礼拜太阳。』菩萨听了这话．心想『定是有德者．』从此以后．便与群鼠朝夕奉侍他。但当他们奉侍完毕而回去时．豺攫住列在最后的一鼠．咬其肉．吃完以后．揩揩嘴．仍自站着。\n一群的鼠渐渐地减少了。老鼠们想道．『以前我们住处是不够的．住着很是拥挤．现在却有余地而很宽敞了．这是甚么缘故呢。』乃将此事告知菩萨。菩萨一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面对豺起了怀疑．打算『试他一下．』便于敬礼之时．使群鼠先行．自己走在后面。豺向他扑来时．菩萨见那家伙飞扑过来．想捕捉自己．便说道．『哦．豺啊．你这样修行律法不是背叛律法吗。你为了欺骗他人．所以挂着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈语来。\n以法为招牌．暗中作恶．\n使人信用．故人名之为猫。\n鼠王这样唱着．飞扑过去袭击豺的头部．咬住颚下的颈动脉．将脉管咬破．结果了他的性命。群鼠回转身来吃完了豺而去。据说．实际上先来的吃得着肉．后到的并未吃着呢。从此以后．群鼠就毫无忧虑了。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是现在的欺诈的比丘．鼠王则就是我。』\n一二九　火种本生因缘　〔菩萨＝鼠王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是群鼠之王．住在林中。那时有一只豺．当森林中火灾勃发之时．不能逃脱．乃将头靠着一树站着。他全身的毛统烧掉了．只有头上靠着树的一部分尚留有如髻的小小一丛毛。一日．他在岩上的蓄水池中饮水．顾影见髻．说道．『我有了经商的资本了．』遂在森林中徬徨．发见了鼠穴．说．『欺骗这些老鼠们．把他们吞食了吧．』就如前〔参阅第一二八〕所述．站在近处。\n那时菩萨出去觅食．见到了他．觉得『是有德者．』走近前去．问道．『你叫甚么名字。』豺道．『我名曰火种。』菩萨道．『为甚么来到此地。』豺道．『为保护你们。』菩萨道．『打算怎样保护我们。』豺道．『我知道用拇指计数的法术。你们明朝出外觅食时我来计数．归来时再来计数。这样朝夕念着数保护你们。』菩萨道．『那么请保护吧．伯父。』他答应说『好．』出去时数『一、二、三．』归来时也照样地数着．把列在最后的一只鼠捉来吃。以下与前面一样。只是在这里．鼠王回转来突立着道．『喂．火种啊．你头上的髻．不是因法而生着．是为了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈语来。\n那髻不以德为因．那髻以食为因。\n用拇指数是无用的．火种啊．你须知足。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是那比丘．鼠王则就是我。』\n一三〇　拘悉耶女本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍卫城某女子说的。相传．那女子系某信心甚深的优婆塞婆罗门之妻．无有信心．罪业深重．夜间耽于邪淫．日间不做一事．装出卧病模样．躺在床上呻吟。那婆罗门问道．『妻啊．你有甚么不舒服吗。』妻道．『因为风邪身体作痛。』婆罗门道．『那么你要些甚么呢。』妻道．『请给我拿甘蜜、极好的粥、米饭、油等来。』婆罗门将妻所求的东西统统拿来给她．替她做一切事．好像奴隶一样。\n妻于婆罗门回家时卧在床上．不在家时就与情夫二人过光阴。婆罗门因『妻所患的风邪一点不见痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇园精舍来．向佛礼拜．然后坐在一隅。佛问道．『婆罗门．发生了甚么事情了吗。』婆罗门答道．『世尊．妻说身患风邪。我替她搜求好的酪、油与最上的食物。妻的身体已健了．肤色也好。只有风邪没有痊愈。我看护着她．连到这里来参诣的工夫都没有。』佛知道婆罗门的妻邪恶．便道．『婆罗门啊．前生贤人曾说过．「如果妻这样地卧床不起．疾病不好．就以如此这般为药．」只因轮回了几回．所以你不晓得了。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于婆罗门的大豪族之家．在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈名闻遐迩的阿阇棃。王城的刹帝利与婆罗门族的儿童多数来跟他修习学艺。\n那时．有一个住在乡下的婆罗门．从菩萨学三吠陀与十八学处．定居于波罗奈．每日分二三次来参访菩萨。婆罗门的妻是个无信仰心、罪业深重的女人。一切与上面所述的情形一样。\n菩萨听了「因此原由．竟连受教诫的闲暇都没有」的话．晓得「女主人〔妻〕是骗他而卧著的．」心想．「把适于治她的病的药教他吧．」便对他道．「你嗣后不可给她以酪、牛乳与饮料等物。将五种果子投入牛的粪尿之中．盛在新的铜器里面．使带点铜臭。然后拿著绳、索子或树藤说．「这是于你的病有效的药．吃了此药便去服务．或作与你所吃的食物相当的工作吧。」说毕你且唱下面的偈语。\n你若不服药．就以绳索、树藤抽打。\n抽打了几千下以后．抓住你的头发．\n将你在地上滚转．再用手殴打。\n这样一来．她从那瞬间起会立刻做事了吧。」婆罗门表示同意地说「不错．」便如所教地制了药．说道．「妻啊．请服此药。」妻道．「这是谁教你的。」婆罗门道．「妻啊．是阿阇棃。」妻道．「请丢了。我不要服。」梵志取出绳子等来道．「你若要不服．那就服这足以治你病的药吧。否则就给我做与所吃的粥、米饭相当的工作。」说著就唱出下面的偈语来。\n当应言语而食．应食而言语。\n你拘悉耶啊．言语与食在你是两不相应。\n婆罗门女拘悉耶听了此偈感到惊怖．于是受阿阇棃的教诫．开始做事．知道「欺瞒阿阇棃非自己的能力所及．」奋发地著手做事了。悟到「阿阇棃知我罪深．从此以后不宜再有此种举动．」由于对于阿阇棃尊敬之念．从此以后就慎于作恶．保守德操。\n结分\n那婆罗门之妻听了这话．也觉得「正觉者〔佛〕知道了我的事情．」由于对佛的尊敬之念．不再为恶行了。\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．「那时的婆罗门夫妇即今之婆罗门夫妇．阿阇棃则就是我。」\n第十四章　不与品\n一三一　不与本生因缘　〔菩萨＝长者〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。恰巧那时．比丘众集合法堂．谈论道．「法友啊．提婆达多不知感恩．不知如来之德。」佛走进法堂来．问道．「比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。」比丘众答道．「在谈论如此这般的事。」佛道．「比丘们啊．提婆达多不知恩德．并不始于今日。他在前生也曾不知恩义。」接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨是拥有八亿金财产的长者．名曰螺长者。当时波罗奈也有个有八亿金财产的辟利耶长者。这两位长者非常莫逆。可是因了某种事情．波罗奈的辟利耶长者遭了不幸．全部财产都丧失光了。他因陷于穷困．无处投靠．便带了妻去投靠螺长者．从波罗奈出发．徒步走到王舍城．来访螺长者的住宅。螺长者道．「好友来了．」拥抱相迎．慇懃地加以款待。过了几日．螺长者问道．「哦．朋友．你来此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部财产都丧失了．没有可以投靠的地方。」螺长者道．「原来如此。你不必焦忧。」说著便叫人开了自己的宝库．取了四亿金给他．此外．财产、从者、甚至家畜与物品也全部分作二分．将一半给他。辟利耶带了财产回到波罗奈．就重兴家门了。\n后来．同样的不幸降临到螺长者身上了。那时螺长者想道．「我以前曾大大地扶助过朋友．将财产平分了给他。如今那友人见了我当不致拒绝．去投靠吧。」于是带了妻．步行到波罗奈。向妻说道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．于你是不相称的。我雇马车来接你．你乘著马车．率同许多从者随后来吧。在我打发马车来以前．请暂在这里等候。」乃将妻留在城门口的一家人家的屋里。\n于是自己进了波罗奈城来访问长者之家．告以「友人螺长者从王舍城来了。」辟利耶迎接他说．「请进来。」可是见了他的服装．不站起身来．也不向他寒暄．只问．「你来此为了何事。」螺长者答道．「为拜望你而来。」他又问道．「你耽搁在何处。」螺长者道．「宿处还没有定。我把妻留在城门口的一家人家的屋里而来。」他道．「我这里没有地方留你们住宿。现在我将食物送给你．请你拿了到甚么地方去烹调来吃吧。」就吩咐仆人道．「用布片包一顿婆粉糠给他。」据说那日．他曾叫人筛净了装在一千辆左右车子上的糙米．贮藏在仓库里。他以前曾从螺长者处得四亿金而归的．这忘恩的大恶徒．只以一顿婆的粉糠赠给恩友．仆人将一顿婆的粉糠盛入篮中．拿到菩萨的地方来。菩萨心中想道．「这恶徒以前曾受过我四亿金．而现在他只给我一顿婆粉糠。我收不收呢。」一种念头随即浮现在脑中了。「这不可信赖的忘恩者．因我零落之故．弃绝了与我的友情。若说他所给的粉糠是粗恶之食而不收受．那我也弃绝了友情了。世间愚人以所给之物微薄而拒绝收受．因此常破坏友情。我把他所给的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便将那粉糠包在布片中．走向街头．回到妻所停留的家里来了。\n妻向他问道．「你得到了甚么。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶长者给了我一顿婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你为何领受了呢。这样的东西怎能报谢四亿金呢。」说著．就呜咽起来。菩萨道．「妻啊．你不要哭。我因怕断绝了与他的友情．想用自己的力来建立友情．所以把那东西收下了。你为甚么悲伤呢。」接著就唱出下面的偈语来。\n吝惜而不与．愚人彼此的友情便断绝。\n所以虽只半摩那糠．我也并不辞谢。\n如是则友谊不断．必能永久。\n长者之妻听了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那时．有一个螺长者送给辟利耶长者的农仆．从门口进来。这农仆听到了长者之妻的泣声．便走了进来．遇见昔日的主人夫妇。这时农仆俯伏在主人的脚下．哭着问道．『主人．你因何事来此。』长者将经过情形全盘坦白地告诉了他。农仆安慰他道．『主人．我知道了。请你不必忧虑。』说后就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．劝他们用饭。又去关照别的人们。说．『旧主人来了。』过了几日以后．所有的农仆．喧扰著到宫庭去控诉。\n国王唤他们近前．问道．『究竟是甚么一回事呢。』他们将事件毫无遗漏地禀告国王．国王听了他们的话．便唤两长者来．先向螺长者问道．『大长者．听说你曾将四亿金给与辟利耶长者．这话是真的吗。』他回答道．『大王啊．我的朋友为求助于我到王舍城来时．四亿金自不消说了．且曾不问生物与无生物．将所有的财产平分了．以一半给与他。』国王又问辟利耶长者道．『那是事实吗。』他回答道．『大王．是的。』于是国王又问．『此次螺长者来访你时．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。国王复对他道．『那时你不是叫人用布片包了一顿婆粉糠给与他的吗。』他听了这话．依然不答。国王与各大臣商议『应如何处置』后．命令臣下道．『你们去到辟利耶家中．将他家中的全部财产给与螺长者。』菩萨禀道．『大王啊．我不要别人的财产。只将从前我所给他的交还我就好了。』于是国王命将属于菩萨的财产交还。\n菩萨复得了从前给与辟利耶长者的财产．与许多农仆回王舍城．重兴家业．作布施等善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟利耶长者是提婆达多．螺长者则就是我。』\n一三二　五师本生因缘　〔菩萨＝王子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就阿阇波剌榕树下三魔女诱惑之经说的。佛引用了以下面的句子开始的经。\n爱、嫌恶与染的三女．艳冶夺目而出现。\n然而如风吹飘落的绵毛一般．佛将她们屏退了。\n佛这样地将此经说至最后时．比丘众集合法堂．谈论起来道．『法友啊．三魔女现出美若天女的几百种姿态．走近佛去诱惑他。但佛竟连眼睛也不曾张开。佛的威力不是惊人吗。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我已灭尽一切漏．获得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我烦恼未尽．希求菩提时．也未尝因烦恼而破了根之自制去看天女般美容．以是遂获得了大王国。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一百个兄弟中之最年少者．详情与前面得叉尸罗本生因缘中所说相同。那时得叉尸罗的市民．来访住在市外的菩萨．要求献呈王权．行了灌顶礼。后来他们以天都般的饰物装饰得叉尸罗．以帝释宫的庄严装饰宫城。菩萨进了得叉尸罗市．在宫城的楼阁上揭起纯白的天盖．升至镶著宝石的玉座．以天王般的尊严仪容就位。又有大臣、婆罗门、居士、刹帝利的王子等．身上著了种种华美的服装．侍立在国王的周围。一万六千个美若天女的舞妓．都是跳舞、歌谣、音乐的名手．熟练最上的游艺．她们一齐跳舞、唱歌、奏乐．宫城充满了歌谣、音乐的声响．宛如海上雷鸣。\n菩萨见自己的荣光如是之盛．心想．『我若瞧这些夜叉的天女般的美姿．则是自招灭亡．这旺盛的荣光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的训戒．得到了这荣光。』不觉因感激唱出下面的偈语来。\n守持辟支佛的良训．刚毅不动．不怀怖畏．\n不落夜叉的诱惑之网．大怖畏消灭．而得到安稳。\n大萨埵〔菩萨〕如是以偈说法。后以正法治国．作布施等善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时赴得叉尸罗获得王权的天子就是我。』\n一三三　火燄本生因缘　　　　菩萨＝鸟王\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某比丘说的。那比丘从佛受了业处．前往边境．在某村附近的森林地方定住下来．那时适逢雨期。在雨期的第一月．他出外托钵时．所住的小舍烧毁了。他因失了住家．非常困苦．遂与信徒们商量。他们说．『晓得了．立刻建造小屋吧。』可是并未著手．三个月便过去了。他因没有适当的住家．遂不能获得业处。雨期终了以后．他未曾得到一分业处．便赴祇园来到佛的地方．恭敬地作礼．而后坐在一隅。佛亲切地打了招呼．问道．『比丘啊．你顺利地得到业处了吗。』他将经过情形．不论吉凶．从头细述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨别于自己利或不利．利时就居住下来．不利时就弃了住所迁移至他处。你怎么不知道那住所对自己利或不利呢。』接著就应他的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。他年长后交了好运．成为百鸟之王。那时．在某森林地方的湖边．有一株枝叶繁茂的大树。他在那树的附近．率领一群鸟类栖居着。因那大树的枝叶伸展到湖的水面．许多鸟栖在枝头上．常将粪落到水面上去。\n那湖中有一个名叫犍陀的龙王居住着。龙王心想．『这些鸟常将粪落在我所住的湖中。现在从水面上生起火来．烧了那树．把这些鸟赶走了吧。』他这样地发了怒．于众鸟栖宿在树枝上的夜半．先使湖水如汤般沸腾起来．其次使冒出烟来．最后使发出火燄．高如多罗树。菩萨见火燄从湖面上冲起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能烧物．而水能灭火。然而如今水已燃烧起来．我们不能再留在此地了。非迁到别处去不可。』说著就唱出下面的偈语来。\n安稳之地似已有了敌人．水中冒著烟火．\n此大树上如今已无我们的住所．走吧．湖已为我们所畏怖。\n菩萨如是唱了偈后．便带领了听从警告的鸟飞到别的场所去了。而那些不听菩萨的话．留在那树上的鸟．终于被焚死了。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得阿罗汉位。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时听从菩萨之言的鸟是佛的从者．鸟王则就是我。』\n一三四　禅定清净本生因缘　〔菩萨＝大梵天〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城门所提出的简单问题之事说的。下面的过去的故事便是。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方临终之际．说道．『非想．非无想．』〔中略〕然而仙人们不信菩萨的高足弟子的说明。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。\n有想者常苦．无想者亦常苦。\n舍离有想．无想的两端啊．等至之乐才真清净。\n菩萨如是说法．讲述高足弟子之德．然后回梵天界。于是仙人们始信高足弟子之言。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天则就是我。』\n一三五　月光本生因缘　菩萨＝大梵天\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老舍利弗在僧迦舍城门敷衍问题之事说的。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方．临终之际．应弟子们的质问．答说『月光、日光』后．生于光音天。然而仙人们不信长老的解释。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。\n如在此世以智慧修无念定。\n思惟月色、日光．未来当生光音天。\n菩萨如是教示弟子的仙人们．讲说高足弟子之德．复返于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』\n一三六　金色鹅本生因缘　〔菩萨＝鹅鸟王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就偷罗难陀比丘尼说的。舍卫城有一个优婆塞．以大蒜赠给比丘尼团。并且吩咐司农园的园丁道．『若有比丘尼来．每人赠二把或三把。』后来比丘尼众常为取大蒜到他家中或农园里去。却说．一日．适逢休息日．他家里已没有大蒜了。偷罗难陀比丘尼与其伙伴一同到他家里去．声言『为取大蒜而来。』他家说．『这里已没有大蒜了．请到农园去取。』她便转赴农园．与其伙伴拿了许多大蒜回去。农园的园丁发了怒．告诉人们说．『这些比丘尼怎么无限制地拿了许多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼众听了这话．也动了气。比丘尼众更诉诸比丘众。他们也生了气．将此事禀告佛世尊。\n佛将那比丘尼谴责了一顿以后．向比丘众随机说法道．『比丘们啊．贪欲之人对于生身的母亲．也是不亲切、不顺从的。要这样的人去教化无信心者．使信者的信仰加深．希图得到未得的施物．既得的施物源源不绝．凡此种种．没有一件会成功。反之．少欲的人能教化无信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不绝。』又道．『偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始于今日．前生也是贪婪的。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某婆罗门的家里。到了能辨别事理的年龄．娶婆罗门之女为妻．生了三个女儿．名叫南陀、南陀婆蒂、升达利南陀。菩萨死后．妻与三个女儿投靠在别人家里。\n菩萨那时生而为鹅．具宿命智。成长后．羽毛金色．很是美丽。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死于何处而生在这里的呢．』立刻了解『是在人类的世界。』其次观察『我妻婆罗门与女儿们怎样生活着』时．知道『替别人做事．度着困苦的生活。』因此他心里想道．『遮蔽我身体的黄金羽毛．具有可以拉长的性质。今后给她们每人一把羽毛吧。我妻与女儿们由此得以安乐过活了吧。』于是他到她们的住处．停在栋梁上。女儿们与妻见了．问道．『喂．你是从甚么地方来的。』他道．『我是你们的父亲。在这世间死后．投身为金色鹅。现在我来与你们相会。嗣后你们毋须再被雇于人．过困苦的生活了。我给你们每人一把羽毛吧。将这毛卖了．安乐度日就是。』说后就给以羽毛而飞去。于是那为妻的婆罗门女就富裕而幸福了。\n却说有一日．那婆罗门女对女儿们说道．『女儿啊．畜生的心是不可靠的。你们的父亲总会有一日不到这里来吧。这次他来时．将他的羽毛一概拔掉．收归我们所有吧。』女儿们道．『倘如此做．父亲会觉得痛吧．』表示不赞成。婆罗门女性本贪婪．一日．金色鹅来时．便招呼道．『请到这边来．』等他到了她手边．就用双手将他捉住．把羽毛统统拔了下来。因她违反菩萨的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都变成了鹤的羽毛．一根不剩。于是菩萨虽鼓起翅膀．也飞不得了。婆罗门女便将他放入大壶中．给以饵食。可是后来所生的羽毛都是白色。羽翼生成以后．他飞往自己的栖所．不再来了。\n结分\n佛讲述此过去的故事毕．说道．『比丘们啊．偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始于今日。前生也是贪得无厌的。那时她因贪欲失去黄金．现在又因自己贪婪之故．得不到大蒜。今后她将吃不到大蒜了吧。别的比丘尼也因偷罗难陀比丘尼之故．同样地吃不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知适量不可。又．所得不多时．也非如所得甚多一样地满足不可。决不可作过分的希望。』接着就唱出下面的偈语来。\n须知足于所得．贪欲是恶事。\n因捕住鹅鸟王．黄金遂从她们手中失去。\n佛说此事．从种种方面加以谴责．然后规定了『凡食大蒜的比丘尼皆非忏悔不可』的学处。又把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门的妻即今之偷罗难陀比丘尼．三个女儿即今之三个比丘尼．而那金色的鹅王则就是我。』\n一三七　猫本生因缘　〔菩萨＝石匠〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『迦那之母』的教诫说的。当时舍卫城有一个优婆夷．叫做『迦那之母。』她因女儿的名字得名．优婆夷是已得预流果的圣声闻。她把女儿迦那嫁给某村的同族男子。某时．迦那因事回娘家来。住了二三日后．丈夫遣使者来说．『迦那速归．务望即叫迦那回来。』迦那听了使者的话．对母亲道．『母亲．那么我得回去了。』母亲道．『你在这里滞留如此长久．须得带点土产回去。』就做起糕来。\n恰巧那时有一个托钵僧．站在她家的门口。这位优婆夷叫那僧就了座．给他在钵中盛满了那糕。这比丘回去后．把这事告知别的比丘．别一比丘也来取糕。那比丘又将此事告知别一比丘．别一比丘也来取糕。这样把糕给了四个比丘。所做的全数糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫两三次地差使者来。第三次差使者来时．叫他传言道．『如迦那不回来．我就要迎娶他女为妻了。』然而因了这缘由．迦那到第三次催促后依然不归．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到报告悲伤哭泣。\n佛知道了这事．于清晨着衣持钵．到迦那之母的住处来．就了所设之座坐下．向迦那的母亲问道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此这般之故。』佛乃安慰迦那的母亲．说法后离座而起．回到精舍去了。\n却说．因三次做好的糕给那四个比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．给僧团中知道了。有一日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．四个比丘三次吃了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大优婆夷因女儿迦那为夫所遗弃．听说非常伤悲呢。』这时佛进来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『这四个比丘吃了迦那之母的食物．使她陷于悲叹．并不始于今日。前生也曾使迦那之母苦恼过．』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在石工的家里．成长后．巧于凿石之技。迦尸国某市镇上．有一个大富豪。他在库中藏有四亿金财产。他的妻亡故后．因对于金钱的爱着之心很深的缘故．转生为鼠．栖居在宝物库之上。后来．那富豪的家族都陆续死去．富豪自己也死去．连那村子也消灭了。\n那时．菩萨在从前有村子的废墟．凿开了石头雕刻着。那鼠每次出来求食时．见到菩萨．便对他起了爱著心．心里忖道．『我虽有许多财产．但因没法使用．这财产也许会丧失的。不如与这人在一处．靠这财产来过活吧。』因此．有一日．鼠用嘴衔了一个金币．到菩萨那里来。菩萨见了．用温柔的言语说道．『哦．鼠啊．你为甚么衔了金币来呢。』鼠道．『我以此金币给你使用．也请你给我买肉。』菩萨答应说．『好．』便拿了金币回家．以别的些少的钱买了肉给鼠。鼠得了肉回到自己的栖所．把肉吃了个饱。以后鼠便每日给菩萨以金币．菩萨也每日买了肉来给鼠。\n却说．有一日．那鼠被猫捕住了。鼠向猫道．『猫啊．杀我是不行的。』猫道．『为甚么不行呢．我肚子饥饿．要想吃肉了．非把你杀掉不可。』鼠问道．『你的想吃肉．只是一日的事呢．还是每日都如此。』猫答道．『那当然是随时要吃肉的。』鼠道．『那么我随时将肉送上吧．请你放了我。』于是猫对鼠说了一声『那么你得小心．』便把鼠放走了。从此以后．鼠将自己所得的肉分作二分．以一分给猫．其余一分则留作自己享用。\n可是．一日．鼠被别的一只猫捕住了。那时鼠也如以前一样地对猫说．求猫把他放了。从此鼠便将肉分作三分来吃。既而鼠又被别的一只猫捕住了．也以同样的条件而得释放。从此鼠便将肉分作四分来吃。后来又有另一只猫将鼠捕住了．鼠也以同样的条件而获救．从此鼠便将肉分作五分来吃。自从将肉分作五分来吃．之后．鼠因食物不足．身体衰弱．肉瘦血减了。菩萨见了鼠．问道．『鼠啊．你怎么瘦弱了。』鼠回答道．『因为这个缘故。』菩萨安慰鼠道．『那么你怎么不早告诉我呢。我来救你吧．』\n于是菩萨凿好了一块透明的晶石．把中间挖空了．拿来吩咐鼠道．『你走入这里面好了。倘猫来了．不论任何一只．你用强硬的话骂他吧。』鼠便走进那水晶石中躺着。不久．一只猫来了．说道．『不给我肉吗。』鼠对猫骂道．『哦．恶猫啊．为甚么要给你肉呢。你去吃自己孩子的肉吧。』猫不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛扑过去．胸膛撞着水晶石．立时心脏破裂．眼珠几乎迸出．当场毙命．倒在一旁。其他几只猫．以同样的经过．也都死了。从此以后．鼠就毫无恐惧．每日给菩萨两个或三个金币。彼此和洽度日．毕生不破友情．依其业报．各投生于应生之处。\n结分\n等正觉者佛述此过去之事毕．复唱出下面的偈语来。\n一只猫得食以后．忽然第二只猫出现了．\n第三、第四也跟着而来．但他们都因水晶石碎身而倒毙。\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的四只猫即今之四个比丘．鼠是迦那之母．凿制晶石的石匠则就是我。』\n一三八　蜥蜴本生因缘　〔菩萨＝蜥蜴〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个伪善者说的。其故事与前面猫本生因缘〔第一二八〕相同。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蜥蜴。那时在国境以内的村子附近的森林地方．有一个证得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人对那仙人都极尊敬。在仙人不时往来的道路之旁．有一个蚁冢。菩萨〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此处．常一日两三回到那仙人的地方去．倾听富有教训、意义深长的话．然后恭敬地向仙人作礼．回到自己的住所。后来那仙人向村人辞行．离开该地而他去了。自那有德的仙人去后．另有一伪善的仙人来．住在那小舍中。菩萨以为『这次来的仙人大概也是有德的．』便到他那里去。\n却说．有一日．时当暑季．起了不合时季的风暴．蚁从蚁冢中爬出。蜥蜴想吃那蚁．四处匍匐着。村人们出去．捉了许多蜥蜴．用那适于烹调油肥之物的酸醋与砂糖把蜥蜴肉加味烹调了送给仙人。仙人吃着蜥蜴肉．因其味美．生了味觉欲．寻思『此肉味道极好．究竟是甚么肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我这里不时有大蜥蜴来的．杀而吃其肉吧。』于是仙人把锅子、酥油与盐等物放在一边．又手执木槌藏在黄衣的袖内．坐在小舍的门口．等候菩萨到来．表面上则装着非常冷静的样子。\n菩萨打算『今晚去访问仙人．』便离住处而去．到了将近仙人的居处．见仙人神情十分兴奋．心里忖道．『仙人的神情不若平日坐着时的平稳．他对我．眼色凶险。好生看着吧。』那时菩萨适在仙人的下风之处．闻到蜥蜴肉的气味了。想道．『这伪仙人现在一定已吃过蜥蜴肉了．一定是因为此肉味美起了味觉欲．想乘我到他的地方来时用槌将我击毙．把我的肉烹调来吃。』因此之故．他不走近那仙人去．就转身回去了。仙人知菩萨不近前来．心想．『这蜥蜴一定晓得我有杀心．所以不来。他现在虽不到我这里来而想回去．我却不让他如此。』遂拿出槌来投掷过去。那槌碰着了菩萨的尾尖。菩萨很快地逃入蚁冢．从另一端的洞口探出头来叱责他道．『你这伪仙人啊．我之所以到你的地方来．是因了以你为有德的缘故。现在我已明白你是虚伪的东西。像你这样的大恶贼．实不配著此种仙人的服装。』接着就唱出下面的偈语来。\n愚人啊．结鬘于你何用．皮衣于你何用．\n你不是只饰外观．心中充满了贪欲吗。\n菩萨这样地把那伪仙人谴责了一顿以后．便爬入蚁冢去了。伪仙人也就离那场所而去。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的伪仙人即今之伪善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴则就是我。』\n一三九　二重失败本生因缘　〔菩萨＝树神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。相传．那时比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．如果火葬用之薪．两端都燃烧了．而中央部分受了沾污．那么不论在森林中或在村子里都不能再作柴薪用了。提婆达多亦然．他因此解脱之教出家．两方失败而遭排斥．其结果远离了在家的享乐．而于沙门的所作也不能成就。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的二重失败．并不始于今日。前生也有过同样的失败。』接着便讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在．波罗奈城治国时．菩萨生为树神。那时某村中有渔夫等住着。却说．某时有一渔夫．带了年青的儿子．手执钓钩出去．走到平日他们大家钓鱼的池边．投下钓钩。钓钩将沈在水中的一段树根钩住了。渔夫拉不起来．心想．『一定是一条大鱼。差儿子到妻那里去．叫妻与邻人吵闹吧。这样就没人会来希冀分配获物了。』于是对儿子道．『你从这里回家去．告诉你母亲说．已钓到了大鱼。叫她与邻人吵闹。』吩咐儿子前往。却说他因拉不起钓钩．担心钓钩折断．便将外衣脱了丢在岸上．跃入水中去。他由于得鱼的贪欲心．这里那里地搜索鱼儿．撞着树根．撞坏了两只眼睛。丢置在岸上的外衣．被贼偷去了。他痛得心神颠倒了．一只手掩着眼睛从水中爬起．发着抖去寻摸外衣。\n却说．渔夫之妻在家里开始去寻是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮用锅煤涂黑了．抱着犬出去访问邻右。有一女友见了．便道．『你一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮涂得墨黑．如抱爱儿似地抱着犬．从这家走到那家。唉．你疯了。』渔夫之妻道．『我没有发疯。你毫无理由．用恶语侮辱我。喂．拉你到村长那儿去．叫你付八迦诃婆那的罚金。』于是口角起来．二人同到村长那儿去了。然而裁判的结果．罚金却科在渔夫之妻这方面。人们将她绑了起来．『快付罚金．』用笞鞭挞她。\n树神见到渔夫之妻在村中所行的事与渔夫在森林中所遇的灾难．站在树叉间说道．『哦．渔夫啊．你在水中与在陆上所做的事．都是恶事．两方都归失败了。』接着便唱出下面的偈语来。\n眼睛失明．衣服被夺．妻在友家受笞刑．\n不论在水中、陆上．你所做的事都错了。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的渔夫是提婆达多．树神则就是我。』\n一四〇　鸟本生因缘　〔菩萨＝鸟王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个有名的慈善家说的。其事件出在第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。一日．国王的司祭官在郊外沐浴．身上涂了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中来。城门的拱门上．有甲乙两鸟栖止着。甲鸟向乙鸟说道．『朋友．我来将粪撒在这婆罗门的头上吧。』乙鸟道．『莫作此种恶事。这婆罗门是个伟人．使伟人动气是不行的。他如恼怒起来．会将鸟统统杀死吧。』可是甲鸟却说．『无论如何我非这样做不可。』乙鸟道．『那么你一定就会被发觉的．』说着迳自逃走了。当婆罗门在那城门的拱门下通过时．那鸟就如抛花彩般将粪撒在婆罗门的头上。婆罗门非常愤怒．以致憎恨所有的鸟了。\n那时有一个管米仓的婢女．在仓门前将米摊开了晒在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一只山羊见婢女睡着了．便跑过来吃米。婢女醒来见到山羊．立刻将他赶走。婢女再睡熟以后．第二只、第三只山羊跑到那里来吃米。婢女三回将羊赶走．心里想道．『这山羊再三来吃米。晒着的米已被吃去一半．损失自然极重。须使山羊不再来才是。』于是在火把上点着了火．拿在手里假装睡熟而坐着．一只山羊来吃米了。婢女立即跳起来．用火把去打．于是火烧着山羊毛了。山羊因身上烧起来．心想『灭火』而奔跑．跃入接近象厩的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．烧了起来．延烧至象厩．象身也烧着了．有许多象负了伤。兽医无法医治．乃去禀告国王。\n国王向司祭官问道．『师啊．兽医说不会治疗象．你可知道有甚么良药吗。』司祭官道．『大王．知道的。』国王道．『求甚么好呢。』司祭官道．『大王啊．鸟的血精是好的。』于是国王命令臣下道．『那么杀鸟去采血精。』从此以后．鸟相继被杀．但并不能得到血精。鸟的尸体到处累积．所有的鸟都大起恐怖了。\n当时．菩萨〔鸟〕率领了八万只鸟．住在火葬场的森林中。有一只鸟来．将这次鸟族发生大恐怖的事件告知菩萨。菩萨心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就试行此法吧．』乃行十波罗蜜．由慈波罗蜜引导着．一跃而抵宫城．从开着的大窗子里飞入．到了玉座之下。时有一男子想将那鸟捕住。国王就了玉座．制止说．『捕捉不得。』菩萨凝神行着慈波罗蜜．好一会．然后从玉座下出来．向国王说道．『大王啊．国王应不为乐欲等所囚而行政治。又．应为之事应注意熟虑而后为之。又．现在所行之事．有成就之望者则行．无成就之望者则不可行。倘若国王所行之事本无成就之望．而强要施行．则人民为大恐怖所袭．遂起死的恐怖。司祭官因心中怀恨在说谎语。鸟是并没有血精的。』\n国王听了鸟的话大悦．将黄金的精致的椅子赐与菩萨．叫他坐下。等待着菩萨就席．以百千次精制的油涂在羽毛上．进献那用金器盛贮的国王自用的美食．又使他饮了饮料。菩萨充了饥而无苦痛时．国王向菩萨问道．『智者啊．你说「鸟是没有血精的。」为何鸟没有血精呢。』菩萨道．『因此缘由．』乃用了响彻天宫的声音说法．唱出下面的偈语来。\n心脏不绝地因恐怖而颤抖．身为一切世间而痛楚．\n鸟安有血精．这是我同族的常态。\n菩萨这样地宣说了理由．又教诫国王道．『大王啊．国王不应不加思虑而行事。』国王大悦．将王权授给菩萨。菩萨再交还给国王．复授国王以五戒．恳求对于一切有情加以保护。国王听了法话．即允许保护一切有情．并常与鸟以食物．于是每天煑米数十斤．加和各种佳味．捣碎以饲群鸟．对于菩萨则特别给以国王的常食。\n结分\n佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈国王是阿难．鸟之王则就是我。』\n第十五章　　避役品\n一四一　蜥蜴．本生因缘　〔菩萨＝蜥蜴王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个背叛佛的比丘说的。其故事的内容．与女颜象本生因缘〔第二六〕中所述者相同。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于蜥蜴的胎里．长大后．率领许多蜥蜴的眷属．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．与一只避役非常亲密．遂成了游伴。说『我来抱你吧．』就将避役搂抱起来。有将他与避役亲近之事秘密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻唤儿子来．告诉他道．『唉．你竟在与恶者交际。避役乃贱种．与那样东西为友是不行的。你如继续与他交际．则所有蜥蜴的种族．都将被那避役所污辱吧。此后不可再与他交际了。』但那小蜥蜴依然与那避役作着亲密的交际。菩萨〔蜥蜴之王〕虽再三劝告他．他仍不能与避役断绝往来。菩萨觉得『在不远的将来．因那避役之故．也许会有灾祸临到我们身上。为预防起见．实有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通风的出路。\n这时．他的孩子小蜥蜴身体渐渐发育起来了。但那避役却与以前一样大小．毫无甚么变化。他屡次地说『搂抱吧．』而爬到避役身上来。这与以前完全不同了．在避役觉得宛如一座小山压在身上。他开始感到苦恼．心想．『如果他数日间尽是这样地来搂抱．则我的生命危险了。不如串通猎师．将这蜥蜴一族完全除灭了吧。』\n在一个大雨停止后的暑日．蚁穴的羽蚁从穴中飞出来．蜥蜴到那里来捉羽蚁来吃。那时有一个捉蜥蜴的猎师．为了想破坏蜥蜴的洞穴．一手拿了锄．一手牵着犬．到那森林中来。避役见了那猎师．心想．『今天我要达到自己的愿望．』便走近猎师旁边．在他面前坐下．问道．『喂．你究为甚么在森林中行走的。』猎师答道．『为捉蜥蜴而来。』避役道．『我知道许多蜥蜴所居的洞穴。你有火与稻草吗。』说着就领猎师到那里去了。他对猎师说道．『喂．请将稻草放在这里．点了火使冒出烟来。在这四周叫你的犬看守着．你自己则拿着大棍棒将那接连出来的家伙尽行击毙．使尸骸堆积如山。』他如是教唆毕．心想．『现在让我来看仇人的结局吧。』于是躲在隐处．只将头露出了看着。猎师把稻草一薰．蜥蜴被烟所困．从穴中接连飞出来了。猎师将飞出来的尽行击毙。有从他手边逃出的．则被犬所捉。于是蜥蜴一族的大灭亡便到临了。\n菩萨觉到『果因避役而生祸患了．恶人诚不可与之交际．幸福决不依恶而生。徒因一只恶的避役之故．致许多蜥蜴陷于灭亡．』便从遁路里脱出．唱出下面的偈语来。\n与恶人亲暱．不会有真的乐。\n反足使自己受灾祸．如蜥蜴族之与避役。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的避役是提婆达多．菩萨之子即不听告诫的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王则就是我。』\n一四二　豺本生因缘　〔菩萨＝豺王〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多图谋杀佛之事而说的。某时．有许多比丘集合法堂．就此事纷纷谈论。佛听了说道．『比丘们啊．提婆达多企图杀我．并不始于今日。前生也曾有此企图。但他不仅不能杀害我．反而自陷苦境。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生在豺的胎里．后为豺王．被许多豺群围绕着．住在墓地的林中。某时．王舍城举行热闹的祭典。那简直可说是酒祭．人们任性饮酒。有许多无赖汉带了许多酒肉来参加．一面叫艳装的妓女唱歌．一面饮酒吃肉。到了深更．肉已吃尽．而酒则尚有不少余剩。那时他们中的一人喊道．『拿肉来。』有人应道．『肉已吃尽了。』那人道．『我在时非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把来吃新的死人肉的豺杀死．拿豺肉来吃吧。』说着就执了大棍棒．走出街道．从间道来到墓地．手持棍棒．假装死人．仰卧在地上。\n时菩萨与豺群一同来到那里．见到了他．心想．『这不是死人．』打算『试探一下．』便向下风走去．试嗅他身体的气味。知道不是死人的气味．心想．『调戏他一下将他赶走．』遂来到他旁边．咬住了棍棒之端而强拉。那人不但不放开棍棒．却连菩萨近来都不知道．所以把那棍棒握得更紧了。菩萨稍向后退．说道．『你这人啊．如果你是死人．则我拉棍棒时．你不会握得更紧。你以为你这样做．我就辨不出你是活的还是死的吗。』接着就唱出下面的偈语来。\n你虽假装死人而躺着．可是拉你的棍棒时．\n你牢执不放．你以为这样就能瞒过去了吗。\n菩萨如是高声唱着．那无赖汉觉得『他已发觉我没有死．』便站起身来．将棍棒掷过去。可是没有掷中。无赖汉叫喊道．『糟糕．这回我失察了。』菩萨回过头去．说道．『啊．你用棍棒掷我．你一定要堕入八大地狱十六小地狱了。』说了便去。无赖汉毫无所得．空手离开墓地．沿着水沟回到街上来。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的无赖汉是提婆达多．豺王则就是我。』\n一四三　威光本生因缘　〔菩萨＝狮子〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多在象头山自许为佛之事而说的。提婆达多早失禅力．声名堕地。他自以为『还有恢复的方法．』向佛提出了五项请愿。但这些请愿全被拒绝了．于是他在佛弟子二长老所率领的教团沙门中．把尚未熟达律法的比丘五百人．带引到恒河之畔．另组了一个教团．在该地营其独立自主的教团生活。佛察知那些比丘们的知识已达圆熟的时机．便遣二长老前往。提婆达多见二位长老来访．非常欢喜．打算『今夜要向他们说法．显示我佛陀的威仪．』遂自正威仪．显现如来似的相好．告诉他们道．『尊者舍利弗啊．比丘们尚未疲劳．也不感倦怠。你若欲作法的问答．请与比丘们为之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。于是二长老就向比丘众说法．使他们领悟了沙门的道果．率引他们全体上竹林精舍去了。\n拘迦利发见那精舍已空无一人．便到提婆达多那里．说道．『提婆达多啊．那二长老说服了你的弟子．把他们带走．只留了一个空精舍了。你为甚么眠着的呢。』说着就剥去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦砾一般。他口中吐出血来．苦痛得昏晕过去．倒在地上。\n佛向长老问道．『舍利弗啊．你去时．提婆达多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆达多见了我们很高兴。他为了要显示佛陀的威相．现作如来般的相好．却招致了大祸。』佛听了他的回答．说道．『舍利弗啊．提婆达多模拟我的相好而招祸．并不始于今日。在前生也曾招过祸的。』接着答应了长老的请求．讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为长鬣狮子．住在雪山的黄金窟中。一日．他离开那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一声咆哮．跑向远处觅食去了。不久．咬死了一只大水牛．只将其肥美部分的肉吃了．便下山来．行至某湖之畔．饱饮了清鲜之水．然后回到自己的洞窟去。\n那时．有一只豺正在觅食．突然遇见了这狮子．无法逃避．不得已俯伏在狮子的脚下。狮子问道．『豺啊．你怎么了。』豺回答道．『我愿做你的奴仆。』狮子道．『好．你服侍我吧。我给你好的肉吃。』说着就带那豺回到黄金窟来。从此以后．豺老是取狮子王的残食过日。不消数日．渐渐地肥大起来了。\n一日．狮子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你试出去．站在山顶上．如果见到在山麓游玩的象、马、牛或其他任何动物．只要是你所想吃的．你就说「我要吃他的肉．」向我行一个敬礼．说「请你显威光．」如此我就杀而吃其肉．将吃剩的分给你吧。』豺站在山顶上．一经发见他所想吃的各种动物．就回到黄金窟来报告．俯伏在狮子王的脚下．说道．『请你显威光。』于是狮子便迅雷似地扑过去．纵使是精气饱满的象．也结果了他的性命．吃其肥美之肉．然后将吃剩的分给豺吃。豺吃饱了肉．回到自己的栖所来愉快地睡眠。\n随着时日的经过．豺的心渐渐傲慢起来了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人过活呢。从今以后．我也要自己杀了象与其他动物．而吃其肉了。百兽之王的狮子．靠了「请你显威光」这一句话．竟能杀死精气饱满的象。如果我也使狮子对我喊「豺啊．请显威光．」则我也能将精气饱满的象杀死．而吃其肉吧。』于是来到狮子王的地方．说道．『我领受你所杀的象肉．日子已很长久．现在我想自己杀死一只象．而吃其肉。请让我坐在你所坐的黄金窟中。你如发见到在山麓徘徊的象．可否请到我这里来．说一句「豺啊．请显威光」呢。我别无其他愿望。这是我对于你唯一的恳求。』\n那时狮子王对豺说道．『豺啊．能杀象的只有狮子族。我敢说．能杀象而吃其肉的豺．这世间是一只也不会有的。你还是将这样大的野心打消．吃着我所杀的象肉过活吧。』豺虽经狮子王这样告诫．却仍不能放弃他的希望．再三恳求。狮子王因不能拒绝他的要求．遂答应下来。说『那么请进我的住家去坐着．』叫豺坐在黄金窟中。\n狮子在山麓发见了一只精气饱满的象．便跑到洞窟的入口来告诉道．『豺啊．请显你的威光。』豺从黄金窟中悠然站起来．睥睨着四方．咆哮了三次．说道．『好．那么让我咬住象的面额的性征吧．』便扑了过去．可是误摔落在象的脚下了。象举起了右脚踏住他的头．头盖骨碎为微尘。象乃用脚将他的死骸凑集成一块．把粪尿撒在上面．然后一声高叫．逃入森林深处去。菩萨见这光景．说道．『豺啊．快显你的威光．』接着唱出下面的偈语来。\n你的头盖碎了．头破裂了．\n你的胸骨都已成粉了。现在正是显你威灵之时了。\n菩萨如是唱偈．于天年终后依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．狮子则就是我。』\n一四四　象尾本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就邪命外道说的。从前有许多邪命外道住在祇园精舍的后院．作着种种的苦行。许多比丘们见这些苦行者．或蹲踞以支持身体．或如蝙蝠般从树枝上挂下．或坐在荆棘上．或以五火焦身．作着种种错误的苦行．便来到佛的地方．问道．『世尊．靠着这些苦行．会有甚么利益呢。』那时佛答道．『比丘啊．这种苦行决不能产生善果。据说前生曾有贤人．以为这种苦行可以产生善果．带了圣火到林中去。然而靠了那圣火供养等等的力．并没有甚么功德利益显现出来．因而终于以水浇火．把火熄灭。终于因凝思而获得神通力与禅定力．生于梵天界哩。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北部某婆罗门的家里。当他诞生之日．他的父母点了圣火．盛作供养。到了十六岁时．父母唤他近前．对他说道．『儿啊．我们曾在你诞生日．点了圣火而供养。如果你欲过在家生活的话．那么你得学习三吠陀。若欲赴梵天界．那么就拿了圣火到林中去．点燃圣火不绝．供养大梵天．以祈求功德．将来能生于梵天界吧。』他答说．『不愿在家．』便拿著圣火前往林中．结了小庵．燃点圣火．住在那里。\n有一日．他在某村尽端受了牛的供养．便牵著那牛回庵来了。那时他想．『若以此牛供圣火之神．那是很好的吧。』既而转念一想．『唉唉．刚巧没有盐了。没有盐．圣火之神怕不会吃的吧。到村中去讨点盐来．用盐腌过了供祀圣火之神吧。』他将牛系在那里．到村中讨盐去了。\n他去后．有一群猎师到那里来．他们看见了那只牛．就扑杀、烹调．吃了个饱．然后将牛的尾巴、脚爪与皮撒散在一边．把吃剩的肉统统收集起来拿走了。那婆罗门回来．见了牛尾等残物．便倾侧着头想道．『这个圣火之神．连属于自己的东西也不能充分守护．何能守护我呢。尊敬、供养这圣火之神．并无利益功德可得．自是无益之事。』\n他已失去了尊敬圣火之神的心思了．自语道．『啊．圣火之神啊．你连自己之物也守不住．怎能守护你以外的我呢。肉已失去了．这些残余的东西．请你忍耐受用吧。』说著就将牛尾等残物掷向火神．唱出下面的偈语来。\n没有威力的圣火之神啊．这里虽有几多供物．\n那不过是牛尾之类罢了。肉被吃去．\n而今已空无所有．快将牛尾等吃了吧。\n菩萨这样唱毕．浇水将火灭了。后出家为仙人隐士．获得神通力与禅定力．死后生于梵天界。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时灭火的仙人就是我。』\n一四五　罗陀鹦鹉本生因缘　〔菩萨＝鹦鹉〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的爱著说的。其故事也见于根本生因缘〔第四二三〕中。佛对那比丘说道．『比丘啊．女人是难以守护的东西。即使能够守护而守护之．但欲继续守护却也困难。你在前生能守护女人而曾守护过．但．并不能继续守护下去。现在如何能够守护呢。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为鹦鹉。迦尸国有一个婆罗门．饲养菩萨与其弟弟．恰如父亲一般。并替菩萨起名为褒多婆达．把他的弟弟唤作罗陀。\n那婆罗门之妻品行不端。某时．婆罗门因商事须往远方旅行．招了菩萨兄弟来．吩咐道．『我不在家时．如果你们的母亲有不端的行为．你们须加以阻止。』菩萨答道．『是．父亲．如果我们有这能力．自当加以阻止．但若为我们的能力所不及．则除沉默旁观之外别无他法。』婆罗门委托鹦鹉监督其妻．自己便作长途旅行去了。\n从他出发之日起．他的妻的乱行日甚一日。出入全无限制。弟弟罗陀不忍见母亲的行为．向菩萨劝告道。『兄啊．父亲出发之前．曾吩咐我们说．若母亲有不端的行为．叫我们加以阻止。然而现在母亲的乱行．只是一日比一日加甚。我们不可不加以阻止。』菩萨道．『你智慧浅．经验也没有．所以说出这样的话来。实际上．纵使抓住了母亲的身子．把她带了来．也是管不住她的。我们能力所不及的事．怎么能够做呢。』接著就唱出下面的偈语来。\n罗陀啊．你连夜半来访者有几多也不知道。\n力所不及的事莫去想．拘悉耶女情火炽燃．其欲难遏。\n他如是制止罗陀向母亲进忠告。于是她于丈夫不在家的期间．任意妄为。婆罗门回来后．唤褒多婆达去．问道．『母亲如何。』菩萨据实详细告知婆罗门．又改了话头道．『父亲啊．你为何要与这样的女人同居呢。我们现已将母亲的恶行完全说出．所以已没有住在这里的必要了。』说毕．丁宁地在那婆罗门的脚下行了敬礼．与其弟罗陀同向森林方面飞去了。\n结分\n佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那不幸的比丘证得须陀洹果。又说．『那时的婆罗门夫妻即今之二人．罗陀是阿难．褒多婆达则就是我。』\n一四六　鸟本生因缘　〔菩萨＝海神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就几个老比丘说的。他们出家以前．住在舍卫城．都是富豪的家长．互相作着友谊的交际。大家在励行善事的期间．倾听了佛的说法．这样想道．『我们对于家庭生活还有甚么期望呢。假如随侍在佛左右．加入美的佛的教团而出家．舍离此世的忧患劳苦．多好啊。』于是将一切财产给与子女．抛弃了咽着眼泪的家族．加入佛的教团而出家了。然而他们虽出了家．却不能遵守与出家人相应的沙门法．因为年老的缘故．也不能如实地修行佛法。虽出了家．却与在家一样．在精舍中造了小屋．独自居住著。不出外乞食．也不到别的地方去．只往来于自己的妻子之家．暗中行乐。\n在这些长老之中．某长老有一个旧妻．她照顾所有的长老们。因此他们也将自己所得的食物拿了来。会集于她家中．一同恣意作乐。她也将贮藏着的酱、酱油等物取出来．给与他们。可是她突然患病而死了。因此这些长老们回到精舍来．互相抱住了头颈．在精舍附近大声叫唤着说道．『那个优良而亲切的优婆夷亡故了。』有许多比丘听见他们的泣声．从这里那里集拢来．问道．『你们究为甚么这样哭泣。』他们答道．『有一个朋友．也就是以前的妻．她是个优良、亲切的人．而今死了。她一晌照拂我们．真是很好。从此以后我们怎能再得这样的人呢。因此悲泣着啊。』\n比丘众见了他们的狂态．便集合法堂谈论起来。『法友啊．长老们互相搂抱著头颈．在精舍附近叫唤的．原来为了这理由。』那时佛来到那里．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众说明理由道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他们因她之死而悲泣、呼唤．并不始于今日。前生她投生为雌鸟．当她坠海溺死之际．友伴的群乌．也说「我们要汲干了海水将她救出．」而作无益的努力。那时他们的生命因贤者而得救。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为海神。那时有一只鸟与其妻一同到某海岸去觅食。该地方适值举行龙神祭．众人在海岸设了祭坛．以乳酪、米饭、鱼肉、火酒等物供祀龙神．祭事完毕．便各自回家去了。乌来到那祭场．见到了乳酪等祭品．便一同将这些乳酪、米饭、鱼肉等大嚼起来．并且痛饮了酒。他们夫妇都喝得酩酊大醉．说是『我们要下海去逛逛．』来到沙汀开始洗澡。一个大浪忽然袭来．将雌鸟卷入海中深处。有一条大鱼过来啄住她的身体．把她吞食了。雄鸟扬声悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』许多鸟听到了他的悲泣声．聚集拢来．齐声问道．『你究为了甚么而哭泣。』他道．『诸位．我妻在这沙汀上洗澡．被大浪卷去了。』他们听了这话。便也异口同声地号淘大哭起来。那时他们之中有作这样想的。『我们把这海水来处置吧。将水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』这样一说．他们立即表示赞成．各自用口去满含海水．汲出于外。可是海水是咸的．他们的咽喉渐渐地感到渴了．遂站起身来．走到干燥的陆地上去休息。这时腮部感到疲乏了．口干渴了．眼睛合拢来倦颓欲睡了。于是他们互相齐声说道．『唉．只要我们能力所及．自必将海水汲来．排出于外。然而一面汲出一面海水却满起来。我们终究不能使海空虚的。』接着就唱出下面的偈语来。\n我们的腮疲了。我们的嘴干了。\n可是海水并不减少。而且愈益增多。\n那些鸟这样唱后．仍齐声说道．『那雌鸟实有美好的嘴．有可爱的眼睛．容姿绝美。又有悦耳的声音。然而被这盗贼般的海所杀了。』浩叹不已。他们这样悲叹着时．海神出来．现出可怕的形姿．将他们逐走。于是他们才得幸福。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鸟是他的旧妻．雄鸟是那长老．其他的鸟是长老们．而海神则就是我。』\n一四七　花祭本生因缘　〔菩萨＝虚空神〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个起不净之念的比丘说的。佛向他问道．『比丘啊．听说你心怀不净之念．真的吗。』他回答道．『是．真的。』佛追问道．『你究对谁起了这种不净之念呢。』他回答道．『对于原来的妻。世尊啊．她实在是个美丽而温柔的女人。我没有她．是一刻也不能安住的。』那时佛对他道．『她于你是个一无好处的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常为她神魂颠倒．因而命终后堕入地狱。现在你何以还这般爱着她呢。』接著就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为虚空神。那时恰值波罗奈城举行迦底加祭的夜祭。各街道装饰得如美丽的天国．全城人们兴高彩烈．作著各种余兴。时有一个穷汉．他只有一袭粗劣的衣服。因屡经洗濯着用。到处都满了折皱。\n然而他的妻却带执拗向他说道．『喂．我想穿了浓染的红蓝华服．再披上外衣．与你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的听了很窘．说道．『你怎么说出这样的话来。我们穷人能穿了浓染的红蓝华服．悠闲地散步吗。』那女的嗔怒道．『没有红蓝的华服．我不出去看夜祭了。请你带别的女子同去吧。』男的问道．『你怎么说出这样无理的话来与我为难。究竟要怎样做才能得到红蓝的华服呢。』女的教他道．『男子汉有志气．甚么事做不来。哪．国王的红蓝园里就有许多红蓝草啦。』男的道．『啊．你这个人啊．那地方好比鬼神所管领的莲池．而且监视极严．无论怎样也不能走近去的。你不要起这种无理的妄想．还是满足于现在所有的吧。』女的强劝道．『现在是夜半．黑暗无光。一个男子单身总可去得吧。』他被她如是再三地劝唆．遂为爱情所缚．终于答应下来了。『安心吧．你勿焦忧。』他安慰了她一番．就在那夜抱著牺牲性命的决心．离了那街．来到国王的红蓝园中．破了篱笆潜入内苑。守卫听到了破篱的声音．说『有贼．』将他围住．捉住了他的手足．打骂一顿．然后将他绑起来。\n天亮以后．他被拉到国王的面前来了。国王命令道．『拉去游街．并处以磔刑．将他刺死。』于是把他反绑起来．鸣钟击鼓．押著游街示众．然后用锐利的枪刺他。那苦痛真是难熬。又有一只鸟停在他的头上．用尖锐如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他对于这种苦痛毫不介意．只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了红蓝的浓染华服．两手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常觉得可惜。』唱出下面的偈语来。\n鸟虽来啄我眼．我却不觉得怎么痛。\n不能与穿浓染的红蓝服的妻。互携著手．\n去看迦底加的星祭．真是恨事。\n他临终如是悲痛着妻子的事．死后堕入地狱。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虚空中明见此事的虚空神则就是我。』\n一四八　豺本生因缘　〔菩萨＝豺〕\n序分\n此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就离欲说的。舍卫城有巨商之子弟五百人．听了佛的说法．专心归向佛教．都出了家．住在给孤独长者在祇园中所筑造的精舍里修行。可是有一日晚上．他们的心中萌起可厌的烦恼之念来了。他们懊悔自己不该出家希求远离诸欲烦恼．想再使欲念得到满足。\n那夜．佛即以神通力．放出不可思议的光明．观察祇园精舍中的比丘众内心究为何种妄念所囚．看破了他们心中正在萌动的贪爱妄念。佛守护自己的弟子．宛如母亲之守护其独子．独眼者之珍护其一目。他们朝夕生起欲念时．就立即使之消灭．不使那欲念滋长。因此佛自己想道．『我像那转轮圣王驰驱．遍历其国土那样来干吧。我今向他们说法．使他们舍离欲念而证得阿罗汉位吧。』\n佛从香室中出来．用了甘露似的声音。呼唤具寿的法宝长老阿难道．『阿难啊。』长老阿难走来向佛礼拜．恭敬待命问道．『世尊．有甚么事。』佛命令道．『阿难．叫那些住在给孤独长者所建造的精舍中的比丘们全体在这香室前集合。』阿难心中暗想．『如果现在我只召集他们五百个比丘．他们会想到「佛已知道烦恼的妄念在我们的内心萌动．」心里抱著畏惧之念．对于佛的说法不能发问了吧。所以还是叫他们「一人不剩地去参集」吧。』于是答道．『世尊．遵命．』便拿了钥匙．来访各庵室。当所有的比丘众参集于香室之前时．佛的宝座业已预备好了。佛结跏趺坐其上．端正其身．如耸峙于大磐石上的须弥山。六色的佛的大光明两两成对．环绕周围．那光明普遍放散．其大或如大钵．或如天盖．或如圆塔．终至到处透彻．如天际闪耀的电光．如动荡大海水底而上升的朝阳。比丘众向佛稽首礼拜．围坐四周。佛居其中．如被绯红的布衣围绕著一般。\n于是佛发出梵音．为比丘众说妙法道．『比丘们啊．为比丘者切勿起欲觉、瞋觉、害觉．是谓三不善觉。切莫以为内心所起的烦恼无足轻重。烦恼实是大敌。敌虽渺小．却不可轻视。只要．有隙可乘．常至产生破灭之患。所以小小的烦恼萌芽．如果滋长起来．终会产生大破灭吧。烦恼实如毒药．如搔痛痒．如毒蛇．如雷电．不应执著而应畏惧。瞬间所起的烦恼．也须藉思惟观念之力．不使在心内停留．要立刻打破他．使如莲叶上的露珠立即消碎。从前许多贤人．虽极微细的烦恼也必忏悔．不令其在内心再生．全然断尽。』接著就讲过去的事。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为豺．住在某河畔的森林中。那时有一只老象．倒毙在恒河岸边。那豺于觅食时．发见了那老象的尸体。他非常欢喜．说是『了不得的食物．』来到他的旁边．先将他的鼻子咬住。但咬去恰如啃锄头一般。他唧咕道．『这部分无论如何也不能吃的．』一面去咬他的牙齿。但咬去也如啃硬骨头一般。其次试去咬耳朵。但咬去如啃淘箩一般。再其次试去咬腹部。但咬去如啃谷仓一般。再其次试去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次试去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『这里也吃不得．』一壁这里那里地寻找．但并没有可吃的地方。结果找到了那象的肛门。这里全是柔软得如糕饼一样可吃的．而且味极甘美。于是他说．『好容易才找到这身体中最柔软．最美味的部分了。』便从那里慢慢地吃进去．终于爬入肚腹．吃到肾脏与肺肝了。当咽喉渴时．就吸他的血．疲惫而想休息时．就将身子躺在象腹中休息。他沈思道．『这象的肚腹．于我实在是舒服的住家。想吃的时候．任意有肉可吃。还有比这更好的事吗。』他不到别的地方去了．就在象腹内吃著肉过日子。\n时间一日一日过去．那尸体被热风所吹．被灼热的日光所晒而干燥起来．皮渐渐地收缩了。豺所爬入的入口．也逐渐收小．腹的内部渐渐黑暗起来．与外界全然隔绝了．尸体干燥．肉也干了．血液也完全干涸了。他失了出口．就恐怖起来．这里那里地奔走、冲撞著．疯狂地寻求出口。他在腹中上下狂奔著．宛如饭米在釜中沸腾一般。\n未几．大雨下降．那尸体受著湿气而膨胀．回复原状了．肛门张开．现出星一般的光来了。豺认出了那孔穴．说『好容易保全了性命．』便从象头方面回转来．以猛烈之势撞突肛门．用头穿破孔穴．遂得走出到外面。因为屡进屡出之故．他身上的毛都于通过肛门之际脱落了。他一面因多罗树般无毛的身体感到恐惧．一面继续进出着。当他停住了坐下来环顾自己的身体时．痛切地后悔起来。觉得『自己的这个苦痛．并不是任何人所给与的。全是由于贪欲的因缘．才产生这样的结果的。从此以后决不起贪欲之念了．也不再爬进象的体内去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈语来。\n不再．再也不．\n爬入象的腹中．因为因果之报可畏。\n唱毕便从那里离去．不再回顾象的尸体。从此以后．贪欲之心就丝毫不生了。\n结分\n佛作此法话后．说道．『比丘们啊．切勿增进心中所起的烦恼．要时常制御自己的心。』接著说明四谛。说毕四谛．那五百个比丘证得阿罗汉果．其余或证得预流果．或证得一来果．或证得不还果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的豺就是我。』\n一四九　一叶本生因缘　〔菩萨＝仙人〕\n序分\n此本生因缘．是佛在毗舍离近郊大林的重阁讲堂时．就恶太子离车说的。当时毗舍离是非常繁华的都市。城壁三重．绵亘数里．三面有崇峻的城楼耸峙着。城中常有七千七百零七个国王统治国家。又有同数的太子、将军、富豪住着。\n在这许多太子里面．有一个名曰离车的恶太子。他的性质．真是凶悍、残忍、粗暴。忿怒残害之情．常如毒蛇般发作着。他一发怒．谁也不敢向他进忠告。无论他的父母、亲戚、朋友．没有一人能训戒他的．因此他的父母等以为『这位太子的性情实在凶悍、乱暴．除佛以外．无人能引导他了．』乃带他到佛的地方来．禀告道．『世尊啊．这太子确实脾气粗暴．很易激怒．非常为难。请说好的教训给这太子听听。』佛对那太子说道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切的言语．足使血肉之亲的父母、儿女、兄弟姊妹、妻子、亲戚与朋友抱憎恶与不快之感。身心动摇．像扑过来要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盗贼．又像要吞人的恶魔。来世受生时．将堕入地狱。在现世．易怒的人．纵使他身上装扮得非常华美．而他的容姿是丑陋的。纵使他的面孔美如满月．也如太阳所晒焦的莲华．又如蒙著尘埃的黄金的皿钵．是丑陋的。世人因丑恶的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自缚．或从绝壁跳下．而死后则堕地狱。有残害心的人．在现世则被人唾骂．死后也必堕地狱。纵使受生于人界．生后也会生许多疾病。如眼疾、耳疾等．将一一接连而起。倘若去了瞋恚之念．就不会觉得苦了。所以．对于一切有情非有慈心、爱心不可。这样的人．方可脱地狱等类之苦。』\n那太子听了这个说法．当下就起深切的悔恨之念．并生了慈爱之心与柔顺之心了。他满胸惭愧感激．不能擡起头来。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斩掉了铗螯的蟹．又如折了角的水牛。\n许多比丘们目击了太子的这种情形．集合在法堂中．专就此事发起议论来．说道．『离车太子的父母、亲戚、朋友．在长期间不能忠告训谕这位恶太子．怎么佛一言之下便说服了他．使他自己忏悔了呢。这宛如驯象师尽六术制住了醉狂象一样。佛曾说过一种妙法．「比丘啊．经过驯象师调御的象．是善驰驱的。或在一方．或前或后．或右或左．能自由使之行走。驯马师、驯牛师之于牛马也如是。比丘啊．为如来、应供、等正觉者所调御的人．是很易引导的．能向导至八方面。他见色为色．乃至如实见色。这叫做瑜伽行无上的人法真实义。」此次对太子所说．不就是等正觉者所说的人法真实义吗。』\n那时佛恰巧走到那里来．便问道．『比丘们啊．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我的以一言使他驯伏．并不始于今日。前生也曾有过这样的事。』接著便讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北某婆罗门的家里。长大后游学得叉尸罗．修习三吠陀与其他一切学艺．卒业后回乡．暂时过著在家生活。既而因丧了父亲．便怀著出家修道之志．终于出家修行．获得神通力与定力．隐遁于雪山的庵里。在那里暂住了一些时候．因为缺乏盐与其他日用品的缘故．再回到人境．来到波罗奈市街．在御苑中住宿。\n次日．他整顿衣裳．正肃威仪．穿上仙人的服装．入城行乞．遂到了王城的门前。时国王正在高楼凭窗远眺．见到了他．便很为他的正肃的态度与崇高的威仪所感动．暂时看得呆了。心里想道．『唉．那仙人实在真是威仪正肃．心意和谐。行时威相殊妙．步步如散布一千黄金．又如狮子王举步生威．若是世间有领悟正法的人．必就是这种人了。』便回头去呼唤侍臣。侍臣问道．『大王．有甚么事吗。』国王命令道．『去唤那仙人来。』侍臣道．『是。』即走到菩萨〔仙人〕身边．恭敬作礼．不料把手放在他手中所持的铁钵中了。菩萨吃了一惊．叱责道．『怎么。』侍臣答道．『圣者啊．国王召你去。』菩萨拒绝道．『我住在雪山中。国王怎会知道我呢。』侍臣听了此言．便回去向国王报告。国王觉得自己左右没有可以谈心的伴侣．便命令道．『务须把他请来。』侍臣便再去向菩萨致了敬礼．强陪他到王城来。\n国王恭敬地向菩萨行了敬礼．然后张了天盖．请他在黄金的玉座上坐下．亲自执箸供养各种珍味。问道．『圣者啊．你现住何处。』菩萨答道．『大王．我的住处在雪山中。』国王又问道．『圣者啊．此后将到甚么地方去呢。』菩萨道．『大王．我正在找寻雨期安居的地方啊。』国王恳请道．『那么．圣者啊．就请住在我们御苑中吧。』菩萨也就愉快地答应了。国王立即亲备食物供养菩萨．复赴御苑准备香室．建造夜间用室与日间用室．置备沙门需用的器物．吩咐园丁招呼服侍．然后回王城去。从此菩萨便暂住在国王的御苑里。国王每日必来访问两三次。\n然而这大国中有个叫做恶太子的王子．性极粗暴凶悍．连国王对他也无可如何。亲近之人自更不消说了。大臣、婆罗门、市民虽都劝告说．『王子啊．这样的事是做不得的．那样的事是不应该做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．并不能使之听从。国王心中暗自思量道．『除这位苦行有德的圣者之外．谁也不能劝诱这太子吧。他一定能好好地训诫太子的。』于是陪着太子来访菩萨．说道．『圣者啊．这太子性情实在粗暴易怒。我们无论怎样也训诫不得。请以善巧方便教导他。』就将太子留在菩萨的地方．自己回去了。\n菩萨偕太子在御苑中四处逍遥着。菩萨偶然发见了一株𫟃婆树的嫩芽．便问太子道．『太子．现在你试嚼嚼这树的嫩叶看．其味如何。』太子即取一叶来嚼．试尝滋味。说声『啊呀。』便将他唾弃在地上。菩萨问道．『太子．味道如何。』太子答道．『圣者啊．此树如烈性的毒草．现在已经如此。如果将来成长起来．会有许多人丧命吧。』菩萨迅速地摘取了那𫟃婆树的叶子．在手掌里揉碎了．唱出下面的偈语来。\n此树尚是一叶嫩芽．地上还未添增四叶．\n那叶已有剧毒．倘若成了大树则将如何。\n那时菩萨劝诫太子道．『太子啊．你现在嚼着这𫟃婆树的叶子．说是「目前连这样的小叶．已有这种烈性的毒。长成以后不知将如何。」而将那叶揉碎丢弃了。人们对你．不是抱着与你对此树的同样感想吗。人们将说。「这太子在年青时已如此残忍易怒．若长大而为国王。真不知会干出怎样的事来。不知我们在他之下将怎样呢．」夺去你国王的荣位．像𫟃婆树一般连根拔起．把你驱逐出国吧。所以不可如𫟃婆树那样．此后要存心宽大、富于慈爱才是。』从此以后．太子就非常谦逊、慈爱而和蔼了。他很能体会菩萨的训诫．父死之后即位为王．作了布施等善行．依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．又道．『比丘们啊．那恶太子离车听从我的训诫。并不始于今日。前生我也曾训诫过他。』复把本生的今昔联结起来道．『那时的恶太子即离车．国王是阿难．那施教训的仙人则就是我。』\n一五〇　等活本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕\n序分\n此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就交恶友的阿阇世王说的。阿阇世王对佛是怨敌．自与不法破戒的提婆达多结了亲交．遂致过信了他的虚伪不实的人格。说是『我非恢复他那行将失坠的声名不可。』费了许多国帑．在象头山建造庄严的精舍．不但如此．且听从了他的诬言．弑逆那为法王、已得须陀洹初学圣者之位、入声闻圣众之列了的父王．自己消灭了须陀洹道之因．而招到了大祸恨。但他听到了『因此罪孽．大地把提婆达多吞噬了』的事．却想『现在大地不会吞噬我吗．』不绝地为恐怖之念所袭．虽然身为王者．却连王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．尽是恐惧战栗着．似乎大地崩裂．自己堕入阿鼻地狱去了．又似乎大地来把自己吞噬了．又似乎自己倒堕至热铁地狱．正为铁的刀枪所刺。他真像受伤之鸡．恐惧得没有一刻的安宁。也曾想去参谒等正觉者〔佛．〕忏悔己罪．亲受指教。但终因自愧罪业过重．不易与佛接近。\n那时适值王舍城内举行迦底加祭的夜祭。各街道都以灿烂的灯炬庄严．恰如天国在地上出现一般。国王被几多的朝臣、祭司围绕着．坐在黄金的玉座上。王见了那侍坐在玉座旁边的耆婆拘摩罗婆契．心中暗忖道．『我与耆婆同到佛那里去谒佛吧。然而我不便说．「耆婆．我自己不能去．你领我到佛面前去吧。」好．现有一个方便。我假如问．「当此清夜．我们所最应尊崇的沙门、婆罗门是谁呢。谁能使我们起崇敬归仰之念．慰藉我们苦恼的心呢．」许多朝臣听了．自会赞颂自己的师父之名．因此耆婆也定必赞颂佛的名字。如此就可与他同到佛那里去了。』于是就唱出五句诗来．赞美夜景。\n真是美的清夜啊．真是妙的清夜啊．\n真是明的清夜啊．真是愉快的清夜啊．\n真是欢娱的清夜啊。\n『喂．当此清明之夜．使我们尊敬而给我们以心的平和的沙门、婆罗门是谁呢。』于是朝臣之中．有的赞称不兰迦叶之名．有的赞称末迦棃瞿舍利．又有的赞称阿耆多翅舍钦婆罗之名．有的赞称婆浮陀伽旃那之名．有的赞称散若夷毘罗棃沸之名．又有人赞称尼干子之名。\n国王听了这些答语．只是默不作声。原来他心里暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道国王究竟是否期待着自己的答语．』仍暂时默然无语地坐着。国王忍耐不住了．便问道．『耆婆啊．你何故这样默不作声呢。』于是耆婆恭敬地离座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遥致敬礼．然后说道．『大王啊．那应供等正觉者〔佛〕与其弟子一千三百五十人俱在我庵摩罗树林中．唯有那佛．才有这样殊妙的名声哩。』他为王说阿罗汉的九种功德．又进而讲有生以来未曾有过的超越一切豫言的佛的威相．然后劝请道．『大王啊．请尊崇那佛．倾听其法．而质疑念吧。』国王大悦．命令道．『那么．耆婆啊．你去预备象车。』象车立刻预备好了。国王显出大王的威相．向耆婆的庵摩罗树林而去。时佛正在充满清香的僧庵中被许多比丘围绕着．王向之遥拜．又随处见到静如大海的比丘众．自语道．『我还未曾见过有这种威相的人哩．』为那庄严的威仪所感动．便合掌向僧伽致敬．加以赞美．然后向佛作礼．坐在一隅．就沙门果提出质问。\n于是佛举行二拜读诵的仪式．为说沙门果经。王因此经说．欢喜之念不能抑制．求佛宽恕．离座恭敬作礼．而后退去。国王去不多时．佛向比丘众说道．『比丘啊．那国王善果之根已绝。比丘啊．若他不为了夺王位之故．剥夺戕害那正直的亲父法王的寿命．则他能立时断欲．舍离诸恶．而得法眼吧。然而他与提婆达多亲近．身犯大罪．所以终至失却了须陀洹果。』\n次日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．阿阇世王身犯大罪．与非戒恶业的提婆达多亲近．杀害父王．遂致失了须陀洹。他是给提婆达多破灭的。』那时佛过来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．阿阇世王身犯大罪．自陷于大破灭．并不始于今日。前生也曾犯了大罪．自招破灭。』接着就讲起过去之事来。\n主分\n从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族大富豪的家里。长大后游学于得叉尸罗．修习一切学艺．成为波罗奈城有名的阿阇棃．教授五百个青年。在这些青年之中．有一个名曰等活。菩萨将起死回生的法术传授给他。他虽受了回生法的传授．却还未曾得到解呪之法。一日．他对其他的青年夸耀着自己的法力．深深地走进某森林中．发见了一匹死虎。他遂向其他青年夸口道．『诸位．看我使这死虎复活。』其他青年道．『这怎么可能呢。』他道．『请诸位好好看着。我一定要使他复活给你们看。』其他青年作告别之辞道．『如果能够的话．请一试吧．』说着便一齐爬到树上去了。等活念着呪语．取砂砾猛向那死虎掷去。那虎忽然活了转来．以猛烈之势扑来．咬住等活的咽喉．将他咬死．倒在那里。等活也倒在地上。二者一同并着倒毙了。青年们从森林中逃回来．走到那阿阇棃的地方．将情形详细报告。阿阇棃教训年青的弟子们道．『作恶业．犯禁戒．恬不知耻的人．常会受此种祸患。』接著就唱出下面的偈语来。\n人若与恶人亲暱．给恶人以帮助．\n则必致害己．犹如等活之于死虎。\n菩萨以此偈向青年们说法．作布施等善行．后来依其业报．投生于应生之处。\n结分\n佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时使死虎复活的青年是阿阇世王．有名的阿阇棃则就是我。』", 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"他在還未長大時就喪了父母。替他家理財的管事拿出用鐵製成的簿據來．把那滿藏著金、銀、摩尼、真珠等珍物的寶庫打開．對他說道．『哥兒．這是你母親的．這是你父親的．這是你祖父的．你曾祖的。』這樣把七代以來的財物報告以後．說『仍由我保管著吧。』聰明的善慧想．『我父親、祖父．他們積了這麼多的財產．並沒有一文帶到那個世界去。但我非造出能把這些帶走的種子不可。』於是陳明國王．叫人敲著大鼓巡行城內．向大眾廣行布施．自己就出家修苦行去了。這故事詳記在佛種姓經中．但全是偈語．不容易懂。所以這裏改用談話．隨處把偈語插入了來敘述。" }, { "type": "head", "text": "不死城", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "去今四阿僧祇十萬劫以前．有一個都城名曰不死。城中充滿著十種聲音。佛種姓經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "四阿僧祇百千劫以前．有一個美而快樂的都城名曰不死．", "食物飲料俱豐富．城中充滿十種聲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "象聲、馬聲、鼓．螺與車聲．『喫啊喝啊』的待客讌饗聲。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "城中凡百都完備．一切業務所集中．七種之寶無不齊．各種人才皆薈萃。", "善業之人皆來住．繁榮得如天堂一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "其中有一個名曰善慧的婆羅門．蓄積著數億的寶．有許多的財與穀。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他是一個學生．熟諳神呪．精通三吠陀．於相術、史傳等也擅長。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧的冥想", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一日．賢者善慧在宮殿的樓臺上趺跏獨坐了自己忖道．『賢者啊．在來世受生是苦痛的。轉一次生要毀壞一次軀體．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之質．要以此劣質去求不生不死、不老不病、無苦無樂、清涼不滅的大涅槃。凡是脫離生死、歸趨涅槃者．想必都走這一道路的。』經中這樣說。" }, { 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"他又想．『譬如有人埋居在糞堆之中．望見遠處有一大池．五色蓮華覆蓋其上。這時那人當然會想．「向那條道兒走．纔能到達那裏呢．」急急去尋求可通那池的道兒。如果他不去尋求．這不是池之過。同樣．雖有洗淨煩惱之垢的不滅的大涅槃池．而不自去找尋．這不是不滅的大涅槃池之過。又譬如有人被盜賊四面包圍．雖有逃遁之路．而不逃遁．這不是路之過。同樣．人被煩惱四面包圍．雖有到達涅槃的安全之道．而不自去找尋．這不是道之過．是那人自己之過。又譬如人為病所困．雖有能治病的醫師而不去尋求．請其療治．這不是醫師之過。同樣．人為煩惱之病所困．雖有深知除煩惱之道的教師．而不去尋求．這是其人自己之過．不是滅除煩惱的教師之過。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如陷在糞裏的人見到湛然的池．若不自邁往．不是池之過。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有不滅之池可以洗淨煩惱之垢．若不自邁往．過不在不滅之池。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如人被敵圍困．尚有一條出路．若不自去投奔．不是路之過。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有安全之路可以解脫煩惱．若不自去投奔．過不在安全之路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如人患病．有醫師可為療治．若不自去求治．不是醫師之過。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有導師可以救治煩惱之病．若不自去尋訪．過不在導師。" ] }, { "type": "head", "text": "捨棄腐爛之身", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "他又想．『譬如喜清潔的人．若見自己頭上惹著腐臭的死東西．必要去掉了心纔爽快．我也該棄此腐爛之身成為無欲者而入涅槃之城。譬如男或女入廁排洩便溲．厭惡穢濁．急忙走開．毫無繫戀．不想把排洩物裝入袋中或用衣襟承兜了帶回自己那裏去。我也該棄此腐爛之身．成為無欲者而入不滅的涅槃之城。譬如船夫捨棄破漏的船．無所顧惜．我也該毫不可惜地棄去此九孔有漏之身．入涅槃之城。又譬如有人攜帶種種珍寶．與眾賊同行．為想保全珍寶．自然要離棄眾賊．另覓安全之道。此易毀之身．猶如劫掠珍寶之賊。我若對他起愛著心．我的尊貴的道的法寶就會失去。故我該棄卻這賊一般的肉身．而入涅槃之城。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如行人在頭上發見了腐臭的屍肉．必要棄掉了．纔安樂自由地前進。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也將這宛如滿惹腐屍的腐爛之身捨棄．成為無求無欲之身而逝。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如男或女入廁排洩了便溲．就無所繫戀地走開。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也將捨棄這充滿腐屍的肉身而逝．像便溲者離開廁所一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如船主棄卻破漏的船．毫不顧惜地走開。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也將捨棄這九孔漏水的肉身．像船主棄卻破漏之船一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如有人攜帶珍寶與賊同行．恐失卻珍寶捨賊他去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我這肉身宛如大賊．為恐失卻幸福．將捨之而逝。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧出家修行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是．善慧用了種種譬喻．聯想出離之意義．像上面所說過的樣子．把家裏的無量數的財寶向乞丐、旅人以及其他的人們喜捨．大行布施．棄卻了物質與煩惱之欲．離開那不死城了。他獨自在雪山地方的有法山附近設一道院．葺木葉以為小舍．復闢成經行處。此經行處無五種不便．具八種便利．可以寂心。為欲獲得神通力之故．在道院中脫卻了有九不便的俗服．改著那具十二種德的樹皮之衣．出家而為道士。既出家後．復把有八種不便的木葉之小舍棄卻．改在具有十種便利的樹林下居住．辟除五穀．只喫拾來的果實。有時坐．有時立．有時經行．精進努力．在七日之中．就得八定與五力．他所希望的神通力．果然得到了。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我這樣想了．把數億之財施給貧者與富者．獨自入雪山去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "離雪山不遠．有山名曰有法．我在那裏設立道院．造成小舍。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我闢成經行處．無五種不便．具八種便利。就在那裏獲得了神通之力。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在那裏．我脫卻了那有九種不便的俗服．改著具十二種便利的樹皮之衣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把有八種不便的木葉小舍棄了．住到有那十種便利的樹林之下。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "辟除耕種所得的穀類．摘拾林間現成的果子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在那裏坐立經行．精進努力．未到七日就獲得了神通之力。" ] }, { "type": "head", "text": "燃燈佛出世", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在行者善慧獲得了神通力．享著禪定之樂而度日的當兒。燃燈佛出世了。當這位佛入胎、出生以及得菩提、轉法輪的時候．大千世界原曾各起震動。發過吼聲。現過三十二種的前兆。行者善慧因為在禪定中。卻未曾聽到那聲音。也未曾見到那前兆。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "當我達到完成之境。於法獲得自在時。燃燈佛出世了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "佛雖曾入胎、出生、開覺、說法。我因專心於禪定。未曾見到這四種相。" ] }, { "type": "head", "text": "燃燈佛到喜樂城", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時。十力者燃燈由四十萬名的漏盡比丘隨伴著次第遊行。到了喜樂城．住在善現大精舍。喜樂城中的住民得到『沙門的長者燃燈得最上開悟。為轉法輪故。次第遊行。今已到喜樂城。住在善現大精舍』的消息．就大家手執香華．攜提了熟酥、生酥與藥品、衣服之類．到佛的地方來．向佛禮拜．供上香華後．退下坐在一旁。大家聽過了佛的說法．請佛於明日去受供養．然後起身回去。" }, { "type": "head", "text": "城民迎佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．他們作大施食之準備．把全城裝飾起來。修理十力者所經過的道路．有被水隔斷的地方．則用土填滿．將地面弄得平平坦坦．鋪上一層銀色的沙．又把炒熟的穀物與鮮花拋在路上。沿路到處掛起種種顏色的旗幟．排列芭蕉樹與滿裝著水的瓶。" }, { "type": "head", "text": "善慧空中見聞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．善慧行者正從道院飛昇到空中．在那些城民的頂上經過。見大眾如此高興．驚訝起來．便向他們問道．『你們把路裝飾起來．為了誰。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "邊鄙的城市接待如來．以歡喜心清除著道路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我此時正從道院出來．拂著樹皮的衣在空中飛行。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "見大眾歡喜若狂．便下來向他們詢問。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『許多人狂喜興奮．清除道路．是為了誰。』" ] }, { "type": "head", "text": "善慧伏身土上", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善慧對佛起歡喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．猶覺不足。今日我應以肉身來服役。』於是就去搬了土來投入缺處。他尚未把道路修好．十力者燃燈率領了四十萬個有大威力、具六神通、得漏盡智的人到來了。天人們捧著天界的花環與香．奏著天樂．人們捧著人界的花環與香．隨之而行。十力者以無限的佛力．跨行新修的道路．那樣子好像獅子在雄黃山頂跳躍。善慧行者張開眼來．見十力者具三十二種大人之相．以八十種隨相而為莊嚴。佛體放六金色濃光．長達一尋．或形如花冠．或成對發射．好像電光以種種形態．在摩尼色之天空中出現。他目覩著這無上的妙相．想道．『我今日應對佛作身命的喜捨。佛啊．請勿走泥上．與四十萬諸阿羅漢在我的背上踏著走．把我的身體當作一座摩尼珠的板橋。這在我將是永遠的利益與安樂吧。』於是他就解散了頭髮．把羚羊之皮、樹皮之衣、連同解散的頭髮鋪在漆黑的泥上．伏著身子．好像一座摩尼珠的板橋。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "他們回答我說．『無比倫的勝者、導師、燃燈佛出世了．", "我們在為這位佛清除道路。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我聽到『佛』字立刻起歡喜心．唱著『佛佛．』表示滿腔的喜悅。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我立在那裏高興地這樣想．『應下種子在這裏．不應讓這機會錯過。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你們如果為佛清除道路．也請分一段給我。我也要加入來清除。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "於是他們劃出一段道路來給我．我一心地念著佛．把道路清除。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我還未清除完畢．大牟尼、勝者燃燈佛邁著步來了．", "四十萬的具六神通、得漏盡智離垢者隨伴著。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大家在鼓樂聲中．迎接禮拜．人天出聲歡呼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天人見到人間．人間見到天人．一同合掌跟隨在如來之後。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天人用天界的樂器．人間用人界的．一同在如來之後演奏著走。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "空中的天人們把天華散下．曼陀羅、蓮、跛里耶多羅迦．" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "地上的人們把華投上．瞻匐、賽剌剌、尼波、那伽、奔那伽、開多迦。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "於是我解散了頭髮．把樹皮之衣與獸皮鋪在泥上．俯身而臥。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『請佛與諸弟子不踏泥土．從我身上踏過．這是我的利益。』" ] }, { "type": "head", "text": "善慧的誓願", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "他俯伏在泥土上．重新把眼張開．拜觀燃燈十力者的尊嚴佛相．想道．『如果我希望的話．我可以燒盡一切煩惱．作為僧團的後進者而入喜樂城去吧。但我何必故作偽相．燒盡了自己的煩惱而入涅槃呢。像燃燈佛的樣子．成了無上正等覺者．以法為舟．把大眾從輪迴之海度脫．然後入大涅槃吧。這纔於我相應。』他這樣想了．就定下了結合八法來成佛的決心．臥在那裏。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我臥在地上作是意念．『我現在如果希望．可以把煩惱燒盡。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "但我何必作此偽相．我將達一切智．在人天世界成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我有了力量．獨自得度．有甚麼用．要達一切智去度人天世界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我將成為有此大力量者．達一切智．去度許許多多的人。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "斷輪迴之流．滅絕三有．乘正法之船．度盡人天世界。』", "但希望成佛．要具有種種條件。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．", "他定下了結合八法去成佛的決心。" ] }, { "type": "head", "text": "燃燈佛豫言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燃燈世尊來到善慧行者的頭旁就止了步．像把雕有摩尼珠的獅欄開放似地．張開了具五色淨光的眼睛．看著臥在泥土上善慧行者．想道．『這行者決心成佛．臥在這裏．但他的心願能成就不能呢。』向未來方面觀察．知道『這行者經四阿僧祇十萬劫以後．將成名曰瞿曇的佛的．』於是就立著對羣眾作這樣的豫言。『你們不見一個作極度的苦行的行者在泥土上臥著嗎。』羣眾道．『世尊．的確見到。』佛道．『他決心成佛．這樣臥著。他的心願必將成就。從今四阿僧祇十萬劫後．將成為佛．名曰瞿曇。迦毘羅衛是他的都城．母曰摩耶妃．父曰淨飯王。弟子以長老舍利弗為最上首．目犍連次之．阿難陀為他的侍者。女弟子以長老尼讖摩為最上首．長老尼蓮華色次之。智慧成熟以後．出家行大精進．在榕樹之下受了乳糜供養．至尼連禪河畔去啜食．登菩提道場．就於阿說他樹下．成無上正覺。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "知世間、應供者燃燈．立在我的頭邊如是說。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『看這大苦行的結髮行者啊．他將在無量劫後出世成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "這位如來從歡樂的迦毘羅衛遁出．去修難能的精進努力之行。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如來坐於羊牧樹下．接受了乳糜的供養．走到尼連禪河畔。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "勝者在河畔把乳糜啜食了。經過平坦大路．到了菩提樹下。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "最上者向菩提道場右繞作禮．就在阿說他樹下成了正覺。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "這位佛名曰瞿曇．生他的母曰摩耶．父曰淨飯。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那無漏離貪、寂心得定的目犍連與舍利弗．是他的上首弟子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "阿難陀為侍者、隨侍勝者．讖摩與蓮華色為上首女弟子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "皆是無漏離貪、寂心得定者。這位世尊的菩提樹曰阿說他。』" ] }, { "type": "head", "text": "人天歡喜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "善慧行者想．『佛說我的願望會成就哩．』滿腔歡喜。大眾聽了燃燈十力者的話．說『佛說善慧行者是佛的種子．是佛的幼芽．』也都快樂。他們又這樣想．『譬如人渡河時．如不能就在對過的渡頭上岸．則當在下游次一渡頭上岸。我們之中．不及因燃燈十力者之教入向果的．將來會在你成佛的時候．當面入向果吧。』當下就立起了如此的志願。燃燈佛稱讚着菩薩．捧了八束花．作右繞之禮而去了．四十萬的漏盡者也把香與花環向菩薩奉獻．右繞而去。人間、天人也各獻了供物．向菩薩作禮而去。" }, { "type": "head", "text": "你必成佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩於大眾去後．立起身來．說『把波羅蜜來檢點吧．』就在花堆上趺跏而坐。這時．一萬大世界的天人們都集了攏來．發出歡呼之聲道．『尊者善慧行者啊．從前每逢諸菩薩說着「把波羅蜜來檢點吧。」作趺跏坐的時候．必有許多前兆。今天這些前兆一一都現出了。你必成佛。我們知道．一個人如果有這樣的前兆．他必成佛的。請你堅定自己的精進心而努力啊。』他們復以種種言語稱讚菩薩。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人天聽了這無上大仙的話．歡喜地說．『他是佛的種子與幼芽。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "十千世界的人天．歡呼拍手．合掌作禮．含笑相語。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『如果我們未能於斯世瞭解今佛的教．來世當與此行者相值。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如渡河者不在對過的渡頭上岸．會在下一段的渡頭登陸。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我們在今世若虛過了這尊勝者．來世尚有這位行者可遇到。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "知世間、應供者燃燈．稱讚了我的行動．跨舉起右足去了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在場的佛弟子都對我作右繞之禮．人、龍、乾闥婆亦向我禮拜而去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "導者與弟子眾去遠不見了．我就從地起來。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我以樂為樂．以悅為悅．滿腔歡喜．趺跏而坐。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我坐了作是思惟．『我專修禪定．已達上智的彼岸。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在一千世界中．任何仙士都不及我．神通絕倫．我曾得到此樂。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我趺跏而坐時．十千世界之住者發出大聲．說『你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "從前諸菩薩趺跏莊坐時．必有種種前兆．這些前兆今日都應現了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "寒會消．暑會退．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "十千世界會肅靜無譁．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大風會不吹．大雨會不下．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "水陸的花都會頓時開放．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蔓草樹木都會頓時結果．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "空中地上之寶．會頓時放光．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "人間天界的樂器．會頓時發聲．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "各種顏色的花會頓時從空中散下．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大海會高漲．十千世界會震動．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "地獄中諸火會頓時消歇．這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "太陽會無翳障．星光會一齊顯露。這些今日應現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不消下雨．地上會突然湧出水來．今日地上湧出水來了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "星羣星斗會在其座發彩．今日氐星與月相合了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切棲在穴中的東西．會隨意出來．今日他們都從棲處出來了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有生的東西會毫無不平．頓覺滿足．今日他們都滿足了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "疾病會全愈．嫌惡之念會消滅．這些今日應現了。你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那時貪、嗔、癡會消滅．今日這些都消滅了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那時會無有恐怖．今日果然無有．我們由這前兆．知道你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那時灰塵會不上揚．今日果見是事．由這前兆．知道你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天香會吹來．一切可厭的氣味齊消失．今日這天香吹來了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "除了無色界天．一切天人會出現．今日他們一齊出現了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", 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"text": "『我必成佛吧．』菩薩如是斷定以後．就把成佛之基礎來找尋。『成佛的基礎之法何在．在上方嗎．下方嗎．四方嗎．抑是四方之隅嗎。』他找徧了全法界．找出了從前諸菩薩第一步所修行的布施波羅蜜。自己教誡道．『賢者善慧啊．你從今要完成這第一的布施波羅蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的樣子．把財產、名譽、妻子、肢體毫無吝惜地盡施與求乞者．你會坐在菩提樹下成佛吧。』他決心堅持這第一的布施波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "於是我到處找尋成佛的基礎之法．從上方、下方乃至十方。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第一的布施波羅蜜．這是古來諸大仙曾所經由的大道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．先堅持這第一波羅蜜．把布施行完成啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如滿貯著水的瓶傾倒了．水即瀉盡．不留涓滴。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "遇有求乞者．你應不問貴的、賤的或中間的．盡施所有．像傾瓶瀉水啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "護戒波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這個。』於是更去找尋．找得了第二的護戒波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成護戒波羅蜜。如果能像犛牛愛護尾巴、不顧生命的樣子．鄭重守護戒行．不惜身命．你會成佛吧。』他決心堅持這第二的護戒波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基礎之法．不應只是這個．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第二的護戒波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要堅持這第二波羅蜜．在戒上成滿啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如犛牛在尾巴將遭損害時．寧犧牲生命不使尾巴受損害。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "要在四階級中把戒成滿．護戒如犛牛之護尾巴啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "出離波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第三的出離波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成出離波羅蜜。譬如久處牢獄者對牢獄無愛著心．厭憎其處．不想留在那裏。你應把一切生、有．認作牢獄．厭憎生、有．但求出離。這樣．你會成佛吧。』於是決心堅持第三的出離波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第三的出離波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要堅持這第三波羅蜜在出離上成滿啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如久在牢獄受苦者．對牢獄不起愛著．但求脫出。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你應把一切生、有．視同牢獄．為脫出生、有故．趣向出離啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "智慧波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第四的智慧波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成智慧波羅蜜。不論賤的、貴的或是中等的人都不應鄙視．要接近一切賢人去問詢啊。譬如比丘托鉢巡行．對卑微的或其他各種各樣的人家概不鄙視．次第行乞．但求獲取自己的資糧。你如果能這樣地去接近一切賢人．詢問他們．你會成佛吧。』於是決心堅持第四的智慧波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時．找得了第四的智慧波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要堅持這第四波羅蜜．在智慧上成滿啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "乞食的比丘．不管門第的卑微、高貴或尋常．按戶不漏．行乞以獲取資糧。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能如是徧詢智者．成滿智慧波羅蜜．就會達到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "精進波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第五的精進波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成精進波羅蜜。譬如百獸之王的獅子．在一切動作上都非常精進．你在生存上一切動作如果都能高強地精進．就會成佛吧。』於是決心堅持第五的精進波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第五的精進波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要堅持這第五波羅蜜．在精進上達到成滿。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "百獸之王的獅子或坐或立或經行．都非常精進．昂奮其心。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你在生存中能如是堅持精進．成滿精進波羅蜜．", "就會成佛吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "堪忍波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第六的堪忍波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成堪忍波羅蜜。不論他人稱譽你或鄙薄你．要一概容忍。我們把東西向大地投擲．不論清淨的或不淨的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人對你的毀譽如此容忍．就會成佛吧。』於是決心堅持第六的堪忍波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基礎之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第六的堪忍波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你今若能堅持這第六波羅蜜．心不捨離．就會達到上菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地不論投下的東西淨與不淨．一律容受．不生瞋喜。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能對一切毀譽如此容忍．把堪忍波羅蜜成滿．", "就會達到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "真實波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第七的真實波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成真實波羅蜜。任憑天雷將落到頭上來．不要因了財寶或其他利欲的緣故．明知故犯地說謊語啊。那向曉的明星．終年四季老是循著自己的道路運行．決不改走他途。你如果能如是堅守真實．不說謊語．就會成佛吧。』於是決心堅持第七的真實波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第七的真實波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你從今要堅持這第七的波羅蜜．你若守此弗失．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那人天界明亮無比的曉星．無論在何時季．從不越出自己的軌道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能如是堅守真實．把真實波羅蜜成滿．就會達到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "決定波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第八的決定波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你從今要完成決定波羅蜜。既經決定以後．不可搖動。譬如山岳．不論風從任何方向吹襲．兀立原處．毫不搖震。你若能守持自己所決定之處而不改動．就會成佛吧。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第八的決定波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你從今要堅持這第八波羅蜜．你若於決定不起搖動．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "山岳兀立不移．不受狂風的震撼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若於所決定如是不動．成滿決定波羅蜜．就會達到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "慈波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第九的慈波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成慈波羅蜜。凡於己有利益者與無利益者都應以同樣的心去對付。譬如那水．對於善人與惡人同樣予以清涼之感。你對於一切有生之物能如是以慈愛之情平等相待就會成佛吧。』於是決心堅持第九的慈波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不應只是這些．若別成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第九的慈波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．應堅持這第九波羅蜜．慈愛無比。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "水不論人之善惡．平等地給予清涼．為除塵垢。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能對有利與不利者．具慈愛平等心．成滿慈波羅蜜．", "就會達到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "捨波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而他又覺得『成佛的基礎之法不應只是這些．』於是更去找尋．找得了第十的捨波羅蜜。自己想道．『賢者善慧啊．你今後要完成捨波羅蜜。對樂與苦都平等。大地對投擲下來的東西．不論清淨的或是不淨的．一律平等。你若對樂與苦也平等如是．就會成佛吧。』於是決心堅持第十的捨波羅蜜。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不應只是這些．若別有成就菩提之法．我應找尋。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在這時找得了第十的捨波羅蜜．這是古來諸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你從今要堅持這第十波羅蜜．你若把這持至堅固無比．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地不論落下的東西淨與不淨．不起愛憎．平等相對。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若對於樂苦也常能如是平靜．把捨波羅蜜成滿．", "就會達到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "三種波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是他想．『在這世界之中．菩薩所能實行、成就菩提而成佛的基礎之法．就只是這些．十波羅蜜以外再沒有別的了。又．這十波羅蜜上不在空．下不在地．也不在東西南北各方．只存在自己的心內。』他既認定十波羅蜜在心內．又再三審察．反覆把這來思考。從尾到頭．從頭到尾．無所不通。從兩端到中間．從中間到兩端．也無所不通。捨肢體是波羅蜜．捨自然物是近小波羅蜜．捨生命是最上義波羅蜜。他試想．十個波羅蜜．十個近小波羅蜜．十個最上義波羅蜜．各各相對．流出油來．混在一起。又試想．以大須彌山為攪棒．把大世界內的大海來攪旋。他這樣地想著十波羅蜜時．因了法的威力．這四那由他二十萬由旬的厚土大地．好像被象踏著的蘆束．又好像榨蔗機的樣子．發出大音震動起來了。好像陶車或榨油機的碾輪般旋動起來了。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "『成就菩提之法．斯世只是這些．別無更勝的了。", "把這些來堅持吧。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把這些法的性質、精髓與形相合併參究時．清淨的十千世界因了法的威力震動了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地像榨蔗機似地震且叫了．像榨油的碾輪似地旋動了。" ] }, { "type": "head", "text": "大地震動", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大地一震動．喜樂城的住民都立不住了．像大颶風中的樹木似地一一昏倒。瓶等陶製器物也翻磕得粉碎了。羣眾慌張起來．跑到燃燈佛世尊的地方．說道．『世尊．是龍起來了呢．還是鬼怪、夜叉或天人起來了呢。我們不知道．大家惶恐著。這對於世界是禍是福。請詳細告訴我們。』燃燈佛聽了他們的話．說道．『你們不必恐怖．別耽心。你們不會因此遭到可怕的事。原來這是因為今天我豫言了「善慧賢者於未來世將成名曰瞿曇的佛」的緣故。他現在正想念著波羅蜜。當他想念時．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "隨侍佛的羣眾都震驚不知所措．當場倒臥在地上了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "陶工所製的數百數千的瓶．互相磕碰．碎成粉末了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "羣眾戰戰兢兢地集在一起．齊到燃燈佛的地方去請問。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『這個世界怎麼了．是福抑是禍．大家都因此煩惱．請具眼者救援。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "這時．大牟尼燃燈佛告示他們．『安心吧．不要因大地震動而起恐怖。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我今天豫言「當於未來世成佛」的那青年．思惟著古來諸勝者所踐行之法。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他把成佛的基礎之法．一一思惟．因之這大地、十千人天世界都震動起來了。』" ] }, { "type": "head", "text": "羣眾歡喜", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "羣眾聽了如來的話大為歡喜．大家攜了花環、香、塗香出喜樂城到菩薩那裏去．把花環等捧獻．禮拜畢．作右繞之禮而歸。菩薩正思惟著十種的波羅蜜．堅固地發了精進之誓．從座立起身來。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "聽了佛的話羣眾方纔心安．大家再到我這裏來禮拜。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我堅決了守持佛德的心願．這時就從座起身．禮拜燃燈佛。" ] }, { "type": "head", "text": "天人讚祝", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩從座起身以後．一萬世界全部的天人．齊集到來．捧獻天界的花環與香．作種種的祝讚道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃燈十力者的足下發過大願了．願你成就此願．毫無障礙。願你沒有恐怖．不受驚駭。願你毫無病患。願你完成波羅蜜．速證正等菩提。那會開花結實的樹木．時期一到．就開花結實．願你亦得如此．不失時機．速證最上菩提。』他們祝讚畢．纔各自回到天界去。菩薩既大受諸天人的稱讚．便決心堅持精進．『我實行十種波羅蜜．在四阿僧祇十萬劫之後成佛吧。』於是飛昇空中到雪山地方去。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "天人與人們各取了天界或人界的花．於我從座起身時把花投撒。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他們都確知我的幸運．而作是言．『你的願大．願你能圓滿成就。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "願你有禍皆消除．有病得痊愈。不遭障礙．速證最上菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "時期一到．樹木就開花．大雄者啊．願你從佛智開出花來亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正覺者都曾實行十種波羅蜜．大雄者啊．願你實行十種波羅蜜亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正覺者都曾在菩提場上開悟．大雄者啊．願你於勝者之菩提開悟亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正覺者曾轉法輪．大雄者啊．願你能轉法輪亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "二五之夜．月輪滿放清輝．願你的心圓滿無缺．徧照十千世界亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "日輪從羅睺之口脫出．以熱照耀．願你以尊嚴使世人解脫亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切河水齊入大海．願人天兩界歸趨於你亦如是。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他們如是稱讚我．於是我就堅持實行十種的法．入森林中去。" ] }, { "type": "p", "text": "上來善慧事蹟竟" }, { "type": "head", "text": "以後的燃燈佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "喜樂城的住民回去以後．就向佛及比丘僧眾行大施食。佛為他們說法．給許多人授三歸戒畢．就出喜樂城而去。在生存中順次作種種佛事．然後入無餘涅槃。其情形詳見於佛種姓經中。那經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "這時他們供養世間的導者與比丘眾．歸依於燃燈佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如來教某等人住於三歸依．某等人住於五戒或十戒。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "對某等人授以沙門道的四種最上果．對某等人則授以無比妙法的四種的解說。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "對某等人使有八種的勝禪定．對某等人則使得三明與六神通。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼如是次第教導羣眾．世間導者之教．因牟尼而遂詳宣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "豐頰廣肩的燃燈佛．曾度許許多多的人使脫出苦界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼見到有可悟的．就去悟他．十萬由旬．剎那可到。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "於第一說教．佛使十億人悟。於第二說教．所依者使一兆人悟。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "於第三說教．佛在天宮中說法．悟者有九千億人。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃燈佛有三度集會．於第一集會．曾有億萬有情來集。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "其次．勝者在那羅陀峯安居時．有十萬漏盡離垢者來集。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大雄者住在善現山時．有九千億人隨侍牟尼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我那時是個激切苦行的結髮行者．往來空中．深達五種的神通。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "悟法者二十萬人．略悟一二者其數無量。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "當時燃燈祥者的說教．清靜微妙．有不思議之力．", "其詳明足使眾生了悟。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "四十萬具六神通有大威神力者．常隨侍世間解者燃燈佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那捨棄人界而未得志的有學之徒．這時猶未免於非難。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燦爛如花的佛語．因此等無煩惱、無垢穢的阿羅漢．光耀於人天界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃燈佛師的國都曰有喜樂．父王曰善慧．母亦曰善慧。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善吉祥與帝沙．是燃燈佛師弟子中的長者．其侍者曰善來。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "喜悅與善喜悅．是女弟子中的長者．此世尊的菩提樹曰畢波羅。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼燃燈身長八十肘．美如燈臺．又如絢爛著花的沙羅樹王。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "此大仙壽量百千歲．一生濟度眾生。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "闡明正法．濟度多人．光明猶如火聚．然後與弟子眾同入涅槃。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他的通力、名譽與足下輪寶悉歸於無．諸行不空嗎。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃燈佛之後．有佛出世曰憍陳如．光明名譽無量．難測不可及。" ] }, { "type": "head", "text": "憍陳如佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "燃燈世尊之後．經過一阿僧祇劫．有佛出世名曰憍陳如。這位佛亦有三度的弟子集會．第一集會有一兆人．第二集會有百億人．第三集會有九億人。那時菩薩為轉輪王．名曰甚勝者．對佛與一兆的比丘作大施食。佛豫言菩薩『在未來世當成佛．』為他說法。他聽了佛的說法．就把國事委託了大臣們而出家。學習三藏．獲得八定與五神通．修禪不懈．轉生於梵天界。" }, { "type": "p", "text": "憍陳如佛的國都曰有喜樂．父曰善吉悅．是剎帝利族人．母曰善生妃．賢與善賢二人是他的上首弟子．阿㝹樓陀是侍者．帝沙與優婆帝沙是女弟子中的上首．沙羅迦利耶尼是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量十萬歲。" }, { "type": "head", "text": "吉祥佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這位佛之後．經過一阿僧祇劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、離曰與所照佛。在吉祥世尊時．曾行三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有百億．第三集會有九億。佛有異母弟名曰慶喜王子．為要與九億羣眾共聽說法．也到佛的地方來。佛為他次第說法．他與大眾皆得四種解說與阿羅漢果。佛洞見這些良家子弟前世的行跡．知道他們有根機可以得那由通力而現的衣鉢。便伸出右手說道．『善來．比丘們．』一瞬間．許多人身上就都帶上了通力所現的衣鉢．威儀具足．儼如六十歲的長者．向佛禮拜．追隨佛後。這是這位佛的第三度集會。其他諸佛的身光．不過四方八十肘．這位佛不然．他的身光充滿一萬世界。樹木、大地、山海與炊釜之類都像包上了黃金之葉的樣子。佛的壽命九萬歲．在這期間．日月顯不出自己的光來。夜與晝全然無別。人畜日間在佛光中來往行動．宛如在太陽光中一般。世間的人但因傍晚花開與天明鳥啼以分晝夜。那麼『其他諸佛無此威神力嗎。』不然。其他諸佛如果希望．也可以使光明充滿一萬世界或一萬世界以上。其他諸佛各以願力．身光一尋。吉祥佛亦因了夙昔的願力．身光常滿一萬世界。" }, { "type": "head", "text": "吉祥佛的大施", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這位佛昔時作菩薩行．有一世．受著近於一切度之生．與其妻子居於類似梵迦山的山間。這時有一夜叉．名曰剛牙．聞大士有志布施．就現形為婆羅門．來到大士的地方說道．『請把你的兩個小孩給我。』大士說．『把孩子們給婆羅門吧．』就歡喜地把兩個小孩給他。立時大地震動．直達海邊。菩薩立在經行處路口察看．夜叉當場把兩個小孩一口氣吞食了。夜叉的口一開．就有血潮迸出．像火燄一般。菩薩見了這情形也絲毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悅．覺得『真是行了好布施了。』他立下了一個願．『願我因此功德．在未來世放光明也如是。』這位佛因這夙願．成佛後就從身體發出光明．照得如是廣遠。" }, { "type": "head", "text": "燒身供養", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這位佛還有一件往事。相傳．佛在為菩薩時．見到某佛的塔．說道．『我應為此佛捨棄生命。』於是取火炬包紮全身．用價值十萬以寶玉作把手的金鉢．盛了熟酥．加入千根燈心．點著了火．頂在頭上．全身燃著．在塔的周圍右繞一夜．直至太陽昇起．毫不覺熱．宛如身登蓮華之上。這因為法是護佑護法者的緣故。經中這樣說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真的．法護佑奉法者．所奉之法給予安樂．奉法者不墮惡趣．這是所奉之法的功效。" ] }, { "type": "p", "text": "因了斯行的功力．這位世尊的身光遂充滿於一萬世界。" }, { "type": "head", "text": "善喜婆羅門", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那時．我們的菩薩為婆羅門．名曰善喜。有一次．想供養佛．到佛的地方．聽畢那甘美如蜜的說法．請求說道．『世尊啊．明日請來受我們的供養。』佛問．『婆羅門啊．你豫備招請幾個比丘呢。』善喜道．『尊師啊．隨從你的比丘有幾多。』這時這位佛纔行過第一度的集會．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊師啊．請諸位大家到我家來受供養。』佛應允了。婆羅門回家去豫備次日的招待．中途想道．『對這許多比丘施給粥飯與衣服之類倒不難．可是坐處怎麼辦呢。』他這樣思忖時．那在八萬四千由旬高處的天王．忽然覺得他那赤黃色如毛氈的石座帶有溫味了。帝釋天道．『誰呀．想來把我從這座搖下的。』他用天眼徧看．見到大士．想道．『原來善喜婆羅門為了招待佛與比丘眾．正思忖著座席的事。我也應該到那裏去分擔這善業。』便現身為木工．手拿斧斤．來到大士的面前說道．『有誰肯出工錢雇我嗎。』大士見了．問道．『你是做甚麼的．』木工道．『我甚麼都會．不論房屋．假舍．凡是人所能造的我都會造。』大士道．『那麼．我這裏有工作。』木工道．『主人．那是甚麼工作。』大士道．『明日我要招待一兆個比丘眾．容得下這許多人坐的假舍．你能造嗎。』木工道．『如果主人肯給工錢．我就造吧。』大士道．『那當然給你。』木工道．『好．就造吧。』這位現身為木工的帝釋天去看基地．見十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍處定。他作念道．『要在這上面用七寶建起假舍來．』立時假舍就衝破了地面湧出來了。金的柱上架著銀的斗．銀的柱上架著金的斗．摩尼的柱上架著珊瑚大斗．珊瑚的柱上架著摩尼大斗．七寶的柱上各架著七寶的大斗。他又作念道．『每間假舍之間要掛鈴的網．』那網立刻就掛好了。鈴網受微風吹動．好似五種樂器齊奏．那聲音的微妙．宛如許多天人們在吟誦。他又作念道．『裏面要掛香的繩束與花環的繩束．』那繩束就立刻掛好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席與椅󱊧從地上湧出．』這些立刻湧出了。又作念道．『每一室隅角要放好一個水瓶．』水瓶立刻現出了。" }, { "type": "p", "text": "吉祥世尊的國都名曰上勝．父曰上勝王．是剎帝利族人．母曰上勝妃。善天與法軍二人是他的上首弟子．侍者曰所護．悉婆利與無憂二人是他女弟子之上首。菩提樹曰那伽。佛身長八十八肘。在世九萬年．入涅槃後十千大世界頓時黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陳如佛之後．有導者名曰吉祥．拂去世間的黑暗．揭起法的炬火。" ] }, { "type": "head", "text": "善意佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛讓一萬世界黑暗而入涅槃之後．有佛出世．名曰善意。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘．第二集會於黃金山．有九十兆．第三集會是八十兆。這時大士為龍王．名曰無比．有著大神通與大威力。他聞知『有佛出世．』帶領了親族大眾從龍界出來．以天上的音樂．供養這位率領著一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三歸戒。這位佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都名曰安穩．父曰善施王．母曰有瑞者妃。歸依與修身是他的上首弟子．侍者曰上昇．輸那與優婆輸那是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長九十肘．壽量一千歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥佛之後．有導師名曰善意．於一切法無等倫．是一切有情之首。" ] }, { "type": "head", "text": "離曰佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後有佛出世．名曰離曰。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會人數不詳．第二集會是一兆人．第三集會也是一兆人。這時菩薩為婆羅門．名曰越天．聽佛說法．受三歸戒．合掌到頂．對這位佛的能祛棄煩惱．發聲讚歎．以中衣獻奉。這位佛也給他豫說『你當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰有善穀．父曰廣大王．母曰廣大妃。婆樓那與梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．賢與善賢是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長八十肘．壽量六萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善意佛之後．有導師名曰離曰。是無譬無等無比的最上勝者。" ] }, { "type": "head", "text": "所照佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後有佛出世．名曰所照。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘．第二度是九億．第三度是八億。這時菩薩為婆羅門．名曰未降．聽佛說法．受三歸戒．對佛與比丘而作大施。這位佛也給他豫言．說『你當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。無等與善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．諾酤羅與善生是女上首弟子．那伽是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "離曰佛之後．有導師名曰所照。得定而心寂．無人能比倫。" ] }, { "type": "head", "text": "高見佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後經過一阿僧祇劫．一劫中有三位佛出世．名曰高見、蓮華、那羅陀。高見佛有三度的弟子集會．第一集會比丘來集的八十萬．第二度是七十萬．第三度是六十萬。這時菩薩為夜叉軍的首領．有大神通與大威力．是數兆夜叉之長。他聞知『有佛出世．』來對佛與比丘眾行大施。佛也給他豫言．說『你當於未來世成佛。』" }, { "type": "p", "text": "高見佛的國都曰有月．父曰有稱王．母曰持稱妃。人主與非卑是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．孫陀利與善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "所照佛之後的正覺者兩足尊是高見．名譽無限．威光難更勝。" ] }, { "type": "head", "text": "蓮華佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰蓮華。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是三十萬．第三集會不在村落中是在森林中舉行的．大森林中集合著比丘眾二十萬人。如來在森林時．菩薩生為獅子．見佛入滅盡定．發信心而拜．右繞作禮．滿懷歡喜愉悅發獅子吼三次。七日之間．以得見佛故．自喜不止．連食物也不去尋求．犧牲了自己的生命去奉侍佛。佛於七日終了出滅定時．見到獅子．想道．『他對於比丘眾也會發生信心一同禮拜吧。』就念『比丘眾．來。』比丘眾立即到來了。獅子對比丘眾果也發了信心。佛知道他的心．給他豫言．說『你於未來世當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "蓮華世尊的國都曰詹蔔迦．父曰蓮華王．母曰無等。沙羅與優婆沙羅是他的上首弟子．侍者曰婆樓那．羅摩與優婆羅摩是女上首弟子．輸那是菩提樹。佛身長五十八肘．壽量十萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "高見佛之次的正覺者兩足尊名曰蓮華．無可比類．無有等倫者。" ] }, { "type": "head", "text": "那羅陀佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後有佛出世．名曰那羅陀。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會是九千億．第三集會是八千億。這時菩薩出家入仙人道．於五神通與八定．深得自在．對佛與比丘眾作大施．以赤旃檀獻奉。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰有穀．父曰善慧．是剎帝利族．母曰非卑妃。賢沙羅與勝友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上勝與巴古尼是女上首弟子．摩訶沙那是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮華以後的正覺者兩足尊名曰那羅陀。無可比類．無有等倫者。" ] }, { "type": "head", "text": "蓮華上佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那羅陀之後．距今十萬劫前．一劫中只出了一位佛．名曰蓮華上。這位佛有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二度在毘婆山上集會．比丘來集者九千億．第三集會有比丘八千億。這時菩薩生於摩訶羅多國．名曰結髮．對佛與比丘眾作法衣之施。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』在蓮華上世尊的時代．沒有外道．人間與天人所歸依的就是佛。" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰有鵝．父曰慶喜．是剎帝利族人．母曰善生。執天與善生是他的上首弟子．善意是侍者．無量與無等是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長八十八肘．他的身光達四十二由旬．壽量十萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那羅陀以後的正覺者兩足尊是名曰蓮華上的勝者。", "不動不亂如大海。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後經過三萬劫．一劫中出了兩位佛．名曰善慧與善生。善慧佛有三度的弟子集會．第一集會於善現城．有十億漏盡者來集．第二集會有九億人．第三集會有八億人。這時菩薩為一青年．名曰上勝．把所蓄藏的八億財寶捨棄了．向佛與比丘眾作大施．聞佛說法．歸依三寶．出家得度。這位佛也給他豫言．說『你於未來世當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "善慧世尊的國都曰善現．父曰善施王．母曰善施妃。歸依與一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．羅摩與須羅摩二人是女上首弟子．摩訶尼婆是他的菩提樹。佛身長八十八肘．壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "蓮華上佛之後有導師名曰善慧。威光大無比．是一切世間的最上者牟尼。" ] }, { "type": "head", "text": "善生佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰善生。這位佛在世時．也有三度的弟子集會．第一集會有六萬比丘．第二集會有五萬．第三集會有四萬。這時．菩薩為轉輪王．聞知『有佛出世．』便到佛的地方來聽說法．以七種的寶與四大洲的主權施給佛與大眾．隨佛出家。國中人民．以佛到來其國為榮．乘機各服園丁之勞．對佛與比丘眾．常作大施。這位佛也曾給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰善吉祥．父曰上行王．母曰發光。善現與天是他的上首弟子．侍者曰那羅陀．龍與那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提樹。據說．這樹筒孔細小而幹身粗大．上方出葉．全體好像束着的孔雀尾羽．會發光的。這位世尊身長五十肘．壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那同一精好劫中．有導師名曰善生。頰如獅子．肩如牛王．難測無比倫。" ] }, { "type": "head", "text": "喜見佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在這位之後．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜見、義見與法見。喜見佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為一青年．名曰迦葉。他通曉三吠陀．聽佛說法．捨棄了一兆的財寶．建造伽藍．受三歸、五戒。佛給他豫言．說『經過一千八百劫．你當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰非卑．父曰善與王．母曰月。所護與一切見是他的上首弟子．所照是侍者．善生與法與是女上首弟子．畢揚格是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善生佛之後．一個有大名譽的自存者、世界導者．", "就是那難及無比的喜見。" ] }, { "type": "head", "text": "義見佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰義見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有九百八十萬比丘來集．第二集會有八百八十萬．第三集會也有此數。這時菩薩是一個苦行者．名曰善界．有大威力。曾從天界取了用曼陀羅華製造的大傘來獻給佛。這位佛也給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰所照．父曰海王．母曰善現。息與安息是他的上首弟子．無畏是他的侍者．法與善法二人是女上首弟子．契閻婆是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常充滿四方一由旬．他的壽量一萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有名曰義見的人中牛王．拂去大黑暗．達最上菩提。" ] }, { "type": "head", "text": "法見佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰法見。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有七億．第三集會有八億。這時．菩薩為帝釋天王．以天上的香華與音樂來供養佛。這位佛也給他豫言。這位世尊的國都曰歸依．父曰歸依王．母曰善慶。蓮華與觸天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安穩與一切名是女上首弟子．赤色的克羅浮伽〔一名頻毘迦羅樹〕是他的菩提樹。佛身長八十肘．壽量一萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有名曰法見的大名譽者。拂去了黑暗．在人天世界放光。" ] }, { "type": "head", "text": "義成就佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰義成就。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有一兆比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時．菩薩為行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大閻浮果供獻如來。佛喫了這果實．給他豫言．說『你經過九十四劫當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰毘婆羅．父曰勝軍王．母曰善觸。水與善友是他的上首弟子．離曰是侍者．悉婆利與善樂是女上首弟子．迦尼割羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "法見佛之後．有導師曰義成就。破一切黑暗．宛如日昇空。" ] }, { "type": "head", "text": "帝沙佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙與弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集會．第一集會有十億比丘來集．第二集會有九億．第三集會有八億。這時佛為一剎帝利族人．名曰善生。有大財產與大名譽．出家入仙人道．具大威力。聞知『有佛出世．』取天界的曼陀羅華、蓮華、婆利闍多迦華來獻給被四種佛弟子圍繞的佛．又在空中張起花的天蓋。這位佛也給他豫言．說『你在去今九十二劫之後當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰安穩．父曰結民．是剎帝利族人．母曰蓮華。梵天與上昇是他的上首弟子．上生是他的侍者．觸與善與是女上首弟子．阿沙那是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量一萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "義成就以後．有導師曰帝沙。無等無對無界限．無量名稱世第一。" ] }, { "type": "head", "text": "弗沙佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰弗沙。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百萬比丘來集．第二集會有五百萬．第三集會有三百二十萬。這時菩薩為國王．名曰已勝者。他捨棄大國．隨佛出家．學習三藏．為大眾說法．又完全行持戒波羅蜜。這位佛也同樣地給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰迦尸．父曰勝軍．母曰有瑞者。善所護與法軍是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．動與近動是女上首弟子．阿末羅是他的菩提樹。佛身長五十八肘．他的壽量九萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有一個無上的佛．那就是無比無等的世界第一導者弗沙。" ] }, { "type": "head", "text": "毘婆尸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有六百八十萬比丘來集．第二集會有十萬．第三集會有八萬。這時．菩薩為龍王．名曰無比．有大神通力與大威神力．以嵌七寶之黃金椅子獻奉世尊。這位佛也給他豫言．說『從今經過九十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰有親．父曰有親王．母曰有親妃。破片與帝沙二人是他的上首弟子．無憂是他的侍者．月與月友是女上首弟子．波吒棃是他的菩提樹。佛身長八十肘．身光常滿七由旬．他的壽量八萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "弗沙之後．有正覺者兩足尊出世．那是名曰毘婆尸的具眼者。" ] }, { "type": "head", "text": "尸棄佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸棄與毘沙浮。尸棄佛有三度的弟子集會．第一集會有十萬比丘來集．第二集會有八萬．第三集會有七萬。這時菩薩為國王．名曰伏敵．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．復以七寶嚴飾之寶象獻奉佛．其所施與比丘眾之用具．高與象身相等。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』" }, { "type": "p", "text": "這位佛的國都曰有日．父曰阿洛那．是剎帝利族人．母曰有光。勝者與出生二人是他的上首弟子．作安穩是他的侍者．摩棄羅與蓮華是女上首弟子．白蓮是他的菩提樹。佛身長三十七肘．身光滿三由旬．他的壽量三萬七千歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘婆尸之後．有正覺者兩足尊曰尸棄．無可比類無有等倫者。" ] }, { "type": "head", "text": "毘沙浮佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰毘沙浮。這位佛也有三度的弟子集會．第一集會有八百萬比丘來集．第二集會有七百萬．第三集會有六百萬。這時．菩薩為國王．名曰善現．對佛與比丘眾作大施．一一加施法衣．隨佛出家．行德具足．念佛寶而得甚大的喜悅。這位佛也給他豫言．說『從今經過三十一劫．你當成佛。』這位佛的國都曰無譬．父曰善悅．母曰有稱。輸那與上勝是他的上首弟子．近寂是他的侍者．調伏與共鬘是女上首弟子．沙羅是他的菩提樹。佛身長六十肘．他的壽量六萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有勝者出世曰毘沙浮．無可比類、無有等倫者。" ] }, { "type": "head", "text": "拘留孫佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛與我世尊。拘留孫佛只有一度的弟子集會．來集的比丘有四萬人。這時菩薩為國王．名曰安穩．對佛與比丘眾作大施．一一加施衣鉢．復獻塗眼藥與其他藥品．聞佛說法．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "拘留孫佛的國都曰安穩．父曰火旋．是婆羅門．母曰毘沙佉．是婆羅門女。甚遠與共活是他的上首弟子．覺生是他的侍者．黑與詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提樹。佛身長四十肘．壽量四萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘沙浮之後．有正覺者兩足尊．名曰拘留孫．難測無比類。" ] }, { "type": "head", "text": "拘那含牟尼佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰拘那含牟尼。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為國王．名曰山。他率領了大臣們來聽佛說法．招待佛與比丘眾而作大施．獻奉織好的上布、支那布、絹布、毛布、杜克羅布、金布．隨佛出家。這位佛也曾給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "這位世尊的國都曰有彩．父曰祭施．是婆羅門．母曰上勝．是婆羅門女。漸多與上勝是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海與上勝是女上首弟子．優曇鉢羅是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量三萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "拘留孫後的正覺者兩足尊曰拘那含牟尼．是勝者、世界之長者、人中之牛王。" ] }, { "type": "head", "text": "迦葉佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．有佛出世．名曰迦葉。這位佛也只有一度的弟子集會．來集的比丘三萬人。這時菩薩為一青年．名曰光護．通達三吠陀的奧義．深為地上天界所知．是陶器師名曰作瓶者之友。他與這位友人同到佛的地方去聽法話．隨佛出家．精進努力．學習三藏．實行大小義務．替佛的教增加光輝。這位佛也曾給他豫言。" }, { "type": "p", "text": "這位世尊誕生的國都曰波羅奈．父曰梵施．是婆羅門．母曰陀那波蒂．是婆羅門女。帝沙與婆羅墮闍是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿㝹羅與優樓頻羅是女上首弟子．榕是他的菩提樹。佛身長二十肘．壽量二萬歲。" }, { "type": "verse", "lines": [ "拘那含牟尼之後．有正覺者兩足尊．那勝者名曰迦葉．是法王．發揚大光輝。" ] }, { "type": "head", "text": "一切佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在那燃燈佛出世的一劫中．曾還有別的三位佛出世。可是菩薩未曾從這三位佛受到豫言．所以這裏不提。釋義書上為要列舉那一劫以後的一切佛名．像下面樣地寫在那裏。" }, { "type": "verse", "lines": [ "作欲、作慧、作依、正覺者燃燈、兩足尊憍陳如、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥、善意、離曰、聖者所照、高見、蓮華、那羅陀、蓮華上、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善慧、善生、大名譽者喜見、義見、法見、世指導者義成就、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "帝沙、弗沙、正覺者毘婆尸、尸棄、毘沙浮、拘留孫、拘那含與導師迦葉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "此諸正覺者離欲得定．以無限光明出現．拂去大黑暗．光耀如火聚．終與弟子們共入涅槃。" ] }, { "type": "head", "text": "菩提資糧的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．我們的菩薩．從在燃燈佛以下二十四佛處立誓以來．已過了四阿僧祇十萬劫。燃燈佛以下二十四佛都給菩薩豫言．說迦葉佛之後．成佛者就只是這位等正覺者。『要為人．為男子．有因緣．見佛．出家．具德．還要奉事與願心．』他曾結合八種之法伏在燃燈佛的足下發如是願．『於是我到處找尋成佛的基礎之法．』努力找尋．『我在這時找得了第一的施波羅蜜．』於是從施波羅蜜為始．順次找得了成佛的要件．把這些要件完全成滿．轉生為一切度身。在這轉生期間．曾對諸菩薩如是發願之德加以讚美。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成就菩提者．雖輪迴在一億劫的長途．必完具如是肢體。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不墮無間獄、世界中間獄與大渴、飢渴、黑繩等獄．", "不為微小的昆蟲．不生惡趣．" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "生在人界中．還要不生而為盲人．聽覺無缺．不成聾啞者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "成就菩提者．必須生而為男．不為女人與兩性者、根不具者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不犯五無間業．行處清淨．不懷邪見．因為他是深解業作之理的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "即使居於天界．不生在無想天．也無生於淨心天的因緣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善人傾心出離．於生不起執著．行一切波羅蜜．饒益世間。" ] }, { "type": "head", "text": "布施波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "為了完成布施波羅蜜．他曾生為阿克帝婆羅門、桑伽婆羅門、陀難闍王、摩訶須陀沙那王、摩訶瞿文陀王、尼彌大王、月王子、毘舍赫長者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波羅蜜之生．多至無數。實則如兔本生因緣〔第三一六〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "見有乞食者走近身來．就把身捨給他．能施世無匹．這是我的布施波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是捨給自己的身命時．布施波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "護戒波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "同樣．他生為尸羅浮龍王、詹比耶龍王、菩利達多龍王、車怛多龍王．乃至生為伽耶提沙王的兒子阿利那須多王子．完全修行護戒波羅蜜之生．多至無數。實則如桑迦波羅龍王本生因緣〔第五二四〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "任憑用叉刺．用刀割．我對巴伽普多不怒．這是我的護戒波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是捨棄自己的身命時．護戒波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "出離波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "同樣．他生為沙摩那舍王子、哈帝婆羅王子、阿姚伽羅賢者．捨棄廣大的國土而完全修行出離波羅蜜的生．多至無數。實則如小須多沙摩王本生因緣〔第五二五〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我唾棄掌握中的大權位．棄了更不執著．這是我的出離波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是無欲無執．捨棄王位而出家時．出離波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "智慧波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "同樣．他生為毘都羅賢者、摩訶哥芬陀賢者、克陀羅賢者、阿羅迦賢者、菩提普行沙門、大藥賢者．完全修行智慧波羅蜜之生．多至無數。實則如果子袋本生因緣〔第四〇二〕中．他生為舍那迦賢者．發見果子袋中有蛇。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我以智慧探索．把婆羅門從苦患救出．智慧世無匹．這是我的智慧波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是從果子袋中發見蛇時．智慧波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "精進波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "同樣．他完全修行精進等波羅蜜．其生亦多至無數。實則如摩訶迦那迦本生因緣〔第五三九〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在水之中央雖不見邊岸與人影．我心不變動．這是我的精進波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是渡大海時．精進波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "堪忍波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如堪忍宗本生因緣〔第三一三〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王用利斧把我斬切到人事不知．我也不怒．這是我的堪忍波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是在不省人事的狀態中能忍受劇烈苦痛時．堪忍波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "真實波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如大須陀須摩本生因緣〔第五三七〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我守持真實語．捨棄自己的身命．", "去救一百個剎帝利族人．這是最上的真實波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是捨棄身命守持真實時．真實波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "決定波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如啞躄本生因緣〔第五三八〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我不厭憎父母．也不厭憎榮譽．我愛一切智．故從事修行。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是捨棄身命從事修行時．決定波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "慈波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如一王本生因緣〔第三〇三〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "誰都不來脅迫我．我也不怕誰．我因慈愛之力而堅固．在森林中自樂。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是不顧自己的身命而垂慈時．慈波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "head", "text": "捨波羅蜜的成滿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如畏怖本生因緣〔第九四〕所說。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我在墓地枕髑髏而眠．村童集來．給我以種種待遇。" ] }, { "type": "p", "text": "村童有的唾他．有的贈他花環或香料．他在如是苦痛與快樂交至之中不失平等心時．捨波羅蜜成就為最上波羅蜜了。" }, { "type": "p", "text": "這裏只是簡單的記述．詳情應看所行藏經。他如是完成了波羅蜜．入一切度之生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大地無心意．不知苦與樂．因我布施之力．也震動七次。" ] }, { "type": "p", "text": "他行了能使大地震動的大功德．在壽命盡時轉生於兜率天。" }, { "type": "p", "text": "以上所說．是大士在燃燈佛足下發願起至生登兜率天的經歷．就是所謂遠因緣。" }, { "type": "head", "text": "三　不遠因緣", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "三種豫告", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩住到兜率天都．就有佛出現的豫告。豫告共有三種．一是改劫的豫告．一是佛出現的豫告．一是轉輪王出現的豫告。那名曰世界羣眾屬於欲界的天人們．身纏赤衣．作異樣裝束．散了髮．哭喪著臉．拭著眼淚．在人間世界徘徊了這樣說道．『諸位．從今再過十萬年．新劫開始了。那時這個世界要消滅．大海要乾枯．大地要隨須彌山王燒至沒有．直到大梵天為止要沒有世界了。諸位呀．請發慈心．請發悲心、喜心與捨心．請對父母盡孝．在家尊敬長者啊。』這是改劫的豫告。" }, { "type": "p", "text": "守護世界的天人們以為『從今再過一千年．當有一切智的佛出世。』於是到處徘徊大聲叫喊道．『諸位．從今再過一千年．佛就要出世了。』這是佛出現的豫告。" }, { "type": "p", "text": "天人們以為『從今再經過一百年．當有轉輪王出世。』於是到處徘徊．大聲叫喊道．『諸位．從今再過一百年．轉輪王要出世了。』這是轉輪王出現的豫告。" }, { "type": "head", "text": "諸天勸請", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在這三大豫告中．一萬大世界的天人們聽到佛出現的豫告．都集在一處．知道『某人將成佛．』便到他那裏去勸請他成佛。這勸請也要有了前兆纔行的。天人們與一一世界的四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天與大梵天齊集在一個世界之中．同到了兜率天菩薩的地方．勸請道．『菩薩啊．你完成十波羅蜜。不是想得帝釋天或魔王、梵天、轉輪王的光榮。你是為了要救度全世界的人們．所以求一切智的。現在正是你求菩提的時機了．正是求菩提的時機了。』" }, { "type": "head", "text": "五種觀察", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩暫不允諾天人們的勸請．先就時機、國土、地方、家系、生母與壽命的長短作五種的大觀察。第一是時機的觀察。『是好時機呢．還是非好時機呢。』出現在世人的壽命長至十萬歲以上時．非好時機。因為這時生物不知生、老、死．佛的說法．也就失卻了三特相的莊嚴。即使對他們說無常、苦、無我．他們會詫怪起來．以為『這究竟是甚麼一會事．』勉強聽了．不以為可信．因之便無理解．既無理解．就不能收化導的功效．所以非好時機。反之．人的壽命短過百歲時．也非好時機。因為這時的生物充滿著煩惱．煩惱太多者．雖受教亦不能遵從．像在水上打印一樣．立即消失。所以也非好時機。好的時機在人壽百歲以上、千歲以下的時候。那時人壽正是百歲．菩薩認為是適於出現的時機。" }, { "type": "p", "text": "次之．就洲觀察。把四洲與其屬島併合了觀察起來．知道『諸佛不出於別的三洲．只生於閻浮提洲。』又觀察地方．『這閻浮提是個大洲．廣一萬由旬。諸佛是生在其中何處的呢。』結果觀察到了中部地方。所謂中部地方者．『東方是一個名曰迦旦遮羅的村．過去有大沙羅樹．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。東南方有一條名曰沙羅羅浮帝的河．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。南方有一個名曰白木調的村．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。西方有一個名曰杜那的婆羅門村落．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。北方有一座名曰烏悉羅陀遮的山．再過去是邊鄙地方．向內則是中部地方。』這就是律藏中所說的中部地方．長三百由旬．闊二百五十由旬．周圍九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、轉輪王．有偉力的剎帝利人、婆羅門與富裕的居士出生。結果他這樣決定．『這裏有一個名曰迦毘羅衛的城．我要生在此處。』" }, { "type": "p", "text": "最後．又觀察生母。『佛的母親須沒有愛欲的．不嗜酒的．曾於十萬劫間修波羅蜜的．生後受過五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位這樣的女人．她將是我的生母吧。但壽命怎樣呢。』他觀察的結果．知道是十個月零七日。" }, { "type": "head", "text": "降生的宣言", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩作過五種大觀察之後．纔快悅地去接待天人們．允諾著說道．『諸天人啊．我成佛的時機已到了。就請回去吧。』他送出了他們．便隨兜率天的天人們進兜率天的難陀園去。凡是天上的世界．都有難陀園。到了那裏．天人們請菩薩『在此處死去．再轉生於善處．』請他把前世所行善業的效果想起．這樣地過著日子。菩薩就在天人們這樣侍奉中在那裏死去．投胎於大摩耶妃的腹內。其經過情形如下。" }, { "type": "head", "text": "托胎的奇瑞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳．這時迦毘羅衛城剛在舉行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城羣眾都在狂熱的情緒中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以來．戒止飲酒．豫備了花環、香料來享受佳節的快樂。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．捨金四十萬兩作大布施．華飾盛裝．喫精美食品．守八齋戒．走到莊嚴華麗的寢殿．就在寢牀臥著的時候做起夢來。夢境是這樣的。四大天王連臥榻將妃扛擡到雪山地方．那裏有一塊廣六十由旬的平原．名曰悅意石．其中有七由旬的大沙羅樹。四大天王把妃安置在樹下．自己退立一旁。這時天王們的妃子也來了．她們把大摩耶妃扛到阿耨達池．勸請澡浴．除去人間的垢穢．替她著上天人的衣服．以天花飾身。那裏附近有一座白銀山．山中有黃金宮殿．就在那裏向東替她鋪好了天人的臥榻．教她臥在榻上。這時菩薩化身為白色美麗的象．在相離不遠的黃金山上走著．既而下來上白銀山去。從北方上山．以銀色的鼻子執持白蓮華．高吼一聲．進入黃金殿以後．在母妃臥榻的周圍右繞三遍．就從母妃的右脇鑽進．住在胎內了。其時正是阿沙陀祭的最後一日。妃次日醒來．就把夢中的情形告訴國王。王召了六十四位有名的婆羅門來．在日來新用綠葉炒穀等物裝飾著的祭場上．排列高貴的坐具請他們就坐．將醍醐、蜜、糖調成的羹湯盛入金銀鉢中賜給他們．此外還加賜了許多東西．如新衣與赭色的牛等類。王於他們各得所欲以後．把妃所做的夢說給他們聽．問他們『吉凶怎樣。』婆羅門們道．『大王．不必憂慮．這是王妃懷妊了。而且所懷的是男胎．不是女胎。大王將有王子了。這位王子將來如果住在家裏過家庭生活．當為轉輪王。如果出家去過出家人生活．當為替世界拂除障蓋的佛吧。』卻說．菩薩入母胎時．一瞬間一萬世界都起震動．現出三十二種的祥兆。一萬大世界充滿了無限的光明．為這光榮所動．盲者恢復了視力．聾者聞到聲音．啞者開口互相言談．傴僂者把身子伸直．跛者開步能走．被幽繫者從枷、鎖之類的刑具解放．地獄中的火都熄滅．餓鬼界不覺飢渴．畜類沒有恐怖．生類毫無病苦．出言和愛．馬與象在和風中嘶吼．所有樂器各自鳴奏．在人手上與身上的飾物一一發出聲音．四方天空一碧無翳．柔和清涼的風吹來使生類感到快適．甘雨不時下降．地中有水噴出．鳥停在空中不飛．江水不流．大海水轉鹹為甘．一切必要的地方．表面都用五色蓮華覆蓋．水陸的花全開放．樹幹上有幹的蓮華．枝上有枝的蓮華．蔓上有蔓的蓮華．陸地上有蓮華穿土湧出．七朵一層．層層升上．空中有蓮華下垂．四方有蓮華吹來如雨．天樂在空中齊鳴．一萬世界宛如一個花環在旋轉．如一個用花環結成的束子．又如一個用花環嚴飾的寶座．麈拂搖振．花香撲鼻．全體好似合成了一個大花環．真是美到極處。" }, { "type": "head", "text": "菩薩之母", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩入母胎之後．有四個天子執劍守護．使菩薩母子不受災禍。菩薩之母對男性不生欲念．名譽榮華達到極點。內心安樂．身不疲乏。菩薩在胎內．如摩尼珠受黃色絹絲覆罩。原來菩薩所住之母胎．與神祠的內殿一樣．不許別人借住的。所以菩薩之母於菩薩誕生後第七日就死去．轉生於兜率天了。別的婦人生產或不滿十個月．或過十個月．生產時或坐或臥。菩薩之母不然．她於胎內保護菩薩整十個月．立著生產。凡是菩薩之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．懷蓄著菩薩．至滿十個月時．就想歸寧母家．對淨飯大王說道．『大王．我想回到故鄉天臂城去。』王答應道．『好。』就命把從迦毘羅衛到天臂城之間的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶與其他的東西裝飾起來．請妃乘入黃金輿駕．由大臣們扛擡了．護衛森嚴地送她回去。" }, { "type": "head", "text": "降誕", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在這兩城之間．有一個沙羅樹園．兩城的人們都稱之為藍毘尼園。這時沙羅樹正滿樹開花．花間枝間．有五色的蜜蜂與種種的禽鳥飛翔著．發出美妙的聲音。整個藍毘尼園好像心蘿園〔帝釋天的遊苑．〕又好像有大威力的王者所特闢的酒宴場。妃見了那光景．就想往沙羅樹林中去遊玩。大臣們把妃扛到了林中．妃走到沙羅樹王之下．想去攀觸樹枝．忽然有一枝像蘆葦突然遇到熱氣的樣子．垂下到妃的手邊來。妃伸手去攀時．覺到要生產了。於是用幕把妃圍蔽起來．從者們大家退開。妃就手攀樹枝立著生產。這時．有四個具清淨心的大梵天．手執金網．把菩薩兜接在金網中．立在母妃之前．告訴說道．『王妃恭喜．你生了有偉大力量的兒子了。』別的生類出母胎時．總沾惹著可厭的不淨物的。菩薩不然．他誕生時張著兩手與兩足．好像說法者從法座下來．又好像人從樓梯走下。留在母胎裏的時候．毫不受不淨物的沾污．清淨潔白．像一粒用迦尸絹綢包裹的摩尼寶珠．帶了光輝出母胎來。這時．空中有水兩股．突然流下．供養菩薩母子．使菩薩與母體加增氣力。於是．四大王天以緣起吉祥、柔軟舒適的羚羊皮衣．從梵天張執之金網中接過菩薩．人間再以杜克羅布的被褥從那些天人手裏去接。菩薩從人間的手中下來．立在地上．向東方一望．見數千的大世界猶如庭園．天與人都在捧了香華之類供養．說『大士啊．這裏沒有可與你相等的．何況比你更勝的呢。』再轉看四方四隅．以及上下．觀徧十方．不見有與自己相等的．菩薩知道『這是好方向．』就邁起大步．向前走．走到七步光景．許多天人都跟隨著來了．大梵天掌著白傘．善時天振著犛尾的拂子．其他諸天人手中也各拿著可以作為王者之標記的東西。菩薩走到第七步．就停住了足．用莊嚴的聲音作著獅子吼說．『我是世界中的最勝者。』" }, { "type": "head", "text": "三生發語", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩於初出母胎時發語者有三生。就是生為大藥時．生為一切度時與此生。當生為大藥時．菩薩纔出母胎．即有帝釋天王來以旃檀樹心納入菩薩手中而去．菩薩生下來時手執旃檀樹心。其母問道．『你拿來的是甚麼．』菩薩答道．『是藥。』因為他是拿了藥來的．就命名曰藥王子。後來把藥盛入甕中．能愈目盲、耳聾與一切疾病．於是大家都說．『此藥偉大．此藥偉大．』所以他得了大藥的名字。其次．當生為一切度時．菩薩一出母胎就伸出右手向母問道．『母親啊．我們家裏有著甚麼．拿來布施吧。』母道．『你生在財寶之家了。』說著．將兒子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的財囊。再其次．就是這次生下來時的獅子吼。如是．菩薩曾有三生於初出母胎時就發語的。" }, { "type": "head", "text": "七者同時出現", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩出生時．也如入胎時一樣．有三十二種的前兆。當我們的菩薩在藍毘尼園誕生時．羅睺羅的母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹與四個藏寶的瓶也同時出現於世了。據說．那四個瓶之中．一個大一伽吠多．一個大半由旬．一個大三伽吠多．一個大一由旬。這七者是同時出現的。迦毘羅衛與天臂兩城的人們．伴送菩薩回到迦毘羅衛城去。" }, { "type": "head", "text": "黑執天行者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "當日．三十三天的天人們皆大歡喜．振衣相戲．說『淨飯大王的王子在迦毘羅衛城誕生了。這位王子將坐在菩提樹下成佛吧。』這時．有一行者名曰黑執天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在淨飯大王的宮中出入。他晝食既畢．上三十三天去坐了休息．見天人們那種的樣子．問道．『你們為何這般高興．請把理由告訴我。』天人們道．『朋友．淨飯王有王子誕生了。這王子當坐在菩提道場成佛．來轉法輪吧。我們就可瞻仰那無邊的威力．聽受法門了．所以如此高興。』行者聽了他們的話．就急急地從天界下來．到王宮裏．在特設的座上坐下．向王道．『大王．聽說你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛裝的王子領來．正想叫王子對行者禮拜時．王子的足反加到行者的髮髻上去了。原來菩薩在此生中別無應禮拜的人．如果有人不知道．把菩薩的頭抑到任何人的足下去．那人的頭就會碎成七塊。行者覺得『我不應毀滅自己．』就從座下來向菩薩合掌．王見到這不思議的情形．當場也情不自禁地向自己的王子禮拜了。行者能知過去四十劫、未來四十劫共八十劫間的事．見菩薩相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的結果．是『必當成佛．』於是覺得『這位是不思議者．』發出微笑來。既而又推究『我能否見他成佛．』知道『不能．我將於中途死亡．轉生在無色界中．任憑有百佛千佛也無法來替我開悟的。』他想到『我不能見這位不思議者成佛．真是莫大的損失．』不禁哭泣了。在座的人們怪異了問道．『我們的尊者方纔曾在微笑的．忽而又哭起來了。尊師啊．莫非我們這位王子將有甚麼障礙嗎。』行者道．『這位王子毫無障礙．必當成佛。』人們道．『那麼你為何哭呢。』行者道．『我不能見他成佛．自覺損失很大．所以哭的。』" }, { "type": "head", "text": "那羅迦少年出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "行者又推究『在親屬之中．可有誰能見王子成佛的．』推究的結果．知道他的外甥那羅迦得見佛。便到他妹子家裏．問『你兒子那羅迦在那裏。』妹子道．『哥哥．在家裏。』行者道．『喚他來。』那羅迦既到．行者就對他道．『少年啊．淨飯大王生了一個王子。這位王子是佛的種子．再過三十五年當成佛。你是能夠見到他的．今日就出家吧。』這位少年．家有八億七千萬的財寶．知道『舅父勸他出家．決非不利．』就叫人從儲藏處取出黃色的衣服與土製的鉢來．剃去鬚髮．纏上黃衣．說『我是為了世間最第一者而出家的．』對菩薩所在之方向合掌．五體投地而作禮拜．就把鉢裝入袋中．負在肩上．入雪山修沙門道去了。他後來於如來成最上覺時．來到佛處．聽佛說那羅迦道〔那羅迦經．〕再入雪山得阿羅漢果．履行尊勝之道．七個月後即在黃金山附近之處．立著而入無餘涅槃了。" }, { "type": "head", "text": "占觀相好", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "到了第五日．王替菩薩洗頭．舉行命名式。以四種香料塗飾王宮．又徧撒炒熟的穀物與種種顏色的花。招請精通三吠陀的婆羅門一百零八人．列坐在宮中．饗以純粹的乳糜與其他美食．虔誠地請他們觀占王子的相好．問『將來怎樣。』" }, { "type": "verse", "lines": [ "羅摩、陀遮、羅迦那、曼帝、憍陳如、婆伽、須耶摩與須陀多．", "這八位精通〔吠陀的〕六分的婆羅門．當場宣唱呪文。" ] }, { "type": "head", "text": "佛或轉輪王", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩初入胎時．這八個婆羅門也曾占過夢兆。這次占觀相好。八人之中．有七個都伸出兩個手指來作兩種豫言．說『有這種相好的人．在家當為轉輪王．出家當成佛。』又把轉輪王的．光榮詳說一番。唯有一個最年青的名曰憍陳如．見菩薩具有種種相好．只伸出一個手指來．作片面的豫言道．『這人決不會留在家庭之中的．將來一定是一位破除煩惱蓋障的佛。』原來這青年過去曾在佛所立有誓願．此生已是最後的一生．所以智慧遠勝其他七人．能以一個手指單獨決定．作如是的豫言．說『具這樣相好的人不會留在家庭裏．他必當成佛。』" }, { "type": "head", "text": "五羣比丘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這幾個婆羅門回到家裏以後．各各召喚自己的兒子們．對他們說道．『孩子們啊．我已年老．能否親見淨飯王子成一切智．不得而知。將來王子成一切智了．你們要出家去歸依他的教啊。』後來其中七人．隨業各受其應得之生去了．只有憍陳如青年尚壯健。大士為求菩提而出家．到了優樓頻羅的地方．覺得『這地方很好．適於良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下來。憍陳如聞知『大人出家了．』就去告知那些婆羅門的兒子們道．『聽說悉達太子出家了．他必成佛。如果你們的父親還活著的話．現在必定要捨棄家庭而出家吧。你們有志．可就出家．我也要隨他出家了。』可是他們並非個個都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陳如婆羅門為首而出家。這五人後來共為五羣的長老。" }, { "type": "head", "text": "王子出家的前兆", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．王問臣下道．『我這王子見了甚麼要出家呢。』臣下道．『有四種前兆。』王問道．『那是甚麼。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『從今以後．不准這四種人在王子面前出現。我的王子不須成佛．他該執行奄有一萬二千屬島的四大洲政權．為周圍三十六由旬的羣眾所圍繞．闊步世間。』於是在東西南北各方．每一伽吠多派一個人看守嚴防．不使那四種人接近王子。就在那一日．同族八萬戶齊集到舉行慶祝的場所來．每戶各獻上一個小孩．說『不論這位王子將來成佛或是為王．我們各獻出一個小孩。如果成佛．那麼有剎帝利族的沙門到處隨侍。如果為王．那麼可由剎帝利族的侍從者護衛而行。』王又選容貌端美毫無缺點的婦人侍伴菩薩。菩薩有許多人侍奉．生長於無上榮華之中。" }, { "type": "head", "text": "下種式", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一日．王舉行下種式。這日．全城裝飾得像天宮一樣地美觀．王以下的人們都換了新衣．以香料與花環飾身．齊集於宮殿內。在王要去工作的地方安排著一千把的鋤頭．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用銀裝飾。連牛與牛繩上也都有銀子的飾品。王所用的那一把．則用赤金裝飾．牛角上牛繩上也都裝得有金。王在大羣臣民的隨從中．帶了王子出發．在下種場邊有一株閻浮樹。王在樹下替王子鋪好了臥榻．上罩鏤金的天幕．周圍用帷帳遮蔽．諄囑侍從者好好看守．然後率了大臣們行舉鋤下種的儀式去。到了場上．王手執金鋤．大臣們手執銀鋤．農民們手執其他的鋤．一同在各處回環搗掘．王由這邊巡視到那邊．復由那邊巡視到這邊．自己覺得很是榮耀。" }, { "type": "head", "text": "樹影的奇瑞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "守護在菩薩身畔的婦女們．為了『想去看看國王的雄姿．』都從帷帳中出來。菩薩見周圍無人．就急忙坐起身來．盤起兩腿．調整呼吸．入第一禪定了。婦人們徘徊於有種種食物的地方．回來稍遲。這時別的樹影都搖動．唯有菩薩頭上的那株樹影靜止不動．在地上畫成圓形。婦人們想到『王子獨自在那裏呢．』急忙回來．走進帷帳看時．見菩薩正在臥榻上盤了腿坐著。就奇異起來．連同樹影的情形去向王報告道．『大王．王子打著坐呢．還有一件事可奇．別的樹影都搖動．那株閻浮樹的影子卻圓圓地安定著的。』王急忙過來．果見情形奇異．就向王子禮拜道．『王子啊．這是我第二次對你的禮拜了。』" }, { "type": "head", "text": "三時殿", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此後菩薩次第成長．已到了十六歲。王為菩薩依照寒暑．建造三時的宮殿．一所是九層樓．一所是七層樓．一所是五層樓。派四萬個舞妓侍候菩薩。菩薩身邊滿是盛裝的舞妓．宛如一個被許多天女圍繞的天王．耳聽不雜男音的歌樂．依氣候隨意更換宮殿．榮華過日。羅睺羅的母親是他第一個妃子。" }, { "type": "head", "text": "競技", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卻說．王子如是享受榮華．有一日．在同族集會中有人講起這樣的話．『悉達遊樂度日．甚麼技藝也不學。萬一遇到戰爭．如何是好呢。』王於是叫了菩薩來．對他說道．『王子啊．你同族中有人說．「悉達甚麼技藝都不學．只是遊樂度日。」我覺得你也應該打個主意纔是。』王子道．『王啊．我不必學習技藝．我有技藝可給大家看．請派人到各處擊鼓告知．說「從今日算起第七日．悉達要獻技．請同族的人都來看。」』王依言照辦。屆時．菩薩集合了能發矢如電與百步穿楊的弓術之士．在大眾觀覽之中．演出其他弓術之士所不能及的十二種技藝給大家看。詳情見沙羅槃伽仙因緣〔第五二二〕中。自此以後．同族就不懷疑了。" }, { "type": "head", "text": "四門出遊", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有一日．菩薩想往遊苑去．叫御者來．命『豫備車子。』御者答應說『是。』於是在高貴的車上加以種種裝飾．駕上四匹白蓮色的辛杜出產的國王御馬．請菩薩登車。菩薩坐在這安如宮殿的車中向遊苑進行。天人說．『悉達太子證上正覺的時機已快到了．給他看前兆吧。』把一個天子幻化為一個老人．齒落髮白．皮膚起縐．駝背持杖．顫動著行走。這老人只有菩薩與御者看到。菩薩向御者道．『朋友．這是甚麼一種人．他的毛髮與別的人不同呢。』菩薩與御者的問答．詳見大本經中。菩薩聽到了御者的回答．覺得『老衰隨生而來．那麼生就是災禍。』心中感動．就回車返宮殿來了。王問御者道．『王子為甚麼回來得這麼早。』御者道．『大王．因為看見了一個年老的人．所以就回來了。王子看見了年老的人．也許會出家呢。』王道．『你們為甚麼不遵守我的命令。叫舞妓們當心．王子如果肯享榮華．就不會起出家之心吧。』又增派人員．四方每半由旬有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此後．有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個病人．與御者作同樣的問答後．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每三伽吠多有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個死人．與御者作同樣的問答．心中感動．就回宮殿來。王詢問經過．下命令如前．又增派人員．四方每一由旬有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此後．又有一日．菩薩照前次的樣子．到遊苑去．見到天人所幻化的一個沙門．服裝著得很端整。就問御者道．『朋友．這是甚麼人。』那時．佛尚未出世．御者不知道出家者與出家的功德。可是天人的威力使御者回答說．『王子．這是出家人．』接著又說明出家的功德。菩薩對出家人心動．這日纔到了遊苑。據長部經典的背誦者傳述．這四種前兆都是在一日之間發現的。" }, { "type": "head", "text": "最後的裝飾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王子遊玩苑中一日．在國王御用的蓮池中澡浴．到日落時分．為要裝飾身體．坐在磐石座上。跟隨王子的侍役們．在王子的身邊圍繞立著．有的捧著種種顏色的衣服．有的拿著種種的飾物或是花環、塗香之類的東西。這時帝釋天坐在座上．忽然感到溫味了．他查究原因．說『有誰想把我從座上搖下來．』查究的結果．知道菩薩正在裝飾。於是把毘首羯磨喚來道．『朋友毘首羯磨啊．悉達太子今日夜半時分要大出家了．現在正在作王子的最後一次的裝飾．你可到遊苑中去．用天人的裝飾替他打扮起來。』毘首羯磨答應說『是。』就以天人的威力．頃刻間到了遊苑．現身為王子的理髮匠．從理髮匠的手裏取過布來．向菩薩的頭上卷。菩薩用手去一接觸．就知道『這不是人．是天子。』布在頭上卷一轉．要一千塊．頭在布中看去好像寶玉。第二次卷時又要一千塊．卷了十次．共要布一萬塊。切勿以為一個小小的頭上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩華．其餘的只如一朵鳩恩婆羅華。菩薩的頭好似一朵花鬚滿張的鳩伊耶迦華。" }, { "type": "p", "text": "菩薩又以一切飾物嚴飾身體。音樂師各自獻出自己的技倆．婆羅門們用『勝利』『慶喜』等的言語來致敬。詩人、樂師與案陀羅人用種種的賀辭、讚辭來賀讚。菩薩就在許多人頌揚聲中上了裝飾華美無比的馬車。" }, { "type": "head", "text": "羅睺羅誕生", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．淨飯王聽得『羅睺羅的母親分娩了．』想『把這好消息告訴我的王子．』特派使者去報告。菩薩聽了．說『羅睺羅〔障礙、繫縛之意〕來了。』使者回去．王問．『我的王子怎麼說．』使者據實報告。王道．『那麼．將來我這孫子就命名為羅睺羅王子吧。』菩薩乘了華美的馬車．榮耀無比．在萬民敬慕之中回入王城。" }, { "type": "head", "text": "大出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有一剎帝利族的少女．名曰枳薩憍曇彌．正在高樓的露臺上．見菩薩在路上通過．瞻望尊姿．中心歡喜．就唱出喜悅的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真幸福啊．他的母親．他的父親．有這樣丈夫的婦人真幸福啊。" ] }, { "type": "head", "text": "歌舞妓的醜態", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩在無比的尊嚴與華美之中．回到宮殿．在寢殿裏臥下。即有許多天女般的美女．盛裝華飾．手執種種樂器．圍繞著菩薩歌舞起來．以期博得菩薩歡悅。這時菩薩的心已脫離煩惱．對歌舞等毫不感到興趣．不一會就睡去了。那些女人們以為『我們是為他而歌舞的．他既睡去．我們何必徒勞呢．』就紛紛丟去手中的樂器．各自臥下了。只有芳香的油燈寂寞地在寢殿內燃著。過了一會．菩薩醒了．就榻上盤足而坐．觀看那些女人們的睡相。但見樂器亂丟在各處．女人之中．有的口流唾液沾污到肢體．有的齧著牙齒．有的發出鼾．有的說著囈語．有的大張著口．有的把衣服袒著．一一現出可怕的醜態。菩薩見了女人們的醜態．捨離諸欲之念．越深切了。他覺得這間華美如天宮的寢殿．宛如縱橫狼藉攤著死屍的墓地．三界真同火宅一樣。於是唱出『真是禍患啊．真慘啊．』的感動的偈語．一心趨向於出家。" }, { "type": "head", "text": "出城", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩決意『於今日出家．』從臥榻起身走到門口．問『誰在這裏。』車匿正枕階臥著．答道．『王子．是車匿。』菩薩道．『我今日要出家去了．給我備馬。』車匿答應說『是。』攜了馬具到廄場去。見犍陟馬王立在須摩那樹下．旁邊燃著芳香的油燈。他以為『今日非用此馬不可．』就把犍陟來豫備。犍陟身受馬具．覺得『今日馬具上得特別堅牢．與平日赴遊苑去的時候有異．大概我們的王子今日要出家了吧。』心中喜悅．高聲嘶叫起來。那叫聲也許會震動到全城的．可是天人們把聲音遮斷了．所以任何人也沒聽到。卻說．菩薩打發了車匿以後．想『一看嬰孩．』就起身走到羅睺羅之母所住的屋子去．把室門開了．見空中燃著芳香的油燈．羅睺羅的母親．臥在滿撒須摩那、摩利迦等花的榻上．手按了嬰孩的頭熟睡著。菩薩在門階停止脚步．立著觀看．心中忖道．『如果我撥開了妃子的手去抱小孩．妃子會醒吧．這對於我的出家有障礙。待我成了佛．回來再見吧。』於是就從宮殿出來。據本生因緣的釋義書所述．『這時羅睺羅王子誕生已七日。』但別的釋義書上．卻並沒有這話．所以不好如此解釋。菩薩下了宮殿來到馬旁．囑咐說道．『犍陟啊．請你與我作一夜的伴侶。這樣．我可因了你的幫助成佛．度人天世界的一切吧。』說著便騎上馬背去。犍陟從頭到尾長十八肘．高與長相稱．力大善馳．全身純白．宛如洗淨的貝蛤或硨磲．這馬的叫聲與蹄聲．都可震動全城．所以天人們用了威力．使牠不叫．於每次馬蹄落地時襯以手掌．以防有人聽見聲音。菩薩坐在馬的中央．叫車匿手捉馬尾．於夜半時分到了都城大門。原來．王要使菩薩『不易隨時出城．』把城門做得很牢固．只開一扇．也要費千人的氣力。菩薩有大力量．用象來計算．可以抵得百億隻象．用人來計算．可以低得千億個人。這時菩薩想．『如果城門不開．叫車匿捉住馬尾．我坐在馬背上．用兩腿緊夾了犍陟．跳過十八肘高的城牆去吧。』車匿想．『如果城門不開．我把王子負在肩上．右手抱住犍陟的腹．夾在腋下．跳過城牆去吧。』犍陟也想．『如果城門不開．我就這樣地．把王子載在背上．車匿帶在尾上．跳過城牆去吧。』如果城門老是不開的話．上面的三種方法必有一種要實行的。可是有住在城門旁的天人．把城門開放了。這時．有一魔王．想『使菩薩回轉．』在空中說道．『你不應出去。再過七日．你將有輪寶顯現了．你會成有一萬二千屬島的四大洲之王．請回來呀。』菩薩問．『你是誰。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩薩道．『我也知道有輪寶將顯現。但我不要王位．我要成佛．使一萬世界都震動。』魔王道．『那麼．你如果起貪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要來捉你啊。』於是魔王就如影子一般跟住菩薩．找尋菩薩的過失。菩薩把即可得到的轉輪王位．唾棄不顧．在大光榮之中離去都城。其時正是阿沙陀月的滿月之夜．月亮處於天稱宮中．不禁想回頭去對故都作最後之一望。菩薩纔起此念．大地忽然裂開．旋轉如陶埏之車．似乎在說．『大士啊．請勿回頭看。』菩薩回頭去望故都．指所立處為將來犍陟回歸造紀念塔廟之所．又以自己進行之方向指示犍陟．在無比的光榮與尊嚴之中．離去其地前進。" }, { "type": "head", "text": "天人奉送", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳．這時天人們在菩薩前後左右各揭起六萬火炬。有些天人們在大世界的邊緣．揭起無量數的火炬。有些天人們與龍、金翅鳥等．捧了天界的花環、末香、薰香隨行．波里質多羅華從空降下．宛如濃雲密雨．滿望都是．沒有空隙。同時．天上發出歌聲．有六十種樂器與六百八十萬的樂器四方齊鳴．那情形宛如海上雷震．在由乾陀頂聽到大海的怒吼。" }, { "type": "head", "text": "阿奴摩河", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是．菩薩在尊嚴華美之中進行．一夜間通過三個王國．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊勝．非卑〕河畔．不要以為『馬走得不快．』這馬於夜間出發．至早食時．能把一個大世界的邊緣繞行一周。此次因天人、龍、金翅鳥等從空中徧撒花環．積在地上有好幾尺高．馬要從花堆中拔腿而行．且花環結得很精緻．互相連絡．馬要把牠踏裂了纔能前進．所以走得不快．只走了三十由旬。菩薩立在河畔．問車匿道．『這河叫甚麼名字。』車匿道．『王子．這叫阿奴摩河。』菩薩道．『我的出家也尊勝．非卑〔阿奴摩〕吧。』說著鼓踵叫馬前行．馬就一跳．跳過廣八優沙婆的河面．在彼岸立定。" }, { "type": "head", "text": "落飾", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是菩薩從馬上下來．立在銀光一片的沙岸上．叫車匿到面前吩咐道．『朋友車匿啊．你可拿了我的瓔珞陪犍陟回去．我就此出家了。』車匿道．『王子．我也出家去。』菩薩道．『你不能出家．回家去吧。』菩薩如是勸導了三次．等到把瓔珞與犍陟交付以後．又想到『我這頭髮與沙門不相應．』但沒有斷髮的東西．因想『用刀切吧．』就右手執刀．左手捏住頭巾與髮髻．一起切掉。髮長約二指．右旋了附著頭上。在菩薩的一生中髮總是這麼長短．鬚也與髮相稱。當時所切去的只是髮髻．後髮與鬚未剃。菩薩把頭巾與髮髻一齊投向空中．說道．『如果我當成佛．就留在空中．否則落到地上來。』果然．這髮髻與摩尼寶珠的頭巾停住在一由旬的上空。帝釋天王以天眼看到．用長一由旬的金匱．裝盛起來．安置於三十三天上的髻寶珠塔廟中。" }, { "type": "verse", "lines": [ "第一人者割下薰有好香的頭巾．投上空中．有千眼的帝釋天俯視見到．用金匱來收藏。" ] }, { "type": "head", "text": "陶師的友情", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "既而．菩薩又想．『這迦尸國產的衣服．與我為沙門的也不相應。』這時．有大梵天名曰作瓶．是菩薩在迦葉佛時的舊友。他用歷劫不磨的友情想道．『我的舊友今日出家到了這裏了。我替他送沙門的用具去吧。』" }, { "type": "verse", "lines": [ "三衣、一鉢、剃刀、針、帶與漉水布．這八者是專心觀行的比丘所受用的。" ] }, { "type": "head", "text": "犍陟悲死", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是就以這八種沙門用具來獻贈。菩薩把阿羅漢的標記加在身上．纏起最上的僧衣後．就打發車匿回轉．吩咐道．『車匿啊．代我向父王傳言．願他平安。』車匿於是向菩薩禮拜．作右繞之禮而去。犍陟立著聽菩薩與車匿談話．知道『不能再見王子了．』一路回去．行至後來．已看不見菩薩的影子．悲傷不堪．就心胸裂開而死．死後轉生於三十三天．為名曰犍陟的天人。車匿與王子離別．本已悲傷．因犍陟之死．更加難堪．抱著兩層的悲哀．啜泣進城。" }, { "type": "head", "text": "入王舍城", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩出家了。當地有一奄波樹林．名曰阿奴夷。菩薩在林中過了七日．然後於一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以後．次第行乞。城中人們見了菩薩的樣子．大起混亂．好像狂象或阿修羅王入城來了。官吏們跑到國王面前去報告道．『有如此這般的一個人在城中行乞。是人呢．天人呢．龍呢．金翅鳥呢．還是別的甚麼呢．我們不知道。』王走上宮中高臺去觀看．覺得菩薩的形相希有．就吩咐官吏們道．『你們快去調查。如果是怪物．到城外就會消失不見。如果是龍．會潛入大地中去。如果是人．那麼會喫所得到的食物。』菩薩拿著所乞得的種種混在一起的食物．知道『這已夠維持身命．』便從進來的城門回出城外．在般荼婆山後．向東坐下進食。菩薩的臟腑受不下這食物．幾乎要從口嘔吐出來。這樣的食物．菩薩在一生之中連眼睛也沒見到過的。菩薩對了這可憎的食物自己警誡道．『悉達啊．你出生在容易得食之家．有三年陳的芳香的米與適口的佳肴可喫。見到了一個著衲衣的人．自念「我也可作此裝束行乞而食吧．但不知我有這個時機否．」這纔出家的。現在你的情形怎樣。』菩薩如此自誡以後．從容進食。那些官吏們窺探了菩薩的舉動．回去向王報告。王聽了急忙出城來看．見菩薩威儀尊勝．大為敬服．說願把王位讓給菩薩。菩薩道．『大王．我於物質之欲．煩惱之欲．無所希求。我是為求最上菩提而出家的。』王雖再三請求．終未得到允諾。於是對菩薩說道．『你必當成佛。將來成佛時．請先降臨到我的國度裏來。』這裏所說的只是概略．欲知詳情．當看那『依照具眼者出家的事蹟來演成故事』的出家經與釋義書。" }, { "type": "head", "text": "兩仙人", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩得王許可．次第遊行。在遊行中．遇到名曰阿羅邏．迦蘭與優陀羅．羅摩子的兩仙人．修得了禪定。既而知道『這不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精進．以自己的努力與精進普示人天世界。行到優樓頻羅地方．覺得『這土地適於居住．』就以此為安住之處．作大精進。" }, { "type": "head", "text": "五比丘", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那以憍陳如為長的五出家者．亦在大小村邑與王城次第行乞．到此與菩薩相會。嗣後六年之間．他們在菩薩作大精進期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩薩成佛。為菩薩作僕役．擔任掃除與其他大小事務。" }, { "type": "head", "text": "苦行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩為了要作極端的苦行．一日間只喫一粒胡麻或一粒米．有時竟完全斷食。天人們想把滋養料從菩薩的毛孔注入．也被拒絕。結果．菩薩非常瘦削．本來金色的身體變為黑色．三十二種的大人相好．也都失去了。有一次．因作無息禪觀．為大苦痛所惱．竟至失了知覺．在經行處入口的地方跌倒。於是．天人之中．有的說『沙門瞿曇死了．』有的說『這是阿羅漢的修習．』那些說『死了』的天人們．趕到淨飯王那裏去報告．說『你的王子死了。』王問道．『我的王子成了佛死的呢．還是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精進的場地上。』王反對道．『我不信這話。我的王子決不會未得菩提就死的。』王為甚麼不信這報道呢．因為曾見到菩薩令阿私陀仙人禮拜與閻浮樹下的奇瑞了。後來．菩薩知覺恢復．就從地上起來。那些天人們又來向王報告．說『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不會死的。』" }, { "type": "head", "text": "放棄苦行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六年的苦行．功效等於在空中打結。菩薩知道『這苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．攝取滋養。於是三十二種的大人相好．重又顯出．身體復轉為金色了。這時那五羣比丘們以為『修了六年的苦行．還未得一切智．再要向村邑求取滋養．這樣的人．怎麼能有成就。他已貪舒服．把精勤放棄了。對他去抱特別的期待．等於想把露水積聚起來．用以盥沐。我們對他還有甚麼事啊。』他們就捨棄菩薩．各攜衣鉢．走到相距十八由旬的仙人墮處去了。" }, { "type": "head", "text": "乳糜供養", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卻說．優樓頻羅有一村落曰將軍村。村中長者家有一個妙齡的女兒名曰善生．她曾對一株大榕樹發過誓願．說『如果我得嫁給同族的良家．第一胎就生男孩．那麼每年當獻上價值十萬兩的供物。』她的期望果然達到了。在菩薩苦行滿六年時．她豫備於毘舍佉月的望日．獻奉供品。豫先把牝牛一千頭放於杖蜜林中．以其所出的乳餵五百頭牝牛．更以五百頭牝牛的乳餵二百五十頭牝牛．如是次第減半．直至以十六頭牝牛的乳餵八頭牝牛．所得之乳．濃甘而富於滋養．叫做轉乳。到了毘舍佉月的望日．她豫備清晨就去上供．黎明就起身來．叫人去擠八頭牝牛的乳。說也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁來．把新的盛器擺到乳房下面時．乳汁自會流到裏面去。善生見了大為驚異．於是親自動手．把乳盛入新的鍋子中．發火去煑。乳在煑時發出許多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．竈上也毫不起煙。這時．有四個護世天子來在竈上守護．大梵天撐著大傘．帝釋天用火炬來燃燒。天人們各以威力．如蜂採蜜般地把二萬島嶼所圍繞的四大洲中人間與天人所要的滋養料採來投入鍋中。這種滋養料天人們在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正覺與入涅槃時纔全部投入。" }, { "type": "p", "text": "善生在頃刻之間．見到這種種不可思議之事。遂告訴那名字叫滿的使女道．『滿啊．我們的神今日很歡喜哩．我從來沒有見過這樣奇異的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答應說『是。』就依了善生的吩咐．跑到樹下來。菩薩於前一夜做了五個大夢．決心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打點好．清晨來到樹下．坐待托鉢的時候到來。菩薩坐在樹下．身光徧照全樹。那使女跑來．見菩薩坐在樹下．目注視著東方．身上發出光明．照得全樹都作金色。想道．『今日我們的神．從樹上下降．坐在這裏．豫備親手來接受供物哩。』於是狂喜著跑回家去．報告善生。善生聽了大喜．說『今日你做了我的長女吧．』就把所有的少女適用的飾物贈給她。卻說．一切菩薩在成佛之日．應有價值十萬兩的金鉢。善生忽然動念．『把乳粥用金鉢來盛吧．』就叫人將價值十萬兩的金鉢拿出來去盛鍋裏的乳粥。正去盛時．鍋中乳粥像水中蓮瓣似地泛起．如數流入鉢裏．恰好滿滿的一鉢。善生再另取一個金鉢覆在上面．用布包好．然後以所有的衣飾打扮身體．把鉢頂在頭上．乘大威神力．走到榕樹之下．見了菩薩大為喜悅。她把菩薩認作樹神．俯身前進．從頭頂取下鉢來．開了上蓋．連同金瓶中所盛的用花薰過的香水．獻奉在菩薩面前。那作瓶大梵天所獻的土鉢．一向是不離菩薩之側的．這時忽然不見了。菩薩因為找不著土鉢．就伸出右手來接水。善生連同金鉢盛的乳粥一齊放到菩薩掌上時．菩薩乃向善生觀看。善生禮拜著說．『請接受了我所供獻的東西．隨意往那裏去。』又說．『我的心願成就了．望你成就心願也如此。』她立起身來就走．把價值十萬兩的金鉢．視同朽葉．不再回顧。" }, { "type": "head", "text": "水浴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是菩薩從坐處起來．向樹右繞．攜鉢到了尼連禪河的岸邊。那裏有一個浴場．名曰善住．從來數十萬菩薩於成上菩提之日都曾在此入浴的。菩薩把鉢放在河岸．入水行浴．浴後復把數十萬諸佛的衣服．即阿羅漢的標章著好．向東坐下．將濃厚甘甜的乳粥搓成四十九個圓子．如單核的熟多羅果那麼大．即時喫完。這是成佛的人在菩提道場七七日間的糧食．在這七七日間．乳粥以外別無食物．不洗面．也不大便小便．唯在定樂與向果之樂中度日。" }, { "type": "head", "text": "逆流的奇蹟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩喫完乳粥．把金鉢投入水中．說道．『如果今日可以成佛那麼這鉢要逆水而流．停在中途．否則順水流下去吧。』鉢橫截著水面先流到河的中央．快馬似地從中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．從一個灣角沈下．沈到迦羅〔時〕龍王的宮殿中．與過去三位佛所用的三鉢．丁東相觸．然後安置在著末的地方。迦羅龍王聽到那聲音．就用數百句的偈來讚歎．說『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龍王將身充滿一由旬三伽吠多的空間．從地面上昇．其時間今日與昨日都一樣。菩薩在滿開著花的沙羅樹林中過了一日．至日暮花從樹上墜落時．就踏上天人們所嚴飾的寬八優沙婆的大路．獅子似地邁步向菩提樹而去。這時．龍、夜叉、金翅鳥等各捧芳香的天華．天樂齊鳴起來．整個一萬世界滿是香．滿是花環．滿是喝彩聲。" }, { "type": "head", "text": "四方觀察", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有一個刈草者名曰吉祥．攜草從對方來．見了菩薩的狀貌．知是希有．就獻草八束。菩薩受了草．上登菩提道場．在場之南首向北而立。一瞬間．南方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．北方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到西首．向東而立。一瞬間．西方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．東方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。這樣．每立到一處．大地就立時向一方傾轉．宛如立在裝軸的大車輪的邊緣上。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到北首．向南而立。一瞬間．北方的大世界往下沈落．幾乎要碰到下無間地獄．南方的大世界則幾乎要上昇到上有頂天去。菩薩覺得『這也似乎非成就上菩提之處．』於是右繞轉到東首．向西而立。東方是一切諸佛結跏趺坐之處．不會震動。菩薩知道『這裏是一切諸佛所喜．不起震動．纔是適於打破煩惱的牢籠之處．』取過那吉祥所獻的草來．執住草的上端一振．立時就鋪成了寬十四肘的座。這座非常堅固．任何巧妙的畫工或陶師所不能描摹的。" }, { "type": "head", "text": "菩薩的決心", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩在菩提樹幹前向東坐下．於就座時．作金剛般的決心道．『即使我的皮膚筋骨都乾枯．全身的血肉都銷盡．如果我不成正覺．決不解開這跏趺坐。』於是就跏趺坐定．任憑有千百雷霆一時在頭上落下．也不為所動。" }, { "type": "head", "text": "惡魔襲來", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．魔羅天子道．『悉達太子想遁出我的管轄．但我能讓他遁出嗎。』於是就告知魔軍．率領了魔軍．轟著魔音而來。魔軍隊伍在魔王前方長達十二由旬．左方右方各達十二由旬．後方直排到大世界盡頭。那吶喊聲上達九由旬的高空．在一千由旬之間．可使大地震裂。魔羅天子騎在高百十由旬的名叫山帶的象上．生有一千隻手．執持各種武器。其他魔王眷屬也一一各執武器．無一相同。一大羣形貌怪異的東西．其勢汹汹．向菩薩衝來。" }, { "type": "p", "text": "這時．一萬大世界的天人們．對菩薩宣唱讚歌．帝釋天王口吹那名叫勝上的貝螺。這貝螺長百二十肘．一度鼓氣吹響．聲音經四個月後纔息。摩訶迦羅龍王又作一百句偈語以為讚辭．大梵天則撐了白傘立着．魔軍漸漸逼近菩提道場．對了菩薩．一個都不能立定．當場紛紛逃去。天人們也都立不住了．迦羅龍王潛入地底．到曼喬利迦龍王的廣五百由旬的宮殿中．去雙手掩面而臥．帝釋天背了勝上的貝螺．立到大世界的邊緣上去．大梵天把白傘丟在大世界邊界上．自回梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "菩薩獨自坐著。魔王對自己的眷屬道．『大家聽啊．像淨飯王子悉達這樣的人．是獨一無二的。我們不能從前面去攻他．從後方去．或者可以吧。』菩薩迴顧前方與左右二方．見天人已都逃避．是空空地．及見魔軍復從背後湧來．想道．『這麼大批的東西正在向我一個人化了氣力拚命哩。我在這裏沒有父母兄弟．也沒有一個親族。但這十波羅蜜是我長期間育養成長的．猶如侍者。所以我應以十波羅蜜作為楯與刀．去打破他們的勢燄。』於是坐着把十波羅蜜來憶念。" }, { "type": "head", "text": "九種風暴", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魔羅天子作起旋風來．想『以此趕退悉達。』一瞬間．大風從東方與他方吹來．那風勢原足使半由旬至二三由旬的大山破壞．使林中的喬木灌水連根拔起．使四方大小村邑化為微塵。可是因了菩薩功德的威力．其勢大大減弱．在吹到菩薩身邊來的時候．竟連法衣的邊緣也飄不動。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王想『用水來淹死他．』作起大雨來。立時運用威力．使空中湧現百層千層的雨雲．大雨下降．那雨勢足使大地破壞．發生洪水．把森林淹沒。可是在菩薩的法衣上卻連露水般的溼氣也沒有。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出巖石的雨。大山發出火燄．熔巖從空中紛紛飛落如雨。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天華的球。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出刀槍的雨。一時有無數單鋒或雙鋒的刀槍之類．發出火燄在空中亂飛。可是飛到菩薩的身邊．都變成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出熱炭的雨。一時有無數甄叔迦〔肉色花〕色的熱炭從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出熱灰的雨。一時有無數火紅的熱灰從空中飛來。可是落在菩薩的足下．都變成了栴檀的粉末。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出沙的雨。一時有無數的微細沙粒．揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "於是魔王又作出泥土的雨。一時有無數泥土揚著煙燄從空中飛來。可是落到菩薩的足下．都變成了天上的塗香。" }, { "type": "p", "text": "最後．魔王就作出大黑暗．想『以此嚇退悉達。』可是那具有四種作用的大黑暗．達到菩薩身邊．也完全消失．像被太陽光征服一樣。" }, { "type": "p", "text": "魔王用了風、雨、石、刀槍、熱炭、熱灰、沙、泥土、黑暗的九種風暴．仍不能趕退菩薩．於是命令其眷屬道。『你們茫然立着做甚麼。快去捕捉那傢伙．把他殺卻．消滅了他。』自己騎了象攜了輪盤衝到菩薩面前來．說道．『悉達啊．從這座中立起來．這座不是你的．是我的。』菩薩回答道．『魔王啊．你不曾修過十波羅蜜．未曾行過十種的最上波羅蜜．十種的近小波羅蜜．五種的大施．與種種的利益行、利世行、菩提行。這趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上攜著的輪盤向菩薩擲來。輪盤就變成了一個天華的華蓋．頂在憶念著十波羅蜜的菩薩的頭上。那輪盤附有利刃．在平日．魔王發怒了投擲時．一支厚厚的石柱．也會像竹筍一般．被擊得粉碎。現在向菩薩投擲．竟變成了一個頭上華蓋了。魔王的眷屬於是運了一座大的石山投來．說『要你立刻從座上逃開。』這座石山在憶念著十波羅蜜的菩薩之前．也變成了一個花球落在地上。天人們立在大世界的邊緣探頭張望．心想．『悉達太子美好無比的軀體不受損傷嗎。他現在平安嗎。』" }, { "type": "p", "text": "菩薩道．『諸菩薩在完成波羅蜜得上菩提之日．就有這個座．所以這個座是我的。』又向立在面前的魔王問道．『魔王啊．有誰可以作證．說你曾作過布施。』魔王指著魔軍答道．『你看．有許多證人在這裏。』這時魔王的眷屬紛紛叫喊『我做證人、』『我做證人．』那喊聲幾乎可使地面震裂。於是魔王反問菩薩道．『悉達啊．說你作過布施的證人是誰。』菩薩道．『給你作證人的都具心識．但我這裏沒有具心識的證人。姑且不說他生．在我生為一切度的一生中．曾行過七百次的大施．這可叫無心識的大地來作證人。』說着．從法衣中伸出右手來指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行過七百次大施．你能作證人嗎。』大地發出大聲道．『我可作你的證人。』這時地上有百千種大聲同時起來．像要壓倒魔軍。" }, { "type": "head", "text": "魔軍退散", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩自語道．『悉達啊．你曾作過大施．作過最上之施．』把生為一切度時的所施回憶起來。這時那魔王所騎的高百五十由旬的山帶象忽然屈膝．魔王的眷屬都棄了頭上的飾物與身上的衣服．紛紛向四方逃散了。" }, { "type": "p", "text": "天人等見魔軍逃去．說『魔王敗遁．悉達太子勝利了。快獻勝利的供品吧。』龍去招龍．金翅鳥去招金翅鳥．天人去招天人．梵天去招梵天．各執了香華．齊集到菩提道場菩薩座旁來．以偈讚揚。" }, { "type": "verse", "lines": [ "『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』", "斯時龍羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』", "斯時金翅鳥羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』", "斯時天人羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『這是祥瑞者佛的勝利．害惡者魔王的敗北。』", "斯時梵天羣到菩提道場來歡呼大仙的勝利。" ] }, { "type": "head", "text": "大悟", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "菩薩於日未西沈時敗退了魔軍．端坐樹下．對垂及法衣的菩提樹的新芽與珊瑚色的葉片表恭敬之意．即於初夜獲宿住智．中夜得天眼．後夜觀緣起。復把那緣起的十二句法式．依其上下順逆的次序．加以思察。立時一萬大世界起十二遍震動．直達到海。菩薩於日出時獲一切智．一萬世發出唸聲．頓現無比莊嚴。東大世界邊緣所豎的幡幢．其光達到西大世界的邊緣。西大世界的邊緣所豎的幡幢．其光達到東大世界的邊緣。南北二方亦復如此。大地上的幡幢其光上達梵天．梵天中的幡幢其光下達地面。一萬大世界的花都開放．所有會結實的樹都懸挂果實。莖上開莖的蓮華．枝上開枝的蓮華．蔓上開蔓的蓮華．空中開垂下的蓮華．地上也有棒的蓮華穿破石面湧出．七朵為一叢。整個一萬大世界宛如一個迴旋騰空的花球．又如一張鋪得非常平直的花毯。大世界內部有八千由旬的中間地獄．從來是用了七個太陽的光也照不亮的．可是這次也現光明了。深八萬四千由旬的大海．水味發甜了。河水停止不流了。生而目盲者能見．耳聾者能聞．跛者能舉步．囚犯的械鎖也立時破除了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩在如是祥瑞與莊嚴之中獲一切智．唱出一切諸佛所恆唱的感動的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "尋求造屋匠而不得．多生在輪迴界轉展受苦之生死。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "屋匠啊．你今被找到了．無須再造屋子。", "你的桷材梁棟已破毀．能滅的心已把諸愛滅盡了。" ] }, { "type": "p", "text": "以上為菩薩從兜率天下降至在菩提道場獲一切智的行迹．叫做不遠因緣。" }, { "type": "head", "text": "四　近因緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "近因緣是佛在各處所遭遇的情形．如說『世尊在舍衛城祇園』『在給孤獨園、』『在毘舍離大林重閣講堂』之類。這些情形．最初如下所述。" }, { "type": "head", "text": "初七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛唱著感動的偈．坐在座上．心想．『我為獲得這座．曾在四阿僧祇十萬劫間轉展於輪迴界。在此期間中．為了獲得這座．曾把戴有飾物的頭割給他人．把塗過黑藥的眼睛．與心頭的肉挖給他人．把像伽利王子的兒子．像健訶渠那王女的女兒．像摩蒂妃的妻．當作奴僕贈給他人。這座是我的勝利之座、優越之座。我曾在這座上把思惟熟達．所以我不想從這座起來。』佛安住於數兆種的禪定．繼續在座上凝坐了七日。經上有『爾時世尊．享解脫樂．七日之間．安坐於座』的話。" }, { "type": "head", "text": "第二七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是．有些天人們憂慮起來．以為『悉達太子今日仍身不離座．好像在作甚麼事哩。』佛知天人們抱這憂慮．就飛昇空中．顯出兩種神通來給他們看．使他們的憂慮消失。那神通與在菩提道場所現、親族集會上所現、對波吒的兒子們所現、健達婆樹下所現者無異。佛既以神通制止了天人們的憂慮．於是從座上起來．偏東向北而立．指座說道．『我是在這座上獲一切智的。』四阿僧祇十萬劫間修行波羅蜜．這座就是享果之地。佛凝視這座．目不轉瞬．這樣過了七日。後來就稱那地方為不瞬塔。" }, { "type": "head", "text": "第三七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是天人在佛座至佛所立處之間．造成經行處．佛在這東西向的寶經行處經行．又過了七日。後來就稱那地方為寶經行處塔。" }, { "type": "head", "text": "第四七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "到了第四七日．天人在菩提樹的西北方築起寶舍。佛在其中結跏趺坐．把導入涅槃的根本法阿毘曇藏詳加考察．過了七日。據那些通達阿毘曇的人們說．『寶舍是用寶建造的舍宇．又有一說．佛會通七種論的地方叫寶舍。』這兩種說明都適合．可以並取。後來就稱那地方為寶舍塔。" }, { "type": "head", "text": "第五七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是．佛在菩提樹附近過了四七日．到了第五七日．就從菩提樹下行到羊牧榕樹之處．在那裏坐了享著解脫之樂．把法思索。" }, { "type": "head", "text": "魔王恐懼", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．魔羅天子恐懼說道．『從他出城以來．我就跟在後面找尋他的過失．可是竟一種罪惡都找不出。他已超出我的管轄了。』他坐在大路上想出十六種原因．一一在地上作記．劃成十六個記號。『我不像他．未曾修行布施波羅蜜．所以我不及他。』說著就劃一個記號。『我不像他．未曾修行持戒波羅蜜、出離波羅蜜、智慧波羅蜜、精進波羅蜜、堪忍波羅蜜、真實波羅蜜、決定波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜．所以我不及他。』說著就再劃九個記號．共計十個。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到特別智慧．對過去未來諸世的人心．不能洞曉．所以我不及他。』說著又劃第十一個記號。『我不像他．未曾修行十波羅蜜．因之沒有得到他心通智、大慈定智、雙神通智、無礙智、一切智．所以我不及他。』說著又連續劃到第十六個記號。他依了這許多原因．坐在大路上劃出十六個印記。" }, { "type": "head", "text": "魔女誘惑", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "魔王有三個女兒．一個名曰愛．一個名曰憎．一個名曰染。這時她們正找尋父親．『父親不在這裏．在何處呢。』到處找尋．見父親悄然坐在大路上劃記號。急忙跑過去問道．『父親為何這般煩悶。』父親道．『孩子們啊．那大沙門遁出我的管轄了。我為了要找尋他的過失．跟在他後面這麼久．終於一點過失都找不到．所以在這裏煩悶。』女兒們道．『那不必煩悶．我們把他誘惑到這裏來吧。』父親道．『孩子們啊．這人安住在堅固不動的信念中．誰也誘惑他不來。』女兒們道．『父親．我們是女人呀。現在就去．用愛欲的繩索把他綁到這裏來吧。請勿耽憂。』於是她們就走到世尊那裏去．說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』世尊好像沒有聽見．也不張開眼來看她們．獨自坐著享受解脫寂滅之樂。魔王的女兒們自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜歡幼女．有的喜歡妙齡的少女有的喜歡中年女人．有的喜歡老年女人．我們應該用種種的手段來誘惑他。』於是就依照年齡各化出一百個女人．或為幼女．或為未經產者．或為一度經產者．或為二度經產者．或為中年女人．或為老年女人．分作六批．走近世尊說道．『沙門啊．到身邊來服侍你。』佛仍不睬她們．因為心已解脫一切．蘊聚滅盡了。據有些學者說．『在魔女化作老年女人走近佛時．佛曾對她們作呪道．「如此這般．這些人的齒牙快些脫落．頭髮快些白啊。」』這是錯的．佛決不會作這樣的呪語。佛是這樣說的。『走開啊．你們何故徒費心力。這種行徑．只配去對付那些未離貪欲的人．如來已沒有貪欲．沒有瞋恚．沒有愚癡了。』佛唱出法句經佛陀品中的二偈．宣示自己煩惱已斷．為魔女說法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "勝利者無可再勝。世間誰也不能進入他的勝處。", "如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在任何方面．都找不出網、欲與愛．", "如是行處無限、無迹可尋的佛．還有何法可引誘他呢。" ] }, { "type": "p", "text": "魔女們聽了佛的說法．大家說．『父親的話不錯．善逝是世間的阿羅漢．不能用貪欲去引誘的。』就回到父親那裏去了。" }, { "type": "head", "text": "第六七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛在那裏過了七日．於是到文隣陀去。在那裏又過了七日。適值大雨．文隣陀龍王恐佛受寒．以身纏佛七周。佛被龍纏繞．毫無所苦．仍享着解脫之樂．如住在香室〔佛房〕中一樣。如是又過了七日。" }, { "type": "head", "text": "第七七日", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以後．佛又到王處樹下．享着解脫之樂．安坐七日。到這時已七七日了．佛在此七七日間．不洗面．不進食．也不大小便．只在禪定之樂、道之樂、向果之樂中過日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那裏．忽然動念．『想洗面了。』帝釋天王取阿伽陀．訶棃勒〔藥果〕來獻．佛服了就通便。帝釋天又獻那伽蔓樹之齒楊枝與洗面用水．佛口嚼齒楊枝．以阿耨達池之水洗面畢．仍去坐在王處樹下。" }, { "type": "head", "text": "二商人供養", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙與跋棃迦。率領車輛五百從優迦羅地方向中部進發。有些天人們．從前與他們為親族．中途攔住車輛．勸他們供獻食物於佛。於是他們把󰉓與蜜丸拿到佛的地方來．說道．『世尊．請垂慈悲．接受我們的供品。』佛在受乳粥之日．已沒有鉢了。這時想道．『如來不應以手接受食物．怎麼好呢。』四大天王知道佛的意向．於是各以青色寶玉所製之鉢從四方送來。佛都不受。既而又送來了四個菜豆色的石鉢。佛以平等之愛．對四天子．就把四個鉢都受下．疊在一處．命令說道．『合為一個鉢。』果然四個鉢合而為一．不大不小．四個邊口．仍歷歷存在。佛以這貴重的鉢接取食物．喫畢道謝。此兄弟二商人與其餘的人們．就歸依佛與法．成了宣唱二歸依的信士。二商人向佛請求．『尊師．可有甚麼東西給我們捧持的。』佛於是以右手去摸自己的頭頂．取了些頭髮給他們作紀念。商人回去．就造塔廟來收藏這頭髮。" }, { "type": "head", "text": "梵天勸請", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這以後．佛又到羊牧榕樹之下．安坐了把所證得甚深微妙之法來思惟。照諸佛的慣例．這時應該為他人說法．說『我所證得之法如此這般』的．可是佛卻尚沒有這個心情。於是主管娑婆世界的大梵天憂慮起來．以為『不得了．這世界要滅亡了．這世界要滅亡了。』就邀約了一萬大世界的帝釋、善侍、善知足、善化作、他化自在與大梵天同到佛的地方來勸請道．『尊師世尊．請說法．尊師世尊．請說法。』" }, { "type": "head", "text": "初轉法輪", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛應允了。自想．『最初對誰說法呢。』覺得『阿羅邏．迦蘭是聰明人．他會一聽就瞭解此法吧。』及一觀察．知道他已於七日前死去了。於是又想到優陀羅．羅摩子．觀察起來．知道也在前日晚上死去了。於是又想到五羣比丘．『那五個比丘．曾給過我幫助．他們現今在何處呢。』觀察的結果．知道『居於波羅奈的鹿苑。』就決定『到那裏去轉輪。』尚要在菩提道場四周托鉢數日．豫備『於阿沙陀月的月圓那一日到波羅去。』十四日天明．佛攜帶衣鉢作十八由旬的旅行．中途遇見名曰優波迦的活命派的苦行者．告以自己已經成佛．就於當日傍晚到了仙人墮處。那五羣的長老們．見如來由遠而近．互相約束道．『法友們啊．沙門瞿曇來了．他因為生活過得舒適．身體肥壯．諸根豐潤．全身作黃金色哩。我們無須向他禮拜。他是王家之子．不消說．給他一個座位的價值是有的．所以替他設一個座位就夠了。』佛有智慧．能知人天兩界一切有情的心念．當推究『他們正作何念』時．知道他們心念如此．便暫放下了通徹一切人天界的普徧的慈念．對他們起特別的慈心。他們為佛的慈心所感．及佛走近他們時．他們不敢堅守自己先時的約言．不禁出迎作禮．以尋常迎賓之禮儀去接待佛。但因未曾知道佛已成正覺．談話時直呼『瞿曇．』或稱『朋友。』佛警告他們道．『比丘們啊．對如來談話．不該直呼名字或稱作「朋友。」比丘們啊．我是如來等正覺者哩。』佛既告訴他們自己是佛．於是就在所設的莊嚴的佛座上坐下。於後阿沙陀星相合時．佛在一億八千萬大梵天圍繞之中．召喚五羣長老們．對他們說轉法輪經。五羣中的阿若憍陳如長老聞此說法．獲得智慧．及佛說畢此經．即與一億八千萬大梵天共入預流果。" }, { "type": "head", "text": "無我相經", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛安居在那裏。次日．五長老中有四人出外托鉢．唯婆沙波長老在精舍．佛為說法。婆沙波長老即於午前入預流果。第三日為跋提耶長老說法．第四日為摩訶那摩長老說法．第五日為阿說示長老說法．皆使入預流果。到分月五日．集五比丘於一處．為他們說無我相經。佛說畢此經．五長老皆入阿羅漢果。" }, { "type": "head", "text": "耶舍歸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有歸佛的根性．當他在中夜萌厭世之意．棄家出行時．就把他叫住道．『來啊．耶舍．』即於當夜使他入預流果．次日入阿羅漢果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．入阿羅漢果。如是．世間已有六十一個阿羅漢．佛於雨季安居後自恣時對他們道．『比丘們．到四方遊行去吧．』把六十個比丘派遣到各方．自己赴優樓頻羅林去。" }, { "type": "head", "text": "賢羣青年歸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛在中途．於綿樹林間指導賢羣青年三十人．三十人中最下者入預流果．最上者入不還果。也用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．派遣到各方．自己向優樓頻羅林進發。" }, { "type": "head", "text": "迦葉歸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛在優樓頻羅林示現三千五百種神通．把那門下有徒眾千人名曰優樓頻羅迦葉的兄弟三結髮道士引入佛法。用『善來．比丘』的出家法．使他們出家．留居於象頭山。復以『燃燒方便的說法』使入阿羅漢果。" }, { "type": "head", "text": "頻婆沙羅王歸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是．佛想『履行與頻婆沙羅王的前約。』就率領一千個阿羅漢赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑園丁報告．聞佛來到．於是率領婆羅門與居士十二萬人到佛的地方來．在那狀如寶輪放金色毫光的佛足上稽首禮拜畢．即與隨從者退坐一旁。這時．那些婆羅門與居士們都懷疑．以為『這大沙門從優樓頻羅迦葉學修梵行呢．還是優樓頻羅迦葉從這大沙門學修梵行呢。』佛察知他們的意念．就以偈問長老。" }, { "type": "verse", "lines": [ "優樓頻羅住者．你是苦行士、教誨者．何所見而棄火神。", "迦葉啊．我要問你．你為何廢棄火的祭祀。" ] }, { "type": "p", "text": "長老懂得佛心．也唱偈作答。" }, { "type": "verse", "lines": [ "說要以色、聲、味諸欲與婦女作供養．我了悟這有垢穢．所以遠離供養與祭祀了．" ] }, { "type": "head", "text": "王舍城民拜佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．王舍城人民一億八千萬人．為要拜見如來．清晨都從王舍城湧到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已縮得極近．杖林苑中到處都是人．像在行祭賽會。大眾瞻仰着莊嚴無上的佛的相好不知厭倦。這就是所謂『稱讚地．』到了此地．對如來的具有無上相好與隨相好的色身．非讚譽不可的。大眾如是禮拜瞻仰十力者的無上莊嚴之姿．把林苑與道路擠得人山人海．連一個比丘可走的通路也沒有了。" }, { "type": "head", "text": "帝釋天開道", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有人這樣想．『周圍如此擁擠．佛將無法去赴王的招待了。佛如果想斷食．當然就可做到。但究竟不好。』於是帝釋天覺得自己的座上帶着溫味了．觀察的結果．知道了這理由．就現身為一青年．讚歎佛、法、僧三寶．降到佛的面前．以天人的威力闢出空處來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "自調伏者能調伏他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "自解脫者能解脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "自度脫者能度脫他人．金色的世尊率舊日結髮行者千人入城來了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．由一千個比丘隨從着入城來了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "雄士、善調伏一切無比的佛、阿羅漢、世之善逝者．", "我是他的侍役。" ] }, { "type": "p", "text": "佛通過帝釋天所開的道路．率領一千個比丘入王舍城去。" }, { "type": "head", "text": "奉獻竹林園", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王對佛與比丘作大施畢．向佛請求道．『尊師．我今不能離三寶而存活．將隨時參詣世尊。杖林苑距離太遠．這裏有一個林苑．名曰竹林園．不遠不近．往來便利．適合世尊居住。世尊．請把這個園接受吧。』接著從金瓶中取薰過花香的摩尼珠色的水來澡十力者之手．將竹林園喜捨給佛。佛接受此布施時．大地因佛教在世間生根．發生震動。在閻浮提中．除了這竹林園以外．別無於受施時使大地震動的住處。在銅掌鍱〔錫蘭〕則除了那大精舍以外．別無於受施時使大地震動的住處。佛接受了竹林園．向王陳述謝辭．就從座中起身．率比丘眾入竹林園去。" }, { "type": "head", "text": "舍利弗、目犍連歸佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有兩個普行沙門名曰舍利弗與目犍連．住在王舍城附近．修不滅的涅槃。舍利弗見阿說示長老來托鉢．起信仰心．隨之而行．聞『諸法從因生』云云的偈．入預流果。即以此偈轉告朋友目犍連．目犍連也入預流果了。於是兩人即去訪問他們的老師刪闍耶．陳述一切．率領了自己的弟子們歸依於佛而出家。兩人之中．目犍連經過七日達阿羅漢果．舍利弗長老則經過半月達阿羅漢果．佛把這兩人作為上首弟子。在舍利弗長老未成阿羅漢之前．曾行過弟子眾的集會。" }, { "type": "head", "text": "淨飯大王懸念", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如來居住在竹林園．淨飯大王聞知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林園轉妙法輪。』於是喚一個大臣來．命令說道．『你帶了這一千人到王舍城去．替我告訴王子．說「你父親淨飯大王要與你相見．」就陪他同來。』大臣稽首答應說『是。』即率領千人．疾行六十由旬．到精舍時．十力者正在四種弟子圍繞之中坐着說法。他想．『姑且把王的使命暫時擱下吧．』就坐在聽眾之後聽佛說法。即於聽時與隨來的千人同得阿羅漢果．求佛許其出家。佛伸出手來．說『善來．比丘。』一轉瞬間．他們身上即帶上了神通所現的衣鉢．個個如一百歲的長老了。凡是得阿羅漢果的．對世事不起執著．所以他老是把王的使命保留下來．不對佛傳言。王大驚怪．『為甚麼去的人不見回來．連消息都沒有呢。』於是再派一個大臣．說『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也與前次派去的人一樣．與隨從者一千人同得了阿羅漢果．沒有把話傳達到。王再派大臣帶了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都於自己的事情完畢後．默然留在那裏．杳無消息。" }, { "type": "head", "text": "迦留陀夷出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王派了這許多人去．沒有一個給他回音的。想道．『這些人連給我一個回音的情誼都沒有。有誰能聽我吩咐呢。』就宮庭中左右回顧．結果著眼到迦留陀夷身上。他平日為王服種種的事務．對王忠實．很受王的信任．而且與王子同日誕生．是幼時玩弄泥土的小伴侶。王把他喚來．對他說道．『迦留陀夷啊．我想會見王子．已派過了九千個人去．沒一個人回來給消息的。人的壽命長短．不能預知．我想於此生中會見王子呢。你能使我與他相會嗎。』迦留陀夷道．『大王．如果允許我出家．那麼就可以。』王道．『出家不出家．隨你自己的心意．但願我能與王子相會就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』於是帶了王的書信到王舍城去。到後．見佛正在說法．就在聽眾之後恭聽．與隨從者同得阿羅漢果．也依『善來．比丘』的出家法．隨佛出了家。" }, { "type": "head", "text": "優陀夷勸請", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卻說．佛成佛後．最初的安居在仙人墮處度過．安居終了．行過自恣．赴優樓頻羅．在那裏居住三月．教化結髮行者兄弟三人．於弗沙月望日率領比丘千人赴王舍城．在那裏居住二月。佛自從出波羅奈以來．到這時已五個月．寒季已過。優陀夷長老來此方七八日。他於巴迦那月的望日想道．『寒季過去．現在正是春季。田禾刈後．隨處都有可通行之道路．地面蓋上綠草．森林著花．行路便利．十力者去對親族表示好意．現在正是時候了。』就到世尊那裏用偈勸請。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那枯落的樹已轉成紅色．火燄般發着光．大雄世尊啊．現在正是分授法味的時候了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不熱不寒．便於托鉢．地上一片綠色．大牟尼啊．現在正是好時候了。" ] }, { "type": "p", "text": "他以此等六十偈勸請十力者往赴生地．對此行加以稱讚。" }, { "type": "head", "text": "佛赴迦毘羅衛城", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "於是．佛道．『你為甚麼如此稱讚．要我出行。』優陀夷長老道．『尊師．父王淨飯大王說要與你相會．請對親族人們表示好意。』佛道．『好．優陀夷啊．我給親族以好意吧。可通知比丘眾．叫他們作旅行的準備。』長老道．『尊師．知道了．』即去告訴大家知道。佛率領盎伽．摩揭陀產的良家子弟一萬人．迦毘羅衛產者一萬人．共二萬比丘．從王舍城出發．日行一由旬．說『從王舍城到迦毘羅衛．距離六十由旬．豫備兩個月走到吧。』從容地前進。" }, { "type": "head", "text": "淨飯大王的供養", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．長老優陀夷想．『把世尊已經出發的消息告訴王吧。』就從空中飛到了王的宮殿裏。王見長老．大喜．設起華貴的座位來接待他．又把自己喫的種種美味的食物納入長老的鉢中．作為布施。長老立起身來想走。王道．『請坐。』長老道．『大王．讓我到佛那邊去。』王道．『那麼．佛在何處呢。』長老道．『佛率領了二萬比丘眾啟程．來與你相會了。』王心中歡喜道．『請你喫了這個。再把食物從這裏帶給王子．直到王子到達這裏為止。』長老答應了。王供養了長老．復以末香薰鉢。盛儲最上的美食．交給長老道．『替我獻給如來。』長老於大眾環視之間．把鉢擲向上空．自己也飛昇上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下來喫了。如是．長老日日運送食物．佛在路上專喫王所獻的食物。長老每日至宮中就食．食後報告佛的行程．說『今日離此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又隨時把佛的德性描摹了告訴大家．使王族的人們於未曾見佛之前．即起信仰之心。所以佛說．『比丘們啊．在我弟子諸比丘中．養成在家人的信者的．第一個要推迦留陀夷。』把他列在第一位。" }, { "type": "head", "text": "釋族迎佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛到達了．釋族的人們想『拜謁親族中的長者．』集在一處．協議接待世尊的處所。大家以為『尼拘律園安適可住．』就在園中準備好了一切．手捧香華排隊出迎。第一排是盛裝的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是釋族人們。各獻香華．導引世尊至尼拘律園。佛於二萬漏盡比丘眾圍繞之中．在特設的華美之座上就坐。" }, { "type": "head", "text": "釋族見奇瑞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "釋族的人們本有高慢不遜之性質．他們以為『悉達太子比我們年少．是我們的弟輩、子姪輩或孫輩．』於是向年少的王子們道．『你們上前去拜．我們坐在你們的後面吧。』佛見他們坐下．就察知他們的心意．想道．『我的親族不擬拜我．好．我叫他們來拜吧。』立時就入神足定．出定以後．飛昇空中．使足上泥土紛紛落至他們的頭頂．顯出二神通來．同那在健達婆樹下所顯者一樣。王見此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．當你降誕之初．我想領你去禮拜阿私陀仙人．到他身旁時．你的足反放到那婆羅門的頭頂去．我見了就拜你的足．這是我第一次拜你。後來在舉行播種式那日．你臥在閻浮樹蔭下的臥榻上。你在榻上打坐時．樹影靜止不動。我見了就拜你的足．這是我第二次拜你。今日我見了這未曾有的奇瑞．又來拜你的足．這是我第三次拜你了。』王這樣向佛禮拜．全體釋族的人們也不禁都拜下去．沒有一個能坐定不拜的。於是世尊從空中下來．坐在座上受親族的禮拜。" }, { "type": "head", "text": "一切度本生因緣", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世尊就座後．親族集合愈眾．盛況達於極點．都把心念傾注於一處．坐在那裏。這時．天空大雲四起．降下蓮雨來。銅色的雨點落地有聲．凡是想受雨者．身上個個淋到．凡是不想受雨者．雨點就不落在他的身上。大眾見此光景．都覺得不可思議．互相談說道．『真是不可思議．真是希有。』佛道．『我為親族的人降蓮雨．不自今日始．以前早有過這樣的事。』佛欲明宣此意．為他們說一切度本生因緣〔第五四七。〕大眾聞佛說法畢．從座起身．向佛禮拜而去。可是自王與大臣以至其他的人們．在臨去時．都沒有對佛說『請到我家去受供養』的話。" }, { "type": "head", "text": "在迦毘羅衛行乞", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．佛率領了二萬比丘眾在迦毘羅衛托鉢．可是誰也不出來招待．也沒有人來把鉢接過去的。佛立在城門的階石上想．『從前諸佛怎樣在自己的生地行乞。不依順序．只揀豪富之家的呢．還是挨戶次第行乞的。』結果察知諸佛行乞無有不依次第的．於是想道．『我也非依此傳統守此習慣不可．將來我的弟子也會依我的規矩去奉行托鉢的義務吧。』就從最邊端的一家起．挨戶次第行乞。城中居民互相喧傳．說『那尊貴的悉達太子在街上托鉢哩。』都奔到二樓三樓或更上層的樓閣．開窗觀看。羅睺羅之母妃想。『這尊貴的王子．往時曾以國王的威望．乘了金輿巡行都城之中。據說現在剃去鬚髮．身披黃衣．手執土鉢．在街上步行乞食呢。不知那形狀怎樣。』也開了窗去看．但見佛以種種的離欲之相與輝耀的身光．照徹大路．周圍放出光明一尋．有八十種隨相好．三十二種大人相好．氣象莊嚴。於是用偈讚歎。" }, { "type": "verse", "lines": [ "髮深碧而柔蜷．額平廣而晶瑩．鼻柔和而高低適度", "是善播光明的人中獅子。" ] }, { "type": "p", "text": "她既以如是『人中獅子』的偈八個．來讚歎佛．又去向王報告．說『你的王子在步行托鉢乞食呢。』" }, { "type": "head", "text": "淨飯大王獲二果", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "王因而心動．急忙整理衣服．出去立在世尊面前攔阻道．『尊師．你為何不顧及我們的面子．為何要步行乞食。莫非以為這許多比丘眾的食物無人供給嗎。』佛道．『大王啊．這是我們的作法。』王道．『尊師．我們的系統不是摩訶桑摩多剎帝利族的系統嗎。這系統的人．沒有一個步行乞食過的。』佛道．『大王啊．這是所謂王統．是你的系統。我們別有系統．燃燈佛、憍陳如佛、乃至迦葉佛．這叫做佛統。這幾位佛與其他數千諸佛．都行乞．都以行乞維持自己的生命。』於是立在街頭唱出偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "起來．勿放逸．要修善行之法啊。隨法而行者能安眠．不論在今世或在來世。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱畢此偈．王就入預流果。" }, { "type": "verse", "lines": [ "要修善行之法．勿作惡行啊。隨法而行者能安眠．不論在今世或在來世。" ] }, { "type": "p", "text": "佛續唱此偈．王聽了入一來果。後來．王聽了護法王子本生因緣〔第三五八、四四七．〕入不還果．臨終之時．臥在白傘下榮耀的臥榻上得阿羅漢果。如是．王是不必住在森林間去作精勤行的。" }, { "type": "head", "text": "羅睺羅母拜佛", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卻說．王入預流果後．就接取了世尊的鉢．把世尊與比丘眾招請到大宮殿中．以上品的軟硬食物供養。食畢．後宮婦女都出來拜佛．唯羅睺羅母妃不來。侍女們勸請道．『去拜那崇高的王子吧。』羅睺羅母妃道．『如果我的德行好．王子自會到我這裏來的．待他來時拜他吧。』終於不曾出去。佛將鉢交王拿着．與兩個上首弟子．一同到羅睺羅母妃的寢宮去．預先吩咐道．『即妃來虔誠禮拜．也不要在旁說甚麼話。』到寢宮後．就在所設的座上坐下。妃急忙出來．捉住佛的足．把頭伏在足指甲上．虔誠禮拜。於是．王歷敘妃愛慕世尊的情形．稱讚她的德行道．『尊師．妃聞知你穿黃色之衣了．自己也作黃衣之人。聞知你每日一食了．自己也為一食者。聞知你棄捨高大的牀榻了．自己也結布條作臥榻。聞知你不用花環與香之類了．自己也一切不用。我的親族中人寫信給她說．「願供養你．」她卻一概不與他們會唔。世尊．妃有這樣的德行哩。』佛道．『大王啊．現今妃知識已十分發達．又有你的保護．妃能守身無失．並不足奇。她在昔時知識尚未十分發達．又無人保護．來往於山麓中．也早就能保守自身的了。』於是為說月緊那羅本生因緣〔第四八五。〕離座而去。" }, { "type": "head", "text": "難陀出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．是難陀王子即位、結婚與進新宮殿之日．一日之間．舉行三種典禮。佛想使王子出家．就到他那裏去．將鉢交與他．說呪離座。王子的妃名曰國美．見王子隨佛去了．一心希望『但願王子就回來．』拉長了𩓐子等着。可是王子不敢向世尊說『請接過鉢去』的話．一徑跟隨着佛向精舍走。他本來並無出家之意．世尊卻使他出家了。如是．佛於到迦毘羅衛後第三日．就使難陀出家。" }, { "type": "head", "text": "羅睺羅出家", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "到了第七日．羅睺羅之母把羅睺羅王子盛裝了同到世尊的地方來。對羅睺羅道．『王子啊．你看．那裏有一個黃金色的沙門．形狀像梵天．周圍有二萬個沙門圍繞着。那就是你的父親哩。他本有許多寶物．出家以後．就毫不顧到了。你可到他面前去．說「父親．我是王子羅睺羅．一旦行過灌頂式．我就是轉輪王了。寶是必要的．請以寶給我。我是父親財產的繼承人啊。」向他去請求王家的財產。』王子走到世尊身旁．感得了對於父親的愛情．很是喜悅道．『沙門啊．我因了你的福蔭．覺得很快樂。』說了種種自己所應說的話．立在前面。世尊食畢．說過謝辭．就離座自去。王子跟在世尊之後．說『沙門啊．給我以王家的財寶呀。沙門啊．給我以王家的財寶呀。』世尊不使王子回轉。連那些護衛王子的從者．也跟着世尊行去．回轉不成。王子一路隨世尊到了園中．世尊想道．『這孩子想得父親的財寶．但那是不脫輪迴、招引苦患的東西。我把在菩提道場所得的七種之寶傳授給這孩子吧。把他作為我出世間的財產的繼承者吧。』於是就喚舍利弗來．對他說道．『舍利弗啊．請你把這羅睺羅王子出家。』王子出家後．淨飯大王苦惱更深。終於忍不住了．向佛說道．『尊師啊．未得父母的允許．請勿令其子出家。』請佛認可此事。佛即予以認可。" }, { "type": "head", "text": "淨飯大王獲不還果", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．佛在王宮中進朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊師．當你在苦行時．有一天人到我這裏來．說「你的王子死去了。」我不信他的話．說「我的王子在未得菩提以前斷不會死的．」把他拒絕了．』佛道．『從前．有人拿了我的骨頭給你看．說「你的兒子死去了．」你也不曾相信。何況今生呢。』為欲闡明這話．就為王說大護法本生因緣〔第四四七。〕說畢．王即入不還果。佛既使父王成就三果．就率領比丘眾仍還王舍城．入寒林居住。" }, { "type": "head", "text": "給孤獨長者", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這時．有一居士．名曰給孤獨．以五百輛車滿載財貨．到王舍城來．居於某長者的家裏。聞知有佛出世．於一日清晨．從天人們威力所開啟的門進來．到了佛所在的地方．聞佛說法．入預流果。" }, { "type": "head", "text": "建立祇園精舍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "次日．對佛與比丘眾舉行大施．復請佛允許赴舍衛城受供。於沿途每四十五由旬施財一萬兩．每一由旬建一精舍．把整個祇園地基．徧鋪了金．費一億八千萬兩購買下來．動工建築。中央是十力者的香室〔佛房．〕周圍是八十個大長老們的各別住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上繪白鳥或鶉的．有長形的房室．有不加屋頂的舍宇．此外復有坐臥處、蓮池、經行處、夜間住室、日間住室等等。他費了一億八千萬兩的資財．建好這所境地優美、適於居住的精舍．派遣使者請十力者前往。佛聽了使者的傳言．就率領比丘眾從王舍城出發到了舍衛城。" }, { "type": "head", "text": "佛入祇園精舍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "給孤獨長者預先作精舍落成典禮的準備．於佛進住之日．使自己的兒子盛裝起來．帶了五百個少年一同出城去迎候。佛到後．長者的兒子與隨從的人們各執鮮豔奪目的五色旛幢．排成一隊．立在最前。其次是名曰大善賢、小善賢的長者的兩個女兒．與五百少女．手中各執水瓶．排成一隊。再其次是長者之妻．全身盛裝．與五百婦人．手中各執滿盛食物的鉢．排成一隊。最後是長者自己．與身著新衣的五百長者排成一隊．立在佛的面前。世尊由這等善男導引．在比丘眾圍繞之中．以無限的威力．無比的祥福．入祇園精舍去．身光所照．林園全部宛如染上了黃金之色。於是長者問佛道．『尊師．這精舍如何處置呢。』佛道．『居士．請把這精舍施給現在與未來的比丘眾吧。』長者道．『是．尊師．』即取金瓶以水去澡佛的手．說道．『我把這精舍獻奉給佛與現在未來的四方比丘眾。』佛接受精舍．向長者說了謝辭．又以偈稱讚布施精舍的功德。" }, { "type": "verse", "lines": [ "可以避寒暑避猛獸與蛇虻．又可以避冷雨與熱風。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把精舍施給僧伽．使便於禪定．獲得保護與安寧．", "功德最第一．諸佛曾如是說。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "所以知道自己利益的賢者．應建安適的精舍．使多聞者居住其中。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "以信心把飲食、衣服、坐具．施獻與彼等直心者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等為是人說除一切苦之法．是人瞭解正法．就得無漏而入涅槃。" ] }, { "type": "head", "text": "精舍落成慶典", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "給孤獨長者於次日舉行精舍落成典禮。信女毘舍佉的樓閣落成慶祝．以四個月完畢．給孤獨長者的精舍落成慶祝．延續至九個月之久。他為行這慶典．費了一億八千萬兩．總計精舍所費的資財是五億四千萬兩。" }, { "type": "head", "text": "過去的大精舍", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在這以前．毘婆尸佛時．有長者名曰菩那婆須彌多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一由旬的僧伽藍。尸棄佛時．有一長者名曰悉利婆多．曾鋪了金板購買土地．建立廣三伽吠多的僧伽藍。毘沙浮佛時．有長者名曰吉祥．曾以金象的足鋪起來購買土地．建立廣半由旬的僧伽藍。拘留孫佛時．有長者名阿丘多．曾鋪了金瓦購買土地．建立廣一伽吠多的僧伽藍。拘那含牟尼佛時．有長者名曰優伽．以金龜鋪地購買土地．建立廣半伽吠多的僧伽藍。迦葉佛時．有長者名曰善吉祥．鋪了金瓦購買土地．建立廣十六迦利沙的僧伽藍。我們的世尊時．給孤獨長者以一千萬迦波婆那鋪地．購買土地．建立廣十八迦利沙的僧伽藍。這些場所都是一切諸佛所重視的。" }, { "type": "p", "text": "以上是佛在大菩提道場成就一切智後至入大涅槃的行跡．這叫做近因緣。一切本生因緣．將準此敘述。" }, { "type": "head", "text": "第一編　　第一章　　無戲論品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　無戲論本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此關於無戲論之法話．是佛在舍衛城附近祇園大精舍時．就長者的朋友五百個異教徒說的。有一日．給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友．叫他們拿了許多華鬘、薰香、塗香與油、蜂蜜、糖蜜等到祇園精舍來參詣。向佛禮拜畢．供奉華鬘等物．又以醫藥與衣服施捨比丘教團．避去六種不當的坐法．端正在一方著座。那五百個異教徒亦向佛作禮．佛容顏吉祥．狀如滿月．相好具足．後光尋許．圍繞梵身．毫光兩兩成對四射。彼等瞻仰著佛容．依給孤獨長者而坐。這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話．其音如在雄黃山原野作吼之獅子．如雨季發雷之雲．如銀河之傾瀉．如寶珠之入串．八音具足．悅耳怡心。他們聽了佛的法話．心中清淨．就從座立起來禮拜十力．把歸依異教的心翻過來而歸依佛。嗣後他們常跟給孤獨長者攜了香華等來參詣精舍．傾聽法話．供獻施物．守護戒行．奉行布薩〔說戒會。〕佛由舍衛城到王舍城去了。佛去以後．那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教．回復了原來的狀態。七八個月以後．佛再回祇園精舍來。給孤獨長者復率領他們來參佛．供獻薰香等物．禮拜畢．坐在一旁。長者向佛申說．他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心．又歸依異教．回到了原來的狀態了。於是佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力．像開啟外薰天香、中藏眾香的寶函似地．把蓮華之口開了．發出甘露般的聲音問道．『據說．你們優婆塞們已破了三寶的歸依．歸依別的異教了．真的嗎。』他們不能隱瞞．回答道．『世尊．真的。』佛道．『優婆塞啊．下自阿鼻〔無間〕地獄．上至有頂天．橫至無量世界．當沒有戒德具足如佛的．比佛更勝的自更沒有了。』又從經典引了『汝等比丘．一切生類自無足乃至二足四足．於中以如來為第一。』『於此世．於彼世．一切財寶以有信心者為最勝』等文句．申示三寶之德道．『三寶具備如此最勝功德。歸依三寶之優婆塞、優婆夷．不落地獄．已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界．獲大成功。所以你們破了如此的三寶歸依而歸依別的異教．是錯誤的。』為了解脫．為了最高理想而歸依三寶者．不墮惡趣。這可引用經文來說明。" }, { "type": "verse", "lines": [ "歸依佛者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。", "歸依法者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。", "歸依僧者不落地獄．將捨人身而成天人之姿。", "被驚怖所襲者．常歸依於種種的東西．", "或山或林或苑囿之神樹．但此非安穩的歸依．最上的歸依。", "由此歸依不能脫一切苦．歸依佛、法與僧者．", "能由正慧而見四聖諦．那是苦、苦因、苦滅、導入苦滅的八聖道分。", "此是安穩的歸依．最上的歸依．由此歸依能脫一切苦。" ] }, { "type": "p", "text": "佛復對他們道．『優婆塞啊．因了憶念佛、憶念法、憶念僧的行法．能達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。』佛說了如是的法．又道．『所以你們不應破此歸依．』因了憶念佛等的行法可達預流等的道果．關於此．佛在經典中曾這樣明示著．『比丘們．修習一法．增進一法．能入於厭離、離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺與涅槃。一法為何．即憶念佛是。』" }, { "type": "p", "text": "佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞．又道．『優婆塞們．以非歸依為歸依者．懷顛倒的思辨執。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處為夜叉所食．陷於滅亡。但無戲論而有決意．心不顛倒者．即在此種難處．仍得繁榮。』佛說了這話．就沈默了。這時給孤獨居士從座起身．向佛禮拜讚歎．合掌至頂道．『世尊．優婆塞們破毀無上尊勝之歸依．而為疑念所困．我們已明白了。至於前生的事．思辨執者在非人管領之難處滅亡．而無戲論者仍得繁榮．這只有世尊明白．我們是不明白的。世尊啊．請撥雲現月似地為我等明說這因緣。』佛道．『居士啊．我於無量劫來成就十波羅蜜．為欲伏斷世間疑惑．獲一切智。當詳說此事．你須一語不漏地諦聽．像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子。』佛先這樣促起了長者的注意．然後撥雲現月似地說明前生隱祕的因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．迦尸國波羅奈城梵與王治國時．菩薩降生在一個隊商主的家裏．已成長為一青年．統率著五百輛車子．經營商業．或由東到西．或由西到東．徧歷各地。同時．波羅奈城中另有一個隊商主的兒子．生性愚鈍．並無臨機應變之才。有一次．菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品．滿裝在五百輛車中．準備出發了。那愚鈍的小隊商主也同樣地裝好了五百車的貨物準備出發。這時菩薩想．『如果我與那愚人同行．路上將有千輛車子．道路要擔當不住．行人用的燃料與飲料．牛喫的草．也都難得了。讓他先走．或是我先走吧。』於是招了那人來．對他說明理由．問他道．『我們兩人不能同行．你先去呢．還是後去。』他想．『先去於自己有利．可以走未破壞的道路．牛可以喫到未經別的牲口碰過的草．人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子．水也可以清新些．并且到後商品還可任意定價出賣。』就道．『朋友．我先去吧。』菩薩則恰與他相反．以為後去有利。這樣想。『先行者會把路上的凹凸弄平．我就可走現成的道路。先去的牛喫的是老草．我的牛就可以喫新抽的嫩草。葉子經過一次採摘．新出來的擠汁．味將更美。他們因要飲水會掘泉．我們可就在掘好的窪孔取水。商品的價目非常難定．我去可就以他們定好的貨價銷售。』菩薩覺得後去有這許多利益．就道．『那麼．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是這樣。』這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發．不久．就走盡了人煙之處．踏入難處的境界。所謂難處．有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。盜賊出沒之地曰盜賊難處。有獅子等兇獸的地方曰猛獸難處。無水可飲與沐浴之區曰無水難處。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處。無主要食糧可取的地方曰饑饉難處。那裏的難處．在五種之中屬於無水與非人的二種。小隊商主曾用無可再大了的甕子滿裝了水．載在車上．向廣大六十由旬的難處進發。進入到難處中心地帶的時候．住在那裏的夜叉想道。『謊他們把帶著的水棄了．讓他們衰弱下去．然後喫盡他們吧。』就以魔力．化出一輛舒適的乘車．由壯健的白牛曳引。十多個鬼卒．手執弓盾等武器．圍繞其旁。夜叉頭上滿是青的蓮華白的睡蓮．把頭髮衣服弄得透溼．坐在車中儼然像個君主。車子輪上飛濺著泥漿．從反對方向駛來。那在前後隨著的從者們．頭髮衣服也都透溼．頭上戴著青蓮華白睡蓮的華鬘．手裏捧著赤蓮華白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或藕．拖泥帶水地走近這邊。小隊商主等為了想避黃塵．在逆風的時候．總是坐在車中由從者圍繞著行在前面．在順風時則行在後面。那時正是逆風．小隊商主行在一隊之前。夜叉見他過來了．就把自己的車子讓在一旁．對他打招呼道。『你們到那兒去。』小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們．回答道．『朋友．我們是從波羅奈來的。你們頭上戴的是青蓮華或是白睡蓮．手上捧的是赤蓮華或是白蓮華．口裏嚼著蓮莖或是藕．滿身泥漿淋漓地。莫非前面下着雨．有各色蓮華盛開著的池蕩嗎。』夜叉聽了．說道．『朋友．你說甚麼話。喏．你看．那兒不是望得見一抹綠林嗎。從那兒起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有積水．到處有開蓮華的池哩。』夜叉說著駛車前進．又問道．『率領了這些車輛向那兒去。』小隊商主答道．『到某國去。』夜叉又問道．『這些車中裝的是些甚麼東西。』小隊商主答道．『是這個那個。』夜叉又問道．『最後一車似乎很笨重．那裏面又是甚麼。』小隊商主道．『那是水。』夜叉道．『你們從那裏裝了水來．再好沒有。但到了這兒已不要了。從這兒過去．有的是水．樂得把甕子打碎放去了水．走起來輕鬆些。』接著又說道．『吚呀．你們請吧．我們也耽擱了不少時候了。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。" }, { "type": "p", "text": "那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話．打破甕子．把水放得乾乾淨淨．開車前進。不料前面全然沒有水．大家因為得不到飲料．疲憊不堪。一程一程地向前挨．到了太陽西沈的時候．把車輛解下來排成圓圍．把牛弔在輪上。牛沒有水飲．人沒有粥喫。大家疲乏已極．縱橫在地上臥下。到了夜半．夜叉從夜叉城出來．連人帶牛一齊弄死喫光．只把骨頭留下而去。一羣的從者因了小主人的愚鈍．就這樣地喪亡了。骨頭零亂地散在四處．五百輛車子滿載了貨物停在那裏。" }, { "type": "p", "text": "菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景．率領了五百輛車子離城出發．及到了難處的關口．他把水裝滿甕中．凡是可以儲水的東西裏．都汲水裝入。當張幕宿夜的時候．擊鼓召集人眾．對他們說．『不經我許可．一滴水都不准消費。難處有一種毒樹。不論遇到甚麼葉、花或果實．凡是你們平日不曾喫過的．要向我問過纔准喫。』這樣諄諄告誡以後．方率領五百輛車子進入難處。到了難處的中心地帶．那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來。菩薩見這情形便悟到了心中想．『此地是沒有水的．是所謂無水難處。這東西眼睛發紅．一股兇相．全見不到影兒。那先走的．愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水．連同一羣從者在疲憊中被他喫去了吧。他大概還不知道我是一個聰明而機警的人哩。』於是向他說道．『你們走開．我們是商人。在沒有遇到水以前．不想把水棄掉。要發見了水以後．纔放出了水輕鬆地走。』夜叉向前行進．就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。夜叉去後．從者都對菩薩說道．『尊者啊．據他們說．「那兒望得見一抹綠林．再進去些的地方常常下雨。」他們頭上戴青蓮華或是白睡蓮的華鬘．手捧赤蓮華或是白蓮華的花束．口裏嚼著蓮莖或是藕．衣服頭髮都是透溼的。我們就把水放去．使車子輕鬆走得快些吧。』菩薩聽見他們這樣說．即命停車．把全體人員召集攏來．問道．『這難處有池水與蓮池。你們誰曾聽到過這話。』從者道．『尊者．一晌不曾聽到過這話。此地是無水難處。』菩薩道．『方纔有人說．那兒有一抹綠林．再進去些地方常常下雨。我問你們。雨風可以吹多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰在身上觸到雨風了嗎。』從者道．『沒有觸到。』菩薩道．『雲可伸長到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰見到雲了嗎。』從者道．『不曾見。』菩薩道．『電光可及到多遠。』從者道．『四五由旬。』菩薩道．『你們有誰見到電光了嗎。』從者道．『尊者．不曾見。』菩薩道．『雷聲可及到多遠。』從者道．『尊者．一由旬光景。』菩薩道．『你們有誰聽到雷聲了嗎。』從者道．『不．未曾聽到。』於是菩薩道．『他們不是人．是夜叉。大概他們想來騙我們。叫我們棄掉了水．弄得疲憊不堪．來喫我們的。那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智．一定受了騙．把水棄掉．在疲憊中被他們喫去了吧。五百車貨物一定還在那裏．我們今天就可看到吧。趕快前進．一滴水都不要棄掉。』叫從者們向前進發。進去進去．果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裏．人骨牛骨狼藉在地。菩薩命把車解下列成圓形的圈子．搭好宿夜的帳幕．叫人與牛喫了晚餐．把牛睡在人的中央。自己則率領隊長執了刀．在夜之三時中當警備之任．直到天明。次晨．整理一切．餵飽了牛．剔去破車．選取堅牢的車子．捨去廉價的貨物．把高貴的裝進車裏帶去。到達目的地之後．以二倍三倍的價值賣完貨物．就率領全隊人員回到本城來了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已成正覺之佛．說畢這因緣．又道．『居士啊．有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡。堅持無戲論者卻從非人的手中脫出．安全達到目的地．仍回到鄉里來。』為要把這兩件事情聯結起來．作為關於無戲論的法話．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人說無戲論處。思辨者則說其他。", "了悟的智者。應取無戲論。" ] }, { "type": "p", "text": "佛復對那些優婆塞說道．『授與六欲天三善成就法．授與梵天界成就法．終乃授與阿羅漢道的是無戲論道。使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道。』這樣說了無戲論的法話．又以十六行相說明四諦。佛說畢四諦．五百優婆塞都證得阿羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "佛既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多。其從者是提婆達多的從者。聰明的小隊商主的從者是佛的從者。那聰明的小隊商主則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二　沙道本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一喪失奮發之心的比丘說的。某時．如來在舍衛城。有一居住舍衛城的良家之子．往祇園精舍．在佛處傾聽法話．發生信仰．感諸欲之可厭．就出了家。他為．受具足戒費時五載．暗記二種本典要目．學習觀行．在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法．〕入森林中作雨季修行凡三閱月．但毫無微光或徵候顯現出來。他想．『佛嘗說有四種人物。我是其中最低級的一種吧。我究能在此生做些甚麼呢。佛的覺悟之道與果．都是不可得的。不如棄了森林生活．到佛前去．瞻仰秀麗第一的佛身．傾聽甘露似的法話．以度光陰吧。』於是再回到祇園精舍來。有些知友們這樣問他．『朋友．你從佛處選取了業處．決心去實行沙門之法了的．現在卻回來與眾人雜處為樂。難道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了嗎。』他答道．『我因得不到覺悟之道與果．覺得自己真是無能之人．所以中止了精進努力而回來了。』那些知友道．『朋友啊．你以堅固的精進之心．遵從佛之教示出了家．今竟捨棄精進．實無理由。喂．陪你見佛去吧。』於是陪他到佛那裏來。佛見了他．說道．『比丘們啊．你們把這個不願來的比丘帶了來．究是為何。』比丘道．『世尊啊．這位比丘因信奉解脫之教．出家修行沙門．而今卻捨了精進之心而回來了。』於是佛問他道．『比丘啊．聽說你捨了精進之心真的嗎。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．為何不叫人曉得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精進者．卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢。你在前生是個努力精進的人。靠了你一個人的努力．當五百輛車子在沙漠的難處趕路時．人與牛都獲得飲料而安全．為何現在捨棄了精進之心呢。』於是那比丘就大大地把意向堅定了。比丘眾聽了這話．懇求道．『世尊啊．這位比丘捨棄精進之心的事．我們現在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全．乃是隱事．只有像世尊這樣的一切知者纔明白。請為我等一說這個因緣。』佛道．『比丘們啊．那麼好好地聽着。』佛先這樣促起了比丘眾的注意．然後對他們講述前生隱祕的因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈城治國時．菩薩生在隊商主的家裏．成長後率領五百輛車子經營商業．來往各地。有一日．他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處。這難處的沙．細得手中留不住．日出後就發燙．灼熱如火聚．足不能下。因此凡欲入此難處者．只好用車運輸薪、水、油、五穀等物．在夜半趕路．天亮以後將車停住．排成圓形．頭上張起天幕．喫了飯坐在涼蔭下．度過一日。日沒時進晚餐．等到大地冷卻後．駕車再行。前進時必帶嚮導。嚮導者觀察星象．以安渡隊商．猶如航海一般。那時．這隊商主也以如此方法．向這難處前進。當到達六十由旬尚少一由旬的地方時．心想．『再過一宵就可出沙漠難處了．』喫了晚飯．盡棄薪、水諸物．繫車於牛而進。嚮導者在前車中鋪了牀．把天上的星觀察一會．喊了一句『喂．前進啊．』就躺下了。他因好久未曾睡覺．疲累不堪．一躺下就入睡鄉。誰知牛已轉了方向．循著所從來的路而行。牛終夜不停地前進。破曉時嚮導者一覺醒來．仰視著星宿．說道．『把車子轉向啊。』當掉轉了車頭排好行列時．太陽已出來了。眾人怪道．『這裏不就是昨日我們張營幕的地方嗎。薪盡水絕．我們將坐以待斃了。』就將車子解開排成圓形．頭上張起天幕．各自臥在車下歎息。菩薩想道．『我若不勇猛精進．全體人員都會死在這裏吧。』於是乘著朝涼．四處徘徊．發見了一個吉祥草叢．心想．『這草是受地下水的恩惠而生長的吧．』就命人用鍬去掘。當掘至六十肘之處時．鋤為地下的巖石所阻．掘的人都喫了一驚而中止了。菩薩又想．『這巖石下當有水．』遂下去立於巖石上．屈著身聳耳而聽．果然聽到那下面有流水聲。他出來向侍童說道．『你若中止努力．我們都將死亡。別停止努力．給我下穴去．用這鐵槌予那巖石以一擊啊。』其餘的人都停止了工作站著．只有那侍童願意聽從他的吩咐．不廢努力．下去對那巖石猛擊一槌。頓時巖石裂成兩段墮下．水流遭到阻遏．就變作了棕櫚幹般粗的水柱．湧上地面來。眾人大喜．飲水洗澡．又劈斷了多餘的車軸與軛．焚火煑粥而食．復餵了牛．日沒後在水穴旁邊立了標識．向目的地進發。在那裏他們賣了貨物．獲得二倍四倍之利還鄉。他們在鄉里終了天年．依各人的業報往生。菩薩也施行布施等善業．依其業報離此世而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後．唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人不倦不撓掘沙道．以是發見多量水。", "牟尼〔佛〕精進亦如是．不倦不撓得寂定。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "佛述此二事畢．取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時不廢努力．擊斷巖石、給水與眾人的侍童．就是這捨棄努力的比丘．其餘眾人即今佛之從者．隊商主則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三　貪欲商人本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣．佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟捨棄努力．你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣．永抱悔恨吧。』比丘眾求佛說明緣故．佛就說出前生隱祕的因緣來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．在距今五劫以前．菩薩在塞利婆地方．是一個名曰塞利懷的行販商人。他與另一貪欲的行販商人也名塞利懷的．一同渡過推勒婆訶河．走入盎陀菩羅市．劃分了市街．沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街。" }, { "type": "p", "text": "市中有一紳商之家．已零落不堪。兒子、兄弟財產也都沒有了．只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗．被棄置於雜物之間．滿積塵埃．從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．適值那個貪欲的商人沿街喚着『賣寶石』〔飾物．〕到這人家的門口來了。孫女見了商人．向祖母說道．『祖母．請買一個瓔珞〔飾物〕給我。』祖母道．『我們貧窮人家．用甚麼去買呢。』孫女道．『我們有一隻茶碗．並不用的．就用這個來換吧。』於是祖母喚商人入內．叫他坐下．把那茶碗給他看道．『請你隨便換點東西給這位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『這是金茶碗吧．』轉來倒去地看個不休．並用針在碗底刻劃．知道確是黃金製成．欲『一點東西都不給而取得這茶碗．』說道．『這是不值錢的．半磨沙迦也不值。』說罷．就棄碗於地．起身而去。依照約定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以進來做生意的。菩薩走入那街道．叫着『賣寶石』〔飾物．〕來到這家門口。那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道．『方纔來的商人擲茶碗於地而去。這回用甚麼來買呢。』孫女道．『那人言語亂暴．這一位．樣子倒斯文．口氣也溫和．大概會受吧。』祖母道．『那麼你去喚他進來。』於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時．兩人就拿那茶碗給他看。他知道那是黃金製成的．便道．『喂．這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。』祖母道．『先生．方纔的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值．投擲於地而去。現在你說是金的．真難為你。我們將這給你．請隨便送一點東西給我們．就拿了去吧。』於是菩薩將那時身邊所有的金子五百迦利沙波拏與價值五百金的物品統統給了她們．只要求說．『請把秤、袋還我．再找給八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏給與船夫．乘在船裏。後來那個貪婪的商人也再到那人家來．說道．『請把那茶碗拿給我．我給你們一點東西吧。』她們責備他道．『我們價值十萬金的金茶碗．你竟說連半磨沙迦也不值。但有一個正直的商人．似乎是你的主人吧．卻給了我們一千金．把茶碗受去了。』貪婪的商人聽了此言．心想．『那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎。這真是我極大的損失哩．』於是沈於憂悶之中．精神恍惚．至不能引起記憶。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口．上衣與內衣統統脫去．以秤桿代替了棍棒執在手裏．追逐著菩薩趕到河岸．見菩薩已乘船而行．乃大聲叫喚道．『喂．船主．把船駛回啊。』可是菩薩阻止船夫說．『不可駛回去。』那個貪欲的商人見菩薩愈行愈遠．他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒．口中迸出血來．心臟像旱天的池泥般裂開．抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行．依其業報．離此塵世而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已成正覺的等正覺者．作此法話後．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若在現世違反正法之指導", "你將永受苦惱．與那塞利婆商人一樣。" ] }, { "type": "p", "text": "佛這樣地以阿羅漢位為目標．將那故事說至頂點．然後闡釋四諦。說畢四諦．那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "佛述此二事畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的商人是提婆達多．聰明的商人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四　周羅財官本生因緣　〔菩薩＝財官〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時．就大德周羅槃特〔小路〕說的。這裏非說一說周羅槃特誕生的故事不可。" }, { "type": "p", "text": "王舍城某豪商．有女與家僕發生了私情。那女子怕人知其隱私．說道．『我們不能住在這裏了。倘使我的父母曉得了這事．怕會將我千刀萬剮呢。到他國去安身吧。』於是二人就捲了財物逃出家門．奔走各地．打算『住到無人知曉的地方去。』當他們在某處同居時．她懷了孕行將臨產．與丈夫商量道．『我就要臨產了。遠離了熟人、親戚．在此地做產．在我們兩人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是說著『今天去吧．明天去吧．』把日子虛度過去。於是她想．『這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事．所以連去都不敢去了。在世界上．父母是無上的恩惠者。不管他去與不去．我還是去吧。』她把家具整頓一過．復將回娘家去的事告訴了鄰人．便出發了。她丈夫回到家中．不見了她．詢問鄰人．知已歸寧．乃急急在後追趕．在途中被他追著了。她就在那裏產下孩子。夫問『怎麼。』妻道．『生了一個男孩。』夫問．『那麼將怎樣呢。』妻道．『我因要做產．所以想回母家去．不料在途中就產下來了。現在即使到那裏去也已無意義。喂．回轉去吧。』於是二人同意轉身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未幾．她又懷孕了。情形與前面所述者一樣．也在歸寧的途中產生下來。兩個孩子都是路上生的．第一個名曰摩訶槃特〔大路．〕後來生的一個名曰周羅槃特。他們帶著二個男孩子回自己住家去了。他們住在那裏．槃特童子聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時．便問自己的母親道．『媽．別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母．我們怎麼沒有親戚呢。』母親道．『這裏雖沒有我們的親戚．王舍城中卻有著豪富的外祖父．在那裏我們親戚很多呢。』孩子道．『媽為甚麼不到那裏去呢。』她將自己不能去的理由告訴了兒子．對兒子不知講了幾多遍以後．她向丈夫說道．『這兩個孩子使我非常苦惱。父母見了我們．也決不會喫掉我們的。喂．快帶孩子到外祖父家裏去吧。』夫道．『沒臉孔去見他們．你一個人帶他們去吧。』妻道．『不論怎樣．只要給孩子們看到外祖父的家就好了。』二人帶著孩子．終於到了王舍城．在城門口找到寓所住下．叫人告訴自己的父母．說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話．說道．『凡流轉輪迴之身皆有孩子。但他們是我們的大罪人．所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產．同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裏。』長者的女兒領受了父母所贈與的財產．把孩子交給使者領去。" }, { "type": "p", "text": "兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法．常在佛前恭聆法話．引起出家之念。他告訴外祖父道．『假如外祖父等允許的話．我願意出家。』外祖父道．『這是甚麼話。你若出家．這在我們是較全世界人士出家還可感謝。如能出家．就出家吧。』就伴他去見佛。佛問．『長者．你如何得這孩子。』長者道．『世尊．這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。』佛即命一托鉢僧道．『給這孩子出家。』長老向他說示皮五業處．並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語．於成年後受具足戒．受具足戒後專心修行．遂達阿羅漢果。他享受著禪定之樂、道果之樂度日．這樣想道．『此種悅樂可給與周羅槃特吧。』於是來到長者外祖父的地方．說道．『長者啊．如果你允許的話．我想叫周羅槃特出家。』長者道．『可以。』他乃叫周羅槃特出家．並受十戒。沙彌周羅槃特雖出了家．卻甚愚鈍。經過四個月之久．還不能背誦下面這一首偈。" }, { "type": "verse", "lines": [ "看啊．佛徧照一切．如芬芳的紅蓮．", "在清晨開放．又如中天輝耀的日輪。" ] }, { "type": "p", "text": "原來．他在古時迦葉佛降世的時候曾出家．性甚聰慧．見一愚鈍的比丘暗記教語．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥．遂不暗記、復誦教語了。以此業障．他雖出了家仍極愚鈍．所暗記的文句．也往往記得上文．而忘了下文。他以暗記此偈自勵．也已經過四個月之久了。那時．摩訶槃特告訴他說．『槃特．你連信奉此教的資格都沒有。你不是過了四月之久竟不能憶持一偈嗎。像你這樣的人．怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢。還是出寺去的好。』於是就用強力把他趕走了。周羅槃特卻心慕佛教．不願為在家人。時摩訶槃特為管齋者。兒科醫生耆婆攜了許多香華．來到自己的庵羅果園．供養於佛．傾聽說法．然後從座上起來禮拜了十力．走近摩訶槃特去．問道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩訶槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋。』摩訶槃特道．『優婆塞啊．有個叫做周羅槃特的笨傢伙．是不悟正法者。除他以外．其餘的人全體應招。』周羅槃特聽到長老這樣說．想道．『阿哥替這許多比丘們接受了招請．而獨獨除外了我。他對我一定已無兄弟之情了吧。既然這樣．他的教示於我也已毫無意義了。還是去做個在家人．積些布施等善行過日吧。』到了次晨．他就說『還俗吧．』起身而去。天明後．佛觀察世間．見到這椿事件．就趕在周羅槃特之先．在他必須經過的城門旁遊步着。周羅槃特從屋中出來．見了佛．就趨前禮拜。佛對他問道．『周羅槃特啊．你此刻到那裏去呢。』周羅槃特道．『世尊．哥哥用強力將我驅逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周羅槃特啊．你是從我出家的。既被兄所逐．為何不到我的地方來呢。喂．還俗去怎麼辦。還是在我這裏好。』於是佛就帶了周羅槃特回去．叫他坐在香室前面．給他一塊神通力所現的純淨的布片．吩咐說道．『周羅槃特啊．你可老守在這裏．面向着東方．口念「塵垢除去．塵垢除去．」用手撫摸這塊布片。』約定的時刻已到．佛被比丘眾圍着到耆婆的家裏去．在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裏．一面仰視著日輪．一面念着『塵垢除去．塵垢除去．』撫摸那布片。那布片在撫摸中被弄髒了。他想到這布片本極潔淨．因己之故失掉了原來的自性．如此骯髒。諸行真是無常。便起了盡滅觀．增長了觀察智。佛知周羅槃特的心已進至觀察智．說道．『周羅槃特啊．切莫以為惟有這布片為塵垢所污。心中亦有欲之塵垢等．須得拭去。』接著就大放光明．使之覺得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "貪欲為不淨〔染污．〕塵垢不得稱不淨．不淨為貪欲之異名。", "彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。", "瞋恚為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為瞋恚之異名。", "彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。", "愚癡為不淨．塵垢不得稱不淨．不淨為愚癡之異名。", "彼比丘眾捨此不淨．住於脫離不淨之教。" ] }, { "type": "p", "text": "此偈終時．周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果．就依四無礙辯而通達三藏了。原來．他在前生為國王時．因右繞城廓額上流出汗來。用潔淨的布片拭額．布片受污。他於此時．得無常想．以為『以此肉身故．這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了。諸行真是無常。』由此因緣．這『塵垢除去』遂成為緣了。" }, { "type": "p", "text": "兒科醫師耆婆對十力作過水的供養。那時佛道．『耆婆啊．精舍中不是還有一個比丘留在那裏嗎。』說着用手將鉢覆住。摩訶槃特道．『世尊啊．寺中不是一個比丘也沒有了嗎。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那麼叫人去到精舍調查一下．且看究竟還有比丘在那裏沒有吧．』說着就差人去了。這時周羅槃特心想．『哥哥說精舍中已沒有一個比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧。』於是他使整個庵羅林滿住着比丘．有從事於衣服之事的比丘．亦有從事於染色之事的比丘．更有以誦經為事的比丘．這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在着．便回去報告主人耆婆道．『主人．庵羅林中滿是比丘呢。』這邊．高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃特將己身化成千種形相．在快適的庵羅林中．坐待時刻到來。" ] }, { "type": "p", "text": "這時佛對那使者道．『你到精舍去．說「佛喚周羅槃特去。」』他遵命前去通報．一千比丘都說道．『我是周羅槃特。我是周羅槃特。』使者回來報道．『世尊啊．他們都叫周羅槃特。』佛道．『那麼．你再去一次．把第一個叫「我是周羅槃特」的手抓住。這樣一來．後叫的會消失吧。』他去到那裏依吩咐而行．一千個比丘忽然消失了。高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行。佛於食後對耆婆道．『耆婆啊．請你將周羅槃特的鉢接受了去．他會對你表示歡喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年輕的獅子般怒吼起來．朗誦三藏．聲震天地．以表歡喜之意。佛從座起身．被比丘眾圍繞着回到精舍．指示比丘眾應為之事．復離座立於香室前．對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡．講說業處之修行以激勵比丘教團．然後步入妙香撲鼻的香室去．側下右脇臥於獅子之牀。到了薄暮．比丘眾從各處聚集到法堂上．成行列坐着．談起佛之威德來。『法友啊．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說是「經四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．」強把他驅逐了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位．使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力量不是廣大無邊嗎。』佛知法堂上在開始作此談話．心想．『現在正是自己應出去的時候了．』遂由牀而起．內著濃褐色的夾衣．繫了電光似的帶子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂．猶如獅象．顯出無限的佛德。到了講堂．昇至精美莊嚴的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．與由乾陀山頂所現的旭日一般．在講座中央坐下。佛到以後．比丘教團就停止了談話沈默下來了。佛含着柔和的慈愛瞧着比丘眾想道．『這集會確乎極好。無一人動手．無一人動足．無一人咳嗽．亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念．畏服佛的光明．縱使我一生不開口而坐着．也不會有人先開口談話的吧。開始說話的機會．我當然知道。讓我先來開口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘眾問道．『比丘們啊．你們剛纔有甚麼談話而會集於此。你們中途停止的是甚麼話呢。』比丘眾答道．『世尊啊．我們坐在這裏沒有談卑俗的話。只在讚歎着世尊的威德．說「法友阿．摩訶槃特不明白周羅槃特的性格．說經過了四個月之久猶不能記誦一偈．他真是笨傢伙．強把他驅逐出精舍了。但等正覺者因為是無上法王．在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位。使他藉無礙辯精通了三藏。諸佛的力不是廣大無邊嗎。」此外不說別的。』佛聽了比丘眾這話．說道．『比丘們啊．周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法．在前生他也曾因我獲得了大財產哩。』比丘眾求佛解說這話的意義。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王住在迦尸國波羅奈京城治國時．菩薩生於財務官之家。及長做了財務官．人名之為小財官。他為人聰明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他隨王行走．途中看見一隻死鼠．當即配合了星宿想道．『倘有聰明的男子把這鼠取去．可以娶妻立業呢。』那時有一個窮困的男子．聽了這位財務官的話．忖道．『那人想不會毫無所知而說這樣的話的吧．』於是將鼠取去．至一酒店給與了貓．獲得一釐。以那一釐買了糖蜜．又在水瓶中裝入了水．一齊拿着。他見到從森林來的華鬘匠們．就與以糖蜜少許．又給以一杓水。他們給了他一握花。他以花的代價．次日．又買了糖蜜．並攜水瓶到花園去。那日．華鬟匠們給了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一風雨之日．宮內遊園地中．有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除纔好。他走到那裏．告訴園丁道．『如將這些枯樹與枝葉給我．我可代你完全搬去。』於是園丁答應道．『請拿去吧。』這窮困男子名曰周羅懷西格．信奉小財官之說．也可說是他的弟子。他來到孩子們嬉戲的地方．將糖蜜給與他們．叫他們搬運枯樹與枝葉．一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。時王室的陶器師正為燒製王室陶器而搜求柴薪．及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉．便向他買去。那日周羅懷西格賣薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一隻水甕與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時．說『有一好計劃．』在離城門不遠處擺了一隻水甕．以飲料水供給五百個刈草人。他們說．『朋友啊．你是我們的大恩人。讓我們替你做點甚麼事吧。』他說。『待我有事時再請你們幫忙吧。』後來在各處奔走間．跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。陸上商人告訴他說．『明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。』他聽了這話．就對刈草人道．『今日請你們每人給我一束草。並且在我沒有將草賣去以前．你們也不要將各自的草出賣。』他們答應說『好．』拿了五百束草堆在他的家裏。馬販因全村中得不到馬喫的草．乃向他以千金收買。數日後．水上商人告訴他說．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一輛有附屬品的出租車子．威風堂堂地乘至船埠．將戒指給與船員們．作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕．自己坐在幕中．吩咐從者道．『商人從外邊來時．須經過三個門衛來報告。』這時．有一百商人聽到船已抵埠的消息．就從波羅奈來購辦貨物。人們說道．『你們是辦不到貨的。因為某處的大商人已訂了收買的約束了。』他們聽了此話．就到那商人的地方來。商人的從者們．照著剛纔所關照的．通過三個門衛．前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金．請那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放棄所有權．轉讓貨物。周羅懷西格得到二十萬金返波羅奈．說『要表示謝意．』攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道．『你幹了甚麼得到這許多財產。』他道．『我依你所說的方法．於四個月間得到的。』就從死鼠起將一切經過講了一遍。周羅大財官聽了他的話．覺得『這樣的人才．不可為他人所有．』遂以年已及笄的女兒嫁給他．使他作一家之主。那財官死後．他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。已成正覺的等正覺者作此法話後．又唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "具眼的賢者．能以些微的金錢獲鉅貲。", "恰如吹星星的火．成為大火聚。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說．『比丘們啊．周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法．但在前生也獲得了財產中的大財產。』" }, { "type": "p", "text": "佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．將本生的今昔聯結起來道．『那時的周羅懷西格就是周羅槃特．小財務官則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五　稻稈本生因緣　〔菩薩＝評價官〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愚鈍的優陀夷大德說的．當時末羅族出身的沓婆尊者．是教團的管齋者。他於每日清晨指揮以籌掉換飯食．優陀夷大德有時得到好的飯．有時則得到不好的飯。在取得不好的飯那一日．他在籌室中吵起來道．『難道只有沓婆懂得分籌．我們便不懂得分籌嗎。』一日．當他照例在籌室中騷擾時．眾人道．『那麼．今日請你分籌吧．』說了就將籌籠交給他。從此以後．就由他分籌給教團了。但當分籌之時．飯的精粗與給某長老以精飯、給某長老以粗飯等事．都是不曉得的。又定席次時．這是某長老之席．那是某長老之席．也不能識別。因此當比丘眾就座時．在地上或牆上刻了記號．標明此處有某席．此處有某種飯食。可是次日在籌室中．有比丘人數少的地方．也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方．人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的．故只看著記號分籌。這時．比丘眾對他說道．『優陀夷啊．雖然記號或在下方．或在上方．你也得為某長老備精飯．為某長老備粗飯的。』但他卻反駁道．『那麼何用作着這種記號呢。我怎能相信你們的話．我只相信記號。』年輕的比丘與沙彌們道．『優陀夷啊．自你分籌以後．比丘們的所得減少了。由你分籌是不適當的。請你出去吧。』於是就將他逐出籌室。那時．籌室非常混亂喧擾。佛聽到了就問阿難尊者道．『阿難啊．籌室非常囂擾．甚麼事呀。』阿難即將事由向如來稟告。佛道．『阿難啊．優陀夷因自己愚鈍以致減少他人的所得．並不自今日始。前生也作過這樣的事。』阿難求佛明示這話的來由．佛乃為他說明前生隱祕的因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．迦尸國波羅奈城．有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官。他的職務．是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格．評價後將與物品相當的代價付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪．故這樣忖道．『那評價官如此估價．恐怕不久會將我的財產蕩盡吧。非另找評價官不可。』王開了窗子．眺望庭園．見一愚魯的田夫經過．心想．『他能擔任我的評價官職務吧．』就叫住了他問道．『你能擔任我的評價官職務嗎。』那愚夫答道．『大王．我能擔任的。』因此王為保護自己的財產起見．命那愚夫就了評價官之職。嗣後那愚夫當對象、馬等東西估價時．不顧真價．隨意估定。在他任職期間．一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來。王吩咐那愚夫估計馬價．他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值．說．『請付馬販一根稻稈．』便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官〔菩薩〕那裏．告以此事．問道．『怎麼好呢。』老評價官道．『你贈些賄賂給那人這樣問他好了。「你估定我們的馬值．一根稻稈．但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎。」如果他說「可以．」那麼你就跟他到王面前去。我也到那裏去吧。』馬販點頭稱『是。』向評價官行賄後．即以這話相告。那人收了賄賂．說道．『我可以估出一根稻稈的價值。』馬販道．『那麼進王宮去吧．』便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮．說道．『大王．我已知道五百匹馬的價值與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢。乞垂詢評價官。』王因不知其中底細．問道．『評價官．五百匹馬值多少錢。』評價官答道．『值一根稻稈。』王又問道．『五百匹馬之價值等於一根稻稈．那麼一根稻稈值多少呢。』那愚笨的評價官答道．『一根稻稈的價值．與波羅奈城及其四郊相當．』他先迎合國王的意思．說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等．及至收受了馬販的賄賂以後．又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬．四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。諸大臣聽了他的話．都拍手笑起來．嘲笑他道．『以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈連國王在內．只值一根稻稈。評價官確乎穎悟過人。評價官一向在何處度着歲月的。跟我們大王倒相應哩。』這時王羞慚無地．遂將這愚夫驅逐．仍令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報．離開了這個塵世而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道。『那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷．賢明的評價官則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六　天法本生因緣　〔菩薩＝王子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擁有許多財產的比丘說的、舍衛城有某資產家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、廚房與庫房．在庫房裏堆滿了酥、油、米等物．然後出家。出家以後．仍叫自己的家僕來．隨著自己的意思．烹調食物而食。用具也極豐富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中曬滿了衣服與毯子．有許多比丘從鄉間來．於徧歷比丘的宿舍之後．到那方丈來．見了衣服等物．便問道．『這是誰的東西。』他說．『這是我的東西。』比丘眾問道．『這是上衣．這也是上衣．這是內衣．這也是內衣。并且還有毯子．這些都是你的嗎。』他回答道．『是．都是我的。』比丘眾道．『佛只許有三衣。你歸依了如此注重寡欲的佛教．卻擁有這許多器物。喂．帶你到十力的面前去吧。』說著拉了他到佛的地方來。佛見了問道．『比丘們啊．為甚麼把這可厭的比丘帶到這里來呢。』比丘眾答道．『世尊啊．這比丘儲着許多財物與用具。』於是佛向那比丘問道．『喂．比丘啊．聽說你有着許多財物．真的嗎。』他回答道．『世尊．真的。』於是佛又道．『如何置許多財物呢。我不是一向稱讚寡欲知足與離羣精進等行為嗎。』他聽了佛的話動怒了．說道．『那麼．我這樣行走吧。』就將上衣脫去．只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛庇護著他．說道．『比丘啊．你在前生曾求慚愧之心．連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心而過了十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家．居然會在四眾之前脫去了上衣．捨棄了慚愧心而站著呢。』他聽了佛的話．就起慚愧之心．即穿好上衣．向佛禮拜．然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．迦尸國波羅奈城有一國王．名曰梵與。時菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天．起名為化地王子。當王子能行走時．王又生了一子．起名為月王子。當這第二個王子會行走時．菩薩的母親死了。王乃另立皇后。她受王寵愛．因愛的結果．產下一子．起名為日王子。王對這王子非常滿意．說道．『后啊．為了這孩子．我當給你贈品。』皇后道．『且等將來要時再請賞賜吧。』當那王子成長時．她向國王要求道．『這孩子生時．大王曾要給我贈品。現在請將王位授與這孩子。』王拒絕道．『我那兩個王子．行走時火聚似地放出光來。我不能將王位讓與你所生之子。』但皇后儘是懇求不休。王想．『她對那兩個孩子或許會下毒手呢．』於是叫兩個王子到面前來．對他們說道．『你們聽我說。日王子生時．我曾說要與以贈品．現在他母親要求王位。我不願把王位授與他。女人的心腸是惡毒的．或許她會對你們懷惡心也未可知。你們還是跑到森林去。等我死後．就在王家管領的城中．執行政權吧。』他哭著吻了兩個孩子的頭．送他們出去。二子拜別父王．走出宮殿。時日王子正在庭中遊戲．見了他們．即了悟其故．說道．『我也與兩位哥哥同去吧．』於是三人一同出去了。三人向喜馬拉雅山進發。菩薩〔長兄〕來到路旁．坐在樹下．對日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗個澡．用蓮葉汲些水來。』這湖是毘沙門天讓與某水鬼管領的。毘沙門天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不論何人．若有下湖者．儘可喫他．不下湖者不准喫。』此後那水鬼常向下湖來者詢問天法．不知者就捉來吞食。卻說日王子走到那湖．就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住．問道．『你知道天法嗎。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就將王子拉到水中．叫他在自己的居處站着。菩薩見日王子遲遲未歸．差月王子前去。水鬼又將他捉住了問道．『你知道天法嗎。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又將他抓住．叫他站在那個地方。菩薩見月王子也遲遲未歸．心想『一定有甚麼魔障了．』乃親自到那裏去．看到二人下去的足跡．就知道『這湖必是鬼怪管領的地方．』遂佩劍執弓立着。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來．便扮作樵夫模樣．向菩薩說道．『好漢啊．你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖．以蓮華飾身．舒服舒服呢。』菩薩一見知是夜叉．就對他說道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不錯．是我。』菩薩道．『甚麼緣故。』水鬼道．『有人入這湖來我就捉。』菩薩道．『為何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其餘一概要捉。』菩薩道．『你要知道天法嗎。』水鬼道．『是的。』菩薩道．『那麼讓我為你說天法吧。』水鬼道．『請說．我拜聽吧。』菩薩道．『我會說天法．可惜手足不潔。』於是水鬼請菩薩洗了澡．進了食．飲了水．身上飾了華．塗了香．復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座．叫水鬼跪在足下．說道．『那麼．你傾耳恭聽我說天法．』便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "具足慚愧心．專念於清白之法．", "寂定處世間．如是善士曰天法。" ] }, { "type": "p", "text": "水鬼聽了這法話．就起清淨歡喜之心．向菩薩說道．『賢者啊．我因你之大力．起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧。帶那一個回去呢。』菩薩道．『請帶幼弟來。』水鬼道．『賢者啊．你雖知道天法．卻並不實行。』菩薩道．『為甚麼。』水鬼道．『你捨掉大的．挑選幼的．你不敬老嗎。』菩薩道．『水鬼啊．我知道天法．而且實行着天法。我之所以跑進這森林中來．也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位。我們父親不肯給．為了庇護我們．叫我們住到森林中來。那王子不欲回去．也跟着我們來了。假使說．「他在森林中被鬼怪喫掉了．」試問誰能相信呢。因此我為恐受責難．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。賢者啊．你知道天法．而且是個實行者。』於是水鬼發生了信仰心．對菩薩致讚嘆之辭．把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道．『朋友．你因從前做了惡業．所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡事．這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧。從今以後．你須棄惡行善。』菩薩說了這話．就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣地降伏了鬼怪以後．受著他的護衛住在那裏。一日．菩薩觀察星象．知父王已死．乃帶着鬼怪回波羅奈．即了王位。封月王子為副王．日王子為大將軍。又替鬼怪在景色佳麗之地造了住宅．賜以最上等的華鬘．最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治．後來依其業報．離開了這個塵世。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得預流果。等正覺者〔佛〕述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水鬼是那多財的比丘．日王子是阿難．月王子是舍利弗．而長兄化地王子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七　採薪女本生因緣　〔菩薩＝採薪女之子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就剎帝利族之女婆沙婆說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。她是釋迦族摩訶那摩之女．為婢女奈迦蒙陀所生．後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來王得悉她為婢女所生．就不認她為王妃。其子韋特達婆原立為太子了的．以是亦遭廢斥．母子被幽禁在室內。佛曉得了這事．於清晨由五百比丘圍繞着進宮去．在所設的座席上坐下．問道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆在何處。』王以原由告知。佛道．『大王啊．剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢。』王道．『世尊．是摩訶那摩之女。』佛道．『她當時以何資格來的呢。』王道．『是來給我做妻的。』佛道．『大王啊．她是國王之女．為王而來．從王產下王子。那王子為甚麼不能做父所領有的王國的主權者呢。在前生．王偶然與一個採薪的女子發生關係．生了一子．王曾將王位傳給他哩。』王求佛解釋原由。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城．鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物．徘徊林中．見一個婦人唱著歌在採薪．起了愛慕之心．遂與同宿。在那一剎那．菩薩投胎於她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似地重了起來．知道已經懷孕．便對王道．『大王．我已有孕了。』王將一個戒指給她．說道．『倘若是女兒．你給我把這賣掉．以所得之錢來養她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是。』王說了這話就走了。她懷胎期滿．產下菩薩。菩薩會跑會跳了．在場上與羣兒嬉戲．聽見有人說．『無父之子打我的』話．來問母親道．『媽．我的父親是誰呢。』母親道．『孩子．你是波羅奈國王的兒子啊。』菩薩道．『媽．有甚麼證據呢。』母親道．『孩子．國王在分別時．曾給我這隻戒指．說「倘若是女兒．你可將戒指賣掉．以所得之金養育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指帶他同來就是了。」』菩薩道．『媽．那麼為甚麼不帶我到父親那兒去呢。』她明白了孩子的願望．就帶了孩子來到王的門前．通了名。及聞王召喚．乃進宮向王作禮．稟告道．『大王．這是你的兒子。』王心裏雖然明白．但在大庭廣眾之前覺得不好意思．所以否認說．『這不是我的兒子。』婦人道．『這是大王的信物．想還記得吧。』王道．『這不是我的東西。』婦人道．『大王．現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的．給我在空中站立。要是不然．給我墮地而死。』說着就抓了菩薩的兩腳．向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐．以甘露似的聲音為父王說法．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王啊．我是你的兒子．人主啊．你應養育我。", "王對他人尚養育．何況親生的兒子。" ] }, { "type": "p", "text": "王聞菩薩坐在空中說如此的法．便伸出手去說．『喂．你下來．我養你吧。』時另有一千隻手伸了出去．但菩薩並不向別人的手降下．卻降下在王的手中而坐在他的膝上。王給菩薩以副王之位．並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位．名曰運薪王．秉公施行政治．依其業報．離開這世而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛既向拘薩羅國王作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時為母的是摩耶夫人．為父的是淨飯大王．運薪王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八　首領王本生因緣　〔菩薩＝師傅〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一『不急』與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事．當在第十一編防護童子本生因緣〔第四六二〕中說明。故事與那裏所說的一樣．惟偈語不同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "首領王子遵守著菩薩的教戒．雖為一百兄弟中之最年幼者．卻由兄弟們圍繞着．頂罩白傘．坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂．認為自己之所以能極盡人．間之榮譽．乃受師傅之賜．感激之餘．不覺唱出下面的優陀那來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "縱使不急．所望之果亦可成熟。", "我的梵行已成熟．首領啊．這是你應知道的。" ] }, { "type": "p", "text": "他即王位後過了七八天．兄弟們都回到自己那裏去了。首領王以正義執行政治．依其業報．離開了這個世界。菩薩亦修行福德．依業報離此世而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那懈怠的．比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事．藉此把本生的今昔聯結了起來。" }, { "type": "head", "text": "九　摩迦王本生因緣　〔菩薩＝國王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就大出家之事說的。佛出家的事已在因緣總序中講過。一時．比丘眾坐着談話．對十力的出家加以讚歎。佛來到法堂．在座上坐下．問比丘眾道．『比丘們．剛纔會集於此．談論何事。』比丘眾道．『世尊啊．不是甚麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。』佛道．『比丘們啊．如來並非現在纔出家．前生已出過家的。』比丘眾求佛說明所以．佛乃為之說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．韋提訶國彌絺羅城有一國王．名曰摩迦．是個信心彌篤的正法守護者〔法王。〕每八萬四千年．他或為王子而嬉戲．或為副王而執政．或為大王而掌政權．各各過了久長的歲月。有一日．他對理髮匠說道．『喂．理髮匠．要是在我頭上發見了白髮．你便告訴我。』過了許久的日月以後．一日．理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮．就告訴王道．『大王．有一根白髮了。』王道．『那麼．你把那白髮拔下來放在我手上。』於是理髮匠用金鉗子將髮拔下．放在王的手上。那時．王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此．見了白髮．王卻感到彷彿閻王已來到自己旁邊．自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。終日悲歎着．心中想道．『摩迦啊．在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎。』如是．每想着白髮的出現．心裏就灼熱起來．至於身上出汗．覺得衣服壓迫着身體．不得不脫了。『今日正是我出家之時了．』王這樣一想．就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠．然後喚自己的長子來。告訴他說．『喂．你看．我頭上已有白髮．已是老人。人世諸欲已都享過．現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你踐此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆羅果園．修習沙門之法去了。』王既下了出家的決心．眾大臣齊來參謁．問道．『大王．為甚麼要出家呢。』王手執白髮．向大臣們唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我頭上生了白髮．奪壽命之天使〔死的使者〕", "業已來到身邊．現在是我應該出家之時了。" ] }, { "type": "p", "text": "王這樣說了．即日拋棄王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆羅果園．修四梵住．守不退禪定．計八萬四千年之久．死後生於梵天界。由彼處滅逝後．在彌絺羅城為尼彌王．糾集自己離散之一族．在庵婆羅園出家．修習梵行．復在梵天界出生。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如來並非在這世纔大出家．前生也有過此事。』佛作此法話後．復說四諦。有因此得預流果的．得一來果的．也有得不還果的。佛講述了這兩個故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的理髮匠是阿難．王子是羅睺羅．而摩迦王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "十　樂住本生因緣　〔菩薩＝道士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時．就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提長老是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離．則為第七個出家的人。其中跋提、金毘羅、婆咎與優波離成了阿羅漢果．阿難陀得了預流果．阿㝹樓陀修得天眼．提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事．當在恆陀赫羅司祭官本生因緣〔第五四二〕中敘述。" }, { "type": "p", "text": "當長老跋提為國王時．雖則睡在巍峨的樓閣的大牀上．有許多禁衛軍如司守護的天神似地守護着．卻仍心懷恐懼．而今成了阿羅漢果．縱在森林等處隨意遨遊．也無所恐怖了。他一想到此．便發出感歎之聲來．『真是何等安穩．何等安穩啊。』比丘眾認為『長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果．〕』便將此事稟告於佛。佛道．『比丘們啊．跋提並不是現在纔成安住之身．前生也已住於安穩了的。』比丘眾求佛說其所以。佛乃為之說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生而為北方．大富豪的婆羅門．覺得諸欲是身的禍患．出家是身的利益．便拋棄了一切欲望．入雪山為仙術修行者．成就了八成就法。從者甚眾．有道士五百人。雨季他從雪山出來．由一羣道士圍繞着遊行城邑聚落．抵達波羅奈城．受國王之供養．居於王的遊園地。在那裏過了雨季的四個月以後．向王辭行。王對他請求道．『尊者年齡已高．何必回雪山去呢。叫弟子們回雪山去．尊者就請住在這裏吧。』菩薩乃將四百九十九個道士．託付一位最年長的弟子道．『你與他們回到雪山去住．我就留在這裏吧。』他送走了他們．自己仍在這裏住下。那個最年長的弟子．曾為國王．捨棄了廣大的領土而出家．已修畢迦師那．悟得八成就法。他與別的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望師父．因告訴其餘的道士道．『請你們安心住在這裏。我去向師父致敬．就回來的。』就去參見師父．問候畢．然後鋪了毛氈坐在師父旁邊。那時．國王說『要去拜訪道士．』到遊園地來．作了禮．在一旁就座。那弟子道士見了王並不起立．依然坐着．發出歎息之聲說道．『真是何等安穩．何等安穩啊。』王想．『這道士見了我並不起立。』心中不快．乃向菩薩道．『尊者啊．那道士已喫飽了飯了吧。看他發出感激之聲．安樂地坐着呢。』菩薩道．『大王啊．那道士本來與大王一樣．也是個國王呢。他出家後享着身軀之樂．與禪定之樂．覺得「從前在家時．賴國王之威光．為許多手執武器者所護衛．可並不能得到如是安樂．」故而發出感歎聲來了。』菩薩因欲為王說法．乃唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不受他人護衛．自己亦不護衛他人。", "王啊．他安樂而眠．因為對諸欲無所希求。" ] }, { "type": "p", "text": "王聽了這法話．很是滿意．行了敬禮．便回宮去。那弟子也向師致了敬禮到雪山去了。菩薩在這裏住着．修行禪定不懈。死後往生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "大師既作此法話．述此二故事．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的弟子是跋提長老．道士的師父則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第二章　　戒行品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一一　瑞相鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在王舍城附近的竹林精舍時．就提婆達多說的。提婆的事．在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中．說到他想謀害佛的目的．又在小鵝本生因緣〔五三三〕中．說到放走象護富者．在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中．說到陷落大地。" }, { "type": "p", "text": "某時．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒絕．他便分裂教團率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時．那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事．對兩位大弟子說道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘眾．贊同提婆的邪見．跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟。你們可帶大批比丘到他們那裏去講說正法．使他們正悟道果．帶他們回來。』舍利弗與目犍連便去講述法話．令悟道果。第二日黎明．帶了比丘眾回到竹林精舍來。長老舍利弗到後．向佛行禮畢．立在佛前．比丘眾向佛讚歎長老道．『世尊．我們最年長的法兄法將舍利弗．由五百比丘圍繞了到來．威光赫赫．提婆便被他的追從者遺棄了。』佛道．『比丘們啊．舍利弗由眷屬圍繞了回來．威光赫赫．並非始於今日。即在前生．也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄．也非始於今日。即在前生．也曾這樣被棄。』比丘眾請佛解釋原由。佛便說出前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。那時菩薩生自鹿胎．長成後．率領一千隻鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。當他自己入了老境時．吩咐二子道．『我已入了老境．你們來帶領這個鹿羣吧．』便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收穫期．田中穀物繁盛．鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸．在各處挖掘陷穽．或釘立尖椿．或疊起石頭．或裝備別的種種捕捉器．許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了．便叫了兩個兒子來吩咐道．『兒啊．在這穀物成熟期．有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行．找一個地方去度日．你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待穀物收割後再回來吧。』他們說．『是。』聽了父親的話．帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路．那條路上的人們．是知道『何時是鹿上山的時候．何時是下山的時候』的．他們往往埋伏在各處隱蔽的地方．射殺許多的鹿。" }, { "type": "p", "text": "名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何時可走．何時不可走．』他帶領鹿羣．無朝無晚．不管黎明黃昏．走過村口．人們照例在各處埋伏着．殺了許多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致許多鹿死掉了．只與少數的鹿同入森林。" }, { "type": "p", "text": "名叫瑞相的鹿．聰明伶俐．有臨機應變之才．他知道『這時候可走．這時候不可走．』走時不經村口．不在白晝走．也不在傍晚走．只帶領鹿羣在半夜裏潛行。因此未曾喪失一隻鹿．全數到了森林中。在那裏住了四個月．待穀物收割後．仍從山上下來。黑闇遲遲纔下來．他與去時一般．連剩餘的幾隻鹿也喪失了．只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿．由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了．便與鹿羣講話．唱出這樣的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德有慈愛者．得有繁榮．", "請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相．請看被眷屬所棄的黑闇。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是使孩子歡樂幸福．保全壽命．後來依其業報而離去此世。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘們啊．舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活．並非始於今日．即在前生亦然。提婆達多被眾遺棄．也並非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法話．述此二故事．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的黑闇是提婆達多．他的侍眾．是今日提婆達多的侍眾。瑞相是舍利弗．那時的侍眾．是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母．其父則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二　榕樹鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒．積聚善行．離棄俗事．已達最後之生。在她心中．如瑠璃燈一般．燃燒着成聖之力的火燄。自從她知道自己以來．就不愛居家而思出家．曾對父母說道．『父親母親．我在家心中不樂．想入救世的佛教而出家去。請許我出家吧。』父母道．『你說甚麼話。家中有偌大財產．你又是我們的獨生女．不能任你出家。』不許女兒出家。她再三懇求。但在父母膝下．總不能出家．便想『還是出嫁之後．請求丈夫許可．再出家吧。』長成後嫁到他家．成一賢妻．積聚德行．行施善業．居住在夫家。因與夫同居．便懷了孕．但她不知道已懷孕了。那時．城中舉行祭典。人民共祝佳節．把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日．也不在身上塗香、裝飾．仍穿着常服行走。丈夫對她說道．『全城正鬧着佳節．你為何毫不打扮。』她道．『這身體充滿三十二種污穢。打扮又有何用。這身體不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黃金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生．也不是充滿着不死藥的。受生於污穢之中．由父母生產．乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。他增加墳墓．被縛於煩惱．是憂苦的因緣．悲哀的本營．萬病的住所．業力的容器。內部的膿常漏出於外部．是蟲類的住宅。走近死人之塚而終於死亡。這是顯現在一切世人眼前的事實。" }, { "type": "verse", "lines": [ "骨與筋交結．外塗皮與肉。有皮包此身．真相不顯露。", "肚腹之內部．肝臟與膀胱．心臟與肺臟．腎臟與脾臟．", "涕、唾與膽汁．充之以膏液。不淨成九流．日夕流不息。", "眼中有眼屎．耳中有耳垢。鼻中流鼻涕．口中則吐涎。", "膽汁與痰液．身泌汗與垢。尚有頭腔內．充之以腦漿。", "以此為清淨．非愚即不智。身為無限災．猶如彼毒樹。", "萬病所住居．真為眾苦藪。致我死命物．如由外界來．", "手執一木棒．可防鴉與犬。惡臭不淨身．如彼腐爛糞。", "智者賤此身．愚人乃喜之。" ] }, { "type": "p", "text": "夫啊．我要打扮這個身體做甚麼呢．打扮這個身體．豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。』長者的兒子聽了此言．問道．『你既然知道這個身體如此污穢．為甚麼不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我許你出家。』便作了甚大的布施與大供養．派了許多從者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家．成就了宿願．甚為喜悅。那時她腹內的胎兒已經成長．身體呈顯異狀．比丘尼眾見她手足背部肥胖．肚子大起來了．便問她道．『你好像孕婦．這是甚麼緣故呢。』她回答道．『我不知道這是甚麼原因．我是牢守戒行的。』比丘尼眾帶她到提婆跟前去．問提婆道．『聖者啊．這位良家婦女．好容易得了丈夫的許可．出家來了．現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了。我們不知道這身孕是在家時得的．還是出家後得的。這事如何辦呢。』提婆本沒有佛陀的資格．並無忍辱、慈悲之德．所以這樣想道．『提婆處的比丘尼懷了身孕．提婆不加追究．人家一定會對我們發生責難。將她驅逐出去吧．』也不細細調查．就像投擲石塊一般把她棄去．說道．『好．將她逐出。』她聽了他的話．立起來．行了禮．回到住處去．對比丘尼眾道．『諸位．提婆師並非佛徒。而且我不是歸依他而出家．是歸依世上第一人等正覺者而出家的。勿使我的一番辛苦．歸之水泡。請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。』比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程．方纔到祇園精舍．向佛稟告上述的情形。佛想道．『即使是在家時懷孕的．但外道們也許會藉口．說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧．這事應該到國王與侍臣跟前去判定。』次日．佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毘舍佉大信女與其他長者們．在傍晚四眾合集時．吩付優波離大德道．『你去在四眾面前．把這位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四眾之間．坐在自己的座位上．從國王面前呼喚毘舍佉信女．叫她擔任此事道．『毘舍佉啊．先要探明這青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後．』信女應允道．『是。』便在四周張上帷幕．在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍腹．與月日比較起來．判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前．報告一切。大德便在四眾面前．證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身．向佛與比丘教團行了敬禮．就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月．便產了一個兒子．正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日．國王走過比丘尼住處的附近．聽見嬰兒的啼聲．問臣下．諸臣知道這事的因緣．稟告道．『大王．一個青年比丘尼養了孩子。這就是那孩子的啼聲。』國王道．『比丘尼育兒很是不便．我來派人養育吧．』便將這孩子交給一個女親戚．以王子的資格加以養育。在命名日．給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的．所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家．到成年後受具足戒．過了幾年．便成了布教家中的善於辭令的人。佛說．『我的弟子中．第一個善辭令者．是王子迦葉．』將他列在第一位。他後來聽了蟻塚經而達阿羅漢位．其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教．如中天滿月一般地明白。" }, { "type": "p", "text": "一日下午．如來托鉢回來．教誨比丘眾後．進了香房。比丘眾受了教誨．各在自己的日室或夜室中．過了白晝．傍晚時集合法堂．坐着讚歎佛的威德道．『法友啊．提婆達多因沒有佛陀的資格．又不具忍辱、慈悲等諸德．想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅．可是等正覺者卻因具足法王的資格．與忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』這時佛顯示着佛陀的威德．進入法堂．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們會集此處．談說何事。』比丘眾道．『世尊．我們在讚歎佛之威德．』就把所說的話告訴了佛。佛道．『比丘們啊．我使他們二人信仰與安住．並非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘眾請佛解釋這話的意義．佛便說明前生的隱祕因緣。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後．身體金黃．眼如寶玉．角作銀白色．口紅如赤氈．尾如犛牛之尾．軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中．號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近．又住着一個有五百眷屬的鹿王．名曰枝鹿．身體也是金黃色的。" }, { "type": "p", "text": "那時．波羅奈王好打獵．沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業．召集一切商人、農夫．每日出去打鹿。人們想．『國王為了鹿．竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物．備好飲料．把許多鹿趕入御苑中．將大門閉住．全部送給國王。』他們大家便在御苑中種了鹿常食的草．備了水．在大門口設了警衛．然後率領手執棍棒等武器的市民．到森林中去尋鹿．說是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的場地包圍起來．包圍圈漸漸縮小．終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿羣．便用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面．把鹿羣從密林住處趕出去。敲擊着劍、槍、弓等武器．發着吶喊．將鹿羣趕入御苑．閉住大門．然後到王的地方去稟告道．『大王．每日去狩獵．有害於我們的職業。我們已從森林裏將鹿趕來．關滿在御苑裏。以後便請隨意去喫吧。』說畢辭去。王聽了他們的話．到御苑裏去．觀覽鹿羣．見了兩隻金黃色的鹿．便保證他們生命的安全。從此以後．有時王親自去射死一鹿帶回．有時由廚人去射死一鹿帶回。羣鹿每見弓矢．恐怖奔逃．有幾隻被連帶射中．疲乏倒地自死。羣鹿將此事告知菩薩．菩薩叫枝鹿來對他說道．『朋友啊．鹿逐漸喪失了．反正總是要死的．以後叫他們不必用箭來射。我們派定順序．上斷頭臺去．一日是我的眷屬．一日是你的眷屬．依次輪值．輪到順序的鹿．就自動將頭放到斷頭臺上去。如此．不會有許多鹿受傷了。』枝鹿贊成道．『你的意見很對．』其後輪到順序的鹿就去把項頸擱在斷頭臺上。廚人走來．便將躺在那裏的鹿帶走。" }, { "type": "p", "text": "一日．枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序．她到枝鹿的地方去訴說道．『主啊．我懷有身孕．等我產了兒子．母子一同輪值吧．請把我的順序跳越吧。』枝鹿說．『你的順序不能轉給他人。你當明白．這是你自己的果報。還是去吧。』她得不到首領的同情．便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話．說道．『好吧。我來給你跳越順序吧．』便自己走去．將頭擱在斷頭臺上躺下。廚人見了．說『保證了安全的鹿王．為甚麼躺到斷頭臺上來了．』急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子．帶領許多侍從．到菩薩處來看．說道．『鹿王啊．我已經給你生命安全的保證．你為何躺在這裏。』鹿王道．『大王．有一懷孕的雌鹿來說．「將我的順序轉給別隻鹿．」我不能使某鹿應受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以將自己的生命捨給她．代她受死．躺在這裏。請不要疑有他意．大王。』王道．『金黃色的鹿王啊．我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故．我的心清淨了。起來。我保證你與她的安全。』鹿王道．『我們兩個的安全得保證了．其他的鹿怎樣呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保證他們的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保證了．但其他的鹿怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『現在．鹿是安全了．但其他的四足類怎樣呢。』王道．『他們的安全也保證吧。』鹿王道．『大王啊．四足類已得了安全．兩足類〔鳥〕怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』鹿王道．『大王啊．鳥類已得了安全．水棲的魚類怎樣呢。』王道．『對他們也保證安全吧。』大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全．從座上起來．使王保持五戒．又以佛陀的威光為王說正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧。如能平等行正道．命終之後．得生快樂的天人世界的。』在御苑中續住數日．教誡國王．然後帶領鹿羣進森林中去。" }, { "type": "p", "text": "那雌鹿後來產了一個蓮華之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲．母鹿便教訓道．『兒啊．以後不許到他那裏去。只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "但去依隨尼俱盧陀．莫去接近枝鹿。", "與其在枝鹿處生．不如在尼俱盧陀處死。" ] }, { "type": "p", "text": "後來．那些受了安全保證的鹿羣．即使喫了人們的穀物．人們以為『這些鹿是保證了安全的．』也不去打他們．趕他們。人們聚集宮庭．向王稟告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱盧陀鹿．即使放棄我的領土．也決不毀損這個誓約。去吧．不准在我的領土內傷害鹿命。』尼俱盧陀鹿聽到此事．召集羣鹿制止道．『從此以後．不准喫外邊的穀類。』又這樣告訴人們道．『從此以後．農夫不必造籬垣保護穀物。只要繞田結上葉子作目標好了。』從此各處田上便有結葉子作目標的風氣．而且從此凡有葉子作目標的地方．鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了羣鹿．後來與得全定命的許多鹿．一同依其業報而去此世。國王也遵守菩薩的教訓．積聚善行．依業報而去此世。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．我之救長老尼與王子迦葉．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．再說四諦之法．就此二事．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的枝鹿是提婆達多．其眷屬是提婆達多的眷屬．那雌鹿是長老尼．那小鹿是王子迦葉．王是阿難陀．尼俱盧陀鹿則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三　結節本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細敘述。佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。』比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱祕因緣。〔以下不再用『比丘眾請求』與『前生的隱祕因緣』等字樣。略作『講過去的事。』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隱祕的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。〕" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收穫期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你別跟我一同去吧。』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．喫掉了．喝了水．將留下的血水淋漓的肉．掛在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚蠢的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。』以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道．『對啊。』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持尖矢致人深傷者．要有禍。", "受婦人指揮之國家．要有禍。", "在婦人統制之下者．是恥辱。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。』但語雖簡略．其義仍存。〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四　風鹿本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。" }, { "type": "p", "text": "佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裏玩得很快樂．沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在甚麼地方呢。』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。』她便將原因告訴她。娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。』她便提議道．『如果你將你府上的一切主權交給我．我便將你們哥兒帶回來。』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．將我的兒子帶回來吧。』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在內室。大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋內坐。大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。她說很想一會尊師。』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的臥室。她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。這件事傳揚開去。比丘眾集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』他們將此事稟告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．墮入她的奸計．並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計．』便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫刪闍耶的。那時．有一隻羚羊到御苑來．見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐．讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麼新鮮的事嗎。』園丁稟道．『大王．沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走．只見到這個。』王問道．『你能捉住他嗎。』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。』王將蜂蜜給他。園丁帶了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上將蜂蜜塗上．自己躲藏起來。羚羊走來．喫了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到別的地方去．專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上喫草了。園丁知道他已習熟．便用席子將往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞．腰上繫了草束．一路撒着塗蜜的草．將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中．人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人眾．七日不到其地．受過嚇逐．一生永不再來的。這樣住在林藪中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。世上真沒有比味覺欲更可怕的了。』以下面的偈語．結束了這段法話。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間沒有比味覺更可畏的東西．無論在家中或在友人處。", "刪闍耶利用味覺．捕獲了棲息林叢的羚羊。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．並非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的刪闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一五　迦羅提耶鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪．不受人的訓誡。於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語慳貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。』他答道．『世尊．這是事實。』佛說．『你在前生．惡語慳貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。那時．他的妹妹．將自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。』甥兒不照吩咐的時間來。有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在別處遊蕩．終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的傢伙。那孩子不能學習鹿的幻術。』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦羅提耶啊．彼具有八蹄而頭角曲折之鹿．", "荒廢機會至七次之多．如此之徒．不堪教誨。" ] }, { "type": "p", "text": "那時．獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死．取肉而去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛又說．『比丘啊．你的惡口慳貪．並非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口慳貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一六　三臥鹿本生因緣　〔菩薩＝鹿〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法．但隨時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．只剩了比丘與優婆塞。夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。有些人則睡了一會就起來。他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。" }, { "type": "p", "text": "於是比丘眾對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。你得找自己的宿處。』以前．比丘眾因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。" }, { "type": "p", "text": "賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法將舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裏打宿了。諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裏．乃是為了比丘眾叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。因此．比丘眾每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意將掃󰆠畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裏的．』那時有人說．『羅睺羅剛纔走過這裏。』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。" }, { "type": "p", "text": "有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。』他稟告道．『因為沒有宿處。世尊．比丘眾以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。我想．此處不會與別人發生衝突．所以宿在此處。』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇．別的善男子出家時將受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘眾．向法將舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麼地方嗎。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裏。舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫別的善男子出家時．將如何待遇他呢。這樣下去．凡入此佛法而出家的人．將無棲住之處了吧。從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到別的宿處．再叫他住到外邊去啊。』便訂了這隨制．制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他「你去找自己的宿處去啊。」他卻不說「我是十力的兒子。關於房子你們有甚麼話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裏．』大家這樣的談論着。" }, { "type": "p", "text": "這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。』比丘眾答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．並沒有談別的。』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．他前生生在畜生胎內時．也曾如此。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請將鹿的幻術教授此甥。』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。』接着唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此鹿善三樣臥．知許多幻術．具有八蹄．飲於中夜．", "能以一鼻孔在地上呼吸．能以六種術瞞人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而臥．用蹄子打着脚邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗溼身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了．" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．並非始於今日．即在前生亦然。』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一七　風本生因緣　〔菩薩＝道士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。』黑道．『黑月的時候。』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。』白道．『白月的時候。』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。』便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。有一次。這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論。虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "風吹之時．黑月與白月都寒。", "風吹則寒．雙方都不錯。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是安慰了兩個朋友。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四諦。說畢四諦．二位大德證得預流果。佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一八　死者供物本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『死者的供物』說的。那時候．人們為親族的死者殺許多山羊綿羊供養．稱為『死者的供物。』比丘眾見人們如此行事．向佛問道．『世尊啊．人們剝奪許多生物的生命．供作「死者的供物。」會有甚麼功德嗎。』佛說．『比丘們啊．雖為了作「死者的供物」而殺生．並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法．說殺生的罪障。使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．有一個精通三吠陀舉世聞名的婆羅門的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一隻羊．吩咐弟子們道．『把這羊帶到河裏去洗浴．頸上套了華鬘．與以五指量的食物．打扮好了帶回來。』弟子們說『是。』奉命帶了羊到河裏去洗浴．把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業．想到『今日可以脫離諸苦．』歡喜起來．發出破甕似的聲音．高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己．將受到自己所遭的苦．不覺對婆羅門發生憐愍之心．大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道．『羊啊．你一會兒大笑．一會兒大哭．為何要笑．為何又要哭呢。』羊答道．『請當了你們師父的面．問我這個原因。』他們便帶羊回去．將此事告訴阿闍棃。阿闍棃聽了這話．對羊問道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追憶前生的智力．想起自己的宿業．回答婆羅門道．『婆羅門啊．我從前也與你一樣是一個誦讀聖典的婆羅門．要供「死者的供物．」殺了一隻羊作供。我因殺了一隻羊．在四百九十九生之中受斷頭之報。現在是我最後的第五百生．我今日可以脫離如此諸苦．便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者．因我殺了一隻羊．五百生中受斷頭之難．今日雖可脫此苦厄．但念婆羅門因為殺了我．就得像我一樣．在五百生中受斷頭之苦．故對尊師發憐愍之心而哭了。』婆羅門道．『羊啊．你不要害怕．我不殺你。』羊道．『婆羅門啊．你說甚麼話呀．不論尊師殺我或不殺我．我今日總免不掉一死。』婆羅門道．『羊啊．不要怕．我保護你．與你同行。』羊道．『婆羅門啊．你的保護力很弱．我所作的惡業卻很強大。』" }, { "type": "p", "text": "婆羅門將羊放了．叫任何人不許殺他．帶着弟子們與羊同行。羊得了解放．跑進巖頂附近的叢林中．伸起項頸去喫葉子．正在這一剎那間．巖頂上落下一聲響雷．巖石的一角碎裂了．落在羊伸着的項頸上．羊便被斷頭而死了。許多人都圍聚攏來。" }, { "type": "p", "text": "那時．菩薩生為彼處的樹神。觀看大眾．以威神力端坐虛空中．以為『此等眾生．知道了如此惡業的果報．大概不會再殺生了．』遂用甘露一般的聲音說法．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此生存是苦．如有情能如是覺悟。", "則生類不可殺生類。殺生者必遭悲哀。" ] }, { "type": "p", "text": "大薩埵如是以地獄的恐怖令人警怖而為說法。人們聽了這個說法．震驚於墮獄的恐怖．從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行．後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓．積聚布施等善行．投生於天上之都。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一九　祈願供養本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候．殺生物奉獻諸天神為供物．許願道．『我們來日成就了目的時．當再來奉獻供物．』然後出去經商。待後來成就了目的回來．以為『賴諸神的威德得了如此成功．』復為解願故．殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形．向佛問道．『世尊啊．此事有何利益。』佛為講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．迦尸國某村有一長者．曾對立在村口的一株無花果樹的樹神．立下供養的誓願．後來回來．殺了許多生物．到樹下來『解此祈願。』樹神立在樹椏杈上．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如要解願．來世再解．現在求解．反被束縛。", "賢者不如是解願．此種解法．束縛愚人。" ] }, { "type": "p", "text": "從此以後．人們就廢止這種殺生之業．修習正法．死後昇騰到天都去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．復取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的樹神就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二〇　蘆飲本生因緣　〔菩薩＝猿〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村．在蘆飲蓮池附近凱多迦園．就蘆莖而說的。那時比丘眾在蘆飲蓮池沐浴．沙彌們為製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖內部都是空的．走到佛處．問道．『世尊啊．我們製作針筒．採取蘆莖．看見這些蘆莖。從根到頂．全部中空。這是甚麼原因呢。』佛道．『比丘們啊．這是我昔日的命令．』於是便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "相傳．從前這座叢林是一個森林。那蓮池水中．住着羅剎．下水去的人．都被吞噬。那時菩薩生為猿王．大如小赤鹿．受八萬猿猴的擁戴．率領猿羣。居住在這森林中。他教訓猿羣道．『這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池。大家如要喫未曾喫過的果實．或是喝沒有喝過的水時．須先來告訴我。』羣猿答應道．『是。』有一次．他們走到一處未曾到過的地方．在那兒巡遊了數日．要找水喝．見到一個蓮池．大家不就去喝．坐着等待菩薩來。菩薩走來說道．『你們為何不喝水。』他們回答道．『我們正伸着頭頸等你來哩。』菩薩道．『這很對．』便察看在蓮池邊留下的脚跡．見只有下去的脚跡．沒有上來的脚跡。知道這一定是非人所管領的．便道．『你們沒有喝這水．真是大幸。這是非人所管領的。』水中的羅剎知道他們不下水來．顯着青腹、白臉、紅手紅脚、很可怕的形相．將水分開．走出來道．『你們為何坐着．下來喝水呀。』那時菩薩問他道．『你是住在這水中的羅剎嗎。』羅剎道．『是的。』菩薩道．『你捉捕下蓮池去的東西嗎。』羅剎道．『是的。我捉捕．凡下此處來的．就是一隻鳥．也捉住不放。讓我把你們都喫了吧。』菩薩道．『我們不把這身子讓你喫。』羅剎道．『但你們要喝水吧。』菩薩道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』羅剎道．『那麼．怎樣喝水呢。』菩薩道．『你以為我們下池來喝水．但我們不下來。八萬隻猿猴各取一條蘆莖．如用青蓮華莖喝水一般．喝你蓮池的水。所以你不能喫我們。』知道這意義的佛．成正覺後。唱了下偈的前二句。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不見上來的足跡．只有下去的足跡。", "我們以蘆吸水而飲．你即不能殺我們。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如此說後．便取一條蘆莖來．心中念着波羅蜜．發了誓言．用口去吹。蘆內遂不留一點結節．全部變成空虛了。又用同樣方法．叫別的猿猴一一取蘆莖來．吹空了授給他們。如果只是這樣．事情將不能終結．所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池．發命令道．『所有在這裏的蘆．要都變成中空無節。』原來菩薩利行廣大．命令立奏功效．以後繞生這蓮池的蘆．都中空了。在此劫中。有四種神變持續了一劫。何謂四種神變．一是月中的兔相．在此劫間完全存在。二是鶉本生因緣〔第三五〕中火滅之處．在此劫間完全不會燃火。三是陶器師的住所．在此劫間完全不會降雨。四是繞生在這蓮池的蘆．在此劫間完全中空。這便是持續於此劫間的四種神變。" }, { "type": "p", "text": "菩薩如是發着命令．取一條蘆莖而坐．八萬猿猴各取一莖．圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時．他們都坐在岸上喝水。因他們如此喝水．水中的羅剎捉不到他們．便懷着不平回到自己住處去了。菩薩也與從者同回森林。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道『比丘們啊．這些蘆莖變成中空．是因為我過去的命令．』作此法話後．又取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時水中的羅剎是提婆達多．八萬猿猴是佛弟子．那個想出妙策的猿王．則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第三章　　羚羊品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "二一　羚羊本生因緣　〔菩薩＝羚羊〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。某時．比丘眾集合法堂．坐着誹謗提婆達多道．『法友們啊．提婆為欲殺害如來．或雇弓師投石．或把那叫做護富者的狂象放出。用盡種種的手段企圖殺害十力哩。』這時佛來了．就坐於所設的座上．問道．『比丘們啊．你們方纔集在這裏談論甚麼。』比丘眾道．『世尊．我們坐在這裏談着提婆的不德．說他企圖殺害世尊的事。』佛道．『比丘們啊．提婆的企圖殺我．並非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能殺我。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生為羚羊．在森林中喫着果實住在那裏。有一時．他到那果實豐富的吉祥葉樹去喫果實。林中有一個高臺獵師．來自村中．在果樹下見到鹿類的足跡．就於樹上結起高臺．坐候來喫果實的鹿類．以槍射殺．將鹿肉賣給人以為活。一日．那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足迹．便在樹上結起高臺．清晨喫過早餐．即攜槍走入林中．攀登樹上．坐在高臺中。菩薩也於天明前從住處出來．打算『喫那吉祥葉樹的果實．』可是並不急急向樹下跑．自想．『這林中有一個高臺獵師常來在樹上結高臺．不要受其災禍．』便在遠處立定。獵師知菩薩不會過來．便從高臺上把吉祥葉樹的果實投下．落在菩薩的面前。菩薩想．『這些果實落到我的面前來．樹上不是有獵師嗎。』好幾次向樹上查看．果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子．自語道．『樹啊．以前．你的果實是像弔着的東西一般．一直落下來的．今日卻破了這老規矩了。你既然如是破了老規矩．我只好到別的樹那裏去求食了。』接着唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "羚羊很明白．你臥在吉祥葉樹上。", "我不喜你的果實．會走向別的吉祥葉樹去。" ] }, { "type": "p", "text": "這時．獵師坐在高臺上擲下槍來．說道．『這回被逃脫了。』菩薩立定回轉頭去告訴獵師道．『人啊．你這回雖被我逃脫．但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力．你是逃不脫的。』便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．提婆達多的企圖殺我．不從今日始．前生也曾有此企圖．可是未能殺我。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的高臺獵師是提婆達多．羚羊則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二二　犬本生因緣　〔菩薩＝犬〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給與親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。佛為欲一併成立此因緣談．故說過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩因其宿業．從犬之胎內出生．被幾百隻犬圍繞着．居於大墓地中。一日．國王用信度地方產的白馬．駕着盛飾的車子．出去遊園．遊至日落後纔返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間．連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨．皮帶受溼．宮中貴種的犬從階上下來。把車上的皮連同皮帶都喫光了。次日．人們向王報告．說『大王．犬從陰溝孔進來．把車上的皮與皮帶喫去了。』王聽了大怒．說『見到有犬就給我一一殺死。』於是犬的大虐殺開始了。羣犬因見同類到處被害．便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道．『你們大隊到這裏來．怎麼了。』羣犬道．『因為有犬在宮中喫了馬車上的皮與皮帶．國王大怒．下令殺犬．許多犬都被殺了．正在起大恐怖呢。』菩薩心想．『外面的犬是無法到有守衛的宮中去的．這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事．而不做賊的反被殺哩。讓我來將真賊指出給王看．對親族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你們不必害怕．我使你們平安吧。我見國王去了．你們可在此等着．』於是心中念着波羅蜜．把慈悲行作了第一．堅立『石與槌等不要落到我頭上來』的意願．獨自入城去。那時城中的人見了他．竟沒有一個對他怒目而視的。" }, { "type": "p", "text": "王從發過殺犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩薩走到那裏．便跳上庭去．爬入王的座下。侍從們要去拉他。王禁止他們。菩薩振足了勇氣從座下爬出來向王作禮．問道．『大王命人殺犬嗎。』王道．『是的。』菩薩道．『人主啊．他們有何罪呢。』王道．『因為喫了馬車的包皮與皮帶。』菩薩道．『你知道是誰喫的嗎。』王道．『那不知道。』菩薩道．『不管曾喫皮與否．而說見到就殺．大王啊．這不是公正的辦法。』王道．『因為馬車上的皮是被犬喫去了的．所以我就下令殺犬．叫人見犬即殺。』菩薩道．『那麼．把所有的犬都殺呢．還是也有不殺的呢。』王道．『那是有的。我宮中的貴種犬就不殺。』菩薩道．『大王．方纔大王說因為犬喫了馬車上的皮．下令殺犬．叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺．那麼大王不是在為了自己的樂欲行無理之事嗎。行無理之事是不正．也非為王之道。大王應該公平地查究原因纔是．今不殺貴種犬．只殺弱犬．這不是殺所有的犬．是只殺弱犬了。』大薩埵如是向王陳訴後．復以甘露般的聲音示王以正義道．『大王．你所行的不是正義．』唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬．卻殺我等。", "這不是殺所有的犬．是在專殺弱者。" ] }, { "type": "p", "text": "王聽了菩薩的話．便道．『賢者啊．你知道喫馬車皮的犬嗎。』菩薩道．『知道．』王道．『是誰喫的。』菩薩道．『是大王宮中的貴種犬。』王道．『何以知道是他們喫的。』菩薩道．『我可證明給你看。』王道．『賢者啊．那麼請證明。』菩薩道．『請把宮中的貴種犬喚攏來．給我一些酪漿與吉祥草。』王依言照辦了。這時大薩埵對王說道．『請將此草混入酪漿中給這些犬飲下。』王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後．就吐出皮來。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白傘下供養菩薩。菩薩用那以『父母都是剎帝利族的大王啊．請行正義』為開端的十首偈語對王宣說正義．復叮囑王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話．就對一切有情作無畏施．從菩薩起．對所有的犬．每日叫人用與他自己所喫同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡．終身多積布施等善行．死後轉生於天界。這『犬的教訓．』繼續至一萬年．菩薩也定命完畢．依其業報．從此世逝去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如來給與親族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．其他是佛的弟子．那犬則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二三　駿馬本生因緣　〔菩薩＝馬〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者曾在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。』接着就講過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為信度產的駿馬．被施着無上的裝飾．作為波羅奈王的寶馬。他所喫的是三年陳的米飯．加調種種美味．用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色毡毯為幔．上施鏤有金星的天蓋．常用芳香的華鬘裝飾．夜間點燃香油的燈火。" }, { "type": "p", "text": "他國的王都想獲得波羅奈的王位．有一次．七國的王一齊來把波羅奈城包圍住．送通牒給波羅奈王道．『把王位讓給我們．否則開戰。』王召集諸大臣．告說此事．問『如何是好。』諸大臣道．『大王．陛下不必首先就親臨戰場．叫騎士去應戰吧。他如戰得不好．然後我們再想辦法。』王便召那騎士來問道．『你能與七王戰嗎。』騎士道．『大王．若能把那匹駿馬給我．別說七個王了．連與全閻浮提的國王開戰也可以。』王道．『那麼．不論那駿馬或是別的甚麼你所要的東西都給你．你去戰吧。』騎士道．『是．大王．』便對王作禮．從臺閣走下．叫把那駿馬牽來．配上馬具．自己也全身武裝．佩好大刀．上馬衝出城去．奔馳如電．攻入對方第一陣營．把一個國王活擒了回來．交與城中的後衛軍．返身再出陣去．攻入第二陣營．如是接連攻戰．活擒了五個國王．及攻入第六陣營．擒住第六個國王時．駿馬受傷了。馬身迸出鮮血．苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷．於是把他橫倒在宮門口．解下馬具來．打算改配在別的馬上。菩薩長長地橫躺臥着張開兩眼來看騎士．忖道．『他在把馬具配到別的馬上去．但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的。我的努力．將付諸流水吧。這位無雙的騎士將殞歿吧。王也將陷入敵人之手吧。除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。』於是臥着呼騎士道．『騎士啊．除我以外．不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功續付諸流水。扶起我來配上馬具吧。』接著唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "縱使倒臥在地。身被箭所射中。", "駿馬究比駑馬好。騎士啊．武裝還應加在我身上。" ] }, { "type": "p", "text": "騎士扶起菩薩．替他裹好了創傷以後．配上馬具．騎在他的背上．破入第七陣營．把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前．王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道．『大王啊．不要殺那七個國王。請立誓赦放他們。所有應賜給我與騎士的榮譽．請全給了騎士。蔑視擒獲七王的勇士是不應該的。陛下自己也要行布施、守戒．以正義與公平施行政治。』" }, { "type": "p", "text": "菩薩如是訓誡國王之後．人們來解除馬具。菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀．給大榮譽與騎士．又叫七個國王宣了無二心的誓言．各遣送至本國．嗣後以正義與公平治理政事．命終後依其業報．從這世逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中勵行精進．雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅槃的教而出家．為何怠廢於精進呢。』接着為說明四諦．說畢四諦．那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難．騎士是舍利弗．駿馬則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二四　良馬本生因緣　〔菩薩＝馬〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道．『比丘啊．在前生．賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．與上回所講的情形一樣．有七個國王來包圍城市。那時．車軍中有一勇士．用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰．連破六個陣營．擒獲了六個國王。這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口．從車上解下兄馬．把他橫臥在地上．除去馬具．打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形．像上回所講的一樣．心中思忖．呼告勇士．臥着唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不論在何時．不論在何處．", "良馬總是努力．駑馬常消耗意氣。" ] }, { "type": "p", "text": "勇士扶起菩薩．駕繫車上．去破了第七個陣營．擒獲了第七個國王．然後把車駛回王宮門口．解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣．臥着向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀．給勇士以光榮．以正義施政．後來依其業報從這世逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道．『那時的國王是阿難大德．良馬則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二五　浴場本生因緣　〔菩薩＝賢臣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將〔舍利弗〕的弟子．出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通．唯佛有之．其餘的人是沒有的。法將未具他心知通．不知那弟子的意向．只對他說不淨業處〔不淨觀法。〕但這與那弟子卻不相應。那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裏．長期間來眼所見到的只是純金．心中也受薰染．所謂不淨．與他不相適合．所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念。〕法將不能授與阿羅漢果給自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教養的了．帶他到如來那裏去吧。』便於天明以前領他到了佛的地方。佛問道．『舍利弗啊．為何你領了一個比丘來。』舍利弗道．『世尊．我授業處於這人．經過了四個月．連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了．所以領他到世尊這裏來的。』佛道．『舍利弗．你以甚麼業授與弟子。』舍利弗道．『不淨業處．世尊。』佛道．『舍利弗．你沒有知道眾生心的通力。且去．傍晚再來帶回你的弟子吧。』" }, { "type": "p", "text": "佛打發走了長老舍利弗．叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣．帶他同去乞食．叫人給與以美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食．〕由大比丘眾圍繞着回到精舍以後．在佛的香室過了晝間．向晚便帶了那比丘出去遊行．到了庵羅果園．用神通力現出一個蓮池．於蓮叢內現出一大大的蓮華。吩咐那比丘道．『向那蓮華凝視而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮華。佛使華凋萎．正凋萎時．色褪了。華瓣從邊緣處開始謝落。一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了．只剩果皮。比丘見這光景．不禁這樣想道．『這蓮華方纔原是顏色鮮美．看去很悅目的。現在已色褪瓣謝．連雄蕊都脫盡．只剩果皮了。像這樣的蓮華也會碰到老．這老也會落在我身上來吧。』於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀。坐在香室中放出光明．唱下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "把自愛心斷了啊．像用手折秋日的黃蓮華似地。", "專向寂定之道邁進啊．涅槃為善逝所詔示。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱畢此偈．那比丘即證得阿羅漢果．覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了．便以下面偈語發出感興。" }, { "type": "verse", "lines": [ "生涯過畢．其心圓熟．心身垢〔漏〕盡．只留最後的肉身。", "守清淨之戒．諸根穩得寂定。遍在的愚癡大黑暗與一切心垢。", "我已完全排除。猶如月自羅睺口中脫出．", "又如光明萬丈的太陽．在虛空中普照周空。" ] }, { "type": "p", "text": "比丘如是唱偈後．再去禮佛。時長老舍利弗亦來佛處．向佛禮拜畢．便領了弟子回去了。" }, { "type": "p", "text": "這件事被比丘眾知道了．他們集合在法堂裏．坐着讚歎十力的威德道．『法友啊．舍利弗沒有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之間授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。』這時佛來了．在所設的座上坐下．問道．『比丘們啊．你們集合在此．談論何事。』比丘眾答道．『不是別的．在說世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘們啊．這非不可思議之事。我現在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意業了的。』接着就講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導．不論是關於物質上的事或是關於精神上的事。有一次．人們在王的寶馬的浴場裏。放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時．寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道．『大王．寶馬不肯下浴場去。』王派遣菩薩道．『賢者啊．為甚麼馬不肯下浴場去呢。請給我去看看。』菩薩答應道．『是．大王。』便來到河畔．將馬檢視．知道並無毛病．詳查不肯下水的原因．以為『也許先有別的馬在這裏洗過浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是問馬丁道．『有誰在這裏洗過浴沒有。』馬丁道．『洗過別的駑馬。』菩薩知道那馬為了自尊心之故不喜在此就浴．不如改換洗浴的地方．便對馬丁道．『馬丁啊．用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好．老喫了也會生厭。這馬老在這裏洗浴．也許厭了。把他帶到別處去洗浴飲水吧。』接着唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "馬丁啊．帶馬到別的浴場去飲水吧。", "乳糜味雖好．喫膩了便覺得苦。" ] }, { "type": "p", "text": "人們聽了菩薩的話．把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時．菩薩回到國王那裏去了。王問菩薩道．『怎麼樣．馬洗浴飲水了嗎。』菩薩道．『是的．洗浴飲水了。』王道．『方纔為甚麼不肯下水去呢。』菩薩就『如此這般』地把詳情稟告。王道．『居然連這種畜生的意向都知道．真是賢者了。』即以大榮譽授與菩薩．後來命盡．依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的寶馬是那比丘．國王是阿難．那賢臣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二六　女顏象本生因緣　〔菩薩＝賢臣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的三年陳的香米飯去作供。因此供養．提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍裏。" }, { "type": "p", "text": "那時．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙則在提婆處出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中喫着用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策。你為甚麼要自己討苦呢。怎麼樣．明日一早到伽耶斯舍精舍來。喫那附有好菜的粥．十八種的嚼食與種種加味的噉食如何。』甲因乙再三勸誘．果然想去了．從此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去飽餐．時刻一到．仍回到竹林來。可是事情不能永久祕密。甲到伽耶斯舍去喫提婆那裏的供物．不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道．『聽說你在喫別人供給提婆的食物．真的嗎。』甲道．『誰說的。』友人道．『某人與某人。』甲道．『我確曾在伽耶斯舍喫東西．但我所喫的東西不是提婆給我的．是別的人給我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敵。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供養。你奉佛的教說出了家．竟去喫那提婆達多非法所得的食物。喂．帶你去見佛吧．』便把他帶到法堂來。佛見了問道．『為甚麼帶了這可厭的比丘來。』那友人道．『世尊啊．這比丘在世尊的地方出了家．卻在喫那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．據說你常喫提婆非法所得的食物．真的嗎。』甲道．『世尊啊．我所喫的食物．不是提婆給我．是別人給我的。』佛道．『比丘啊．在這裏不該說遁辭。提婆是作惡行的破戒者。你在我這裏出家．奉着我的教說．為甚麼去受提婆的食物呢。你一向易於輕信．見了甚麼也會相信的。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象．名叫女顏．德高行端．從不傷害他物。一日．羣盜於夜半在象舍附近坐着集議．說道．『這樣幹．就可打破水溝進去了．這樣幹。就可打破窗戶了。把水溝窗戶如數打破以後．就空洞無礙．便於搬運東西了。去搶劫時．要殺人都不怕。能這樣。就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛．非殘忍、兇惡、暴虐不可。』如是互相約誡而去。一連幾夜．羣盜都在這裏作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話．還以為他們在對自己講說．便想．『那麼我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。』次日清晨．見管象者到象舍來．便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後．凡遇有來的東西。都一一弄殺。" }, { "type": "p", "text": "人們奔到王那裏去告訴。說『女顏象瘋狂了．見到甚麼都弄殺。』王派菩薩去．說道．『賢者啊．你去看看．象為甚麼激怒的。』菩薩過去察看．見象身體無病．推究其所以激怒之故．以為『也許有誰在他的近處講了甚麼話．他聽了認為在對自己說．就激怒起來了吧。』便問那管象者道．『以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎。』管象者道．『有的．盜賊們曾到這裏來作會議過。』菩薩回去告訴王道．『象身體無病．是因為聽到了盜賊們的話激怒的。』王道．『那麼．現在要怎樣纔好。』菩薩道．『請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍裏作道德的談話。就有效驗吧。』王道．『尊者．那麼就請這樣去辦。』菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍裏．請求說道．『尊師啊．請為作道德的談話。』他們便集在一處談論道德道。『不應打人殺人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象聽了以為這是在教他．以後要行道德．便馴順了。王問菩薩道．『怎樣．象馴服了嗎。』菩薩道．『是的。那樣激怒了的象．因了諸位賢者的力．居然馴服如前了。』接着唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "先時聽了盜賊的話。女顏逢人便擲殺。", "後來聽了智者的話。最上之象便安住於諸德了。" ] }, { "type": "p", "text": "王道．『居然連畜生的心意都能知道。』以大榮譽授與菩薩。後來王於定命終了時．與菩薩各依其業報從此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你在前生也見到任何人便歸依他。聽了盜賊的話便歸依盜賊。聽了有德者的話。便歸依有德者。』作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的女顏象是尊奉背教者的比丘．王是阿難．那大臣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二七　常習本生因緣　〔菩薩＝大臣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時。就一個優婆塞與某老大德說的。卻說．舍衛城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必訪乙家。乙給與甲以食物．自己則於食後伴甲到精舍來．坐談至日落纔回入市去。甲送乙回去．直到市門口纔自歸精舍．如是習以為常。二人的交誼徧傳於比丘眾間。一日．比丘等集合法堂．坐着談論這二人的交誼。佛來了。問道．『比丘們啊．你們方纔大家在這裏談論着甚麼。』比丘等如實稟告。佛道．『比丘們啊．這二人的交誼不自今日始．他們在前生．交誼也是親密的。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時。菩薩是一個大臣。那時．有一隻狗到寶象所居的廄舍中喫那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中．就與寶象親暱起來．靠近象的身旁去喫．後來兩者竟親暱到非在一處不喫．狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日．有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢．把狗討去了。象不見了狗．就從此不喫東西．也不飲水．也不洗浴。人們把此事來向王報告。王派菩薩去調查道．『賢者啊．象為何如此．給我去調查一下。』菩薩到了象舍．見象沈在悲哀裏．身體上卻看不出有甚麼疾病。以為也許他曾有所親．因為那所親者不見了．所以如是憂鬱的。便問管象者道．『曾有甚麼東西與象親暱的嗎。』管象者道．『是的．他曾與一隻狗很親暱。』菩薩道．『那麼．這狗在那裏呢。』管象者道．『被一個人討去了。』菩薩道．『這人的住址．你知道嗎。』管象者道．『我不知道。』於是菩薩到王那裏去回報道．『大王．象沒有甚麼疾病。他曾與一隻狗非常親暱。大概現在因為那狗不見了．所以不肯喫東西呢。』接著便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "麄飯、摶飯、吉祥草都不喫。就浴也不肯擦洗身體。", "象本日日與狗相見。似在戀慕狗友。" ] }, { "type": "p", "text": "王聽了菩薩的話．問道．『那麼．將怎樣呢。』菩薩道．『可叫人鳴鼓到各處去叫喊．說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了．如果藏在家裏不交出來．查得了便要罰他。』王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己頭上．哭叫了一陣．重又從頭上放下來．讓狗喫過後．自己纔喫。王道．『居然連畜生的心意都能知道。』便授菩薩以大榮譽。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．這二人的交誼親密．不自今日始．前生也已親密的了。』作此法話後．說明四諦．〔這所謂說明四諦的事．原是每一個本生因緣中都有的．我們以後當於其功德明顯可認時特為提及。〕取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的狗是優婆塞．象是老大德．賢明的大臣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二八　歡喜滿牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就六羣比丘的辱罵說的。那時．六羣的比丘吵起相罵來．舉出十種條目．嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六羣比丘．問道．『比丘們啊．果有其事嗎。』他們回答道．『果有其事。』佛呵責他們一番．說道．『惡言即畜生也不歡喜。在前生．有一畜生曾因主人發惡言之故．叫主人損失千金呢。』接著就講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．健馱邏王在健馱邏的得叉尸羅城治國時．菩薩投生在牛胎裏。在他為小牛時．有一婆羅門從養牛者家裏把他討去．命名曰歡喜滿．放在兒女所居之處．用乳粥或飯餵養．很寶愛他。菩薩長大以後．以為『這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛．讓我來顯一次本領．償付養育的代價吧。』一日．牛對婆羅門說道．『喂．婆羅門啊．到養牛的某長者那裏去．說「我所養的雄牛能拖一百輛貨車．」與他以千金為賭啊。』婆羅門到了某長者的地方．先問『在這城中誰所養的牛最有力。』長者先舉某家某家的牛來回答．結果說道．『全城中沒有一隻牛能及我所養的。』婆羅門道．『我也有一隻牛．能拖一百輛貨車呢。』長者道．『那裏會有這樣的牛。』婆羅門道．『我家裏就有。』長者道．『那麼打賭吧。』婆羅門道．『好．就打賭。』便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了砂石等．順次排列起來．用繩從車軸上前後結住．叫歡喜滿洗了浴．餵以和香料的飯．肩部飾以華鬘．把他駕在第一輛車的車軛上．然後自己爬上車去坐著．舉起鞭來叱道．『前進呀．欺瞞者啊．拉呀．欺瞞者啊。』牛自覺非欺瞞者．今受此稱呼．不知所謂．四隻脚如柱子般．立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。婆羅門損失了千金．把牛解下．回到家裏．憂鬱地臥著。歡喜滿牛走來．見婆羅門憂鬱地臥在那裏．便走近前去問道．『婆羅門啊．你為甚麼臥著。』婆羅門道．『怎麼能入睡啊．千金輸去了。』牛道．『婆羅門啊．我在你這裏這麼久．曾把鉢打碎或是踏破沒有．曾在他處撒過糞尿沒有。』婆羅門道．『那是沒有的事。』牛道．『那麼你為甚麼呼我為欺瞞者呢。你這樣稱呼我．這是你的錯．不是我的錯。喂．且與那人去賭二千金吧。但不要再呼我為欺瞞者呀。』婆羅門聽了牛的話．便去與長者相約．以二千金作賭．依照上回的方法．把百輛貨車前後連繫起來．把歡喜滿牛裝飾了駕繫在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地繫住了軛．一端駕著牛．一端弔在車上．軛與車軸之間．貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕繫．使軛不致左右搖動．單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上．用手拍著牛背叫道．『賢者啊．前進呀．賢者啊．拉呀。』菩薩果然一口氣把連繫著的百輛貨車拉著前行．最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出二千金來．其他的人對於菩薩也拿出許多彩金．這些都到了婆羅門的手裏。如是．他因了菩薩的幫助．獲得許多財物。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．惡語是誰也不喜歡的。』叱責六羣比丘以後．即制定學處〔戒．〕唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "應說愛語．勿作惡語．", "牛為說愛語者駕重車．使獲財寶而歡喜。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法話．教人說愛語．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．歡喜滿牛則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二九　黑牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣〔第四八三〕中。等正覺者演二重神變後．住居天界．於雨季終了之節日．下降僧羯奢城．與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂裏．談論佛的威德道．『法友啊．如來真不可及．他所運的東西．是誰也不能運的。有六位師父曾說．「我們將給你們顯出神變．」說了好幾次．可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們方纔在這裏談論何事。』比丘眾道．『世尊．我們不談別的．在如此這般說著世尊的威德。』佛道．『比丘們啊．我這次所運的東西．有誰能運呢。在前生．我投胎為畜生時．也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於牛的胎內。當他還小時．他的主人寄宿在某老婦人的家裏．後來結算了房飯費．就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來喂養小牛．猶如自己的兒女。這小牛被定名曰『祖母的黑痣．』長大以後．毛色純黑．如安膳那藥〔石眼藥．〕與村中的牛一處游行．行動端正。村中的兒童們時與他為戲．有的攫住了角、耳、或項部來縋蕩身體．有的捏了尾巴搖擺．有的去騎在背上。一日．牛想．『我母親貧困著．她辛辛苦苦像兒女般養育了我．讓我去賺錢來救她的苦境吧。』從此以後．他便在各處行走．找尋賺錢的機會。一日．一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛．都不能把車拉到對岸。五百輛車子繫在一處．就停在渡頭．無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著．那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家．正在就許多牛中．找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩．以為『這是一隻良牛．會把我們的車子拉過去吧。不知這隻牛的主人是誰。』便問牧牛者道．『這隻牛的主人是誰。我豫備出錢．叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。』牧牛者道．『那麼你把他拉去繫在車上吧。主人不在這裏。』隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢纔肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思．便對牛說道．『如果你把這五百輛車子都拖到對岸．每輛車子給你二迦利沙波拏．總共給你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自動走近車前。人們把他繫在車上．他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算．包了五百迦利沙波拏給他弔在項頸上。牛以為『那人不依約給我工錢．不能放他走．』便趕到車子的前面立著．把路攔住。人們費了許多力去趕．也趕他不走。隊商主的兒子心裏想道．『大概這畜生知道工錢不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．給他弔在項頸上道．『喏．這是拖車子的工錢。』牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裏去。村中的兒童們嚷道．『黑牛的項頸上掛著的是甚麼．』大家向牛跑來。牛逐散羣童．避至遠處．然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上弔有錢包．問道．『你從何處得來的。』及向牧牛者探問．知道了詳細情形．便道．『我何曾想靠你賺錢來度日啊。你為甚麼去作這樣的苦事呢。』於是便以溫湯浴牛．用油塗抹他的全身．餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終．與菩薩各依其業報而逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如來的無可比倫．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法話．復把本生的今昔聯結了．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "縱使在任何泥濘的道上．有笨重的貨物．", "只要牢繫在黑牛身上．他也能搬運。" ] }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．當時黑牛曾搬運這貨物哩。』說畢復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的老婦人是蓮華色．黑牛祖母的黑痣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三〇　謨尼迦豚本生因緣　〔菩薩＝牛〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中。佛問那比丘道．『據說你心中煩悶著．真的嗎。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『為了甚麼。』比丘道．『世尊．為了處女的誘惑。』佛道．『這女子於你有害。在前生．當她結婚之日．你也曾喪命被作為請客的食品哩。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為某村長者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作．全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒．已被同村某長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬．名曰謨尼迦．豫備為吉日請客之用。小赤見豬喫乳粥．對他哥哥說道．『一家的搬運工作．全靠我們兄弟來做．而主人給我們喫的只是糠麩或󱡐草．卻把乳粥去餵豬。為甚麼豬該喫這樣好東西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羨慕。那豬正在喫著死亡的食物呀。主人的女兒將結婚．養豬是豫備請客。再過幾日．客人就要來了。你看吧．那時豬將被縛住了四脚．從豬欄中拉去殺卻．烹調了給客人喫哩。』接著又唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不要羨慕謨尼迦．他正喫著死亡的食物。", "去了貪欲．喫糠麩吧．那是長命的根源。" ] }, { "type": "p", "text": "不久．客人就來了．於是把謨尼迦殺死烹調作種種的肴饌。菩薩問小赤道．『你看見謨尼迦嗎。』小赤回答道．『哥哥．我見到謨尼迦喫美食的報應了。我們的󱡐草或糠麩．喫了無罪．且可長命．比之那種食物．真要勝過百倍千倍呢。』" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『你在前生也曾因這女子喪命．作許多來客的食品呢。』作了此法話．又說四諦．說畢四諦．那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡．把本生的今昔連結起來道．『那時的謨尼迦是煩悶的比丘．長者之女兒即現在的處女．小赤是阿難．大赤則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第四章　　雛鳥品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "三一　雛鳥本生因緣　〔菩薩＝帝釋天〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說．那時有甲乙兩個青年比丘．彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去．安適地住在所歡喜的地方．因為想參見正等覺者．又從該地方出發向祇園精舍來。" }, { "type": "p", "text": "甲持有濾水囊．乙則沒有。兩人共同濾水而飲。有一次．兩人之間起了爭吵了．於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用．自己濾水而飲。乙沒有濾水囊．又口渴難耐．就飲那未經濾過的水。" }, { "type": "p", "text": "兩人如是繼續旅行．到了祇園精舍．向佛禮拜畢．就座而坐。佛問道．『你們從何處來。』兩人答道．『尊師啊．我們向住在拘薩羅的鄉間某村．為了想參見你．所以到這裏來的。』佛問道．『那麼．你們兩人一路同行．彼此一定很親暱吧。』不帶濾水囊的乙比丘道．『尊師啊．中途這位朋友與我發生了爭吵．就不肯把濾水囊借給我使用了。』甲比丘道．『尊師啊．對了．這位朋友明知水中有生物．卻不濾就飲了。』佛問乙比丘道．『比丘．據說．你明知水中有生物而飲下．真的嗎。』乙比丘回答道．『真不應該。尊師啊．我確曾飲未濾過的水。』" }, { "type": "p", "text": "於是佛對兩比丘說道．『比丘啊．在前生．有一賢人在天都治國．戰爭敗北．曾從崎嶇的山徑逃出．賢人為了想恢復王位．立下了「不殺害有生命者」的誓願．在戰爭勝利獲得非常的榮譽時．曾為救小金翅鳥的命而把車子回轉哩。』" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣．也誕生在摩契羅村．家門非常高貴。命名之日．取名曰摩揭童子。過了幾年．童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．嚴守著五戒。" }, { "type": "p", "text": "那村中共有三十家居戶。有一回．三十家的人們集在村之中央場地．治理村務．菩薩摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那裏。就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處．如是把地面整治好了讓人．讓了人再整治他處．結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的．後來菩薩摩揭改建會堂．且在堂中安放了坐椅與水甕。在這期間．與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒．自己誓與村人行著善事過日。村人也跟了菩薩摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧與槌巡行村中．見通路上有石塊．便用槌打起移去．見樹木有礙於車輛行走的．就用斧砍掉．平整地面．修築堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導．守起戒來了。" }, { "type": "p", "text": "這時．村中的首領卻不高興起來了．以為『從前．村民有的飲酒．有的殺人．在那時．售酒錢咧．罰金咧．還有稅金咧．我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙．勸人守戒．叫村民不作殺人等等的惡事．弄得村民也都說要守五戒了。』便到國王的地方去告訴道．『大王．有許多盜賊在村中掠奪橫行。』王聽了首領的話．說道．『去把他們捉來。』於是首領回到村中．把全村的人捕捉了．縛著解到國王面前來道．『大王．盜賊都捉來了。』王並不查訊村民的行為．即下令道．『用象把這些村民都殺死。』於是全村的人們都被送到法庭．行刑的象也被牽出來了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩摩揭告誡村人道．『你們要念持五戒啊。對於誣告者．對於國王．對於象．都要愛他們．與愛自己的身體一樣。』村人都謹守教誡。行刑的時候．象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳．象總是不肯走近前去．發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來．也是這樣。王以為『這些村民的手中也許有甚麼魔藥吧。』命人一一檢查。檢查者毫無所得．去回報王道．『大王．甚麼都沒有。』王道．『那麼大概在念甚麼呪語吧。去問他們有呪語沒有。』侍臣來問村人們。菩薩摩揭道．『有的。』侍臣去向王回報道．『據說有的．大王。』於是王把村人全部召喚到自己面前．問道．『說出你們的呪語來。』菩薩摩揭稟白道．『大王．我們的呪語不是別的．只是我們三十個人不殺生．不取非所給與的東西．不作邪行．不說偽語．不飲酒。還有．行慈悲．作布施．平道路．掘蓮池．守戒律。這些就是我們的呪語．我們的保障．我們的特權。』王對村人們大加稱許．罰辦那誣告者．把他的財產全部沒收了給與村人們．罰他的奴隸替村人們去服役．又把象也贈給了村人們。" }, { "type": "p", "text": "村人們嗣後一心為善。某時．想在十字路口建設一個大會堂．就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無欲念．便禁止女人入大會堂。這時．村中有四個婦人．一個名曰善法．一個名曰思惟．一個名曰歡喜．還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給與工頭．與他商量道．『老哥．請以我為這會堂的長老。』工頭答應道．『可以。』於是．他把那豫備作會堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起來藏在別處。" }, { "type": "p", "text": "等到會堂完成．將上尖塔時．工頭對村人們說道．『不對了．主人．我們疏忽了一件事了。』村人們道．『這是甚麼。』工頭道．『非加尖塔不可吧。』村人們道．『當然．應該要加的。』工頭道．『可是這不能用新斲的木材來造。要找那質料陳宿．截好穿了孔的現成尖塔纔行。』村人們道．『那麼該怎樣辦呢。』工頭道．『如果村中人有造好的尖塔肯出賣．最好去搜求呀。』村人們搜求的結果．在村中婦人善法的地方找到了一個．可是不能用錢買得。" }, { "type": "p", "text": "善法道．『如容許我入會堂．那麼就捐助吧。』村人們道．『我們不能給利益與女人。』於是工頭對村人們道．『主人．你們在說甚麼話。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的嗎。請接受尖塔啊。上了尖塔．我們的工程便完成了。』" }, { "type": "p", "text": "村人們贊成這話．接受了尖塔．把會堂完成。在會堂中安好坐椅．配置水甕．連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門．牆內鋪沙．牆外排植棕櫚．" }, { "type": "p", "text": "思惟也在該處經營樂園．她覺得花與果實太多的樹木與環境不適．就不種這些樹木．歡喜也在該處鑿掘蓮池．以五種蓮華覆蓋池面．很可悅目。唯有善生一人不曾作過甚麼。" }, { "type": "p", "text": "菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言．唱出下面的偈語．" }, { "type": "verse", "lines": [ "在家孝父母、敬師長．出言柔和、愛語而不譏．", "不貪、真實而遏怒．如是之人．三十三天稱為有信者。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩摩揭作如是行．受人褒讚．命盡後轉生於三十三天．為天國之王．名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。" }, { "type": "p", "text": "卻說．那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好．於是把天神之酒給魔神們飲了．乘其醉時．捉住他們的兩足．從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裏去了。所謂魔宮．在須彌山的最低部．廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹．魔國則有一種樹名曰灰彩色華．生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放．知道這裏已不是自己從前所管領的天國．因為天國是有花開在珊瑚樹上的。便道．『老耄的帝釋等傢伙．叫我們飲醉了酒．把我們投入大海中．佔領了我們的天國了。』又宣言道．『我們要與他戰爭．奪回天的城郭來。』於是魔眾便像螞蟻爬柱一般．攀登上須彌山去。" }, { "type": "p", "text": "帝釋聞知魔神來攻打．便降至海面。兩軍交戰後．帝釋為魔軍所敗．乘了名曰超勝的車．從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛．當到達綿樹林時．那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道．『摩多利．方纔是甚麼的叫聲．那聲音真是驚心動魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的車子不顧一切．疾馳而行．過綿樹林時把綿樹衝毀了．那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命．在悲鳴逃生呢。』大薩埵〔帝釋〕道．『摩多利啊．我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥．不妨犧牲自己生命．去給與魔族。把車子回轉吧。』接著便唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多利啊．別把車去衝犯綿樹上的巢居者。為了保全鳥巢．", "我們願在魔神之前．喜捨我們的生命。" ] }, { "type": "p", "text": "御者摩多利遵命回轉兵車．改從他路向神的世界進發。魔神們聞知帝釋又回轉來．想道．『據說帝釋又從別處到這裏來了。這一定是他獲得了援軍來反攻的。』便怕喪失生命．逃入魔國去了。帝釋重至神都．有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛．居於都邑之中央。一瞬間地面分裂．顯現出高一千由旬的宮殿來。這宮殿是在勝利時顯現的．所以就名曰戰捷宮殿。" }, { "type": "p", "text": "帝釋為欲使魔神們不再近來．特設五種防備．關於此．有下面的頌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在難攻的二城〔神族與魔族〕之間．所謂五種防備者．", "就是龍、金翅鳥、甕形夜叉、荒醉夜叉．與四天王五者。" ] }, { "type": "p", "text": "當帝釋設了這五種防備．身為王者．享著天的榮耀時．善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔．作為果報．顯現出了一座廣五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座．帝釋就以諸天之王的資格．坐在座上處理天國的政務。思惟也去世而轉生為王后．她在前生曾造過樂園．作為果報．有一個樂園出現．名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后．她依曾鑿蓮池的果報．有一個蓮池出現．那蓮池名曰歡喜。" }, { "type": "p", "text": "只有善生未曾在前生作過善業．死後轉生為鶴．居於某處樹林的洞穴中。帝釋想．『善生不曾見到．究竟她生在何處呢。』查察的結果．知道她的所在．於是便親身到那裏去將她領到天界來．使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道．『她們因為曾行善事．所以轉生為我們的后。你因為未行善事．所以轉生為畜生。以後要守戒啊。』如是對鶴訓誡．授以五戒．然後送至原處．把她放了。" }, { "type": "p", "text": "從此以後．善生便守戒了。過了二三日．帝釋要試探她是否真能守戒．化為一條魚．側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚．用嘴去銜魚頭時．見魚尾動了．於是說道．『這好像還活著呢．』即把魚放去。帝釋道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。" }, { "type": "p", "text": "善生後來從那裏逝去．轉生在波羅奈的一陶工家裏。帝釋查究著了她的所在．便化作一老人．用車滿載金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要嗎．胡瓜要嗎。』村人們走近前去說道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『我要給守戒的人。你是守戒的嗎。』村人們道．『我們全不知戒。那麼賣給我們吧。』老人道．『我不賣錢．要送給守戒的人。』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。』老人道．『姑娘．你守戒嗎。』善生回答道．『我確守著戒哩。』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放著．自己去了。" }, { "type": "p", "text": "善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裏．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。』便化作魔神．也到了那裏。魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍著．後來定命完盡．依其業報．離去此世．" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄捨自己的生命．也不殺生。你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。』復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的御者摩多利是阿難．帝釋則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三二　舞踊本生因緣　〔菩薩＝白鳥〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。" }, { "type": "p", "text": "佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多財物．真的嗎。』比丘道．『真的。』佛又問道．『你為何要持有這許多的財物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所著的衣服道．『那麼我就這樣吧。』在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是癡子。那比丘就遁走．為大眾所不齒。" }, { "type": "p", "text": "比丘眾集在法堂裏談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裏談論著甚麼呢。』比丘眾道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對著四眾．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩。』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。』接著就講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。王問女兒要甚麼．女兒說要一個合意的丈夫。" }, { "type": "p", "text": "鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的巖石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。』集在那裏的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在眾鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情．說道．『他內心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。』接著便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你鳴聲悅耳．身軀美觀．頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋．", "可是行動亂暴．不能將女兒給你。" ] }, { "type": "p", "text": "鳥王於是在羣鳥環視之中．將女兒改給與自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多財物的比丘．白鳥之王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三三　和合本生因緣　〔菩薩＝鶉〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣〔第五三六〕中。那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有爭執．在前生．有某種動物已把敵征服．因爭執之故陷於大破滅中。』接著便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鶉．與數千隻鶉居於林間。那時有一個捕鳥的．假裝著鶉叫．窺探鶉之所在．等到窺探著了以後．就投網於上空．將網索逐漸絞緊．放入籠內負到家中．把其中的鶉賣與別人．以所得的金錢過活。一日．菩薩〔鶉〕對羣鶉道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．將網丟在荊棘叢中。這麼一來．我們就可逃出他的網羅吧。』他們都贊成道．『是。』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丟棄．自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．只好一無所得．空手回去。從此以後．羣鶉就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。我想．你一定在甚麼地方尋開心哩。』捕鳥者道．『我尋甚麼開心啊。那些鶉真是刁滑．居然會大家結團體哩。我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丟在那裏。可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。你別怕．總有一日．他們自會爭鬧．那時我將把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。』接著就唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "羣鳥互相和合．故能戴網飛去．", "一旦互相爭鬧．他們就會落到我的掌中。" ] }, { "type": "p", "text": "過了幾日．甲鶉於降下地面去求食時．不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道．『誰呀．踏著我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。』乙也道．『你以為你能頂網嗎。』他們正爭吵時．菩薩想道．『喜爭吵者之間．決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時．將陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。我不能再住在這裏了。』於是就領了自己的弟子們到別處去。過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鶉叫．向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』別一隻鶉道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．將他們置入籠中．帶回家去討妻子的歡喜了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的爭執．爭執真是滅亡的根源。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鶉是提婆達多．那賢明的鶉則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三四　魚本生因緣　〔菩薩＝司祭〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『為誰煩惱呢。』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．捨她不得。』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾將因她而死．幸被救出呢。』接著就講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來喫。一邊發起火來．一邊削竹木為炙扦。那魚覺得『用火炙．用扦子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麼．只是妻不見了我．還以為我另有所愛．將獨自難堪．這倒是足煩惱的。』於是悲哀地唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受冷、受熱、落在網中．我都不以為苦惱。", "所覺得〔不安者〕．只是妻失夫後的怨慕。" ] }, { "type": "p", "text": "這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。他是能辨別一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。』便走到漁夫們那裏去．對他們說道．『喂．不能將魚來供養我嗎．只要夠一日喫就好。我們不要別的．請把這一條作了供養吧。』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你將喪命了吧。去．以後不要再為情愛所縛啊。』把魚放入水裏．自回城中去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三五　鶉本生因緣　〔菩薩＝鶉〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡游時．就森林火災消滅之事說的。某時．佛巡游摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘眾圍繞著歸來．中途遇森林起火。有些比丘眾在佛之前．有些比丘眾隨在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．別處的火就不會延過來了。』便在所拾集的木材上點起火來。別的同伴道．『法友們．你們在幹甚麼．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。你們正在追隨著天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。」你們真不知道佛的力量。喂．到佛那裏去啊。』在佛前後的比丘眾集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裏來。" }, { "type": "p", "text": "於是比丘眾就稱讚佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裏就熄滅．決不是我的力。不過．是我從前的真實力。因為這裏是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們只知道現在．過去的事是隱祕的．請說給我們聽聽。』佛便說過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．就在摩揭陀王國的這裏．菩薩投生在鶉的胎內．生而為鶉。從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內．覓食用嘴來喂他。他有了翼．還不能在空中飛翔．有了脚．還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裏來。某時．那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了。羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生．菩薩臥在巢中擡起頭來望著逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到別處去。如果我能用足行走．就要走到別處去。我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我拋下在這裏．管自逃開了。我在這裏．別無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禪定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切眾生平等愛護．所以名為一切知者。佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦．〕又信奉著一個的自性法。所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留著的眾鳥。』便自己唱道。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲．我依此真實來作無上的誓言．", "思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力．我如是誓言。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩既如是思惟往昔曾得涅槃的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "雖有翼而不能飛．雖有足而不能行．", "父母又不在這裏．火啊．快給我退去。" ] }, { "type": "p", "text": "火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子．並非是因為那裏已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。於是菩薩又這樣唱道。" }, { "type": "verse", "lines": [ "炎炎的大火．也隨了我的誓言．", "消失在十六迦利沙之外．宛如遇到了水的樣子。" ] }, { "type": "p", "text": "自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．這森林裏火不蔓延．非我現在之力．是從前那鶉尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。』作了此法話後．說明四諦。說畢四諦．比丘眾或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鶉王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三六　鳥本生因緣　〔菩薩＝鳥〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。據說．有一比丘．從佛受得了禪定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚燬了。" }, { "type": "p", "text": "那比丘向村人呼告道．『我因庵居被燬．很苦。』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把穀物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禪定．毫無所得。自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。佛丁寧地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。已達到真正的禪定了嗎。』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有適宜的僧房．所以未曾達到禪定的極地。』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的適與不適．你為何倒不知道。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃著．延燒到我們的樹上來吧。此地已不能再住．非遷到別處去不可了。』便對羣鳥唱出偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "羣鳥所棲的樹．不久將遭火。", "鳥啊．快到別處去避難．在那裏不會有危險。" ] }, { "type": "p", "text": "凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物棲宿於樹上尚知道那地方對自己適與不適．你為何倒不知道呢。』作此法話後．說明四諦．說畢四諦．那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三七　鷓鴣本生因緣　〔菩薩＝鷓鴣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。" }, { "type": "p", "text": "這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。』後到的長老們便取不到牀座。舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。佛道．『在這裏的是誰。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。』舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺著從順了。那麼我死之後．他們將怎樣啊。』不禁為法憂慮起來。天一明．佛就召集比丘教團．向比丘眾問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裏．佔去了長老比丘的牀座。真的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘眾作法話．復問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於剎帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教師、初禪得達者、二禪三禪四禪得達者。』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。』比丘眾如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裏．得享受最好的牀座者．其資格非剎帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禪等的得達者以及預流等等。比丘們啊．在這教團裏對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。這纔是資格．唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊．這裏的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麼將來你們的行為究將怎樣呢。』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。我們之中．誰最年長．就對誰致敬吧。」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不適當。我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。』但三者誰是最年長者．卻不知道。一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鷓鴣與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過。最高的灌木．頂梢也只碰到我的肚臍。所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。』鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裏昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。』於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。我喫了那樹的果實．把糞撒在這裏．於是這裏便生出榕樹來了。我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。所以我比你們都年長。』象與猿便對聰明的鷓鴣道．『朋友啊．你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。我們將遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。』從此以後．鷓鴣就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。三動物堅守五戒．尊敬隨順．對普通的生活法則不復違犯．命盡時往生於天國之安住所。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此三動物所受持者．名曰鷓鴣系之梵行。佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順著過活。你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。比丘們啊．我現在作一決定如下。嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得奪佔年長者牀座。不論是誰．凡奪佔器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊敬耆宿者．通曉真理〔法〕。", "現世於法為聖者〔可讚歎之羅漢〕者．來世生於善處。" ] }, { "type": "p", "text": "佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鷓鴣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三八　青鷺本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。據說．在祇園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧製作衣服．就以裁縫師出名。他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料著色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑適體的衣料．然後再加工裁製成衣服．著在身上。不知道底細的比丘們到他那裏去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裏有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。』說著就取出所製的衣服來給他們看。比丘們但．見色彩美觀．毫不知其中實情．以為一定是堅牢耐久的．就以新的布料給與裁縫師．向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了．用熱水洗濯．現出真相來．發覺是用舊布片湊成的．纔懊悔不止。" }, { "type": "p", "text": "如是．甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人．其事普為各處所知。卻說．這時他村也有一個比丘乙．幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道．『尊師啊．你能欺騙世間．聽說祇園住者中．也有一個與你一樣的裁縫師哩。』乙便想．『那麼．我倒去欺騙欺騙那比丘呢。』於是以舊布片製成了很好看的衣服．染得鮮紅．著了到祇園中去。甲比丘見了豔羨之至．問道．『尊師．這衣服是你做的嗎。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊師啊．請把這衣服給我．你可以改著別的吧。』乙道．『法友啊．我們住在鄉村裏不易得到衣服．我如果把這給了你．自己著甚麼呢。』甲道．『我這裏有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．這衣服上表現著我的本領．但你既這樣說．我也無可奈何．請取去吧。』於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲．換得新的布料．達到了欺騙的目的而去。住在祇園的甲比丘把衣服著在身上．過了數日．用溫水洗濯．發見全是破布片拼湊成的．便羞愧不堪。於是『祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了』的消息．徧傳於教團之間。一日．比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了．問道．『比丘們啊．你們此刻在這裏談論何事。』比丘眾向佛稟白此事。佛道．『比丘們啊．住在祇園的裁縫師欺騙他人．不自今日始．前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙也不自今日始．前生也曾同樣受過欺騙的。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．菩薩生而為樹神．那樹植在某處蓮池的附近。這蓮池並不十分大．在夏季常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上．見了這許多魚．想道．『用一個方法把這些魚騙來喫吧。』這時．魚看見青鷺．問道．『主啊．你停在這裏想甚麼。』鷺道．『我在想著你們的事。』魚道．『主啊．你在想我們的甚麼。』鷺道．『這池中水少．缺乏食物．且熱得難堪。魚住在裏面．將來怎樣。所以我正停在這裏替你們著想呀。』魚道．『主啊．那麼我們如何是好呢。』鷺道．『如果你們能聽從我的話．我就用嘴把你們一條一條地從這裏銜走．把你們放入那五色蓮華覆蓋著的大池中去。』魚道．『主啊．自有世界以來．不曾有過替魚著想的鷺．你不是在想把我們一條一條地銜去喫掉嗎。』鷺道．『只要你們相信我．我就不會喫你們。如果你們不信有這樣的大池．可派出一條魚來做代表．跟我一同去察看。』魚相信了鷺的話．挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來．對鷺說道．『請帶他去。』鷺把這魚銜了帶去投入蓮池．叫他在蓮池徧遊了一會．仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚歎那池怎樣好。羣魚聽了他的報告．都想到那裏去了．便對鷺道．『主啊．好．就請帶我們去吧。』於是．鷺先把那獨眼大魚銜到池畔．叫他看了一會池的景色．帶到生在池畔的波羅奈樹上．將他嵌入枒杈中．用嘴啄殺．喫完了肉．把骨頭丟在樹根的窟洞裏．回轉來對魚說道．『我已把那條魚放入池中了。現在．別的魚去吧。』鷺以如是的方法把魚一條一條地喫完。待最後一次轉來時．已不見有魚．只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也喫掉．便對蟹說道．『喂．蟹啊．這裏所有的魚．我已帶他們到大蓮池去了。你來．我也把你帶去吧。』蟹道．『你怎樣帶我去呢。』鷺道．『用嘴銜著帶去。』蟹道．『你這樣地帶我．也許會丟我下來的。我不願同你去。』鷺道．『別怕．我把你緊緊地銜著吧。』蟹想．『這傢伙那會把魚帶到池裏去呢。他如果真能帶我入蓮池去．當然再好沒有。否則我就夾斷他的喉頭．使他喪命。』便對鷺說道．『喂．鷺啊．你恐怕不能把我緊緊銜住的。讓我來緊緊挾住你。如果你可以讓我用鉗夾住你的喉頭的話．那麼我就抓住了你的頭．與你一同去吧。』鷺不知道蟹在想欺騙他．表示同意。於是．蟹便像鐵匠使用火鉗的一般．把鷺的喉頭用鉗夾住道．『好．那麼去吧。』鷺帶蟹去看了池．向波羅奈樹進行。蟹道．『伯父．池在這裏呀。你在帶我到別地方去哩。』鷺道．『我是你親愛的伯父．你是我的姪兒。』又道．『你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢。試看波羅奈樹根下的骨山啊．那些魚都被我喫掉了．現在把你來喫吧。』蟹道．『那些魚因為太呆．纔被你喫掉的。但我非但不給你喫．還要把你殺死。你實在太呆了．不知道已上了我的當。要死．大家同死。我將把你的頭夾斷．投擲在地上。』說著便如火鉗似地用鉗夾緊了鷺的喉頭．叫他受苦。鷺張大了口．眼中流淚．戰慄怕死道．『主啊．我不喫你．請饒我一條命。』蟹道．『那麼．下去把我放在池裏。』鷺回轉身去．走到池岸．把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般．鉗斷了鷺的頭．爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形．大為讚歎．叫樹林發出喜悅的呼聲．以妙音唱下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "長於奸詐者．以奸詐之故．", "不能永久繁榮。如奸詐的鷺因蟹受到〔惡報。〕" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙．並不始於今日．前生也曾同樣受過欺騙的．』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鷺是住在祇園的裁縫師．蟹是住在鄉村的裁縫師．那樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三九　難陀本生因緣　〔菩薩＝地主〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說．那比丘一向謙遜從順．對長老的侍奉很是努力。有一次．長老向佛乞假．往別處去托鉢．到了南方的一個山村中。自從到了這裏以後．那比丘就漸漸生出慢心來．不聽從長老的話。即使長老對他說『法友啊．請這樣做』的話．他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理．於托鉢完畢以後．仍回到祇園來。那比丘一回到祇園．對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道．『世尊啊．我這裏有一個比丘．在某處時．宛如用百錢買來的奴隸．到了別處．就慢心叢起．好好地叫他這樣做．也會反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．這比丘行動如此．不自今日始．前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸．到了別處就要違背反抗的。』接著便因長老的質問．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某地主的家裏。有一個朋友．也是地主．自己年齡已老．而妻卻還年青。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想．『這女人還年青．萬一我死後有了別的男子．也許會不把財產傳給我的兒子而蕩盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧。』於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中．在某處把財產埋下．然後吩咐說道．『難陀．我死之後．你可把這裏的財產告訴我的兒子．并且還要告訴他．別將這個森林賣給他人。』以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道．『你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產。你可去取來振興家業。』一日．那兒子問難陀道．『伯伯．我父親埋藏著若干的財產嗎。』難陀道．『是的．主人。』那兒子道．『這財產埋藏在何處呢。』難陀道．『在森林中．主人。』那兒子道．『那麼．我們同到那裏去吧。』兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後．那兒子問難陀道．『伯伯．財產埋藏在那一方面呢。』難陀走到埋藏財產的地點．對於財寶起了壞心了．立著罵道．『你這丫頭生的小子．這裏怎會有你的財產啊。』那兒子聽到了難陀亂暴的言語．故意裝作不曾聽到．說道．『那麼我們回去吧。』便同他回來了。過了二三日．再到那地方去．難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧．自己回來．以為『這奴隸答應我「指出財產所在．」而到了那裏就口出惡言謾罵．不知是何理由。我有一個父執．也是地主．去向他請教吧。』便走到菩薩〔地主〕的地方．把經過情形詳細報告一番．問道．『老伯啊．這是甚麼緣故呢。』菩薩道．『難陀每次立著罵你的地方．就是你父親埋藏著財產的所在。所以．你可於他罵你的時候．向他說．「喂．奴隸．來．你罵誰呀．」就叫他拿鋤頭掘土．取出你家的財產．運回家去。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "想來在那地方．必有藏金與金的瓔珞．", "因為下賤的奴隸難陀．老是立在那處口出惡言。" ] }, { "type": "p", "text": "那兒子辭別菩薩回家．率領難陀同往埋藏財產的林中．依菩薩之言行事．取得財產．增益家財。後來又依菩薩之教誡．作布施等淨業．命終時依其業報從此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『這人在前生也曾有同樣的性質的。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的難陀即舍利弗的弟子．那賢明的地主則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四〇　迦台羅樹炭火本生因緣　〔菩薩＝富商〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍．曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶．更沒有別的了。佛居祇園以後．他每日去作三大服務．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有時還有中間的服務。每次到精舍去的時候．又必顧到沙門或少年『他這回帶了甚麼來』的期待．從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著．資財上不受影響．有若干商人向他告貸．放出債欵．總數達一億八千萬金．他也毫不介意。又．他的財產之中．有一億八千萬金用銅缸埋在河畔．有一次．洪水發生．堤防破壞．埋金之銅缸漂流開去．沈到大洋底下去了。說雖如此．他的家裏還備着可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來．他的邸宅．猶如位處十字通衢的蓮池．他自己則猶如比丘眾之父親。所以．佛也住到他的邸宅去．八十個大長老也同去．其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。" }, { "type": "p", "text": "那第四個望樓中．本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時．那女神就不能留在那裏．率領了孩子降到地上來。當八十個大長老或別的長老們在那裏出入時．她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入．究不安心．時時要避到地上．不能留在那裏．便想設法使他們不再進邸宅來。" }, { "type": "p", "text": "有一日．總管者到這一帶地方來．正休息著。她便到那裏去光輝地現出姿態。總管者問道．『在這裏的是誰。』女神道．『我是住在第四望樓的神。』總管者道．『來此何事。』女神道．『你不見主人的行動嗎。他不顧自己的將來．見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做．甚麼事務也不管。你們要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊。』總管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日．他要把我的頭髮割了去賣．我也決不會對他說甚麼怨言的。你給我快走開吧。』女神又到主人的長子那裏去作同樣的勸告。那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說．長者雖豪富．因不絕地布施．不顧業務．結果就收入減少．財產快完了。他漸漸貧困．用的、著的、睡的、喫的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣。有一日．當長者禮佛畢坐下時．佛問道．『居士啊．你的家境還能作布施嗎。』他回答道．『是的．世尊．還能供獻些昨日殘餘下來的殘粥。』這時佛對他說道．『居士啊．別因所施的東西不好而覺得懊惱．只要心善．對佛或辟支佛所作的布施．決不會惡。因為這裏面有大果報呀。』原來能淨心者所布施的東西．決不會不淨的。試看下面的話。" }, { "type": "verse", "lines": [ "對等覺的如來或佛弟子．若能心淨．任何布施不菲薄．", "任何奉侍不微小。試看那毫無鹽味的些許乾乳糜之果報。" ] }, { "type": "p", "text": "佛又對他說道．『居士啊．你所施的東西雖不精美．卻對體達八聖道了的人們作著布施哩。我為了想施七寶．曾把全世界搗掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起來成為一條激流似地。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱．說「我的布施不精美」啊。』接著便為誦滅盡經。卻說．那魔神在長者富有時未得與他面談．以為現在他已是個窮人．一定會聽她的話了．便於中夜時分入他的寢室去．立在空中．發出光輝來。長者問道．『你是誰。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望樓的女神。』長者道．『來此何事。』魔神道．『為了想勸告你。』長者道．『那麼試講。』魔神道．『主人啊．你不顧及將來．也不顧及兒女．信奉沙門瞿曇之教．把莫大的財產耗盡了。你浪費資財．不經營事業．與沙門瞿曇接近．因此陷入了貧困。可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎。你得知道．被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後．你自己不要再到沙門瞿曇那裏去．也不要再讓他的弟子們進你的家門。趕快與沙門瞿曇遠離．自己經營事業、做買賣．振興財產啊。』長者道．『這是你對於我的忠告嗎。』魔神道．『是。』長者道．『像你這樣的魔神．即使有一百個一千個甚至一百萬個．我也不怕。我因為靠著十力的佛．所以能這樣。我的信仰．安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上。你所說的是邪惡之言．是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊。我不能與你同住在這個家裏了．快給我從我家走出遷到別處去。』她因了預流者聖弟子所發的宣告．不能再停留在那裏．只好回到自己的所住之處．攜了孩子的手走出。走出以後．找不到住處．想去求那全市的守護神．叫他向長者說情．許她回到那裏去住。便走到守護神面前．行了敬禮立著。守護神問道．『來此何事。』魔神道．『主啊．我對給孤獨長者言語冒昧．他怒惱起來．把我從他家逐出了。請你領我到他那裏去懇個情．仍給我住處。』守護神道．『但是．你對他說了些甚麼話呢。』魔神道．『我說．「以後不要再對佛與其教團作奉侍．不要再許沙門瞿曇在你家裏出入。」主啊。』守護神道．『你說的話不好．是對聖教的攻擊。我不能帶你到長者面前去。』她在守護神那裏得不到幫助．就去轉求四天王。可是也同樣地遭到拒絕．又到了帝釋天的地方．把經過告訴一番．懇切請求道．『天啊．我沒有住處．在牽著孩子徘徊。請你顯威光．給我一個住所。』帝釋天也對她說道．『你所行者是邪惡．是對於勝者的聖教的攻擊。我也不能替你向長者說情。但是．教你一個可叫長者饒恕你的方法吧。』魔神道．『是．請講來．天啊。』帝釋天道．『有許多人出立了標據向長者借錢．總數是一億八千萬金。你可不被人知．暗暗地取出票據．扮作委託者．率領若干年青的夜叉．一隻手拿了票據．一隻手拿了賬單．到各個欠戶家裏去．顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們．說「這是你們的借票。我們長者在境況富裕的時候．從未曾向你啟齒索取過。可是現在他窮了．請你們把借款還清．」這樣說了．再運用你的魔力．把這一億八千萬的金幣收集攏來藏到長者的財庫中去補充空虛。又．他埋在阿契羅婆帝河畔的財產．曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力．取回來放入他的財庫去。還有．在某地方有無主的財貨一億八千萬．你也可取來去填充他財庫中的空隙．如是共計有五億四千萬金的財產．你將功贖罪．把這些如數貯藏在財庫之後．再去向長者討饒吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把資財搜集起來．於夜深時分走入長者華麗的寢室．放出光輝．現身立在空中。長者問道．『你是誰。』魔神道．『長者啊．我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我。我依從了帝釋天的吩咐．替你收回了一億八千萬的債款．撈起了那沈在海底的一億八千萬的藏金．又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬．總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中．藉此贖罪。你為祇園所費的金錢．現已如數補充恢復了。我因找不到住所．很苦惱。請長者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』長者聽了她的話．想道．『她是魔神．現在來向我贖罪。這大概是佛在啟誘她．使她知道佛的功德吧。我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。』便對她說道．『神啊．如果你要乞我饒恕．我到佛前去饒恕你吧。』魔神道．『好．就請這樣吧。那麼請帶我去見佛。』長者道．『是。』天明以後就帶她到了佛那裏．把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後．說道．『居士啊．邪惡者在罪惡未熟時．看似善良．但其罪惡一經成熟就知見罪惡了。善良者亦然．在善事未熟時．看似邪惡．一旦善事成熟．便真正知見善良了。』接著便唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "惡人在其罪惡未熟時．其所作看似善良。", "但一旦罪惡成熟．惡人就知道這是邪惡了。", "善人在善事未熟時．其所作看似邪惡。", "但一旦善行成熟．善人便知道這是善良了。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱畢此偈語．那魔神就安住於預流果。她向佛的輪成足敬禮著說道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪惡．惑於邪念無明．竟不知世尊之美德．發為罪惡之言。請饒恕此罪。』當場便獲得了佛的許可．又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道．『世尊啊．這魔神雖想妨礙我．不許我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．這不是我的功德嗎。』佛道．『居士啊．你本是從佛的聖徒．又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙．並不足奇。從前．佛未出世時．有一知識尚未成熟的賢者．遇到主持欲界的惡魔。惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看．說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦．可是那賢者不顧惡魔的阻撓．仍立在蓮華的果房中作他的布施。這纔不可思議哩。』接著便應了長者的請求．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於波羅奈某富翁之家．自幼安樂．養育猶如王子。發育順利．智慧增長．到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後．他承受了全部遺產。就設布施堂六所．城之四門各一所．中央一所．自己家門口一所．大行布施。并且持戒．作布薩行。一日．早餐時分．許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來．知托鉢之時刻已到．心想．『今日到波羅奈城去訪某富豪吧．』於是銜了刷牙的檳榔枝．就阿耨達湖畔用水漱口．升登雄黃山平原上去結束好了衣帶．執著神通力所現的土鉢．就在菩薩將早餐時從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他．即從座起立致敬．眼睛向侍者注視。侍者道．『主人．叫我做甚麼事。』菩薩道．『快去接過世尊的鉢來。』這時有一罪惡深重的惡魔．震怒作勢而起．以為『這個辟支佛七日不食．今日纔得食物。如果今日不給食物與他．就會死的。我來設法禁止富商的布施．叫他喪命吧。』便急急來到菩薩家裏．把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間．那滿貯著迦台羅炭的爐中．炎炎發火．猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者見了這變故．害怕了回轉身來。菩薩問道．『你為何回轉來了。』侍者道．『主人啊．那個大炭爐炎炎地發著火呢。』凡是到這裏來的人．見了這火．都害怕起來急忙逃開。菩薩想．『這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔．想妨礙我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比．看誰力量大。』便取了自用的食鉢走出門去．就在炎炎的炭火爐邊立定．仰頭向空一望．見到惡魔．問道．『你是誰。』惡魔道．『我是惡魔。』菩薩道．『這火是你放的嗎。』惡魔道．『是的。』菩薩道．『為甚麼放火。』惡魔道．『為了想妨礙你的布施．又為了想斷絕辟支佛的壽命。』菩薩道．『我不許你妨礙我的布施．也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧．看誰的力量大。』便立到炭爐的邊緣上去．說道．『世尊辟支佛啊．我縱使將葬身於這炭爐中．也不退避。只請你接受我所獻的食物。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "寧可全身翻倒．墮入地獄之淵．", "決不作卑下之事。請接受此食物啊。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是唱畢．以堅強的決心手持飯鉢．沿了炭爐的外緣行進．一瞬間．忽然有一朵高大微妙的蓮華從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來．向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑．灑得菩薩全身發光．猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮華的頂端．把種種美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出滿足之意．將鉢投擲上空．然後在大眾環視之間．昇到空中．撥開雲霧．自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了．意氣銷沈地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮華頂端．對大眾讚歎布施的功德．作法話畢．纔由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業．於壽命盡時依其業報逝去此世。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『居士啊．你有如是知見．對魔神能不怖畏．並不足奇。前生那賢者所行的事．纔不可思議哩。』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟支佛．已得了涅槃了。那征服惡魔．坐在蓮華頂端．以食物供養辟支佛的波羅奈富商．則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第五章　　利愛品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "四一　婁沙迦長老本生因緣　〔菩薩＝戒師〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老婁沙迦．帝沙說的。婁沙迦．帝沙是拘薩羅國漁夫之子．是其家族最末一人．為比丘後．一無所有地生活著。據傳說。他從最後轉生的地方逝去後。在拘薩羅國一漁村中某婦人胎裏獲得了新生。那漁村為一千人家族所合居．在他受生的那日．一千個同族人拿了網到河裏或池湖裏去捕魚．終日連一條小魚都沒有得到。自此以後．漁夫們就一日窮似一日了。在他住在胎裏的十個月中．全村遭遇火災七次．村人受過七次王刑．那結果當然很是悲慘。他們想道．『我們以前並不如是的。照現在的情形下去．我們會滅亡哩。我們之中一定有一個不幸者。把全家族分為兩組吧。』於是便分為兩組。每組各五百人。分開以後．他父母所屬的一組仍衰微．其他一組則繁榮了。衰微的一組便再分為兩組．如是幾度分析．結果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家裏．就把他們驅逐了。他母親艱難度日．懷胎期滿．在某地生產了他。原來．得到了最後存在的人是不會滅亡的。因為在他心裏燃著阿羅漢的運命．猶如瓶中的燈炷。他母親養育他．到他能走能跑的時候．交給他一個鉢道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。從此以後．他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子．沿門行乞．沒有一定的居處．身不沐浴．衣服襤褸污穢．猶如一個塵聚餓鬼．勉強地維持著生命。" }, { "type": "p", "text": "他七歲的時候．有一日．他從某家門口的洗食器的水槽裏．鳥啄食似地在拾取一粒粒的殘飯。法將舍利弗正在舍衛城巡行托鉢．見了他。覺得這孩子可憐．只不知道是甚麼地方的人。便起憐憫之念．叫道．『喂．你過來。』他來長老面前．作了禮立著。長老問道．『你是何村人．父母在那裏。』他回答道．『我是孤獨者。我的父母對我說了一句「爺娘已累死．」便把我拋棄．自己走開了。』長老道．『你不想出家嗎。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我這種不成樣子的人．誰肯給我出家呢。』長老道．『我給你出家。』他道．『謝謝你。請給我出家。』長老給他嚼食與噉食．帶他到了寺中．親手替他沐浴．給他出家。後來到年齡及格．便給他受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "他到老年時．被稱為婁沙迦．帝沙長老。他雖然命薄．卻能寡欲知足。即使所受到的施物遠過於他人．也不喫飽．但求能維持生命就算。據說．在他的鉢裏．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就會漲滿起來．與鉢沿相平的。施粥者見他的鉢已滿．便不再加給．按次去給其餘的人。有些人甚至於這樣說．『施粥到他的時候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．別的嚼食亦是這樣。他雖後來知見成熟．成了最高果的阿羅漢．也以少許的享受自己滿足著。" }, { "type": "p", "text": "他年壽將盡．快入涅槃了。法將舍利弗在瞑想中知道他已將入涅槃．想道．『那個婁沙迦．帝沙長老今日一定要入涅槃了．我今日該給他飽喫一頓纔好。』便帶了他入舍衛城去托鉢。長老為了他之故．向舍衛城中許多人伸出手去．可是人們居然毫不表示敬意。於是長老向他說道．『朋友．去坐在寺中吧。』長老打發他去了以後．把各處施送來的食物叫人拿去給他．說道．『把這拿給婁沙迦。』誰知拿去的人忘了婁沙迦長老．中途自己喫掉了。後來長老走到寺中去．婁沙迦長老迎上來行禮．長者當面問他道．『朋友．喫過東西了嗎。』他回答道．『尊師．我們在後再喫吧。』長老為之不安起來．看看時間．已過了食時．便道．『朋友．請坐在這裏．』自己走到拘薩羅國王宮中去。王叫人接過長老的鉢．因為食時已過．命把四甘食滿盛在鉢中奉上。長老領受了回到寺中．拿了鉢立著對他說道．『朋友帝沙啊．來喫這四甘食。』他對長老致敬．怕羞不喫。於是長老道．『朋友帝沙啊．我執鉢立在這裏呢。你就坐著喫吧。如果這鉢一離了我的手．裏面的東西就會沒有哩。』尊者婁沙迦．帝沙長老就在最上主法將手執的鉢裏喫了四甘食。因了長老的神通力．食物未曾消失．所以婁沙迦．帝沙長老得以儘量喫了一個飽。果真．他那日就入無餘涅槃了．等正覺者〔佛〕親自蒞臨．命予以厚葬．拾骨造墓。" }, { "type": "p", "text": "比丘眾在法堂中集坐談話．說道．『法友們啊．婁沙迦長老薄命．以寡欲自足。像那樣薄命而寡欲的人．怎麼會獲得聖法呢。』佛進法堂來．問道．『比丘們啊．你們方纔會集在此．談著甚麼。』比丘眾答道．『尊師啊．在談著如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．那比丘的寡欲自足與獲得聖法．都是自己幹出來的事。在前生．他也曾謝絕他人的施與．寡欲自足的。世間無常．苦患無量．他因境遇適於明白這個知見．結果便獲得聖法了。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．迦葉〔飲光〕住世時．有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活。他做比丘所應做的事．是一個德行家。所行合乎知見。另有一個長老乙．已得阿羅漢果．本與其同伴住在他處．偶然到了長者的村中。長者滿意於那長老的態度．便接過鉢來．延至家裏．恭敬供養．傾聽他的法話以後．便向他作禮說道．『尊師啊．請到我家附近的寺中去。我傍晚回來時再來拜訪你。』那長老走到寺中．對先住在那裏的甲長老作禮．得其許可．坐在一旁。甲長老也表示歡迎．問道．『法友啊．你受到施食沒有。』乙長老回答道．『受過了。』甲長老道．『從那裏受到的。』乙長老道．『就在你附近村中某長者家。』乙長老如是回答以後．就選定自己的寮房．整頓一番．把衣鉢安排好了．然後坐在那裏享受禪定之樂與果樂。" }, { "type": "p", "text": "到了傍晚．長者把香、華、燈、油等搬到寺中來．向先住著的甲長老致了敬禮．問道．『尊師啊．有一位新來的長老．已到了這裏了嗎。』甲長老答道．『是．到了這裏了。』長者道．『今在何處。』甲長老道．『在某寮房中。』長者便過去作禮．坐在一旁．傾聽法話。晚涼時分．長者對墳墓與菩提樹獻了供品．在燈龕點著了火．邀約兩位長老明日去受供養．然後回去。" }, { "type": "p", "text": "先住在那裏的甲長老以為『長者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知將受到甚樣待遇哩。』便不快起來．想設法使乙長老不住在寺中。所以雖受了長者的邀約．也不與乙長老談話。" }, { "type": "p", "text": "那已得阿羅漢果的乙長老．知道甲比丘的用意．以為『那長老不知道我不會妨礙及他呢．』便到自己的庵室．去安住於定樂與果樂之中。" }, { "type": "p", "text": "次日．先住的甲長老用拳頭敲鑼．又用指爪去彈叩庵室的門．便自往長者家去。長者接過他的鉢．請他在特設的座上坐下．問道．『尊者啊．那新來的長老到那裏去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我來時曾經鳴過鑼．叩過門．可是都不能擾醒他。大概昨日在府上喫了美味的東西．消化不了．此刻還睡著吧。請你放心。還是由他這樣吧。』卻說．那已得阿羅漢果的長老．覺得托鉢的時刻已到．便整頓身畔．攜了衣鉢．乘空飛行．到別處去了。" }, { "type": "p", "text": "長者請先住的甲長老飲啜了用酥、蜜與糖調製的乳粥．再以香粉把鉢研擦乾淨．滿盛乳粥．說道．『尊師啊．那位長老在旅途上一定很辛苦了。請你把這帶去給他。』甲長老也不拒絕．拿了鉢走出。在路上想道．『如果把這乳粥給那比丘喫了．也許我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把這給與別人．將來事情會被發覺的。倒入水中吧．油酥會浮到水面來．丟在地上吧．烏鴉會集攏來啄食．都可以被人知道。究竟棄在甚麼處所好呢。』他如是想時．恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙．便去撥開了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮蓋好．然後回到寺中去。及到了寺中．見那比丘已不在那裏．想道．『那已得阿羅漢果比丘．確已察知了我的心意．離開了這裏。啊．我為了肚腹之故．作了惡事了。』立時大大地悲悔起來。後來他曾入鬼道．又由鬼道轉生到地獄。" }, { "type": "p", "text": "他在地獄受了幾百千年的苦之後．因其業果的餘薰．在五百生中為夜叉。這五百生間．除了有一次飽喫排洩物外．一日都不曾得到可以喫飽的食物過。第二個五百生為狗．在這期間．也祇有一日以催嘔的東西果腹．此外就都未曾喫飽。免除狗身以後．生在迦尸國某村的窮人家裏。他一出生．家境就更貧窮。從切斷臍帶以來．幾乎并薄粥也難獲得。他名叫彌多文達迦。父母因為忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你這不幸的東西。』把他毆打逐出了。" }, { "type": "p", "text": "他失了依靠．飄泊到波羅奈城來。那時．菩薩是個城中有名的阿闍棃．對五百個婆羅門青年教授技藝。有些貧窮者則由城中居民施資求學。彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝。他性情亂暴不馴．動輒打人。雖經菩薩說諭．也不順從教誡。結果．因他之故．菩薩的收入漸漸減少了。有一次．他與別一個青年打架．不聽師教而逃．飄泊到某偏僻的鄉村．受人傭雇為活。就在那當兒．他與一個不幸的女子同居．生了兩個小孩。村人們道．『請教給我們以善的教訓與惡的禁戒．』便供給他食料．留他住在村口的小舍裏。那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次乾涸。村民覺得彌多文達迦未來時．從未有這樣的禍事．今日的衰落．全是他之故．便把他毆打．驅逐他走。" }, { "type": "p", "text": "他領了自己的孩子們離去此村．走到一個森林裏。那森林有惡魔住著．把他的妻與孩子殺掉喫了。他一人逃出．隨處飄泊．到了一個名曰犍毘羅的濱海村落。那時有船正將放帆．他被雇為船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇變．宛如擱在礁上一般．駛不動了。同船的人們為了想找出災難的責任者．大家投票。彌多文達迦接連被投著七次。於是人們給他一張竹筏．把他拉出投在海中。他一經拉出．船就向前駛動了。" }, { "type": "p", "text": "彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂．他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報．得於海上水晶宮中遇到四個仙女．在她們那裏幸福地過了七日。原來在水晶宮．精靈們的生活是七日幸福．七日不幸福的。她們暫避到別處去的時候．對他說道．『你在這裏住著．等到我們回來。』她們去後．他乘了竹筏更向前進．到了有八個天女住著的銀宮中。又從那裏前進．到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中。他不聽她們的忠告．更向前進去．到了某島的夜叉市。有一個女夜叉．化為山羊．在路上走著。他不知道這是女夜叉．心想『喫山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲．擲到海邊。他沿海而行．就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢裏．便伏著身子爬至岸上。" }, { "type": "p", "text": "那時．國王所養的山羊．有些在濠邊被盜賊殺掉了．牧羊者為了想捕盜賊．正躲在濠旁守候。彌多文達迦爬上岸來．見了山羊．想道．『我因為在海島上去捉山羊的脚．被他一擲．擲到了這裏．也許我把這隻山羊的脚一捉．他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧。』他抱了如是的愚見．去捉山羊的脚。正去捉時．山羊大聲叫起來了。許多牧羊者從四方趕來．把他捕住道．『歷來盜喫王家的山羊的就是此賊。』毆打了他一頓之後．綁起來押解到國王那裏去。" }, { "type": "p", "text": "恰好．這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡．見到了他．認得是彌多文達迦．便問那些人道．『諸位．這是我的弟子．你們為何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊師啊．這個盜羊賊在捉山羊的脚．所以把他捕縛起來的。』菩薩道．『那麼好．我叫他去做侍役．請把他交給我。我們救他一命吧。』人們道．『尊師．遵命．』就釋放他而去。" }, { "type": "p", "text": "菩薩問他道．『彌多文達迦啊．你這許多日子在何處呢。』於是他便把自己所做的一切詳細敘述。菩薩道．『人若不聽好意的忠告．就要受這樣的苦。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若對愛己者的忠告．不肯聽受．", "必至陷入可悲之境。猶如那捉羊脚的彌多文達迦。" ] }, { "type": "p", "text": "後來．戒師與彌多文達迦都各依其業報．轉生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．他是自己寡欲知足．自己獲體得聖法的阿羅漢果的。』作畢此法話．復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是婁沙迦．帝沙長老．那有名的戒師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四二　鳩本生因緣　〔菩薩＝鳩〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲比丘說的。那比丘的貪欲行為．將見於第六編鳥本生因緣〔第三九五〕中。這時．比丘眾告訴佛道．『世尊啊．某比丘貪欲。』佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你貪欲．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．不錯。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾貪欲。因貪欲之故．不但你喪失生命．連賢人也失去自己的住所哩。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳩。當時波羅奈的住民行善事．在各處懸掛草籠．供鳥類棲止。波羅奈城中某長者家裏的一個廚役．也在自己的廚房裏掛著一個草籠。菩薩〔鳩〕就以此為住處．天明出去覓食．黃昏回來．習以為常。" }, { "type": "p", "text": "一日．一隻鳥在廚房上空飛翔．嗅到了魚與肉的香味．便起貪欲．想道．『依靠誰去取得這些魚與肉呢。』停在附近等候機會。到了傍晚時分．見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿．於是便想依靠了鳩去得魚與肉。次日天明．鳩出去覓食時．鳥就飛來．老是跟隨在鳩的後面。鳩便問道．『你為何老是跟著我。』鳥道．『你的樣子很中我意．所以跟著你的。』鳩道．『朋友啊．你的食料與我的不同．大家做起同伴來．於你很不舒服吧。』鳥道．『朋友啊．你出去覓食時．我也與你一同去。』鳩道．『那麼就這樣吧。但你要有誠意纔好。』鳩如是對鳥教誡畢．便飛翔覓食．喫地上的草種等類。當鳩搜集食物時．鳥也飛去．見到牛糞塊．便啄開來．喫其中的蛆蟲．肚子飽了以後．到菩薩那裏來說道．『朋友啊．你飛得太長久了。東西太多喫是不好的。』傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去。廚役道．『我家的鳩帶了別的鳥來了。』於是也給鳥一隻草籠。二鳥從此就一同寄宿在那裏。" }, { "type": "p", "text": "一日．有人送許多魚與肉給長者。廚役把些這魚肉掛在廚房中各處。鳥見了就起貪欲之念．當晚睡著自語道．『明日不到牧場去．就喫這個吧。』" }, { "type": "p", "text": "次日．鳩將出去覓食．喚鳥道．『喂．鳥啊．你來呀。』鳥道．『朋友啊．你儘去吧．我肚子痛呢。』鳩道．『朋友啊．從沒有聽說鳥會肚痛的話。你在想喫這屋子的魚或肉吧。來呀．人的食物對你是不適合的。你不要如此．還是跟我一同出去吧。』鳥道．『朋友啊．我不能去了。』鳩道．『你的意思我已明白。請你當心．不要被貪欲所敗。』鳩如是對鳥作了忠告．就覓食去了。" }, { "type": "p", "text": "廚役依照了用途．把魚與肉處分了放在盤桶裏．為欲使之透風．上不加蓋．用篩子遮罩好．走出廚房拭汗乘涼。鳥從籠內探出頭來東張西望．見廚役出去了．以為『現在正是滿足欲望之時了。喫大塊的肉呢．還是喫小粒的肉呢。小粒的肉喫了不飽．不如銜一塊大肉回到籠中臥著來喫吧。』便從籠中飛去．停在篩子上面。篩子上立刻嘰哩地發出聲音來。廚役聽到聲音．奇怪起來．急忙跑進來看．見到了鳥．想道．『這可惡的鳥．想喫我替長者預備著的肉哩。我為長者服務．不是為這傢伙服務呀。要想法來處置這傢伙。』便關緊門戶．把鳥捉住．拔去羽毛．然後把那在蒔蘿子汁中浸過的生姜搗爛．再以鹽與酸的酪漿調和成滷．徧塗在鳥的身上．把他丟入籠中。鳥苦痛非常．呻吟倒臥著。" }, { "type": "p", "text": "傍晚．菩薩歸來．見鳥正在苦惱．便道．『貪欲的鳥啊．你不肯聽我的話．所以為貪欲受到非常的苦痛而倒在這裏了。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若對愛己的忠告．不肯聽受．", "必至落在敵的手中。猶如那不聽鳩之教誡的鳥。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩唱畢此偈．又道．『我也不能再留在這裏了。』便向他方飛去。鳥死了。廚役把他從籠中取出。丟在垃圾箱裏。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生貪欲．前生也貪欲的。因你之故．賢者曾失去自己的住處呢。』作此法話畢．說明四諦．說畢四諦．那比丘就得阿那含果。佛復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的鳥是這貪欲的比丘．鳩則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四三　竹蛇本生因緣　〔菩薩＝師〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個任性的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聽說你任性．真的嗎。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不聽博士的忠告．因任性而喪命哩。』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於迦尸國的某富者之家。到了通達事理的年齡．知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福．便捨了欲望．出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住於禪定樂之中。後來被五百個大行脚僧〔波利婆羅〕的行者圍繞．為眾團之師。" }, { "type": "p", "text": "一日．一條小蛇無端爬進了某行者的室中．行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子．給他睡在竹筩裏。這條蛇是因為住在竹筩裏的．大家就叫他『竹．』又因為行者愛蛇如兒子．大家就稱他為『竹的父親。』" }, { "type": "p", "text": "一日．菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事．叫人去問他道．『聽說你把蛇鄭重飼養著．真的嗎。』據回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不該寶愛。』行者道．『蛇與我誼同師弟．我無蛇就活不下去。』菩薩告訴他道．『你會因蛇喪命吧。』行者違背菩薩的教誡．不能把蛇捨去。" }, { "type": "p", "text": "過了若干時候．行者們出去採集野生的果實．因所往之處是果實不易得的地方．須在那裏耽擱二三日。『竹的父親』也把養蛇的竹筩加了蓋．隨眾前往．在那裏過了二三日．然後大家回來。就以食物去飼蛇．揭開蓋子伸過手去道．『喂．孩子．你餓了吧。』蛇因不食已二三日．發怒去咬那伸來的手．立時咬死了行者．逃到森林中去了。" }, { "type": "p", "text": "行者們見到這事．來告知菩薩。菩薩厚葬那行者．坐在隱者團中央．唱出下面的偈語．教誡他們。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若對愛己的忠告．不肯聽受．", "必至死滅．猶如那『竹的父親。』" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是教誡隱者團．自己得四梵住．死後生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾為蛇所咬．至於滅亡。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的竹的父親是任性的比丘．其餘的眾團．是我的眾團．眾團之師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四四　蚊本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在摩揭陀國行脚時．就某村愚昧的村人說的。某時．如來從舍衛國至摩揭陀國行脚。到了某村。那村中住著許多明盲。一日．這些明盲會集在一處商議道．『諸位．我們入森林中去工作．有蚊來叮．工作為所妨害。大家拿了弓刀等武器去與蚊戰．見蚊就射就斬．把他除盡吧。』於是走進林中．自以為在殺蚊．互相射擊斬斫．負傷歸來．倒臥在村中或村口等處。" }, { "type": "p", "text": "佛被比丘眾團圍繞著入村托鉢。村中聰明的人們見世尊來到．便在村口布置會場．對佛所領導的比丘眾團布施許多物資．向佛禮拜畢．坐在一旁。佛見了許多的受傷者．向居士們道．『病人很多呢．他們怎麼了。』居士們回答道．『世尊啊．他們說去與蚊交戰．結果同夥互相戰鬥．便負傷了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害於蚊．轉致傷及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而傷害了自己的人。』接著便因居士們的請求．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個商人．以經商為生。那時．迦尸國某鄉村中．住著許多的木工。一日．一個白髮的老木工正在斫截木材．蚊飛來停在他那光禿禿的頭上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工對坐在近旁的兒子說道．『有蚊叮在我的頭上．痛如刀刺．快替我趕走他。』兒子道．『父親．別動．讓我來一下子把他擊死。』" }, { "type": "p", "text": "這時．菩薩適入村來徵求商品．坐在老木工家中。老木工催兒子道．『喂．把這蚊趕走呀。』兒子道．『來了．父親。』便提起大斧．立在父親的背後．想擊殺那蚊．結果把父親的頭劈成兩塊。老木工當塲就死了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩見這光景．想道．『縱使是仇敵．也是聰明的好。因為聰明者怕刑罰．結果便不至殺人了。』接著便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "無智的同伴．比有智慧的仇敵還壞。", "聾啞性的呆兒子．為殺一蚊．劈開了父親的頭。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩唱畢此偈．就立起身來去幹自己的業務。木工則由親屬們跑來給他厚葬。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『信士啊．如是．他們在前生．也曾自以為除蚊．結果反把人傷害呢。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時唱偈而去的聰明的商人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四五　赤牛女本生因緣　菩薩＝長者", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的婢女說的。據說．給孤獨長者那裏有一個婢女．名叫赤牛。一日．她在搗米．她的老母坐在旁邊。一隻蠅飛來．如針刺一般叮著老母。老母道．『女兒啊．蠅在叮我．給我趕走他。』那婢女道．『媽．我給你趕。』便舉起杵來．想去擊殺老母身上的蠅．結果把老母擊殺．於是就喊著『媽呀．』哭起來了。" }, { "type": "p", "text": "長者知道了．就厚葬老母．到精舍去把這事經過．詳細向佛稟告．佛道．『家長啊．那女兒想擊殺老母身上的蠅．舉杵把老母擊殺．不但今生如此．前生也曾如是擊殺過母親呢。』接著便因長者的請求．講過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於某長者之家．父親死後．繼承長者之地位．他也有一個名叫赤牛的婢女。她正在搗米．偃臥在旁的老母喚她道．『女兒啊．給我趕去身上的蠅．』她也與上面所講的情形一樣．用杵把老母擊殺．自己號哭起來。" }, { "type": "p", "text": "菩薩聞知此事．想道．『在這世間．仇敵也是聰明的好．』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚笨的同伴．比聰明的仇敵還壞。", "試看那粗魯的赤牛女．殺了老母悲泣著。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是讚賞聰明者．以偈說法。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『家長啊．她想殺蠅而把母親殺死．不但今生如此．前生也曾如是殺過母親的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的母親是現在的母親．那時的女兒是現在的女兒．那大長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四六　毀園本生因緣　〔菩薩＝博士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在拘薩羅國某村時．就一個毀壞園林的人說的。相傳．一時佛在拘薩羅國遊行．到了某村。村中有一長者招待如來．在自己的園林中設座．對以佛為首的教團作過供養後．說道．『尊師啊．請隨意在園林中散步。』比丘眾從座起立．隨園丁在園林中巡游．見中間有一塊隙地．便問園丁道．『信士啊．此園林到處都是樹木．這裏則喬木灌木都沒有．是甚麼緣故呢。』園丁回答道．『尊師啊．當初這園林植樹時．澆水的村童．拔起樹根來看．依根之大小而行灌溉．許多苗木就枯萎了．結果．這裏就成了一大塊空地。』比丘眾來把此事稟告佛。佛道．『比丘們啊．那村童不但今世毀壞園林．前生也曾這樣。』接著便講過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．城中舉行祭典．祭典的鼓聲一響．與祭事有關係的市民都出去在街上行走。這時．御苑的林間住著許多的猿。園丁想道．『街上已在舉行祭典了。我也把澆水的事情吩咐了這些猿．自己出去遊玩吧。』便走到猿王那裏．託付說道．『喂．猿王啊．這園林於你們很有益處．你們可在這裏喫花芽或果實。街上有祭典．我要出去遊玩．在我回來以前．你們能把這些苗木灌溉嗎。』猿王道．『好．我來灌溉吧。』園丁道．『那麼給我當心些．』便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王．自己出去了。" }, { "type": "p", "text": "羣猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水。猿王對他們說道．『喂．猿兒們．不可把水浪費。你們澆水於苗木的時候．要一一拔起來看．根深的就多給些水．根淺的就少給些水。因為水在我們是不容易取得的東西。』羣猿道．『知道了．』就依言而行。" }, { "type": "p", "text": "這時．有一個博士到了御苑之中．見羣猿如是情形．便道．『喂．猿兒們．你們為甚麼把苗木一一拔起來看．依了根的長短給水呢。』羣猿回答道．『我們的王吩咐我們這樣做。』博士聽了這話．想道．『啊．無智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做來也是不利益的．』便唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。", "愚昧者失卻利益．猶如代替園丁的猿。" ] }, { "type": "p", "text": "博士如是用偈語斥責了猿王．自己就率領從者．離開御苑而去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『這村童毀壞園林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的猿王是這毀壞園林的村童．那博士則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四七　酒本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個糟蹋了酒的人說的。相傳．給孤獨長者有一個知友．開設酒店．以濃醕的酒出賣．上門沽飲之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人來沽酒．用現金賣給他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒賣給許多沽客．見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒．想道．『這酒毫無鹽味．加些鹽進去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的鹽．賣給客人。客人把酒飲到口裏．立刻吐出問道．『你怎麼弄的。』小僮回答道『我見你們飲酒時要用鹽．所以就把鹽放了些在酒裏。』客人們責備說道．『小傢伙．你把很好的酒弄壞了．』便離座而去。" }, { "type": "p", "text": "主人回來．見店中一個座客都沒有．問道．『客人都到那裏去了。』小僮便將經過說明。主人斥責道．『小傢伙．這樣的好酒被你弄壞了。』於是把此事去告訴給孤獨長者。給孤獨長者覺得『這是一個可傳的故事．』便到祇園精舍去禮拜佛．稟告此事。佛道．『家長啊．這人不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』接著又因長者的請求．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈城中的一個長者。菩薩的附近有一個開酒店的．他藏著濃醕的酒．交付小僮售賣．自己洗浴去了。小僮於主人不在時．把鹽放入酒中．酒被弄壞．一切情形與上面的故事相同。主人回來．聞知詳情．便來告訴長者。長者對主人道．『愚昧者不顧道理．想做有利之事．結果反致不利。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "唯有理的行為可生幸福．無理的惡行不然。", "愚昧者失卻利益．猶如把酒弄壞的憍陳如。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是以偈語來把法宣明。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『家長啊．這小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾這樣的．』又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的酒商即是現在的酒商．那波羅奈的長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四八　智雲呪文本生因緣　〔菩薩＝弟子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個頑固的比丘說的。佛對那比丘說道．『比丘啊．你不但今世頑固．前生也曾這樣。在前生．你因不聽賢者的忠告．被利刃劈成兩爿倒死在路上．同時又使一千人喪失了性命呢。』接著便講過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．某村有一個婆羅門．懂得智雲呪文。相傳．這呪文非常有價值．在月與月宿會合時．只要對著天空把這呪文反復念誦．就會從空中降下七寶的雨來的。" }, { "type": "p", "text": "這時．菩薩隨那婆羅門學習技藝。一日．婆羅門因為有事．率領菩薩離開鄉村．到契帝耶國去。中途經過某森林．有五百個『派遣盜賊』正作路劫．把菩薩與智雲婆羅門架去了。所謂『派遣盜賊』者．據說．他們把二人捕住後．把其中一人放回．叫他取了財物來贖其他一人．所以稱為『派遣盜賊。』他們捕得父子時．就把做父親的放回．命令他道．『你去取財寶來領兒子回去。』同樣．捕得母女。則放回母親．捕得兄弟．則放回其兄．捕得師弟．則放回弟子。" }, { "type": "p", "text": "這時．盜賊留住智雲婆羅門．派遣菩薩回去。菩薩向師作禮道．『我過二三日就來。切勿恐怖。請聽我的話。今日那降寶雨的月與月宿會相合吧．萬不可因熬不住苦痛之故．誦起呪文降下財寶來啊。如果寶雨一下．不但你無救．連這五百個盜賊也將死滅吧。』他如是向師忠告後．自己便取財物去了。" }, { "type": "p", "text": "到了傍晚時分．盜賊就把婆羅門綑綁起來。這時．滿輪明月從東方升上。婆羅門望著月宿．自想．『月與月宿正相合．可降寶雨呢。我為何要如此受苦。把呪文反覆念誦起來．降下了寶雨．將財寶給與盜賊．自己脫身而去吧。』便向盜賊們說道．『諸位．你們為何將我綑綁在這裏。』盜賊們答道．『為了想得財寶呀。』婆羅門道．『如果你們所想得的是財寶．快把我的束縛解除．讓我洗了頭面．穿上新衣．用香華把身體修飾起來。』盜賊們聽了他的話．一一照辦。婆羅門於月與月宿正相合時．反覆誦念呪文．向空凝望。突然間．財寶如雨一般從空中降下。盜賊們收拾財寶．用衣服包裹了出發。婆羅門也跟在他們後面行走。" }, { "type": "p", "text": "這時．另有一羣盜賊五百人．把這班盜賊們捕住了．甲盜羣道．『你們為何捕捉我們。』乙盜羣道．『為了想得財寶。』甲盜羣道．『如果你們想得財寶．那麼捉這個婆羅門呀。他會凝視天空．叫天上降落財寶的雨來。我們的財寶也都是由他得來的。』於是乙盜羣把甲盜羣釋放．來捉婆羅門道．『也請給我們財寶呀。』婆羅門道．『我也原想把財寶給你們．但財寶的雨要月與月宿相合時纔會降下．從現在正好要等一年。你們想得財寶．請忍耐了等待．到那時．我給你們降財寶的雨吧。』" }, { "type": "p", "text": "盜賊們道．『你這乖刁的婆羅門．給別人降了貴重的財寶的雨．對我們卻說要再等一年．』就把他斬成兩段．丟在路旁。接著趕上前方去與甲盜羣交戰．把他們一一殺卻．奪下財寶。這些盜賊們得了財產以後．內部就分成兩派．二百五十人與其他二百五十人互相爭戰．剩了一派的二百五十人。如是繼續分派自相爭殺．結果一千個盜賊之中只剩了兩個。這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來。一個執刀在林中把守．另一個則入村去買米做飯。" }, { "type": "p", "text": "貪欲真是滅亡之源。那坐著看守財寶的盜賊心想．『如果那人回來．這財寶將被分去一半吧。當他來時．我一定要用刀把他刺死。』便執刀坐著豫備．只待那人回來。" }, { "type": "p", "text": "另一個盜賊也想．『這財寶將兩人對分．各取一半吧。我要把毒放在飯中．毒殺了他．獨佔財寶。』於是待飯熟時．自己先喫了一個飽．加毒在剩下的飯中拿著回來。纔走進林間把飯放下．那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段．丟在人所不看見的地方．後來因喫了有毒的飯．自己也倒斃在林中。如是．為了財寶之故．所有的人全部滅亡了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來．不見師父．卻見財寶零落地散在那裏．想道．『大概是師父不聽我的忠告．召喚了財寶的雨．因而所有的人都喪命了吧。』便向大路前進。正前進時．見師父被斬成兩段丟在路旁．想道．『果然不聽我的忠告而死了．』便拾集木柴．把屍體火葬．取野花作供。再向前走．見到五百個死人．後來又見到二百五十個死人．如是直至最後．見到兩個死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定還有兩個最後活著的人。他們也不會不自相鬥爭的．但不知在何處。』繼續向前進去．發見搬運財寶到林中去的通路．再往前就見到用索綑著的財寶．一個人丟了飯碗死在近旁。這纔明白他所行的大略情形．但還有一人不知在何處．到處找尋．結果發見屍體被丟在隱僻之處。菩薩心想．『我們的師父不聽我的忠告．不但因頑固毀滅了自己．連帶使其餘的一千人也死亡。凡是想用不正的手段謀自己的利益者．結果都會招致死亡．與我們的師父一樣．』接著便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "想用錯誤的手段謀利益者．都不免滅亡。", "契帝耶國的盜賊．殺了呪師而自己也終於破滅。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩似欲使森林也同時發音．說此教訓．高聲唱道．『我們的師父因在不正之塲所努力降下寶雨．結果自己死亡．他人也都破滅了。同樣．凡以不正之手段謀自己的利益者．自己破滅不消說．連帶會使他人破滅呢。』他在森林的諸神讚賞之間．以偈作此法話畢．就收集財寶．安全返家．終生作布施等善行．命盡後生於天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生頑固．前生也已如此。你曾因頑固之故．招致了大破滅哩。』作此法話畢．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的智雲婆羅門即頑固的比丘．其弟子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四九　星宿本生因緣　〔菩薩＝博士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某邪命外道說的。相傳．舍衛城有一良家之女．經鄉村某良家聘為其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者問道．『先生．今日想做喜事．星宿好嗎。』邪命外道者想道．『早不來請教．自己決定了日期．到現在纔來問吉凶。好讓我來給他一個教訓吧。』便不高興地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否則將遭大不幸。』家人聽信了他的話．就不舉行喜事。住在城中的人們．於這日作好了喜慶的種種準備．而不見有人從鄉村來迎娶．以為『他們約定了今日來而不來．使我們受到許多的損失。他們打算怎樣對付我們啊。』便乘這一切準備完整的當兒．把姑娘改給了別人。" }, { "type": "p", "text": "次日．鄉村的人們進城來說道．『請把姑娘交給我們。』城裏的人們責備說道．『你們住在鄉村的家主等是壞人。約定好了日期．看不起我們而違約不來。大概你們是在中途回轉的吧。姑娘已給了別人了。』互相爭吵一番之後．鄉村的人們便由原路回去。" }, { "type": "p", "text": "這因邪命外道而害及喜慶的消息．就傳到於比丘眾之間。比丘眾在法堂坐著談論道．『法友們啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障礙了呢。』佛過來問道．『比丘們啊．你們坐在這裏談論何事。』比丘眾回答道．『在談論這樣的事。』佛道．『比丘們啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他們也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便講過去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈治國時．城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦。決定了吉期以後．再去詢問自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我們有喜事．星宿好嗎。』邪命外道者以為他自己早決定下了日期．臨事方來詢問．動氣起來．便想妨害他們的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果舉行喜事．將遭遇大不幸。』他們信了這話．不下鄉去迎娶。鄉村的人們．久候著不見城中有人來．便道．『他們約定好了日期而不來．在把我們當作甚麼啊。』於是就把姑娘改給了別人。" }, { "type": "p", "text": "次日．城中的人們來迎娶姑娘．鄉村的人們回答道．『你們城中的家長們太不知恥。約定了日期而不來迎娶。因為你們不來．已將姑娘配給別人了。』城中的人們懇求道．『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來。請把姑娘交給我們吧。』鄉村的人們道．『因為你們不來．所以將姑娘配給別人了。嫁出了的姑娘．現在怎麼能收得回來呢。』雙方正爭鬧時．有一位博士正因事從城中下鄉來．聽到了城中人們『我們去問邪命外道．據說星宿不好．所以沒有來』的話．便道．『靠星有甚麼幸福呢。迎娶姑娘這件事本身．不就是很好的星嗎。』接著唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "望星而占吉凶的愚者．幸福不會降臨及他。", "幸福的事即是幸福的星．星能作些甚麼。" ] }, { "type": "p", "text": "城中的人們雖爭鬧了許久．終於得不到姑娘而回去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的邪命外道．即現在的邪命外道．雙方家族即現在的家族．那當場唱偈語的博士則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五〇　無智本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就饒益世間的行為說的。關於此行為之事將在第十二編大黑本生因緣中說述。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於王后胎中。出生以後．命名之日．取名曰梵與王子。至十六歲．在得叉尸羅修習學藝．精通三吠陀．把十八科的學問完全修得。父王於是給他以副王之位。" }, { "type": "p", "text": "那時．波羅奈的市民們對神奉祀歸依．殺許多山羊、綿羊、雞、豚等牲畜．以種種的香、華或血、肉供祭。菩薩想道．『近來人民因祭神而殺許多的禽獸。大家都有著非法的傾向。將來父親去世．我若得即王位．要想出一個好的方案．使全國無一殺害生物之人。』" }, { "type": "p", "text": "一日．他乘車從城市外出．見有一大羣人集在大菩提樹下．對樹神作着祈禱．或求男兒．或求女兒．或求名譽、財富．各想獲得自己所希求的一切。他從車下來．走近樹旁．供上香華．撒灑清水．就樹右繞．對神作了祀奉歸依．然後上車回去。從此以後．遇有機會．便與別的崇奉神者一樣．到樹下來以同樣方法作祭。" }, { "type": "p", "text": "後來．父親去世．他就得了王位。他想廢止四非道．施行十王法．依法治國．實行自己的願望。以為自己已登王位．正是實現理想之時．便召集大臣、婆羅門、家長等來．對他們說道．『臣下們啊．你們知道我為何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我們不知道。』王道．『諸位．你們曾見我立在那菩提樹下．獻香合掌而表歸依嗎。』大臣等道．『大王啊．我們曾見到過。』王道．『那時我曾發過誓願．說我得登王位後．當來獻供物於樹神。現在我因了神的神通力獲得王位了．要去獻供物。你們趕快替我豫備這獻神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那麼豫備甚麼呢。』王道．『臣下們啊．我曾對神立誓．說「在我為王時．如有犯殺生等五種不法或十種不善者．不論是誰．一一殺卻．把他臭腐的屍肉與血來作犧牲。」現在你們可沿途擊鼓通告全國．說「我們的國王在副王時代曾對神發誓．在位時如有犯不法行為者．把他殺了來作供物。現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人．取其心臟或血肉去供神。為此通告全國．叫大家知悉。」以後如有作不法行為者．不論是誰．殺一千個．作為供物．完成我的誓願。』王為欲闡明此意．又唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "獻奉愚者一千人．這是我的誓願。", "現今多不法之人．我將用以作犧牲。" ] }, { "type": "p", "text": "大臣等聽了菩薩的命令．說道．『大王啊．知道了。』於是在波羅奈城十二由旬間鳴起鼓來。國民自聽了這鼓聲以後．一個都不敢犯任何不法行為。在菩薩在位時．竟無一人犯五不法或十不法者。如是．菩薩不誅一人．使全體人民守戒．自己又作布施等善行．死後與其伴侶生於天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如來不但在此世作饒益行．前生也曾如此。』作此法話畢．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣臣是佛的弟子．波羅奈王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "小部經典七　本生經二", "display_suppressed": false }, { "type": "byline", "text": "夏丏尊據日譯本重譯" }, { "type": "head", "text": "目次", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "小部經典七　本生經二" }, { "type": "head", "text": "第六章　　願望品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "五一　大具戒王本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你為何在解脫道上．忽然停止努力呢。古時有一賢人．雖失了王國也不放棄努力．因此終於把已失的名聲恢復過來了。』便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。命名那一天．取名為具戒太子。後來父王去世．繼承王位．號稱大具戒王．乃是一位虔誠公正的國王。王設立大施捨場．在波羅奈城四門各設一所．中心區一所．宮門一所．共計六所．捨施財物給貧苦的行人。自己又能守戒律．舉行說戒的儀式．具備忍辱、慈悲、愛愍之德．愛一切有生之輩．如懷中赤子．以正法治理國政。" }, { "type": "p", "text": "當時有一個大臣．在宮中發動陰謀．終於敗露。別的大臣向王告發。國王親自查究．知道果是事實．便叫那大臣來．說道．『愚人．你作了惡事．不能讓你再留在國中。你攜帶自己的財產．率領妻子．到別國去吧。』將他驅逐出國去了。" }, { "type": "p", "text": "那大臣逃出迦尸國．到拘薩羅國．向該國國王投誠．後來逐漸在那宮中得到信任。一日．他對拘薩羅王道．『波羅奈國猶如一座尚未被蠅蚋侵過的蜂房．那國王又極懦弱。祇要發動少許兵力．立刻可併吞波羅奈國。』拘薩羅王聽了他的話．心裏想道．『波羅奈是一個大國．而此人卻說祇消少許兵力．即可併吞．他一定是受他們雇用的間諜。』便對他道．『你定是得了他們的金錢．受他們雇用的。』他道．『不．王啊．我絕不是受雇的。我所說的話沒有虛假．假使不相信的話．你可試派一些人馬到他們邊界村中殺掠一下．當那些人被俘到波羅奈國王面前的時候．定會送他們財物．放他們回來的。』" }, { "type": "p", "text": "拘薩羅國王想．『此人說得好大膽．姑且試試．』便派幾個臣下．命他們去殺掠邊界的村民。波羅奈人捉住這班強盜．解到國王面前。國王見了他們問道．『你們為何殺掠村民。』他們答道．『王啊．我們因為無法生活。』國王道．『既然如此．為何不早到我處來．以後不准作這種事。』便給他們財物．放了他們。他們回來將此事告知拘薩羅王。王以為僅僅由此一點．還不能貿然出兵．又派遣臣下到波羅奈腹地去施行殺掠。他們被捕時．又與上次一般．從國王處得了財物回來。但拘薩羅王仍不想即出兵．又派遣臣下．這回叫他們到波羅奈街市去打劫。那時候．波羅奈國王仍將財物送給這些強盜．把他們釋放回來。於是拘薩羅王知道『波羅奈國王是個良善的君主．』便決心『併吞波羅奈國．』帶領軍隊與象等出征了。" }, { "type": "p", "text": "是時波羅奈國王有千名光景的大勇士．一個個都是常勝超羣之輩．具有非常氣概．即使狂象怒奔衝來．也能毫無畏怖地加以抵抗．即使帝釋天的雷電落到頭上．也絲毫不會搖動．祇須大具戒王一聲令下．便整個閻浮洲也可以征服。他們聽到『拘薩羅王入寇．』便謁見國王奏道．『王啊．聽說拘薩羅王想來「侵佔波羅奈國哩。」我們立刻出陣．在拘薩羅王還未踏入我王國一步之前．就戰敗了他．將他俘虜來吧。』國王斥道．『你們不可因我去難為他人．有人要奪取我的王國．就讓他取去吧．你們不准出動。』拘薩羅王越過邊疆．進兵深入腹地。羣臣又謁見國王．作同樣請求．但國王仍與以前一般．不肯許諾。拘薩羅王駐軍波羅奈城下．遣使到大具戒王處提出戰書．說『讓與王國．否則開戰。』大王派使者去答復道．『我不願戰爭．將王國取去吧。』於是羣臣又進謁波羅奈國王奏道．『王啊．我們不讓拘薩羅王進城．即在城下將他擊潰．把他俘虜起來吧。』但國王始終如一．拒絕奏請．命人大開京城四門．自己坐在大大的王座中．率領著一千個大臣。" }, { "type": "p", "text": "拘薩羅王率領大軍．湧進波羅奈城。他在路中沒有遇見一個敵人．由許多大臣簇擁著．走到宮城門口。只見城門大開．那清淨無垢的大具戒王．坐在莊嚴大寶座上。拘薩羅王立即下令．逮捕大具戒王與其一千名臣子．說道．『將這國王與大臣反縛起來．送往寒林屍場．掘下深及頸項的土坑．用泥土緊緊埋住．不許使有一人的手足得以活動．讓夜間狼來．將他們適當處置吧。』臣子們一聽這寇王的命令．便將國王與羣臣緊緊反縛了帶走。此時大具戒王仍不對寇王起任何憤怒之心．而羣臣平日深受薰陶．故雖被緊縛押走．仍無一人違反國王之命的。" }, { "type": "p", "text": "寇王的臣下們就將大具戒王與其大臣帶到寒林．掘好深及頸項的土坑．將大具戒王位在中央．羣臣分列兩邊．一一直埋入坑．蓋上泥土．牢牢築實．然後回去。大具戒王對寇王仍無憤怒之心．訓誡大臣道．『你們不可忘卻慈悲之心啊。』" }, { "type": "p", "text": "夜半．狼羣跑來．滿心想『享受人肉之宴。』國王與羣臣見狼羣近來．一齊大聲叫嚷．狼羣受驚逃去．再回頭一看．見無人追逐．便又重新回來。國王與羣臣又照樣大叫．狼又逃走。如此逃了三次之後．再向四周望望．發覺此羣人中．無一人前來追逐．便想．『這些人大概是死刑囚徒．』膽子壯了．又跑回來。現在不管人們如何叫嚷．再也不逃了。" }, { "type": "p", "text": "於是狼的首領走向國王旁邊．別的狼走向其他諸人。善作方便的國王．見狼過來．便故意伸起𩓐子．讓狼來咬。狼正要咬國王時．國王突然張口．如鐵鉗似地用齒緊緊將狼咬住不放。狼被國王大力咬住．咽喉受扼．無法脫身．畏怖死亡．大聲悲號。他狼聞此悲聲．以為『一定是我們首領被人捉住了．』不但不敢走近羣臣．反而沒命地逃得一隻也不剩。" }, { "type": "p", "text": "狼的首領因被國王用牙齒緊咬不放．痛苦不堪．身子前後掙扎．泥土自然鬆了起來。加之狼畏死恐懼．以四足搔扒掩在國王身上的泥土。國王知泥土已鬆．便將狼放走．使出大象般的偉力．擺動身體．漸漸脫出兩手。於是攀住坑沿．如風吹輕雲一般．縱身一躍．跳出土坑．便到地上。然後鼓勵羣臣．挖去泥土．將各人從坑裏攙扶出來。如是．國王與諸大臣重得自由．離去寒林了。" }, { "type": "p", "text": "正當此時．有一死屍被棄置在寒林．死屍橫躺著的地方．恰是兩個夜叉所管領的區域。夜叉無法分割這具屍體．互相商議道．『我們不能分割。大具戒王是正直的明君．定能給我們分割．我們去找他吧。』便拖起屍體的腿．找到國王請求着說道．『王啊．請你將這具屍體割開分給我們兩人吧。』國王道．『可以．我割開來分給你們吧．但我身體齷齪．先須洗一次浴。』" }, { "type": "p", "text": "兩夜叉便運用魔力．把那供寇王用的有香氣的水攝來．供國王洗浴。國王洗完浴時．他們又把那為寇王摺疊著的衣服．攝來獻給國王。國王穿好衣服時．又把那裝有四種香料的香匣．攝來獻給國王。國王塗好香料時．又把那裝在黃金小盒中、安放在嵌寶扇子上的各種鮮花．攝來獻給國王。國王將鮮花在身上佩好時．他們又問國王．『還需要別的東西嗎。』那時國王告訴他們肚子飢餓．夜叉立刻便去把那原為寇王烹調好的許多香味佳美的食物．攝來獻給國王。" }, { "type": "p", "text": "如是．國王洗完浴．塗上香料．打扮好身子．享用了許多香味佳美的食物。兩夜叉又攝得那為寇王所設的芳香飲料．裝在黃金器皿中．另附黃金的杯子。國王喝了這飲料．漱了口．洗了手。那時夜叉又攝得寇王所用的塗有五種貴重香料的擔步羅葉．獻給國王。國王嚼畢此葉後．他們又問．『還需要甚麼東西嗎．』國王命令道．『你們將寇王枕上那把寶劍取來。』夜叉馬上攝來了．國王舉起劍來．豎起屍體．從頂心向下直劈為二．不偏不倚．分做兩爿．乃將兩爿屍體．公平分給兩個夜叉。然後．將劍拭淨．納入鞘中．佩掛腰間。" }, { "type": "p", "text": "兩夜叉喫了人肉．十分高興．問國王道．『大王啊．還有甚麼差使嗎。』國王命令道．『你們運用魔力．領我往寇王臥室．再帶這班臣子．各回自己家中去。』夜叉應道．『是．大王．』就一一遵命而行。" }, { "type": "p", "text": "那時寇王正住在華麗的臥室內．熟睡在國王的寢牀上。國王用劍鞘在他肚上打了一下。寇王驚醒過來．在燈光中認得是大具戒王．忙從牀上跳下．鼓勇站立起來．向國王問道．『大王啊．在如此深夜．宮城又警衛森嚴．門戶緊閉．任何人都不能擅入．你居然腰佩利劍．身御華服．走近我的牀邊來．這究竟是甚麼道理呢。』國王便將自己到此的經過情形．一五一十講給他聽。寇王聽了大為感動道．『大王啊．我雖生而為人．卻不知道大王的德行。那喫人肉、吸人血的殘暴夜叉．倒深知道你的品德。從今以後．對你這樣戒德具足的人．決不敢再生陰謀了。』於是對劍設誓．乞求國王原恕。請國王睡在大牀上．自己則睡在一張小的牀上。" }, { "type": "p", "text": "如是等到天明、太陽出來的時候．寇王擂鼓集合全軍與眾大臣、婆羅門、戶主。等他們齊集了．寇王便如於天空中托出滿月一般．對眾人盛稱大具戒王一切德行．再當眾人之面．乞國王寬恕．並將王國交還。說道．『從今以後．貴國如發生寇患．一切由我負責．請你好好治理自己的王國．把警衛之責交給我吧。』寇王又將進讒者判處死刑．然後率領自己的軍隊與象．回拘薩羅國去。" }, { "type": "p", "text": "當時．大具戒王全身華服．在純白色王傘之下．坐在四脚成鹿爪形的黃金寶座上．觀察自己之光榮。心裏想道．『假如我不能忍耐努力．即不會有如此的光榮．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢復已經喪失的名譽。使一千名臣子．得到生命的賞賜。故凡人不可喪失希望．常須努力。因努力的果報．是如是光榮。』他如是想時．滿心感激．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人須常生於希望．賢者不可屈其心。", "我過去所願望者．今乃親見其實現。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩〔大具戒王〕既唱了這感激的偈語．復道．『你們看啊．在戒行具足的人．努力的果報．必定是光榮的。』大具戒王於一生行善之後．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢果。佛乃把本生的今昔聯結起來道。『當時處心不正的大臣是提婆達多．千名臣子是佛的僧團．大具戒王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五二　小伽那迦王本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。此處所述全部故事．將重見於大伽那迦王本生因緣〔第五三九〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "卻說．王坐在白傘之下唱下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人應努力奮發．賢者不疲不倦。", "我親見渡〔生死之〕海．到達彼岸。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此時那放棄努力的比丘．遂得阿羅漢位。這小伽那迦王就是等正覺者。" }, { "type": "head", "text": "五三　滿瓶本生因緣　〔菩薩＝財務官〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就毒酒而說的。某時．舍衛城有一羣無賴聚會商議．『我們沒有酒錢了．到何處去想法呢。』其中一人說道．『不必擔心．有一個方法在此。』大家問道．『有何方法。』那人道．『那給孤獨長者．手戴印戒．身穿華美的外褂．常到宮城去辦公。我們可設一酒肆．在勺上暗放麻藥．大家坐守在那裏．見給孤獨走過．便請他進來道．「財務官大人．請進來坐坐啊．」請他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指與外褂搶來充當酒錢。』大家都贊成．說『好啊．』便照他的話去布置。" }, { "type": "p", "text": "等到那大財務官走過門前．他們迎上去邀請道．『大人．請裏面坐坐．我們有上好的酒．請喝點兒再走吧。』長者心裏想道．『我乃得了預流果的佛門弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿這班無賴漢的詭計．』主意既定．便步入他們的酒肆。留心探察他們的行動．知道『他們用如此這般方法放上毒藥．』心想．『我當場趕散他們吧。』便諕嚇著說道．『你們這班黑心的傢伙．酒壺裏放了毒藥滿想叫別人喝了酒麻倒．好偷盜人家的東西。故意開設酒肆大家坐在一處．只是稱讚酒好。你們之中．怕沒有誰能夠喝這酒的。假如這酒裏沒有放藥．你們就自己喝給我看看。』他們受了諕嚇．便都逃散了。財務官也就回去．想『將惡人此種詭計．稟告如來。』便到祇園精舍告訴佛。佛道．『家長啊．那些惡徒．今世想謀害你．前生也曾想欺騙過賢人．』接著應了財務官的請求．講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是波羅奈的財務官。那些無賴當時也同現在一般．商議之後．在酒中放上毒藥．等波羅奈財務官走來時．迎接上去．用與現在一般的話對他說。財務官不想喝酒．但心想揭破他們的詭計．便走進酒肆中去。留心他們的行動．知道『他們果然想如此這般．』打算『將他們趕散。』便對他們說道．『諸位．喝酒之後．上宮城服務．不大方便。讓我先去朝見王上．回來再喝．請你們坐在這裏等我吧。』說著就往宮城服務去了。" }, { "type": "p", "text": "財務官從宮城回來。那些人道．『好．請進來吧．』將他邀進去了。他走進酒肆．見了放有麻藥的酒瓶．便對他們說道．『諸位．你們這種行為．實難叫人佩服。這酒瓶與剛纔一般．並未減少一滴。你們口頭稱道此酒．自己卻一點不喝．既然如此好酒．你們就該喝點．一定此酒中放有毒藥。』便粉碎了他們的希望．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "酒瓶依然滿著．〔自己不喝〕卻聲聲勸人。", "由此我知道．這定非好酒。" ] }, { "type": "p", "text": "後來．他一生積聚布施等善行．依照業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的惡人即現在的惡人．當時的財務官則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五四　果子本生因緣　〔菩薩＝隊商主人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位精通果木的優婆塞說的。當時．舍衛城有一大地主．招待佛所率領之僧團。他設席在自己庭園裏．請佛師徒喫白米粥與其他點心。後來主人命令園丁．『帶領諸位高徒到園中四處走走．送一點庵羅果與別的果子給他們。』園丁回聲『是。』帶領僧團往園中遊玩去了。那園丁每見一株樹木．立刻就能分辨『這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．』他說得句句都對。弟子們跑來告知如來道．『如來啊．那位園丁對果木真精通極了．站在地上．只消略略擡頭向樹上一望．立刻知道「這果子還沒有熟．這個快要熟了．這個已經熟透了．」而且說得一點不錯。』於是佛道．『精通果木的不單是這位園丁．古時賢人也深通果木呢．』接著．便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於一豪商的家中。待他年紀逐漸長大時．趕了五百輛車子．出外經商。有一次．走到了一座大路邊的森林．便停歇在林子入口．召集全隊商人．對他們說道．『此林中有毒樹．你們遇見向未喫過的果子．不論一葉、一花、一果．沒有問過我．千萬不可上嘴。』他們答應道『是。』便走進林中去了。走進林中不遠．見有一個村莊．村莊入口．有一株不知名的果樹。此樹枝幹花葉與所結的果子．完全與庵羅果一般無二。而且不但外表．連香味、生熟的區別．也完全與庵羅果一般。但若喫了此果．那人就會如中了訶羅訶羅毒一樣．立地喪生。" }, { "type": "p", "text": "先到那裏的人之中．有幾個嘴饞的．以為『這是庵羅果樹．』便將果子摘來喫了。另有幾個．想『問了隊主再喫．』拿了果子站在那裏。隊主來了。他們問道．『隊主啊．我們可以喫此庵羅果否。』菩薩知『此非庵羅果樹．』阻止著道．『此庵羅果樹是一種不知名的毒樹．萬不可喫他的果子。』便叫已喫的人嘔吐出來．再給他們吞四甜劑．使他們復原。" }, { "type": "p", "text": "原來．過路的隊商．一向慣在這樹下休息．他們都以為這是庵羅果樹．喫了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出來見商人們都已死了．便提了死人的脚．把屍體拉到隱祕處所棄掉．然後將他們的車子與貨物全部掠去。" }, { "type": "p", "text": "那日天明時候．村人們也就嘴裏嚷著『牛是我的．車是我的．』急忙跑到樹下來。見眾隊商在樹下平安無恙．便問道．『你們如何知道這並非庵羅果樹。』眾隊商道．『我們本來不知．是我們隊主認出的。』村眾便問菩薩．『賢人啊．你如何認得此非庵羅果樹。』菩薩說道．『我因兩個原因知道的．』便說出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此樹不難攀登．離村亦不遠。", "〔樹上有佳果．圓熟纍纍無人摘。〕", "由此我知道．這定非好果樹。" ] }, { "type": "p", "text": "他又對眾人說法．然後平安地完成了行旅。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．昔時賢人也是如此精通果木的．』說畢此法話．便把本生之今昔聯結起來道．『當時的眾隊商是佛弟子．隊商主人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五五　五武器太子本生因緣　〔菩薩＝王子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個放棄努力的比丘說的。佛問那比丘．『比丘啊．聽說你放棄努力了．真的嗎。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古時賢人在應努力的時候努力．終於獲得王位．』於是便講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。在命名的那一日．父母招待八百婆羅門．將他們喜愛之物．逐一贈送他們之後．便問這位太子的相好。善於觀占相好的眾婆羅門．見太子相好圓滿．便預言道．『大王啊．太子有善相好．他將在大王百年之後．繼承王位．善於使用五種武器．因此得名．成為此閻浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆羅門的話．便給太子命名為五武器太子。" }, { "type": "p", "text": "這太子知識漸開．到了十六歲的時候．王對太子說．『太子啊．現在你應該修練學藝了。』太子問道．『父王啊．我跟何人去學呢。』王說．『太子啊．健馱羅國得叉尸羅地方．有一位著名的阿闍棃．你跟他去學吧。這是送給老師的束脩．』說著便把千金交給太子．打發他動身。" }, { "type": "p", "text": "太子到那師父處學習各種學藝。師父教會太子五種武器。太子即攜帶五種武器．辭別師父．從得叉尸羅城出發．身佩五種武器．回波羅奈來了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇見太子．告訴他道．『青年啊．千萬不可走進這座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇見他的人．無不被他殺死的。』太子具有十分自信．以獅子一般不畏一切的氣概．走進林中去。到了森林中心．夜叉出現了。他的身子高如多羅樹．頭大如圓塔樓．碗口大的眼睛．一對蕪菁般的牙齒露出在外．嘴好似蒼鷹一般。腹有雜色手足作暗褐色。夜叉出現在菩薩面前．說道．『往那裏走．站住．你是我的點心了。』菩薩便恫嚇他道．『夜叉啊．我有十分自信．纔到此處來。你須留意．不得碰我．要不．毒箭貫穿你的胸膛．你將立刻倒斃呢．』說著．扯起弓來．射出那浸過訶羅訶羅毒汁的箭去。但那箭不過黏在夜叉毛上．沒有一點效果．他接連一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。" }, { "type": "p", "text": "夜叉一邊將那些箭一一拂落地上．一邊向菩薩衝過來。菩薩對他大喝一聲．拔出寶劍便擊過去．可是三十三把寶劍．又把把黏在夜叉的毛上。於是用槍刺去．槍仍是黏在夜叉的毛上。太子見槍又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩薩見棍棒又黏住了。便施大決心．大聲叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．難道你沒有聽到過我的名字嗎。我走進你林中來時．所依賴的並非弓劍之類的武器．乃是我自己．現在讓我將你打成粉碎吧．』叫著便舉起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。於是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。後來又用頭撞去．想將他『撞個粉碎．』頭也在毛上黏住了。" }, { "type": "p", "text": "如是．菩薩一身五處落入陷穽．五個部分好像被繩縛住．憑空懸掛了起來．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心裏想道『此人真是人中之獅．居然如此了得．絕非普通之人。被我這樣夜叉捕住了．還是毫不害怕。自我在這條路上殺人以來．倒還不曾遇見過這樣的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻將菩薩喫掉．便向菩薩問道．『青年啊．你為何不怕死。』菩薩答道．『夜叉啊．我為何要怕你．有生必有死．是一定的。何況我肚子裏有金剛利劍．你即使喫了我．也無法把這利劍消化。這利劍定會將你的心肝五臟細細割碎．使你死亡。這樣．我們兩個結果無非一同死而已．所以我不怕你。』菩薩這話．是指他身中智慧之利劍說的。" }, { "type": "p", "text": "夜叉聽了菩薩的話．心裏想道．『這青年所說的是真理。這人中獅子的肉．即使切成豆粒一般的小塊．在我肚子裏一定也無法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因為畏死．便放了菩薩．告訴他道．『青年啊．你是人中之獅．我不喫你的肉。你現在好比月亮逃出羅睺的口．脫出我的手掌了。快回故鄉去安慰你的親友吧。』菩薩便教訓夜叉道．『夜叉啊．現在我走了。你因前生也曾作惡．今世投生為殘忍兇惡的夜叉．喫人血肉。如果你今世再繼續為惡．你便將從黑暗再走進黑暗．一直迷下去。今天遇我之後．你不可再作惡事。犯殺生罪者．投生地獄、畜生界、餓鬼界或修羅族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩薩以如是方法．為夜叉說五惡的惡報．五戒的善果．又以種種方法．警戒夜叉．而為說法。叫夜叉回心轉意．克己守分．受持五戒後．便任為森林之神．給以享受供養的權利．熱心地教誡一番纔離開森林而去。他在森林入口．告訴眾人．說夜叉已經改悔．自己則攜帶五種武器．回到波羅奈城．重見他的父母。後來他繼任王位．以正法治理國家．於積聚布施等善行之後．乃依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "p", "text": "已成等正覺的佛作此說法之後．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "捨棄愛著心．能成無愛著者．", "為求涅槃而修善法．終會滅盡一切結。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "如是．佛以阿羅漢位為目標．將此法話講到最後．又解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夜叉是指鬘．五武器太子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五六　金塊本生因緣　〔菩薩＝農夫〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個比丘說的。相傳舍衛城有一良家子弟．聽了佛的說法．便歸依三寶〔佛、法、僧〕之教．出家修行。當時他的阿闍棃或和尚們為他解釋戒律道．『法友啊．這個名為一種戒．這個名為二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。這個名為小戒．這個名為中戒．這個名為大戒．這個名波羅提木叉〔戒本〕的制戒．這個名為根〔五官〕的制戒．這個名為行為的淨戒．這個名為常品使用戒。』他想．『戒的數目實在不少．我要受這樣多的戒．究竟難能吧。不能完全守戒．出家還有甚麼意義．倒不如將來成一個家長．做些布施等善行．養育妻子的好。』於是他道．『師父啊．我不能守這許多的戒．不能守戒．出家又有何益。我還是還俗過活．將這衣鉢奉還吧。』師父們說．『既然如此．向十力告辭去吧．』便帶他上法堂來見佛。" }, { "type": "p", "text": "佛見他們．問道．『比丘們啊．你們為何無端將這比丘帶來。』他們答道．『世尊啊．這位比丘說「我不能守戒．」交還衣鉢．所以我們將他帶來了。』佛道．『比丘們啊．你們何故對這比丘說許多的戒。他只能隨力遵守。你們以後不該如此說法。現在將這比丘交給我吧。』便對那比丘道．『比丘啊．你毋須守許多戒．有三種戒．你一定會遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三種戒是可以守的。』佛便囑咐道．『好．以後你祇須守身、口、意三門．便是謹防身、口、意的惡業。現在你可以去了。不可還俗．要謹守此三戒。』於是比丘心意滿足．說道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛禮拜．隨了阿闍棃、和尚等走了。" }, { "type": "p", "text": "此比丘守著三戒．心裏想道．『諸位師父用各種名目對我說戒．因他們不是佛．所以不能使我領悟。等正覺者真個是佛．真個是無上法王．將那麼名目繁多的戒．歸為三門來授給我。佛真是我的擁護者。』從此頓增慧見．過了幾日．遂得阿羅漢位。" }, { "type": "p", "text": "聚集在法堂的比丘眾聞此消息．互相談論道．『法友啊．佛對那位說「自己不能守多種戒律」準備還俗的比丘．將一切戒律．歸為三門授給他．使他得阿羅漢位．佛真了不得啊．』大家正這樣團坐著讚嘆佛的諸德。這時佛昇登法堂．問道．『比丘們啊．你們會集在一處談些甚麼。』他們答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．沈重的包裹．分做幾個．背起來就輕了．從前有一賢人得到一塊大金子．無法提舉．把他分為數塊．然後運回去．』接著便講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是鄉村中的一個農夫。有一日．他在田地上耕作。那塊田地是村落的遺址．村中有一富翁．去世前曾把一個大金塊埋在地下．粗如大腿．長約四肱。那日菩薩在地上耕作．他的鋤頭忽然觸著那金塊．掏不下去了。他以為『大概是有樹根子吧．』把泥土挖開來看．原來是一個大金塊．他悄悄地將泥土依然蓋上．這日改在別的地方耕作。" }, { "type": "p", "text": "太陽下山時．他將牛軛鋤頭放過一邊．心想．『將金塊挖出來吧．』試用手去扳．卻一動也不動。便在一旁坐下．心裏計算道．『我將一部分支持生計．一部分仍舊埋起來．一部分作資本做買賣．一部分做布施等善行．』即將金塊敲成四開。如此分開之後．金塊也就輕了。提出來運回家去．作四股放好。後來他做布施等善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已成等正覺者的佛．作此說法後．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持豫悅之心．能成為豫悅者。", "為得涅槃而修善法．終會滅盡一切結。" ] }, { "type": "p", "text": "如是佛以阿羅漢位的頂端為目標．作此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時得金塊的農夫就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五七　猴王本生因緣　〔菩薩＝猴王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就徘徊著想殺佛的提婆達多說的。其時佛聽到『提婆達多徘徊著想殺佛．』便道．『比丘們啊．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．不但今日如此．即在前生．他也想殺過我．結果是殺不了我．』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從猴胎裏出生。發育完全．成長後大如小馬．具有大力．獨居河岸。那河中有一座島．繁生著庵羅果、波羅蜜等種種果樹。河岸與島的中間．水面上露有石礁．菩薩力大如象．從河邊跳到礁石上．再從礁石跳到島上．去飽喫種種果子。待到天色晚了．又用同樣方法回來．宿在自己窩裏。第二日依然照樣出去．照樣回來．習以為常。" }, { "type": "p", "text": "那時河中住有一對鱷魚夫婦。雌鱷魚正在懷孕．看見菩薩時常來去．便想喫菩薩的心臟．對公鱷魚說道『夫啊．我想喫這猴王的心臟。』公鱷魚答道．『好．我去取來給你。』又道．『今日傍晚乘猴王從島上回來．就將他捕來吧。』他便出去．臥在礁石上．僅僅露出著頭。菩薩奔跑了一日．天色晚了．站在島上眺望礁石．心裏想道．『今天這礁石為何比平時高了一點。』原來菩薩對於水量與礁石的高度．知道得很正確的。所以他忽然發生一個念頭．『今天這河水並未增減一點．為何礁石比平時高了．一定是鱷魚臥在礁上想捉我了。』於是他想『試探一下子．』站在那裏．假裝對礁石說話的樣子喊道．『喂．礁石啊．』沒有回答。他連喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．為何今天你不回答我了。』鱷魚想．『平時礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是誰。』鱷魚道．『我是鱷魚。』猴王道．『你為何臥在這裏。』鱷魚道．『我要你的心臟。』菩薩想道．『我別無歸路．現在必須欺騙鱷魚了。』便向鱷魚道．『喂．鱷魚啊．我捨身給你吧。你張開口來．等我過來．你就將我捕去吧。』" }, { "type": "p", "text": "原來鱷魚將口張開時．眼睛就會閉住的。鱷魚想不到這一點．張開口．眼睛自然地閉住了。如此．鱷魚張著口．閉著眼．臥著等待。菩薩看好形勢．從島上縱身一跳．跳到鱷魚的頭頂．接著又是一跳．敏捷得像閃電一般．跳到對面的河岸上了。鱷魚見了這奇異的動作．心想．『這猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世間具備四法〔四德〕的．能征服敵者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "猴王啊．正語、明智、剛毅與犧牲．", "具足此四法像你樣的人．能征服敵者。" ] }, { "type": "p", "text": "鱷魚如是稱讚菩薩之後．便回自己窩裏去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們呀．提婆達多徘徊附近．企圖殺我．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』作此法話後．又取了聯絡．聯結本生之今昔道．『當時的鱷魚是提婆達多．雌鱷魚是婆羅門女栴闍．猴王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五八　三法本生因緣　〔菩薩＝猴王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個徘徊著想殺佛的人說的。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．提婆達多從猴胎出生．在雪山地方．統治著自己所生的一羣小猴。他擔憂這些小猴長大起來．會從他手裏奪去猴羣的統治權．便用牙齒將小猴去勢。其時菩薩亦投生為一小猴。在他出世以前．母猴自知懷孕的時候．因保護自己的胎兒．逃入山麓的森林中去．待到月分滿足．生下了菩薩。這小猴長大起來．到達懂事的年齡．氣力很大。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他問母親道．『媽啊．我的父親在何處呢。』母猴道．『兒啊．你的父親住在某山之麓．治理猴羣。』菩薩道．『媽啊．你帶我見父親去吧。』母猴道．『兒呀．你不能去見父親．因你的父親恐他的兒子會奪去他的統治權．他要用牙齒將你去勢呢。』母親雖如此告訴了他．他依然道．『媽啊．你還是帶我見他去．一切我自己小心就是了。』母猴便帶兒子去見父親。父親一見自己的兒子．心裏想道．『這孩子長大起來．一定不讓我再統治猴羣了．非就結果他不可．』便打算『假裝去抱他．將他一把挾死。』便道．『兒啊．這許久你在何處呢。』說著便用力一把將菩薩抱緊。但菩薩力大如象．他也將父親挾住．幾乎將父親的骨頭都挾碎了。" }, { "type": "p", "text": "於是父親心裏想道．『這孩子大起來會殺我的．現在我用甚麼方法將他殺死呢．』忽然想到『近處有一個湖．湖中住有羅剎〔鬼〕將他送到湖裏叫羅剎喫了他吧。』他便對兒子道．『兒啊．我年紀已經老了將這猴羣讓給你吧。今日我就叫你為王。在如此這般的地方有一個湖．那裏開著兩支黃蓮華．三支青蓮華．五支紅蓮華．你去將他採來。』兒子道．『是．我去採來．』說著就出去了。他到了湖邊．並不急忙下湖．先看看四邊的脚跡．卻只見下湖的脚跡．沒有上來的脚跡。他心裏便明白了．『這湖一定是羅剎的住所。父親自己無力殺我．便叫羅剎喫我．我還是不下湖去．設法把花採取吧。』他走到無水的地方．很快地縱身一躍．採了露出水面的兩支花．又跳到對岸。以後又從那邊岸上跳回來．用同樣方法．把花又採了兩支。如此來回採著．在湖的兩岸堆了一大堆花．卻沒有落進羅剎管領區的水裏去。" }, { "type": "p", "text": "他想．『再多也不好帶了．』便拿起採好的花．放在一處束起來。這時候．那羅剎想道．『我在此處居住這許多時候．倒沒見過如此聰明驚人的行為。他如心如意採了這許多花．卻不跳進我的管領區來．』便將水分成兩股．從水中現身到陸上．走到菩薩面前說道．『猴王啊．在此世間．具有三法〔三德〕的人．便能征服敵者．你似乎正具此三德呢。』他這樣稱讚菩薩．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "猴王啊．熟練勇氣與智慧．", "具足此三德像你樣的人．能征服敵者。" ] }, { "type": "p", "text": "那居住水中的羅剎．這樣用偈語稱讚菩薩之後．便問．『你採了這花．作何用處。』菩薩道．『父親叫我繼承王位．因此我採了花去。』羅剎道．『如你這種優勝的人．決無親自拿花之理．我給你送回去吧．』說著便拿起花來．跟在菩薩後面走。其時父親遠遠望見．心裏想道．『我差他去．是要羅剎將他喫了．現在他反而命羅剎送花回來．一切都完了．』嚇得心房碎成七瓣．當場死去。於是羣猴集合．便推菩薩為王。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時猴羣之王是提婆達多．猴王之子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五九　打鼓本生因緣　〔菩薩＝鼓手〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。佛問那比丘道．『聽說你性情粗暴．真的嗎。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴並非始於今日．前生也就如此．』接著便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在鼓手的家裏．住在某處村中。他聽說波羅奈舉行祭禮．打算『到人眾聚集處打鼓掙一點錢。』便帶了兒子到波羅奈去了。他在那裏打鼓．掙得很多的錢．與兒子一同回去。中途走過一座森林．林中素有強盜。當時父親阻止正在不歇地打鼓的兒子道．『兒啊．別這樣不歇地打．須打一會．停一會．像王侯過境時的鼓聲一般。』兒子雖受了父親如此吩咐．一心想用『鼓聲嚇退強盜．』依然不歇地打。強盜剛聽到大鼓聲．以為『是王侯的大鼓．』連忙躲避。後來聽鼓聲接連不斷．知道『不是王侯的大鼓．』又回來了。經過仔細探查．知道只有父子二人．便立刻將他們打倒地上．把錢搶去了。菩薩道．『你接連不歇地打鼓．將我們辛苦掙得的錢全部丟失了．』便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "打鼓打鼓莫過度．打過度了就不好。", "打鼓得到了百金．因打過度又失了。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的兒子是粗暴的比丘．那父親則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六〇　吹螺本生因緣　〔菩薩＝吹螺者之子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個粗暴的比丘說的。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在吹螺者的家裏。他在波羅奈舉行祭禮的時候．跟父親到城裏去吹螺．掙得許多錢．歸途經過有強盜的森林．他阻止不停地吹螺的父親。父親想『用螺聲嚇退強盜．』依舊不停地吹。強盜跟上面故事中所講一般地跑來．將他們的錢搶走了。菩薩與上述故事一般地．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吹螺吹螺莫過度．吹過度了就不好。", "吹螺得到了財寶．因吹過度又失了。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說畢此法話．復取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的父親是粗暴的比丘．兒子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第七章　　婦女品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "六一　厭惡聖典本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。此事又重見於蘊摩檀蒂女本生因緣〔第五二七〕中。佛對那比丘道．『比丘啊．女人是淫蕩、放恣、鄙陋、卑劣的。你為何因如是鄙劣的女人煩惱呢。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在健馱羅國得叉尸羅城婆羅門的家裏。他在懂人事的年齡．對三吠陀與各種學藝已具高深的造詣．是當時著名的阿闍棃。" }, { "type": "p", "text": "其時波羅奈某婆羅門族生了一個男孩。父母在此孩出生之日．焚燒火炬．其後使火繼續不絕。到那男孩十六歲時．父母吩咐他道．『兒啊．在你出生的時候．我們焚了火炬．其後仍使火繼續燃燒．永不熄滅。如你將來真願去梵天世界．便帶這火炬往森林中去．供養火神．努力修行．昇入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸羅去．跟那位著名的阿闍棃求學．然後回來治理家務。』年青的婆羅門答道．『我不願往森林奉侍火神．還是治理家務吧。』於是拜別父母．帶了千金束脩．到得叉尸羅去了。在那裏修畢學業．就回到家中來。" }, { "type": "p", "text": "父母原不願兒子度在家的生活．實在希望他到森林去奉侍火神．母親便想使兒子明瞭女人的罪惡．以便將他送往森林．她以為．『那位聰明博學的阿闍棃．定會對我的兒子講述女人的罪惡吧．』就問．『兒啊．你將學問全部修畢了嗎。』兒子道．『修畢了．媽媽。』母親道．『那麼．你學過厭惡聖典了。』兒子道．『還沒有學過。』母親道．『你沒有學過厭惡聖典．如何可說修畢全部學問呢。再去學吧。』兒子說道．『是。』就重新向得叉尸羅出發去了。" }, { "type": "p", "text": "卻說．那師父也有一位母親．年紀一百二十歲了。師父親自服侍老母洗浴、飲食等事。人家見他如是．大家都譏笑他。師父想道．『我還是搬到森林裏去．在那邊服侍我的老母吧。』於是便到一個寂寞的森林中．在有溪流處揀了一塊好地方．造起一所仙人隱居的茅舍．將熟酥、硬米等一一運入．帶老母同去居住。從此以後．他住在那邊服侍自己的母親。" }, { "type": "p", "text": "那青年到得叉尸羅．師父已不在那裏了。探問『師父往那裏去了．』聞到上面的消息．便找到森林中去．向師父頂禮之後．恭立一旁。師父問他道．『你為何回來得如此快速。』青年道．『我好似還沒有在先生跟前學過厭惡聖典呢。』師父道．『誰對你說．必須學厭惡聖典呢。』青年道．『師父啊．是我母親說的。』菩薩想道．『並無所謂厭惡聖典．大概他母親要他知道女人的罪惡吧。』便道．『好吧．我教你厭惡聖典。從今天起．你代我服侍母親．親手給他洗浴、飲食。你不可忘了．你一邊揩拭母親的手足頭背．一邊要稱讚她．「老太太．你年紀雖然這樣大了．身體卻還長得這樣美．年青的時候．更不知怎樣美呢。」你給母親洗手灑香水的時候．你須稱讚她手足的美。如是．我母親有甚麼話對你說．你須不怕羞恥．毫不隱瞞地告訴我．那你就會學得厭惡聖典了。不然．你是學不到的。』" }, { "type": "p", "text": "他說．『師父啊．我知道了．』便遵守師父的吩咐．去依言行事。卻說．那老母因被青年一再讚賞．心裏想道．『這青年一定願意與我歡樂度日了。』這盲目衰老的婦人．居然發生了愛欲之念。一日．當青年讚賞她身體美麗的時候．老母問道．『你願與我歡樂度日嗎。』青年道．『老太太．這是我的心願．可是師父很嚴厲呢。』老母道．『如你願意〔與我一起歡樂度日．〕就將我兒子殺了吧。』青年道．『我受師父種種教育之恩．如何可以單為愛欲殺他啊。』老母便道．『如果你不拋棄我．我就自己殺他吧。』女人原來就是如是淫蕩、鄙陋而卑劣的。連這樣老的女人．一有愛欲之念．受煩惱的驅使．便會想殺如此孝順的兒子。" }, { "type": "p", "text": "他將此事毫不隱瞞地告訴菩薩。菩薩道．『青年啊．你告訴得好。』便測算母親的壽命．知道『這日正是母親的死期．』便道．『好．青年啊．現在我就試試母親吧。』師父便砍了一株優曇婆羅樹．照自己身體大小．彫了一個木像．用布蒙頭包住．仰放在自己的牀上．再用一條線牽住了。布置既定．對他弟子說道．『你拿一柄斧頭去．將這條引路的線交給母親。』他去了．說道．『老太太．師父正在屋子裏．睡在自己的牀上．我結好一條引路的線。你拿這柄斧頭去．假如你能夠．就將師父殺了。』老母道．『你不會拋棄我嗎。』青年道．『我如何會拋棄你呢。』老母拿起斧頭．顫着手站起身來．扶着引路的線走去。終於用手摸一摸牀上．心想．『不錯．這是我的兒子。』便揭去木像頭上的布．舉起斧來．滿望『一下就砍死他．』望咽喉邊砍了下去。這時候．只聽得訇然一聲．纔知道原來是一個木偶。菩薩便問道．『母親．你做甚麼呢。』老母喊了聲『我上當了．』當場倒地而死。原來運命注定．老母須在這屋子裏突然昏倒而死的。" }, { "type": "p", "text": "師父見老母已死．便送去火葬。火葬場的火燄熄滅之後．便手指着森林的花．然後伴青年坐在自己茅舍的門口．對他說道．『青年啊．並無別的厭惡聖典。原來女人就是可厭惡的東西。你母親叫你「學習厭惡聖典．」送你到我這裏來．就是要你明瞭女人的罪惡。現在你已明明白白看見我母親的罪惡．從此你可以知道女人是淫蕩而鄙陋的。』訓誨之後．送他回去了。" }, { "type": "p", "text": "青年別了師父．回到父母家中．那時母親問他道．『你學了厭惡聖典了嗎。』青年道．『是．學了．媽媽。』母親道．『那你現在如何打算．還是離了俗世去奉侍火神．還是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看見女人的罪惡．再不願過家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間婦女實淫蕩．彼等不知自制。", "猶如烈火能燒盡一切．煩惱之燄熾盛而無知。", "吾當棄彼等而出家．修行隱仙之道。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是痛斥女人之後．就辭別兩親出家．委身於剛纔所說的隱遁生活．死後生於梵天界中。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『如是．女人淫蕩鄙陋．實為痛苦之源．』於是解釋四諦。釋畢四諦．那比丘遂得預流果．佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的母親是迦毗羅尼．父親是大迦葉．婆羅門弟子是阿難．那師父則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六二　產卵本生因緣　〔菩薩＝國王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘．『聽說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最難管束。昔時有一賢人．在一個女人出胎以後．始終加以管束．結果還是管束不了。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩從王妃的胎裏出生。待到成人．博通一切學藝。國王去世後．繼承王位．以正義治理國家。他常與司祭同作骰子之戲．擲骰子的時候．每次唱着這樣的賭歌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切河水都彎流．一切森林由木成。", "一切女人得到機會．便要做惡事。" ] }, { "type": "p", "text": "一邊唱．一邊在銀盤裏擲黃金的骰子。這樣唱着擲着．國王便一定贏錢．司祭一定輸。因此司祭眼看得要將房子財產都輸光了。" }, { "type": "p", "text": "於是他心裏想．『長此以往．我的財產要全部輸光了。我必須找一個從未見過男人的女子．幽禁在自己的家裏。』又想．『要找一個從未見過男人的女子來管束是不可能的。』便決定『找一個剛出世的女孩到自己家裏管束起來。待到長大了．幽禁在自己家裏．使她受嚴格的管教．堅守貞操。如此擲勝骰子．便可贏王家的錢了。』原來他有先知之術。他找到一個懷孕的貧婦．預知她『一定生女孩子．』便叫那婦人來．給她錢．叫她住在自己家中。待那孕婦生產之後．又給錢叫她回去。將剛剛出世的女孩．不使一切男人見她．立刻交給婦人養育。待這女孩長大了．帶領回來．養在自己的家中。" }, { "type": "p", "text": "在這女孩長大以前．司祭從不與國王擲過一次骰子。直到將女孩領回自己家中以後．纔說．『大王啊．再作骰子之戲吧。』王說．『好吧．』就與以前一般擲起骰子來了。當國王照例一邊唱賭歌一邊擲骰子的時候．司祭馬上接上來加添一句道．『但我家的姑娘卻是例外。』從此以後．國王連續輸錢．司祭總是贏的。國王想道．『司祭家裏一定藏着一個貞淑的女子．』便差人去探聽。他的臆測果然不錯。便想．『既然如此．便設法破壞那女子的戒行〔貞操〕吧。』於是招一個無賴漢來．問道．『你能不能破壞司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』國王給那人錢．說道．『那麼快給我去辦吧。』" }, { "type": "p", "text": "那人得了國王的錢．採辦香料、薰香、樟腦之類．在離司祭家不遠地方．開了一家香料店。司祭家的房子是七層樓．有七扇樓門．每扇樓門設有女門岡。除那位婆羅門〔司祭〕以外．一切男子都禁止入內．連傾倒垃圾的簍子．也須得經過檢查方得拿進去。所以司祭以外的男子．沒有一個人能會見那姑娘。" }, { "type": "p", "text": "卻說．那姑娘有一個侍女。這侍女出外替姑娘購買香料與鮮花．常在無賴的店鋪一帶地方行走。無賴不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．見那侍女來了．便從鋪子裏跑出來．跪在侍女脚下．兩手抱住她的腿．一邊哭泣．一邊問道．『媽啊．這許久你在甚麼地方呢。』還有一批跟無賴勾通的人．站在旁邊．故意附和着道．『看那手足、面相與身上的衣服．母子兩人幾乎完全相同。』侍女見旁人都如此說．也被鬧糊塗了．以為『這真是我的兒子．』自己也哭了起來。於是兩人便流淚擁抱在一處。" }, { "type": "p", "text": "這時候那人問侍女道．『媽啊．你住在甚麼地方呢。』侍女道．『兒啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著緊那羅〔歌神〕的深恩的絕世美人。』那人道．『媽啊．你現在到甚麼地方去呢。』侍女道．『我給小姐去買香料與鮮花。』那人道．『媽啊．你何必上別家鋪子裏去。從今以後．隨便多少．請到我的鋪子裏來拿好了．』說着．不受她的錢．給她擔步羅〔藥果〕、多拘羅迦〔香〕與別的許多鮮花。侍女回到家中．那姑娘見了這許多香料與鮮花．說道．『我的婆羅門〔司祭〕今日為何如此高興。』侍女道．『你為甚麼這樣說。』姑娘道．『買了這許多香料與鮮花。』侍女便解釋道．『並非今日主人給我特別多的錢．這是從我兒子的鋪中拿來的。』從此以後．侍女將婆羅門給他的錢．自己收起．專從兒子的鋪子去拿香料與鮮花。" }, { "type": "p", "text": "過了兩三日以後。那人鋪起病榻來睡了。侍女到鋪子門口來．不見兒子．便問．『我兒子到何處去了。』有人告訴她．『你兒子病了。』便立刻跑進那人寢室．坐在病牀邊撫著他的背．問道．『兒啊．你如何病了。』那人不作聲。侍女道．『兒啊．你如何不說話。』那人道．『媽啊．我即使要死．不能對你直說的。』侍女道．『兒啊．你不對我說還對誰說呢。』那人道．『那麼．我說吧。我的病不是別的．因聽說那小姐長得非常美麗．心中起了愛念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『兒啊．這件事你不必擔心．憑我吧。』這樣鼓勵了他一番．便拿了許多香料與鮮花回去．告訴姑娘道．『小姐啊．我兒子從我口裏聽到小姐長得美麗．對你愛得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能帶他進來．也好吧。』" }, { "type": "p", "text": "侍女聽姑娘如此說．便在司祭家中到處打掃．掃攏了許多垃圾．裝在一隻盛花的大簍子裏．搬出到外邊去。守門的婢女來檢查簍子時．便將垃圾撒在她的身上．守門的婢女只好連忙逃開。如是．遇到有人查問．侍女立刻將垃圾投撒。從此以後．侍女在簍子裏裝了東西進出．守門的婢女都不敢再來檢查了。侍女知道時機成熟．便將那人裝在簍子裏．運到姑娘的地方。那人便破壞了姑娘的戒行．在屋子裏逗留了一兩日。乘司祭出去．兩人尋歡作樂。司祭一回家．那人便躲藏起來。" }, { "type": "p", "text": "又過了一兩日．姑娘對那人說．『現在你必須離開這裏了。』那人道．『讓我打過了婆羅門再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又將那人藏了起來。婆羅門回家時．姑娘對他說道．『今日我想跳舞．你給我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』於是便吹起笛來。姑娘道．『你望著我．我怕難為情。將你美麗的臉遮沒了．我來跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就這樣辦吧。』姑娘用一條厚布將他的眼睛、臉孔包住。婆羅門被包好了臉．吹起笛來。姑娘跳了一會．說道．『我很想在你的頭上打一下。』婆羅門被姑娘弄迷昏了．也不問甚麼理由．答應道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗號．那人跑出來立在婆羅門身後．在他頭上打了一下。婆羅門幾乎被打得眼珠迸出．頭上長起一個老大的塊．覺得很痛．說道．『你將手拿來。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆羅門道．『手倒是很軟的．打起來卻這麼厲害。』" }, { "type": "p", "text": "那人打了婆羅門．立刻又躲起來。姑娘將那人藏好．解去婆羅門臉上的布．拿油抹了他頭上的傷處。等婆羅門出外．侍女再將那人放進簍子裏帶出去。那人立刻到國王跟前．將經過情形．一一稟告。於是．國王對上朝來的婆羅門道．『婆羅門．我們來擲骰子吧。』他答道．『是．大王．我們來玩玩吧。』國王叫人搬出骰子檯．照以前一般．一邊唱着賭歌．一邊擲骰子。婆羅門不知道那姑娘已經破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘卻是例外。』但他雖這樣唱．還是接連地輸錢。" }, { "type": "p", "text": "國王明白一切．說道．『婆羅門啊．有甚麼例外．你那姑娘已經破戒了。你從那姑娘出世以後．始終管束．設了七道門岡．以為「管得周到了．」可是女人這東西．即使你一天到晚藏在懷裏帶着走．也是管不住的。忠於一個男子的女人．世間不會找得出一個。你那姑娘告訴你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的臉孔．叫自己情夫打你的頭．放他偷偷逃走．怎麼你現在把那姑娘作為例外呢．』接着．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆羅門在那姑娘面前．掩蔽了面目吹笛。", "妻子只好當作產卵者來飼養．賢者誰肯信任女人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩向婆羅門如是說法．婆羅門聞菩薩說法之後．回家責問那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行麼。』姑娘道『夫啊．誰對你說那樣的話．我決沒有這種事情。打你的是我．不是別人。假如你不信．我可以發誓說．『我在你之外．從沒碰過別個男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行試罪法〕去。』婆羅門道．『好吧。』便堆起許多木柴．將火燃着．命姑娘走過去．說道．『你有自信．便跳進火中去吧。』" }, { "type": "p", "text": "姑娘於事前曾私下囑咐侍女．『到你兒子處去．叫他「先到那地方．當我將跳入火中的時候．拉住我的手。」』侍女走到那人處．照樣告訴他。那人便預先走來．雜在觀眾中。姑娘想欺騙婆羅門．站在人眾前說道．『婆羅門呀．我除你之外．從未碰過別的男子的手。我的誓言是誠實的．這火決不會燒我．』說着．便要跳進火中去。這時．那人突然跑出來說道．『大家看司祭婆羅門的行為啊．他將如此美貌的女子投入火中．』說着．拉住了姑娘的手。姑娘摔開他的手．對司祭說道．『我的誓言被破壞了．我不能再投入火中。』司祭問道．『這是為何。』姑娘答道．『我發過誓．除了我夫之外．我不曾碰過別人的手．但現在我的手被這男子拉過了。』婆羅門悟到．『我受了這女人的騙了．』便鞭打姑娘．將她趕走。原來女人是這樣萬惡的。她們犯下任何深重罪惡．為了欺哄自己的丈夫．也會白晝公然地發誓說．『我決沒有這種事情。』她們不貞如此．所以有一首這樣的歌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人好比刁滑的賊．真理在她們極其難得。", "好比水中游魚的徑路．那性情不可窺測。", "虛偽在她們猶如真理．真理在她們猶如虛偽。", "牛入豐草的牧場．多多益善地尋求美草．", "她們不絕地尋求丈夫亦如是。女人好似殘暴的強盜與蛇．", "又好似容易崩塌的沙堆。凡是人所說的她們無不知曉。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『女人是如此難以管束的．』說畢此法話後．又解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛復取了聯絡．把本生之今．昔聯結起來道．『當時的波羅奈王就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六三　棗椰子本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘道．『比丘啊．聞說你正在煩惱．真的嗎。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩負義的叛徒．你何故為女人煩惱．』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩正過着仙人的生活。他在恆河邊上造了一所小小的仙居．獲得了定力與神通力．在禪定的悅樂中安居着。那時波羅奈財務官有一個女兒。這位姑娘性情殘暴．人家都稱她『惡女．』她常常打罵奴婢。一日．奴婢們說．『往恆河遊玩去吧．』陪姑娘出去。她們玩到天色晚時．忽然起了風暴．眾人見風暴驟至．連忙四散逃走。隨從財務官姑娘的奴婢們商量道．『這正是我們丟棄姑娘的機會．』便將姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢們丟了姑娘回家．主人問道．『姑娘在何處呢。』答道．『是在恆河遊玩的．後來不知往何處去了。』家人四出搜覓．終於不知下落。" }, { "type": "p", "text": "卻說．那姑娘曾大聲呼救．被潮水所沖．半夜時候．飄流到菩薩仙居的近處。菩薩聽到那呼救聲．想道．『這是女子的聲音．去救她吧．』便攜着草製的火炬到河邊去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原來菩薩力大如象．立刻下水拉起了姑娘．帶到自己茅屋裏．給她裝起火來。姑娘烤着火忘了寒冷時．仙人又拿許多美味果子給她喫。姑娘喫畢果子．他問姑娘道．『你家住何處．為何落入河中。』姑娘將經過情形告訴他。他便說道．『既然如此．暫時住在此處吧．』就請姑娘住在屋內．自己退到屋外去住。這樣過了幾日．終於對姑娘道．『現在你可以離開這裏了吧。』但姑娘想．『叫這位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯離開那小屋。" }, { "type": "p", "text": "時間一日一日過去．姑娘使出女人的魔力與嬌態．終於使仙人破戒．失掉禪定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘勸仙人道．『我們住在森林中沒有好處．還是到有人煙的地方去吧。』仙人便陪姑娘到邊界的村中．在那裏販賣棗椰子果謀生．來養女人。因他靠販棗椰子度日．人家就稱他做棗椰子賢人。村人送錢給他說道．『住在此處．把事情的善與惡教我們吧．』請他住在村口一所小屋裏。" }, { "type": "p", "text": "這時候．強盜下山來洗劫邊界．一日．洗劫到這個村子．強拉村人替他們搬運劫來的贓物．回頭來又擄去了財務官的女兒。強盜到了自己窩裏．就釋放眾人回來．盜魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩薩四處探聽．『如此這般的一個女子到何處去了．』及聽到『被強盜擄去．做了押寨夫人』時．他想．『她不能離我過活．一定會逃回來吧．』便癡等着女人回來。可是財務官的女兒心裏卻在想．『我住在此處原幸福．不過那棗椰子賢人．必有一天會跑來將我帶回去。現在我假裝想念他．叫他來．將他殺了吧。免得他再來帶我回去。』便派一個人送信給賢人道．『我在此十分苦惱．請賢人親自來帶我出去。』" }, { "type": "p", "text": "賢人得了音訊．十分相信．親自出發．到盜村口外．然後又差人去報信。女人出來會他道．『夫啊．假如我現在逃走．盜魁馬上會追上來．將我們兩人殺死。還是等到晚上再逃吧。』便將賢人帶進強盜家裏．請他喫飯．叫他坐在一間屋子裏。等到傍晚盜魁回家．飲了些酒．正有些醉意。她便問他道．『假如你現在在眼前看見你的仇敵．你將如何處置呢。』盜魁道．『我如此如此處置。』女人便告訴他道．『你的仇敵離此不遠．就坐在隔壁的屋子裏。』" }, { "type": "p", "text": "盜魁帶着火炬到那屋子看時．賢人正坐在那裏。盜魁便將他捕住．放在屋子正中．向他頭上手上．隨意亂打。賢人身受拷打．也不說甚麼．只是口裏喃喃念道．『薄情忘恩的傢伙．負義的叛徒。』盜魁打他以後．又將他用繩綑翻在地．自己喫完晚飯．睡覺去了。次日朝晨．隔夜酒醒．張開眼睛．又將賢人拷打起來。賢人依然說昨夜同樣的話。盜魁心裏奇怪．『此人挨了毒打．還是不說別的．只念着同樣的話．倒要問他一問。』乘女的還沒起來．便問賢人道．『喂．你受了如此拷打．為何只說那一句話。』賢人道．『讓我來告訴你吧．』便從頭說明道．『我本是一個仙人．住在森林間．已經得到禪定。有一日．恆河中飄來這個女人．我將她救起．看護她。不料後來她誘惑我．使我失掉禪定。於是我離開森林．住在邊界村中去養她。她被強盜擄到了這裏．差人送信給我說．「我過得很苦．你來帶我出去吧．」結果使我現在落在你的手中。所以我這樣說。』盜魁想道．『這女人對這樣一位有德的恩人．尚且如此．何況對我．將來更不知會做出甚麼行為來．必須將她殺死纔好。』於是盜魁如此決心．安慰過賢人．將睡着的女人叫醒．帶了劍走到她面前．對她道．『我要把這人帶到村外去殺。』與女人一同到了村外．吩咐女人道．『你將這人捉住．』於是舉起劍來．假作要殺賢人的模樣．轉將女人劈成兩爿．把她棄捨在那裏。然後叫賢人沐浴．從頭到脚都洗淨．請他喫美味的食物。過了幾日．向賢人問道．『此後你將往何處去。』賢人道．『我對世間的生活．一無願望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盜魁道．『那麼．我也出家吧。』二人便拋棄塵世．到森林中茅舍裏去了。就在那裏獲得五神通、八等至．死後生於梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已成等正覺的佛．說此二故事後．又取了聯絡唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人容易激動．是忘恩者．是叛徒．又是離間者．", "汝比丘勤於梵行．必能住於安樂。" ] }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那煩惱的比丘遂得預流果。佛把本生之今昔聯結起來道．『當時的盜魁是阿難．棗椰子賢人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六四　難知本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個優婆塞說的。據傳說．舍衛城有一位優婆塞．曾住三寶、五戒．已歸依佛、歸依法、歸依僧了。但他的妻卻破戒擅行惡事。在她作惡的日子．柔和得像百金購來的女奴．不作惡的日子．便像殘暴的貴婦人。他無法瞭解妻的性格．為妻所惱．弄得對佛的侍奉也疏起來了。" }, { "type": "p", "text": "一日．他帶了香料與鮮花來敬禮佛。就坐時．佛問他道．『優婆塞啊．七八日不見你來了．為甚麼。』他稟告道．『世尊啊．我的妻有時柔順得像百金購來的女奴．有時像殘暴的貴婦人。我不明瞭妻的性格．為妻所惱．因此少來佛前侍奉。』佛聞此語．說道．『優婆塞啊．女人的性格是難知的．古時賢人也曾說過。』又道．『生業重重．不易知曉。』於是應優婆塞的請求．說出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩是著名的阿闍棃．教授學問與五百個青年婆羅門。那時有一個他國的婆羅門弟子．到菩薩處來求學。他愛上一個女子．娶以為妻。住居在波羅奈城。從此有幾次沒有來侍奉師父。原來做他妻子的那個女人．破戒犯罪。在作惡的日子．則柔順得猶如女奴．在不作惡的日子．則像殘暴的貴婦人。他不明瞭妻的性格．被妻惱得心煩意亂．嬾到師父處侍候。" }, { "type": "p", "text": "過了七八日．他來謁見師父時．師父問他．『年青的婆羅門啊．你為何久不來。』他回答道．『師父啊．我的妻有時愛我．則如女奴一般．有時則如貴婦人一般．殘忍兇暴。我不解妻的性格．因此心亂煩惱．不來師父處侍候。』師父道．『如你所說．年青的婆羅門啊．女人作惡之日順從丈夫．柔順如女奴一般．在不作惡之日．傲慢頑固．視丈夫如無物。女人是如此邪曲不德的東西．其性難測。故女人的愛你或不愛你．大可不必掛在心頭。』便唱出下面的偈語．教訓那弟子婆羅門。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人愛我不必喜．女人不愛亦莫悲。", "猶如水底游魚之路一般．女人的性格是難測的。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如此教訓了弟子婆羅門．此後那弟子即不為妻所惱。那為妻的知道『自己的惡性已入師父之耳．』從此也不再作惡了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．此優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．當時的師父則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六五　懊惱本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．與上回同樣．也是就一個優婆塞說的。那優婆塞經過仔細調查．知道自己的妻有不守婦道的行為。便與妻口角．心中煩惱．有七八日不到佛前來侍奉。" }, { "type": "p", "text": "一日．那優婆塞到精舍來．向如來敬禮畢．坐在一旁。佛問．『你為何七八日沒有來了。』他答道．『世尊．我因妻有不守婦道的行為．心中煩惱．所以疏怠了沒有來侍候。』佛道．『優婆塞啊．女人有此種惡行．不必煩惱．必須保守心境的冷靜。這話古時賢人曾說過。你因不知隔生之事．故不知其中因緣．』接着就應優婆塞之請．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩也與上回故事中所講的一樣．是著名的阿闍棃。有一個弟子見妻子存心不良．心生煩惱．好幾日不到師父那裏來。一日．師父問他．他便說出原因。於是師父說道．『弟子啊．女子原是萬人共有的。賢人雖知「女子有此種不良行為．」亦不動怒．』便唱出下面的偈語．教訓弟子。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世間諸婦女．猶如江河．道路與酒肆．", "又如會堂與水廠．賢者知此故不怒。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是教訓弟子．弟子聞教之後．即不再為妻的行為所惱。他的妻聽到『已被師父知道．』從此也不再作惡事了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的夫婦即是今日的夫婦．師父婆羅門則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六六　優相本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就愛欲而說的。據傳說．舍衛城有一良家子．聞佛說法．即歸依三寶之教．出家行道．修行禪定．堅守業處。一日．他在舍衛城托鉢行走．見一豔裝婦人．他因貪圖歡樂．破壞了根〔五官〕的自制．對她注視．心中發生愛欲之念．猶如幼木被斧斤砍倒。從此陷入煩惱．心身的感覺衰退．如狂奔的野獸一般．不愛〔佛的〕教理．留長爪髮．穿着污穢的衣服。" }, { "type": "p", "text": "他的法友比丘眾．見了他的煩惱形相．問他道．『法友啊．你的根〔五官〕與以前完全變過．是甚麼緣故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫無歡樂。』比丘眾便帶他到佛前去。佛問道．『比丘們啊．你們為何強將這個比丘帶來。』他們稟白道．『世尊啊．這比丘正在煩惱。』佛問那比丘．『比丘啊．這是真的嗎。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又問．『誰使你煩惱。』比丘道．『世尊啊．我在托鉢外出的時候．破壞了根的自制．注視一婦人．因此心中發生煩惱．大感痛苦。』" }, { "type": "p", "text": "佛便對比丘說．『你破壞根的自制．貪圖歡樂．目視美色．因此擾亂心神．也不足怪。從前淨心的菩薩已得五神通、八等至．由禪定之力絕滅煩惱．飛行空中．也曾因破壞了根的自制．目視美色．失去禪定．心煩意亂．得大苦惱。原來吹得倒須彌山的颶風．對白象般大小的童山是沒有影響的。拔得起大閻浮樹的颶風．對斷崖上的灌木是沒有影響的。吸得乾大海的颶風．對小小的池沼是沒有影響的。與這情形一樣．得無上智慧而具有淨心的諸菩薩．煩惱也自然地會生出無明來．所以你不必怕羞。心神清淨的人．有時也會為煩惱所惑．博得無上聲名的人．有時也會遭逢恥辱。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生於迦尸國一位大富翁婆羅門的家裏。他到了懂事的年齡．就精通一切學藝．捨棄愛欲．去過禪定的生活．完成十遍處的淨業．獲得神通力與定力．享受着禪定的悅樂．居住於雪山地方。" }, { "type": "p", "text": "有一次．他下雪山到波羅奈城來購買鹽、醋等．在國王御苑中宿了一夜。次日．收拾好攜帶的東西．披上樹皮製的紅色衣服．一邊肩頭披上．黑羚羊皮．將頭髮束起結成輪形．挑上一迦棃重量的行李．拿起行杖．在波羅奈街市上托鉢．走到宮城門口。國王愛他那行路的態度．便迎他進去．請他坐在華麗的椅席上．又請他飽食許多軟硬不同的美味食物。當他道謝的時候．國王留他在御苑居住．他應允了。此後十六年中．他就住在御苑中．每天往宮中進食．專心從事於國王一族的教化。" }, { "type": "p", "text": "某時．因邊界發生叛亂．國王要出發去平定。臨走時候．吩咐一位名叫優相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。國王出征以後．菩薩高興的時候．便到宮中服務。有一天．王妃替菩薩治好餐食．心想．『他今日來得遲了．』便以灑上名香的浴湯．洗了一個浴．穿上美麗的服裝．搬一張小榻到廳堂裏．躺着等候菩薩。" }, { "type": "p", "text": "菩薩知時候已經不早．從禪定中起身．駕昇空際向宮城而來。王妃聽見樹皮衣褶之聲．知道『仙人來了．』連忙跳起身來。當王妃匆忙起身的時候．她的華美的外衣滑落了。這時候．仙人正從窗口進來．破壞了根的自制．貪圖歡樂．出神地去注視王妃美好的肌體。這時他心中忽生愛欲之念．猶如被砍倒的幼木。於是．禪定立時消滅．像割去翅膀的鳥兒一般。他木然站着．手裏拿着食物．絲毫不想下嚥。他因煩惱而戰慄．退出宮城回到御苑中去．走進自己的小屋子．將食物放置牀下。從此他愛慕那美好的肌體．被煩惱之火燃燒着．不食不飲．整整地在牀上臥了七日。" }, { "type": "p", "text": "第七日．國王平定了叛亂回來．先在都城四周．嚴肅巡視了一週．然後回到宮城。其時國王想『見見那位仙人．』走進御苑．跑到小屋子內．只見仙人奄臥牀上。國王想．『他定是害了甚麼病了。』叫人打掃小屋之後．走到仙人牀邊．問道．『仙人啊．你害甚麼病呢。』仙人道．『大王啊．我病非別．實為煩惱而生了愛著心了。』國王道．『你對誰起了愛著。』仙人道．『大王啊．是對了王妃。』國王道．『仙人啊．好．那麼便將王妃送給你吧。』說着．便陪仙人走進宮城．命王妃打扮起來．送給仙人。當送給他的時候．國王私下教誡王妃道．『你須盡你的力．拯救這位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』於是仙人便帶着王妃．離開宮城去了。" }, { "type": "p", "text": "走出宮門的時候．王妃對仙人道．『仙人啊．我們需要一所住宅．你向國王請求．求他給一所住宅吧。』仙人走到國王面前請求道．『給我一所住宅吧。』國王便給他一所構造草率的屋．是人家造了作不淨處用的。仙人陪王妃走到那裏．她不肯進去。仙人道．『你為何不進去。』王妃道．『太骯髒了。』仙人道．『那我如何辦呢。』王妃道．『你先將房子打掃一番吧。』又吩咐道．『去討鋤頭與籃子來．』將仙人使到國王處去了。仙人帶了鋤頭籃子來時．王妃叫他掃清糞尿與塵穢．又叫他取牛糞塗粉牆壁。隨後又命令道．『去拿牀來．拿茶几來．拿絨毯來．拿水壺來．拿椀來。』一一拿來之後．又叫他拿水與其他種種東西來。仙人拿來了椀．又在水壺裏裝滿了水以後．倒好浴湯．鋪好牀。兩人同坐在牀上時．王妃伸手抓住仙人的鬍子道．『你忘記自己是一位仙人．一位婆羅門了嗎。』說着．便將仙人的臉．拉近自己身邊。" }, { "type": "p", "text": "這時候．他的心清爽起來了。在此以前．完全是在無明的狀態中。『如是．愛欲之障．以無明為因．故名煩惱．爾比丘眾．一切盲動．皆以無明為本。』這些經文．就是應該在這裏稱引的。仙人心靈清醒後．想道．『此愛欲逐漸增長。將使我墮入四道永不得擡頭。現在我應將這婦人送還國王．入雪山去。』於是帶了王妃謁見國王道．『大王啊．我已不要王妃．我的愛欲．因這位王妃而增長了．』接着唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "從前未得優相．只有一種愛欲最旺盛。", "自從那明眸歸我以後．愛欲更生出別的愛欲來了。" ] }, { "type": "p", "text": "這時．仙人重得失去的禪定．趺坐空中．向國王說法授教．然後飛行空中．到達雪山．從此不再回到塵世來。如是奮勉梵行．不失禪定．遂生梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．那比丘得阿羅漢位。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的國王是阿難．王妃優相是蓮華色．那仙人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六七　膝本生因緣　〔菩薩＝國王〕", "display_suppressed": 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false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．有三個男子在森林邊耕作。以下就與上面的故事相同。那時國王問道．『三個人中．你要哪一個呢。』婦人道．『可否將三個都交給我。』國王道．『不．這不可以。』婦人道．『如果不可以三個一起交給我．便請將兄弟交給我吧。』國王道．『你帶兒子或丈夫去吧．兄弟對你有何用處呢。』婦人道．『兒子與丈夫是容易得到的．但兄弟卻難得．』於是唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "國王啊．我得兒容易．猶如放在膝頭的青菜。", "我得丈夫亦容易．路上行人儘多着。", "可是世間何處．可得同胞之兄弟。" ] }, { "type": "p", "text": "國王讚許『這婦人說的是實話．』便將三人從獄中放出．交給婦人．婦人便領了三個男子回去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．不但現在如此．那婦人在前生也曾救三個男子脫離痛苦。』佛說畢此法話．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『從前的四個人就是現在的四個人．當時的國王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六八　娑祇多城本生因緣　〔菩薩＝娑羅門子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在娑祇多城近處安闍那林時．就一個婆羅門說的。相傳．佛率領着一團比丘．正要入娑祇多城時．有一位住居娑祇多城的老婆羅門從城中出來．在內城口遇見十力。那婆羅門跪在佛的脚前．抱住兩脚說道．『兒啊．雙親年老．應受兒的供養．為何你如此久遠．不到我們這裏來。今日我終於見到你了．你也去見見母親吧。』便領佛到他家中去。佛到了他家中．同一團比丘．共在設好的座席就坐。婆羅門女也走出來跪在佛的面前．哭道．『兒啊．你如此久遠．到何處去了。衰老的雙親．不是應受兒子的供養嗎。』又叫自己兒女道．『到這裏來與你們兄長相見．』叫他們向佛作招呼。於是父母大喜．喜捨了許多施物。佛餐食畢．為兩人演說老經。說畢此經．兩人得不還果。於是佛從座中起立．回安闍那林去了。" }, { "type": "p", "text": "比丘眾坐在法堂上互相談論道．『法友啊．此婆羅門明明知道「如來的父是淨飯王．母是摩訶摩耶妃．」卻同他的妻皆呼如來為「兒．」而且佛也自認了．這究竟是何道理呢。』佛聽見了比丘眾的話．說道．『他們兩人是稱自己的兒子為「兒」的。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說道．『比丘們啊．此婆羅門在過去五百生之間．接連是我的父親．五百生之間．是我的叔父．又五百生之間．是我的祖父。那婆羅門女也在五百生之間接連是我的母親．五百生之間是我的叔母．又五百生之間是我的祖母。如是．我一千五百生之間．曾蒙這婆羅門親手撫養．一千五百生之間．曾蒙這婆羅門女親手養育哩。』等正覺者講畢三千生的故事．就唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "念其人而心悅．雖未經見而生愛。", "若有這樣的人．你當信他。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛說此法話後．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的婆羅門夫婦是今日的婆羅門夫婦．兒子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六九　吐毒本生因緣　〔菩薩＝醫師〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗說的。相傳．長老在進食〔嚼食〕的時候．眾人為僧團送許多食物到精舍裏來。全團比丘喫過之後．還剩下很多．眾人道．『長老啊．放着留給進村托鉢的人喫吧。』恰巧與長老同住精舍的一位青年僧進村去未回．便替他留下食物。但青年僧並未回來．眾人說．『快到正午了．』於是就將留下的食物請長老喫。長老剛剛喫完．青年僧便回來了。於是長老告訴青年僧道．『法友啊．大家給你留下的一分．被我喫掉了。』因為青年僧有『長老啊．美味的東西．人人皆適口的呢』的話．大長老聽了心中煩亂．便下決心．『從此以後．不進嚼食。』據說．舍利弗後來果然不進嚼食。全僧團知道舍利弗不進嚼食了．大家坐在法堂上談論此事。那時佛問．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗對於已經捨棄之物．即使喪失生命．也不肯再取的．』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩出生在專治蛇咬的醫師家裏．行醫謀生。當時有一鄉人被蛇咬了．家人立刻請了這位醫師去。醫師問道．『還是塗藥治毒呢．還是找那條咬他的蛇來．叫他從傷口吸去毒汁呢。』他們道．『找蛇來吸去毒汁吧。』醫師便帶了蛇來．問道．『咬他的是你麼．』蛇答道．『是我。』醫師便命蛇道．『在你咬過的地方．用你的口將毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以後我還是不吸取。』醫師拿木柴燃起一堆火．對蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我寧投身火中．決不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我吐出之毒當呪詛．豈可吸取。", "與其為了怕死吸之而苟延生命．寧願不吸而喪生。" ] }, { "type": "p", "text": "蛇如是唱着．便向火中投去。於是醫師將蛇攔住。用藥與呪語治愈了那人的毒。醫師向蛇授戒．訓誨他道．『以後不可傷人．』就放他走了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們．舍利弗雖拋棄生命．也不採納既已捨棄之物。』說法話畢．乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的蛇是舍利弗．醫師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七〇　賢人本生因緣　〔菩薩＝園丁之子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一位名叫質多羅象舍利弗的長老而說的。據傳說．他是舍衛城的良家子。一日．耕作完畢回來．順便走到精舍裏．從一個上座僧人的椀中．分享到了油潤的美味食物。他心裏想．『我們日夜用手勞動．做了許多工．卻從沒有喫到這樣好的東西。我還是出家為僧吧。』於是他出家了．經過一個半月的努力．未得開悟．為煩惱所苦．又還俗了。但因生計困難．又回來為僧．學習阿毘達磨〔論。〕如是六次離開精舍．又立刻回來。到第七次出家時．已通曉七部論典．讀過許多比丘法．增添慧識．得阿羅漢位。與他為法友的比丘眾便譏笑他道．『法友啊．現在你的心．為何不像以前一般煩惱呢。』他道．『我以後再不能過在家的生活了。』" }, { "type": "p", "text": "他如是得了阿羅漢位．法堂裏就有這樣的談論．『法友啊．長老質多羅象舍利弗．具有如是到達阿羅漢位的能力．卻曾經六度還俗．在家生活真是有害得很。』這時佛來了問道．『比丘們啊．你們聚集此處．談論何事。』他們稟告道．『是如此這般的話。』佛便說道．『比丘們啊．凡夫的心．易浮難制．每對事物生執著之念．一經執著．便不能驟然拋棄。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福與悅樂。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心輕浮而難制．隨處思逞欲。", "制心誠是善業．能制心則生悅樂。" ] }, { "type": "p", "text": "古時有一賢人．因執著於一柄鋤頭．不忍棄去．生貪欲心。六次還俗。及第七次出家．始得禪定．克服貪念。這就是此心難制之故。』接着便講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩生在園丁家中．長大以後．名叫『鋤頭賢人。』他用鋤頭耕作土地．種植青菜、南瓜、蒲盧、胡瓜等物．出賣與人．藉以糊口。他除了這柄鋤頭．再無其他財產。一日．他想．『有家毫無用處．還是棄之出家吧。』將鋤頭藏起．棄家去作出家人了。但是惦念那柄鋤頭．不能抑制貪欲之念．便因那柄鈍鋤頭．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了鋤頭出家．又為了鋤頭還俗。" }, { "type": "p", "text": "在第七次的時候．他想『我為這柄鈍鋤頭．幾次還了俗．現在將他拋在大江裏出家去吧。』於是跑到江邊。他想．『要是看見這鋤頭沈落的地方．一定又會起回來撈他的心念的。』便抓起鋤柄．使出巨象般大力．在頭上揮了三圈．閉緊眼睛．向江心扔去。發出獅子吼聲．大叫三遍道．『我得勝了．我得勝了。』" }, { "type": "p", "text": "恰巧．波羅奈王平定邊界叛亂回來．在江水裏洗了頭髮．全身盛裝．騎着象經過那裏。忽然聽到菩薩的叫聲．便說．『這個人大叫「我得勝了．」究竟他戰勝了誰呢。叫他過來。』就把他叫了過去。問道．『喂漢子．現在我是戰勝者．我正得了勝回來．你戰勝了誰呢。』菩薩道．『大王啊．縱使你得了一千個勝仗．一萬個勝仗．要是戰不勝煩惱．還不能算真正的勝利。而我卻抑制了心中的貪念．戰勝了煩惱。』他注視大江．入水遍處定．得大自在力．趺坐空際．向國王說法．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "可被征服的勝利。不是真勝利。", "不能征服的勝利。方是真勝利。" ] }, { "type": "p", "text": "國王聞此說法．頓離妄見．絕滅煩惱。遂傾心於出家生活．同時也絕滅了對王權的煩惱。國王問道．『現在你將到何處去。』菩薩道．『大王啊．我想入雪山去過出家生活。』國王道．『那麼．我也出家吧．』便與菩薩一同離開那裏。軍人、婆羅門、家長、一切庶民．凡是在那裏的人．都跟國王一起去了．走得一個也不剩。" }, { "type": "p", "text": "波羅奈的居民互相商談道．『我們的王聽了鋤頭賢人的說法．帶領軍隊同去出家了。我們留在這裏還做甚麼呢。』周圍十二由旬的波羅奈居民都出家去．那隊伍長到十二由旬。菩薩率領了這許多人向雪山進行。" }, { "type": "p", "text": "這時帝釋天座上頓生溫味。帝釋天探究之下．知道『鋤頭賢人帶領大批人眾來集體出家了。』想道．『來了這大批人眾．必須添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．鋤頭賢人帶領大批人眾．集體出家來了．必須添造房子。你到雪山地方去．在平正地區．造一處大隱棲所．要三十由旬長．十五由旬寬。』他應聲道．『是．天王。』便遵命造屋去了。" }, { "type": "p", "text": "此故事僅為簡要的記述．詳情在護象本生因緣〔第五〇九〕中。內容彼此完全相同。" }, { "type": "p", "text": "毘首羯磨造了許多茅舍作隱棲所．把那些作怪聲的野獸、禽鳥、鬼怪驅除．四周開闢了寬度一步的通路．然後回自己居處去。" }, { "type": "p", "text": "鋤頭賢人率領徒眾．走進雪山地方．到達帝釋天撥贈的隱棲所．又得到毘首羯磨所造的出家資具。自己先做了僧人．然後逐一剃度眾徒．分撥茅舍。放棄了可以與帝釋天界的主權相比的一切的主權。將三十由旬的隱棲所住得滿滿的。" }, { "type": "p", "text": "鋤頭賢人完成了其他遍處的淨業．住於梵位．對徒眾教授修行的要點。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此種人者．亦得至梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如是．心之為物．一旦因煩惱之力而生執著．即難脫去。欲免發生貪念．實甚困難。他實能使賢人成為無知。』佛說此法話後．解釋四諦。釋畢四諦．有人得預流果．有人得一來果．有人得不還果．也有人得阿羅漢果。佛乃取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時的王是阿難．徒眾是佛弟子．鋤頭賢人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第八章　婆那樹品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "七一　婆那樹本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長者出身的帝沙大德說的。某日．有互相友善的舍衛城居民善男子三十人．攜帶香華被服．率領大批隨從到祇園精舍來．想『聽佛的說法．』坐在赤鐵樹與沙羅樹的林垣中。傍晚時候．佛自佳香薰過的香室中出來到法堂上．昇登莊嚴佛座。他們便率領隨從步上法堂．以香華供奉佛前．向佛的如印有輪輻而開放着的吉祥蓮華一般的雙足頂禮．退坐一旁．恭聽說法。是時他們發願『聽懂佛的說法．我們就出家吧。』於是當如來要離開法堂的時候．便上前向如來頂禮請求許他們出家。佛允許了。他們便從阿闍棃與和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃與和尚處．熟習兩種本典要目．深知應為與不應為之事．心悅三明而獲得之．縫衣染色．思『行沙門之法．』向阿闍棃與和尚告辭．到佛前敬禮畢退坐一隅．懇求道．『世尊啊．我們覺得有〔存在〕是可憂、畏怖、生、老、病、死．意欲正確解脫此種流轉輪迴之境界．請為我們說行處〔業處〕的法。』佛從三十八行處中．揀擇了利益最多的行處．說給他們聽。他們既從佛獲得行處．向佛行了偏袒右肩的敬禮．回到庵室謁見阿闍棃與和尚．取了衣鉢．出去『行沙門法』了。" }, { "type": "p", "text": "其時．他們中間有一個比丘．名叫長者出身帝沙大德．疏嬾無志．貪欲深重。他想．『我不能住在閒寂之處．又不能坐禪．也不能作托鉢生活。我去了有何用處．還是回去吧。』便放棄精進努力．雖跟比丘眾走了一陣．不久就回轉了。那比丘眾遊方在拘薩羅人之間．走到一個荒村．在附近幽靜處安居下來．整整三個月間．苦練修行．極觀察的奧義．在大地叫喊聲中．得阿羅漢果。安居完畢以後．又舉行自恣儀式．離開此處．欲『將修行所得的功德．向佛稟告』一路行來．到達祇園精舍。先見了阿闍棃與和尚．然後到佛前謁見如來．頂禮就座。佛向他們打了招呼。他們應對以後．便將自己修行所得的功德．告知如來．佛深為嘉許。長者出身帝沙大德見他們表白功德．也發念談談沙門之法。比丘眾向佛告辭道．『世尊啊．我們想找幽靜處去住。』佛道．『好。』比丘眾便向佛作禮．退回庵室去。" }, { "type": "p", "text": "那長者出身帝沙大德．夜間努力做功課．忽然修起沙門法來．中夜時分．站在牀邊打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛難熬。比丘眾因看護他之故．不能起程。佛前奉侍的時刻一到．眾比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他們問道．『比丘們啊．昨日你們向我告辭．不是說「明日起程」的嗎。』比丘眾答道．『世尊啊．今日本來要起程的．只因法友長者出身帝沙大德．夜間忽然修起沙門法來．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我們不能起行了。』佛道．『比丘們啊．平時不精進努力．在不適當的時分．忽然用起功來．因此耽誤你們的行期．如是之事．並非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽誤過你們的行期。』接着復應比丘眾之請．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．在健馱羅國得叉尸羅地方．菩薩是一位著名的阿闍棃．對五百名婆羅門青年教授學藝。一日．弟子們到林中去採取木柴。其中有一個疏嬾的青年．看見一株大婆那樹．以為是枯木。心裏想．『先睡一覺．然後上樹去折些枯枝拿回去就是了．』便將上衣鋪在地上．呼呼入睡了。別的青年婆羅門將柴束好要回去的時候．用脚踢那青年的背．將他喚醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身來．擦擦眼睛．神志還未清醒．便爬上樹去．將樹枝拉近身來．要想加以折斷．不料直立的梢頭．彈傷了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折斷未枯的枝條．跳下樹來．將枝條束好．匆匆帶了回去．放在重疊着的柴堆上。恰巧這日某村有一富家．因準備『明日舉行婆羅門會』招待師父。師父吩咐弟子們道．『明日要到某村去．你們喫了東西動身．早晨早些煑好乳粥．將你們自己的與我的都端出來。』於是他們很早地喚醒婢女．叫她煑粥．告訴她『快點給我們煑粥。』婢女拿柴去時．拿了擱在上邊的青柴．吹了好一會．老是吹不旺．太陽卻已昇起來了。弟子們看看天色已經不早．不能動身了．走到師父跟前。師父問道．『為甚麼還不動身呢。』弟子道．『師父．我們不去了。』師父道．『為甚麼。』弟子道．『有一位嬾青年．同我們一起去採柴．在婆那樹下睡了一覺．後來匆忙爬樹．傷了眼睛．將青柴採來．放在我們採來的柴上面。煑粥的婢女．以為是乾柴拿來發火．直到太陽出來．還是發不旺．所以耽誤了我們的出發。』師父聽了那青年的行為．說道．『因一個愚人的行為．發生了這樣的阻礙．』便唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "將當前應做之事．留待以後去．做者．", "猶如那採婆那樹的．把痛苦留與後來。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地向諸弟子講了原因．行布施等善行．死後依照業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．此等人之成為你們的阻礙．並非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法話後又取了聯絡．把本生之今昔聯結起來道．『當時傷目的青年．是這個折斷腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆羅門的師父則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七二　有德象王本生因緣　〔菩薩＝象王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。比丘眾集合法堂互相談論道．『法友啊．提婆達多是忘恩之徒不知如來的威德。』佛走來問道．『比丘們啊．你們集合此處．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生．也是一個忘恩之徒．從不知道我的威德．』接着便應他們的請求．講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治理國家的時候．菩薩投生在雪山地方一隻母象的胎中。他從象胎出生．全身潔白．猶如銀子．目似寶石．發五色光．口深紅如赤絨氈．鼻如銀環作黃金斑．四足光亮如加髹漆．如是為十波羅蜜所嚴飾．狀貌無比。及至知識成熟．山中羣猴都聚會一起．給他服役．追隨着他。如是．他在八萬猴羣圍繞之中．居於雪山．後來見到羣居生活中有罪惡．便離開羣眾．獨自移居於森林中。因為他有德的緣故．被稱為有德象王。" }, { "type": "p", "text": "有一次．有一住居波羅奈的林中人．到雪山上尋求生活之資．走錯方向．迷失道路．心裏畏死．張着兩手悲哀徬徨。菩薩聽見他高聲嘆息．發生慈悲心．想『將此人從苦難中搭救出來．』便走近他去。他見象來．驚慌逃避。菩薩見他逃跑．馬上站住。那人見菩薩站住．自己也站住．及見菩薩走近來．就又逃了。後來象又站住．他也又站住。這時他心裏想道．『那象見我逃時便停下來．見我停了又走過來．大概沒有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇氣站住不動。菩薩走過來問道．『你為何一邊走路一邊嘆氣呢。』林中人答道．『主啊．因為我走錯方向．迷失道路．怕喪失生命。』" }, { "type": "p", "text": "於是．菩薩便帶他到自己住處．住了幾日．給他飽喫各種果子。說道．『不要害怕．我帶你到上人間之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人間之路走去。不料這個心懷欺友之念的漢子．想道．『要是有人問我．我一定要告訴他．』坐在菩薩的背上．把樹林或山作為目標而前進。一會兒．菩薩帶他走出森林．到了通波羅奈城的大路．說道．『好．你走這條路吧。不管有沒有人問你．你可千萬別將我的住處告訴人家．』安慰了他一番．回到自己的住處去了。" }, { "type": "p", "text": "那人到了波羅奈．走過開設象牙商店的街上．見象牙工人正在用象牙彫刻器物．便問道．『如果有活象的牙齒．值錢嗎。』工人答道．『甚麼話。活象的牙齒．比死象的貴得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙來吧。』就帶了糧食與利鋸．走到菩薩的住處來。" }, { "type": "p", "text": "菩薩見了他．問道．『有甚麼事嗎。』那人道．『主啊．我為貧窮所累．實在活不下去了。想問你討一點牙齒的斷片．你如肯給我．我拿去賣了．便可靠這點錢過活．所以特地跑來的。』菩薩道．『好吧．我就給你牙齒．你帶了鋸牙的傢伙來嗎。』那人道．『我把鋸帶來了。』菩薩道．『那你就鋸了帶去吧。』菩薩屈了腿．牛也似地臥在地上。那人鋸了兩邊的牙尖。菩薩用鼻子捲起那兩塊牙片說道．『我將這牙齒給你．並非因我不愛他．這牙齒具有一切智的資格．能解一切法。他對我是比千種功德、十萬種功德更為可貴。我送你這牙齒．是為了獲得一切智。』便將得一切智種子的一對牙片．送給他了。" }, { "type": "p", "text": "他拿回去賣掉．將錢化光．又到菩薩處來了。說道．『主啊．我賣掉你的牙齒．所得的錢都還債了．請你將剩下的牙齒再給我吧。』菩薩應允道．『好的．』又同上次一般伏倒身體．將剩下的殘牙給他了。他賣掉了又跑來道．『我不能生活了．將牙根也給了我吧。』菩薩說『好的』又同以前一般坐倒．這惡人從大薩埵〔菩薩〕的銀環一般的鼻子．爬上那像開羅沙峯的頭頂．用脚跟踏住兩邊的牙根．將牙肉扳開．用鋸子鋸取牙根而去。" }, { "type": "p", "text": "這惡人的影子一離開．四那由陀二十萬由旬厚度的大地．雖然負得起須彌山與猶剛達拉山等巨大的重量．受得起臭穢的糞尿．卻似乎容不得那惡德的肉塊〔林中人．〕忽然迸裂開來．從阿鼻地獄立刻射出火燄．像一條毯子一般將此欺友之人包圍纏繞住了。當此惡人這樣地沈淪於地獄時．住居林中的樹神說道．『這忘恩欺友的人即使將轉輪聖王的全部領土都送了給他．也永不會滿足的．』就叫林木出聲說法．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "忘恩之徒．常遇地崩。", "縱使與以全國的土地．亦不能使他喜足。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．天神叫森林說法。菩薩活到世壽終盡．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．提婆達多之忘恩．並非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法話後．把本生之今昔聯結起來道．『當時欺友者是提婆達多．樹神是舍利弗．有德象王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七三　真實語本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多徘徊着圖謀殺佛之事說的。某時．比丘眾會集法堂．談論道．『法友啊．提婆達多不知佛之威德．想加以殺害而徘徊着哩。』佛走來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多想伺機殺我．並不始於今日．前生他也有過如此企圖。』於是就講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．有惡逆王子者．暴戾惡逆．如被擊之蛇．與人交談．必至罵詈毆打而後已。因此宮庭內外的人都嫌憎他．畏懼他．視同入眼的塵埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率領許多從者走到河岸。在那一剎那．黑雲蔽空．四方晦暗。他命令侍者們道．『帶我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者們陪王子到了那裏．心想．『不管國王如何處治我們．我們還是把這惡人殺死了吧。』於是說道．『請下去吧．惡徒啊．』將他沈入水中．自己則從水中起來．回到了岸上。人問．『王子在何處。』他們回答道．『我們並沒有看見王子。他見雲起就潛入水中．比我們先回來了吧。』大臣們到王那裏去．王問．『我王子今在何處。』大臣們答道．『陛下啊．我們不知道。我們以為他見烏雲四起．已經先回來．故我們也就回來了。』王叫人開了城門．自己來到河岸．命人尋覓。可是各處尋徧．終於沒有見到王子的蹤影。話說．王子於雲起天黑、傾盆大雨之時．被沖至河之中流．找到一根木頭．就坐在那上面隨流漂去．他因畏死而慟哭着。卻說．波羅奈有一位長者．死前曾在河岸埋有四億金的錢財．由於對那注錢財的愛着心．投生為岸上的蛇。另有一人也於死前在那裏埋了三億金．由於對於那注錢財的貪欲心．投生為岸邊的鼠。因為水向他們的住處浸入．他們乃從水所浸入之道出去．橫斷了水流前進．漂到了王子所坐的木頭旁．便一在此端．一在彼端．停在木頭上。這河岸上有一株棉樹．樹上有小鸚鵡棲息着。樹因根被水沖擊．倒在水面上。小鸚鵡在大雨中不能飛翔．也去停在那木頭的一端之側。於是四者便一同漂流而去。" }, { "type": "p", "text": "那時．菩薩生在迦尸國西北某婆羅門家裏．長大後出家修仙．在河灣上結了草庵住着。菩薩在夜半游步時．聽到那王子的痛哭聲．心想．『如我這樣有慈悲心的仙人．不該坐視他人淹死．把他拉上岸來．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分開水流前進．把那木頭的一端拖住了向上拉。因為他力大如象．而又用力甚猛．所以一口氣就拉到河岸．攙起王子．叫他立在岸上。菩薩又見到蛇等．也把他們拉起．帶回庵室．生起火來。菩薩覺得蛇等受難較重．所以先使蛇等取暖．然後輪及王子．使他們一一都恢復了體力。給與食物時．也先給蛇等以各種果實．而後給與王子。王子以為『這個脾氣古怪的仙人．不敬我王子．卻對畜生們表示敬意．』遂對菩薩起了憎惡之念。" }, { "type": "p", "text": "數日後．大家的體力都已恢復。河水退時．蛇向仙人致敬禮道．『尊師啊．靠了尊師的救助．我得保全生命。我非貧乏者．在彼處埋有四億金。如於尊師有用．我可把那注錢全部奉獻。倘若到了那裏．請喚一聲「蛇啊」就是。』說畢走了。鼠也同樣地招待仙人．說道．『請立在某處喚一聲「鼠啊」好了。』說畢即去。鸚鵡也向仙人行了敬禮．說道．『尊師啊．我雖無金．但有豐富的粟。如於尊師有用的話．則那邊就是我的住處．請到那兒來．喚一聲「鸚鵡」我可告訴親族們．叫他們將粟滿載在許多車上送來。』他說了這話也走了。最後的一個就是王子了。他當然不把恩將仇報的意思吐露．心裏雖有『他如到我的地方來．我就把他殺掉』的意思．口上卻說．『尊師啊．請於我即王位時來．我當供給四種資糧．』說後去了。他歸去以後．不久就即了王位。" }, { "type": "p", "text": "菩薩打算『試他們一下。』先到蛇那裏去．站在相距甚近之處喚起蛇來。蛇即時應聲而出．向菩薩致敬禮道．『尊師啊．此處有四億金．我把他都取出來．請你拿去吧。』菩薩道．『讓他仍放着．必要時再取出來吧。』於是轉身到鼠那裏去．一喊之後．鼠也立即出來了。菩薩又來到鸚鵡的地方．喚聲『鸚鵡．』鸚鵡一聽到喊聲．就從樹梢上下來．向菩薩作了敬禮．問道．『尊師啊．告訴我的親族們．叫他們從雪山地方為尊師拿天然的糙米來如何。』菩薩道．『必要時再拿來吧。』更從那裏轉身．說『去見國王吧。』到那裏後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的國王．騎在有彩飾的象背上．率領大批羣臣向城市行右肩儀式。王自遠處瞧見菩薩．心想．『那個乖僻的仙人．行乞着向我走近來了。在他未及對大眾宣布於我有恩的話以前．就把他的頭斬掉吧。』就去回顧從者。從者道．『大王．有甚麼事。』王吩咐道．『那個乖僻的仙人．大概是對我有所求吧．正在向我走近來。別讓我看見這樣不祥的仙人．將他捕起來．縛住手臂．遊街毆打後．趕至城外．在刑場斬首．曝屍示眾。』從者們答應說『是。』就去將無罪的大薩埵〔菩薩〕綁了起來．遊街毆打．押赴刑場。菩薩於被毆擊時．不哭呼『媽呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢人曾說過．枯朽之木材。", "其性情尚較某種人為勝．此語誠不虛。" ] }, { "type": "p", "text": "每被毆擊一下．菩薩就唱此偈一回。附近賢良的人們聽了這偈語．問道．『出家人啊．我們大王曾受過你的恩惠嗎。』菩薩把搭救王子的經過講了一遍之後．說道．『我那樣地從洪水中把那國王救出．但我反而招得了這樣的苦難。追悔從前不把古聖賢的話放在心上．所以如此唱着。』聽了這話．剎帝利族、婆羅門族等城市住民都非常憤激道．『這個忘恩的國王．對於這樣有德．雖犧牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是惡徒．擁戴了有何利益．把他捉起來啊。』羣眾從四方集來．用箭、槍、石、槌等武器．將騎着象而來的王殺死．拖了他的兩足擲入溝中．然後請菩薩行即位之灌頂禮．使登王位。菩薩依正義施行政治．一日．因欲優遇那蛇等．便帶了許多臣下赴蛇居處．喚聲『蛇啊。』蛇出來作禮．說道．『主啊．這是你的財產。請取去吧。』王將四億金授與大臣們。又到鼠那裏．喚一聲『鼠啊。』鼠也出來作禮．將三億金交給他。王將金授與大臣們。再到鸚鵡的棲所去．喚一聲『鸚鵡。』鸚鵡也出來．將頭伏在王的兩足上作禮．說道．『主啊．將米拿來呈上吧。』王道．『米待必要時再拿來．喂．一淘去吧。』說後就帶了七億的財貨與三者．昇至市中壯麗的樓閣高臺上．叫他們看守財物。替蛇造了黃金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鸚鵡造了黃金之籠．作為居處。每日以黃金板上所炒的美味穀粒為蛇與鸚鵡之餌食．以有香味的米作鼠之餌食．復作其他施與等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鸚鵡〕畢生互相和愛地過着日子．死後各依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．提婆達多的圖謀殺我．並不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡王是提婆達多．蛇是舍利弗．鼠是目犍連．鸚鵡是阿難．後來即位的正義之王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七四　樹法本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就關於水之爭議說的。當時因知自身的親族〔釋迦族〕有難．乃騰空趺坐於羅希尼河的上空．放出深青色的光明．使親族驚奇．然後從上空降下．坐在河岸上．就爭議而作法話。此處只述其要點．詳情當閱鳩那羅本生因緣〔第五三六。〕" }, { "type": "p", "text": "那時．佛向親族說道．『大王啊．你們親族不可不互相和合一致．若親族和合一致．則不致為敵所乘。人類固然如是．即無心之樹木亦不可不和合。』又說．『從前雪山地方．暴風來襲沙羅樹林．那沙羅樹林中．有喬木．有灌木．有叢木．互相依傍着。所以一株樹亦未被吹倒．風來只是吹過樹梢而已。同時在廣場上．有一株枝葉繁茂的大樹．因他不與別的樹木聯合．遂連根倒在地上。所以你們也不可不和合一致。』接着就答應了他們的請求．講出過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．最初的毘沙門大王已死．帝釋天立另一毘沙門為王。當這毘沙門接任時．送書信給喬木、灌木與叢林之神．叫他們所管領的樹木各自卜居在所希望的地方。那時菩薩在雪山地方一沙羅樹林中為樹神．告訴親族道．『當你們定居的時候．不可定居在廣場上的樹木中間．請定居於此沙羅樹林．圍繞在我所定居的四周。』於是聰明的樹神們．聽從菩薩的忠告．圍繞着菩薩．各自定下了住處。但有些愚昧的樹神卻說．『我們若定居於森林中．是毫無意義的。不如卜居於行人眾多的村落與都市的入口吧。因為村落、都市附近的樹神．收入、名譽都較好。』遂定居於一株立在通衢旁的大樹旁邊。一日．暴風雨起來了．風雨停止後．那株根深柢固的最老的大樹．也枝折根斷而倒了。這暴風雨曾向那毘連立着的沙羅林襲來．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一樹。那些住處被破毀了的樹神們．因為失了依靠．便拉着孩子們的手到雪山來．將自己的災難告訴沙羅中的諸樹神。諸樹神把他們到來之事告訴菩薩。菩薩道．『因為不聽賢者之言．住到不可靠的地方去．致有此結果。』作了法話．唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "樹木在森林中。也要親族多纔好。", "大樹如獨立。風來也會被吹倒。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩講述此由來．命終後．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王啊．如此．親族是應該和合的。要和合一致．親愛過日纔好。』佛作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的諸樹神是佛的弟子們．那賢明的樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七五　魚族本生因緣　〔菩薩＝魚王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就自己所喚之雨說的。一時．拘薩羅國天旱不雨．穀物枯槁．各處湖沼都已乾涸。那祇園精舍門房近處之祇園蓮池．水也乾了。烏鴉與鵄等用槍尖般的嘴將泥中的魚、龜啄來啖食。佛見魚與龜的災難．動了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束裝等待天明．待托鉢的時刻一到．就由大羣比丘教團簇擁着．放着佛的威光．入舍衛城去托鉢。食事畢．停止托鉢．從舍衛城回到精舍來。即立在祇園蓮池的階上．對長老阿難道．『阿難．取浴衣來．我要在祇園蓮池洗一個澡。』阿難答道．『世尊啊．祇園蓮池中已沒有水．只剩泥土了。』佛道．『阿難啊．佛的威力是廣大無邊的．你拿浴衣過來。』於是阿難將浴衣拿來交給了佛。佛以浴衣的一端遮蓋下體．以一端裹住全身．打算『在祇園蓮池洗澡．』立在池階上。" }, { "type": "p", "text": "一剎那間．那帝釋天的鋪着淡黃色氈子的石座．發生溫味了。帝釋天心想．『是何緣故。』後來被他知道了．乃喚司雨雲的神來．吩咐道．『喂．佛要在祇園蓮池洗澡．現在立在階上．趕快使拘薩羅國全境都下大雨。』他奉命說．『是。』就以一雲為內衣．一雲為外衣．著在身上．唱着雲之歌．向東方世界飛去。在東方起了一團油糟形的雲．不久就化成十萬片雲．於是雷聲隆隆．電光閃閃．降下傾盆大雨來。拘薩羅國全部都滿溢着水了．好像洪水泛濫似的。雨不停地降下．頃刻間降滿了祇園蓮池．水溢到階端。" }, { "type": "p", "text": "佛在祇園蓮池沐浴畢．將二件赤衣著在裏面．束緊腰帶．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教團圍繞着．來到香室中所設的佛座上坐下．萬事經比丘教團準備好後．從座而起．立於寶石的階上．對比丘教團施訓。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如獅子般而臥。到了夕暮．比丘眾集合法堂．談論道．『諸師啊．請看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正當五穀枯萎．各處池沼乾涸．魚、龜陷於大苦惱中．佛起了慈悲之念．為欲把許多有情從苦惱中拯救出來．遂着了浴衣立在祇園蓮池的階端．立刻使拘薩羅全國下起雨來．使如浸在大洪水中．替許多有情解除了身心的苦惱．然後步入精舍。』正談論間．佛從香室走到法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘們答道．『談論如此這般之事。』佛道．『如來於許多有情困厄之時使天下雨．並不始於今日．前生投生於畜生胎中．為魚族之王時．也有過這樣的事。』說着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．就在這拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池附近．有一個四周生着蔓草的池。菩薩投生為魚．被魚羣圍繞着住在這裏。那時國中也久不下雨．穀物枯槁．池沼乾涸。魚與龜皆潛入泥土中。此池中之魚亦入泥中．隨處潛匿．但鳥等用嘴將他們啄出來了。大魚〔菩薩〕見同族遭此災難．心想『除我以外．無有能拯救他們的苦惱者。立誓使天下雨．使一族解脫死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑樹的堅器、光如琢磨過的紅寶石的眼睛張開．仰望着虛空對波叢奈天王高聲說道．『波叢奈啊．我正為着一族而苦惱。當德高的我苦惱時．你何以不下雨呢。我雖受生於同類相食的境界．但絲毫未曾吞食過魚．或其他生類。也未嘗有剝奪任何生類的生命之事。望因此真實之言．為我下雨．將我同族從苦惱中解救出來．』他好像命令侍者、僕役似地呼喚着天神之王波叢奈．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "波叢奈啊．使雷響啊。使烏鴉之寶消逝啊。", "使鳥陷入憂悶啊。使我脫去悲戚啊。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．菩薩像命令侍者、僕役般呼喚波叢奈．叫他在拘薩羅全國降下大雨．替許多有情解除了死之苦痛。命終後依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．如來喚雨並不始於今日．前生受生為魚時．也有過喚雨的事。』作此法話後．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的魚羣是佛的弟子們．波叢奈天王是阿難．而魚族之王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七六　無憂本生因緣　〔菩薩＝道士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個住在舍衛城的優婆塞說的。那優婆塞原是一個證得了預流果的聖弟子．因事與隊商一同乘車趕路。當在一森林中解開了車子張天幕時．他在一株離隊商不遠的樹下散步。五百山賊計算着時刻．想『劫掠野營．』攜了弓、槌等武器．將那場所包圍。優婆塞仍然漫步着。山賊們看見了他．心想．『他一定是野營的衛士。且等他睡熟後再動手劫掠吧．』因沒有機會下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那優婆塞老在那裏漫步。天明了．山賊們知已失去機會．就拋棄手中的石子與槌等等逃走。" }, { "type": "p", "text": "優婆塞把自己的事辦好後．回到舍衛城．到佛的地方來參詣．問道．『世尊．護衛自己．也就是護衛別人嗎。』佛答道．『是的．優婆塞啊．護己即是護人．護人即是護己。』優婆塞道．『世尊啊．我覺得確是如此。我曾與一隊隊商一同趕路．在樹下漫步着．以圖警護自己．可是結果竟守護了全體隊商了。』佛道．『優婆塞啊．在前生．賢人們也因守護自己結果守護了他人。』說後應眾人的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王住在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門的家裏。及長．知諸欲都是罪惡．遂從仙人出家為道士．住於雪山地方。有一次．為求鹽與醋．到有人煙的地方來。在托鉢而行的途中．與一隊隊商同行。當到了某森林．隊商紮野營歇宿．他在距隊商不遠的樹下．徘徊逍遙．享受禪定之樂。那時有山賊五百人．喫完了夜飯．打算『劫掠那車隊商．』便前來包圍。見了那道士．忖道．『如果他看到我們．就會報告隊商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那裏停住。道士通宵漫步着。山賊們因無隙可乘．就棄了各自所攜帶的槌與石子等物．向車隊商叫說道．『隊商們啊．假使今日沒有在那樹下漫步的道士．你們將遭遇大搶劫了吧。你們明日應該向那道士作大供養才是。』說畢就走了。天明以後．隊商們見了山賊所丟棄的槌與石子等物．心裏非常害怕．來到菩薩〔道士〕的地方．作了敬禮．問道．『尊師．你曾見到山賊嗎。』菩薩道．『是．見到的。』隊商道．『尊師啊．見了那許多山賊．不恐怖嗎。』菩薩道．『諸位．見山賊而害怕的．是有錢財的人。我是沒有錢財的．怕誰呢。無論住在聚落或住在森林．在我都是不會起恐懼畏怯之心的。』說着就為他們說法．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我靠了慈與悲．走上了平直的大道。", "在聚落亦無憂．在森林亦無畏。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩藉此偈語示法。大眾皆起歡喜之心．崇仰菩薩。菩薩一生修習四梵住．後來轉生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的隊商是佛的弟子們．道士則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七七　大夢本生因緣　〔菩薩＝婆羅門〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就十六個大夢說的。一日．拘薩羅國大王夜間入睡．於天將明時做了十六個大夢．驚醒過來．心想．『做了這樣的夢．怕會發生甚麼吧．』於是懷着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆羅門祭司等到王的地方來問安說．『大王睡得安適嗎。』王道．『阿闍棃們啊．怎能睡得安適呢。天將明的時候．我做了十六個大夢．做了這些夢以後．覺得害怕。阿闍棃們啊．請把緣由講給我聽聽。』祭司等道．『若大王把夢情告訴我們．我們便能解得。』王就向婆羅門祭司講述所做之夢．並且問道．『做了這樣的夢．吉凶如何。』眾婆羅門搖搖手。王問道．『為甚麼搖手。』婆羅門道．『大王．那是大惡夢啦。』王道．『其結果如何。』婆羅門道．『總不出三障吧．或是王國之障．或是生命之障．或者是財產之障。』王道．『不能解除的嗎。』婆羅門道．『那夢實在太凶．難以解除。但我們總得解除他。如果不能解除的話．我們的修行有甚麼用處呢。』王道．『怎樣給我解除呢。』婆羅門道．『大王．我們在每條十字街口舉行供養。』王為恐懼所襲．說道．『阿闍棃們啊．那麼我的性命宛如全在諸位尊師手中了。趕快給我以幸福。』" }, { "type": "p", "text": "婆羅門等想．『賺他一注大錢吧．叫他拿許多嚼食與噉食來吧．』心中暗自歡喜．於是說道．『大王勿憂。』他們這樣把王安慰．就出了宮殿．在城外設起供養的祭壇．收集了許多四足〔獸〕之羣與鳥羣以後．心想『有可取的該乘機多取．』便屢次到王那裏來。這時．王妃摩棃迦覺察了他們的詭計．便來到王的地方．問道．『大王啊．婆羅門何以常到這裏來。』王道．『你雖使我歡悅．但你不知道耳朵裏有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麼話呢。』王道．『我做了那樣的惡夢。婆羅門們說三障中必有一障發生．要消除之．須行供養．所以常到這裏來的。』王妃道．『大王啊．試到那人天兩界最第一的婆羅門那裏去問問夢的意義怎樣。』王道．『你所說的人天兩界最第一的婆羅門是誰呀。』王妃道．『大王不曉得那位人天兩界的第一人、通曉一切、純淨無垢的大婆羅門嗎。那是世尊。世尊是懂得夢的意義的吧。願大王前去詢問一下。』王道．『那麼就去吧．』說了就到精舍來．向佛作了敬禮．然後坐下。" }, { "type": "p", "text": "佛發出和雅的聲音．問道．『大王為甚麼來得這樣早。』王道．『世尊啊．我於天將明時做了十六個大夢．非常不安．婆羅門們對我說．「大王．那是極惡的夢．為消除災禍起見．須在各十字路口舉行供養．」所以我作了供養的準備。因此有許多生類為了死的恐怖戰慄着。世尊是人天兩界中的第一人者．無論屬於過去、現在或未來．沒有一個教導之法不映現於世尊的智眼中。請世尊為我一說這些夢的結果。』佛道．『大王啊．你說得不錯．人天兩界除我以外．沒有一人能知曉這些夢的意義與結果。我解釋給你聽吧。但你試把所見的夢告訴我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的項目．講述所見的夢境。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬．鐵鉢、牝豺、水瓶與蓮池．", "生米與栴檀木．瓢沈、巖浮、蛙吞毒蛇．", "好鳥隨鳥行．狼怕山羊。" ] }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊以為如何。我最先做了這樣一個夢。有四隻安闍那色的黑牡牛從四方到宮庭來．作着互相搏鬥的姿勢。但當許許多多人聚攏來看鬥牛時．牛在表面上雖吼着叫着．欲搏鬥的樣子．卻不鬥而去了。最初所做的夢就是如此。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．在王與我的時代．是不會顯現的。將來有一個時代．國王不顧正義而貪婪．人民沒有正義感．世間入了邪路．善衰惡昌。那是世界將破滅的時代．雨將不及時而降．雲絕稻枯．發生饑饉。在那時．忽然雲從四方生起．好像要降雨了。女人怕曬在太陽下的穀物被淋溼．急忙去搬入屋內。男人急忙拿了鋤頭與畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷聲隆隆．電光閃閃．但結果恰如那牡牛欲鬥未鬥一樣．雲散天清。那夢的結果．就是如此．於你是甚麼障也不會有的。夢所示的是未來之事。婆羅門們為想騙取自己的生活之資．所以那樣說罷了。』佛這樣地把夢的結果講了以後．說道．『大王．請把第二個夢講來。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．其次我做了一個這樣的夢。小樹與灌木破土伸長．長到一臂、半臂的高度．就開花結實了。這是我所做的第二個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『大王啊．這結果．將在世界毀滅、人類壽命縮短之時代顯現吧。將來眾生愛欲熾盛．女子還未到青春期就出入男子之間．有月經而懷孕．產兒育女。那些幼女有月經．好像幼樹開花一般．那些幼女產兒育女．有如幼樹結實一樣。這夢的意義如此．所以你不必怕。大王．請講第三個夢。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一隻牡牛吮吸當日所生之犢的乳汁。這是第三個夢。其結果如何呢。』佛道．『這結果會在將來世人不敬老時代產生吧。將來有一時代．眾生對於父母或舅姑不肯孝養．自理財產．乃至對老人供給衣食與否．全憑自己高興。老人孤獨無依．仰兒子的鼻息而過日子。那情景．恰如那老牛吮吸當日所生的犢的乳汁一般所以你不必害怕。請講第四個夢。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見司車者駕軛於牛．順次不將軛加在身材高大的大牛身上．卻將不馴的小牛繫在軛上。這些小牛不會拉車．便棄了軛站着．車子毫不能向前駛行。這是第四個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果將在將來沒有正義的國王的時代產生吧。將來有一時代．為國王者沒有正義而貪婪．不給有學識、通典故、能成就事業的大人物以榮譽．無論在法堂、在裁判所．都不錄用有學識、通法律的老大臣．卻把榮譽給與年幼無能之輩．使他們在法庭任職。他們不懂政治上的情形．不能博得政譽．遂行政事．毫無能力．結果將拋棄事務之軛吧。老大臣們既得不到榮譽．縱使能處理政務．也將說．「此事與我們無關我們是門外漢．內部的年輕人總該知道吧．」而不肯著手那待理的事務。這樣萬事都會使為國王的蒙受不利。那情形宛如將無力拉車的小牛繫之於軛．而順次將能曳軛的大牛捨棄一樣。因此你不必害怕。請講第五個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見兩側有口的馬。人從兩側與以秣草．馬用兩張嘴啖食。這是我的第五個夢。這會有甚樣的結果呢。』佛道．『這也要到將來無正義之念的王的時代．纔會顯其結果。將來有一時代．無正義的愚昧的國王們．任用不公正的、貪婪的人們為裁判官。他們是惡人．對於善事漠不介意．而且生性愚鈍．當在法庭上審判時．從原告與被告兩造受取賄賂．以肥私囊。那情形正與馬用兩方的嘴喫秣相似。以此理由．你不必怕得。請講第六個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見人們洗清了價值十萬金的黃金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在裏面。這是我的第六個夢。其結果將甚樣。』佛道．『這結果當在將來顯現。將來有一時代．為國王者沒有信仰．對於系統純正的良家子弟懷抱疑念．不與以榮譽．而重用卑賤之人。於是良家衰微．卑賤之家取得權力．良家的人們困於生活．因想「依賴彼等為生．」便將女兒嫁給卑賤者。良家之女與卑賤的男子同居起來．那情形恰與老豺在黃金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。請講第七個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一個男子在搓繩．每搓好一支就擲於脚旁。有一隻雌豺．臥在他所坐的椅子下．覺得餓了．便偷偷地把繩喫了。這是第七個夢。其結果將如何呢。』佛道．『這結果也當在將來顯現。將來有一時代．婦人熱戀男子．愛裝飾身體．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那與丈夫從耕作、牧牛等業辛苦得來的錢財去與情夫飲酒．或以華蔓、薰香、塗香等物飾身。拋棄了要緊的事務．從牆穴中凝視着情夫．搗碎了次日應播的種子．作成乳粥或飯與情夫共食．浪費丈夫財產。那情形．恰與那臥在椅下的飢餓的牝豺喫搓好了擲在脚下的繩相同。因此你不必害怕。請講第八個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見王宮入口．有一隻滿貯着水的大瓶．被許多空瓶圍着。四姓幾次從四方給水瓶運了水來．每當注入那已貯滿了水的瓶子時．水就溢出迸散。這樣地把水注了好幾次．但對於空瓶卻並沒有顧到。這是第八個夢。這夢將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這夢的結果也當在將來顯現。將來有一時代．這世界滅亡．國土瘦瘠．國王們窮困得陷於悲慘狀態．連王中之王．其寶庫中也只有十萬迦訶婆那。到了這樣窮乏的境地．國王們便將一切土地作為自己所有的耕作地．苦惱的人民拋棄了自己的職業．替王播種、耕耘、收割、貯藏五穀與蔬菜．替王在甘蔗地中種作．造製糖的機器．搬運機器來製糖．替王開闢花園與果園．替王將各處所產的穀類取來．儲滿於王之庫藏．對於自己家中的倉庫只好聽其空着。這情形正與不顧空水瓶．只將水注入滿貯着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。請講第九個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一個深的蓮池．被五種蓮花覆蔽着．諸方皆有進口。二足〔人〕與四足〔獸〕從諸方下去．到池中去飲水。那中央深處之水混濁．岸邊二足與四足步入處之水反澄清。這是第九個夢。其結果將甚樣呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者毫無正義之感．因貪欲等故．以邪道執行政治．審判不公正．心念賄賂而貪財．對於人民無忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．視人民如草芥．橫加壓迫．藉各種名義橫征賦稅以入私囊。人民為租稅所苦．無力完納．乃離村市．遷居邊鄙地方．以致中部地方人口稀疏．邊鄙地方人口稠密．恰與蓮池中央之水混濁．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。請講第十個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一個鍋子裏飯沒有煑化。所謂沒有煑化者．是米分做三部．一部分過於柔軟．一部分是生米．還有一部分是煑得很好。這是第十個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也將在未來顯現。將來有一時代．為國王者沒有正義感．在這些不正的國王們所統治的國中．婆羅門、家主〔居士〕、市民、鄉人乃至沙門婆羅門．一切人們皆陷於不義．還有他們的守護神、受供養之神、樹神、虛空之神．連這些神祇也陷於不義了。在這些不正的國王們的國土．風不均勻地狂吹着．使虛空的神殿為之動搖．因此動搖．諸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全國領土．也無益於耕作與播種。與這領土上一樣．在其他人間的居處、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降則後方不降．後方降則前方不降。在某些地方雨降得過多．致穀類不結實。在某些地方不降雨．致穀物枯槁。在某些地方及時而降．致有收穫。這樣在同一王國生長的穀類．也將如一個鍋中之飯．各不相同．因此你不必害怕。請講第十一個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一販賣者．以值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。這是第十一個夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果當在將來我聖教將滅亡之時代發生。將來有一時代．貪資具的無恥的比丘增多了．他們之中．有些人會把我訶責貪戀資具而說之法．為了獲得衣服等四種資具而向人去說．為着資具而遠離正法．成為外道〔異教徒．〕他們的說法．目的不是導人傾向涅槃．只是「聽了我修辭完備的如蜜的聲音．也許肯施與高價的衣服等物．或生施捨之心」的打算。有些人會坐在街頭、十字路口或王宮的門前．為了一迦訶婆那、半婆陀、一摩沙迦而說法。如是．將我有涅槃之價值的正法．為了四種資具．或為了換取一迦訶婆那、半迦訶婆那的金錢去說．那情形正如以價值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。因此你不必害怕。請講第十二個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見空虛的葫蘆沈下水中。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代．世界逆轉時纔顯現。那時國王們不與出身高貴的名門之子以名譽．卻給出身卑賤之輩以名譽。出身卑賤者得了權力．名門的子弟則陷於貧窮。不論在王面前、在宮門前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑賤者的言說．將確立不動．有如那空虛的葫蘆下沈．而豎立於水中。又在教團集合時．在教團的作法上．或衣、鉢、庵室等的處分上．破戒惡德的人物的言說．會被認為濟度世人的教言．而有慚愧心的比丘的言說卻沒有人作如是想。諸如此類．凡事顛倒．那情形恰如空虛的葫蘆下沈。以此理由．你不必害怕。請講第十三個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一塊高塔似的大堅巖．如船一般浮在水上。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在上面所講那樣的時代顯現。那時．無正義的國王．給出身卑賤之輩以名譽．使之掌握權力．而名門之人則反任其陷於窮困．絲毫不表敬意。不論在國王面前、大臣面前或裁判所中．善於判斷的良家子弟的言說．不被接受．如堅巖之不能下沈而豎立在水底。他們一開口．就被卑賤之輩嘲笑說．「你說甚麼話呀。」即在比丘會集之所．值得尊重的比丘所發的言說．也不被容納．那情形恰與巖石浮在水面．不豎立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。請講第十四個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見有一隻小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇撲去．如嚙水蓮之莖一般地嚙裂其肉．然後把他吞下。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來世界快破滅的時代顯現。那時．人們貪欲熾烈．受煩惱的驅使．聽憑年輕妻子之意．在家中凡僕從、傭人、牛、水牛、金、銀等等．一切皆成為她們的所有物。當他們詢問「那金錢與衣服等在甚麼地方」時．她們就說．「總在甚麼地方吧．你要做甚麼用。自己家裏有沒有．你似乎知道的。」如是用種種言語來衝撞．把他們壓制得如僕役一般．力爭自己的權利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一樣。因此你不必害怕。請講第十五個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我夢見一隻十惡的鳥．在村落中盤旋．而羽毛金黃．名叫「黃金色」的大鵠．卻附隨在後。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要到將來國王昏庸無能的時代纔顯現。將來有一時代．國王們拙於御象術等等．而卻勇於戰爭。國王們怕喪失國土．不把權力給與出身相同的貴公子．而給與替王取鞋、澡浴或理髮的僕役。門第與出身高貴的貴公子．在王室得不到地位．困於生活．只好隨從那些掌握權力的出身卑賤之輩。那情形恰與黃金色的大鵠隨侍着烏鴉一樣。因此你不必害怕。請講第十六個夢吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『向來是豹喫山羊的．而我卻夢見山羊向豹撲去．將其吞嚙。那時．狼從遠處見了山羊．就戰抖着逃入草叢隱匿。我做了這樣的夢。這將產生甚樣的結果呢。』佛道．『這結果也要在將來國王無正義的時代纔顯現。那時門第卑微之輩．因被王所寵愛而獲得權力．門第高貴的人們．則無聲名而困窮。得王寵愛之輩．能使王採納自己的意見．在裁判所中也極佔勢力。假使良家子弟關於自己有承繼權的田地等說．「這是我們所有的。」他們就提出抗議說．「不是你們的．是我們的．」就到法庭之類的地方去爭訟．使他們受鞭韃等刑罰．並且威嚇他們道．「你們不知安分．倘要與我們爭呢．請爭就是。我們要將你們的事告訴國王．把你們的手脚切斷。」良家子弟聽得膽寒了．就會說．「這東西是你的．請拿去吧。」於是將自己的所有物交出．然後回到自己家中．懷着驚怖而躺在牀上。惡比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘們卻得不到庇護．逃入森林．臥於草叢中。這樣良家的貴公子與善良的比丘受出身卑賤之輩與惡丘比的迫害．那情形恰如狼因畏懼山羊而逃走一般。因此你不必害怕。這夢要在未來纔會應到．婆羅門們的話．並非出於正直之心．亦非出於對於你的好意。他們只是打算「獲得多金．」著眼於物質上的利益。為了生計．纔說這樣的話的。』" }, { "type": "p", "text": "佛這樣地講述了十六個大夢的結果．又道．『大王啊．你做這些夢並不始於今日．從前的國王們也做過這樣的夢。婆羅門也如現在一樣．為供養而利用了那些夢。後來依了賢者們的指示．到菩薩那裏去詢問。古時的賢人．也曾用了與我同樣的方法．為國王們解過夢。』接着就答應了王的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在北部地方的婆羅門的家裏．長大後從仙人出家．體得了神通與等至的修行．在雪山地方享受着禪定之樂度日。那時．波羅奈梵與王做了這樣的夢．詢問婆羅門等．婆羅門等因了現在同樣的緣由．去作生贄供養之祭。在他們之中．有一司祭的弟子．是個賢明而有學識的年青婆羅門．他對他師父道．『師父．我們從師父學習過三部吠陀聖典．其中有「决無殺此可以福彼之事」的話。』師父道．『弟子．我們不是用此方法可以弄到許多錢嗎。難道你要保護國王的財產嗎。』年青的婆羅門道．『那麼．師父．你做你的吧。我在你的地方已無事可為了。』就遊步到王的御苑去。" }, { "type": "p", "text": "那日．菩薩曉得了這原委．心想．『今日我若到人間去．許多生類得脫繫縛吧．』乃騰空飛行．降下御苑．坐在吉祥的盤石上．宛如黃金之像。年青的婆羅門走近菩薩．施了敬禮．然後坐在一隅．攀談起來。菩薩也與他作了懇切的招呼．然後問道．『青年．國王依正義行政治嗎。』青年道．『尊師．國王實在是個正直之人．但婆羅門們使他無信仰。國王做了十六個夢．把夢情告訴婆羅門們。婆羅門們說．「舉行生贄供養祭吧。」於是舉行祭典。尊師啊．設法使王明白「這是那些夢的結果．」中止了祭祀．使許多生類脫離恐怖．如何。』菩薩道．『青年啊．我們不認識王．王也不認識我們．倘若王來詢問．我們就向他說明。』青年道．『尊師．我去陪他來吧。請暫時坐在這裏．等我回來。』青年得到菩薩的許可．跑到王那裏．說道．『大王啊．有一個在空中飛行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．說可以把大王所做之夢的結果說明給大王聽。』王聽了他的話．馬上帶了許多從者到御苑來．向菩薩作了敬禮．坐在一邊．問道．『尊師．你知道我所做之夢的結果嗎。』菩薩道．『大王．那是知道的。』王道．『那麼請講給我聽聽。』菩薩道．『大王．我當講給你聽．請把所做的夢告訴我。』王道．『是．尊師。』於是就先提出夢的項目。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬．鐵鉢、牝豺、水瓶與蓮池．", "生米與栴檀木．瓢沈、巖浮、蛙吞毒蛇．", "好鳥隨鳥而行．狼怕山羊。" ] }, { "type": "p", "text": "然後如波斯匿王那樣把夢情講了一遍。菩薩也為王詳述夢之結果．一如佛所講述。『因此之故．你不必害怕．』大薩埵這樣安慰了王．使許多生類脫了繫縛．然後再昇至空中．對王施教誡．授以五戒．復作法話道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆羅門們屠殺家畜．行生贄之供養．』就騰空而起．飛到自己的居處去了。王依遵了他的教誡．施行施捨等善事．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說道．『因為是夢．你不必怕。不要再舉行生贄之祭了啊。』佛如是使王停止生贄之祭．為許多生類保全了性命。又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．青年是舍利弗．仙人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七八　依里沙長者本生因緣　〔菩薩＝理髮師〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個貪欲的豪商說的。距王舍城不遠．有一個市鎮名叫糖鎮．那裏住着一位長者．綽號『貪欲豪商．』有八億財產。他是連草尖上的一滴油也不肯施與人的．自己也不使用．也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上．恰如羅剎〔鬼〕所管領的蓮池一樣．置之不用。" }, { "type": "p", "text": "一日．佛在黎明從大慈悲的等至起來．觀察全世界能成菩提的眾生．見住在相離四十由旬之處的長者與其妻．已到得預流果的時機。那長者在前一日．曾為供國王使役而進宮．在歸途中見一飢餓的鄉人在喫饀子酸了的饅頭．自己也覺得餓了。一壁走回家去．一壁這樣想．『假使我說要喫饅頭．許多人也想與我同喫吧．這樣我便非化費許多米、酥與糖不可。所以這話對誰都講不得。』他忍了餓走着。他在行走中漸漸憔悴起來．肢體顯露出血管來了。他因耐不住飢餓．便跑入臥室．倒到牀上睡下。雖然餓到如此地步．他還是怕化費錢財．不對任何人說。" }, { "type": "p", "text": "這時他的妻來了．撫着他的背問道．『你精神不舒服嗎。』長者道．『沒有甚麼不舒服。』妻道．『莫非國王動怒了嗎。』長者道．『國王一點也不動怒。』妻道．『那麼．莫非孩子們或者女婢、男僕、有甚麼事不稱你的心嗎。』長者道．『這樣的事也沒有。』妻道．『你有甚麼切望的物事嗎。』妻雖這樣問他．他卻因怕化錢．只是臥着不答。於是妻道．『你有甚麼願望．請說吧。』他吞吞吐吐地道．『實在我有一個願望。』妻道．『你願望甚麼。』長者道．『我想喫饅頭。』妻道．『那麼你為甚麼不說呢。難道你是貧窮之人嗎。現在我就去做足供全鎮人民喫的饅頭是了。』長者道．『為甚麼做這樣的事呢。他們是自食其力的吧。』妻道．『那麼做足供本街住民喫的饅頭吧。』長者道．『你真有錢。』妻道．『那麼做足供全家喫的饅頭吧。』長者道．『你的度量真大。』妻道．『那麼做足供家中孩子們喫的饅頭吧。』長者道．『為甚麼這樣顧到孩子們呢。』妻道．『那麼做足供你我二人喫飽的饅頭甚樣。』長者道．『你也想喫嗎。』妻道．『那麼做只供你一個人喫的吧。』長者道．『倘使在這裏做．許多人會張着眼睛看見的吧。不要用精米．請你拿了碎米、竈與鍋子．再帶一點極少的乳酥、蜜與糖．到七層樓閣上的大高臺去做。讓我到那裏來獨自坐着喫吧。』" }, { "type": "p", "text": "妻答應說『是。』就叫人拿了應用的東西．登到高閣．叫婢女來請主人去。主人先把房門關上．又將所有門戶上了鎖．登到第七層的高臺．復將入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起鍋子．在竈下燃着了火．做起饅頭來。" }, { "type": "p", "text": "卻說．佛在黎明對大德大目犍連道．『目犍連啊．在距王舍城不遠的糖鎮．有一個貪欲的長者．他想喫饅頭．因怕被人看見．在第七層的高閣上叫妻做着饅頭．你可到那裏去．引導那長者離了我欲．叫他們夫婦拿了饅頭與乳、酥、蜜糖．用你的威力把他們帶到祇園精舍來。今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往該鎮．在正對高閣的窗口的空中．整衣而立．如一尊寶珠之像。長者見了大德．就心驚肉跳起來了。『我因怕這種傢伙．所以到這裏來的．而這傢伙卻來站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的鹽與糖一般．沸然大怒道．『沙門啊．你立在空中想得到甚麼呢。雖然在無路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麼也得不到的。』大德仍在那裏徘徊着。長者道．『你雖然在徘徊．但能得到甚麼呢。即使趺坐在空中．也是甚麼都得不到的。』大德果然趺坐在空中。長者道．『你雖然坐着．但能得到甚麼呢。即使過來站在窗檻上．也是甚麼都得不到的。』大德果然站在窗檻上。長者道．『你站在窗檻上．能得到甚麼呢。即使放出煙來．也是甚麼都得不到的。』大德果然從身上放出煙來．樓閣上滿是煙了。長者的兩眼好像被人用針刺了一下．因為他怕房子燒起來．所以不敢說『即使迸出燄來也是甚麼都得不到』的話。心想『這沙門真是固執．不得到一點東西是不會走的．給他一個饅頭吧．』於是對妻說道．『喂．燒一個小饅頭給那沙門．把他趕出去吧。』" }, { "type": "p", "text": "妻將少許熟粉投入鍋中。但立刻成了大饅頭．膨脹至佔滿了鍋子的地位。長者見了．以為『大概她把熟粉放得太多了．』因而親自在匙的尖端盛了些許的熟粉投入。可是饅頭脹得比前更大。這樣每燒一次總是愈來愈大。他無可奈何．對妻說道．『喂．請給他一個饅頭吧。』她從籃中去拿一個饅頭．不料所有的饅頭都黏成一個了。她向長者道．『你看．饅頭黏成一個．分不開了。』長者道．『讓我來分分看吧。』可是他也不能把饅頭一一分開。二人握住了一邊拉．也拉不開。長者為取那饅頭使盡氣力．弄得汗流浹背．飢餓也忘了。他對妻道．『喂．我不要喫饅頭了．請把這籃饅頭全給了這比丘吧。』她執着籃走近了大德。大德對他們說法．把三寶的功德說給他們聽。告以『有所謂施與．有所謂供養．』像天空之月那樣．明朗地宣示供養與施與的功德結果。" }, { "type": "p", "text": "長者聽後．起了信仰心．便道．『尊師．請進來．坐在這裏喫饅頭。』大德道．『長者啊．等正覺者〔佛〕想喫饅頭．與五百比丘都在精舍。假使你願意的話．請叫夫人拿了饅頭與牛乳等來．一同到佛的地方去吧。』長者道．『尊師．佛此刻在甚麼地方呢。』大德道．『長者啊．佛在離此約四十由旬的祇園精舍。』長者道．『尊師啊．不化許多時間．怎能走這麼多的路呢。』大德道．『長者啊．如果你願去．我會用神通力帶你去。好像這樓梯的頂上是你的居處．樓梯的下端就是祇園精舍的大門一般．只化走一次樓梯的工夫．帶你到祇園精舍吧。』長者答應道．『尊師．那麼去吧。』大德把樓梯的頂端仍作為頂端．口中念道．『給我把這樓梯的下端作為祇園精舍的大門啊．』這樣一念．其事就立即實現了。於是大德使長者與他的妻到了祇園精舍。所化的時間．不到走一次樓梯的工夫。" }, { "type": "p", "text": "他們二人到了佛的地方．報告進餐的時刻已到．佛走入食堂．帶着比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水．夫人則將饅頭放入如來的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水與饅頭．五百比丘也照樣地取了。長者施捨了牛乳、酪、酥與糖便離去。佛與五百比丘食畢。又叫長者夫妻喫了一個飽．但饅頭還沒有完。再普徧分給精舍中的全體比丘與喫殘食的伙伴．仍然沒有完。於是長者告訴佛道．『世尊．饅頭一點也沒有減少哩。』佛道．『那麼把他倒棄在祇園精舍大門那裏吧。』他們便把他丟在門屋相近的洞窟裏。這場所稱為『鍋燒饅頭．』至今猶存。大長者與其妻回到佛的地方來．站在一旁。佛表示了謝意以後．二人就都成預流果．向佛致敬。他們回去時．一踏上門房的階梯．說也奇怪．就站在自己的樓閣上了。從此大長者把八億財產完全用在佛的教說上。" }, { "type": "p", "text": "第二日．等正覺者往舍衛城托鉢．回到祇園精舍後．對比丘眾與以善逝〔佛〕的訓誡．便進香室入定。薄暮時．比丘眾會集法堂．坐着談論大德的威德道．『法友啊．你們看到大目犍連大德的威神力嗎。他不是立刻使貪欲長者成為無欲之人．使他拿了饅頭到祇園精舍來拜佛．證得預流果嗎。大德真有大威神力啊。』這時．佛走來問道．『比丘們啊．此刻你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『是如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．比丘若欲教導在家人．不可損害他們的家或使之苦惱．應該如採花粉的蜜蜂那樣．與他們的家接近．使他們曉得佛的威德。』接着．就稱讚大德．唱出法句經中的偈語〔第四九偈〕來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "蜜蜂不損花之色香．將花粉採之而去。", "牟尼游行聚落間．情形亦復如此。" ] }, { "type": "p", "text": "佛為說明大德的威德起見．又道．『比丘們啊．目犍連的誘導貪欲長者．並不始於今日．前生也曾誘導他．使他曉得業與報的關係。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈有一個叫做依里沙的長者．他擁有八億財產．凡人所有的缺陷．他無不具備。跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪。對人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像羅剎〔鬼〕所管領的蓮池。祖先七代都是慈善家．但從他做了主人以後．即背棄家法．將慈善堂燒掉．窮苦的乞丐來求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着財產。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他在國王處服役完畢返家．途中．有一個行路疲乏的鄉下人．拿了酒瓶坐在椅上．將酸酒滿倒杯中．取腐敗的魚為肴而飲。他見了也想飲酒了．但他覺得．『如果我飲酒的話．其餘許多人也都會想飲吧．這樣我的財產就要減少了．』便把欲望壓抑着。在搖搖擺擺行走間．終於抑制不住了．肢體疲乏無力得有如棉花一般．而且現出血管來了。一入住室就倒下臥榻而睡。妻走過去．撫着他的背問他．〔一切都如上面所述。〕『那麼只造供你一個人喝的酒吧．』妻結果這樣說。長者想道．『若在家造酒．許多人會都想喝吧。即使叫酒店送來．也不能坐在這裏喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送來了一瓶酒．交家僕拿着．出城到河岸來．走進離大路不遠的叢林中．叫家僕放下了酒瓶離得遠遠地．然後斟滿杯中．飲起酒來。" }, { "type": "p", "text": "他父親是曾行過施與等慈善事業的人．今在天上界為帝釋天。那時．這位帝釋天正在想．『自己的慈善事業有沒有被施行．』結果知道未被實行。他兒子破壞了家規．焚燬慈善堂．驅逐窮人．固執貪欲心．怕施物於人．自己在隱祕處竊自飲酒。就打算『去說服他．使他明白業與報的關係．而行施捨．獲得轉生天界的資格。』於是下降人間．現作跛足、駝背、獨眼的人相．與依里沙長者一般無二．然後進了王舍城．站在宮殿門口．叫人通報自己已到．通報者回說『請進去．』就入宮站着向王作禮。王問道．『大長者啊．在這規定外的時間到此．為了何事。』帝釋天道．『王啊．不為別的。我家裏有八億財產．請大王叫人去取來．收藏在你的寶庫中。』王道．『不．我已夠了。我家裏的財產比你的財產還多。』帝釋天道．『假使．你沒有用處．就取來施給甚麼人吧。』王道．『長者．請施捨吧。』長者道．『是．大王．』說着就向王作禮而出．到依里沙長者的家裏去。侍從的人們圍繞着他．但能認出這非依里沙本人的卻一個也沒有。" }, { "type": "p", "text": "他走進家中．站在大門的門限上呼司門者來．吩咐道．『如果有與我狀貌相像的人來．說「這是我的家．」而想進來者．就把他拖出去。』說着登上高閣．坐在華美的席上．喚長者之妻過來．浮着微笑道．『喂．來行施捨如何。』聽了他的話．長者的夫人、孩子與家僕等互相談講道．『長久沒有起施捨之念了．大概今日飲了些酒．所以心地柔和．便有施捨之意了吧。』於是夫人道．『請你任意施捨就是了。』長者囑咐道．『那麼請喚鼓手來．叫他擊鼓通知全市．「有人要金、銀、寶石、珍珠等物．請到依里沙長者家裏去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。許許多多的人執了籃子與袋等等．聚集到長者的門口來。" }, { "type": "p", "text": "帝釋天叫人開了貯滿着七寶的庫藏．說道．『把這奉送各位．請大家隨意拿去吧。』許許多多的人將財寶取出．山一般地堆積在地上．然後裝滿在帶來的容器中而去。有一個鄉人．把依里沙長者的牛繫在自己的車上．滿載了七寶．出城向大路前進．一面在那叢林附近曳車而行．一面獨自讚揚着長者的功德道．『我主依里沙長者啊．仗你的恩惠．如今我即使畢生不營生計．也可以過日子了。我的財產．就是你的車、你的牛、你家中的七寶．既非我母親所給與．也不是我父親傳授給我的。仗你的恩惠．我得到了如許財產。主啊。』" }, { "type": "p", "text": "長者本人聽到了這話．大驚．心裏忖道．『那人呼着我的名字說如此這般的話．但國王是不會把我的財產施與世人的。』急忙從林中出來．認得是自己的牛與車．便抓住牛繩．說道．『你這傢伙．這牛是我的．車子也是我的。』那鄉下人走下車來道．『惡棍．依里沙長者對全市作了施捨。你是何等樣人。』說着就衝上前去．雷打似地在他肩膀上痛毆一頓．便曳着車子走了。他戰抖着爬起身來．拂去灰塵．急速跑上去追攔。鄉下人跳下車來抓住他的頭髮．把他抑住．對他的腦頂毆打．又捉住他的咽喉．把他朝來的方向擲去．自己便駕車前進。這時．長老酒醒了。" }, { "type": "p", "text": "他戰抖着慌忙跑到自己的家門口．向那些取他財產的人們道．『喂．這究是甚麼一回事呀。國王叫你們來掠奪我的財產嗎。』說着就不顧一切．上前去捉。人們集起來把他毆打．將他投擲在脚下。他痛得瘋狂了．想走進家中去時．守門者道．『你這不良的鄉下人．往那裏去。』說着就用竹棒毆擊．捉住他的項頸把他拉出。他想．『除國王外我已沒有可以依恃的了．』於是走到國王的地方．問道．『大王．你叫人搶劫我家嗎。』王道．『長者啊．我並沒有下令搶劫。你不是前來說．「假使你不取的話．我將施捨我的財產．」命人在市中擊鼓以行施捨嗎。』長者道．『不．大王．我不曾到你的地方來過。你不知道我生來就是愛財如命的嗎。雖然僅僅附在葉子尖端的油滴．我也不曾施與過誰的。請大王喚那行施捨的人來查問一下。』" }, { "type": "p", "text": "王差人去請帝釋天來。王與大臣們都辨不出二人有何不同。那吝嗇長者道．『大王．覺得如何．他是長者呢．還是我是長者。』王道．『我們不曉得。有曉得的人嗎。』吝嗇長者道．『大王．我的妻曉得的。』說着就叫人喚了妻來．大家問她道．『那一個是你的丈夫呢。』她道．『是這一個．』就去站在帝釋天身邊。喚了孩子與家僕等來詢問．也都站在帝釋天身邊。吝嗇長者更思忖道．『我頭上有一個瘤．被頭髮掩住．理髮師應該知道．去喚他來吧。』於是向王說道．『大王．理髮師知道我甚深．請差人去叫他來吧。』那時菩薩為理髮師。王差人喚了他來．問道．『你能認出誰是依里沙長者嗎。』理髮師道．『大王．看了頭就可明白。』王道．『那麼．你看一看兩人的頭吧。』在這一剎那間．帝釋天在自己頭上造了瘤。菩薩檢查二人的頭．見都有瘤．便道．『大王啊．兩人頭上都有瘤。我分辨不出這兩人中．誰是依里沙長者。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "兩人都跛脚．都傴僂．都是獨眼．", "頭上都有瘤．我不知誰是依里沙。" ] }, { "type": "p", "text": "長者聽了菩薩的話．就戰慄起來．因耽心財產．昏暈過去．當場仆倒於地。在這一剎那．帝釋天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝釋天。』說着就示大慈愛心．立在空中。眾人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起來向諸天之王的帝釋天作着敬禮站着。帝釋天向他說道．『依里沙啊．這財產是我所有．不是你的。我是你的父親．你是我的兒子。我積了施捨等善行．故得生為帝釋天。但你破壞了我的家規．成為吝嗇之人．貪婪無厭．燒燬慈善堂．驅逐乞丐．一味保守着財產．自己既不用．也不施與他人．恰如羅剎管領了東西．置之不用。你如果能將我的慈善堂重建．施行慈善就好。否則我就要使你的財產化為烏有．而且要用這金剛杵割斷你的頭．使你喪命。』" }, { "type": "p", "text": "依里沙長者因怕死發起抖來．立誓道．『嗣後當行慈善。』帝釋天聽他如此發誓．便坐在虛空中說法．使他堅守五戒．然後向自己的住處而去。依里沙亦因行了施捨等的慈善事業．後來得生於天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．目犍連調御貪欲長者．並不始於今日．前生也曾調御過。』佛作此法話後．復取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的依里沙就是那個貪欲長者．帝釋天是目犍連．王是阿難．理髮師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七九　嘈音本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某大臣說的。拘薩羅國有一大臣．欺蒙國王．往邊境的村落中徵收了國稅以後．與盜賊同謀．對他們道．『我帶領人們入森林去．你們就在村中搶劫．把搶得的財物分一半給我。』於是在清晨就召集眾人．到了森林之中．盜賊們隨即入村．殺牛食肉．在村中擾亂一番而去。到了薄暮．大臣由許多人圍繞着歸來了。不久．他這勾當被人知道．向國王告發。王命人喚那大臣來．究其罪狀．處以重刑．另派別人為村司．然後到祇園精舍．以此事來告訴佛。佛道．『大王．他這種行為並不始於今日．前生也曾做過。』接着就因了王的請求．講起過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．將邊境的村落賜給一個大臣。一切都如前面所述。那時．菩薩為一商人．在邊境巡行做買賣．到那村中住下。當那村司於傍晚由許多人圍着．敲着鼓近來時．他想．『那惡吏串通了盜賊搶劫村落．盜賊逃入森林以後．就裝出從容自若的樣子．敲着鼓走過來了。』於是唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那不知慚愧的漢子．曾將人誘出．", "劫牛殺食且焚其廬舍．今正發出嘈音擊鼓而來" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地用偈責備他。不久．他的勾當無人不知了．王遂處以應得之罪。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王啊．他幹這種勾當並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的大臣便是今日的大臣．那個唱偈的賢人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八〇　殘忍軍本生因緣　〔菩薩＝弓術士〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。某時．有一比丘在長老、中年及年青的比丘間．到處誇耀出身．妄言道．『朋友．世上沒有與我相同之族．也沒有與我相同的姓。我生於這樣的大剎帝利族．姓氏無有與我同等者。我有金銀等無限的財貨．即連我的家僕也喫米飯．著迦尸國所產的衣服．塗迦尸國所產的香料。我因現在做了出家人．纔喫這種粗惡的飯．穿這種粗劣的衣裳的。』但有一個比丘探出了他的出生地．告訴別的比丘們．說他所說的是妄語。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了導人解脫的教法而出家．卻到處妄作誇語．自命不凡。』佛走來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』他們答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘口出大言．並不始於今日．前生也曾到處口出大言的。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某市西北部婆羅門的家裏．長大後在得叉尸羅地方從有名的阿闍棃修習三部吠陀與十八種學藝．嫻熟一切技藝．被人稱為小弓博士。他從得叉尸羅出來．為求可以表顯自己一切技術的職位．到了彌沙塞地方。" }, { "type": "p", "text": "菩薩生來身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一國的國王那裏去．王會說．「這樣的矮子．能代我們做些甚麼呢。」還不如舉一個身材適度、外表俊偉的漢子為代表．靠他謀生吧。』於是菩薩就物色這樣的人才．在一所紡織工場中．找到一個職工名叫殘忍軍的。與他攀談道．『你叫甚麼名字。』職工道．『我叫殘忍軍。』菩薩道．『你體格這樣美好．為何操這種賤業呢。』職工道．『因為不能餬口呀。』菩薩道．『請勿再幹這種行業了。我是今世第一流的弓術家．可是我若投到某國國王那裏去．王見了也許要．不快．說「這樣的矮子能替我們作些甚麼」的。你若代表了我去見王說．「我是弓術士．」那王就會給你俸錢．你的生計就可比現在好得多了。我就從事於你所做的行業．在背後靠你過活吧。這樣．我們兩人都會幸福吧。依我的話辦啊。』那人答應道．『是。』" }, { "type": "p", "text": "於是菩薩帶了他到波羅奈去．自己做了弓術士的隨從者．叫那職工在前．站在王宮門口．叫守門者前去通報。當守門者回告他們『進去』時。二人就進去向王作了禮．站在一旁。王問．『你們來此何事。』殘忍軍道．『我是弓術士．徧天下沒有一個弓術士及得上我的。』王道．『你在我這裏供職要多少俸錢呢。』殘忍軍道．『大王．半個月給我一千金．我就在大王這裏供職吧。』王道．『站在那邊的是誰。』殘忍軍道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在這裏供職好了。』從此以後．殘忍軍即在國王的地方供職．有甚麼事務時．都由菩薩代為處理。" }, { "type": "p", "text": "那時．迦尸國某森林中．有一隻虎．出擾行人往來的要道．喫了不少的人。眾人將這事告訴國王。王喚殘忍軍來．問道．『你能捕虎嗎。』殘忍軍答道．『大王．假使我不會捕虎．怎稱為弓術士呢。』於是王特給津貼以為獎勵。他回到家中．將此事告知菩薩。菩薩道．『好．去得。』殘忍軍道．『你不去嗎。』菩薩道．『我不去．教你一種方法就是。』殘忍軍道．『請你教我。』菩薩教他道．『你不可慌張地獨自到虎穴去。你得糾集地方上的居民們．叫他們拿一千或二千張弓前去．如果見虎縱起來．你就逃入草叢中．俯伏而臥。當居民們射捕老虎把他擒住時．你用齒咬取一根籐．然後執籐之端．走到死虎旁邊．說．「這虎是誰殺死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般縛住了．帶到國王那裏去．所以跑入草叢中去取籐的。我還沒有把籐取來．誰就把他殺死了。」這樣．居民們會恐懼起來．對你說．「老爺．請勿告訴大王．」並給你許多錢吧。而且虎算是你捕住的．從國王的地方也可得到許多賞金吧。』" }, { "type": "p", "text": "殘忍軍說聲『曉得』而去。他用菩薩告訴他的方法捕虎．除了森林的害物．被許多人圍着．回到波羅奈來謁國王．稟告道．『大王．我已將虎擒住．森林已安全了。』於是國王大悅．賜了他許多錢財。" }, { "type": "p", "text": "又有一日．眾人告訴國王道．『有野牛擾害某條道路。』王立刻叫殘忍軍前去．他用菩薩所教的方法．與捕虎一樣地捕了那野牛回來了。於是又從王受了許多錢．獲得了極大的權勢。他因醉心於權勢．就對菩薩輕蔑起來．不聽從菩薩的話了．甚至說出這樣無禮的話來．『我並非靠你過活的。你不是我的隨從嗎。』過了幾日．某敵國之王來圍波羅奈城．送通牒給王道．『請把王國交出．否則開戰。』王主張『戰．』派殘忍軍前往。他全身武裝起來．穿了軍服．乘在武裝的象背上。菩薩怕他陣亡．也全身武裝了．坐在殘忍軍背後。象由許多人圍着．出城向戰場而去。殘忍軍聽到戰鼓聲．就戰抖起來了。菩薩心想．『他也許會從象背上墮下而死．』便用軛繩繞住殘忍軍．使他不會從象背上墜下。殘忍軍到了戰場．就因死的恐怖戰慄得洩出溲便來．污及象背。菩薩道．『殘忍軍．你前後判若兩人。以前像個戰士．現在卻連溲便都嚇出了。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "殘忍軍啊．你先作壯語．後來嚇得洩出溲便。", "先後判若兩人．說欲奮戰而今忽挫折。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地把他譏斥了一頓之後．說道．『你不必怕。有我在此．你為甚麼要萎縮呢。』說着就扶殘忍軍下了象背．鼓勵他道．『你洗個澡回家去吧。』菩薩想．『今日正是我顯揚名聲的時候了．』遂馳入戰場吶喊着擊破了敵人的陣營．把敵王俘獲．回到波羅奈王的地方來。王大悅．賜以極大的榮譽。從此小弓博士的名字．在全世界是無人不知了。他給生活之資與殘忍軍．叫他回去。自己積了許多施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘們啊．那比丘的誇口．並不始於今日．前生也已如此。』佛作此法話後．復把本生的今昔聯結起來道．『那時的殘忍軍就是口出大言的比丘．小弓博士則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第九章　　飲酒品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "八一　飲酒本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在憍賞彌城附近瞿師羅園時．就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後．遊行各處。當抵跋陀越市鎮時．牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊．並向世尊說道．『尊師世尊啊．請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院．裏面有一條極毒的毒龍．名曰庵婆津守者的棲居着。這毒龍或許要危害世尊也未可知。』如是勸阻世尊前往。世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子．雖然眾人阻止了他三次．但終於到庵婆津去了。" }, { "type": "p", "text": "卻說．當世尊在跋陀越附近某森林時．有一隨侍佛的長老．名曰娑竭陀．具有民眾神通的妙力．他到這道院來．走入龍王的棲所．鋪了草蓐．趺跏而坐。龍怒不可遏．放出煙來．長老也放出煙來。龍揚起火燄．長老也揚起火燄來。龍的火不曾使長老感到苦惱．而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間．折服了龍王．使受三歸與五戒．然後回到佛的地方來。" }, { "type": "p", "text": "佛安適地住在跋陀越．然後再回到憍賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息．傳遍了全國。憍賞彌城的居民出來迎接世尊．向世尊致敬。更趨至娑竭陀長老的地方．敬禮了長老．然後退而立在一隅．這樣說道．『尊師啊．如果尊師有想要而得不到的東西．儘管告訴我們．可以歸我們來辦的。』長老默然不語。於是有些人說．『朋友．鳩羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老．也許是對的。』市民們答應稱『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民們想『各人在自己家中供養長老吧．』於是置備了鳩羽色的清酒．招待長老．每家將清酒進獻．長老飲得大醉．欲到市外去．卻在關口倒下了．說着囈語躺在地上。" }, { "type": "p", "text": "佛進食畢．想出市而去時．見長老這樣倒臥着．就道．『比丘們．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下．把他的頭向着如來的脚。長老一轉身．他的脚對着世尊了。佛問比丘眾道．『比丘們啊．你們覺得怎樣。娑竭陀從來對我所表示的敬意．如今還有嗎。』比丘眾道．『沒有了．尊師。』佛道．『降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢。』比丘眾道．『尊師啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是現在．他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎。』比丘眾道．『尊師．那是不能的。』佛道．『比丘們啊．像這種飲了會不省人事的東西．飲得的嗎。』比丘眾道．『飲不得的。』於是世尊把長老斥責了一頓．喚比丘眾過來．說道．『飲含有酒精的烈酒．犯波逸提之過失。』這樣製定了戒條．便從座而起．步入香室中去了。" }, { "type": "p", "text": "比丘眾聚集在法堂上．論飲酒之過道．『法友們啊．飲酒不是大罪惡嗎。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因飲了酒的緣故．便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。』世尊走到那邊來．問道．『比丘們．你們現在會集於此．有何談話。』大家都回答道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．出家人因飲酒以致喪失意識．並不始於今日。在前生也是如此。』說着就講起過去的事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在迦尸國西北部婆羅門的家裏．長大後出家修仙．獲得神通力與禪定．享受着禪定之樂．與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子們就向師父說道．『師父啊．我們到村邑去喫點鹹與酸的食物．然後回來。』師父道．『我留在這裏吧。你們可到村邑去休養身體．過了雨期再回來』大家說聲『是。』對師父行了敬禮．就赴波羅奈．住在國王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回進城來．人們歡喜地迎接他們．施以食物。不久．又去將此事告知國王道．『大王．有五百仙人從雪山地方來．住在御苑中。都是勤修無欲的高德之士。』王聞知他們的德行．就赴御苑．向他們禮拜致敬．留他們在雨季四個月間住在這裏．且邀入宮中受供。嗣後這班出家人便日日在王宮中進餐．住於御苑。" }, { "type": "p", "text": "後來有一日．城內舉行酒祭。國王覺得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑．泥醉的結果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．將傢具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來．見到或聽到自夥間如此荒唐的醜態．悲泣着說．『我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父．致犯此罪．』於是立刻離了御苑．回到雪山來．先把用具整頓完畢．然後禮拜了師父坐下。師父問道．『你們怎樣。在村邑中能獲得充分的食物．安樂過日嗎。大家都能和睦相處嗎。』弟子們道．『師父啊．我們生活過得很舒服。但我們飲了不應飲的東西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起來、跳起來了。』他們這樣地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我們飲了酒．或跳、或歌且泣。", "飲了這使人昏迷的東西．不變猿猴尚算萬幸。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩責備他們道．『不想認真地過共同生活者原是如此。』又道．『從今以後．不准再做這樣的事。』菩薩如是對他們施訓．自己則不退轉地修禪定．後生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的仙人羣即現在佛的從者．那仙人羣之長則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八二　知友本生因緣　〔菩薩＝天王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事．詳第十編四門本生因緣〔第四三九〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那時．菩薩唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你遠避了瑠璃與銀．又遠避了摩尼。", "而固執於石．終生不能脫離。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩唱畢此偈．便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了鐵輪受大苦惱．他的罪消了以後．隨其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘．天王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八三　不幸者本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友．曾從同一的教師修習學藝．他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸．不能維持生活．遂到長者的地方來。長者安慰他．與以薪給．叫他整頓家事．他遂做了長者的幫手．處理一切事務。當他來到長者旁邊時．人們對他說『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的惡語。" }, { "type": "p", "text": "一日．長者的知友熟人們到長者處來．告訴長者道．『大長者啊．別把那人留在身邊了．要是聽到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的聲音．就是夜叉也會遁走的。他與你身分不同．他是貧窮不幸的人．於你有甚麼用呢。』給孤獨長者答道．『名字不過是名目而已．賢人決不以名字定人價值。不可只聞聲音而判斷吉凶。我不能徒為了名字之故．遺棄兒時的竹馬之交。』長者這樣地駁斥了知友熟人們的話。有一日．他要到自己的莊園去了．便將家事托付了不幸者。" }, { "type": "p", "text": "盜賊們說．『長者下鄉去了．到他家去搶吧。』於是手裏拿了各種武器．乘着黑夜．前來把長者家圍住。卻說．那個不幸者防有盜來．坐着未睡。及知道確有盜賊來了．就呼喚家人道．『你去吹螺貝．你去擊大鼓。』如是獨自在家中奔走大聲呼喚．像在糾集人眾的樣子。盜賊們心想．『家中無人的話是誤傳．大長者仍在家裏哩．』便當場棄了石、槌等物逃走了。次日．眾人見了那些遺棄在四處的石、槌等物．嚇得發抖．互相談論道．『昨夜倘沒有這樣聰明的管家人．盜賊將任意進來．把家中搶劫一空了吧。靠了這位聰明的友人之助．長者之家纔安然無恙啦。』大家這樣稱讚他．待長者從村莊回來．就把經過報告給長者聽。長者告訴他們道．『你們曾叫我辭退這位管家事的朋友。如果那時我聽了你們的話．將他辭去．那麼今日我的家裏將一物不剩了吧。名字並非價值的標準．有才能的心纔是標準呀。』於是給他以更多的薪給。長者覺得『現在我有「故事的供養品」了．』便到佛的地方來參詣．將此事從頭細述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．為了自己而作家事的監督．並不始於今日．前生也是如此。』接着就因了長者的請求．講出過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位聲譽極隆的長者。在他朋友之中．有個名叫『不幸者』的．其經過全如前面所述。菩薩從莊園回來．聽了經過情形．便道．『假使我聽從了你們的話．將這樣的朋友遺棄．那麼今天我家裏將一物不剩了吧。』說畢．就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "同行七步者是朋友．同行十二步者是知友。", "同居一月或半月者是親族．同居一月以上者就等於自己。", "我怎能因自己的利益．遺棄舊交的不幸之友。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的不幸者是阿難．波羅奈長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八四　利益門本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個敏於洞察利益的少年說的。舍衛城有一個富有的長者．那長者有個聰慧的兒子．雖還只有七歲．卻善於洞察利益。一日．他走到父親面前．向父親提出了關於利益之門的質問。父親回答不出．心中忖道．『這是極微妙的問題．在這個廣大的世界之中．上自有頂天．下至無間地獄．除一切知者的佛以外．無人能解答這個問題。』於是他陪了兒子．叫他拿了許多花環、香與塗香之類到祇園來．呈獻於佛．向佛禮拜．然後退而坐在一隅．對佛說道．『世尊啊．此子天性穎悟．極善於洞察利益．曾就利益之門向我提出質問。我不知道．所以到世尊這裏來的。世尊啊．請為解答這個問題。』佛道．『信士啊．我在前生也曾為此子解答過問題。那時他原已懂得。只因他已轉生了好幾回．所以記不起來了。』說着就答應了長者的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一位很有錢的長者。他有一個年方七齡的兒子．生來穎悟．敏於洞察利益。一日．他走到父親那裏．問道．『父親．甚麼是利益之門呢。』他父親就唱出下面的偈語．來解答這個問題。" }, { "type": "verse", "lines": [ "最上第一之利是無病、德、賢者所是認者、學問、", "依法而行及捨離執著．這六者是利之最良的門。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣為此子解答了關於利益之門的質問。後來他就堅持這六法．永不捨離。菩薩自己行了施捨與其他善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的孩子即今日之孩子．大長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八五　有毒果本生因緣　〔菩薩＝隊商主〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個厭棄出家的比丘說的。相傳．有一良家子弟．以純正的歸依之心入了佛道。有一日．他在舍衛城托鉢行走．注目於一個裝飾華麗的婦人．因此起了厭棄出家之念。他的阿闍棃與和尚．陪他到佛的地方來。佛問道．『比丘啊．聽說你厭棄出家了．真的嗎。』及聽到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲時雖然快樂．但縱欲是受生於地獄等處的根源．譬如喫有毒果。有毒果色、香、味俱極佳美．但喫的都因此碎了內臟而死。前生也有許許多多的人．不知此果之有毒．為其色、香、味所迷．喫了此果．以致喪生。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是隊商之主．率領着五百輛車子．從東國往西國。到了森林邊界以後．他召集了從者們．訓誡說道．『這森林中有些樹是有毒的。遇有向來未喫過的果實．須先問過我然後再喫。』從者們通過了那座森林．來到盡頭時．見有一株樹．樹枝因果實而下垂着。其幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等等．都與庵羅果相像。有些人為其佳美的色、香、味所惑．誤以為是庵羅果．把果實摘來喫了。有的說．『須問了隊主然後再喫。』把果實拿在手中站着。菩薩來到他們的地方．叫手持果實者立刻丟去．已經喫下的則叫他們嘔吐出來．給與藥品。其中有若干人得了救．但第一個喫的卻喪了命。菩薩平安地到達了目的地．得了贏利．然後回到自己的故鄉．施行施捨等善事．隨其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "等正覺者的佛．既講此過去之事．復唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知將來的災禍．恣縱諸欲者．", "等於為熟果所誘惱．而去喫有毒果。" ] }, { "type": "p", "text": "佛道．『諸欲當享受時雖覺快樂．但到了其所結的果成熟時就會害人。』又把這與教義聯絡起來．說明四諦。於是那厭棄出家的比丘遂達初果．其他比丘．則有的達初果．有的達第二果．有的達第三果．又有達阿羅漢果的。佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的羣眾即今佛的諸弟子．隊商主則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八六　驗德本生因緣　〔菩薩＝祭司〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個作道德的試驗的婆羅門說的。相傳．他曾事拘薩羅王．受三歸．守五戒．通達三吠陀之精義。王說『他是有德之士．』故對他特別尊敬。他想．『這位國王對我表示敬意．遠在別的婆羅門以上．過分地尊敬着我。我要試探一下．究竟國王表示這樣的敬意．是為了我的出身、姓、族、地位、學藝、事業優越呢．還是因為我有德呢。』一日．他在國王處服務完畢．回到家裏去．途中從一個司藏官的室中擅自拿取了一個迦訶婆那的貨幣。司藏官為了尊敬婆羅門的緣故．默坐不作聲。第二日又擅自拿取了兩個迦訶婆那的貨幣．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦訶婆那貨幣。這時司藏官對他說道．『你連這一次已三次偷取大王的財寶．』於是大聲喊道．『我把偷大王財寶的賊捉住了．』如是喊了三次。就有許多人從各處趕到．對他說道．『在今日以前你一向裝着有德者的樣子呢．』把他毆打了二三下．然後將他綁了．拖到國王面前來。王悔恨地說道．『婆羅門．你為甚麼要幹這種不道德的勾當呢．』遂下令『將他處刑。』婆羅門道．『大王．我並非盜賊。』國王道．『那麼為甚麼從司藏官室中盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門道．『大王之所以尊敬我．是為了我的出身等等呢．還是由於我的德行呢。我為了要試探此事．所以這樣做的。不過．現在我已明白大王的對我表示敬意是為了我的德行．並非為了我的出身等等。請大王依照刑法治我以應得之罪。我以此理由．已斷定德行是世間最可貴的東西。但欲作與德行相應之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到祇園去．在佛的地方出家。請大王准我出家吧。』結果得了王的許可．便向祇園而去。那時他的親族、朋友、熟人們齊來阻止他．但都沒有結果而回去了。" }, { "type": "p", "text": "他到佛的地方請求出家．得了出家與受戒的許可．修行不怠．精修觀行．於達阿羅漢果時．便來到佛前告訴佛道．『尊師啊．我的出家已達究極。』向佛說明了得果之事。不久．這事就徧傳於比丘眾之間。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘眾集合法堂．稱讚他的德行道．『法友們啊．隨侍國王的婆羅門某．試驗自己的德行．得了王的准許出了家．今已達阿羅漢果。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們在這裏會談着甚麼。』他們稟告道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．因試自己之德出家救了自己的．不止這個婆羅門．賢人們在前生也曾因試自己之德出家．而救了自己。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩任職為王之祭司。他不煩心於酬施多寡．只是專念於德行．堅守五戒。至於王對他較其他婆羅門更為尊敬等事．都與前面所述的故事相同。當菩薩被綁縛了拉到國王的地方去時．途中有幾個玩蛇者正在玩蛇為戲．有的執了蛇尾．有的執了蛇頭．把尾卷在項上。菩薩見了．對他們道．『你們不可執蛇尾．或執蛇頭把蛇尾卷在項上。蛇會來咬你們．使你們喪命的。』玩蛇者道．『婆羅門啊．蛇是有德的．品行端正．並不是那樣不道德的東西。而你卻因了自身的不道德與品行不端．作了盜取國王財寶的賊．被綑綁了拉去見王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名聲．何況人呢。在這世界上道德真是至高無上．沒有比這更高的東西了。』" }, { "type": "p", "text": "後來他被拉到王的面前來了。王問．『這人是誰。』臣下道．『大王這是盜取大王財寶的賊。』王道．『那麼依王法處罰他。』婆羅門道．『大王啊．我並非盜賊。』王道．『那麼你為甚麼盜取迦訶婆那貨幣呢。』婆羅門作了如前面故事中所述那樣的申辯以後．又道．『我因這理由．斷定在這世界上道德是最可貴的東西。』接着又引蛇為證．讚美道德道．『別的且不說．那毒蛇因不咬人、不傷害人．尚博得了有德者之名．那麼就可知道德是至高無上的東西。』他說這話後．唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "德真是可貴。世間唯德至高無上。", "試看那毒蛇。成了有德者便不傷人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地用此偈為王說法後．捨離五欲成為神聖的出家之人．入雪山地方．修得五種神通力與八種禪定後生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "世尊作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時王的從者即今佛之從者．祭司則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八七　吉凶本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個占觀衣服之相的婆羅門說的。相傳．王舍城中有一個婆羅門．他極迷信．不信三寶．心懷邪見．家中富有資財．生活窮奢極侈。他藏在衣箱中的一襲衣服被鼠咬齧．一日．他洗了髮．喚道．『拿衣服來。』僕役們告以衣服已被鼠咬齧。他想．『倘將這一襲被鼠咬過的衣裳放在家裏．會因此發生大災難吧。這衣服是不吉之物．與厄神相同．我不可將他給與孩子們、僕役或田夫們。因為凡觸此衣服者．是會遭災難的。還是叫人丟到墓場去吧。但交給僕役們去丟是不行的．因為他們也許會對這衣服引起欲念．佔有了去．以致遭逢災禍。還是交給兒子吧。』於是喚自己的兒子來．吩咐他道．『兒啊．你不可用手去接觸。把他掛在杖上去丟在墓場．然後把身子連頭洗過．再回家來。』" }, { "type": "p", "text": "這日．佛在清晨遍觀應予濟度的親族．知道這父子二人有入初果的機根．便如那沿着鹿所往來之道而行的狩鹿師一般前進．放出六道金色佛光．站在墓場的入口。青年奉父親之命．把那一襲衣服像蛇似地掛在杖端．向墓場的入口走來。佛問道．『青年．你幹甚麼。』青年道．『你瞿曇啊．這一襲衣服已被鼠咬齧過．與厄神相同．有如有毒之物。我父親怕『叫別人來丟掉．也許會引起欲念而佔為己有．』所以特差我來。我答應父親「丟掉後當連頭洗過．」纔到這裏來的。你瞿曇啊。』佛道．『那麼請丟掉吧。』青年把衣服丟了。佛道．『這已成了我們可用的東西了。』說着就當着他的面．拾取那不吉物。他雖阻止道．『你瞿曇啊．那與厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛卻把這拿着自回竹林精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "青年急急地回來．告訴他父親道．『父親．沙門瞿曇將我丟在墓場的一襲衣服拾起．說是「這個我們可用的。」不顧我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆羅門想道．『那一襲衣服是不吉物．與厄神同．若著此服．沙門瞿曇會遭災難吧．結果將埋怨我們吧。還是另用許多衣服供養沙門瞿曇．叫他把那襲衣服丟棄了吧。』於是他．叫人拿了許多衣服．與兒子同到竹林精舍．會見了佛．站在旁邊。婆羅門道．『你瞿曇啊．聽說你在墓場拾取了那襲衣服．真的嗎。』佛道．『真的．婆羅門。』婆羅門道．『你瞿曇啊．那襲衣服是不吉之物．你著了會遭災禍吧．精舍中人也會全體遭災吧。如果你們的內衣或是外衣已不堪用了．請用這些衣服來替換．叫人把那襲丟了吧。』佛對他道．『婆羅門啊．我們是出家人．被遺棄於墓地、街頭、垃圾堆、浴場、大路等處的衣類．於我們正是相應的東西。你不但在今世．即在前生也抱着這種見解。』接着就答應了他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．摩揭陀國王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那時．菩薩出生在西北部某一婆羅門之家．到了能辨別事理的年齡．出家修仙．獲得神通力與禪定．居住於雪山地方。某時．他離了雪山地方．來到王舍城國王的御苑．就在那裏住下。第二日進城托鉢．王一見到他．就請到宮中．供養食物．並請他長住御苑．不再他往。菩薩就在宮中進食．住在御苑。" }, { "type": "p", "text": "那時．王舍城中有一『占觀衣服之相的婆羅門』住着．他在衣箱中藏置一襲衣服等事．一如前面所述。青年前往墓場時．菩薩已先他而往．在墓場的入口等着。後來拿了他所棄的一襲衣服回御苑去。青年把這事告知他的父親．父親以為『那出入於王宮的行者或將遭禍。』便走來告訴菩薩道．『行者．請你丟了你所拾得的衣服．以免遭禍。』行者道．『被棄於墓場的衣服．正與我們相應．吉凶我們並不介意．介意於吉凶．在佛、獨覺、聲聞們不認為好事．所以賢人是不應介意吉凶的。』他如是為婆羅門說教。婆羅門聞教．就打消自己的意見．歸依了菩薩。菩薩不退轉地精修禪定．轉生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "等正覺者佛述此故事．為婆羅門說法．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "脫離迷信、吉凶之兆、夢、相之念者。已超越迷信之過。", "折伏雙雙的煩惱。不再受生於輪迴界。" ] }, { "type": "p", "text": "這樣．佛既以偈為婆羅門說法．更說明四諦之理。說畢四諦．婆羅門與其子都入了初果。佛把本生的今昔聯結起來道．『那時的父子即現在的父子．行者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八八　沙蘭巴牛本生因緣　〔菩薩＝牛〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在舍衛城時．就惡罵之誡說的。這事出於前面歡喜滿牛本生因緣〔第二八。〕在此本生因緣中．菩薩是健馱邏國得叉尸羅某婆羅門的牛．名叫做沙蘭巴。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛講述前生之事畢．復唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "只說善言．不說惡語。", "說善言得福．說惡語有禍。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門是阿難．婆羅門之婦是蓮華色．沙蘭巴牛則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八九　詐欺本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個詐欺漢說的。詐欺漢的故事．見鬱陀羅迦苦行者本生因緣〔第四八七〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．在某村附近有一個虛偽的結髮道人住着．他是欺騙的修行者。某家主在自己的林中築了草舍．請那行者住在裏面．從自己家中備了美味的飲食供養他。他誤信那個騙人的行者是有德之人．因為怕遭盜劫．便把黃金首飾百件搬入草舍．埋在地下．說道．『尊者啊．請你照顧一下。』行者對他說道．『朋友．對於出家人不可說這樣的話．我們對於別人的東西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你說得有理。』相信了他的話走了。邪惡的行者心想．『只要有了這點東西．終生就可過活了。』兩三日以後就取金改放在路旁某處．仍來住在草舍中。次日．他在家主宅中喫完了飯以後．說出這樣的話來．『朋友啊．我已麻煩了你好多日子．與人久住一處．勢必親狎．親狎在我們出家人是過失．因此我想離開這裏了。』家主雖幾次懇留．也不答應再耽擱下去。於是家主道．『既如此說．那麼請便吧。』送他至村口而返。" }, { "type": "p", "text": "行者走不多遠．心裏想道．『非哄騙一下那家主不可。』遂在結髮中放了草．重新回來。家主問道．『尊者．為甚麼又回來了。』行者道．『朋友啊．有一片草葉．從你家的屋頂落在我的頭髮中．不與而取．在我們出家人是不相應的．所以把他拿來了。』家主道．『尊者．那麼請把他丟了就去吧。』家主覺得『他人之物．一芥不取．我的師父真是有德之士。』向他作禮而別。" }, { "type": "p", "text": "時菩薩正為作買賣而赴邊境．中途寄宿在那分人家．聽了行者的話．以為『這邪惡的行者的地方．家主一定藏着甚麼東西哩。』遂向家主詢問道．『喂．家主．你沒有東西寄存在這行者的地方嗎。』家主道．『有的．有黃金首飾百件。』菩薩道．『那麼請去點查一下。』家主跑到草舍去．見所藏之物已不在．急忙回來告訴說道．『已沒有了。』菩薩道．『那黃金不是別人取去的．一定是那個騙人的行者取去的。喂．趕快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虛偽的行者．用手打他．用腳踢他．逼他交出黃金來留下。菩薩見了黃金．責備他道．『你取一百件首飾時於心無愧．而對於一片草葉倒難為情呢。』接着就唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人稱讚你說．言語柔和而親切。", "你為一芥而心不安．卻不為百件首飾而羞慚。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣非難他．又訓誡他道．『偽善者啊．從此以後．不可再幹這種勾當了。』後來菩薩依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那比丘不但現在在此處詐騙他人．即在前生也做過騙人的事。』並把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽行者是這個詐騙的比丘．那賢人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九〇　忘恩本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者有一個未曾會過一面的朋友．是住在邊地的長者。某時．那友人將邊地所產的物品裝載在五百輛車上．吩咐傭人們道．『喂．你們把這些貨物運到舍衛城去．當着我朋友給孤獨長者的面全部賣出．裝了所換得的貨物回來。』他們答應說『是。』依照長者的囑咐．到舍衛城會晤大長者．進呈禮物．並詳告一切。" }, { "type": "p", "text": "大長者道．『諸位來得很好。』一面替他們料理宿處．並給以金錢．一面問朋友長者安否。及賣掉了貨物．就給以所換的物品。他們回到邊地．將此行經過報告主人的長者。" }, { "type": "p", "text": "後來．給孤獨長者也照樣將五百車貨物運至彼處。長者的使者們到那地方去．拿了禮物．去會晤住在邊地的長者。那長者問道．『你們從甚麼地方來。』使者們答道．『從舍衛城你的朋友給孤獨長者那裏來。』長者戲弄他們道．『給孤獨長者是誰。』收下禮物．說『你們回去吧。』便送他們出門。不留他們住宿．也不給金錢。他們自己賣掉了貨物．換得別的物品．回到舍衛城．將此行經過報告長者。" }, { "type": "p", "text": "那個住在邊地的長者．如前回一樣．再派五百輛貨車到舍衛城來。使者們拿了禮物．來會見大長者。給孤獨長者的傭人們道．『主人．他們的宿處、倉庫與零用錢都由我們去料理吧。』於是叫他們將車子放在城外適當的地方．對他們道．『諸位．請在這裏住宿．由我們家中供給粥、飯與零用錢。』就糾集僕役們．於夜間奪取那裝載在五百輛車上的貨物．撕破他們的外衣與內衣．將牛趕走．脫去車輪．把車棄置於地．把車輪拿去。從邊地來的人們．因自己所有之物連內衣都沒有了．便慌張向邊地逃走。" }, { "type": "p", "text": "大長者的傭人們．將此事報告大長者。給孤獨長者覺得『這正是極好談話的資料。』便到佛的地方來．把此事的始末詳述了一遍。佛道．『居士啊．那住在邊地的長者作這樣的行為．並不始於今日．在前生也已如此。』接着就答應了大長者的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是波羅奈的長者．富有資財。他在邊地有一個未曾見過一面的長者朋友等事．與前面故事中所說的完全相同。當傭人們報告了『今日我們做了這樣的事』以後．菩薩道．『不念舊情的人。到了後來當逢這樣的結果。』接着就為當場在那裏的人們說法．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受人幫助與利益。而忘記舊情。", "日後有事。便無人為他處理。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地唱偈說法後．施行施捨及其他善業．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時邊地的住者．即今邊地的住者．波羅奈城的長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十章　　塗毒品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "九一　塗毒本生因緣　〔菩薩＝賭徒〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫不經心而受用資具之事說的。相傳那時的比丘得了衣服等物．常漫不經心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致墮生於地獄、畜生的很多。佛知道這原因．所以用種種方法對比丘眾說法．講述漫然受用物質之禍。說道．『比丘們啊．獲得比丘生活的四要物之後．不加思索．漫然享用是不行的。所以．從今以後．非考慮了去受用不可。』又指示反省的規則．如『比丘們啊．比丘須思索着去受用衣服．衣服是禦寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘們啊．〔比丘生活的〕四要物．非這樣經過思索而受用不可．不加思索而受用等於服毒。從前曾有人毫不經心．不知過錯而服毒．等到結果顯現．遂受大苦。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在一個大富翁的家裏．成年後為大賭徒。時另有一個邪曲的大賭徒．他與菩薩爭勝負．自己勝時不破壞賭場的秩序．覺得自己要負時．就將骰子投入口中．說『骰子沒有了。』把賭場秩序破壞而去。菩薩知道了這情形．說道．『好．那麼我也有辦法。』於是取了骰子回到自己家中．在骰子上塗了毒．乾後再塗。幾次弄乾了．拿到他的地方．說道．『喂．來賭勝負吧。』他說聲『好。』擺了賭場．與菩薩爭勝負．因見自己要負了．便取了一粒骰子．投到嘴裏去。菩薩見他這樣做．便道．『你把他嚥下．纔會明白這是甚麼東西吧。』為了責備他．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你嚥下了塗有劇毒的骰子．不曾自知。", "嚥吧．嚥吧．你這萬惡的賭徒．到後來你將受苦。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩正這樣唱着的時候．那個賭徒因毒發已氣力漸弱．眼睛發眩．仆身倒地。菩薩覺得『現在非救他的性命不可了。』遂給以採自藥草的吐劑．叫他把毒吐出。又給他喫醍醐、蜜、糖等物．使他復原。然後訓誡他道．『以後不可再幹這樣的事。』自己則施行施捨等善業．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．又道．『比丘們啊．不加思索而享用資具．正與不思索而服毒相同。』然後把本生的今昔聯結起來道．『那時的聰明的賭徒就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九二　大精本生因緣　〔菩薩＝大臣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老阿難說的。某時．拘薩羅國王的宮女心裏這樣想道．『佛的出世是難得的。生而為人與六根〔身心〕完具．也極難得。我們雖生逢這個難得的好時機．卻不能如願前往精舍聞法、作供養、行布施．我們過着籠中之鳥般的生活。稟告國王．請他招待一位可以為我們說法的比丘．我們就從他那裏傾聽法門吧。我們從他那裏學習一切我們所能學習之事．並且施行布施等等善事吧。這樣．我們便不致辜負這個好時機了吧。』於是她們一齊去見國王．將這個意思告知．王答應說『好。』" }, { "type": "p", "text": "一日．王想去遊御苑．喚司苑者來．命他掃除御苑。司苑者正在掃除的時候．見佛在一株樹下坐着．遂去稟告國王道．『大王．我已把御苑掃除乾淨了．佛正坐在苑中樹下呢。』國王道．『那麼我們到佛那裏去拜聽法門吧。』於是就乘了嚴飾之車．入苑來參詣佛。時有一個不還果的信士．名叫傘掌的．正坐在那裏聽佛說法。王見了有些懷疑．暫時站着．既而這樣忖道．『他若是惡人．不會坐在佛的旁邊聽法的。大概不是惡人吧。』便走近佛去．禮拜後坐在一旁。信士為了尊敬佛之故．見了王既不迎拜．亦不行敬禮．因此王對他感覺不快。佛知王不快．便稱讚信士的德行道．『大王啊．這位信士．博學而通曉聖典．已捨離諸欲。』國王覺得『佛既如斯稱賞他的德行．他當非下賤之徒。』便道．『信士啊．你要甚麼東西．請告訴我就是。』信士應了聲『是。』王在佛的地方聽了法門．作右繞之禮而去。一日．王見這位信士喫完朝餐後．拿了傘正欲向祇園精舍去．便喚他近來道．『信士．聽說你很博學．我的宮女們想聽習法門．可否請你誦法門給她們聽呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的內殿中說誦法門．是不適宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王覺得『這人所說的話有理。』送他出門以後．就喚了宮女們來．問道．『宮女們．我到佛那裏去請一個比丘來．為大家說法門、誦法門吧。但在八十個大弟子中去請誰來呢。』她們大家經過商議以後．說是去請法之寶庫的阿難長老。王來到佛那裏．禮拜後．坐在一旁．說道．『尊者啊．我宮中的宮女們說要從阿難長老聽習法門．請叫長老到我宮中去說誦法門。』佛答應說『好。』隨即傳命令給長老。從此王的宮女們．便從長老聽習法門了。" }, { "type": "p", "text": "後來有一日．國王冠上的寶珠失落了。王聽到寶珠失去．便命令大臣們道．『將宮中所雇的人一一捉起來搜查．叫他們把寶珠拿來。』大臣們從宮女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．許許多多的人都受了嫌疑。是日．阿難長老到王宮裏來。平時宮女們見了長老總是非常高興聽習法門的．這日大家都悶悶不樂。因此長老問道．『諸位．為甚麼今日這樣呢。』宮女們答道．『尊師啊．大臣們說是要搜查王冠上的寶珠。自宮女們起．凡是宮中所雇的人都被疑到．說不定誰會遭甚樣的禍呢．因此我們悶悶不樂。』長老安慰她們『不要耽憂。』隨即去見國王．在特設的座上坐下．對王說道．『大王．聽說大王的寶珠不見了。』王道．『尊師．是的。』阿難道．『不能使盜取者繳出來嗎。』王道．『把宮中所有的人如數拏住了審問過．但不能使他們繳出來。』阿難道．『我有一個法子．可以使大家不受嫌疑．而使盜取者把寶珠繳還。』王道．『甚麼方法呢。』阿難道．『大王．分草把。』王道．『尊師．甚麼草把呢。』阿難道．『大王．請按照嫌疑者的人數造具草把．每人給以一個草把與一塊泥土．令他們「清早把他拿來放在如此這般的地方。」盜寶珠者便會將寶珠裏在裏面繳來吧。如果第一日就繳來．那就行了。若是不繳來呢．第二日、第三日仍照這樣做去。如是．可使大家不受嫌疑．而將寶珠取回吧。』長老說畢自去。" }, { "type": "p", "text": "國王依照長老的話．備了三日草把．但寶珠卻沒有回來。到第三日長老來了．問道．『大王．寶珠回來了嗎。』王道．『不．尊師．還沒有。』阿難道．『那麼．大王啊．請在寬大的庭中低窪處擺一隻大缸．滿貯以水．四方張幕遮蔽起來．命「所有宮中所雇的人與宮女們．都著了外衣．各自走進幕內．洗了手然後出來。」』長老說了這個方法自去。國王依計而行．那盜取寶珠者自己想道．『聽說那被稱為法之寶庫的阿難師．承擔了此事．寶珠不出現是不罷休的。我還是把他放在大家所意想不到的地方吧。』於是暗自帶了寶珠．跑入幕內．丟在缸中而去。" }, { "type": "p", "text": "在大家從幕內出來之後．把缸中之水倒掉．寶珠就被發見了。國王非常歡喜．說道．『靠了長老的幫助．我不使大家受嫌疑．而得將寶珠取回。』那些宮中所雇的人們．說是『靠了長老的威德．我們能脫離大苦惱。』也十分高興。於是『靠了長老的威德．國王冠上的寶珠回來了。』這話就傳遍於全城的人民與比丘眾之間。" }, { "type": "p", "text": "比丘眾集合法堂讚頌長老的功德道．『法友們啊．阿難長老靠著自身的博識、賢才與善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了國王的寶珠了。』佛來到那裏．問道．『比丘們．現在你們會集於此作何談論。』比丘眾答道．『是如此這般的話。』佛道．『比丘們啊阿難取回已入他人之手的物品．並不始於今日．在前生．賢人們也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩精通一切技術．為王之大臣。一日．王帶領了許多從者到御苑去．在園林中遨遊後．因想作水中遊戲．跑入苑內的蓮池．並喚宮女們過去。宮女們卸除了頭上的首飾．用外衣包裹著放在筐裏．叫婢女們看管．自己便跑入蓮池中去了。" }, { "type": "p", "text": "那時．一隻棲在苑中的雌猿．正在樹枝間坐著．見王妃卸除了首飾．包在外衣中．然後放在筐裏．便想把王妃的珍珠的首飾戴在自己的頭上．等待婢女目光他移。婢女目不轉睛地看管著寶珠．東張西望忽而打起盹來了。猿知婢女不曾留意到．就疾風似地降下來．將大珍珠的首飾戴在自己頭上．又疾風似地跳上樹枝間．因怕別的雌猿看到．便把他藏匿在樹洞中．裝出若無其事的樣子看守著。" }, { "type": "p", "text": "婢女醒來．發見珍珠已失．驚怖得發抖．不知如何是好就大聲叫喊起來道．『一個男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守衛者從各處趕到聽取婢女的話．奏聞於王。王命『捕賊。』許多人走出御苑來喊著『捕賊．』到處巡查著。" }, { "type": "p", "text": "那時路上有一個村夫．捧著供物．將去獻神．聽到這叫嚷之聲．便驚駭而逃。人們見了他．心想．『他是盜賊吧．』遂追上去把他捉住毆打他．並且罵道．『呸．你這萬惡的盜賊．你想盜取這樣貴重的首飾嗎。』他想『如果我說「我沒有取．」今日恐怕便要沒有命了。他們會把我毆斃吧。倒不如承認了吧。』於是他說道．『是老爺．是我盜取的。』他們把他綁了來見國王。國王問道．『你盜取了那貴重的首飾嗎。』村夫道．『是．大王。』王道．『現在放在何處。』村夫道．『大王說到貴重的東西．我以前連臥榻與椅子都不曾見過。實在是長者叫我來盜取那貴重的首飾的。我盜取後就交給他了。他總知道吧。』於是王召喚長者來．問道．『你從這人接受了貴重的首飾嗎。』長者道．『是．大王。』王道．『那麼放在甚麼地方呢。』長者道．『我呈獻給祭司了．』於是又召喚祭司來．作同樣的訊問。他又承認道．『我給與音樂師了。』王又召喚音樂師來．問道．『你從祭司受到了貴重的首飾嗎。』音樂師道．『是．大王。』王道．『放在甚麼地方。』音樂師道．『由於愛欲之情．我送給了妓女了。』又喚了妓女來問．答說．『並沒有收受。』審問到第五個人．天夜下來了。王道．『時候已經不早．明日再審問吧。』就將五人交給大臣〔菩薩〕自己進城去了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩想道．『這首飾是在御苑中失掉的．而這位村夫卻在苑外。苑門口又有精悍的守衛者看守著．所以苑內之人．也決不能取了首飾遁走。這樣看來無論苑內之人．苑外之人．當無盜取的方法。這不幸者雖說「我交給長者了．」但這恐怕是為想自己得赦纔這樣說的吧。長者說「我呈獻給祭司了．」恐怕是想與祭司一同得脫罪．纔這樣說的吧。祭司說「我給與音樂師了．」怕是因為想托音樂師之福．在牢獄中愉快過日纔這樣說的吧。音樂師說．「已送給妓女了．」想是情願自去尋訪．纔這樣說的吧。這五個人都不是盜賊。苑中棲著許多的猿。那首飾一定是入於某雌猿之手了。』他走到國王那裏．說道．『大王．請把盜賊交給我。這案件由我去審問明白吧。』國王道．『好．你去把這事弄明白。』就把五個人交了給他。" }, { "type": "p", "text": "菩薩叫家中的奴僕來．吩咐他們道．『把這五個人留在一處．好好看住他們．留心聽他們互相說些甚麼話。聽了就來報告我。』奴僕們依照著吩咐去做。當那五個人會齊時．長者向村夫道．『喂．你這惡徒．我與你在甚麼地方會見過呢。甚麼時候你把首飾交給我的。』村夫道．『老闆．大長者．說到貴重的物品．我是連用樹心作腳的臥榻與椅子都不曾見過。實在是因為想靠了你脫罪．纔這樣說的。請老闆不要動怒。』祭司也對長者說道．『大長者．你自己沒有得到的東西怎麼會給與我呢。』長者道．『我們二人在國內算是有地位者．因此我覺得我們二人倘在一處．事件就可早日解決。所以這樣說的。』音樂師也向祭司說道．『婆羅門．你甚麼時候把首飾交給我的。』祭司道．『我覺得與你住在一起可以愉快過日所以這樣說的。』妓女也對音樂師說道．『你這音樂師真壞．我甚麼時候到你那裏去來。還是你甚麼時候到我的地方來過。你甚麼時候把首飾交給我的。』音樂師道．『你這女人．何必動怒呢。我們五人這樣住在一起那就是家族生活。我想不厭倦地愉快過活所以這樣說的。』" }, { "type": "p", "text": "菩薩從僕人們聽到了這些話知道他們確非盜賊．心想．『用方便叫雌猿把盜去的首飾落下．』便叫人用假珠子造了許多首飾將苑內的雌猿捕來把假珠子的首飾繫在她們的手足與頭上．仍放他們回去。還有一隻雌猿因重視首飾儘躲在苑內不出來。菩薩吩咐僕人們道．『你們去把苑內所有的猿都調查一遍。假使看到戴有那首飾的．就恫嚇她．把首飾奪回來。』" }, { "type": "p", "text": "那些雌猿們說是『得到首飾了．』非常高興．在苑內跳來跳去．然後來到那隻雌猿的地方來．說道．『請你看看我們的首飾。』那雌猿終於隱忍不住．說道．『這假珠造的首飾有甚麼用呢．』便把珍珠首飾戴在頭上出來了。僕人們見了．就使她放下首飾．取回來交給菩薩。菩薩拿去給王看．稟奏道．『大王．這就是你的首飾。那五個人都不是盜賊。這是那棲在苑中的雌猿盜去的。』王問道．『你何以知道首飾在雌猿的手中。你又怎樣把他奪回來的呢。』於是菩薩把經過詳情述了一遍。國王大喜道．『戰爭之時希望有勇士．在別的時候則希望別一種人才．』他褒揚菩薩唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "戰爭時希求勇士。談話時希求口齒清晰者。", "飲食時希求知友。有變故時希求智人。" ] }, { "type": "p", "text": "王既如斯稱讚菩薩復以七寶供養．厚重猶如雨前密雲。聽從菩薩的教誡．作施捨等善行．後來依其業報投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．稱長老之德．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的王是阿難．賢明的大臣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九三　信食本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就漫然受用資具之事說的。相傳那時比丘眾常藉口『這是母親給與的那是父親給與的這是兄弟、姊妹、舅母、舅父、從父、從母給與的。我們如若在家這當然也是可以收受的。』把親族們所贈的生活四要物．漫然使用．視為當然。佛曉得了這事．覺得『非為比丘們說法不可．』遂召集比丘眾．告誡他們道．『比丘們．比丘受了親族與他人們所施與的生活四要物．使用時非經過一番思索不可。漫然使用者．死後就不免為夜叉、餓鬼。不加思索而使用這些物品．與服毒同。因為毒之為物．不論是可靠之人給與的．或是不可靠之人給與的．都可殺人。在前生．曾有漠不經心．服了自己得來的毒而喪生的。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一個極富的長者。他手下有一個牧牛的．當穀物成熟之時．那人就帶牛入森林．在那裏造了牛欄．住著管牛．時常拿了牛酪來給長者。後來有一隻獅子在那牛欄近處．建了棲所。雌牛因畏懼獅子．身體瘦損起來．乳也少了。一日他拿了牛酪回來時．長者問道．『牧牛的啊．怎麼牛酪這樣少了。』他就告以原由。長者道．『那獅子沒有甚麼喜愛的嗎。』牧牛的道．『主人有的。那獅子與一隻雌鹿要好。』長者道．『能把她捕住嗎。』牧牛的道．『主人．能夠的。』長者道．『那麼把那雌鹿捕住．從額角起把毒塗在全身的毛裏．塗了弄乾．塗了弄乾．經過兩三日後．把她放掉。這樣獅子由於愛慕之情．會䑛着雌鹿的身體．以致喪命吧。然後你拿了他的爪、牙、脂肪回來。』於是給以毒藥．叫他回去。牧牛的張了網．用計捕住那雌鹿．依長者之計行事。獅子見了雌鹿．因強烈的愛情䑛着她的身體而死。牧牛的拿了獅皮等物．回到菩薩的地方來。菩薩聞得了經過情形．說道．『不可對他人起愛欲之情。獅子雖是勇猛的百獸之王．卻也因愛欲去䑛親暱的雌鹿的身體．以致中毒而亡．』接著就為在座的人們說法．唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿信不可信之人。亦勿妄信所信之人。", "信陷人於災難．猶雌鹿之於獅子。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣為在座之人說法．自己則作施與等善行．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的長者就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九四　畏怖本生因緣　〔菩薩＝活命師〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在毘舍離城附近波蒂迦園時．就善星說的。一時善星曾為佛的侍者．拿著衣鉢在各處遊行．因傾心於拘羅剎帝利所教之法．交還了十力〔佛〕的衣鉢．去投靠拘羅剎帝利了。當他生為迦羅犍伽迦阿修羅時．善星以在家之身．往來於毘舍離城的三城垣間．謗毀佛道．『沙門瞿曇不曾獲得堪稱上智見的人間以上之法。沙門瞿曇所說之法．是由推理的思惟得來的．而且是由自己的理解得到的。縱使為某人說此種法．亦不能導行者至苦惱斷絕的境界。』" }, { "type": "p", "text": "是時尊者舍利弗為托鉢故往來各地．聽到他在謗佛．就回來將此事向佛報告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在動怒．因怒所以這樣說的。因動了怒．所以他又說．「即使有人實行此法．亦不能被導至苦惱斷絕之境。」他又因為無智而謗我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有六神通。這是我所有的人間以上之法。我有十力．有四無所畏．有破四生智．有破五趣智。這是我的人間以上之法。我雖有人間以上之法．而他卻說「沙門瞿曇沒有人間以上之法。」倘若他不放棄此語、放棄此心、放棄此見．那他就將如拿來放置之物一樣．會墮入地獄去吧。』佛這樣地稱讚他所有的人間以上之法．接著又說．『舍利弗啊．聽說善星信著拘羅剎帝利的難行道的邪說。信邪說的人．是不會信我的。距今九十一劫以前「這裏有真理嗎．」我曾這樣地窮究過外道的邪說．修習四分完備的梵行。論到苦行．我是極度的苦行者。論到粗食．我是極度的粗食者。論到厭俗．我是極度的厭俗者。論到遁世．我又是極度的遁世者。』接著答應了長者的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．距今九十一劫以前．菩薩因想『窮究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸體．以塵土塗身．避世獨處。見了人就像鹿一般地遠避．食不潔之物．食犢之糞。他為使心不鬆懈起見．住在深林中可怕之處。他住在那裏．在下雪的時期．有八日．晚上出了深林睡於原野．太陽出來之後．再回到深林中去。夜裏在原野如浸在雪水中．白晝在深林中水滴落溼了他的身子．他這樣不分晝夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最後一月．白晝住於原野．晚上跑入深林。他白晝在原野為暑熱所苦．晚間在無風的深林中熬受大苦。汗從全身湧出來。那時他就想起未曾聽到過的下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牟尼受渴又受凍．獨自赤身裸體．", "坐在可怖的林中而不向火．專心於己之所志。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地修著四分完備的梵行．當自己臨終時．見地獄之相顯現．知道『堅執此種修行乃無益之事。』在那一剎那就捨棄舊見．得了正見而生於天上界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『我就是那時的活命師。』" }, { "type": "head", "text": "九五　大善見王本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛臥在般涅槃牀上．就阿難長老『世尊．請勿在此小城入涅槃』這一句話說的。佛說．『生於那羅村的舍利弗長老於如來在祇園精舍時．在迦底迦月團圓之日在婆羅迦入滅．還有大目犍連於迦底迦月黑分之半時入滅．則我也非在拘尸那揭羅城入滅不可。』於是順次遊行各處．來到這個地方．在沙羅雙樹間朝南而臥．不再起身。這時阿難長老懇求道．『尊師世尊啊．請勿在這凹凸不平的小城、森林中之城、枝葉之城入滅。請世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿難啊．不可把這裏稱作小城、森林中之城、枝葉之城．我在前生為善見輪王時．曾住在此城。那時．這裏是用寬十二由旬的寶珠牆圍繞的大都城哩。』說著應長者的請求．講過去之事．說大善見經。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那時大善見王出了正法王宮．來到貼近的多羅樹林中．垂了右脇．臥在以七種寶珠製成的精美的臥榻上．似乎將不起了。須跋陀妃見了．說道．『大王．請自王都拘舍婆提起．在八萬四千個王都之中任選一處吧。』大善見王道．『妃子．不要這樣說．請教我說「不要選取、拋棄你的願望呀。」』妃又問道．『大王．這是甚麼緣故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』當時妃嗚咽而泣．揩着兩眼．好容易纔說出這幾句話來。其他八萬四千個侍女也悲泣起來。諸大臣中也都忍不住悲傷．大家都哭了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩制止他們說．『不要再哭．大家別再出聲。』又喚着王妃教誡她道．『妃子．不要悲泣。有為之法．雖微細如一粟．也不是常住的東西。一切都是無常而有壞滅性的。』接着就唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "諸行實無常．是生滅之法。", "有生必有滅．生滅息止纔是樂。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．大善見王由無死的大涅槃．得至上之教．教人『行施與、守戒、守布薩』等等．自己則生於天上界．" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的須跋陀妃是羅睺羅的母親．國寶的王子是羅睺羅．其餘的人們是今日佛之從者．大善見王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九六　油鉢本生因緣　〔菩薩＝王子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在宋婆國提沙迦村附近的深林中時．就國美經說的。佛在此處說道．『比丘們啊．假如有一大羣人喊着「國美國美」聚集到這裏來。假如那位著名的國美唱起歌來．就有更多的羣眾喊着「國美在歌舞了．」聚集攏來。時有一人走來。那是好生惡死、好逸惡勞的人。假定有人告訴他說．「喂．你拿了這滿盛着油的鉢．從許多人與國美之間穿過去．一個人拔刀跟着你走。」比丘們啊．你們將作何感想呢。那人會毫不經意地拿着走嗎。』比丘眾道．『不．尊師．不會的。』佛道．『我之所以提出這個譬喻來．是為了要使你們懂得他的寓意。這譬喻的寓意是這樣的．所謂「滿盛着油的鉢．」是關於身的想念之意。因此之故．比丘們啊．你們非如是修養不可．「我們得修習身想念．完成身想念。」比丘們啊．你們不可不如是修養。』佛如是以意義與文句說國美經。" }, { "type": "p", "text": "世尊引證此經開示說．『欲作身想念之修養者．應不捨想念．努力修養．如手持滿而將溢之油鉢的人。』比丘眾聽到了此經與其意義．這樣說道．『尊師啊．要如那人的樣子．持油鉢而行．目不顧視國美．是困難的。』佛道．『那人沒有做難事．這是很容易的。何以呢。因為他是受着拔刀之人的恫嚇．捧持油鉢而行着。古時賢者由於精進努力．不捨想念．克制諸根．目不視化現的天人．到達後終於獲得王位。這纔困難哩。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的王子．為一百個王子中之最幼者。及年漸長．他有了辨別事理的能力。那時辟支佛等在國王宮中受着食物的供養．菩薩做了他們的侍者。一日．他心中忖道．『我有許多兄長．我在這都城中．能否得到王家的領土呢。』他又忖道．『把這去問問辟支佛等吧。』次日．辟支佛等來了．以淨水瓶漉水、洗脚、塗油、喫了嚼食而坐。菩薩向他們禮拜．然後坐在一邊．以這事相詢。他們告訴菩薩道．『王子啊．你在這都城中是得不到領土的。離此一百二十由旬的健馱邏國．有一名叫得叉尸羅的地方．你如能到那裏去．則第七日就可得到領土吧。但途中的大森林中有邪魔。繞森林而行．路程一百由旬．其中須穿過林間者計有五十由旬。這叫做非人道路。有女夜叉們在路上建了村莊與家屋．上懸裝有金星的花樣的天蓋．設着華貴的臥榻．張着各種顏色的帳幕．她們以天女的裝飾品裝飾身體．住在屋內．見有男人來了．就用蜜一般的言語引誘他們說．「你好像很辛苦了．請進來休息一下．喝些水．請進來。」於是為來客設座．用她們美貌的魔力迷住他們．使他們成為煩惱的俘虜．與她們一同犯罪．然後當場吞喫他們．使之喪生。對好色者用姿色去擒他．對好聲者用如蜜之歌與音樂之聲去擒他．對好香者用天界之香去擒他．對好味者用天界的各種美食去擒他．對好觸者用兩頭置有紅色枕頭的天界的臥榻去擒他。如果你能克制諸根．不去看她們．不捨想念而去．則第七日就可在那裏取得領土吧。』菩薩道．『諸位尊師．好．承諸位尊師指教．我怎會去看女夜叉呢。』說着．就請辟支佛們作守護的祈念．帶了守護之砂與絲．拜別辟支佛們與雙親．回到家中告訴僕役們道．『我要到得叉尸羅去接受王位。你們仍在這裏好了。』五個僕人道．『我們也去。』王子道．『你們去不得。聽說路上有女夜叉．會將為姿色等等所迷的人．隨其所好．一一迷住．使之成為她們的俘虜。這是大邪魔。而我是懷着戒心去的。』五人道．『王子．我們跟你同去．怎會去看那可愛的美色呢。我們也要到那裏去。』王子道．『那麼要當心啊。』就帶領五人出發。女夜叉們造了村莊等等待着。" }, { "type": "p", "text": "在這一行中．有一個是好色者．見了這些女夜叉．他的心給她們的姿色勾引去了．較別人稍落後。王子道．『你為甚麼落了後呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻纔來的。』王子道．『喂．不要對這些女夜叉發生欲念啊。』那人道．『這個．王子．我確是不能去了。』王子道．『那麼你以後會明白吧。』說着帶領其他四人而去。那個好色的人到女夜叉的地方去了。她們一同使他犯了罪．當場結果了他的性命．然後趕上前面去．又造了一家人家．提了各種樂器．坐着唱歌。在這裏．一個好聲者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將香盛入各式各樣的香箱中．開了店等着。在這裏．一個好香者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．將各種美味的天界的飲食品盛在器皿中．開設了飲食店等着。在這裏．一個好味者走得慢起來了。女夜叉們把他喫了．再趕到前面去．設了天界的臥榻等着。在這裏．一個好觸者走得慢起來．也被喫掉了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩只剩得一個人了。一個女夜叉道．『這真是意志堅決的人。我若不喫此人．誓不回去。』緊緊地跟着菩薩而行。到了森林的對面．樵夫與其他路人們見了這女夜叉．問道．『在你前面走着的是甚麼人呢。』女夜叉道．『諸位．他是我的情夫。』人們道．『喂．喂．這般美麗得像花環一般的黃金色的妙齡女子．棄了自己的家．為愛慕你而追隨着你．你為甚麼要與她為難．不與她同行呢。』菩薩道．『諸位．這不是我的配偶者．是女夜叉。我有隨從者五人．全被她喫掉了。』女夜叉道．『諸位．男人這東西．動起怒來．就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。』女夜叉復向前行．裝出懷孕的樣子．後來又裝出一度生過兒子的樣子．腰裏抱着孩子．隨在菩薩之後而來。每當有人見到．必作如前的詢問。菩薩也如前地回答。最後到了得叉尸羅了。女夜叉藏過了孩子．獨自隨之而行。菩薩到了都門．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩薩的威光．不能走進那家去．化成天女．站在門口。" }, { "type": "p", "text": "這時．得叉尸羅的國王正到御苑去．中途見到她．就動了心．差人前去探聽這女子有沒有丈夫。那人走近了她．問道．『你有丈夫嗎。』女夜叉道．『有的．老爺．那個坐在屋中的就是。』菩薩道．『這不是我的配偶者．這是女夜叉．我有五個伴侶．全被她喫掉了。』女夜叉道．『老爺．男人這東西．動怒時就會隨便胡說的。』那人把雙方所說告訴國王。王道．『無主之物．是屬於王的。』遂喚那女夜叉來．同騎在象背上．在城中右繞巡遊一周．回到宮中．立此女為第一個王妃。國王洗澡、塗油、喫完了晚餐．就上牀去睡。那女夜叉也喫了些自己所愛喫的食物．化粧之後．上牀與王同眠。王滿足了欲望睡去時．女的轉身背着王哭起來了。王問她道．『你為甚麼哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到帶來的。你宮中女人很多。我恰如住在敵人之間。將來談話時．她們如果說．「你的雙親、姓氏、出身有誰知道。你是路旁被人拾來的。」我將羞得不能擡頭。假如你把全國的主權與命令權交付給我．那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。』王道．『妃子啊．國中的人民與我並無何種關係。我不是人民之主。只在有人背叛國王．作不軌之事時．我纔是他們之主。以此理由．我不能把全國的主權與命令權讓給你。』女夜叉道．『那麼．大王．倘不能將全國與都中的命令權交給我．至少可將宮中的命令權交給我．使我對宮中所有的人行使權威吧．大王。』王因與天女似的她相接觸．弄得神魂顛倒了．不能拒絕她的要求．便說．『妃子啊．好的．把對宮內之人的命令權讓給你吧。你對他們行使你的權威就是了。』她答應道『是。』" }, { "type": "p", "text": "當王入了睡鄉時．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．喚了夜叉們來．親自結果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都喫得乾乾淨淨．只剩了一點骨頭。其餘的夜叉們也在大門口．自雞犬起．把宮內的東西統統喫掉．只剩骨頭。第二日．人們見宮門儘是關着便用斧破門而入．只見宮中遍地都是骨頭．便道．『那人說「這不是我的配偶者．是女夜叉．」確實不錯。然而大王毫不曉得．把她帶到宮中來．立為王妃。一定是那女夜叉喚了夜叉們來．把所有的人統統喫去了。』" }, { "type": "p", "text": "卻說．那日．菩薩在那人家．頭上頂了守護之砂．身上繫了守護之絲．執着刀．正在等待日出。人民將宮殿角角落落都掃除過．在地上鋪了綠葉．塗香於葉．又撒了花．解開了花環．薰香後再編成花鬘。他們一面做着這些工作．一面互相商議道．『竟有這樣的人．雖那女夜叉化成天女．緊緊跟在後面．諸根不為所攪亂．甚至對她不看一眼．真是有勇氣、智慧的偉大人物。如由這樣的人執政．則國內將和平而治吧。我們願擁戴這樣的人做國王。』於是大臣與市民齊心一致去見菩薩．說道．『大王．請為本國執政。』遂迎入城中．使乘在堆着寶玉的東西上．舉行灌頂儀式．任作得叉尸羅之王。王不作國王所不應做的四事．不破十種王法．依正義治國．行施與等善事．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "等正覺者的佛既述此本生因緣．又唱出下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "未曾到過的地方．人若要去．", "須謹護着自己的心．猶如手捧滿盈的油鉢。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．佛以涅槃為目的．把法話說到了頂點．又將本生的今昔聯結起來道．『那時國王的從者即今佛之從者．登王位的王子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九七　因名得福本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個相信可因名得福的比丘說的。相傳．某門第之家有一子．取名『惡者。』他衷心歸依此教．就出了家。他因比丘眾向他說．『法友惡者．來呀。法友惡者．給我站住。』心裏忖道．『在這世間．說到「惡．」總是指可厭的、不幸的事。請改取一個吉祥的名字吧。』於是到阿闍棃與和尚那裏去．說道．『尊師們啊．我的名字不吉．請給我改取一個別的名字。』他們告訴他道．『法友啊．名字不過是符號罷了。只靠名字．是甚麼利益也得不到的。所以請你仍滿足於自己的名字吧。』他再三懇求不已。他想因名得福的事．在僧團中是無人不知了。一日．比丘眾會集法堂．互相談論道．『法友們．比丘某想靠名字獲得福運．他似乎以為吉祥是隨意可得的。』佛走進法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．有何談話。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『那並不自今日始．在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．菩薩在得叉尸羅是個有名的阿闍棃．對五百個弟子教授吠陀。在弟子中有個名曰『惡者』的少年。他對別人說『惡者來呀、惡者去呀』等類的話．心裏忖道．『我的名字不吉．請人改取一個名字吧。』於是到師傅的地方來．說道．『師父．我的名字不吉。請為我換一個別的名字。』師傅告訴他道．『你去巡歷全城．調查合乎自己心意的吉利名字．回來以後．就改變名字．另用新名吧。』他答說『是。』就帶了盤費出發．從這一村走到那一村．最後到了某城。那城中有一個人死了．那人名曰『有命。』他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去．便問道．『這人叫甚麼名字。』人們道．『他的名字叫做「有命。」』惡者道．『名曰有命之人也會死的嗎。』人們道．『不論曰有命或曰無命．人都不免一死。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』他聽了這話．就棄了對於名字的偏見．入都城去了。" }, { "type": "p", "text": "這時．有一個婢女因借了錢不還．她的主人等使她坐在門口．用繩抽打她。那婢女名曰『守寶。』他在街上走着．見這女人正被人毆打着．便問．『為甚麼毆打此人。』人們道．『因為這女人借了錢不還。』惡者道．『她叫甚麼名字。』人們道．『她曰「守寶。」』惡者道．『名字既曰「守寶．」為甚麼連所借之欵都不償還呢。』人們道．『不論名曰守寶或曰無寶．她總是一個窮人。名字只不過是符號罷了。你像是個不懂事的人哩。』" }, { "type": "p", "text": "他更進一層棄了對於名字的偏見了。出了都城在大路上行走．途中見一迷路者．問道．『你走來走去幹甚麼。』那人道．『實在是因為迷了路。』惡者道．『你叫甚麼名字。』那人道．『我曰「善旅。」』惡者道．『善旅也會迷路嗎。』那人道．『不論名字是否曰善旅者．都會迷路的。名字只不過是符號罷了．你像是個不懂事的人哩。』" }, { "type": "p", "text": "他完全棄了對於名字的偏見．回到菩薩的地方來了。菩薩問道．『如何．你已找到稱心的名字了嗎。』他回答道．『師父啊．不論名曰有命或曰無命都要死的。不論名曰守寶或曰無寶都是貧乏的。不論名曰善旅或不曰善旅都會迷路的。名字只不過是符號罷了。福運不能靠了名字招致．是靠行事纔得到的。不改名字也罷了。』菩薩將他所見之事與所為之事聯結起來．唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有命的死去．守寶的貧窮．", "善旅者迷路．惡者見了這些便回來了。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛既述此本生因緣．又道．『比丘們．不但今日．即在前生．這人也以福運是靠名字而得的。』最後把本生的今昔聯結起來道．『那時的男子即今日這個男子．師傅之從者即佛之從者．師傅則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九八　邪商本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不正商人說的。舍衛城有甲乙二人合做生意。他們把貨物裝載在車上．下鄉銷售．獲利而返。不正商人思忖道．『他已多時喫粗惡的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以後．會任性喫各種美味的飲食．因消化不良而死吧。那時我就把這貨物分作三分．把其中的一分給他的兒子們．我取其餘二分吧。』因此之故．他嘴上雖說『今天分吧．明天分吧．』卻始終沒有分貨物的意思。" }, { "type": "p", "text": "他雖不願分．那個好商人卻強迫他把貨物分開了。好商人分了貨物以後．到精舍去．禮拜世尊．寒暄畢．佛道．『很遲呢。從前你總是一到此處．就來訪我的。』他就把遲來的原因稟告世尊。佛道．『信士啊．那人為不正商人．並不始於今日．在前生．他也是個不正商人。現在他想騙你．在前生他也曾想欺騙過賢人們。』接着就應好商人的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在波羅奈商人的家裏。命名之日．取名『賢人。』成年後．他與另一商人合做生意。那商人的名字曰『大賢。』他們將貨物裝在五百輛車子上．從波羅奈出發．到鄉間去賣．賺了錢．再回到波羅奈來。當他們分貨物時．大賢道．『我非得三分之二不可。』賢人道．『那是甚麼理由呢。』大賢道．『你是賢人．而我是大賢人。賢人得一分．大賢人得二分．這是理所當然的。』賢人道．『我們二人所出販貨的錢與牛等物不是完全一樣的嗎。你得二分何以是理所當然的呢。』大賢道．『因為我是大賢人呀。』二人這樣互相爭論着．終於吵鬧起來了。" }, { "type": "p", "text": "後來．大賢心想．『我有妙計．』叫自己的父親跑進了一株蝕空了的樹中．說道．『父親．我們來時．請你說一句「大賢人得二分是理所當然。」』便到菩薩的地方來．對菩薩道．『朋友．我應否得二分．那樹神是知道的．那麼去求示於神吧。』說着就祈求道．『樹神啊．請你裁判我們的訴訟。』於是他的父親變換了聲音．說道．『那麼試把事由供上。』大賢道．『神啊．這人是賢人．而我是大賢人。我們合資經商。這樣誰應得多少呢。』樹神道．『賢人應得一分．大賢人應得二分。』菩薩聽到如此裁判訴訟．心想．『現在須得試驗一下．他究竟是不是神．』於是拿了稻草來．塞住樹洞．對他燃起火來。火燃起來以後．大賢人的父親半身被燒．就爬上去抓住樹枝．從樹上墮地．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢人實好．大賢實不好。", "我為兒子大賢故．身體被灼傷。" ] }, { "type": "p", "text": "他們把貨物分做二分．各自取得應得之分．後來依其業報．各自投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛道．『他在前生也是個不正商人。』佛既說此過去之事．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的不正商人即今之不正商人．好商人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九九　超千本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就凡人會提出來的質問說的。這故事見沙羅槃伽仙本生因緣〔第五二二〕中。某時．比丘眾會集法堂．說道．『法友們．法將舍利弗曾把十力說得很簡單的事詳細加以說明哩。』於是便談起長老的功德來。佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾道．『是如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．舍利弗把我所簡單講述的事詳細說明．並不始於今日．在前生也曾如此。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北方婆羅門的家裏．在得叉尸羅修習一切學術．後棄諸欲出家修仙．獲得五神通與八禪定．住在雪山地方。他有五百個行者的弟子。後來在雨季時．他率領了行者的半數．到有人煙的鄉里去攝取鹹味與酸味的食物。" }, { "type": "p", "text": "時菩薩死期已至。弟子們詢問菩薩所成就的造詣道．『你得到了甚麼美德呢。』菩薩說了一句『一無所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩薩．縱使修得色界定的．也不會因不可能的理由．生於無色界的。弟子們覺得『我們師父一無所成．』故不曾向他的墓場致敬。" }, { "type": "p", "text": "那些弟子回來．留守的弟子們問道．『師父在何處．』及聞知『師父已死．』上弟子就問．『問過師父所成就的造詣嗎。』弟子們道．『是問過了。』上弟子道．『怎麼說。』弟子們道．『說是一無所成．所以我們不曾向師父致敬。』上弟子道．『你們沒有理解師父所說的意思。師父已得到了無所有處定了。』他雖反復地說．他們卻不相信。菩薩曉得了此事．覺得『愚魯之輩．不信我上弟子的話。我把這緣由顯給他們看看吧．』遂從梵天界到來．在道院上顯示大威神力．立在空中．稱讚着上弟子的智慧力．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "超過千數的無智者集在一處．悲泣至一百年．", "不及一智慧者．領悟所說的意義。" ] }, { "type": "p", "text": "大士這樣立在空中說法．使行者們心折後．就回到梵天界去了。那些行者們壽終後．亦生於梵天界．" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的上弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇〇　嫌惡色本生因緣　〔菩薩＝王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在孔地耶村附近孔達陀那林時．就拘利耶王的公主須波婆沙說的。她是一個信心深厚的婦人．那時懷孕已七年之久．忽起陣痛．七日間感到劇痛。她雖為此劇痛所苦．心裏仍這樣想念．『那世尊為使人脫離此種痛苦而說法．所以為等正覺者。世尊的弟子們為欲脫離此種痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅槃沒有此種痛苦．所以是大安樂之所。』她靠這三個念頭．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．傳達自己的消息與致敬之語。佛聽了致敬的傳言．說道．『拘利耶王的公主須波婆沙啊．願你安泰．願你平安產下壯健的兒子。』世尊這樣一說．公主果然平安產下了壯健的兒子。丈夫回到家中．見已生一子．便說『真不可思議．』對於如來的威力．心中充滿了不可思議稀有之念。" }, { "type": "p", "text": "須波婆沙產後．想對佛與其弟子們作七日供養．復叫丈夫去邀請。時佛與其弟子們．同在大目犍連長老的信者之家受供。佛為了要給與須波婆沙以供養的機會．差人至長老的地方．請他答應．七日間與比丘眾一同去受她的供養。到了第七日．須波婆沙把兒子悉婆利王子打扮了．使他禮拜佛與比丘眾。順次禮拜後．復帶兒子到舍利弗長老的地方來。長老向他點點頭．說道．『悉婆利啊．你好嗎。』他道．『尊師．我怎麼能好呢。我住在血壺之中有七年之久哩。』便繼續與長老交談。須波婆沙聽了他的話．覺得『我兒生後不過七天．竟能與坐在佛之次席的法將〔舍利弗〕講話了．』心中充滿了歡喜之情。佛問道．『須波婆沙啊．你還想再有個這樣的孩兒嗎。』公主答道．『尊師．如能再得七個這樣的兒子．則於願已足。』佛致祝賀之辭．表示了隨喜之意而去。悉婆利王子到了七歲．就歸依佛教．滿二十歲後．受具足戒．為善業者．為所得第一人者．使大地發聲．昇至阿羅漢位。在善業者中．處最上之地位。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘眾集合法堂．互相談論道．『各位法友．悉婆利長老是那樣的大善行者．久立誓願．已得入涅槃之身．然卻住在血壺之中至七年之久．七日間受生產之苦。母子都受盡了大苦惱。這是由於甚麼業呢。』佛來到那裏．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾稟告道．『談着如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．大善行者悉婆利住在血壺中至七年之久．在七日間受生產之苦．都是由於他的夙業。須波婆沙受懷胎之苦至七年之久．在七日間受生產之苦．也是由於自己的夙業。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生於波羅奈國王元妃的胎裏．生後達成年時．在得叉尸羅修習一切學術。父死以後．繼承王位．公正治國。時拘薩羅國王率大軍來攻波羅奈城．殺害其王．強佔其元妃為自己的元妃。當時波羅奈王的王子於父死時．從陰溝中逃出．糾集兵馬回到波羅奈城．駐在城的附近．送信給國王說．『把王位讓還．否則請戰。』國王送回信去說．『戰吧。』王子的母親聽到了這個消息．送信給王子說．『用不着交戰．可圍住波羅奈城．將四方交通截斷．絕其柴、水與糧食．待人民疲困時．可不戰而把城取得。』他聽了母教．在七日間斷其交通．將城封鎖起來。城中的人因交通斷絕．於第七日取了國王的首級．獻給王子。王子入城即了王位．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "他在七日之間斷絕了交通．將都城封鎖而佔領之。其業報是住在血壺中七年．七日間受生產之苦。但他曾伏在最勝白蓮〔佛〕的足下．說『我要成為所得第一人者．』行大施．作祈願．在毗婆尸佛時．與都城住民們一同供養價值千兩的酪丸．而作祈願。因此功德之力．得成為所得第一人者。須波婆沙因送信去說．『兒啊．可封鎖都城而取之．』致胎內懷了七年的身孕．受七日間的生產之苦。佛述此過去之事畢．以等正覺者的地位唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "現不快為快．現不可愛為可愛．", "現苦為樂．以克服不注意之徒。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．又把本生的今昔聯結起來道．『那時．封鎖都城而得王位的王是悉婆利．其母即須波婆沙．父親波羅奈王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十一章　　超百品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一〇一　超百本生因緣　〔菩薩＝婆羅門〕", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "瞑想百年而尚愚昧者．縱使多至一百人以上．", "遠不及一度聽聞．即能領悟真相的一個智者。" ] }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．其故事、文章、結構皆與超千本生因緣〔第九九〕完全一樣。所不同的．只是上面的偈語而已。" }, { "type": "head", "text": "一〇二　蔬菜商本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個賣蔬菜的優婆塞說的。他住在舍衛城．以賣蔬菜與瓠瓜等為生。有一個女兒．是個可愛的美人．德行兼備．純潔無瑕．只有一個缺點．就是始終露着笑容。那時有門當戶對的人家前來說親．要想娶她。父親心裏忖道．『這孩子已非出嫁不可．但她始終作着笑容。若是女兒品行不端而嫁了人．則勢必玷污父母的面子。且一試這孩子品行是否端正吧。』" }, { "type": "p", "text": "一日．他叫女兒拿了籃子．帶她到森林中去摘野菜。他為了試女兒的心．故意裝出欲火中燒的樣子．低聲說着甘言蜜語．用手臂去把女兒抱住。女兒急得大聲哭泣起來．說道．『爸爸．這真是意想不到的事．如水中起火一般使人驚奇。請不要這樣。』父親道．『女兒啊．我用手將你摟抱．只不過想試試你看。喂．你快告訴我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女兒道．『爸爸．當然端正。我見了男人．為愛欲所燃的事．一次都不曾有過呢。』" }, { "type": "p", "text": "於是父親對女兒安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家裏去。然後拿了香水、華鬘等物到祇園精舍來禮佛．向佛拜畢．獻上贈物．坐在一旁。佛道．『長久不見了。』他即向佛講述前面的情形。佛道．『優婆塞啊．你女兒在好久以前已德行兼備了。你試探她並不始於今日．前生也曾如此。』接着就應他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為森林中的樹神。那時波羅奈有一個賣蔬菜的優婆塞住着．發生了與剛纔所述同樣的事件。他試用臂將女兒抱住。女兒哭着唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我父應為我作救苦之盾．卻在森林中作狎行。", "我為何在林中哭泣．就為了那應為我作盾的人施加暴行。" ] }, { "type": "p", "text": "於是父親安慰着她．問道．『女兒啊．你是處女嗎。』女兒道．『爸爸．我確實是處女啊。』父親遂伴她回家．設了喜宴．把她嫁至夫家。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．這優婆塞得了預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的父女二人即今之父女。那目覩此事的樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇三　仇敵本生因緣　〔菩薩＝商人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者說的。長者到他所管領的村落去．歸途中遇到盜賊。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍衛城去不可。』於是便火急地驅牛回到了舍衛城。次日．他到寺中來．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生賢人也曾在途中遇盜．於路上不停片刻．終於回到了自己家中．』接着就應他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富有資財的商人。他因應人之招往某村赴宴．歸途遇見了盜賊。他在路上毫不耽擱．火急地趕回自己家中．喫了種種的美肴．躺下精美的臥牀去．叫道．『我居然從盜賊手中脫出．回到了安樂的家中了。』感激之餘．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "賢者見有敵人．不在彼處停留。", "若一夜或兩夜與敵同在．則必將受苦。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩感激地這樣唱了以後．積布施等善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈商人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇四　知友比丘本生因緣　〔菩薩＝天子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個墮落的比丘說的。這已見於前面知友本生因緣〔第八二〕中。惟此處所述者．是迦葉佛時代的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那時．有一墮落地獄的男子．頂着鐵的車輪受刑。他向菩薩問道．『尊師啊．我究犯了甚麼罪。』於是菩薩答道．『你犯如此這般之罪。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲由四增至八．由八增至十六、三十二。", "鐵輪壓逼貪欲無厭之人．對斷欲者卻只在頭上空轉。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩後來自往天界去了。那個墮落地獄的人也於惡盡時．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時墮落的比丘即彌多文達迦．天子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇五　弱樹本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個怯懦的比丘說的。相傳．他是舍衛城某家之子．曾聞佛說法而出家．可是非常怕死。不論在日間或是夜間．只要聽到風聲、鳥獸聲、或是見到枯木的搖顫．就會感到死的威脅．發出大聲四處奔逃。原來．他不曾想到自己也總有一日非死不可的。假使他知道自己不久也會死．就不該怕死．正因他還未曾仔細對死作過瞑想．所以怕死而無可如何。他怕死的事．不久即為別的比丘們所知。一日．他們在法堂上談論道．『法友啊．比丘某為死所脅．十分怕死。做比丘的人不是都應確信自己非死不可．仔細瞑想死之一事的嗎。』那時佛出來問道．『比丘們啊．此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答以『是在作如此的談論。』佛就把那比丘喚出來．問道．『聽說你很怕死．真的嗎。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』於是佛道．『比丘們啊．不可對這比丘動怒。他之非常怕死並不始於今日。在前生也是如此。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為雪山的樹神。時波羅奈王將御用的寶象交給飼象者．叫他施以不動術的訓練。於是人們將象弔在木椿上．使之不能動彈．然後持槍將四周圍繞起來．開始不動術的訓練。象忍不了受訓練的苦．毀了木椿．衝開了人們．奔入雪山去。人們捕他不住只好回來了。象到了山中．就怕死起來．聽了風聲也會戰慄着怕死．拚命地逃來逃去．好像仍被縛在木椿上．受不動術的訓練似的。他這樣地失了身心之樂老是戰慄着在徘徊。樹神見了他那情形．就在樹叢中唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "弱樹在林中被風吹折．亦非稀有之事。", "象啊．你若對此恐懼．無疑會瘦損而死。" ] }, { "type": "p", "text": "樹神這樣地與以激勵之語．因此他後來也不恐懼了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的象就是這個比丘．樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇六　汲桶女本生因緣　菩薩＝仙人", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個肥胖姑娘的誘惑說的。這事件在第十三編小那羅陀苦行者本生因緣〔第四七七〕中亦將講到。佛向那比丘問道．『比丘．你真的害着相思嗎。』比丘答道．『世尊．真的。』佛問．『牽引你的心的是誰呢。』比丘稟告說．『是一個肥胖的姑娘。』於是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的惡姑娘。前生你也曾為她之故而破戒．怯怯地在四處徬徨．後來幸而遇到賢人．得入幸福的生活。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "這事件發生於梵與王在波羅奈城治國之時．在小那羅陀苦行者本生因緣中也要講到。那時菩薩於黃昏時拿了果子回到仙居．推開了門以後．就對兒子小苦行者說道．『愛子啊．你平常總是給我搬柴、取飲食物、燃火．然而今日卻一事不作．只坐在這裏歎息．究竟是為了甚麼緣故呢。』兒子道．『爸爸．當你出去拾果子時．有一個女子走來．誘我與她同去。但我想向你拜別後再走．所以不曾去．只叫她在如此這般的地方等着我。待你來後再去。』菩薩知道無法使兒子斷念．就許其離家．說道．『愛子啊．那麼你就到那裏去吧。但那女人如果想喫魚肉．想要牛油、鹽、米等物．她就會說「把這拿來．」「把那拿來．」使你疲於奔命吧。那時你可想起我的住處．逃回到這裏來。』於是他與那女人一同出發到村裏去了。可是當那女人到了自己的家宅時．卻說『拿肉來．』『拿魚來』凡有所欲．不論何物．都叫他拿給她。他覺得那女子竟把自己當作奴隸、僕人而役使．於是逃回父親的地方．與父親招呼畢．就站着唱起下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我本幸福度日．那汲桶般的女子使我受苦。", "她是以妻的美名作掩護的竊賊．向我要油、要鹽求索不伏。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩安慰他道．『愛子啊．在這裏修習慈、修習悲吧。』於是就為他說四梵住．又為他說遍處定。他不久就獲得了神通與等至．修習梵住．與父同生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘就證得預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道．『那時的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那煩惱的比丘．其父親則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇七　投擲術本生因緣　菩薩＝大臣", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個擊落白鳥的比丘說的。他是舍衛城的良家之子．精於投彈術。某日．聽佛說法．遂歸依了佛教．出家受具足戒。然而他不好學問．品行也不好。一日．他帶了一個年青的比丘．到阿契羅婆底河去洗浴．當站在堤岸時．有兩隻白鳥正在空中翱翔。他就對年青的比丘道．『用石子投擊那後面的一隻白鳥的眼睛．使他墮在腳下吧。』年青比丘道．『怎樣擊落他呢。能夠把他擊落嗎。』比丘道．『且慢．試從這一隻眼睛擊穿另一隻眼睛．使他墮下吧。』年青的比丘道．『甚麼．你在說癡話哩。』比丘道．『怎麼．那麼你看着就是。』說着就拾起一塊三角形的石子．撮在指上．向那白鳥擲去。那石子發出聲音．白鳥心想．一定有甚麼災禍了．就停住了聳耳傾聽。在這間不容髮之際．他又拾起一塊圓石．巧妙地擊中了那停住着向四周環顧的白鳥的眼睛。石子從另外一隻眼睛穿過．白鳥發出慘叫聲．恰好落在他們的脚下。比丘眾於他歸來後．責備他道．『你實在做了不德之事了．』就把他帶到佛的地方來．稟告說．『世尊．他做了這樣的事。』於是佛把那比丘譴責了一頓．說道．『比丘們啊．他擅長此術．並不始於今日．在前生他也很擅長的。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時王的祭司是大饒舌家．常好辯論。他一饒舌起來．別人就無插嘴的餘地。王心裏疑惑着．不知有沒有這麼一日．有人出來使他減短󲈺長的話語．以後王就巡行各處．祕密尋訪這樣的人才。" }, { "type": "p", "text": "這時．波羅奈城有一個跛者．工投彈術。街上羣兒把他載在車裏．拉到波羅奈城門口一株蒼鬱的大榕樹下．圍繞着他．給以小錢．叫他在樹葉上造出象形．造出馬形。於是他連續投礫．在榕樹的葉上現出各種形狀來。所有樹葉都破碎．滿是洞了。那時王在赴御苑的途中．經過那裏．羣兒因恐懼故．一齊逃走了．只有跛者留在那裏。王到了榕樹的根邊．坐在車上．見樹影已比平常稀疏．再一仰視．但見所有樹葉都已破碎．便問．『這是誰做的事。』從者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了這人的力量．或能減縮婆羅門󲈺長的話吧。』於是問道．『那跛者在甚麼地方呢。』從者探出他在樹間．稟告說．『大王．他在這裏。』於是王召喚他出來．屏退左右．問道．『我身邊有一個饒舌的婆羅門．你能使他沈默嗎。』跛者道．『大王．有一那利山羊糞就能成功。』" }, { "type": "p", "text": "於是王帶跛者入宮．叫他坐在幕後．在幕上穿一孔．又設了婆羅門的坐席與那孔相對．在跛者旁邊放置一那利的乾山羊糞。侍候之時一到．婆羅門來了．王叫他坐在坐席上開始談話。婆羅門與王講起話來．不容他人有插嘴的機會。這時跛者從幕孔中將山羊糞連續擲入他口中去．宛如蠅飛一般。那羊糞一入他口中．便從喉頭下去了。每當羊糞飛擲過來之時．婆羅門就囫圇地吞下去．好像飲油似地。一那利的山羊糞如數入了他的胃裏．其量約半阿拉加。" }, { "type": "p", "text": "王曉得羊糞已完了說道．『師啊．你因饒舌之故．吞食了一那利的山羊糞．而毫不自知。要消化他當然不容易。快回去吞點稗與水．把羊糞清除了使健康恢復吧。』" }, { "type": "p", "text": "嗣後．婆羅門就守口如瓶．即使有人與之談話．也緊守不言。王以為『我得耳朵清淨．全是跛者的功勞．』遂將有十萬金收入的四方的四村賜給跛者。菩薩來到王的旁邊．說道．『大王．賢人在世非修得學藝不可。跛者只賴投擲之術．贏得如此的成功。』接着便唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "技藝實可讚．試看那跛者．", "只因有投彈術．也居然獲得四方的村邑。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的跛者即那比丘．王即是阿難．賢大臣則就是我．』" }, { "type": "head", "text": "一〇八　村女本生因緣　〔菩薩＝大臣〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在毘舍離附近大林中重閣講堂時．就一個離車族的王說的。這離車王虔敬而富有信心．邀請以佛為首領的比丘團至自己的邸宅．行大布施會。他的夫人身體非常肥胖．看去好像腫脹似的．服裝亦極骯髒。佛食畢道了謝．回到寺中．向比丘眾賜訓戒後．退入香室去了。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．那位離車王的夫人真醜得無話可說．身體那樣臃腫．衣服那樣齷齪。王居然能與她同居．而感到滿足哩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們會集於此．有何談話。』比丘眾道．『在作如此的談話。』佛道．『比丘們啊．這事並不始於今日。在前生王也曾與肥胖的女人同居而滿足。』接着就應他們的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是他的大臣。那時有一個身體肥胖、衣服粗惡的村女．因事被差到御苑附近來．不巧要出恭了．遂用所著的襯衣掩蔽了身子．坐着大便．完畢後立即站起。那時王恰從窗口眺望御苑．見了這女子．想道．『那女子雖在御苑內出恭．亦顧慮到羞恥與危險．用襯衣掩住身子．事畢馬上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家裏也會清潔吧。生在那潔淨人家的孩子．也會成純潔、有德的人吧。我就以她為正夫人吧。』於是他先去調查．及確知她非有夫之婦以後．便娶為正夫人。她頗得王的寵愛．不久就生下一子。這兒子後來成為轉輪聖王。菩薩目擊她的榮達．把下面的話稟告國王．『大王啊．凡是值得學習的技術．不可學的理由是絕對沒有的。試看那有大福運的女人．只因出恭時顧慮到羞恥與危險．用襯衣蔽身．遂獲得了這樣的顯達。』又說及值得學習的事物的性質．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "應該學習的當努力學習．縱使那是頑固的。", "不見那生於鄉村的女子．因出恭的巧技博得王的寵愛嗎。" ] }, { "type": "p", "text": "大薩埵〔菩薩〕如是說學習價值的功德。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫婦即今日的夫婦．那賢大臣則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇九　粉糕本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在舍衛城時．就一個窮人說的。在舍衛城．供養對以佛為首的僧團．有時由一家舉行．有時則由三四家聯合舉行．有時由若干人會集舉行．有時由全街舉行．有時由全城舉行。那時正是由全街供養．人們在街上走着談論『對以佛為首的僧團施與米飯或獻呈糕餅』的事。那條街上住着一個做短工的、非常貧窮的人。他想．『我不能獻呈米飯．只好獻些糕餅吧。』於是他把柔滑的赤粉搓成圓形．加了水．用挨加草的葉包好．在熱灰中烤熟．拿了站在佛前．預備進呈給佛。一聽到『將糕餅獻上來．』他就第一個上去．把他的粉糕放入佛的鉢中。佛不取食別人所進的糕餅．而獨喫他的粉糕。立時．『等正覺者〔佛〕喫着窮人所獻粗惡的糕．毫無嫌惡之色』的話．傳遍了全城．自國王、大王以至門衛．都來了．向佛禮拜．然後走近窮人面前．說道．『喂．給你食物吧．奉送二百金吧．給你五百金吧。請將功德分給我們。』他覺得此事須問過佛纔行．即走到佛的旁邊．稟告此事。佛道．『可領受施物．把功德回向一切眾生。』因此他把人們的施物都收受了。他想．也許有人會出兩倍於前數的財物吧．結果卻有人出了四倍的財物．甚至有出八倍的財物的．一轉瞬間．他就得了九千萬金。佛對他們道謝．回寺．就比丘應禁與應為之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那個窮人入宮．授以宮庭出納官之職。比丘眾在法堂上互相談論道．『法友啊．佛取那窮人所進呈的粗糕來喫．如飲甘露．毫無嫌惡之色。那個窮人也領受了許多施物．並且得了出納官的職位．飛黃騰達了呢．』等等的話。這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『在談着如此的話。』佛道．『比丘們啊．我不厭他的糕粗而取來喫．並不始於今日。當前生為樹神時也曾喫過。那時他也因我做了出納官。』接着便講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蓖麻樹的樹神。某時．村人正在祭神．一時迎神的行列來了．村人對於各自所奉的樹神．供獻祭品。那時有一個窮人．見人們在禮拜樹神．也就向一株蓖麻樹拜了起來。別人都替各自所奉的神帶來了各種華鬘、薰香、塗香與嚼食、噉食等物．而他只帶來了粗糕與盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻樹旁邊．想道．『神一晌喫天界的嚼食的．恐怕我的神也不會喫這種粗糕吧。徒然損失粉糕有甚麼意思呢。還是由我自己喫吧。』他正將回去。那時菩薩在樹幹的繁茂處站起來道．『啊．你這個人啊．如果你是富人．就會把如蜜的嚼食獻呈給我吧。然而你是貧窮之人．若連你那糕都不領受．那麼另外還能受點甚麼來喫呢。別將供物拿回去。』說着．就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人的食物．也就是神的食物。", "把那粉糕拿來．別將我的一分取去。" ] }, { "type": "p", "text": "他回頭來．見了菩薩．就供呈供物．菩薩喫畢．問道．『你拜我有何目的。』他道．『我很窮困．想靠你的助力脫離貧困的境遇．所以對你禮拜的。』菩薩道．『啊．你不要憂慮。你對知恩施惠者作了供養了。在這蓖麻樹的四周．接連都是寶瓶。所以你可告訴國王．用車運去．堆積在御苑中。這樣．國王一定非常歡喜．當任你為出納官。』說畢．菩薩就不見了。那窮人遵命而行．王遂授以出納官之職。他因菩薩之助而榮達．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的窮人即今之窮人．蓖麻樹的樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一〇　全總括問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此全總括問．全部當在大隧道本生因緣〔第五四六〕中敘述。" }, { "type": "head", "text": "第十二章　　設問品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一一一　驢馬問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此驢馬問．也當在大隧道本生因緣〔第五四六〕中敘述。" }, { "type": "head", "text": "一一二　不死皇后問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此不死皇后問．也當在上述本生因緣中敘述。" }, { "type": "head", "text": "一一三　豺本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。那時．比丘眾會集法堂．坐着談論提婆達多的不德道．『各位法友．提婆達多率領五百比丘．到了迦耶西沙地方．說是「沙門瞿曇所為的不是法．我所為的纔是法．」把比丘引入自己的異端邪說．並謊言已被委任．破壞僧團的和合．在一期中舉行二次布薩。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．作何談論。』比丘眾答道．『談着如此這般的話。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的撒謊．並不始於今日．在前生他也曾撒過謊的。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為墓地林的樹神。某時．波羅奈舉行祭典．人們打算『對夜叉供祭品．』在廣場或街道上徧撒魚肉．又在鉢中盛了多量的酒放置着。有一隻豺於夜半從陰溝鑽入城內．喫了魚、肉．飲了酒．爬進蓬奈格草叢中．一直睡到天亮。一覺醒來．見了陽光．心想．『現在已逃不出了．』遂走到路旁隱匿起來．以免被人看見。他見了別的人們．沈默着一聲也不響．及見一個婆羅門僧走近來洗面．便這樣忖道．『婆羅門是利令智昏的。我撒個謊．用金來誘惑他．叫他讓我入他懷中．匿在外衣下端．帶出城外去吧。』於是作人語呼喚道．『婆羅門啊。』婆羅門道．『叫我的是誰。』豺道．『是我．婆羅門。』婆羅門道．『有甚麼事。』豺道．『婆羅門啊．我有二百金．如果你能把我放在懷中．用外衣遮隱起來．帶出城外．不給任何人看見．那我就把那二百金送給你。』婆羅門因貪金故．答應說『好．』就依所說的樣子把豺帶出城外。行不多遠．豺就向他問道．『婆羅門啊．此地是甚麼地方。』婆羅門道．『是某地。』豺道．『請再往前些．』如斯再三央請．及行到了大墓地．他道．『就請在這裏讓我下來。』婆羅門把他放下。豺道．『婆羅門啊．請把你的外衣攤開。』婆羅門因貪金故．便把外衣攤開了。豺又道．『請向這樹根掘下去。』婆羅門專心致志去掘穴。豺就蹲在婆羅門的外衣上．在四隅與中央五處撒糞撒尿．把外衣弄污之後．跑入墓地林去了。" }, { "type": "p", "text": "這時．菩薩站在樹木繁茂之處．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆羅門．你居然會相信那偷飲酒的豺．", "他連一百個貝殼也沒有．何處會有二百金呢。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩唱此偈畢．說道．『婆羅門啊．你去把你的外衣洗滌一下．洗個澡去作自己的業務吧。』說完就不見了。婆羅門道．『我確實上了當了．』怏怏而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一四　中思魚本生因緣　〔菩薩＝魚〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩個年老的長老說的。他們在鄉村的森林中過了雨期．說是『要去會佛．』預備好了旅行的食糧．可是在說着『今天動身吧、明天動身吧』的中間．一個月過去了於是重復準備食糧．在同樣的情形下．一個月又過去．兩個月也過去了。因了他們的懈惰與對於住處的依戀．遂虛度了三個月的時日。好容易纔從那裏出發．來到祇園精舍．入公用之室．放好了衣鉢．來參見佛。這時比丘眾問道．『法友啊．你們兩位已好久不來見佛了．怎麼這樣遲延呢。』兩人就將原由說明。於是這兩人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧團中已無人不知了．大家正在法堂上談論着。這時佛出來了．問道．『比丘們．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此的事。』佛喚那兩人來．問道．『比丘們．聽說你們因懈惰而來得遲慢．真的嗎。』兩人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘們啊．他們懈惰並不始於今日．前生也曾懈惰過．有過對於住所戀戀的事。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．波羅奈河中有三條魚．一條名叫過多思．一條名叫過少思．還有一條名叫中思。他們從森林中出來到了人境．中思對其他兩條魚道．『這人境多危險．實在可怕。漁夫投各種網或魚籠來捕魚．所以我們還是到森林裏去吧。』然而其他兩條因了懈惰與對於食物的愛著．只是說着『明天去吧．明天去吧．』因循復因循．終於三個月過去了。那時漁夫在河中投下網來了．過多思與過少思先去求餌．因眼睛遲鈍．不見有網．便鑽入網內去了。中思隨後到來．見有網．知其同伴二魚已入網內．想『救那懈惰而眼光遲鈍的二魚性命．』遂從外邊繞行到網內．作出破網從前面逃出的模樣給他們看．攪亂着水．行至網的前面．再向網內游去．作出破網從後方逃出的模樣給他們看．攪混了水．躲在後方。這時漁夫覺得『魚破網逃去了．』遂執住網的一端拉將起來。那兩條魚也從網的破洞裏漏脫．落在水中了。如是．他們因中思魚的救助．保全了性命。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "等正覺者的佛述此過去之事畢．唱出了下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "過多思與過少思兩魚．已被捕在網中。", "因中思魚的拯救．再在彼處相會。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．二長老即證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的過多思與過少思即現在的二長老．中思魚則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一五　警告者本生因緣　菩薩＝鳥王", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個發警告的比丘尼說的。她原是舍衛城良家之女．出家得具足戒後．蔑視沙門之法．貪嗜食物。入城乞食時．選擇別的比丘尼所不到的一角．受精美的供養。她為味覺之欲所囚．心想．『假若別的比丘尼也到那裏去乞食．我將得不到甚麼了吧．我必得想法使她們不到那裏去。』於是來到比丘尼的居所．對比丘尼警告道．『長老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的馬、可怕的犬徘徊着．是非常危險的所在。不要到那邊去乞食吧。』比丘尼眾聽了她的話．沒有一人到那方去探看。一日．她在那裏行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一隻可怕的羊襲來．把她的腳骨折斷了。人們急忙過來．把她折斷的腳骨裹紮好．載在牀上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼眾嘲笑她道．『她對別人發警告．自己卻在那方行走．折斷了腳骨回來了。』這事不久就徧傳於比丘僧團之間．無人不知。一日．比丘眾在法堂上談論她的不德道．『法友們．聽說那個發警告的比丘尼．對別人發出了警告．而自己卻在那方巡行．因可怕的羊而折斷了腳骨哩。』那時佛進來．問道．『比丘們啊．你們現在會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道『她的發警告並不始於今日．前生也曾發過警告．但自己卻並不實行．以致常常受苦。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林中投生在鳥的胎裏．成年後為鳥的首領．率領數十萬隻鳥赴雪山。他們滯留在那裏時．有一隻暴亂的雌鳥向大路出發去尋食．得到車上落下來的米、豆、果物之類．心想．『現在不要讓別的鳥到這方面來．』於是警告鳥羣道．『大路實在是危險之處．有象、有馬、還有可畏的牛拉着車等在通行。我們不能急速起飛．所以不可到那邊去。』因此鳥羣給那雌鳥取名叫『警告者。』一日．雌鳥向大路出發時．聽到從大路疾馳而來的車聲．回頭一看．以為『相離很遠．』依然四處走着．車以風也似的速度．駛近雌鳥．她來不及飛起．車輪在她身上碾過了。鳥王呼集羣鳥時．見雌鳥不在．說道．『警告者呢．去把她找來。』搜尋者見雌鳥在大路上已被裂成兩段．即來報告鳥王．鳥王道．『雌鳥禁止他鳥到那裏去．而自己卻在那裏走．以致裂成兩段。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那鳥警告他鳥．自己卻為欲所動．", "被車碾轢．失了羽毛而倒斃。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的警告者即今發警告的比丘尼．鳥的首領則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一六　背教者本生因緣　〔菩薩＝演藝者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不受教的比丘說的。關於那比丘的事蹟．當於第九編鷹本生因緣〔第四二七〕中詳述。佛喚那比丘來．說道．『比丘啊．你這樣地不聽教言．並不始於今日。在前生也有過不受教的事。那時他因不聽賢者之教而行．遂至觸槍而死。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在演藝者的家裏．成年時既有智慧．藝亦高超。他從一個演藝者學跳槍的技藝．與師父一同在四處巡行獻技。這位師父有跳過四支槍的本領．卻不能跳越五支槍。一時．他在某村演藝時．因為喝醉了酒．竟將五支槍排成一列．說是『要跳過去給人看。』菩薩對他說道．『師父．你沒有跳五支槍的技藝。請將一支槍取去。假使跳過去．第五支槍會刺着你．使你喪命的啊。』但師父已完全醉了．說道．『你怎知道我的本領。』不聽勸告去跳．四支槍都跳過．但跳到第五支槍時．被槍刺穿．發出慘叫．倒在那裏了。菩薩向他說道．『你不聽賢者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "師父．你做了極難之事．這是連我也不敢希望的。", "雖跳過了四支槍．卻被第五支槍所刺穿。" ] }, { "type": "p", "text": "這樣唱畢．他從師父的身上拔去了槍．執行了應該執行之事。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時為師父的即今之背教者．弟子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一七　鷓鴣本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就拘迦利說的。關於他的事情．當在第十三編中達迦利耶青年本生因緣〔第四八一〕中詳述。佛道．『比丘們啊．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日。前生也曾因此喪命。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於西北婆羅門的家裏．成年後在得叉尸羅城修習一切學藝．捨離諸欲．出家度仙人生活．獲得五智八果。雪山地方的仙人之羣．齊來奉他為師．他遂做了五百仙人之師．享受着禪定之樂．住在雪山地方。某時．一個患黃疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饒舌的苦行者來到那裏．坐在他的旁邊．說『這樣劈啊．那樣劈啊．』弄得那個苦行者不快起來．發怒說道．『你又不是教我劈柴術的先生．』便揮起銳利的斧頭．向他一擊．結果了他的性命。菩薩收拾了他的屍體。那時在離仙居不遠的蟻塔之下．有一隻鷓鴣棲着．不問朝夕．老是立在蟻塔之頂．大聲鳴囀。一個獵師聽到了鳴聲．知道必有鷓鴣棲着無疑．遂循聲而往．把他殺了．持之而歸。菩薩不再聽見鷓鴣的聲音了．因問苦行者們道．『這裏向來有鷓鴣．為何近來不聽見他的叫聲呢。』他們以事由告知。菩薩把這兩件事聯結起來．在仙人之羣的中間唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "所說的話過於高聲．或過於強烈、過於󲈺長。", "愚者因此被殺。太會叫的鷓鴣亦如此。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩修習四梵住．後來生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘們．拘迦利因自己的言語而喪命．並不始於今日．在前生也曾如此。』作此法話畢．把本生的今昔聯結起來道．『那時背教的苦行者即拘迦利．仙人之羣是佛的僧眾．仙人之師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一八　鶉本生因緣　〔菩薩＝鶉〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就優多羅舍蒂的兒子說的。優多羅舍蒂是舍衛城的大富豪．有一個智者離了梵天界．投生在他妻子的胎裏．達成年後．面目端正．具有梵天的風貌。一日．舍衛城舉行迦底加祭的夜祭．全城的人都熱中於祭典。他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾紛心於煩惱。因此他的朋友商議道．『給優多羅舍蒂的兒子帶一個女人來．一同參與祭典吧。』於是來到他的旁邊．對他說道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也帶一個女人來．一同舉行慶祝吧。』雖然那小豪商說．『我不要女人．』他們卻再三強迫他答應．給一個妓女全身裝扮了．帶她到他家裏來．說『到這位哥兒身邊去．』領那女人入了寢室．他們便回去了。然而小豪商對那走進寢室來的女人不瞧一眼．也不說一句話。那女人心裏想道．『我雖有這樣美好的姿容．引人的魅力．而這位男人卻不願見我．也不願對我說話。好．那麼向他現得意的嬌態．使他瞧我吧。』於是顯出女人的嬌態．裝出不勝愉快的樣子．露着皓齒微笑。小豪商見了．就領悟了齒骨之相〔觀念．〕心中起骨鎖想．又悟知她的全身如一骨鎖．便給了她一點錢．說聲『出去吧．』把她送了出去。她從他屋中出來．路上為一個貴族所見．拿錢給她．把她帶到自己的邸宅去了。七日以後．祭禮完畢了。妓女的母親因女兒不曾回來．便到豪商們的地方去．問道．『我的女兒在何處。』他們同到優多羅舍蒂的兒子家裏去．問道．『那女人在甚麼地方。』小豪商道．『那時我就給了她一點錢打發她回去了。』妓女的母親道．『女兒失蹤了。請給我去找來。』說着就拉了小豪商到國王面前來申訴．王便開始審理這樁案件。王問．『那些豪商的兒子們把她女兒帶到了你的地方以後就回去的嗎。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『現在在甚麼地方呢。』小豪商道．『我不知道。當晚我就馬上叫她回去了的。』王道．『現在不能把她帶來嗎。』小豪商道．『大王．這是辦不到的。』王道．『假如不能把她帶來．給我用王刑處治他。』警吏就把他反綁起來．捉去．將執行王刑了。於是『某豪商的兒子因尋不到妓女．將受王刑』的風聲．傳遍了全城。大眾都將手按在胸部．站住了說．『這究竟是怎麼一回事。你蒙了冤罪。』悲歎着跟隨着小豪商而去。那時小豪商想道．『我所以受此種苦．是由於度在家生活的緣故。倘從此得到允許．我還不如去到大瞿曇、等正覺者那裏出了家吧。』卻說．那妓女聽到了這風聲．就問．『究竟為何如此嘈雜．』及知道了事情的原委以後．便火急地奔入羣眾之間．叫道．『諸位請讓路、請讓路．使國王的警吏得看見我。』說着就把自己指點給他們看。警吏見到了她．就將她交給她母親．然後解了小豪商的縛．把他釋放了。他由朋友圍繞着到河邊洗了頭．回到家中．朝餐畢．從父母處得到了出家的許可．攜帶衣類．由眾人圍繞着來參見佛．致了敬禮．請求出家．蒙佛許可出家入團。他由不倦的業處．增長智見．不久就達到了阿羅漢位。一日．比丘眾會集法堂．談論他的德行道．『法友們啊．優多羅舍蒂的兒子於發生死的恐怖時．覺悟佛教的功德．決心於脫離此苦後即出家。一被釋放．他就照這見解立時出家．終於得到最上果。』這時佛出來問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者．不止優多羅舍蒂的兒子一人。古時的賢者．也曾於發生死的恐怖時．想「靠此方便以脫此苦．」而得脫離死的恐怖之苦。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生死流轉．投生於鶉的胎中。當時有一個捕鶉者到森林中來．捕了許多鶉．放在家裏飼養．賣給拿金來買者以營生計。一日．他又捕了許多鶉．菩薩也給捕去了。菩薩〔鶉〕想道．『如果飲食這給與我的餌食．他會將我捉住．交給來買的人吧。若是不食而瘦弱．則人們見我如此瘦弱．便不會把我帶走吧。這樣我就可以幸福．所以我還是用這方法吧。』他依計實行．瘦得只剩皮與骨了。人們見了．便不將他買走。當別的鶉都沒有了的時候．獵師把菩薩從籠中取出．放在門口．又把他放在手掌上．查驗『這鶉究竟怎樣了。』那時菩薩乘他不備．就振翼飛回森林去了。眾鶉見了問道．『為何好久不見你．你到何處去來。』菩薩答道．『我被獵師捕去了。』眾鶉道．『你怎麼逃回來的。』菩薩道．『我想出一計．不喫所餵的餌．也不喝飲料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "無思慮的人．不會有好結果。", "請看思慮深遠者的結果啊．我得免於死與束縛。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時得免於死的鶉就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一九　非時叫喚者本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個非時叫喚的比丘說的。據說．那比丘本是舍衛城良家之子．後來歸依佛教．遂出了家。但他不曾學習出家人的義務與學問。關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則．一點也不知道。無論在初夜在中夜或在後夜．一醒轉來就發出大聲．弄得別的比丘眾連想微睡都不成。比丘眾集合法堂．談論他的不德道．『法友啊．這比丘因這尊貴的教出了家．而於義務、學習、時或非時卻都不曉。』這時佛出來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他非時發出叫聲．並不始於今日。在前生也曾非時發出叫聲。因不知時與非時之故．結果被扭斷頭頸而喪生。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北婆羅門的家裏。成長以後．窮究一切學藝的蘊奧．成了名聞全城的阿闍棃．以學藝教五百年青弟子。那些年青的婆羅門們．養着一隻報時的雄雞．每晚一聽到啼聲．就起身修習學藝。後來這雄雞死了．他們出去尋求別的雄雞。一日．有一個婆羅門在墓地林中拾薪．發見一隻雄雞．遂帶回關入籠中飼養。但那雄雞因生長於墓地之故．不知應該啼叫的時刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。當在夜半啼叫時．他們起身修習學藝．及太陽昇起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至對於自己的工作連看也不能看了。在白晝啼叫時．他們連暗誦的餘暇也得不到。因此他們說．『這傢伙在夜半或白晝啼叫．因了此故．我們不能成就學藝．』將其捕住．扭其頸．結果了他的性命．然後告訴阿闍棃說．『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。』阿闍棃作教誡道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此雞未受父母的養育．亦未曾住過師傅家裏．", "時與非時．俱不知道。" ] }, { "type": "p", "text": "說此事後．菩薩終了天年．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘．門弟子是佛的侍眾．阿闍棃則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二〇　解縛本生因緣　〔菩薩＝司祭官〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就年青的婆羅門女栴闍說的。關於她的事情．當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。此時佛道．『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我．並不始於今日．前生也曾謗毀過我。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於祭司之家．成年時遭父喪．自為司祭官。那時．王為滿足妃的願望。說道．『妃子啊．你願望甚麼．不論何事都無妨．試說看。』妃答道．『我的願望是極難達到的．我只有一個願望．就是請你今後不要見了別的女人而起煩惱。』王最初不允．經她再三強他答應．沒奈何只好答應下來．嗣後在一萬六千個舞妓之中．不對任何一人送秋波了。那時王國的邊境發生叛亂。邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回．終於送信來說．『今後我們無法鎮壓了。』王集合大軍準備親自出征．喚妃過來道．『妃子．我要到邊境去．在邊境當有各種戰事。勝敗之數未定。在這種地方要保護婦人很不容易．你一個人留在這裏吧。』妃道．『大王．我不能留在這裏．』經王拒絕再三．乃請求道．『那麼你每行一由旬．為知道我安否起見．務請差一人來。』王答應說『好．』叫菩薩留守城中．自己統率了大軍出發。每行一由旬．必差一人到妃那裏來．命他『報告我平安無恙．問了王妃安否回來．』妃向差來的使者問道．『王差你來此為了何事。』使者答以『為欲知道王妃是否安好。』妃道．『那麼你到這裏來．』就與他邪淫。王前進了三十二由旬的路程．差了三十二個使者來．妃與他們都作了同樣的勾當。王鎮撫邊境、激勵住民畢．便上了歸途．又同樣地差了三十二個使者來．她又與他們作了與前同樣的勾當。王回來後．留在凱旋軍的陣營中．送信給菩薩．叫他『全城作準備。』菩薩令全城作了準備．把王的休息之所也準備好．然後到妃的地方來。妃見菩薩容姿俊美．情不自禁．便道．『婆羅門．請上牀來。』菩薩道．『請別說這樣的話。國王有尊嚴．我也怕為不端之事．所以這種事在我到底是辦不到的。』妃道．『六十四個臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事嗎。』菩薩道．『王妃啊．要是他們也這樣想．那就不會做那樣的事了吧。然而我知道這是做不得的．所以不作此種亂行。』妃道．『你囉囉囌囌地講甚麼。假使不聽從我的話．斬你的頭。』菩薩道．『請便。即使此生被斬首．百千生亦被斬首．我也不能幹此種勾當。』於是妃威嚇菩薩道．『好．你記着。』便走入自己的臥室．身上造出爪痕．手脚上塗了油．穿著污濁的衣服．裝出臥病的樣子．喚了婢女來．吩咐道．『如國王問起妃在何處．只說「有病」好了。』菩薩出去迎接國王去了。王整了行列入城．進宮不見王妃．便問．『妃子在何處。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即趕至寢殿．撫摩着妃的背部．問道．『妃子．你的病況如何。』妃最初默然不語．後來三次注視國王．說道．『大王啊．你實際上並沒有死。不知像我這樣的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．這話是甚麼意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡閱居室來到這裏．我不從他．就毆打我滿足了自己的欲望而去。』這時王怒火中燒．嘴裏咄咄作聲．出了寢殿．命令門衛與侍從道．『快去把司祭反綁起來．當作死刑犯拖出城外．赴刑場斬首。』於是他們急忙去把菩薩反綁起來。行刑的鼓響了．菩薩心想．『國王確被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃對那些人們道．『你們殺我也好．但請讓我見過了大王再殺。』人們道．『為甚麼。』菩薩道．『我是大王的侍者．做過許多事．因而曉得許多大寶物的所在。大王的財產是我管理的．所以倘使我不能與王一見．許多財富就將喪失了。待我將財產交代國王以後．再盡你們的職務吧。』於是他們使他與王相會．王看見了他．就道．『喂．婆羅門．你在我面前不覺得羞恥嗎。你為甚麼幹那樣的惡事呢。』菩薩道．『大王．我生於婆羅門族．未嘗殺害一小蟲．雖一片草葉．不與亦決不取．未嘗因愛欲之故張眼看他人之妻．在戲笑時亦未嘗說過謊語．亦未嘗喝過一滴的酒。在你們之中我纔是個無罪的人。那愚昧的女人因愛欲而拉我的手．經我拒絕．就恫嚇我．發表了自己所作的惡事．歸罪於我．然後入室去。我是無罪的。那帶信來的六十四人倒都有罪。請大王喚他們來問．「你們曾否依從妃的話吧。」』國王將他們六十四個人捕獲了．喚妃出來．然後問道．『這女人與你們幹過惡事嗎。』及聽到了『大王．幹過』的口供．王就下令把妃反綁起來．命『將六十四人斬首。』這時菩薩對王說道．『大王．他們是無罪的。這是妃為滿足自己的欲望叫他們幹的．所以他們是無罪的．請饒恕他們吧。又．妃也是無罪的．女人這東西．對於淫欲原不知厭足。這是一種天性．必然地附着她們．無法擺脫．所以也請饒恕了她。』菩薩用種種理由向王為他們說項．將六十四人與愚昧的女人釋放．並各給以相當的住處。如是把他們釋放安頓好了以後．復走近國王身旁說道．『大王．因盲目的愚者的謠言．本無受縛之理的賢者竟被反縛起來．因賢者的合乎真理之言．已被縛者得到解放。如是．愚者使不應受縛者受縛．賢者則使被縛者得解放。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者一言．不應縛者也會被縛。", "賢人開口時．連被縛者也得到解放。" ] }, { "type": "p", "text": "大薩埵〔菩薩〕既如是用偈為王說法．又道．『我受此苦．是因我過着在家生活之故。從今以後不再作家事了。大王．請許我出家吧。』他得了出家的許可．將許多資產送給了眼中含着淚的親戚們．出家去度仙人生活．住於雪山．證得神通與解脫的聖果．生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時品性不良的王妃是年青的婆羅門女栴闍．王是阿難．司祭則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十三章　　吉祥草品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一二一　吉祥草本生因緣　菩薩＝草神", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就給孤獨長者的知友說的。給孤獨的朋友、夥伴、親族、親戚等幾次反復地諫勸他說．『大長者啊．他〔長者的知友〕在出身、種族、財產、穀物各方面都不及你．你怎麼與他相親近呢。請停止了吧。』然而給孤獨以為『友誼的結合．應該不問對方是否不及己、勝於己、或等於己的。』不聽他們的忠告。當赴自己所管領的村莊時．曾任這位知友為資產管理者。此等情事．已詳不幸者本生因緣〔第八三〕中。卻說．給孤獨將自己家中之事稟告佛時．佛道．『長者啊．朋友決無不好的。保護朋友的技倆纔是真正的尺度吧。有可稱作朋友之人．則不論其與己相等者、或較己低劣者．應認為統是好的。何以故．因為他們都能使你免除降在自己肩上的重擔。你現在靠你知友成了家財之主．前生亦賴知友成為天宮之主哩。』接着就應他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為宮庭的吉祥草叢中之神。在這宮庭中．離王座不遠之處．有一株樹幹挺直、枝向四方伸展的幸樹。王的近侍常加尊崇．名之為摩迦迦樹〔王樹。〕這樹有一個具大威力的神王、菩薩與他非常親暱。" }, { "type": "p", "text": "某時．梵與王住在一座獨柱殿中．那柱子動搖了．有人把這事告知國王。王喚木匠來．對他們說道．『木匠．我的獨柱殿的柱子動搖了。去拿一根材木來．裝裝牢穩。』他們答應道『是。』可是找不到相當的木材．既而在宮庭中發見了那株王樹。當他們到國王那裏去時．王問道．『怎樣．找到適當的木材了嗎。』他們稟告道．『大王．找到了。但我們不能砍他。』王道．『為甚麼。』他們道．『我們別處找不到木材．只在宮庭中找到了那株王樹。所以我們不能砍那王樹。』王道．『不．去把他砍來將殿裝牢穩吧．我再種別的王樹就是了。』他們答應道『是。』就取了供物走進宮庭．說聲『明天來砍吧．』向王樹作了供養．然後回去。樹的女神得知了這事．心想．『明天我們的天宮要沒有了。領孩子們到何處去呢．』因不曉得到甚麼地方去好．只抱着孩子的頭頸淌淚。她的朋友森林諸神走來．問『這是甚麼一回事．』等到聞知了此事．因為自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位樹神哭泣起來了。" }, { "type": "p", "text": "這時．菩薩因『要拜訪樹之女神．』也到了那裏．聞知這事．就安慰女神道．『不．不要憂慮。我不會坐視樹被砍伐的。明日木匠來時．請看我的辦法。』次日木匠來時．菩薩化作一隻避役．先木匠而行．爬入王樹的根中．使樹身顯出許多洞孔．爬到樹枝頂上．搖搖頭．停在那裏。木匠的頭目見了那避役．用手叩樹．呪詛那參天的大樹說道．『是一株滿是洞孔的樹．這是不中用的。昨日居然一點沒有注意到．還作了供養。』於是便離那裏而去。" }, { "type": "p", "text": "樹之女神靠菩薩的扶助．成了天宮的女主。許多友好的神祇齊來向她道賀。樹之女神覺得『天宮已歸自己之手．』心裏非常滿足．對這些神祇講述菩薩的功德。『各位尊神啊．我們雖有威力．卻愚昧而不懂得這個方便。然而吉祥草神智慧具足．給我作了天宮之主。實在不論是與己相等者、勝於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因為凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦難．使之住於安樂。』她如是把朋友讚歎了一回以後．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "把與己相等者認為勝於己者．不及己者亦然．", "他們在你危難時將給予最上之利．猶如我在幸樹中獲吉祥草神之助。" ] }, { "type": "p", "text": "幸樹之神用這偈向諸神說法道．『因此．為脫離苦惱起見．勿只求與己相等者、勝於己者．雖不及己的學徒亦當與之為友。』她一生與吉祥草神相交．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的幸樹之神是阿難．吉祥草神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二二　愚者本生因緣　〔菩薩＝象〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹園精舍時．就提婆達多說的。比丘眾在法堂上對提婆達多下惡評道．『法友啊．如來面孔光耀如滿月．具有八十隨好相．三十二大人相．身被一尋的圓光所圍繞．大光明兩兩成對放射出來．成就了至妙的榮光。提婆達多見了這莊嚴的容姿．心中不生淨信．轉生嫉妒．若有人說．「諸佛具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見．」他聽了．忍耐不住那名聲．便起嫉妒之心。』這時佛過來問道．『比丘們．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多因人對我的崇讚之辭．而生嫉妒心．並不始於今日。前生也有過這事。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．當某摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩生而為象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王說．『他容相圓滿．』遂以他為王象。一日．適逢祭典．全市整飾得莊嚴如天都．王跨在打扮得十分美麗的王象上．率了許多行列．巡視城內。羣眾竚立觀看．見王象美到無可批評．眾口一致褒讚道．『哦．他的美啊．哦．他的步態．哦．他的嬉戲之態．哦．他的容相的圓滿．這樣漂亮的皙白的象．實在配做轉輪聖王〔之象〕哩。』" }, { "type": "p", "text": "王聽到王象這樣受人褒讚．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他從山的懸崖絕頂墜下而死．』便喚了馴象師來．問道．『那象訓練得怎樣。』馴象師道．『訓練得很好。』王道．『不．未曾訓練得好。』馴象師道．『大王．訓練得很好的。』王道．『若是訓練得很好．那麼能夠從那座毘富羅山的崖頂下來嗎。』馴象師道．『大王．可以的。』王道．『那麼到那邊去。』" }, { "type": "p", "text": "王自己下了象．叫馴象師騎象上崖頂去。馴象師坐在象背上．當他騎着象登到崖上時．王自己被一羣宮臣圍繞着攀登上山崖．使象向着懸崖．對馴象師說道．『你說我的象已訓練得很好．如果如此．試叫他用三隻脚站立。』馴象師坐在象背上．用鉤向象作暗號．說道．『朋友〔象〕啊．用三隻脚站立啊。』既而王道．『叫他用兩隻前脚站立。』大薩埵〔象〕就提起兩隻後脚．用前脚站立了。再叫他『同樣地用後脚站立．』他就高舉起兩隻前脚．用後脚站立了。再叫他『用一隻脚站立．』他就高舉起三隻脚．用一隻脚站立了。王見象不曾墜落．便道．『如果能夠的話．試叫他懸空而立。』馴象師思忖道．『在全閻浮提．沒有一隻象訓練得能與他比肩。王一定在希望他墮崖而死。』他附着象的耳朵說道．『朋友啊．那國王指望你墜死。你與這位國王是不相應的。倘使你有行空之力．那麼．就讓我坐着．帶我昇上空中．到波羅奈去吧。』" }, { "type": "p", "text": "這具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。馴象師道．『王啊．這象具足了福德的神通．與這樣不德的愚者不相應．要福德具足的賢王纔相應。這樣不德的人．縱使得到了這樣的名騎．也不會明白他的功德．別的騎乘物縱使得了榮命．也會同樣地歸於烏有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者因象贏得了名聲．卻做不利於己之事。", "導自己與他人．至傷害之境地。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是用偈向王說法後．便說聲『再會．』騰空自到波羅奈去．在波羅奈王宮庭上空停住。全城人民驚叫說．『龍象為我們國王騰空而來．停在王宮的上空哩。』" }, { "type": "p", "text": "王也立刻聽到了。出來說道．『你若為使我歡喜而來．請降到這地上來。』菩薩〔象〕降到地上來了。馴象師從象背上下來．向王致敬．王問．『從何處來。』他回答說．『從王舍城來．』並將一切經過情形告知。王道．『你到這裏來．很是難得．』心中十分歡喜．將全城嚴飾起來．令象入了王象舍．又將全國分成三分．以一分獻給菩薩．一分贈給馴象師．其餘一分則歸為己有。" }, { "type": "p", "text": "自從菩薩到來後．全閻浮提洲的領土．都歸入王的掌中了。他成了閻浮提洲第一個國王．積布施等福德．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的摩揭陀王是提婆達多．波羅奈王是舍利弗．馴象師是阿難．而象則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二三　鍬柄本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就羅盧陀維長老說的。相傳．他談法之際．不知道言語的適當不適當．如『在此種情形下應說這種話．在那種情形下不應說這種話』之類．所以在有喜慶之時卻說不吉利的話．致不受人歡迎的祝詞道．『他們正站在牆外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事時卻說祝賀之詞．說『許多人、天想舉行慶典．』『這種慶典可行一百回、一千回』等話。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．羅盧陀維不知道適當不適當．到處說各種不應說的話。』那時佛走到那裏來．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．羅盧陀維說話時．愚鈍而不知適當與否．並不始於今日．前生也是如此。他實在是個永恆的愚人。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族富豪的家裏．長大後在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈城名聞遐邇的阿闍棃．為五百個梵志講授學藝。那時在這些梵志們裏面．有一個十分愚鈍的梵志．他雖作了法弟子修習學藝．但因天性愚昧．不能領會．遂為菩薩的侍者．奴隸般地操作着一切勞役。" }, { "type": "p", "text": "一日．菩薩喫畢晚飯．躺在牀上．那梵志替菩薩洗淨了手足與背．並塗了香。將離去時．菩薩吩咐說．『你在牀脚裏墊些甚麼再去吧。』梵志在一隻脚裏墊好了．但在另一隻脚裏找不到適當的東西．便用自己的腿支撐着過了一夜。" }, { "type": "p", "text": "早上菩薩醒來．見到他．問道．『你為甚麼坐着。』梵志道．『阿闍棃啊．因為找不到墊牀脚的東西．所以用腿支撐了坐着。』菩薩吃了一驚．想道．『那個特殊的我的近侍弟子．在許多梵志們之中．真是愚昧．決不能成就學藝的。我要怎樣纔能使他成為學者呢。』這時心裏便浮出一個念頭來。『有一個方便。我待那梵志採了柴與樹葉歸來時．試問問他看．「今天你看見了甚麼東西．又做了甚麼事情。」這樣．他會告訴我「今天看見了這個．做了如此這般的事」吧。那時我就問他．「那麼你所見的是甚樣的東西．你所做的是甚樣的事呢。」那他就會用出譬喻或來歷．說「如此這樣」吧。這樣使他逐漸用譬喻與來歷講說．以此方便．或能使他成為學者吧。』於是喚了他來．吩咐道．『梵志啊．從今日起．你如去採柴與樹葉．歸來後．就把你所看見的．所享受的．所飲的．所食的．統統照實告訴我。』他答應道．『是。』一日．他與梵志們一同到森林裏去採柴與樹葉．見蛇而回．報告道．『阿闍棃．我看見了蛇。』阿闍棃問道．『蛇是怎樣的。』梵志道．『拿比方來說．恰如鍬的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所舉的譬喻好極了．蛇的確如鍬的柄。』那時菩薩心想．『梵志說了妙喻．大概可以成為學者吧。』又有一日．梵志在林中見到了象．報告說．『阿闍棃．我見到了象。』阿闍棃問道．『象是甚樣的。』梵志道．『打個比方．恰如鍬柄。』菩薩心想．『象的鼻子有如鍬柄．牙的形狀也是這樣。他因愚昧．不能正確、精細地說得完全吻合．所以是就牙而說的吧．』默然不語。可是又有一日．他被人邀請了去喫冰糖．遂報告道．『阿闍棃啊．今日我們喫過冰糖了。』阿闍棃問道．『冰糖的形狀是甚樣的。』他回答道．『比方說．恰如鍬柄。』阿闍棃心想．『說得有幾分近似．』默然不語。又有一日．被人邀去喫酪與乳。他回來後說道．『阿闍棃啊．今日我們喫了酪與乳了。』問他『酪與乳的形狀甚樣．』他就回答說．『用譬喻來說．恰如鍬柄。』" }, { "type": "p", "text": "阿闍棃想．『那梵志說「蛇的形狀恰如鍬柄．」這是極恰當的。說「象的形狀恰如鍬柄．」這就象牙來說．也有幾分適當。說「冰糖的形狀恰如．鍬柄．」這只有一點兒相當。至於酪與乳始終是白色的．其形狀是依容器而定的．這譬喻全然不對。這愚人確是無法教導的了。』於是就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者在一切處．說不適當的話語。", "他連酪與鍬柄也不能辨別．將酪誤認作鍬柄。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時愚昧的梵志是羅盧陀維．名聞遐邇的阿闍棃則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二四　庵羅果本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個勵精於任務的婆羅門說的。相傳．他是舍衛城的良家之子．歸依佛教．出了家．勤於職務。他周到地履行對於阿闍棃與和尚的服役．擔任飲食、布薩室、事火室等的任務．在十四種大行、八十種分行上．也無不盡其職責。他掃除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．與眾人以飲料．眾人也因他勤於職務．感到歡喜．定時以五百量的食物相供養。於是得到了極大的供物與尊敬．許多人靠他得安樂度日。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．幸而有那樣一個比丘．勤於任務．因之得到許多供物與尊敬。靠他一個人之力．大家的生活過得很安樂。』那時佛走來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』他們答道．『在談論如此這般的事。』佛道．『比丘們啊．那比丘的勵精於任務．並不始於今日。在前生．有五百仙人去覓果實．也靠他一人所採的果實．得以延續生命。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北的一個婆羅門的家裏．長大後在仙人的地方出家．被五百個從者伴隨着．住於山麓。那時雪山大旱．到處水乾．畜類因得不到水．都有將要渴死之勢。" }, { "type": "p", "text": "此時在這些道士裏面．有一道士見了他們的乾渴之苦．便砍了一株樹作成管子．絞了水盛在裏面．以供畜類飲用。許多畜類成羣來飲．弄得道士竟連摘果實的時間都沒有。他不進食．只是施水。" }, { "type": "p", "text": "羣畜想道．『那人施水給我們．自己連摘果實的工夫都沒有．人已餓得非常困倦。我們趕快想法子吧。』他們互相商量．『今日來飲水者．依自己的力量去摘些果子回來吧。』於是各畜類依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野薔薇果、麵包樹之果回來．給他一個人摘來的果子．幾乎足以載滿兩輛半的車子。五百道士喫過後．還有許多可以貯藏起來。菩薩見了說道．『靠了一個人的勵精於任務．使這許多道士都得到了果子．得以維持生活。人確不可不精進。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡人應該精進．賢者不知疲倦。", "試看精進之結果吧．不求而得到庵羅果。" ] }, { "type": "p", "text": "大薩埵〔菩薩〕這樣地教誡仙人之羣。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時勵精於任務的道士是那比丘．仙羣之師則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二五　迦多訶迦奴隸本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個誇口的比丘說的。他的事蹟．與上面所述者相同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是個富裕的長者。他的妻生了一子。是日．女奴也產生一子。兩兒在一處長大．長者之子學文字時．奴子作為侍僮而隨行．共同學習．兼做若干件工作。他漸漸地擅長讀書了．並且長得眉清目秀．取名迦多訶迦。他以管理長者家中的財寶為業．自己思量道．『我決不能老以管理財寶為業。如果稍有過失．就會綁縛了受責．把奴隸的食物配給我。恰好附近另有一位長者．是我家長者的朋友。現在我佯作奉我家長者之命．帶信給他．哄騙那長者說．「我是長者之子．」娶他女兒為妻．安樂度日吧。』於是自己摘取了貝葉寫道．『我是某人．今差小兒到府上來見你。我們聯姻為親戚．是相應的。請你將令嬡嫁與小兒．叫他們二人住在那裏。我有暇就來。』信尾蓋了長者的印．然後任意取了用欵、顏料、衣服等物．到附近的那位長者家去．向長者拜揖而立。那長者問道．『你從何處來。』奴子道．『從波羅奈來。』長者道．『你是何人之子。』奴子道．『波羅奈長者之子。』長者道．『來此何事。』這時迦多訶迦就將貝樹葉呈上道．『請看這個。』長者讀了貝葉上所寫的話．非常歡喜道．『現在我的生活纔算有意義了．』便把女兒嫁他．叫他住在那裏。那住宅甚大。當粥、嚼食與衣類、香料等拿出來時．他輕蔑地說道．『這樣的粥、嚼食與飯．是鄉下烹調。』又輕蔑縫製衣類的人等說．『他們是鄉下人．所以不曉得製外衣．也不曉得製香料．嗅花上的香氣。』" }, { "type": "p", "text": "卻說．菩薩因為不見了奴子．就說．『迦多訶迦不見了。到甚麼地方去了吧．去把他尋回來．』就差人到各處去尋訪。其中有一個使者恰到那裏去．見到了他．認明是他無誤．便避免為他所覺．歸來告訴菩薩。菩薩聽了這情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回來吧．』乃求國王允其所請．率領了許多從者出發。『聽說長者到鄰村去了』的風聲傳遍了四方。迦多訶迦聽到『長者來了』的消息．心裏忖道．『他一定不是為別的事情來的．定為了我的事而來。假使我現在逃走．不再回來怎樣。不．這裏自有樂趣。還是跑到主人來的路上去．執奴隸之役．請他饒恕吧。』從此以後．他就在公眾之前這樣說．『別的愚人．因自己愚魯之故．不知父母的恩德。當父母用飯時．不行敬禮而與父母同喫．但我當雙親用飯時．必捧壺、或拿唾器、拿盤、拿水瓶與扇而坐。』並說明奴隸對於主人所應做的一切事情．如在休息之時．也拿了水瓶到有遮陰的處所去之類。" }, { "type": "p", "text": "他這樣地教誨眾人畢．於菩薩已到近處時對岳父說．『岳父．聽說我的父親來會你。請你預備軟硬兩種食物。我拿了禮物．到途中去迎接他。』岳父答應說『好。』迦多訶迦拿了許多禮物．帶着許多從者前往。到後向菩薩致敬禮．並獻呈禮物。菩薩接受了禮物．與他互作寒暄。朝餐時張了天幕．入蔭處休息。迦多訶迦叫從者回去．自己拿了水瓶．走近菩薩面前．完畢了水的所作以後．拜跪着說道．『主人．我可把你所要的財寶獻給你。只請你不要毀損我的名譽。』菩薩因他很能精勵．心軟了下來．便安慰他道．『別怕．我不會來阻礙你的。』於是進入鄰村了。" }, { "type": "p", "text": "主人的款待．很是隆重。但迦多訶迦只管以奴隸的資格為其所應為之事。菩薩安坐以後．鄰村的長者說道．『大長者啊．我讀了你的貝葉書．已把女兒嫁給令郎了。』菩薩把迦多訶迦認作兒子．說了些相當親愛的話．使長者滿意。可是從此以後．就厭見迦多訶迦了。" }, { "type": "p", "text": "一日．菩薩喚長者的女兒過來道．『媳婦．請看我的頭上有蚤嗎。』她走近去．站著捉蚤。菩薩用溫語問道．『怎樣．我兒子對於你苦時、樂時都親切嗎。你們二人相愛着和平過活嗎。』媳婦道．『令郎別的沒有缺點．只是對於食物要出怨言．叫我為難。』長者道．『媳婦啊．不論在甚麼時候．這是惡習慣。讓我來教你一個使他閉口的方法。你要好好記住．我兒子如果在喫飯時口出怨言．你就照我所教的樣子．當面說說看吧。』他教她一首偈語．過了幾日．自回波羅奈去了。迦多訶迦拿着許多軟硬食物隨行．並獻呈許多財物．禮拜而歸。從菩薩回去那一日起．他又極度傲慢起來了。一日．長者的女兒搬出各種美味的噉食．拿着匙進呈時．他就向她對食物發出怨言。長者的女兒依菩薩所教．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "到了別處．若作種種誇語．", "他歸來將遭破滅．進食吧．迦多訶迦啊．" ] }, { "type": "p", "text": "迦多訶迦心想．『一定是長者把我的名氏告訴了她．她一切事情都講給她聽了吧。』從此便不再怨食物不好．隨所給與而喫．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的迦多訶迦是口出大言的比丘．波羅奈的長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二六　劍相師本生因緣　〔菩薩＝國王之甥〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就那替拘薩羅國王觀察劍相的婆羅門說的。相傳．他每於劍工拿劍來向國王進呈時．用鼻嗅劍．觀察劍相。有人送贈物給他．他就對那人說．『劍相具足．適於國王之用。』若不送贈物給他．則他就侮蔑那人的劍．說是「缺相。」" }, { "type": "p", "text": "卻說．有一個劍工製成一劍．劍鞘中放入了微細的胡椒．拿到國王的地方來。王喚那婆羅門來．叫他『相劍。』婆羅門拔出劍來一嗅．胡椒吸入鼻中．打起噴嚏來了。因了那噴嚏．鼻子撞着了劍鋒．就被割成兩段。他鼻子被割的事．徧傳到比丘教團中了。一日．比丘眾在法堂上就這事互相談論道．『法友啊．聽說國王御用的劍相師因占觀劍相．割斷了鼻子了。』這時佛走來問道．『比丘們啊．你們會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．那婆羅門因嗅劍割斷鼻子．並不始於今日．前生也有過同樣的事。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．有一個替王占觀劍相的婆羅門。一切情形與前面所述者完全一樣。那時王遣醫生到他那裏去．治療鼻尖．給他用蠟做了一個假鼻鑲上．仍使他充任近侍。" }, { "type": "p", "text": "波羅奈王沒有王子．只有一個王女與外甥。他把二人在自己身旁養育。二人長大以後．成了互相戀慕的伴侶。因此國王召集諸大臣．告訴他們道．『我的外甥是這王位的繼承者．把女兒嫁了他給他灌頂吧。』說後又思量道．『我的外甥究是血族．所以還是給他娶個別個國王之女而灌頂．女兒則嫁給別的國王吧。這樣我的血族就可繁殖．我的王統可以有二支了。』於是與諸大臣協議．說是『非給他們隔離不可．』便使外甥住在一處．王女住在他處。他們已十六歲了．深相愛慕．王子心想．『用甚麼方法把舅父的女兒從王宮裏帶出來吧．』於是喚了女大相師來．贈以千金。相師道．『如何報謝。』王子道．『你所嘗試的事沒有一件不成功的。請用甚麼理由．把我舅父的女兒從王宮裏帶出來。』相師道．『主啊．曉得了。我到大王那裏去．這樣稟告他吧．「大王啊．王女有惡運之神附身。但他離開王女．不加監視．已好久了。我乘這時機使王女坐在車中．率領許多武裝之人．排成大隊到墓場去．在圓壇後方．把死人臥在榻下．上置王女．濺以一百另八壺的香水．洗滌惡運之神使之流去吧。」這樣稟告後．我便帶領王女到墓場去。你在我去之日拿胡椒少許．叫武裝的人們圍繞了乘車先我到墓場去．將車停在墓場之門的一邊．命武裝的人們到墓地的林中去．你自己去到墓場圓壇的後方．佯裝死人臥在那裏。我到那裏後將臥榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬間可將胡椒粉放入鼻孔．打二三次噴嚏。打到第三次噴嚏．我就棄了王女而逃。那時你可走近去．向王女的頭灌頂．並向你自己頭上灌頂．帶領王女回到你自己那裏去。』王子贊成道．『確是妙計。』" }, { "type": "p", "text": "相師乃到國王那裏去．將這事稟告國王。王答應了。又向王女告以實情。王女自然也承諾了。出發的那日相師通知王子．各率大隊向墓地而去。為使伴隨的人們畏懼起見．更道．『我將王女置於榻上以後．死人會在榻下打嚏．打嚏以後．就會從榻下出來．將所見到的第一個人抓住哩。大家要小心啊。』" }, { "type": "p", "text": "王子先到．依吩咐臥在那裏．大相師捧着王女．走到圓壇的後方．說聲『不要害怕．』給她坐在榻上。那時王子將胡椒粉放入鼻孔．打起嚏來。他打嚏完畢．大相師立即棄了王女．大聲叫喊．第一個先逃走了。相師一逃走．沒有一個人再能停留．大家都棄了所拿的武器而逃。於是王子按照預定的計劃行事．領了王女回到自己的地方去了。" }, { "type": "p", "text": "大相師來到王的地方．把一切經過情形稟告國王。王覺得『當初我養育他們原想把她嫁給他．他們原是水乳交融地在一處成長的．』遂答應下來．後來將王位讓給外甥．以王女為正妃．" }, { "type": "p", "text": "劍相師又做了新王的近侍。一日．他來侍候國王．向了太陽站立着．他的蠟鼻酥了．落在地上．他覺得羞恥．便伏下頭去。王笑着對他說道．『師啊．不要耽憂。噴嚏在有些人是善的．在有些人是惡的吧。你因噴嚏斷了鼻子．而我卻因此娶了王女而獲得王位。』" }, { "type": "p", "text": "王這樣說了．又唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "同一件事對於有些人是善的．對於有些人卻是惡的。", "所以沒有一切都善的東西．也沒有一切都惡的東西。" ] }, { "type": "p", "text": "王用此偈敘述了這段因緣。後來施行布施等善事．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛由此說法．說明世人所謂善惡的不一律．又把本生的今昔聯結起來道．『那時的劍相師即今之劍相師．王的外甥則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二七　迦藍都迦奴隷本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個口出大言的比丘說的。其中兩樁事件〔序分與主分〕與迦多訶迦奴隷本生因緣〔第一二五〕完全相同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "在這裏．那個波羅奈長者的奴隸．名叫迦藍都迦。他逃出去．娶了近地某長者的女兒．與許多從者同住在那裏。波羅奈長者叫人尋訪．不知他的下落．便派珍愛如子的小鸚鵡．叫他『去尋迦藍都迦。』小鸚鵡這裏那裏地走着．到了那村子。那時迦藍都迦為欲作河上之遊．叫人拿了花鬘、薰香、塗香與軟硬兩種食物來到河邊．正與長者的女兒坐在船上遊河。" }, { "type": "p", "text": "在這裏．作河上之遊的上流社會人士．都飲和有烈性之藥的牛乳．使整日在水上嬉遊．不致感到寒冷。迦藍都迦滿銜着這種牛乳．用以嗽口．嗽後將那牛乳吐出。吐時不吐在水上．卻吐到了長者女兒的頭上。" }, { "type": "p", "text": "小鸚鵡走到河邊．停在無花果樹的枝上張望着．認出了迦藍都迦．並見他將牛乳吐在長者女兒的頭上．便道．『喂．奴隸迦藍都迦啊．請你想想自己的出身與在世間的地位。滿銜着牛乳嗽口．吐在出身高貴、幸福而有信仰的長者女兒的頭上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "到處為家．我是住在森林中的。", "你若被人找到．就將捉住．迦藍都迦啊．飲牛乳吧。" ] }, { "type": "p", "text": "迦藍都迦認得是小鸚鵡．恐怕『事情敗露．』便道．『喂．主人．你何時來的。』鸚鵡知道『他並不是因歡迎而喊我的。他想絞我的頭頸．殺死我哩．』便道．『我對你沒有甚麼事．』就從那裏飛到波羅奈來．將所見情形詳細告訴長者。長者道．『那傢伙做了不當的事了．』便去對他發出命令．帶到波羅奈來．使受奴隸之食。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的迦藍都迦是那比丘．波羅奈的長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二八　猫本生因緣　〔菩薩＝鼠王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。那時佛就那比丘的欺詐說道．『比丘們啊．這並不始於今日。在前生他也是個欺詐者。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於鼠族．具有覺智．身大如小豬．率領數百隻鼠的從者住在林中。那時有一隻豺．在各處徬徨着．見了這一羣鼠．心想．『欺騙這些老鼠．把他們喫了吧．』在鼠的住處附近．面向太陽．吸着風．以一隻脚站着。" }, { "type": "p", "text": "菩薩〔鼠〕從住處出去覓食．見到了這豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁邊．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．為甚麼用一脚站着呢。』豺道．『我若用四隻脚着地．大地就將不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『為甚麼張開了嘴站着呢。』豺道．『我是甚麼東西都不喫的．只喫風而已。』鼠道．『那麼為甚麼朝着太陽站着呢。』豺道．『因想禮拜太陽。』菩薩聽了這話．心想『定是有德者．』從此以後．便與羣鼠朝夕奉侍他。但當他們奉侍完畢而回去時．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．喫完以後．揩揩嘴．仍自站着。" }, { "type": "p", "text": "一羣的鼠漸漸地減少了。老鼠們想道．『以前我們住處是不夠的．住着很是擁擠．現在卻有餘地而很寬敞了．這是甚麼緣故呢。』乃將此事告知菩薩。菩薩一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面對豺起了懷疑．打算『試他一下．』便於敬禮之時．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他撲來時．菩薩見那傢伙飛撲過來．想捕捉自己．便說道．『哦．豺啊．你這樣修行律法不是背叛律法嗎。你為了欺騙他人．所以掛着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "以法為招牌．暗中作惡．", "使人信用．故人名之為猫。" ] }, { "type": "p", "text": "鼠王這樣唱着．飛撲過去襲擊豺的頭部．咬住顎下的頸動脈．將脈管咬破．結果了他的性命。羣鼠回轉身來喫完了豺而去。據說．實際上先來的喫得着肉．後到的並未喫着呢。從此以後．羣鼠就毫無憂慮了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是現在的欺詐的比丘．鼠王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二九　火種本生因緣　〔菩薩＝鼠王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個欺詐的比丘說的。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是羣鼠之王．住在林中。那時有一隻豺．當森林中火災勃發之時．不能逃脫．乃將頭靠着一樹站着。他全身的毛統燒掉了．只有頭上靠着樹的一部分尚留有如髻的小小一叢毛。一日．他在巖上的蓄水池中飲水．顧影見髻．說道．『我有了經商的資本了．』遂在森林中徬徨．發見了鼠穴．說．『欺騙這些老鼠們．把他們吞食了吧．』就如前〔參閱第一二八〕所述．站在近處。" }, { "type": "p", "text": "那時菩薩出去覓食．見到了他．覺得『是有德者．』走近前去．問道．『你叫甚麼名字。』豺道．『我名曰火種。』菩薩道．『為甚麼來到此地。』豺道．『為保護你們。』菩薩道．『打算怎樣保護我們。』豺道．『我知道用拇指計數的法術。你們明朝出外覓食時我來計數．歸來時再來計數。這樣朝夕念着數保護你們。』菩薩道．『那麼請保護吧．伯父。』他答應說『好．』出去時數『一、二、三．』歸來時也照樣地數着．把列在最後的一隻鼠捉來喫。以下與前面一樣。只是在這裏．鼠王回轉來突立着道．『喂．火種啊．你頭上的髻．不是因法而生着．是為了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那髻不以德為因．那髻以食為因。", "用拇指數是無用的．火種啊．你須知足。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是那比丘．鼠王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三〇　拘悉耶女本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舍衛城某女子說的。相傳．那女子係某信心甚深的優婆塞婆羅門之妻．無有信心．罪業深重．夜間耽於邪淫．日間不做一事．裝出臥病模樣．躺在牀上呻吟。那婆羅門問道．『妻啊．你有甚麼不舒服嗎。』妻道．『因為風邪身體作痛。』婆羅門道．『那麼你要些甚麼呢。』妻道．『請給我拿甘蜜、極好的粥、米飯、油等來。』婆羅門將妻所求的東西統統拿來給她．替她做一切事．好像奴隸一樣。" }, { "type": "p", "text": "妻於婆羅門回家時臥在牀上．不在家時就與情夫二人過光陰。婆羅門因『妻所患的風邪一點不見痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇園精舍來．向佛禮拜．然後坐在一隅。佛問道．『婆羅門．發生了甚麼事情了嗎。』婆羅門答道．『世尊．妻說身患風邪。我替她搜求好的酪、油與最上的食物。妻的身體已健了．膚色也好。只有風邪沒有痊愈。我看護着她．連到這裏來參詣的工夫都沒有。』佛知道婆羅門的妻邪惡．便道．『婆羅門啊．前生賢人曾說過．「如果妻這樣地臥牀不起．疾病不好．就以如此這般為藥．」只因輪迴了幾回．所以你不曉得了。』接着就應他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生於婆羅門的大豪族之家．在得叉尸羅修習一切學藝．成為波羅奈名聞遐邇的阿闍棃。王城的剎帝利與婆羅門族的兒童多數來跟他修習學藝。" }, { "type": "p", "text": "那時．有一個住在鄉下的婆羅門．從菩薩學三吠陀與十八學處．定居於波羅奈．每日分二三次來參訪菩薩。婆羅門的妻是個無信仰心、罪業深重的女人。一切與上面所述的情形一樣。" }, { "type": "p", "text": "菩薩聽了「因此原由．竟連受教誡的閒暇都沒有」的話．曉得「女主人〔妻〕是騙他而臥著的．」心想．「把適於治她的病的藥教他吧．」便對他道．「你嗣後不可給她以酪、牛乳與飲料等物。將五種果子投入牛的糞尿之中．盛在新的銅器裏面．使帶點銅臭。然後拿著繩、索子或樹藤說．「這是於你的病有效的藥．喫了此藥便去服務．或作與你所喫的食物相當的工作吧。」說畢你且唱下面的偈語。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你若不服藥．就以繩索、樹藤抽打。", "抽打了幾千下以後．抓住你的頭髮．", "將你在地上滾轉．再用手毆打。" ] }, { "type": "p", "text": "這樣一來．她從那瞬間起會立刻做事了吧。」婆羅門表示同意地說「不錯．」便如所教地製了藥．說道．「妻啊．請服此藥。」妻道．「這是誰教你的。」婆羅門道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「請丟了。我不要服。」梵志取出繩子等來道．「你若要不服．那就服這足以治你病的藥吧。否則就給我做與所喫的粥、米飯相當的工作。」說著就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "當應言語而食．應食而言語。", "你拘悉耶啊．言語與食在你是兩不相應。" ] }, { "type": "p", "text": "婆羅門女拘悉耶聽了此偈感到驚怖．於是受阿闍棃的教誡．開始做事．知道「欺瞞阿闍棃非自己的能力所及．」奮發地著手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．從此以後不宜再有此種舉動．」由於對於阿闍棃尊敬之念．從此以後就慎於作惡．保守德操。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "那婆羅門之妻聽了這話．也覺得「正覺者〔佛〕知道了我的事情．」由於對佛的尊敬之念．不再為惡行了。" }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．「那時的婆羅門夫婦即今之婆羅門夫婦．阿闍棃則就是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十四章　不與品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一三一　不與本生因緣　〔菩薩＝長者〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。恰巧那時．比丘眾集合法堂．談論道．「法友啊．提婆達多不知感恩．不知如來之德。」佛走進法堂來．問道．「比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。」比丘眾答道．「在談論如此這般的事。」佛道．「比丘們啊．提婆達多不知恩德．並不始於今日。他在前生也曾不知恩義。」接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時．菩薩是擁有八億金財產的長者．名曰螺長者。當時波羅奈也有個有八億金財產的辟利耶長者。這兩位長者非常莫逆。可是因了某種事情．波羅奈的辟利耶長者遭了不幸．全部財產都喪失光了。他因陷於窮困．無處投靠．便帶了妻去投靠螺長者．從波羅奈出發．徒步走到王舍城．來訪螺長者的住宅。螺長者道．「好友來了．」擁抱相迎．慇懃地加以款待。過了幾日．螺長者問道．「哦．朋友．你來此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部財產都喪失了．沒有可以投靠的地方。」螺長者道．「原來如此。你不必焦憂。」說著便叫人開了自己的寶庫．取了四億金給他．此外．財產、從者、甚至家畜與物品也全部分作二分．將一半給他。辟利耶帶了財產回到波羅奈．就重興家門了。" }, { "type": "p", "text": "後來．同樣的不幸降臨到螺長者身上了。那時螺長者想道．「我以前曾大大地扶助過朋友．將財產平分了給他。如今那友人見了我當不致拒絕．去投靠吧。」於是帶了妻．步行到波羅奈。向妻說道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．於你是不相稱的。我雇馬車來接你．你乘著馬車．率同許多從者隨後來吧。在我打發馬車來以前．請暫在這裏等候。」乃將妻留在城門口的一家人家的屋裏。" }, { "type": "p", "text": "於是自己進了波羅奈城來訪問長者之家．告以「友人螺長者從王舍城來了。」辟利耶迎接他說．「請進來。」可是見了他的服裝．不站起身來．也不向他寒暄．只問．「你來此為了何事。」螺長者答道．「為拜望你而來。」他又問道．「你耽擱在何處。」螺長者道．「宿處還沒有定。我把妻留在城門口的一家人家的屋裏而來。」他道．「我這裏沒有地方留你們住宿。現在我將食物送給你．請你拿了到甚麼地方去烹調來喫吧。」就吩咐僕人道．「用布片包一頓婆粉糠給他。」據說那日．他曾叫人篩淨了裝在一千輛左右車子上的糙米．貯藏在倉庫裏。他以前曾從螺長者處得四億金而歸的．這忘恩的大惡徒．只以一頓婆的粉糠贈給恩友．僕人將一頓婆的粉糠盛入籃中．拿到菩薩的地方來。菩薩心中想道．「這惡徒以前曾受過我四億金．而現在他只給我一頓婆粉糠。我收不收呢。」一種念頭隨即浮現在腦中了。「這不可信賴的忘恩者．因我零落之故．棄絕了與我的友情。若說他所給的粉糠是粗惡之食而不收受．那我也棄絕了友情了。世間愚人以所給之物微薄而拒絕收受．因此常破壞友情。我把他所給的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便將那粉糠包在布片中．走向街頭．回到妻所停留的家裏來了。" }, { "type": "p", "text": "妻向他問道．「你得到了甚麼。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶長者給了我一頓婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你為何領受了呢。這樣的東西怎能報謝四億金呢。」說著．就嗚咽起來。菩薩道．「妻啊．你不要哭。我因怕斷絕了與他的友情．想用自己的力來建立友情．所以把那東西收下了。你為甚麼悲傷呢。」接著就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吝惜而不與．愚人彼此的友情便斷絕。", "所以雖只半摩那糠．我也並不辭謝。", "如是則友誼不斷．必能永久。" ] }, { "type": "p", "text": "長者之妻聽了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那時．有一個螺長者送給辟利耶長者的農僕．從門口進來。這農僕聽到了長者之妻的泣聲．便走了進來．遇見昔日的主人夫婦。這時農僕俯伏在主人的腳下．哭着問道．『主人．你因何事來此。』長者將經過情形全盤坦白地告訴了他。農僕安慰他道．『主人．我知道了。請你不必憂慮。』說後就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．勸他們用飯。又去關照別的人們。說．『舊主人來了。』過了幾日以後．所有的農僕．喧擾著到宮庭去控訴。" }, { "type": "p", "text": "國王喚他們近前．問道．『究竟是甚麼一回事呢。』他們將事件毫無遺漏地稟告國王．國王聽了他們的話．便喚兩長者來．先向螺長者問道．『大長者．聽說你曾將四億金給與辟利耶長者．這話是真的嗎。』他回答道．『大王啊．我的朋友為求助於我到王舍城來時．四億金自不消說了．且曾不問生物與無生物．將所有的財產平分了．以一半給與他。』國王又問辟利耶長者道．『那是事實嗎。』他回答道．『大王．是的。』於是國王又問．『此次螺長者來訪你時．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。國王復對他道．『那時你不是叫人用布片包了一頓婆粉糠給與他的嗎。』他聽了這話．依然不答。國王與各大臣商議『應如何處置』後．命令臣下道．『你們去到辟利耶家中．將他家中的全部財產給與螺長者。』菩薩稟道．『大王啊．我不要別人的財產。只將從前我所給他的交還我就好了。』於是國王命將屬於菩薩的財產交還。" }, { "type": "p", "text": "菩薩復得了從前給與辟利耶長者的財產．與許多農僕回王舍城．重興家業．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的辟利耶長者是提婆達多．螺長者則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三二　五師本生因緣　〔菩薩＝王子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就阿闍波剌榕樹下三魔女誘惑之經說的。佛引用了以下面的句子開始的經。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愛、嫌惡與染的三女．豔冶奪目而出現。", "然而如風吹飄落的綿毛一般．佛將她們屏退了。" ] }, { "type": "p", "text": "佛這樣地將此經說至最後時．比丘眾集合法堂．談論起來道．『法友啊．三魔女現出美若天女的幾百種姿態．走近佛去誘惑他。但佛竟連眼睛也不曾張開。佛的威力不是驚人嗎。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我已滅盡一切漏．獲得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我煩惱未盡．希求菩提時．也未嘗因煩惱而破了根之自制去看天女般美容．以是遂獲得了大王國。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩是一百個兄弟中之最年少者．詳情與前面得叉尸羅本生因緣中所說相同。那時得叉尸羅的市民．來訪住在市外的菩薩．要求獻呈王權．行了灌頂禮。後來他們以天都般的飾物裝飾得叉尸羅．以帝釋宮的莊嚴裝飾宮城。菩薩進了得叉尸羅市．在宮城的樓閣上揭起純白的天蓋．昇至鑲著寶石的玉座．以天王般的尊嚴儀容就位。又有大臣、婆羅門、居士、剎帝利的王子等．身上著了種種華美的服裝．侍立在國王的周圍。一萬六千個美若天女的舞妓．都是跳舞、歌謠、音樂的名手．熟練最上的遊藝．她們一齊跳舞、唱歌、奏樂．宮城充滿了歌謠、音樂的聲響．宛如海上雷鳴。" }, { "type": "p", "text": "菩薩見自己的榮光如是之盛．心想．『我若瞧這些夜叉的天女般的美姿．則是自招滅亡．這旺盛的榮光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的訓戒．得到了這榮光。』不覺因感激唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "守持辟支佛的良訓．剛毅不動．不懷怖畏．", "不落夜叉的誘惑之網．大怖畏消滅．而得到安穩。" ] }, { "type": "p", "text": "大薩埵〔菩薩〕如是以偈說法。後以正法治國．作布施等善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時赴得叉尸羅獲得王權的天子就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三三　火燄本生因緣　　　　菩薩＝鳥王", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就某比丘說的。那比丘從佛受了業處．前往邊境．在某村附近的森林地方定住下來．那時適逢雨期。在雨期的第一月．他出外托鉢時．所住的小舍燒燬了。他因失了住家．非常困苦．遂與信徒們商量。他們說．『曉得了．立刻建造小屋吧。』可是並未著手．三個月便過去了。他因沒有適當的住家．遂不能獲得業處。雨期終了以後．他未曾得到一分業處．便赴祇園來到佛的地方．恭敬地作禮．而後坐在一隅。佛親切地打了招呼．問道．『比丘啊．你順利地得到業處了嗎。』他將經過情形．不論吉凶．從頭細述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨別於自己利或不利．利時就居住下來．不利時就棄了住所遷移至他處。你怎麼不知道那住所對自己利或不利呢。』接著就應他的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。他年長後交了好運．成為百鳥之王。那時．在某森林地方的湖邊．有一株枝葉繁茂的大樹。他在那樹的附近．率領一羣鳥類棲居着。因那大樹的枝葉伸展到湖的水面．許多鳥棲在枝頭上．常將糞落到水面上去。" }, { "type": "p", "text": "那湖中有一個名叫犍陀的龍王居住着。龍王心想．『這些鳥常將糞落在我所住的湖中。現在從水面上生起火來．燒了那樹．把這些鳥趕走了吧。』他這樣地發了怒．於眾鳥棲宿在樹枝上的夜半．先使湖水如湯般沸騰起來．其次使冒出煙來．最後使發出火燄．高如多羅樹。菩薩見火燄從湖面上衝起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能燒物．而水能滅火。然而如今水已燃燒起來．我們不能再留在此地了。非遷到別處去不可。』說著就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "安穩之地似已有了敵人．水中冒著煙火．", "此大樹上如今已無我們的住所．走吧．湖已為我們所畏怖。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是唱了偈後．便帶領了聽從警告的鳥飛到別的場所去了。而那些不聽菩薩的話．留在那樹上的鳥．終於被焚死了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那比丘證得阿羅漢位。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時聽從菩薩之言的鳥是佛的從者．鳥王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三四　禪定清淨本生因緣　〔菩薩＝大梵天〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就法將舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城門所提出的簡單問題之事說的。下面的過去的故事便是。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方臨終之際．說道．『非想．非無想．』〔中略〕然而仙人們不信菩薩的高足弟子的說明。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有想者常苦．無想者亦常苦。", "捨離有想．無想的兩端啊．等至之樂纔真清淨。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是說法．講述高足弟子之德．然後回梵天界。於是仙人們始信高足弟子之言。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三五　月光本生因緣　菩薩＝大梵天", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就長老舍利弗在僧迦舍城門敷衍問題之事說的。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩在森林地方．臨終之際．應弟子們的質問．答說『月光、日光』後．生於光音天。然而仙人們不信長老的解釋。因此菩薩從光音天降下．站在空中．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如在此世以智慧修無念定。", "思惟月色、日光．未來當生光音天。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是教示弟子的仙人們．講說高足弟子之德．復返於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的高足弟子是舍利弗．大梵天則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三六　金色鵝本生因緣　〔菩薩＝鵝鳥王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就偷羅難陀比丘尼說的。舍衛城有一個優婆塞．以大蒜贈給比丘尼團。並且吩咐司農園的園丁道．『若有比丘尼來．每人贈二把或三把。』後來比丘尼眾常為取大蒜到他家中或農園裏去。卻說．一日．適逢休息日．他家裏已沒有大蒜了。偷羅難陀比丘尼與其夥伴一同到他家裏去．聲言『為取大蒜而來。』他家說．『這裏已沒有大蒜了．請到農園去取。』她便轉赴農園．與其夥伴拿了許多大蒜回去。農園的園丁發了怒．告訴人們說．『這些比丘尼怎麼無限制地拿了許多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼眾聽了這話．也動了氣。比丘尼眾更訴諸比丘眾。他們也生了氣．將此事稟告佛世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛將那比丘尼譴責了一頓以後．向比丘眾隨機說法道．『比丘們啊．貪欲之人對於生身的母親．也是不親切、不順從的。要這樣的人去教化無信心者．使信者的信仰加深．希圖得到未得的施物．既得的施物源源不絕．凡此種種．沒有一件會成功。反之．少欲的人能教化無信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不絕。』又道．『偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日．前生也是貪婪的。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在某婆羅門的家裏。到了能辨別事理的年齡．娶婆羅門之女為妻．生了三個女兒．名叫南陀、南陀婆蒂、升達利南陀。菩薩死後．妻與三個女兒投靠在別人家裏。" }, { "type": "p", "text": "菩薩那時生而為鵝．具宿命智。成長後．羽毛金色．很是美麗。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死於何處而生在這裏的呢．』立刻了解『是在人類的世界。』其次觀察『我妻婆羅門與女兒們怎樣生活着』時．知道『替別人做事．度着困苦的生活。』因此他心裏想道．『遮蔽我身體的黃金羽毛．具有可以拉長的性質。今後給她們每人一把羽毛吧。我妻與女兒們由此得以安樂過活了吧。』於是他到她們的住處．停在棟梁上。女兒們與妻見了．問道．『喂．你是從甚麼地方來的。』他道．『我是你們的父親。在這世間死後．投身為金色鵝。現在我來與你們相會。嗣後你們毋須再被雇於人．過困苦的生活了。我給你們每人一把羽毛吧。將這毛賣了．安樂度日就是。』說後就給以羽毛而飛去。於是那為妻的婆羅門女就富裕而幸福了。" }, { "type": "p", "text": "卻說有一日．那婆羅門女對女兒們說道．『女兒啊．畜生的心是不可靠的。你們的父親總會有一日不到這裏來吧。這次他來時．將他的羽毛一概拔掉．收歸我們所有吧。』女兒們道．『倘如此做．父親會覺得痛吧．』表示不贊成。婆羅門女性本貪婪．一日．金色鵝來時．便招呼道．『請到這邊來．』等他到了她手邊．就用雙手將他捉住．把羽毛統統拔了下來。因她違反菩薩的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都變成了鶴的羽毛．一根不剩。於是菩薩雖鼓起翅膀．也飛不得了。婆羅門女便將他放入大壺中．給以餌食。可是後來所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後．他飛往自己的棲所．不再來了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛講述此過去的故事畢．說道．『比丘們啊．偷羅難陀比丘尼的貪欲．並不始於今日。前生也是貪得無厭的。那時她因貪欲失去黃金．現在又因自己貪婪之故．得不到大蒜。今後她將喫不到大蒜了吧。別的比丘尼也因偷羅難陀比丘尼之故．同樣地喫不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知適量不可。又．所得不多時．也非如所得甚多一樣地滿足不可。決不可作過分的希望。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "須知足於所得．貪欲是惡事。", "因捕住鵝鳥王．黃金遂從她們手中失去。" ] }, { "type": "p", "text": "佛說此事．從種種方面加以譴責．然後規定了『凡食大蒜的比丘尼皆非懺悔不可』的學處。又把本生的今昔聯結起來道．『那時的婆羅門的妻即今之偷羅難陀比丘尼．三個女兒即今之三個比丘尼．而那金色的鵝王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三七　貓本生因緣　〔菩薩＝石匠〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就『迦那之母』的教誡說的。當時舍衛城有一個優婆夷．叫做『迦那之母。』她因女兒的名字得名．優婆夷是已得預流果的聖聲聞。她把女兒迦那嫁給某村的同族男子。某時．迦那因事回娘家來。住了二三日後．丈夫遣使者來說．『迦那速歸．務望即叫迦那回來。』迦那聽了使者的話．對母親道．『母親．那麼我得回去了。』母親道．『你在這裏滯留如此長久．須得帶點土產回去。』就做起糕來。" }, { "type": "p", "text": "恰巧那時有一個托鉢僧．站在她家的門口。這位優婆夷叫那僧就了座．給他在鉢中盛滿了那糕。這比丘回去後．把這事告知別的比丘．別一比丘也來取糕。那比丘又將此事告知別一比丘．別一比丘也來取糕。這樣把糕給了四個比丘。所做的全數糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫兩三次地差使者來。第三次差使者來時．叫他傳言道．『如迦那不回來．我就要迎娶他女為妻了。』然而因了這緣由．迦那到第三次催促後依然不歸．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到報告悲傷哭泣。" }, { "type": "p", "text": "佛知道了這事．於清晨着衣持鉢．到迦那之母的住處來．就了所設之座坐下．向迦那的母親問道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此這般之故。』佛乃安慰迦那的母親．說法後離座而起．回到精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "卻說．因三次做好的糕給那四個比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．給僧團中知道了。有一日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．四個比丘三次喫了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大優婆夷因女兒迦那為夫所遺棄．聽說非常傷悲呢。』這時佛進來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『這四個比丘喫了迦那之母的食物．使她陷於悲歎．並不始於今日。前生也曾使迦那之母苦惱過．』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在石工的家裏．成長後．巧於鑿石之技。迦尸國某市鎮上．有一個大富豪。他在庫中藏有四億金財產。他的妻亡故後．因對於金錢的愛着之心很深的緣故．轉生為鼠．棲居在寶物庫之上。後來．那富豪的家族都陸續死去．富豪自己也死去．連那村子也消滅了。" }, { "type": "p", "text": "那時．菩薩在從前有村子的廢墟．鑿開了石頭雕刻着。那鼠每次出來求食時．見到菩薩．便對他起了愛著心．心裏忖道．『我雖有許多財產．但因沒法使用．這財產也許會喪失的。不如與這人在一處．靠這財產來過活吧。』因此．有一日．鼠用嘴銜了一個金幣．到菩薩那裏來。菩薩見了．用溫柔的言語說道．『哦．鼠啊．你為甚麼銜了金幣來呢。』鼠道．『我以此金幣給你使用．也請你給我買肉。』菩薩答應說．『好．』便拿了金幣回家．以別的些少的錢買了肉給鼠。鼠得了肉回到自己的棲所．把肉喫了個飽。以後鼠便每日給菩薩以金幣．菩薩也每日買了肉來給鼠。" }, { "type": "p", "text": "卻說．有一日．那鼠被貓捕住了。鼠向貓道．『貓啊．殺我是不行的。』貓道．『為甚麼不行呢．我肚子飢餓．要想喫肉了．非把你殺掉不可。』鼠問道．『你的想喫肉．只是一日的事呢．還是每日都如此。』貓答道．『那當然是隨時要喫肉的。』鼠道．『那麼我隨時將肉送上吧．請你放了我。』於是貓對鼠說了一聲『那麼你得小心．』便把鼠放走了。從此以後．鼠將自己所得的肉分作二分．以一分給貓．其餘一分則留作自己享用。" }, { "type": "p", "text": "可是．一日．鼠被別的一隻貓捕住了。那時鼠也如以前一樣地對貓說．求貓把他放了。從此鼠便將肉分作三分來喫。既而鼠又被別的一隻貓捕住了．也以同樣的條件而得釋放。從此鼠便將肉分作四分來喫。後來又有另一隻貓將鼠捕住了．鼠也以同樣的條件而獲救．從此鼠便將肉分作五分來喫。自從將肉分作五分來喫．之後．鼠因食物不足．身體衰弱．肉瘦血減了。菩薩見了鼠．問道．『鼠啊．你怎麼瘦弱了。』鼠回答道．『因為這個緣故。』菩薩安慰鼠道．『那麼你怎麼不早告訴我呢。我來救你吧．』" }, { "type": "p", "text": "於是菩薩鑿好了一塊透明的晶石．把中間挖空了．拿來吩咐鼠道．『你走入這裏面好了。倘貓來了．不論任何一隻．你用強硬的話罵他吧。』鼠便走進那水晶石中躺着。不久．一隻貓來了．說道．『不給我肉嗎。』鼠對貓罵道．『哦．惡貓啊．為甚麼要給你肉呢。你去喫自己孩子的肉吧。』貓不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛撲過去．胸膛撞着水晶石．立時心臟破裂．眼珠幾乎迸出．當場斃命．倒在一旁。其他幾隻貓．以同樣的經過．也都死了。從此以後．鼠就毫無恐懼．每日給菩薩兩個或三個金幣。彼此和洽度日．畢生不破友情．依其業報．各投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "等正覺者佛述此過去之事畢．復唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一隻貓得食以後．忽然第二隻貓出現了．", "第三、第四也跟着而來．但他們都因水晶石碎身而倒斃。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的四隻貓即今之四個比丘．鼠是迦那之母．鑿製晶石的石匠則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三八　蜥蜴本生因緣　〔菩薩＝蜥蜴〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個偽善者說的。其故事與前面猫本生因緣〔第一二八〕相同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為蜥蜴。那時在國境以內的村子附近的森林地方．有一個證得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人對那仙人都極尊敬。在仙人不時往來的道路之旁．有一個蟻塚。菩薩〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此處．常一日兩三回到那仙人的地方去．傾聽富有教訓、意義深長的話．然後恭敬地向仙人作禮．回到自己的住所。後來那仙人向村人辭行．離開該地而他去了。自那有德的仙人去後．另有一偽善的仙人來．住在那小舍中。菩薩以為『這次來的仙人大概也是有德的．』便到他那裏去。" }, { "type": "p", "text": "卻說．有一日．時當暑季．起了不合時季的風暴．蟻從蟻塚中爬出。蜥蜴想喫那蟻．四處匍匐着。村人們出去．捉了許多蜥蜴．用那適於烹調油肥之物的酸醋與砂糖把蜥蜴肉加味烹調了送給仙人。仙人喫着蜥蜴肉．因其味美．生了味覺欲．尋思『此肉味道極好．究竟是甚麼肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我這裏不時有大蜥蜴來的．殺而喫其肉吧。』於是仙人把鍋子、酥油與鹽等物放在一邊．又手執木槌藏在黃衣的袖內．坐在小舍的門口．等候菩薩到來．表面上則裝着非常冷靜的樣子。" }, { "type": "p", "text": "菩薩打算『今晚去訪問仙人．』便離住處而去．到了將近仙人的居處．見仙人神情十分興奮．心裏忖道．『仙人的神情不若平日坐着時的平穩．他對我．眼色兇險。好生看着吧。』那時菩薩適在仙人的下風之處．聞到蜥蜴肉的氣味了。想道．『這偽仙人現在一定已喫過蜥蜴肉了．一定是因為此肉味美起了味覺欲．想乘我到他的地方來時用槌將我擊斃．把我的肉烹調來喫。』因此之故．他不走近那仙人去．就轉身回去了。仙人知菩薩不近前來．心想．『這蜥蜴一定曉得我有殺心．所以不來。他現在雖不到我這裏來而想回去．我卻不讓他如此。』遂拿出槌來投擲過去。那槌碰着了菩薩的尾尖。菩薩很快地逃入蟻塚．從另一端的洞口探出頭來叱責他道．『你這偽仙人啊．我之所以到你的地方來．是因了以你為有德的緣故。現在我已明白你是虛偽的東西。像你這樣的大惡賊．實不配著此種仙人的服裝。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚人啊．結鬘於你何用．皮衣於你何用．", "你不是只飾外觀．心中充滿了貪欲嗎。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地把那偽仙人譴責了一頓以後．便爬入蟻塚去了。偽仙人也就離那場所而去。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的偽仙人即今之偽善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三九　二重失敗本生因緣　〔菩薩＝樹神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多說的。相傳．那時比丘眾在法堂上談論道．『法友啊．如果火葬用之薪．兩端都燃燒了．而中央部分受了沾污．那麼不論在森林中或在村子裏都不能再作柴薪用了。提婆達多亦然．他因此解脫之教出家．兩方失敗而遭排斥．其結果遠離了在家的享樂．而於沙門的所作也不能成就。』這時佛來到法堂．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．提婆達多的二重失敗．並不始於今日。前生也有過同樣的失敗。』接着便講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在．波羅奈城治國時．菩薩生為樹神。那時某村中有漁夫等住着。卻說．某時有一漁夫．帶了年青的兒子．手執釣鉤出去．走到平日他們大家釣魚的池邊．投下釣鉤。釣鉤將沈在水中的一段樹根鉤住了。漁夫拉不起來．心想．『一定是一條大魚。差兒子到妻那裏去．叫妻與鄰人吵鬧吧。這樣就沒人會來希冀分配獲物了。』於是對兒子道．『你從這裏回家去．告訴你母親說．已釣到了大魚。叫她與鄰人吵鬧。』吩咐兒子前往。卻說他因拉不起釣鉤．擔心釣鉤折斷．便將外衣脫了丟在岸上．躍入水中去。他由於得魚的貪欲心．這裏那裏地搜索魚兒．撞着樹根．撞壞了兩隻眼睛。丟置在岸上的外衣．被賊偷去了。他痛得心神顛倒了．一隻手掩着眼睛從水中爬起．發着抖去尋摸外衣。" }, { "type": "p", "text": "卻說．漁夫之妻在家裏開始去尋是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮用鍋煤塗黑了．抱着犬出去訪問鄰右。有一女友見了．便道．『你一隻耳朵上掛了多羅樹葉．一隻眼皮塗得墨黑．如抱愛兒似地抱着犬．從這家走到那家。唉．你瘋了。』漁夫之妻道．『我沒有發瘋。你毫無理由．用惡語侮辱我。喂．拉你到村長那兒去．叫你付八迦訶婆那的罰金。』於是口角起來．二人同到村長那兒去了。然而裁判的結果．罰金卻科在漁夫之妻這方面。人們將她綁了起來．『快付罰金．』用笞鞭撻她。" }, { "type": "p", "text": "樹神見到漁夫之妻在村中所行的事與漁夫在森林中所遇的災難．站在樹叉間說道．『哦．漁夫啊．你在水中與在陸上所做的事．都是惡事．兩方都歸失敗了。』接着便唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "眼睛失明．衣服被奪．妻在友家受笞刑．", "不論在水中、陸上．你所做的事都錯了。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的漁夫是提婆達多．樹神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四〇　鳥本生因緣　〔菩薩＝鳥王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個有名的慈善家說的。其事件出在第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣〔第四六五〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鳥。一日．國王的司祭官在郊外沐浴．身上塗了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中來。城門的拱門上．有甲乙兩鳥棲止着。甲鳥向乙鳥說道．『朋友．我來將糞撒在這婆羅門的頭上吧。』乙鳥道．『莫作此種惡事。這婆羅門是個偉人．使偉人動氣是不行的。他如惱怒起來．會將鳥統統殺死吧。』可是甲鳥卻說．『無論如何我非這樣做不可。』乙鳥道．『那麼你一定就會被發覺的．』說着逕自逃走了。當婆羅門在那城門的拱門下通過時．那鳥就如拋花綵般將糞撒在婆羅門的頭上。婆羅門非常憤怒．以致憎恨所有的鳥了。" }, { "type": "p", "text": "那時有一個管米倉的婢女．在倉門前將米攤開了曬在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一隻山羊見婢女睡着了．便跑過來喫米。婢女醒來見到山羊．立刻將他趕走。婢女再睡熟以後．第二隻、第三隻山羊跑到那裏來喫米。婢女三回將羊趕走．心裏想道．『這山羊再三來喫米。曬着的米已被喫去一半．損失自然極重。須使山羊不再來纔是。』於是在火把上點着了火．拿在手裏假裝睡熟而坐着．一隻山羊來喫米了。婢女立即跳起來．用火把去打．於是火燒着山羊毛了。山羊因身上燒起來．心想『滅火』而奔跑．躍入接近象廄的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．燒了起來．延燒至象廄．象身也燒着了．有許多象負了傷。獸醫無法醫治．乃去稟告國王。" }, { "type": "p", "text": "國王向司祭官問道．『師啊．獸醫說不會治療象．你可知道有甚麼良藥嗎。』司祭官道．『大王．知道的。』國王道．『求甚麼好呢。』司祭官道．『大王啊．鳥的血精是好的。』於是國王命令臣下道．『那麼殺鳥去採血精。』從此以後．鳥相繼被殺．但並不能得到血精。鳥的屍體到處累積．所有的鳥都大起恐怖了。" }, { "type": "p", "text": "當時．菩薩〔鳥〕率領了八萬隻鳥．住在火葬場的森林中。有一隻鳥來．將這次鳥族發生大恐怖的事件告知菩薩。菩薩心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就試行此法吧．』乃行十波羅蜜．由慈波羅蜜引導着．一躍而抵宮城．從開着的大窗子裏飛入．到了玉座之下。時有一男子想將那鳥捕住。國王就了玉座．制止說．『捕捉不得。』菩薩凝神行着慈波羅蜜．好一會．然後從玉座下出來．向國王說道．『大王啊．國王應不為樂欲等所囚而行政治。又．應為之事應注意熟慮而後為之。又．現在所行之事．有成就之望者則行．無成就之望者則不可行。倘若國王所行之事本無成就之望．而強要施行．則人民為大恐怖所襲．遂起死的恐怖。司祭官因心中懷恨在說謊語。鳥是並沒有血精的。』" }, { "type": "p", "text": "國王聽了鳥的話大悅．將黃金的精緻的椅子賜與菩薩．叫他坐下。等待着菩薩就席．以百千次精製的油塗在羽毛上．進獻那用金器盛貯的國王自用的美食．又使他飲了飲料。菩薩充了飢而無苦痛時．國王向菩薩問道．『智者啊．你說「鳥是沒有血精的。」為何鳥沒有血精呢。』菩薩道．『因此緣由．』乃用了響徹天宮的聲音說法．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心臟不絕地因恐怖而顫抖．身為一切世間而痛楚．", "鳥安有血精．這是我同族的常態。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣地宣說了理由．又教誡國王道．『大王啊．國王不應不加思慮而行事。』國王大悅．將王權授給菩薩。菩薩再交還給國王．復授國王以五戒．懇求對於一切有情加以保護。國王聽了法話．即允許保護一切有情．並常與鳥以食物．於是每天煑米數十斤．加和各種佳味．搗碎以飼羣鳥．對於菩薩則特別給以國王的常食。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．將本生的今昔聯結起來道．『那時的波羅奈國王是阿難．鳥之王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十五章　　避役品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一四一　蜥蜴．本生因緣　〔菩薩＝蜥蜴王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就一個背叛佛的比丘說的。其故事的內容．與女顏象本生因緣〔第二六〕中所述者相同。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩受生於蜥蜴的胎裏．長大後．率領許多蜥蜴的眷屬．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．與一隻避役非常親密．遂成了遊伴。說『我來抱你吧．』就將避役摟抱起來。有將他與避役親近之事祕密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻喚兒子來．告訴他道．『唉．你竟在與惡者交際。避役乃賤種．與那樣東西為友是不行的。你如繼續與他交際．則所有蜥蜴的種族．都將被那避役所污辱吧。此後不可再與他交際了。』但那小蜥蜴依然與那避役作着親密的交際。菩薩〔蜥蜴之王〕雖再三勸告他．他仍不能與避役斷絕往來。菩薩覺得『在不遠的將來．因那避役之故．也許會有災禍臨到我們身上。為預防起見．實有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通風的出路。" }, { "type": "p", "text": "這時．他的孩子小蜥蜴身體漸漸發育起來了。但那避役卻與以前一樣大小．毫無甚麼變化。他屢次地說『摟抱吧．』而爬到避役身上來。這與以前完全不同了．在避役覺得宛如一座小山壓在身上。他開始感到苦惱．心想．『如果他數日間儘是這樣地來摟抱．則我的生命危險了。不如串通獵師．將這蜥蜴一族完全除滅了吧。』" }, { "type": "p", "text": "在一個大雨停止後的暑日．蟻穴的羽蟻從穴中飛出來．蜥蜴到那裏來捉羽蟻來喫。那時有一個捉蜥蜴的獵師．為了想破壞蜥蜴的洞穴．一手拿了鋤．一手牽着犬．到那森林中來。避役見了那獵師．心想．『今天我要達到自己的願望．』便走近獵師旁邊．在他面前坐下．問道．『喂．你究為甚麼在森林中行走的。』獵師答道．『為捉蜥蜴而來。』避役道．『我知道許多蜥蜴所居的洞穴。你有火與稻草嗎。』說着就領獵師到那裏去了。他對獵師說道．『喂．請將稻草放在這裏．點了火使冒出煙來。在這四周叫你的犬看守着．你自己則拿着大棍棒將那接連出來的傢伙盡行擊斃．使屍骸堆積如山。』他如是教唆畢．心想．『現在讓我來看仇人的結局吧。』於是躲在隱處．只將頭露出了看着。獵師把稻草一薰．蜥蜴被煙所困．從穴中接連飛出來了。獵師將飛出來的盡行擊斃。有從他手邊逃出的．則被犬所捉。於是蜥蜴一族的大滅亡便到臨了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩覺到『果因避役而生禍患了．惡人誠不可與之交際．幸福決不依惡而生。徒因一隻惡的避役之故．致許多蜥蜴陷於滅亡．』便從遁路裏脫出．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "與惡人親暱．不會有真的樂。", "反足使自己受災禍．如蜥蜴族之與避役。" ] }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的避役是提婆達多．菩薩之子即不聽告誡的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四二　豺本生因緣　〔菩薩＝豺王〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多圖謀殺佛之事而說的。某時．有許多比丘集合法堂．就此事紛紛談論。佛聽了說道．『比丘們啊．提婆達多企圖殺我．並不始於今日。前生也曾有此企圖。但他不僅不能殺害我．反而自陷苦境。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩投生在豺的胎裏．後為豺王．被許多豺羣圍繞着．住在墓地的林中。某時．王舍城舉行熱鬧的祭典。那簡直可說是酒祭．人們任性飲酒。有許多無賴漢帶了許多酒肉來參加．一面叫豔裝的妓女唱歌．一面飲酒喫肉。到了深更．肉已喫盡．而酒則尚有不少餘剩。那時他們中的一人喊道．『拿肉來。』有人應道．『肉已喫盡了。』那人道．『我在時非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把來喫新的死人肉的豺殺死．拿豺肉來喫吧。』說着就執了大棍棒．走出街道．從間道來到墓地．手持棍棒．假裝死人．仰臥在地上。" }, { "type": "p", "text": "時菩薩與豺羣一同來到那裏．見到了他．心想．『這不是死人．』打算『試探一下．』便向下風走去．試嗅他身體的氣味。知道不是死人的氣味．心想．『調戲他一下將他趕走．』遂來到他旁邊．咬住了棍棒之端而強拉。那人不但不放開棍棒．卻連菩薩近來都不知道．所以把那棍棒握得更緊了。菩薩稍向後退．說道．『你這人啊．如果你是死人．則我拉棍棒時．你不會握得更緊。你以為你這樣做．我就辨不出你是活的還是死的嗎。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你雖假裝死人而躺着．可是拉你的棍棒時．", "你牢執不放．你以為這樣就能瞞過去了嗎。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是高聲唱着．那無賴漢覺得『他已發覺我沒有死．』便站起身來．將棍棒擲過去。可是沒有擲中。無賴漢叫喊道．『糟糕．這回我失察了。』菩薩回過頭去．說道．『啊．你用棍棒擲我．你一定要墮入八大地獄十六小地獄了。』說了便去。無賴漢毫無所得．空手離開墓地．沿着水溝回到街上來。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的無賴漢是提婆達多．豺王則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四三　威光本生因緣　〔菩薩＝獅子〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就提婆達多在象頭山自許為佛之事而說的。提婆達多早失禪力．聲名墮地。他自以為『還有恢復的方法．』向佛提出了五項請願。但這些請願全被拒絕了．於是他在佛弟子二長老所率領的教團沙門中．把尚未熟達律法的比丘五百人．帶引到恆河之畔．另組了一個教團．在該地營其獨立自主的教團生活。佛察知那些比丘們的知識已達圓熟的時機．便遣二長老前往。提婆達多見二位長老來訪．非常歡喜．打算『今夜要向他們說法．顯示我佛陀的威儀．』遂自正威儀．顯現如來似的相好．告訴他們道．『尊者舍利弗啊．比丘們尚未疲勞．也不感倦怠。你若欲作法的問答．請與比丘們為之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。於是二長老就向比丘眾說法．使他們領悟了沙門的道果．率引他們全體上竹林精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "拘迦利發見那精舍已空無一人．便到提婆達多那裏．說道．『提婆達多啊．那二長老說服了你的弟子．把他們帶走．只留了一個空精舍了。你為甚麼眠着的呢。』說着就剝去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦礫一般。他口中吐出血來．苦痛得昏暈過去．倒在地上。" }, { "type": "p", "text": "佛向長老問道．『舍利弗啊．你去時．提婆達多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆達多見了我們很高興。他為了要顯示佛陀的威相．現作如來般的相好．卻招致了大禍。』佛聽了他的回答．說道．『舍利弗啊．提婆達多模擬我的相好而招禍．並不始於今日。在前生也曾招過禍的。』接着答應了長老的請求．講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為長鬣獅子．住在雪山的黃金窟中。一日．他離開那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一聲咆哮．跑向遠處覓食去了。不久．咬死了一隻大水牛．只將其肥美部分的肉喫了．便下山來．行至某湖之畔．飽飲了清鮮之水．然後回到自己的洞窟去。" }, { "type": "p", "text": "那時．有一隻豺正在覓食．突然遇見了這獅子．無法逃避．不得已俯伏在獅子的脚下。獅子問道．『豺啊．你怎麼了。』豺回答道．『我願做你的奴僕。』獅子道．『好．你服侍我吧。我給你好的肉喫。』說着就帶那豺回到黃金窟來。從此以後．豺老是取獅子王的殘食過日。不消數日．漸漸地肥大起來了。" }, { "type": "p", "text": "一日．獅子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你試出去．站在山頂上．如果見到在山麓遊玩的象、馬、牛或其他任何動物．只要是你所想喫的．你就說「我要喫他的肉．」向我行一個敬禮．說「請你顯威光．」如此我就殺而喫其肉．將喫剩的分給你吧。』豺站在山頂上．一經發見他所想喫的各種動物．就回到黃金窟來報告．俯伏在獅子王的脚下．說道．『請你顯威光。』於是獅子便迅雷似地撲過去．縱使是精氣飽滿的象．也結果了他的性命．喫其肥美之肉．然後將喫剩的分給豺喫。豺喫飽了肉．回到自己的棲所來愉快地睡眠。" }, { "type": "p", "text": "隨着時日的經過．豺的心漸漸傲慢起來了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人過活呢。從今以後．我也要自己殺了象與其他動物．而喫其肉了。百獸之王的獅子．靠了「請你顯威光」這一句話．竟能殺死精氣飽滿的象。如果我也使獅子對我喊「豺啊．請顯威光．」則我也能將精氣飽滿的象殺死．而喫其肉吧。』於是來到獅子王的地方．說道．『我領受你所殺的象肉．日子已很長久．現在我想自己殺死一隻象．而喫其肉。請讓我坐在你所坐的黃金窟中。你如發見到在山麓徘徊的象．可否請到我這裏來．說一句「豺啊．請顯威光」呢。我別無其他願望。這是我對於你唯一的懇求。』" }, { "type": "p", "text": "那時獅子王對豺說道．『豺啊．能殺象的只有獅子族。我敢說．能殺象而喫其肉的豺．這世間是一隻也不會有的。你還是將這樣大的野心打消．喫着我所殺的象肉過活吧。』豺雖經獅子王這樣告誡．卻仍不能放棄他的希望．再三懇求。獅子王因不能拒絕他的要求．遂答應下來。說『那麼請進我的住家去坐着．』叫豺坐在黃金窟中。" }, { "type": "p", "text": "獅子在山麓發見了一隻精氣飽滿的象．便跑到洞窟的入口來告訴道．『豺啊．請顯你的威光。』豺從黃金窟中悠然站起來．睥睨着四方．咆哮了三次．說道．『好．那麼讓我咬住象的面額的性徵吧．』便撲了過去．可是誤摔落在象的脚下了。象舉起了右脚踏住他的頭．頭蓋骨碎為微塵。象乃用脚將他的死骸湊集成一塊．把糞尿撒在上面．然後一聲高叫．逃入森林深處去。菩薩見這光景．說道．『豺啊．快顯你的威光．』接着唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你的頭蓋碎了．頭破裂了．", "你的胸骨都已成粉了。現在正是顯你威靈之時了。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩如是唱偈．於天年終後依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺是提婆達多．獅子則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四四　象尾本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就邪命外道說的。從前有許多邪命外道住在祇園精舍的後院．作着種種的苦行。許多比丘們見這些苦行者．或蹲踞以支持身體．或如蝙蝠般從樹枝上掛下．或坐在荊棘上．或以五火焦身．作着種種錯誤的苦行．便來到佛的地方．問道．『世尊．靠着這些苦行．會有甚麼利益呢。』那時佛答道．『比丘啊．這種苦行決不能產生善果。據說前生曾有賢人．以為這種苦行可以產生善果．帶了聖火到林中去。然而靠了那聖火供養等等的力．並沒有甚麼功德利益顯現出來．因而終於以水澆火．把火熄滅。終於因凝思而獲得神通力與禪定力．生於梵天界哩。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北部某婆羅門的家裏。當他誕生之日．他的父母點了聖火．盛作供養。到了十六歲時．父母喚他近前．對他說道．『兒啊．我們曾在你誕生日．點了聖火而供養。如果你欲過在家生活的話．那麼你得學習三吠陀。若欲赴梵天界．那麼就拿了聖火到林中去．點燃聖火不絕．供養大梵天．以祈求功德．將來能生於梵天界吧。』他答說．『不願在家．』便拿著聖火前往林中．結了小庵．燃點聖火．住在那裏。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他在某村盡端受了牛的供養．便牽著那牛回庵來了。那時他想．『若以此牛供聖火之神．那是很好的吧。』既而轉念一想．『唉唉．剛巧沒有鹽了。沒有鹽．聖火之神怕不會喫的吧。到村中去討點鹽來．用鹽醃過了供祀聖火之神吧。』他將牛繫在那裏．到村中討鹽去了。" }, { "type": "p", "text": "他去後．有一羣獵師到那裏來．他們看見了那隻牛．就撲殺、烹調．喫了個飽．然後將牛的尾巴、脚爪與皮撒散在一邊．把喫剩的肉統統收集起來拿走了。那婆羅門回來．見了牛尾等殘物．便傾側着頭想道．『這個聖火之神．連屬於自己的東西也不能充分守護．何能守護我呢。尊敬、供養這聖火之神．並無利益功德可得．自是無益之事。』" }, { "type": "p", "text": "他已失去了尊敬聖火之神的心思了．自語道．『啊．聖火之神啊．你連自己之物也守不住．怎能守護你以外的我呢。肉已失去了．這些殘餘的東西．請你忍耐受用吧。』說著就將牛尾等殘物擲向火神．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "沒有威力的聖火之神啊．這裏雖有幾多供物．", "那不過是牛尾之類罷了。肉被喫去．", "而今已空無所有．快將牛尾等喫了吧。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩這樣唱畢．澆水將火滅了。後出家為仙人隱士．獲得神通力與禪定力．死後生於梵天界。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時滅火的仙人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四五　羅陀鸚鵡本生因緣　〔菩薩＝鸚鵡〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的愛著說的。其故事也見於根本生因緣〔第四二三〕中。佛對那比丘說道．『比丘啊．女人是難以守護的東西。即使能夠守護而守護之．但欲繼續守護卻也困難。你在前生能守護女人而曾守護過．但．並不能繼續守護下去。現在如何能夠守護呢。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為鸚鵡。迦尸國有一個婆羅門．飼養菩薩與其弟弟．恰如父親一般。並替菩薩起名為褒多婆達．把他的弟弟喚作羅陀。" }, { "type": "p", "text": "那婆羅門之妻品行不端。某時．婆羅門因商事須往遠方旅行．招了菩薩兄弟來．吩咐道．『我不在家時．如果你們的母親有不端的行為．你們須加以阻止。』菩薩答道．『是．父親．如果我們有這能力．自當加以阻止．但若為我們的能力所不及．則除沈默旁觀之外別無他法。』婆羅門委托鸚鵡監督其妻．自己便作長途旅行去了。" }, { "type": "p", "text": "從他出發之日起．他的妻的亂行日甚一日。出入全無限制。弟弟羅陀不忍見母親的行為．向菩薩勸告道。『兄啊．父親出發之前．曾吩咐我們說．若母親有不端的行為．叫我們加以阻止。然而現在母親的亂行．只是一日比一日加甚。我們不可不加以阻止。』菩薩道．『你智慧淺．經驗也沒有．所以說出這樣的話來。實際上．縱使抓住了母親的身子．把她帶了來．也是管不住她的。我們能力所不及的事．怎麼能夠做呢。』接著就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "羅陀啊．你連夜半來訪者有幾多也不知道。", "力所不及的事莫去想．拘悉耶女情火熾燃．其欲難遏。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是制止羅陀向母親進忠告。於是她於丈夫不在家的期間．任意妄為。婆羅門回來後．喚褒多婆達去．問道．『母親如何。』菩薩據實詳細告知婆羅門．又改了話頭道．『父親啊．你為何要與這樣的女人同居呢。我們現已將母親的惡行完全說出．所以已沒有住在這裏的必要了。』說畢．丁寧地在那婆羅門的脚下行了敬禮．與其弟羅陀同向森林方面飛去了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說明四諦。說畢四諦．那不幸的比丘證得須陀洹果。又說．『那時的婆羅門夫妻即今之二人．羅陀是阿難．褒多婆達則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四六　鳥本生因緣　〔菩薩＝海神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就幾個老比丘說的。他們出家以前．住在舍衛城．都是富豪的家長．互相作着友誼的交際。大家在勵行善事的期間．傾聽了佛的說法．這樣想道．『我們對於家庭生活還有甚麼期望呢。假如隨侍在佛左右．加入美的佛的教團而出家．捨離此世的憂患勞苦．多好啊。』於是將一切財產給與子女．拋棄了咽着眼淚的家族．加入佛的教團而出家了。然而他們雖出了家．卻不能遵守與出家人相應的沙門法．因為年老的緣故．也不能如實地修行佛法。雖出了家．卻與在家一樣．在精舍中造了小屋．獨自居住著。不出外乞食．也不到別的地方去．只往來於自己的妻子之家．暗中行樂。" }, { "type": "p", "text": "在這些長老之中．某長老有一個舊妻．她照顧所有的長老們。因此他們也將自己所得的食物拿了來。會集於她家中．一同恣意作樂。她也將貯藏着的醬、醬油等物取出來．給與他們。可是她突然患病而死了。因此這些長老們回到精舍來．互相抱住了頭頸．在精舍附近大聲叫喚着說道．『那個優良而親切的優婆夷亡故了。』有許多比丘聽見他們的泣聲．從這裏那裏集攏來．問道．『你們究為甚麼這樣哭泣。』他們答道．『有一個朋友．也就是以前的妻．她是個優良、親切的人．而今死了。她一晌照拂我們．真是很好。從此以後我們怎能再得這樣的人呢。因此悲泣着啊。』" }, { "type": "p", "text": "比丘眾見了他們的狂態．便集合法堂談論起來。『法友啊．長老們互相摟抱著頭頸．在精舍附近叫喚的．原來為了這理由。』那時佛來到那裏．問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾說明理由道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．他們因她之死而悲泣、呼喚．並不始於今日。前生她投生為雌鳥．當她墜海溺死之際．友伴的羣烏．也說「我們要汲乾了海水將她救出．」而作無益的努力。那時他們的生命因賢者而得救。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生為海神。那時有一隻鳥與其妻一同到某海岸去覓食。該地方適值舉行龍神祭．眾人在海岸設了祭壇．以乳酪、米飯、魚肉、火酒等物供祀龍神．祭事完畢．便各自回家去了。烏來到那祭場．見到了乳酪等祭品．便一同將這些乳酪、米飯、魚肉等大嚼起來．並且痛飲了酒。他們夫婦都喝得酩酊大醉．說是『我們要下海去逛逛．』來到沙汀開始洗澡。一個大浪忽然襲來．將雌鳥捲入海中深處。有一條大魚過來啄住她的身體．把她吞食了。雄鳥揚聲悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』許多鳥聽到了他的悲泣聲．聚集攏來．齊聲問道．『你究為了甚麼而哭泣。』他道．『諸位．我妻在這沙汀上洗澡．被大浪捲去了。』他們聽了這話。便也異口同聲地號淘大哭起來。那時他們之中有作這樣想的。『我們把這海水來處置吧。將水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』這樣一說．他們立即表示贊成．各自用口去滿含海水．汲出於外。可是海水是鹹的．他們的咽喉漸漸地感到渴了．遂站起身來．走到乾燥的陸地上去休息。這時腮部感到疲乏了．口乾渴了．眼睛合攏來倦頹欲睡了。於是他們互相齊聲說道．『唉．只要我們能力所及．自必將海水汲來．排出於外。然而一面汲出一面海水卻滿起來。我們終究不能使海空虛的。』接着就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我們的腮疲了。我們的嘴乾了。", "可是海水並不減少。而且愈益增多。" ] }, { "type": "p", "text": "那些鳥這樣唱後．仍齊聲說道．『那雌鳥實有美好的嘴．有可愛的眼睛．容姿絕美。又有悅耳的聲音。然而被這盜賊般的海所殺了。』浩歎不已。他們這樣悲歎着時．海神出來．現出可怕的形姿．將他們逐走。於是他們纔得幸福。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌鳥是他的舊妻．雄鳥是那長老．其他的鳥是長老們．而海神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四七　花祭本生因緣　〔菩薩＝虛空神〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個起不淨之念的比丘說的。佛向他問道．『比丘啊．聽說你心懷不淨之念．真的嗎。』他回答道．『是．真的。』佛追問道．『你究對誰起了這種不淨之念呢。』他回答道．『對於原來的妻。世尊啊．她實在是個美麗而溫柔的女人。我沒有她．是一刻也不能安住的。』那時佛對他道．『她於你是個一無好處的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常為她神魂顛倒．因而命終後墮入地獄。現在你何以還這般愛着她呢。』接著就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為虛空神。那時恰值波羅奈城舉行迦底加祭的夜祭。各街道裝飾得如美麗的天國．全城人們興高彩烈．作著各種餘興。時有一個窮漢．他只有一襲粗劣的衣服。因屢經洗濯着用。到處都滿了摺皺。" }, { "type": "p", "text": "然而他的妻卻帶執拗向他說道．『喂．我想穿了濃染的紅藍華服．再披上外衣．與你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的聽了很窘．說道．『你怎麼說出這樣的話來。我們窮人能穿了濃染的紅藍華服．悠閒地散步嗎。』那女的嗔怒道．『沒有紅藍的華服．我不出去看夜祭了。請你帶別的女子同去吧。』男的問道．『你怎麼說出這樣無理的話來與我為難。究竟要怎樣做纔能得到紅藍的華服呢。』女的教他道．『男子漢有志氣．甚麼事做不來。哪．國王的紅藍園裏就有許多紅藍草啦。』男的道．『啊．你這個人啊．那地方好比鬼神所管領的蓮池．而且監視極嚴．無論怎樣也不能走近去的。你不要起這種無理的妄想．還是滿足於現在所有的吧。』女的強勸道．『現在是夜半．黑暗無光。一個男子單身總可去得吧。』他被她如是再三地勸唆．遂為愛情所縛．終於答應下來了。『安心吧．你勿焦憂。』他安慰了她一番．就在那夜抱著犧牲性命的決心．離了那街．來到國王的紅藍園中．破了籬笆潛入內苑。守衛聽到了破籬的聲音．說『有賊．』將他圍住．捉住了他的手足．打罵一頓．然後將他綁起來。" }, { "type": "p", "text": "天亮以後．他被拉到國王的面前來了。國王命令道．『拉去遊街．並處以磔刑．將他刺死。』於是把他反綁起來．鳴鐘擊鼓．押著遊街示眾．然後用銳利的槍刺他。那苦痛真是難熬。又有一隻鳥停在他的頭上．用尖銳如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他對於這種苦痛毫不介意．只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了紅藍的濃染華服．兩手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常覺得可惜。』唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "鳥雖來啄我眼．我卻不覺得怎麼痛。", "不能與穿濃染的紅藍服的妻。互攜著手．", "去看迦底加的星祭．真是恨事。" ] }, { "type": "p", "text": "他臨終如是悲痛着妻子的事．死後墮入地獄。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虛空中明見此事的虛空神則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四八　豺本生因緣　〔菩薩＝豺〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就離欲說的。舍衛城有鉅商之子弟五百人．聽了佛的說法．專心歸向佛教．都出了家．住在給孤獨長者在祇園中所築造的精舍裏修行。可是有一日晚上．他們的心中萌起可厭的煩惱之念來了。他們懊悔自己不該出家希求遠離諸欲煩惱．想再使欲念得到滿足。" }, { "type": "p", "text": "那夜．佛即以神通力．放出不可思議的光明．觀察祇園精舍中的比丘眾內心究為何種妄念所囚．看破了他們心中正在萌動的貪愛妄念。佛守護自己的弟子．宛如母親之守護其獨子．獨眼者之珍護其一目。他們朝夕生起欲念時．就立即使之消滅．不使那欲念滋長。因此佛自己想道．『我像那轉輪聖王馳驅．遍歷其國土那樣來幹吧。我今向他們說法．使他們捨離欲念而證得阿羅漢位吧。』" }, { "type": "p", "text": "佛從香室中出來．用了甘露似的聲音。呼喚具壽的法寶長老阿難道．『阿難啊。』長老阿難走來向佛禮拜．恭敬待命問道．『世尊．有甚麼事。』佛命令道．『阿難．叫那些住在給孤獨長者所建造的精舍中的比丘們全體在這香室前集合。』阿難心中暗想．『如果現在我只召集他們五百個比丘．他們會想到「佛已知道煩惱的妄念在我們的內心萌動．」心裏抱著畏懼之念．對於佛的說法不能發問了吧。所以還是叫他們「一人不剩地去參集」吧。』於是答道．『世尊．遵命．』便拿了鑰匙．來訪各庵室。當所有的比丘眾參集於香室之前時．佛的寶座業已預備好了。佛結跏趺坐其上．端正其身．如聳峙於大磐石上的須彌山。六色的佛的大光明兩兩成對．環繞周圍．那光明普遍放散．其大或如大鉢．或如天蓋．或如圓塔．終至到處透徹．如天際閃耀的電光．如動盪大海水底而上昇的朝陽。比丘眾向佛稽首禮拜．圍坐四周。佛居其中．如被緋紅的布衣圍繞著一般。" }, { "type": "p", "text": "於是佛發出梵音．為比丘眾說妙法道．『比丘們啊．為比丘者切勿起欲覺、瞋覺、害覺．是謂三不善覺。切莫以為內心所起的煩惱無足輕重。煩惱實是大敵。敵雖渺小．卻不可輕視。只要．有隙可乘．常至產生破滅之患。所以小小的煩惱萌芽．如果滋長起來．終會產生大破滅吧。煩惱實如毒藥．如搔痛痒．如毒蛇．如雷電．不應執著而應畏懼。瞬間所起的煩惱．也須藉思惟觀念之力．不使在心內停留．要立刻打破他．使如蓮葉上的露珠立即消碎。從前許多賢人．雖極微細的煩惱也必懺悔．不令其在內心再生．全然斷盡。』接著就講過去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為豺．住在某河畔的森林中。那時有一隻老象．倒斃在恆河岸邊。那豺於覓食時．發見了那老象的屍體。他非常歡喜．說是『了不得的食物．』來到他的旁邊．先將他的鼻子咬住。但咬去恰如啃鋤頭一般。他唧咕道．『這部分無論如何也不能喫的．』一面去咬他的牙齒。但咬去也如啃硬骨頭一般。其次試去咬耳朵。但咬去如啃淘籮一般。再其次試去咬腹部。但咬去如啃穀倉一般。再其次試去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次試去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『這裏也喫不得．』一壁這裏那裏地尋找．但並沒有可喫的地方。結果找到了那象的肛門。這裏全是柔軟得如糕餅一樣可喫的．而且味極甘美。於是他說．『好容易纔找到這身體中最柔軟．最美味的部分了。』便從那裏慢慢地喫進去．終於爬入肚腹．喫到腎臟與肺肝了。當咽喉渴時．就吸他的血．疲憊而想休息時．就將身子躺在象腹中休息。他沈思道．『這象的肚腹．於我實在是舒服的住家。想喫的時候．任意有肉可喫。還有比這更好的事嗎。』他不到別的地方去了．就在象腹內喫著肉過日子。" }, { "type": "p", "text": "時間一日一日過去．那屍體被熱風所吹．被灼熱的日光所曬而乾燥起來．皮漸漸地收縮了。豺所爬入的入口．也逐漸收小．腹的內部漸漸黑暗起來．與外界全然隔絕了．屍體乾燥．肉也乾了．血液也完全乾涸了。他失了出口．就恐怖起來．這裏那裏地奔走、衝撞著．瘋狂地尋求出口。他在腹中上下狂奔著．宛如飯米在釜中沸騰一般。" }, { "type": "p", "text": "未幾．大雨下降．那屍體受著溼氣而膨脹．回復原狀了．肛門張開．現出星一般的光來了。豺認出了那孔穴．說『好容易保全了性命．』便從象頭方面回轉來．以猛烈之勢撞突肛門．用頭穿破孔穴．遂得走出到外面。因為屢進屢出之故．他身上的毛都於通過肛門之際脫落了。他一面因多羅樹般無毛的身體感到恐懼．一面繼續進出着。當他停住了坐下來環顧自己的身體時．痛切地後悔起來。覺得『自己的這個苦痛．並不是任何人所給與的。全是由於貪欲的因緣．纔產生這樣的結果的。從此以後決不起貪欲之念了．也不再爬進象的體內去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不再．再也不．", "爬入象的腹中．因為因果之報可畏。" ] }, { "type": "p", "text": "唱畢便從那裏離去．不再回顧象的屍體。從此以後．貪欲之心就絲毫不生了。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．說道．『比丘們啊．切勿增進心中所起的煩惱．要時常制御自己的心。』接著說明四諦。說畢四諦．那五百個比丘證得阿羅漢果．其餘或證得預流果．或證得一來果．或證得不還果。佛又把本生的今昔聯結起來道．『那時的豺就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四九　一葉本生因緣　〔菩薩＝仙人〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在毗舍離近郊大林的重閣講堂時．就惡太子離車說的。當時毗舍離是非常繁華的都市。城壁三重．綿亙數里．三面有崇峻的城樓聳峙着。城中常有七千七百零七個國王統治國家。又有同數的太子、將軍、富豪住着。" }, { "type": "p", "text": "在這許多太子裏面．有一個名曰離車的惡太子。他的性質．真是凶悍、殘忍、粗暴。忿怒殘害之情．常如毒蛇般發作着。他一發怒．誰也不敢向他進忠告。無論他的父母、親戚、朋友．沒有一人能訓戒他的．因此他的父母等以為『這位太子的性情實在凶悍、亂暴．除佛以外．無人能引導他了．』乃帶他到佛的地方來．稟告道．『世尊啊．這太子確實脾氣粗暴．很易激怒．非常為難。請說好的教訓給這太子聽聽。』佛對那太子說道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切的言語．足使血肉之親的父母、兒女、兄弟姊妹、妻子、親戚與朋友抱憎惡與不快之感。身心動搖．像撲過來要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盜賊．又像要吞人的惡魔。來世受生時．將墮入地獄。在現世．易怒的人．縱使他身上裝扮得非常華美．而他的容姿是醜陋的。縱使他的面孔美如滿月．也如太陽所曬焦的蓮華．又如蒙著塵埃的黃金的皿鉢．是醜陋的。世人因醜惡的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自縛．或從絕壁跳下．而死後則墮地獄。有殘害心的人．在現世則被人唾罵．死後也必墮地獄。縱使受生於人界．生後也會生許多疾病。如眼疾、耳疾等．將一一接連而起。倘若去了瞋恚之念．就不會覺得苦了。所以．對於一切有情非有慈心、愛心不可。這樣的人．方可脫地獄等類之苦。』" }, { "type": "p", "text": "那太子聽了這個說法．當下就起深切的悔恨之念．並生了慈愛之心與柔順之心了。他滿胸慚愧感激．不能擡起頭來。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斬掉了鋏螯的蟹．又如折了角的水牛。" }, { "type": "p", "text": "許多比丘們目擊了太子的這種情形．集合在法堂中．專就此事發起議論來．說道．『離車太子的父母、親戚、朋友．在長期間不能忠告訓諭這位惡太子．怎麼佛一言之下便說服了他．使他自己懺悔了呢。這宛如馴象師盡六術制住了醉狂象一樣。佛曾說過一種妙法．「比丘啊．經過馴象師調御的象．是善馳驅的。或在一方．或前或後．或右或左．能自由使之行走。馴馬師、馴牛師之於牛馬也如是。比丘啊．為如來、應供、等正覺者所調御的人．是很易引導的．能嚮導至八方面。他見色為色．乃至如實見色。這叫做瑜伽行無上的人法真實義。」此次對太子所說．不就是等正覺者所說的人法真實義嗎。』" }, { "type": "p", "text": "那時佛恰巧走到那裏來．便問道．『比丘們啊．此刻會集於此．談論何事。』比丘眾回答道．『在談論如此這般之事。』佛道．『比丘們啊．我的以一言使他馴伏．並不始於今日。前生也曾有過這樣的事。』接著便講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在西北某婆羅門的家裏。長大後遊學得叉尸羅．修習三吠陀與其他一切學藝．卒業後回鄉．暫時過著在家生活。既而因喪了父親．便懷著出家修道之志．終於出家修行．獲得神通力與定力．隱遁於雪山的庵裏。在那裏暫住了一些時候．因為缺乏鹽與其他日用品的緣故．再回到人境．來到波羅奈市街．在御苑中住宿。" }, { "type": "p", "text": "次日．他整頓衣裳．正肅威儀．穿上仙人的服裝．入城行乞．遂到了王城的門前。時國王正在高樓凭窗遠眺．見到了他．便很為他的正肅的態度與崇高的威儀所感動．暫時看得呆了。心裏想道．『唉．那仙人實在真是威儀正肅．心意和諧。行時威相殊妙．步步如散布一千黃金．又如獅子王舉步生威．若是世間有領悟正法的人．必就是這種人了。』便回頭去呼喚侍臣。侍臣問道．『大王．有甚麼事嗎。』國王命令道．『去喚那仙人來。』侍臣道．『是。』即走到菩薩〔仙人〕身邊．恭敬作禮．不料把手放在他手中所持的鐵鉢中了。菩薩喫了一驚．叱責道．『怎麼。』侍臣答道．『聖者啊．國王召你去。』菩薩拒絕道．『我住在雪山中。國王怎會知道我呢。』侍臣聽了此言．便回去向國王報告。國王覺得自己左右沒有可以談心的伴侶．便命令道．『務須把他請來。』侍臣便再去向菩薩致了敬禮．強陪他到王城來。" }, { "type": "p", "text": "國王恭敬地向菩薩行了敬禮．然後張了天蓋．請他在黃金的玉座上坐下．親自執箸供養各種珍味。問道．『聖者啊．你現住何處。』菩薩答道．『大王．我的住處在雪山中。』國王又問道．『聖者啊．此後將到甚麼地方去呢。』菩薩道．『大王．我正在找尋雨期安居的地方啊。』國王懇請道．『那麼．聖者啊．就請住在我們御苑中吧。』菩薩也就愉快地答應了。國王立即親備食物供養菩薩．復赴御苑準備香室．建造夜間用室與日間用室．置備沙門需用的器物．吩咐園丁招呼服侍．然後回王城去。從此菩薩便暫住在國王的御苑裏。國王每日必來訪問兩三次。" }, { "type": "p", "text": "然而這大國中有個叫做惡太子的王子．性極粗暴凶悍．連國王對他也無可如何。親近之人自更不消說了。大臣、婆羅門、市民雖都勸告說．『王子啊．這樣的事是做不得的．那樣的事是不應該做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．並不能使之聽從。國王心中暗自思量道．『除這位苦行有德的聖者之外．誰也不能勸誘這太子吧。他一定能好好地訓誡太子的。』於是陪着太子來訪菩薩．說道．『聖者啊．這太子性情實在粗暴易怒。我們無論怎樣也訓誡不得。請以善巧方便教導他。』就將太子留在菩薩的地方．自己回去了。" }, { "type": "p", "text": "菩薩偕太子在御苑中四處逍遙着。菩薩偶然發見了一株絍婆樹的嫩芽．便問太子道．『太子．現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看．其味如何。』太子即取一葉來嚼．試嘗滋味。說聲『啊呀。』便將他唾棄在地上。菩薩問道．『太子．味道如何。』太子答道．『聖者啊．此樹如烈性的毒草．現在已經如此。如果將來成長起來．會有許多人喪命吧。』菩薩迅速地摘取了那絍婆樹的葉子．在手掌裏揉碎了．唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此樹尚是一葉嫩芽．地上還未添增四葉．", "那葉已有劇毒．倘若成了大樹則將如何。" ] }, { "type": "p", "text": "那時菩薩勸誡太子道．『太子啊．你現在嚼着這絍婆樹的葉子．說是「目前連這樣的小葉．已有這種烈性的毒。長成以後不知將如何。」而將那葉揉碎丟棄了。人們對你．不是抱着與你對此樹的同樣感想嗎。人們將說。「這太子在年青時已如此殘忍易怒．若長大而為國王。真不知會幹出怎樣的事來。不知我們在他之下將怎樣呢．」奪去你國王的榮位．像絍婆樹一般連根拔起．把你驅逐出國吧。所以不可如絍婆樹那樣．此後要存心寬大、富於慈愛纔是。』從此以後．太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。他很能體會菩薩的訓誡．父死之後即位為王．作了布施等善行．依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．又道．『比丘們啊．那惡太子離車聽從我的訓誡。並不始於今日。前生我也曾訓誡過他。』復把本生的今昔聯結起來道．『那時的惡太子即離車．國王是阿難．那施教訓的仙人則就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一五〇　等活本生因緣　〔菩薩＝阿闍棃〕", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "序分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此本生因緣．是佛在竹林精舍時．就交惡友的阿闍世王說的。阿闍世王對佛是怨敵．自與不法破戒的提婆達多結了親交．遂致過信了他的虛偽不實的人格。說是『我非恢復他那行將失墜的聲名不可。』費了許多國帑．在象頭山建造莊嚴的精舍．不但如此．且聽從了他的誣言．弒逆那為法王、已得須陀洹初學聖者之位、入聲聞聖眾之列了的父王．自己消滅了須陀洹道之因．而招到了大禍恨。但他聽到了『因此罪孽．大地把提婆達多吞噬了』的事．卻想『現在大地不會吞噬我嗎．』不絕地為恐怖之念所襲．雖然身為王者．卻連王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．儘是恐懼戰慄着．似乎大地崩裂．自己墮入阿鼻地獄去了．又似乎大地來把自己吞噬了．又似乎自己倒墮至熱鐵地獄．正為鐵的刀槍所刺。他真像受傷之雞．恐懼得沒有一刻的安寧。也曾想去參謁等正覺者〔佛．〕懺悔己罪．親受指教。但終因自愧罪業過重．不易與佛接近。" }, { "type": "p", "text": "那時適值王舍城內舉行迦底加祭的夜祭。各街道都以燦爛的燈炬莊嚴．恰如天國在地上出現一般。國王被幾多的朝臣、祭司圍繞着．坐在黃金的玉座上。王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契．心中暗忖道．『我與耆婆同到佛那裏去謁佛吧。然而我不便說．「耆婆．我自己不能去．你領我到佛面前去吧。」好．現有一個方便。我假如問．「當此清夜．我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢。誰能使我們起崇敬歸仰之念．慰藉我們苦惱的心呢．」許多朝臣聽了．自會讚頌自己的師父之名．因此耆婆也定必讚頌佛的名字。如此就可與他同到佛那裏去了。』於是就唱出五句詩來．讚美夜景。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真是美的清夜啊．真是妙的清夜啊．", "真是明的清夜啊．真是愉快的清夜啊．", "真是歡娛的清夜啊。" ] }, { "type": "p", "text": "『喂．當此清明之夜．使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢。』於是朝臣之中．有的讚稱不蘭迦葉之名．有的讚稱末迦棃瞿舍利．又有的讚稱阿耆多翅舍欽婆羅之名．有的讚稱婆浮陀伽旃那之名．有的讚稱散若夷毘羅棃沸之名．又有人讚稱尼乾子之名。" }, { "type": "p", "text": "國王聽了這些答語．只是默不作聲。原來他心裏暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道國王究竟是否期待着自己的答語．』仍暫時默然無語地坐着。國王忍耐不住了．便問道．『耆婆啊．你何故這樣默不作聲呢。』於是耆婆恭敬地離座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遙致敬禮．然後說道．『大王啊．那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中．唯有那佛．纔有這樣殊妙的名聲哩。』他為王說阿羅漢的九種功德．又進而講有生以來未曾有過的超越一切豫言的佛的威相．然後勸請道．『大王啊．請尊崇那佛．傾聽其法．而質疑念吧。』國王大悅．命令道．『那麼．耆婆啊．你去預備象車。』象車立刻預備好了。國王顯出大王的威相．向耆婆的庵摩羅樹林而去。時佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞着．王向之遙拜．又隨處見到靜如大海的比丘眾．自語道．『我還未曾見過有這種威相的人哩．』為那莊嚴的威儀所感動．便合掌向僧伽致敬．加以讚美．然後向佛作禮．坐在一隅．就沙門果提出質問。" }, { "type": "p", "text": "於是佛舉行二拜讀誦的儀式．為說沙門果經。王因此經說．歡喜之念不能抑制．求佛寬恕．離座恭敬作禮．而後退去。國王去不多時．佛向比丘眾說道．『比丘啊．那國王善果之根已絕。比丘啊．若他不為了奪王位之故．剝奪戕害那正直的親父法王的壽命．則他能立時斷欲．捨離諸惡．而得法眼吧。然而他與提婆達多親近．身犯大罪．所以終至失卻了須陀洹果。』" }, { "type": "p", "text": "次日．比丘眾集合法堂．開始談論道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．與非戒惡業的提婆達多親近．殺害父王．遂致失了須陀洹。他是給提婆達多破滅的。』那時佛過來問道．『比丘們．你們此刻會集於此．談論何事。』比丘眾答道．『在談論如此之事。』佛道．『比丘們啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破滅．並不始於今日。前生也曾犯了大罪．自招破滅。』接着就講起過去之事來。" }, { "type": "head", "text": "主分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生在婆羅門族大富豪的家裏。長大後遊學於得叉尸羅．修習一切學藝．成為波羅奈城有名的阿闍棃．教授五百個青年。在這些青年之中．有一個名曰等活。菩薩將起死回生的法術傳授給他。他雖受了回生法的傳授．卻還未曾得到解呪之法。一日．他對其他的青年誇耀着自己的法力．深深地走進某森林中．發見了一匹死虎。他遂向其他青年誇口道．『諸位．看我使這死虎復活。』其他青年道．『這怎麼可能呢。』他道．『請諸位好好看着。我一定要使他復活給你們看。』其他青年作告別之辭道．『如果能夠的話．請一試吧．』說着便一齊爬到樹上去了。等活念着呪語．取砂礫猛向那死虎擲去。那虎忽然活了轉來．以猛烈之勢撲來．咬住等活的咽喉．將他咬死．倒在那裏。等活也倒在地上。二者一同並着倒斃了。青年們從森林中逃回來．走到那阿闍棃的地方．將情形詳細報告。阿闍棃教訓年青的弟子們道．『作惡業．犯禁戒．恬不知恥的人．常會受此種禍患。』接著就唱出下面的偈語來。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若與惡人親暱．給惡人以幫助．", "則必致害己．猶如等活之於死虎。" ] }, { "type": "p", "text": "菩薩以此偈向青年們說法．作布施等善行．後來依其業報．投生於應生之處。" }, { "type": "head", "text": "結分", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "佛作此法話後．把本生的今昔聯結起來道．『那時使死虎復活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃則就是我。』" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "小部经典　本生经　凡例" }, { "type": "p", "text": "中华民国三十三年九月汉译者夏丏尊谨识" }, { "type": "head", "text": "小部经典六　本生经一" }, { "type": "byline", "text": "夏丏尊据日译本重译" }, { "type": "head", "text": "目次" }, { "type": "p", "text": "小部经典六　本生经一" }, { "type": "head", "text": "因缘总序" }, { "type": "p", "text": "归命彼世尊、应供、正等觉者。" }, { "type": "head", "text": "一　序偈" }, { "type": "verse", "lines": [ "救护世间的大仙．曾百亿次转生．为世间作无限饶益。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "礼拜大仙的尊足．向法合掌作礼．并敬礼一切可敬的僧。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如是礼敬三宝．借此功德的威光．免除一切障碍。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "光明的大仙．曾将多生经历．从无戏论本生因缘起．一一自叙。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "这以救世为念的教主导师．于永劫间成就了如是无量的菩提资粮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "法藏集成者把这结集起来．名曰本生因缘。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大寺的长老利见．愿佛种永住．乞我演作释义来阐明。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那不与众杂处、寂静有上智的弟子觉友．也向我作此劝请。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那通晓方便、有清净智的化地部比丘觉天．也这样请求我。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大士行迹之威光不可思议．这本生因缘的释义。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我将随顺了大寺住者的意旨来说．善良人士请谛听。" ] }, { "type": "head", "text": "二　远因缘" }, { "type": "head", "text": "三种因缘" }, { "type": "p", "text": "在此释义中将本生因缘分为三种．一曰远因缘．二曰不远因缘．三曰近因缘。从大士伏在燃灯佛足下发『将来必当成佛』的誓愿起．至现一切度身转生兜率天的事迹．为『远因缘。』从兜率天身死起．至在菩提道场得一切智的事迹．为『不远因缘。』『近因缘』则是佛在各处所说的事迹。听者须把这三种分别明了。故于说本生因缘之前．先说这三种因缘的段落。以下就说远因缘。" }, { "type": "head", "text": "善慧婆罗门" }, { "type": "p", "text": "相传．去今四阿僧祇十万劫以前有一都城．名曰不死。一个婆罗门名曰善慧．住在那里。他父母都是好出身．家系清净．七代以来．相承不杂．在族姓上无可指摘。容貌生得美丽俊伟绝伦。他不做别的．只一心学习婆罗门的学艺。" }, { "type": "p", "text": "他在还未长大时就丧了父母。替他家理财的管事拿出用铁制成的簿据来．把那满藏著金、银、摩尼、真珠等珍物的宝库打开．对他说道．『哥儿．这是你母亲的．这是你父亲的．这是你祖父的．你曾祖的。』这样把七代以来的财物报告以后．说『仍由我保管著吧。』聪明的善慧想．『我父亲、祖父．他们积了这么多的财产．并没有一文带到那个世界去。但我非造出能把这些带走的种子不可。』于是陈明国王．叫人敲著大鼓巡行城内．向大众广行布施．自己就出家修苦行去了。这故事详记在佛种姓经中．但全是偈语．不容易懂。所以这里改用谈话．随处把偈语插入了来叙述。" }, { "type": "head", "text": "不死城" }, { "type": "p", "text": "去今四阿僧祇十万劫以前．有一个都城名曰不死。城中充满著十种声音。佛种姓经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "四阿僧祇百千劫以前．有一个美而快乐的都城名曰不死．", "食物饮料俱丰富．城中充满十种声。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "象声、马声、鼓．螺与车声．『吃啊喝啊』的待客䜩飨声。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "城中凡百都完备．一切业务所集中．七种之宝无不齐．各种人才皆荟萃。", "善业之人皆来住．繁荣得如天堂一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "其中有一个名曰善慧的婆罗门．蓄积著数亿的宝．有许多的财与谷。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他是一个学生．熟谙神呪．精通三吠陀．于相术、史传等也擅长。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧的冥想" }, { "type": "p", "text": "一日．贤者善慧在宫殿的楼台上趺跏独坐了自己忖道．『贤者啊．在来世受生是苦痛的。转一次生要毁坏一次躯体．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之质．要以此劣质去求不生不死、不老不病、无苦无乐、清凉不灭的大涅槃。凡是脱离生死、归趋涅槃者．想必都走这一道路的。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我独坐了如是思惟．再转生是苦痛．此身毁坏亦然。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我将以此有生、老与病的劣质．去求不老、不死的平稳安乐。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我将舍弃这充满著各种尸体的腐烂之身．成为无求无欲者而逝。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "这道路是有的、应有的、非有不可的。为了想脱离生存．我将努力去到达此道。" ] }, { "type": "head", "text": "有与非有生死与涅槃" }, { "type": "p", "text": "他更这样想．『世间有与苦痛相反的安乐。同样．既有有〔生存．〕也必有与此相反的非有〔非生存。〕有热就有全无热态的寒．同样．既有贪欲．那全无贪欲的涅槃．也非有不可。有与邪贱之道相反的善良无过之道。同样．既有邪的生．那舍弃一切之生的涅槃．也非有不可。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如有苦必有乐的样子．有有．亦应有非有可期。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如有热必有寒的样子．有三火．亦应有涅槃可期。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如有邪恶亦有善良的样子．在生时．亦应有不生可期。" ] }, { "type": "head", "text": "过在人不求道" }, { "type": "p", "text": "他又想．『譬如有人埋居在粪堆之中．望见远处有一大池．五色莲华覆盖其上。这时那人当然会想．「向那条道儿走．才能到达那里呢．」急急去寻求可通那池的道儿。如果他不去寻求．这不是池之过。同样．虽有洗净烦恼之垢的不灭的大涅槃池．而不自去找寻．这不是不灭的大涅槃池之过。又譬如有人被盗贼四面包围．虽有逃遁之路．而不逃遁．这不是路之过。同样．人被烦恼四面包围．虽有到达涅槃的安全之道．而不自去找寻．这不是道之过．是那人自己之过。又譬如人为病所困．虽有能治病的医师而不去寻求．请其疗治．这不是医师之过。同样．人为烦恼之病所困．虽有深知除烦恼之道的教师．而不去寻求．这是其人自己之过．不是灭除烦恼的教师之过。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如陷在粪里的人见到湛然的池．若不自迈往．不是池之过。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有不灭之池可以洗净烦恼之垢．若不自迈往．过不在不灭之池。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如人被敌围困．尚有一条出路．若不自去投奔．不是路之过。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有安全之路可以解脱烦恼．若不自去投奔．过不在安全之路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如人患病．有医师可为疗治．若不自去求治．不是医师之过。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "明明有导师可以救治烦恼之病．若不自去寻访．过不在导师。" ] }, { "type": "head", "text": "舍弃腐烂之身" }, { "type": "p", "text": "他又想．『譬如喜清洁的人．若见自己头上惹著腐臭的死东西．必要去掉了心才爽快．我也该弃此腐烂之身成为无欲者而入涅槃之城。譬如男或女入厕排泄便溲．厌恶秽浊．急忙走开．毫无系恋．不想把排泄物装入袋中或用衣襟承兜了带回自己那里去。我也该弃此腐烂之身．成为无欲者而入不灭的涅槃之城。譬如船夫舍弃破漏的船．无所顾惜．我也该毫不可惜地弃去此九孔有漏之身．入涅槃之城。又譬如有人携带种种珍宝．与众贼同行．为想保全珍宝．自然要离弃众贼．另觅安全之道。此易毁之身．犹如劫掠珍宝之贼。我若对他起爱著心．我的尊贵的道的法宝就会失去。故我该弃却这贼一般的肉身．而入涅槃之城。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如行人在头上发见了腐臭的尸肉．必要弃掉了．才安乐自由地前进。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也将这宛如满惹腐尸的腐烂之身舍弃．成为无求无欲之身而逝。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如男或女入厕排泄了便溲．就无所系恋地走开。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也将舍弃这充满腐尸的肉身而逝．像便溲者离开厕所一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如船主弃却破漏的船．毫不顾惜地走开。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我也将舍弃这九孔漏水的肉身．像船主弃却破漏之船一般。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如有人携带珍宝与贼同行．恐失却珍宝舍贼他去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我这肉身宛如大贼．为恐失却幸福．将舍之而逝。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧出家修行" }, { "type": "p", "text": "如是．善慧用了种种譬喻．联想出离之意义．像上面所说过的样子．把家里的无量数的财宝向乞丐、旅人以及其他的人们喜舍．大行布施．弃却了物质与烦恼之欲．离开那不死城了。他独自在雪山地方的有法山附近设一道院．葺木叶以为小舍．复辟成经行处。此经行处无五种不便．具八种便利．可以寂心。为欲获得神通力之故．在道院中脱却了有九不便的俗服．改著那具十二种德的树皮之衣．出家而为道士。既出家后．复把有八种不便的木叶之小舍弃却．改在具有十种便利的树林下居住．辟除五谷．只吃拾来的果实。有时坐．有时立．有时经行．精进努力．在七日之中．就得八定与五力．他所希望的神通力．果然得到了。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我这样想了．把数亿之财施给贫者与富者．独自入雪山去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "离雪山不远．有山名曰有法．我在那里设立道院．造成小舍。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我辟成经行处．无五种不便．具八种便利。就在那里获得了神通之力。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在那里．我脱却了那有九种不便的俗服．改著具十二种便利的树皮之衣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把有八种不便的木叶小舍弃了．住到有那十种便利的树林之下。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "辟除耕种所得的谷类．摘拾林间现成的果子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在那里坐立经行．精进努力．未到七日就获得了神通之力。" ] }, { "type": "head", "text": "燃灯佛出世" }, { "type": "p", "text": "在行者善慧获得了神通力．享著禅定之乐而度日的当儿。燃灯佛出世了。当这位佛入胎、出生以及得菩提、转法轮的时候．大千世界原曾各起震动。发过吼声。现过三十二种的前兆。行者善慧因为在禅定中。却未曾听到那声音。也未曾见到那前兆。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "当我达到完成之境。于法获得自在时。燃灯佛出世了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "佛虽曾入胎、出生、开觉、说法。我因专心于禅定。未曾见到这四种相。" ] }, { "type": "head", "text": "燃灯佛到喜乐城" }, { "type": "p", "text": "这时。十力者燃灯由四十万名的漏尽比丘随伴著次第游行。到了喜乐城．住在善现大精舍。喜乐城中的住民得到『沙门的长者燃灯得最上开悟。为转法轮故。次第游行。今已到喜乐城。住在善现大精舍』的消息．就大家手执香华．携提了熟酥、生酥与药品、衣服之类．到佛的地方来．向佛礼拜．供上香华后．退下坐在一旁。大家听过了佛的说法．请佛于明日去受供养．然后起身回去。" }, { "type": "head", "text": "城民迎佛" }, { "type": "p", "text": "次日．他们作大施食之准备．把全城装饰起来。修理十力者所经过的道路．有被水隔断的地方．则用土填满．将地面弄得平平坦坦．铺上一层银色的沙．又把炒熟的谷物与鲜花抛在路上。沿路到处挂起种种颜色的旗帜．排列芭蕉树与满装著水的瓶。" }, { "type": "head", "text": "善慧空中见闻" }, { "type": "p", "text": "这时．善慧行者正从道院飞升到空中．在那些城民的顶上经过。见大众如此高兴．惊讶起来．便向他们问道．『你们把路装饰起来．为了谁。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "边鄙的城市接待如来．以欢喜心清除著道路。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我此时正从道院出来．拂著树皮的衣在空中飞行。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "见大众欢喜若狂．便下来向他们询问。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『许多人狂喜兴奋．清除道路．是为了谁。』" ] }, { "type": "head", "text": "善慧伏身土上" }, { "type": "p", "text": "善慧对佛起欢喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．犹觉不足。今日我应以肉身来服役。』于是就去搬了土来投入缺处。他尚未把道路修好．十力者燃灯率领了四十万个有大威力、具六神通、得漏尽智的人到来了。天人们捧著天界的花环与香．奏著天乐．人们捧著人界的花环与香．随之而行。十力者以无限的佛力．跨行新修的道路．那样子好像狮子在雄黄山顶跳跃。善慧行者张开眼来．见十力者具三十二种大人之相．以八十种随相而为庄严。佛体放六金色浓光．长达一寻．或形如花冠．或成对发射．好像电光以种种形态．在摩尼色之天空中出现。他目覩著这无上的妙相．想道．『我今日应对佛作身命的喜舍。佛啊．请勿走泥上．与四十万诸阿罗汉在我的背上踏著走．把我的身体当作一座摩尼珠的板桥。这在我将是永远的利益与安乐吧。』于是他就解散了头发．把羚羊之皮、树皮之衣、连同解散的头发铺在漆黑的泥上．伏著身子．好像一座摩尼珠的板桥。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "他们回答我说．『无比伦的胜者、导师、燃灯佛出世了．", "我们在为这位佛清除道路。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我听到『佛』字立刻起欢喜心．唱著『佛佛．』表示满腔的喜悦。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我立在那里高兴地这样想．『应下种子在这里．不应让这机会错过。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你们如果为佛清除道路．也请分一段给我。我也要加入来清除。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "于是他们划出一段道路来给我．我一心地念著佛．把道路清除。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我还未清除完毕．大牟尼、胜者燃灯佛迈著步来了．", "四十万的具六神通、得漏尽智离垢者随伴著。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大家在鼓乐声中．迎接礼拜．人天出声欢呼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天人见到人间．人间见到天人．一同合掌跟随在如来之后。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天人用天界的乐器．人间用人界的．一同在如来之后演奏著走。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "空中的天人们把天华散下．曼陀罗、莲、跛里耶多罗迦．" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "地上的人们把华投上．瞻匐、赛剌剌、尼波、那伽、奔那伽、开多迦。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "于是我解散了头发．把树皮之衣与兽皮铺在泥上．俯身而卧。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『请佛与诸弟子不踏泥土．从我身上踏过．这是我的利益。』" ] }, { "type": "head", "text": "善慧的誓愿" }, { "type": "p", "text": "他俯伏在泥土上．重新把眼张开．拜观燃灯十力者的尊严佛相．想道．『如果我希望的话．我可以烧尽一切烦恼．作为僧团的后进者而入喜乐城去吧。但我何必故作伪相．烧尽了自己的烦恼而入涅槃呢。像燃灯佛的样子．成了无上正等觉者．以法为舟．把大众从轮回之海度脱．然后入大涅槃吧。这才于我相应。』他这样想了．就定下了结合八法来成佛的决心．卧在那里。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我卧在地上作是意念．『我现在如果希望．可以把烦恼烧尽。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "但我何必作此伪相．我将达一切智．在人天世界成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我有了力量．独自得度．有甚么用．要达一切智去度人天世界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我将成为有此大力量者．达一切智．去度许许多多的人。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "断轮回之流．灭绝三有．乘正法之船．度尽人天世界。』", "但希望成佛．要具有种种条件。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．", "他定下了结合八法去成佛的决心。" ] }, { "type": "head", "text": "燃灯佛豫言" }, { "type": "p", "text": "燃灯世尊来到善慧行者的头旁就止了步．像把雕有摩尼珠的狮栏开放似地．张开了具五色净光的眼睛．看著卧在泥土上善慧行者．想道．『这行者决心成佛．卧在这里．但他的心愿能成就不能呢。』向未来方面观察．知道『这行者经四阿僧祇十万劫以后．将成名曰瞿昙的佛的．』于是就立著对群众作这样的豫言。『你们不见一个作极度的苦行的行者在泥土上卧著吗。』群众道．『世尊．的确见到。』佛道．『他决心成佛．这样卧著。他的心愿必将成就。从今四阿僧祇十万劫后．将成为佛．名曰瞿昙。迦毘罗卫是他的都城．母曰摩耶妃．父曰净饭王。弟子以长老舍利弗为最上首．目犍连次之．阿难陀为他的侍者。女弟子以长老尼谶摩为最上首．长老尼莲华色次之。智慧成熟以后．出家行大精进．在榕树之下受了乳糜供养．至尼连禅河畔去啜食．登菩提道场．就于阿说他树下．成无上正觉。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "知世间、应供者燃灯．立在我的头边如是说。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『看这大苦行的结发行者啊．他将在无量劫后出世成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "这位如来从欢乐的迦毘罗卫遁出．去修难能的精进努力之行。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如来坐于羊牧树下．接受了乳糜的供养．走到尼连禅河畔。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "胜者在河畔把乳糜啜食了。经过平坦大路．到了菩提树下。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "最上者向菩提道场右绕作礼．就在阿说他树下成了正觉。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "这位佛名曰瞿昙．生他的母曰摩耶．父曰净饭。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那无漏离贪、寂心得定的目犍连与舍利弗．是他的上首弟子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "阿难陀为侍者、随侍胜者．谶摩与莲华色为上首女弟子。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "皆是无漏离贪、寂心得定者。这位世尊的菩提树曰阿说他。』" ] }, { "type": "head", "text": "人天欢喜" }, { "type": "p", "text": "善慧行者想．『佛说我的愿望会成就哩．』满腔欢喜。大众听了燃灯十力者的话．说『佛说善慧行者是佛的种子．是佛的幼芽．』也都快乐。他们又这样想．『譬如人渡河时．如不能就在对过的渡头上岸．则当在下游次一渡头上岸。我们之中．不及因燃灯十力者之教入向果的．将来会在你成佛的时候．当面入向果吧。』当下就立起了如此的志愿。燃灯佛称赞着菩萨．捧了八束花．作右绕之礼而去了．四十万的漏尽者也把香与花环向菩萨奉献．右绕而去。人间、天人也各献了供物．向菩萨作礼而去。" }, { "type": "head", "text": "你必成佛" }, { "type": "p", "text": "菩萨于大众去后．立起身来．说『把波罗蜜来检点吧．』就在花堆上趺跏而坐。这时．一万大世界的天人们都集了拢来．发出欢呼之声道．『尊者善慧行者啊．从前每逢诸菩萨说着「把波罗蜜来检点吧。」作趺跏坐的时候．必有许多前兆。今天这些前兆一一都现出了。你必成佛。我们知道．一个人如果有这样的前兆．他必成佛的。请你坚定自己的精进心而努力啊。』他们复以种种言语称赞菩萨。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人天听了这无上大仙的话．欢喜地说．『他是佛的种子与幼芽。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "十千世界的人天．欢呼拍手．合掌作礼．含笑相语。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『如果我们未能于斯世了解今佛的教．来世当与此行者相值。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "恰如渡河者不在对过的渡头上岸．会在下一段的渡头登陆。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我们在今世若虚过了这尊胜者．来世尚有这位行者可遇到。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "知世间、应供者燃灯．称赞了我的行动．跨举起右足去了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在场的佛弟子都对我作右绕之礼．人、龙、干闼婆亦向我礼拜而去。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "导者与弟子众去远不见了．我就从地起来。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我以乐为乐．以悦为悦．满腔欢喜．趺跏而坐。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我坐了作是思惟．『我专修禅定．已达上智的彼岸。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在一千世界中．任何仙士都不及我．神通绝伦．我曾得到此乐。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我趺跏而坐时．十千世界之住者发出大声．说『你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "从前诸菩萨趺跏庄坐时．必有种种前兆．这些前兆今日都应现了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "寒会消．暑会退．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "十千世界会肃静无哗．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大风会不吹．大雨会不下．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "水陆的花都会顿时开放．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "蔓草树木都会顿时结果．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "空中地上之宝．会顿时放光．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "人间天界的乐器．会顿时发声．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "各种颜色的花会顿时从空中散下．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大海会高涨．十千世界会震动．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "地狱中诸火会顿时消歇．这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "太阳会无翳障．星光会一齐显露。这些今日应现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不消下雨．地上会突然涌出水来．今日地上涌出水来了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "星群星斗会在其座发彩．今日氐星与月相合了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切栖在穴中的东西．会随意出来．今日他们都从栖处出来了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切有生的东西会毫无不平．顿觉满足．今日他们都满足了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "疾病会全愈．嫌恶之念会消灭．这些今日应现了。你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那时贪、嗔、痴会消灭．今日这些都消灭了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那时会无有恐怖．今日果然无有．我们由这前兆．知道你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那时灰尘会不上扬．今日果见是事．由这前兆．知道你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "天香会吹来．一切可厌的气味齐消失．今日这天香吹来了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "除了无色界天．一切天人会出现．今日他们一齐出现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "下至地狱．一切的众生会顿时出现．今日他们一齐出现了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "墙壁门户与石块．在那时会不成障碍．今日这些都如空了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "死与生在那刹那间会都不起来．今日复见是事了．你必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "请坚持精进．勿中止．勿退转．我们知道你必成佛。』" ] }, { "type": "head", "text": "佛语无虚妄" }, { "type": "p", "text": "菩萨因了燃灯十力者与十千世界的天人的话．越得到助力．这样想道．『佛语无虚妄．不会有错过。譬如投在空中的土块必定落下来．有生的必定有死．夜尽了太阳必定升起．狮子从栖处出来必定作狮子吼．怀妊的女人必定产儿．这都是决定的．不能摇动。佛语也如此．决无虚伪。我必成佛吧。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我听了佛与十千世界天人的话．满腔欢喜．作是思惟。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『佛不作不了义语．胜者之言无虚妄．佛无有不诚．我必成佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如投土空中必落地上．佛的尊言亦如此确实不变。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如一切有生者必有死．佛的尊言亦如此确实不变。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如夜尽必继以日．佛的尊言亦如此确实不变。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如狮子从栖处出来必作狮子吼．佛的尊言亦如此确实不变。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如胎中的婴儿必出生．佛的尊言亦如此确实不变。』" ] }, { "type": "head", "text": "布施波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "『我必成佛吧．』菩萨如是断定以后．就把成佛之基础来找寻。『成佛的基础之法何在．在上方吗．下方吗．四方吗．抑是四方之隅吗。』他找徧了全法界．找出了从前诸菩萨第一步所修行的布施波罗蜜。自己教诫道．『贤者善慧啊．你从今要完成这第一的布施波罗蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的样子．把财产、名誉、妻子、肢体毫无吝惜地尽施与求乞者．你会坐在菩提树下成佛吧。』他决心坚持这第一的布施波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "于是我到处找寻成佛的基础之法．从上方、下方乃至十方。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第一的布施波罗蜜．这是古来诸大仙曾所经由的大道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．先坚持这第一波罗蜜．把布施行完成啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如满贮著水的瓶倾倒了．水即泻尽．不留涓滴。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "遇有求乞者．你应不问贵的、贱的或中间的．尽施所有．像倾瓶泻水啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "护戒波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这个。』于是更去找寻．找得了第二的护戒波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成护戒波罗蜜。如果能像牦牛爱护尾巴、不顾生命的样子．郑重守护戒行．不惜身命．你会成佛吧。』他决心坚持这第二的护戒波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基础之法．不应只是这个．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第二的护戒波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要坚持这第二波罗蜜．在戒上成满啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如牦牛在尾巴将遭损害时．宁牺牲生命不使尾巴受损害。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "要在四阶级中把戒成满．护戒如牦牛之护尾巴啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "出离波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第三的出离波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成出离波罗蜜。譬如久处牢狱者对牢狱无爱著心．厌憎其处．不想留在那里。你应把一切生、有．认作牢狱．厌憎生、有．但求出离。这样．你会成佛吧。』于是决心坚持第三的出离波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第三的出离波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要坚持这第三波罗蜜在出离上成满啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "譬如久在牢狱受苦者．对牢狱不起爱著．但求脱出。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你应把一切生、有．视同牢狱．为脱出生、有故．趣向出离啊。』" ] }, { "type": "head", "text": "智慧波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第四的智慧波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成智慧波罗蜜。不论贱的、贵的或是中等的人都不应鄙视．要接近一切贤人去问询啊。譬如比丘托钵巡行．对卑微的或其他各种各样的人家概不鄙视．次第行乞．但求获取自己的资粮。你如果能这样地去接近一切贤人．询问他们．你会成佛吧。』于是决心坚持第四的智慧波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时．找得了第四的智慧波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要坚持这第四波罗蜜．在智慧上成满啊。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "乞食的比丘．不管门第的卑微、高贵或寻常．按户不漏．行乞以获取资粮。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能如是徧询智者．成满智慧波罗蜜．就会达到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "精进波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第五的精进波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成精进波罗蜜。譬如百兽之王的狮子．在一切动作上都非常精进．你在生存上一切动作如果都能高强地精进．就会成佛吧。』于是决心坚持第五的精进波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第五的精进波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．要坚持这第五波罗蜜．在精进上达到成满。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "百兽之王的狮子或坐或立或经行．都非常精进．昂奋其心。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你在生存中能如是坚持精进．成满精进波罗蜜．", "就会成佛吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "堪忍波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第六的堪忍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成堪忍波罗蜜。不论他人称誉你或鄙薄你．要一概容忍。我们把东西向大地投掷．不论清净的或不净的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人对你的毁誉如此容忍．就会成佛吧。』于是决心坚持第六的堪忍波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛的基础之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第六的堪忍波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你今若能坚持这第六波罗蜜．心不舍离．就会达到上菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地不论投下的东西净与不净．一律容受．不生瞋喜。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能对一切毁誉如此容忍．把堪忍波罗蜜成满．", "就会达到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "真实波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第七的真实波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成真实波罗蜜。任凭天雷将落到头上来．不要因了财宝或其他利欲的缘故．明知故犯地说谎语啊。那向晓的明星．终年四季老是循著自己的道路运行．决不改走他途。你如果能如是坚守真实．不说谎语．就会成佛吧。』于是决心坚持第七的真实波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第七的真实波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你从今要坚持这第七的波罗蜜．你若守此弗失．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那人天界明亮无比的晓星．无论在何时季．从不越出自己的轨道。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能如是坚守真实．把真实波罗蜜成满．就会达到上菩提吧。』" ] }, { "type": "head", "text": "决定波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第八的决定波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成决定波罗蜜。既经决定以后．不可摇动。譬如山岳．不论风从任何方向吹袭．兀立原处．毫不摇震。你若能守持自己所决定之处而不改动．就会成佛吧。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第八的决定波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你从今要坚持这第八波罗蜜．你若于决定不起摇动．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "山岳兀立不移．不受狂风的震撼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若于所决定如是不动．成满决定波罗蜜．就会达到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "慈波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第九的慈波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今后要完成慈波罗蜜。凡于己有利益者与无利益者都应以同样的心去对付。譬如那水．对于善人与恶人同样予以清凉之感。你对于一切有生之物能如是以慈爱之情平等相待就会成佛吧。』于是决心坚持第九的慈波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不应只是这些．若别成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第九的慈波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你若欲得菩提．应坚持这第九波罗蜜．慈爱无比。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "水不论人之善恶．平等地给予清凉．为除尘垢。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若能对有利与不利者．具慈爱平等心．成满慈波罗蜜．", "就会达到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "舍波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』于是更去找寻．找得了第十的舍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今后要完成舍波罗蜜。对乐与苦都平等。大地对投掷下来的东西．不论清净的或是不净的．一律平等。你若对乐与苦也平等如是．就会成佛吧。』于是决心坚持第十的舍波罗蜜。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成佛之法．不应只是这些．若别有成就菩提之法．我应找寻。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我在这时找得了第十的舍波罗蜜．这是古来诸大仙所曾行的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『你从今要坚持这第十波罗蜜．你若把这持至坚固无比．能得菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地不论落下的东西净与不净．不起爱憎．平等相对。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "你若对于乐苦也常能如是平静．把舍波罗蜜成满．", "就会达到上菩提。』" ] }, { "type": "head", "text": "三种波罗蜜" }, { "type": "p", "text": "于是他想．『在这世界之中．菩萨所能实行、成就菩提而成佛的基础之法．就只是这些．十波罗蜜以外再没有别的了。又．这十波罗蜜上不在空．下不在地．也不在东西南北各方．只存在自己的心内。』他既认定十波罗蜜在心内．又再三审察．反复把这来思考。从尾到头．从头到尾．无所不通。从两端到中间．从中间到两端．也无所不通。舍肢体是波罗蜜．舍自然物是近小波罗蜜．舍生命是最上义波罗蜜。他试想．十个波罗蜜．十个近小波罗蜜．十个最上义波罗蜜．各各相对．流出油来．混在一起。又试想．以大须弥山为搅棒．把大世界内的大海来搅旋。他这样地想著十波罗蜜时．因了法的威力．这四那由他二十万由旬的厚土大地．好像被象踏著的芦束．又好像榨蔗机的样子．发出大音震动起来了。好像陶车或榨油机的碾轮般旋动起来了。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "『成就菩提之法．斯世只是这些．别无更胜的了。", "把这些来坚持吧。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把这些法的性质、精髓与形相合并参究时．清净的十千世界因了法的威力震动了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大地像榨蔗机似地震且叫了．像榨油的碾轮似地旋动了。" ] }, { "type": "head", "text": "大地震动" }, { "type": "p", "text": "大地一震动．喜乐城的住民都立不住了．像大飓风中的树木似地一一昏倒。瓶等陶制器物也翻磕得粉碎了。群众慌张起来．跑到燃灯佛世尊的地方．说道．『世尊．是龙起来了呢．还是鬼怪、夜叉或天人起来了呢。我们不知道．大家惶恐著。这对于世界是祸是福。请详细告诉我们。』燃灯佛听了他们的话．说道．『你们不必恐怖．别耽心。你们不会因此遭到可怕的事。原来这是因为今天我豫言了「善慧贤者于未来世将成名曰瞿昙的佛」的缘故。他现在正想念著波罗蜜。当他想念时．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "随侍佛的群众都震惊不知所措．当场倒卧在地上了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "陶工所制的数百数千的瓶．互相磕碰．碎成粉末了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "群众战战兢兢地集在一起．齐到燃灯佛的地方去请问。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『这个世界怎么了．是福抑是祸．大家都因此烦恼．请具眼者救援。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "这时．大牟尼燃灯佛告示他们．『安心吧．不要因大地震动而起恐怖。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我今天豫言「当于未来世成佛」的那青年．思惟著古来诸胜者所践行之法。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他把成佛的基础之法．一一思惟．因之这大地、十千人天世界都震动起来了。』" ] }, { "type": "head", "text": "群众欢喜" }, { "type": "p", "text": "群众听了如来的话大为欢喜．大家携了花环、香、涂香出喜乐城到菩萨那里去．把花环等捧献．礼拜毕．作右绕之礼而归。菩萨正思惟著十种的波罗蜜．坚固地发了精进之誓．从座立起身来。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "听了佛的话群众方才心安．大家再到我这里来礼拜。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我坚决了守持佛德的心愿．这时就从座起身．礼拜燃灯佛。" ] }, { "type": "head", "text": "天人赞祝" }, { "type": "p", "text": "菩萨从座起身以后．一万世界全部的天人．齐集到来．捧献天界的花环与香．作种种的祝赞道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃灯十力者的足下发过大愿了．愿你成就此愿．毫无障碍。愿你没有恐怖．不受惊骇。愿你毫无病患。愿你完成波罗蜜．速证正等菩提。那会开花结实的树木．时期一到．就开花结实．愿你亦得如此．不失时机．速证最上菩提。』他们祝赞毕．才各自回到天界去。菩萨既大受诸天人的称赞．便决心坚持精进．『我实行十种波罗蜜．在四阿僧祇十万劫之后成佛吧。』于是飞升空中到雪山地方去。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "天人与人们各取了天界或人界的花．于我从座起身时把花投撒。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他们都确知我的幸运．而作是言．『你的愿大．愿你能圆满成就。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "愿你有祸皆消除．有病得痊愈。不遭障碍．速证最上菩提。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "时期一到．树木就开花．大雄者啊．愿你从佛智开出花来亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正觉者都曾实行十种波罗蜜．大雄者啊．愿你实行十种波罗蜜亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正觉者都曾在菩提场上开悟．大雄者啊．愿你于胜者之菩提开悟亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切正觉者曾转法轮．大雄者啊．愿你能转法轮亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "二五之夜．月轮满放清辉．愿你的心圆满无缺．徧照十千世界亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "日轮从罗睺之口脱出．以热照耀．愿你以尊严使世人解脱亦如是。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "一切河水齐入大海．愿人天两界归趋于你亦如是。』" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他们如是称赞我．于是我就坚持实行十种的法．入森林中去。" ] }, { "type": "p", "text": "上来善慧事迹竟" }, { "type": "head", "text": "以后的燃灯佛" }, { "type": "p", "text": "喜乐城的住民回去以后．就向佛及比丘僧众行大施食。佛为他们说法．给许多人授三归戒毕．就出喜乐城而去。在生存中顺次作种种佛事．然后入无余涅槃。其情形详见于佛种姓经中。那经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "这时他们供养世间的导者与比丘众．归依于燃灯佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如来教某等人住于三归依．某等人住于五戒或十戒。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "对某等人授以沙门道的四种最上果．对某等人则授以无比妙法的四种的解说。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "对某等人使有八种的胜禅定．对某等人则使得三明与六神通。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼如是次第教导群众．世间导者之教．因牟尼而遂详宣。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "丰颊广肩的燃灯佛．曾度许许多多的人使脱出苦界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼见到有可悟的．就去悟他．十万由旬．刹那可到。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "于第一说教．佛使十亿人悟。于第二说教．所依者使一兆人悟。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "于第三说教．佛在天宫中说法．悟者有九千亿人。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃灯佛有三度集会．于第一集会．曾有亿万有情来集。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "其次．胜者在那罗陀峰安居时．有十万漏尽离垢者来集。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大雄者住在善现山时．有九千亿人随侍牟尼。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "我那时是个激切苦行的结发行者．往来空中．深达五种的神通。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "悟法者二十万人．略悟一二者其数无量。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "当时燃灯祥者的说教．清静微妙．有不思议之力．", "其详明足使众生了悟。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "四十万具六神通有大威神力者．常随侍世间解者燃灯佛。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "那舍弃人界而未得志的有学之徒．这时犹未免于非难。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "灿烂如花的佛语．因此等无烦恼、无垢秽的阿罗汉．光耀于人天界。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃灯佛师的国都曰有喜乐．父王曰善慧．母亦曰善慧。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善吉祥与帝沙．是燃灯佛师弟子中的长者．其侍者曰善来。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "喜悦与善喜悦．是女弟子中的长者．此世尊的菩提树曰毕波罗。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "大牟尼燃灯身长八十肘．美如灯台．又如绚烂著花的沙罗树王。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "此大仙寿量百千岁．一生济度众生。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "阐明正法．济度多人．光明犹如火聚．然后与弟子众同入涅槃。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "他的通力、名誉与足下轮宝悉归于无．诸行不空吗。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "燃灯佛之后．有佛出世曰憍陈如．光明名誉无量．难测不可及。" ] }, { "type": "head", "text": "憍陈如佛" }, { "type": "p", "text": "燃灯世尊之后．经过一阿僧祇劫．有佛出世名曰憍陈如。这位佛亦有三度的弟子集会．第一集会有一兆人．第二集会有百亿人．第三集会有九亿人。那时菩萨为转轮王．名曰甚胜者．对佛与一兆的比丘作大施食。佛豫言菩萨『在未来世当成佛．』为他说法。他听了佛的说法．就把国事委托了大臣们而出家。学习三藏．获得八定与五神通．修禅不懈．转生于梵天界。" }, { "type": "p", "text": "憍陈如佛的国都曰有喜乐．父曰善吉悦．是刹帝利族人．母曰善生妃．贤与善贤二人是他的上首弟子．阿㝹楼陀是侍者．帝沙与优婆帝沙是女弟子中的上首．沙罗迦利耶尼是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量十万岁。" }, { "type": "head", "text": "吉祥佛" }, { "type": "p", "text": "这位佛之后．经过一阿僧祇劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、离曰与所照佛。在吉祥世尊时．曾行三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有百亿．第三集会有九亿。佛有异母弟名曰庆喜王子．为要与九亿群众共听说法．也到佛的地方来。佛为他次第说法．他与大众皆得四种解说与阿罗汉果。佛洞见这些良家子弟前世的行迹．知道他们有根机可以得那由通力而现的衣钵。便伸出右手说道．『善来．比丘们．』一瞬间．许多人身上就都带上了通力所现的衣钵．威仪具足．俨如六十岁的长者．向佛礼拜．追随佛后。这是这位佛的第三度集会。其他诸佛的身光．不过四方八十肘．这位佛不然．他的身光充满一万世界。树木、大地、山海与炊釜之类都像包上了黄金之叶的样子。佛的寿命九万岁．在这期间．日月显不出自己的光来。夜与昼全然无别。人畜日间在佛光中来往行动．宛如在太阳光中一般。世间的人但因傍晚花开与天明鸟啼以分昼夜。那么『其他诸佛无此威神力吗。』不然。其他诸佛如果希望．也可以使光明充满一万世界或一万世界以上。其他诸佛各以愿力．身光一寻。吉祥佛亦因了夙昔的愿力．身光常满一万世界。" }, { "type": "head", "text": "吉祥佛的大施" }, { "type": "p", "text": "这位佛昔时作菩萨行．有一世．受著近于一切度之生．与其妻子居于类似梵迦山的山间。这时有一夜叉．名曰刚牙．闻大士有志布施．就现形为婆罗门．来到大士的地方说道．『请把你的两个小孩给我。』大士说．『把孩子们给婆罗门吧．』就欢喜地把两个小孩给他。立时大地震动．直达海边。菩萨立在经行处路口察看．夜叉当场把两个小孩一口气吞食了。夜叉的口一开．就有血潮迸出．像火燄一般。菩萨见了这情形也丝毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悦．觉得『真是行了好布施了。』他立下了一个愿．『愿我因此功德．在未来世放光明也如是。』这位佛因这夙愿．成佛后就从身体发出光明．照得如是广远。" }, { "type": "head", "text": "烧身供养" }, { "type": "p", "text": "这位佛还有一件往事。相传．佛在为菩萨时．见到某佛的塔．说道．『我应为此佛舍弃生命。』于是取火炬包扎全身．用价值十万以宝玉作把手的金钵．盛了熟酥．加入千根灯心．点著了火．顶在头上．全身燃著．在塔的周围右绕一夜．直至太阳升起．毫不觉热．宛如身登莲华之上。这因为法是护佑护法者的缘故。经中这样说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真的．法护佑奉法者．所奉之法给予安乐．奉法者不堕恶趣．这是所奉之法的功效。" ] }, { "type": "p", "text": "因了斯行的功力．这位世尊的身光遂充满于一万世界。" }, { "type": "head", "text": "善喜婆罗门" }, { "type": "p", "text": "那时．我们的菩萨为婆罗门．名曰善喜。有一次．想供养佛．到佛的地方．听毕那甘美如蜜的说法．请求说道．『世尊啊．明日请来受我们的供养。』佛问．『婆罗门啊．你豫备招请几个比丘呢。』善喜道．『尊师啊．随从你的比丘有几多。』这时这位佛才行过第一度的集会．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊师啊．请诸位大家到我家来受供养。』佛应允了。婆罗门回家去豫备次日的招待．中途想道．『对这许多比丘施给粥饭与衣服之类倒不难．可是坐处怎么办呢。』他这样思忖时．那在八万四千由旬高处的天王．忽然觉得他那赤黄色如毛毡的石座带有温味了。帝释天道．『谁呀．想来把我从这座摇下的。』他用天眼徧看．见到大士．想道．『原来善喜婆罗门为了招待佛与比丘众．正思忖著座席的事。我也应该到那里去分担这善业。』便现身为木工．手拿斧斤．来到大士的面前说道．『有谁肯出工钱雇我吗。』大士见了．问道．『你是做甚么的．』木工道．『我甚么都会．不论房屋．假舍．凡是人所能造的我都会造。』大士道．『那么．我这里有工作。』木工道．『主人．那是甚么工作。』大士道．『明日我要招待一兆个比丘众．容得下这许多人坐的假舍．你能造吗。』木工道．『如果主人肯给工钱．我就造吧。』大士道．『那当然给你。』木工道．『好．就造吧。』这位现身为木工的帝释天去看基地．见十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍处定。他作念道．『要在这上面用七宝建起假舍来．』立时假舍就冲破了地面涌出来了。金的柱上架著银的斗．银的柱上架著金的斗．摩尼的柱上架著珊瑚大斗．珊瑚的柱上架著摩尼大斗．七宝的柱上各架著七宝的大斗。他又作念道．『每间假舍之间要挂铃的网．』那网立刻就挂好了。铃网受微风吹动．好似五种乐器齐奏．那声音的微妙．宛如许多天人们在吟诵。他又作念道．『里面要挂香的绳束与花环的绳束．』那绳束就立刻挂好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席与椅󱊧从地上涌出．』这些立刻涌出了。又作念道．『每一室隅角要放好一个水瓶．』水瓶立刻现出了。" }, { "type": "p", "text": "吉祥世尊的国都名曰上胜．父曰上胜王．是刹帝利族人．母曰上胜妃。善天与法军二人是他的上首弟子．侍者曰所护．悉婆利与无忧二人是他女弟子之上首。菩提树曰那伽。佛身长八十八肘。在世九万年．入涅槃后十千大世界顿时黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。" }, { "type": "verse", "lines": [ "憍陈如佛之后．有导者名曰吉祥．拂去世间的黑暗．揭起法的炬火。" ] }, { "type": "head", "text": "善意佛" }, { "type": "p", "text": "佛让一万世界黑暗而入涅槃之后．有佛出世．名曰善意。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘．第二集会于黄金山．有九十兆．第三集会是八十兆。这时大士为龙王．名曰无比．有著大神通与大威力。他闻知『有佛出世．』带领了亲族大众从龙界出来．以天上的音乐．供养这位率领著一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三归戒。这位佛也给他豫言．说『你当于未来世成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都名曰安稳．父曰善施王．母曰有瑞者妃。归依与修身是他的上首弟子．侍者曰上升．输那与优婆输那是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长九十肘．寿量一千岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥佛之后．有导师名曰善意．于一切法无等伦．是一切有情之首。" ] }, { "type": "head", "text": "离曰佛" }, { "type": "p", "text": "这以后有佛出世．名曰离曰。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会人数不详．第二集会是一兆人．第三集会也是一兆人。这时菩萨为婆罗门．名曰越天．听佛说法．受三归戒．合掌到顶．对这位佛的能祛弃烦恼．发声赞叹．以中衣献奉。这位佛也给他豫说『你当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰有善谷．父曰广大王．母曰广大妃。婆楼那与梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．贤与善贤是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长八十肘．寿量六万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善意佛之后．有导师名曰离曰。是无譬无等无比的最上胜者。" ] }, { "type": "head", "text": "所照佛" }, { "type": "p", "text": "这以后有佛出世．名曰所照。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘．第二度是九亿．第三度是八亿。这时菩萨为婆罗门．名曰未降．听佛说法．受三归戒．对佛与比丘而作大施。这位佛也给他豫言．说『你当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。无等与善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．诺酤罗与善生是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长五十八肘．寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "离曰佛之后．有导师名曰所照。得定而心寂．无人能比伦。" ] }, { "type": "head", "text": "高见佛" }, { "type": "p", "text": "这以后经过一阿僧祇劫．一劫中有三位佛出世．名曰高见、莲华、那罗陀。高见佛有三度的弟子集会．第一集会比丘来集的八十万．第二度是七十万．第三度是六十万。这时菩萨为夜叉军的首领．有大神通与大威力．是数兆夜叉之长。他闻知『有佛出世．』来对佛与比丘众行大施。佛也给他豫言．说『你当于未来世成佛。』" }, { "type": "p", "text": "高见佛的国都曰有月．父曰有称王．母曰持称妃。人主与非卑是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．孙陀利与善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "所照佛之后的正觉者两足尊是高见．名誉无限．威光难更胜。" ] }, { "type": "head", "text": "莲华佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰莲华。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是三十万．第三集会不在村落中是在森林中举行的．大森林中集合著比丘众二十万人。如来在森林时．菩萨生为狮子．见佛入灭尽定．发信心而拜．右绕作礼．满怀欢喜愉悦发狮子吼三次。七日之间．以得见佛故．自喜不止．连食物也不去寻求．牺牲了自己的生命去奉侍佛。佛于七日终了出灭定时．见到狮子．想道．『他对于比丘众也会发生信心一同礼拜吧。』就念『比丘众．来。』比丘众立即到来了。狮子对比丘众果也发了信心。佛知道他的心．给他豫言．说『你于未来世当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "莲华世尊的国都曰詹卜迦．父曰莲华王．母曰无等。沙罗与优婆沙罗是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．罗摩与优婆罗摩是女上首弟子．输那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "高见佛之次的正觉者两足尊名曰莲华．无可比类．无有等伦者。" ] }, { "type": "head", "text": "那罗陀佛" }, { "type": "p", "text": "这以后有佛出世．名曰那罗陀。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是九千亿．第三集会是八千亿。这时菩萨出家入仙人道．于五神通与八定．深得自在．对佛与比丘众作大施．以赤旃檀献奉。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰有谷．父曰善慧．是刹帝利族．母曰非卑妃。贤沙罗与胜友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上胜与巴古尼是女上首弟子．摩诃沙那是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "莲华以后的正觉者两足尊名曰那罗陀。无可比类．无有等伦者。" ] }, { "type": "head", "text": "莲华上佛" }, { "type": "p", "text": "那罗陀之后．距今十万劫前．一劫中只出了一位佛．名曰莲华上。这位佛有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二度在毘婆山上集会．比丘来集者九千亿．第三集会有比丘八千亿。这时菩萨生于摩诃罗多国．名曰结发．对佛与比丘众作法衣之施。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』在莲华上世尊的时代．没有外道．人间与天人所归依的就是佛。" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰有鹅．父曰庆喜．是刹帝利族人．母曰善生。执天与善生是他的上首弟子．善意是侍者．无量与无等是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长八十八肘．他的身光达四十二由旬．寿量十万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那罗陀以后的正觉者两足尊是名曰莲华上的胜者。", "不动不乱如大海。" ] }, { "type": "head", "text": "善慧佛" }, { "type": "p", "text": "这以后经过三万劫．一劫中出了两位佛．名曰善慧与善生。善慧佛有三度的弟子集会．第一集会于善现城．有十亿漏尽者来集．第二集会有九亿人．第三集会有八亿人。这时菩萨为一青年．名曰上胜．把所蓄藏的八亿财宝舍弃了．向佛与比丘众作大施．闻佛说法．归依三宝．出家得度。这位佛也给他豫言．说『你于未来世当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "善慧世尊的国都曰善现．父曰善施王．母曰善施妃。归依与一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．罗摩与须罗摩二人是女上首弟子．摩诃尼婆是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "莲华上佛之后有导师名曰善慧。威光大无比．是一切世间的最上者牟尼。" ] }, { "type": "head", "text": "善生佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰善生。这位佛在世时．也有三度的弟子集会．第一集会有六万比丘．第二集会有五万．第三集会有四万。这时．菩萨为转轮王．闻知『有佛出世．』便到佛的地方来听说法．以七种的宝与四大洲的主权施给佛与大众．随佛出家。国中人民．以佛到来其国为荣．乘机各服园丁之劳．对佛与比丘众．常作大施。这位佛也曾给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰善吉祥．父曰上行王．母曰发光。善现与天是他的上首弟子．侍者曰那罗陀．龙与那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提树。据说．这树筒孔细小而干身粗大．上方出叶．全体好像束着的孔雀尾羽．会发光的。这位世尊身长五十肘．寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那同一精好劫中．有导师名曰善生。颊如狮子．肩如牛王．难测无比伦。" ] }, { "type": "head", "text": "喜见佛" }, { "type": "p", "text": "在这位之后．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜见、义见与法见。喜见佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为一青年．名曰迦叶。他通晓三吠陀．听佛说法．舍弃了一兆的财宝．建造伽蓝．受三归、五戒。佛给他豫言．说『经过一千八百劫．你当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰非卑．父曰善与王．母曰月。所护与一切见是他的上首弟子．所照是侍者．善生与法与是女上首弟子．毕扬格是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "善生佛之后．一个有大名誉的自存者、世界导者．", "就是那难及无比的喜见。" ] }, { "type": "head", "text": "义见佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰义见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有九百八十万比丘来集．第二集会有八百八十万．第三集会也有此数。这时菩萨是一个苦行者．名曰善界．有大威力。曾从天界取了用曼陀罗华制造的大伞来献给佛。这位佛也给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰所照．父曰海王．母曰善现。息与安息是他的上首弟子．无畏是他的侍者．法与善法二人是女上首弟子．契阎婆是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常充满四方一由旬．他的寿量一万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有名曰义见的人中牛王．拂去大黑暗．达最上菩提。" ] }, { "type": "head", "text": "法见佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰法见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有七亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为帝释天王．以天上的香华与音乐来供养佛。这位佛也给他豫言。这位世尊的国都曰归依．父曰归依王．母曰善庆。莲华与触天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安稳与一切名是女上首弟子．赤色的克罗浮伽〔一名频毘迦罗树〕是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量一万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有名曰法见的大名誉者。拂去了黑暗．在人天世界放光。" ] }, { "type": "head", "text": "义成就佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰义成就。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大阎浮果供献如来。佛吃了这果实．给他豫言．说『你经过九十四劫当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰毘婆罗．父曰胜军王．母曰善触。水与善友是他的上首弟子．离曰是侍者．悉婆利与善乐是女上首弟子．迦尼割罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "法见佛之后．有导师曰义成就。破一切黑暗．宛如日升空。" ] }, { "type": "head", "text": "帝沙佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙与弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时佛为一刹帝利族人．名曰善生。有大财产与大名誉．出家入仙人道．具大威力。闻知『有佛出世．』取天界的曼陀罗华、莲华、婆利阇多迦华来献给被四种佛弟子围绕的佛．又在空中张起花的天盖。这位佛也给他豫言．说『你在去今九十二劫之后当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰安稳．父曰结民．是刹帝利族人．母曰莲华。梵天与上升是他的上首弟子．上生是他的侍者．触与善与是女上首弟子．阿沙那是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "义成就以后．有导师曰帝沙。无等无对无界限．无量名称世第一。" ] }, { "type": "head", "text": "弗沙佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰弗沙。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百万比丘来集．第二集会有五百万．第三集会有三百二十万。这时菩萨为国王．名曰已胜者。他舍弃大国．随佛出家．学习三藏．为大众说法．又完全行持戒波罗蜜。这位佛也同样地给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰迦尸．父曰胜军．母曰有瑞者。善所护与法军是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．动与近动是女上首弟子．阿末罗是他的菩提树。佛身长五十八肘．他的寿量九万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有一个无上的佛．那就是无比无等的世界第一导者弗沙。" ] }, { "type": "head", "text": "毘婆尸佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百八十万比丘来集．第二集会有十万．第三集会有八万。这时．菩萨为龙王．名曰无比．有大神通力与大威神力．以嵌七宝之黄金椅子献奉世尊。这位佛也给他豫言．说『从今经过九十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰有亲．父曰有亲王．母曰有亲妃。破片与帝沙二人是他的上首弟子．无忧是他的侍者．月与月友是女上首弟子．波咤棃是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常满七由旬．他的寿量八万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "弗沙之后．有正觉者两足尊出世．那是名曰毘婆尸的具眼者。" ] }, { "type": "head", "text": "尸弃佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸弃与毘沙浮。尸弃佛有三度的弟子集会．第一集会有十万比丘来集．第二集会有八万．第三集会有七万。这时菩萨为国王．名曰伏敌．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．复以七宝严饰之宝象献奉佛．其所施与比丘众之用具．高与象身相等。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』" }, { "type": "p", "text": "这位佛的国都曰有日．父曰阿洛那．是刹帝利族人．母曰有光。胜者与出生二人是他的上首弟子．作安稳是他的侍者．摩弃罗与莲华是女上首弟子．白莲是他的菩提树。佛身长三十七肘．身光满三由旬．他的寿量三万七千岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘婆尸之后．有正觉者两足尊曰尸弃．无可比类无有等伦者。" ] }, { "type": "head", "text": "毘沙浮佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰毘沙浮。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有八百万比丘来集．第二集会有七百万．第三集会有六百万。这时．菩萨为国王．名曰善现．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．随佛出家．行德具足．念佛宝而得甚大的喜悦。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰无譬．父曰善悦．母曰有称。输那与上胜是他的上首弟子．近寂是他的侍者．调伏与共鬘是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量六万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在同一精好劫中．有胜者出世曰毘沙浮．无可比类、无有等伦者。" ] }, { "type": "head", "text": "拘留孙佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛与我世尊。拘留孙佛只有一度的弟子集会．来集的比丘有四万人。这时菩萨为国王．名曰安稳．对佛与比丘众作大施．一一加施衣钵．复献涂眼药与其他药品．闻佛说法．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "拘留孙佛的国都曰安稳．父曰火旋．是婆罗门．母曰毘沙佉．是婆罗门女。甚远与共活是他的上首弟子．觉生是他的侍者．黑与詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提树。佛身长四十肘．寿量四万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "毘沙浮之后．有正觉者两足尊．名曰拘留孙．难测无比类。" ] }, { "type": "head", "text": "拘那含牟尼佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰拘那含牟尼。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为国王．名曰山。他率领了大臣们来听佛说法．招待佛与比丘众而作大施．献奉织好的上布、支那布、绢布、毛布、杜克罗布、金布．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "这位世尊的国都曰有彩．父曰祭施．是婆罗门．母曰上胜．是婆罗门女。渐多与上胜是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海与上胜是女上首弟子．优昙钵罗是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量三万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "拘留孙后的正觉者两足尊曰拘那含牟尼．是胜者、世界之长者、人中之牛王。" ] }, { "type": "head", "text": "迦叶佛" }, { "type": "p", "text": "这以后．有佛出世．名曰迦叶。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为一青年．名曰光护．通达三吠陀的奥义．深为地上天界所知．是陶器师名曰作瓶者之友。他与这位友人同到佛的地方去听法话．随佛出家．精进努力．学习三藏．实行大小义务．替佛的教增加光辉。这位佛也曾给他豫言。" }, { "type": "p", "text": "这位世尊诞生的国都曰波罗奈．父曰梵施．是婆罗门．母曰陀那波蒂．是婆罗门女。帝沙与婆罗堕阇是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿㝹罗与优楼频罗是女上首弟子．榕是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量二万岁。" }, { "type": "verse", "lines": [ "拘那含牟尼之后．有正觉者两足尊．那胜者名曰迦叶．是法王．发扬大光辉。" ] }, { "type": "head", "text": "一切佛" }, { "type": "p", "text": "在那燃灯佛出世的一劫中．曾还有别的三位佛出世。可是菩萨未曾从这三位佛受到豫言．所以这里不提。释义书上为要列举那一劫以后的一切佛名．像下面样地写在那里。" }, { "type": "verse", "lines": [ "作欲、作慧、作依、正觉者燃灯、两足尊憍陈如、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "吉祥、善意、离曰、圣者所照、高见、莲华、那罗陀、莲华上、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善慧、善生、大名誉者喜见、义见、法见、世指导者义成就、" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "帝沙、弗沙、正觉者毘婆尸、尸弃、毘沙浮、拘留孙、拘那含与导师迦叶。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "此诸正觉者离欲得定．以无限光明出现．拂去大黑暗．光耀如火聚．终与弟子们共入涅槃。" ] }, { "type": "head", "text": "菩提资粮的成满" }, { "type": "p", "text": "这时．我们的菩萨．从在燃灯佛以下二十四佛处立誓以来．已过了四阿僧祇十万劫。燃灯佛以下二十四佛都给菩萨豫言．说迦叶佛之后．成佛者就只是这位等正觉者。『要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．』他曾结合八种之法伏在燃灯佛的足下发如是愿．『于是我到处找寻成佛的基础之法．』努力找寻．『我在这时找得了第一的施波罗蜜．』于是从施波罗蜜为始．顺次找得了成佛的要件．把这些要件完全成满．转生为一切度身。在这转生期间．曾对诸菩萨如是发愿之德加以赞美。" }, { "type": "verse", "lines": [ "成就菩提者．虽轮回在一亿劫的长途．必完具如是肢体。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不堕无间狱、世界中间狱与大渴、饥渴、黑绳等狱．", "不为微小的昆虫．不生恶趣．" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "生在人界中．还要不生而为盲人．听觉无缺．不成聋哑者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "成就菩提者．必须生而为男．不为女人与两性者、根不具者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不犯五无间业．行处清净．不怀邪见．因为他是深解业作之理的。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "即使居于天界．不生在无想天．也无生于净心天的因缘。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "善人倾心出离．于生不起执著．行一切波罗蜜．饶益世间。" ] }, { "type": "head", "text": "布施波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "为了完成布施波罗蜜．他曾生为阿克帝婆罗门、桑伽婆罗门、陀难阇王、摩诃须陀沙那王、摩诃瞿文陀王、尼弥大王、月王子、毘舍赫长者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波罗蜜之生．多至无数。实则如兔本生因缘〔第三一六〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "见有乞食者走近身来．就把身舍给他．能施世无匹．这是我的布施波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是舍给自己的身命时．布施波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "护戒波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "同样．他生为尸罗浮龙王、詹比耶龙王、菩利达多龙王、车怛多龙王．乃至生为伽耶提沙王的儿子阿利那须多王子．完全修行护戒波罗蜜之生．多至无数。实则如桑迦波罗龙王本生因缘〔第五二四〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "任凭用叉刺．用刀割．我对巴伽普多不怒．这是我的护戒波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是舍弃自己的身命时．护戒波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "出离波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "同样．他生为沙摩那舍王子、哈帝婆罗王子、阿姚伽罗贤者．舍弃广大的国土而完全修行出离波罗蜜的生．多至无数。实则如小须多沙摩王本生因缘〔第五二五〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我唾弃掌握中的大权位．弃了更不执著．这是我的出离波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是无欲无执．舍弃王位而出家时．出离波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "智慧波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "同样．他生为毘都罗贤者、摩诃哥芬陀贤者、克陀罗贤者、阿罗迦贤者、菩提普行沙门、大药贤者．完全修行智慧波罗蜜之生．多至无数。实则如果子袋本生因缘〔第四〇二〕中．他生为舍那迦贤者．发见果子袋中有蛇。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我以智慧探索．把婆罗门从苦患救出．智慧世无匹．这是我的智慧波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是从果子袋中发见蛇时．智慧波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "精进波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "同样．他完全修行精进等波罗蜜．其生亦多至无数。实则如摩诃迦那迦本生因缘〔第五三九〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在水之中央虽不见边岸与人影．我心不变动．这是我的精进波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是渡大海时．精进波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "堪忍波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "如堪忍宗本生因缘〔第三一三〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦尸王用利斧把我斩切到人事不知．我也不怒．这是我的堪忍波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是在不省人事的状态中能忍受剧烈苦痛时．堪忍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "真实波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "如大须陀须摩本生因缘〔第五三七〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我守持真实语．舍弃自己的身命．", "去救一百个刹帝利族人．这是最上的真实波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是舍弃身命守持真实时．真实波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "决定波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "如哑躄本生因缘〔第五三八〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我不厌憎父母．也不厌憎荣誉．我爱一切智．故从事修行。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是舍弃身命从事修行时．决定波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "慈波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "如一王本生因缘〔第三〇三〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "谁都不来胁迫我．我也不怕谁．我因慈爱之力而坚固．在森林中自乐。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是不顾自己的身命而垂慈时．慈波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "head", "text": "舍波罗蜜的成满" }, { "type": "p", "text": "如畏怖本生因缘〔第九四〕所说。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我在墓地枕髑髅而眠．村童集来．给我以种种待遇。" ] }, { "type": "p", "text": "村童有的唾他．有的赠他花环或香料．他在如是苦痛与快乐交至之中不失平等心时．舍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。" }, { "type": "p", "text": "这里只是简单的记述．详情应看所行藏经。他如是完成了波罗蜜．入一切度之生。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大地无心意．不知苦与乐．因我布施之力．也震动七次。" ] }, { "type": "p", "text": "他行了能使大地震动的大功德．在寿命尽时转生于兜率天。" }, { "type": "p", "text": "以上所说．是大士在燃灯佛足下发愿起至生登兜率天的经历．就是所谓远因缘。" }, { "type": "head", "text": "三　不远因缘" }, { "type": "head", "text": "三种豫告" }, { "type": "p", "text": "菩萨住到兜率天都．就有佛出现的豫告。豫告共有三种．一是改劫的豫告．一是佛出现的豫告．一是转轮王出现的豫告。那名曰世界群众属于欲界的天人们．身缠赤衣．作异样装束．散了发．哭丧著脸．拭著眼泪．在人间世界徘徊了这样说道．『诸位．从今再过十万年．新劫开始了。那时这个世界要消灭．大海要干枯．大地要随须弥山王烧至没有．直到大梵天为止要没有世界了。诸位呀．请发慈心．请发悲心、喜心与舍心．请对父母尽孝．在家尊敬长者啊。』这是改劫的豫告。" }, { "type": "p", "text": "守护世界的天人们以为『从今再过一千年．当有一切智的佛出世。』于是到处徘徊大声叫喊道．『诸位．从今再过一千年．佛就要出世了。』这是佛出现的豫告。" }, { "type": "p", "text": "天人们以为『从今再经过一百年．当有转轮王出世。』于是到处徘徊．大声叫喊道．『诸位．从今再过一百年．转轮王要出世了。』这是转轮王出现的豫告。" }, { "type": "head", "text": "诸天劝请" }, { "type": "p", "text": "在这三大豫告中．一万大世界的天人们听到佛出现的豫告．都集在一处．知道『某人将成佛．』便到他那里去劝请他成佛。这劝请也要有了前兆才行的。天人们与一一世界的四大王天、帝释天、善时分天、兜率天、他化自在天与大梵天齐集在一个世界之中．同到了兜率天菩萨的地方．劝请道．『菩萨啊．你完成十波罗蜜。不是想得帝释天或魔王、梵天、转轮王的光荣。你是为了要救度全世界的人们．所以求一切智的。现在正是你求菩提的时机了．正是求菩提的时机了。』" }, { "type": "head", "text": "五种观察" }, { "type": "p", "text": "菩萨暂不允诺天人们的劝请．先就时机、国土、地方、家系、生母与寿命的长短作五种的大观察。第一是时机的观察。『是好时机呢．还是非好时机呢。』出现在世人的寿命长至十万岁以上时．非好时机。因为这时生物不知生、老、死．佛的说法．也就失却了三特相的庄严。即使对他们说无常、苦、无我．他们会诧怪起来．以为『这究竟是甚么一会事．』勉强听了．不以为可信．因之便无理解．既无理解．就不能收化导的功效．所以非好时机。反之．人的寿命短过百岁时．也非好时机。因为这时的生物充满著烦恼．烦恼太多者．虽受教亦不能遵从．像在水上打印一样．立即消失。所以也非好时机。好的时机在人寿百岁以上、千岁以下的时候。那时人寿正是百岁．菩萨认为是适于出现的时机。" }, { "type": "p", "text": "次之．就洲观察。把四洲与其属岛并合了观察起来．知道『诸佛不出于别的三洲．只生于阎浮提洲。』又观察地方．『这阎浮提是个大洲．广一万由旬。诸佛是生在其中何处的呢。』结果观察到了中部地方。所谓中部地方者．『东方是一个名曰迦旦遮罗的村．过去有大沙罗树．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。东南方有一条名曰沙罗罗浮帝的河．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。南方有一个名曰白木调的村．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。西方有一个名曰杜那的婆罗门村落．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。北方有一座名曰乌悉罗陀遮的山．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。』这就是律藏中所说的中部地方．长三百由旬．阔二百五十由旬．周围九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、转轮王．有伟力的刹帝利人、婆罗门与富裕的居士出生。结果他这样决定．『这里有一个名曰迦毘罗卫的城．我要生在此处。』" }, { "type": "p", "text": "最后．又观察生母。『佛的母亲须没有爱欲的．不嗜酒的．曾于十万劫间修波罗蜜的．生后受过五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位这样的女人．她将是我的生母吧。但寿命怎样呢。』他观察的结果．知道是十个月零七日。" }, { "type": "head", "text": "降生的宣言" }, { "type": "p", "text": "菩萨作过五种大观察之后．才快悦地去接待天人们．允诺著说道．『诸天人啊．我成佛的时机已到了。就请回去吧。』他送出了他们．便随兜率天的天人们进兜率天的难陀园去。凡是天上的世界．都有难陀园。到了那里．天人们请菩萨『在此处死去．再转生于善处．』请他把前世所行善业的效果想起．这样地过著日子。菩萨就在天人们这样侍奉中在那里死去．投胎于大摩耶妃的腹内。其经过情形如下。" }, { "type": "head", "text": "托胎的奇瑞" }, { "type": "p", "text": "相传．这时迦毘罗卫城刚在举行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城群众都在狂热的情绪中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以来．戒止饮酒．豫备了花环、香料来享受佳节的快乐。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．舍金四十万两作大布施．华饰盛装．吃精美食品．守八斋戒．走到庄严华丽的寝殿．就在寝床卧著的时候做起梦来。梦境是这样的。四大天王连卧榻将妃扛擡到雪山地方．那里有一块广六十由旬的平原．名曰悦意石．其中有七由旬的大沙罗树。四大天王把妃安置在树下．自己退立一旁。这时天王们的妃子也来了．她们把大摩耶妃扛到阿耨达池．劝请澡浴．除去人间的垢秽．替她著上天人的衣服．以天花饰身。那里附近有一座白银山．山中有黄金宫殿．就在那里向东替她铺好了天人的卧榻．教她卧在榻上。这时菩萨化身为白色美丽的象．在相离不远的黄金山上走著．既而下来上白银山去。从北方上山．以银色的鼻子执持白莲华．高吼一声．进入黄金殿以后．在母妃卧榻的周围右绕三遍．就从母妃的右脇钻进．住在胎内了。其时正是阿沙陀祭的最后一日。妃次日醒来．就把梦中的情形告诉国王。王召了六十四位有名的婆罗门来．在日来新用绿叶炒谷等物装饰著的祭场上．排列高贵的坐具请他们就坐．将醍醐、蜜、糖调成的羹汤盛入金银钵中赐给他们．此外还加赐了许多东西．如新衣与赭色的牛等类。王于他们各得所欲以后．把妃所做的梦说给他们听．问他们『吉凶怎样。』婆罗门们道．『大王．不必忧虑．这是王妃怀妊了。而且所怀的是男胎．不是女胎。大王将有王子了。这位王子将来如果住在家里过家庭生活．当为转轮王。如果出家去过出家人生活．当为替世界拂除障盖的佛吧。』却说．菩萨入母胎时．一瞬间一万世界都起震动．现出三十二种的祥兆。一万大世界充满了无限的光明．为这光荣所动．盲者恢复了视力．聋者闻到声音．哑者开口互相言谈．伛偻者把身子伸直．跛者开步能走．被幽系者从枷、锁之类的刑具解放．地狱中的火都熄灭．饿鬼界不觉饥渴．畜类没有恐怖．生类毫无病苦．出言和爱．马与象在和风中嘶吼．所有乐器各自鸣奏．在人手上与身上的饰物一一发出声音．四方天空一碧无翳．柔和清凉的风吹来使生类感到快适．甘雨不时下降．地中有水喷出．鸟停在空中不飞．江水不流．大海水转咸为甘．一切必要的地方．表面都用五色莲华覆盖．水陆的花全开放．树干上有干的莲华．枝上有枝的莲华．蔓上有蔓的莲华．陆地上有莲华穿土涌出．七朵一层．层层升上．空中有莲华下垂．四方有莲华吹来如雨．天乐在空中齐鸣．一万世界宛如一个花环在旋转．如一个用花环结成的束子．又如一个用花环严饰的宝座．麈拂摇振．花香扑鼻．全体好似合成了一个大花环．真是美到极处。" }, { "type": "head", "text": "菩萨之母" }, { "type": "p", "text": "菩萨入母胎之后．有四个天子执剑守护．使菩萨母子不受灾祸。菩萨之母对男性不生欲念．名誉荣华达到极点。内心安乐．身不疲乏。菩萨在胎内．如摩尼珠受黄色绢丝覆罩。原来菩萨所住之母胎．与神祠的内殿一样．不许别人借住的。所以菩萨之母于菩萨诞生后第七日就死去．转生于兜率天了。别的妇人生产或不满十个月．或过十个月．生产时或坐或卧。菩萨之母不然．她于胎内保护菩萨整十个月．立著生产。凡是菩萨之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．怀蓄著菩萨．至满十个月时．就想归宁母家．对净饭大王说道．『大王．我想回到故乡天臂城去。』王答应道．『好。』就命把从迦毘罗卫到天臂城之间的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶与其他的东西装饰起来．请妃乘入黄金舆驾．由大臣们扛擡了．护卫森严地送她回去。" }, { "type": "head", "text": "降诞" }, { "type": "p", "text": "在这两城之间．有一个沙罗树园．两城的人们都称之为蓝毘尼园。这时沙罗树正满树开花．花间枝间．有五色的蜜蜂与种种的禽鸟飞翔著．发出美妙的声音。整个蓝毘尼园好像心萝园〔帝释天的游苑．〕又好像有大威力的王者所特辟的酒宴场。妃见了那光景．就想往沙罗树林中去游玩。大臣们把妃扛到了林中．妃走到沙罗树王之下．想去攀触树枝．忽然有一枝像芦苇突然遇到热气的样子．垂下到妃的手边来。妃伸手去攀时．觉到要生产了。于是用幕把妃围蔽起来．从者们大家退开。妃就手攀树枝立著生产。这时．有四个具清净心的大梵天．手执金网．把菩萨兜接在金网中．立在母妃之前．告诉说道．『王妃恭喜．你生了有伟大力量的儿子了。』别的生类出母胎时．总沾惹著可厌的不净物的。菩萨不然．他诞生时张著两手与两足．好像说法者从法座下来．又好像人从楼梯走下。留在母胎里的时候．毫不受不净物的沾污．清净洁白．像一粒用迦尸绢绸包裹的摩尼宝珠．带了光辉出母胎来。这时．空中有水两股．突然流下．供养菩萨母子．使菩萨与母体加增气力。于是．四大王天以缘起吉祥、柔软舒适的羚羊皮衣．从梵天张执之金网中接过菩萨．人间再以杜克罗布的被褥从那些天人手里去接。菩萨从人间的手中下来．立在地上．向东方一望．见数千的大世界犹如庭园．天与人都在捧了香华之类供养．说『大士啊．这里没有可与你相等的．何况比你更胜的呢。』再转看四方四隅．以及上下．观徧十方．不见有与自己相等的．菩萨知道『这是好方向．』就迈起大步．向前走．走到七步光景．许多天人都跟随著来了．大梵天掌著白伞．善时天振著牦尾的拂子．其他诸天人手中也各拿著可以作为王者之标记的东西。菩萨走到第七步．就停住了足．用庄严的声音作著狮子吼说．『我是世界中的最胜者。』" }, { "type": "head", "text": "三生发语" }, { "type": "p", "text": "菩萨于初出母胎时发语者有三生。就是生为大药时．生为一切度时与此生。当生为大药时．菩萨才出母胎．即有帝释天王来以旃檀树心纳入菩萨手中而去．菩萨生下来时手执旃檀树心。其母问道．『你拿来的是甚么．』菩萨答道．『是药。』因为他是拿了药来的．就命名曰药王子。后来把药盛入瓮中．能愈目盲、耳聋与一切疾病．于是大家都说．『此药伟大．此药伟大．』所以他得了大药的名字。其次．当生为一切度时．菩萨一出母胎就伸出右手向母问道．『母亲啊．我们家里有著甚么．拿来布施吧。』母道．『你生在财宝之家了。』说著．将儿子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的财囊。再其次．就是这次生下来时的狮子吼。如是．菩萨曾有三生于初出母胎时就发语的。" }, { "type": "head", "text": "七者同时出现" }, { "type": "p", "text": "菩萨出生时．也如入胎时一样．有三十二种的前兆。当我们的菩萨在蓝毘尼园诞生时．罗睺罗的母妃、阐那大臣、迦留陀夷大臣、干陟马王、大菩提树与四个藏宝的瓶也同时出现于世了。据说．那四个瓶之中．一个大一伽吠多．一个大半由旬．一个大三伽吠多．一个大一由旬。这七者是同时出现的。迦毘罗卫与天臂两城的人们．伴送菩萨回到迦毘罗卫城去。" }, { "type": "head", "text": "黑执天行者" }, { "type": "p", "text": "当日．三十三天的天人们皆大欢喜．振衣相戏．说『净饭大王的王子在迦毘罗卫城诞生了。这位王子将坐在菩提树下成佛吧。』这时．有一行者名曰黑执天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在净饭大王的宫中出入。他昼食既毕．上三十三天去坐了休息．见天人们那种的样子．问道．『你们为何这般高兴．请把理由告诉我。』天人们道．『朋友．净饭王有王子诞生了。这王子当坐在菩提道场成佛．来转法轮吧。我们就可瞻仰那无边的威力．听受法门了．所以如此高兴。』行者听了他们的话．就急急地从天界下来．到王宫里．在特设的座上坐下．向王道．『大王．听说你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛装的王子领来．正想叫王子对行者礼拜时．王子的足反加到行者的发髻上去了。原来菩萨在此生中别无应礼拜的人．如果有人不知道．把菩萨的头抑到任何人的足下去．那人的头就会碎成七块。行者觉得『我不应毁灭自己．』就从座下来向菩萨合掌．王见到这不思议的情形．当场也情不自禁地向自己的王子礼拜了。行者能知过去四十劫、未来四十劫共八十劫间的事．见菩萨相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的结果．是『必当成佛．』于是觉得『这位是不思议者．』发出微笑来。既而又推究『我能否见他成佛．』知道『不能．我将于中途死亡．转生在无色界中．任凭有百佛千佛也无法来替我开悟的。』他想到『我不能见这位不思议者成佛．真是莫大的损失．』不禁哭泣了。在座的人们怪异了问道．『我们的尊者方才曾在微笑的．忽而又哭起来了。尊师啊．莫非我们这位王子将有甚么障碍吗。』行者道．『这位王子毫无障碍．必当成佛。』人们道．『那么你为何哭呢。』行者道．『我不能见他成佛．自觉损失很大．所以哭的。』" }, { "type": "head", "text": "那罗迦少年出家" }, { "type": "p", "text": "行者又推究『在亲属之中．可有谁能见王子成佛的．』推究的结果．知道他的外甥那罗迦得见佛。便到他妹子家里．问『你儿子那罗迦在那里。』妹子道．『哥哥．在家里。』行者道．『唤他来。』那罗迦既到．行者就对他道．『少年啊．净饭大王生了一个王子。这位王子是佛的种子．再过三十五年当成佛。你是能够见到他的．今日就出家吧。』这位少年．家有八亿七千万的财宝．知道『舅父劝他出家．决非不利．』就叫人从储藏处取出黄色的衣服与土制的钵来．剃去须发．缠上黄衣．说『我是为了世间最第一者而出家的．』对菩萨所在之方向合掌．五体投地而作礼拜．就把钵装入袋中．负在肩上．入雪山修沙门道去了。他后来于如来成最上觉时．来到佛处．听佛说那罗迦道〔那罗迦经．〕再入雪山得阿罗汉果．履行尊胜之道．七个月后即在黄金山附近之处．立著而入无余涅槃了。" }, { "type": "head", "text": "占观相好" }, { "type": "p", "text": "到了第五日．王替菩萨洗头．举行命名式。以四种香料涂饰王宫．又徧撒炒熟的谷物与种种颜色的花。招请精通三吠陀的婆罗门一百零八人．列坐在宫中．飨以纯粹的乳糜与其他美食．虔诚地请他们观占王子的相好．问『将来怎样。』" }, { "type": "verse", "lines": [ "罗摩、陀遮、罗迦那、曼帝、憍陈如、婆伽、须耶摩与须陀多．", "这八位精通〔吠陀的〕六分的婆罗门．当场宣唱呪文。" ] }, { "type": "head", "text": "佛或转轮王" }, { "type": "p", "text": "菩萨初入胎时．这八个婆罗门也曾占过梦兆。这次占观相好。八人之中．有七个都伸出两个手指来作两种豫言．说『有这种相好的人．在家当为转轮王．出家当成佛。』又把转轮王的．光荣详说一番。唯有一个最年青的名曰憍陈如．见菩萨具有种种相好．只伸出一个手指来．作片面的豫言道．『这人决不会留在家庭之中的．将来一定是一位破除烦恼盖障的佛。』原来这青年过去曾在佛所立有誓愿．此生已是最后的一生．所以智慧远胜其他七人．能以一个手指单独决定．作如是的豫言．说『具这样相好的人不会留在家庭里．他必当成佛。』" }, { "type": "head", "text": "五群比丘" }, { "type": "p", "text": "这几个婆罗门回到家里以后．各各召唤自己的儿子们．对他们说道．『孩子们啊．我已年老．能否亲见净饭王子成一切智．不得而知。将来王子成一切智了．你们要出家去归依他的教啊。』后来其中七人．随业各受其应得之生去了．只有憍陈如青年尚壮健。大士为求菩提而出家．到了优楼频罗的地方．觉得『这地方很好．适于良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下来。憍陈如闻知『大人出家了．』就去告知那些婆罗门的儿子们道．『听说悉达太子出家了．他必成佛。如果你们的父亲还活著的话．现在必定要舍弃家庭而出家吧。你们有志．可就出家．我也要随他出家了。』可是他们并非个个都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陈如婆罗门为首而出家。这五人后来共为五群的长老。" }, { "type": "head", "text": "王子出家的前兆" }, { "type": "p", "text": "这时．王问臣下道．『我这王子见了甚么要出家呢。』臣下道．『有四种前兆。』王问道．『那是甚么。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『从今以后．不准这四种人在王子面前出现。我的王子不须成佛．他该执行奄有一万二千属岛的四大洲政权．为周围三十六由旬的群众所围绕．阔步世间。』于是在东西南北各方．每一伽吠多派一个人看守严防．不使那四种人接近王子。就在那一日．同族八万户齐集到举行庆祝的场所来．每户各献上一个小孩．说『不论这位王子将来成佛或是为王．我们各献出一个小孩。如果成佛．那么有刹帝利族的沙门到处随侍。如果为王．那么可由刹帝利族的侍从者护卫而行。』王又选容貌端美毫无缺点的妇人侍伴菩萨。菩萨有许多人侍奉．生长于无上荣华之中。" }, { "type": "head", "text": "下种式" }, { "type": "p", "text": "有一日．王举行下种式。这日．全城装饰得像天宫一样地美观．王以下的人们都换了新衣．以香料与花环饰身．齐集于宫殿内。在王要去工作的地方安排著一千把的锄头．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用银装饰。连牛与牛绳上也都有银子的饰品。王所用的那一把．则用赤金装饰．牛角上牛绳上也都装得有金。王在大群臣民的随从中．带了王子出发．在下种场边有一株阎浮树。王在树下替王子铺好了卧榻．上罩镂金的天幕．周围用帷帐遮蔽．谆嘱侍从者好好看守．然后率了大臣们行举锄下种的仪式去。到了场上．王手执金锄．大臣们手执银锄．农民们手执其他的锄．一同在各处回环捣掘．王由这边巡视到那边．复由那边巡视到这边．自己觉得很是荣耀。" }, { "type": "head", "text": "树影的奇瑞" }, { "type": "p", "text": "守护在菩萨身畔的妇女们．为了『想去看看国王的雄姿．』都从帷帐中出来。菩萨见周围无人．就急忙坐起身来．盘起两腿．调整呼吸．入第一禅定了。妇人们徘徊于有种种食物的地方．回来稍迟。这时别的树影都摇动．唯有菩萨头上的那株树影静止不动．在地上画成圆形。妇人们想到『王子独自在那里呢．』急忙回来．走进帷帐看时．见菩萨正在卧榻上盘了腿坐著。就奇异起来．连同树影的情形去向王报告道．『大王．王子打著坐呢．还有一件事可奇．别的树影都摇动．那株阎浮树的影子却圆圆地安定著的。』王急忙过来．果见情形奇异．就向王子礼拜道．『王子啊．这是我第二次对你的礼拜了。』" }, { "type": "head", "text": "三时殿" }, { "type": "p", "text": "此后菩萨次第成长．已到了十六岁。王为菩萨依照寒暑．建造三时的宫殿．一所是九层楼．一所是七层楼．一所是五层楼。派四万个舞妓侍候菩萨。菩萨身边满是盛装的舞妓．宛如一个被许多天女围绕的天王．耳听不杂男音的歌乐．依气候随意更换宫殿．荣华过日。罗睺罗的母亲是他第一个妃子。" }, { "type": "head", "text": "竞技" }, { "type": "p", "text": "却说．王子如是享受荣华．有一日．在同族集会中有人讲起这样的话．『悉达游乐度日．甚么技艺也不学。万一遇到战争．如何是好呢。』王于是叫了菩萨来．对他说道．『王子啊．你同族中有人说．「悉达甚么技艺都不学．只是游乐度日。」我觉得你也应该打个主意才是。』王子道．『王啊．我不必学习技艺．我有技艺可给大家看．请派人到各处击鼓告知．说「从今日算起第七日．悉达要献技．请同族的人都来看。」』王依言照办。届时．菩萨集合了能发矢如电与百步穿杨的弓术之士．在大众观览之中．演出其他弓术之士所不能及的十二种技艺给大家看。详情见沙罗槃伽仙因缘〔第五二二〕中。自此以后．同族就不怀疑了。" }, { "type": "head", "text": "四门出游" }, { "type": "p", "text": "有一日．菩萨想往游苑去．叫御者来．命『豫备车子。』御者答应说『是。』于是在高贵的车上加以种种装饰．驾上四匹白莲色的辛杜出产的国王御马．请菩萨登车。菩萨坐在这安如宫殿的车中向游苑进行。天人说．『悉达太子证上正觉的时机已快到了．给他看前兆吧。』把一个天子幻化为一个老人．齿落发白．皮肤起绉．驼背持杖．颤动著行走。这老人只有菩萨与御者看到。菩萨向御者道．『朋友．这是甚么一种人．他的毛发与别的人不同呢。』菩萨与御者的问答．详见大本经中。菩萨听到了御者的回答．觉得『老衰随生而来．那么生就是灾祸。』心中感动．就回车返宫殿来了。王问御者道．『王子为甚么回来得这么早。』御者道．『大王．因为看见了一个年老的人．所以就回来了。王子看见了年老的人．也许会出家呢。』王道．『你们为甚么不遵守我的命令。叫舞妓们当心．王子如果肯享荣华．就不会起出家之心吧。』又增派人员．四方每半由旬有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此后．有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个病人．与御者作同样的问答后．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每三伽吠多有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此后．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个死人．与御者作同样的问答．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每一由旬有一人看守。" }, { "type": "p", "text": "此后．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个沙门．服装著得很端整。就问御者道．『朋友．这是甚么人。』那时．佛尚未出世．御者不知道出家者与出家的功德。可是天人的威力使御者回答说．『王子．这是出家人．』接著又说明出家的功德。菩萨对出家人心动．这日才到了游苑。据长部经典的背诵者传述．这四种前兆都是在一日之间发现的。" }, { "type": "head", "text": "最后的装饰" }, { "type": "p", "text": "王子游玩苑中一日．在国王御用的莲池中澡浴．到日落时分．为要装饰身体．坐在磐石座上。跟随王子的侍役们．在王子的身边围绕立著．有的捧著种种颜色的衣服．有的拿著种种的饰物或是花环、涂香之类的东西。这时帝释天坐在座上．忽然感到温味了．他查究原因．说『有谁想把我从座上摇下来．』查究的结果．知道菩萨正在装饰。于是把毘首羯磨唤来道．『朋友毘首羯磨啊．悉达太子今日夜半时分要大出家了．现在正在作王子的最后一次的装饰．你可到游苑中去．用天人的装饰替他打扮起来。』毘首羯磨答应说『是。』就以天人的威力．顷刻间到了游苑．现身为王子的理发匠．从理发匠的手里取过布来．向菩萨的头上卷。菩萨用手去一接触．就知道『这不是人．是天子。』布在头上卷一转．要一千块．头在布中看去好像宝玉。第二次卷时又要一千块．卷了十次．共要布一万块。切勿以为一个小小的头上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩华．其余的只如一朵鸠恩婆罗华。菩萨的头好似一朵花须满张的鸠伊耶迦华。" }, { "type": "p", "text": "菩萨又以一切饰物严饰身体。音乐师各自献出自己的技俩．婆罗门们用『胜利』『庆喜』等的言语来致敬。诗人、乐师与案陀罗人用种种的贺辞、赞辞来贺赞。菩萨就在许多人颂扬声中上了装饰华美无比的马车。" }, { "type": "head", "text": "罗睺罗诞生" }, { "type": "p", "text": "这时．净饭王听得『罗睺罗的母亲分娩了．』想『把这好消息告诉我的王子．』特派使者去报告。菩萨听了．说『罗睺罗〔障碍、系缚之意〕来了。』使者回去．王问．『我的王子怎么说．』使者据实报告。王道．『那么．将来我这孙子就命名为罗睺罗王子吧。』菩萨乘了华美的马车．荣耀无比．在万民敬慕之中回入王城。" }, { "type": "head", "text": "大出家" }, { "type": "p", "text": "这时．有一刹帝利族的少女．名曰枳萨憍昙弥．正在高楼的露台上．见菩萨在路上通过．瞻望尊姿．中心欢喜．就唱出喜悦的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真幸福啊．他的母亲．他的父亲．有这样丈夫的妇人真幸福啊。" ] }, { "type": "head", "text": "歌舞妓的丑态" }, { "type": "p", "text": "菩萨在无比的尊严与华美之中．回到宫殿．在寝殿里卧下。即有许多天女般的美女．盛装华饰．手执种种乐器．围绕著菩萨歌舞起来．以期博得菩萨欢悦。这时菩萨的心已脱离烦恼．对歌舞等毫不感到兴趣．不一会就睡去了。那些女人们以为『我们是为他而歌舞的．他既睡去．我们何必徒劳呢．』就纷纷丢去手中的乐器．各自卧下了。只有芳香的油灯寂寞地在寝殿内燃著。过了一会．菩萨醒了．就榻上盘足而坐．观看那些女人们的睡相。但见乐器乱丢在各处．女人之中．有的口流唾液沾污到肢体．有的啮著牙齿．有的发出鼾．有的说著呓语．有的大张著口．有的把衣服袒著．一一现出可怕的丑态。菩萨见了女人们的丑态．舍离诸欲之念．越深切了。他觉得这间华美如天宫的寝殿．宛如纵横狼藉摊著死尸的墓地．三界真同火宅一样。于是唱出『真是祸患啊．真惨啊．』的感动的偈语．一心趋向于出家。" }, { "type": "head", "text": "出城" }, { "type": "p", "text": "菩萨决意『于今日出家．』从卧榻起身走到门口．问『谁在这里。』车匿正枕阶卧著．答道．『王子．是车匿。』菩萨道．『我今日要出家去了．给我备马。』车匿答应说『是。』携了马具到厩场去。见犍陟马王立在须摩那树下．旁边燃著芳香的油灯。他以为『今日非用此马不可．』就把犍陟来豫备。犍陟身受马具．觉得『今日马具上得特别坚牢．与平日赴游苑去的时候有异．大概我们的王子今日要出家了吧。』心中喜悦．高声嘶叫起来。那叫声也许会震动到全城的．可是天人们把声音遮断了．所以任何人也没听到。却说．菩萨打发了车匿以后．想『一看婴孩．』就起身走到罗睺罗之母所住的屋子去．把室门开了．见空中燃著芳香的油灯．罗睺罗的母亲．卧在满撒须摩那、摩利迦等花的榻上．手按了婴孩的头熟睡著。菩萨在门阶停止脚步．立著观看．心中忖道．『如果我拨开了妃子的手去抱小孩．妃子会醒吧．这对于我的出家有障碍。待我成了佛．回来再见吧。』于是就从宫殿出来。据本生因缘的释义书所述．『这时罗睺罗王子诞生已七日。』但别的释义书上．却并没有这话．所以不好如此解释。菩萨下了宫殿来到马旁．嘱咐说道．『犍陟啊．请你与我作一夜的伴侣。这样．我可因了你的帮助成佛．度人天世界的一切吧。』说著便骑上马背去。犍陟从头到尾长十八肘．高与长相称．力大善驰．全身纯白．宛如洗净的贝蛤或砗磲．这马的叫声与蹄声．都可震动全城．所以天人们用了威力．使牠不叫．于每次马蹄落地时衬以手掌．以防有人听见声音。菩萨坐在马的中央．叫车匿手捉马尾．于夜半时分到了都城大门。原来．王要使菩萨『不易随时出城．』把城门做得很牢固．只开一扇．也要费千人的气力。菩萨有大力量．用象来计算．可以抵得百亿只象．用人来计算．可以低得千亿个人。这时菩萨想．『如果城门不开．叫车匿捉住马尾．我坐在马背上．用两腿紧夹了犍陟．跳过十八肘高的城墙去吧。』车匿想．『如果城门不开．我把王子负在肩上．右手抱住犍陟的腹．夹在腋下．跳过城墙去吧。』犍陟也想．『如果城门不开．我就这样地．把王子载在背上．车匿带在尾上．跳过城墙去吧。』如果城门老是不开的话．上面的三种方法必有一种要实行的。可是有住在城门旁的天人．把城门开放了。这时．有一魔王．想『使菩萨回转．』在空中说道．『你不应出去。再过七日．你将有轮宝显现了．你会成有一万二千属岛的四大洲之王．请回来呀。』菩萨问．『你是谁。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩萨道．『我也知道有轮宝将显现。但我不要王位．我要成佛．使一万世界都震动。』魔王道．『那么．你如果起贪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要来捉你啊。』于是魔王就如影子一般跟住菩萨．找寻菩萨的过失。菩萨把即可得到的转轮王位．唾弃不顾．在大光荣之中离去都城。其时正是阿沙陀月的满月之夜．月亮处于天称宫中．不禁想回头去对故都作最后之一望。菩萨才起此念．大地忽然裂开．旋转如陶埏之车．似乎在说．『大士啊．请勿回头看。』菩萨回头去望故都．指所立处为将来犍陟回归造纪念塔庙之所．又以自己进行之方向指示犍陟．在无比的光荣与尊严之中．离去其地前进。" }, { "type": "head", "text": "天人奉送" }, { "type": "p", "text": "相传．这时天人们在菩萨前后左右各揭起六万火炬。有些天人们在大世界的边缘．揭起无量数的火炬。有些天人们与龙、金翅鸟等．捧了天界的花环、末香、薰香随行．波里质多罗华从空降下．宛如浓云密雨．满望都是．没有空隙。同时．天上发出歌声．有六十种乐器与六百八十万的乐器四方齐鸣．那情形宛如海上雷震．在由干陀顶听到大海的怒吼。" }, { "type": "head", "text": "阿奴摩河" }, { "type": "p", "text": "如是．菩萨在尊严华美之中进行．一夜间通过三个王国．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊胜．非卑〕河畔．不要以为『马走得不快．』这马于夜间出发．至早食时．能把一个大世界的边缘绕行一周。此次因天人、龙、金翅鸟等从空中徧撒花环．积在地上有好几尺高．马要从花堆中拔腿而行．且花环结得很精致．互相连络．马要把牠踏裂了才能前进．所以走得不快．只走了三十由旬。菩萨立在河畔．问车匿道．『这河叫甚么名字。』车匿道．『王子．这叫阿奴摩河。』菩萨道．『我的出家也尊胜．非卑〔阿奴摩〕吧。』说著鼓踵叫马前行．马就一跳．跳过广八优沙婆的河面．在彼岸立定。" }, { "type": "head", "text": "落饰" }, { "type": "p", "text": "于是菩萨从马上下来．立在银光一片的沙岸上．叫车匿到面前吩咐道．『朋友车匿啊．你可拿了我的璎珞陪犍陟回去．我就此出家了。』车匿道．『王子．我也出家去。』菩萨道．『你不能出家．回家去吧。』菩萨如是劝导了三次．等到把璎珞与犍陟交付以后．又想到『我这头发与沙门不相应．』但没有断发的东西．因想『用刀切吧．』就右手执刀．左手捏住头巾与发髻．一起切掉。发长约二指．右旋了附著头上。在菩萨的一生中发总是这么长短．须也与发相称。当时所切去的只是发髻．后发与须未剃。菩萨把头巾与发髻一齐投向空中．说道．『如果我当成佛．就留在空中．否则落到地上来。』果然．这发髻与摩尼宝珠的头巾停住在一由旬的上空。帝释天王以天眼看到．用长一由旬的金匮．装盛起来．安置于三十三天上的髻宝珠塔庙中。" }, { "type": "verse", "lines": [ "第一人者割下薰有好香的头巾．投上空中．有千眼的帝释天俯视见到．用金匮来收藏。" ] }, { "type": "head", "text": "陶师的友情" }, { "type": "p", "text": "既而．菩萨又想．『这迦尸国产的衣服．与我为沙门的也不相应。』这时．有大梵天名曰作瓶．是菩萨在迦叶佛时的旧友。他用历劫不磨的友情想道．『我的旧友今日出家到了这里了。我替他送沙门的用具去吧。』" }, { "type": "verse", "lines": [ "三衣、一钵、剃刀、针、带与漉水布．这八者是专心观行的比丘所受用的。" ] }, { "type": "head", "text": "犍陟悲死" }, { "type": "p", "text": "于是就以这八种沙门用具来献赠。菩萨把阿罗汉的标记加在身上．缠起最上的僧衣后．就打发车匿回转．吩咐道．『车匿啊．代我向父王传言．愿他平安。』车匿于是向菩萨礼拜．作右绕之礼而去。犍陟立著听菩萨与车匿谈话．知道『不能再见王子了．』一路回去．行至后来．已看不见菩萨的影子．悲伤不堪．就心胸裂开而死．死后转生于三十三天．为名曰犍陟的天人。车匿与王子离别．本已悲伤．因犍陟之死．更加难堪．抱著两层的悲哀．啜泣进城。" }, { "type": "head", "text": "入王舍城" }, { "type": "p", "text": "菩萨出家了。当地有一奄波树林．名曰阿奴夷。菩萨在林中过了七日．然后于一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以后．次第行乞。城中人们见了菩萨的样子．大起混乱．好像狂象或阿修罗王入城来了。官吏们跑到国王面前去报告道．『有如此这般的一个人在城中行乞。是人呢．天人呢．龙呢．金翅鸟呢．还是别的甚么呢．我们不知道。』王走上宫中高台去观看．觉得菩萨的形相希有．就吩咐官吏们道．『你们快去调查。如果是怪物．到城外就会消失不见。如果是龙．会潜入大地中去。如果是人．那么会吃所得到的食物。』菩萨拿著所乞得的种种混在一起的食物．知道『这已够维持身命．』便从进来的城门回出城外．在般荼婆山后．向东坐下进食。菩萨的脏腑受不下这食物．几乎要从口呕吐出来。这样的食物．菩萨在一生之中连眼睛也没见到过的。菩萨对了这可憎的食物自己警诫道．『悉达啊．你出生在容易得食之家．有三年陈的芳香的米与适口的佳肴可吃。见到了一个著衲衣的人．自念「我也可作此装束行乞而食吧．但不知我有这个时机否．」这才出家的。现在你的情形怎样。』菩萨如此自诫以后．从容进食。那些官吏们窥探了菩萨的举动．回去向王报告。王听了急忙出城来看．见菩萨威仪尊胜．大为敬服．说愿把王位让给菩萨。菩萨道．『大王．我于物质之欲．烦恼之欲．无所希求。我是为求最上菩提而出家的。』王虽再三请求．终未得到允诺。于是对菩萨说道．『你必当成佛。将来成佛时．请先降临到我的国度里来。』这里所说的只是概略．欲知详情．当看那『依照具眼者出家的事迹来演成故事』的出家经与释义书。" }, { "type": "head", "text": "两仙人" }, { "type": "p", "text": "菩萨得王许可．次第游行。在游行中．遇到名曰阿罗逻．迦兰与优陀罗．罗摩子的两仙人．修得了禅定。既而知道『这不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精进．以自己的努力与精进普示人天世界。行到优楼频罗地方．觉得『这土地适于居住．』就以此为安住之处．作大精进。" }, { "type": "head", "text": "五比丘" }, { "type": "p", "text": "那以憍陈如为长的五出家者．亦在大小村邑与王城次第行乞．到此与菩萨相会。嗣后六年之间．他们在菩萨作大精进期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩萨成佛。为菩萨作仆役．担任扫除与其他大小事务。" }, { "type": "head", "text": "苦行" }, { "type": "p", "text": "菩萨为了要作极端的苦行．一日间只吃一粒胡麻或一粒米．有时竟完全断食。天人们想把滋养料从菩萨的毛孔注入．也被拒绝。结果．菩萨非常瘦削．本来金色的身体变为黑色．三十二种的大人相好．也都失去了。有一次．因作无息禅观．为大苦痛所恼．竟至失了知觉．在经行处入口的地方跌倒。于是．天人之中．有的说『沙门瞿昙死了．』有的说『这是阿罗汉的修习．』那些说『死了』的天人们．赶到净饭王那里去报告．说『你的王子死了。』王问道．『我的王子成了佛死的呢．还是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精进的场地上。』王反对道．『我不信这话。我的王子决不会未得菩提就死的。』王为甚么不信这报道呢．因为曾见到菩萨令阿私陀仙人礼拜与阎浮树下的奇瑞了。后来．菩萨知觉恢复．就从地上起来。那些天人们又来向王报告．说『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不会死的。』" }, { "type": "head", "text": "放弃苦行" }, { "type": "p", "text": "六年的苦行．功效等于在空中打结。菩萨知道『这苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．摄取滋养。于是三十二种的大人相好．重又显出．身体复转为金色了。这时那五群比丘们以为『修了六年的苦行．还未得一切智．再要向村邑求取滋养．这样的人．怎么能有成就。他已贪舒服．把精勤放弃了。对他去抱特别的期待．等于想把露水积聚起来．用以盥沐。我们对他还有甚么事啊。』他们就舍弃菩萨．各携衣钵．走到相距十八由旬的仙人堕处去了。" }, { "type": "head", "text": "乳糜供养" }, { "type": "p", "text": "却说．优楼频罗有一村落曰将军村。村中长者家有一个妙龄的女儿名曰善生．她曾对一株大榕树发过誓愿．说『如果我得嫁给同族的良家．第一胎就生男孩．那么每年当献上价值十万两的供物。』她的期望果然达到了。在菩萨苦行满六年时．她豫备于毘舍佉月的望日．献奉供品。豫先把牝牛一千头放于杖蜜林中．以其所出的乳喂五百头牝牛．更以五百头牝牛的乳喂二百五十头牝牛．如是次第减半．直至以十六头牝牛的乳喂八头牝牛．所得之乳．浓甘而富于滋养．叫做转乳。到了毘舍佉月的望日．她豫备清晨就去上供．黎明就起身来．叫人去挤八头牝牛的乳。说也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁来．把新的盛器摆到乳房下面时．乳汁自会流到里面去。善生见了大为惊异．于是亲自动手．把乳盛入新的锅子中．发火去煑。乳在煑时发出许多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．灶上也毫不起烟。这时．有四个护世天子来在灶上守护．大梵天撑著大伞．帝释天用火炬来燃烧。天人们各以威力．如蜂采蜜般地把二万岛屿所围绕的四大洲中人间与天人所要的滋养料采来投入锅中。这种滋养料天人们在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正觉与入涅槃时才全部投入。" }, { "type": "p", "text": "善生在顷刻之间．见到这种种不可思议之事。遂告诉那名字叫满的使女道．『满啊．我们的神今日很欢喜哩．我从来没有见过这样奇异的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答应说『是。』就依了善生的吩咐．跑到树下来。菩萨于前一夜做了五个大梦．决心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打点好．清晨来到树下．坐待托钵的时候到来。菩萨坐在树下．身光徧照全树。那使女跑来．见菩萨坐在树下．目注视著东方．身上发出光明．照得全树都作金色。想道．『今日我们的神．从树上下降．坐在这里．豫备亲手来接受供物哩。』于是狂喜著跑回家去．报告善生。善生听了大喜．说『今日你做了我的长女吧．』就把所有的少女适用的饰物赠给她。却说．一切菩萨在成佛之日．应有价值十万两的金钵。善生忽然动念．『把乳粥用金钵来盛吧．』就叫人将价值十万两的金钵拿出来去盛锅里的乳粥。正去盛时．锅中乳粥像水中莲瓣似地泛起．如数流入钵里．恰好满满的一钵。善生再另取一个金钵覆在上面．用布包好．然后以所有的衣饰打扮身体．把钵顶在头上．乘大威神力．走到榕树之下．见了菩萨大为喜悦。她把菩萨认作树神．俯身前进．从头顶取下钵来．开了上盖．连同金瓶中所盛的用花薰过的香水．献奉在菩萨面前。那作瓶大梵天所献的土钵．一向是不离菩萨之侧的．这时忽然不见了。菩萨因为找不著土钵．就伸出右手来接水。善生连同金钵盛的乳粥一齐放到菩萨掌上时．菩萨乃向善生观看。善生礼拜著说．『请接受了我所供献的东西．随意往那里去。』又说．『我的心愿成就了．望你成就心愿也如此。』她立起身来就走．把价值十万两的金钵．视同朽叶．不再回顾。" }, { "type": "head", "text": "水浴" }, { "type": "p", "text": "于是菩萨从坐处起来．向树右绕．携钵到了尼连禅河的岸边。那里有一个浴场．名曰善住．从来数十万菩萨于成上菩提之日都曾在此入浴的。菩萨把钵放在河岸．入水行浴．浴后复把数十万诸佛的衣服．即阿罗汉的标章著好．向东坐下．将浓厚甘甜的乳粥搓成四十九个圆子．如单核的熟多罗果那么大．即时吃完。这是成佛的人在菩提道场七七日间的粮食．在这七七日间．乳粥以外别无食物．不洗面．也不大便小便．唯在定乐与向果之乐中度日。" }, { "type": "head", "text": "逆流的奇迹" }, { "type": "p", "text": "菩萨吃完乳粥．把金钵投入水中．说道．『如果今日可以成佛那么这钵要逆水而流．停在中途．否则顺水流下去吧。』钵横截著水面先流到河的中央．快马似地从中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．从一个湾角沈下．沈到迦罗〔时〕龙王的宫殿中．与过去三位佛所用的三钵．丁东相触．然后安置在著末的地方。迦罗龙王听到那声音．就用数百句的偈来赞叹．说『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龙王将身充满一由旬三伽吠多的空间．从地面上升．其时间今日与昨日都一样。菩萨在满开著花的沙罗树林中过了一日．至日暮花从树上坠落时．就踏上天人们所严饰的宽八优沙婆的大路．狮子似地迈步向菩提树而去。这时．龙、夜叉、金翅鸟等各捧芳香的天华．天乐齐鸣起来．整个一万世界满是香．满是花环．满是喝彩声。" }, { "type": "head", "text": "四方观察" }, { "type": "p", "text": "这时．有一个刈草者名曰吉祥．携草从对方来．见了菩萨的状貌．知是希有．就献草八束。菩萨受了草．上登菩提道场．在场之南首向北而立。一瞬间．南方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．北方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。菩萨觉得『这似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到西首．向东而立。一瞬间．西方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．东方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。这样．每立到一处．大地就立时向一方倾转．宛如立在装轴的大车轮的边缘上。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到北首．向南而立。一瞬间．北方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．南方的大世界则几乎要上升到上有顶天去。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』于是右绕转到东首．向西而立。东方是一切诸佛结跏趺坐之处．不会震动。菩萨知道『这里是一切诸佛所喜．不起震动．才是适于打破烦恼的牢笼之处．』取过那吉祥所献的草来．执住草的上端一振．立时就铺成了宽十四肘的座。这座非常坚固．任何巧妙的画工或陶师所不能描摹的。" }, { "type": "head", "text": "菩萨的决心" }, { "type": "p", "text": "菩萨在菩提树干前向东坐下．于就座时．作金刚般的决心道．『即使我的皮肤筋骨都干枯．全身的血肉都销尽．如果我不成正觉．决不解开这跏趺坐。』于是就跏趺坐定．任凭有千百雷霆一时在头上落下．也不为所动。" }, { "type": "head", "text": "恶魔袭来" }, { "type": "p", "text": "这时．魔罗天子道．『悉达太子想遁出我的管辖．但我能让他遁出吗。』于是就告知魔军．率领了魔军．轰著魔音而来。魔军队伍在魔王前方长达十二由旬．左方右方各达十二由旬．后方直排到大世界尽头。那呐喊声上达九由旬的高空．在一千由旬之间．可使大地震裂。魔罗天子骑在高百十由旬的名叫山带的象上．生有一千只手．执持各种武器。其他魔王眷属也一一各执武器．无一相同。一大群形貌怪异的东西．其势汹汹．向菩萨冲来。" }, { "type": "p", "text": "这时．一万大世界的天人们．对菩萨宣唱赞歌．帝释天王口吹那名叫胜上的贝螺。这贝螺长百二十肘．一度鼓气吹响．声音经四个月后才息。摩诃迦罗龙王又作一百句偈语以为赞辞．大梵天则撑了白伞立着．魔军渐渐逼近菩提道场．对了菩萨．一个都不能立定．当场纷纷逃去。天人们也都立不住了．迦罗龙王潜入地底．到曼乔利迦龙王的广五百由旬的宫殿中．去双手掩面而卧．帝释天背了胜上的贝螺．立到大世界的边缘上去．大梵天把白伞丢在大世界边界上．自回梵天世界。" }, { "type": "p", "text": "菩萨独自坐著。魔王对自己的眷属道．『大家听啊．像净饭王子悉达这样的人．是独一无二的。我们不能从前面去攻他．从后方去．或者可以吧。』菩萨回顾前方与左右二方．见天人已都逃避．是空空地．及见魔军复从背后涌来．想道．『这么大批的东西正在向我一个人化了气力拚命哩。我在这里没有父母兄弟．也没有一个亲族。但这十波罗蜜是我长期间育养成长的．犹如侍者。所以我应以十波罗蜜作为楯与刀．去打破他们的势燄。』于是坐着把十波罗蜜来忆念。" }, { "type": "head", "text": "九种风暴" }, { "type": "p", "text": "魔罗天子作起旋风来．想『以此赶退悉达。』一瞬间．大风从东方与他方吹来．那风势原足使半由旬至二三由旬的大山破坏．使林中的乔木灌水连根拔起．使四方大小村邑化为微尘。可是因了菩萨功德的威力．其势大大减弱．在吹到菩萨身边来的时候．竟连法衣的边缘也飘不动。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王想『用水来淹死他．』作起大雨来。立时运用威力．使空中涌现百层千层的雨云．大雨下降．那雨势足使大地破坏．发生洪水．把森林淹没。可是在菩萨的法衣上却连露水般的湿气也没有。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出岩石的雨。大山发出火燄．熔岩从空中纷纷飞落如雨。可是飞到菩萨的身边．都变成了天华的球。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出刀枪的雨。一时有无数单锋或双锋的刀枪之类．发出火燄在空中乱飞。可是飞到菩萨的身边．都变成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出热炭的雨。一时有无数甄叔迦〔肉色花〕色的热炭从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出热灰的雨。一时有无数火红的热灰从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了栴檀的粉末。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出沙的雨。一时有无数的微细沙粒．扬著烟燄从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的花。" }, { "type": "p", "text": "于是魔王又作出泥土的雨。一时有无数泥土扬著烟燄从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的涂香。" }, { "type": "p", "text": "最后．魔王就作出大黑暗．想『以此吓退悉达。』可是那具有四种作用的大黑暗．达到菩萨身边．也完全消失．像被太阳光征服一样。" }, { "type": "p", "text": "魔王用了风、雨、石、刀枪、热炭、热灰、沙、泥土、黑暗的九种风暴．仍不能赶退菩萨．于是命令其眷属道。『你们茫然立着做甚么。快去捕捉那家伙．把他杀却．消灭了他。』自己骑了象携了轮盘冲到菩萨面前来．说道．『悉达啊．从这座中立起来．这座不是你的．是我的。』菩萨回答道．『魔王啊．你不曾修过十波罗蜜．未曾行过十种的最上波罗蜜．十种的近小波罗蜜．五种的大施．与种种的利益行、利世行、菩提行。这趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上携著的轮盘向菩萨掷来。轮盘就变成了一个天华的华盖．顶在忆念著十波罗蜜的菩萨的头上。那轮盘附有利刃．在平日．魔王发怒了投掷时．一支厚厚的石柱．也会像竹笋一般．被击得粉碎。现在向菩萨投掷．竟变成了一个头上华盖了。魔王的眷属于是运了一座大的石山投来．说『要你立刻从座上逃开。』这座石山在忆念著十波罗蜜的菩萨之前．也变成了一个花球落在地上。天人们立在大世界的边缘探头张望．心想．『悉达太子美好无比的躯体不受损伤吗。他现在平安吗。』" }, { "type": "p", "text": "菩萨道．『诸菩萨在完成波罗蜜得上菩提之日．就有这个座．所以这个座是我的。』又向立在面前的魔王问道．『魔王啊．有谁可以作证．说你曾作过布施。』魔王指著魔军答道．『你看．有许多证人在这里。』这时魔王的眷属纷纷叫喊『我做证人、』『我做证人．』那喊声几乎可使地面震裂。于是魔王反问菩萨道．『悉达啊．说你作过布施的证人是谁。』菩萨道．『给你作证人的都具心识．但我这里没有具心识的证人。姑且不说他生．在我生为一切度的一生中．曾行过七百次的大施．这可叫无心识的大地来作证人。』说着．从法衣中伸出右手来指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行过七百次大施．你能作证人吗。』大地发出大声道．『我可作你的证人。』这时地上有百千种大声同时起来．像要压倒魔军。" }, { "type": "head", "text": "魔军退散" }, { "type": "p", "text": "菩萨自语道．『悉达啊．你曾作过大施．作过最上之施．』把生为一切度时的所施回忆起来。这时那魔王所骑的高百五十由旬的山带象忽然屈膝．魔王的眷属都弃了头上的饰物与身上的衣服．纷纷向四方逃散了。" }, { "type": "p", "text": "天人等见魔军逃去．说『魔王败遁．悉达太子胜利了。快献胜利的供品吧。』龙去招龙．金翅鸟去招金翅鸟．天人去招天人．梵天去招梵天．各执了香华．齐集到菩提道场菩萨座旁来．以偈赞扬。" }, { "type": "verse", "lines": [ "『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』", "斯时龙群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』", "斯时金翅鸟群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』", "斯时天人群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』", "斯时梵天群到菩提道场来欢呼大仙的胜利。" ] }, { "type": "head", "text": "大悟" }, { "type": "p", "text": "菩萨于日未西沈时败退了魔军．端坐树下．对垂及法衣的菩提树的新芽与珊瑚色的叶片表恭敬之意．即于初夜获宿住智．中夜得天眼．后夜观缘起。复把那缘起的十二句法式．依其上下顺逆的次序．加以思察。立时一万大世界起十二遍震动．直达到海。菩萨于日出时获一切智．一万世发出念声．顿现无比庄严。东大世界边缘所竖的幡幢．其光达到西大世界的边缘。西大世界的边缘所竖的幡幢．其光达到东大世界的边缘。南北二方亦复如此。大地上的幡幢其光上达梵天．梵天中的幡幢其光下达地面。一万大世界的花都开放．所有会结实的树都悬挂果实。茎上开茎的莲华．枝上开枝的莲华．蔓上开蔓的莲华．空中开垂下的莲华．地上也有棒的莲华穿破石面涌出．七朵为一丛。整个一万大世界宛如一个回旋腾空的花球．又如一张铺得非常平直的花毯。大世界内部有八千由旬的中间地狱．从来是用了七个太阳的光也照不亮的．可是这次也现光明了。深八万四千由旬的大海．水味发甜了。河水停止不流了。生而目盲者能见．耳聋者能闻．跛者能举步．囚犯的械锁也立时破除了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨在如是祥瑞与庄严之中获一切智．唱出一切诸佛所恒唱的感动的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "寻求造屋匠而不得．多生在轮回界转展受苦之生死。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "屋匠啊．你今被找到了．无须再造屋子。", "你的桷材梁栋已破毁．能灭的心已把诸爱灭尽了。" ] }, { "type": "p", "text": "以上为菩萨从兜率天下降至在菩提道场获一切智的行迹．叫做不远因缘。" }, { "type": "head", "text": "四　近因缘" }, { "type": "p", "text": "近因缘是佛在各处所遭遇的情形．如说『世尊在舍卫城祇园』『在给孤独园、』『在毘舍离大林重阁讲堂』之类。这些情形．最初如下所述。" }, { "type": "head", "text": "初七日" }, { "type": "p", "text": "佛唱著感动的偈．坐在座上．心想．『我为获得这座．曾在四阿僧祇十万劫间转展于轮回界。在此期间中．为了获得这座．曾把戴有饰物的头割给他人．把涂过黑药的眼睛．与心头的肉挖给他人．把像伽利王子的儿子．像健诃渠那王女的女儿．像摩蒂妃的妻．当作奴仆赠给他人。这座是我的胜利之座、优越之座。我曾在这座上把思惟熟达．所以我不想从这座起来。』佛安住于数兆种的禅定．继续在座上凝坐了七日。经上有『尔时世尊．享解脱乐．七日之间．安坐于座』的话。" }, { "type": "head", "text": "第二七日" }, { "type": "p", "text": "于是．有些天人们忧虑起来．以为『悉达太子今日仍身不离座．好像在作甚么事哩。』佛知天人们抱这忧虑．就飞升空中．显出两种神通来给他们看．使他们的忧虑消失。那神通与在菩提道场所现、亲族集会上所现、对波咤的儿子们所现、健达婆树下所现者无异。佛既以神通制止了天人们的忧虑．于是从座上起来．偏东向北而立．指座说道．『我是在这座上获一切智的。』四阿僧祇十万劫间修行波罗蜜．这座就是享果之地。佛凝视这座．目不转瞬．这样过了七日。后来就称那地方为不瞬塔。" }, { "type": "head", "text": "第三七日" }, { "type": "p", "text": "于是天人在佛座至佛所立处之间．造成经行处．佛在这东西向的宝经行处经行．又过了七日。后来就称那地方为宝经行处塔。" }, { "type": "head", "text": "第四七日" }, { "type": "p", "text": "到了第四七日．天人在菩提树的西北方筑起宝舍。佛在其中结跏趺坐．把导入涅槃的根本法阿毘昙藏详加考察．过了七日。据那些通达阿毘昙的人们说．『宝舍是用宝建造的舍宇．又有一说．佛会通七种论的地方叫宝舍。』这两种说明都适合．可以并取。后来就称那地方为宝舍塔。" }, { "type": "head", "text": "第五七日" }, { "type": "p", "text": "如是．佛在菩提树附近过了四七日．到了第五七日．就从菩提树下行到羊牧榕树之处．在那里坐了享著解脱之乐．把法思索。" }, { "type": "head", "text": "魔王恐惧" }, { "type": "p", "text": "这时．魔罗天子恐惧说道．『从他出城以来．我就跟在后面找寻他的过失．可是竟一种罪恶都找不出。他已超出我的管辖了。』他坐在大路上想出十六种原因．一一在地上作记．划成十六个记号。『我不像他．未曾修行布施波罗蜜．所以我不及他。』说著就划一个记号。『我不像他．未曾修行持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、堪忍波罗蜜、真实波罗蜜、决定波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜．所以我不及他。』说著就再划九个记号．共计十个。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到特别智慧．对过去未来诸世的人心．不能洞晓．所以我不及他。』说著又划第十一个记号。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到他心通智、大慈定智、双神通智、无碍智、一切智．所以我不及他。』说著又连续划到第十六个记号。他依了这许多原因．坐在大路上划出十六个印记。" }, { "type": "head", "text": "魔女诱惑" }, { "type": "p", "text": "魔王有三个女儿．一个名曰爱．一个名曰憎．一个名曰染。这时她们正找寻父亲．『父亲不在这里．在何处呢。』到处找寻．见父亲悄然坐在大路上划记号。急忙跑过去问道．『父亲为何这般烦闷。』父亲道．『孩子们啊．那大沙门遁出我的管辖了。我为了要找寻他的过失．跟在他后面这么久．终于一点过失都找不到．所以在这里烦闷。』女儿们道．『那不必烦闷．我们把他诱惑到这里来吧。』父亲道．『孩子们啊．这人安住在坚固不动的信念中．谁也诱惑他不来。』女儿们道．『父亲．我们是女人呀。现在就去．用爱欲的绳索把他绑到这里来吧。请勿耽忧。』于是她们就走到世尊那里去．说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』世尊好像没有听见．也不张开眼来看她们．独自坐著享受解脱寂灭之乐。魔王的女儿们自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜欢幼女．有的喜欢妙龄的少女有的喜欢中年女人．有的喜欢老年女人．我们应该用种种的手段来诱惑他。』于是就依照年龄各化出一百个女人．或为幼女．或为未经产者．或为一度经产者．或为二度经产者．或为中年女人．或为老年女人．分作六批．走近世尊说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』佛仍不睬她们．因为心已解脱一切．蕴聚灭尽了。据有些学者说．『在魔女化作老年女人走近佛时．佛曾对她们作呪道．「如此这般．这些人的齿牙快些脱落．头发快些白啊。」』这是错的．佛决不会作这样的呪语。佛是这样说的。『走开啊．你们何故徒费心力。这种行径．只配去对付那些未离贪欲的人．如来已没有贪欲．没有瞋恚．没有愚痴了。』佛唱出法句经佛陀品中的二偈．宣示自己烦恼已断．为魔女说法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "胜利者无可再胜。世间谁也不能进入他的胜处。", "如是行处无限、无迹可寻的佛．还有何法可引诱他呢。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "在任何方面．都找不出网、欲与爱．", "如是行处无限、无迹可寻的佛．还有何法可引诱他呢。" ] }, { "type": "p", "text": "魔女们听了佛的说法．大家说．『父亲的话不错．善逝是世间的阿罗汉．不能用贪欲去引诱的。』就回到父亲那里去了。" }, { "type": "head", "text": "第六七日" }, { "type": "p", "text": "佛在那里过了七日．于是到文隣陀去。在那里又过了七日。适值大雨．文隣陀龙王恐佛受寒．以身缠佛七周。佛被龙缠绕．毫无所苦．仍享着解脱之乐．如住在香室〔佛房〕中一样。如是又过了七日。" }, { "type": "head", "text": "第七七日" }, { "type": "p", "text": "以后．佛又到王处树下．享着解脱之乐．安坐七日。到这时已七七日了．佛在此七七日间．不洗面．不进食．也不大小便．只在禅定之乐、道之乐、向果之乐中过日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那里．忽然动念．『想洗面了。』帝释天王取阿伽陀．诃棃勒〔药果〕来献．佛服了就通便。帝释天又献那伽蔓树之齿杨枝与洗面用水．佛口嚼齿杨枝．以阿耨达池之水洗面毕．仍去坐在王处树下。" }, { "type": "head", "text": "二商人供养" }, { "type": "p", "text": "这时．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙与跋棃迦。率领车辆五百从优迦罗地方向中部进发。有些天人们．从前与他们为亲族．中途拦住车辆．劝他们供献食物于佛。于是他们把󰉓与蜜丸拿到佛的地方来．说道．『世尊．请垂慈悲．接受我们的供品。』佛在受乳粥之日．已没有钵了。这时想道．『如来不应以手接受食物．怎么好呢。』四大天王知道佛的意向．于是各以青色宝玉所制之钵从四方送来。佛都不受。既而又送来了四个菜豆色的石钵。佛以平等之爱．对四天子．就把四个钵都受下．叠在一处．命令说道．『合为一个钵。』果然四个钵合而为一．不大不小．四个边口．仍历历存在。佛以这贵重的钵接取食物．吃毕道谢。此兄弟二商人与其余的人们．就归依佛与法．成了宣唱二归依的信士。二商人向佛请求．『尊师．可有甚么东西给我们捧持的。』佛于是以右手去摸自己的头顶．取了些头发给他们作纪念。商人回去．就造塔庙来收藏这头发。" }, { "type": "head", "text": "梵天劝请" }, { "type": "p", "text": "这以后．佛又到羊牧榕树之下．安坐了把所证得甚深微妙之法来思惟。照诸佛的惯例．这时应该为他人说法．说『我所证得之法如此这般』的．可是佛却尚没有这个心情。于是主管娑婆世界的大梵天忧虑起来．以为『不得了．这世界要灭亡了．这世界要灭亡了。』就邀约了一万大世界的帝释、善侍、善知足、善化作、他化自在与大梵天同到佛的地方来劝请道．『尊师世尊．请说法．尊师世尊．请说法。』" }, { "type": "head", "text": "初转法轮" }, { "type": "p", "text": "佛应允了。自想．『最初对谁说法呢。』觉得『阿罗逻．迦兰是聪明人．他会一听就了解此法吧。』及一观察．知道他已于七日前死去了。于是又想到优陀罗．罗摩子．观察起来．知道也在前日晚上死去了。于是又想到五群比丘．『那五个比丘．曾给过我帮助．他们现今在何处呢。』观察的结果．知道『居于波罗奈的鹿苑。』就决定『到那里去转轮。』尚要在菩提道场四周托钵数日．豫备『于阿沙陀月的月圆那一日到波罗去。』十四日天明．佛携带衣钵作十八由旬的旅行．中途遇见名曰优波迦的活命派的苦行者．告以自己已经成佛．就于当日傍晚到了仙人堕处。那五群的长老们．见如来由远而近．互相约束道．『法友们啊．沙门瞿昙来了．他因为生活过得舒适．身体肥壮．诸根丰润．全身作黄金色哩。我们无须向他礼拜。他是王家之子．不消说．给他一个座位的价值是有的．所以替他设一个座位就够了。』佛有智慧．能知人天两界一切有情的心念．当推究『他们正作何念』时．知道他们心念如此．便暂放下了通彻一切人天界的普徧的慈念．对他们起特别的慈心。他们为佛的慈心所感．及佛走近他们时．他们不敢坚守自己先时的约言．不禁出迎作礼．以寻常迎宾之礼仪去接待佛。但因未曾知道佛已成正觉．谈话时直呼『瞿昙．』或称『朋友。』佛警告他们道．『比丘们啊．对如来谈话．不该直呼名字或称作「朋友。」比丘们啊．我是如来等正觉者哩。』佛既告诉他们自己是佛．于是就在所设的庄严的佛座上坐下。于后阿沙陀星相合时．佛在一亿八千万大梵天围绕之中．召唤五群长老们．对他们说转法轮经。五群中的阿若憍陈如长老闻此说法．获得智慧．及佛说毕此经．即与一亿八千万大梵天共入预流果。" }, { "type": "head", "text": "无我相经" }, { "type": "p", "text": "佛安居在那里。次日．五长老中有四人出外托钵．唯婆沙波长老在精舍．佛为说法。婆沙波长老即于午前入预流果。第三日为跋提耶长老说法．第四日为摩诃那摩长老说法．第五日为阿说示长老说法．皆使入预流果。到分月五日．集五比丘于一处．为他们说无我相经。佛说毕此经．五长老皆入阿罗汉果。" }, { "type": "head", "text": "耶舍归佛" }, { "type": "p", "text": "这时．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有归佛的根性．当他在中夜萌厌世之意．弃家出行时．就把他叫住道．『来啊．耶舍．』即于当夜使他入预流果．次日入阿罗汉果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．入阿罗汉果。如是．世间已有六十一个阿罗汉．佛于雨季安居后自恣时对他们道．『比丘们．到四方游行去吧．』把六十个比丘派遣到各方．自己赴优楼频罗林去。" }, { "type": "head", "text": "贤群青年归佛" }, { "type": "p", "text": "佛在中途．于绵树林间指导贤群青年三十人．三十人中最下者入预流果．最上者入不还果。也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．派遣到各方．自己向优楼频罗林进发。" }, { "type": "head", "text": "迦叶归佛" }, { "type": "p", "text": "佛在优楼频罗林示现三千五百种神通．把那门下有徒众千人名曰优楼频罗迦叶的兄弟三结发道士引入佛法。用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．留居于象头山。复以『燃烧方便的说法』使入阿罗汉果。" }, { "type": "head", "text": "频婆沙罗王归佛" }, { "type": "p", "text": "于是．佛想『履行与频婆沙罗王的前约。』就率领一千个阿罗汉赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑园丁报告．闻佛来到．于是率领婆罗门与居士十二万人到佛的地方来．在那状如宝轮放金色毫光的佛足上稽首礼拜毕．即与随从者退坐一旁。这时．那些婆罗门与居士们都怀疑．以为『这大沙门从优楼频罗迦叶学修梵行呢．还是优楼频罗迦叶从这大沙门学修梵行呢。』佛察知他们的意念．就以偈问长老。" }, { "type": "verse", "lines": [ "优楼频罗住者．你是苦行士、教诲者．何所见而弃火神。", "迦叶啊．我要问你．你为何废弃火的祭祀。" ] }, { "type": "p", "text": "长老懂得佛心．也唱偈作答。" }, { "type": "verse", "lines": [ "说要以色、声、味诸欲与妇女作供养．我了悟这有垢秽．所以远离供养与祭祀了．" ] }, { "type": "head", "text": "王舍城民拜佛" }, { "type": "p", "text": "次日．王舍城人民一亿八千万人．为要拜见如来．清晨都从王舍城涌到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已缩得极近．杖林苑中到处都是人．像在行祭赛会。大众瞻仰着庄严无上的佛的相好不知厌倦。这就是所谓『称赞地．』到了此地．对如来的具有无上相好与随相好的色身．非赞誉不可的。大众如是礼拜瞻仰十力者的无上庄严之姿．把林苑与道路挤得人山人海．连一个比丘可走的通路也没有了。" }, { "type": "head", "text": "帝释天开道" }, { "type": "p", "text": "这时．有人这样想．『周围如此拥挤．佛将无法去赴王的招待了。佛如果想断食．当然就可做到。但究竟不好。』于是帝释天觉得自己的座上带着温味了．观察的结果．知道了这理由．就现身为一青年．赞叹佛、法、僧三宝．降到佛的面前．以天人的威力辟出空处来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "自调伏者能调伏他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "自解脱者能解脱他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "自度脱者能度脱他人．金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．由一千个比丘随从着入城来了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "雄士、善调伏一切无比的佛、阿罗汉、世之善逝者．", "我是他的侍役。" ] }, { "type": "p", "text": "佛通过帝释天所开的道路．率领一千个比丘入王舍城去。" }, { "type": "head", "text": "奉献竹林园" }, { "type": "p", "text": "王对佛与比丘作大施毕．向佛请求道．『尊师．我今不能离三宝而存活．将随时参诣世尊。杖林苑距离太远．这里有一个林苑．名曰竹林园．不远不近．往来便利．适合世尊居住。世尊．请把这个园接受吧。』接著从金瓶中取薰过花香的摩尼珠色的水来澡十力者之手．将竹林园喜舍给佛。佛接受此布施时．大地因佛教在世间生根．发生震动。在阎浮提中．除了这竹林园以外．别无于受施时使大地震动的住处。在铜掌鍱〔锡兰〕则除了那大精舍以外．别无于受施时使大地震动的住处。佛接受了竹林园．向王陈述谢辞．就从座中起身．率比丘众入竹林园去。" }, { "type": "head", "text": "舍利弗、目犍连归佛" }, { "type": "p", "text": "这时．有两个普行沙门名曰舍利弗与目犍连．住在王舍城附近．修不灭的涅槃。舍利弗见阿说示长老来托钵．起信仰心．随之而行．闻『诸法从因生』云云的偈．入预流果。即以此偈转告朋友目犍连．目犍连也入预流果了。于是两人即去访问他们的老师删阇耶．陈述一切．率领了自己的弟子们归依于佛而出家。两人之中．目犍连经过七日达阿罗汉果．舍利弗长老则经过半月达阿罗汉果．佛把这两人作为上首弟子。在舍利弗长老未成阿罗汉之前．曾行过弟子众的集会。" }, { "type": "head", "text": "净饭大王悬念" }, { "type": "p", "text": "如来居住在竹林园．净饭大王闻知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林园转妙法轮。』于是唤一个大臣来．命令说道．『你带了这一千人到王舍城去．替我告诉王子．说「你父亲净饭大王要与你相见．」就陪他同来。』大臣稽首答应说『是。』即率领千人．疾行六十由旬．到精舍时．十力者正在四种弟子围绕之中坐着说法。他想．『姑且把王的使命暂时搁下吧．』就坐在听众之后听佛说法。即于听时与随来的千人同得阿罗汉果．求佛许其出家。佛伸出手来．说『善来．比丘。』一转瞬间．他们身上即带上了神通所现的衣钵．个个如一百岁的长老了。凡是得阿罗汉果的．对世事不起执著．所以他老是把王的使命保留下来．不对佛传言。王大惊怪．『为甚么去的人不见回来．连消息都没有呢。』于是再派一个大臣．说『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也与前次派去的人一样．与随从者一千人同得了阿罗汉果．没有把话传达到。王再派大臣带了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都于自己的事情完毕后．默然留在那里．杳无消息。" }, { "type": "head", "text": "迦留陀夷出家" }, { "type": "p", "text": "王派了这许多人去．没有一个给他回音的。想道．『这些人连给我一个回音的情谊都没有。有谁能听我吩咐呢。』就宫庭中左右回顾．结果著眼到迦留陀夷身上。他平日为王服种种的事务．对王忠实．很受王的信任．而且与王子同日诞生．是幼时玩弄泥土的小伴侣。王把他唤来．对他说道．『迦留陀夷啊．我想会见王子．已派过了九千个人去．没一个人回来给消息的。人的寿命长短．不能预知．我想于此生中会见王子呢。你能使我与他相会吗。』迦留陀夷道．『大王．如果允许我出家．那么就可以。』王道．『出家不出家．随你自己的心意．但愿我能与王子相会就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』于是带了王的书信到王舍城去。到后．见佛正在说法．就在听众之后恭听．与随从者同得阿罗汉果．也依『善来．比丘』的出家法．随佛出了家。" }, { "type": "head", "text": "优陀夷劝请" }, { "type": "p", "text": "却说．佛成佛后．最初的安居在仙人堕处度过．安居终了．行过自恣．赴优楼频罗．在那里居住三月．教化结发行者兄弟三人．于弗沙月望日率领比丘千人赴王舍城．在那里居住二月。佛自从出波罗奈以来．到这时已五个月．寒季已过。优陀夷长老来此方七八日。他于巴迦那月的望日想道．『寒季过去．现在正是春季。田禾刈后．随处都有可通行之道路．地面盖上绿草．森林著花．行路便利．十力者去对亲族表示好意．现在正是时候了。』就到世尊那里用偈劝请。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那枯落的树已转成红色．火燄般发着光．大雄世尊啊．现在正是分授法味的时候了。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "不热不寒．便于托钵．地上一片绿色．大牟尼啊．现在正是好时候了。" ] }, { "type": "p", "text": "他以此等六十偈劝请十力者往赴生地．对此行加以称赞。" }, { "type": "head", "text": "佛赴迦毘罗卫城" }, { "type": "p", "text": "于是．佛道．『你为甚么如此称赞．要我出行。』优陀夷长老道．『尊师．父王净饭大王说要与你相会．请对亲族人们表示好意。』佛道．『好．优陀夷啊．我给亲族以好意吧。可通知比丘众．叫他们作旅行的准备。』长老道．『尊师．知道了．』即去告诉大家知道。佛率领盎伽．摩揭陀产的良家子弟一万人．迦毘罗卫产者一万人．共二万比丘．从王舍城出发．日行一由旬．说『从王舍城到迦毘罗卫．距离六十由旬．豫备两个月走到吧。』从容地前进。" }, { "type": "head", "text": "净饭大王的供养" }, { "type": "p", "text": "这时．长老优陀夷想．『把世尊已经出发的消息告诉王吧。』就从空中飞到了王的宫殿里。王见长老．大喜．设起华贵的座位来接待他．又把自己吃的种种美味的食物纳入长老的钵中．作为布施。长老立起身来想走。王道．『请坐。』长老道．『大王．让我到佛那边去。』王道．『那么．佛在何处呢。』长老道．『佛率领了二万比丘众启程．来与你相会了。』王心中欢喜道．『请你吃了这个。再把食物从这里带给王子．直到王子到达这里为止。』长老答应了。王供养了长老．复以末香薰钵。盛储最上的美食．交给长老道．『替我献给如来。』长老于大众环视之间．把钵掷向上空．自己也飞升上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下来吃了。如是．长老日日运送食物．佛在路上专吃王所献的食物。长老每日至宫中就食．食后报告佛的行程．说『今日离此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又随时把佛的德性描摹了告诉大家．使王族的人们于未曾见佛之前．即起信仰之心。所以佛说．『比丘们啊．在我弟子诸比丘中．养成在家人的信者的．第一个要推迦留陀夷。』把他列在第一位。" }, { "type": "head", "text": "释族迎佛" }, { "type": "p", "text": "佛到达了．释族的人们想『拜谒亲族中的长者．』集在一处．协议接待世尊的处所。大家以为『尼拘律园安适可住．』就在园中准备好了一切．手捧香华排队出迎。第一排是盛装的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是释族人们。各献香华．导引世尊至尼拘律园。佛于二万漏尽比丘众围绕之中．在特设的华美之座上就坐。" }, { "type": "head", "text": "释族见奇瑞" }, { "type": "p", "text": "释族的人们本有高慢不逊之性质．他们以为『悉达太子比我们年少．是我们的弟辈、子姪辈或孙辈．』于是向年少的王子们道．『你们上前去拜．我们坐在你们的后面吧。』佛见他们坐下．就察知他们的心意．想道．『我的亲族不拟拜我．好．我叫他们来拜吧。』立时就入神足定．出定以后．飞升空中．使足上泥土纷纷落至他们的头顶．显出二神通来．同那在健达婆树下所显者一样。王见此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．当你降诞之初．我想领你去礼拜阿私陀仙人．到他身旁时．你的足反放到那婆罗门的头顶去．我见了就拜你的足．这是我第一次拜你。后来在举行播种式那日．你卧在阎浮树荫下的卧榻上。你在榻上打坐时．树影静止不动。我见了就拜你的足．这是我第二次拜你。今日我见了这未曾有的奇瑞．又来拜你的足．这是我第三次拜你了。』王这样向佛礼拜．全体释族的人们也不禁都拜下去．没有一个能坐定不拜的。于是世尊从空中下来．坐在座上受亲族的礼拜。" }, { "type": "head", "text": "一切度本生因缘" }, { "type": "p", "text": "世尊就座后．亲族集合愈众．盛况达于极点．都把心念倾注于一处．坐在那里。这时．天空大云四起．降下莲雨来。铜色的雨点落地有声．凡是想受雨者．身上个个淋到．凡是不想受雨者．雨点就不落在他的身上。大众见此光景．都觉得不可思议．互相谈说道．『真是不可思议．真是希有。』佛道．『我为亲族的人降莲雨．不自今日始．以前早有过这样的事。』佛欲明宣此意．为他们说一切度本生因缘〔第五四七。〕大众闻佛说法毕．从座起身．向佛礼拜而去。可是自王与大臣以至其他的人们．在临去时．都没有对佛说『请到我家去受供养』的话。" }, { "type": "head", "text": "在迦毘罗卫行乞" }, { "type": "p", "text": "次日．佛率领了二万比丘众在迦毘罗卫托钵．可是谁也不出来招待．也没有人来把钵接过去的。佛立在城门的阶石上想．『从前诸佛怎样在自己的生地行乞。不依顺序．只拣豪富之家的呢．还是挨户次第行乞的。』结果察知诸佛行乞无有不依次第的．于是想道．『我也非依此传统守此习惯不可．将来我的弟子也会依我的规矩去奉行托钵的义务吧。』就从最边端的一家起．挨户次第行乞。城中居民互相喧传．说『那尊贵的悉达太子在街上托钵哩。』都奔到二楼三楼或更上层的楼阁．开窗观看。罗睺罗之母妃想。『这尊贵的王子．往时曾以国王的威望．乘了金舆巡行都城之中。据说现在剃去须发．身披黄衣．手执土钵．在街上步行乞食呢。不知那形状怎样。』也开了窗去看．但见佛以种种的离欲之相与辉耀的身光．照彻大路．周围放出光明一寻．有八十种随相好．三十二种大人相好．气象庄严。于是用偈赞叹。" }, { "type": "verse", "lines": [ "发深碧而柔蜷．额平广而晶莹．鼻柔和而高低适度", "是善播光明的人中狮子。" ] }, { "type": "p", "text": "她既以如是『人中狮子』的偈八个．来赞叹佛．又去向王报告．说『你的王子在步行托钵乞食呢。』" }, { "type": "head", "text": "净饭大王获二果" }, { "type": "p", "text": "王因而心动．急忙整理衣服．出去立在世尊面前拦阻道．『尊师．你为何不顾及我们的面子．为何要步行乞食。莫非以为这许多比丘众的食物无人供给吗。』佛道．『大王啊．这是我们的作法。』王道．『尊师．我们的系统不是摩诃桑摩多刹帝利族的系统吗。这系统的人．没有一个步行乞食过的。』佛道．『大王啊．这是所谓王统．是你的系统。我们别有系统．燃灯佛、憍陈如佛、乃至迦叶佛．这叫做佛统。这几位佛与其他数千诸佛．都行乞．都以行乞维持自己的生命。』于是立在街头唱出偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "起来．勿放逸．要修善行之法啊。随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱毕此偈．王就入预流果。" }, { "type": "verse", "lines": [ "要修善行之法．勿作恶行啊。随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。" ] }, { "type": "p", "text": "佛续唱此偈．王听了入一来果。后来．王听了护法王子本生因缘〔第三五八、四四七．〕入不还果．临终之时．卧在白伞下荣耀的卧榻上得阿罗汉果。如是．王是不必住在森林间去作精勤行的。" }, { "type": "head", "text": "罗睺罗母拜佛" }, { "type": "p", "text": "却说．王入预流果后．就接取了世尊的钵．把世尊与比丘众招请到大宫殿中．以上品的软硬食物供养。食毕．后宫妇女都出来拜佛．唯罗睺罗母妃不来。侍女们劝请道．『去拜那崇高的王子吧。』罗睺罗母妃道．『如果我的德行好．王子自会到我这里来的．待他来时拜他吧。』终于不曾出去。佛将钵交王拿着．与两个上首弟子．一同到罗睺罗母妃的寝宫去．预先吩咐道．『即妃来虔诚礼拜．也不要在旁说甚么话。』到寝宫后．就在所设的座上坐下。妃急忙出来．捉住佛的足．把头伏在足指甲上．虔诚礼拜。于是．王历叙妃爱慕世尊的情形．称赞她的德行道．『尊师．妃闻知你穿黄色之衣了．自己也作黄衣之人。闻知你每日一食了．自己也为一食者。闻知你弃舍高大的床榻了．自己也结布条作卧榻。闻知你不用花环与香之类了．自己也一切不用。我的亲族中人写信给她说．「愿供养你．」她却一概不与他们会唔。世尊．妃有这样的德行哩。』佛道．『大王啊．现今妃知识已十分发达．又有你的保护．妃能守身无失．并不足奇。她在昔时知识尚未十分发达．又无人保护．来往于山麓中．也早就能保守自身的了。』于是为说月紧那罗本生因缘〔第四八五。〕离座而去。" }, { "type": "head", "text": "难陀出家" }, { "type": "p", "text": "次日．是难陀王子即位、结婚与进新宫殿之日．一日之间．举行三种典礼。佛想使王子出家．就到他那里去．将钵交与他．说呪离座。王子的妃名曰国美．见王子随佛去了．一心希望『但愿王子就回来．』拉长了𩓐子等着。可是王子不敢向世尊说『请接过钵去』的话．一径跟随着佛向精舍走。他本来并无出家之意．世尊却使他出家了。如是．佛于到迦毘罗卫后第三日．就使难陀出家。" }, { "type": "head", "text": "罗睺罗出家" }, { "type": "p", "text": "到了第七日．罗睺罗之母把罗睺罗王子盛装了同到世尊的地方来。对罗睺罗道．『王子啊．你看．那里有一个黄金色的沙门．形状像梵天．周围有二万个沙门围绕着。那就是你的父亲哩。他本有许多宝物．出家以后．就毫不顾到了。你可到他面前去．说「父亲．我是王子罗睺罗．一旦行过灌顶式．我就是转轮王了。宝是必要的．请以宝给我。我是父亲财产的继承人啊。」向他去请求王家的财产。』王子走到世尊身旁．感得了对于父亲的爱情．很是喜悦道．『沙门啊．我因了你的福荫．觉得很快乐。』说了种种自己所应说的话．立在前面。世尊食毕．说过谢辞．就离座自去。王子跟在世尊之后．说『沙门啊．给我以王家的财宝呀。沙门啊．给我以王家的财宝呀。』世尊不使王子回转。连那些护卫王子的从者．也跟着世尊行去．回转不成。王子一路随世尊到了园中．世尊想道．『这孩子想得父亲的财宝．但那是不脱轮回、招引苦患的东西。我把在菩提道场所得的七种之宝传授给这孩子吧。把他作为我出世间的财产的继承者吧。』于是就唤舍利弗来．对他说道．『舍利弗啊．请你把这罗睺罗王子出家。』王子出家后．净饭大王苦恼更深。终于忍不住了．向佛说道．『尊师啊．未得父母的允许．请勿令其子出家。』请佛认可此事。佛即予以认可。" }, { "type": "head", "text": "净饭大王获不还果" }, { "type": "p", "text": "次日．佛在王宫中进朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊师．当你在苦行时．有一天人到我这里来．说「你的王子死去了。」我不信他的话．说「我的王子在未得菩提以前断不会死的．」把他拒绝了．』佛道．『从前．有人拿了我的骨头给你看．说「你的儿子死去了．」你也不曾相信。何况今生呢。』为欲阐明这话．就为王说大护法本生因缘〔第四四七。〕说毕．王即入不还果。佛既使父王成就三果．就率领比丘众仍还王舍城．入寒林居住。" }, { "type": "head", "text": "给孤独长者" }, { "type": "p", "text": "这时．有一居士．名曰给孤独．以五百辆车满载财货．到王舍城来．居于某长者的家里。闻知有佛出世．于一日清晨．从天人们威力所开启的门进来．到了佛所在的地方．闻佛说法．入预流果。" }, { "type": "head", "text": "建立祇园精舍" }, { "type": "p", "text": "次日．对佛与比丘众举行大施．复请佛允许赴舍卫城受供。于沿途每四十五由旬施财一万两．每一由旬建一精舍．把整个祇园地基．徧铺了金．费一亿八千万两购买下来．动工建筑。中央是十力者的香室〔佛房．〕周围是八十个大长老们的各别住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上绘白鸟或鹑的．有长形的房室．有不加屋顶的舍宇．此外复有坐卧处、莲池、经行处、夜间住室、日间住室等等。他费了一亿八千万两的资财．建好这所境地优美、适于居住的精舍．派遣使者请十力者前往。佛听了使者的传言．就率领比丘众从王舍城出发到了舍卫城。" }, { "type": "head", "text": "佛入祇园精舍" }, { "type": "p", "text": "给孤独长者预先作精舍落成典礼的准备．于佛进住之日．使自己的儿子盛装起来．带了五百个少年一同出城去迎候。佛到后．长者的儿子与随从的人们各执鲜艳夺目的五色旛幢．排成一队．立在最前。其次是名曰大善贤、小善贤的长者的两个女儿．与五百少女．手中各执水瓶．排成一队。再其次是长者之妻．全身盛装．与五百妇人．手中各执满盛食物的钵．排成一队。最后是长者自己．与身著新衣的五百长者排成一队．立在佛的面前。世尊由这等善男导引．在比丘众围绕之中．以无限的威力．无比的祥福．入祇园精舍去．身光所照．林园全部宛如染上了黄金之色。于是长者问佛道．『尊师．这精舍如何处置呢。』佛道．『居士．请把这精舍施给现在与未来的比丘众吧。』长者道．『是．尊师．』即取金瓶以水去澡佛的手．说道．『我把这精舍献奉给佛与现在未来的四方比丘众。』佛接受精舍．向长者说了谢辞．又以偈称赞布施精舍的功德。" }, { "type": "verse", "lines": [ "可以避寒暑避猛兽与蛇虻．又可以避冷雨与热风。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "把精舍施给僧伽．使便于禅定．获得保护与安宁．", "功德最第一．诸佛曾如是说。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "所以知道自己利益的贤者．应建安适的精舍．使多闻者居住其中。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "以信心把饮食、衣服、坐具．施献与彼等直心者。" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "彼等为是人说除一切苦之法．是人了解正法．就得无漏而入涅槃。" ] }, { "type": "head", "text": "精舍落成庆典" }, { "type": "p", "text": "给孤独长者于次日举行精舍落成典礼。信女毘舍佉的楼阁落成庆祝．以四个月完毕．给孤独长者的精舍落成庆祝．延续至九个月之久。他为行这庆典．费了一亿八千万两．总计精舍所费的资财是五亿四千万两。" }, { "type": "head", "text": "过去的大精舍" }, { "type": "p", "text": "在这以前．毘婆尸佛时．有长者名曰菩那婆须弥多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一由旬的僧伽蓝。尸弃佛时．有一长者名曰悉利婆多．曾铺了金板购买土地．建立广三伽吠多的僧伽蓝。毘沙浮佛时．有长者名曰吉祥．曾以金象的足铺起来购买土地．建立广半由旬的僧伽蓝。拘留孙佛时．有长者名阿丘多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一伽吠多的僧伽蓝。拘那含牟尼佛时．有长者名曰优伽．以金龟铺地购买土地．建立广半伽吠多的僧伽蓝。迦叶佛时．有长者名曰善吉祥．铺了金瓦购买土地．建立广十六迦利沙的僧伽蓝。我们的世尊时．给孤独长者以一千万迦波婆那铺地．购买土地．建立广十八迦利沙的僧伽蓝。这些场所都是一切诸佛所重视的。" }, { "type": "p", "text": "以上是佛在大菩提道场成就一切智后至入大涅槃的行迹．这叫做近因缘。一切本生因缘．将准此叙述。" }, { "type": "head", "text": "第一编　　第一章　　无戏论品" }, { "type": "head", "text": "一　无戏论本生因缘　〔菩萨＝队商主〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此关于无戏论之法话．是佛在舍卫城附近祇园大精舍时．就长者的朋友五百个异教徒说的。有一日．给孤独须达长者率领五百个异教徒的朋友．叫他们拿了许多华鬘、薰香、涂香与油、蜂蜜、糖蜜等到祇园精舍来参诣。向佛礼拜毕．供奉华鬘等物．又以医药与衣服施舍比丘教团．避去六种不当的坐法．端正在一方著座。那五百个异教徒亦向佛作礼．佛容颜吉祥．状如满月．相好具足．后光寻许．围绕梵身．毫光两两成对四射。彼等瞻仰著佛容．依给孤独长者而坐。这时佛以梵音作善巧方便如甘露之法话．其音如在雄黄山原野作吼之狮子．如雨季发雷之云．如银河之倾泻．如宝珠之入串．八音具足．悦耳怡心。他们听了佛的法话．心中清净．就从座立起来礼拜十力．把归依异教的心翻过来而归依佛。嗣后他们常跟给孤独长者携了香华等来参诣精舍．倾听法话．供献施物．守护戒行．奉行布萨〔说戒会。〕佛由舍卫城到王舍城去了。佛去以后．那些异教徒们又把归依心一翻而归依异教．回复了原来的状态。七八个月以后．佛再回祇园精舍来。给孤独长者复率领他们来参佛．供献薰香等物．礼拜毕．坐在一旁。长者向佛申说．他们在佛游行中已丧失所获得之归依心．又归依异教．回到了原来的状态了。于是佛就因了无量亿劫来习用之辩才与巧妙的威神之力．像开启外薰天香、中藏众香的宝函似地．把莲华之口开了．发出甘露般的声音问道．『据说．你们优婆塞们已破了三宝的归依．归依别的异教了．真的吗。』他们不能隐瞒．回答道．『世尊．真的。』佛道．『优婆塞啊．下自阿鼻〔无间〕地狱．上至有顶天．横至无量世界．当没有戒德具足如佛的．比佛更胜的自更没有了。』又从经典引了『汝等比丘．一切生类自无足乃至二足四足．于中以如来为第一。』『于此世．于彼世．一切财宝以有信心者为最胜』等文句．申示三宝之德道．『三宝具备如此最胜功德。归依三宝之优婆塞、优婆夷．不落地狱．已堕恶趣的也能脱离恶趣上生天界．获大成功。所以你们破了如此的三宝归依而归依别的异教．是错误的。』为了解脱．为了最高理想而归依三宝者．不堕恶趣。这可引用经文来说明。" }, { "type": "verse", "lines": [ "归依佛者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。", "归依法者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。", "归依僧者不落地狱．将舍人身而成天人之姿。", "被惊怖所袭者．常归依于种种的东西．", "或山或林或苑囿之神树．但此非安稳的归依．最上的归依。", "由此归依不能脱一切苦．归依佛、法与僧者．", "能由正慧而见四圣谛．那是苦、苦因、苦灭、导入苦灭的八圣道分。", "此是安稳的归依．最上的归依．由此归依能脱一切苦。" ] }, { "type": "p", "text": "佛复对他们道．『优婆塞啊．因了忆念佛、忆念法、忆念僧的行法．能达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果。』佛说了如是的法．又道．『所以你们不应破此归依．』因了忆念佛等的行法可达预流等的道果．关于此．佛在经典中曾这样明示著．『比丘们．修习一法．增进一法．能入于厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉与涅槃。一法为何．即忆念佛是。』" }, { "type": "p", "text": "佛这样用了种种方便训诫优婆塞．又道．『优婆塞们．以非归依为归依者．怀颠倒的思辨执。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管领之可怕的难处为夜叉所食．陷于灭亡。但无戏论而有决意．心不颠倒者．即在此种难处．仍得繁荣。』佛说了这话．就沉默了。这时给孤独居士从座起身．向佛礼拜赞叹．合掌至顶道．『世尊．优婆塞们破毁无上尊胜之归依．而为疑念所困．我们已明白了。至于前生的事．思辨执者在非人管领之难处灭亡．而无戏论者仍得繁荣．这只有世尊明白．我们是不明白的。世尊啊．请拨云现月似地为我等明说这因缘。』佛道．『居士啊．我于无量劫来成就十波罗蜜．为欲伏断世间疑惑．获一切智。当详说此事．你须一语不漏地谛听．像把狮子膏灌入黄金管中去的样子。』佛先这样促起了长者的注意．然后拨云现月似地说明前生隐秘的因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．迦尸国波罗奈城梵与王治国时．菩萨降生在一个队商主的家里．已成长为一青年．统率著五百辆车子．经营商业．或由东到西．或由西到东．徧历各地。同时．波罗奈城中另有一个队商主的儿子．生性愚钝．并无临机应变之才。有一次．菩萨从波罗奈买了许多高贵的商品．满装在五百辆车中．准备出发了。那愚钝的小队商主也同样地装好了五百车的货物准备出发。这时菩萨想．『如果我与那愚人同行．路上将有千辆车子．道路要担当不住．行人用的燃料与饮料．牛吃的草．也都难得了。让他先走．或是我先走吧。』于是招了那人来．对他说明理由．问他道．『我们两人不能同行．你先去呢．还是后去。』他想．『先去于自己有利．可以走未破坏的道路．牛可以吃到未经别的牲口碰过的草．人也可以得到未经人碰过的挤汁的叶子．水也可以清新些．并且到后商品还可任意定价出卖。』就道．『朋友．我先去吧。』菩萨则恰与他相反．以为后去有利。这样想。『先行者会把路上的凹凸弄平．我就可走现成的道路。先去的牛吃的是老草．我的牛就可以吃新抽的嫩草。叶子经过一次采摘．新出来的挤汁．味将更美。他们因要饮水会掘泉．我们可就在掘好的洼孔取水。商品的价目非常难定．我去可就以他们定好的货价销售。』菩萨觉得后去有这许多利益．就道．『那么．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是这样。』这位愚钝的小队商主驾起车子出发．不久．就走尽了人烟之处．踏入难处的境界。所谓难处．有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。盗贼出没之地曰盗贼难处。有狮子等凶兽的地方曰猛兽难处。无水可饮与沐浴之区曰无水难处。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人难处。无主要食粮可取的地方曰饥馑难处。那里的难处．在五种之中属于无水与非人的二种。小队商主曾用无可再大了的瓮子满装了水．载在车上．向广大六十由旬的难处进发。进入到难处中心地带的时候．住在那里的夜叉想道。『谎他们把带著的水弃了．让他们衰弱下去．然后吃尽他们吧。』就以魔力．化出一辆舒适的乘车．由壮健的白牛曳引。十多个鬼卒．手执弓盾等武器．围绕其旁。夜叉头上满是青的莲华白的睡莲．把头发衣服弄得透湿．坐在车中俨然像个君主。车子轮上飞溅著泥浆．从反对方向驶来。那在前后随著的从者们．头发衣服也都透湿．头上戴著青莲华白睡莲的华鬘．手里捧著赤莲华白莲华的花束．口里嚼著莲茎或藕．拖泥带水地走近这边。小队商主等为了想避黄尘．在逆风的时候．总是坐在车中由从者围绕著行在前面．在顺风时则行在后面。那时正是逆风．小队商主行在一队之前。夜叉见他过来了．就把自己的车子让在一旁．对他打招呼道。『你们到那儿去。』小队商主也把自己的车子让开留出空路给他们．回答道．『朋友．我们是从波罗奈来的。你们头上戴的是青莲华或是白睡莲．手上捧的是赤莲华或是白莲华．口里嚼著莲茎或是藕．满身泥浆淋漓地。莫非前面下着雨．有各色莲华盛开著的池荡吗。』夜叉听了．说道．『朋友．你说甚么话。喏．你看．那儿不是望得见一抹绿林吗。从那儿起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有积水．到处有开莲华的池哩。』夜叉说著驶车前进．又问道．『率领了这些车辆向那儿去。』小队商主答道．『到某国去。』夜叉又问道．『这些车中装的是些甚么东西。』小队商主答道．『是这个那个。』夜叉又问道．『最后一车似乎很笨重．那里面又是甚么。』小队商主道．『那是水。』夜叉道．『你们从那里装了水来．再好没有。但到了这儿已不要了。从这儿过去．有的是水．乐得把瓮子打碎放去了水．走起来轻松些。』接著又说道．『吚呀．你们请吧．我们也耽搁了不少时候了。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。" }, { "type": "p", "text": "那愚钝的小队商主果然相信了夜叉的话．打破瓮子．把水放得干干净净．开车前进。不料前面全然没有水．大家因为得不到饮料．疲惫不堪。一程一程地向前挨．到了太阳西沈的时候．把车辆解下来排成圆围．把牛吊在轮上。牛没有水饮．人没有粥吃。大家疲乏已极．纵横在地上卧下。到了夜半．夜叉从夜叉城出来．连人带牛一齐弄死吃光．只把骨头留下而去。一群的从者因了小主人的愚钝．就这样地丧亡了。骨头零乱地散在四处．五百辆车子满载了货物停在那里。" }, { "type": "p", "text": "菩萨于那愚钝的小队商主走后一个半月光景．率领了五百辆车子离城出发．及到了难处的关口．他把水装满瓮中．凡是可以储水的东西里．都汲水装入。当张幕宿夜的时候．击鼓召集人众．对他们说．『不经我许可．一滴水都不准消费。难处有一种毒树。不论遇到甚么叶、花或果实．凡是你们平日不曾吃过的．要向我问过才准吃。』这样谆谆告诫以后．方率领五百辆车子进入难处。到了难处的中心地带．那夜叉就用了老手段出现到菩萨的面前来。菩萨见这情形便悟到了心中想．『此地是没有水的．是所谓无水难处。这东西眼睛发红．一股凶相．全见不到影儿。那先走的．愚钝的小队商主一定已弃掉带著的水．连同一群从者在疲惫中被他吃去了吧。他大概还不知道我是一个聪明而机警的人哩。』于是向他说道．『你们走开．我们是商人。在没有遇到水以前．不想把水弃掉。要发见了水以后．才放出了水轻松地走。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。夜叉去后．从者都对菩萨说道．『尊者啊．据他们说．「那儿望得见一抹绿林．再进去些的地方常常下雨。」他们头上戴青莲华或是白睡莲的华鬘．手捧赤莲华或是白莲华的花束．口里嚼著莲茎或是藕．衣服头发都是透湿的。我们就把水放去．使车子轻松走得快些吧。』菩萨听见他们这样说．即命停车．把全体人员召集拢来．问道．『这难处有池水与莲池。你们谁曾听到过这话。』从者道．『尊者．一晌不曾听到过这话。此地是无水难处。』菩萨道．『方才有人说．那儿有一抹绿林．再进去些地方常常下雨。我问你们。雨风可以吹多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁在身上触到雨风了吗。』从者道．『没有触到。』菩萨道．『云可伸长到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁见到云了吗。』从者道．『不曾见。』菩萨道．『电光可及到多远。』从者道．『四五由旬。』菩萨道．『你们有谁见到电光了吗。』从者道．『尊者．不曾见。』菩萨道．『雷声可及到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁听到雷声了吗。』从者道．『不．未曾听到。』于是菩萨道．『他们不是人．是夜叉。大概他们想来骗我们。叫我们弃掉了水．弄得疲惫不堪．来吃我们的。那先走的愚钝的小队商主缺少机智．一定受了骗．把水弃掉．在疲惫中被他们吃去了吧。五百车货物一定还在那里．我们今天就可看到吧。赶快前进．一滴水都不要弃掉。』叫从者们向前进发。进去进去．果然看到有五百辆满满的货车散乱地停在那里．人骨牛骨狼藉在地。菩萨命把车解下列成圆形的圈子．搭好宿夜的帐幕．叫人与牛吃了晚餐．把牛睡在人的中央。自己则率领队长执了刀．在夜之三时中当警备之任．直到天明。次晨．整理一切．喂饱了牛．剔去破车．选取坚牢的车子．舍去廉价的货物．把高贵的装进车里带去。到达目的地之后．以二倍三倍的价值卖完货物．就率领全队人员回到本城来了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "已成正觉之佛．说毕这因缘．又道．『居士啊．有思辨执者在前生也这般地陷于灭亡。坚持无戏论者却从非人的手中脱出．安全达到目的地．仍回到乡里来。』为要把这两件事情联结起来．作为关于无戏论的法话．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人说无戏论处。思辨者则说其他。", "了悟的智者。应取无戏论。" ] }, { "type": "p", "text": "佛复对那些优婆塞说道．『授与六欲天三善成就法．授与梵天界成就法．终乃授与阿罗汉道的是无戏论道。使之转生四恶趣与五贱族的是有戏论道。』这样说了无戏论的法话．又以十六行相说明四谛。佛说毕四谛．五百优婆塞都证得阿罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "佛既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚钝的小队商主就是提婆达多。其从者是提婆达多的从者。聪明的小队商主的从者是佛的从者。那聪明的小队商主则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二　沙道本生因缘　〔菩萨＝队商主〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一丧失奋发之心的比丘说的。某时．如来在舍卫城。有一居住舍卫城的良家之子．往祇园精舍．在佛处倾听法话．发生信仰．感诸欲之可厌．就出了家。他为．受具足戒费时五载．暗记二种本典要目．学习观行．在佛处选取了与自己相应的业处〔观法．〕入森林中作雨季修行凡三阅月．但毫无微光或征候显现出来。他想．『佛尝说有四种人物。我是其中最低级的一种吧。我究能在此生做些甚么呢。佛的觉悟之道与果．都是不可得的。不如弃了森林生活．到佛前去．瞻仰秀丽第一的佛身．倾听甘露似的法话．以度光阴吧。』于是再回到祇园精舍来。有些知友们这样问他．『朋友．你从佛处选取了业处．决心去实行沙门之法了的．现在却回来与众人杂处为乐。难道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了吗。』他答道．『我因得不到觉悟之道与果．觉得自己真是无能之人．所以中止了精进努力而回来了。』那些知友道．『朋友啊．你以坚固的精进之心．遵从佛之教示出了家．今竟舍弃精进．实无理由。喂．陪你见佛去吧。』于是陪他到佛那里来。佛见了他．说道．『比丘们啊．你们把这个不愿来的比丘带了来．究是为何。』比丘道．『世尊啊．这位比丘因信奉解脱之教．出家修行沙门．而今却舍了精进之心而回来了。』于是佛问他道．『比丘啊．听说你舍了精进之心真的吗。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．为何不叫人晓得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精进者．却叫人知道你是舍弃精进之心的比丘呢。你在前生是个努力精进的人。靠了你一个人的努力．当五百辆车子在沙漠的难处赶路时．人与牛都获得饮料而安全．为何现在舍弃了精进之心呢。』于是那比丘就大大地把意向坚定了。比丘众听了这话．恳求道．『世尊啊．这位比丘舍弃精进之心的事．我们现在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛与人在沙漠的难处获得饮料而安全．乃是隐事．只有像世尊这样的一切知者才明白。请为我等一说这个因缘。』佛道．『比丘们啊．那么好好地听着。』佛先这样促起了比丘众的注意．然后对他们讲述前生隐秘的因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈城治国时．菩萨生在队商主的家里．成长后率领五百辆车子经营商业．来往各地。有一日．他跑进了直径六十由旬的沙漠难处。这难处的沙．细得手中留不住．日出后就发烫．灼热如火聚．足不能下。因此凡欲入此难处者．只好用车运输薪、水、油、五谷等物．在夜半赶路．天亮以后将车停住．排成圆形．头上张起天幕．吃了饭坐在凉荫下．度过一日。日没时进晚餐．等到大地冷却后．驾车再行。前进时必带向导。向导者观察星象．以安渡队商．犹如航海一般。那时．这队商主也以如此方法．向这难处前进。当到达六十由旬尚少一由旬的地方时．心想．『再过一宵就可出沙漠难处了．』吃了晚饭．尽弃薪、水诸物．系车于牛而进。向导者在前车中铺了床．把天上的星观察一会．喊了一句『喂．前进啊．』就躺下了。他因好久未曾睡觉．疲累不堪．一躺下就入睡乡。谁知牛已转了方向．循著所从来的路而行。牛终夜不停地前进。破晓时向导者一觉醒来．仰视著星宿．说道．『把车子转向啊。』当掉转了车头排好行列时．太阳已出来了。众人怪道．『这里不就是昨日我们张营幕的地方吗。薪尽水绝．我们将坐以待毙了。』就将车子解开排成圆形．头上张起天幕．各自卧在车下叹息。菩萨想道．『我若不勇猛精进．全体人员都会死在这里吧。』于是乘著朝凉．四处徘徊．发见了一个吉祥草丛．心想．『这草是受地下水的恩惠而生长的吧．』就命人用锹去掘。当掘至六十肘之处时．锄为地下的岩石所阻．掘的人都吃了一惊而中止了。菩萨又想．『这岩石下当有水．』遂下去立于岩石上．屈著身耸耳而听．果然听到那下面有流水声。他出来向侍童说道．『你若中止努力．我们都将死亡。别停止努力．给我下穴去．用这铁槌予那岩石以一击啊。』其余的人都停止了工作站著．只有那侍童愿意听从他的吩咐．不废努力．下去对那岩石猛击一槌。顿时岩石裂成两段堕下．水流遭到阻遏．就变作了棕榈干般粗的水柱．涌上地面来。众人大喜．饮水洗澡．又劈断了多余的车轴与轭．焚火煑粥而食．复喂了牛．日没后在水穴旁边立了标识．向目的地进发。在那里他们卖了货物．获得二倍四倍之利还乡。他们在乡里终了天年．依各人的业报往生。菩萨也施行布施等善业．依其业报离此世而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "已成正觉之等正觉者〔佛〕作此法话后．唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有人不倦不挠掘沙道．以是发见多量水。", "牟尼〔佛〕精进亦如是．不倦不挠得寂定。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘证得最上阿罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "佛述此二事毕．取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时不废努力．击断岩石、给水与众人的侍童．就是这舍弃努力的比丘．其余众人即今佛之从者．队商主则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三　贪欲商人本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个舍弃努力的比丘说的。与前回的故事同样．佛向那个由比丘众陪伴而来的比丘说道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟舍弃努力．你将如塞利婆商人丧失价值十万的金茶碗一样．永抱悔恨吧。』比丘众求佛说明缘故．佛就说出前生隐秘的因缘来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．在距今五劫以前．菩萨在塞利婆地方．是一个名曰塞利怀的行贩商人。他与另一贪欲的行贩商人也名塞利怀的．一同渡过推勒婆诃河．走入盎陀菩罗市．划分了市街．沿著划归自己的街道叫卖商品。另一塞利婆也认定了划归自己的市街。" }, { "type": "p", "text": "市中有一绅商之家．已零落不堪。儿子、兄弟财产也都没有了．只有一个孙女与祖母还活在世间。二人都被佣于人以为生。这分人家有一只从前大绅商所使用的金茶碗．被弃置于杂物之间．满积尘埃．从未动用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．适值那个贪欲的商人沿街唤着『卖宝石』〔饰物．〕到这人家的门口来了。孙女见了商人．向祖母说道．『祖母．请买一个璎珞〔饰物〕给我。』祖母道．『我们贫穷人家．用甚么去买呢。』孙女道．『我们有一只茶碗．并不用的．就用这个来换吧。』于是祖母唤商人入内．叫他坐下．把那茶碗给他看道．『请你随便换点东西给这位姑娘吧。』商人手中拿著茶碗．心想．『这是金茶碗吧．』转来倒去地看个不休．并用针在碗底刻划．知道确是黄金制成．欲『一点东西都不给而取得这茶碗．』说道．『这是不值钱的．半磨沙迦也不值。』说罢．就弃碗于地．起身而去。依照约定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以进来做生意的。菩萨走入那街道．叫着『卖宝石』〔饰物．〕来到这家门口。那孙女又对她祖母说同样的话。祖母道．『方才来的商人掷茶碗于地而去。这回用甚么来买呢。』孙女道．『那人言语乱暴．这一位．样子倒斯文．口气也温和．大概会受吧。』祖母道．『那么你去唤他进来。』于是孙女去唤他了。当那商人入内坐下时．两人就拿那茶碗给他看。他知道那是黄金制成的．便道．『喂．这茶碗值十万金。我手头没有价值与这茶碗相等的货物。』祖母道．『先生．方才的商人说这样的东西连半磨沙迦也不值．投掷于地而去。现在你说是金的．真难为你。我们将这给你．请随便送一点东西给我们．就拿了去吧。』于是菩萨将那时身边所有的金子五百迦利沙波拏与价值五百金的物品统统给了她们．只要求说．『请把秤、袋还我．再找给八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏给与船夫．乘在船里。后来那个贪婪的商人也再到那人家来．说道．『请把那茶碗拿给我．我给你们一点东西吧。』她们责备他道．『我们价值十万金的金茶碗．你竟说连半磨沙迦也不值。但有一个正直的商人．似乎是你的主人吧．却给了我们一千金．把茶碗受去了。』贪婪的商人听了此言．心想．『那么我失掉了那价值十万金的金茶碗了吗。这真是我极大的损失哩．』于是沈于忧闷之中．精神恍惚．至不能引起记忆。他把自己手中的金钱与商品撒散于门口．上衣与内衣统统脱去．以秤杆代替了棍棒执在手里．追逐著菩萨赶到河岸．见菩萨已乘船而行．乃大声叫唤道．『喂．船主．把船驶回啊。』可是菩萨阻止船夫说．『不可驶回去。』那个贪欲的商人见菩萨愈行愈远．他的悲愤之情亦愈炽烈。胸部发烧．口中迸出血来．心脏像旱天的池泥般裂开．抱怨著菩萨而暴卒了。这就是提婆达多对于菩萨的最初遗恨。菩萨作著布施等善行．依其业报．离此尘世而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "已成正觉的等正觉者．作此法话后．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "若在现世违反正法之指导", "你将永受苦恼．与那塞利婆商人一样。" ] }, { "type": "p", "text": "佛这样地以阿罗汉位为目标．将那故事说至顶点．然后阐释四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘就证得了最上的阿罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "佛述此二事毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的商人是提婆达多．聪明的商人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四　周罗财官本生因缘　〔菩萨＝财官〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在王舍城附近耆婆庵罗林时．就大德周罗槃特〔小路〕说的。这里非说一说周罗槃特诞生的故事不可。" }, { "type": "p", "text": "王舍城某豪商．有女与家仆发生了私情。那女子怕人知其隐私．说道．『我们不能住在这里了。倘使我的父母晓得了这事．怕会将我千刀万剐呢。到他国去安身吧。』于是二人就卷了财物逃出家门．奔走各地．打算『住到无人知晓的地方去。』当他们在某处同居时．她怀了孕行将临产．与丈夫商量道．『我就要临产了。远离了熟人、亲戚．在此地做产．在我们两人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是说著『今天去吧．明天去吧．』把日子虚度过去。于是她想．『这笨家伙因为自己做了可忧的坏事．所以连去都不敢去了。在世界上．父母是无上的恩惠者。不管他去与不去．我还是去吧。』她把家具整顿一过．复将回娘家去的事告诉了邻人．便出发了。她丈夫回到家中．不见了她．询问邻人．知已归宁．乃急急在后追赶．在途中被他追著了。她就在那里产下孩子。夫问『怎么。』妻道．『生了一个男孩。』夫问．『那么将怎样呢。』妻道．『我因要做产．所以想回母家去．不料在途中就产下来了。现在即使到那里去也已无意义。喂．回转去吧。』于是二人同意转身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰槃特〔道路。〕未几．她又怀孕了。情形与前面所述者一样．也在归宁的途中产生下来。两个孩子都是路上生的．第一个名曰摩诃槃特〔大路．〕后来生的一个名曰周罗槃特。他们带著二个男孩子回自己住家去了。他们住在那里．槃特童子听到别的孩子们谈及舅父、外祖父、外祖母时．便问自己的母亲道．『妈．别的孩子谈到舅父、外祖父、外祖母．我们怎么没有亲戚呢。』母亲道．『这里虽没有我们的亲戚．王舍城中却有著豪富的外祖父．在那里我们亲戚很多呢。』孩子道．『妈为甚么不到那里去呢。』她将自己不能去的理由告诉了儿子．对儿子不知讲了几多遍以后．她向丈夫说道．『这两个孩子使我非常苦恼。父母见了我们．也决不会吃掉我们的。喂．快带孩子到外祖父家里去吧。』夫道．『没脸孔去见他们．你一个人带他们去吧。』妻道．『不论怎样．只要给孩子们看到外祖父的家就好了。』二人带著孩子．终于到了王舍城．在城门口找到寓所住下．叫人告诉自己的父母．说带了两个孩子来归宁了。父母听了这话．说道．『凡流转轮回之身皆有孩子。但他们是我们的大罪人．所以不能住在我们看得见的地方。不如叫他们拿些财产．同赴安乐之地去居住。把两个孩子留在这里。』长者的女儿领受了父母所赠与的财产．把孩子交给使者领去。" }, { "type": "p", "text": "两个孩子在外祖父家成长。周罗槃特还年幼。摩诃槃特跟外祖父同去听十力〔佛〕说法．常在佛前恭聆法话．引起出家之念。他告诉外祖父道．『假如外祖父等允许的话．我愿意出家。』外祖父道．『这是甚么话。你若出家．这在我们是较全世界人士出家还可感谢。如能出家．就出家吧。』就伴他去见佛。佛问．『长者．你如何得这孩子。』长者道．『世尊．这孩子是我的外孙。他说要在世尊旁边出家。』佛即命一托钵僧道．『给这孩子出家。』长老向他说示皮五业处．并举行了出家仪式。他忆持了许多佛语．于成年后受具足戒．受具足戒后专心修行．遂达阿罗汉果。他享受著禅定之乐、道果之乐度日．这样想道．『此种悦乐可给与周罗槃特吧。』于是来到长者外祖父的地方．说道．『长者啊．如果你允许的话．我想叫周罗槃特出家。』长者道．『可以。』他乃叫周罗槃特出家．并受十戒。沙弥周罗槃特虽出了家．却甚愚钝。经过四个月之久．还不能背诵下面这一首偈。" }, { "type": "verse", "lines": [ "看啊．佛徧照一切．如芬芳的红莲．", "在清晨开放．又如中天辉耀的日轮。" ] }, { "type": "p", "text": "原来．他在古时迦叶佛降世的时候曾出家．性甚聪慧．见一愚钝的比丘暗记教语．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄为耻．遂不暗记、复诵教语了。以此业障．他虽出了家仍极愚钝．所暗记的文句．也往往记得上文．而忘了下文。他以暗记此偈自励．也已经过四个月之久了。那时．摩诃槃特告诉他说．『槃特．你连信奉此教的资格都没有。你不是过了四月之久竟不能忆持一偈吗。像你这样的人．怎么能达到出家人所应该修行的最上果位呢。还是出寺去的好。』于是就用强力把他赶走了。周罗槃特却心慕佛教．不愿为在家人。时摩诃槃特为管斋者。儿科医生耆婆携了许多香华．来到自己的庵罗果园．供养于佛．倾听说法．然后从座上起来礼拜了十力．走近摩诃槃特去．问道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩诃槃特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日请陪同佛与五百比丘到舍下受斋。』摩诃槃特道．『优婆塞啊．有个叫做周罗槃特的笨家伙．是不悟正法者。除他以外．其余的人全体应招。』周罗槃特听到长老这样说．想道．『阿哥替这许多比丘们接受了招请．而独独除外了我。他对我一定已无兄弟之情了吧。既然这样．他的教示于我也已毫无意义了。还是去做个在家人．积些布施等善行过日吧。』到了次晨．他就说『还俗吧．』起身而去。天明后．佛观察世间．见到这椿事件．就赶在周罗槃特之先．在他必须经过的城门旁游步着。周罗槃特从屋中出来．见了佛．就趋前礼拜。佛对他问道．『周罗槃特啊．你此刻到那里去呢。』周罗槃特道．『世尊．哥哥用强力将我驱逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周罗槃特啊．你是从我出家的。既被兄所逐．为何不到我的地方来呢。喂．还俗去怎么办。还是在我这里好。』于是佛就带了周罗槃特回去．叫他坐在香室前面．给他一块神通力所现的纯净的布片．吩咐说道．『周罗槃特啊．你可老守在这里．面向着东方．口念「尘垢除去．尘垢除去．」用手抚摸这块布片。』约定的时刻已到．佛被比丘众围着到耆婆的家里去．在所设的座上坐下。周罗槃特坐在那里．一面仰视著日轮．一面念着『尘垢除去．尘垢除去．』抚摸那布片。那布片在抚摸中被弄脏了。他想到这布片本极洁净．因己之故失掉了原来的自性．如此肮脏。诸行真是无常。便起了尽灭观．增长了观察智。佛知周罗槃特的心已进至观察智．说道．『周罗槃特啊．切莫以为惟有这布片为尘垢所污。心中亦有欲之尘垢等．须得拭去。』接著就大放光明．使之觉得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "贪欲为不净〔染污．〕尘垢不得称不净．不净为贪欲之异名。", "彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。", "瞋恚为不净．尘垢不得称不净．不净为瞋恚之异名。", "彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。", "愚痴为不净．尘垢不得称不净．不净为愚痴之异名。", "彼比丘众舍此不净．住于脱离不净之教。" ] }, { "type": "p", "text": "此偈终时．周罗槃特得四无碍辩与阿罗汉果．就依四无碍辩而通达三藏了。原来．他在前生为国王时．因右绕城廓额上流出汗来。用洁净的布片拭额．布片受污。他于此时．得无常想．以为『以此肉身故．这样洁净的布片也失了自性而遭污了。诸行真是无常。』由此因缘．这『尘垢除去』遂成为缘了。" }, { "type": "p", "text": "儿科医师耆婆对十力作过水的供养。那时佛道．『耆婆啊．精舍中不是还有一个比丘留在那里吗。』说着用手将钵复住。摩诃槃特道．『世尊啊．寺中不是一个比丘也没有了吗。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那么叫人去到精舍调查一下．且看究竟还有比丘在那里没有吧．』说着就差人去了。这时周罗槃特心想．『哥哥说精舍中已没有一个比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘们吧。』于是他使整个庵罗林满住着比丘．有从事于衣服之事的比丘．亦有从事于染色之事的比丘．更有以诵经为事的比丘．这样地化出了一千个神态各不相同的比丘。那使者见精舍中有许多比丘在着．便回去报告主人耆婆道．『主人．庵罗林中满是比丘呢。』这边．高僧〔周罗槃特〕自己唱出偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "槃特将己身化成千种形相．在快适的庵罗林中．坐待时刻到来。" ] }, { "type": "p", "text": "这时佛对那使者道．『你到精舍去．说「佛唤周罗槃特去。」』他遵命前去通报．一千比丘都说道．『我是周罗槃特。我是周罗槃特。』使者回来报道．『世尊啊．他们都叫周罗槃特。』佛道．『那么．你再去一次．把第一个叫「我是周罗槃特」的手抓住。这样一来．后叫的会消失吧。』他去到那里依吩咐而行．一千个比丘忽然消失了。高僧〔周罗槃特〕遂与来迎接的使者同行。佛于食后对耆婆道．『耆婆啊．请你将周罗槃特的钵接受了去．他会对你表示欢喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年轻的狮子般怒吼起来．朗诵三藏．声震天地．以表欢喜之意。佛从座起身．被比丘众围绕着回到精舍．指示比丘众应为之事．复离座立于香室前．对比丘教团与以善逝〔佛〕的教诫．讲说业处之修行以激励比丘教团．然后步入妙香扑鼻的香室去．侧下右脇卧于狮子之床。到了薄暮．比丘众从各处聚集到法堂上．成行列坐着．谈起佛之威德来。『法友啊．摩诃槃特不明白周罗槃特的性格．说是「经四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．」强把他驱逐了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫就圆满地授以四无碍辩与阿罗汉位．使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力量不是广大无边吗。』佛知法堂上在开始作此谈话．心想．『现在正是自己应出去的时候了．』遂由床而起．内著浓褐色的夹衣．系了电光似的带子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．从妙香芬芳的香室中出来。步履堂堂．犹如狮象．显出无限的佛德。到了讲堂．升至精美庄严的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．与由干陀山顶所现的旭日一般．在讲座中央坐下。佛到以后．比丘教团就停止了谈话沉默下来了。佛含着柔和的慈爱瞧着比丘众想道．『这集会确乎极好。无一人动手．无一人动足．无一人咳嗽．亦无一人打嚏。大家都对佛的庄严起了尊敬之念．畏服佛的光明．纵使我一生不开口而坐着．也不会有人先开口谈话的吧。开始说话的机会．我当然知道。让我先来开口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘众问道．『比丘们啊．你们刚才有甚么谈话而会集于此。你们中途停止的是甚么话呢。』比丘众答道．『世尊啊．我们坐在这里没有谈卑俗的话。只在赞叹着世尊的威德．说「法友阿．摩诃槃特不明白周罗槃特的性格．说经过了四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．强把他驱逐出精舍了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫圆满地授他以四无碍辩与阿罗汉位。使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力不是广大无边吗。」此外不说别的。』佛听了比丘众这话．说道．『比丘们啊．周罗槃特现在固然因我而在教法中获得大法．在前生他也曾因我获得了大财产哩。』比丘众求佛解说这话的意义。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈京城治国时．菩萨生于财务官之家。及长做了财务官．人名之为小财官。他为人聪明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他随王行走．途中看见一只死鼠．当即配合了星宿想道．『倘有聪明的男子把这鼠取去．可以娶妻立业呢。』那时有一个穷困的男子．听了这位财务官的话．忖道．『那人想不会毫无所知而说这样的话的吧．』于是将鼠取去．至一酒店给与了猫．获得一厘。以那一厘买了糖蜜．又在水瓶中装入了水．一齐拿着。他见到从森林来的华鬘匠们．就与以糖蜜少许．又给以一杓水。他们给了他一握花。他以花的代价．次日．又买了糖蜜．并携水瓶到花园去。那日．华鬟匠们给了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一风雨之日．宫内游园地中．有许多枯萎了的树干、枝叶等被风吹落。园丁不晓得要怎样扫除才好。他走到那里．告诉园丁道．『如将这些枯树与枝叶给我．我可代你完全搬去。』于是园丁答应道．『请拿去吧。』这穷困男子名曰周罗怀西格．信奉小财官之说．也可说是他的弟子。他来到孩子们嬉戏的地方．将糖蜜给与他们．叫他们搬运枯树与枝叶．一忽儿就在游园地入口堆积如山了。时王室的陶器师正为烧制王室陶器而搜求柴薪．及至游园地入口见了这许多枯树与枝叶．便向他买去。那日周罗怀西格卖薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一只水瓮与五件陶器。当他得到二十四迦利沙波拏时．说『有一好计划．』在离城门不远处摆了一只水瓮．以饮料水供给五百个刈草人。他们说．『朋友啊．你是我们的大恩人。让我们替你做点甚么事吧。』他说。『待我有事时再请你们帮忙吧。』后来在各处奔走间．跟陆上商人与水上商人发生了亲密的感情。陆上商人告诉他说．『明日将有一个马贩带五百匹马到本村来。』他听了这话．就对刈草人道．『今日请你们每人给我一束草。并且在我没有将草卖去以前．你们也不要将各自的草出卖。』他们答应说『好．』拿了五百束草堆在他的家里。马贩因全村中得不到马吃的草．乃向他以千金收买。数日后．水上商人告诉他说．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一辆有附属品的出租车子．威风堂堂地乘至船埠．将戒指给与船员们．作为订定购货的信约。叫人在近处张起天幕．自己坐在幕中．吩咐从者道．『商人从外边来时．须经过三个门卫来报告。』这时．有一百商人听到船已抵埠的消息．就从波罗奈来购办货物。人们说道．『你们是办不到货的。因为某处的大商人已订了收买的约束了。』他们听了此话．就到那商人的地方来。商人的从者们．照著刚才所关照的．通过三个门卫．前来通报那批商人已到。那一百个商人各出一千金．请那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放弃所有权．转让货物。周罗怀西格得到二十万金返波罗奈．说『要表示谢意．』携了十万金亲自到小财务官的地方来。小财务官向他问道．『你干了甚么得到这许多财产。』他道．『我依你所说的方法．于四个月间得到的。』就从死鼠起将一切经过讲了一遍。周罗大财官听了他的话．觉得『这样的人才．不可为他人所有．』遂以年已及笄的女儿嫁给他．使他作一家之主。那财官死后．他就了市财务官之职。菩萨亦依其业报离开此尘世而去。已成正觉的等正觉者作此法话后．又唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "具眼的贤者．能以些微的金钱获巨赀。", "恰如吹星星的火．成为大火聚。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说．『比丘们啊．周罗槃特现在因我而获得诸法中的大法．但在前生也获得了财产中的大财产。』" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话．述此二故事．又取了联络．将本生的今昔联结起来道．『那时的周罗怀西格就是周罗槃特．小财务官则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五　稻秆本生因缘　〔菩萨＝评价官〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就愚钝的优陀夷大德说的．当时末罗族出身的沓婆尊者．是教团的管斋者。他于每日清晨指挥以筹掉换饭食．优陀夷大德有时得到好的饭．有时则得到不好的饭。在取得不好的饭那一日．他在筹室中吵起来道．『难道只有沓婆懂得分筹．我们便不懂得分筹吗。』一日．当他照例在筹室中骚扰时．众人道．『那么．今日请你分筹吧．』说了就将筹笼交给他。从此以后．就由他分筹给教团了。但当分筹之时．饭的精粗与给某长老以精饭、给某长老以粗饭等事．都是不晓得的。又定席次时．这是某长老之席．那是某长老之席．也不能识别。因此当比丘众就座时．在地上或墙上刻了记号．标明此处有某席．此处有某种饭食。可是次日在筹室中．有比丘人数少的地方．也有比丘人数多的地方。因而在人数少的地方将记号刻在下方．人数多的地方将记号刻在上方。而他是不晓得席次的．故只看著记号分筹。这时．比丘众对他说道．『优陀夷啊．虽然记号或在下方．或在上方．你也得为某长老备精饭．为某长老备粗饭的。』但他却反驳道．『那么何用作着这种记号呢。我怎能相信你们的话．我只相信记号。』年轻的比丘与沙弥们道．『优陀夷啊．自你分筹以后．比丘们的所得减少了。由你分筹是不适当的。请你出去吧。』于是就将他逐出筹室。那时．筹室非常混乱喧扰。佛听到了就问阿难尊者道．『阿难啊．筹室非常嚣扰．甚么事呀。』阿难即将事由向如来禀告。佛道．『阿难啊．优陀夷因自己愚钝以致减少他人的所得．并不自今日始。前生也作过这样的事。』阿难求佛明示这话的来由．佛乃为他说明前生隐秘的因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．迦尸国波罗奈城．有一国王名曰梵与。那时菩萨为王的评价官。他的职务．是规定象、马与宝玉、黄金等物品的价格．评价后将与物品相当的代价付给所有者。这位国王是贪婪的。因他天性贪婪．故这样忖道．『那评价官如此估价．恐怕不久会将我的财产荡尽吧。非另找评价官不可。』王开了窗子．眺望庭园．见一愚鲁的田夫经过．心想．『他能担任我的评价官职务吧．』就叫住了他问道．『你能担任我的评价官职务吗。』那愚夫答道．『大王．我能担任的。』因此王为保护自己的财产起见．命那愚夫就了评价官之职。嗣后那愚夫当对象、马等东西估价时．不顾真价．随意估定。在他任职期间．一切市价皆从他口中说出。有一马贩从北方带领五百匹马来。王吩咐那愚夫估计马价．他对那五百匹马只定了一根稻秆的价值．说．『请付马贩一根稻秆．』便将马牵入马厩去了。马贩来到老评价官〔菩萨〕那里．告以此事．问道．『怎么好呢。』老评价官道．『你赠些贿赂给那人这样问他好了。「你估定我们的马值．一根稻秆．但我想知道一根稻秆的价值。你能在国王面前说明一根稻秆值多少吗。」如果他说「可以．」那么你就跟他到王面前去。我也到那里去吧。』马贩点头称『是。』向评价官行贿后．即以这话相告。那人收了贿赂．说道．『我可以估出一根稻秆的价值。』马贩道．『那么进王宫去吧．』便与评价官到王那儿去了。菩萨与其他许多大臣也去了。马贩向王行了敬礼．说道．『大王．我已知道五百匹马的价值与一根稻秆的价值相当。但一根稻秆价值多少呢。乞垂询评价官。』王因不知其中底细．问道．『评价官．五百匹马值多少钱。』评价官答道．『值一根稻秆。』王又问道．『五百匹马之价值等于一根稻秆．那么一根稻秆值多少呢。』那愚笨的评价官答道．『一根稻秆的价值．与波罗奈城及其四郊相当．』他先迎合国王的意思．说所有〔五百匹〕的马的价值与一根稻秆相等．及至收受了马贩的贿赂以后．又说一根稻秆的价值与波罗奈城及其四郊相当。波罗奈全城面积十二由旬．四郊广三百由旬。但那愚人把这样广大的波罗奈城与四郊估计为一根稻秆。诸大臣听了他的话．都拍手笑起来．嘲笑他道．『以前我们觉得土地或领土是不能评价的。而你却说这样广大的波罗奈连国王在内．只值一根稻秆。评价官确乎颖悟过人。评价官一向在何处度着岁月的。跟我们大王倒相应哩。』这时王羞惭无地．遂将这愚夫驱逐．仍令菩萨任评价官之职。后来菩萨依其业报．离开了这个尘世而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道。『那时愚钝的田夫评价官是愚钝的优陀夷．贤明的评价官则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六　天法本生因缘　〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个拥有许多财产的比丘说的、舍卫城有某资产家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、厨房与库房．在库房里堆满了酥、油、米等物．然后出家。出家以后．仍叫自己的家仆来．随著自己的意思．烹调食物而食。用具也极丰富．身上穿著朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中晒满了衣服与毯子．有许多比丘从乡间来．于徧历比丘的宿舍之后．到那方丈来．见了衣服等物．便问道．『这是谁的东西。』他说．『这是我的东西。』比丘众问道．『这是上衣．这也是上衣．这是内衣．这也是内衣。并且还有毯子．这些都是你的吗。』他回答道．『是．都是我的。』比丘众道．『佛只许有三衣。你归依了如此注重寡欲的佛教．却拥有这许多器物。喂．带你到十力的面前去吧。』说著拉了他到佛的地方来。佛见了问道．『比丘们啊．为甚么把这可厌的比丘带到这里来呢。』比丘众答道．『世尊啊．这比丘储着许多财物与用具。』于是佛向那比丘问道．『喂．比丘啊．听说你有着许多财物．真的吗。』他回答道．『世尊．真的。』于是佛又道．『如何置许多财物呢。我不是一向称赞寡欲知足与离群精进等行为吗。』他听了佛的话动怒了．说道．『那么．我这样行走吧。』就将上衣脱去．只穿一件单衣站在大众之间。那时佛庇护著他．说道．『比丘啊．你在前生曾求惭愧之心．连为水中的罗刹〔鬼神〕时也求惭愧之心而过了十二年。为何现在因信奉此尊贵之教出了家．居然会在四众之前脱去了上衣．舍弃了惭愧心而站著呢。』他听了佛的话．就起惭愧之心．即穿好上衣．向佛礼拜．然后坐在一旁。比丘众求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．迦尸国波罗奈城有一国王．名曰梵与。时菩萨投胎于皇后的身中。命名那一天．起名为化地王子。当王子能行走时．王又生了一子．起名为月王子。当这第二个王子会行走时．菩萨的母亲死了。王乃另立皇后。她受王宠爱．因爱的结果．产下一子．起名为日王子。王对这王子非常满意．说道．『后啊．为了这孩子．我当给你赠品。』皇后道．『且等将来要时再请赏赐吧。』当那王子成长时．她向国王要求道．『这孩子生时．大王曾要给我赠品。现在请将王位授与这孩子。』王拒绝道．『我那两个王子．行走时火聚似地放出光来。我不能将王位让与你所生之子。』但皇后尽是恳求不休。王想．『她对那两个孩子或许会下毒手呢．』于是叫两个王子到面前来．对他们说道．『你们听我说。日王子生时．我曾说要与以赠品．现在他母亲要求王位。我不愿把王位授与他。女人的心肠是恶毒的．或许她会对你们怀恶心也未可知。你们还是跑到森林去。等我死后．就在王家管领的城中．执行政权吧。』他哭著吻了两个孩子的头．送他们出去。二子拜别父王．走出宫殿。时日王子正在庭中游戏．见了他们．即了悟其故．说道．『我也与两位哥哥同去吧．』于是三人一同出去了。三人向喜马拉雅山进发。菩萨〔长兄〕来到路旁．坐在树下．对日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗个澡．用莲叶汲些水来。』这湖是毘沙门天让与某水鬼管领的。毘沙门天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不论何人．若有下湖者．尽可吃他．不下湖者不准吃。』此后那水鬼常向下湖来者询问天法．不知者就捉来吞食。却说日王子走到那湖．就毫无顾虑地下去了。那水鬼将王子一把抓住．问道．『你知道天法吗。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就将王子拉到水中．叫他在自己的居处站着。菩萨见日王子迟迟未归．差月王子前去。水鬼又将他捉住了问道．『你知道天法吗。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又将他抓住．叫他站在那个地方。菩萨见月王子也迟迟未归．心想『一定有甚么魔障了．』乃亲自到那里去．看到二人下去的足迹．就知道『这湖必是鬼怪管领的地方．』遂佩剑执弓立着。水中的鬼怪见菩萨走下水边来．便扮作樵夫模样．向菩萨说道．『好汉啊．你路上辛苦了。怎么不走下湖中去沐浴、饮水、食水莲之茎．以莲华饰身．舒服舒服呢。』菩萨一见知是夜叉．就对他说道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不错．是我。』菩萨道．『甚么缘故。』水鬼道．『有人入这湖来我就捉。』菩萨道．『为何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其余一概要捉。』菩萨道．『你要知道天法吗。』水鬼道．『是的。』菩萨道．『那么让我为你说天法吧。』水鬼道．『请说．我拜听吧。』菩萨道．『我会说天法．可惜手足不洁。』于是水鬼请菩萨洗了澡．进了食．饮了水．身上饰了华．涂了香．复在布置雅洁的讲堂中央替他摆了座席。菩萨就座．叫水鬼跪在足下．说道．『那么．你倾耳恭听我说天法．』便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "具足惭愧心．专念于清白之法．", "寂定处世间．如是善士曰天法。" ] }, { "type": "p", "text": "水鬼听了这法话．就起清净欢喜之心．向菩萨说道．『贤者啊．我因你之大力．起了清净欢喜之心了。把两个弟弟中的一个交还给你吧。带那一个回去呢。』菩萨道．『请带幼弟来。』水鬼道．『贤者啊．你虽知道天法．却并不实行。』菩萨道．『为甚么。』水鬼道．『你舍掉大的．挑选幼的．你不敬老吗。』菩萨道．『水鬼啊．我知道天法．而且实行着天法。我之所以跑进这森林中来．也是为了他的缘故。他的母亲为他向我们的父亲要求王位。我们父亲不肯给．为了庇护我们．叫我们住到森林中来。那王子不欲回去．也跟着我们来了。假使说．「他在森林中被鬼怪吃掉了．」试问谁能相信呢。因此我为恐受责难．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。贤者啊．你知道天法．而且是个实行者。』于是水鬼发生了信仰心．对菩萨致赞叹之辞．把两个弟弟一同带来交还给他。菩萨对水鬼道．『朋友．你因从前做了恶业．所以生而为食人血肉的鬼怪。现在若再行恶事．这恶业将使你不能脱出地狱等境界吧。从今以后．你须弃恶行善。』菩萨说了这话．就把鬼怪驯伏了。菩萨这样地降伏了鬼怪以后．受著他的护卫住在那里。一日．菩萨观察星象．知父王已死．乃带着鬼怪回波罗奈．即了王位。封月王子为副王．日王子为大将军。又替鬼怪在景色佳丽之地造了住宅．赐以最上等的华鬘．最上等的花与最上等的食物。菩萨据正义而行政治．后来依其业报．离开了这个尘世。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得预流果。等正觉者〔佛〕述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水鬼是那多财的比丘．日王子是阿难．月王子是舍利弗．而长兄化地王子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七　采薪女本生因缘　〔菩萨＝采薪女之子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就刹帝利族之女婆沙婆说的。详情见第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。她是释迦族摩诃那摩之女．为婢女奈迦蒙陀所生．后为拘萨罗国王的妃子。她产了一子。后来王得悉她为婢女所生．就不认她为王妃。其子韦特达婆原立为太子了的．以是亦遭废斥．母子被幽禁在室内。佛晓得了这事．于清晨由五百比丘围绕着进宫去．在所设的座席上坐下．问道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆在何处。』王以原由告知。佛道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆是谁的女儿呢。』王道．『世尊．是摩诃那摩之女。』佛道．『她当时以何资格来的呢。』王道．『是来给我做妻的。』佛道．『大王啊．她是国王之女．为王而来．从王产下王子。那王子为甚么不能做父所领有的王国的主权者呢。在前生．王偶然与一个采薪的女子发生关系．生了一子．王曾将王位传给他哩。』王求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城．卤簿堂堂地到游园去寻求花果物．徘徊林中．见一个妇人唱著歌在采薪．起了爱慕之心．遂与同宿。在那一刹那．菩萨投胎于她身中。她立刻觉得肚子像塞满了金刚石似地重了起来．知道已经怀孕．便对王道．『大王．我已有孕了。』王将一个戒指给她．说道．『倘若是女儿．你给我把这卖掉．以所得之钱来养她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是。』王说了这话就走了。她怀胎期满．产下菩萨。菩萨会跑会跳了．在场上与群儿嬉戏．听见有人说．『无父之子打我的』话．来问母亲道．『妈．我的父亲是谁呢。』母亲道．『孩子．你是波罗奈国王的儿子啊。』菩萨道．『妈．有甚么证据呢。』母亲道．『孩子．国王在分别时．曾给我这只戒指．说「倘若是女儿．你可将戒指卖掉．以所得之金养育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是了。」』菩萨道．『妈．那么为甚么不带我到父亲那儿去呢。』她明白了孩子的愿望．就带了孩子来到王的门前．通了名。及闻王召唤．乃进宫向王作礼．禀告道．『大王．这是你的儿子。』王心里虽然明白．但在大庭广众之前觉得不好意思．所以否认说．『这不是我的儿子。』妇人道．『这是大王的信物．想还记得吧。』王道．『这不是我的东西。』妇人道．『大王．现在除了这个凭信别无他人可以为我作证的了。倘这孩子是大王生的．给我在空中站立。要是不然．给我堕地而死。』说着就抓了菩萨的两脚．向空中掷去。菩萨在空中结跏趺坐．以甘露似的声音为父王说法．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "大王啊．我是你的儿子．人主啊．你应养育我。", "王对他人尚养育．何况亲生的儿子。" ] }, { "type": "p", "text": "王闻菩萨坐在空中说如此的法．便伸出手去说．『喂．你下来．我养你吧。』时另有一千只手伸了出去．但菩萨并不向别人的手降下．却降下在王的手中而坐在他的膝上。王给菩萨以副王之位．并封其母为王妃。菩萨于父王死后承继王位．名曰运薪王．秉公施行政治．依其业报．离开这世而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛既向拘萨罗国王作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时为母的是摩耶夫人．为父的是净饭大王．运薪王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八　首领王本生因缘　〔菩萨＝师傅〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一『不急』与舍弃努力的比丘说的。关于这本生因缘的现在与过去之事．当在第十一编防护童子本生因缘〔第四六二〕中说明。故事与那里所说的一样．惟偈语不同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "首领王子遵守著菩萨的教戒．虽为一百兄弟中之最年幼者．却由兄弟们围绕着．顶罩白伞．坐在宝座上。他见自己荣耀已达绝顶．认为自己之所以能极尽人．间之荣誉．乃受师傅之赐．感激之余．不觉唱出下面的优陀那来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "纵使不急．所望之果亦可成熟。", "我的梵行已成熟．首领啊．这是你应知道的。" ] }, { "type": "p", "text": "他即王位后过了七八天．兄弟们都回到自己那里去了。首领王以正义执行政治．依其业报．离开了这个世界。菩萨亦修行福德．依业报离此世而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那懈怠的．比丘证得阿罗汉果。佛说述此二故事．借此把本生的今昔联结了起来。" }, { "type": "head", "text": "九　摩迦王本生因缘　〔菩萨＝国王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就大出家之事说的。佛出家的事已在因缘总序中讲过。一时．比丘众坐着谈话．对十力的出家加以赞叹。佛来到法堂．在座上坐下．问比丘众道．『比丘们．刚才会集于此．谈论何事。』比丘众道．『世尊啊．不是甚么别的话。我们坐在一堂赞叹世尊出家之事。』佛道．『比丘们啊．如来并非现在才出家．前生已出过家的。』比丘众求佛说明所以．佛乃为之说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．韦提诃国弥𫄨罗城有一国王．名曰摩迦．是个信心弥笃的正法守护者〔法王。〕每八万四千年．他或为王子而嬉戏．或为副王而执政．或为大王而掌政权．各各过了久长的岁月。有一日．他对理发匠说道．『喂．理发匠．要是在我头上发见了白发．你便告诉我。』过了许久的日月以后．一日．理发师在王那安缮那〔青黑〕色的头发中发见了一根白发．就告诉王道．『大王．有一根白发了。』王道．『那么．你把那白发拔下来放在我手上。』于是理发匠用金钳子将发拔下．放在王的手上。那时．王尚有八万四千年的寿命。虽然如此．见了白发．王却感到仿佛阎王已来到自己旁边．自己的身体已进了火光熊熊的草龛了。终日悲叹着．心中想道．『摩迦啊．在生白发以前竟不能断绝烦恼吗。』如是．每想着白发的出现．心里就灼热起来．至于身上出汗．觉得衣服压迫着身体．不得不脱了。『今日正是我出家之时了．』王这样一想．就将有十万金收获的村落赏赐了理发匠．然后唤自己的长子来。告诉他说．『喂．你看．我头上已有白发．已是老人。人世诸欲已都享过．现在想求天欲了。这是我出家的好机会。你践此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆罗果园．修习沙门之法去了。』王既下了出家的决心．众大臣齐来参谒．问道．『大王．为甚么要出家呢。』王手执白发．向大臣们唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我头上生了白发．夺寿命之天使〔死的使者〕", "业已来到身边．现在是我应该出家之时了。" ] }, { "type": "p", "text": "王这样说了．即日抛弃王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆罗果园．修四梵住．守不退禅定．计八万四千年之久．死后生于梵天界。由彼处灭逝后．在弥𫄨罗城为尼弥王．纠集自己离散之一族．在庵婆罗园出家．修习梵行．复在梵天界出生。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如来并非在这世才大出家．前生也有过此事。』佛作此法话后．复说四谛。有因此得预流果的．得一来果的．也有得不还果的。佛讲述了这两个故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的理发匠是阿难．王子是罗睺罗．而摩迦王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "十　乐住本生因缘　〔菩萨＝道士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆罗果园时．就安乐度日的跋提长老说的。乐住的跋提长老是从刹帝利族出家的六人团中之一人。如果加上优波离．则为第七个出家的人。其中跋提、金毘罗、婆咎与优波离成了阿罗汉果．阿难陀得了预流果．阿㝹楼陀修得天眼．提婆达多修得禅定。关于六个刹帝利族与阿㝹比耶城之事．当在恒陀赫罗司祭官本生因缘〔第五四二〕中叙述。" }, { "type": "p", "text": "当长老跋提为国王时．虽则睡在巍峨的楼阁的大床上．有许多禁卫军如司守护的天神似地守护着．却仍心怀恐惧．而今成了阿罗汉果．纵在森林等处随意遨游．也无所恐怖了。他一想到此．便发出感叹之声来．『真是何等安稳．何等安稳啊。』比丘众认为『长老跋提明言了圣果〔阿罗汉果．〕』便将此事禀告于佛。佛道．『比丘们啊．跋提并不是现在才成安住之身．前生也已住于安稳了的。』比丘众求佛说其所以。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生而为北方．大富豪的婆罗门．觉得诸欲是身的祸患．出家是身的利益．便抛弃了一切欲望．入雪山为仙术修行者．成就了八成就法。从者甚众．有道士五百人。雨季他从雪山出来．由一群道士围绕着游行城邑聚落．抵达波罗奈城．受国王之供养．居于王的游园地。在那里过了雨季的四个月以后．向王辞行。王对他请求道．『尊者年龄已高．何必回雪山去呢。叫弟子们回雪山去．尊者就请住在这里吧。』菩萨乃将四百九十九个道士．托付一位最年长的弟子道．『你与他们回到雪山去住．我就留在这里吧。』他送走了他们．自己仍在这里住下。那个最年长的弟子．曾为国王．舍弃了广大的领土而出家．已修毕迦师那．悟得八成就法。他与别的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望师父．因告诉其余的道士道．『请你们安心住在这里。我去向师父致敬．就回来的。』就去参见师父．问候毕．然后铺了毛毡坐在师父旁边。那时．国王说『要去拜访道士．』到游园地来．作了礼．在一旁就座。那弟子道士见了王并不起立．依然坐着．发出叹息之声说道．『真是何等安稳．何等安稳啊。』王想．『这道士见了我并不起立。』心中不快．乃向菩萨道．『尊者啊．那道士已吃饱了饭了吧。看他发出感激之声．安乐地坐着呢。』菩萨道．『大王啊．那道士本来与大王一样．也是个国王呢。他出家后享着身躯之乐．与禅定之乐．觉得「从前在家时．赖国王之威光．为许多手执武器者所护卫．可并不能得到如是安乐．」故而发出感叹声来了。』菩萨因欲为王说法．乃唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不受他人护卫．自己亦不护卫他人。", "王啊．他安乐而眠．因为对诸欲无所希求。" ] }, { "type": "p", "text": "王听了这法话．很是满意．行了敬礼．便回宫去。那弟子也向师致了敬礼到雪山去了。菩萨在这里住着．修行禅定不懈。死后往生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "大师既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的弟子是跋提长老．道士的师父则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第二章　　戒行品" }, { "type": "head", "text": "一一　瑞相鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在王舍城附近的竹林精舍时．就提婆达多说的。提婆的事．在刚陀罗本生因缘〔五四二〕中．说到他想谋害佛的目的．又在小鹅本生因缘〔五三三〕中．说到放走象护富者．在第十六编海商本生因缘〔四六六〕中．说到陷落大地。" }, { "type": "p", "text": "某时．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒绝．他便分裂教团率五百比丘众住在迦耶斯舍。其时．那些比丘众的智慧已达圆熟之境。佛知道此事．对两位大弟子说道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘众．赞同提婆的邪见．跟他一同走了。现在他们的智慧已经圆熟。你们可带大批比丘到他们那里去讲说正法．使他们正悟道果．带他们回来。』舍利弗与目犍连便去讲述法话．令悟道果。第二日黎明．带了比丘众回到竹林精舍来。长老舍利弗到后．向佛行礼毕．立在佛前．比丘众向佛赞叹长老道．『世尊．我们最年长的法兄法将舍利弗．由五百比丘围绕了到来．威光赫赫．提婆便被他的追从者遗弃了。』佛道．『比丘们啊．舍利弗由眷属围绕了回来．威光赫赫．并非始于今日。即在前生．也曾如此辉耀。提婆被其集团所弃．也非始于今日。即在前生．也曾这样被弃。』比丘众请佛解释原由。佛便说出前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．摩揭陀王在摩揭陀国王舍城治理国家。那时菩萨生自鹿胎．长成后．率领一千只鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑暗。当他自己入了老境时．吩咐二子道．『我已入了老境．你们来带领这个鹿群吧．』便各分给他们五百只鹿。嗣后就由他们带领鹿群。在摩揭陀地方．每年一入收获期．田中谷物繁盛．鹿便有危险。人们为了想杀除糟蹋五谷的野兽．在各处挖掘陷穽．或钉立尖椿．或叠起石头．或装备别的种种捕捉器．许多的鹿因此受害。菩萨知道收获期到了．便叫了两个儿子来吩咐道．『儿啊．在这谷物成熟期．有许多鹿会受害。我们老的可以出去游行．找一个地方去度日．你们两个带领自己的鹿群到森林中的山麓上去．待谷物收割后再回来吧。』他们说．『是。』听了父亲的话．带领部下走了。他们到山麓去有必经之路．那条路上的人们．是知道『何时是鹿上山的时候．何时是下山的时候』的．他们往往埋伏在各处隐蔽的地方．射杀许多的鹿。" }, { "type": "p", "text": "名叫黑暗的鹿．生性愚笨．不知道『何时可走．何时不可走．』他带领鹿群．无朝无晚．不管黎明黄昏．走过村口．人们照例在各处埋伏着．杀了许多鹿。如此黑暗因愚笨之故．致许多鹿死掉了．只与少数的鹿同入森林。" }, { "type": "p", "text": "名叫瑞相的鹿．聪明伶俐．有临机应变之才．他知道『这时候可走．这时候不可走．』走时不经村口．不在白昼走．也不在傍晚走．只带领鹿群在半夜里潜行。因此未曾丧失一只鹿．全数到了森林中。在那里住了四个月．待谷物收割后．仍从山上下来。黑暗迟迟才下来．他与去时一般．连剩余的几只鹿也丧失了．只独自回来。瑞相没有失去一只鹿．由五百只鹿围绕着回到父母的地方。菩萨见两个孩子回来了．便与鹿群讲话．唱出这样的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有德有慈爱者．得有繁荣．", "请看由眷属围绕着归来的瑞相．请看被眷属所弃的黑暗。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是使孩子欢乐幸福．保全寿命．后来依其业报而离去此世。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘们啊．舍利弗为眷属所围绕而度光辉之生活．并非始于今日．即在前生亦然。提婆达多被众遗弃．也并非始于今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法话．述此二故事．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的黑暗是提婆达多．他的侍众．是今日提婆达多的侍众。瑞相是舍利弗．那时的侍众．是今日佛的侍众。其母是罗睺罗之母．其父则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二　榕树鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就鸠摩罗迦叶之母说的。那位母亲是王舍城大富豪的女儿．积聚善行．离弃俗事．已达最后之生。在她心中．如瑠璃灯一般．燃烧着成圣之力的火燄。自从她知道自己以来．就不爱居家而思出家．曾对父母说道．『父亲母亲．我在家心中不乐．想入救世的佛教而出家去。请许我出家吧。』父母道．『你说甚么话。家中有偌大财产．你又是我们的独生女．不能任你出家。』不许女儿出家。她再三恳求。但在父母膝下．总不能出家．便想『还是出嫁之后．请求丈夫许可．再出家吧。』长成后嫁到他家．成一贤妻．积聚德行．行施善业．居住在夫家。因与夫同居．便怀了孕．但她不知道已怀孕了。那时．城中举行祭典。人民共祝佳节．把全城装饰得如天都一般。但她在这样热闹的大节日．也不在身上涂香、装饰．仍穿着常服行走。丈夫对她说道．『全城正闹着佳节．你为何毫不打扮。』她道．『这身体充满三十二种污秽。打扮又有何用。这身体不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黄金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白莲华、赤莲华、青莲华为胎而生．也不是充满着不死药的。受生于污秽之中．由父母生产．乃是无常而不免毁灭、崩溃、分裂、离散的东西。他增加坟墓．被缚于烦恼．是忧苦的因缘．悲哀的本营．万病的住所．业力的容器。内部的脓常漏出于外部．是虫类的住宅。走近死人之冢而终于死亡。这是显现在一切世人眼前的事实。" }, { "type": "verse", "lines": [ "骨与筋交结．外涂皮与肉。有皮包此身．真相不显露。", "肚腹之内部．肝脏与膀胱．心脏与肺脏．肾脏与脾脏．", "涕、唾与胆汁．充之以膏液。不净成九流．日夕流不息。", "眼中有眼屎．耳中有耳垢。鼻中流鼻涕．口中则吐涎。", "胆汁与痰液．身泌汗与垢。尚有头腔内．充之以脑浆。", "以此为清净．非愚即不智。身为无限灾．犹如彼毒树。", "万病所住居．真为众苦薮。致我死命物．如由外界来．", "手执一木棒．可防鸦与犬。恶臭不净身．如彼腐烂粪。", "智者贱此身．愚人乃喜之。" ] }, { "type": "p", "text": "夫啊．我要打扮这个身体做甚么呢．打扮这个身体．岂非等于去涂饰一只满盛粪秽的器皿吗。』长者的儿子听了此言．问道．『你既然知道这个身体如此污秽．为甚么不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我许你出家。』便作了甚大的布施与大供养．派了许多从者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆达多所属的比丘尼处给她出家了。她既得出家．成就了宿愿．甚为喜悦。那时她腹内的胎儿已经成长．身体呈显异状．比丘尼众见她手足背部肥胖．肚子大起来了．便问她道．『你好像孕妇．这是甚么缘故呢。』她回答道．『我不知道这是甚么原因．我是牢守戒行的。』比丘尼众带她到提婆跟前去．问提婆道．『圣者啊．这位良家妇女．好容易得了丈夫的许可．出家来了．现在她的怀胎现象渐渐显著起来了。我们不知道这身孕是在家时得的．还是出家后得的。这事如何办呢。』提婆本没有佛陀的资格．并无忍辱、慈悲之德．所以这样想道．『提婆处的比丘尼怀了身孕．提婆不加追究．人家一定会对我们发生责难。将她驱逐出去吧．』也不细细调查．就像投掷石块一般把她弃去．说道．『好．将她逐出。』她听了他的话．立起来．行了礼．回到住处去．对比丘尼众道．『诸位．提婆师并非佛徒。而且我不是归依他而出家．是归依世上第一人等正觉者而出家的。勿使我的一番辛苦．归之水泡。请带我到祇园精舍佛的地方去吧。』比丘尼众带她从王舍城走过四十五由旬路程．方才到祇园精舍．向佛禀告上述的情形。佛想道．『即使是在家时怀孕的．但外道们也许会借口．说沙门瞿昙带走了提婆所屏弃的人吧．这事应该到国王与侍臣跟前去判定。』次日．佛招请拘萨罗国的波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉大信女与其他长者们．在傍晚四众合集时．吩付优波离大德道．『你去在四众面前．把这位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四众之间．坐在自己的座位上．从国王面前呼唤毘舍佉信女．叫她担任此事道．『毘舍佉啊．先要探明这青年女子是何月何日出家的．然后再判明她的怀孕是在出家前还是出家后．』信女应允道．『是。』便在四周张上帷幕．在幕中先检查了这青年比丘尼的手、足、脐腹．与月日比较起来．判明是在俗时所怀的孕。便走到优波离大德跟前．报告一切。大德便在四众面前．证明这比丘尼是清净的。她成了洁白之身．向佛与比丘教团行了敬礼．就与比丘尼众回到所住之处去了。她怀胎足月．便产了一个儿子．正如在上莲华佛足下所求祷的。一日．国王走过比丘尼住处的附近．听见婴儿的啼声．问臣下．诸臣知道这事的因缘．禀告道．『大王．一个青年比丘尼养了孩子。这就是那孩子的啼声。』国王道．『比丘尼育儿很是不便．我来派人养育吧．』便将这孩子交给一个女亲戚．以王子的资格加以养育。在命名日．给他取名曰迦叶。因他是以王子的资格养育的．所以大家都叫他鸠摩罗〔王子〕迦叶。七岁时在佛处出家．到成年后受具足戒．过了几年．便成了布教家中的善于辞令的人。佛说．『我的弟子中．第一个善辞令者．是王子迦叶．』将他列在第一位。他后来听了蚁冢经而达阿罗汉位．其母比丘尼也作观法的修行而得最上的果报。王子迦叶大德对佛陀之教．如中天满月一般地明白。" }, { "type": "p", "text": "一日下午．如来托钵回来．教诲比丘众后．进了香房。比丘众受了教诲．各在自己的日室或夜室中．过了白昼．傍晚时集合法堂．坐着赞叹佛的威德道．『法友啊．提婆达多因没有佛陀的资格．又不具忍辱、慈悲等诸德．想将王子迦叶大德与其母长老尼陷于毁灭．可是等正觉者却因具足法王的资格．与忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』这时佛显示着佛陀的威德．进入法堂．就坐于所设的座上．问道．『比丘们啊．你们会集此处．谈说何事。』比丘众道．『世尊．我们在赞叹佛之威德．』就把所说的话告诉了佛。佛道．『比丘们啊．我使他们二人信仰与安住．并非始于今日。即在前生．也曾如此。』比丘众请佛解释这话的意义．佛便说明前生的隐秘因缘。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨投生于鹿的胎内。出母胎后．身体金黄．眼如宝玉．角作银白色．口红如赤毡．尾如牦牛之尾．躯干高大如小马。他与其眷属五百匹鹿同住在森林中．号称尼俱卢陀鹿王。在他们附近．又住着一个有五百眷属的鹿王．名曰枝鹿．身体也是金黄色的。" }, { "type": "p", "text": "那时．波罗奈王好打猎．没有兽肉不能进餐。叫人民停止职业．召集一切商人、农夫．每日出去打鹿。人们想．『国王为了鹿．竟叫我们停止职业。我们不如在御苑中撒满鹿的食物．备好饮料．把许多鹿赶入御苑中．将大门闭住．全部送给国王。』他们大家便在御苑中种了鹿常食的草．备了水．在大门口设了警卫．然后率领手执棍棒等武器的市民．到森林中去寻鹿．说是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的场地包围起来．包围圈渐渐缩小．终于以尼俱卢陀鹿与枝鹿住处为中心而逼近了。人们见了鹿群．便用棍棒等狂打树木、灌木等以及地面．把鹿群从密林住处赶出去。敲击着剑、枪、弓等武器．发着呐喊．将鹿群赶入御苑．闭住大门．然后到王的地方去禀告道．『大王．每日去狩猎．有害于我们的职业。我们已从森林里将鹿赶来．关满在御苑里。以后便请随意去吃吧。』说毕辞去。王听了他们的话．到御苑里去．观览鹿群．见了两只金黄色的鹿．便保证他们生命的安全。从此以后．有时王亲自去射死一鹿带回．有时由厨人去射死一鹿带回。群鹿每见弓矢．恐怖奔逃．有几只被连带射中．疲乏倒地自死。群鹿将此事告知菩萨．菩萨叫枝鹿来对他说道．『朋友啊．鹿逐渐丧失了．反正总是要死的．以后叫他们不必用箭来射。我们派定顺序．上断头台去．一日是我的眷属．一日是你的眷属．依次轮值．轮到顺序的鹿．就自动将头放到断头台上去。如此．不会有许多鹿受伤了。』枝鹿赞成道．『你的意见很对．』其后轮到顺序的鹿就去把项颈搁在断头台上。厨人走来．便将躺在那里的鹿带走。" }, { "type": "p", "text": "一日．枝鹿眷属中一只怀孕的鹿挨到了顺序．她到枝鹿的地方去诉说道．『主啊．我怀有身孕．等我产了儿子．母子一同轮值吧．请把我的顺序跳越吧。』枝鹿说．『你的顺序不能转给他人。你当明白．这是你自己的果报。还是去吧。』她得不到首领的同情．便到菩萨的地方去告诉。菩萨听了这话．说道．『好吧。我来给你跳越顺序吧．』便自己走去．将头搁在断头台上躺下。厨人见了．说『保证了安全的鹿王．为甚么躺到断头台上来了．』急忙到王的地方去报告。王立刻乘上车子．带领许多侍从．到菩萨处来看．说道．『鹿王啊．我已经给你生命安全的保证．你为何躺在这里。』鹿王道．『大王．有一怀孕的雌鹿来说．「将我的顺序转给别只鹿．」我不能使某鹿应受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以将自己的生命舍给她．代她受死．躺在这里。请不要疑有他意．大王。』王道．『金黄色的鹿王啊．我在人间还不曾见有这样忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的缘故．我的心清净了。起来。我保证你与她的安全。』鹿王道．『我们两个的安全得保证了．其他的鹿怎样呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保证他们的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保证了．但其他的鹿怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『现在．鹿是安全了．但其他的四足类怎样呢。』王道．『他们的安全也保证吧。』鹿王道．『大王啊．四足类已得了安全．两足类〔鸟〕怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『大王啊．鸟类已得了安全．水栖的鱼类怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』大萨埵既如是对王恳请了一切生类的安全．从座上起来．使王保持五戒．又以佛陀的威光为王说正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间行正道吧。如能平等行正道．命终之后．得生快乐的天人世界的。』在御苑中续住数日．教诫国王．然后带领鹿群进森林中去。" }, { "type": "p", "text": "那雌鹿后来产了一个莲华之蕾般的儿子。小鹿有时到枝鹿附近地方去游戏．母鹿便教训道．『儿啊．以后不许到他那里去。只许到尼俱卢陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "但去依随尼俱卢陀．莫去接近枝鹿。", "与其在枝鹿处生．不如在尼俱卢陀处死。" ] }, { "type": "p", "text": "后来．那些受了安全保证的鹿群．即使吃了人们的谷物．人们以为『这些鹿是保证了安全的．』也不去打他们．赶他们。人们聚集宫庭．向王禀告此事．王道．『我因信心之故．施恩于尼俱卢陀鹿．即使放弃我的领土．也决不毁损这个誓约。去吧．不准在我的领土内伤害鹿命。』尼俱卢陀鹿听到此事．召集群鹿制止道．『从此以后．不准吃外边的谷类。』又这样告诉人们道．『从此以后．农夫不必造篱垣保护谷物。只要绕田结上叶子作目标好了。』从此各处田上便有结叶子作目标的风气．而且从此凡有叶子作目标的地方．鹿就不会进去。这是他们从菩萨所得的教训。菩萨如是教训了群鹿．后来与得全定命的许多鹿．一同依其业报而去此世。国王也遵守菩萨的教训．积聚善行．依业报而去此世。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．我之救长老尼与王子迦叶．并非始于今日．即在前生亦然。』作此法话后．再说四谛之法．就此二事．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的枝鹿是提婆达多．其眷属是提婆达多的眷属．那雌鹿是长老尼．那小鹿是王子迦叶．王是阿难陀．尼俱卢陀鹿则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三　结节本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就旧妻的诱惑而说的。这事情将在第八编根本生因缘〔第四二三〕中详细叙述。佛对那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因这妇人之故丧失生命．被在火中炮烙。』比丘请佛说明此事。佛便说明了前生的隐秘因缘。〔以下不再用『比丘众请求』与『前生的隐秘因缘』等字样。略作『讲过去的事。』但请求、月亮由云丛而出的譬喻、与前生隐秘的因缘等语意．仍如以前一般．是含有的。〕" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治世时．在摩揭陀国人民的收获期中．鹿为避免大的灾难．照例都迁入森林的山麓去。于是有一只原住在森林中的山鹿．与一只向住在村落附近的青年雌鹿相爱了。当那鹿群从山麓回到村落附近去的时候．那只雄山鹿因为舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那时．雌鹿对他说．『你原是一只愚钝的山鹿．村落附近是危险可怕的地方．你别跟我一同去吧。』但雄山鹿因爱欲之心．不肯回头．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『现在正是鹿群下山的时候．』都站在沿路的隐蔽地方。在那两只鹿走来的路上．也有一个猎人躲在隐蔽的场所。雌鹿嗅着人气．知道『这地方有一个猎人．』便叫那愚钝的山鹿先行．自己跟在后面。猎人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚来像疾风一般逃走了。猎人从小舍中出来．走到鹿前．烧起了火．在炎炎的火燄中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．带回家博小孩们的欢喜去了。那时候．菩萨生为那森林的神．见了这段因缘．说道．『这愚蠢的鹿．他的死不是为母．不是为父．全为了爱欲的缘故．人虽由爱欲而得善趣．终于在恶趣中受断手等痛苦或五种缚等种种苦恼。令他人受死的痛苦．这在此世应受人责难。那些妇人横行发施命令．以妇人为首长的国家．也应受责难．受妇人之支配者．也应受责难。』以一首偈语指示了三种责难。林中诸神便大声叫道．『对啊。』菩萨就在香华供养中用甘露一般的声音．响彻全林．唱偈说法。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持尖矢致人深伤者．要有祸。", "受妇人指挥之国家．要有祸。", "在妇人统制之下者．是耻辱。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨曾如是以一首偈语．说明三种应受责难的事．显示着佛陀的威德．响彻全林而说法。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那悔恨的比丘达预流果。佛述此二故事毕．取得联络．把本生的今昔联结起来〔以后略去『述此二故事毕』一句．仅称『把本生的今昔联结起来。』但语虽简略．其义仍存。〕道．『那时的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示爱欲为灾祸而说法的天神．则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四　风鹿本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就小给孤独帝须大德而说的．佛在王舍城附近竹林精舍时．一日．有一大福长者之子名曰帝须童子．来竹林听佛说法．志愿出家．父母不允许他的请求．遭到拒绝．他悲痛不堪．断食七日．遂如那位赖咤婆罗大德一般．得了父母的应允．在佛处出家了。" }, { "type": "p", "text": "佛给他出家．在竹林住了半月之后．自到祇园精舍去了。在此期间．那童子修十三头陀行．入舍卫城则挨次沿门乞食度日．大家称他为小给孤独大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那时．王舍城举行星宿祭典．大德的父母．将他在家时的装饰品收在一只银匣中．抱在胸前．且说且哭道．『每年星宿祭．我们的儿子．用这些装饰品打扮身体．在祭会里玩得很快乐．沙门瞿昙把这独生子带到舍卫城去了。现在不知他起卧在甚么地方呢。』有一娼妇．走到那良家来．看见长者的妻正在哭泣．问道．『你何故哭泣啊。』她便将原因告诉她。娼妇问道．『你家哥儿．生平最爱何物．』答道．『是如此这般的东西。』她便提议道．『如果你将你府上的一切主权交给我．我便将你们哥儿带回来。』长者之妻答应了这个条件．交给她很多的用费与从人．鼓励她道．『去吧．赖你的力．将我的儿子带回来吧。』她乘轿子到舍卫城去．在大德托钵的路边寄寓下来．不使大德看见从长者家中带来的人．仅带自己的从人．见大德进来托钵．先给了他粥与汤汁．用味觉欲束缚他．然后请他进屋上坐．供给食物．知道他已受自己的指挥．便假作害病．睡在内室。大德一到托钵的时候．一路行来．走到这家门口．佣人接了大德的钵．请他在屋内坐。大德坐下．问道．『优婆夷在何处．』佣人说．『她病了。她说很想一会尊师。』大德已受味觉欲的束缚．破了自己应守的戒行．走进她的卧室。她便讲明自己来此原因．遂诱惑大德．用味觉欲束缚他．使他放弃了出家．顺从她的意思．坐在轿中．带着许多从人．回到王舍城去了。这件事传扬开去。比丘众集合在法堂上谈论道．『听说小给孤独帝须大德．被一个娼妇用味觉欲束缚住．带回家去了。』佛走到法堂．就坐在严饰的座位上．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』他们将此事禀告了．佛道．『比丘们啊．那比丘受味觉欲束缚．堕入她的奸计．并非始于今日。在前生也曾堕入她的奸计．』便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．在波罗奈城．梵与王的园丁．有一个名叫删阇耶的。那时．有一只羚羊到御苑来．见了删阇耶逃走了。删阇耶并不吓逐．让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日．王问园丁道．『园丁啊．近来苑中见到甚么新鲜的事吗。』园丁禀道．『大王．没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走．只见到这个。』王问道．『你能捉住他吗。』答道．『请赐我一点蜂蜜．我可以把他一直带到宫中来。』王将蜂蜜给他。园丁带了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜涂上．自己躲藏起来。羚羊走来．吃了涂蜜的草．因了味觉欲的束缚．便不到别的地方去．专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷．不久便现出自己的身子。最初几日．那羚羊见了他便逃．后来因常常看见．便亲昵起来．不多几时．居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟．便用席子将往宫殿的路围起来．铺上一些枯枝．肩挂一个装蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着涂蜜的草．将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中．人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人．浑身发抖．恐怖畏死．在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来．见羚羊发抖．便道．『羚羊这东西．本是见了人众．七日不到其地．受过吓逐．一生永不再来的。这样住在林薮中的羚羊．现在却被味觉欲束缚．终于走到这样的地方来。世上真没有比味觉欲更可怕的了。』以下面的偈语．结束了这段法话。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间没有比味觉更可畏的东西．无论在家中或在友人处。", "删阇耶利用味觉．捕获了栖息林丛的羚羊。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．那娼妇以味觉欲束缚他．使顺从其意．并非始于今日．即在前生亦是如此．』作了此法话．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的删阇耶是那娼妇．羚羊是小给孤独比丘．波罗奈城的王．则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一五　迦罗提耶鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪．不受人的训诫。于是佛向他问道．『比丘啊．听说你恶语悭贪．不受人的训诫．这是事实吗。』他答道．『世尊．这是事实。』佛说．『你在前生．恶语悭贪．不受智者的训诫．落在阱网中而死．』便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈都治理国家的时候．菩萨生而为鹿．由鹿群围绕着住在森林中。那时．他的妹妹．将自己的儿子给他看．『兄啊．这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。』菩萨应允了．对甥儿说道．『在某时某刻来学习吧。』甥儿不照吩咐的时间来。有一次．那小鹿一连七日不来．旷废了七次的训诫．不学习鹿的幻术．却在别处游荡．终于落入阱网。他母亲到哥哥的地方来．问道．『兄啊．你的甥儿．为何没有学习鹿的幻术呢。』菩萨告诉她道．『不要提起这个度不得的家伙。那孩子不能学习鹿的幻术。』现在他快要被杀．再教也来不及．便唱了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "迦罗提耶啊．彼具有八蹄而头角曲折之鹿．", "荒废机会至七次之多．如此之徒．不堪教诲。" ] }, { "type": "p", "text": "那时．猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死．取肉而去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛又说．『比丘啊．你的恶口悭贪．并非始于今日。即在前生．亦是如此。』作了这法话．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的甥鹿．是恶口悭贪的比丘．妹鹿是莲华色．施教诫的鹿则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一六　三卧鹿本生因缘　〔菩萨＝鹿〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在憍赏弥国的跋陀利园时．就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次．佛驻留在阿罗毘国附近阿伽罗伐塔庙．有许多优婆夷与比丘尼．集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法．但随时间的经过．优婆夷与比丘尼渐渐走完了．只剩了比丘与优婆塞。夜间再听说法．听完以后．长老比丘等各归自己的宿处．年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之后．有呼呼打鼾的．有咬牙齿的。有些人则睡了一会就起来。他们把这情形告诉世尊．佛道．『比丘如与未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了这学处〔戒．〕便到憍赏弥国去了。" }, { "type": "p", "text": "于是比丘众对罗睺罗尊者道．『法友罗睺罗啊．佛已制定了学处。你得找自己的宿处。』以前．比丘众因对佛的敬意．与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学．每逢他到自己宿处来时．非常优待．给他铺好小床。还给他衣服做枕头．但那日因为恐怕违犯学处．连宿处也不给他了。" }, { "type": "p", "text": "贤者罗睺罗不到『父亲』十力的地方去．也不到『师父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿阇棃』大目犍连的地方去．也不到『叔父』阿难大德的地方去．走到十力常用的触房〔厕所．〕宛如升登梵天宫一般．爬了进去．就在那里打宿了。诸佛常用的触房．照例是门户密闭．地面平坦．涂着香料．悬绕着香与华鬘结出的绳．通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严．宿在那里．乃是为了比丘众叫他自己找宿处．他尊重他们的教诫．用爱好戒学的心去宿的。因此．比丘众每见那尊者远远走来．便试他的心．故意将扫󰆠畚箕等投在外面．等他走过那儿时．便问．『法友啊．这是谁投在这里的．』那时有人说．『罗睺罗刚才走过这里。』那尊者从不说『尊师啊．我不知道这件事．』总是收拾起来．道歉说．『师啊．请你恕罪．』然后走去。他是如此爱好戒学．他之在此处定宿．完全出于这爱好戒学的心。" }, { "type": "p", "text": "有一次．天未明．佛立在触房门口咳嗽一声．那尊者也咳嗽一声。佛问是谁．他道．『我是罗睺罗．』便出来行礼。佛问道．『罗睺罗啊．你为何睡在此处。』他禀告道．『因为没有宿处。世尊．比丘众以前对我很亲切．现在因怕犯罪．连宿处也不肯给了。我想．此处不会与别人发生冲突．所以宿在此处。』那时候．佛为正法担忧起来．心想．『比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇．别的善男子出家时将受如何待遇呢。』便于次日早晨召集比丘众．向法将舍利弗问道．『舍利弗．你可知道罗睺罗的宿处．现在在甚么地方吗。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．罗睺罗现在住在触房里。舍利弗．你们对罗睺罗尚如此冷遇．则叫别的善男子出家时．将如何待遇他呢。这样下去．凡入此佛法而出家的人．将无栖住之处了吧。从今以后．未受具戒者．也可以叫他在自己身边住一二日．到第三日找到别的宿处．再叫他住到外边去啊。』便订了这随制．制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众．说到罗睺罗的德行道．『看吧．诸师啊．罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他「你去找自己的宿处去啊。」他却不说「我是十力的儿子。关于房子你们有甚么话分．你们自己出去好了．」不斥责一个比丘．却自己去宿在触房里．』大家这样的谈论着。" }, { "type": "p", "text": "这时．佛走进法堂．在庄严的座上就坐．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』比丘众答道．『世尊啊．我们正在谈罗睺罗的爱好戒学．并没有谈别的。』佛道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始于今日．他前生生在畜生胎内时．也曾如此。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．摩揭陀国王在王舍城治国时．菩萨自鹿胎出生．由鹿群围绕着住在森林中。一时．他的妹妹带了自己的儿子来．说道．『兄啊．请将鹿的幻术教授此甥。』他承诺道．『好．』吩咐甥儿道．『回去．到某时某刻来学习。』嗣后甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日．他在林中徘徊．落入阱网中．大声哀呼。鹿群逃到他母亲的地方报告道．『你的儿子落入阱网中了。』她到阿兄的地方去．问道．『兄啊．你的甥儿已学习了鹿的幻术吗．』菩萨道．『不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术马上会回来叫你欢喜的。』接着唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此鹿善三样卧．知许多幻术．具有八蹄．饮于中夜．", "能以一鼻孔在地上呼吸．能以六种术瞒人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是安慰妹妹．告诉她甥儿已完全获得鹿的幻术。却说．那幼鹿落入陷网．没有跌倒．在地上侧身伸足而卧．用蹄子打着脚边．掘起尘草．放了粪尿．低垂了头．伸出舌子．用唾涎涂湿身体．吸入空气胀起了肚子．睁起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔绝气．全身坚硬．装成已死的样子。连青蝇都在他身上围集起来．乌鸦停立在他的四周。猎人走来．用手敲敲他的肚子．说『大概是大清早落进的．有臭气了．』便解开缚绳道．『好．当场把他剖开．割了肉回去吧。』毫不戒备．去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来．立起四足．抖一抖身体．伸一伸颈子．像被大风吹散的云块一般．迅速逃到母亲的地方去了．" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始于今日．即在前生亦然。』作此法话后．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时甥儿幼鹿．是罗睺罗．其母是莲华色．那为舅父的鹿则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一七　风本生因缘　〔菩萨＝道士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两位年老出家人而说的．他们二人住在拘萨罗国的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白问黑道．『尊者啊．何时寒冷呢。』黑道．『黑月的时候。』有一次．黑问白道．『尊者啊．何时寒冷呢。』白道．『白月的时候。』二人都不能解决自己的疑惑．到佛的地方．向师礼拜．问道．『世尊啊．何时寒冷呢。』佛听了他们的话．说道．『比丘们啊．我在前生也回答过你们这个问题．但你们是不明白过去世代的事情的。』便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．在某山之麓有一狮一虎为友．住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家．也住在这个山麓。有一次。这两位朋友对寒冷问题发生了争论。虎说『黑月的时候寒冷．』狮子说『白月的时候寒冷。』他们不能解决自己的疑惑．向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "风吹之时．黑月与白月都寒。", "风吹则寒．双方都不错。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是安慰了两个朋友。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘们．从前我曾答过你们这个问题．』作此法话后．又说明四谛。说毕四谛．二位大德证得预流果。佛取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的虎是黑．狮子是白．解决疑惑的道士．则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一八　死者供物本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『死者的供物』说的。那时候．人们为亲族的死者杀许多山羊绵羊供养．称为『死者的供物。』比丘众见人们如此行事．向佛问道．『世尊啊．人们剥夺许多生物的生命．供作「死者的供物。」会有甚么功德吗。』佛说．『比丘们啊．虽为了作「死者的供物」而杀生．并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法．说杀生的罪障。使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．有一个精通三吠陀举世闻名的婆罗门的阿阇棃．要供『死者的供物．』捕了一只羊．吩咐弟子们道．『把这羊带到河里去洗浴．颈上套了华鬘．与以五指量的食物．打扮好了带回来。』弟子们说『是。』奉命带了羊到河里去洗浴．把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业．想到『今日可以脱离诸苦．』欢喜起来．发出破瓮似的声音．高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己．将受到自己所遭的苦．不觉对婆罗门发生怜愍之心．大声地号哭了。于是婆罗门童子们对羊问道．『羊啊．你一会儿大笑．一会儿大哭．为何要笑．为何又要哭呢。』羊答道．『请当了你们师父的面．问我这个原因。』他们便带羊回去．将此事告诉阿阇棃。阿阇棃听了这话．对羊问道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追忆前生的智力．想起自己的宿业．回答婆罗门道．『婆罗门啊．我从前也与你一样是一个诵读圣典的婆罗门．要供「死者的供物．」杀了一只羊作供。我因杀了一只羊．在四百九十九生之中受断头之报。现在是我最后的第五百生．我今日可以脱离如此诸苦．便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者．因我杀了一只羊．五百生中受断头之难．今日虽可脱此苦厄．但念婆罗门因为杀了我．就得像我一样．在五百生中受断头之苦．故对尊师发怜愍之心而哭了。』婆罗门道．『羊啊．你不要害怕．我不杀你。』羊道．『婆罗门啊．你说甚么话呀．不论尊师杀我或不杀我．我今日总免不掉一死。』婆罗门道．『羊啊．不要怕．我保护你．与你同行。』羊道．『婆罗门啊．你的保护力很弱．我所作的恶业却很强大。』" }, { "type": "p", "text": "婆罗门将羊放了．叫任何人不许杀他．带着弟子们与羊同行。羊得了解放．跑进岩顶附近的丛林中．伸起项颈去吃叶子．正在这一刹那间．岩顶上落下一声响雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸着的项颈上．羊便被断头而死了。许多人都围聚拢来。" }, { "type": "p", "text": "那时．菩萨生为彼处的树神。观看大众．以威神力端坐虚空中．以为『此等众生．知道了如此恶业的果报．大概不会再杀生了．』遂用甘露一般的声音说法．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此生存是苦．如有情能如是觉悟。", "则生类不可杀生类。杀生者必遭悲哀。" ] }, { "type": "p", "text": "大萨埵如是以地狱的恐怖令人警怖而为说法。人们听了这个说法．震惊于堕狱的恐怖．从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行．后来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训．积聚布施等善行．投生于天上之都。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一九　祈愿供养本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候．杀生物奉献诸天神为供物．许愿道．『我们来日成就了目的时．当再来奉献供物．』然后出去经商。待后来成就了目的回来．以为『赖诸神的威德得了如此成功．』复为解愿故．杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形．向佛问道．『世尊啊．此事有何利益。』佛为讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．迦尸国某村有一长者．曾对立在村口的一株无花果树的树神．立下供养的誓愿．后来回来．杀了许多生物．到树下来『解此祈愿。』树神立在树桠杈上．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如要解愿．来世再解．现在求解．反被束缚。", "贤者不如是解愿．此种解法．束缚愚人。" ] }, { "type": "p", "text": "从此以后．人们就废止这种杀生之业．修习正法．死后升腾到天都去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二〇　芦饮本生因缘　〔菩萨＝猿〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村．在芦饮莲池附近凯多迦园．就芦茎而说的。那时比丘众在芦饮莲池沐浴．沙弥们为制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎内部都是空的．走到佛处．问道．『世尊啊．我们制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎。从根到顶．全部中空。这是甚么原因呢。』佛道．『比丘们啊．这是我昔日的命令．』于是便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "相传．从前这座丛林是一个森林。那莲池水中．住着罗刹．下水去的人．都被吞噬。那时菩萨生为猿王．大如小赤鹿．受八万猿猴的拥戴．率领猿群。居住在这森林中。他教训猿群道．『这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池。大家如要吃未曾吃过的果实．或是喝没有喝过的水时．须先来告诉我。』群猿答应道．『是。』有一次．他们走到一处未曾到过的地方．在那儿巡游了数日．要找水喝．见到一个莲池．大家不就去喝．坐着等待菩萨来。菩萨走来说道．『你们为何不喝水。』他们回答道．『我们正伸着头颈等你来哩。』菩萨道．『这很对．』便察看在莲池边留下的脚迹．见只有下去的脚迹．没有上来的脚迹。知道这一定是非人所管领的．便道．『你们没有喝这水．真是大幸。这是非人所管领的。』水中的罗刹知道他们不下水来．显着青腹、白脸、红手红脚、很可怕的形相．将水分开．走出来道．『你们为何坐着．下来喝水呀。』那时菩萨问他道．『你是住在这水中的罗刹吗。』罗刹道．『是的。』菩萨道．『你捉捕下莲池去的东西吗。』罗刹道．『是的。我捉捕．凡下此处来的．就是一只鸟．也捉住不放。让我把你们都吃了吧。』菩萨道．『我们不把这身子让你吃。』罗刹道．『但你们要喝水吧。』菩萨道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』罗刹道．『那么．怎样喝水呢。』菩萨道．『你以为我们下池来喝水．但我们不下来。八万只猿猴各取一条芦茎．如用青莲华茎喝水一般．喝你莲池的水。所以你不能吃我们。』知道这意义的佛．成正觉后。唱了下偈的前二句。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不见上来的足迹．只有下去的足迹。", "我们以芦吸水而饮．你即不能杀我们。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如此说后．便取一条芦茎来．心中念着波罗蜜．发了誓言．用口去吹。芦内遂不留一点结节．全部变成空虚了。又用同样方法．叫别的猿猴一一取芦茎来．吹空了授给他们。如果只是这样．事情将不能终结．所以不能如此解释。菩萨绕行莲池．发命令道．『所有在这里的芦．要都变成中空无节。』原来菩萨利行广大．命令立奏功效．以后绕生这莲池的芦．都中空了。在此劫中。有四种神变持续了一劫。何谓四种神变．一是月中的兔相．在此劫间完全存在。二是鹑本生因缘〔第三五〕中火灭之处．在此劫间完全不会燃火。三是陶器师的住所．在此劫间完全不会降雨。四是绕生在这莲池的芦．在此劫间完全中空。这便是持续于此劫间的四种神变。" }, { "type": "p", "text": "菩萨如是发着命令．取一条芦茎而坐．八万猿猴各取一茎．围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时．他们都坐在岸上喝水。因他们如此喝水．水中的罗刹捉不到他们．便怀着不平回到自己住处去了。菩萨也与从者同回森林。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道『比丘们啊．这些芦茎变成中空．是因为我过去的命令．』作此法话后．又取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水中的罗刹是提婆达多．八万猿猴是佛弟子．那个想出妙策的猿王．则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第三章　　羚羊品" }, { "type": "head", "text": "二一　羚羊本生因缘　〔菩萨＝羚羊〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。某时．比丘众集合法堂．坐着诽谤提婆达多道．『法友们啊．提婆为欲杀害如来．或雇弓师投石．或把那叫做护富者的狂象放出。用尽种种的手段企图杀害十力哩。』这时佛来了．就坐于所设的座上．问道．『比丘们啊．你们方才集在这里谈论甚么。』比丘众道．『世尊．我们坐在这里谈着提婆的不德．说他企图杀害世尊的事。』佛道．『比丘们啊．提婆的企图杀我．并非始于今日．在前生也曾如此．可是未曾能杀我。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生为羚羊．在森林中吃着果实住在那里。有一时．他到那果实丰富的吉祥叶树去吃果实。林中有一个高台猎师．来自村中．在果树下见到鹿类的足迹．就于树上结起高台．坐候来吃果实的鹿类．以枪射杀．将鹿肉卖给人以为活。一日．那猎师在吉祥叶树下见到菩萨的足迹．便在树上结起高台．清晨吃过早餐．即携枪走入林中．攀登树上．坐在高台中。菩萨也于天明前从住处出来．打算『吃那吉祥叶树的果实．』可是并不急急向树下跑．自想．『这林中有一个高台猎师常来在树上结高台．不要受其灾祸．』便在远处立定。猎师知菩萨不会过来．便从高台上把吉祥叶树的果实投下．落在菩萨的面前。菩萨想．『这些果实落到我的面前来．树上不是有猎师吗。』好几次向树上查看．果然见有猎师。故意装作未曾看见的样子．自语道．『树啊．以前．你的果实是像吊着的东西一般．一直落下来的．今日却破了这老规矩了。你既然如是破了老规矩．我只好到别的树那里去求食了。』接着唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "羚羊很明白．你卧在吉祥叶树上。", "我不喜你的果实．会走向别的吉祥叶树去。" ] }, { "type": "p", "text": "这时．猎师坐在高台上掷下枪来．说道．『这回被逃脱了。』菩萨立定回转头去告诉猎师道．『人啊．你这回虽被我逃脱．但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏与业力．你是逃不脱的。』便奔驰向别处了。猎师也从树上爬下来自去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．提婆达多的企图杀我．不从今日始．前生也曾有此企图．可是未能杀我。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的高台猎师是提婆达多．羚羊则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二二　犬本生因缘　〔菩萨＝犬〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给与亲族以福利之行为说的。其事当见于第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。佛为欲一并成立此因缘谈．故说过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨因其宿业．从犬之胎内出生．被几百只犬围绕着．居于大墓地中。一日．国王用信度地方产的白马．驾着盛饰的车子．出去游园．游至日落后才返城中来。侍从者就将国王所乘的车放在宫中庭间．连那车上的皮带也未曾除去。夜来有雨．皮带受湿．宫中贵种的犬从阶上下来。把车上的皮连同皮带都吃光了。次日．人们向王报告．说『大王．犬从阴沟孔进来．把车上的皮与皮带吃去了。』王听了大怒．说『见到有犬就给我一一杀死。』于是犬的大虐杀开始了。群犬因见同类到处被害．便纷纷向菩萨住的墓地逃来。菩萨问道．『你们大队到这里来．怎么了。』群犬道．『因为有犬在宫中吃了马车上的皮与皮带．国王大怒．下令杀犬．许多犬都被杀了．正在起大恐怖呢。』菩萨心想．『外面的犬是无法到有守卫的宫中去的．这一定是王宫中贵种犬所为。现在做贼者平安无事．而不做贼的反被杀哩。让我来将真贼指出给王看．对亲族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你们不必害怕．我使你们平安吧。我见国王去了．你们可在此等着．』于是心中念着波罗蜜．把慈悲行作了第一．坚立『石与槌等不要落到我头上来』的意愿．独自入城去。那时城中的人见了他．竟没有一个对他怒目而视的。" }, { "type": "p", "text": "王从发过杀犬的命令以后．就去坐在法庭上。菩萨走到那里．便跳上庭去．爬入王的座下。侍从们要去拉他。王禁止他们。菩萨振足了勇气从座下爬出来向王作礼．问道．『大王命人杀犬吗。』王道．『是的。』菩萨道．『人主啊．他们有何罪呢。』王道．『因为吃了马车的包皮与皮带。』菩萨道．『你知道是谁吃的吗。』王道．『那不知道。』菩萨道．『不管曾吃皮与否．而说见到就杀．大王啊．这不是公正的办法。』王道．『因为马车上的皮是被犬吃去了的．所以我就下令杀犬．叫人见犬即杀。』菩萨道．『那么．把所有的犬都杀呢．还是也有不杀的呢。』王道．『那是有的。我宫中的贵种犬就不杀。』菩萨道．『大王．方才大王说因为犬吃了马车上的皮．下令杀犬．叫人见犬即杀。现在又说宫中的贵种犬不杀．那么大王不是在为了自己的乐欲行无理之事吗。行无理之事是不正．也非为王之道。大王应该公平地查究原因才是．今不杀贵种犬．只杀弱犬．这不是杀所有的犬．是只杀弱犬了。』大萨埵如是向王陈诉后．复以甘露般的声音示王以正义道．『大王．你所行的不是正义．』唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不杀宫中所畜的美而有力的贵种犬．却杀我等。", "这不是杀所有的犬．是在专杀弱者。" ] }, { "type": "p", "text": "王听了菩萨的话．便道．『贤者啊．你知道吃马车皮的犬吗。』菩萨道．『知道．』王道．『是谁吃的。』菩萨道．『是大王宫中的贵种犬。』王道．『何以知道是他们吃的。』菩萨道．『我可证明给你看。』王道．『贤者啊．那么请证明。』菩萨道．『请把宫中的贵种犬唤拢来．给我一些酪浆与吉祥草。』王依言照办了。这时大萨埵对王说道．『请将此草混入酪浆中给这些犬饮下。』王依言令犬饮下了。那些犬饮了以后．就吐出皮来。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白伞下供养菩萨。菩萨用那以『父母都是刹帝利族的大王啊．请行正义』为开端的十首偈语对王宣说正义．复叮嘱王道．『大王啊．嗣后望你努力．』授王以五戒．把白伞奉还给王。王听了大萨埵的法话．就对一切有情作无畏施．从菩萨起．对所有的犬．每日叫人用与他自己所吃同样的食物来供养。遵守菩萨的教诫．终身多积布施等善行．死后转生于天界。这『犬的教训．』继续至一万年．菩萨也定命完毕．依其业报．从此世逝去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如来给与亲族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．其他是佛的弟子．那犬则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二三　骏马本生因缘　〔菩萨＝马〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者曾在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。』接着就讲过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为信度产的骏马．被施着无上的装饰．作为波罗奈王的宝马。他所吃的是三年陈的米饭．加调种种美味．用价值万金的食器来盛贮。所立的地方是用四种香料涂过的。厩中以赤色毡毯为幔．上施镂有金星的天盖．常用芳香的华鬘装饰．夜间点燃香油的灯火。" }, { "type": "p", "text": "他国的王都想获得波罗奈的王位．有一次．七国的王一齐来把波罗奈城包围住．送通牒给波罗奈王道．『把王位让给我们．否则开战。』王召集诸大臣．告说此事．问『如何是好。』诸大臣道．『大王．陛下不必首先就亲临战场．叫骑士去应战吧。他如战得不好．然后我们再想办法。』王便召那骑士来问道．『你能与七王战吗。』骑士道．『大王．若能把那匹骏马给我．别说七个王了．连与全阎浮提的国王开战也可以。』王道．『那么．不论那骏马或是别的甚么你所要的东西都给你．你去战吧。』骑士道．『是．大王．』便对王作礼．从台阁走下．叫把那骏马牵来．配上马具．自己也全身武装．佩好大刀．上马冲出城去．奔驰如电．攻入对方第一阵营．把一个国王活擒了回来．交与城中的后卫军．返身再出阵去．攻入第二阵营．如是接连攻战．活擒了五个国王．及攻入第六阵营．擒住第六个国王时．骏马受伤了。马身迸出鲜血．苦痛剧烈。骑士知道骏马已负伤．于是把他横倒在宫门口．解下马具来．打算改配在别的马上。菩萨长长地横躺卧着张开两眼来看骑士．忖道．『他在把马具配到别的马上去．但那匹马是不能破入第七阵营活擒第七个国王的。我的努力．将付诸流水吧。这位无双的骑士将殒殁吧。王也将陷入敌人之手吧。除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。』于是卧着呼骑士道．『骑士啊．除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。我不愿把我的功续付诸流水。扶起我来配上马具吧。』接著唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "纵使倒卧在地。身被箭所射中。", "骏马究比驽马好。骑士啊．武装还应加在我身上。" ] }, { "type": "p", "text": "骑士扶起菩萨．替他裹好了创伤以后．配上马具．骑在他的背上．破入第七阵营．把第七个国王活擒了来交与王军。人们把菩萨带到了王宫门前．王亲自出宫来观看。大萨埵向王说道．『大王啊．不要杀那七个国王。请立誓赦放他们。所有应赐给我与骑士的荣誉．请全给了骑士。蔑视擒获七王的勇士是不应该的。陛下自己也要行布施、守戒．以正义与公平施行政治。』" }, { "type": "p", "text": "菩萨如是训诫国王之后．人们来解除马具。菩萨于马具解除中就逝去了。王为菩萨举行葬仪．给大荣誉与骑士．又叫七个国王宣了无二心的誓言．各遣送至本国．嗣后以正义与公平治理政事．命终后依其业报．从这世逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。你现在归向了导入涅槃的教而出家．为何怠废于精进呢。』接着为说明四谛．说毕四谛．那个怠于精进的比丘即证得阿罗汉果。佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．骑士是舍利弗．骏马则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二四　良马本生因缘　〔菩萨＝马〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中负了伤尚不废精进呢。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．与上回所讲的情形一样．有七个国王来包围城市。那时．车军中有一勇士．用一对兄弟的骏马驾车出城应战．连破六个阵营．擒获了六个国王。这时那为兄的一匹良马负伤了。勇士驾车回到了宫门口．从车上解下兄马．把他横卧在地上．除去马具．打算去配在别的马上。菩萨见了这情形．像上回所讲的一样．心中思忖．呼告勇士．卧着唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不论在何时．不论在何处．", "良马总是努力．驽马常消耗意气。" ] }, { "type": "p", "text": "勇士扶起菩萨．驾系车上．去破了第七个阵营．擒获了第七个国王．然后把车驶回王宫门口．解下负伤的良马。菩萨如上回所讲一样．卧着向王施了一番训诫而逝。王为菩萨举行葬仪．给勇士以光荣．以正义施政．后来依其业报从这世逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘证得阿罗汉果。佛复把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难大德．良马则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二五　浴场本生因缘　〔菩萨＝贤臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将〔舍利弗〕的弟子．出家前曾为黄金匠的某比丘说的。原来知他意向的他心知通．唯佛有之．其余的人是没有的。法将未具他心知通．不知那弟子的意向．只对他说不净业处〔不净观法。〕但这与那弟子却不相应。那弟子在五百生间老是生在黄金匠的家里．长期间来眼所见到的只是纯金．心中也受薰染．所谓不净．与他不相适合．所以经过了四个月犹未起相〔不净的观念。〕法将不能授与阿罗汉果给自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教养的了．带他到如来那里去吧。』便于天明以前领他到了佛的地方。佛问道．『舍利弗啊．为何你领了一个比丘来。』舍利弗道．『世尊．我授业处于这人．经过了四个月．连相〔观念〕都不起。我想这人只有依了佛力可以教养的了．所以领他到世尊这里来的。』佛道．『舍利弗．你以甚么业授与弟子。』舍利弗道．『不净业处．世尊。』佛道．『舍利弗．你没有知道众生心的通力。且去．傍晚再来带回你的弟子吧。』" }, { "type": "p", "text": "佛打发走了长老舍利弗．叫人给那比丘以相称的上衣与下衣．带他同去乞食．叫人给与以美味的嚼食〔硬食〕与噉食〔软食．〕由大比丘众围绕着回到精舍以后．在佛的香室过了昼间．向晚便带了那比丘出去游行．到了庵罗果园．用神通力现出一个莲池．于莲丛内现出一大大的莲华。吩咐那比丘道．『向那莲华凝视而坐。』叫那比丘坐下以后．便自回香室去了。比丘只管凝视那莲华。佛使华凋萎．正凋萎时．色褪了。华瓣从边缘处开始谢落。一忽儿落尽了。既而雄蕊也脱落了．只剩果皮。比丘见这光景．不禁这样想道．『这莲华方才原是颜色鲜美．看去很悦目的。现在已色褪瓣谢．连雄蕊都脱尽．只剩果皮了。像这样的莲华也会碰到老．这老也会落在我身上来吧。』于是便获得了诸行无常的正观。佛察知他的心已达正观。坐在香室中放出光明．唱下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "把自爱心断了啊．像用手折秋日的黄莲华似地。", "专向寂定之道迈进啊．涅槃为善逝所诏示。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱毕此偈．那比丘即证得阿罗汉果．觉得自己真从一切的有〔生存〕解脱了．便以下面偈语发出感兴。" }, { "type": "verse", "lines": [ "生涯过毕．其心圆熟．心身垢〔漏〕尽．只留最后的肉身。", "守清净之戒．诸根稳得寂定。遍在的愚痴大黑暗与一切心垢。", "我已完全排除。犹如月自罗睺口中脱出．", "又如光明万丈的太阳．在虚空中普照周空。" ] }, { "type": "p", "text": "比丘如是唱偈后．再去礼佛。时长老舍利弗亦来佛处．向佛礼拜毕．便领了弟子回去了。" }, { "type": "p", "text": "这件事被比丘众知道了．他们集合在法堂里．坐着赞叹十力的威德道．『法友啊．舍利弗没有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就于一日之间授给那弟子以无碍辩与阿罗汉果。佛的威德真是广大啊。』这时佛来了．在所设的座上坐下．问道．『比丘们啊．你们集合在此．谈论何事。』比丘众答道．『不是别的．在说世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘们啊．这非不可思议之事。我现在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意业了的。』接着就讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国。那时菩萨为王作指导．不论是关于物质上的事或是关于精神上的事。有一次．人们在王的宝马的浴场里。放下卑贱的驽马去洗浴。后来马丁叫宝马下那浴场中去时．宝马就不肯下去了。马丁来报告国王道．『大王．宝马不肯下浴场去。』王派遣菩萨道．『贤者啊．为甚么马不肯下浴场去呢。请给我去看看。』菩萨答应道．『是．大王。』便来到河畔．将马检视．知道并无毛病．详查不肯下水的原因．以为『也许先有别的马在这里洗过浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』于是问马丁道．『有谁在这里洗过浴没有。』马丁道．『洗过别的驽马。』菩萨知道那马为了自尊心之故不喜在此就浴．不如改换洗浴的地方．便对马丁道．『马丁啊．用蜜糖与酪酥调制的乳粥虽好．老吃了也会生厌。这马老在这里洗浴．也许厌了。把他带到别处去洗浴饮水吧。』接着唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "马丁啊．带马到别的浴场去饮水吧。", "乳糜味虽好．吃腻了便觉得苦。" ] }, { "type": "p", "text": "人们听了菩萨的话．把马带到别的浴场去洗浴饮水。在马正洗浴饮水时．菩萨回到国王那里去了。王问菩萨道．『怎么样．马洗浴饮水了吗。』菩萨道．『是的．洗浴饮水了。』王道．『方才为甚么不肯下水去呢。』菩萨就『如此这般』地把详情禀告。王道．『居然连这种畜生的意向都知道．真是贤者了。』即以大荣誉授与菩萨．后来命尽．依其业报从此世逝去。菩萨也依业报离去了此世。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的宝马是那比丘．国王是阿难．那贤臣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二六　女颜象本生因缘　〔菩萨＝贤臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的．提婆使阿阇世太子信仰自己而受他的供养。阿阇世太子为提婆建立精舍于伽耶斯舍．日日用五百个大银盘盛贮了用美味调制的三年陈的香米饭去作供。因此供养．提婆的徒众大增。提婆与其徒众只是住在精舍里。" }, { "type": "p", "text": "那时．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙则在提婆处出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆则安坐在伽耶斯舍的精舍中吃着用种种美味调制的好饭食。你所行的不是良策。你为甚么要自己讨苦呢。怎么样．明日一早到伽耶斯舍精舍来。吃那附有好菜的粥．十八种的嚼食与种种加味的噉食如何。』甲因乙再三劝诱．果然想去了．从此以后．就每日到伽耶斯舍精舍去饱餐．时刻一到．仍回到竹林来。可是事情不能永久秘密。甲到伽耶斯舍去吃提婆那里的供物．不久就被许多人知道了。友人之中有人问他道．『听说你在吃别人供给提婆的食物．真的吗。』甲道．『谁说的。』友人道．『某人与某人。』甲道．『我确曾在伽耶斯舍吃东西．但我所吃的东西不是提婆给我的．是别的人给我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敌。他以破戒之身令阿阇世信仰．非法地受着供养。你奉佛的教说出了家．竟去吃那提婆达多非法所得的食物。喂．带你去见佛吧．』便把他带到法堂来。佛见了问道．『为甚么带了这可厌的比丘来。』那友人道．『世尊啊．这比丘在世尊的地方出了家．却在吃那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．据说你常吃提婆非法所得的食物．真的吗。』甲道．『世尊啊．我所吃的食物．不是提婆给我．是别人给我的。』佛道．『比丘啊．在这里不该说遁辞。提婆是作恶行的破戒者。你在我这里出家．奉着我的教说．为甚么去受提婆的食物呢。你一向易于轻信．见了甚么也会相信的。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个大臣。那时王有一只宝象．名叫女颜．德高行端．从不伤害他物。一日．群盗于夜半在象舍附近坐着集议．说道．『这样干．就可打破水沟进去了．这样干。就可打破窗户了。把水沟窗户如数打破以后．就空洞无碍．便于搬运东西了。去抢劫时．要杀人都不怕。能这样。就任何人不敢来抵抗了。做盗贼者不应被道义心所束缚．非残忍、凶恶、暴虐不可。』如是互相约诫而去。一连几夜．群盗都在这里作如是的集议。那象饱听了他们所说的话．还以为他们在对自己讲说．便想．『那么我也非残忍、凶恶、暴虐不可。』次日清晨．见管象者到象舍来．便用鼻把他攫来掷杀在地上。嗣后．凡遇有来的东西。都一一弄杀。" }, { "type": "p", "text": "人们奔到王那里去告诉。说『女颜象疯狂了．见到甚么都弄杀。』王派菩萨去．说道．『贤者啊．你去看看．象为甚么激怒的。』菩萨过去察看．见象身体无病．推究其所以激怒之故．以为『也许有谁在他的近处讲了甚么话．他听了认为在对自己说．就激怒起来了吧。』便问那管象者道．『以前有人于夜间在象舍近处讲论过吗。』管象者道．『有的．盗贼们曾到这里来作会议过。』菩萨回去告诉王道．『象身体无病．是因为听到了盗贼们的话激怒的。』王道．『那么．现在要怎样才好。』菩萨道．『请有高德的沙门或婆罗门去坐在象舍里作道德的谈话。就有效验吧。』王道．『尊者．那么就请这样去办。』菩萨请有高德的沙门、婆罗门等去坐在象舍里．请求说道．『尊师啊．请为作道德的谈话。』他们便集在一处谈论道德道。『不应打人杀人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象听了以为这是在教他．以后要行道德．便驯顺了。王问菩萨道．『怎样．象驯服了吗。』菩萨道．『是的。那样激怒了的象．因了诸位贤者的力．居然驯服如前了。』接着唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "先时听了盗贼的话。女颜逢人便掷杀。", "后来听了智者的话。最上之象便安住于诸德了。" ] }, { "type": "p", "text": "王道．『居然连畜生的心意都能知道。』以大荣誉授与菩萨。后来王于定命终了时．与菩萨各依其业报从此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你在前生也见到任何人便归依他。听了盗贼的话便归依盗贼。听了有德者的话。便归依有德者。』作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的女颜象是尊奉背教者的比丘．王是阿难．那大臣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二七　常习本生因缘　〔菩萨＝大臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时。就一个优婆塞与某老大德说的。却说．舍卫城有朋友甲乙二人．甲出家后．每日必访乙家。乙给与甲以食物．自己则于食后伴甲到精舍来．坐谈至日落才回入市去。甲送乙回去．直到市门口才自归精舍．如是习以为常。二人的交谊徧传于比丘众间。一日．比丘等集合法堂．坐着谈论这二人的交谊。佛来了。问道．『比丘们啊．你们方才大家在这里谈论着甚么。』比丘等如实禀告。佛道．『比丘们啊．这二人的交谊不自今日始．他们在前生．交谊也是亲密的。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨是一个大臣。那时．有一只狗到宝象所居的厩舍中吃那宝象食时所狼藉的饭粒。狗在如是觅食之中．就与宝象亲暱起来．靠近象的身旁去吃．后来两者竟亲暱到非在一处不吃．狗常抓住了象鼻左右摇动为戏。一日．有一个自乡村来的人给管象者以若干金钱．把狗讨去了。象不见了狗．就从此不吃东西．也不饮水．也不洗浴。人们把此事来向王报告。王派菩萨去调查道．『贤者啊．象为何如此．给我去调查一下。』菩萨到了象舍．见象沈在悲哀里．身体上却看不出有甚么疾病。以为也许他曾有所亲．因为那所亲者不见了．所以如是忧郁的。便问管象者道．『曾有甚么东西与象亲暱的吗。』管象者道．『是的．他曾与一只狗很亲暱。』菩萨道．『那么．这狗在那里呢。』管象者道．『被一个人讨去了。』菩萨道．『这人的住址．你知道吗。』管象者道．『我不知道。』于是菩萨到王那里去回报道．『大王．象没有甚么疾病。他曾与一只狗非常亲暱。大概现在因为那狗不见了．所以不肯吃东西呢。』接著便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "麄饭、抟饭、吉祥草都不吃。就浴也不肯擦洗身体。", "象本日日与狗相见。似在恋慕狗友。" ] }, { "type": "p", "text": "王听了菩萨的话．问道．『那么．将怎样呢。』菩萨道．『可叫人鸣鼓到各处去叫喊．说有人把与我们宝象为友的一只狗带走了．如果藏在家里不交出来．查得了便要罚他。』王依言照办。那个讨狗去的人听到了这话．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己头上．哭叫了一阵．重又从头上放下来．让狗吃过后．自己才吃。王道．『居然连畜生的心意都能知道。』便授菩萨以大荣誉。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．这二人的交谊亲密．不自今日始．前生也已亲密的了。』作此法话后．说明四谛．〔这所谓说明四谛的事．原是每一个本生因缘中都有的．我们以后当于其功德明显可认时特为提及。〕取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的狗是优婆塞．象是老大德．贤明的大臣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二八　欢喜满牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就六群比丘的辱骂说的。那时．六群的比丘吵起相骂来．举出十种条目．嘲骂那正直的比丘们。比丘们以此事告诉佛知道。佛命召集六群比丘．问道．『比丘们啊．果有其事吗。』他们回答道．『果有其事。』佛呵责他们一番．说道．『恶言即畜生也不欢喜。在前生．有一畜生曾因主人发恶言之故．叫主人损失千金呢。』接著就讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．健驮逻王在健驮逻的得叉尸罗城治国时．菩萨投生在牛胎里。在他为小牛时．有一婆罗门从养牛者家里把他讨去．命名曰欢喜满．放在儿女所居之处．用乳粥或饭喂养．很宝爱他。菩萨长大以后．以为『这婆罗门曾费了许多心血养我。我现在是全阎浮提牵引力最大的牛．让我来显一次本领．偿付养育的代价吧。』一日．牛对婆罗门说道．『喂．婆罗门啊．到养牛的某长者那里去．说「我所养的雄牛能拖一百辆货车．」与他以千金为赌啊。』婆罗门到了某长者的地方．先问『在这城中谁所养的牛最有力。』长者先举某家某家的牛来回答．结果说道．『全城中没有一只牛能及我所养的。』婆罗门道．『我也有一只牛．能拖一百辆货车呢。』长者道．『那里会有这样的牛。』婆罗门道．『我家里就有。』长者道．『那么打赌吧。』婆罗门道．『好．就打赌。』便相约以千金为赌。于是婆罗门在百辆的车中装满了砂石等．顺次排列起来．用绳从车轴上前后结住．叫欢喜满洗了浴．喂以和香料的饭．肩部饰以华鬘．把他驾在第一辆车的车轭上．然后自己爬上车去坐著．举起鞭来叱道．『前进呀．欺瞒者啊．拉呀．欺瞒者啊。』牛自觉非欺瞒者．今受此称呼．不知所谓．四只脚如柱子般．立著不动。长者立刻叫婆罗门交出千金。婆罗门损失了千金．把牛解下．回到家里．忧郁地卧著。欢喜满牛走来．见婆罗门忧郁地卧在那里．便走近前去问道．『婆罗门啊．你为甚么卧著。』婆罗门道．『怎么能入睡啊．千金输去了。』牛道．『婆罗门啊．我在你这里这么久．曾把钵打碎或是踏破没有．曾在他处撒过粪尿没有。』婆罗门道．『那是没有的事。』牛道．『那么你为甚么呼我为欺瞒者呢。你这样称呼我．这是你的错．不是我的错。喂．且与那人去赌二千金吧。但不要再呼我为欺瞒者呀。』婆罗门听了牛的话．便去与长者相约．以二千金作赌．依照上回的方法．把百辆货车前后连系起来．把欢喜满牛装饰了驾系在第一辆车子的前面。先在车的前面牢牢地系住了轭．一端驾著牛．一端吊在车上．轭与车轴之间．贯以一支光滑的棒棍。如是坚实驾系．使轭不致左右摇动．单牛也可拖拉。婆罗门坐在车上．用手拍著牛背叫道．『贤者啊．前进呀．贤者啊．拉呀。』菩萨果然一口气把连系著的百辆货车拉著前行．最后的一辆达到了原来第一辆的地方了。于是那以牛为财产的长者拿出二千金来．其他的人对于菩萨也拿出许多彩金．这些都到了婆罗门的手里。如是．他因了菩萨的帮助．获得许多财物。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．恶语是谁也不喜欢的。』叱责六群比丘以后．即制定学处〔戒．〕唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "应说爱语．勿作恶语．", "牛为说爱语者驾重车．使获财宝而欢喜。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法话．教人说爱语．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．欢喜满牛则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "二九　黑牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就二重神变说的。其故事与天人降临之事同见于第十三编舍罗婆鹿本生因缘〔第四八三〕中。等正觉者演二重神变后．住居天界．于雨季终了之节日．下降僧羯奢城．与许多从者共入祇园精舍。比丘众集坐在法堂里．谈论佛的威德道．『法友啊．如来真不可及．他所运的东西．是谁也不能运的。有六位师父曾说．「我们将给你们显出神变．」说了好几次．可是一个神变都没有显出。究竟是佛好。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们方才在这里谈论何事。』比丘众道．『世尊．我们不谈别的．在如此这般说著世尊的威德。』佛道．『比丘们啊．我这次所运的东西．有谁能运呢。在前生．我投胎为畜生时．也曾能负担与自己力量不相称的担负。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生于牛的胎内。当他还小时．他的主人寄宿在某老妇人的家里．后来结算了房饭费．就把小牛留作抵偿而去。那老妇人用乳粥与饭等来喂养小牛．犹如自己的儿女。这小牛被定名曰『祖母的黑痣．』长大以后．毛色纯黑．如安膳那药〔石眼药．〕与村中的牛一处游行．行动端正。村中的儿童们时与他为戏．有的攫住了角、耳、或项部来缒荡身体．有的捏了尾巴摇摆．有的去骑在背上。一日．牛想．『我母亲贫困著．她辛辛苦苦像儿女般养育了我．让我去赚钱来救她的苦境吧。』从此以后．他便在各处行走．找寻赚钱的机会。一日．一个队商主的儿子带了五百辆货车来到凹凸不平的过渡处停下。原来拉车的牛．都不能把车拉到对岸。五百辆车子系在一处．就停在渡头．无法过去。菩萨〔牛〕与村中之牛正在渡头游步著．那位队商主的儿子是一位牛的鉴别家．正在就许多牛中．找寻能把这许多车拉过渡去的良种。见到菩萨．以为『这是一只良牛．会把我们的车子拉过去吧。不知这只牛的主人是谁。』便问牧牛者道．『这只牛的主人是谁。我豫备出钱．叫这只牛把这许多车子拉到对岸去。』牧牛者道．『那么你把他拉去系在车上吧。主人不在这里。』队商主的儿子用绳穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了车前进。牛好像要讲好了工钱才肯拖的样子。队商主的儿子懂得牛的意思．便对牛说道．『如果你把这五百辆车子都拖到对岸．每辆车子给你二迦利沙波拏．总共给你一千迦利沙波拏吧。』于是牛便自动走近车前。人们把他系在车上．他就一口气拖了车子到达对岸。所有的车子都这样地拖过渡了。队商主的儿子以每辆一迦利沙波拏计算．包了五百迦利沙波拏给他吊在项颈上。牛以为『那人不依约给我工钱．不能放他走．』便赶到车子的前面立著．把路拦住。人们费了许多力去赶．也赶他不走。队商主的儿子心里想道．『大概这畜生知道工钱不足吧。』于是用布包了一千迦利沙波拏．给他吊在项颈上道．『喏．这是拖车子的工钱。』牛带了一千迦利沙波拏的包回到他母亲那里去。村中的儿童们嚷道．『黑牛的项颈上挂著的是甚么．』大家向牛跑来。牛逐散群童．避至远处．然后回到母亲的地方。老妇人见牛的项颈上吊有钱包．问道．『你从何处得来的。』及向牧牛者探问．知道了详细情形．便道．『我何曾想靠你赚钱来度日啊。你为甚么去作这样的苦事呢。』于是便以温汤浴牛．用油涂抹他的全身．喂以上好的饮料与食料。后来老妇人命终．与菩萨各依其业报而逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如来的无可比伦．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法话．复把本生的今昔联结了．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "纵使在任何泥泞的道上．有笨重的货物．", "只要牢系在黑牛身上．他也能搬运。" ] }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．当时黑牛曾搬运这货物哩。』说毕复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的老妇人是莲华色．黑牛祖母的黑痣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三〇　谟尼迦豚本生因缘　〔菩萨＝牛〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就处女的诱惑说的。其事当详见于第十二编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中。佛问那比丘道．『据说你心中烦闷著．真的吗。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『为了甚么。』比丘道．『世尊．为了处女的诱惑。』佛道．『这女子于你有害。在前生．当她结婚之日．你也曾丧命被作为请客的食品哩。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为某村长者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一只名曰小赤。所有那家的搬运工作．全靠这兄弟二牛担任。那家有一个女儿．已被同村某长者聘为儿媳。女儿的父母以乳粥喂养一猪．名曰谟尼迦．豫备为吉日请客之用。小赤见猪吃乳粥．对他哥哥说道．『一家的搬运工作．全靠我们兄弟来做．而主人给我们吃的只是糠麸或󱡐草．却把乳粥去喂猪。为甚么猪该吃这样好东西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羡慕。那猪正在吃著死亡的食物呀。主人的女儿将结婚．养猪是豫备请客。再过几日．客人就要来了。你看吧．那时猪将被缚住了四脚．从猪栏中拉去杀却．烹调了给客人吃哩。』接著又唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不要羡慕谟尼迦．他正吃著死亡的食物。", "去了贪欲．吃糠麸吧．那是长命的根源。" ] }, { "type": "p", "text": "不久．客人就来了．于是把谟尼迦杀死烹调作种种的肴馔。菩萨问小赤道．『你看见谟尼迦吗。』小赤回答道．『哥哥．我见到谟尼迦吃美食的报应了。我们的󱡐草或糠麸．吃了无罪．且可长命．比之那种食物．真要胜过百倍千倍呢。』" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『你在前生也曾因这女子丧命．作许多来客的食品呢。』作了此法话．又说四谛．说毕四谛．那烦闷的比丘就证得预流果。佛于是取了联络．把本生的今昔连结起来道．『那时的谟尼迦是烦闷的比丘．长者之女儿即现在的处女．小赤是阿难．大赤则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第四章　　雏鸟品" }, { "type": "head", "text": "三一　雏鸟本生因缘　〔菩萨＝帝释天〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个饮用未经滤过的水的比丘说的。据说．那时有甲乙两个青年比丘．彼此为友。他们从舍卫城到乡间去．安适地住在所欢喜的地方．因为想参见正等觉者．又从该地方出发向祇园精舍来。" }, { "type": "p", "text": "甲持有滤水囊．乙则没有。两人共同滤水而饮。有一次．两人之间起了争吵了．于是那有滤水囊的甲不肯以滤水囊借给乙使用．自己滤水而饮。乙没有滤水囊．又口渴难耐．就饮那未经滤过的水。" }, { "type": "p", "text": "两人如是继续旅行．到了祇园精舍．向佛礼拜毕．就座而坐。佛问道．『你们从何处来。』两人答道．『尊师啊．我们向住在拘萨罗的乡间某村．为了想参见你．所以到这里来的。』佛问道．『那么．你们两人一路同行．彼此一定很亲暱吧。』不带滤水囊的乙比丘道．『尊师啊．中途这位朋友与我发生了争吵．就不肯把滤水囊借给我使用了。』甲比丘道．『尊师啊．对了．这位朋友明知水中有生物．却不滤就饮了。』佛问乙比丘道．『比丘．据说．你明知水中有生物而饮下．真的吗。』乙比丘回答道．『真不应该。尊师啊．我确曾饮未滤过的水。』" }, { "type": "p", "text": "于是佛对两比丘说道．『比丘啊．在前生．有一贤人在天都治国．战争败北．曾从崎岖的山径逃出．贤人为了想恢复王位．立下了「不杀害有生命者」的誓愿．在战争胜利获得非常的荣誉时．曾为救小金翅鸟的命而把车子回转哩。』" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．一位国王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨与现在的帝释天前生生在摩揭陀国的摩契罗村一样．也诞生在摩契罗村．家门非常高贵。命名之日．取名曰摩揭童子。过了几年．童子就以婆罗门的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女为妻。后来儿女繁殖．摩揭成就了一家之主．富于慈悲心．严守著五戒。" }, { "type": "p", "text": "那村中共有三十家居户。有一回．三十家的人们集在村之中央场地．治理村务．菩萨摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那里。就有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭便到别处把地面整理好了立著．又有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭再去整治他处．如是把地面整治好了让人．让了人再整治他处．结果把全个场地都整治好了。那块场地上本来是张天幕的．后来菩萨摩揭改建会堂．且在堂中安放了坐椅与水瓮。在这期间．与菩萨摩揭同志者已有三十人。菩萨摩揭叫村人坚守五戒．自己誓与村人行著善事过日。村人也跟了菩萨摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧与槌巡行村中．见通路上有石块．便用槌打起移去．见树木有碍于车辆行走的．就用斧砍掉．平整地面．修筑堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐渐依从了菩萨摩揭的教导．守起戒来了。" }, { "type": "p", "text": "这时．村中的首领却不高兴起来了．以为『从前．村民有的饮酒．有的杀人．在那时．售酒钱咧．罚金咧．还有税金咧．我的收入很多。现在婆罗门的青年摩揭这家伙．劝人守戒．叫村民不作杀人等等的恶事．弄得村民也都说要守五戒了。』便到国王的地方去告诉道．『大王．有许多盗贼在村中掠夺横行。』王听了首领的话．说道．『去把他们捉来。』于是首领回到村中．把全村的人捕捉了．缚著解到国王面前来道．『大王．盗贼都捉来了。』王并不查讯村民的行为．即下令道．『用象把这些村民都杀死。』于是全村的人们都被送到法庭．行刑的象也被牵出来了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨摩揭告诫村人道．『你们要念持五戒啊。对于诬告者．对于国王．对于象．都要爱他们．与爱自己的身体一样。』村人都谨守教诫。行刑的时候．象被牵近到村人所在的地方。可是任凭怎样牵曳．象总是不肯走近前去．发出大声咆哮了逃开。叫别的象来．也是这样。王以为『这些村民的手中也许有甚么魔药吧。』命人一一检查。检查者毫无所得．去回报王道．『大王．甚么都没有。』王道．『那么大概在念甚么呪语吧。去问他们有呪语没有。』侍臣来问村人们。菩萨摩揭道．『有的。』侍臣去向王回报道．『据说有的．大王。』于是王把村人全部召唤到自己面前．问道．『说出你们的呪语来。』菩萨摩揭禀白道．『大王．我们的呪语不是别的．只是我们三十个人不杀生．不取非所给与的东西．不作邪行．不说伪语．不饮酒。还有．行慈悲．作布施．平道路．掘莲池．守戒律。这些就是我们的呪语．我们的保障．我们的特权。』王对村人们大加称许．罚办那诬告者．把他的财产全部没收了给与村人们．罚他的奴隶替村人们去服役．又把象也赠给了村人们。" }, { "type": "p", "text": "村人们嗣后一心为善。某时．想在十字路口建设一个大会堂．就雇用木匠来营造。因为村人们对于女人已毫无欲念．便禁止女人入大会堂。这时．村中有四个妇人．一个名曰善法．一个名曰思惟．一个名曰欢喜．还有一个名曰善生。其中的善法以贿赂给与工头．与他商量道．『老哥．请以我为这会堂的长老。』工头答应道．『可以。』于是．他把那豫备作会堂的尖塔用的木材弄干燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包扎起来藏在别处。" }, { "type": "p", "text": "等到会堂完成．将上尖塔时．工头对村人们说道．『不对了．主人．我们疏忽了一件事了。』村人们道．『这是甚么。』工头道．『非加尖塔不可吧。』村人们道．『当然．应该要加的。』工头道．『可是这不能用新斲的木材来造。要找那质料陈宿．截好穿了孔的现成尖塔才行。』村人们道．『那么该怎样办呢。』工头道．『如果村中人有造好的尖塔肯出卖．最好去搜求呀。』村人们搜求的结果．在村中妇人善法的地方找到了一个．可是不能用钱买得。" }, { "type": "p", "text": "善法道．『如容许我入会堂．那么就捐助吧。』村人们道．『我们不能给利益与女人。』于是工头对村人们道．『主人．你们在说甚么话。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的吗。请接受尖塔啊。上了尖塔．我们的工程便完成了。』" }, { "type": "p", "text": "村人们赞成这话．接受了尖塔．把会堂完成。在会堂中安好坐椅．配置水瓮．连日常的饮食都预备好。又在四周筑墙造门．墙内铺沙．墙外排植棕榈．" }, { "type": "p", "text": "思惟也在该处经营乐园．她觉得花与果实太多的树木与环境不适．就不种这些树木．欢喜也在该处凿掘莲池．以五种莲华覆盖池面．很可悦目。唯有善生一人不曾作过甚么。" }, { "type": "p", "text": "菩萨摩揭既完成了在家事母、事父、敬长、作真实语、不作粗暴语、不在背后说人非、不吝啬等七种誓言．唱出下面的偈语．" }, { "type": "verse", "lines": [ "在家孝父母、敬师长．出言柔和、爱语而不讥．", "不贪、真实而遏怒．如是之人．三十三天称为有信者。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨摩揭作如是行．受人褒赞．命尽后转生于三十三天．为天国之王．名曰帝释。其余村人也与国王同生于三十三天。" }, { "type": "p", "text": "却说．那时三十三天中有魔神阿修罗住著。天王帝释觉得与魔神共治不好．于是把天神之酒给魔神们饮了．乘其醉时．捉住他们的两足．从须弥山的绝壁掷下。魔神们落到魔宫里去了。所谓魔宫．在须弥山的最低部．广阔与三十三天界相等。天国有珊瑚树．魔国则有一种树名曰灰彩色华．生存久至一劫。这时魔神们见灰彩色华开放．知道这里已不是自己从前所管领的天国．因为天国是有花开在珊瑚树上的。便道．『老耄的帝释等家伙．叫我们饮醉了酒．把我们投入大海中．占领了我们的天国了。』又宣言道．『我们要与他战争．夺回天的城郭来。』于是魔众便像蚂蚁爬柱一般．攀登上须弥山去。" }, { "type": "p", "text": "帝释闻知魔神来攻打．便降至海面。两军交战后．帝释为魔军所败．乘了名曰超胜的车．从南海的这面逃到距离一百五十由旬的对面去。帝释天的车子在海上急驶．当到达绵树林时．那绵树就与当路的棕榈被斩伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有许多小金翅鸟高声叫著飞翔。帝释问御者摩多利道．『摩多利．方才是甚么的叫声．那声音真是惊心动魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的车子不顾一切．疾驰而行．过绵树林时把绵树冲毁了．那些在树上的小金翅鸟怕丧失生命．在悲鸣逃生呢。』大萨埵〔帝释〕道．『摩多利啊．我们连小鸟都不忍累及。我们不应自恃有力量而杀生。我们为了这些小鸟．不妨牺牲自己生命．去给与魔族。把车子回转吧。』接著便唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "摩多利啊．别把车去冲犯绵树上的巢居者。为了保全鸟巢．", "我们愿在魔神之前．喜舍我们的生命。" ] }, { "type": "p", "text": "御者摩多利遵命回转兵车．改从他路向神的世界进发。魔神们闻知帝释又回转来．想道．『据说帝释又从别处到这里来了。这一定是他获得了援军来反攻的。』便怕丧失生命．逃入魔国去了。帝释重至神都．有两个天界〔梵天、帝释天〕的神军为之防卫．居于都邑之中央。一瞬间地面分裂．显现出高一千由旬的宫殿来。这宫殿是在胜利时显现的．所以就名曰战捷宫殿。" }, { "type": "p", "text": "帝释为欲使魔神们不再近来．特设五种防备．关于此．有下面的颂。" }, { "type": "verse", "lines": [ "在难攻的二城〔神族与魔族〕之间．所谓五种防备者．", "就是龙、金翅鸟、瓮形夜叉、荒醉夜叉．与四天王五者。" ] }, { "type": "p", "text": "当帝释设了这五种防备．身为王者．享著天的荣耀时．善法去世转生为王后。她在前生曾贡献过尖塔．作为果报．显现出了一座广五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中纯白的天盖之下有广一由旬的玉座．帝释就以诸天之王的资格．坐在座上处理天国的政务。思惟也去世而转生为王后．她在前生曾造过乐园．作为果报．有一个乐园出现．名曰心萝园。欢喜也去世转生为王后．她依曾凿莲池的果报．有一个莲池出现．那莲池名曰欢喜。" }, { "type": "p", "text": "只有善生未曾在前生作过善业．死后转生为鹤．居于某处树林的洞穴中。帝释想．『善生不曾见到．究竟她生在何处呢。』查察的结果．知道她的所在．于是便亲身到那里去将她领到天界来．使她观看快乐的天都与善法堂、心萝园、欢喜莲池。帝释对善生道．『她们因为曾行善事．所以转生为我们的后。你因为未行善事．所以转生为畜生。以后要守戒啊。』如是对鹤训诫．授以五戒．然后送至原处．把她放了。" }, { "type": "p", "text": "从此以后．善生便守戒了。过了二三日．帝释要试探她是否真能守戒．化为一条鱼．侧转了背去横卧在她面前。善生见了还以为是死鱼．用嘴去衔鱼头时．见鱼尾动了．于是说道．『这好像还活著呢．』即把鱼放去。帝释道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。" }, { "type": "p", "text": "善生后来从那里逝去．转生在波罗奈的一陶工家里。帝释查究著了她的所在．便化作一老人．用车满载金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要吗．胡瓜要吗。』村人们走近前去说道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『我要给守戒的人。你是守戒的吗。』村人们道．『我们全不知戒。那么卖给我们吧。』老人道．『我不卖钱．要送给守戒的人。』村人们道．『这是个痴子．』各自散去了。善生闻知这消息．以为也许是送给她的．便走到老人的面前来道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『姑娘．你守戒吗。』善生回答道．『我确守著戒哩。』老人道．『我专为了你送来的．』便连车拉到她的家门口放著．自己去了。" }, { "type": "p", "text": "善生一生守戒．死后转生为魔王毘婆契耶之女。因为前生守戒的果报．生下来就是一个美人。到了妙龄时．魔王把魔神召集拢来．叫女儿自己择偶道．『女儿啊．你可自选一个合意的做丈夫。』却说．帝释找寻善生的生处．知道生在那里．想道．『善生正在选择合意的丈夫．我定会当选吧。』便化作魔神．也到了那里。魔王叫善生粧扮好了领她到魔神集合之处．说道．『你就自己选择合意的丈夫吧。』善生回眼四顾．瞥见了帝释．因为向来有过朋友之谊．便去拉住他的手道．『这人是我的丈夫。』帝释于是带领善生回到天国．封为女王．由二千五百万个舞姬护侍著．后来定命完尽．依其业报．离去此世．" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话毕．斥责那比丘道．『比丘啊．古时贤人在治理天国时．虽弃舍自己的生命．也不杀生。你既归依了这教而出家．为何把那中有生物的水不滤就饮呢。』复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的御者摩多利是阿难．帝释则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三二　舞踊本生因缘　〔菩萨＝白鸟〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个持有许多财物的比丘说的。他的故事与天法本生因缘〔第六〕中所说者相同。" }, { "type": "p", "text": "佛问那比丘道．『比丘．据说你持有许多财物．真的吗。』比丘道．『真的。』佛又问道．『你为何要持有这许多的财物呢．』那比丘听了这话．就激起怒来．脱去了所著的衣服道．『那么我就这样吧。』在佛前把身体裸露起来。在旁的人们嘲他是痴子。那比丘就遁走．为大众所不齿。" }, { "type": "p", "text": "比丘众集在法堂里谈论那比丘的不德道．『在师尊之前可作这种行动的吗。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们在这里谈论著甚么呢。』比丘众道．『尊师啊．那比丘在世尊之前．对著四众．不顾羞耻与过失．做出放荡儿样的行径．结果为大家所嫌憎．并且违背了尊教。我们正在谈论他的不德哩。』佛道．『比丘们啊．那比丘的不顾羞耻与过失．背弃圣教．不自今日始．在前生．他也曾因了这样的行为．把美女失掉了。』接著就讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．在始有世界时．四足兽以狮子为王．鱼类以名曰欢喜的鱼为王．鸟类以金之白鸟为王．那金之白鸟的鸟王有一个女儿．是一只美丽的白鸟。王问女儿要甚么．女儿说要一个合意的丈夫。" }, { "type": "p", "text": "鸟王允许了女儿的希望．召集群鸟到雪山来．各种各类的白鸟孔雀等都到．群集在一块宽广平坦的岩石上．鸟王叫女儿来．对她说道．『你可选择合意的丈夫。』女儿徧观群鸟．把眼睛钉住在那头如宝珠羽毛美丽的孔雀身上．说道．『这是我的丈夫。』集在那里的群鸟．走近孔雀前面去说道．『喂．孔雀君．这位鸟王之女在许多鸟中选择丈夫．你当选了。』孔雀道．『一向没有人知道我的本领哩．』他非常高兴不暇顾及羞耻与错失．在众鸟环视之中．张开翼翅舞蹈起来．把遮蔽身体的东西都脱卸了。鸟王见了很难为情．说道．『他内心毫不知耻．所表现的行动也不计过失。我不能把女儿给这样不知羞耻、不计过失的人。』接著便在群鸟之间唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你鸣声悦耳．身躯美观．头颈作瑠璃色．翼翅长及一寻．", "可是行动乱暴．不能将女儿给你。" ] }, { "type": "p", "text": "鸟王于是在群鸟环视之中．将女儿改给与自己甥辈的小白鸟。孔雀因不能得雌白鸟为妻．当场遁走。白鸟之王也回到自己的地方去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．那比丘的不知羞耻．不计过失．违失大教．并不始于今日。在前生也曾因此失去了美丽的妻。』既作此法话．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的孔雀即那持有许多财物的比丘．白鸟之王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三三　和合本生因缘　〔菩萨＝鹑〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在迦毘罗城附近的榕树园时．就了关于圆布垫的争论说的。其事当详于鸠那罗本生因缘〔第五三六〕中。那时．佛对亲族们说道．『大王们啊．亲族间不可有争执．在前生．有某种动物已把敌征服．因争执之故陷于大破灭中。』接著便因了王的亲族的询问．讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鹑．与数千只鹑居于林间。那时有一个捕鸟的．假装著鹑叫．窥探鹑之所在．等到窥探著了以后．就投网于上空．将网索逐渐绞紧．放入笼内负到家中．把其中的鹑卖与别人．以所得的金钱过活。一日．菩萨〔鹑〕对群鹑道．『这捕鸟者要使我们的亲族灭亡。我有一个方法．可以防止他来捕捉我们。此后．他如投网到你们头上来．你们可各自把头顶入网眼．大家顶住了网飞到他处．将网丢在荆棘丛中。这么一来．我们就可逃出他的网罗吧。』他们都赞成道．『是。』次日．网落到他们的头上时．他们就依了菩萨的指教．大家把网顶住．运到荆棘丛中去丢弃．自己从网下逃出。捕鸟者费了许多麻烦到荆棘丛中去取网．待取到时天色已晚．只好一无所得．空手回去。从此以后．群鹑就以如是方法．对付捕鸟者．捕鸟者日日化了气力到荆棘丛中去取网．取了网徒然空手回家。于是他的妻不快了．说道．『你每日老是空手回来。我想．你一定在甚么地方寻开心哩。』捕鸟者道．『我寻甚么开心啊。那些鹑真是刁滑．居然会大家结团体哩。我把网投到他们的头上时．他们就协力顶住了网飞到荆棘丛中去．把网丢在那里。可是他们这种和合的精神大概是不会长久的。你别怕．总有一日．他们自会争闹．那时我将把他们全部捕捉了来．叫你快乐啊。』接著就唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "群鸟互相和合．故能戴网飞去．", "一旦互相争闹．他们就会落到我的掌中。" ] }, { "type": "p", "text": "过了几日．甲鹑于降下地面去求食时．不小心踏著了乙鹑的头部。乙发怒道．『谁呀．踏著我的头了．』甲道．『这是我不留心之故．请勿动气。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鹑便开始争吵．甲道．『你以为你能顶网吗。』乙也道．『你以为你能顶网吗。』他们正争吵时．菩萨想道．『喜争吵者之间．决不会有幸福的。他们在不能协力顶网时．将陷于灭亡．给捕鸟者以机会吧。我不能再住在这里了。』于是就领了自己的弟子们到别处去。过了几日．捕鸟者到林中来．假作鹑叫．向著众鹑聚处把网投上。这时一只鹑道．『我在顶网时伤了头毛了．你去顶吧．』别一只鹑道．『我在顶网时失了两翼的毛了．你去顶吧．』在他们如是互相推委．说『你去顶吧』的时候．捕鸟者就把网索收紧．将他们置入笼中．带回家去讨妻子的欢喜了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王．如是．亲族间不可有任何的争执．争执真是灭亡的根源。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚笨的鹑是提婆达多．那贤明的鹑则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三四　鱼本生因缘　〔菩萨＝司祭〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的诱惑说的。那时．佛问那比丘道．『比丘啊．据说你正在烦恼．真的吗。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『为谁烦恼呢。』比丘道．『世尊啊．我原来的妻很美．舍她不得。』佛便道．『比丘啊．此妇人于你足以为害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。』接著就讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨为王的司祭。一日．渔夫们在河中投网捕鱼．有一条大鱼．为爱欲所驱．与其妻〔雌鱼〕嬉戏著游来。雌鱼游在前面．嗅到网的气息．便在网之周围绕了过去。可是那迷惑于情爱的雄鱼却陷入网中了。渔夫们知鱼已入网．便把网牵起．捕住那鱼．不即杀死．投在沙滩上．打算在炭火上炙了来吃。一边发起火来．一边削竹木为炙扦。那鱼觉得『用火炙．用扦子刺与其他种种苦痛．都没有甚么．只是妻不见了我．还以为我另有所爱．将独自难堪．这倒是足烦恼的。』于是悲哀地唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受冷、受热、落在网中．我都不以为苦恼。", "所觉得〔不安者〕．只是妻失夫后的怨慕。" ] }, { "type": "p", "text": "这时．司祭恰好带领了侍从者到河上来洗浴。他是能辨别一切的音声的．听到那鱼在如是悲叹．便想道．『这鱼正为情爱的悲哀所苦．他若带了这心痛而死去．结果会转生到地狱去的．让我来救他吧。』便走到渔夫们那里去．对他们说道．『喂．不能将鱼来供养我吗．只要够一日吃就好。我们不要别的．请把这一条作了供养吧。』渔夫们道．『好．主人．就请拿去吧。』菩萨〔司祭〕用双手捧去那鱼．走下河边．对鱼作训诫道．『喂．鱼啊．今日如果不遇见我．你将丧命了吧。去．以后不要再为情爱所缚啊。』把鱼放入水里．自回城中去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那可怜的比丘就安住于预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鱼是那比丘出家以前的妻．雄鱼是那可怜的比丘．司祭则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三五　鹑本生因缘　〔菩萨＝鹑〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在摩揭陀国巡游时．就森林火灾消灭之事说的。某时．佛巡游摩揭陀国．往某部落去托钵行乞．食毕．由许多比丘众围绕著归来．中途遇森林起火。有些比丘众在佛之前．有些比丘众随在佛后．那火越烧越猛．全森林满是烟与焰。于是有些下根的比丘们．为死之恐怖所袭．说道．『我们索性来放火吧．烧去了这一块地方．别处的火就不会延过来了。』便在所拾集的木材上点起火来。别的同伴道．『法友们．你们在干甚么．你们好像有眼不见中天光亮的日月．立在须弥山下．不见高大的须弥山哩。你们正在追随著天人界无比的佛．不诚实地去对佛作忆念．却在喊「放火。」你们真不知道佛的力量。喂．到佛那里去啊。』在佛前后的比丘众集为一团来到佛的跟前。佛率领了比丘众走向他处。森林的火越烧越有劲．达到离如来所立处十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄灭．不能延烧到直径三十二迦利沙的范围里来。" }, { "type": "p", "text": "于是比丘众就称赞佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火没有心．居然也不向佛的坐处延烧过来．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛听到他们的话．说道．『比丘们啊．火到这里就熄灭．决不是我的力。不过．是我从前的真实力。因为这里是永劫不至于著火的。这就是所谓劫持续的奇迹。』这时．长老阿难陀取衣四折．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘众敬礼如来毕．围绕坐下．一同请求道．『世尊啊．我们只知道现在．过去的事是隐秘的．请说给我们听听。』佛便说过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．就在摩揭陀王国的这里．菩萨投生在鹑的胎内．生而为鹑。从卵孵化出来的时候．是一只丰满如月亮的小鹑。他的父母把他卧在巢内．觅食用嘴来喂他。他有了翼．还不能在空中飞翔．有了脚．还不能在地上步行。每年森林起火要延烧到这里来。某时．那火发著猛烈的爆声蔓延过来了。群鸟怕被烧死．各自从巢中飞出逃散。菩萨〔鹑〕的父母也抛弃了菩萨自去逃生．菩萨卧在巢中擡起头来望著逼近来的火焰想道．『如果我能振翼而飞．就要飞到别处去。如果我能用足行走．就要走到别处去。我父母尚且怕死．为了要保全自己．把我抛下在这里．管自逃开了。我在这里．别无保护者．也无救济者．现在如何是好呢。』这时．就有一个念头在他心中浮起．『在此世间．有所谓戒律的美德．有所谓真理的美德。从前．实现波罗蜜．在菩提树下即身成正觉的佛．依戒律、禅定、智慧而解脱．依解脱智而完成知见、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、对一切众生平等爱护．所以名为一切知者。佛所体验者名曰法德。我也有著一个的真实〔谛．〕又信奉著一个的自性法。所以我应思惟从前诸佛与其成佛之德．证得自性法．行真实行．借此来消退今日的火．救援自己与其他残留著的众鸟。』便自己唱道。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间如有戒德、有真实、有清净的慈悲．我依此真实来作无上的誓言．", "思念法的力、忆念往昔胜者、知见真实的力．我如是誓言。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨既如是思惟往昔曾得涅槃的诸佛之功德．依自己所存的真实性发了誓言．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "虽有翼而不能飞．虽有足而不能行．", "父母又不在这里．火啊．快给我退去。" ] }, { "type": "p", "text": "火随了誓言立刻后退十六迦利沙。那退去时的样子．并非是因为那里已没有东西可烧而把火焰移到他处．乃是像投入火炬于水中一般．立时消熄的。于是菩萨又这样唱道。" }, { "type": "verse", "lines": [ "炎炎的大火．也随了我的誓言．", "消失在十六迦利沙之外．宛如遇到了水的样子。" ] }, { "type": "p", "text": "自此以后．那地方永劫间不会再遭遇火患．因此之故．名曰劫持续的奇迹。菩萨如是体得誓言．命尽时依其业报．由此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．这森林里火不蔓延．非我现在之力．是从前那鹑尚幼时．我所实现．是依其实力而来的东西。』作了此法话后．说明四谛。说毕四谛．比丘众或得预流〔果．〕或成一来．或得不还．或达应供〔阿罗汉。〕佛乃取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的父母．即今日的父母．那鹑王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三六　鸟本生因缘　〔菩萨＝鸟〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个庵居遭火的比丘说的。据说．有一比丘．从佛受得了禅定之法．离开祇园精舍到拘萨罗国．在边鄙某村附近林间之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚毁了。" }, { "type": "p", "text": "那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毁．很苦。』村人道．『现在天旱．我们的田地干燥．且待我们把田地灌溉好了．再说吧。』灌溉完毕以后．说『要下种．』下了种以后．又说『要作篱．』『要除草．』『要收割．』收割了以后．又说『且待把谷物打下了再说．』如是这样那样地把三个月的期间过去了。这三个月间那比丘在原野中露宿．虽修行禅定．毫无所得。自恣完毕后．到佛处来．向佛礼拜．退坐一旁。佛丁宁地招呼他．然后问道．『比丘啊．雨安居曾安乐地度过吗。已达到真正的禅定了吗。』那比丘说明遭遇经过．回答说道．『因为没有适宜的僧房．所以未曾达到禅定的极地。』佛道．『比丘啊．在前生．动物尚能知居处的适与不适．你为何倒不知道。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生而为鸟．由群鸟围绕著住在森林中的巢内。那森林附近．有一株枝叶繁茂的大树。一日．大树的树枝互相磨擦．尘屑落下．树枝冒出烟气来。菩萨〔鸟〕见这情形．想道．『这二树枝如是互相磨擦．结果会坠落火花．把地上的枯叶燃著．延烧到我们的树上来吧。此地已不能再住．非迁到别处去不可了。』便对群鸟唱出偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "群鸟所栖的树．不久将遭火。", "鸟啊．快到别处去避难．在那里不会有危险。" ] }, { "type": "p", "text": "凡是遵从菩萨吩咐的鸟都跟随著菩萨飞到别处去了。那些不知学习的愚笨的鸟还以为『这等于在滴水见鳄鱼哩．』对于菩萨的话不相信．仍留在原处不避。不多几时．果然不出菩萨所料．森林被火延烧．把树木都烧尽。当烟焰直冒的时候．群鸟的眼睛被烟蒙蔽成盲．不能飞逃．一一落入火中烧毙了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．如是．在前生．动物栖宿于树上尚知道那地方对自己适与不适．你为何倒不知道呢。』作此法话后．说明四谛．说毕四谛．那比丘就安住于预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时遵从菩萨之教的群鸟是佛的侍从者．那只聪明的鸟则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三七　鹧鸪本生因缘　〔菩萨＝鹧鸪〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛赴舍卫城时．就舍利弗长老得不到床座之事说的。却说．给孤独长者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方来．佛便从王舍城出发．到吠舍离逗留了一会．然后向舍卫城进行。" }, { "type": "p", "text": "这时．六个弟子先行．他们在长老们未就床座之前．各自处分说道．『这床座留给我们的师父吧．这给先辈〔指导者〕吧．这由我们自用吧。』后到的长老们便取不到床座。舍利弗长老的弟子们替长者找床座也找不到。长老没有床座．便在佛的床座近处一株树下．或坐或徘徊．过了一晚。到黎明起身出发时．佛咳嗽一声．长老也咳嗽一声。佛道．『在这里的是谁。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻时分在此何事。』舍利弗将情形禀白。佛听了长老所说．想道．『呀．在我生存时．比丘们已失了相互间的尊敬．缺著从顺了。那么我死之后．他们将怎样啊。』不禁为法忧虑起来。天一明．佛就召集比丘教团．向比丘众问道．『比丘们啊．据说有六个人先到这里．占去了长老比丘的床座。真的吗。』比丘众答道．『世尊啊．真的。』于是佛斥责了那六个比丘．对比丘众作法话．复问道．『究竟谁有资格享受最好的床座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身于刹帝利族而出家者。』有的道．『出身于婆罗门族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教师、初禅得达者、二禅三禅四禅得达者。』有的道．『预流、一来、不来、阿罗汉、得三明六通者。』比丘众如是各依自己的意向说出配享受最好床座的人物之后．佛道．『比丘们啊．在我的教团里．得享受最好的床座者．其资格非刹帝利族而出家者．非婆罗门族、居士族而出家者．也非律师、非经家、非论师．也非初禅等的得达者以及预流等等。比丘们啊．在这教团里对年长者该行恭敬的招呼．作合掌之礼．真诚地服侍．年长者该奉以最好的床座、最好的水、最好的食物。这才是资格．唯年长的比丘适合于这资格。比丘们啊．这里的舍利弗是我的高弟．曾转法轮．理应得比我次一等的床座。可是他昨夜得不到床座．就在树根畔过夜。你们在目前已如是失却尊敬．不知从顺了．那么将来你们的行为究将怎样呢。』为了教训他们．又道．『比丘们啊．在前生．动物尚且知道．「依此不互相尊敬、从顺．违背了一般的生活法则而行动．与我们决不相宜。我们之中．谁最年长．就对谁致敬吧。」他们查考出年长者来．对他行敬礼．后来便生于天道。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．喜马拉雅山中腰地方有一株大榕树．树的附近住著鹧鸪、猿与象三个朋友。他们彼此不互相尊敬、从顺．至于违背普通的生活法则了。于是他们想道．『这样地生活．于我们殊不适当。我们颇想把年长者加以尊敬．对他行敬礼而度日。』但三者谁是最年长者．却不知道。一日．他们想得了一个方法．三位朋友同去坐在榕树的根上．鹧鸪与猿对象问道．『象君啊．你知道这株榕树已有多久了。』象道．『朋友们啊．在我还是小孩的时候．这榕树犹是一株灌木．我常常跨过了行走。有时也在灌木丛中通过。最高的灌木．顶梢也只碰到我的肚脐。所以．这株榕树．我在他灌木时代已知道了的。』鹧鸪与象又以同样的话去问猿。猿道．『朋友们啊．当我为小猿时曾坐在这里昂首去咬食这榕树梢头的新芽．所以我在很小的时候．已知道这株榕树了。』于是便轮到鹧鸪讲话了。鹧鸪道．『朋友们啊．从前某处有一株大榕树。我吃了那树的果实．把粪撒在这里．于是这里便生出榕树来了。我知道这株榕树尚在他未萌芽以前。所以我比你们都年长。』象与猿便对聪明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我们年长。以后我们就对你恭敬、尊崇、承侍、敬礼、合掌、供养、敬白、奉请、礼拜、和南吧。我们将遵奉你的训诫．请你以后施训诫给我们啊。』从此以后．鹧鸪就施训诫给他们．教他们保持戒律．自己也保持戒律。三动物坚守五戒．尊敬随顺．对普通的生活法则不复违犯．命尽时往生于天国之安住所。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "此三动物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。佛道．『比丘们啊．他们是动物．尚能互相尊敬从顺著过活。你们身为出家人．且受有经律之教．为何倒不能互相尊敬从顺呢。比丘们啊．我现在作一决定如下。嗣后．你们须对年长者行敬礼、合掌、供养。年长者该得最好的床座、最好的水、最好的食物。嗣后．年少者不得夺占年长者床座。不论是谁．凡夺占器物者犯恶作〔突吉罗〕罪。』佛作此法话后．以正等觉者的资格唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "尊敬耆宿者．通晓真理〔法〕。", "现世于法为圣者〔可赞叹之罗汉〕者．来世生于善处。" ] }, { "type": "p", "text": "佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的象是目犍连．猿是舍利弗．鹧鸪则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三八　青鹭本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个做裁缝师的比丘说的。据说．在祇园居住的比丘之中．有比丘甲．对于衣服的裁剪缝纫等事很熟练．运用其熟练的技巧制作衣服．就以裁缝师出名。他的本领真不小．搜集了旧布片拼合起来．先用染料著色．再用贝壳磨砑．使成非常柔滑适体的衣料．然后再加工裁制成衣服．著在身上。不知道底细的比丘们到他那里去说道．『我们不懂衣服的做法．请替我们做一下。』甲道．『法友们啊．做衣服要费许多时候．我这里有现成的．你们把这衣服用布掉换了去吧。』说著就取出所制的衣服来给他们看。比丘们但．见色彩美观．毫不知其中实情．以为一定是坚牢耐久的．就以新的布料给与裁缝师．向他掉取衣服而去。后来衣服龌龊了．用热水洗濯．现出真相来．发觉是用旧布片凑成的．才懊悔不止。" }, { "type": "p", "text": "如是．甲比丘凑集旧布片改制衣服以欺人．其事普为各处所知。却说．这时他村也有一个比丘乙．干著与祇园中比丘甲同样的欺骗行为。与乙友好的比丘们对乙说道．『尊师啊．你能欺骗世间．听说祇园住者中．也有一个与你一样的裁缝师哩。』乙便想．『那么．我倒去欺骗欺骗那比丘呢。』于是以旧布片制成了很好看的衣服．染得鲜红．著了到祇园中去。甲比丘见了艳羡之至．问道．『尊师．这衣服是你做的吗。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊师啊．请把这衣服给我．你可以改著别的吧。』乙道．『法友啊．我们住在乡村里不易得到衣服．我如果把这给了你．自己著甚么呢。』甲道．『我这里有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．这衣服上表现著我的本领．但你既这样说．我也无可奈何．请取去吧。』于是便把旧布片凑集成的衣服交付了甲．换得新的布料．达到了欺骗的目的而去。住在祇园的甲比丘把衣服著在身上．过了数日．用温水洗濯．发见全是破布片拼凑成的．便羞愧不堪。于是『祇园住者被乡村来的裁缝师欺骗了』的消息．徧传于教团之间。一日．比丘众在法堂上坐著谈及此事。佛来了．问道．『比丘们啊．你们此刻在这里谈论何事。』比丘众向佛禀白此事。佛道．『比丘们啊．住在祇园的裁缝师欺骗他人．不自今日始．前生也曾这样欺骗过。他的受乡村裁缝师的欺骗也不自今日始．前生也曾同样受过欺骗的。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．菩萨生而为树神．那树植在某处莲池的附近。这莲池并不十分大．在夏季常干涸。池中住著许多的鱼。一只青鹭停在池的那一边岸上．见了这许多鱼．想道．『用一个方法把这些鱼骗来吃吧。』这时．鱼看见青鹭．问道．『主啊．你停在这里想甚么。』鹭道．『我在想著你们的事。』鱼道．『主啊．你在想我们的甚么。』鹭道．『这池中水少．缺乏食物．且热得难堪。鱼住在里面．将来怎样。所以我正停在这里替你们著想呀。』鱼道．『主啊．那么我们如何是好呢。』鹭道．『如果你们能听从我的话．我就用嘴把你们一条一条地从这里衔走．把你们放入那五色莲华覆盖著的大池中去。』鱼道．『主啊．自有世界以来．不曾有过替鱼著想的鹭．你不是在想把我们一条一条地衔去吃掉吗。』鹭道．『只要你们相信我．我就不会吃你们。如果你们不信有这样的大池．可派出一条鱼来做代表．跟我一同去察看。』鱼相信了鹭的话．挑选出一条认为无论入水上山都可不怕的独眼大鱼来．对鹭说道．『请带他去。』鹭把这鱼衔了带去投入莲池．叫他在莲池徧游了一会．仍带他来放入鱼所住的原地方。这鱼就对同类赞叹那池怎样好。群鱼听了他的报告．都想到那里去了．便对鹭道．『主啊．好．就请带我们去吧。』于是．鹭先把那独眼大鱼衔到池畔．叫他看了一会池的景色．带到生在池畔的波罗奈树上．将他嵌入枒杈中．用嘴啄杀．吃完了肉．把骨头丢在树根的窟洞里．回转来对鱼说道．『我已把那条鱼放入池中了。现在．别的鱼去吧。』鹭以如是的方法把鱼一条一条地吃完。待最后一次转来时．已不见有鱼．只剩了一只蟹。鹭想连蟹也吃掉．便对蟹说道．『喂．蟹啊．这里所有的鱼．我已带他们到大莲池去了。你来．我也把你带去吧。』蟹道．『你怎样带我去呢。』鹭道．『用嘴衔著带去。』蟹道．『你这样地带我．也许会丢我下来的。我不愿同你去。』鹭道．『别怕．我把你紧紧地衔著吧。』蟹想．『这家伙那会把鱼带到池里去呢。他如果真能带我入莲池去．当然再好没有。否则我就夹断他的喉头．使他丧命。』便对鹭说道．『喂．鹭啊．你恐怕不能把我紧紧衔住的。让我来紧紧挟住你。如果你可以让我用钳夹住你的喉头的话．那么我就抓住了你的头．与你一同去吧。』鹭不知道蟹在想欺骗他．表示同意。于是．蟹便像铁匠使用火钳的一般．把鹭的喉头用钳夹住道．『好．那么去吧。』鹭带蟹去看了池．向波罗奈树进行。蟹道．『伯父．池在这里呀。你在带我到别地方去哩。』鹭道．『我是你亲爱的伯父．你是我的姪儿。』又道．『你还以为鹭是衔著我走的奴隶呢。试看波罗奈树根下的骨山啊．那些鱼都被我吃掉了．现在把你来吃吧。』蟹道．『那些鱼因为太呆．才被你吃掉的。但我非但不给你吃．还要把你杀死。你实在太呆了．不知道已上了我的当。要死．大家同死。我将把你的头夹断．投掷在地上。』说著便如火钳似地用钳夹紧了鹭的喉头．叫他受苦。鹭张大了口．眼中流泪．战栗怕死道．『主啊．我不吃你．请饶我一条命。』蟹道．『那么．下去把我放在池里。』鹭回转身去．走到池岸．把蟹在泥滩上放下。蟹便如用快刀割莲茎一般．钳断了鹭的头．爬入水中去了。住在波罗奈树上的树神见这情形．大为赞叹．叫树林发出喜悦的呼声．以妙音唱下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "长于奸诈者．以奸诈之故．", "不能永久繁荣。如奸诈的鹭因蟹受到〔恶报。〕" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．这比丘为乡村的裁缝师所欺骗．并不始于今日．前生也曾同样受过欺骗的．』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鹭是住在祇园的裁缝师．蟹是住在乡村的裁缝师．那树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "三九　难陀本生因缘　〔菩萨＝地主〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍利弗长老之弟子某比丘说的。据说．那比丘一向谦逊从顺．对长老的侍奉很是努力。有一次．长老向佛乞假．往别处去托钵．到了南方的一个山村中。自从到了这里以后．那比丘就渐渐生出慢心来．不听从长老的话。即使长老对他说『法友啊．请这样做』的话．他也会起反抗。长老不懂那比丘的心理．于托钵完毕以后．仍回到祇园来。那比丘一回到祇园．对长老的态度又恢复到原来的样子了。长老向佛禀白此事道．『世尊啊．我这里有一个比丘．在某处时．宛如用百钱买来的奴隶．到了别处．就慢心丛起．好好地叫他这样做．也会反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．这比丘行动如此．不自今日始．前生也是这样。在某处时像一个用百钱买来的奴隶．到了别处就要违背反抗的。』接著便因长老的质问．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某地主的家里。有一个朋友．也是地主．自己年龄已老．而妻却还年青。夫妻之间生了一个儿子。那位地主自想．『这女人还年青．万一我死后有了别的男子．也许会不把财产传给我的儿子而荡尽的。还是安全地埋藏财产于地下吧。』于是率领家中的一个奴隶名叫难陀的同往森林中．在某处把财产埋下．然后吩咐说道．『难陀．我死之后．你可把这里的财产告诉我的儿子．并且还要告诉他．别将这个森林卖给他人。』以后那位地主就死去了。儿子不久就长大成人。母亲对儿子说道．『你父亲曾率领了奴隶的难陀去埋藏财产。你可去取来振兴家业。』一日．那儿子问难陀道．『伯伯．我父亲埋藏著若干的财产吗。』难陀道．『是的．主人。』那儿子道．『这财产埋藏在何处呢。』难陀道．『在森林中．主人。』那儿子道．『那么．我们同到那里去吧。』两人拿了锄头与畚箕到了森林中以后．那儿子问难陀道．『伯伯．财产埋藏在那一方面呢。』难陀走到埋藏财产的地点．对于财宝起了坏心了．立著骂道．『你这丫头生的小子．这里怎会有你的财产啊。』那儿子听到了难陀乱暴的言语．故意装作不曾听到．说道．『那么我们回去吧。』便同他回来了。过了二三日．再到那地方去．难陀又对他恶骂起来。那儿子不与争闹．自己回来．以为『这奴隶答应我「指出财产所在．」而到了那里就口出恶言谩骂．不知是何理由。我有一个父执．也是地主．去向他请教吧。』便走到菩萨〔地主〕的地方．把经过情形详细报告一番．问道．『老伯啊．这是甚么缘故呢。』菩萨道．『难陀每次立著骂你的地方．就是你父亲埋藏著财产的所在。所以．你可于他骂你的时候．向他说．「喂．奴隶．来．你骂谁呀．」就叫他拿锄头掘土．取出你家的财产．运回家去。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "想来在那地方．必有藏金与金的璎珞．", "因为下贱的奴隶难陀．老是立在那处口出恶言。" ] }, { "type": "p", "text": "那儿子辞别菩萨回家．率领难陀同往埋藏财产的林中．依菩萨之言行事．取得财产．增益家财。后来又依菩萨之教诫．作布施等净业．命终时依其业报从此世逝去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『这人在前生也曾有同样的性质的。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的难陀即舍利弗的弟子．那贤明的地主则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四〇　迦台罗树炭火本生因缘　〔菩萨＝富商〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。给孤独长者为了建设精舍．曾向佛教施财五亿四千万金。他认为世间可宝者就只是三宝．更没有别的了。佛居祇园以后．他每日去作三大服务．清晨一次．朝餐后一次．傍晚一次．除此以外．有时还有中间的服务。每次到精舍去的时候．又必顾到沙门或少年『他这回带了甚么来』的期待．从不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐后带了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚带了香料、花环、布类去。长者虽然如是日日消费著．资财上不受影响．有若干商人向他告贷．放出债欵．总数达一亿八千万金．他也毫不介意。又．他的财产之中．有一亿八千万金用铜缸埋在河畔．有一次．洪水发生．堤防破坏．埋金之铜缸漂流开去．沈到大洋底下去了。说虽如此．他的家里还备着可供给五百个比丘的饭食。在比丘教团看来．他的邸宅．犹如位处十字通衢的莲池．他自己则犹如比丘众之父亲。所以．佛也住到他的邸宅去．八十个大长老也同去．其余比丘众出入者更不计其数。他的邸宅是由七层大厦与七个望楼合成的。" }, { "type": "p", "text": "那第四个望楼中．本来住著一个异教徒的魔女神。当佛进去住时．那女神就不能留在那里．率领了孩子降到地上来。当八十个大长老或别的长老们在那里出入时．她也只好让出。她觉得沙门瞿昙与其弟子们常在邸宅出入．究不安心．时时要避到地上．不能留在那里．便想设法使他们不再进邸宅来。" }, { "type": "p", "text": "有一日．总管者到这一带地方来．正休息著。她便到那里去光辉地现出姿态。总管者问道．『在这里的是谁。』女神道．『我是住在第四望楼的神。』总管者道．『来此何事。』女神道．『你不见主人的行动吗。他不顾自己的将来．见有钱财便去养沙门瞿昙之类的人。而自己则生意也不做．甚么事务也不管。你们要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙门瞿昙与其弟子常在邸宅进出啊。』总管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜为了那救世的佛教耗财。纵使有一日．他要把我的头发割了去卖．我也决不会对他说甚么怨言的。你给我快走开吧。』女神又到主人的长子那里去作同样的劝告。那长子也以同样的话把她斥责。她终于未能与主人面谈。却说．长者虽豪富．因不绝地布施．不顾业务．结果就收入减少．财产快完了。他渐渐贫困．用的、著的、睡的、吃的已不如从前。可是对教团的布施还如从前一样。有一日．当长者礼佛毕坐下时．佛问道．『居士啊．你的家境还能作布施吗。』他回答道．『是的．世尊．还能供献些昨日残余下来的残粥。』这时佛对他说道．『居士啊．别因所施的东西不好而觉得懊恼．只要心善．对佛或辟支佛所作的布施．决不会恶。因为这里面有大果报呀。』原来能净心者所布施的东西．决不会不净的。试看下面的话。" }, { "type": "verse", "lines": [ "对等觉的如来或佛弟子．若能心净．任何布施不菲薄．", "任何奉侍不微小。试看那毫无盐味的些许干乳糜之果报。" ] }, { "type": "p", "text": "佛又对他说道．『居士啊．你所施的东西虽不精美．却对体达八圣道了的人们作著布施哩。我为了想施七宝．曾把全世界捣掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起来成为一条激流似地。可是要找归依三宝或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是极难得的。所以你别自己懊恼．说「我的布施不精美」啊。』接著便为诵灭尽经。却说．那魔神在长者富有时未得与他面谈．以为现在他已是个穷人．一定会听她的话了．便于中夜时分入他的寝室去．立在空中．发出光辉来。长者问道．『你是谁。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望楼的女神。』长者道．『来此何事。』魔神道．『为了想劝告你。』长者道．『那么试讲。』魔神道．『主人啊．你不顾及将来．也不顾及儿女．信奉沙门瞿昙之教．把莫大的财产耗尽了。你浪费资财．不经营事业．与沙门瞿昙接近．因此陷入了贫困。可是还不想丢弃沙门瞿昙。这些沙门们现在不是尚在你家出入吗。你得知道．被他们取去了的东西是无法收回的了。从今以后．你自己不要再到沙门瞿昙那里去．也不要再让他的弟子们进你的家门。赶快与沙门瞿昙远离．自己经营事业、做买卖．振兴财产啊。』长者道．『这是你对于我的忠告吗。』魔神道．『是。』长者道．『像你这样的魔神．即使有一百个一千个甚至一百万个．我也不怕。我因为靠著十力的佛．所以能这样。我的信仰．安住不动如须弥山。我曾把财宝投在那救世的宝贵之佛教上。你所说的是邪恶之言．是不敬不逊的恶魔对宝贵的佛教所发的攻击。我不能与你同住在这个家里了．快给我从我家走出迁到别处去。』她因了预流者圣弟子所发的宣告．不能再停留在那里．只好回到自己的所住之处．携了孩子的手走出。走出以后．找不到住处．想去求那全市的守护神．叫他向长者说情．许她回到那里去住。便走到守护神面前．行了敬礼立著。守护神问道．『来此何事。』魔神道．『主啊．我对给孤独长者言语冒昧．他怒恼起来．把我从他家逐出了。请你领我到他那里去恳个情．仍给我住处。』守护神道．『但是．你对他说了些甚么话呢。』魔神道．『我说．「以后不要再对佛与其教团作奉侍．不要再许沙门瞿昙在你家里出入。」主啊。』守护神道．『你说的话不好．是对圣教的攻击。我不能带你到长者面前去。』她在守护神那里得不到帮助．就去转求四天王。可是也同样地遭到拒绝．又到了帝释天的地方．把经过告诉一番．恳切请求道．『天啊．我没有住处．在牵著孩子徘徊。请你显威光．给我一个住所。』帝释天也对她说道．『你所行者是邪恶．是对于胜者的圣教的攻击。我也不能替你向长者说情。但是．教你一个可叫长者饶恕你的方法吧。』魔神道．『是．请讲来．天啊。』帝释天道．『有许多人出立了标据向长者借钱．总数是一亿八千万金。你可不被人知．暗暗地取出票据．扮作委托者．率领若干年青的夜叉．一只手拿了票据．一只手拿了账单．到各个欠户家里去．显出你自己的夜叉本领去威吓他们．说「这是你们的借票。我们长者在境况富裕的时候．从未曾向你启齿索取过。可是现在他穷了．请你们把借款还清．」这样说了．再运用你的魔力．把这一亿八千万的金币收集拢来藏到长者的财库中去补充空虚。又．他埋在阿契罗婆帝河畔的财产．曾因堤防毁坏流入海底去了。你可运用你的魔力．取回来放入他的财库去。还有．在某地方有无主的财货一亿八千万．你也可取来去填充他财库中的空隙．如是共计有五亿四千万金的财产．你将功赎罪．把这些如数贮藏在财库之后．再去向长者讨饶吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把资财搜集起来．于夜深时分走入长者华丽的寝室．放出光辉．现身立在空中。长者问道．『你是谁。』魔神道．『长者啊．我是住在你家第四望楼的盲目的神。我太愚蠢．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡说一番。现在请你饶恕我。我依从了帝释天的吩咐．替你收回了一亿八千万的债款．捞起了那沈在海底的一亿八千万的藏金．又在某处地方取得了无主的金钱一亿八千万．总共把五亿四千万的钱财藏在你那已空虚的财库中．借此赎罪。你为祇园所费的金钱．现已如数补充恢复了。我因找不到住所．很苦恼。请长者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』长者听了她的话．想道．『她是魔神．现在来向我赎罪。这大概是佛在启诱她．使她知道佛的功德吧。我将到即身成正觉的佛的面前去开导她。』便对她说道．『神啊．如果你要乞我饶恕．我到佛前去饶恕你吧。』魔神道．『好．就请这样吧。那么请带我去见佛。』长者道．『是。』天明以后就带她到了佛那里．把她的行事详细告诉如来。佛听毕以后．说道．『居士啊．邪恶者在罪恶未熟时．看似善良．但其罪恶一经成熟就知见罪恶了。善良者亦然．在善事未熟时．看似邪恶．一旦善事成熟．便真正知见善良了。』接著便唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "恶人在其罪恶未熟时．其所作看似善良。", "但一旦罪恶成熟．恶人就知道这是邪恶了。", "善人在善事未熟时．其所作看似邪恶。", "但一旦善行成熟．善人便知道这是善良了。" ] }, { "type": "p", "text": "佛唱毕此偈语．那魔神就安住于预流果。她向佛的轮成足敬礼著说道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪恶．惑于邪念无明．竟不知世尊之美德．发为罪恶之言。请饶恕此罪。』当场便获得了佛的许可．又同时获得了长者的许可。于是长者在佛前宣说自己的功德道．『世尊啊．这魔神虽想妨碍我．不许我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．这不是我的功德吗。』佛道．『居士啊．你本是从佛的圣徒．又是坚信与净见的所有者。你的不被这无势力的神所妨碍．并不足奇。从前．佛未出世时．有一知识尚未成熟的贤者．遇到主持欲界的恶魔。恶魔以魔力现出一个深八十寻的火势炽盛的大炭炉给他看．说再作布施就要被掷入这炭火地狱中去受烤焙之苦．可是那贤者不顾恶魔的阻挠．仍立在莲华的果房中作他的布施。这才不可思议哩。』接著便应了长者的请求．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于波罗奈某富翁之家．自幼安乐．养育犹如王子。发育顺利．智慧增长．到十六岁时已通晓一切技艺了。父亲故后．他承受了全部遗产。就设布施堂六所．城之四门各一所．中央一所．自己家门口一所．大行布施。并且持戒．作布萨行。一日．早餐时分．许多美味的食物正一一献呈在菩萨面前。适有一个辟支佛〔缘觉〕从七日间之法悦〔灭谛〕中起来．知托钵之时刻已到．心想．『今日到波罗奈城去访某富豪吧．』于是衔了刷牙的槟榔枝．就阿耨达湖畔用水漱口．升登雄黄山平原上去结束好了衣带．执著神通力所现的土钵．就在菩萨将早餐时从空中飞到了菩萨的家门口。菩萨一见到他．即从座起立致敬．眼睛向侍者注视。侍者道．『主人．叫我做甚么事。』菩萨道．『快去接过世尊的钵来。』这时有一罪恶深重的恶魔．震怒作势而起．以为『这个辟支佛七日不食．今日才得食物。如果今日不给食物与他．就会死的。我来设法禁止富商的布施．叫他丧命吧。』便急急来到菩萨家里．把屋内广八十寻的炭炉燃著。一瞬间．那满贮著迦台罗炭的炉中．炎炎发火．犹如阿鼻〔无间〕地狱。恶魔这样干了以后．自己立在空中。那出去接钵的侍者见了这变故．害怕了回转身来。菩萨问道．『你为何回转来了。』侍者道．『主人啊．那个大炭炉炎炎地发著火呢。』凡是到这里来的人．见了这火．都害怕起来急忙逃开。菩萨想．『这大概是那无上快乐之奴隶的恶魔．想妨碍我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百个或千个恶魔也不怕的。今日我倒要与恶魔比一比．看谁力量大。』便取了自用的食钵走出门去．就在炎炎的炭火炉边立定．仰头向空一望．见到恶魔．问道．『你是谁。』恶魔道．『我是恶魔。』菩萨道．『这火是你放的吗。』恶魔道．『是的。』菩萨道．『为甚么放火。』恶魔道．『为了想妨碍你的布施．又为了想断绝辟支佛的寿命。』菩萨道．『我不许你妨碍我的布施．也不许你危害辟支佛的生命。今日我与你比比力量吧．看谁的力量大。』便立到炭炉的边缘上去．说道．『世尊辟支佛啊．我纵使将葬身于这炭炉中．也不退避。只请你接受我所献的食物。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "宁可全身翻倒．堕入地狱之渊．", "决不作卑下之事。请接受此食物啊。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是唱毕．以坚强的决心手持饭钵．沿了炭炉的外缘行进．一瞬间．忽然有一朵高大微妙的莲华从那广八十寻的炭火炉底涌现出来．向菩萨的足下顶礼。又把那如盛在瓶中般的许多花粉向菩萨的头上纷纷降洒．洒得菩萨全身发光．犹如满沾金色的酵粉。他立在莲华的顶端．把种种美味的食物．放入辟支佛的钵中去。辟支佛受了食物．表出满足之意．将钵投掷上空．然后在大众环视之间．升到空中．拨开云雾．自回喜马拉雅山去。恶魔败北了．意气销沈地也就回到原来的住处。菩萨则坐在莲华顶端．对大众赞叹布施的功德．作法话毕．才由大众围绕著回去。后来继续行布施等净业．于寿命尽时依其业报逝去此世。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『居士啊．你有如是知见．对魔神能不怖畏．并不足奇。前生那贤者所行的事．才不可思议哩。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟支佛．已得了涅槃了。那征服恶魔．坐在莲华顶端．以食物供养辟支佛的波罗奈富商．则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第五章　　利爱品" }, { "type": "head", "text": "四一　娄沙迦长老本生因缘　〔菩萨＝戒师〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老娄沙迦．帝沙说的。娄沙迦．帝沙是拘萨罗国渔夫之子．是其家族最末一人．为比丘后．一无所有地生活著。据传说。他从最后转生的地方逝去后。在拘萨罗国一渔村中某妇人胎里获得了新生。那渔村为一千人家族所合居．在他受生的那日．一千个同族人拿了网到河里或池湖里去捕鱼．终日连一条小鱼都没有得到。自此以后．渔夫们就一日穷似一日了。在他住在胎里的十个月中．全村遭遇火灾七次．村人受过七次王刑．那结果当然很是悲惨。他们想道．『我们以前并不如是的。照现在的情形下去．我们会灭亡哩。我们之中一定有一个不幸者。把全家族分为两组吧。』于是便分为两组。每组各五百人。分开以后．他父母所属的一组仍衰微．其他一组则繁荣了。衰微的一组便再分为两组．如是几度分析．结果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家里．就把他们驱逐了。他母亲艰难度日．怀胎期满．在某地生产了他。原来．得到了最后存在的人是不会灭亡的。因为在他心里燃著阿罗汉的运命．犹如瓶中的灯炷。他母亲养育他．到他能走能跑的时候．交给他一个钵道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。从此以后．他成了一个无依靠的孤独的苦孩子．沿门行乞．没有一定的居处．身不沐浴．衣服褴褛污秽．犹如一个尘聚饿鬼．勉强地维持著生命。" }, { "type": "p", "text": "他七岁的时候．有一日．他从某家门口的洗食器的水槽里．鸟啄食似地在拾取一粒粒的残饭。法将舍利弗正在舍卫城巡行托钵．见了他。觉得这孩子可怜．只不知道是甚么地方的人。便起怜悯之念．叫道．『喂．你过来。』他来长老面前．作了礼立著。长老问道．『你是何村人．父母在那里。』他回答道．『我是孤独者。我的父母对我说了一句「爷娘已累死．」便把我抛弃．自己走开了。』长老道．『你不想出家吗。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我这种不成样子的人．谁肯给我出家呢。』长老道．『我给你出家。』他道．『谢谢你。请给我出家。』长老给他嚼食与噉食．带他到了寺中．亲手替他沐浴．给他出家。后来到年龄及格．便给他受具足戒。" }, { "type": "p", "text": "他到老年时．被称为娄沙迦．帝沙长老。他虽然命薄．却能寡欲知足。即使所受到的施物远过于他人．也不吃饱．但求能维持生命就算。据说．在他的钵里．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就会涨满起来．与钵沿相平的。施粥者见他的钵已满．便不再加给．按次去给其余的人。有些人甚至于这样说．『施粥到他的时候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．别的嚼食亦是这样。他虽后来知见成熟．成了最高果的阿罗汉．也以少许的享受自己满足著。" }, { "type": "p", "text": "他年寿将尽．快入涅槃了。法将舍利弗在瞑想中知道他已将入涅槃．想道．『那个娄沙迦．帝沙长老今日一定要入涅槃了．我今日该给他饱吃一顿才好。』便带了他入舍卫城去托钵。长老为了他之故．向舍卫城中许多人伸出手去．可是人们居然毫不表示敬意。于是长老向他说道．『朋友．去坐在寺中吧。』长老打发他去了以后．把各处施送来的食物叫人拿去给他．说道．『把这拿给娄沙迦。』谁知拿去的人忘了娄沙迦长老．中途自己吃掉了。后来长老走到寺中去．娄沙迦长老迎上来行礼．长者当面问他道．『朋友．吃过东西了吗。』他回答道．『尊师．我们在后再吃吧。』长老为之不安起来．看看时间．已过了食时．便道．『朋友．请坐在这里．』自己走到拘萨罗国王宫中去。王叫人接过长老的钵．因为食时已过．命把四甘食满盛在钵中奉上。长老领受了回到寺中．拿了钵立著对他说道．『朋友帝沙啊．来吃这四甘食。』他对长老致敬．怕羞不吃。于是长老道．『朋友帝沙啊．我执钵立在这里呢。你就坐著吃吧。如果这钵一离了我的手．里面的东西就会没有哩。』尊者娄沙迦．帝沙长老就在最上主法将手执的钵里吃了四甘食。因了长老的神通力．食物未曾消失．所以娄沙迦．帝沙长老得以尽量吃了一个饱。果真．他那日就入无余涅槃了．等正觉者〔佛〕亲自莅临．命予以厚葬．拾骨造墓。" }, { "type": "p", "text": "比丘众在法堂中集坐谈话．说道．『法友们啊．娄沙迦长老薄命．以寡欲自足。像那样薄命而寡欲的人．怎么会获得圣法呢。』佛进法堂来．问道．『比丘们啊．你们方才会集在此．谈著甚么。』比丘众答道．『尊师啊．在谈著如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．那比丘的寡欲自足与获得圣法．都是自己干出来的事。在前生．他也曾谢绝他人的施与．寡欲自足的。世间无常．苦患无量．他因境遇适于明白这个知见．结果便获得圣法了。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．迦叶〔饮光〕住世时．有比丘甲赖某长者的供养在乡村中过活。他做比丘所应做的事．是一个德行家。所行合乎知见。另有一个长老乙．已得阿罗汉果．本与其同伴住在他处．偶然到了长者的村中。长者满意于那长老的态度．便接过钵来．延至家里．恭敬供养．倾听他的法话以后．便向他作礼说道．『尊师啊．请到我家附近的寺中去。我傍晚回来时再来拜访你。』那长老走到寺中．对先住在那里的甲长老作礼．得其许可．坐在一旁。甲长老也表示欢迎．问道．『法友啊．你受到施食没有。』乙长老回答道．『受过了。』甲长老道．『从那里受到的。』乙长老道．『就在你附近村中某长者家。』乙长老如是回答以后．就选定自己的寮房．整顿一番．把衣钵安排好了．然后坐在那里享受禅定之乐与果乐。" }, { "type": "p", "text": "到了傍晚．长者把香、华、灯、油等搬到寺中来．向先住著的甲长老致了敬礼．问道．『尊师啊．有一位新来的长老．已到了这里了吗。』甲长老答道．『是．到了这里了。』长者道．『今在何处。』甲长老道．『在某寮房中。』长者便过去作礼．坐在一旁．倾听法话。晚凉时分．长者对坟墓与菩提树献了供品．在灯龛点著了火．邀约两位长老明日去受供养．然后回去。" }, { "type": "p", "text": "先住在那里的甲长老以为『长者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知将受到甚样待遇哩。』便不快起来．想设法使乙长老不住在寺中。所以虽受了长者的邀约．也不与乙长老谈话。" }, { "type": "p", "text": "那已得阿罗汉果的乙长老．知道甲比丘的用意．以为『那长老不知道我不会妨碍及他呢．』便到自己的庵室．去安住于定乐与果乐之中。" }, { "type": "p", "text": "次日．先住的甲长老用拳头敲锣．又用指爪去弹叩庵室的门．便自往长者家去。长者接过他的钵．请他在特设的座上坐下．问道．『尊者啊．那新来的长老到那里去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我来时曾经鸣过锣．叩过门．可是都不能扰醒他。大概昨日在府上吃了美味的东西．消化不了．此刻还睡著吧。请你放心。还是由他这样吧。』却说．那已得阿罗汉果的长老．觉得托钵的时刻已到．便整顿身畔．携了衣钵．乘空飞行．到别处去了。" }, { "type": "p", "text": "长者请先住的甲长老饮啜了用酥、蜜与糖调制的乳粥．再以香粉把钵研擦干净．满盛乳粥．说道．『尊师啊．那位长老在旅途上一定很辛苦了。请你把这带去给他。』甲长老也不拒绝．拿了钵走出。在路上想道．『如果把这乳粥给那比丘吃了．也许我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把这给与别人．将来事情会被发觉的。倒入水中吧．油酥会浮到水面来．丢在地上吧．乌鸦会集拢来啄食．都可以被人知道。究竟弃在甚么处所好呢。』他如是想时．恰好见到有一个火堆正在燃烧发烟．便去拨开了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮盖好．然后回到寺中去。及到了寺中．见那比丘已不在那里．想道．『那已得阿罗汉果比丘．确已察知了我的心意．离开了这里。啊．我为了肚腹之故．作了恶事了。』立时大大地悲悔起来。后来他曾入鬼道．又由鬼道转生到地狱。" }, { "type": "p", "text": "他在地狱受了几百千年的苦之后．因其业果的余薰．在五百生中为夜叉。这五百生间．除了有一次饱吃排泄物外．一日都不曾得到可以吃饱的食物过。第二个五百生为狗．在这期间．也祇有一日以催呕的东西果腹．此外就都未曾吃饱。免除狗身以后．生在迦尸国某村的穷人家里。他一出生．家境就更贫穷。从切断脐带以来．几乎并薄粥也难获得。他名叫弥多文达迦。父母因为忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你这不幸的东西。』把他殴打逐出了。" }, { "type": "p", "text": "他失了依靠．飘泊到波罗奈城来。那时．菩萨是个城中有名的阿阇棃．对五百个婆罗门青年教授技艺。有些贫穷者则由城中居民施资求学。弥多文达迦也以此之故得跟菩萨学习高尚的技艺。他性情乱暴不驯．动辄打人。虽经菩萨说谕．也不顺从教诫。结果．因他之故．菩萨的收入渐渐减少了。有一次．他与别一个青年打架．不听师教而逃．飘泊到某偏僻的乡村．受人佣雇为活。就在那当儿．他与一个不幸的女子同居．生了两个小孩。村人们道．『请教给我们以善的教训与恶的禁戒．』便供给他食料．留他住在村口的小舍里。那偏僻的乡村自从这个弥多文达迦来了以后．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次干涸。村民觉得弥多文达迦未来时．从未有这样的祸事．今日的衰落．全是他之故．便把他殴打．驱逐他走。" }, { "type": "p", "text": "他领了自己的孩子们离去此村．走到一个森林里。那森林有恶魔住著．把他的妻与孩子杀掉吃了。他一人逃出．随处飘泊．到了一个名曰犍毘罗的滨海村落。那时有船正将放帆．他被雇为船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇变．宛如搁在礁上一般．驶不动了。同船的人们为了想找出灾难的责任者．大家投票。弥多文达迦接连被投著七次。于是人们给他一张竹筏．把他拉出投在海中。他一经拉出．船就向前驶动了。" }, { "type": "p", "text": "弥多文达迦横在竹筏上随水漂．他因了在迦叶佛住世时代守过戒的果报．得于海上水晶宫中遇到四个仙女．在她们那里幸福地过了七日。原来在水晶宫．精灵们的生活是七日幸福．七日不幸福的。她们暂避到别处去的时候．对他说道．『你在这里住著．等到我们回来。』她们去后．他乘了竹筏更向前进．到了有八个天女住著的银宫中。又从那里前进．到了有十六个天女住著的玉宫与有三十二个天女住著的金宫中。他不听她们的忠告．更向前进去．到了某岛的夜叉市。有一个女夜叉．化为山羊．在路上走著。他不知道这是女夜叉．心想『吃山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉显出魔力把他攫起来一掷．掷到海边。他沿海而行．就到了波罗奈城濠背后的一个荆棘丛里．便伏著身子爬至岸上。" }, { "type": "p", "text": "那时．国王所养的山羊．有些在濠边被盗贼杀掉了．牧羊者为了想捕盗贼．正躲在濠旁守候。弥多文达迦爬上岸来．见了山羊．想道．『我因为在海岛上去捉山羊的脚．被他一掷．掷到了这里．也许我把这只山羊的脚一捉．他会把我掷回到海上天女所住的宫殿附近去吧。』他抱了如是的愚见．去捉山羊的脚。正去捉时．山羊大声叫起来了。许多牧羊者从四方赶来．把他捕住道．『历来盗吃王家的山羊的就是此贼。』殴打了他一顿之后．绑起来押解到国王那里去。" }, { "type": "p", "text": "恰好．这时菩萨率领五百个青年婆罗门出城来洗澡．见到了他．认得是弥多文达迦．便问那些人道．『诸位．这是我的弟子．你们为何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊师啊．这个盗羊贼在捉山羊的脚．所以把他捕缚起来的。』菩萨道．『那么好．我叫他去做侍役．请把他交给我。我们救他一命吧。』人们道．『尊师．遵命．』就释放他而去。" }, { "type": "p", "text": "菩萨问他道．『弥多文达迦啊．你这许多日子在何处呢。』于是他便把自己所做的一切详细叙述。菩萨道．『人若不听好意的忠告．就要受这样的苦。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若对爱己者的忠告．不肯听受．", "必至陷入可悲之境。犹如那捉羊脚的弥多文达迦。" ] }, { "type": "p", "text": "后来．戒师与弥多文达迦都各依其业报．转生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．他是自己寡欲知足．自己获体得圣法的阿罗汉果的。』作毕此法话．复取了联络把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是娄沙迦．帝沙长老．那有名的戒师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四二　鸠本生因缘　〔菩萨＝鸠〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲比丘说的。那比丘的贪欲行为．将见于第六编鸟本生因缘〔第三九五〕中。这时．比丘众告诉佛道．『世尊啊．某比丘贪欲。』佛问那比丘道．『比丘啊．听说你贪欲．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．不错。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾贪欲。因贪欲之故．不但你丧失生命．连贤人也失去自己的住所哩。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸠。当时波罗奈的住民行善事．在各处悬挂草笼．供鸟类栖止。波罗奈城中某长者家里的一个厨役．也在自己的厨房里挂著一个草笼。菩萨〔鸠〕就以此为住处．天明出去觅食．黄昏回来．习以为常。" }, { "type": "p", "text": "一日．一只鸟在厨房上空飞翔．嗅到了鱼与肉的香味．便起贪欲．想道．『依靠谁去取得这些鱼与肉呢。』停在附近等候机会。到了傍晚时分．见有一只鸠飞入厨房中去歇宿．于是便想依靠了鸠去得鱼与肉。次日天明．鸠出去觅食时．鸟就飞来．老是跟随在鸠的后面。鸠便问道．『你为何老是跟著我。』鸟道．『你的样子很中我意．所以跟著你的。』鸠道．『朋友啊．你的食料与我的不同．大家做起同伴来．于你很不舒服吧。』鸟道．『朋友啊．你出去觅食时．我也与你一同去。』鸠道．『那么就这样吧。但你要有诚意才好。』鸠如是对鸟教诫毕．便飞翔觅食．吃地上的草种等类。当鸠搜集食物时．鸟也飞去．见到牛粪块．便啄开来．吃其中的蛆虫．肚子饱了以后．到菩萨那里来说道．『朋友啊．你飞得太长久了。东西太多吃是不好的。』傍晚时分与鸠带了食物回到厨房中去。厨役道．『我家的鸠带了别的鸟来了。』于是也给鸟一只草笼。二鸟从此就一同寄宿在那里。" }, { "type": "p", "text": "一日．有人送许多鱼与肉给长者。厨役把些这鱼肉挂在厨房中各处。鸟见了就起贪欲之念．当晚睡著自语道．『明日不到牧场去．就吃这个吧。』" }, { "type": "p", "text": "次日．鸠将出去觅食．唤鸟道．『喂．鸟啊．你来呀。』鸟道．『朋友啊．你尽去吧．我肚子痛呢。』鸠道．『朋友啊．从没有听说鸟会肚痛的话。你在想吃这屋子的鱼或肉吧。来呀．人的食物对你是不适合的。你不要如此．还是跟我一同出去吧。』鸟道．『朋友啊．我不能去了。』鸠道．『你的意思我已明白。请你当心．不要被贪欲所败。』鸠如是对鸟作了忠告．就觅食去了。" }, { "type": "p", "text": "厨役依照了用途．把鱼与肉处分了放在盘桶里．为欲使之透风．上不加盖．用筛子遮罩好．走出厨房拭汗乘凉。鸟从笼内探出头来东张西望．见厨役出去了．以为『现在正是满足欲望之时了。吃大块的肉呢．还是吃小粒的肉呢。小粒的肉吃了不饱．不如衔一块大肉回到笼中卧著来吃吧。』便从笼中飞去．停在筛子上面。筛子上立刻叽哩地发出声音来。厨役听到声音．奇怪起来．急忙跑进来看．见到了鸟．想道．『这可恶的鸟．想吃我替长者预备著的肉哩。我为长者服务．不是为这家伙服务呀。要想法来处置这家伙。』便关紧门户．把鸟捉住．拔去羽毛．然后把那在莳萝子汁中浸过的生姜捣烂．再以盐与酸的酪浆调和成卤．徧涂在鸟的身上．把他丢入笼中。鸟苦痛非常．呻吟倒卧著。" }, { "type": "p", "text": "傍晚．菩萨归来．见鸟正在苦恼．便道．『贪欲的鸟啊．你不肯听我的话．所以为贪欲受到非常的苦痛而倒在这里了。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若对爱己的忠告．不肯听受．", "必至落在敌的手中。犹如那不听鸠之教诫的鸟。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨唱毕此偈．又道．『我也不能再留在这里了。』便向他方飞去。鸟死了。厨役把他从笼中取出。丢在垃圾箱里。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生贪欲．前生也贪欲的。因你之故．贤者曾失去自己的住处呢。』作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘就得阿那含果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鸟是这贪欲的比丘．鸠则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四三　竹蛇本生因缘　〔菩萨＝师〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个任性的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．听说你任性．真的吗。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不听博士的忠告．因任性而丧命哩。』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于迦尸国的某富者之家。到了通达事理的年龄．知道因欲望而生的苦痛与由无欲而得的幸福．便舍了欲望．出家入喜马拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住于禅定乐之中。后来被五百个大行脚僧〔波利婆罗〕的行者围绕．为众团之师。" }, { "type": "p", "text": "一日．一条小蛇无端爬进了某行者的室中．行者珍爱这小蛇犹如自己的儿子．给他睡在竹筩里。这条蛇是因为住在竹筩里的．大家就叫他『竹．』又因为行者爱蛇如儿子．大家就称他为『竹的父亲。』" }, { "type": "p", "text": "一日．菩萨闻知某行者爱饲著蛇的事．叫人去问他道．『听说你把蛇郑重饲养著．真的吗。』据回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不该宝爱。』行者道．『蛇与我谊同师弟．我无蛇就活不下去。』菩萨告诉他道．『你会因蛇丧命吧。』行者违背菩萨的教诫．不能把蛇舍去。" }, { "type": "p", "text": "过了若干时候．行者们出去采集野生的果实．因所往之处是果实不易得的地方．须在那里耽搁二三日。『竹的父亲』也把养蛇的竹筩加了盖．随众前往．在那里过了二三日．然后大家回来。就以食物去饲蛇．揭开盖子伸过手去道．『喂．孩子．你饿了吧。』蛇因不食已二三日．发怒去咬那伸来的手．立时咬死了行者．逃到森林中去了。" }, { "type": "p", "text": "行者们见到这事．来告知菩萨。菩萨厚葬那行者．坐在隐者团中央．唱出下面的偈语．教诫他们。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若对爱己的忠告．不肯听受．", "必至死灭．犹如那『竹的父亲。』" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是教诫隐者团．自己得四梵住．死后生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾为蛇所咬．至于灭亡。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的竹的父亲是任性的比丘．其余的众团．是我的众团．众团之师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四四　蚊本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在摩揭陀国行脚时．就某村愚昧的村人说的。某时．如来从舍卫国至摩揭陀国行脚。到了某村。那村中住著许多明盲。一日．这些明盲会集在一处商议道．『诸位．我们入森林中去工作．有蚊来叮．工作为所妨害。大家拿了弓刀等武器去与蚊战．见蚊就射就斩．把他除尽吧。』于是走进林中．自以为在杀蚊．互相射击斩斫．负伤归来．倒卧在村中或村口等处。" }, { "type": "p", "text": "佛被比丘众团围绕著入村托钵。村中聪明的人们见世尊来到．便在村口布置会场．对佛所领导的比丘众团布施许多物资．向佛礼拜毕．坐在一旁。佛见了许多的受伤者．向居士们道．『病人很多呢．他们怎么了。』居士们回答道．『世尊啊．他们说去与蚊交战．结果同伙互相战斗．便负伤了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害于蚊．转致伤及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而伤害了自己的人。』接著便因居士们的请求．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个商人．以经商为生。那时．迦尸国某乡村中．住著许多的木工。一日．一个白发的老木工正在斫截木材．蚊飞来停在他那光秃秃的头上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工对坐在近旁的儿子说道．『有蚊叮在我的头上．痛如刀刺．快替我赶走他。』儿子道．『父亲．别动．让我来一下子把他击死。』" }, { "type": "p", "text": "这时．菩萨适入村来征求商品．坐在老木工家中。老木工催儿子道．『喂．把这蚊赶走呀。』儿子道．『来了．父亲。』便提起大斧．立在父亲的背后．想击杀那蚊．结果把父亲的头劈成两块。老木工当塲就死了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨见这光景．想道．『纵使是仇敌．也是聪明的好。因为聪明者怕刑罚．结果便不至杀人了。』接著便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "无智的同伴．比有智慧的仇敌还坏。", "聋哑性的呆儿子．为杀一蚊．劈开了父亲的头。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨唱毕此偈．就立起身来去干自己的业务。木工则由亲属们跑来给他厚葬。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『信士啊．如是．他们在前生．也曾自以为除蚊．结果反把人伤害呢。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时唱偈而去的聪明的商人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四五　赤牛女本生因缘　菩萨＝长者" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的婢女说的。据说．给孤独长者那里有一个婢女．名叫赤牛。一日．她在捣米．她的老母坐在旁边。一只蝇飞来．如针刺一般叮著老母。老母道．『女儿啊．蝇在叮我．给我赶走他。』那婢女道．『妈．我给你赶。』便举起杵来．想去击杀老母身上的蝇．结果把老母击杀．于是就喊著『妈呀．』哭起来了。" }, { "type": "p", "text": "长者知道了．就厚葬老母．到精舍去把这事经过．详细向佛禀告．佛道．『家长啊．那女儿想击杀老母身上的蝇．举杵把老母击杀．不但今生如此．前生也曾如是击杀过母亲呢。』接著便因长者的请求．讲过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于某长者之家．父亲死后．继承长者之地位．他也有一个名叫赤牛的婢女。她正在捣米．偃卧在旁的老母唤她道．『女儿啊．给我赶去身上的蝇．』她也与上面所讲的情形一样．用杵把老母击杀．自己号哭起来。" }, { "type": "p", "text": "菩萨闻知此事．想道．『在这世间．仇敌也是聪明的好．』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚笨的同伴．比聪明的仇敌还坏。", "试看那粗鲁的赤牛女．杀了老母悲泣著。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是赞赏聪明者．以偈说法。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『家长啊．她想杀蝇而把母亲杀死．不但今生如此．前生也曾如是杀过母亲的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的母亲是现在的母亲．那时的女儿是现在的女儿．那大长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四六　毁园本生因缘　〔菩萨＝博士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在拘萨罗国某村时．就一个毁坏园林的人说的。相传．一时佛在拘萨罗国游行．到了某村。村中有一长者招待如来．在自己的园林中设座．对以佛为首的教团作过供养后．说道．『尊师啊．请随意在园林中散步。』比丘众从座起立．随园丁在园林中巡游．见中间有一块隙地．便问园丁道．『信士啊．此园林到处都是树木．这里则乔木灌木都没有．是甚么缘故呢。』园丁回答道．『尊师啊．当初这园林植树时．浇水的村童．拔起树根来看．依根之大小而行灌溉．许多苗木就枯萎了．结果．这里就成了一大块空地。』比丘众来把此事禀告佛。佛道．『比丘们啊．那村童不但今世毁坏园林．前生也曾这样。』接著便讲过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．城中举行祭典．祭典的鼓声一响．与祭事有关系的市民都出去在街上行走。这时．御苑的林间住著许多的猿。园丁想道．『街上已在举行祭典了。我也把浇水的事情吩咐了这些猿．自己出去游玩吧。』便走到猿王那里．托付说道．『喂．猿王啊．这园林于你们很有益处．你们可在这里吃花芽或果实。街上有祭典．我要出去游玩．在我回来以前．你们能把这些苗木灌溉吗。』猿王道．『好．我来灌溉吧。』园丁道．『那么给我当心些．』便把浇水用的皮囊与木桶交代给猿王．自己出去了。" }, { "type": "p", "text": "群猿拿了皮囊与木桶去向苗木浇水。猿王对他们说道．『喂．猿儿们．不可把水浪费。你们浇水于苗木的时候．要一一拔起来看．根深的就多给些水．根浅的就少给些水。因为水在我们是不容易取得的东西。』群猿道．『知道了．』就依言而行。" }, { "type": "p", "text": "这时．有一个博士到了御苑之中．见群猿如是情形．便道．『喂．猿儿们．你们为甚么把苗木一一拔起来看．依了根的长短给水呢。』群猿回答道．『我们的王吩咐我们这样做。』博士听了这话．想道．『啊．无智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做来也是不利益的．』便唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "唯有理的行为可生幸福．无理的恶行不然。", "愚昧者失却利益．犹如代替园丁的猿。" ] }, { "type": "p", "text": "博士如是用偈语斥责了猿王．自己就率领从者．离开御苑而去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『这村童毁坏园林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的猿王是这毁坏园林的村童．那博士则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四七　酒本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个糟蹋了酒的人说的。相传．给孤独长者有一个知友．开设酒店．以浓醕的酒出卖．上门沽饮之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人来沽酒．用现金卖给他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒卖给许多沽客．见有些客人带了盐或椰子糖来饮酒．想道．『这酒毫无盐味．加些盐进去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的盐．卖给客人。客人把酒饮到口里．立刻吐出问道．『你怎么弄的。』小僮回答道『我见你们饮酒时要用盐．所以就把盐放了些在酒里。』客人们责备说道．『小家伙．你把很好的酒弄坏了．』便离座而去。" }, { "type": "p", "text": "主人回来．见店中一个座客都没有．问道．『客人都到那里去了。』小僮便将经过说明。主人斥责道．『小家伙．这样的好酒被你弄坏了。』于是把此事去告诉给孤独长者。给孤独长者觉得『这是一个可传的故事．』便到祇园精舍去礼拜佛．禀告此事。佛道．『家长啊．这人不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』接著又因长者的请求．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈城中的一个长者。菩萨的附近有一个开酒店的．他藏著浓醕的酒．交付小僮售卖．自己洗浴去了。小僮于主人不在时．把盐放入酒中．酒被弄坏．一切情形与上面的故事相同。主人回来．闻知详情．便来告诉长者。长者对主人道．『愚昧者不顾道理．想做有利之事．结果反致不利。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "唯有理的行为可生幸福．无理的恶行不然。", "愚昧者失却利益．犹如把酒弄坏的憍陈如。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是以偈语来把法宣明。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『家长啊．这小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的酒商即是现在的酒商．那波罗奈的长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四八　智云呪文本生因缘　〔菩萨＝弟子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个顽固的比丘说的。佛对那比丘说道．『比丘啊．你不但今世顽固．前生也曾这样。在前生．你因不听贤者的忠告．被利刃劈成两爿倒死在路上．同时又使一千人丧失了性命呢。』接著便讲过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．某村有一个婆罗门．懂得智云呪文。相传．这呪文非常有价值．在月与月宿会合时．只要对著天空把这呪文反复念诵．就会从空中降下七宝的雨来的。" }, { "type": "p", "text": "这时．菩萨随那婆罗门学习技艺。一日．婆罗门因为有事．率领菩萨离开乡村．到契帝耶国去。中途经过某森林．有五百个『派遣盗贼』正作路劫．把菩萨与智云婆罗门架去了。所谓『派遣盗贼』者．据说．他们把二人捕住后．把其中一人放回．叫他取了财物来赎其他一人．所以称为『派遣盗贼。』他们捕得父子时．就把做父亲的放回．命令他道．『你去取财宝来领儿子回去。』同样．捕得母女。则放回母亲．捕得兄弟．则放回其兄．捕得师弟．则放回弟子。" }, { "type": "p", "text": "这时．盗贼留住智云婆罗门．派遣菩萨回去。菩萨向师作礼道．『我过二三日就来。切勿恐怖。请听我的话。今日那降宝雨的月与月宿会相合吧．万不可因熬不住苦痛之故．诵起呪文降下财宝来啊。如果宝雨一下．不但你无救．连这五百个盗贼也将死灭吧。』他如是向师忠告后．自己便取财物去了。" }, { "type": "p", "text": "到了傍晚时分．盗贼就把婆罗门捆绑起来。这时．满轮明月从东方升上。婆罗门望著月宿．自想．『月与月宿正相合．可降宝雨呢。我为何要如此受苦。把呪文反复念诵起来．降下了宝雨．将财宝给与盗贼．自己脱身而去吧。』便向盗贼们说道．『诸位．你们为何将我捆绑在这里。』盗贼们答道．『为了想得财宝呀。』婆罗门道．『如果你们所想得的是财宝．快把我的束缚解除．让我洗了头面．穿上新衣．用香华把身体修饰起来。』盗贼们听了他的话．一一照办。婆罗门于月与月宿正相合时．反复诵念呪文．向空凝望。突然间．财宝如雨一般从空中降下。盗贼们收拾财宝．用衣服包裹了出发。婆罗门也跟在他们后面行走。" }, { "type": "p", "text": "这时．另有一群盗贼五百人．把这班盗贼们捕住了．甲盗群道．『你们为何捕捉我们。』乙盗群道．『为了想得财宝。』甲盗群道．『如果你们想得财宝．那么捉这个婆罗门呀。他会凝视天空．叫天上降落财宝的雨来。我们的财宝也都是由他得来的。』于是乙盗群把甲盗群释放．来捉婆罗门道．『也请给我们财宝呀。』婆罗门道．『我也原想把财宝给你们．但财宝的雨要月与月宿相合时才会降下．从现在正好要等一年。你们想得财宝．请忍耐了等待．到那时．我给你们降财宝的雨吧。』" }, { "type": "p", "text": "盗贼们道．『你这乖刁的婆罗门．给别人降了贵重的财宝的雨．对我们却说要再等一年．』就把他斩成两段．丢在路旁。接著赶上前方去与甲盗群交战．把他们一一杀却．夺下财宝。这些盗贼们得了财产以后．内部就分成两派．二百五十人与其他二百五十人互相争战．剩了一派的二百五十人。如是继续分派自相争杀．结果一千个盗贼之中只剩了两个。这两个盗贼把财宝搬到某村附近的森林中藏起来。一个执刀在林中把守．另一个则入村去买米做饭。" }, { "type": "p", "text": "贪欲真是灭亡之源。那坐著看守财宝的盗贼心想．『如果那人回来．这财宝将被分去一半吧。当他来时．我一定要用刀把他刺死。』便执刀坐著豫备．只待那人回来。" }, { "type": "p", "text": "另一个盗贼也想．『这财宝将两人对分．各取一半吧。我要把毒放在饭中．毒杀了他．独占财宝。』于是待饭熟时．自己先吃了一个饱．加毒在剩下的饭中拿著回来。才走进林间把饭放下．那在林间的盗贼就用刀把他斩成两段．丢在人所不看见的地方．后来因吃了有毒的饭．自己也倒毙在林中。如是．为了财宝之故．所有的人全部灭亡了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨〔弟子〕于二三日后携了财宝回到原处来．不见师父．却见财宝零落地散在那里．想道．『大概是师父不听我的忠告．召唤了财宝的雨．因而所有的人都丧命了吧。』便向大路前进。正前进时．见师父被斩成两段丢在路旁．想道．『果然不听我的忠告而死了．』便拾集木柴．把尸体火葬．取野花作供。再向前走．见到五百个死人．后来又见到二百五十个死人．如是直至最后．见到两个死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定还有两个最后活著的人。他们也不会不自相斗争的．但不知在何处。』继续向前进去．发见搬运财宝到林中去的通路．再往前就见到用索捆著的财宝．一个人丢了饭碗死在近旁。这才明白他所行的大略情形．但还有一人不知在何处．到处找寻．结果发见尸体被丢在隐僻之处。菩萨心想．『我们的师父不听我的忠告．不但因顽固毁灭了自己．连带使其余的一千人也死亡。凡是想用不正的手段谋自己的利益者．结果都会招致死亡．与我们的师父一样．』接著便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "想用错误的手段谋利益者．都不免灭亡。", "契帝耶国的盗贼．杀了呪师而自己也终于破灭。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨似欲使森林也同时发音．说此教训．高声唱道．『我们的师父因在不正之塲所努力降下宝雨．结果自己死亡．他人也都破灭了。同样．凡以不正之手段谋自己的利益者．自己破灭不消说．连带会使他人破灭呢。』他在森林的诸神赞赏之间．以偈作此法话毕．就收集财宝．安全返家．终生作布施等善行．命尽后生于天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘啊．你不但今生顽固．前生也已如此。你曾因顽固之故．招致了大破灭哩。』作此法话毕．复把本生的今昔联结起来道．『那时的智云婆罗门即顽固的比丘．其弟子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "四九　星宿本生因缘　〔菩萨＝博士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某邪命外道说的。相传．舍卫城有一良家之女．经乡村某良家聘为其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者问道．『先生．今日想做喜事．星宿好吗。』邪命外道者想道．『早不来请教．自己决定了日期．到现在才来问吉凶。好让我来给他一个教训吧。』便不高兴地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否则将遭大不幸。』家人听信了他的话．就不举行喜事。住在城中的人们．于这日作好了喜庆的种种准备．而不见有人从乡村来迎娶．以为『他们约定了今日来而不来．使我们受到许多的损失。他们打算怎样对付我们啊。』便乘这一切准备完整的当儿．把姑娘改给了别人。" }, { "type": "p", "text": "次日．乡村的人们进城来说道．『请把姑娘交给我们。』城里的人们责备说道．『你们住在乡村的家主等是坏人。约定好了日期．看不起我们而违约不来。大概你们是在中途回转的吧。姑娘已给了别人了。』互相争吵一番之后．乡村的人们便由原路回去。" }, { "type": "p", "text": "这因邪命外道而害及喜庆的消息．就传到于比丘众之间。比丘众在法堂坐著谈论道．『法友们啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障碍了呢。』佛过来问道．『比丘们啊．你们坐在这里谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论这样的事。』佛道．『比丘们啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他们也因怒而妨害人家的喜事的。』接著便讲过去之事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈治国时．城中有一分人家聘定乡村某家之女为媳妇。决定了吉期以后．再去询问自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我们有喜事．星宿好吗。』邪命外道者以为他自己早决定下了日期．临事方来询问．动气起来．便想妨害他们的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果举行喜事．将遭遇大不幸。』他们信了这话．不下乡去迎娶。乡村的人们．久候著不见城中有人来．便道．『他们约定好了日期而不来．在把我们当作甚么啊。』于是就把姑娘改给了别人。" }, { "type": "p", "text": "次日．城中的人们来迎娶姑娘．乡村的人们回答道．『你们城中的家长们太不知耻。约定了日期而不来迎娶。因为你们不来．已将姑娘配给别人了。』城中的人们恳求道．『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来。请把姑娘交给我们吧。』乡村的人们道．『因为你们不来．所以将姑娘配给别人了。嫁出了的姑娘．现在怎么能收得回来呢。』双方正争闹时．有一位博士正因事从城中下乡来．听到了城中人们『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来』的话．便道．『靠星有甚么幸福呢。迎娶姑娘这件事本身．不就是很好的星吗。』接著唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "望星而占吉凶的愚者．幸福不会降临及他。", "幸福的事即是幸福的星．星能作些甚么。" ] }, { "type": "p", "text": "城中的人们虽争闹了许久．终于得不到姑娘而回去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜庆．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的邪命外道．即现在的邪命外道．双方家族即现在的家族．那当场唱偈语的博士则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五〇　无智本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就饶益世间的行为说的。关于此行为之事将在第十二编大黑本生因缘中说述。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于王后胎中。出生以后．命名之日．取名曰梵与王子。至十六岁．在得叉尸罗修习学艺．精通三吠陀．把十八科的学问完全修得。父王于是给他以副王之位。" }, { "type": "p", "text": "那时．波罗奈的市民们对神奉祀归依．杀许多山羊、绵羊、鸡、豚等牲畜．以种种的香、华或血、肉供祭。菩萨想道．『近来人民因祭神而杀许多的禽兽。大家都有著非法的倾向。将来父亲去世．我若得即王位．要想出一个好的方案．使全国无一杀害生物之人。』" }, { "type": "p", "text": "一日．他乘车从城市外出．见有一大群人集在大菩提树下．对树神作着祈祷．或求男儿．或求女儿．或求名誉、财富．各想获得自己所希求的一切。他从车下来．走近树旁．供上香华．撒洒清水．就树右绕．对神作了祀奉归依．然后上车回去。从此以后．遇有机会．便与别的崇奉神者一样．到树下来以同样方法作祭。" }, { "type": "p", "text": "后来．父亲去世．他就得了王位。他想废止四非道．施行十王法．依法治国．实行自己的愿望。以为自己已登王位．正是实现理想之时．便召集大臣、婆罗门、家长等来．对他们说道．『臣下们啊．你们知道我为何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我们不知道。』王道．『诸位．你们曾见我立在那菩提树下．献香合掌而表归依吗。』大臣等道．『大王啊．我们曾见到过。』王道．『那时我曾发过誓愿．说我得登王位后．当来献供物于树神。现在我因了神的神通力获得王位了．要去献供物。你们赶快替我豫备这献神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那么豫备甚么呢。』王道．『臣下们啊．我曾对神立誓．说「在我为王时．如有犯杀生等五种不法或十种不善者．不论是谁．一一杀却．把他臭腐的尸肉与血来作牺牲。」现在你们可沿途击鼓通告全国．说「我们的国王在副王时代曾对神发誓．在位时如有犯不法行为者．把他杀了来作供物。现在要杀犯五种或十种的不法行为者一千人．取其心脏或血肉去供神。为此通告全国．叫大家知悉。」以后如有作不法行为者．不论是谁．杀一千个．作为供物．完成我的誓愿。』王为欲阐明此意．又唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "献奉愚者一千人．这是我的誓愿。", "现今多不法之人．我将用以作牺牲。" ] }, { "type": "p", "text": "大臣等听了菩萨的命令．说道．『大王啊．知道了。』于是在波罗奈城十二由旬间鸣起鼓来。国民自听了这鼓声以后．一个都不敢犯任何不法行为。在菩萨在位时．竟无一人犯五不法或十不法者。如是．菩萨不诛一人．使全体人民守戒．自己又作布施等善行．死后与其伴侣生于天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如来不但在此世作饶益行．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的群臣是佛的弟子．波罗奈王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "小部经典七　本生经二" }, { "type": "byline", "text": "夏丏尊据日译本重译" }, { "type": "head", "text": "目次" }, { "type": "p", "text": "小部经典七　本生经二" }, { "type": "head", "text": "第六章　　愿望品" }, { "type": "head", "text": "五一　大具戒王本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你为何在解脱道上．忽然停止努力呢。古时有一贤人．虽失了王国也不放弃努力．因此终于把已失的名声恢复过来了。』便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。命名那一天．取名为具戒太子。后来父王去世．继承王位．号称大具戒王．乃是一位虔诚公正的国王。王设立大施舍场．在波罗奈城四门各设一所．中心区一所．宫门一所．共计六所．舍施财物给贫苦的行人。自己又能守戒律．举行说戒的仪式．具备忍辱、慈悲、爱愍之德．爱一切有生之辈．如怀中赤子．以正法治理国政。" }, { "type": "p", "text": "当时有一个大臣．在宫中发动阴谋．终于败露。别的大臣向王告发。国王亲自查究．知道果是事实．便叫那大臣来．说道．『愚人．你作了恶事．不能让你再留在国中。你携带自己的财产．率领妻子．到别国去吧。』将他驱逐出国去了。" }, { "type": "p", "text": "那大臣逃出迦尸国．到拘萨罗国．向该国国王投诚．后来逐渐在那宫中得到信任。一日．他对拘萨罗王道．『波罗奈国犹如一座尚未被蝇蚋侵过的蜂房．那国王又极懦弱。祇要发动少许兵力．立刻可并吞波罗奈国。』拘萨罗王听了他的话．心里想道．『波罗奈是一个大国．而此人却说祇消少许兵力．即可并吞．他一定是受他们雇用的间谍。』便对他道．『你定是得了他们的金钱．受他们雇用的。』他道．『不．王啊．我绝不是受雇的。我所说的话没有虚假．假使不相信的话．你可试派一些人马到他们边界村中杀掠一下．当那些人被俘到波罗奈国王面前的时候．定会送他们财物．放他们回来的。』" }, { "type": "p", "text": "拘萨罗国王想．『此人说得好大胆．姑且试试．』便派几个臣下．命他们去杀掠边界的村民。波罗奈人捉住这班强盗．解到国王面前。国王见了他们问道．『你们为何杀掠村民。』他们答道．『王啊．我们因为无法生活。』国王道．『既然如此．为何不早到我处来．以后不准作这种事。』便给他们财物．放了他们。他们回来将此事告知拘萨罗王。王以为仅仅由此一点．还不能贸然出兵．又派遣臣下到波罗奈腹地去施行杀掠。他们被捕时．又与上次一般．从国王处得了财物回来。但拘萨罗王仍不想即出兵．又派遣臣下．这回叫他们到波罗奈街市去打劫。那时候．波罗奈国王仍将财物送给这些强盗．把他们释放回来。于是拘萨罗王知道『波罗奈国王是个良善的君主．』便决心『并吞波罗奈国．』带领军队与象等出征了。" }, { "type": "p", "text": "是时波罗奈国王有千名光景的大勇士．一个个都是常胜超群之辈．具有非常气概．即使狂象怒奔冲来．也能毫无畏怖地加以抵抗．即使帝释天的雷电落到头上．也丝毫不会摇动．祇须大具戒王一声令下．便整个阎浮洲也可以征服。他们听到『拘萨罗王入寇．』便谒见国王奏道．『王啊．听说拘萨罗王想来「侵占波罗奈国哩。」我们立刻出阵．在拘萨罗王还未踏入我王国一步之前．就战败了他．将他俘虏来吧。』国王斥道．『你们不可因我去难为他人．有人要夺取我的王国．就让他取去吧．你们不准出动。』拘萨罗王越过边疆．进兵深入腹地。群臣又谒见国王．作同样请求．但国王仍与以前一般．不肯许诺。拘萨罗王驻军波罗奈城下．遣使到大具戒王处提出战书．说『让与王国．否则开战。』大王派使者去答复道．『我不愿战争．将王国取去吧。』于是群臣又进谒波罗奈国王奏道．『王啊．我们不让拘萨罗王进城．即在城下将他击溃．把他俘虏起来吧。』但国王始终如一．拒绝奏请．命人大开京城四门．自己坐在大大的王座中．率领著一千个大臣。" }, { "type": "p", "text": "拘萨罗王率领大军．涌进波罗奈城。他在路中没有遇见一个敌人．由许多大臣簇拥著．走到宫城门口。只见城门大开．那清净无垢的大具戒王．坐在庄严大宝座上。拘萨罗王立即下令．逮捕大具戒王与其一千名臣子．说道．『将这国王与大臣反缚起来．送往寒林尸场．掘下深及颈项的土坑．用泥土紧紧埋住．不许使有一人的手足得以活动．让夜间狼来．将他们适当处置吧。』臣子们一听这寇王的命令．便将国王与群臣紧紧反缚了带走。此时大具戒王仍不对寇王起任何愤怒之心．而群臣平日深受薰陶．故虽被紧缚押走．仍无一人违反国王之命的。" }, { "type": "p", "text": "寇王的臣下们就将大具戒王与其大臣带到寒林．掘好深及颈项的土坑．将大具戒王位在中央．群臣分列两边．一一直埋入坑．盖上泥土．牢牢筑实．然后回去。大具戒王对寇王仍无愤怒之心．训诫大臣道．『你们不可忘却慈悲之心啊。』" }, { "type": "p", "text": "夜半．狼群跑来．满心想『享受人肉之宴。』国王与群臣见狼群近来．一齐大声叫嚷．狼群受惊逃去．再回头一看．见无人追逐．便又重新回来。国王与群臣又照样大叫．狼又逃走。如此逃了三次之后．再向四周望望．发觉此群人中．无一人前来追逐．便想．『这些人大概是死刑囚徒．』胆子壮了．又跑回来。现在不管人们如何叫嚷．再也不逃了。" }, { "type": "p", "text": "于是狼的首领走向国王旁边．别的狼走向其他诸人。善作方便的国王．见狼过来．便故意伸起𩓐子．让狼来咬。狼正要咬国王时．国王突然张口．如铁钳似地用齿紧紧将狼咬住不放。狼被国王大力咬住．咽喉受扼．无法脱身．畏怖死亡．大声悲号。他狼闻此悲声．以为『一定是我们首领被人捉住了．』不但不敢走近群臣．反而没命地逃得一只也不剩。" }, { "type": "p", "text": "狼的首领因被国王用牙齿紧咬不放．痛苦不堪．身子前后挣扎．泥土自然松了起来。加之狼畏死恐惧．以四足搔扒掩在国王身上的泥土。国王知泥土已松．便将狼放走．使出大象般的伟力．摆动身体．渐渐脱出两手。于是攀住坑沿．如风吹轻云一般．纵身一跃．跳出土坑．便到地上。然后鼓励群臣．挖去泥土．将各人从坑里搀扶出来。如是．国王与诸大臣重得自由．离去寒林了。" }, { "type": "p", "text": "正当此时．有一死尸被弃置在寒林．死尸横躺著的地方．恰是两个夜叉所管领的区域。夜叉无法分割这具尸体．互相商议道．『我们不能分割。大具戒王是正直的明君．定能给我们分割．我们去找他吧。』便拖起尸体的腿．找到国王请求着说道．『王啊．请你将这具尸体割开分给我们两人吧。』国王道．『可以．我割开来分给你们吧．但我身体龌龊．先须洗一次浴。』" }, { "type": "p", "text": "两夜叉便运用魔力．把那供寇王用的有香气的水摄来．供国王洗浴。国王洗完浴时．他们又把那为寇王折叠著的衣服．摄来献给国王。国王穿好衣服时．又把那装有四种香料的香匣．摄来献给国王。国王涂好香料时．又把那装在黄金小盒中、安放在嵌宝扇子上的各种鲜花．摄来献给国王。国王将鲜花在身上佩好时．他们又问国王．『还需要别的东西吗。』那时国王告诉他们肚子饥饿．夜叉立刻便去把那原为寇王烹调好的许多香味佳美的食物．摄来献给国王。" }, { "type": "p", "text": "如是．国王洗完浴．涂上香料．打扮好身子．享用了许多香味佳美的食物。两夜叉又摄得那为寇王所设的芳香饮料．装在黄金器皿中．另附黄金的杯子。国王喝了这饮料．漱了口．洗了手。那时夜叉又摄得寇王所用的涂有五种贵重香料的担步罗叶．献给国王。国王嚼毕此叶后．他们又问．『还需要甚么东西吗．』国王命令道．『你们将寇王枕上那把宝剑取来。』夜叉马上摄来了．国王举起剑来．竖起尸体．从顶心向下直劈为二．不偏不倚．分做两爿．乃将两爿尸体．公平分给两个夜叉。然后．将剑拭净．纳入鞘中．佩挂腰间。" }, { "type": "p", "text": "两夜叉吃了人肉．十分高兴．问国王道．『大王啊．还有甚么差使吗。』国王命令道．『你们运用魔力．领我往寇王卧室．再带这班臣子．各回自己家中去。』夜叉应道．『是．大王．』就一一遵命而行。" }, { "type": "p", "text": "那时寇王正住在华丽的卧室内．熟睡在国王的寝床上。国王用剑鞘在他肚上打了一下。寇王惊醒过来．在灯光中认得是大具戒王．忙从床上跳下．鼓勇站立起来．向国王问道．『大王啊．在如此深夜．宫城又警卫森严．门户紧闭．任何人都不能擅入．你居然腰佩利剑．身御华服．走近我的床边来．这究竟是甚么道理呢。』国王便将自己到此的经过情形．一五一十讲给他听。寇王听了大为感动道．『大王啊．我虽生而为人．却不知道大王的德行。那吃人肉、吸人血的残暴夜叉．倒深知道你的品德。从今以后．对你这样戒德具足的人．决不敢再生阴谋了。』于是对剑设誓．乞求国王原恕。请国王睡在大床上．自己则睡在一张小的床上。" }, { "type": "p", "text": "如是等到天明、太阳出来的时候．寇王擂鼓集合全军与众大臣、婆罗门、户主。等他们齐集了．寇王便如于天空中托出满月一般．对众人盛称大具戒王一切德行．再当众人之面．乞国王宽恕．并将王国交还。说道．『从今以后．贵国如发生寇患．一切由我负责．请你好好治理自己的王国．把警卫之责交给我吧。』寇王又将进谗者判处死刑．然后率领自己的军队与象．回拘萨罗国去。" }, { "type": "p", "text": "当时．大具戒王全身华服．在纯白色王伞之下．坐在四脚成鹿爪形的黄金宝座上．观察自己之光荣。心里想道．『假如我不能忍耐努力．即不会有如此的光荣．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢复已经丧失的名誉。使一千名臣子．得到生命的赏赐。故凡人不可丧失希望．常须努力。因努力的果报．是如是光荣。』他如是想时．满心感激．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人须常生于希望．贤者不可屈其心。", "我过去所愿望者．今乃亲见其实现。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨〔大具戒王〕既唱了这感激的偈语．复道．『你们看啊．在戒行具足的人．努力的果报．必定是光荣的。』大具戒王于一生行善之后．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．解释四谛。释毕四谛．那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉果。佛乃把本生的今昔联结起来道。『当时处心不正的大臣是提婆达多．千名臣子是佛的僧团．大具戒王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五二　小伽那迦王本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。此处所述全部故事．将重见于大伽那迦王本生因缘〔第五三九〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "却说．王坐在白伞之下唱下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人应努力奋发．贤者不疲不倦。", "我亲见渡〔生死之〕海．到达彼岸。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "此时那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉位。这小伽那迦王就是等正觉者。" }, { "type": "head", "text": "五三　满瓶本生因缘　〔菩萨＝财务官〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就毒酒而说的。某时．舍卫城有一群无赖聚会商议．『我们没有酒钱了．到何处去想法呢。』其中一人说道．『不必担心．有一个方法在此。』大家问道．『有何方法。』那人道．『那给孤独长者．手戴印戒．身穿华美的外褂．常到宫城去办公。我们可设一酒肆．在勺上暗放麻药．大家坐守在那里．见给孤独走过．便请他进来道．「财务官大人．请进来坐坐啊．」请他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指与外褂抢来充当酒钱。』大家都赞成．说『好啊．』便照他的话去布置。" }, { "type": "p", "text": "等到那大财务官走过门前．他们迎上去邀请道．『大人．请里面坐坐．我们有上好的酒．请喝点儿再走吧。』长者心里想道．『我乃得了预流果的佛门弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿这班无赖汉的诡计．』主意既定．便步入他们的酒肆。留心探察他们的行动．知道『他们用如此这般方法放上毒药．』心想．『我当场赶散他们吧。』便諕吓著说道．『你们这班黑心的家伙．酒壶里放了毒药满想叫别人喝了酒麻倒．好偷盗人家的东西。故意开设酒肆大家坐在一处．只是称赞酒好。你们之中．怕没有谁能够喝这酒的。假如这酒里没有放药．你们就自己喝给我看看。』他们受了諕吓．便都逃散了。财务官也就回去．想『将恶人此种诡计．禀告如来。』便到祇园精舍告诉佛。佛道．『家长啊．那些恶徒．今世想谋害你．前生也曾想欺骗过贤人．』接著应了财务官的请求．讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是波罗奈的财务官。那些无赖当时也同现在一般．商议之后．在酒中放上毒药．等波罗奈财务官走来时．迎接上去．用与现在一般的话对他说。财务官不想喝酒．但心想揭破他们的诡计．便走进酒肆中去。留心他们的行动．知道『他们果然想如此这般．』打算『将他们赶散。』便对他们说道．『诸位．喝酒之后．上宫城服务．不大方便。让我先去朝见王上．回来再喝．请你们坐在这里等我吧。』说著就往宫城服务去了。" }, { "type": "p", "text": "财务官从宫城回来。那些人道．『好．请进来吧．』将他邀进去了。他走进酒肆．见了放有麻药的酒瓶．便对他们说道．『诸位．你们这种行为．实难叫人佩服。这酒瓶与刚才一般．并未减少一滴。你们口头称道此酒．自己却一点不喝．既然如此好酒．你们就该喝点．一定此酒中放有毒药。』便粉碎了他们的希望．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "酒瓶依然满著．〔自己不喝〕却声声劝人。", "由此我知道．这定非好酒。" ] }, { "type": "p", "text": "后来．他一生积聚布施等善行．依照业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的恶人即现在的恶人．当时的财务官则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五四　果子本生因缘　〔菩萨＝队商主人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位精通果木的优婆塞说的。当时．舍卫城有一大地主．招待佛所率领之僧团。他设席在自己庭园里．请佛师徒吃白米粥与其他点心。后来主人命令园丁．『带领诸位高徒到园中四处走走．送一点庵罗果与别的果子给他们。』园丁回声『是。』带领僧团往园中游玩去了。那园丁每见一株树木．立刻就能分辨『这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．』他说得句句都对。弟子们跑来告知如来道．『如来啊．那位园丁对果木真精通极了．站在地上．只消略略擡头向树上一望．立刻知道「这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．」而且说得一点不错。』于是佛道．『精通果木的不单是这位园丁．古时贤人也深通果木呢．』接著．便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生于一豪商的家中。待他年纪逐渐长大时．赶了五百辆车子．出外经商。有一次．走到了一座大路边的森林．便停歇在林子入口．召集全队商人．对他们说道．『此林中有毒树．你们遇见向未吃过的果子．不论一叶、一花、一果．没有问过我．千万不可上嘴。』他们答应道『是。』便走进林中去了。走进林中不远．见有一个村庄．村庄入口．有一株不知名的果树。此树枝干花叶与所结的果子．完全与庵罗果一般无二。而且不但外表．连香味、生熟的区别．也完全与庵罗果一般。但若吃了此果．那人就会如中了诃罗诃罗毒一样．立地丧生。" }, { "type": "p", "text": "先到那里的人之中．有几个嘴馋的．以为『这是庵罗果树．』便将果子摘来吃了。另有几个．想『问了队主再吃．』拿了果子站在那里。队主来了。他们问道．『队主啊．我们可以吃此庵罗果否。』菩萨知『此非庵罗果树．』阻止著道．『此庵罗果树是一种不知名的毒树．万不可吃他的果子。』便叫已吃的人呕吐出来．再给他们吞四甜剂．使他们复原。" }, { "type": "p", "text": "原来．过路的队商．一向惯在这树下休息．他们都以为这是庵罗果树．吃了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出来见商人们都已死了．便提了死人的脚．把尸体拉到隐秘处所弃掉．然后将他们的车子与货物全部掠去。" }, { "type": "p", "text": "那日天明时候．村人们也就嘴里嚷著『牛是我的．车是我的．』急忙跑到树下来。见众队商在树下平安无恙．便问道．『你们如何知道这并非庵罗果树。』众队商道．『我们本来不知．是我们队主认出的。』村众便问菩萨．『贤人啊．你如何认得此非庵罗果树。』菩萨说道．『我因两个原因知道的．』便说出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此树不难攀登．离村亦不远。", "〔树上有佳果．圆熟累累无人摘。〕", "由此我知道．这定非好果树。" ] }, { "type": "p", "text": "他又对众人说法．然后平安地完成了行旅。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．昔时贤人也是如此精通果木的．』说毕此法话．便把本生之今昔联结起来道．『当时的众队商是佛弟子．队商主人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五五　五武器太子本生因缘　〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古时贤人在应努力的时候努力．终于获得王位．』于是便讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。在命名的那一日．父母招待八百婆罗门．将他们喜爱之物．逐一赠送他们之后．便问这位太子的相好。善于观占相好的众婆罗门．见太子相好圆满．便预言道．『大王啊．太子有善相好．他将在大王百年之后．继承王位．善于使用五种武器．因此得名．成为此阎浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆罗门的话．便给太子命名为五武器太子。" }, { "type": "p", "text": "这太子知识渐开．到了十六岁的时候．王对太子说．『太子啊．现在你应该修练学艺了。』太子问道．『父王啊．我跟何人去学呢。』王说．『太子啊．健驮罗国得叉尸罗地方．有一位著名的阿阇棃．你跟他去学吧。这是送给老师的束修．』说著便把千金交给太子．打发他动身。" }, { "type": "p", "text": "太子到那师父处学习各种学艺。师父教会太子五种武器。太子即携带五种武器．辞别师父．从得叉尸罗城出发．身佩五种武器．回波罗奈来了。中途走到住著黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇见太子．告诉他道．『青年啊．千万不可走进这座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇见他的人．无不被他杀死的。』太子具有十分自信．以狮子一般不畏一切的气概．走进林中去。到了森林中心．夜叉出现了。他的身子高如多罗树．头大如圆塔楼．碗口大的眼睛．一对芜菁般的牙齿露出在外．嘴好似苍鹰一般。腹有杂色手足作暗褐色。夜叉出现在菩萨面前．说道．『往那里走．站住．你是我的点心了。』菩萨便恫吓他道．『夜叉啊．我有十分自信．才到此处来。你须留意．不得碰我．要不．毒箭贯穿你的胸膛．你将立刻倒毙呢．』说著．扯起弓来．射出那浸过诃罗诃罗毒汁的箭去。但那箭不过黏在夜叉毛上．没有一点效果．他接连一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。" }, { "type": "p", "text": "夜叉一边将那些箭一一拂落地上．一边向菩萨冲过来。菩萨对他大喝一声．拔出宝剑便击过去．可是三十三把宝剑．又把把黏在夜叉的毛上。于是用枪刺去．枪仍是黏在夜叉的毛上。太子见枪又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩萨见棍棒又黏住了。便施大决心．大声叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．难道你没有听到过我的名字吗。我走进你林中来时．所依赖的并非弓剑之类的武器．乃是我自己．现在让我将你打成粉碎吧．』叫著便举起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。于是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。后来又用头撞去．想将他『撞个粉碎．』头也在毛上黏住了。" }, { "type": "p", "text": "如是．菩萨一身五处落入陷穽．五个部分好像被绳缚住．凭空悬挂了起来．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心里想道『此人真是人中之狮．居然如此了得．绝非普通之人。被我这样夜叉捕住了．还是毫不害怕。自我在这条路上杀人以来．倒还不曾遇见过这样的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻将菩萨吃掉．便向菩萨问道．『青年啊．你为何不怕死。』菩萨答道．『夜叉啊．我为何要怕你．有生必有死．是一定的。何况我肚子里有金刚利剑．你即使吃了我．也无法把这利剑消化。这利剑定会将你的心肝五脏细细割碎．使你死亡。这样．我们两个结果无非一同死而已．所以我不怕你。』菩萨这话．是指他身中智慧之利剑说的。" }, { "type": "p", "text": "夜叉听了菩萨的话．心里想道．『这青年所说的是真理。这人中狮子的肉．即使切成豆粒一般的小块．在我肚子里一定也无法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因为畏死．便放了菩萨．告诉他道．『青年啊．你是人中之狮．我不吃你的肉。你现在好比月亮逃出罗睺的口．脱出我的手掌了。快回故乡去安慰你的亲友吧。』菩萨便教训夜叉道．『夜叉啊．现在我走了。你因前生也曾作恶．今世投生为残忍凶恶的夜叉．吃人血肉。如果你今世再继续为恶．你便将从黑暗再走进黑暗．一直迷下去。今天遇我之后．你不可再作恶事。犯杀生罪者．投生地狱、畜生界、饿鬼界或修罗族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩萨以如是方法．为夜叉说五恶的恶报．五戒的善果．又以种种方法．警戒夜叉．而为说法。叫夜叉回心转意．克己守分．受持五戒后．便任为森林之神．给以享受供养的权利．热心地教诫一番才离开森林而去。他在森林入口．告诉众人．说夜叉已经改悔．自己则携带五种武器．回到波罗奈城．重见他的父母。后来他继任王位．以正法治理国家．于积聚布施等善行之后．乃依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "p", "text": "已成等正觉的佛作此说法之后．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "舍弃爱著心．能成无爱著者．", "为求涅槃而修善法．终会灭尽一切结。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "如是．佛以阿罗汉位为目标．将此法话讲到最后．又解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夜叉是指鬘．五武器太子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五六　金块本生因缘　〔菩萨＝农夫〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个比丘说的。相传舍卫城有一良家子弟．听了佛的说法．便归依三宝〔佛、法、僧〕之教．出家修行。当时他的阿阇棃或和尚们为他解释戒律道．『法友啊．这个名为一种戒．这个名为二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。这个名为小戒．这个名为中戒．这个名为大戒．这个名波罗提木叉〔戒本〕的制戒．这个名为根〔五官〕的制戒．这个名为行为的净戒．这个名为常品使用戒。』他想．『戒的数目实在不少．我要受这样多的戒．究竟难能吧。不能完全守戒．出家还有甚么意义．倒不如将来成一个家长．做些布施等善行．养育妻子的好。』于是他道．『师父啊．我不能守这许多的戒．不能守戒．出家又有何益。我还是还俗过活．将这衣钵奉还吧。』师父们说．『既然如此．向十力告辞去吧．』便带他上法堂来见佛。" }, { "type": "p", "text": "佛见他们．问道．『比丘们啊．你们为何无端将这比丘带来。』他们答道．『世尊啊．这位比丘说「我不能守戒．」交还衣钵．所以我们将他带来了。』佛道．『比丘们啊．你们何故对这比丘说许多的戒。他只能随力遵守。你们以后不该如此说法。现在将这比丘交给我吧。』便对那比丘道．『比丘啊．你毋须守许多戒．有三种戒．你一定会遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三种戒是可以守的。』佛便嘱咐道．『好．以后你祇须守身、口、意三门．便是谨防身、口、意的恶业。现在你可以去了。不可还俗．要谨守此三戒。』于是比丘心意满足．说道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛礼拜．随了阿阇棃、和尚等走了。" }, { "type": "p", "text": "此比丘守著三戒．心里想道．『诸位师父用各种名目对我说戒．因他们不是佛．所以不能使我领悟。等正觉者真个是佛．真个是无上法王．将那么名目繁多的戒．归为三门来授给我。佛真是我的拥护者。』从此顿增慧见．过了几日．遂得阿罗汉位。" }, { "type": "p", "text": "聚集在法堂的比丘众闻此消息．互相谈论道．『法友啊．佛对那位说「自己不能守多种戒律」准备还俗的比丘．将一切戒律．归为三门授给他．使他得阿罗汉位．佛真了不得啊．』大家正这样团坐著赞叹佛的诸德。这时佛升登法堂．问道．『比丘们啊．你们会集在一处谈些甚么。』他们答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．沈重的包裹．分做几个．背起来就轻了．从前有一贤人得到一块大金子．无法提举．把他分为数块．然后运回去．』接著便讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是乡村中的一个农夫。有一日．他在田地上耕作。那块田地是村落的遗址．村中有一富翁．去世前曾把一个大金块埋在地下．粗如大腿．长约四肱。那日菩萨在地上耕作．他的锄头忽然触著那金块．掏不下去了。他以为『大概是有树根子吧．』把泥土挖开来看．原来是一个大金块．他悄悄地将泥土依然盖上．这日改在别的地方耕作。" }, { "type": "p", "text": "太阳下山时．他将牛轭锄头放过一边．心想．『将金块挖出来吧．』试用手去扳．却一动也不动。便在一旁坐下．心里计算道．『我将一部分支持生计．一部分仍旧埋起来．一部分作资本做买卖．一部分做布施等善行．』即将金块敲成四开。如此分开之后．金块也就轻了。提出来运回家去．作四股放好。后来他做布施等善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "已成等正觉者的佛．作此说法后．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "持豫悦之心．能成为豫悦者。", "为得涅槃而修善法．终会灭尽一切结。" ] }, { "type": "p", "text": "如是佛以阿罗汉位的顶端为目标．作此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时得金块的农夫就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五七　猴王本生因缘　〔菩萨＝猴王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就徘徊著想杀佛的提婆达多说的。其时佛听到『提婆达多徘徊著想杀佛．』便道．『比丘们啊．提婆达多徘徊附近．企图杀我．不但今日如此．即在前生．他也想杀过我．结果是杀不了我．』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从猴胎里出生。发育完全．成长后大如小马．具有大力．独居河岸。那河中有一座岛．繁生著庵罗果、波罗蜜等种种果树。河岸与岛的中间．水面上露有石礁．菩萨力大如象．从河边跳到礁石上．再从礁石跳到岛上．去饱吃种种果子。待到天色晚了．又用同样方法回来．宿在自己窝里。第二日依然照样出去．照样回来．习以为常。" }, { "type": "p", "text": "那时河中住有一对鳄鱼夫妇。雌鳄鱼正在怀孕．看见菩萨时常来去．便想吃菩萨的心脏．对公鳄鱼说道『夫啊．我想吃这猴王的心脏。』公鳄鱼答道．『好．我去取来给你。』又道．『今日傍晚乘猴王从岛上回来．就将他捕来吧。』他便出去．卧在礁石上．仅仅露出著头。菩萨奔跑了一日．天色晚了．站在岛上眺望礁石．心里想道．『今天这礁石为何比平时高了一点。』原来菩萨对于水量与礁石的高度．知道得很正确的。所以他忽然发生一个念头．『今天这河水并未增减一点．为何礁石比平时高了．一定是鳄鱼卧在礁上想捉我了。』于是他想『试探一下子．』站在那里．假装对礁石说话的样子喊道．『喂．礁石啊．』没有回答。他连喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．为何今天你不回答我了。』鳄鱼想．『平时礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是谁。』鳄鱼道．『我是鳄鱼。』猴王道．『你为何卧在这里。』鳄鱼道．『我要你的心脏。』菩萨想道．『我别无归路．现在必须欺骗鳄鱼了。』便向鳄鱼道．『喂．鳄鱼啊．我舍身给你吧。你张开口来．等我过来．你就将我捕去吧。』" }, { "type": "p", "text": "原来鳄鱼将口张开时．眼睛就会闭住的。鳄鱼想不到这一点．张开口．眼睛自然地闭住了。如此．鳄鱼张著口．闭著眼．卧著等待。菩萨看好形势．从岛上纵身一跳．跳到鳄鱼的头顶．接著又是一跳．敏捷得像闪电一般．跳到对面的河岸上了。鳄鱼见了这奇异的动作．心想．『这猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世间具备四法〔四德〕的．能征服敌者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "猴王啊．正语、明智、刚毅与牺牲．", "具足此四法像你样的人．能征服敌者。" ] }, { "type": "p", "text": "鳄鱼如是称赞菩萨之后．便回自己窝里去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们呀．提婆达多徘徊附近．企图杀我．并非始于今日．即在前生．亦已如此。』作此法话后．又取了联络．联结本生之今昔道．『当时的鳄鱼是提婆达多．雌鳄鱼是婆罗门女栴阇．猴王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五八　三法本生因缘　〔菩萨＝猴王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个徘徊著想杀佛的人说的。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．提婆达多从猴胎出生．在雪山地方．统治著自己所生的一群小猴。他担忧这些小猴长大起来．会从他手里夺去猴群的统治权．便用牙齿将小猴去势。其时菩萨亦投生为一小猴。在他出世以前．母猴自知怀孕的时候．因保护自己的胎儿．逃入山麓的森林中去．待到月分满足．生下了菩萨。这小猴长大起来．到达懂事的年龄．气力很大。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他问母亲道．『妈啊．我的父亲在何处呢。』母猴道．『儿啊．你的父亲住在某山之麓．治理猴群。』菩萨道．『妈啊．你带我见父亲去吧。』母猴道．『儿呀．你不能去见父亲．因你的父亲恐他的儿子会夺去他的统治权．他要用牙齿将你去势呢。』母亲虽如此告诉了他．他依然道．『妈啊．你还是带我见他去．一切我自己小心就是了。』母猴便带儿子去见父亲。父亲一见自己的儿子．心里想道．『这孩子长大起来．一定不让我再统治猴群了．非就结果他不可．』便打算『假装去抱他．将他一把挟死。』便道．『儿啊．这许久你在何处呢。』说著便用力一把将菩萨抱紧。但菩萨力大如象．他也将父亲挟住．几乎将父亲的骨头都挟碎了。" }, { "type": "p", "text": "于是父亲心里想道．『这孩子大起来会杀我的．现在我用甚么方法将他杀死呢．』忽然想到『近处有一个湖．湖中住有罗刹〔鬼〕将他送到湖里叫罗刹吃了他吧。』他便对儿子道．『儿啊．我年纪已经老了将这猴群让给你吧。今日我就叫你为王。在如此这般的地方有一个湖．那里开著两支黄莲华．三支青莲华．五支红莲华．你去将他采来。』儿子道．『是．我去采来．』说著就出去了。他到了湖边．并不急忙下湖．先看看四边的脚迹．却只见下湖的脚迹．没有上来的脚迹。他心里便明白了．『这湖一定是罗刹的住所。父亲自己无力杀我．便叫罗刹吃我．我还是不下湖去．设法把花采取吧。』他走到无水的地方．很快地纵身一跃．采了露出水面的两支花．又跳到对岸。以后又从那边岸上跳回来．用同样方法．把花又采了两支。如此来回采著．在湖的两岸堆了一大堆花．却没有落进罗刹管领区的水里去。" }, { "type": "p", "text": "他想．『再多也不好带了．』便拿起采好的花．放在一处束起来。这时候．那罗刹想道．『我在此处居住这许多时候．倒没见过如此聪明惊人的行为。他如心如意采了这许多花．却不跳进我的管领区来．』便将水分成两股．从水中现身到陆上．走到菩萨面前说道．『猴王啊．在此世间．具有三法〔三德〕的人．便能征服敌者．你似乎正具此三德呢。』他这样称赞菩萨．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "猴王啊．熟练勇气与智慧．", "具足此三德像你样的人．能征服敌者。" ] }, { "type": "p", "text": "那居住水中的罗刹．这样用偈语称赞菩萨之后．便问．『你采了这花．作何用处。』菩萨道．『父亲叫我继承王位．因此我采了花去。』罗刹道．『如你这种优胜的人．决无亲自拿花之理．我给你送回去吧．』说著便拿起花来．跟在菩萨后面走。其时父亲远远望见．心里想道．『我差他去．是要罗刹将他吃了．现在他反而命罗刹送花回来．一切都完了．』吓得心房碎成七瓣．当场死去。于是群猴集合．便推菩萨为王。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时猴群之王是提婆达多．猴王之子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "五九　打鼓本生因缘　〔菩萨＝鼓手〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。佛问那比丘道．『听说你性情粗暴．真的吗。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴并非始于今日．前生也就如此．』接著便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在鼓手的家里．住在某处村中。他听说波罗奈举行祭礼．打算『到人众聚集处打鼓挣一点钱。』便带了儿子到波罗奈去了。他在那里打鼓．挣得很多的钱．与儿子一同回去。中途走过一座森林．林中素有强盗。当时父亲阻止正在不歇地打鼓的儿子道．『儿啊．别这样不歇地打．须打一会．停一会．像王侯过境时的鼓声一般。』儿子虽受了父亲如此吩咐．一心想用『鼓声吓退强盗．』依然不歇地打。强盗刚听到大鼓声．以为『是王侯的大鼓．』连忙躲避。后来听鼓声接连不断．知道『不是王侯的大鼓．』又回来了。经过仔细探查．知道只有父子二人．便立刻将他们打倒地上．把钱抢去了。菩萨道．『你接连不歇地打鼓．将我们辛苦挣得的钱全部丢失了．』便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "打鼓打鼓莫过度．打过度了就不好。", "打鼓得到了百金．因打过度又失了。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的儿子是粗暴的比丘．那父亲则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六〇　吹螺本生因缘　〔菩萨＝吹螺者之子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在吹螺者的家里。他在波罗奈举行祭礼的时候．跟父亲到城里去吹螺．挣得许多钱．归途经过有强盗的森林．他阻止不停地吹螺的父亲。父亲想『用螺声吓退强盗．』依旧不停地吹。强盗跟上面故事中所讲一般地跑来．将他们的钱抢走了。菩萨与上述故事一般地．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吹螺吹螺莫过度．吹过度了就不好。", "吹螺得到了财宝．因吹过度又失了。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说毕此法话．复取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的父亲是粗暴的比丘．儿子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第七章　　妇女品" }, { "type": "head", "text": "六一　厌恶圣典本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。此事又重见于蕴摩檀蒂女本生因缘〔第五二七〕中。佛对那比丘道．『比丘啊．女人是淫荡、放恣、鄙陋、卑劣的。你为何因如是鄙劣的女人烦恼呢。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在健驮罗国得叉尸罗城婆罗门的家里。他在懂人事的年龄．对三吠陀与各种学艺已具高深的造诣．是当时著名的阿阇棃。" }, { "type": "p", "text": "其时波罗奈某婆罗门族生了一个男孩。父母在此孩出生之日．焚烧火炬．其后使火继续不绝。到那男孩十六岁时．父母吩咐他道．『儿啊．在你出生的时候．我们焚了火炬．其后仍使火继续燃烧．永不熄灭。如你将来真愿去梵天世界．便带这火炬往森林中去．供养火神．努力修行．升入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸罗去．跟那位著名的阿阇棃求学．然后回来治理家务。』年青的婆罗门答道．『我不愿往森林奉侍火神．还是治理家务吧。』于是拜别父母．带了千金束修．到得叉尸罗去了。在那里修毕学业．就回到家中来。" }, { "type": "p", "text": "父母原不愿儿子度在家的生活．实在希望他到森林去奉侍火神．母亲便想使儿子明了女人的罪恶．以便将他送往森林．她以为．『那位聪明博学的阿阇棃．定会对我的儿子讲述女人的罪恶吧．』就问．『儿啊．你将学问全部修毕了吗。』儿子道．『修毕了．妈妈。』母亲道．『那么．你学过厌恶圣典了。』儿子道．『还没有学过。』母亲道．『你没有学过厌恶圣典．如何可说修毕全部学问呢。再去学吧。』儿子说道．『是。』就重新向得叉尸罗出发去了。" }, { "type": "p", "text": "却说．那师父也有一位母亲．年纪一百二十岁了。师父亲自服侍老母洗浴、饮食等事。人家见他如是．大家都讥笑他。师父想道．『我还是搬到森林里去．在那边服侍我的老母吧。』于是便到一个寂寞的森林中．在有溪流处拣了一块好地方．造起一所仙人隐居的茅舍．将熟酥、硬米等一一运入．带老母同去居住。从此以后．他住在那边服侍自己的母亲。" }, { "type": "p", "text": "那青年到得叉尸罗．师父已不在那里了。探问『师父往那里去了．』闻到上面的消息．便找到森林中去．向师父顶礼之后．恭立一旁。师父问他道．『你为何回来得如此快速。』青年道．『我好似还没有在先生跟前学过厌恶圣典呢。』师父道．『谁对你说．必须学厌恶圣典呢。』青年道．『师父啊．是我母亲说的。』菩萨想道．『并无所谓厌恶圣典．大概他母亲要他知道女人的罪恶吧。』便道．『好吧．我教你厌恶圣典。从今天起．你代我服侍母亲．亲手给他洗浴、饮食。你不可忘了．你一边揩拭母亲的手足头背．一边要称赞她．「老太太．你年纪虽然这样大了．身体却还长得这样美．年青的时候．更不知怎样美呢。」你给母亲洗手洒香水的时候．你须称赞她手足的美。如是．我母亲有甚么话对你说．你须不怕羞耻．毫不隐瞒地告诉我．那你就会学得厌恶圣典了。不然．你是学不到的。』" }, { "type": "p", "text": "他说．『师父啊．我知道了．』便遵守师父的吩咐．去依言行事。却说．那老母因被青年一再赞赏．心里想道．『这青年一定愿意与我欢乐度日了。』这盲目衰老的妇人．居然发生了爱欲之念。一日．当青年赞赏她身体美丽的时候．老母问道．『你愿与我欢乐度日吗。』青年道．『老太太．这是我的心愿．可是师父很严厉呢。』老母道．『如你愿意〔与我一起欢乐度日．〕就将我儿子杀了吧。』青年道．『我受师父种种教育之恩．如何可以单为爱欲杀他啊。』老母便道．『如果你不抛弃我．我就自己杀他吧。』女人原来就是如是淫荡、鄙陋而卑劣的。连这样老的女人．一有爱欲之念．受烦恼的驱使．便会想杀如此孝顺的儿子。" }, { "type": "p", "text": "他将此事毫不隐瞒地告诉菩萨。菩萨道．『青年啊．你告诉得好。』便测算母亲的寿命．知道『这日正是母亲的死期．』便道．『好．青年啊．现在我就试试母亲吧。』师父便砍了一株优昙婆罗树．照自己身体大小．雕了一个木像．用布蒙头包住．仰放在自己的床上．再用一条线牵住了。布置既定．对他弟子说道．『你拿一柄斧头去．将这条引路的线交给母亲。』他去了．说道．『老太太．师父正在屋子里．睡在自己的床上．我结好一条引路的线。你拿这柄斧头去．假如你能够．就将师父杀了。』老母道．『你不会抛弃我吗。』青年道．『我如何会抛弃你呢。』老母拿起斧头．颤着手站起身来．扶着引路的线走去。终于用手摸一摸床上．心想．『不错．这是我的儿子。』便揭去木像头上的布．举起斧来．满望『一下就砍死他．』望咽喉边砍了下去。这时候．只听得訇然一声．才知道原来是一个木偶。菩萨便问道．『母亲．你做甚么呢。』老母喊了声『我上当了．』当场倒地而死。原来运命注定．老母须在这屋子里突然昏倒而死的。" }, { "type": "p", "text": "师父见老母已死．便送去火葬。火葬场的火燄熄灭之后．便手指着森林的花．然后伴青年坐在自己茅舍的门口．对他说道．『青年啊．并无别的厌恶圣典。原来女人就是可厌恶的东西。你母亲叫你「学习厌恶圣典．」送你到我这里来．就是要你明了女人的罪恶。现在你已明明白白看见我母亲的罪恶．从此你可以知道女人是淫荡而鄙陋的。』训诲之后．送他回去了。" }, { "type": "p", "text": "青年别了师父．回到父母家中．那时母亲问他道．『你学了厌恶圣典了吗。』青年道．『是．学了．妈妈。』母亲道．『那你现在如何打算．还是离了俗世去奉侍火神．还是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看见女人的罪恶．再不愿过家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间妇女实淫荡．彼等不知自制。", "犹如烈火能烧尽一切．烦恼之燄炽盛而无知。", "吾当弃彼等而出家．修行隐仙之道。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是痛斥女人之后．就辞别两亲出家．委身于刚才所说的隐遁生活．死后生于梵天界中。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『如是．女人淫荡鄙陋．实为痛苦之源．』于是解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得预流果．佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的母亲是迦毗罗尼．父亲是大迦叶．婆罗门弟子是阿难．那师父则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六二　产卵本生因缘　〔菩萨＝国王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘．『听说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最难管束。昔时有一贤人．在一个女人出胎以后．始终加以管束．结果还是管束不了。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。待到成人．博通一切学艺。国王去世后．继承王位．以正义治理国家。他常与司祭同作骰子之戏．掷骰子的时候．每次唱着这样的赌歌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切河水都弯流．一切森林由木成。", "一切女人得到机会．便要做恶事。" ] }, { "type": "p", "text": "一边唱．一边在银盘里掷黄金的骰子。这样唱着掷着．国王便一定赢钱．司祭一定输。因此司祭眼看得要将房子财产都输光了。" }, { "type": "p", "text": "于是他心里想．『长此以往．我的财产要全部输光了。我必须找一个从未见过男人的女子．幽禁在自己的家里。』又想．『要找一个从未见过男人的女子来管束是不可能的。』便决定『找一个刚出世的女孩到自己家里管束起来。待到长大了．幽禁在自己家里．使她受严格的管教．坚守贞操。如此掷胜骰子．便可赢王家的钱了。』原来他有先知之术。他找到一个怀孕的贫妇．预知她『一定生女孩子．』便叫那妇人来．给她钱．叫她住在自己家中。待那孕妇生产之后．又给钱叫她回去。将刚刚出世的女孩．不使一切男人见她．立刻交给妇人养育。待这女孩长大了．带领回来．养在自己的家中。" }, { "type": "p", "text": "在这女孩长大以前．司祭从不与国王掷过一次骰子。直到将女孩领回自己家中以后．才说．『大王啊．再作骰子之戏吧。』王说．『好吧．』就与以前一般掷起骰子来了。当国王照例一边唱赌歌一边掷骰子的时候．司祭马上接上来加添一句道．『但我家的姑娘却是例外。』从此以后．国王连续输钱．司祭总是赢的。国王想道．『司祭家里一定藏着一个贞淑的女子．』便差人去探听。他的臆测果然不错。便想．『既然如此．便设法破坏那女子的戒行〔贞操〕吧。』于是招一个无赖汉来．问道．『你能不能破坏司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』国王给那人钱．说道．『那么快给我去办吧。』" }, { "type": "p", "text": "那人得了国王的钱．采办香料、薰香、樟脑之类．在离司祭家不远地方．开了一家香料店。司祭家的房子是七层楼．有七扇楼门．每扇楼门设有女门冈。除那位婆罗门〔司祭〕以外．一切男子都禁止入内．连倾倒垃圾的篓子．也须得经过检查方得拿进去。所以司祭以外的男子．没有一个人能会见那姑娘。" }, { "type": "p", "text": "却说．那姑娘有一个侍女。这侍女出外替姑娘购买香料与鲜花．常在无赖的店铺一带地方行走。无赖不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．见那侍女来了．便从铺子里跑出来．跪在侍女脚下．两手抱住她的腿．一边哭泣．一边问道．『妈啊．这许久你在甚么地方呢。』还有一批跟无赖勾通的人．站在旁边．故意附和着道．『看那手足、面相与身上的衣服．母子两人几乎完全相同。』侍女见旁人都如此说．也被闹糊涂了．以为『这真是我的儿子．』自己也哭了起来。于是两人便流泪拥抱在一处。" }, { "type": "p", "text": "这时候那人问侍女道．『妈啊．你住在甚么地方呢。』侍女道．『儿啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受著紧那罗〔歌神〕的深恩的绝世美人。』那人道．『妈啊．你现在到甚么地方去呢。』侍女道．『我给小姐去买香料与鲜花。』那人道．『妈啊．你何必上别家铺子里去。从今以后．随便多少．请到我的铺子里来拿好了．』说着．不受她的钱．给她担步罗〔药果〕、多拘罗迦〔香〕与别的许多鲜花。侍女回到家中．那姑娘见了这许多香料与鲜花．说道．『我的婆罗门〔司祭〕今日为何如此高兴。』侍女道．『你为甚么这样说。』姑娘道．『买了这许多香料与鲜花。』侍女便解释道．『并非今日主人给我特别多的钱．这是从我儿子的铺中拿来的。』从此以后．侍女将婆罗门给他的钱．自己收起．专从儿子的铺子去拿香料与鲜花。" }, { "type": "p", "text": "过了两三日以后。那人铺起病榻来睡了。侍女到铺子门口来．不见儿子．便问．『我儿子到何处去了。』有人告诉她．『你儿子病了。』便立刻跑进那人寝室．坐在病床边抚著他的背．问道．『儿啊．你如何病了。』那人不作声。侍女道．『儿啊．你如何不说话。』那人道．『妈啊．我即使要死．不能对你直说的。』侍女道．『儿啊．你不对我说还对谁说呢。』那人道．『那么．我说吧。我的病不是别的．因听说那小姐长得非常美丽．心中起了爱念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『儿啊．这件事你不必担心．凭我吧。』这样鼓励了他一番．便拿了许多香料与鲜花回去．告诉姑娘道．『小姐啊．我儿子从我口里听到小姐长得美丽．对你爱得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能带他进来．也好吧。』" }, { "type": "p", "text": "侍女听姑娘如此说．便在司祭家中到处打扫．扫拢了许多垃圾．装在一只盛花的大篓子里．搬出到外边去。守门的婢女来检查篓子时．便将垃圾撒在她的身上．守门的婢女只好连忙逃开。如是．遇到有人查问．侍女立刻将垃圾投撒。从此以后．侍女在篓子里装了东西进出．守门的婢女都不敢再来检查了。侍女知道时机成熟．便将那人装在篓子里．运到姑娘的地方。那人便破坏了姑娘的戒行．在屋子里逗留了一两日。乘司祭出去．两人寻欢作乐。司祭一回家．那人便躲藏起来。" }, { "type": "p", "text": "又过了一两日．姑娘对那人说．『现在你必须离开这里了。』那人道．『让我打过了婆罗门再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又将那人藏了起来。婆罗门回家时．姑娘对他说道．『今日我想跳舞．你给我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』于是便吹起笛来。姑娘道．『你望著我．我怕难为情。将你美丽的脸遮没了．我来跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就这样办吧。』姑娘用一条厚布将他的眼睛、脸孔包住。婆罗门被包好了脸．吹起笛来。姑娘跳了一会．说道．『我很想在你的头上打一下。』婆罗门被姑娘弄迷昏了．也不问甚么理由．答应道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗号．那人跑出来立在婆罗门身后．在他头上打了一下。婆罗门几乎被打得眼珠迸出．头上长起一个老大的块．觉得很痛．说道．『你将手拿来。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆罗门道．『手倒是很软的．打起来却这么厉害。』" }, { "type": "p", "text": "那人打了婆罗门．立刻又躲起来。姑娘将那人藏好．解去婆罗门脸上的布．拿油抹了他头上的伤处。等婆罗门出外．侍女再将那人放进篓子里带出去。那人立刻到国王跟前．将经过情形．一一禀告。于是．国王对上朝来的婆罗门道．『婆罗门．我们来掷骰子吧。』他答道．『是．大王．我们来玩玩吧。』国王叫人搬出骰子台．照以前一般．一边唱着赌歌．一边掷骰子。婆罗门不知道那姑娘已经破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘却是例外。』但他虽这样唱．还是接连地输钱。" }, { "type": "p", "text": "国王明白一切．说道．『婆罗门啊．有甚么例外．你那姑娘已经破戒了。你从那姑娘出世以后．始终管束．设了七道门冈．以为「管得周到了．」可是女人这东西．即使你一天到晚藏在怀里带着走．也是管不住的。忠于一个男子的女人．世间不会找得出一个。你那姑娘告诉你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的脸孔．叫自己情夫打你的头．放他偷偷逃走．怎么你现在把那姑娘作为例外呢．』接着．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门在那姑娘面前．掩蔽了面目吹笛。", "妻子只好当作产卵者来饲养．贤者谁肯信任女人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨向婆罗门如是说法．婆罗门闻菩萨说法之后．回家责问那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行么。』姑娘道『夫啊．谁对你说那样的话．我决没有这种事情。打你的是我．不是别人。假如你不信．我可以发誓说．『我在你之外．从没碰过别个男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行试罪法〕去。』婆罗门道．『好吧。』便堆起许多木柴．将火燃着．命姑娘走过去．说道．『你有自信．便跳进火中去吧。』" }, { "type": "p", "text": "姑娘于事前曾私下嘱咐侍女．『到你儿子处去．叫他「先到那地方．当我将跳入火中的时候．拉住我的手。」』侍女走到那人处．照样告诉他。那人便预先走来．杂在观众中。姑娘想欺骗婆罗门．站在人众前说道．『婆罗门呀．我除你之外．从未碰过别的男子的手。我的誓言是诚实的．这火决不会烧我．』说着．便要跳进火中去。这时．那人突然跑出来说道．『大家看司祭婆罗门的行为啊．他将如此美貌的女子投入火中．』说着．拉住了姑娘的手。姑娘摔开他的手．对司祭说道．『我的誓言被破坏了．我不能再投入火中。』司祭问道．『这是为何。』姑娘答道．『我发过誓．除了我夫之外．我不曾碰过别人的手．但现在我的手被这男子拉过了。』婆罗门悟到．『我受了这女人的骗了．』便鞭打姑娘．将她赶走。原来女人是这样万恶的。她们犯下任何深重罪恶．为了欺哄自己的丈夫．也会白昼公然地发誓说．『我决没有这种事情。』她们不贞如此．所以有一首这样的歌。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人好比刁滑的贼．真理在她们极其难得。", "好比水中游鱼的径路．那性情不可窥测。", "虚伪在她们犹如真理．真理在她们犹如虚伪。", "牛入丰草的牧场．多多益善地寻求美草．", "她们不绝地寻求丈夫亦如是。女人好似残暴的强盗与蛇．", "又好似容易崩塌的沙堆。凡是人所说的她们无不知晓。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『女人是如此难以管束的．』说毕此法话后．又解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛复取了联络．把本生之今．昔联结起来道．『当时的波罗奈王就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六三　枣椰子本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．闻说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩负义的叛徒．你何故为女人烦恼．』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨正过着仙人的生活。他在恒河边上造了一所小小的仙居．获得了定力与神通力．在禅定的悦乐中安居着。那时波罗奈财务官有一个女儿。这位姑娘性情残暴．人家都称她『恶女．』她常常打骂奴婢。一日．奴婢们说．『往恒河游玩去吧．』陪姑娘出去。她们玩到天色晚时．忽然起了风暴．众人见风暴骤至．连忙四散逃走。随从财务官姑娘的奴婢们商量道．『这正是我们丢弃姑娘的机会．』便将姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢们丢了姑娘回家．主人问道．『姑娘在何处呢。』答道．『是在恒河游玩的．后来不知往何处去了。』家人四出搜觅．终于不知下落。" }, { "type": "p", "text": "却说．那姑娘曾大声呼救．被潮水所冲．半夜时候．飘流到菩萨仙居的近处。菩萨听到那呼救声．想道．『这是女子的声音．去救她吧．』便携着草制的火炬到河边去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原来菩萨力大如象．立刻下水拉起了姑娘．带到自己茅屋里．给她装起火来。姑娘烤着火忘了寒冷时．仙人又拿许多美味果子给她吃。姑娘吃毕果子．他问姑娘道．『你家住何处．为何落入河中。』姑娘将经过情形告诉他。他便说道．『既然如此．暂时住在此处吧．』就请姑娘住在屋内．自己退到屋外去住。这样过了几日．终于对姑娘道．『现在你可以离开这里了吧。』但姑娘想．『叫这位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯离开那小屋。" }, { "type": "p", "text": "时间一日一日过去．姑娘使出女人的魔力与娇态．终于使仙人破戒．失掉禅定的功夫。于是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘劝仙人道．『我们住在森林中没有好处．还是到有人烟的地方去吧。』仙人便陪姑娘到边界的村中．在那里贩卖枣椰子果谋生．来养女人。因他靠贩枣椰子度日．人家就称他做枣椰子贤人。村人送钱给他说道．『住在此处．把事情的善与恶教我们吧．』请他住在村口一所小屋里。" }, { "type": "p", "text": "这时候．强盗下山来洗劫边界．一日．洗劫到这个村子．强拉村人替他们搬运劫来的赃物．回头来又掳去了财务官的女儿。强盗到了自己窝里．就释放众人回来．盗魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩萨四处探听．『如此这般的一个女子到何处去了．』及听到『被强盗掳去．做了押寨夫人』时．他想．『她不能离我过活．一定会逃回来吧．』便痴等着女人回来。可是财务官的女儿心里却在想．『我住在此处原幸福．不过那枣椰子贤人．必有一天会跑来将我带回去。现在我假装想念他．叫他来．将他杀了吧。免得他再来带我回去。』便派一个人送信给贤人道．『我在此十分苦恼．请贤人亲自来带我出去。』" }, { "type": "p", "text": "贤人得了音讯．十分相信．亲自出发．到盗村口外．然后又差人去报信。女人出来会他道．『夫啊．假如我现在逃走．盗魁马上会追上来．将我们两人杀死。还是等到晚上再逃吧。』便将贤人带进强盗家里．请他吃饭．叫他坐在一间屋子里。等到傍晚盗魁回家．饮了些酒．正有些醉意。她便问他道．『假如你现在在眼前看见你的仇敌．你将如何处置呢。』盗魁道．『我如此如此处置。』女人便告诉他道．『你的仇敌离此不远．就坐在隔壁的屋子里。』" }, { "type": "p", "text": "盗魁带着火炬到那屋子看时．贤人正坐在那里。盗魁便将他捕住．放在屋子正中．向他头上手上．随意乱打。贤人身受拷打．也不说甚么．只是口里喃喃念道．『薄情忘恩的家伙．负义的叛徒。』盗魁打他以后．又将他用绳捆翻在地．自己吃完晚饭．睡觉去了。次日朝晨．隔夜酒醒．张开眼睛．又将贤人拷打起来。贤人依然说昨夜同样的话。盗魁心里奇怪．『此人挨了毒打．还是不说别的．只念着同样的话．倒要问他一问。』乘女的还没起来．便问贤人道．『喂．你受了如此拷打．为何只说那一句话。』贤人道．『让我来告诉你吧．』便从头说明道．『我本是一个仙人．住在森林间．已经得到禅定。有一日．恒河中飘来这个女人．我将她救起．看护她。不料后来她诱惑我．使我失掉禅定。于是我离开森林．住在边界村中去养她。她被强盗掳到了这里．差人送信给我说．「我过得很苦．你来带我出去吧．」结果使我现在落在你的手中。所以我这样说。』盗魁想道．『这女人对这样一位有德的恩人．尚且如此．何况对我．将来更不知会做出甚么行为来．必须将她杀死才好。』于是盗魁如此决心．安慰过贤人．将睡着的女人叫醒．带了剑走到她面前．对她道．『我要把这人带到村外去杀。』与女人一同到了村外．吩咐女人道．『你将这人捉住．』于是举起剑来．假作要杀贤人的模样．转将女人劈成两爿．把她弃舍在那里。然后叫贤人沐浴．从头到脚都洗净．请他吃美味的食物。过了几日．向贤人问道．『此后你将往何处去。』贤人道．『我对世间的生活．一无愿望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盗魁道．『那么．我也出家吧。』二人便抛弃尘世．到森林中茅舍里去了。就在那里获得五神通、八等至．死后生于梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "已成等正觉的佛．说此二故事后．又取了联络唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人容易激动．是忘恩者．是叛徒．又是离间者．", "汝比丘勤于梵行．必能住于安乐。" ] }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛把本生之今昔联结起来道．『当时的盗魁是阿难．枣椰子贤人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六四　难知本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个优婆塞说的。据传说．舍卫城有一位优婆塞．曾住三宝、五戒．已归依佛、归依法、归依僧了。但他的妻却破戒擅行恶事。在她作恶的日子．柔和得像百金购来的女奴．不作恶的日子．便像残暴的贵妇人。他无法了解妻的性格．为妻所恼．弄得对佛的侍奉也疏起来了。" }, { "type": "p", "text": "一日．他带了香料与鲜花来敬礼佛。就坐时．佛问他道．『优婆塞啊．七八日不见你来了．为甚么。』他禀告道．『世尊啊．我的妻有时柔顺得像百金购来的女奴．有时像残暴的贵妇人。我不明了妻的性格．为妻所恼．因此少来佛前侍奉。』佛闻此语．说道．『优婆塞啊．女人的性格是难知的．古时贤人也曾说过。』又道．『生业重重．不易知晓。』于是应优婆塞的请求．说出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是著名的阿阇棃．教授学问与五百个青年婆罗门。那时有一个他国的婆罗门弟子．到菩萨处来求学。他爱上一个女子．娶以为妻。住居在波罗奈城。从此有几次没有来侍奉师父。原来做他妻子的那个女人．破戒犯罪。在作恶的日子．则柔顺得犹如女奴．在不作恶的日子．则像残暴的贵妇人。他不明了妻的性格．被妻恼得心烦意乱．嬾到师父处侍候。" }, { "type": "p", "text": "过了七八日．他来谒见师父时．师父问他．『年青的婆罗门啊．你为何久不来。』他回答道．『师父啊．我的妻有时爱我．则如女奴一般．有时则如贵妇人一般．残忍凶暴。我不解妻的性格．因此心乱烦恼．不来师父处侍候。』师父道．『如你所说．年青的婆罗门啊．女人作恶之日顺从丈夫．柔顺如女奴一般．在不作恶之日．傲慢顽固．视丈夫如无物。女人是如此邪曲不德的东西．其性难测。故女人的爱你或不爱你．大可不必挂在心头。』便唱出下面的偈语．教训那弟子婆罗门。" }, { "type": "verse", "lines": [ "女人爱我不必喜．女人不爱亦莫悲。", "犹如水底游鱼之路一般．女人的性格是难测的。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如此教训了弟子婆罗门．此后那弟子即不为妻所恼。那为妻的知道『自己的恶性已入师父之耳．』从此也不再作恶了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．此优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．当时的师父则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六五　懊恼本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．与上回同样．也是就一个优婆塞说的。那优婆塞经过仔细调查．知道自己的妻有不守妇道的行为。便与妻口角．心中烦恼．有七八日不到佛前来侍奉。" }, { "type": "p", "text": "一日．那优婆塞到精舍来．向如来敬礼毕．坐在一旁。佛问．『你为何七八日没有来了。』他答道．『世尊．我因妻有不守妇道的行为．心中烦恼．所以疏怠了没有来侍候。』佛道．『优婆塞啊．女人有此种恶行．不必烦恼．必须保守心境的冷静。这话古时贤人曾说过。你因不知隔生之事．故不知其中因缘．』接着就应优婆塞之请．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨也与上回故事中所讲的一样．是著名的阿阇棃。有一个弟子见妻子存心不良．心生烦恼．好几日不到师父那里来。一日．师父问他．他便说出原因。于是师父说道．『弟子啊．女子原是万人共有的。贤人虽知「女子有此种不良行为．」亦不动怒．』便唱出下面的偈语．教训弟子。" }, { "type": "verse", "lines": [ "世间诸妇女．犹如江河．道路与酒肆．", "又如会堂与水厂．贤者知此故不怒。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是教训弟子．弟子闻教之后．即不再为妻的行为所恼。他的妻听到『已被师父知道．』从此也不再作恶事了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．师父婆罗门则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六六　优相本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就爱欲而说的。据传说．舍卫城有一良家子．闻佛说法．即归依三宝之教．出家行道．修行禅定．坚守业处。一日．他在舍卫城托钵行走．见一艳装妇人．他因贪图欢乐．破坏了根〔五官〕的自制．对她注视．心中发生爱欲之念．犹如幼木被斧斤砍倒。从此陷入烦恼．心身的感觉衰退．如狂奔的野兽一般．不爱〔佛的〕教理．留长爪发．穿着污秽的衣服。" }, { "type": "p", "text": "他的法友比丘众．见了他的烦恼形相．问他道．『法友啊．你的根〔五官〕与以前完全变过．是甚么缘故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫无欢乐。』比丘众便带他到佛前去。佛问道．『比丘们啊．你们为何强将这个比丘带来。』他们禀白道．『世尊啊．这比丘正在烦恼。』佛问那比丘．『比丘啊．这是真的吗。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又问．『谁使你烦恼。』比丘道．『世尊啊．我在托钵外出的时候．破坏了根的自制．注视一妇人．因此心中发生烦恼．大感痛苦。』" }, { "type": "p", "text": "佛便对比丘说．『你破坏根的自制．贪图欢乐．目视美色．因此扰乱心神．也不足怪。从前净心的菩萨已得五神通、八等至．由禅定之力绝灭烦恼．飞行空中．也曾因破坏了根的自制．目视美色．失去禅定．心烦意乱．得大苦恼。原来吹得倒须弥山的飓风．对白象般大小的童山是没有影响的。拔得起大阎浮树的飓风．对断崖上的灌木是没有影响的。吸得干大海的飓风．对小小的池沼是没有影响的。与这情形一样．得无上智慧而具有净心的诸菩萨．烦恼也自然地会生出无明来．所以你不必怕羞。心神清净的人．有时也会为烦恼所惑．博得无上声名的人．有时也会遭逢耻辱。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生于迦尸国一位大富翁婆罗门的家里。他到了懂事的年龄．就精通一切学艺．舍弃爱欲．去过禅定的生活．完成十遍处的净业．获得神通力与定力．享受着禅定的悦乐．居住于雪山地方。" }, { "type": "p", "text": "有一次．他下雪山到波罗奈城来购买盐、醋等．在国王御苑中宿了一夜。次日．收拾好携带的东西．披上树皮制的红色衣服．一边肩头披上．黑羚羊皮．将头发束起结成轮形．挑上一迦棃重量的行李．拿起行杖．在波罗奈街市上托钵．走到宫城门口。国王爱他那行路的态度．便迎他进去．请他坐在华丽的椅席上．又请他饱食许多软硬不同的美味食物。当他道谢的时候．国王留他在御苑居住．他应允了。此后十六年中．他就住在御苑中．每天往宫中进食．专心从事于国王一族的教化。" }, { "type": "p", "text": "某时．因边界发生叛乱．国王要出发去平定。临走时候．吩咐一位名叫优相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。国王出征以后．菩萨高兴的时候．便到宫中服务。有一天．王妃替菩萨治好餐食．心想．『他今日来得迟了．』便以洒上名香的浴汤．洗了一个浴．穿上美丽的服装．搬一张小榻到厅堂里．躺着等候菩萨。" }, { "type": "p", "text": "菩萨知时候已经不早．从禅定中起身．驾升空际向宫城而来。王妃听见树皮衣褶之声．知道『仙人来了．』连忙跳起身来。当王妃匆忙起身的时候．她的华美的外衣滑落了。这时候．仙人正从窗口进来．破坏了根的自制．贪图欢乐．出神地去注视王妃美好的肌体。这时他心中忽生爱欲之念．犹如被砍倒的幼木。于是．禅定立时消灭．像割去翅膀的鸟儿一般。他木然站着．手里拿着食物．丝毫不想下咽。他因烦恼而战栗．退出宫城回到御苑中去．走进自己的小屋子．将食物放置床下。从此他爱慕那美好的肌体．被烦恼之火燃烧着．不食不饮．整整地在床上卧了七日。" }, { "type": "p", "text": "第七日．国王平定了叛乱回来．先在都城四周．严肃巡视了一周．然后回到宫城。其时国王想『见见那位仙人．』走进御苑．跑到小屋子内．只见仙人奄卧床上。国王想．『他定是害了甚么病了。』叫人打扫小屋之后．走到仙人床边．问道．『仙人啊．你害甚么病呢。』仙人道．『大王啊．我病非别．实为烦恼而生了爱著心了。』国王道．『你对谁起了爱著。』仙人道．『大王啊．是对了王妃。』国王道．『仙人啊．好．那么便将王妃送给你吧。』说着．便陪仙人走进宫城．命王妃打扮起来．送给仙人。当送给他的时候．国王私下教诫王妃道．『你须尽你的力．拯救这位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』于是仙人便带着王妃．离开宫城去了。" }, { "type": "p", "text": "走出宫门的时候．王妃对仙人道．『仙人啊．我们需要一所住宅．你向国王请求．求他给一所住宅吧。』仙人走到国王面前请求道．『给我一所住宅吧。』国王便给他一所构造草率的屋．是人家造了作不净处用的。仙人陪王妃走到那里．她不肯进去。仙人道．『你为何不进去。』王妃道．『太肮脏了。』仙人道．『那我如何办呢。』王妃道．『你先将房子打扫一番吧。』又吩咐道．『去讨锄头与篮子来．』将仙人使到国王处去了。仙人带了锄头篮子来时．王妃叫他扫清粪尿与尘秽．又叫他取牛粪涂粉墙壁。随后又命令道．『去拿床来．拿茶几来．拿绒毯来．拿水壶来．拿椀来。』一一拿来之后．又叫他拿水与其他种种东西来。仙人拿来了椀．又在水壶里装满了水以后．倒好浴汤．铺好床。两人同坐在床上时．王妃伸手抓住仙人的胡子道．『你忘记自己是一位仙人．一位婆罗门了吗。』说着．便将仙人的脸．拉近自己身边。" }, { "type": "p", "text": "这时候．他的心清爽起来了。在此以前．完全是在无明的状态中。『如是．爱欲之障．以无明为因．故名烦恼．尔比丘众．一切盲动．皆以无明为本。』这些经文．就是应该在这里称引的。仙人心灵清醒后．想道．『此爱欲逐渐增长。将使我堕入四道永不得擡头。现在我应将这妇人送还国王．入雪山去。』于是带了王妃谒见国王道．『大王啊．我已不要王妃．我的爱欲．因这位王妃而增长了．』接着唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "从前未得优相．只有一种爱欲最旺盛。", "自从那明眸归我以后．爱欲更生出别的爱欲来了。" ] }, { "type": "p", "text": "这时．仙人重得失去的禅定．趺坐空中．向国王说法授教．然后飞行空中．到达雪山．从此不再回到尘世来。如是奋勉梵行．不失禅定．遂生梵天世界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．那比丘得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的国王是阿难．王妃优相是莲华色．那仙人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六七　膝本生因缘　〔菩萨＝国王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个乡妇说的。某时．拘萨罗国有三个人在森林旁耕作。适有强盗在那座森林中劫掠了人家的财物逃走。人们追赶强盗．到了这三个人跟前．错认『那三个人就是强盗。』对那三个人说道．『你们是在森林中打了劫．假装农夫的吧。』便将他们逮捕了送到拘萨罗王的地方。这时候．来了一个妇人．哭喊着道．『给我一块遮身的东西．给我一块遮身的东西。』以后她又几次到宫城里来。国王听到她的喊声．便命人『给她遮身的东西。』随从者拿了一块布给她。妇人看了一看说道．『我所要的遮身之物并非这个。』随从者到国王面前禀告．『那妇人说遮身之物并不是布。』国王叫妇人来．问道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』妇人道．『王啊．正是丈夫。对于妇人．丈夫就是遮身的东西．即使穿了千金的衣服．如果没有丈夫．还是等于裸体。』下面的经文．便可引来解释这个意义。" }, { "type": "verse", "lines": [ "无水之河等于裸．无王之国等于裸．", "无夫之女也等于裸．纵使有十位弟兄。" ] }, { "type": "p", "text": "国王听了妇人的话．大为首肯．便问．『此三人与你是甚么关系。』妇人道．『王啊．一个是丈夫．一个是兄弟．一个是儿子。』国王道．『我同情你的话．在此三人中交一个给你带去．你要那一个呢。』妇人道．『王啊．小妇人活在世上．总可以找得丈夫．而且儿子还可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．请将兄弟交给我吧。』国王听她的话．十分赞许．便将三个人一起释放了。如是．因一妇人的话．免除了三个男子的痛苦。" }, { "type": "p", "text": "不久．僧团中知道此事。一日．比丘众聚在法堂中谈论起来．『法友啊．一个妇人免除了三个男子的痛苦哩．』围坐着赞叹那妇人的功德。这时候佛来了．问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．此妇人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救过他们的．』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．有三个男子在森林边耕作。以下就与上面的故事相同。那时国王问道．『三个人中．你要哪一个呢。』妇人道．『可否将三个都交给我。』国王道．『不．这不可以。』妇人道．『如果不可以三个一起交给我．便请将兄弟交给我吧。』国王道．『你带儿子或丈夫去吧．兄弟对你有何用处呢。』妇人道．『儿子与丈夫是容易得到的．但兄弟却难得．』于是唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "国王啊．我得儿容易．犹如放在膝头的青菜。", "我得丈夫亦容易．路上行人尽多着。", "可是世间何处．可得同胞之兄弟。" ] }, { "type": "p", "text": "国王赞许『这妇人说的是实话．』便将三人从狱中放出．交给妇人．妇人便领了三个男子回去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．不但现在如此．那妇人在前生也曾救三个男子脱离痛苦。』佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『从前的四个人就是现在的四个人．当时的国王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六八　娑祇多城本生因缘　〔菩萨＝娑罗门子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在娑祇多城近处安阇那林时．就一个婆罗门说的。相传．佛率领着一团比丘．正要入娑祇多城时．有一位住居娑祇多城的老婆罗门从城中出来．在内城口遇见十力。那婆罗门跪在佛的脚前．抱住两脚说道．『儿啊．双亲年老．应受儿的供养．为何你如此久远．不到我们这里来。今日我终于见到你了．你也去见见母亲吧。』便领佛到他家中去。佛到了他家中．同一团比丘．共在设好的座席就坐。婆罗门女也走出来跪在佛的面前．哭道．『儿啊．你如此久远．到何处去了。衰老的双亲．不是应受儿子的供养吗。』又叫自己儿女道．『到这里来与你们兄长相见．』叫他们向佛作招呼。于是父母大喜．喜舍了许多施物。佛餐食毕．为两人演说老经。说毕此经．两人得不还果。于是佛从座中起立．回安阇那林去了。" }, { "type": "p", "text": "比丘众坐在法堂上互相谈论道．『法友啊．此婆罗门明明知道「如来的父是净饭王．母是摩诃摩耶妃．」却同他的妻皆呼如来为「儿．」而且佛也自认了．这究竟是何道理呢。』佛听见了比丘众的话．说道．『他们两人是称自己的儿子为「儿」的。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "佛说道．『比丘们啊．此婆罗门在过去五百生之间．接连是我的父亲．五百生之间．是我的叔父．又五百生之间．是我的祖父。那婆罗门女也在五百生之间接连是我的母亲．五百生之间是我的叔母．又五百生之间是我的祖母。如是．我一千五百生之间．曾蒙这婆罗门亲手抚养．一千五百生之间．曾蒙这婆罗门女亲手养育哩。』等正觉者讲毕三千生的故事．就唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "念其人而心悦．虽未经见而生爱。", "若有这样的人．你当信他。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛说此法话后．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的婆罗门夫妇是今日的婆罗门夫妇．儿子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "六九　吐毒本生因缘　〔菩萨＝医师〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗说的。相传．长老在进食〔嚼食〕的时候．众人为僧团送许多食物到精舍里来。全团比丘吃过之后．还剩下很多．众人道．『长老啊．放着留给进村托钵的人吃吧。』恰巧与长老同住精舍的一位青年僧进村去未回．便替他留下食物。但青年僧并未回来．众人说．『快到正午了．』于是就将留下的食物请长老吃。长老刚刚吃完．青年僧便回来了。于是长老告诉青年僧道．『法友啊．大家给你留下的一分．被我吃掉了。』因为青年僧有『长老啊．美味的东西．人人皆适口的呢』的话．大长老听了心中烦乱．便下决心．『从此以后．不进嚼食。』据说．舍利弗后来果然不进嚼食。全僧团知道舍利弗不进嚼食了．大家坐在法堂上谈论此事。那时佛问．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗对于已经舍弃之物．即使丧失生命．也不肯再取的．』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在专治蛇咬的医师家里．行医谋生。当时有一乡人被蛇咬了．家人立刻请了这位医师去。医师问道．『还是涂药治毒呢．还是找那条咬他的蛇来．叫他从伤口吸去毒汁呢。』他们道．『找蛇来吸去毒汁吧。』医师便带了蛇来．问道．『咬他的是你么．』蛇答道．『是我。』医师便命蛇道．『在你咬过的地方．用你的口将毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以后我还是不吸取。』医师拿木柴燃起一堆火．对蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我宁投身火中．决不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我吐出之毒当呪诅．岂可吸取。", "与其为了怕死吸之而苟延生命．宁愿不吸而丧生。" ] }, { "type": "p", "text": "蛇如是唱着．便向火中投去。于是医师将蛇拦住。用药与呪语治愈了那人的毒。医师向蛇授戒．训诲他道．『以后不可伤人．』就放他走了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们．舍利弗虽抛弃生命．也不采纳既已舍弃之物。』说法话毕．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的蛇是舍利弗．医师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七〇　贤人本生因缘　〔菩萨＝园丁之子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位名叫质多罗象舍利弗的长老而说的。据传说．他是舍卫城的良家子。一日．耕作完毕回来．顺便走到精舍里．从一个上座僧人的椀中．分享到了油润的美味食物。他心里想．『我们日夜用手劳动．做了许多工．却从没有吃到这样好的东西。我还是出家为僧吧。』于是他出家了．经过一个半月的努力．未得开悟．为烦恼所苦．又还俗了。但因生计困难．又回来为僧．学习阿毘达磨〔论。〕如是六次离开精舍．又立刻回来。到第七次出家时．已通晓七部论典．读过许多比丘法．增添慧识．得阿罗汉位。与他为法友的比丘众便讥笑他道．『法友啊．现在你的心．为何不像以前一般烦恼呢。』他道．『我以后再不能过在家的生活了。』" }, { "type": "p", "text": "他如是得了阿罗汉位．法堂里就有这样的谈论．『法友啊．长老质多罗象舍利弗．具有如是到达阿罗汉位的能力．却曾经六度还俗．在家生活真是有害得很。』这时佛来了问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』他们禀告道．『是如此这般的话。』佛便说道．『比丘们啊．凡夫的心．易浮难制．每对事物生执著之念．一经执著．便不能骤然抛弃。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福与悦乐。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心轻浮而难制．随处思逞欲。", "制心诚是善业．能制心则生悦乐。" ] }, { "type": "p", "text": "古时有一贤人．因执著于一柄锄头．不忍弃去．生贪欲心。六次还俗。及第七次出家．始得禅定．克服贪念。这就是此心难制之故。』接着便讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在园丁家中．长大以后．名叫『锄头贤人。』他用锄头耕作土地．种植青菜、南瓜、蒲卢、胡瓜等物．出卖与人．借以糊口。他除了这柄锄头．再无其他财产。一日．他想．『有家毫无用处．还是弃之出家吧。』将锄头藏起．弃家去作出家人了。但是惦念那柄锄头．不能抑制贪欲之念．便因那柄钝锄头．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了锄头出家．又为了锄头还俗。" }, { "type": "p", "text": "在第七次的时候．他想『我为这柄钝锄头．几次还了俗．现在将他抛在大江里出家去吧。』于是跑到江边。他想．『要是看见这锄头沈落的地方．一定又会起回来捞他的心念的。』便抓起锄柄．使出巨象般大力．在头上挥了三圈．闭紧眼睛．向江心扔去。发出狮子吼声．大叫三遍道．『我得胜了．我得胜了。』" }, { "type": "p", "text": "恰巧．波罗奈王平定边界叛乱回来．在江水里洗了头发．全身盛装．骑着象经过那里。忽然听到菩萨的叫声．便说．『这个人大叫「我得胜了．」究竟他战胜了谁呢。叫他过来。』就把他叫了过去。问道．『喂汉子．现在我是战胜者．我正得了胜回来．你战胜了谁呢。』菩萨道．『大王啊．纵使你得了一千个胜仗．一万个胜仗．要是战不胜烦恼．还不能算真正的胜利。而我却抑制了心中的贪念．战胜了烦恼。』他注视大江．入水遍处定．得大自在力．趺坐空际．向国王说法．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "可被征服的胜利。不是真胜利。", "不能征服的胜利。方是真胜利。" ] }, { "type": "p", "text": "国王闻此说法．顿离妄见．绝灭烦恼。遂倾心于出家生活．同时也绝灭了对王权的烦恼。国王问道．『现在你将到何处去。』菩萨道．『大王啊．我想入雪山去过出家生活。』国王道．『那么．我也出家吧．』便与菩萨一同离开那里。军人、婆罗门、家长、一切庶民．凡是在那里的人．都跟国王一起去了．走得一个也不剩。" }, { "type": "p", "text": "波罗奈的居民互相商谈道．『我们的王听了锄头贤人的说法．带领军队同去出家了。我们留在这里还做甚么呢。』周围十二由旬的波罗奈居民都出家去．那队伍长到十二由旬。菩萨率领了这许多人向雪山进行。" }, { "type": "p", "text": "这时帝释天座上顿生温味。帝释天探究之下．知道『锄头贤人带领大批人众来集体出家了。』想道．『来了这大批人众．必须添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．锄头贤人带领大批人众．集体出家来了．必须添造房子。你到雪山地方去．在平正地区．造一处大隐栖所．要三十由旬长．十五由旬宽。』他应声道．『是．天王。』便遵命造屋去了。" }, { "type": "p", "text": "此故事仅为简要的记述．详情在护象本生因缘〔第五〇九〕中。内容彼此完全相同。" }, { "type": "p", "text": "毘首羯磨造了许多茅舍作隐栖所．把那些作怪声的野兽、禽鸟、鬼怪驱除．四周开辟了宽度一步的通路．然后回自己居处去。" }, { "type": "p", "text": "锄头贤人率领徒众．走进雪山地方．到达帝释天拨赠的隐栖所．又得到毘首羯磨所造的出家资具。自己先做了僧人．然后逐一剃度众徒．分拨茅舍。放弃了可以与帝释天界的主权相比的一切的主权。将三十由旬的隐栖所住得满满的。" }, { "type": "p", "text": "锄头贤人完成了其他遍处的净业．住于梵位．对徒众教授修行的要点。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此种人者．亦得至梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如是．心之为物．一旦因烦恼之力而生执著．即难脱去。欲免发生贪念．实甚困难。他实能使贤人成为无知。』佛说此法话后．解释四谛。释毕四谛．有人得预流果．有人得一来果．有人得不还果．也有人得阿罗汉果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的王是阿难．徒众是佛弟子．锄头贤人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第八章　婆那树品" }, { "type": "head", "text": "七一　婆那树本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长者出身的帝沙大德说的。某日．有互相友善的舍卫城居民善男子三十人．携带香华被服．率领大批随从到祇园精舍来．想『听佛的说法．』坐在赤铁树与沙罗树的林垣中。傍晚时候．佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上．升登庄严佛座。他们便率领随从步上法堂．以香华供奉佛前．向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲华一般的双足顶礼．退坐一旁．恭听说法。是时他们发愿『听懂佛的说法．我们就出家吧。』于是当如来要离开法堂的时候．便上前向如来顶礼请求许他们出家。佛允许了。他们便从阿阇棃与和尚受具足戒．五年之中．住在阿阇棃与和尚处．熟习两种本典要目．深知应为与不应为之事．心悦三明而获得之．缝衣染色．思『行沙门之法．』向阿阇棃与和尚告辞．到佛前敬礼毕退坐一隅．恳求道．『世尊啊．我们觉得有〔存在〕是可忧、畏怖、生、老、病、死．意欲正确解脱此种流转轮回之境界．请为我们说行处〔业处〕的法。』佛从三十八行处中．拣择了利益最多的行处．说给他们听。他们既从佛获得行处．向佛行了偏袒右肩的敬礼．回到庵室谒见阿阇棃与和尚．取了衣钵．出去『行沙门法』了。" }, { "type": "p", "text": "其时．他们中间有一个比丘．名叫长者出身帝沙大德．疏嬾无志．贪欲深重。他想．『我不能住在闲寂之处．又不能坐禅．也不能作托钵生活。我去了有何用处．还是回去吧。』便放弃精进努力．虽跟比丘众走了一阵．不久就回转了。那比丘众游方在拘萨罗人之间．走到一个荒村．在附近幽静处安居下来．整整三个月间．苦练修行．极观察的奥义．在大地叫喊声中．得阿罗汉果。安居完毕以后．又举行自恣仪式．离开此处．欲『将修行所得的功德．向佛禀告』一路行来．到达祇园精舍。先见了阿阇棃与和尚．然后到佛前谒见如来．顶礼就座。佛向他们打了招呼。他们应对以后．便将自己修行所得的功德．告知如来．佛深为嘉许。长者出身帝沙大德见他们表白功德．也发念谈谈沙门之法。比丘众向佛告辞道．『世尊啊．我们想找幽静处去住。』佛道．『好。』比丘众便向佛作礼．退回庵室去。" }, { "type": "p", "text": "那长者出身帝沙大德．夜间努力做功课．忽然修起沙门法来．中夜时分．站在床边打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛难熬。比丘众因看护他之故．不能起程。佛前奉侍的时刻一到．众比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他们问道．『比丘们啊．昨日你们向我告辞．不是说「明日起程」的吗。』比丘众答道．『世尊啊．今日本来要起程的．只因法友长者出身帝沙大德．夜间忽然修起沙门法来．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我们不能起行了。』佛道．『比丘们啊．平时不精进努力．在不适当的时分．忽然用起功来．因此耽误你们的行期．如是之事．并非始于今日．即在前生．那比丘也曾耽误过你们的行期。』接着复应比丘众之请．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．在健驮罗国得叉尸罗地方．菩萨是一位著名的阿阇棃．对五百名婆罗门青年教授学艺。一日．弟子们到林中去采取木柴。其中有一个疏嬾的青年．看见一株大婆那树．以为是枯木。心里想．『先睡一觉．然后上树去折些枯枝拿回去就是了．』便将上衣铺在地上．呼呼入睡了。别的青年婆罗门将柴束好要回去的时候．用脚踢那青年的背．将他唤醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身来．擦擦眼睛．神志还未清醒．便爬上树去．将树枝拉近身来．要想加以折断．不料直立的梢头．弹伤了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折断未枯的枝条．跳下树来．将枝条束好．匆匆带了回去．放在重叠着的柴堆上。恰巧这日某村有一富家．因准备『明日举行婆罗门会』招待师父。师父吩咐弟子们道．『明日要到某村去．你们吃了东西动身．早晨早些煑好乳粥．将你们自己的与我的都端出来。』于是他们很早地唤醒婢女．叫她煑粥．告诉她『快点给我们煑粥。』婢女拿柴去时．拿了搁在上边的青柴．吹了好一会．老是吹不旺．太阳却已升起来了。弟子们看看天色已经不早．不能动身了．走到师父跟前。师父问道．『为甚么还不动身呢。』弟子道．『师父．我们不去了。』师父道．『为甚么。』弟子道．『有一位嬾青年．同我们一起去采柴．在婆那树下睡了一觉．后来匆忙爬树．伤了眼睛．将青柴采来．放在我们采来的柴上面。煑粥的婢女．以为是干柴拿来发火．直到太阳出来．还是发不旺．所以耽误了我们的出发。』师父听了那青年的行为．说道．『因一个愚人的行为．发生了这样的阻碍．』便唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "将当前应做之事．留待以后去．做者．", "犹如那采婆那树的．把痛苦留与后来。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地向诸弟子讲了原因．行布施等善行．死后依照业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．此等人之成为你们的阻碍．并非始于今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法话后又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时伤目的青年．是这个折断腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆罗门的师父则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七二　有德象王本生因缘　〔菩萨＝象王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。比丘众集合法堂互相谈论道．『法友啊．提婆达多是忘恩之徒不知如来的威德。』佛走来问道．『比丘们啊．你们集合此处．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始于今日．即在前生．也是一个忘恩之徒．从不知道我的威德．』接着便应他们的请求．讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中。他从象胎出生．全身洁白．犹如银子．目似宝石．发五色光．口深红如赤绒毡．鼻如银环作黄金斑．四足光亮如加髹漆．如是为十波罗蜜所严饰．状貌无比。及至知识成熟．山中群猴都聚会一起．给他服役．追随着他。如是．他在八万猴群围绕之中．居于雪山．后来见到群居生活中有罪恶．便离开群众．独自移居于森林中。因为他有德的缘故．被称为有德象王。" }, { "type": "p", "text": "有一次．有一住居波罗奈的林中人．到雪山上寻求生活之资．走错方向．迷失道路．心里畏死．张着两手悲哀徬徨。菩萨听见他高声叹息．发生慈悲心．想『将此人从苦难中搭救出来．』便走近他去。他见象来．惊慌逃避。菩萨见他逃跑．马上站住。那人见菩萨站住．自己也站住．及见菩萨走近来．就又逃了。后来象又站住．他也又站住。这时他心里想道．『那象见我逃时便停下来．见我停了又走过来．大概没有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇气站住不动。菩萨走过来问道．『你为何一边走路一边叹气呢。』林中人答道．『主啊．因为我走错方向．迷失道路．怕丧失生命。』" }, { "type": "p", "text": "于是．菩萨便带他到自己住处．住了几日．给他饱吃各种果子。说道．『不要害怕．我带你到上人间之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人间之路走去。不料这个心怀欺友之念的汉子．想道．『要是有人问我．我一定要告诉他．』坐在菩萨的背上．把树林或山作为目标而前进。一会儿．菩萨带他走出森林．到了通波罗奈城的大路．说道．『好．你走这条路吧。不管有没有人问你．你可千万别将我的住处告诉人家．』安慰了他一番．回到自己的住处去了。" }, { "type": "p", "text": "那人到了波罗奈．走过开设象牙商店的街上．见象牙工人正在用象牙雕刻器物．便问道．『如果有活象的牙齿．值钱吗。』工人答道．『甚么话。活象的牙齿．比死象的贵得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙来吧。』就带了粮食与利锯．走到菩萨的住处来。" }, { "type": "p", "text": "菩萨见了他．问道．『有甚么事吗。』那人道．『主啊．我为贫穷所累．实在活不下去了。想问你讨一点牙齿的断片．你如肯给我．我拿去卖了．便可靠这点钱过活．所以特地跑来的。』菩萨道．『好吧．我就给你牙齿．你带了锯牙的家伙来吗。』那人道．『我把锯带来了。』菩萨道．『那你就锯了带去吧。』菩萨屈了腿．牛也似地卧在地上。那人锯了两边的牙尖。菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道．『我将这牙齿给你．并非因我不爱他．这牙齿具有一切智的资格．能解一切法。他对我是比千种功德、十万种功德更为可贵。我送你这牙齿．是为了获得一切智。』便将得一切智种子的一对牙片．送给他了。" }, { "type": "p", "text": "他拿回去卖掉．将钱化光．又到菩萨处来了。说道．『主啊．我卖掉你的牙齿．所得的钱都还债了．请你将剩下的牙齿再给我吧。』菩萨应允道．『好的．』又同上次一般伏倒身体．将剩下的残牙给他了。他卖掉了又跑来道．『我不能生活了．将牙根也给了我吧。』菩萨说『好的』又同以前一般坐倒．这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子．爬上那像开罗沙峰的头顶．用脚跟踏住两边的牙根．将牙肉扳开．用锯子锯取牙根而去。" }, { "type": "p", "text": "这恶人的影子一离开．四那由陀二十万由旬厚度的大地．虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量．受得起臭秽的粪尿．却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人．〕忽然迸裂开来．从阿鼻地狱立刻射出火燄．像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了。当此恶人这样地沈沦于地狱时．住居林中的树神说道．『这忘恩欺友的人即使将转轮圣王的全部领土都送了给他．也永不会满足的．』就叫林木出声说法．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "忘恩之徒．常遇地崩。", "纵使与以全国的土地．亦不能使他喜足。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．天神叫森林说法。菩萨活到世寿终尽．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始于今日．即在前生亦然。』佛作此法话后．把本生之今昔联结起来道．『当时欺友者是提婆达多．树神是舍利弗．有德象王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七三　真实语本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的。某时．比丘众会集法堂．谈论道．『法友啊．提婆达多不知佛之威德．想加以杀害而徘徊着哩。』佛走来问道．『比丘们啊．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多想伺机杀我．并不始于今日．前生他也有过如此企图。』于是就讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．有恶逆王子者．暴戾恶逆．如被击之蛇．与人交谈．必至骂詈殴打而后已。因此宫庭内外的人都嫌憎他．畏惧他．视同入眼的尘埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率领许多从者走到河岸。在那一刹那．黑云蔽空．四方晦暗。他命令侍者们道．『带我到河之中流去洗澡．然后陪我回去。』侍者们陪王子到了那里．心想．『不管国王如何处治我们．我们还是把这恶人杀死了吧。』于是说道．『请下去吧．恶徒啊．』将他沈入水中．自己则从水中起来．回到了岸上。人问．『王子在何处。』他们回答道．『我们并没有看见王子。他见云起就潜入水中．比我们先回来了吧。』大臣们到王那里去．王问．『我王子今在何处。』大臣们答道．『陛下啊．我们不知道。我们以为他见乌云四起．已经先回来．故我们也就回来了。』王叫人开了城门．自己来到河岸．命人寻觅。可是各处寻徧．终于没有见到王子的踪影。话说．王子于云起天黑、倾盆大雨之时．被冲至河之中流．找到一根木头．就坐在那上面随流漂去．他因畏死而恸哭着。却说．波罗奈有一位长者．死前曾在河岸埋有四亿金的钱财．由于对那注钱财的爱着心．投生为岸上的蛇。另有一人也于死前在那里埋了三亿金．由于对于那注钱财的贪欲心．投生为岸边的鼠。因为水向他们的住处浸入．他们乃从水所浸入之道出去．横断了水流前进．漂到了王子所坐的木头旁．便一在此端．一在彼端．停在木头上。这河岸上有一株棉树．树上有小鹦鹉栖息着。树因根被水冲击．倒在水面上。小鹦鹉在大雨中不能飞翔．也去停在那木头的一端之侧。于是四者便一同漂流而去。" }, { "type": "p", "text": "那时．菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里．长大后出家修仙．在河湾上结了草庵住着。菩萨在夜半游步时．听到那王子的痛哭声．心想．『如我这样有慈悲心的仙人．不该坐视他人淹死．把他拉上岸来．救救他的命吧。』于是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分开水流前进．把那木头的一端拖住了向上拉。因为他力大如象．而又用力甚猛．所以一口气就拉到河岸．搀起王子．叫他立在岸上。菩萨又见到蛇等．也把他们拉起．带回庵室．生起火来。菩萨觉得蛇等受难较重．所以先使蛇等取暖．然后轮及王子．使他们一一都恢复了体力。给与食物时．也先给蛇等以各种果实．而后给与王子。王子以为『这个脾气古怪的仙人．不敬我王子．却对畜生们表示敬意．』遂对菩萨起了憎恶之念。" }, { "type": "p", "text": "数日后．大家的体力都已恢复。河水退时．蛇向仙人致敬礼道．『尊师啊．靠了尊师的救助．我得保全生命。我非贫乏者．在彼处埋有四亿金。如于尊师有用．我可把那注钱全部奉献。倘若到了那里．请唤一声「蛇啊」就是。』说毕走了。鼠也同样地招待仙人．说道．『请立在某处唤一声「鼠啊」好了。』说毕即去。鹦鹉也向仙人行了敬礼．说道．『尊师啊．我虽无金．但有丰富的粟。如于尊师有用的话．则那边就是我的住处．请到那儿来．唤一声「鹦鹉」我可告诉亲族们．叫他们将粟满载在许多车上送来。』他说了这话也走了。最后的一个就是王子了。他当然不把恩将仇报的意思吐露．心里虽有『他如到我的地方来．我就把他杀掉』的意思．口上却说．『尊师啊．请于我即王位时来．我当供给四种资粮．』说后去了。他归去以后．不久就即了王位。" }, { "type": "p", "text": "菩萨打算『试他们一下。』先到蛇那里去．站在相距甚近之处唤起蛇来。蛇即时应声而出．向菩萨致敬礼道．『尊师啊．此处有四亿金．我把他都取出来．请你拿去吧。』菩萨道．『让他仍放着．必要时再取出来吧。』于是转身到鼠那里去．一喊之后．鼠也立即出来了。菩萨又来到鹦鹉的地方．唤声『鹦鹉．』鹦鹉一听到喊声．就从树梢上下来．向菩萨作了敬礼．问道．『尊师啊．告诉我的亲族们．叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何。』菩萨道．『必要时再拿来吧。』更从那里转身．说『去见国王吧。』到那里后．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的国王．骑在有彩饰的象背上．率领大批群臣向城市行右肩仪式。王自远处瞧见菩萨．心想．『那个乖僻的仙人．行乞着向我走近来了。在他未及对大众宣布于我有恩的话以前．就把他的头斩掉吧。』就去回顾从者。从者道．『大王．有甚么事。』王吩咐道．『那个乖僻的仙人．大概是对我有所求吧．正在向我走近来。别让我看见这样不祥的仙人．将他捕起来．缚住手臂．游街殴打后．赶至城外．在刑场斩首．曝尸示众。』从者们答应说『是。』就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来．游街殴打．押赴刑场。菩萨于被殴击时．不哭呼『妈呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤人曾说过．枯朽之木材。", "其性情尚较某种人为胜．此语诚不虚。" ] }, { "type": "p", "text": "每被殴击一下．菩萨就唱此偈一回。附近贤良的人们听了这偈语．问道．『出家人啊．我们大王曾受过你的恩惠吗。』菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之后．说道．『我那样地从洪水中把那国王救出．但我反而招得了这样的苦难。追悔从前不把古圣贤的话放在心上．所以如此唱着。』听了这话．刹帝利族、婆罗门族等城市住民都非常愤激道．『这个忘恩的国王．对于这样有德．虽牺牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是恶徒．拥戴了有何利益．把他捉起来啊。』群众从四方集来．用箭、枪、石、槌等武器．将骑着象而来的王杀死．拖了他的两足掷入沟中．然后请菩萨行即位之灌顶礼．使登王位。菩萨依正义施行政治．一日．因欲优遇那蛇等．便带了许多臣下赴蛇居处．唤声『蛇啊。』蛇出来作礼．说道．『主啊．这是你的财产。请取去吧。』王将四亿金授与大臣们。又到鼠那里．唤一声『鼠啊。』鼠也出来作礼．将三亿金交给他。王将金授与大臣们。再到鹦鹉的栖所去．唤一声『鹦鹉。』鹦鹉也出来．将头伏在王的两足上作礼．说道．『主啊．将米拿来呈上吧。』王道．『米待必要时再拿来．喂．一淘去吧。』说后就带了七亿的财货与三者．升至市中壮丽的楼阁高台上．叫他们看守财物。替蛇造了黄金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鹦鹉造了黄金之笼．作为居处。每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食．以有香味的米作鼠之饵食．复作其他施与等善行。于是四者〔王、蛇、鼠、鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子．死后各依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．提婆达多的图谋杀我．并不始于今日．在前生也是如此。』佛作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的恶王是提婆达多．蛇是舍利弗．鼠是目犍连．鹦鹉是阿难．后来即位的正义之王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七四　树法本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就关于水之争议说的。当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难．乃腾空趺坐于罗希尼河的上空．放出深青色的光明．使亲族惊奇．然后从上空降下．坐在河岸上．就争议而作法话。此处只述其要点．详情当阅鸠那罗本生因缘〔第五三六。〕" }, { "type": "p", "text": "那时．佛向亲族说道．『大王啊．你们亲族不可不互相和合一致．若亲族和合一致．则不致为敌所乘。人类固然如是．即无心之树木亦不可不和合。』又说．『从前雪山地方．暴风来袭沙罗树林．那沙罗树林中．有乔木．有灌木．有丛木．互相依傍着。所以一株树亦未被吹倒．风来只是吹过树梢而已。同时在广场上．有一株枝叶繁茂的大树．因他不与别的树木联合．遂连根倒在地上。所以你们也不可不和合一致。』接着就答应了他们的请求．讲出过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．最初的毘沙门大王已死．帝释天立另一毘沙门为王。当这毘沙门接任时．送书信给乔木、灌木与丛林之神．叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方。那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神．告诉亲族道．『当你们定居的时候．不可定居在广场上的树木中间．请定居于此沙罗树林．围绕在我所定居的四周。』于是聪明的树神们．听从菩萨的忠告．围绕着菩萨．各自定下了住处。但有些愚昧的树神却说．『我们若定居于森林中．是毫无意义的。不如卜居于行人众多的村落与都市的入口吧。因为村落、都市附近的树神．收入、名誉都较好。』遂定居于一株立在通衢旁的大树旁边。一日．暴风雨起来了．风雨停止后．那株根深柢固的最老的大树．也枝折根断而倒了。这暴风雨曾向那毘连立着的沙罗林袭来．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一树。那些住处被破毁了的树神们．因为失了依靠．便拉着孩子们的手到雪山来．将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神。诸树神把他们到来之事告诉菩萨。菩萨道．『因为不听贤者之言．住到不可靠的地方去．致有此结果。』作了法话．唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "树木在森林中。也要亲族多才好。", "大树如独立。风来也会被吹倒。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨讲述此由来．命终后．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王啊．如此．亲族是应该和合的。要和合一致．亲爱过日才好。』佛作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的诸树神是佛的弟子们．那贤明的树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七五　鱼族本生因缘　〔菩萨＝鱼王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就自己所唤之雨说的。一时．拘萨罗国天旱不雨．谷物枯槁．各处湖沼都已干涸。那祇园精舍门房近处之祇园莲池．水也干了。乌鸦与鵄等用枪尖般的嘴将泥中的鱼、龟啄来啖食。佛见鱼与龟的灾难．动了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束装等待天明．待托钵的时刻一到．就由大群比丘教团簇拥着．放着佛的威光．入舍卫城去托钵。食事毕．停止托钵．从舍卫城回到精舍来。即立在祇园莲池的阶上．对长老阿难道．『阿难．取浴衣来．我要在祇园莲池洗一个澡。』阿难答道．『世尊啊．祇园莲池中已没有水．只剩泥土了。』佛道．『阿难啊．佛的威力是广大无边的．你拿浴衣过来。』于是阿难将浴衣拿来交给了佛。佛以浴衣的一端遮盖下体．以一端裹住全身．打算『在祇园莲池洗澡．』立在池阶上。" }, { "type": "p", "text": "一刹那间．那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座．发生温味了。帝释天心想．『是何缘故。』后来被他知道了．乃唤司雨云的神来．吩咐道．『喂．佛要在祇园莲池洗澡．现在立在阶上．赶快使拘萨罗国全境都下大雨。』他奉命说．『是。』就以一云为内衣．一云为外衣．著在身上．唱着云之歌．向东方世界飞去。在东方起了一团油糟形的云．不久就化成十万片云．于是雷声隆隆．电光闪闪．降下倾盆大雨来。拘萨罗国全部都满溢着水了．好像洪水泛滥似的。雨不停地降下．顷刻间降满了祇园莲池．水溢到阶端。" }, { "type": "p", "text": "佛在祇园莲池沐浴毕．将二件赤衣著在里面．束紧腰带．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教团围绕着．来到香室中所设的佛座上坐下．万事经比丘教团准备好后．从座而起．立于宝石的阶上．对比丘教团施训。然后步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如狮子般而卧。到了夕暮．比丘众集合法堂．谈论道．『诸师啊．请看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正当五谷枯萎．各处池沼干涸．鱼、龟陷于大苦恼中．佛起了慈悲之念．为欲把许多有情从苦恼中拯救出来．遂着了浴衣立在祇园莲池的阶端．立刻使拘萨罗全国下起雨来．使如浸在大洪水中．替许多有情解除了身心的苦恼．然后步入精舍。』正谈论间．佛从香室走到法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘们答道．『谈论如此这般之事。』佛道．『如来于许多有情困厄之时使天下雨．并不始于今日．前生投生于畜生胎中．为鱼族之王时．也有过这样的事。』说着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．就在这拘萨罗国舍卫城之祇园莲池附近．有一个四周生着蔓草的池。菩萨投生为鱼．被鱼群围绕着住在这里。那时国中也久不下雨．谷物枯槁．池沼干涸。鱼与龟皆潜入泥土中。此池中之鱼亦入泥中．随处潜匿．但鸟等用嘴将他们啄出来了。大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难．心想『除我以外．无有能拯救他们的苦恼者。立誓使天下雨．使一族解脱死的痛苦吧．』于是破土而出．把那色如呈漆黑树的坚器、光如琢磨过的红宝石的眼睛张开．仰望着虚空对波丛奈天王高声说道．『波丛奈啊．我正为着一族而苦恼。当德高的我苦恼时．你何以不下雨呢。我虽受生于同类相食的境界．但丝毫未曾吞食过鱼．或其他生类。也未尝有剥夺任何生类的生命之事。望因此真实之言．为我下雨．将我同族从苦恼中解救出来．』他好像命令侍者、仆役似地呼唤着天神之王波丛奈．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "波丛奈啊．使雷响啊。使乌鸦之宝消逝啊。", "使鸟陷入忧闷啊。使我脱去悲戚啊。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．菩萨像命令侍者、仆役般呼唤波丛奈．叫他在拘萨罗全国降下大雨．替许多有情解除了死之苦痛。命终后依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．如来唤雨并不始于今日．前生受生为鱼时．也有过唤雨的事。』作此法话后．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鱼群是佛的弟子们．波丛奈天王是阿难．而鱼族之王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七六　无忧本生因缘　〔菩萨＝道士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个住在舍卫城的优婆塞说的。那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子．因事与队商一同乘车赶路。当在一森林中解开了车子张天幕时．他在一株离队商不远的树下散步。五百山贼计算着时刻．想『劫掠野营．』携了弓、槌等武器．将那场所包围。优婆塞仍然漫步着。山贼们看见了他．心想．『他一定是野营的卫士。且等他睡熟后再动手劫掠吧．』因没有机会下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、后刻．那优婆塞老在那里漫步。天明了．山贼们知已失去机会．就抛弃手中的石子与槌等等逃走。" }, { "type": "p", "text": "优婆塞把自己的事办好后．回到舍卫城．到佛的地方来参诣．问道．『世尊．护卫自己．也就是护卫别人吗。』佛答道．『是的．优婆塞啊．护己即是护人．护人即是护己。』优婆塞道．『世尊啊．我觉得确是如此。我曾与一队队商一同赶路．在树下漫步着．以图警护自己．可是结果竟守护了全体队商了。』佛道．『优婆塞啊．在前生．贤人们也因守护自己结果守护了他人。』说后应众人的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门的家里。及长．知诸欲都是罪恶．遂从仙人出家为道士．住于雪山地方。有一次．为求盐与醋．到有人烟的地方来。在托钵而行的途中．与一队队商同行。当到了某森林．队商扎野营歇宿．他在距队商不远的树下．徘徊逍遥．享受禅定之乐。那时有山贼五百人．吃完了夜饭．打算『劫掠那车队商．』便前来包围。见了那道士．忖道．『如果他看到我们．就会报告队商的。且等他睡着后劫掠吧．』遂在那里停住。道士通宵漫步着。山贼们因无隙可乘．就弃了各自所携带的槌与石子等物．向车队商叫说道．『队商们啊．假使今日没有在那树下漫步的道士．你们将遭遇大抢劫了吧。你们明日应该向那道士作大供养才是。』说毕就走了。天明以后．队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物．心里非常害怕．来到菩萨〔道士〕的地方．作了敬礼．问道．『尊师．你曾见到山贼吗。』菩萨道．『是．见到的。』队商道．『尊师啊．见了那许多山贼．不恐怖吗。』菩萨道．『诸位．见山贼而害怕的．是有钱财的人。我是没有钱财的．怕谁呢。无论住在聚落或住在森林．在我都是不会起恐惧畏怯之心的。』说着就为他们说法．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我靠了慈与悲．走上了平直的大道。", "在聚落亦无忧．在森林亦无畏。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨借此偈语示法。大众皆起欢喜之心．崇仰菩萨。菩萨一生修习四梵住．后来转生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的队商是佛的弟子们．道士则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七七　大梦本生因缘　〔菩萨＝婆罗门〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就十六个大梦说的。一日．拘萨罗国大王夜间入睡．于天将明时做了十六个大梦．惊醒过来．心想．『做了这样的梦．怕会发生甚么吧．』于是怀着死的恐怖．在床沿上．坐以待旦。天明以后．婆罗门祭司等到王的地方来问安说．『大王睡得安适吗。』王道．『阿阇棃们啊．怎能睡得安适呢。天将明的时候．我做了十六个大梦．做了这些梦以后．觉得害怕。阿阇棃们啊．请把缘由讲给我听听。』祭司等道．『若大王把梦情告诉我们．我们便能解得。』王就向婆罗门祭司讲述所做之梦．并且问道．『做了这样的梦．吉凶如何。』众婆罗门摇摇手。王问道．『为甚么摇手。』婆罗门道．『大王．那是大恶梦啦。』王道．『其结果如何。』婆罗门道．『总不出三障吧．或是王国之障．或是生命之障．或者是财产之障。』王道．『不能解除的吗。』婆罗门道．『那梦实在太凶．难以解除。但我们总得解除他。如果不能解除的话．我们的修行有甚么用处呢。』王道．『怎样给我解除呢。』婆罗门道．『大王．我们在每条十字街口举行供养。』王为恐惧所袭．说道．『阿阇棃们啊．那么我的性命宛如全在诸位尊师手中了。赶快给我以幸福。』" }, { "type": "p", "text": "婆罗门等想．『赚他一注大钱吧．叫他拿许多嚼食与噉食来吧．』心中暗自欢喜．于是说道．『大王勿忧。』他们这样把王安慰．就出了宫殿．在城外设起供养的祭坛．收集了许多四足〔兽〕之群与鸟群以后．心想『有可取的该乘机多取．』便屡次到王那里来。这时．王妃摩棃迦觉察了他们的诡计．便来到王的地方．问道．『大王啊．婆罗门何以常到这里来。』王道．『你虽使我欢悦．但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚么话呢。』王道．『我做了那样的恶梦。婆罗门们说三障中必有一障发生．要消除之．须行供养．所以常到这里来的。』王妃道．『大王啊．试到那人天两界最第一的婆罗门那里去问问梦的意义怎样。』王道．『你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀。』王妃道．『大王不晓得那位人天两界的第一人、通晓一切、纯净无垢的大婆罗门吗。那是世尊。世尊是懂得梦的意义的吧。愿大王前去询问一下。』王道．『那么就去吧．』说了就到精舍来．向佛作了敬礼．然后坐下。" }, { "type": "p", "text": "佛发出和雅的声音．问道．『大王为甚么来得这样早。』王道．『世尊啊．我于天将明时做了十六个大梦．非常不安．婆罗门们对我说．「大王．那是极恶的梦．为消除灾祸起见．须在各十字路口举行供养．」所以我作了供养的准备。因此有许多生类为了死的恐怖战栗着。世尊是人天两界中的第一人者．无论属于过去、现在或未来．没有一个教导之法不映现于世尊的智眼中。请世尊为我一说这些梦的结果。』佛道．『大王啊．你说得不错．人天两界除我以外．没有一人能知晓这些梦的意义与结果。我解释给你听吧。但你试把所见的梦告诉我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的项目．讲述所见的梦境。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牡牛、树木、牝牛、小牛与马．铁钵、牝豺、水瓶与莲池．", "生米与栴檀木．瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．", "好鸟随鸟行．狼怕山羊。" ] }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊以为如何。我最先做了这样一个梦。有四只安阇那色的黑牡牛从四方到宫庭来．作着互相搏斗的姿势。但当许许多多人聚拢来看斗牛时．牛在表面上虽吼着叫着．欲搏斗的样子．却不斗而去了。最初所做的梦就是如此。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．在王与我的时代．是不会显现的。将来有一个时代．国王不顾正义而贪婪．人民没有正义感．世间入了邪路．善衰恶昌。那是世界将破灭的时代．雨将不及时而降．云绝稻枯．发生饥馑。在那时．忽然云从四方生起．好像要降雨了。女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿．急忙去搬入屋内。男人急忙拿了锄头与畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷声隆隆．电光闪闪．但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样．云散天清。那梦的结果．就是如此．于你是甚么障也不会有的。梦所示的是未来之事。婆罗门们为想骗取自己的生活之资．所以那样说罢了。』佛这样地把梦的结果讲了以后．说道．『大王．请把第二个梦讲来。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．其次我做了一个这样的梦。小树与灌木破土伸长．长到一臂、半臂的高度．就开花结实了。这是我所做的第二个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．将在世界毁灭、人类寿命缩短之时代显现吧。将来众生爱欲炽盛．女子还未到青春期就出入男子之间．有月经而怀孕．产儿育女。那些幼女有月经．好像幼树开花一般．那些幼女产儿育女．有如幼树结实一样。这梦的意义如此．所以你不必怕。大王．请讲第三个梦。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁。这是第三个梦。其结果如何呢。』佛道．『这结果会在将来世人不敬老时代产生吧。将来有一时代．众生对于父母或舅姑不肯孝养．自理财产．乃至对老人供给衣食与否．全凭自己高兴。老人孤独无依．仰儿子的鼻息而过日子。那情景．恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般所以你不必害怕。请讲第四个梦。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见司车者驾轭于牛．顺次不将轭加在身材高大的大牛身上．却将不驯的小牛系在轭上。这些小牛不会拉车．便弃了轭站着．车子毫不能向前驶行。这是第四个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果将在将来没有正义的国王的时代产生吧。将来有一时代．为国王者没有正义而贪婪．不给有学识、通典故、能成就事业的大人物以荣誉．无论在法堂、在裁判所．都不录用有学识、通法律的老大臣．却把荣誉给与年幼无能之辈．使他们在法庭任职。他们不懂政治上的情形．不能博得政誉．遂行政事．毫无能力．结果将抛弃事务之轭吧。老大臣们既得不到荣誉．纵使能处理政务．也将说．「此事与我们无关我们是门外汉．内部的年轻人总该知道吧．」而不肯著手那待理的事务。这样万事都会使为国王的蒙受不利。那情形宛如将无力拉车的小牛系之于轭．而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样。因此你不必害怕。请讲第五个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见两侧有口的马。人从两侧与以秣草．马用两张嘴啖食。这是我的第五个梦。这会有甚样的结果呢。』佛道．『这也要到将来无正义之念的王的时代．才会显其结果。将来有一时代．无正义的愚昧的国王们．任用不公正的、贪婪的人们为裁判官。他们是恶人．对于善事漠不介意．而且生性愚钝．当在法庭上审判时．从原告与被告两造受取贿赂．以肥私囊。那情形正与马用两方的嘴吃秣相似。以此理由．你不必怕得。请讲第六个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿于此啊．」于是那豺就撒尿在里面。这是我的第六个梦。其结果将甚样。』佛道．『这结果当在将来显现。将来有一时代．为国王者没有信仰．对于系统纯正的良家子弟怀抱疑念．不与以荣誉．而重用卑贱之人。于是良家衰微．卑贱之家取得权力．良家的人们困于生活．因想「依赖彼等为生．」便将女儿嫁给卑贱者。良家之女与卑贱的男子同居起来．那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。请讲第七个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一个男子在搓绳．每搓好一支就掷于脚旁。有一只雌豺．卧在他所坐的椅子下．觉得饿了．便偷偷地把绳吃了。这是第七个梦。其结果将如何呢。』佛道．『这结果也当在将来显现。将来有一时代．妇人热恋男子．爱装饰身体．喜逛市街．耽于嗜好品．品行不端．把那与丈夫从耕作、牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒．或以华蔓、薰香、涂香等物饰身。抛弃了要紧的事务．从墙穴中凝视着情夫．捣碎了次日应播的种子．作成乳粥或饭与情夫共食．浪费丈夫财产。那情形．恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同。因此你不必害怕。请讲第八个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见王宫入口．有一只满贮着水的大瓶．被许多空瓶围着。四姓几次从四方给水瓶运了水来．每当注入那已贮满了水的瓶子时．水就溢出迸散。这样地把水注了好几次．但对于空瓶却并没有顾到。这是第八个梦。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『这梦的结果也当在将来显现。将来有一时代．这世界灭亡．国土瘦瘠．国王们穷困得陷于悲惨状态．连王中之王．其宝库中也只有十万迦诃婆那。到了这样穷乏的境地．国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地．苦恼的人民抛弃了自己的职业．替王播种、耕耘、收割、贮藏五谷与蔬菜．替王在甘蔗地中种作．造制糖的机器．搬运机器来制糖．替王开辟花园与果园．替王将各处所产的谷类取来．储满于王之库藏．对于自己家中的仓库只好听其空着。这情形正与不顾空水瓶．只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。请讲第九个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一个深的莲池．被五种莲花覆蔽着．诸方皆有进口。二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去．到池中去饮水。那中央深处之水混浊．岸边二足与四足步入处之水反澄清。这是第九个梦。其结果将甚样呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者毫无正义之感．因贪欲等故．以邪道执行政治．审判不公正．心念贿赂而贪财．对于人民无忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．视人民如草芥．横加压迫．藉各种名义横征赋税以入私囊。人民为租税所苦．无力完纳．乃离村市．迁居边鄙地方．以致中部地方人口稀疏．边鄙地方人口稠密．恰与莲池中央之水混浊．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。请讲第十个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一个锅子里饭没有煑化。所谓没有煑化者．是米分做三部．一部分过于柔软．一部分是生米．还有一部分是煑得很好。这是第十个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者没有正义感．在这些不正的国王们所统治的国中．婆罗门、家主〔居士〕、市民、乡人乃至沙门婆罗门．一切人们皆陷于不义．还有他们的守护神、受供养之神、树神、虚空之神．连这些神祇也陷于不义了。在这些不正的国王们的国土．风不均匀地狂吹着．使虚空的神殿为之动摇．因此动摇．诸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全国领土．也无益于耕作与播种。与这领土上一样．在其他人间的居处、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降则后方不降．后方降则前方不降。在某些地方雨降得过多．致谷类不结实。在某些地方不降雨．致谷物枯槁。在某些地方及时而降．致有收获。这样在同一王国生长的谷类．也将如一个锅中之饭．各不相同．因此你不必害怕。请讲第十一个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一贩卖者．以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。这是第十一个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果当在将来我圣教将灭亡之时代发生。将来有一时代．贪资具的无耻的比丘增多了．他们之中．有些人会把我诃责贪恋资具而说之法．为了获得衣服等四种资具而向人去说．为着资具而远离正法．成为外道〔异教徒．〕他们的说法．目的不是导人倾向涅槃．只是「听了我修辞完备的如蜜的声音．也许肯施与高价的衣服等物．或生施舍之心」的打算。有些人会坐在街头、十字路口或王宫的门前．为了一迦诃婆那、半婆陀、一摩沙迦而说法。如是．将我有涅槃之价值的正法．为了四种资具．或为了换取一迦诃婆那、半迦诃婆那的金钱去说．那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。因此你不必害怕。请讲第十二个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见空虚的葫芦沈下水中。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代．世界逆转时才显现。那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉．却给出身卑贱之辈以名誉。出身卑贱者得了权力．名门的子弟则陷于贫穷。不论在王面前、在宫门前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑贱者的言说．将确立不动．有如那空虚的葫芦下沈．而竖立于水中。又在教团集合时．在教团的作法上．或衣、钵、庵室等的处分上．破戒恶德的人物的言说．会被认为济度世人的教言．而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想。诸如此类．凡事颠倒．那情形恰如空虚的葫芦下沈。以此理由．你不必害怕。请讲第十三个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一块高塔似的大坚岩．如船一般浮在水上。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在上面所讲那样的时代显现。那时．无正义的国王．给出身卑贱之辈以名誉．使之掌握权力．而名门之人则反任其陷于穷困．丝毫不表敬意。不论在国王面前、大臣面前或裁判所中．善于判断的良家子弟的言说．不被接受．如坚岩之不能下沈而竖立在水底。他们一开口．就被卑贱之辈嘲笑说．「你说甚么话呀。」即在比丘会集之所．值得尊重的比丘所发的言说．也不被容纳．那情形恰与岩石浮在水面．不竖立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。请讲第十四个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见有一只小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇扑去．如啮水莲之茎一般地啮裂其肉．然后把他吞下。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来世界快破灭的时代显现。那时．人们贪欲炽烈．受烦恼的驱使．听凭年轻妻子之意．在家中凡仆从、佣人、牛、水牛、金、银等等．一切皆成为她们的所有物。当他们询问「那金钱与衣服等在甚么地方」时．她们就说．「总在甚么地方吧．你要做甚么用。自己家里有没有．你似乎知道的。」如是用种种言语来冲撞．把他们压制得如仆役一般．力争自己的权利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样。因此你不必害怕。请讲第十五个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『世尊．我梦见一只十恶的鸟．在村落中盘旋．而羽毛金黄．名叫「黄金色」的大鹄．却附随在后。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现。将来有一时代．国王们拙于御象术等等．而却勇于战争。国王们怕丧失国土．不把权力给与出身相同的贵公子．而给与替王取鞋、澡浴或理发的仆役。门第与出身高贵的贵公子．在王室得不到地位．困于生活．只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈。那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样。因此你不必害怕。请讲第十六个梦吧。』" }, { "type": "p", "text": "王道．『向来是豹吃山羊的．而我却梦见山羊向豹扑去．将其吞啮。那时．狼从远处见了山羊．就战抖着逃入草丛隐匿。我做了这样的梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代才显现。那时门第卑微之辈．因被王所宠爱而获得权力．门第高贵的人们．则无声名而困穷。得王宠爱之辈．能使王采纳自己的意见．在裁判所中也极占势力。假使良家子弟关于自己有承继权的田地等说．「这是我们所有的。」他们就提出抗议说．「不是你们的．是我们的．」就到法庭之类的地方去争讼．使他们受鞭鞑等刑罚．并且威吓他们道．「你们不知安分．倘要与我们争呢．请争就是。我们要将你们的事告诉国王．把你们的手脚切断。」良家子弟听得胆寒了．就会说．「这东西是你的．请拿去吧。」于是将自己的所有物交出．然后回到自己家中．怀着惊怖而躺在床上。恶比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘们却得不到庇护．逃入森林．卧于草丛中。这样良家的贵公子与善良的比丘受出身卑贱之辈与恶丘比的迫害．那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般。因此你不必害怕。这梦要在未来才会应到．婆罗门们的话．并非出于正直之心．亦非出于对于你的好意。他们只是打算「获得多金．」著眼于物质上的利益。为了生计．才说这样的话的。』" }, { "type": "p", "text": "佛这样地讲述了十六个大梦的结果．又道．『大王啊．你做这些梦并不始于今日．从前的国王们也做过这样的梦。婆罗门也如现在一样．为供养而利用了那些梦。后来依了贤者们的指示．到菩萨那里去询问。古时的贤人．也曾用了与我同样的方法．为国王们解过梦。』接着就答应了王的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在北部地方的婆罗门的家里．长大后从仙人出家．体得了神通与等至的修行．在雪山地方享受着禅定之乐度日。那时．波罗奈梵与王做了这样的梦．询问婆罗门等．婆罗门等因了现在同样的缘由．去作生贽供养之祭。在他们之中．有一司祭的弟子．是个贤明而有学识的年青婆罗门．他对他师父道．『师父．我们从师父学习过三部吠陀圣典．其中有「决无杀此可以福彼之事」的话。』师父道．『弟子．我们不是用此方法可以弄到许多钱吗。难道你要保护国王的财产吗。』年青的婆罗门道．『那么．师父．你做你的吧。我在你的地方已无事可为了。』就游步到王的御苑去。" }, { "type": "p", "text": "那日．菩萨晓得了这原委．心想．『今日我若到人间去．许多生类得脱系缚吧．』乃腾空飞行．降下御苑．坐在吉祥的盘石上．宛如黄金之像。年青的婆罗门走近菩萨．施了敬礼．然后坐在一隅．攀谈起来。菩萨也与他作了恳切的招呼．然后问道．『青年．国王依正义行政治吗。』青年道．『尊师．国王实在是个正直之人．但婆罗门们使他无信仰。国王做了十六个梦．把梦情告诉婆罗门们。婆罗门们说．「举行生贽供养祭吧。」于是举行祭典。尊师啊．设法使王明白「这是那些梦的结果．」中止了祭祀．使许多生类脱离恐怖．如何。』菩萨道．『青年啊．我们不认识王．王也不认识我们．倘若王来询问．我们就向他说明。』青年道．『尊师．我去陪他来吧。请暂时坐在这里．等我回来。』青年得到菩萨的许可．跑到王那里．说道．『大王啊．有一个在空中飞行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．说可以把大王所做之梦的结果说明给大王听。』王听了他的话．马上带了许多从者到御苑来．向菩萨作了敬礼．坐在一边．问道．『尊师．你知道我所做之梦的结果吗。』菩萨道．『大王．那是知道的。』王道．『那么请讲给我听听。』菩萨道．『大王．我当讲给你听．请把所做的梦告诉我。』王道．『是．尊师。』于是就先提出梦的项目。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牡牛、树木、牝牛、小牛与马．铁钵、牝豺、水瓶与莲池．", "生米与栴檀木．瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．", "好鸟随鸟而行．狼怕山羊。" ] }, { "type": "p", "text": "然后如波斯匿王那样把梦情讲了一遍。菩萨也为王详述梦之结果．一如佛所讲述。『因此之故．你不必害怕．』大萨埵这样安慰了王．使许多生类脱了系缚．然后再升至空中．对王施教诫．授以五戒．复作法话道．『大王啊．嗣后切勿再跟婆罗门们屠杀家畜．行生贽之供养．』就腾空而起．飞到自己的居处去了。王依遵了他的教诫．施行施舍等善事．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说道．『因为是梦．你不必怕。不要再举行生贽之祭了啊。』佛如是使王停止生贽之祭．为许多生类保全了性命。又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．青年是舍利弗．仙人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七八　依里沙长者本生因缘　〔菩萨＝理发师〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲的豪商说的。距王舍城不远．有一个市镇名叫糖镇．那里住着一位长者．绰号『贪欲豪商．』有八亿财产。他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的．自己也不使用．也不想把自己所积的财产用于孩子、沙门、婆罗门身上．恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样．置之不用。" }, { "type": "p", "text": "一日．佛在黎明从大慈悲的等至起来．观察全世界能成菩提的众生．见住在相离四十由旬之处的长者与其妻．已到得预流果的时机。那长者在前一日．曾为供国王使役而进宫．在归途中见一饥饿的乡人在吃饀子酸了的馒头．自己也觉得饿了。一壁走回家去．一壁这样想．『假使我说要吃馒头．许多人也想与我同吃吧．这样我便非化费许多米、酥与糖不可。所以这话对谁都讲不得。』他忍了饿走着。他在行走中渐渐憔悴起来．肢体显露出血管来了。他因耐不住饥饿．便跑入卧室．倒到床上睡下。虽然饿到如此地步．他还是怕化费钱财．不对任何人说。" }, { "type": "p", "text": "这时他的妻来了．抚着他的背问道．『你精神不舒服吗。』长者道．『没有甚么不舒服。』妻道．『莫非国王动怒了吗。』长者道．『国王一点也不动怒。』妻道．『那么．莫非孩子们或者女婢、男仆、有甚么事不称你的心吗。』长者道．『这样的事也没有。』妻道．『你有甚么切望的物事吗。』妻虽这样问他．他却因怕化钱．只是卧着不答。于是妻道．『你有甚么愿望．请说吧。』他吞吞吐吐地道．『实在我有一个愿望。』妻道．『你愿望甚么。』长者道．『我想吃馒头。』妻道．『那么你为甚么不说呢。难道你是贫穷之人吗。现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了。』长者道．『为甚么做这样的事呢。他们是自食其力的吧。』妻道．『那么做足供本街住民吃的馒头吧。』长者道．『你真有钱。』妻道．『那么做足供全家吃的馒头吧。』长者道．『你的度量真大。』妻道．『那么做足供家中孩子们吃的馒头吧。』长者道．『为甚么这样顾到孩子们呢。』妻道．『那么做足供你我二人吃饱的馒头甚样。』长者道．『你也想吃吗。』妻道．『那么做只供你一个人吃的吧。』长者道．『倘使在这里做．许多人会张着眼睛看见的吧。不要用精米．请你拿了碎米、灶与锅子．再带一点极少的乳酥、蜜与糖．到七层楼阁上的大高台去做。让我到那里来独自坐着吃吧。』" }, { "type": "p", "text": "妻答应说『是。』就叫人拿了应用的东西．登到高阁．叫婢女来请主人去。主人先把房门关上．又将所有门户上了锁．登到第七层的高台．复将入口堵塞好．然后坐下。于是妻就架起锅子．在灶下燃着了火．做起馒头来。" }, { "type": "p", "text": "却说．佛在黎明对大德大目犍连道．『目犍连啊．在距王舍城不远的糖镇．有一个贪欲的长者．他想吃馒头．因怕被人看见．在第七层的高阁上叫妻做着馒头．你可到那里去．引导那长者离了我欲．叫他们夫妇拿了馒头与乳、酥、蜜糖．用你的威力把他们带到祇园精舍来。今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往该镇．在正对高阁的窗口的空中．整衣而立．如一尊宝珠之像。长者见了大德．就心惊肉跳起来了。『我因怕这种家伙．所以到这里来的．而这家伙却来站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的盐与糖一般．沸然大怒道．『沙门啊．你立在空中想得到甚么呢。虽然在无路的空中徘徊着表示有道．但你是甚么也得不到的。』大德仍在那里徘徊着。长者道．『你虽然在徘徊．但能得到甚么呢。即使趺坐在空中．也是甚么都得不到的。』大德果然趺坐在空中。长者道．『你虽然坐着．但能得到甚么呢。即使过来站在窗槛上．也是甚么都得不到的。』大德果然站在窗槛上。长者道．『你站在窗槛上．能得到甚么呢。即使放出烟来．也是甚么都得不到的。』大德果然从身上放出烟来．楼阁上满是烟了。长者的两眼好像被人用针刺了一下．因为他怕房子烧起来．所以不敢说『即使迸出燄来也是甚么都得不到』的话。心想『这沙门真是固执．不得到一点东西是不会走的．给他一个馒头吧．』于是对妻说道．『喂．烧一个小馒头给那沙门．把他赶出去吧。』" }, { "type": "p", "text": "妻将少许熟粉投入锅中。但立刻成了大馒头．膨胀至占满了锅子的地位。长者见了．以为『大概她把熟粉放得太多了．』因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入。可是馒头胀得比前更大。这样每烧一次总是愈来愈大。他无可奈何．对妻说道．『喂．请给他一个馒头吧。』她从篮中去拿一个馒头．不料所有的馒头都黏成一个了。她向长者道．『你看．馒头黏成一个．分不开了。』长者道．『让我来分分看吧。』可是他也不能把馒头一一分开。二人握住了一边拉．也拉不开。长者为取那馒头使尽气力．弄得汗流浃背．饥饿也忘了。他对妻道．『喂．我不要吃馒头了．请把这篮馒头全给了这比丘吧。』她执着篮走近了大德。大德对他们说法．把三宝的功德说给他们听。告以『有所谓施与．有所谓供养．』像天空之月那样．明朗地宣示供养与施与的功德结果。" }, { "type": "p", "text": "长者听后．起了信仰心．便道．『尊师．请进来．坐在这里吃馒头。』大德道．『长者啊．等正觉者〔佛〕想吃馒头．与五百比丘都在精舍。假使你愿意的话．请叫夫人拿了馒头与牛乳等来．一同到佛的地方去吧。』长者道．『尊师．佛此刻在甚么地方呢。』大德道．『长者啊．佛在离此约四十由旬的祇园精舍。』长者道．『尊师啊．不化许多时间．怎能走这么多的路呢。』大德道．『长者啊．如果你愿去．我会用神通力带你去。好像这楼梯的顶上是你的居处．楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般．只化走一次楼梯的工夫．带你到祇园精舍吧。』长者答应道．『尊师．那么去吧。』大德把楼梯的顶端仍作为顶端．口中念道．『给我把这楼梯的下端作为祇园精舍的大门啊．』这样一念．其事就立即实现了。于是大德使长者与他的妻到了祇园精舍。所化的时间．不到走一次楼梯的工夫。" }, { "type": "p", "text": "他们二人到了佛的地方．报告进餐的时刻已到．佛走入食堂．带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水．夫人则将馒头放入如来的钵中。佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头．五百比丘也照样地取了。长者施舍了牛乳、酪、酥与糖便离去。佛与五百比丘食毕。又叫长者夫妻吃了一个饱．但馒头还没有完。再普徧分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴．仍然没有完。于是长者告诉佛道．『世尊．馒头一点也没有减少哩。』佛道．『那么把他倒弃在祇园精舍大门那里吧。』他们便把他丢在门屋相近的洞窟里。这场所称为『锅烧馒头．』至今犹存。大长者与其妻回到佛的地方来．站在一旁。佛表示了谢意以后．二人就都成预流果．向佛致敬。他们回去时．一踏上门房的阶梯．说也奇怪．就站在自己的楼阁上了。从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上。" }, { "type": "p", "text": "第二日．等正觉者往舍卫城托钵．回到祇园精舍后．对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫．便进香室入定。薄暮时．比丘众会集法堂．坐着谈论大德的威德道．『法友啊．你们看到大目犍连大德的威神力吗。他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人．使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛．证得预流果吗。大德真有大威神力啊。』这时．佛走来问道．『比丘们啊．此刻你们会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．比丘若欲教导在家人．不可损害他们的家或使之苦恼．应该如采花粉的蜜蜂那样．与他们的家接近．使他们晓得佛的威德。』接着．就称赞大德．唱出法句经中的偈语〔第四九偈〕来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "蜜蜂不损花之色香．将花粉采之而去。", "牟尼游行聚落间．情形亦复如此。" ] }, { "type": "p", "text": "佛为说明大德的威德起见．又道．『比丘们啊．目犍连的诱导贪欲长者．并不始于今日．前生也曾诱导他．使他晓得业与报的关系。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈有一个叫做依里沙的长者．他拥有八亿财产．凡人所有的缺陷．他无不具备。跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪。对人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池。祖先七代都是慈善家．但从他做了主人以后．即背弃家法．将慈善堂烧掉．穷苦的乞丐来求乞．就拳足交加．而后把他拖出去。他只是牢牢地保守着财产。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他在国王处服役完毕返家．途中．有一个行路疲乏的乡下人．拿了酒瓶坐在椅上．将酸酒满倒杯中．取腐败的鱼为肴而饮。他见了也想饮酒了．但他觉得．『如果我饮酒的话．其余许多人也都会想饮吧．这样我的财产就要减少了．』便把欲望压抑着。在摇摇摆摆行走间．终于抑制不住了．肢体疲乏无力得有如棉花一般．而且现出血管来了。一入住室就倒下卧榻而睡。妻走过去．抚着他的背问他．〔一切都如上面所述。〕『那么只造供你一个人喝的酒吧．』妻结果这样说。长者想道．『若在家造酒．许多人会都想喝吧。即使叫酒店送来．也不能坐在这里喝的。』于是出一摩沙迦叫酒店送来了一瓶酒．交家仆拿着．出城到河岸来．走进离大路不远的丛林中．叫家仆放下了酒瓶离得远远地．然后斟满杯中．饮起酒来。" }, { "type": "p", "text": "他父亲是曾行过施与等慈善事业的人．今在天上界为帝释天。那时．这位帝释天正在想．『自己的慈善事业有没有被施行．』结果知道未被实行。他儿子破坏了家规．焚毁慈善堂．驱逐穷人．固执贪欲心．怕施物于人．自己在隐秘处窃自饮酒。就打算『去说服他．使他明白业与报的关系．而行施舍．获得转生天界的资格。』于是下降人间．现作跛足、驼背、独眼的人相．与依里沙长者一般无二．然后进了王舍城．站在宫殿门口．叫人通报自己已到．通报者回说『请进去．』就入宫站着向王作礼。王问道．『大长者啊．在这规定外的时间到此．为了何事。』帝释天道．『王啊．不为别的。我家里有八亿财产．请大王叫人去取来．收藏在你的宝库中。』王道．『不．我已够了。我家里的财产比你的财产还多。』帝释天道．『假使．你没有用处．就取来施给甚么人吧。』王道．『长者．请施舍吧。』长者道．『是．大王．』说着就向王作礼而出．到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他．但能认出这非依里沙本人的却一个也没有。" }, { "type": "p", "text": "他走进家中．站在大门的门限上呼司门者来．吩咐道．『如果有与我状貌相像的人来．说「这是我的家．」而想进来者．就把他拖出去。』说着登上高阁．坐在华美的席上．唤长者之妻过来．浮着微笑道．『喂．来行施舍如何。』听了他的话．长者的夫人、孩子与家仆等互相谈讲道．『长久没有起施舍之念了．大概今日饮了些酒．所以心地柔和．便有施舍之意了吧。』于是夫人道．『请你任意施舍就是了。』长者嘱咐道．『那么请唤鼓手来．叫他击鼓通知全市．「有人要金、银、宝石、珍珠等物．请到依里沙长者家里去．」』于是夫人差人照他的意思去做了。许许多多的人执了篮子与袋等等．聚集到长者的门口来。" }, { "type": "p", "text": "帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏．说道．『把这奉送各位．请大家随意拿去吧。』许许多多的人将财宝取出．山一般地堆积在地上．然后装满在带来的容器中而去。有一个乡人．把依里沙长者的牛系在自己的车上．满载了七宝．出城向大路前进．一面在那丛林附近曳车而行．一面独自赞扬着长者的功德道．『我主依里沙长者啊．仗你的恩惠．如今我即使毕生不营生计．也可以过日子了。我的财产．就是你的车、你的牛、你家中的七宝．既非我母亲所给与．也不是我父亲传授给我的。仗你的恩惠．我得到了如许财产。主啊。』" }, { "type": "p", "text": "长者本人听到了这话．大惊．心里忖道．『那人呼着我的名字说如此这般的话．但国王是不会把我的财产施与世人的。』急忙从林中出来．认得是自己的牛与车．便抓住牛绳．说道．『你这家伙．这牛是我的．车子也是我的。』那乡下人走下车来道．『恶棍．依里沙长者对全市作了施舍。你是何等样人。』说着就冲上前去．雷打似地在他肩膀上痛殴一顿．便曳着车子走了。他战抖着爬起身来．拂去灰尘．急速跑上去追拦。乡下人跳下车来抓住他的头发．把他抑住．对他的脑顶殴打．又捉住他的咽喉．把他朝来的方向掷去．自己便驾车前进。这时．长老酒醒了。" }, { "type": "p", "text": "他战抖着慌忙跑到自己的家门口．向那些取他财产的人们道．『喂．这究是甚么一回事呀。国王叫你们来掠夺我的财产吗。』说着就不顾一切．上前去捉。人们集起来把他殴打．将他投掷在脚下。他痛得疯狂了．想走进家中去时．守门者道．『你这不良的乡下人．往那里去。』说着就用竹棒殴击．捉住他的项颈把他拉出。他想．『除国王外我已没有可以依恃的了．』于是走到国王的地方．问道．『大王．你叫人抢劫我家吗。』王道．『长者啊．我并没有下令抢劫。你不是前来说．「假使你不取的话．我将施舍我的财产．」命人在市中击鼓以行施舍吗。』长者道．『不．大王．我不曾到你的地方来过。你不知道我生来就是爱财如命的吗。虽然仅仅附在叶子尖端的油滴．我也不曾施与过谁的。请大王唤那行施舍的人来查问一下。』" }, { "type": "p", "text": "王差人去请帝释天来。王与大臣们都辨不出二人有何不同。那吝啬长者道．『大王．觉得如何．他是长者呢．还是我是长者。』王道．『我们不晓得。有晓得的人吗。』吝啬长者道．『大王．我的妻晓得的。』说着就叫人唤了妻来．大家问她道．『那一个是你的丈夫呢。』她道．『是这一个．』就去站在帝释天身边。唤了孩子与家仆等来询问．也都站在帝释天身边。吝啬长者更思忖道．『我头上有一个瘤．被头发掩住．理发师应该知道．去唤他来吧。』于是向王说道．『大王．理发师知道我甚深．请差人去叫他来吧。』那时菩萨为理发师。王差人唤了他来．问道．『你能认出谁是依里沙长者吗。』理发师道．『大王．看了头就可明白。』王道．『那么．你看一看两人的头吧。』在这一刹那间．帝释天在自己头上造了瘤。菩萨检查二人的头．见都有瘤．便道．『大王啊．两人头上都有瘤。我分辨不出这两人中．谁是依里沙长者。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "两人都跛脚．都伛偻．都是独眼．", "头上都有瘤．我不知谁是依里沙。" ] }, { "type": "p", "text": "长者听了菩萨的话．就战栗起来．因耽心财产．昏晕过去．当场仆倒于地。在这一刹那．帝释天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝释天。』说着就示大慈爱心．立在空中。众人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。帝释天向他说道．『依里沙啊．这财产是我所有．不是你的。我是你的父亲．你是我的儿子。我积了施舍等善行．故得生为帝释天。但你破坏了我的家规．成为吝啬之人．贪婪无厌．烧毁慈善堂．驱逐乞丐．一味保守着财产．自己既不用．也不施与他人．恰如罗刹管领了东西．置之不用。你如果能将我的慈善堂重建．施行慈善就好。否则我就要使你的财产化为乌有．而且要用这金刚杵割断你的头．使你丧命。』" }, { "type": "p", "text": "依里沙长者因怕死发起抖来．立誓道．『嗣后当行慈善。』帝释天听他如此发誓．便坐在虚空中说法．使他坚守五戒．然后向自己的住处而去。依里沙亦因行了施舍等的慈善事业．后来得生于天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．目犍连调御贪欲长者．并不始于今日．前生也曾调御过。』佛作此法话后．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的依里沙就是那个贪欲长者．帝释天是目犍连．王是阿难．理发师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "七九　嘈音本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某大臣说的。拘萨罗国有一大臣．欺蒙国王．往边境的村落中征收了国税以后．与盗贼同谋．对他们道．『我带领人们入森林去．你们就在村中抢劫．把抢得的财物分一半给我。』于是在清晨就召集众人．到了森林之中．盗贼们随即入村．杀牛食肉．在村中扰乱一番而去。到了薄暮．大臣由许多人围绕着归来了。不久．他这勾当被人知道．向国王告发。王命人唤那大臣来．究其罪状．处以重刑．另派别人为村司．然后到祇园精舍．以此事来告诉佛。佛道．『大王．他这种行为并不始于今日．前生也曾做过。』接着就因了王的请求．讲起过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．将边境的村落赐给一个大臣。一切都如前面所述。那时．菩萨为一商人．在边境巡行做买卖．到那村中住下。当那村司于傍晚由许多人围着．敲着鼓近来时．他想．『那恶吏串通了盗贼抢劫村落．盗贼逃入森林以后．就装出从容自若的样子．敲着鼓走过来了。』于是唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那不知惭愧的汉子．曾将人诱出．", "劫牛杀食且焚其庐舍．今正发出嘈音击鼓而来" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地用偈责备他。不久．他的勾当无人不知了．王遂处以应得之罪。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『大王啊．他干这种勾当并不始于今日．前生也已如此。』佛作此法话后．又把本生的今昔联结起来道．『那时的大臣便是今日的大臣．那个唱偈的贤人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八〇　残忍军本生因缘　〔菩萨＝弓术士〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。某时．有一比丘在长老、中年及年青的比丘间．到处夸耀出身．妄言道．『朋友．世上没有与我相同之族．也没有与我相同的姓。我生于这样的大刹帝利族．姓氏无有与我同等者。我有金银等无限的财货．即连我的家仆也吃米饭．著迦尸国所产的衣服．涂迦尸国所产的香料。我因现在做了出家人．才吃这种粗恶的饭．穿这种粗劣的衣裳的。』但有一个比丘探出了他的出生地．告诉别的比丘们．说他所说的是妄语。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了导人解脱的教法而出家．却到处妄作夸语．自命不凡。』佛走来问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘口出大言．并不始于今日．前生也曾到处口出大言的。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某市西北部婆罗门的家里．长大后在得叉尸罗地方从有名的阿阇棃修习三部吠陀与十八种学艺．娴熟一切技艺．被人称为小弓博士。他从得叉尸罗出来．为求可以表显自己一切技术的职位．到了弥沙塞地方。" }, { "type": "p", "text": "菩萨生来身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一国的国王那里去．王会说．「这样的矮子．能代我们做些甚么呢。」还不如举一个身材适度、外表俊伟的汉子为代表．靠他谋生吧。』于是菩萨就物色这样的人才．在一所纺织工场中．找到一个职工名叫残忍军的。与他攀谈道．『你叫甚么名字。』职工道．『我叫残忍军。』菩萨道．『你体格这样美好．为何操这种贱业呢。』职工道．『因为不能糊口呀。』菩萨道．『请勿再干这种行业了。我是今世第一流的弓术家．可是我若投到某国国王那里去．王见了也许要．不快．说「这样的矮子能替我们作些甚么」的。你若代表了我去见王说．「我是弓术士．」那王就会给你俸钱．你的生计就可比现在好得多了。我就从事于你所做的行业．在背后靠你过活吧。这样．我们两人都会幸福吧。依我的话办啊。』那人答应道．『是。』" }, { "type": "p", "text": "于是菩萨带了他到波罗奈去．自己做了弓术士的随从者．叫那职工在前．站在王宫门口．叫守门者前去通报。当守门者回告他们『进去』时。二人就进去向王作了礼．站在一旁。王问．『你们来此何事。』残忍军道．『我是弓术士．徧天下没有一个弓术士及得上我的。』王道．『你在我这里供职要多少俸钱呢。』残忍军道．『大王．半个月给我一千金．我就在大王这里供职吧。』王道．『站在那边的是谁。』残忍军道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在这里供职好了。』从此以后．残忍军即在国王的地方供职．有甚么事务时．都由菩萨代为处理。" }, { "type": "p", "text": "那时．迦尸国某森林中．有一只虎．出扰行人往来的要道．吃了不少的人。众人将这事告诉国王。王唤残忍军来．问道．『你能捕虎吗。』残忍军答道．『大王．假使我不会捕虎．怎称为弓术士呢。』于是王特给津贴以为奖励。他回到家中．将此事告知菩萨。菩萨道．『好．去得。』残忍军道．『你不去吗。』菩萨道．『我不去．教你一种方法就是。』残忍军道．『请你教我。』菩萨教他道．『你不可慌张地独自到虎穴去。你得纠集地方上的居民们．叫他们拿一千或二千张弓前去．如果见虎纵起来．你就逃入草丛中．俯伏而卧。当居民们射捕老虎把他擒住时．你用齿咬取一根籐．然后执籐之端．走到死虎旁边．说．「这虎是谁杀死的。我因想用籐把此虎像牡牛一般缚住了．带到国王那里去．所以跑入草丛中去取籐的。我还没有把籐取来．谁就把他杀死了。」这样．居民们会恐惧起来．对你说．「老爷．请勿告诉大王．」并给你许多钱吧。而且虎算是你捕住的．从国王的地方也可得到许多赏金吧。』" }, { "type": "p", "text": "残忍军说声『晓得』而去。他用菩萨告诉他的方法捕虎．除了森林的害物．被许多人围着．回到波罗奈来谒国王．禀告道．『大王．我已将虎擒住．森林已安全了。』于是国王大悦．赐了他许多钱财。" }, { "type": "p", "text": "又有一日．众人告诉国王道．『有野牛扰害某条道路。』王立刻叫残忍军前去．他用菩萨所教的方法．与捕虎一样地捕了那野牛回来了。于是又从王受了许多钱．获得了极大的权势。他因醉心于权势．就对菩萨轻蔑起来．不听从菩萨的话了．甚至说出这样无礼的话来．『我并非靠你过活的。你不是我的随从吗。』过了几日．某敌国之王来围波罗奈城．送通牒给王道．『请把王国交出．否则开战。』王主张『战．』派残忍军前往。他全身武装起来．穿了军服．乘在武装的象背上。菩萨怕他阵亡．也全身武装了．坐在残忍军背后。象由许多人围着．出城向战场而去。残忍军听到战鼓声．就战抖起来了。菩萨心想．『他也许会从象背上堕下而死．』便用轭绳绕住残忍军．使他不会从象背上坠下。残忍军到了战场．就因死的恐怖战栗得泄出溲便来．污及象背。菩萨道．『残忍军．你前后判若两人。以前像个战士．现在却连溲便都吓出了。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "残忍军啊．你先作壮语．后来吓得泄出溲便。", "先后判若两人．说欲奋战而今忽挫折。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地把他讥斥了一顿之后．说道．『你不必怕。有我在此．你为甚么要萎缩呢。』说着就扶残忍军下了象背．鼓励他道．『你洗个澡回家去吧。』菩萨想．『今日正是我显扬名声的时候了．』遂驰入战场呐喊着击破了敌人的阵营．把敌王俘获．回到波罗奈王的地方来。王大悦．赐以极大的荣誉。从此小弓博士的名字．在全世界是无人不知了。他给生活之资与残忍军．叫他回去。自己积了许多施与等善行．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『比丘们啊．那比丘的夸口．并不始于今日．前生也已如此。』佛作此法话后．复把本生的今昔联结起来道．『那时的残忍军就是口出大言的比丘．小弓博士则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第九章　　饮酒品" }, { "type": "head", "text": "八一　饮酒本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时．就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以后．游行各处。当抵跋陀越市镇时．牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊．并向世尊说道．『尊师世尊啊．请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院．里面有一条极毒的毒龙．名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。』如是劝阻世尊前往。世尊装作没有听到他们的话的样子．虽然众人阻止了他三次．但终于到庵婆津去了。" }, { "type": "p", "text": "却说．当世尊在跋陀越附近某森林时．有一随侍佛的长老．名曰娑竭陀．具有民众神通的妙力．他到这道院来．走入龙王的栖所．铺了草蓐．趺跏而坐。龙怒不可遏．放出烟来．长老也放出烟来。龙扬起火燄．长老也扬起火燄来。龙的火不曾使长老感到苦恼．而长老的火却给龙以苦恼。那长老于顷刻之间．折服了龙王．使受三归与五戒．然后回到佛的地方来。" }, { "type": "p", "text": "佛安适地住在跋陀越．然后再回到憍赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息．传遍了全国。憍赏弥城的居民出来迎接世尊．向世尊致敬。更趋至娑竭陀长老的地方．敬礼了长老．然后退而立在一隅．这样说道．『尊师啊．如果尊师有想要而得不到的东西．尽管告诉我们．可以归我们来办的。』长老默然不语。于是有些人说．『朋友．鸠羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老．也许是对的。』市民们答应称『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民们想『各人在自己家中供养长老吧．』于是置备了鸠羽色的清酒．招待长老．每家将清酒进献．长老饮得大醉．欲到市外去．却在关口倒下了．说着呓语躺在地上。" }, { "type": "p", "text": "佛进食毕．想出市而去时．见长老这样倒卧着．就道．『比丘们．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下．把他的头向着如来的脚。长老一转身．他的脚对着世尊了。佛问比丘众道．『比丘们啊．你们觉得怎样。娑竭陀从来对我所表示的敬意．如今还有吗。』比丘众道．『没有了．尊师。』佛道．『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢。』比丘众道．『尊师啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是现在．他能降伏栖居水中的蜥蜴吗。』比丘众道．『尊师．那是不能的。』佛道．『比丘们啊．像这种饮了会不省人事的东西．饮得的吗。』比丘众道．『饮不得的。』于是世尊把长老斥责了一顿．唤比丘众过来．说道．『饮含有酒精的烈酒．犯波逸提之过失。』这样制定了戒条．便从座而起．步入香室中去了。" }, { "type": "p", "text": "比丘众聚集在法堂上．论饮酒之过道．『法友们啊．饮酒不是大罪恶吗。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因饮了酒的缘故．便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。』世尊走到那边来．问道．『比丘们．你们现在会集于此．有何谈话。』大家都回答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．出家人因饮酒以致丧失意识．并不始于今日。在前生也是如此。』说着就讲起过去的事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里．长大后出家修仙．获得神通力与禅定．享受着禅定之乐．与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子们就向师父说道．『师父啊．我们到村邑去吃点咸与酸的食物．然后回来。』师父道．『我留在这里吧。你们可到村邑去休养身体．过了雨期再回来』大家说声『是。』对师父行了敬礼．就赴波罗奈．住在国王的御苑中。次日．出城到某村落去托钵．得到充分的食物．至第三日回进城来．人们欢喜地迎接他们．施以食物。不久．又去将此事告知国王道．『大王．有五百仙人从雪山地方来．住在御苑中。都是勤修无欲的高德之士。』王闻知他们的德行．就赴御苑．向他们礼拜致敬．留他们在雨季四个月间住在这里．且邀入宫中受供。嗣后这班出家人便日日在王宫中进餐．住于御苑。" }, { "type": "p", "text": "后来有一日．城内举行酒祭。国王觉得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑．泥醉的结果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来．见到或听到自伙间如此荒唐的丑态．悲泣着说．『我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父．致犯此罪．』于是立刻离了御苑．回到雪山来．先把用具整顿完毕．然后礼拜了师父坐下。师父问道．『你们怎样。在村邑中能获得充分的食物．安乐过日吗。大家都能和睦相处吗。』弟子们道．『师父啊．我们生活过得很舒服。但我们饮了不应饮的东西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起来、跳起来了。』他们这样地把情形申述了一遍以后．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我们饮了酒．或跳、或歌且泣。", "饮了这使人昏迷的东西．不变猿猴尚算万幸。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨责备他们道．『不想认真地过共同生活者原是如此。』又道．『从今以后．不准再做这样的事。』菩萨如是对他们施训．自己则不退转地修禅定．后生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的仙人群即现在佛的从者．那仙人群之长则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八二　知友本生因缘　〔菩萨＝天王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事．详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "那时．菩萨唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你远避了瑠璃与银．又远避了摩尼。", "而固执于石．终生不能脱离。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨唱毕此偈．便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼．他的罪消了以后．随其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘．天王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八三　不幸者本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友．曾从同一的教师修习学艺．他的名字叫不幸者。他后来陷入不幸．不能维持生活．遂到长者的地方来。长者安慰他．与以薪给．叫他整顿家事．他遂做了长者的帮手．处理一切事务。当他来到长者旁边时．人们对他说『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的恶语。" }, { "type": "p", "text": "一日．长者的知友熟人们到长者处来．告诉长者道．『大长者啊．别把那人留在身边了．要是听到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的声音．就是夜叉也会遁走的。他与你身分不同．他是贫穷不幸的人．于你有甚么用呢。』给孤独长者答道．『名字不过是名目而已．贤人决不以名字定人价值。不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故．遗弃儿时的竹马之交。』长者这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日．他要到自己的庄园去了．便将家事托付了不幸者。" }, { "type": "p", "text": "盗贼们说．『长者下乡去了．到他家去抢吧。』于是手里拿了各种武器．乘着黑夜．前来把长者家围住。却说．那个不幸者防有盗来．坐着未睡。及知道确有盗贼来了．就呼唤家人道．『你去吹螺贝．你去击大鼓。』如是独自在家中奔走大声呼唤．像在纠集人众的样子。盗贼们心想．『家中无人的话是误传．大长者仍在家里哩．』便当场弃了石、槌等物逃走了。次日．众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物．吓得发抖．互相谈论道．『昨夜倘没有这样聪明的管家人．盗贼将任意进来．把家中抢劫一空了吧。靠了这位聪明的友人之助．长者之家才安然无恙啦。』大家这样称赞他．待长者从村庄回来．就把经过报告给长者听。长者告诉他们道．『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话．将他辞去．那么今日我的家里将一物不剩了吧。名字并非价值的标准．有才能的心才是标准呀。』于是给他以更多的薪给。长者觉得『现在我有「故事的供养品」了．』便到佛的地方来参诣．将此事从头细述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．为了自己而作家事的监督．并不始于今日．前生也是如此。』接着就因了长者的请求．讲出过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中．有个名叫『不幸者』的．其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来．听了经过情形．便道．『假使我听从了你们的话．将这样的朋友遗弃．那么今天我家里将一物不剩了吧。』说毕．就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "同行七步者是朋友．同行十二步者是知友。", "同居一月或半月者是亲族．同居一月以上者就等于自己。", "我怎能因自己的利益．遗弃旧交的不幸之友。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的不幸者是阿难．波罗奈长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八四　利益门本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个敏于洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者．那长者有个聪慧的儿子．虽还只有七岁．却善于洞察利益。一日．他走到父亲面前．向父亲提出了关于利益之门的质问。父亲回答不出．心中忖道．『这是极微妙的问题．在这个广大的世界之中．上自有顶天．下至无间地狱．除一切知者的佛以外．无人能解答这个问题。』于是他陪了儿子．叫他拿了许多花环、香与涂香之类到祇园来．呈献于佛．向佛礼拜．然后退而坐在一隅．对佛说道．『世尊啊．此子天性颖悟．极善于洞察利益．曾就利益之门向我提出质问。我不知道．所以到世尊这里来的。世尊啊．请为解答这个问题。』佛道．『信士啊．我在前生也曾为此子解答过问题。那时他原已懂得。只因他已转生了好几回．所以记不起来了。』说着就答应了长者的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子．生来颖悟．敏于洞察利益。一日．他走到父亲那里．问道．『父亲．甚么是利益之门呢。』他父亲就唱出下面的偈语．来解答这个问题。" }, { "type": "verse", "lines": [ "最上第一之利是无病、德、贤者所是认者、学问、", "依法而行及舍离执著．这六者是利之最良的门。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样为此子解答了关于利益之门的质问。后来他就坚持这六法．永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的孩子即今日之孩子．大长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八五　有毒果本生因缘　〔菩萨＝队商主〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个厌弃出家的比丘说的。相传．有一良家子弟．以纯正的归依之心入了佛道。有一日．他在舍卫城托钵行走．注目于一个装饰华丽的妇人．因此起了厌弃出家之念。他的阿阇棃与和尚．陪他到佛的地方来。佛问道．『比丘啊．听说你厌弃出家了．真的吗。』及听到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲时虽然快乐．但纵欲是受生于地狱等处的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱极佳美．但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人．不知此果之有毒．为其色、香、味所迷．吃了此果．以致丧生。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是队商之主．率领着五百辆车子．从东国往西国。到了森林边界以后．他召集了从者们．训诫说道．『这森林中有些树是有毒的。遇有向来未吃过的果实．须先问过我然后再吃。』从者们通过了那座森林．来到尽头时．见有一株树．树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等等．都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑．误以为是庵罗果．把果实摘来吃了。有的说．『须问了队主然后再吃。』把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方．叫手持果实者立刻丢去．已经吃下的则叫他们呕吐出来．给与药品。其中有若干人得了救．但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地．得了赢利．然后回到自己的故乡．施行施舍等善事．随其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "等正觉者的佛．既讲此过去之事．复唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不知将来的灾祸．恣纵诸欲者．", "等于为熟果所诱恼．而去吃有毒果。" ] }, { "type": "p", "text": "佛道．『诸欲当享受时虽觉快乐．但到了其所结的果成熟时就会害人。』又把这与教义联络起来．说明四谛。于是那厌弃出家的比丘遂达初果．其他比丘．则有的达初果．有的达第二果．有的达第三果．又有达阿罗汉果的。佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的群众即今佛的诸弟子．队商主则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八六　验德本生因缘　〔菩萨＝祭司〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个作道德的试验的婆罗门说的。相传．他曾事拘萨罗王．受三归．守五戒．通达三吠陀之精义。王说『他是有德之士．』故对他特别尊敬。他想．『这位国王对我表示敬意．远在别的婆罗门以上．过分地尊敬着我。我要试探一下．究竟国王表示这样的敬意．是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢．还是因为我有德呢。』一日．他在国王处服务完毕．回到家里去．途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币。司藏官为了尊敬婆罗门的缘故．默坐不作声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道．『你连这一次已三次偷取大王的财宝．』于是大声喊道．『我把偷大王财宝的贼捉住了．』如是喊了三次。就有许多人从各处赶到．对他说道．『在今日以前你一向装着有德者的样子呢．』把他殴打了二三下．然后将他绑了．拖到国王面前来。王悔恨地说道．『婆罗门．你为甚么要干这种不道德的勾当呢．』遂下令『将他处刑。』婆罗门道．『大王．我并非盗贼。』国王道．『那么为甚么从司藏官室中盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门道．『大王之所以尊敬我．是为了我的出身等等呢．还是由于我的德行呢。我为了要试探此事．所以这样做的。不过．现在我已明白大王的对我表示敬意是为了我的德行．并非为了我的出身等等。请大王依照刑法治我以应得之罪。我以此理由．已断定德行是世间最可贵的东西。但欲作与德行相应之事．在家沈湎于欲．是不成的。我想今日就到祇园去．在佛的地方出家。请大王准我出家吧。』结果得了王的许可．便向祇园而去。那时他的亲族、朋友、熟人们齐来阻止他．但都没有结果而回去了。" }, { "type": "p", "text": "他到佛的地方请求出家．得了出家与受戒的许可．修行不怠．精修观行．于达阿罗汉果时．便来到佛前告诉佛道．『尊师啊．我的出家已达究极。』向佛说明了得果之事。不久．这事就徧传于比丘众之间。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘众集合法堂．称赞他的德行道．『法友们啊．随侍国王的婆罗门某．试验自己的德行．得了王的准许出了家．今已达阿罗汉果。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们在这里会谈着甚么。』他们禀告道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．因试自己之德出家救了自己的．不止这个婆罗门．贤人们在前生也曾因试自己之德出家．而救了自己。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨任职为王之祭司。他不烦心于酬施多寡．只是专念于德行．坚守五戒。至于王对他较其他婆罗门更为尊敬等事．都与前面所述的故事相同。当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时．途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏．有的执了蛇尾．有的执了蛇头．把尾卷在项上。菩萨见了．对他们道．『你们不可执蛇尾．或执蛇头把蛇尾卷在项上。蛇会来咬你们．使你们丧命的。』玩蛇者道．『婆罗门啊．蛇是有德的．品行端正．并不是那样不道德的东西。而你却因了自身的不道德与品行不端．作了盗取国王财宝的贼．被捆绑了拉去见王哩。』于是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名声．何况人呢。在这世界上道德真是至高无上．没有比这更高的东西了。』" }, { "type": "p", "text": "后来他被拉到王的面前来了。王问．『这人是谁。』臣下道．『大王这是盗取大王财宝的贼。』王道．『那么依王法处罚他。』婆罗门道．『大王啊．我并非盗贼。』王道．『那么你为甚么盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以后．又道．『我因这理由．断定在这世界上道德是最可贵的东西。』接着又引蛇为证．赞美道德道．『别的且不说．那毒蛇因不咬人、不伤害人．尚博得了有德者之名．那么就可知道德是至高无上的东西。』他说这话后．唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "德真是可贵。世间唯德至高无上。", "试看那毒蛇。成了有德者便不伤人。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地用此偈为王说法后．舍离五欲成为神圣的出家之人．入雪山地方．修得五种神通力与八种禅定后生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "世尊作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时王的从者即今佛之从者．祭司则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八七　吉凶本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个占观衣服之相的婆罗门说的。相传．王舍城中有一个婆罗门．他极迷信．不信三宝．心怀邪见．家中富有资财．生活穷奢极侈。他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮．一日．他洗了发．唤道．『拿衣服来。』仆役们告以衣服已被鼠咬啮。他想．『倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里．会因此发生大灾难吧。这衣服是不吉之物．与厄神相同．我不可将他给与孩子们、仆役或田夫们。因为凡触此衣服者．是会遭灾难的。还是叫人丢到墓场去吧。但交给仆役们去丢是不行的．因为他们也许会对这衣服引起欲念．占有了去．以致遭逢灾祸。还是交给儿子吧。』于是唤自己的儿子来．吩咐他道．『儿啊．你不可用手去接触。把他挂在杖上去丢在墓场．然后把身子连头洗过．再回家来。』" }, { "type": "p", "text": "这日．佛在清晨遍观应予济度的亲族．知道这父子二人有入初果的机根．便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进．放出六道金色佛光．站在墓场的入口。青年奉父亲之命．把那一袭衣服像蛇似地挂在杖端．向墓场的入口走来。佛问道．『青年．你干甚么。』青年道．『你瞿昙啊．这一袭衣服已被鼠咬啮过．与厄神相同．有如有毒之物。我父亲怕『叫别人来丢掉．也许会引起欲念而占为己有．』所以特差我来。我答应父亲「丢掉后当连头洗过．」才到这里来的。你瞿昙啊。』佛道．『那么请丢掉吧。』青年把衣服丢了。佛道．『这已成了我们可用的东西了。』说着就当着他的面．拾取那不吉物。他虽阻止道．『你瞿昙啊．那与厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛却把这拿着自回竹林精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "青年急急地回来．告诉他父亲道．『父亲．沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起．说是「这个我们可用的。」不顾我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆罗门想道．『那一袭衣服是不吉物．与厄神同．若著此服．沙门瞿昙会遭灾难吧．结果将埋怨我们吧。还是另用许多衣服供养沙门瞿昙．叫他把那袭衣服丢弃了吧。』于是他．叫人拿了许多衣服．与儿子同到竹林精舍．会见了佛．站在旁边。婆罗门道．『你瞿昙啊．听说你在墓场拾取了那袭衣服．真的吗。』佛道．『真的．婆罗门。』婆罗门道．『你瞿昙啊．那袭衣服是不吉之物．你著了会遭灾祸吧．精舍中人也会全体遭灾吧。如果你们的内衣或是外衣已不堪用了．请用这些衣服来替换．叫人把那袭丢了吧。』佛对他道．『婆罗门啊．我们是出家人．被遗弃于墓地、街头、垃圾堆、浴场、大路等处的衣类．于我们正是相应的东西。你不但在今世．即在前生也抱着这种见解。』接着就答应了他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．摩揭陀国王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那时．菩萨出生在西北部某一婆罗门之家．到了能辨别事理的年龄．出家修仙．获得神通力与禅定．居住于雪山地方。某时．他离了雪山地方．来到王舍城国王的御苑．就在那里住下。第二日进城托钵．王一见到他．就请到宫中．供养食物．并请他长住御苑．不再他往。菩萨就在宫中进食．住在御苑。" }, { "type": "p", "text": "那时．王舍城中有一『占观衣服之相的婆罗门』住着．他在衣箱中藏置一袭衣服等事．一如前面所述。青年前往墓场时．菩萨已先他而往．在墓场的入口等着。后来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去。青年把这事告知他的父亲．父亲以为『那出入于王宫的行者或将遭祸。』便走来告诉菩萨道．『行者．请你丢了你所拾得的衣服．以免遭祸。』行者道．『被弃于墓场的衣服．正与我们相应．吉凶我们并不介意．介意于吉凶．在佛、独觉、声闻们不认为好事．所以贤人是不应介意吉凶的。』他如是为婆罗门说教。婆罗门闻教．就打消自己的意见．归依了菩萨。菩萨不退转地精修禅定．转生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "等正觉者佛述此故事．为婆罗门说法．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "脱离迷信、吉凶之兆、梦、相之念者。已超越迷信之过。", "折伏双双的烦恼。不再受生于轮回界。" ] }, { "type": "p", "text": "这样．佛既以偈为婆罗门说法．更说明四谛之理。说毕四谛．婆罗门与其子都入了初果。佛把本生的今昔联结起来道．『那时的父子即现在的父子．行者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八八　沙兰巴牛本生因缘　〔菩萨＝牛〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在舍卫城时．就恶骂之诫说的。这事出于前面欢喜满牛本生因缘〔第二八。〕在此本生因缘中．菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛．名叫做沙兰巴。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "佛讲述前生之事毕．复唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "只说善言．不说恶语。", "说善言得福．说恶语有祸。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．婆罗门之妇是莲华色．沙兰巴牛则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "八九　诈欺本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个诈欺汉说的。诈欺汉的故事．见郁陀罗迦苦行者本生因缘〔第四八七〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．在某村附近有一个虚伪的结发道人住着．他是欺骗的修行者。某家主在自己的林中筑了草舍．请那行者住在里面．从自己家中备了美味的饮食供养他。他误信那个骗人的行者是有德之人．因为怕遭盗劫．便把黄金首饰百件搬入草舍．埋在地下．说道．『尊者啊．请你照顾一下。』行者对他说道．『朋友．对于出家人不可说这样的话．我们对于别人的东西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你说得有理。』相信了他的话走了。邪恶的行者心想．『只要有了这点东西．终生就可过活了。』两三日以后就取金改放在路旁某处．仍来住在草舍中。次日．他在家主宅中吃完了饭以后．说出这样的话来．『朋友啊．我已麻烦了你好多日子．与人久住一处．势必亲狎．亲狎在我们出家人是过失．因此我想离开这里了。』家主虽几次恳留．也不答应再耽搁下去。于是家主道．『既如此说．那么请便吧。』送他至村口而返。" }, { "type": "p", "text": "行者走不多远．心里想道．『非哄骗一下那家主不可。』遂在结发中放了草．重新回来。家主问道．『尊者．为甚么又回来了。』行者道．『朋友啊．有一片草叶．从你家的屋顶落在我的头发中．不与而取．在我们出家人是不相应的．所以把他拿来了。』家主道．『尊者．那么请把他丢了就去吧。』家主觉得『他人之物．一芥不取．我的师父真是有德之士。』向他作礼而别。" }, { "type": "p", "text": "时菩萨正为作买卖而赴边境．中途寄宿在那分人家．听了行者的话．以为『这邪恶的行者的地方．家主一定藏着甚么东西哩。』遂向家主询问道．『喂．家主．你没有东西寄存在这行者的地方吗。』家主道．『有的．有黄金首饰百件。』菩萨道．『那么请去点查一下。』家主跑到草舍去．见所藏之物已不在．急忙回来告诉说道．『已没有了。』菩萨道．『那黄金不是别人取去的．一定是那个骗人的行者取去的。喂．赶快去追捕他吧。』于是火急地捉住了那虚伪的行者．用手打他．用脚踢他．逼他交出黄金来留下。菩萨见了黄金．责备他道．『你取一百件首饰时于心无愧．而对于一片草叶倒难为情呢。』接着就唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人称赞你说．言语柔和而亲切。", "你为一芥而心不安．却不为百件首饰而羞惭。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样非难他．又训诫他道．『伪善者啊．从此以后．不可再干这种勾当了。』后来菩萨依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．又道．『比丘们啊．那比丘不但现在在此处诈骗他人．即在前生也做过骗人的事。』并把本生的今昔联结起来道．『那时的伪行者是这个诈骗的比丘．那贤人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九〇　忘恩本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者有一个未曾会过一面的朋友．是住在边地的长者。某时．那友人将边地所产的物品装载在五百辆车上．吩咐佣人们道．『喂．你们把这些货物运到舍卫城去．当着我朋友给孤独长者的面全部卖出．装了所换得的货物回来。』他们答应说『是。』依照长者的嘱咐．到舍卫城会晤大长者．进呈礼物．并详告一切。" }, { "type": "p", "text": "大长者道．『诸位来得很好。』一面替他们料理宿处．并给以金钱．一面问朋友长者安否。及卖掉了货物．就给以所换的物品。他们回到边地．将此行经过报告主人的长者。" }, { "type": "p", "text": "后来．给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处。长者的使者们到那地方去．拿了礼物．去会晤住在边地的长者。那长者问道．『你们从甚么地方来。』使者们答道．『从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来。』长者戏弄他们道．『给孤独长者是谁。』收下礼物．说『你们回去吧。』便送他们出门。不留他们住宿．也不给金钱。他们自己卖掉了货物．换得别的物品．回到舍卫城．将此行经过报告长者。" }, { "type": "p", "text": "那个住在边地的长者．如前回一样．再派五百辆货车到舍卫城来。使者们拿了礼物．来会见大长者。给孤独长者的佣人们道．『主人．他们的宿处、仓库与零用钱都由我们去料理吧。』于是叫他们将车子放在城外适当的地方．对他们道．『诸位．请在这里住宿．由我们家中供给粥、饭与零用钱。』就纠集仆役们．于夜间夺取那装载在五百辆车上的货物．撕破他们的外衣与内衣．将牛赶走．脱去车轮．把车弃置于地．把车轮拿去。从边地来的人们．因自己所有之物连内衣都没有了．便慌张向边地逃走。" }, { "type": "p", "text": "大长者的佣人们．将此事报告大长者。给孤独长者觉得『这正是极好谈话的资料。』便到佛的地方来．把此事的始末详述了一遍。佛道．『居士啊．那住在边地的长者作这样的行为．并不始于今日．在前生也已如此。』接着就答应了大长者的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈的长者．富有资财。他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事．与前面故事中所说的完全相同。当佣人们报告了『今日我们做了这样的事』以后．菩萨道．『不念旧情的人。到了后来当逢这样的结果。』接着就为当场在那里的人们说法．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "受人帮助与利益。而忘记旧情。", "日后有事。便无人为他处理。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地唱偈说法后．施行施舍及其他善业．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时边地的住者．即今边地的住者．波罗奈城的长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十章　　涂毒品" }, { "type": "head", "text": "九一　涂毒本生因缘　〔菩萨＝赌徒〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫不经心而受用资具之事说的。相传那时的比丘得了衣服等物．常漫不经心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致堕生于地狱、畜生的很多。佛知道这原因．所以用种种方法对比丘众说法．讲述漫然受用物质之祸。说道．『比丘们啊．获得比丘生活的四要物之后．不加思索．漫然享用是不行的。所以．从今以后．非考虑了去受用不可。』又指示反省的规则．如『比丘们啊．比丘须思索着去受用衣服．衣服是御寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘们啊．〔比丘生活的〕四要物．非这样经过思索而受用不可．不加思索而受用等于服毒。从前曾有人毫不经心．不知过错而服毒．等到结果显现．遂受大苦。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在一个大富翁的家里．成年后为大赌徒。时另有一个邪曲的大赌徒．他与菩萨争胜负．自己胜时不破坏赌场的秩序．觉得自己要负时．就将骰子投入口中．说『骰子没有了。』把赌场秩序破坏而去。菩萨知道了这情形．说道．『好．那么我也有办法。』于是取了骰子回到自己家中．在骰子上涂了毒．干后再涂。几次弄干了．拿到他的地方．说道．『喂．来赌胜负吧。』他说声『好。』摆了赌场．与菩萨争胜负．因见自己要负了．便取了一粒骰子．投到嘴里去。菩萨见他这样做．便道．『你把他咽下．才会明白这是甚么东西吧。』为了责备他．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你咽下了涂有剧毒的骰子．不曾自知。", "咽吧．咽吧．你这万恶的赌徒．到后来你将受苦。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨正这样唱着的时候．那个赌徒因毒发已气力渐弱．眼睛发眩．仆身倒地。菩萨觉得『现在非救他的性命不可了。』遂给以采自药草的吐剂．叫他把毒吐出。又给他吃醍醐、蜜、糖等物．使他复原。然后训诫他道．『以后不可再干这样的事。』自己则施行施舍等善业．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．又道．『比丘们啊．不加思索而享用资具．正与不思索而服毒相同。』然后把本生的今昔联结起来道．『那时的聪明的赌徒就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九二　大精本生因缘　〔菩萨＝大臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老阿难说的。某时．拘萨罗国王的宫女心里这样想道．『佛的出世是难得的。生而为人与六根〔身心〕完具．也极难得。我们虽生逢这个难得的好时机．却不能如愿前往精舍闻法、作供养、行布施．我们过着笼中之鸟般的生活。禀告国王．请他招待一位可以为我们说法的比丘．我们就从他那里倾听法门吧。我们从他那里学习一切我们所能学习之事．并且施行布施等等善事吧。这样．我们便不致辜负这个好时机了吧。』于是她们一齐去见国王．将这个意思告知．王答应说『好。』" }, { "type": "p", "text": "一日．王想去游御苑．唤司苑者来．命他扫除御苑。司苑者正在扫除的时候．见佛在一株树下坐着．遂去禀告国王道．『大王．我已把御苑扫除干净了．佛正坐在苑中树下呢。』国王道．『那么我们到佛那里去拜听法门吧。』于是就乘了严饰之车．入苑来参诣佛。时有一个不还果的信士．名叫伞掌的．正坐在那里听佛说法。王见了有些怀疑．暂时站着．既而这样忖道．『他若是恶人．不会坐在佛的旁边听法的。大概不是恶人吧。』便走近佛去．礼拜后坐在一旁。信士为了尊敬佛之故．见了王既不迎拜．亦不行敬礼．因此王对他感觉不快。佛知王不快．便称赞信士的德行道．『大王啊．这位信士．博学而通晓圣典．已舍离诸欲。』国王觉得『佛既如斯称赏他的德行．他当非下贱之徒。』便道．『信士啊．你要甚么东西．请告诉我就是。』信士应了声『是。』王在佛的地方听了法门．作右绕之礼而去。一日．王见这位信士吃完朝餐后．拿了伞正欲向祇园精舍去．便唤他近来道．『信士．听说你很博学．我的宫女们想听习法门．可否请你诵法门给她们听呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的内殿中说诵法门．是不适宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王觉得『这人所说的话有理。』送他出门以后．就唤了宫女们来．问道．『宫女们．我到佛那里去请一个比丘来．为大家说法门、诵法门吧。但在八十个大弟子中去请谁来呢。』她们大家经过商议以后．说是去请法之宝库的阿难长老。王来到佛那里．礼拜后．坐在一旁．说道．『尊者啊．我宫中的宫女们说要从阿难长老听习法门．请叫长老到我宫中去说诵法门。』佛答应说『好。』随即传命令给长老。从此王的宫女们．便从长老听习法门了。" }, { "type": "p", "text": "后来有一日．国王冠上的宝珠失落了。王听到宝珠失去．便命令大臣们道．『将宫中所雇的人一一捉起来搜查．叫他们把宝珠拿来。』大臣们从宫女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．许许多多的人都受了嫌疑。是日．阿难长老到王宫里来。平时宫女们见了长老总是非常高兴听习法门的．这日大家都闷闷不乐。因此长老问道．『诸位．为甚么今日这样呢。』宫女们答道．『尊师啊．大臣们说是要搜查王冠上的宝珠。自宫女们起．凡是宫中所雇的人都被疑到．说不定谁会遭甚样的祸呢．因此我们闷闷不乐。』长老安慰她们『不要耽忧。』随即去见国王．在特设的座上坐下．对王说道．『大王．听说大王的宝珠不见了。』王道．『尊师．是的。』阿难道．『不能使盗取者缴出来吗。』王道．『把宫中所有的人如数拏住了审问过．但不能使他们缴出来。』阿难道．『我有一个法子．可以使大家不受嫌疑．而使盗取者把宝珠缴还。』王道．『甚么方法呢。』阿难道．『大王．分草把。』王道．『尊师．甚么草把呢。』阿难道．『大王．请按照嫌疑者的人数造具草把．每人给以一个草把与一块泥土．令他们「清早把他拿来放在如此这般的地方。」盗宝珠者便会将宝珠里在里面缴来吧。如果第一日就缴来．那就行了。若是不缴来呢．第二日、第三日仍照这样做去。如是．可使大家不受嫌疑．而将宝珠取回吧。』长老说毕自去。" }, { "type": "p", "text": "国王依照长老的话．备了三日草把．但宝珠却没有回来。到第三日长老来了．问道．『大王．宝珠回来了吗。』王道．『不．尊师．还没有。』阿难道．『那么．大王啊．请在宽大的庭中低洼处摆一只大缸．满贮以水．四方张幕遮蔽起来．命「所有宫中所雇的人与宫女们．都著了外衣．各自走进幕内．洗了手然后出来。」』长老说了这个方法自去。国王依计而行．那盗取宝珠者自己想道．『听说那被称为法之宝库的阿难师．承担了此事．宝珠不出现是不罢休的。我还是把他放在大家所意想不到的地方吧。』于是暗自带了宝珠．跑入幕内．丢在缸中而去。" }, { "type": "p", "text": "在大家从幕内出来之后．把缸中之水倒掉．宝珠就被发见了。国王非常欢喜．说道．『靠了长老的帮助．我不使大家受嫌疑．而得将宝珠取回。』那些宫中所雇的人们．说是『靠了长老的威德．我们能脱离大苦恼。』也十分高兴。于是『靠了长老的威德．国王冠上的宝珠回来了。』这话就传遍于全城的人民与比丘众之间。" }, { "type": "p", "text": "比丘众集合法堂赞颂长老的功德道．『法友们啊．阿难长老靠著自身的博识、贤才与善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了国王的宝珠了。』佛来到那里．问道．『比丘们．现在你们会集于此作何谈论。』比丘众答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊阿难取回已入他人之手的物品．并不始于今日．在前生．贤人们也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨精通一切技术．为王之大臣。一日．王带领了许多从者到御苑去．在园林中遨游后．因想作水中游戏．跑入苑内的莲池．并唤宫女们过去。宫女们卸除了头上的首饰．用外衣包裹著放在筐里．叫婢女们看管．自己便跑入莲池中去了。" }, { "type": "p", "text": "那时．一只栖在苑中的雌猿．正在树枝间坐著．见王妃卸除了首饰．包在外衣中．然后放在筐里．便想把王妃的珍珠的首饰戴在自己的头上．等待婢女目光他移。婢女目不转睛地看管著宝珠．东张西望忽而打起盹来了。猿知婢女不曾留意到．就疾风似地降下来．将大珍珠的首饰戴在自己头上．又疾风似地跳上树枝间．因怕别的雌猿看到．便把他藏匿在树洞中．装出若无其事的样子看守著。" }, { "type": "p", "text": "婢女醒来．发见珍珠已失．惊怖得发抖．不知如何是好就大声叫喊起来道．『一个男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守卫者从各处赶到听取婢女的话．奏闻于王。王命『捕贼。』许多人走出御苑来喊著『捕贼．』到处巡查著。" }, { "type": "p", "text": "那时路上有一个村夫．捧著供物．将去献神．听到这叫嚷之声．便惊骇而逃。人们见了他．心想．『他是盗贼吧．』遂追上去把他捉住殴打他．并且骂道．『呸．你这万恶的盗贼．你想盗取这样贵重的首饰吗。』他想『如果我说「我没有取．」今日恐怕便要没有命了。他们会把我殴毙吧。倒不如承认了吧。』于是他说道．『是老爷．是我盗取的。』他们把他绑了来见国王。国王问道．『你盗取了那贵重的首饰吗。』村夫道．『是．大王。』王道．『现在放在何处。』村夫道．『大王说到贵重的东西．我以前连卧榻与椅子都不曾见过。实在是长者叫我来盗取那贵重的首饰的。我盗取后就交给他了。他总知道吧。』于是王召唤长者来．问道．『你从这人接受了贵重的首饰吗。』长者道．『是．大王。』王道．『那么放在甚么地方呢。』长者道．『我呈献给祭司了．』于是又召唤祭司来．作同样的讯问。他又承认道．『我给与音乐师了。』王又召唤音乐师来．问道．『你从祭司受到了贵重的首饰吗。』音乐师道．『是．大王。』王道．『放在甚么地方。』音乐师道．『由于爱欲之情．我送给了妓女了。』又唤了妓女来问．答说．『并没有收受。』审问到第五个人．天夜下来了。王道．『时候已经不早．明日再审问吧。』就将五人交给大臣〔菩萨〕自己进城去了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨想道．『这首饰是在御苑中失掉的．而这位村夫却在苑外。苑门口又有精悍的守卫者看守著．所以苑内之人．也决不能取了首饰遁走。这样看来无论苑内之人．苑外之人．当无盗取的方法。这不幸者虽说「我交给长者了．」但这恐怕是为想自己得赦才这样说的吧。长者说「我呈献给祭司了．」恐怕是想与祭司一同得脱罪．才这样说的吧。祭司说「我给与音乐师了．」怕是因为想托音乐师之福．在牢狱中愉快过日才这样说的吧。音乐师说．「已送给妓女了．」想是情愿自去寻访．才这样说的吧。这五个人都不是盗贼。苑中栖著许多的猿。那首饰一定是入于某雌猿之手了。』他走到国王那里．说道．『大王．请把盗贼交给我。这案件由我去审问明白吧。』国王道．『好．你去把这事弄明白。』就把五个人交了给他。" }, { "type": "p", "text": "菩萨叫家中的奴仆来．吩咐他们道．『把这五个人留在一处．好好看住他们．留心听他们互相说些甚么话。听了就来报告我。』奴仆们依照著吩咐去做。当那五个人会齐时．长者向村夫道．『喂．你这恶徒．我与你在甚么地方会见过呢。甚么时候你把首饰交给我的。』村夫道．『老板．大长者．说到贵重的物品．我是连用树心作脚的卧榻与椅子都不曾见过。实在是因为想靠了你脱罪．才这样说的。请老板不要动怒。』祭司也对长者说道．『大长者．你自己没有得到的东西怎么会给与我呢。』长者道．『我们二人在国内算是有地位者．因此我觉得我们二人倘在一处．事件就可早日解决。所以这样说的。』音乐师也向祭司说道．『婆罗门．你甚么时候把首饰交给我的。』祭司道．『我觉得与你住在一起可以愉快过日所以这样说的。』妓女也对音乐师说道．『你这音乐师真坏．我甚么时候到你那里去来。还是你甚么时候到我的地方来过。你甚么时候把首饰交给我的。』音乐师道．『你这女人．何必动怒呢。我们五人这样住在一起那就是家族生活。我想不厌倦地愉快过活所以这样说的。』" }, { "type": "p", "text": "菩萨从仆人们听到了这些话知道他们确非盗贼．心想．『用方便叫雌猿把盗去的首饰落下．』便叫人用假珠子造了许多首饰将苑内的雌猿捕来把假珠子的首饰系在她们的手足与头上．仍放他们回去。还有一只雌猿因重视首饰尽躲在苑内不出来。菩萨吩咐仆人们道．『你们去把苑内所有的猿都调查一遍。假使看到戴有那首饰的．就恫吓她．把首饰夺回来。』" }, { "type": "p", "text": "那些雌猿们说是『得到首饰了．』非常高兴．在苑内跳来跳去．然后来到那只雌猿的地方来．说道．『请你看看我们的首饰。』那雌猿终于隐忍不住．说道．『这假珠造的首饰有甚么用呢．』便把珍珠首饰戴在头上出来了。仆人们见了．就使她放下首饰．取回来交给菩萨。菩萨拿去给王看．禀奏道．『大王．这就是你的首饰。那五个人都不是盗贼。这是那栖在苑中的雌猿盗去的。』王问道．『你何以知道首饰在雌猿的手中。你又怎样把他夺回来的呢。』于是菩萨把经过详情述了一遍。国王大喜道．『战争之时希望有勇士．在别的时候则希望别一种人才．』他褒扬菩萨唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "战争时希求勇士。谈话时希求口齿清晰者。", "饮食时希求知友。有变故时希求智人。" ] }, { "type": "p", "text": "王既如斯称赞菩萨复以七宝供养．厚重犹如雨前密云。听从菩萨的教诫．作施舍等善行．后来依其业报投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．称长老之德．又把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．贤明的大臣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九三　信食本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫然受用资具之事说的。相传那时比丘众常借口『这是母亲给与的那是父亲给与的这是兄弟、姊妹、舅母、舅父、从父、从母给与的。我们如若在家这当然也是可以收受的。』把亲族们所赠的生活四要物．漫然使用．视为当然。佛晓得了这事．觉得『非为比丘们说法不可．』遂召集比丘众．告诫他们道．『比丘们．比丘受了亲族与他人们所施与的生活四要物．使用时非经过一番思索不可。漫然使用者．死后就不免为夜叉、饿鬼。不加思索而使用这些物品．与服毒同。因为毒之为物．不论是可靠之人给与的．或是不可靠之人给与的．都可杀人。在前生．曾有漠不经心．服了自己得来的毒而丧生的。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个极富的长者。他手下有一个牧牛的．当谷物成熟之时．那人就带牛入森林．在那里造了牛栏．住著管牛．时常拿了牛酪来给长者。后来有一只狮子在那牛栏近处．建了栖所。雌牛因畏惧狮子．身体瘦损起来．乳也少了。一日他拿了牛酪回来时．长者问道．『牧牛的啊．怎么牛酪这样少了。』他就告以原由。长者道．『那狮子没有甚么喜爱的吗。』牧牛的道．『主人有的。那狮子与一只雌鹿要好。』长者道．『能把她捕住吗。』牧牛的道．『主人．能够的。』长者道．『那么把那雌鹿捕住．从额角起把毒涂在全身的毛里．涂了弄干．涂了弄干．经过两三日后．把她放掉。这样狮子由于爱慕之情．会䑛着雌鹿的身体．以致丧命吧。然后你拿了他的爪、牙、脂肪回来。』于是给以毒药．叫他回去。牧牛的张了网．用计捕住那雌鹿．依长者之计行事。狮子见了雌鹿．因强烈的爱情䑛着她的身体而死。牧牛的拿了狮皮等物．回到菩萨的地方来。菩萨闻得了经过情形．说道．『不可对他人起爱欲之情。狮子虽是勇猛的百兽之王．却也因爱欲去䑛亲暱的雌鹿的身体．以致中毒而亡．』接著就为在座的人们说法．唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "勿信不可信之人。亦勿妄信所信之人。", "信陷人于灾难．犹雌鹿之于狮子。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样为在座之人说法．自己则作施与等善行．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的长者就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九四　畏怖本生因缘　〔菩萨＝活命师〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在毘舍离城附近波蒂迦园时．就善星说的。一时善星曾为佛的侍者．拿著衣钵在各处游行．因倾心于拘罗刹帝利所教之法．交还了十力〔佛〕的衣钵．去投靠拘罗刹帝利了。当他生为迦罗犍伽迦阿修罗时．善星以在家之身．往来于毘舍离城的三城垣间．谤毁佛道．『沙门瞿昙不曾获得堪称上智见的人间以上之法。沙门瞿昙所说之法．是由推理的思惟得来的．而且是由自己的理解得到的。纵使为某人说此种法．亦不能导行者至苦恼断绝的境界。』" }, { "type": "p", "text": "是时尊者舍利弗为托钵故往来各地．听到他在谤佛．就回来将此事向佛报告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在动怒．因怒所以这样说的。因动了怒．所以他又说．「即使有人实行此法．亦不能被导至苦恼断绝之境。」他又因为无智而谤我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有六神通。这是我所有的人间以上之法。我有十力．有四无所畏．有破四生智．有破五趣智。这是我的人间以上之法。我虽有人间以上之法．而他却说「沙门瞿昙没有人间以上之法。」倘若他不放弃此语、放弃此心、放弃此见．那他就将如拿来放置之物一样．会堕入地狱去吧。』佛这样地称赞他所有的人间以上之法．接著又说．『舍利弗啊．听说善星信著拘罗刹帝利的难行道的邪说。信邪说的人．是不会信我的。距今九十一劫以前「这里有真理吗．」我曾这样地穷究过外道的邪说．修习四分完备的梵行。论到苦行．我是极度的苦行者。论到粗食．我是极度的粗食者。论到厌俗．我是极度的厌俗者。论到遁世．我又是极度的遁世者。』接著答应了长者的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．距今九十一劫以前．菩萨因想『穷究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸体．以尘土涂身．避世独处。见了人就像鹿一般地远避．食不洁之物．食犊之粪。他为使心不松懈起见．住在深林中可怕之处。他住在那里．在下雪的时期．有八日．晚上出了深林睡于原野．太阳出来之后．再回到深林中去。夜里在原野如浸在雪水中．白昼在深林中水滴落湿了他的身子．他这样不分昼夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最后一月．白昼住于原野．晚上跑入深林。他白昼在原野为暑热所苦．晚间在无风的深林中熬受大苦。汗从全身涌出来。那时他就想起未曾听到过的下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "牟尼受渴又受冻．独自赤身裸体．", "坐在可怖的林中而不向火．专心于己之所志。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地修著四分完备的梵行．当自己临终时．见地狱之相显现．知道『坚执此种修行乃无益之事。』在那一刹那就舍弃旧见．得了正见而生于天上界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『我就是那时的活命师。』" }, { "type": "head", "text": "九五　大善见王本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛卧在般涅槃床上．就阿难长老『世尊．请勿在此小城入涅槃』这一句话说的。佛说．『生于那罗村的舍利弗长老于如来在祇园精舍时．在迦底迦月团圆之日在婆罗迦入灭．还有大目犍连于迦底迦月黑分之半时入灭．则我也非在拘尸那揭罗城入灭不可。』于是顺次游行各处．来到这个地方．在沙罗双树间朝南而卧．不再起身。这时阿难长老恳求道．『尊师世尊啊．请勿在这凹凸不平的小城、森林中之城、枝叶之城入灭。请世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿难啊．不可把这里称作小城、森林中之城、枝叶之城．我在前生为善见轮王时．曾住在此城。那时．这里是用宽十二由旬的宝珠墙围绕的大都城哩。』说著应长者的请求．讲过去之事．说大善见经。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "那时大善见王出了正法王宫．来到贴近的多罗树林中．垂了右脇．卧在以七种宝珠制成的精美的卧榻上．似乎将不起了。须跋陀妃见了．说道．『大王．请自王都拘舍婆提起．在八万四千个王都之中任选一处吧。』大善见王道．『妃子．不要这样说．请教我说「不要选取、抛弃你的愿望呀。」』妃又问道．『大王．这是甚么缘故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』当时妃呜咽而泣．揩着两眼．好容易才说出这几句话来。其他八万四千个侍女也悲泣起来。诸大臣中也都忍不住悲伤．大家都哭了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨制止他们说．『不要再哭．大家别再出声。』又唤着王妃教诫她道．『妃子．不要悲泣。有为之法．虽微细如一粟．也不是常住的东西。一切都是无常而有坏灭性的。』接着就唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "诸行实无常．是生灭之法。", "有生必有灭．生灭息止才是乐。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．大善见王由无死的大涅槃．得至上之教．教人『行施与、守戒、守布萨』等等．自己则生于天上界．" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的须跋陀妃是罗睺罗的母亲．国宝的王子是罗睺罗．其余的人们是今日佛之从者．大善见王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九六　油钵本生因缘　〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在宋婆国提沙迦村附近的深林中时．就国美经说的。佛在此处说道．『比丘们啊．假如有一大群人喊着「国美国美」聚集到这里来。假如那位著名的国美唱起歌来．就有更多的群众喊着「国美在歌舞了．」聚集拢来。时有一人走来。那是好生恶死、好逸恶劳的人。假定有人告诉他说．「喂．你拿了这满盛着油的钵．从许多人与国美之间穿过去．一个人拔刀跟着你走。」比丘们啊．你们将作何感想呢。那人会毫不经意地拿着走吗。』比丘众道．『不．尊师．不会的。』佛道．『我之所以提出这个譬喻来．是为了要使你们懂得他的寓意。这譬喻的寓意是这样的．所谓「满盛着油的钵．」是关于身的想念之意。因此之故．比丘们啊．你们非如是修养不可．「我们得修习身想念．完成身想念。」比丘们啊．你们不可不如是修养。』佛如是以意义与文句说国美经。" }, { "type": "p", "text": "世尊引证此经开示说．『欲作身想念之修养者．应不舍想念．努力修养．如手持满而将溢之油钵的人。』比丘众听到了此经与其意义．这样说道．『尊师啊．要如那人的样子．持油钵而行．目不顾视国美．是困难的。』佛道．『那人没有做难事．这是很容易的。何以呢。因为他是受着拔刀之人的恫吓．捧持油钵而行着。古时贤者由于精进努力．不舍想念．克制诸根．目不视化现的天人．到达后终于获得王位。这才困难哩。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的王子．为一百个王子中之最幼者。及年渐长．他有了辨别事理的能力。那时辟支佛等在国王宫中受着食物的供养．菩萨做了他们的侍者。一日．他心中忖道．『我有许多兄长．我在这都城中．能否得到王家的领土呢。』他又忖道．『把这去问问辟支佛等吧。』次日．辟支佛等来了．以净水瓶漉水、洗脚、涂油、吃了嚼食而坐。菩萨向他们礼拜．然后坐在一边．以这事相询。他们告诉菩萨道．『王子啊．你在这都城中是得不到领土的。离此一百二十由旬的健驮逻国．有一名叫得叉尸罗的地方．你如能到那里去．则第七日就可得到领土吧。但途中的大森林中有邪魔。绕森林而行．路程一百由旬．其中须穿过林间者计有五十由旬。这叫做非人道路。有女夜叉们在路上建了村庄与家屋．上悬装有金星的花样的天盖．设着华贵的卧榻．张着各种颜色的帐幕．她们以天女的装饰品装饰身体．住在屋内．见有男人来了．就用蜜一般的言语引诱他们说．「你好像很辛苦了．请进来休息一下．喝些水．请进来。」于是为来客设座．用她们美貌的魔力迷住他们．使他们成为烦恼的俘虏．与她们一同犯罪．然后当场吞吃他们．使之丧生。对好色者用姿色去擒他．对好声者用如蜜之歌与音乐之声去擒他．对好香者用天界之香去擒他．对好味者用天界的各种美食去擒他．对好触者用两头置有红色枕头的天界的卧榻去擒他。如果你能克制诸根．不去看她们．不舍想念而去．则第七日就可在那里取得领土吧。』菩萨道．『诸位尊师．好．承诸位尊师指教．我怎会去看女夜叉呢。』说着．就请辟支佛们作守护的祈念．带了守护之砂与丝．拜别辟支佛们与双亲．回到家中告诉仆役们道．『我要到得叉尸罗去接受王位。你们仍在这里好了。』五个仆人道．『我们也去。』王子道．『你们去不得。听说路上有女夜叉．会将为姿色等等所迷的人．随其所好．一一迷住．使之成为她们的俘虏。这是大邪魔。而我是怀着戒心去的。』五人道．『王子．我们跟你同去．怎会去看那可爱的美色呢。我们也要到那里去。』王子道．『那么要当心啊。』就带领五人出发。女夜叉们造了村庄等等待着。" }, { "type": "p", "text": "在这一行中．有一个是好色者．见了这些女夜叉．他的心给她们的姿色勾引去了．较别人稍落后。王子道．『你为甚么落了后呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻才来的。』王子道．『喂．不要对这些女夜叉发生欲念啊。』那人道．『这个．王子．我确是不能去了。』王子道．『那么你以后会明白吧。』说着带领其他四人而去。那个好色的人到女夜叉的地方去了。她们一同使他犯了罪．当场结果了他的性命．然后赶上前面去．又造了一家人家．提了各种乐器．坐着唱歌。在这里．一个好声者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将香盛入各式各样的香箱中．开了店等着。在这里．一个好香者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将各种美味的天界的饮食品盛在器皿中．开设了饮食店等着。在这里．一个好味者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．设了天界的卧榻等着。在这里．一个好触者走得慢起来．也被吃掉了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨只剩得一个人了。一个女夜叉道．『这真是意志坚决的人。我若不吃此人．誓不回去。』紧紧地跟着菩萨而行。到了森林的对面．樵夫与其他路人们见了这女夜叉．问道．『在你前面走着的是甚么人呢。』女夜叉道．『诸位．他是我的情夫。』人们道．『喂．喂．这般美丽得像花环一般的黄金色的妙龄女子．弃了自己的家．为爱慕你而追随着你．你为甚么要与她为难．不与她同行呢。』菩萨道．『诸位．这不是我的配偶者．是女夜叉。我有随从者五人．全被她吃掉了。』女夜叉道．『诸位．男人这东西．动起怒来．就会把自己的配偶者称作夜叉、称作饿鬼的。』女夜叉复向前行．装出怀孕的样子．后来又装出一度生过儿子的样子．腰里抱着孩子．随在菩萨之后而来。每当有人见到．必作如前的询问。菩萨也如前地回答。最后到了得叉尸罗了。女夜叉藏过了孩子．独自随之而行。菩萨到了都门．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩萨的威光．不能走进那家去．化成天女．站在门口。" }, { "type": "p", "text": "这时．得叉尸罗的国王正到御苑去．中途见到她．就动了心．差人前去探听这女子有没有丈夫。那人走近了她．问道．『你有丈夫吗。』女夜叉道．『有的．老爷．那个坐在屋中的就是。』菩萨道．『这不是我的配偶者．这是女夜叉．我有五个伴侣．全被她吃掉了。』女夜叉道．『老爷．男人这东西．动怒时就会随便胡说的。』那人把双方所说告诉国王。王道．『无主之物．是属于王的。』遂唤那女夜叉来．同骑在象背上．在城中右绕巡游一周．回到宫中．立此女为第一个王妃。国王洗澡、涂油、吃完了晚餐．就上床去睡。那女夜叉也吃了些自己所爱吃的食物．化粧之后．上床与王同眠。王满足了欲望睡去时．女的转身背着王哭起来了。王问她道．『你为甚么哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到带来的。你宫中女人很多。我恰如住在敌人之间。将来谈话时．她们如果说．「你的双亲、姓氏、出身有谁知道。你是路旁被人拾来的。」我将羞得不能擡头。假如你把全国的主权与命令权交付给我．那就谁也不敢对我说我所不愿听的话了。』王道．『妃子啊．国中的人民与我并无何种关系。我不是人民之主。只在有人背叛国王．作不轨之事时．我才是他们之主。以此理由．我不能把全国的主权与命令权让给你。』女夜叉道．『那么．大王．倘不能将全国与都中的命令权交给我．至少可将宫中的命令权交给我．使我对宫中所有的人行使权威吧．大王。』王因与天女似的她相接触．弄得神魂颠倒了．不能拒绝她的要求．便说．『妃子啊．好的．把对宫内之人的命令权让给你吧。你对他们行使你的权威就是了。』她答应道『是。』" }, { "type": "p", "text": "当王入了睡乡时．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．唤了夜叉们来．亲自结果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都吃得干干净净．只剩了一点骨头。其余的夜叉们也在大门口．自鸡犬起．把宫内的东西统统吃掉．只剩骨头。第二日．人们见宫门尽是关着便用斧破门而入．只见宫中遍地都是骨头．便道．『那人说「这不是我的配偶者．是女夜叉．」确实不错。然而大王毫不晓得．把她带到宫中来．立为王妃。一定是那女夜叉唤了夜叉们来．把所有的人统统吃去了。』" }, { "type": "p", "text": "却说．那日．菩萨在那人家．头上顶了守护之砂．身上系了守护之丝．执着刀．正在等待日出。人民将宫殿角角落落都扫除过．在地上铺了绿叶．涂香于叶．又撒了花．解开了花环．薰香后再编成花鬘。他们一面做着这些工作．一面互相商议道．『竟有这样的人．虽那女夜叉化成天女．紧紧跟在后面．诸根不为所搅乱．甚至对她不看一眼．真是有勇气、智慧的伟大人物。如由这样的人执政．则国内将和平而治吧。我们愿拥戴这样的人做国王。』于是大臣与市民齐心一致去见菩萨．说道．『大王．请为本国执政。』遂迎入城中．使乘在堆着宝玉的东西上．举行灌顶仪式．任作得叉尸罗之王。王不作国王所不应做的四事．不破十种王法．依正义治国．行施与等善事．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "等正觉者的佛既述此本生因缘．又唱出下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "未曾到过的地方．人若要去．", "须谨护着自己的心．犹如手捧满盈的油钵。" ] }, { "type": "p", "text": "如是．佛以涅槃为目的．把法话说到了顶点．又将本生的今昔联结起来道．『那时国王的从者即今佛之从者．登王位的王子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九七　因名得福本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个相信可因名得福的比丘说的。相传．某门第之家有一子．取名『恶者。』他衷心归依此教．就出了家。他因比丘众向他说．『法友恶者．来呀。法友恶者．给我站住。』心里忖道．『在这世间．说到「恶．」总是指可厌的、不幸的事。请改取一个吉祥的名字吧。』于是到阿阇棃与和尚那里去．说道．『尊师们啊．我的名字不吉．请给我改取一个别的名字。』他们告诉他道．『法友啊．名字不过是符号罢了。只靠名字．是甚么利益也得不到的。所以请你仍满足于自己的名字吧。』他再三恳求不已。他想因名得福的事．在僧团中是无人不知了。一日．比丘众会集法堂．互相谈论道．『法友们．比丘某想靠名字获得福运．他似乎以为吉祥是随意可得的。』佛走进法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．有何谈话。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『那并不自今日始．在前生他也是一个认福运可因名而招得的人。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．菩萨在得叉尸罗是个有名的阿阇棃．对五百个弟子教授吠陀。在弟子中有个名曰『恶者』的少年。他对别人说『恶者来呀、恶者去呀』等类的话．心里忖道．『我的名字不吉．请人改取一个名字吧。』于是到师傅的地方来．说道．『师父．我的名字不吉。请为我换一个别的名字。』师傅告诉他道．『你去巡历全城．调查合乎自己心意的吉利名字．回来以后．就改变名字．另用新名吧。』他答说『是。』就带了盘费出发．从这一村走到那一村．最后到了某城。那城中有一个人死了．那人名曰『有命。』他〔恶者〕见亲族与其他人们正在把那人扛到墓地去．便问道．『这人叫甚么名字。』人们道．『他的名字叫做「有命。」』恶者道．『名曰有命之人也会死的吗。』人们道．『不论曰有命或曰无命．人都不免一死。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』他听了这话．就弃了对于名字的偏见．入都城去了。" }, { "type": "p", "text": "这时．有一个婢女因借了钱不还．她的主人等使她坐在门口．用绳抽打她。那婢女名曰『守宝。』他在街上走着．见这女人正被人殴打着．便问．『为甚么殴打此人。』人们道．『因为这女人借了钱不还。』恶者道．『她叫甚么名字。』人们道．『她曰「守宝。」』恶者道．『名字既曰「守宝．」为甚么连所借之欵都不偿还呢。』人们道．『不论名曰守宝或曰无宝．她总是一个穷人。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』" }, { "type": "p", "text": "他更进一层弃了对于名字的偏见了。出了都城在大路上行走．途中见一迷路者．问道．『你走来走去干甚么。』那人道．『实在是因为迷了路。』恶者道．『你叫甚么名字。』那人道．『我曰「善旅。」』恶者道．『善旅也会迷路吗。』那人道．『不论名字是否曰善旅者．都会迷路的。名字只不过是符号罢了．你像是个不懂事的人哩。』" }, { "type": "p", "text": "他完全弃了对于名字的偏见．回到菩萨的地方来了。菩萨问道．『如何．你已找到称心的名字了吗。』他回答道．『师父啊．不论名曰有命或曰无命都要死的。不论名曰守宝或曰无宝都是贫乏的。不论名曰善旅或不曰善旅都会迷路的。名字只不过是符号罢了。福运不能靠了名字招致．是靠行事才得到的。不改名字也罢了。』菩萨将他所见之事与所为之事联结起来．唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有命的死去．守宝的贫穷．", "善旅者迷路．恶者见了这些便回来了。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛既述此本生因缘．又道．『比丘们．不但今日．即在前生．这人也以福运是靠名字而得的。』最后把本生的今昔联结起来道．『那时的男子即今日这个男子．师傅之从者即佛之从者．师傅则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九八　邪商本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不正商人说的。舍卫城有甲乙二人合做生意。他们把货物装载在车上．下乡销售．获利而返。不正商人思忖道．『他已多时吃粗恶的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以后．会任性吃各种美味的饮食．因消化不良而死吧。那时我就把这货物分作三分．把其中的一分给他的儿子们．我取其余二分吧。』因此之故．他嘴上虽说『今天分吧．明天分吧．』却始终没有分货物的意思。" }, { "type": "p", "text": "他虽不愿分．那个好商人却强迫他把货物分开了。好商人分了货物以后．到精舍去．礼拜世尊．寒暄毕．佛道．『很迟呢。从前你总是一到此处．就来访我的。』他就把迟来的原因禀告世尊。佛道．『信士啊．那人为不正商人．并不始于今日．在前生．他也是个不正商人。现在他想骗你．在前生他也曾想欺骗过贤人们。』接着就应好商人的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在波罗奈商人的家里。命名之日．取名『贤人。』成年后．他与另一商人合做生意。那商人的名字曰『大贤。』他们将货物装在五百辆车子上．从波罗奈出发．到乡间去卖．赚了钱．再回到波罗奈来。当他们分货物时．大贤道．『我非得三分之二不可。』贤人道．『那是甚么理由呢。』大贤道．『你是贤人．而我是大贤人。贤人得一分．大贤人得二分．这是理所当然的。』贤人道．『我们二人所出贩货的钱与牛等物不是完全一样的吗。你得二分何以是理所当然的呢。』大贤道．『因为我是大贤人呀。』二人这样互相争论着．终于吵闹起来了。" }, { "type": "p", "text": "后来．大贤心想．『我有妙计．』叫自己的父亲跑进了一株蚀空了的树中．说道．『父亲．我们来时．请你说一句「大贤人得二分是理所当然。」』便到菩萨的地方来．对菩萨道．『朋友．我应否得二分．那树神是知道的．那么去求示于神吧。』说着就祈求道．『树神啊．请你裁判我们的诉讼。』于是他的父亲变换了声音．说道．『那么试把事由供上。』大贤道．『神啊．这人是贤人．而我是大贤人。我们合资经商。这样谁应得多少呢。』树神道．『贤人应得一分．大贤人应得二分。』菩萨听到如此裁判诉讼．心想．『现在须得试验一下．他究竟是不是神．』于是拿了稻草来．塞住树洞．对他燃起火来。火燃起来以后．大贤人的父亲半身被烧．就爬上去抓住树枝．从树上堕地．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤人实好．大贤实不好。", "我为儿子大贤故．身体被灼伤。" ] }, { "type": "p", "text": "他们把货物分做二分．各自取得应得之分．后来依其业报．各自投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛道．『他在前生也是个不正商人。』佛既说此过去之事．又把本生的今昔联结起来道．『那时的不正商人即今之不正商人．好商人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "九九　超千本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就凡人会提出来的质问说的。这故事见沙罗槃伽仙本生因缘〔第五二二〕中。某时．比丘众会集法堂．说道．『法友们．法将舍利弗曾把十力说得很简单的事详细加以说明哩。』于是便谈起长老的功德来。佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．作何谈论。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗把我所简单讲述的事详细说明．并不始于今日．在前生也曾如此。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北方婆罗门的家里．在得叉尸罗修习一切学术．后弃诸欲出家修仙．获得五神通与八禅定．住在雪山地方。他有五百个行者的弟子。后来在雨季时．他率领了行者的半数．到有人烟的乡里去摄取咸味与酸味的食物。" }, { "type": "p", "text": "时菩萨死期已至。弟子们询问菩萨所成就的造诣道．『你得到了甚么美德呢。』菩萨说了一句『一无所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩萨．纵使修得色界定的．也不会因不可能的理由．生于无色界的。弟子们觉得『我们师父一无所成．』故不曾向他的墓场致敬。" }, { "type": "p", "text": "那些弟子回来．留守的弟子们问道．『师父在何处．』及闻知『师父已死．』上弟子就问．『问过师父所成就的造诣吗。』弟子们道．『是问过了。』上弟子道．『怎么说。』弟子们道．『说是一无所成．所以我们不曾向师父致敬。』上弟子道．『你们没有理解师父所说的意思。师父已得到了无所有处定了。』他虽反复地说．他们却不相信。菩萨晓得了此事．觉得『愚鲁之辈．不信我上弟子的话。我把这缘由显给他们看看吧．』遂从梵天界到来．在道院上显示大威神力．立在空中．称赞着上弟子的智慧力．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "超过千数的无智者集在一处．悲泣至一百年．", "不及一智慧者．领悟所说的意义。" ] }, { "type": "p", "text": "大士这样立在空中说法．使行者们心折后．就回到梵天界去了。那些行者们寿终后．亦生于梵天界．" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的上弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇〇　嫌恶色本生因缘　〔菩萨＝王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在孔地耶村附近孔达陀那林时．就拘利耶王的公主须波婆沙说的。她是一个信心深厚的妇人．那时怀孕已七年之久．忽起阵痛．七日间感到剧痛。她虽为此剧痛所苦．心里仍这样想念．『那世尊为使人脱离此种痛苦而说法．所以为等正觉者。世尊的弟子们为欲脱离此种痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅槃没有此种痛苦．所以是大安乐之所。』她靠这三个念头．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．传达自己的消息与致敬之语。佛听了致敬的传言．说道．『拘利耶王的公主须波婆沙啊．愿你安泰．愿你平安产下壮健的儿子。』世尊这样一说．公主果然平安产下了壮健的儿子。丈夫回到家中．见已生一子．便说『真不可思议．』对于如来的威力．心中充满了不可思议稀有之念。" }, { "type": "p", "text": "须波婆沙产后．想对佛与其弟子们作七日供养．复叫丈夫去邀请。时佛与其弟子们．同在大目犍连长老的信者之家受供。佛为了要给与须波婆沙以供养的机会．差人至长老的地方．请他答应．七日间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日．须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了．使他礼拜佛与比丘众。顺次礼拜后．复带儿子到舍利弗长老的地方来。长老向他点点头．说道．『悉婆利啊．你好吗。』他道．『尊师．我怎么能好呢。我住在血壶之中有七年之久哩。』便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话．觉得『我儿生后不过七天．竟能与坐在佛之次席的法将〔舍利弗〕讲话了．』心中充满了欢喜之情。佛问道．『须波婆沙啊．你还想再有个这样的孩儿吗。』公主答道．『尊师．如能再得七个这样的儿子．则于愿已足。』佛致祝贺之辞．表示了随喜之意而去。悉婆利王子到了七岁．就归依佛教．满二十岁后．受具足戒．为善业者．为所得第一人者．使大地发声．升至阿罗汉位。在善业者中．处最上之地位。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘众集合法堂．互相谈论道．『各位法友．悉婆利长老是那样的大善行者．久立誓愿．已得入涅槃之身．然却住在血壶之中至七年之久．七日间受生产之苦。母子都受尽了大苦恼。这是由于甚么业呢。』佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众禀告道．『谈着如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久．在七日间受生产之苦．都是由于他的夙业。须波婆沙受怀胎之苦至七年之久．在七日间受生产之苦．也是由于自己的夙业。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生于波罗奈国王元妃的胎里．生后达成年时．在得叉尸罗修习一切学术。父死以后．继承王位．公正治国。时拘萨罗国王率大军来攻波罗奈城．杀害其王．强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子于父死时．从阴沟中逃出．纠集兵马回到波罗奈城．驻在城的附近．送信给国王说．『把王位让还．否则请战。』国王送回信去说．『战吧。』王子的母亲听到了这个消息．送信给王子说．『用不着交战．可围住波罗奈城．将四方交通截断．绝其柴、水与粮食．待人民疲困时．可不战而把城取得。』他听了母教．在七日间断其交通．将城封锁起来。城中的人因交通断绝．于第七日取了国王的首级．献给王子。王子入城即了王位．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "他在七日之间断绝了交通．将都城封锁而占领之。其业报是住在血壶中七年．七日间受生产之苦。但他曾伏在最胜白莲〔佛〕的足下．说『我要成为所得第一人者．』行大施．作祈愿．在毗婆尸佛时．与都城住民们一同供养价值千两的酪丸．而作祈愿。因此功德之力．得成为所得第一人者。须波婆沙因送信去说．『儿啊．可封锁都城而取之．』致胎内怀了七年的身孕．受七日间的生产之苦。佛述此过去之事毕．以等正觉者的地位唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "现不快为快．现不可爱为可爱．", "现苦为乐．以克服不注意之徒。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．又把本生的今昔联结起来道．『那时．封锁都城而得王位的王是悉婆利．其母即须波婆沙．父亲波罗奈王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十一章　　超百品" }, { "type": "head", "text": "一〇一　超百本生因缘　〔菩萨＝婆罗门〕" }, { "type": "verse", "lines": [ "瞑想百年而尚愚昧者．纵使多至一百人以上．", "远不及一度听闻．即能领悟真相的一个智者。" ] }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．其故事、文章、结构皆与超千本生因缘〔第九九〕完全一样。所不同的．只是上面的偈语而已。" }, { "type": "head", "text": "一〇二　蔬菜商本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个卖蔬菜的优婆塞说的。他住在舍卫城．以卖蔬菜与瓠瓜等为生。有一个女儿．是个可爱的美人．德行兼备．纯洁无瑕．只有一个缺点．就是始终露着笑容。那时有门当户对的人家前来说亲．要想娶她。父亲心里忖道．『这孩子已非出嫁不可．但她始终作着笑容。若是女儿品行不端而嫁了人．则势必玷污父母的面子。且一试这孩子品行是否端正吧。』" }, { "type": "p", "text": "一日．他叫女儿拿了篮子．带她到森林中去摘野菜。他为了试女儿的心．故意装出欲火中烧的样子．低声说着甘言蜜语．用手臂去把女儿抱住。女儿急得大声哭泣起来．说道．『爸爸．这真是意想不到的事．如水中起火一般使人惊奇。请不要这样。』父亲道．『女儿啊．我用手将你搂抱．只不过想试试你看。喂．你快告诉我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女儿道．『爸爸．当然端正。我见了男人．为爱欲所燃的事．一次都不曾有过呢。』" }, { "type": "p", "text": "于是父亲对女儿安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家里去。然后拿了香水、华鬘等物到祇园精舍来礼佛．向佛拜毕．献上赠物．坐在一旁。佛道．『长久不见了。』他即向佛讲述前面的情形。佛道．『优婆塞啊．你女儿在好久以前已德行兼备了。你试探她并不始于今日．前生也曾如此。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为森林中的树神。那时波罗奈有一个卖蔬菜的优婆塞住着．发生了与刚才所述同样的事件。他试用臂将女儿抱住。女儿哭着唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我父应为我作救苦之盾．却在森林中作狎行。", "我为何在林中哭泣．就为了那应为我作盾的人施加暴行。" ] }, { "type": "p", "text": "于是父亲安慰着她．问道．『女儿啊．你是处女吗。』女儿道．『爸爸．我确实是处女啊。』父亲遂伴她回家．设了喜宴．把她嫁至夫家。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．这优婆塞得了预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的父女二人即今之父女。那目覩此事的树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇三　仇敌本生因缘　〔菩萨＝商人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者到他所管领的村落去．归途中遇到盗贼。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍卫城去不可。』于是便火急地驱牛回到了舍卫城。次日．他到寺中来．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生贤人也曾在途中遇盗．于路上不停片刻．终于回到了自己家中．』接着就应他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富有资财的商人。他因应人之招往某村赴宴．归途遇见了盗贼。他在路上毫不耽搁．火急地赶回自己家中．吃了种种的美肴．躺下精美的卧床去．叫道．『我居然从盗贼手中脱出．回到了安乐的家中了。』感激之余．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "贤者见有敌人．不在彼处停留。", "若一夜或两夜与敌同在．则必将受苦。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨感激地这样唱了以后．积布施等善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈商人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇四　知友比丘本生因缘　〔菩萨＝天子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个堕落的比丘说的。这已见于前面知友本生因缘〔第八二〕中。惟此处所述者．是迦叶佛时代的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "那时．有一堕落地狱的男子．顶着铁的车轮受刑。他向菩萨问道．『尊师啊．我究犯了甚么罪。』于是菩萨答道．『你犯如此这般之罪。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "欲由四增至八．由八增至十六、三十二。", "铁轮压逼贪欲无厌之人．对断欲者却只在头上空转。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨后来自往天界去了。那个堕落地狱的人也于恶尽时．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时堕落的比丘即弥多文达迦．天子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇五　弱树本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个怯懦的比丘说的。相传．他是舍卫城某家之子．曾闻佛说法而出家．可是非常怕死。不论在日间或是夜间．只要听到风声、鸟兽声、或是见到枯木的摇颤．就会感到死的威胁．发出大声四处奔逃。原来．他不曾想到自己也总有一日非死不可的。假使他知道自己不久也会死．就不该怕死．正因他还未曾仔细对死作过瞑想．所以怕死而无可如何。他怕死的事．不久即为别的比丘们所知。一日．他们在法堂上谈论道．『法友啊．比丘某为死所胁．十分怕死。做比丘的人不是都应确信自己非死不可．仔细瞑想死之一事的吗。』那时佛出来问道．『比丘们啊．此刻会集于此．作何谈论。』比丘众答以『是在作如此的谈论。』佛就把那比丘唤出来．问道．『听说你很怕死．真的吗。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』于是佛道．『比丘们啊．不可对这比丘动怒。他之非常怕死并不始于今日。在前生也是如此。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为雪山的树神。时波罗奈王将御用的宝象交给饲象者．叫他施以不动术的训练。于是人们将象吊在木椿上．使之不能动弹．然后持枪将四周围绕起来．开始不动术的训练。象忍不了受训练的苦．毁了木椿．冲开了人们．奔入雪山去。人们捕他不住只好回来了。象到了山中．就怕死起来．听了风声也会战栗着怕死．拚命地逃来逃去．好像仍被缚在木椿上．受不动术的训练似的。他这样地失了身心之乐老是战栗着在徘徊。树神见了他那情形．就在树丛中唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "弱树在林中被风吹折．亦非稀有之事。", "象啊．你若对此恐惧．无疑会瘦损而死。" ] }, { "type": "p", "text": "树神这样地与以激励之语．因此他后来也不恐惧了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的象就是这个比丘．树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇六　汲桶女本生因缘　菩萨＝仙人" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个肥胖姑娘的诱惑说的。这事件在第十三编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中亦将讲到。佛向那比丘问道．『比丘．你真的害着相思吗。』比丘答道．『世尊．真的。』佛问．『牵引你的心的是谁呢。』比丘禀告说．『是一个肥胖的姑娘。』于是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的恶姑娘。前生你也曾为她之故而破戒．怯怯地在四处徬徨．后来幸而遇到贤人．得入幸福的生活。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "这事件发生于梵与王在波罗奈城治国之时．在小那罗陀苦行者本生因缘中也要讲到。那时菩萨于黄昏时拿了果子回到仙居．推开了门以后．就对儿子小苦行者说道．『爱子啊．你平常总是给我搬柴、取饮食物、燃火．然而今日却一事不作．只坐在这里叹息．究竟是为了甚么缘故呢。』儿子道．『爸爸．当你出去拾果子时．有一个女子走来．诱我与她同去。但我想向你拜别后再走．所以不曾去．只叫她在如此这般的地方等着我。待你来后再去。』菩萨知道无法使儿子断念．就许其离家．说道．『爱子啊．那么你就到那里去吧。但那女人如果想吃鱼肉．想要牛油、盐、米等物．她就会说「把这拿来．」「把那拿来．」使你疲于奔命吧。那时你可想起我的住处．逃回到这里来。』于是他与那女人一同出发到村里去了。可是当那女人到了自己的家宅时．却说『拿肉来．』『拿鱼来』凡有所欲．不论何物．都叫他拿给她。他觉得那女子竟把自己当作奴隶、仆人而役使．于是逃回父亲的地方．与父亲招呼毕．就站着唱起下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我本幸福度日．那汲桶般的女子使我受苦。", "她是以妻的美名作掩护的窃贼．向我要油、要盐求索不伏。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨安慰他道．『爱子啊．在这里修习慈、修习悲吧。』于是就为他说四梵住．又为他说遍处定。他不久就获得了神通与等至．修习梵住．与父同生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那烦恼的比丘．其父亲则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇七　投掷术本生因缘　菩萨＝大臣" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个击落白鸟的比丘说的。他是舍卫城的良家之子．精于投弹术。某日．听佛说法．遂归依了佛教．出家受具足戒。然而他不好学问．品行也不好。一日．他带了一个年青的比丘．到阿契罗婆底河去洗浴．当站在堤岸时．有两只白鸟正在空中翱翔。他就对年青的比丘道．『用石子投击那后面的一只白鸟的眼睛．使他堕在脚下吧。』年青比丘道．『怎样击落他呢。能够把他击落吗。』比丘道．『且慢．试从这一只眼睛击穿另一只眼睛．使他堕下吧。』年青的比丘道．『甚么．你在说痴话哩。』比丘道．『怎么．那么你看着就是。』说着就拾起一块三角形的石子．撮在指上．向那白鸟掷去。那石子发出声音．白鸟心想．一定有甚么灾祸了．就停住了耸耳倾听。在这间不容发之际．他又拾起一块圆石．巧妙地击中了那停住着向四周环顾的白鸟的眼睛。石子从另外一只眼睛穿过．白鸟发出惨叫声．恰好落在他们的脚下。比丘众于他归来后．责备他道．『你实在做了不德之事了．』就把他带到佛的地方来．禀告说．『世尊．他做了这样的事。』于是佛把那比丘谴责了一顿．说道．『比丘们啊．他擅长此术．并不始于今日．在前生他也很擅长的。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时王的祭司是大饶舌家．常好辩论。他一饶舌起来．别人就无插嘴的余地。王心里疑惑着．不知有没有这么一日．有人出来使他减短󲈺长的话语．以后王就巡行各处．秘密寻访这样的人才。" }, { "type": "p", "text": "这时．波罗奈城有一个跛者．工投弹术。街上群儿把他载在车里．拉到波罗奈城门口一株苍郁的大榕树下．围绕着他．给以小钱．叫他在树叶上造出象形．造出马形。于是他连续投砾．在榕树的叶上现出各种形状来。所有树叶都破碎．满是洞了。那时王在赴御苑的途中．经过那里．群儿因恐惧故．一齐逃走了．只有跛者留在那里。王到了榕树的根边．坐在车上．见树影已比平常稀疏．再一仰视．但见所有树叶都已破碎．便问．『这是谁做的事。』从者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了这人的力量．或能减缩婆罗门󲈺长的话吧。』于是问道．『那跛者在甚么地方呢。』从者探出他在树间．禀告说．『大王．他在这里。』于是王召唤他出来．屏退左右．问道．『我身边有一个饶舌的婆罗门．你能使他沉默吗。』跛者道．『大王．有一那利山羊粪就能成功。』" }, { "type": "p", "text": "于是王带跛者入宫．叫他坐在幕后．在幕上穿一孔．又设了婆罗门的坐席与那孔相对．在跛者旁边放置一那利的干山羊粪。侍候之时一到．婆罗门来了．王叫他坐在坐席上开始谈话。婆罗门与王讲起话来．不容他人有插嘴的机会。这时跛者从幕孔中将山羊粪连续掷入他口中去．宛如蝇飞一般。那羊粪一入他口中．便从喉头下去了。每当羊粪飞掷过来之时．婆罗门就囫囵地吞下去．好像饮油似地。一那利的山羊粪如数入了他的胃里．其量约半阿拉加。" }, { "type": "p", "text": "王晓得羊粪已完了说道．『师啊．你因饶舌之故．吞食了一那利的山羊粪．而毫不自知。要消化他当然不容易。快回去吞点稗与水．把羊粪清除了使健康恢复吧。』" }, { "type": "p", "text": "嗣后．婆罗门就守口如瓶．即使有人与之谈话．也紧守不言。王以为『我得耳朵清净．全是跛者的功劳．』遂将有十万金收入的四方的四村赐给跛者。菩萨来到王的旁边．说道．『大王．贤人在世非修得学艺不可。跛者只赖投掷之术．赢得如此的成功。』接着便唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "技艺实可赞．试看那跛者．", "只因有投弹术．也居然获得四方的村邑。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的跛者即那比丘．王即是阿难．贤大臣则就是我．』" }, { "type": "head", "text": "一〇八　村女本生因缘　〔菩萨＝大臣〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在毘舍离附近大林中重阁讲堂时．就一个离车族的王说的。这离车王虔敬而富有信心．邀请以佛为首领的比丘团至自己的邸宅．行大布施会。他的夫人身体非常肥胖．看去好像肿胀似的．服装亦极肮脏。佛食毕道了谢．回到寺中．向比丘众赐训戒后．退入香室去了。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．那位离车王的夫人真丑得无话可说．身体那样臃肿．衣服那样龌龊。王居然能与她同居．而感到满足哩。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们会集于此．有何谈话。』比丘众道．『在作如此的谈话。』佛道．『比丘们啊．这事并不始于今日。在前生王也曾与肥胖的女人同居而满足。』接着就应他们的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时有一个身体肥胖、衣服粗恶的村女．因事被差到御苑附近来．不巧要出恭了．遂用所著的衬衣掩蔽了身子．坐着大便．完毕后立即站起。那时王恰从窗口眺望御苑．见了这女子．想道．『那女子虽在御苑内出恭．亦顾虑到羞耻与危险．用衬衣掩住身子．事毕马上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家里也会清洁吧。生在那洁净人家的孩子．也会成纯洁、有德的人吧。我就以她为正夫人吧。』于是他先去调查．及确知她非有夫之妇以后．便娶为正夫人。她颇得王的宠爱．不久就生下一子。这儿子后来成为转轮圣王。菩萨目击她的荣达．把下面的话禀告国王．『大王啊．凡是值得学习的技术．不可学的理由是绝对没有的。试看那有大福运的女人．只因出恭时顾虑到羞耻与危险．用衬衣蔽身．遂获得了这样的显达。』又说及值得学习的事物的性质．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "应该学习的当努力学习．纵使那是顽固的。", "不见那生于乡村的女子．因出恭的巧技博得王的宠爱吗。" ] }, { "type": "p", "text": "大萨埵〔菩萨〕如是说学习价值的功德。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妇即今日的夫妇．那贤大臣则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一〇九　粉糕本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个穷人说的。在舍卫城．供养对以佛为首的僧团．有时由一家举行．有时则由三四家联合举行．有时由若干人会集举行．有时由全街举行．有时由全城举行。那时正是由全街供养．人们在街上走着谈论『对以佛为首的僧团施与米饭或献呈糕饼』的事。那条街上住着一个做短工的、非常贫穷的人。他想．『我不能献呈米饭．只好献些糕饼吧。』于是他把柔滑的赤粉搓成圆形．加了水．用挨加草的叶包好．在热灰中烤熟．拿了站在佛前．预备进呈给佛。一听到『将糕饼献上来．』他就第一个上去．把他的粉糕放入佛的钵中。佛不取食别人所进的糕饼．而独吃他的粉糕。立时．『等正觉者〔佛〕吃着穷人所献粗恶的糕．毫无嫌恶之色』的话．传遍了全城．自国王、大王以至门卫．都来了．向佛礼拜．然后走近穷人面前．说道．『喂．给你食物吧．奉送二百金吧．给你五百金吧。请将功德分给我们。』他觉得此事须问过佛才行．即走到佛的旁边．禀告此事。佛道．『可领受施物．把功德回向一切众生。』因此他把人们的施物都收受了。他想．也许有人会出两倍于前数的财物吧．结果却有人出了四倍的财物．甚至有出八倍的财物的．一转瞬间．他就得了九千万金。佛对他们道谢．回寺．就比丘应禁与应为之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那个穷人入宫．授以宫庭出纳官之职。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．佛取那穷人所进呈的粗糕来吃．如饮甘露．毫无嫌恶之色。那个穷人也领受了许多施物．并且得了出纳官的职位．飞黄腾达了呢．』等等的话。这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．作何谈论。』比丘众答道．『在谈着如此的话。』佛道．『比丘们啊．我不厌他的糕粗而取来吃．并不始于今日。当前生为树神时也曾吃过。那时他也因我做了出纳官。』接着便讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蓖麻树的树神。某时．村人正在祭神．一时迎神的行列来了．村人对于各自所奉的树神．供献祭品。那时有一个穷人．见人们在礼拜树神．也就向一株蓖麻树拜了起来。别人都替各自所奉的神带来了各种华鬘、薰香、涂香与嚼食、噉食等物．而他只带来了粗糕与盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻树旁边．想道．『神一晌吃天界的嚼食的．恐怕我的神也不会吃这种粗糕吧。徒然损失粉糕有甚么意思呢。还是由我自己吃吧。』他正将回去。那时菩萨在树干的繁茂处站起来道．『啊．你这个人啊．如果你是富人．就会把如蜜的嚼食献呈给我吧。然而你是贫穷之人．若连你那糕都不领受．那么另外还能受点甚么来吃呢。别将供物拿回去。』说着．就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人的食物．也就是神的食物。", "把那粉糕拿来．别将我的一分取去。" ] }, { "type": "p", "text": "他回头来．见了菩萨．就供呈供物．菩萨吃毕．问道．『你拜我有何目的。』他道．『我很穷困．想靠你的助力脱离贫困的境遇．所以对你礼拜的。』菩萨道．『啊．你不要忧虑。你对知恩施惠者作了供养了。在这蓖麻树的四周．接连都是宝瓶。所以你可告诉国王．用车运去．堆积在御苑中。这样．国王一定非常欢喜．当任你为出纳官。』说毕．菩萨就不见了。那穷人遵命而行．王遂授以出纳官之职。他因菩萨之助而荣达．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的穷人即今之穷人．蓖麻树的树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一〇　全总括问" }, { "type": "p", "text": "此全总括问．全部当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。" }, { "type": "head", "text": "第十二章　　设问品" }, { "type": "head", "text": "一一一　驴马问" }, { "type": "p", "text": "此驴马问．也当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。" }, { "type": "head", "text": "一一二　不死皇后问" }, { "type": "p", "text": "此不死皇后问．也当在上述本生因缘中叙述。" }, { "type": "head", "text": "一一三　豺本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。那时．比丘众会集法堂．坐着谈论提婆达多的不德道．『各位法友．提婆达多率领五百比丘．到了迦耶西沙地方．说是「沙门瞿昙所为的不是法．我所为的才是法．」把比丘引入自己的异端邪说．并谎言已被委任．破坏僧团的和合．在一期中举行二次布萨。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．作何谈论。』比丘众答道．『谈着如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的撒谎．并不始于今日．在前生他也曾撒过谎的。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为墓地林的树神。某时．波罗奈举行祭典．人们打算『对夜叉供祭品．』在广场或街道上徧撒鱼肉．又在钵中盛了多量的酒放置着。有一只豺于夜半从阴沟钻入城内．吃了鱼、肉．饮了酒．爬进蓬奈格草丛中．一直睡到天亮。一觉醒来．见了阳光．心想．『现在已逃不出了．』遂走到路旁隐匿起来．以免被人看见。他见了别的人们．沉默着一声也不响．及见一个婆罗门僧走近来洗面．便这样忖道．『婆罗门是利令智昏的。我撒个谎．用金来诱惑他．叫他让我入他怀中．匿在外衣下端．带出城外去吧。』于是作人语呼唤道．『婆罗门啊。』婆罗门道．『叫我的是谁。』豺道．『是我．婆罗门。』婆罗门道．『有甚么事。』豺道．『婆罗门啊．我有二百金．如果你能把我放在怀中．用外衣遮隐起来．带出城外．不给任何人看见．那我就把那二百金送给你。』婆罗门因贪金故．答应说『好．』就依所说的样子把豺带出城外。行不多远．豺就向他问道．『婆罗门啊．此地是甚么地方。』婆罗门道．『是某地。』豺道．『请再往前些．』如斯再三央请．及行到了大墓地．他道．『就请在这里让我下来。』婆罗门把他放下。豺道．『婆罗门啊．请把你的外衣摊开。』婆罗门因贪金故．便把外衣摊开了。豺又道．『请向这树根掘下去。』婆罗门专心致志去掘穴。豺就蹲在婆罗门的外衣上．在四隅与中央五处撒粪撒尿．把外衣弄污之后．跑入墓地林去了。" }, { "type": "p", "text": "这时．菩萨站在树木繁茂之处．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "婆罗门．你居然会相信那偷饮酒的豺．", "他连一百个贝壳也没有．何处会有二百金呢。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨唱此偈毕．说道．『婆罗门啊．你去把你的外衣洗涤一下．洗个澡去作自己的业务吧。』说完就不见了。婆罗门道．『我确实上了当了．』怏怏而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一四　中思鱼本生因缘　〔菩萨＝鱼〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两个年老的长老说的。他们在乡村的森林中过了雨期．说是『要去会佛．』预备好了旅行的食粮．可是在说着『今天动身吧、明天动身吧』的中间．一个月过去了于是重复准备食粮．在同样的情形下．一个月又过去．两个月也过去了。因了他们的懈惰与对于住处的依恋．遂虚度了三个月的时日。好容易才从那里出发．来到祇园精舍．入公用之室．放好了衣钵．来参见佛。这时比丘众问道．『法友啊．你们两位已好久不来见佛了．怎么这样迟延呢。』两人就将原由说明。于是这两人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧团中已无人不知了．大家正在法堂上谈论着。这时佛出来了．问道．『比丘们．你们现在会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此的事。』佛唤那两人来．问道．『比丘们．听说你们因懈惰而来得迟慢．真的吗。』两人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘们啊．他们懈惰并不始于今日．前生也曾懈惰过．有过对于住所恋恋的事。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈河中有三条鱼．一条名叫过多思．一条名叫过少思．还有一条名叫中思。他们从森林中出来到了人境．中思对其他两条鱼道．『这人境多危险．实在可怕。渔夫投各种网或鱼笼来捕鱼．所以我们还是到森林里去吧。』然而其他两条因了懈惰与对于食物的爱著．只是说着『明天去吧．明天去吧．』因循复因循．终于三个月过去了。那时渔夫在河中投下网来了．过多思与过少思先去求饵．因眼睛迟钝．不见有网．便钻入网内去了。中思随后到来．见有网．知其同伴二鱼已入网内．想『救那懈惰而眼光迟钝的二鱼性命．』遂从外边绕行到网内．作出破网从前面逃出的模样给他们看．搅乱着水．行至网的前面．再向网内游去．作出破网从后方逃出的模样给他们看．搅混了水．躲在后方。这时渔夫觉得『鱼破网逃去了．』遂执住网的一端拉将起来。那两条鱼也从网的破洞里漏脱．落在水中了。如是．他们因中思鱼的救助．保全了性命。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "等正觉者的佛述此过去之事毕．唱出了下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "过多思与过少思两鱼．已被捕在网中。", "因中思鱼的拯救．再在彼处相会。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．二长老即证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的过多思与过少思即现在的二长老．中思鱼则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一五　警告者本生因缘　菩萨＝鸟王" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个发警告的比丘尼说的。她原是舍卫城良家之女．出家得具足戒后．蔑视沙门之法．贪嗜食物。入城乞食时．选择别的比丘尼所不到的一角．受精美的供养。她为味觉之欲所囚．心想．『假若别的比丘尼也到那里去乞食．我将得不到甚么了吧．我必得想法使她们不到那里去。』于是来到比丘尼的居所．对比丘尼警告道．『长老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的马、可怕的犬徘徊着．是非常危险的所在。不要到那边去乞食吧。』比丘尼众听了她的话．没有一人到那方去探看。一日．她在那里行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一只可怕的羊袭来．把她的脚骨折断了。人们急忙过来．把她折断的脚骨裹扎好．载在床上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼众嘲笑她道．『她对别人发警告．自己却在那方行走．折断了脚骨回来了。』这事不久就徧传于比丘僧团之间．无人不知。一日．比丘众在法堂上谈论她的不德道．『法友们．听说那个发警告的比丘尼．对别人发出了警告．而自己却在那方巡行．因可怕的羊而折断了脚骨哩。』那时佛进来．问道．『比丘们啊．你们现在会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道『她的发警告并不始于今日．前生也曾发过警告．但自己却并不实行．以致常常受苦。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林中投生在鸟的胎里．成年后为鸟的首领．率领数十万只鸟赴雪山。他们滞留在那里时．有一只暴乱的雌鸟向大路出发去寻食．得到车上落下来的米、豆、果物之类．心想．『现在不要让别的鸟到这方面来．』于是警告鸟群道．『大路实在是危险之处．有象、有马、还有可畏的牛拉着车等在通行。我们不能急速起飞．所以不可到那边去。』因此鸟群给那雌鸟取名叫『警告者。』一日．雌鸟向大路出发时．听到从大路疾驰而来的车声．回头一看．以为『相离很远．』依然四处走着．车以风也似的速度．驶近雌鸟．她来不及飞起．车轮在她身上碾过了。鸟王呼集群鸟时．见雌鸟不在．说道．『警告者呢．去把她找来。』搜寻者见雌鸟在大路上已被裂成两段．即来报告鸟王．鸟王道．『雌鸟禁止他鸟到那里去．而自己却在那里走．以致裂成两段。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那鸟警告他鸟．自己却为欲所动．", "被车碾轹．失了羽毛而倒毙。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的警告者即今发警告的比丘尼．鸟的首领则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一六　背教者本生因缘　〔菩萨＝演艺者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不受教的比丘说的。关于那比丘的事迹．当于第九编鹰本生因缘〔第四二七〕中详述。佛唤那比丘来．说道．『比丘啊．你这样地不听教言．并不始于今日。在前生也有过不受教的事。那时他因不听贤者之教而行．遂至触枪而死。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在演艺者的家里．成年时既有智慧．艺亦高超。他从一个演艺者学跳枪的技艺．与师父一同在四处巡行献技。这位师父有跳过四支枪的本领．却不能跳越五支枪。一时．他在某村演艺时．因为喝醉了酒．竟将五支枪排成一列．说是『要跳过去给人看。』菩萨对他说道．『师父．你没有跳五支枪的技艺。请将一支枪取去。假使跳过去．第五支枪会刺着你．使你丧命的啊。』但师父已完全醉了．说道．『你怎知道我的本领。』不听劝告去跳．四支枪都跳过．但跳到第五支枪时．被枪刺穿．发出惨叫．倒在那里了。菩萨向他说道．『你不听贤者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "师父．你做了极难之事．这是连我也不敢希望的。", "虽跳过了四支枪．却被第五支枪所刺穿。" ] }, { "type": "p", "text": "这样唱毕．他从师父的身上拔去了枪．执行了应该执行之事。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时为师父的即今之背教者．弟子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一七　鹧鸪本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就拘迦利说的。关于他的事情．当在第十三编中达迦利耶青年本生因缘〔第四八一〕中详述。佛道．『比丘们啊．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始于今日。前生也曾因此丧命。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于西北婆罗门的家里．成年后在得叉尸罗城修习一切学艺．舍离诸欲．出家度仙人生活．获得五智八果。雪山地方的仙人之群．齐来奉他为师．他遂做了五百仙人之师．享受着禅定之乐．住在雪山地方。某时．一个患黄疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饶舌的苦行者来到那里．坐在他的旁边．说『这样劈啊．那样劈啊．』弄得那个苦行者不快起来．发怒说道．『你又不是教我劈柴术的先生．』便挥起锐利的斧头．向他一击．结果了他的性命。菩萨收拾了他的尸体。那时在离仙居不远的蚁塔之下．有一只鹧鸪栖着．不问朝夕．老是立在蚁塔之顶．大声鸣啭。一个猎师听到了鸣声．知道必有鹧鸪栖着无疑．遂循声而往．把他杀了．持之而归。菩萨不再听见鹧鸪的声音了．因问苦行者们道．『这里向来有鹧鸪．为何近来不听见他的叫声呢。』他们以事由告知。菩萨把这两件事联结起来．在仙人之群的中间唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "所说的话过于高声．或过于强烈、过于󲈺长。", "愚者因此被杀。太会叫的鹧鸪亦如此。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨修习四梵住．后来生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛又道．『比丘们．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始于今日．在前生也曾如此。』作此法话毕．把本生的今昔联结起来道．『那时背教的苦行者即拘迦利．仙人之群是佛的僧众．仙人之师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一八　鹑本生因缘　〔菩萨＝鹑〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就优多罗舍蒂的儿子说的。优多罗舍蒂是舍卫城的大富豪．有一个智者离了梵天界．投生在他妻子的胎里．达成年后．面目端正．具有梵天的风貌。一日．舍卫城举行迦底加祭的夜祭．全城的人都热中于祭典。他的朋友〔别的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾纷心于烦恼。因此他的朋友商议道．『给优多罗舍蒂的儿子带一个女人来．一同参与祭典吧。』于是来到他的旁边．对他说道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也带一个女人来．一同举行庆祝吧。』虽然那小豪商说．『我不要女人．』他们却再三强迫他答应．给一个妓女全身装扮了．带她到他家里来．说『到这位哥儿身边去．』领那女人入了寝室．他们便回去了。然而小豪商对那走进寝室来的女人不瞧一眼．也不说一句话。那女人心里想道．『我虽有这样美好的姿容．引人的魅力．而这位男人却不愿见我．也不愿对我说话。好．那么向他现得意的娇态．使他瞧我吧。』于是显出女人的娇态．装出不胜愉快的样子．露着皓齿微笑。小豪商见了．就领悟了齿骨之相〔观念．〕心中起骨锁想．又悟知她的全身如一骨锁．便给了她一点钱．说声『出去吧．』把她送了出去。她从他屋中出来．路上为一个贵族所见．拿钱给她．把她带到自己的邸宅去了。七日以后．祭礼完毕了。妓女的母亲因女儿不曾回来．便到豪商们的地方去．问道．『我的女儿在何处。』他们同到优多罗舍蒂的儿子家里去．问道．『那女人在甚么地方。』小豪商道．『那时我就给了她一点钱打发她回去了。』妓女的母亲道．『女儿失踪了。请给我去找来。』说着就拉了小豪商到国王面前来申诉．王便开始审理这桩案件。王问．『那些豪商的儿子们把她女儿带到了你的地方以后就回去的吗。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『现在在甚么地方呢。』小豪商道．『我不知道。当晚我就马上叫她回去了的。』王道．『现在不能把她带来吗。』小豪商道．『大王．这是办不到的。』王道．『假如不能把她带来．给我用王刑处治他。』警吏就把他反绑起来．捉去．将执行王刑了。于是『某豪商的儿子因寻不到妓女．将受王刑』的风声．传遍了全城。大众都将手按在胸部．站住了说．『这究竟是怎么一回事。你蒙了冤罪。』悲叹着跟随着小豪商而去。那时小豪商想道．『我所以受此种苦．是由于度在家生活的缘故。倘从此得到允许．我还不如去到大瞿昙、等正觉者那里出了家吧。』却说．那妓女听到了这风声．就问．『究竟为何如此嘈杂．』及知道了事情的原委以后．便火急地奔入群众之间．叫道．『诸位请让路、请让路．使国王的警吏得看见我。』说着就把自己指点给他们看。警吏见到了她．就将她交给她母亲．然后解了小豪商的缚．把他释放了。他由朋友围绕着到河边洗了头．回到家中．朝餐毕．从父母处得到了出家的许可．携带衣类．由众人围绕着来参见佛．致了敬礼．请求出家．蒙佛许可出家入团。他由不倦的业处．增长智见．不久就达到了阿罗汉位。一日．比丘众会集法堂．谈论他的德行道．『法友们啊．优多罗舍蒂的儿子于发生死的恐怖时．觉悟佛教的功德．决心于脱离此苦后即出家。一被释放．他就照这见解立时出家．终于得到最上果。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．于发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦」而脱离死的恐怖者．不止优多罗舍蒂的儿子一人。古时的贤者．也曾于发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦．」而得脱离死的恐怖之苦。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生死流转．投生于鹑的胎中。当时有一个捕鹑者到森林中来．捕了许多鹑．放在家里饲养．卖给拿金来买者以营生计。一日．他又捕了许多鹑．菩萨也给捕去了。菩萨〔鹑〕想道．『如果饮食这给与我的饵食．他会将我捉住．交给来买的人吧。若是不食而瘦弱．则人们见我如此瘦弱．便不会把我带走吧。这样我就可以幸福．所以我还是用这方法吧。』他依计实行．瘦得只剩皮与骨了。人们见了．便不将他买走。当别的鹑都没有了的时候．猎师把菩萨从笼中取出．放在门口．又把他放在手掌上．查验『这鹑究竟怎样了。』那时菩萨乘他不备．就振翼飞回森林去了。众鹑见了问道．『为何好久不见你．你到何处去来。』菩萨答道．『我被猎师捕去了。』众鹑道．『你怎么逃回来的。』菩萨道．『我想出一计．不吃所喂的饵．也不喝饮料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "无思虑的人．不会有好结果。", "请看思虑深远者的结果啊．我得免于死与束缚。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是把自己所行之事的原由告诉他们。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时得免于死的鹑就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一一九　非时叫唤者本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个非时叫唤的比丘说的。据说．那比丘本是舍卫城良家之子．后来归依佛教．遂出了家。但他不曾学习出家人的义务与学问。关于『何时应该尽义务、何时应该出席、何时应该暗诵经典』等规则．一点也不知道。无论在初夜在中夜或在后夜．一醒转来就发出大声．弄得别的比丘众连想微睡都不成。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．这比丘因这尊贵的教出了家．而于义务、学习、时或非时却都不晓。』这时佛出来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他非时发出叫声．并不始于今日。在前生也曾非时发出叫声。因不知时与非时之故．结果被扭断头颈而丧生。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北婆罗门的家里。成长以后．穷究一切学艺的蕴奥．成了名闻全城的阿阇棃．以学艺教五百年青弟子。那些年青的婆罗门们．养着一只报时的雄鸡．每晚一听到啼声．就起身修习学艺。后来这雄鸡死了．他们出去寻求别的雄鸡。一日．有一个婆罗门在墓地林中拾薪．发见一只雄鸡．遂带回关入笼中饲养。但那雄鸡因生长于墓地之故．不知应该啼叫的时刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。当在夜半啼叫时．他们起身修习学艺．及太阳升起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至对于自己的工作连看也不能看了。在白昼啼叫时．他们连暗诵的余暇也得不到。因此他们说．『这家伙在夜半或白昼啼叫．因了此故．我们不能成就学艺．』将其捕住．扭其颈．结果了他的性命．然后告诉阿阇棃说．『我们把非时啼叫的雄鸡杀死了。』阿阇棃作教诫道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此鸡未受父母的养育．亦未曾住过师傅家里．", "时与非时．俱不知道。" ] }, { "type": "p", "text": "说此事后．菩萨终了天年．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时非时啼叫的雄鸡就是这个比丘．门弟子是佛的侍众．阿阇棃则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二〇　解缚本生因缘　〔菩萨＝司祭官〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就年青的婆罗门女栴阇说的。关于她的事情．当在第十二编大莲华王子本生因缘〔第四七二〕以下详述。此时佛道．『年青的婆罗门女栴阇以毫无根据之事谤我．并不始于今日．前生也曾谤毁过我。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于祭司之家．成年时遭父丧．自为司祭官。那时．王为满足妃的愿望。说道．『妃子啊．你愿望甚么．不论何事都无妨．试说看。』妃答道．『我的愿望是极难达到的．我只有一个愿望．就是请你今后不要见了别的女人而起烦恼。』王最初不允．经她再三强他答应．没奈何只好答应下来．嗣后在一万六千个舞妓之中．不对任何一人送秋波了。那时王国的边境发生叛乱。边境的警备军与盗贼交战了二三回．终于送信来说．『今后我们无法镇压了。』王集合大军准备亲自出征．唤妃过来道．『妃子．我要到边境去．在边境当有各种战事。胜败之数未定。在这种地方要保护妇人很不容易．你一个人留在这里吧。』妃道．『大王．我不能留在这里．』经王拒绝再三．乃请求道．『那么你每行一由旬．为知道我安否起见．务请差一人来。』王答应说『好．』叫菩萨留守城中．自己统率了大军出发。每行一由旬．必差一人到妃那里来．命他『报告我平安无恙．问了王妃安否回来．』妃向差来的使者问道．『王差你来此为了何事。』使者答以『为欲知道王妃是否安好。』妃道．『那么你到这里来．』就与他邪淫。王前进了三十二由旬的路程．差了三十二个使者来．妃与他们都作了同样的勾当。王镇抚边境、激励住民毕．便上了归途．又同样地差了三十二个使者来．她又与他们作了与前同样的勾当。王回来后．留在凯旋军的阵营中．送信给菩萨．叫他『全城作准备。』菩萨令全城作了准备．把王的休息之所也准备好．然后到妃的地方来。妃见菩萨容姿俊美．情不自禁．便道．『婆罗门．请上床来。』菩萨道．『请别说这样的话。国王有尊严．我也怕为不端之事．所以这种事在我到底是办不到的。』妃道．『六十四个臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事吗。』菩萨道．『王妃啊．要是他们也这样想．那就不会做那样的事了吧。然而我知道这是做不得的．所以不作此种乱行。』妃道．『你啰啰苏苏地讲甚么。假使不听从我的话．斩你的头。』菩萨道．『请便。即使此生被斩首．百千生亦被斩首．我也不能干此种勾当。』于是妃威吓菩萨道．『好．你记着。』便走入自己的卧室．身上造出爪痕．手脚上涂了油．穿著污浊的衣服．装出卧病的样子．唤了婢女来．吩咐道．『如国王问起妃在何处．只说「有病」好了。』菩萨出去迎接国王去了。王整了行列入城．进宫不见王妃．便问．『妃子在何处。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即赶至寝殿．抚摩着妃的背部．问道．『妃子．你的病况如何。』妃最初默然不语．后来三次注视国王．说道．『大王啊．你实际上并没有死。不知像我这样的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．这话是甚么意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡阅居室来到这里．我不从他．就殴打我满足了自己的欲望而去。』这时王怒火中烧．嘴里咄咄作声．出了寝殿．命令门卫与侍从道．『快去把司祭反绑起来．当作死刑犯拖出城外．赴刑场斩首。』于是他们急忙去把菩萨反绑起来。行刑的鼓响了．菩萨心想．『国王确被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃对那些人们道．『你们杀我也好．但请让我见过了大王再杀。』人们道．『为甚么。』菩萨道．『我是大王的侍者．做过许多事．因而晓得许多大宝物的所在。大王的财产是我管理的．所以倘使我不能与王一见．许多财富就将丧失了。待我将财产交代国王以后．再尽你们的职务吧。』于是他们使他与王相会．王看见了他．就道．『喂．婆罗门．你在我面前不觉得羞耻吗。你为甚么干那样的恶事呢。』菩萨道．『大王．我生于婆罗门族．未尝杀害一小虫．虽一片草叶．不与亦决不取．未尝因爱欲之故张眼看他人之妻．在戏笑时亦未尝说过谎语．亦未尝喝过一滴的酒。在你们之中我才是个无罪的人。那愚昧的女人因爱欲而拉我的手．经我拒绝．就恫吓我．发表了自己所作的恶事．归罪于我．然后入室去。我是无罪的。那带信来的六十四人倒都有罪。请大王唤他们来问．「你们曾否依从妃的话吧。」』国王将他们六十四个人捕获了．唤妃出来．然后问道．『这女人与你们干过恶事吗。』及听到了『大王．干过』的口供．王就下令把妃反绑起来．命『将六十四人斩首。』这时菩萨对王说道．『大王．他们是无罪的。这是妃为满足自己的欲望叫他们干的．所以他们是无罪的．请饶恕他们吧。又．妃也是无罪的．女人这东西．对于淫欲原不知厌足。这是一种天性．必然地附着她们．无法摆脱．所以也请饶恕了她。』菩萨用种种理由向王为他们说项．将六十四人与愚昧的女人释放．并各给以相当的住处。如是把他们释放安顿好了以后．复走近国王身旁说道．『大王．因盲目的愚者的谣言．本无受缚之理的贤者竟被反缚起来．因贤者的合乎真理之言．已被缚者得到解放。如是．愚者使不应受缚者受缚．贤者则使被缚者得解放。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者一言．不应缚者也会被缚。", "贤人开口时．连被缚者也得到解放。" ] }, { "type": "p", "text": "大萨埵〔菩萨〕既如是用偈为王说法．又道．『我受此苦．是因我过着在家生活之故。从今以后不再作家事了。大王．请许我出家吧。』他得了出家的许可．将许多资产送给了眼中含着泪的亲戚们．出家去度仙人生活．住于雪山．证得神通与解脱的圣果．生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时品性不良的王妃是年青的婆罗门女栴阇．王是阿难．司祭则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十三章　　吉祥草品" }, { "type": "head", "text": "一二一　吉祥草本生因缘　菩萨＝草神" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的知友说的。给孤独的朋友、伙伴、亲族、亲戚等几次反复地谏劝他说．『大长者啊．他〔长者的知友〕在出身、种族、财产、谷物各方面都不及你．你怎么与他相亲近呢。请停止了吧。』然而给孤独以为『友谊的结合．应该不问对方是否不及己、胜于己、或等于己的。』不听他们的忠告。当赴自己所管领的村庄时．曾任这位知友为资产管理者。此等情事．已详不幸者本生因缘〔第八三〕中。却说．给孤独将自己家中之事禀告佛时．佛道．『长者啊．朋友决无不好的。保护朋友的技俩才是真正的尺度吧。有可称作朋友之人．则不论其与己相等者、或较己低劣者．应认为统是好的。何以故．因为他们都能使你免除降在自己肩上的重担。你现在靠你知友成了家财之主．前生亦赖知友成为天宫之主哩。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为宫庭的吉祥草丛中之神。在这宫庭中．离王座不远之处．有一株树干挺直、枝向四方伸展的幸树。王的近侍常加尊崇．名之为摩迦迦树〔王树。〕这树有一个具大威力的神王、菩萨与他非常亲暱。" }, { "type": "p", "text": "某时．梵与王住在一座独柱殿中．那柱子动摇了．有人把这事告知国王。王唤木匠来．对他们说道．『木匠．我的独柱殿的柱子动摇了。去拿一根材木来．装装牢稳。』他们答应道『是。』可是找不到相当的木材．既而在宫庭中发见了那株王树。当他们到国王那里去时．王问道．『怎样．找到适当的木材了吗。』他们禀告道．『大王．找到了。但我们不能砍他。』王道．『为甚么。』他们道．『我们别处找不到木材．只在宫庭中找到了那株王树。所以我们不能砍那王树。』王道．『不．去把他砍来将殿装牢稳吧．我再种别的王树就是了。』他们答应道『是。』就取了供物走进宫庭．说声『明天来砍吧．』向王树作了供养．然后回去。树的女神得知了这事．心想．『明天我们的天宫要没有了。领孩子们到何处去呢．』因不晓得到甚么地方去好．只抱着孩子的头颈淌泪。她的朋友森林诸神走来．问『这是甚么一回事．』等到闻知了此事．因为自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位树神哭泣起来了。" }, { "type": "p", "text": "这时．菩萨因『要拜访树之女神．』也到了那里．闻知这事．就安慰女神道．『不．不要忧虑。我不会坐视树被砍伐的。明日木匠来时．请看我的办法。』次日木匠来时．菩萨化作一只避役．先木匠而行．爬入王树的根中．使树身显出许多洞孔．爬到树枝顶上．摇摇头．停在那里。木匠的头目见了那避役．用手叩树．呪诅那参天的大树说道．『是一株满是洞孔的树．这是不中用的。昨日居然一点没有注意到．还作了供养。』于是便离那里而去。" }, { "type": "p", "text": "树之女神靠菩萨的扶助．成了天宫的女主。许多友好的神祇齐来向她道贺。树之女神觉得『天宫已归自己之手．』心里非常满足．对这些神祇讲述菩萨的功德。『各位尊神啊．我们虽有威力．却愚昧而不懂得这个方便。然而吉祥草神智慧具足．给我作了天宫之主。实在不论是与己相等者、胜于己者、或不及己者．都可以做朋友的。因为凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦难．使之住于安乐。』她如是把朋友赞叹了一回以后．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "把与己相等者认为胜于己者．不及己者亦然．", "他们在你危难时将给予最上之利．犹如我在幸树中获吉祥草神之助。" ] }, { "type": "p", "text": "幸树之神用这偈向诸神说法道．『因此．为脱离苦恼起见．勿只求与己相等者、胜于己者．虽不及己的学徒亦当与之为友。』她一生与吉祥草神相交．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的幸树之神是阿难．吉祥草神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二二　愚者本生因缘　〔菩萨＝象〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹园精舍时．就提婆达多说的。比丘众在法堂上对提婆达多下恶评道．『法友啊．如来面孔光耀如满月．具有八十随好相．三十二大人相．身被一寻的圆光所围绕．大光明两两成对放射出来．成就了至妙的荣光。提婆达多见了这庄严的容姿．心中不生净信．转生嫉妒．若有人说．「诸佛具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见．」他听了．忍耐不住那名声．便起嫉妒之心。』这时佛过来问道．『比丘们．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多因人对我的崇赞之辞．而生嫉妒心．并不始于今日。前生也有过这事。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．当某摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨生而为象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王说．『他容相圆满．』遂以他为王象。一日．适逢祭典．全市整饰得庄严如天都．王跨在打扮得十分美丽的王象上．率了许多行列．巡视城内。群众𥩟立观看．见王象美到无可批评．众口一致褒赞道．『哦．他的美啊．哦．他的步态．哦．他的嬉戏之态．哦．他的容相的圆满．这样漂亮的皙白的象．实在配做转轮圣王〔之象〕哩。』" }, { "type": "p", "text": "王听到王象这样受人褒赞．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他从山的悬崖绝顶坠下而死．』便唤了驯象师来．问道．『那象训练得怎样。』驯象师道．『训练得很好。』王道．『不．未曾训练得好。』驯象师道．『大王．训练得很好的。』王道．『若是训练得很好．那么能够从那座毘富罗山的崖顶下来吗。』驯象师道．『大王．可以的。』王道．『那么到那边去。』" }, { "type": "p", "text": "王自己下了象．叫驯象师骑象上崖顶去。驯象师坐在象背上．当他骑着象登到崖上时．王自己被一群宫臣围绕着攀登上山崖．使象向着悬崖．对驯象师说道．『你说我的象已训练得很好．如果如此．试叫他用三只脚站立。』驯象师坐在象背上．用钩向象作暗号．说道．『朋友〔象〕啊．用三只脚站立啊。』既而王道．『叫他用两只前脚站立。』大萨埵〔象〕就提起两只后脚．用前脚站立了。再叫他『同样地用后脚站立．』他就高举起两只前脚．用后脚站立了。再叫他『用一只脚站立．』他就高举起三只脚．用一只脚站立了。王见象不曾坠落．便道．『如果能够的话．试叫他悬空而立。』驯象师思忖道．『在全阎浮提．没有一只象训练得能与他比肩。王一定在希望他堕崖而死。』他附着象的耳朵说道．『朋友啊．那国王指望你坠死。你与这位国王是不相应的。倘使你有行空之力．那么．就让我坐着．带我升上空中．到波罗奈去吧。』" }, { "type": "p", "text": "这具足了福德的神通的象．立刻升上空中了。驯象师道．『王啊．这象具足了福德的神通．与这样不德的愚者不相应．要福德具足的贤王才相应。这样不德的人．纵使得到了这样的名骑．也不会明白他的功德．别的骑乘物纵使得了荣命．也会同样地归于乌有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者因象赢得了名声．却做不利于己之事。", "导自己与他人．至伤害之境地。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是用偈向王说法后．便说声『再会．』腾空自到波罗奈去．在波罗奈王宫庭上空停住。全城人民惊叫说．『龙象为我们国王腾空而来．停在王宫的上空哩。』" }, { "type": "p", "text": "王也立刻听到了。出来说道．『你若为使我欢喜而来．请降到这地上来。』菩萨〔象〕降到地上来了。驯象师从象背上下来．向王致敬．王问．『从何处来。』他回答说．『从王舍城来．』并将一切经过情形告知。王道．『你到这里来．很是难得．』心中十分欢喜．将全城严饰起来．令象入了王象舍．又将全国分成三分．以一分献给菩萨．一分赠给驯象师．其余一分则归为己有。" }, { "type": "p", "text": "自从菩萨到来后．全阎浮提洲的领土．都归入王的掌中了。他成了阎浮提洲第一个国王．积布施等福德．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的摩揭陀王是提婆达多．波罗奈王是舍利弗．驯象师是阿难．而象则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二三　锹柄本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就罗卢陀维长老说的。相传．他谈法之际．不知道言语的适当不适当．如『在此种情形下应说这种话．在那种情形下不应说这种话』之类．所以在有喜庆之时却说不吉利的话．致不受人欢迎的祝词道．『他们正站在墙外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事时却说祝贺之词．说『许多人、天想举行庆典．』『这种庆典可行一百回、一千回』等话。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．罗卢陀维不知道适当不适当．到处说各种不应说的话。』那时佛走到那里来．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．罗卢陀维说话时．愚钝而不知适当与否．并不始于今日．前生也是如此。他实在是个永恒的愚人。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族富豪的家里．长大后在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈城名闻遐迩的阿阇棃．为五百个梵志讲授学艺。那时在这些梵志们里面．有一个十分愚钝的梵志．他虽作了法弟子修习学艺．但因天性愚昧．不能领会．遂为菩萨的侍者．奴隶般地操作着一切劳役。" }, { "type": "p", "text": "一日．菩萨吃毕晚饭．躺在床上．那梵志替菩萨洗净了手足与背．并涂了香。将离去时．菩萨吩咐说．『你在床脚里垫些甚么再去吧。』梵志在一只脚里垫好了．但在另一只脚里找不到适当的东西．便用自己的腿支撑着过了一夜。" }, { "type": "p", "text": "早上菩萨醒来．见到他．问道．『你为甚么坐着。』梵志道．『阿阇棃啊．因为找不到垫床脚的东西．所以用腿支撑了坐着。』菩萨吃了一惊．想道．『那个特殊的我的近侍弟子．在许多梵志们之中．真是愚昧．决不能成就学艺的。我要怎样才能使他成为学者呢。』这时心里便浮出一个念头来。『有一个方便。我待那梵志采了柴与树叶归来时．试问问他看．「今天你看见了甚么东西．又做了甚么事情。」这样．他会告诉我「今天看见了这个．做了如此这般的事」吧。那时我就问他．「那么你所见的是甚样的东西．你所做的是甚样的事呢。」那他就会用出譬喻或来历．说「如此这样」吧。这样使他逐渐用譬喻与来历讲说．以此方便．或能使他成为学者吧。』于是唤了他来．吩咐道．『梵志啊．从今日起．你如去采柴与树叶．归来后．就把你所看见的．所享受的．所饮的．所食的．统统照实告诉我。』他答应道．『是。』一日．他与梵志们一同到森林里去采柴与树叶．见蛇而回．报告道．『阿阇棃．我看见了蛇。』阿阇棃问道．『蛇是怎样的。』梵志道．『拿比方来说．恰如锹的柄。』阿阇棃道．『妙．妙．你所举的譬喻好极了．蛇的确如锹的柄。』那时菩萨心想．『梵志说了妙喻．大概可以成为学者吧。』又有一日．梵志在林中见到了象．报告说．『阿阇棃．我见到了象。』阿阇棃问道．『象是甚样的。』梵志道．『打个比方．恰如锹柄。』菩萨心想．『象的鼻子有如锹柄．牙的形状也是这样。他因愚昧．不能正确、精细地说得完全吻合．所以是就牙而说的吧．』默然不语。可是又有一日．他被人邀请了去吃冰糖．遂报告道．『阿阇棃啊．今日我们吃过冰糖了。』阿阇棃问道．『冰糖的形状是甚样的。』他回答道．『比方说．恰如锹柄。』阿阇棃心想．『说得有几分近似．』默然不语。又有一日．被人邀去吃酪与乳。他回来后说道．『阿阇棃啊．今日我们吃了酪与乳了。』问他『酪与乳的形状甚样．』他就回答说．『用譬喻来说．恰如锹柄。』" }, { "type": "p", "text": "阿阇棃想．『那梵志说「蛇的形状恰如锹柄．」这是极恰当的。说「象的形状恰如锹柄．」这就象牙来说．也有几分适当。说「冰糖的形状恰如．锹柄．」这只有一点儿相当。至于酪与乳始终是白色的．其形状是依容器而定的．这譬喻全然不对。这愚人确是无法教导的了。』于是就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚者在一切处．说不适当的话语。", "他连酪与锹柄也不能辨别．将酪误认作锹柄。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的梵志是罗卢陀维．名闻遐迩的阿阇棃则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二四　庵罗果本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个励精于任务的婆罗门说的。相传．他是舍卫城的良家之子．归依佛教．出了家．勤于职务。他周到地履行对于阿阇棃与和尚的服役．担任饮食、布萨室、事火室等的任务．在十四种大行、八十种分行上．也无不尽其职责。他扫除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．与众人以饮料．众人也因他勤于职务．感到欢喜．定时以五百量的食物相供养。于是得到了极大的供物与尊敬．许多人靠他得安乐度日。" }, { "type": "p", "text": "一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．幸而有那样一个比丘．勤于任务．因之得到许多供物与尊敬。靠他一个人之力．大家的生活过得很安乐。』那时佛走来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘的励精于任务．并不始于今日。在前生．有五百仙人去觅果实．也靠他一人所采的果实．得以延续生命。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北的一个婆罗门的家里．长大后在仙人的地方出家．被五百个从者伴随着．住于山麓。那时雪山大旱．到处水干．畜类因得不到水．都有将要渴死之势。" }, { "type": "p", "text": "此时在这些道士里面．有一道士见了他们的干渴之苦．便砍了一株树作成管子．绞了水盛在里面．以供畜类饮用。许多畜类成群来饮．弄得道士竟连摘果实的时间都没有。他不进食．只是施水。" }, { "type": "p", "text": "群畜想道．『那人施水给我们．自己连摘果实的工夫都没有．人已饿得非常困倦。我们赶快想法子吧。』他们互相商量．『今日来饮水者．依自己的力量去摘些果子回来吧。』于是各畜类依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野蔷薇果、面包树之果回来．给他一个人摘来的果子．几乎足以载满两辆半的车子。五百道士吃过后．还有许多可以贮藏起来。菩萨见了说道．『靠了一个人的励精于任务．使这许多道士都得到了果子．得以维持生活。人确不可不精进。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "凡人应该精进．贤者不知疲倦。", "试看精进之结果吧．不求而得到庵罗果。" ] }, { "type": "p", "text": "大萨埵〔菩萨〕这样地教诫仙人之群。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时励精于任务的道士是那比丘．仙群之师则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二五　迦多诃迦奴隶本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个夸口的比丘说的。他的事迹．与上面所述者相同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富裕的长者。他的妻生了一子。是日．女奴也产生一子。两儿在一处长大．长者之子学文字时．奴子作为侍僮而随行．共同学习．兼做若干件工作。他渐渐地擅长读书了．并且长得眉清目秀．取名迦多诃迦。他以管理长者家中的财宝为业．自己思量道．『我决不能老以管理财宝为业。如果稍有过失．就会绑缚了受责．把奴隶的食物配给我。恰好附近另有一位长者．是我家长者的朋友。现在我佯作奉我家长者之命．带信给他．哄骗那长者说．「我是长者之子．」娶他女儿为妻．安乐度日吧。』于是自己摘取了贝叶写道．『我是某人．今差小儿到府上来见你。我们联姻为亲戚．是相应的。请你将令嫒嫁与小儿．叫他们二人住在那里。我有暇就来。』信尾盖了长者的印．然后任意取了用欵、颜料、衣服等物．到附近的那位长者家去．向长者拜揖而立。那长者问道．『你从何处来。』奴子道．『从波罗奈来。』长者道．『你是何人之子。』奴子道．『波罗奈长者之子。』长者道．『来此何事。』这时迦多诃迦就将贝树叶呈上道．『请看这个。』长者读了贝叶上所写的话．非常欢喜道．『现在我的生活才算有意义了．』便把女儿嫁他．叫他住在那里。那住宅甚大。当粥、嚼食与衣类、香料等拿出来时．他轻蔑地说道．『这样的粥、嚼食与饭．是乡下烹调。』又轻蔑缝制衣类的人等说．『他们是乡下人．所以不晓得制外衣．也不晓得制香料．嗅花上的香气。』" }, { "type": "p", "text": "却说．菩萨因为不见了奴子．就说．『迦多诃迦不见了。到甚么地方去了吧．去把他寻回来．』就差人到各处去寻访。其中有一个使者恰到那里去．见到了他．认明是他无误．便避免为他所觉．归来告诉菩萨。菩萨听了这情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回来吧．』乃求国王允其所请．率领了许多从者出发。『听说长者到邻村去了』的风声传遍了四方。迦多诃迦听到『长者来了』的消息．心里忖道．『他一定不是为别的事情来的．定为了我的事而来。假使我现在逃走．不再回来怎样。不．这里自有乐趣。还是跑到主人来的路上去．执奴隶之役．请他饶恕吧。』从此以后．他就在公众之前这样说．『别的愚人．因自己愚鲁之故．不知父母的恩德。当父母用饭时．不行敬礼而与父母同吃．但我当双亲用饭时．必捧壶、或拿唾器、拿盘、拿水瓶与扇而坐。』并说明奴隶对于主人所应做的一切事情．如在休息之时．也拿了水瓶到有遮阴的处所去之类。" }, { "type": "p", "text": "他这样地教诲众人毕．于菩萨已到近处时对岳父说．『岳父．听说我的父亲来会你。请你预备软硬两种食物。我拿了礼物．到途中去迎接他。』岳父答应说『好。』迦多诃迦拿了许多礼物．带着许多从者前往。到后向菩萨致敬礼．并献呈礼物。菩萨接受了礼物．与他互作寒暄。朝餐时张了天幕．入荫处休息。迦多诃迦叫从者回去．自己拿了水瓶．走近菩萨面前．完毕了水的所作以后．拜跪着说道．『主人．我可把你所要的财宝献给你。只请你不要毁损我的名誉。』菩萨因他很能精励．心软了下来．便安慰他道．『别怕．我不会来阻碍你的。』于是进入邻村了。" }, { "type": "p", "text": "主人的款待．很是隆重。但迦多诃迦只管以奴隶的资格为其所应为之事。菩萨安坐以后．邻村的长者说道．『大长者啊．我读了你的贝叶书．已把女儿嫁给令郎了。』菩萨把迦多诃迦认作儿子．说了些相当亲爱的话．使长者满意。可是从此以后．就厌见迦多诃迦了。" }, { "type": "p", "text": "一日．菩萨唤长者的女儿过来道．『媳妇．请看我的头上有蚤吗。』她走近去．站著捉蚤。菩萨用温语问道．『怎样．我儿子对于你苦时、乐时都亲切吗。你们二人相爱着和平过活吗。』媳妇道．『令郎别的没有缺点．只是对于食物要出怨言．叫我为难。』长者道．『媳妇啊．不论在甚么时候．这是恶习惯。让我来教你一个使他闭口的方法。你要好好记住．我儿子如果在吃饭时口出怨言．你就照我所教的样子．当面说说看吧。』他教她一首偈语．过了几日．自回波罗奈去了。迦多诃迦拿着许多软硬食物随行．并献呈许多财物．礼拜而归。从菩萨回去那一日起．他又极度傲慢起来了。一日．长者的女儿搬出各种美味的噉食．拿着匙进呈时．他就向她对食物发出怨言。长者的女儿依菩萨所教．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "到了别处．若作种种夸语．", "他归来将遭破灭．进食吧．迦多诃迦啊．" ] }, { "type": "p", "text": "迦多诃迦心想．『一定是长者把我的名氏告诉了她．她一切事情都讲给她听了吧。』从此便不再怨食物不好．随所给与而吃．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的迦多诃迦是口出大言的比丘．波罗奈的长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二六　剑相师本生因缘　〔菩萨＝国王之甥〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就那替拘萨罗国王观察剑相的婆罗门说的。相传．他每于剑工拿剑来向国王进呈时．用鼻嗅剑．观察剑相。有人送赠物给他．他就对那人说．『剑相具足．适于国王之用。』若不送赠物给他．则他就侮蔑那人的剑．说是「缺相。」" }, { "type": "p", "text": "却说．有一个剑工制成一剑．剑鞘中放入了微细的胡椒．拿到国王的地方来。王唤那婆罗门来．叫他『相剑。』婆罗门拔出剑来一嗅．胡椒吸入鼻中．打起喷嚏来了。因了那喷嚏．鼻子撞着了剑锋．就被割成两段。他鼻子被割的事．徧传到比丘教团中了。一日．比丘众在法堂上就这事互相谈论道．『法友啊．听说国王御用的剑相师因占观剑相．割断了鼻子了。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．那婆罗门因嗅剑割断鼻子．并不始于今日．前生也有过同样的事。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．有一个替王占观剑相的婆罗门。一切情形与前面所述者完全一样。那时王遣医生到他那里去．治疗鼻尖．给他用蜡做了一个假鼻镶上．仍使他充任近侍。" }, { "type": "p", "text": "波罗奈王没有王子．只有一个王女与外甥。他把二人在自己身旁养育。二人长大以后．成了互相恋慕的伴侣。因此国王召集诸大臣．告诉他们道．『我的外甥是这王位的继承者．把女儿嫁了他给他灌顶吧。』说后又思量道．『我的外甥究是血族．所以还是给他娶个别个国王之女而灌顶．女儿则嫁给别的国王吧。这样我的血族就可繁殖．我的王统可以有二支了。』于是与诸大臣协议．说是『非给他们隔离不可．』便使外甥住在一处．王女住在他处。他们已十六岁了．深相爱慕．王子心想．『用甚么方法把舅父的女儿从王宫里带出来吧．』于是唤了女大相师来．赠以千金。相师道．『如何报谢。』王子道．『你所尝试的事没有一件不成功的。请用甚么理由．把我舅父的女儿从王宫里带出来。』相师道．『主啊．晓得了。我到大王那里去．这样禀告他吧．「大王啊．王女有恶运之神附身。但他离开王女．不加监视．已好久了。我乘这时机使王女坐在车中．率领许多武装之人．排成大队到墓场去．在圆坛后方．把死人卧在榻下．上置王女．溅以一百另八壶的香水．洗涤恶运之神使之流去吧。」这样禀告后．我便带领王女到墓场去。你在我去之日拿胡椒少许．叫武装的人们围绕了乘车先我到墓场去．将车停在墓场之门的一边．命武装的人们到墓地的林中去．你自己去到墓场圆坛的后方．佯装死人卧在那里。我到那里后将卧榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬间可将胡椒粉放入鼻孔．打二三次喷嚏。打到第三次喷嚏．我就弃了王女而逃。那时你可走近去．向王女的头灌顶．并向你自己头上灌顶．带领王女回到你自己那里去。』王子赞成道．『确是妙计。』" }, { "type": "p", "text": "相师乃到国王那里去．将这事禀告国王。王答应了。又向王女告以实情。王女自然也承诺了。出发的那日相师通知王子．各率大队向墓地而去。为使伴随的人们畏惧起见．更道．『我将王女置于榻上以后．死人会在榻下打嚏．打嚏以后．就会从榻下出来．将所见到的第一个人抓住哩。大家要小心啊。』" }, { "type": "p", "text": "王子先到．依吩咐卧在那里．大相师捧着王女．走到圆坛的后方．说声『不要害怕．』给她坐在榻上。那时王子将胡椒粉放入鼻孔．打起嚏来。他打嚏完毕．大相师立即弃了王女．大声叫喊．第一个先逃走了。相师一逃走．没有一个人再能停留．大家都弃了所拿的武器而逃。于是王子按照预定的计划行事．领了王女回到自己的地方去了。" }, { "type": "p", "text": "大相师来到王的地方．把一切经过情形禀告国王。王觉得『当初我养育他们原想把她嫁给他．他们原是水乳交融地在一处成长的．』遂答应下来．后来将王位让给外甥．以王女为正妃．" }, { "type": "p", "text": "剑相师又做了新王的近侍。一日．他来侍候国王．向了太阳站立着．他的蜡鼻酥了．落在地上．他觉得羞耻．便伏下头去。王笑着对他说道．『师啊．不要耽忧。喷嚏在有些人是善的．在有些人是恶的吧。你因喷嚏断了鼻子．而我却因此娶了王女而获得王位。』" }, { "type": "p", "text": "王这样说了．又唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "同一件事对于有些人是善的．对于有些人却是恶的。", "所以没有一切都善的东西．也没有一切都恶的东西。" ] }, { "type": "p", "text": "王用此偈叙述了这段因缘。后来施行布施等善事．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛由此说法．说明世人所谓善恶的不一律．又把本生的今昔联结起来道．『那时的剑相师即今之剑相师．王的外甥则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二七　迦蓝都迦奴隷本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。其中两桩事件〔序分与主分〕与迦多诃迦奴隷本生因缘〔第一二五〕完全相同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "在这里．那个波罗奈长者的奴隶．名叫迦蓝都迦。他逃出去．娶了近地某长者的女儿．与许多从者同住在那里。波罗奈长者叫人寻访．不知他的下落．便派珍爱如子的小鹦鹉．叫他『去寻迦蓝都迦。』小鹦鹉这里那里地走着．到了那村子。那时迦蓝都迦为欲作河上之游．叫人拿了花鬘、薰香、涂香与软硬两种食物来到河边．正与长者的女儿坐在船上游河。" }, { "type": "p", "text": "在这里．作河上之游的上流社会人士．都饮和有烈性之药的牛乳．使整日在水上嬉游．不致感到寒冷。迦蓝都迦满衔着这种牛乳．用以嗽口．嗽后将那牛乳吐出。吐时不吐在水上．却吐到了长者女儿的头上。" }, { "type": "p", "text": "小鹦鹉走到河边．停在无花果树的枝上张望着．认出了迦蓝都迦．并见他将牛乳吐在长者女儿的头上．便道．『喂．奴隶迦蓝都迦啊．请你想想自己的出身与在世间的地位。满衔着牛乳嗽口．吐在出身高贵、幸福而有信仰的长者女儿的头上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "到处为家．我是住在森林中的。", "你若被人找到．就将捉住．迦蓝都迦啊．饮牛乳吧。" ] }, { "type": "p", "text": "迦蓝都迦认得是小鹦鹉．恐怕『事情败露．』便道．『喂．主人．你何时来的。』鹦鹉知道『他并不是因欢迎而喊我的。他想绞我的头颈．杀死我哩．』便道．『我对你没有甚么事．』就从那里飞到波罗奈来．将所见情形详细告诉长者。长者道．『那家伙做了不当的事了．』便去对他发出命令．带到波罗奈来．使受奴隶之食。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的迦蓝都迦是那比丘．波罗奈的长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二八　猫本生因缘　〔菩萨＝鼠王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。那时佛就那比丘的欺诈说道．『比丘们啊．这并不始于今日。在前生他也是个欺诈者。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于鼠族．具有觉智．身大如小猪．率领数百只鼠的从者住在林中。那时有一只豺．在各处徬徨着．见了这一群鼠．心想．『欺骗这些老鼠．把他们吃了吧．』在鼠的住处附近．面向太阳．吸着风．以一只脚站着。" }, { "type": "p", "text": "菩萨〔鼠〕从住处出去觅食．见到了这豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁边．问道．『你叫甚么名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．为甚么用一脚站着呢。』豺道．『我若用四只脚着地．大地就将不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『为甚么张开了嘴站着呢。』豺道．『我是甚么东西都不吃的．只吃风而已。』鼠道．『那么为甚么朝着太阳站着呢。』豺道．『因想礼拜太阳。』菩萨听了这话．心想『定是有德者．』从此以后．便与群鼠朝夕奉侍他。但当他们奉侍完毕而回去时．豺攫住列在最后的一鼠．咬其肉．吃完以后．揩揩嘴．仍自站着。" }, { "type": "p", "text": "一群的鼠渐渐地减少了。老鼠们想道．『以前我们住处是不够的．住着很是拥挤．现在却有余地而很宽敞了．这是甚么缘故呢。』乃将此事告知菩萨。菩萨一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面对豺起了怀疑．打算『试他一下．』便于敬礼之时．使群鼠先行．自己走在后面。豺向他扑来时．菩萨见那家伙飞扑过来．想捕捉自己．便说道．『哦．豺啊．你这样修行律法不是背叛律法吗。你为了欺骗他人．所以挂着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "以法为招牌．暗中作恶．", "使人信用．故人名之为猫。" ] }, { "type": "p", "text": "鼠王这样唱着．飞扑过去袭击豺的头部．咬住颚下的颈动脉．将脉管咬破．结果了他的性命。群鼠回转身来吃完了豺而去。据说．实际上先来的吃得着肉．后到的并未吃着呢。从此以后．群鼠就毫无忧虑了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是现在的欺诈的比丘．鼠王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一二九　火种本生因缘　〔菩萨＝鼠王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是群鼠之王．住在林中。那时有一只豺．当森林中火灾勃发之时．不能逃脱．乃将头靠着一树站着。他全身的毛统烧掉了．只有头上靠着树的一部分尚留有如髻的小小一丛毛。一日．他在岩上的蓄水池中饮水．顾影见髻．说道．『我有了经商的资本了．』遂在森林中徬徨．发见了鼠穴．说．『欺骗这些老鼠们．把他们吞食了吧．』就如前〔参阅第一二八〕所述．站在近处。" }, { "type": "p", "text": "那时菩萨出去觅食．见到了他．觉得『是有德者．』走近前去．问道．『你叫甚么名字。』豺道．『我名曰火种。』菩萨道．『为甚么来到此地。』豺道．『为保护你们。』菩萨道．『打算怎样保护我们。』豺道．『我知道用拇指计数的法术。你们明朝出外觅食时我来计数．归来时再来计数。这样朝夕念着数保护你们。』菩萨道．『那么请保护吧．伯父。』他答应说『好．』出去时数『一、二、三．』归来时也照样地数着．把列在最后的一只鼠捉来吃。以下与前面一样。只是在这里．鼠王回转来突立着道．『喂．火种啊．你头上的髻．不是因法而生着．是为了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "那髻不以德为因．那髻以食为因。", "用拇指数是无用的．火种啊．你须知足。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是那比丘．鼠王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三〇　拘悉耶女本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍卫城某女子说的。相传．那女子系某信心甚深的优婆塞婆罗门之妻．无有信心．罪业深重．夜间耽于邪淫．日间不做一事．装出卧病模样．躺在床上呻吟。那婆罗门问道．『妻啊．你有甚么不舒服吗。』妻道．『因为风邪身体作痛。』婆罗门道．『那么你要些甚么呢。』妻道．『请给我拿甘蜜、极好的粥、米饭、油等来。』婆罗门将妻所求的东西统统拿来给她．替她做一切事．好像奴隶一样。" }, { "type": "p", "text": "妻于婆罗门回家时卧在床上．不在家时就与情夫二人过光阴。婆罗门因『妻所患的风邪一点不见痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇园精舍来．向佛礼拜．然后坐在一隅。佛问道．『婆罗门．发生了甚么事情了吗。』婆罗门答道．『世尊．妻说身患风邪。我替她搜求好的酪、油与最上的食物。妻的身体已健了．肤色也好。只有风邪没有痊愈。我看护着她．连到这里来参诣的工夫都没有。』佛知道婆罗门的妻邪恶．便道．『婆罗门啊．前生贤人曾说过．「如果妻这样地卧床不起．疾病不好．就以如此这般为药．」只因轮回了几回．所以你不晓得了。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生于婆罗门的大豪族之家．在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈名闻遐迩的阿阇棃。王城的刹帝利与婆罗门族的儿童多数来跟他修习学艺。" }, { "type": "p", "text": "那时．有一个住在乡下的婆罗门．从菩萨学三吠陀与十八学处．定居于波罗奈．每日分二三次来参访菩萨。婆罗门的妻是个无信仰心、罪业深重的女人。一切与上面所述的情形一样。" }, { "type": "p", "text": "菩萨听了「因此原由．竟连受教诫的闲暇都没有」的话．晓得「女主人〔妻〕是骗他而卧著的．」心想．「把适于治她的病的药教他吧．」便对他道．「你嗣后不可给她以酪、牛乳与饮料等物。将五种果子投入牛的粪尿之中．盛在新的铜器里面．使带点铜臭。然后拿著绳、索子或树藤说．「这是于你的病有效的药．吃了此药便去服务．或作与你所吃的食物相当的工作吧。」说毕你且唱下面的偈语。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你若不服药．就以绳索、树藤抽打。", "抽打了几千下以后．抓住你的头发．", "将你在地上滚转．再用手殴打。" ] }, { "type": "p", "text": "这样一来．她从那瞬间起会立刻做事了吧。」婆罗门表示同意地说「不错．」便如所教地制了药．说道．「妻啊．请服此药。」妻道．「这是谁教你的。」婆罗门道．「妻啊．是阿阇棃。」妻道．「请丢了。我不要服。」梵志取出绳子等来道．「你若要不服．那就服这足以治你病的药吧。否则就给我做与所吃的粥、米饭相当的工作。」说著就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "当应言语而食．应食而言语。", "你拘悉耶啊．言语与食在你是两不相应。" ] }, { "type": "p", "text": "婆罗门女拘悉耶听了此偈感到惊怖．于是受阿阇棃的教诫．开始做事．知道「欺瞒阿阇棃非自己的能力所及．」奋发地著手做事了。悟到「阿阇棃知我罪深．从此以后不宜再有此种举动．」由于对于阿阇棃尊敬之念．从此以后就慎于作恶．保守德操。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "那婆罗门之妻听了这话．也觉得「正觉者〔佛〕知道了我的事情．」由于对佛的尊敬之念．不再为恶行了。" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．「那时的婆罗门夫妇即今之婆罗门夫妇．阿阇棃则就是我。」" }, { "type": "head", "text": "第十四章　不与品" }, { "type": "head", "text": "一三一　不与本生因缘　〔菩萨＝长者〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。恰巧那时．比丘众集合法堂．谈论道．「法友啊．提婆达多不知感恩．不知如来之德。」佛走进法堂来．问道．「比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。」比丘众答道．「在谈论如此这般的事。」佛道．「比丘们啊．提婆达多不知恩德．并不始于今日。他在前生也曾不知恩义。」接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨是拥有八亿金财产的长者．名曰螺长者。当时波罗奈也有个有八亿金财产的辟利耶长者。这两位长者非常莫逆。可是因了某种事情．波罗奈的辟利耶长者遭了不幸．全部财产都丧失光了。他因陷于穷困．无处投靠．便带了妻去投靠螺长者．从波罗奈出发．徒步走到王舍城．来访螺长者的住宅。螺长者道．「好友来了．」拥抱相迎．慇懃地加以款待。过了几日．螺长者问道．「哦．朋友．你来此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部财产都丧失了．没有可以投靠的地方。」螺长者道．「原来如此。你不必焦忧。」说著便叫人开了自己的宝库．取了四亿金给他．此外．财产、从者、甚至家畜与物品也全部分作二分．将一半给他。辟利耶带了财产回到波罗奈．就重兴家门了。" }, { "type": "p", "text": "后来．同样的不幸降临到螺长者身上了。那时螺长者想道．「我以前曾大大地扶助过朋友．将财产平分了给他。如今那友人见了我当不致拒绝．去投靠吧。」于是带了妻．步行到波罗奈。向妻说道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．于你是不相称的。我雇马车来接你．你乘著马车．率同许多从者随后来吧。在我打发马车来以前．请暂在这里等候。」乃将妻留在城门口的一家人家的屋里。" }, { "type": "p", "text": "于是自己进了波罗奈城来访问长者之家．告以「友人螺长者从王舍城来了。」辟利耶迎接他说．「请进来。」可是见了他的服装．不站起身来．也不向他寒暄．只问．「你来此为了何事。」螺长者答道．「为拜望你而来。」他又问道．「你耽搁在何处。」螺长者道．「宿处还没有定。我把妻留在城门口的一家人家的屋里而来。」他道．「我这里没有地方留你们住宿。现在我将食物送给你．请你拿了到甚么地方去烹调来吃吧。」就吩咐仆人道．「用布片包一顿婆粉糠给他。」据说那日．他曾叫人筛净了装在一千辆左右车子上的糙米．贮藏在仓库里。他以前曾从螺长者处得四亿金而归的．这忘恩的大恶徒．只以一顿婆的粉糠赠给恩友．仆人将一顿婆的粉糠盛入篮中．拿到菩萨的地方来。菩萨心中想道．「这恶徒以前曾受过我四亿金．而现在他只给我一顿婆粉糠。我收不收呢。」一种念头随即浮现在脑中了。「这不可信赖的忘恩者．因我零落之故．弃绝了与我的友情。若说他所给的粉糠是粗恶之食而不收受．那我也弃绝了友情了。世间愚人以所给之物微薄而拒绝收受．因此常破坏友情。我把他所给的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便将那粉糠包在布片中．走向街头．回到妻所停留的家里来了。" }, { "type": "p", "text": "妻向他问道．「你得到了甚么。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶长者给了我一顿婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你为何领受了呢。这样的东西怎能报谢四亿金呢。」说著．就呜咽起来。菩萨道．「妻啊．你不要哭。我因怕断绝了与他的友情．想用自己的力来建立友情．所以把那东西收下了。你为甚么悲伤呢。」接著就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "吝惜而不与．愚人彼此的友情便断绝。", "所以虽只半摩那糠．我也并不辞谢。", "如是则友谊不断．必能永久。" ] }, { "type": "p", "text": "长者之妻听了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那时．有一个螺长者送给辟利耶长者的农仆．从门口进来。这农仆听到了长者之妻的泣声．便走了进来．遇见昔日的主人夫妇。这时农仆俯伏在主人的脚下．哭着问道．『主人．你因何事来此。』长者将经过情形全盘坦白地告诉了他。农仆安慰他道．『主人．我知道了。请你不必忧虑。』说后就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．劝他们用饭。又去关照别的人们。说．『旧主人来了。』过了几日以后．所有的农仆．喧扰著到宫庭去控诉。" }, { "type": "p", "text": "国王唤他们近前．问道．『究竟是甚么一回事呢。』他们将事件毫无遗漏地禀告国王．国王听了他们的话．便唤两长者来．先向螺长者问道．『大长者．听说你曾将四亿金给与辟利耶长者．这话是真的吗。』他回答道．『大王啊．我的朋友为求助于我到王舍城来时．四亿金自不消说了．且曾不问生物与无生物．将所有的财产平分了．以一半给与他。』国王又问辟利耶长者道．『那是事实吗。』他回答道．『大王．是的。』于是国王又问．『此次螺长者来访你时．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。国王复对他道．『那时你不是叫人用布片包了一顿婆粉糠给与他的吗。』他听了这话．依然不答。国王与各大臣商议『应如何处置』后．命令臣下道．『你们去到辟利耶家中．将他家中的全部财产给与螺长者。』菩萨禀道．『大王啊．我不要别人的财产。只将从前我所给他的交还我就好了。』于是国王命将属于菩萨的财产交还。" }, { "type": "p", "text": "菩萨复得了从前给与辟利耶长者的财产．与许多农仆回王舍城．重兴家业．作布施等善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟利耶长者是提婆达多．螺长者则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三二　五师本生因缘　〔菩萨＝王子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就阿阇波剌榕树下三魔女诱惑之经说的。佛引用了以下面的句子开始的经。" }, { "type": "verse", "lines": [ "爱、嫌恶与染的三女．艳冶夺目而出现。", "然而如风吹飘落的绵毛一般．佛将她们屏退了。" ] }, { "type": "p", "text": "佛这样地将此经说至最后时．比丘众集合法堂．谈论起来道．『法友啊．三魔女现出美若天女的几百种姿态．走近佛去诱惑他。但佛竟连眼睛也不曾张开。佛的威力不是惊人吗。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我已灭尽一切漏．获得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我烦恼未尽．希求菩提时．也未尝因烦恼而破了根之自制去看天女般美容．以是遂获得了大王国。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一百个兄弟中之最年少者．详情与前面得叉尸罗本生因缘中所说相同。那时得叉尸罗的市民．来访住在市外的菩萨．要求献呈王权．行了灌顶礼。后来他们以天都般的饰物装饰得叉尸罗．以帝释宫的庄严装饰宫城。菩萨进了得叉尸罗市．在宫城的楼阁上揭起纯白的天盖．升至镶著宝石的玉座．以天王般的尊严仪容就位。又有大臣、婆罗门、居士、刹帝利的王子等．身上著了种种华美的服装．侍立在国王的周围。一万六千个美若天女的舞妓．都是跳舞、歌谣、音乐的名手．熟练最上的游艺．她们一齐跳舞、唱歌、奏乐．宫城充满了歌谣、音乐的声响．宛如海上雷鸣。" }, { "type": "p", "text": "菩萨见自己的荣光如是之盛．心想．『我若瞧这些夜叉的天女般的美姿．则是自招灭亡．这旺盛的荣光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的训戒．得到了这荣光。』不觉因感激唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "守持辟支佛的良训．刚毅不动．不怀怖畏．", "不落夜叉的诱惑之网．大怖畏消灭．而得到安稳。" ] }, { "type": "p", "text": "大萨埵〔菩萨〕如是以偈说法。后以正法治国．作布施等善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时赴得叉尸罗获得王权的天子就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三三　火燄本生因缘　　　　菩萨＝鸟王" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某比丘说的。那比丘从佛受了业处．前往边境．在某村附近的森林地方定住下来．那时适逢雨期。在雨期的第一月．他出外托钵时．所住的小舍烧毁了。他因失了住家．非常困苦．遂与信徒们商量。他们说．『晓得了．立刻建造小屋吧。』可是并未著手．三个月便过去了。他因没有适当的住家．遂不能获得业处。雨期终了以后．他未曾得到一分业处．便赴祇园来到佛的地方．恭敬地作礼．而后坐在一隅。佛亲切地打了招呼．问道．『比丘啊．你顺利地得到业处了吗。』他将经过情形．不论吉凶．从头细述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨别于自己利或不利．利时就居住下来．不利时就弃了住所迁移至他处。你怎么不知道那住所对自己利或不利呢。』接著就应他的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。他年长后交了好运．成为百鸟之王。那时．在某森林地方的湖边．有一株枝叶繁茂的大树。他在那树的附近．率领一群鸟类栖居着。因那大树的枝叶伸展到湖的水面．许多鸟栖在枝头上．常将粪落到水面上去。" }, { "type": "p", "text": "那湖中有一个名叫犍陀的龙王居住着。龙王心想．『这些鸟常将粪落在我所住的湖中。现在从水面上生起火来．烧了那树．把这些鸟赶走了吧。』他这样地发了怒．于众鸟栖宿在树枝上的夜半．先使湖水如汤般沸腾起来．其次使冒出烟来．最后使发出火燄．高如多罗树。菩萨见火燄从湖面上冲起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能烧物．而水能灭火。然而如今水已燃烧起来．我们不能再留在此地了。非迁到别处去不可。』说著就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "安稳之地似已有了敌人．水中冒著烟火．", "此大树上如今已无我们的住所．走吧．湖已为我们所畏怖。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是唱了偈后．便带领了听从警告的鸟飞到别的场所去了。而那些不听菩萨的话．留在那树上的鸟．终于被焚死了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得阿罗汉位。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时听从菩萨之言的鸟是佛的从者．鸟王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三四　禅定清净本生因缘　〔菩萨＝大梵天〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城门所提出的简单问题之事说的。下面的过去的故事便是。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方临终之际．说道．『非想．非无想．』〔中略〕然而仙人们不信菩萨的高足弟子的说明。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "有想者常苦．无想者亦常苦。", "舍离有想．无想的两端啊．等至之乐才真清净。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是说法．讲述高足弟子之德．然后回梵天界。于是仙人们始信高足弟子之言。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三五　月光本生因缘　菩萨＝大梵天" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老舍利弗在僧迦舍城门敷衍问题之事说的。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方．临终之际．应弟子们的质问．答说『月光、日光』后．生于光音天。然而仙人们不信长老的解释。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "如在此世以智慧修无念定。", "思惟月色、日光．未来当生光音天。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是教示弟子的仙人们．讲说高足弟子之德．复返于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三六　金色鹅本生因缘　〔菩萨＝鹅鸟王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就偷罗难陀比丘尼说的。舍卫城有一个优婆塞．以大蒜赠给比丘尼团。并且吩咐司农园的园丁道．『若有比丘尼来．每人赠二把或三把。』后来比丘尼众常为取大蒜到他家中或农园里去。却说．一日．适逢休息日．他家里已没有大蒜了。偷罗难陀比丘尼与其伙伴一同到他家里去．声言『为取大蒜而来。』他家说．『这里已没有大蒜了．请到农园去取。』她便转赴农园．与其伙伴拿了许多大蒜回去。农园的园丁发了怒．告诉人们说．『这些比丘尼怎么无限制地拿了许多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼众听了这话．也动了气。比丘尼众更诉诸比丘众。他们也生了气．将此事禀告佛世尊。" }, { "type": "p", "text": "佛将那比丘尼谴责了一顿以后．向比丘众随机说法道．『比丘们啊．贪欲之人对于生身的母亲．也是不亲切、不顺从的。要这样的人去教化无信心者．使信者的信仰加深．希图得到未得的施物．既得的施物源源不绝．凡此种种．没有一件会成功。反之．少欲的人能教化无信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不绝。』又道．『偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始于今日．前生也是贪婪的。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某婆罗门的家里。到了能辨别事理的年龄．娶婆罗门之女为妻．生了三个女儿．名叫南陀、南陀婆蒂、升达利南陀。菩萨死后．妻与三个女儿投靠在别人家里。" }, { "type": "p", "text": "菩萨那时生而为鹅．具宿命智。成长后．羽毛金色．很是美丽。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死于何处而生在这里的呢．』立刻了解『是在人类的世界。』其次观察『我妻婆罗门与女儿们怎样生活着』时．知道『替别人做事．度着困苦的生活。』因此他心里想道．『遮蔽我身体的黄金羽毛．具有可以拉长的性质。今后给她们每人一把羽毛吧。我妻与女儿们由此得以安乐过活了吧。』于是他到她们的住处．停在栋梁上。女儿们与妻见了．问道．『喂．你是从甚么地方来的。』他道．『我是你们的父亲。在这世间死后．投身为金色鹅。现在我来与你们相会。嗣后你们毋须再被雇于人．过困苦的生活了。我给你们每人一把羽毛吧。将这毛卖了．安乐度日就是。』说后就给以羽毛而飞去。于是那为妻的婆罗门女就富裕而幸福了。" }, { "type": "p", "text": "却说有一日．那婆罗门女对女儿们说道．『女儿啊．畜生的心是不可靠的。你们的父亲总会有一日不到这里来吧。这次他来时．将他的羽毛一概拔掉．收归我们所有吧。』女儿们道．『倘如此做．父亲会觉得痛吧．』表示不赞成。婆罗门女性本贪婪．一日．金色鹅来时．便招呼道．『请到这边来．』等他到了她手边．就用双手将他捉住．把羽毛统统拔了下来。因她违反菩萨的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都变成了鹤的羽毛．一根不剩。于是菩萨虽鼓起翅膀．也飞不得了。婆罗门女便将他放入大壶中．给以饵食。可是后来所生的羽毛都是白色。羽翼生成以后．他飞往自己的栖所．不再来了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛讲述此过去的故事毕．说道．『比丘们啊．偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始于今日。前生也是贪得无厌的。那时她因贪欲失去黄金．现在又因自己贪婪之故．得不到大蒜。今后她将吃不到大蒜了吧。别的比丘尼也因偷罗难陀比丘尼之故．同样地吃不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知适量不可。又．所得不多时．也非如所得甚多一样地满足不可。决不可作过分的希望。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "须知足于所得．贪欲是恶事。", "因捕住鹅鸟王．黄金遂从她们手中失去。" ] }, { "type": "p", "text": "佛说此事．从种种方面加以谴责．然后规定了『凡食大蒜的比丘尼皆非忏悔不可』的学处。又把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门的妻即今之偷罗难陀比丘尼．三个女儿即今之三个比丘尼．而那金色的鹅王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三七　猫本生因缘　〔菩萨＝石匠〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『迦那之母』的教诫说的。当时舍卫城有一个优婆夷．叫做『迦那之母。』她因女儿的名字得名．优婆夷是已得预流果的圣声闻。她把女儿迦那嫁给某村的同族男子。某时．迦那因事回娘家来。住了二三日后．丈夫遣使者来说．『迦那速归．务望即叫迦那回来。』迦那听了使者的话．对母亲道．『母亲．那么我得回去了。』母亲道．『你在这里滞留如此长久．须得带点土产回去。』就做起糕来。" }, { "type": "p", "text": "恰巧那时有一个托钵僧．站在她家的门口。这位优婆夷叫那僧就了座．给他在钵中盛满了那糕。这比丘回去后．把这事告知别的比丘．别一比丘也来取糕。那比丘又将此事告知别一比丘．别一比丘也来取糕。这样把糕给了四个比丘。所做的全数糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫两三次地差使者来。第三次差使者来时．叫他传言道．『如迦那不回来．我就要迎娶他女为妻了。』然而因了这缘由．迦那到第三次催促后依然不归．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到报告悲伤哭泣。" }, { "type": "p", "text": "佛知道了这事．于清晨着衣持钵．到迦那之母的住处来．就了所设之座坐下．向迦那的母亲问道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此这般之故。』佛乃安慰迦那的母亲．说法后离座而起．回到精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "却说．因三次做好的糕给那四个比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．给僧团中知道了。有一日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．四个比丘三次吃了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大优婆夷因女儿迦那为夫所遗弃．听说非常伤悲呢。』这时佛进来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『这四个比丘吃了迦那之母的食物．使她陷于悲叹．并不始于今日。前生也曾使迦那之母苦恼过．』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在石工的家里．成长后．巧于凿石之技。迦尸国某市镇上．有一个大富豪。他在库中藏有四亿金财产。他的妻亡故后．因对于金钱的爱着之心很深的缘故．转生为鼠．栖居在宝物库之上。后来．那富豪的家族都陆续死去．富豪自己也死去．连那村子也消灭了。" }, { "type": "p", "text": "那时．菩萨在从前有村子的废墟．凿开了石头雕刻着。那鼠每次出来求食时．见到菩萨．便对他起了爱著心．心里忖道．『我虽有许多财产．但因没法使用．这财产也许会丧失的。不如与这人在一处．靠这财产来过活吧。』因此．有一日．鼠用嘴衔了一个金币．到菩萨那里来。菩萨见了．用温柔的言语说道．『哦．鼠啊．你为甚么衔了金币来呢。』鼠道．『我以此金币给你使用．也请你给我买肉。』菩萨答应说．『好．』便拿了金币回家．以别的些少的钱买了肉给鼠。鼠得了肉回到自己的栖所．把肉吃了个饱。以后鼠便每日给菩萨以金币．菩萨也每日买了肉来给鼠。" }, { "type": "p", "text": "却说．有一日．那鼠被猫捕住了。鼠向猫道．『猫啊．杀我是不行的。』猫道．『为甚么不行呢．我肚子饥饿．要想吃肉了．非把你杀掉不可。』鼠问道．『你的想吃肉．只是一日的事呢．还是每日都如此。』猫答道．『那当然是随时要吃肉的。』鼠道．『那么我随时将肉送上吧．请你放了我。』于是猫对鼠说了一声『那么你得小心．』便把鼠放走了。从此以后．鼠将自己所得的肉分作二分．以一分给猫．其余一分则留作自己享用。" }, { "type": "p", "text": "可是．一日．鼠被别的一只猫捕住了。那时鼠也如以前一样地对猫说．求猫把他放了。从此鼠便将肉分作三分来吃。既而鼠又被别的一只猫捕住了．也以同样的条件而得释放。从此鼠便将肉分作四分来吃。后来又有另一只猫将鼠捕住了．鼠也以同样的条件而获救．从此鼠便将肉分作五分来吃。自从将肉分作五分来吃．之后．鼠因食物不足．身体衰弱．肉瘦血减了。菩萨见了鼠．问道．『鼠啊．你怎么瘦弱了。』鼠回答道．『因为这个缘故。』菩萨安慰鼠道．『那么你怎么不早告诉我呢。我来救你吧．』" }, { "type": "p", "text": "于是菩萨凿好了一块透明的晶石．把中间挖空了．拿来吩咐鼠道．『你走入这里面好了。倘猫来了．不论任何一只．你用强硬的话骂他吧。』鼠便走进那水晶石中躺着。不久．一只猫来了．说道．『不给我肉吗。』鼠对猫骂道．『哦．恶猫啊．为甚么要给你肉呢。你去吃自己孩子的肉吧。』猫不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛扑过去．胸膛撞着水晶石．立时心脏破裂．眼珠几乎迸出．当场毙命．倒在一旁。其他几只猫．以同样的经过．也都死了。从此以后．鼠就毫无恐惧．每日给菩萨两个或三个金币。彼此和洽度日．毕生不破友情．依其业报．各投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "等正觉者佛述此过去之事毕．复唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "一只猫得食以后．忽然第二只猫出现了．", "第三、第四也跟着而来．但他们都因水晶石碎身而倒毙。" ] }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的四只猫即今之四个比丘．鼠是迦那之母．凿制晶石的石匠则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三八　蜥蜴本生因缘　〔菩萨＝蜥蜴〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个伪善者说的。其故事与前面猫本生因缘〔第一二八〕相同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蜥蜴。那时在国境以内的村子附近的森林地方．有一个证得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人对那仙人都极尊敬。在仙人不时往来的道路之旁．有一个蚁冢。菩萨〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此处．常一日两三回到那仙人的地方去．倾听富有教训、意义深长的话．然后恭敬地向仙人作礼．回到自己的住所。后来那仙人向村人辞行．离开该地而他去了。自那有德的仙人去后．另有一伪善的仙人来．住在那小舍中。菩萨以为『这次来的仙人大概也是有德的．』便到他那里去。" }, { "type": "p", "text": "却说．有一日．时当暑季．起了不合时季的风暴．蚁从蚁冢中爬出。蜥蜴想吃那蚁．四处匍匐着。村人们出去．捉了许多蜥蜴．用那适于烹调油肥之物的酸醋与砂糖把蜥蜴肉加味烹调了送给仙人。仙人吃着蜥蜴肉．因其味美．生了味觉欲．寻思『此肉味道极好．究竟是甚么肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我这里不时有大蜥蜴来的．杀而吃其肉吧。』于是仙人把锅子、酥油与盐等物放在一边．又手执木槌藏在黄衣的袖内．坐在小舍的门口．等候菩萨到来．表面上则装着非常冷静的样子。" }, { "type": "p", "text": "菩萨打算『今晚去访问仙人．』便离住处而去．到了将近仙人的居处．见仙人神情十分兴奋．心里忖道．『仙人的神情不若平日坐着时的平稳．他对我．眼色凶险。好生看着吧。』那时菩萨适在仙人的下风之处．闻到蜥蜴肉的气味了。想道．『这伪仙人现在一定已吃过蜥蜴肉了．一定是因为此肉味美起了味觉欲．想乘我到他的地方来时用槌将我击毙．把我的肉烹调来吃。』因此之故．他不走近那仙人去．就转身回去了。仙人知菩萨不近前来．心想．『这蜥蜴一定晓得我有杀心．所以不来。他现在虽不到我这里来而想回去．我却不让他如此。』遂拿出槌来投掷过去。那槌碰着了菩萨的尾尖。菩萨很快地逃入蚁冢．从另一端的洞口探出头来叱责他道．『你这伪仙人啊．我之所以到你的地方来．是因了以你为有德的缘故。现在我已明白你是虚伪的东西。像你这样的大恶贼．实不配著此种仙人的服装。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "愚人啊．结鬘于你何用．皮衣于你何用．", "你不是只饰外观．心中充满了贪欲吗。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地把那伪仙人谴责了一顿以后．便爬入蚁冢去了。伪仙人也就离那场所而去。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的伪仙人即今之伪善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一三九　二重失败本生因缘　〔菩萨＝树神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。相传．那时比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．如果火葬用之薪．两端都燃烧了．而中央部分受了沾污．那么不论在森林中或在村子里都不能再作柴薪用了。提婆达多亦然．他因此解脱之教出家．两方失败而遭排斥．其结果远离了在家的享乐．而于沙门的所作也不能成就。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们啊．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的二重失败．并不始于今日。前生也有过同样的失败。』接着便讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在．波罗奈城治国时．菩萨生为树神。那时某村中有渔夫等住着。却说．某时有一渔夫．带了年青的儿子．手执钓钩出去．走到平日他们大家钓鱼的池边．投下钓钩。钓钩将沈在水中的一段树根钩住了。渔夫拉不起来．心想．『一定是一条大鱼。差儿子到妻那里去．叫妻与邻人吵闹吧。这样就没人会来希冀分配获物了。』于是对儿子道．『你从这里回家去．告诉你母亲说．已钓到了大鱼。叫她与邻人吵闹。』吩咐儿子前往。却说他因拉不起钓钩．担心钓钩折断．便将外衣脱了丢在岸上．跃入水中去。他由于得鱼的贪欲心．这里那里地搜索鱼儿．撞着树根．撞坏了两只眼睛。丢置在岸上的外衣．被贼偷去了。他痛得心神颠倒了．一只手掩着眼睛从水中爬起．发着抖去寻摸外衣。" }, { "type": "p", "text": "却说．渔夫之妻在家里开始去寻是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮用锅煤涂黑了．抱着犬出去访问邻右。有一女友见了．便道．『你一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮涂得墨黑．如抱爱儿似地抱着犬．从这家走到那家。唉．你疯了。』渔夫之妻道．『我没有发疯。你毫无理由．用恶语侮辱我。喂．拉你到村长那儿去．叫你付八迦诃婆那的罚金。』于是口角起来．二人同到村长那儿去了。然而裁判的结果．罚金却科在渔夫之妻这方面。人们将她绑了起来．『快付罚金．』用笞鞭挞她。" }, { "type": "p", "text": "树神见到渔夫之妻在村中所行的事与渔夫在森林中所遇的灾难．站在树叉间说道．『哦．渔夫啊．你在水中与在陆上所做的事．都是恶事．两方都归失败了。』接着便唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "眼睛失明．衣服被夺．妻在友家受笞刑．", "不论在水中、陆上．你所做的事都错了。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的渔夫是提婆达多．树神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四〇　鸟本生因缘　〔菩萨＝鸟王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个有名的慈善家说的。其事件出在第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。一日．国王的司祭官在郊外沐浴．身上涂了香．著了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中来。城门的拱门上．有甲乙两鸟栖止着。甲鸟向乙鸟说道．『朋友．我来将粪撒在这婆罗门的头上吧。』乙鸟道．『莫作此种恶事。这婆罗门是个伟人．使伟人动气是不行的。他如恼怒起来．会将鸟统统杀死吧。』可是甲鸟却说．『无论如何我非这样做不可。』乙鸟道．『那么你一定就会被发觉的．』说着迳自逃走了。当婆罗门在那城门的拱门下通过时．那鸟就如抛花彩般将粪撒在婆罗门的头上。婆罗门非常愤怒．以致憎恨所有的鸟了。" }, { "type": "p", "text": "那时有一个管米仓的婢女．在仓门前将米摊开了晒在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一只山羊见婢女睡着了．便跑过来吃米。婢女醒来见到山羊．立刻将他赶走。婢女再睡熟以后．第二只、第三只山羊跑到那里来吃米。婢女三回将羊赶走．心里想道．『这山羊再三来吃米。晒着的米已被吃去一半．损失自然极重。须使山羊不再来才是。』于是在火把上点着了火．拿在手里假装睡熟而坐着．一只山羊来吃米了。婢女立即跳起来．用火把去打．于是火烧着山羊毛了。山羊因身上烧起来．心想『灭火』而奔跑．跃入接近象厩的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．烧了起来．延烧至象厩．象身也烧着了．有许多象负了伤。兽医无法医治．乃去禀告国王。" }, { "type": "p", "text": "国王向司祭官问道．『师啊．兽医说不会治疗象．你可知道有甚么良药吗。』司祭官道．『大王．知道的。』国王道．『求甚么好呢。』司祭官道．『大王啊．鸟的血精是好的。』于是国王命令臣下道．『那么杀鸟去采血精。』从此以后．鸟相继被杀．但并不能得到血精。鸟的尸体到处累积．所有的鸟都大起恐怖了。" }, { "type": "p", "text": "当时．菩萨〔鸟〕率领了八万只鸟．住在火葬场的森林中。有一只鸟来．将这次鸟族发生大恐怖的事件告知菩萨。菩萨心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就试行此法吧．』乃行十波罗蜜．由慈波罗蜜引导着．一跃而抵宫城．从开着的大窗子里飞入．到了玉座之下。时有一男子想将那鸟捕住。国王就了玉座．制止说．『捕捉不得。』菩萨凝神行着慈波罗蜜．好一会．然后从玉座下出来．向国王说道．『大王啊．国王应不为乐欲等所囚而行政治。又．应为之事应注意熟虑而后为之。又．现在所行之事．有成就之望者则行．无成就之望者则不可行。倘若国王所行之事本无成就之望．而强要施行．则人民为大恐怖所袭．遂起死的恐怖。司祭官因心中怀恨在说谎语。鸟是并没有血精的。』" }, { "type": "p", "text": "国王听了鸟的话大悦．将黄金的精致的椅子赐与菩萨．叫他坐下。等待着菩萨就席．以百千次精制的油涂在羽毛上．进献那用金器盛贮的国王自用的美食．又使他饮了饮料。菩萨充了饥而无苦痛时．国王向菩萨问道．『智者啊．你说「鸟是没有血精的。」为何鸟没有血精呢。』菩萨道．『因此缘由．』乃用了响彻天宫的声音说法．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "心脏不绝地因恐怖而颤抖．身为一切世间而痛楚．", "鸟安有血精．这是我同族的常态。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样地宣说了理由．又教诫国王道．『大王啊．国王不应不加思虑而行事。』国王大悦．将王权授给菩萨。菩萨再交还给国王．复授国王以五戒．恳求对于一切有情加以保护。国王听了法话．即允许保护一切有情．并常与鸟以食物．于是每天煑米数十斤．加和各种佳味．捣碎以饲群鸟．对于菩萨则特别给以国王的常食。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．将本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈国王是阿难．鸟之王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "第十五章　　避役品" }, { "type": "head", "text": "一四一　蜥蜴．本生因缘　〔菩萨＝蜥蜴王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个背叛佛的比丘说的。其故事的内容．与女颜象本生因缘〔第二六〕中所述者相同。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生于蜥蜴的胎里．长大后．率领许多蜥蜴的眷属．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．与一只避役非常亲密．遂成了游伴。说『我来抱你吧．』就将避役搂抱起来。有将他与避役亲近之事秘密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻唤儿子来．告诉他道．『唉．你竟在与恶者交际。避役乃贱种．与那样东西为友是不行的。你如继续与他交际．则所有蜥蜴的种族．都将被那避役所污辱吧。此后不可再与他交际了。』但那小蜥蜴依然与那避役作着亲密的交际。菩萨〔蜥蜴之王〕虽再三劝告他．他仍不能与避役断绝往来。菩萨觉得『在不远的将来．因那避役之故．也许会有灾祸临到我们身上。为预防起见．实有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通风的出路。" }, { "type": "p", "text": "这时．他的孩子小蜥蜴身体渐渐发育起来了。但那避役却与以前一样大小．毫无甚么变化。他屡次地说『搂抱吧．』而爬到避役身上来。这与以前完全不同了．在避役觉得宛如一座小山压在身上。他开始感到苦恼．心想．『如果他数日间尽是这样地来搂抱．则我的生命危险了。不如串通猎师．将这蜥蜴一族完全除灭了吧。』" }, { "type": "p", "text": "在一个大雨停止后的暑日．蚁穴的羽蚁从穴中飞出来．蜥蜴到那里来捉羽蚁来吃。那时有一个捉蜥蜴的猎师．为了想破坏蜥蜴的洞穴．一手拿了锄．一手牵着犬．到那森林中来。避役见了那猎师．心想．『今天我要达到自己的愿望．』便走近猎师旁边．在他面前坐下．问道．『喂．你究为甚么在森林中行走的。』猎师答道．『为捉蜥蜴而来。』避役道．『我知道许多蜥蜴所居的洞穴。你有火与稻草吗。』说着就领猎师到那里去了。他对猎师说道．『喂．请将稻草放在这里．点了火使冒出烟来。在这四周叫你的犬看守着．你自己则拿着大棍棒将那接连出来的家伙尽行击毙．使尸骸堆积如山。』他如是教唆毕．心想．『现在让我来看仇人的结局吧。』于是躲在隐处．只将头露出了看着。猎师把稻草一薰．蜥蜴被烟所困．从穴中接连飞出来了。猎师将飞出来的尽行击毙。有从他手边逃出的．则被犬所捉。于是蜥蜴一族的大灭亡便到临了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨觉到『果因避役而生祸患了．恶人诚不可与之交际．幸福决不依恶而生。徒因一只恶的避役之故．致许多蜥蜴陷于灭亡．』便从遁路里脱出．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "与恶人亲暱．不会有真的乐。", "反足使自己受灾祸．如蜥蜴族之与避役。" ] }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的避役是提婆达多．菩萨之子即不听告诫的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四二　豺本生因缘　〔菩萨＝豺王〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多图谋杀佛之事而说的。某时．有许多比丘集合法堂．就此事纷纷谈论。佛听了说道．『比丘们啊．提婆达多企图杀我．并不始于今日。前生也曾有此企图。但他不仅不能杀害我．反而自陷苦境。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生在豺的胎里．后为豺王．被许多豺群围绕着．住在墓地的林中。某时．王舍城举行热闹的祭典。那简直可说是酒祭．人们任性饮酒。有许多无赖汉带了许多酒肉来参加．一面叫艳装的妓女唱歌．一面饮酒吃肉。到了深更．肉已吃尽．而酒则尚有不少余剩。那时他们中的一人喊道．『拿肉来。』有人应道．『肉已吃尽了。』那人道．『我在时非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把来吃新的死人肉的豺杀死．拿豺肉来吃吧。』说着就执了大棍棒．走出街道．从间道来到墓地．手持棍棒．假装死人．仰卧在地上。" }, { "type": "p", "text": "时菩萨与豺群一同来到那里．见到了他．心想．『这不是死人．』打算『试探一下．』便向下风走去．试嗅他身体的气味。知道不是死人的气味．心想．『调戏他一下将他赶走．』遂来到他旁边．咬住了棍棒之端而强拉。那人不但不放开棍棒．却连菩萨近来都不知道．所以把那棍棒握得更紧了。菩萨稍向后退．说道．『你这人啊．如果你是死人．则我拉棍棒时．你不会握得更紧。你以为你这样做．我就辨不出你是活的还是死的吗。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你虽假装死人而躺着．可是拉你的棍棒时．", "你牢执不放．你以为这样就能瞒过去了吗。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是高声唱着．那无赖汉觉得『他已发觉我没有死．』便站起身来．将棍棒掷过去。可是没有掷中。无赖汉叫喊道．『糟糕．这回我失察了。』菩萨回过头去．说道．『啊．你用棍棒掷我．你一定要堕入八大地狱十六小地狱了。』说了便去。无赖汉毫无所得．空手离开墓地．沿着水沟回到街上来。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的无赖汉是提婆达多．豺王则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四三　威光本生因缘　〔菩萨＝狮子〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多在象头山自许为佛之事而说的。提婆达多早失禅力．声名堕地。他自以为『还有恢复的方法．』向佛提出了五项请愿。但这些请愿全被拒绝了．于是他在佛弟子二长老所率领的教团沙门中．把尚未熟达律法的比丘五百人．带引到恒河之畔．另组了一个教团．在该地营其独立自主的教团生活。佛察知那些比丘们的知识已达圆熟的时机．便遣二长老前往。提婆达多见二位长老来访．非常欢喜．打算『今夜要向他们说法．显示我佛陀的威仪．』遂自正威仪．显现如来似的相好．告诉他们道．『尊者舍利弗啊．比丘们尚未疲劳．也不感倦怠。你若欲作法的问答．请与比丘们为之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。于是二长老就向比丘众说法．使他们领悟了沙门的道果．率引他们全体上竹林精舍去了。" }, { "type": "p", "text": "拘迦利发见那精舍已空无一人．便到提婆达多那里．说道．『提婆达多啊．那二长老说服了你的弟子．把他们带走．只留了一个空精舍了。你为甚么眠着的呢。』说着就剥去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦砾一般。他口中吐出血来．苦痛得昏晕过去．倒在地上。" }, { "type": "p", "text": "佛向长老问道．『舍利弗啊．你去时．提婆达多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆达多见了我们很高兴。他为了要显示佛陀的威相．现作如来般的相好．却招致了大祸。』佛听了他的回答．说道．『舍利弗啊．提婆达多模拟我的相好而招祸．并不始于今日。在前生也曾招过祸的。』接着答应了长老的请求．讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为长鬣狮子．住在雪山的黄金窟中。一日．他离开那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一声咆哮．跑向远处觅食去了。不久．咬死了一只大水牛．只将其肥美部分的肉吃了．便下山来．行至某湖之畔．饱饮了清鲜之水．然后回到自己的洞窟去。" }, { "type": "p", "text": "那时．有一只豺正在觅食．突然遇见了这狮子．无法逃避．不得已俯伏在狮子的脚下。狮子问道．『豺啊．你怎么了。』豺回答道．『我愿做你的奴仆。』狮子道．『好．你服侍我吧。我给你好的肉吃。』说着就带那豺回到黄金窟来。从此以后．豺老是取狮子王的残食过日。不消数日．渐渐地肥大起来了。" }, { "type": "p", "text": "一日．狮子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你试出去．站在山顶上．如果见到在山麓游玩的象、马、牛或其他任何动物．只要是你所想吃的．你就说「我要吃他的肉．」向我行一个敬礼．说「请你显威光．」如此我就杀而吃其肉．将吃剩的分给你吧。』豺站在山顶上．一经发见他所想吃的各种动物．就回到黄金窟来报告．俯伏在狮子王的脚下．说道．『请你显威光。』于是狮子便迅雷似地扑过去．纵使是精气饱满的象．也结果了他的性命．吃其肥美之肉．然后将吃剩的分给豺吃。豺吃饱了肉．回到自己的栖所来愉快地睡眠。" }, { "type": "p", "text": "随着时日的经过．豺的心渐渐傲慢起来了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人过活呢。从今以后．我也要自己杀了象与其他动物．而吃其肉了。百兽之王的狮子．靠了「请你显威光」这一句话．竟能杀死精气饱满的象。如果我也使狮子对我喊「豺啊．请显威光．」则我也能将精气饱满的象杀死．而吃其肉吧。』于是来到狮子王的地方．说道．『我领受你所杀的象肉．日子已很长久．现在我想自己杀死一只象．而吃其肉。请让我坐在你所坐的黄金窟中。你如发见到在山麓徘徊的象．可否请到我这里来．说一句「豺啊．请显威光」呢。我别无其他愿望。这是我对于你唯一的恳求。』" }, { "type": "p", "text": "那时狮子王对豺说道．『豺啊．能杀象的只有狮子族。我敢说．能杀象而吃其肉的豺．这世间是一只也不会有的。你还是将这样大的野心打消．吃着我所杀的象肉过活吧。』豺虽经狮子王这样告诫．却仍不能放弃他的希望．再三恳求。狮子王因不能拒绝他的要求．遂答应下来。说『那么请进我的住家去坐着．』叫豺坐在黄金窟中。" }, { "type": "p", "text": "狮子在山麓发见了一只精气饱满的象．便跑到洞窟的入口来告诉道．『豺啊．请显你的威光。』豺从黄金窟中悠然站起来．睥睨着四方．咆哮了三次．说道．『好．那么让我咬住象的面额的性征吧．』便扑了过去．可是误摔落在象的脚下了。象举起了右脚踏住他的头．头盖骨碎为微尘。象乃用脚将他的死骸凑集成一块．把粪尿撒在上面．然后一声高叫．逃入森林深处去。菩萨见这光景．说道．『豺啊．快显你的威光．』接着唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "你的头盖碎了．头破裂了．", "你的胸骨都已成粉了。现在正是显你威灵之时了。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨如是唱偈．于天年终后依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．狮子则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四四　象尾本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就邪命外道说的。从前有许多邪命外道住在祇园精舍的后院．作着种种的苦行。许多比丘们见这些苦行者．或蹲踞以支持身体．或如蝙蝠般从树枝上挂下．或坐在荆棘上．或以五火焦身．作着种种错误的苦行．便来到佛的地方．问道．『世尊．靠着这些苦行．会有甚么利益呢。』那时佛答道．『比丘啊．这种苦行决不能产生善果。据说前生曾有贤人．以为这种苦行可以产生善果．带了圣火到林中去。然而靠了那圣火供养等等的力．并没有甚么功德利益显现出来．因而终于以水浇火．把火熄灭。终于因凝思而获得神通力与禅定力．生于梵天界哩。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北部某婆罗门的家里。当他诞生之日．他的父母点了圣火．盛作供养。到了十六岁时．父母唤他近前．对他说道．『儿啊．我们曾在你诞生日．点了圣火而供养。如果你欲过在家生活的话．那么你得学习三吠陀。若欲赴梵天界．那么就拿了圣火到林中去．点燃圣火不绝．供养大梵天．以祈求功德．将来能生于梵天界吧。』他答说．『不愿在家．』便拿著圣火前往林中．结了小庵．燃点圣火．住在那里。" }, { "type": "p", "text": "有一日．他在某村尽端受了牛的供养．便牵著那牛回庵来了。那时他想．『若以此牛供圣火之神．那是很好的吧。』既而转念一想．『唉唉．刚巧没有盐了。没有盐．圣火之神怕不会吃的吧。到村中去讨点盐来．用盐腌过了供祀圣火之神吧。』他将牛系在那里．到村中讨盐去了。" }, { "type": "p", "text": "他去后．有一群猎师到那里来．他们看见了那只牛．就扑杀、烹调．吃了个饱．然后将牛的尾巴、脚爪与皮撒散在一边．把吃剩的肉统统收集起来拿走了。那婆罗门回来．见了牛尾等残物．便倾侧着头想道．『这个圣火之神．连属于自己的东西也不能充分守护．何能守护我呢。尊敬、供养这圣火之神．并无利益功德可得．自是无益之事。』" }, { "type": "p", "text": "他已失去了尊敬圣火之神的心思了．自语道．『啊．圣火之神啊．你连自己之物也守不住．怎能守护你以外的我呢。肉已失去了．这些残余的东西．请你忍耐受用吧。』说著就将牛尾等残物掷向火神．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "没有威力的圣火之神啊．这里虽有几多供物．", "那不过是牛尾之类罢了。肉被吃去．", "而今已空无所有．快将牛尾等吃了吧。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨这样唱毕．浇水将火灭了。后出家为仙人隐士．获得神通力与禅定力．死后生于梵天界。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时灭火的仙人就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四五　罗陀鹦鹉本生因缘　〔菩萨＝鹦鹉〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的爱著说的。其故事也见于根本生因缘〔第四二三〕中。佛对那比丘说道．『比丘啊．女人是难以守护的东西。即使能够守护而守护之．但欲继续守护却也困难。你在前生能守护女人而曾守护过．但．并不能继续守护下去。现在如何能够守护呢。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为鹦鹉。迦尸国有一个婆罗门．饲养菩萨与其弟弟．恰如父亲一般。并替菩萨起名为褒多婆达．把他的弟弟唤作罗陀。" }, { "type": "p", "text": "那婆罗门之妻品行不端。某时．婆罗门因商事须往远方旅行．招了菩萨兄弟来．吩咐道．『我不在家时．如果你们的母亲有不端的行为．你们须加以阻止。』菩萨答道．『是．父亲．如果我们有这能力．自当加以阻止．但若为我们的能力所不及．则除沉默旁观之外别无他法。』婆罗门委托鹦鹉监督其妻．自己便作长途旅行去了。" }, { "type": "p", "text": "从他出发之日起．他的妻的乱行日甚一日。出入全无限制。弟弟罗陀不忍见母亲的行为．向菩萨劝告道。『兄啊．父亲出发之前．曾吩咐我们说．若母亲有不端的行为．叫我们加以阻止。然而现在母亲的乱行．只是一日比一日加甚。我们不可不加以阻止。』菩萨道．『你智慧浅．经验也没有．所以说出这样的话来。实际上．纵使抓住了母亲的身子．把她带了来．也是管不住她的。我们能力所不及的事．怎么能够做呢。』接著就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "罗陀啊．你连夜半来访者有几多也不知道。", "力所不及的事莫去想．拘悉耶女情火炽燃．其欲难遏。" ] }, { "type": "p", "text": "他如是制止罗陀向母亲进忠告。于是她于丈夫不在家的期间．任意妄为。婆罗门回来后．唤褒多婆达去．问道．『母亲如何。』菩萨据实详细告知婆罗门．又改了话头道．『父亲啊．你为何要与这样的女人同居呢。我们现已将母亲的恶行完全说出．所以已没有住在这里的必要了。』说毕．丁宁地在那婆罗门的脚下行了敬礼．与其弟罗陀同向森林方面飞去了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说明四谛。说毕四谛．那不幸的比丘证得须陀洹果。又说．『那时的婆罗门夫妻即今之二人．罗陀是阿难．褒多婆达则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四六　鸟本生因缘　〔菩萨＝海神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就几个老比丘说的。他们出家以前．住在舍卫城．都是富豪的家长．互相作着友谊的交际。大家在励行善事的期间．倾听了佛的说法．这样想道．『我们对于家庭生活还有甚么期望呢。假如随侍在佛左右．加入美的佛的教团而出家．舍离此世的忧患劳苦．多好啊。』于是将一切财产给与子女．抛弃了咽着眼泪的家族．加入佛的教团而出家了。然而他们虽出了家．却不能遵守与出家人相应的沙门法．因为年老的缘故．也不能如实地修行佛法。虽出了家．却与在家一样．在精舍中造了小屋．独自居住著。不出外乞食．也不到别的地方去．只往来于自己的妻子之家．暗中行乐。" }, { "type": "p", "text": "在这些长老之中．某长老有一个旧妻．她照顾所有的长老们。因此他们也将自己所得的食物拿了来。会集于她家中．一同恣意作乐。她也将贮藏着的酱、酱油等物取出来．给与他们。可是她突然患病而死了。因此这些长老们回到精舍来．互相抱住了头颈．在精舍附近大声叫唤着说道．『那个优良而亲切的优婆夷亡故了。』有许多比丘听见他们的泣声．从这里那里集拢来．问道．『你们究为甚么这样哭泣。』他们答道．『有一个朋友．也就是以前的妻．她是个优良、亲切的人．而今死了。她一晌照拂我们．真是很好。从此以后我们怎能再得这样的人呢。因此悲泣着啊。』" }, { "type": "p", "text": "比丘众见了他们的狂态．便集合法堂谈论起来。『法友啊．长老们互相搂抱著头颈．在精舍附近叫唤的．原来为了这理由。』那时佛来到那里．问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众说明理由道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他们因她之死而悲泣、呼唤．并不始于今日。前生她投生为雌鸟．当她坠海溺死之际．友伴的群乌．也说「我们要汲干了海水将她救出．」而作无益的努力。那时他们的生命因贤者而得救。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为海神。那时有一只鸟与其妻一同到某海岸去觅食。该地方适值举行龙神祭．众人在海岸设了祭坛．以乳酪、米饭、鱼肉、火酒等物供祀龙神．祭事完毕．便各自回家去了。乌来到那祭场．见到了乳酪等祭品．便一同将这些乳酪、米饭、鱼肉等大嚼起来．并且痛饮了酒。他们夫妇都喝得酩酊大醉．说是『我们要下海去逛逛．』来到沙汀开始洗澡。一个大浪忽然袭来．将雌鸟卷入海中深处。有一条大鱼过来啄住她的身体．把她吞食了。雄鸟扬声悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』许多鸟听到了他的悲泣声．聚集拢来．齐声问道．『你究为了甚么而哭泣。』他道．『诸位．我妻在这沙汀上洗澡．被大浪卷去了。』他们听了这话。便也异口同声地号淘大哭起来。那时他们之中有作这样想的。『我们把这海水来处置吧。将水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』这样一说．他们立即表示赞成．各自用口去满含海水．汲出于外。可是海水是咸的．他们的咽喉渐渐地感到渴了．遂站起身来．走到干燥的陆地上去休息。这时腮部感到疲乏了．口干渴了．眼睛合拢来倦颓欲睡了。于是他们互相齐声说道．『唉．只要我们能力所及．自必将海水汲来．排出于外。然而一面汲出一面海水却满起来。我们终究不能使海空虚的。』接着就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "我们的腮疲了。我们的嘴干了。", "可是海水并不减少。而且愈益增多。" ] }, { "type": "p", "text": "那些鸟这样唱后．仍齐声说道．『那雌鸟实有美好的嘴．有可爱的眼睛．容姿绝美。又有悦耳的声音。然而被这盗贼般的海所杀了。』浩叹不已。他们这样悲叹着时．海神出来．现出可怕的形姿．将他们逐走。于是他们才得幸福。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鸟是他的旧妻．雄鸟是那长老．其他的鸟是长老们．而海神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四七　花祭本生因缘　〔菩萨＝虚空神〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个起不净之念的比丘说的。佛向他问道．『比丘啊．听说你心怀不净之念．真的吗。』他回答道．『是．真的。』佛追问道．『你究对谁起了这种不净之念呢。』他回答道．『对于原来的妻。世尊啊．她实在是个美丽而温柔的女人。我没有她．是一刻也不能安住的。』那时佛对他道．『她于你是个一无好处的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常为她神魂颠倒．因而命终后堕入地狱。现在你何以还这般爱着她呢。』接著就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为虚空神。那时恰值波罗奈城举行迦底加祭的夜祭。各街道装饰得如美丽的天国．全城人们兴高彩烈．作著各种余兴。时有一个穷汉．他只有一袭粗劣的衣服。因屡经洗濯着用。到处都满了折皱。" }, { "type": "p", "text": "然而他的妻却带执拗向他说道．『喂．我想穿了浓染的红蓝华服．再披上外衣．与你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的听了很窘．说道．『你怎么说出这样的话来。我们穷人能穿了浓染的红蓝华服．悠闲地散步吗。』那女的嗔怒道．『没有红蓝的华服．我不出去看夜祭了。请你带别的女子同去吧。』男的问道．『你怎么说出这样无理的话来与我为难。究竟要怎样做才能得到红蓝的华服呢。』女的教他道．『男子汉有志气．甚么事做不来。哪．国王的红蓝园里就有许多红蓝草啦。』男的道．『啊．你这个人啊．那地方好比鬼神所管领的莲池．而且监视极严．无论怎样也不能走近去的。你不要起这种无理的妄想．还是满足于现在所有的吧。』女的强劝道．『现在是夜半．黑暗无光。一个男子单身总可去得吧。』他被她如是再三地劝唆．遂为爱情所缚．终于答应下来了。『安心吧．你勿焦忧。』他安慰了她一番．就在那夜抱著牺牲性命的决心．离了那街．来到国王的红蓝园中．破了篱笆潜入内苑。守卫听到了破篱的声音．说『有贼．』将他围住．捉住了他的手足．打骂一顿．然后将他绑起来。" }, { "type": "p", "text": "天亮以后．他被拉到国王的面前来了。国王命令道．『拉去游街．并处以磔刑．将他刺死。』于是把他反绑起来．鸣钟击鼓．押著游街示众．然后用锐利的枪刺他。那苦痛真是难熬。又有一只鸟停在他的头上．用尖锐如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他对于这种苦痛毫不介意．只是一昧想著他妻子的事自想『我不能使你穿了红蓝的浓染华服．两手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常觉得可惜。』唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "鸟虽来啄我眼．我却不觉得怎么痛。", "不能与穿浓染的红蓝服的妻。互携著手．", "去看迦底加的星祭．真是恨事。" ] }, { "type": "p", "text": "他临终如是悲痛着妻子的事．死后堕入地狱。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虚空中明见此事的虚空神则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四八　豺本生因缘　〔菩萨＝豺〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就离欲说的。舍卫城有巨商之子弟五百人．听了佛的说法．专心归向佛教．都出了家．住在给孤独长者在祇园中所筑造的精舍里修行。可是有一日晚上．他们的心中萌起可厌的烦恼之念来了。他们懊悔自己不该出家希求远离诸欲烦恼．想再使欲念得到满足。" }, { "type": "p", "text": "那夜．佛即以神通力．放出不可思议的光明．观察祇园精舍中的比丘众内心究为何种妄念所囚．看破了他们心中正在萌动的贪爱妄念。佛守护自己的弟子．宛如母亲之守护其独子．独眼者之珍护其一目。他们朝夕生起欲念时．就立即使之消灭．不使那欲念滋长。因此佛自己想道．『我像那转轮圣王驰驱．遍历其国土那样来干吧。我今向他们说法．使他们舍离欲念而证得阿罗汉位吧。』" }, { "type": "p", "text": "佛从香室中出来．用了甘露似的声音。呼唤具寿的法宝长老阿难道．『阿难啊。』长老阿难走来向佛礼拜．恭敬待命问道．『世尊．有甚么事。』佛命令道．『阿难．叫那些住在给孤独长者所建造的精舍中的比丘们全体在这香室前集合。』阿难心中暗想．『如果现在我只召集他们五百个比丘．他们会想到「佛已知道烦恼的妄念在我们的内心萌动．」心里抱著畏惧之念．对于佛的说法不能发问了吧。所以还是叫他们「一人不剩地去参集」吧。』于是答道．『世尊．遵命．』便拿了钥匙．来访各庵室。当所有的比丘众参集于香室之前时．佛的宝座业已预备好了。佛结跏趺坐其上．端正其身．如耸峙于大磐石上的须弥山。六色的佛的大光明两两成对．环绕周围．那光明普遍放散．其大或如大钵．或如天盖．或如圆塔．终至到处透彻．如天际闪耀的电光．如动荡大海水底而上升的朝阳。比丘众向佛稽首礼拜．围坐四周。佛居其中．如被绯红的布衣围绕著一般。" }, { "type": "p", "text": "于是佛发出梵音．为比丘众说妙法道．『比丘们啊．为比丘者切勿起欲觉、瞋觉、害觉．是谓三不善觉。切莫以为内心所起的烦恼无足轻重。烦恼实是大敌。敌虽渺小．却不可轻视。只要．有隙可乘．常至产生破灭之患。所以小小的烦恼萌芽．如果滋长起来．终会产生大破灭吧。烦恼实如毒药．如搔痛痒．如毒蛇．如雷电．不应执著而应畏惧。瞬间所起的烦恼．也须藉思惟观念之力．不使在心内停留．要立刻打破他．使如莲叶上的露珠立即消碎。从前许多贤人．虽极微细的烦恼也必忏悔．不令其在内心再生．全然断尽。』接著就讲过去的事。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为豺．住在某河畔的森林中。那时有一只老象．倒毙在恒河岸边。那豺于觅食时．发见了那老象的尸体。他非常欢喜．说是『了不得的食物．』来到他的旁边．先将他的鼻子咬住。但咬去恰如啃锄头一般。他唧咕道．『这部分无论如何也不能吃的．』一面去咬他的牙齿。但咬去也如啃硬骨头一般。其次试去咬耳朵。但咬去如啃淘箩一般。再其次试去咬腹部。但咬去如啃谷仓一般。再其次试去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次试去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『这里也吃不得．』一壁这里那里地寻找．但并没有可吃的地方。结果找到了那象的肛门。这里全是柔软得如糕饼一样可吃的．而且味极甘美。于是他说．『好容易才找到这身体中最柔软．最美味的部分了。』便从那里慢慢地吃进去．终于爬入肚腹．吃到肾脏与肺肝了。当咽喉渴时．就吸他的血．疲惫而想休息时．就将身子躺在象腹中休息。他沈思道．『这象的肚腹．于我实在是舒服的住家。想吃的时候．任意有肉可吃。还有比这更好的事吗。』他不到别的地方去了．就在象腹内吃著肉过日子。" }, { "type": "p", "text": "时间一日一日过去．那尸体被热风所吹．被灼热的日光所晒而干燥起来．皮渐渐地收缩了。豺所爬入的入口．也逐渐收小．腹的内部渐渐黑暗起来．与外界全然隔绝了．尸体干燥．肉也干了．血液也完全干涸了。他失了出口．就恐怖起来．这里那里地奔走、冲撞著．疯狂地寻求出口。他在腹中上下狂奔著．宛如饭米在釜中沸腾一般。" }, { "type": "p", "text": "未几．大雨下降．那尸体受著湿气而膨胀．回复原状了．肛门张开．现出星一般的光来了。豺认出了那孔穴．说『好容易保全了性命．』便从象头方面回转来．以猛烈之势撞突肛门．用头穿破孔穴．遂得走出到外面。因为屡进屡出之故．他身上的毛都于通过肛门之际脱落了。他一面因多罗树般无毛的身体感到恐惧．一面继续进出着。当他停住了坐下来环顾自己的身体时．痛切地后悔起来。觉得『自己的这个苦痛．并不是任何人所给与的。全是由于贪欲的因缘．才产生这样的结果的。从此以后决不起贪欲之念了．也不再爬进象的体内去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "不再．再也不．", "爬入象的腹中．因为因果之报可畏。" ] }, { "type": "p", "text": "唱毕便从那里离去．不再回顾象的尸体。从此以后．贪欲之心就丝毫不生了。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．说道．『比丘们啊．切勿增进心中所起的烦恼．要时常制御自己的心。』接著说明四谛。说毕四谛．那五百个比丘证得阿罗汉果．其余或证得预流果．或证得一来果．或证得不还果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的豺就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一四九　一叶本生因缘　〔菩萨＝仙人〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在毗舍离近郊大林的重阁讲堂时．就恶太子离车说的。当时毗舍离是非常繁华的都市。城壁三重．绵亘数里．三面有崇峻的城楼耸峙着。城中常有七千七百零七个国王统治国家。又有同数的太子、将军、富豪住着。" }, { "type": "p", "text": "在这许多太子里面．有一个名曰离车的恶太子。他的性质．真是凶悍、残忍、粗暴。忿怒残害之情．常如毒蛇般发作着。他一发怒．谁也不敢向他进忠告。无论他的父母、亲戚、朋友．没有一人能训戒他的．因此他的父母等以为『这位太子的性情实在凶悍、乱暴．除佛以外．无人能引导他了．』乃带他到佛的地方来．禀告道．『世尊啊．这太子确实脾气粗暴．很易激怒．非常为难。请说好的教训给这太子听听。』佛对那太子说道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切的言语．足使血肉之亲的父母、儿女、兄弟姊妹、妻子、亲戚与朋友抱憎恶与不快之感。身心动摇．像扑过来要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盗贼．又像要吞人的恶魔。来世受生时．将堕入地狱。在现世．易怒的人．纵使他身上装扮得非常华美．而他的容姿是丑陋的。纵使他的面孔美如满月．也如太阳所晒焦的莲华．又如蒙著尘埃的黄金的皿钵．是丑陋的。世人因丑恶的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自缚．或从绝壁跳下．而死后则堕地狱。有残害心的人．在现世则被人唾骂．死后也必堕地狱。纵使受生于人界．生后也会生许多疾病。如眼疾、耳疾等．将一一接连而起。倘若去了瞋恚之念．就不会觉得苦了。所以．对于一切有情非有慈心、爱心不可。这样的人．方可脱地狱等类之苦。』" }, { "type": "p", "text": "那太子听了这个说法．当下就起深切的悔恨之念．并生了慈爱之心与柔顺之心了。他满胸惭愧感激．不能擡起头来。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斩掉了铗螯的蟹．又如折了角的水牛。" }, { "type": "p", "text": "许多比丘们目击了太子的这种情形．集合在法堂中．专就此事发起议论来．说道．『离车太子的父母、亲戚、朋友．在长期间不能忠告训谕这位恶太子．怎么佛一言之下便说服了他．使他自己忏悔了呢。这宛如驯象师尽六术制住了醉狂象一样。佛曾说过一种妙法．「比丘啊．经过驯象师调御的象．是善驰驱的。或在一方．或前或后．或右或左．能自由使之行走。驯马师、驯牛师之于牛马也如是。比丘啊．为如来、应供、等正觉者所调御的人．是很易引导的．能向导至八方面。他见色为色．乃至如实见色。这叫做瑜伽行无上的人法真实义。」此次对太子所说．不就是等正觉者所说的人法真实义吗。』" }, { "type": "p", "text": "那时佛恰巧走到那里来．便问道．『比丘们啊．此刻会集于此．谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我的以一言使他驯伏．并不始于今日。前生也曾有过这样的事。』接著便讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北某婆罗门的家里。长大后游学得叉尸罗．修习三吠陀与其他一切学艺．卒业后回乡．暂时过著在家生活。既而因丧了父亲．便怀著出家修道之志．终于出家修行．获得神通力与定力．隐遁于雪山的庵里。在那里暂住了一些时候．因为缺乏盐与其他日用品的缘故．再回到人境．来到波罗奈市街．在御苑中住宿。" }, { "type": "p", "text": "次日．他整顿衣裳．正肃威仪．穿上仙人的服装．入城行乞．遂到了王城的门前。时国王正在高楼凭窗远眺．见到了他．便很为他的正肃的态度与崇高的威仪所感动．暂时看得呆了。心里想道．『唉．那仙人实在真是威仪正肃．心意和谐。行时威相殊妙．步步如散布一千黄金．又如狮子王举步生威．若是世间有领悟正法的人．必就是这种人了。』便回头去呼唤侍臣。侍臣问道．『大王．有甚么事吗。』国王命令道．『去唤那仙人来。』侍臣道．『是。』即走到菩萨〔仙人〕身边．恭敬作礼．不料把手放在他手中所持的铁钵中了。菩萨吃了一惊．叱责道．『怎么。』侍臣答道．『圣者啊．国王召你去。』菩萨拒绝道．『我住在雪山中。国王怎会知道我呢。』侍臣听了此言．便回去向国王报告。国王觉得自己左右没有可以谈心的伴侣．便命令道．『务须把他请来。』侍臣便再去向菩萨致了敬礼．强陪他到王城来。" }, { "type": "p", "text": "国王恭敬地向菩萨行了敬礼．然后张了天盖．请他在黄金的玉座上坐下．亲自执箸供养各种珍味。问道．『圣者啊．你现住何处。』菩萨答道．『大王．我的住处在雪山中。』国王又问道．『圣者啊．此后将到甚么地方去呢。』菩萨道．『大王．我正在找寻雨期安居的地方啊。』国王恳请道．『那么．圣者啊．就请住在我们御苑中吧。』菩萨也就愉快地答应了。国王立即亲备食物供养菩萨．复赴御苑准备香室．建造夜间用室与日间用室．置备沙门需用的器物．吩咐园丁招呼服侍．然后回王城去。从此菩萨便暂住在国王的御苑里。国王每日必来访问两三次。" }, { "type": "p", "text": "然而这大国中有个叫做恶太子的王子．性极粗暴凶悍．连国王对他也无可如何。亲近之人自更不消说了。大臣、婆罗门、市民虽都劝告说．『王子啊．这样的事是做不得的．那样的事是不应该做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．并不能使之听从。国王心中暗自思量道．『除这位苦行有德的圣者之外．谁也不能劝诱这太子吧。他一定能好好地训诫太子的。』于是陪着太子来访菩萨．说道．『圣者啊．这太子性情实在粗暴易怒。我们无论怎样也训诫不得。请以善巧方便教导他。』就将太子留在菩萨的地方．自己回去了。" }, { "type": "p", "text": "菩萨偕太子在御苑中四处逍遥着。菩萨偶然发见了一株𫟃婆树的嫩芽．便问太子道．『太子．现在你试嚼嚼这树的嫩叶看．其味如何。』太子即取一叶来嚼．试尝滋味。说声『啊呀。』便将他唾弃在地上。菩萨问道．『太子．味道如何。』太子答道．『圣者啊．此树如烈性的毒草．现在已经如此。如果将来成长起来．会有许多人丧命吧。』菩萨迅速地摘取了那𫟃婆树的叶子．在手掌里揉碎了．唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "此树尚是一叶嫩芽．地上还未添增四叶．", "那叶已有剧毒．倘若成了大树则将如何。" ] }, { "type": "p", "text": "那时菩萨劝诫太子道．『太子啊．你现在嚼着这𫟃婆树的叶子．说是「目前连这样的小叶．已有这种烈性的毒。长成以后不知将如何。」而将那叶揉碎丢弃了。人们对你．不是抱着与你对此树的同样感想吗。人们将说。「这太子在年青时已如此残忍易怒．若长大而为国王。真不知会干出怎样的事来。不知我们在他之下将怎样呢．」夺去你国王的荣位．像𫟃婆树一般连根拔起．把你驱逐出国吧。所以不可如𫟃婆树那样．此后要存心宽大、富于慈爱才是。』从此以后．太子就非常谦逊、慈爱而和蔼了。他很能体会菩萨的训诫．父死之后即位为王．作了布施等善行．依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．又道．『比丘们啊．那恶太子离车听从我的训诫。并不始于今日。前生我也曾训诫过他。』复把本生的今昔联结起来道．『那时的恶太子即离车．国王是阿难．那施教训的仙人则就是我。』" }, { "type": "head", "text": "一五〇　等活本生因缘　〔菩萨＝阿阇棃〕" }, { "type": "head", "text": "序分" }, { "type": "p", "text": "此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就交恶友的阿阇世王说的。阿阇世王对佛是怨敌．自与不法破戒的提婆达多结了亲交．遂致过信了他的虚伪不实的人格。说是『我非恢复他那行将失坠的声名不可。』费了许多国帑．在象头山建造庄严的精舍．不但如此．且听从了他的诬言．弑逆那为法王、已得须陀洹初学圣者之位、入声闻圣众之列了的父王．自己消灭了须陀洹道之因．而招到了大祸恨。但他听到了『因此罪孽．大地把提婆达多吞噬了』的事．却想『现在大地不会吞噬我吗．』不绝地为恐怖之念所袭．虽然身为王者．却连王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．尽是恐惧战栗着．似乎大地崩裂．自己堕入阿鼻地狱去了．又似乎大地来把自己吞噬了．又似乎自己倒堕至热铁地狱．正为铁的刀枪所刺。他真像受伤之鸡．恐惧得没有一刻的安宁。也曾想去参谒等正觉者〔佛．〕忏悔己罪．亲受指教。但终因自愧罪业过重．不易与佛接近。" }, { "type": "p", "text": "那时适值王舍城内举行迦底加祭的夜祭。各街道都以灿烂的灯炬庄严．恰如天国在地上出现一般。国王被几多的朝臣、祭司围绕着．坐在黄金的玉座上。王见了那侍坐在玉座旁边的耆婆拘摩罗婆契．心中暗忖道．『我与耆婆同到佛那里去谒佛吧。然而我不便说．「耆婆．我自己不能去．你领我到佛面前去吧。」好．现有一个方便。我假如问．「当此清夜．我们所最应尊崇的沙门、婆罗门是谁呢。谁能使我们起崇敬归仰之念．慰藉我们苦恼的心呢．」许多朝臣听了．自会赞颂自己的师父之名．因此耆婆也定必赞颂佛的名字。如此就可与他同到佛那里去了。』于是就唱出五句诗来．赞美夜景。" }, { "type": "verse", "lines": [ "真是美的清夜啊．真是妙的清夜啊．", "真是明的清夜啊．真是愉快的清夜啊．", "真是欢娱的清夜啊。" ] }, { "type": "p", "text": "『喂．当此清明之夜．使我们尊敬而给我们以心的平和的沙门、婆罗门是谁呢。』于是朝臣之中．有的赞称不兰迦叶之名．有的赞称末迦棃瞿舍利．又有的赞称阿耆多翅舍钦婆罗之名．有的赞称婆浮陀伽旃那之名．有的赞称散若夷毘罗棃沸之名．又有人赞称尼干子之名。" }, { "type": "p", "text": "国王听了这些答语．只是默不作声。原来他心里暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道国王究竟是否期待着自己的答语．』仍暂时默然无语地坐着。国王忍耐不住了．便问道．『耆婆啊．你何故这样默不作声呢。』于是耆婆恭敬地离座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遥致敬礼．然后说道．『大王啊．那应供等正觉者〔佛〕与其弟子一千三百五十人俱在我庵摩罗树林中．唯有那佛．才有这样殊妙的名声哩。』他为王说阿罗汉的九种功德．又进而讲有生以来未曾有过的超越一切豫言的佛的威相．然后劝请道．『大王啊．请尊崇那佛．倾听其法．而质疑念吧。』国王大悦．命令道．『那么．耆婆啊．你去预备象车。』象车立刻预备好了。国王显出大王的威相．向耆婆的庵摩罗树林而去。时佛正在充满清香的僧庵中被许多比丘围绕着．王向之遥拜．又随处见到静如大海的比丘众．自语道．『我还未曾见过有这种威相的人哩．』为那庄严的威仪所感动．便合掌向僧伽致敬．加以赞美．然后向佛作礼．坐在一隅．就沙门果提出质问。" }, { "type": "p", "text": "于是佛举行二拜读诵的仪式．为说沙门果经。王因此经说．欢喜之念不能抑制．求佛宽恕．离座恭敬作礼．而后退去。国王去不多时．佛向比丘众说道．『比丘啊．那国王善果之根已绝。比丘啊．若他不为了夺王位之故．剥夺戕害那正直的亲父法王的寿命．则他能立时断欲．舍离诸恶．而得法眼吧。然而他与提婆达多亲近．身犯大罪．所以终至失却了须陀洹果。』" }, { "type": "p", "text": "次日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．阿阇世王身犯大罪．与非戒恶业的提婆达多亲近．杀害父王．遂致失了须陀洹。他是给提婆达多破灭的。』那时佛过来问道．『比丘们．你们此刻会集于此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．阿阇世王身犯大罪．自陷于大破灭．并不始于今日。前生也曾犯了大罪．自招破灭。』接着就讲起过去之事来。" }, { "type": "head", "text": "主分" }, { "type": "p", "text": "从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族大富豪的家里。长大后游学于得叉尸罗．修习一切学艺．成为波罗奈城有名的阿阇棃．教授五百个青年。在这些青年之中．有一个名曰等活。菩萨将起死回生的法术传授给他。他虽受了回生法的传授．却还未曾得到解呪之法。一日．他对其他的青年夸耀着自己的法力．深深地走进某森林中．发见了一匹死虎。他遂向其他青年夸口道．『诸位．看我使这死虎复活。』其他青年道．『这怎么可能呢。』他道．『请诸位好好看着。我一定要使他复活给你们看。』其他青年作告别之辞道．『如果能够的话．请一试吧．』说着便一齐爬到树上去了。等活念着呪语．取砂砾猛向那死虎掷去。那虎忽然活了转来．以猛烈之势扑来．咬住等活的咽喉．将他咬死．倒在那里。等活也倒在地上。二者一同并着倒毙了。青年们从森林中逃回来．走到那阿阇棃的地方．将情形详细报告。阿阇棃教训年青的弟子们道．『作恶业．犯禁戒．恬不知耻的人．常会受此种祸患。』接著就唱出下面的偈语来。" }, { "type": "verse", "lines": [ "人若与恶人亲暱．给恶人以帮助．", "则必致害己．犹如等活之于死虎。" ] }, { "type": "p", "text": "菩萨以此偈向青年们说法．作布施等善行．后来依其业报．投生于应生之处。" }, { "type": "head", "text": "结分" }, { "type": "p", "text": "佛作此法话后．把本生的今昔联结起来道．『那时使死虎复活的青年是阿阇世王．有名的阿阇棃则就是我。』" } ] }, "special_structures": { "l": 698, "juan": 0, "space": 12, "lg": 466, "byline": 2, "lb": 7414, "head": 772, "form": 0, "p": 1225, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", 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