{
  "id": "B06n0004",
  "code": "B",
  "traditional_title": "南傳中部經典",
  "simplified_title": "南传中部经典",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "B/B06/B06n0004.xml",
  "source_sha256": "31e18633f4c2e11821d80263a5342b78e7e0eeb99de171a60fe671248e6f0679",
  "traditional_text": "中部經典一\n沙門芝峯據日譯本重譯\n目次\n根本五十經編第一\n根本法門品第一\n根本法門經第一　　干潟龍祥原譯　　一\n舊譯　中阿含一〇六想經（大正藏一、五九六頁）．樂想經（大正藏一、八五一頁）。\n本經適如其名．是說一切法門根本。初說凡夫以不熟知一切諸法故．於一切諸法懷種種想而生悅樂．解脫阿羅漢以熟知一切諸法．滅盡貪、瞋、癡故．無如是心。又說如來知樂是苦之根本．滅一切渴愛而成正覺。\n一切漏經第二　　同上　　四\n舊譯　中阿含一〇漏盡經（大正藏一、四三一頁）．一切流攝守經（大正藏一、八一三頁）．增一阿含四〇、六、淨諸漏（大正藏二、七四〇頁）。\n本經是說滅一切漏（煩惱）之方法．大別之分為依見而滅與依知而滅。依見而滅者．是捨邪見．依知而滅者．區別為六．即依防護、依用、依忍、依避、依除、依修習而捨離煩惱。\n法嗣經第三　　同上　　八\n舊譯　中阿含八八求法經（大正藏一、五六九頁）．增一阿含一八、三．法施（大正藏二、五八七頁）。\n本經分二部分。初部分佛對諸比丘說法．教諸比丘．汝等應為我法之繼承者．縱至饑渴．亦不可就財捨法。第二部分．舍利弗為諸比丘說法．教比丘應住遠離．應住捨離惡法．修八支聖道。（舊譯中阿含在初部分與第二部分連接處．插入世尊略說已．背痛休養．舍利弗代為廣說一段文．使兩部連接上更顯圓滑）。\n怖駭經第四　　同上　　一二\n舊譯　增一阿含三一、一（大正藏二、六六五頁）。\n本經是教以依於獨坐閑林精進禪定．乃得解脫。以此示於生漏婆羅門．彼婆羅門．遂為佛之信者。\n無穢經第五　　同上　　一六\n舊譯　中阿含七八穢品經（大正藏一、五六六頁）．求欲經（大正藏一、八三九頁）．增一阿含二五、六、結（大正藏二、六三二頁）。\n本經於穢之有無．說四種人。初大半部．是舍利弗對諸比丘之說法．後小部分．是大目犍連與舍利弗互相問答。\n願經第六　　同上　　二三\n舊譯　中阿含一〇五願經（大正藏一、五九五頁）。參考 A. X. 71. Ākaṅkna。\n本經是教以若比丘懷有種種之願望．為充滿其願望故．當先受戒而能守護。\n布喻經第七　　同上　　二五\n舊譯　中阿含九三水淨梵志經（大正藏一、五七五頁）．梵志計水淨經（大正藏一、八四三頁）．增一阿含一三、五．孫陀利（大正藏二、五七三頁）。後半部雜阿含一一八五（大正藏二、三二一頁）．別譯雜阿含九九（大正藏二、四〇八頁）。\n本經是教以人若心穢．易墮惡趣．若心清淨．能豫期善趣。猶如污布．着染不鮮明．若是淨布．着染鮮明。次說種種心穢。最後說當常使心清淨．以誡婆羅門孫陀利迦頗羅墮瓦遮之崇尚浴行為不足法．示以唯心沐浴．是為最要者。\n損損經第八　　同上　　二九\n舊譯　中阿含九一周那問見經（大正藏一、五七三頁）。\n本經是對長老大周那說法。首示以捨離諸見之根本法．次示以五部門說損損諸惡欲得至究竟涅槃之方法。所謂五部門者．第一損損．第二於善法發心．第三迴避惡欲法．第四昇於高處善法．第五到究竟涅槃法。\n正見經第九　　同上　　三四\n舊譯　後半部增一阿含四九、五（大正藏二、七九七頁）。\n本經是舍利弗答諸比丘所問．關於得正見而達於正法之方法。答者以次之諸部門而為詳說．即一知不善與不善根本及善與善之根本．二知食與其集滅道．三知苦與其集滅道．四至十五．即關於自老死以下之生、有、取、欲、受、觸、六處、名色、識、行、無明．知其一一支與其集滅道。十六知漏與其集滅道。\n念處經第十　　同上　　四一\n舊譯　中阿含九八念處經（大正藏一、五八二頁）．參考增一阿含一二、一（大正藏二、五六八頁）．新譯長部二二大念處經（南傳藏七．但本經缺彼之一八至二一．其他全合）。\n本經以得竟究解脫涅槃為一乘．而說四念處。\n師子吼品第二\n師子吼小經第十一　　同上　　四八\n舊譯　中阿含一〇三師子吼經（大正藏一、五九〇頁）。參考 A. IV. 239。\n本經是世尊教諸比丘言．『汝等應作大師子吼．唯於此處是有沙門．但無外道．得稱沙門者。』復示其所以然．以外道雖亦有相似之目標．但彼等全不知取．故不能稱為沙門。次更關於取及渴愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明之說明。\n師子吼大經第十二　　同上　　五二\n舊譯　身毛喜豎經（大正藏一七、五九一頁）．參考增一阿含四六、四．力（大正藏二、七七六頁）．增一阿含五〇、六（大正藏二、八一一頁）．雜阿含六八四（大正藏二、一八六頁）．增一阿含三一、八（大正藏二、六七〇頁）．信解智力經（大正藏一七、七四七頁）。\n本經因於曾入佛門後轉入外道之善星者．誹謗世尊．語為舍利弗所聞．以告世尊．世尊為是說法。初舉如來之類句．詳說如來十力．四無所畏．及四生、五趣、涅槃之道。次說佛陀雖亦曾行如外道種種苦行．若貧穢行、厭離行、孤獨行、不淨食行、叢林住行、捨行、少食行、祭祀、火祀等．然是等終非到達最上知見。最後示以如來雖在老年．亦不衰其智慧辯才。\n苦蘊大經第十三　　同上　　六五\n舊譯　中阿含九九苦陰經（大正藏一、五八四頁）．苦陰經（大正藏一、八四六頁）．增一阿含二一、九．苦陰（大正藏二、六〇四頁）。\n本經緣比丘等行乞時．在一外道園中．聞彼等說言．『沙門瞿曇與我等．關於欲、色、受之說法．無何等差別．』緣是告白世尊．世尊因是說法。即示以彼等與世尊說法之間．大有差別．乃於欲、色、受．說明種種味、種種患、種種出離。\n苦蘊小經第十四　　同上　　七一\n舊譯　中阿含一〇〇苦陰經（大正藏一、五八六頁）．苦陰因事經（大正藏一、八四七頁）．釋摩男本四子經（大正藏一、八四八頁）。\n本經是佛為釋迦族名摩訶那摩者說法。唯智故能了解其旨趣．無體驗者莫能成就此重任。復次關於體驗．若離繫徒．雖亦重體驗．然其誤於旨趣及方法．故終莫能成就．佛并自舉其曾與離繫派徒間之問答。\n思量經第十五　　同上　　七六\n舊譯　中阿含八九比丘請經（大正藏一、五七一頁）．受歲經（大正藏一、八四二頁）。\n本經是大目犍連為諸比丘說法。首舉難與教誨者與易與教誨者之性質條件。次說應自思量．如為他所愛所悅．當自發心而勤修習。最後教以自為觀察．若有惡不善法．當勤捨離．既得捨離．於所喜悅．應依善法修習．愈使增進。\n心荒穢經第十六　　同上　　八四\n舊譯　中阿含二〇六心穢經（大正藏一、七八〇頁）．增一阿含五、一四（大正藏二、八一七頁）。\n本經舉五種心之荒穢與五種心之結縛。若有此時．則於佛法不得增長、興盛、成滿．若捨離時．則得增長、興盛、成滿無疑。次說四如意足與勤勇．若成就如上十五法．則得逮達正覺涅槃。（舊譯增一阿含缺後之四如意足及勤勇）。\n林藪經第十七　　同上　　八八\n舊譯　中阿含一〇七、一〇八．林經（大正藏一、五九六頁、五九七頁）。\n本經是說比丘依於林藪、村落、都市、國土、乃至依人而住時．當一準於能否得念、定、漏盡、無上安穩以決去就．教以不應依於為生活資具是否易得之所左右。（舊譯初分大體與此相合．次分念至無上安穩．却約之以「出家義．」結文趣旨亦與此同）。\n蜜丸經第十八　　同上　　九二\n舊譯　中阿含一一五蜜丸喻經（大正藏一、六〇三頁）．增一阿含四〇、一〇．甘露法味（大正藏二、七四三頁）。\n本經是大迦旃延．詳說世尊所略說之經。首先世尊對釋迦族執杖者問世尊說法．是云何說．答之以『我說法時．不與任何人諍論及無諸妄想．』次則重為諸比丘說。一比丘問．『云何得至如是說之方法．』於是世尊略說若滅迷執想分生起時．則滅一切惡不善法．即起座入室。緣是諸比丘．請大迦旃延詳說．迦旃延乃為詳說．後得世尊印可。\n雙思經第十九　　同上　　九八\n舊譯　中阿含一〇二念經（大正藏一、五八九頁）。\n本經是世尊說未成佛前修行中之一一體驗．即欲、恚、害意等．為除去是等．特使起雙雙相對待之思惟．使前者滅．後者自能生起．復舉種種譬喻以說明之。\n息思經第二十　　同上　　一〇三\n舊譯　中阿含一〇一增上心經（大正藏一、五八八頁）。\n本經於實修增上心（禪定）．說五個階段。一惡不善思惟現時．即念善思惟。二若惡不善思惟猶現起者．則審察惡不善思惟過患。三惡不善思惟猶現起者．則關於彼彼一切憶念都不起思念。四惡不善思惟猶現起者．念止息彼思惟行。五然而惡不善思惟猶現起者．當修．禪定法門。\n譬喻法品第三\n鋸喻經第二十一　　同上　　一〇七\n舊譯　中阿含一九三牟犂破羣那經（大正藏一、七四四頁）．增一阿含五〇、八（大正藏二、八一二頁）。\n本經因長老牟犂破羣那與諸比丘尼數數會集．人若非難之者．即起大憤怒．佛為是說法誡彼無論如何．不應瞋恚．應常住慈心．乃說保護娑羅樹林喻．居士婦韋提希迦與其侍女喻．欲使大地為非地喻．欲繪畫虛空喻．欲以乾薪火炬煑沸恒河水喻．貓皮喻．鋸喻。\n蛇喻經第二十二　　同上　　一一三\n舊譯　中阿含二〇〇阿黎吒經（大正藏一、七六三頁）．增一阿含四三、五．船筏（大正藏二、七五九頁）。\n本經因阿梨吒比丘．生起惡見．謂世尊雖說障礙法．實非障礙．緣是呵之。次說若欲學法．當理解法之意義．乃說捕蛇喻以況之。次說若欲度脫者．不可執法．舉筏喻以示之。次說於非實有．無事焦勞．教示一切無常．當求解脫．乃舉解脫者之種種喻。復次說如來非虛無論者．及說聖者之階梯等。（與舊譯中阿含．大體相合．唯與增一阿含．僅筏喻相合耳）。\n蟻垤經第二十三　　同上　　一二五\n舊譯　蟻喻經（大正藏一、九一八頁）．雜阿含一〇七九（大正藏二、二八二頁）．別譯雜阿含一八（大正藏二、三七九頁）．增一阿含三九、九．婆蜜（大正藏二、七三三頁）。\n本經因天人向鳩摩羅迦葉提出蟻垤之謎而去．緣是請佛解釋．佛乃依次解釋。\n傳車經第二十四　　同上　　一二七\n舊譯　中阿含九、七車經（大正藏一、四二九頁）．增一阿含三九、一〇．七車（大正藏二、七三三頁）。\n本經是以世尊問諸比丘於本所誕生地夏安居情形開始。全經中心．是敘述舍利弗與富樓那彌多羅尼子關於法之相互問答。內容是說比丘住於梵行．不為得戒清淨．不為得心清淨．乃至不為得知見清淨．唯為得涅槃。然若離去戒清淨等．自不能得涅槃．於是說七驛傳車喻。\n撒餌經第二十五　　同上　　一三二\n舊譯　中阿含一七八獵師經（大正藏一、七一八頁）。\n本經是世尊為諸比丘．以四種鹿羣對於獵師所撒餌食之喻。說示沙門婆羅門．應知世間之誘惑。\n聖求經第二十六　　同上　　一三九\n舊譯　中阿含二〇四羅摩經（大正藏一、七七五頁）．參考本事經卷四（大正藏一七、六七九頁）。\n本經是諸比丘集於婆羅門之羅摩迦庵互相說法時．世尊亦來．因之說聖求與非聖求法。次之世尊說自己自出家迄初轉法輪之自敘傳。在此自敘傳中．詳說當時出家之情形．關於修行時代在阿羅邏迦羅摩仙及鬱頭迦羅摩弗仙處所學習事．後在優樓毘羅之斯那聚落．獨坐成道．梵天勸請．於鹿野苑初轉法輪等。（舊譯中阿含．大體與此相合．但缺梵天勸請一段．在初轉法輪中．卻加應捨二邊．當就中道一節。本事經中．則唯說聖求非聖求而已。）\n象跡喻小經第二十七　　同上　　一五〇\n舊譯　中阿含一四六象跡喻經（大正藏一、六五六頁）。\n本經緣生漏婆羅門．遇出家行者毘盧底迦．毘盧底迦將佛世尊之偉大．舉四種象跡喻以讚之。後生漏往詣佛所．聞更殊勝之象跡喻。次復教示以戒、諸根防護、念、知、四禪、憶宿命智、生死智、漏盡智。終令生漏婆羅門．歸依佛法．為在家信者。（舊譯缺憶宿命智及生死智．餘則相合）。\n象跡喻大經第二十八　　同上　　一五七\n舊譯　中阿含三〇象跡喻經（大正藏一、四六四頁）．\n本經是舍利弗為諸比丘說法者．謂如一切動物足跡．悉可攝在象跡中．一切善法．悉可攝在四聖諦中．乃說四聖諦。於苦諦之說明特詳。關於五取蘊、四大等．有重要之闡說。\n心材喻大經第二十九　　同上　　一六三\n舊譯　增一阿含四三、四（大正藏二、七五九頁）．\n本經是提婆達多死後未久．世尊因提婆達多故．乃為諸比丘說出家行者．應毋忘其最後之目的．乃舉求心材者以喻之。\n心材喻小經第三十　　同上　　一六八\n舊譯無。\n本經因婆羅門頻伽羅柯遮問世尊．如外道六師．各各自稱．自身作證．是否為實。世尊答以『暫置此問．先聽我說』。此中所說者．大體與前經同。\n雙大品第四\n牛角林小經第三十一　　同上　　一七四\n舊譯　中阿含一八五牛角娑羅林經（大正藏一、七二九頁）。\n本經始敘阿㝹樓馱、那提耶、金毘羅三長老．於牛角娑羅林．同心同德．結伴修行．皆得漏盡。次敘佛往訪彼處．知其實狀．深致讚嘆。於是鬼夜叉及諸天．亦皆讚嘆。佛為鬼夜叉說言．其有以明了心喜樂憶持此三人者．皆得利益幸福。\n牛角林大經第三十二　　同上　　一七九\n舊譯　中阿含一八四牛角娑羅林經（大正藏一、七二六頁）．生經一六．比丘各誌經（大正藏三、八〇頁）．增一阿含三七、三（大正藏二、七一〇頁）。\n本經緣住於牛角娑羅林之大目犍連、大迦葉、阿難、阿㝹樓馱、舍利弗諸大德．謂為使牛角娑羅林之自然風光．更添光輝．應住何等比丘。於是各各自述其意．後轉白世尊．深得世尊之稱讚．且世尊於此亦自說一則。此中一一說法．皆能顯示各自之特徵。\n牧牛者大經第三十三　　同上　　一八五\n舊譯　雜阿含一二四九（大正藏二、三四二頁）．增一阿含四九一、（大正藏二、七九四頁）．放牛經（大正藏二、五四六頁）。\n本經是世尊舉牧牛者為維護牛羣及使增長必要之十一法．以之喻比丘於此法、律．當使增長、興盛、成滿．而說十一法。（舊譯雜阿含．與此大體相合．其他大意雖相合．內容相異處不少）。\n牧牛者小經第三十四　　同上　　一八九\n舊譯　雜阿含一一〇薩遮（大正藏二、三五頁）．增一阿含四三、六（大正藏二、七六一頁）。\n本經是世尊舉昔摩揭陀人之牧牛者．有愚有智．驅牛羣橫渡恒河．而有失敗與成功之喻．說修行者．應亦選擇其導師。\n薩遮迦小經第三十五　　同上　　一九〇\n舊譯　雜阿含一一〇薩遮（大正藏二、三五頁）．增一阿含三七、一〇．薩遮（大正藏二、七一五頁）。\n本經敘離繫徒薩遮迦者．完全為世尊所論破。即薩遮迦自謂無人能論勝於己者之豪語時．遇佛弟子阿濕波誓．聞無我無常之說．懷不快念．後率五百離車人到世尊所．與世尊問答．因世尊說五蘊無我．諸行無常．諸法無我．彼遂沉默。（舊譯兩經．大致與此相合．結尾時有少異．就中增一阿含．更說有彌勒佛之信仰）。\n薩遮迦大經第三十六　　同上　　一九八\n舊譯無。\n本經亦敘說伏離繫徒薩遮迦．與前經同。但其內容．首說關於身修習．心修習者．於此加說薩遮迦所信奉之南陀縛迦、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利所修苦行（此等苦行與長部迦葉師子吼經等相同）。次則世尊自說出家至坐金剛座情形。次說以鑽木出火三喻。次說世尊坐禪、苦行、絕食情形（與上師子吼大經第十二同）。次說成正道而得解脫。\n愛盡小經第三十七　　同上　　二一一\n舊譯　雜阿含五〇五愛盡（大正藏二、一三三頁）．增一阿含一九三斷盡（大正藏二、五九三頁）。\n本經首敘帝釋天來世尊所．問世尊愛盡解脫法．世尊乃為說之。次敘目犍連為試帝釋天能否了解而上昇三十三天。次敘帝釋於未答此問前．誇示天界之最勝殿．目犍連為匡其驕慢以足拇指震撼最勝殿。次敘帝釋以驚怖故．具答前問。次敘目犍連還世尊所．陳白上事。（舊譯雜阿含．有與上三段相合．增一阿含與本文大意相合．但應注意者．關於說空較多。）\n愛盡大經第三十八　　同上　　二一五\n舊譯　中阿含二〇一嗏帝經（大正藏一、七六六頁）。\n本經緣比丘嗏帝．以識流轉之邪見．主張是佛說．佛乃與諸比丘互為問答．而匡正彼之誤解而誡之。內容說識緣生、食所成、食因緣、十二因緣及得知見者之態度．苦蘊集與滅等。\n馬邑大經第三十九　　同上　　二二六\n舊譯　中阿含一八二馬邑經（大正藏一、七二四頁）．增一阿含四九、八（大正藏二、八〇一頁）。\n本經是世尊在鴦伽國馬邑聚落時．說關於為真沙門之法。\n馬邑小經第四十　　同上　　二三四\n舊譯　中阿含一八三馬邑經（大正藏一、七二五頁）。\n本經與前經同．亦在馬邑說．內容所說是關於沙門正道法。\n雙小品第五\n薩羅村婆羅門經第四十一　　同上　　二三八\n舊譯無。\n本經緣薩羅村婆羅門居士等向世尊問．關於死後生惡趣善趣之差別．以何為因。世尊答之以行非法行與非正道行．及行法行與正道行為其因．且於是等詳為宣示。\n鞞蘭若村婆羅門經第四十二　　同上　　二四二\n舊譯無。\n本經緣鞞蘭若村婆羅門居士眾．來舍衛城．聞世尊所說之法．其內與前經全同。\n有明大經第四十三　　同上　　二四三\n舊譯　中阿含二一一大拘絺羅經（大正藏一、七九〇頁）．雜阿含二五一（大正藏二、六〇頁）．參考 A. IV. 175 Koṭṭhika。\n本經是大拘絺羅問舍利弗答者。內容於法殊為綿密之論。舊譯中阿含．問者答者適相反．內容大體相同。至於雜阿含之問者答者．則與巴利文合．唯內容極簡略。\n有明小經第四十四　　同上　　二四八\n舊譯　中阿含二一〇法樂比丘尼經（大正藏一、七八八頁）。\n本經亦是弟子問答之經典。問者為優婆塞毘舍佉．答者為比丘尼法授。內容於個體與五取蘊之關係．是特應須注意者．為對個體常住論者之批評．八聖道有為說．想受滅說．隨眠論等是也。舊譯內容大體相同．唯問者非優婆塞而是優婆夷。\n得法小經第四十五　　同上　　二五三\n舊譯　中阿含一七四受法經（大正藏一、七一一頁）。\n本經為世尊詳說現在生活與未來果報關係之四種．即現在樂未來苦、現在苦未來苦、現在苦未來樂、現在樂未來樂。\n得法大經第四十六　　同上　　二五六\n舊譯　中阿含一七五受法經（大正藏一、七一二頁）．應法經（大正藏一、九〇二頁）。\n本經開始於說示人之所樂欲法衰退．所不樂欲法增廣．及其相反之所樂欲法增廣．所不樂欲法衰退．究依如何之理由。次之以不同之方法說明與前經相同之問題。\n思察經第四十七　　同上　　二六一\n舊譯　中阿含一八六求解經（大正藏一、七三一頁）。\n本經中所說．云何為如來及關於如來性之思察方法。\n憍賞彌經第四十八　　同上　　二六四\n舊譯　參考增一阿含二四、八（大正藏二、六二六頁）。\n本經緣憍賞彌諸比丘．發生諍論．世尊先教誡之以六法．導引於和合一致．次之以聖見七支導引於不與凡夫共之預流果。舊譯於憍賞彌諸比丘發生諍論則相同．唯於其他部分乃大異。謂世尊為彼等不易教誡故．乃說往昔長壽王本生事以誨導之。\n梵天請經第四十九　　同上　　二六八\n舊譯　中阿含七八梵天請佛經（大正藏一、五四七頁）。\n本經是敘一梵天婆伽發生邪見及慢心．世尊為匡正彼故．乃與梵天及出現於梵天間之惡魔相問答．終令梵天及惡魔悉相屈伏。\n呵魔經第五十　　同上　　二七三\n舊譯　中阿含一三一降魔經（大正藏一、六二〇頁）．弊魔試目連經（大正藏一、八六七頁）．魔嬈亂經（大正藏一、八六四頁）。\n本經是敘大目犍連以種種方法治退惡魔之事。\n中部經典　凡例\n中華民國三十三年九月漢譯者謹識\n中部經典一\n歸命彼世尊應供正覺者\n根本五十經編第一　　根本法門品第一\n根本法門經第一\n如是我聞。一時世尊．在郁伽羅聚落幸福林沙羅樹王下。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』諸比丘應世尊曰．『世尊。』世尊語曰．『汝等比丘．我當示汝等一切法根本法門．今將宣說．應宜善聽應善思念。』彼等比丘．『唯然』欣諾。\n世尊說言．『比丘．世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。隨地想地．隨地想地而思惟地．於地思惟．隨地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」隨水想水．隨水想水而思惟水．於水思惟．隨水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」如是於火、於風、生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦復如是。即於涅槃．亦隨涅槃而想涅槃．隨涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．於涅槃思惟．隨涅槃思惟。於是思惟．「涅槃是我．」即於涅槃．而生悅樂。所以者何．我謂「彼凡夫不善知故。」\n諸比丘．復有比丘．雖處有學．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂靜。彼隨地知地．隨地知地不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．風亦如是．乃至生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅槃．亦隨涅槃而知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼比丘能善知故。」\n諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃．不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」\n諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．貪欲滅盡．離貪欲故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼貪欲滅盡．離貪欲故。」\n汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂．所以者何．瞋恚盡滅．離瞋恚故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「瞋恚滅盡．離瞋恚故。」\n汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正知解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．愚癡滅盡．離愚癡故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「愚癡滅盡．離愚癡故。」\n汝等比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂如來善知故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於槃涅．不生悅樂。所以者何．謂「如來善知故。」\n諸比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．以如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」諸比丘．是故我說．「如來者．滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」於水於火．乃至涅槃亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」是故我說．「如來者滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n一切漏經第二\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『諸比丘．我當示汝等防護一切漏法門．今將宣說．應宜善聽．應善思念。』彼等比丘『唯然』欣諾。\n世尊說言．『諸比丘．我依知故．依見故．而說漏盡．非依不知．非依不見。諸比丘．依知何者．依見何者為漏盡耶。謂依知見．若者為正思惟．若者為非正思惟。以依非正思惟故．未生諸漏生．已生諸漏增長。諸比丘．以依正思惟故．未生諸漏不生．已生諸漏捨離。諸比丘．依見故漏得捨離．依防護故漏得捨離．依受用故漏得捨離．依忍故漏得捨離．依避故漏得捨離．依除故漏得捨離．依修習故漏得捨離。\n諸比丘．云何依見故漏得捨離。謂世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。不了應作意法．不了應毋作意法。以不了應作意法．不了應毋作意法故．於應毋作意法而起作意．於應作意法不起作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼起作意。謂於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增長．若未生有漏生．已生有漏增長．若未生無明漏生．已生無明漏增長．如是等法．為應毋作意法．然彼起作意。諸比丘．云何為應作意法彼不起作意。謂於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令捨離．若未生有漏不令生．已生有漏令捨離．若未生無明漏不令生．已生無明漏令捨離．如是等法．為應作意法．然彼不起作意。如是於應毋作意法起作意．於應作意法不起作意者．則未生漏生．已生漏增長。復次彼又起如是不正作意．謂我於過去為實有．抑為非實有耶。我於過去為何．抑為如何。我於過去為何而後為何。我於未來為實有．抑為非實有耶。我於未來為何．抑為如何。我於未來為何而後為何。復次於現在世．而自疑曰．我為實有．我為非實有耶．我實為何．抑為如何。此存在者．來自何處．逝向何處耶。為如是不正作意者．於六見中隨生一見。所謂「我有我」見．於見而計真實。或「我無我」見．於見而計真實。或「我依我想我」見．於見而計真實。或「我依我想無我」見．於見而計真實。或「我依無我想我」見．於見而計真實。復次彼又生如是見．謂「我說此我者．由能知其於彼彼處受善惡業果報．其我之此我．常住、常恒、恒存．非轉變法．當永遠如是存在。」如是世間謬見．名見稠林、見險處、見諍鬬、見熱惱、見結縛。諸比丘．是見結所縛無聞凡夫．不得超脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．是故我謂「未脫於苦。」諸比丘．若多聞聖弟子．知諸聖者．善知諸聖者法．於諸聖者法而能調順。知諸真人．善知諸真人法．於真人法．而能調順。能了知應作意法．應毋作意法。彼了知應作意法．了知應毋作意法故．於是於應毋作意法．而不作意．於應作意法而作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼不作意。謂若於法作意時．未生欲漏生．已生欲漏增長．未生有漏乃至無明漏生．已生有漏乃至無明漏增長者．如是等法．為應毋作意法．彼不作意。云何為應作意法而彼作意。謂若於法作意時．未生欲漏不生．已生欲漏能捨離．未生欲漏不生．乃至無明漏不令生．已生有漏乃至無明漏能捨離者．如是等法．為應作意法．彼起作意。彼能於應毋作意法不起作意．於應作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使捨離。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦滅．」正作意曰．「此是苦滅道。」若如是思念者．得捨離三結。云何三結．謂身見、疑、戒禁取是。諸比丘．是故說言．「依於見故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依防護故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善能防護眼根而住。諸比丘．彼若不隨時防護眼根．則憂慼熱惱諸漏生起．若已防護眼根．諸漏不生。復次比丘．依於覺察．善能防護耳根而住．亦復如是。乃至善能防護鼻根、身根、亦復如是。乃至善能防護意根而住。若不隨時防護意根．則憂慼熱惱．諸漏生起．若已防護意根．此等憂慼熱惱諸漏不生。諸比丘．若不隨時防護．憂慼熱惱諸漏即將生起．若已防護．此等憂慼熱惱．諸漏不生。諸比丘．是故說言．「依防護故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依受用故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘依於覺察．若受用衣服．唯為防禦寒暑．或唯為防禦虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯為覆下體故。復自覺察．若受用施食．非為嬉戲．非為樂肥．非為虛飾。唯為助修梵行．令免傷害．保養此身．暫得久住。即自思曰．「我為此故．但滅故痛．不生新痛．又我斯生．唯求無過．但期安穩。」復自覺察．若受用床座時．唯為禦寒暑．或虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯避季候危患．而好獨坐。復自覺察．若受用醫藥資具時．唯為攖病苦故而使離苦．更無別求。緣以若不如是受用．便令憂慼熱惱諸漏生起．若已如是受用．憂慼熱惱諸漏即息。是故說言．「依受用故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依忍故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．能忍寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蛇螫．能忍罵詈、誹謗、惡言．苦痛酷烈．不樂不快．如欲奪命．已攖諸身．而自忍耐。諸比丘．若不隨時如是忍耐．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是忍者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於忍故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依避故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗．善避蛇虺、杌株、荊棘之道．善避溝坑、斷岸、沼澤之處。如坐於不宜坐之處．行於不宜行之地．交識不宜惡友．若有聰利良伴．即深知彼陷於惡境。以依覺察故．善能趨避．如是不宜坐處．如是不宜行地．如是不宜惡友。諸比丘．若不隨時如是善避．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是避者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於避故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依除故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．若已生難忍欲念．捨之除之遠之滅之。已生難忍瞋念．捨之除之遠之滅之。已生難忍害念．捨之除之遠之滅之。於一一生起難忍惡不善法．捨之除之遠之滅之。諸比丘．今若不隨時遣除是等．則此等憂慼熱惱諸漏便生．若已遣除是等．此等諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於除故．漏得捨離。」\n諸比丘．云何依修習故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依覺察故．善能修習念覺支。是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉人出離。依覺察故．善能修習擇法覺支．亦復如是。善能修習精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、亦復如是。善能修習捨覺支．是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉入出離。諸比丘．若不隨時如是修習．憂慼熱惱諸漏便生、若已修習．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依修習故．漏得捨離。」\n諸比丘．若比丘依見故得捨離諸漏者．是謂依見捨離．依防護故得捨離諸漏者．是謂依防護捨離．依受用故得捨離諸漏者．是謂依受用捨離．依忍故得捨離諸漏者．是謂依忍捨離．依離故得捨離諸漏者．是謂依離捨離．依除故得捨離諸漏者．是謂依除捨離．依修習故得捨離諸漏者．是謂依修習捨離。是故說言．「如是比丘．隨一切漏．善能防護。是已斷渴愛．解脫結縛．正現觀慢．滅除有苦。」』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n法嗣經第三\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．汝等應繼承我法．勿繼承我財。我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」諸比丘．若汝等為財不為法．汝等因是．將被世人所指毀曰．「師弟子眾．為繼承財．非繼承法。」我亦因是．受人指毀．其語亦然。諸比丘．若汝等為法不為財．汝等因是為人讚譽曰．「師弟子眾．為繼承法．非繼承財。」我亦因是．受人讚譽．其語亦然。是故諸比丘．汝等應繼我法．勿繼我財。我愍汝等故．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」\n諸比丘．設我得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄．時有飢渴疲羸二比丘來．我語之曰．「汝等比丘．我所得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我將棄着無草地處．或將投着無蟲水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．飽食適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．應繼承我法．勿繼承我財。」而此食者．實是財也．我今不食此食．寧以此飢渴疲羸之身．度斯一晝夜．」彼即不食．度一晝夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。我寧食之．療此飢渴疲羸．度此一晝夜．」彼即食之度一晝夜。諸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．實可尊敬．深堪稱讚。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、損損、易養、資精勤故。是故諸比丘．應繼承我法．勿繼承我財．我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」』善逝說是語已．即從座起．入於精舍。\n世尊離座有間．尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不學遠離．則為云何。又大師住遠離時．諸弟子眾．亦學遠離．則為云何。』諸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．為欲領解是義．雖處長途．不辭跋涉。今若尊者．為我等顯示是義．實深欣幸。我等聞已．自當受持。』尊者舍利弗曰．『然則諸賢．應宜善聽應善思念．我將欲說。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣諾。\n尊者舍利弗言．『諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．不捨離大師所說應捨離法．恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．諸賢．於是長老比丘．得以三事詰責。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」長老比丘．得以此第一事而詰責之。「不捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．得以此第二事而詰責之。復次謂「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」長老比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．長老比丘．實得以此三事．而詰責之。諸賢．於是中臘比丘．亦得以如是如是此三事而詰責之。諸賢．年少比丘．亦得以此三事．而詰責之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」年少比丘．得以此第一事．而詰責之。又「不捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．得以此第二事．而詰責之。復次「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離時．實可如是。\n若大師住遠離時．諸弟子眾亦隨學遠離．當復云何。諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．亦隨學遠離．捨離大師所說應捨離法．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離。諸賢．於是長老比丘．得以三事稱讚。何等為三。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」長老比丘．以此第一事而稱讚之。又「能捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．以此第二事而稱讚之。復次「能不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離．」長老比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．長老比丘．實以此三事而稱讚之。於是中臘比丘．亦以如是如是．此三事而稱讚之。年少比丘．亦以此三事而稱讚之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」年少比丘．以此第一事而稱讚之。「能捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．以此第二事而稱讚之。「能不恣意．不放慢．以隨落為重軛．而自引避．」年少比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．諸年少比丘．實以此三事而稱讚之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離者．實可如是。\n諸賢．謂貪是惡．瞋亦是惡．捨離貪瞋．斯為中道。是中道者．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。諸賢．云何中道能使生淨眼．使生真智．導入寂靜．聖智、正覺、涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．謂忿是惡．恨亦是惡．捨忿恨為中道．如是如是．導入涅槃。謂覆是惡．惱害是惡．如是如是．導入涅槃。嫉惡．慳惡．如是如是．導入涅槃。詐惡．誑惡．如是如是．導入涅槃。頑迷惡．急躁惡．如是如是．導入涅槃。慢惡．過慢惡．如是如是．導入涅槃。憍惡．放逸惡．捨放逸為中道。是中道者．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．云何中道．能使生淨眼．乃至導入涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。』\n尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。\n怖駭經第四\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．詣世尊所．共相問訊已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．此等善男子．歸依卿瞿曇．捨世俗家．為出家行者。卿瞿曇是彼等之先達者．是彼等之援護者．是彼等之獎導者。彼等又隨從卿瞿曇之所教化。』世尊說言．『如是婆羅門．如汝所言。彼等善男子．歸依於我．捨世俗家．為出家行者。我是彼等先達者、援護者、獎導者。彼等又隨從我之所教化者也。』〔婆羅門復言．〕『卿瞿曇．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。』〔世尊說言．〕『如是波羅門．如汝所言．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。\n婆羅門．我昔於未成正覺為菩薩時．曾如是念．「閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂．未得三昧比丘．寧無奪意。」婆羅門．時我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．身業未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等身業未淨染污故。然我非為身業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處。而我身業既已清淨．且為身業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨身業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．口業未淨．如是如是．乃至意業未淨．於未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等意業未淨染污故。然我非為口業．乃至意業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處．我意業既已清淨．且為意業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨意業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。以是我復作是念．「若有沙門．或婆羅門．心懷貪欲．愛欲強烈．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等貪欲．愛欲強烈染污故。然我非為貪欲愛欲強烈．而為閒林靜居．僻陬獨處。我無貪欲．且為無貪欲聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．而為上首。」婆羅門．我嘗以此無貪欲性．試於己身．愈得堅信．閒林靜住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．懷瞋恨心．且有惡意．或為惛沈睡眠纏縛．或以掉舉非寂靜心．或滋疑惑．或自讚毀他．或多戰慄畏縮．或為欲得利益名聞．或為懈怠而不精進．或為失念而不作意．或以不定散亂心．或愚鈍闇昧．如是彼諸人等．閒林靜居．僻陬獨處者．彼等一一．必招不善畏怖驚駭。所以者何．由彼等瞋恚惡意染污故．惛沈睡眠纏縛染污故．掉舉非寂靜心染污故．疑惑染污故．自讚毀他染污故．戰慄畏縮染污故．欲得利益名聞染污故．懈怠不精進染污故．失念不作意染污故．不定散亂心染汙故．愚鈍闇味染污故。然我非為瞋恚心．非為惡意．而為閒林靜居僻陬．獨處．我亦非為惛沈睡眠纏縛．亦非為掉舉非寂靜心．非為疑惑．非為自讚毀他．非為戰慄畏縮．亦非為欲得利益名聞．亦非為懈怠不精進．亦非為失念不作意．亦非為不定散亂心．亦非為愚鈍闇昧等．而為閒林靜居僻陬獨處。我已住慈心者．且為慈心聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．實為上首。我已離惛沈睡眠．且為離惛沈睡眠聖者．我已住寂靜心．且為寂靜心聖者．我已超疑惑．且為超疑惑聖者．我已無自讚毀他．且為無自讚毀他聖者．我已離身毛豎立．且為離身毛豎立聖者．我已少欲．且為少欲聖者．我已發勤精進．且為發勤精進聖者．我已專念．且為專念聖者．我已三昧成就．且為三昧成就聖者．我已智慧成就．且為智慧成就聖者．以如是故．我於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此慈心．試於己身．愈得堅信．閒林居住。婆羅門．我又嘗以無惛沈睡眠纏縛．無掉舉寂靜心．乃至無愚鈍闇昧等．一一試於己身．悉皆愈得堅信．閒林居住。\n婆羅門．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．為特定之夜．於閒林、塚間、森林、古廟、樹下、祠宇、可怖畏處．敷設床座．而自安住。以期必見畏怖驚駭境界。」自爾以還．我每逢特定之夜．即安住於身毛豎立．可怖畏處。是時我所住處．野獸咻咻逼近．孔雀踏斷樹枝．長風吹動落葉。時我思惟．「是即畏怖驚駭欲來歟。」繼而思惟．「我何故祇期望畏怖．我寧期望如實有畏怖驚駭前來．我將於如是如實以降伏之。」其時我乃經行．彼畏怖驚駭．益迫我側。我唯經行．不立、不坐、不臥．而降伏彼畏怖驚駭。婆羅門．當我佇立之時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯佇立．既不經行．亦不坐臥．而降伏彼畏怖驚駭。我端坐時彼畏怖驚駭．迫近我前．我唯端坐．不臥、不立、亦不經行．而降伏彼畏怖驚駭。復次當我側臥時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯側臥．不坐、不立、亦不經行．以降伏彼畏怖驚駭。\n婆羅門．或有沙門婆羅門．思夜等於晝．思晝等於夜。我謂彼等住愚癡故也。我實思惟．晝等於晝．夜等於夜。婆羅門．若有正語者．當言「無癡有情．出現於世。為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天．」發如是真實語者．唯我一人。我實是無癡有情．為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天故．出現於世。我實發勤精進而不懈怠．正念堅固而不錯亂．身體輕安而不激動．心得三昧而常寂靜。我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。\n我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受．如是命終。死是處已．生於彼處。曾於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。我於初夜分．逮達如是第一之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。\n我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我以清淨超人間天眼．見有情生死。若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即見「實有是等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復次實有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。如是等人．身壞命終．生於善趣天界。」如是我以清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。我於中夜分．逮達如是第二之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。\n我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．我以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我於如是知如是見故．離愛欲漏．心得解脫．離有漏．心得解脫．離無明漏．心得解脫。既解脫已．解脫智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．我於後夜分．逮達如是第三之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。\n婆羅門．汝或起如是念．「沙門瞿曇．雖於今日．猶未滅貪瞋癡故．為是閒林靜居．僻陬獨處。」婆羅門．汝莫作是念。我實觀於二義．而為閒林靜居．僻陬獨處。即自觀現法樂住．及以慈愍後人故。』\n〔爾時婆羅門言．〕『此後人等．為從卿瞿曇故．實即是為從等正覺者、應供者．之所慈愍。大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者．教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．歸命僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以往．終生歸依．為優婆塞。』\n無穢經第五\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城給孤獨園。爾時尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』\n尊者舍利弗．乃宣說曰．『諸賢．世有四種人。云何為四。謂有一人．雖有污穢．不如實知．內有污穢。復有一人．於有污穢．適如實知．內有污穢。諸賢．又有一人．雖無污穢．不如實知．內無污穢。復有一人．為無污穢．適如實知．內無污穢。諸賢．此中雖有污穢．不如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為劣者。復次於有污穢．適如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為優者。又於此中．雖無污穢．不如實知．內無污穢．是人於二無穢者中．說為劣者。復次於無污穢．適如實知．內無污穢．是人於無穢者中．說為優者。』\n說是語時．尊者大目犍連．問尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因緣．於此二有穢者中．一為劣者．一為優者。又以何因緣．於此二無穢者中．一為劣者．一為優者。』\n『尊者．謂於此處。雖有污穢．不如實知．中有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．塵垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置塵埃之處．如是銅盤．塵垢益積．污穢愈厚。如彼人者．雖有彼污穢．不如實知內有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離彼之污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以污穢心．而自命終。」賢者．然復有人．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願、勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖被塵垢所覆．其人既時使用．又加拭拂．更不着置塵埃之處．如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心。而自命終。」尊者．復次有人．雖無彼污穢．但不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是．具貪瞋癡．生長污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖清淨皎潔．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於塵埃之處．如是銅盤．唯垢日積．穢日益增耳．如彼人者．雖無彼污穢．緣不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是具貪瞋癡．生長污穢．以污穢心．而自命終。」尊者．更有一人．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不思念淨相．由不思念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心．而自命終。」譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．清淨皎潔．其人既常使用．又時拭拂．更不着置塵埃之處。如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不念淨相．由不念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心而自命終。」尊者目犍連．以此因緣故．於二有穢者中．一名劣者．一名優者。又以此因緣故．於二無穢者中．一名劣者．一名優者。』\n〔大目犍連問曰．〕『尊者．所云「穢、穢．」云何名穢。』〔舍利弗言．〕『尊者．所謂穢者．以惡、不善、欲境得名。尊者．茲有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．不欲諸比丘眾．知我犯罪。」然比丘眾．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「諸比丘眾．知我犯罪。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．願比丘眾．於屏處訶責我．不於眾中訶責我。」然比丘眾．於眾中訶責彼比丘．不於屏處訶責彼比丘。彼作是念．「諸比丘眾．於眾中訶責我．不於屏處訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．同輩訶責．非同輩者．不得訶責。」然非同輩者訶責於彼．同輩者却不訶責。彼作是念．「非同輩者却訶責我．同輩者不訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我師唯因我之質問．為比丘眾說法．不因餘比丘質問．而為說法。」然師因餘比丘質問故．為比丘眾說法．不因彼之質問為眾說法。彼作是念。「師因餘比丘質問說法．不因我之質問說法。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯扈從於我．行乞村里．不扈從餘比丘．行乞村里。」然比丘眾．扈從餘比丘．行乞村里．不扈從彼行乞村里。彼作是念．「諸比丘眾．扈從餘比丘行乞村里．不扈從我行乞村里。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食處．得第一座．得第一澡水．得第一食．餘比丘於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。」然餘比丘．於食處得第一座．第一澡水．第一食．彼於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「餘比丘於食處．得第一座．乃至第一食．我於食處．不得第一座．乃至第一食。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「於食處．食事訖．唯我得述說隨喜．諸餘比丘．不得述說隨喜。」然餘比丘．於食處．食事訖．述說隨喜．而彼不得述說隨喜。彼作是念．「餘比丘於食處．食事訖．述說隨喜．而我不得述說隨喜。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘眾說法．餘比丘不得說法。」然餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法．餘比丘不得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法。」然餘比丘．於聚集園苑中為諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘於聚集園苑中諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯應恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜彼。彼作是念．「諸比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．實應唯恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不應恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、尊重、尊敬、禮拜於彼。彼作是念．「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、禮拜於餘比丘．唯於我不然。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．餘比丘不得。」然餘比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「餘比丘得上好衣服．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．餘比丘不得如是上好等物。」然餘比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「餘比丘得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．云何名為穢．謂於如是惡、不善、欲境．與名為穢。\n尊者．任何比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．縱住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何。以所見所聞．不能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他銅盤．而覆蓋之．攜入市場。有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之。無論見與不見．無好之者．可忌可厭．茫然罔措。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．亦復如是．雖住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何．以所見所聞．不能捨離彼長老應所捨離諸惡、不善、欲境故。\n尊者．復次諸有比丘。若彼於所見所聞．能捨離此等惡、不善、欲境．彼雖住近聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故．尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以淨白米粥．加以種種調味藥味．以他銅盤而覆蓋之．攜入市場．有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之．無論見與不見．莫不好之．絕無忌厭．雖飽腹者．猶動食指．况饑餓之人乎。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞。能捨離此等惡、不善、欲境．亦復如是．縱近住於聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故以所見所聞．能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。』說是語時．尊者大目犍連．語尊者舍利弗言．『尊者．我今適思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍連．請說毋吝。」〔尊者大目犍連．乃宣說曰．〕『尊者．一時我在王舍城山圍城內．於日初分．着衣執持衣鉢．行乞王舍城。爾時有車師弟子薩彌提者．適造車輞。有曾為車師弟子．轉為邪命外道跋陀子者．立彼薩彌提前。跋陀子心自念言．「嗚呼．此車師弟子薩彌提者．若再修正此車輞．此歪處、曲處、缺處者．則此車輞．便無歪、無曲、無有缺處．將成無疵可指．最堅牢物。」是時薩彌提．即如跋陀子心中所念者．修正此車輞歪處、曲處、缺處。是以跋陀子．生大歡喜．發如是歡喜之言曰．「是真以心知心．修正無誤。」若有無心之人．為生活故．以無信心．捨世俗家．為出家行者．常以奸、詭、欺誑．或以掉舉、憍慢．而行浮躁、饒舌、雜語．不攝護根門．食不知節度．疎怠其警覺．不以真沙門為念願．學不專精．恣情放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．懈怠不精進．失念不思念．以無定心處於散亂．以無智慧恒處闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．說之以如是法門．亦復如是．以心知心．修正無誤。復有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．行非奸、詭、欺誑．亦非掉舉、憍慢．及非浮躁、饒舌、雜語．善能護攝根門．食有節度．深自警覺．以真沙門為念願．專精於學．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趣向遠離．思念堅固．定心專念．有智慧故．非處愚闇。彼等聞尊者舍利弗如是法門．如飲如食．必能細味其言句及以義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。尊者．猶如青年男女．雅好裝飾．沐洗其頭．得青蓮華鬘．或雨生華鬘．或善思華鬘．捧以兩手置首為飾。如是尊者．若有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．無有奸詐．乃至非愚闇．彼等聞尊者如此法門．如飲如食．必能細味其言句以及義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。』\n如是彼二尊者．相互善說．相互隨喜。\n願經第六\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本。以能守護戒本守護故．當具足行及行處．當畏細罪．受學處學。諸比丘．若有比丘．作是願言．「願我為同行者所愛、所喜、所重、所敬．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我得衣、食、床、座、醫藥、資具．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我於所受施衣、食、床座、醫藥、資具．布施諸人．如是行施．有大功德．有大果報．」彼當成就戒．內心寂靜．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我箇統親族．已逝去者．以清淨歡喜心．憶念我者．彼等於是獲大果報．有大功德．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我降服樂與不樂．我不為不樂之所降服．我隨不樂生時即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我隨怖畏驚駭起時．即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我現在．樂住四禪．隨願而得．殊無難得．是易得者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我即以此身．超越是色．達住無色寂靜解脫．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．以離墮法．決定進趣正見預流者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．滅貪瞋癡．得一往來．謂一來此世．苦即永移．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我斷五下分結．為化生者．在於彼處．而般涅槃．再不從彼處．還來此處．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我驗證種種神通力．即謂一而為多．多而為一．或隱或顯．又復越壁越墻越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．如戲水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而捫摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以心獲知他身有情心．及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散亂心．知為散亂心．廣大心．知為廣大心．非廣大心．知為非廣大心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我若欲憶念種種宿命．即得憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．死於是處．生於彼處．生彼處時．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．復死彼處．生於此處．如是種種．我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以清淨超人間天眼．見有情生死．若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即謂實有是等有情．身為惡業．口為惡業．意為惡業．誹謗聖者．懷著邪見持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．如是等人．身壞命終．生於善趣天界。而我以如是超人間天眼．而見有情生死．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業．種種別故．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證而住。」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。凡所說者．無不說斯．即謂「諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本．以能守護戒本守護故．當具足行及行處。當畏細罪．受學處學。」』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n布喻經第七\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』\n於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有穢垢所膩之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．然其色惡劣．終莫鮮明．何以故．以其布不淨性故．比丘心若穢時．亦復如是．當可豫期惡趣。復次若有清淨皎潔之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鮮明．何以故．以其布清淨性故。比丘心若清淨時．亦復如是．當得豫期善趣。\n諸比丘．云何心穢。貪欲邪貪是心穢．瞋是心穢．忿是心穢．恨是心穢．覆是心穢．惱害是心穢．嫉是心穢．慳是心穢．詐瞞是心穢．誑是心穢．頑迷是心穢．急躁是心穢．慢是心穢．過慢是心穢．憍是心穢．放逸是心穢。若彼比丘．知貪欲邪貪是心穢．而捨離貪欲邪貪心穢。知瞋是心穢．而捨離瞋心穢。知忿、恨、覆、惱、害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、急躁、慢、過慢、憍、放逸．一一皆是心穢．而悉捨離．如是一一心穢。彼比丘者．具足絕對信仰於佛．謂「彼世尊．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」又具足絕對信仰於法．謂「從於世尊善所說法．現見所證．無有時間．於諸來者平等教詔．導入〔涅槃．〕由智者故．得自證知。」復次具足絕對信仰於僧．謂「世尊之聲聞眾．是調順者．是直入者．是理入者．是正入者．即四雙八輩此等世尊之聲聞眾．應宜供養．應宜奉侍．應宜布施．應宜合掌．是此世間無上福田。」是彼終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫。彼自念言．「我對於佛．具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。又彼自念言．「我對於法具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者．而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼自念言．「我於僧伽具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼又自念．「我終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。\n諸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．雖以淨白上米施食加以種種調味藥味為食．亦得消受。猶如穢垢所膩之布．入澄清水中．即成清淨皎潔．亦如鑛金．入於坩堝．即成清淨皎潔。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦復如是．雖受種種調味藥味所加之淨白上米施食．亦得消受。\n彼以慈心．徧滿一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈心．徧滿而住。以悲心徧滿．亦復如是如是。以喜心徧滿．亦復如是如是。乃至以捨心．徧滿一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨心．徧滿而住。\n彼自知「此是有．此是卑賤．此是高貴．超越是想處乃得出離。」若彼如是知如是見．便得離欲漏心解脫．離有漏心解脫．離無明漏心解脫．且逮得「解脫者解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」若是比丘者．可謂以內心淨浴而為淨浴。』\n爾時孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿曇．詣頗富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆羅門．行頗富迦河欲何所為．於頗富迦河．將有何事。』〔婆羅門曰．〕『卿瞿曇．我以頗富迦河．實令眾人使得解脫．我以頗富迦河．實於眾人給與福德．若眾人入頗富迦河者．即得洗除所造惡業。』於是世尊．為孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．而偈說言。\n『頗富迦河阿底揭迦或伽耶河孫陀利迦薩羅薩提及頗耶伽頗富摩提\n如是諸河孫陀利迦汝意云何在頗耶伽或頗富迦世有愚人雖常投沒\n然其黑業終莫能淨此有敵意更有罪惡深厚惡業云何洗除有欲淨者\n常脩春祀有欲淨者常行布薩欲淨其業在淨諸己常修加行斯得成就\n汝婆羅門應於此浴於有生類皆給安穩汝若不妄又不殺生不取不與\n樹信無貪是則何須詣伽耶河伽耶河者直水槽耳』\n說是語時．孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．乃得見色。從卿瞿曇示以種種方便之法．亦復如是。今我歸命卿瞿曇．又歸命法．及歸命僧。我欲於卿曇瞿所出家．得受近圓。』於是孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．即於世尊所出家．而受近圓。是新近圓頗羅墮瓦遮尊者．孤獨別住．住不放逸．勇猛精進．於未久間．即得成就．世間善男子等．離世俗家．為出家修行者所期．無上梵行處．而於現法．逮得自知自證。知『生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』於是尊者頗羅墮瓦遮．是證阿羅漢之一人。\n損損經第八\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者大周那．於日薄暮．從宴默起．詣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世間有此等種種見生．即或關於我論．或關於世界論者。於此等見．初心思念比丘．云何得捨如是此等諸見．離如是等諸見。』\n〔世尊說言．〕『周那．世間此等種種見生．即或於我論．或世界論者。然於是等見生處．此等見住處．此等見現行處．當以如是如實正慧而觀察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是則便捨如是此等見．便離如是此等見。今若於此．有一比丘．離欲離不善法．以有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪．而自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨念樂住．」住第三禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者．稱為現法樂住。又若有一比丘．出過一切色想．滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。\n是以周那．汝等當行損損。自念「其他諸人．雖行害者．我等非行害者．」當行損損。「其他諸人．雖殺生者．我等是離殺生者．」當行損損。「其他諸人．雖不與取者．我等是離不與取者．」當行損損。「其他諸人．雖非梵行者．我等是修梵行者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖妄語者．我等是離妄語者．」當行損損。「其他諸人．雖兩舌者．我等是離兩舌者．」當行損損。「其他諸人．雖粗惡語者．我等是離粗惡語者．」當行損損。「其他諸人．雖綺語者．我等是離綺語者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖貪欲者．我等應非貪欲者．」當行損損。「其他諸人．雖瞋恚心．我等是離瞋恚心者．」當行損損。「其他諸人．雖懷邪見．我等是正見者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪思惟者．我等是正思惟者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪語者．我等是正語者．」當行損損。又「其他諸人．雖作邪業者．我等是作正業者．」當行損損。又「其他諸人．雖住邪命者．我等是正命者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪精進者．我等是正精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪念者．我等為正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪定者．我等是正定者．」當行損損。又「其他諸人．雖是邪智者．我等是正智者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪解脫者．我等是正解脫者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖為惛沈、睡眠所纏．我等是離惛沈、睡眠．」當行損損。又「其他諸人．雖掉舉者．我等非掉舉者．」當行損損。又「其他諸人．雖懷疑者．我等是離懷疑者．」當行損損。又「其他諸人．雖忿怒者．我等是無忿怒者．」當行損損。又「其他諸人．雖為抱怨恨者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為覆偽者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為惱害者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為嫉妬者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為慳貪者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐誑者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐瞞者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為頑迷者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為過慢者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為難說者．我等是易說者．」當行損損。又「其他諸人．雖為惡友．我等應為善友．」當行損損。又「其他諸人．雖為放逸．我等是不放逸．」當行損損。又「其他諸人．雖為無慚者．我等應是知慚者．」當行損損。又「其他諸人．雖為無愧者．我等應是知愧者．」當行損損。又「其他諸人．雖寡聞者．我等應是多聞者．」當行損損。又「其他諸人．雖是懈怠者．我等應是發勤精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖忘失正念．我等應是確立正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖無智慧．我等應是成就智慧者．」當行損損。又「其他諸人．雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不執己見．能行捨者．」當行損損。\n周那．若於善法而發其心．我謂之曰益多．況以身口隨之行乎。是故周那．應念「他人雖為行害者．我等應無行害．」當自發心。「他人雖為殺生者．我等應離殺生．」當自發心。如是乃至「他人雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不固執己見．善能行捨．」當自發心。\n周那．譬如若有險道．宜行回避．別向坦道。復如若渡險處．宜行回避．別向穩處。如是周那．為避行害而不行害．為避殺生而禁殺生．為避不與取而禁取不與取．為避非梵行而修梵行．為避妄語而禁妄語．為避兩舌而禁兩舌．為避粗惡語而禁粗惡語．為避綺語而禁綺語．為避貪欲而不貪欲．為避瞋恚心而不瞋恚．為避邪見而為正見．為避邪思惟而正思惟．為避邪語而行正語．為避邪業而為正業．為避邪命而為正命．為避邪精進而為正精進．為避邪念而為正念．為避邪定而修正定．為避邪智而修正智．為避邪解脫而修正解脫．為避惛沈、睡眠所纏而離惛沈、睡眠．為避掉舉而不掉舉．為避懷疑於疑超脫．為避忿怒不為忿怒．為避怨恨不為怨恨．為避覆偽而不覆偽．為避惱害去惱害意．為避嫉妬而不嫉妬．為避慳貪而不慳貪．為避詐誑不作詐誑．為避詐瞞不作詐瞞．為避頑迷不為頑迷。為避過慢不為過慢．為避難說而是易說．為避惡友而是善友．為避放逸而不放逸．為避不信而有信心．為避無慚而有慚．為避無愧而有愧．為避寡聞而是多聞．為避懈怠而發精進．為避失念而確立正念．為避無智慧而成就智慧．為避染著世俗．固執己說．難行捨故．而不染世俗．不固執己說．善能行捨。\n周那．一切不善法．如趣卑處．一切善法．如昇高處．如是若為行害者使昇高處．則是不害。若為殺生者使昇高處．則禁殺生。若為不與取者使昇高處．則禁不與取。如是乃至若為染於世俗．固執己說．難行捨者．使昇高處．則不染世俗．不固執己說．善能行捨。\n周那．若自陷沒於泥濘中．雖欲救拔他人．出於泥濘．無有是處。若自非陷沒於泥濘中．欲救拔他人出於泥濘．則有是處。若自不能調御．不能教導．又自非般涅槃者．雖欲調御他人．教導他人．又欲令他人般涅槃者．無有是處。若自能調御．自能教導．又自般涅槃者．欲調御他人．教導他人．又欲令人般涅槃者．則有是處。如是周那．若行害者欲般涅槃．當先行不害．殺生者欲般涅槃．當先避殺生．不與取者欲般涅槃．當先避不與取．非梵行者欲般涅槃．當先守持梵行．妄語者欲般涅槃．當先避妄語．兩舌者欲般涅槃．當先避兩舌．粗惡語者欲般涅槃．當先避粗惡語．綺語者欲般涅槃．當先避綺語．貪欲者欲般涅槃．當先避貪欲．瞋恚心者欲般涅槃．當先不瞋恚．邪見者欲般涅槃．當先正見．邪思惟者欲般涅槃．當先正思惟．邪語者欲般涅槃．當先正語．邪業者欲般涅槃．當先正業．邪命者欲般涅槃．當先正命．邪精進者欲般涅槃．當先正精進．邪念者欲般涅槃．當先正念．邪定者欲般涅槃．當先正定．邪智者欲般涅槃．當先正智．邪解脫者欲般涅槃．當先正解脫．惛沉、睡眠所纏者欲般涅槃．當先離惛沈、睡眠．掉舉者欲般涅槃．當先不掉舉．懷疑者欲般涅槃．當先超越懷疑．忿怒者欲般涅槃．當先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．當先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．當先無覆偽．惱害者欲般涅槃．當先去惱害．嫉妬者欲般涅槃．當先不嫉妬．慳貪者欲般涅槃．當先不慳貪．詐誑者欲般涅槃．當先不詐誑．詐瞞者欲般涅槃．當先不詐瞞．頑迷者欲般涅槃．當先不頑迷．過慢者欲般涅槃．當先不過慢．難說者欲般涅槃．當先為易說者．惡友者欲般涅槃．當先是善友．放逸者欲般涅槃．當先不放逸．不信者欲般涅槃．當先有信．無慚者欲般涅槃．當先有慚．無愧者欲般涅槃．當先有愧．寡聞者欲般涅槃．當先多聞．懈怠者欲般涅槃．當先發勤精進．失念者欲般涅槃．當先確立正念．無智慧者欲般涅槃．當先成就智慧．染著世俗．固執己說．難行捨者．欲般涅槃．當先不染世俗．不固執己說．善能行捨。\n如是周那．從我所說損損法門．發心法門．回避法門．上昇法門．般涅槃法門。周那．為從於師故．以憐愍心．願聲聞利益．如是一切．悉從我為憐愍汝等而說。周那．此諸樹下．此諸空閑處．於是等處．當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．是即我為汝等所說教訓。』\n世尊如是說。尊者周那．聞世尊所說．歡喜信受。\n正見經第九\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』\n於是尊者舍利弗說言．『諸賢．所謂「正見正見．」云何為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等為欲知此義趣．於尊者舍利弗處．雖經遠道．不辭跋涉。尊者舍利弗．若以此義趣．明〔示我等．〕是為幸甚。我等從尊者舍利弗聞故．當能憶持。』〔舍利弗言．〕『諸賢善聽．應善思念．我將欲說。』彼等比丘．『唯然』欣諾。\n是尊者舍利弗．作如是言．『諸賢．若聖弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。諸賢．云何為不善．云何為不善根本．云何為善．云何為善根本。曰．諸賢．殺生為不善．不與取為不善．邪婬為不善．妄語為不善．兩舌為不善．粗惡語為不善．綺語為不善．慳貪為不善．瞋恚為不善．邪見為不善．是謂不善。諸賢．云何為不善根本。曰．貪為不善根本．瞋為不善根本．癡為不善根本．是謂不善根本。諸賢．云何為善。曰．離殺生為善．離不與取為善．離邪婬為善．離妄語為善．離兩舌為善．離粗惡語為善．離綺語為善．不慳貪為善．不瞋恚為善．正見為善．是謂之善。諸賢．云何為善根本。曰．不貪為善根本．不瞋為善根本．不癡為善根本．是謂善之根本。諸賢．聖弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知食．知食集．知食滅．知食滅道。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。云何為食．云何為食集．云何為食滅．云何為食滅道。曰．食有四種．已生有情使之住．將生有情而為扶助。其四種者．第一或粗或細曰摶食．第二曰觸．第三曰意思．第四曰識。緣欲集則食集．欲滅則食滅。是八支聖道．為通達食滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聖弟子如是知食．如是知食集．如是知食滅．如是知食滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知苦．知苦集．知苦滅．知苦滅道者．如是為聖弟子正見．〔乃至〕通達如此正法。諸賢．云何為苦．云何為苦集．云何為苦滅．云何為苦滅道。曰．生為苦．老為苦．病為苦．死為苦．愁、悲、苦、憂、惱為苦．求不得為苦．五蘊為苦．是謂之苦。復次云何為苦集。曰．是為渴愛．以渴愛故．導趣後有．與喜貪俱．於彼於此而為享樂。即愛欲之渴愛．有之渴愛．無有之渴愛．是謂苦集。復次云何為苦滅。曰．彼之渴愛．完全離滅、捨棄、遣除、解脫、無執．是謂苦滅。云何為苦滅道。曰．是八支聖道．為趣苦滅道．即正見乃至正定是。諸賢．若聖弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦滅．如是知苦滅道．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知老死．知老死集．知老死滅．知老死滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為老死．云何為老死集．云何為老死滅．云何為老死滅道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰殘齒落．髮白皮皺．壽命日損．諸根日壞．是謂之老．復次一一有情．從一一有情界．而沒、而逝、而壞、而滅、而死、而終．即為諸蘊敗壞．而棄形骸．是謂之死。如是老．如是死．謂之老死。緣生集而有老死集．生滅則老死滅。是八支聖道．為通達老死滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死滅．如是知老死滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知生．知生集．知生滅．知生滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為生．云何為生集．云何為生滅．云何為生滅道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若現．即諸蘊現行．諸處聚得．是謂之生。緣有集而有生集．有滅則生滅。是八支聖道．為通達生滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知生．如是知生集．如是知生滅．如是知生滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知有．知有集．知有滅．知有滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為有．云何為有集．云何為有滅．云何為有滅道。曰．此等有三有．欲有、色有、無色有是。緣取集而有有集．取滅則有滅。是八支聖道．為通達有滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知有．如是知有集．如是知有滅．如是知有滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是．諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知取．知取集．知取滅．知取滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為取．云何為取集．云何為取滅．云何為取滅道。曰．此等有四取．謂愛取、見取、戒禁取、我論取是。緣渴愛集而有取集．渴愛滅則取滅。是八支聖道．為通達取滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知取．如是知取集．如是知取滅．如是知取滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知渴愛．知渴愛集．知渴愛滅．知渴愛滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法．諸賢．云何為渴愛．云何為渴愛集．云何為渴愛滅．云何為渴愛滅道。曰．此等有六渴愛聚．謂色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛是。緣受集而有渴愛集．受滅則渴受滅。是八支聖道．為通達渴愛滅道。即正見乃至正定是。諸賢．聖．弟子如是知渴愛．如是知渴愛集．如是知渴愛滅．如是知渴愛滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知受．知受集．知受滅．知受滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為受．云何為受集．云何為受滅．云何為受滅道。曰．此等有六受聚．謂眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．意觸所生受是。緣觸集而有受集．觸滅則受滅。是八支聖道．為通達受滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知受．如是知受集．如是知受滅．如是知受滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也．』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知六處．知六處集．知六處滅．知六處滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為六處．云何為六處集．云何為六處滅．云何為六處滅道。曰．此等有六處．謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。緣名色集而有六處集．名色滅則六處滅。是八支聖道．為通達六處滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知六處．如是知六處集．如是知六處滅．如是知六處滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知名色．知名色集．知名色滅．知名色滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為名色．云何為名色集．云何為名色滅．云何為名色滅道。受、想、思、觸、作意．是謂之名．四大及四大所造色．是謂之色。如是此名此色．謂之名色。緣識集而有名色集．識滅則名色滅。是八支聖道．為通達名色滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色滅．如是知名色滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知識．知識集．知識滅．知識滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為識．云何為識集．云何為識滅．云何為識滅道。諸賢．此等有六識聚．謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。緣行集而有識集．行滅則識滅。是八支聖道．為通達識滅道．即正見乃至正定是．諸賢．聖弟子如是知識．如是知識集．如是知識滅．如是知識滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法．若聖弟子．知行．知行集．知行滅．知行滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為行．云何為行集．云何為行滅．云何為行滅道。諸賢．此等有三行．謂身行、口行、意行是。緣無明集而有行集．無明滅則行滅。是八支聖道．為通達行滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知行．如是知行集．如是知行滅．如是如行滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知無明．知無明集．知無明滅．知無明滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為無明．云何為無明集．云何為無明滅．云何為無明滅道。諸賢．不知苦．不知苦集．不知苦滅．不知苦滅道．是謂無明。緣漏集而有無明集．漏滅則無明滅。是八支聖道．為通達無明滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知無明．如是知無明集．如是知無明滅．如是知無明滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』\n彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．更有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知漏．知漏集．知漏滅．知漏滅道．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法．諸賢．云何為漏．云何為漏集．云何為漏滅．云何為漏滅道。諸賢．此等有三漏．謂欲漏、有漏、無明漏是。緣無明集而有漏集．無明滅則漏滅。是八支聖道．為通達漏滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸賢．聖弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏滅．如是知漏滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅．如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如是正法者也。』\n尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。\n念處經第十\n如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有此一乘．即四念處。何者為四。謂有比丘於身隨觀身．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於受隨觀受．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於心隨觀心．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於法隨觀法．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。〔如是．謂四念處。〕\n諸比丘．云何比丘．於身隨觀身住。諸比丘．謂有比丘．或行閑林．或行樹下．或行空閑處．結跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息長時．知「我出息長．」入息長時．知「我入息長．」出息短時．知「我出息短．」入息短時．知「我入息短。」或修「我欲覺全身出息．」或修「我欲覺全身入息。」或修「我使身行靜止出息．」或修「我使身行靜止入息。」諸比丘．如繩墨師或繩墨弟子．於其墨繩．若牽長時．知「我牽長．」或牽短時．知「我牽短．」比丘或出息長．知「我出息長．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行靜止入息．」亦復如是。如是內於身隨觀身．外於身隨觀身．內外於身隨觀身而住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法而住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身住。\n諸比丘．復有比丘．行時知「我行．」立時知「我立．」坐時知「我坐．」臥時知「我臥．」如彼身所現．一一知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。諸比丘．復有比丘．若去若來．善能知之．觀前觀後．善能知之．或屈或伸．善能知之．執持大衣、衣缽．善能知之．噉、飲、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、語、默．善能知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘。謂於身隨觀身而住。\n復次諸比丘．若比丘觀察此身．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．即念「此身．髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。諸比丘．猶如兩頭口袋．盛滿五穀．若稻、粟、綠荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而觀察．謂「此是稻．此是粟．此是綠荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘觀察此身．亦復如是．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．所謂「此身．髮、髦、爪、齒、乃至滑液、小便」者是。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。\n復次諸比丘．若比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」猶如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陳列。比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．亦復如是．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。\n復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲．或狗、野干．或諸蟲類．之所啄噉．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚有血肉．筋所纏結．或見骸骨連鎖．肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂着諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成碎末．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以．是內於身隨觀身外於身隨觀身．內外於身隨觀身住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。\n諸比丘．云何比丘．於受隨觀受住。謂有比丘．受樂受時．即知「我受樂受．」受苦受時．即知「我受苦受．」受不苦不樂受時．即知「我受不苦不樂受。」受色樂受時．即知「我受色樂受．」受非色樂受時．即知「我受非色樂受．」受色苦受時．即知「我受色苦受．」受非色苦受時．即知「我受非色苦受．」受色不苦不樂時．即知「我受色不苦不樂受．」受非色不苦不樂受時．即知「我受非色不苦不樂受。」如是內於受隨觀受．外於受隨觀受．內外於受隨觀受住。於受隨觀集法．於受隨觀滅法．於受隨觀集滅法住．「受是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於受隨觀受而住。\n諸比丘．云何比丘．於心隨觀心住．謂有比丘．有貪欲心．知「有貪欲心．」無貪欲心．知「無貪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」無瞋恚心．知「無瞋恚心．」愚癡心．知「愚癡心．」無愚癡心．知「無愚癡心。」攝心．知「攝心．」散心．知「散心。」高廣心．知「高廣心．」非高廣心．知「非高廣心。」有上心．知「有上心．」無上心．知「無上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脫心．知「解脫心．」不解脫心．知「不解脫心。」如是內於心隨觀心．外於心隨觀心．內外於心隨觀心住。於心隨觀集法．於心隨觀滅法．於心隨觀集滅法而住．「心是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於心隨觀心而住。\n諸比丘．云何比丘．於法隨觀法住。謂有比丘．於五蓋法隨觀法住。云何比丘．於五蓋法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．內有愛欲．知「我內有愛欲．」內無愛欲．知「我內無愛欲。」若未生愛欲生起．如實知之．若已生愛欲捨離．如實知之．若所捨離愛欲於未來不生．如實知之。復次內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」內無瞋恚知「我內無瞋恚。」若未生瞋恚生起．如實知之．已生瞋恚捨離．如實知之．若所捨離瞋恚於未來不生．如實知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦復如是。如是內於法隨觀法．外於法隨觀法．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於五蓋法隨觀法而住。\n復次諸比丘．比丘於五取蘊法隨觀法住。諸比丘．云何比丘於五取蘊法隨觀法住。謂有比丘．念「如是色．如是色集．如是色滅。如是受．如是受集．如是受滅。如是想．乃至如是想滅。如是行．乃至行滅。如是識．如是識集．如是識滅。」如是內於法隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於五取蘊法．隨觀法而住。\n復次諸比丘．比丘於六內外處法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘於六內外處法隨觀法住。謂有比丘知眼知色．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。知耳知聲．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知鼻知香．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知舌知味．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知身知觸．知緣此兩者所生結．亦復如是如是．乃至知意知法．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。如是內於法隨觀法而住．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於內外六處法．隨觀法而住。\n復次諸比丘．比丘於七覺支法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘．於七覺支法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．若內有念覺支．即知「我內有念覺支．」若內無念覺支．即知「我內無念覺支．」若未生念覺支生起．如實知之．若已生念覺支修習成滿．如實知之。內有擇法覺支．即知「我內有擇法覺支．」內無擇法覺支．即知「我內無擇法覺支．」若未生擇法覺支生起．如實知之．若已生擇法覺支修習成滿．如實知之。內有精進覺支．亦如是知。喜覺支．亦如是知。輕安覺支．亦如是知。定覺支．亦如是知。捨覺支．亦復如是．如實知之。如是於法．內隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於七覺支法隨觀法而住。\n復次諸比丘．比丘於四聖諦法隨觀法住。云何比丘於四聖諦法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是通達苦滅之道。」如是內於法隨觀法住．外於法隨觀法住．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無所依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於四聖諦法隨觀法而住。\n諸比丘．若如是七年間修習此等四念處．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法．得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年間．如是修習此四念處者．或非一年．若唯七月間．如是修習此四念處者．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七月．實唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或實唯半月間．乃至未滿半月．僅七日間．如是修習此四念處者．彼可豫期．二果之中得成一果．即謂於現法得究竟智．或尚有依．得成不還位。\n緣如是故．說如是言．「諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有是一乘．即四念處。」』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n師子吼品第二\n師子吼小經第十一\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼比丘等．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．汝等應如是作師子吼．曰．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」諸比丘．或有外道行者．發如是問曰．「諸賢．緣云何信．緣云何力。諸賢作如是語．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者」耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次答曰．「諸賢．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者．說是四法。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」云何為四法．謂我等淨信於師。淨信於法。成滿於戒。不問在家出家．遵同法者．是我等所愛所喜。諸賢．此等四法．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者之所說。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」」諸比丘．若復有外道．作如次問曰．「諸賢．我等亦淨信於師．彼是我等師。我等亦淨信於法．此是我等法。我等亦於戒成滿．此等是我等戒。我等亦於遵同法者．在家出家所愛所喜。諸賢．若如是者．諸君與我等之間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次詰言．「諸賢．所謂究竟．是一抑是多耶。」於是外道．將如是答．「究竟是一．非是多也。」更詰之曰．「究竟者．是貪欲者得．抑是離貪欲者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離貪欲者得．非貪欲者得。」又詰之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是離瞋恚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離瞋恚者得．非瞋恚者得。」復詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是愚癡者得．抑是離愚癡者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離癡者得．非愚癡者得。」更詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是渴愛者得．抑是離渴愛者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離渴愛者得．非渴愛者得。」又更詰言．「諸賢．彼究竟者．是有取者得．抑無取者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是無取者得．非有取者得。」復更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是樂觀者悲觀者得．抑非樂觀非悲觀者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是非樂觀非悲觀者得．不是樂觀者悲觀者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是喜障者樂障者得．抑喜無障者樂無障者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者是喜無障者樂無障者得．非喜障者樂障者得。」\n諸比丘．此等有二見．即有見與無見者是。諸比丘．沙門婆羅門．若著有見．躭溺有見．有見所縛者．便以無見為障礙。復次沙門婆羅門．若著無見．躭溺無見．無見所縛者．便以有見為障礙。諸比丘．沙門婆羅門．若不如實了知出離此等二見集、二見滅、二見昧、二見過患者．我說彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者．是有欲、有取、愚者．是樂觀者、悲觀者、喜障者、樂障者．彼等不得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．不得從苦而獲解脫。是故諸比丘．沙門婆羅門．若如實了知出離此等二見集、滅、昧、過患者．我說彼等是離貪者、離瞋者、離癡者．是離欲、無取、智者．是非樂觀者、非悲觀者．喜無障者、樂無障者．彼等是得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．乃得從苦而獲解脫。諸比丘．此等有四取。何者為四。謂愛取、見取、戒禁取、及我論取是。或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取．然將不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等三取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取．然必不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。諸比丘．復有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取．然將不能顯示了知戒禁取、了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等二取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取．然必不能顯示了知戒禁取、我論取。諸比丘．或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然將不能顯示了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此一取故．是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然必不能顯示了知我取論。諸比丘．於如是若法若律．雖亦說言於師具有淨信．然不得稱．達於究竟。雖亦說言．於戒成滿．然不得稱．達於究竟。雖說愛喜遵同法者．然不得稱．達於究竟。何以故．以如彼所惡說惡示．既不能令導趣解脫．自亦莫能資於寂靜．及非顯示等正覺之法律故。\n諸比丘．如來、應供、等正者．是堪自稱了知一切取論者．能顯示了知一切取．謂即顯示了知愛取．顯示了知見取．顯示了知戒禁取．顯示了知我論取．諸比丘．若於如是若法若律．說言淨信於師．是得堪謂．達於究竟。說言淨信於法．是得堪謂．達於究竟。說言成滿於戒．是得堪謂．達於究竟。說言愛喜遵同法者．是得堪謂．達於究竟。何以故．諸比丘．以如彼所善說善示．能導解脫．資生寂靜．顯示等正覺之法律故。\n諸比丘．此等四取．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂此等四取．以渴愛為緣．以渴愛為集．以渴愛為種．以渴愛為因。諸比丘．又此渴愛．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂渴愛以受為緣．以受為集．以受為種．以受為因。諸比丘．復次此受．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂受以觸為緣．以觸為集．以觸為種．以觸為因。諸比丘．此觸以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂觸以六處為緣．以六處為集．以六處為種．以六處為因。復次諸比丘．此六處以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂六處以名色為緣．以名色為集．以名色為種．以名色為因。諸比丘．此名色以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂名色以識為緣．以識為集．以識為種．以識為因。復次諸比丘．此識以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂識以行為緣．以行為集．以行為種．以行為因。諸比丘．此等行以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂行以無明為緣．以無明為集．以無明為種．以無明為因。諸比丘．若已捨無明而明已生之比丘．以離無明而明生故．則不取愛取．不取見取．不取戒禁取．不取我論取。不取者則不急暴．不急暴者則自般涅槃．知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』\n世尊如是說。諸比丘等．聞世尊所說．歡喜信受。\n師子吼大經第十二\n如是我聞。一時世尊．在毗舍離城近郊一叢林處。爾時有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離城眾中．作如是言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』時尊者舍利弗．於日早朝．著衣執持衣鉢．入毗舍利城行乞．聞離車族子善星．於毗舍離眾中．作如此言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於推量比論．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』\n尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離眾中．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。」』\n〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此語。舍利弗．彼造誹謗愚人善星．却於如來而作稱讚。如彼說言．「其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅．」是實於如來而作稱讚。\n舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．驗證種種神通力．謂一而為多．多而為一．或顯或隱．又復越壁、越墻、越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．猶如戲水．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而捫摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以清淨超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以心獲知他身有情及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散心．知為散心．高廣心．知為高廣心．非高廣心．知為非高廣心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」然彼實非我法類句。\n舍利弗．如來者．有此等如來十力．具足十力之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為十．舍利弗．謂如來者．即於此處．如實知以理為理．以非理為非理。舍利弗．如來如實知以理為理．以非理為非理者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因。舍利弗．如來如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知至一切處道。舍利弗．如來如實知至一切處道者．此是如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知非一界．種種界世間．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知有情種種意樂。舍利弗．如來如實知有情種種意樂者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下。舍利弗．如來如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知靜慮、解脫．三昧、正受雜染、清淨現起者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又憶念種種成劫．種種壞劫．種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處、於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處．我如是憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。舍利弗．如來憶念如是種種宿命者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。謂即實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見。持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、隨處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。而以如是清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。舍利弗．如來以清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼。而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住。舍利弗．如來盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。\n舍利弗．此等是如來之如來十力。具足十力如來．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。舍利弗．猶如戒具足、定具足、慧具足比丘．當於現法逮達於智．我若說其得果速疾．適復如彼．「不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」\n舍利弗．如來者．有此等四無所畏。具足四無所畏之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為四。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱成等正覺者．然此等法．非是正覺．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱．是漏盡者．然此等漏．尚未滅盡．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間．為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「雖說障法．然是於耽溺者．不能為障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「雖張其宗而為說法．然遵奉其法者．不得苦滅．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。\n舍利弗．此等四法。是如來無所畏。如來具足此等無所畏．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。\n舍利弗．有此等八會。云何為八．謂王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會是。舍利弗．具足四無所畏如來。預入此等八會。舍利弗．我實憶念．曾預眾多王族會中．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．我又憶念曾預眾多婆羅門會中．亦復如是．得無所畏而住。若沙門會．亦復如是如是。若四天王會．亦復如是如是。若三十三天會．亦復如是如是。若魔會．亦復如是如是。乃至曾預眾多梵天會．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．若有人於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。\n舍利弗．有此等四生。云何為四．謂卵生、胎生、濕生、化生是。舍利弗．云何卵生．謂有有情破其卵殼而生．名曰卵生。云何胎生．謂有有情破其隱處之膜而生．名曰胎生。云何濕生．謂有有情附於腐魚、腐屍、腐餅．或沼澤窪水處生．名曰濕生。云何化生．謂諸天及地獄眾生．或現天界．或現墮處．名曰化生。舍利弗．此等是為四生。若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。\n舍利弗。有此等五趣。云何為五．謂地獄、畜生、餓鬼、人、天是。舍利弗．我知地獄．知至地獄之道．知至地獄所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於畜生。又舍利弗．我知餓鬼．知至餓鬼之道．知至餓鬼所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於餓鬼。又舍利弗．我知人間．知至人間之道．知至人間所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於人間。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知隨其所行．漏滅無漏．以心解脫、慧解脫．於現法中．自知、自證、自達而住。\n舍利弗．謂我以是心獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生惡生、惡趣、墮處．地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一火坑．深踰人身．滿以熾盛無煙炭火．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此炭火坑中。」後見彼人．如是陷墮火坑．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終。當生惡生、惡趣、墮處、地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。\n舍利弗．謂我復以是心．獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生．」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一糞坑．深踰人身．滿盛屎尿．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼糞坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此糞坑中．」後見彼人．如是陷溺糞坑．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心．獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼．身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。\n舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生惡地。枝葉枯悴。疎無陰影。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼．於樹陰下．或坐或臥．多受苦受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。\n舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生良地。枝葉繁茂。陰影濃密。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼。於此樹陰。或坐或臥。多受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。\n舍利弗．謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善界天趣。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。舍利弗。譬如有一樓觀。上聳重閣。四壁流丹。戶扉牕牗．防風密閉。中設牀座。敷以長毛絨毯。披以純白羊毛之褥。張以繡花羊毛之衾。陳以鹿皮殊妙之茵。具備上好珍蓋。復以丹枕。安置兩側。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樓觀邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當得入此樓觀。」後即如是見彼。在此樓觀重閣中。於彼牀座。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善趣天界。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。\n舍利弗。謂我復以心獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。舍利弗。譬如於此有一蓮池。其水澄澈。清冷皎瑩。築以堤坡。深可愛樂。傍有茂樹叢林。鬱鬱蒼蒼。若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼蓮池邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當赴蓮池。」後見彼人。入彼蓮池。沐浴且飲。除滅一切憂、疲、熱惱。既出蓮池。入彼叢林。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏．逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏。逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。純受樂受。\n舍利弗。此等實是五趣。若有人。於我起如是知。如是見。作如是言。「沙門瞿曇。無過人法。特殊最上智見。沙門瞿曇。依比論推量。以說唯己所顯現法。」彼若不棄其語不捨其心。不離其見。彼墮地獄。猶如遺置所持物頃。疾亦如是。舍利弗。猶如戒具足、定具足、慧具足比丘。於現法中逮達真智。若我說其得果速疾。適復如彼。「不棄其語．不捨其心．不離其見．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」\n舍利弗。我又憶知行四支具足之梵行時。即謂我實曾為苦行者。最上苦行者。我實曾為貧穢行者。最上貧穢行者。我實曾為厭離行者。最上厭離行者。我實曾為孤獨行者。最上孤獨行者。\n舍利弗。我曾行如是苦行。即謂我曾行裸形。為鹵俗者。舐手者。既不受嗟「來」之食。亦不受命「住」之食。不受齎給食。不受特供食。不受赴特定處食。不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受。食在棒間不受。食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食。不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食。不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。我或為受一家食者住受一飱食。為受二家食者住二飱食。乃至為受七家食者住七飱食。我或依一施而過活。或依二施而過活。乃至或依七施而過活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。從事定期食行而住。復次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食達陀羅米。或唯食訶陀草。或唯食糠粃。或唯食飯汁。或唯飲胡麻粉。或唯食草。或唯食牛糞。復次我食樹根、果實。或食自落果實。復次我唯著麻。或著麻所混織衣。或著塚間衣。或糞掃衣。或以提利多樹皮為衣。或以黑羚羊皮為衣。或編黑羚羊皮細條為衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或著木片衣。或編人髮為衣。或編馬毛為衣。或以梟羽為衣。復次我為拔鬚髮行者。以拔取鬚髮為行。又為常立行者。常拒坐席。又為蹲踞行者。常勤蹲踞。或為臥棘刺行者。常臥棘刺床席。或為一日三浴行者。事水浴行。躬身如是種種難行苦行。舍利弗．我實曾行如是苦行。\n舍利弗。我曾行如是貧穢行。即謂多年塵垢坌積我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦樹幹。多年〔塵垢〕所積。其幹自生皮苔。我亦復然。多年塵垢。坌積我身。自生皮苔。舍利弗。我於如是身。心不生言。「嗟乎。我將以手。拭去塵垢。」亦不願言。「或有他人．將手為我拭去此身塵垢。」舍利弗。我實曾行如是苦行。\n舍利弗。我又曾實行如是厭離行。舍利弗。即謂我若進若退。無不深自警覺。雖滴水之微。亦能喚起我之憐愍心。願念「我即於微生類惡道．不可行殺。」舍利弗。我實曾行如是厭離行。\n舍利弗。我又曾行如是孤獨行。舍利弗。即謂我或入閑林處住。若見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住閑林野鹿。以見人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。亦復如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲為彼等所見。亦不欲我見及彼等。舍利弗。我曾行如是孤獨行。\n舍利弗。我曾於牧牛者追逐母牛。行他處時。即於牛檻中。以四肢匍匐而行。食彼乳犢之糞。又舍利弗。我曾乘自身糞尿未畢時。而食自身糞尿。舍利弗。我曾行如是大不淨食。\n舍利弗。我曾入於深可畏怖叢林中住。舍利弗。是處可畏怖叢林。實使人畏怖。所謂「無論何人。若未去貪欲入彼叢林者。莫不身毛豎立。」舍利弗。我曾於夜寒。自降雪季月前分第八日。至後分第八日間。夜則露天。晝在叢林。復曾於夏季最後月。晝則露天。夜在叢林。舍利弗。於是我乃歌詠深可驚歎。世未曾聞此偈言曰。\n無間暑日或寒夜獨住可怖之森林裸形以坐恒無火默然欲遂其所願\n舍利弗．我又曾於塚間．敷設死屍骸骨而為床座．舍利弗．是時有牧童來．向我吐唾放尿．投擲塵芥．而以木片插入耳中．然我於彼等不起惡心。舍利弗．我曾如是住於捨行。\n舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過棗果．」既食棗實．又以棗粉為食．更飲棗漿．復以棗實製成種種食品。舍利弗．我復憶知．亦曾行唯以一棗為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產碩大棗實．」是實不然。雖在彼時．最大棗實．不異令日之所見者。舍利弗．我以唯食一棗故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．碎折如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處．纔可得見．我之眼窠眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處．纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。是以舍利弗．緣少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。\n舍利弗．有沙門婆羅門懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過綠荳．」亦復如是如是。「我等食不過胡麻．」亦復如是如是。「我等食不過粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉為食．更飲粳米之漿．復以粳米製成種種食品。舍利弗．我復憶知亦曾行以一粒粳米為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產大粒粳米．」是實不然。雖在彼時．最大粳米．無異今日之所見者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．折碎如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處纔可得見．我之眼窠中眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。又緣如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。\n舍利弗．我雖曾以如是行．如是道．如是難行．然我不能逮達過人法．特殊最上智見。何以故．以斯等苦行．未足以達此聖慧故。若能逮達此聖慧者．即得聖道入於解脫．隨其所行．當得苦滅。\n舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依輪迴故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未歷輪迴之輪迴界．殆不可得。但除淨居天．若我處淨居天者．當不再來於此世界．經歷輪迴。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依生故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無生之生．殆不可得。但除淨居天．我若生淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依住故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無住之住處．殆不可得。但除淨居天．我若住淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依祭祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而司祭祀。又舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「以火祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而行火祀。\n舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「若人幼少年青．髮黑如漆．福樂充滿．血氣壯盛．際人生韶華之齡．是時當達最上智慧辯才。然若老衰高齡．已達人生終期．至八十歲．或九十歲．或一百歲者．是時彼之智慧辯才．亦隨退壞。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰邁高齡．當達人生終期．已八十歲。舍利弗．若我四聲聞．當得如是．謂以百歲為壽．生活百歲．具足最上憶念．最上行道．最上色力故．自可得達最上智慧辯才。譬如善經訓練．巧練精熟之弓術師．輕挽弓矢．輒易貫中．多羅葉陰．斯亦如是．緣彼等極善憶念．極善行道．具極堅固精勤．於是便得成就最上智慧辯才。彼等於我四念處法．反復推求．因推求故．我當為彼等解說．以解說故．彼等當得憶持．如我所說。然若不重問我者．唯除飲食嚼味之時．或大小便時．以及睡眠疲勞之時．於此不為問答。舍利弗．如來說法無盡．如來之法字句無盡．如來問答亦無有盡。舍利弗．若汝等置我於床．速為旋轉．如來智慧辯才．終不變失。舍利弗．若世論者．讚譽人云．「無癡法有情．出現於世．為利益眾生．為幸福眾生．為愛愍世間．為人天利益幸福．」如是語者．唯我堪任．稱說是語。』\n爾時尊者那迦薩摩羅．揮扇侍立．於世尊後。尊者那迦薩摩羅．白世尊言．『可驚嘆哉世尊．未曾有哉世尊．我實聞此法門．身毛豎立。世尊．當云何名此法門。』世尊告曰．『那伽薩摩羅．以如是故．此法門當名身毛豎立法門．汝當憶持。』\n世尊如是說。尊者那伽薩摩羅．聞世尊所說．歡喜信受。\n苦蘊大經第十三\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有諸比丘．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。是時彼等比丘自念．『行乞舍衛城．於時尚早．今我等何如一遊此外道園苑。』於是彼等比丘．相將入此外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語諸比丘曰．『諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。』時彼等比丘．於彼等外道所說．雖不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。即自念言．「我等將於世尊處．當知此說之義。」\n是彼等比丘．行乞舍衛城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。我等自念．「行乞舍衛城．於時尚早．我等何如一遊此外道園苑。」是故世尊．我等即入外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語我等．曰．「諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」世尊．時我等於彼等外道之說．既不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。我等自念．「將於世尊處．當知彼所說義。」』\n世尊說言．『諸比丘．於如是說之外道．當如是問彼．「諸賢．云何是欲味、欲患、欲出離．云何是色味、色患、色出離．云何是受味、受患、受出離。」以如是問．彼等外道．當不能解答．將陷於迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。諸比丘．於此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人天世界中．唯自如來．或如來之聲聞．及依如來如來聲聞所聞者外．其他一切餘眾．解答斯問．未見有稱意滿足者也。\n諸比丘．云何是欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是．〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是。諸比丘．此等是五種欲分．緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。\n諸比丘．云何是欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因飢渴致斃。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。諸比丘．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慼、椎胸而泣．生愚癡心．自念「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被劫持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或奪盜賊．或燒於火．或蕩沒於水．或被劫持於所不愛喜之後嗣．時彼即起愁悶、疲憊、悲慼．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側而列戰陣．於矢鳴鎗舞．大刀閃爍中．馳奔突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴．鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被捕於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑．又更處以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡。彼等行如是惡故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是為欲患現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。\n諸比丘．云何為欲出離。謂於欲遣除欲貪．捨離欲貪．是為欲出離。\n諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．復使他人知欲者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．實有是事。\n諸比丘．云何為色味。謂若有王族女或婆羅門女．年齡十五．或適十六．脩短合度．肥瘦得中．既非過黑．亦非過白．如是女者．當爾之時．是最極美妙端麗之色。諸比丘．若緣是美妙端麗之色而生喜樂者．是為色味。\n諸比丘．云何為色患。謂後復見斯女．年已八十、九十、或至百歲．以年老故．曲僂如桷．咿唔扶杖．搖搖以行．病衰齒落．頭戴白霜．毛髮短禿．皮皺體斑．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女疾病所侵．苦悶纏綿．已臨重態．埋臥糞尿．若起若倒．須他人扶．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲、或狗、野干．或諸虫類之所啄噉．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚餘血肉．筋所纏結．或見肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂著諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成灰末．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。\n復次諸比丘．云何為色出離。謂於色遣除欲貪．捨離欲貪．是為色出離。\n諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．實有是事。\n諸比丘．云何為受味。謂若比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。比丘如是離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂住初禪時．爾時比丘．於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．以是比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。諸比丘．復次比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．亦復如是如是。乃至住第三禪．亦復如是如是。諸比丘．爾時比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂成就捨念清淨．住第四禪。爾時於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．是時比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。\n諸比丘．云何為受患。謂受是無常、是苦、是可變法．是為受患。\n諸比丘．云何為受出離。謂於受遣除欲貪．捨離欲貪．是受出離。\n諸比丘．若沙門婆羅門．於如是受．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．終無是事。若沙門婆羅門．於如是受．能如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．實有是事。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n苦蘊小經第十四\n如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時釋迦族摩訶那摩者．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩訶那摩．白世尊言．『世尊．我久從世尊．了解如是所說法．即謂「貪是心穢．瞋是心穢．癡是心穢。」然而世尊．我雖從世尊了解如是所說法．但時而於我．貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心。如是我復思惟．「我內尚有何法未能捨離．故我時而貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心耶。」』\n〔世尊說言．〕『摩訶那摩．以汝內不捨彼法．故汝時而貪法占據汝心．瞋法占據汝心．癡法占據汝心。摩訶那摩．若汝內能捨離彼法．則汝將不樂居家亦將不受用欲。摩訶那摩．汝內不能捨離彼法．是故汝樂居家受用於欲。\n摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．則彼仍未超越欲渦。是故摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．是則彼是超越欲渦。摩訶那摩．昔我在正覺前．未成正覺為菩薩時．我曾以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．我仍未得超越欲渦。是故摩訶那摩．由我以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」我已逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．於是我即自知．超越欲渦。\n摩訶那摩．然則云何為欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。摩訶那摩．此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。\n摩訶那摩．云何為欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因饑渴致斃．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被刼持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或燒於火．或蕩沒於洪水．或被刼持於所不喜愛之後嗣．是時彼即愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶摩那．復次以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側．而列戰陣．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．復次以欲為因如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被補於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑．及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更處以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡．彼等行如是惡故．身懷命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。\n摩訶那摩．我嘗在王舍城靈鷲山．爾時多諸離繫派徒．於伊熙枳黎山之黑巖．以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受。摩訶那摩．時我於日薄暮．從宴坐起．行伊熙枳黎山黑巖．彼等離繫徒處。到已．語彼等曰．「諸兄．兄等離繫派徒．何故以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受耶。」如是問故．彼等離繫派徒．答我言．「尊者．離繫派若提子．是無不知無不見者．以全知全見自任．而自言曰．「我於行時、住時、眠時、醒時．我之知見．恒常現前。」彼又言曰．「離繫派之徒乎．汝等於前所作惡業．以此楚毒苦難行故．當可消滅。又今於此處．以防護身．以防護口．以防護意故．未來惡業．當不使作。以如是苦行故．消滅故業．不作新業．無有殘遺．影響未來。以無殘遺影響未來故．是業滅盡．以業滅盡故．是苦滅盡。以苦滅盡故．是受滅盡。以受滅盡故．是一切苦滅盡。」如是說者．是我等所悅．我等信受．是故我等．樂此不倦。」\n摩訶那摩．緣是語故．我問彼等離繫派徒言．「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等於前曾作惡業．非為不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知曾作如是又或如是惡業耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知是量苦被滅已．或是量苦猶可被滅．或是量苦滅。爾時一切苦得滅盡耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．亦知於現法不善法捨離．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我復說曰．〕「離繫派之徒乎．若實如是．則諸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作惡業．非為不作．又不知是量苦被滅已．是量苦猶可被滅．或是量苦滅爾時一切苦得滅盡。又不知於現法不善法捨離．善法具足。若如是者．離繫派之徒乎．於人世間．有以血塗手．從事於可怖殘酷之業．而再生於人間者．彼等當為離繫派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」〔我告之曰．〕「實由離繫派諸兄所發語言．無所趣義．失其準量．而作是言「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」我於此當代汝等問曰．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．實由我等．所發語言．無所趣義．失其準量．而說「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦．得至於樂．然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較尊者瞿曇．住樂彌多也。」為如是故．我等今當更問尊者瞿曇．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅．與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」」」〔我言．〕「離繫派之徒乎．若更問者．如諸兄如是思．當為宣說。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．七晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事．」〔我言．〕「離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．於六晝夜、或五晝夜、或四晝夜、或三晝夜、或二晝夜、或一晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事。」〔我言．〕「離繫派之徒乎．我得不動身體．不發一語．一晝夜間．純住樂受。又得二晝夜、或三晝夜、或四晝夜、或五晝夜、或六晝夜、或七晝夜間．純住樂受。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．若如是者．我與摩揭陀王有軍頻毗娑羅．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿曇．實較摩揭陀王有軍頻毗娑羅．住樂彌多也。」』\n世尊如是說。摩訶那摩．聞世尊所說．歡喜信受。\n思量經第十五\n如是我聞。一時尊者大目犍連．在跋耆國鼉山邑毗娑迦羅林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．告諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等諸比丘．應尊者大目犍連曰．『尊者。』\n尊者大目犍連說言．『諸賢．若有比丘．雖請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨。」然彼若是反戾難教．具反戾難與教誨法．動輒生怒．不能容受教誨之人．於是諸同行者．自不以彼為當可訓誨之人．不以彼為適宜所教之人．且於彼人不為置信。然則諸賢．云何為反戾難與教誨法。諸賢．若有比丘．具有惡欲．惡欲所役。諸賢．若比丘具有惡欲．惡欲所役者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．自讚毀他。諸賢．若比丘自讚毀他者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．忿怒所役。諸賢．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是為難與教誨法。諸賢．復次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起執著。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起執著者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘具有忿怒．與忿怒俱而發語言者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起反詰．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於所訓諭不同意者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是覆惡者．是惱害者。諸賢．若比丘是覆惡者．是惱害者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是嫉者、慳者。諸賢．若比丘是嫉者、慳者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是誑者、詐瞞者。諸賢．若比丘是誑者、詐瞞者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．傲頑過慢。諸賢．若比丘傲頑過慢者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．染著世俗．固執己見．成難捨性。諸賢．若比丘染著世俗．固執己見．成難捨性者．是為難與教誨法。諸賢．以如是等．說為難與教誨法。\n諸賢．若有比丘．雖不請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨．」然彼若是易與教誨．具足易與教誨法．寬而有容．善受教誨之人．於是諸同行者．自以彼為當可訓誨之人．以彼為適宜．所教之人．且於彼人而為置信。然則諸賢．云何為易與教誨法。諸賢．若有比丘．無有惡欲．不為惡欲所役。諸賢．若比丘無有惡欲．不為惡欲所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非自讚毀他。諸賢．若比丘非自讚毀他者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．無有忿怒．不為忿怒所役。諸賢．若比丘無有忿怒．不為忿怒所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起執著。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起執著者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘不起忿怒．不與忿怒俱而發語言者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不將應所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．不將應所訶責故避他處移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於所訓諭而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於所訓諭而．不同意者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非覆惡者、非惱害者。諸賢．若比丘非覆惡者、非惱害者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．是不嫉者不慳者。諸賢．若比丘是不嫉者、不慳者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非誑者、非詐瞞者。諸賢．若比丘非誑者、非詐瞞者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非傲頑、非過慢。諸賢．若比丘非傲頑、非過慢者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不染世俗．不固執己見．而善能捨。諸賢．若比丘不染世俗．不固執己見．而善能捨者．是為易與教誨法。諸賢．以如是等．說為易與教誨法。\n諸賢．於是比丘應自如是思量．「若人有惡欲．惡欲所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若有惡欲．惡欲所役．當不為他人所愛所喜。」諸賢．比丘如是知故．應自發心．「我當不為惡欲者．不為惡欲之所役者。」又自思量．「若人自讚毀他．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若自讚毀他．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為自讚毀他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不為忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而懷怨恨．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不因忿怒故而懷怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起執著．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起執著者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒不因忿怒故而起執著。」又自思量．「若人忿怒．與忿怒俱而發語言．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．與忿怒俱而發語言者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．視為仇敵。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當若被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起非難。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰。」又自思量．「若人或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋忿、不滿者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我或被訶責．當不將所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於所訓諭．不同意者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我若被訶責．不以訶責故．於所訓諭．而不同意。」又自思量．「若人是覆惡者、是惱害者、是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我是覆惡者、是惱害者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為覆惡者、惱害者。」又自思量．「若人是嫉者、慳者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、慳者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為嫉者、慳者。」又自思量．「若人是誑者、詐瞞者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是誑者、詐瞞者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為誑者、詐瞞者。」又自思量．「若人傲頑過慢．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若傲頑過慢．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為傲頑者、過慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固執己見．成難捨性．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固執己見．成難捨性．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不染世俗．不固執己見．而善能捨。」\n諸賢．於是比丘．應自如是觀察．「我有惡欲．惡欲所役耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有惡欲．惡欲所役」者．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非惡欲．非惡欲所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是自讚毀他者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是自讚毀他者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非自讚毀他者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非忿怒所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非因忿怒而懷怨恨者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．不因忿怒而起執著者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非與忿怒俱而發語言者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵者．」諸賢．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者視為仇敵．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者而起非難．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．起反詰耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不將所訶責．故避他處．不移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於所訶責．而不同意．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於所訓諭而不同意．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復有比丘．應自如是觀察．「我是覆惡者、惱害者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是覆惡者、惱害者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非覆惡者．非惱害者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是嫉者、慳者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是嫉者、慳者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是不嫉者、不慳者．」諸賢．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是誑者、詐瞞者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是誑者、詐瞞者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非誑者、非詐瞞者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是傲頑者．過慢者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是傲頑者、過慢者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非傲頑者、非過慢者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我不染世俗．不固執己見．善能捨離者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為欲捨離此等一切惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法．已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．譬如青年男女．雅好裝飾．或於拭磨清淨明鏡．或於瑩潔澄湛水盂．自觀面像．若於其處．見有塵垢或污點時．為欲淨除塵垢或污點故．應自努力。若於其處．不見塵垢或污點時．心生歡喜．「我幸福哉．我清淨哉。」如是諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為捨此等一切不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。』\n尊者大目犍連如是說。彼等比丘．聞尊者大目犍連所說．歡喜信受。\n心荒穢經第十六\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．凡為比丘。若未能捨除五種心之荒穢．未能斷除五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。云何未能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘、於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．而抱反感．懷不快念．故使苦惱．起不利想．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢未能捨除。是等為彼．未捨五種心之荒穢。\n云何未斷五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即彼於第二心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂。若比丘恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．或求天界故而行梵行．即謂「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛未能斷除。是等為彼未斷五種心之結縛。諸比丘．凡為比丘．若未能捨除此等五種心之荒穢．及以未能斷除此等五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。諸比丘．若有比丘．已能捨除五種心之荒穢．已能除斷五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。云何已能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜。若比丘於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於法無疑．亦復如是如是．是即於彼第二心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧無疑．亦復如是如是．是即於彼第三心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學無疑．亦復如是如是．是即於彼第四心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想。若比丘於同行者不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢已能捨除。此等是為已能捨除五種心之荒穢。云何已能斷盡五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於身已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於身已去貪染．乃至彼心趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於色已去貪染．乃至已去渴愛。若比丘於色已去貪染乃至已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃乃至精勤故．是即於彼第三心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂。若比丘不以恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘無如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛已能斷盡。此等是為已能斷盡五種心之結縛。諸比丘凡為比丘．若已能捨除五種心之荒穢．及已能斷盡五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。\n彼依欲而成就定及精勤行故．得如意足．彼依精進而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。譬如牝鷄．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所溫暖．正將孵化．時彼牝鷄．雖不作是念．「嗚呼．我之諸雛乎．我將以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出．」然彼等諸雛．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．亦復如是．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n林藪經第十七\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』世尊說言．『諸比丘．我當示汝等以林藪法門．宜善諦聽．宜善思惟．我將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。\n於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．且因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．離此林藪．無須留止。\n諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．當離此林藪．無須留止。\n諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達．以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。但以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林藪．無須離去。\n諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」若彼比丘．當得一生．留止林藪．無須離去。\n諸比丘．復有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦復一一如是。或依都市而住．或依國土而住．亦復如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且以出家故所需此等生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且因出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．別離此人．不必告辭．無須追隨。\n諸比丘．復有比丘．或依一人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍未得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．別離此人．不必告辭．無須追隨。\n諸比丘．復有比丘．或依人住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。但我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．可追隨此人．無須捨離。\n諸比丘．復有比丘．或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」諸比丘．若彼比丘．雖終一生．亦可追隨彼人．縱被拒絕．勿可捨離。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n蜜丸經第十八\n如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣缽．入迦毗羅拔兜城行乞。行乞迦毗羅拔兜城已．飯食訖．行乞歸來．為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。時有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．行向大林。入大林已．詣䫌盧筏樹新枝下佛所。到已．問訊世尊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。立一面已．釋迦族執杖者．白世尊言．『沙門以何為論．以何為說者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至於無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而除渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。』如是說時．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。\n於是世尊．遲日薄暮．從宴坐起．行尼拘律樹園．坐所敷座。世尊坐已．告諸比丘曰．『諸比丘．我於今朝．著衣執持衣鉢．入迦毗羅兜拔城行乞。行乞是城已．飯食訖．行乞歸來。為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。諸比丘．有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．亦來大林。入大林已．行近䫌毗筏樹新枝下我所。行近已．向我問訊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。諸比丘．釋迦族執杖者立一面已．問於我曰．「沙門以何為論．以何為說者耶。」諸比丘．我於斯問．如是答彼．「卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至至無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。」如是說時．諸比丘．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。』\n如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何為論．而於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉得至於無諍耶。世尊．云何亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息耶。』〔世尊說言．〕『比丘．緣是因故．人間迷執．想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠邊、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著者．則此等惡不善法．滅盡無餘。』\n世尊如是說．善逝如是說已．起座入室。世尊離座有間．彼等比丘．咸作是念．『諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。』於是彼等比丘．復作次念．『斯尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。』\n於是彼等比丘．俱詣尊者大迦旃延所．到已．問訊尊者大迦旃延．相與寒暄以友誼親睦之語．語已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊為我等略說如次教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持棒執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則此等惡不善法．滅盡無餘。」尊者迦旃延．世尊離座有間．我等咸作是念．「諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．詣問尊者大迦旃延。」願尊者大迦旃延．詳為我等解說。』\n〔大迦旃延曰．〕『諸賢．是如有人．樂欲心材．求覓心材．為探搜心材故．而為行行。遇具有心材挺立大樹．踐過其根．側過其幹．却於枝葉．以為心材．而行索取。諸賢亦復如是．我師現住在世．不於世尊所．却於我所．以為可得問知是義．是實非宜。諸賢．彼世尊者．實知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊。應依世尊之所解說．如說受持。』〔諸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊實是知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊．應依世尊之所解說．如說受持。然尊者大迦旃延．是我師之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略說．尚未詳說其教義者．實能堪任．詳為解說．尊者大迦旃延．實於是事．非不堪能．願為解說．』〔大迦旃延曰．〕『然則諸賢．應宜善聽．應善思念．我今欲說。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣諾。\n於是尊者大迦旃延．乃說言曰．『諸賢．世尊作如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」我將如次．解說斯義。諸賢．以眼為緣．於色而生眼識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依眼可識色．迷執想分生起。諸賢．以耳為緣．於聲而生耳識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所受．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依耳可識聲．迷執想分生起。諸賢．以鼻為緣．於香而生鼻識．如是乃至．依鼻可識香．迷執想分生起。諸賢．以舌為緣．於味而生舌識．如是乃至．依舌可識味．迷執想分生起。諸賢．以身為緣．於所觸而生身識．如是乃至．依身可識所觸．迷執想分生起。諸賢．以意為緣．於法而生意識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。緣是迷執因故．人間於過去、未來、現在．依意可識法．迷執想分生起。諸賢．若有眼、有色、有眼識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有耳、有聲、有耳識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有鼻、有香、有鼻識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次有舌、有味、有舌識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有身、有所觸、有身識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有意、有法、有意識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設是為實有。諸賢．若無眼、無色、無眼識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無耳、無聲、無耳識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無鼻、無香、無鼻識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無舌、無味、無舌識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無身、無所觸、無身識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無意、無法、無意識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設．則非實有諸賢．世尊為如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠．無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」是世尊略說．未詳說其義．今我解說如是。諸賢若樂欲者．當共詣世尊所．而問其義。如世尊解說．如說受持。』\n於是彼等比丘．歡喜隨喜尊者大迦旃延說法．即從座起．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊為我等略說是法．未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」世尊．如是我等．於世尊離座未久．作如是念．「諸兄乎．世尊略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、乃至無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」世尊．於是我等．復作次念．「斯尊者大迦旃延．為世尊之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．詣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而問其義。世尊．從尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等語．為我等解說如是義趣。』〔世尊說言．〕『諸比丘。大迦旃延．是賢哲者．大迦旃延．是大慧者。諸比丘．若汝等問義於我．而我亦唯如從大迦旃延之所解說．全無有異。是義如是．當如是受持。』\n如是說時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．猶如因飢力衰之人．若得蜜丸．彼漸食故．得味純甘。如是世尊．若精神力殊勝比丘．於此法門了知其意．則愈明了而得歡喜．心得清安。世尊．今者當何名此法門。』〔世尊說言．〕『阿難．以如是故．而此法門．當名蜜丸法門．汝當受持。』\n世尊如是說。尊者阿難．聞世尊所說．歡喜信受。\n雙思經第十九\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊乃宣說言．『諸比丘．我昔未得正覺為菩薩時．作如次念．「今我當住一一．為雙思惟。」諸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．將此為第一分．以離欲思惟、無瞋思惟、無害思惟．為第二分。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨欲思惟．離欲思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨瞋思惟．離瞋思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起害思惟。我即如次而了知之．謂「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨害思惟．離害思惟。諸比丘．若比丘．多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於欲思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨離欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．傾向欲思惟。諸比丘．若比丘於瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．傾向瞋思惟。諸比丘．若比丘於害思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無害思惟．多起害思惟．於是彼心．傾向害思惟。諸比丘．譬如雨季末月．秋穀稔熟時．而牧牛者．須善護牛．彼於彼牛．隨處鞭打．控服阻止．而為制御。是故諸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕緣是當得笞刑、縛刑、或強牽奪、或罵詈故。諸比丘．我亦如是．於不善法．見患、見墮落、見雜穢．於善法見遠離、見功德、見淨化力。諸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤時．起離欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此離欲思惟。是離欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。復更過度長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無瞋思惟。是無瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無害思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無害思惟。是無害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．若比丘多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於離欲思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨欲思惟．離欲思惟故．以是彼心．傾向離欲思惟。諸比丘．若比丘於無瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨瞋思惟．無瞋思惟故．以是彼心．傾向無瞋思惟。諸比丘．若比丘．於無害思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨害思惟．無害思惟故．於是彼心．傾向無害思惟。諸比丘．如夏季末月時．隨處村郊．收穫穀類．而牧牛者．宜善護牛。或在樹下．或在露地．彼當念言．「我有此牛。」諸比丘．亦如是念．「有此等法。」\n諸比丘．我曾具足發勤勇猛精進。曾具確立不亂之念。曾具輕安不躁之身。曾具等持一向之心。諸比丘．如是我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。復次尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂住第二禪。復次不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。復次捨樂捨苦．已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。\n我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．而我以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀詳及本末．種種宿命。我於初夜分逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。\n我如是得心等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業．彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞．命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜．若幸不幸．知隨其業種種別故。我於中夜分．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。\n我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．從愛欲漏心．逮得解脫．從有漏心．逮得解脫．從無明漏心逮得解脫。既解脫已．「解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．我於後夜分．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。\n諸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼澤．有大鹿羣．聚住其畔。有人來此．於彼〔鹿羣．〕欲為不利．為不饒益．為不安穩故．而故閉塞．為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．別闢惡道．又故置設．馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當遭遇種種災禍、不幸、減滅。諸比丘．復有一人來此．於彼鹿羣．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩故．而特開闢為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．驅遣馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當增大．興盛、成滿。\n諸比丘．我為宣示教法．說此譬喻。諸比丘．深大沼澤．謂即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲為不利．為不饒益．為不安穩之人者．即是惡魔。諸比丘．惡道者．即八邪道．謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。馴熟牡獸者．即是歡喜貪染。馴熟牝獸者．即是無明。諸比丘．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩之人者．即是如來、應供、等正覺者。平穩安全所樂遊行之道者．即八支聖道．謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．如是依我故．為開平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．遣除馴熟牡獸、牝獸。諸比丘．緣師欲為饒益聲聞．為慈愍故．應依慈愍而行者．是實依我而行也。諸比丘．此諸樹下．此諸空閑處．諸比丘當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．此實是我之所教誨。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受．\n息思經第二十\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』\n於是世尊．說如次言．『諸比丘．欲實修增上心之比丘者．應數數念五相。云何為五。謂諸比丘．若有比丘．隨一相念其相時．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．時彼比丘．應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如善巧匠師．或其弟子．於小楔出大楔．而拔除之。諸比丘．隨一相念其相時比丘．亦復如是．若起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。\n諸比丘．彼比丘若從彼相念餘善與俱相時．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如青年男女．雅好裝飾．若以蛇屍、狗屍、人屍、繫之於頸．深為苦惱、恥辱、忌避。諸比丘．彼比丘若從彼相．念餘善與俱相時．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。\n諸比丘．彼比丘若觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼於此等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟．不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有目者．若不欲見目光所及之色者．則彼即自閉眼．或轉眼他處。諸比丘．若彼於觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．彼比丘於彼等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。\n諸比丘．比丘若於彼等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。若彼於此等思惟．念息止思惟行．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今寧徐行．」於是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今寧佇立．」於是彼即佇立。彼復自思言．「我何故佇立耶．我今寧當坐．」於是彼即安坐。彼復自思言．「我何故坐耶．我寧寢臥．」於是彼即寢臥。諸比丘．是人漸次避粗威儀．行細威儀。諸比丘．比丘若於此等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。為是比丘．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。\n諸比丘．若更於彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．以舌拄齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有力強者．捉力弱者．若頭若肩．制伏撲滅。諸比丘．若於此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。\n諸比丘．隨相而念其相比丘．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟時．若從彼相念餘善與俱相者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次若觀察此等思惟過患者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次於此等思惟．不為憶念．不為思念者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次．於此等思惟．念息止思惟行者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次以齒著齒．以舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．若此比丘．是謂得住思惟法門之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。斷除渴愛．解脫結縛．折服高慢．以盡苦際。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n譬喻法品第三\n鋸喻經第二十一\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者牟犂破郡那．與諸比丘尼．數數會集而住。尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是會集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。尊者牟犂破羣那．與彼等比丘尼．實為如是集會。有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．數數集會。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．師召尊者。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．師呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』應諾．即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。\n世尊問尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝與諸比丘尼．數數集會而住．實有是事否。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。謂若有比丘．在於汝前．誹難彼等比丘尼者．汝因是故．憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．在彼等比丘尼前．誹難汝者．彼等比丘尼因．是故．憤怒不悅．而為抗議。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故離世俗家為出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．離世俗家為出家行者．却與諸比丘尼．數數集合而住．殊非相應。是故破羣那．若有人於汝前．雖誹難彼等比丘尼．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．雖以手搏擊．以土塊投擲．以杖捶打．以劍斫刺．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念．「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人在於汝前．雖誹難汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人．雖以手擊汝．以土塊擲汝．以杖打汝．以劍刺汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。』\n於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我曾一時．心實愉悅。諸比丘．我於是告諸比丘曰．「諸比丘．我實受一坐食。諸比丘．我受一坐食故．無病、健康、輕安．而且有力、安祥。諸比丘．汝等亦應受是一坐食。諸比丘．汝等亦以受一坐食故．當得無病、健康、輕安．而且有力、安祥。」諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教誨。諸比丘．猶如土地平坦四衢道中．有良馴馬．備駕車乘．且置輕鞭．適於是時．有善調御者馬術師乘之．左手勒轡．右手持鞭．馳騁往還．無不隨意。諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨．我唯令使．承受教誨．亦復如是。諸比丘．是故汝等．應捨不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．當得增長、興盛、成滿。諸比丘．如於村里．或聚落近處．有大娑羅樹林．為伊蘭草所覆．有人於此．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩．是人於娑羅樹．脩治其拳曲之幹．剪伐其衰朽之枝．棄捨於外．林內清淨．娑羅樹幹．挺然脩直．隨時保護．善使成長。諸比丘．以如是故．彼娑羅樹林．他日自得增大、興盛、成滿。諸比丘．汝等應捨不善法．努力善法．亦復如是。是故汝等．於此法律．當得增大、興盛、成滿。\n諸比丘．昔此舍衛城．有居士婦．名韋提希迦。諸比丘．是居士婦韋提希迦．流布如次大名稱．即謂「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉．斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」居士婦韋提希迦有婢．名迦麗者．聰穎精勵．善務操作。諸比丘．是婢迦麗作是念．「我主婦流布如次大名稱．「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」然此主婦於我．內心或實有瞋恚．唯不顯露歟．或實無瞋恚歟。或以我於諸經營．善務操作故．主婦於我．內心雖有瞋恚．乃不顯露歟．或實無瞋恚歟。然則．我寧一試主婦。諸比丘．於是婢迦麗．日中起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作顰眉。諸比丘．是迦麗婢．乃作是念．「主婦於我．內心懷瞋．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．主婦內心．雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡更晚．方乃起床。時主婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．發不快言。諸比丘．是迦麗婢作是念．「主婦於我．內心實懷瞋恚．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．內心雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡愈晚而乃起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「嗚呼．吁．迦麗。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中起床．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中方起．棄捨給侍．殊為不可。」於是恚怒不喜．手執門栓．即打其頭．其頭受傷。諸比丘．是婢迦麗．示所受傷淋漓血頭．激比鄰曰．「尊女．應一見所謂溫雅者之行乎．尊女．應一見所謂柔順者之行乎．尊女．應一見所謂靜淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手執門栓．打頭傷頭．是何事哉。」諸比丘．緣是居士婦韋提希迦．流布如次惡譽．「暴虐哉斯居士婦韋提希迦也．非溫順哉斯居士婦韋提希迦也．非靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」如是諸比丘．若有比丘．唯無以不快語觸彼時．彼是極溫雅者．極柔順者．極靜淑者也。然諸比丘．若一遇不快語觸彼時．唯於是時．於彼比丘．始得驗知為〔真〕溫雅者．始得驗知為〔真〕柔順者．始得驗知為〔真〕靜淑者也。諸比丘．若比丘為衣、鉢、床座、醫藥、資具．故為從順．示從順性者．我不名之為從順者。何以故．諸比丘．彼比丘．若實不得衣、鉢、床座、醫藥時．即非從順．不示從順性故。諸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為順從．示從順性者．我名之為從順者。是故諸比丘．謂「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為從順．示從順性．」汝等應如是學。\n諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等而說他語。云何為五。謂時與非時．實與非實．軟與粗暴．利與不利．慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。諸比丘．或以事實語．或以非事實語。諸比丘．或以柔軟語．或以粗暴語。諸比丘．或以有利義語．或以無利義語。諸比丘．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．譬如有人．手持鏵鍫及以畚築而來言曰．「我將破此大地而為非地。」彼人於是．處處翻掘．處處鏟碎．處處吐唾．處處澆尿．而為言曰．「汝變非地．汝變非地。」諸比丘．於意云何．彼人得破此大地為非地耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚無量．彼人疲勞．雖至死亡．而彼大地．難為非地。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等大地之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．譬如有人．攜持胭脂、及以姜黃、或藍或茜．而來言曰．「我將於虛空．繪畫形像．顯現形像。」諸比丘．於意云何．彼人於此虛空．得繪畫形像。顯現形像耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虛空者．實無形．不可見．彼人疲勞．雖至死亡．難於其處．繪畫形像．顯現形像。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以瞋心語．或以慈心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等虛空之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．譬如有人．執持乾薪火炬．而來言曰．「我將以此乾薪火炬．熱恆伽河．使之騰沸。」諸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得熱恆伽河使之騰沸耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恆伽河者．實深無量．彼人疲勞．雖至死亡．彼以乾薪火炬．難使之熱．難使騰沸。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．說他語言．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．乃至或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．乃至不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．譬如貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或執瓦礫．而來言曰．「我此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦礫．使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」諸比丘．於意云何．彼人於此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟如絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦礫．可得使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此貓皮者．實經捶揉．煑以成鞣．軟如絹綿．已無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．縱經疲勞．而至死亡．或以木椎．或以瓦礫．難使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語。或以非〔應語〕時語．或以事實語．或以非事實語．或柔軟語．或粗暴語．或有利義語．或無利義語．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以廣大、廣博、無量等貓皮之無瞋、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．若為盜賊．賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。諸比丘．即如是時．亦當應學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。」\n諸比丘．汝等當常念此鋸喻法門。諸比丘．汝等如遇如此語人．或細或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『是故諸比丘．當常念此鋸喻法門．是於汝等．永獲饒益．恒致幸福。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n蛇喻經第二十二\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂『如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』眾多比丘．實聞是事．謂『本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」』於是彼等比丘．往本業飼鷹名阿梨吒比丘者所．到已．語彼比丘曰．『賢者阿梨吒．聞汝生惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實有是事耶。』〔彼曰〕『誠然如是．諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』於是彼等比丘．欲令本業飼鷹阿梨吒比丘．捨離惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．『賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．若謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』是本業飼鷹阿梨吒比丘．與彼等比丘．交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．『諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』\n彼等比丘．欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．竟不果遂．於是詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」復次我等．實聞本業飼鷹名阿梨吒比丘．生如是惡見。以是世尊．我等往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．以如次言問彼．「賢者阿梨吒．汝生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實生如此惡見耶。」世尊．如是問時．本業飼鷹比丘阿梨吒．以如此語．答我等曰．「誠然如是．如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．於是我等．為欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨離此惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．「賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又世尊於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。」世尊．如是本業飼鷹阿梨吒比丘．與我等交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．「如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．我等不能令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．於是我等．而以此事．奉白世尊。』\n於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本業飼鷹比丘阿梨吒所．而告之曰．「賢者阿梨吒．我師呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾。往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．告本業飼鷹比丘阿梨吒言．『賢者阿梨吒．我師呼汝。』本業飼鷹比丘阿梨吒．『唯然』諾彼比丘。於是相將．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次語．問彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝謂「如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」實生此惡見耶。』〔阿梨吒曰．〕『誠然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚癡人．汝竟從誰．謂我如是說法耶。愚癡人．我豈非曾以種種法門．實說障礙法耶．豈非實以此等於行欲者而為障礙耶。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又曾於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又我於欲．豈不曾說以蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚耶。然愚癡人．汝以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。愚癡人．如是汝實永非饒益．恒致不幸。』於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此本業飼鷹比丘阿梨吒．非於此法律．燃起熱惱者耶。』〔諸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是實不然．世尊。』如是說時．是本業飼鷹比丘阿梨吒．沈默懊惱．縮頸低頭．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本業飼鷹比丘阿梨吒沈默懊惱．縮頸低頭．似欲嘔吐．墮於困惑．乃以如次語．告比丘阿梨吒曰．『愚癡人．汝當知自身惡見．我今問諸比丘。』\n是時世尊．語諸比丘曰『諸比丘．汝等亦如此本業飼鷹比丘阿梨吒者．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業以如是了解我之說法耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊．世尊實以種種法門．為我等說障礙法．是等實於行欲者而為障礙世尊曾說．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又世尊於欲說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等如是了解我之說法。諸比丘．我實以種種法門說障礙法．而此等於行欲者實為障礙。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又我於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．說樂少苦多惱多．過患愈甚。然此本業飼鷹比丘阿梨吒．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。是實彼愚癡人．永非饒益．恒致不幸。諸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲為受用．應無如是事。\n諸比丘．有愚癡人．學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣。）彼等學是等法．而不以慧明達其義．彼等於是等法不以慧明達其義故．不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。所以者何．諸比丘．以於法不能真實理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇迴首．咬彼人手、或腕、或餘肢體．因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇不能真實理解故．諸比丘．是愚癡人學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而不以慧．明達其義．彼等於是等法．而不以慧．明達其義．是故不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法．不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。何以故．諸比丘．以於法不能真實理解故。\n諸比丘．或有善男子學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、興感語、如是語、本生、未曾有法、有明。彼等學是等法．而能以慧．明達其義。彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼以羊趾形杖．以壓押之．壓押之已．乃捉其頭。諸比丘．彼蛇縱能纏繞彼人之手、或腕、或餘肢體。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇．善能理解故。諸比丘．若善男子學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而能以慧．明達其義．彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法．善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。是故諸比丘．從我所說．當解其義．如說受持。若於我所說法．未能理解其義者．汝等當以問我．或當問諸有智比丘。\n諸比丘．我為度脫汝等．令毋執著．說筏喻法．當宜善聽．當善思念．今將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．譬如有人．步行通衢．乃見大水．橫流於道．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。彼乃思念．「是大橫流．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。然我唯有蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是渡筏．勞以手足．當得渡於安穩彼岸。」諸比丘．於是彼人．蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是椑筏．勞以手足．而得安全．得渡彼岸。達彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將以此筏．或戴於頭．或荷於肩．如是而行。」諸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．為作所應作否。』〔諸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．彼人對於彼筏．應為如何。諸比丘．緣是已渡得達彼岸之彼人者．應作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」諸比丘．彼人為如是故．是於彼筏．作所應作。諸比丘．我亦如是．為令度脫．令毋執著故．說筏喻法。諸比丘．由是汝等．實知筏喻故．法尚應捨．何況非法。\n諸比丘．有此等六見處。云何為六。諸比丘．謂有未聞凡夫．不尊重聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能調順。目色為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意覺知．此能見、能聽、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此見處．即謂彼是世界．彼是我．我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此是我者．此是我．此是我之我。」諸比丘．若多聞聖弟子．尊重聖者．知聖者法．於聖者法．而能調順。尊重真人．知真人法．於真人法．而能調順。目色為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意覺知．此能見、能聞、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此見處．即謂彼世界．彼是我．斯我死後．當得如是常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是觀．於非實有．無事焦勞。』\n如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」由是彼人．愁、惱、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於外非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」是故彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於外實無．不起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次見．謂「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為滅渴愛、為離貪欲、為滅盡、為涅槃．於是彼作念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得〔永遠存在者。〕」由是彼人．愁、惱、悲慼．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於內非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不懷如是見．「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來．或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為斷渴愛、為滅盡、為涅槃．而彼不作是念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得永遠存在者。」由是彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於內非實有．不起焦勞。\n諸比丘．凡所有物．如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．得有如是所有物耶。諸比丘．又汝等亦曾見有如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見凡所有物．是為常住、常恒、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物者。諸比丘．如有人著我〔常不變〕見取時．而彼不生愁、悲、苦、憂、惱．得有著如是我〔常不變〕見取耶。又汝等亦曾見有若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取者。諸比丘．有人若依止彼見依時．而彼人不生愁、悲、苦、憂、惱．有如是依止見依者耶。諸比丘．汝等亦曾見有若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依者。\n諸比丘．我存時得有「屬於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若「屬於我者」存時．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若我若屬我者真實俱不可得時．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．永遠不失其相狀．」如是見處．諸比丘．非實為愚法者耶。』〔比丘言．〕『寧有實非愚法者耶。』〔世尊說言．〕『諸比丘．於意云何．色常住耶無常耶。』〔比丘言．〕『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．受常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．想常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．行常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．於意云何。識常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．是故當於過去、未來、現在所有諸色．及以或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切色．應以正慧如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸受．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸想．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸行．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸識．以及或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切識．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」\n諸比丘．如是觀察多聞聖弟子．厭色、厭受、厭想、行、識．厭故離著．以離著故．而獲解脫．以解脫故．解脫智生．即知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。諸比丘．此比丘是自知斷除障礙者．填塞坑塹者．拔去鹿角籬者．拔除關楗者。復知為聖者．偃息高幢者．却除重擔者．解脫結縛者。諸比丘．云何比丘斷除障礙。諸比丘．謂是比丘．能捨無明．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘是為斷除障礙。諸比丘．云何比丘填塞坑塹。謂是比丘．能捨相續後有輪迴．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為填塞坑塹。諸比丘．云何比丘拔去鹿角籬。諸比丘．謂是比丘．能捨渴愛．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔去鹿角籬。諸比丘．云何比丘拔除關楗。諸比丘．謂是比丘．能捨五下分結．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔除關楗。諸比丘．云何比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。諸比丘．謂是比丘．能捨我慢．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。\n諸比丘．若帝釋天界、梵天界、生主界諸天．是不知具足如是解脫心比丘．「依是故而有如來之識。」所以者何．諸比丘．我說彼於現法．以如來為不可知。諸比丘．有沙門婆羅門．於我如是說．如是語．以為非真、空虛、虛妄、不實．而起誹謗。乃自說言．「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅破壞非有。」然諸比丘．如彼等沙門婆羅門．誹謗我為非真、空虛、虛妄、不實．謂「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅、破壞、非有。」然我非如是者．非如是說者。諸比丘．我於過去．及以現在．示教以苦．及以苦滅。諸比丘．若有餘人．雖於如來．罵詈、誹謗、瞋恚．然諸比丘．如來於此．無有瞋恚．無有不滿．無有忿怨。諸比丘．復有餘人．雖於如來．恭敬、尊重、尊敬、禮拜．然諸比丘．如來於此．無有歡喜．無有欣悅．心無踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來者．諸比丘．於是如來作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」諸比丘．是故若有人於汝等．雖欲詈罵、誹謗、瞋恚．然汝等於此．不應生瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘．是故復若有人．於汝等雖行恭敬、尊重、尊敬禮拜．然汝等於是．不應生歡喜、欣悅、踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜汝等者．汝等當作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」\n諸比丘．是故應宜捨離非汝等所有法．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法。諸比丘．謂色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者。當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．受非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．想非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．行非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．識非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．於意云何．此祇陀林．有諸草、木、枝、葉．有人或持去．或焚燒．或隨意使用．而汝等生是念否．「有人將我等所有物．或持去．或焚燒．或隨意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等實無有我．或我所有者。』〔世尊說言．〕『諸比丘．應宜捨離．非汝等所有法．亦復如是。汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法．諸比丘．色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。受、想、行、識．非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。\n諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說、善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。若有比丘得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作、已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．已得正智．獲解脫者．彼等輪迴．乃不現起。諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。緣是斷除五下分結一切比丘．得化生者．而般涅槃．於此世界．不還來者。諸比丘．如是從我說法．乃至令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．乃至緣是已斷三結．薄貪、瞋、癡．彼等一切比丘．是得一來者．唯餘一度．來此世界．為（盡）苦際。諸比丘．如是從我說法．善說、明了．及令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．如是乃至．緣是已斷三結．彼等一切比丘．是得預流者．是不墮惡道者．決定當趣正覺。諸比丘．如是從我說法．及令斷諸結。如是諸法．從我所說．如是乃至緣是隨法行、隨信行彼等一切比丘．當趣正覺。是故諸比丘．如是從我說法．乃至如是諸法．從我所說．乃至緣是於我．唯有信心．唯樂親近．彼等一切比丘．當趣天界。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n蟻垤經第二十三\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者鳩摩羅迦葉．在闇林中。時有天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．詣尊者鳩摩羅迦葉所．到已．佇立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃。有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」婆羅門復言．「賢者．當去除關楗．把劍掘發。」賢者復把劍發掘．見隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆羅門復言．「當去除隆然者〔蛙〕把劍掘發。」賢者把劍發掘．見二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆羅門復言．「賢者．當去除二歧道．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一容器焉。「尊者．是容器也。」婆羅門復言．「賢者．當去除容器．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一龜焉。「尊者．是一龜也。」婆羅門復言．「賢者．當去除龜．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見屠殺場焉。「尊者．是屠殺場也。」婆羅門復言．「賢者．當去除屠殺場．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見肉臠焉。「尊者．是肉臠也。」婆羅門復言．「賢者．當去除肉臠．把劍掘發。」賢者把劍發掘．乃見龍焉。「尊者．是龍也。」婆羅門復曰．「是龍當留．毋觸龍．當歸命於龍。」比丘．汝詣世尊所．當以此事．問諸世尊．汝當如世尊所說．如說受持。比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。\n於是尊者鳩摩羅迦葉．過是夜已。詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鳩摩羅迦葉．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．來於我所．來已．佇立一面。世尊．立一面已彼天人．向我語曰．「比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃．有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」如是如是．乃至比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。世尊．云何為蟻垤．云何為夜噴煙．云何為晝火燃．云何為婆羅門、賢者、劍．云何為掘發．所謂關楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龜、屠殺場．肉臠．其義云何．龍者是何。』\n〔於是世尊說言．〕『比丘．蟻垤者．實謂此四大所成身體．是為父母所生．是飲食聚積、腐蝕磨滅、變壞、分散．破滅之法。比丘．謂晝所作業．夜隨思量．是夜噴煙也。比丘．謂夜隨思量．晝以身口意造業．是晝火燃也。比丘．婆羅門者．謂是如來、應供、等正覺者。比丘．賢者．謂是有學比丘。比丘．劍者．謂是聖慧。比丘．掘發者．謂是發勤精進。比丘．關楗者．謂是無明．去除關楗者．謂遣除無明．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．隆然者〔蛙〕者．謂是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．謂遣除忿恚相．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．二歧道者．謂是疑惑．去除二歧道者．謂遣除疑惑．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．容器者．謂是五蓋．即欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋．去除容器者．謂遣除五蓋．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龜者．謂是五取蘊．即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．去除龜者．謂遣除五取蘊．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．屠殺場者．謂是五種欲分。云何五種欲分．謂依眼可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之色。依耳可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之聲．依鼻可識．乃至惹欲牽情之香．依舌可識．乃至惹欲牽情之味．依身可識．乃至惹欲牽情之所觸是也。去除屠殺場者．謂遣除五種欲分．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．肉臠者．謂於歡喜而起貪染．去除肉臠者．謂遣除歡喜貪染．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龍者．謂是漏盡比丘．龍當留．毋觸龍．當歸命於龍者．是此義也。』\n世尊如是說。尊者鳩摩羅迦葉．聞世尊所說．歡喜信受。\n傳車經第二十四\n如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時頗多誕生斯地比丘．於其生地．雨季安居終已．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊語彼等比丘曰．『諸比丘．誕生斯地比丘．於其生地．有誰善能博得同行者如次稱譽．謂「自行少欲．且為諸比丘稱說少欲．自行知足．且為諸比丘稱說知足．自行獨居．且為諸比丘稱說獨居．自不染世間．且為諸比丘稱說不染世間．自發勤精進．且為諸比丘．稱說發勤精進．自成就戒．且為諸比丘稱說成就戒．自成就定．且為諸比丘稱說成就定．自成就慧．且為諸比丘稱說成就慧．自成就解脫．且為諸比丘稱說成就解脫．自成就解脫智見．且為諸比丘稱說成就解脫智見。為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜。」』〔於是諸比丘白言．〕『世尊．有富樓那彌多羅尼子．於其生地．在生地比丘同行者中．博得如是稱譽．謂「自少欲．且為諸比丘稱說少欲．乃至為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜」者也。』\n爾時尊者舍利弗．傍坐佛側．而作是念．『可欣幸哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．真幸福哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．為有智同行者．於我師前．舉彼種種殊勝之德而稱譽之。復為我師．之所嘉美。嗚呼．而我何時．得與尊者富樓那彌多羅尼子相見相共語者耶．』\n爾時世尊．於王舍城．稱意住已．而為行脚．向舍衛城．輾轉遊行．入舍衛城。於是世尊．住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者富樓那彌多羅尼子．聞說『世尊．入舍衛城．住舍衛城祇陀林給孤獨園』故．收攝床座．執持衣鉢．行脚舍衛城．輾轉遊行．詣舍衛城祇陀林給孤獨園世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法語．開示、勸發、獎導．令尊者富樓那彌多羅尼子．心生歡喜。於是尊者富樓那彌多羅尼子．緣世尊以法語開示、勸發、獎導．令歡喜故。歡喜隨喜世尊之教．即從座起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。\n時有比丘．行尊者舍利弗所．至已．語尊者語舍利弗曰．『尊者舍利弗．屢為尊者稱揚比丘富樓那彌多羅尼子者．世尊以種種法言．開示勸發．獎勵令喜．從座而起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。』時尊者舍利弗．急攝座具．探視前路．追躡尊者富樓那彌多羅尼子而行。時尊者富樓那彌多羅尼子．步入闇林．為日中憩息．坐一樹下。尊者舍利弗．亦入闇林．為日中憩息．坐一樹下。是尊者舍利弗．於日薄暮．從晏坐起．行尊者富樓那彌多羅尼子所．到已．與尊者富樓那彌多羅尼子．共相問訊．相與寒暄以友宜親睦之語．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．語尊者富樓那彌多羅尼子曰．『尊者實從世尊．住梵行耶。』〔彌多羅尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者實為戒清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為心清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為斷疑清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為道非道知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為道迹知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我問尊者．「實為戒清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．然為心清淨故從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．實為見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」如是乃至問．「尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」然則尊者．為何從世尊住梵行耶。』〔彌多羅尼子言．〕『尊者．為無取著般涅槃故．從世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然心清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．見清淨是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則斷疑清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．道非道知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則道迹知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今問尊者．「戒清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然則心清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．見清淨是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」如是乃至問．「尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃法耶．」答曰．「實不然也．尊者。」尊者．然則如何．令此義趣．得以了知。』\n〔於是尊者富樓那彌多羅尼子說言．〕『尊者．若世尊教以戒清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清淨．亦復如是如是。教以見清淨．亦復如是如是。教以斷疑清淨．亦復如是如是。教以道非道知見清淨．亦復如是如是。教以道迹知見清淨．亦復如是如是。乃至教以知見清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成無取著般涅槃者．則凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即離此等法故。尊者．是故我今實以譬喻示於尊者．智者當緣譬喻．解此義趣。尊者．譬如住王舍城拘薩羅國王波斯匿．或值要事．至薩甘陀城．為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七傳車。尊者．是拘薩羅國王波斯匿．出王舍城．自王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車至第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．以第三傳車至第四傳車處．棄第三傳車乘第四傳車．如是乃至棄第六傳車乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。至王宮之門已．彼之友人、僚屬、親戚、同族．以如次語問曰．「大王．大王直乘此車．自舍衛城至薩甘陀城耶。」尊者．是時拘薩羅國王波斯匿．云何解答．為正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘薩羅國王．應以如次解答．為正解答．即謂．「我住舍衛城．值有要事．於薩甘陀城．我為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七驛傳車。我自出舍衛城．從王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．如是乃至乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。」尊者．如是解答．為拘薩羅國王波斯匿之正解答。』〔富樓那彌多羅尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清淨至心清淨．唯心清淨至見清淨．唯見清淨至斷疑清淨．唯斷疑清淨至道非道知見清淨．唯道非道知見清淨至道迹知見清淨．唯道迹知見清淨至知見清淨．唯知見清淨至無取著般涅槃是也。尊者．為至無取著般涅槃故．乃從世尊而住梵行。』\n如是說時．尊者舍利弗．問尊者富樓那彌多羅尼子言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者．』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．富樓那是我名．同行者呼我為彌多羅尼子。』〔舍利弗曰．〕『可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者富樓那彌多羅尼子．亦復如是．問以深義．盡能解答。若能得見能得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者富樓那彌陀多羅尼子而為遊行．有人得見得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．亦實可欣慶．真為幸福。』\n如是說時．尊者富樓那彌多羅尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者。』〔舍利弗言．〕『優婆提舍是我名．同行者呼我為舍利弗。』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．今我實共亞於我師聲聞．相與論義．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我實知尊者．即是尊者舍利弗．我適將不敢作如是答。可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者舍利弗．亦復如是．於甚深問．而能盡問。若能得見能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者舍利弗．而為遊行．有人得見．得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者舍利弗．亦實可欣慶．真為幸福。』\n如是彼兩大龍．相互讚歎善說。\n撒餌經第二十五\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．若獵師於鹿羣中撒餌食時．非以此念．謂「食我餌者諸鹿．當得長壽．當得美麗．長生永存。」諸比丘．獵師於鹿羣中撒餌時．乃以是念．謂「諸鹿投入我此餌中．無知貪食．既投入已．無知貪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此餌食中．得至稱意任所欲為。」\n諸比丘．時有第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入此餌食中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意．任所欲為。諸比丘．如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。\n諸比丘．時有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入彼中．無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。夏季末月．水草盡時．彼等身體．極為羸瘦。以身體極瘦故．彼等氣力隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼獵師所撒此餌食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。\n諸比丘．時有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。然至夏季末月．草盡水涸．彼等身體．極為羸瘦．以身體極瘦故．彼等氣力．隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼等獵師所撒此餌食處。彼等既入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。\n諸比丘．於是獵師及其眷屬．而作是念．「此等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。此等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是故諸比丘．是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。諸比丘．如是彼等第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。\n諸比丘．時有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等須如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食．既不投入．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．即傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。是獵師及其眷屬．作是念．「彼等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」由是彼等於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。如是彼第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然夫我等．當自營棲於獵師及其眷屬所不到處．以自營棲於他處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此所撒餌食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．於獵師及其眷屬所不到處．自營棲處。以自營棲於餘處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。\n諸比丘．是獵師及其眷屬．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第四鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。如是當得知彼等第四鹿羣．隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。然雖如是．諸比丘．獵師及其眷屬．仍不知彼等第四鹿羣隱匿棲處。諸比丘．於是獵師及其眷屬．作是念言．「我等若將第四鹿羣．練成狡黠．彼等將使此狡黠風．傳染餘鹿．餘鹿復將此狡黠風．更染餘鹿．若如是者．我所撒此餌食．於一切鹿．都成虛設。然則我等．寧捨此第四鹿羣。」諸比丘．以是獵師及其眷屬．捨此第四鹿羣。諸比丘．緣如是故．彼等第四鹿羣．實能得脫獵師稱意所欲之力。\n諸比丘．我說此喻．為欲使知是中義趣。此中義趣者．即云何為撒餌．諸比丘．是謂五種欲分。云何為獵師．諸比丘．是謂惡魔。云何為獵師眷屬．是謂魔之眷屬。云何為鹿羣．是謂沙門婆羅門也。\n諸比丘．有第一沙門婆羅門．投入魔所撒置餌食．即投入此世間食中．無知貪食．彼等既入彼中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第一沙門、婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第一鹿羣。\n諸比丘．有第二沙門婆羅門．作如是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．無知貪食。彼等既入彼中無知貪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食．即避世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．即避離世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。彼等住於彼處．以野菜為食．以稷為食．糙米為食．達陀羅米為食．訶陀草為食．或以粃糠、飯汁、胡麻粉、草為食．以牛糞為食．以森林樹根及果實為食．或拾自落果實．而以自活。及至夏季末月．水草都盡．彼等身體．極為瘦羸．以瘦羸故．彼等氣力隨之衰弱．氣力既衰．心解脫隨之衰退．心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第二沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第二鹿羣。\n諸比丘．有第三沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．如是如是．乃至實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食．謂即避世間食而住．如是如是。」於是彼等．避離一切餌食．即避世間食而住．如是乃至彼等住於彼處．以野菜為食．乃至拾自落果實而以自活。及至夏季末月．水草都盡．如是如是．乃至心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等如是如是故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二沙門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當傍近魔所撒置此餌食處．即傍近世間食處．自營棲處．以自營棲處故．如是如是．魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近魔所撒置餌食．即傍近此等世間食．自營棲處．以自營棲處故．不投入魔所撒置餌食．即不投入此世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食餌．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。然是即為執如是見而住．或以世間為常．或以世間為無常．或以世間為有邊．或以世間為無邊．或以靈即是身．或以靈與身各別．或以多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。諸比丘．如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第三沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第三鹿羣。\n諸比丘．有第四沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」實亦不能脫魔之稱意所欲之力。彼等三沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．無由得施。然為執如是見而住．即謂或以世間為常．或以世間為無常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當自營棲於魔及魔眷屬所不到處．自營棲處於他處故．不投入魔所撒置此餌食．即不投入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．而自營棲．於魔及魔眷屬所不到處．以自營棲處故．不投入魔所撒置此餌食．即不入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。諸比丘．如是彼等第四沙門婆羅門．實能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說第四沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第四鹿羣。\n諸比丘．云何為非魔及魔眷屬所到之處。曰．諸比丘．若有比丘離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想．滅有對想．無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就想受滅而住．即依彼智而見．〔知〕漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n聖求經第二十六\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。時有眾多比丘．往尊者阿難所．到已．向尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於世尊前久未聞法。尊者阿難．我等若得於世尊前聞法．是為欣幸。』〔阿難言．〕『如是諸賢．宜往婆羅門羅摩迦庵．當於彼處．於世尊前．得聞說法。』彼等比丘．諾尊者阿難曰．『當如是往．尊者。』爾時世尊．行乞舍衛城．食訖．行乞歸來．語尊者阿難言．『阿難．我等為日中憩息．往東園鹿母講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』於是世尊．相將阿難．為日中憩息故．共往東園鹿母講堂。於是世尊．時日薄暮．從宴默起．語阿難曰．『我等為沐浴肢體．往普波拘多迦河。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』是時世尊．與阿難尊者．為沐浴肢體故．共往普波拘多迦河．浴已還出．起以一衣．淨拭肢體。時尊者阿難．白世尊曰．『世尊．彼婆羅門羅摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆羅門羅摩迦庵．甚可愛樂．世尊．婆羅門羅摩迦庵．殊為清適。世尊．若以慈愍．往婆羅門羅摩迦庵．實深慶幸。』於是世尊默然允許．乃與共往婆羅門羅摩迦庵。時眾多比丘．為論法故．集合於婆羅門羅摩迦庵。於是世尊．立庵門外．以待終談。世尊知談已終．謦欬敲門。彼等比丘．即為世尊．疾趨開門。世尊乃入婆羅門羅摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊語諸比丘曰．『諸比丘．適者集合．為何所論．汝等談論．適至何處而行中斷。』〔彼等答言．〕『世尊．我等緣世尊故．中斷論法．是時世尊來臨。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．汝等善男子．以信故離世俗家．為出家行者．為論法而行集會．是誠適宜。諸比丘．夫集會有二種所作．一者法談．一者聖默。\n諸比丘．此等各有二求．即聖求及非聖求。諸比丘．云何非聖求。謂若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、雜穢法．而求死法乃至愁法．雜穢法。諸比丘．云何為生法．謂妻子是生法．婢僕是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、馬、牝馬是生法．金銀是生法。諸比丘．生法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自生法而求生法。諸比丘．云何老法．謂妻子是老法．婢僕是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、馬、牝馬是老法．金銀是老法。諸比丘．老法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自老法而求老法。諸比丘．云何病法．謂妻子是病法．婢僕是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘．病法實為此等諸依。彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自病法而求病法。諸比丘．云何為死法．謂妻子是死法．乃至象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘．死法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自死法而求死法。諸比丘．云何為愁法．謂妻子是愁法．乃至象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘．愁法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自愁法而求愁法。諸比丘．云何為雜穢法．謂妻子是雜穢法．僕婢是雜穢法．山羊及羊是雜穢法．象、牛、馬、牝馬是雜穢法．金銀是雜穢法。諸比丘．雜穢法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．此非聖求。\n諸比丘．云何聖求．謂若有人．於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃。於自病法．亦復如是如是。於自死法．亦復如是如是。於自愁法．亦復如是如是。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘．此為聖求。\n諸比丘．昔者我於正覺前．未得正覺為菩薩時．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自雜穢法而求雜穢法耶。然則我當於自生法知生法過患．求無生無上安穩涅槃．當於自老法知老法過患．求無老無上安穩涅槃．當於自病法．亦復如是如是。當於自死法．亦復如是如是。當於自愁法．亦復如是如是。當於自雜穢法．知雜穢法過法．求無雜穢法無上安穩涅槃。」\n諸比丘．如是於後．我尚少年．黑髮如漆．血氣強實幸福充滿．韶華之時．却於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語已．彼阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」諸比丘．緣是我於未久之間．即習得其法。諸比丘．時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．當是知見此法而住。」諸比丘．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．云何境界．乃得宣說此法為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。諸比丘．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩．已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩．已無精進．於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求．自證此法。」諸比丘．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。諸比丘．時我即往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達．於尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說之自知、自證、自達．如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」諸比丘．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知覺、涅槃。」諸比丘．緣是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。\n諸比丘．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語時．鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、證、達．成就如是法也。」諸比丘．我未久之間．即習得其法。諸比達．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「羅摩非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住。」諸比丘．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗言．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。諸比丘．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．於羅摩已無精進．於我有精進．於羅摩已無念．於我有念．於羅摩已無定．於我有定．於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達、之法．努力以求自證。」諸比丘．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、證、達。諸比丘．是以我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者．為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達．如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知。如是如邏摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於羅摩亦然。來乎尊者．汝當守護此眾。」諸比丘．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．處我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」諸比丘緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。\n諸比丘．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。諸比丘．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。是實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」諸比丘．於是我坐「最極適宜之精勤地。」\n諸比丘．如是我於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃故．乃得無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃故．乃得無老無上安穩涅槃。於自病法．知病法過患．求無病無上安穩涅槃故．乃得無病無上安穩涅槃。於自死法．知死法過患．求無死無上安穩涅槃故．乃得無死無上安穩涅槃。於自愁法．知愁法過患．求無愁無上安穩涅槃故．乃得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃故．乃得無雜穢無上安穩涅槃。是時於我．生知生見．自覺「我斯解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」\n諸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深難見．啟示甚難．以寂靜、殊妙、絕慮、微妙故．唯智者之所能知。此諸眾生．實深癖好於執．愛著於執．歡喜於執。然於癖好於執．愛著於執．歡喜於執此諸眾生．而於斯事．謂即緣是緣生〔法．〕欲見實難。若斯事者．謂是靜止一切行．捨離一切依．滅渴愛．去貪欲．諸滅滅已．而成涅槃．斯事難見。我雖欲說法．然諸眾生若莫能解．是徒使我疲勞．徒使我困惑耳。」是故諸比丘．我乃宣說深可驚歎．前代未聞之偈言曰。\n以艱苦所得云何而可說貪瞋所從身覺此法實難逆世流微妙甚深細難見\n染欲覆癡雲無有得見者\n諸比丘．我心以如是思慮故．寧趣無為．毋趣說法。諸比丘．時有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界實將亡．世界實將亡．如來、應供、等正覺者．心趣無為．不趣說法故。」諸比丘．是娑婆主梵天．猶如壯士．伸其屈臂．屈其伸臂頃．從梵天界滅．現於我前．其疾亦然。諸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊當宣說法．善逝當宣說法．亦有塵垢輕者有情．不聞法故．則便衰退．彼等〔若聞法〕者．當了知法。」諸比丘．娑婆世界主梵天．作是語已．復說偈曰。\n開不淨者不淨法昔嘗出現摩揭陀卿當開此甘露門離垢覺法普令聞\n如立山頂之巖巔徧觀下界人聚會今登法所成高樓有智慧主普眼觀\n離愁觀彼沉愁者慈觀煩惱生死眾戰勝勇者奮然起無累長者前無怯\n大師世尊宣正法彼等亦當成智者\n諸比丘．時我知梵天懇切之願．及愍念有情故．即以佛眼．審觀世間。諸比丘．我以佛眼審觀世間．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．中有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．不出水面．潛滋水中而自繁茂。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．立平水面。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．挺出水面．非水所污。諸比丘．我以佛眼．審觀世間．亦復如是．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。諸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。\n有耳者開甘露門捨己信執具淨耳梵乎我於懷害人則不為說正妙法\n諸比丘．於是娑婆主梵天言．「我從世尊．已得明示．將說法矣。」向我稽首右繞．倏然隱沒。\n諸比丘．於是我作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．我作斯念．「彼阿羅邏迦羅摩．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．我當為阿羅邏迦羅摩．最初說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「世尊．阿羅邏迦羅摩．死已七日。」我亦知見．「阿羅邏迦羅摩．死已七日。」諸比丘．時我作斯念．「阿羅邏迦羅摩者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．我於是復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「彼鬱頭迦羅摩弗者．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．則我當先為鬱頭迦羅摩弗說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我亦知見．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我作斯念．「鬱頭迦羅摩弗者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．如是我復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「曩我於學精勤時．承事於我．多所饒益．有五比丘．則我當於此五比丘．先為說法。」諸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何處。」諸比丘．我以清淨超人間天眼．見五比丘．在波羅痆斯仙人住處鹿野苑中。諸比丘．我於優樓毗羅．稱意住已．行脚波羅痆斯。\n諸比丘．時有邪命外道優波迦者．在伽耶與菩提樹間．見我步行街衢．趨我語曰．「尊者．卿之諸根清淨．膚色皎潔。尊者．卿何所期而出家耶．卿師為誰．樂受誰法。」諸比丘．我聞是語已．以偈答邪命外道優波迦言。\n我是勝一切及一切知者一切法無染捨愛盡解脫如是自覺者有誰堪啟示\n我既無有師亦無可儔者我於人天界無堪匹敵者唯我是斯世應供無上師\n唯一等正覺得清涼寂滅為欲轉法輪前行迦師城於盲闇世界將擊甘露鼓\n優波迦言．「尊者．尊者直自稱為一切勝者耶。」我答之言。\n若彼得漏盡同我是勝者我能降惡法是得為勝者\n諸比丘．如是說時．彼邪命外道優波迦言．「尊者．卿或實堪如是歟。」趨向傍道．搖首而去。諸比丘．我於是轉轉遊行．往訪波羅痆斯仙人住處鹿野苑五比丘。諸比丘．彼等五比丘．遙見我來．即互約曰．「兄其見歟．彼沙門瞿曇來矣。恣意棄捨精勤．趣享樂者．應勿為彼問訊．應勿起迎．勿為彼收取衣鉢．但為敷座．彼若欲者．聽坐可也。」諸比丘．唯我漸行漸近故．彼等五比丘．原所制約．自莫能守。有起立來迎取我衣鉢者．有引我至坐處者．有預置洗足水者。相敘述時．復呼我以名．或以「尊者」稱我。諸比丘．如是敘述已．我告五比丘曰．「諸比丘．勿可直以名．或以尊者．稱呼如來。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。」諸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀、彼道、彼苦行．尚不能得過人法特殊最聖知見．而今恣意棄捨精勤．趣向享樂．如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．非棄捨精勤．非趣享樂。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．時五比丘．再語我言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法．特殊最聖智見耶。」諸比丘．我再告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．乃至善男子所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．是五比丘三度語我曰．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．汝等曾於爾前．見我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期望．逮達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．我如是使五比丘得知。諸比丘．以是教授二比丘時．以三比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．又教授三比丘時．以二比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．是五比丘．依我如是說．如是教故．於自生法見生法過患．求無生無上安穩涅槃．得無生無上安穩涅槃。於自老法．見老法過患．求無老無上安穩涅槃．得無老無上安穩涅槃。於自病法．見病法過患．求無病無上安穩涅槃．得無病無上安穩涅槃。於自死法．見死法過患．求無死無上安穩涅槃．得無死無上安穩涅槃。於自愁法．見愁法過患．求無愁無上安穩涅槃．得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．見雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃．得無雜穢無上安穩涅槃。彼等生如次智見．「我等解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」\n諸比丘．此等有五種欲分．云何為五．謂依眼能識．所欲所愛所好．起可愛相．惹欲牽情之色．依耳能識．如是如是．惹欲牽情之聲．依鼻能識．如是如是．惹欲牽情之香．依舌能識．如是如是．惹欲牽情之味．依身能識．如是如是．惹欲牽情之所觸者是也。諸比丘．此等是五種欲分。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．網𮊁所圍．陷墮不幸．至於毀滅．任為獵師稱意玩弄．終莫能脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔．稱意玩弄。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見欲過患．知出離者．當知彼等不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．不為網𮊁所圍．當知彼自不陷不幸．不至毀滅．不為獵師稱意玩弄．得脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見過患．知出離者．當知彼等．不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。\n諸比丘．猶如野鹿．縱步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．不至獵師之處故也。諸比丘．比丘亦復如是．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者．所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。如是乃至出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。如是乃至出過一切無所有．成就非想非非想而住。如是乃至出過非想非非想成就想受滅而住．即依彼智見．知漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．諸比丘．以彼不至惡魔之所領境故也。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n象跡喻小經第二十七\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．乘坐深廣白色幃幔之車．於日平日出舍衛城．遙見出家行者毗盧底迦．從彼方來．見已．問出家行者毗盧底迦曰．『婆遮耶那．晨自何處來。』毗盧底迦言．『卿．我自彼沙門瞿曇處來。』婆羅門曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿曇沙門是有殊勝智慧．是賢者耶。』毗盧底迦言．『卿將以我為誰耶．沙門瞿曇殊勝智慧．我云何得知．若能得知沙門瞿曇殊勝智慧者．是其智慧實等於彼。』婆羅門曰．『然婆遮耶那．汝非以最上讚辭讚嘆沙門瞿曇耶。』毗盧底迦言．『卿以我為誰耶．我云何可得稱讚沙門瞿曇．彼尊者瞿曇．是所讚嘆者中所讚嘆者．是人天中之最勝者。』婆羅門曰．『婆遮耶那．汝何所見而云然．於沙門瞿曇如是信仰。』毗盧底迦言．『卿．如善捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．自得「實是大象」之結論。卿乎．我亦如是．於沙門瞿曇見四足跡故．我自得達如斯結論．「世尊．是等正覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」\n云何為四。卿我見有王族賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。卿乎．我於沙門．見此第一足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」\n卿．我復見有婆羅門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶．而且彼等斷然決然．而為沙門瞿曇之聲聞。卿乎．我於沙門瞿曇．見此第二足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」\n卿．我復見有居士賢者．乃至沙門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時．聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里．某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。而且彼等．斷然請求沙門瞿曇．容許捨世俗家．為出家修行者．沙門瞿曇．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤獨別住．不放逸．勤苦行．於未久間．成就捨世俗家為出家行者善男子所期達之無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。乃自言曰．「我等實殆亡．我等實殆滅．我等爾前．實非沙門而自以為是沙門．實非婆羅門．而自以為是婆羅門．實非應供．而自以為是應供也。今者我等．實是沙門．今者我等．實是婆羅門．今者我等．實是應供也。」卿乎．我於沙門瞿曇．見此第三乃至第四足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」如是語時．生漏婆羅門．下其所乘深廣白色幃幔之車．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度稱言．『南無世尊、應供、等正覺者。南無世尊、應供、等正覺者．南無世尊、應供、等正覺者．嗚呼．我將於何時．面值世尊瞿曇．得以共論一切諸事。』緣是生漏婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以歡喜親睦之語．却坐一面。坐一面已．即將與出家行者毘盧底迦共語之緣．具陳世尊。世尊聞已．為生漏婆羅門作如是言曰．『婆羅門．若彼所見．斯象跡喻．猶未盡具譬喻能事。婆羅門．我當宣說．廣為具顯．斯象跡喻．汝其諦聽．應善思念。』生漏婆羅門．即於世尊．『唯然』欣諾。\n世尊乃言．『婆羅門．譬如有捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名矮小象者牡象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更深入前進．於象林間．見有廣長高突巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．可以故．婆羅門．緣象林間．有名大突牙象者牝象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更前進．於象林間．見廣長高突且以象牙劃然截裂一大象跡．彼若真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名大長鼻象者大足牝象．斯大跡者．當為彼象之跡故也。彼更前進．於象林間．見有廣長高突且以象牙劃然截裂．并折樹枝巨大象跡．更見彼象或詣樹下．或空閑處或行、或立、或坐、或臥．如是彼可下結論曰。「此實是大象也。」婆羅門．有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世．亦復如是。彼於此天與俱世界、魔與俱世界、梵天興俱世界、沙門婆羅門與俱世界、天人與俱世界．自知、自證、而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所教詔．完全具足清淨梵行。若生為居士、或居士子、或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊．而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者．空閑寂靜．若處居家．純一清淨．瑩如真珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。」彼於後時．或捨少財物．或捨多財物．或捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。\n如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀。捨殺生故．離殺生而住。捨刀杖故．以有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。棄不與取故．期離不與取．受所與、取所與、不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故．而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。棄兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．或於離者而為和合．或於合者．更為援助．若所語者．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．若所語者．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故．而離戲語。說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．有理趣．有辨別．與義利俱之語。彼離損害種子類．及植物類。一日一食．夜不食故．行離非時食。離觀聽歌舞、音樂演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受生穀之類。離受生肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤、偽貨幣、偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行．如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣．護腹食為足．亦復如是．彼所行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法、即便侵入．是故為之從事防護．以護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。乃至以意知法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護以護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。\n彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．而以孤獨床座為友．往適閑林、樹下、由巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼於食畢．行乞歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠心。捨掉悔故．無掉悔而住．內具寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨離此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向憶宿命智。彼憶念種種宿命．即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。彼於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處。」如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。婆羅門．是謂如是足跡．如是行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。身壞命終．生於善趣天界。」如是彼以清淨超人間天眼．見有情生死。賤、貴、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道．然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」又如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。於聖弟子未曾得達．如是結論者．今乃得達如是結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」彼以如是知如是見故．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．既解脫已．即於「解脫而得解脫．」知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。婆羅門．以如是故．而聖弟子．達斯結論．即謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．如是說者．斯象跡喻．廣顯無餘。』\n如是說時．生漏婆羅門．白世尊曰．『善哉瞿曇．大哉瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便法門．亦復如是。我今歸依卿瞿曇．及歸依法．歸依僧伽。卿瞿曇．願攝受我．自今以往．終生為歸依優婆塞。』\n象跡喻大經第二十八\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』\n尊者舍利弗言．『諸賢．猶如一切動物生息之屬．一切足跡．可攝象足跡中．象之足跡．以具偉大性故．得於彼等稱為第一。諸賢．所有善法．亦復如是．可總攝四聖諦中。所謂四者．即苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道聖諦。\n諸賢．云何苦聖諦。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦．求不得是苦．若略言者．五取蘊是苦。諸賢．云何五取蘊．曰色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸賢．云何色取蘊。曰．四大及依四大色。諸賢．云何四大。謂地界、水界、火界、風界。\n諸賢．云何地界。曰．內地界與外地界是。諸賢．云何內地界。謂自內身堅者粗者．依是住者．即髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞．及其他一切．在自內身．堅者粗者．所執持者．是謂內地界。此內地界與外地界．是為地界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如實觀故．即於地界使生厭離．離地界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．外之地界．即時吞滅。諸賢．彼外地界．如是廣大．尚得知其是無常性．知是壞法性．知是滅法性．知是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．使起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．有此緣故生．非於無緣。是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．拳觸於身者．如顯報果．身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．身為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者、共執兩端．有柄利鋸．截斷肢體．然於是時其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸以拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果。況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未善能安住相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。\n諸賢．云何水界。曰內水界與外水界是。諸賢．云何內水界。謂自內身．水及水所執持者．即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自內身．水及水所成者．依是而有．是謂內水界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於水地．使生厭離．離水界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．蕩去村里．蕩去聚落．蕩去都城．蕩去國家．蕩去國土。諸賢．又念有時．雖百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。諸賢．復次有時大洋水滿高七多羅樹．或滿高六多羅樹．乃至滿唯高一多羅樹。諸賢．有時大洋水．高唯滿七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。諸賢．有時大洋水滿．高唯半人身．高唯及腰際．高唯及人膝．高唯及人踝。諸賢．有時大洋水．尚不足以潤濕趾節。諸賢．彼外水界．如是浩大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」如是如是。乃至諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。\n諸賢．云何火界。曰內火界與外火界是。諸賢．云何內火界。謂自內身．火及火所成者．依是住者．即以之而熱．以之老衰．以之燃燒．以之噉、飲、嚼、味．使變化者．及其他一切在自內身．火及火所成．依是而住者．是謂內火界。此內火界．與外火界．是為火界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於火界．使生厭離．離火界心。諸賢．念有時外火界．勃然怒發．燒燬村里．燒燬聚落．燒燬都城．燒燬國家．燒燬國土。彼或延至綠草堤畔．或至道傍．巖隈、水邊、及可愛地．以無厭足悉消滅之。諸賢．念有時至以鷄翼．或以筋革．覓取火種。諸賢．彼外火界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。\n諸比丘．云何風界。曰內風界與外風界是。諸賢．云何內風界。謂自內身．風及風所成．依是而住者．即向上風、向下風、住胃風、住下腹風、肢肢隨流風、出息風、入息風等．及其他一切在自內身．風及風所成．依是住者．是謂內風界。此內風界與外風界．是為風界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於風界．使生厭離．離風界心。諸賢．念有時外風界飂飂怒號．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去國家．吹去國土。諸賢．有時於盛夏季月．至以多羅樹葉．或以扇覓風者．且至漂流水上蒲葦．不能使之動搖。諸賢．彼外風界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於此中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．以有此緣故生．非於無緣．是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．觸拳於身者．如顯報果．此身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．此身悉為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果．況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未安住善相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未能安住善相應捨者．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。\n諸賢．譬如緣木材故、緣藺故、緣草故、緣泥土故．空處覆蓋．名曰屋宇．諸賢．此亦如是．緣骨故、緣筋故、緣肉故、緣皮膚故．空處覆蓋．名之曰色。諸賢．雖內不壞眼．然不至外色視境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞眼．且至外色視境．然於彼不作意時．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞眼．亦至外色視境．且於彼作意時．是時於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」又從世尊說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生．」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲．愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。諸賢．雖內不壞耳．亦復如是如是。雖內不壞鼻．亦復如是如是。雖內不壞舌．亦復如是如是。雖內不壞身．亦復如是如是。諸賢．雖內不壞意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知．「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」實從世尊而復說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生。」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲、愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。』\n尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。\n心材喻大經第二十九\n如是我聞。爾時世尊．在舍衛城鷲峰山。時提婆達多．背離未久．世尊因提婆達多故．為諸比丘．說如是言。『諸比丘．若有善男子．信故離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沈溺．沈溺於苦苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．彼以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．唯截取其枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他。謂「我得利養、恭敬、名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行枝葉．停止進境。」\n諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以戒成就故．自讚毀他。自謂「我是持戒．奉持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」\n諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得戒成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以持戒．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生歡喜．志望乃達。彼以定成就故．自讚毀他．自謂「我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心常動搖。」彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材．挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」\n諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼以知見故．而生歡喜．志望乃達。彼以知見故．自讚毀他．謂「我得知見．彼等其餘比丘．不得知見。」彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行膚材．停止進境。」\n諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、惱故。而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．不生歡喜．亦未滿足其志望．彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就．而生歡喜．然亦未滿其志望．彼不以知見．自讚毀他．彼不以知見．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得成就一時解脫。諸比丘．彼比丘者．緣彼一時解脫．故尚有墮。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．知為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製所需者．當得成就。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足其志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．彼以利養、恭敬、名聞．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望．彼戒成就．不自讚、不毀他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼以知見．不自讚、不毀他．彼以知見．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．得成就非一時解脫。諸比丘．彼比丘．依非一時解脫．而為墮落．無如是事。\n諸比丘．如是此梵行者、非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。諸比丘．是為不動心解脫。諸比丘．此梵行者．即以斯為所期．以斯為心材．以斯為究竟。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n心材喻小經第三十\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時頻伽羅柯遮婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．如此等沙門婆羅門．率有僧伽．率有伽那．為眾之師．為世所知．頗有名稱．為祖師故．多人尊崇．謂富蘭那迦葉、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦旃那、散若夷毗羅利弗、尼乾陀若提子．如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶．』世尊說言．『婆羅門．汝問「如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶」之言．今暫置是事。婆羅門．我欲為汝說法．汝當善聽．當善思念．我將欲說。』頻伽羅柯遮婆羅門．應世尊曰．『唯然世尊。』\n爾時世尊．乃宣說言．『婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹。過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」\n婆羅門、如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」\n婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。是為彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」\n婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材、以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」\n婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉。是故友乎．此人實欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．當可就成。」\n婆羅門．此亦如是．若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．以得利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」然於為證較此利養、恭敬、名聞．更增勝上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。\n婆羅門．復若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足．彼以戒成就故．自讚毀他．謂「我是持戒．持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」而為作證較戒成就．更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。\n婆羅門．若復有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望。彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他。為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得定成就。彼以得定成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以定成就故．自讚毀他．「謂我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心非寂靜。」然為證較此定成就更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。\n婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降服。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜。未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。而為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．而為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚．不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．滿足志望。彼以知見故．自讚毀他．謂「我住知見．彼等其餘比丘．不住知見。」然而為證較此知見更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。\n婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚．不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚、不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以知見．不自讚．不毀他．為證較此知見更增勝上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。\n婆羅門．云何為較知見更為增勝上妙他法。婆羅門．謂有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門、復有比丘．出過一切色想．滅有對想．不作意種種想．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想處而住。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就滅受想而住．依彼智見．知漏滅盡。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材．製其所需者．當得成就。\n婆羅門．如是此梵行者．非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。婆羅門．是為不動心解脫。婆羅門．此梵行者．以斯為目的．以斯為心材．以斯為究竟。』\n如是說時．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『善哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中給以明燈．使有目者得以見色．從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．比丘僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以後．終生為歸依優婆塞。』\n雙大品第四\n牛角林小經第三十一\n如是我聞。一時世尊．在那提迦磚造精舍。爾時尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．在牛角娑羅林。時世尊於日薄暮．從宴坐起．往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來．見已．白世尊曰．『沙門．勿入此林．此處有三善男子．為愛自我者所住．勿與彼等以不愉快。』尊者阿㝹樓馱．聞守林人與世尊語．聞已．語守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等師世尊來也。』於是尊者阿㝹樓馱．往尊者那提耶及尊者金毘羅所．到已．語尊者那提耶及尊者金毘羅曰．『來乎尊者．來乎尊者．我等師世尊臨矣。』於是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．出迎世尊．一人收攝世尊衣鉢．一人敷設床座．一人備洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。\n世尊問尊者阿㝹樓馱曰．『阿㝹樓馱．汝等起居安適否．資給適宜否．施食無缺乏耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．起居頗適．資給亦佳．施食亦無缺乏。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我於斯常作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順從此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗羅．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口見業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。世尊．緣如是故．我等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼．而見而住。』\n〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．然汝等復能住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等實能住於不放逸、慇懃心、勤精進。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等於斯處．是中若先自村里行乞歸來者．即為敷設座席．備置飲水．及洗淨水．並為貯置殘食。若最後自村里行乞歸來者．若餘殘食．彼若欲者則食．若不欲時．則為棄著無草地處．或投擲無蟲水中。彼復收攝座席．收拾飲水及洗淨水．並收檢殘食．灑掃食處。若見飲水瓶或洗水瓶及澡罐空時．預為注入。若彼力不能勝者．即以手勢二度相招．我等以手勢答．相為助成。世尊．我等緣是．不須語言。世尊．我等每當第五日．相為集座．為終夜說法。世尊．緣是我等．住不放逸、慇懃心、勤精進。』\n〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精進中．然亦頗達過人法．成就殊勝最上知見而安住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。世尊．是實緣我等住不放逸、慇懃心、勤精進故．逮達安住過人法殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉．阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意而息尋伺．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意捨苦捨樂．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意出過一切色想．滅有對想．不作意種種想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越空無邊處．成就「識無邊．」而住識無邊處．如是乃至超越一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．如是乃至超越一切無所有處．成就非想非非想處而住。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越一切非想非非想．成就滅受想而住．以智慧見故．知漏滅盡。世尊．是為超超彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。世尊．然我等不見較斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．實更無有較斯安住更上更妙之他安住法。』\n於是世尊．說法教授．勸發獎勵．尊者阿㝹樓馱、那提耶、及金毗羅．使歡喜已．乃從座起．出林而去。是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毗羅．隨送世尊。還已．尊者那提耶．與尊者金毗羅．語尊者阿㝹樓馱言．『尊者阿㝹樓馱．在世尊前．直陳我等．已逮諸漏滅盡．然我等於尊者阿㝹樓馱前．何曾自說「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者等未曾向我自說．「我等得如是如是具足住．」唯我於尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且諸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼輩以此請問世尊．曾以此告示故也。』\n於是長鬼藥叉．詣世尊所．到已．稽首世尊．卻立一面。立一面已．長鬼藥叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供．等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』爾時地神．聞長藥叉鬼之聲．立即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱尊者那提耶、尊者金毗羅。』時四天王聞地神聲．亦復如是傳聲．三十三天．亦復如是．焰摩天．亦復如是．兜率天．亦復如是．化樂天．亦復如是．他化自在天．亦復如是．乃至梵眾天．亦即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』緣如是故．彼等尊者．於剎那間．於瞬息間．即被所知．上迄梵天。\n〔世尊說言．〕『長．是事如是．長．是事如是。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善人．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼善人．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善家族．喜以明心憶持此等三善男子者．即於彼善家族．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼村里．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼村里．當可常得饒益幸福。此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼聚落．亦如是者．於彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．於彼都城．亦得如是。乃至若於彼國．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼國當可常得饒益幸福。長．若全王族．喜以明心憶持此等三善男子者．於全王族．當可常得饒益幸福。長．若全婆羅門．喜以明心憶持此等三善男子者．於全婆羅門．當可常得饒益幸福。長．若全庶民族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全庶民族．當可常得饒益幸福。長．若全奴隸族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全奴隸族．當可常得饒益幸福。長．若天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．當可常得饒益幸福。長．當知此等三善男子．為饒益眾人．為幸福眾人．為慈愍世間．為利益、饒益、幸福人天故．得達如是。』\n世尊如是說。長鬼藥叉．聞世尊所說．歡喜信受。\n牛角林大經第三十二\n如是我聞。一時世尊．在牛角林與眾多遍知有名長老聲聞眾俱。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者離越多、尊者阿難．及餘遍知有名長老聲聞眾俱。尊者大目犍連．於日薄暮．從宴坐起．往尊者大迦葉所．到已．語尊者大迦葉言．『尊者迦葉．我等為聞法故．當往尊者舍利弗所。』尊者大迦葉．應尊者大目犍連曰．『可。』於是尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者阿難．見尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所．即往尊者離越多所．語尊者離越多曰．『尊者離越多．此等真人．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者離越多．我等亦當為聞法故．往尊者舍利弗所。』尊者離越多．應尊者阿難曰．『可。』於是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．往尊者舍利弗所。\n尊者舍利弗．遙見尊者離越多．及尊者阿難來．見已．語尊者阿難曰．『善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔阿難言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行．如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得。以意思惟．以見洞察。彼為四眾使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而行說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n如是說已．尊者舍利弗．語尊者離越多曰．『尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔離越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者．尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n如是說已．尊者舍利弗．語尊者阿㝹樓馱．曰．『尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。尊者阿㝹樓馱．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞．尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n如是說已．尊者舍利弗．語尊者大迦葉曰．『尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大迦葉言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．而稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活。自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居。稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧．稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗。如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n如是說已．尊者舍利弗．語尊者大目犍連曰．『尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃是．尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大目犍連言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n於是尊者大目犍連．語尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏。彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降伏心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n時尊者舍利弗．語彼等諸尊者曰．『諸尊者．我等適已皆悉稱述自心所懷竟．然我等當詣世尊所．詣已．即以此事陳白世尊．我等當如世尊所教．如教憶持。』彼等尊者．應尊者舍利弗曰．『可。』於是彼等諸尊者．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．來至我所。世尊．我遙見尊者離越多及尊者阿難來．見已．向阿難作是言．「善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿難答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足清淨梵行。如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而作說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云．』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿難所答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿難實為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行。於如是法．多聞護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句說法。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說時．我語尊者離越多曰．「尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。尊者離越多．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者離越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如離越多答者．善哉當如是答。舍利弗．是離越多．實樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者阿㝹樓馱曰．「尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿㝹樓馱答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞。尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹樓馱答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿㝹樓馱．實以清淨超人間天眼．見千世界。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者大迦葉曰．「尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大迦葉答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活．自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居．稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧。稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如迦葉答者．善哉當如是答。舍利弗．是迦葉實自林棲．稱說林棲。乃至自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我向尊者大目犍連作是言．「尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大目犍連答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕善哉舍利弗．正如目犍連答者．善哉當如是答。舍利弗．是目犍連．實為論法者。』\n如是說已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是語．「尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏．彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服．貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降服心．不為心所降服．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉目犍連．正如舍利弗答者．善哉當如是答。目犍連．是舍利弗．能降服心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。』\n如是說時．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是實為誰．最為善說。』〔世尊說言．〕『舍利弗．是實一一．悉皆善說．然而汝等．亦當聽我言．如是比丘．得使是牛角娑羅生輝。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食畢歸林．正身端坐．置念面前．結跏趺坐．決意誓言．「我為無取著故．若不逮得漏心解脫者．終不解此結跏趺坐」舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』\n世尊如是說。彼等諸尊者．聞世尊所說．歡喜信受。\n牧牛者大經第三十三\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』\n世尊乃宣說曰．『諸比丘．具足十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。云何十一支．諸比丘．謂若牧牛者不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．必不能致增大、興盛．及以成滿。云何為十一法。諸比丘．謂有比丘．不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。\n諸比丘．云何比丘不知色。諸比丘．謂有比丘．不如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂不知色。諸比丘．云何比丘不達相。諸比丘．謂有比丘．不如實知．「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂不達相。諸比丘．云何比丘．不除蟲卵。諸比丘．謂有比丘．受所生欲覺．不捨、不除、不滅、不斷。受所生瞋覺亦然．受所生害覺亦然．如是翻覆生起．受惡不善法．不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘．如是比丘．謂不除蟲卵。諸比丘．云何比丘．不善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．執相執隨相．緣是不防護眼根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護眼根．而於眼根不起防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．執相執隨相．緣是不防護意根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護意根．而於意根不起防護。諸比丘．如是比丘．謂不善治瘡痍。諸比丘．云何比丘不放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．不廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂不放烟。諸比丘．云何比丘．不知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．雖隨時往詣．而不究問「賢者．此是云何．是義云何。」彼等尊者．於彼所不顯者．終不為顯．所不開者．終不為開．於種種有疑法者．終莫除疑。諸比丘．如是比丘．謂不知渡處。諸比丘．云何比丘．不知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來．說所教導法律時．於義利不得信受．於法不得信受．不得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂不知當飲。諸比丘．云何比丘不知道路。諸比丘．謂有比丘．如實不知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂不知道路。諸比丘．云何比丘．不知行處。諸比丘．謂有比丘．如實不知四念處。諸比丘．如是比丘．謂不知行處。諸比丘．云何比丘．󱉹無剩乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．領受不知限度。諸比丘．如是比丘．是謂󱉹無剩乳。諸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．不行慈身業、不行慈口業．不行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．於法於律．必不能致．增大、興盛、成滿。\n諸比丘．具足十一支之牧牛者．是得維護羣牛．及使增長。云何十一支。謂牧牛者．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．具足此十一支之牧牛者．當得維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．得致增大、興盛、成滿。云何為十一法。謂有比丘．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。\n諸比丘．云何比丘知色。諸比丘．謂有比丘．如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂知色。諸比丘．云何比丘達相。諸比丘．謂有比丘．如實知「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂達相。諸比丘．云何比丘除蟲卵。諸比丘．謂有比丘。捨、除、滅、斷．不受所生欲覺。乃至不受所生瞋覺．不受所生害覺．及以捨、除、滅、斷．不翻覆生起受惡不善法。諸比丘．如是比丘．謂除蟲卵。諸比丘．云何比丘善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．而不執相．不執隨相．緣是彼雖不防護眼根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護眼根．即於眼根而生防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．不執相．不執隨相．緣是彼雖不防意根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護意根．即於意根．而起防護。諸比丘．如是比丘．謂善治瘡痍。諸比丘．云何比丘放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂放烟。諸比丘．云何比丘知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．隨時往詣．而究問曰．「賢者．此是云何．是義云何。」彼等諸尊者．即於彼所不顯者．為之顯示．所不開者．為之開導．於種種有疑法者．悉為除疑。諸比丘．如是比丘。謂知渡處。諸比丘．云何比丘知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來說所教導法律時．於義利得信受．於法得信受．及得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂知當飲。諸比丘．云何比丘知道路。諸比丘．謂有比丘．如實知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂知道路。諸比丘．云何比丘知行處。諸比丘．謂有比丘．如實知四念處。諸比丘．如是比丘．謂知行處。諸比丘．云何比丘󱉹剩餘乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．受知限度。諸比丘．如是比丘．謂󱉹剩餘乳。諸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．得致於此法律．增大、興盛、成滿。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n牧牛者小經第三十四\n如是我聞。一時世尊在跋耆國鬱迦制羅恒伽河岸。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』\n世尊乃宣說曰．『諸比丘．昔摩揭陀人有無智牧牛者．於雨期末月秋時．不觀察恒河此岸．不觀察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國。諸比丘．於是牛羣密集恒河中流．頓罹災厄。諸比丘．所以者何．如是實緣彼摩揭陀人無智牧牛者．於雨期末月秋時．不察恒河此岸．不察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．謂任何沙門或娑羅門．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．亦復如是．是於彼等．永非饒益．恒致不幸。\n諸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡而向彼岸斯維提訶國。彼先驅渡牡牛、牛父、牛羣首領．即得橫截恒河之流．安穩到著彼岸．次則驅渡強壯及經素練馴牛．亦得橫截恒河之流．安穩到着彼岸。復次驅渡離乳牡犢．離乳牝犢。彼等亦能橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．雖為稺犢．唯以母牛吼聲牽引故．而彼亦得橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．所以者何．實緣摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡．而向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信．亦復如是．是於彼等．永得饒益．恒致幸福。諸比丘．猶如彼等牡牛、牛父、牛羣首領．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．成阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等強壯及經素練馴牛．橫截恒河．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷五下分結．成化生者．即於彼處．而般涅槃．於此世界．不還來者．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘猶如彼等離乳牡犢．離乳牝犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．薄貪瞋癡．得一來者．唯餘一度．來生此界．苦得終盡．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等力弱穉犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．得預流者．不墮惡趣．決定正覺．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如幼犢．唯以母牛吼聲牽引故．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等隨法隨信比丘．亦復如是．橫截魔流安穩到著彼岸。諸比丘．我是通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界。諸比丘．如是於我．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．彼等當永獲饒益．恒致幸福。』世尊如是說已．善逝尊師．復宣偈言。\n『此世及彼世依智者能顯惡魔與死神已息或未息正覺者智者洞知一切世\n開顯甘露門到寂滅涅槃摧絕惡魔路拔除魔根本汝等喜充滿逮達於安穩』\n薩遮迦小經第三十五\n如是我聞。一時世尊．在毗舍離城大林重閣講堂。爾時離繫派徒薩遮迦者．住毗舍離城．性好論戰．論辯善巧．而為多人．之所崇敬。彼於毗舍離眾中．常作如是言．『若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．試以論詰．彼柱因我試以論詰故．尚感戰慄．况於人乎。』時有尊者阿濕波誓者．於日初分．著衣執持衣缽．向毗舍離行乞。離繫徒薩遮迦．於毗舍離．彷徉遊行．見阿濕波誓遠來．即往尊者阿濕波誓所．互相問訊．相與以友誼親睦之語．却立一面。立一面已．離繫徒薩遮迦．問尊者阿濕波誓曰．『卿阿濕波誓．沙門瞿曇．如何教導聲聞耶。復次沙門瞿曇．於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔阿濕波誓言．〕『阿夷吠薩那．世尊以如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令修習．即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．世尊如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令習修。』〔薩遮迦曰．〕『卿阿濕波誓．我等聞沙門瞿曇．作如是說．實不愉快．我等何時．當與彼瞿曇共會．共相論議．使彼脫離邪見。』\n時五百離車人．緣有事故．共相聚集．於會議所。是離繫徒薩遮迦者．往離車人所．到已．語離車人曰．『來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇．共相論議。若沙門瞿曇．確如聲聞阿濕波誓比丘所言．如是立論者．我將猶如壯士．執曳長毛羊之毛．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。更如釀酒壯士．以大酒糟簍．深壓入池．執匡曳之．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。又如漉酒壯士．執毛篩圈．篩之令落．篩令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論篩論．篩之令落．篩令迴旋。亦如六十歲象．深入蓮池．而為所謂麻洗游戲。我對沙門瞿曇．正如玩弄麻洗游戲。來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇共相議論。』時有離車人言．『沙門瞿曇．如何能論破離繫派薩遮迦耶．離繫派薩遮迦．當能論破沙門瞿曇。』亦有離車人言．『彼為誇言離繫派薩遮迦．云何欲論破世尊耶．世尊實能論破離繫派薩遮迦。』於是五百離車人．擁繞離繫派薩遮迦．往大林重閣講堂。\n是時眾多比丘．露地經行．是離繫派薩遮迦．往彼等比丘所。到已．語彼等比丘曰．『諸賢．今彼瞿曇．在於何處．我等實欲會彼瞿曇。』〔彼等答言．〕『阿夷吠薩那．彼世尊者．入大林中．為日中憩息故．坐一樹下。』是薩遮迦．與離車大眾．共入大林．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。彼等離車人．亦有問訊世尊．却坐一面。亦有問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自稱姓名．却坐一面。亦有默默不語．坐於一面。\n坐一面已．離繫派薩遮迦．白世尊言．『若卿瞿曇．於我所問．許為解答者．則我於卿瞿曇．將少有所問．』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．當任汝所欲問者。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．以如何教導聲聞耶。復次卿瞿曇於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我今當以喻顯。』世尊說言．『阿夷吠薩那．其即言諸。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．猶如一切種子類、植物類．彼等得達增大、與盛、成滿者．以依於地住於地故．如是逮達增大、興盛、成滿。卿瞿曇．復如彼等．若依於力而作所應作業．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿曇．是人以色為我．住於色故．得起或善或惡。是人以受為我．住於受故．得起或善或惡。是人以想為我．住於想故．得起或善或惡。是人以行為我．住於行故．得起或善或惡。是人以識為我．住於識故．得起或善或惡．亦復如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．汝非說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我。』而此大眾．亦言如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．大眾實與汝何涉．阿夷吠薩那．汝應說明自論。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」是也。』\n〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．然則我問．汝當悉意舉答。阿夷吠薩那．汝意云何．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．例如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．或殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。即卿瞿曇．於此等僧伽．此等伽那．具斯權力。例若跋耆族或摩盧羅族．於己領土．尚有斯權力．殺戮當殺戮者．剝奪當剝奪者．追放當追放者．況曾灌頂王族之王．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀王阿闍世韋提希子乎。卿瞿曇．實應有力．如力行使。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』如是問時．離繫派薩遮迦．沈默無語。世尊重問離繫派薩遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』離繫派薩遮迦．沈默如故。於是世尊．語薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．吁．應速解答．今非汝沈默時也。阿夷吠薩那．緣諸如來．以如法問．至第三度．若問而不答者．彼頭分裂當為七分。』爾時世尊．及離繫派薩遮迦．俱見金剛手藥叉．執鐵金剛杵．其杵閃熠．熾放光燄．立於離繫派薩遮迦頂上之虛空中曰．『若此離繫派薩遮迦．緣世尊如法問．至第三度．問而不答者．我將擊碎彼頭．而為七分。』是薩遮迦．恐怖戰慄．身毛豎立．願乞世尊加以庇護．仰求世尊示免所難．懇請世尊而為所依．白世尊言．『卿瞿曇問我．我當即答。』\n〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受當如是．我受不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想當如是．我想不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行當如是．我行不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「識是我之我．」而汝於識．具有「我識當如是．我識不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．色是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是識．是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．於苦執為．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．而自了知為苦．或得與苦戰鬬而住耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．何能如是．卿瞿曇．實無是事。』\n〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．譬如有人．樂欲心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．執持利斧．入於森林。彼於林中．瞥見挺直碧綠高大芭蕉樹幹．即截斷其根．根截斷已．截去其梢．梢截去已．剽剝莖衣．彼雖如是剽剝莖衣．膚材尚不可得．當於何處有斯心材。阿夷吠薩那．汝亦如是．汝於自論．與我問答、詰問、對問．敗壞自論．歸於空虛。阿夷吠薩那．緣汝於毘舍離眾中．曾說是語．「若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．以論試論．彼柱因我以論試論．尚感戰慄．况於人乎。」阿夷吠薩那．今汝前額．汗珠雨下．溢透上衣．積濕於地。阿夷吠薩那．我則身無微汗。』爾時世尊．於彼眾中．袒露顯示．黃金色身。如是說時．離繫派薩遮迦．沈默懊惱縮頸俯首．莫能自答．悄然而坐。\n時有離車族突目迦者．心知離繫派薩遮迦．沈默懊惱．縮頸俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今當以喻顯。』世尊說言．『突目迦．其即示諸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一蓮池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．時眾多少年及以少女．自於村里或聚落出．來此蓮池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陸地。世尊．此蟹若一翹其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂礫．按次截取．而割裂之。世尊．緣是此蟹．所有諸足．悉被截斷割裂故．實已不能如前．重還蓮池。世尊．是離繫派薩遮迦．亦復如是．彼之一切曲說、詭詐、爭論．緣世尊故．悉為截斷割裂．是故世尊．今離繫派薩遮迦．已不得重抱其所欲．詣世尊所．敢啟爭論。如是說時．離繫派薩遮迦．語離車族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非與汝語．我今是與瞿曇．氏語也。\n卿瞿曇．此等實為我等及其他凡庸沙門婆羅門之言．徒戲論耳．置之可也。卿瞿曇之聲聞．奉何教法．應何說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我之聲聞．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠薩那．我之聲聞．奉如是教法．應如是說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．比丘云何．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正慧解脫耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若是比丘．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若行．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。阿夷吠薩那．比丘以如是故．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。阿夷吠薩那．如是解脫心比丘．成就三無上．謂見無上．道無上．解脫無上。阿夷吠薩那．如是解脫比丘．恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來．即念「彼佛世尊．為菩提故說法．彼調御者世尊．為調御故說法．彼寂靜者世尊．為寂靜故說法．彼度者世尊．為度故說法．彼般涅槃者世尊．為般涅槃故說法。」』\n如是說時．離緊派薩遮迦．白世尊言．『卿瞿曇．我等自思敢向卿瞿曇以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．雖擊狂象．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．雖擊猛烈毒蛇．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．我等自思敢向瞿曇．以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．明朝與比丘眾．願受我食。』世尊默然．而攝受之。\n於是離繫派薩遮迦．知世尊已受諾．即語彼等離車人曰．『離車人諸君．已聞我請沙門瞿曇與比丘眾明朝受食．是故諸君．亦當思以適當物品．齎贈與我。』於是彼等離車人．經過是夜．齎持五百釜食施．至離繫派薩遮迦所。是離繫派薩遮迦．自於園林．施設殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿曇．食已備矣。』於是世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．往離繫派薩遮迦園．到已．與比丘眾．共坐敷座。是離繫派薩遮迦．親手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘眾。離繫派薩遮迦．待世尊食竟．手離食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．薩遮迦白世尊言．『卿瞿曇．以是施故．若有功德及功德地者．其施與者．為有幸福否。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．因不斷貪瞋癡如汝被供養而生功德．是功德悉為施與者。阿夷吠薩那．因已斷貪瞋癡如我是應供者而生功德．是功德唯悉為汝。』\n薩遮迦大經第三十六\n如是我聞。一時世尊．在毘舍離城．大林重閣講堂。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．將欲行乞毘舍離城。時離繫派薩遮迦．彷徉徐詣．大林重閣講堂。尊者阿難．遙見離繫派薩遮迦來．白世尊曰．『世尊．斯好論戰．論辯善巧．而為多人所崇敬者．離繫派薩遮迦來。世尊．彼欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊．世尊當以慈愍．坐待須臾。』世尊於是．敷座而坐。是離繫派薩遮迦．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。\n離繫派薩遮迦．白世尊曰．『卿瞿曇．或有沙門婆羅門．身雖具足修行．然心不住修行。卿瞿曇．是實彼等身得苦受。卿瞿曇．若身得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼心隨彼身．服從身力．何以故．緣心不修習故也。卿瞿曇．或有沙門婆羅門．心雖具足修行．然身不住修行。卿瞿曇．是實彼等心得苦受。卿瞿曇．若心得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼身隨彼心．服從心力．何以故．緣身不修習故也。卿瞿曇．緣是我作是念．「卿瞿曇之聲聞．心雖具足修習之行．然身不住修習之行。」』\n〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．今問汝身云何修習耶。』〔薩遮迦曰．〕『如南陀縛遮、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿曇．彼等實行裸形．為鹵莽者．舐手者。既不受嗟『來』之食。亦不受命『住』之食．不受齎給食．不受特供食．不受赴特定處食。彼等不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時（唯從一人所給）不受。不受自姙婦食．不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼等或為一家受食者住受一飱食．或為二家受食者住二飱食．乃至或為七家受食者住七飱食。或唯依一施過活．或唯依二施過活．乃至唯依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．從事定期食修行而住。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等唯以如是而取活耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是實不然。卿瞿曇．彼等有時．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．飲殊妙飲物。彼等依是．身即得力．增長豐肥。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等乃是初捨後集也．如是此身．有散有集。復次阿夷吠薩那．今問汝心云何修習耶。』時離繫派薩遮迦．世尊雖問心修習．然不能答。\n於是世尊．語離繫派薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．緣汝前說身修習．於聖者律．非如法之身修習。阿夷吠薩那．汝尚不知身修習．汝云何得知心修習乎。阿夷吠薩那．如身不習修及心不修習．或身修習及心修習者．汝應善聽．應善思念．我今將說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』應諾。\n世尊乃曰．『阿夷吠薩那．云何身不修習及心不修習。謂有未聞凡夫．生起樂受．彼得樂受故．於樂愛著．而為樂之愛著者。而復於彼．若彼樂受滅．緣樂受滅．而苦受生．彼得苦受故．愁、惱、悲、慽．椎胸而泣．墮愚癡中。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身不修習故．心被纏縛．彼已生苦受．緣心不修習故．心被纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人．緣身不修習．已生樂受．心被纏縛．緣心不修習．已生苦受．心被纏縛而住者．阿夷吠薩那．如是乃為身不修習及心不修習。阿夷吠薩那．云何身修習及心修習。阿夷吠薩那．謂有聞法聖聲聞．生起樂受．彼得樂受故．於樂無愛著．非為樂之愛著者。若彼樂受滅．緣樂受滅而苦受生．彼雖得苦受．不愁、不惱、不悲慽、不椎胸而泣．無是事故．不墮愚癡。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身修習故．心無纏縛．已生苦受．緣心修習故．心無纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人緣身修習．已生樂受心無纏縛．緣心修習．已生苦受．心無纏縛者．阿夷吠薩那．如是乃為身修習及心修習。』\n〔薩遮迦曰．〕『我於卿瞿曇．起如是信．謂「卿瞿曇．實具足是修習身及修習心。」』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．實緣汝發斯駁論誹謗之語．我當更為汝說。阿夷吠薩那．我自剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家為出家行者以來．時我於已生樂受．心有纏縛．或已生苦受．心有纏縛者．實無是事。』〔薩遮迦曰．〕『於卿瞿曇．如已生樂受．心住纏縛．實不生如是樂受耶．如已生苦受．心住纏縛．實不生如是苦受耶。』\n〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．何有如是。阿夷吠薩那．昔我未成正覺為菩薩時．作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．出家空閑。是故住家．一向具足．一向清淨．瑩如明珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。」阿夷吠薩那．於後未久．我尚少年．黑髮如漆．血氣強．實．幸福充滿．韶華之時．於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是．修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法律而修梵行。」如是語已．阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知．自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。阿夷吠薩那．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．必實知見此法而住。」阿夷吠薩那．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」阿夷吠薩那．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩已無精進．然於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．然於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．然於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求自證此法。」阿夷吠薩那．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．時我即往阿羅邏迦羅摩所．到已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．進達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達。尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說自知、自證、自達之法。如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃．」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。\n阿夷吠薩那．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法律而修梵行。」阿夷吠薩那．如是語時．鬱頭迦羅摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「鬱頭迦羅摩弗．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住也。」阿夷吠薩那．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」如是語已．鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．是於羅摩已無精進．於我有精進．是於羅摩已無念．於我有念．是於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．努力以求自證。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．是故我往鬱頭迦羅弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．進達如是境界時．得宣說此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我進達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達。如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知．如是如羅摩有者．尊者亦有．如尊者有者．羅摩亦有。來乎尊者．汝當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．置我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。\n阿夷吠薩那．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上之道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。阿夷吠薩那．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。如實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」阿夷吠薩那．於是我坐「最極適宜之精勤地。」\n阿夷吠薩那．我實於是．顯示殊可驚嘆．前代未聞三種喻言。譬如潤濕活樹．投諸水中．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此投棄水中潤濕活樹．雖以最上鑽木能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．以是活樹．而復潤濕．且投水中故也．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．彼等不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我．顯示殊可驚嘆前代未聞第一喻言。\n阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。阿夷吠薩那．譬如潤濕活木．使離於水．置諸燥地．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水．置諸燥地潤濕活木．雖以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．此木雖離於水．置諸燥地．然是活樹．且尚潤濕故．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門．婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。\n阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆第三喻言。阿夷吠薩那．譬如已離於水置諸燥地乾燥枯木．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水置諸燥地乾燥枯木．以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『然也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．緣是乾燥枯木．既已離水．而又置諸燥地故也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．而能離著．彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．於內能捨能滅故。是以彼等沙門．或婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．然能逮達知、見、無上等正覺．又若彼等沙門．或婆羅門．不受激烈痛楚苦受．亦能逮達知、見、無上等正覺。阿夷吠薩那．我即於是顯示殊可驚嘆前代未聞第三喻言。阿夷吠薩那．是為我所顯示此等殊可驚嘆前代未聞三種喻言。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏。」阿吠夷薩那．於是我即以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．彼時我以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。猶如力強之人．於力弱者．或捉其頭．或捉其臂．執持制御．而降伏之。阿夷吠薩那．我亦如是．以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻出入息時．從耳出風。其聲絕大．猶如冶工．鼓鞲鞴風．有絕大聲。我遮斷口鼻出入息時．從耳出風．其聲絕大．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭。猶如壯士．以利劍鋒．碎破我頭。我之遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛。猶如壯士．以硬革鞭．鞭我頭巾．我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．切破我腹。猶如巧技屠牛者．或其弟子．以銳利屠刀．切破其腹．有絕大風．切破我腹．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息．阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．渾身焦熱。如二壯士．捉執弱者左右一臂．置於炭窩烤使焦爛．我遮斷口鼻及耳出入息時．徧體焦熱．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。阿夷吠薩那．時有諸天見我．乃作斯念．「沙門瞿曇已死。」又有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．然而垂死。」更有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．且無有死。沙門瞿曇．成阿羅漢．彼實住阿羅漢．故如是也。」\n阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當絕一切食。」阿夷吠薩那．於是諸天．來語我曰．「卿乎．卿勿絕一切食．卿若絕一切食者．我等當從毛孔．流注天食奉卿．卿即緣斯．而度歲月。」阿夷吠薩那．時我念言．「我既以絕一切食為標榜．而彼諸天．從於毛孔流注天食與我．若我受之而自過活．是則我成虛偽。」阿吠夷薩那．時我却絕彼等諸天曰．「我腹尚飽。」\n阿夷吠薩那．時我作斯念．「唯．我當一掬一掬漸次攝受少食．或綠荳汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠薩那．時我即一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠薩那．時我以一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身極羸瘦。如阿熙提迦草及迦羅草節．緣少食故．我之肢節．亦復如是。緣少食故．我之臀部．如駱駝足。緣少食故．我之脊柱凹凸．如紡錘之連鎖。緣少食故．我之肋骨腐蝕破碎．如朽屋桷椽．腐蝕破碎。緣少食故．如窅井水光．向極深處．纔可得見．我之眼窠瞳光．亦復如是．向極深處．纔可得見。緣少食故．如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．亦復如是．皺縮凋萎。阿夷吠薩那．彼時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。阿夷吠薩那．緣少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠薩那．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所傾頭而倒。阿夷吠薩那．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體。緣少食故．我之身毛已腐蝕．當以掌撫摩肢體時．毛及毛根．從身脫落。阿夷吠薩那．時有諸人見我如是．有作斯念．「沙門瞿曇是黑色。」有作斯念．「沙門瞿曇非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙門瞿曇．非黑色．亦非褐色．沙門瞿曇是黃金色。」阿夷吠薩那．我本清淨皎潔皮膚．緣少食故．衰損如是。\n阿夷吠薩那．時我作斯念．「諸有過去沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有未來沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有現在沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越。我雖以斯酷毒苦行．然尚未得過人法．逮達特殊最聖知見．是則通達菩提．當有他道。」阿夷吠薩那．緣是我作斯念．「憶念我昔．於父釋迦王行事中．坐畦畔閻浮樹蔭．得離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．住於初禪．唯斯當是通達菩提之道。」阿夷吠薩那．彼時我隨念智生．「唯斯是通達菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．為得餘可怖之樂耶。」阿夷吠薩那．時我尋作斯念．「我除欲不善法．非為得餘可怖之樂。」\n是以阿夷吠薩那．我念「以如是之極羸瘦身．逮得彼樂．是為甚難．然則我寧攝受粗食乳糜。」時我即攝受粗食乳糜。阿夷吠薩那．爾時五比丘．曾向我言．「我等之沙門瞿曇．若逮得法．當以得法說示我等。」阿夷吠薩那．緣我攝受粗食乳糜故．彼等五比丘即厭我云．「沙門瞿曇．為躭逸樂．棄捨精勤．而趣奢侈。」離我而去。\n阿夷吠薩那．我以攝受粗食乳糜故．緣是得力．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。\n我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。時我憶念種種宿命．即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於是處．生於彼處。在於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於彼處．生於此處。如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。阿夷吠薩那．我於初夜逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。\n我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又有實有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死、貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種差別。阿夷吠薩那．我於中夜．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸．慇懃心．勤精進者乃得現起。阿吠夷薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。\n我如是心得等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向無漏智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．得愛欲漏心解脫．得有漏心解脫．得無明漏心解脫。既解脫已．具解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」阿夷吠薩那．我於後夜．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。\n阿夷吠薩那．我於數百眾中說法時．我知彼諸大眾．一一自念．「沙門瞿曇為我說法。」阿夷吠薩那．唯是如來．為使知於大眾中說法．否則彼等不能作如是念。阿夷吠薩那．我說法竟．彼等即於前說定相．凝心於內．令得靜止．成就一向．而獲禪定。如是實得久遠永遠．安住禪定。』〔薩遮迦曰．〕『如於阿羅漢．等正覺者．應如是信．我信卿瞿曇．亦復如是。卿瞿曇知晝眠者耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我於夏季末月．行乞已．食畢歸來．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入於睡眠。』〔薩遮迦曰〕『卿瞿曇．或有人言．沙門婆羅門．是住於癡。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若究其極．既非是癡．亦非非癡。阿夷吠薩那．云何為癡．云何非癡．汝當善聽．當善思念．我將宣說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』欣諾。\n世尊說言．『阿夷吠薩那．若人不能捨離穢污．生起後有．結集可怖苦果．招感未來生老死漏．我謂彼是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而不能捨離．是有癡故也。阿夷吠薩那．若人善能捨離穢污．不生後有及以結集可怖苦果．招未來生老死漏．我即謂彼非是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而能捨離．非有癡故也。阿夷吠薩那．如來是能捨離穢污．不生後有．及以結集可怖苦果．不招未來生老死漏．如伐棕櫚．斷根拔本．已無有有．無未來生法。阿夷吠薩那．如斷棕櫚之頂．不能再滋繁茂．阿夷吠薩那．如來捨離如是穢污．生起後有．結集可怖苦果．不招未來生老死漏．猶如斷根拔本之棕櫚樹．已無有有．無未來生法。』\n如是說時．離繫派薩遮迦．白世尊言．『可驚嘆哉卿瞿曇．未曾有哉卿瞿曇。今於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．而卿瞿曇．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．憶念我曾與富蘭那迦葉．以論試論。唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．雖加以重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．我又憶念與末伽黎瞿舍利．亦復如是如是。與阿耆多翅舍欽婆羅．亦復如是如是。與婆浮陀迦旃那．亦復如是如是。與散若夷毗羅利弗．亦復如是如是。與離繫派若提子．亦以論試論．唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。然卿瞿曇．我今欲行．緣無暇晷．碌碌多事。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．隨意所宜。』於是離繫派薩遮迦．歡喜隨喜世尊所說已．離座而去。\n愛盡小經第三十七\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城東園鹿母講堂。爾時天帝釋．詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝釋白世尊言．『世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。』\n〔世尊說言．〕『諸天之王乎．若有比丘．聞「一切法．實無足貪著。」天王．若比丘聞「一切法．實無足貪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、或樂受、或不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間而無取著。無取著故．則無所惱．無所惱故．自般涅槃。知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者．』於是天帝釋．歡喜隨喜．世尊所說．稽首世尊．右繞隱沒。\n時尊者大目犍連．坐近世尊．念言．『若彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。然則我於彼藥叉．頗欲知彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍連．猶如壯士．伸所屈臂．或屈所伸臂頃．忽自東園鹿母講堂隱沒．出現於三十三天。時天帝釋．在一白蓮華園．具備天上五百樂器．而行歡樂。天帝釋見尊者大目犍連遠來．停奏五百樂器．詣尊者大目犍連所。到已．向尊者大目犍連曰．『來乎尊者大目犍連．善來尊者大目犍連．尊者竟有來此閒趣。尊者目犍連．請坐．尊者目犍連．坐是敷座。』尊者大目犍連．即坐敷座．天帝釋亦取一卑床．坐於一面。坐一面已．尊者大目犍連．向天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者大目犍連．我等叢脞．我等事繁．緣以自身事務及三十三天事務．日無暇晷。尊者目犍連．然若善聞、善得、善思念、善審慮者．非即消失。尊者目犍連．憶昔諸天與阿脩羅眾．發生戰爭．諸天戰勝．阿脩羅眾戰敗。尊者目犍連．時我戰勝故．為戰勝者．凱旋歸來．創建殿堂．題名最勝。尊者目犍連．是最勝殿．有一百尖閣．一一尖閣．各有七百重閣．一一重閣．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍連．卿豈不欲觀覽我之可愛最勝殿耶。』尊者大目犍連．默然允諾。於是天帝釋．及毘沙門天王．隨侍尊者大目犍連．詣最勝殿。天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連遠來．心懷慚愧．各入己室。猶如新婦見翁．心懷慚愧．天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連．亦復如是．心懷慚愧．各入己室。時天帝釋及毘沙門天王．隨從尊者大目犍連．徘徊遊觀．於最勝殿。〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。』〔目犍連答言．〕『斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去所作功德．殊為光耀。世間諸人．一見諸可愛時．莫不自謂「如此光耀．無殊三十三天。」斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去．所作功德．殊為光耀。』尊者大目犍連．作如是念．『此藥叉者．甚為放逸．唯．今我將使此藥叉．驚怖戰慄。』於是尊者大目犍連．示神通力．以足拇指．使最勝殿．猛烈震動。是以天帝釋．毘沙門天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙門大神力大威力．實可驚嘆哉．誠未曾有哉。僅以足拇指．能使天宮猛烈震動。』時尊者大目犍連．已知天帝釋驚怖戰慄．身毛豎立故．語天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．我前詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍連．立一面已．我向世尊．作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」尊者目犍連．如是問已．世尊為我如是答言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者。」尊者目犍連．世尊為我如是略說愛盡解脫。』於是尊者大目犍連．歡喜隨喜．天帝釋所說已．猶如壯士．伸所屈臂．屈所伸臂頃自三十三天．倏然隱沒．出現於東園鹿母講堂。時天帝釋諸侍女．於尊者大目犍連去後．白天帝釋曰．『彼是吾君之師．彼世尊耶。』〔帝釋曰．〕『汝等．彼非我師．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍連也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君實為慶幸．為我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之師彼世尊者．何可勝量耶。』\n時尊者大目犍連．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．世尊尚憶及前為有大勢力藥叉．略說愛盡解脫耶。』〔世尊說言．〕『目犍連．我尚憶及．即前有天帝釋．來於我所．來已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝釋向我作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．如是問已．我於天帝釋作如是言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．我尚憶及為天帝釋．如是略說愛盡解脫。』\n世尊如是說。尊者大目犍連．聞世尊所說．歡喜信受。\n愛盡大經第三十八\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂『我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』眾多比丘．聞『本為漁夫子比丘嗏帝．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性」云。』緣是彼等比丘．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．向漁夫子比丘嗏帝．作是言．『賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即謂「此識．雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」』於是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．離此惡見．交相質問．究詰理趣．共與論議．『賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊實無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂「除緣則識不生。」』漁夫子比丘嗏帝．雖因彼等比丘．如是交相質問．究詰理趣．共與論議．然仍固執此惡見．墨守此主張言．『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』彼等比丘．為不能使漁夫子比丘嗏帝．捨離惡見故．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」世尊．我等實聞漁夫子名嗏帝比丘．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」世尊．於是我等．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．問比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」」世尊．如是問已．比丘嗏帝．答我等言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．離此惡見故．交相質問．究詰理趣．共與論議．「賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂除緣則識不生。」世尊．漁夫子比丘嗏帝雖經我等如是交相質問．究竟理趣．共與論議．然彼仍固執彼惡見．墨守彼主張言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等為不能使比丘嗏帝．捨離彼惡見．以如是事．陳白世尊。』爾時世尊．呼一比丘曰．『來．比丘．汝以我名．告漁夫子比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．我師呼汝。」』時彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．告漁夫子比丘嗏帝曰．『賢者嗏帝．我師呼汝．』漁夫子比丘嗏帝．『唯然』應諾．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊問比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我實從世尊說法．得知如是．即此識唯流轉輪迴．然常保持自己同一性。』〔世尊說言．〕『嗏帝．云何為識。』〔嗏帝曰．〕『世尊．說此愛者．於此處彼處．受善惡業果報。』〔世尊說言．〕『愚癡人．汝竟依誰．知我曾如是說法耶。愚癡人．我非以種種法門．說緣生識耶．謂「除緣．則識不生。」然愚癡人．汝自以無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。愚癡人．是將於汝．永不饒益．恒至不幸。』\n緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此漁夫子比丘嗏帝．得非於此法律．使起熱惱耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．實無斯事。』說是語時．漁夫子比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐故．語比丘嗏帝曰．『愚癡人．當使汝了知自己惡見．我今問諸比丘。』爾時世尊．問諸比丘曰．『諸比丘．汝等所知．亦如此漁夫子比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德．以我曾為如是說法耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊無有斯事．世尊實以種種法門為我等說緣生識．謂「除緣．則識不生」云。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等了知從我如是說法。諸比丘．我實以種種法門．說緣生識．謂「除緣．則識不生。」然此比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。是實彼愚癡人．永不饒益．恒致不幸。』\n諸比丘．即於一切．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。諸比丘．猶如隨於一切．依緣故火燃．依緣而得名。如緣薪而火燃是名薪火。緣木片而火燃．是名木片火。緣草而火燃．是名草火。緣牛糞而火燃．是名牛糞火。緣穀皮而火燃是名穀皮火。緣塵屑而火燃．是名塵屑火。諸比丘．即於一切．亦復如是．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。』\n〔世尊復言．〕『諸比丘．見此是已生者耶。』〔諸比丘曰．〕『如是世尊。』『諸比丘．見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．凡是生者．見緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『豈無猶豫凡是生者非緣彼食滅而滅者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是生者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是食所成者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．凡是生者．緣彼食滅而滅者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信謂此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是已生者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．而起執著、矜誇、追求、愛著者．則汝等云何得謂了達筏喻說法是為執著非為執著者耶。』『不也世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．不起執著、不矜誇、不追求、不愛著者．則汝等得謂了達筏喻說法是為度脫非為執著者耶。』『如是世尊。』\n〔世尊復言．〕『諸比丘．為已生有情令住．或為扶將生有情．有此等四種食。云何為四．曰．第一為或粗或細摶食．第二為觸．第三為意思．第四為識。諸比丘．此等四食．以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．此等四食．以渴愛為因．以渴愛為緣．以渴愛為生種．以渴愛為根源。諸比丘．渴愛以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．渴愛以受為因．以受為緣．以受為生種．以受為根源。諸比丘．受以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．受以觸為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．觸以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．觸以六處為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．六處以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．六處以名色為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．名色以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．名色以識為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．識以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．識以行為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．行以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．行以無明為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．如是緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。』\n〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生故有老死。諸比丘．於意云何．是處實緣生故有老死耶．或非如是耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊．緣生故有老死．我等於是處．作如是思惟．「緣生故有老死。」』『如是得作是言．緣有故有生。諸比丘．於意云何．是處實緣有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．緣有故有生．我等於是處．作如是思惟．「緣有故有生。」』『如是得作是言．緣取故有有。諸比丘．於意云何．是處實緣取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．緣取故有有．我等於是處．作如是思惟．「緣取故有有。」』『如是得作是言．緣渴愛故有取。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛故有取耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛故有取．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛故有取。」』『如是得作是言．緣受故有渴愛。諸比丘．於意云何．是處實緣受故有渴愛耶．或非如是耶。』『世尊．緣受故有渴愛．我等於是處．作如是思惟．「緣受故有渴愛．」』『如是得作是言．緣觸故有受。諸比丘．於意云何．是處實緣觸故有受耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸故有受．我等於是處．作如是思惟．「緣觸故有受。」』『如是得作是言．緣六處故有觸。諸比丘．是處實緣六處故有觸耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處故有觸．我等於是處．作如是思惟．「緣六處故有觸。」』『如是得作是言．緣名色故有六處。諸比丘．於意云何．是處實緣名色故有六處耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色故有六處．我等於是處．作如是思惟．「緣名色故有六處。」』『如是得作是言．緣識故有名色。諸比丘．於意云何．是處實緣識故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．緣識故有名色．我等於是處．作如是思惟．「緣識故有名色。」』『如是得作是言．緣行故有識。諸比丘．於意云何．是處實緣行故有識耶．或非如是耶。』『世尊．緣行故有識．我等於是處．作如是思惟．「緣行故有識。」』『如是得作是言．緣無明故有行。諸比丘．於意云何．是處實緣無明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明故有行．我等於是處．作如是思惟．「緣無明故有行。」』\n〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此有故彼有．此生故彼生．即謂緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。然緣無明滅盡無餘則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則渴愛滅．渴愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是滅彼一切苦蘊。」』\n〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生滅故老死滅。諸比丘．於意云何．是處實緣生滅故老死滅耶．或不如是耶。』『世尊．緣生滅故老死滅．我等於是處．作如是思惟．「緣生滅故老死滅。」』『如是得作是言．緣有滅故生滅。諸比丘．於意云何．是處實緣有滅故生滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣有滅故生滅．我等於是處．作如是思惟．「緣有滅故生滅。」』『如是得作是言．緣取滅故有滅。諸比丘．於意云何．是處實緣取滅故有滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣取滅故有滅．我等於是處．作如是思惟．「緣取滅故有滅。」』『如是得作是言．緣渴愛滅故取滅。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛滅故取滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛滅故取滅．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛滅故取滅。」』『如是得作是言．緣受滅故渴愛滅。諸比丘．於意云何．是處實緣受滅故渴愛滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣受滅故渴愛滅．我等於是處．作如是思惟．「緣受滅故渴愛滅。」』『如是得作是言．緣觸滅故受滅。諸比丘．於意云何．是處實緣觸滅故受滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸滅故受滅．我等於是處．作如是思惟．「緣觸滅故受滅。」』『如是得作是言．緣六處滅故觸滅。諸比丘．於意云何．是處實緣六處滅故觸滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處滅故觸滅．我等於是處．作如是思惟．「緣六處滅故觸滅。」』『如是得作是言．緣名色滅故六處滅。諸比丘．於意云何．是處實緣名色滅故六處滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色滅故六處滅．我等於是處．作如是思惟．「緣名色滅故六處滅。」』『如是得作是言．緣識滅故名色滅。諸比丘．於意云何．是處實緣識滅故名色滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣識滅故名色滅．我等於是處．作如是思惟．「緣識滅故名色滅。」』『如是得作是言．緣行滅故識滅。諸比丘．於意云何．是處實緣行滅故識滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣行滅故識滅．我等於是處作如是思惟．「緣行滅故識滅。」』『如是得作是言．緣無明滅故行滅。諸比丘．於意云何．是處實緣無明滅故行滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明滅故行滅．我等於是處．作如是思惟．「緣無明滅故行滅。」』\n〔世尊復言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此無則彼無．此滅故彼滅．即謂緣無明滅則行滅．緣行滅則識滅．緣識滅則名色滅．緣名色滅則六處滅．緣六處滅則觸滅．緣觸滅則受滅．緣受滅則渴愛滅．緣渴愛滅則取滅．緣取滅則有滅．緣有滅則生滅．緣生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅．如是滅彼一切苦蘊。」』\n〔世尊復言．〕『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣過去．謂「我等於過去為有抑為非有．於過去為何抑為如何．我等於過去是何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣未來．謂「我等於未來為有．抑為非有．於未來為何抑為如何．我等於未來為何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或於現在內自生疑．謂「我等為實有抑為非實有耶．實為何抑為如何耶．此有情來自何處．彼逝何處耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「尊重我等師．以尊重師故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「一沙門向我等如是言．又餘沙門〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以餘師為指示耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以諸凡夫沙門婆羅門所行集會祭祀．為最勝而趣行耶。』『不也世尊。』『諸比丘．然則汝等是言依汝等所自知所自覺耶。』『如是世尊。』『善哉諸比丘．汝等從我．成就此等現見直接能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．以自身所證知法門．而為教導。諸比丘．緣如是故．堪宣說言．「此法現見直接、能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．自身證知。」\n諸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有經水．且乾闥婆不現前者．是時不入胎。復次有交合父母．母已有經水．但若乾闥婆不現前者．是時不入胎。諸比丘．有交合父母．母已有經水．且乾闥婆現前者．如是三事和合．乃得入胎。諸比丘．胎經九月、或十月．為母重擔．小心翼翼．保護胎宮。諸比丘．母經九月、或十月已．以最謹慎心．釋彼重擔。即以自己之血．哺育其所生者。諸比丘．實彼血者．於聖者律．即母乳是也。諸比丘．而彼童子．漸次成長．諸根漸次成熟．即以童子所有玩具．若小鋤、小棒、觔斗機、風車、棕櫚葉尺、小車、小弓等．而為遊戲。諸比丘．緣彼童子成長．諸根成熟故．具足五種欲分而起歡樂．即依眼能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之色。依耳能識．如是如是之聲。依鼻能識．如是如是之香。依舌能識．如是如是之味．依身能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之所觸而起歡樂。\n彼以眼見色．樂著所好色．憎惡非所好色。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜．歡喜於受．即是取也。緣彼取故有有．緣有故有生。緣生故有老死、愁、悲、苦憂、惱。如是集彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．樂著所好法．憎惡所非好法。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜。歡喜於受．即是取也。彼緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂惱。如是集彼一切苦蘊。\n諸比丘．謂有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世。彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所說示．完全具足．清淨梵行。若生為居士或居士子．或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者空閑寂靜。若處居家．欲行一向具足．一向清淨．瑩如明珠．清淨梵行．是為甚難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。」而彼尋即捨少財物．或捨多財物．捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。\n如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀．捨殺生故而離殺生．捨刀杖故而有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。捨不與取故．期離不與取．受所與取所與．不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。捨兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．若有離者．而為和合．於和合者．更為援助。凡所言說．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．凡所言說．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故而離戲語．說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．說有理趣、有辨別、與義利俱語。彼離損害諸種子類及植物類。行一日一食．夜不食故．離非時食。離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受未熟穀類。離受未熟肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤．偽貨幣．偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行。如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣、護腹食為已足亦復如是．於彼行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。以意識法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼．惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。\n彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．以孤獨床座為友．往適閒林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。如是乃至成就第三禪、第四禪而住。\n彼以眼見色．不樂著所好色．不憎惡非所好色。堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．不樂著所好法．不憎惡非所好法．堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或苦、或樂、或苦樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。諸比丘．汝等應如是受持我所畧說愛盡解脫。當知是漁夫子比丘嗏帝．為大愛網．愛聚所縛。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n馬邑大經第三十九\n如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』\n於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門、沙門．」汝等亦應人問．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「我等應受持是沙門作法及婆羅門作法而行．緣是使我等名．乃稱其真．我等自認．乃具其實．我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．當於彼等所起是等施行．有大果報有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．云何為沙門作法及婆羅門作法。曰．「我等當具足慚愧．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．已如是作．即為滿足我等已達沙門所期．我等除此更無應作。」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等身行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以是清淨身行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等口行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以口行清淨．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．我等口行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等意行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨意行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．已如是作．即為滿足．乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等生活．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨生活．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．已如是作．即為滿足。乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當護根門．以眼見色．不執相．不執隨相．若不防護是眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根．而為防護。以耳聞聲．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意識法．不執相．不執隨相．若不防護是意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根．而為防護．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等於食．當知節度．以正思惟攝食．非為嬉戲．非為驕榮．非為裝飾．唯為此身久住、為保養、為離損害助成梵行。即為是故．斷我故痛．使不生新痛．然而於我得成延命、無瑕、安穩．」汝等實應如是學．諸比丘汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．已如是作．如是乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當自警覺．晝則經行或坐．離障礙法．使心淨化。初夜經行或坐．離障礙法．使心淨化。中夜以足叠足．以念及正智．而起觀想．右脇徐下．作師子臥。後夜臥起．經行或坐．離障礙法．使心淨化．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．常自警覺．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等具足念及正智．當以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣衣鉢．以正智噉、飲、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度常自警覺．具足念及正智．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」\n諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「若有比丘．以孤獨床座為友．往適森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心．捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、及正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法．無有猶豫．淨化疑心。」\n諸比丘．譬如有人．依於舉債．始創事業．既而於彼成功事業．彼除應還一切舊債．復有餘財．蓄養妻子．彼作是念．「我於過去．依舉債故．始創事業．今我事業成功．我除應還一切舊債．尚有餘財．蓄養妻子。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人患病．陷於苦悶重態．彼不能食．舉身無力．彼後脫離病患．既得食已．舉身有力。彼作是念．「我嘗患病．陷於苦悶重態．而不能食．舉身無力。我今脫離病患．既得食已．我身有力。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．被繫牢獄．彼於他日．安穩無危．脫離牢獄．而於財物．及餘一切．皆無損失。彼作是念．「我前被投於牢獄中．而我今日．安穩無危．脫離牢獄．我之財物及餘一切．皆無損失。」彼緣是故．當得歡喜。當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．為他僕從．隸屬他故．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行。彼後脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．任心稱意．所欲遂行．彼作是念．「我前為僕從．隸屬於他．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行．今我脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．獲自由身．所欲得行。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。又諸比丘．譬如有人．齎持財寶．跋涉荒野。彼後自荒野．免除危險．安全得出．而彼財物．無何損失。彼作自念．「我前齎持財寶．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危險．安全得出．而我財寶．無何損失。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。諸比丘．比丘自觀．尚未捨離此等五蓋．亦如負債、如病、如獄舍、如僕從、如步荒野。諸比丘．比丘自觀已捨此等五蓋．則如無債、如無病、如自獄釋放、如自由人、如樂園。彼捨離此等五蓋、心穢、慧贏．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。彼以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。諸比丘．猶如浴室技巧浴師或其弟子．而以皂粉．散入銅缸．漬調以水．而彼皂粉．含液液潤．潤徧內外．無有滴漏。諸比丘．比丘以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。\n諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。彼以定生喜樂．使於此身徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。諸比丘．如有湖泉．非從東入．非從西入．非北方入．非南方入．亦非時雨降落適度之量．然從湖身．徧湧冷泉．彼湖處處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以定生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是．即於彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。\n諸比丘．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。彼以無喜之樂．使於此身．徧滿充溢。彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。諸比丘．譬如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．有青蓮、或紅蓮、或白蓮．生於水中．成長水中．不出水面．潛育水中。是等從頂至根．悉以冷水．徧滿充溢。即於彼青蓮、或紅蓮、或白蓮一切處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以無喜之樂．使於此身．無不徧滿．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。\n諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。彼以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。諸比丘．譬如有人．自頭至足．覆以白衣而坐．彼身一切處．無不徧滿白衣。諸比丘．比丘以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．亦復如是．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動時．令心趣向憶宿命智。彼即憶念種種宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．無量成劫．無量壞劫．無量成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於是處．生於彼處。復於彼處．亦以如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於彼處．生於是處。如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。諸比丘．譬有人．從己村里．往他村里．從他村里．復往餘村里．從餘村里．還己村里。彼作是念．「我從己村里．往彼村里．時我於彼處．如是住、如是坐、如是語、如是默．我復自彼村里．還己村里。」諸比丘．比丘憶念種種宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．亦復如是。\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸、知隨其業種種別故。即謂實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。如是彼以清淨以超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。諸比丘．猶如屋具二門．有具眼者．立於中央．明見諸人．若出若入．若徘徊、若逍遙。諸比丘．比丘以清淨超人間天眼．見有情生死．亦復如是．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。\n彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．彼於解脫．有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．猶如山頂澄澈無波湖蕩．有具眼者．立於湖坡．見諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。彼當作是念．「是湖澄澈無波．住有此等諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。」諸比丘．比丘如實知「此是苦．」乃至如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．欲愛漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．於解脫有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」亦復如是。\n諸比丘此比丘者．得曰是沙門．是婆羅門．是淨浴者．是明者．是通達聖典者．是聖者．是應供者。諸比丘．云何比丘是沙門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能止息故。諸比丘．若如是比丘．是為沙門。諸比丘．云何比丘．是婆羅門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能遠離故。諸比丘．若如是比丘．是為婆羅門。諸比丘．云何比丘．是淨浴者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能洗淨故。諸比丘．若如是比丘．是為淨浴者。諸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能了知故。諸比丘．若如是比丘．是為明者。諸比丘．云何比丘．是通達聖典者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死者．悉能消滅故。諸比丘．若如是比丘．是為通達聖典者。諸比丘．云何比丘．是聖者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為聖者。諸比丘．云何比丘．是為應供。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為應供。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n馬邑小經第四十\n如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』\n於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門沙門．」汝等亦應人間．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「沙門具有正道．我等宜順其道．緣是使我等名乃稱其真．我等自認．乃具其實。我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．我等當於彼等所起是等施行．有大果報．有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。\n諸比丘．云何沙門．不順沙門正道。曰．凡為比丘．有貪欲者不能捨貪欲．有瞋恚心者．不能捨瞋恚．有忿怒者．不能捨忿怒．懷恨者不能捨恨．覆者不能捨覆．惱害者不能捨惱害心．嫉者不能捨嫉．慳者不能捨慳．誑者不能捨誑．詐瞞者不能捨詐瞞．惡欲者不能捨惡欲．邪見者不能捨邪見是。諸比丘．我說未能捨離此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為趣惡生受惡趣因故．是不順沙門正道。諸比丘．猶如名摩曇遮者一種武器．兩方具有銳利鋒端．微如水滴．大衣所覆。諸比丘．我說此出家比丘．亦復如是。\n諸比丘．我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．我於裸形行者．不說唯以裸形故．是為沙門。諸比丘．我於塗塵泥者．不說唯以塗塵泥故．是為沙門。諸比丘．我於樹下坐行者．不說唯以樹下坐行故．是為沙門。諸比丘．我於露天坐行者．不說唯以露天坐行故．是為沙門。諸比丘．我於常立行者．不說唯以常立故．是為沙門。諸比丘．我於定期食行者．不說唯以定期食故．是為沙門。諸比丘．我於誦呪者．不說唯以誦呪故．是為沙門。諸比丘．我於編髮者．不說唯以編髮故．是為沙門。諸比丘．若以為持大衣者．因唯持大衣故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者．能捨瞋恚．有忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害心．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑。詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見．是則當於初生嬰兒．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼持大衣．慫恿彼持大衣．說如是言．「聰慧兒乎．汝持大衣．除持大衣．更無別事．唯以持大衣故．汝是貪欲者將能捨貪欲．瞋恚心者將能捨瞋恚．忿怒者將能捨忿怒心．懷恨者將能捨恨．覆者將能捨覆．惱害者將能捨惱害心．嫉者將能捨嫉．慳者將能捨慳．誑者將能捨誑．詐瞞者將能捨詐瞞．惡欲者將能捨惡欲．邪見者將能捨邪見。」諸比丘．我見或有持大衣者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見．是故我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．若以為裸形者．因唯裸形故．乃至我不說唯以裸形故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以塗塵泥故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以樹下坐行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以常立行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以定期食故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以誦呪故．是為沙門。乃至若以為編髮者．唯以編髮故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者能捨瞋恚心．如是乃至邪見者能捨邪見．是則當於初生兒童．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼編髮．慫恿彼持編髮．說如是言．「聰慧兒乎．汝持編髮．除持編髮．更無別事．以唯持編髮故．汝貪欲者．將能捨貪欲．瞋恚心者．將能捨瞋恚．如是乃至邪見者．將能捨邪見。」諸比丘．我見或有編髮行者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故我於編髮行者．不說唯以持編髮故．是為沙門。\n諸比丘．云何比丘．順沙門正道。曰．凡為沙門．有貪欲者能捨貪欲．瞋恚心者能捨瞋恚．忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑．詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見。諸比丘．我說能捨此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為捨趣惡生受惡趣因故．是順沙門正道。彼自隨觀．淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫。彼自隨觀淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫故．而生歡喜．有歡喜故．而生喜悅．以有喜悅．則身輕安．身輕安者．受樂．樂者心得定。彼以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復以悲與俱心．徧滿一方乃至全世界．如是如是徧滿而住。復次以喜與俱心．如是如是．徧滿而住。復次以捨與俱心．徧滿一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。諸比丘．譬如於此有一蓮池．其水澄澈．清冷皎潔．堤坡．堅美．誠可愛樂。有人自東方來．炎暑苦惱．疲憊渴燥．至於蓮池．既得醫渴．又除炎暑苦惱。西方人來．北方人來．南方人來．亦復如是。任何處來．炎暑苦惱．疲憊渴燥之人．來於此故．到達蓮池．既得療渴．又除炎暑苦惱。諸比丘。若王族者．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．亦復如是．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若婆羅門族．亦復如是如是。若庶民族．亦復如是如是。若奴隸族．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若王族者．離世俗家為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。若婆羅門族者．亦復如是如是。若庶民族者．亦復如是如是。若奴隷族者．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n雙小品第五\n薩羅村婆羅門經第四十一\n如是我聞。一時世尊．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．至名薩羅者拘薩羅國婆羅門村。薩羅村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．來薩羅村。是世尊瞿曇．具有如是大名稱．謂「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善中善後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是薩羅村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊共相問訊．互與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕．『諸居士．因行非法非正道故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等說言．〕．『我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇．詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說未詳分別之義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕．『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』薩羅村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。\n世尊宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行非正道行．依口有四種非法行非正道行．依意有三種非法行非正道行。諸居士．云何依身三種非法行非正道行。曰．或有殺生者．為殘忍行．以血塗手．專事殺戮．於有生類．無慈悲心。又為不與取者．彼於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．却行盜取。有於愛欲為邪行者．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘瓔珞女人．與如是等女人．而行交媾。諸居士．依身有如是三種非法行非正道行。諸居士．云何依口有四種非法行非正道行。曰．有為妄語者．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不見．言「我見之．」或以見言．「我是不見。」如是或為自己．或為他人．或為貪得若干利益．故行妄語。復次有為兩舌者．聞此語彼．破壞彼等．聞彼語此．破壞此等．如是或為破壞和合．助離間者．愛好破壞．樂欲破壞．歡喜破壞．故起破壞語。復次有為粗惡語者．以一切粗惡亂暴語言．使他苦．使他怒．為與忿怒俱而不資於定之語．說如是語。復次有為戲語者．應語時不語．語非事實．語非義利．非如法說．非如律說．非時語．非決定語．說無理由、無辨別、無義利語。諸居士．依口有如是四種非法行非正道行。諸居士．云何依意有三種非法行非正道行。曰．有貪欲者．於一切他人財物．而行貪欲．自念．「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次為瞋恚心者．以有害意．念言．「於此等有情．或殺、或打殺、或屠、或殪．使無噍類。」復次有邪見者．持顛倒見．謂「布施無功德．祭祀無功德．供養無功德．善惡業無果報．無此世彼世．無父無母．無化生有情．世間實無沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種非法行非正道行。諸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。\n諸居士．依身有三種法行正道行．依口有四種法行正道行．依意有三種法行正道行。諸居士．云何依身有三種法行正道行。曰．或有有情．捨殺生．離殺生．捨刀杖．有慚有愧．有慈悲心．憐愍一切生類而住。捨不與取．離不與取．於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．不行盜取。於愛欲．捨邪行．離邪行．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘女人．不與如是等女人而行交媾。諸居士．依身有如是三種法行正道行。諸居士．云何依口有四種法行正道行。曰．或有有情．捨妄語．離妄語．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不見．即言「我不見．」若見．即言「我見。」如是或為自己．或為他人．雖或當得若干利益．然不故行妄語。復次捨兩舌．離兩舌．無聞此語彼．破壞彼等．亦無聞彼語此．破壞此等。如是若有離者．而為和解．合者而為援助．愛好順和．樂欲順和．歡喜順和．致順和語。復次捨粗惡語．離粗惡語．柔和順耳．適可稱心．優閑典雅．多人所欲．多人所好．說如是語。復次捨戲語．離戲語．語應語時語．語事實語．說義利語．說如法語．如律語．適時語．決定語．有理由、有辨別、有義利語。諸居士．依口有如是四種法行正道行。諸居士．云何依意有三種法行正道行。曰．或有有情．非貪欲者．於一切他人財物．不起如是貪欲．謂「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次非瞋恚者．無有害意．願言「此等有情．為無怨、無恚、無擾亂．當以幸福而自維護。」復次為正見者．持不顛倒見．見「布施有功德．祭祀有功德．供養有功德．善惡業有果報．有此世彼世．有母有父．有化生有情．於是世間．實有沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種法行正道行．諸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於善趣天界。\n諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢王族．」彼身壞命終．即得生於豪勢王族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族．」彼身壞命終．即得生於豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、光天、少光天、無量光天、極光天、淨天、少淨天、無量天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、乃至當生非想非非想處天．」彼身壞命終．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想處天。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住．」彼當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。』\n說如是時．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒者扶之使起．幽者揭之使顯．迷方者教以道路．闇中給以明燈．使有目者．可得見色．從卿瞿曇故．示以種種方便法門．亦復如是。我等歸依卿瞿曇．歸依法．歸依比丘僧伽。卿瞿曇．我等自今．至於壽終．仰願攝受．為歸依優婆塞。』\n鞞蘭若村婆羅門經第四十二\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時鞞蘭若村婆羅門居士眾．以有事故．住舍衛城。鞞蘭若村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．住舍衛城給孤獨園．彼尊者瞿曇具有如是大名稱．謂「如是彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是鞞蘭若村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊相互問訊．相與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞蘭若村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕『諸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因法行正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿曇．之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』鞞蘭若村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。\n世尊乃宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行者．非正道行者。』〔以下即是前經自第二段始迄至終了之重複說法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「薩羅村」代之以「鞞蘭村」而已。〕\n有明大經第四十三\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者．大拘絺羅．於日薄暮．從宴默起．往尊者舍利弗所。到已．與尊者舍利弗．共相問訊．相與以友誼禮讓之語．却坐一面。坐一面已．尊者大拘絺羅問尊者舍利弗曰．『尊者．所謂「無慧、無慧．」尊者．云何謂「無慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼是無慧．彼是無慧．」是故言「無慧。」何謂無慧．謂「此是苦．」彼無慧．「此是苦集．」彼無慧．「此是苦滅．」彼無慧．「此是苦滅道．」彼無慧。尊者．是謂「彼是無慧．彼是無慧．」故言「無慧」也。』尊者大拘絺羅．於尊者舍利弗所說．歡喜隨喜．讚言『善哉尊者。』復更問言．『尊者．所謂「有慧、有慧．」尊者．云何謂「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何謂慧．謂「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦滅．」彼是慧．「此是苦滅道．」彼是慧。尊者．是謂「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所謂「識、識．」尊者．云何謂「識」耶。』『尊者．謂「彼識、彼識．」是故言「識。」何謂「識．」謂「樂．」彼是識．謂「苦．」彼是識．謂「不苦不樂．」彼是識。尊者．是謂「彼識、彼識．」故言「識」也。』『尊者．如是慧與如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。尊者．實為所慧悟者而識了之．所識了者而慧悟之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』『尊者．若如是慧與如是識．此等法是合非別別者．然有何差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．此等法是合非別別．慧是可修．識是可知．是為此等差別。』『尊者．所謂「受、受．」尊者．云何謂「受」耶。』『尊者．謂「彼受、彼受．」是故言「受。」何謂受．謂「樂．」彼是受．謂「苦．」彼是受．謂「不苦不樂．」彼是受。尊者．是謂「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所謂「想、想．」尊者．云何謂「想」耶。』『尊者．謂「彼想、彼想．」是故言「想。」何謂想．謂彼想青想白想赤想黃。尊者．是謂「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是結合．非為別別．且於此等法不得以分解分析．知其差別。尊者．受者想之．想者識之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』\n『尊者．五根既已無累．清淨意識．實以何為導耶。』『尊者．五根既已無累．清淨意識．謂虛空是無邊．是以虛空無邊處為導．識是無邊．是以識無邊處為導．都無所有．是以無所有處為導。』『尊者．以何慧為導法耶。』『尊者．以慧眼之慧為導法。』『尊者．慧以何為利義耶。』『尊者．慧以體得智為利義．以會得智為利義．以捨為利義。』\n『尊者．依幾緣正見生耶。』『尊者．依二緣正見生．依他聲及正思惟。尊者．依此二緣正見生。』『尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依幾支而為助護耶。』『尊者．以心解脫為果以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依五支而為助護。尊者．謂是正見．依戒而為助護．依聞而為助護．依對論而為助護．依寂止而為助護．依觀而為助護。尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依此等五支．而為助護。』\n『尊者．有幾有耶。』『尊者．有此等三有．謂欲有、色有、無色有。』『尊者．云何於未來有再生耶。』『尊者．緣無明所覆．渴愛所縛有情．樂著此處彼處．緣如是故．於未來有再生。』『尊者．云何不再生於未來耶。』『尊者．緣無明離脫．明起渴愛滅．緣如是故．不再生於未來。』\n『尊者．云何為初禪。』『尊者．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。尊者．是謂初禪。』『尊者．初禪有幾支耶。』『尊者．初禪有五支。尊者．若有到達初禪比丘．有尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支。』『尊者．初禪有幾支捨離．幾支具足耶。』『尊者．初禪有五支捨離．五支具足。尊者．若有到達初禪比丘．能捨欲貪．能捨瞋恚．能捨惛沉睡眠．能捨調悔．能捨疑．具足尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支捨離．五支具足。』\n『尊者．此等五根有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．謂即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根．是依於何．且以何於此等行界境界為領受耶。』『尊者．此等五根．有異境界有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根之依者．即意是也。意是領受此等行界及以境界。』\n『尊者．此等五根．即謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣何而住。』『尊者．此等五根．即謂眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣壽而住。』『尊者．壽緣何住。』『壽緣煖住。』『尊者．煖緣何住。』『煖緣壽住。』『尊者．今我以尊者舍利弗說．作如是解．「壽緣煖住。」又我等以尊者舍利弗說．作如是解．「煖緣壽住。」尊者．此等真義．應云何見。』『尊者．然於尊者．當以喻示．智者依喻．解斯真義。尊者．猶如著火之燈．緣光輪故有光．緣光故有光輪。尊者．壽緣煖住．煖緣壽住．亦復如是。』\n『尊者．彼等壽行．即屬於彼等受法耶．或壽行與屬於受法為別別耶。』『尊者．彼等壽行．非即屬於彼等受法。尊者．若彼等壽行．即屬彼等受法者．則於成就想受滅比丘．當無有起．尊者．壽行與屬於受法為別別故．是以於成就想受滅比丘得起。』『尊者．幾法離此身時．此身被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒耶。』『尊者．壽煖識三法離此身時．於是此身．被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒。』『尊者．此死亡命終者．與此具足想受滅比丘．兩者之間．有何差別。』『尊者．此死亡命終者．身行消滅．口行消滅．心行消滅．壽盡煖息．諸根敗壞。然此具足想受滅比丘．雖身行消滅．口行消滅．心行消滅．而壽不盡．煖亦不息．諸根清淨。尊者．是為此死亡命終者與此具足想受滅比丘．兩者之間．有此差別。』\n『尊者．依幾緣入不苦不樂心解脫耶。』『尊者．依四緣入不苦不樂心解脫。尊者．若有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．以不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。尊者．依此等四緣．入不苦不樂心解脫。』『尊者．依幾緣入無相心解脫耶。』『尊者．依二緣入無相心解脫．謂一切相不作意及無相界作意。尊者．依此等二緣。入無相心解脫。』『尊者．依幾緣住無相心解脫耶。』『尊者．依三緣住無相心解脫。謂一切相不作意．無相界作意．及爾前積聚。尊者．依此等三緣．住無相心解脫。』『尊者．依幾緣自無相心解脫起耶。』『尊者．依二緣自無相心解脫起．謂一切相作意．及非無相界作意。尊者．依此等二緣．自無相心解脫起。』\n『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫．此等諸法．為異義異名耶．或義同而名異耶。』『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫者．尊者．有門入其門故．此等諸法．是異義異名。復次尊者．然有門入其門故．此等諸法．是同義異名。尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為異義異名．是門云何。尊者．若有比丘．以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復次以悲與俱心．如是如是。以喜與俱心．如是如是。以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。尊者．是名為無量心解脫。尊者．云何為無所有心解脫。尊者．若有比丘．出過一切識無邊處．謂都無有存．逮達無所有處而住。尊者．是為名無所有心解脫。尊者．云何為空心解脫。尊者．若有比丘．或至森林．或至樹下．或至空閒處．如是思惟．「是或以為我．或以屬於我者．空也。」尊者．是名為空心解脫。尊者．云何為無相心解脫。尊者．若有比丘．從不作意一切相．逮達無相心定而住．尊者．是名為無相心解脫。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為異義異名。復次尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為同義異名．是門云何。曰．尊者．貪是量因．瞋是量因．癡是量因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本如伐多羅（棕櫚．）使歸絕無．不復生法。尊者．無量心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是障礙．瞋是障礙．癡是障礙．漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無所有心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是相因．瞋是相因．癡是相因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無相心解脫．其中以不動心解脫．稱為最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為同義異門。』\n尊者舍利弗如是說。尊者大拘絺羅．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。\n有明小經第四十四\n如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時優婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．優婆塞毘舍佉．問法授比丘尼曰．『聖尼．所謂「個體、個體．」依世尊說．云何為個體。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。即色取蘊、受取蘊．想取蘊、行取蘊、識取蘊是。居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。』優婆塞毘舍佉讚言．『善哉聖尼．』歡喜隨喜．法授比丘尼所說。復問法授比丘尼言．『聖尼．所謂「個體集、個體集．」依世尊說．云何為個體集。』『居士毘舍佉．此渴愛能趣後有．以與喜貪俱故．為是喜著彼處此處．即愛欲渴愛、有渴愛、無有渴愛是。居士毘舍佉．依世尊說．是為個體集。』『聖尼．所謂「個體滅、個體滅．」依世尊說．云何為個體滅。』『居士毘舍佉．於彼渴愛．斷滅無餘．捨離無餘．廢棄無餘．解脫無餘．無執著時．居士毘舍佉．依世尊說．是為個體滅。』『聖尼．所謂「個體滅道、個體滅道．」依世尊說．云何為個體滅道。』『居士毘舍佉．依世尊說．此八支聖道．為個體滅道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。』『聖尼．彼取．即為彼等五取蘊耶．或於五取蘊外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即為彼等五取蘊．然亦非於五取蘊外有取。居士毘舍佉．於五取蘊若有欲貪．是即於彼為取。』\n『聖尼．云何為個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若未聞凡夫．不知聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不知真人．不知真人法．於真人法不能調順。以是或觀色即是我．或觀我有色者．或於我觀色．或於色觀我。復或觀受即是我．或觀我有受者．或於我觀受．或於受觀我。復或觀想即是我．或觀我有想者．或於我觀想．或於想觀我。復或觀行即是我．或觀我有行者．或於我觀行．或於行觀我。復或觀識即是我．或觀我有識者．或於我觀識．或於識觀我。居士毘舍佉．為如是故．有個體常住見。』『聖尼．然則云何為無個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法．而能調順。以是不觀色即是我．不觀我有色者．於我不觀色．於色不觀我。不觀受即是我．不觀我有受者．於我不觀受．於受不觀我。不觀想即是我．不觀我有想者．於我不觀想．於想不觀我。不觀諸行即是我．不觀我有諸行者．於我不觀諸行．於諸行不觀我。不觀識即是我．不觀我有識者．於我不觀識．於識不觀我。居士毘舍佉．如是為無個體常住見。』\n『聖尼．云何為八支聖道。』『居士毘舍佉．是八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。』『聖尼．八支聖道．是有為耶．是無為耶。』『居士毘舍佉．八支聖道．是有為也。』『八支聖道是三聚所攝耶．或三聚是八支聖道所攝耶。』『居士毘舍佉．非以八支聖道攝三聚．是以三聚攝八支聖道。居士毘舍佉．正語、正業、及正命．此等諸法戒聚所攝．正精進、正念、及正定．此等諸法．定聚所攝．正見及正思惟．此等諸法．慧聚所攝。』『聖尼．云何為定．云何為定相．云何為定資具．云何為定修習。』『居士毘舍佉．心得專注是定．四念處是定相．四正勤是定資具．於彼等諸法．練習、修習、復習．是定修習。』\n『聖尼．行有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．謂身行、口行、心行。』『聖尼．云何為身行．云何為口行．云何為心行。』『居士毘舍佉．出入息為身行．尋、伺為口行．想及受為心行。』『聖尼．何故出入息為身行．何故尋、伺為口行．何故想及受為心行耶。』『居士毘舍佉．出入息屬於身．是等法結縛於身．是故出入息為身行。居士毘舍佉．先有尋、伺．而後發語．是故尋、伺為口行。想及受屬於心．是等法結縛於心．是故想及受為心行。』\n『聖尼．云何逮達想受滅。』『居士毘舍佉．若逮達想受滅比丘．不生是念．「我當達想受滅．」或「我達想受滅．」或「我使達想受滅。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．達想受滅比丘．初滅何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．達想受滅比丘．初滅口行．由是身行．由是心行。』『聖尼．如何為從想受滅起。』『居士毘舍佉．若從想受滅起比丘．不生是念．「我從入想受滅當起．」或「我從入想受滅起．」或「我從入想受滅使起。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．從入想受滅起比丘．初生何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『聖尼．從入想受滅起比丘．有幾觸為觸。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．三觸為觸．謂空觸無相觸、無願觸。』『聖尼．從入想受滅起比丘之心．傾於何．向於何．趣於何耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘之心．傾於離．向於離．趣於離。』\n『聖尼．受有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．謂樂受、苦受、不苦不樂受。』『聖尼．云何樂受．云何苦受．云何不苦不樂受。』『居士毘舍佉．或於心或於身為樂．使起快受．是為樂受。居士毘舍佉．或於身或於心為苦．使起不快受．是為苦受。居士毘舍佉．或於身或於心．所起之受．既非是快．亦非不快．是為不苦不樂受。』『聖尼．樂受以何為樂．以何為苦．苦受以何為苦．以何為樂．不苦不樂受以何為樂．以何為苦耶。』『居士毘舍佉．樂受以住為樂．以變壞為苦．苦受以住為苦．以變壞為樂．不苦不樂受以智為樂．以無智為苦。』『聖尼．樂受隨何隨眠．苦受隨何隨眠．不苦不樂受隨何隨眠。』『居士毘舍佉．樂受隨貪隨眠．苦受隨瞋隨眠．不苦不樂受隨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受隨貪隨眠耶．於一切苦受．隨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受隨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受隨貪隨眠．非於一切苦受．隨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受．隨無明隨眠．』『聖尼．於樂受中．應捨何者．於苦受中應捨何者．於不苦不樂受中．應捨何者耶。』『居士毘舍佉．於樂受中．應捨貪隨眠．於苦受中．應捨瞋隨眠．於不苦不樂受中．應捨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受中．得捨貪隨眠耶．於一切苦受中．得捨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受中．得捨貪隨眠．非於一切苦受中．得捨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪．緣是捨貪．於是滅貪隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者於聖者所達所住之處．我必當得達得住。」如是於無上解脫立願之人．緣願故不生憂．因是捨瞋．於是滅瞋隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．依捨苦捨樂故．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．因是捨無明．於是滅無明隨眠。』\n『聖尼．樂受以何為對。』『居士毘舍佉．樂受以苦受為對。』『聖尼．苦受以何為對。』『居士毘舍佉．苦受以樂受為對。』『聖尼．不苦不樂受以何為對。』『居士毘舍佉．不苦不樂受以無明為對。』『聖尼．無明以何為對。』『居士毘舍佉．無明以明為對。』『聖尼．明以何為對。』『居士毘舍佉．明以解脫為對。』『聖尼．解脫以何為對。』『居士毘舍佉．解脫以涅槃為對。』『聖尼．涅槃以何為對。』『居士毘舍佉．卿已越過問之範圍．不得捉取問之終極。居士毘舍佉．實梵行者．泯沒於涅槃．以涅槃為所期．以涅槃為究竟。居士毘舍佉．汝若樂欲者．可詣世尊所．而問其義．如世尊教示汝者．當如所示受持。』\n於是優婆塞毘舍佉．歡喜隨喜法授比丘尼所說．從座而起．稽首右繞法授比丘尼已．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．優婆塞毘舍佉．將與法授比丘尼所有問答．告白世尊。世尊聞已．語優婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是賢者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若於我欲問其義．我亦當如法授比丘尼所說而說。汝於是義．當如是持。』\n世尊如是說。優婆塞毘舍佉．聞世尊所說．歡喜信受。\n得法小經第四十五\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．有此等四得法．云何為四。曰．諸比丘．現在樂得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來樂報法。諸比丘．現在樂得未來樂報法。\n諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．或有沙門婆羅門．立如是說．執如是見．謂「欲無過患。」彼等陷墮於欲．彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。豈與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．為不樂耶。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲者．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．譬如夏季末月．葛藤莢實．成熟剖坼．於是彼葛藤種子．落一娑羅樹下。諸比丘．時住彼娑羅樹樹神．恐怖戰慄。諸比丘．住彼娑羅樹樹神之友人、同僚、親戚、同族．即園神、樹神、及依住藥草、禾稻、林樹諸神．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然而諸比丘．彼葛藤種子．不為孔雀吞沒．亦不為野鹿嚙食．不為林火焚燒．又不為森林人拾取．更不被白蟻所蛀食．而終成種子。緣是油然而雲．沛然而雨．滋潤而芽。彼葛藤抽其嫩條．下垂柔毳．乃纏繞彼娑羅樹。諸比丘．於是住彼娑羅樹樹神言．「何故彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、林神、樹神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於彼葛藤種子觀未來恐怖．咸共會集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然此葛藤．抽其嫩條．下垂柔毳．如是感觸．殊為樂也。」而彼葛藤．緣是纏繞此娑羅樹。彼葛藤纏繞此娑羅樹故．上蔓枝條．上蔓枝條故．而又牽繞下垂．牽繞下垂故．彼高大娑羅樹榦．垂將摧壞。諸比丘．是住彼娑羅樹樹神作是念．「是實彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、樹神、林神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於葛藤種子．觀未來恐怖．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」而我因是葛藤種子．受斯激烈痛苦之受。」諸比丘．沙門婆羅門．立如是說．執如是見．言「欲無過患．」亦復如是。然彼等陷墮於欲。彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。然與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．殊為樂也。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是．受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。\n諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有為裸形行．無禮儀者．舐手者．不受嗟『來』之食．不受命『住』之食．不受齋給之食．不受特供食．亦不受直湊壺嘴或盤唇食．食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食．不受自正在授乳中婦食．不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼或於一家受食者住受一飱食．或於二家受食者住受二飱食．乃至於七家受食者住受七飱食。或唯依一施過活．或依二施過活．乃至依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．從事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食達陀羅米．或唯食訶陀草．或唯食糠粃．或唯食飯汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛糞。或食森林樹根果實及食自落果實。彼或著麻．或著麻所混織衣．或著弊衣．著糞掃衣。或以提利多樹皮為衣．黑羚羊皮為衣．編黑羚羊皮細條為衣．編人髮為衣．編馬毛為衣．編梟羽為衣。又為拔鬚髮行者．從事拔取鬚髮之行．為常立行者．常拒座席．為蹲踞行者．常勤蹲踞．為臥棘刺行者．常臥棘刺床席．為一日三浴行者．事水浴行。躬身從事如是種種苦行。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。是謂現在苦得未來苦報法。\n諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然貪生重者．彼常受貪生苦憂。復有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦憂。復有自然癡生重者．彼常受癡生苦憂。彼與苦俱憂俱淚痕滿面．常自啼哭．而行具足清淨梵行。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。\n諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然非貪生重者．彼常不受貪生苦憂。復有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦憂。復有自然非癡生重者．彼常不受癡生苦憂。彼離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂捨、念、樂住．住第三禪。捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。諸比丘．是為四得法。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n得法大經第四十六\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應曰『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．一切有情．有如是欲、如是願、如是意想．自念「嗚呼．實當令非所望、非所欲、非所好法衰減．所望、所欲、所好法增廣。」諸比丘．於有如是欲、如是願、如是意想彼等有情．却於非所望、非所欲、非所好法增廣．所望、所欲、所好法衰減。諸比丘．汝等於是．了知為如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說明是義趣者．斯為幸甚．從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『然則諸比丘．善聽善思念．我將宣說。』彼等諸比丘．『唯然』欣諾。\n世尊說言．『諸比丘．若無聞凡夫．不尊重者聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不尊重真人．不知真人法．於真人法不能調順。不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法。彼以不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法故．於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作。若彼於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．然若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法而能調順。彼知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法。彼以知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法故．於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作。彼於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作故．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。\n諸比丘．有此等四法．云何為四。曰．諸比丘．有現在苦得未來苦報法。諸比丘．有現在樂得未來苦報法。諸比丘．有現在苦得未來樂報法。諸比丘．有現在樂得未來樂報法。\n諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來苦報法．不如實知．「是為現在苦得未來苦法。」不如實知無智癡者．於其所作．無所避忌。若彼於其所作無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來苦報法．不如實知．「是為現在樂得未來苦報法。」不如實知無智癡者．於其所作無所避忌。若彼於其所作．無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來樂報法．不如實知．「是為現在苦得未來樂報法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是．諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來樂法．不如實知。「是為現在樂得未來樂法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增長．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。\n諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來苦報法．能如實知。「是為現在苦得未來苦報法。」如實知是智者慧者．若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來苦報法．能如實知。「是為現在樂得未來苦報法。」如實知是智者慧者．於其所作不作．而為避忌。若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來樂報法．能如實知．「是為現在苦得非未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作．不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來樂報法．能如實知．「是為現在樂得未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。\n諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與苦俱憂俱之殺生者．緣殺生故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之取非所與者．緣取非所與故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪婬者．緣邪婬故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之妄語者．緣妄語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之兩舌者．緣兩舌故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之戲語者．緣戲語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之貪欲者．緣貪欲故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪見者．緣邪見故．復受苦憂。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在苦得未來苦報法。\n諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與樂俱喜俱之殺生者．緣殺生故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之取非所與者．緣取非所與故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之邪婬者．緣邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之妄語者．緣妄語故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之兩舌者．以兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之戲語者．緣戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之貪欲者．緣貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之邪見者．緣邪見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。\n諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有雖與苦俱憂俱．亦離殺生．緣離殺生．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離不與取．緣離不與取．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離邪婬．緣離邪婬．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離妄語．緣離妄語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離兩舌．緣離兩舌．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離粗惡語．緣離粗惡語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離戲語．緣離戲語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不貪欲．緣不貪欲．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不起瞋恚心．緣不起瞋恚．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦是正見．緣是正見．復受苦憂。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。\n諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。諸比丘．或有與樂俱喜俱而離殺生．緣離殺生故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離不與取．緣離不與取故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離邪婬．緣離邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離妄語．緣離妄語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離兩舌．緣離兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離粗惡語．緣離粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離戲語．緣離戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而不貪欲．緣不貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱不起瞋恚心．緣不起瞋恚故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而是正見．緣是正見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。\n諸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此苦瓜曾和雜以毒汝．若欲者．即可食之．當汝食時．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．食之不拒。於彼食時．既無色香、味使之歡喜．且以食故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來苦報法。\n諸比丘．譬如有人．有青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。汝若欲者．即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉皆可喜．然以飲故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．飲之不拒。於彼飲時．色、香、味好．實使歡喜．然以飲故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來苦報法。\n諸比丘．譬如以諸藥物．和雜於腐尿中。時有患黃疸病者來．乃語彼曰．「此腐尿水．曾和雜以種種藥物．汝若欲者即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉非可喜．然若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉非可喜．然以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來樂報法。\n諸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成。時有患赤痢病者來．乃語彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成．汝若欲者．即可飲之。當汝飲時。若色、香、味．悉皆可喜。且若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉皆可喜．且以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來樂報法。諸比丘．猶如雨季末月．秋高氣爽．晴無雲埃．日輪上昇．破一切虛空黑闇．光輝溫暖．朗耀照熌。諸比丘．此現在樂得未來樂報法．破除眾多沙門婆羅門異說．光輝溫暖．朗耀照熌．亦復如是。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n思察經第四十七\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．由於得知他人心之習性思察比丘．即於如來為欲知是成等正覺者耶．或不然耶．當可審察。』〔諸比丘言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說示是義趣者．實為幸甚。從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『諸比丘．然當善聽．善思念之．我將宣說。』彼等比丘。『唯然』欣諾。\n世尊說言．『諸比丘．由於得知他心習性思察比丘．當以二法．而於如來．當可審察。即依眼與耳於可識法是也。謂「依眼耳可識此等穢污法．於如來為有耶．或為非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等雜法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知。「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有。」審察彼者．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．自逮達此善法．已長時耶．或暫時耶。」審察彼者．得如是知．「此尊者自逮達此善法．已是長時．非於暫時。」審察彼者．於「此尊者．自逮達善法．已是長時．非於暫時．」如是知已．更審察彼．謂「此長老比丘．以有聲名．而有稱譽．然是於彼．無有何等危險耶。」蓋諸比丘．若未成名未得稱譽時比丘．無有何等危險。然諸比丘．若比丘有聲名．得稱譽．是時於彼或有何等危險故也。審察彼者．得如是知。「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險。」審察彼者．於「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．為以無畏而寂靜耶．或以有畏而寂靜耶。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．非為愛欲所役使耶。」審察彼者．得如是知。「此尊者以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．尊者乃說「此尊者．以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜．緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使」耶。」諸比丘．若有作如是問．將為解答比丘．應如是答．「實此尊者．或住眾中．或處獨居．於是有人或得幸福．或得不幸．復次即於眾中而為教導．或有陷墮於物欲．或有不污於物欲．而此尊者．不以種種差別．而為攝受或不攝受。我於世尊前．聞如是語．親得領受．謂「我以無畏而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使．」故如是說。」\n諸比丘．於是如來．復自反問曰．「依眼耳可識彼等穢污法．於如來為有耶或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等穢法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等雜法．於如來為有或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等雜法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」答此如來．當如是答．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．我以如是為道．以如是為行界．是故不與凡夫等。」諸比丘．於為如是說之師．聲聞為聞法故．得詣師所。師即為彼．說上上妙妙黑白俱備之法。諸比丘．以師為比丘說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是彼於是法．了知其法於法得究竟．於師得淨信．信言「世尊．是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．而說世尊．「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行」耶。」諸比丘．將解答此比丘．應如是答．「尊者．時我為聞法．詣世尊所．世尊為我．說上上妙妙黑白俱備之法。尊者．以世尊為我說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是我於彼法．了知其法．於法得究竟．於世尊得淨信．信言「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」」\n諸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信於如來．確立根本．成就安住。諸比丘．是謂具足理由．徹見根本．堅固之信。是故任從一切沙門、婆羅門、天魔、梵天世間．任何有情．如是之法．悉不被滅。諸比丘．於如來法．如是思察．如來於法性．如是思察。』\n世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n憍賞彌經第四十八\n如是我聞。一時世尊．在憍賞彌瞿師羅園。時憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。於是有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「師召尊者等。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即往彼等比丘所．到已．語彼等比丘曰．『師召尊者等。』彼等比丘．諾彼比丘曰．『唯然。』即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊問坐一面．彼等比丘曰．『諸比丘．汝等實競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。汝等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．汝等以云何思．汝等如是競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。是時汝等．於同行者．若見不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．如是汝等為議論、諍爭、論爭故．於互逞舌鋒．銳相攻擊時．汝等竟於同行者．若見不見．不行慈身業．不行慈口業．不行慈意業．愚癡人．然汝等是時以何知．以何見．竟起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚癡人．是實於汝等．將永不饒益．恒致不幸。』\n緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．實有使之歡喜、相愛、尊重此等六法．足資攝受、無諍、和合、一致。云何為六。曰．諸比丘．若比丘於同行者．若見不見．作慈身業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．若見不見．作慈口業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．作慈意業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次凡如法所得物．雖僅一鉢物．亦當如是．以不分供所得．己即不食．必與具戒同行者共食．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．持無缺、無瑕、無雜、無污、自由、無礙、無傷觸．資發於定之戒．於如是戒與同行者共．若見不見．逮得於戒相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．具足調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡．於如是見．與同行者共．若見不見．逮得於見相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．此等六法．是為使之歡喜、相愛、尊重．足資攝受、無諍、和合、一致者也。諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．是最上者．是攝受者．是攝聚者．其有遵奉是見者．當使得至苦盡。諸比丘．猶如重閣．彼之尖端．是最上者、攝受者、攝聚者．諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．亦復如是．是最上者、攝受者、攝聚者。其有遵奉是見者．當使得至苦盡。\n諸比丘．云何彼調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡耶。諸比丘．若有比丘．或往閑林．或往樹下．或往寂靜處．作如是思念．「我於內尚有未捨彼纏耶．彼纏所纏．則是心被纏縛．當非如實知見。」諸比丘．若比丘欲貪所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘瞋恚所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘惛沉睡眠所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘掉悔所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘為疑所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘眈著世觀．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊．則是心被纏縛。彼如是知。自念「我於內無彼未捨纏縛．若被纏所纏．則是心被纏．我當不得如實知見。我意為真實覺知．善知歸趣。」是為彼逮得初智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「我於此見．實習、修習、數數練習．是獨得寂止耶．獨得寂靜耶。」而彼得知如是．「我於此見．實習、修習、數數練習．獨得寂止．獨得寂靜。」是為彼逮得第二智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更有逾於此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更無有逾於此者。」是為彼逮得第三智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子．作如是念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達耶。」諸比丘．云何為得見之人所了達之法性。諸比丘．已得見人之法性．即為如知犯復歸罪時．速於師前．或於智者同行者前．自行揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。諸比丘．猶如幼稚纖弱仰臥兒童．或手或足．緣近熾炭故．即自退縮．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為復歸．謂若犯如是罪時．速於師前．或於智者同行者前．揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。彼如是知。「如已得見之人之所了達如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第四智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子作如是思念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦當了達。」諸比丘．云何為已得見人之所了達之法性耶．諸比丘．已得見人之法性．即為同行者．行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。諸比丘．猶如幼壯母牛．囓拔野草．護念其犢．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為同行者行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。彼知如是．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第五智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂以之為所期措意一心．傾耳諦聽。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第六智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂為得利義得慇懃心．為得真理得慇懃心．得與法俱歡喜。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第七智．為聖為出世間．不與凡夫共。\n諸比丘．具足如是七支聖弟子法性．於為證預流果．善所思察。諸比丘．若得如是七支之聖弟子．即得預流果。』\n世尊如是說．彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。\n梵天請經第四十九\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』\n世尊說言．『諸比丘．一時我在郁伽羅村幸福林娑羅樹王下．諸比丘．爾時梵天婆伽．生如是惡見．謂「此是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅．更不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．時我心知婆伽梵天所念故．猶如壯士伸其屈臂．屈其伸臂頃．如是速疾．從郁伽羅村幸福林娑羅樹王下滅．即現於彼之梵天界。諸比丘．婆伽梵天．遙見我來．見已．向我作是言．「來乎賢者．善來賢者。得此機遇．賢者終來此處。賢者．此實是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅、不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．彼如是說已．我即於婆伽梵天．作是語曰．「汝婆伽梵天．實為無明所覆．汝婆伽梵天．實為無明所覆。所以者何．汝以無常說為常．以非恒說為恒．以非常存說為常存．以非獨全說為獨全．以滅法說為不滅法．且又以生、老、死、滅、轉生者．作如是說．是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．於有他勝出離．說為無有較此他勝出離故也。」\n諸比丘．時有惡魔．詣一梵天眷屬中．告我言．「比丘．比丘．毋逆於彼．毋逆於彼。比丘．彼實是梵天、大梵天．為勝者．不為他所征服．是全見者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主權者、是過去未來之父。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等誹難地．憎惡地．誹難水．憎惡水．誹難火．憎惡火．誹難風．憎惡風。誹難生者．憎惡生者．誹難天．憎惡天．誹難生主．憎惡生主．誹難梵天．憎惡梵天．彼等身壞命終．墮處卑賤之身。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等稱歎地．歡喜地．稱歎水．歡喜水．稱歎火．歡喜火．稱歎風．歡喜風．稱歎生者．歡喜生者．稱歎天．歡喜天．稱歎生主．歡喜生主．稱歎梵天．歡喜梵天．彼等身壞命終．得處優勝之身。比丘．是故我為汝言．「賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．若汝得越梵天語者．猶如有人．見吉祥天女來．以杖拒之．復如墮落崖壑之人．欲以手足離越於地．比丘．汝亦如是。賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．汝不見此集坐梵天眾耶。」」諸比丘．於是惡魔．引我至梵天眾中。諸比丘．惡魔作如是語時．我告之曰．「惡魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。惡魔．汝是惡魔。惡魔乎．一切梵天、梵天眾、及梵天眷屬．在汝掌中．汝所支配。惡魔．汝實毋作彼亦在我掌中．彼亦為我所支配想。是故惡魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」\n諸比丘．如是說已．婆伽梵天告我言．「賢者．我實以常說常．以恒說恒．以常存說常存．以獨全說獨全．以不生滅法說不生滅法。我以是處不生、不老、不死、不滅、不轉生．說是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．且以無有他勝出離而說無有他勝出離。比丘．較汝之前．是世曾有沙門婆羅門．等汝全壽量間．而行苦行．彼等於有他勝出離．即知有他勝出離．於無有他勝出離．即知無有他勝出離。比丘．是故我今語汝．「汝縱受任何疲勞煩勞．汝終莫得他勝出離。比丘．汝若依著於地．則為我近侍．住我領地者．可任汝所欲．得為驅使。汝若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則為我近侍．可任汝所欲．得為驅使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著於地．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。我若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。梵天．我更知汝意趣．知汝光榮．即謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力。」〔梵天言．〕「賢者．汝云何知我意趣．知我光榮耶．謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力耶。」〔我宣說言。〕\n「日月互迴處輝光臨四方如是千世界卿偉力所及卿知高卑處有欲及無欲\n此有與彼有有情之來去\n梵天．我如是知汝意趣．知汝光榮．謂梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大偉力。梵天．尚有其他三眾．汝不知見．我乃知見。有名曰極光天眾．汝從彼處沒．來生是處。緣汝住此過久．忘記彼處．是故於彼．汝不知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．復有名曰徧天眾．亦復如是如是。復有名曰廣果天眾．汝不得知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎．故我較汝．實為優勝。梵天．我知地從地．地以地性故．非所領受．知故我不生「地」想．不生「於地」想．不生「從地」想．不生「地是我」想．我從未以地為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．我知火從火．亦復如是如是。知風從風．亦復如是如是。知生者從生者．亦復如是如是。知天從天．亦復如是如是。知生主從生主．亦復如是如是。知梵天從梵天．亦復如是如是。知極光天從極光天．亦復如是如是。知徧淨天從徧淨天．亦復如是如是。知廣果天從廣果天．亦復如是如是。知阿毘浮從阿毘浮．亦復如是如是。乃至知一切從一切．一切以一切性故．非所領受．知故我不生「一切」想．不生「於一切」想．不生「從一切」想．不生「一切是我」想．我從未以一切而為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。」〔梵天言．〕「賢者．若汝意一切以一切性故．非所領受者．是則起空虛想．汝實不可．起空虛想．汝實不可。非眼見．無邊際．有識光燭一切處．如是是為地以地性故非所領受者．水以水性故．非所領受者．火以火性故．非所領受者．風以風性故．非所領受者．生者以生者性故．非所領受．天以天性故．非所領受者．生主以生主性故．非所領受者．梵天以梵天性故．非所領受者．極光天以極光天性故．非所領受者．徧淨天以徧淨天性故．非所領受者．廣果天以廣果天性故．非所領受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所領受者．一切以一切性故．非所領受者．賢者．然則我當對汝．隱沒己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．於是梵天婆伽言．「我當對沙門瞿曇前．隱沒己形．我當對沙門瞿曇前．隱沒己形。」然彼對我前．雖欲隱形而莫能。諸比丘．梵天婆伽說是語時．我語之曰．「梵天．然則我當對汝前．而行隱形。」〔梵天言．〕「賢者．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．我緣是自念．「我於此梵天、梵天眾、及梵天眾屬．使聞我聲．然不見我形．」即行如是神力。當我隱形之時．說此偈言。\n於有生恐怖是為乃可見有欲無有欲是為乃可見我已於諸有不迎亦不樂\n而復於諸有已無諸執著\n諸比丘．於是梵天、梵天眾、及梵天眾屬．生希有未曾有念．說曰．「沙門瞿曇大神力性大威德性．實可驚嘆．實未曾有．實為釋迦族子．自釋迦族出家．如此沙門瞿曇．若具足如是大神力大威德沙門或婆羅門．我等前未之見．前未之聞。於此愛著於有．樂染於有．歡喜於有之世界．汝已根絕諸有。」\n諸比丘．於是惡魔在梵天眾屬中．向我作如是言．「賢者．汝若已如是知．復次汝若已如是覺者．勿教導聲聞出家行者．勿為聲聞出家行者說法．勿於聲聞出家行者而生願望。比丘．較汝之前．於世曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等曾教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者而生願望。彼等以教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者懷願望心故．身壞命終．處卑賤身。比丘．較汝之前．曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等不曾教導聲聞出家行者．不曾為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者不懷願望心故．身壞命終．處殊勝身。比丘．是故我為汝言．「賢者．汝可無勞思慮．享受現法樂住而住．賢者．實以沉默為善．勿教誨他。」」諸比丘．惡魔如是言時．我即語之曰．「惡魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝是魔也。汝如是言．非饒益我．惡魔．汝如是言．實欲害我。惡魔．汝實作是念．「沙門瞿曇．若為彼等說法者．彼等將脫離我之手掌。」惡魔．彼等沙門婆羅門．是未達等正覺者．却自稱我是成等正覺者。惡魔．我是已達等正覺者．故自稱我是成等正覺者。惡魔．如來為聲聞說法實為如是．惡魔．如來不為聲聞說法．亦實為如是．惡魔．如來教導聲聞．實為如是．惡魔．如來不教導聲聞．亦實為如是。所以者何．惡魔．如來者．以於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。惡魔．猶如斬頂多羅．不復繁茂．惡魔．如是如來．於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。」』\n是經實非為惡魔說法．為梵天請．故為此答．名曰『梵天請經。』\n呵魔經第五十\n如是我聞。一時尊者大目犍連．在波伽國鼉山村恐怖林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．露地經行。時有惡魔．入尊者大目犍連腹．至下腹部。尊者大目犍連．作是念言．『我腹苦重．猶如彌月臨產婦人．何故如是耶。』是尊者大目犍連．經行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍連．獨正思念．見有惡魔入腹至下腹部。見已．向惡魔作是言．『惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。』是時惡魔作是念．『此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即知我乎。』尊者．大目犍連告惡魔曰．『惡魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。惡魔．汝是魔也。惡魔．汝今實作是念．「此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行．」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即速知我乎。」』於是惡魔作是念．『此沙門於我．既知且見故．而乃告言「惡魔宜出。惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益．恒致不幸之行。」』爾時惡魔．向尊者大目犍連口出．而住咽喉。\n尊者大目犍連．見惡魔住在咽喉．見已．告惡魔曰．『惡魔．我已見汝住處．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝住咽喉。惡魔．昔我亦曾為魔．名曰觸嬈。彼時我有妹名曰黑．汝為彼女之子．汝是我甥。惡魔．是時有羯句忖那世尊、應供、等正覺者．出現於世。惡魔．羯句忖那世尊、應供、等正覺者．有二勝者聲聞．一名毘馱羅．一名薩遮筏。於羯句忖那世尊、應供、等正覺者．聲聞中說法．尊者毘馱羅．無有與等者．惡魔．是故尊者毘馱羅．稱名毘馱羅．毘馱羅。惡魔．尊者薩遮筏．往於閑林．往於樹下．往空閒處．毫無障礙入想受滅。惡魔．彼尊者薩遮筏．嘗於一樹下．入想受滅而坐。惡魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．見尊者薩遮筏於一樹下入想受滅而坐．見已．彼等思言．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．此沙門如是坐亡．然則當將彼火葬。」惡魔．於是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．拾聚草柴、木片、牛糞等．堆積尊者薩遮筏身．燃火而去。惡魔．是尊者薩遮筏．經宿是夜已．定起振衣．早朝著衣．執持衣鉢．入於村里．而行乞食。惡魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．見行乞尊者薩遮筏．見已．彼等咸作是念．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．是坐亡沙門．今復蘇生。」惡魔．是故於尊者薩遮筏．稱名薩遮筏（蘇生者）．薩遮筏。\n惡魔．時魔觸嬈者．作是念．「我不知此等持戒持善法諸比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」」惡魔．於是魔觸嬈者．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共叱責、罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行叱責、罵詈、瞋恚、觸嬈言．「此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為冥想。猶如梟鳥．棲於樹枝．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為冥想．此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。猶如野干．立於河邊．伺以求魚．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復猶如貓．隱身隙處、圾桶、塵堆．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復如驢離運搬．閑息隙處、垃圾、塵堆．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。」惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生於惡生、惡趣、墮處、地獄。\n惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此當以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。次復以悲與俱心．亦復如是．以喜與俱心．亦復如是。乃至以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨故．於是往於森林．往於樹下．往寂靜處．以慈與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。以悲與俱心．亦復如是。以喜與俱心．亦復如是。以捨與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。\n惡魔．時魔觸嬈作是念．我雖為如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是魔觸嬈．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、禮拜。惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生善趣天界。\n惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨．往於森林．往於樹下．往寂靜處．於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。\n惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．早朝著衣．執持衣鉢．與隨侍沙門尊者毘馱羅．共行村里乞食．惡魔．於是魔觸嬈．附一童子體．拾礫擲尊者毘馱羅頭．頭被擊破。惡魔．是尊者毘馱羅．頭破血瀝．仍於羯句忖那世尊、應供、等正覺者之後．接踵相隨。惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如象王視．迴其全身而顧之曰．「此魔觸嬈．不知厭足。」惡魔．當迴顧時．魔觸嬈者．即從彼處下墮．生大地獄中。惡魔．彼大地獄．有三種名．謂六觸處地獄．謂鐵椿地獄．謂各別受苦地獄。惡魔．於是獄卒來與我曰．「賢者．在汝心臟中．鐵椿與鐵椿合時．汝當知已歷千年．在地獄受苦。」惡魔．時我在彼大地獄中．實經多年．實經幾百年．實經幾千年苦．復經萬年於彼大地獄之增地獄．名起出受者中．而受苦受。惡魔．彼時我身．雖仍是人身．然我之頭．已如魚頭。』\n以惱毘馱羅聖羯句忖那是魔觸嬈者云何陷地獄獄有百鐵椿悉各別受苦\n如是在地獄魔觸嬈受苦以惱毘馱羅聖羯句忖那佛聲聞比丘悉能知是事\n若惱斯比丘黑乎汝受苦湖中建宮殿經住一劫時毘瑠璃色映輝光耀燦爛\n玉女飾異彩歌舞於其中佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦\n為佛所獎導當比丘眾前以足拇指搖鹿子母講堂佛聲聞比丘悉能知是事\n若惱斯比丘黑乎汝受苦曾以足拇指動最勝講堂具有神通力諸神亦戰慄\n佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦在最勝講堂曾問天帝釋\n天王卿知否愛盡解脫耶以如是問故帝釋如實答佛聲聞比丘悉能知是事\n若惱斯比丘黑乎汝受苦近立善法殿曾問梵天言卿嘗見為有今尚為有否\n梵天日光耀卿見過逝否梵天如所問即作如實答賢者我曾有而今見非有\n梵天日光耀乃已見過逝我說常說恒今云何得說佛聲聞比丘悉能知是事\n若惱斯比丘黑乎汝受苦自從於解脫觸妙高山頂東毘提訶湖橫臥森林人\n佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦火無如是意我欲燒愚人\n唯愚人自燃觸火而被燒如是汝魔羅觸嬈於如來如愚人觸火而自燒己身\n魔所為罪業嬈害於如來惡魔汝為惡抑不思受果魔乎作惡者唯積長夜暗\n毋徒勞妄想厭佛除比丘有比丘擊魔在於恐怖林故彼惡夜叉即隱沒彼處",
  "simplified_text": "中部经典一\n沙门芝峰据日译本重译\n目次\n根本五十经编第一\n根本法门品第一\n根本法门经第一　　干潟龙祥原译　　一\n旧译　中阿含一〇六想经（大正藏一、五九六页）．乐想经（大正藏一、八五一页）。\n本经适如其名．是说一切法门根本。初说凡夫以不熟知一切诸法故．于一切诸法怀种种想而生悦乐．解脱阿罗汉以熟知一切诸法．灭尽贪、瞋、痴故．无如是心。又说如来知乐是苦之根本．灭一切渴爱而成正觉。\n一切漏经第二　　同上　　四\n旧译　中阿含一〇漏尽经（大正藏一、四三一页）．一切流摄守经（大正藏一、八一三页）．增一阿含四〇、六、净诸漏（大正藏二、七四〇页）。\n本经是说灭一切漏（烦恼）之方法．大别之分为依见而灭与依知而灭。依见而灭者．是舍邪见．依知而灭者．区别为六．即依防护、依用、依忍、依避、依除、依修习而舍离烦恼。\n法嗣经第三　　同上　　八\n旧译　中阿含八八求法经（大正藏一、五六九页）．增一阿含一八、三．法施（大正藏二、五八七页）。\n本经分二部分。初部分佛对诸比丘说法．教诸比丘．汝等应为我法之继承者．纵至饥渴．亦不可就财舍法。第二部分．舍利弗为诸比丘说法．教比丘应住远离．应住舍离恶法．修八支圣道。（旧译中阿含在初部分与第二部分连接处．插入世尊略说已．背痛休养．舍利弗代为广说一段文．使两部连接上更显圆滑）。\n怖骇经第四　　同上　　一二\n旧译　增一阿含三一、一（大正藏二、六六五页）。\n本经是教以依于独坐闲林精进禅定．乃得解脱。以此示于生漏婆罗门．彼婆罗门．遂为佛之信者。\n无秽经第五　　同上　　一六\n旧译　中阿含七八秽品经（大正藏一、五六六页）．求欲经（大正藏一、八三九页）．增一阿含二五、六、结（大正藏二、六三二页）。\n本经于秽之有无．说四种人。初大半部．是舍利弗对诸比丘之说法．后小部分．是大目犍连与舍利弗互相问答。\n愿经第六　　同上　　二三\n旧译　中阿含一〇五愿经（大正藏一、五九五页）。参考 A. X. 71. Ākaṅkna。\n本经是教以若比丘怀有种种之愿望．为充满其愿望故．当先受戒而能守护。\n布喻经第七　　同上　　二五\n旧译　中阿含九三水净梵志经（大正藏一、五七五页）．梵志计水净经（大正藏一、八四三页）．增一阿含一三、五．孙陀利（大正藏二、五七三页）。后半部杂阿含一一八五（大正藏二、三二一页）．别译杂阿含九九（大正藏二、四〇八页）。\n本经是教以人若心秽．易堕恶趣．若心清净．能豫期善趣。犹如污布．着染不鲜明．若是净布．着染鲜明。次说种种心秽。最后说当常使心清净．以诫婆罗门孙陀利迦颇罗堕瓦遮之崇尚浴行为不足法．示以唯心沐浴．是为最要者。\n损损经第八　　同上　　二九\n旧译　中阿含九一周那问见经（大正藏一、五七三页）。\n本经是对长老大周那说法。首示以舍离诸见之根本法．次示以五部门说损损诸恶欲得至究竟涅槃之方法。所谓五部门者．第一损损．第二于善法发心．第三回避恶欲法．第四升于高处善法．第五到究竟涅槃法。\n正见经第九　　同上　　三四\n旧译　后半部增一阿含四九、五（大正藏二、七九七页）。\n本经是舍利弗答诸比丘所问．关于得正见而达于正法之方法。答者以次之诸部门而为详说．即一知不善与不善根本及善与善之根本．二知食与其集灭道．三知苦与其集灭道．四至十五．即关于自老死以下之生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明．知其一一支与其集灭道。十六知漏与其集灭道。\n念处经第十　　同上　　四一\n旧译　中阿含九八念处经（大正藏一、五八二页）．参考增一阿含一二、一（大正藏二、五六八页）．新译长部二二大念处经（南传藏七．但本经缺彼之一八至二一．其他全合）。\n本经以得竟究解脱涅槃为一乘．而说四念处。\n师子吼品第二\n师子吼小经第十一　　同上　　四八\n旧译　中阿含一〇三师子吼经（大正藏一、五九〇页）。参考 A. IV. 239。\n本经是世尊教诸比丘言．『汝等应作大师子吼．唯于此处是有沙门．但无外道．得称沙门者。』复示其所以然．以外道虽亦有相似之目标．但彼等全不知取．故不能称为沙门。次更关于取及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明之说明。\n师子吼大经第十二　　同上　　五二\n旧译　身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页）．参考增一阿含四六、四．力（大正藏二、七七六页）．增一阿含五〇、六（大正藏二、八一一页）．杂阿含六八四（大正藏二、一八六页）．增一阿含三一、八（大正藏二、六七〇页）．信解智力经（大正藏一七、七四七页）。\n本经因于曾入佛门后转入外道之善星者．诽谤世尊．语为舍利弗所闻．以告世尊．世尊为是说法。初举如来之类句．详说如来十力．四无所畏．及四生、五趣、涅槃之道。次说佛陀虽亦曾行如外道种种苦行．若贫秽行、厌离行、孤独行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祀等．然是等终非到达最上知见。最后示以如来虽在老年．亦不衰其智慧辩才。\n苦蕴大经第十三　　同上　　六五\n旧译　中阿含九九苦阴经（大正藏一、五八四页）．苦阴经（大正藏一、八四六页）．增一阿含二一、九．苦阴（大正藏二、六〇四页）。\n本经缘比丘等行乞时．在一外道园中．闻彼等说言．『沙门瞿昙与我等．关于欲、色、受之说法．无何等差别．』缘是告白世尊．世尊因是说法。即示以彼等与世尊说法之间．大有差别．乃于欲、色、受．说明种种味、种种患、种种出离。\n苦蕴小经第十四　　同上　　七一\n旧译　中阿含一〇〇苦阴经（大正藏一、五八六页）．苦阴因事经（大正藏一、八四七页）．释摩男本四子经（大正藏一、八四八页）。\n本经是佛为释迦族名摩诃那摩者说法。唯智故能了解其旨趣．无体验者莫能成就此重任。复次关于体验．若离系徒．虽亦重体验．然其误于旨趣及方法．故终莫能成就．佛并自举其曾与离系派徒间之问答。\n思量经第十五　　同上　　七六\n旧译　中阿含八九比丘请经（大正藏一、五七一页）．受岁经（大正藏一、八四二页）。\n本经是大目犍连为诸比丘说法。首举难与教诲者与易与教诲者之性质条件。次说应自思量．如为他所爱所悦．当自发心而勤修习。最后教以自为观察．若有恶不善法．当勤舍离．既得舍离．于所喜悦．应依善法修习．愈使增进。\n心荒秽经第十六　　同上　　八四\n旧译　中阿含二〇六心秽经（大正藏一、七八〇页）．增一阿含五、一四（大正藏二、八一七页）。\n本经举五种心之荒秽与五种心之结缚。若有此时．则于佛法不得增长、兴盛、成满．若舍离时．则得增长、兴盛、成满无疑。次说四如意足与勤勇．若成就如上十五法．则得逮达正觉涅槃。（旧译增一阿含缺后之四如意足及勤勇）。\n林薮经第十七　　同上　　八八\n旧译　中阿含一〇七、一〇八．林经（大正藏一、五九六页、五九七页）。\n本经是说比丘依于林薮、村落、都市、国土、乃至依人而住时．当一准于能否得念、定、漏尽、无上安稳以决去就．教以不应依于为生活资具是否易得之所左右。（旧译初分大体与此相合．次分念至无上安稳．却约之以「出家义．」结文趣旨亦与此同）。\n蜜丸经第十八　　同上　　九二\n旧译　中阿含一一五蜜丸喻经（大正藏一、六〇三页）．增一阿含四〇、一〇．甘露法味（大正藏二、七四三页）。\n本经是大迦旃延．详说世尊所略说之经。首先世尊对释迦族执杖者问世尊说法．是云何说．答之以『我说法时．不与任何人诤论及无诸妄想．』次则重为诸比丘说。一比丘问．『云何得至如是说之方法．』于是世尊略说若灭迷执想分生起时．则灭一切恶不善法．即起座入室。缘是诸比丘．请大迦旃延详说．迦旃延乃为详说．后得世尊印可。\n双思经第十九　　同上　　九八\n旧译　中阿含一〇二念经（大正藏一、五八九页）。\n本经是世尊说未成佛前修行中之一一体验．即欲、恚、害意等．为除去是等．特使起双双相对待之思惟．使前者灭．后者自能生起．复举种种譬喻以说明之。\n息思经第二十　　同上　　一〇三\n旧译　中阿含一〇一增上心经（大正藏一、五八八页）。\n本经于实修增上心（禅定）．说五个阶段。一恶不善思惟现时．即念善思惟。二若恶不善思惟犹现起者．则审察恶不善思惟过患。三恶不善思惟犹现起者．则关于彼彼一切忆念都不起思念。四恶不善思惟犹现起者．念止息彼思惟行。五然而恶不善思惟犹现起者．当修．禅定法门。\n譬喻法品第三\n锯喻经第二十一　　同上　　一〇七\n旧译　中阿含一九三牟犂破群那经（大正藏一、七四四页）．增一阿含五〇、八（大正藏二、八一二页）。\n本经因长老牟犂破群那与诸比丘尼数数会集．人若非难之者．即起大愤怒．佛为是说法诫彼无论如何．不应瞋恚．应常住慈心．乃说保护娑罗树林喻．居士妇韦提希迦与其侍女喻．欲使大地为非地喻．欲绘画虚空喻．欲以干薪火炬煑沸恒河水喻．猫皮喻．锯喻。\n蛇喻经第二十二　　同上　　一一三\n旧译　中阿含二〇〇阿黎咤经（大正藏一、七六三页）．增一阿含四三、五．船筏（大正藏二、七五九页）。\n本经因阿梨咤比丘．生起恶见．谓世尊虽说障碍法．实非障碍．缘是呵之。次说若欲学法．当理解法之意义．乃说捕蛇喻以况之。次说若欲度脱者．不可执法．举筏喻以示之。次说于非实有．无事焦劳．教示一切无常．当求解脱．乃举解脱者之种种喻。复次说如来非虚无论者．及说圣者之阶梯等。（与旧译中阿含．大体相合．唯与增一阿含．仅筏喻相合耳）。\n蚁垤经第二十三　　同上　　一二五\n旧译　蚁喻经（大正藏一、九一八页）．杂阿含一〇七九（大正藏二、二八二页）．别译杂阿含一八（大正藏二、三七九页）．增一阿含三九、九．婆蜜（大正藏二、七三三页）。\n本经因天人向鸠摩罗迦叶提出蚁垤之谜而去．缘是请佛解释．佛乃依次解释。\n传车经第二十四　　同上　　一二七\n旧译　中阿含九、七车经（大正藏一、四二九页）．增一阿含三九、一〇．七车（大正藏二、七三三页）。\n本经是以世尊问诸比丘于本所诞生地夏安居情形开始。全经中心．是叙述舍利弗与富楼那弥多罗尼子关于法之相互问答。内容是说比丘住于梵行．不为得戒清净．不为得心清净．乃至不为得知见清净．唯为得涅槃。然若离去戒清净等．自不能得涅槃．于是说七驿传车喻。\n撒饵经第二十五　　同上　　一三二\n旧译　中阿含一七八猎师经（大正藏一、七一八页）。\n本经是世尊为诸比丘．以四种鹿群对于猎师所撒饵食之喻。说示沙门婆罗门．应知世间之诱惑。\n圣求经第二十六　　同上　　一三九\n旧译　中阿含二〇四罗摩经（大正藏一、七七五页）．参考本事经卷四（大正藏一七、六七九页）。\n本经是诸比丘集于婆罗门之罗摩迦庵互相说法时．世尊亦来．因之说圣求与非圣求法。次之世尊说自己自出家迄初转法轮之自叙传。在此自叙传中．详说当时出家之情形．关于修行时代在阿罗逻迦罗摩仙及郁头迦罗摩弗仙处所学习事．后在优楼毘罗之斯那聚落．独坐成道．梵天劝请．于鹿野苑初转法轮等。（旧译中阿含．大体与此相合．但缺梵天劝请一段．在初转法轮中．却加应舍二边．当就中道一节。本事经中．则唯说圣求非圣求而已。）\n象迹喻小经第二十七　　同上　　一五〇\n旧译　中阿含一四六象迹喻经（大正藏一、六五六页）。\n本经缘生漏婆罗门．遇出家行者毘卢底迦．毘卢底迦将佛世尊之伟大．举四种象迹喻以赞之。后生漏往诣佛所．闻更殊胜之象迹喻。次复教示以戒、诸根防护、念、知、四禅、忆宿命智、生死智、漏尽智。终令生漏婆罗门．归依佛法．为在家信者。（旧译缺忆宿命智及生死智．余则相合）。\n象迹喻大经第二十八　　同上　　一五七\n旧译　中阿含三〇象迹喻经（大正藏一、四六四页）．\n本经是舍利弗为诸比丘说法者．谓如一切动物足迹．悉可摄在象迹中．一切善法．悉可摄在四圣谛中．乃说四圣谛。于苦谛之说明特详。关于五取蕴、四大等．有重要之阐说。\n心材喻大经第二十九　　同上　　一六三\n旧译　增一阿含四三、四（大正藏二、七五九页）．\n本经是提婆达多死后未久．世尊因提婆达多故．乃为诸比丘说出家行者．应毋忘其最后之目的．乃举求心材者以喻之。\n心材喻小经第三十　　同上　　一六八\n旧译无。\n本经因婆罗门频伽罗柯遮问世尊．如外道六师．各各自称．自身作证．是否为实。世尊答以『暂置此问．先听我说』。此中所说者．大体与前经同。\n双大品第四\n牛角林小经第三十一　　同上　　一七四\n旧译　中阿含一八五牛角娑罗林经（大正藏一、七二九页）。\n本经始叙阿㝹楼驮、那提耶、金毘罗三长老．于牛角娑罗林．同心同德．结伴修行．皆得漏尽。次叙佛往访彼处．知其实状．深致赞叹。于是鬼夜叉及诸天．亦皆赞叹。佛为鬼夜叉说言．其有以明了心喜乐忆持此三人者．皆得利益幸福。\n牛角林大经第三十二　　同上　　一七九\n旧译　中阿含一八四牛角娑罗林经（大正藏一、七二六页）．生经一六．比丘各志经（大正藏三、八〇页）．增一阿含三七、三（大正藏二、七一〇页）。\n本经缘住于牛角娑罗林之大目犍连、大迦叶、阿难、阿㝹楼驮、舍利弗诸大德．谓为使牛角娑罗林之自然风光．更添光辉．应住何等比丘。于是各各自述其意．后转白世尊．深得世尊之称赞．且世尊于此亦自说一则。此中一一说法．皆能显示各自之特征。\n牧牛者大经第三十三　　同上　　一八五\n旧译　杂阿含一二四九（大正藏二、三四二页）．增一阿含四九一、（大正藏二、七九四页）．放牛经（大正藏二、五四六页）。\n本经是世尊举牧牛者为维护牛群及使增长必要之十一法．以之喻比丘于此法、律．当使增长、兴盛、成满．而说十一法。（旧译杂阿含．与此大体相合．其他大意虽相合．内容相异处不少）。\n牧牛者小经第三十四　　同上　　一八九\n旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含四三、六（大正藏二、七六一页）。\n本经是世尊举昔摩揭陀人之牧牛者．有愚有智．驱牛群横渡恒河．而有失败与成功之喻．说修行者．应亦选择其导师。\n萨遮迦小经第三十五　　同上　　一九〇\n旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含三七、一〇．萨遮（大正藏二、七一五页）。\n本经叙离系徒萨遮迦者．完全为世尊所论破。即萨遮迦自谓无人能论胜于己者之豪语时．遇佛弟子阿湿波誓．闻无我无常之说．怀不快念．后率五百离车人到世尊所．与世尊问答．因世尊说五蕴无我．诸行无常．诸法无我．彼遂沉默。（旧译两经．大致与此相合．结尾时有少异．就中增一阿含．更说有弥勒佛之信仰）。\n萨遮迦大经第三十六　　同上　　一九八\n旧译无。\n本经亦叙说伏离系徒萨遮迦．与前经同。但其内容．首说关于身修习．心修习者．于此加说萨遮迦所信奉之南陀缚迦、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利所修苦行（此等苦行与长部迦叶师子吼经等相同）。次则世尊自说出家至坐金刚座情形。次说以钻木出火三喻。次说世尊坐禅、苦行、绝食情形（与上师子吼大经第十二同）。次说成正道而得解脱。\n爱尽小经第三十七　　同上　　二一一\n旧译　杂阿含五〇五爱尽（大正藏二、一三三页）．增一阿含一九三断尽（大正藏二、五九三页）。\n本经首叙帝释天来世尊所．问世尊爱尽解脱法．世尊乃为说之。次叙目犍连为试帝释天能否了解而上升三十三天。次叙帝释于未答此问前．夸示天界之最胜殿．目犍连为匡其骄慢以足拇指震撼最胜殿。次叙帝释以惊怖故．具答前问。次叙目犍连还世尊所．陈白上事。（旧译杂阿含．有与上三段相合．增一阿含与本文大意相合．但应注意者．关于说空较多。）\n爱尽大经第三十八　　同上　　二一五\n旧译　中阿含二〇一嗏帝经（大正藏一、七六六页）。\n本经缘比丘嗏帝．以识流转之邪见．主张是佛说．佛乃与诸比丘互为问答．而匡正彼之误解而诫之。内容说识缘生、食所成、食因缘、十二因缘及得知见者之态度．苦蕴集与灭等。\n马邑大经第三十九　　同上　　二二六\n旧译　中阿含一八二马邑经（大正藏一、七二四页）．增一阿含四九、八（大正藏二、八〇一页）。\n本经是世尊在鸯伽国马邑聚落时．说关于为真沙门之法。\n马邑小经第四十　　同上　　二三四\n旧译　中阿含一八三马邑经（大正藏一、七二五页）。\n本经与前经同．亦在马邑说．内容所说是关于沙门正道法。\n双小品第五\n萨罗村婆罗门经第四十一　　同上　　二三八\n旧译无。\n本经缘萨罗村婆罗门居士等向世尊问．关于死后生恶趣善趣之差别．以何为因。世尊答之以行非法行与非正道行．及行法行与正道行为其因．且于是等详为宣示。\n鞞兰若村婆罗门经第四十二　　同上　　二四二\n旧译无。\n本经缘鞞兰若村婆罗门居士众．来舍卫城．闻世尊所说之法．其内与前经全同。\n有明大经第四十三　　同上　　二四三\n旧译　中阿含二一一大拘𫄨罗经（大正藏一、七九〇页）．杂阿含二五一（大正藏二、六〇页）．参考 A. IV. 175 Koṭṭhika。\n本经是大拘𫄨罗问舍利弗答者。内容于法殊为绵密之论。旧译中阿含．问者答者适相反．内容大体相同。至于杂阿含之问者答者．则与巴利文合．唯内容极简略。\n有明小经第四十四　　同上　　二四八\n旧译　中阿含二一〇法乐比丘尼经（大正藏一、七八八页）。\n本经亦是弟子问答之经典。问者为优婆塞毘舍佉．答者为比丘尼法授。内容于个体与五取蕴之关系．是特应须注意者．为对个体常住论者之批评．八圣道有为说．想受灭说．随眠论等是也。旧译内容大体相同．唯问者非优婆塞而是优婆夷。\n得法小经第四十五　　同上　　二五三\n旧译　中阿含一七四受法经（大正藏一、七一一页）。\n本经为世尊详说现在生活与未来果报关系之四种．即现在乐未来苦、现在苦未来苦、现在苦未来乐、现在乐未来乐。\n得法大经第四十六　　同上　　二五六\n旧译　中阿含一七五受法经（大正藏一、七一二页）．应法经（大正藏一、九〇二页）。\n本经开始于说示人之所乐欲法衰退．所不乐欲法增广．及其相反之所乐欲法增广．所不乐欲法衰退．究依如何之理由。次之以不同之方法说明与前经相同之问题。\n思察经第四十七　　同上　　二六一\n旧译　中阿含一八六求解经（大正藏一、七三一页）。\n本经中所说．云何为如来及关于如来性之思察方法。\n憍赏弥经第四十八　　同上　　二六四\n旧译　参考增一阿含二四、八（大正藏二、六二六页）。\n本经缘憍赏弥诸比丘．发生诤论．世尊先教诫之以六法．导引于和合一致．次之以圣见七支导引于不与凡夫共之预流果。旧译于憍赏弥诸比丘发生诤论则相同．唯于其他部分乃大异。谓世尊为彼等不易教诫故．乃说往昔长寿王本生事以诲导之。\n梵天请经第四十九　　同上　　二六八\n旧译　中阿含七八梵天请佛经（大正藏一、五四七页）。\n本经是叙一梵天婆伽发生邪见及慢心．世尊为匡正彼故．乃与梵天及出现于梵天间之恶魔相问答．终令梵天及恶魔悉相屈伏。\n呵魔经第五十　　同上　　二七三\n旧译　中阿含一三一降魔经（大正藏一、六二〇页）．弊魔试目连经（大正藏一、八六七页）．魔娆乱经（大正藏一、八六四页）。\n本经是叙大目犍连以种种方法治退恶魔之事。\n中部经典　凡例\n中华民国三十三年九月汉译者谨识\n中部经典一\n归命彼世尊应供正觉者\n根本五十经编第一　　根本法门品第一\n根本法门经第一\n如是我闻。一时世尊．在郁伽罗聚落幸福林沙罗树王下。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』诸比丘应世尊曰．『世尊。』世尊语曰．『汝等比丘．我当示汝等一切法根本法门．今将宣说．应宜善听应善思念。』彼等比丘．『唯然』欣诺。\n世尊说言．『比丘．世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。随地想地．随地想地而思惟地．于地思惟．随地思惟。于是思惟．「此地是我．」即于地而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」随水想水．随水想水而思惟水．于水思惟．随水思惟。于是思惟．「此水是我．」即于水而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」如是于火、于风、生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦复如是。即于涅槃．亦随涅槃而想涅槃．随涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．于涅槃思惟．随涅槃思惟。于是思惟．「涅槃是我．」即于涅槃．而生悦乐。所以者何．我谓「彼凡夫不善知故。」\n诸比丘．复有比丘．虽处有学．心未成就．然于最上瑜伽．勤求寂静。彼随地知地．随地知地不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓「彼比丘能善知故。」于水如是．火亦如是．风亦如是．乃至生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即于涅槃．亦随涅槃而知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼比丘能善知故。」\n诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃．不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」\n诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．贪欲灭尽．离贪欲故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼贪欲灭尽．离贪欲故。」\n汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐．所以者何．瞋恚尽灭．离瞋恚故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「瞋恚灭尽．离瞋恚故。」\n汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正知解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．愚痴灭尽．离愚痴故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「愚痴灭尽．离愚痴故。」\n汝等比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓如来善知故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于槃涅．不生悦乐。所以者何．谓「如来善知故。」\n诸比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．以如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」诸比丘．是故我说．「如来者．灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」于水于火．乃至涅槃亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」是故我说．「如来者灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n一切漏经第二\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『诸比丘．我当示汝等防护一切漏法门．今将宣说．应宜善听．应善思念。』彼等比丘『唯然』欣诺。\n世尊说言．『诸比丘．我依知故．依见故．而说漏尽．非依不知．非依不见。诸比丘．依知何者．依见何者为漏尽耶。谓依知见．若者为正思惟．若者为非正思惟。以依非正思惟故．未生诸漏生．已生诸漏增长。诸比丘．以依正思惟故．未生诸漏不生．已生诸漏舍离。诸比丘．依见故漏得舍离．依防护故漏得舍离．依受用故漏得舍离．依忍故漏得舍离．依避故漏得舍离．依除故漏得舍离．依修习故漏得舍离。\n诸比丘．云何依见故漏得舍离。谓世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。不了应作意法．不了应毋作意法。以不了应作意法．不了应毋作意法故．于应毋作意法而起作意．于应作意法不起作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼起作意。谓于作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增长．若未生有漏生．已生有漏增长．若未生无明漏生．已生无明漏增长．如是等法．为应毋作意法．然彼起作意。诸比丘．云何为应作意法彼不起作意。谓于作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令舍离．若未生有漏不令生．已生有漏令舍离．若未生无明漏不令生．已生无明漏令舍离．如是等法．为应作意法．然彼不起作意。如是于应毋作意法起作意．于应作意法不起作意者．则未生漏生．已生漏增长。复次彼又起如是不正作意．谓我于过去为实有．抑为非实有耶。我于过去为何．抑为如何。我于过去为何而后为何。我于未来为实有．抑为非实有耶。我于未来为何．抑为如何。我于未来为何而后为何。复次于现在世．而自疑曰．我为实有．我为非实有耶．我实为何．抑为如何。此存在者．来自何处．逝向何处耶。为如是不正作意者．于六见中随生一见。所谓「我有我」见．于见而计真实。或「我无我」见．于见而计真实。或「我依我想我」见．于见而计真实。或「我依我想无我」见．于见而计真实。或「我依无我想我」见．于见而计真实。复次彼又生如是见．谓「我说此我者．由能知其于彼彼处受善恶业果报．其我之此我．常住、常恒、恒存．非转变法．当永远如是存在。」如是世间谬见．名见稠林、见险处、见诤鬬、见热恼、见结缚。诸比丘．是见结所缚无闻凡夫．不得超脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．是故我谓「未脱于苦。」诸比丘．若多闻圣弟子．知诸圣者．善知诸圣者法．于诸圣者法而能调顺。知诸真人．善知诸真人法．于真人法．而能调顺。能了知应作意法．应毋作意法。彼了知应作意法．了知应毋作意法故．于是于应毋作意法．而不作意．于应作意法而作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼不作意。谓若于法作意时．未生欲漏生．已生欲漏增长．未生有漏乃至无明漏生．已生有漏乃至无明漏增长者．如是等法．为应毋作意法．彼不作意。云何为应作意法而彼作意。谓若于法作意时．未生欲漏不生．已生欲漏能舍离．未生欲漏不生．乃至无明漏不令生．已生有漏乃至无明漏能舍离者．如是等法．为应作意法．彼起作意。彼能于应毋作意法不起作意．于应作意法起作意故．即能于未生漏使不生．已生漏使舍离。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦灭．」正作意曰．「此是苦灭道。」若如是思念者．得舍离三结。云何三结．谓身见、疑、戒禁取是。诸比丘．是故说言．「依于见故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依防护故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善能防护眼根而住。诸比丘．彼若不随时防护眼根．则忧戚热恼诸漏生起．若已防护眼根．诸漏不生。复次比丘．依于觉察．善能防护耳根而住．亦复如是。乃至善能防护鼻根、身根、亦复如是。乃至善能防护意根而住。若不随时防护意根．则忧戚热恼．诸漏生起．若已防护意根．此等忧戚热恼诸漏不生。诸比丘．若不随时防护．忧戚热恼诸漏即将生起．若已防护．此等忧戚热恼．诸漏不生。诸比丘．是故说言．「依防护故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依受用故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘依于觉察．若受用衣服．唯为防御寒暑．或唯为防御虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯为覆下体故。复自觉察．若受用施食．非为嬉戏．非为乐肥．非为虚饰。唯为助修梵行．令免伤害．保养此身．暂得久住。即自思曰．「我为此故．但灭故痛．不生新痛．又我斯生．唯求无过．但期安稳。」复自觉察．若受用床座时．唯为御寒暑．或虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯避季候危患．而好独坐。复自觉察．若受用医药资具时．唯为撄病苦故而使离苦．更无别求。缘以若不如是受用．便令忧戚热恼诸漏生起．若已如是受用．忧戚热恼诸漏即息。是故说言．「依受用故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依忍故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．能忍寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、蛇螫．能忍骂詈、诽谤、恶言．苦痛酷烈．不乐不快．如欲夺命．已撄诸身．而自忍耐。诸比丘．若不随时如是忍耐．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是忍者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于忍故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依避故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善避恶象、恶马、恶牛、恶狗．善避蛇虺、杌株、荆棘之道．善避沟坑、断岸、沼泽之处。如坐于不宜坐之处．行于不宜行之地．交识不宜恶友．若有聪利良伴．即深知彼陷于恶境。以依觉察故．善能趋避．如是不宜坐处．如是不宜行地．如是不宜恶友。诸比丘．若不随时如是善避．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是避者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于避故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依除故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．若已生难忍欲念．舍之除之远之灭之。已生难忍瞋念．舍之除之远之灭之。已生难忍害念．舍之除之远之灭之。于一一生起难忍恶不善法．舍之除之远之灭之。诸比丘．今若不随时遣除是等．则此等忧戚热恼诸漏便生．若已遣除是等．此等诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于除故．漏得舍离。」\n诸比丘．云何依修习故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依觉察故．善能修习念觉支。是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转人出离。依觉察故．善能修习择法觉支．亦复如是。善能修习精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、亦复如是。善能修习舍觉支．是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转入出离。诸比丘．若不随时如是修习．忧戚热恼诸漏便生、若已修习．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依修习故．漏得舍离。」\n诸比丘．若比丘依见故得舍离诸漏者．是谓依见舍离．依防护故得舍离诸漏者．是谓依防护舍离．依受用故得舍离诸漏者．是谓依受用舍离．依忍故得舍离诸漏者．是谓依忍舍离．依离故得舍离诸漏者．是谓依离舍离．依除故得舍离诸漏者．是谓依除舍离．依修习故得舍离诸漏者．是谓依修习舍离。是故说言．「如是比丘．随一切漏．善能防护。是已断渴爱．解脱结缚．正现观慢．灭除有苦。」』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n法嗣经第三\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．汝等应继承我法．勿继承我财。我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」诸比丘．若汝等为财不为法．汝等因是．将被世人所指毁曰．「师弟子众．为继承财．非继承法。」我亦因是．受人指毁．其语亦然。诸比丘．若汝等为法不为财．汝等因是为人赞誉曰．「师弟子众．为继承法．非继承财。」我亦因是．受人赞誉．其语亦然。是故诸比丘．汝等应继我法．勿继我财。我愍汝等故．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」\n诸比丘．设我得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃．时有饥渴疲羸二比丘来．我语之曰．「汝等比丘．我所得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我将弃着无草地处．或将投着无虫水中。」于是其一比丘．作如是念．「世尊得食．饱食适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．应继承我法．勿继承我财。」而此食者．实是财也．我今不食此食．宁以此饥渴疲羸之身．度斯一昼夜．」彼即不食．度一昼夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。我宁食之．疗此饥渴疲羸．度此一昼夜．」彼即食之度一昼夜。诸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．实可尊敬．深堪称赞。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、损损、易养、资精勤故。是故诸比丘．应继承我法．勿继承我财．我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」』善逝说是语已．即从座起．入于精舍。\n世尊离座有间．尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不学远离．则为云何。又大师住远离时．诸弟子众．亦学远离．则为云何。』诸比丘答言．『尊者．我等于尊者舍利弗所．为欲领解是义．虽处长途．不辞跋涉。今若尊者．为我等显示是义．实深欣幸。我等闻已．自当受持。』尊者舍利弗曰．『然则诸贤．应宜善听应善思念．我将欲说。』彼等比丘．即于尊者舍利弗．『唯然』欣诺。\n尊者舍利弗言．『诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．不舍离大师所说应舍离法．恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．诸贤．于是长老比丘．得以三事诘责。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」长老比丘．得以此第一事而诘责之。「不舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．得以此第二事而诘责之。复次谓「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」长老比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．长老比丘．实得以此三事．而诘责之。诸贤．于是中腊比丘．亦得以如是如是此三事而诘责之。诸贤．年少比丘．亦得以此三事．而诘责之。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」年少比丘．得以此第一事．而诘责之。又「不舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．得以此第二事．而诘责之。复次「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不随学远离时．实可如是。\n若大师住远离时．诸弟子众亦随学远离．当复云何。诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．亦随学远离．舍离大师所说应舍离法．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离。诸贤．于是长老比丘．得以三事称赞。何等为三。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」长老比丘．以此第一事而称赞之。又「能舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．以此第二事而称赞之。复次「能不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离．」长老比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．长老比丘．实以此三事而称赞之。于是中腊比丘．亦以如是如是．此三事而称赞之。年少比丘．亦以此三事而称赞之。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」年少比丘．以此第一事而称赞之。「能舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．以此第二事而称赞之。「能不恣意．不放慢．以随落为重轭．而自引避．」年少比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．诸年少比丘．实以此三事而称赞之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．能随学远离者．实可如是。\n诸贤．谓贪是恶．瞋亦是恶．舍离贪瞋．斯为中道。是中道者．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。诸贤．云何中道能使生净眼．使生真智．导入寂静．圣智、正觉、涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．谓忿是恶．恨亦是恶．舍忿恨为中道．如是如是．导入涅槃。谓覆是恶．恼害是恶．如是如是．导入涅槃。嫉恶．悭恶．如是如是．导入涅槃。诈恶．诳恶．如是如是．导入涅槃。顽迷恶．急躁恶．如是如是．导入涅槃。慢恶．过慢恶．如是如是．导入涅槃。憍恶．放逸恶．舍放逸为中道。是中道者．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．云何中道．能使生净眼．乃至导入涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。』\n尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。\n怖骇经第四\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．诣世尊所．共相问讯已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．此等善男子．归依卿瞿昙．舍世俗家．为出家行者。卿瞿昙是彼等之先达者．是彼等之援护者．是彼等之奖导者。彼等又随从卿瞿昙之所教化。』世尊说言．『如是婆罗门．如汝所言。彼等善男子．归依于我．舍世俗家．为出家行者。我是彼等先达者、援护者、奖导者。彼等又随从我之所教化者也。』〔婆罗门复言．〕『卿瞿昙．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。』〔世尊说言．〕『如是波罗门．如汝所言．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。\n婆罗门．我昔于未成正觉为菩萨时．曾如是念．「闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐．未得三昧比丘．宁无夺意。」婆罗门．时我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．身业未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等身业未净染污故。然我非为身业未净．而为闲林静居．僻陬独处。而我身业既已清净．且为身业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净身业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．口业未净．如是如是．乃至意业未净．于未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等意业未净染污故。然我非为口业．乃至意业未净．而为闲林静居．僻陬独处．我意业既已清净．且为意业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净意业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。以是我复作是念．「若有沙门．或婆罗门．心怀贪欲．爱欲强烈．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等贪欲．爱欲强烈染污故。然我非为贪欲爱欲强烈．而为闲林静居．僻陬独处。我无贪欲．且为无贪欲圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．而为上首。」婆罗门．我尝以此无贪欲性．试于己身．愈得坚信．闲林静住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．怀瞋恨心．且有恶意．或为惛沈睡眠缠缚．或以掉举非寂静心．或滋疑惑．或自赞毁他．或多战栗畏缩．或为欲得利益名闻．或为懈怠而不精进．或为失念而不作意．或以不定散乱心．或愚钝暗昧．如是彼诸人等．闲林静居．僻陬独处者．彼等一一．必招不善畏怖惊骇。所以者何．由彼等瞋恚恶意染污故．惛沈睡眠缠缚染污故．掉举非寂静心染污故．疑惑染污故．自赞毁他染污故．战栗畏缩染污故．欲得利益名闻染污故．懈怠不精进染污故．失念不作意染污故．不定散乱心染污故．愚钝暗味染污故。然我非为瞋恚心．非为恶意．而为闲林静居僻陬．独处．我亦非为惛沈睡眠缠缚．亦非为掉举非寂静心．非为疑惑．非为自赞毁他．非为战栗畏缩．亦非为欲得利益名闻．亦非为懈怠不精进．亦非为失念不作意．亦非为不定散乱心．亦非为愚钝暗昧等．而为闲林静居僻陬独处。我已住慈心者．且为慈心圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．实为上首。我已离惛沈睡眠．且为离惛沈睡眠圣者．我已住寂静心．且为寂静心圣者．我已超疑惑．且为超疑惑圣者．我已无自赞毁他．且为无自赞毁他圣者．我已离身毛竖立．且为离身毛竖立圣者．我已少欲．且为少欲圣者．我已发勤精进．且为发勤精进圣者．我已专念．且为专念圣者．我已三昧成就．且为三昧成就圣者．我已智慧成就．且为智慧成就圣者．以如是故．我于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此慈心．试于己身．愈得坚信．闲林居住。婆罗门．我又尝以无惛沈睡眠缠缚．无掉举寂静心．乃至无愚钝暗昧等．一一试于己身．悉皆愈得坚信．闲林居住。\n婆罗门．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．为特定之夜．于闲林、冢间、森林、古庙、树下、祠宇、可怖畏处．敷设床座．而自安住。以期必见畏怖惊骇境界。」自尔以还．我每逢特定之夜．即安住于身毛竖立．可怖畏处。是时我所住处．野兽咻咻逼近．孔雀踏断树枝．长风吹动落叶。时我思惟．「是即畏怖惊骇欲来欤。」继而思惟．「我何故祇期望畏怖．我宁期望如实有畏怖惊骇前来．我将于如是如实以降伏之。」其时我乃经行．彼畏怖惊骇．益迫我侧。我唯经行．不立、不坐、不卧．而降伏彼畏怖惊骇。婆罗门．当我伫立之时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯伫立．既不经行．亦不坐卧．而降伏彼畏怖惊骇。我端坐时彼畏怖惊骇．迫近我前．我唯端坐．不卧、不立、亦不经行．而降伏彼畏怖惊骇。复次当我侧卧时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯侧卧．不坐、不立、亦不经行．以降伏彼畏怖惊骇。\n婆罗门．或有沙门婆罗门．思夜等于昼．思昼等于夜。我谓彼等住愚痴故也。我实思惟．昼等于昼．夜等于夜。婆罗门．若有正语者．当言「无痴有情．出现于世。为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天．」发如是真实语者．唯我一人。我实是无痴有情．为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天故．出现于世。我实发勤精进而不懈怠．正念坚固而不错乱．身体轻安而不激动．心得三昧而常寂静。我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。\n我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受．如是命终。死是处已．生于彼处。曾于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。我于初夜分．逮达如是第一之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。\n我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我以清净超人间天眼．见有情生死。若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即见「实有是等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复次实有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。如是等人．身坏命终．生于善趣天界。」如是我以清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。我于中夜分．逮达如是第二之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。\n我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．我以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我于如是知如是见故．离爱欲漏．心得解脱．离有漏．心得解脱．离无明漏．心得解脱。既解脱已．解脱智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．我于后夜分．逮达如是第三之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。\n婆罗门．汝或起如是念．「沙门瞿昙．虽于今日．犹未灭贪瞋痴故．为是闲林静居．僻陬独处。」婆罗门．汝莫作是念。我实观于二义．而为闲林静居．僻陬独处。即自观现法乐住．及以慈愍后人故。』\n〔尔时婆罗门言．〕『此后人等．为从卿瞿昙故．实即是为从等正觉者、应供者．之所慈愍。大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者．教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．归命僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以往．终生归依．为优婆塞。』\n无秽经第五\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城给孤独园。尔时尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』\n尊者舍利弗．乃宣说曰．『诸贤．世有四种人。云何为四。谓有一人．虽有污秽．不如实知．内有污秽。复有一人．于有污秽．适如实知．内有污秽。诸贤．又有一人．虽无污秽．不如实知．内无污秽。复有一人．为无污秽．适如实知．内无污秽。诸贤．此中虽有污秽．不如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为劣者。复次于有污秽．适如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为优者。又于此中．虽无污秽．不如实知．内无污秽．是人于二无秽者中．说为劣者。复次于无污秽．适如实知．内无污秽．是人于无秽者中．说为优者。』\n说是语时．尊者大目犍连．问尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因缘．于此二有秽者中．一为劣者．一为优者。又以何因缘．于此二无秽者中．一为劣者．一为优者。』\n『尊者．谓于此处。虽有污秽．不如实知．中有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．尘垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置尘埃之处．如是铜盘．尘垢益积．污秽愈厚。如彼人者．虽有彼污秽．不如实知内有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离彼之污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以污秽心．而自命终。」贤者．然复有人．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿、勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽被尘垢所覆．其人既时使用．又加拭拂．更不着置尘埃之处．如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心。而自命终。」尊者．复次有人．虽无彼污秽．但不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是．具贪瞋痴．生长污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽清净皎洁．然其人既不使用．又不拭拂．更着置于尘埃之处．如是铜盘．唯垢日积．秽日益增耳．如彼人者．虽无彼污秽．缘不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是具贪瞋痴．生长污秽．以污秽心．而自命终。」尊者．更有一人．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不思念净相．由不思念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心．而自命终。」譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．清净皎洁．其人既常使用．又时拭拂．更不着置尘埃之处。如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不念净相．由不念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心而自命终。」尊者目犍连．以此因缘故．于二有秽者中．一名劣者．一名优者。又以此因缘故．于二无秽者中．一名劣者．一名优者。』\n〔大目犍连问曰．〕『尊者．所云「秽、秽．」云何名秽。』〔舍利弗言．〕『尊者．所谓秽者．以恶、不善、欲境得名。尊者．兹有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．不欲诸比丘众．知我犯罪。」然比丘众．于彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「诸比丘众．知我犯罪。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．愿比丘众．于屏处诃责我．不于众中诃责我。」然比丘众．于众中诃责彼比丘．不于屏处诃责彼比丘。彼作是念．「诸比丘众．于众中诃责我．不于屏处诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．同辈诃责．非同辈者．不得诃责。」然非同辈者诃责于彼．同辈者却不诃责。彼作是念．「非同辈者却诃责我．同辈者不诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我师唯因我之质问．为比丘众说法．不因余比丘质问．而为说法。」然师因余比丘质问故．为比丘众说法．不因彼之质问为众说法。彼作是念。「师因余比丘质问说法．不因我之质问说法。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯扈从于我．行乞村里．不扈从余比丘．行乞村里。」然比丘众．扈从余比丘．行乞村里．不扈从彼行乞村里。彼作是念．「诸比丘众．扈从余比丘行乞村里．不扈从我行乞村里。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我于食处．得第一座．得第一澡水．得第一食．余比丘于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。」然余比丘．于食处得第一座．第一澡水．第一食．彼于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「余比丘于食处．得第一座．乃至第一食．我于食处．不得第一座．乃至第一食。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「于食处．食事讫．唯我得述说随喜．诸余比丘．不得述说随喜。」然余比丘．于食处．食事讫．述说随喜．而彼不得述说随喜。彼作是念．「余比丘于食处．食事讫．述说随喜．而我不得述说随喜。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘众说法．余比丘不得说法。」然余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法．余比丘不得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法。」然余比丘．于聚集园苑中为诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘于聚集园苑中诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯应恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜彼。彼作是念．「诸比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．实应唯恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不应恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、尊重、尊敬、礼拜于彼。彼作是念．「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、礼拜于余比丘．唯于我不然。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．余比丘不得。」然余比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「余比丘得上好衣服．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．余比丘不得如是上好等物。」然余比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「余比丘得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．云何名为秽．谓于如是恶、不善、欲境．与名为秽。\n尊者．任何比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．纵住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何。以所见所闻．不能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以蛇尸狗尸．及人尸等．以他铜盘．而覆盖之．携入市场。有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之。无论见与不见．无好之者．可忌可厌．茫然罔措。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．亦复如是．虽住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何．以所见所闻．不能舍离彼长老应所舍离诸恶、不善、欲境故。\n尊者．复次诸有比丘。若彼于所见所闻．能舍离此等恶、不善、欲境．彼虽住近聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故．尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以净白米粥．加以种种调味药味．以他铜盘而覆盖之．携入市场．有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之．无论见与不见．莫不好之．绝无忌厌．虽饱腹者．犹动食指．况饥饿之人乎。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻。能舍离此等恶、不善、欲境．亦复如是．纵近住于聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故以所见所闻．能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。』说是语时．尊者大目犍连．语尊者舍利弗言．『尊者．我今适思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍连．请说毋吝。」〔尊者大目犍连．乃宣说曰．〕『尊者．一时我在王舍城山围城内．于日初分．着衣执持衣钵．行乞王舍城。尔时有车师弟子萨弥提者．适造车辋。有曾为车师弟子．转为邪命外道跋陀子者．立彼萨弥提前。跋陀子心自念言．「呜呼．此车师弟子萨弥提者．若再修正此车辋．此歪处、曲处、缺处者．则此车辋．便无歪、无曲、无有缺处．将成无疵可指．最坚牢物。」是时萨弥提．即如跋陀子心中所念者．修正此车辋歪处、曲处、缺处。是以跋陀子．生大欢喜．发如是欢喜之言曰．「是真以心知心．修正无误。」若有无心之人．为生活故．以无信心．舍世俗家．为出家行者．常以奸、诡、欺诳．或以掉举、憍慢．而行浮躁、饶舌、杂语．不摄护根门．食不知节度．疎怠其警觉．不以真沙门为念愿．学不专精．恣情放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．懈怠不精进．失念不思念．以无定心处于散乱．以无智慧恒处暗昧。尊者舍利弗．于彼等人．说之以如是法门．亦复如是．以心知心．修正无误。复有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．行非奸、诡、欺诳．亦非掉举、憍慢．及非浮躁、饶舌、杂语．善能护摄根门．食有节度．深自警觉．以真沙门为念愿．专精于学．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趣向远离．思念坚固．定心专念．有智慧故．非处愚暗。彼等闻尊者舍利弗如是法门．如饮如食．必能细味其言句及以义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。尊者．犹如青年男女．雅好装饰．沐洗其头．得青莲华鬘．或雨生华鬘．或善思华鬘．捧以两手置首为饰。如是尊者．若有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．无有奸诈．乃至非愚暗．彼等闻尊者如此法门．如饮如食．必能细味其言句以及义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。』\n如是彼二尊者．相互善说．相互随喜。\n愿经第六\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本。以能守护戒本守护故．当具足行及行处．当畏细罪．受学处学。诸比丘．若有比丘．作是愿言．「愿我为同行者所爱、所喜、所重、所敬．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我得衣、食、床、座、医药、资具．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我于所受施衣、食、床座、医药、资具．布施诸人．如是行施．有大功德．有大果报．」彼当成就戒．内心寂静．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我个统亲族．已逝去者．以清净欢喜心．忆念我者．彼等于是获大果报．有大功德．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我降服乐与不乐．我不为不乐之所降服．我随不乐生时即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我随怖畏惊骇起时．即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我现在．乐住四禅．随愿而得．殊无难得．是易得者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我即以此身．超越是色．达住无色寂静解脱．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．以离堕法．决定进趣正见预流者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．灭贪瞋痴．得一往来．谓一来此世．苦即永移．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我断五下分结．为化生者．在于彼处．而般涅槃．再不从彼处．还来此处．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我验证种种神通力．即谓一而为多．多而为一．或隐或显．又复越壁越墙越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．如戏水中．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟。又于具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而扪摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以心获知他身有情心．及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散乱心．知为散乱心．广大心．知为广大心．非广大心．知为非广大心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我若欲忆念种种宿命．即得忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫．我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．死于是处．生于彼处．生彼处时．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．复死彼处．生于此处．如是种种．我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以清净超人间天眼．见有情生死．若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即谓实有是等有情．身为恶业．口为恶业．意为恶业．诽谤圣者．怀著邪见持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．如是等人．身坏命终．生于善趣天界。而我以如是超人间天眼．而见有情生死．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业．种种别故．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证而住。」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。凡所说者．无不说斯．即谓「诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本．以能守护戒本守护故．当具足行及行处。当畏细罪．受学处学。」』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n布喻经第七\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』\n于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有秽垢所腻之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．然其色恶劣．终莫鲜明．何以故．以其布不净性故．比丘心若秽时．亦复如是．当可豫期恶趣。复次若有清净皎洁之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．其色上善．着染鲜明．何以故．以其布清净性故。比丘心若清净时．亦复如是．当得豫期善趣。\n诸比丘．云何心秽。贪欲邪贪是心秽．瞋是心秽．忿是心秽．恨是心秽．覆是心秽．恼害是心秽．嫉是心秽．悭是心秽．诈瞒是心秽．诳是心秽．顽迷是心秽．急躁是心秽．慢是心秽．过慢是心秽．憍是心秽．放逸是心秽。若彼比丘．知贪欲邪贪是心秽．而舍离贪欲邪贪心秽。知瞋是心秽．而舍离瞋心秽。知忿、恨、覆、恼、害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、急躁、慢、过慢、憍、放逸．一一皆是心秽．而悉舍离．如是一一心秽。彼比丘者．具足绝对信仰于佛．谓「彼世尊．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」又具足绝对信仰于法．谓「从于世尊善所说法．现见所证．无有时间．于诸来者平等教诏．导入〔涅槃．〕由智者故．得自证知。」复次具足绝对信仰于僧．谓「世尊之声闻众．是调顺者．是直入者．是理入者．是正入者．即四双八辈此等世尊之声闻众．应宜供养．应宜奉侍．应宜布施．应宜合掌．是此世间无上福田。」是彼终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱。彼自念言．「我对于佛．具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。又彼自念言．「我对于法具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者．而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼自念言．「我于僧伽具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼又自念．「我终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。\n诸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．虽以净白上米施食加以种种调味药味为食．亦得消受。犹如秽垢所腻之布．入澄清水中．即成清净皎洁．亦如鑛金．入于坩埚．即成清净皎洁。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦复如是．虽受种种调味药味所加之净白上米施食．亦得消受。\n彼以慈心．徧满一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈心．徧满而住。以悲心徧满．亦复如是如是。以喜心徧满．亦复如是如是。乃至以舍心．徧满一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍心．徧满而住。\n彼自知「此是有．此是卑贱．此是高贵．超越是想处乃得出离。」若彼如是知如是见．便得离欲漏心解脱．离有漏心解脱．离无明漏心解脱．且逮得「解脱者解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」若是比丘者．可谓以内心净浴而为净浴。』\n尔时孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿昙．诣颇富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆罗门．行颇富迦河欲何所为．于颇富迦河．将有何事。』〔婆罗门曰．〕『卿瞿昙．我以颇富迦河．实令众人使得解脱．我以颇富迦河．实于众人给与福德．若众人入颇富迦河者．即得洗除所造恶业。』于是世尊．为孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．而偈说言。\n『颇富迦河阿底揭迦或伽耶河孙陀利迦萨罗萨提及颇耶伽颇富摩提\n如是诸河孙陀利迦汝意云何在颇耶伽或颇富迦世有愚人虽常投没\n然其黑业终莫能净此有敌意更有罪恶深厚恶业云何洗除有欲净者\n常修春祀有欲净者常行布萨欲净其业在净诸己常修加行斯得成就\n汝婆罗门应于此浴于有生类皆给安稳汝若不妄又不杀生不取不与\n树信无贪是则何须诣伽耶河伽耶河者直水槽耳』\n说是语时．孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．乃得见色。从卿瞿昙示以种种方便之法．亦复如是。今我归命卿瞿昙．又归命法．及归命僧。我欲于卿昙瞿所出家．得受近圆。』于是孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．即于世尊所出家．而受近圆。是新近圆颇罗堕瓦遮尊者．孤独别住．住不放逸．勇猛精进．于未久间．即得成就．世间善男子等．离世俗家．为出家修行者所期．无上梵行处．而于现法．逮得自知自证。知『生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』于是尊者颇罗堕瓦遮．是证阿罗汉之一人。\n损损经第八\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者大周那．于日薄暮．从宴默起．诣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世间有此等种种见生．即或关于我论．或关于世界论者。于此等见．初心思念比丘．云何得舍如是此等诸见．离如是等诸见。』\n〔世尊说言．〕『周那．世间此等种种见生．即或于我论．或世界论者。然于是等见生处．此等见住处．此等见现行处．当以如是如实正慧而观察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是则便舍如是此等见．便离如是此等见。今若于此．有一比丘．离欲离不善法．以有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅．而自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍念乐住．」住第三禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者．称为现法乐住。又若有一比丘．出过一切色想．灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。\n是以周那．汝等当行损损。自念「其他诸人．虽行害者．我等非行害者．」当行损损。「其他诸人．虽杀生者．我等是离杀生者．」当行损损。「其他诸人．虽不与取者．我等是离不与取者．」当行损损。「其他诸人．虽非梵行者．我等是修梵行者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽妄语者．我等是离妄语者．」当行损损。「其他诸人．虽两舌者．我等是离两舌者．」当行损损。「其他诸人．虽粗恶语者．我等是离粗恶语者．」当行损损。「其他诸人．虽绮语者．我等是离绮语者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽贪欲者．我等应非贪欲者．」当行损损。「其他诸人．虽瞋恚心．我等是离瞋恚心者．」当行损损。「其他诸人．虽怀邪见．我等是正见者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪思惟者．我等是正思惟者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪语者．我等是正语者．」当行损损。又「其他诸人．虽作邪业者．我等是作正业者．」当行损损。又「其他诸人．虽住邪命者．我等是正命者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪精进者．我等是正精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪念者．我等为正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪定者．我等是正定者．」当行损损。又「其他诸人．虽是邪智者．我等是正智者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪解脱者．我等是正解脱者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽为惛沈、睡眠所缠．我等是离惛沈、睡眠．」当行损损。又「其他诸人．虽掉举者．我等非掉举者．」当行损损。又「其他诸人．虽怀疑者．我等是离怀疑者．」当行损损。又「其他诸人．虽忿怒者．我等是无忿怒者．」当行损损。又「其他诸人．虽为抱怨恨者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为覆伪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为恼害者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为嫉妬者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为悭贪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈诳者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈瞒者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为顽迷者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为过慢者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为难说者．我等是易说者．」当行损损。又「其他诸人．虽为恶友．我等应为善友．」当行损损。又「其他诸人．虽为放逸．我等是不放逸．」当行损损。又「其他诸人．虽为无惭者．我等应是知惭者．」当行损损。又「其他诸人．虽为无愧者．我等应是知愧者．」当行损损。又「其他诸人．虽寡闻者．我等应是多闻者．」当行损损。又「其他诸人．虽是懈怠者．我等应是发勤精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽忘失正念．我等应是确立正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽无智慧．我等应是成就智慧者．」当行损损。又「其他诸人．虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不执己见．能行舍者．」当行损损。\n周那．若于善法而发其心．我谓之曰益多．况以身口随之行乎。是故周那．应念「他人虽为行害者．我等应无行害．」当自发心。「他人虽为杀生者．我等应离杀生．」当自发心。如是乃至「他人虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不固执己见．善能行舍．」当自发心。\n周那．譬如若有险道．宜行回避．别向坦道。复如若渡险处．宜行回避．别向稳处。如是周那．为避行害而不行害．为避杀生而禁杀生．为避不与取而禁取不与取．为避非梵行而修梵行．为避妄语而禁妄语．为避两舌而禁两舌．为避粗恶语而禁粗恶语．为避绮语而禁绮语．为避贪欲而不贪欲．为避瞋恚心而不瞋恚．为避邪见而为正见．为避邪思惟而正思惟．为避邪语而行正语．为避邪业而为正业．为避邪命而为正命．为避邪精进而为正精进．为避邪念而为正念．为避邪定而修正定．为避邪智而修正智．为避邪解脱而修正解脱．为避惛沈、睡眠所缠而离惛沈、睡眠．为避掉举而不掉举．为避怀疑于疑超脱．为避忿怒不为忿怒．为避怨恨不为怨恨．为避覆伪而不覆伪．为避恼害去恼害意．为避嫉妬而不嫉妬．为避悭贪而不悭贪．为避诈诳不作诈诳．为避诈瞒不作诈瞒．为避顽迷不为顽迷。为避过慢不为过慢．为避难说而是易说．为避恶友而是善友．为避放逸而不放逸．为避不信而有信心．为避无惭而有惭．为避无愧而有愧．为避寡闻而是多闻．为避懈怠而发精进．为避失念而确立正念．为避无智慧而成就智慧．为避染著世俗．固执己说．难行舍故．而不染世俗．不固执己说．善能行舍。\n周那．一切不善法．如趣卑处．一切善法．如升高处．如是若为行害者使升高处．则是不害。若为杀生者使升高处．则禁杀生。若为不与取者使升高处．则禁不与取。如是乃至若为染于世俗．固执己说．难行舍者．使升高处．则不染世俗．不固执己说．善能行舍。\n周那．若自陷没于泥泞中．虽欲救拔他人．出于泥泞．无有是处。若自非陷没于泥泞中．欲救拔他人出于泥泞．则有是处。若自不能调御．不能教导．又自非般涅槃者．虽欲调御他人．教导他人．又欲令他人般涅槃者．无有是处。若自能调御．自能教导．又自般涅槃者．欲调御他人．教导他人．又欲令人般涅槃者．则有是处。如是周那．若行害者欲般涅槃．当先行不害．杀生者欲般涅槃．当先避杀生．不与取者欲般涅槃．当先避不与取．非梵行者欲般涅槃．当先守持梵行．妄语者欲般涅槃．当先避妄语．两舌者欲般涅槃．当先避两舌．粗恶语者欲般涅槃．当先避粗恶语．绮语者欲般涅槃．当先避绮语．贪欲者欲般涅槃．当先避贪欲．瞋恚心者欲般涅槃．当先不瞋恚．邪见者欲般涅槃．当先正见．邪思惟者欲般涅槃．当先正思惟．邪语者欲般涅槃．当先正语．邪业者欲般涅槃．当先正业．邪命者欲般涅槃．当先正命．邪精进者欲般涅槃．当先正精进．邪念者欲般涅槃．当先正念．邪定者欲般涅槃．当先正定．邪智者欲般涅槃．当先正智．邪解脱者欲般涅槃．当先正解脱．惛沉、睡眠所缠者欲般涅槃．当先离惛沈、睡眠．掉举者欲般涅槃．当先不掉举．怀疑者欲般涅槃．当先超越怀疑．忿怒者欲般涅槃．当先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．当先去怨恨．覆伪者欲般涅槃．当先无覆伪．恼害者欲般涅槃．当先去恼害．嫉妬者欲般涅槃．当先不嫉妬．悭贪者欲般涅槃．当先不悭贪．诈诳者欲般涅槃．当先不诈诳．诈瞒者欲般涅槃．当先不诈瞒．顽迷者欲般涅槃．当先不顽迷．过慢者欲般涅槃．当先不过慢．难说者欲般涅槃．当先为易说者．恶友者欲般涅槃．当先是善友．放逸者欲般涅槃．当先不放逸．不信者欲般涅槃．当先有信．无惭者欲般涅槃．当先有惭．无愧者欲般涅槃．当先有愧．寡闻者欲般涅槃．当先多闻．懈怠者欲般涅槃．当先发勤精进．失念者欲般涅槃．当先确立正念．无智慧者欲般涅槃．当先成就智慧．染著世俗．固执己说．难行舍者．欲般涅槃．当先不染世俗．不固执己说．善能行舍。\n如是周那．从我所说损损法门．发心法门．回避法门．上升法门．般涅槃法门。周那．为从于师故．以怜愍心．愿声闻利益．如是一切．悉从我为怜愍汝等而说。周那．此诸树下．此诸空闲处．于是等处．当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．是即我为汝等所说教训。』\n世尊如是说。尊者周那．闻世尊所说．欢喜信受。\n正见经第九\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』\n于是尊者舍利弗说言．『诸贤．所谓「正见正见．」云何为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等为欲知此义趣．于尊者舍利弗处．虽经远道．不辞跋涉。尊者舍利弗．若以此义趣．明〔示我等．〕是为幸甚。我等从尊者舍利弗闻故．当能忆持。』〔舍利弗言．〕『诸贤善听．应善思念．我将欲说。』彼等比丘．『唯然』欣诺。\n是尊者舍利弗．作如是言．『诸贤．若圣弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。诸贤．云何为不善．云何为不善根本．云何为善．云何为善根本。曰．诸贤．杀生为不善．不与取为不善．邪婬为不善．妄语为不善．两舌为不善．粗恶语为不善．绮语为不善．悭贪为不善．瞋恚为不善．邪见为不善．是谓不善。诸贤．云何为不善根本。曰．贪为不善根本．瞋为不善根本．痴为不善根本．是谓不善根本。诸贤．云何为善。曰．离杀生为善．离不与取为善．离邪婬为善．离妄语为善．离两舌为善．离粗恶语为善．离绮语为善．不悭贪为善．不瞋恚为善．正见为善．是谓之善。诸贤．云何为善根本。曰．不贪为善根本．不瞋为善根本．不痴为善根本．是谓善之根本。诸贤．圣弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知食．知食集．知食灭．知食灭道。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。云何为食．云何为食集．云何为食灭．云何为食灭道。曰．食有四种．已生有情使之住．将生有情而为扶助。其四种者．第一或粗或细曰抟食．第二曰触．第三曰意思．第四曰识。缘欲集则食集．欲灭则食灭。是八支圣道．为通达食灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。圣弟子如是知食．如是知食集．如是知食灭．如是知食灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知苦．知苦集．知苦灭．知苦灭道者．如是为圣弟子正见．〔乃至〕通达如此正法。诸贤．云何为苦．云何为苦集．云何为苦灭．云何为苦灭道。曰．生为苦．老为苦．病为苦．死为苦．愁、悲、苦、忧、恼为苦．求不得为苦．五蕴为苦．是谓之苦。复次云何为苦集。曰．是为渴爱．以渴爱故．导趣后有．与喜贪俱．于彼于此而为享乐。即爱欲之渴爱．有之渴爱．无有之渴爱．是谓苦集。复次云何为苦灭。曰．彼之渴爱．完全离灭、舍弃、遣除、解脱、无执．是谓苦灭。云何为苦灭道。曰．是八支圣道．为趣苦灭道．即正见乃至正定是。诸贤．若圣弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦灭．如是知苦灭道．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知老死．知老死集．知老死灭．知老死灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为老死．云何为老死集．云何为老死灭．云何为老死灭道。曰．于一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰残齿落．发白皮皱．寿命日损．诸根日坏．是谓之老．复次一一有情．从一一有情界．而没、而逝、而坏、而灭、而死、而终．即为诸蕴败坏．而弃形骸．是谓之死。如是老．如是死．谓之老死。缘生集而有老死集．生灭则老死灭。是八支圣道．为通达老死灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死灭．如是知老死灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知生．知生集．知生灭．知生灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为生．云何为生集．云何为生灭．云何为生灭道。曰．于一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若现．即诸蕴现行．诸处聚得．是谓之生。缘有集而有生集．有灭则生灭。是八支圣道．为通达生灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知生．如是知生集．如是知生灭．如是知生灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知有．知有集．知有灭．知有灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为有．云何为有集．云何为有灭．云何为有灭道。曰．此等有三有．欲有、色有、无色有是。缘取集而有有集．取灭则有灭。是八支圣道．为通达有灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知有．如是知有集．如是知有灭．如是知有灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是．诸贤．尚有余法。若圣弟子．知取．知取集．知取灭．知取灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为取．云何为取集．云何为取灭．云何为取灭道。曰．此等有四取．谓爱取、见取、戒禁取、我论取是。缘渴爱集而有取集．渴爱灭则取灭。是八支圣道．为通达取灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知取．如是知取集．如是知取灭．如是知取灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知渴爱．知渴爱集．知渴爱灭．知渴爱灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法．诸贤．云何为渴爱．云何为渴爱集．云何为渴爱灭．云何为渴爱灭道。曰．此等有六渴爱聚．谓色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱是。缘受集而有渴爱集．受灭则渴受灭。是八支圣道．为通达渴爱灭道。即正见乃至正定是。诸贤．圣．弟子如是知渴爱．如是知渴爱集．如是知渴爱灭．如是知渴爱灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知受．知受集．知受灭．知受灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为受．云何为受集．云何为受灭．云何为受灭道。曰．此等有六受聚．谓眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．意触所生受是。缘触集而有受集．触灭则受灭。是八支圣道．为通达受灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知受．如是知受集．如是知受灭．如是知受灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也．』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知六处．知六处集．知六处灭．知六处灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为六处．云何为六处集．云何为六处灭．云何为六处灭道。曰．此等有六处．谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。缘名色集而有六处集．名色灭则六处灭。是八支圣道．为通达六处灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知六处．如是知六处集．如是知六处灭．如是知六处灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知名色．知名色集．知名色灭．知名色灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为名色．云何为名色集．云何为名色灭．云何为名色灭道。受、想、思、触、作意．是谓之名．四大及四大所造色．是谓之色。如是此名此色．谓之名色。缘识集而有名色集．识灭则名色灭。是八支圣道．为通达名色灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色灭．如是知名色灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知识．知识集．知识灭．知识灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为识．云何为识集．云何为识灭．云何为识灭道。诸贤．此等有六识聚．谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。缘行集而有识集．行灭则识灭。是八支圣道．为通达识灭道．即正见乃至正定是．诸贤．圣弟子如是知识．如是知识集．如是知识灭．如是知识灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法．若圣弟子．知行．知行集．知行灭．知行灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为行．云何为行集．云何为行灭．云何为行灭道。诸贤．此等有三行．谓身行、口行、意行是。缘无明集而有行集．无明灭则行灭。是八支圣道．为通达行灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知行．如是知行集．如是知行灭．如是如行灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知无明．知无明集．知无明灭．知无明灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为无明．云何为无明集．云何为无明灭．云何为无明灭道。诸贤．不知苦．不知苦集．不知苦灭．不知苦灭道．是谓无明。缘漏集而有无明集．漏灭则无明灭。是八支圣道．为通达无明灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知无明．如是知无明集．如是知无明灭．如是知无明灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』\n彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．更有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知漏．知漏集．知漏灭．知漏灭道．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法．诸贤．云何为漏．云何为漏集．云何为漏灭．云何为漏灭道。诸贤．此等有三漏．谓欲漏、有漏、无明漏是。缘无明集而有漏集．无明灭则漏灭。是八支圣道．为通达漏灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸贤．圣弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏灭．如是知漏灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭．如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如是正法者也。』\n尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。\n念处经第十\n如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有此一乘．即四念处。何者为四。谓有比丘于身随观身．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于受随观受．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于心随观心．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于法随观法．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。〔如是．谓四念处。〕\n诸比丘．云何比丘．于身随观身住。诸比丘．谓有比丘．或行闲林．或行树下．或行空闲处．结跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息长时．知「我出息长．」入息长时．知「我入息长．」出息短时．知「我出息短．」入息短时．知「我入息短。」或修「我欲觉全身出息．」或修「我欲觉全身入息。」或修「我使身行静止出息．」或修「我使身行静止入息。」诸比丘．如绳墨师或绳墨弟子．于其墨绳．若牵长时．知「我牵长．」或牵短时．知「我牵短．」比丘或出息长．知「我出息长．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行静止入息．」亦复如是。如是内于身随观身．外于身随观身．内外于身随观身而住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法而住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身住。\n诸比丘．复有比丘．行时知「我行．」立时知「我立．」坐时知「我坐．」卧时知「我卧．」如彼身所现．一一知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。诸比丘．复有比丘．若去若来．善能知之．观前观后．善能知之．或屈或伸．善能知之．执持大衣、衣钵．善能知之．噉、饮、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、语、默．善能知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘。谓于身随观身而住。\n复次诸比丘．若比丘观察此身．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．即念「此身．发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。诸比丘．犹如两头口袋．盛满五谷．若稻、粟、绿荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而观察．谓「此是稻．此是粟．此是绿荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘观察此身．亦复如是．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．所谓「此身．发、髦、爪、齿、乃至滑液、小便」者是。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。\n复次诸比丘．若比丘观察此身．如所设置．如所显示．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」犹如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛于衢．分分割截．而行陈列。比丘观察此身．如所设置．如所显示．亦复如是．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。\n复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫．或狗、野干．或诸虫类．之所啄噉．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．骸骨连锁．尚有血肉．筋所缠结．或见骸骨连锁．肉已𬯎溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱着诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成碎末．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以．是内于身随观身外于身随观身．内外于身随观身住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。\n诸比丘．云何比丘．于受随观受住。谓有比丘．受乐受时．即知「我受乐受．」受苦受时．即知「我受苦受．」受不苦不乐受时．即知「我受不苦不乐受。」受色乐受时．即知「我受色乐受．」受非色乐受时．即知「我受非色乐受．」受色苦受时．即知「我受色苦受．」受非色苦受时．即知「我受非色苦受．」受色不苦不乐时．即知「我受色不苦不乐受．」受非色不苦不乐受时．即知「我受非色不苦不乐受。」如是内于受随观受．外于受随观受．内外于受随观受住。于受随观集法．于受随观灭法．于受随观集灭法住．「受是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于受随观受而住。\n诸比丘．云何比丘．于心随观心住．谓有比丘．有贪欲心．知「有贪欲心．」无贪欲心．知「无贪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」无瞋恚心．知「无瞋恚心．」愚痴心．知「愚痴心．」无愚痴心．知「无愚痴心。」摄心．知「摄心．」散心．知「散心。」高广心．知「高广心．」非高广心．知「非高广心。」有上心．知「有上心．」无上心．知「无上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脱心．知「解脱心．」不解脱心．知「不解脱心。」如是内于心随观心．外于心随观心．内外于心随观心住。于心随观集法．于心随观灭法．于心随观集灭法而住．「心是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于心随观心而住。\n诸比丘．云何比丘．于法随观法住。谓有比丘．于五盖法随观法住。云何比丘．于五盖法随观法住。诸比丘．谓有比丘．内有爱欲．知「我内有爱欲．」内无爱欲．知「我内无爱欲。」若未生爱欲生起．如实知之．若已生爱欲舍离．如实知之．若所舍离爱欲于未来不生．如实知之。复次内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」内无瞋恚知「我内无瞋恚。」若未生瞋恚生起．如实知之．已生瞋恚舍离．如实知之．若所舍离瞋恚于未来不生．如实知之。于惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦复如是。如是内于法随观法．外于法随观法．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于五盖法随观法而住。\n复次诸比丘．比丘于五取蕴法随观法住。诸比丘．云何比丘于五取蕴法随观法住。谓有比丘．念「如是色．如是色集．如是色灭。如是受．如是受集．如是受灭。如是想．乃至如是想灭。如是行．乃至行灭。如是识．如是识集．如是识灭。」如是内于法随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于五取蕴法．随观法而住。\n复次诸比丘．比丘于六内外处法．随观法住。诸比丘．云何比丘于六内外处法随观法住。谓有比丘知眼知色．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。知耳知声．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知鼻知香．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知舌知味．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知身知触．知缘此两者所生结．亦复如是如是．乃至知意知法．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。如是内于法随观法而住．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于内外六处法．随观法而住。\n复次诸比丘．比丘于七觉支法．随观法住。诸比丘．云何比丘．于七觉支法随观法住。诸比丘．谓有比丘．若内有念觉支．即知「我内有念觉支．」若内无念觉支．即知「我内无念觉支．」若未生念觉支生起．如实知之．若已生念觉支修习成满．如实知之。内有择法觉支．即知「我内有择法觉支．」内无择法觉支．即知「我内无择法觉支．」若未生择法觉支生起．如实知之．若已生择法觉支修习成满．如实知之。内有精进觉支．亦如是知。喜觉支．亦如是知。轻安觉支．亦如是知。定觉支．亦如是知。舍觉支．亦复如是．如实知之。如是于法．内随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于七觉支法随观法而住。\n复次诸比丘．比丘于四圣谛法随观法住。云何比丘于四圣谛法随观法住。诸比丘．谓有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是通达苦灭之道。」如是内于法随观法住．外于法随观法住．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无所依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于四圣谛法随观法而住。\n诸比丘．若如是七年间修习此等四念处．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法．得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年间．如是修习此四念处者．或非一年．若唯七月间．如是修习此四念处者．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七月．实唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或实唯半月间．乃至未满半月．仅七日间．如是修习此四念处者．彼可豫期．二果之中得成一果．即谓于现法得究竟智．或尚有依．得成不还位。\n缘如是故．说如是言．「诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有是一乘．即四念处。」』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n师子吼品第二\n师子吼小经第十一\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼比丘等．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．汝等应如是作师子吼．曰．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」诸比丘．或有外道行者．发如是问曰．「诸贤．缘云何信．缘云何力。诸贤作如是语．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者」耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次答曰．「诸贤．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者．说是四法。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」云何为四法．谓我等净信于师。净信于法。成满于戒。不问在家出家．遵同法者．是我等所爱所喜。诸贤．此等四法．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者之所说。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」」诸比丘．若复有外道．作如次问曰．「诸贤．我等亦净信于师．彼是我等师。我等亦净信于法．此是我等法。我等亦于戒成满．此等是我等戒。我等亦于遵同法者．在家出家所爱所喜。诸贤．若如是者．诸君与我等之间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次诘言．「诸贤．所谓究竟．是一抑是多耶。」于是外道．将如是答．「究竟是一．非是多也。」更诘之曰．「究竟者．是贪欲者得．抑是离贪欲者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离贪欲者得．非贪欲者得。」又诘之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是离瞋恚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离瞋恚者得．非瞋恚者得。」复诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是愚痴者得．抑是离愚痴者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离痴者得．非愚痴者得。」更诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是渴爱者得．抑是离渴爱者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离渴爱者得．非渴爱者得。」又更诘言．「诸贤．彼究竟者．是有取者得．抑无取者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是无取者得．非有取者得。」复更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是乐观者悲观者得．抑非乐观非悲观者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是非乐观非悲观者得．不是乐观者悲观者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是喜障者乐障者得．抑喜无障者乐无障者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者是喜无障者乐无障者得．非喜障者乐障者得。」\n诸比丘．此等有二见．即有见与无见者是。诸比丘．沙门婆罗门．若著有见．躭溺有见．有见所缚者．便以无见为障碍。复次沙门婆罗门．若著无见．躭溺无见．无见所缚者．便以有见为障碍。诸比丘．沙门婆罗门．若不如实了知出离此等二见集、二见灭、二见昧、二见过患者．我说彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者．是有欲、有取、愚者．是乐观者、悲观者、喜障者、乐障者．彼等不得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．不得从苦而获解脱。是故诸比丘．沙门婆罗门．若如实了知出离此等二见集、灭、昧、过患者．我说彼等是离贪者、离瞋者、离痴者．是离欲、无取、智者．是非乐观者、非悲观者．喜无障者、乐无障者．彼等是得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．乃得从苦而获解脱。诸比丘．此等有四取。何者为四。谓爱取、见取、戒禁取、及我论取是。或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取．然将不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等三取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取．然必不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。诸比丘．复有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取．然将不能显示了知戒禁取、了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等二取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取．然必不能显示了知戒禁取、我论取。诸比丘．或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然将不能显示了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此一取故．是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然必不能显示了知我取论。诸比丘．于如是若法若律．虽亦说言于师具有净信．然不得称．达于究竟。虽亦说言．于戒成满．然不得称．达于究竟。虽说爱喜遵同法者．然不得称．达于究竟。何以故．以如彼所恶说恶示．既不能令导趣解脱．自亦莫能资于寂静．及非显示等正觉之法律故。\n诸比丘．如来、应供、等正者．是堪自称了知一切取论者．能显示了知一切取．谓即显示了知爱取．显示了知见取．显示了知戒禁取．显示了知我论取．诸比丘．若于如是若法若律．说言净信于师．是得堪谓．达于究竟。说言净信于法．是得堪谓．达于究竟。说言成满于戒．是得堪谓．达于究竟。说言爱喜遵同法者．是得堪谓．达于究竟。何以故．诸比丘．以如彼所善说善示．能导解脱．资生寂静．显示等正觉之法律故。\n诸比丘．此等四取．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓此等四取．以渴爱为缘．以渴爱为集．以渴爱为种．以渴爱为因。诸比丘．又此渴爱．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓渴爱以受为缘．以受为集．以受为种．以受为因。诸比丘．复次此受．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓受以触为缘．以触为集．以触为种．以触为因。诸比丘．此触以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓触以六处为缘．以六处为集．以六处为种．以六处为因。复次诸比丘．此六处以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓六处以名色为缘．以名色为集．以名色为种．以名色为因。诸比丘．此名色以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓名色以识为缘．以识为集．以识为种．以识为因。复次诸比丘．此识以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓识以行为缘．以行为集．以行为种．以行为因。诸比丘．此等行以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓行以无明为缘．以无明为集．以无明为种．以无明为因。诸比丘．若已舍无明而明已生之比丘．以离无明而明生故．则不取爱取．不取见取．不取戒禁取．不取我论取。不取者则不急暴．不急暴者则自般涅槃．知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』\n世尊如是说。诸比丘等．闻世尊所说．欢喜信受。\n师子吼大经第十二\n如是我闻。一时世尊．在毗舍离城近郊一丛林处。尔时有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离城众中．作如是言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』时尊者舍利弗．于日早朝．著衣执持衣钵．入毗舍利城行乞．闻离车族子善星．于毗舍离众中．作如此言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于推量比论．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』\n尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离众中．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。」』\n〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此语。舍利弗．彼造诽谤愚人善星．却于如来而作称赞。如彼说言．「其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭．」是实于如来而作称赞。\n舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．验证种种神通力．谓一而为多．多而为一．或显或隐．又复越壁、越墙、越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．犹如戏水．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而扪摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以清净超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以心获知他身有情及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散心．知为散心．高广心．知为高广心．非高广心．知为非高广心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」然彼实非我法类句。\n舍利弗．如来者．有此等如来十力．具足十力之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为十．舍利弗．谓如来者．即于此处．如实知以理为理．以非理为非理。舍利弗．如来如实知以理为理．以非理为非理者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因。舍利弗．如来如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知至一切处道。舍利弗．如来如实知至一切处道者．此是如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知非一界．种种界世间．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知有情种种意乐。舍利弗．如来如实知有情种种意乐者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知诸余有情及他身人间．诸根上下。舍利弗．如来如实知诸余有情及他身人间．诸根上下者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知静虑、解脱．三昧、正受杂染、清净现起者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又忆念种种成劫．种种坏劫．种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处、于彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于彼处．生于此处．我如是忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。舍利弗．如来忆念如是种种宿命者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。谓即实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见。持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、随处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生于善趣天界。而以如是清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。舍利弗．如来以清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼。而转梵轮。复次舍利弗．如来者．尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住。舍利弗．如来尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。\n舍利弗．此等是如来之如来十力。具足十力如来．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。舍利弗．犹如戒具足、定具足、慧具足比丘．当于现法逮达于智．我若说其得果速疾．适复如彼．「不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」\n舍利弗．如来者．有此等四无所畏。具足四无所畏之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为四。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「汝虽自称成等正觉者．然此等法．非是正觉．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「汝虽自称．是漏尽者．然此等漏．尚未灭尽．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间．为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「虽说障法．然是于耽溺者．不能为障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「虽张其宗而为说法．然遵奉其法者．不得苦灭．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。\n舍利弗．此等四法。是如来无所畏。如来具足此等无所畏．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。\n舍利弗．有此等八会。云何为八．谓王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会是。舍利弗．具足四无所畏如来。预入此等八会。舍利弗．我实忆念．曾预众多王族会中．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．我又忆念曾预众多婆罗门会中．亦复如是．得无所畏而住。若沙门会．亦复如是如是。若四天王会．亦复如是如是。若三十三天会．亦复如是如是。若魔会．亦复如是如是。乃至曾预众多梵天会．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．若有人于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。\n舍利弗．有此等四生。云何为四．谓卵生、胎生、湿生、化生是。舍利弗．云何卵生．谓有有情破其卵壳而生．名曰卵生。云何胎生．谓有有情破其隐处之膜而生．名曰胎生。云何湿生．谓有有情附于腐鱼、腐尸、腐饼．或沼泽洼水处生．名曰湿生。云何化生．谓诸天及地狱众生．或现天界．或现堕处．名曰化生。舍利弗．此等是为四生。若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。\n舍利弗。有此等五趣。云何为五．谓地狱、畜生、饿鬼、人、天是。舍利弗．我知地狱．知至地狱之道．知至地狱所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于畜生。又舍利弗．我知饿鬼．知至饿鬼之道．知至饿鬼所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于饿鬼。又舍利弗．我知人间．知至人间之道．知至人间所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于人间。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知随其所行．漏灭无漏．以心解脱、慧解脱．于现法中．自知、自证、自达而住。\n舍利弗．谓我以是心获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生恶生、恶趣、堕处．地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一火坑．深逾人身．满以炽盛无烟炭火．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此炭火坑中。」后见彼人．如是陷堕火坑．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终。当生恶生、恶趣、堕处、地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。\n舍利弗．谓我复以是心．获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生．」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一粪坑．深逾人身．满盛屎尿．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼粪坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此粪坑中．」后见彼人．如是陷溺粪坑．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心．获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生。」后我以清净超人间天眼．如是见彼．身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。\n舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生恶地。枝叶枯悴。疎无阴影。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼．于树阴下．或坐或卧．多受苦受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。\n舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生良地。枝叶繁茂。阴影浓密。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼。于此树阴。或坐或卧。多受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。\n舍利弗．谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善界天趣。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。舍利弗。譬如有一楼观。上耸重阁。四壁流丹。户扉牕牗．防风密闭。中设床座。敷以长毛绒毯。披以纯白羊毛之褥。张以绣花羊毛之衾。陈以鹿皮殊妙之茵。具备上好珍盖。复以丹枕。安置两侧。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼楼观迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当得入此楼观。」后即如是见彼。在此楼观重阁中。于彼床座。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善趣天界。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。\n舍利弗。谓我复以心获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。舍利弗。譬如于此有一莲池。其水澄澈。清冷皎莹。筑以堤坡。深可爱乐。傍有茂树丛林。郁郁苍苍。若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼莲池迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当赴莲池。」后见彼人。入彼莲池。沐浴且饮。除灭一切忧、疲、热恼。既出莲池。入彼丛林。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏．逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏。逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。纯受乐受。\n舍利弗。此等实是五趣。若有人。于我起如是知。如是见。作如是言。「沙门瞿昙。无过人法。特殊最上智见。沙门瞿昙。依比论推量。以说唯己所显现法。」彼若不弃其语不舍其心。不离其见。彼堕地狱。犹如遗置所持物顷。疾亦如是。舍利弗。犹如戒具足、定具足、慧具足比丘。于现法中逮达真智。若我说其得果速疾。适复如彼。「不弃其语．不舍其心．不离其见．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」\n舍利弗。我又忆知行四支具足之梵行时。即谓我实曾为苦行者。最上苦行者。我实曾为贫秽行者。最上贫秽行者。我实曾为厌离行者。最上厌离行者。我实曾为孤独行者。最上孤独行者。\n舍利弗。我曾行如是苦行。即谓我曾行裸形。为卤俗者。舐手者。既不受嗟「来」之食。亦不受命「住」之食。不受赍给食。不受特供食。不受赴特定处食。不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受。食在棒间不受。食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食。不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食。不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。我或为受一家食者住受一飧食。为受二家食者住二飧食。乃至为受七家食者住七飧食。我或依一施而过活。或依二施而过活。乃至或依七施而过活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。从事定期食行而住。复次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食达陀罗米。或唯食诃陀草。或唯食糠粃。或唯食饭汁。或唯饮胡麻粉。或唯食草。或唯食牛粪。复次我食树根、果实。或食自落果实。复次我唯著麻。或著麻所混织衣。或著冢间衣。或粪扫衣。或以提利多树皮为衣。或以黑羚羊皮为衣。或编黑羚羊皮细条为衣。或著吉祥草衣。或著树皮衣。或著木片衣。或编人发为衣。或编马毛为衣。或以枭羽为衣。复次我为拔须发行者。以拔取须发为行。又为常立行者。常拒坐席。又为蹲踞行者。常勤蹲踞。或为卧棘刺行者。常卧棘刺床席。或为一日三浴行者。事水浴行。躬身如是种种难行苦行。舍利弗．我实曾行如是苦行。\n舍利弗。我曾行如是贫秽行。即谓多年尘垢坌积我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦树干。多年〔尘垢〕所积。其干自生皮苔。我亦复然。多年尘垢。坌积我身。自生皮苔。舍利弗。我于如是身。心不生言。「嗟乎。我将以手。拭去尘垢。」亦不愿言。「或有他人．将手为我拭去此身尘垢。」舍利弗。我实曾行如是苦行。\n舍利弗。我又曾实行如是厌离行。舍利弗。即谓我若进若退。无不深自警觉。虽滴水之微。亦能唤起我之怜愍心。愿念「我即于微生类恶道．不可行杀。」舍利弗。我实曾行如是厌离行。\n舍利弗。我又曾行如是孤独行。舍利弗。即谓我或入闲林处住。若见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住闲林野鹿。以见人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。亦复如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲为彼等所见。亦不欲我见及彼等。舍利弗。我曾行如是孤独行。\n舍利弗。我曾于牧牛者追逐母牛。行他处时。即于牛槛中。以四肢匍匐而行。食彼乳犊之粪。又舍利弗。我曾乘自身粪尿未毕时。而食自身粪尿。舍利弗。我曾行如是大不净食。\n舍利弗。我曾入于深可畏怖丛林中住。舍利弗。是处可畏怖丛林。实使人畏怖。所谓「无论何人。若未去贪欲入彼丛林者。莫不身毛竖立。」舍利弗。我曾于夜寒。自降雪季月前分第八日。至后分第八日间。夜则露天。昼在丛林。复曾于夏季最后月。昼则露天。夜在丛林。舍利弗。于是我乃歌咏深可惊叹。世未曾闻此偈言曰。\n无间暑日或寒夜独住可怖之森林裸形以坐恒无火默然欲遂其所愿\n舍利弗．我又曾于冢间．敷设死尸骸骨而为床座．舍利弗．是时有牧童来．向我吐唾放尿．投掷尘芥．而以木片插入耳中．然我于彼等不起恶心。舍利弗．我曾如是住于舍行。\n舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过枣果．」既食枣实．又以枣粉为食．更饮枣浆．复以枣实制成种种食品。舍利弗．我复忆知．亦曾行唯以一枣为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产硕大枣实．」是实不然。虽在彼时．最大枣实．不异令日之所见者。舍利弗．我以唯食一枣故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．碎折如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处．才可得见．我之眼窠眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处．才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。是以舍利弗．缘少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。\n舍利弗．有沙门婆罗门怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过绿荳．」亦复如是如是。「我等食不过胡麻．」亦复如是如是。「我等食不过粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉为食．更饮粳米之浆．复以粳米制成种种食品。舍利弗．我复忆知亦曾行以一粒粳米为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产大粒粳米．」是实不然。虽在彼时．最大粳米．无异今日之所见者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．折碎如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处才可得见．我之眼窠中眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。又缘如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。\n舍利弗．我虽曾以如是行．如是道．如是难行．然我不能逮达过人法．特殊最上智见。何以故．以斯等苦行．未足以达此圣慧故。若能逮达此圣慧者．即得圣道入于解脱．随其所行．当得苦灭。\n舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依轮回故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未历轮回之轮回界．殆不可得。但除净居天．若我处净居天者．当不再来于此世界．经历轮回。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依生故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无生之生．殆不可得。但除净居天．我若生净居天者．当不再来于此世界。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依住故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无住之住处．殆不可得。但除净居天．我若住净居天者．当不再来于此世界。舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依祭祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而司祭祀。又舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「以火祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而行火祀。\n舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「若人幼少年青．发黑如漆．福乐充满．血气壮盛．际人生韶华之龄．是时当达最上智慧辩才。然若老衰高龄．已达人生终期．至八十岁．或九十岁．或一百岁者．是时彼之智慧辩才．亦随退坏。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰迈高龄．当达人生终期．已八十岁。舍利弗．若我四声闻．当得如是．谓以百岁为寿．生活百岁．具足最上忆念．最上行道．最上色力故．自可得达最上智慧辩才。譬如善经训练．巧练精熟之弓术师．轻挽弓矢．辄易贯中．多罗叶阴．斯亦如是．缘彼等极善忆念．极善行道．具极坚固精勤．于是便得成就最上智慧辩才。彼等于我四念处法．反复推求．因推求故．我当为彼等解说．以解说故．彼等当得忆持．如我所说。然若不重问我者．唯除饮食嚼味之时．或大小便时．以及睡眠疲劳之时．于此不为问答。舍利弗．如来说法无尽．如来之法字句无尽．如来问答亦无有尽。舍利弗．若汝等置我于床．速为旋转．如来智慧辩才．终不变失。舍利弗．若世论者．赞誉人云．「无痴法有情．出现于世．为利益众生．为幸福众生．为爱愍世间．为人天利益幸福．」如是语者．唯我堪任．称说是语。』\n尔时尊者那迦萨摩罗．挥扇侍立．于世尊后。尊者那迦萨摩罗．白世尊言．『可惊叹哉世尊．未曾有哉世尊．我实闻此法门．身毛竖立。世尊．当云何名此法门。』世尊告曰．『那伽萨摩罗．以如是故．此法门当名身毛竖立法门．汝当忆持。』\n世尊如是说。尊者那伽萨摩罗．闻世尊所说．欢喜信受。\n苦蕴大经第十三\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有诸比丘．于日平旦．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。是时彼等比丘自念．『行乞舍卫城．于时尚早．今我等何如一游此外道园苑。』于是彼等比丘．相将入此外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语诸比丘曰．『诸贤．沙门瞿昙．宣示于欲之智．我等亦宣示于欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于色之智．我等亦宣示于色之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于受之智．我等亦宣示于受之智。如是诸贤．其于示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。』时彼等比丘．于彼等外道所说．虽不欣受．亦不反诘．于不欣受不反诘间．起立而去。即自念言．「我等将于世尊处．当知此说之义。」\n是彼等比丘．行乞舍卫城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。我等自念．「行乞舍卫城．于时尚早．我等何如一游此外道园苑。」是故世尊．我等即入外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语我等．曰．「诸贤．沙门瞿昙．宣示于欲之智．我等亦宣示于欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于色之智．我等亦宣示于色之智。沙门瞿昙．宣示于受之智．我等亦宣示于受之智。如是诸贤．其于示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」世尊．时我等于彼等外道之说．既不欣受．亦不反诘．于不欣受不反诘间．起立而去。我等自念．「将于世尊处．当知彼所说义。」』\n世尊说言．『诸比丘．于如是说之外道．当如是问彼．「诸贤．云何是欲味、欲患、欲出离．云何是色味、色患、色出离．云何是受味、受患、受出离。」以如是问．彼等外道．当不能解答．将陷于迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。诸比丘．于此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、人天世界中．唯自如来．或如来之声闻．及依如来如来声闻所闻者外．其他一切余众．解答斯问．未见有称意满足者也。\n诸比丘．云何是欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．于所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是．〔五〕为依身可识之所触．于所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是。诸比丘．此等是五种欲分．缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。\n诸比丘．云何是欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。诸比丘．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲戚、椎胸而泣．生愚痴心．自念「我之辛勤．归于徒劳．我之奋鬬．终无有果。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺于王．被夺于盗贼．被烧于火．被荡没于洪水．被劫持于所不喜爱之后嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺于王．或夺盗贼．或烧于火．或荡没于水．或被劫持于所不爱喜之后嗣．时彼即起愁闷、疲惫、悲戚．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等于无。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等于是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧而列战阵．于矢鸣鎗舞．大刀闪烁中．驰奔突进．彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．于矢鸣．鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进．彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依于欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被捕于王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑．又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以󱡐踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶。彼等行如是恶故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是为欲患现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。\n诸比丘．云何为欲出离。谓于欲遣除欲贪．舍离欲贪．是为欲出离。\n诸比丘．若沙门婆罗门．于如是欲．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．复使他人知欲者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．于如是欲．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．实有是事。\n诸比丘．云何为色味。谓若有王族女或婆罗门女．年龄十五．或适十六．修短合度．肥瘦得中．既非过黑．亦非过白．如是女者．当尔之时．是最极美妙端丽之色。诸比丘．若缘是美妙端丽之色而生喜乐者．是为色味。\n诸比丘．云何为色患。谓后复见斯女．年已八十、九十、或至百岁．以年老故．曲偻如桷．咿唔扶杖．摇摇以行．病衰齿落．头戴白霜．毛发短秃．皮皱体斑．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女疾病所侵．苦闷缠绵．已临重态．埋卧粪尿．若起若倒．须他人扶．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫、或狗、野干．或诸虫类之所啄噉．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．骸骨连锁．尚余血肉．筋所缠结．或见肉已𬯎溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱著诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成灰末．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。\n复次诸比丘．云何为色出离。谓于色遣除欲贪．舍离欲贪．是为色出离。\n诸比丘．若沙门婆罗门．于如是色．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．于如是色．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．实有是事。\n诸比丘．云何为受味。谓若比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。比丘如是离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐住初禅时．尔时比丘．于自无瞋害心．于他无瞋害心．于自他无瞋害心．以是比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。诸比丘．复次比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．亦复如是如是。乃至住第三禅．亦复如是如是。诸比丘．尔时比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐成就舍念清净．住第四禅。尔时于自无瞋害心．于他无瞋害心．于自他无瞋害心．是时比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。\n诸比丘．云何为受患。谓受是无常、是苦、是可变法．是为受患。\n诸比丘．云何为受出离。谓于受遣除欲贪．舍离欲贪．是受出离。\n诸比丘．若沙门婆罗门．于如是受．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．终无是事。若沙门婆罗门．于如是受．能如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．实有是事。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n苦蕴小经第十四\n如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时释迦族摩诃那摩者．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩诃那摩．白世尊言．『世尊．我久从世尊．了解如是所说法．即谓「贪是心秽．瞋是心秽．痴是心秽。」然而世尊．我虽从世尊了解如是所说法．但时而于我．贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心。如是我复思惟．「我内尚有何法未能舍离．故我时而贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心耶。」』\n〔世尊说言．〕『摩诃那摩．以汝内不舍彼法．故汝时而贪法占据汝心．瞋法占据汝心．痴法占据汝心。摩诃那摩．若汝内能舍离彼法．则汝将不乐居家亦将不受用欲。摩诃那摩．汝内不能舍离彼法．是故汝乐居家受用于欲。\n摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．则彼仍未超越欲涡。是故摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．是则彼是超越欲涡。摩诃那摩．昔我在正觉前．未成正觉为菩萨时．我曾以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．我仍未得超越欲涡。是故摩诃那摩．由我以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」我已逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．于是我即自知．超越欲涡。\n摩诃那摩．然则云何为欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔五〕为依身可识之所触．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。摩诃那摩．此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。\n摩诃那摩．云何为欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我之辛勤．归于徒劳．我之奋鬬．终无有果。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺于王．被夺于盗贼．被烧于火．被荡没于洪水．被刼持于所不喜爱之后嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺于王．或烧于火．或荡没于洪水．或被刼持于所不喜爱之后嗣．是时彼即愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等于无。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃摩那．复次以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等于是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧．而列战阵．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．复次以欲为因如是乃至．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因如是乃至．依于欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被补于王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑．及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以󱡐踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶．彼等行如是恶故．身怀命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。\n摩诃那摩．我尝在王舍城灵鹫山．尔时多诸离系派徒．于伊熙枳黎山之黑岩．以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受。摩诃那摩．时我于日薄暮．从宴坐起．行伊熙枳黎山黑岩．彼等离系徒处。到已．语彼等曰．「诸兄．兄等离系派徒．何故以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受耶。」如是问故．彼等离系派徒．答我言．「尊者．离系派若提子．是无不知无不见者．以全知全见自任．而自言曰．「我于行时、住时、眠时、醒时．我之知见．恒常现前。」彼又言曰．「离系派之徒乎．汝等于前所作恶业．以此楚毒苦难行故．当可消灭。又今于此处．以防护身．以防护口．以防护意故．未来恶业．当不使作。以如是苦行故．消灭故业．不作新业．无有残遗．影响未来。以无残遗影响未来故．是业灭尽．以业灭尽故．是苦灭尽。以苦灭尽故．是受灭尽。以受灭尽故．是一切苦灭尽。」如是说者．是我等所悦．我等信受．是故我等．乐此不倦。」\n摩诃那摩．缘是语故．我问彼等离系派徒言．「离系派之徒乎．诸兄亦知我等存在于前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知我等于前曾作恶业．非为不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知曾作如是又或如是恶业耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知是量苦被灭已．或是量苦犹可被灭．或是量苦灭。尔时一切苦得灭尽耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．亦知于现法不善法舍离．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我复说曰．〕「离系派之徒乎．若实如是．则诸兄既不知我等存在于前非不存在．又不知我等于前曾作恶业．非为不作．又不知是量苦被灭已．是量苦犹可被灭．或是量苦灭尔时一切苦得灭尽。又不知于现法不善法舍离．善法具足。若如是者．离系派之徒乎．于人世间．有以血涂手．从事于可怖残酷之业．而再生于人间者．彼等当为离系派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」〔我告之曰．〕「实由离系派诸兄所发语言．无所趣义．失其准量．而作是言「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」我于此当代汝等问曰．「摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．实由我等．所发语言．无所趣义．失其准量．而说「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦．得至于乐．然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较尊者瞿昙．住乐弥多也。」为如是故．我等今当更问尊者瞿昙．「摩揭陀王有军频毗娑罗．与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」」」〔我言．〕「离系派之徒乎．若更问者．如诸兄如是思．当为宣说。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．七昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事．」〔我言．〕「离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．于六昼夜、或五昼夜、或四昼夜、或三昼夜、或二昼夜、或一昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事。」〔我言．〕「离系派之徒乎．我得不动身体．不发一语．一昼夜间．纯住乐受。又得二昼夜、或三昼夜、或四昼夜、或五昼夜、或六昼夜、或七昼夜间．纯住乐受。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．若如是者．我与摩揭陀王有军频毗娑罗．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿昙．实较摩揭陀王有军频毗娑罗．住乐弥多也。」』\n世尊如是说。摩诃那摩．闻世尊所说．欢喜信受。\n思量经第十五\n如是我闻。一时尊者大目犍连．在跋耆国鼍山邑毗娑迦罗林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．告诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等诸比丘．应尊者大目犍连曰．『尊者。』\n尊者大目犍连说言．『诸贤．若有比丘．虽请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲。」然彼若是反戾难教．具反戾难与教诲法．动辄生怒．不能容受教诲之人．于是诸同行者．自不以彼为当可训诲之人．不以彼为适宜所教之人．且于彼人不为置信。然则诸贤．云何为反戾难与教诲法。诸贤．若有比丘．具有恶欲．恶欲所役。诸贤．若比丘具有恶欲．恶欲所役者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．自赞毁他。诸贤．若比丘自赞毁他者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．忿怒所役。诸贤．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是为难与教诲法。诸贤．复次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起执著。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起执著者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘具有忿怒．与忿怒俱而发语言者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者．视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者而起非难．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者而起反诘．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于所训谕不同意者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是覆恶者．是恼害者。诸贤．若比丘是覆恶者．是恼害者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是嫉者、悭者。诸贤．若比丘是嫉者、悭者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是诳者、诈瞒者。诸贤．若比丘是诳者、诈瞒者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．傲顽过慢。诸贤．若比丘傲顽过慢者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．染著世俗．固执己见．成难舍性。诸贤．若比丘染著世俗．固执己见．成难舍性者．是为难与教诲法。诸贤．以如是等．说为难与教诲法。\n诸贤．若有比丘．虽不请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲．」然彼若是易与教诲．具足易与教诲法．宽而有容．善受教诲之人．于是诸同行者．自以彼为当可训诲之人．以彼为适宜．所教之人．且于彼人而为置信。然则诸贤．云何为易与教诲法。诸贤．若有比丘．无有恶欲．不为恶欲所役。诸贤．若比丘无有恶欲．不为恶欲所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非自赞毁他。诸贤．若比丘非自赞毁他者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．无有忿怒．不为忿怒所役。诸贤．若比丘无有忿怒．不为忿怒所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起执著。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起执著者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘不起忿怒．不与忿怒俱而发语言者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者视为仇敌．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者而起非难．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者而起反诘．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不将应所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．不将应所诃责故避他处移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于所训谕而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于所训谕而．不同意者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非覆恶者、非恼害者。诸贤．若比丘非覆恶者、非恼害者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．是不嫉者不悭者。诸贤．若比丘是不嫉者、不悭者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非诳者、非诈瞒者。诸贤．若比丘非诳者、非诈瞒者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非傲顽、非过慢。诸贤．若比丘非傲顽、非过慢者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不染世俗．不固执己见．而善能舍。诸贤．若比丘不染世俗．不固执己见．而善能舍者．是为易与教诲法。诸贤．以如是等．说为易与教诲法。\n诸贤．于是比丘应自如是思量．「若人有恶欲．恶欲所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若有恶欲．恶欲所役．当不为他人所爱所喜。」诸贤．比丘如是知故．应自发心．「我当不为恶欲者．不为恶欲之所役者。」又自思量．「若人自赞毁他．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若自赞毁他．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为自赞毁他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不为忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而怀怨恨．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不因忿怒故而怀怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起执著．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起执著者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒不因忿怒故而起执著。」又自思量．「若人忿怒．与忿怒俱而发语言．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．与忿怒俱而发语言者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．于诃责者．视为仇敌。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当若被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起非难。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起反诘。」又自思量．「若人或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋忿、不满者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我或被诃责．当不将所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于所训谕．不同意者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我若被诃责．不以诃责故．于所训谕．而不同意。」又自思量．「若人是覆恶者、是恼害者、是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我是覆恶者、是恼害者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为覆恶者、恼害者。」又自思量．「若人是嫉者、悭者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、悭者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为嫉者、悭者。」又自思量．「若人是诳者、诈瞒者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是诳者、诈瞒者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为诳者、诈瞒者。」又自思量．「若人傲顽过慢．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若傲顽过慢．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为傲顽者、过慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固执己见．成难舍性．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固执己见．成难舍性．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不染世俗．不固执己见．而善能舍。」\n诸贤．于是比丘．应自如是观察．「我有恶欲．恶欲所役耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有恶欲．恶欲所役」者．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非恶欲．非恶欲所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是自赞毁他者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是自赞毁他者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非自赞毁他者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非忿怒所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非因忿怒而怀怨恨者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故．而起执著者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起执著者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．不因忿怒而起执著者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非与忿怒俱而发语言者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌者．」诸贤．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者视为仇敌．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者而起非难．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．起反诘耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起反诘．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不将所诃责．故避他处．不移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于所诃责．而不同意．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于所训谕而不同意．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复有比丘．应自如是观察．「我是覆恶者、恼害者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是覆恶者、恼害者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非覆恶者．非恼害者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是嫉者、悭者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是嫉者、悭者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我是不嫉者、不悭者．」诸贤．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是诳者、诈瞒者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是诳者、诈瞒者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非诳者、非诈瞒者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是傲顽者．过慢者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是傲顽者、过慢者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非傲顽者、非过慢者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是染于世俗．固执己见．成难舍性者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是染于世俗．固执己见．成难舍性者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我不染世俗．不固执己见．善能舍离者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为欲舍离此等一切恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法．已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．譬如青年男女．雅好装饰．或于拭磨清净明镜．或于莹洁澄湛水盂．自观面像．若于其处．见有尘垢或污点时．为欲净除尘垢或污点故．应自努力。若于其处．不见尘垢或污点时．心生欢喜．「我幸福哉．我清净哉。」如是诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为舍此等一切不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。』\n尊者大目犍连如是说。彼等比丘．闻尊者大目犍连所说．欢喜信受。\n心荒秽经第十六\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．凡为比丘。若未能舍除五种心之荒秽．未能断除五种心之结缚者．于此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。云何未能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．于师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘、于法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第二心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第三心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于同行者．而抱反感．怀不快念．故使苦恼．起不利想．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心之荒秽未能舍除。是等为彼．未舍五种心之荒秽。\n云何未断五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．于欲未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于欲未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．于身未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于身未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即彼于第二心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．于色未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于色未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第三心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐。若比丘恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．或求天界故而行梵行．即谓「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心缚未能断除。是等为彼未断五种心之结缚。诸比丘．凡为比丘．若未能舍除此等五种心之荒秽．及以未能断除此等五种心之结缚者．于此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。诸比丘．若有比丘．已能舍除五种心之荒秽．已能除断五种心之结缚者．于此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。云何已能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．于师无疑、无犹豫、心决定、心宁静。若比丘于师无疑、无犹豫、心决定、心宁静者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于法无疑．亦复如是如是．是即于彼第二心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于僧无疑．亦复如是如是．是即于彼第三心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于学无疑．亦复如是如是．是即于彼第四心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于同行者．不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想。若比丘于同行者不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心之荒秽已能舍除。此等是为已能舍除五种心之荒秽。云何已能断尽五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．于欲已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘于欲已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．于身已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘于身已去贪染．乃至彼心趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第二心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．于色已去贪染．乃至已去渴爱。若比丘于色已去贪染乃至已去渴爱者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃乃至精勤故．是即于彼第三心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不恣意躭欲．食无满腹．亦无躭著床座横卧睡眠之乐。若比丘不以恣意躭欲．食无满腹．亦无躭著床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘无如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心缚已能断尽。此等是为已能断尽五种心之结缚。诸比丘凡为比丘．若已能舍除五种心之荒秽．及已能断尽五种心之结缚者．于此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。\n彼依欲而成就定及精勤行故．得如意足．彼依精进而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．彼当开辟大道．适于正觉．到达无上安稳之处。譬如牝鸡．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所温暖．正将孵化．时彼牝鸡．虽不作是念．「呜呼．我之诸雏乎．我将以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出．」然彼等诸雏．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．亦复如是．彼当开辟大道．适于正觉．到达无上安稳之处。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n林薮经第十七\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』世尊说言．『诸比丘．我当示汝等以林薮法门．宜善谛听．宜善思惟．我将欲说。』彼等比丘．即于世尊．『唯然』欣诺。\n于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．且因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可于夜间．或于昼间．离此林薮．无须留止。\n诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．当离此林薮．无须留止。\n诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达．以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。但以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林薮．无须离去。\n诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」若彼比丘．当得一生．留止林薮．无须离去。\n诸比丘．复有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦复一一如是。或依都市而住．或依国土而住．亦复如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且以出家故所需此等生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且因出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可于夜间．或于昼间．别离此人．不必告辞．无须追随。\n诸比丘．复有比丘．或依一人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍未得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．别离此人．不必告辞．无须追随。\n诸比丘．复有比丘．或依人住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等生活资具．衣、食、床座、医药资具．甚为难得。但我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．可追随此人．无须舍离。\n诸比丘．复有比丘．或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」诸比丘．若彼比丘．虽终一生．亦可追随彼人．纵被拒绝．勿可舍离。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n蜜丸经第十八\n如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．入迦毗罗拔兜城行乞。行乞迦毗罗拔兜城已．饭食讫．行乞归来．为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐于䫌卢筏树之新枝下。时有释迦族执杖者．徘徊逍遥．行向大林。入大林已．诣䫌卢筏树新枝下佛所。到已．问讯世尊．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。立一面已．释迦族执杖者．白世尊言．『沙门以何为论．以何为说者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立论．于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至于无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而除渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。』如是说时．释迦族执杖者．奋头摇舌．而于前额．三叉颦眉．拽杖而去。\n于是世尊．迟日薄暮．从宴坐起．行尼拘律树园．坐所敷座。世尊坐已．告诸比丘曰．『诸比丘．我于今朝．著衣执持衣钵．入迦毗罗兜拔城行乞。行乞是城已．饭食讫．行乞归来。为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐于䫌卢筏树之新枝下。诸比丘．有释迦族执杖者．徘徊逍遥．亦来大林。入大林已．行近䫌毗筏树新枝下我所。行近已．向我问讯．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。诸比丘．释迦族执杖者立一面已．问于我曰．「沙门以何为论．以何为说者耶。」诸比丘．我于斯问．如是答彼．「卿乎．若夫立论．于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至至无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而去渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。」如是说时．诸比丘．释迦族执杖者．奋头摇舌．而于前额．三叉颦眉．拽杖而去。』\n如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何为论．而于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉得至于无诤耶。世尊．云何亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而去渴爱．非以种种想而自栖息耶。』〔世尊说言．〕『比丘．缘是因故．人间迷执．想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠边、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著者．则此等恶不善法．灭尽无余。』\n世尊如是说．善逝如是说已．起座入室。世尊离座有间．彼等比丘．咸作是念．『诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。』于是彼等比丘．复作次念．『斯尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依于世尊之所略说尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。』\n于是彼等比丘．俱诣尊者大迦旃延所．到已．问讯尊者大迦旃延．相与寒暄以友谊亲睦之语．语已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊为我等略说如次教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持棒执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则此等恶不善法．灭尽无余。」尊者迦旃延．世尊离座有间．我等咸作是念．「诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．诣问尊者大迦旃延。」愿尊者大迦旃延．详为我等解说。』\n〔大迦旃延曰．〕『诸贤．是如有人．乐欲心材．求觅心材．为探搜心材故．而为行行。遇具有心材挺立大树．践过其根．侧过其干．却于枝叶．以为心材．而行索取。诸贤亦复如是．我师现住在世．不于世尊所．却于我所．以为可得问知是义．是实非宜。诸贤．彼世尊者．实知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊。应依世尊之所解说．如说受持。』〔诸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊实是知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊．应依世尊之所解说．如说受持。然尊者大迦旃延．是我师之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略说．尚未详说其教义者．实能堪任．详为解说．尊者大迦旃延．实于是事．非不堪能．愿为解说．』〔大迦旃延曰．〕『然则诸贤．应宜善听．应善思念．我今欲说。』彼等比丘．即于尊者大迦旃延．『唯然』欣诺。\n于是尊者大迦旃延．乃说言曰．『诸贤．世尊作如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」我将如次．解说斯义。诸贤．以眼为缘．于色而生眼识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间于过去、未来、现在．依眼可识色．迷执想分生起。诸贤．以耳为缘．于声而生耳识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所受．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间于过去、未来、现在．依耳可识声．迷执想分生起。诸贤．以鼻为缘．于香而生鼻识．如是乃至．依鼻可识香．迷执想分生起。诸贤．以舌为缘．于味而生舌识．如是乃至．依舌可识味．迷执想分生起。诸贤．以身为缘．于所触而生身识．如是乃至．依身可识所触．迷执想分生起。诸贤．以意为缘．于法而生意识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。缘是迷执因故．人间于过去、未来、现在．依意可识法．迷执想分生起。诸贤．若有眼、有色、有眼识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有耳、有声、有耳识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有鼻、有香、有鼻识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次有舌、有味、有舌识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有身、有所触、有身识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有意、有法、有意识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设是为实有。诸贤．若无眼、无色、无眼识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无耳、无声、无耳识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无鼻、无香、无鼻识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无舌、无味、无舌识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无身、无所触、无身识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无意、无法、无意识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设．则非实有诸贤．世尊为如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠．无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」是世尊略说．未详说其义．今我解说如是。诸贤若乐欲者．当共诣世尊所．而问其义。如世尊解说．如说受持。』\n于是彼等比丘．欢喜随喜尊者大迦旃延说法．即从座起．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊为我等略说是法．未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」世尊．如是我等．于世尊离座未久．作如是念．「诸兄乎．世尊略说如斯教法．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、乃至无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」世尊．于是我等．复作次念．「斯尊者大迦旃延．为世尊之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。」世尊．于是我等．诣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而问其义。世尊．从尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等语．为我等解说如是义趣。』〔世尊说言．〕『诸比丘。大迦旃延．是贤哲者．大迦旃延．是大慧者。诸比丘．若汝等问义于我．而我亦唯如从大迦旃延之所解说．全无有异。是义如是．当如是受持。』\n如是说时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．犹如因饥力衰之人．若得蜜丸．彼渐食故．得味纯甘。如是世尊．若精神力殊胜比丘．于此法门了知其意．则愈明了而得欢喜．心得清安。世尊．今者当何名此法门。』〔世尊说言．〕『阿难．以如是故．而此法门．当名蜜丸法门．汝当受持。』\n世尊如是说。尊者阿难．闻世尊所说．欢喜信受。\n双思经第十九\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊乃宣说言．『诸比丘．我昔未得正觉为菩萨时．作如次念．「今我当住一一．为双思惟。」诸比丘．于是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．将此为第一分．以离欲思惟、无瞋思惟、无害思惟．为第二分。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍欲思惟．离欲思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍瞋思惟．离瞋思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起害思惟。我即如次而了知之．谓「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍害思惟．离害思惟。诸比丘．若比丘．多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于欲思惟．多随所思．多随观察．则舍离欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．倾向欲思惟。诸比丘．若比丘于瞋思惟．多随所思．多随观察．则舍无瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．倾向瞋思惟。诸比丘．若比丘于害思惟．多随所思．多随观察．则舍无害思惟．多起害思惟．于是彼心．倾向害思惟。诸比丘．譬如雨季末月．秋谷稔熟时．而牧牛者．须善护牛．彼于彼牛．随处鞭打．控服阻止．而为制御。是故诸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕缘是当得笞刑、缚刑、或强牵夺、或骂詈故。诸比丘．我亦如是．于不善法．见患、见堕落、见杂秽．于善法见远离、见功德、见净化力。诸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤时．起离欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此离欲思惟。是离欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。复更过度长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无瞋思惟。是无瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无害思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无害思惟。是无害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．若比丘多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于离欲思惟．多随所思．多随观察．常起舍欲思惟．离欲思惟故．以是彼心．倾向离欲思惟。诸比丘．若比丘于无瞋思惟．多随所思．多随观察．常起舍瞋思惟．无瞋思惟故．以是彼心．倾向无瞋思惟。诸比丘．若比丘．于无害思惟．多随所思．多随观察．常起舍害思惟．无害思惟故．于是彼心．倾向无害思惟。诸比丘．如夏季末月时．随处村郊．收获谷类．而牧牛者．宜善护牛。或在树下．或在露地．彼当念言．「我有此牛。」诸比丘．亦如是念．「有此等法。」\n诸比丘．我曾具足发勤勇猛精进。曾具确立不乱之念。曾具轻安不躁之身。曾具等持一向之心。诸比丘．如是我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。复次寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐住第二禅。复次不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。复次舍乐舍苦．已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。\n我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．而我以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处。于彼处以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状详及本末．种种宿命。我于初夜分逮达此第一智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。\n我如是得心等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业．彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏．命终．生于善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑．若幸不幸．知随其业种种别故。我于中夜分．逮达此第二智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。\n我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．从爱欲漏心．逮得解脱．从有漏心．逮得解脱．从无明漏心逮得解脱。既解脱已．「解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．我于后夜分．逮达此第三智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。\n诸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼泽．有大鹿群．聚住其畔。有人来此．于彼〔鹿群．〕欲为不利．为不饶益．为不安稳故．而故闭塞．为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．别辟恶道．又故置设．驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当遭遇种种灾祸、不幸、减灭。诸比丘．复有一人来此．于彼鹿群．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳故．而特开辟为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．驱遣驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当增大．兴盛、成满。\n诸比丘．我为宣示教法．说此譬喻。诸比丘．深大沼泽．谓即是欲。大鹿群者．即是有情。欲为不利．为不饶益．为不安稳之人者．即是恶魔。诸比丘．恶道者．即八邪道．谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。驯熟牡兽者．即是欢喜贪染。驯熟牝兽者．即是无明。诸比丘．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳之人者．即是如来、应供、等正觉者。平稳安全所乐游行之道者．即八支圣道．谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．如是依我故．为开平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．遣除驯熟牡兽、牝兽。诸比丘．缘师欲为饶益声闻．为慈愍故．应依慈愍而行者．是实依我而行也。诸比丘．此诸树下．此诸空闲处．诸比丘当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．此实是我之所教诲。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受．\n息思经第二十\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』\n于是世尊．说如次言．『诸比丘．欲实修增上心之比丘者．应数数念五相。云何为五。谓诸比丘．若有比丘．随一相念其相时．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．时彼比丘．应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如善巧匠师．或其弟子．于小楔出大楔．而拔除之。诸比丘．随一相念其相时比丘．亦复如是．若起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。\n诸比丘．彼比丘若从彼相念余善与俱相时．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如青年男女．雅好装饰．若以蛇尸、狗尸、人尸、系之于颈．深为苦恼、耻辱、忌避。诸比丘．彼比丘若从彼相．念余善与俱相时．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。\n诸比丘．彼比丘若观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼于此等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼于彼等思惟．不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有目者．若不欲见目光所及之色者．则彼即自闭眼．或转眼他处。诸比丘．若彼于观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．彼比丘于彼等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼于彼等思惟不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。\n诸比丘．比丘若于彼等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼比丘于此等思惟．应念息止思惟行。若彼于此等思惟．念息止思惟行．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今宁徐行．」于是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今宁伫立．」于是彼即伫立。彼复自思言．「我何故伫立耶．我今宁当坐．」于是彼即安坐。彼复自思言．「我何故坐耶．我宁寝卧．」于是彼即寝卧。诸比丘．是人渐次避粗威仪．行细威仪。诸比丘．比丘若于此等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘于此等思惟．应念息止思惟行。为是比丘．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。\n诸比丘．若更于彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应以齿著齿．以舌拄上腭．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿著齿．以舌拄腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有力强者．捉力弱者．若头若肩．制伏扑灭。诸比丘．若于此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘应以齿著齿．以舌拄上腭．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿著齿．舌拄上腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。\n诸比丘．随相而念其相比丘．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟时．若从彼相念余善与俱相者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次若观察此等思惟过患者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次于此等思惟．不为忆念．不为思念者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次．于此等思惟．念息止思惟行者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次以齿著齿．以舌拄上腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．若此比丘．是谓得住思惟法门之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。断除渴爱．解脱结缚．折服高慢．以尽苦际。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n譬喻法品第三\n锯喻经第二十一\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者牟犂破郡那．与诸比丘尼．数数会集而住。尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是会集而住。若有比丘．于尊者牟犂破群那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破群那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．于彼等比丘尼前．诽难牟犂破群那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。尊者牟犂破群那．与彼等比丘尼．实为如是集会。有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．数数集会。世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是集会。若有比丘．于尊者牟犂破群那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破群那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．于彼等比丘尼前．诽难尊者牟犂破群那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是集会。』于是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破群那曰．「尊者破群那．师召尊者。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即行尊者牟犂破群那所。到已．告尊者牟犂破群那曰．『尊者破群那．师呼尊者。』尊者牟犂破群那．于彼比丘．『唯然』应诺．即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。\n世尊问尊者牟犂破群那曰．『破群那．汝与诸比丘尼．数数集会而住．实有是事否。破群那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。谓若有比丘．在于汝前．诽难彼等比丘尼者．汝因是故．愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．在彼等比丘尼前．诽难汝者．彼等比丘尼因．是故．愤怒不悦．而为抗议。破群那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。』〔破群那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破群那．汝善男子．非以信故离世俗家为出家行者耶。』〔破群那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破群那．汝以信故．离世俗家为出家行者．却与诸比丘尼．数数集合而住．殊非相应。是故破群那．若有人于汝前．虽诽难彼等比丘尼．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．若有人于汝前．向彼等比丘尼．虽以手搏击．以土块投掷．以杖捶打．以剑斫刺．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念．「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．复若有人在于汝前．虽诽难汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．复若有人．虽以手击汝．以土块掷汝．以杖打汝．以剑刺汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。』\n于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我曾一时．心实愉悦。诸比丘．我于是告诸比丘曰．「诸比丘．我实受一坐食。诸比丘．我受一坐食故．无病、健康、轻安．而且有力、安祥。诸比丘．汝等亦应受是一坐食。诸比丘．汝等亦以受一坐食故．当得无病、健康、轻安．而且有力、安祥。」诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲。然我于彼等比丘．唯欲令使承受教诲。诸比丘．犹如土地平坦四衢道中．有良驯马．备驾车乘．且置轻鞭．适于是时．有善调御者马术师乘之．左手勒辔．右手持鞭．驰骋往还．无不随意。诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲．我唯令使．承受教诲．亦复如是。诸比丘．是故汝等．应舍不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等于此法律．当得增长、兴盛、成满。诸比丘．如于村里．或聚落近处．有大娑罗树林．为伊兰草所覆．有人于此．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳．是人于娑罗树．修治其拳曲之干．剪伐其衰朽之枝．弃舍于外．林内清净．娑罗树干．挺然修直．随时保护．善使成长。诸比丘．以如是故．彼娑罗树林．他日自得增大、兴盛、成满。诸比丘．汝等应舍不善法．努力善法．亦复如是。是故汝等．于此法律．当得增大、兴盛、成满。\n诸比丘．昔此舍卫城．有居士妇．名韦提希迦。诸比丘．是居士妇韦提希迦．流布如次大名称．即谓「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉．斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」居士妇韦提希迦有婢．名迦丽者．聪颖精励．善务操作。诸比丘．是婢迦丽作是念．「我主妇流布如次大名称．「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」然此主妇于我．内心或实有瞋恚．唯不显露欤．或实无瞋恚欤。或以我于诸经营．善务操作故．主妇于我．内心虽有瞋恚．乃不显露欤．或实无瞋恚欤。然则．我宁一试主妇。诸比丘．于是婢迦丽．日中起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」于是恚怒不喜．而作颦眉。诸比丘．是迦丽婢．乃作是念．「主妇于我．内心怀瞋．不显露耳．非无瞋也。以我于诸经营．善务操作故．主妇内心．虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．于是迦丽婢．昼睡更晚．方乃起床。时主妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」于是恚怒不喜．发不快言。诸比丘．是迦丽婢作是念．「主妇于我．内心实怀瞋恚．不显露耳．非无瞋也。以我于诸经营．善务操作故．内心虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．于是迦丽婢．昼睡愈晚而乃起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「呜呼．吁．迦丽。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中起床．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中方起．弃舍给侍．殊为不可。」于是恚怒不喜．手执门栓．即打其头．其头受伤。诸比丘．是婢迦丽．示所受伤淋漓血头．激比邻曰．「尊女．应一见所谓温雅者之行乎．尊女．应一见所谓柔顺者之行乎．尊女．应一见所谓静淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手执门栓．打头伤头．是何事哉。」诸比丘．缘是居士妇韦提希迦．流布如次恶誉．「暴虐哉斯居士妇韦提希迦也．非温顺哉斯居士妇韦提希迦也．非静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」如是诸比丘．若有比丘．唯无以不快语触彼时．彼是极温雅者．极柔顺者．极静淑者也。然诸比丘．若一遇不快语触彼时．唯于是时．于彼比丘．始得验知为〔真〕温雅者．始得验知为〔真〕柔顺者．始得验知为〔真〕静淑者也。诸比丘．若比丘为衣、钵、床座、医药、资具．故为从顺．示从顺性者．我不名之为从顺者。何以故．诸比丘．彼比丘．若实不得衣、钵、床座、医药时．即非从顺．不示从顺性故。诸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．于法崇敬．而为顺从．示从顺性者．我名之为从顺者。是故诸比丘．谓「恭敬法．尊重法．于法崇敬．而为从顺．示从顺性．」汝等应如是学。\n诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等而说他语。云何为五。谓时与非时．实与非实．软与粗暴．利与不利．慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。诸比丘．或以事实语．或以非事实语。诸比丘．或以柔软语．或以粗暴语。诸比丘．或以有利义语．或以无利义语。诸比丘．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．譬如有人．手持铧鍫及以畚筑而来言曰．「我将破此大地而为非地。」彼人于是．处处翻掘．处处铲碎．处处吐唾．处处浇尿．而为言曰．「汝变非地．汝变非地。」诸比丘．于意云何．彼人得破此大地为非地耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚无量．彼人疲劳．虽至死亡．而彼大地．难为非地。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等大地之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．譬如有人．携持胭脂、及以姜黄、或蓝或茜．而来言曰．「我将于虚空．绘画形像．显现形像。」诸比丘．于意云何．彼人于此虚空．得绘画形像。显现形像耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虚空者．实无形．不可见．彼人疲劳．虽至死亡．难于其处．绘画形像．显现形像。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以瞋心语．或以慈心语。诸比丘．于是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等虚空之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．譬如有人．执持干薪火炬．而来言曰．「我将以此干薪火炬．热恒伽河．使之腾沸。」诸比丘．于意云何．彼人以干薪火炬．得热恒伽河使之腾沸耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恒伽河者．实深无量．彼人疲劳．虽至死亡．彼以干薪火炬．难使之热．难使腾沸。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．说他语言．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．乃至或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．乃至不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．譬如猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或执瓦砾．而来言曰．「我此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦砾．使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」诸比丘．于意云何．彼人于此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软如绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦砾．可得使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此猫皮者．实经捶揉．煑以成鞣．软如绢绵．已无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．纵经疲劳．而至死亡．或以木椎．或以瓦砾．难使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语。或以非〔应语〕时语．或以事实语．或以非事实语．或柔软语．或粗暴语．或有利义语．或无利义语．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以广大、广博、无量等猫皮之无瞋、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．若为盗贼．贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然于是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。诸比丘．即如是时．亦当应学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。」\n诸比丘．汝等当常念此锯喻法门。诸比丘．汝等如遇如此语人．或细或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『是故诸比丘．当常念此锯喻法门．是于汝等．永获饶益．恒致幸福。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n蛇喻经第二十二\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．谓『如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』众多比丘．实闻是事．谓『本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」』于是彼等比丘．往本业饲鹰名阿梨咤比丘者所．到已．语彼比丘曰．『贤者阿梨咤．闻汝生恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍．」实有是事耶。』〔彼曰〕『诚然如是．诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』于是彼等比丘．欲令本业饲鹰阿梨咤比丘．舍离恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．『贤者阿梨咤．勿为如是言．勿诬谤世尊．若谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨咤．世尊实以种种法门．说障碍法．此等于行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊于欲．说骸骨喻．又于欲说肉脔喻．又说干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』是本业饲鹰阿梨咤比丘．与彼等比丘．交相质问．互诘理由．著著共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．『诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』\n彼等比丘．欲令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍此恶见．竟不果遂．于是诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」复次我等．实闻本业饲鹰名阿梨咤比丘．生如是恶见。以是世尊．我等往本业饲鹰比丘阿梨咤所．到已．以如次言问彼．「贤者阿梨咤．汝生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．为障碍法．然决非于行欲者而为障碍．」实生如此恶见耶。」世尊．如是问时．本业饲鹰比丘阿梨咤．以如此语．答我等曰．「诚然如是．如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」世尊．于是我等．为欲令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍离此恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．「贤者阿梨咤．勿为如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨咤．世尊实以种种法门．说障碍法．此等于行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊于欲．说骸骨喻．又于欲说肉脔喻．又说干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又世尊于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。」世尊．如是本业饲鹰阿梨咤比丘．与我等交相质问．互诘理由．著著共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．「如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」世尊．我等不能令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍此恶见．于是我等．而以此事．奉白世尊。』\n于是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本业饲鹰比丘阿梨咤所．而告之曰．「贤者阿梨咤．我师呼汝。」』而彼比丘．即于世尊．『唯然』应诺。往本业饲鹰比丘阿梨咤所．到已．告本业饲鹰比丘阿梨咤言．『贤者阿梨咤．我师呼汝。』本业饲鹰比丘阿梨咤．『唯然』诺彼比丘。于是相将．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次语．问彼阿梨咤曰．『阿梨咤．汝谓「如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」实生此恶见耶。』〔阿梨咤曰．〕『诚然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚痴人．汝竟从谁．谓我如是说法耶。愚痴人．我岂非曾以种种法门．实说障碍法耶．岂非实以此等于行欲者而为障碍耶。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又曾于欲．说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又我于欲．岂不曾说以蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚耶。然愚痴人．汝以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。愚痴人．如是汝实永非饶益．恒致不幸。』于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．于意云何．此本业饲鹰比丘阿梨咤．非于此法律．燃起热恼者耶。』〔诸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是实不然．世尊。』如是说时．是本业饲鹰比丘阿梨咤．沉默懊恼．缩颈低头．嘿嘿而坐．莫能置答。于是世尊．知本业饲鹰比丘阿梨咤沉默懊恼．缩颈低头．似欲呕吐．堕于困惑．乃以如次语．告比丘阿梨咤曰．『愚痴人．汝当知自身恶见．我今问诸比丘。』\n是时世尊．语诸比丘曰『诸比丘．汝等亦如此本业饲鹰比丘阿梨咤者．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业以如是了解我之说法耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊．世尊实以种种法门．为我等说障碍法．是等实于行欲者而为障碍世尊曾说．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又世尊于欲说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等如是了解我之说法。诸比丘．我实以种种法门说障碍法．而此等于行欲者实为障碍。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又我于欲．说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又于欲说蛇头喻．说乐少苦多恼多．过患愈甚。然此本业饲鹰比丘阿梨咤．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。是实彼愚痴人．永非饶益．恒致不幸。诸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲为受用．应无如是事。\n诸比丘．有愚痴人．学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广。）彼等学是等法．而不以慧明达其义．彼等于是等法不以慧明达其义故．不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等于是等法不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。所以者何．诸比丘．以于法不能真实理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇回首．咬彼人手、或腕、或余肢体．因是致死．或受等于死苦。何以故．诸比丘．为彼于蛇不能真实理解故．诸比丘．是愚痴人学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．于是等法．而不以慧．明达其义．彼等于是等法．而不以慧．明达其义．是故不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等于是等法．不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。何以故．诸比丘．以于法不能真实理解故。\n诸比丘．或有善男子学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、兴感语、如是语、本生、未曾有法、有明。彼等学是等法．而能以慧．明达其义。彼等于是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等于是等法善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以于法善能理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼以羊趾形杖．以压押之．压押之已．乃捉其头。诸比丘．彼蛇纵能缠绕彼人之手、或腕、或余肢体。然彼人不因是致死．或受等于死苦。何以故．诸比丘．为彼于蛇．善能理解故。诸比丘．若善男子学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．于是等法．而能以慧．明达其义．彼等于是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等于是等法．善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以于法善能理解故。是故诸比丘．从我所说．当解其义．如说受持。若于我所说法．未能理解其义者．汝等当以问我．或当问诸有智比丘。\n诸比丘．我为度脱汝等．令毋执著．说筏喻法．当宜善听．当善思念．今将欲说。』彼等比丘．即于世尊．『唯然』欣诺。于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．譬如有人．步行通衢．乃见大水．横流于道．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。彼乃思念．「是大横流．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。然我唯有搜集草木枝叶．编制椑筏．依是渡筏．劳以手足．当得渡于安稳彼岸。」诸比丘．于是彼人．搜集草木枝叶．编制椑筏．依是椑筏．劳以手足．而得安全．得渡彼岸。达彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将以此筏．或戴于头．或荷于肩．如是而行。」诸比丘．于意云何．彼人于彼筏．如是而行．为作所应作否。』〔诸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．彼人对于彼筏．应为如何。诸比丘．缘是已渡得达彼岸之彼人者．应作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然后始行。」诸比丘．彼人为如是故．是于彼筏．作所应作。诸比丘．我亦如是．为令度脱．令毋执著故．说筏喻法。诸比丘．由是汝等．实知筏喻故．法尚应舍．何况非法。\n诸比丘．有此等六见处。云何为六。诸比丘．谓有未闻凡夫．不尊重圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺．不尊重真人．不知真人法．于真人法．不能调顺。目色为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意觉知．此能见、能听、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此见处．即谓彼是世界．彼是我．我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．于此见处．亦复观为．「此是我者．此是我．此是我之我。」诸比丘．若多闻圣弟子．尊重圣者．知圣者法．于圣者法．而能调顺。尊重真人．知真人法．于真人法．而能调顺。目色为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意觉知．此能见、能闻、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此见处．即谓彼世界．彼是我．斯我死后．当得如是常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．于此见处．亦复观为．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是观．于非实有．无事焦劳。』\n如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有于外非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「呜呼．彼为我有．今于我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我于彼．实莫能得。」由是彼人．愁、恼、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有于外非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．或有于外实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「呜呼．彼为我有．今于我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我于彼．实莫能得。」是故彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有于外实无．不起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有于内非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次见．谓「彼世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为灭渴爱、为离贪欲、为灭尽、为涅槃．于是彼作念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得〔永远存在者。〕」由是彼人．愁、恼、悲戚．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有于内非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有于内实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不怀如是见．「彼世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来．或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为断渴爱、为灭尽、为涅槃．而彼不作是念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得永远存在者。」由是彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有于内非实有．不起焦劳。\n诸比丘．凡所有物．如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．得有如是所有物耶。诸比丘．又汝等亦曾见有如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见凡所有物．是为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物者。诸比丘．如有人著我〔常不变〕见取时．而彼不生愁、悲、苦、忧、恼．得有著如是我〔常不变〕见取耶。又汝等亦曾见有若取著彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若取著彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取者。诸比丘．有人若依止彼见依时．而彼人不生愁、悲、苦、忧、恼．有如是依止见依者耶。诸比丘．汝等亦曾见有若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依者。\n诸比丘．我存时得有「属于我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若「属于我者」存时．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若我若属我者真实俱不可得时．却以「彼是世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．永远不失其相状．」如是见处．诸比丘．非实为愚法者耶。』〔比丘言．〕『宁有实非愚法者耶。』〔世尊说言．〕『诸比丘．于意云何．色常住耶无常耶。』〔比丘言．〕『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．受常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．想常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．行常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．于意云何。识常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．是故当于过去、未来、现在所有诸色．及以或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切色．应以正慧如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸受．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸想．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸行．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸识．以及或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切识．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」\n诸比丘．如是观察多闻圣弟子．厌色、厌受、厌想、行、识．厌故离著．以离著故．而获解脱．以解脱故．解脱智生．即知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。诸比丘．此比丘是自知断除障碍者．填塞坑堑者．拔去鹿角篱者．拔除关楗者。复知为圣者．偃息高幢者．却除重担者．解脱结缚者。诸比丘．云何比丘断除障碍。诸比丘．谓是比丘．能舍无明．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘是为断除障碍。诸比丘．云何比丘填塞坑堑。谓是比丘．能舍相续后有轮回．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为填塞坑堑。诸比丘．云何比丘拔去鹿角篱。诸比丘．谓是比丘．能舍渴爱．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔去鹿角篱。诸比丘．云何比丘拔除关楗。诸比丘．谓是比丘．能舍五下分结．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔除关楗。诸比丘．云何比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。诸比丘．谓是比丘．能舍我慢．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。\n诸比丘．若帝释天界、梵天界、生主界诸天．是不知具足如是解脱心比丘．「依是故而有如来之识。」所以者何．诸比丘．我说彼于现法．以如来为不可知。诸比丘．有沙门婆罗门．于我如是说．如是语．以为非真、空虚、虚妄、不实．而起诽谤。乃自说言．「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭破坏非有。」然诸比丘．如彼等沙门婆罗门．诽谤我为非真、空虚、虚妄、不实．谓「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭、破坏、非有。」然我非如是者．非如是说者。诸比丘．我于过去．及以现在．示教以苦．及以苦灭。诸比丘．若有余人．虽于如来．骂詈、诽谤、瞋恚．然诸比丘．如来于此．无有瞋恚．无有不满．无有忿怨。诸比丘．复有余人．虽于如来．恭敬、尊重、尊敬、礼拜．然诸比丘．如来于此．无有欢喜．无有欣悦．心无踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来者．诸比丘．于是如来作是念．「已能了知此事．是故于我作如是行。」诸比丘．是故若有人于汝等．虽欲詈骂、诽谤、瞋恚．然汝等于此．不应生瞋恚、不满、忿怨。诸比丘．是故复若有人．于汝等虽行恭敬、尊重、尊敬礼拜．然汝等于是．不应生欢喜、欣悦、踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜汝等者．汝等当作是念．「已能了知此事．是故于我等作如是行。」\n诸比丘．是故应宜舍离非汝等所有法．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法。诸比丘．谓色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者。当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．受非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．想非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．行非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．识非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．于意云何．此祇陀林．有诸草、木、枝、叶．有人或持去．或焚烧．或随意使用．而汝等生是念否．「有人将我等所有物．或持去．或焚烧．或随意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等实无有我．或我所有者。』〔世尊说言．〕『诸比丘．应宜舍离．非汝等所有法．亦复如是。汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法．诸比丘．色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。受、想、行、识．非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。\n诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说、善说、明了、开显、开示．令断诸结。若有比丘得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作、已弃重担．逮达理想．断诸有结．已得正智．获解脱者．彼等轮回．乃不现起。诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．善说、明了、开显、开示．令断诸结。缘是断除五下分结一切比丘．得化生者．而般涅槃．于此世界．不还来者。诸比丘．如是从我说法．乃至令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．乃至缘是已断三结．薄贪、瞋、痴．彼等一切比丘．是得一来者．唯余一度．来此世界．为（尽）苦际。诸比丘．如是从我说法．善说、明了．及令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．如是乃至．缘是已断三结．彼等一切比丘．是得预流者．是不堕恶道者．决定当趣正觉。诸比丘．如是从我说法．及令断诸结。如是诸法．从我所说．如是乃至缘是随法行、随信行彼等一切比丘．当趣正觉。是故诸比丘．如是从我说法．乃至如是诸法．从我所说．乃至缘是于我．唯有信心．唯乐亲近．彼等一切比丘．当趣天界。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n蚁垤经第二十三\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者鸠摩罗迦叶．在暗林中。时有天人．于深夜中．放大光明．周遍照耀暗林．诣尊者鸠摩罗迦叶所．到已．伫立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃。有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」婆罗门复言．「贤者．当去除关楗．把剑掘发。」贤者复把剑发掘．见隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆罗门复言．「当去除隆然者〔蛙〕把剑掘发。」贤者把剑发掘．见二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆罗门复言．「贤者．当去除二歧道．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一容器焉。「尊者．是容器也。」婆罗门复言．「贤者．当去除容器．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一龟焉。「尊者．是一龟也。」婆罗门复言．「贤者．当去除龟．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见屠杀场焉。「尊者．是屠杀场也。」婆罗门复言．「贤者．当去除屠杀场．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见肉脔焉。「尊者．是肉脔也。」婆罗门复言．「贤者．当去除肉脔．把剑掘发。」贤者把剑发掘．乃见龙焉。「尊者．是龙也。」婆罗门复曰．「是龙当留．毋触龙．当归命于龙。」比丘．汝诣世尊所．当以此事．问诸世尊．汝当如世尊所说．如说受持。比丘．我于天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。\n于是尊者鸠摩罗迦叶．过是夜已。诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鸠摩罗迦叶．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．于深夜中．放大光明．周遍照耀暗林．来于我所．来已．伫立一面。世尊．立一面已彼天人．向我语曰．「比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃．有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」如是如是．乃至比丘．我于天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。世尊．云何为蚁垤．云何为夜喷烟．云何为昼火燃．云何为婆罗门、贤者、剑．云何为掘发．所谓关楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龟、屠杀场．肉脔．其义云何．龙者是何。』\n〔于是世尊说言．〕『比丘．蚁垤者．实谓此四大所成身体．是为父母所生．是饮食聚积、腐蚀磨灭、变坏、分散．破灭之法。比丘．谓昼所作业．夜随思量．是夜喷烟也。比丘．谓夜随思量．昼以身口意造业．是昼火燃也。比丘．婆罗门者．谓是如来、应供、等正觉者。比丘．贤者．谓是有学比丘。比丘．剑者．谓是圣慧。比丘．掘发者．谓是发勤精进。比丘．关楗者．谓是无明．去除关楗者．谓遣除无明．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．隆然者〔蛙〕者．谓是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．谓遣除忿恚相．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．二歧道者．谓是疑惑．去除二歧道者．谓遣除疑惑．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．容器者．谓是五盖．即欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑惑盖．去除容器者．谓遣除五盖．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龟者．谓是五取蕴．即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．去除龟者．谓遣除五取蕴．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．屠杀场者．谓是五种欲分。云何五种欲分．谓依眼可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之色。依耳可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之声．依鼻可识．乃至惹欲牵情之香．依舌可识．乃至惹欲牵情之味．依身可识．乃至惹欲牵情之所触是也。去除屠杀场者．谓遣除五种欲分．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．肉脔者．谓于欢喜而起贪染．去除肉脔者．谓遣除欢喜贪染．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龙者．谓是漏尽比丘．龙当留．毋触龙．当归命于龙者．是此义也。』\n世尊如是说。尊者鸠摩罗迦叶．闻世尊所说．欢喜信受。\n传车经第二十四\n如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时颇多诞生斯地比丘．于其生地．雨季安居终已．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊语彼等比丘曰．『诸比丘．诞生斯地比丘．于其生地．有谁善能博得同行者如次称誉．谓「自行少欲．且为诸比丘称说少欲．自行知足．且为诸比丘称说知足．自行独居．且为诸比丘称说独居．自不染世间．且为诸比丘称说不染世间．自发勤精进．且为诸比丘．称说发勤精进．自成就戒．且为诸比丘称说成就戒．自成就定．且为诸比丘称说成就定．自成就慧．且为诸比丘称说成就慧．自成就解脱．且为诸比丘称说成就解脱．自成就解脱智见．且为诸比丘称说成就解脱智见。为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜。」』〔于是诸比丘白言．〕『世尊．有富楼那弥多罗尼子．于其生地．在生地比丘同行者中．博得如是称誉．谓「自少欲．且为诸比丘称说少欲．乃至为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜」者也。』\n尔时尊者舍利弗．傍坐佛侧．而作是念．『可欣幸哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．真幸福哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．为有智同行者．于我师前．举彼种种殊胜之德而称誉之。复为我师．之所嘉美。呜呼．而我何时．得与尊者富楼那弥多罗尼子相见相共语者耶．』\n尔时世尊．于王舍城．称意住已．而为行脚．向舍卫城．辗转游行．入舍卫城。于是世尊．住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者富楼那弥多罗尼子．闻说『世尊．入舍卫城．住舍卫城祇陀林给孤独园』故．收摄床座．执持衣钵．行脚舍卫城．辗转游行．诣舍卫城祇陀林给孤独园世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法语．开示、劝发、奖导．令尊者富楼那弥多罗尼子．心生欢喜。于是尊者富楼那弥多罗尼子．缘世尊以法语开示、劝发、奖导．令欢喜故。欢喜随喜世尊之教．即从座起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行于暗林。\n时有比丘．行尊者舍利弗所．至已．语尊者语舍利弗曰．『尊者舍利弗．屡为尊者称扬比丘富楼那弥多罗尼子者．世尊以种种法言．开示劝发．奖励令喜．从座而起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行于暗林。』时尊者舍利弗．急摄座具．探视前路．追蹑尊者富楼那弥多罗尼子而行。时尊者富楼那弥多罗尼子．步入暗林．为日中憩息．坐一树下。尊者舍利弗．亦入暗林．为日中憩息．坐一树下。是尊者舍利弗．于日薄暮．从晏坐起．行尊者富楼那弥多罗尼子所．到已．与尊者富楼那弥多罗尼子．共相问讯．相与寒暄以友宜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．语尊者富楼那弥多罗尼子曰．『尊者实从世尊．住梵行耶。』〔弥多罗尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者实为戒清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为心清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为断疑清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为道非道知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为道迹知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我问尊者．「实为戒清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．然为心清净故从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．实为见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」如是乃至问．「尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」然则尊者．为何从世尊住梵行耶。』〔弥多罗尼子言．〕『尊者．为无取著般涅槃故．从世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然心清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．见清净是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则断疑清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．道非道知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则道迹知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．别有无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今问尊者．「戒清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然则心清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．见清净是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」如是乃至问．「尊者．知见清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然若除此等法．别有无取著般涅槃法耶．」答曰．「实不然也．尊者。」尊者．然则如何．令此义趣．得以了知。』\n〔于是尊者富楼那弥多罗尼子说言．〕『尊者．若世尊教以戒清净是无取著般涅槃者．是则将教以有取著．等于无取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清净．亦复如是如是。教以见清净．亦复如是如是。教以断疑清净．亦复如是如是。教以道非道知见清净．亦复如是如是。教以道迹知见清净．亦复如是如是。乃至教以知见清净是无取著般涅槃者．是则将教以有取著．等于无取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成无取著般涅槃者．则凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即离此等法故。尊者．是故我今实以譬喻示于尊者．智者当缘譬喻．解此义趣。尊者．譬如住王舍城拘萨罗国王波斯匿．或值要事．至萨甘陀城．为是于舍卫城与萨甘陀城间．备置七传车。尊者．是拘萨罗国王波斯匿．出王舍城．自王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车至第三传车处．弃第二传车乘第三传车．以第三传车至第四传车处．弃第三传车乘第四传车．如是乃至弃第六传车乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。至王宫之门已．彼之友人、僚属、亲戚、同族．以如次语问曰．「大王．大王直乘此车．自舍卫城至萨甘陀城耶。」尊者．是时拘萨罗国王波斯匿．云何解答．为正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘萨罗国王．应以如次解答．为正解答．即谓．「我住舍卫城．值有要事．于萨甘陀城．我为是于舍卫城与萨甘陀城间．备置七驿传车。我自出舍卫城．从王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车第三传车处．弃第二传车乘第三传车．如是乃至乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。」尊者．如是解答．为拘萨罗国王波斯匿之正解答。』〔富楼那弥多罗尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清净至心清净．唯心清净至见清净．唯见清净至断疑清净．唯断疑清净至道非道知见清净．唯道非道知见清净至道迹知见清净．唯道迹知见清净至知见清净．唯知见清净至无取著般涅槃是也。尊者．为至无取著般涅槃故．乃从世尊而住梵行。』\n如是说时．尊者舍利弗．问尊者富楼那弥多罗尼子言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者．』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．富楼那是我名．同行者呼我为弥多罗尼子。』〔舍利弗曰．〕『可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者富楼那弥多罗尼子．亦复如是．问以深义．尽能解答。若能得见能得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者富楼那弥陀多罗尼子而为游行．有人得见得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．亦实可欣庆．真为幸福。』\n如是说时．尊者富楼那弥多罗尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者。』〔舍利弗言．〕『优婆提舍是我名．同行者呼我为舍利弗。』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．今我实共亚于我师声闻．相与论义．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我实知尊者．即是尊者舍利弗．我适将不敢作如是答。可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者舍利弗．亦复如是．于甚深问．而能尽问。若能得见能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者舍利弗．而为游行．有人得见．得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者舍利弗．亦实可欣庆．真为幸福。』\n如是彼两大龙．相互赞叹善说。\n撒饵经第二十五\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．若猎师于鹿群中撒饵食时．非以此念．谓「食我饵者诸鹿．当得长寿．当得美丽．长生永存。」诸比丘．猎师于鹿群中撒饵时．乃以是念．谓「诸鹿投入我此饵中．无知贪食．既投入已．无知贪食故．使至于醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即于此饵食中．得至称意任所欲为。」\n诸比丘．时有第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入此饵食中．以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意．任所欲为。诸比丘．如是彼等第一鹿群．实莫能脱．猎师称意所欲之力。\n诸比丘．时有第二鹿群．作如是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入彼中．无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一鹿群．实莫能脱．猎师称意所欲之力。然则我等须避一切饵食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．避食于恐怖中．入森林处住。夏季末月．水草尽时．彼等身体．极为羸瘦。以身体极瘦故．彼等气力随之衰弱．气力衰故．乃还彼猎师所撒此饵食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。\n诸比丘．时有第三鹿群作是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群．念言「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿群实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．避食于恐怖中．入森林处住。然至夏季末月．草尽水涸．彼等身体．极为羸瘦．以身体极瘦故．彼等气力．随之衰弱．气力衰故．乃还彼等猎师所撒此饵食处。彼等既入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。\n诸比丘．于是猎师及其眷属．而作是念．「此等第三鹿群．殊为奸诈狡黠者也。此等第三鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于所撒此饵食处．以大网𮊁．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿群隐匿栖处。」彼等即于此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是故诸比丘．是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿群隐匿栖处。诸比丘．如是彼等第三鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。\n诸比丘．时有第四鹿群．作是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群念言．「彼等第一鹿群投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等须如是如是．乃至如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。」彼等第三鹿群．作是念．「彼等第一鹿群．如是如是．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群．如是如是．亦莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食．既不投入．亦不无知取食故．自无至于醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．即傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至于醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。是猎师及其眷属．作是念．「彼等第三鹿群．殊为奸诈狡黠者也。彼等第三鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于所撒此饵食处．以大网𮊁．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿群隐匿栖处。」由是彼等于此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿群隐匿栖处。如是彼第三鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然夫我等．当自营栖于猎师及其眷属所不到处．以自营栖于他处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此所撒饵食中．称意所作．当不得施。」于是彼等．于猎师及其眷属所不到处．自营栖处。以自营栖于余处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。\n诸比丘．是猎师及其眷属．作是念言．「彼等第四鹿群．殊为奸诈狡黠者也。彼等第四鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于此所撒饵食处．以大网𮊁．处处围绕。如是当得知彼等第四鹿群．隐匿栖处。」彼等即于此所撒饵食处．以大网𮊁．处处围绕。然虽如是．诸比丘．猎师及其眷属．仍不知彼等第四鹿群隐匿栖处。诸比丘．于是猎师及其眷属．作是念言．「我等若将第四鹿群．练成狡黠．彼等将使此狡黠风．传染余鹿．余鹿复将此狡黠风．更染余鹿．若如是者．我所撒此饵食．于一切鹿．都成虚设。然则我等．宁舍此第四鹿群。」诸比丘．以是猎师及其眷属．舍此第四鹿群。诸比丘．缘如是故．彼等第四鹿群．实能得脱猎师称意所欲之力。\n诸比丘．我说此喻．为欲使知是中义趣。此中义趣者．即云何为撒饵．诸比丘．是谓五种欲分。云何为猎师．诸比丘．是谓恶魔。云何为猎师眷属．是谓魔之眷属。云何为鹿群．是谓沙门婆罗门也。\n诸比丘．有第一沙门婆罗门．投入魔所撒置饵食．即投入此世间食中．无知贪食．彼等既入彼中．以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第一沙门、婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第一鹿群。\n诸比丘．有第二沙门婆罗门．作如是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．无知贪食。彼等既入彼中无知贪食．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等须避一切饵食．即避世间食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．即避离世间食而住．避食于恐怖中．入森林处住。彼等住于彼处．以野菜为食．以稷为食．糙米为食．达陀罗米为食．诃陀草为食．或以粃糠、饭汁、胡麻粉、草为食．以牛粪为食．以森林树根及果实为食．或拾自落果实．而以自活。及至夏季末月．水草都尽．彼等身体．极为瘦羸．以瘦羸故．彼等气力随之衰弱．气力既衰．心解脱随之衰退．心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第二沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第二鹿群。\n诸比丘．有第三沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．如是如是．乃至实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食．谓即避世间食而住．如是如是。」于是彼等．避离一切饵食．即避世间食而住．如是乃至彼等住于彼处．以野菜为食．乃至拾自落果实而以自活。及至夏季末月．水草都尽．如是如是．乃至心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等如是如是故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二沙门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当傍近魔所撒置此饵食处．即傍近世间食处．自营栖处．以自营栖处故．如是如是．魔于此饵食．即此世间食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近魔所撒置饵食．即傍近此等世间食．自营栖处．以自营栖处故．不投入魔所撒置饵食．即不投入此世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此食饵．即于此世间食中．称意所作．无由得施。然是即为执如是见而住．或以世间为常．或以世间为无常．或以世间为有边．或以世间为无边．或以灵即是身．或以灵与身各别．或以多陀伽陀死后是有．或以多陀伽陀死后非有．或以多陀伽陀死后亦有亦非有．或以多陀伽陀死后非有非非有。诸比丘．如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第三沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第三鹿群。\n诸比丘．有第四沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」实亦不能脱魔之称意所欲之力。彼等三沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」乃至魔于此饵食．即此世间食中．称意所作．无由得施。然为执如是见而住．即谓或以世间为常．或以世间为无常．乃至或以多陀伽陀死后非有非非有。如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当自营栖于魔及魔眷属所不到处．自营栖处于他处故．不投入魔所撒置此饵食．即不投入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此饵食．即于此世间食中．称意所作．当不得施。」于是彼等．而自营栖．于魔及魔眷属所不到处．以自营栖处故．不投入魔所撒置此饵食．即不入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此饵食．即于此世间食中．称意所作．无由得施。诸比丘．如是彼等第四沙门婆罗门．实能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说第四沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第四鹿群。\n诸比丘．云何为非魔及魔眷属所到之处。曰．诸比丘．若有比丘离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想．灭有对想．无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就想受灭而住．即依彼智而见．〔知〕漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n圣求经第二十六\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。时有众多比丘．往尊者阿难所．到已．向尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于世尊前久未闻法。尊者阿难．我等若得于世尊前闻法．是为欣幸。』〔阿难言．〕『如是诸贤．宜往婆罗门罗摩迦庵．当于彼处．于世尊前．得闻说法。』彼等比丘．诺尊者阿难曰．『当如是往．尊者。』尔时世尊．行乞舍卫城．食讫．行乞归来．语尊者阿难言．『阿难．我等为日中憩息．往东园鹿母讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』于是世尊．相将阿难．为日中憩息故．共往东园鹿母讲堂。于是世尊．时日薄暮．从宴默起．语阿难曰．『我等为沐浴肢体．往普波拘多迦河。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』是时世尊．与阿难尊者．为沐浴肢体故．共往普波拘多迦河．浴已还出．起以一衣．净拭肢体。时尊者阿难．白世尊曰．『世尊．彼婆罗门罗摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆罗门罗摩迦庵．甚可爱乐．世尊．婆罗门罗摩迦庵．殊为清适。世尊．若以慈愍．往婆罗门罗摩迦庵．实深庆幸。』于是世尊默然允许．乃与共往婆罗门罗摩迦庵。时众多比丘．为论法故．集合于婆罗门罗摩迦庵。于是世尊．立庵门外．以待终谈。世尊知谈已终．謦欬敲门。彼等比丘．即为世尊．疾趋开门。世尊乃入婆罗门罗摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊语诸比丘曰．『诸比丘．适者集合．为何所论．汝等谈论．适至何处而行中断。』〔彼等答言．〕『世尊．我等缘世尊故．中断论法．是时世尊来临。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．汝等善男子．以信故离世俗家．为出家行者．为论法而行集会．是诚适宜。诸比丘．夫集会有二种所作．一者法谈．一者圣默。\n诸比丘．此等各有二求．即圣求及非圣求。诸比丘．云何非圣求。谓若有人．于自生法而求生法．于自老法而求老法．于自病法而求病法．于自死法乃至愁法、杂秽法．而求死法乃至愁法．杂秽法。诸比丘．云何为生法．谓妻子是生法．婢仆是生法．山羊及羊是生法．鸡豚是生法．象、牛、马、牝马是生法．金银是生法。诸比丘．生法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自生法而求生法。诸比丘．云何老法．谓妻子是老法．婢仆是老法．山羊及羊是老法．鸡豚是老法．象、牛、马、牝马是老法．金银是老法。诸比丘．老法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自老法而求老法。诸比丘．云何病法．谓妻子是病法．婢仆是病法．山羊及羊是病法．鸡豚是病法．象、牛、马、牝马是病法。诸比丘．病法实为此等诸依。彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自病法而求病法。诸比丘．云何为死法．谓妻子是死法．乃至象、牛、马、牝马是死法。诸比丘．死法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自死法而求死法。诸比丘．云何为愁法．谓妻子是愁法．乃至象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘．愁法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自愁法而求愁法。诸比丘．云何为杂秽法．谓妻子是杂秽法．仆婢是杂秽法．山羊及羊是杂秽法．象、牛、马、牝马是杂秽法．金银是杂秽法。诸比丘．杂秽法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．此非圣求。\n诸比丘．云何圣求．谓若有人．于自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅槃。于自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅槃。于自病法．亦复如是如是。于自死法．亦复如是如是。于自愁法．亦复如是如是。于自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘．此为圣求。\n诸比丘．昔者我于正觉前．未得正觉为菩萨时．亦曾于自生法而求生法．于自老法而求老法．于自病法而求病法．于自死法而求死法．于自愁法而求愁法．于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．如是我曾作是念．「何故我于自生法而求生法．于自老法而求老法．乃至于自杂秽法而求杂秽法耶。然则我当于自生法知生法过患．求无生无上安稳涅槃．当于自老法知老法过患．求无老无上安稳涅槃．当于自病法．亦复如是如是。当于自死法．亦复如是如是。当于自愁法．亦复如是如是。当于自杂秽法．知杂秽法过法．求无杂秽法无上安稳涅槃。」\n诸比丘．如是于后．我尚少年．黑发如漆．血气强实幸福充满．韶华之时．却于父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语已．彼阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」诸比丘．缘是我于未久之间．即习得其法。诸比丘．时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．当是知见此法而住。」诸比丘．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．云何境界．乃得宣说此法为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。诸比丘．如是我起斯念．「是于阿罗逻迦罗摩．已无信．然于我有信．是于阿罗逻迦罗摩．已无精进．于我有精进．是于阿罗逻迦罗摩已无念．于我有念．是于阿罗逻迦罗摩已无定．于我有定．是于阿罗逻迦罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求．自证此法。」诸比丘．以是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。诸比丘．时我即往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是于如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达．于尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说之自知、自证、自达．如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．于尊者亦然．如尊者者．于我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」诸比丘．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇于我。诸比丘．如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知觉、涅槃。」诸比丘．缘是我于是法不生尊重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。\n诸比丘．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语时．郁头迦罗摩弗曰．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、证、达．成就如是法也。」诸比丘．我未久之间．即习得其法。诸比达．彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「罗摩非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住。」诸比丘．于是我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗言．「尊者罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。诸比丘．如是我起斯念．「是于罗摩已无信．然于我有信．于罗摩已无精进．于我有精进．于罗摩已无念．于我有念．于罗摩已无定．于我有定．于罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于罗摩所宣说之自知、自证、自达、之法．努力以求自证。」诸比丘．缘是我于未久之间．即于此法．得自知、证、达。诸比丘．是以我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我达如是境界．宣说于此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者．为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。于尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达．如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知。如是如逻摩有者．于尊者亦然．如尊者有者．于罗摩亦然。来乎尊者．汝当守护此众。」诸比丘．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．处我以师位．以最上恭敬．尊崇于我。诸比丘．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃。」诸比丘缘是我于是法．不生敬重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。\n诸比丘．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上道．于摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我于其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。诸比丘．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。是实适宜于善男子．欲勤精进之精勤地。」诸比丘．于是我坐「最极适宜之精勤地。」\n诸比丘．如是我于自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅槃故．乃得无生无上安稳涅槃。于自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅槃故．乃得无老无上安稳涅槃。于自病法．知病法过患．求无病无上安稳涅槃故．乃得无病无上安稳涅槃。于自死法．知死法过患．求无死无上安稳涅槃故．乃得无死无上安稳涅槃。于自愁法．知愁法过患．求无愁无上安稳涅槃故．乃得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃故．乃得无杂秽无上安稳涅槃。是时于我．生知生见．自觉「我斯解脱．是不动也．斯是最后生也．自今更不趣有。」\n诸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深难见．启示甚难．以寂静、殊妙、绝虑、微妙故．唯智者之所能知。此诸众生．实深癖好于执．爱著于执．欢喜于执。然于癖好于执．爱著于执．欢喜于执此诸众生．而于斯事．谓即缘是缘生〔法．〕欲见实难。若斯事者．谓是静止一切行．舍离一切依．灭渴爱．去贪欲．诸灭灭已．而成涅槃．斯事难见。我虽欲说法．然诸众生若莫能解．是徒使我疲劳．徒使我困惑耳。」是故诸比丘．我乃宣说深可惊叹．前代未闻之偈言曰。\n以艰苦所得云何而可说贪瞋所从身觉此法实难逆世流微妙甚深细难见\n染欲覆痴云无有得见者\n诸比丘．我心以如是思虑故．宁趣无为．毋趣说法。诸比丘．时有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界实将亡．世界实将亡．如来、应供、等正觉者．心趣无为．不趣说法故。」诸比丘．是娑婆主梵天．犹如壮士．伸其屈臂．屈其伸臂顷．从梵天界灭．现于我前．其疾亦然。诸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊当宣说法．善逝当宣说法．亦有尘垢轻者有情．不闻法故．则便衰退．彼等〔若闻法〕者．当了知法。」诸比丘．娑婆世界主梵天．作是语已．复说偈曰。\n开不净者不净法昔尝出现摩揭陀卿当开此甘露门离垢觉法普令闻\n如立山顶之岩巅徧观下界人聚会今登法所成高楼有智慧主普眼观\n离愁观彼沉愁者慈观烦恼生死众战胜勇者奋然起无累长者前无怯\n大师世尊宣正法彼等亦当成智者\n诸比丘．时我知梵天恳切之愿．及愍念有情故．即以佛眼．审观世间。诸比丘．我以佛眼审观世间．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。如于青莲池．或红莲池．或白莲池．中有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．不出水面．潜滋水中而自繁茂。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．立平水面。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．挺出水面．非水所污。诸比丘．我以佛眼．审观世间．亦复如是．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。诸比丘．我于是以偈．答婆婆主梵天曰。\n有耳者开甘露门舍己信执具净耳梵乎我于怀害人则不为说正妙法\n诸比丘．于是娑婆主梵天言．「我从世尊．已得明示．将说法矣。」向我稽首右绕．倏然隐没。\n诸比丘．于是我作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．我作斯念．「彼阿罗逻迦罗摩．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．我当为阿罗逻迦罗摩．最初说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「世尊．阿罗逻迦罗摩．死已七日。」我亦知见．「阿罗逻迦罗摩．死已七日。」诸比丘．时我作斯念．「阿罗逻迦罗摩者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．我于是复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「彼郁头迦罗摩弗者．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．则我当先为郁头迦罗摩弗说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我亦知见．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我作斯念．「郁头迦罗摩弗者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．如是我复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「曩我于学精勤时．承事于我．多所饶益．有五比丘．则我当于此五比丘．先为说法。」诸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何处。」诸比丘．我以清净超人间天眼．见五比丘．在波罗痆斯仙人住处鹿野苑中。诸比丘．我于优楼毗罗．称意住已．行脚波罗痆斯。\n诸比丘．时有邪命外道优波迦者．在伽耶与菩提树间．见我步行街衢．趋我语曰．「尊者．卿之诸根清净．肤色皎洁。尊者．卿何所期而出家耶．卿师为谁．乐受谁法。」诸比丘．我闻是语已．以偈答邪命外道优波迦言。\n我是胜一切及一切知者一切法无染舍爱尽解脱如是自觉者有谁堪启示\n我既无有师亦无可俦者我于人天界无堪匹敌者唯我是斯世应供无上师\n唯一等正觉得清凉寂灭为欲转法轮前行迦师城于盲暗世界将击甘露鼓\n优波迦言．「尊者．尊者直自称为一切胜者耶。」我答之言。\n若彼得漏尽同我是胜者我能降恶法是得为胜者\n诸比丘．如是说时．彼邪命外道优波迦言．「尊者．卿或实堪如是欤。」趋向傍道．摇首而去。诸比丘．我于是转转游行．往访波罗痆斯仙人住处鹿野苑五比丘。诸比丘．彼等五比丘．遥见我来．即互约曰．「兄其见欤．彼沙门瞿昙来矣。恣意弃舍精勤．趣享乐者．应勿为彼问讯．应勿起迎．勿为彼收取衣钵．但为敷座．彼若欲者．听坐可也。」诸比丘．唯我渐行渐近故．彼等五比丘．原所制约．自莫能守。有起立来迎取我衣钵者．有引我至坐处者．有预置洗足水者。相叙述时．复呼我以名．或以「尊者」称我。诸比丘．如是叙述已．我告五比丘曰．「诸比丘．勿可直以名．或以尊者．称呼如来。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．于现法中．自知、自证、自达而住。」诸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪、彼道、彼苦行．尚不能得过人法特殊最圣知见．而今恣意弃舍精勤．趣向享乐．如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．非弃舍精勤．非趣享乐。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．时五比丘．再语我言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法．特殊最圣智见耶。」诸比丘．我再告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．乃至善男子所期达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．是五比丘三度语我曰．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．汝等曾于尔前．见我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期望．逮达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．我如是使五比丘得知。诸比丘．以是教授二比丘时．以三比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．又教授三比丘时．以二比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．是五比丘．依我如是说．如是教故．于自生法见生法过患．求无生无上安稳涅槃．得无生无上安稳涅槃。于自老法．见老法过患．求无老无上安稳涅槃．得无老无上安稳涅槃。于自病法．见病法过患．求无病无上安稳涅槃．得无病无上安稳涅槃。于自死法．见死法过患．求无死无上安稳涅槃．得无死无上安稳涅槃。于自愁法．见愁法过患．求无愁无上安稳涅槃．得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法．见杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃．得无杂秽无上安稳涅槃。彼等生如次智见．「我等解脱．是不动也．斯是最后生也．自今更不趣有。」\n诸比丘．此等有五种欲分．云何为五．谓依眼能识．所欲所爱所好．起可爱相．惹欲牵情之色．依耳能识．如是如是．惹欲牵情之声．依鼻能识．如是如是．惹欲牵情之香．依舌能识．如是如是．惹欲牵情之味．依身能识．如是如是．惹欲牵情之所触者是也。诸比丘．此等是五种欲分。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．若为此等五种欲分所缚所狂．贪著受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至于毁灭．终为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．网𮊁所围．陷堕不幸．至于毁灭．任为猎师称意玩弄．终莫能脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若为此等五种欲分所缚所狂．贪著受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至于毁灭．终为恶魔．称意玩弄。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．不为此等五种欲分所缚所狂．不贪著受用．见欲过患．知出离者．当知彼等不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．不为网𮊁所围．当知彼自不陷不幸．不至毁灭．不为猎师称意玩弄．得脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若不为此等五种欲分所缚所狂．不贪著受用．见过患．知出离者．当知彼等．不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。\n诸比丘．犹如野鹿．纵步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．不至猎师之处故也。诸比丘．比丘亦复如是．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者．所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。如是乃至出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。如是乃至出过一切无所有．成就非想非非想而住。如是乃至出过非想非非想成就想受灭而住．即依彼智见．知漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．诸比丘．以彼不至恶魔之所领境故也。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n象迹喻小经第二十七\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．乘坐深广白色帏幔之车．于日平日出舍卫城．遥见出家行者毗卢底迦．从彼方来．见已．问出家行者毗卢底迦曰．『婆遮耶那．晨自何处来。』毗卢底迦言．『卿．我自彼沙门瞿昙处来。』婆罗门曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿昙沙门是有殊胜智慧．是贤者耶。』毗卢底迦言．『卿将以我为谁耶．沙门瞿昙殊胜智慧．我云何得知．若能得知沙门瞿昙殊胜智慧者．是其智慧实等于彼。』婆罗门曰．『然婆遮耶那．汝非以最上赞辞赞叹沙门瞿昙耶。』毗卢底迦言．『卿以我为谁耶．我云何可得称赞沙门瞿昙．彼尊者瞿昙．是所赞叹者中所赞叹者．是人天中之最胜者。』婆罗门曰．『婆遮耶那．汝何所见而云然．于沙门瞿昙如是信仰。』毗卢底迦言．『卿．如善捕象师．往于象林．于象林间．见一广长巨大象迹．自得「实是大象」之结论。卿乎．我亦如是．于沙门瞿昙见四足迹故．我自得达如斯结论．「世尊．是等正觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」\n云何为四。卿我见有王族贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶。卿乎．我于沙门．见此第一足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」\n卿．我复见有婆罗门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶．而且彼等断然决然．而为沙门瞿昙之声闻。卿乎．我于沙门瞿昙．见此第二足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」\n卿．我复见有居士贤者．乃至沙门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时．闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里．某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶。而且彼等．断然请求沙门瞿昙．容许舍世俗家．为出家修行者．沙门瞿昙．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住于孤独别住．不放逸．勤苦行．于未久间．成就舍世俗家为出家行者善男子所期达之无上梵行．于现法中．自知、自证、自达而住。乃自言曰．「我等实殆亡．我等实殆灭．我等尔前．实非沙门而自以为是沙门．实非婆罗门．而自以为是婆罗门．实非应供．而自以为是应供也。今者我等．实是沙门．今者我等．实是婆罗门．今者我等．实是应供也。」卿乎．我于沙门瞿昙．见此第三乃至第四足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」如是语时．生漏婆罗门．下其所乘深广白色帏幔之车．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度称言．『南无世尊、应供、等正觉者。南无世尊、应供、等正觉者．南无世尊、应供、等正觉者．呜呼．我将于何时．面值世尊瞿昙．得以共论一切诸事。』缘是生漏婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒暄以欢喜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．即将与出家行者毘卢底迦共语之缘．具陈世尊。世尊闻已．为生漏婆罗门作如是言曰．『婆罗门．若彼所见．斯象迹喻．犹未尽具譬喻能事。婆罗门．我当宣说．广为具显．斯象迹喻．汝其谛听．应善思念。』生漏婆罗门．即于世尊．『唯然』欣诺。\n世尊乃言．『婆罗门．譬如有捕象师．往于象林．于象林间．见一广长巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名矮小象者牡象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更深入前进．于象林间．见有广长高突巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．可以故．婆罗门．缘象林间．有名大突牙象者牝象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更前进．于象林间．见广长高突且以象牙划然截裂一大象迹．彼若真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名大长鼻象者大足牝象．斯大迹者．当为彼象之迹故也。彼更前进．于象林间．见有广长高突且以象牙划然截裂．并折树枝巨大象迹．更见彼象或诣树下．或空闲处或行、或立、或坐、或卧．如是彼可下结论曰。「此实是大象也。」婆罗门．有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现于世．亦复如是。彼于此天与俱世界、魔与俱世界、梵天兴俱世界、沙门婆罗门与俱世界、天人与俱世界．自知、自证、而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所教诏．完全具足清净梵行。若生为居士、或居士子、或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即于世尊．而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者．空闲寂静．若处居家．纯一清净．莹如真珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。」彼于后时．或舍少财物．或舍多财物．或舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。\n如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪。舍杀生故．离杀生而住。舍刀杖故．以有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。弃不与取故．期离不与取．受所与、取所与、不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故．而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。弃两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．或于离者而为和合．或于合者．更为援助．若所语者．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．若所语者．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故．而离戏语。说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．有理趣．有辨别．与义利俱之语。彼离损害种子类．及植物类。一日一食．夜不食故．行离非时食。离观听歌舞、音乐演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受生谷之类。离受生肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤、伪货币、伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行．如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣．护腹食为足．亦复如是．彼所行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法、即便侵入．是故为之从事防护．以护眼根．即于眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。乃至以意知法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护以护意根．即于意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣钵．以正智噉、饮、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。\n彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．而以孤独床座为友．往适闲林、树下、由岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼于食毕．行乞归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具观想、念、正智．净化惛沉睡眠心。舍掉悔故．无掉悔而住．内具寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．于善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍离此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向忆宿命智。彼忆念种种宿命．即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。彼于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处。于彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于彼处．生于此处。」如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。婆罗门．是谓如是足迹．如是行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。身坏命终．生于善趣天界。」如是彼以清净超人间天眼．见有情生死。贱、贵、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道．然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」又如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。于圣弟子未曾得达．如是结论者．今乃得达如是结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」彼以如是知如是见故．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．既解脱已．即于「解脱而得解脱．」知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。婆罗门．以如是故．而圣弟子．达斯结论．即谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」婆罗门．如是说者．斯象迹喻．广显无余。』\n如是说时．生漏婆罗门．白世尊曰．『善哉瞿昙．大哉瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便法门．亦复如是。我今归依卿瞿昙．及归依法．归依僧伽。卿瞿昙．愿摄受我．自今以往．终生为归依优婆塞。』\n象迹喻大经第二十八\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』\n尊者舍利弗言．『诸贤．犹如一切动物生息之属．一切足迹．可摄象足迹中．象之足迹．以具伟大性故．得于彼等称为第一。诸贤．所有善法．亦复如是．可总摄四圣谛中。所谓四者．即苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道圣谛。\n诸贤．云何苦圣谛。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、忧、恼是苦．求不得是苦．若略言者．五取蕴是苦。诸贤．云何五取蕴．曰色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸贤．云何色取蕴。曰．四大及依四大色。诸贤．云何四大。谓地界、水界、火界、风界。\n诸贤．云何地界。曰．内地界与外地界是。诸贤．云何内地界。谓自内身坚者粗者．依是住者．即发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪．及其他一切．在自内身．坚者粗者．所执持者．是谓内地界。此内地界与外地界．是为地界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如实观故．即于地界使生厌离．离地界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．外之地界．即时吞灭。诸贤．彼外地界．如是广大．尚得知其是无常性．知是坏法性．知是灭法性．知是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于斯中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．使起瞋恚热恼者．彼应如是知．「于我所生苦受．缘此耳触生．有此缘故生．非于无缘。是缘于何．是缘于触。」彼于是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人于彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．拳触于身者．如显报果．身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．身为如是。又从世尊．于锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者、共执两端．有柄利锯．截断肢体．然于是时其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今于此身．若有欲触以拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果。况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未善能安住相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。\n诸贤．云何水界。曰内水界与外水界是。诸贤．云何内水界。谓自内身．水及水所执持者．即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自内身．水及水所成者．依是而有．是谓内水界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于水地．使生厌离．离水界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．荡去村里．荡去聚落．荡去都城．荡去国家．荡去国土。诸贤．又念有时．虽百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。诸贤．复次有时大洋水满高七多罗树．或满高六多罗树．乃至满唯高一多罗树。诸贤．有时大洋水．高唯满七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。诸贤．有时大洋水满．高唯半人身．高唯及腰际．高唯及人膝．高唯及人踝。诸贤．有时大洋水．尚不足以润湿趾节。诸贤．彼外水界．如是浩大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于斯中．当观「悉皆非有。」如是如是。乃至诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。\n诸贤．云何火界。曰内火界与外火界是。诸贤．云何内火界。谓自内身．火及火所成者．依是住者．即以之而热．以之老衰．以之燃烧．以之噉、饮、嚼、味．使变化者．及其他一切在自内身．火及火所成．依是而住者．是谓内火界。此内火界．与外火界．是为火界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于火界．使生厌离．离火界心。诸贤．念有时外火界．勃然怒发．烧毁村里．烧毁聚落．烧毁都城．烧毁国家．烧毁国土。彼或延至绿草堤畔．或至道傍．岩隈、水边、及可爱地．以无厌足悉消灭之。诸贤．念有时至以鸡翼．或以筋革．觅取火种。诸贤．彼外火界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。\n诸比丘．云何风界。曰内风界与外风界是。诸贤．云何内风界。谓自内身．风及风所成．依是而住者．即向上风、向下风、住胃风、住下腹风、肢肢随流风、出息风、入息风等．及其他一切在自内身．风及风所成．依是住者．是谓内风界。此内风界与外风界．是为风界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于风界．使生厌离．离风界心。诸贤．念有时外风界飂飂怒号．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去国家．吹去国土。诸贤．有时于盛夏季月．至以多罗树叶．或以扇觅风者．且至漂流水上蒲苇．不能使之动摇。诸贤．彼外风界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于此中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．起瞋恚热恼者．彼应如是知．「于我所生苦受．缘此耳触生．以有此缘故生．非于无缘．是缘于何．是缘于触。」彼于是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人于彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．触拳于身者．如显报果．此身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．此身悉为如是。又从世尊．于锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然于是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今于此身．若有欲触拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果．况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未安住善相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未能安住善相应舍者．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。\n诸贤．譬如缘木材故、缘蔺故、缘草故、缘泥土故．空处覆盖．名曰屋宇．诸贤．此亦如是．缘骨故、缘筋故、缘肉故、缘皮肤故．空处覆盖．名之曰色。诸贤．虽内不坏眼．然不至外色视境．且于彼不起作意者．如是于彼．识分不现。诸贤．虽内不坏眼．且至外色视境．然于彼不作意时．如是于彼．识分不现。诸贤．内不坏眼．亦至外色视境．且于彼作意时．是时于彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」又从世尊说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生．」谓此等五取蕴．是缘生者。若于此等五取蕴．随之贪欲、执著、随从、耽著．是为苦集．若于此等五取蕴．遣除贪欲．爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。诸贤．虽内不坏耳．亦复如是如是。虽内不坏鼻．亦复如是如是。虽内不坏舌．亦复如是如是。虽内不坏身．亦复如是如是。诸贤．虽内不坏意．然不至外法境．且于彼不起作意者．如是于彼．识分不现。诸贤．虽内不坏意．亦至外法境．然于彼不作意．如是于彼．识分不现。诸贤．内不坏意．至外法境．且于彼作意．唯如是故．于彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知．「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」实从世尊而复说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生。」谓此等五取蕴．是缘生者。若于此等五取蕴．随之贪欲、执著、随从、耽著．是为苦集．若于此等五取蕴．遣除贪欲、爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。』\n尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。\n心材喻大经第二十九\n如是我闻。尔时世尊．在舍卫城鹫峰山。时提婆达多．背离未久．世尊因提婆达多故．为诸比丘．说如是言。『诸比丘．若有善男子．信故离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沈溺．沈溺于苦苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．彼以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．唯截取其枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他。谓「我得利养、恭敬、名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行枝叶．停止进境。」\n诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足。彼以戒成就故．自赞毁他。自谓「我是持戒．奉持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」\n诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得戒成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以持戒．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生欢喜．志望乃达。彼以定成就故．自赞毁他．自谓「我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心常动摇。」彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材．挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」\n诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼以知见故．而生欢喜．志望乃达。彼以知见故．自赞毁他．谓「我得知见．彼等其余比丘．不得知见。」彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行肤材．停止进境。」\n诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、恼故。而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．不生欢喜．亦未满足其志望．彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就．而生欢喜．然亦未满其志望．彼不以知见．自赞毁他．彼不以知见．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得成就一时解脱。诸比丘．彼比丘者．缘彼一时解脱．故尚有堕。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．知为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制所需者．当得成就。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足其志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．彼以利养、恭敬、名闻．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望．彼戒成就．不自赞、不毁他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就而生欢喜．然亦未满足其志望．彼以知见．不自赞、不毁他．彼以知见．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．得成就非一时解脱。诸比丘．彼比丘．依非一时解脱．而为堕落．无如是事。\n诸比丘．如是此梵行者、非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。诸比丘．是为不动心解脱。诸比丘．此梵行者．即以斯为所期．以斯为心材．以斯为究竟。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n心材喻小经第三十\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时频伽罗柯遮婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．如此等沙门婆罗门．率有僧伽．率有伽那．为众之师．为世所知．颇有名称．为祖师故．多人尊崇．谓富兰那迦叶、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃那、散若夷毗罗利弗、尼乾陀若提子．如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶．』世尊说言．『婆罗门．汝问「如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶」之言．今暂置是事。婆罗门．我欲为汝说法．汝当善听．当善思念．我将欲说。』频伽罗柯遮婆罗门．应世尊曰．『唯然世尊。』\n尔时世尊．乃宣说言．『婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树。过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」\n婆罗门、如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」\n婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。是为彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」\n婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材、以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」\n婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶。是故友乎．此人实欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．当可就成。」\n婆罗门．此亦如是．若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．以得利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」然于为证较此利养、恭敬、名闻．更增胜上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。\n婆罗门．复若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足．彼以戒成就故．自赞毁他．谓「我是持戒．持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」而为作证较戒成就．更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。\n婆罗门．若复有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望。彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他。为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得定成就。彼以得定成就故．而生欢喜．志望满足。彼以定成就故．自赞毁他．「谓我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心非寂静。」然为证较此定成就更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。\n婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降服。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜。未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。而为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．而为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞．不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．满足志望。彼以知见故．自赞毁他．谓「我住知见．彼等其余比丘．不住知见。」然而为证较此知见更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。\n婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞．不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞、不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以知见．不自赞．不毁他．为证较此知见更增胜上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。\n婆罗门．云何为较知见更为增胜上妙他法。婆罗门．谓有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门、复有比丘．出过一切色想．灭有对想．不作意种种想．成就「虚空无边．」住虚空无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想处而住。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就灭受想而住．依彼智见．知漏灭尽。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材．制其所需者．当得成就。\n婆罗门．如是此梵行者．非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。婆罗门．是为不动心解脱。婆罗门．此梵行者．以斯为目的．以斯为心材．以斯为究竟。』\n如是说时．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『善哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中给以明灯．使有目者得以见色．从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．比丘僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以后．终生为归依优婆塞。』\n双大品第四\n牛角林小经第三十一\n如是我闻。一时世尊．在那提迦砖造精舍。尔时尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．在牛角娑罗林。时世尊于日薄暮．从宴坐起．往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来．见已．白世尊曰．『沙门．勿入此林．此处有三善男子．为爱自我者所住．勿与彼等以不愉快。』尊者阿㝹楼驮．闻守林人与世尊语．闻已．语守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等师世尊来也。』于是尊者阿㝹楼驮．往尊者那提耶及尊者金毘罗所．到已．语尊者那提耶及尊者金毘罗曰．『来乎尊者．来乎尊者．我等师世尊临矣。』于是尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．出迎世尊．一人收摄世尊衣钵．一人敷设床座．一人备洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。\n世尊问尊者阿㝹楼驮曰．『阿㝹楼驮．汝等起居安适否．资给适宜否．施食无缺乏耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．起居颇适．资给亦佳．施食亦无缺乏。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等云何善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我于斯常作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我于此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺从此等长老之意。」世尊．于是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗罗．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我于此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口见业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺此等长老之意。」世尊．于是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。世尊．缘如是故．我等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼．而见而住。』\n〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．然汝等复能住不放逸、慇懃心、勤精进耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等实能住于不放逸、慇懃心、勤精进。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精进耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等于斯处．是中若先自村里行乞归来者．即为敷设座席．备置饮水．及洗净水．并为贮置残食。若最后自村里行乞归来者．若余残食．彼若欲者则食．若不欲时．则为弃著无草地处．或投掷无虫水中。彼复收摄座席．收拾饮水及洗净水．并收检残食．洒扫食处。若见饮水瓶或洗水瓶及澡罐空时．预为注入。若彼力不能胜者．即以手势二度相招．我等以手势答．相为助成。世尊．我等缘是．不须语言。世尊．我等每当第五日．相为集座．为终夜说法。世尊．缘是我等．住不放逸、慇懃心、勤精进。』\n〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精进中．然亦颇达过人法．成就殊胜最上知见而安住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。世尊．是实缘我等住不放逸、慇懃心、勤精进故．逮达安住过人法殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉．阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意而息寻伺．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意舍苦舍乐．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意出过一切色想．灭有对想．不作意种种想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越空无边处．成就「识无边．」而住识无边处．如是乃至超越一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．如是乃至超越一切无所有处．成就非想非非想处而住。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越一切非想非非想．成就灭受想而住．以智慧见故．知漏灭尽。世尊．是为超超彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。世尊．然我等不见较斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．实更无有较斯安住更上更妙之他安住法。』\n于是世尊．说法教授．劝发奖励．尊者阿㝹楼驮、那提耶、及金毗罗．使欢喜已．乃从座起．出林而去。是尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毗罗．随送世尊。还已．尊者那提耶．与尊者金毗罗．语尊者阿㝹楼驮言．『尊者阿㝹楼驮．在世尊前．直陈我等．已逮诸漏灭尽．然我等于尊者阿㝹楼驮前．何曾自说「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『尊者等未曾向我自说．「我等得如是如是具足住．」唯我于尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且诸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼辈以此请问世尊．曾以此告示故也。』\n于是长鬼药叉．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．长鬼药叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供．等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿㝹楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』尔时地神．闻长药叉鬼之声．立即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿㝹楼驮尊者那提耶、尊者金毗罗。』时四天王闻地神声．亦复如是传声．三十三天．亦复如是．焰摩天．亦复如是．兜率天．亦复如是．化乐天．亦复如是．他化自在天．亦复如是．乃至梵众天．亦即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及三善男子．即尊者阿㝹楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』缘如是故．彼等尊者．于刹那间．于瞬息间．即被所知．上迄梵天。\n〔世尊说言．〕『长．是事如是．长．是事如是。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善人．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼善人．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善家族．喜以明心忆持此等三善男子者．即于彼善家族．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼村里．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼村里．当可常得饶益幸福。此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼聚落．亦如是者．于彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．于彼都城．亦得如是。乃至若于彼国．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼国当可常得饶益幸福。长．若全王族．喜以明心忆持此等三善男子者．于全王族．当可常得饶益幸福。长．若全婆罗门．喜以明心忆持此等三善男子者．于全婆罗门．当可常得饶益幸福。长．若全庶民族．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼全庶民族．当可常得饶益幸福。长．若全奴隶族．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼全奴隶族．当可常得饶益幸福。长．若天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．当可常得饶益幸福。长．当知此等三善男子．为饶益众人．为幸福众人．为慈愍世间．为利益、饶益、幸福人天故．得达如是。』\n世尊如是说。长鬼药叉．闻世尊所说．欢喜信受。\n牛角林大经第三十二\n如是我闻。一时世尊．在牛角林与众多遍知有名长老声闻众俱。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿㝹楼驮、尊者离越多、尊者阿难．及余遍知有名长老声闻众俱。尊者大目犍连．于日薄暮．从宴坐起．往尊者大迦叶所．到已．语尊者大迦叶言．『尊者迦叶．我等为闻法故．当往尊者舍利弗所。』尊者大迦叶．应尊者大目犍连曰．『可。』于是尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿㝹楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者阿难．见尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿㝹楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所．即往尊者离越多所．语尊者离越多曰．『尊者离越多．此等真人．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者离越多．我等亦当为闻法故．往尊者舍利弗所。』尊者离越多．应尊者阿难曰．『可。』于是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．往尊者舍利弗所。\n尊者舍利弗．遥见尊者离越多．及尊者阿难来．见已．语尊者阿难曰．『善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔阿难言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足．清净梵行．如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得。以意思惟．以见洞察。彼为四众使断随眠．以圆润流畅语句．而行说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n如是说已．尊者舍利弗．语尊者离越多曰．『尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔离越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者．尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n如是说已．尊者舍利弗．语尊者阿㝹楼驮．曰．『尊者阿㝹楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿㝹楼驮。尊者阿㝹楼驮．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿㝹楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔阿㝹楼驮言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋．尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n如是说已．尊者舍利弗．语尊者大迦叶曰．『尊者迦叶．尊者阿㝹楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大迦叶言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．而称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活。自著粪扫衣．称说著粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居。称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧．称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗。如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n如是说已．尊者舍利弗．语尊者大目犍连曰．『尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃是．尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大目犍连言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n于是尊者大目犍连．语尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏。彼即成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日后分欲著者．便乃得著。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降伏心．不为心所降伏．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n时尊者舍利弗．语彼等诸尊者曰．『诸尊者．我等适已皆悉称述自心所怀竟．然我等当诣世尊所．诣已．即以此事陈白世尊．我等当如世尊所教．如教忆持。』彼等尊者．应尊者舍利弗曰．『可。』于是彼等诸尊者．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．来至我所。世尊．我遥见尊者离越多及尊者阿难来．见已．向阿难作是言．「善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿难答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足清净梵行。如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句．而作说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云．』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿难所答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿难实为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足．清净梵行。于如是法．多闻护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句说法。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说时．我语尊者离越多曰．「尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。尊者离越多．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者离越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如离越多答者．善哉当如是答。舍利弗．是离越多．实乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者阿㝹楼驮曰．「尊者阿㝹楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿㝹楼驮。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿㝹楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿㝹楼驮答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋。尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹楼驮答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿㝹楼驮．实以清净超人间天眼．见千世界。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者大迦叶曰．「尊者迦叶．尊者阿㝹楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大迦叶答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活．自著粪扫衣．称说著粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居．称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧。称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如迦叶答者．善哉当如是答。舍利弗．是迦叶实自林栖．称说林栖。乃至自成就解脱知见．称说成就解脱知见。』\n〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我向尊者大目犍连作是言．「尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大目犍连答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕善哉舍利弗．正如目犍连答者．善哉当如是答。舍利弗．是目犍连．实为论法者。』\n如是说已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是语．「尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏．彼即成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服．贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日后分欲著者．便乃得著。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降服心．不为心所降服．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉目犍连．正如舍利弗答者．善哉当如是答。目犍连．是舍利弗．能降服心．不为心所降伏．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。』\n如是说时．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是实为谁．最为善说。』〔世尊说言．〕『舍利弗．是实一一．悉皆善说．然而汝等．亦当听我言．如是比丘．得使是牛角娑罗生辉。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食毕归林．正身端坐．置念面前．结跏趺坐．决意誓言．「我为无取著故．若不逮得漏心解脱者．终不解此结跏趺坐」舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』\n世尊如是说。彼等诸尊者．闻世尊所说．欢喜信受。\n牧牛者大经第三十三\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』\n世尊乃宣说曰．『诸比丘．具足十一支之牧牛者．是则不能维护群牛．及使增长。云何十一支．诸比丘．谓若牧牛者不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．󱉹无剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是则不能维护群牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．于此法律．必不能致增大、兴盛．及以成满。云何为十一法。诸比丘．谓有比丘．不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．󱉹无剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。\n诸比丘．云何比丘不知色。诸比丘．谓有比丘．不如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓不知色。诸比丘．云何比丘不达相。诸比丘．谓有比丘．不如实知．「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓不达相。诸比丘．云何比丘．不除虫卵。诸比丘．谓有比丘．受所生欲觉．不舍、不除、不灭、不断。受所生瞋觉亦然．受所生害觉亦然．如是翻覆生起．受恶不善法．不舍、不除、不灭、不断。诸比丘．如是比丘．谓不除虫卵。诸比丘．云何比丘．不善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．执相执随相．缘是不防护眼根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护眼根．而于眼根不起防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．执相执随相．缘是不防护意根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护意根．而于意根不起防护。诸比丘．如是比丘．谓不善治疮痍。诸比丘．云何比丘不放烟。诸比丘．谓有比丘．于如所闻．如所受持．不广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓不放烟。诸比丘．云何比丘．不知渡处。诸比丘．谓有比丘．于彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．虽随时往诣．而不究问「贤者．此是云何．是义云何。」彼等尊者．于彼所不显者．终不为显．所不开者．终不为开．于种种有疑法者．终莫除疑。诸比丘．如是比丘．谓不知渡处。诸比丘．云何比丘．不知当饮。诸比丘．谓有比丘．依于如来．说所教导法律时．于义利不得信受．于法不得信受．不得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓不知当饮。诸比丘．云何比丘不知道路。诸比丘．谓有比丘．如实不知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓不知道路。诸比丘．云何比丘．不知行处。诸比丘．谓有比丘．如实不知四念处。诸比丘．如是比丘．谓不知行处。诸比丘．云何比丘．󱉹无剩乳。诸比丘．谓有比丘．于具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．领受不知限度。诸比丘．如是比丘．是谓󱉹无剩乳。诸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．于彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．不行慈身业、不行慈口业．不行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．于法于律．必不能致．增大、兴盛、成满。\n诸比丘．具足十一支之牧牛者．是得维护群牛．及使增长。云何十一支。谓牧牛者．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．󱉹剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘．具足此十一支之牧牛者．当得维护群牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．于此法律．得致增大、兴盛、成满。云何为十一法。谓有比丘．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．󱉹剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。\n诸比丘．云何比丘知色。诸比丘．谓有比丘．如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓知色。诸比丘．云何比丘达相。诸比丘．谓有比丘．如实知「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓达相。诸比丘．云何比丘除虫卵。诸比丘．谓有比丘。舍、除、灭、断．不受所生欲觉。乃至不受所生瞋觉．不受所生害觉．及以舍、除、灭、断．不翻覆生起受恶不善法。诸比丘．如是比丘．谓除虫卵。诸比丘．云何比丘善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．而不执相．不执随相．缘是彼虽不防护眼根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护眼根．即于眼根而生防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．不执相．不执随相．缘是彼虽不防意根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护意根．即于意根．而起防护。诸比丘．如是比丘．谓善治疮痍。诸比丘．云何比丘放烟。诸比丘．谓有比丘．于如所闻．如所受持．广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓放烟。诸比丘．云何比丘知渡处。诸比丘．谓有比丘．于彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．随时往诣．而究问曰．「贤者．此是云何．是义云何。」彼等诸尊者．即于彼所不显者．为之显示．所不开者．为之开导．于种种有疑法者．悉为除疑。诸比丘．如是比丘。谓知渡处。诸比丘．云何比丘知当饮。诸比丘．谓有比丘．依于如来说所教导法律时．于义利得信受．于法得信受．及得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓知当饮。诸比丘．云何比丘知道路。诸比丘．谓有比丘．如实知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓知道路。诸比丘．云何比丘知行处。诸比丘．谓有比丘．如实知四念处。诸比丘．如是比丘．谓知行处。诸比丘．云何比丘󱉹剩余乳。诸比丘．谓有比丘．于具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．受知限度。诸比丘．如是比丘．谓󱉹剩余乳。诸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．于彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．得致于此法律．增大、兴盛、成满。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n牧牛者小经第三十四\n如是我闻。一时世尊在跋耆国郁迦制罗恒伽河岸。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』\n世尊乃宣说曰．『诸比丘．昔摩揭陀人有无智牧牛者．于雨期末月秋时．不观察恒河此岸．不观察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国。诸比丘．于是牛群密集恒河中流．顿罹灾厄。诸比丘．所以者何．如是实缘彼摩揭陀人无智牧牛者．于雨期末月秋时．不察恒河此岸．不察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．谓任何沙门或娑罗门．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人于彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信者．亦复如是．是于彼等．永非饶益．恒致不幸。\n诸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．于雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依著渡头．驱牛横渡而向彼岸斯维提诃国。彼先驱渡牡牛、牛父、牛群首领．即得横截恒河之流．安稳到著彼岸．次则驱渡强壮及经素练驯牛．亦得横截恒河之流．安稳到着彼岸。复次驱渡离乳牡犊．离乳牝犊。彼等亦能横截恒河之流．安稳到著彼岸。诸比丘．虽为稺犊．唯以母牛吼声牵引故．而彼亦得横截恒河之流．安稳到著彼岸。诸比丘．所以者何．实缘摩揭陀人有智牧牛者．于雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依著渡头．驱牛横渡．而向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界．若人于彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信．亦复如是．是于彼等．永得饶益．恒致幸福。诸比丘．犹如彼等牡牛、牛父、牛群首领．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．成阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如彼等强壮及经素练驯牛．横截恒河．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断五下分结．成化生者．即于彼处．而般涅槃．于此世界．不还来者．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘犹如彼等离乳牡犊．离乳牝犊．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．薄贪瞋痴．得一来者．唯余一度．来生此界．苦得终尽．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如彼等力弱穉犊．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．得预流者．不堕恶趣．决定正觉．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如幼犊．唯以母牛吼声牵引故．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等随法随信比丘．亦复如是．横截魔流安稳到著彼岸。诸比丘．我是通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界。诸比丘．如是于我．起是思念．斯当可听．斯当可信者．彼等当永获饶益．恒致幸福。』世尊如是说已．善逝尊师．复宣偈言。\n『此世及彼世依智者能显恶魔与死神已息或未息正觉者智者洞知一切世\n开显甘露门到寂灭涅槃摧绝恶魔路拔除魔根本汝等喜充满逮达于安稳』\n萨遮迦小经第三十五\n如是我闻。一时世尊．在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时离系派徒萨遮迦者．住毗舍离城．性好论战．论辩善巧．而为多人．之所崇敬。彼于毗舍离众中．常作如是言．『若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．试以论诘．彼柱因我试以论诘故．尚感战栗．况于人乎。』时有尊者阿湿波誓者．于日初分．著衣执持衣钵．向毗舍离行乞。离系徒萨遮迦．于毗舍离．彷徉游行．见阿湿波誓远来．即往尊者阿湿波誓所．互相问讯．相与以友谊亲睦之语．却立一面。立一面已．离系徒萨遮迦．问尊者阿湿波誓曰．『卿阿湿波誓．沙门瞿昙．如何教导声闻耶。复次沙门瞿昙．于声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔阿湿波誓言．〕『阿夷吠萨那．世尊以如是教导声闻．复于声闻间．多教以如是等法．转令修习．即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．世尊如是教导声闻．复于声闻间．多教以如是等法．转令习修。』〔萨遮迦曰．〕『卿阿湿波誓．我等闻沙门瞿昙．作如是说．实不愉快．我等何时．当与彼瞿昙共会．共相论议．使彼脱离邪见。』\n时五百离车人．缘有事故．共相聚集．于会议所。是离系徒萨遮迦者．往离车人所．到已．语离车人曰．『来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙．共相论议。若沙门瞿昙．确如声闻阿湿波誓比丘所言．如是立论者．我将犹如壮士．执曳长毛羊之毛．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。更如酿酒壮士．以大酒糟篓．深压入池．执匡曳之．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。又如漉酒壮士．执毛筛圈．筛之令落．筛令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论筛论．筛之令落．筛令回旋。亦如六十岁象．深入莲池．而为所谓麻洗游戏。我对沙门瞿昙．正如玩弄麻洗游戏。来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙共相议论。』时有离车人言．『沙门瞿昙．如何能论破离系派萨遮迦耶．离系派萨遮迦．当能论破沙门瞿昙。』亦有离车人言．『彼为夸言离系派萨遮迦．云何欲论破世尊耶．世尊实能论破离系派萨遮迦。』于是五百离车人．拥绕离系派萨遮迦．往大林重阁讲堂。\n是时众多比丘．露地经行．是离系派萨遮迦．往彼等比丘所。到已．语彼等比丘曰．『诸贤．今彼瞿昙．在于何处．我等实欲会彼瞿昙。』〔彼等答言．〕『阿夷吠萨那．彼世尊者．入大林中．为日中憩息故．坐一树下。』是萨遮迦．与离车大众．共入大林．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。彼等离车人．亦有问讯世尊．却坐一面。亦有问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有于世尊前．自称姓名．却坐一面。亦有默默不语．坐于一面。\n坐一面已．离系派萨遮迦．白世尊言．『若卿瞿昙．于我所问．许为解答者．则我于卿瞿昙．将少有所问．』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．当任汝所欲问者。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．以如何教导声闻耶。复次卿瞿昙于声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我于声闻间．复多教以如是等法．转令修习。即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我于声闻间．复多教以如是等法．转令修习。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我今当以喻显。』世尊说言．『阿夷吠萨那．其即言诸。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．犹如一切种子类、植物类．彼等得达增大、与盛、成满者．以依于地住于地故．如是逮达增大、兴盛、成满。卿瞿昙．复如彼等．若依于力而作所应作业．是皆依地住于地故．能如是作。卿瞿昙．是人以色为我．住于色故．得起或善或恶。是人以受为我．住于受故．得起或善或恶。是人以想为我．住于想故．得起或善或恶。是人以行为我．住于行故．得起或善或恶。是人以识为我．住于识故．得起或善或恶．亦复如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．汝非说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我。』而此大众．亦言如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．大众实与汝何涉．阿夷吠萨那．汝应说明自论。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」是也。』\n〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．然则我问．汝当悉意举答。阿夷吠萨那．汝意云何．若曾灌顶王族之王．于己国土．具有权力．杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．例如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿阇世韦提希子。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．若曾灌顶王族之王．于己国土．具有权力．或杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿阇世韦提希子。即卿瞿昙．于此等僧伽．此等伽那．具斯权力。例若跋耆族或摩卢罗族．于己领土．尚有斯权力．杀戮当杀戮者．剥夺当剥夺者．追放当追放者．况曾灌顶王族之王．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀王阿阇世韦提希子乎。卿瞿昙．实应有力．如力行使。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．汝言「色是我之我。」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』如是问时．离系派萨遮迦．沉默无语。世尊重问离系派萨遮迦曰．『于意云何．汝言「色是我之我．」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』离系派萨遮迦．沉默如故。于是世尊．语萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．吁．应速解答．今非汝沉默时也。阿夷吠萨那．缘诸如来．以如法问．至第三度．若问而不答者．彼头分裂当为七分。』尔时世尊．及离系派萨遮迦．俱见金刚手药叉．执铁金刚杵．其杵闪熠．炽放光燄．立于离系派萨遮迦顶上之虚空中曰．『若此离系派萨遮迦．缘世尊如法问．至第三度．问而不答者．我将击碎彼头．而为七分。』是萨遮迦．恐怖战栗．身毛竖立．愿乞世尊加以庇护．仰求世尊示免所难．恳请世尊而为所依．白世尊言．『卿瞿昙问我．我当即答。』\n〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．汝言「色是我之我．」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「受是我之我．」而汝于受．具有「我受当如是．我受不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「想是我之我．」而汝于想．具有「我想当如是．我想不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「行是我之我．」而汝于行．具有「我行当如是．我行不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「识是我之我．」而汝于识．具有「我识当如是．我识不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．色是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是识．是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．于苦执为．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．而自了知为苦．或得与苦战鬬而住耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．何能如是．卿瞿昙．实无是事。』\n〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．譬如有人．乐欲心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．执持利斧．入于森林。彼于林中．瞥见挺直碧绿高大芭蕉树干．即截断其根．根截断已．截去其梢．梢截去已．剽剥茎衣．彼虽如是剽剥茎衣．肤材尚不可得．当于何处有斯心材。阿夷吠萨那．汝亦如是．汝于自论．与我问答、诘问、对问．败坏自论．归于空虚。阿夷吠萨那．缘汝于毘舍离众中．曾说是语．「若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．以论试论．彼柱因我以论试论．尚感战栗．况于人乎。」阿夷吠萨那．今汝前额．汗珠雨下．溢透上衣．积湿于地。阿夷吠萨那．我则身无微汗。』尔时世尊．于彼众中．袒露显示．黄金色身。如是说时．离系派萨遮迦．沉默懊恼缩颈俯首．莫能自答．悄然而坐。\n时有离车族突目迦者．心知离系派萨遮迦．沉默懊恼．缩颈俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今当以喻显。』世尊说言．『突目迦．其即示诸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一莲池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．时众多少年及以少女．自于村里或聚落出．来此莲池．至已．即入池中．捉蟹出水．置于陆地。世尊．此蟹若一翘其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂砾．按次截取．而割裂之。世尊．缘是此蟹．所有诸足．悉被截断割裂故．实已不能如前．重还莲池。世尊．是离系派萨遮迦．亦复如是．彼之一切曲说、诡诈、争论．缘世尊故．悉为截断割裂．是故世尊．今离系派萨遮迦．已不得重抱其所欲．诣世尊所．敢启争论。如是说时．离系派萨遮迦．语离车族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非与汝语．我今是与瞿昙．氏语也。\n卿瞿昙．此等实为我等及其他凡庸沙门婆罗门之言．徒戏论耳．置之可也。卿瞿昙之声闻．奉何教法．应何说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依于他．而住师教耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我之声闻．于所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次于所有受．亦复如是如是。于所有想．亦复如是如是。于所有行．亦复如是如是。乃至于所有识．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠萨那．我之声闻．奉如是教法．应如是说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依于他．而住师教。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．比丘云何．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正慧解脱耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若是比丘．于所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取著．而住解脱。次于所有受．亦复如是如是。于所有想．亦复如是如是。于所有行．亦复如是如是。乃至于所有识．过去、未来、现在．若内若行．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取著．而住解脱。阿夷吠萨那．比丘以如是故．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。阿夷吠萨那．如是解脱心比丘．成就三无上．谓见无上．道无上．解脱无上。阿夷吠萨那．如是解脱比丘．恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来．即念「彼佛世尊．为菩提故说法．彼调御者世尊．为调御故说法．彼寂静者世尊．为寂静故说法．彼度者世尊．为度故说法．彼般涅槃者世尊．为般涅槃故说法。」』\n如是说时．离紧派萨遮迦．白世尊言．『卿瞿昙．我等自思敢向卿瞿昙以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．虽击狂象．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．虽击猛烈毒蛇．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．我等自思敢向瞿昙．以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．明朝与比丘众．愿受我食。』世尊默然．而摄受之。\n于是离系派萨遮迦．知世尊已受诺．即语彼等离车人曰．『离车人诸君．已闻我请沙门瞿昙与比丘众明朝受食．是故诸君．亦当思以适当物品．赍赠与我。』于是彼等离车人．经过是夜．赍持五百釜食施．至离系派萨遮迦所。是离系派萨遮迦．自于园林．施设殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿昙．食已备矣。』于是世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．往离系派萨遮迦园．到已．与比丘众．共坐敷座。是离系派萨遮迦．亲手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘众。离系派萨遮迦．待世尊食竟．手离食钵已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．萨遮迦白世尊言．『卿瞿昙．以是施故．若有功德及功德地者．其施与者．为有幸福否。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．因不断贪瞋痴如汝被供养而生功德．是功德悉为施与者。阿夷吠萨那．因已断贪瞋痴如我是应供者而生功德．是功德唯悉为汝。』\n萨遮迦大经第三十六\n如是我闻。一时世尊．在毘舍离城．大林重阁讲堂。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．将欲行乞毘舍离城。时离系派萨遮迦．彷徉徐诣．大林重阁讲堂。尊者阿难．遥见离系派萨遮迦来．白世尊曰．『世尊．斯好论战．论辩善巧．而为多人所崇敬者．离系派萨遮迦来。世尊．彼欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊．世尊当以慈愍．坐待须臾。』世尊于是．敷座而坐。是离系派萨遮迦．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。\n离系派萨遮迦．白世尊曰．『卿瞿昙．或有沙门婆罗门．身虽具足修行．然心不住修行。卿瞿昙．是实彼等身得苦受。卿瞿昙．若身得苦受者．则髀生痲卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼心随彼身．服从身力．何以故．缘心不修习故也。卿瞿昙．或有沙门婆罗门．心虽具足修行．然身不住修行。卿瞿昙．是实彼等心得苦受。卿瞿昙．若心得苦受者．则髀生痲卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼身随彼心．服从心力．何以故．缘身不修习故也。卿瞿昙．缘是我作是念．「卿瞿昙之声闻．心虽具足修习之行．然身不住修习之行。」』\n〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．今问汝身云何修习耶。』〔萨遮迦曰．〕『如南陀缚遮、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿昙．彼等实行裸形．为卤莽者．舐手者。既不受嗟『来』之食。亦不受命『住』之食．不受赍给食．不受特供食．不受赴特定处食。彼等不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时（唯从一人所给）不受。不受自姙妇食．不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼等或为一家受食者住受一飧食．或为二家受食者住二飧食．乃至或为七家受食者住七飧食。或唯依一施过活．或唯依二施过活．乃至唯依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．从事定期食修行而住。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等唯以如是而取活耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是实不然。卿瞿昙．彼等有时．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．饮殊妙饮物。彼等依是．身即得力．增长丰肥。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等乃是初舍后集也．如是此身．有散有集。复次阿夷吠萨那．今问汝心云何修习耶。』时离系派萨遮迦．世尊虽问心修习．然不能答。\n于是世尊．语离系派萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．缘汝前说身修习．于圣者律．非如法之身修习。阿夷吠萨那．汝尚不知身修习．汝云何得知心修习乎。阿夷吠萨那．如身不习修及心不修习．或身修习及心修习者．汝应善听．应善思念．我今将说。』离系派萨遮迦．即于世尊．『唯然』应诺。\n世尊乃曰．『阿夷吠萨那．云何身不修习及心不修习。谓有未闻凡夫．生起乐受．彼得乐受故．于乐爱著．而为乐之爱著者。而复于彼．若彼乐受灭．缘乐受灭．而苦受生．彼得苦受故．愁、恼、悲、慽．椎胸而泣．堕愚痴中。阿夷吠萨那．于彼已生乐受．缘身不修习故．心被缠缚．彼已生苦受．缘心不修习故．心被缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若于彼人．缘身不修习．已生乐受．心被缠缚．缘心不修习．已生苦受．心被缠缚而住者．阿夷吠萨那．如是乃为身不修习及心不修习。阿夷吠萨那．云何身修习及心修习。阿夷吠萨那．谓有闻法圣声闻．生起乐受．彼得乐受故．于乐无爱著．非为乐之爱著者。若彼乐受灭．缘乐受灭而苦受生．彼虽得苦受．不愁、不恼、不悲慽、不椎胸而泣．无是事故．不堕愚痴。阿夷吠萨那．于彼已生乐受．缘身修习故．心无缠缚．已生苦受．缘心修习故．心无缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若于彼人缘身修习．已生乐受心无缠缚．缘心修习．已生苦受．心无缠缚者．阿夷吠萨那．如是乃为身修习及心修习。』\n〔萨遮迦曰．〕『我于卿瞿昙．起如是信．谓「卿瞿昙．实具足是修习身及修习心。」』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．实缘汝发斯驳论诽谤之语．我当更为汝说。阿夷吠萨那．我自剃除须发．著袈裟衣．离世俗家为出家行者以来．时我于已生乐受．心有缠缚．或已生苦受．心有缠缚者．实无是事。』〔萨遮迦曰．〕『于卿瞿昙．如已生乐受．心住缠缚．实不生如是乐受耶．如已生苦受．心住缠缚．实不生如是苦受耶。』\n〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．何有如是。阿夷吠萨那．昔我未成正觉为菩萨时．作是念．「在家杂闹．尘劳之处．出家空闲。是故住家．一向具足．一向清净．莹如明珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。」阿夷吠萨那．于后未久．我尚少年．黑发如漆．血气强．实．幸福充满．韶华之时．于父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是．修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法律而修梵行。」如是语已．阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知．自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即习得其法。阿夷吠萨那．彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．必实知见此法而住。」阿夷吠萨那．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」阿夷吠萨那．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是于阿罗逻迦罗摩已无信．然于我有信．是于阿罗逻迦罗摩已无精进．然于我有精进．是于阿罗逻迦罗摩已无念．然于我有念．是于阿罗逻迦罗摩已无定．然于我有定．是于阿罗逻迦罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求自证此法。」阿夷吠萨那．以是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．时我即往阿罗逻迦罗摩所．到已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．进达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是于如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．于此法自知、自证、自达。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达。尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说自知、自证、自达之法。如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．于尊者亦然．如尊者．于我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」阿夷吠萨那．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇于我。如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃．」阿夷吠萨那．缘是我于是法．不生尊重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。\n阿夷吠萨那．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法律而修梵行。」阿夷吠萨那．如是语时．郁头迦罗摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即习得其法。彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「郁头迦罗摩弗．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住也。」阿夷吠萨那．于是我往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」如是语已．郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是于罗摩已无信．然于我有信．是于罗摩已无精进．于我有精进．是于罗摩已无念．于我有念．是于罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．努力以求自证。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．是故我往郁头迦罗弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．进达如是境界时．得宣说此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我进达如是境界．宣说于此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于罗摩所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。于尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达。如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知．如是如罗摩有者．尊者亦有．如尊者有者．罗摩亦有。来乎尊者．汝当守护此众。」阿夷吠萨那．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．置我以师位．以最上恭敬．尊崇于我。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃。」阿夷吠萨那．缘是我于是法．不生敬重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。\n阿夷吠萨那．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上之道．于摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我于其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。阿夷吠萨那．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。如实适宜于善男子．欲勤精进之精勤地。」阿夷吠萨那．于是我坐「最极适宜之精勤地。」\n阿夷吠萨那．我实于是．显示殊可惊叹．前代未闻三种喻言。譬如润湿活树．投诸水中．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此投弃水中润湿活树．虽以最上钻木能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．以是活树．而复润湿．且投水中故也．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热者．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．彼等不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我．显示殊可惊叹前代未闻第一喻言。\n阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。阿夷吠萨那．譬如润湿活木．使离于水．置诸燥地．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此已离于水．置诸燥地润湿活木．虽以最上钻木．能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．此木虽离于水．置诸燥地．然是活树．且尚润湿故．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门．婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。\n阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹第三喻言。阿夷吠萨那．譬如已离于水置诸燥地干燥枯木．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此已离于水置诸燥地干燥枯木．以最上钻木．能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『然也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．缘是干燥枯木．既已离水．而又置诸燥地故也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．而能离著．彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热者．于内能舍能灭故。是以彼等沙门．或婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．然能逮达知、见、无上等正觉．又若彼等沙门．或婆罗门．不受激烈痛楚苦受．亦能逮达知、见、无上等正觉。阿夷吠萨那．我即于是显示殊可惊叹前代未闻第三喻言。阿夷吠萨那．是为我所显示此等殊可惊叹前代未闻三种喻言。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏。」阿吠夷萨那．于是我即以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏．彼时我以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。犹如力强之人．于力弱者．或捉其头．或捉其臂．执持制御．而降伏之。阿夷吠萨那．我亦如是．以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻出入息时．从耳出风。其声绝大．犹如冶工．鼓鞲鞴风．有绝大声。我遮断口鼻出入息时．从耳出风．其声绝大．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头。犹如壮士．以利剑锋．碎破我头。我之遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛。犹如壮士．以硬革鞭．鞭我头巾．我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．切破我腹。犹如巧技屠牛者．或其弟子．以锐利屠刀．切破其腹．有绝大风．切破我腹．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息．阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．浑身焦热。如二壮士．捉执弱者左右一臂．置于炭窝烤使焦烂．我遮断口鼻及耳出入息时．徧体焦热．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。阿夷吠萨那．时有诸天见我．乃作斯念．「沙门瞿昙已死。」又有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．然而垂死。」更有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．且无有死。沙门瞿昙．成阿罗汉．彼实住阿罗汉．故如是也。」\n阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当绝一切食。」阿夷吠萨那．于是诸天．来语我曰．「卿乎．卿勿绝一切食．卿若绝一切食者．我等当从毛孔．流注天食奉卿．卿即缘斯．而度岁月。」阿夷吠萨那．时我念言．「我既以绝一切食为标榜．而彼诸天．从于毛孔流注天食与我．若我受之而自过活．是则我成虚伪。」阿吠夷萨那．时我却绝彼等诸天曰．「我腹尚饱。」\n阿夷吠萨那．时我作斯念．「唯．我当一掬一掬渐次摄受少食．或绿荳汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠萨那．时我即一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠萨那．时我以一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身极羸瘦。如阿熙提迦草及迦罗草节．缘少食故．我之肢节．亦复如是。缘少食故．我之臀部．如骆驼足。缘少食故．我之脊柱凹凸．如纺锤之连锁。缘少食故．我之肋骨腐蚀破碎．如朽屋桷椽．腐蚀破碎。缘少食故．如窅井水光．向极深处．才可得见．我之眼窠瞳光．亦复如是．向极深处．才可得见。缘少食故．如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．亦复如是．皱缩凋萎。阿夷吠萨那．彼时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。阿夷吠萨那．缘少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠萨那．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所倾头而倒。阿夷吠萨那．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体。缘少食故．我之身毛已腐蚀．当以掌抚摩肢体时．毛及毛根．从身脱落。阿夷吠萨那．时有诸人见我如是．有作斯念．「沙门瞿昙是黑色。」有作斯念．「沙门瞿昙非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙门瞿昙．非黑色．亦非褐色．沙门瞿昙是黄金色。」阿夷吠萨那．我本清净皎洁皮肤．缘少食故．衰损如是。\n阿夷吠萨那．时我作斯念．「诸有过去沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有未来沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有现在沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越。我虽以斯酷毒苦行．然尚未得过人法．逮达特殊最圣知见．是则通达菩提．当有他道。」阿夷吠萨那．缘是我作斯念．「忆念我昔．于父释迦王行事中．坐畦畔阎浮树荫．得离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．住于初禅．唯斯当是通达菩提之道。」阿夷吠萨那．彼时我随念智生．「唯斯是通达菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．为得余可怖之乐耶。」阿夷吠萨那．时我寻作斯念．「我除欲不善法．非为得余可怖之乐。」\n是以阿夷吠萨那．我念「以如是之极羸瘦身．逮得彼乐．是为甚难．然则我宁摄受粗食乳糜。」时我即摄受粗食乳糜。阿夷吠萨那．尔时五比丘．曾向我言．「我等之沙门瞿昙．若逮得法．当以得法说示我等。」阿夷吠萨那．缘我摄受粗食乳糜故．彼等五比丘即厌我云．「沙门瞿昙．为躭逸乐．弃舍精勤．而趣奢侈。」离我而去。\n阿夷吠萨那．我以摄受粗食乳糜故．缘是得力．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。\n我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。时我忆念种种宿命．即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死于是处．生于彼处。在于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死于彼处．生于此处。如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。阿夷吠萨那．我于初夜逮达此第一智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、勤精进者乃得现起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。\n我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又有实有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生于善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死、贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种差别。阿夷吠萨那．我于中夜．逮达此第二智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸．慇懃心．勤精进者乃得现起。阿吠夷萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。\n我如是心得等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向无漏智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．得爱欲漏心解脱．得有漏心解脱．得无明漏心解脱。既解脱已．具解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」阿夷吠萨那．我于后夜．逮达此第三智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、勤精进者乃得现起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。\n阿夷吠萨那．我于数百众中说法时．我知彼诸大众．一一自念．「沙门瞿昙为我说法。」阿夷吠萨那．唯是如来．为使知于大众中说法．否则彼等不能作如是念。阿夷吠萨那．我说法竟．彼等即于前说定相．凝心于内．令得静止．成就一向．而获禅定。如是实得久远永远．安住禅定。』〔萨遮迦曰．〕『如于阿罗汉．等正觉者．应如是信．我信卿瞿昙．亦复如是。卿瞿昙知昼眠者耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我于夏季末月．行乞已．食毕归来．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入于睡眠。』〔萨遮迦曰〕『卿瞿昙．或有人言．沙门婆罗门．是住于痴。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若究其极．既非是痴．亦非非痴。阿夷吠萨那．云何为痴．云何非痴．汝当善听．当善思念．我将宣说。』离系派萨遮迦．即于世尊．『唯然』欣诺。\n世尊说言．『阿夷吠萨那．若人不能舍离秽污．生起后有．结集可怖苦果．招感未来生老死漏．我谓彼是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘于漏而不能舍离．是有痴故也。阿夷吠萨那．若人善能舍离秽污．不生后有及以结集可怖苦果．招未来生老死漏．我即谓彼非是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘于漏而能舍离．非有痴故也。阿夷吠萨那．如来是能舍离秽污．不生后有．及以结集可怖苦果．不招未来生老死漏．如伐棕榈．断根拔本．已无有有．无未来生法。阿夷吠萨那．如断棕榈之顶．不能再滋繁茂．阿夷吠萨那．如来舍离如是秽污．生起后有．结集可怖苦果．不招未来生老死漏．犹如断根拔本之棕榈树．已无有有．无未来生法。』\n如是说时．离系派萨遮迦．白世尊言．『可惊叹哉卿瞿昙．未曾有哉卿瞿昙。今于如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．而卿瞿昙．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．忆念我曾与富兰那迦叶．以论试论。唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论于外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．于如是论辩．虽加以重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．我又忆念与末伽黎瞿舍利．亦复如是如是。与阿耆多翅舍钦婆罗．亦复如是如是。与婆浮陀迦旃那．亦复如是如是。与散若夷毗罗利弗．亦复如是如是。与离系派若提子．亦以论试论．唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论于外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．于如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。然卿瞿昙．我今欲行．缘无暇晷．碌碌多事。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．随意所宜。』于是离系派萨遮迦．欢喜随喜世尊所说已．离座而去。\n爱尽小经第三十七\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时天帝释．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝释白世尊言．『世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。』\n〔世尊说言．〕『诸天之王乎．若有比丘．闻「一切法．实无足贪著。」天王．若比丘闻「一切法．实无足贪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、或乐受、或不苦不乐受．于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间而无取著。无取著故．则无所恼．无所恼故．自般涅槃。知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者．』于是天帝释．欢喜随喜．世尊所说．稽首世尊．右绕隐没。\n时尊者大目犍连．坐近世尊．念言．『若彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。然则我于彼药叉．颇欲知彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍连．犹如壮士．伸所屈臂．或屈所伸臂顷．忽自东园鹿母讲堂隐没．出现于三十三天。时天帝释．在一白莲华园．具备天上五百乐器．而行欢乐。天帝释见尊者大目犍连远来．停奏五百乐器．诣尊者大目犍连所。到已．向尊者大目犍连曰．『来乎尊者大目犍连．善来尊者大目犍连．尊者竟有来此闲趣。尊者目犍连．请坐．尊者目犍连．坐是敷座。』尊者大目犍连．即坐敷座．天帝释亦取一卑床．坐于一面。坐一面已．尊者大目犍连．向天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者大目犍连．我等丛脞．我等事繁．缘以自身事务及三十三天事务．日无暇晷。尊者目犍连．然若善闻、善得、善思念、善审虑者．非即消失。尊者目犍连．忆昔诸天与阿修罗众．发生战争．诸天战胜．阿修罗众战败。尊者目犍连．时我战胜故．为战胜者．凯旋归来．创建殿堂．题名最胜。尊者目犍连．是最胜殿．有一百尖阁．一一尖阁．各有七百重阁．一一重阁．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍连．卿岂不欲观览我之可爱最胜殿耶。』尊者大目犍连．默然允诺。于是天帝释．及毘沙门天王．随侍尊者大目犍连．诣最胜殿。天帝释诸侍女．见尊者大目犍连远来．心怀惭愧．各入己室。犹如新妇见翁．心怀惭愧．天帝释诸侍女．见尊者大目犍连．亦复如是．心怀惭愧．各入己室。时天帝释及毘沙门天王．随从尊者大目犍连．徘徊游观．于最胜殿。〔帝释曰．〕『尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。』〔目犍连答言．〕『斯于尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去所作功德．殊为光耀。世间诸人．一见诸可爱时．莫不自谓「如此光耀．无殊三十三天。」斯于尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去．所作功德．殊为光耀。』尊者大目犍连．作如是念．『此药叉者．甚为放逸．唯．今我将使此药叉．惊怖战栗。』于是尊者大目犍连．示神通力．以足拇指．使最胜殿．猛烈震动。是以天帝释．毘沙门天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙门大神力大威力．实可惊叹哉．诚未曾有哉。仅以足拇指．能使天宫猛烈震动。』时尊者大目犍连．已知天帝释惊怖战栗．身毛竖立故．语天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者目犍连．我前诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍连．立一面已．我向世尊．作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」尊者目犍连．如是问已．世尊为我如是答言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪著。天王．若比丘闻一切法．实无足贪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．于此等受．随观无常而住随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间．而无取著。无取著故则无所恼．无所恼故自般涅槃。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者。」尊者目犍连．世尊为我如是略说爱尽解脱。』于是尊者大目犍连．欢喜随喜．天帝释所说已．犹如壮士．伸所屈臂．屈所伸臂顷自三十三天．倏然隐没．出现于东园鹿母讲堂。时天帝释诸侍女．于尊者大目犍连去后．白天帝释曰．『彼是吾君之师．彼世尊耶。』〔帝释曰．〕『汝等．彼非我师．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍连也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君实为庆幸．为我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之师彼世尊者．何可胜量耶。』\n时尊者大目犍连．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．世尊尚忆及前为有大势力药叉．略说爱尽解脱耶。』〔世尊说言．〕『目犍连．我尚忆及．即前有天帝释．来于我所．来已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝释向我作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．如是问已．我于天帝释作如是言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪著。天王．若比丘闻一切法．实无足贪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间．而无取著。无取著故则无所恼．无所恼故自般涅槃。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．我尚忆及为天帝释．如是略说爱尽解脱。』\n世尊如是说。尊者大目犍连．闻世尊所说．欢喜信受。\n爱尽大经第三十八\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有本为渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓『我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』众多比丘．闻『本为渔夫子比丘嗏帝．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性」云。』缘是彼等比丘．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．向渔夫子比丘嗏帝．作是言．『贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即谓「此识．虽流转轮回．然常保持自己同一性。」』于是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．离此恶见．交相质问．究诘理趣．共与论议．『贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊实无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓「除缘则识不生。」』渔夫子比丘嗏帝．虽因彼等比丘．如是交相质问．究诘理趣．共与论议．然仍固执此恶见．墨守此主张言．『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』彼等比丘．为不能使渔夫子比丘嗏帝．舍离恶见故．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。」世尊．我等实闻渔夫子名嗏帝比丘．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」世尊．于是我等．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．问比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」」世尊．如是问已．比丘嗏帝．答我等言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．离此恶见故．交相质问．究诘理趣．共与论议．「贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓除缘则识不生。」世尊．渔夫子比丘嗏帝虽经我等如是交相质问．究竟理趣．共与论议．然彼仍固执彼恶见．墨守彼主张言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等为不能使比丘嗏帝．舍离彼恶见．以如是事．陈白世尊。』尔时世尊．呼一比丘曰．『来．比丘．汝以我名．告渔夫子比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．我师呼汝。」』时彼比丘．即于世尊．『唯然』应诺．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．告渔夫子比丘嗏帝曰．『贤者嗏帝．我师呼汝．』渔夫子比丘嗏帝．『唯然』应诺．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊问比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我实从世尊说法．得知如是．即此识唯流转轮回．然常保持自己同一性。』〔世尊说言．〕『嗏帝．云何为识。』〔嗏帝曰．〕『世尊．说此爱者．于此处彼处．受善恶业果报。』〔世尊说言．〕『愚痴人．汝竟依谁．知我曾如是说法耶。愚痴人．我非以种种法门．说缘生识耶．谓「除缘．则识不生。」然愚痴人．汝自以无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。愚痴人．是将于汝．永不饶益．恒至不幸。』\n缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．于意云何．此渔夫子比丘嗏帝．得非于此法律．使起热恼耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．实无斯事。』说是语时．渔夫子比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。于是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。于是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐故．语比丘嗏帝曰．『愚痴人．当使汝了知自己恶见．我今问诸比丘。』尔时世尊．问诸比丘曰．『诸比丘．汝等所知．亦如此渔夫子比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德．以我曾为如是说法耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊无有斯事．世尊实以种种法门为我等说缘生识．谓「除缘．则识不生」云。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等了知从我如是说法。诸比丘．我实以种种法门．说缘生识．谓「除缘．则识不生。」然此比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。是实彼愚痴人．永不饶益．恒致不幸。』\n诸比丘．即于一切．依缘故识生．依缘而得名。缘眼于色而识生．故名眼识。缘耳于声而识生．故名耳识。缘鼻于香而识生．故名鼻识。缘舌于味而识生．故名舌识。缘身于所触而识生．故名身识。缘意于法而识生．故名意识。诸比丘．犹如随于一切．依缘故火燃．依缘而得名。如缘薪而火燃是名薪火。缘木片而火燃．是名木片火。缘草而火燃．是名草火。缘牛粪而火燃．是名牛粪火。缘谷皮而火燃是名谷皮火。缘尘屑而火燃．是名尘屑火。诸比丘．即于一切．亦复如是．依缘故识生．依缘而得名。缘眼于色而识生．故名眼识。缘耳于声而识生．故名耳识。缘鼻于香而识生．故名鼻识。缘舌于味而识生．故名舌识。缘身于所触而识生．故名身识。缘意于法而识生．故名意识。』\n〔世尊复言．〕『诸比丘．见此是已生者耶。』〔诸比丘曰．〕『如是世尊。』『诸比丘．见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．凡是生者．见缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『岂无犹豫凡是生者非缘彼食灭而灭者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是生者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是食所成者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．凡是生者．缘彼食灭而灭者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信谓此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是已生者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若汝等于如是清净明洁斯见．而起执著、矜夸、追求、爱著者．则汝等云何得谓了达筏喻说法是为执著非为执著者耶。』『不也世尊。』『诸比丘．若汝等于如是清净明洁斯见．不起执著、不矜夸、不追求、不爱著者．则汝等得谓了达筏喻说法是为度脱非为执著者耶。』『如是世尊。』\n〔世尊复言．〕『诸比丘．为已生有情令住．或为扶将生有情．有此等四种食。云何为四．曰．第一为或粗或细抟食．第二为触．第三为意思．第四为识。诸比丘．此等四食．以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．此等四食．以渴爱为因．以渴爱为缘．以渴爱为生种．以渴爱为根源。诸比丘．渴爱以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．渴爱以受为因．以受为缘．以受为生种．以受为根源。诸比丘．受以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．受以触为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．触以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．触以六处为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．六处以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．六处以名色为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．名色以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．名色以识为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．识以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．识以行为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．行以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．行以无明为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．如是缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。』\n〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生故有老死。诸比丘．于意云何．是处实缘生故有老死耶．或非如是耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊．缘生故有老死．我等于是处．作如是思惟．「缘生故有老死。」』『如是得作是言．缘有故有生。诸比丘．于意云何．是处实缘有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．缘有故有生．我等于是处．作如是思惟．「缘有故有生。」』『如是得作是言．缘取故有有。诸比丘．于意云何．是处实缘取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．缘取故有有．我等于是处．作如是思惟．「缘取故有有。」』『如是得作是言．缘渴爱故有取。诸比丘．于意云何．是处实缘渴爱故有取耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱故有取．我等于是处．作如是思惟．「缘渴爱故有取。」』『如是得作是言．缘受故有渴爱。诸比丘．于意云何．是处实缘受故有渴爱耶．或非如是耶。』『世尊．缘受故有渴爱．我等于是处．作如是思惟．「缘受故有渴爱．」』『如是得作是言．缘触故有受。诸比丘．于意云何．是处实缘触故有受耶．或非如是耶。』『世尊．缘触故有受．我等于是处．作如是思惟．「缘触故有受。」』『如是得作是言．缘六处故有触。诸比丘．是处实缘六处故有触耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处故有触．我等于是处．作如是思惟．「缘六处故有触。」』『如是得作是言．缘名色故有六处。诸比丘．于意云何．是处实缘名色故有六处耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色故有六处．我等于是处．作如是思惟．「缘名色故有六处。」』『如是得作是言．缘识故有名色。诸比丘．于意云何．是处实缘识故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．缘识故有名色．我等于是处．作如是思惟．「缘识故有名色。」』『如是得作是言．缘行故有识。诸比丘．于意云何．是处实缘行故有识耶．或非如是耶。』『世尊．缘行故有识．我等于是处．作如是思惟．「缘行故有识。」』『如是得作是言．缘无明故有行。诸比丘．于意云何．是处实缘无明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明故有行．我等于是处．作如是思惟．「缘无明故有行。」』\n〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此有故彼有．此生故彼生．即谓缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。然缘无明灭尽无余则行灭．行灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则渴爱灭．渴爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是灭彼一切苦蕴。」』\n〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生灭故老死灭。诸比丘．于意云何．是处实缘生灭故老死灭耶．或不如是耶。』『世尊．缘生灭故老死灭．我等于是处．作如是思惟．「缘生灭故老死灭。」』『如是得作是言．缘有灭故生灭。诸比丘．于意云何．是处实缘有灭故生灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘有灭故生灭．我等于是处．作如是思惟．「缘有灭故生灭。」』『如是得作是言．缘取灭故有灭。诸比丘．于意云何．是处实缘取灭故有灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘取灭故有灭．我等于是处．作如是思惟．「缘取灭故有灭。」』『如是得作是言．缘渴爱灭故取灭。诸比丘．于意云何．是处实缘渴爱灭故取灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱灭故取灭．我等于是处．作如是思惟．「缘渴爱灭故取灭。」』『如是得作是言．缘受灭故渴爱灭。诸比丘．于意云何．是处实缘受灭故渴爱灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘受灭故渴爱灭．我等于是处．作如是思惟．「缘受灭故渴爱灭。」』『如是得作是言．缘触灭故受灭。诸比丘．于意云何．是处实缘触灭故受灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘触灭故受灭．我等于是处．作如是思惟．「缘触灭故受灭。」』『如是得作是言．缘六处灭故触灭。诸比丘．于意云何．是处实缘六处灭故触灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处灭故触灭．我等于是处．作如是思惟．「缘六处灭故触灭。」』『如是得作是言．缘名色灭故六处灭。诸比丘．于意云何．是处实缘名色灭故六处灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色灭故六处灭．我等于是处．作如是思惟．「缘名色灭故六处灭。」』『如是得作是言．缘识灭故名色灭。诸比丘．于意云何．是处实缘识灭故名色灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘识灭故名色灭．我等于是处．作如是思惟．「缘识灭故名色灭。」』『如是得作是言．缘行灭故识灭。诸比丘．于意云何．是处实缘行灭故识灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘行灭故识灭．我等于是处作如是思惟．「缘行灭故识灭。」』『如是得作是言．缘无明灭故行灭。诸比丘．于意云何．是处实缘无明灭故行灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明灭故行灭．我等于是处．作如是思惟．「缘无明灭故行灭。」』\n〔世尊复言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此无则彼无．此灭故彼灭．即谓缘无明灭则行灭．缘行灭则识灭．缘识灭则名色灭．缘名色灭则六处灭．缘六处灭则触灭．缘触灭则受灭．缘受灭则渴爱灭．缘渴爱灭则取灭．缘取灭则有灭．缘有灭则生灭．缘生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭．如是灭彼一切苦蕴。」』\n〔世尊复言．〕『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣过去．谓「我等于过去为有抑为非有．于过去为何抑为如何．我等于过去是何而后为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣未来．谓「我等于未来为有．抑为非有．于未来为何抑为如何．我等于未来为何而后为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或于现在内自生疑．谓「我等为实有抑为非实有耶．实为何抑为如何耶．此有情来自何处．彼逝何处耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「尊重我等师．以尊重师故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「一沙门向我等如是言．又余沙门〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以余师为指示耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以诸凡夫沙门婆罗门所行集会祭祀．为最胜而趣行耶。』『不也世尊。』『诸比丘．然则汝等是言依汝等所自知所自觉耶。』『如是世尊。』『善哉诸比丘．汝等从我．成就此等现见直接能令何人．亦使得见．从于智者．导入解脱．以自身所证知法门．而为教导。诸比丘．缘如是故．堪宣说言．「此法现见直接、能令何人．亦使得见．从于智者．导入解脱．自身证知。」\n诸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有经水．且干闼婆不现前者．是时不入胎。复次有交合父母．母已有经水．但若干闼婆不现前者．是时不入胎。诸比丘．有交合父母．母已有经水．且干闼婆现前者．如是三事和合．乃得入胎。诸比丘．胎经九月、或十月．为母重担．小心翼翼．保护胎宫。诸比丘．母经九月、或十月已．以最谨慎心．释彼重担。即以自己之血．哺育其所生者。诸比丘．实彼血者．于圣者律．即母乳是也。诸比丘．而彼童子．渐次成长．诸根渐次成熟．即以童子所有玩具．若小锄、小棒、觔斗机、风车、棕榈叶尺、小车、小弓等．而为游戏。诸比丘．缘彼童子成长．诸根成熟故．具足五种欲分而起欢乐．即依眼能识．于所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之色。依耳能识．如是如是之声。依鼻能识．如是如是之香。依舌能识．如是如是之味．依身能识．于所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之所触而起欢乐。\n彼以眼见色．乐著所好色．憎恶非所好色。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼于受而起喜乐、欢迎、执著。喜乐、欢迎、执著彼受故．彼生欢喜．欢喜于受．即是取也。缘彼取故有有．缘有故有生。缘生故有老死、愁、悲、苦忧、恼。如是集彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．乐著所好法．憎恶所非好法。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼于受而起喜乐、欢迎、执著。喜乐、欢迎、执著彼受故．彼生欢喜。欢喜于受．即是取也。彼缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧恼。如是集彼一切苦蕴。\n诸比丘．谓有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现于世。彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所说示．完全具足．清净梵行。若生为居士或居士子．或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即于世尊而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者空闲寂静。若处居家．欲行一向具足．一向清净．莹如明珠．清净梵行．是为甚难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。」而彼寻即舍少财物．或舍多财物．舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。\n如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪．舍杀生故而离杀生．舍刀杖故而有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。舍不与取故．期离不与取．受所与取所与．不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。舍两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．若有离者．而为和合．于和合者．更为援助。凡所言说．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．凡所言说．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故而离戏语．说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．说有理趣、有辨别、与义利俱语。彼离损害诸种子类及植物类。行一日一食．夜不食故．离非时食。离观听歌舞、音乐、演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受未熟谷类。离受未熟肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤．伪货币．伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行。如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣、护腹食为已足亦复如是．于彼行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即于眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。以意识法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚．恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即于意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣钵．以正智噉、饮、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。\n彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．以孤独床座为友．往适闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而于善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。如是乃至成就第三禅、第四禅而住。\n彼以眼见色．不乐著所好色．不憎恶非所好色。坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于受不起喜乐、欢迎、执著。不喜乐、不欢迎、不执著彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．不乐著所好法．不憎恶非所好法．坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或苦、或乐、或苦乐之受。彼于受不起喜乐、欢迎、执著。不喜乐、不欢迎、不执著彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。诸比丘．汝等应如是受持我所畧说爱尽解脱。当知是渔夫子比丘嗏帝．为大爱网．爱聚所缚。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n马邑大经第三十九\n如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』\n于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门、沙门．」汝等亦应人问．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「我等应受持是沙门作法及婆罗门作法而行．缘是使我等名．乃称其真．我等自认．乃具其实．我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．当于彼等所起是等施行．有大果报有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．云何为沙门作法及婆罗门作法。曰．「我等当具足惭愧．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．已如是作．即为满足我等已达沙门所期．我等除此更无应作。」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等身行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以是清净身行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等口行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以口行清净．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．我等口行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等意行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净意行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．已如是作．即为满足．乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等生活．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净生活．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．已如是作．即为满足。乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当护根门．以眼见色．不执相．不执随相．若不防护是眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即于眼根．而为防护。以耳闻声．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意识法．不执相．不执随相．若不防护是意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即于意根．而为防护．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等于食．当知节度．以正思惟摄食．非为嬉戏．非为骄荣．非为装饰．唯为此身久住、为保养、为离损害助成梵行。即为是故．断我故痛．使不生新痛．然而于我得成延命、无瑕、安稳．」汝等实应如是学．诸比丘汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．已如是作．如是乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当自警觉．昼则经行或坐．离障碍法．使心净化。初夜经行或坐．离障碍法．使心净化。中夜以足叠足．以念及正智．而起观想．右脇徐下．作师子卧。后夜卧起．经行或坐．离障碍法．使心净化．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．常自警觉．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等具足念及正智．当以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣衣钵．以正智噉、饮、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度常自警觉．具足念及正智．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」\n诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「若有比丘．以孤独床座为友．往适森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心．舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、及正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而于善法．无有犹豫．净化疑心。」\n诸比丘．譬如有人．依于举债．始创事业．既而于彼成功事业．彼除应还一切旧债．复有余财．蓄养妻子．彼作是念．「我于过去．依举债故．始创事业．今我事业成功．我除应还一切旧债．尚有余财．蓄养妻子。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人患病．陷于苦闷重态．彼不能食．举身无力．彼后脱离病患．既得食已．举身有力。彼作是念．「我尝患病．陷于苦闷重态．而不能食．举身无力。我今脱离病患．既得食已．我身有力。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．被系牢狱．彼于他日．安稳无危．脱离牢狱．而于财物．及余一切．皆无损失。彼作是念．「我前被投于牢狱中．而我今日．安稳无危．脱离牢狱．我之财物及余一切．皆无损失。」彼缘是故．当得欢喜。当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．为他仆从．隶属他故．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行。彼后脱离仆从．不隶属他．乃得自由．任心称意．所欲遂行．彼作是念．「我前为仆从．隶属于他．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行．今我脱离仆从．不隶属他．乃得自由．获自由身．所欲得行。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。又诸比丘．譬如有人．赍持财宝．跋涉荒野。彼后自荒野．免除危险．安全得出．而彼财物．无何损失。彼作自念．「我前赍持财宝．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危险．安全得出．而我财宝．无何损失。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。诸比丘．比丘自观．尚未舍离此等五盖．亦如负债、如病、如狱舍、如仆从、如步荒野。诸比丘．比丘自观已舍此等五盖．则如无债、如无病、如自狱释放、如自由人、如乐园。彼舍离此等五盖、心秽、慧赢．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。彼以离生喜乐．使于此身．徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。诸比丘．犹如浴室技巧浴师或其弟子．而以皂粉．散入铜缸．渍调以水．而彼皂粉．含液液润．润徧内外．无有滴漏。诸比丘．比丘以离生喜乐．使于此身．徧满充溢．亦复如是。即于彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。\n诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。彼以定生喜乐．使于此身徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。诸比丘．如有湖泉．非从东入．非从西入．非北方入．非南方入．亦非时雨降落适度之量．然从湖身．徧涌冷泉．彼湖处处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以定生喜乐．使于此身．徧满充溢．亦复如是．即于彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。\n诸比丘．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。彼以无喜之乐．使于此身．徧满充溢。彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。诸比丘．譬如于青莲池．或红莲池．或白莲池．有青莲、或红莲、或白莲．生于水中．成长水中．不出水面．潜育水中。是等从顶至根．悉以冷水．徧满充溢。即于彼青莲、或红莲、或白莲一切处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以无喜之乐．使于此身．无不徧满．亦复如是。即于彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。\n诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。彼以清净皎洁之心．徧满此身而坐．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。诸比丘．譬如有人．自头至足．覆以白衣而坐．彼身一切处．无不徧满白衣。诸比丘．比丘以清净皎洁之心．徧满此身而坐．亦复如是．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动时．令心趣向忆宿命智。彼即忆念种种宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．无量成劫．无量坏劫．无量成坏劫．我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死于是处．生于彼处。复于彼处．亦以如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死于彼处．生于是处。如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。诸比丘．譬有人．从己村里．往他村里．从他村里．复往余村里．从余村里．还己村里。彼作是念．「我从己村里．往彼村里．时我于彼处．如是住、如是坐、如是语、如是默．我复自彼村里．还己村里。」诸比丘．比丘忆念种种宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．亦复如是。\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸、知随其业种种别故。即谓实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。如是彼以清净以超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。诸比丘．犹如屋具二门．有具眼者．立于中央．明见诸人．若出若入．若徘徊、若逍遥。诸比丘．比丘以清净超人间天眼．见有情生死．亦复如是．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。\n彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．彼于解脱．有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．犹如山顶澄澈无波湖荡．有具眼者．立于湖坡．见诸贝壳、砂砾、鱼群游泳。彼当作是念．「是湖澄澈无波．住有此等诸贝壳、砂砾、鱼群游泳。」诸比丘．比丘如实知「此是苦．」乃至如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．欲爱漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．于解脱有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」亦复如是。\n诸比丘此比丘者．得曰是沙门．是婆罗门．是净浴者．是明者．是通达圣典者．是圣者．是应供者。诸比丘．云何比丘是沙门。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能止息故。诸比丘．若如是比丘．是为沙门。诸比丘．云何比丘．是婆罗门。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能远离故。诸比丘．若如是比丘．是为婆罗门。诸比丘．云何比丘．是净浴者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能洗净故。诸比丘．若如是比丘．是为净浴者。诸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能了知故。诸比丘．若如是比丘．是为明者。诸比丘．云何比丘．是通达圣典者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死者．悉能消灭故。诸比丘．若如是比丘．是为通达圣典者。诸比丘．云何比丘．是圣者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为圣者。诸比丘．云何比丘．是为应供。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为应供。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n马邑小经第四十\n如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』\n于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门沙门．」汝等亦应人间．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「沙门具有正道．我等宜顺其道．缘是使我等名乃称其真．我等自认．乃具其实。我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．我等当于彼等所起是等施行．有大果报．有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。\n诸比丘．云何沙门．不顺沙门正道。曰．凡为比丘．有贪欲者不能舍贪欲．有瞋恚心者．不能舍瞋恚．有忿怒者．不能舍忿怒．怀恨者不能舍恨．覆者不能舍覆．恼害者不能舍恼害心．嫉者不能舍嫉．悭者不能舍悭．诳者不能舍诳．诈瞒者不能舍诈瞒．恶欲者不能舍恶欲．邪见者不能舍邪见是。诸比丘．我说未能舍离此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为趣恶生受恶趣因故．是不顺沙门正道。诸比丘．犹如名摩昙遮者一种武器．两方具有锐利锋端．微如水滴．大衣所覆。诸比丘．我说此出家比丘．亦复如是。\n诸比丘．我于持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．我于裸形行者．不说唯以裸形故．是为沙门。诸比丘．我于涂尘泥者．不说唯以涂尘泥故．是为沙门。诸比丘．我于树下坐行者．不说唯以树下坐行故．是为沙门。诸比丘．我于露天坐行者．不说唯以露天坐行故．是为沙门。诸比丘．我于常立行者．不说唯以常立故．是为沙门。诸比丘．我于定期食行者．不说唯以定期食故．是为沙门。诸比丘．我于诵呪者．不说唯以诵呪故．是为沙门。诸比丘．我于编发者．不说唯以编发故．是为沙门。诸比丘．若以为持大衣者．因唯持大衣故．于是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者．能舍瞋恚．有忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害心．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳。诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见．是则当于初生婴儿．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼持大衣．怂恿彼持大衣．说如是言．「聪慧儿乎．汝持大衣．除持大衣．更无别事．唯以持大衣故．汝是贪欲者将能舍贪欲．瞋恚心者将能舍瞋恚．忿怒者将能舍忿怒心．怀恨者将能舍恨．覆者将能舍覆．恼害者将能舍恼害心．嫉者将能舍嫉．悭者将能舍悭．诳者将能舍诳．诈瞒者将能舍诈瞒．恶欲者将能舍恶欲．邪见者将能舍邪见。」诸比丘．我见或有持大衣者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见．是故我于持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．若以为裸形者．因唯裸形故．乃至我不说唯以裸形故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以涂尘泥故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以树下坐行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以常立行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以定期食故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以诵呪故．是为沙门。乃至若以为编发者．唯以编发故．于是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者能舍瞋恚心．如是乃至邪见者能舍邪见．是则当于初生儿童．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼编发．怂恿彼持编发．说如是言．「聪慧儿乎．汝持编发．除持编发．更无别事．以唯持编发故．汝贪欲者．将能舍贪欲．瞋恚心者．将能舍瞋恚．如是乃至邪见者．将能舍邪见。」诸比丘．我见或有编发行者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故我于编发行者．不说唯以持编发故．是为沙门。\n诸比丘．云何比丘．顺沙门正道。曰．凡为沙门．有贪欲者能舍贪欲．瞋恚心者能舍瞋恚．忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳．诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见。诸比丘．我说能舍此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为舍趣恶生受恶趣因故．是顺沙门正道。彼自随观．净化一切此等恶不善法．自随观解脱。彼自随观净化一切此等恶不善法．自随观解脱故．而生欢喜．有欢喜故．而生喜悦．以有喜悦．则身轻安．身轻安者．受乐．乐者心得定。彼以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复以悲与俱心．徧满一方乃至全世界．如是如是徧满而住。复次以喜与俱心．如是如是．徧满而住。复次以舍与俱心．徧满一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。诸比丘．譬如于此有一莲池．其水澄澈．清冷皎洁．堤坡．坚美．诚可爱乐。有人自东方来．炎暑苦恼．疲惫渴燥．至于莲池．既得医渴．又除炎暑苦恼。西方人来．北方人来．南方人来．亦复如是。任何处来．炎暑苦恼．疲惫渴燥之人．来于此故．到达莲池．既得疗渴．又除炎暑苦恼。诸比丘。若王族者．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．亦复如是．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若婆罗门族．亦复如是如是。若庶民族．亦复如是如是。若奴隶族．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若王族者．离世俗家为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃于现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。若婆罗门族者．亦复如是如是。若庶民族者．亦复如是如是。若奴隷族者．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃于现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n双小品第五\n萨罗村婆罗门经第四十一\n如是我闻。一时世尊．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．至名萨罗者拘萨罗国婆罗门村。萨罗村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．来萨罗村。是世尊瞿昙．具有如是大名称．谓「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善中善后亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』于是萨罗村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐于一面．或与世尊共相问讯．互与以友谊礼让之语．坐于一面．或向世尊合掌．坐于一面．或向世尊．自称姓名．坐于一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔世尊说言．〕．『诸居士．因行非法非正道故．如是有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔彼等说言．〕．『我等依卿瞿昙之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙．详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说未详分别之义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕．『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』萨罗村婆罗门居士众．即于世尊．『唯然』欣应。\n世尊宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行非正道行．依口有四种非法行非正道行．依意有三种非法行非正道行。诸居士．云何依身三种非法行非正道行。曰．或有杀生者．为残忍行．以血涂手．专事杀戮．于有生类．无慈悲心。又为不与取者．彼于一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．却行盗取。有于爱欲为邪行者．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘璎珞女人．与如是等女人．而行交媾。诸居士．依身有如是三种非法行非正道行。诸居士．云何依口有四种非法行非正道行。曰．有为妄语者．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不见．言「我见之．」或以见言．「我是不见。」如是或为自己．或为他人．或为贪得若干利益．故行妄语。复次有为两舌者．闻此语彼．破坏彼等．闻彼语此．破坏此等．如是或为破坏和合．助离间者．爱好破坏．乐欲破坏．欢喜破坏．故起破坏语。复次有为粗恶语者．以一切粗恶乱暴语言．使他苦．使他怒．为与忿怒俱而不资于定之语．说如是语。复次有为戏语者．应语时不语．语非事实．语非义利．非如法说．非如律说．非时语．非决定语．说无理由、无辨别、无义利语。诸居士．依口有如是四种非法行非正道行。诸居士．云何依意有三种非法行非正道行。曰．有贪欲者．于一切他人财物．而行贪欲．自念．「呜呼．他人之物．当为我物。」复次为瞋恚心者．以有害意．念言．「于此等有情．或杀、或打杀、或屠、或殪．使无噍类。」复次有邪见者．持颠倒见．谓「布施无功德．祭祀无功德．供养无功德．善恶业无果报．无此世彼世．无父无母．无化生有情．世间实无沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种非法行非正道行。诸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。\n诸居士．依身有三种法行正道行．依口有四种法行正道行．依意有三种法行正道行。诸居士．云何依身有三种法行正道行。曰．或有有情．舍杀生．离杀生．舍刀杖．有惭有愧．有慈悲心．怜愍一切生类而住。舍不与取．离不与取．于一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．不行盗取。于爱欲．舍邪行．离邪行．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘女人．不与如是等女人而行交媾。诸居士．依身有如是三种法行正道行。诸居士．云何依口有四种法行正道行。曰．或有有情．舍妄语．离妄语．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不见．即言「我不见．」若见．即言「我见。」如是或为自己．或为他人．虽或当得若干利益．然不故行妄语。复次舍两舌．离两舌．无闻此语彼．破坏彼等．亦无闻彼语此．破坏此等。如是若有离者．而为和解．合者而为援助．爱好顺和．乐欲顺和．欢喜顺和．致顺和语。复次舍粗恶语．离粗恶语．柔和顺耳．适可称心．优闲典雅．多人所欲．多人所好．说如是语。复次舍戏语．离戏语．语应语时语．语事实语．说义利语．说如法语．如律语．适时语．决定语．有理由、有辨别、有义利语。诸居士．依口有如是四种法行正道行。诸居士．云何依意有三种法行正道行。曰．或有有情．非贪欲者．于一切他人财物．不起如是贪欲．谓「呜呼．他人之物．当为我物。」复次非瞋恚者．无有害意．愿言「此等有情．为无怨、无恚、无扰乱．当以幸福而自维护。」复次为正见者．持不颠倒见．见「布施有功德．祭祀有功德．供养有功德．善恶业有果报．有此世彼世．有母有父．有化生有情．于是世间．实有沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种法行正道行．诸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身坏命终．生于善趣天界。\n诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势王族．」彼身坏命终．即得生于豪势王族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势婆罗门族．乃至豪势居士族．」彼身坏命终．即得生于豪势婆罗门族．乃至豪势居士族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、光天、少光天、无量光天、极光天、净天、少净天、无量天、徧净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处天、识无边处天、无所有处天、乃至当生非想非非想处天．」彼身坏命终．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想处天。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法自知自证而住．」彼当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法自知自证而住。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。』\n说如是时．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒者扶之使起．幽者揭之使显．迷方者教以道路．暗中给以明灯．使有目者．可得见色．从卿瞿昙故．示以种种方便法门．亦复如是。我等归依卿瞿昙．归依法．归依比丘僧伽。卿瞿昙．我等自今．至于寿终．仰愿摄受．为归依优婆塞。』\n鞞兰若村婆罗门经第四十二\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时鞞兰若村婆罗门居士众．以有事故．住舍卫城。鞞兰若村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．住舍卫城给孤独园．彼尊者瞿昙具有如是大名称．谓「如是彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．」彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』于是鞞兰若村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐于一面．或与世尊相互问讯．相与以友谊礼让之语．坐于一面．或向世尊合掌．坐于一面．或向世尊．自称姓名．坐于一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞兰若村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔世尊说言．〕『诸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因法行正道行故．如是有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿昙．之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说．未详分别义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』鞞兰若村婆罗门居士众．即于世尊．『唯然』欣应。\n世尊乃宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行者．非正道行者。』〔以下即是前经自第二段始迄至终了之重复说法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「萨罗村」代之以「鞞兰村」而已。〕\n有明大经第四十三\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者．大拘𫄨罗．于日薄暮．从宴默起．往尊者舍利弗所。到已．与尊者舍利弗．共相问讯．相与以友谊礼让之语．却坐一面。坐一面已．尊者大拘𫄨罗问尊者舍利弗曰．『尊者．所谓「无慧、无慧．」尊者．云何谓「无慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼是无慧．彼是无慧．」是故言「无慧。」何谓无慧．谓「此是苦．」彼无慧．「此是苦集．」彼无慧．「此是苦灭．」彼无慧．「此是苦灭道．」彼无慧。尊者．是谓「彼是无慧．彼是无慧．」故言「无慧」也。』尊者大拘𫄨罗．于尊者舍利弗所说．欢喜随喜．赞言『善哉尊者。』复更问言．『尊者．所谓「有慧、有慧．」尊者．云何谓「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何谓慧．谓「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦灭．」彼是慧．「此是苦灭道．」彼是慧。尊者．是谓「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所谓「识、识．」尊者．云何谓「识」耶。』『尊者．谓「彼识、彼识．」是故言「识。」何谓「识．」谓「乐．」彼是识．谓「苦．」彼是识．谓「不苦不乐．」彼是识。尊者．是谓「彼识、彼识．」故言「识」也。』『尊者．如是慧与如是识．是合耶．或别别耶．且于此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。尊者．实为所慧悟者而识了之．所识了者而慧悟之。是故此等法是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。』『尊者．若如是慧与如是识．此等法是合非别别者．然有何差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．此等法是合非别别．慧是可修．识是可知．是为此等差别。』『尊者．所谓「受、受．」尊者．云何谓「受」耶。』『尊者．谓「彼受、彼受．」是故言「受。」何谓受．谓「乐．」彼是受．谓「苦．」彼是受．谓「不苦不乐．」彼是受。尊者．是谓「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所谓「想、想．」尊者．云何谓「想」耶。』『尊者．谓「彼想、彼想．」是故言「想。」何谓想．谓彼想青想白想赤想黄。尊者．是谓「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是合耶．或别别耶．且于此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是结合．非为别别．且于此等法不得以分解分析．知其差别。尊者．受者想之．想者识之。是故此等法是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。』\n『尊者．五根既已无累．清净意识．实以何为导耶。』『尊者．五根既已无累．清净意识．谓虚空是无边．是以虚空无边处为导．识是无边．是以识无边处为导．都无所有．是以无所有处为导。』『尊者．以何慧为导法耶。』『尊者．以慧眼之慧为导法。』『尊者．慧以何为利义耶。』『尊者．慧以体得智为利义．以会得智为利义．以舍为利义。』\n『尊者．依几缘正见生耶。』『尊者．依二缘正见生．依他声及正思惟。尊者．依此二缘正见生。』『尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依几支而为助护耶。』『尊者．以心解脱为果以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依五支而为助护。尊者．谓是正见．依戒而为助护．依闻而为助护．依对论而为助护．依寂止而为助护．依观而为助护。尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依此等五支．而为助护。』\n『尊者．有几有耶。』『尊者．有此等三有．谓欲有、色有、无色有。』『尊者．云何于未来有再生耶。』『尊者．缘无明所覆．渴爱所缚有情．乐著此处彼处．缘如是故．于未来有再生。』『尊者．云何不再生于未来耶。』『尊者．缘无明离脱．明起渴爱灭．缘如是故．不再生于未来。』\n『尊者．云何为初禅。』『尊者．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。尊者．是谓初禅。』『尊者．初禅有几支耶。』『尊者．初禅有五支。尊者．若有到达初禅比丘．有寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支。』『尊者．初禅有几支舍离．几支具足耶。』『尊者．初禅有五支舍离．五支具足。尊者．若有到达初禅比丘．能舍欲贪．能舍瞋恚．能舍惛沉睡眠．能舍调悔．能舍疑．具足寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支舍离．五支具足。』\n『尊者．此等五根有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．谓即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．于此等有异境界有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根．是依于何．且以何于此等行界境界为领受耶。』『尊者．此等五根．有异境界有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．于此等有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根之依者．即意是也。意是领受此等行界及以境界。』\n『尊者．此等五根．即谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘何而住。』『尊者．此等五根．即谓眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘寿而住。』『尊者．寿缘何住。』『寿缘煖住。』『尊者．煖缘何住。』『煖缘寿住。』『尊者．今我以尊者舍利弗说．作如是解．「寿缘煖住。」又我等以尊者舍利弗说．作如是解．「煖缘寿住。」尊者．此等真义．应云何见。』『尊者．然于尊者．当以喻示．智者依喻．解斯真义。尊者．犹如著火之灯．缘光轮故有光．缘光故有光轮。尊者．寿缘煖住．煖缘寿住．亦复如是。』\n『尊者．彼等寿行．即属于彼等受法耶．或寿行与属于受法为别别耶。』『尊者．彼等寿行．非即属于彼等受法。尊者．若彼等寿行．即属彼等受法者．则于成就想受灭比丘．当无有起．尊者．寿行与属于受法为别别故．是以于成就想受灭比丘得起。』『尊者．几法离此身时．此身被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒耶。』『尊者．寿煖识三法离此身时．于是此身．被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒。』『尊者．此死亡命终者．与此具足想受灭比丘．两者之间．有何差别。』『尊者．此死亡命终者．身行消灭．口行消灭．心行消灭．寿尽煖息．诸根败坏。然此具足想受灭比丘．虽身行消灭．口行消灭．心行消灭．而寿不尽．煖亦不息．诸根清净。尊者．是为此死亡命终者与此具足想受灭比丘．两者之间．有此差别。』\n『尊者．依几缘入不苦不乐心解脱耶。』『尊者．依四缘入不苦不乐心解脱。尊者．若有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．以不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。尊者．依此等四缘．入不苦不乐心解脱。』『尊者．依几缘入无相心解脱耶。』『尊者．依二缘入无相心解脱．谓一切相不作意及无相界作意。尊者．依此等二缘。入无相心解脱。』『尊者．依几缘住无相心解脱耶。』『尊者．依三缘住无相心解脱。谓一切相不作意．无相界作意．及尔前积聚。尊者．依此等三缘．住无相心解脱。』『尊者．依几缘自无相心解脱起耶。』『尊者．依二缘自无相心解脱起．谓一切相作意．及非无相界作意。尊者．依此等二缘．自无相心解脱起。』\n『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱．此等诸法．为异义异名耶．或义同而名异耶。』『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱者．尊者．有门入其门故．此等诸法．是异义异名。复次尊者．然有门入其门故．此等诸法．是同义异名。尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为异义异名．是门云何。尊者．若有比丘．以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复次以悲与俱心．如是如是。以喜与俱心．如是如是。以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。尊者．是名为无量心解脱。尊者．云何为无所有心解脱。尊者．若有比丘．出过一切识无边处．谓都无有存．逮达无所有处而住。尊者．是为名无所有心解脱。尊者．云何为空心解脱。尊者．若有比丘．或至森林．或至树下．或至空闲处．如是思惟．「是或以为我．或以属于我者．空也。」尊者．是名为空心解脱。尊者．云何为无相心解脱。尊者．若有比丘．从不作意一切相．逮达无相心定而住．尊者．是名为无相心解脱。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为异义异名。复次尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为同义异名．是门云何。曰．尊者．贪是量因．瞋是量因．痴是量因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本如伐多罗（棕榈．）使归绝无．不复生法。尊者．无量心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是障碍．瞋是障碍．痴是障碍．漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无所有心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是相因．瞋是相因．痴是相因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无相心解脱．其中以不动心解脱．称为最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为同义异门。』\n尊者舍利弗如是说。尊者大拘𫄨罗．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。\n有明小经第四十四\n如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时优婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．优婆塞毘舍佉．问法授比丘尼曰．『圣尼．所谓「个体、个体．」依世尊说．云何为个体。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。即色取蕴、受取蕴．想取蕴、行取蕴、识取蕴是。居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。』优婆塞毘舍佉赞言．『善哉圣尼．』欢喜随喜．法授比丘尼所说。复问法授比丘尼言．『圣尼．所谓「个体集、个体集．」依世尊说．云何为个体集。』『居士毘舍佉．此渴爱能趣后有．以与喜贪俱故．为是喜著彼处此处．即爱欲渴爱、有渴爱、无有渴爱是。居士毘舍佉．依世尊说．是为个体集。』『圣尼．所谓「个体灭、个体灭．」依世尊说．云何为个体灭。』『居士毘舍佉．于彼渴爱．断灭无余．舍离无余．废弃无余．解脱无余．无执著时．居士毘舍佉．依世尊说．是为个体灭。』『圣尼．所谓「个体灭道、个体灭道．」依世尊说．云何为个体灭道。』『居士毘舍佉．依世尊说．此八支圣道．为个体灭道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。』『圣尼．彼取．即为彼等五取蕴耶．或于五取蕴外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即为彼等五取蕴．然亦非于五取蕴外有取。居士毘舍佉．于五取蕴若有欲贪．是即于彼为取。』\n『圣尼．云何为个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若未闻凡夫．不知圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺。不知真人．不知真人法．于真人法不能调顺。以是或观色即是我．或观我有色者．或于我观色．或于色观我。复或观受即是我．或观我有受者．或于我观受．或于受观我。复或观想即是我．或观我有想者．或于我观想．或于想观我。复或观行即是我．或观我有行者．或于我观行．或于行观我。复或观识即是我．或观我有识者．或于我观识．或于识观我。居士毘舍佉．为如是故．有个体常住见。』『圣尼．然则云何为无个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．于圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．于真人法．而能调顺。以是不观色即是我．不观我有色者．于我不观色．于色不观我。不观受即是我．不观我有受者．于我不观受．于受不观我。不观想即是我．不观我有想者．于我不观想．于想不观我。不观诸行即是我．不观我有诸行者．于我不观诸行．于诸行不观我。不观识即是我．不观我有识者．于我不观识．于识不观我。居士毘舍佉．如是为无个体常住见。』\n『圣尼．云何为八支圣道。』『居士毘舍佉．是八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。』『圣尼．八支圣道．是有为耶．是无为耶。』『居士毘舍佉．八支圣道．是有为也。』『八支圣道是三聚所摄耶．或三聚是八支圣道所摄耶。』『居士毘舍佉．非以八支圣道摄三聚．是以三聚摄八支圣道。居士毘舍佉．正语、正业、及正命．此等诸法戒聚所摄．正精进、正念、及正定．此等诸法．定聚所摄．正见及正思惟．此等诸法．慧聚所摄。』『圣尼．云何为定．云何为定相．云何为定资具．云何为定修习。』『居士毘舍佉．心得专注是定．四念处是定相．四正勤是定资具．于彼等诸法．练习、修习、复习．是定修习。』\n『圣尼．行有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．谓身行、口行、心行。』『圣尼．云何为身行．云何为口行．云何为心行。』『居士毘舍佉．出入息为身行．寻、伺为口行．想及受为心行。』『圣尼．何故出入息为身行．何故寻、伺为口行．何故想及受为心行耶。』『居士毘舍佉．出入息属于身．是等法结缚于身．是故出入息为身行。居士毘舍佉．先有寻、伺．而后发语．是故寻、伺为口行。想及受属于心．是等法结缚于心．是故想及受为心行。』\n『圣尼．云何逮达想受灭。』『居士毘舍佉．若逮达想受灭比丘．不生是念．「我当达想受灭．」或「我达想受灭．」或「我使达想受灭。」若彼得至如是．即以如是．置心于前．而为修习。』『圣尼．达想受灭比丘．初灭何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．达想受灭比丘．初灭口行．由是身行．由是心行。』『圣尼．如何为从想受灭起。』『居士毘舍佉．若从想受灭起比丘．不生是念．「我从入想受灭当起．」或「我从入想受灭起．」或「我从入想受灭使起。」若彼得至如是．即以如是．置心于前．而为修习。』『圣尼．从入想受灭起比丘．初生何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『圣尼．从入想受灭起比丘．有几触为触。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．三触为触．谓空触无相触、无愿触。』『圣尼．从入想受灭起比丘之心．倾于何．向于何．趣于何耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘之心．倾于离．向于离．趣于离。』\n『圣尼．受有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．谓乐受、苦受、不苦不乐受。』『圣尼．云何乐受．云何苦受．云何不苦不乐受。』『居士毘舍佉．或于心或于身为乐．使起快受．是为乐受。居士毘舍佉．或于身或于心为苦．使起不快受．是为苦受。居士毘舍佉．或于身或于心．所起之受．既非是快．亦非不快．是为不苦不乐受。』『圣尼．乐受以何为乐．以何为苦．苦受以何为苦．以何为乐．不苦不乐受以何为乐．以何为苦耶。』『居士毘舍佉．乐受以住为乐．以变坏为苦．苦受以住为苦．以变坏为乐．不苦不乐受以智为乐．以无智为苦。』『圣尼．乐受随何随眠．苦受随何随眠．不苦不乐受随何随眠。』『居士毘舍佉．乐受随贪随眠．苦受随瞋随眠．不苦不乐受随无明随眠。』『圣尼．于一切乐受随贪随眠耶．于一切苦受．随瞋随眠耶．于一切不苦不乐受随无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非于一切乐受随贪随眠．非于一切苦受．随瞋随眠．非于一切不苦不乐受．随无明随眠．』『圣尼．于乐受中．应舍何者．于苦受中应舍何者．于不苦不乐受中．应舍何者耶。』『居士毘舍佉．于乐受中．应舍贪随眠．于苦受中．应舍瞋随眠．于不苦不乐受中．应舍无明随眠。』『圣尼．于一切乐受中．得舍贪随眠耶．于一切苦受中．得舍瞋随眠耶．于一切不苦不乐受中．得舍无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非于一切乐受中．得舍贪随眠．非于一切苦受中．得舍瞋随眠．非于一切不苦不乐受中．得舍无明随眠。居士毘舍佉．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅．缘是舍贪．于是灭贪随眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者于圣者所达所住之处．我必当得达得住。」如是于无上解脱立愿之人．缘愿故不生忧．因是舍瞋．于是灭瞋随眠。居士毘舍佉．若有比丘．依舍苦舍乐故．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．因是舍无明．于是灭无明随眠。』\n『圣尼．乐受以何为对。』『居士毘舍佉．乐受以苦受为对。』『圣尼．苦受以何为对。』『居士毘舍佉．苦受以乐受为对。』『圣尼．不苦不乐受以何为对。』『居士毘舍佉．不苦不乐受以无明为对。』『圣尼．无明以何为对。』『居士毘舍佉．无明以明为对。』『圣尼．明以何为对。』『居士毘舍佉．明以解脱为对。』『圣尼．解脱以何为对。』『居士毘舍佉．解脱以涅槃为对。』『圣尼．涅槃以何为对。』『居士毘舍佉．卿已越过问之范围．不得捉取问之终极。居士毘舍佉．实梵行者．泯没于涅槃．以涅槃为所期．以涅槃为究竟。居士毘舍佉．汝若乐欲者．可诣世尊所．而问其义．如世尊教示汝者．当如所示受持。』\n于是优婆塞毘舍佉．欢喜随喜法授比丘尼所说．从座而起．稽首右绕法授比丘尼已．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．优婆塞毘舍佉．将与法授比丘尼所有问答．告白世尊。世尊闻已．语优婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是贤者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若于我欲问其义．我亦当如法授比丘尼所说而说。汝于是义．当如是持。』\n世尊如是说。优婆塞毘舍佉．闻世尊所说．欢喜信受。\n得法小经第四十五\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．有此等四得法．云何为四。曰．诸比丘．现在乐得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来乐报法。诸比丘．现在乐得未来乐报法。\n诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．或有沙门婆罗门．立如是说．执如是见．谓「欲无过患。」彼等陷堕于欲．彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。岂与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．为不乐耶。」彼等陷堕于欲。彼等陷堕于欲故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于是受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲者．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．譬如夏季末月．葛藤荚实．成熟剖坼．于是彼葛藤种子．落一娑罗树下。诸比丘．时住彼娑罗树树神．恐怖战栗。诸比丘．住彼娑罗树树神之友人、同僚、亲戚、同族．即园神、树神、及依住药草、禾稻、林树诸神．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然而诸比丘．彼葛藤种子．不为孔雀吞没．亦不为野鹿啮食．不为林火焚烧．又不为森林人拾取．更不被白蚁所蛀食．而终成种子。缘是油然而云．沛然而雨．滋润而芽。彼葛藤抽其嫩条．下垂柔毳．乃缠绕彼娑罗树。诸比丘．于是住彼娑罗树树神言．「何故彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、林神、树神．及依住药草、禾稻、林树诸神．于彼葛藤种子观未来恐怖．咸共会集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然此葛藤．抽其嫩条．下垂柔毳．如是感触．殊为乐也。」而彼葛藤．缘是缠绕此娑罗树。彼葛藤缠绕此娑罗树故．上蔓枝条．上蔓枝条故．而又牵绕下垂．牵绕下垂故．彼高大娑罗树干．垂将摧坏。诸比丘．是住彼娑罗树树神作是念．「是实彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、树神、林神．及依住药草、禾稻、林树诸神．于葛藤种子．观未来恐怖．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」而我因是葛藤种子．受斯激烈痛苦之受。」诸比丘．沙门婆罗门．立如是说．执如是见．言「欲无过患．」亦复如是。然彼等陷堕于欲。彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。然与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．殊为乐也。」彼等陷堕于欲。彼等陷堕于欲故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于是．受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。\n诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有为裸形行．无礼仪者．舐手者．不受嗟『来』之食．不受命『住』之食．不受斋给之食．不受特供食．亦不受直凑壶嘴或盘唇食．食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食．不受自正在授乳中妇食．不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼或于一家受食者住受一飧食．或于二家受食者住受二飧食．乃至于七家受食者住受七飧食。或唯依一施过活．或依二施过活．乃至依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．从事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食达陀罗米．或唯食诃陀草．或唯食糠粃．或唯食饭汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛粪。或食森林树根果实及食自落果实。彼或著麻．或著麻所混织衣．或著弊衣．著粪扫衣。或以提利多树皮为衣．黑羚羊皮为衣．编黑羚羊皮细条为衣．编人发为衣．编马毛为衣．编枭羽为衣。又为拔须发行者．从事拔取须发之行．为常立行者．常拒座席．为蹲踞行者．常勤蹲踞．为卧棘刺行者．常卧棘刺床席．为一日三浴行者．事水浴行。躬身从事如是种种苦行。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。是谓现在苦得未来苦报法。\n诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然贪生重者．彼常受贪生苦忧。复有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦忧。复有自然痴生重者．彼常受痴生苦忧。彼与苦俱忧俱泪痕满面．常自啼哭．而行具足清净梵行。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。\n诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然非贪生重者．彼常不受贪生苦忧。复有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦忧。复有自然非痴生重者．彼常不受痴生苦忧。彼离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓舍、念、乐住．住第三禅。舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。诸比丘．是为四得法。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n得法大经第四十六\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于是世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应曰『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．一切有情．有如是欲、如是愿、如是意想．自念「呜呼．实当令非所望、非所欲、非所好法衰减．所望、所欲、所好法增广。」诸比丘．于有如是欲、如是愿、如是意想彼等有情．却于非所望、非所欲、非所好法增广．所望、所欲、所好法衰减。诸比丘．汝等于是．了知为如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等于法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说明是义趣者．斯为幸甚．从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『然则诸比丘．善听善思念．我将宣说。』彼等诸比丘．『唯然』欣诺。\n世尊说言．『诸比丘．若无闻凡夫．不尊重者圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺。不尊重真人．不知真人法．于真人法不能调顺。不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法。彼以不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法故．于不应所作法为所作．于应所作法为非所作．于不应作法为作．于应作法为非作。若彼于不应所作法为所作．于应所作法为非所作．于不应作法为作．于应作法为非作者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．然若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．于圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．于真人法而能调顺。彼知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法。彼以知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法故．于不应所作法为非所作．于应所作法为所作．于不应作法为非作．于应作法为作。彼于不应所作法为非所作．于应所作法为所作．于不应作法为非作．于应作法为作故．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。\n诸比丘．有此等四法．云何为四。曰．诸比丘．有现在苦得未来苦报法。诸比丘．有现在乐得未来苦报法。诸比丘．有现在苦得未来乐报法。诸比丘．有现在乐得未来乐报法。\n诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在苦得未来苦报法．不如实知．「是为现在苦得未来苦法。」不如实知无智痴者．于其所作．无所避忌。若彼于其所作无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在乐得未来苦报法．不如实知．「是为现在乐得未来苦报法。」不如实知无智痴者．于其所作无所避忌。若彼于其所作．无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在苦得未来乐报法．不如实知．「是为现在苦得未来乐报法。」不如实知无智痴者．于其所作不作．却为避忌。若彼于其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是．诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在乐得未来乐法．不如实知。「是为现在乐得未来乐法。」不如实知无智痴者．于其所作不作．却为避忌。若彼于其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增长．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。\n诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在苦得未来苦报法．能如实知。「是为现在苦得未来苦报法。」如实知是智者慧者．若彼于其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在乐得未来苦报法．能如实知。「是为现在乐得未来苦报法。」如实知是智者慧者．于其所作不作．而为避忌。若彼于其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在苦得未来乐报法．能如实知．「是为现在苦得非未来乐报法。」如实知是智者慧者．于其所作．不为避忌。若彼于其所作．不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在乐得未来乐报法．能如实知．「是为现在乐得未来乐报法。」如实知是智者慧者．于其所作．不为避忌。若彼于其所作不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。\n诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与苦俱忧俱之杀生者．缘杀生故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之取非所与者．缘取非所与故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪婬者．缘邪婬故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之妄语者．缘妄语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之两舌者．缘两舌故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之戏语者．缘戏语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之贪欲者．缘贪欲故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪见者．缘邪见故．复受苦忧。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在苦得未来苦报法。\n诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与乐俱喜俱之杀生者．缘杀生故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之取非所与者．缘取非所与故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之邪婬者．缘邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之妄语者．缘妄语故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之两舌者．以两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之戏语者．缘戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之贪欲者．缘贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之邪见者．缘邪见故．复受乐喜。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。\n诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有虽与苦俱忧俱．亦离杀生．缘离杀生．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离不与取．缘离不与取．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离邪婬．缘离邪婬．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离妄语．缘离妄语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离两舌．缘离两舌．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离粗恶语．缘离粗恶语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离戏语．缘离戏语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不贪欲．缘不贪欲．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不起瞋恚心．缘不起瞋恚．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦是正见．缘是正见．复受苦忧。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。\n诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。诸比丘．或有与乐俱喜俱而离杀生．缘离杀生故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离不与取．缘离不与取故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离邪婬．缘离邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离妄语．缘离妄语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离两舌．缘离两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离粗恶语．缘离粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离戏语．缘离戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而不贪欲．缘不贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱不起瞋恚心．缘不起瞋恚故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而是正见．缘是正见故．复受乐喜。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。\n诸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此苦瓜曾和杂以毒汝．若欲者．即可食之．当汝食时．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或当至死．或得等于死苦。」彼人不加思虑．食之不拒。于彼食时．既无色香、味使之欢喜．且以食故．或当致死．或得等于死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来苦报法。\n诸比丘．譬如有人．有青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。汝若欲者．即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉皆可喜．然以饮故．或当至死．或得等于死苦。」彼人不加思虑．饮之不拒。于彼饮时．色、香、味好．实使欢喜．然以饮故．或当致死．或得等于死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来苦报法。\n诸比丘．譬如以诸药物．和杂于腐尿中。时有患黄疸病者来．乃语彼曰．「此腐尿水．曾和杂以种种药物．汝若欲者即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉非可喜．然若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。于彼饮时．若色、香、味．悉非可喜．然以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来乐报法。\n诸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成。时有患赤痢病者来．乃语彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成．汝若欲者．即可饮之。当汝饮时。若色、香、味．悉皆可喜。且若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。于彼饮时．若色、香、味．悉皆可喜．且以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来乐报法。诸比丘．犹如雨季末月．秋高气爽．晴无云埃．日轮上升．破一切虚空黑暗．光辉温暖．朗耀照𤇄。诸比丘．此现在乐得未来乐报法．破除众多沙门婆罗门异说．光辉温暖．朗耀照𤇄．亦复如是。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n思察经第四十七\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于是世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．由于得知他人心之习性思察比丘．即于如来为欲知是成等正觉者耶．或不然耶．当可审察。』〔诸比丘言．〕『世尊．我等于法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说示是义趣者．实为幸甚。从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『诸比丘．然当善听．善思念之．我将宣说。』彼等比丘。『唯然』欣诺。\n世尊说言．『诸比丘．由于得知他心习性思察比丘．当以二法．而于如来．当可审察。即依眼与耳于可识法是也。谓「依眼耳可识此等秽污法．于如来为有耶．或为非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识．此等秽污法．于如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识．此等秽污法．于如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等杂法．于如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识此等杂法．于如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识此等杂法．于如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知。「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有。」审察彼者．「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．自逮达此善法．已长时耶．或暂时耶。」审察彼者．得如是知．「此尊者自逮达此善法．已是长时．非于暂时。」审察彼者．于「此尊者．自逮达善法．已是长时．非于暂时．」如是知已．更审察彼．谓「此长老比丘．以有声名．而有称誉．然是于彼．无有何等危险耶。」盖诸比丘．若未成名未得称誉时比丘．无有何等危险。然诸比丘．若比丘有声名．得称誉．是时于彼或有何等危险故也。审察彼者．得如是知。「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而于彼．无有何等危险。」审察彼者．于「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而于彼．无有何等危险．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．为以无畏而寂静耶．或以有畏而寂静耶。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．非为爱欲所役使耶。」审察彼者．得如是知。「此尊者以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．尊者乃说「此尊者．以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静．缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使」耶。」诸比丘．若有作如是问．将为解答比丘．应如是答．「实此尊者．或住众中．或处独居．于是有人或得幸福．或得不幸．复次即于众中而为教导．或有陷堕于物欲．或有不污于物欲．而此尊者．不以种种差别．而为摄受或不摄受。我于世尊前．闻如是语．亲得领受．谓「我以无畏而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使．」故如是说。」\n诸比丘．于是如来．复自反问曰．「依眼耳可识彼等秽污法．于如来为有耶或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等秽法．于如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等杂法．于如来为有或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等杂法．于如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等纯净法．于如来为有耶．或非有耶。」答此如来．当如是答．「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有．我以如是为道．以如是为行界．是故不与凡夫等。」诸比丘．于为如是说之师．声闻为闻法故．得诣师所。师即为彼．说上上妙妙黑白俱备之法。诸比丘．以师为比丘说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是彼于是法．了知其法于法得究竟．于师得净信．信言「世尊．是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．而说世尊．「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行」耶。」诸比丘．将解答此比丘．应如是答．「尊者．时我为闻法．诣世尊所．世尊为我．说上上妙妙黑白俱备之法。尊者．以世尊为我说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是我于彼法．了知其法．于法得究竟．于世尊得净信．信言「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」」\n诸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信于如来．确立根本．成就安住。诸比丘．是谓具足理由．彻见根本．坚固之信。是故任从一切沙门、婆罗门、天魔、梵天世间．任何有情．如是之法．悉不被灭。诸比丘．于如来法．如是思察．如来于法性．如是思察。』\n世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n憍赏弥经第四十八\n如是我闻。一时世尊．在憍赏弥瞿师罗园。时憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。于是有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「师召尊者等。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即往彼等比丘所．到已．语彼等比丘曰．『师召尊者等。』彼等比丘．诺彼比丘曰．『唯然。』即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊问坐一面．彼等比丘曰．『诸比丘．汝等实竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。汝等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．汝等以云何思．汝等如是竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。是时汝等．于同行者．若见不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．如是汝等为议论、诤争、论争故．于互逞舌锋．锐相攻击时．汝等竟于同行者．若见不见．不行慈身业．不行慈口业．不行慈意业．愚痴人．然汝等是时以何知．以何见．竟起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚痴人．是实于汝等．将永不饶益．恒致不幸。』\n缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．实有使之欢喜、相爱、尊重此等六法．足资摄受、无诤、和合、一致。云何为六。曰．诸比丘．若比丘于同行者．若见不见．作慈身业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘于同行者．若见不见．作慈口业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘于同行者．作慈意业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次凡如法所得物．虽仅一钵物．亦当如是．以不分供所得．己即不食．必与具戒同行者共食．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．持无缺、无瑕、无杂、无污、自由、无碍、无伤触．资发于定之戒．于如是戒与同行者共．若见不见．逮得于戒相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．具足调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽．于如是见．与同行者共．若见不见．逮得于见相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．此等六法．是为使之欢喜、相爱、尊重．足资摄受、无诤、和合、一致者也。诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．是最上者．是摄受者．是摄聚者．其有遵奉是见者．当使得至苦尽。诸比丘．犹如重阁．彼之尖端．是最上者、摄受者、摄聚者．诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．亦复如是．是最上者、摄受者、摄聚者。其有遵奉是见者．当使得至苦尽。\n诸比丘．云何彼调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽耶。诸比丘．若有比丘．或往闲林．或往树下．或往寂静处．作如是思念．「我于内尚有未舍彼缠耶．彼缠所缠．则是心被缠缚．当非如实知见。」诸比丘．若比丘欲贪所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘瞋恚所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘惛沉睡眠所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘掉悔所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘为疑所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘眈著世观．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击．则是心被缠缚。彼如是知。自念「我于内无彼未舍缠缚．若被缠所缠．则是心被缠．我当不得如实知见。我意为真实觉知．善知归趣。」是为彼逮得初智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「我于此见．实习、修习、数数练习．是独得寂止耶．独得寂静耶。」而彼得知如是．「我于此见．实习、修习、数数练习．独得寂止．独得寂静。」是为彼逮得第二智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更有逾于此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更无有逾于此者。」是为彼逮得第三智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子．作如是念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达耶。」诸比丘．云何为得见之人所了达之法性。诸比丘．已得见人之法性．即为如知犯复归罪时．速于师前．或于智者同行者前．自行揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而于未来．善为防护。诸比丘．犹如幼稚纤弱仰卧儿童．或手或足．缘近炽炭故．即自退缩．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为复归．谓若犯如是罪时．速于师前．或于智者同行者前．揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而于未来．善为防护。彼如是知。「如已得见之人之所了达如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第四智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子作如是思念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦当了达。」诸比丘．云何为已得见人之所了达之法性耶．诸比丘．已得见人之法性．即为同行者．行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。诸比丘．犹如幼壮母牛．囓拔野草．护念其犊．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为同行者行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。彼知如是．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第五智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓以之为所期措意一心．倾耳谛听。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第六智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓为得利义得慇懃心．为得真理得慇懃心．得与法俱欢喜。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第七智．为圣为出世间．不与凡夫共。\n诸比丘．具足如是七支圣弟子法性．于为证预流果．善所思察。诸比丘．若得如是七支之圣弟子．即得预流果。』\n世尊如是说．彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。\n梵天请经第四十九\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』\n世尊说言．『诸比丘．一时我在郁伽罗村幸福林娑罗树王下．诸比丘．尔时梵天婆伽．生如是恶见．谓「此是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭．更不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．时我心知婆伽梵天所念故．犹如壮士伸其屈臂．屈其伸臂顷．如是速疾．从郁伽罗村幸福林娑罗树王下灭．即现于彼之梵天界。诸比丘．婆伽梵天．遥见我来．见已．向我作是言．「来乎贤者．善来贤者。得此机遇．贤者终来此处。贤者．此实是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭、不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．彼如是说已．我即于婆伽梵天．作是语曰．「汝婆伽梵天．实为无明所覆．汝婆伽梵天．实为无明所覆。所以者何．汝以无常说为常．以非恒说为恒．以非常存说为常存．以非独全说为独全．以灭法说为不灭法．且又以生、老、死、灭、转生者．作如是说．是实不生、不老、不死、不灭、不转生．于有他胜出离．说为无有较此他胜出离故也。」\n诸比丘．时有恶魔．诣一梵天眷属中．告我言．「比丘．比丘．毋逆于彼．毋逆于彼。比丘．彼实是梵天、大梵天．为胜者．不为他所征服．是全见者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主权者、是过去未来之父。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等诽难地．憎恶地．诽难水．憎恶水．诽难火．憎恶火．诽难风．憎恶风。诽难生者．憎恶生者．诽难天．憎恶天．诽难生主．憎恶生主．诽难梵天．憎恶梵天．彼等身坏命终．堕处卑贱之身。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等称叹地．欢喜地．称叹水．欢喜水．称叹火．欢喜火．称叹风．欢喜风．称叹生者．欢喜生者．称叹天．欢喜天．称叹生主．欢喜生主．称叹梵天．欢喜梵天．彼等身坏命终．得处优胜之身。比丘．是故我为汝言．「贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．若汝得越梵天语者．犹如有人．见吉祥天女来．以杖拒之．复如堕落崖壑之人．欲以手足离越于地．比丘．汝亦如是。贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．汝不见此集坐梵天众耶。」」诸比丘．于是恶魔．引我至梵天众中。诸比丘．恶魔作如是语时．我告之曰．「恶魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。恶魔．汝是恶魔。恶魔乎．一切梵天、梵天众、及梵天眷属．在汝掌中．汝所支配。恶魔．汝实毋作彼亦在我掌中．彼亦为我所支配想。是故恶魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」\n诸比丘．如是说已．婆伽梵天告我言．「贤者．我实以常说常．以恒说恒．以常存说常存．以独全说独全．以不生灭法说不生灭法。我以是处不生、不老、不死、不灭、不转生．说是实不生、不老、不死、不灭、不转生．且以无有他胜出离而说无有他胜出离。比丘．较汝之前．是世曾有沙门婆罗门．等汝全寿量间．而行苦行．彼等于有他胜出离．即知有他胜出离．于无有他胜出离．即知无有他胜出离。比丘．是故我今语汝．「汝纵受任何疲劳烦劳．汝终莫得他胜出离。比丘．汝若依著于地．则为我近侍．住我领地者．可任汝所欲．得为驱使。汝若依著水、火、风、生者、天、生主、梵天．则为我近侍．可任汝所欲．得为驱使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著于地．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。我若依著水、火、风、生者、天、生主、梵天．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。梵天．我更知汝意趣．知汝光荣．即谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力。」〔梵天言．〕「贤者．汝云何知我意趣．知我光荣耶．谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力耶。」〔我宣说言。〕\n「日月互回处辉光临四方如是千世界卿伟力所及卿知高卑处有欲及无欲\n此有与彼有有情之来去\n梵天．我如是知汝意趣．知汝光荣．谓梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大伟力。梵天．尚有其他三众．汝不知见．我乃知见。有名曰极光天众．汝从彼处没．来生是处。缘汝住此过久．忘记彼处．是故于彼．汝不知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．复有名曰徧天众．亦复如是如是。复有名曰广果天众．汝不得知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎．故我较汝．实为优胜。梵天．我知地从地．地以地性故．非所领受．知故我不生「地」想．不生「于地」想．不生「从地」想．不生「地是我」想．我从未以地为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．我知火从火．亦复如是如是。知风从风．亦复如是如是。知生者从生者．亦复如是如是。知天从天．亦复如是如是。知生主从生主．亦复如是如是。知梵天从梵天．亦复如是如是。知极光天从极光天．亦复如是如是。知徧净天从徧净天．亦复如是如是。知广果天从广果天．亦复如是如是。知阿毘浮从阿毘浮．亦复如是如是。乃至知一切从一切．一切以一切性故．非所领受．知故我不生「一切」想．不生「于一切」想．不生「从一切」想．不生「一切是我」想．我从未以一切而为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。」〔梵天言．〕「贤者．若汝意一切以一切性故．非所领受者．是则起空虚想．汝实不可．起空虚想．汝实不可。非眼见．无边际．有识光烛一切处．如是是为地以地性故非所领受者．水以水性故．非所领受者．火以火性故．非所领受者．风以风性故．非所领受者．生者以生者性故．非所领受．天以天性故．非所领受者．生主以生主性故．非所领受者．梵天以梵天性故．非所领受者．极光天以极光天性故．非所领受者．徧净天以徧净天性故．非所领受者．广果天以广果天性故．非所领受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所领受者．一切以一切性故．非所领受者．贤者．然则我当对汝．隐没己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．于是梵天婆伽言．「我当对沙门瞿昙前．隐没己形．我当对沙门瞿昙前．隐没己形。」然彼对我前．虽欲隐形而莫能。诸比丘．梵天婆伽说是语时．我语之曰．「梵天．然则我当对汝前．而行隐形。」〔梵天言．〕「贤者．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．我缘是自念．「我于此梵天、梵天众、及梵天众属．使闻我声．然不见我形．」即行如是神力。当我隐形之时．说此偈言。\n于有生恐怖是为乃可见有欲无有欲是为乃可见我已于诸有不迎亦不乐\n而复于诸有已无诸执著\n诸比丘．于是梵天、梵天众、及梵天众属．生希有未曾有念．说曰．「沙门瞿昙大神力性大威德性．实可惊叹．实未曾有．实为释迦族子．自释迦族出家．如此沙门瞿昙．若具足如是大神力大威德沙门或婆罗门．我等前未之见．前未之闻。于此爱著于有．乐染于有．欢喜于有之世界．汝已根绝诸有。」\n诸比丘．于是恶魔在梵天众属中．向我作如是言．「贤者．汝若已如是知．复次汝若已如是觉者．勿教导声闻出家行者．勿为声闻出家行者说法．勿于声闻出家行者而生愿望。比丘．较汝之前．于世曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等曾教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．于声闻出家行者而生愿望。彼等以教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．于声闻出家行者怀愿望心故．身坏命终．处卑贱身。比丘．较汝之前．曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等不曾教导声闻出家行者．不曾为声闻出家行者说法．于声闻出家行者不怀愿望心故．身坏命终．处殊胜身。比丘．是故我为汝言．「贤者．汝可无劳思虑．享受现法乐住而住．贤者．实以沉默为善．勿教诲他。」」诸比丘．恶魔如是言时．我即语之曰．「恶魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝是魔也。汝如是言．非饶益我．恶魔．汝如是言．实欲害我。恶魔．汝实作是念．「沙门瞿昙．若为彼等说法者．彼等将脱离我之手掌。」恶魔．彼等沙门婆罗门．是未达等正觉者．却自称我是成等正觉者。恶魔．我是已达等正觉者．故自称我是成等正觉者。恶魔．如来为声闻说法实为如是．恶魔．如来不为声闻说法．亦实为如是．恶魔．如来教导声闻．实为如是．恶魔．如来不教导声闻．亦实为如是。所以者何．恶魔．如来者．以于彼秽污而受后有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归于非有．不复生法。恶魔．犹如斩顶多罗．不复繁茂．恶魔．如是如来．于彼秽污而受后有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归于非有．不复生法。」』\n是经实非为恶魔说法．为梵天请．故为此答．名曰『梵天请经。』\n呵魔经第五十\n如是我闻。一时尊者大目犍连．在波伽国鼍山村恐怖林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．露地经行。时有恶魔．入尊者大目犍连腹．至下腹部。尊者大目犍连．作是念言．『我腹苦重．犹如弥月临产妇人．何故如是耶。』是尊者大目犍连．经行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍连．独正思念．见有恶魔入腹至下腹部。见已．向恶魔作是言．『恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。』是时恶魔作是念．『此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即知我乎。』尊者．大目犍连告恶魔曰．『恶魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。恶魔．汝是魔也。恶魔．汝今实作是念．「此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行．」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即速知我乎。」』于是恶魔作是念．『此沙门于我．既知且见故．而乃告言「恶魔宜出。恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益．恒致不幸之行。」』尔时恶魔．向尊者大目犍连口出．而住咽喉。\n尊者大目犍连．见恶魔住在咽喉．见已．告恶魔曰．『恶魔．我已见汝住处．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝住咽喉。恶魔．昔我亦曾为魔．名曰触娆。彼时我有妹名曰黑．汝为彼女之子．汝是我甥。恶魔．是时有羯句忖那世尊、应供、等正觉者．出现于世。恶魔．羯句忖那世尊、应供、等正觉者．有二胜者声闻．一名毘驮罗．一名萨遮筏。于羯句忖那世尊、应供、等正觉者．声闻中说法．尊者毘驮罗．无有与等者．恶魔．是故尊者毘驮罗．称名毘驮罗．毘驮罗。恶魔．尊者萨遮筏．往于闲林．往于树下．往空闲处．毫无障碍入想受灭。恶魔．彼尊者萨遮筏．尝于一树下．入想受灭而坐。恶魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．见尊者萨遮筏于一树下入想受灭而坐．见已．彼等思言．「实可惊叹哉．实未曾有哉．此沙门如是坐亡．然则当将彼火葬。」恶魔．于是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．拾聚草柴、木片、牛粪等．堆积尊者萨遮筏身．燃火而去。恶魔．是尊者萨遮筏．经宿是夜已．定起振衣．早朝著衣．执持衣钵．入于村里．而行乞食。恶魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．见行乞尊者萨遮筏．见已．彼等咸作是念．「实可惊叹哉．实未曾有哉．是坐亡沙门．今复苏生。」恶魔．是故于尊者萨遮筏．称名萨遮筏（苏生者）．萨遮筏。\n恶魔．时魔触娆者．作是念．「我不知此等持戒持善法诸比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」」恶魔．于是魔触娆者．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共叱责、骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．于是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．于持戒持善法诸比丘．而行叱责、骂詈、瞋恚、触娆言．「此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为冥想。犹如枭鸟．栖于树枝．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为冥想．此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。犹如野干．立于河边．伺以求鱼．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复犹如猫．隐身隙处、圾桶、尘堆．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复如驴离运搬．闲息隙处、垃圾、尘堆．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。」恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生于恶生、恶趣、堕处、地狱。\n恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等于此当以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。次复以悲与俱心．亦复如是．以喜与俱心．亦复如是。乃至以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲故．于是往于森林．往于树下．往寂静处．以慈与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。以悲与俱心．亦复如是。以喜与俱心．亦复如是。以舍与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。\n恶魔．时魔触娆作是念．我虽为如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．于是魔触娆．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」于是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．于持戒持善法诸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、礼拜。恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生善趣天界。\n恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等于此于身为不净观．于食为违逆想．于一切世间为不可乐想．于诸行为无常观而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲．往于森林．往于树下．往寂静处．于身为不净观．于食为违逆想．于一切世间为不可乐想．于诸行为无常观而住。\n恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．早朝著衣．执持衣钵．与随侍沙门尊者毘驮罗．共行村里乞食．恶魔．于是魔触娆．附一童子体．拾砾掷尊者毘驮罗头．头被击破。恶魔．是尊者毘驮罗．头破血沥．仍于羯句忖那世尊、应供、等正觉者之后．接踵相随。恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如象王视．回其全身而顾之曰．「此魔触娆．不知厌足。」恶魔．当回顾时．魔触娆者．即从彼处下堕．生大地狱中。恶魔．彼大地狱．有三种名．谓六触处地狱．谓铁椿地狱．谓各别受苦地狱。恶魔．于是狱卒来与我曰．「贤者．在汝心脏中．铁椿与铁椿合时．汝当知已历千年．在地狱受苦。」恶魔．时我在彼大地狱中．实经多年．实经几百年．实经几千年苦．复经万年于彼大地狱之增地狱．名起出受者中．而受苦受。恶魔．彼时我身．虽仍是人身．然我之头．已如鱼头。』\n以恼毘驮罗圣羯句忖那是魔触娆者云何陷地狱狱有百铁椿悉各别受苦\n如是在地狱魔触娆受苦以恼毘驮罗圣羯句忖那佛声闻比丘悉能知是事\n若恼斯比丘黑乎汝受苦湖中建宫殿经住一劫时毘瑠璃色映辉光耀灿烂\n玉女饰异彩歌舞于其中佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦\n为佛所奖导当比丘众前以足拇指摇鹿子母讲堂佛声闻比丘悉能知是事\n若恼斯比丘黑乎汝受苦曾以足拇指动最胜讲堂具有神通力诸神亦战栗\n佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦在最胜讲堂曾问天帝释\n天王卿知否爱尽解脱耶以如是问故帝释如实答佛声闻比丘悉能知是事\n若恼斯比丘黑乎汝受苦近立善法殿曾问梵天言卿尝见为有今尚为有否\n梵天日光耀卿见过逝否梵天如所问即作如实答贤者我曾有而今见非有\n梵天日光耀乃已见过逝我说常说恒今云何得说佛声闻比丘悉能知是事\n若恼斯比丘黑乎汝受苦自从于解脱触妙高山顶东毘提诃湖横卧森林人\n佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦火无如是意我欲烧愚人\n唯愚人自燃触火而被烧如是汝魔罗触娆于如来如愚人触火而自烧己身\n魔所为罪业娆害于如来恶魔汝为恶抑不思受果魔乎作恶者唯积长夜暗\n毋徒劳妄想厌佛除比丘有比丘击魔在于恐怖林故彼恶夜叉即隐没彼处",
  "traditional_sha256_no_ws": "159c132f9aba9e95577b9a3de83c09448b0cacf0c5aaba8013b86c44a69a2847",
  "simplified_sha256_no_ws": "438f36e3a97edeee8a0a7e39c09da91e22e85cae656e6c35ca433cea17a38632",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "中部經典一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙門芝峯據日譯本重譯"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "目次",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本五十經編第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本法門品第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本法門經第一　　干潟龍祥原譯　　一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇六想經（大正藏一、五九六頁）．樂想經（大正藏一、八五一頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經適如其名．是說一切法門根本。初說凡夫以不熟知一切諸法故．於一切諸法懷種種想而生悅樂．解脫阿羅漢以熟知一切諸法．滅盡貪、瞋、癡故．無如是心。又說如來知樂是苦之根本．滅一切渴愛而成正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切漏經第二　　同上　　四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇漏盡經（大正藏一、四三一頁）．一切流攝守經（大正藏一、八一三頁）．增一阿含四〇、六、淨諸漏（大正藏二、七四〇頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是說滅一切漏（煩惱）之方法．大別之分為依見而滅與依知而滅。依見而滅者．是捨邪見．依知而滅者．區別為六．即依防護、依用、依忍、依避、依除、依修習而捨離煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法嗣經第三　　同上　　八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含八八求法經（大正藏一、五六九頁）．增一阿含一八、三．法施（大正藏二、五八七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經分二部分。初部分佛對諸比丘說法．教諸比丘．汝等應為我法之繼承者．縱至饑渴．亦不可就財捨法。第二部分．舍利弗為諸比丘說法．教比丘應住遠離．應住捨離惡法．修八支聖道。（舊譯中阿含在初部分與第二部分連接處．插入世尊略說已．背痛休養．舍利弗代為廣說一段文．使兩部連接上更顯圓滑）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖駭經第四　　同上　　一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　增一阿含三一、一（大正藏二、六六五頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是教以依於獨坐閑林精進禪定．乃得解脫。以此示於生漏婆羅門．彼婆羅門．遂為佛之信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無穢經第五　　同上　　一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含七八穢品經（大正藏一、五六六頁）．求欲經（大正藏一、八三九頁）．增一阿含二五、六、結（大正藏二、六三二頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經於穢之有無．說四種人。初大半部．是舍利弗對諸比丘之說法．後小部分．是大目犍連與舍利弗互相問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願經第六　　同上　　二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇五願經（大正藏一、五九五頁）。參考 A. X. 71. Ākaṅkna。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是教以若比丘懷有種種之願望．為充滿其願望故．當先受戒而能守護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布喻經第七　　同上　　二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含九三水淨梵志經（大正藏一、五七五頁）．梵志計水淨經（大正藏一、八四三頁）．增一阿含一三、五．孫陀利（大正藏二、五七三頁）。後半部雜阿含一一八五（大正藏二、三二一頁）．別譯雜阿含九九（大正藏二、四〇八頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是教以人若心穢．易墮惡趣．若心清淨．能豫期善趣。猶如污布．着染不鮮明．若是淨布．着染鮮明。次說種種心穢。最後說當常使心清淨．以誡婆羅門孫陀利迦頗羅墮瓦遮之崇尚浴行為不足法．示以唯心沐浴．是為最要者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "損損經第八　　同上　　二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含九一周那問見經（大正藏一、五七三頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是對長老大周那說法。首示以捨離諸見之根本法．次示以五部門說損損諸惡欲得至究竟涅槃之方法。所謂五部門者．第一損損．第二於善法發心．第三迴避惡欲法．第四昇於高處善法．第五到究竟涅槃法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正見經第九　　同上　　三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　後半部增一阿含四九、五（大正藏二、七九七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是舍利弗答諸比丘所問．關於得正見而達於正法之方法。答者以次之諸部門而為詳說．即一知不善與不善根本及善與善之根本．二知食與其集滅道．三知苦與其集滅道．四至十五．即關於自老死以下之生、有、取、欲、受、觸、六處、名色、識、行、無明．知其一一支與其集滅道。十六知漏與其集滅道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "念處經第十　　同上　　四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含九八念處經（大正藏一、五八二頁）．參考增一阿含一二、一（大正藏二、五六八頁）．新譯長部二二大念處經（南傳藏七．但本經缺彼之一八至二一．其他全合）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經以得竟究解脫涅槃為一乘．而說四念處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼品第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼小經第十一　　同上　　四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇三師子吼經（大正藏一、五九〇頁）。參考 A. IV. 239。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊教諸比丘言．『汝等應作大師子吼．唯於此處是有沙門．但無外道．得稱沙門者。』復示其所以然．以外道雖亦有相似之目標．但彼等全不知取．故不能稱為沙門。次更關於取及渴愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明之說明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼大經第十二　　同上　　五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　身毛喜豎經（大正藏一七、五九一頁）．參考增一阿含四六、四．力（大正藏二、七七六頁）．增一阿含五〇、六（大正藏二、八一一頁）．雜阿含六八四（大正藏二、一八六頁）．增一阿含三一、八（大正藏二、六七〇頁）．信解智力經（大正藏一七、七四七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經因於曾入佛門後轉入外道之善星者．誹謗世尊．語為舍利弗所聞．以告世尊．世尊為是說法。初舉如來之類句．詳說如來十力．四無所畏．及四生、五趣、涅槃之道。次說佛陀雖亦曾行如外道種種苦行．若貧穢行、厭離行、孤獨行、不淨食行、叢林住行、捨行、少食行、祭祀、火祀等．然是等終非到達最上知見。最後示以如來雖在老年．亦不衰其智慧辯才。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦蘊大經第十三　　同上　　六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含九九苦陰經（大正藏一、五八四頁）．苦陰經（大正藏一、八四六頁）．增一阿含二一、九．苦陰（大正藏二、六〇四頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣比丘等行乞時．在一外道園中．聞彼等說言．『沙門瞿曇與我等．關於欲、色、受之說法．無何等差別．』緣是告白世尊．世尊因是說法。即示以彼等與世尊說法之間．大有差別．乃於欲、色、受．說明種種味、種種患、種種出離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦蘊小經第十四　　同上　　七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇〇苦陰經（大正藏一、五八六頁）．苦陰因事經（大正藏一、八四七頁）．釋摩男本四子經（大正藏一、八四八頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是佛為釋迦族名摩訶那摩者說法。唯智故能了解其旨趣．無體驗者莫能成就此重任。復次關於體驗．若離繫徒．雖亦重體驗．然其誤於旨趣及方法．故終莫能成就．佛并自舉其曾與離繫派徒間之問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思量經第十五　　同上　　七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含八九比丘請經（大正藏一、五七一頁）．受歲經（大正藏一、八四二頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是大目犍連為諸比丘說法。首舉難與教誨者與易與教誨者之性質條件。次說應自思量．如為他所愛所悅．當自發心而勤修習。最後教以自為觀察．若有惡不善法．當勤捨離．既得捨離．於所喜悅．應依善法修習．愈使增進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心荒穢經第十六　　同上　　八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二〇六心穢經（大正藏一、七八〇頁）．增一阿含五、一四（大正藏二、八一七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經舉五種心之荒穢與五種心之結縛。若有此時．則於佛法不得增長、興盛、成滿．若捨離時．則得增長、興盛、成滿無疑。次說四如意足與勤勇．若成就如上十五法．則得逮達正覺涅槃。（舊譯增一阿含缺後之四如意足及勤勇）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "林藪經第十七　　同上　　八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇七、一〇八．林經（大正藏一、五九六頁、五九七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是說比丘依於林藪、村落、都市、國土、乃至依人而住時．當一準於能否得念、定、漏盡、無上安穩以決去就．教以不應依於為生活資具是否易得之所左右。（舊譯初分大體與此相合．次分念至無上安穩．却約之以「出家義．」結文趣旨亦與此同）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜜丸經第十八　　同上　　九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一一五蜜丸喻經（大正藏一、六〇三頁）．增一阿含四〇、一〇．甘露法味（大正藏二、七四三頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是大迦旃延．詳說世尊所略說之經。首先世尊對釋迦族執杖者問世尊說法．是云何說．答之以『我說法時．不與任何人諍論及無諸妄想．』次則重為諸比丘說。一比丘問．『云何得至如是說之方法．』於是世尊略說若滅迷執想分生起時．則滅一切惡不善法．即起座入室。緣是諸比丘．請大迦旃延詳說．迦旃延乃為詳說．後得世尊印可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙思經第十九　　同上　　九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇二念經（大正藏一、五八九頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊說未成佛前修行中之一一體驗．即欲、恚、害意等．為除去是等．特使起雙雙相對待之思惟．使前者滅．後者自能生起．復舉種種譬喻以說明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "息思經第二十　　同上　　一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一〇一增上心經（大正藏一、五八八頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經於實修增上心（禪定）．說五個階段。一惡不善思惟現時．即念善思惟。二若惡不善思惟猶現起者．則審察惡不善思惟過患。三惡不善思惟猶現起者．則關於彼彼一切憶念都不起思念。四惡不善思惟猶現起者．念止息彼思惟行。五然而惡不善思惟猶現起者．當修．禪定法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬喻法品第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鋸喻經第二十一　　同上　　一〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一九三牟犂破羣那經（大正藏一、七四四頁）．增一阿含五〇、八（大正藏二、八一二頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經因長老牟犂破羣那與諸比丘尼數數會集．人若非難之者．即起大憤怒．佛為是說法誡彼無論如何．不應瞋恚．應常住慈心．乃說保護娑羅樹林喻．居士婦韋提希迦與其侍女喻．欲使大地為非地喻．欲繪畫虛空喻．欲以乾薪火炬煑沸恒河水喻．貓皮喻．鋸喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛇喻經第二十二　　同上　　一一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二〇〇阿黎吒經（大正藏一、七六三頁）．增一阿含四三、五．船筏（大正藏二、七五九頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經因阿梨吒比丘．生起惡見．謂世尊雖說障礙法．實非障礙．緣是呵之。次說若欲學法．當理解法之意義．乃說捕蛇喻以況之。次說若欲度脫者．不可執法．舉筏喻以示之。次說於非實有．無事焦勞．教示一切無常．當求解脫．乃舉解脫者之種種喻。復次說如來非虛無論者．及說聖者之階梯等。（與舊譯中阿含．大體相合．唯與增一阿含．僅筏喻相合耳）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蟻垤經第二十三　　同上　　一二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　蟻喻經（大正藏一、九一八頁）．雜阿含一〇七九（大正藏二、二八二頁）．別譯雜阿含一八（大正藏二、三七九頁）．增一阿含三九、九．婆蜜（大正藏二、七三三頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經因天人向鳩摩羅迦葉提出蟻垤之謎而去．緣是請佛解釋．佛乃依次解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "傳車經第二十四　　同上　　一二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含九、七車經（大正藏一、四二九頁）．增一阿含三九、一〇．七車（大正藏二、七三三頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是以世尊問諸比丘於本所誕生地夏安居情形開始。全經中心．是敘述舍利弗與富樓那彌多羅尼子關於法之相互問答。內容是說比丘住於梵行．不為得戒清淨．不為得心清淨．乃至不為得知見清淨．唯為得涅槃。然若離去戒清淨等．自不能得涅槃．於是說七驛傳車喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撒餌經第二十五　　同上　　一三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一七八獵師經（大正藏一、七一八頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊為諸比丘．以四種鹿羣對於獵師所撒餌食之喻。說示沙門婆羅門．應知世間之誘惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖求經第二十六　　同上　　一三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二〇四羅摩經（大正藏一、七七五頁）．參考本事經卷四（大正藏一七、六七九頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是諸比丘集於婆羅門之羅摩迦庵互相說法時．世尊亦來．因之說聖求與非聖求法。次之世尊說自己自出家迄初轉法輪之自敘傳。在此自敘傳中．詳說當時出家之情形．關於修行時代在阿羅邏迦羅摩仙及鬱頭迦羅摩弗仙處所學習事．後在優樓毘羅之斯那聚落．獨坐成道．梵天勸請．於鹿野苑初轉法輪等。（舊譯中阿含．大體與此相合．但缺梵天勸請一段．在初轉法輪中．卻加應捨二邊．當就中道一節。本事經中．則唯說聖求非聖求而已。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象跡喻小經第二十七　　同上　　一五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一四六象跡喻經（大正藏一、六五六頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣生漏婆羅門．遇出家行者毘盧底迦．毘盧底迦將佛世尊之偉大．舉四種象跡喻以讚之。後生漏往詣佛所．聞更殊勝之象跡喻。次復教示以戒、諸根防護、念、知、四禪、憶宿命智、生死智、漏盡智。終令生漏婆羅門．歸依佛法．為在家信者。（舊譯缺憶宿命智及生死智．餘則相合）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象跡喻大經第二十八　　同上　　一五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含三〇象跡喻經（大正藏一、四六四頁）．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是舍利弗為諸比丘說法者．謂如一切動物足跡．悉可攝在象跡中．一切善法．悉可攝在四聖諦中．乃說四聖諦。於苦諦之說明特詳。關於五取蘊、四大等．有重要之闡說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心材喻大經第二十九　　同上　　一六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　增一阿含四三、四（大正藏二、七五九頁）．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是提婆達多死後未久．世尊因提婆達多故．乃為諸比丘說出家行者．應毋忘其最後之目的．乃舉求心材者以喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心材喻小經第三十　　同上　　一六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經因婆羅門頻伽羅柯遮問世尊．如外道六師．各各自稱．自身作證．是否為實。世尊答以『暫置此問．先聽我說』。此中所說者．大體與前經同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙大品第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牛角林小經第三十一　　同上　　一七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一八五牛角娑羅林經（大正藏一、七二九頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經始敘阿㝹樓馱、那提耶、金毘羅三長老．於牛角娑羅林．同心同德．結伴修行．皆得漏盡。次敘佛往訪彼處．知其實狀．深致讚嘆。於是鬼夜叉及諸天．亦皆讚嘆。佛為鬼夜叉說言．其有以明了心喜樂憶持此三人者．皆得利益幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牛角林大經第三十二　　同上　　一七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一八四牛角娑羅林經（大正藏一、七二六頁）．生經一六．比丘各誌經（大正藏三、八〇頁）．增一阿含三七、三（大正藏二、七一〇頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣住於牛角娑羅林之大目犍連、大迦葉、阿難、阿㝹樓馱、舍利弗諸大德．謂為使牛角娑羅林之自然風光．更添光輝．應住何等比丘。於是各各自述其意．後轉白世尊．深得世尊之稱讚．且世尊於此亦自說一則。此中一一說法．皆能顯示各自之特徵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牧牛者大經第三十三　　同上　　一八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　雜阿含一二四九（大正藏二、三四二頁）．增一阿含四九一、（大正藏二、七九四頁）．放牛經（大正藏二、五四六頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊舉牧牛者為維護牛羣及使增長必要之十一法．以之喻比丘於此法、律．當使增長、興盛、成滿．而說十一法。（舊譯雜阿含．與此大體相合．其他大意雖相合．內容相異處不少）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牧牛者小經第三十四　　同上　　一八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　雜阿含一一〇薩遮（大正藏二、三五頁）．增一阿含四三、六（大正藏二、七六一頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊舉昔摩揭陀人之牧牛者．有愚有智．驅牛羣橫渡恒河．而有失敗與成功之喻．說修行者．應亦選擇其導師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩遮迦小經第三十五　　同上　　一九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　雜阿含一一〇薩遮（大正藏二、三五頁）．增一阿含三七、一〇．薩遮（大正藏二、七一五頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經敘離繫徒薩遮迦者．完全為世尊所論破。即薩遮迦自謂無人能論勝於己者之豪語時．遇佛弟子阿濕波誓．聞無我無常之說．懷不快念．後率五百離車人到世尊所．與世尊問答．因世尊說五蘊無我．諸行無常．諸法無我．彼遂沉默。（舊譯兩經．大致與此相合．結尾時有少異．就中增一阿含．更說有彌勒佛之信仰）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩遮迦大經第三十六　　同上　　一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經亦敘說伏離繫徒薩遮迦．與前經同。但其內容．首說關於身修習．心修習者．於此加說薩遮迦所信奉之南陀縛迦、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利所修苦行（此等苦行與長部迦葉師子吼經等相同）。次則世尊自說出家至坐金剛座情形。次說以鑽木出火三喻。次說世尊坐禪、苦行、絕食情形（與上師子吼大經第十二同）。次說成正道而得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛盡小經第三十七　　同上　　二一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　雜阿含五〇五愛盡（大正藏二、一三三頁）．增一阿含一九三斷盡（大正藏二、五九三頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經首敘帝釋天來世尊所．問世尊愛盡解脫法．世尊乃為說之。次敘目犍連為試帝釋天能否了解而上昇三十三天。次敘帝釋於未答此問前．誇示天界之最勝殿．目犍連為匡其驕慢以足拇指震撼最勝殿。次敘帝釋以驚怖故．具答前問。次敘目犍連還世尊所．陳白上事。（舊譯雜阿含．有與上三段相合．增一阿含與本文大意相合．但應注意者．關於說空較多。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛盡大經第三十八　　同上　　二一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二〇一嗏帝經（大正藏一、七六六頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣比丘嗏帝．以識流轉之邪見．主張是佛說．佛乃與諸比丘互為問答．而匡正彼之誤解而誡之。內容說識緣生、食所成、食因緣、十二因緣及得知見者之態度．苦蘊集與滅等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "馬邑大經第三十九　　同上　　二二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一八二馬邑經（大正藏一、七二四頁）．增一阿含四九、八（大正藏二、八〇一頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是世尊在鴦伽國馬邑聚落時．說關於為真沙門之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "馬邑小經第四十　　同上　　二三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一八三馬邑經（大正藏一、七二五頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經與前經同．亦在馬邑說．內容所說是關於沙門正道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙小品第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩羅村婆羅門經第四十一　　同上　　二三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣薩羅村婆羅門居士等向世尊問．關於死後生惡趣善趣之差別．以何為因。世尊答之以行非法行與非正道行．及行法行與正道行為其因．且於是等詳為宣示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞蘭若村婆羅門經第四十二　　同上　　二四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣鞞蘭若村婆羅門居士眾．來舍衛城．聞世尊所說之法．其內與前經全同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有明大經第四十三　　同上　　二四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二一一大拘絺羅經（大正藏一、七九〇頁）．雜阿含二五一（大正藏二、六〇頁）．參考 A. IV. 175 Koṭṭhika。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是大拘絺羅問舍利弗答者。內容於法殊為綿密之論。舊譯中阿含．問者答者適相反．內容大體相同。至於雜阿含之問者答者．則與巴利文合．唯內容極簡略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有明小經第四十四　　同上　　二四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含二一〇法樂比丘尼經（大正藏一、七八八頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經亦是弟子問答之經典。問者為優婆塞毘舍佉．答者為比丘尼法授。內容於個體與五取蘊之關係．是特應須注意者．為對個體常住論者之批評．八聖道有為說．想受滅說．隨眠論等是也。舊譯內容大體相同．唯問者非優婆塞而是優婆夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得法小經第四十五　　同上　　二五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一七四受法經（大正藏一、七一一頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經為世尊詳說現在生活與未來果報關係之四種．即現在樂未來苦、現在苦未來苦、現在苦未來樂、現在樂未來樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得法大經第四十六　　同上　　二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一七五受法經（大正藏一、七一二頁）．應法經（大正藏一、九〇二頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經開始於說示人之所樂欲法衰退．所不樂欲法增廣．及其相反之所樂欲法增廣．所不樂欲法衰退．究依如何之理由。次之以不同之方法說明與前經相同之問題。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思察經第四十七　　同上　　二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一八六求解經（大正藏一、七三一頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經中所說．云何為如來及關於如來性之思察方法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍賞彌經第四十八　　同上　　二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　參考增一阿含二四、八（大正藏二、六二六頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經緣憍賞彌諸比丘．發生諍論．世尊先教誡之以六法．導引於和合一致．次之以聖見七支導引於不與凡夫共之預流果。舊譯於憍賞彌諸比丘發生諍論則相同．唯於其他部分乃大異。謂世尊為彼等不易教誡故．乃說往昔長壽王本生事以誨導之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天請經第四十九　　同上　　二六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含七八梵天請佛經（大正藏一、五四七頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是敘一梵天婆伽發生邪見及慢心．世尊為匡正彼故．乃與梵天及出現於梵天間之惡魔相問答．終令梵天及惡魔悉相屈伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵魔經第五十　　同上　　二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊譯　中阿含一三一降魔經（大正藏一、六二〇頁）．弊魔試目連經（大正藏一、八六七頁）．魔嬈亂經（大正藏一、八六四頁）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本經是敘大目犍連以種種方法治退惡魔之事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中部經典　凡例",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中華民國三十三年九月漢譯者謹識"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中部經典一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "歸命彼世尊應供正覺者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根本五十經編第一　　根本法門品第一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根本法門經第一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在郁伽羅聚落幸福林沙羅樹王下。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』諸比丘應世尊曰．『世尊。』世尊語曰．『汝等比丘．我當示汝等一切法根本法門．今將宣說．應宜善聽應善思念。』彼等比丘．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『比丘．世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。隨地想地．隨地想地而思惟地．於地思惟．隨地思惟。於是思惟．「此地是我．」即於地而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」隨水想水．隨水想水而思惟水．於水思惟．隨水思惟。於是思惟．「此水是我．」即於水而生悅樂。所以者何．謂「彼凡夫不善知故。」如是於火、於風、生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦復如是。即於涅槃．亦隨涅槃而想涅槃．隨涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．於涅槃思惟．隨涅槃思惟。於是思惟．「涅槃是我．」即於涅槃．而生悅樂。所以者何．我謂「彼凡夫不善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．雖處有學．心未成就．然於最上瑜伽．勤求寂靜。彼隨地知地．隨地知地不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂「彼比丘能善知故。」於水如是．火亦如是．風亦如是．乃至生者、諸天、生主、梵天、極光天、徧淨天、廣果天、阿毗浮、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見者、所聞者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即於涅槃．亦隨涅槃而知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼比丘能善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃．不生悅樂。所以者何．我謂「由彼比丘．能善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．貪欲滅盡．離貪欲故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「彼貪欲滅盡．離貪欲故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即於地不生悅樂．所以者何．瞋恚盡滅．離瞋恚故。於水、於火、乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「瞋恚滅盡．離瞋恚故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．復有比丘．得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正知解脫。彼亦隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．愚癡滅盡．離愚癡故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．我謂「愚癡滅盡．離愚癡故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．謂如來善知故。於水於火．乃至涅槃．亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於槃涅．不生悅樂。所以者何．謂「如來善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次如來、應供、等正覺者．隨地知地．隨地知地故．不思惟地．於地不思惟．隨地不思惟．不思惟「此地是我．」即於地不生悅樂。所以者何．以如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」諸比丘．是故我說．「如來者．滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」於水於火．乃至涅槃亦復如是。隨涅槃知涅槃．隨涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．於涅槃不思惟．隨涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即於涅槃不生悅樂。所以者何．如來如是知．「樂是苦本。從有則有生．有生類老死。」是故我說．「如來者滅一切渴愛．由離染故、滅故、捨故、棄故．以無上等正覺而為正覺。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一切漏經第二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『諸比丘．我當示汝等防護一切漏法門．今將宣說．應宜善聽．應善思念。』彼等比丘『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．我依知故．依見故．而說漏盡．非依不知．非依不見。諸比丘．依知何者．依見何者為漏盡耶。謂依知見．若者為正思惟．若者為非正思惟。以依非正思惟故．未生諸漏生．已生諸漏增長。諸比丘．以依正思惟故．未生諸漏不生．已生諸漏捨離。諸比丘．依見故漏得捨離．依防護故漏得捨離．依受用故漏得捨離．依忍故漏得捨離．依避故漏得捨離．依除故漏得捨離．依修習故漏得捨離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依見故漏得捨離。謂世間無聞凡夫．不知諸聖者．不善知聖者法．故於聖者法不能調順。不知諸真人．不善知真人法．故於真人法不能調順。不了應作意法．不了應毋作意法。以不了應作意法．不了應毋作意法故．於應毋作意法而起作意．於應作意法不起作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼起作意。謂於作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增長．若未生有漏生．已生有漏增長．若未生無明漏生．已生無明漏增長．如是等法．為應毋作意法．然彼起作意。諸比丘．云何為應作意法彼不起作意。謂於作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令捨離．若未生有漏不令生．已生有漏令捨離．若未生無明漏不令生．已生無明漏令捨離．如是等法．為應作意法．然彼不起作意。如是於應毋作意法起作意．於應作意法不起作意者．則未生漏生．已生漏增長。復次彼又起如是不正作意．謂我於過去為實有．抑為非實有耶。我於過去為何．抑為如何。我於過去為何而後為何。我於未來為實有．抑為非實有耶。我於未來為何．抑為如何。我於未來為何而後為何。復次於現在世．而自疑曰．我為實有．我為非實有耶．我實為何．抑為如何。此存在者．來自何處．逝向何處耶。為如是不正作意者．於六見中隨生一見。所謂「我有我」見．於見而計真實。或「我無我」見．於見而計真實。或「我依我想我」見．於見而計真實。或「我依我想無我」見．於見而計真實。或「我依無我想我」見．於見而計真實。復次彼又生如是見．謂「我說此我者．由能知其於彼彼處受善惡業果報．其我之此我．常住、常恒、恒存．非轉變法．當永遠如是存在。」如是世間謬見．名見稠林、見險處、見諍鬬、見熱惱、見結縛。諸比丘．是見結所縛無聞凡夫．不得超脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．是故我謂「未脫於苦。」諸比丘．若多聞聖弟子．知諸聖者．善知諸聖者法．於諸聖者法而能調順。知諸真人．善知諸真人法．於真人法．而能調順。能了知應作意法．應毋作意法。彼了知應作意法．了知應毋作意法故．於是於應毋作意法．而不作意．於應作意法而作意。諸比丘．云何為應毋作意法彼不作意。謂若於法作意時．未生欲漏生．已生欲漏增長．未生有漏乃至無明漏生．已生有漏乃至無明漏增長者．如是等法．為應毋作意法．彼不作意。云何為應作意法而彼作意。謂若於法作意時．未生欲漏不生．已生欲漏能捨離．未生欲漏不生．乃至無明漏不令生．已生有漏乃至無明漏能捨離者．如是等法．為應作意法．彼起作意。彼能於應毋作意法不起作意．於應作意法起作意故．即能於未生漏使不生．已生漏使捨離。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦滅．」正作意曰．「此是苦滅道。」若如是思念者．得捨離三結。云何三結．謂身見、疑、戒禁取是。諸比丘．是故說言．「依於見故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依防護故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善能防護眼根而住。諸比丘．彼若不隨時防護眼根．則憂慼熱惱諸漏生起．若已防護眼根．諸漏不生。復次比丘．依於覺察．善能防護耳根而住．亦復如是。乃至善能防護鼻根、身根、亦復如是。乃至善能防護意根而住。若不隨時防護意根．則憂慼熱惱．諸漏生起．若已防護意根．此等憂慼熱惱諸漏不生。諸比丘．若不隨時防護．憂慼熱惱諸漏即將生起．若已防護．此等憂慼熱惱．諸漏不生。諸比丘．是故說言．「依防護故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依受用故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘依於覺察．若受用衣服．唯為防禦寒暑．或唯為防禦虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯為覆下體故。復自覺察．若受用施食．非為嬉戲．非為樂肥．非為虛飾。唯為助修梵行．令免傷害．保養此身．暫得久住。即自思曰．「我為此故．但滅故痛．不生新痛．又我斯生．唯求無過．但期安穩。」復自覺察．若受用床座時．唯為禦寒暑．或虻、蚊、風、熱、蛇螫．或唯避季候危患．而好獨坐。復自覺察．若受用醫藥資具時．唯為攖病苦故而使離苦．更無別求。緣以若不如是受用．便令憂慼熱惱諸漏生起．若已如是受用．憂慼熱惱諸漏即息。是故說言．「依受用故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依忍故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．能忍寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蛇螫．能忍罵詈、誹謗、惡言．苦痛酷烈．不樂不快．如欲奪命．已攖諸身．而自忍耐。諸比丘．若不隨時如是忍耐．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是忍者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於忍故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依避故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗．善避蛇虺、杌株、荊棘之道．善避溝坑、斷岸、沼澤之處。如坐於不宜坐之處．行於不宜行之地．交識不宜惡友．若有聰利良伴．即深知彼陷於惡境。以依覺察故．善能趨避．如是不宜坐處．如是不宜行地．如是不宜惡友。諸比丘．若不隨時如是善避．憂慼熱惱諸漏便生．若已能如是避者．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於避故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依除故漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依於覺察．若已生難忍欲念．捨之除之遠之滅之。已生難忍瞋念．捨之除之遠之滅之。已生難忍害念．捨之除之遠之滅之。於一一生起難忍惡不善法．捨之除之遠之滅之。諸比丘．今若不隨時遣除是等．則此等憂慼熱惱諸漏便生．若已遣除是等．此等諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依於除故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何依修習故．漏得捨離。諸比丘．謂有比丘．依覺察故．善能修習念覺支。是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉人出離。依覺察故．善能修習擇法覺支．亦復如是。善能修習精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、亦復如是。善能修習捨覺支．是覺支者．是依離、依離染、依滅盡．轉入出離。諸比丘．若不隨時如是修習．憂慼熱惱諸漏便生、若已修習．此等憂慼熱惱諸漏．即便不生。諸比丘．是故說言．「依修習故．漏得捨離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若比丘依見故得捨離諸漏者．是謂依見捨離．依防護故得捨離諸漏者．是謂依防護捨離．依受用故得捨離諸漏者．是謂依受用捨離．依忍故得捨離諸漏者．是謂依忍捨離．依離故得捨離諸漏者．是謂依離捨離．依除故得捨離諸漏者．是謂依除捨離．依修習故得捨離諸漏者．是謂依修習捨離。是故說言．「如是比丘．隨一切漏．善能防護。是已斷渴愛．解脫結縛．正現觀慢．滅除有苦。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "法嗣經第三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．汝等應繼承我法．勿繼承我財。我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」諸比丘．若汝等為財不為法．汝等因是．將被世人所指毀曰．「師弟子眾．為繼承財．非繼承法。」我亦因是．受人指毀．其語亦然。諸比丘．若汝等為法不為財．汝等因是為人讚譽曰．「師弟子眾．為繼承法．非繼承財。」我亦因是．受人讚譽．其語亦然。是故諸比丘．汝等應繼我法．勿繼我財。我愍汝等故．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．設我得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄．時有飢渴疲羸二比丘來．我語之曰．「汝等比丘．我所得食．飽食適量．尚有餘食．宜應捨棄。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我將棄着無草地處．或將投着無蟲水中。」於是其一比丘．作如是念．「世尊得食．飽食適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．應繼承我法．勿繼承我財。」而此食者．實是財也．我今不食此食．寧以此飢渴疲羸之身．度斯一晝夜．」彼即不食．度一晝夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已適量．宜捨餘食．我若不食．將被投棄。我寧食之．療此飢渴疲羸．度此一晝夜．」彼即食之度一晝夜。諸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．實可尊敬．深堪稱讚。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、損損、易養、資精勤故。是故諸比丘．應繼承我法．勿繼承我財．我愍汝等．作是願言．「我諸弟子．是繼承我法．非繼承我財也。」』善逝說是語已．即從座起．入於精舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊離座有間．尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不學遠離．則為云何。又大師住遠離時．諸弟子眾．亦學遠離．則為云何。』諸比丘答言．『尊者．我等於尊者舍利弗所．為欲領解是義．雖處長途．不辭跋涉。今若尊者．為我等顯示是義．實深欣幸。我等聞已．自當受持。』尊者舍利弗曰．『然則諸賢．應宜善聽應善思念．我將欲說。』彼等比丘．即於尊者舍利弗．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗言．『諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．不捨離大師所說應捨離法．恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．諸賢．於是長老比丘．得以三事詰責。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」長老比丘．得以此第一事而詰責之。「不捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．得以此第二事而詰責之。復次謂「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」長老比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．長老比丘．實得以此三事．而詰責之。諸賢．於是中臘比丘．亦得以如是如是此三事而詰責之。諸賢．年少比丘．亦得以此三事．而詰責之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離．」年少比丘．得以此第一事．而詰責之。又「不捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．得以此第二事．而詰責之。復次「恣意放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而詰責之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．不隨學遠離時．實可如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大師住遠離時．諸弟子眾亦隨學遠離．當復云何。諸賢．若今大師住遠離時．諸弟子眾．亦隨學遠離．捨離大師所說應捨離法．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離。諸賢．於是長老比丘．得以三事稱讚。何等為三。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」長老比丘．以此第一事而稱讚之。又「能捨離大師所說應捨離法．」長老比丘．以此第二事而稱讚之。復次「能不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趨向遠離．」長老比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．長老比丘．實以此三事而稱讚之。於是中臘比丘．亦以如是如是．此三事而稱讚之。年少比丘．亦以此三事而稱讚之。謂「大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離．」年少比丘．以此第一事而稱讚之。「能捨離大師所說應捨離法．」年少比丘．以此第二事而稱讚之。「能不恣意．不放慢．以隨落為重軛．而自引避．」年少比丘．以此第三事而稱讚之。諸賢．諸年少比丘．實以此三事而稱讚之。諸賢．若大師住遠離時．諸弟子眾．能隨學遠離者．實可如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．謂貪是惡．瞋亦是惡．捨離貪瞋．斯為中道。是中道者．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。諸賢．云何中道能使生淨眼．使生真智．導入寂靜．聖智、正覺、涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．謂忿是惡．恨亦是惡．捨忿恨為中道．如是如是．導入涅槃。謂覆是惡．惱害是惡．如是如是．導入涅槃。嫉惡．慳惡．如是如是．導入涅槃。詐惡．誑惡．如是如是．導入涅槃。頑迷惡．急躁惡．如是如是．導入涅槃。慢惡．過慢惡．如是如是．導入涅槃。憍惡．放逸惡．捨放逸為中道。是中道者．使生淨眼．乃至導入涅槃。諸賢．云何中道．能使生淨眼．乃至導入涅槃。謂八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸賢．是為中道．能使生淨眼．使生真智．導入寂靜、聖智、正覺、涅槃。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "怖駭經第四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．詣世尊所．共相問訊已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．此等善男子．歸依卿瞿曇．捨世俗家．為出家行者。卿瞿曇是彼等之先達者．是彼等之援護者．是彼等之獎導者。彼等又隨從卿瞿曇之所教化。』世尊說言．『如是婆羅門．如汝所言。彼等善男子．歸依於我．捨世俗家．為出家行者。我是彼等先達者、援護者、獎導者。彼等又隨從我之所教化者也。』〔婆羅門復言．〕『卿瞿曇．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。』〔世尊說言．〕『如是波羅門．如汝所言．閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂。未得三昧比丘．如是閒林．寧無奪意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．我昔於未成正覺為菩薩時．曾如是念．「閒林靜居．僻陬獨處．頗不易耐．遠離為難．獨居無樂．未得三昧比丘．寧無奪意。」婆羅門．時我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．身業未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等身業未淨染污故。然我非為身業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處。而我身業既已清淨．且為身業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨身業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．口業未淨．如是如是．乃至意業未淨．於未淨時．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等意業未淨染污故。然我非為口業．乃至意業未淨．而為閒林靜居．僻陬獨處．我意業既已清淨．且為意業清淨聖者．於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此清淨意業．試於己身．愈得堅信．閒林居住。以是我復作是念．「若有沙門．或婆羅門．心懷貪欲．愛欲強烈．閒林靜居．僻陬獨處者．必招不善畏怖驚駭．所以者何．由彼等貪欲．愛欲強烈染污故。然我非為貪欲愛欲強烈．而為閒林靜居．僻陬獨處。我無貪欲．且為無貪欲聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．而為上首。」婆羅門．我嘗以此無貪欲性．試於己身．愈得堅信．閒林靜住。我又作是念．「若有沙門．或婆羅門．懷瞋恨心．且有惡意．或為惛沈睡眠纏縛．或以掉舉非寂靜心．或滋疑惑．或自讚毀他．或多戰慄畏縮．或為欲得利益名聞．或為懈怠而不精進．或為失念而不作意．或以不定散亂心．或愚鈍闇昧．如是彼諸人等．閒林靜居．僻陬獨處者．彼等一一．必招不善畏怖驚駭。所以者何．由彼等瞋恚惡意染污故．惛沈睡眠纏縛染污故．掉舉非寂靜心染污故．疑惑染污故．自讚毀他染污故．戰慄畏縮染污故．欲得利益名聞染污故．懈怠不精進染污故．失念不作意染污故．不定散亂心染汙故．愚鈍闇味染污故。然我非為瞋恚心．非為惡意．而為閒林靜居僻陬．獨處．我亦非為惛沈睡眠纏縛．亦非為掉舉非寂靜心．非為疑惑．非為自讚毀他．非為戰慄畏縮．亦非為欲得利益名聞．亦非為懈怠不精進．亦非為失念不作意．亦非為不定散亂心．亦非為愚鈍闇昧等．而為閒林靜居僻陬獨處。我已住慈心者．且為慈心聖者．於閒林靜居．僻陬獨處者中．實為上首。我已離惛沈睡眠．且為離惛沈睡眠聖者．我已住寂靜心．且為寂靜心聖者．我已超疑惑．且為超疑惑聖者．我已無自讚毀他．且為無自讚毀他聖者．我已離身毛豎立．且為離身毛豎立聖者．我已少欲．且為少欲聖者．我已發勤精進．且為發勤精進聖者．我已專念．且為專念聖者．我已三昧成就．且為三昧成就聖者．我已智慧成就．且為智慧成就聖者．以如是故．我於閒林靜居僻陬獨處者中．實為上首。」婆羅門．我嘗以此慈心．試於己身．愈得堅信．閒林居住。婆羅門．我又嘗以無惛沈睡眠纏縛．無掉舉寂靜心．乃至無愚鈍闇昧等．一一試於己身．悉皆愈得堅信．閒林居住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．為特定之夜．於閒林、塚間、森林、古廟、樹下、祠宇、可怖畏處．敷設床座．而自安住。以期必見畏怖驚駭境界。」自爾以還．我每逢特定之夜．即安住於身毛豎立．可怖畏處。是時我所住處．野獸咻咻逼近．孔雀踏斷樹枝．長風吹動落葉。時我思惟．「是即畏怖驚駭欲來歟。」繼而思惟．「我何故祇期望畏怖．我寧期望如實有畏怖驚駭前來．我將於如是如實以降伏之。」其時我乃經行．彼畏怖驚駭．益迫我側。我唯經行．不立、不坐、不臥．而降伏彼畏怖驚駭。婆羅門．當我佇立之時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯佇立．既不經行．亦不坐臥．而降伏彼畏怖驚駭。我端坐時彼畏怖驚駭．迫近我前．我唯端坐．不臥、不立、亦不經行．而降伏彼畏怖驚駭。復次當我側臥時．彼畏怖驚駭．又迫將來。我唯側臥．不坐、不立、亦不經行．以降伏彼畏怖驚駭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．或有沙門婆羅門．思夜等於晝．思晝等於夜。我謂彼等住愚癡故也。我實思惟．晝等於晝．夜等於夜。婆羅門．若有正語者．當言「無癡有情．出現於世。為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天．」發如是真實語者．唯我一人。我實是無癡有情．為利益眾生．為安樂眾生．為憐愍世間．為利益安樂人天故．出現於世。我實發勤精進而不懈怠．正念堅固而不錯亂．身體輕安而不激動．心得三昧而常寂靜。我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受．如是命終。死是處已．生於彼處。曾於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。我於初夜分．逮達如是第一之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我以清淨超人間天眼．見有情生死。若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即見「實有是等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復次實有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。如是等人．身壞命終．生於善趣天界。」如是我以清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。我於中夜分．逮達如是第二之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．我以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我於如是知如是見故．離愛欲漏．心得解脫．離有漏．心得解脫．離無明漏．心得解脫。既解脫已．解脫智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．我於後夜分．逮達如是第三之智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精進者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．汝或起如是念．「沙門瞿曇．雖於今日．猶未滅貪瞋癡故．為是閒林靜居．僻陬獨處。」婆羅門．汝莫作是念。我實觀於二義．而為閒林靜居．僻陬獨處。即自觀現法樂住．及以慈愍後人故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔爾時婆羅門言．〕『此後人等．為從卿瞿曇故．實即是為從等正覺者、應供者．之所慈愍。大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者．教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．歸命僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以往．終生歸依．為優婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "無穢經第五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城給孤獨園。爾時尊者舍利弗．語諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．乃宣說曰．『諸賢．世有四種人。云何為四。謂有一人．雖有污穢．不如實知．內有污穢。復有一人．於有污穢．適如實知．內有污穢。諸賢．又有一人．雖無污穢．不如實知．內無污穢。復有一人．為無污穢．適如實知．內無污穢。諸賢．此中雖有污穢．不如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為劣者。復次於有污穢．適如實知．內有污穢．是人於二有穢者中．說為優者。又於此中．雖無污穢．不如實知．內無污穢．是人於二無穢者中．說為劣者。復次於無污穢．適如實知．內無污穢．是人於無穢者中．說為優者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是語時．尊者大目犍連．問尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因緣．於此二有穢者中．一為劣者．一為優者。又以何因緣．於此二無穢者中．一為劣者．一為優者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．謂於此處。雖有污穢．不如實知．中有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．塵垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置塵埃之處．如是銅盤．塵垢益積．污穢愈厚。如彼人者．雖有彼污穢．不如實知內有污穢．懸知是人．「不發願、不勇猛、不精勤、不欲捨離彼之污穢。是人具貪瞋癡．長養污穢．以污穢心．而自命終。」賢者．然復有人．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願、勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖被塵垢所覆．其人既時使用．又加拭拂．更不着置塵埃之處．如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．有彼污穢．適如實知．內有污穢．懸知是人．「發願勇猛、精勤．為欲捨離彼之污穢。是人以是．無貪瞋癡．無有污穢．以無穢污心。而自命終。」尊者．復次有人．雖無彼污穢．但不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是．具貪瞋癡．生長污穢．以穢污心．而自命終。」猶如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．是銅盤者．雖清淨皎潔．然其人既不使用．又不拭拂．更着置於塵埃之處．如是銅盤．唯垢日積．穢日益增耳．如彼人者．雖無彼污穢．緣不如實知．內無污穢故．懸知是人．「思念淨相．由思念彼為淨相故．乃以貪欲而破其心。是人以是具貪瞋癡．生長污穢．以污穢心．而自命終。」尊者．更有一人．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不思念淨相．由不思念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心．而自命終。」譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一銅盤．清淨皎潔．其人既常使用．又時拭拂．更不着置塵埃之處。如是銅盤．日益清淨．日益皎潔。如彼人者．無彼污穢．適如實知．內無污穢．懸知是人．「不念淨相．由不念彼淨相故．不以貪欲破壞其心。是人以是．無貪瞋癡．不生長污穢．以無穢污心而自命終。」尊者目犍連．以此因緣故．於二有穢者中．一名劣者．一名優者。又以此因緣故．於二無穢者中．一名劣者．一名優者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大目犍連問曰．〕『尊者．所云「穢、穢．」云何名穢。』〔舍利弗言．〕『尊者．所謂穢者．以惡、不善、欲境得名。尊者．茲有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．不欲諸比丘眾．知我犯罪。」然比丘眾．於彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「諸比丘眾．知我犯罪。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．願比丘眾．於屏處訶責我．不於眾中訶責我。」然比丘眾．於眾中訶責彼比丘．不於屏處訶責彼比丘。彼作是念．「諸比丘眾．於眾中訶責我．不於屏處訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我雖犯罪．同輩訶責．非同輩者．不得訶責。」然非同輩者訶責於彼．同輩者却不訶責。彼作是念．「非同輩者却訶責我．同輩者不訶責我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「我師唯因我之質問．為比丘眾說法．不因餘比丘質問．而為說法。」然師因餘比丘質問故．為比丘眾說法．不因彼之質問為眾說法。彼作是念。「師因餘比丘質問說法．不因我之質問說法。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯扈從於我．行乞村里．不扈從餘比丘．行乞村里。」然比丘眾．扈從餘比丘．行乞村里．不扈從彼行乞村里。彼作是念．「諸比丘眾．扈從餘比丘行乞村里．不扈從我行乞村里。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我於食處．得第一座．得第一澡水．得第一食．餘比丘於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。」然餘比丘．於食處得第一座．第一澡水．第一食．彼於食處．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「餘比丘於食處．得第一座．乃至第一食．我於食處．不得第一座．乃至第一食。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「於食處．食事訖．唯我得述說隨喜．諸餘比丘．不得述說隨喜。」然餘比丘．於食處．食事訖．述說隨喜．而彼不得述說隨喜。彼作是念．「餘比丘於食處．食事訖．述說隨喜．而我不得述說隨喜。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘眾說法．餘比丘不得說法。」然餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘得於聚集園苑中諸比丘眾說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法．餘比丘不得於聚集園苑中諸比丘尼說法．乃至優婆塞說法．及優婆夷說法。」然餘比丘．於聚集園苑中為諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．彼不得說法。彼作是念．「餘比丘於聚集園苑中諸比丘尼．乃至優婆塞．優婆夷說法．我不得說。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘眾．唯應恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜彼。彼作是念．「諸比丘眾．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、乃至不禮拜我。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．實應唯恭敬我、尊重我、尊敬我、禮拜我．不應恭敬、尊重、尊敬、禮拜其餘比丘。」然諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、尊重、尊敬、禮拜餘比丘．不恭敬、尊重、尊敬、禮拜於彼。彼作是念．「諸比丘尼．乃至優婆塞．及優婆夷．恭敬、禮拜於餘比丘．唯於我不然。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．餘比丘不得。」然餘比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「餘比丘得上好衣服．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱是穢。尊者．復次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．餘比丘不得如是上好等物。」然餘比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「餘比丘得上好飲食．乃至上好床座．上好醫藥資具．而我不得。」於是心懷憤怒．意感不滿。尊者．如是憤怒不滿．兩俱穢也。尊者．云何名為穢．謂於如是惡、不善、欲境．與名為穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者．任何比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．縱住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何。以所見所聞．不能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以蛇屍狗屍．及人屍等．以他銅盤．而覆蓋之．攜入市場。有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之。無論見與不見．無好之者．可忌可厭．茫然罔措。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞．不能捨離此等惡、不善、欲境故．亦復如是．雖住閒林．僻陬獨處．或乞食行．次第乞食．着糞掃衣．粗服自飾．亦必不為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。所以者何．以所見所聞．不能捨離彼長老應所捨離諸惡、不善、欲境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者．復次諸有比丘。若彼於所見所聞．能捨離此等惡、不善、欲境．彼雖住近聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故．尊者．譬如有人．從於市肆．或銅作家．購一清淨皎潔銅盤．其人盛以淨白米粥．加以種種調味藥味．以他銅盤而覆蓋之．攜入市場．有人見而問曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭舉其蓋視之．無論見與不見．莫不好之．絕無忌厭．雖飽腹者．猶動食指．况饑餓之人乎。尊者．諸有比丘．若彼於所見所聞。能捨離此等惡、不善、欲境．亦復如是．縱近住於聚落．受別請食．披着俗服．亦當為同行者之所恭敬、尊重、尊敬、禮拜。何以故以所見所聞．能捨離彼尊者應所捨離諸惡、不善、欲境故。』說是語時．尊者大目犍連．語尊者舍利弗言．『尊者．我今適思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍連．請說毋吝。」〔尊者大目犍連．乃宣說曰．〕『尊者．一時我在王舍城山圍城內．於日初分．着衣執持衣鉢．行乞王舍城。爾時有車師弟子薩彌提者．適造車輞。有曾為車師弟子．轉為邪命外道跋陀子者．立彼薩彌提前。跋陀子心自念言．「嗚呼．此車師弟子薩彌提者．若再修正此車輞．此歪處、曲處、缺處者．則此車輞．便無歪、無曲、無有缺處．將成無疵可指．最堅牢物。」是時薩彌提．即如跋陀子心中所念者．修正此車輞歪處、曲處、缺處。是以跋陀子．生大歡喜．發如是歡喜之言曰．「是真以心知心．修正無誤。」若有無心之人．為生活故．以無信心．捨世俗家．為出家行者．常以奸、詭、欺誑．或以掉舉、憍慢．而行浮躁、饒舌、雜語．不攝護根門．食不知節度．疎怠其警覺．不以真沙門為念願．學不專精．恣情放慢．而趨墮落．以遠離為重軛而自引避．懈怠不精進．失念不思念．以無定心處於散亂．以無智慧恒處闇昧。尊者舍利弗．於彼等人．說之以如是法門．亦復如是．以心知心．修正無誤。復有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．行非奸、詭、欺誑．亦非掉舉、憍慢．及非浮躁、饒舌、雜語．善能護攝根門．食有節度．深自警覺．以真沙門為念願．專精於學．不恣意．不放慢．以墮落為重軛而自引避．趣向遠離．思念堅固．定心專念．有智慧故．非處愚闇。彼等聞尊者舍利弗如是法門．如飲如食．必能細味其言句及以義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。尊者．猶如青年男女．雅好裝飾．沐洗其頭．得青蓮華鬘．或雨生華鬘．或善思華鬘．捧以兩手置首為飾。如是尊者．若有善男子．以信心故．捨世俗家．為出家行者．無有奸詐．乃至非愚闇．彼等聞尊者如此法門．如飲如食．必能細味其言句以及義趣。是實善哉．能使同行者．遷其不善安立於善者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼二尊者．相互善說．相互隨喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "願經第六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本。以能守護戒本守護故．當具足行及行處．當畏細罪．受學處學。諸比丘．若有比丘．作是願言．「願我為同行者所愛、所喜、所重、所敬．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我得衣、食、床、座、醫藥、資具．」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我於所受施衣、食、床座、醫藥、資具．布施諸人．如是行施．有大功德．有大果報．」彼當成就戒．內心寂靜．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我箇統親族．已逝去者．以清淨歡喜心．憶念我者．彼等於是獲大果報．有大功德．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我降服樂與不樂．我不為不樂之所降服．我隨不樂生時即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我隨怖畏驚駭起時．即能降服．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我現在．樂住四禪．隨願而得．殊無難得．是易得者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我即以此身．超越是色．達住無色寂靜解脫．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．以離墮法．決定進趣正見預流者．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作是願言．「願我斷除三結．滅貪瞋癡．得一往來．謂一來此世．苦即永移．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我斷五下分結．為化生者．在於彼處．而般涅槃．再不從彼處．還來此處．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我驗證種種神通力．即謂一而為多．多而為一．或隱或顯．又復越壁越墻越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．如戲水中．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥。又於具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而捫摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以心獲知他身有情心．及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散亂心．知為散亂心．廣大心．知為廣大心．非廣大心．知為非廣大心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我若欲憶念種種宿命．即得憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．死於是處．生於彼處．生彼處時．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終．復死彼處．生於此處．如是種種．我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我以清淨超人間天眼．見有情生死．若貴、若賤、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。即謂實有是等有情．身為惡業．口為惡業．意為惡業．誹謗聖者．懷著邪見持邪見業。如是等人．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．如是等人．身壞命終．生於善趣天界。而我以如是超人間天眼．而見有情生死．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業．種種別故．」彼當成就戒．乃至為住空閑處行者。復次若有比丘．作如是願．「願我漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證而住。」彼當成就戒．內心寂靜．不輕禪定．具足觀行．為住空閑處行者。凡所說者．無不說斯．即謂「諸比丘．汝等當具足戒．具足戒本．以能守護戒本守護故．當具足行及行處。當畏細罪．受學處學。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "布喻經第七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有穢垢所膩之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．然其色惡劣．終莫鮮明．何以故．以其布不淨性故．比丘心若穢時．亦復如是．當可豫期惡趣。復次若有清淨皎潔之布．染匠將之欲染或藍、或黃、或紅、或茜諸色．於是浸着一一染色之中．其色上善．着染鮮明．何以故．以其布清淨性故。比丘心若清淨時．亦復如是．當得豫期善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何心穢。貪欲邪貪是心穢．瞋是心穢．忿是心穢．恨是心穢．覆是心穢．惱害是心穢．嫉是心穢．慳是心穢．詐瞞是心穢．誑是心穢．頑迷是心穢．急躁是心穢．慢是心穢．過慢是心穢．憍是心穢．放逸是心穢。若彼比丘．知貪欲邪貪是心穢．而捨離貪欲邪貪心穢。知瞋是心穢．而捨離瞋心穢。知忿、恨、覆、惱、害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、急躁、慢、過慢、憍、放逸．一一皆是心穢．而悉捨離．如是一一心穢。彼比丘者．具足絕對信仰於佛．謂「彼世尊．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」又具足絕對信仰於法．謂「從於世尊善所說法．現見所證．無有時間．於諸來者平等教詔．導入〔涅槃．〕由智者故．得自證知。」復次具足絕對信仰於僧．謂「世尊之聲聞眾．是調順者．是直入者．是理入者．是正入者．即四雙八輩此等世尊之聲聞眾．應宜供養．應宜奉侍．應宜布施．應宜合掌．是此世間無上福田。」是彼終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫。彼自念言．「我對於佛．具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。又彼自念言．「我對於法具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者．而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼自念言．「我於僧伽具足絕對信仰．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。復次彼又自念．「我終得捨棄、遣除、解脫、捨離、離脫．」是以於義而得信受．於法而得信受．得與法俱歡喜．於歡喜者而生喜悅。若喜意者．是身輕安．身輕安者受樂．受樂者則心得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．雖以淨白上米施食加以種種調味藥味為食．亦得消受。猶如穢垢所膩之布．入澄清水中．即成清淨皎潔．亦如鑛金．入於坩堝．即成清淨皎潔。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦復如是．雖受種種調味藥味所加之淨白上米施食．亦得消受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以慈心．徧滿一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈心．徧滿而住。以悲心徧滿．亦復如是如是。以喜心徧滿．亦復如是如是。乃至以捨心．徧滿一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨心．徧滿而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼自知「此是有．此是卑賤．此是高貴．超越是想處乃得出離。」若彼如是知如是見．便得離欲漏心解脫．離有漏心解脫．離無明漏心解脫．且逮得「解脫者解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」若是比丘者．可謂以內心淨浴而為淨浴。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿曇．詣頗富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆羅門．行頗富迦河欲何所為．於頗富迦河．將有何事。』〔婆羅門曰．〕『卿瞿曇．我以頗富迦河．實令眾人使得解脫．我以頗富迦河．實於眾人給與福德．若眾人入頗富迦河者．即得洗除所造惡業。』於是世尊．為孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．而偈說言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『頗富迦河阿底揭迦或伽耶河孫陀利迦薩羅薩提及頗耶伽頗富摩提",
          "如是諸河孫陀利迦汝意云何在頗耶伽或頗富迦世有愚人雖常投沒",
          "然其黑業終莫能淨此有敵意更有罪惡深厚惡業云何洗除有欲淨者",
          "常脩春祀有欲淨者常行布薩欲淨其業在淨諸己常修加行斯得成就",
          "汝婆羅門應於此浴於有生類皆給安穩汝若不妄又不殺生不取不與",
          "樹信無貪是則何須詣伽耶河伽耶河者直水槽耳』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是語時．孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．乃得見色。從卿瞿曇示以種種方便之法．亦復如是。今我歸命卿瞿曇．又歸命法．及歸命僧。我欲於卿曇瞿所出家．得受近圓。』於是孫陀利迦頗羅墮瓦遮婆羅門．即於世尊所出家．而受近圓。是新近圓頗羅墮瓦遮尊者．孤獨別住．住不放逸．勇猛精進．於未久間．即得成就．世間善男子等．離世俗家．為出家修行者所期．無上梵行處．而於現法．逮得自知自證。知『生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』於是尊者頗羅墮瓦遮．是證阿羅漢之一人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "損損經第八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者大周那．於日薄暮．從宴默起．詣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世間有此等種種見生．即或關於我論．或關於世界論者。於此等見．初心思念比丘．云何得捨如是此等諸見．離如是等諸見。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『周那．世間此等種種見生．即或於我論．或世界論者。然於是等見生處．此等見住處．此等見現行處．當以如是如實正慧而觀察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是則便捨如是此等見．便離如是此等見。今若於此．有一比丘．離欲離不善法．以有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪．而自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨念樂住．」住第三禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為現法樂住。又若有一比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者．稱為現法樂住。又若有一比丘．出過一切色想．滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。又若有一比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以損損而住。」雖然周那．此等於聖者律．不名損損．此等於聖者律．稱為寂靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以周那．汝等當行損損。自念「其他諸人．雖行害者．我等非行害者．」當行損損。「其他諸人．雖殺生者．我等是離殺生者．」當行損損。「其他諸人．雖不與取者．我等是離不與取者．」當行損損。「其他諸人．雖非梵行者．我等是修梵行者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖妄語者．我等是離妄語者．」當行損損。「其他諸人．雖兩舌者．我等是離兩舌者．」當行損損。「其他諸人．雖粗惡語者．我等是離粗惡語者．」當行損損。「其他諸人．雖綺語者．我等是離綺語者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖貪欲者．我等應非貪欲者．」當行損損。「其他諸人．雖瞋恚心．我等是離瞋恚心者．」當行損損。「其他諸人．雖懷邪見．我等是正見者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪思惟者．我等是正思惟者．」當行損損。又「其他諸人．雖邪語者．我等是正語者．」當行損損。又「其他諸人．雖作邪業者．我等是作正業者．」當行損損。又「其他諸人．雖住邪命者．我等是正命者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪精進者．我等是正精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪念者．我等為正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪定者．我等是正定者．」當行損損。又「其他諸人．雖是邪智者．我等是正智者．」當行損損。又「其他諸人．雖為邪解脫者．我等是正解脫者．」當行損損。又自念「其他諸人．雖為惛沈、睡眠所纏．我等是離惛沈、睡眠．」當行損損。又「其他諸人．雖掉舉者．我等非掉舉者．」當行損損。又「其他諸人．雖懷疑者．我等是離懷疑者．」當行損損。又「其他諸人．雖忿怒者．我等是無忿怒者．」當行損損。又「其他諸人．雖為抱怨恨者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為覆偽者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為惱害者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為嫉妬者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為慳貪者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐誑者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為詐瞞者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為頑迷者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為過慢者．我等不應如是．」當行損損。又「其他諸人．雖為難說者．我等是易說者．」當行損損。又「其他諸人．雖為惡友．我等應為善友．」當行損損。又「其他諸人．雖為放逸．我等是不放逸．」當行損損。又「其他諸人．雖為無慚者．我等應是知慚者．」當行損損。又「其他諸人．雖為無愧者．我等應是知愧者．」當行損損。又「其他諸人．雖寡聞者．我等應是多聞者．」當行損損。又「其他諸人．雖是懈怠者．我等應是發勤精進者．」當行損損。又「其他諸人．雖忘失正念．我等應是確立正念者．」當行損損。又「其他諸人．雖無智慧．我等應是成就智慧者．」當行損損。又「其他諸人．雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不執己見．能行捨者．」當行損損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．若於善法而發其心．我謂之曰益多．況以身口隨之行乎。是故周那．應念「他人雖為行害者．我等應無行害．」當自發心。「他人雖為殺生者．我等應離殺生．」當自發心。如是乃至「他人雖染世俗．固執己見．性難行捨．我等應不染世俗．不固執己見．善能行捨．」當自發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．譬如若有險道．宜行回避．別向坦道。復如若渡險處．宜行回避．別向穩處。如是周那．為避行害而不行害．為避殺生而禁殺生．為避不與取而禁取不與取．為避非梵行而修梵行．為避妄語而禁妄語．為避兩舌而禁兩舌．為避粗惡語而禁粗惡語．為避綺語而禁綺語．為避貪欲而不貪欲．為避瞋恚心而不瞋恚．為避邪見而為正見．為避邪思惟而正思惟．為避邪語而行正語．為避邪業而為正業．為避邪命而為正命．為避邪精進而為正精進．為避邪念而為正念．為避邪定而修正定．為避邪智而修正智．為避邪解脫而修正解脫．為避惛沈、睡眠所纏而離惛沈、睡眠．為避掉舉而不掉舉．為避懷疑於疑超脫．為避忿怒不為忿怒．為避怨恨不為怨恨．為避覆偽而不覆偽．為避惱害去惱害意．為避嫉妬而不嫉妬．為避慳貪而不慳貪．為避詐誑不作詐誑．為避詐瞞不作詐瞞．為避頑迷不為頑迷。為避過慢不為過慢．為避難說而是易說．為避惡友而是善友．為避放逸而不放逸．為避不信而有信心．為避無慚而有慚．為避無愧而有愧．為避寡聞而是多聞．為避懈怠而發精進．為避失念而確立正念．為避無智慧而成就智慧．為避染著世俗．固執己說．難行捨故．而不染世俗．不固執己說．善能行捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．一切不善法．如趣卑處．一切善法．如昇高處．如是若為行害者使昇高處．則是不害。若為殺生者使昇高處．則禁殺生。若為不與取者使昇高處．則禁不與取。如是乃至若為染於世俗．固執己說．難行捨者．使昇高處．則不染世俗．不固執己說．善能行捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．若自陷沒於泥濘中．雖欲救拔他人．出於泥濘．無有是處。若自非陷沒於泥濘中．欲救拔他人出於泥濘．則有是處。若自不能調御．不能教導．又自非般涅槃者．雖欲調御他人．教導他人．又欲令他人般涅槃者．無有是處。若自能調御．自能教導．又自般涅槃者．欲調御他人．教導他人．又欲令人般涅槃者．則有是處。如是周那．若行害者欲般涅槃．當先行不害．殺生者欲般涅槃．當先避殺生．不與取者欲般涅槃．當先避不與取．非梵行者欲般涅槃．當先守持梵行．妄語者欲般涅槃．當先避妄語．兩舌者欲般涅槃．當先避兩舌．粗惡語者欲般涅槃．當先避粗惡語．綺語者欲般涅槃．當先避綺語．貪欲者欲般涅槃．當先避貪欲．瞋恚心者欲般涅槃．當先不瞋恚．邪見者欲般涅槃．當先正見．邪思惟者欲般涅槃．當先正思惟．邪語者欲般涅槃．當先正語．邪業者欲般涅槃．當先正業．邪命者欲般涅槃．當先正命．邪精進者欲般涅槃．當先正精進．邪念者欲般涅槃．當先正念．邪定者欲般涅槃．當先正定．邪智者欲般涅槃．當先正智．邪解脫者欲般涅槃．當先正解脫．惛沉、睡眠所纏者欲般涅槃．當先離惛沈、睡眠．掉舉者欲般涅槃．當先不掉舉．懷疑者欲般涅槃．當先超越懷疑．忿怒者欲般涅槃．當先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．當先去怨恨．覆偽者欲般涅槃．當先無覆偽．惱害者欲般涅槃．當先去惱害．嫉妬者欲般涅槃．當先不嫉妬．慳貪者欲般涅槃．當先不慳貪．詐誑者欲般涅槃．當先不詐誑．詐瞞者欲般涅槃．當先不詐瞞．頑迷者欲般涅槃．當先不頑迷．過慢者欲般涅槃．當先不過慢．難說者欲般涅槃．當先為易說者．惡友者欲般涅槃．當先是善友．放逸者欲般涅槃．當先不放逸．不信者欲般涅槃．當先有信．無慚者欲般涅槃．當先有慚．無愧者欲般涅槃．當先有愧．寡聞者欲般涅槃．當先多聞．懈怠者欲般涅槃．當先發勤精進．失念者欲般涅槃．當先確立正念．無智慧者欲般涅槃．當先成就智慧．染著世俗．固執己說．難行捨者．欲般涅槃．當先不染世俗．不固執己說．善能行捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是周那．從我所說損損法門．發心法門．回避法門．上昇法門．般涅槃法門。周那．為從於師故．以憐愍心．願聲聞利益．如是一切．悉從我為憐愍汝等而說。周那．此諸樹下．此諸空閑處．於是等處．當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．是即我為汝等所說教訓。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。尊者周那．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "正見經第九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼諸比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是尊者舍利弗說言．『諸賢．所謂「正見正見．」云何為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等為欲知此義趣．於尊者舍利弗處．雖經遠道．不辭跋涉。尊者舍利弗．若以此義趣．明〔示我等．〕是為幸甚。我等從尊者舍利弗聞故．當能憶持。』〔舍利弗言．〕『諸賢善聽．應善思念．我將欲說。』彼等比丘．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是尊者舍利弗．作如是言．『諸賢．若聖弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。諸賢．云何為不善．云何為不善根本．云何為善．云何為善根本。曰．諸賢．殺生為不善．不與取為不善．邪婬為不善．妄語為不善．兩舌為不善．粗惡語為不善．綺語為不善．慳貪為不善．瞋恚為不善．邪見為不善．是謂不善。諸賢．云何為不善根本。曰．貪為不善根本．瞋為不善根本．癡為不善根本．是謂不善根本。諸賢．云何為善。曰．離殺生為善．離不與取為善．離邪婬為善．離妄語為善．離兩舌為善．離粗惡語為善．離綺語為善．不慳貪為善．不瞋恚為善．正見為善．是謂之善。諸賢．云何為善根本。曰．不貪為善根本．不瞋為善根本．不癡為善根本．是謂善之根本。諸賢．聖弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知食．知食集．知食滅．知食滅道。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法。云何為食．云何為食集．云何為食滅．云何為食滅道。曰．食有四種．已生有情使之住．將生有情而為扶助。其四種者．第一或粗或細曰摶食．第二曰觸．第三曰意思．第四曰識。緣欲集則食集．欲滅則食滅。是八支聖道．為通達食滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聖弟子如是知食．如是知食集．如是知食滅．如是知食滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知苦．知苦集．知苦滅．知苦滅道者．如是為聖弟子正見．〔乃至〕通達如此正法。諸賢．云何為苦．云何為苦集．云何為苦滅．云何為苦滅道。曰．生為苦．老為苦．病為苦．死為苦．愁、悲、苦、憂、惱為苦．求不得為苦．五蘊為苦．是謂之苦。復次云何為苦集。曰．是為渴愛．以渴愛故．導趣後有．與喜貪俱．於彼於此而為享樂。即愛欲之渴愛．有之渴愛．無有之渴愛．是謂苦集。復次云何為苦滅。曰．彼之渴愛．完全離滅、捨棄、遣除、解脫、無執．是謂苦滅。云何為苦滅道。曰．是八支聖道．為趣苦滅道．即正見乃至正定是。諸賢．若聖弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦滅．如是知苦滅道．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知老死．知老死集．知老死滅．知老死滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為老死．云何為老死集．云何為老死滅．云何為老死滅道。曰．於一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰殘齒落．髮白皮皺．壽命日損．諸根日壞．是謂之老．復次一一有情．從一一有情界．而沒、而逝、而壞、而滅、而死、而終．即為諸蘊敗壞．而棄形骸．是謂之死。如是老．如是死．謂之老死。緣生集而有老死集．生滅則老死滅。是八支聖道．為通達老死滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死滅．如是知老死滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知生．知生集．知生滅．知生滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為生．云何為生集．云何為生滅．云何為生滅道。曰．於一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若現．即諸蘊現行．諸處聚得．是謂之生。緣有集而有生集．有滅則生滅。是八支聖道．為通達生滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知生．如是知生集．如是知生滅．如是知生滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知有．知有集．知有滅．知有滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為有．云何為有集．云何為有滅．云何為有滅道。曰．此等有三有．欲有、色有、無色有是。緣取集而有有集．取滅則有滅。是八支聖道．為通達有滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知有．如是知有集．如是知有滅．如是知有滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是．諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知取．知取集．知取滅．知取滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為取．云何為取集．云何為取滅．云何為取滅道。曰．此等有四取．謂愛取、見取、戒禁取、我論取是。緣渴愛集而有取集．渴愛滅則取滅。是八支聖道．為通達取滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知取．如是知取集．如是知取滅．如是知取滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知渴愛．知渴愛集．知渴愛滅．知渴愛滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法．諸賢．云何為渴愛．云何為渴愛集．云何為渴愛滅．云何為渴愛滅道。曰．此等有六渴愛聚．謂色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛是。緣受集而有渴愛集．受滅則渴受滅。是八支聖道．為通達渴愛滅道。即正見乃至正定是。諸賢．聖．弟子如是知渴愛．如是知渴愛集．如是知渴愛滅．如是知渴愛滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知受．知受集．知受滅．知受滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為受．云何為受集．云何為受滅．云何為受滅道。曰．此等有六受聚．謂眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．意觸所生受是。緣觸集而有受集．觸滅則受滅。是八支聖道．為通達受滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知受．如是知受集．如是知受滅．如是知受滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也．』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知六處．知六處集．知六處滅．知六處滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為六處．云何為六處集．云何為六處滅．云何為六處滅道。曰．此等有六處．謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。緣名色集而有六處集．名色滅則六處滅。是八支聖道．為通達六處滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知六處．如是知六處集．如是知六處滅．如是知六處滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知名色．知名色集．知名色滅．知名色滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為名色．云何為名色集．云何為名色滅．云何為名色滅道。受、想、思、觸、作意．是謂之名．四大及四大所造色．是謂之色。如是此名此色．謂之名色。緣識集而有名色集．識滅則名色滅。是八支聖道．為通達名色滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色滅．如是知名色滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知識．知識集．知識滅．知識滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。云何為識．云何為識集．云何為識滅．云何為識滅道。諸賢．此等有六識聚．謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。緣行集而有識集．行滅則識滅。是八支聖道．為通達識滅道．即正見乃至正定是．諸賢．聖弟子如是知識．如是知識集．如是知識滅．如是知識滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．贊曰．『善哉尊者。』旋更問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法．若聖弟子．知行．知行集．知行滅．知行滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為行．云何為行集．云何為行滅．云何為行滅道。諸賢．此等有三行．謂身行、口行、意行是。緣無明集而有行集．無明滅則行滅。是八支聖道．為通達行滅道．即正見乃至正定是。聖弟子如是知行．如是知行集．如是知行滅．如是如行滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋又問曰．『尊者．為聖弟子正見．乃至當達如此正法．尚有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知無明．知無明集．知無明滅．知無明滅道者．如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法。諸賢．云何為無明．云何為無明集．云何為無明滅．云何為無明滅道。諸賢．不知苦．不知苦集．不知苦滅．不知苦滅道．是謂無明。緣漏集而有無明集．漏滅則無明滅。是八支聖道．為通達無明滅道．即正見乃至正定是。諸賢．聖弟子如是知無明．如是知無明集．如是知無明滅．如是知無明滅道故．彼即遍捨貪隨眠．乃至於現法得苦滅。如是為聖弟子正見．乃至通達如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受隨喜尊者舍利弗語故．讚曰．『善哉尊者。』旋復問曰．『尊者．為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．當達如此正法．更有其他法門否。』〔舍利弗言．〕『如是諸賢．尚有餘法。若聖弟子．知漏．知漏集．知漏滅．知漏滅道．若如是者．是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如此正法．諸賢．云何為漏．云何為漏集．云何為漏滅．云何為漏滅道。諸賢．此等有三漏．謂欲漏、有漏、無明漏是。緣無明集而有漏集．無明滅則漏滅。是八支聖道．為通達漏滅道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸賢．聖弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏滅．如是知漏滅道故．彼即遍捨貪隨眠．遍除瞋隨眠．悉去「我是有」之見慢隨眠．捨無明故而明生起．於現法得苦滅．如是為聖弟子正見．其見正直．於法具有絕對淨信．通達如是正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "念處經第十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有此一乘．即四念處。何者為四。謂有比丘於身隨觀身．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於受隨觀受．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於心隨觀心．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。於法隨觀法．而以至心．深自警覺．念持不失．拔除世間貪憂。〔如是．謂四念處。〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘．於身隨觀身住。諸比丘．謂有比丘．或行閑林．或行樹下．或行空閑處．結跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息長時．知「我出息長．」入息長時．知「我入息長．」出息短時．知「我出息短．」入息短時．知「我入息短。」或修「我欲覺全身出息．」或修「我欲覺全身入息。」或修「我使身行靜止出息．」或修「我使身行靜止入息。」諸比丘．如繩墨師或繩墨弟子．於其墨繩．若牽長時．知「我牽長．」或牽短時．知「我牽短．」比丘或出息長．知「我出息長．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行靜止入息．」亦復如是。如是內於身隨觀身．外於身隨觀身．內外於身隨觀身而住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法而住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．行時知「我行．」立時知「我立．」坐時知「我坐．」臥時知「我臥．」如彼身所現．一一知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。諸比丘．復有比丘．若去若來．善能知之．觀前觀後．善能知之．或屈或伸．善能知之．執持大衣、衣缽．善能知之．噉、飲、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、語、默．善能知之。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘。謂於身隨觀身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．若比丘觀察此身．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．即念「此身．髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟腑、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。諸比丘．猶如兩頭口袋．盛滿五穀．若稻、粟、綠荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而觀察．謂「此是稻．此是粟．此是綠荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘觀察此身．亦復如是．上自頭頂．下迄足蹠．皮膚所覆．充滿種種不淨之物．所謂「此身．髮、髦、爪、齒、乃至滑液、小便」者是。如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．若比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」猶如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛於衢．分分割截．而行陳列。比丘觀察此身．如所設置．如所顯示．亦復如是．觀察於界．即念「此身．是地界、水界、火界、風界。」如是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲．或狗、野干．或諸蟲類．之所啄噉．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事．而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚有血肉．筋所纏結．或見骸骨連鎖．肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂着諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以是內於身隨觀身．乃至於世間事而不執着。復次諸比丘．比丘如應見死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成碎末．而彼即觀此身．「此身亦為如是之法．以如是所成之物故．終亦莫能免於此者。」以．是內於身隨觀身外於身隨觀身．內外於身隨觀身住。於身隨觀集法．於身隨觀滅法．於身隨觀集滅法住。「身是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於身隨觀身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘．於受隨觀受住。謂有比丘．受樂受時．即知「我受樂受．」受苦受時．即知「我受苦受．」受不苦不樂受時．即知「我受不苦不樂受。」受色樂受時．即知「我受色樂受．」受非色樂受時．即知「我受非色樂受．」受色苦受時．即知「我受色苦受．」受非色苦受時．即知「我受非色苦受．」受色不苦不樂時．即知「我受色不苦不樂受．」受非色不苦不樂受時．即知「我受非色不苦不樂受。」如是內於受隨觀受．外於受隨觀受．內外於受隨觀受住。於受隨觀集法．於受隨觀滅法．於受隨觀集滅法住．「受是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於受隨觀受而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘．於心隨觀心住．謂有比丘．有貪欲心．知「有貪欲心．」無貪欲心．知「無貪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」無瞋恚心．知「無瞋恚心．」愚癡心．知「愚癡心．」無愚癡心．知「無愚癡心。」攝心．知「攝心．」散心．知「散心。」高廣心．知「高廣心．」非高廣心．知「非高廣心。」有上心．知「有上心．」無上心．知「無上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脫心．知「解脫心．」不解脫心．知「不解脫心。」如是內於心隨觀心．外於心隨觀心．內外於心隨觀心住。於心隨觀集法．於心隨觀滅法．於心隨觀集滅法而住．「心是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．於世間事．而不執着。如是比丘．謂於心隨觀心而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘．於法隨觀法住。謂有比丘．於五蓋法隨觀法住。云何比丘．於五蓋法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．內有愛欲．知「我內有愛欲．」內無愛欲．知「我內無愛欲。」若未生愛欲生起．如實知之．若已生愛欲捨離．如實知之．若所捨離愛欲於未來不生．如實知之。復次內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」內無瞋恚知「我內無瞋恚。」若未生瞋恚生起．如實知之．已生瞋恚捨離．如實知之．若所捨離瞋恚於未來不生．如實知之。於惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦復如是。如是內於法隨觀法．外於法隨觀法．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於五蓋法隨觀法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘於五取蘊法隨觀法住。諸比丘．云何比丘於五取蘊法隨觀法住。謂有比丘．念「如是色．如是色集．如是色滅。如是受．如是受集．如是受滅。如是想．乃至如是想滅。如是行．乃至行滅。如是識．如是識集．如是識滅。」如是內於法隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於五取蘊法．隨觀法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘於六內外處法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘於六內外處法隨觀法住。謂有比丘知眼知色．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。知耳知聲．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知鼻知香．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知舌知味．知緣此兩者所生結．亦復如是如是。知身知觸．知緣此兩者所生結．亦復如是如是．乃至知意知法．知緣此兩者所生結．若未生結生起．如實知之．若已生結捨離．如實知之．若所捨離結於未來不生．如實知之。如是內於法隨觀法而住．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於內外六處法．隨觀法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘於七覺支法．隨觀法住。諸比丘．云何比丘．於七覺支法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．若內有念覺支．即知「我內有念覺支．」若內無念覺支．即知「我內無念覺支．」若未生念覺支生起．如實知之．若已生念覺支修習成滿．如實知之。內有擇法覺支．即知「我內有擇法覺支．」內無擇法覺支．即知「我內無擇法覺支．」若未生擇法覺支生起．如實知之．若已生擇法覺支修習成滿．如實知之。內有精進覺支．亦如是知。喜覺支．亦如是知。輕安覺支．亦如是知。定覺支．亦如是知。捨覺支．亦復如是．如實知之。如是於法．內隨觀法．乃至於世間事而不執着。如是比丘．謂於七覺支法隨觀法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘於四聖諦法隨觀法住。云何比丘於四聖諦法隨觀法住。諸比丘．謂有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是通達苦滅之道。」如是內於法隨觀法住．外於法隨觀法住．內外於法隨觀法住。於法隨觀集法．於法隨觀滅法．於法隨觀集滅法而住。「法是有」念．於彼現前．如是此資於慧．資於思念。彼以無所依止而住．及於世間而不執着。如是比丘．謂於四聖諦法隨觀法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若如是七年間修習此等四念處．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法．得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年間．如是修習此四念處者．或非一年．若唯七月間．如是修習此四念處者．彼可豫期二果之中得成一果．即謂或於現法得究竟智．或尚有依．得成不還。或非七月．實唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或實唯半月間．乃至未滿半月．僅七日間．如是修習此四念處者．彼可豫期．二果之中得成一果．即謂於現法得究竟智．或尚有依．得成不還位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣如是故．說如是言．「諸比丘．若有欲為淨化有情．超越愁悲．消滅苦憂．逮達正理．涅槃作證．有是一乘．即四念處。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "師子吼品第二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "師子吼小經第十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼比丘等．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．汝等應如是作師子吼．曰．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」諸比丘．或有外道行者．發如是問曰．「諸賢．緣云何信．緣云何力。諸賢作如是語．「是處有沙門．是處有第二沙門．有第三沙門．有第四沙門．但無外道．得稱沙門者」耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次答曰．「諸賢．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者．說是四法。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」云何為四法．謂我等淨信於師。淨信於法。成滿於戒。不問在家出家．遵同法者．是我等所愛所喜。諸賢．此等四法．我等從彼世尊、知者、見者、應供、等正覺者之所說。我等正見四法故．以是我等說言．「是處有沙門．乃至有第四沙門．但無外道．得稱沙門者。」」諸比丘．若復有外道．作如次問曰．「諸賢．我等亦淨信於師．彼是我等師。我等亦淨信於法．此是我等法。我等亦於戒成滿．此等是我等戒。我等亦於遵同法者．在家出家所愛所喜。諸賢．若如是者．諸君與我等之間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」諸比丘．外道作如是問時．當作如次詰言．「諸賢．所謂究竟．是一抑是多耶。」於是外道．將如是答．「究竟是一．非是多也。」更詰之曰．「究竟者．是貪欲者得．抑是離貪欲者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離貪欲者得．非貪欲者得。」又詰之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是離瞋恚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離瞋恚者得．非瞋恚者得。」復詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是愚癡者得．抑是離愚癡者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離癡者得．非愚癡者得。」更詰之曰．「諸賢．彼究竟者．是渴愛者得．抑是離渴愛者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是離渴愛者得．非渴愛者得。」又更詰言．「諸賢．彼究竟者．是有取者得．抑無取者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是無取者得．非有取者得。」復更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是樂觀者悲觀者得．抑非樂觀非悲觀者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者．是非樂觀非悲觀者得．不是樂觀者悲觀者得。」又更詰曰．「諸賢．彼究竟者．是喜障者樂障者得．抑喜無障者樂無障者得。」於是外道．將如是答．「彼究竟者是喜無障者樂無障者得．非喜障者樂障者得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．此等有二見．即有見與無見者是。諸比丘．沙門婆羅門．若著有見．躭溺有見．有見所縛者．便以無見為障礙。復次沙門婆羅門．若著無見．躭溺無見．無見所縛者．便以有見為障礙。諸比丘．沙門婆羅門．若不如實了知出離此等二見集、二見滅、二見昧、二見過患者．我說彼等是貪欲者、瞋恚者、愚癡者．是有欲、有取、愚者．是樂觀者、悲觀者、喜障者、樂障者．彼等不得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．不得從苦而獲解脫。是故諸比丘．沙門婆羅門．若如實了知出離此等二見集、滅、昧、過患者．我說彼等是離貪者、離瞋者、離癡者．是離欲、無取、智者．是非樂觀者、非悲觀者．喜無障者、樂無障者．彼等是得脫離生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱．乃得從苦而獲解脫。諸比丘．此等有四取。何者為四。謂愛取、見取、戒禁取、及我論取是。或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取．然將不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等三取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取．然必不能顯示了知見取、了知戒禁取、了知我論取。諸比丘．復有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取．然將不能顯示了知戒禁取、了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此等二取故。是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取．然必不能顯示了知戒禁取、我論取。諸比丘．或有沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等當不能顯示了知一切取．縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然將不能顯示了知我論取．何以故．彼等沙門婆羅門．實不如實了知此一取故．是以彼等沙門婆羅門．雖自稱是了知一切取論者．然彼等必不能顯示了知一切取．謂縱能顯示了知愛取、見取、戒禁取．然必不能顯示了知我取論。諸比丘．於如是若法若律．雖亦說言於師具有淨信．然不得稱．達於究竟。雖亦說言．於戒成滿．然不得稱．達於究竟。雖說愛喜遵同法者．然不得稱．達於究竟。何以故．以如彼所惡說惡示．既不能令導趣解脫．自亦莫能資於寂靜．及非顯示等正覺之法律故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如來、應供、等正者．是堪自稱了知一切取論者．能顯示了知一切取．謂即顯示了知愛取．顯示了知見取．顯示了知戒禁取．顯示了知我論取．諸比丘．若於如是若法若律．說言淨信於師．是得堪謂．達於究竟。說言淨信於法．是得堪謂．達於究竟。說言成滿於戒．是得堪謂．達於究竟。說言愛喜遵同法者．是得堪謂．達於究竟。何以故．諸比丘．以如彼所善說善示．能導解脫．資生寂靜．顯示等正覺之法律故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．此等四取．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂此等四取．以渴愛為緣．以渴愛為集．以渴愛為種．以渴愛為因。諸比丘．又此渴愛．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂渴愛以受為緣．以受為集．以受為種．以受為因。諸比丘．復次此受．以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂受以觸為緣．以觸為集．以觸為種．以觸為因。諸比丘．此觸以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂觸以六處為緣．以六處為集．以六處為種．以六處為因。復次諸比丘．此六處以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂六處以名色為緣．以名色為集．以名色為種．以名色為因。諸比丘．此名色以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂名色以識為緣．以識為集．以識為種．以識為因。復次諸比丘．此識以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂識以行為緣．以行為集．以行為種．以行為因。諸比丘．此等行以何為緣．以何為集．以何為種．以何為因。謂行以無明為緣．以無明為集．以無明為種．以無明為因。諸比丘．若已捨無明而明已生之比丘．以離無明而明生故．則不取愛取．不取見取．不取戒禁取．不取我論取。不取者則不急暴．不急暴者則自般涅槃．知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。諸比丘等．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "師子吼大經第十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在毗舍離城近郊一叢林處。爾時有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離城眾中．作如是言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』時尊者舍利弗．於日早朝．著衣執持衣鉢．入毗舍利城行乞．聞離車族子善星．於毗舍離眾中．作如此言．『沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於推量比論．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一離車族子善星．捨此法律未久．於毗舍離眾中．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依於比論推量．以說唯己所顯現法．其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此語。舍利弗．彼造誹謗愚人善星．却於如來而作稱讚。如彼說言．「其所說法．為有遵奉是法者．當趣苦滅．」是實於如來而作稱讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．驗證種種神通力．謂一而為多．多而為一．或顯或隱．又復越壁、越墻、越山．所行無礙．猶履虛空．出沒地中．猶如戲水．行於水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往來於虛空中．猶如飛鳥．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而捫摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以清淨超人間天耳．天聲人聲．若近若遠．俱共得聞．」然彼實非我法類句。又舍利弗．愚人善星．縱作是言．「彼世尊者．以心獲知他身有情及他身人心．即謂有貪欲心．知為有貪欲心．無貪欲心．知為無貪欲心．有瞋恚心．知為有瞋恚心．無瞋恚心．知為無瞋恚心．愚癡心．知為愚癡心．無愚癡心．知為無愚癡心．攝心．知為攝心．散心．知為散心．高廣心．知為高廣心．非高廣心．知為非高廣心．有上心．知為有上心．無上心．知為無上心．定心．知為定心．不定心．知為不定心．解脫心．知為解脫心．非解脫心．知為非解脫心．」然彼實非我法類句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．如來者．有此等如來十力．具足十力之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為十．舍利弗．謂如來者．即於此處．如實知以理為理．以非理為非理。舍利弗．如來如實知以理為理．以非理為非理者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因。舍利弗．如來如實知過去、現在、未來所得業報．從其所由．隨其所因者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知至一切處道。舍利弗．如來如實知至一切處道者．此是如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知非一界．種種界世間．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知有情種種意樂。舍利弗．如來如實知有情種種意樂者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下。舍利弗．如來如實知諸餘有情及他身人間．諸根上下者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．如實知靜慮、解脫．三昧、正受雜染、清淨現起者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．憶念種種宿命。即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又憶念種種成劫．種種壞劫．種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處、於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處．我如是憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。舍利弗．如來憶念如是種種宿命者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。謂即實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見。持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、隨處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。而以如是清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別故。舍利弗．如來以清淨超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業．種種別者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼。而轉梵輪。復次舍利弗．如來者．盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住。舍利弗．如來盡漏無漏．而以心解脫、慧解脫．於現法中．自達自證．成就而住者．是為如來之如來力．由是力故．如來得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．此等是如來之如來十力。具足十力如來．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。舍利弗．猶如戒具足、定具足、慧具足比丘．當於現法逮達於智．我若說其得果速疾．適復如彼．「不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．如來者．有此等四無所畏。具足四無所畏之如來者．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。云何為四。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱成等正覺者．然此等法．非是正覺．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「汝雖自稱．是漏盡者．然此等漏．尚未滅盡．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。復次謂或以我．於此世間．為沙門．乃至其他種種．行誹謗言．「雖說障法．然是於耽溺者．不能為障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。謂或以我．於此世間．為沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天．或其他種種．行誹謗言．「雖張其宗而為說法．然遵奉其法者．不得苦滅．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相而得安穩無畏．得無所畏而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．此等四法。是如來無所畏。如來具足此等無所畏．得牛王位．處於眾中．作師子吼．而轉梵輪。舍利弗．若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見。沙門瞿曇．依比論推量．以說唯己所顯現法．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有此等八會。云何為八．謂王族會、婆羅門會、家主會、沙門會、四天王會、三十三天會、魔會、梵天會是。舍利弗．具足四無所畏如來。預入此等八會。舍利弗．我實憶念．曾預眾多王族會中．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．我又憶念曾預眾多婆羅門會中．亦復如是．得無所畏而住。若沙門會．亦復如是如是。若四天王會．亦復如是如是。若三十三天會．亦復如是如是。若魔會．亦復如是如是。乃至曾預眾多梵天會．嘗於其處．共坐共語．共相論議。若謂我於其處．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以離知如是相．而得安穩無畏．得無所畏而住。舍利弗．若有人於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有此等四生。云何為四．謂卵生、胎生、濕生、化生是。舍利弗．云何卵生．謂有有情破其卵殼而生．名曰卵生。云何胎生．謂有有情破其隱處之膜而生．名曰胎生。云何濕生．謂有有情附於腐魚、腐屍、腐餅．或沼澤窪水處生．名曰濕生。云何化生．謂諸天及地獄眾生．或現天界．或現墮處．名曰化生。舍利弗．此等是為四生。若有人．於我起如是知．如是見．作如是言．「沙門瞿曇．無過人法．特殊最上智見云云．」彼若不棄其語．不捨其心．不離其見者．猶如遺置所持物頃．彼墮地獄．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。有此等五趣。云何為五．謂地獄、畜生、餓鬼、人、天是。舍利弗．我知地獄．知至地獄之道．知至地獄所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於畜生。又舍利弗．我知餓鬼．知至餓鬼之道．知至餓鬼所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於餓鬼。又舍利弗．我知人間．知至人間之道．知至人間所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於人間。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知隨其所行．身壞命終．生於善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知隨其所行．漏滅無漏．以心解脫、慧解脫．於現法中．自知、自證、自達而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．謂我以是心獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生惡生、惡趣、墮處．地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一火坑．深踰人身．滿以熾盛無煙炭火．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此炭火坑中。」後見彼人．如是陷墮火坑．純受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終。當生惡生、惡趣、墮處、地獄。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄．純受痛烈慘酷苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．謂我復以是心．獲知一人之心．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生．」後我以清淨超人間天眼．如是見彼身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．譬如於此．有一糞坑．深踰人身．滿盛屎尿．若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼糞坑邁進。是時有具眼者．如是見彼．念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此糞坑中．」後見彼人．如是陷溺糞坑．乃受痛烈慘酷苦受。舍利弗．謂我以如是心．獲知一人之心．亦復如是．即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生畜生。」後我以清淨超人間天眼．如是見彼．身壞命終．生於畜生．乃受痛烈慘酷苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生惡地。枝葉枯悴。疎無陰影。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼．於樹陰下．或坐或臥．多受苦受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生餓鬼。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於餓鬼。多受苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履．如是行．進趣如是道故．身壞命終．當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。舍利弗。譬如於此有一樹木。植生良地。枝葉繁茂。陰影濃密。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樹木邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言．「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當入此樹下。」後即如是見彼。於此樹陰。或坐或臥。多受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生人間。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於人間。多受樂受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．謂我復以是心。獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善界天趣。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。舍利弗。譬如有一樓觀。上聳重閣。四壁流丹。戶扉牕牗．防風密閉。中設牀座。敷以長毛絨毯。披以純白羊毛之褥。張以繡花羊毛之衾。陳以鹿皮殊妙之茵。具備上好珍蓋。復以丹枕。安置兩側。若有一人。苦惱炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼樓觀邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當得入此樓觀。」後即如是見彼。在此樓觀重閣中。於彼牀座。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。身壞命終。當生善趣天界。」後我以清淨超人間天眼。如是見彼。身壞命終。生於善趣天界。純受樂受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。謂我復以心獲知一人之心。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。舍利弗。譬如於此有一蓮池。其水澄澈。清冷皎瑩。築以堤坡。深可愛樂。傍有茂樹叢林。鬱鬱蒼蒼。若有一人．苦惱炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼蓮池邁進。是時有具眼者。如是見彼。念言。「此人如是履．如是行．進趣如是道故．當赴蓮池。」後見彼人。入彼蓮池。沐浴且飲。除滅一切憂、疲、熱惱。既出蓮池。入彼叢林。或坐或臥。純受樂受。舍利弗。謂我以心獲知一人之心。亦復如是。即念「此人如是履。如是行。進趣如是道故。當滅盡諸漏．逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。」後我如是見彼。滅盡諸漏。逮得無漏。以心解脫、慧解脫。於現法中。自知、自證、自達而住。純受樂受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。此等實是五趣。若有人。於我起如是知。如是見。作如是言。「沙門瞿曇。無過人法。特殊最上智見。沙門瞿曇。依比論推量。以說唯己所顯現法。」彼若不棄其語不捨其心。不離其見。彼墮地獄。猶如遺置所持物頃。疾亦如是。舍利弗。猶如戒具足、定具足、慧具足比丘。於現法中逮達真智。若我說其得果速疾。適復如彼。「不棄其語．不捨其心．不離其見．彼墮地獄．猶如遺置所持物頃．疾實如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又憶知行四支具足之梵行時。即謂我實曾為苦行者。最上苦行者。我實曾為貧穢行者。最上貧穢行者。我實曾為厭離行者。最上厭離行者。我實曾為孤獨行者。最上孤獨行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾行如是苦行。即謂我曾行裸形。為鹵俗者。舐手者。既不受嗟「來」之食。亦不受命「住」之食。不受齎給食。不受特供食。不受赴特定處食。不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受。食在棒間不受。食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食。不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食。不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。我或為受一家食者住受一飱食。為受二家食者住二飱食。乃至為受七家食者住七飱食。我或依一施而過活。或依二施而過活。乃至或依七施而過活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。從事定期食行而住。復次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食達陀羅米。或唯食訶陀草。或唯食糠粃。或唯食飯汁。或唯飲胡麻粉。或唯食草。或唯食牛糞。復次我食樹根、果實。或食自落果實。復次我唯著麻。或著麻所混織衣。或著塚間衣。或糞掃衣。或以提利多樹皮為衣。或以黑羚羊皮為衣。或編黑羚羊皮細條為衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或著木片衣。或編人髮為衣。或編馬毛為衣。或以梟羽為衣。復次我為拔鬚髮行者。以拔取鬚髮為行。又為常立行者。常拒坐席。又為蹲踞行者。常勤蹲踞。或為臥棘刺行者。常臥棘刺床席。或為一日三浴行者。事水浴行。躬身如是種種難行苦行。舍利弗．我實曾行如是苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾行如是貧穢行。即謂多年塵垢坌積我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦樹幹。多年〔塵垢〕所積。其幹自生皮苔。我亦復然。多年塵垢。坌積我身。自生皮苔。舍利弗。我於如是身。心不生言。「嗟乎。我將以手。拭去塵垢。」亦不願言。「或有他人．將手為我拭去此身塵垢。」舍利弗。我實曾行如是苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又曾實行如是厭離行。舍利弗。即謂我若進若退。無不深自警覺。雖滴水之微。亦能喚起我之憐愍心。願念「我即於微生類惡道．不可行殺。」舍利弗。我實曾行如是厭離行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又曾行如是孤獨行。舍利弗。即謂我或入閑林處住。若見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住閑林野鹿。以見人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我見牧牛者。或牧畜者。或採草者。或拾薪者。或樵夫時。亦復如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲為彼等所見。亦不欲我見及彼等。舍利弗。我曾行如是孤獨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾於牧牛者追逐母牛。行他處時。即於牛檻中。以四肢匍匐而行。食彼乳犢之糞。又舍利弗。我曾乘自身糞尿未畢時。而食自身糞尿。舍利弗。我曾行如是大不淨食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾入於深可畏怖叢林中住。舍利弗。是處可畏怖叢林。實使人畏怖。所謂「無論何人。若未去貪欲入彼叢林者。莫不身毛豎立。」舍利弗。我曾於夜寒。自降雪季月前分第八日。至後分第八日間。夜則露天。晝在叢林。復曾於夏季最後月。晝則露天。夜在叢林。舍利弗。於是我乃歌詠深可驚歎。世未曾聞此偈言曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無間暑日或寒夜獨住可怖之森林裸形以坐恒無火默然欲遂其所願"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．我又曾於塚間．敷設死屍骸骨而為床座．舍利弗．是時有牧童來．向我吐唾放尿．投擲塵芥．而以木片插入耳中．然我於彼等不起惡心。舍利弗．我曾如是住於捨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過棗果．」既食棗實．又以棗粉為食．更飲棗漿．復以棗實製成種種食品。舍利弗．我復憶知．亦曾行唯以一棗為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產碩大棗實．」是實不然。雖在彼時．最大棗實．不異令日之所見者。舍利弗．我以唯食一棗故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．碎折如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處．纔可得見．我之眼窠眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處．纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。是以舍利弗．緣少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙門婆羅門懷如是見．作如是說．「依食故清淨。」彼等說言．「我等食不過綠荳．」亦復如是如是。「我等食不過胡麻．」亦復如是如是。「我等食不過粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉為食．更飲粳米之漿．復以粳米製成種種食品。舍利弗．我復憶知亦曾行以一粒粳米為食。舍利弗．汝或作是念．「彼時實產大粒粳米．」是實不然。雖在彼時．最大粳米．無異今日之所見者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身極衰瘦。緣少食故．我身肢節．如阿熙提迦草節及迦羅草節。緣少食故．我之臀部．如駱駝足．我之脊柱．凹凸如紡錘之連鎖．我之肋骨．折碎如經年堂屋之桷椽。復如窅井水光．向極深窪處纔可得見．我之眼窠中眼光．緣少食故．亦復如是．向極深窪處纔可得見。又如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．緣少食故．亦復如是．皺縮凋萎。又緣如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。又緣如是少食故．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所．傾頭而倒。舍利弗．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體．緣少食故．我之身毛已腐蝕．毛及毛根．觸手從身脫落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．我雖曾以如是行．如是道．如是難行．然我不能逮達過人法．特殊最上智見。何以故．以斯等苦行．未足以達此聖慧故。若能逮達此聖慧者．即得聖道入於解脫．隨其所行．當得苦滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依輪迴故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未歷輪迴之輪迴界．殆不可得。但除淨居天．若我處淨居天者．當不再來於此世界．經歷輪迴。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依生故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無生之生．殆不可得。但除淨居天．我若生淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．復有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依住故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾有無住之住處．殆不可得。但除淨居天．我若住淨居天者．當不再來於此世界。舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「依祭祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而司祭祀。又舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「以火祀故清淨。」舍利弗．我自久遠以來．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾為真實剎帝利灌頂王．或為大家婆羅門而行火祀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙門婆羅門．懷如是見．作如是說．「若人幼少年青．髮黑如漆．福樂充滿．血氣壯盛．際人生韶華之齡．是時當達最上智慧辯才。然若老衰高齡．已達人生終期．至八十歲．或九十歲．或一百歲者．是時彼之智慧辯才．亦隨退壞。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰邁高齡．當達人生終期．已八十歲。舍利弗．若我四聲聞．當得如是．謂以百歲為壽．生活百歲．具足最上憶念．最上行道．最上色力故．自可得達最上智慧辯才。譬如善經訓練．巧練精熟之弓術師．輕挽弓矢．輒易貫中．多羅葉陰．斯亦如是．緣彼等極善憶念．極善行道．具極堅固精勤．於是便得成就最上智慧辯才。彼等於我四念處法．反復推求．因推求故．我當為彼等解說．以解說故．彼等當得憶持．如我所說。然若不重問我者．唯除飲食嚼味之時．或大小便時．以及睡眠疲勞之時．於此不為問答。舍利弗．如來說法無盡．如來之法字句無盡．如來問答亦無有盡。舍利弗．若汝等置我於床．速為旋轉．如來智慧辯才．終不變失。舍利弗．若世論者．讚譽人云．「無癡法有情．出現於世．為利益眾生．為幸福眾生．為愛愍世間．為人天利益幸福．」如是語者．唯我堪任．稱說是語。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時尊者那迦薩摩羅．揮扇侍立．於世尊後。尊者那迦薩摩羅．白世尊言．『可驚嘆哉世尊．未曾有哉世尊．我實聞此法門．身毛豎立。世尊．當云何名此法門。』世尊告曰．『那伽薩摩羅．以如是故．此法門當名身毛豎立法門．汝當憶持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。尊者那伽薩摩羅．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "苦蘊大經第十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有諸比丘．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。是時彼等比丘自念．『行乞舍衛城．於時尚早．今我等何如一遊此外道園苑。』於是彼等比丘．相將入此外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語諸比丘曰．『諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。』時彼等比丘．於彼等外道所說．雖不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。即自念言．「我等將於世尊處．當知此說之義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是彼等比丘．行乞舍衛城．食訖歸來．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。我等自念．「行乞舍衛城．於時尚早．我等何如一遊此外道園苑。」是故世尊．我等即入外道園苑。到已．問訊彼等外道．相寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．彼等外道．語我等．曰．「諸賢．沙門瞿曇．宣示於欲之智．我等亦宣示於欲之智。諸賢．沙門瞿曇．宣示於色之智．我等亦宣示於色之智。沙門瞿曇．宣示於受之智．我等亦宣示於受之智。如是諸賢．其於示法說教．沙門瞿曇與我等間．尚有如何差別．如何殊趣．如何相異耶。」世尊．時我等於彼等外道之說．既不欣受．亦不反詰．於不欣受不反詰間．起立而去。我等自念．「將於世尊處．當知彼所說義。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．於如是說之外道．當如是問彼．「諸賢．云何是欲味、欲患、欲出離．云何是色味、色患、色出離．云何是受味、受患、受出離。」以如是問．彼等外道．當不能解答．將陷於迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。諸比丘．於此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人天世界中．唯自如來．或如來之聲聞．及依如來如來聲聞所聞者外．其他一切餘眾．解答斯問．未見有稱意滿足者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何是欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是．〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好可愛相．惹欲牽情者是。諸比丘．此等是五種欲分．緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何是欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因飢渴致斃。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。諸比丘．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慼、椎胸而泣．生愚癡心．自念「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被劫持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或奪盜賊．或燒於火．或蕩沒於水．或被劫持於所不愛喜之後嗣．時彼即起愁悶、疲憊、悲慼．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側而列戰陣．於矢鳴鎗舞．大刀閃爍中．馳奔突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴．鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進．彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被捕於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑．又更處以鉤肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是而致受死．或等死苦。諸比丘．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次諸比丘．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡。彼等行如是惡故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是為欲患現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為欲出離。謂於欲遣除欲貪．捨離欲貪．是為欲出離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．復使他人知欲者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是欲．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．實有是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為色味。謂若有王族女或婆羅門女．年齡十五．或適十六．脩短合度．肥瘦得中．既非過黑．亦非過白．如是女者．當爾之時．是最極美妙端麗之色。諸比丘．若緣是美妙端麗之色而生喜樂者．是為色味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為色患。謂後復見斯女．年已八十、九十、或至百歲．以年老故．曲僂如桷．咿唔扶杖．搖搖以行．病衰齒落．頭戴白霜．毛髮短禿．皮皺體斑．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女疾病所侵．苦悶纏綿．已臨重態．埋臥糞尿．若起若倒．須他人扶．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或經一日、或二日、或三日．膖脹青黑．膿穢腐爛．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．或被烏鴉、鷹、鷲、或狗、野干．或諸虫類之所啄噉．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．骸骨連鎖．尚餘血肉．筋所纏結．或見肉已隤潰．血所污穢．筋所纏結．或見肉血都無．唯筋纏結．或見骨節解散．亂著諸處．手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等．一一異處．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。復次諸比丘．若見斯女死屍．遺棄墓地．其骨白似螺色．又見堆積經年．更見朽敗而成灰末．汝等將如何以思之乎．當思往者美妙端麗彼姝．已失所在．唯現患累耳。諸比丘．是為色患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．云何為色出離。謂於色遣除欲貪．捨離欲貪．是為色出離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．終無是事。然諸比丘．若沙門婆羅門．於如是色．能如實知．自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知色．復使他人知色者．實有是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為受味。謂若比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。比丘如是離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂住初禪時．爾時比丘．於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．以是比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。諸比丘．復次比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪．亦復如是如是。乃至住第三禪．亦復如是如是。諸比丘．爾時比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂成就捨念清淨．住第四禪。爾時於自無瞋害心．於他無瞋害心．於自他無瞋害心．是時比丘．受無害受。諸比丘．我以最上無害．名為受味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為受患。謂受是無常、是苦、是可變法．是為受患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為受出離。謂於受遣除欲貪．捨離欲貪．是受出離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若沙門婆羅門．於如是受．不如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．終無是事。若沙門婆羅門．於如是受．能如實知自味知味．自患知患．自出離知出離者．如是彼等使自知受．復使他人知受者．實有是事。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "苦蘊小經第十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時釋迦族摩訶那摩者．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩訶那摩．白世尊言．『世尊．我久從世尊．了解如是所說法．即謂「貪是心穢．瞋是心穢．癡是心穢。」然而世尊．我雖從世尊了解如是所說法．但時而於我．貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心。如是我復思惟．「我內尚有何法未能捨離．故我時而貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心耶。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『摩訶那摩．以汝內不捨彼法．故汝時而貪法占據汝心．瞋法占據汝心．癡法占據汝心。摩訶那摩．若汝內能捨離彼法．則汝將不樂居家亦將不受用欲。摩訶那摩．汝內不能捨離彼法．是故汝樂居家受用於欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．則彼仍未超越欲渦。是故摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．是則彼是超越欲渦。摩訶那摩．昔我在正覺前．未成正覺為菩薩時．我曾以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．我仍未得超越欲渦。是故摩訶那摩．由我以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」我已逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．於是我即自知．超越欲渦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那摩．然則云何為欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。摩訶那摩．此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那摩．云何為欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因饑渴致斃．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被刼持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或燒於火．或蕩沒於洪水．或被刼持於所不喜愛之後嗣．是時彼即愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶摩那．復次以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側．而列戰陣．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．復次以欲為因如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被補於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑．及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更處以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡．彼等行如是惡故．身懷命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那摩．我嘗在王舍城靈鷲山．爾時多諸離繫派徒．於伊熙枳黎山之黑巖．以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受。摩訶那摩．時我於日薄暮．從宴坐起．行伊熙枳黎山黑巖．彼等離繫徒處。到已．語彼等曰．「諸兄．兄等離繫派徒．何故以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受耶。」如是問故．彼等離繫派徒．答我言．「尊者．離繫派若提子．是無不知無不見者．以全知全見自任．而自言曰．「我於行時、住時、眠時、醒時．我之知見．恒常現前。」彼又言曰．「離繫派之徒乎．汝等於前所作惡業．以此楚毒苦難行故．當可消滅。又今於此處．以防護身．以防護口．以防護意故．未來惡業．當不使作。以如是苦行故．消滅故業．不作新業．無有殘遺．影響未來。以無殘遺影響未來故．是業滅盡．以業滅盡故．是苦滅盡。以苦滅盡故．是受滅盡。以受滅盡故．是一切苦滅盡。」如是說者．是我等所悅．我等信受．是故我等．樂此不倦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那摩．緣是語故．我問彼等離繫派徒言．「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等於前曾作惡業．非為不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知曾作如是又或如是惡業耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知是量苦被滅已．或是量苦猶可被滅．或是量苦滅。爾時一切苦得滅盡耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．亦知於現法不善法捨離．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我復說曰．〕「離繫派之徒乎．若實如是．則諸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作惡業．非為不作．又不知是量苦被滅已．是量苦猶可被滅．或是量苦滅爾時一切苦得滅盡。又不知於現法不善法捨離．善法具足。若如是者．離繫派之徒乎．於人世間．有以血塗手．從事於可怖殘酷之業．而再生於人間者．彼等當為離繫派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」〔我告之曰．〕「實由離繫派諸兄所發語言．無所趣義．失其準量．而作是言「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」我於此當代汝等問曰．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．實由我等．所發語言．無所趣義．失其準量．而說「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦．得至於樂．然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較尊者瞿曇．住樂彌多也。」為如是故．我等今當更問尊者瞿曇．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅．與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」」」〔我言．〕「離繫派之徒乎．若更問者．如諸兄如是思．當為宣說。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．七晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事．」〔我言．〕「離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．於六晝夜、或五晝夜、或四晝夜、或三晝夜、或二晝夜、或一晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事。」〔我言．〕「離繫派之徒乎．我得不動身體．不發一語．一晝夜間．純住樂受。又得二晝夜、或三晝夜、或四晝夜、或五晝夜、或六晝夜、或七晝夜間．純住樂受。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．若如是者．我與摩揭陀王有軍頻毗娑羅．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿曇．實較摩揭陀王有軍頻毗娑羅．住樂彌多也。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。摩訶那摩．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "思量經第十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時尊者大目犍連．在跋耆國鼉山邑毗娑迦羅林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．告諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等諸比丘．應尊者大目犍連曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍連說言．『諸賢．若有比丘．雖請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨。」然彼若是反戾難教．具反戾難與教誨法．動輒生怒．不能容受教誨之人．於是諸同行者．自不以彼為當可訓誨之人．不以彼為適宜所教之人．且於彼人不為置信。然則諸賢．云何為反戾難與教誨法。諸賢．若有比丘．具有惡欲．惡欲所役。諸賢．若比丘具有惡欲．惡欲所役者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．自讚毀他。諸賢．若比丘自讚毀他者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．忿怒所役。諸賢．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是為難與教誨法。諸賢．復次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起執著。諸賢．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起執著者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．具有忿怒．與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘具有忿怒．與忿怒俱而發語言者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起非難．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於訶責者而起反詰．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．以訶責故．於所訓諭不同意者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是覆惡者．是惱害者。諸賢．若比丘是覆惡者．是惱害者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是嫉者、慳者。諸賢．若比丘是嫉者、慳者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．是誑者、詐瞞者。諸賢．若比丘是誑者、詐瞞者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．傲頑過慢。諸賢．若比丘傲頑過慢者．是為難與教誨法。諸賢．復有比丘．染著世俗．固執己見．成難捨性。諸賢．若比丘染著世俗．固執己見．成難捨性者．是為難與教誨法。諸賢．以如是等．說為難與教誨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．若有比丘．雖不請願言．「尊者誨我．我當從尊者所誨．」然彼若是易與教誨．具足易與教誨法．寬而有容．善受教誨之人．於是諸同行者．自以彼為當可訓誨之人．以彼為適宜．所教之人．且於彼人而為置信。然則諸賢．云何為易與教誨法。諸賢．若有比丘．無有惡欲．不為惡欲所役。諸賢．若比丘無有惡欲．不為惡欲所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非自讚毀他。諸賢．若比丘非自讚毀他者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．無有忿怒．不為忿怒所役。諸賢．若比丘無有忿怒．不為忿怒所役者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而懷怨恨者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起執著。諸賢．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起執著者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。諸賢．若比丘不起忿怒．不與忿怒俱而發語言者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者視為仇敵．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起非難．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於訶責者而起反詰．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不將應所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。諸賢．若比丘或被訶責．不將應所訶責故避他處移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．或被訶責．不以訶責故於所訓諭而不同意。諸賢．若比丘或被訶責．不以訶責故於所訓諭而．不同意者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非覆惡者、非惱害者。諸賢．若比丘非覆惡者、非惱害者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．是不嫉者不慳者。諸賢．若比丘是不嫉者、不慳者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非誑者、非詐瞞者。諸賢．若比丘非誑者、非詐瞞者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．非傲頑、非過慢。諸賢．若比丘非傲頑、非過慢者．是為易與教誨法。諸賢．復有比丘．不染世俗．不固執己見．而善能捨。諸賢．若比丘不染世俗．不固執己見．而善能捨者．是為易與教誨法。諸賢．以如是等．說為易與教誨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．於是比丘應自如是思量．「若人有惡欲．惡欲所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若有惡欲．惡欲所役．當不為他人所愛所喜。」諸賢．比丘如是知故．應自發心．「我當不為惡欲者．不為惡欲之所役者。」又自思量．「若人自讚毀他．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若自讚毀他．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為自讚毀他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不為忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而懷怨恨．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不因忿怒故而懷怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起執著．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起執著者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒不因忿怒故而起執著。」又自思量．「若人忿怒．與忿怒俱而發語言．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．與忿怒俱而發語言者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不起忿怒．不與忿怒俱而發語言。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．視為仇敵。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當若被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起非難。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當或被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰。」又自思量．「若人或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋忿、不滿者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我或被訶責．當不將所訶責．故避他處．移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿。」又自思量．「若人或被訶責．以訶責故．於所訓諭．不同意者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我若被訶責．不以訶責故．於所訓諭．而不同意。」又自思量．「若人是覆惡者、是惱害者、是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我是覆惡者、是惱害者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為覆惡者、惱害者。」又自思量．「若人是嫉者、慳者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、慳者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為嫉者、慳者。」又自思量．「若人是誑者、詐瞞者．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若是誑者、詐瞞者．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為誑者、詐瞞者。」又自思量．「若人傲頑過慢．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若傲頑過慢．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不為傲頑者、過慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固執己見．成難捨性．是人非我所愛．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固執己見．成難捨性．當不為他人所愛所喜。」比丘如是知故．應自發心．「我當不染世俗．不固執己見．而善能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．於是比丘．應自如是觀察．「我有惡欲．惡欲所役耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有惡欲．惡欲所役」者．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非惡欲．非惡欲所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是自讚毀他者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是自讚毀他者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非自讚毀他者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非忿怒所役者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而懷怨恨者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非因忿怒而懷怨恨者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起執著者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．不因忿怒而起執著者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我有忿怒．與忿怒俱而發語言者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我無忿怒．非與忿怒俱而發語言者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者視為仇敵者．」諸賢．由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者視為仇敵．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起非難．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者而起非難．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．起反詰耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於訶責者．而起反詰．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於訶責者．而起反詰．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．將所訶責．故避他處．移論別事．且露忿恨、瞋恚、不滿．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不將所訶責．故避他處．不移論別事．且亦不露忿恨、瞋恚、不滿．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我或被訶責．以訶責故．於所訓諭．而不同意耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我或被訶責．以訶責故．於所訶責．而不同意．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我雖被訶責．不以訶責故．於所訓諭而不同意．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復有比丘．應自如是觀察．「我是覆惡者、惱害者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是覆惡者、惱害者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非覆惡者．非惱害者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是嫉者、慳者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是嫉者、慳者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是不嫉者、不慳者．」諸賢．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是誑者、詐瞞者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是誑者、詐瞞者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非誑者、非詐瞞者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是傲頑者．過慢者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是傲頑者、過慢者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我非傲頑者、非過慢者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．復次比丘．應自如是觀察．「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者耶。」諸賢．若比丘以觀察故．而知「我是染於世俗．固執己見．成難捨性者．」由彼比丘．為欲捨離此等惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．而知「我不染世俗．不固執己見．善能捨離者．」則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為欲捨離此等一切惡不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法．已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。諸賢．譬如青年男女．雅好裝飾．或於拭磨清淨明鏡．或於瑩潔澄湛水盂．自觀面像．若於其處．見有塵垢或污點時．為欲淨除塵垢或污點故．應自努力。若於其處．不見塵垢或污點時．心生歡喜．「我幸福哉．我清淨哉。」如是諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法未捨離者．由彼比丘．為捨此等一切不善法故．應自努力。諸賢．若比丘以觀察故．於自觀取．此等一切惡不善法已捨離者．則彼比丘．由彼喜悅．而於善法．晝夜修習．愈自增進。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍連如是說。彼等比丘．聞尊者大目犍連所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心荒穢經第十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．凡為比丘。若未能捨除五種心之荒穢．未能斷除五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。云何未能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於師懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘、於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於法懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於僧懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜。若比丘於學懷疑、猶豫、心不決定、心不寧靜者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心之荒穢未能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．而抱反感．懷不快念．故使苦惱．起不利想．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢未能捨除。是等為彼．未捨五種心之荒穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何未斷五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於欲未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於身未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即彼於第二心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛。若比丘於色未去貪染．未去意欲．未去愛著．未去渴望．未去熱惱．未去渴愛者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第三心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂。若比丘恣意躭欲．食滿腹已．復躭床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛未能斷除。復次諸比丘．謂有比丘．或求天界故而行梵行．即謂「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」是則彼心．將不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心不趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛未能斷除。是等為彼未斷五種心之結縛。諸比丘．凡為比丘．若未能捨除此等五種心之荒穢．及以未能斷除此等五種心之結縛者．於此法律．欲得增長、興盛、成滿．實無是處。諸比丘．若有比丘．已能捨除五種心之荒穢．已能除斷五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。云何已能捨除五種心之荒穢。諸比丘．謂有比丘．於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜。若比丘於師無疑、無猶豫、心決定、心寧靜者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於法無疑．亦復如是如是．是即於彼第二心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於僧無疑．亦復如是如是．是即於彼第三心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於學無疑．亦復如是如是．是即於彼第四心之荒穢已能捨除。復次諸比丘．謂有比丘．於同行者．不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想。若比丘於同行者不抱反感．生歡喜心．不使苦惱．不起不利想者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心之荒穢已能捨除。此等是為已能捨除五種心之荒穢。云何已能斷盡五種心之結縛。諸比丘．謂有比丘．於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於欲已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第一心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於身已去貪染．已去意欲．已去愛著．已去渴望．已去熱惱．已去渴愛。若比丘於身已去貪染．乃至彼心趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第二心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．於色已去貪染．乃至已去渴愛。若比丘於色已去貪染乃至已去渴愛者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃乃至精勤故．是即於彼第三心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂。若比丘不以恣意躭欲．食無滿腹．亦無躭著床座橫臥睡眠之樂者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第四心縛已能斷盡。復次諸比丘．謂有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘無如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．為成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是則彼心．趨向慇懃、專念、堅忍、精勤。如是心若趨向慇懃、專念、堅忍、精勤故．是即於彼第五心縛已能斷盡。此等是為已能斷盡五種心之結縛。諸比丘凡為比丘．若已能捨除五種心之荒穢．及已能斷盡五種心之結縛者．於此法律．乃得增長、興盛、成滿．實有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼依欲而成就定及精勤行故．得如意足．彼依精進而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。譬如牝鷄．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所溫暖．正將孵化．時彼牝鷄．雖不作是念．「嗚呼．我之諸雛乎．我將以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出．」然彼等諸雛．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破茲卵殼．安全以出。諸比丘．若比丘成就如是終至勤勇．十五支者．亦復如是．彼當開闢大道．適於正覺．到達無上安穩之處。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "林藪經第十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘應世尊曰．『世尊。』世尊說言．『諸比丘．我當示汝等以林藪法門．宜善諦聽．宜善思惟．我將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．謂有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達．且因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．離此林藪．無須留止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依林藪住時．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得滅盡．仍不得滅盡．無上安穩未得達．仍不得達。然因出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．當離此林藪．無須留止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達．以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。但以出家故．所需諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。且我非為衣故．出家修行。非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林藪．無須離去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依林藪而住。彼依此林藪住時．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林藪而住。但我依此林藪住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」若彼比丘．當得一生．留止林藪．無須離去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦復一一如是。或依都市而住．或依國土而住．亦復如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且以出家故所需此等生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。且因出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。」諸比丘．若彼比丘．可於夜間．或於晝間．別離此人．不必告辭．無須追隨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依一人而住。彼依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍不得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。且我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．仍不得安立．乃至無上安穩未得達．仍未得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．別離此人．不必告辭．無須追隨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依人住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具等．甚為難得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。然以出家故．所需此等生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．甚為難得。但我非為衣故．出家修行．非為食．非為床座．乃至非為醫藥資具故．出家修行。然我依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。」諸比丘．以彼比丘．善思量已．可追隨此人．無須捨離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．或依人而住。彼依此人住時．念未得安立．乃得安立．乃至無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得滅盡．乃得滅盡．無上安穩未得達．乃令得達。且以出家故．所需此等諸生活資具．所謂衣、食、床座、醫藥資具．則甚易得。」諸比丘．若彼比丘．雖終一生．亦可追隨彼人．縱被拒絕．勿可捨離。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蜜丸經第十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣缽．入迦毗羅拔兜城行乞。行乞迦毗羅拔兜城已．飯食訖．行乞歸來．為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。時有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．行向大林。入大林已．詣䫌盧筏樹新枝下佛所。到已．問訊世尊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。立一面已．釋迦族執杖者．白世尊言．『沙門以何為論．以何為說者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至於無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而除渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。』如是說時．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．遲日薄暮．從宴坐起．行尼拘律樹園．坐所敷座。世尊坐已．告諸比丘曰．『諸比丘．我於今朝．著衣執持衣鉢．入迦毗羅兜拔城行乞。行乞是城已．飯食訖．行乞歸來。為日中憩息故．行向大林。入大林已．為日中憩息故．坐於䫌盧筏樹之新枝下。諸比丘．有釋迦族執杖者．徘徊逍遙．亦來大林。入大林已．行近䫌毗筏樹新枝下我所。行近已．向我問訊．相與寒暄以親睦之語．語已．以杖自拄．却立一面。諸比丘．釋迦族執杖者立一面已．問於我曰．「沙門以何為論．以何為說者耶。」諸比丘．我於斯問．如是答彼．「卿乎．若夫立論．於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉至至無諍。亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息。我即以是為論．以是為說者也。」如是說時．諸比丘．釋迦族執杖者．奮頭搖舌．而於前額．三叉顰眉．拽杖而去。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何為論．而於天與俱之世界．魔與俱之世界．梵天與俱之世界．沙門婆羅門與俱之世界．人天與俱之世界．皆悉得至於無諍耶。世尊．云何亦如彼（真）婆羅門．離欲而住．捨離猶豫．斷除惡作．於生死而去渴愛．非以種種想而自棲息耶。』〔世尊說言．〕『比丘．緣是因故．人間迷執．想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠邊、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著者．則此等惡不善法．滅盡無餘。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說．善逝如是說已．起座入室。世尊離座有間．彼等比丘．咸作是念．『諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。』於是彼等比丘．復作次念．『斯尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是彼等比丘．俱詣尊者大迦旃延所．到已．問訊尊者大迦旃延．相與寒暄以友誼親睦之語．語已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊為我等略說如次教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持棒執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則此等惡不善法．滅盡無餘。」尊者迦旃延．世尊離座有間．我等咸作是念．「諸兄乎．世尊為我等略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室。謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．師所稱譽．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．詣問尊者大迦旃延。」願尊者大迦旃延．詳為我等解說。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大迦旃延曰．〕『諸賢．是如有人．樂欲心材．求覓心材．為探搜心材故．而為行行。遇具有心材挺立大樹．踐過其根．側過其幹．却於枝葉．以為心材．而行索取。諸賢亦復如是．我師現住在世．不於世尊所．却於我所．以為可得問知是義．是實非宜。諸賢．彼世尊者．實知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊。應依世尊之所解說．如說受持。』〔諸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊實是知所應知．觀所應觀．為眼、為智、為法、為梵。是教說者、宣揚者、利益將來者、不死施與者、是法主、是如來。實應隨時．問義世尊．應依世尊之所解說．如說受持。然尊者大迦旃延．是我師之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略說．尚未詳說其教義者．實能堪任．詳為解說．尊者大迦旃延．實於是事．非不堪能．願為解說．』〔大迦旃延曰．〕『然則諸賢．應宜善聽．應善思念．我今欲說。』彼等比丘．即於尊者大迦旃延．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是尊者大迦旃延．乃說言曰．『諸賢．世尊作如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」我將如次．解說斯義。諸賢．以眼為緣．於色而生眼識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依眼可識色．迷執想分生起。諸賢．以耳為緣．於聲而生耳識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所受．迷執所覺知。以是迷執因緣．人間於過去、未來、現在．依耳可識聲．迷執想分生起。諸賢．以鼻為緣．於香而生鼻識．如是乃至．依鼻可識香．迷執想分生起。諸賢．以舌為緣．於味而生舌識．如是乃至．依舌可識味．迷執想分生起。諸賢．以身為緣．於所觸而生身識．如是乃至．依身可識所觸．迷執想分生起。諸賢．以意為緣．於法而生意識．三事和合有觸．緣觸有受．而想所受．覺知所想．迷執所覺知。緣是迷執因故．人間於過去、未來、現在．依意可識法．迷執想分生起。諸賢．若有眼、有色、有眼識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有耳、有聲、有耳識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有鼻、有香、有鼻識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次有舌、有味、有舌識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有身、有所觸、有身識時．知觸施設是為實有．如是如是．知迷執想分生起施設．是為實有。諸賢．復次若有意、有法、有意識時．知觸施設是為實有。有觸施設時．知受施設是為實有。有受施設時．知想施設是為實有。有想施設時．知覺知施設是為實有。有覺知施設時．知迷執想分生起施設是為實有。諸賢．若無眼、無色、無眼識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無耳、無聲、無耳識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無鼻、無香、無鼻識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無舌、無味、無舌識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無身、無所觸、無身識時．知觸施設則非實有．如是乃至．知迷執想分生起施設則非實有。諸賢．復次若無意、無法、無意識時．知觸施設則非實有。無觸施設時．知受施設則非實有。無受施設時．知想施設則非實有。無想施設時．知覺知施設則非實有。無覺知施設時．知迷執想分生起施設．則非實有諸賢．世尊為如次略說．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、慢隨眠、有欲隨眠．無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」是世尊略說．未詳說其義．今我解說如是。諸賢若樂欲者．當共詣世尊所．而問其義。如世尊解說．如說受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是彼等比丘．歡喜隨喜尊者大迦旃延說法．即從座起．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊為我等略說是法．未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、瞋隨眠邊、見隨眠邊、疑隨眠、有欲隨眠、無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」世尊．如是我等．於世尊離座未久．作如是念．「諸兄乎．世尊略說如斯教法．實未詳說其義．起座入室．謂「比丘．緣是因故．人間迷執想分生起．是實為貪隨眠邊、乃至無明隨眠邊。復次是實為持杖執劍、為鬬爭、為諍爭、為論爭、為抗爭、為離間語、為妄語邊事。若於是不生歡喜、樂取、執著．則是等惡不善法．滅盡無餘。」依此世尊之所略說．尚未詳說其教法者．豈無有誰．詳為解說。」世尊．於是我等．復作次念．「斯尊者大迦旃延．為世尊之所稱譽．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依於世尊之所略說．尚未詳說其教法者．當能堪任．詳為解說。我等今者．當詣尊者大迦旃延所．將以此義．往問尊者大迦旃延。」世尊．於是我等．詣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而問其義。世尊．從尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等語．為我等解說如是義趣。』〔世尊說言．〕『諸比丘。大迦旃延．是賢哲者．大迦旃延．是大慧者。諸比丘．若汝等問義於我．而我亦唯如從大迦旃延之所解說．全無有異。是義如是．當如是受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．猶如因飢力衰之人．若得蜜丸．彼漸食故．得味純甘。如是世尊．若精神力殊勝比丘．於此法門了知其意．則愈明了而得歡喜．心得清安。世尊．今者當何名此法門。』〔世尊說言．〕『阿難．以如是故．而此法門．當名蜜丸法門．汝當受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。尊者阿難．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "雙思經第十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘．』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣說言．『諸比丘．我昔未得正覺為菩薩時．作如次念．「今我當住一一．為雙思惟。」諸比丘．於是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．將此為第一分．以離欲思惟、無瞋思惟、無害思惟．為第二分。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨欲思惟．離欲思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨瞋思惟．離瞋思惟。諸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤時．起害思惟。我即如次而了知之．謂「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至兩俱害。是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃。」諸比丘．我覺「害自．」斯即消亡。諸比丘．我覺「害他．」斯即消亡。諸比丘．我覺「俱害．」斯即消亡。諸比丘．我覺「是消滅慧．與煩勞為侶．不資涅槃．」斯即消亡。諸比丘．我以是輾轉遣除．捨害思惟．離害思惟。諸比丘．若比丘．多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於欲思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨離欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．傾向欲思惟。諸比丘．若比丘於瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．傾向瞋思惟。諸比丘．若比丘於害思惟．多隨所思．多隨觀察．則捨無害思惟．多起害思惟．於是彼心．傾向害思惟。諸比丘．譬如雨季末月．秋穀稔熟時．而牧牛者．須善護牛．彼於彼牛．隨處鞭打．控服阻止．而為制御。是故諸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕緣是當得笞刑、縛刑、或強牽奪、或罵詈故。諸比丘．我亦如是．於不善法．見患、見墮落、見雜穢．於善法見遠離、見功德、見淨化力。諸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤時．起離欲思惟．我即如次而了知之．謂「我生此離欲思惟。是離欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。復更過度長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無瞋思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無瞋思惟。是無瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤時．起無害思惟．我即如次而了知之．謂「我生此無害思惟。是無害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增廣．不與煩勞為侶．資益涅槃。」諸比丘．若一夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。諸比丘．若一晝夜於此．隨所思惟．隨所觀察．我緣是故．而見恐怖。若更過度．長隨思惟．長隨觀察．我身疲勞。身既疲勞．心便障礙。若心障礙．是則令心．遠離等持。諸比丘．如是我使內鎮靜．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．無有障礙。諸比丘．若比丘多隨所思．多隨觀察．從其相應．心生傾向。諸比丘．若比丘於離欲思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨欲思惟．離欲思惟故．以是彼心．傾向離欲思惟。諸比丘．若比丘於無瞋思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨瞋思惟．無瞋思惟故．以是彼心．傾向無瞋思惟。諸比丘．若比丘．於無害思惟．多隨所思．多隨觀察．常起捨害思惟．無害思惟故．於是彼心．傾向無害思惟。諸比丘．如夏季末月時．隨處村郊．收穫穀類．而牧牛者．宜善護牛。或在樹下．或在露地．彼當念言．「我有此牛。」諸比丘．亦如是念．「有此等法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我曾具足發勤勇猛精進。曾具確立不亂之念。曾具輕安不躁之身。曾具等持一向之心。諸比丘．如是我離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。復次尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂住第二禪。復次不染着喜而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。復次捨樂捨苦．已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．而我以心趣向憶宿命智。於是我即憶念種種宿命。即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族、如是食．如是苦樂受．如是命終。又死彼處．生於此處。」如是我悉憶念其一一相狀詳及本末．種種宿命。我於初夜分逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業．彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞．命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死。貴、賤、美、醜．若幸不幸．知隨其業種種別故。我於中夜分．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向漏盡智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．從愛欲漏心．逮得解脫．從有漏心．逮得解脫．從無明漏心逮得解脫。既解脫已．「解脫」智生．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．我於後夜分．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得現起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼澤．有大鹿羣．聚住其畔。有人來此．於彼〔鹿羣．〕欲為不利．為不饒益．為不安穩故．而故閉塞．為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．別闢惡道．又故置設．馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當遭遇種種災禍、不幸、減滅。諸比丘．復有一人來此．於彼鹿羣．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩故．而特開闢為彼〔鹿羣〕平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．驅遣馴熟牡獸、或牝獸。諸比丘．以如是故．彼大鹿羣．後當增大．興盛、成滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我為宣示教法．說此譬喻。諸比丘．深大沼澤．謂即是欲。大鹿羣者．即是有情。欲為不利．為不饒益．為不安穩之人者．即是惡魔。諸比丘．惡道者．即八邪道．謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。馴熟牡獸者．即是歡喜貪染。馴熟牝獸者．即是無明。諸比丘．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩之人者．即是如來、應供、等正覺者。平穩安全所樂遊行之道者．即八支聖道．謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．如是依我故．為開平穩安全所樂遊行之道．閉塞惡道．遣除馴熟牡獸、牝獸。諸比丘．緣師欲為饒益聲聞．為慈愍故．應依慈愍而行者．是實依我而行也。諸比丘．此諸樹下．此諸空閑處．諸比丘當修禪思．勿縱放逸．毋貽後悔．此實是我之所教誨。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "息思經第二十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．說如次言．『諸比丘．欲實修增上心之比丘者．應數數念五相。云何為五。謂諸比丘．若有比丘．隨一相念其相時．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．時彼比丘．應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如善巧匠師．或其弟子．於小楔出大楔．而拔除之。諸比丘．隨一相念其相時比丘．亦復如是．若起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應從彼相．念餘善與俱相。彼若從彼相．念餘善與俱相時．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．彼比丘若從彼相念餘善與俱相時．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離是等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如青年男女．雅好裝飾．若以蛇屍、狗屍、人屍、繫之於頸．深為苦惱、恥辱、忌避。諸比丘．彼比丘若從彼相．念餘善與俱相時．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．應觀察此等思惟過患．即念「如是此等思惟．是為不善．如是此等思惟．應宜呵責．如是此等思惟．引生苦果。」若彼觀察此等思惟過患．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．彼比丘若觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼於此等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟．不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有目者．若不欲見目光所及之色者．則彼即自閉眼．或轉眼他處。諸比丘．若彼於觀察此等思惟過患．仍起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．彼比丘於彼等思惟．應勿憶念．應勿思念．若彼於彼等思惟不為憶念．不為思念者．便捨此等惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．比丘若於彼等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。若彼於此等思惟．念息止思惟行．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今寧徐行．」於是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今寧佇立．」於是彼即佇立。彼復自思言．「我何故佇立耶．我今寧當坐．」於是彼即安坐。彼復自思言．「我何故坐耶．我寧寢臥．」於是彼即寢臥。諸比丘．是人漸次避粗威儀．行細威儀。諸比丘．比丘若於此等思惟不為憶念．不為思念．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘於此等思惟．應念息止思惟行。為是比丘．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若更於彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．以舌拄齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟．以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．猶如有力強者．捉力弱者．若頭若肩．制伏撲滅。諸比丘．若於此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起惡不善貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟者．亦復如是．諸比丘．彼比丘應以齒著齒．以舌拄上齶．應以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心。若彼以齒著齒．舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．隨相而念其相比丘．起惡不善．貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟時．若從彼相念餘善與俱相者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次若觀察此等思惟過患者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次於此等思惟．不為憶念．不為思念者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次．於此等思惟．念息止思惟行者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。復次以齒著齒．以舌拄上齶．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰燼邪心者．則彼便能捨惡不善．息貪與俱、瞋與俱、癡與俱思惟。以能捨離此等故．內心安立靜止．成就一心．逮得等持。諸比丘．若此比丘．是謂得住思惟法門之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。斷除渴愛．解脫結縛．折服高慢．以盡苦際。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "譬喻法品第三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "鋸喻經第二十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者牟犂破郡那．與諸比丘尼．數數會集而住。尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是會集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。尊者牟犂破羣那．與彼等比丘尼．實為如是集會。有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．數數集會。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．師召尊者。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．師呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』應諾．即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝與諸比丘尼．數數集會而住．實有是事否。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。謂若有比丘．在於汝前．誹難彼等比丘尼者．汝因是故．憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．在彼等比丘尼前．誹難汝者．彼等比丘尼因．是故．憤怒不悅．而為抗議。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故離世俗家為出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．離世俗家為出家行者．却與諸比丘尼．數數集合而住．殊非相應。是故破羣那．若有人於汝前．雖誹難彼等比丘尼．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．雖以手搏擊．以土塊投擲．以杖捶打．以劍斫刺．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念．「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人在於汝前．雖誹難汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人．雖以手擊汝．以土塊擲汝．以杖打汝．以劍刺汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我曾一時．心實愉悅。諸比丘．我於是告諸比丘曰．「諸比丘．我實受一坐食。諸比丘．我受一坐食故．無病、健康、輕安．而且有力、安祥。諸比丘．汝等亦應受是一坐食。諸比丘．汝等亦以受一坐食故．當得無病、健康、輕安．而且有力、安祥。」諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教誨。諸比丘．猶如土地平坦四衢道中．有良馴馬．備駕車乘．且置輕鞭．適於是時．有善調御者馬術師乘之．左手勒轡．右手持鞭．馳騁往還．無不隨意。諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨．我唯令使．承受教誨．亦復如是。諸比丘．是故汝等．應捨不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．當得增長、興盛、成滿。諸比丘．如於村里．或聚落近處．有大娑羅樹林．為伊蘭草所覆．有人於此．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩．是人於娑羅樹．脩治其拳曲之幹．剪伐其衰朽之枝．棄捨於外．林內清淨．娑羅樹幹．挺然脩直．隨時保護．善使成長。諸比丘．以如是故．彼娑羅樹林．他日自得增大、興盛、成滿。諸比丘．汝等應捨不善法．努力善法．亦復如是。是故汝等．於此法律．當得增大、興盛、成滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．昔此舍衛城．有居士婦．名韋提希迦。諸比丘．是居士婦韋提希迦．流布如次大名稱．即謂「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉．斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」居士婦韋提希迦有婢．名迦麗者．聰穎精勵．善務操作。諸比丘．是婢迦麗作是念．「我主婦流布如次大名稱．「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」然此主婦於我．內心或實有瞋恚．唯不顯露歟．或實無瞋恚歟。或以我於諸經營．善務操作故．主婦於我．內心雖有瞋恚．乃不顯露歟．或實無瞋恚歟。然則．我寧一試主婦。諸比丘．於是婢迦麗．日中起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作顰眉。諸比丘．是迦麗婢．乃作是念．「主婦於我．內心懷瞋．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．主婦內心．雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡更晚．方乃起床。時主婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．發不快言。諸比丘．是迦麗婢作是念．「主婦於我．內心實懷瞋恚．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．內心雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡愈晚而乃起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「嗚呼．吁．迦麗。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中起床．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中方起．棄捨給侍．殊為不可。」於是恚怒不喜．手執門栓．即打其頭．其頭受傷。諸比丘．是婢迦麗．示所受傷淋漓血頭．激比鄰曰．「尊女．應一見所謂溫雅者之行乎．尊女．應一見所謂柔順者之行乎．尊女．應一見所謂靜淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手執門栓．打頭傷頭．是何事哉。」諸比丘．緣是居士婦韋提希迦．流布如次惡譽．「暴虐哉斯居士婦韋提希迦也．非溫順哉斯居士婦韋提希迦也．非靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」如是諸比丘．若有比丘．唯無以不快語觸彼時．彼是極溫雅者．極柔順者．極靜淑者也。然諸比丘．若一遇不快語觸彼時．唯於是時．於彼比丘．始得驗知為〔真〕溫雅者．始得驗知為〔真〕柔順者．始得驗知為〔真〕靜淑者也。諸比丘．若比丘為衣、鉢、床座、醫藥、資具．故為從順．示從順性者．我不名之為從順者。何以故．諸比丘．彼比丘．若實不得衣、鉢、床座、醫藥時．即非從順．不示從順性故。諸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為順從．示從順性者．我名之為從順者。是故諸比丘．謂「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為從順．示從順性．」汝等應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等而說他語。云何為五。謂時與非時．實與非實．軟與粗暴．利與不利．慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。諸比丘．或以事實語．或以非事實語。諸比丘．或以柔軟語．或以粗暴語。諸比丘．或以有利義語．或以無利義語。諸比丘．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．手持鏵鍫及以畚築而來言曰．「我將破此大地而為非地。」彼人於是．處處翻掘．處處鏟碎．處處吐唾．處處澆尿．而為言曰．「汝變非地．汝變非地。」諸比丘．於意云何．彼人得破此大地為非地耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚無量．彼人疲勞．雖至死亡．而彼大地．難為非地。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等大地之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．攜持胭脂、及以姜黃、或藍或茜．而來言曰．「我將於虛空．繪畫形像．顯現形像。」諸比丘．於意云何．彼人於此虛空．得繪畫形像。顯現形像耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虛空者．實無形．不可見．彼人疲勞．雖至死亡．難於其處．繪畫形像．顯現形像。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以瞋心語．或以慈心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等虛空之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．執持乾薪火炬．而來言曰．「我將以此乾薪火炬．熱恆伽河．使之騰沸。」諸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得熱恆伽河使之騰沸耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恆伽河者．實深無量．彼人疲勞．雖至死亡．彼以乾薪火炬．難使之熱．難使騰沸。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．說他語言．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．乃至或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．乃至不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或執瓦礫．而來言曰．「我此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦礫．使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」諸比丘．於意云何．彼人於此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟如絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦礫．可得使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此貓皮者．實經捶揉．煑以成鞣．軟如絹綿．已無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．縱經疲勞．而至死亡．或以木椎．或以瓦礫．難使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語。或以非〔應語〕時語．或以事實語．或以非事實語．或柔軟語．或粗暴語．或有利義語．或無利義語．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以廣大、廣博、無量等貓皮之無瞋、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若為盜賊．賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。諸比丘．即如是時．亦當應學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．汝等當常念此鋸喻法門。諸比丘．汝等如遇如此語人．或細或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『是故諸比丘．當常念此鋸喻法門．是於汝等．永獲饒益．恒致幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蛇喻經第二十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂『如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』眾多比丘．實聞是事．謂『本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」』於是彼等比丘．往本業飼鷹名阿梨吒比丘者所．到已．語彼比丘曰．『賢者阿梨吒．聞汝生惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實有是事耶。』〔彼曰〕『誠然如是．諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』於是彼等比丘．欲令本業飼鷹阿梨吒比丘．捨離惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．『賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．若謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』是本業飼鷹阿梨吒比丘．與彼等比丘．交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．『諸賢．如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．竟不果遂．於是詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本業飼鷹名阿梨吒比丘者．生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．是等為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」復次我等．實聞本業飼鷹名阿梨吒比丘．生如是惡見。以是世尊．我等往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．以如次言問彼．「賢者阿梨吒．汝生如是惡見．謂「如我了解世尊所說法．依世尊說．為障礙法．然決非於行欲者而為障礙．」實生如此惡見耶。」世尊．如是問時．本業飼鷹比丘阿梨吒．以如此語．答我等曰．「誠然如是．如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．於是我等．為欲令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨離此惡見故．交相質問．互詰理由．共相勘研曰．「賢者阿梨吒．勿為如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊．實非善也．世尊未曾作如是說。賢者阿梨吒．世尊實以種種法門．說障礙法．此等於行欲者實為障礙。世尊說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。世尊於欲．說骸骨喻．又於欲說肉臠喻．又說乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻．又世尊於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。」世尊．如是本業飼鷹阿梨吒比丘．與我等交相質問．互詰理由．著著共同研究．然彼仍頑強固執．墨守惡見．主自言曰．「如我了解世尊所說法．依世尊所說障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」世尊．我等不能令本業飼鷹比丘阿梨吒．捨此惡見．於是我等．而以此事．奉白世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本業飼鷹比丘阿梨吒所．而告之曰．「賢者阿梨吒．我師呼汝。」』而彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾。往本業飼鷹比丘阿梨吒所．到已．告本業飼鷹比丘阿梨吒言．『賢者阿梨吒．我師呼汝。』本業飼鷹比丘阿梨吒．『唯然』諾彼比丘。於是相將．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次語．問彼阿梨吒曰．『阿梨吒．汝謂「如我了解世尊所說法．依世尊說為障礙法．然決非於行欲者而為障礙。」實生此惡見耶。』〔阿梨吒曰．〕『誠然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚癡人．汝竟從誰．謂我如是說法耶。愚癡人．我豈非曾以種種法門．實說障礙法耶．豈非實以此等於行欲者而為障礙耶。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又曾於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又我於欲．豈不曾說以蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚耶。然愚癡人．汝以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。愚癡人．如是汝實永非饒益．恒致不幸。』於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此本業飼鷹比丘阿梨吒．非於此法律．燃起熱惱者耶。』〔諸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是實不然．世尊。』如是說時．是本業飼鷹比丘阿梨吒．沈默懊惱．縮頸低頭．嘿嘿而坐．莫能置答。於是世尊．知本業飼鷹比丘阿梨吒沈默懊惱．縮頸低頭．似欲嘔吐．墮於困惑．乃以如次語．告比丘阿梨吒曰．『愚癡人．汝當知自身惡見．我今問諸比丘。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時世尊．語諸比丘曰『諸比丘．汝等亦如此本業飼鷹比丘阿梨吒者．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業以如是了解我之說法耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊．世尊實以種種法門．為我等說障礙法．是等實於行欲者而為障礙世尊曾說．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又世尊於欲說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．苦多惱多．過患愈甚。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等如是了解我之說法。諸比丘．我實以種種法門說障礙法．而此等於行欲者實為障礙。我曾說言．欲者樂少．苦多惱多．過患愈甚。又我於欲．說骸骨喻、肉臠喻、乾薪火炬喻、火坑喻、夢喻、借用物喻、樹果喻、屠殺場喻、刀椿喻。又於欲說蛇頭喻．說樂少苦多惱多．過患愈甚。然此本業飼鷹比丘阿梨吒．以自誤解．却誣謗我．而自破壞．多作罪業。是實彼愚癡人．永非饒益．恒致不幸。諸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲為受用．應無如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有愚癡人．學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣。）彼等學是等法．而不以慧明達其義．彼等於是等法不以慧明達其義故．不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。所以者何．諸比丘．以於法不能真實理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇迴首．咬彼人手、或腕、或餘肢體．因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇不能真實理解故．諸比丘．是愚癡人學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而不以慧．明達其義．彼等於是等法．而不以慧．明達其義．是故不得歡喜。彼等學法．徒資論辯．逞快口頭。彼等學法．非為到達真實所期．彼等於是等法．不能理解故．當永非饒益．恒致不幸。何以故．諸比丘．以於法不能真實理解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．或有善男子學如是法．謂經、應頌、解說、諷頌、興感語、如是語、本生、未曾有法、有明。彼等學是等法．而能以慧．明達其義。彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。諸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃見巨蛇．彼以羊趾形杖．以壓押之．壓押之已．乃捉其頭。諸比丘．彼蛇縱能纏繞彼人之手、或腕、或餘肢體。然彼人不因是致死．或受等於死苦。何以故．諸比丘．為彼於蛇．善能理解故。諸比丘．若善男子學法．謂經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明．亦復如是。以學法者．於是等法．而能以慧．明達其義．彼等於是等法．而能以慧明達其義故．乃得歡喜。彼等學法．非為徒資論辯．逞快口頭．彼等學法．為達真實所期．彼等於是等法．善能理解故．當永獲饒益．恒致幸福。所以者何．諸比丘．以於法善能理解故。是故諸比丘．從我所說．當解其義．如說受持。若於我所說法．未能理解其義者．汝等當以問我．或當問諸有智比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我為度脫汝等．令毋執著．說筏喻法．當宜善聽．當善思念．今將欲說。』彼等比丘．即於世尊．『唯然』欣諾。於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．譬如有人．步行通衢．乃見大水．橫流於道．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。彼乃思念．「是大橫流．此岸危險．而多恐怖．彼岸安穩．無有恐怖．然自此岸．達諸彼岸．既無渡舟．又無橋梁。然我唯有蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是渡筏．勞以手足．當得渡於安穩彼岸。」諸比丘．於是彼人．蒐集草木枝葉．編製椑筏．依是椑筏．勞以手足．而得安全．得渡彼岸。達彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將以此筏．或戴於頭．或荷於肩．如是而行。」諸比丘．於意云何．彼人於彼筏．如是而行．為作所應作否。』〔諸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．彼人對於彼筏．應為如何。諸比丘．緣是已渡得達彼岸之彼人者．應作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．勞以手足．安全到岸。於戲．我將置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然後始行。」諸比丘．彼人為如是故．是於彼筏．作所應作。諸比丘．我亦如是．為令度脫．令毋執著故．說筏喻法。諸比丘．由是汝等．實知筏喻故．法尚應捨．何況非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有此等六見處。云何為六。諸比丘．謂有未聞凡夫．不尊重聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順．不尊重真人．不知真人法．於真人法．不能調順。目色為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行為言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意覺知．此能見、能聽、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此見處．即謂彼是世界．彼是我．我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此是我者．此是我．此是我之我。」諸比丘．若多聞聖弟子．尊重聖者．知聖者法．於聖者法．而能調順。尊重真人．知真人法．於真人法．而能調順。目色為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行為言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意覺知．此能見、能聞、能思量、能識、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此見處．即謂彼世界．彼是我．斯我死後．當得如是常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住．於此見處．亦復觀為．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是觀．於非實有．無事焦勞。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有於外非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」由是彼人．愁、惱、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於外非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．或有於外實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「嗚呼．彼為我有．今於我實無。若為我有．〔是殊為善。〕今我於彼．實莫能得。」是故彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於外實無．不起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內非實有．而起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次見．謂「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為滅渴愛、為離貪欲、為滅盡、為涅槃．於是彼作念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得〔永遠存在者。〕」由是彼人．愁、惱、悲慼．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是為有於內非實有．而起焦勞。』〔比丘白言．〕『世尊．有於內實無．不起焦勞者耶。』世尊說言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不懷如是見．「彼世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．我將永遠如是住。」彼從如來．或如來弟子．聽所說法．謂為拔除一切見處．偏見、纏、隨眠．為靜止一切行．為破棄一切依．為斷渴愛、為滅盡、為涅槃．而彼不作是念．謂「我將實被斷滅．我將實被破滅．我將實不得永遠存在者。」由是彼人．不愁、不惱、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是為有於內非實有．不起焦勞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．凡所有物．如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．得有如是所有物耶。諸比丘．又汝等亦曾見有如為常住、常恆、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見凡所有物．是為常住、常恒、久遠、非變異法．而得永遠不失相狀．如是所有物者。諸比丘．如有人著我〔常不變〕見取時．而彼不生愁、悲、苦、憂、惱．得有著如是我〔常不變〕見取耶。又汝等亦曾見有若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若取著彼者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是我〔常不變〕見取者。諸比丘．有人若依止彼見依時．而彼人不生愁、悲、苦、憂、惱．有如是依止見依者耶。諸比丘．汝等亦曾見有若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依耶。』〔比丘答言．〕『實無如是．世尊。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．我亦不見若依止是者．不生愁、悲、苦、憂、惱．而有如是見依者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我存時得有「屬於我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若「屬於我者」存時．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．若我若屬我者真實俱不可得時．却以「彼是世界．彼是我．斯我死後．當得常住、常恒、久遠、非變異法．永遠不失其相狀．」如是見處．諸比丘．非實為愚法者耶。』〔比丘言．〕『寧有實非愚法者耶。』〔世尊說言．〕『諸比丘．於意云何．色常住耶無常耶。』〔比丘言．〕『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．受常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．想常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦．世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．於意云何．行常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．於意云何。識常住耶．無常耶。』『是無常．世尊。』『若無常者．苦耶樂耶。』『是苦世尊。』『得思無常、苦、變異法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『諸比丘．是故當於過去、未來、現在所有諸色．及以或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切色．應以正慧如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸受．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸想．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸行．亦復如是．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」當於過去、未來、現在所有諸識．以及或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近一切識．應以正慧．如是如實觀察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是觀察多聞聖弟子．厭色、厭受、厭想、行、識．厭故離著．以離著故．而獲解脫．以解脫故．解脫智生．即知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。諸比丘．此比丘是自知斷除障礙者．填塞坑塹者．拔去鹿角籬者．拔除關楗者。復知為聖者．偃息高幢者．却除重擔者．解脫結縛者。諸比丘．云何比丘斷除障礙。諸比丘．謂是比丘．能捨無明．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘是為斷除障礙。諸比丘．云何比丘填塞坑塹。謂是比丘．能捨相續後有輪迴．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為填塞坑塹。諸比丘．云何比丘拔去鹿角籬。諸比丘．謂是比丘．能捨渴愛．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔去鹿角籬。諸比丘．云何比丘拔除關楗。諸比丘．謂是比丘．能捨五下分結．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為拔除關楗。諸比丘．云何比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。諸比丘．謂是比丘．能捨我慢．斷根拔本．如伐棕櫚．使歸非有．不生未來法。諸比丘．如是比丘．是為聖者．偃息高幢．却除重擔．解脫結縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若帝釋天界、梵天界、生主界諸天．是不知具足如是解脫心比丘．「依是故而有如來之識。」所以者何．諸比丘．我說彼於現法．以如來為不可知。諸比丘．有沙門婆羅門．於我如是說．如是語．以為非真、空虛、虛妄、不實．而起誹謗。乃自說言．「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅破壞非有。」然諸比丘．如彼等沙門婆羅門．誹謗我為非真、空虛、虛妄、不實．謂「沙門瞿曇．是虛無論者．教示存在有情．斷滅、破壞、非有。」然我非如是者．非如是說者。諸比丘．我於過去．及以現在．示教以苦．及以苦滅。諸比丘．若有餘人．雖於如來．罵詈、誹謗、瞋恚．然諸比丘．如來於此．無有瞋恚．無有不滿．無有忿怨。諸比丘．復有餘人．雖於如來．恭敬、尊重、尊敬、禮拜．然諸比丘．如來於此．無有歡喜．無有欣悅．心無踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來者．諸比丘．於是如來作是念．「已能了知此事．是故於我作如是行。」諸比丘．是故若有人於汝等．雖欲詈罵、誹謗、瞋恚．然汝等於此．不應生瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘．是故復若有人．於汝等雖行恭敬、尊重、尊敬禮拜．然汝等於是．不應生歡喜、欣悅、踊躍。諸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、禮拜汝等者．汝等當作是念．「已能了知此事．是故於我等作如是行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．是故應宜捨離非汝等所有法．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法。諸比丘．謂色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者。當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．受非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨是者．當永獲饒益．恒致幸福。諸比丘．想非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．行非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．識非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．於意云何．此祇陀林．有諸草、木、枝、葉．有人或持去．或焚燒．或隨意使用．而汝等生是念否．「有人將我等所有物．或持去．或焚燒．或隨意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等實無有我．或我所有者。』〔世尊說言．〕『諸比丘．應宜捨離．非汝等所有法．亦復如是。汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。諸比丘．何者為非汝等所有法．諸比丘．色非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。受、想、行、識．非汝等所有法．應宜捨離．汝等若能捨離是者．當永獲饒益．恆致幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說、善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。若有比丘得阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作、已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．已得正智．獲解脫者．彼等輪迴．乃不現起。諸比丘．如是從我說法．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．善說、明了、開顯、開示．令斷諸結。緣是斷除五下分結一切比丘．得化生者．而般涅槃．於此世界．不還來者。諸比丘．如是從我說法．乃至令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．乃至緣是已斷三結．薄貪、瞋、癡．彼等一切比丘．是得一來者．唯餘一度．來此世界．為（盡）苦際。諸比丘．如是從我說法．善說、明了．及令斷諸結。諸比丘．如是諸法．從我所說．如是乃至．緣是已斷三結．彼等一切比丘．是得預流者．是不墮惡道者．決定當趣正覺。諸比丘．如是從我說法．及令斷諸結。如是諸法．從我所說．如是乃至緣是隨法行、隨信行彼等一切比丘．當趣正覺。是故諸比丘．如是從我說法．乃至如是諸法．從我所說．乃至緣是於我．唯有信心．唯樂親近．彼等一切比丘．當趣天界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蟻垤經第二十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者鳩摩羅迦葉．在闇林中。時有天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．詣尊者鳩摩羅迦葉所．到已．佇立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃。有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」婆羅門復言．「賢者．當去除關楗．把劍掘發。」賢者復把劍發掘．見隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆羅門復言．「當去除隆然者〔蛙〕把劍掘發。」賢者把劍發掘．見二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆羅門復言．「賢者．當去除二歧道．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一容器焉。「尊者．是容器也。」婆羅門復言．「賢者．當去除容器．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見一龜焉。「尊者．是一龜也。」婆羅門復言．「賢者．當去除龜．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見屠殺場焉。「尊者．是屠殺場也。」婆羅門復言．「賢者．當去除屠殺場．把劍掘發。」賢者把劍發掘．見肉臠焉。「尊者．是肉臠也。」婆羅門復言．「賢者．當去除肉臠．把劍掘發。」賢者把劍發掘．乃見龍焉。「尊者．是龍也。」婆羅門復曰．「是龍當留．毋觸龍．當歸命於龍。」比丘．汝詣世尊所．當以此事．問諸世尊．汝當如世尊所說．如說受持。比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是尊者鳩摩羅迦葉．過是夜已。詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鳩摩羅迦葉．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．於深夜中．放大光明．周遍照耀闇林．來於我所．來已．佇立一面。世尊．立一面已彼天人．向我語曰．「比丘．比丘．此有蟻垤．在夜噴煙．晝日火燃．有婆羅門言．「賢者．當把劍掘發。」賢者把劍發掘．見關楗焉。「尊者．是關楗也。」如是如是．乃至比丘．我於天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．除聞如來或如來弟子．解說此事．未見有悅心愜意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即時隱沒。世尊．云何為蟻垤．云何為夜噴煙．云何為晝火燃．云何為婆羅門、賢者、劍．云何為掘發．所謂關楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龜、屠殺場．肉臠．其義云何．龍者是何。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔於是世尊說言．〕『比丘．蟻垤者．實謂此四大所成身體．是為父母所生．是飲食聚積、腐蝕磨滅、變壞、分散．破滅之法。比丘．謂晝所作業．夜隨思量．是夜噴煙也。比丘．謂夜隨思量．晝以身口意造業．是晝火燃也。比丘．婆羅門者．謂是如來、應供、等正覺者。比丘．賢者．謂是有學比丘。比丘．劍者．謂是聖慧。比丘．掘發者．謂是發勤精進。比丘．關楗者．謂是無明．去除關楗者．謂遣除無明．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．隆然者〔蛙〕者．謂是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．謂遣除忿恚相．賢者當把劍掘發者．是此義也。比丘．二歧道者．謂是疑惑．去除二歧道者．謂遣除疑惑．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．容器者．謂是五蓋．即欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋．去除容器者．謂遣除五蓋．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龜者．謂是五取蘊．即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．去除龜者．謂遣除五取蘊．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．屠殺場者．謂是五種欲分。云何五種欲分．謂依眼可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之色。依耳可識．所欲所愛所好．有可愛相．惹欲牽情之聲．依鼻可識．乃至惹欲牽情之香．依舌可識．乃至惹欲牽情之味．依身可識．乃至惹欲牽情之所觸是也。去除屠殺場者．謂遣除五種欲分．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．肉臠者．謂於歡喜而起貪染．去除肉臠者．謂遣除歡喜貪染．賢者．當把劍掘發者．是此義也。比丘．龍者．謂是漏盡比丘．龍當留．毋觸龍．當歸命於龍者．是此義也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。尊者鳩摩羅迦葉．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "傳車經第二十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時頗多誕生斯地比丘．於其生地．雨季安居終已．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊語彼等比丘曰．『諸比丘．誕生斯地比丘．於其生地．有誰善能博得同行者如次稱譽．謂「自行少欲．且為諸比丘稱說少欲．自行知足．且為諸比丘稱說知足．自行獨居．且為諸比丘稱說獨居．自不染世間．且為諸比丘稱說不染世間．自發勤精進．且為諸比丘．稱說發勤精進．自成就戒．且為諸比丘稱說成就戒．自成就定．且為諸比丘稱說成就定．自成就慧．且為諸比丘稱說成就慧．自成就解脫．且為諸比丘稱說成就解脫．自成就解脫智見．且為諸比丘稱說成就解脫智見。為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜。」』〔於是諸比丘白言．〕『世尊．有富樓那彌多羅尼子．於其生地．在生地比丘同行者中．博得如是稱譽．謂「自少欲．且為諸比丘稱說少欲．乃至為諸同行而作勸誡．使令善知．開示勸發．獎勵令喜」者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時尊者舍利弗．傍坐佛側．而作是念．『可欣幸哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．真幸福哉．尊者富樓那彌多羅尼子也．為有智同行者．於我師前．舉彼種種殊勝之德而稱譽之。復為我師．之所嘉美。嗚呼．而我何時．得與尊者富樓那彌多羅尼子相見相共語者耶．』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊．於王舍城．稱意住已．而為行脚．向舍衛城．輾轉遊行．入舍衛城。於是世尊．住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者富樓那彌多羅尼子．聞說『世尊．入舍衛城．住舍衛城祇陀林給孤獨園』故．收攝床座．執持衣鉢．行脚舍衛城．輾轉遊行．詣舍衛城祇陀林給孤獨園世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法語．開示、勸發、獎導．令尊者富樓那彌多羅尼子．心生歡喜。於是尊者富樓那彌多羅尼子．緣世尊以法語開示、勸發、獎導．令歡喜故。歡喜隨喜世尊之教．即從座起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有比丘．行尊者舍利弗所．至已．語尊者語舍利弗曰．『尊者舍利弗．屢為尊者稱揚比丘富樓那彌多羅尼子者．世尊以種種法言．開示勸發．獎勵令喜．從座而起．稽首世尊．右繞而去．為日中憩息故．行於闇林。』時尊者舍利弗．急攝座具．探視前路．追躡尊者富樓那彌多羅尼子而行。時尊者富樓那彌多羅尼子．步入闇林．為日中憩息．坐一樹下。尊者舍利弗．亦入闇林．為日中憩息．坐一樹下。是尊者舍利弗．於日薄暮．從晏坐起．行尊者富樓那彌多羅尼子所．到已．與尊者富樓那彌多羅尼子．共相問訊．相與寒暄以友宜親睦之語．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．語尊者富樓那彌多羅尼子曰．『尊者實從世尊．住梵行耶。』〔彌多羅尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者實為戒清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為心清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為斷疑清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為道非道知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．然為道迹知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』『尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶。』『實非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我問尊者．「實為戒清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．然為心清淨故從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」復問「尊者．實為見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」如是乃至問．「尊者．實為知見清淨故．從世尊住梵行耶．」答曰．「實非如是．尊者。」然則尊者．為何從世尊住梵行耶。』〔彌多羅尼子言．〕『尊者．為無取著般涅槃故．從世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然心清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．見清淨是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則斷疑清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．道非道知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然則道迹知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃耶。』『實不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今問尊者．「戒清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然則心清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．見清淨是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」如是乃至問．「尊者．知見清淨．是無取著般涅槃耶．」答曰．「實不然也．尊者。」復問「尊者．然若除此等法．別有無取著般涅槃法耶．」答曰．「實不然也．尊者。」尊者．然則如何．令此義趣．得以了知。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔於是尊者富樓那彌多羅尼子說言．〕『尊者．若世尊教以戒清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清淨．亦復如是如是。教以見清淨．亦復如是如是。教以斷疑清淨．亦復如是如是。教以道非道知見清淨．亦復如是如是。教以道迹知見清淨．亦復如是如是。乃至教以知見清淨是無取著般涅槃者．是則將教以有取著．等於無取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成無取著般涅槃者．則凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即離此等法故。尊者．是故我今實以譬喻示於尊者．智者當緣譬喻．解此義趣。尊者．譬如住王舍城拘薩羅國王波斯匿．或值要事．至薩甘陀城．為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七傳車。尊者．是拘薩羅國王波斯匿．出王舍城．自王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車至第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．以第三傳車至第四傳車處．棄第三傳車乘第四傳車．如是乃至棄第六傳車乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。至王宮之門已．彼之友人、僚屬、親戚、同族．以如次語問曰．「大王．大王直乘此車．自舍衛城至薩甘陀城耶。」尊者．是時拘薩羅國王波斯匿．云何解答．為正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘薩羅國王．應以如次解答．為正解答．即謂．「我住舍衛城．值有要事．於薩甘陀城．我為是於舍衛城與薩甘陀城間．備置七驛傳車。我自出舍衛城．從王宮門．乘第一傳車．以第一傳車至第二傳車處．棄第一傳車乘第二傳車．以第二傳車第三傳車處．棄第二傳車乘第三傳車．如是乃至乘第七傳車．以第七傳車．至薩甘陀城王宮之門。」尊者．如是解答．為拘薩羅國王波斯匿之正解答。』〔富樓那彌多羅尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清淨至心清淨．唯心清淨至見清淨．唯見清淨至斷疑清淨．唯斷疑清淨至道非道知見清淨．唯道非道知見清淨至道迹知見清淨．唯道迹知見清淨至知見清淨．唯知見清淨至無取著般涅槃是也。尊者．為至無取著般涅槃故．乃從世尊而住梵行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．尊者舍利弗．問尊者富樓那彌多羅尼子言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者．』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．富樓那是我名．同行者呼我為彌多羅尼子。』〔舍利弗曰．〕『可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者富樓那彌多羅尼子．亦復如是．問以深義．盡能解答。若能得見能得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者富樓那彌陀多羅尼子而為遊行．有人得見得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者富樓那彌多羅尼子．亦實可欣慶．真為幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．尊者富樓那彌多羅尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何稱呼尊者。』〔舍利弗言．〕『優婆提舍是我名．同行者呼我為舍利弗。』〔彌多羅尼子曰．〕『尊者．今我實共亞於我師聲聞．相與論義．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我實知尊者．即是尊者舍利弗．我適將不敢作如是答。可驚嘆哉尊者．未曾有哉尊者．如多聞聲聞．從我師教．善能明達．從尊者舍利弗．亦復如是．於甚深問．而能盡問。若能得見能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．實可欣慶．真為幸福。若同行者．以布纏頭．頂戴尊者舍利弗．而為遊行．有人得見．得近侍者．彼等諸人．亦實可欣慶．真為幸福。今我得見得近侍尊者舍利弗．亦實可欣慶．真為幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼兩大龍．相互讚歎善說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "撒餌經第二十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．若獵師於鹿羣中撒餌食時．非以此念．謂「食我餌者諸鹿．當得長壽．當得美麗．長生永存。」諸比丘．獵師於鹿羣中撒餌時．乃以是念．謂「諸鹿投入我此餌中．無知貪食．既投入已．無知貪食故．使至於醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即於此餌食中．得至稱意任所欲為。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入此餌食中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意．任所欲為。諸比丘．如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有第二鹿羣．作如是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食。彼等既入彼中．無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一鹿羣．實莫能脫．獵師稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。夏季末月．水草盡時．彼等身體．極為羸瘦。以身體極瘦故．彼等氣力隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼獵師所撒此餌食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有第三鹿羣作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．念言「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．無知貪食．如是如是．彼等第一鹿羣實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．避食於恐怖中．入森林處住。然至夏季末月．草盡水涸．彼等身體．極為羸瘦．以身體極瘦故．彼等氣力．隨之衰弱．氣力衰故．乃還彼等獵師所撒此餌食處。彼等既入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．獵師於此餌食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是獵師及其眷屬．而作是念．「此等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。此等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是故諸比丘．是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。諸比丘．如是彼等第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有第四鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣念言．「彼等第一鹿羣投入獵師所撒此餌食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿羣．實莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等須如是如是．乃至如是彼等第二鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。」彼等第三鹿羣．作是念．「彼等第一鹿羣．如是如是．實莫能脫獵師稱意所欲之力。彼等第二鹿羣．如是如是．亦莫能脫獵師稱意所欲之力。然則我等傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食．既不投入．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．即傍近獵師所撒此餌食處．自營棲處．以自營棲處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至於醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。是獵師及其眷屬．作是念．「彼等第三鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第三鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於所撒此餌食處．以大網𮊁．處處圍繞．如是當得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。」由是彼等於此所撒餌食處．以大網罟處處圍繞。是獵師及其眷屬．乃得知彼等第三鹿羣隱匿棲處。如是彼第三鹿羣．實亦莫能得脫獵師稱意所欲之力。然夫我等．當自營棲於獵師及其眷屬所不到處．以自營棲於他處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此所撒餌食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．於獵師及其眷屬所不到處．自營棲處。以自營棲於餘處故．不投入獵師所撒此餌食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．獵師於此餌食中．稱意所作．無由得施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．是獵師及其眷屬．作是念言．「彼等第四鹿羣．殊為奸詐狡黠者也。彼等第四鹿羣．實有神通力．是魔性者．雖食此所撒餌食．我等竟不知彼等所來所去。然則我等當於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。如是當得知彼等第四鹿羣．隱匿棲處。」彼等即於此所撒餌食處．以大網𮊁．處處圍繞。然雖如是．諸比丘．獵師及其眷屬．仍不知彼等第四鹿羣隱匿棲處。諸比丘．於是獵師及其眷屬．作是念言．「我等若將第四鹿羣．練成狡黠．彼等將使此狡黠風．傳染餘鹿．餘鹿復將此狡黠風．更染餘鹿．若如是者．我所撒此餌食．於一切鹿．都成虛設。然則我等．寧捨此第四鹿羣。」諸比丘．以是獵師及其眷屬．捨此第四鹿羣。諸比丘．緣如是故．彼等第四鹿羣．實能得脫獵師稱意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我說此喻．為欲使知是中義趣。此中義趣者．即云何為撒餌．諸比丘．是謂五種欲分。云何為獵師．諸比丘．是謂惡魔。云何為獵師眷屬．是謂魔之眷屬。云何為鹿羣．是謂沙門婆羅門也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有第一沙門婆羅門．投入魔所撒置餌食．即投入此世間食中．無知貪食．彼等既入彼中．以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第一沙門、婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第一鹿羣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有第二沙門婆羅門．作如是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．無知貪食。彼等既入彼中無知貪食．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等須避一切餌食．即避世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。」於是彼等．避離一切餌食．即避離世間食而住．避食於恐怖中．入森林處住。彼等住於彼處．以野菜為食．以稷為食．糙米為食．達陀羅米為食．訶陀草為食．或以粃糠、飯汁、胡麻粉、草為食．以牛糞為食．以森林樹根及果實為食．或拾自落果實．而以自活。及至夏季末月．水草都盡．彼等身體．極為瘦羸．以瘦羸故．彼等氣力隨之衰弱．氣力既衰．心解脫隨之衰退．心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等即入彼處．無知貪食。以無知貪食故．自至於醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。諸比丘．如是彼等第二沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第二沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第二鹿羣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有第三沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此世間食中．如是如是．乃至實莫能脫魔之稱意所欲之力。然則我等．須避一切餌食．謂即避世間食而住．如是如是。」於是彼等．避離一切餌食．即避世間食而住．如是乃至彼等住於彼處．以野菜為食．乃至拾自落果實而以自活。及至夏季末月．水草都盡．如是如是．乃至心解脫衰退時．復還魔所撒置彼餌食處．即復還此等世間食處。彼等如是如是故．魔乃於此餌食．即於此世間食中．得至稱意任所欲為。如是彼等第二沙門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當傍近魔所撒置此餌食處．即傍近世間食處．自營棲處．以自營棲處故．如是如是．魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．當無由施。」以是彼等．傍近魔所撒置餌食．即傍近此等世間食．自營棲處．以自營棲處故．不投入魔所撒置餌食．即不投入此世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此食餌．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。然是即為執如是見而住．或以世間為常．或以世間為無常．或以世間為有邊．或以世間為無邊．或以靈即是身．或以靈與身各別．或以多陀伽陀死後是有．或以多陀伽陀死後非有．或以多陀伽陀死後亦有亦非有．或以多陀伽陀死後非有非非有。諸比丘．如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說此等第三沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第三鹿羣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有第四沙門婆羅門．作是念．「彼等第一沙門婆羅門．投入魔所撒置此餌食．即投入此等世間食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙門婆羅門．實莫能脫魔之稱意所欲之力。彼等第二沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」實亦不能脫魔之稱意所欲之力。彼等三沙門婆羅門．作如是念．「如是如是．」乃至魔於此餌食．即此世間食中．稱意所作．無由得施。然為執如是見而住．即謂或以世間為常．或以世間為無常．乃至或以多陀伽陀死後非有非非有。如是彼等第三沙門婆羅門．實亦莫能得脫魔之稱意所欲之力。然則我等當自營棲於魔及魔眷屬所不到處．自營棲處於他處故．不投入魔所撒置此餌食．即不投入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不投入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．當不得施。」於是彼等．而自營棲．於魔及魔眷屬所不到處．以自營棲處故．不投入魔所撒置此餌食．即不入此等世間食中．不為無知取食。彼等既不入彼中．亦不無知取食故．自無至醉．無醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔於此餌食．即於此世間食中．稱意所作．無由得施。諸比丘．如是彼等第四沙門婆羅門．實能得脫魔之稱意所欲之力。諸比丘．我說第四沙門婆羅門．亦復如是．如彼等第四鹿羣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為非魔及魔眷屬所到之處。曰．諸比丘．若有比丘離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染着喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想．滅有對想．無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處．諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想而住。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．乃至逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就想受滅而住．即依彼智而見．〔知〕漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "聖求經第二十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。時有眾多比丘．往尊者阿難所．到已．向尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於世尊前久未聞法。尊者阿難．我等若得於世尊前聞法．是為欣幸。』〔阿難言．〕『如是諸賢．宜往婆羅門羅摩迦庵．當於彼處．於世尊前．得聞說法。』彼等比丘．諾尊者阿難曰．『當如是往．尊者。』爾時世尊．行乞舍衛城．食訖．行乞歸來．語尊者阿難言．『阿難．我等為日中憩息．往東園鹿母講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』於是世尊．相將阿難．為日中憩息故．共往東園鹿母講堂。於是世尊．時日薄暮．從宴默起．語阿難曰．『我等為沐浴肢體．往普波拘多迦河。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』是時世尊．與阿難尊者．為沐浴肢體故．共往普波拘多迦河．浴已還出．起以一衣．淨拭肢體。時尊者阿難．白世尊曰．『世尊．彼婆羅門羅摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆羅門羅摩迦庵．甚可愛樂．世尊．婆羅門羅摩迦庵．殊為清適。世尊．若以慈愍．往婆羅門羅摩迦庵．實深慶幸。』於是世尊默然允許．乃與共往婆羅門羅摩迦庵。時眾多比丘．為論法故．集合於婆羅門羅摩迦庵。於是世尊．立庵門外．以待終談。世尊知談已終．謦欬敲門。彼等比丘．即為世尊．疾趨開門。世尊乃入婆羅門羅摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊語諸比丘曰．『諸比丘．適者集合．為何所論．汝等談論．適至何處而行中斷。』〔彼等答言．〕『世尊．我等緣世尊故．中斷論法．是時世尊來臨。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．汝等善男子．以信故離世俗家．為出家行者．為論法而行集會．是誠適宜。諸比丘．夫集會有二種所作．一者法談．一者聖默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．此等各有二求．即聖求及非聖求。諸比丘．云何非聖求。謂若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、雜穢法．而求死法乃至愁法．雜穢法。諸比丘．云何為生法．謂妻子是生法．婢僕是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、馬、牝馬是生法．金銀是生法。諸比丘．生法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自生法而求生法。諸比丘．云何老法．謂妻子是老法．婢僕是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、馬、牝馬是老法．金銀是老法。諸比丘．老法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自老法而求老法。諸比丘．云何病法．謂妻子是病法．婢僕是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘．病法實為此等諸依。彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自病法而求病法。諸比丘．云何為死法．謂妻子是死法．乃至象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘．死法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自死法而求死法。諸比丘．云何為愁法．謂妻子是愁法．乃至象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘．愁法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自愁法而求愁法。諸比丘．云何為雜穢法．謂妻子是雜穢法．僕婢是雜穢法．山羊及羊是雜穢法．象、牛、馬、牝馬是雜穢法．金銀是雜穢法。諸比丘．雜穢法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．此非聖求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何聖求．謂若有人．於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃。於自病法．亦復如是如是。於自死法．亦復如是如是。於自愁法．亦復如是如是。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘．此為聖求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．昔者我於正覺前．未得正覺為菩薩時．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自雜穢法而求雜穢法耶。然則我當於自生法知生法過患．求無生無上安穩涅槃．當於自老法知老法過患．求無老無上安穩涅槃．當於自病法．亦復如是如是。當於自死法．亦復如是如是。當於自愁法．亦復如是如是。當於自雜穢法．知雜穢法過法．求無雜穢法無上安穩涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是於後．我尚少年．黑髮如漆．血氣強實幸福充滿．韶華之時．却於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語已．彼阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」諸比丘．緣是我於未久之間．即習得其法。諸比丘．時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．當是知見此法而住。」諸比丘．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．云何境界．乃得宣說此法為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。諸比丘．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩．已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩．已無精進．於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求．自證此法。」諸比丘．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。諸比丘．時我即往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達．於尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說之自知、自證、自達．如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」諸比丘．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知覺、涅槃。」諸比丘．緣是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語時．鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、證、達．成就如是法也。」諸比丘．我未久之間．即習得其法。諸比達．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「羅摩非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住。」諸比丘．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗言．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。諸比丘．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．於羅摩已無精進．於我有精進．於羅摩已無念．於我有念．於羅摩已無定．於我有定．於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達、之法．努力以求自證。」諸比丘．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、證、達。諸比丘．是以我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者．為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達．如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知。如是如邏摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於羅摩亦然。來乎尊者．汝當守護此眾。」諸比丘．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．處我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」諸比丘緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。諸比丘．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。是實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」諸比丘．於是我坐「最極適宜之精勤地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是我於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃故．乃得無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃故．乃得無老無上安穩涅槃。於自病法．知病法過患．求無病無上安穩涅槃故．乃得無病無上安穩涅槃。於自死法．知死法過患．求無死無上安穩涅槃故．乃得無死無上安穩涅槃。於自愁法．知愁法過患．求無愁無上安穩涅槃故．乃得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃故．乃得無雜穢無上安穩涅槃。是時於我．生知生見．自覺「我斯解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深難見．啟示甚難．以寂靜、殊妙、絕慮、微妙故．唯智者之所能知。此諸眾生．實深癖好於執．愛著於執．歡喜於執。然於癖好於執．愛著於執．歡喜於執此諸眾生．而於斯事．謂即緣是緣生〔法．〕欲見實難。若斯事者．謂是靜止一切行．捨離一切依．滅渴愛．去貪欲．諸滅滅已．而成涅槃．斯事難見。我雖欲說法．然諸眾生若莫能解．是徒使我疲勞．徒使我困惑耳。」是故諸比丘．我乃宣說深可驚歎．前代未聞之偈言曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以艱苦所得云何而可說貪瞋所從身覺此法實難逆世流微妙甚深細難見",
          "染欲覆癡雲無有得見者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我心以如是思慮故．寧趣無為．毋趣說法。諸比丘．時有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界實將亡．世界實將亡．如來、應供、等正覺者．心趣無為．不趣說法故。」諸比丘．是娑婆主梵天．猶如壯士．伸其屈臂．屈其伸臂頃．從梵天界滅．現於我前．其疾亦然。諸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊當宣說法．善逝當宣說法．亦有塵垢輕者有情．不聞法故．則便衰退．彼等〔若聞法〕者．當了知法。」諸比丘．娑婆世界主梵天．作是語已．復說偈曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "開不淨者不淨法昔嘗出現摩揭陀卿當開此甘露門離垢覺法普令聞",
          "如立山頂之巖巔徧觀下界人聚會今登法所成高樓有智慧主普眼觀",
          "離愁觀彼沉愁者慈觀煩惱生死眾戰勝勇者奮然起無累長者前無怯",
          "大師世尊宣正法彼等亦當成智者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時我知梵天懇切之願．及愍念有情故．即以佛眼．審觀世間。諸比丘．我以佛眼審觀世間．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．中有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．不出水面．潛滋水中而自繁茂。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．立平水面。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．挺出水面．非水所污。諸比丘．我以佛眼．審觀世間．亦復如是．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。諸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有耳者開甘露門捨己信執具淨耳梵乎我於懷害人則不為說正妙法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是娑婆主梵天言．「我從世尊．已得明示．將說法矣。」向我稽首右繞．倏然隱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是我作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．我作斯念．「彼阿羅邏迦羅摩．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．我當為阿羅邏迦羅摩．最初說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「世尊．阿羅邏迦羅摩．死已七日。」我亦知見．「阿羅邏迦羅摩．死已七日。」諸比丘．時我作斯念．「阿羅邏迦羅摩者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．我於是復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「彼鬱頭迦羅摩弗者．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．則我當先為鬱頭迦羅摩弗說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我亦知見．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我作斯念．「鬱頭迦羅摩弗者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．如是我復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「曩我於學精勤時．承事於我．多所饒益．有五比丘．則我當於此五比丘．先為說法。」諸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何處。」諸比丘．我以清淨超人間天眼．見五比丘．在波羅痆斯仙人住處鹿野苑中。諸比丘．我於優樓毗羅．稱意住已．行脚波羅痆斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有邪命外道優波迦者．在伽耶與菩提樹間．見我步行街衢．趨我語曰．「尊者．卿之諸根清淨．膚色皎潔。尊者．卿何所期而出家耶．卿師為誰．樂受誰法。」諸比丘．我聞是語已．以偈答邪命外道優波迦言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我是勝一切及一切知者一切法無染捨愛盡解脫如是自覺者有誰堪啟示",
          "我既無有師亦無可儔者我於人天界無堪匹敵者唯我是斯世應供無上師",
          "唯一等正覺得清涼寂滅為欲轉法輪前行迦師城於盲闇世界將擊甘露鼓"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優波迦言．「尊者．尊者直自稱為一切勝者耶。」我答之言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若彼得漏盡同我是勝者我能降惡法是得為勝者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是說時．彼邪命外道優波迦言．「尊者．卿或實堪如是歟。」趨向傍道．搖首而去。諸比丘．我於是轉轉遊行．往訪波羅痆斯仙人住處鹿野苑五比丘。諸比丘．彼等五比丘．遙見我來．即互約曰．「兄其見歟．彼沙門瞿曇來矣。恣意棄捨精勤．趣享樂者．應勿為彼問訊．應勿起迎．勿為彼收取衣鉢．但為敷座．彼若欲者．聽坐可也。」諸比丘．唯我漸行漸近故．彼等五比丘．原所制約．自莫能守。有起立來迎取我衣鉢者．有引我至坐處者．有預置洗足水者。相敘述時．復呼我以名．或以「尊者」稱我。諸比丘．如是敘述已．我告五比丘曰．「諸比丘．勿可直以名．或以尊者．稱呼如來。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。」諸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀、彼道、彼苦行．尚不能得過人法特殊最聖知見．而今恣意棄捨精勤．趣向享樂．如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．非棄捨精勤．非趣享樂。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．時五比丘．再語我言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法．特殊最聖智見耶。」諸比丘．我再告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．乃至善男子所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．是五比丘三度語我曰．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．汝等曾於爾前．見我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期望．逮達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．我如是使五比丘得知。諸比丘．以是教授二比丘時．以三比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．又教授三比丘時．以二比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．是五比丘．依我如是說．如是教故．於自生法見生法過患．求無生無上安穩涅槃．得無生無上安穩涅槃。於自老法．見老法過患．求無老無上安穩涅槃．得無老無上安穩涅槃。於自病法．見病法過患．求無病無上安穩涅槃．得無病無上安穩涅槃。於自死法．見死法過患．求無死無上安穩涅槃．得無死無上安穩涅槃。於自愁法．見愁法過患．求無愁無上安穩涅槃．得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．見雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃．得無雜穢無上安穩涅槃。彼等生如次智見．「我等解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．此等有五種欲分．云何為五．謂依眼能識．所欲所愛所好．起可愛相．惹欲牽情之色．依耳能識．如是如是．惹欲牽情之聲．依鼻能識．如是如是．惹欲牽情之香．依舌能識．如是如是．惹欲牽情之味．依身能識．如是如是．惹欲牽情之所觸者是也。諸比丘．此等是五種欲分。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．網𮊁所圍．陷墮不幸．至於毀滅．任為獵師稱意玩弄．終莫能脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔．稱意玩弄。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見欲過患．知出離者．當知彼等不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．不為網𮊁所圍．當知彼自不陷不幸．不至毀滅．不為獵師稱意玩弄．得脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見過患．知出離者．當知彼等．不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．猶如野鹿．縱步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．不至獵師之處故也。諸比丘．比丘亦復如是．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者．所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。如是乃至出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。如是乃至出過一切無所有．成就非想非非想而住。如是乃至出過非想非非想成就想受滅而住．即依彼智見．知漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．諸比丘．以彼不至惡魔之所領境故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "象跡喻小經第二十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時生漏婆羅門．乘坐深廣白色幃幔之車．於日平日出舍衛城．遙見出家行者毗盧底迦．從彼方來．見已．問出家行者毗盧底迦曰．『婆遮耶那．晨自何處來。』毗盧底迦言．『卿．我自彼沙門瞿曇處來。』婆羅門曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿曇沙門是有殊勝智慧．是賢者耶。』毗盧底迦言．『卿將以我為誰耶．沙門瞿曇殊勝智慧．我云何得知．若能得知沙門瞿曇殊勝智慧者．是其智慧實等於彼。』婆羅門曰．『然婆遮耶那．汝非以最上讚辭讚嘆沙門瞿曇耶。』毗盧底迦言．『卿以我為誰耶．我云何可得稱讚沙門瞿曇．彼尊者瞿曇．是所讚嘆者中所讚嘆者．是人天中之最勝者。』婆羅門曰．『婆遮耶那．汝何所見而云然．於沙門瞿曇如是信仰。』毗盧底迦言．『卿．如善捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．自得「實是大象」之結論。卿乎．我亦如是．於沙門瞿曇見四足跡故．我自得達如斯結論．「世尊．是等正覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為四。卿我見有王族賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。卿乎．我於沙門．見此第一足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿．我復見有婆羅門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶．而且彼等斷然決然．而為沙門瞿曇之聲聞。卿乎．我於沙門瞿曇．見此第二足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿．我復見有居士賢者．乃至沙門賢者．自命聰黠．論爭為事．性好穿鑿．彼等自恃以固定慧．持偏執見．分析入微．將行論難。彼等或時．聞悉「沙門瞿曇．實將往某村里．某聚落．」彼等即宿搆質問．擬言「我等詣沙門瞿曇所．將如是問．以我等如是問故．彼若作如是答者．我等將如是反駁於彼。我等又如是問．彼若作如是答者．我等又將如是以反駁彼。」既而彼等．聞悉「沙門瞿曇．實至某村里．某聚落．」彼等尋詣沙門瞿曇所。沙門瞿曇．即為彼等說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜。彼等因沙門瞿曇之所說法．開示、勸發、獎勵．使之歡喜故．於沙門瞿曇所．尚不能發問．況能於彼反駁耶。而且彼等．斷然請求沙門瞿曇．容許捨世俗家．為出家修行者．沙門瞿曇．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住於孤獨別住．不放逸．勤苦行．於未久間．成就捨世俗家為出家行者善男子所期達之無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。乃自言曰．「我等實殆亡．我等實殆滅．我等爾前．實非沙門而自以為是沙門．實非婆羅門．而自以為是婆羅門．實非應供．而自以為是應供也。今者我等．實是沙門．今者我等．實是婆羅門．今者我等．實是應供也。」卿乎．我於沙門瞿曇．見此第三乃至第四足跡．於是我得如斯結論．「世尊是正等覺者．依世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」如是語時．生漏婆羅門．下其所乘深廣白色幃幔之車．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度稱言．『南無世尊、應供、等正覺者。南無世尊、應供、等正覺者．南無世尊、應供、等正覺者．嗚呼．我將於何時．面值世尊瞿曇．得以共論一切諸事。』緣是生漏婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以歡喜親睦之語．却坐一面。坐一面已．即將與出家行者毘盧底迦共語之緣．具陳世尊。世尊聞已．為生漏婆羅門作如是言曰．『婆羅門．若彼所見．斯象跡喻．猶未盡具譬喻能事。婆羅門．我當宣說．廣為具顯．斯象跡喻．汝其諦聽．應善思念。』生漏婆羅門．即於世尊．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃言．『婆羅門．譬如有捕象師．往於象林．於象林間．見一廣長巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名矮小象者牡象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更深入前進．於象林間．見有廣長高突巨大象跡．若彼真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．可以故．婆羅門．緣象林間．有名大突牙象者牝象．賦有大足．斯大跡者．當為彼等之跡故也。彼更前進．於象林間．見廣長高突且以象牙劃然截裂一大象跡．彼若真為捕象良師．則不說言．「此實是大象」之結論也．何以故．婆羅門．緣象林間．有名大長鼻象者大足牝象．斯大跡者．當為彼象之跡故也。彼更前進．於象林間．見有廣長高突且以象牙劃然截裂．并折樹枝巨大象跡．更見彼象或詣樹下．或空閑處或行、或立、或坐、或臥．如是彼可下結論曰。「此實是大象也。」婆羅門．有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世．亦復如是。彼於此天與俱世界、魔與俱世界、梵天興俱世界、沙門婆羅門與俱世界、天人與俱世界．自知、自證、而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所教詔．完全具足清淨梵行。若生為居士、或居士子、或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊．而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者．空閑寂靜．若處居家．純一清淨．瑩如真珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。」彼於後時．或捨少財物．或捨多財物．或捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家修行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀。捨殺生故．離殺生而住。捨刀杖故．以有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。棄不與取故．期離不與取．受所與、取所與、不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故．而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。棄兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．或於離者而為和合．或於合者．更為援助．若所語者．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．若所語者．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故．而離戲語。說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．有理趣．有辨別．與義利俱之語。彼離損害種子類．及植物類。一日一食．夜不食故．行離非時食。離觀聽歌舞、音樂演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受生穀之類。離受生肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤、偽貨幣、偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行．如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣．護腹食為足．亦復如是．彼所行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法、即便侵入．是故為之從事防護．以護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。乃至以意知法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護以護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．而以孤獨床座為友．往適閑林、樹下、由巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼於食畢．行乞歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠心。捨掉悔故．無掉悔而住．內具寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨離此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法故．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向憶宿命智。彼憶念種種宿命．即得憶念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。彼於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於是處．生於彼處。於彼處以如是名、如是姓、如是種族．如是食．如是苦樂受．如是命終。死於彼處．生於此處。」如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。婆羅門．是謂如是足跡．如是行跡．如來鑿道。然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。即見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有諸餘有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。身壞命終．生於善趣天界。」如是彼以清淨超人間天眼．見有情生死。賤、貴、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道．然猶未達聖弟子結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊善所說法．其弟子眾．善從以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」又如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。於聖弟子未曾得達．如是結論者．今乃得達如是結論．謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」彼以如是知如是見故．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．既解脫已．即於「解脫而得解脫．」知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」婆羅門．是謂如來足跡．如來行跡．如來鑿道。婆羅門．以如是故．而聖弟子．達斯結論．即謂「世尊．是等正覺者．世尊之法．是善所說．其弟子眾．善從以行。」婆羅門．如是說者．斯象跡喻．廣顯無餘。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．生漏婆羅門．白世尊曰．『善哉瞿曇．大哉瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中．給以明燈．使有目者．得以見色。從卿瞿曇．示以種種方便法門．亦復如是。我今歸依卿瞿曇．及歸依法．歸依僧伽。卿瞿曇．願攝受我．自今以往．終生為歸依優婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "象跡喻大經第二十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗．呼諸比丘曰．『諸賢比丘。』彼等比丘．應尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗言．『諸賢．猶如一切動物生息之屬．一切足跡．可攝象足跡中．象之足跡．以具偉大性故．得於彼等稱為第一。諸賢．所有善法．亦復如是．可總攝四聖諦中。所謂四者．即苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道聖諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．云何苦聖諦。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、憂、惱是苦．求不得是苦．若略言者．五取蘊是苦。諸賢．云何五取蘊．曰色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸賢．云何色取蘊。曰．四大及依四大色。諸賢．云何四大。謂地界、水界、火界、風界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．云何地界。曰．內地界與外地界是。諸賢．云何內地界。謂自內身堅者粗者．依是住者．即髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞．及其他一切．在自內身．堅者粗者．所執持者．是謂內地界。此內地界與外地界．是為地界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如實觀故．即於地界使生厭離．離地界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．外之地界．即時吞滅。諸賢．彼外地界．如是廣大．尚得知其是無常性．知是壞法性．知是滅法性．知是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．使起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．有此緣故生．非於無緣。是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．拳觸於身者．如顯報果．身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．身為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者、共執兩端．有柄利鋸．截斷肢體．然於是時其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸以拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果。況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未善能安住相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．云何水界。曰內水界與外水界是。諸賢．云何內水界。謂自內身．水及水所執持者．即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自內身．水及水所成者．依是而有．是謂內水界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於水地．使生厭離．離水界心。諸賢．念有時外水界．奔騰怒發．蕩去村里．蕩去聚落．蕩去都城．蕩去國家．蕩去國土。諸賢．又念有時．雖百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。諸賢．復次有時大洋水滿高七多羅樹．或滿高六多羅樹．乃至滿唯高一多羅樹。諸賢．有時大洋水．高唯滿七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。諸賢．有時大洋水滿．高唯半人身．高唯及腰際．高唯及人膝．高唯及人踝。諸賢．有時大洋水．尚不足以潤濕趾節。諸賢．彼外水界．如是浩大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於斯中．當觀「悉皆非有。」如是如是。乃至諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．云何火界。曰內火界與外火界是。諸賢．云何內火界。謂自內身．火及火所成者．依是住者．即以之而熱．以之老衰．以之燃燒．以之噉、飲、嚼、味．使變化者．及其他一切在自內身．火及火所成．依是而住者．是謂內火界。此內火界．與外火界．是為火界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於火界．使生厭離．離火界心。諸賢．念有時外火界．勃然怒發．燒燬村里．燒燬聚落．燒燬都城．燒燬國家．燒燬國土。彼或延至綠草堤畔．或至道傍．巖隈、水邊、及可愛地．以無厭足悉消滅之。諸賢．念有時至以鷄翼．或以筋革．覓取火種。諸賢．彼外火界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何風界。曰內風界與外風界是。諸賢．云何內風界。謂自內身．風及風所成．依是而住者．即向上風、向下風、住胃風、住下腹風、肢肢隨流風、出息風、入息風等．及其他一切在自內身．風及風所成．依是住者．是謂內風界。此內風界與外風界．是為風界。應以正慧．如實觀察．謂如是觀．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如實正慧觀故．即於風界．使生厭離．離風界心。諸賢．念有時外風界飂飂怒號．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去國家．吹去國土。諸賢．有時於盛夏季月．至以多羅樹葉．或以扇覓風者．且至漂流水上蒲葦．不能使之動搖。諸賢．彼外風界．如是偉大．尚得知其是無常性．乃至知其是變易法性．況於此渴愛所執區區之身．云何執為「我．」或「我者．」或「我有」等。寧於此中．當觀「悉皆非有。」諸賢．若彼比丘．為人呵責罵詈．起瞋恚熱惱者．彼應如是知．「於我所生苦受．緣此耳觸生．以有此緣故生．非於無緣．是緣於何．是緣於觸。」彼於是知「觸是無常．」知「受是無常．」知「想是無常．」知「行是無常．」知「識是無常。」依彼界心．乃得滿足、安寧、靜止、堅定。諸賢．若有人於彼比丘．以非所欲．非所愛．非所好者．觸以拳．觸以土塊．觸以杖．觸以刀．是時彼應如是知．「此之身體．觸拳於身者．如顯報果．此身為如是。復次觸土塊者．如顯報果．復次觸杖者．如顯報果．復次觸刀者．如顯報果．此身悉為如是。又從世尊．於鋸喻經．曾如是說．「諸比丘．若為盜賊、賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精進．當勤勇不怠．我念．當堅固不亂．我身．當安靜不激．我心．當等持寂靜。今於此身．若有欲觸拳．即是使生應得之果．欲觸土塊．即是使生應得之果．欲觸以杖．即是使生應得之果．欲觸以刀．即是使生應得之果．況諸佛此教．實當遵奉。」諸賢．若比丘如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．仍未安住善相應捨者．為是彼起激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．猶如新婦見翁．心生激動。諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未能安住善相應捨者．亦復如是．彼將為如是激動之言曰．「我如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．未善安住相應捨者．我實不幸．我實非幸．我實難得．實不易得。」諸賢．若彼比丘．如是歸依佛．如是歸依法．如是歸依僧伽．善能安住相應捨者．彼應歡喜。諸賢．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸賢．譬如緣木材故、緣藺故、緣草故、緣泥土故．空處覆蓋．名曰屋宇．諸賢．此亦如是．緣骨故、緣筋故、緣肉故、緣皮膚故．空處覆蓋．名之曰色。諸賢．雖內不壞眼．然不至外色視境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞眼．且至外色視境．然於彼不作意時．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞眼．亦至外色視境．且於彼作意時．是時於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」又從世尊說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生．」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲．愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。諸賢．雖內不壞耳．亦復如是如是。雖內不壞鼻．亦復如是如是。雖內不壞舌．亦復如是如是。雖內不壞身．亦復如是如是。諸賢．雖內不壞意．然不至外法境．且於彼不起作意者．如是於彼．識分不現。諸賢．雖內不壞意．亦至外法境．然於彼不作意．如是於彼．識分不現。諸賢．內不壞意．至外法境．且於彼作意．唯如是故．於彼識分現起。如是行相之色．謂色取蘊．如是行相之受．謂受取蘊．如是行相之想．謂想取蘊．如是行相之行．謂行取蘊．如是行相之識．謂識取蘊。以是彼知．「為如是故．此等五取蘊所攝、所集、所合。」實從世尊而復說言．「彼見緣生者見法．彼見法者見緣生。」謂此等五取蘊．是緣生者。若於此等五取蘊．隨之貪欲、執著、隨從、耽著．是為苦集．若於此等五取蘊．遣除貪欲、愛染．捨離貪欲、愛染．是為苦滅。諸賢．比丘若如是者．則多所成就。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是說。彼等比丘．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心材喻大經第二十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。爾時世尊．在舍衛城鷲峰山。時提婆達多．背離未久．世尊因提婆達多故．為諸比丘．說如是言。『諸比丘．若有善男子．信故離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沈溺．沈溺於苦苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．彼以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．唯截取其枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼以利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他。謂「我得利養、恭敬、名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」彼以利養、恭敬、名聞故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行枝葉．停止進境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以戒成就故．自讚毀他。自謂「我是持戒．奉持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得戒成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以持戒．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生歡喜．志望乃達。彼以定成就故．自讚毀他．自謂「我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心常動搖。」彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材．挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行薄皮．停止進境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿其志望。彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼以知見故．而生歡喜．志望乃達。彼以知見故．自讚毀他．謂「我得知見．彼等其餘比丘．不得知見。」彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇具有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返．彼為是應使用此心材．應依心材製所需者．終莫能成。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．如是乃至彼以知見故．憍慢放逸．流蕩放逸．放逸之果．住於苦耳。諸比丘．謂「是比丘．把捉梵行膚材．停止進境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、惱故。而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿志望．彼不以利養、恭敬、名聞．自讚毀他．彼不以利養、恭敬、名聞．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．不生歡喜．亦未滿足其志望．彼不以戒成就．自讚毀他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流蕩放逸．不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就．而生歡喜．然亦未滿其志望．彼不以知見．自讚毀他．彼不以知見．憍慢放逸．流蕩放逸．以不放逸故．得成就一時解脫。諸比丘．彼比丘者．緣彼一時解脫．故尚有墮。諸比丘．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．知為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製所需者．當得成就。」諸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼為是出家．而得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足其志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．彼以利養、恭敬、名聞．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．戒得成就。彼雖以戒成就．而生歡喜．然未滿足其志望．彼戒成就．不自讚、不毀他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼雖以定成就．而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼定成就．不自讚、不毀他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．知見成就。彼雖以知見成就而生歡喜．然亦未滿足其志望．彼以知見．不自讚、不毀他．彼以知見．不憍慢、不放逸．不流蕩放逸．以不放逸故．得成就非一時解脫。諸比丘．彼比丘．依非一時解脫．而為墮落．無如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是此梵行者、非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。諸比丘．是為不動心解脫。諸比丘．此梵行者．即以斯為所期．以斯為心材．以斯為究竟。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心材喻小經第三十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時頻伽羅柯遮婆羅門．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與寒暄以友誼親睦之語．却坐一面。坐一面已．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『卿瞿曇．如此等沙門婆羅門．率有僧伽．率有伽那．為眾之師．為世所知．頗有名稱．為祖師故．多人尊崇．謂富蘭那迦葉、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍欽婆羅、婆浮陀迦旃那、散若夷毗羅利弗、尼乾陀若提子．如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶．』世尊說言．『婆羅門．汝問「如彼等自許．是證知一切耶．或非證知一切耶．或有證知有非證知耶」之言．今暫置是事。婆羅門．我欲為汝說法．汝當善聽．當善思念．我將欲說。』頻伽羅柯遮婆羅門．應世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊．乃宣說言．『婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹。過棄心材．過棄膚材．過棄皮．過棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．思為心材．持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門、如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．過棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．過棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是故友乎．此人實為欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．思為心材．持之而返。是為彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材、以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實不知心材．不知膚材．不知皮．不知薄皮．不知枝葉．是以此人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．如或有人．欲樂心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者見．當如是言．「友乎．此人實知心材．知膚材．知皮．知薄皮．知枝葉。是故友乎．此人實欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．思為心材．持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．當可就成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．此亦如是．若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．以得利養、恭敬、名聞故．而生歡喜．滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞故．自讚毀他．謂「我得利養．具足名聞．彼等其餘比丘．名聞既遜．勢力亦弱。」然於為證較此利養、恭敬、名聞．更增勝上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．棄薄皮．截取枝葉．自思「此心材也．」持之而返．為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．復若有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．志望滿足．彼以戒成就故．自讚毀他．謂「我是持戒．持善法者．彼等其餘比丘．是破戒者．持惡法者。」而為作證較戒成就．更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材、覓求心材、搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．棄皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．若復有人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望。彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他。為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得定成就。彼以得定成就故．而生歡喜．志望滿足。彼以定成就故．自讚毀他．「謂我得等持．是心寂靜．彼等其餘比丘．不得等持．心非寂靜。」然為證較此定成就更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．棄膚材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降服。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜。未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚、不毀他。而為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．而為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚．不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．滿足志望。彼以知見故．自讚毀他．謂「我住知見．彼等其餘比丘．不住知見。」然而為證較此知見更增勝上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．過棄心材．截取膚材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材製其所需者．終莫能成。婆羅門．我謂此人．亦復類是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．復次若有一人．以信心故．離世俗家．為出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、憂、惱故．而致沉溺．沉溺於苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蘊．悉終盡事。」彼如是為出家行者．得利養、恭敬、名聞。然彼不以利養、恭敬、名聞．而生歡喜．未滿足志望．彼以利養、恭敬、名聞．不自讚．不毀他．為證較此利養、恭敬、名聞更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生歡喜．然未滿足志望．故彼雖以戒成就．不自讚、不毀他．為證較此戒成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是得定成就。彼以定成就故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以定成就．不自讚、不毀他．為證較此定成就更增勝上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。緣是彼得知見。彼以知見故．而生歡喜．然亦未滿足志望．故彼雖以知見．不自讚．不毀他．為證較此知見更增勝上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．云何為較知見更為增勝上妙他法。婆羅門．謂有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門、復有比丘．出過一切色想．滅有對想．不作意種種想．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切無所有處．成就非想非非想處而住。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．復有比丘．出過一切非想非非想處．成就滅受想而住．依彼智見．知漏滅盡。婆羅門．是為較知見更增勝上妙之法。婆羅門．猶如有人．欲樂心材．覓求心材．搜索心材．而為行行．遇有心材挺立大樹．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。為是彼應使用此心材．應依心材．製其所需者．當得成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門．如是此梵行者．非以利養、恭敬、名聞為功德．非以戒成就為功德．非以定成就為功德．非以知見成就為功德。婆羅門．是為不動心解脫。婆羅門．此梵行者．以斯為目的．以斯為心材．以斯為究竟。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．頻伽羅柯遮婆羅門．白世尊言．『善哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇。猶如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使顯．如迷方者教以道路．如於闇中給以明燈．使有目者得以見色．從卿瞿曇．示以種種方便之法．亦復如是。今我歸依卿瞿曇．及歸依法．比丘僧伽。願卿瞿曇攝受我．自今以後．終生為歸依優婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "雙大品第四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牛角林小經第三十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在那提迦磚造精舍。爾時尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．在牛角娑羅林。時世尊於日薄暮．從宴坐起．往牛角娑羅林。守林人遙見世尊來．見已．白世尊曰．『沙門．勿入此林．此處有三善男子．為愛自我者所住．勿與彼等以不愉快。』尊者阿㝹樓馱．聞守林人與世尊語．聞已．語守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等師世尊來也。』於是尊者阿㝹樓馱．往尊者那提耶及尊者金毘羅所．到已．語尊者那提耶及尊者金毘羅曰．『來乎尊者．來乎尊者．我等師世尊臨矣。』於是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毘羅．出迎世尊．一人收攝世尊衣鉢．一人敷設床座．一人備洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問尊者阿㝹樓馱曰．『阿㝹樓馱．汝等起居安適否．資給適宜否．施食無缺乏耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．起居頗適．資給亦佳．施食亦無缺乏。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何善能順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼而見而住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我於斯常作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順從此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗羅．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得與如是同行者共住．實為欣慶．實為幸福。」世尊．是我於此等長老．不論見與不見．起慈身業．見與不見．起慈口見業．見與不見．起慈意業。世尊．我時作是念．「我寧捨己意．當順此等長老之意。」世尊．於是我捨己意．順從此等長老之意。世尊．我等形軀雖別．心實為一。世尊．緣如是故．我等能善順和．友誼無諍．融和猶如水乳．相互以愛敬眼．而見而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．然汝等復能住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等實能住於不放逸、慇懃心、勤精進。』〔世尊說言．〕『阿㝹樓馱．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精進耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．我等於斯處．是中若先自村里行乞歸來者．即為敷設座席．備置飲水．及洗淨水．並為貯置殘食。若最後自村里行乞歸來者．若餘殘食．彼若欲者則食．若不欲時．則為棄著無草地處．或投擲無蟲水中。彼復收攝座席．收拾飲水及洗淨水．並收檢殘食．灑掃食處。若見飲水瓶或洗水瓶及澡罐空時．預為注入。若彼力不能勝者．即以手勢二度相招．我等以手勢答．相為助成。世尊．我等緣是．不須語言。世尊．我等每當第五日．相為集座．為終夜說法。世尊．緣是我等．住不放逸、慇懃心、勤精進。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精進中．然亦頗達過人法．成就殊勝最上知見而安住耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。世尊．是實緣我等住不放逸、慇懃心、勤精進故．逮達安住過人法殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉．阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『云何不爾．世尊。我等頗得任意而息尋伺．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意捨苦捨樂．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意出過一切色想．滅有對想．不作意種種想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越空無邊處．成就「識無邊．」而住識無邊處．如是乃至超越一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處．如是乃至超越一切無所有處．成就非想非非想處而住。世尊．是為超越彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．汝等頗得超越斯住．棄揚斯住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『世尊．云何不爾。世尊．我等頗得任意超越一切非想非非想．成就滅受想而住．以智慧見故．知漏滅盡。世尊．是為超超彼住．棄揚彼住．更能逮達安住他過人法．殊勝最上知見。世尊．然我等不見較斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊說言．〕『善哉阿㝹樓馱．善哉阿㝹樓馱．實更無有較斯安住更上更妙之他安住法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．說法教授．勸發獎勵．尊者阿㝹樓馱、那提耶、及金毗羅．使歡喜已．乃從座起．出林而去。是尊者阿㝹樓馱．尊者那提耶．及尊者金毗羅．隨送世尊。還已．尊者那提耶．與尊者金毗羅．語尊者阿㝹樓馱言．『尊者阿㝹樓馱．在世尊前．直陳我等．已逮諸漏滅盡．然我等於尊者阿㝹樓馱前．何曾自說「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者等未曾向我自說．「我等得如是如是具足住．」唯我於尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且諸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼輩以此請問世尊．曾以此告示故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是長鬼藥叉．詣世尊所．到已．稽首世尊．卻立一面。立一面已．長鬼藥叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供．等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』爾時地神．聞長藥叉鬼之聲．立即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及此等三善男子．即尊者阿㝹樓馱尊者那提耶、尊者金毗羅。』時四天王聞地神聲．亦復如是傳聲．三十三天．亦復如是．焰摩天．亦復如是．兜率天．亦復如是．化樂天．亦復如是．他化自在天．亦復如是．乃至梵眾天．亦即高揚其聲曰．『跋耆人實可欣慶．跋耆族實為幸福．是處得住世尊、應供、等正覺者．及三善男子．即尊者阿㝹樓馱、尊者那提耶、尊者金毗羅。』緣如是故．彼等尊者．於剎那間．於瞬息間．即被所知．上迄梵天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『長．是事如是．長．是事如是。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善人．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼善人．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若有善家族．喜以明心憶持此等三善男子者．即於彼善家族．當可常得饒益幸福。長．此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼村里．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼村里．當可常得饒益幸福。此等三善男子．離世俗家．為出家行者．若彼聚落．亦如是者．於彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．於彼都城．亦得如是。乃至若於彼國．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼國當可常得饒益幸福。長．若全王族．喜以明心憶持此等三善男子者．於全王族．當可常得饒益幸福。長．若全婆羅門．喜以明心憶持此等三善男子者．於全婆羅門．當可常得饒益幸福。長．若全庶民族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全庶民族．當可常得饒益幸福。長．若全奴隸族．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼全奴隸族．當可常得饒益幸福。長．若天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．喜以明心憶持此等三善男子者．於彼天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．當可常得饒益幸福。長．當知此等三善男子．為饒益眾人．為幸福眾人．為慈愍世間．為利益、饒益、幸福人天故．得達如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。長鬼藥叉．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牛角林大經第三十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在牛角林與眾多遍知有名長老聲聞眾俱。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者阿㝹樓馱、尊者離越多、尊者阿難．及餘遍知有名長老聲聞眾俱。尊者大目犍連．於日薄暮．從宴坐起．往尊者大迦葉所．到已．語尊者大迦葉言．『尊者迦葉．我等為聞法故．當往尊者舍利弗所。』尊者大迦葉．應尊者大目犍連曰．『可。』於是尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者阿難．見尊者大目犍連．尊者大迦葉．及尊者阿㝹樓馱．為聞法故．往尊者舍利弗所．即往尊者離越多所．語尊者離越多曰．『尊者離越多．此等真人．為聞法故．往尊者舍利弗所。尊者離越多．我等亦當為聞法故．往尊者舍利弗所。』尊者離越多．應尊者阿難曰．『可。』於是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．往尊者舍利弗所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．遙見尊者離越多．及尊者阿難來．見已．語尊者阿難曰．『善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔阿難言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行．如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得。以意思惟．以見洞察。彼為四眾使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而行說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已．尊者舍利弗．語尊者離越多曰．『尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝耶。』〔離越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者．尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已．尊者舍利弗．語尊者阿㝹樓馱．曰．『尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。尊者阿㝹樓馱．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔阿㝹樓馱言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞．尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已．尊者舍利弗．語尊者大迦葉曰．『尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大迦葉言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．而稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活。自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居。稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧．稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗。如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已．尊者舍利弗．語尊者大目犍連曰．『尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃是．尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。』〔大目犍連言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是尊者大目犍連．語尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏。彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降伏心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時尊者舍利弗．語彼等諸尊者曰．『諸尊者．我等適已皆悉稱述自心所懷竟．然我等當詣世尊所．詣已．即以此事陳白世尊．我等當如世尊所教．如教憶持。』彼等尊者．應尊者舍利弗曰．『可。』於是彼等諸尊者．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者離越多及尊者阿難．為聞法故．來至我所。世尊．我遙見尊者離越多及尊者阿難來．見已．向阿難作是言．「善來尊者阿難．善來尊者阿難．世尊侍者．世尊隨從者。尊者阿難．是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者阿難．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿難答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足清淨梵行。如是一切法．善能多聞．善能護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句．而作說法。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云．』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿難所答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿難實為多聞故．護持所聞．積聚所聞．且如說示．初善、中善、後亦善．有義有文．完全具足．清淨梵行。於如是法．多聞護持．以語習得．以意思惟．以見洞察。彼為四眾．使斷隨眠．以圓潤流暢語句說法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說時．我語尊者離越多曰．「尊者離越多．尊者阿難．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者離越多。尊者離越多．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者離越多．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者離越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如離越多答者．善哉當如是答。舍利弗．是離越多．實樂欲宴默．愛好宴默．內則心修靜止．不輕禪定．成就觀法．好空閑處者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者阿㝹樓馱曰．「尊者阿㝹樓馱．尊者離越多．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者阿㝹樓馱。是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者阿㝹樓馱．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者阿㝹樓馱答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清淨超人間天眼．見千世界．如具眼者．上登高樓．矚千輪輞。尊者舍利弗．比丘以清淨超人間天眼．見千世界．亦復如是。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹樓馱答者．善哉當如是答。舍利弗．是阿㝹樓馱．實以清淨超人間天眼．見千世界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我語尊者大迦葉曰．「尊者迦葉．尊者阿㝹樓馱．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大迦葉。尊者迦葉．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者迦葉．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大迦葉答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林棲．稱說林棲。自乞食生活．稱說乞食生活．自著糞掃衣．稱說著糞掃衣。自持三衣．稱說持三衣。自少欲．稱說少欲。自知足．稱說知足。自獨居．稱說獨居。自不染世俗．稱說不染世俗。自發勤精進．稱說發勤精進。自成就戒．稱說成就戒。自成就定．稱說成就定。自成就慧。稱說成就慧。自成就解脫．稱說成就解脫。自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉舍利弗．正如迦葉答者．善哉當如是答。舍利弗．是迦葉實自林棲．稱說林棲。乃至自成就解脫知見．稱說成就解脫知見。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是說已．我向尊者大目犍連作是言．「尊者目犍連．尊者大迦葉．適已稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者大目犍連。尊者目犍連．是牛角娑羅林．深可愛樂．如是乃至尊者目犍連．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者大目犍連答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．為法競勝辯論．彼等相互發問．以相互發問故．應答不倦．而彼等說法．頗為有益。尊者舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕善哉舍利弗．正如目犍連答者．善哉當如是答。舍利弗．是目犍連．實為論法者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是語．「尊者舍利弗．我等適已悉皆稱述自心所懷竟．我等今者當問尊者舍利弗。是牛角娑羅林．深可愛樂．夜有月明．是娑羅華．彌滿開敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑羅林生輝。」世尊．如是說時．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍連．若有比丘．能降伏心．不為心所降伏．彼即成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．猶如國王或宰輔．備有種種色彩衣服．貯藏篋衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日後分欲著者．便乃得著。尊者目犍連．比丘亦復如是．能降服心．不為心所降服．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。尊者目犍連．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝」云。』〔世尊說言．〕『善哉目犍連．正如舍利弗答者．善哉當如是答。目犍連．是舍利弗．能降服心．不為心所降伏．彼既成就一切住．於是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日後分欲住者．便乃得住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是實為誰．最為善說。』〔世尊說言．〕『舍利弗．是實一一．悉皆善說．然而汝等．亦當聽我言．如是比丘．得使是牛角娑羅生輝。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食畢歸林．正身端坐．置念面前．結跏趺坐．決意誓言．「我為無取著故．若不逮得漏心解脫者．終不解此結跏趺坐」舍利弗．如是比丘．當使牛角娑羅林生輝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等諸尊者．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牧牛者大經第三十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊言．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣說曰．『諸比丘．具足十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。云何十一支．諸比丘．謂若牧牛者不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是則不能維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．必不能致增大、興盛．及以成滿。云何為十一法。諸比丘．謂有比丘．不知色．不達相．不除蟲卵．不善治瘡痍．不放烟．不知渡處．不知當飲．不知道路．不知行處．󱉹無剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘不知色。諸比丘．謂有比丘．不如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂不知色。諸比丘．云何比丘不達相。諸比丘．謂有比丘．不如實知．「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂不達相。諸比丘．云何比丘．不除蟲卵。諸比丘．謂有比丘．受所生欲覺．不捨、不除、不滅、不斷。受所生瞋覺亦然．受所生害覺亦然．如是翻覆生起．受惡不善法．不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘．如是比丘．謂不除蟲卵。諸比丘．云何比丘．不善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．執相執隨相．緣是不防護眼根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護眼根．而於眼根不起防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．執相執隨相．緣是不防護意根而住．雖流入貪欲、憂慼、惡不善法．不為防護．不護意根．而於意根不起防護。諸比丘．如是比丘．謂不善治瘡痍。諸比丘．云何比丘不放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．不廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂不放烟。諸比丘．云何比丘．不知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．雖隨時往詣．而不究問「賢者．此是云何．是義云何。」彼等尊者．於彼所不顯者．終不為顯．所不開者．終不為開．於種種有疑法者．終莫除疑。諸比丘．如是比丘．謂不知渡處。諸比丘．云何比丘．不知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來．說所教導法律時．於義利不得信受．於法不得信受．不得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂不知當飲。諸比丘．云何比丘不知道路。諸比丘．謂有比丘．如實不知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂不知道路。諸比丘．云何比丘．不知行處。諸比丘．謂有比丘．如實不知四念處。諸比丘．如是比丘．謂不知行處。諸比丘．云何比丘．󱉹無剩乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．領受不知限度。諸比丘．如是比丘．是謂󱉹無剩乳。諸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．不行慈身業、不行慈口業．不行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．於法於律．必不能致．增大、興盛、成滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．具足十一支之牧牛者．是得維護羣牛．及使增長。云何十一支。謂牧牛者．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛羣首領。諸比丘．具足此十一支之牧牛者．當得維護羣牛．及使增長。諸比丘．若具足十一法比丘．亦復如是．於此法律．得致增大、興盛、成滿。云何為十一法。謂有比丘．知色．達相．除蟲卵．善治瘡痍．放烟．知渡處。知當飲．知道路．知行處．󱉹剩餘乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘知色。諸比丘．謂有比丘．如實知所有諸色．為四大及依四大色。諸比丘．如是比丘．謂知色。諸比丘．云何比丘達相。諸比丘．謂有比丘．如實知「有此業相者．厥為愚人．有此業相者．厥為賢人。」諸比丘．如是比丘．謂達相。諸比丘．云何比丘除蟲卵。諸比丘．謂有比丘。捨、除、滅、斷．不受所生欲覺。乃至不受所生瞋覺．不受所生害覺．及以捨、除、滅、斷．不翻覆生起受惡不善法。諸比丘．如是比丘．謂除蟲卵。諸比丘．云何比丘善治瘡痍。諸比丘．謂有比丘．以眼見色．而不執相．不執隨相．緣是彼雖不防護眼根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護眼根．即於眼根而生防護。如是以耳聞聲亦然．以鼻嗅香亦然．以舌嘗味亦然．以身觸知所觸亦然．乃至以意知法．不執相．不執隨相．緣是彼雖不防意根而住．然若貪欲、憂慼、惡不善法生時．便為防護．防護意根．即於意根．而起防護。諸比丘．如是比丘．謂善治瘡痍。諸比丘．云何比丘放烟。諸比丘．謂有比丘．於如所聞．如所受持．廣為他說法。諸比丘．如是比丘．謂放烟。諸比丘．云何比丘知渡處。諸比丘．謂有比丘．於彼等多聞而能通達阿含．持法持律．受持智母比丘所．隨時往詣．而究問曰．「賢者．此是云何．是義云何。」彼等諸尊者．即於彼所不顯者．為之顯示．所不開者．為之開導．於種種有疑法者．悉為除疑。諸比丘．如是比丘。謂知渡處。諸比丘．云何比丘知當飲。諸比丘．謂有比丘．依於如來說所教導法律時．於義利得信受．於法得信受．及得法與俱歡喜。諸比丘．如是比丘．謂知當飲。諸比丘．云何比丘知道路。諸比丘．謂有比丘．如實知八支聖道。諸比丘．如是比丘．謂知道路。諸比丘．云何比丘知行處。諸比丘．謂有比丘．如實知四念處。諸比丘．如是比丘．謂知行處。諸比丘．云何比丘󱉹剩餘乳。諸比丘．謂有比丘．於具信居士．供給布施衣服、飲食、床座、醫藥資具．是時比丘．受知限度。諸比丘．如是比丘．謂󱉹剩餘乳。諸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．謂有比丘．於彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領．見與不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業。諸比丘．如是比丘．謂以最上恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首領。諸比丘．具足此等十一法比丘．得致於此法律．增大、興盛、成滿。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牧牛者小經第三十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊在跋耆國鬱迦制羅恒伽河岸。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣說曰．『諸比丘．昔摩揭陀人有無智牧牛者．於雨期末月秋時．不觀察恒河此岸．不觀察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國。諸比丘．於是牛羣密集恒河中流．頓罹災厄。諸比丘．所以者何．如是實緣彼摩揭陀人無智牧牛者．於雨期末月秋時．不察恒河此岸．不察彼岸．無有渡頭．驅牛橫渡．向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．謂任何沙門或娑羅門．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．亦復如是．是於彼等．永非饒益．恒致不幸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡而向彼岸斯維提訶國。彼先驅渡牡牛、牛父、牛羣首領．即得橫截恒河之流．安穩到著彼岸．次則驅渡強壯及經素練馴牛．亦得橫截恒河之流．安穩到着彼岸。復次驅渡離乳牡犢．離乳牝犢。彼等亦能橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．雖為稺犢．唯以母牛吼聲牽引故．而彼亦得橫截恒河之流．安穩到著彼岸。諸比丘．所以者何．實緣摩揭陀人有智牧牛者．於雨期末月秋時．觀察恒河此岸．觀察彼岸．依著渡頭．驅牛橫渡．而向彼岸斯維提訶國故也。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界．若人於彼輩．起是思念．斯當可聽．斯當可信．亦復如是．是於彼等．永得饒益．恒致幸福。諸比丘．猶如彼等牡牛、牛父、牛羣首領．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．成阿羅漢．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．已棄重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等強壯及經素練馴牛．橫截恒河．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷五下分結．成化生者．即於彼處．而般涅槃．於此世界．不還來者．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘猶如彼等離乳牡犢．離乳牝犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．薄貪瞋癡．得一來者．唯餘一度．來生此界．苦得終盡．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如彼等力弱穉犢．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等比丘．亦復如是．斷除三結．得預流者．不墮惡趣．決定正覺．橫截魔流．安穩到著彼岸。諸比丘．猶如幼犢．唯以母牛吼聲牽引故．橫截恒河之流．安穩到著彼岸．諸比丘．彼等隨法隨信比丘．亦復如是．橫截魔流安穩到著彼岸。諸比丘．我是通達此界．通達彼界．通達魔界．通達非魔界．通達死神界．通達非死神界。諸比丘．如是於我．起是思念．斯當可聽．斯當可信者．彼等當永獲饒益．恒致幸福。』世尊如是說已．善逝尊師．復宣偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『此世及彼世依智者能顯惡魔與死神已息或未息正覺者智者洞知一切世",
          "開顯甘露門到寂滅涅槃摧絕惡魔路拔除魔根本汝等喜充滿逮達於安穩』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "薩遮迦小經第三十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在毗舍離城大林重閣講堂。爾時離繫派徒薩遮迦者．住毗舍離城．性好論戰．論辯善巧．而為多人．之所崇敬。彼於毗舍離眾中．常作如是言．『若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．試以論詰．彼柱因我試以論詰故．尚感戰慄．况於人乎。』時有尊者阿濕波誓者．於日初分．著衣執持衣缽．向毗舍離行乞。離繫徒薩遮迦．於毗舍離．彷徉遊行．見阿濕波誓遠來．即往尊者阿濕波誓所．互相問訊．相與以友誼親睦之語．却立一面。立一面已．離繫徒薩遮迦．問尊者阿濕波誓曰．『卿阿濕波誓．沙門瞿曇．如何教導聲聞耶。復次沙門瞿曇．於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔阿濕波誓言．〕『阿夷吠薩那．世尊以如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令修習．即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．世尊如是教導聲聞．復於聲聞間．多教以如是等法．轉令習修。』〔薩遮迦曰．〕『卿阿濕波誓．我等聞沙門瞿曇．作如是說．實不愉快．我等何時．當與彼瞿曇共會．共相論議．使彼脫離邪見。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時五百離車人．緣有事故．共相聚集．於會議所。是離繫徒薩遮迦者．往離車人所．到已．語離車人曰．『來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇．共相論議。若沙門瞿曇．確如聲聞阿濕波誓比丘所言．如是立論者．我將猶如壯士．執曳長毛羊之毛．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。更如釀酒壯士．以大酒糟簍．深壓入池．執匡曳之．曳令左右．曳令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論曳論．曳令左右．曳令迴旋。又如漉酒壯士．執毛篩圈．篩之令落．篩令迴旋。我對沙門瞿曇．亦復如是．以論篩論．篩之令落．篩令迴旋。亦如六十歲象．深入蓮池．而為所謂麻洗游戲。我對沙門瞿曇．正如玩弄麻洗游戲。來乎離車人諸君．來乎離車人諸君．今我將與沙門瞿曇共相議論。』時有離車人言．『沙門瞿曇．如何能論破離繫派薩遮迦耶．離繫派薩遮迦．當能論破沙門瞿曇。』亦有離車人言．『彼為誇言離繫派薩遮迦．云何欲論破世尊耶．世尊實能論破離繫派薩遮迦。』於是五百離車人．擁繞離繫派薩遮迦．往大林重閣講堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時眾多比丘．露地經行．是離繫派薩遮迦．往彼等比丘所。到已．語彼等比丘曰．『諸賢．今彼瞿曇．在於何處．我等實欲會彼瞿曇。』〔彼等答言．〕『阿夷吠薩那．彼世尊者．入大林中．為日中憩息故．坐一樹下。』是薩遮迦．與離車大眾．共入大林．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。彼等離車人．亦有問訊世尊．却坐一面。亦有問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有於世尊前．自稱姓名．却坐一面。亦有默默不語．坐於一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐一面已．離繫派薩遮迦．白世尊言．『若卿瞿曇．於我所問．許為解答者．則我於卿瞿曇．將少有所問．』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．當任汝所欲問者。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．以如何教導聲聞耶。復次卿瞿曇於聲聞間．多教以何等法．轉令修習耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。即謂「諸比丘．色是無常．受是無常．想是無常．行是無常．識是無常。諸比丘．色是無我．受是無我．想是無我．行是無我．識是無我。一切行無常．一切法無我。」阿夷吠薩那．我以如是教導聲聞．我於聲聞間．復多教以如是等法．轉令修習。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我今當以喻顯。』世尊說言．『阿夷吠薩那．其即言諸。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．猶如一切種子類、植物類．彼等得達增大、與盛、成滿者．以依於地住於地故．如是逮達增大、興盛、成滿。卿瞿曇．復如彼等．若依於力而作所應作業．是皆依地住於地故．能如是作。卿瞿曇．是人以色為我．住於色故．得起或善或惡。是人以受為我．住於受故．得起或善或惡。是人以想為我．住於想故．得起或善或惡。是人以行為我．住於行故．得起或善或惡。是人以識為我．住於識故．得起或善或惡．亦復如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．汝非說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我。』而此大眾．亦言如是。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．大眾實與汝何涉．阿夷吠薩那．汝應說明自論。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．我實說言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．識是我之我」是也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．然則我問．汝當悉意舉答。阿夷吠薩那．汝意云何．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．例如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．若曾灌頂王族之王．於己國土．具有權力．或殺戮當殺戮者．或剝奪當剝奪者．或追放當追放者．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀國王阿闍世韋提希子。即卿瞿曇．於此等僧伽．此等伽那．具斯權力。例若跋耆族或摩盧羅族．於己領土．尚有斯權力．殺戮當殺戮者．剝奪當剝奪者．追放當追放者．況曾灌頂王族之王．如拘薩羅王波斯匿．或如摩揭陀王阿闍世韋提希子乎。卿瞿曇．實應有力．如力行使。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我。」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』如是問時．離繫派薩遮迦．沈默無語。世尊重問離繫派薩遮迦曰．『於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』離繫派薩遮迦．沈默如故。於是世尊．語薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．吁．應速解答．今非汝沈默時也。阿夷吠薩那．緣諸如來．以如法問．至第三度．若問而不答者．彼頭分裂當為七分。』爾時世尊．及離繫派薩遮迦．俱見金剛手藥叉．執鐵金剛杵．其杵閃熠．熾放光燄．立於離繫派薩遮迦頂上之虛空中曰．『若此離繫派薩遮迦．緣世尊如法問．至第三度．問而不答者．我將擊碎彼頭．而為七分。』是薩遮迦．恐怖戰慄．身毛豎立．願乞世尊加以庇護．仰求世尊示免所難．懇請世尊而為所依．白世尊言．『卿瞿曇問我．我當即答。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．汝言「色是我之我．」而汝於色．具有「我色當如是．我色不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「受是我之我．」而汝於受．具有「我受當如是．我受不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「想是我之我．」而汝於想．具有「我想當如是．我想不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「行是我之我．」而汝於行．具有「我行當如是．我行不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．汝言「識是我之我．」而汝於識．具有「我識當如是．我識不當如是」之權力耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．實無有也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．應審思念．阿夷吠薩那．應審思念而後答．汝於先後．或後與先．已非一致。阿夷吠薩那．於意云何．色是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是識．是常耶無常耶。』〔薩遮迦曰．〕『是無常也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『是無常者．為是苦耶是樂耶。』〔薩遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿曇。』〔世尊說言．〕『以無常、苦、變壞之法．而執「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．其為正耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是見實非正。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．於意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．於苦執為．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之見．而自了知為苦．或得與苦戰鬬而住耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．何能如是．卿瞿曇．實無是事。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．譬如有人．樂欲心材．覓求心材．以搜索心材故．而為行行．執持利斧．入於森林。彼於林中．瞥見挺直碧綠高大芭蕉樹幹．即截斷其根．根截斷已．截去其梢．梢截去已．剽剝莖衣．彼雖如是剽剝莖衣．膚材尚不可得．當於何處有斯心材。阿夷吠薩那．汝亦如是．汝於自論．與我問答、詰問、對問．敗壞自論．歸於空虛。阿夷吠薩那．緣汝於毘舍離眾中．曾說是語．「若諸沙門或婆羅門．雖領有僧伽．統率伽那．為眾之師．復自稱許．是應供、等正覺者．然若就我以論試論．無不戰慄披靡．腋下汗流。我即向無心木柱．以論試論．彼柱因我以論試論．尚感戰慄．况於人乎。」阿夷吠薩那．今汝前額．汗珠雨下．溢透上衣．積濕於地。阿夷吠薩那．我則身無微汗。』爾時世尊．於彼眾中．袒露顯示．黃金色身。如是說時．離繫派薩遮迦．沈默懊惱縮頸俯首．莫能自答．悄然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有離車族突目迦者．心知離繫派薩遮迦．沈默懊惱．縮頸俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今當以喻顯。』世尊說言．『突目迦．其即示諸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一蓮池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．時眾多少年及以少女．自於村里或聚落出．來此蓮池．至已．即入池中．捉蟹出水．置於陸地。世尊．此蟹若一翹其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂礫．按次截取．而割裂之。世尊．緣是此蟹．所有諸足．悉被截斷割裂故．實已不能如前．重還蓮池。世尊．是離繫派薩遮迦．亦復如是．彼之一切曲說、詭詐、爭論．緣世尊故．悉為截斷割裂．是故世尊．今離繫派薩遮迦．已不得重抱其所欲．詣世尊所．敢啟爭論。如是說時．離繫派薩遮迦．語離車族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非與汝語．我今是與瞿曇．氏語也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿瞿曇．此等實為我等及其他凡庸沙門婆羅門之言．徒戲論耳．置之可也。卿瞿曇之聲聞．奉何教法．應何說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我之聲聞．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠薩那．我之聲聞．奉如是教法．應如是說示．斷疑惑．去猶豫．得無所畏．不依於他．而住師教。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．比丘云何．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正慧解脫耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若是比丘．於所有色．過去、未來、現在．若內若外．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切色．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。次於所有受．亦復如是如是。於所有想．亦復如是如是。於所有行．亦復如是如是。乃至於所有識．過去、未來、現在．若內若行．若粗若細．若醜若美．若遠若近之一切識．以正慧如實觀察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以無取著．而住解脫。阿夷吠薩那．比丘以如是故．而得應供．諸漏已盡．修行成滿．應作已作．棄諸重擔．逮達理想．斷諸有結．正智解脫。阿夷吠薩那．如是解脫心比丘．成就三無上．謂見無上．道無上．解脫無上。阿夷吠薩那．如是解脫比丘．恭敬、尊重、尊敬、禮拜如來．即念「彼佛世尊．為菩提故說法．彼調御者世尊．為調御故說法．彼寂靜者世尊．為寂靜故說法．彼度者世尊．為度故說法．彼般涅槃者世尊．為般涅槃故說法。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．離緊派薩遮迦．白世尊言．『卿瞿曇．我等自思敢向卿瞿曇以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．雖擊狂象．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．雖擊猛烈毒蛇．其人猶得泰然自若．若擊卿瞿曇者．其人實莫能自安。卿瞿曇．我等自思敢向瞿曇．以論而試論戰．實為鹵莽輕率。卿瞿曇．明朝與比丘眾．願受我食。』世尊默然．而攝受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是離繫派薩遮迦．知世尊已受諾．即語彼等離車人曰．『離車人諸君．已聞我請沙門瞿曇與比丘眾明朝受食．是故諸君．亦當思以適當物品．齎贈與我。』於是彼等離車人．經過是夜．齎持五百釜食施．至離繫派薩遮迦所。是離繫派薩遮迦．自於園林．施設殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿曇．食已備矣。』於是世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．往離繫派薩遮迦園．到已．與比丘眾．共坐敷座。是離繫派薩遮迦．親手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘眾。離繫派薩遮迦．待世尊食竟．手離食鉢已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．薩遮迦白世尊言．『卿瞿曇．以是施故．若有功德及功德地者．其施與者．為有幸福否。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．因不斷貪瞋癡如汝被供養而生功德．是功德悉為施與者。阿夷吠薩那．因已斷貪瞋癡如我是應供者而生功德．是功德唯悉為汝。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "薩遮迦大經第三十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在毘舍離城．大林重閣講堂。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．將欲行乞毘舍離城。時離繫派薩遮迦．彷徉徐詣．大林重閣講堂。尊者阿難．遙見離繫派薩遮迦來．白世尊曰．『世尊．斯好論戰．論辯善巧．而為多人所崇敬者．離繫派薩遮迦來。世尊．彼欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊．世尊當以慈愍．坐待須臾。』世尊於是．敷座而坐。是離繫派薩遮迦．詣世尊所．到已．問訊世尊．相與以友誼親睦之語．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離繫派薩遮迦．白世尊曰．『卿瞿曇．或有沙門婆羅門．身雖具足修行．然心不住修行。卿瞿曇．是實彼等身得苦受。卿瞿曇．若身得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼心隨彼身．服從身力．何以故．緣心不修習故也。卿瞿曇．或有沙門婆羅門．心雖具足修行．然身不住修行。卿瞿曇．是實彼等心得苦受。卿瞿曇．若心得苦受者．則髀生痲卑．心臟破裂．口吐熱血．及至瘋狂亂心。卿瞿曇．以彼身隨彼心．服從心力．何以故．緣身不修習故也。卿瞿曇．緣是我作是念．「卿瞿曇之聲聞．心雖具足修習之行．然身不住修習之行。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．今問汝身云何修習耶。』〔薩遮迦曰．〕『如南陀縛遮、夷薩刪嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿曇．彼等實行裸形．為鹵莽者．舐手者。既不受嗟『來』之食。亦不受命『住』之食．不受齎給食．不受特供食．不受赴特定處食。彼等不受直湊壺嘴或盤唇食。食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時（唯從一人所給）不受。不受自姙婦食．不受自正授乳時婦食。不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼等或為一家受食者住受一飱食．或為二家受食者住二飱食．乃至或為七家受食者住七飱食。或唯依一施過活．或唯依二施過活．乃至唯依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．從事定期食修行而住。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等唯以如是而取活耶。』〔薩遮迦曰．〕『卿瞿曇．是實不然。卿瞿曇．彼等有時．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．飲殊妙飲物。彼等依是．身即得力．增長豐肥。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．彼等乃是初捨後集也．如是此身．有散有集。復次阿夷吠薩那．今問汝心云何修習耶。』時離繫派薩遮迦．世尊雖問心修習．然不能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．語離繫派薩遮迦曰．『阿夷吠薩那．緣汝前說身修習．於聖者律．非如法之身修習。阿夷吠薩那．汝尚不知身修習．汝云何得知心修習乎。阿夷吠薩那．如身不習修及心不修習．或身修習及心修習者．汝應善聽．應善思念．我今將說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』應諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃曰．『阿夷吠薩那．云何身不修習及心不修習。謂有未聞凡夫．生起樂受．彼得樂受故．於樂愛著．而為樂之愛著者。而復於彼．若彼樂受滅．緣樂受滅．而苦受生．彼得苦受故．愁、惱、悲、慽．椎胸而泣．墮愚癡中。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身不修習故．心被纏縛．彼已生苦受．緣心不修習故．心被纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人．緣身不修習．已生樂受．心被纏縛．緣心不修習．已生苦受．心被纏縛而住者．阿夷吠薩那．如是乃為身不修習及心不修習。阿夷吠薩那．云何身修習及心修習。阿夷吠薩那．謂有聞法聖聲聞．生起樂受．彼得樂受故．於樂無愛著．非為樂之愛著者。若彼樂受滅．緣樂受滅而苦受生．彼雖得苦受．不愁、不惱、不悲慽、不椎胸而泣．無是事故．不墮愚癡。阿夷吠薩那．於彼已生樂受．緣身修習故．心無纏縛．已生苦受．緣心修習故．心無纏縛。阿夷吠薩那．無論何人．若於彼人緣身修習．已生樂受心無纏縛．緣心修習．已生苦受．心無纏縛者．阿夷吠薩那．如是乃為身修習及心修習。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔薩遮迦曰．〕『我於卿瞿曇．起如是信．謂「卿瞿曇．實具足是修習身及修習心。」』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．實緣汝發斯駁論誹謗之語．我當更為汝說。阿夷吠薩那．我自剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家為出家行者以來．時我於已生樂受．心有纏縛．或已生苦受．心有纏縛者．實無是事。』〔薩遮迦曰．〕『於卿瞿曇．如已生樂受．心住纏縛．實不生如是樂受耶．如已生苦受．心住纏縛．實不生如是苦受耶。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．何有如是。阿夷吠薩那．昔我未成正覺為菩薩時．作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．出家空閑。是故住家．一向具足．一向清淨．瑩如明珠．而修梵行．是事實難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。」阿夷吠薩那．於後未久．我尚少年．黑髮如漆．血氣強．實．幸福充滿．韶華之時．於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是．修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法律而修梵行。」如是語已．阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知．自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。阿夷吠薩那．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．必實知見此法而住。」阿夷吠薩那．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」阿夷吠薩那．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩已無精進．然於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．然於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．然於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求自證此法。」阿夷吠薩那．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．時我即往阿羅邏迦羅摩所．到已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．進達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達。尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說自知、自證、自達之法。如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃．」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法律而修梵行。」阿夷吠薩那．如是語時．鬱頭迦羅摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即習得其法。彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」阿夷吠薩那．如是我起斯念．「鬱頭迦羅摩弗．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住也。」阿夷吠薩那．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」如是語已．鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．是於羅摩已無精進．於我有精進．是於羅摩已無念．於我有念．是於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．努力以求自證。」阿夷吠薩那．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。阿夷吠薩那．是故我往鬱頭迦羅弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．進達如是境界時．得宣說此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我進達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達。如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知．如是如羅摩有者．尊者亦有．如尊者有者．羅摩亦有。來乎尊者．汝當守護此眾。」阿夷吠薩那．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．置我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。阿夷吠薩那．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」阿夷吠薩那．緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上之道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。阿夷吠薩那．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。如實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」阿夷吠薩那．於是我坐「最極適宜之精勤地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我實於是．顯示殊可驚嘆．前代未聞三種喻言。譬如潤濕活樹．投諸水中．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此投棄水中潤濕活樹．雖以最上鑽木能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．以是活樹．而復潤濕．且投水中故也．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．彼等不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我．顯示殊可驚嘆前代未聞第一喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。阿夷吠薩那．譬如潤濕活木．使離於水．置諸燥地．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水．置諸燥地潤濕活木．雖以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『不也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．此木雖離於水．置諸燥地．然是活樹．且尚潤濕故．縱使彼人．疲勞困憊．亦徒然耳。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．從莫之離．而復彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱．內不能捨．不能滅故。若彼等沙門婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．不能逮達知、見、無上等正覺。又若彼等沙門．婆羅門．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮達知、見、無上等正覺者。阿夷吠薩那．是即為我顯示殊可驚嘆前代未聞第二喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我更顯示殊可驚嘆第三喻言。阿夷吠薩那．譬如已離於水置諸燥地乾燥枯木．有人執持最上鑽木來．謂「我當使起火．當使發燄。」阿夷吠薩那．於意云何．彼人於此已離於水置諸燥地乾燥枯木．以最上鑽木．能鑽使起火．鑽使發燄耶。』〔薩遮迦曰．〕『然也．卿瞿曇。所以者何．卿瞿曇．緣是乾燥枯木．既已離水．而又置諸燥地故也。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．身及諸欲．而能離著．彼等於欲．為欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲燄熱者．於內能捨能滅故。是以彼等沙門．或婆羅門．縱受激烈痛楚苦受．然能逮達知、見、無上等正覺．又若彼等沙門．或婆羅門．不受激烈痛楚苦受．亦能逮達知、見、無上等正覺。阿夷吠薩那．我即於是顯示殊可驚嘆前代未聞第三喻言。阿夷吠薩那．是為我所顯示此等殊可驚嘆前代未聞三種喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏。」阿吠夷薩那．於是我即以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．彼時我以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。猶如力強之人．於力弱者．或捉其頭．或捉其臂．執持制御．而降伏之。阿夷吠薩那．我亦如是．以齒壓齒．舌抵上齶．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻出入息時．從耳出風。其聲絕大．猶如冶工．鼓鞲鞴風．有絕大聲。我遮斷口鼻出入息時．從耳出風．其聲絕大．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭。猶如壯士．以利劍鋒．碎破我頭。我之遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．騷擾我頭．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛。猶如壯士．以硬革鞭．鞭我頭巾．我遮斷口鼻及耳出入息時．我頭劇痛．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息。阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．有絕大風．切破我腹。猶如巧技屠牛者．或其弟子．以銳利屠刀．切破其腹．有絕大風．切破我腹．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當住止息禪。」阿夷吠薩那．彼時我即遮斷口鼻及耳之出入息．阿夷吠薩那．當我遮斷口鼻及耳出入息時．渾身焦熱。如二壯士．捉執弱者左右一臂．置於炭窩烤使焦爛．我遮斷口鼻及耳出入息時．徧體焦熱．亦復如是。阿夷吠薩那．我雖具足發勤不動精進．堅固不亂之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激動．殊非輕安。阿夷吠薩那．但我於如是已生苦受．非纏縛我心。阿夷吠薩那．時有諸天見我．乃作斯念．「沙門瞿曇已死。」又有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．然而垂死。」更有諸天作斯念．「沙門瞿曇未死．且無有死。沙門瞿曇．成阿羅漢．彼實住阿羅漢．故如是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．彼時我作斯念．「唯．我當絕一切食。」阿夷吠薩那．於是諸天．來語我曰．「卿乎．卿勿絕一切食．卿若絕一切食者．我等當從毛孔．流注天食奉卿．卿即緣斯．而度歲月。」阿夷吠薩那．時我念言．「我既以絕一切食為標榜．而彼諸天．從於毛孔流注天食與我．若我受之而自過活．是則我成虛偽。」阿吠夷薩那．時我却絕彼等諸天曰．「我腹尚飽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．時我作斯念．「唯．我當一掬一掬漸次攝受少食．或綠荳汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠薩那．時我即一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠薩那．時我以一掬一掬漸次攝受少食．或綠豆汁．或烏豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身極羸瘦。如阿熙提迦草及迦羅草節．緣少食故．我之肢節．亦復如是。緣少食故．我之臀部．如駱駝足。緣少食故．我之脊柱凹凸．如紡錘之連鎖。緣少食故．我之肋骨腐蝕破碎．如朽屋桷椽．腐蝕破碎。緣少食故．如窅井水光．向極深處．纔可得見．我之眼窠瞳光．亦復如是．向極深處．纔可得見。緣少食故．如摘取未熟苦瓠．因風燥熱．皺縮凋萎．我之頭皮．亦復如是．皺縮凋萎。阿夷吠薩那．彼時我欲觸腹皮．却捉脊柱．欲觸脊柱．却捉腹皮。阿夷吠薩那．緣少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠薩那．我自覺知．欲放屎尿．竟於其所傾頭而倒。阿夷吠薩那．我為慰藉己身．以掌撫摩肢體。緣少食故．我之身毛已腐蝕．當以掌撫摩肢體時．毛及毛根．從身脫落。阿夷吠薩那．時有諸人見我如是．有作斯念．「沙門瞿曇是黑色。」有作斯念．「沙門瞿曇非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙門瞿曇．非黑色．亦非褐色．沙門瞿曇是黃金色。」阿夷吠薩那．我本清淨皎潔皮膚．緣少食故．衰損如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．時我作斯念．「諸有過去沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有未來沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越．諸有現在沙門．或婆羅門．雖受激烈痛楚苦受．若我今者．當為最極．更無駕越。我雖以斯酷毒苦行．然尚未得過人法．逮達特殊最聖知見．是則通達菩提．當有他道。」阿夷吠薩那．緣是我作斯念．「憶念我昔．於父釋迦王行事中．坐畦畔閻浮樹蔭．得離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．住於初禪．唯斯當是通達菩提之道。」阿夷吠薩那．彼時我隨念智生．「唯斯是通達菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．為得餘可怖之樂耶。」阿夷吠薩那．時我尋作斯念．「我除欲不善法．非為得餘可怖之樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以阿夷吠薩那．我念「以如是之極羸瘦身．逮得彼樂．是為甚難．然則我寧攝受粗食乳糜。」時我即攝受粗食乳糜。阿夷吠薩那．爾時五比丘．曾向我言．「我等之沙門瞿曇．若逮得法．當以得法說示我等。」阿夷吠薩那．緣我攝受粗食乳糜故．彼等五比丘即厭我云．「沙門瞿曇．為躭逸樂．棄捨精勤．而趣奢侈。」離我而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我以攝受粗食乳糜故．緣是得力．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。復次我捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向憶宿命智。時我憶念種種宿命．即憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於是處．生於彼處。在於彼處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。死於彼處．生於此處。如是我悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。阿夷吠薩那．我於初夜逮達此第一智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向有情生死智。我即以清淨超人間天眼．見有情生死。若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。見「實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又有實有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業．彼等身壞命終．生於善趣天界。」我以如是清淨超人間天眼．見有情生死、貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種差別。阿夷吠薩那．我於中夜．逮達此第二智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸．慇懃心．勤精進者乃得現起。阿吠夷薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清淨明潔．無垢無穢．柔軟堪任．堅固不動．以心趣向無漏智。我即如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」我如是知如是見故．得愛欲漏心解脫．得有漏心解脫．得無明漏心解脫。既解脫已．具解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」阿夷吠薩那．我於後夜．逮達此第三智。於是無智滅智生．闇滅明生。然如是智．實唯住不放逸、慇懃心、勤精進者乃得現起。阿夷吠薩那．如是我已生樂受．然非纏縛我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠薩那．我於數百眾中說法時．我知彼諸大眾．一一自念．「沙門瞿曇為我說法。」阿夷吠薩那．唯是如來．為使知於大眾中說法．否則彼等不能作如是念。阿夷吠薩那．我說法竟．彼等即於前說定相．凝心於內．令得靜止．成就一向．而獲禪定。如是實得久遠永遠．安住禪定。』〔薩遮迦曰．〕『如於阿羅漢．等正覺者．應如是信．我信卿瞿曇．亦復如是。卿瞿曇知晝眠者耶。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．我於夏季末月．行乞已．食畢歸來．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入於睡眠。』〔薩遮迦曰〕『卿瞿曇．或有人言．沙門婆羅門．是住於癡。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．若究其極．既非是癡．亦非非癡。阿夷吠薩那．云何為癡．云何非癡．汝當善聽．當善思念．我將宣說。』離繫派薩遮迦．即於世尊．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『阿夷吠薩那．若人不能捨離穢污．生起後有．結集可怖苦果．招感未來生老死漏．我謂彼是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而不能捨離．是有癡故也。阿夷吠薩那．若人善能捨離穢污．不生後有及以結集可怖苦果．招未來生老死漏．我即謂彼非是癡者。何以故．阿夷吠薩那．緣於漏而能捨離．非有癡故也。阿夷吠薩那．如來是能捨離穢污．不生後有．及以結集可怖苦果．不招未來生老死漏．如伐棕櫚．斷根拔本．已無有有．無未來生法。阿夷吠薩那．如斷棕櫚之頂．不能再滋繁茂．阿夷吠薩那．如來捨離如是穢污．生起後有．結集可怖苦果．不招未來生老死漏．猶如斷根拔本之棕櫚樹．已無有有．無未來生法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是說時．離繫派薩遮迦．白世尊言．『可驚嘆哉卿瞿曇．未曾有哉卿瞿曇。今於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．而卿瞿曇．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．憶念我曾與富蘭那迦葉．以論試論。唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．雖加以重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。卿瞿曇．我又憶念與末伽黎瞿舍利．亦復如是如是。與阿耆多翅舍欽婆羅．亦復如是如是。與婆浮陀迦旃那．亦復如是如是。與散若夷毗羅利弗．亦復如是如是。與離繫派若提子．亦以論試論．唯彼因我以論試論故．乃以他論迴避餘處．移論於外．而現忿怒、瞋恚、不滿。然卿瞿曇．於如是論辯．重重辯駁．且受謗言．相對論時．膚色爽朗．容顏明霽．猶如應供、等正覺者。然卿瞿曇．我今欲行．緣無暇晷．碌碌多事。』〔世尊說言．〕『阿夷吠薩那．隨意所宜。』於是離繫派薩遮迦．歡喜隨喜世尊所說已．離座而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "愛盡小經第三十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城東園鹿母講堂。爾時天帝釋．詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝釋白世尊言．『世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『諸天之王乎．若有比丘．聞「一切法．實無足貪著。」天王．若比丘聞「一切法．實無足貪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、或樂受、或不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間而無取著。無取著故．則無所惱．無所惱故．自般涅槃。知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者．』於是天帝釋．歡喜隨喜．世尊所說．稽首世尊．右繞隱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時尊者大目犍連．坐近世尊．念言．『若彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。然則我於彼藥叉．頗欲知彼藥叉．是了解世尊說法起隨喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍連．猶如壯士．伸所屈臂．或屈所伸臂頃．忽自東園鹿母講堂隱沒．出現於三十三天。時天帝釋．在一白蓮華園．具備天上五百樂器．而行歡樂。天帝釋見尊者大目犍連遠來．停奏五百樂器．詣尊者大目犍連所。到已．向尊者大目犍連曰．『來乎尊者大目犍連．善來尊者大目犍連．尊者竟有來此閒趣。尊者目犍連．請坐．尊者目犍連．坐是敷座。』尊者大目犍連．即坐敷座．天帝釋亦取一卑床．坐於一面。坐一面已．尊者大目犍連．向天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者大目犍連．我等叢脞．我等事繁．緣以自身事務及三十三天事務．日無暇晷。尊者目犍連．然若善聞、善得、善思念、善審慮者．非即消失。尊者目犍連．憶昔諸天與阿脩羅眾．發生戰爭．諸天戰勝．阿脩羅眾戰敗。尊者目犍連．時我戰勝故．為戰勝者．凱旋歸來．創建殿堂．題名最勝。尊者目犍連．是最勝殿．有一百尖閣．一一尖閣．各有七百重閣．一一重閣．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍連．卿豈不欲觀覽我之可愛最勝殿耶。』尊者大目犍連．默然允諾。於是天帝釋．及毘沙門天王．隨侍尊者大目犍連．詣最勝殿。天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連遠來．心懷慚愧．各入己室。猶如新婦見翁．心懷慚愧．天帝釋諸侍女．見尊者大目犍連．亦復如是．心懷慚愧．各入己室。時天帝釋及毘沙門天王．隨從尊者大目犍連．徘徊遊觀．於最勝殿。〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。尊者目犍連．試觀此可愛最勝殿。』〔目犍連答言．〕『斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去所作功德．殊為光耀。世間諸人．一見諸可愛時．莫不自謂「如此光耀．無殊三十三天。」斯於尊者俱翼．殊為光耀。以斯顯映過去．所作功德．殊為光耀。』尊者大目犍連．作如是念．『此藥叉者．甚為放逸．唯．今我將使此藥叉．驚怖戰慄。』於是尊者大目犍連．示神通力．以足拇指．使最勝殿．猛烈震動。是以天帝釋．毘沙門天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙門大神力大威力．實可驚嘆哉．誠未曾有哉。僅以足拇指．能使天宮猛烈震動。』時尊者大目犍連．已知天帝釋驚怖戰慄．身毛豎立故．語天帝釋曰．『俱翼．世尊云何為卿略說愛盡解脫耶．若我亦得聞是說法．深為慶幸。』〔帝釋曰．〕『尊者目犍連．我前詣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍連．立一面已．我向世尊．作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」尊者目犍連．如是問已．世尊為我如是答言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．於此等受．隨觀無常而住隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘愛盡解脫．是得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．人天最勝者。」尊者目犍連．世尊為我如是略說愛盡解脫。』於是尊者大目犍連．歡喜隨喜．天帝釋所說已．猶如壯士．伸所屈臂．屈所伸臂頃自三十三天．倏然隱沒．出現於東園鹿母講堂。時天帝釋諸侍女．於尊者大目犍連去後．白天帝釋曰．『彼是吾君之師．彼世尊耶。』〔帝釋曰．〕『汝等．彼非我師．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍連也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君實為慶幸．為我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之師彼世尊者．何可勝量耶。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時尊者大目犍連．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍連．白世尊言．『世尊．世尊尚憶及前為有大勢力藥叉．略說愛盡解脫耶。』〔世尊說言．〕『目犍連．我尚憶及．即前有天帝釋．來於我所．來已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝釋向我作如是問．「世尊．願略為說．云何比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．如是問已．我於天帝釋作如是言．「諸天之王乎．若有比丘．聞一切法．實無足貪著。天王．若比丘聞一切法．實無足貪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．謂苦受、樂受、不苦不樂受．彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住。緣彼於此等受．隨觀無常而住．隨觀離貪而住．隨觀滅而住．隨觀捨離而住故．即於世間．而無取著。無取著故則無所惱．無所惱故自般涅槃。知生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。天王．若略說者．如是即為比丘．愛盡解脫．得畢竟究竟者．畢竟安穩者．畢竟梵行者．畢竟盡者．是人天最勝者。」目犍連．我尚憶及為天帝釋．如是略說愛盡解脫。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。尊者大目犍連．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "愛盡大經第三十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂『我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』眾多比丘．聞『本為漁夫子比丘嗏帝．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性」云。』緣是彼等比丘．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．向漁夫子比丘嗏帝．作是言．『賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即謂「此識．雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」』於是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．離此惡見．交相質問．究詰理趣．共與論議．『賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊實無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂「除緣則識不生。」』漁夫子比丘嗏帝．雖因彼等比丘．如是交相質問．究詰理趣．共與論議．然仍固執此惡見．墨守此主張言．『諸賢．我實從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。』彼等比丘．為不能使漁夫子比丘嗏帝．捨離惡見故．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」世尊．我等實聞漁夫子名嗏帝比丘．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」世尊．於是我等．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．問比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是如是。」」世尊．如是問已．比丘嗏帝．答我等言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．離此惡見故．交相質問．究詰理趣．共與論議．「賢者嗏帝．毋如是言．勿誣謗世尊．誣謗世尊者不善．世尊無如是說。賢者嗏帝．世尊實以種種法門．說緣生識．謂除緣則識不生。」世尊．漁夫子比丘嗏帝雖經我等如是交相質問．究竟理趣．共與論議．然彼仍固執彼惡見．墨守彼主張言．「諸賢．我實從世尊說法．得知如是如是。」世尊．我等為不能使比丘嗏帝．捨離彼惡見．以如是事．陳白世尊。』爾時世尊．呼一比丘曰．『來．比丘．汝以我名．告漁夫子比丘嗏帝曰．「賢者嗏帝．我師呼汝。」』時彼比丘．即於世尊．『唯然』應諾．往漁夫子比丘嗏帝所．到已．告漁夫子比丘嗏帝曰．『賢者嗏帝．我師呼汝．』漁夫子比丘嗏帝．『唯然』應諾．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊問比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝實生如是惡見耶．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我實從世尊說法．得知如是．即此識唯流轉輪迴．然常保持自己同一性。』〔世尊說言．〕『嗏帝．云何為識。』〔嗏帝曰．〕『世尊．說此愛者．於此處彼處．受善惡業果報。』〔世尊說言．〕『愚癡人．汝竟依誰．知我曾如是說法耶。愚癡人．我非以種種法門．說緣生識耶．謂「除緣．則識不生。」然愚癡人．汝自以無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。愚癡人．是將於汝．永不饒益．恒至不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．於意云何．此漁夫子比丘嗏帝．得非於此法律．使起熱惱耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．實無斯事。』說是語時．漁夫子比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沈默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐。於是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊惱．縮頸低頭．噤莫能答．悄然而坐故．語比丘嗏帝曰．『愚癡人．當使汝了知自己惡見．我今問諸比丘。』爾時世尊．問諸比丘曰．『諸比丘．汝等所知．亦如此漁夫子比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德．以我曾為如是說法耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊無有斯事．世尊實以種種法門為我等說緣生識．謂「除緣．則識不生」云。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．善哉諸比丘．汝等了知從我如是說法。諸比丘．我實以種種法門．說緣生識．謂「除緣．則識不生。」然此比丘嗏帝．以自無理解．而誣謗我．既自喪亡．復多為不德。是實彼愚癡人．永不饒益．恒致不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．即於一切．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。諸比丘．猶如隨於一切．依緣故火燃．依緣而得名。如緣薪而火燃是名薪火。緣木片而火燃．是名木片火。緣草而火燃．是名草火。緣牛糞而火燃．是名牛糞火。緣穀皮而火燃是名穀皮火。緣塵屑而火燃．是名塵屑火。諸比丘．即於一切．亦復如是．依緣故識生．依緣而得名。緣眼於色而識生．故名眼識。緣耳於聲而識生．故名耳識。緣鼻於香而識生．故名鼻識。緣舌於味而識生．故名舌識。緣身於所觸而識生．故名身識。緣意於法而識生．故名意識。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『諸比丘．見此是已生者耶。』〔諸比丘曰．〕『如是世尊。』『諸比丘．見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．凡是生者．見緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．豈無猶豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『豈無猶豫凡是生者非緣彼食滅而滅者因而生疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是生者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．此是食所成者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若以如實正慧觀察．凡是生者．緣彼食滅而滅者．便可捨除諸疑耶。』『如是世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信謂此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．亦有具有如是真實確信．謂凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是具有．世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是已生者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見此是食所成者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．以如實正慧．已善見凡是生者．緣彼食滅而滅者耶。』『如是世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．而起執著、矜誇、追求、愛著者．則汝等云何得謂了達筏喻說法是為執著非為執著者耶。』『不也世尊。』『諸比丘．若汝等於如是清淨明潔斯見．不起執著、不矜誇、不追求、不愛著者．則汝等得謂了達筏喻說法是為度脫非為執著者耶。』『如是世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『諸比丘．為已生有情令住．或為扶將生有情．有此等四種食。云何為四．曰．第一為或粗或細摶食．第二為觸．第三為意思．第四為識。諸比丘．此等四食．以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．此等四食．以渴愛為因．以渴愛為緣．以渴愛為生種．以渴愛為根源。諸比丘．渴愛以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．渴愛以受為因．以受為緣．以受為生種．以受為根源。諸比丘．受以何為因．以何為緣．以何為生種．以何為根源耶。曰．受以觸為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．觸以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．觸以六處為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．六處以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．六處以名色為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．名色以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．名色以識為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．識以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．識以行為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．行以何為因、為緣、為生種、為根源耶。曰．行以無明為因、為緣、為生種、為根源。諸比丘．如是緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生故有老死。諸比丘．於意云何．是處實緣生故有老死耶．或非如是耶。』〔諸比丘曰．〕『世尊．緣生故有老死．我等於是處．作如是思惟．「緣生故有老死。」』『如是得作是言．緣有故有生。諸比丘．於意云何．是處實緣有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．緣有故有生．我等於是處．作如是思惟．「緣有故有生。」』『如是得作是言．緣取故有有。諸比丘．於意云何．是處實緣取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．緣取故有有．我等於是處．作如是思惟．「緣取故有有。」』『如是得作是言．緣渴愛故有取。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛故有取耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛故有取．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛故有取。」』『如是得作是言．緣受故有渴愛。諸比丘．於意云何．是處實緣受故有渴愛耶．或非如是耶。』『世尊．緣受故有渴愛．我等於是處．作如是思惟．「緣受故有渴愛．」』『如是得作是言．緣觸故有受。諸比丘．於意云何．是處實緣觸故有受耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸故有受．我等於是處．作如是思惟．「緣觸故有受。」』『如是得作是言．緣六處故有觸。諸比丘．是處實緣六處故有觸耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處故有觸．我等於是處．作如是思惟．「緣六處故有觸。」』『如是得作是言．緣名色故有六處。諸比丘．於意云何．是處實緣名色故有六處耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色故有六處．我等於是處．作如是思惟．「緣名色故有六處。」』『如是得作是言．緣識故有名色。諸比丘．於意云何．是處實緣識故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．緣識故有名色．我等於是處．作如是思惟．「緣識故有名色。」』『如是得作是言．緣行故有識。諸比丘．於意云何．是處實緣行故有識耶．或非如是耶。』『世尊．緣行故有識．我等於是處．作如是思惟．「緣行故有識。」』『如是得作是言．緣無明故有行。諸比丘．於意云何．是處實緣無明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明故有行．我等於是處．作如是思惟．「緣無明故有行。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此有故彼有．此生故彼生．即謂緣無明故有行．緣行故有識．緣識故有名色．緣名色故有六處．緣六處故有觸．緣觸故有受．緣受故有渴愛．緣渴愛故有取．緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂、惱．如是集彼一切苦蘊。然緣無明滅盡無餘則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則渴愛滅．渴愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是滅彼一切苦蘊。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『如是得作是言．緣生滅故老死滅。諸比丘．於意云何．是處實緣生滅故老死滅耶．或不如是耶。』『世尊．緣生滅故老死滅．我等於是處．作如是思惟．「緣生滅故老死滅。」』『如是得作是言．緣有滅故生滅。諸比丘．於意云何．是處實緣有滅故生滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣有滅故生滅．我等於是處．作如是思惟．「緣有滅故生滅。」』『如是得作是言．緣取滅故有滅。諸比丘．於意云何．是處實緣取滅故有滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣取滅故有滅．我等於是處．作如是思惟．「緣取滅故有滅。」』『如是得作是言．緣渴愛滅故取滅。諸比丘．於意云何．是處實緣渴愛滅故取滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣渴愛滅故取滅．我等於是處．作如是思惟．「緣渴愛滅故取滅。」』『如是得作是言．緣受滅故渴愛滅。諸比丘．於意云何．是處實緣受滅故渴愛滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣受滅故渴愛滅．我等於是處．作如是思惟．「緣受滅故渴愛滅。」』『如是得作是言．緣觸滅故受滅。諸比丘．於意云何．是處實緣觸滅故受滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣觸滅故受滅．我等於是處．作如是思惟．「緣觸滅故受滅。」』『如是得作是言．緣六處滅故觸滅。諸比丘．於意云何．是處實緣六處滅故觸滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣六處滅故觸滅．我等於是處．作如是思惟．「緣六處滅故觸滅。」』『如是得作是言．緣名色滅故六處滅。諸比丘．於意云何．是處實緣名色滅故六處滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣名色滅故六處滅．我等於是處．作如是思惟．「緣名色滅故六處滅。」』『如是得作是言．緣識滅故名色滅。諸比丘．於意云何．是處實緣識滅故名色滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣識滅故名色滅．我等於是處．作如是思惟．「緣識滅故名色滅。」』『如是得作是言．緣行滅故識滅。諸比丘．於意云何．是處實緣行滅故識滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣行滅故識滅．我等於是處作如是思惟．「緣行滅故識滅。」』『如是得作是言．緣無明滅故行滅。諸比丘．於意云何．是處實緣無明滅故行滅耶．或非如是耶。』『世尊．緣無明滅故行滅．我等於是處．作如是思惟．「緣無明滅故行滅。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『善哉諸比丘．如是如汝等言。復次我更如是說言．「此無則彼無．此滅故彼滅．即謂緣無明滅則行滅．緣行滅則識滅．緣識滅則名色滅．緣名色滅則六處滅．緣六處滅則觸滅．緣觸滅則受滅．緣受滅則渴愛滅．緣渴愛滅則取滅．緣取滅則有滅．緣有滅則生滅．緣生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅．如是滅彼一切苦蘊。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊復言．〕『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣過去．謂「我等於過去為有抑為非有．於過去為何抑為如何．我等於過去是何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或趣未來．謂「我等於未來為有．抑為非有．於未來為何抑為如何．我等於未來為何而後為何。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或於現在內自生疑．謂「我等為實有抑為非實有耶．實為何抑為如何耶．此有情來自何處．彼逝何處耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「尊重我等師．以尊重師故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．或作是言．「一沙門向我等如是言．又餘沙門〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以餘師為指示耶。』『不也世尊。』『諸比丘．汝等如是知如是見．以諸凡夫沙門婆羅門所行集會祭祀．為最勝而趣行耶。』『不也世尊。』『諸比丘．然則汝等是言依汝等所自知所自覺耶。』『如是世尊。』『善哉諸比丘．汝等從我．成就此等現見直接能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．以自身所證知法門．而為教導。諸比丘．緣如是故．堪宣說言．「此法現見直接、能令何人．亦使得見．從於智者．導入解脫．自身證知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有經水．且乾闥婆不現前者．是時不入胎。復次有交合父母．母已有經水．但若乾闥婆不現前者．是時不入胎。諸比丘．有交合父母．母已有經水．且乾闥婆現前者．如是三事和合．乃得入胎。諸比丘．胎經九月、或十月．為母重擔．小心翼翼．保護胎宮。諸比丘．母經九月、或十月已．以最謹慎心．釋彼重擔。即以自己之血．哺育其所生者。諸比丘．實彼血者．於聖者律．即母乳是也。諸比丘．而彼童子．漸次成長．諸根漸次成熟．即以童子所有玩具．若小鋤、小棒、觔斗機、風車、棕櫚葉尺、小車、小弓等．而為遊戲。諸比丘．緣彼童子成長．諸根成熟故．具足五種欲分而起歡樂．即依眼能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之色。依耳能識．如是如是之聲。依鼻能識．如是如是之香。依舌能識．如是如是之味．依身能識．於所欲所愛所好可愛形相．惹欲牽情之所觸而起歡樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼見色．樂著所好色．憎惡非所好色。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜．歡喜於受．即是取也。緣彼取故有有．緣有故有生。緣生故有老死、愁、悲、苦憂、惱。如是集彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．樂著所好法．憎惡所非好法。身念不堅．住惡劣心．彼不如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．不能滅盡無餘。彼如是隨逐親疎．領受或苦、或樂、或不苦不樂之受。彼於受而起喜樂、歡迎、執著。喜樂、歡迎、執著彼受故．彼生歡喜。歡喜於受．即是取也。彼緣取故有有．緣有故有生．緣生故有老死、愁、悲、苦、憂惱。如是集彼一切苦蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．謂有如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．出現於世。彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所說示．完全具足．清淨梵行。若生為居士或居士子．或其他種族者．聽聞彼法．既聞法已．即於世尊而得淨信．信故作是念．「在家雜鬧．塵勞之處．若出家者空閑寂靜。若處居家．欲行一向具足．一向清淨．瑩如明珠．清淨梵行．是為甚難。然則我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。」而彼尋即捨少財物．或捨多財物．捨少親族．或捨多親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為無家之出家行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家已．具足比丘應學生活律儀．捨殺生故而離殺生．捨刀杖故而有慚愧．有同情心．憐愍一切生類而住。捨不與取故．期離不與取．受所與取所與．不盜淨物而以自住。捨非梵行為梵行者．為離不淨行者故．離婬欲在俗法。捨妄語故而離妄語．為真實語者．住真實語故．可信可托．不欺世間。捨兩舌故而離兩舌．無聞此語彼．中破彼等．亦無聞彼語此．中破此等．以如是故．若有離者．而為和合．於和合者．更為援助。凡所言說．是好順和、樂順和、喜順和、致順和語。捨粗惡語故．離粗惡語．凡所言說．柔和順耳．適悅稱意．優雅婉致．多人所欲．多人所好．是說如是語者。捨戲語故而離戲語．說應語時語．說事實語．說義利語．說法語．說律儀語．隨時保持說圓足語．說有理趣、有辨別、與義利俱語。彼離損害諸種子類及植物類。行一日一食．夜不食故．離非時食。離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離華鬘、塗香、脂粉、脩飾莊嚴。離高床、大床。離受金銀。離受未熟穀類。離受未熟肉。離受女人、童女。離受婢僕。離受山羊及羊。離受鷄、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野土地。離為使節使役。離為買賣。離使偽秤．偽貨幣．偽度量。離詐欺、瞞匿、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足．食以護腹為足．彼所行處．盡攜之俱行。如有翼鳥之飛翔．常與翼俱飛．比丘以覆身衣、護腹食為已足亦復如是．於彼行處．盡攜之俱行。彼具足如是聖戒聚．內受無瑕之樂。彼以眼見色．不執相．不執隨相。彼若不防護眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根而為防護。以耳聞聲．亦復如是如是防護。以鼻嗅香．亦復如是如是防護。以舌嘗味．亦復如是如是防護。以身觸所觸．亦復如是如是防護。以意識法．不執相．不執隨相。彼若不防護意根而住者．則貪欲、憂慼．惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根而為防護。彼成就如是聖根防護．內受無穢之樂。彼以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣及衣鉢．以正智噉、飲、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、臥、寤及語默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足如是聖戒聚．具足如是聖根防護．具足如是聖念正智故．以孤獨床座為友．往適閒林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心。捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法無有猶豫．淨化疑心。彼以捨此等五蓋、心穢、慧羸故．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。如是乃至成就第三禪、第四禪而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼見色．不樂著所好色．不憎惡非所好色。堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。以耳聞聲．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意知法．不樂著所好法．不憎惡非所好法．堅立身念．住無量心．彼如實知心解脫、慧解脫。為是彼於彼等惡不善法．滅盡無餘。彼如是遠離親疎．領受或苦、或樂、或苦樂之受。彼於受不起喜樂、歡迎、執著。不喜樂、不歡迎、不執著彼受故．滅盡諸受歡喜．緣彼歡喜滅故取滅．緣取滅故有滅．緣有滅故生滅．緣生滅故老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是滅彼一切苦蘊。諸比丘．汝等應如是受持我所畧說愛盡解脫。當知是漁夫子比丘嗏帝．為大愛網．愛聚所縛。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "馬邑大經第三十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊呼諸比丘曰『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門、沙門．」汝等亦應人問．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「我等應受持是沙門作法及婆羅門作法而行．緣是使我等名．乃稱其真．我等自認．乃具其實．我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．當於彼等所起是等施行．有大果報有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何為沙門作法及婆羅門作法。曰．「我等當具足慚愧．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．已如是作．即為滿足我等已達沙門所期．我等除此更無應作。」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等身行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以是清淨身行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等口行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以口行清淨．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．我等口行清淨．已如是作．即為滿足。我等已達沙門所期．我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等意行．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨意行．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．已如是作．即為滿足．乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等生活．清淨明正．而常發露．無匿瑕瑾．宜為防護。然不以清淨生活．自讚毀他．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．已如是作．即為滿足。乃至我等除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當護根門．以眼見色．不執相．不執隨相．若不防護是眼根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護眼根．即於眼根．而為防護。以耳聞聲．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌嘗味．如是如是。以身觸所觸．如是如是。乃至以意識法．不執相．不執隨相．若不防護是意根而住者．則貪欲、憂慼、惡不善法．即便侵入．是故為之從事防護．防護意根．即於意根．而為防護．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等於食．當知節度．以正思惟攝食．非為嬉戲．非為驕榮．非為裝飾．唯為此身久住、為保養、為離損害助成梵行。即為是故．斷我故痛．使不生新痛．然而於我得成延命、無瑕、安穩．」汝等實應如是學．諸比丘汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．已如是作．如是乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等當自警覺．晝則經行或坐．離障礙法．使心淨化。初夜經行或坐．離障礙法．使心淨化。中夜以足叠足．以念及正智．而起觀想．右脇徐下．作師子臥。後夜臥起．經行或坐．離障礙法．使心淨化．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度．常自警覺．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說．「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「我等具足念及正智．當以正智出入．以正智觀前觀後．以正智屈伸．以正智執持大衣衣鉢．以正智噉、飲、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、臥、寤及語默．」汝等實應如是學。諸比丘．汝等或作是念．「我等具足慚愧．身行清淨．口行清淨．意行清淨．生活清淨．守護根門．食知節度常自警覺．具足念及正智．已如是作．乃至除此更無應作．」緣如是故．汝等自為滿足。諸比丘．我為汝等說「汝等為沙門者．除此更有應作時．勿可捨棄．沙門所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．何者為除此更有應作法。曰．「若有比丘．以孤獨床座為友．往適森林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露地、及積󱡐處。彼行乞已．食畢歸來．置身端正．置念面前．結跏趺坐。彼捨世間貪欲故．以離貪欲心而住．淨化貪欲心．捨瞋恚故．以無瞋恚心而住．憐愍一切生類．淨化瞋恚心。捨惛沉睡眠故．離惛沉睡眠而住．具足觀想、念、及正智．淨化惛沉睡眠。捨掉悔故．不掉悔而住．內寂靜心．淨化掉悔心。捨疑故．離疑而住．而於善法．無有猶豫．淨化疑心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．依於舉債．始創事業．既而於彼成功事業．彼除應還一切舊債．復有餘財．蓄養妻子．彼作是念．「我於過去．依舉債故．始創事業．今我事業成功．我除應還一切舊債．尚有餘財．蓄養妻子。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人患病．陷於苦悶重態．彼不能食．舉身無力．彼後脫離病患．既得食已．舉身有力。彼作是念．「我嘗患病．陷於苦悶重態．而不能食．舉身無力。我今脫離病患．既得食已．我身有力。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．被繫牢獄．彼於他日．安穩無危．脫離牢獄．而於財物．及餘一切．皆無損失。彼作是念．「我前被投於牢獄中．而我今日．安穩無危．脫離牢獄．我之財物及餘一切．皆無損失。」彼緣是故．當得歡喜。當得安樂。復次諸比丘．譬如有人．為他僕從．隸屬他故．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行。彼後脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．任心稱意．所欲遂行．彼作是念．「我前為僕從．隸屬於他．不得自由．雖欲任心稱意．而莫能行．今我脫離僕從．不隸屬他．乃得自由．獲自由身．所欲得行。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。又諸比丘．譬如有人．齎持財寶．跋涉荒野。彼後自荒野．免除危險．安全得出．而彼財物．無何損失。彼作自念．「我前齎持財寶．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危險．安全得出．而我財寶．無何損失。」彼緣是故．當得歡喜．當得安樂。諸比丘．比丘自觀．尚未捨離此等五蓋．亦如負債、如病、如獄舍、如僕從、如步荒野。諸比丘．比丘自觀已捨此等五蓋．則如無債、如無病、如自獄釋放、如自由人、如樂園。彼捨離此等五蓋、心穢、慧贏．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。彼以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。諸比丘．猶如浴室技巧浴師或其弟子．而以皂粉．散入銅缸．漬調以水．而彼皂粉．含液液潤．潤徧內外．無有滴漏。諸比丘．比丘以離生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．離生喜樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。彼以定生喜樂．使於此身徧滿充溢．彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。諸比丘．如有湖泉．非從東入．非從西入．非北方入．非南方入．亦非時雨降落適度之量．然從湖身．徧湧冷泉．彼湖處處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以定生喜樂．使於此身．徧滿充溢．亦復如是．即於彼身一切處．無不徧滿．定生喜樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。彼以無喜之樂．使於此身．徧滿充溢。彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。諸比丘．譬如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．有青蓮、或紅蓮、或白蓮．生於水中．成長水中．不出水面．潛育水中。是等從頂至根．悉以冷水．徧滿充溢。即於彼青蓮、或紅蓮、或白蓮一切處．無不徧滿．清冽冷泉。諸比丘．比丘以無喜之樂．使於此身．無不徧滿．亦復如是。即於彼身一切處．無不徧滿．無喜之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。彼以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。諸比丘．譬如有人．自頭至足．覆以白衣而坐．彼身一切處．無不徧滿白衣。諸比丘．比丘以清淨皎潔之心．徧滿此身而坐．亦復如是．彼身一切處．無不徧滿．清淨皎潔之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動時．令心趣向憶宿命智。彼即憶念種種宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．無量成劫．無量壞劫．無量成壞劫．我於是處．以如是名、如是姓、如是種族．如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於是處．生於彼處。復於彼處．亦以如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂受、如是命終。時我死於彼處．生於是處。如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命。諸比丘．譬有人．從己村里．往他村里．從他村里．復往餘村里．從餘村里．還己村里。彼作是念．「我從己村里．往彼村里．時我於彼處．如是住、如是坐、如是語、如是默．我復自彼村里．還己村里。」諸比丘．比丘憶念種種宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉憶念其一一相狀．詳及本末．種種宿命．亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向有情生死智。彼以清淨超人間天眼．見有情生死．若賤、若貴、若美、若醜、若幸、不幸、知隨其業種種別故。即謂實有此等有情．身為惡行．口為惡行．意為惡行．誹謗聖者．懷著邪見．持邪見業。彼等身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。復有此等有情．身為善行．口為善行．意為善行．不謗聖者．常懷正見．持正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。如是彼以清淨以超人間天眼．見有情生死．貴、賤、美、醜、若幸、不幸．知隨其業種種別故。諸比丘．猶如屋具二門．有具眼者．立於中央．明見諸人．若出若入．若徘徊、若逍遙。諸比丘．比丘以清淨超人間天眼．見有情生死．亦復如是．貴、賤、美、醜．若幸、不幸．知隨其業種種別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清淨明潔．無穢無垢．柔輭堪任．堅固不動．令心趣向漏盡智。彼如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是苦滅道。」如實知「此是漏．」如實知「此是漏集．」如實知「此是漏滅．」如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．愛欲漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．彼於解脫．有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有。」諸比丘．猶如山頂澄澈無波湖蕩．有具眼者．立於湖坡．見諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。彼當作是念．「是湖澄澈無波．住有此等諸貝殼、砂礫、魚羣游泳。」諸比丘．比丘如實知「此是苦．」乃至如實知「此是漏滅道。」彼如是知．如是見．欲愛漏心解脫．有漏心解脫．無明漏心解脫．於解脫有解脫智．知「生已盡．梵行已成．應作已作．更不趣有．」亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘此比丘者．得曰是沙門．是婆羅門．是淨浴者．是明者．是通達聖典者．是聖者．是應供者。諸比丘．云何比丘是沙門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能止息故。諸比丘．若如是比丘．是為沙門。諸比丘．云何比丘．是婆羅門。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能遠離故。諸比丘．若如是比丘．是為婆羅門。諸比丘．云何比丘．是淨浴者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能洗淨故。諸比丘．若如是比丘．是為淨浴者。諸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能了知故。諸比丘．若如是比丘．是為明者。諸比丘．云何比丘．是通達聖典者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死者．悉能消滅故。諸比丘．若如是比丘．是為通達聖典者。諸比丘．云何比丘．是聖者。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為聖者。諸比丘．云何比丘．是為應供。曰．彼於惡不善法穢污．生起後有．有苦痛．有苦報．有未來生老死等．悉能隔離故。諸比丘．若如是比丘．是為應供。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "馬邑小經第四十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在鴦伽國馬邑聚落。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是世尊．乃宣說曰．『諸比丘．人稱汝等為「沙門沙門．」汝等亦應人間．「汝等是何者．」則自認曰．「我等是沙門。」諸比丘．汝等以如是名稱．如是自認時．當念「沙門具有正道．我等宜順其道．緣是使我等名乃稱其真．我等自認．乃具其實。我等從人所施受用衣、食、床座、醫藥、資具．我等當於彼等所起是等施行．有大果報．有大功德．且我等如斯出家．方非無功．有果有報。」諸比丘．汝等實應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何沙門．不順沙門正道。曰．凡為比丘．有貪欲者不能捨貪欲．有瞋恚心者．不能捨瞋恚．有忿怒者．不能捨忿怒．懷恨者不能捨恨．覆者不能捨覆．惱害者不能捨惱害心．嫉者不能捨嫉．慳者不能捨慳．誑者不能捨誑．詐瞞者不能捨詐瞞．惡欲者不能捨惡欲．邪見者不能捨邪見是。諸比丘．我說未能捨離此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為趣惡生受惡趣因故．是不順沙門正道。諸比丘．猶如名摩曇遮者一種武器．兩方具有銳利鋒端．微如水滴．大衣所覆。諸比丘．我說此出家比丘．亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．我於裸形行者．不說唯以裸形故．是為沙門。諸比丘．我於塗塵泥者．不說唯以塗塵泥故．是為沙門。諸比丘．我於樹下坐行者．不說唯以樹下坐行故．是為沙門。諸比丘．我於露天坐行者．不說唯以露天坐行故．是為沙門。諸比丘．我於常立行者．不說唯以常立故．是為沙門。諸比丘．我於定期食行者．不說唯以定期食故．是為沙門。諸比丘．我於誦呪者．不說唯以誦呪故．是為沙門。諸比丘．我於編髮者．不說唯以編髮故．是為沙門。諸比丘．若以為持大衣者．因唯持大衣故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者．能捨瞋恚．有忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害心．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑。詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見．是則當於初生嬰兒．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼持大衣．慫恿彼持大衣．說如是言．「聰慧兒乎．汝持大衣．除持大衣．更無別事．唯以持大衣故．汝是貪欲者將能捨貪欲．瞋恚心者將能捨瞋恚．忿怒者將能捨忿怒心．懷恨者將能捨恨．覆者將能捨覆．惱害者將能捨惱害心．嫉者將能捨嫉．慳者將能捨慳．誑者將能捨誑．詐瞞者將能捨詐瞞．惡欲者將能捨惡欲．邪見者將能捨邪見。」諸比丘．我見或有持大衣者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見．是故我於持大衣者．不說唯以持大衣故．是為沙門。諸比丘．若以為裸形者．因唯裸形故．乃至我不說唯以裸形故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以塗塵泥故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以樹下坐行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以常立行故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以定期食故．是為沙門。如是如是．乃至不說唯以誦呪故．是為沙門。乃至若以為編髮者．唯以編髮故．於是有貪欲者能捨貪欲．有瞋恚者能捨瞋恚心．如是乃至邪見者能捨邪見．是則當於初生兒童．彼之友人、同僚、親戚、同族．使彼編髮．慫恿彼持編髮．說如是言．「聰慧兒乎．汝持編髮．除持編髮．更無別事．以唯持編髮故．汝貪欲者．將能捨貪欲．瞋恚心者．將能捨瞋恚．如是乃至邪見者．將能捨邪見。」諸比丘．我見或有編髮行者．然彼具有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故我於編髮行者．不說唯以持編髮故．是為沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何比丘．順沙門正道。曰．凡為沙門．有貪欲者能捨貪欲．瞋恚心者能捨瞋恚．忿怒者能捨忿怒．懷恨者能捨恨．覆者能捨覆．惱害者能捨惱害．嫉者能捨嫉．慳者能捨慳．誑者能捨誑．詐瞞者能捨詐瞞．惡欲者能捨惡欲．邪見者能捨邪見。諸比丘．我說能捨此等沙門垢．沙門瑕瑾．沙門過失．為捨趣惡生受惡趣因故．是順沙門正道。彼自隨觀．淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫。彼自隨觀淨化一切此等惡不善法．自隨觀解脫故．而生歡喜．有歡喜故．而生喜悅．以有喜悅．則身輕安．身輕安者．受樂．樂者心得定。彼以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復以悲與俱心．徧滿一方乃至全世界．如是如是徧滿而住。復次以喜與俱心．如是如是．徧滿而住。復次以捨與俱心．徧滿一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。諸比丘．譬如於此有一蓮池．其水澄澈．清冷皎潔．堤坡．堅美．誠可愛樂。有人自東方來．炎暑苦惱．疲憊渴燥．至於蓮池．既得醫渴．又除炎暑苦惱。西方人來．北方人來．南方人來．亦復如是。任何處來．炎暑苦惱．疲憊渴燥之人．來於此故．到達蓮池．既得療渴．又除炎暑苦惱。諸比丘。若王族者．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．亦復如是．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若婆羅門族．亦復如是如是。若庶民族．亦復如是如是。若奴隸族．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．通達如來所教法律故．修習如是慈悲喜捨．內得寂靜。以內得寂靜故．我說是順沙門正道。若王族者．離世俗家為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。若婆羅門族者．亦復如是如是。若庶民族者．亦復如是如是。若奴隷族者．亦復如是如是。乃至無論何族．離世俗家．為出家行者．彼漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．乃於現法．逮達自知、自證、而住．故有漏滅盡沙門。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "雙小品第五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "薩羅村婆羅門經第四十一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．至名薩羅者拘薩羅國婆羅門村。薩羅村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．與大比丘眾俱．遊行拘薩羅國．來薩羅村。是世尊瞿曇．具有如是大名稱．謂「彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊。」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．人天與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善中善後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是薩羅村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊共相問訊．互與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕．『諸居士．因行非法非正道故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等說言．〕．『我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇．詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說未詳分別之義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕．『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』薩羅村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行非正道行．依口有四種非法行非正道行．依意有三種非法行非正道行。諸居士．云何依身三種非法行非正道行。曰．或有殺生者．為殘忍行．以血塗手．專事殺戮．於有生類．無慈悲心。又為不與取者．彼於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．却行盜取。有於愛欲為邪行者．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘瓔珞女人．與如是等女人．而行交媾。諸居士．依身有如是三種非法行非正道行。諸居士．云何依口有四種非法行非正道行。曰．有為妄語者．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不見．言「我見之．」或以見言．「我是不見。」如是或為自己．或為他人．或為貪得若干利益．故行妄語。復次有為兩舌者．聞此語彼．破壞彼等．聞彼語此．破壞此等．如是或為破壞和合．助離間者．愛好破壞．樂欲破壞．歡喜破壞．故起破壞語。復次有為粗惡語者．以一切粗惡亂暴語言．使他苦．使他怒．為與忿怒俱而不資於定之語．說如是語。復次有為戲語者．應語時不語．語非事實．語非義利．非如法說．非如律說．非時語．非決定語．說無理由、無辨別、無義利語。諸居士．依口有如是四種非法行非正道行。諸居士．云何依意有三種非法行非正道行。曰．有貪欲者．於一切他人財物．而行貪欲．自念．「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次為瞋恚心者．以有害意．念言．「於此等有情．或殺、或打殺、或屠、或殪．使無噍類。」復次有邪見者．持顛倒見．謂「布施無功德．祭祀無功德．供養無功德．善惡業無果報．無此世彼世．無父無母．無化生有情．世間實無沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種非法行非正道行。諸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸居士．依身有三種法行正道行．依口有四種法行正道行．依意有三種法行正道行。諸居士．云何依身有三種法行正道行。曰．或有有情．捨殺生．離殺生．捨刀杖．有慚有愧．有慈悲心．憐愍一切生類而住。捨不與取．離不與取．於一切他人財物．或置村里．或置森林．是不與彼．不行盜取。於愛欲．捨邪行．離邪行．諸凡為母所保護．父所保護．父母所保護．兄弟所保護．姊妹所保護．親族所保護．及已婚女人．或以杖罰而為保護之女人．復有嚴飾華鬘女人．不與如是等女人而行交媾。諸居士．依身有如是三種法行正道行。諸居士．云何依口有四種法行正道行。曰．或有有情．捨妄語．離妄語．或到集會處．或到眾會處．或到親族間．或到僚友間．或到王族間．舉為證人而被問曰．「汝當語汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不見．即言「我不見．」若見．即言「我見。」如是或為自己．或為他人．雖或當得若干利益．然不故行妄語。復次捨兩舌．離兩舌．無聞此語彼．破壞彼等．亦無聞彼語此．破壞此等。如是若有離者．而為和解．合者而為援助．愛好順和．樂欲順和．歡喜順和．致順和語。復次捨粗惡語．離粗惡語．柔和順耳．適可稱心．優閑典雅．多人所欲．多人所好．說如是語。復次捨戲語．離戲語．語應語時語．語事實語．說義利語．說如法語．如律語．適時語．決定語．有理由、有辨別、有義利語。諸居士．依口有如是四種法行正道行。諸居士．云何依意有三種法行正道行。曰．或有有情．非貪欲者．於一切他人財物．不起如是貪欲．謂「嗚呼．他人之物．當為我物。」復次非瞋恚者．無有害意．願言「此等有情．為無怨、無恚、無擾亂．當以幸福而自維護。」復次為正見者．持不顛倒見．見「布施有功德．祭祀有功德．供養有功德．善惡業有果報．有此世彼世．有母有父．有化生有情．於是世間．實有沙門婆羅門．真能逮達此世彼世．自知自證．而為教導。」諸居士．依意有如是三種法行正道行．諸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身壞命終．生於善趣天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢王族．」彼身壞命終．即得生於豪勢王族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族．」彼身壞命終．即得生於豪勢婆羅門族．乃至豪勢居士族。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我身壞命終．當生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、光天、少光天、無量光天、極光天、淨天、少淨天、無量天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、乃至當生非想非非想處天．」彼身壞命終．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想處天。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。諸居士．若法行者正道行者．作是願言．「嗚呼．我當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住．」彼當逮得自漏滅盡．以無漏心解脫、慧解脫．於現法自知自證而住。所以者何．以彼實如是為法行者正道行者故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說如是時．薩羅村婆羅門居士眾．白世尊言．『大哉卿瞿曇．大哉卿瞿曇．猶如倒者扶之使起．幽者揭之使顯．迷方者教以道路．闇中給以明燈．使有目者．可得見色．從卿瞿曇故．示以種種方便法門．亦復如是。我等歸依卿瞿曇．歸依法．歸依比丘僧伽。卿瞿曇．我等自今．至於壽終．仰願攝受．為歸依優婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "鞞蘭若村婆羅門經第四十二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時鞞蘭若村婆羅門居士眾．以有事故．住舍衛城。鞞蘭若村婆羅門居士眾．聞如是言．『沙門瞿曇．實為釋迦族子．自釋迦族出家．住舍衛城給孤獨園．彼尊者瞿曇具有如是大名稱．謂「如是彼世尊者．是應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊．」彼於此天與俱世界．魔與俱世界．梵天與俱世界．沙門婆羅門與俱世界．天人與俱世界．自知自證．而為教導。彼所說法．初善、中善、後亦善．有義有文．彼所示者．完全具足清淨梵行。若得覲見如是應供者．實為慶幸。』於是鞞蘭若村婆羅門居士眾．詣世尊所。到已．或稽首世尊坐於一面．或與世尊相互問訊．相與以友誼禮讓之語．坐於一面．或向世尊合掌．坐於一面．或向世尊．自稱姓名．坐於一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞蘭若村婆羅門居士眾．白世尊言．『卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。卿瞿曇．以何因何緣．或有有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔世尊說言．〕『諸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸居士．因法行正道行故．如是有情．身壞命終．生於善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿曇．之所略說．未詳分別故．不能詳解如是義趣．若卿瞿曇詳為我等說如是法．令我等依卿瞿曇之所略說．未詳分別義．而能詳解者．實為慶幸。』〔世尊說言．〕『諸居士．然當善聽．當善思念．我將宣說。』鞞蘭若村婆羅門居士眾．即於世尊．『唯然』欣應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣說曰．『諸居士．依身有三種非法行者．非正道行者。』〔以下即是前經自第二段始迄至終了之重複說法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「薩羅村」代之以「鞞蘭村」而已。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有明大經第四十三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者．大拘絺羅．於日薄暮．從宴默起．往尊者舍利弗所。到已．與尊者舍利弗．共相問訊．相與以友誼禮讓之語．却坐一面。坐一面已．尊者大拘絺羅問尊者舍利弗曰．『尊者．所謂「無慧、無慧．」尊者．云何謂「無慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼是無慧．彼是無慧．」是故言「無慧。」何謂無慧．謂「此是苦．」彼無慧．「此是苦集．」彼無慧．「此是苦滅．」彼無慧．「此是苦滅道．」彼無慧。尊者．是謂「彼是無慧．彼是無慧．」故言「無慧」也。』尊者大拘絺羅．於尊者舍利弗所說．歡喜隨喜．讚言『善哉尊者。』復更問言．『尊者．所謂「有慧、有慧．」尊者．云何謂「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．謂「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何謂慧．謂「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦滅．」彼是慧．「此是苦滅道．」彼是慧。尊者．是謂「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所謂「識、識．」尊者．云何謂「識」耶。』『尊者．謂「彼識、彼識．」是故言「識。」何謂「識．」謂「樂．」彼是識．謂「苦．」彼是識．謂「不苦不樂．」彼是識。尊者．是謂「彼識、彼識．」故言「識」也。』『尊者．如是慧與如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。尊者．實為所慧悟者而識了之．所識了者而慧悟之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』『尊者．若如是慧與如是識．此等法是合非別別者．然有何差別耶。』『尊者．如是慧與如是識．此等法是合非別別．慧是可修．識是可知．是為此等差別。』『尊者．所謂「受、受．」尊者．云何謂「受」耶。』『尊者．謂「彼受、彼受．」是故言「受。」何謂受．謂「樂．」彼是受．謂「苦．」彼是受．謂「不苦不樂．」彼是受。尊者．是謂「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所謂「想、想．」尊者．云何謂「想」耶。』『尊者．謂「彼想、彼想．」是故言「想。」何謂想．謂彼想青想白想赤想黃。尊者．是謂「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是合耶．或別別耶．且於此等法．得以分解分析．令知其差別耶。』『尊者．如是受與如是想及如是識．是結合．非為別別．且於此等法不得以分解分析．知其差別。尊者．受者想之．想者識之。是故此等法是合非別別．且於此等法．不得以分解分析．知其差別。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．五根既已無累．清淨意識．實以何為導耶。』『尊者．五根既已無累．清淨意識．謂虛空是無邊．是以虛空無邊處為導．識是無邊．是以識無邊處為導．都無所有．是以無所有處為導。』『尊者．以何慧為導法耶。』『尊者．以慧眼之慧為導法。』『尊者．慧以何為利義耶。』『尊者．慧以體得智為利義．以會得智為利義．以捨為利義。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．依幾緣正見生耶。』『尊者．依二緣正見生．依他聲及正思惟。尊者．依此二緣正見生。』『尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依幾支而為助護耶。』『尊者．以心解脫為果以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依五支而為助護。尊者．謂是正見．依戒而為助護．依聞而為助護．依對論而為助護．依寂止而為助護．依觀而為助護。尊者．以心解脫為果．以心解脫果為功德．及以慧解脫為果．以慧解脫果為功德之正見．是依此等五支．而為助護。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．有幾有耶。』『尊者．有此等三有．謂欲有、色有、無色有。』『尊者．云何於未來有再生耶。』『尊者．緣無明所覆．渴愛所縛有情．樂著此處彼處．緣如是故．於未來有再生。』『尊者．云何不再生於未來耶。』『尊者．緣無明離脫．明起渴愛滅．緣如是故．不再生於未來。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．云何為初禪。』『尊者．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂而住初禪。尊者．是謂初禪。』『尊者．初禪有幾支耶。』『尊者．初禪有五支。尊者．若有到達初禪比丘．有尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支。』『尊者．初禪有幾支捨離．幾支具足耶。』『尊者．初禪有五支捨離．五支具足。尊者．若有到達初禪比丘．能捨欲貪．能捨瞋恚．能捨惛沉睡眠．能捨調悔．能捨疑．具足尋、伺、喜、樂、及以一心。尊者．初禪有如是五支捨離．五支具足。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．此等五根有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．謂即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根．是依於何．且以何於此等行界境界為領受耶。』『尊者．此等五根．有異境界有異行界．無有相互行界及以境界．而為領受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．於此等有異境界．有異行界．無有相互行界及以境界而為領受五根之依者．即意是也。意是領受此等行界及以境界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．此等五根．即謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣何而住。』『尊者．此等五根．即謂眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．緣壽而住。』『尊者．壽緣何住。』『壽緣煖住。』『尊者．煖緣何住。』『煖緣壽住。』『尊者．今我以尊者舍利弗說．作如是解．「壽緣煖住。」又我等以尊者舍利弗說．作如是解．「煖緣壽住。」尊者．此等真義．應云何見。』『尊者．然於尊者．當以喻示．智者依喻．解斯真義。尊者．猶如著火之燈．緣光輪故有光．緣光故有光輪。尊者．壽緣煖住．煖緣壽住．亦復如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．彼等壽行．即屬於彼等受法耶．或壽行與屬於受法為別別耶。』『尊者．彼等壽行．非即屬於彼等受法。尊者．若彼等壽行．即屬彼等受法者．則於成就想受滅比丘．當無有起．尊者．壽行與屬於受法為別別故．是以於成就想受滅比丘得起。』『尊者．幾法離此身時．此身被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒耶。』『尊者．壽煖識三法離此身時．於是此身．被棄捨．被拋擲．如無知木片．橫陳而倒。』『尊者．此死亡命終者．與此具足想受滅比丘．兩者之間．有何差別。』『尊者．此死亡命終者．身行消滅．口行消滅．心行消滅．壽盡煖息．諸根敗壞。然此具足想受滅比丘．雖身行消滅．口行消滅．心行消滅．而壽不盡．煖亦不息．諸根清淨。尊者．是為此死亡命終者與此具足想受滅比丘．兩者之間．有此差別。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．依幾緣入不苦不樂心解脫耶。』『尊者．依四緣入不苦不樂心解脫。尊者．若有比丘．捨樂捨苦．先已滅喜憂．以不苦不樂．成就捨、念、清淨．住第四禪。尊者．依此等四緣．入不苦不樂心解脫。』『尊者．依幾緣入無相心解脫耶。』『尊者．依二緣入無相心解脫．謂一切相不作意及無相界作意。尊者．依此等二緣。入無相心解脫。』『尊者．依幾緣住無相心解脫耶。』『尊者．依三緣住無相心解脫。謂一切相不作意．無相界作意．及爾前積聚。尊者．依此等三緣．住無相心解脫。』『尊者．依幾緣自無相心解脫起耶。』『尊者．依二緣自無相心解脫起．謂一切相作意．及非無相界作意。尊者．依此等二緣．自無相心解脫起。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫．此等諸法．為異義異名耶．或義同而名異耶。』『尊者．是無量心解脫．無所有心解脫．空心解脫．及無相心解脫者．尊者．有門入其門故．此等諸法．是異義異名。復次尊者．然有門入其門故．此等諸法．是同義異名。尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為異義異名．是門云何。尊者．若有比丘．以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。復次以悲與俱心．如是如是。以喜與俱心．如是如是。以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。尊者．是名為無量心解脫。尊者．云何為無所有心解脫。尊者．若有比丘．出過一切識無邊處．謂都無有存．逮達無所有處而住。尊者．是為名無所有心解脫。尊者．云何為空心解脫。尊者．若有比丘．或至森林．或至樹下．或至空閒處．如是思惟．「是或以為我．或以屬於我者．空也。」尊者．是名為空心解脫。尊者．云何為無相心解脫。尊者．若有比丘．從不作意一切相．逮達無相心定而住．尊者．是名為無相心解脫。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為異義異名。復次尊者．云何謂入其門故．此等諸法．則為同義異名．是門云何。曰．尊者．貪是量因．瞋是量因．癡是量因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本如伐多羅（棕櫚．）使歸絕無．不復生法。尊者．無量心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是障礙．瞋是障礙．癡是障礙．漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無所有心解脫．其中以不動心解脫．稱謂最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．貪是相因．瞋是相因．癡是相因。漏盡比丘．能捨此等．斷根拔本．如伐多羅．使歸絕無．不復生法。尊者．無相心解脫．其中以不動心解脫．稱為最上。彼不動心解脫．空貪瞋癡。尊者．是為門也．入其門故．此等諸法．則為同義異門。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是說。尊者大拘絺羅．聞尊者舍利弗所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有明小經第四十四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時優婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．優婆塞毘舍佉．問法授比丘尼曰．『聖尼．所謂「個體、個體．」依世尊說．云何為個體。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。即色取蘊、受取蘊．想取蘊、行取蘊、識取蘊是。居士毘舍佉．依世尊說．此等五取蘊．是為個體。』優婆塞毘舍佉讚言．『善哉聖尼．』歡喜隨喜．法授比丘尼所說。復問法授比丘尼言．『聖尼．所謂「個體集、個體集．」依世尊說．云何為個體集。』『居士毘舍佉．此渴愛能趣後有．以與喜貪俱故．為是喜著彼處此處．即愛欲渴愛、有渴愛、無有渴愛是。居士毘舍佉．依世尊說．是為個體集。』『聖尼．所謂「個體滅、個體滅．」依世尊說．云何為個體滅。』『居士毘舍佉．於彼渴愛．斷滅無餘．捨離無餘．廢棄無餘．解脫無餘．無執著時．居士毘舍佉．依世尊說．是為個體滅。』『聖尼．所謂「個體滅道、個體滅道．」依世尊說．云何為個體滅道。』『居士毘舍佉．依世尊說．此八支聖道．為個體滅道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。』『聖尼．彼取．即為彼等五取蘊耶．或於五取蘊外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即為彼等五取蘊．然亦非於五取蘊外有取。居士毘舍佉．於五取蘊若有欲貪．是即於彼為取。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．云何為個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若未聞凡夫．不知聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不知真人．不知真人法．於真人法不能調順。以是或觀色即是我．或觀我有色者．或於我觀色．或於色觀我。復或觀受即是我．或觀我有受者．或於我觀受．或於受觀我。復或觀想即是我．或觀我有想者．或於我觀想．或於想觀我。復或觀行即是我．或觀我有行者．或於我觀行．或於行觀我。復或觀識即是我．或觀我有識者．或於我觀識．或於識觀我。居士毘舍佉．為如是故．有個體常住見。』『聖尼．然則云何為無個體常住見耶。』『居士毘舍佉．若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法．而能調順。以是不觀色即是我．不觀我有色者．於我不觀色．於色不觀我。不觀受即是我．不觀我有受者．於我不觀受．於受不觀我。不觀想即是我．不觀我有想者．於我不觀想．於想不觀我。不觀諸行即是我．不觀我有諸行者．於我不觀諸行．於諸行不觀我。不觀識即是我．不觀我有識者．於我不觀識．於識不觀我。居士毘舍佉．如是為無個體常住見。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．云何為八支聖道。』『居士毘舍佉．是八支聖道．即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。』『聖尼．八支聖道．是有為耶．是無為耶。』『居士毘舍佉．八支聖道．是有為也。』『八支聖道是三聚所攝耶．或三聚是八支聖道所攝耶。』『居士毘舍佉．非以八支聖道攝三聚．是以三聚攝八支聖道。居士毘舍佉．正語、正業、及正命．此等諸法戒聚所攝．正精進、正念、及正定．此等諸法．定聚所攝．正見及正思惟．此等諸法．慧聚所攝。』『聖尼．云何為定．云何為定相．云何為定資具．云何為定修習。』『居士毘舍佉．心得專注是定．四念處是定相．四正勤是定資具．於彼等諸法．練習、修習、復習．是定修習。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．行有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．謂身行、口行、心行。』『聖尼．云何為身行．云何為口行．云何為心行。』『居士毘舍佉．出入息為身行．尋、伺為口行．想及受為心行。』『聖尼．何故出入息為身行．何故尋、伺為口行．何故想及受為心行耶。』『居士毘舍佉．出入息屬於身．是等法結縛於身．是故出入息為身行。居士毘舍佉．先有尋、伺．而後發語．是故尋、伺為口行。想及受屬於心．是等法結縛於心．是故想及受為心行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．云何逮達想受滅。』『居士毘舍佉．若逮達想受滅比丘．不生是念．「我當達想受滅．」或「我達想受滅．」或「我使達想受滅。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．達想受滅比丘．初滅何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．達想受滅比丘．初滅口行．由是身行．由是心行。』『聖尼．如何為從想受滅起。』『居士毘舍佉．若從想受滅起比丘．不生是念．「我從入想受滅當起．」或「我從入想受滅起．」或「我從入想受滅使起。」若彼得至如是．即以如是．置心於前．而為修習。』『聖尼．從入想受滅起比丘．初生何法．為身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『聖尼．從入想受滅起比丘．有幾觸為觸。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘．三觸為觸．謂空觸無相觸、無願觸。』『聖尼．從入想受滅起比丘之心．傾於何．向於何．趣於何耶。』『居士毘舍佉．從入想受滅起比丘之心．傾於離．向於離．趣於離。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．受有幾耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．謂樂受、苦受、不苦不樂受。』『聖尼．云何樂受．云何苦受．云何不苦不樂受。』『居士毘舍佉．或於心或於身為樂．使起快受．是為樂受。居士毘舍佉．或於身或於心為苦．使起不快受．是為苦受。居士毘舍佉．或於身或於心．所起之受．既非是快．亦非不快．是為不苦不樂受。』『聖尼．樂受以何為樂．以何為苦．苦受以何為苦．以何為樂．不苦不樂受以何為樂．以何為苦耶。』『居士毘舍佉．樂受以住為樂．以變壞為苦．苦受以住為苦．以變壞為樂．不苦不樂受以智為樂．以無智為苦。』『聖尼．樂受隨何隨眠．苦受隨何隨眠．不苦不樂受隨何隨眠。』『居士毘舍佉．樂受隨貪隨眠．苦受隨瞋隨眠．不苦不樂受隨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受隨貪隨眠耶．於一切苦受．隨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受隨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受隨貪隨眠．非於一切苦受．隨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受．隨無明隨眠．』『聖尼．於樂受中．應捨何者．於苦受中應捨何者．於不苦不樂受中．應捨何者耶。』『居士毘舍佉．於樂受中．應捨貪隨眠．於苦受中．應捨瞋隨眠．於不苦不樂受中．應捨無明隨眠。』『聖尼．於一切樂受中．得捨貪隨眠耶．於一切苦受中．得捨瞋隨眠耶．於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠耶。』『居士毘舍佉．非於一切樂受中．得捨貪隨眠．非於一切苦受中．得捨瞋隨眠．非於一切不苦不樂受中．得捨無明隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪．緣是捨貪．於是滅貪隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者於聖者所達所住之處．我必當得達得住。」如是於無上解脫立願之人．緣願故不生憂．因是捨瞋．於是滅瞋隨眠。居士毘舍佉．若有比丘．依捨苦捨樂故．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪．因是捨無明．於是滅無明隨眠。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『聖尼．樂受以何為對。』『居士毘舍佉．樂受以苦受為對。』『聖尼．苦受以何為對。』『居士毘舍佉．苦受以樂受為對。』『聖尼．不苦不樂受以何為對。』『居士毘舍佉．不苦不樂受以無明為對。』『聖尼．無明以何為對。』『居士毘舍佉．無明以明為對。』『聖尼．明以何為對。』『居士毘舍佉．明以解脫為對。』『聖尼．解脫以何為對。』『居士毘舍佉．解脫以涅槃為對。』『聖尼．涅槃以何為對。』『居士毘舍佉．卿已越過問之範圍．不得捉取問之終極。居士毘舍佉．實梵行者．泯沒於涅槃．以涅槃為所期．以涅槃為究竟。居士毘舍佉．汝若樂欲者．可詣世尊所．而問其義．如世尊教示汝者．當如所示受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是優婆塞毘舍佉．歡喜隨喜法授比丘尼所說．從座而起．稽首右繞法授比丘尼已．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．優婆塞毘舍佉．將與法授比丘尼所有問答．告白世尊。世尊聞已．語優婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是賢者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若於我欲問其義．我亦當如法授比丘尼所說而說。汝於是義．當如是持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。優婆塞毘舍佉．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "得法小經第四十五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．有此等四得法．云何為四。曰．諸比丘．現在樂得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來苦報法。諸比丘．現在苦得未來樂報法。諸比丘．現在樂得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．或有沙門婆羅門．立如是說．執如是見．謂「欲無過患。」彼等陷墮於欲．彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。豈與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．為不樂耶。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲者．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．譬如夏季末月．葛藤莢實．成熟剖坼．於是彼葛藤種子．落一娑羅樹下。諸比丘．時住彼娑羅樹樹神．恐怖戰慄。諸比丘．住彼娑羅樹樹神之友人、同僚、親戚、同族．即園神、樹神、及依住藥草、禾稻、林樹諸神．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然而諸比丘．彼葛藤種子．不為孔雀吞沒．亦不為野鹿嚙食．不為林火焚燒．又不為森林人拾取．更不被白蟻所蛀食．而終成種子。緣是油然而雲．沛然而雨．滋潤而芽。彼葛藤抽其嫩條．下垂柔毳．乃纏繞彼娑羅樹。諸比丘．於是住彼娑羅樹樹神言．「何故彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、林神、樹神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於彼葛藤種子觀未來恐怖．咸共會集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」然此葛藤．抽其嫩條．下垂柔毳．如是感觸．殊為樂也。」而彼葛藤．緣是纏繞此娑羅樹。彼葛藤纏繞此娑羅樹故．上蔓枝條．上蔓枝條故．而又牽繞下垂．牽繞下垂故．彼高大娑羅樹榦．垂將摧壞。諸比丘．是住彼娑羅樹樹神作是念．「是實彼等友人、同僚、親戚、同族、即園神、樹神、林神．及依住藥草、禾稻、林樹諸神．於葛藤種子．觀未來恐怖．咸共會集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤種子．或將為孔雀所吞沒．或將為野鹿所嚙食．或將為林火所焚燒．或將為森林人所拾取．或將為白蟻所蛀食．或將終不成種子。」而我因是葛藤種子．受斯激烈痛苦之受。」諸比丘．沙門婆羅門．立如是說．執如是見．言「欲無過患．」亦復如是。然彼等陷墮於欲。彼等與髻髮女行者．共相娛樂．彼等說言．「何故彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲耶。然與此等女行者豔嫩嬌柔肌腕感觸．殊為樂也。」彼等陷墮於欲。彼等陷墮於欲故．身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。彼等於是．受激烈痛苦之受。緣是彼等自言．「彼等諸沙門婆羅門．於欲觀未來恐怖．言捨離欲．說當了知欲．實為是事。我等因欲緣欲故．受此激烈痛苦之受。」諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有為裸形行．無禮儀者．舐手者．不受嗟『來』之食．不受命『住』之食．不受齋給之食．不受特供食．亦不受直湊壺嘴或盤唇食．食在閾內不受．食在棒間不受．食在杵間不受。二人食時〔唯一人所給〕不受。不受自姙婦食．不受自正在授乳中婦食．不受自正為男人擁抱時女食。不受〔饑饉時〕所集施食。不受近狗立處食．不受蠅羣所附食。不食魚與肉。不飲穀酒、果酒、粥汁。彼或於一家受食者住受一飱食．或於二家受食者住受二飱食．乃至於七家受食者住受七飱食。或唯依一施過活．或依二施過活．乃至依七施過活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．從事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食達陀羅米．或唯食訶陀草．或唯食糠粃．或唯食飯汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛糞。或食森林樹根果實及食自落果實。彼或著麻．或著麻所混織衣．或著弊衣．著糞掃衣。或以提利多樹皮為衣．黑羚羊皮為衣．編黑羚羊皮細條為衣．編人髮為衣．編馬毛為衣．編梟羽為衣。又為拔鬚髮行者．從事拔取鬚髮之行．為常立行者．常拒座席．為蹲踞行者．常勤蹲踞．為臥棘刺行者．常臥棘刺床席．為一日三浴行者．事水浴行。躬身從事如是種種苦行。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。是謂現在苦得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然貪生重者．彼常受貪生苦憂。復有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦憂。復有自然癡生重者．彼常受癡生苦憂。彼與苦俱憂俱淚痕滿面．常自啼哭．而行具足清淨梵行。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。曰．諸比丘．或有自然非貪生重者．彼常不受貪生苦憂。復有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦憂。復有自然非癡生重者．彼常不受癡生苦憂。彼離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者所謂捨、念、樂住．住第三禪。捨樂捨苦．先已滅喜憂．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。諸比丘．是為四得法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "得法大經第四十六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應曰『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．一切有情．有如是欲、如是願、如是意想．自念「嗚呼．實當令非所望、非所欲、非所好法衰減．所望、所欲、所好法增廣。」諸比丘．於有如是欲、如是願、如是意想彼等有情．却於非所望、非所欲、非所好法增廣．所望、所欲、所好法衰減。諸比丘．汝等於是．了知為如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說明是義趣者．斯為幸甚．從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『然則諸比丘．善聽善思念．我將宣說。』彼等諸比丘．『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．若無聞凡夫．不尊重者聖者．不知聖者法．於聖者法不能調順。不尊重真人．不知真人法．於真人法不能調順。不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法。彼以不知應所作法．不知不應所作法．不知應作法．不知不應作法故．於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作。若彼於不應所作法為所作．於應所作法為非所作．於不應作法為作．於應作法為非作者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．然若多聞聖弟子．尊重聖者．了達聖者法．於聖者法而能調順。尊重真人．了達真人法．於真人法而能調順。彼知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法。彼以知應所作法．知不應所作法．知應作法．知不應作法故．於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作。彼於不應所作法為非所作．於應所作法為所作．於不應作法為非作．於應作法為作故．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．有此等四法．云何為四。曰．諸比丘．有現在苦得未來苦報法。諸比丘．有現在樂得未來苦報法。諸比丘．有現在苦得未來樂報法。諸比丘．有現在樂得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來苦報法．不如實知．「是為現在苦得未來苦法。」不如實知無智癡者．於其所作．無所避忌。若彼於其所作無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來苦報法．不如實知．「是為現在樂得未來苦報法。」不如實知無智癡者．於其所作無所避忌。若彼於其所作．無所避忌．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在苦得未來樂報法．不如實知．「是為現在苦得未來樂報法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增廣．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是．諸比丘．若有無智癡者．謂於此現在樂得未來樂法．不如實知。「是為現在樂得未來樂法。」不如實知無智癡者．於其所作不作．却為避忌。若彼於其所作不作．為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便增長．所望、所欲、所好法．即便衰減。何以故．諸比丘．彼實從於非智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來苦報法．能如實知。「是為現在苦得未來苦報法。」如實知是智者慧者．若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來苦報法．能如實知。「是為現在樂得未來苦報法。」如實知是智者慧者．於其所作不作．而為避忌。若彼於其所作不作．而為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在苦得未來樂報法．能如實知．「是為現在苦得非未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作．不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。諸比丘．若有智者慧者．謂於此現在樂得未來樂報法．能如實知．「是為現在樂得未來樂報法。」如實知是智者慧者．於其所作．不為避忌。若彼於其所作不為避忌者．是則非所望、非所欲、非所好法．即便衰減．所望、所欲、所好法．即便增廣。何以故．諸比丘．彼實從於智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在苦得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與苦俱憂俱之殺生者．緣殺生故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之取非所與者．緣取非所與故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪婬者．緣邪婬故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之妄語者．緣妄語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之兩舌者．緣兩舌故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之戲語者．緣戲語故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之貪欲者．緣貪欲故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受苦憂。有與苦俱憂俱之邪見者．緣邪見故．復受苦憂。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在苦得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在樂得未來苦報法。曰．諸比丘．或有與樂俱喜俱之殺生者．緣殺生故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之取非所與者．緣取非所與故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之邪婬者．緣邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之妄語者．緣妄語故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之兩舌者．以兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之粗惡語者．緣粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之戲語者．緣戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之貪欲者．緣貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱之瞋恚心者．緣瞋恚故．復受樂喜．有與樂俱喜俱之邪見者．緣邪見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。諸比丘．是謂現在樂得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在苦得未來樂報法。曰．諸比丘．或有雖與苦俱憂俱．亦離殺生．緣離殺生．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離不與取．緣離不與取．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離邪婬．緣離邪婬．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離妄語．緣離妄語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離兩舌．緣離兩舌．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離粗惡語．緣離粗惡語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦離戲語．緣離戲語．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不貪欲．緣不貪欲．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦不起瞋恚心．緣不起瞋恚．復受苦憂。有雖與苦俱憂俱亦是正見．緣是正見．復受苦憂。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在苦得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何現在樂得未來樂報法。諸比丘．或有與樂俱喜俱而離殺生．緣離殺生故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離不與取．緣離不與取故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離邪婬．緣離邪婬故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離妄語．緣離妄語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離兩舌．緣離兩舌故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離粗惡語．緣離粗惡語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而離戲語．緣離戲語故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而不貪欲．緣不貪欲故．復受樂喜。有與樂俱喜俱不起瞋恚心．緣不起瞋恚故．復受樂喜。有與樂俱喜俱而是正見．緣是正見故．復受樂喜。彼身壞命終．生於善趣天界。諸比丘．是謂現在樂得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此苦瓜曾和雜以毒汝．若欲者．即可食之．當汝食時．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．食之不拒。於彼食時．既無色香、味使之歡喜．且以食故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如有人．有青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。時有欲活欲不死．欲樂厭苦者來．乃語彼曰．「此青銅杯．充滿色、香、味俱好可飲之物．然曾和雜以毒。汝若欲者．即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉皆可喜．然以飲故．或當至死．或得等於死苦。」彼人不加思慮．飲之不拒。於彼飲時．色、香、味好．實使歡喜．然以飲故．或當致死．或得等於死苦。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來苦報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如以諸藥物．和雜於腐尿中。時有患黃疸病者來．乃語彼曰．「此腐尿水．曾和雜以種種藥物．汝若欲者即可飲之。當汝飲時．若色、香、味．悉非可喜．然若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉非可喜．然以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在苦得未來樂報法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成。時有患赤痢病者來．乃語彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和雜成．汝若欲者．即可飲之。當汝飲時。若色、香、味．悉皆可喜。且若飲者．當可得樂。」彼思慮已．飲之不拒。於彼飲時．若色、香、味．悉皆可喜．且以飲故．乃可得樂。諸比丘．我以如是譬喻．說此現在樂得未來樂報法。諸比丘．猶如雨季末月．秋高氣爽．晴無雲埃．日輪上昇．破一切虛空黑闇．光輝溫暖．朗耀照熌。諸比丘．此現在樂得未來樂報法．破除眾多沙門婆羅門異說．光輝溫暖．朗耀照熌．亦復如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "思察經第四十七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於是世尊呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．由於得知他人心之習性思察比丘．即於如來為欲知是成等正覺者耶．或不然耶．當可審察。』〔諸比丘言．〕『世尊．我等於法．以世尊為根本．以世尊為導師．以世尊為歸依處。世尊．若世尊說示是義趣者．實為幸甚。從世尊聞已諸比丘．當能受持。』〔世尊說言．〕『諸比丘．然當善聽．善思念之．我將宣說。』彼等比丘。『唯然』欣諾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．由於得知他心習性思察比丘．當以二法．而於如來．當可審察。即依眼與耳於可識法是也。謂「依眼耳可識此等穢污法．於如來為有耶．或為非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識．此等穢污法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等雜法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有。」審察彼者．「依眼耳可識此等雜法．於如來為非有．」如是知已．更審察彼．謂「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」審察彼者．得如是知。「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有。」審察彼者．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．自逮達此善法．已長時耶．或暫時耶。」審察彼者．得如是知．「此尊者自逮達此善法．已是長時．非於暫時。」審察彼者．於「此尊者．自逮達善法．已是長時．非於暫時．」如是知已．更審察彼．謂「此長老比丘．以有聲名．而有稱譽．然是於彼．無有何等危險耶。」蓋諸比丘．若未成名未得稱譽時比丘．無有何等危險。然諸比丘．若比丘有聲名．得稱譽．是時於彼或有何等危險故也。審察彼者．得如是知。「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險。」審察彼者．於「此長老比丘．有聲名故．而有稱譽．然而於彼．無有何等危險．」如是知已．更審察彼．謂「此尊者．為以無畏而寂靜耶．或以有畏而寂靜耶。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．非為愛欲所役使耶。」審察彼者．得如是知。「此尊者以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．尊者乃說「此尊者．以無畏故而是寂靜．非以有畏而為寂靜．緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使」耶。」諸比丘．若有作如是問．將為解答比丘．應如是答．「實此尊者．或住眾中．或處獨居．於是有人或得幸福．或得不幸．復次即於眾中而為教導．或有陷墮於物欲．或有不污於物欲．而此尊者．不以種種差別．而為攝受或不攝受。我於世尊前．聞如是語．親得領受．謂「我以無畏而是寂靜．非以有畏而為寂靜。緣離脫貪欲．緣滅盡貪欲．不為愛欲之所役使．」故如是說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是如來．復自反問曰．「依眼耳可識彼等穢污法．於如來為有耶或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等穢法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等雜法．於如來為有或非有耶。」諸比丘．答此如來．當如是答．「依眼耳可識彼等雜法．於如來為非有。」次問「依眼耳可識彼等純淨法．於如來為有耶．或非有耶。」答此如來．當如是答．「依眼耳可識此等純淨法．於如來為有．我以如是為道．以如是為行界．是故不與凡夫等。」諸比丘．於為如是說之師．聲聞為聞法故．得詣師所。師即為彼．說上上妙妙黑白俱備之法。諸比丘．以師為比丘說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是彼於是法．了知其法於法得究竟．於師得淨信．信言「世尊．是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」諸比丘．若有人問彼比丘言．「依何理由．依何因緣．而說世尊．「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行」耶。」諸比丘．將解答此比丘．應如是答．「尊者．時我為聞法．詣世尊所．世尊為我．說上上妙妙黑白俱備之法。尊者．以世尊為我說上上妙妙黑白俱備之法相應故．如是我於彼法．了知其法．於法得究竟．於世尊得淨信．信言「世尊是成等正覺者也．因世尊善所說法．而是僧伽．善能奉行。」」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信於如來．確立根本．成就安住。諸比丘．是謂具足理由．徹見根本．堅固之信。是故任從一切沙門、婆羅門、天魔、梵天世間．任何有情．如是之法．悉不被滅。諸比丘．於如來法．如是思察．如來於法性．如是思察。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "憍賞彌經第四十八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在憍賞彌瞿師羅園。時憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。於是有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍賞彌諸比丘．競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。彼等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「師召尊者等。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即往彼等比丘所．到已．語彼等比丘曰．『師召尊者等。』彼等比丘．諾彼比丘曰．『唯然。』即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊問坐一面．彼等比丘曰．『諸比丘．汝等實競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。汝等積不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．汝等以云何思．汝等如是競起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊。是時汝等．於同行者．若見不見．行慈身業．行慈口業．行慈意業耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊說言．〕『諸比丘．如是汝等為議論、諍爭、論爭故．於互逞舌鋒．銳相攻擊時．汝等竟於同行者．若見不見．不行慈身業．不行慈口業．不行慈意業．愚癡人．然汝等是時以何知．以何見．竟起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚癡人．是實於汝等．將永不饒益．恒致不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣是世尊．語諸比丘曰．『諸比丘．實有使之歡喜、相愛、尊重此等六法．足資攝受、無諍、和合、一致。云何為六。曰．諸比丘．若比丘於同行者．若見不見．作慈身業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．若見不見．作慈口業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘於同行者．作慈意業．緣是使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次凡如法所得物．雖僅一鉢物．亦當如是．以不分供所得．己即不食．必與具戒同行者共食．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．持無缺、無瑕、無雜、無污、自由、無礙、無傷觸．資發於定之戒．於如是戒與同行者共．若見不見．逮得於戒相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．復次比丘．具足調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡．於如是見．與同行者共．若見不見．逮得於見相應而住．是為使之歡喜、相愛、尊重之法．足資攝受、無諍、和合、一致。諸比丘．此等六法．是為使之歡喜、相愛、尊重．足資攝受、無諍、和合、一致者也。諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．是最上者．是攝受者．是攝聚者．其有遵奉是見者．當使得至苦盡。諸比丘．猶如重閣．彼之尖端．是最上者、攝受者、攝聚者．諸比丘．此等使之歡喜六法中．彼調順解脫聖見．亦復如是．是最上者、攝受者、攝聚者。其有遵奉是見者．當使得至苦盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．云何彼調順解脫聖見．其有遵奉是見者．當使得至苦盡耶。諸比丘．若有比丘．或往閑林．或往樹下．或往寂靜處．作如是思念．「我於內尚有未捨彼纏耶．彼纏所纏．則是心被纏縛．當非如實知見。」諸比丘．若比丘欲貪所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘瞋恚所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘惛沉睡眠所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘掉悔所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘為疑所纏．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘眈著世觀．則是心被纏縛。諸比丘．若比丘起議論、諍爭、論爭．互逞舌鋒．銳相攻擊．則是心被纏縛。彼如是知。自念「我於內無彼未捨纏縛．若被纏所纏．則是心被纏．我當不得如實知見。我意為真實覺知．善知歸趣。」是為彼逮得初智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「我於此見．實習、修習、數數練習．是獨得寂止耶．獨得寂靜耶。」而彼得知如是．「我於此見．實習、修習、數數練習．獨得寂止．獨得寂靜。」是為彼逮得第二智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更有逾於此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是見．餘沙門或婆羅門．更無有逾於此者。」是為彼逮得第三智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子．作如是念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達耶。」諸比丘．云何為得見之人所了達之法性。諸比丘．已得見人之法性．即為如知犯復歸罪時．速於師前．或於智者同行者前．自行揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。諸比丘．猶如幼稚纖弱仰臥兒童．或手或足．緣近熾炭故．即自退縮．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為復歸．謂若犯如是罪時．速於師前．或於智者同行者前．揭示、發露、明宣。揭示、發露、明宣已．而於未來．善為防護。彼如是知。「如已得見之人之所了達如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第四智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子作如是思念．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦當了達。」諸比丘．云何為已得見人之所了達之法性耶．諸比丘．已得見人之法性．即為同行者．行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。諸比丘．猶如幼壯母牛．囓拔野草．護念其犢．諸比丘．已得見人之法性．亦復如是．即為同行者行種種事．謂無論何事．悉致努力。是彼為增上戒學、增上心學、增上慧學．而有強願。彼知如是．「如已得見之人之所了達．如是法性．我亦了達。」是為彼逮達第五智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂以之為所期措意一心．傾耳諦聽。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第六智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．復次聖弟子．作如是思念．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」諸比丘．云何為已得見人之所具足之力耶。諸比丘．已得見人之力．即從如來所宣說若法若律時．謂為得利義得慇懃心．為得真理得慇懃心．得與法俱歡喜。彼如是知．「如已得見之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是為彼逮達第七智．為聖為出世間．不與凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．具足如是七支聖弟子法性．於為證預流果．善所思察。諸比丘．若得如是七支之聖弟子．即得預流果。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說．彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "梵天請經第四十九",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。於時世尊．呼諸比丘曰．『諸比丘。』彼等比丘．應世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊說言．『諸比丘．一時我在郁伽羅村幸福林娑羅樹王下．諸比丘．爾時梵天婆伽．生如是惡見．謂「此是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅．更不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．時我心知婆伽梵天所念故．猶如壯士伸其屈臂．屈其伸臂頃．如是速疾．從郁伽羅村幸福林娑羅樹王下滅．即現於彼之梵天界。諸比丘．婆伽梵天．遙見我來．見已．向我作是言．「來乎賢者．善來賢者。得此機遇．賢者終來此處。賢者．此實是常．此是恒．此是常存．此是獨全．此是不滅法．此實是不生、不老、不死、不滅、不轉生．無有較此他勝出離。」諸比丘．彼如是說已．我即於婆伽梵天．作是語曰．「汝婆伽梵天．實為無明所覆．汝婆伽梵天．實為無明所覆。所以者何．汝以無常說為常．以非恒說為恒．以非常存說為常存．以非獨全說為獨全．以滅法說為不滅法．且又以生、老、死、滅、轉生者．作如是說．是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．於有他勝出離．說為無有較此他勝出離故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．時有惡魔．詣一梵天眷屬中．告我言．「比丘．比丘．毋逆於彼．毋逆於彼。比丘．彼實是梵天、大梵天．為勝者．不為他所征服．是全見者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主權者、是過去未來之父。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等誹難地．憎惡地．誹難水．憎惡水．誹難火．憎惡火．誹難風．憎惡風。誹難生者．憎惡生者．誹難天．憎惡天．誹難生主．憎惡生主．誹難梵天．憎惡梵天．彼等身壞命終．墮處卑賤之身。比丘．較汝之前．世有沙門婆羅門．彼等稱歎地．歡喜地．稱歎水．歡喜水．稱歎火．歡喜火．稱歎風．歡喜風．稱歎生者．歡喜生者．稱歎天．歡喜天．稱歎生主．歡喜生主．稱歎梵天．歡喜梵天．彼等身壞命終．得處優勝之身。比丘．是故我為汝言．「賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．若汝得越梵天語者．猶如有人．見吉祥天女來．以杖拒之．復如墮落崖壑之人．欲以手足離越於地．比丘．汝亦如是。賢者乎．汝當為梵天告汝者言．汝毋作越梵天語。比丘．汝不見此集坐梵天眾耶。」」諸比丘．於是惡魔．引我至梵天眾中。諸比丘．惡魔作如是語時．我告之曰．「惡魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。惡魔．汝是惡魔。惡魔乎．一切梵天、梵天眾、及梵天眷屬．在汝掌中．汝所支配。惡魔．汝實毋作彼亦在我掌中．彼亦為我所支配想。是故惡魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是說已．婆伽梵天告我言．「賢者．我實以常說常．以恒說恒．以常存說常存．以獨全說獨全．以不生滅法說不生滅法。我以是處不生、不老、不死、不滅、不轉生．說是實不生、不老、不死、不滅、不轉生．且以無有他勝出離而說無有他勝出離。比丘．較汝之前．是世曾有沙門婆羅門．等汝全壽量間．而行苦行．彼等於有他勝出離．即知有他勝出離．於無有他勝出離．即知無有他勝出離。比丘．是故我今語汝．「汝縱受任何疲勞煩勞．汝終莫得他勝出離。比丘．汝若依著於地．則為我近侍．住我領地者．可任汝所欲．得為驅使。汝若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則為我近侍．可任汝所欲．得為驅使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著於地．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。我若依著水、火、風、生者、天、生主、梵天．則我為汝近侍．住汝領地者．可任所欲．得為驅使。梵天．我更知汝意趣．知汝光榮．即謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力。」〔梵天言．〕「賢者．汝云何知我意趣．知我光榮耶．謂梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大偉力耶。」〔我宣說言。〕"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「日月互迴處輝光臨四方如是千世界卿偉力所及卿知高卑處有欲及無欲",
          "此有與彼有有情之來去"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天．我如是知汝意趣．知汝光榮．謂梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大偉力。梵天．尚有其他三眾．汝不知見．我乃知見。有名曰極光天眾．汝從彼處沒．來生是處。緣汝住此過久．忘記彼處．是故於彼．汝不知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．復有名曰徧天眾．亦復如是如是。復有名曰廣果天眾．汝不得知見．我乃知見。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎．故我較汝．實為優勝。梵天．我知地從地．地以地性故．非所領受．知故我不生「地」想．不生「於地」想．不生「從地」想．不生「地是我」想．我從未以地為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。梵天．我知火從火．亦復如是如是。知風從風．亦復如是如是。知生者從生者．亦復如是如是。知天從天．亦復如是如是。知生主從生主．亦復如是如是。知梵天從梵天．亦復如是如是。知極光天從極光天．亦復如是如是。知徧淨天從徧淨天．亦復如是如是。知廣果天從廣果天．亦復如是如是。知阿毘浮從阿毘浮．亦復如是如是。乃至知一切從一切．一切以一切性故．非所領受．知故我不生「一切」想．不生「於一切」想．不生「從一切」想．不生「一切是我」想．我從未以一切而為尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．況云何劣於汝者乎。故我較汝．實為殊勝。」〔梵天言．〕「賢者．若汝意一切以一切性故．非所領受者．是則起空虛想．汝實不可．起空虛想．汝實不可。非眼見．無邊際．有識光燭一切處．如是是為地以地性故非所領受者．水以水性故．非所領受者．火以火性故．非所領受者．風以風性故．非所領受者．生者以生者性故．非所領受．天以天性故．非所領受者．生主以生主性故．非所領受者．梵天以梵天性故．非所領受者．極光天以極光天性故．非所領受者．徧淨天以徧淨天性故．非所領受者．廣果天以廣果天性故．非所領受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所領受者．一切以一切性故．非所領受者．賢者．然則我當對汝．隱沒己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．於是梵天婆伽言．「我當對沙門瞿曇前．隱沒己形．我當對沙門瞿曇前．隱沒己形。」然彼對我前．雖欲隱形而莫能。諸比丘．梵天婆伽說是語時．我語之曰．「梵天．然則我當對汝前．而行隱形。」〔梵天言．〕「賢者．汝若能者．當對我隱形。」諸比丘．我緣是自念．「我於此梵天、梵天眾、及梵天眾屬．使聞我聲．然不見我形．」即行如是神力。當我隱形之時．說此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於有生恐怖是為乃可見有欲無有欲是為乃可見我已於諸有不迎亦不樂",
          "而復於諸有已無諸執著"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是梵天、梵天眾、及梵天眾屬．生希有未曾有念．說曰．「沙門瞿曇大神力性大威德性．實可驚嘆．實未曾有．實為釋迦族子．自釋迦族出家．如此沙門瞿曇．若具足如是大神力大威德沙門或婆羅門．我等前未之見．前未之聞。於此愛著於有．樂染於有．歡喜於有之世界．汝已根絕諸有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．於是惡魔在梵天眾屬中．向我作如是言．「賢者．汝若已如是知．復次汝若已如是覺者．勿教導聲聞出家行者．勿為聲聞出家行者說法．勿於聲聞出家行者而生願望。比丘．較汝之前．於世曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等曾教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者而生願望。彼等以教導聲聞出家行者．為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者懷願望心故．身壞命終．處卑賤身。比丘．較汝之前．曾有沙門婆羅門．自稱成就應供、等正覺者。彼等不曾教導聲聞出家行者．不曾為聲聞出家行者說法．於聲聞出家行者不懷願望心故．身壞命終．處殊勝身。比丘．是故我為汝言．「賢者．汝可無勞思慮．享受現法樂住而住．賢者．實以沉默為善．勿教誨他。」」諸比丘．惡魔如是言時．我即語之曰．「惡魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝是魔也。汝如是言．非饒益我．惡魔．汝如是言．實欲害我。惡魔．汝實作是念．「沙門瞿曇．若為彼等說法者．彼等將脫離我之手掌。」惡魔．彼等沙門婆羅門．是未達等正覺者．却自稱我是成等正覺者。惡魔．我是已達等正覺者．故自稱我是成等正覺者。惡魔．如來為聲聞說法實為如是．惡魔．如來不為聲聞說法．亦實為如是．惡魔．如來教導聲聞．實為如是．惡魔．如來不教導聲聞．亦實為如是。所以者何．惡魔．如來者．以於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。惡魔．猶如斬頂多羅．不復繁茂．惡魔．如是如來．於彼穢污而受後有．與恐怖俱而有苦報．有未來生老死諸漏．悉已捨離．斷根拔本．如伐多羅．歸於非有．不復生法。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是經實非為惡魔說法．為梵天請．故為此答．名曰『梵天請經。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "呵魔經第五十",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我聞。一時尊者大目犍連．在波伽國鼉山村恐怖林鹿野苑。爾時尊者大目犍連．露地經行。時有惡魔．入尊者大目犍連腹．至下腹部。尊者大目犍連．作是念言．『我腹苦重．猶如彌月臨產婦人．何故如是耶。』是尊者大目犍連．經行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍連．獨正思念．見有惡魔入腹至下腹部。見已．向惡魔作是言．『惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。』是時惡魔作是念．『此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行。」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即知我乎。』尊者．大目犍連告惡魔曰．『惡魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。惡魔．汝是魔也。惡魔．汝今實作是念．「此沙門不知我不見我．乃故自言．「惡魔宜出．惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益恒致不幸之行．」雖彼之師．尚不能迅速知我．何況此沙門即速知我乎。」』於是惡魔作是念．『此沙門於我．既知且見故．而乃告言「惡魔宜出。惡魔宜出。勿觸嬈如來．勿觸嬈如來聲聞．勿為永不饒益．恒致不幸之行。」』爾時惡魔．向尊者大目犍連口出．而住咽喉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍連．見惡魔住在咽喉．見已．告惡魔曰．『惡魔．我已見汝住處．汝勿作彼不知我想．惡魔．汝住咽喉。惡魔．昔我亦曾為魔．名曰觸嬈。彼時我有妹名曰黑．汝為彼女之子．汝是我甥。惡魔．是時有羯句忖那世尊、應供、等正覺者．出現於世。惡魔．羯句忖那世尊、應供、等正覺者．有二勝者聲聞．一名毘馱羅．一名薩遮筏。於羯句忖那世尊、應供、等正覺者．聲聞中說法．尊者毘馱羅．無有與等者．惡魔．是故尊者毘馱羅．稱名毘馱羅．毘馱羅。惡魔．尊者薩遮筏．往於閑林．往於樹下．往空閒處．毫無障礙入想受滅。惡魔．彼尊者薩遮筏．嘗於一樹下．入想受滅而坐。惡魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．見尊者薩遮筏於一樹下入想受滅而坐．見已．彼等思言．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．此沙門如是坐亡．然則當將彼火葬。」惡魔．於是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者諸人．拾聚草柴、木片、牛糞等．堆積尊者薩遮筏身．燃火而去。惡魔．是尊者薩遮筏．經宿是夜已．定起振衣．早朝著衣．執持衣鉢．入於村里．而行乞食。惡魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．見行乞尊者薩遮筏．見已．彼等咸作是念．「實可驚嘆哉．實未曾有哉．是坐亡沙門．今復蘇生。」惡魔．是故於尊者薩遮筏．稱名薩遮筏（蘇生者）．薩遮筏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡魔．時魔觸嬈者．作是念．「我不知此等持戒持善法諸比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」」惡魔．於是魔觸嬈者．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共叱責、罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行叱責、罵詈、瞋恚、觸嬈言．「此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為冥想。猶如梟鳥．棲於樹枝．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為冥想．此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。猶如野干．立於河邊．伺以求魚．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復猶如貓．隱身隙處、圾桶、塵堆．伺以求鼠．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。復如驢離運搬．閑息隙處、垃圾、塵堆．而為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。此等禿頭、貧沙門、賤奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦復如是如是．自謂我等是禪思者．我等是禪思者．縮頸低頭．以倦怠為禪思．為思惟．為潛思．為冥想。」惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生於惡生、惡趣、墮處、地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共叱責罵詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行觸嬈．如是或因汝等叱責、罵詈、瞋恚觸嬈．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此當以慈與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。次復以悲與俱心．亦復如是．以喜與俱心．亦復如是。乃至以捨與俱心．徧滿一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨故．於是往於森林．往於樹下．往寂靜處．以慈與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害慈與俱心．徧滿而住。以悲與俱心．亦復如是。以喜與俱心．亦復如是。以捨與俱心．徧滿一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、橫側、一切處、全世界．以廣大、廣博、無量、無恚、無害捨與俱心．徧滿而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡魔．時魔觸嬈作是念．我雖為如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所從來處．及其去處。然則我當囑令婆羅門居士輩．「汝等當恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」惡魔．於是魔觸嬈．囑令彼等婆羅門居士輩曰．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」於是從魔觸嬈之所囑令彼等婆羅門居士輩．於持戒持善法諸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、禮拜。惡魔．是時諸人死者．身壞命終．多生善趣天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．語諸比丘曰．「諸比丘．是婆羅門居士輩．從魔觸嬈所囑令．「汝等當共恭敬、尊重、尊崇、禮拜持戒持善法諸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、禮拜故．心生變異．使魔觸嬈．得其方便。」諸比丘．汝等於此於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。」惡魔．彼等比丘．從羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如是教誡．如是訓誨．往於森林．往於樹下．往寂靜處．於身為不淨觀．於食為違逆想．於一切世間為不可樂想．於諸行為無常觀而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．早朝著衣．執持衣鉢．與隨侍沙門尊者毘馱羅．共行村里乞食．惡魔．於是魔觸嬈．附一童子體．拾礫擲尊者毘馱羅頭．頭被擊破。惡魔．是尊者毘馱羅．頭破血瀝．仍於羯句忖那世尊、應供、等正覺者之後．接踵相隨。惡魔．時羯句忖那世尊、應供、等正覺者．如象王視．迴其全身而顧之曰．「此魔觸嬈．不知厭足。」惡魔．當迴顧時．魔觸嬈者．即從彼處下墮．生大地獄中。惡魔．彼大地獄．有三種名．謂六觸處地獄．謂鐵椿地獄．謂各別受苦地獄。惡魔．於是獄卒來與我曰．「賢者．在汝心臟中．鐵椿與鐵椿合時．汝當知已歷千年．在地獄受苦。」惡魔．時我在彼大地獄中．實經多年．實經幾百年．實經幾千年苦．復經萬年於彼大地獄之增地獄．名起出受者中．而受苦受。惡魔．彼時我身．雖仍是人身．然我之頭．已如魚頭。』"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以惱毘馱羅聖羯句忖那是魔觸嬈者云何陷地獄獄有百鐵椿悉各別受苦",
          "如是在地獄魔觸嬈受苦以惱毘馱羅聖羯句忖那佛聲聞比丘悉能知是事",
          "若惱斯比丘黑乎汝受苦湖中建宮殿經住一劫時毘瑠璃色映輝光耀燦爛",
          "玉女飾異彩歌舞於其中佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦",
          "為佛所獎導當比丘眾前以足拇指搖鹿子母講堂佛聲聞比丘悉能知是事",
          "若惱斯比丘黑乎汝受苦曾以足拇指動最勝講堂具有神通力諸神亦戰慄",
          "佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦在最勝講堂曾問天帝釋",
          "天王卿知否愛盡解脫耶以如是問故帝釋如實答佛聲聞比丘悉能知是事",
          "若惱斯比丘黑乎汝受苦近立善法殿曾問梵天言卿嘗見為有今尚為有否",
          "梵天日光耀卿見過逝否梵天如所問即作如實答賢者我曾有而今見非有",
          "梵天日光耀乃已見過逝我說常說恒今云何得說佛聲聞比丘悉能知是事",
          "若惱斯比丘黑乎汝受苦自從於解脫觸妙高山頂東毘提訶湖橫臥森林人",
          "佛聲聞比丘悉能知是事若惱斯比丘黑乎汝受苦火無如是意我欲燒愚人",
          "唯愚人自燃觸火而被燒如是汝魔羅觸嬈於如來如愚人觸火而自燒己身",
          "魔所為罪業嬈害於如來惡魔汝為惡抑不思受果魔乎作惡者唯積長夜暗",
          "毋徒勞妄想厭佛除比丘有比丘擊魔在於恐怖林故彼惡夜叉即隱沒彼處"
        ]
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "中部经典一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "沙门芝峰据日译本重译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "目次"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本五十经编第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本法门品第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根本法门经第一　　干潟龙祥原译　　一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇六想经（大正藏一、五九六页）．乐想经（大正藏一、八五一页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经适如其名．是说一切法门根本。初说凡夫以不熟知一切诸法故．于一切诸法怀种种想而生悦乐．解脱阿罗汉以熟知一切诸法．灭尽贪、瞋、痴故．无如是心。又说如来知乐是苦之根本．灭一切渴爱而成正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切漏经第二　　同上　　四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇漏尽经（大正藏一、四三一页）．一切流摄守经（大正藏一、八一三页）．增一阿含四〇、六、净诸漏（大正藏二、七四〇页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是说灭一切漏（烦恼）之方法．大别之分为依见而灭与依知而灭。依见而灭者．是舍邪见．依知而灭者．区别为六．即依防护、依用、依忍、依避、依除、依修习而舍离烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法嗣经第三　　同上　　八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含八八求法经（大正藏一、五六九页）．增一阿含一八、三．法施（大正藏二、五八七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经分二部分。初部分佛对诸比丘说法．教诸比丘．汝等应为我法之继承者．纵至饥渴．亦不可就财舍法。第二部分．舍利弗为诸比丘说法．教比丘应住远离．应住舍离恶法．修八支圣道。（旧译中阿含在初部分与第二部分连接处．插入世尊略说已．背痛休养．舍利弗代为广说一段文．使两部连接上更显圆滑）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖骇经第四　　同上　　一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　增一阿含三一、一（大正藏二、六六五页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是教以依于独坐闲林精进禅定．乃得解脱。以此示于生漏婆罗门．彼婆罗门．遂为佛之信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无秽经第五　　同上　　一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含七八秽品经（大正藏一、五六六页）．求欲经（大正藏一、八三九页）．增一阿含二五、六、结（大正藏二、六三二页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经于秽之有无．说四种人。初大半部．是舍利弗对诸比丘之说法．后小部分．是大目犍连与舍利弗互相问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿经第六　　同上　　二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇五愿经（大正藏一、五九五页）。参考 A. X. 71. Ākaṅkna。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是教以若比丘怀有种种之愿望．为充满其愿望故．当先受戒而能守护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布喻经第七　　同上　　二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含九三水净梵志经（大正藏一、五七五页）．梵志计水净经（大正藏一、八四三页）．增一阿含一三、五．孙陀利（大正藏二、五七三页）。后半部杂阿含一一八五（大正藏二、三二一页）．别译杂阿含九九（大正藏二、四〇八页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是教以人若心秽．易堕恶趣．若心清净．能豫期善趣。犹如污布．着染不鲜明．若是净布．着染鲜明。次说种种心秽。最后说当常使心清净．以诫婆罗门孙陀利迦颇罗堕瓦遮之崇尚浴行为不足法．示以唯心沐浴．是为最要者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "损损经第八　　同上　　二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含九一周那问见经（大正藏一、五七三页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是对长老大周那说法。首示以舍离诸见之根本法．次示以五部门说损损诸恶欲得至究竟涅槃之方法。所谓五部门者．第一损损．第二于善法发心．第三回避恶欲法．第四升于高处善法．第五到究竟涅槃法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正见经第九　　同上　　三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　后半部增一阿含四九、五（大正藏二、七九七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是舍利弗答诸比丘所问．关于得正见而达于正法之方法。答者以次之诸部门而为详说．即一知不善与不善根本及善与善之根本．二知食与其集灭道．三知苦与其集灭道．四至十五．即关于自老死以下之生、有、取、欲、受、触、六处、名色、识、行、无明．知其一一支与其集灭道。十六知漏与其集灭道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "念处经第十　　同上　　四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含九八念处经（大正藏一、五八二页）．参考增一阿含一二、一（大正藏二、五六八页）．新译长部二二大念处经（南传藏七．但本经缺彼之一八至二一．其他全合）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经以得竟究解脱涅槃为一乘．而说四念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼小经第十一　　同上　　四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇三师子吼经（大正藏一、五九〇页）。参考 A. IV. 239。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊教诸比丘言．『汝等应作大师子吼．唯于此处是有沙门．但无外道．得称沙门者。』复示其所以然．以外道虽亦有相似之目标．但彼等全不知取．故不能称为沙门。次更关于取及渴爱、受、触、六处、名色、识、行、无明之说明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼大经第十二　　同上　　五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　身毛喜竖经（大正藏一七、五九一页）．参考增一阿含四六、四．力（大正藏二、七七六页）．增一阿含五〇、六（大正藏二、八一一页）．杂阿含六八四（大正藏二、一八六页）．增一阿含三一、八（大正藏二、六七〇页）．信解智力经（大正藏一七、七四七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经因于曾入佛门后转入外道之善星者．诽谤世尊．语为舍利弗所闻．以告世尊．世尊为是说法。初举如来之类句．详说如来十力．四无所畏．及四生、五趣、涅槃之道。次说佛陀虽亦曾行如外道种种苦行．若贫秽行、厌离行、孤独行、不净食行、丛林住行、舍行、少食行、祭祀、火祀等．然是等终非到达最上知见。最后示以如来虽在老年．亦不衰其智慧辩才。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦蕴大经第十三　　同上　　六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含九九苦阴经（大正藏一、五八四页）．苦阴经（大正藏一、八四六页）．增一阿含二一、九．苦阴（大正藏二、六〇四页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘比丘等行乞时．在一外道园中．闻彼等说言．『沙门瞿昙与我等．关于欲、色、受之说法．无何等差别．』缘是告白世尊．世尊因是说法。即示以彼等与世尊说法之间．大有差别．乃于欲、色、受．说明种种味、种种患、种种出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦蕴小经第十四　　同上　　七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇〇苦阴经（大正藏一、五八六页）．苦阴因事经（大正藏一、八四七页）．释摩男本四子经（大正藏一、八四八页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是佛为释迦族名摩诃那摩者说法。唯智故能了解其旨趣．无体验者莫能成就此重任。复次关于体验．若离系徒．虽亦重体验．然其误于旨趣及方法．故终莫能成就．佛并自举其曾与离系派徒间之问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思量经第十五　　同上　　七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含八九比丘请经（大正藏一、五七一页）．受岁经（大正藏一、八四二页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是大目犍连为诸比丘说法。首举难与教诲者与易与教诲者之性质条件。次说应自思量．如为他所爱所悦．当自发心而勤修习。最后教以自为观察．若有恶不善法．当勤舍离．既得舍离．于所喜悦．应依善法修习．愈使增进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心荒秽经第十六　　同上　　八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二〇六心秽经（大正藏一、七八〇页）．增一阿含五、一四（大正藏二、八一七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经举五种心之荒秽与五种心之结缚。若有此时．则于佛法不得增长、兴盛、成满．若舍离时．则得增长、兴盛、成满无疑。次说四如意足与勤勇．若成就如上十五法．则得逮达正觉涅槃。（旧译增一阿含缺后之四如意足及勤勇）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "林薮经第十七　　同上　　八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇七、一〇八．林经（大正藏一、五九六页、五九七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是说比丘依于林薮、村落、都市、国土、乃至依人而住时．当一准于能否得念、定、漏尽、无上安稳以决去就．教以不应依于为生活资具是否易得之所左右。（旧译初分大体与此相合．次分念至无上安稳．却约之以「出家义．」结文趣旨亦与此同）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜜丸经第十八　　同上　　九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一一五蜜丸喻经（大正藏一、六〇三页）．增一阿含四〇、一〇．甘露法味（大正藏二、七四三页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是大迦旃延．详说世尊所略说之经。首先世尊对释迦族执杖者问世尊说法．是云何说．答之以『我说法时．不与任何人诤论及无诸妄想．』次则重为诸比丘说。一比丘问．『云何得至如是说之方法．』于是世尊略说若灭迷执想分生起时．则灭一切恶不善法．即起座入室。缘是诸比丘．请大迦旃延详说．迦旃延乃为详说．后得世尊印可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双思经第十九　　同上　　九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇二念经（大正藏一、五八九页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊说未成佛前修行中之一一体验．即欲、恚、害意等．为除去是等．特使起双双相对待之思惟．使前者灭．后者自能生起．复举种种譬喻以说明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "息思经第二十　　同上　　一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一〇一增上心经（大正藏一、五八八页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经于实修增上心（禅定）．说五个阶段。一恶不善思惟现时．即念善思惟。二若恶不善思惟犹现起者．则审察恶不善思惟过患。三恶不善思惟犹现起者．则关于彼彼一切忆念都不起思念。四恶不善思惟犹现起者．念止息彼思惟行。五然而恶不善思惟犹现起者．当修．禅定法门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬喻法品第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "锯喻经第二十一　　同上　　一〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一九三牟犂破群那经（大正藏一、七四四页）．增一阿含五〇、八（大正藏二、八一二页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经因长老牟犂破群那与诸比丘尼数数会集．人若非难之者．即起大愤怒．佛为是说法诫彼无论如何．不应瞋恚．应常住慈心．乃说保护娑罗树林喻．居士妇韦提希迦与其侍女喻．欲使大地为非地喻．欲绘画虚空喻．欲以干薪火炬煑沸恒河水喻．猫皮喻．锯喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛇喻经第二十二　　同上　　一一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二〇〇阿黎咤经（大正藏一、七六三页）．增一阿含四三、五．船筏（大正藏二、七五九页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经因阿梨咤比丘．生起恶见．谓世尊虽说障碍法．实非障碍．缘是呵之。次说若欲学法．当理解法之意义．乃说捕蛇喻以况之。次说若欲度脱者．不可执法．举筏喻以示之。次说于非实有．无事焦劳．教示一切无常．当求解脱．乃举解脱者之种种喻。复次说如来非虚无论者．及说圣者之阶梯等。（与旧译中阿含．大体相合．唯与增一阿含．仅筏喻相合耳）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蚁垤经第二十三　　同上　　一二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　蚁喻经（大正藏一、九一八页）．杂阿含一〇七九（大正藏二、二八二页）．别译杂阿含一八（大正藏二、三七九页）．增一阿含三九、九．婆蜜（大正藏二、七三三页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经因天人向鸠摩罗迦叶提出蚁垤之谜而去．缘是请佛解释．佛乃依次解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "传车经第二十四　　同上　　一二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含九、七车经（大正藏一、四二九页）．增一阿含三九、一〇．七车（大正藏二、七三三页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是以世尊问诸比丘于本所诞生地夏安居情形开始。全经中心．是叙述舍利弗与富楼那弥多罗尼子关于法之相互问答。内容是说比丘住于梵行．不为得戒清净．不为得心清净．乃至不为得知见清净．唯为得涅槃。然若离去戒清净等．自不能得涅槃．于是说七驿传车喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撒饵经第二十五　　同上　　一三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一七八猎师经（大正藏一、七一八页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊为诸比丘．以四种鹿群对于猎师所撒饵食之喻。说示沙门婆罗门．应知世间之诱惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣求经第二十六　　同上　　一三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二〇四罗摩经（大正藏一、七七五页）．参考本事经卷四（大正藏一七、六七九页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是诸比丘集于婆罗门之罗摩迦庵互相说法时．世尊亦来．因之说圣求与非圣求法。次之世尊说自己自出家迄初转法轮之自叙传。在此自叙传中．详说当时出家之情形．关于修行时代在阿罗逻迦罗摩仙及郁头迦罗摩弗仙处所学习事．后在优楼毘罗之斯那聚落．独坐成道．梵天劝请．于鹿野苑初转法轮等。（旧译中阿含．大体与此相合．但缺梵天劝请一段．在初转法轮中．却加应舍二边．当就中道一节。本事经中．则唯说圣求非圣求而已。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象迹喻小经第二十七　　同上　　一五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一四六象迹喻经（大正藏一、六五六页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘生漏婆罗门．遇出家行者毘卢底迦．毘卢底迦将佛世尊之伟大．举四种象迹喻以赞之。后生漏往诣佛所．闻更殊胜之象迹喻。次复教示以戒、诸根防护、念、知、四禅、忆宿命智、生死智、漏尽智。终令生漏婆罗门．归依佛法．为在家信者。（旧译缺忆宿命智及生死智．余则相合）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象迹喻大经第二十八　　同上　　一五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含三〇象迹喻经（大正藏一、四六四页）．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是舍利弗为诸比丘说法者．谓如一切动物足迹．悉可摄在象迹中．一切善法．悉可摄在四圣谛中．乃说四圣谛。于苦谛之说明特详。关于五取蕴、四大等．有重要之阐说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心材喻大经第二十九　　同上　　一六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　增一阿含四三、四（大正藏二、七五九页）．"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是提婆达多死后未久．世尊因提婆达多故．乃为诸比丘说出家行者．应毋忘其最后之目的．乃举求心材者以喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心材喻小经第三十　　同上　　一六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经因婆罗门频伽罗柯遮问世尊．如外道六师．各各自称．自身作证．是否为实。世尊答以『暂置此问．先听我说』。此中所说者．大体与前经同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双大品第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牛角林小经第三十一　　同上　　一七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一八五牛角娑罗林经（大正藏一、七二九页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经始叙阿㝹楼驮、那提耶、金毘罗三长老．于牛角娑罗林．同心同德．结伴修行．皆得漏尽。次叙佛往访彼处．知其实状．深致赞叹。于是鬼夜叉及诸天．亦皆赞叹。佛为鬼夜叉说言．其有以明了心喜乐忆持此三人者．皆得利益幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牛角林大经第三十二　　同上　　一七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一八四牛角娑罗林经（大正藏一、七二六页）．生经一六．比丘各志经（大正藏三、八〇页）．增一阿含三七、三（大正藏二、七一〇页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘住于牛角娑罗林之大目犍连、大迦叶、阿难、阿㝹楼驮、舍利弗诸大德．谓为使牛角娑罗林之自然风光．更添光辉．应住何等比丘。于是各各自述其意．后转白世尊．深得世尊之称赞．且世尊于此亦自说一则。此中一一说法．皆能显示各自之特征。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牧牛者大经第三十三　　同上　　一八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　杂阿含一二四九（大正藏二、三四二页）．增一阿含四九一、（大正藏二、七九四页）．放牛经（大正藏二、五四六页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊举牧牛者为维护牛群及使增长必要之十一法．以之喻比丘于此法、律．当使增长、兴盛、成满．而说十一法。（旧译杂阿含．与此大体相合．其他大意虽相合．内容相异处不少）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牧牛者小经第三十四　　同上　　一八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含四三、六（大正藏二、七六一页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊举昔摩揭陀人之牧牛者．有愚有智．驱牛群横渡恒河．而有失败与成功之喻．说修行者．应亦选择其导师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨遮迦小经第三十五　　同上　　一九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　杂阿含一一〇萨遮（大正藏二、三五页）．增一阿含三七、一〇．萨遮（大正藏二、七一五页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经叙离系徒萨遮迦者．完全为世尊所论破。即萨遮迦自谓无人能论胜于己者之豪语时．遇佛弟子阿湿波誓．闻无我无常之说．怀不快念．后率五百离车人到世尊所．与世尊问答．因世尊说五蕴无我．诸行无常．诸法无我．彼遂沉默。（旧译两经．大致与此相合．结尾时有少异．就中增一阿含．更说有弥勒佛之信仰）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨遮迦大经第三十六　　同上　　一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经亦叙说伏离系徒萨遮迦．与前经同。但其内容．首说关于身修习．心修习者．于此加说萨遮迦所信奉之南陀缚迦、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利所修苦行（此等苦行与长部迦叶师子吼经等相同）。次则世尊自说出家至坐金刚座情形。次说以钻木出火三喻。次说世尊坐禅、苦行、绝食情形（与上师子吼大经第十二同）。次说成正道而得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱尽小经第三十七　　同上　　二一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　杂阿含五〇五爱尽（大正藏二、一三三页）．增一阿含一九三断尽（大正藏二、五九三页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经首叙帝释天来世尊所．问世尊爱尽解脱法．世尊乃为说之。次叙目犍连为试帝释天能否了解而上升三十三天。次叙帝释于未答此问前．夸示天界之最胜殿．目犍连为匡其骄慢以足拇指震撼最胜殿。次叙帝释以惊怖故．具答前问。次叙目犍连还世尊所．陈白上事。（旧译杂阿含．有与上三段相合．增一阿含与本文大意相合．但应注意者．关于说空较多。）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱尽大经第三十八　　同上　　二一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二〇一嗏帝经（大正藏一、七六六页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘比丘嗏帝．以识流转之邪见．主张是佛说．佛乃与诸比丘互为问答．而匡正彼之误解而诫之。内容说识缘生、食所成、食因缘、十二因缘及得知见者之态度．苦蕴集与灭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "马邑大经第三十九　　同上　　二二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一八二马邑经（大正藏一、七二四页）．增一阿含四九、八（大正藏二、八〇一页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是世尊在鸯伽国马邑聚落时．说关于为真沙门之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "马邑小经第四十　　同上　　二三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一八三马邑经（大正藏一、七二五页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经与前经同．亦在马邑说．内容所说是关于沙门正道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双小品第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨罗村婆罗门经第四十一　　同上　　二三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘萨罗村婆罗门居士等向世尊问．关于死后生恶趣善趣之差别．以何为因。世尊答之以行非法行与非正道行．及行法行与正道行为其因．且于是等详为宣示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞兰若村婆罗门经第四十二　　同上　　二四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘鞞兰若村婆罗门居士众．来舍卫城．闻世尊所说之法．其内与前经全同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有明大经第四十三　　同上　　二四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二一一大拘𫄨罗经（大正藏一、七九〇页）．杂阿含二五一（大正藏二、六〇页）．参考 A. IV. 175 Koṭṭhika。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是大拘𫄨罗问舍利弗答者。内容于法殊为绵密之论。旧译中阿含．问者答者适相反．内容大体相同。至于杂阿含之问者答者．则与巴利文合．唯内容极简略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有明小经第四十四　　同上　　二四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含二一〇法乐比丘尼经（大正藏一、七八八页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经亦是弟子问答之经典。问者为优婆塞毘舍佉．答者为比丘尼法授。内容于个体与五取蕴之关系．是特应须注意者．为对个体常住论者之批评．八圣道有为说．想受灭说．随眠论等是也。旧译内容大体相同．唯问者非优婆塞而是优婆夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得法小经第四十五　　同上　　二五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一七四受法经（大正藏一、七一一页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经为世尊详说现在生活与未来果报关系之四种．即现在乐未来苦、现在苦未来苦、现在苦未来乐、现在乐未来乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得法大经第四十六　　同上　　二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一七五受法经（大正藏一、七一二页）．应法经（大正藏一、九〇二页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经开始于说示人之所乐欲法衰退．所不乐欲法增广．及其相反之所乐欲法增广．所不乐欲法衰退．究依如何之理由。次之以不同之方法说明与前经相同之问题。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思察经第四十七　　同上　　二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一八六求解经（大正藏一、七三一页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经中所说．云何为如来及关于如来性之思察方法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍赏弥经第四十八　　同上　　二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　参考增一阿含二四、八（大正藏二、六二六页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经缘憍赏弥诸比丘．发生诤论．世尊先教诫之以六法．导引于和合一致．次之以圣见七支导引于不与凡夫共之预流果。旧译于憍赏弥诸比丘发生诤论则相同．唯于其他部分乃大异。谓世尊为彼等不易教诫故．乃说往昔长寿王本生事以诲导之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天请经第四十九　　同上　　二六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含七八梵天请佛经（大正藏一、五四七页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是叙一梵天婆伽发生邪见及慢心．世尊为匡正彼故．乃与梵天及出现于梵天间之恶魔相问答．终令梵天及恶魔悉相屈伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵魔经第五十　　同上　　二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　中阿含一三一降魔经（大正藏一、六二〇页）．弊魔试目连经（大正藏一、八六七页）．魔娆乱经（大正藏一、八六四页）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本经是叙大目犍连以种种方法治退恶魔之事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中部经典　凡例"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中华民国三十三年九月汉译者谨识"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中部经典一"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命彼世尊应供正觉者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根本五十经编第一　　根本法门品第一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根本法门经第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在郁伽罗聚落幸福林沙罗树王下。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』诸比丘应世尊曰．『世尊。』世尊语曰．『汝等比丘．我当示汝等一切法根本法门．今将宣说．应宜善听应善思念。』彼等比丘．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『比丘．世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。随地想地．随地想地而思惟地．于地思惟．随地思惟。于是思惟．「此地是我．」即于地而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」随水想水．随水想水而思惟水．于水思惟．随水思惟。于是思惟．「此水是我．」即于水而生悦乐。所以者何．谓「彼凡夫不善知故。」如是于火、于风、生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．亦复如是。即于涅槃．亦随涅槃而想涅槃．随涅槃．想涅槃．而思惟涅槃．于涅槃思惟．随涅槃思惟。于是思惟．「涅槃是我．」即于涅槃．而生悦乐。所以者何．我谓「彼凡夫不善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．虽处有学．心未成就．然于最上瑜伽．勤求寂静。彼随地知地．随地知地不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓「彼比丘能善知故。」于水如是．火亦如是．风亦如是．乃至生者、诸天、生主、梵天、极光天、徧净天、广果天、阿毗浮、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见者、所闻者、所思者、所知者、若一、若多、若一切．一一如是。即于涅槃．亦随涅槃而知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼比丘能善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃．不生悦乐。所以者何．我谓「由彼比丘．能善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．贪欲灭尽．离贪欲故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「彼贪欲灭尽．离贪欲故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．而不思惟．「此地是我．」即于地不生悦乐．所以者何．瞋恚尽灭．离瞋恚故。于水、于火、乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「瞋恚灭尽．离瞋恚故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．复有比丘．得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正知解脱。彼亦随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．愚痴灭尽．离愚痴故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．我谓「愚痴灭尽．离愚痴故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．谓如来善知故。于水于火．乃至涅槃．亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于槃涅．不生悦乐。所以者何．谓「如来善知故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次如来、应供、等正觉者．随地知地．随地知地故．不思惟地．于地不思惟．随地不思惟．不思惟「此地是我．」即于地不生悦乐。所以者何．以如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」诸比丘．是故我说．「如来者．灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」于水于火．乃至涅槃亦复如是。随涅槃知涅槃．随涅槃知涅槃故．不思惟涅槃．于涅槃不思惟．随涅槃不思惟．不思惟「此涅槃是我．」即于涅槃不生悦乐。所以者何．如来如是知．「乐是苦本。从有则有生．有生类老死。」是故我说．「如来者灭一切渴爱．由离染故、灭故、舍故、弃故．以无上等正觉而为正觉。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一切漏经第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应世尊曰．『世尊。』世尊乃言．『诸比丘．我当示汝等防护一切漏法门．今将宣说．应宜善听．应善思念。』彼等比丘『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．我依知故．依见故．而说漏尽．非依不知．非依不见。诸比丘．依知何者．依见何者为漏尽耶。谓依知见．若者为正思惟．若者为非正思惟。以依非正思惟故．未生诸漏生．已生诸漏增长。诸比丘．以依正思惟故．未生诸漏不生．已生诸漏舍离。诸比丘．依见故漏得舍离．依防护故漏得舍离．依受用故漏得舍离．依忍故漏得舍离．依避故漏得舍离．依除故漏得舍离．依修习故漏得舍离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依见故漏得舍离。谓世间无闻凡夫．不知诸圣者．不善知圣者法．故于圣者法不能调顺。不知诸真人．不善知真人法．故于真人法不能调顺。不了应作意法．不了应毋作意法。以不了应作意法．不了应毋作意法故．于应毋作意法而起作意．于应作意法不起作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼起作意。谓于作意者．若未生欲漏生．已生欲漏增长．若未生有漏生．已生有漏增长．若未生无明漏生．已生无明漏增长．如是等法．为应毋作意法．然彼起作意。诸比丘．云何为应作意法彼不起作意。谓于作意者．若未生欲漏不令生．已生欲漏令舍离．若未生有漏不令生．已生有漏令舍离．若未生无明漏不令生．已生无明漏令舍离．如是等法．为应作意法．然彼不起作意。如是于应毋作意法起作意．于应作意法不起作意者．则未生漏生．已生漏增长。复次彼又起如是不正作意．谓我于过去为实有．抑为非实有耶。我于过去为何．抑为如何。我于过去为何而后为何。我于未来为实有．抑为非实有耶。我于未来为何．抑为如何。我于未来为何而后为何。复次于现在世．而自疑曰．我为实有．我为非实有耶．我实为何．抑为如何。此存在者．来自何处．逝向何处耶。为如是不正作意者．于六见中随生一见。所谓「我有我」见．于见而计真实。或「我无我」见．于见而计真实。或「我依我想我」见．于见而计真实。或「我依我想无我」见．于见而计真实。或「我依无我想我」见．于见而计真实。复次彼又生如是见．谓「我说此我者．由能知其于彼彼处受善恶业果报．其我之此我．常住、常恒、恒存．非转变法．当永远如是存在。」如是世间谬见．名见稠林、见险处、见诤鬬、见热恼、见结缚。诸比丘．是见结所缚无闻凡夫．不得超脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．是故我谓「未脱于苦。」诸比丘．若多闻圣弟子．知诸圣者．善知诸圣者法．于诸圣者法而能调顺。知诸真人．善知诸真人法．于真人法．而能调顺。能了知应作意法．应毋作意法。彼了知应作意法．了知应毋作意法故．于是于应毋作意法．而不作意．于应作意法而作意。诸比丘．云何为应毋作意法彼不作意。谓若于法作意时．未生欲漏生．已生欲漏增长．未生有漏乃至无明漏生．已生有漏乃至无明漏增长者．如是等法．为应毋作意法．彼不作意。云何为应作意法而彼作意。谓若于法作意时．未生欲漏不生．已生欲漏能舍离．未生欲漏不生．乃至无明漏不令生．已生有漏乃至无明漏能舍离者．如是等法．为应作意法．彼起作意。彼能于应毋作意法不起作意．于应作意法起作意故．即能于未生漏使不生．已生漏使舍离。彼正作意曰．「此是苦．」正作意曰．「此是苦集．」正作意曰．「此是苦灭．」正作意曰．「此是苦灭道。」若如是思念者．得舍离三结。云何三结．谓身见、疑、戒禁取是。诸比丘．是故说言．「依于见故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依防护故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善能防护眼根而住。诸比丘．彼若不随时防护眼根．则忧戚热恼诸漏生起．若已防护眼根．诸漏不生。复次比丘．依于觉察．善能防护耳根而住．亦复如是。乃至善能防护鼻根、身根、亦复如是。乃至善能防护意根而住。若不随时防护意根．则忧戚热恼．诸漏生起．若已防护意根．此等忧戚热恼诸漏不生。诸比丘．若不随时防护．忧戚热恼诸漏即将生起．若已防护．此等忧戚热恼．诸漏不生。诸比丘．是故说言．「依防护故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依受用故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘依于觉察．若受用衣服．唯为防御寒暑．或唯为防御虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯为覆下体故。复自觉察．若受用施食．非为嬉戏．非为乐肥．非为虚饰。唯为助修梵行．令免伤害．保养此身．暂得久住。即自思曰．「我为此故．但灭故痛．不生新痛．又我斯生．唯求无过．但期安稳。」复自觉察．若受用床座时．唯为御寒暑．或虻、蚊、风、热、蛇螫．或唯避季候危患．而好独坐。复自觉察．若受用医药资具时．唯为撄病苦故而使离苦．更无别求。缘以若不如是受用．便令忧戚热恼诸漏生起．若已如是受用．忧戚热恼诸漏即息。是故说言．「依受用故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依忍故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．能忍寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、蛇螫．能忍骂詈、诽谤、恶言．苦痛酷烈．不乐不快．如欲夺命．已撄诸身．而自忍耐。诸比丘．若不随时如是忍耐．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是忍者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于忍故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依避故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．善避恶象、恶马、恶牛、恶狗．善避蛇虺、杌株、荆棘之道．善避沟坑、断岸、沼泽之处。如坐于不宜坐之处．行于不宜行之地．交识不宜恶友．若有聪利良伴．即深知彼陷于恶境。以依觉察故．善能趋避．如是不宜坐处．如是不宜行地．如是不宜恶友。诸比丘．若不随时如是善避．忧戚热恼诸漏便生．若已能如是避者．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于避故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依除故漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依于觉察．若已生难忍欲念．舍之除之远之灭之。已生难忍瞋念．舍之除之远之灭之。已生难忍害念．舍之除之远之灭之。于一一生起难忍恶不善法．舍之除之远之灭之。诸比丘．今若不随时遣除是等．则此等忧戚热恼诸漏便生．若已遣除是等．此等诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依于除故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何依修习故．漏得舍离。诸比丘．谓有比丘．依觉察故．善能修习念觉支。是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转人出离。依觉察故．善能修习择法觉支．亦复如是。善能修习精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、亦复如是。善能修习舍觉支．是觉支者．是依离、依离染、依灭尽．转入出离。诸比丘．若不随时如是修习．忧戚热恼诸漏便生、若已修习．此等忧戚热恼诸漏．即便不生。诸比丘．是故说言．「依修习故．漏得舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若比丘依见故得舍离诸漏者．是谓依见舍离．依防护故得舍离诸漏者．是谓依防护舍离．依受用故得舍离诸漏者．是谓依受用舍离．依忍故得舍离诸漏者．是谓依忍舍离．依离故得舍离诸漏者．是谓依离舍离．依除故得舍离诸漏者．是谓依除舍离．依修习故得舍离诸漏者．是谓依修习舍离。是故说言．「如是比丘．随一切漏．善能防护。是已断渴爱．解脱结缚．正现观慢．灭除有苦。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "法嗣经第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．汝等应继承我法．勿继承我财。我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」诸比丘．若汝等为财不为法．汝等因是．将被世人所指毁曰．「师弟子众．为继承财．非继承法。」我亦因是．受人指毁．其语亦然。诸比丘．若汝等为法不为财．汝等因是为人赞誉曰．「师弟子众．为继承法．非继承财。」我亦因是．受人赞誉．其语亦然。是故诸比丘．汝等应继我法．勿继我财。我愍汝等故．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．设我得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃．时有饥渴疲羸二比丘来．我语之曰．「汝等比丘．我所得食．饱食适量．尚有余食．宜应舍弃。汝等若欲食者．可食之也。汝等不食．我将弃着无草地处．或将投着无虫水中。」于是其一比丘．作如是念．「世尊得食．饱食适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。然而世尊．曾如是言．「汝等比丘．应继承我法．勿继承我财。」而此食者．实是财也．我今不食此食．宁以此饥渴疲羸之身．度斯一昼夜．」彼即不食．度一昼夜。其次一比丘．乃作是念．「世尊得食．食已适量．宜舍余食．我若不食．将被投弃。我宁食之．疗此饥渴疲羸．度此一昼夜．」彼即食之度一昼夜。诸比丘．是二比丘．彼第一比丘者．实可尊敬．深堪称赞。所以者何．以彼比丘．少欲、知足、损损、易养、资精勤故。是故诸比丘．应继承我法．勿继承我财．我愍汝等．作是愿言．「我诸弟子．是继承我法．非继承我财也。」』善逝说是语已．即从座起．入于精舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊离座有间．尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』尊者舍利弗言．『诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不学远离．则为云何。又大师住远离时．诸弟子众．亦学远离．则为云何。』诸比丘答言．『尊者．我等于尊者舍利弗所．为欲领解是义．虽处长途．不辞跋涉。今若尊者．为我等显示是义．实深欣幸。我等闻已．自当受持。』尊者舍利弗曰．『然则诸贤．应宜善听应善思念．我将欲说。』彼等比丘．即于尊者舍利弗．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗言．『诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．不舍离大师所说应舍离法．恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．诸贤．于是长老比丘．得以三事诘责。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」长老比丘．得以此第一事而诘责之。「不舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．得以此第二事而诘责之。复次谓「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」长老比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．长老比丘．实得以此三事．而诘责之。诸贤．于是中腊比丘．亦得以如是如是此三事而诘责之。诸贤．年少比丘．亦得以此三事．而诘责之。谓「大师住远离时．诸弟子众．不随学远离．」年少比丘．得以此第一事．而诘责之。又「不舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．得以此第二事．而诘责之。复次「恣意放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．」年少比丘．得以此第三事．而诘责之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．不随学远离时．实可如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大师住远离时．诸弟子众亦随学远离．当复云何。诸贤．若今大师住远离时．诸弟子众．亦随学远离．舍离大师所说应舍离法．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离。诸贤．于是长老比丘．得以三事称赞。何等为三。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」长老比丘．以此第一事而称赞之。又「能舍离大师所说应舍离法．」长老比丘．以此第二事而称赞之。复次「能不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趋向远离．」长老比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．长老比丘．实以此三事而称赞之。于是中腊比丘．亦以如是如是．此三事而称赞之。年少比丘．亦以此三事而称赞之。谓「大师住远离时．诸弟子众．能随学远离．」年少比丘．以此第一事而称赞之。「能舍离大师所说应舍离法．」年少比丘．以此第二事而称赞之。「能不恣意．不放慢．以随落为重轭．而自引避．」年少比丘．以此第三事而称赞之。诸贤．诸年少比丘．实以此三事而称赞之。诸贤．若大师住远离时．诸弟子众．能随学远离者．实可如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．谓贪是恶．瞋亦是恶．舍离贪瞋．斯为中道。是中道者．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。诸贤．云何中道能使生净眼．使生真智．导入寂静．圣智、正觉、涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．谓忿是恶．恨亦是恶．舍忿恨为中道．如是如是．导入涅槃。谓覆是恶．恼害是恶．如是如是．导入涅槃。嫉恶．悭恶．如是如是．导入涅槃。诈恶．诳恶．如是如是．导入涅槃。顽迷恶．急躁恶．如是如是．导入涅槃。慢恶．过慢恶．如是如是．导入涅槃。憍恶．放逸恶．舍放逸为中道。是中道者．使生净眼．乃至导入涅槃。诸贤．云何中道．能使生净眼．乃至导入涅槃。谓八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸贤．是为中道．能使生净眼．使生真智．导入寂静、圣智、正觉、涅槃。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "怖骇经第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．诣世尊所．共相问讯已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．此等善男子．归依卿瞿昙．舍世俗家．为出家行者。卿瞿昙是彼等之先达者．是彼等之援护者．是彼等之奖导者。彼等又随从卿瞿昙之所教化。』世尊说言．『如是婆罗门．如汝所言。彼等善男子．归依于我．舍世俗家．为出家行者。我是彼等先达者、援护者、奖导者。彼等又随从我之所教化者也。』〔婆罗门复言．〕『卿瞿昙．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。』〔世尊说言．〕『如是波罗门．如汝所言．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．我昔于未成正觉为菩萨时．曾如是念．「闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐．未得三昧比丘．宁无夺意。」婆罗门．时我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．身业未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等身业未净染污故。然我非为身业未净．而为闲林静居．僻陬独处。而我身业既已清净．且为身业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净身业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．口业未净．如是如是．乃至意业未净．于未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等意业未净染污故。然我非为口业．乃至意业未净．而为闲林静居．僻陬独处．我意业既已清净．且为意业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净意业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。以是我复作是念．「若有沙门．或婆罗门．心怀贪欲．爱欲强烈．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等贪欲．爱欲强烈染污故。然我非为贪欲爱欲强烈．而为闲林静居．僻陬独处。我无贪欲．且为无贪欲圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．而为上首。」婆罗门．我尝以此无贪欲性．试于己身．愈得坚信．闲林静住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．怀瞋恨心．且有恶意．或为惛沈睡眠缠缚．或以掉举非寂静心．或滋疑惑．或自赞毁他．或多战栗畏缩．或为欲得利益名闻．或为懈怠而不精进．或为失念而不作意．或以不定散乱心．或愚钝暗昧．如是彼诸人等．闲林静居．僻陬独处者．彼等一一．必招不善畏怖惊骇。所以者何．由彼等瞋恚恶意染污故．惛沈睡眠缠缚染污故．掉举非寂静心染污故．疑惑染污故．自赞毁他染污故．战栗畏缩染污故．欲得利益名闻染污故．懈怠不精进染污故．失念不作意染污故．不定散乱心染污故．愚钝暗味染污故。然我非为瞋恚心．非为恶意．而为闲林静居僻陬．独处．我亦非为惛沈睡眠缠缚．亦非为掉举非寂静心．非为疑惑．非为自赞毁他．非为战栗畏缩．亦非为欲得利益名闻．亦非为懈怠不精进．亦非为失念不作意．亦非为不定散乱心．亦非为愚钝暗昧等．而为闲林静居僻陬独处。我已住慈心者．且为慈心圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．实为上首。我已离惛沈睡眠．且为离惛沈睡眠圣者．我已住寂静心．且为寂静心圣者．我已超疑惑．且为超疑惑圣者．我已无自赞毁他．且为无自赞毁他圣者．我已离身毛竖立．且为离身毛竖立圣者．我已少欲．且为少欲圣者．我已发勤精进．且为发勤精进圣者．我已专念．且为专念圣者．我已三昧成就．且为三昧成就圣者．我已智慧成就．且为智慧成就圣者．以如是故．我于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此慈心．试于己身．愈得坚信．闲林居住。婆罗门．我又尝以无惛沈睡眠缠缚．无掉举寂静心．乃至无愚钝暗昧等．一一试于己身．悉皆愈得坚信．闲林居住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．为特定之夜．于闲林、冢间、森林、古庙、树下、祠宇、可怖畏处．敷设床座．而自安住。以期必见畏怖惊骇境界。」自尔以还．我每逢特定之夜．即安住于身毛竖立．可怖畏处。是时我所住处．野兽咻咻逼近．孔雀踏断树枝．长风吹动落叶。时我思惟．「是即畏怖惊骇欲来欤。」继而思惟．「我何故祇期望畏怖．我宁期望如实有畏怖惊骇前来．我将于如是如实以降伏之。」其时我乃经行．彼畏怖惊骇．益迫我侧。我唯经行．不立、不坐、不卧．而降伏彼畏怖惊骇。婆罗门．当我伫立之时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯伫立．既不经行．亦不坐卧．而降伏彼畏怖惊骇。我端坐时彼畏怖惊骇．迫近我前．我唯端坐．不卧、不立、亦不经行．而降伏彼畏怖惊骇。复次当我侧卧时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯侧卧．不坐、不立、亦不经行．以降伏彼畏怖惊骇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．或有沙门婆罗门．思夜等于昼．思昼等于夜。我谓彼等住愚痴故也。我实思惟．昼等于昼．夜等于夜。婆罗门．若有正语者．当言「无痴有情．出现于世。为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天．」发如是真实语者．唯我一人。我实是无痴有情．为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天故．出现于世。我实发勤精进而不懈怠．正念坚固而不错乱．身体轻安而不激动．心得三昧而常寂静。我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受．如是命终。死是处已．生于彼处。曾于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。我于初夜分．逮达如是第一之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我以清净超人间天眼．见有情生死。若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即见「实有是等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复次实有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。如是等人．身坏命终．生于善趣天界。」如是我以清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。我于中夜分．逮达如是第二之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．我以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我于如是知如是见故．离爱欲漏．心得解脱．离有漏．心得解脱．离无明漏．心得解脱。既解脱已．解脱智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．我于后夜分．逮达如是第三之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．汝或起如是念．「沙门瞿昙．虽于今日．犹未灭贪瞋痴故．为是闲林静居．僻陬独处。」婆罗门．汝莫作是念。我实观于二义．而为闲林静居．僻陬独处。即自观现法乐住．及以慈愍后人故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时婆罗门言．〕『此后人等．为从卿瞿昙故．实即是为从等正觉者、应供者．之所慈愍。大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者．教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．归命僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以往．终生归依．为优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "无秽经第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城给孤独园。尔时尊者舍利弗．语诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．乃宣说曰．『诸贤．世有四种人。云何为四。谓有一人．虽有污秽．不如实知．内有污秽。复有一人．于有污秽．适如实知．内有污秽。诸贤．又有一人．虽无污秽．不如实知．内无污秽。复有一人．为无污秽．适如实知．内无污秽。诸贤．此中虽有污秽．不如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为劣者。复次于有污秽．适如实知．内有污秽．是人于二有秽者中．说为优者。又于此中．虽无污秽．不如实知．内无污秽．是人于二无秽者中．说为劣者。复次于无污秽．适如实知．内无污秽．是人于无秽者中．说为优者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是语时．尊者大目犍连．问尊者舍利弗曰，『尊者舍利弗．以何因缘．于此二有秽者中．一为劣者．一为优者。又以何因缘．于此二无秽者中．一为劣者．一为优者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．谓于此处。虽有污秽．不如实知．中有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．尘垢所覆．其人既不使用．又不拂拭．更以着置尘埃之处．如是铜盘．尘垢益积．污秽愈厚。如彼人者．虽有彼污秽．不如实知内有污秽．悬知是人．「不发愿、不勇猛、不精勤、不欲舍离彼之污秽。是人具贪瞋痴．长养污秽．以污秽心．而自命终。」贤者．然复有人．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿、勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽被尘垢所覆．其人既时使用．又加拭拂．更不着置尘埃之处．如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．有彼污秽．适如实知．内有污秽．悬知是人．「发愿勇猛、精勤．为欲舍离彼之污秽。是人以是．无贪瞋痴．无有污秽．以无秽污心。而自命终。」尊者．复次有人．虽无彼污秽．但不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是．具贪瞋痴．生长污秽．以秽污心．而自命终。」犹如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．是铜盘者．虽清净皎洁．然其人既不使用．又不拭拂．更着置于尘埃之处．如是铜盘．唯垢日积．秽日益增耳．如彼人者．虽无彼污秽．缘不如实知．内无污秽故．悬知是人．「思念净相．由思念彼为净相故．乃以贪欲而破其心。是人以是具贪瞋痴．生长污秽．以污秽心．而自命终。」尊者．更有一人．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不思念净相．由不思念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心．而自命终。」譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一铜盘．清净皎洁．其人既常使用．又时拭拂．更不着置尘埃之处。如是铜盘．日益清净．日益皎洁。如彼人者．无彼污秽．适如实知．内无污秽．悬知是人．「不念净相．由不念彼净相故．不以贪欲破坏其心。是人以是．无贪瞋痴．不生长污秽．以无秽污心而自命终。」尊者目犍连．以此因缘故．于二有秽者中．一名劣者．一名优者。又以此因缘故．于二无秽者中．一名劣者．一名优者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大目犍连问曰．〕『尊者．所云「秽、秽．」云何名秽。』〔舍利弗言．〕『尊者．所谓秽者．以恶、不善、欲境得名。尊者．兹有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．不欲诸比丘众．知我犯罪。」然比丘众．于彼比丘．咸知悉彼是犯罪者。彼作是念．「诸比丘众．知我犯罪。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．愿比丘众．于屏处诃责我．不于众中诃责我。」然比丘众．于众中诃责彼比丘．不于屏处诃责彼比丘。彼作是念．「诸比丘众．于众中诃责我．不于屏处诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我虽犯罪．同辈诃责．非同辈者．不得诃责。」然非同辈者诃责于彼．同辈者却不诃责。彼作是念．「非同辈者却诃责我．同辈者不诃责我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「我师唯因我之质问．为比丘众说法．不因余比丘质问．而为说法。」然师因余比丘质问故．为比丘众说法．不因彼之质问为众说法。彼作是念。「师因余比丘质问说法．不因我之质问说法。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯扈从于我．行乞村里．不扈从余比丘．行乞村里。」然比丘众．扈从余比丘．行乞村里．不扈从彼行乞村里。彼作是念．「诸比丘众．扈从余比丘行乞村里．不扈从我行乞村里。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我于食处．得第一座．得第一澡水．得第一食．余比丘于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。」然余比丘．于食处得第一座．第一澡水．第一食．彼于食处．不得第一座．第一澡水．第一食。彼作是念．「余比丘于食处．得第一座．乃至第一食．我于食处．不得第一座．乃至第一食。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「于食处．食事讫．唯我得述说随喜．诸余比丘．不得述说随喜。」然余比丘．于食处．食事讫．述说随喜．而彼不得述说随喜。彼作是念．「余比丘于食处．食事讫．述说随喜．而我不得述说随喜。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘众说法．余比丘不得说法。」然余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘得于聚集园苑中诸比丘众说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法．余比丘不得于聚集园苑中诸比丘尼说法．乃至优婆塞说法．及优婆夷说法。」然余比丘．于聚集园苑中为诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．彼不得说法。彼作是念．「余比丘于聚集园苑中诸比丘尼．乃至优婆塞．优婆夷说法．我不得说。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘众．唯应恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不得恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜彼。彼作是念．「诸比丘众．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、乃至不礼拜我。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．实应唯恭敬我、尊重我、尊敬我、礼拜我．不应恭敬、尊重、尊敬、礼拜其余比丘。」然诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、尊重、尊敬、礼拜余比丘．不恭敬、尊重、尊敬、礼拜于彼。彼作是念．「诸比丘尼．乃至优婆塞．及优婆夷．恭敬、礼拜于余比丘．唯于我不然。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好衣服．余比丘不得。」然余比丘．得上好衣服．而彼不得上好衣服。彼作是念．「余比丘得上好衣服．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱是秽。尊者．复次有一比丘．起如是欲．自念「唯我得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．余比丘不得如是上好等物。」然余比丘．得如是上好等物．而彼不得。彼作是念．「余比丘得上好饮食．乃至上好床座．上好医药资具．而我不得。」于是心怀愤怒．意感不满。尊者．如是愤怒不满．两俱秽也。尊者．云何名为秽．谓于如是恶、不善、欲境．与名为秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者．任何比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．纵住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为彼同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何。以所见所闻．不能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以蛇尸狗尸．及人尸等．以他铜盘．而覆盖之．携入市场。有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之。无论见与不见．无好之者．可忌可厌．茫然罔措。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻．不能舍离此等恶、不善、欲境故．亦复如是．虽住闲林．僻陬独处．或乞食行．次第乞食．着粪扫衣．粗服自饰．亦必不为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。所以者何．以所见所闻．不能舍离彼长老应所舍离诸恶、不善、欲境故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者．复次诸有比丘。若彼于所见所闻．能舍离此等恶、不善、欲境．彼虽住近聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故．尊者．譬如有人．从于市肆．或铜作家．购一清净皎洁铜盘．其人盛以净白米粥．加以种种调味药味．以他铜盘而覆盖之．携入市场．有人见而问曰．「君所藏者．得非殊妙之珍物耶。」乃揭举其盖视之．无论见与不见．莫不好之．绝无忌厌．虽饱腹者．犹动食指．况饥饿之人乎。尊者．诸有比丘．若彼于所见所闻。能舍离此等恶、不善、欲境．亦复如是．纵近住于聚落．受别请食．披着俗服．亦当为同行者之所恭敬、尊重、尊敬、礼拜。何以故以所见所闻．能舍离彼尊者应所舍离诸恶、不善、欲境故。』说是语时．尊者大目犍连．语尊者舍利弗言．『尊者．我今适思及一喻言。』〔舍利弗言．〕「尊者目犍连．请说毋吝。」〔尊者大目犍连．乃宣说曰．〕『尊者．一时我在王舍城山围城内．于日初分．着衣执持衣钵．行乞王舍城。尔时有车师弟子萨弥提者．适造车辋。有曾为车师弟子．转为邪命外道跋陀子者．立彼萨弥提前。跋陀子心自念言．「呜呼．此车师弟子萨弥提者．若再修正此车辋．此歪处、曲处、缺处者．则此车辋．便无歪、无曲、无有缺处．将成无疵可指．最坚牢物。」是时萨弥提．即如跋陀子心中所念者．修正此车辋歪处、曲处、缺处。是以跋陀子．生大欢喜．发如是欢喜之言曰．「是真以心知心．修正无误。」若有无心之人．为生活故．以无信心．舍世俗家．为出家行者．常以奸、诡、欺诳．或以掉举、憍慢．而行浮躁、饶舌、杂语．不摄护根门．食不知节度．疎怠其警觉．不以真沙门为念愿．学不专精．恣情放慢．而趋堕落．以远离为重轭而自引避．懈怠不精进．失念不思念．以无定心处于散乱．以无智慧恒处暗昧。尊者舍利弗．于彼等人．说之以如是法门．亦复如是．以心知心．修正无误。复有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．行非奸、诡、欺诳．亦非掉举、憍慢．及非浮躁、饶舌、杂语．善能护摄根门．食有节度．深自警觉．以真沙门为念愿．专精于学．不恣意．不放慢．以堕落为重轭而自引避．趣向远离．思念坚固．定心专念．有智慧故．非处愚暗。彼等闻尊者舍利弗如是法门．如饮如食．必能细味其言句及以义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。尊者．犹如青年男女．雅好装饰．沐洗其头．得青莲华鬘．或雨生华鬘．或善思华鬘．捧以两手置首为饰。如是尊者．若有善男子．以信心故．舍世俗家．为出家行者．无有奸诈．乃至非愚暗．彼等闻尊者如此法门．如饮如食．必能细味其言句以及义趣。是实善哉．能使同行者．迁其不善安立于善者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼二尊者．相互善说．相互随喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "愿经第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本。以能守护戒本守护故．当具足行及行处．当畏细罪．受学处学。诸比丘．若有比丘．作是愿言．「愿我为同行者所爱、所喜、所重、所敬．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我得衣、食、床、座、医药、资具．」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我于所受施衣、食、床座、医药、资具．布施诸人．如是行施．有大功德．有大果报．」彼当成就戒．内心寂静．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我个统亲族．已逝去者．以清净欢喜心．忆念我者．彼等于是获大果报．有大功德．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我降服乐与不乐．我不为不乐之所降服．我随不乐生时即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我随怖畏惊骇起时．即能降服．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我现在．乐住四禅．随愿而得．殊无难得．是易得者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我即以此身．超越是色．达住无色寂静解脱．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．以离堕法．决定进趣正见预流者．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作是愿言．「愿我断除三结．灭贪瞋痴．得一往来．谓一来此世．苦即永移．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我断五下分结．为化生者．在于彼处．而般涅槃．再不从彼处．还来此处．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我验证种种神通力．即谓一而为多．多而为一．或隐或显．又复越壁越墙越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．如戏水中．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟。又于具足如是大威力大威德之若日若月．乃得以掌而扪摸之．迄梵天界．即以是身得降服之．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以心获知他身有情心．及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散乱心．知为散乱心．广大心．知为广大心．非广大心．知为非广大心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我若欲忆念种种宿命．即得忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫．我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．死于是处．生于彼处．生彼处时．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终．复死彼处．生于此处．如是种种．我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我以清净超人间天眼．见有情生死．若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即谓实有是等有情．身为恶业．口为恶业．意为恶业．诽谤圣者．怀著邪见持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．如是等人．身坏命终．生于善趣天界。而我以如是超人间天眼．而见有情生死．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业．种种别故．」彼当成就戒．乃至为住空闲处行者。复次若有比丘．作如是愿．「愿我漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证而住。」彼当成就戒．内心寂静．不轻禅定．具足观行．为住空闲处行者。凡所说者．无不说斯．即谓「诸比丘．汝等当具足戒．具足戒本．以能守护戒本守护故．当具足行及行处。当畏细罪．受学处学。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "布喻经第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有秽垢所腻之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．然其色恶劣．终莫鲜明．何以故．以其布不净性故．比丘心若秽时．亦复如是．当可豫期恶趣。复次若有清净皎洁之布．染匠将之欲染或蓝、或黄、或红、或茜诸色．于是浸着一一染色之中．其色上善．着染鲜明．何以故．以其布清净性故。比丘心若清净时．亦复如是．当得豫期善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何心秽。贪欲邪贪是心秽．瞋是心秽．忿是心秽．恨是心秽．覆是心秽．恼害是心秽．嫉是心秽．悭是心秽．诈瞒是心秽．诳是心秽．顽迷是心秽．急躁是心秽．慢是心秽．过慢是心秽．憍是心秽．放逸是心秽。若彼比丘．知贪欲邪贪是心秽．而舍离贪欲邪贪心秽。知瞋是心秽．而舍离瞋心秽。知忿、恨、覆、恼、害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、急躁、慢、过慢、憍、放逸．一一皆是心秽．而悉舍离．如是一一心秽。彼比丘者．具足绝对信仰于佛．谓「彼世尊．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」又具足绝对信仰于法．谓「从于世尊善所说法．现见所证．无有时间．于诸来者平等教诏．导入〔涅槃．〕由智者故．得自证知。」复次具足绝对信仰于僧．谓「世尊之声闻众．是调顺者．是直入者．是理入者．是正入者．即四双八辈此等世尊之声闻众．应宜供养．应宜奉侍．应宜布施．应宜合掌．是此世间无上福田。」是彼终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱。彼自念言．「我对于佛．具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。又彼自念言．「我对于法具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者．而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼自念言．「我于僧伽具足绝对信仰．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。复次彼又自念．「我终得舍弃、遣除、解脱、舍离、离脱．」是以于义而得信受．于法而得信受．得与法俱欢喜．于欢喜者而生喜悦。若喜意者．是身轻安．身轻安者受乐．受乐者则心得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若比丘彼具足如是戒、如是法、如是慧．虽以净白上米施食加以种种调味药味为食．亦得消受。犹如秽垢所腻之布．入澄清水中．即成清净皎洁．亦如鑛金．入于坩埚．即成清净皎洁。比丘具足如是戒、如是法、如是慧故．亦复如是．虽受种种调味药味所加之净白上米施食．亦得消受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以慈心．徧满一方而住。如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈心．徧满而住。以悲心徧满．亦复如是如是。以喜心徧满．亦复如是如是。乃至以舍心．徧满一方而住．如是二方、三方、四方、上、下、四傍、遍一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍心．徧满而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼自知「此是有．此是卑贱．此是高贵．超越是想处乃得出离。」若彼如是知如是见．便得离欲漏心解脱．离有漏心解脱．离无明漏心解脱．且逮得「解脱者解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」若是比丘者．可谓以内心净浴而为净浴。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．坐近世尊．白世尊言．『卿瞿昙．诣颇富迦河行沐浴耶。』〔世尊答曰．〕『婆罗门．行颇富迦河欲何所为．于颇富迦河．将有何事。』〔婆罗门曰．〕『卿瞿昙．我以颇富迦河．实令众人使得解脱．我以颇富迦河．实于众人给与福德．若众人入颇富迦河者．即得洗除所造恶业。』于是世尊．为孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．而偈说言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『颇富迦河阿底揭迦或伽耶河孙陀利迦萨罗萨提及颇耶伽颇富摩提",
          "如是诸河孙陀利迦汝意云何在颇耶伽或颇富迦世有愚人虽常投没",
          "然其黑业终莫能净此有敌意更有罪恶深厚恶业云何洗除有欲净者",
          "常修春祀有欲净者常行布萨欲净其业在净诸己常修加行斯得成就",
          "汝婆罗门应于此浴于有生类皆给安稳汝若不妄又不杀生不取不与",
          "树信无贪是则何须诣伽耶河伽耶河者直水槽耳』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是语时．孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒人扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．乃得见色。从卿瞿昙示以种种方便之法．亦复如是。今我归命卿瞿昙．又归命法．及归命僧。我欲于卿昙瞿所出家．得受近圆。』于是孙陀利迦颇罗堕瓦遮婆罗门．即于世尊所出家．而受近圆。是新近圆颇罗堕瓦遮尊者．孤独别住．住不放逸．勇猛精进．于未久间．即得成就．世间善男子等．离世俗家．为出家修行者所期．无上梵行处．而于现法．逮得自知自证。知『生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』于是尊者颇罗堕瓦遮．是证阿罗汉之一人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "损损经第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者大周那．于日薄暮．从宴默起．诣世尊所．至已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大周那．白世尊言．『世尊．世间有此等种种见生．即或关于我论．或关于世界论者。于此等见．初心思念比丘．云何得舍如是此等诸见．离如是等诸见。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『周那．世间此等种种见生．即或于我论．或世界论者。然于是等见生处．此等见住处．此等见现行处．当以如是如实正慧而观察之．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」是则便舍如是此等见．便离如是此等见。今若于此．有一比丘．离欲离不善法．以有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅．而自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍念乐住．」住第三禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为现法乐住。又若有一比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者．称为现法乐住。又若有一比丘．出过一切色想．灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律不名损损．此等于圣者律．称为寂静。又若有一比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住．彼自思念．「我以损损而住。」虽然周那．此等于圣者律．不名损损．此等于圣者律．称为寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以周那．汝等当行损损。自念「其他诸人．虽行害者．我等非行害者．」当行损损。「其他诸人．虽杀生者．我等是离杀生者．」当行损损。「其他诸人．虽不与取者．我等是离不与取者．」当行损损。「其他诸人．虽非梵行者．我等是修梵行者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽妄语者．我等是离妄语者．」当行损损。「其他诸人．虽两舌者．我等是离两舌者．」当行损损。「其他诸人．虽粗恶语者．我等是离粗恶语者．」当行损损。「其他诸人．虽绮语者．我等是离绮语者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽贪欲者．我等应非贪欲者．」当行损损。「其他诸人．虽瞋恚心．我等是离瞋恚心者．」当行损损。「其他诸人．虽怀邪见．我等是正见者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪思惟者．我等是正思惟者．」当行损损。又「其他诸人．虽邪语者．我等是正语者．」当行损损。又「其他诸人．虽作邪业者．我等是作正业者．」当行损损。又「其他诸人．虽住邪命者．我等是正命者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪精进者．我等是正精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪念者．我等为正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪定者．我等是正定者．」当行损损。又「其他诸人．虽是邪智者．我等是正智者．」当行损损。又「其他诸人．虽为邪解脱者．我等是正解脱者．」当行损损。又自念「其他诸人．虽为惛沈、睡眠所缠．我等是离惛沈、睡眠．」当行损损。又「其他诸人．虽掉举者．我等非掉举者．」当行损损。又「其他诸人．虽怀疑者．我等是离怀疑者．」当行损损。又「其他诸人．虽忿怒者．我等是无忿怒者．」当行损损。又「其他诸人．虽为抱怨恨者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为覆伪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为恼害者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为嫉妬者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为悭贪者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈诳者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为诈瞒者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为顽迷者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为过慢者．我等不应如是．」当行损损。又「其他诸人．虽为难说者．我等是易说者．」当行损损。又「其他诸人．虽为恶友．我等应为善友．」当行损损。又「其他诸人．虽为放逸．我等是不放逸．」当行损损。又「其他诸人．虽为无惭者．我等应是知惭者．」当行损损。又「其他诸人．虽为无愧者．我等应是知愧者．」当行损损。又「其他诸人．虽寡闻者．我等应是多闻者．」当行损损。又「其他诸人．虽是懈怠者．我等应是发勤精进者．」当行损损。又「其他诸人．虽忘失正念．我等应是确立正念者．」当行损损。又「其他诸人．虽无智慧．我等应是成就智慧者．」当行损损。又「其他诸人．虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不执己见．能行舍者．」当行损损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．若于善法而发其心．我谓之曰益多．况以身口随之行乎。是故周那．应念「他人虽为行害者．我等应无行害．」当自发心。「他人虽为杀生者．我等应离杀生．」当自发心。如是乃至「他人虽染世俗．固执己见．性难行舍．我等应不染世俗．不固执己见．善能行舍．」当自发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．譬如若有险道．宜行回避．别向坦道。复如若渡险处．宜行回避．别向稳处。如是周那．为避行害而不行害．为避杀生而禁杀生．为避不与取而禁取不与取．为避非梵行而修梵行．为避妄语而禁妄语．为避两舌而禁两舌．为避粗恶语而禁粗恶语．为避绮语而禁绮语．为避贪欲而不贪欲．为避瞋恚心而不瞋恚．为避邪见而为正见．为避邪思惟而正思惟．为避邪语而行正语．为避邪业而为正业．为避邪命而为正命．为避邪精进而为正精进．为避邪念而为正念．为避邪定而修正定．为避邪智而修正智．为避邪解脱而修正解脱．为避惛沈、睡眠所缠而离惛沈、睡眠．为避掉举而不掉举．为避怀疑于疑超脱．为避忿怒不为忿怒．为避怨恨不为怨恨．为避覆伪而不覆伪．为避恼害去恼害意．为避嫉妬而不嫉妬．为避悭贪而不悭贪．为避诈诳不作诈诳．为避诈瞒不作诈瞒．为避顽迷不为顽迷。为避过慢不为过慢．为避难说而是易说．为避恶友而是善友．为避放逸而不放逸．为避不信而有信心．为避无惭而有惭．为避无愧而有愧．为避寡闻而是多闻．为避懈怠而发精进．为避失念而确立正念．为避无智慧而成就智慧．为避染著世俗．固执己说．难行舍故．而不染世俗．不固执己说．善能行舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．一切不善法．如趣卑处．一切善法．如升高处．如是若为行害者使升高处．则是不害。若为杀生者使升高处．则禁杀生。若为不与取者使升高处．则禁不与取。如是乃至若为染于世俗．固执己说．难行舍者．使升高处．则不染世俗．不固执己说．善能行舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那．若自陷没于泥泞中．虽欲救拔他人．出于泥泞．无有是处。若自非陷没于泥泞中．欲救拔他人出于泥泞．则有是处。若自不能调御．不能教导．又自非般涅槃者．虽欲调御他人．教导他人．又欲令他人般涅槃者．无有是处。若自能调御．自能教导．又自般涅槃者．欲调御他人．教导他人．又欲令人般涅槃者．则有是处。如是周那．若行害者欲般涅槃．当先行不害．杀生者欲般涅槃．当先避杀生．不与取者欲般涅槃．当先避不与取．非梵行者欲般涅槃．当先守持梵行．妄语者欲般涅槃．当先避妄语．两舌者欲般涅槃．当先避两舌．粗恶语者欲般涅槃．当先避粗恶语．绮语者欲般涅槃．当先避绮语．贪欲者欲般涅槃．当先避贪欲．瞋恚心者欲般涅槃．当先不瞋恚．邪见者欲般涅槃．当先正见．邪思惟者欲般涅槃．当先正思惟．邪语者欲般涅槃．当先正语．邪业者欲般涅槃．当先正业．邪命者欲般涅槃．当先正命．邪精进者欲般涅槃．当先正精进．邪念者欲般涅槃．当先正念．邪定者欲般涅槃．当先正定．邪智者欲般涅槃．当先正智．邪解脱者欲般涅槃．当先正解脱．惛沉、睡眠所缠者欲般涅槃．当先离惛沈、睡眠．掉举者欲般涅槃．当先不掉举．怀疑者欲般涅槃．当先超越怀疑．忿怒者欲般涅槃．当先不忿怒．怨恨者欲般涅槃．当先去怨恨．覆伪者欲般涅槃．当先无覆伪．恼害者欲般涅槃．当先去恼害．嫉妬者欲般涅槃．当先不嫉妬．悭贪者欲般涅槃．当先不悭贪．诈诳者欲般涅槃．当先不诈诳．诈瞒者欲般涅槃．当先不诈瞒．顽迷者欲般涅槃．当先不顽迷．过慢者欲般涅槃．当先不过慢．难说者欲般涅槃．当先为易说者．恶友者欲般涅槃．当先是善友．放逸者欲般涅槃．当先不放逸．不信者欲般涅槃．当先有信．无惭者欲般涅槃．当先有惭．无愧者欲般涅槃．当先有愧．寡闻者欲般涅槃．当先多闻．懈怠者欲般涅槃．当先发勤精进．失念者欲般涅槃．当先确立正念．无智慧者欲般涅槃．当先成就智慧．染著世俗．固执己说．难行舍者．欲般涅槃．当先不染世俗．不固执己说．善能行舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是周那．从我所说损损法门．发心法门．回避法门．上升法门．般涅槃法门。周那．为从于师故．以怜愍心．愿声闻利益．如是一切．悉从我为怜愍汝等而说。周那．此诸树下．此诸空闲处．于是等处．当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．是即我为汝等所说教训。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。尊者周那．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "正见经第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼诸比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者舍利弗说言．『诸贤．所谓「正见正见．」云何为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者耶。』〔彼等答曰．〕『尊者．我等为欲知此义趣．于尊者舍利弗处．虽经远道．不辞跋涉。尊者舍利弗．若以此义趣．明〔示我等．〕是为幸甚。我等从尊者舍利弗闻故．当能忆持。』〔舍利弗言．〕『诸贤善听．应善思念．我将欲说。』彼等比丘．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是尊者舍利弗．作如是言．『诸贤．若圣弟子．知不善．知不善根本．知善．知善根本．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。诸贤．云何为不善．云何为不善根本．云何为善．云何为善根本。曰．诸贤．杀生为不善．不与取为不善．邪婬为不善．妄语为不善．两舌为不善．粗恶语为不善．绮语为不善．悭贪为不善．瞋恚为不善．邪见为不善．是谓不善。诸贤．云何为不善根本。曰．贪为不善根本．瞋为不善根本．痴为不善根本．是谓不善根本。诸贤．云何为善。曰．离杀生为善．离不与取为善．离邪婬为善．离妄语为善．离两舌为善．离粗恶语为善．离绮语为善．不悭贪为善．不瞋恚为善．正见为善．是谓之善。诸贤．云何为善根本。曰．不贪为善根本．不瞋为善根本．不痴为善根本．是谓善之根本。诸贤．圣弟子．如是知不善．如是知不善根本．如是知善．如是知善根本故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知食．知食集．知食灭．知食灭道。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法。云何为食．云何为食集．云何为食灭．云何为食灭道。曰．食有四种．已生有情使之住．将生有情而为扶助。其四种者．第一或粗或细曰抟食．第二曰触．第三曰意思．第四曰识。缘欲集则食集．欲灭则食灭。是八支圣道．为通达食灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。圣弟子如是知食．如是知食集．如是知食灭．如是知食灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知苦．知苦集．知苦灭．知苦灭道者．如是为圣弟子正见．〔乃至〕通达如此正法。诸贤．云何为苦．云何为苦集．云何为苦灭．云何为苦灭道。曰．生为苦．老为苦．病为苦．死为苦．愁、悲、苦、忧、恼为苦．求不得为苦．五蕴为苦．是谓之苦。复次云何为苦集。曰．是为渴爱．以渴爱故．导趣后有．与喜贪俱．于彼于此而为享乐。即爱欲之渴爱．有之渴爱．无有之渴爱．是谓苦集。复次云何为苦灭。曰．彼之渴爱．完全离灭、舍弃、遣除、解脱、无执．是谓苦灭。云何为苦灭道。曰．是八支圣道．为趣苦灭道．即正见乃至正定是。诸贤．若圣弟子。如是知苦．如是知苦集．如是知苦灭．如是知苦灭道．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知老死．知老死集．知老死灭．知老死灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为老死．云何为老死集．云何为老死灭．云何为老死灭道。曰．于一一有情界中．一一有情．由老朽故．衰残齿落．发白皮皱．寿命日损．诸根日坏．是谓之老．复次一一有情．从一一有情界．而没、而逝、而坏、而灭、而死、而终．即为诸蕴败坏．而弃形骸．是谓之死。如是老．如是死．谓之老死。缘生集而有老死集．生灭则老死灭。是八支圣道．为通达老死灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知老死．如是知老死集．如是知老死灭．如是知老死灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知生．知生集．知生灭．知生灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为生．云何为生集．云何为生灭．云何为生灭道。曰．于一一有情界中一一有情．若生、若起、若出、若现．即诸蕴现行．诸处聚得．是谓之生。缘有集而有生集．有灭则生灭。是八支圣道．为通达生灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知生．如是知生集．如是知生灭．如是知生灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知有．知有集．知有灭．知有灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为有．云何为有集．云何为有灭．云何为有灭道。曰．此等有三有．欲有、色有、无色有是。缘取集而有有集．取灭则有灭。是八支圣道．为通达有灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知有．如是知有集．如是知有灭．如是知有灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是．诸贤．尚有余法。若圣弟子．知取．知取集．知取灭．知取灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为取．云何为取集．云何为取灭．云何为取灭道。曰．此等有四取．谓爱取、见取、戒禁取、我论取是。缘渴爱集而有取集．渴爱灭则取灭。是八支圣道．为通达取灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知取．如是知取集．如是知取灭．如是知取灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知渴爱．知渴爱集．知渴爱灭．知渴爱灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法．诸贤．云何为渴爱．云何为渴爱集．云何为渴爱灭．云何为渴爱灭道。曰．此等有六渴爱聚．谓色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱是。缘受集而有渴爱集．受灭则渴受灭。是八支圣道．为通达渴爱灭道。即正见乃至正定是。诸贤．圣．弟子如是知渴爱．如是知渴爱集．如是知渴爱灭．如是知渴爱灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知受．知受集．知受灭．知受灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为受．云何为受集．云何为受灭．云何为受灭道。曰．此等有六受聚．谓眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．意触所生受是。缘触集而有受集．触灭则受灭。是八支圣道．为通达受灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知受．如是知受集．如是知受灭．如是知受灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也．』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知六处．知六处集．知六处灭．知六处灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为六处．云何为六处集．云何为六处灭．云何为六处灭道。曰．此等有六处．谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。缘名色集而有六处集．名色灭则六处灭。是八支圣道．为通达六处灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知六处．如是知六处集．如是知六处灭．如是知六处灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知名色．知名色集．知名色灭．知名色灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为名色．云何为名色集．云何为名色灭．云何为名色灭道。受、想、思、触、作意．是谓之名．四大及四大所造色．是谓之色。如是此名此色．谓之名色。缘识集而有名色集．识灭则名色灭。是八支圣道．为通达名色灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知名色．如是知名色集．如是知名色灭．如是知名色灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知识．知识集．知识灭．知识灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。云何为识．云何为识集．云何为识灭．云何为识灭道。诸贤．此等有六识聚．谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。缘行集而有识集．行灭则识灭。是八支圣道．为通达识灭道．即正见乃至正定是．诸贤．圣弟子如是知识．如是知识集．如是知识灭．如是知识灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋更问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法．若圣弟子．知行．知行集．知行灭．知行灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为行．云何为行集．云何为行灭．云何为行灭道。诸贤．此等有三行．谓身行、口行、意行是。缘无明集而有行集．无明灭则行灭。是八支圣道．为通达行灭道．即正见乃至正定是。圣弟子如是知行．如是知行集．如是知行灭．如是如行灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋又问曰．『尊者．为圣弟子正见．乃至当达如此正法．尚有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知无明．知无明集．知无明灭．知无明灭道者．如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法。诸贤．云何为无明．云何为无明集．云何为无明灭．云何为无明灭道。诸贤．不知苦．不知苦集．不知苦灭．不知苦灭道．是谓无明。缘漏集而有无明集．漏灭则无明灭。是八支圣道．为通达无明灭道．即正见乃至正定是。诸贤．圣弟子如是知无明．如是知无明集．如是知无明灭．如是知无明灭道故．彼即遍舍贪随眠．乃至于现法得苦灭。如是为圣弟子正见．乃至通达如此正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．信受随喜尊者舍利弗语故．赞曰．『善哉尊者。』旋复问曰．『尊者．为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．当达如此正法．更有其他法门否。』〔舍利弗言．〕『如是诸贤．尚有余法。若圣弟子．知漏．知漏集．知漏灭．知漏灭道．若如是者．是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如此正法．诸贤．云何为漏．云何为漏集．云何为漏灭．云何为漏灭道。诸贤．此等有三漏．谓欲漏、有漏、无明漏是。缘无明集而有漏集．无明灭则漏灭。是八支圣道．为通达漏灭道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸贤．圣弟子如是知漏．如是知漏集．如是知漏灭．如是知漏灭道故．彼即遍舍贪随眠．遍除瞋随眠．悉去「我是有」之见慢随眠．舍无明故而明生起．于现法得苦灭．如是为圣弟子正见．其见正直．于法具有绝对净信．通达如是正法者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "念处经第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有此一乘．即四念处。何者为四。谓有比丘于身随观身．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于受随观受．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于心随观心．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。于法随观法．而以至心．深自警觉．念持不失．拔除世间贪忧。〔如是．谓四念处。〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘．于身随观身住。诸比丘．谓有比丘．或行闲林．或行树下．或行空闲处．结跏趺坐．正直其身．立念面前．念出息．念入息。出息长时．知「我出息长．」入息长时．知「我入息长．」出息短时．知「我出息短．」入息短时．知「我入息短。」或修「我欲觉全身出息．」或修「我欲觉全身入息。」或修「我使身行静止出息．」或修「我使身行静止入息。」诸比丘．如绳墨师或绳墨弟子．于其墨绳．若牵长时．知「我牵长．」或牵短时．知「我牵短．」比丘或出息长．知「我出息长．」或出息短．知「我出息短．」乃至修「我使身行静止入息．」亦复如是。如是内于身随观身．外于身随观身．内外于身随观身而住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法而住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．行时知「我行．」立时知「我立．」坐时知「我坐．」卧时知「我卧．」如彼身所现．一一知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。诸比丘．复有比丘．若去若来．善能知之．观前观后．善能知之．或屈或伸．善能知之．执持大衣、衣钵．善能知之．噉、饮、嚼、味．善能知之．屙屎放尿．善能知之．行、住、坐、眠、醒寤、语、默．善能知之。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘。谓于身随观身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．若比丘观察此身．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．即念「此身．发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便」者是。诸比丘．犹如两头口袋．盛满五谷．若稻、粟、绿荳、大豆、胡麻、米等．有具眼者．出而观察．谓「此是稻．此是粟．此是绿荳．此是大豆．此是胡麻．此是米也。」比丘观察此身．亦复如是．上自头顶．下迄足跖．皮肤所覆．充满种种不净之物．所谓「此身．发、髦、爪、齿、乃至滑液、小便」者是。如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．若比丘观察此身．如所设置．如所显示．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」犹如善技之屠牛者．或屠牛者弟子．屠牛于衢．分分割截．而行陈列。比丘观察此身．如所设置．如所显示．亦复如是．观察于界．即念「此身．是地界、水界、火界、风界。」如是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫．或狗、野干．或诸虫类．之所啄噉．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事．而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．骸骨连锁．尚有血肉．筋所缠结．或见骸骨连锁．肉已𬯎溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱着诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以是内于身随观身．乃至于世间事而不执着。复次诸比丘．比丘如应见死尸．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成碎末．而彼即观此身．「此身亦为如是之法．以如是所成之物故．终亦莫能免于此者。」以．是内于身随观身外于身随观身．内外于身随观身住。于身随观集法．于身随观灭法．于身随观集灭法住。「身是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于身随观身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘．于受随观受住。谓有比丘．受乐受时．即知「我受乐受．」受苦受时．即知「我受苦受．」受不苦不乐受时．即知「我受不苦不乐受。」受色乐受时．即知「我受色乐受．」受非色乐受时．即知「我受非色乐受．」受色苦受时．即知「我受色苦受．」受非色苦受时．即知「我受非色苦受．」受色不苦不乐时．即知「我受色不苦不乐受．」受非色不苦不乐受时．即知「我受非色不苦不乐受。」如是内于受随观受．外于受随观受．内外于受随观受住。于受随观集法．于受随观灭法．于受随观集灭法住．「受是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于受随观受而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘．于心随观心住．谓有比丘．有贪欲心．知「有贪欲心．」无贪欲心．知「无贪欲心．」有瞋恚心．知「有瞋恚心．」无瞋恚心．知「无瞋恚心．」愚痴心．知「愚痴心．」无愚痴心．知「无愚痴心。」摄心．知「摄心．」散心．知「散心。」高广心．知「高广心．」非高广心．知「非高广心。」有上心．知「有上心．」无上心．知「无上心。」定心．知「定心．」不定心．知「不定心。」解脱心．知「解脱心．」不解脱心．知「不解脱心。」如是内于心随观心．外于心随观心．内外于心随观心住。于心随观集法．于心随观灭法．于心随观集灭法而住．「心是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．于世间事．而不执着。如是比丘．谓于心随观心而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘．于法随观法住。谓有比丘．于五盖法随观法住。云何比丘．于五盖法随观法住。诸比丘．谓有比丘．内有爱欲．知「我内有爱欲．」内无爱欲．知「我内无爱欲。」若未生爱欲生起．如实知之．若已生爱欲舍离．如实知之．若所舍离爱欲于未来不生．如实知之。复次内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」内无瞋恚知「我内无瞋恚。」若未生瞋恚生起．如实知之．已生瞋恚舍离．如实知之．若所舍离瞋恚于未来不生．如实知之。于惛沈、睡眠、掉悔及疑．亦复如是。如是内于法随观法．外于法随观法．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于五盖法随观法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘于五取蕴法随观法住。诸比丘．云何比丘于五取蕴法随观法住。谓有比丘．念「如是色．如是色集．如是色灭。如是受．如是受集．如是受灭。如是想．乃至如是想灭。如是行．乃至行灭。如是识．如是识集．如是识灭。」如是内于法随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于五取蕴法．随观法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘于六内外处法．随观法住。诸比丘．云何比丘于六内外处法随观法住。谓有比丘知眼知色．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。知耳知声．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知鼻知香．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知舌知味．知缘此两者所生结．亦复如是如是。知身知触．知缘此两者所生结．亦复如是如是．乃至知意知法．知缘此两者所生结．若未生结生起．如实知之．若已生结舍离．如实知之．若所舍离结于未来不生．如实知之。如是内于法随观法而住．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于内外六处法．随观法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘于七觉支法．随观法住。诸比丘．云何比丘．于七觉支法随观法住。诸比丘．谓有比丘．若内有念觉支．即知「我内有念觉支．」若内无念觉支．即知「我内无念觉支．」若未生念觉支生起．如实知之．若已生念觉支修习成满．如实知之。内有择法觉支．即知「我内有择法觉支．」内无择法觉支．即知「我内无择法觉支．」若未生择法觉支生起．如实知之．若已生择法觉支修习成满．如实知之。内有精进觉支．亦如是知。喜觉支．亦如是知。轻安觉支．亦如是知。定觉支．亦如是知。舍觉支．亦复如是．如实知之。如是于法．内随观法．乃至于世间事而不执着。如是比丘．谓于七觉支法随观法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘于四圣谛法随观法住。云何比丘于四圣谛法随观法住。诸比丘．谓有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是通达苦灭之道。」如是内于法随观法住．外于法随观法住．内外于法随观法住。于法随观集法．于法随观灭法．于法随观集灭法而住。「法是有」念．于彼现前．如是此资于慧．资于思念。彼以无所依止而住．及于世间而不执着。如是比丘．谓于四圣谛法随观法而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若如是七年间修习此等四念处．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法．得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七年．若唯六年、五年、四年、三年、二年、或一年间．如是修习此四念处者．或非一年．若唯七月间．如是修习此四念处者．彼可豫期二果之中得成一果．即谓或于现法得究竟智．或尚有依．得成不还。或非七月．实唯六月、五月、四月、三月、二月、一月．或实唯半月间．乃至未满半月．仅七日间．如是修习此四念处者．彼可豫期．二果之中得成一果．即谓于现法得究竟智．或尚有依．得成不还位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘如是故．说如是言．「诸比丘．若有欲为净化有情．超越愁悲．消灭苦忧．逮达正理．涅槃作证．有是一乘．即四念处。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师子吼品第二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师子吼小经第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼比丘等．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．汝等应如是作师子吼．曰．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」诸比丘．或有外道行者．发如是问曰．「诸贤．缘云何信．缘云何力。诸贤作如是语．「是处有沙门．是处有第二沙门．有第三沙门．有第四沙门．但无外道．得称沙门者」耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次答曰．「诸贤．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者．说是四法。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」云何为四法．谓我等净信于师。净信于法。成满于戒。不问在家出家．遵同法者．是我等所爱所喜。诸贤．此等四法．我等从彼世尊、知者、见者、应供、等正觉者之所说。我等正见四法故．以是我等说言．「是处有沙门．乃至有第四沙门．但无外道．得称沙门者。」」诸比丘．若复有外道．作如次问曰．「诸贤．我等亦净信于师．彼是我等师。我等亦净信于法．此是我等法。我等亦于戒成满．此等是我等戒。我等亦于遵同法者．在家出家所爱所喜。诸贤．若如是者．诸君与我等之间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」诸比丘．外道作如是问时．当作如次诘言．「诸贤．所谓究竟．是一抑是多耶。」于是外道．将如是答．「究竟是一．非是多也。」更诘之曰．「究竟者．是贪欲者得．抑是离贪欲者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离贪欲者得．非贪欲者得。」又诘之曰．「彼究竟者．是瞋恚者得．抑是离瞋恚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离瞋恚者得．非瞋恚者得。」复诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是愚痴者得．抑是离愚痴者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离痴者得．非愚痴者得。」更诘之曰．「诸贤．彼究竟者．是渴爱者得．抑是离渴爱者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是离渴爱者得．非渴爱者得。」又更诘言．「诸贤．彼究竟者．是有取者得．抑无取者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是无取者得．非有取者得。」复更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是智者得．抑愚者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是智者得．非愚者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是乐观者悲观者得．抑非乐观非悲观者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者．是非乐观非悲观者得．不是乐观者悲观者得。」又更诘曰．「诸贤．彼究竟者．是喜障者乐障者得．抑喜无障者乐无障者得。」于是外道．将如是答．「彼究竟者是喜无障者乐无障者得．非喜障者乐障者得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此等有二见．即有见与无见者是。诸比丘．沙门婆罗门．若著有见．躭溺有见．有见所缚者．便以无见为障碍。复次沙门婆罗门．若著无见．躭溺无见．无见所缚者．便以有见为障碍。诸比丘．沙门婆罗门．若不如实了知出离此等二见集、二见灭、二见昧、二见过患者．我说彼等是贪欲者、瞋恚者、愚痴者．是有欲、有取、愚者．是乐观者、悲观者、喜障者、乐障者．彼等不得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．不得从苦而获解脱。是故诸比丘．沙门婆罗门．若如实了知出离此等二见集、灭、昧、过患者．我说彼等是离贪者、离瞋者、离痴者．是离欲、无取、智者．是非乐观者、非悲观者．喜无障者、乐无障者．彼等是得脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼．乃得从苦而获解脱。诸比丘．此等有四取。何者为四。谓爱取、见取、戒禁取、及我论取是。或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取．然将不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等三取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取．然必不能显示了知见取、了知戒禁取、了知我论取。诸比丘．复有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取．然将不能显示了知戒禁取、了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此等二取故。是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取．然必不能显示了知戒禁取、我论取。诸比丘．或有沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等当不能显示了知一切取．纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然将不能显示了知我论取．何以故．彼等沙门婆罗门．实不如实了知此一取故．是以彼等沙门婆罗门．虽自称是了知一切取论者．然彼等必不能显示了知一切取．谓纵能显示了知爱取、见取、戒禁取．然必不能显示了知我取论。诸比丘．于如是若法若律．虽亦说言于师具有净信．然不得称．达于究竟。虽亦说言．于戒成满．然不得称．达于究竟。虽说爱喜遵同法者．然不得称．达于究竟。何以故．以如彼所恶说恶示．既不能令导趣解脱．自亦莫能资于寂静．及非显示等正觉之法律故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来、应供、等正者．是堪自称了知一切取论者．能显示了知一切取．谓即显示了知爱取．显示了知见取．显示了知戒禁取．显示了知我论取．诸比丘．若于如是若法若律．说言净信于师．是得堪谓．达于究竟。说言净信于法．是得堪谓．达于究竟。说言成满于戒．是得堪谓．达于究竟。说言爱喜遵同法者．是得堪谓．达于究竟。何以故．诸比丘．以如彼所善说善示．能导解脱．资生寂静．显示等正觉之法律故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此等四取．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓此等四取．以渴爱为缘．以渴爱为集．以渴爱为种．以渴爱为因。诸比丘．又此渴爱．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓渴爱以受为缘．以受为集．以受为种．以受为因。诸比丘．复次此受．以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓受以触为缘．以触为集．以触为种．以触为因。诸比丘．此触以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓触以六处为缘．以六处为集．以六处为种．以六处为因。复次诸比丘．此六处以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓六处以名色为缘．以名色为集．以名色为种．以名色为因。诸比丘．此名色以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓名色以识为缘．以识为集．以识为种．以识为因。复次诸比丘．此识以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓识以行为缘．以行为集．以行为种．以行为因。诸比丘．此等行以何为缘．以何为集．以何为种．以何为因。谓行以无明为缘．以无明为集．以无明为种．以无明为因。诸比丘．若已舍无明而明已生之比丘．以离无明而明生故．则不取爱取．不取见取．不取戒禁取．不取我论取。不取者则不急暴．不急暴者则自般涅槃．知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。诸比丘等．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "师子吼大经第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在毗舍离城近郊一丛林处。尔时有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离城众中．作如是言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』时尊者舍利弗．于日早朝．著衣执持衣钵．入毗舍利城行乞．闻离车族子善星．于毗舍离众中．作如此言．『沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于推量比论．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．行乞毗舍利城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．有一离车族子善星．舍此法律未久．于毗舍离众中．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依于比论推量．以说唯己所显现法．其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊乃言．〕『舍利弗．愚人善星．彼由忿及忿怒故．而作此语。舍利弗．彼造诽谤愚人善星．却于如来而作称赞。如彼说言．「其所说法．为有遵奉是法者．当趣苦灭．」是实于如来而作称赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．验证种种神通力．谓一而为多．多而为一．或显或隐．又复越壁、越墙、越山．所行无碍．犹履虚空．出没地中．犹如戏水．行于水面．不蹴破水．如履地上．趺坐往来于虚空中．犹如飞鸟．又有如是大威力大威德之日月．竟能以掌而扪摸之．上迄梵天．竟以是身而征服之．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以清净超人间天耳．天声人声．若近若远．俱共得闻．」然彼实非我法类句。又舍利弗．愚人善星．纵作是言．「彼世尊者．以心获知他身有情及他身人心．即谓有贪欲心．知为有贪欲心．无贪欲心．知为无贪欲心．有瞋恚心．知为有瞋恚心．无瞋恚心．知为无瞋恚心．愚痴心．知为愚痴心．无愚痴心．知为无愚痴心．摄心．知为摄心．散心．知为散心．高广心．知为高广心．非高广心．知为非高广心．有上心．知为有上心．无上心．知为无上心．定心．知为定心．不定心．知为不定心．解脱心．知为解脱心．非解脱心．知为非解脱心．」然彼实非我法类句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．如来者．有此等如来十力．具足十力之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为十．舍利弗．谓如来者．即于此处．如实知以理为理．以非理为非理。舍利弗．如来如实知以理为理．以非理为非理者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因。舍利弗．如来如实知过去、现在、未来所得业报．从其所由．随其所因者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知至一切处道。舍利弗．如来如实知至一切处道者．此是如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知非一界．种种界世间．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知有情种种意乐。舍利弗．如来如实知有情种种意乐者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知诸余有情及他身人间．诸根上下。舍利弗．如来如实知诸余有情及他身人间．诸根上下者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．如实知静虑、解脱．三昧、正受杂染、清净现起者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．忆念种种宿命。即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．又忆念种种成劫．种种坏劫．种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处、于彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于彼处．生于此处．我如是忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。舍利弗．如来忆念如是种种宿命者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。复次舍利弗．如来者．以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。谓即实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见。持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、随处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生于善趣天界。而以如是清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。舍利弗．如来以清净超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼。而转梵轮。复次舍利弗．如来者．尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住。舍利弗．如来尽漏无漏．而以心解脱、慧解脱．于现法中．自达自证．成就而住者．是为如来之如来力．由是力故．如来得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．此等是如来之如来十力。具足十力如来．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。舍利弗．犹如戒具足、定具足、慧具足比丘．当于现法逮达于智．我若说其得果速疾．适复如彼．「不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．如来者．有此等四无所畏。具足四无所畏之如来者．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。云何为四。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「汝虽自称成等正觉者．然此等法．非是正觉．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「汝虽自称．是漏尽者．然此等漏．尚未灭尽．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。复次谓或以我．于此世间．为沙门．乃至其他种种．行诽谤言．「虽说障法．然是于耽溺者．不能为障．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。谓或以我．于此世间．为沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天．或其他种种．行诽谤言．「虽张其宗而为说法．然遵奉其法者．不得苦灭．」以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相而得安稳无畏．得无所畏而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．此等四法。是如来无所畏。如来具足此等无所畏．得牛王位．处于众中．作师子吼．而转梵轮。舍利弗．若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见。沙门瞿昙．依比论推量．以说唯己所显现法．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有此等八会。云何为八．谓王族会、婆罗门会、家主会、沙门会、四天王会、三十三天会、魔会、梵天会是。舍利弗．具足四无所畏如来。预入此等八会。舍利弗．我实忆念．曾预众多王族会中．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．我又忆念曾预众多婆罗门会中．亦复如是．得无所畏而住。若沙门会．亦复如是如是。若四天王会．亦复如是如是。若三十三天会．亦复如是如是。若魔会．亦复如是如是。乃至曾预众多梵天会．尝于其处．共坐共语．共相论议。若谓我于其处．亦起恐怖、畏怖．以如是相．不能知我。舍利弗．我以离知如是相．而得安稳无畏．得无所畏而住。舍利弗．若有人于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有此等四生。云何为四．谓卵生、胎生、湿生、化生是。舍利弗．云何卵生．谓有有情破其卵壳而生．名曰卵生。云何胎生．谓有有情破其隐处之膜而生．名曰胎生。云何湿生．谓有有情附于腐鱼、腐尸、腐饼．或沼泽洼水处生．名曰湿生。云何化生．谓诸天及地狱众生．或现天界．或现堕处．名曰化生。舍利弗．此等是为四生。若有人．于我起如是知．如是见．作如是言．「沙门瞿昙．无过人法．特殊最上智见云云．」彼若不弃其语．不舍其心．不离其见者．犹如遗置所持物顷．彼堕地狱．疾亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。有此等五趣。云何为五．谓地狱、畜生、饿鬼、人、天是。舍利弗．我知地狱．知至地狱之道．知至地狱所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又舍利弗．我知畜生．知至畜生之道．知至畜生所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于畜生。又舍利弗．我知饿鬼．知至饿鬼之道．知至饿鬼所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于饿鬼。又舍利弗．我知人间．知至人间之道．知至人间所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于人间。又舍利弗．我知天．知至天之道．知至天所循路途．及知随其所行．身坏命终．生于善趣天界。又舍利弗．我知涅槃．知至涅槃之道．知至涅槃所循路途．及知随其所行．漏灭无漏．以心解脱、慧解脱．于现法中．自知、自证、自达而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．谓我以是心获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生恶生、恶趣、堕处．地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一火坑．深逾人身．满以炽盛无烟炭火．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼火坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此炭火坑中。」后见彼人．如是陷堕火坑．纯受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终。当生恶生、恶趣、堕处、地狱。」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱．纯受痛烈惨酷苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．谓我复以是心．获知一人之心．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生．」后我以清净超人间天眼．如是见彼身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．譬如于此．有一粪坑．深逾人身．满盛屎尿．若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故．唯直向彼粪坑迈进。是时有具眼者．如是见彼．念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此粪坑中．」后见彼人．如是陷溺粪坑．乃受痛烈惨酷苦受。舍利弗．谓我以如是心．获知一人之心．亦复如是．即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生畜生。」后我以清净超人间天眼．如是见彼．身坏命终．生于畜生．乃受痛烈惨酷苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生恶地。枝叶枯悴。疎无阴影。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼．于树阴下．或坐或卧．多受苦受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生饿鬼。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于饿鬼。多受苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履．如是行．进趣如是道故．身坏命终．当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。舍利弗。譬如于此有一树木。植生良地。枝叶繁茂。阴影浓密。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼树木迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言．「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当入此树下。」后即如是见彼。于此树阴。或坐或卧。多受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生人间。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于人间。多受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．谓我复以是心。获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善界天趣。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。舍利弗。譬如有一楼观。上耸重阁。四壁流丹。户扉牕牗．防风密闭。中设床座。敷以长毛绒毯。披以纯白羊毛之褥。张以绣花羊毛之衾。陈以鹿皮殊妙之茵。具备上好珍盖。复以丹枕。安置两侧。若有一人。苦恼炎暑。以疲乏燥渴故。唯直向彼楼观迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当得入此楼观。」后即如是见彼。在此楼观重阁中。于彼床座。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。身坏命终。当生善趣天界。」后我以清净超人间天眼。如是见彼。身坏命终。生于善趣天界。纯受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。谓我复以心获知一人之心。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。舍利弗。譬如于此有一莲池。其水澄澈。清冷皎莹。筑以堤坡。深可爱乐。傍有茂树丛林。郁郁苍苍。若有一人．苦恼炎暑．以疲乏燥渴故。唯直向彼莲池迈进。是时有具眼者。如是见彼。念言。「此人如是履．如是行．进趣如是道故．当赴莲池。」后见彼人。入彼莲池。沐浴且饮。除灭一切忧、疲、热恼。既出莲池。入彼丛林。或坐或卧。纯受乐受。舍利弗。谓我以心获知一人之心。亦复如是。即念「此人如是履。如是行。进趣如是道故。当灭尽诸漏．逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。」后我如是见彼。灭尽诸漏。逮得无漏。以心解脱、慧解脱。于现法中。自知、自证、自达而住。纯受乐受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。此等实是五趣。若有人。于我起如是知。如是见。作如是言。「沙门瞿昙。无过人法。特殊最上智见。沙门瞿昙。依比论推量。以说唯己所显现法。」彼若不弃其语不舍其心。不离其见。彼堕地狱。犹如遗置所持物顷。疾亦如是。舍利弗。犹如戒具足、定具足、慧具足比丘。于现法中逮达真智。若我说其得果速疾。适复如彼。「不弃其语．不舍其心．不离其见．彼堕地狱．犹如遗置所持物顷．疾实如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又忆知行四支具足之梵行时。即谓我实曾为苦行者。最上苦行者。我实曾为贫秽行者。最上贫秽行者。我实曾为厌离行者。最上厌离行者。我实曾为孤独行者。最上孤独行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾行如是苦行。即谓我曾行裸形。为卤俗者。舐手者。既不受嗟「来」之食。亦不受命「住」之食。不受赍给食。不受特供食。不受赴特定处食。不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受。食在棒间不受。食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食。不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食。不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。我或为受一家食者住受一飧食。为受二家食者住二飧食。乃至为受七家食者住七飧食。我或依一施而过活。或依二施而过活。乃至或依七施而过活。我或一日取一食。或二日取一食。乃至或七日取一食。如是我直至半月唯取一食。从事定期食行而住。复次我或唯食野菜。或唯食稷。或唯食糙米。或唯食达陀罗米。或唯食诃陀草。或唯食糠粃。或唯食饭汁。或唯饮胡麻粉。或唯食草。或唯食牛粪。复次我食树根、果实。或食自落果实。复次我唯著麻。或著麻所混织衣。或著冢间衣。或粪扫衣。或以提利多树皮为衣。或以黑羚羊皮为衣。或编黑羚羊皮细条为衣。或著吉祥草衣。或著树皮衣。或著木片衣。或编人发为衣。或编马毛为衣。或以枭羽为衣。复次我为拔须发行者。以拔取须发为行。又为常立行者。常拒坐席。又为蹲踞行者。常勤蹲踞。或为卧棘刺行者。常卧棘刺床席。或为一日三浴行者。事水浴行。躬身如是种种难行苦行。舍利弗．我实曾行如是苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾行如是贫秽行。即谓多年尘垢坌积我身。自生皮苔。舍利弗。如提陀迦树干。多年〔尘垢〕所积。其干自生皮苔。我亦复然。多年尘垢。坌积我身。自生皮苔。舍利弗。我于如是身。心不生言。「嗟乎。我将以手。拭去尘垢。」亦不愿言。「或有他人．将手为我拭去此身尘垢。」舍利弗。我实曾行如是苦行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又曾实行如是厌离行。舍利弗。即谓我若进若退。无不深自警觉。虽滴水之微。亦能唤起我之怜愍心。愿念「我即于微生类恶道．不可行杀。」舍利弗。我实曾行如是厌离行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我又曾行如是孤独行。舍利弗。即谓我或入闲林处住。若见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。如住闲林野鹿。以见人故。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。舍利弗。我见牧牛者。或牧畜者。或采草者。或拾薪者。或樵夫时。亦复如是。即行逃遁。自森林遁入森林。密林遁入密林。低地遁入低地。高地遁入高地。所以者何。我不欲为彼等所见。亦不欲我见及彼等。舍利弗。我曾行如是孤独行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾于牧牛者追逐母牛。行他处时。即于牛槛中。以四肢匍匐而行。食彼乳犊之粪。又舍利弗。我曾乘自身粪尿未毕时。而食自身粪尿。舍利弗。我曾行如是大不净食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗。我曾入于深可畏怖丛林中住。舍利弗。是处可畏怖丛林。实使人畏怖。所谓「无论何人。若未去贪欲入彼丛林者。莫不身毛竖立。」舍利弗。我曾于夜寒。自降雪季月前分第八日。至后分第八日间。夜则露天。昼在丛林。复曾于夏季最后月。昼则露天。夜在丛林。舍利弗。于是我乃歌咏深可惊叹。世未曾闻此偈言曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无间暑日或寒夜独住可怖之森林裸形以坐恒无火默然欲遂其所愿"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．我又曾于冢间．敷设死尸骸骨而为床座．舍利弗．是时有牧童来．向我吐唾放尿．投掷尘芥．而以木片插入耳中．然我于彼等不起恶心。舍利弗．我曾如是住于舍行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过枣果．」既食枣实．又以枣粉为食．更饮枣浆．复以枣实制成种种食品。舍利弗．我复忆知．亦曾行唯以一枣为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产硕大枣实．」是实不然。虽在彼时．最大枣实．不异令日之所见者。舍利弗．我以唯食一枣故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．碎折如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处．才可得见．我之眼窠眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处．才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。是以舍利弗．缘少食故．我之腹皮黏著脊柱．欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙门婆罗门怀如是见．作如是说．「依食故清净。」彼等说言．「我等食不过绿荳．」亦复如是如是。「我等食不过胡麻．」亦复如是如是。「我等食不过粳米．」彼等既食粳米．又以粳米粉为食．更饮粳米之浆．复以粳米制成种种食品。舍利弗．我复忆知亦曾行以一粒粳米为食。舍利弗．汝或作是念．「彼时实产大粒粳米．」是实不然。虽在彼时．最大粳米．无异今日之所见者。舍利弗．我唯食一粒粳米故．身极衰瘦。缘少食故．我身肢节．如阿熙提迦草节及迦罗草节。缘少食故．我之臀部．如骆驼足．我之脊柱．凹凸如纺锤之连锁．我之肋骨．折碎如经年堂屋之桷椽。复如窅井水光．向极深洼处才可得见．我之眼窠中眼光．缘少食故．亦复如是．向极深洼处才可得见。又如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．缘少食故．亦复如是．皱缩凋萎。又缘如是少食故．我之腹皮黏著脊柱．时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。又缘如是少食故．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所．倾头而倒。舍利弗．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体．缘少食故．我之身毛已腐蚀．毛及毛根．触手从身脱落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．我虽曾以如是行．如是道．如是难行．然我不能逮达过人法．特殊最上智见。何以故．以斯等苦行．未足以达此圣慧故。若能逮达此圣慧者．即得圣道入于解脱．随其所行．当得苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依轮回故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未历轮回之轮回界．殆不可得。但除净居天．若我处净居天者．当不再来于此世界．经历轮回。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依生故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无生之生．殆不可得。但除净居天．我若生净居天者．当不再来于此世界。舍利弗．复有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依住故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾有无住之住处．殆不可得。但除净居天．我若住净居天者．当不再来于此世界。舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「依祭祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若曾未行祭祀之祭．殆不可得．且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而司祭祀。又舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「以火祀故清净。」舍利弗．我自久远以来．若有未曾所修之火祀．殆不可得。且我曾为真实刹帝利灌顶王．或为大家婆罗门而行火祀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗．有沙门婆罗门．怀如是见．作如是说．「若人幼少年青．发黑如漆．福乐充满．血气壮盛．际人生韶华之龄．是时当达最上智慧辩才。然若老衰高龄．已达人生终期．至八十岁．或九十岁．或一百岁者．是时彼之智慧辩才．亦随退坏。」然舍利弗．是事不如是。舍利弗．我今衰迈高龄．当达人生终期．已八十岁。舍利弗．若我四声闻．当得如是．谓以百岁为寿．生活百岁．具足最上忆念．最上行道．最上色力故．自可得达最上智慧辩才。譬如善经训练．巧练精熟之弓术师．轻挽弓矢．辄易贯中．多罗叶阴．斯亦如是．缘彼等极善忆念．极善行道．具极坚固精勤．于是便得成就最上智慧辩才。彼等于我四念处法．反复推求．因推求故．我当为彼等解说．以解说故．彼等当得忆持．如我所说。然若不重问我者．唯除饮食嚼味之时．或大小便时．以及睡眠疲劳之时．于此不为问答。舍利弗．如来说法无尽．如来之法字句无尽．如来问答亦无有尽。舍利弗．若汝等置我于床．速为旋转．如来智慧辩才．终不变失。舍利弗．若世论者．赞誉人云．「无痴法有情．出现于世．为利益众生．为幸福众生．为爱愍世间．为人天利益幸福．」如是语者．唯我堪任．称说是语。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者那迦萨摩罗．挥扇侍立．于世尊后。尊者那迦萨摩罗．白世尊言．『可惊叹哉世尊．未曾有哉世尊．我实闻此法门．身毛竖立。世尊．当云何名此法门。』世尊告曰．『那伽萨摩罗．以如是故．此法门当名身毛竖立法门．汝当忆持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。尊者那伽萨摩罗．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "苦蕴大经第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有诸比丘．于日平旦．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。是时彼等比丘自念．『行乞舍卫城．于时尚早．今我等何如一游此外道园苑。』于是彼等比丘．相将入此外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语诸比丘曰．『诸贤．沙门瞿昙．宣示于欲之智．我等亦宣示于欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于色之智．我等亦宣示于色之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于受之智．我等亦宣示于受之智。如是诸贤．其于示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。』时彼等比丘．于彼等外道所说．虽不欣受．亦不反诘．于不欣受不反诘间．起立而去。即自念言．「我等将于世尊处．当知此说之义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是彼等比丘．行乞舍卫城．食讫归来．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．我等早晨．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。我等自念．「行乞舍卫城．于时尚早．我等何如一游此外道园苑。」是故世尊．我等即入外道园苑。到已．问讯彼等外道．相寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．彼等外道．语我等．曰．「诸贤．沙门瞿昙．宣示于欲之智．我等亦宣示于欲之智。诸贤．沙门瞿昙．宣示于色之智．我等亦宣示于色之智。沙门瞿昙．宣示于受之智．我等亦宣示于受之智。如是诸贤．其于示法说教．沙门瞿昙与我等间．尚有如何差别．如何殊趣．如何相异耶。」世尊．时我等于彼等外道之说．既不欣受．亦不反诘．于不欣受不反诘间．起立而去。我等自念．「将于世尊处．当知彼所说义。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．于如是说之外道．当如是问彼．「诸贤．云何是欲味、欲患、欲出离．云何是色味、色患、色出离．云何是受味、受患、受出离。」以如是问．彼等外道．当不能解答．将陷于迷惑。何以故．是非彼等智力之所能及故。诸比丘．于此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、人天世界中．唯自如来．或如来之声闻．及依如来如来声闻所闻者外．其他一切余众．解答斯问．未见有称意满足者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何是欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．于所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是．〔五〕为依身可识之所触．于所欲所爱所好可爱相．惹欲牵情者是。诸比丘．此等是五种欲分．缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何是欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。诸比丘．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲戚、椎胸而泣．生愚痴心．自念「我之辛勤．归于徒劳．我之奋鬬．终无有果。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺于王．被夺于盗贼．被烧于火．被荡没于洪水．被劫持于所不喜爱之后嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺于王．或夺盗贼．或烧于火．或荡没于水．或被劫持于所不爱喜之后嗣．时彼即起愁闷、疲惫、悲戚．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等于无。」诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等于是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧而列战阵．于矢鸣鎗舞．大刀闪烁中．驰奔突进．彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．于矢鸣．鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进．彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．如是乃至．依于欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被捕于王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足并截手足。截耳、截鼻、并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑．又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以󱡐踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是而致受死．或等死苦。诸比丘．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次诸比丘．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶。彼等行如是恶故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是为欲患现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为欲出离。谓于欲遣除欲贪．舍离欲贪．是为欲出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若沙门婆罗门．于如是欲．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．复使他人知欲者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．于如是欲．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等．使自知欲．或使他人知欲者．实有是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为色味。谓若有王族女或婆罗门女．年龄十五．或适十六．修短合度．肥瘦得中．既非过黑．亦非过白．如是女者．当尔之时．是最极美妙端丽之色。诸比丘．若缘是美妙端丽之色而生喜乐者．是为色味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为色患。谓后复见斯女．年已八十、九十、或至百岁．以年老故．曲偻如桷．咿唔扶杖．摇摇以行．病衰齿落．头戴白霜．毛发短秃．皮皱体斑．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女疾病所侵．苦闷缠绵．已临重态．埋卧粪尿．若起若倒．须他人扶．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．或经一日、或二日、或三日．膖胀青黑．脓秽腐烂．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．或被乌鸦、鹰、鹫、或狗、野干．或诸虫类之所啄噉．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．骸骨连锁．尚余血肉．筋所缠结．或见肉已𬯎溃．血所污秽．筋所缠结．或见肉血都无．唯筋缠结．或见骨节解散．乱著诸处．手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等．一一异处．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。复次诸比丘．若见斯女死尸．遗弃墓地．其骨白似螺色．又见堆积经年．更见朽败而成灰末．汝等将如何以思之乎．当思往者美妙端丽彼姝．已失所在．唯现患累耳。诸比丘．是为色患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．云何为色出离。谓于色遣除欲贪．舍离欲贪．是为色出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若沙门婆罗门．于如是色．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．终无是事。然诸比丘．若沙门婆罗门．于如是色．能如实知．自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知色．复使他人知色者．实有是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为受味。谓若比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。比丘如是离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐住初禅时．尔时比丘．于自无瞋害心．于他无瞋害心．于自他无瞋害心．以是比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。诸比丘．复次比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅．亦复如是如是。乃至住第三禅．亦复如是如是。诸比丘．尔时比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐成就舍念清净．住第四禅。尔时于自无瞋害心．于他无瞋害心．于自他无瞋害心．是时比丘．受无害受。诸比丘．我以最上无害．名为受味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为受患。谓受是无常、是苦、是可变法．是为受患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为受出离。谓于受遣除欲贪．舍离欲贪．是受出离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若沙门婆罗门．于如是受．不如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．终无是事。若沙门婆罗门．于如是受．能如实知自味知味．自患知患．自出离知出离者．如是彼等使自知受．复使他人知受者．实有是事。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "苦蕴小经第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时释迦族摩诃那摩者．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩诃那摩．白世尊言．『世尊．我久从世尊．了解如是所说法．即谓「贪是心秽．瞋是心秽．痴是心秽。」然而世尊．我虽从世尊了解如是所说法．但时而于我．贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心。如是我复思惟．「我内尚有何法未能舍离．故我时而贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心耶。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『摩诃那摩．以汝内不舍彼法．故汝时而贪法占据汝心．瞋法占据汝心．痴法占据汝心。摩诃那摩．若汝内能舍离彼法．则汝将不乐居家亦将不受用欲。摩诃那摩．汝内不能舍离彼法．是故汝乐居家受用于欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．则彼仍未超越欲涡。是故摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．是则彼是超越欲涡。摩诃那摩．昔我在正觉前．未成正觉为菩萨时．我曾以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．我仍未得超越欲涡。是故摩诃那摩．由我以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」我已逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．于是我即自知．超越欲涡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩．然则云何为欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔五〕为依身可识之所触．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。摩诃那摩．此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩．云何为欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我之辛勤．归于徒劳．我之奋鬬．终无有果。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺于王．被夺于盗贼．被烧于火．被荡没于洪水．被刼持于所不喜爱之后嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺于王．或烧于火．或荡没于洪水．或被刼持于所不喜爱之后嗣．是时彼即愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等于无。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃摩那．复次以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等于是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧．而列战阵．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．复次以欲为因如是乃至．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因如是乃至．依于欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被补于王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑．及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以󱡐踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶．彼等行如是恶故．身怀命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩．我尝在王舍城灵鹫山．尔时多诸离系派徒．于伊熙枳黎山之黑岩．以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受。摩诃那摩．时我于日薄暮．从宴坐起．行伊熙枳黎山黑岩．彼等离系徒处。到已．语彼等曰．「诸兄．兄等离系派徒．何故以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受耶。」如是问故．彼等离系派徒．答我言．「尊者．离系派若提子．是无不知无不见者．以全知全见自任．而自言曰．「我于行时、住时、眠时、醒时．我之知见．恒常现前。」彼又言曰．「离系派之徒乎．汝等于前所作恶业．以此楚毒苦难行故．当可消灭。又今于此处．以防护身．以防护口．以防护意故．未来恶业．当不使作。以如是苦行故．消灭故业．不作新业．无有残遗．影响未来。以无残遗影响未来故．是业灭尽．以业灭尽故．是苦灭尽。以苦灭尽故．是受灭尽。以受灭尽故．是一切苦灭尽。」如是说者．是我等所悦．我等信受．是故我等．乐此不倦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那摩．缘是语故．我问彼等离系派徒言．「离系派之徒乎．诸兄亦知我等存在于前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知我等于前曾作恶业．非为不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知曾作如是又或如是恶业耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知是量苦被灭已．或是量苦犹可被灭．或是量苦灭。尔时一切苦得灭尽耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．亦知于现法不善法舍离．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我复说曰．〕「离系派之徒乎．若实如是．则诸兄既不知我等存在于前非不存在．又不知我等于前曾作恶业．非为不作．又不知是量苦被灭已．是量苦犹可被灭．或是量苦灭尔时一切苦得灭尽。又不知于现法不善法舍离．善法具足。若如是者．离系派之徒乎．于人世间．有以血涂手．从事于可怖残酷之业．而再生于人间者．彼等当为离系派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」〔我告之曰．〕「实由离系派诸兄所发语言．无所趣义．失其准量．而作是言「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」我于此当代汝等问曰．「摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．实由我等．所发语言．无所趣义．失其准量．而说「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦．得至于乐．然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较尊者瞿昙．住乐弥多也。」为如是故．我等今当更问尊者瞿昙．「摩揭陀王有军频毗娑罗．与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」」」〔我言．〕「离系派之徒乎．若更问者．如诸兄如是思．当为宣说。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．七昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事．」〔我言．〕「离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．于六昼夜、或五昼夜、或四昼夜、或三昼夜、或二昼夜、或一昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事。」〔我言．〕「离系派之徒乎．我得不动身体．不发一语．一昼夜间．纯住乐受。又得二昼夜、或三昼夜、或四昼夜、或五昼夜、或六昼夜、或七昼夜间．纯住乐受。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．若如是者．我与摩揭陀王有军频毗娑罗．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿昙．实较摩揭陀王有军频毗娑罗．住乐弥多也。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。摩诃那摩．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "思量经第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时尊者大目犍连．在跋耆国鼍山邑毗娑迦罗林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．告诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等诸比丘．应尊者大目犍连曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍连说言．『诸贤．若有比丘．虽请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲。」然彼若是反戾难教．具反戾难与教诲法．动辄生怒．不能容受教诲之人．于是诸同行者．自不以彼为当可训诲之人．不以彼为适宜所教之人．且于彼人不为置信。然则诸贤．云何为反戾难与教诲法。诸贤．若有比丘．具有恶欲．恶欲所役。诸贤．若比丘具有恶欲．恶欲所役者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．自赞毁他。诸贤．若比丘自赞毁他者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．忿怒所役。诸贤．若比丘具有忿怒忿怒所役者．是为难与教诲法。诸贤．复次又有比丘．具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．因忿怒故而起执著。诸贤．若比丘具有忿怒．因忿怒故而起执著者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．具有忿怒．与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘具有忿怒．与忿怒俱而发语言者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者．视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者而起非难．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于诃责者而起反诘．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．以诃责故．于所训谕不同意者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是覆恶者．是恼害者。诸贤．若比丘是覆恶者．是恼害者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是嫉者、悭者。诸贤．若比丘是嫉者、悭者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．是诳者、诈瞒者。诸贤．若比丘是诳者、诈瞒者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．傲顽过慢。诸贤．若比丘傲顽过慢者．是为难与教诲法。诸贤．复有比丘．染著世俗．固执己见．成难舍性。诸贤．若比丘染著世俗．固执己见．成难舍性者．是为难与教诲法。诸贤．以如是等．说为难与教诲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．若有比丘．虽不请愿言．「尊者诲我．我当从尊者所诲．」然彼若是易与教诲．具足易与教诲法．宽而有容．善受教诲之人．于是诸同行者．自以彼为当可训诲之人．以彼为适宜．所教之人．且于彼人而为置信。然则诸贤．云何为易与教诲法。诸贤．若有比丘．无有恶欲．不为恶欲所役。诸贤．若比丘无有恶欲．不为恶欲所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非自赞毁他。诸贤．若比丘非自赞毁他者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．无有忿怒．不为忿怒所役。诸贤．若比丘无有忿怒．不为忿怒所役者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而怀怨恨者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不因忿怒而起执著。诸贤．若比丘不起忿怒．不因忿怒而起执著者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。诸贤．若比丘不起忿怒．不与忿怒俱而发语言者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者视为仇敌。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者视为仇敌．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者而起非难。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者而起非难．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于诃责者而起反诘。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于诃责者而起反诘．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不将应所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。诸贤．若比丘或被诃责．不将应所诃责故避他处移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．或被诃责．不以诃责故于所训谕而不同意。诸贤．若比丘或被诃责．不以诃责故于所训谕而．不同意者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非覆恶者、非恼害者。诸贤．若比丘非覆恶者、非恼害者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．是不嫉者不悭者。诸贤．若比丘是不嫉者、不悭者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非诳者、非诈瞒者。诸贤．若比丘非诳者、非诈瞒者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．非傲顽、非过慢。诸贤．若比丘非傲顽、非过慢者．是为易与教诲法。诸贤．复有比丘．不染世俗．不固执己见．而善能舍。诸贤．若比丘不染世俗．不固执己见．而善能舍者．是为易与教诲法。诸贤．以如是等．说为易与教诲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．于是比丘应自如是思量．「若人有恶欲．恶欲所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若有恶欲．恶欲所役．当不为他人所爱所喜。」诸贤．比丘如是知故．应自发心．「我当不为恶欲者．不为恶欲之所役者。」又自思量．「若人自赞毁他．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若自赞毁他．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为自赞毁他。」又自思量．「若人忿怒．忿怒所役．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．忿怒所役者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不为忿怒所役。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而怀怨恨．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不因忿怒故而怀怨恨。」又自思量．「若人忿怒．因忿怒故而起执著．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．因忿怒故而起执著者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒不因忿怒故而起执著。」又自思量．「若人忿怒．与忿怒俱而发语言．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若起忿怒．与忿怒俱而发语言者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不起忿怒．不与忿怒俱而发语言。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．于诃责者．视为仇敌。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当若被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起非难。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当或被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起反诘。」又自思量．「若人或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋忿、不满者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我或被诃责．当不将所诃责．故避他处．移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满。」又自思量．「若人或被诃责．以诃责故．于所训谕．不同意者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我若被诃责．不以诃责故．于所训谕．而不同意。」又自思量．「若人是覆恶者、是恼害者、是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我是覆恶者、是恼害者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为覆恶者、恼害者。」又自思量．「若人是嫉者、悭者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是嫉者、悭者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为嫉者、悭者。」又自思量．「若人是诳者、诈瞒者．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若是诳者、诈瞒者．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为诳者、诈瞒者。」又自思量．「若人傲顽过慢．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若傲顽过慢．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不为傲顽者、过慢者。」又自思量．「若人染著世俗．固执己见．成难舍性．是人非我所爱．非我所喜。我亦如是．若我染著世俗．固执己见．成难舍性．当不为他人所爱所喜。」比丘如是知故．应自发心．「我当不染世俗．不固执己见．而善能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．于是比丘．应自如是观察．「我有恶欲．恶欲所役耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有恶欲．恶欲所役」者．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非恶欲．非恶欲所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是自赞毁他者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是自赞毁他者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非自赞毁他者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．忿怒所役者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．忿怒所役者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非忿怒所役者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故而怀怨恨者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非因忿怒而怀怨恨者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．因忿怒故．而起执著者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．因忿怒故．而起执著者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．不因忿怒而起执著者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我有忿怒．与忿怒俱而发语言者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我无忿怒．非与忿怒俱而发语言者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者视为仇敌者．」诸贤．由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者视为仇敌．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起非难．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者而起非难．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．起反诘耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于诃责者．而起反诘．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于诃责者．而起反诘．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．将所诃责．故避他处．移论别事．且露忿恨、瞋恚、不满．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不将所诃责．故避他处．不移论别事．且亦不露忿恨、瞋恚、不满．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我或被诃责．以诃责故．于所训谕．而不同意耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我或被诃责．以诃责故．于所诃责．而不同意．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我虽被诃责．不以诃责故．于所训谕而不同意．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复有比丘．应自如是观察．「我是覆恶者、恼害者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是覆恶者、恼害者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非覆恶者．非恼害者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是嫉者、悭者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是嫉者、悭者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我是不嫉者、不悭者．」诸贤．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是诳者、诈瞒者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是诳者、诈瞒者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非诳者、非诈瞒者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是傲顽者．过慢者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是傲顽者、过慢者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我非傲顽者、非过慢者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．复次比丘．应自如是观察．「我是染于世俗．固执己见．成难舍性者耶。」诸贤．若比丘以观察故．而知「我是染于世俗．固执己见．成难舍性者．」由彼比丘．为欲舍离此等恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．而知「我不染世俗．不固执己见．善能舍离者．」则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为欲舍离此等一切恶不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法．已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。诸贤．譬如青年男女．雅好装饰．或于拭磨清净明镜．或于莹洁澄湛水盂．自观面像．若于其处．见有尘垢或污点时．为欲净除尘垢或污点故．应自努力。若于其处．不见尘垢或污点时．心生欢喜．「我幸福哉．我清净哉。」如是诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法未舍离者．由彼比丘．为舍此等一切不善法故．应自努力。诸贤．若比丘以观察故．于自观取．此等一切恶不善法已舍离者．则彼比丘．由彼喜悦．而于善法．昼夜修习．愈自增进。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍连如是说。彼等比丘．闻尊者大目犍连所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心荒秽经第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．凡为比丘。若未能舍除五种心之荒秽．未能断除五种心之结缚者．于此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。云何未能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．于师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于师怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘、于法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于法怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第二心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于僧怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第三心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静。若比丘于学怀疑、犹豫、心不决定、心不宁静者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心之荒秽未能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于同行者．而抱反感．怀不快念．故使苦恼．起不利想．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心之荒秽未能舍除。是等为彼．未舍五种心之荒秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何未断五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．于欲未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于欲未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．于身未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于身未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即彼于第二心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．于色未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱。若比丘于色未去贪染．未去意欲．未去爱著．未去渴望．未去热恼．未去渴爱者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第三心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐。若比丘恣意躭欲．食满腹已．复躭床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心缚未能断除。复次诸比丘．谓有比丘．或求天界故而行梵行．即谓「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者。」若比丘念言．「我依此戒、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」是则彼心．将不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心不趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心缚未能断除。是等为彼未断五种心之结缚。诸比丘．凡为比丘．若未能舍除此等五种心之荒秽．及以未能断除此等五种心之结缚者．于此法律．欲得增长、兴盛、成满．实无是处。诸比丘．若有比丘．已能舍除五种心之荒秽．已能除断五种心之结缚者．于此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。云何已能舍除五种心之荒秽。诸比丘．谓有比丘．于师无疑、无犹豫、心决定、心宁静。若比丘于师无疑、无犹豫、心决定、心宁静者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于法无疑．亦复如是如是．是即于彼第二心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于僧无疑．亦复如是如是．是即于彼第三心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于学无疑．亦复如是如是．是即于彼第四心之荒秽已能舍除。复次诸比丘．谓有比丘．于同行者．不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想。若比丘于同行者不抱反感．生欢喜心．不使苦恼．不起不利想者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心之荒秽已能舍除。此等是为已能舍除五种心之荒秽。云何已能断尽五种心之结缚。诸比丘．谓有比丘．于欲已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘于欲已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第一心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．于身已去贪染．已去意欲．已去爱著．已去渴望．已去热恼．已去渴爱。若比丘于身已去贪染．乃至彼心趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第二心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．于色已去贪染．乃至已去渴爱。若比丘于色已去贪染乃至已去渴爱者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃乃至精勤故．是即于彼第三心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不恣意躭欲．食无满腹．亦无躭著床座横卧睡眠之乐。若比丘不以恣意躭欲．食无满腹．亦无躭著床座横卧睡眠之乐者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第四心缚已能断尽。复次诸比丘．谓有比丘．不作是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行。若比丘无如是念．「我依此戒、或行、或苦行、或梵行故．为成就天或天界者．」及求天界而行梵行者．是则彼心．趋向慇懃、专念、坚忍、精勤。如是心若趋向慇懃、专念、坚忍、精勤故．是即于彼第五心缚已能断尽。此等是为已能断尽五种心之结缚。诸比丘凡为比丘．若已能舍除五种心之荒秽．及已能断尽五种心之结缚者．于此法律．乃得增长、兴盛、成满．实有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼依欲而成就定及精勤行故．得如意足．彼依精进而成就定及精勤行故．得如意足．彼依心而成就定及精勤行故．得如意足．彼依思惟而成就定及精勤行故．得如意足．第五得勤勇。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．彼当开辟大道．适于正觉．到达无上安稳之处。譬如牝鸡．其卵若八、若十、若十二．正所孚抱．正所温暖．正将孵化．时彼牝鸡．虽不作是念．「呜呼．我之诸雏乎．我将以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出．」然彼等诸雏．亦得自以爪尖．或以嘴喙．破兹卵壳．安全以出。诸比丘．若比丘成就如是终至勤勇．十五支者．亦复如是．彼当开辟大道．适于正觉．到达无上安稳之处。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "林薮经第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘应世尊曰．『世尊。』世尊说言．『诸比丘．我当示汝等以林薮法门．宜善谛听．宜善思惟．我将欲说。』彼等比丘．即于世尊．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．谓有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚不易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达．且因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可于夜间．或于昼间．离此林薮．无须留止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依林薮住时．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．仍不得安立．心未得等持．仍不得等持．漏未得灭尽．仍不得灭尽．无上安稳未得达．仍不得达。然因出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．当离此林薮．无须留止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达．以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。但以出家故．所需诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。且我非为衣故．出家修行。非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量故．可止林薮．无须离去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依林薮而住。彼依此林薮住时．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此林薮而住。但我依此林薮住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」若彼比丘．当得一生．留止林薮．无须离去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依村里而住．或依聚落而住．亦复一一如是。或依都市而住．或依国土而住．亦复如是如是。乃至或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且以出家故所需此等生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。且因出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。」诸比丘．若彼比丘．可于夜间．或于昼间．别离此人．不必告辞．无须追随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依一人而住。彼依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。但我依此人住故．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍不得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。且我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．仍不得安立．乃至无上安稳未得达．仍未得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．别离此人．不必告辞．无须追随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依人住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具等．甚为难得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人住故．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。然以出家故．所需此等生活资具．衣、食、床座、医药资具．甚为难得。但我非为衣故．出家修行．非为食．非为床座．乃至非为医药资具故．出家修行。然我依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。」诸比丘．以彼比丘．善思量已．可追随此人．无须舍离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．或依人而住。彼依此人住时．念未得安立．乃得安立．乃至无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．衣、食、床座、医药资具．则甚易得。由是彼比丘．作如是念．「我依此人而住。我依此人而住故．念未得安立．乃得安立．心未得等持．乃得等持．漏未得灭尽．乃得灭尽．无上安稳未得达．乃令得达。且以出家故．所需此等诸生活资具．所谓衣、食、床座、医药资具．则甚易得。」诸比丘．若彼比丘．虽终一生．亦可追随彼人．纵被拒绝．勿可舍离。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蜜丸经第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．入迦毗罗拔兜城行乞。行乞迦毗罗拔兜城已．饭食讫．行乞归来．为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐于䫌卢筏树之新枝下。时有释迦族执杖者．徘徊逍遥．行向大林。入大林已．诣䫌卢筏树新枝下佛所。到已．问讯世尊．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。立一面已．释迦族执杖者．白世尊言．『沙门以何为论．以何为说者耶。』〔世尊答言．〕『卿乎．若夫立论．于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至于无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而除渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。』如是说时．释迦族执杖者．奋头摇舌．而于前额．三叉颦眉．拽杖而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．迟日薄暮．从宴坐起．行尼拘律树园．坐所敷座。世尊坐已．告诸比丘曰．『诸比丘．我于今朝．著衣执持衣钵．入迦毗罗兜拔城行乞。行乞是城已．饭食讫．行乞归来。为日中憩息故．行向大林。入大林已．为日中憩息故．坐于䫌卢筏树之新枝下。诸比丘．有释迦族执杖者．徘徊逍遥．亦来大林。入大林已．行近䫌毗筏树新枝下我所。行近已．向我问讯．相与寒暄以亲睦之语．语已．以杖自拄．却立一面。诸比丘．释迦族执杖者立一面已．问于我曰．「沙门以何为论．以何为说者耶。」诸比丘．我于斯问．如是答彼．「卿乎．若夫立论．于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉至至无诤。亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而去渴爱．非以种种想而自栖息。我即以是为论．以是为说者也。」如是说时．诸比丘．释迦族执杖者．奋头摇舌．而于前额．三叉颦眉．拽杖而去。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．世尊以何为论．而于天与俱之世界．魔与俱之世界．梵天与俱之世界．沙门婆罗门与俱之世界．人天与俱之世界．皆悉得至于无诤耶。世尊．云何亦如彼（真）婆罗门．离欲而住．舍离犹豫．断除恶作．于生死而去渴爱．非以种种想而自栖息耶。』〔世尊说言．〕『比丘．缘是因故．人间迷执．想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠边、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著者．则此等恶不善法．灭尽无余。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说．善逝如是说已．起座入室。世尊离座有间．彼等比丘．咸作是念．『诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。』于是彼等比丘．复作次念．『斯尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依于世尊之所略说尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是彼等比丘．俱诣尊者大迦旃延所．到已．问讯尊者大迦旃延．相与寒暄以友谊亲睦之语．语已．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．向尊者大迦旃延．作如是言．『尊者迦旃延．世尊为我等略说如次教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持棒执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则此等恶不善法．灭尽无余。」尊者迦旃延．世尊离座有间．我等咸作是念．「诸兄乎．世尊为我等略说如斯教法．实未详说其义．起座入室。谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」尊者迦旃延．以是我等作如次念．「尊者大迦旃延．师所称誉．有智同行者之所尊敬。唯尊者大迦旃延．依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．诣问尊者大迦旃延。」愿尊者大迦旃延．详为我等解说。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔大迦旃延曰．〕『诸贤．是如有人．乐欲心材．求觅心材．为探搜心材故．而为行行。遇具有心材挺立大树．践过其根．侧过其干．却于枝叶．以为心材．而行索取。诸贤亦复如是．我师现住在世．不于世尊所．却于我所．以为可得问知是义．是实非宜。诸贤．彼世尊者．实知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊。应依世尊之所解说．如说受持。』〔诸比丘曰．〕『尊者迦旃延．世尊实是知所应知．观所应观．为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣扬者、利益将来者、不死施与者、是法主、是如来。实应随时．问义世尊．应依世尊之所解说．如说受持。然尊者大迦旃延．是我师之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依世尊之所略说．尚未详说其教义者．实能堪任．详为解说．尊者大迦旃延．实于是事．非不堪能．愿为解说．』〔大迦旃延曰．〕『然则诸贤．应宜善听．应善思念．我今欲说。』彼等比丘．即于尊者大迦旃延．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者大迦旃延．乃说言曰．『诸贤．世尊作如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」我将如次．解说斯义。诸贤．以眼为缘．于色而生眼识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间于过去、未来、现在．依眼可识色．迷执想分生起。诸贤．以耳为缘．于声而生耳识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所受．迷执所觉知。以是迷执因缘．人间于过去、未来、现在．依耳可识声．迷执想分生起。诸贤．以鼻为缘．于香而生鼻识．如是乃至．依鼻可识香．迷执想分生起。诸贤．以舌为缘．于味而生舌识．如是乃至．依舌可识味．迷执想分生起。诸贤．以身为缘．于所触而生身识．如是乃至．依身可识所触．迷执想分生起。诸贤．以意为缘．于法而生意识．三事和合有触．缘触有受．而想所受．觉知所想．迷执所觉知。缘是迷执因故．人间于过去、未来、现在．依意可识法．迷执想分生起。诸贤．若有眼、有色、有眼识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有耳、有声、有耳识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有鼻、有香、有鼻识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次有舌、有味、有舌识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有身、有所触、有身识时．知触施设是为实有．如是如是．知迷执想分生起施设．是为实有。诸贤．复次若有意、有法、有意识时．知触施设是为实有。有触施设时．知受施设是为实有。有受施设时．知想施设是为实有。有想施设时．知觉知施设是为实有。有觉知施设时．知迷执想分生起施设是为实有。诸贤．若无眼、无色、无眼识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无耳、无声、无耳识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无鼻、无香、无鼻识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无舌、无味、无舌识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无身、无所触、无身识时．知触施设则非实有．如是乃至．知迷执想分生起施设则非实有。诸贤．复次若无意、无法、无意识时．知触施设则非实有。无触施设时．知受施设则非实有。无受施设时．知想施设则非实有。无想施设时．知觉知施设则非实有。无觉知施设时．知迷执想分生起施设．则非实有诸贤．世尊为如次略说．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、慢随眠、有欲随眠．无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」是世尊略说．未详说其义．今我解说如是。诸贤若乐欲者．当共诣世尊所．而问其义。如世尊解说．如说受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是彼等比丘．欢喜随喜尊者大迦旃延说法．即从座起．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．世尊为我等略说是法．未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、瞋随眠边、见随眠边、疑随眠、有欲随眠、无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」世尊．如是我等．于世尊离座未久．作如是念．「诸兄乎．世尊略说如斯教法．实未详说其义．起座入室．谓「比丘．缘是因故．人间迷执想分生起．是实为贪随眠边、乃至无明随眠边。复次是实为持杖执剑、为鬬争、为诤争、为论争、为抗争、为离间语、为妄语边事。若于是不生欢喜、乐取、执著．则是等恶不善法．灭尽无余。」依此世尊之所略说．尚未详说其教法者．岂无有谁．详为解说。」世尊．于是我等．复作次念．「斯尊者大迦旃延．为世尊之所称誉．有智同行者之所尊敬。尊者大迦旃延．依于世尊之所略说．尚未详说其教法者．当能堪任．详为解说。我等今者．当诣尊者大迦旃延所．将以此义．往问尊者大迦旃延。」世尊．于是我等．诣尊者大迦旃延所．到已．向尊者大迦旃延．而问其义。世尊．从尊者大迦旃延．依此等方法．以此等句．以此等语．为我等解说如是义趣。』〔世尊说言．〕『诸比丘。大迦旃延．是贤哲者．大迦旃延．是大慧者。诸比丘．若汝等问义于我．而我亦唯如从大迦旃延之所解说．全无有异。是义如是．当如是受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．犹如因饥力衰之人．若得蜜丸．彼渐食故．得味纯甘。如是世尊．若精神力殊胜比丘．于此法门了知其意．则愈明了而得欢喜．心得清安。世尊．今者当何名此法门。』〔世尊说言．〕『阿难．以如是故．而此法门．当名蜜丸法门．汝当受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。尊者阿难．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "双思经第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣说言．『诸比丘．我昔未得正觉为菩萨时．作如次念．「今我当住一一．为双思惟。」诸比丘．于是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．将此为第一分．以离欲思惟、无瞋思惟、无害思惟．为第二分。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍欲思惟．离欲思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍瞋思惟．离瞋思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起害思惟。我即如次而了知之．谓「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍害思惟．离害思惟。诸比丘．若比丘．多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于欲思惟．多随所思．多随观察．则舍离欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．倾向欲思惟。诸比丘．若比丘于瞋思惟．多随所思．多随观察．则舍无瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．倾向瞋思惟。诸比丘．若比丘于害思惟．多随所思．多随观察．则舍无害思惟．多起害思惟．于是彼心．倾向害思惟。诸比丘．譬如雨季末月．秋谷稔熟时．而牧牛者．须善护牛．彼于彼牛．随处鞭打．控服阻止．而为制御。是故诸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕缘是当得笞刑、缚刑、或强牵夺、或骂詈故。诸比丘．我亦如是．于不善法．见患、见堕落、见杂秽．于善法见远离、见功德、见净化力。诸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤时．起离欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此离欲思惟。是离欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。复更过度长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无瞋思惟。是无瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无害思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无害思惟。是无害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．若比丘多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于离欲思惟．多随所思．多随观察．常起舍欲思惟．离欲思惟故．以是彼心．倾向离欲思惟。诸比丘．若比丘于无瞋思惟．多随所思．多随观察．常起舍瞋思惟．无瞋思惟故．以是彼心．倾向无瞋思惟。诸比丘．若比丘．于无害思惟．多随所思．多随观察．常起舍害思惟．无害思惟故．于是彼心．倾向无害思惟。诸比丘．如夏季末月时．随处村郊．收获谷类．而牧牛者．宜善护牛。或在树下．或在露地．彼当念言．「我有此牛。」诸比丘．亦如是念．「有此等法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我曾具足发勤勇猛精进。曾具确立不乱之念。曾具轻安不躁之身。曾具等持一向之心。诸比丘．如是我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。复次寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐住第二禅。复次不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。复次舍乐舍苦．已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．而我以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处。于彼处以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状详及本末．种种宿命。我于初夜分逮达此第一智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业．彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏．命终．生于善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑．若幸不幸．知随其业种种别故。我于中夜分．逮达此第二智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．从爱欲漏心．逮得解脱．从有漏心．逮得解脱．从无明漏心逮得解脱。既解脱已．「解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．我于后夜分．逮达此第三智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼泽．有大鹿群．聚住其畔。有人来此．于彼〔鹿群．〕欲为不利．为不饶益．为不安稳故．而故闭塞．为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．别辟恶道．又故置设．驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当遭遇种种灾祸、不幸、减灭。诸比丘．复有一人来此．于彼鹿群．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳故．而特开辟为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．驱遣驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当增大．兴盛、成满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我为宣示教法．说此譬喻。诸比丘．深大沼泽．谓即是欲。大鹿群者．即是有情。欲为不利．为不饶益．为不安稳之人者．即是恶魔。诸比丘．恶道者．即八邪道．谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。驯熟牡兽者．即是欢喜贪染。驯熟牝兽者．即是无明。诸比丘．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳之人者．即是如来、应供、等正觉者。平稳安全所乐游行之道者．即八支圣道．谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．如是依我故．为开平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．遣除驯熟牡兽、牝兽。诸比丘．缘师欲为饶益声闻．为慈愍故．应依慈愍而行者．是实依我而行也。诸比丘．此诸树下．此诸空闲处．诸比丘当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．此实是我之所教诲。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "息思经第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．说如次言．『诸比丘．欲实修增上心之比丘者．应数数念五相。云何为五。谓诸比丘．若有比丘．随一相念其相时．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．时彼比丘．应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如善巧匠师．或其弟子．于小楔出大楔．而拔除之。诸比丘．随一相念其相时比丘．亦复如是．若起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应从彼相．念余善与俱相。彼若从彼相．念余善与俱相时．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．彼比丘若从彼相念余善与俱相时．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离是等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如青年男女．雅好装饰．若以蛇尸、狗尸、人尸、系之于颈．深为苦恼、耻辱、忌避。诸比丘．彼比丘若从彼相．念余善与俱相时．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．应观察此等思惟过患．即念「如是此等思惟．是为不善．如是此等思惟．应宜呵责．如是此等思惟．引生苦果。」若彼观察此等思惟过患．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．彼比丘若观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼于此等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼于彼等思惟．不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有目者．若不欲见目光所及之色者．则彼即自闭眼．或转眼他处。诸比丘．若彼于观察此等思惟过患．仍起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．彼比丘于彼等思惟．应勿忆念．应勿思念．若彼于彼等思惟不为忆念．不为思念者．便舍此等恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．比丘若于彼等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．彼比丘于此等思惟．应念息止思惟行。若彼于此等思惟．念息止思惟行．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有人急行．彼自思言．「我何故急行耶．我今宁徐行．」于是彼即徐行。旋又自思言．「我何故徐行耶．我今宁伫立．」于是彼即伫立。彼复自思言．「我何故伫立耶．我今宁当坐．」于是彼即安坐。彼复自思言．「我何故坐耶．我宁寝卧．」于是彼即寝卧。诸比丘．是人渐次避粗威仪．行细威仪。诸比丘．比丘若于此等思惟不为忆念．不为思念．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘于此等思惟．应念息止思惟行。为是比丘．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若更于彼．此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．诸比丘．彼比丘应以齿著齿．以舌拄上腭．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿著齿．以舌拄腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟．以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．犹如有力强者．捉力弱者．若头若肩．制伏扑灭。诸比丘．若于此等思惟．念息止思惟行比丘．仍起恶不善贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟者．亦复如是．诸比丘．彼比丘应以齿著齿．以舌拄上腭．应以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心。若彼以齿著齿．舌拄上腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．随相而念其相比丘．起恶不善．贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟时．若从彼相念余善与俱相者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次若观察此等思惟过患者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次于此等思惟．不为忆念．不为思念者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次．于此等思惟．念息止思惟行者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。复次以齿著齿．以舌拄上腭．以〔正〕心制〔邪〕心．降伏邪心．灰烬邪心者．则彼便能舍恶不善．息贪与俱、瞋与俱、痴与俱思惟。以能舍离此等故．内心安立静止．成就一心．逮得等持。诸比丘．若此比丘．是谓得住思惟法门之道。彼得所欲思惟．即得思惟．彼非所欲思惟．即不思惟。断除渴爱．解脱结缚．折服高慢．以尽苦际。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "譬喻法品第三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "锯喻经第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者牟犂破郡那．与诸比丘尼．数数会集而住。尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是会集而住。若有比丘．于尊者牟犂破群那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破群那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．于彼等比丘尼前．诽难牟犂破群那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。尊者牟犂破群那．与彼等比丘尼．实为如是集会。有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．数数集会。世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是集会。若有比丘．于尊者牟犂破群那前．诽难彼等比丘尼者．尊者牟犂破群那．则因是愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．于彼等比丘尼前．诽难尊者牟犂破群那者．彼等比丘尼．则因是愤怒不悦．而为抗议。世尊．尊者牟犂破群那．与诸比丘尼．实为如是集会。』于是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破群那曰．「尊者破群那．师召尊者。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即行尊者牟犂破群那所。到已．告尊者牟犂破群那曰．『尊者破群那．师呼尊者。』尊者牟犂破群那．于彼比丘．『唯然』应诺．即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问尊者牟犂破群那曰．『破群那．汝与诸比丘尼．数数集会而住．实有是事否。破群那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。谓若有比丘．在于汝前．诽难彼等比丘尼者．汝因是故．愤怒不悦．而为抗议。又若有比丘．在彼等比丘尼前．诽难汝者．彼等比丘尼因．是故．愤怒不悦．而为抗议。破群那．汝与诸比丘尼．实为如是集会而住耶。』〔破群那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破群那．汝善男子．非以信故离世俗家为出家行者耶。』〔破群那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破群那．汝以信故．离世俗家为出家行者．却与诸比丘尼．数数集合而住．殊非相应。是故破群那．若有人于汝前．虽诽难彼等比丘尼．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．若有人于汝前．向彼等比丘尼．虽以手搏击．以土块投掷．以杖捶打．以剑斫刺．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念．「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．复若有人在于汝前．虽诽难汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。破群那．复若有人．虽以手击汝．以土块掷汝．以杖打汝．以剑刺汝．汝亦应舍世俗欲望．世俗思惟。破群那．是时汝当如是学．即念「我心不变．不发恶语．住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚。」破群那．汝实应如是学。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我曾一时．心实愉悦。诸比丘．我于是告诸比丘曰．「诸比丘．我实受一坐食。诸比丘．我受一坐食故．无病、健康、轻安．而且有力、安祥。诸比丘．汝等亦应受是一坐食。诸比丘．汝等亦以受一坐食故．当得无病、健康、轻安．而且有力、安祥。」诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲。然我于彼等比丘．唯欲令使承受教诲。诸比丘．犹如土地平坦四衢道中．有良驯马．备驾车乘．且置轻鞭．适于是时．有善调御者马术师乘之．左手勒辔．右手持鞭．驰骋往还．无不随意。诸比丘．彼等比丘．不乐承受我之教诲．我唯令使．承受教诲．亦复如是。诸比丘．是故汝等．应舍不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等于此法律．当得增长、兴盛、成满。诸比丘．如于村里．或聚落近处．有大娑罗树林．为伊兰草所覆．有人于此．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳．是人于娑罗树．修治其拳曲之干．剪伐其衰朽之枝．弃舍于外．林内清净．娑罗树干．挺然修直．随时保护．善使成长。诸比丘．以如是故．彼娑罗树林．他日自得增大、兴盛、成满。诸比丘．汝等应舍不善法．努力善法．亦复如是。是故汝等．于此法律．当得增大、兴盛、成满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．昔此舍卫城．有居士妇．名韦提希迦。诸比丘．是居士妇韦提希迦．流布如次大名称．即谓「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉．斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」居士妇韦提希迦有婢．名迦丽者．聪颖精励．善务操作。诸比丘．是婢迦丽作是念．「我主妇流布如次大名称．「温雅哉斯居士妇韦提希迦也．柔顺哉斯居士妇韦提希迦也．静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」然此主妇于我．内心或实有瞋恚．唯不显露欤．或实无瞋恚欤。或以我于诸经营．善务操作故．主妇于我．内心虽有瞋恚．乃不显露欤．或实无瞋恚欤。然则．我宁一试主妇。诸比丘．于是婢迦丽．日中起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」于是恚怒不喜．而作颦眉。诸比丘．是迦丽婢．乃作是念．「主妇于我．内心怀瞋．不显露耳．非无瞋也。以我于诸经营．善务操作故．主妇内心．虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．于是迦丽婢．昼睡更晚．方乃起床。时主妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「吁．迦丽乎。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中睡起．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中睡起．不给侍我等．殊不可也。」于是恚怒不喜．发不快言。诸比丘．是迦丽婢作是念．「主妇于我．内心实怀瞋恚．不显露耳．非无瞋也。以我于诸经营．善务操作故．内心虽怀瞋恚．而不显露．非无瞋也。然则．我宁更大试主妇。」诸比丘．于是迦丽婢．昼睡愈晚而乃起床。时居士妇韦提希迦．语婢迦丽曰．「呜呼．吁．迦丽。」〔婢曰．〕「我之主妇．欲何事耶。」〔居士妇曰．〕「日中起床．尚问何事。」〔婢曰．〕「然于我主妇．何事相干。」〔居士妇曰．〕「恶婢乎．日中方起．弃舍给侍．殊为不可。」于是恚怒不喜．手执门栓．即打其头．其头受伤。诸比丘．是婢迦丽．示所受伤淋漓血头．激比邻曰．「尊女．应一见所谓温雅者之行乎．尊女．应一见所谓柔顺者之行乎．尊女．应一见所谓静淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手执门栓．打头伤头．是何事哉。」诸比丘．缘是居士妇韦提希迦．流布如次恶誉．「暴虐哉斯居士妇韦提希迦也．非温顺哉斯居士妇韦提希迦也．非静淑哉斯居士妇韦提希迦也。」如是诸比丘．若有比丘．唯无以不快语触彼时．彼是极温雅者．极柔顺者．极静淑者也。然诸比丘．若一遇不快语触彼时．唯于是时．于彼比丘．始得验知为〔真〕温雅者．始得验知为〔真〕柔顺者．始得验知为〔真〕静淑者也。诸比丘．若比丘为衣、钵、床座、医药、资具．故为从顺．示从顺性者．我不名之为从顺者。何以故．诸比丘．彼比丘．若实不得衣、钵、床座、医药时．即非从顺．不示从顺性故。诸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．于法崇敬．而为顺从．示从顺性者．我名之为从顺者。是故诸比丘．谓「恭敬法．尊重法．于法崇敬．而为从顺．示从顺性．」汝等应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等而说他语。云何为五。谓时与非时．实与非实．软与粗暴．利与不利．慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。诸比丘．或以事实语．或以非事实语。诸比丘．或以柔软语．或以粗暴语。诸比丘．或以有利义语．或以无利义语。诸比丘．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．手持铧鍫及以畚筑而来言曰．「我将破此大地而为非地。」彼人于是．处处翻掘．处处铲碎．处处吐唾．处处浇尿．而为言曰．「汝变非地．汝变非地。」诸比丘．于意云何．彼人得破此大地为非地耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚无量．彼人疲劳．虽至死亡．而彼大地．难为非地。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等大地之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．携持胭脂、及以姜黄、或蓝或茜．而来言曰．「我将于虚空．绘画形像．显现形像。」诸比丘．于意云何．彼人于此虚空．得绘画形像。显现形像耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虚空者．实无形．不可见．彼人疲劳．虽至死亡．难于其处．绘画形像．显现形像。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．或以非〔应语〕时语。乃至或以瞋心语．或以慈心语。诸比丘．于是亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等虚空之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．执持干薪火炬．而来言曰．「我将以此干薪火炬．热恒伽河．使之腾沸。」诸比丘．于意云何．彼人以干薪火炬．得热恒伽河使之腾沸耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恒伽河者．实深无量．彼人疲劳．虽至死亡．彼以干薪火炬．难使之热．难使腾沸。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．说他语言．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语．乃至或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．乃至不怀瞋恚．而以慈与俱心．遍满彼人而住．即自彼始．以等恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或执瓦砾．而来言曰．「我此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软犹绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦砾．使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」诸比丘．于意云何．彼人于此猫皮．捶之揉之．煑以成鞣．软如绢绵．亦无沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦砾．可得使发沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔诸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此猫皮者．实经捶揉．煑以成鞣．软如绢绵．已无沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．纵经疲劳．而至死亡．或以木椎．或以瓦砾．难使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊说言．〕「如是诸比丘．有此等五种语人．欲于汝等．而说他语．谓时与非时．乃至慈心与瞋心是。诸比丘．若他语时．或以〔应语〕时语。或以非〔应语〕时语．或以事实语．或以非事实语．或柔软语．或粗暴语．或有利义语．或无利义语．或以慈心语．或以瞋心语。诸比丘．于此亦当学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以广大、广博、无量等猫皮之无瞋、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若为盗贼．贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然于是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。诸比丘．即如是时．亦当应学．谓「我等心应不变．我等不发恶语．我等住怜愍心、慈心中．不怀瞋恚．而以慈与俱心遍满彼人而住．即自彼始．以慈与俱之广大、广博、无量、无恚、无害心．遍满一切世间而住。」诸比丘．汝等实应如是学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．汝等当常念此锯喻法门。诸比丘．汝等如遇如此语人．或细或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『是故诸比丘．当常念此锯喻法门．是于汝等．永获饶益．恒致幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蛇喻经第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．谓『如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』众多比丘．实闻是事．谓『本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」』于是彼等比丘．往本业饲鹰名阿梨咤比丘者所．到已．语彼比丘曰．『贤者阿梨咤．闻汝生恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍．」实有是事耶。』〔彼曰〕『诚然如是．诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』于是彼等比丘．欲令本业饲鹰阿梨咤比丘．舍离恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．『贤者阿梨咤．勿为如是言．勿诬谤世尊．若谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨咤．世尊实以种种法门．说障碍法．此等于行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊于欲．说骸骨喻．又于欲说肉脔喻．又说干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』是本业饲鹰阿梨咤比丘．与彼等比丘．交相质问．互诘理由．著著共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．『诸贤．如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等比丘．欲令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍此恶见．竟不果遂．于是诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊曰．『世尊．本业饲鹰名阿梨咤比丘者．生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．是等为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」复次我等．实闻本业饲鹰名阿梨咤比丘．生如是恶见。以是世尊．我等往本业饲鹰比丘阿梨咤所．到已．以如次言问彼．「贤者阿梨咤．汝生如是恶见．谓「如我了解世尊所说法．依世尊说．为障碍法．然决非于行欲者而为障碍．」实生如此恶见耶。」世尊．如是问时．本业饲鹰比丘阿梨咤．以如此语．答我等曰．「诚然如是．如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」世尊．于是我等．为欲令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍离此恶见故．交相质问．互诘理由．共相勘研曰．「贤者阿梨咤．勿为如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊．实非善也．世尊未曾作如是说。贤者阿梨咤．世尊实以种种法门．说障碍法．此等于行欲者实为障碍。世尊说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。世尊于欲．说骸骨喻．又于欲说肉脔喻．又说干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻．又世尊于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。」世尊．如是本业饲鹰阿梨咤比丘．与我等交相质问．互诘理由．著著共同研究．然彼仍顽强固执．墨守恶见．主自言曰．「如我了解世尊所说法．依世尊所说障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」世尊．我等不能令本业饲鹰比丘阿梨咤．舍此恶见．于是我等．而以此事．奉白世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．往本业饲鹰比丘阿梨咤所．而告之曰．「贤者阿梨咤．我师呼汝。」』而彼比丘．即于世尊．『唯然』应诺。往本业饲鹰比丘阿梨咤所．到已．告本业饲鹰比丘阿梨咤言．『贤者阿梨咤．我师呼汝。』本业饲鹰比丘阿梨咤．『唯然』诺彼比丘。于是相将．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊以如次语．问彼阿梨咤曰．『阿梨咤．汝谓「如我了解世尊所说法．依世尊说为障碍法．然决非于行欲者而为障碍。」实生此恶见耶。』〔阿梨咤曰．〕『诚然如是．世尊。』世尊乃曰．『愚痴人．汝竟从谁．谓我如是说法耶。愚痴人．我岂非曾以种种法门．实说障碍法耶．岂非实以此等于行欲者而为障碍耶。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又曾于欲．说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又我于欲．岂不曾说以蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚耶。然愚痴人．汝以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。愚痴人．如是汝实永非饶益．恒致不幸。』于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．于意云何．此本业饲鹰比丘阿梨咤．非于此法律．燃起热恼者耶。』〔诸比丘曰．〕『何曾如是．世尊。是实不然．世尊。』如是说时．是本业饲鹰比丘阿梨咤．沉默懊恼．缩颈低头．嘿嘿而坐．莫能置答。于是世尊．知本业饲鹰比丘阿梨咤沉默懊恼．缩颈低头．似欲呕吐．堕于困惑．乃以如次语．告比丘阿梨咤曰．『愚痴人．汝当知自身恶见．我今问诸比丘。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时世尊．语诸比丘曰『诸比丘．汝等亦如此本业饲鹰比丘阿梨咤者．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业以如是了解我之说法耶。』〔诸比丘曰．〕『不也世尊．世尊实以种种法门．为我等说障碍法．是等实于行欲者而为障碍世尊曾说．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又世尊于欲说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又于欲说蛇头喻．苦多恼多．过患愈甚。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等如是了解我之说法。诸比丘．我实以种种法门说障碍法．而此等于行欲者实为障碍。我曾说言．欲者乐少．苦多恼多．过患愈甚。又我于欲．说骸骨喻、肉脔喻、干薪火炬喻、火坑喻、梦喻、借用物喻、树果喻、屠杀场喻、刀椿喻。又于欲说蛇头喻．说乐少苦多恼多．过患愈甚。然此本业饲鹰比丘阿梨咤．以自误解．却诬谤我．而自破坏．多作罪业。是实彼愚痴人．永非饶益．恒致不幸。诸比丘．彼除欲．除欲想．除欲思惟外．以欲为受用．应无如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有愚痴人．学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广。）彼等学是等法．而不以慧明达其义．彼等于是等法不以慧明达其义故．不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等于是等法不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。所以者何．诸比丘．以于法不能真实理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼捉蛇腰．或捉蛇尾．是蛇回首．咬彼人手、或腕、或余肢体．因是致死．或受等于死苦。何以故．诸比丘．为彼于蛇不能真实理解故．诸比丘．是愚痴人学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．于是等法．而不以慧．明达其义．彼等于是等法．而不以慧．明达其义．是故不得欢喜。彼等学法．徒资论辩．逞快口头。彼等学法．非为到达真实所期．彼等于是等法．不能理解故．当永非饶益．恒致不幸。何以故．诸比丘．以于法不能真实理解故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．或有善男子学如是法．谓经、应颂、解说、讽颂、兴感语、如是语、本生、未曾有法、有明。彼等学是等法．而能以慧．明达其义。彼等于是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等于是等法善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以于法善能理解故。诸比丘．譬如有人．欲蛇望蛇．索蛇以行．乃见巨蛇．彼以羊趾形杖．以压押之．压押之已．乃捉其头。诸比丘．彼蛇纵能缠绕彼人之手、或腕、或余肢体。然彼人不因是致死．或受等于死苦。何以故．诸比丘．为彼于蛇．善能理解故。诸比丘．若善男子学法．谓经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明．亦复如是。以学法者．于是等法．而能以慧．明达其义．彼等于是等法．而能以慧明达其义故．乃得欢喜。彼等学法．非为徒资论辩．逞快口头．彼等学法．为达真实所期．彼等于是等法．善能理解故．当永获饶益．恒致幸福。所以者何．诸比丘．以于法善能理解故。是故诸比丘．从我所说．当解其义．如说受持。若于我所说法．未能理解其义者．汝等当以问我．或当问诸有智比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我为度脱汝等．令毋执著．说筏喻法．当宜善听．当善思念．今将欲说。』彼等比丘．即于世尊．『唯然』欣诺。于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．譬如有人．步行通衢．乃见大水．横流于道．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。彼乃思念．「是大横流．此岸危险．而多恐怖．彼岸安稳．无有恐怖．然自此岸．达诸彼岸．既无渡舟．又无桥梁。然我唯有搜集草木枝叶．编制椑筏．依是渡筏．劳以手足．当得渡于安稳彼岸。」诸比丘．于是彼人．搜集草木枝叶．编制椑筏．依是椑筏．劳以手足．而得安全．得渡彼岸。达彼岸已．旋作是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将以此筏．或戴于头．或荷于肩．如是而行。」诸比丘．于意云何．彼人于彼筏．如是而行．为作所应作否。』〔诸比丘言．〕『不也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．彼人对于彼筏．应为如何。诸比丘．缘是已渡得达彼岸之彼人者．应作如是念．「此筏益我良多．我依此筏．劳以手足．安全到岸。於戏．我将置此筏．或曳置岸上．或沉浸水中．然后始行。」诸比丘．彼人为如是故．是于彼筏．作所应作。诸比丘．我亦如是．为令度脱．令毋执著故．说筏喻法。诸比丘．由是汝等．实知筏喻故．法尚应舍．何况非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有此等六见处。云何为六。诸比丘．谓有未闻凡夫．不尊重圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺．不尊重真人．不知真人法．于真人法．不能调顺。目色为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目受为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目想为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又目行为言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又以意觉知．此能见、能听、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此是我者．此是我．此是我之我。」又此见处．即谓彼是世界．彼是我．我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．于此见处．亦复观为．「此是我者．此是我．此是我之我。」诸比丘．若多闻圣弟子．尊重圣者．知圣者法．于圣者法．而能调顺。尊重真人．知真人法．于真人法．而能调顺。目色为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」目受为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目想为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又目行为言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又以意觉知．此能见、能闻、能思量、能识、能得、能欲者．亦自念言．「此非我者．此非我．此非我之我。」又此见处．即谓彼世界．彼是我．斯我死后．当得如是常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住．于此见处．亦复观为．「此非我者．此非我．此非我之我。」彼如是观．于非实有．无事焦劳。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．有一比丘．白世尊言．『世尊．或有于外非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人自思．「呜呼．彼为我有．今于我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我于彼．实莫能得。」由是彼人．愁、恼、悲慽．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有于外非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．或有于外实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不作如是思惟．「呜呼．彼为我有．今于我实无。若为我有．〔是殊为善。〕今我于彼．实莫能得。」是故彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．及不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有于外实无．不起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有于内非实有．而起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．若有比丘．有如次见．谓「彼世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为灭渴爱、为离贪欲、为灭尽、为涅槃．于是彼作念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得〔永远存在者。〕」由是彼人．愁、恼、悲戚．椎胸而泣．而生困惑。比丘．如是为有于内非实有．而起焦劳。』〔比丘白言．〕『世尊．有于内实无．不起焦劳者耶。』世尊说言．『有也比丘。』即言『比丘．有人不怀如是见．「彼世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．我将永远如是住。」彼从如来．或如来弟子．听所说法．谓为拔除一切见处．偏见、缠、随眠．为静止一切行．为破弃一切依．为断渴爱、为灭尽、为涅槃．而彼不作是念．谓「我将实被断灭．我将实被破灭．我将实不得永远存在者。」由是彼人．不愁、不恼、亦不悲慽．亦不椎胸哭泣．不生困惑。比丘．如是为有于内非实有．不起焦劳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．凡所有物．如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．得有如是所有物耶。诸比丘．又汝等亦曾见有如为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见凡所有物．是为常住、常恒、久远、非变异法．而得永远不失相状．如是所有物者。诸比丘．如有人著我〔常不变〕见取时．而彼不生愁、悲、苦、忧、恼．得有著如是我〔常不变〕见取耶。又汝等亦曾见有若取著彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若取著彼者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是我〔常不变〕见取者。诸比丘．有人若依止彼见依时．而彼人不生愁、悲、苦、忧、恼．有如是依止见依者耶。诸比丘．汝等亦曾见有若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依耶。』〔比丘答言．〕『实无如是．世尊。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．我亦不见若依止是者．不生愁、悲、苦、忧、恼．而有如是见依者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我存时得有「属于我之我者」耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若「属于我者」存时．有是「我之我」者耶。』〔比丘言．〕『如是是有．世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．若我若属我者真实俱不可得时．却以「彼是世界．彼是我．斯我死后．当得常住、常恒、久远、非变异法．永远不失其相状．」如是见处．诸比丘．非实为愚法者耶。』〔比丘言．〕『宁有实非愚法者耶。』〔世尊说言．〕『诸比丘．于意云何．色常住耶无常耶。』〔比丘言．〕『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．受常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．想常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦．世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．于意云何．行常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我．」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．于意云何。识常住耶．无常耶。』『是无常．世尊。』『若无常者．苦耶乐耶。』『是苦世尊。』『得思无常、苦、变异法．「此是我者．此是我．此是我之我」耶。』『不也．世尊。』『诸比丘．是故当于过去、未来、现在所有诸色．及以或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切色．应以正慧如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸受．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸想．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸行．亦复如是．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」当于过去、未来、现在所有诸识．以及或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近一切识．应以正慧．如是如实观察．「此非是我者．此非我．此非我之我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是观察多闻圣弟子．厌色、厌受、厌想、行、识．厌故离著．以离著故．而获解脱．以解脱故．解脱智生．即知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。诸比丘．此比丘是自知断除障碍者．填塞坑堑者．拔去鹿角篱者．拔除关楗者。复知为圣者．偃息高幢者．却除重担者．解脱结缚者。诸比丘．云何比丘断除障碍。诸比丘．谓是比丘．能舍无明．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘是为断除障碍。诸比丘．云何比丘填塞坑堑。谓是比丘．能舍相续后有轮回．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为填塞坑堑。诸比丘．云何比丘拔去鹿角篱。诸比丘．谓是比丘．能舍渴爱．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔去鹿角篱。诸比丘．云何比丘拔除关楗。诸比丘．谓是比丘．能舍五下分结．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为拔除关楗。诸比丘．云何比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。诸比丘．谓是比丘．能舍我慢．断根拔本．如伐棕榈．使归非有．不生未来法。诸比丘．如是比丘．是为圣者．偃息高幢．却除重担．解脱结缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若帝释天界、梵天界、生主界诸天．是不知具足如是解脱心比丘．「依是故而有如来之识。」所以者何．诸比丘．我说彼于现法．以如来为不可知。诸比丘．有沙门婆罗门．于我如是说．如是语．以为非真、空虚、虚妄、不实．而起诽谤。乃自说言．「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭破坏非有。」然诸比丘．如彼等沙门婆罗门．诽谤我为非真、空虚、虚妄、不实．谓「沙门瞿昙．是虚无论者．教示存在有情．断灭、破坏、非有。」然我非如是者．非如是说者。诸比丘．我于过去．及以现在．示教以苦．及以苦灭。诸比丘．若有余人．虽于如来．骂詈、诽谤、瞋恚．然诸比丘．如来于此．无有瞋恚．无有不满．无有忿怨。诸比丘．复有余人．虽于如来．恭敬、尊重、尊敬、礼拜．然诸比丘．如来于此．无有欢喜．无有欣悦．心无踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来者．诸比丘．于是如来作是念．「已能了知此事．是故于我作如是行。」诸比丘．是故若有人于汝等．虽欲詈骂、诽谤、瞋恚．然汝等于此．不应生瞋恚、不满、忿怨。诸比丘．是故复若有人．于汝等虽行恭敬、尊重、尊敬礼拜．然汝等于是．不应生欢喜、欣悦、踊跃。诸比丘．若有人恭敬、尊重、尊敬、礼拜汝等者．汝等当作是念．「已能了知此事．是故于我等作如是行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．是故应宜舍离非汝等所有法．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法。诸比丘．谓色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者。当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．受非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．想非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．行非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．识非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．于意云何．此祇陀林．有诸草、木、枝、叶．有人或持去．或焚烧．或随意使用．而汝等生是念否．「有人将我等所有物．或持去．或焚烧．或随意使用。」』〔比丘言．〕『不也世尊．所以者何．世尊．我等实无有我．或我所有者。』〔世尊说言．〕『诸比丘．应宜舍离．非汝等所有法．亦复如是。汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。诸比丘．何者为非汝等所有法．诸比丘．色非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。受、想、行、识．非汝等所有法．应宜舍离．汝等若能舍离是者．当永获饶益．恒致幸福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说、善说、明了、开显、开示．令断诸结。若有比丘得阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作、已弃重担．逮达理想．断诸有结．已得正智．获解脱者．彼等轮回．乃不现起。诸比丘．如是从我说法．善说、明了、开显、开示．令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．善说、明了、开显、开示．令断诸结。缘是断除五下分结一切比丘．得化生者．而般涅槃．于此世界．不还来者。诸比丘．如是从我说法．乃至令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．乃至缘是已断三结．薄贪、瞋、痴．彼等一切比丘．是得一来者．唯余一度．来此世界．为（尽）苦际。诸比丘．如是从我说法．善说、明了．及令断诸结。诸比丘．如是诸法．从我所说．如是乃至．缘是已断三结．彼等一切比丘．是得预流者．是不堕恶道者．决定当趣正觉。诸比丘．如是从我说法．及令断诸结。如是诸法．从我所说．如是乃至缘是随法行、随信行彼等一切比丘．当趣正觉。是故诸比丘．如是从我说法．乃至如是诸法．从我所说．乃至缘是于我．唯有信心．唯乐亲近．彼等一切比丘．当趣天界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "蚁垤经第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者鸠摩罗迦叶．在暗林中。时有天人．于深夜中．放大光明．周遍照耀暗林．诣尊者鸠摩罗迦叶所．到已．伫立一面。立一面已．而彼天人．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃。有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」婆罗门复言．「贤者．当去除关楗．把剑掘发。」贤者复把剑发掘．见隆然者〔蛙〕焉。「尊者．是隆然者〔蛙〕也。」婆罗门复言．「当去除隆然者〔蛙〕把剑掘发。」贤者把剑发掘．见二歧道焉。「尊者．是二歧道也。」婆罗门复言．「贤者．当去除二歧道．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一容器焉。「尊者．是容器也。」婆罗门复言．「贤者．当去除容器．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见一龟焉。「尊者．是一龟也。」婆罗门复言．「贤者．当去除龟．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见屠杀场焉。「尊者．是屠杀场也。」婆罗门复言．「贤者．当去除屠杀场．把剑掘发。」贤者把剑发掘．见肉脔焉。「尊者．是肉脔也。」婆罗门复言．「贤者．当去除肉脔．把剑掘发。」贤者把剑发掘．乃见龙焉。「尊者．是龙也。」婆罗门复曰．「是龙当留．毋触龙．当归命于龙。」比丘．汝诣世尊所．当以此事．问诸世尊．汝当如世尊所说．如说受持。比丘．我于天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。』彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者鸠摩罗迦叶．过是夜已。诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者鸠摩罗迦叶．白世尊言．『世尊．昨夜有一天人．于深夜中．放大光明．周遍照耀暗林．来于我所．来已．伫立一面。世尊．立一面已彼天人．向我语曰．「比丘．比丘．此有蚁垤．在夜喷烟．昼日火燃．有婆罗门言．「贤者．当把剑掘发。」贤者把剑发掘．见关楗焉。「尊者．是关楗也。」如是如是．乃至比丘．我于天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．除闻如来或如来弟子．解说此事．未见有悦心惬意者也。」世尊．彼天人作如是言．如是言已．即时隐没。世尊．云何为蚁垤．云何为夜喷烟．云何为昼火燃．云何为婆罗门、贤者、剑．云何为掘发．所谓关楗、隆然者〔蛙、〕二歧道、容器、龟、屠杀场．肉脔．其义云何．龙者是何。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔于是世尊说言．〕『比丘．蚁垤者．实谓此四大所成身体．是为父母所生．是饮食聚积、腐蚀磨灭、变坏、分散．破灭之法。比丘．谓昼所作业．夜随思量．是夜喷烟也。比丘．谓夜随思量．昼以身口意造业．是昼火燃也。比丘．婆罗门者．谓是如来、应供、等正觉者。比丘．贤者．谓是有学比丘。比丘．剑者．谓是圣慧。比丘．掘发者．谓是发勤精进。比丘．关楗者．谓是无明．去除关楗者．谓遣除无明．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．隆然者〔蛙〕者．谓是忿恚相．去除隆然者〔蛙〕者．谓遣除忿恚相．贤者当把剑掘发者．是此义也。比丘．二歧道者．谓是疑惑．去除二歧道者．谓遣除疑惑．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．容器者．谓是五盖．即欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑惑盖．去除容器者．谓遣除五盖．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龟者．谓是五取蕴．即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．去除龟者．谓遣除五取蕴．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．屠杀场者．谓是五种欲分。云何五种欲分．谓依眼可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之色。依耳可识．所欲所爱所好．有可爱相．惹欲牵情之声．依鼻可识．乃至惹欲牵情之香．依舌可识．乃至惹欲牵情之味．依身可识．乃至惹欲牵情之所触是也。去除屠杀场者．谓遣除五种欲分．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．肉脔者．谓于欢喜而起贪染．去除肉脔者．谓遣除欢喜贪染．贤者．当把剑掘发者．是此义也。比丘．龙者．谓是漏尽比丘．龙当留．毋触龙．当归命于龙者．是此义也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。尊者鸠摩罗迦叶．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "传车经第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时颇多诞生斯地比丘．于其生地．雨季安居终已．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊语彼等比丘曰．『诸比丘．诞生斯地比丘．于其生地．有谁善能博得同行者如次称誉．谓「自行少欲．且为诸比丘称说少欲．自行知足．且为诸比丘称说知足．自行独居．且为诸比丘称说独居．自不染世间．且为诸比丘称说不染世间．自发勤精进．且为诸比丘．称说发勤精进．自成就戒．且为诸比丘称说成就戒．自成就定．且为诸比丘称说成就定．自成就慧．且为诸比丘称说成就慧．自成就解脱．且为诸比丘称说成就解脱．自成就解脱智见．且为诸比丘称说成就解脱智见。为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜。」』〔于是诸比丘白言．〕『世尊．有富楼那弥多罗尼子．于其生地．在生地比丘同行者中．博得如是称誉．谓「自少欲．且为诸比丘称说少欲．乃至为诸同行而作劝诫．使令善知．开示劝发．奖励令喜」者也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者舍利弗．傍坐佛侧．而作是念．『可欣幸哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．真幸福哉．尊者富楼那弥多罗尼子也．为有智同行者．于我师前．举彼种种殊胜之德而称誉之。复为我师．之所嘉美。呜呼．而我何时．得与尊者富楼那弥多罗尼子相见相共语者耶．』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．于王舍城．称意住已．而为行脚．向舍卫城．辗转游行．入舍卫城。于是世尊．住舍卫城祇陀林给孤独园。尊者富楼那弥多罗尼子．闻说『世尊．入舍卫城．住舍卫城祇陀林给孤独园』故．收摄床座．执持衣钵．行脚舍卫城．辗转游行．诣舍卫城祇陀林给孤独园世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐已．世尊乃以法语．开示、劝发、奖导．令尊者富楼那弥多罗尼子．心生欢喜。于是尊者富楼那弥多罗尼子．缘世尊以法语开示、劝发、奖导．令欢喜故。欢喜随喜世尊之教．即从座起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行于暗林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘．行尊者舍利弗所．至已．语尊者语舍利弗曰．『尊者舍利弗．屡为尊者称扬比丘富楼那弥多罗尼子者．世尊以种种法言．开示劝发．奖励令喜．从座而起．稽首世尊．右绕而去．为日中憩息故．行于暗林。』时尊者舍利弗．急摄座具．探视前路．追蹑尊者富楼那弥多罗尼子而行。时尊者富楼那弥多罗尼子．步入暗林．为日中憩息．坐一树下。尊者舍利弗．亦入暗林．为日中憩息．坐一树下。是尊者舍利弗．于日薄暮．从晏坐起．行尊者富楼那弥多罗尼子所．到已．与尊者富楼那弥多罗尼子．共相问讯．相与寒暄以友宜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．语尊者富楼那弥多罗尼子曰．『尊者实从世尊．住梵行耶。』〔弥多罗尼子曰．〕『如是．尊者．』『尊者实为戒清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为心清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为断疑清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为道非道知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．然为道迹知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』『尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶。』『实非如是．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．我问尊者．「实为戒清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．然为心清净故从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」复问「尊者．实为见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」如是乃至问．「尊者．实为知见清净故．从世尊住梵行耶．」答曰．「实非如是．尊者。」然则尊者．为何从世尊住梵行耶。』〔弥多罗尼子言．〕『尊者．为无取著般涅槃故．从世尊住梵行也。』〔舍利弗曰．〕『戒清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然心清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．见清净是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则断疑清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．道非道知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然则道迹知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．知见清净．是无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』『尊者．然若除此等法．别有无取著般涅槃耶。』『实不然也．尊者。』〔舍利弗曰．〕『尊者．今问尊者．「戒清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然则心清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．见清净是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」如是乃至问．「尊者．知见清净．是无取著般涅槃耶．」答曰．「实不然也．尊者。」复问「尊者．然若除此等法．别有无取著般涅槃法耶．」答曰．「实不然也．尊者。」尊者．然则如何．令此义趣．得以了知。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔于是尊者富楼那弥多罗尼子说言．〕『尊者．若世尊教以戒清净是无取著般涅槃者．是则将教以有取著．等于无取著般涅槃。尊者．世尊若教以心清净．亦复如是如是。教以见清净．亦复如是如是。教以断疑清净．亦复如是如是。教以道非道知见清净．亦复如是如是。教以道迹知见清净．亦复如是如是。乃至教以知见清净是无取著般涅槃者．是则将教以有取著．等于无取著般涅槃。尊者．世尊若除此等法而成无取著般涅槃者．则凡夫亦可般涅槃．所以者何．尊者．凡夫所有．即离此等法故。尊者．是故我今实以譬喻示于尊者．智者当缘譬喻．解此义趣。尊者．譬如住王舍城拘萨罗国王波斯匿．或值要事．至萨甘陀城．为是于舍卫城与萨甘陀城间．备置七传车。尊者．是拘萨罗国王波斯匿．出王舍城．自王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车至第三传车处．弃第二传车乘第三传车．以第三传车至第四传车处．弃第三传车乘第四传车．如是乃至弃第六传车乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。至王宫之门已．彼之友人、僚属、亲戚、同族．以如次语问曰．「大王．大王直乘此车．自舍卫城至萨甘陀城耶。」尊者．是时拘萨罗国王波斯匿．云何解答．为正解答耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．拘萨罗国王．应以如次解答．为正解答．即谓．「我住舍卫城．值有要事．于萨甘陀城．我为是于舍卫城与萨甘陀城间．备置七驿传车。我自出舍卫城．从王宫门．乘第一传车．以第一传车至第二传车处．弃第一传车乘第二传车．以第二传车第三传车处．弃第二传车乘第三传车．如是乃至乘第七传车．以第七传车．至萨甘陀城王宫之门。」尊者．如是解答．为拘萨罗国王波斯匿之正解答。』〔富楼那弥多罗尼子曰．〕『尊者．如是唯戒清净至心清净．唯心清净至见清净．唯见清净至断疑清净．唯断疑清净至道非道知见清净．唯道非道知见清净至道迹知见清净．唯道迹知见清净至知见清净．唯知见清净至无取著般涅槃是也。尊者．为至无取著般涅槃故．乃从世尊而住梵行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．尊者舍利弗．问尊者富楼那弥多罗尼子言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者．』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．富楼那是我名．同行者呼我为弥多罗尼子。』〔舍利弗曰．〕『可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者富楼那弥多罗尼子．亦复如是．问以深义．尽能解答。若能得见能得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者富楼那弥陀多罗尼子而为游行．有人得见得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者富楼那弥多罗尼子．亦实可欣庆．真为幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．尊者富楼那弥多罗尼子．向尊者舍利弗．作如是言．『尊者何名．同行者云何称呼尊者。』〔舍利弗言．〕『优婆提舍是我名．同行者呼我为舍利弗。』〔弥多罗尼子曰．〕『尊者．今我实共亚于我师声闻．相与论义．不知尊者．即是尊者舍利弗也．若我实知尊者．即是尊者舍利弗．我适将不敢作如是答。可惊叹哉尊者．未曾有哉尊者．如多闻声闻．从我师教．善能明达．从尊者舍利弗．亦复如是．于甚深问．而能尽问。若能得见能得近侍尊者舍利弗．彼等同行者．实可欣庆．真为幸福。若同行者．以布缠头．顶戴尊者舍利弗．而为游行．有人得见．得近侍者．彼等诸人．亦实可欣庆．真为幸福。今我得见得近侍尊者舍利弗．亦实可欣庆．真为幸福。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼两大龙．相互赞叹善说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "撒饵经第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．若猎师于鹿群中撒饵食时．非以此念．谓「食我饵者诸鹿．当得长寿．当得美丽．长生永存。」诸比丘．猎师于鹿群中撒饵时．乃以是念．谓「诸鹿投入我此饵中．无知贪食．既投入已．无知贪食故．使至于醉．醉故使陷放逸．陷放逸故．我即于此饵食中．得至称意任所欲为。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入此饵食中．以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意．任所欲为。诸比丘．如是彼等第一鹿群．实莫能脱．猎师称意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有第二鹿群．作如是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食。彼等既入彼中．无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一鹿群．实莫能脱．猎师称意所欲之力。然则我等须避一切饵食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．避食于恐怖中．入森林处住。夏季末月．水草尽时．彼等身体．极为羸瘦。以身体极瘦故．彼等气力随之衰弱．气力衰故．乃还彼猎师所撒此饵食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有第三鹿群作是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群．念言「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．无知贪食．如是如是．彼等第一鹿群实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．避食于恐怖中．入森林处住。然至夏季末月．草尽水涸．彼等身体．极为羸瘦．以身体极瘦故．彼等气力．随之衰弱．气力衰故．乃还彼等猎师所撒此饵食处。彼等既入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．猎师于此饵食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是猎师及其眷属．而作是念．「此等第三鹿群．殊为奸诈狡黠者也。此等第三鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于所撒此饵食处．以大网𮊁．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿群隐匿栖处。」彼等即于此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是故诸比丘．是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿群隐匿栖处。诸比丘．如是彼等第三鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有第四鹿群．作是念．「彼等第一鹿群．投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群念言．「彼等第一鹿群投入猎师所撒此饵食中．如是如是．乃至如是彼等第一鹿群．实莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等须如是如是．乃至如是彼等第二鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。」彼等第三鹿群．作是念．「彼等第一鹿群．如是如是．实莫能脱猎师称意所欲之力。彼等第二鹿群．如是如是．亦莫能脱猎师称意所欲之力。然则我等傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食．既不投入．亦不无知取食故．自无至于醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．即傍近猎师所撒此饵食处．自营栖处．以自营栖处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至于醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。是猎师及其眷属．作是念．「彼等第三鹿群．殊为奸诈狡黠者也。彼等第三鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于所撒此饵食处．以大网𮊁．处处围绕．如是当得知彼等第三鹿群隐匿栖处。」由是彼等于此所撒饵食处．以大网罟处处围绕。是猎师及其眷属．乃得知彼等第三鹿群隐匿栖处。如是彼第三鹿群．实亦莫能得脱猎师称意所欲之力。然夫我等．当自营栖于猎师及其眷属所不到处．以自营栖于他处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此所撒饵食中．称意所作．当不得施。」于是彼等．于猎师及其眷属所不到处．自营栖处。以自营栖于余处故．不投入猎师所撒此饵食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．猎师于此饵食中．称意所作．无由得施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．是猎师及其眷属．作是念言．「彼等第四鹿群．殊为奸诈狡黠者也。彼等第四鹿群．实有神通力．是魔性者．虽食此所撒饵食．我等竟不知彼等所来所去。然则我等当于此所撒饵食处．以大网𮊁．处处围绕。如是当得知彼等第四鹿群．隐匿栖处。」彼等即于此所撒饵食处．以大网𮊁．处处围绕。然虽如是．诸比丘．猎师及其眷属．仍不知彼等第四鹿群隐匿栖处。诸比丘．于是猎师及其眷属．作是念言．「我等若将第四鹿群．练成狡黠．彼等将使此狡黠风．传染余鹿．余鹿复将此狡黠风．更染余鹿．若如是者．我所撒此饵食．于一切鹿．都成虚设。然则我等．宁舍此第四鹿群。」诸比丘．以是猎师及其眷属．舍此第四鹿群。诸比丘．缘如是故．彼等第四鹿群．实能得脱猎师称意所欲之力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我说此喻．为欲使知是中义趣。此中义趣者．即云何为撒饵．诸比丘．是谓五种欲分。云何为猎师．诸比丘．是谓恶魔。云何为猎师眷属．是谓魔之眷属。云何为鹿群．是谓沙门婆罗门也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有第一沙门婆罗门．投入魔所撒置饵食．即投入此世间食中．无知贪食．彼等既入彼中．以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。以陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第一沙门、婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第一鹿群。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有第二沙门婆罗门．作如是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．无知贪食。彼等既入彼中无知贪食．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等须避一切饵食．即避世间食而住．避食于恐怖中．入森林处住。」于是彼等．避离一切饵食．即避离世间食而住．避食于恐怖中．入森林处住。彼等住于彼处．以野菜为食．以稷为食．糙米为食．达陀罗米为食．诃陀草为食．或以粃糠、饭汁、胡麻粉、草为食．以牛粪为食．以森林树根及果实为食．或拾自落果实．而以自活。及至夏季末月．水草都尽．彼等身体．极为瘦羸．以瘦羸故．彼等气力随之衰弱．气力既衰．心解脱随之衰退．心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等即入彼处．无知贪食。以无知贪食故．自至于醉．醉陷放逸。陷放逸故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。诸比丘．如是彼等第二沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第二沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第二鹿群。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有第三沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此世间食中．如是如是．乃至实莫能脱魔之称意所欲之力。然则我等．须避一切饵食．谓即避世间食而住．如是如是。」于是彼等．避离一切饵食．即避世间食而住．如是乃至彼等住于彼处．以野菜为食．乃至拾自落果实而以自活。及至夏季末月．水草都尽．如是如是．乃至心解脱衰退时．复还魔所撒置彼饵食处．即复还此等世间食处。彼等如是如是故．魔乃于此饵食．即于此世间食中．得至称意任所欲为。如是彼等第二沙门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当傍近魔所撒置此饵食处．即傍近世间食处．自营栖处．以自营栖处故．如是如是．魔于此饵食．即此世间食中．称意所作．当无由施。」以是彼等．傍近魔所撒置饵食．即傍近此等世间食．自营栖处．以自营栖处故．不投入魔所撒置饵食．即不投入此世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此食饵．即于此世间食中．称意所作．无由得施。然是即为执如是见而住．或以世间为常．或以世间为无常．或以世间为有边．或以世间为无边．或以灵即是身．或以灵与身各别．或以多陀伽陀死后是有．或以多陀伽陀死后非有．或以多陀伽陀死后亦有亦非有．或以多陀伽陀死后非有非非有。诸比丘．如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说此等第三沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第三鹿群。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有第四沙门婆罗门．作是念．「彼等第一沙门婆罗门．投入魔所撒置此饵食．即投入此等世间食中．如是如是．乃至如是彼等第一沙门婆罗门．实莫能脱魔之称意所欲之力。彼等第二沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」实亦不能脱魔之称意所欲之力。彼等三沙门婆罗门．作如是念．「如是如是．」乃至魔于此饵食．即此世间食中．称意所作．无由得施。然为执如是见而住．即谓或以世间为常．或以世间为无常．乃至或以多陀伽陀死后非有非非有。如是彼等第三沙门婆罗门．实亦莫能得脱魔之称意所欲之力。然则我等当自营栖于魔及魔眷属所不到处．自营栖处于他处故．不投入魔所撒置此饵食．即不投入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不投入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此饵食．即于此世间食中．称意所作．当不得施。」于是彼等．而自营栖．于魔及魔眷属所不到处．以自营栖处故．不投入魔所撒置此饵食．即不入此等世间食中．不为无知取食。彼等既不入彼中．亦不无知取食故．自无至醉．无醉故不陷放逸。不陷放逸故．魔于此饵食．即于此世间食中．称意所作．无由得施。诸比丘．如是彼等第四沙门婆罗门．实能得脱魔之称意所欲之力。诸比丘．我说第四沙门婆罗门．亦复如是．如彼等第四鹿群。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为非魔及魔眷属所到之处。曰．诸比丘．若有比丘离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想．灭有对想．无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处．诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想而住。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．乃至逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就想受灭而住．即依彼智而见．〔知〕漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "圣求经第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．行乞舍卫城。时有众多比丘．往尊者阿难所．到已．向尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于世尊前久未闻法。尊者阿难．我等若得于世尊前闻法．是为欣幸。』〔阿难言．〕『如是诸贤．宜往婆罗门罗摩迦庵．当于彼处．于世尊前．得闻说法。』彼等比丘．诺尊者阿难曰．『当如是往．尊者。』尔时世尊．行乞舍卫城．食讫．行乞归来．语尊者阿难言．『阿难．我等为日中憩息．往东园鹿母讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』于是世尊．相将阿难．为日中憩息故．共往东园鹿母讲堂。于是世尊．时日薄暮．从宴默起．语阿难曰．『我等为沐浴肢体．往普波拘多迦河。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然。』是时世尊．与阿难尊者．为沐浴肢体故．共往普波拘多迦河．浴已还出．起以一衣．净拭肢体。时尊者阿难．白世尊曰．『世尊．彼婆罗门罗摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆罗门罗摩迦庵．甚可爱乐．世尊．婆罗门罗摩迦庵．殊为清适。世尊．若以慈愍．往婆罗门罗摩迦庵．实深庆幸。』于是世尊默然允许．乃与共往婆罗门罗摩迦庵。时众多比丘．为论法故．集合于婆罗门罗摩迦庵。于是世尊．立庵门外．以待终谈。世尊知谈已终．謦欬敲门。彼等比丘．即为世尊．疾趋开门。世尊乃入婆罗门罗摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊语诸比丘曰．『诸比丘．适者集合．为何所论．汝等谈论．适至何处而行中断。』〔彼等答言．〕『世尊．我等缘世尊故．中断论法．是时世尊来临。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．汝等善男子．以信故离世俗家．为出家行者．为论法而行集会．是诚适宜。诸比丘．夫集会有二种所作．一者法谈．一者圣默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此等各有二求．即圣求及非圣求。诸比丘．云何非圣求。谓若有人．于自生法而求生法．于自老法而求老法．于自病法而求病法．于自死法乃至愁法、杂秽法．而求死法乃至愁法．杂秽法。诸比丘．云何为生法．谓妻子是生法．婢仆是生法．山羊及羊是生法．鸡豚是生法．象、牛、马、牝马是生法．金银是生法。诸比丘．生法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自生法而求生法。诸比丘．云何老法．谓妻子是老法．婢仆是老法．山羊及羊是老法．鸡豚是老法．象、牛、马、牝马是老法．金银是老法。诸比丘．老法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自老法而求老法。诸比丘．云何病法．谓妻子是病法．婢仆是病法．山羊及羊是病法．鸡豚是病法．象、牛、马、牝马是病法。诸比丘．病法实为此等诸依。彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自病法而求病法。诸比丘．云何为死法．谓妻子是死法．乃至象、牛、马、牝马是死法。诸比丘．死法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自死法而求死法。诸比丘．云何为愁法．谓妻子是愁法．乃至象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘．愁法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自愁法而求愁法。诸比丘．云何为杂秽法．谓妻子是杂秽法．仆婢是杂秽法．山羊及羊是杂秽法．象、牛、马、牝马是杂秽法．金银是杂秽法。诸比丘．杂秽法实为此等诸依．彼于其中．结缚狂乱．而起贪著．于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．此非圣求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何圣求．谓若有人．于自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅槃。于自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅槃。于自病法．亦复如是如是。于自死法．亦复如是如是。于自愁法．亦复如是如是。于自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘．此为圣求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．昔者我于正觉前．未得正觉为菩萨时．亦曾于自生法而求生法．于自老法而求老法．于自病法而求病法．于自死法而求死法．于自愁法而求愁法．于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘．如是我曾作是念．「何故我于自生法而求生法．于自老法而求老法．乃至于自杂秽法而求杂秽法耶。然则我当于自生法知生法过患．求无生无上安稳涅槃．当于自老法知老法过患．求无老无上安稳涅槃．当于自病法．亦复如是如是。当于自死法．亦复如是如是。当于自愁法．亦复如是如是。当于自杂秽法．知杂秽法过法．求无杂秽法无上安稳涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是于后．我尚少年．黑发如漆．血气强实幸福充满．韶华之时．却于父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语已．彼阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」诸比丘．缘是我于未久之间．即习得其法。诸比丘．时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．当是知见此法而住。」诸比丘．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．云何境界．乃得宣说此法为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。诸比丘．如是我起斯念．「是于阿罗逻迦罗摩．已无信．然于我有信．是于阿罗逻迦罗摩．已无精进．于我有精进．是于阿罗逻迦罗摩已无念．于我有念．是于阿罗逻迦罗摩已无定．于我有定．是于阿罗逻迦罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求．自证此法。」诸比丘．以是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。诸比丘．时我即往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是于如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达．于尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说之自知、自证、自达．如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．于尊者亦然．如尊者者．于我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」诸比丘．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇于我。诸比丘．如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知觉、涅槃。」诸比丘．缘是我于是法不生尊重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法、律．而修梵行。」诸比丘．如是语时．郁头迦罗摩弗曰．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、证、达．成就如是法也。」诸比丘．我未久之间．即习得其法。诸比达．彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」诸比丘．如是我起斯念．「罗摩非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住。」诸比丘．于是我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗言．「尊者罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」诸比丘．如是语已．是郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。诸比丘．如是我起斯念．「是于罗摩已无信．然于我有信．于罗摩已无精进．于我有精进．于罗摩已无念．于我有念．于罗摩已无定．于我有定．于罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于罗摩所宣说之自知、自证、自达、之法．努力以求自证。」诸比丘．缘是我于未久之间．即于此法．得自知、证、达。诸比丘．是以我往郁头迦罗摩弗所．至已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我达如是境界．宣说于此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者．为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。于尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达．如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知。如是如逻摩有者．于尊者亦然．如尊者有者．于罗摩亦然。来乎尊者．汝当守护此众。」诸比丘．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．处我以师位．以最上恭敬．尊崇于我。诸比丘．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃。」诸比丘缘是我于是法．不生敬重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上道．于摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我于其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。诸比丘．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。是实适宜于善男子．欲勤精进之精勤地。」诸比丘．于是我坐「最极适宜之精勤地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是我于自生法．知生法过患．求无生无上安稳涅槃故．乃得无生无上安稳涅槃。于自老法．知老法过患．求无老无上安稳涅槃故．乃得无老无上安稳涅槃。于自病法．知病法过患．求无病无上安稳涅槃故．乃得无病无上安稳涅槃。于自死法．知死法过患．求无死无上安稳涅槃故．乃得无死无上安稳涅槃。于自愁法．知愁法过患．求无愁无上安稳涅槃故．乃得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法．知杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃故．乃得无杂秽无上安稳涅槃。是时于我．生知生见．自觉「我斯解脱．是不动也．斯是最后生也．自今更不趣有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深难见．启示甚难．以寂静、殊妙、绝虑、微妙故．唯智者之所能知。此诸众生．实深癖好于执．爱著于执．欢喜于执。然于癖好于执．爱著于执．欢喜于执此诸众生．而于斯事．谓即缘是缘生〔法．〕欲见实难。若斯事者．谓是静止一切行．舍离一切依．灭渴爱．去贪欲．诸灭灭已．而成涅槃．斯事难见。我虽欲说法．然诸众生若莫能解．是徒使我疲劳．徒使我困惑耳。」是故诸比丘．我乃宣说深可惊叹．前代未闻之偈言曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以艰苦所得云何而可说贪瞋所从身觉此法实难逆世流微妙甚深细难见",
          "染欲覆痴云无有得见者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我心以如是思虑故．宁趣无为．毋趣说法。诸比丘．时有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界实将亡．世界实将亡．如来、应供、等正觉者．心趣无为．不趣说法故。」诸比丘．是娑婆主梵天．犹如壮士．伸其屈臂．屈其伸臂顷．从梵天界灭．现于我前．其疾亦然。诸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊当宣说法．善逝当宣说法．亦有尘垢轻者有情．不闻法故．则便衰退．彼等〔若闻法〕者．当了知法。」诸比丘．娑婆世界主梵天．作是语已．复说偈曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "开不净者不净法昔尝出现摩揭陀卿当开此甘露门离垢觉法普令闻",
          "如立山顶之岩巅徧观下界人聚会今登法所成高楼有智慧主普眼观",
          "离愁观彼沉愁者慈观烦恼生死众战胜勇者奋然起无累长者前无怯",
          "大师世尊宣正法彼等亦当成智者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时我知梵天恳切之愿．及愍念有情故．即以佛眼．审观世间。诸比丘．我以佛眼审观世间．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。如于青莲池．或红莲池．或白莲池．中有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．不出水面．潜滋水中而自繁茂。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．立平水面。复有青莲．或有红莲．或有白莲．生在水中．成长水中．挺出水面．非水所污。诸比丘．我以佛眼．审观世间．亦复如是．见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情．又见或有怖畏他界及以罪过而住。诸比丘．我于是以偈．答婆婆主梵天曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有耳者开甘露门舍己信执具净耳梵乎我于怀害人则不为说正妙法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是娑婆主梵天言．「我从世尊．已得明示．将说法矣。」向我稽首右绕．倏然隐没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是我作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．我作斯念．「彼阿罗逻迦罗摩．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．我当为阿罗逻迦罗摩．最初说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「世尊．阿罗逻迦罗摩．死已七日。」我亦知见．「阿罗逻迦罗摩．死已七日。」诸比丘．时我作斯念．「阿罗逻迦罗摩者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．我于是复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「彼郁头迦罗摩弗者．是为贤者．得心决定．乃是智者．长无垢性．则我当先为郁头迦罗摩弗说法．彼当迅速通达斯法。」诸比丘．时有天人．来告我言．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我亦知见．「郁头迦罗摩弗．昨夜已死。」诸比丘．我作斯念．「郁头迦罗摩弗者．天性殊优．彼若得闻斯法．当能迅速通达。」诸比丘．如是我复作斯念．「我应为何人．最初说法．何人迅速通达斯法。」诸比丘．如是我作斯念．「曩我于学精勤时．承事于我．多所饶益．有五比丘．则我当于此五比丘．先为说法。」诸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何处。」诸比丘．我以清净超人间天眼．见五比丘．在波罗痆斯仙人住处鹿野苑中。诸比丘．我于优楼毗罗．称意住已．行脚波罗痆斯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有邪命外道优波迦者．在伽耶与菩提树间．见我步行街衢．趋我语曰．「尊者．卿之诸根清净．肤色皎洁。尊者．卿何所期而出家耶．卿师为谁．乐受谁法。」诸比丘．我闻是语已．以偈答邪命外道优波迦言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我是胜一切及一切知者一切法无染舍爱尽解脱如是自觉者有谁堪启示",
          "我既无有师亦无可俦者我于人天界无堪匹敌者唯我是斯世应供无上师",
          "唯一等正觉得清凉寂灭为欲转法轮前行迦师城于盲暗世界将击甘露鼓"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优波迦言．「尊者．尊者直自称为一切胜者耶。」我答之言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若彼得漏尽同我是胜者我能降恶法是得为胜者"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是说时．彼邪命外道优波迦言．「尊者．卿或实堪如是欤。」趋向傍道．摇首而去。诸比丘．我于是转转游行．往访波罗痆斯仙人住处鹿野苑五比丘。诸比丘．彼等五比丘．遥见我来．即互约曰．「兄其见欤．彼沙门瞿昙来矣。恣意弃舍精勤．趣享乐者．应勿为彼问讯．应勿起迎．勿为彼收取衣钵．但为敷座．彼若欲者．听坐可也。」诸比丘．唯我渐行渐近故．彼等五比丘．原所制约．自莫能守。有起立来迎取我衣钵者．有引我至坐处者．有预置洗足水者。相叙述时．复呼我以名．或以「尊者」称我。诸比丘．如是叙述已．我告五比丘曰．「诸比丘．勿可直以名．或以尊者．称呼如来。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．于现法中．自知、自证、自达而住。」诸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪、彼道、彼苦行．尚不能得过人法特殊最圣知见．而今恣意弃舍精勤．趣向享乐．如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．非弃舍精勤．非趣享乐。诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．时五比丘．再语我言．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法．特殊最圣智见耶。」诸比丘．我再告五比丘曰．「诸比丘．如来非恣意．乃至善男子所期达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．是五比丘三度语我曰．「尊者瞿昙．卿昔以彼威仪．乃至如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘．我闻是语已．告五比丘曰．「诸比丘．汝等曾于尔前．见我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「诸比丘．如来是应供者．等正觉者也。诸比丘．当净汝耳．我今欲说所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．于不久间．当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期望．逮达无上梵行．于现法中．当得自知、自证、自达而住。」诸比丘．我如是使五比丘得知。诸比丘．以是教授二比丘时．以三比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．又教授三比丘时．以二比丘行乞所得．为我等六人生活。诸比丘．是五比丘．依我如是说．如是教故．于自生法见生法过患．求无生无上安稳涅槃．得无生无上安稳涅槃。于自老法．见老法过患．求无老无上安稳涅槃．得无老无上安稳涅槃。于自病法．见病法过患．求无病无上安稳涅槃．得无病无上安稳涅槃。于自死法．见死法过患．求无死无上安稳涅槃．得无死无上安稳涅槃。于自愁法．见愁法过患．求无愁无上安稳涅槃．得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法．见杂秽法过患．求无杂秽无上安稳涅槃．得无杂秽无上安稳涅槃。彼等生如次智见．「我等解脱．是不动也．斯是最后生也．自今更不趣有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此等有五种欲分．云何为五．谓依眼能识．所欲所爱所好．起可爱相．惹欲牵情之色．依耳能识．如是如是．惹欲牵情之声．依鼻能识．如是如是．惹欲牵情之香．依舌能识．如是如是．惹欲牵情之味．依身能识．如是如是．惹欲牵情之所触者是也。诸比丘．此等是五种欲分。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．若为此等五种欲分所缚所狂．贪著受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至于毁灭．终为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．网𮊁所围．陷堕不幸．至于毁灭．任为猎师称意玩弄．终莫能脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若为此等五种欲分所缚所狂．贪著受用．不见过患．不知出离者．当知彼等陷堕不幸．至于毁灭．终为恶魔．称意玩弄。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．不为此等五种欲分所缚所狂．不贪著受用．见欲过患．知出离者．当知彼等不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。诸比丘．犹如野鹿．不为网𮊁所围．当知彼自不陷不幸．不至毁灭．不为猎师称意玩弄．得脱猎师称意所欲。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．若不为此等五种欲分所缚所狂．不贪著受用．见过患．知出离者．当知彼等．不陷不幸．不至毁灭．不为恶魔称意玩弄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．犹如野鹿．纵步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．不至猎师之处故也。诸比丘．比丘亦复如是．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者．所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切色想灭有对想．以无种种作意想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」诸比丘．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。如是乃至出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。如是乃至出过一切无所有．成就非想非非想而住。如是乃至出过非想非非想成就想受灭而住．即依彼智见．知漏灭尽。诸比丘．谓是比丘．「使魔成盲．根绝魔眼．逮达恶魔所不能见者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而卧．缘如是者．诸比丘．以彼不至恶魔之所领境故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "象迹喻小经第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．乘坐深广白色帏幔之车．于日平日出舍卫城．遥见出家行者毗卢底迦．从彼方来．见已．问出家行者毗卢底迦曰．『婆遮耶那．晨自何处来。』毗卢底迦言．『卿．我自彼沙门瞿昙处来。』婆罗门曰．『汝婆遮耶那．云何思惟．以瞿昙沙门是有殊胜智慧．是贤者耶。』毗卢底迦言．『卿将以我为谁耶．沙门瞿昙殊胜智慧．我云何得知．若能得知沙门瞿昙殊胜智慧者．是其智慧实等于彼。』婆罗门曰．『然婆遮耶那．汝非以最上赞辞赞叹沙门瞿昙耶。』毗卢底迦言．『卿以我为谁耶．我云何可得称赞沙门瞿昙．彼尊者瞿昙．是所赞叹者中所赞叹者．是人天中之最胜者。』婆罗门曰．『婆遮耶那．汝何所见而云然．于沙门瞿昙如是信仰。』毗卢底迦言．『卿．如善捕象师．往于象林．于象林间．见一广长巨大象迹．自得「实是大象」之结论。卿乎．我亦如是．于沙门瞿昙见四足迹故．我自得达如斯结论．「世尊．是等正觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为四。卿我见有王族贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶。卿乎．我于沙门．见此第一足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿．我复见有婆罗门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶．而且彼等断然决然．而为沙门瞿昙之声闻。卿乎．我于沙门瞿昙．见此第二足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿．我复见有居士贤者．乃至沙门贤者．自命聪黠．论争为事．性好穿凿．彼等自恃以固定慧．持偏执见．分析入微．将行论难。彼等或时．闻悉「沙门瞿昙．实将往某村里．某聚落．」彼等即宿搆质问．拟言「我等诣沙门瞿昙所．将如是问．以我等如是问故．彼若作如是答者．我等将如是反驳于彼。我等又如是问．彼若作如是答者．我等又将如是以反驳彼。」既而彼等．闻悉「沙门瞿昙．实至某村里．某聚落．」彼等寻诣沙门瞿昙所。沙门瞿昙．即为彼等说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜。彼等因沙门瞿昙之所说法．开示、劝发、奖励．使之欢喜故．于沙门瞿昙所．尚不能发问．况能于彼反驳耶。而且彼等．断然请求沙门瞿昙．容许舍世俗家．为出家修行者．沙门瞿昙．即命彼等出家．彼等以是皆同出家．住于孤独别住．不放逸．勤苦行．于未久间．成就舍世俗家为出家行者善男子所期达之无上梵行．于现法中．自知、自证、自达而住。乃自言曰．「我等实殆亡．我等实殆灭．我等尔前．实非沙门而自以为是沙门．实非婆罗门．而自以为是婆罗门．实非应供．而自以为是应供也。今者我等．实是沙门．今者我等．实是婆罗门．今者我等．实是应供也。」卿乎．我于沙门瞿昙．见此第三乃至第四足迹．于是我得如斯结论．「世尊是正等觉者．依世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」如是语时．生漏婆罗门．下其所乘深广白色帏幔之车．偏袒一肩．合掌向世尊所．殷重三度称言．『南无世尊、应供、等正觉者。南无世尊、应供、等正觉者．南无世尊、应供、等正觉者．呜呼．我将于何时．面值世尊瞿昙．得以共论一切诸事。』缘是生漏婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒暄以欢喜亲睦之语．却坐一面。坐一面已．即将与出家行者毘卢底迦共语之缘．具陈世尊。世尊闻已．为生漏婆罗门作如是言曰．『婆罗门．若彼所见．斯象迹喻．犹未尽具譬喻能事。婆罗门．我当宣说．广为具显．斯象迹喻．汝其谛听．应善思念。』生漏婆罗门．即于世尊．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃言．『婆罗门．譬如有捕象师．往于象林．于象林间．见一广长巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名矮小象者牡象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更深入前进．于象林间．见有广长高突巨大象迹．若彼真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．可以故．婆罗门．缘象林间．有名大突牙象者牝象．赋有大足．斯大迹者．当为彼等之迹故也。彼更前进．于象林间．见广长高突且以象牙划然截裂一大象迹．彼若真为捕象良师．则不说言．「此实是大象」之结论也．何以故．婆罗门．缘象林间．有名大长鼻象者大足牝象．斯大迹者．当为彼象之迹故也。彼更前进．于象林间．见有广长高突且以象牙划然截裂．并折树枝巨大象迹．更见彼象或诣树下．或空闲处或行、或立、或坐、或卧．如是彼可下结论曰。「此实是大象也。」婆罗门．有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现于世．亦复如是。彼于此天与俱世界、魔与俱世界、梵天兴俱世界、沙门婆罗门与俱世界、天人与俱世界．自知、自证、而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所教诏．完全具足清净梵行。若生为居士、或居士子、或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即于世尊．而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者．空闲寂静．若处居家．纯一清净．莹如真珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。」彼于后时．或舍少财物．或舍多财物．或舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家修行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪。舍杀生故．离杀生而住。舍刀杖故．以有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。弃不与取故．期离不与取．受所与、取所与、不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故．而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。弃两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．或于离者而为和合．或于合者．更为援助．若所语者．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．若所语者．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故．而离戏语。说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．有理趣．有辨别．与义利俱之语。彼离损害种子类．及植物类。一日一食．夜不食故．行离非时食。离观听歌舞、音乐演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受生谷之类。离受生肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤、伪货币、伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行．如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣．护腹食为足．亦复如是．彼所行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法、即便侵入．是故为之从事防护．以护眼根．即于眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。乃至以意知法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护以护意根．即于意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣钵．以正智噉、饮、嚼、味．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．而以孤独床座为友．往适闲林、树下、由岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼于食毕．行乞归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具观想、念、正智．净化惛沉睡眠心。舍掉悔故．无掉悔而住．内具寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．于善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍离此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法故．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向忆宿命智。彼忆念种种宿命．即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。彼于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处。于彼处以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。死于彼处．生于此处。」如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。婆罗门．是谓如是足迹．如是行迹．如来凿道。然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。身坏命终．生于善趣天界。」如是彼以清净超人间天眼．见有情生死。贱、贵、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道．然犹未达圣弟子结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊善所说法．其弟子众．善从以行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」又如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。于圣弟子未曾得达．如是结论者．今乃得达如是结论．谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」彼以如是知如是见故．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．既解脱已．即于「解脱而得解脱．」知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．是谓如来足迹．如来行迹．如来凿道。婆罗门．以如是故．而圣弟子．达斯结论．即谓「世尊．是等正觉者．世尊之法．是善所说．其弟子众．善从以行。」婆罗门．如是说者．斯象迹喻．广显无余。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．生漏婆罗门．白世尊曰．『善哉瞿昙．大哉瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便法门．亦复如是。我今归依卿瞿昙．及归依法．归依僧伽。卿瞿昙．愿摄受我．自今以往．终生为归依优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "象迹喻大经第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗．呼诸比丘曰．『诸贤比丘。』彼等比丘．应尊者舍利弗曰．『尊者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗言．『诸贤．犹如一切动物生息之属．一切足迹．可摄象足迹中．象之足迹．以具伟大性故．得于彼等称为第一。诸贤．所有善法．亦复如是．可总摄四圣谛中。所谓四者．即苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．云何苦圣谛。曰．生是苦．老是苦死是苦、愁、悲、苦、忧、恼是苦．求不得是苦．若略言者．五取蕴是苦。诸贤．云何五取蕴．曰色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸贤．云何色取蕴。曰．四大及依四大色。诸贤．云何四大。谓地界、水界、火界、风界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．云何地界。曰．内地界与外地界是。诸贤．云何内地界。谓自内身坚者粗者．依是住者．即发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、脏、腑、胃、粪．及其他一切．在自内身．坚者粗者．所执持者．是谓内地界。此内地界与外地界．是为地界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是正慧如实观故．即于地界使生厌离．离地界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．外之地界．即时吞灭。诸贤．彼外地界．如是广大．尚得知其是无常性．知是坏法性．知是灭法性．知是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于斯中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．使起瞋恚热恼者．彼应如是知．「于我所生苦受．缘此耳触生．有此缘故生．非于无缘。是缘于何．是缘于触。」彼于是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人于彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．拳触于身者．如显报果．身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．身为如是。又从世尊．于锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者、共执两端．有柄利锯．截断肢体．然于是时其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今于此身．若有欲触以拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果。况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未善能安住相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．云何水界。曰内水界与外水界是。诸贤．云何内水界。谓自内身．水及水所执持者．即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、小便．及其他一切．在自内身．水及水所成者．依是而有．是谓内水界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于水地．使生厌离．离水界心。诸贤．念有时外水界．奔腾怒发．荡去村里．荡去聚落．荡去都城．荡去国家．荡去国土。诸贤．又念有时．虽百由旬大洋．水亦退竭．二百由旬．水亦退竭．三百由旬亦有退竭．莫言四百由旬、五百由旬、六百由旬．即七百由旬．水亦退竭。诸贤．复次有时大洋水满高七多罗树．或满高六多罗树．乃至满唯高一多罗树。诸贤．有时大洋水．高唯满七人身．亦有高唯六人身．乃至高唯一人身。诸贤．有时大洋水满．高唯半人身．高唯及腰际．高唯及人膝．高唯及人踝。诸贤．有时大洋水．尚不足以润湿趾节。诸贤．彼外水界．如是浩大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于斯中．当观「悉皆非有。」如是如是。乃至诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．云何火界。曰内火界与外火界是。诸贤．云何内火界。谓自内身．火及火所成者．依是住者．即以之而热．以之老衰．以之燃烧．以之噉、饮、嚼、味．使变化者．及其他一切在自内身．火及火所成．依是而住者．是谓内火界。此内火界．与外火界．是为火界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于火界．使生厌离．离火界心。诸贤．念有时外火界．勃然怒发．烧毁村里．烧毁聚落．烧毁都城．烧毁国家．烧毁国土。彼或延至绿草堤畔．或至道傍．岩隈、水边、及可爱地．以无厌足悉消灭之。诸贤．念有时至以鸡翼．或以筋革．觅取火种。诸贤．彼外火界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．如是如是。乃至若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何风界。曰内风界与外风界是。诸贤．云何内风界。谓自内身．风及风所成．依是而住者．即向上风、向下风、住胃风、住下腹风、肢肢随流风、出息风、入息风等．及其他一切在自内身．风及风所成．依是住者．是谓内风界。此内风界与外风界．是为风界。应以正慧．如实观察．谓如是观．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」以如是如实正慧观故．即于风界．使生厌离．离风界心。诸贤．念有时外风界飂飂怒号．吹去村里．吹去聚落．吹去都城．吹去国家．吹去国土。诸贤．有时于盛夏季月．至以多罗树叶．或以扇觅风者．且至漂流水上蒲苇．不能使之动摇。诸贤．彼外风界．如是伟大．尚得知其是无常性．乃至知其是变易法性．况于此渴爱所执区区之身．云何执为「我．」或「我者．」或「我有」等。宁于此中．当观「悉皆非有。」诸贤．若彼比丘．为人呵责骂詈．起瞋恚热恼者．彼应如是知．「于我所生苦受．缘此耳触生．以有此缘故生．非于无缘．是缘于何．是缘于触。」彼于是知「触是无常．」知「受是无常．」知「想是无常．」知「行是无常．」知「识是无常。」依彼界心．乃得满足、安宁、静止、坚定。诸贤．若有人于彼比丘．以非所欲．非所爱．非所好者．触以拳．触以土块．触以杖．触以刀．是时彼应如是知．「此之身体．触拳于身者．如显报果．此身为如是。复次触土块者．如显报果．复次触杖者．如显报果．复次触刀者．如显报果．此身悉为如是。又从世尊．于锯喻经．曾如是说．「诸比丘．若为盗贼、贱业者．共执两端有柄利锯．截断肢体．然于是时．其意若乱．缘如是故．彼非遵奉我之教法。」故我精进．当勤勇不怠．我念．当坚固不乱．我身．当安静不激．我心．当等持寂静。今于此身．若有欲触拳．即是使生应得之果．欲触土块．即是使生应得之果．欲触以杖．即是使生应得之果．欲触以刀．即是使生应得之果．况诸佛此教．实当遵奉。」诸贤．若比丘如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．仍未安住善相应舍者．为是彼起激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．犹如新妇见翁．心生激动。诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未能安住善相应舍者．亦复如是．彼将为如是激动之言曰．「我如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．未善安住相应舍者．我实不幸．我实非幸．我实难得．实不易得。」诸贤．若彼比丘．如是归依佛．如是归依法．如是归依僧伽．善能安住相应舍者．彼应欢喜。诸贤．如是比丘．多所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸贤．譬如缘木材故、缘蔺故、缘草故、缘泥土故．空处覆盖．名曰屋宇．诸贤．此亦如是．缘骨故、缘筋故、缘肉故、缘皮肤故．空处覆盖．名之曰色。诸贤．虽内不坏眼．然不至外色视境．且于彼不起作意者．如是于彼．识分不现。诸贤．虽内不坏眼．且至外色视境．然于彼不作意时．如是于彼．识分不现。诸贤．内不坏眼．亦至外色视境．且于彼作意时．是时于彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」又从世尊说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生．」谓此等五取蕴．是缘生者。若于此等五取蕴．随之贪欲、执著、随从、耽著．是为苦集．若于此等五取蕴．遣除贪欲．爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。诸贤．虽内不坏耳．亦复如是如是。虽内不坏鼻．亦复如是如是。虽内不坏舌．亦复如是如是。虽内不坏身．亦复如是如是。诸贤．虽内不坏意．然不至外法境．且于彼不起作意者．如是于彼．识分不现。诸贤．虽内不坏意．亦至外法境．然于彼不作意．如是于彼．识分不现。诸贤．内不坏意．至外法境．且于彼作意．唯如是故．于彼识分现起。如是行相之色．谓色取蕴．如是行相之受．谓受取蕴．如是行相之想．谓想取蕴．如是行相之行．谓行取蕴．如是行相之识．谓识取蕴。以是彼知．「为如是故．此等五取蕴所摄、所集、所合。」实从世尊而复说言．「彼见缘生者见法．彼见法者见缘生。」谓此等五取蕴．是缘生者。若于此等五取蕴．随之贪欲、执著、随从、耽著．是为苦集．若于此等五取蕴．遣除贪欲、爱染．舍离贪欲、爱染．是为苦灭。诸贤．比丘若如是者．则多所成就。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是说。彼等比丘．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心材喻大经第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。尔时世尊．在舍卫城鹫峰山。时提婆达多．背离未久．世尊因提婆达多故．为诸比丘．说如是言。『诸比丘．若有善男子．信故离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沈溺．沈溺于苦苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．彼以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．唯截取其枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼以利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他。谓「我得利养、恭敬、名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」彼以利养、恭敬、名闻故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行枝叶．停止进境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足。彼以戒成就故．自赞毁他。自谓「我是持戒．奉持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」彼以戒成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以戒得成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得戒成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以持戒．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼以定成就故．而生欢喜．志望乃达。彼以定成就故．自赞毁他．自谓「我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心常动摇。」彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材．挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以定成就故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行薄皮．停止进境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满其志望。彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸、不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼以知见故．而生欢喜．志望乃达。彼以知见故．自赞毁他．谓「我得知见．彼等其余比丘．不得知见。」彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇具有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返．彼为是应使用此心材．应依心材制所需者．终莫能成。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．如是乃至彼以知见故．憍慢放逸．流荡放逸．放逸之果．住于苦耳。诸比丘．谓「是比丘．把捉梵行肤材．停止进境。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我沉溺生、老死、愁、悲、苦、恼故。而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满志望．彼不以利养、恭敬、名闻．自赞毁他．彼不以利养、恭敬、名闻．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．不生欢喜．亦未满足其志望．彼不以戒成就．自赞毁他．彼不以戒成就．憍慢放逸．流荡放逸．不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就．而生欢喜．然亦未满其志望．彼不以知见．自赞毁他．彼不以知见．憍慢放逸．流荡放逸．以不放逸故．得成就一时解脱。诸比丘．彼比丘者．缘彼一时解脱．故尚有堕。诸比丘．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也。」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．知为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制所需者．当得成就。」诸比丘．此亦如是．若有善男子．信故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼为是出家．而得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足其志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．彼以利养、恭敬、名闻．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．戒得成就。彼虽以戒成就．而生欢喜．然未满足其志望．彼戒成就．不自赞、不毁他．彼戒成就．不憍慢、不放逸．以不放逸故．定得成就。彼虽以定成就．而生欢喜．然亦未满足其志望．彼定成就．不自赞、不毁他．彼定成就．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．知见成就。彼虽以知见成就而生欢喜．然亦未满足其志望．彼以知见．不自赞、不毁他．彼以知见．不憍慢、不放逸．不流荡放逸．以不放逸故．得成就非一时解脱。诸比丘．彼比丘．依非一时解脱．而为堕落．无如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是此梵行者、非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。诸比丘．是为不动心解脱。诸比丘．此梵行者．即以斯为所期．以斯为心材．以斯为究竟。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "心材喻小经第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时频伽罗柯遮婆罗门．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与寒暄以友谊亲睦之语．却坐一面。坐一面已．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．如此等沙门婆罗门．率有僧伽．率有伽那．为众之师．为世所知．颇有名称．为祖师故．多人尊崇．谓富兰那迦叶、末伽黎瞿舍利、阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃那、散若夷毗罗利弗、尼乾陀若提子．如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶．』世尊说言．『婆罗门．汝问「如彼等自许．是证知一切耶．或非证知一切耶．或有证知有非证知耶」之言．今暂置是事。婆罗门．我欲为汝说法．汝当善听．当善思念．我将欲说。』频伽罗柯遮婆罗门．应世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．乃宣说言．『婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树。过弃心材．过弃肤材．过弃皮．过弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．思为心材．持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门、如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．过弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．过弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。彼有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是故友乎．此人实为欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．思为心材．持之而返。是为彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材、以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实不知心材．不知肤材．不知皮．不知薄皮．不知枝叶．是以此人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．如或有人．欲乐心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。有具眼者见．当如是言．「友乎．此人实知心材．知肤材．知皮．知薄皮．知枝叶。是故友乎．此人实欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．思为心材．持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．当可就成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．此亦如是．若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．以得利养、恭敬、名闻故．而生欢喜．满足志望．彼以利养、恭敬、名闻故．自赞毁他．谓「我得利养．具足名闻．彼等其余比丘．名闻既逊．势力亦弱。」然于为证较此利养、恭敬、名闻．更增胜上妙之法．不起希求．亦不努力．即自耽溺懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．弃薄皮．截取枝叶．自思「此心材也．」持之而返．为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．复若有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．志望满足．彼以戒成就故．自赞毁他．谓「我是持戒．持善法者．彼等其余比丘．是破戒者．持恶法者。」而为作证较戒成就．更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材、觅求心材、搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．弃皮．截取薄皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．若复有人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望。彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希望．而自努力。彼以是故．得戒成就．彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他。为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得定成就。彼以得定成就故．而生欢喜．志望满足。彼以定成就故．自赞毁他．「谓我得等持．是心寂静．彼等其余比丘．不得等持．心非寂静。」然为证较此定成就更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．弃肤材．截取其皮．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降服。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜。未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞、不毁他。而为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．而为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞．不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．满足志望。彼以知见故．自赞毁他．谓「我住知见．彼等其余比丘．不住知见。」然而为证较此知见更增胜上妙他法．不起希求．亦不努力．即自耽溺．懈怠而住．婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．过弃心材．截取肤材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材制其所需者．终莫能成。婆罗门．我谓此人．亦复类是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．复次若有一人．以信心故．离世俗家．为出家行者．自念「我因生、老死、愁、悲、苦、忧、恼故．而致沉溺．沉溺于苦．苦所降伏。然我欲知令此苦蕴．悉终尽事。」彼如是为出家行者．得利养、恭敬、名闻。然彼不以利养、恭敬、名闻．而生欢喜．未满足志望．彼以利养、恭敬、名闻．不自赞．不毁他．为证较此利养、恭敬、名闻更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得戒成就。彼以戒成就故．而生欢喜．然未满足志望．故彼虽以戒成就．不自赞、不毁他．为证较此戒成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是得定成就。彼以定成就故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以定成就．不自赞、不毁他．为证较此定成就更增胜上妙他法故．不耽溺．不懈怠．志起希求．而自努力。缘是彼得知见。彼以知见故．而生欢喜．然亦未满足志望．故彼虽以知见．不自赞．不毁他．为证较此知见更增胜上妙他法故．不耽溺、不懈怠．志起希求．而自努力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．云何为较知见更为增胜上妙他法。婆罗门．谓有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门、复有比丘．出过一切色想．灭有对想．不作意种种想．成就「虚空无边．」住虚空无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切虚空无边处．成就「识无边．」住识无边处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切无所有处．成就非想非非想处而住。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．复有比丘．出过一切非想非非想处．成就灭受想而住．依彼智见．知漏灭尽。婆罗门．是为较知见更增胜上妙之法。婆罗门．犹如有人．欲乐心材．觅求心材．搜索心材．而为行行．遇有心材挺立大树．截取心材．自思「此心材也．」持之而返。为是彼应使用此心材．应依心材．制其所需者．当得成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门．如是此梵行者．非以利养、恭敬、名闻为功德．非以戒成就为功德．非以定成就为功德．非以知见成就为功德。婆罗门．是为不动心解脱。婆罗门．此梵行者．以斯为目的．以斯为心材．以斯为究竟。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．频伽罗柯遮婆罗门．白世尊言．『善哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒者扶之使起．如幽覆者揭之使显．如迷方者教以道路．如于暗中给以明灯．使有目者得以见色．从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．比丘僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以后．终生为归依优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "双大品第四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牛角林小经第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在那提迦砖造精舍。尔时尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．在牛角娑罗林。时世尊于日薄暮．从宴坐起．往牛角娑罗林。守林人遥见世尊来．见已．白世尊曰．『沙门．勿入此林．此处有三善男子．为爱自我者所住．勿与彼等以不愉快。』尊者阿㝹楼驮．闻守林人与世尊语．闻已．语守林人曰．『汝守林人．勿阻世尊．是我等师世尊来也。』于是尊者阿㝹楼驮．往尊者那提耶及尊者金毘罗所．到已．语尊者那提耶及尊者金毘罗曰．『来乎尊者．来乎尊者．我等师世尊临矣。』于是尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毘罗．出迎世尊．一人收摄世尊衣钵．一人敷设床座．一人备洗足水。世尊就座而坐．洗足已．彼等尊者．稽首世尊．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问尊者阿㝹楼驮曰．『阿㝹楼驮．汝等起居安适否．资给适宜否．施食无缺乏耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．起居颇适．资给亦佳．施食亦无缺乏。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等云何善能顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼而见而住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我于斯常作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我于此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺从此等长老之意。」世尊．于是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。』尊者那提耶．亦白世尊．同作如是如是言。尊者金毗罗．亦白世尊言．『世尊．我作是念．「我得与如是同行者共住．实为欣庆．实为幸福。」世尊．是我于此等长老．不论见与不见．起慈身业．见与不见．起慈口见业．见与不见．起慈意业。世尊．我时作是念．「我宁舍己意．当顺此等长老之意。」世尊．于是我舍己意．顺从此等长老之意。世尊．我等形躯虽别．心实为一。世尊．缘如是故．我等能善顺和．友谊无诤．融和犹如水乳．相互以爱敬眼．而见而住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．然汝等复能住不放逸、慇懃心、勤精进耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等实能住于不放逸、慇懃心、勤精进。』〔世尊说言．〕『阿㝹楼驮．汝等云何住不放逸、慇懃心、勤精进耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．我等于斯处．是中若先自村里行乞归来者．即为敷设座席．备置饮水．及洗净水．并为贮置残食。若最后自村里行乞归来者．若余残食．彼若欲者则食．若不欲时．则为弃著无草地处．或投掷无虫水中。彼复收摄座席．收拾饮水及洗净水．并收检残食．洒扫食处。若见饮水瓶或洗水瓶及澡罐空时．预为注入。若彼力不能胜者．即以手势二度相招．我等以手势答．相为助成。世尊．我等缘是．不须语言。世尊．我等每当第五日．相为集座．为终夜说法。世尊．缘是我等．住不放逸、慇懃心、勤精进。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等乃能如是住不放逸、慇懃心、勤精进中．然亦颇达过人法．成就殊胜最上知见而安住耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。世尊．是实缘我等住不放逸、慇懃心、勤精进故．逮达安住过人法殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉．阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『云何不尔．世尊。我等颇得任意而息寻伺．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意舍苦舍乐．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意出过一切色想．灭有对想．不作意种种想故．成就「虚空无边．」住虚空无边处。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越空无边处．成就「识无边．」而住识无边处．如是乃至超越一切识无边处．成就「所有都无．」住无所有处．如是乃至超越一切无所有处．成就非想非非想处而住。世尊．是为超越彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．汝等颇得超越斯住．弃扬斯住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『世尊．云何不尔。世尊．我等颇得任意超越一切非想非非想．成就灭受想而住．以智慧见故．知漏灭尽。世尊．是为超超彼住．弃扬彼住．更能逮达安住他过人法．殊胜最上知见。世尊．然我等不见较斯安住更上更妙他安住法。』〔世尊说言．〕『善哉阿㝹楼驮．善哉阿㝹楼驮．实更无有较斯安住更上更妙之他安住法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．说法教授．劝发奖励．尊者阿㝹楼驮、那提耶、及金毗罗．使欢喜已．乃从座起．出林而去。是尊者阿㝹楼驮．尊者那提耶．及尊者金毗罗．随送世尊。还已．尊者那提耶．与尊者金毗罗．语尊者阿㝹楼驮言．『尊者阿㝹楼驮．在世尊前．直陈我等．已逮诸漏灭尽．然我等于尊者阿㝹楼驮前．何曾自说「得如是如是具足住」耶。』〔阿㝹楼驮言．〕『尊者等未曾向我自说．「我等得如是如是具足住．」唯我于尊者等．以心知心．知「此等尊者．已得如是如是具足住。」而且诸天．亦曾告我言．「此等尊者．已得如是如是具足住．」彼辈以此请问世尊．曾以此告示故也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是长鬼药叉．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．长鬼药叉．向世尊作如是言．『世尊．跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供．等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿㝹楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』尔时地神．闻长药叉鬼之声．立即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及此等三善男子．即尊者阿㝹楼驮尊者那提耶、尊者金毗罗。』时四天王闻地神声．亦复如是传声．三十三天．亦复如是．焰摩天．亦复如是．兜率天．亦复如是．化乐天．亦复如是．他化自在天．亦复如是．乃至梵众天．亦即高扬其声曰．『跋耆人实可欣庆．跋耆族实为幸福．是处得住世尊、应供、等正觉者．及三善男子．即尊者阿㝹楼驮、尊者那提耶、尊者金毗罗。』缘如是故．彼等尊者．于刹那间．于瞬息间．即被所知．上迄梵天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『长．是事如是．长．是事如是。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善人．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼善人．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若有善家族．喜以明心忆持此等三善男子者．即于彼善家族．当可常得饶益幸福。长．此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼村里．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼村里．当可常得饶益幸福。此等三善男子．离世俗家．为出家行者．若彼聚落．亦如是者．于彼聚落亦得如是。若彼都城亦如是者．于彼都城．亦得如是。乃至若于彼国．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼国当可常得饶益幸福。长．若全王族．喜以明心忆持此等三善男子者．于全王族．当可常得饶益幸福。长．若全婆罗门．喜以明心忆持此等三善男子者．于全婆罗门．当可常得饶益幸福。长．若全庶民族．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼全庶民族．当可常得饶益幸福。长．若全奴隶族．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼全奴隶族．当可常得饶益幸福。长．若天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．喜以明心忆持此等三善男子者．于彼天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．当可常得饶益幸福。长．当知此等三善男子．为饶益众人．为幸福众人．为慈愍世间．为利益、饶益、幸福人天故．得达如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。长鬼药叉．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牛角林大经第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在牛角林与众多遍知有名长老声闻众俱。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者阿㝹楼驮、尊者离越多、尊者阿难．及余遍知有名长老声闻众俱。尊者大目犍连．于日薄暮．从宴坐起．往尊者大迦叶所．到已．语尊者大迦叶言．『尊者迦叶．我等为闻法故．当往尊者舍利弗所。』尊者大迦叶．应尊者大目犍连曰．『可。』于是尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿㝹楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者阿难．见尊者大目犍连．尊者大迦叶．及尊者阿㝹楼驮．为闻法故．往尊者舍利弗所．即往尊者离越多所．语尊者离越多曰．『尊者离越多．此等真人．为闻法故．往尊者舍利弗所。尊者离越多．我等亦当为闻法故．往尊者舍利弗所。』尊者离越多．应尊者阿难曰．『可。』于是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．往尊者舍利弗所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗．遥见尊者离越多．及尊者阿难来．见已．语尊者阿难曰．『善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔阿难言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足．清净梵行．如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得。以意思惟．以见洞察。彼为四众使断随眠．以圆润流畅语句．而行说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．尊者舍利弗．语尊者离越多曰．『尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉耶。』〔离越多言。〕『尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者．尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．尊者舍利弗．语尊者阿㝹楼驮．曰．『尊者阿㝹楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿㝹楼驮。尊者阿㝹楼驮．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿㝹楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔阿㝹楼驮言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界。尊者舍利弗．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋．尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．尊者舍利弗．语尊者大迦叶曰．『尊者迦叶．尊者阿㝹楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大迦叶言．〕『尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．而称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活。自著粪扫衣．称说著粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居。称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧．称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗。如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．尊者舍利弗．语尊者大目犍连曰．『尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃是．尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。』〔大目犍连言．〕『尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者大目犍连．语尊者舍利弗曰．『尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。「尊者舍利弗．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」』〔舍利弗言．〕『尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏。彼即成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日后分欲著者．便乃得著。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降伏心．不为心所降伏．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者舍利弗．语彼等诸尊者曰．『诸尊者．我等适已皆悉称述自心所怀竟．然我等当诣世尊所．诣已．即以此事陈白世尊．我等当如世尊所教．如教忆持。』彼等尊者．应尊者舍利弗曰．『可。』于是彼等诸尊者．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是尊者离越多及尊者阿难．为闻法故．来至我所。世尊．我遥见尊者离越多及尊者阿难来．见已．向阿难作是言．「善来尊者阿难．善来尊者阿难．世尊侍者．世尊随从者。尊者阿难．是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者阿难．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿难答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足清净梵行。如是一切法．善能多闻．善能护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句．而作说法。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云．』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿难所答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿难实为多闻故．护持所闻．积聚所闻．且如说示．初善、中善、后亦善．有义有文．完全具足．清净梵行。于如是法．多闻护持．以语习得．以意思惟．以见洞察。彼为四众．使断随眠．以圆润流畅语句说法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说时．我语尊者离越多曰．「尊者离越多．尊者阿难．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者离越多。尊者离越多．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者离越多．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者离越多答言．「尊者舍利弗．若有比丘．乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如离越多答者．善哉当如是答。舍利弗．是离越多．实乐欲宴默．爱好宴默．内则心修静止．不轻禅定．成就观法．好空闲处者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者阿㝹楼驮曰．「尊者阿㝹楼驮．尊者离越多．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者阿㝹楼驮。是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者阿㝹楼驮．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者阿㝹楼驮答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．以清净超人间天眼．见千世界．如具眼者．上登高楼．瞩千轮辋。尊者舍利弗．比丘以清净超人间天眼．见千世界．亦复如是。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如阿㝹楼驮答者．善哉当如是答。舍利弗．是阿㝹楼驮．实以清净超人间天眼．见千世界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我语尊者大迦叶曰．「尊者迦叶．尊者阿㝹楼驮．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大迦叶。尊者迦叶．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者迦叶．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大迦叶答我言．「尊者舍利弗．若有比丘．自既林栖．称说林栖。自乞食生活．称说乞食生活．自著粪扫衣．称说著粪扫衣。自持三衣．称说持三衣。自少欲．称说少欲。自知足．称说知足。自独居．称说独居。自不染世俗．称说不染世俗。自发勤精进．称说发勤精进。自成就戒．称说成就戒。自成就定．称说成就定。自成就慧。称说成就慧。自成就解脱．称说成就解脱。自成就解脱知见．称说成就解脱知见。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉舍利弗．正如迦叶答者．善哉当如是答。舍利弗．是迦叶实自林栖．称说林栖。乃至自成就解脱知见．称说成就解脱知见。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔舍利弗白言．〕『世尊．如是说已．我向尊者大目犍连作是言．「尊者目犍连．尊者大迦叶．适已称述自心所怀竟．我等今者当问尊者大目犍连。尊者目犍连．是牛角娑罗林．深可爱乐．如是乃至尊者目犍连．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者大目犍连答我言．「尊者舍利弗．若有二比丘．为法竞胜辩论．彼等相互发问．以相互发问故．应答不倦．而彼等说法．颇为有益。尊者舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕善哉舍利弗．正如目犍连答者．善哉当如是答。舍利弗．是目犍连．实为论法者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．我等向舍利弗作如是语．「尊者舍利弗．我等适已悉皆称述自心所怀竟．我等今者当问尊者舍利弗。是牛角娑罗林．深可爱乐．夜有月明．是娑罗华．弥满开敷．天香馥郁。尊者舍利弗．云何比丘．得使是牛角娑罗林生辉。」世尊．如是说时．尊者舍利弗答我言．「尊者目犍连．若有比丘．能降伏心．不为心所降伏．彼即成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．犹如国王或宰辅．备有种种色彩衣服．贮藏箧衍．彼既具有一切衣服．是故若日初分欲著者．便乃得著．若日中分欲著者．便乃得著．若日后分欲著者．便乃得著。尊者目犍连．比丘亦复如是．能降服心．不为心所降服．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。尊者目犍连．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉」云。』〔世尊说言．〕『善哉目犍连．正如舍利弗答者．善哉当如是答。目犍连．是舍利弗．能降服心．不为心所降伏．彼既成就一切住．于是若日初分欲住者．便乃得住．若日中分欲住者．便乃得住．若日后分欲住者．便乃得住。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．尊者舍利弗．白世尊言．『世尊．是实为谁．最为善说。』〔世尊说言．〕『舍利弗．是实一一．悉皆善说．然而汝等．亦当听我言．如是比丘．得使是牛角娑罗生辉。舍利弗．是即若有比丘．行乞已．食毕归林．正身端坐．置念面前．结跏趺坐．决意誓言．「我为无取著故．若不逮得漏心解脱者．终不解此结跏趺坐」舍利弗．如是比丘．当使牛角娑罗林生辉。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等诸尊者．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牧牛者大经第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊言．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣说曰．『诸比丘．具足十一支之牧牛者．是则不能维护群牛．及使增长。云何十一支．诸比丘．谓若牧牛者不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．󱉹无剩乳．不以最上恭敬恭敬牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘．若具足此十一支之牧牛者．是则不能维护群牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．于此法律．必不能致增大、兴盛．及以成满。云何为十一法。诸比丘．谓有比丘．不知色．不达相．不除虫卵．不善治疮痍．不放烟．不知渡处．不知当饮．不知道路．不知行处．󱉹无剩乳．不以最上恭敬恭敬比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘不知色。诸比丘．谓有比丘．不如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓不知色。诸比丘．云何比丘不达相。诸比丘．谓有比丘．不如实知．「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓不达相。诸比丘．云何比丘．不除虫卵。诸比丘．谓有比丘．受所生欲觉．不舍、不除、不灭、不断。受所生瞋觉亦然．受所生害觉亦然．如是翻覆生起．受恶不善法．不舍、不除、不灭、不断。诸比丘．如是比丘．谓不除虫卵。诸比丘．云何比丘．不善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．执相执随相．缘是不防护眼根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护眼根．而于眼根不起防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．执相执随相．缘是不防护意根而住．虽流入贪欲、忧戚、恶不善法．不为防护．不护意根．而于意根不起防护。诸比丘．如是比丘．谓不善治疮痍。诸比丘．云何比丘不放烟。诸比丘．谓有比丘．于如所闻．如所受持．不广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓不放烟。诸比丘．云何比丘．不知渡处。诸比丘．谓有比丘．于彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．虽随时往诣．而不究问「贤者．此是云何．是义云何。」彼等尊者．于彼所不显者．终不为显．所不开者．终不为开．于种种有疑法者．终莫除疑。诸比丘．如是比丘．谓不知渡处。诸比丘．云何比丘．不知当饮。诸比丘．谓有比丘．依于如来．说所教导法律时．于义利不得信受．于法不得信受．不得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓不知当饮。诸比丘．云何比丘不知道路。诸比丘．谓有比丘．如实不知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓不知道路。诸比丘．云何比丘．不知行处。诸比丘．谓有比丘．如实不知四念处。诸比丘．如是比丘．谓不知行处。诸比丘．云何比丘．󱉹无剩乳。诸比丘．谓有比丘．于具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．领受不知限度。诸比丘．如是比丘．是谓󱉹无剩乳。诸比丘．云何比丘．不以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．于彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．不行慈身业、不行慈口业．不行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓不以最上恭敬．恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．于法于律．必不能致．增大、兴盛、成满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．具足十一支之牧牛者．是得维护群牛．及使增长。云何十一支。谓牧牛者．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．󱉹剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群首领。诸比丘．具足此十一支之牧牛者．当得维护群牛．及使增长。诸比丘．若具足十一法比丘．亦复如是．于此法律．得致增大、兴盛、成满。云何为十一法。谓有比丘．知色．达相．除虫卵．善治疮痍．放烟．知渡处。知当饮．知道路．知行处．󱉹剩余乳．以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘知色。诸比丘．谓有比丘．如实知所有诸色．为四大及依四大色。诸比丘．如是比丘．谓知色。诸比丘．云何比丘达相。诸比丘．谓有比丘．如实知「有此业相者．厥为愚人．有此业相者．厥为贤人。」诸比丘．如是比丘．谓达相。诸比丘．云何比丘除虫卵。诸比丘．谓有比丘。舍、除、灭、断．不受所生欲觉。乃至不受所生瞋觉．不受所生害觉．及以舍、除、灭、断．不翻覆生起受恶不善法。诸比丘．如是比丘．谓除虫卵。诸比丘．云何比丘善治疮痍。诸比丘．谓有比丘．以眼见色．而不执相．不执随相．缘是彼虽不防护眼根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护眼根．即于眼根而生防护。如是以耳闻声亦然．以鼻嗅香亦然．以舌尝味亦然．以身触知所触亦然．乃至以意知法．不执相．不执随相．缘是彼虽不防意根而住．然若贪欲、忧戚、恶不善法生时．便为防护．防护意根．即于意根．而起防护。诸比丘．如是比丘．谓善治疮痍。诸比丘．云何比丘放烟。诸比丘．谓有比丘．于如所闻．如所受持．广为他说法。诸比丘．如是比丘．谓放烟。诸比丘．云何比丘知渡处。诸比丘．谓有比丘．于彼等多闻而能通达阿含．持法持律．受持智母比丘所．随时往诣．而究问曰．「贤者．此是云何．是义云何。」彼等诸尊者．即于彼所不显者．为之显示．所不开者．为之开导．于种种有疑法者．悉为除疑。诸比丘．如是比丘。谓知渡处。诸比丘．云何比丘知当饮。诸比丘．谓有比丘．依于如来说所教导法律时．于义利得信受．于法得信受．及得法与俱欢喜。诸比丘．如是比丘．谓知当饮。诸比丘．云何比丘知道路。诸比丘．谓有比丘．如实知八支圣道。诸比丘．如是比丘．谓知道路。诸比丘．云何比丘知行处。诸比丘．谓有比丘．如实知四念处。诸比丘．如是比丘．谓知行处。诸比丘．云何比丘󱉹剩余乳。诸比丘．谓有比丘．于具信居士．供给布施衣服、饮食、床座、医药资具．是时比丘．受知限度。诸比丘．如是比丘．谓󱉹剩余乳。诸比丘．云何比丘以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．谓有比丘．于彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领．见与不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业。诸比丘．如是比丘．谓以最上恭敬恭敬彼等比丘、长老、耆宿、久修行者、僧伽父、僧伽首领。诸比丘．具足此等十一法比丘．得致于此法律．增大、兴盛、成满。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "牧牛者小经第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊在跋耆国郁迦制罗恒伽河岸。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣说曰．『诸比丘．昔摩揭陀人有无智牧牛者．于雨期末月秋时．不观察恒河此岸．不观察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国。诸比丘．于是牛群密集恒河中流．顿罹灾厄。诸比丘．所以者何．如是实缘彼摩揭陀人无智牧牛者．于雨期末月秋时．不察恒河此岸．不察彼岸．无有渡头．驱牛横渡．向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．谓任何沙门或娑罗门．不明此界．不明彼界．不明魔界．不明非魔界．不明死神界．不明非死神界．若人于彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信者．亦复如是．是于彼等．永非饶益．恒致不幸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．昔摩揭陀人有智牧牛者．于雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依著渡头．驱牛横渡而向彼岸斯维提诃国。彼先驱渡牡牛、牛父、牛群首领．即得横截恒河之流．安稳到著彼岸．次则驱渡强壮及经素练驯牛．亦得横截恒河之流．安稳到着彼岸。复次驱渡离乳牡犊．离乳牝犊。彼等亦能横截恒河之流．安稳到著彼岸。诸比丘．虽为稺犊．唯以母牛吼声牵引故．而彼亦得横截恒河之流．安稳到著彼岸。诸比丘．所以者何．实缘摩揭陀人有智牧牛者．于雨期末月秋时．观察恒河此岸．观察彼岸．依著渡头．驱牛横渡．而向彼岸斯维提诃国故也。诸比丘．任何沙门．或婆罗门．通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界．若人于彼辈．起是思念．斯当可听．斯当可信．亦复如是．是于彼等．永得饶益．恒致幸福。诸比丘．犹如彼等牡牛、牛父、牛群首领．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．成阿罗汉．诸漏已尽．修行成满．应作已作．已弃重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如彼等强壮及经素练驯牛．横截恒河．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断五下分结．成化生者．即于彼处．而般涅槃．于此世界．不还来者．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘犹如彼等离乳牡犊．离乳牝犊．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．薄贪瞋痴．得一来者．唯余一度．来生此界．苦得终尽．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如彼等力弱穉犊．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等比丘．亦复如是．断除三结．得预流者．不堕恶趣．决定正觉．横截魔流．安稳到著彼岸。诸比丘．犹如幼犊．唯以母牛吼声牵引故．横截恒河之流．安稳到著彼岸．诸比丘．彼等随法随信比丘．亦复如是．横截魔流安稳到著彼岸。诸比丘．我是通达此界．通达彼界．通达魔界．通达非魔界．通达死神界．通达非死神界。诸比丘．如是于我．起是思念．斯当可听．斯当可信者．彼等当永获饶益．恒致幸福。』世尊如是说已．善逝尊师．复宣偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『此世及彼世依智者能显恶魔与死神已息或未息正觉者智者洞知一切世",
          "开显甘露门到寂灭涅槃摧绝恶魔路拔除魔根本汝等喜充满逮达于安稳』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "萨遮迦小经第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在毗舍离城大林重阁讲堂。尔时离系派徒萨遮迦者．住毗舍离城．性好论战．论辩善巧．而为多人．之所崇敬。彼于毗舍离众中．常作如是言．『若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．试以论诘．彼柱因我试以论诘故．尚感战栗．况于人乎。』时有尊者阿湿波誓者．于日初分．著衣执持衣钵．向毗舍离行乞。离系徒萨遮迦．于毗舍离．彷徉游行．见阿湿波誓远来．即往尊者阿湿波誓所．互相问讯．相与以友谊亲睦之语．却立一面。立一面已．离系徒萨遮迦．问尊者阿湿波誓曰．『卿阿湿波誓．沙门瞿昙．如何教导声闻耶。复次沙门瞿昙．于声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔阿湿波誓言．〕『阿夷吠萨那．世尊以如是教导声闻．复于声闻间．多教以如是等法．转令修习．即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．世尊如是教导声闻．复于声闻间．多教以如是等法．转令习修。』〔萨遮迦曰．〕『卿阿湿波誓．我等闻沙门瞿昙．作如是说．实不愉快．我等何时．当与彼瞿昙共会．共相论议．使彼脱离邪见。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时五百离车人．缘有事故．共相聚集．于会议所。是离系徒萨遮迦者．往离车人所．到已．语离车人曰．『来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙．共相论议。若沙门瞿昙．确如声闻阿湿波誓比丘所言．如是立论者．我将犹如壮士．执曳长毛羊之毛．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。更如酿酒壮士．以大酒糟篓．深压入池．执匡曳之．曳令左右．曳令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论曳论．曳令左右．曳令回旋。又如漉酒壮士．执毛筛圈．筛之令落．筛令回旋。我对沙门瞿昙．亦复如是．以论筛论．筛之令落．筛令回旋。亦如六十岁象．深入莲池．而为所谓麻洗游戏。我对沙门瞿昙．正如玩弄麻洗游戏。来乎离车人诸君．来乎离车人诸君．今我将与沙门瞿昙共相议论。』时有离车人言．『沙门瞿昙．如何能论破离系派萨遮迦耶．离系派萨遮迦．当能论破沙门瞿昙。』亦有离车人言．『彼为夸言离系派萨遮迦．云何欲论破世尊耶．世尊实能论破离系派萨遮迦。』于是五百离车人．拥绕离系派萨遮迦．往大林重阁讲堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时众多比丘．露地经行．是离系派萨遮迦．往彼等比丘所。到已．语彼等比丘曰．『诸贤．今彼瞿昙．在于何处．我等实欲会彼瞿昙。』〔彼等答言．〕『阿夷吠萨那．彼世尊者．入大林中．为日中憩息故．坐一树下。』是萨遮迦．与离车大众．共入大林．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。彼等离车人．亦有问讯世尊．却坐一面。亦有问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。亦有向世尊合掌．却坐一面。亦有于世尊前．自称姓名．却坐一面。亦有默默不语．坐于一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐一面已．离系派萨遮迦．白世尊言．『若卿瞿昙．于我所问．许为解答者．则我于卿瞿昙．将少有所问．』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．当任汝所欲问者。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．以如何教导声闻耶。复次卿瞿昙于声闻间．多教以何等法．转令修习耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我于声闻间．复多教以如是等法．转令修习。即谓「诸比丘．色是无常．受是无常．想是无常．行是无常．识是无常。诸比丘．色是无我．受是无我．想是无我．行是无我．识是无我。一切行无常．一切法无我。」阿夷吠萨那．我以如是教导声闻．我于声闻间．复多教以如是等法．转令修习。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我今当以喻显。』世尊说言．『阿夷吠萨那．其即言诸。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．犹如一切种子类、植物类．彼等得达增大、与盛、成满者．以依于地住于地故．如是逮达增大、兴盛、成满。卿瞿昙．复如彼等．若依于力而作所应作业．是皆依地住于地故．能如是作。卿瞿昙．是人以色为我．住于色故．得起或善或恶。是人以受为我．住于受故．得起或善或恶。是人以想为我．住于想故．得起或善或恶。是人以行为我．住于行故．得起或善或恶。是人以识为我．住于识故．得起或善或恶．亦复如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．汝非说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．『色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我。』而此大众．亦言如是。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．大众实与汝何涉．阿夷吠萨那．汝应说明自论。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．我实说言．「色是我之我．受是我之我．想是我之我．行是我之我．识是我之我」是也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．然则我问．汝当悉意举答。阿夷吠萨那．汝意云何．若曾灌顶王族之王．于己国土．具有权力．杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．例如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿阇世韦提希子。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．若曾灌顶王族之王．于己国土．具有权力．或杀戮当杀戮者．或剥夺当剥夺者．或追放当追放者．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀国王阿阇世韦提希子。即卿瞿昙．于此等僧伽．此等伽那．具斯权力。例若跋耆族或摩卢罗族．于己领土．尚有斯权力．杀戮当杀戮者．剥夺当剥夺者．追放当追放者．况曾灌顶王族之王．如拘萨罗王波斯匿．或如摩揭陀王阿阇世韦提希子乎。卿瞿昙．实应有力．如力行使。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．汝言「色是我之我。」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』如是问时．离系派萨遮迦．沉默无语。世尊重问离系派萨遮迦曰．『于意云何．汝言「色是我之我．」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』离系派萨遮迦．沉默如故。于是世尊．语萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．吁．应速解答．今非汝沉默时也。阿夷吠萨那．缘诸如来．以如法问．至第三度．若问而不答者．彼头分裂当为七分。』尔时世尊．及离系派萨遮迦．俱见金刚手药叉．执铁金刚杵．其杵闪熠．炽放光燄．立于离系派萨遮迦顶上之虚空中曰．『若此离系派萨遮迦．缘世尊如法问．至第三度．问而不答者．我将击碎彼头．而为七分。』是萨遮迦．恐怖战栗．身毛竖立．愿乞世尊加以庇护．仰求世尊示免所难．恳请世尊而为所依．白世尊言．『卿瞿昙问我．我当即答。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．汝言「色是我之我．」而汝于色．具有「我色当如是．我色不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「受是我之我．」而汝于受．具有「我受当如是．我受不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「想是我之我．」而汝于想．具有「我想当如是．我想不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「行是我之我．」而汝于行．具有「我行当如是．我行不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．汝言「识是我之我．」而汝于识．具有「我识当如是．我识不当如是」之权力耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．实无有也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．应审思念．阿夷吠萨那．应审思念而后答．汝于先后．或后与先．已非一致。阿夷吠萨那．于意云何．色是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．如是受．如是想．如是行．乃至如是识．是常耶无常耶。』〔萨遮迦曰．〕『是无常也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『是无常者．为是苦耶是乐耶。』〔萨遮迦曰．〕『是苦也．卿瞿昙。』〔世尊说言．〕『以无常、苦、变坏之法．而执「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．其为正耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是见实非正。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．于意云何．彼若著苦、依苦、倚苦．于苦执为．「此是我者．我是此．此是我之我．」如是之见．而自了知为苦．或得与苦战鬬而住耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．何能如是．卿瞿昙．实无是事。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．譬如有人．乐欲心材．觅求心材．以搜索心材故．而为行行．执持利斧．入于森林。彼于林中．瞥见挺直碧绿高大芭蕉树干．即截断其根．根截断已．截去其梢．梢截去已．剽剥茎衣．彼虽如是剽剥茎衣．肤材尚不可得．当于何处有斯心材。阿夷吠萨那．汝亦如是．汝于自论．与我问答、诘问、对问．败坏自论．归于空虚。阿夷吠萨那．缘汝于毘舍离众中．曾说是语．「若诸沙门或婆罗门．虽领有僧伽．统率伽那．为众之师．复自称许．是应供、等正觉者．然若就我以论试论．无不战栗披靡．腋下汗流。我即向无心木柱．以论试论．彼柱因我以论试论．尚感战栗．况于人乎。」阿夷吠萨那．今汝前额．汗珠雨下．溢透上衣．积湿于地。阿夷吠萨那．我则身无微汗。』尔时世尊．于彼众中．袒露显示．黄金色身。如是说时．离系派萨遮迦．沉默懊恼缩颈俯首．莫能自答．悄然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有离车族突目迦者．心知离系派萨遮迦．沉默懊恼．缩颈俯首．悄然莫能自答故．白世尊言．『世尊．我今当以喻显。』世尊说言．『突目迦．其即示诸。』〔突目迦曰．〕『世尊．譬如有一莲池．接壤村里或傍聚落．池有一蟹。世尊．时众多少年及以少女．自于村里或聚落出．来此莲池．至已．即入池中．捉蟹出水．置于陆地。世尊．此蟹若一翘其足．彼等少年及以少女．即以木片或以砂砾．按次截取．而割裂之。世尊．缘是此蟹．所有诸足．悉被截断割裂故．实已不能如前．重还莲池。世尊．是离系派萨遮迦．亦复如是．彼之一切曲说、诡诈、争论．缘世尊故．悉为截断割裂．是故世尊．今离系派萨遮迦．已不得重抱其所欲．诣世尊所．敢启争论。如是说时．离系派萨遮迦．语离车族突目迦曰．『突目迦乎．汝其住嘴．突目迦乎．汝其住嘴．我非与汝语．我今是与瞿昙．氏语也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿瞿昙．此等实为我等及其他凡庸沙门婆罗门之言．徒戏论耳．置之可也。卿瞿昙之声闻．奉何教法．应何说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依于他．而住师教耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我之声闻．于所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」次于所有受．亦复如是如是。于所有想．亦复如是如是。于所有行．亦复如是如是。乃至于所有识．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我。」阿夷吠萨那．我之声闻．奉如是教法．应如是说示．断疑惑．去犹豫．得无所畏．不依于他．而住师教。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．比丘云何．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正慧解脱耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若是比丘．于所有色．过去、未来、现在．若内若外．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切色．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取著．而住解脱。次于所有受．亦复如是如是。于所有想．亦复如是如是。于所有行．亦复如是如是。乃至于所有识．过去、未来、现在．若内若行．若粗若细．若丑若美．若远若近之一切识．以正慧如实观察．「此非是我者．我非是此．此非我之我．」以无取著．而住解脱。阿夷吠萨那．比丘以如是故．而得应供．诸漏已尽．修行成满．应作已作．弃诸重担．逮达理想．断诸有结．正智解脱。阿夷吠萨那．如是解脱心比丘．成就三无上．谓见无上．道无上．解脱无上。阿夷吠萨那．如是解脱比丘．恭敬、尊重、尊敬、礼拜如来．即念「彼佛世尊．为菩提故说法．彼调御者世尊．为调御故说法．彼寂静者世尊．为寂静故说法．彼度者世尊．为度故说法．彼般涅槃者世尊．为般涅槃故说法。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．离紧派萨遮迦．白世尊言．『卿瞿昙．我等自思敢向卿瞿昙以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．虽击狂象．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．虽击猛烈毒蛇．其人犹得泰然自若．若击卿瞿昙者．其人实莫能自安。卿瞿昙．我等自思敢向瞿昙．以论而试论战．实为卤莽轻率。卿瞿昙．明朝与比丘众．愿受我食。』世尊默然．而摄受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是离系派萨遮迦．知世尊已受诺．即语彼等离车人曰．『离车人诸君．已闻我请沙门瞿昙与比丘众明朝受食．是故诸君．亦当思以适当物品．赍赠与我。』于是彼等离车人．经过是夜．赍持五百釜食施．至离系派萨遮迦所。是离系派萨遮迦．自于园林．施设殊妙嚼食噉食已．走告世尊曰．『卿瞿昙．食已备矣。』于是世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．往离系派萨遮迦园．到已．与比丘众．共坐敷座。是离系派萨遮迦．亲手以殊妙嚼食噉食．首供世尊．次奉比丘众。离系派萨遮迦．待世尊食竟．手离食钵已．即持一卑床．而坐一面。坐一面已．萨遮迦白世尊言．『卿瞿昙．以是施故．若有功德及功德地者．其施与者．为有幸福否。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．因不断贪瞋痴如汝被供养而生功德．是功德悉为施与者。阿夷吠萨那．因已断贪瞋痴如我是应供者而生功德．是功德唯悉为汝。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "萨遮迦大经第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在毘舍离城．大林重阁讲堂。尔时世尊．于日平旦．著衣执持衣钵．将欲行乞毘舍离城。时离系派萨遮迦．彷徉徐诣．大林重阁讲堂。尊者阿难．遥见离系派萨遮迦来．白世尊曰．『世尊．斯好论战．论辩善巧．而为多人所崇敬者．离系派萨遮迦来。世尊．彼欲毁损佛、毁损法、毁损僧伽者也。世尊．世尊当以慈愍．坐待须臾。』世尊于是．敷座而坐。是离系派萨遮迦．诣世尊所．到已．问讯世尊．相与以友谊亲睦之语．却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离系派萨遮迦．白世尊曰．『卿瞿昙．或有沙门婆罗门．身虽具足修行．然心不住修行。卿瞿昙．是实彼等身得苦受。卿瞿昙．若身得苦受者．则髀生痲卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼心随彼身．服从身力．何以故．缘心不修习故也。卿瞿昙．或有沙门婆罗门．心虽具足修行．然身不住修行。卿瞿昙．是实彼等心得苦受。卿瞿昙．若心得苦受者．则髀生痲卑．心脏破裂．口吐热血．及至疯狂乱心。卿瞿昙．以彼身随彼心．服从心力．何以故．缘身不修习故也。卿瞿昙．缘是我作是念．「卿瞿昙之声闻．心虽具足修习之行．然身不住修习之行。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．今问汝身云何修习耶。』〔萨遮迦曰．〕『如南陀缚遮、夷萨删嶷遮、末伽黎瞿舍利．卿瞿昙．彼等实行裸形．为卤莽者．舐手者。既不受嗟『来』之食。亦不受命『住』之食．不受赍给食．不受特供食．不受赴特定处食。彼等不受直凑壶嘴或盘唇食。食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时（唯从一人所给）不受。不受自姙妇食．不受自正授乳时妇食。不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼等或为一家受食者住受一飧食．或为二家受食者住二飧食．乃至或为七家受食者住七飧食。或唯依一施过活．或唯依二施过活．乃至唯依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日一日．如是直至半月一食．从事定期食修行而住。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等唯以如是而取活耶。』〔萨遮迦曰．〕『卿瞿昙．是实不然。卿瞿昙．彼等有时．嚼殊妙嚼食．噉殊妙噉食．味殊妙味食．饮殊妙饮物。彼等依是．身即得力．增长丰肥。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．彼等乃是初舍后集也．如是此身．有散有集。复次阿夷吠萨那．今问汝心云何修习耶。』时离系派萨遮迦．世尊虽问心修习．然不能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．语离系派萨遮迦曰．『阿夷吠萨那．缘汝前说身修习．于圣者律．非如法之身修习。阿夷吠萨那．汝尚不知身修习．汝云何得知心修习乎。阿夷吠萨那．如身不习修及心不修习．或身修习及心修习者．汝应善听．应善思念．我今将说。』离系派萨遮迦．即于世尊．『唯然』应诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃曰．『阿夷吠萨那．云何身不修习及心不修习。谓有未闻凡夫．生起乐受．彼得乐受故．于乐爱著．而为乐之爱著者。而复于彼．若彼乐受灭．缘乐受灭．而苦受生．彼得苦受故．愁、恼、悲、慽．椎胸而泣．堕愚痴中。阿夷吠萨那．于彼已生乐受．缘身不修习故．心被缠缚．彼已生苦受．缘心不修习故．心被缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若于彼人．缘身不修习．已生乐受．心被缠缚．缘心不修习．已生苦受．心被缠缚而住者．阿夷吠萨那．如是乃为身不修习及心不修习。阿夷吠萨那．云何身修习及心修习。阿夷吠萨那．谓有闻法圣声闻．生起乐受．彼得乐受故．于乐无爱著．非为乐之爱著者。若彼乐受灭．缘乐受灭而苦受生．彼虽得苦受．不愁、不恼、不悲慽、不椎胸而泣．无是事故．不堕愚痴。阿夷吠萨那．于彼已生乐受．缘身修习故．心无缠缚．已生苦受．缘心修习故．心无缠缚。阿夷吠萨那．无论何人．若于彼人缘身修习．已生乐受心无缠缚．缘心修习．已生苦受．心无缠缚者．阿夷吠萨那．如是乃为身修习及心修习。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔萨遮迦曰．〕『我于卿瞿昙．起如是信．谓「卿瞿昙．实具足是修习身及修习心。」』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．实缘汝发斯驳论诽谤之语．我当更为汝说。阿夷吠萨那．我自剃除须发．著袈裟衣．离世俗家为出家行者以来．时我于已生乐受．心有缠缚．或已生苦受．心有缠缚者．实无是事。』〔萨遮迦曰．〕『于卿瞿昙．如已生乐受．心住缠缚．实不生如是乐受耶．如已生苦受．心住缠缚．实不生如是苦受耶。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．何有如是。阿夷吠萨那．昔我未成正觉为菩萨时．作是念．「在家杂闹．尘劳之处．出家空闲。是故住家．一向具足．一向清净．莹如明珠．而修梵行．是事实难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。」阿夷吠萨那．于后未久．我尚少年．黑发如漆．血气强．实．幸福充满．韶华之时．于父母不乐涕泪恸哭中．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为出家行者。彼时我为如是．修行者．决志求一切善．求无上寂静最上道故．乃往阿罗逻迦罗摩仙所．到已．告阿罗逻迦罗摩仙曰．「尊者迦罗摩．我愿依此法律而修梵行。」如是语已．阿罗逻迦罗摩答我言．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知．自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即习得其法。阿夷吠萨那．彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「阿罗逻迦罗摩．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩．必实知见此法而住。」阿夷吠萨那．缘是我往阿罗逻迦罗摩所．至已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」阿夷吠萨那．如是语已．是阿罗逻迦罗摩．乃宣说无所有处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是于阿罗逻迦罗摩已无信．然于我有信．是于阿罗逻迦罗摩已无精进．然于我有精进．是于阿罗逻迦罗摩已无念．然于我有念．是于阿罗逻迦罗摩已无定．然于我有定．是于阿罗逻迦罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住．努力以求自证此法。」阿夷吠萨那．以是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．时我即往阿罗逻迦罗摩所．到已．告阿罗逻迦罗摩曰．「尊者迦罗摩．进达如是境界时．得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰．〕「尊者．我是于如是境界．宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言〕「尊者．我亦是如是境界．于此法自知、自证、自达。」〔仙曰．〕「我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于我所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者自知、自证、自达。尊者所自知、自证、自达之法．是我所宣说自知、自证、自达之法。如是以我所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为我所知。如是如我者．于尊者亦然．如尊者．于我亦然。来乎尊者．我等二人．当守护此众。」阿夷吠萨那．如是阿罗逻迦罗摩．为我之师．我是弟子．而竟处我与彼同等．以最上恭敬．尊崇于我。如是我起是念．「唯到无所有处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃．」阿夷吠萨那．缘是我于是法．不生尊重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我以如是决志求一切善．求无上寂静最上之道．往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者．我愿依此法律而修梵行。」阿夷吠萨那．如是语时．郁头迦罗摩弗告我曰．「尊者可住．若是智者．于此法中．不久当如其师．等得自知、自证、自达．成就如是法也。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即习得其法。彼时我于极言说道．能说得智者语．能说长老语．且达自他共许「我是知见。」阿夷吠萨那．如是我起斯念．「郁头迦罗摩弗．非于此法．唯独以信．故宣说言．「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩．当实知见此法而住也。」阿夷吠萨那．于是我往郁头迦罗摩弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．于如何境界．乃得宣说此法．为自知、自证、自达耶。」如是语已．郁头迦罗摩弗．乃宣说非想非非想处。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「是于罗摩已无信．然于我有信．是于罗摩已无精进．于我有精进．是于罗摩已无念．于我有念．是于罗摩已无慧．于我有慧。然则我当于罗摩所宣说之自知、自证、自达之法．努力以求自证。」阿夷吠萨那．缘是我于未久之间．即于此法．得自知、自证、自达。阿夷吠萨那．是故我往郁头迦罗弗所．往已．告郁头迦罗摩弗曰．「尊者罗摩．进达如是境界时．得宣说此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言．〕「尊者．我进达如是境界．宣说于此法为自知、自证、自达。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．于此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言．〕「尊者．我等得值如是尊者为同行者．是诚欣庆．是诚幸福。如是于罗摩所宣说自知、自证、自达之法．是为尊者所自知、自证、自达。于尊者所自知、自证、自达而住之法．是为罗摩所宣说之自知、自证、自达。如是以罗摩所知之法．为尊者所知．又尊者所知之法．为罗摩所知．如是如罗摩有者．尊者亦有．如尊者有者．罗摩亦有。来乎尊者．汝当守护此众。」阿夷吠萨那．如是郁头迦罗摩弗．以我为同行者．置我以师位．以最上恭敬．尊崇于我。阿夷吠萨那．如是我起斯念．「唯到达非想非非想处为至极．是法不能趣入厌离．不能趣入离贪．不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃。」阿夷吠萨那．缘是我于是法．不生敬重．故于是法．有所慊慊．舍离而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我为是故．决志求一切善．求无上寂静最上之道．于摩揭陀国．转转游行．入优楼毗罗之斯那聚落。我于其处．见可爱地．清适林丛．澄洁碧水．堤塘坚美．如是河流．实深悦乐．四围皆是丰饶村落。阿夷吠萨那．如是我作斯念．「若此地者．实为可爱．林丛清适．河流澄澈．堤塘坚美．深为悦乐．更以处处．村落丰饶。如实适宜于善男子．欲勤精进之精勤地。」阿夷吠萨那．于是我坐「最极适宜之精勤地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我实于是．显示殊可惊叹．前代未闻三种喻言。譬如润湿活树．投诸水中．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此投弃水中润湿活树．虽以最上钻木能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．以是活树．而复润湿．且投水中故也．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热者．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．彼等不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然彼等亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我．显示殊可惊叹前代未闻第一喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。阿夷吠萨那．譬如润湿活木．使离于水．置诸燥地．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此已离于水．置诸燥地润湿活木．虽以最上钻木．能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『不也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．此木虽离于水．置诸燥地．然是活树．且尚润湿故．纵使彼人．疲劳困惫．亦徒然耳。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．从莫之离．而复彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热．内不能舍．不能灭故。若彼等沙门婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．不能逮达知、见、无上等正觉。又若彼等沙门．婆罗门．不受激烈痛楚苦受．然亦不能逮达知、见、无上等正觉者。阿夷吠萨那．是即为我显示殊可惊叹前代未闻第二喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我更显示殊可惊叹第三喻言。阿夷吠萨那．譬如已离于水置诸燥地干燥枯木．有人执持最上钻木来．谓「我当使起火．当使发燄。」阿夷吠萨那．于意云何．彼人于此已离于水置诸燥地干燥枯木．以最上钻木．能钻使起火．钻使发燄耶。』〔萨遮迦曰．〕『然也．卿瞿昙。所以者何．卿瞿昙．缘是干燥枯木．既已离水．而又置诸燥地故也。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．任何沙门．或婆罗门．亦复如是．身及诸欲．而能离著．彼等于欲．为欲贪、欲爱、欲昏睡、欲渴望、欲燄热者．于内能舍能灭故。是以彼等沙门．或婆罗门．纵受激烈痛楚苦受．然能逮达知、见、无上等正觉．又若彼等沙门．或婆罗门．不受激烈痛楚苦受．亦能逮达知、见、无上等正觉。阿夷吠萨那．我即于是显示殊可惊叹前代未闻第三喻言。阿夷吠萨那．是为我所显示此等殊可惊叹前代未闻三种喻言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏。」阿吠夷萨那．于是我即以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏．彼时我以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏故．腋下汗出。犹如力强之人．于力弱者．或捉其头．或捉其臂．执持制御．而降伏之。阿夷吠萨那．我亦如是．以齿压齿．舌抵上腭．以心持心．制御降伏．腋下汗出。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻出入息时．从耳出风。其声绝大．犹如冶工．鼓鞲鞴风．有绝大声。我遮断口鼻出入息时．从耳出风．其声绝大．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头。犹如壮士．以利剑锋．碎破我头。我之遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．骚扰我头．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛。犹如壮士．以硬革鞭．鞭我头巾．我遮断口鼻及耳出入息时．我头剧痛．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息。阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．有绝大风．切破我腹。犹如巧技屠牛者．或其弟子．以锐利屠刀．切破其腹．有绝大风．切破我腹．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当住止息禅。」阿夷吠萨那．彼时我即遮断口鼻及耳之出入息．阿夷吠萨那．当我遮断口鼻及耳出入息时．浑身焦热。如二壮士．捉执弱者左右一臂．置于炭窝烤使焦烂．我遮断口鼻及耳出入息时．徧体焦热．亦复如是。阿夷吠萨那．我虽具足发勤不动精进．坚固不乱之念．然而我身．以彼苦精勤故．屈服精勤．而起激动．殊非轻安。阿夷吠萨那．但我于如是已生苦受．非缠缚我心。阿夷吠萨那．时有诸天见我．乃作斯念．「沙门瞿昙已死。」又有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．然而垂死。」更有诸天作斯念．「沙门瞿昙未死．且无有死。沙门瞿昙．成阿罗汉．彼实住阿罗汉．故如是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．彼时我作斯念．「唯．我当绝一切食。」阿夷吠萨那．于是诸天．来语我曰．「卿乎．卿勿绝一切食．卿若绝一切食者．我等当从毛孔．流注天食奉卿．卿即缘斯．而度岁月。」阿夷吠萨那．时我念言．「我既以绝一切食为标榜．而彼诸天．从于毛孔流注天食与我．若我受之而自过活．是则我成虚伪。」阿吠夷萨那．时我却绝彼等诸天曰．「我腹尚饱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．时我作斯念．「唯．我当一掬一掬渐次摄受少食．或绿荳汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。」阿夷吠萨那．时我即一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁。阿夷吠萨那．时我以一掬一掬渐次摄受少食．或绿豆汁．或乌豌豆汁．或小豌豆汁．或豌豆汁故．身极羸瘦。如阿熙提迦草及迦罗草节．缘少食故．我之肢节．亦复如是。缘少食故．我之臀部．如骆驼足。缘少食故．我之脊柱凹凸．如纺锤之连锁。缘少食故．我之肋骨腐蚀破碎．如朽屋桷椽．腐蚀破碎。缘少食故．如窅井水光．向极深处．才可得见．我之眼窠瞳光．亦复如是．向极深处．才可得见。缘少食故．如摘取未熟苦瓠．因风燥热．皱缩凋萎．我之头皮．亦复如是．皱缩凋萎。阿夷吠萨那．彼时我欲触腹皮．却捉脊柱．欲触脊柱．却捉腹皮。阿夷吠萨那．缘少食故．我之腹皮脊柱如是相著。阿夷吠萨那．我自觉知．欲放屎尿．竟于其所倾头而倒。阿夷吠萨那．我为慰藉己身．以掌抚摩肢体。缘少食故．我之身毛已腐蚀．当以掌抚摩肢体时．毛及毛根．从身脱落。阿夷吠萨那．时有诸人见我如是．有作斯念．「沙门瞿昙是黑色。」有作斯念．「沙门瞿昙非黑色．乃是褐色。」有作斯念．「沙门瞿昙．非黑色．亦非褐色．沙门瞿昙是黄金色。」阿夷吠萨那．我本清净皎洁皮肤．缘少食故．衰损如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．时我作斯念．「诸有过去沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有未来沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越．诸有现在沙门．或婆罗门．虽受激烈痛楚苦受．若我今者．当为最极．更无驾越。我虽以斯酷毒苦行．然尚未得过人法．逮达特殊最圣知见．是则通达菩提．当有他道。」阿夷吠萨那．缘是我作斯念．「忆念我昔．于父释迦王行事中．坐畦畔阎浮树荫．得离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．住于初禅．唯斯当是通达菩提之道。」阿夷吠萨那．彼时我随念智生．「唯斯是通达菩提之道。」是以我念．「我除欲不善法．为得余可怖之乐耶。」阿夷吠萨那．时我寻作斯念．「我除欲不善法．非为得余可怖之乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以阿夷吠萨那．我念「以如是之极羸瘦身．逮得彼乐．是为甚难．然则我宁摄受粗食乳糜。」时我即摄受粗食乳糜。阿夷吠萨那．尔时五比丘．曾向我言．「我等之沙门瞿昙．若逮得法．当以得法说示我等。」阿夷吠萨那．缘我摄受粗食乳糜故．彼等五比丘即厌我云．「沙门瞿昙．为躭逸乐．弃舍精勤．而趣奢侈。」离我而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我以摄受粗食乳糜故．缘是得力．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。复次我舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。时我忆念种种宿命．即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死于是处．生于彼处。在于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。死于彼处．生于此处。如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。阿夷吠萨那．我于初夜逮达此第一智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、勤精进者乃得现起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又有实有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏命终．生于善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死、贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种差别。阿夷吠萨那．我于中夜．逮达此第二智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸．慇懃心．勤精进者乃得现起。阿吠夷萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我如是心得等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向无漏智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．得爱欲漏心解脱．得有漏心解脱．得无明漏心解脱。既解脱已．具解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」阿夷吠萨那．我于后夜．逮达此第三智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、勤精进者乃得现起。阿夷吠萨那．如是我已生乐受．然非缠缚我心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿夷吠萨那．我于数百众中说法时．我知彼诸大众．一一自念．「沙门瞿昙为我说法。」阿夷吠萨那．唯是如来．为使知于大众中说法．否则彼等不能作如是念。阿夷吠萨那．我说法竟．彼等即于前说定相．凝心于内．令得静止．成就一向．而获禅定。如是实得久远永远．安住禅定。』〔萨遮迦曰．〕『如于阿罗汉．等正觉者．应如是信．我信卿瞿昙．亦复如是。卿瞿昙知昼眠者耶。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．我于夏季末月．行乞已．食毕归来．敷四叠大衣．右脇下睡．知以正念正智．入于睡眠。』〔萨遮迦曰〕『卿瞿昙．或有人言．沙门婆罗门．是住于痴。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．若究其极．既非是痴．亦非非痴。阿夷吠萨那．云何为痴．云何非痴．汝当善听．当善思念．我将宣说。』离系派萨遮迦．即于世尊．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『阿夷吠萨那．若人不能舍离秽污．生起后有．结集可怖苦果．招感未来生老死漏．我谓彼是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘于漏而不能舍离．是有痴故也。阿夷吠萨那．若人善能舍离秽污．不生后有及以结集可怖苦果．招未来生老死漏．我即谓彼非是痴者。何以故．阿夷吠萨那．缘于漏而能舍离．非有痴故也。阿夷吠萨那．如来是能舍离秽污．不生后有．及以结集可怖苦果．不招未来生老死漏．如伐棕榈．断根拔本．已无有有．无未来生法。阿夷吠萨那．如断棕榈之顶．不能再滋繁茂．阿夷吠萨那．如来舍离如是秽污．生起后有．结集可怖苦果．不招未来生老死漏．犹如断根拔本之棕榈树．已无有有．无未来生法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说时．离系派萨遮迦．白世尊言．『可惊叹哉卿瞿昙．未曾有哉卿瞿昙。今于如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．而卿瞿昙．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．忆念我曾与富兰那迦叶．以论试论。唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论于外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．于如是论辩．虽加以重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。卿瞿昙．我又忆念与末伽黎瞿舍利．亦复如是如是。与阿耆多翅舍钦婆罗．亦复如是如是。与婆浮陀迦旃那．亦复如是如是。与散若夷毗罗利弗．亦复如是如是。与离系派若提子．亦以论试论．唯彼因我以论试论故．乃以他论回避余处．移论于外．而现忿怒、瞋恚、不满。然卿瞿昙．于如是论辩．重重辩驳．且受谤言．相对论时．肤色爽朗．容颜明霁．犹如应供、等正觉者。然卿瞿昙．我今欲行．缘无暇晷．碌碌多事。』〔世尊说言．〕『阿夷吠萨那．随意所宜。』于是离系派萨遮迦．欢喜随喜世尊所说已．离座而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "爱尽小经第三十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时天帝释．诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。立一面已．天帝释白世尊言．『世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『诸天之王乎．若有比丘．闻「一切法．实无足贪著。」天王．若比丘闻「一切法．实无足贪著」者．彼是知一切法。知一切法故．熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、或乐受、或不苦不乐受．于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间而无取著。无取著故．则无所恼．无所恼故．自般涅槃。知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者．』于是天帝释．欢喜随喜．世尊所说．稽首世尊．右绕隐没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者大目犍连．坐近世尊．念言．『若彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。然则我于彼药叉．颇欲知彼药叉．是了解世尊说法起随喜耶．或不然耶。』是尊者大目犍连．犹如壮士．伸所屈臂．或屈所伸臂顷．忽自东园鹿母讲堂隐没．出现于三十三天。时天帝释．在一白莲华园．具备天上五百乐器．而行欢乐。天帝释见尊者大目犍连远来．停奏五百乐器．诣尊者大目犍连所。到已．向尊者大目犍连曰．『来乎尊者大目犍连．善来尊者大目犍连．尊者竟有来此闲趣。尊者目犍连．请坐．尊者目犍连．坐是敷座。』尊者大目犍连．即坐敷座．天帝释亦取一卑床．坐于一面。坐一面已．尊者大目犍连．向天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者大目犍连．我等丛脞．我等事繁．缘以自身事务及三十三天事务．日无暇晷。尊者目犍连．然若善闻、善得、善思念、善审虑者．非即消失。尊者目犍连．忆昔诸天与阿修罗众．发生战争．诸天战胜．阿修罗众战败。尊者目犍连．时我战胜故．为战胜者．凯旋归来．创建殿堂．题名最胜。尊者目犍连．是最胜殿．有一百尖阁．一一尖阁．各有七百重阁．一一重阁．各有七天女．一一天女．各有七侍女。尊者目犍连．卿岂不欲观览我之可爱最胜殿耶。』尊者大目犍连．默然允诺。于是天帝释．及毘沙门天王．随侍尊者大目犍连．诣最胜殿。天帝释诸侍女．见尊者大目犍连远来．心怀惭愧．各入己室。犹如新妇见翁．心怀惭愧．天帝释诸侍女．见尊者大目犍连．亦复如是．心怀惭愧．各入己室。时天帝释及毘沙门天王．随从尊者大目犍连．徘徊游观．于最胜殿。〔帝释曰．〕『尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。尊者目犍连．试观此可爱最胜殿。』〔目犍连答言．〕『斯于尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去所作功德．殊为光耀。世间诸人．一见诸可爱时．莫不自谓「如此光耀．无殊三十三天。」斯于尊者俱翼．殊为光耀。以斯显映过去．所作功德．殊为光耀。』尊者大目犍连．作如是念．『此药叉者．甚为放逸．唯．今我将使此药叉．惊怖战栗。』于是尊者大目犍连．示神通力．以足拇指．使最胜殿．猛烈震动。是以天帝释．毘沙门天王．及三十三天．生希有未曾有念曰．『沙门大神力大威力．实可惊叹哉．诚未曾有哉。仅以足拇指．能使天宫猛烈震动。』时尊者大目犍连．已知天帝释惊怖战栗．身毛竖立故．语天帝释曰．『俱翼．世尊云何为卿略说爱尽解脱耶．若我亦得闻是说法．深为庆幸。』〔帝释曰．〕『尊者目犍连．我前诣世尊所．到已．稽首世尊．却立一面。尊者目犍连．立一面已．我向世尊．作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」尊者目犍连．如是问已．世尊为我如是答言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪著。天王．若比丘闻一切法．实无足贪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．于此等受．随观无常而住随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间．而无取著。无取著故则无所恼．无所恼故自般涅槃。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘爱尽解脱．是得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．人天最胜者。」尊者目犍连．世尊为我如是略说爱尽解脱。』于是尊者大目犍连．欢喜随喜．天帝释所说已．犹如壮士．伸所屈臂．屈所伸臂顷自三十三天．倏然隐没．出现于东园鹿母讲堂。时天帝释诸侍女．于尊者大目犍连去后．白天帝释曰．『彼是吾君之师．彼世尊耶。』〔帝释曰．〕『汝等．彼非我师．彼非世尊．彼是我同行者．是尊者大目犍连也。』〔侍女等曰．〕『吾君．吾君实为庆幸．为我君同行者．尚具有如是大神力．具有如是大威力．况吾君之师彼世尊者．何可胜量耶。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者大目犍连．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．尊者大目犍连．白世尊言．『世尊．世尊尚忆及前为有大势力药叉．略说爱尽解脱耶。』〔世尊说言．〕『目犍连．我尚忆及．即前有天帝释．来于我所．来已．向我稽首．却立一面。立一面已．天帝释向我作如是问．「世尊．愿略为说．云何比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．如是问已．我于天帝释作如是言．「诸天之王乎．若有比丘．闻一切法．实无足贪著。天王．若比丘闻一切法．实无足贪著者．彼是知一切法。知一切法故．自熟知一切法。熟知一切法故．彼受所有受．谓苦受、乐受、不苦不乐受．彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住。缘彼于此等受．随观无常而住．随观离贪而住．随观灭而住．随观舍离而住故．即于世间．而无取著。无取著故则无所恼．无所恼故自般涅槃。知生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。天王．若略说者．如是即为比丘．爱尽解脱．得毕竟究竟者．毕竟安稳者．毕竟梵行者．毕竟尽者．是人天最胜者。」目犍连．我尚忆及为天帝释．如是略说爱尽解脱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。尊者大目犍连．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "爱尽大经第三十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时有本为渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓『我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』众多比丘．闻『本为渔夫子比丘嗏帝．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性」云。』缘是彼等比丘．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．向渔夫子比丘嗏帝．作是言．『贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是」耶。』〔嗏帝言．〕『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即谓「此识．虽流转轮回．然常保持自己同一性。」』于是彼等比丘．欲使比丘嗏帝．离此恶见．交相质问．究诘理趣．共与论议．『贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊实无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓「除缘则识不生。」』渔夫子比丘嗏帝．虽因彼等比丘．如是交相质问．究诘理趣．共与论议．然仍固执此恶见．墨守此主张言．『诸贤．我实从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。』彼等比丘．为不能使渔夫子比丘嗏帝．舍离恶见故．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼等比丘．白世尊言．『世尊．有渔夫子名嗏帝比丘者．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持自己同一性。」世尊．我等实闻渔夫子名嗏帝比丘．生如是恶见．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」世尊．于是我等．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．问比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是如是。」」世尊．如是问已．比丘嗏帝．答我等言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等欲使比丘嗏帝．离此恶见故．交相质问．究诘理趣．共与论议．「贤者嗏帝．毋如是言．勿诬谤世尊．诬谤世尊者不善．世尊无如是说。贤者嗏帝．世尊实以种种法门．说缘生识．谓除缘则识不生。」世尊．渔夫子比丘嗏帝虽经我等如是交相质问．究竟理趣．共与论议．然彼仍固执彼恶见．墨守彼主张言．「诸贤．我实从世尊说法．得知如是如是。」世尊．我等为不能使比丘嗏帝．舍离彼恶见．以如是事．陈白世尊。』尔时世尊．呼一比丘曰．『来．比丘．汝以我名．告渔夫子比丘嗏帝曰．「贤者嗏帝．我师呼汝。」』时彼比丘．即于世尊．『唯然』应诺．往渔夫子比丘嗏帝所．到已．告渔夫子比丘嗏帝曰．『贤者嗏帝．我师呼汝．』渔夫子比丘嗏帝．『唯然』应诺．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．世尊问比丘嗏帝曰．『嗏帝．汝实生如是恶见耶．谓「我从世尊说法．得知如是．即此识虽流转轮回．然常保持同一性」云。』〔嗏帝曰．〕『世尊．我实从世尊说法．得知如是．即此识唯流转轮回．然常保持自己同一性。』〔世尊说言．〕『嗏帝．云何为识。』〔嗏帝曰．〕『世尊．说此爱者．于此处彼处．受善恶业果报。』〔世尊说言．〕『愚痴人．汝竟依谁．知我曾如是说法耶。愚痴人．我非以种种法门．说缘生识耶．谓「除缘．则识不生。」然愚痴人．汝自以无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。愚痴人．是将于汝．永不饶益．恒至不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．于意云何．此渔夫子比丘嗏帝．得非于此法律．使起热恼耶。』〔彼等比丘曰．〕『世尊．何曾使之如是．世尊．实无斯事。』说是语时．渔夫子比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。于是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐。于是世尊．知比丘嗏帝．沉默懊恼．缩颈低头．噤莫能答．悄然而坐故．语比丘嗏帝曰．『愚痴人．当使汝了知自己恶见．我今问诸比丘。』尔时世尊．问诸比丘曰．『诸比丘．汝等所知．亦如此渔夫子比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德．以我曾为如是说法耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊无有斯事．世尊实以种种法门为我等说缘生识．谓「除缘．则识不生」云。』〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．善哉诸比丘．汝等了知从我如是说法。诸比丘．我实以种种法门．说缘生识．谓「除缘．则识不生。」然此比丘嗏帝．以自无理解．而诬谤我．既自丧亡．复多为不德。是实彼愚痴人．永不饶益．恒致不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．即于一切．依缘故识生．依缘而得名。缘眼于色而识生．故名眼识。缘耳于声而识生．故名耳识。缘鼻于香而识生．故名鼻识。缘舌于味而识生．故名舌识。缘身于所触而识生．故名身识。缘意于法而识生．故名意识。诸比丘．犹如随于一切．依缘故火燃．依缘而得名。如缘薪而火燃是名薪火。缘木片而火燃．是名木片火。缘草而火燃．是名草火。缘牛粪而火燃．是名牛粪火。缘谷皮而火燃是名谷皮火。缘尘屑而火燃．是名尘屑火。诸比丘．即于一切．亦复如是．依缘故识生．依缘而得名。缘眼于色而识生．故名眼识。缘耳于声而识生．故名耳识。缘鼻于香而识生．故名鼻识。缘舌于味而识生．故名舌识。缘身于所触而识生．故名身识。缘意于法而识生．故名意识。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『诸比丘．见此是已生者耶。』〔诸比丘曰．〕『如是世尊。』『诸比丘．见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．凡是生者．见缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是已生者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．岂无犹豫此非是食所成者因而生疑耶。』『如是世尊。』『岂无犹豫凡是生者非缘彼食灭而灭者因而生疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是生者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．此是食所成者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若以如实正慧观察．凡是生者．缘彼食灭而灭者．便可舍除诸疑耶。』『如是世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓此是已生者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信谓此是食所成者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．亦有具有如是真实确信．谓凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是具有．世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是已生者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见此是食所成者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．以如实正慧．已善见凡是生者．缘彼食灭而灭者耶。』『如是世尊。』『诸比丘．若汝等于如是清净明洁斯见．而起执著、矜夸、追求、爱著者．则汝等云何得谓了达筏喻说法是为执著非为执著者耶。』『不也世尊。』『诸比丘．若汝等于如是清净明洁斯见．不起执著、不矜夸、不追求、不爱著者．则汝等得谓了达筏喻说法是为度脱非为执著者耶。』『如是世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『诸比丘．为已生有情令住．或为扶将生有情．有此等四种食。云何为四．曰．第一为或粗或细抟食．第二为触．第三为意思．第四为识。诸比丘．此等四食．以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．此等四食．以渴爱为因．以渴爱为缘．以渴爱为生种．以渴爱为根源。诸比丘．渴爱以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．渴爱以受为因．以受为缘．以受为生种．以受为根源。诸比丘．受以何为因．以何为缘．以何为生种．以何为根源耶。曰．受以触为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．触以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．触以六处为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．六处以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．六处以名色为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．名色以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．名色以识为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．识以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．识以行为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．行以何为因、为缘、为生种、为根源耶。曰．行以无明为因、为缘、为生种、为根源。诸比丘．如是缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生故有老死。诸比丘．于意云何．是处实缘生故有老死耶．或非如是耶。』〔诸比丘曰．〕『世尊．缘生故有老死．我等于是处．作如是思惟．「缘生故有老死。」』『如是得作是言．缘有故有生。诸比丘．于意云何．是处实缘有故有生耶．或非如是耶。』『世尊．缘有故有生．我等于是处．作如是思惟．「缘有故有生。」』『如是得作是言．缘取故有有。诸比丘．于意云何．是处实缘取故有有耶．或非如是耶。』『世尊．缘取故有有．我等于是处．作如是思惟．「缘取故有有。」』『如是得作是言．缘渴爱故有取。诸比丘．于意云何．是处实缘渴爱故有取耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱故有取．我等于是处．作如是思惟．「缘渴爱故有取。」』『如是得作是言．缘受故有渴爱。诸比丘．于意云何．是处实缘受故有渴爱耶．或非如是耶。』『世尊．缘受故有渴爱．我等于是处．作如是思惟．「缘受故有渴爱．」』『如是得作是言．缘触故有受。诸比丘．于意云何．是处实缘触故有受耶．或非如是耶。』『世尊．缘触故有受．我等于是处．作如是思惟．「缘触故有受。」』『如是得作是言．缘六处故有触。诸比丘．是处实缘六处故有触耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处故有触．我等于是处．作如是思惟．「缘六处故有触。」』『如是得作是言．缘名色故有六处。诸比丘．于意云何．是处实缘名色故有六处耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色故有六处．我等于是处．作如是思惟．「缘名色故有六处。」』『如是得作是言．缘识故有名色。诸比丘．于意云何．是处实缘识故有名色耶．或非如是耶。』『世尊．缘识故有名色．我等于是处．作如是思惟．「缘识故有名色。」』『如是得作是言．缘行故有识。诸比丘．于意云何．是处实缘行故有识耶．或非如是耶。』『世尊．缘行故有识．我等于是处．作如是思惟．「缘行故有识。」』『如是得作是言．缘无明故有行。诸比丘．于意云何．是处实缘无明故有行耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明故有行．我等于是处．作如是思惟．「缘无明故有行。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊说言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此有故彼有．此生故彼生．即谓缘无明故有行．缘行故有识．缘识故有名色．缘名色故有六处．缘六处故有触．缘触故有受．缘受故有渴爱．缘渴爱故有取．缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧、恼．如是集彼一切苦蕴。然缘无明灭尽无余则行灭．行灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则渴爱灭．渴爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是灭彼一切苦蕴。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『如是得作是言．缘生灭故老死灭。诸比丘．于意云何．是处实缘生灭故老死灭耶．或不如是耶。』『世尊．缘生灭故老死灭．我等于是处．作如是思惟．「缘生灭故老死灭。」』『如是得作是言．缘有灭故生灭。诸比丘．于意云何．是处实缘有灭故生灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘有灭故生灭．我等于是处．作如是思惟．「缘有灭故生灭。」』『如是得作是言．缘取灭故有灭。诸比丘．于意云何．是处实缘取灭故有灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘取灭故有灭．我等于是处．作如是思惟．「缘取灭故有灭。」』『如是得作是言．缘渴爱灭故取灭。诸比丘．于意云何．是处实缘渴爱灭故取灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘渴爱灭故取灭．我等于是处．作如是思惟．「缘渴爱灭故取灭。」』『如是得作是言．缘受灭故渴爱灭。诸比丘．于意云何．是处实缘受灭故渴爱灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘受灭故渴爱灭．我等于是处．作如是思惟．「缘受灭故渴爱灭。」』『如是得作是言．缘触灭故受灭。诸比丘．于意云何．是处实缘触灭故受灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘触灭故受灭．我等于是处．作如是思惟．「缘触灭故受灭。」』『如是得作是言．缘六处灭故触灭。诸比丘．于意云何．是处实缘六处灭故触灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘六处灭故触灭．我等于是处．作如是思惟．「缘六处灭故触灭。」』『如是得作是言．缘名色灭故六处灭。诸比丘．于意云何．是处实缘名色灭故六处灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘名色灭故六处灭．我等于是处．作如是思惟．「缘名色灭故六处灭。」』『如是得作是言．缘识灭故名色灭。诸比丘．于意云何．是处实缘识灭故名色灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘识灭故名色灭．我等于是处．作如是思惟．「缘识灭故名色灭。」』『如是得作是言．缘行灭故识灭。诸比丘．于意云何．是处实缘行灭故识灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘行灭故识灭．我等于是处作如是思惟．「缘行灭故识灭。」』『如是得作是言．缘无明灭故行灭。诸比丘．于意云何．是处实缘无明灭故行灭耶．或非如是耶。』『世尊．缘无明灭故行灭．我等于是处．作如是思惟．「缘无明灭故行灭。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『善哉诸比丘．如是如汝等言。复次我更如是说言．「此无则彼无．此灭故彼灭．即谓缘无明灭则行灭．缘行灭则识灭．缘识灭则名色灭．缘名色灭则六处灭．缘六处灭则触灭．缘触灭则受灭．缘受灭则渴爱灭．缘渴爱灭则取灭．缘取灭则有灭．缘有灭则生灭．缘生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭．如是灭彼一切苦蕴。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔世尊复言．〕『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣过去．谓「我等于过去为有抑为非有．于过去为何抑为如何．我等于过去是何而后为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或趣未来．谓「我等于未来为有．抑为非有．于未来为何抑为如何．我等于未来为何而后为何。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或于现在内自生疑．谓「我等为实有抑为非实有耶．实为何抑为如何耶．此有情来自何处．彼逝何处耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「尊重我等师．以尊重师故．我等如是言」耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．或作是言．「一沙门向我等如是言．又余沙门〔亦如是言．〕然我等非如是言耶。」』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以余师为指示耶。』『不也世尊。』『诸比丘．汝等如是知如是见．以诸凡夫沙门婆罗门所行集会祭祀．为最胜而趣行耶。』『不也世尊。』『诸比丘．然则汝等是言依汝等所自知所自觉耶。』『如是世尊。』『善哉诸比丘．汝等从我．成就此等现见直接能令何人．亦使得见．从于智者．导入解脱．以自身所证知法门．而为教导。诸比丘．缘如是故．堪宣说言．「此法现见直接、能令何人．亦使得见．从于智者．导入解脱．自身证知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．以三事和合而入胎．若有交合父母．但母未有经水．且干闼婆不现前者．是时不入胎。复次有交合父母．母已有经水．但若干闼婆不现前者．是时不入胎。诸比丘．有交合父母．母已有经水．且干闼婆现前者．如是三事和合．乃得入胎。诸比丘．胎经九月、或十月．为母重担．小心翼翼．保护胎宫。诸比丘．母经九月、或十月已．以最谨慎心．释彼重担。即以自己之血．哺育其所生者。诸比丘．实彼血者．于圣者律．即母乳是也。诸比丘．而彼童子．渐次成长．诸根渐次成熟．即以童子所有玩具．若小锄、小棒、觔斗机、风车、棕榈叶尺、小车、小弓等．而为游戏。诸比丘．缘彼童子成长．诸根成熟故．具足五种欲分而起欢乐．即依眼能识．于所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之色。依耳能识．如是如是之声。依鼻能识．如是如是之香。依舌能识．如是如是之味．依身能识．于所欲所爱所好可爱形相．惹欲牵情之所触而起欢乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼见色．乐著所好色．憎恶非所好色。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼于受而起喜乐、欢迎、执著。喜乐、欢迎、执著彼受故．彼生欢喜．欢喜于受．即是取也。缘彼取故有有．缘有故有生。缘生故有老死、愁、悲、苦忧、恼。如是集彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．乐著所好法．憎恶所非好法。身念不坚．住恶劣心．彼不如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．不能灭尽无余。彼如是随逐亲疎．领受或苦、或乐、或不苦不乐之受。彼于受而起喜乐、欢迎、执著。喜乐、欢迎、执著彼受故．彼生欢喜。欢喜于受．即是取也。彼缘取故有有．缘有故有生．缘生故有老死、愁、悲、苦、忧恼。如是集彼一切苦蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．谓有如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．出现于世。彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所说示．完全具足．清净梵行。若生为居士或居士子．或其他种族者．听闻彼法．既闻法已．即于世尊而得净信．信故作是念．「在家杂闹．尘劳之处．若出家者空闲寂静。若处居家．欲行一向具足．一向清净．莹如明珠．清净梵行．是为甚难。然则我当剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。」而彼寻即舍少财物．或舍多财物．舍少亲族．或舍多亲族．剃除须发．著袈裟衣．离世俗家．为无家之出家行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼出家已．具足比丘应学生活律仪．舍杀生故而离杀生．舍刀杖故而有惭愧．有同情心．怜愍一切生类而住。舍不与取故．期离不与取．受所与取所与．不盗净物而以自住。舍非梵行为梵行者．为离不净行者故．离婬欲在俗法。舍妄语故而离妄语．为真实语者．住真实语故．可信可托．不欺世间。舍两舌故而离两舌．无闻此语彼．中破彼等．亦无闻彼语此．中破此等．以如是故．若有离者．而为和合．于和合者．更为援助。凡所言说．是好顺和、乐顺和、喜顺和、致顺和语。舍粗恶语故．离粗恶语．凡所言说．柔和顺耳．适悦称意．优雅婉致．多人所欲．多人所好．是说如是语者。舍戏语故而离戏语．说应语时语．说事实语．说义利语．说法语．说律仪语．随时保持说圆足语．说有理趣、有辨别、与义利俱语。彼离损害诸种子类及植物类。行一日一食．夜不食故．离非时食。离观听歌舞、音乐、演艺等。离华鬘、涂香、脂粉、修饰庄严。离高床、大床。离受金银。离受未熟谷类。离受未熟肉。离受女人、童女。离受婢仆。离受山羊及羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野土地。离为使节使役。离为买卖。离使伪秤．伪货币．伪度量。离诈欺、瞒匿、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足．食以护腹为足．彼所行处．尽携之俱行。如有翼鸟之飞翔．常与翼俱飞．比丘以覆身衣、护腹食为已足亦复如是．于彼行处．尽携之俱行。彼具足如是圣戒聚．内受无瑕之乐。彼以眼见色．不执相．不执随相。彼若不防护眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即于眼根而为防护。以耳闻声．亦复如是如是防护。以鼻嗅香．亦复如是如是防护。以舌尝味．亦复如是如是防护。以身触所触．亦复如是如是防护。以意识法．不执相．不执随相。彼若不防护意根而住者．则贪欲、忧戚．恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即于意根而为防护。彼成就如是圣根防护．内受无秽之乐。彼以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣及衣钵．以正智噉、饮、嚼味．以正智行大小便利．以正智行、住、坐、卧、寤及语默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具足如是圣戒聚．具足如是圣根防护．具足如是圣念正智故．以孤独床座为友．往适闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心。舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而于善法无有犹豫．净化疑心。彼以舍此等五盖、心秽、慧羸故．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。如是乃至成就第三禅、第四禅而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼见色．不乐著所好色．不憎恶非所好色。坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于受不起喜乐、欢迎、执著。不喜乐、不欢迎、不执著彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。以耳闻声．如是如是。以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意知法．不乐著所好法．不憎恶非所好法．坚立身念．住无量心．彼如实知心解脱、慧解脱。为是彼于彼等恶不善法．灭尽无余。彼如是远离亲疎．领受或苦、或乐、或苦乐之受。彼于受不起喜乐、欢迎、执著。不喜乐、不欢迎、不执著彼受故．灭尽诸受欢喜．缘彼欢喜灭故取灭．缘取灭故有灭．缘有灭故生灭．缘生灭故老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是灭彼一切苦蕴。诸比丘．汝等应如是受持我所畧说爱尽解脱。当知是渔夫子比丘嗏帝．为大爱网．爱聚所缚。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "马邑大经第三十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊呼诸比丘曰『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门、沙门．」汝等亦应人问．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「我等应受持是沙门作法及婆罗门作法而行．缘是使我等名．乃称其真．我等自认．乃具其实．我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．当于彼等所起是等施行．有大果报有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何为沙门作法及婆罗门作法。曰．「我等当具足惭愧．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．已如是作．即为满足我等已达沙门所期．我等除此更无应作。」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等身行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以是清净身行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等口行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以口行清净．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．我等口行清净．已如是作．即为满足。我等已达沙门所期．我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等意行．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净意行．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．已如是作．即为满足．乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等生活．清净明正．而常发露．无匿瑕瑾．宜为防护。然不以清净生活．自赞毁他．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．已如是作．即为满足。乃至我等除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当护根门．以眼见色．不执相．不执随相．若不防护是眼根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护眼根．即于眼根．而为防护。以耳闻声．如是如是．以鼻嗅香．如是如是。以舌尝味．如是如是。以身触所触．如是如是。乃至以意识法．不执相．不执随相．若不防护是意根而住者．则贪欲、忧戚、恶不善法．即便侵入．是故为之从事防护．防护意根．即于意根．而为防护．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等于食．当知节度．以正思惟摄食．非为嬉戏．非为骄荣．非为装饰．唯为此身久住、为保养、为离损害助成梵行。即为是故．断我故痛．使不生新痛．然而于我得成延命、无瑕、安稳．」汝等实应如是学．诸比丘汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．已如是作．如是乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等当自警觉．昼则经行或坐．离障碍法．使心净化。初夜经行或坐．离障碍法．使心净化。中夜以足叠足．以念及正智．而起观想．右脇徐下．作师子卧。后夜卧起．经行或坐．离障碍法．使心净化．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度．常自警觉．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说．「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「我等具足念及正智．当以正智出入．以正智观前观后．以正智屈伸．以正智执持大衣衣钵．以正智噉、饮、嚼食．以正智行大小便．以正智行、住、坐、卧、寤及语默．」汝等实应如是学。诸比丘．汝等或作是念．「我等具足惭愧．身行清净．口行清净．意行清净．生活清净．守护根门．食知节度常自警觉．具足念及正智．已如是作．乃至除此更无应作．」缘如是故．汝等自为满足。诸比丘．我为汝等说「汝等为沙门者．除此更有应作时．勿可舍弃．沙门所期。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者为除此更有应作法。曰．「若有比丘．以孤独床座为友．往适森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露地、及积󱡐处。彼行乞已．食毕归来．置身端正．置念面前．结跏趺坐。彼舍世间贪欲故．以离贪欲心而住．净化贪欲心．舍瞋恚故．以无瞋恚心而住．怜愍一切生类．净化瞋恚心。舍惛沉睡眠故．离惛沉睡眠而住．具足观想、念、及正智．净化惛沉睡眠。舍掉悔故．不掉悔而住．内寂静心．净化掉悔心。舍疑故．离疑而住．而于善法．无有犹豫．净化疑心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．依于举债．始创事业．既而于彼成功事业．彼除应还一切旧债．复有余财．蓄养妻子．彼作是念．「我于过去．依举债故．始创事业．今我事业成功．我除应还一切旧债．尚有余财．蓄养妻子。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人患病．陷于苦闷重态．彼不能食．举身无力．彼后脱离病患．既得食已．举身有力。彼作是念．「我尝患病．陷于苦闷重态．而不能食．举身无力。我今脱离病患．既得食已．我身有力。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．被系牢狱．彼于他日．安稳无危．脱离牢狱．而于财物．及余一切．皆无损失。彼作是念．「我前被投于牢狱中．而我今日．安稳无危．脱离牢狱．我之财物及余一切．皆无损失。」彼缘是故．当得欢喜。当得安乐。复次诸比丘．譬如有人．为他仆从．隶属他故．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行。彼后脱离仆从．不隶属他．乃得自由．任心称意．所欲遂行．彼作是念．「我前为仆从．隶属于他．不得自由．虽欲任心称意．而莫能行．今我脱离仆从．不隶属他．乃得自由．获自由身．所欲得行。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。又诸比丘．譬如有人．赍持财宝．跋涉荒野。彼后自荒野．免除危险．安全得出．而彼财物．无何损失。彼作自念．「我前赍持财宝．跋涉荒野。今日我自荒野．免除危险．安全得出．而我财宝．无何损失。」彼缘是故．当得欢喜．当得安乐。诸比丘．比丘自观．尚未舍离此等五盖．亦如负债、如病、如狱舍、如仆从、如步荒野。诸比丘．比丘自观已舍此等五盖．则如无债、如无病、如自狱释放、如自由人、如乐园。彼舍离此等五盖、心秽、慧赢．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。彼以离生喜乐．使于此身．徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。诸比丘．犹如浴室技巧浴师或其弟子．而以皂粉．散入铜缸．渍调以水．而彼皂粉．含液液润．润徧内外．无有滴漏。诸比丘．比丘以离生喜乐．使于此身．徧满充溢．亦复如是。即于彼身一切处．无不徧满．离生喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。彼以定生喜乐．使于此身徧满充溢．彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。诸比丘．如有湖泉．非从东入．非从西入．非北方入．非南方入．亦非时雨降落适度之量．然从湖身．徧涌冷泉．彼湖处处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以定生喜乐．使于此身．徧满充溢．亦复如是．即于彼身一切处．无不徧满．定生喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。彼以无喜之乐．使于此身．徧满充溢。彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。诸比丘．譬如于青莲池．或红莲池．或白莲池．有青莲、或红莲、或白莲．生于水中．成长水中．不出水面．潜育水中。是等从顶至根．悉以冷水．徧满充溢。即于彼青莲、或红莲、或白莲一切处．无不徧满．清冽冷泉。诸比丘．比丘以无喜之乐．使于此身．无不徧满．亦复如是。即于彼身一切处．无不徧满．无喜之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。彼以清净皎洁之心．徧满此身而坐．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。诸比丘．譬如有人．自头至足．覆以白衣而坐．彼身一切处．无不徧满白衣。诸比丘．比丘以清净皎洁之心．徧满此身而坐．亦复如是．彼身一切处．无不徧满．清净皎洁之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动时．令心趣向忆宿命智。彼即忆念种种宿命．一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．无量成劫．无量坏劫．无量成坏劫．我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死于是处．生于彼处。复于彼处．亦以如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐受、如是命终。时我死于彼处．生于是处。如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。诸比丘．譬有人．从己村里．往他村里．从他村里．复往余村里．从余村里．还己村里。彼作是念．「我从己村里．往彼村里．时我于彼处．如是住、如是坐、如是语、如是默．我复自彼村里．还己村里。」诸比丘．比丘忆念种种宿命．即一生、二生、三生．乃至如是如是．如是悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命．亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向有情生死智。彼以清净超人间天眼．见有情生死．若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸、知随其业种种别故。即谓实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀著邪见．持邪见业。彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有此等有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。如是彼以清净以超人间天眼．见有情生死．贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。诸比丘．犹如屋具二门．有具眼者．立于中央．明见诸人．若出若入．若徘徊、若逍遥。诸比丘．比丘以清净超人间天眼．见有情生死．亦复如是．贵、贱、美、丑．若幸、不幸．知随其业种种别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔輭堪任．坚固不动．令心趣向漏尽智。彼如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．爱欲漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．彼于解脱．有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．犹如山顶澄澈无波湖荡．有具眼者．立于湖坡．见诸贝壳、砂砾、鱼群游泳。彼当作是念．「是湖澄澈无波．住有此等诸贝壳、砂砾、鱼群游泳。」诸比丘．比丘如实知「此是苦．」乃至如实知「此是漏灭道。」彼如是知．如是见．欲爱漏心解脱．有漏心解脱．无明漏心解脱．于解脱有解脱智．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有．」亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘此比丘者．得曰是沙门．是婆罗门．是净浴者．是明者．是通达圣典者．是圣者．是应供者。诸比丘．云何比丘是沙门。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能止息故。诸比丘．若如是比丘．是为沙门。诸比丘．云何比丘．是婆罗门。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能远离故。诸比丘．若如是比丘．是为婆罗门。诸比丘．云何比丘．是净浴者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能洗净故。诸比丘．若如是比丘．是为净浴者。诸比丘．云何比丘．是明者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能了知故。诸比丘．若如是比丘．是为明者。诸比丘．云何比丘．是通达圣典者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死者．悉能消灭故。诸比丘．若如是比丘．是为通达圣典者。诸比丘．云何比丘．是圣者。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为圣者。诸比丘．云何比丘．是为应供。曰．彼于恶不善法秽污．生起后有．有苦痛．有苦报．有未来生老死等．悉能隔离故。诸比丘．若如是比丘．是为应供。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "马邑小经第四十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在鸯伽国马邑聚落。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应言『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．乃宣说曰．『诸比丘．人称汝等为「沙门沙门．」汝等亦应人间．「汝等是何者．」则自认曰．「我等是沙门。」诸比丘．汝等以如是名称．如是自认时．当念「沙门具有正道．我等宜顺其道．缘是使我等名乃称其真．我等自认．乃具其实。我等从人所施受用衣、食、床座、医药、资具．我等当于彼等所起是等施行．有大果报．有大功德．且我等如斯出家．方非无功．有果有报。」诸比丘．汝等实应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何沙门．不顺沙门正道。曰．凡为比丘．有贪欲者不能舍贪欲．有瞋恚心者．不能舍瞋恚．有忿怒者．不能舍忿怒．怀恨者不能舍恨．覆者不能舍覆．恼害者不能舍恼害心．嫉者不能舍嫉．悭者不能舍悭．诳者不能舍诳．诈瞒者不能舍诈瞒．恶欲者不能舍恶欲．邪见者不能舍邪见是。诸比丘．我说未能舍离此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为趣恶生受恶趣因故．是不顺沙门正道。诸比丘．犹如名摩昙遮者一种武器．两方具有锐利锋端．微如水滴．大衣所覆。诸比丘．我说此出家比丘．亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．我于持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．我于裸形行者．不说唯以裸形故．是为沙门。诸比丘．我于涂尘泥者．不说唯以涂尘泥故．是为沙门。诸比丘．我于树下坐行者．不说唯以树下坐行故．是为沙门。诸比丘．我于露天坐行者．不说唯以露天坐行故．是为沙门。诸比丘．我于常立行者．不说唯以常立故．是为沙门。诸比丘．我于定期食行者．不说唯以定期食故．是为沙门。诸比丘．我于诵呪者．不说唯以诵呪故．是为沙门。诸比丘．我于编发者．不说唯以编发故．是为沙门。诸比丘．若以为持大衣者．因唯持大衣故．于是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者．能舍瞋恚．有忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害心．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳。诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见．是则当于初生婴儿．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼持大衣．怂恿彼持大衣．说如是言．「聪慧儿乎．汝持大衣．除持大衣．更无别事．唯以持大衣故．汝是贪欲者将能舍贪欲．瞋恚心者将能舍瞋恚．忿怒者将能舍忿怒心．怀恨者将能舍恨．覆者将能舍覆．恼害者将能舍恼害心．嫉者将能舍嫉．悭者将能舍悭．诳者将能舍诳．诈瞒者将能舍诈瞒．恶欲者将能舍恶欲．邪见者将能舍邪见。」诸比丘．我见或有持大衣者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见．是故我于持大衣者．不说唯以持大衣故．是为沙门。诸比丘．若以为裸形者．因唯裸形故．乃至我不说唯以裸形故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以涂尘泥故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以树下坐行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以常立行故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以定期食故．是为沙门。如是如是．乃至不说唯以诵呪故．是为沙门。乃至若以为编发者．唯以编发故．于是有贪欲者能舍贪欲．有瞋恚者能舍瞋恚心．如是乃至邪见者能舍邪见．是则当于初生儿童．彼之友人、同僚、亲戚、同族．使彼编发．怂恿彼持编发．说如是言．「聪慧儿乎．汝持编发．除持编发．更无别事．以唯持编发故．汝贪欲者．将能舍贪欲．瞋恚心者．将能舍瞋恚．如是乃至邪见者．将能舍邪见。」诸比丘．我见或有编发行者．然彼具有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故我于编发行者．不说唯以持编发故．是为沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何比丘．顺沙门正道。曰．凡为沙门．有贪欲者能舍贪欲．瞋恚心者能舍瞋恚．忿怒者能舍忿怒．怀恨者能舍恨．覆者能舍覆．恼害者能舍恼害．嫉者能舍嫉．悭者能舍悭．诳者能舍诳．诈瞒者能舍诈瞒．恶欲者能舍恶欲．邪见者能舍邪见。诸比丘．我说能舍此等沙门垢．沙门瑕瑾．沙门过失．为舍趣恶生受恶趣因故．是顺沙门正道。彼自随观．净化一切此等恶不善法．自随观解脱。彼自随观净化一切此等恶不善法．自随观解脱故．而生欢喜．有欢喜故．而生喜悦．以有喜悦．则身轻安．身轻安者．受乐．乐者心得定。彼以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复以悲与俱心．徧满一方乃至全世界．如是如是徧满而住。复次以喜与俱心．如是如是．徧满而住。复次以舍与俱心．徧满一方而住．如是一方．如是二方．如是三方．如是四方．上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。诸比丘．譬如于此有一莲池．其水澄澈．清冷皎洁．堤坡．坚美．诚可爱乐。有人自东方来．炎暑苦恼．疲惫渴燥．至于莲池．既得医渴．又除炎暑苦恼。西方人来．北方人来．南方人来．亦复如是。任何处来．炎暑苦恼．疲惫渴燥之人．来于此故．到达莲池．既得疗渴．又除炎暑苦恼。诸比丘。若王族者．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．亦复如是．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若婆罗门族．亦复如是如是。若庶民族．亦复如是如是。若奴隶族．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．通达如来所教法律故．修习如是慈悲喜舍．内得寂静。以内得寂静故．我说是顺沙门正道。若王族者．离世俗家为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃于现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。若婆罗门族者．亦复如是如是。若庶民族者．亦复如是如是。若奴隷族者．亦复如是如是。乃至无论何族．离世俗家．为出家行者．彼漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．乃于现法．逮达自知、自证、而住．故有漏灭尽沙门。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "双小品第五"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "萨罗村婆罗门经第四十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．至名萨罗者拘萨罗国婆罗门村。萨罗村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．与大比丘众俱．游行拘萨罗国．来萨罗村。是世尊瞿昙．具有如是大名称．谓「彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。」彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．人天与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善中善后亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』于是萨罗村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐于一面．或与世尊共相问讯．互与以友谊礼让之语．坐于一面．或向世尊合掌．坐于一面．或向世尊．自称姓名．坐于一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔世尊说言．〕．『诸居士．因行非法非正道故．如是有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因依法行．正道行故．如是有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔彼等说言．〕．『我等依卿瞿昙之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙．详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说未详分别之义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕．『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』萨罗村婆罗门居士众．即于世尊．『唯然』欣应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行非正道行．依口有四种非法行非正道行．依意有三种非法行非正道行。诸居士．云何依身三种非法行非正道行。曰．或有杀生者．为残忍行．以血涂手．专事杀戮．于有生类．无慈悲心。又为不与取者．彼于一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．却行盗取。有于爱欲为邪行者．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘璎珞女人．与如是等女人．而行交媾。诸居士．依身有如是三种非法行非正道行。诸居士．云何依口有四种非法行非正道行。曰．有为妄语者．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」然彼或以不知．言「我知之．」或以知之．言「我不知．」或以不见．言「我见之．」或以见言．「我是不见。」如是或为自己．或为他人．或为贪得若干利益．故行妄语。复次有为两舌者．闻此语彼．破坏彼等．闻彼语此．破坏此等．如是或为破坏和合．助离间者．爱好破坏．乐欲破坏．欢喜破坏．故起破坏语。复次有为粗恶语者．以一切粗恶乱暴语言．使他苦．使他怒．为与忿怒俱而不资于定之语．说如是语。复次有为戏语者．应语时不语．语非事实．语非义利．非如法说．非如律说．非时语．非决定语．说无理由、无辨别、无义利语。诸居士．依口有如是四种非法行非正道行。诸居士．云何依意有三种非法行非正道行。曰．有贪欲者．于一切他人财物．而行贪欲．自念．「呜呼．他人之物．当为我物。」复次为瞋恚心者．以有害意．念言．「于此等有情．或杀、或打杀、或屠、或殪．使无噍类。」复次有邪见者．持颠倒见．谓「布施无功德．祭祀无功德．供养无功德．善恶业无果报．无此世彼世．无父无母．无化生有情．世间实无沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种非法行非正道行。诸居士．因如是非法行非正道行故．是故或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸居士．依身有三种法行正道行．依口有四种法行正道行．依意有三种法行正道行。诸居士．云何依身有三种法行正道行。曰．或有有情．舍杀生．离杀生．舍刀杖．有惭有愧．有慈悲心．怜愍一切生类而住。舍不与取．离不与取．于一切他人财物．或置村里．或置森林．是不与彼．不行盗取。于爱欲．舍邪行．离邪行．诸凡为母所保护．父所保护．父母所保护．兄弟所保护．姊妹所保护．亲族所保护．及已婚女人．或以杖罚而为保护之女人．复有严饰华鬘女人．不与如是等女人而行交媾。诸居士．依身有如是三种法行正道行。诸居士．云何依口有四种法行正道行。曰．或有有情．舍妄语．离妄语．或到集会处．或到众会处．或到亲族间．或到僚友间．或到王族间．举为证人而被问曰．「汝当语汝所知。」彼以不知．即言「我不知．」若知即言「我知．」若不见．即言「我不见．」若见．即言「我见。」如是或为自己．或为他人．虽或当得若干利益．然不故行妄语。复次舍两舌．离两舌．无闻此语彼．破坏彼等．亦无闻彼语此．破坏此等。如是若有离者．而为和解．合者而为援助．爱好顺和．乐欲顺和．欢喜顺和．致顺和语。复次舍粗恶语．离粗恶语．柔和顺耳．适可称心．优闲典雅．多人所欲．多人所好．说如是语。复次舍戏语．离戏语．语应语时语．语事实语．说义利语．说如法语．如律语．适时语．决定语．有理由、有辨别、有义利语。诸居士．依口有如是四种法行正道行。诸居士．云何依意有三种法行正道行。曰．或有有情．非贪欲者．于一切他人财物．不起如是贪欲．谓「呜呼．他人之物．当为我物。」复次非瞋恚者．无有害意．愿言「此等有情．为无怨、无恚、无扰乱．当以幸福而自维护。」复次为正见者．持不颠倒见．见「布施有功德．祭祀有功德．供养有功德．善恶业有果报．有此世彼世．有母有父．有化生有情．于是世间．实有沙门婆罗门．真能逮达此世彼世．自知自证．而为教导。」诸居士．依意有如是三种法行正道行．诸居士．因如是法行正道行故．是故或有有情．身坏命终．生于善趣天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势王族．」彼身坏命终．即得生于豪势王族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生豪势婆罗门族．乃至豪势居士族．」彼身坏命终．即得生于豪势婆罗门族．乃至豪势居士族。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我身坏命终．当生四天王天．如是如是若三十三天、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、光天、少光天、无量光天、极光天、净天、少净天、无量天、徧净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天、空无边处天、识无边处天、无所有处天、乃至当生非想非非想处天．」彼身坏命终．即得生四天王天．如是如是．乃至得生非想非非想处天。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。诸居士．若法行者正道行者．作是愿言．「呜呼．我当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法自知自证而住．」彼当逮得自漏灭尽．以无漏心解脱、慧解脱．于现法自知自证而住。所以者何．以彼实如是为法行者正道行者故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说如是时．萨罗村婆罗门居士众．白世尊言．『大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙．犹如倒者扶之使起．幽者揭之使显．迷方者教以道路．暗中给以明灯．使有目者．可得见色．从卿瞿昙故．示以种种方便法门．亦复如是。我等归依卿瞿昙．归依法．归依比丘僧伽。卿瞿昙．我等自今．至于寿终．仰愿摄受．为归依优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "鞞兰若村婆罗门经第四十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时鞞兰若村婆罗门居士众．以有事故．住舍卫城。鞞兰若村婆罗门居士众．闻如是言．『沙门瞿昙．实为释迦族子．自释迦族出家．住舍卫城给孤独园．彼尊者瞿昙具有如是大名称．谓「如是彼世尊者．是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊．」彼于此天与俱世界．魔与俱世界．梵天与俱世界．沙门婆罗门与俱世界．天人与俱世界．自知自证．而为教导。彼所说法．初善、中善、后亦善．有义有文．彼所示者．完全具足清净梵行。若得觐见如是应供者．实为庆幸。』于是鞞兰若村婆罗门居士众．诣世尊所。到已．或稽首世尊坐于一面．或与世尊相互问讯．相与以友谊礼让之语．坐于一面．或向世尊合掌．坐于一面．或向世尊．自称姓名．坐于一面．或唯默然．却坐一面。坐一面已．鞞兰若村婆罗门居士众．白世尊言．『卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。卿瞿昙．以何因何缘．或有有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔世尊说言．〕『诸居士．因非法行非正道行故．如是有情．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸居士．因法行正道行故．如是有情．身坏命终．生于善趣天界。』〔彼等白言．〕『我等依卿瞿昙．之所略说．未详分别故．不能详解如是义趣．若卿瞿昙详为我等说如是法．令我等依卿瞿昙之所略说．未详分别义．而能详解者．实为庆幸。』〔世尊说言．〕『诸居士．然当善听．当善思念．我将宣说。』鞞兰若村婆罗门居士众．即于世尊．『唯然』欣应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊乃宣说曰．『诸居士．依身有三种非法行者．非正道行者。』〔以下即是前经自第二段始迄至终了之重复说法。但「非法行非正道行」代之以「非法行者．非正道行者．」「法行正道行」代之以「法行者．正道行者．」「萨罗村」代之以「鞞兰村」而已。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有明大经第四十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时尊者．大拘𫄨罗．于日薄暮．从宴默起．往尊者舍利弗所。到已．与尊者舍利弗．共相问讯．相与以友谊礼让之语．却坐一面。坐一面已．尊者大拘𫄨罗问尊者舍利弗曰．『尊者．所谓「无慧、无慧．」尊者．云何谓「无慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼是无慧．彼是无慧．」是故言「无慧。」何谓无慧．谓「此是苦．」彼无慧．「此是苦集．」彼无慧．「此是苦灭．」彼无慧．「此是苦灭道．」彼无慧。尊者．是谓「彼是无慧．彼是无慧．」故言「无慧」也。』尊者大拘𫄨罗．于尊者舍利弗所说．欢喜随喜．赞言『善哉尊者。』复更问言．『尊者．所谓「有慧、有慧．」尊者．云何谓「有慧」耶。』〔舍利弗言．〕『尊者．谓「彼慧、彼慧．」是故言「有慧。」何谓慧．谓「此是苦．」彼是慧．「此是苦集．」彼是慧．「此是苦灭．」彼是慧．「此是苦灭道．」彼是慧。尊者．是谓「彼慧、彼慧．」故言「有慧」也。』『尊者．所谓「识、识．」尊者．云何谓「识」耶。』『尊者．谓「彼识、彼识．」是故言「识。」何谓「识．」谓「乐．」彼是识．谓「苦．」彼是识．谓「不苦不乐．」彼是识。尊者．是谓「彼识、彼识．」故言「识」也。』『尊者．如是慧与如是识．是合耶．或别别耶．且于此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。尊者．实为所慧悟者而识了之．所识了者而慧悟之。是故此等法是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。』『尊者．若如是慧与如是识．此等法是合非别别者．然有何差别耶。』『尊者．如是慧与如是识．此等法是合非别别．慧是可修．识是可知．是为此等差别。』『尊者．所谓「受、受．」尊者．云何谓「受」耶。』『尊者．谓「彼受、彼受．」是故言「受。」何谓受．谓「乐．」彼是受．谓「苦．」彼是受．谓「不苦不乐．」彼是受。尊者．是谓「彼受、彼受．」故言「受」也。』『尊者．所谓「想、想．」尊者．云何谓「想」耶。』『尊者．谓「彼想、彼想．」是故言「想。」何谓想．谓彼想青想白想赤想黄。尊者．是谓「彼想、彼想．」故言「想」也。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是合耶．或别别耶．且于此等法．得以分解分析．令知其差别耶。』『尊者．如是受与如是想及如是识．是结合．非为别别．且于此等法不得以分解分析．知其差别。尊者．受者想之．想者识之。是故此等法是合非别别．且于此等法．不得以分解分析．知其差别。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．五根既已无累．清净意识．实以何为导耶。』『尊者．五根既已无累．清净意识．谓虚空是无边．是以虚空无边处为导．识是无边．是以识无边处为导．都无所有．是以无所有处为导。』『尊者．以何慧为导法耶。』『尊者．以慧眼之慧为导法。』『尊者．慧以何为利义耶。』『尊者．慧以体得智为利义．以会得智为利义．以舍为利义。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．依几缘正见生耶。』『尊者．依二缘正见生．依他声及正思惟。尊者．依此二缘正见生。』『尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依几支而为助护耶。』『尊者．以心解脱为果以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依五支而为助护。尊者．谓是正见．依戒而为助护．依闻而为助护．依对论而为助护．依寂止而为助护．依观而为助护。尊者．以心解脱为果．以心解脱果为功德．及以慧解脱为果．以慧解脱果为功德之正见．是依此等五支．而为助护。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．有几有耶。』『尊者．有此等三有．谓欲有、色有、无色有。』『尊者．云何于未来有再生耶。』『尊者．缘无明所覆．渴爱所缚有情．乐著此处彼处．缘如是故．于未来有再生。』『尊者．云何不再生于未来耶。』『尊者．缘无明离脱．明起渴爱灭．缘如是故．不再生于未来。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．云何为初禅。』『尊者．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。尊者．是谓初禅。』『尊者．初禅有几支耶。』『尊者．初禅有五支。尊者．若有到达初禅比丘．有寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支。』『尊者．初禅有几支舍离．几支具足耶。』『尊者．初禅有五支舍离．五支具足。尊者．若有到达初禅比丘．能舍欲贪．能舍瞋恚．能舍惛沉睡眠．能舍调悔．能舍疑．具足寻、伺、喜、乐、及以一心。尊者．初禅有如是五支舍离．五支具足。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．此等五根有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．谓即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．于此等有异境界有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根．是依于何．且以何于此等行界境界为领受耶。』『尊者．此等五根．有异境界有异行界．无有相互行界及以境界．而为领受．即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．于此等有异境界．有异行界．无有相互行界及以境界而为领受五根之依者．即意是也。意是领受此等行界及以境界。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．此等五根．即谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘何而住。』『尊者．此等五根．即谓眼根耳根、鼻根、舌根、身根。尊者．此等五根．缘寿而住。』『尊者．寿缘何住。』『寿缘煖住。』『尊者．煖缘何住。』『煖缘寿住。』『尊者．今我以尊者舍利弗说．作如是解．「寿缘煖住。」又我等以尊者舍利弗说．作如是解．「煖缘寿住。」尊者．此等真义．应云何见。』『尊者．然于尊者．当以喻示．智者依喻．解斯真义。尊者．犹如著火之灯．缘光轮故有光．缘光故有光轮。尊者．寿缘煖住．煖缘寿住．亦复如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．彼等寿行．即属于彼等受法耶．或寿行与属于受法为别别耶。』『尊者．彼等寿行．非即属于彼等受法。尊者．若彼等寿行．即属彼等受法者．则于成就想受灭比丘．当无有起．尊者．寿行与属于受法为别别故．是以于成就想受灭比丘得起。』『尊者．几法离此身时．此身被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒耶。』『尊者．寿煖识三法离此身时．于是此身．被弃舍．被抛掷．如无知木片．横陈而倒。』『尊者．此死亡命终者．与此具足想受灭比丘．两者之间．有何差别。』『尊者．此死亡命终者．身行消灭．口行消灭．心行消灭．寿尽煖息．诸根败坏。然此具足想受灭比丘．虽身行消灭．口行消灭．心行消灭．而寿不尽．煖亦不息．诸根清净。尊者．是为此死亡命终者与此具足想受灭比丘．两者之间．有此差别。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．依几缘入不苦不乐心解脱耶。』『尊者．依四缘入不苦不乐心解脱。尊者．若有比丘．舍乐舍苦．先已灭喜忧．以不苦不乐．成就舍、念、清净．住第四禅。尊者．依此等四缘．入不苦不乐心解脱。』『尊者．依几缘入无相心解脱耶。』『尊者．依二缘入无相心解脱．谓一切相不作意及无相界作意。尊者．依此等二缘。入无相心解脱。』『尊者．依几缘住无相心解脱耶。』『尊者．依三缘住无相心解脱。谓一切相不作意．无相界作意．及尔前积聚。尊者．依此等三缘．住无相心解脱。』『尊者．依几缘自无相心解脱起耶。』『尊者．依二缘自无相心解脱起．谓一切相作意．及非无相界作意。尊者．依此等二缘．自无相心解脱起。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱．此等诸法．为异义异名耶．或义同而名异耶。』『尊者．是无量心解脱．无所有心解脱．空心解脱．及无相心解脱者．尊者．有门入其门故．此等诸法．是异义异名。复次尊者．然有门入其门故．此等诸法．是同义异名。尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为异义异名．是门云何。尊者．若有比丘．以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。复次以悲与俱心．如是如是。以喜与俱心．如是如是。以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。尊者．是名为无量心解脱。尊者．云何为无所有心解脱。尊者．若有比丘．出过一切识无边处．谓都无有存．逮达无所有处而住。尊者．是为名无所有心解脱。尊者．云何为空心解脱。尊者．若有比丘．或至森林．或至树下．或至空闲处．如是思惟．「是或以为我．或以属于我者．空也。」尊者．是名为空心解脱。尊者．云何为无相心解脱。尊者．若有比丘．从不作意一切相．逮达无相心定而住．尊者．是名为无相心解脱。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为异义异名。复次尊者．云何谓入其门故．此等诸法．则为同义异名．是门云何。曰．尊者．贪是量因．瞋是量因．痴是量因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本如伐多罗（棕榈．）使归绝无．不复生法。尊者．无量心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是障碍．瞋是障碍．痴是障碍．漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无所有心解脱．其中以不动心解脱．称谓最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．贪是相因．瞋是相因．痴是相因。漏尽比丘．能舍此等．断根拔本．如伐多罗．使归绝无．不复生法。尊者．无相心解脱．其中以不动心解脱．称为最上。彼不动心解脱．空贪瞋痴。尊者．是为门也．入其门故．此等诸法．则为同义异门。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍利弗如是说。尊者大拘𫄨罗．闻尊者舍利弗所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有明小经第四十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时优婆塞毘舍佉．往法授比丘尼所。到已．稽首法授比丘尼．却坐一面。坐一面已．优婆塞毘舍佉．问法授比丘尼曰．『圣尼．所谓「个体、个体．」依世尊说．云何为个体。』〔比丘尼答言。〕『居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。即色取蕴、受取蕴．想取蕴、行取蕴、识取蕴是。居士毘舍佉．依世尊说．此等五取蕴．是为个体。』优婆塞毘舍佉赞言．『善哉圣尼．』欢喜随喜．法授比丘尼所说。复问法授比丘尼言．『圣尼．所谓「个体集、个体集．」依世尊说．云何为个体集。』『居士毘舍佉．此渴爱能趣后有．以与喜贪俱故．为是喜著彼处此处．即爱欲渴爱、有渴爱、无有渴爱是。居士毘舍佉．依世尊说．是为个体集。』『圣尼．所谓「个体灭、个体灭．」依世尊说．云何为个体灭。』『居士毘舍佉．于彼渴爱．断灭无余．舍离无余．废弃无余．解脱无余．无执著时．居士毘舍佉．依世尊说．是为个体灭。』『圣尼．所谓「个体灭道、个体灭道．」依世尊说．云何为个体灭道。』『居士毘舍佉．依世尊说．此八支圣道．为个体灭道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。』『圣尼．彼取．即为彼等五取蕴耶．或于五取蕴外有取耶。』『居士毘舍佉．彼取．非即为彼等五取蕴．然亦非于五取蕴外有取。居士毘舍佉．于五取蕴若有欲贪．是即于彼为取。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．云何为个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若未闻凡夫．不知圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺。不知真人．不知真人法．于真人法不能调顺。以是或观色即是我．或观我有色者．或于我观色．或于色观我。复或观受即是我．或观我有受者．或于我观受．或于受观我。复或观想即是我．或观我有想者．或于我观想．或于想观我。复或观行即是我．或观我有行者．或于我观行．或于行观我。复或观识即是我．或观我有识者．或于我观识．或于识观我。居士毘舍佉．为如是故．有个体常住见。』『圣尼．然则云何为无个体常住见耶。』『居士毘舍佉．若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．于圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．于真人法．而能调顺。以是不观色即是我．不观我有色者．于我不观色．于色不观我。不观受即是我．不观我有受者．于我不观受．于受不观我。不观想即是我．不观我有想者．于我不观想．于想不观我。不观诸行即是我．不观我有诸行者．于我不观诸行．于诸行不观我。不观识即是我．不观我有识者．于我不观识．于识不观我。居士毘舍佉．如是为无个体常住见。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．云何为八支圣道。』『居士毘舍佉．是八支圣道．即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。』『圣尼．八支圣道．是有为耶．是无为耶。』『居士毘舍佉．八支圣道．是有为也。』『八支圣道是三聚所摄耶．或三聚是八支圣道所摄耶。』『居士毘舍佉．非以八支圣道摄三聚．是以三聚摄八支圣道。居士毘舍佉．正语、正业、及正命．此等诸法戒聚所摄．正精进、正念、及正定．此等诸法．定聚所摄．正见及正思惟．此等诸法．慧聚所摄。』『圣尼．云何为定．云何为定相．云何为定资具．云何为定修习。』『居士毘舍佉．心得专注是定．四念处是定相．四正勤是定资具．于彼等诸法．练习、修习、复习．是定修习。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．行有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三行．谓身行、口行、心行。』『圣尼．云何为身行．云何为口行．云何为心行。』『居士毘舍佉．出入息为身行．寻、伺为口行．想及受为心行。』『圣尼．何故出入息为身行．何故寻、伺为口行．何故想及受为心行耶。』『居士毘舍佉．出入息属于身．是等法结缚于身．是故出入息为身行。居士毘舍佉．先有寻、伺．而后发语．是故寻、伺为口行。想及受属于心．是等法结缚于心．是故想及受为心行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．云何逮达想受灭。』『居士毘舍佉．若逮达想受灭比丘．不生是念．「我当达想受灭．」或「我达想受灭．」或「我使达想受灭。」若彼得至如是．即以如是．置心于前．而为修习。』『圣尼．达想受灭比丘．初灭何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．达想受灭比丘．初灭口行．由是身行．由是心行。』『圣尼．如何为从想受灭起。』『居士毘舍佉．若从想受灭起比丘．不生是念．「我从入想受灭当起．」或「我从入想受灭起．」或「我从入想受灭使起。」若彼得至如是．即以如是．置心于前．而为修习。』『圣尼．从入想受灭起比丘．初生何法．为身行耶．口行耶．心行耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．初生心行．由是身行．由是口行。』『圣尼．从入想受灭起比丘．有几触为触。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘．三触为触．谓空触无相触、无愿触。』『圣尼．从入想受灭起比丘之心．倾于何．向于何．趣于何耶。』『居士毘舍佉．从入想受灭起比丘之心．倾于离．向于离．趣于离。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．受有几耶。』『居士毘舍佉．有此等三受．谓乐受、苦受、不苦不乐受。』『圣尼．云何乐受．云何苦受．云何不苦不乐受。』『居士毘舍佉．或于心或于身为乐．使起快受．是为乐受。居士毘舍佉．或于身或于心为苦．使起不快受．是为苦受。居士毘舍佉．或于身或于心．所起之受．既非是快．亦非不快．是为不苦不乐受。』『圣尼．乐受以何为乐．以何为苦．苦受以何为苦．以何为乐．不苦不乐受以何为乐．以何为苦耶。』『居士毘舍佉．乐受以住为乐．以变坏为苦．苦受以住为苦．以变坏为乐．不苦不乐受以智为乐．以无智为苦。』『圣尼．乐受随何随眠．苦受随何随眠．不苦不乐受随何随眠。』『居士毘舍佉．乐受随贪随眠．苦受随瞋随眠．不苦不乐受随无明随眠。』『圣尼．于一切乐受随贪随眠耶．于一切苦受．随瞋随眠耶．于一切不苦不乐受随无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非于一切乐受随贪随眠．非于一切苦受．随瞋随眠．非于一切不苦不乐受．随无明随眠．』『圣尼．于乐受中．应舍何者．于苦受中应舍何者．于不苦不乐受中．应舍何者耶。』『居士毘舍佉．于乐受中．应舍贪随眠．于苦受中．应舍瞋随眠．于不苦不乐受中．应舍无明随眠。』『圣尼．于一切乐受中．得舍贪随眠耶．于一切苦受中．得舍瞋随眠耶．于一切不苦不乐受中．得舍无明随眠耶。』『居士毘舍佉．非于一切乐受中．得舍贪随眠．非于一切苦受中．得舍瞋随眠．非于一切不苦不乐受中．得舍无明随眠。居士毘舍佉．若有比丘．离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅．缘是舍贪．于是灭贪随眠。居士毘舍佉．若有比丘．如是思惟．「今者于圣者所达所住之处．我必当得达得住。」如是于无上解脱立愿之人．缘愿故不生忧．因是舍瞋．于是灭瞋随眠。居士毘舍佉．若有比丘．依舍苦舍乐故．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅．因是舍无明．于是灭无明随眠。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『圣尼．乐受以何为对。』『居士毘舍佉．乐受以苦受为对。』『圣尼．苦受以何为对。』『居士毘舍佉．苦受以乐受为对。』『圣尼．不苦不乐受以何为对。』『居士毘舍佉．不苦不乐受以无明为对。』『圣尼．无明以何为对。』『居士毘舍佉．无明以明为对。』『圣尼．明以何为对。』『居士毘舍佉．明以解脱为对。』『圣尼．解脱以何为对。』『居士毘舍佉．解脱以涅槃为对。』『圣尼．涅槃以何为对。』『居士毘舍佉．卿已越过问之范围．不得捉取问之终极。居士毘舍佉．实梵行者．泯没于涅槃．以涅槃为所期．以涅槃为究竟。居士毘舍佉．汝若乐欲者．可诣世尊所．而问其义．如世尊教示汝者．当如所示受持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是优婆塞毘舍佉．欢喜随喜法授比丘尼所说．从座而起．稽首右绕法授比丘尼已．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．优婆塞毘舍佉．将与法授比丘尼所有问答．告白世尊。世尊闻已．语优婆塞毘舍佉．曰．『毘舍佉．法授比丘尼．是贤者也．毘舍佉．法授比丘尼．是大慧者也。毘舍佉．汝若于我欲问其义．我亦当如法授比丘尼所说而说。汝于是义．当如是持。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。优婆塞毘舍佉．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "得法小经第四十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．有此等四得法．云何为四。曰．诸比丘．现在乐得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来苦报法。诸比丘．现在苦得未来乐报法。诸比丘．现在乐得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．或有沙门婆罗门．立如是说．执如是见．谓「欲无过患。」彼等陷堕于欲．彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。岂与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．为不乐耶。」彼等陷堕于欲。彼等陷堕于欲故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于是受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲者．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．譬如夏季末月．葛藤荚实．成熟剖坼．于是彼葛藤种子．落一娑罗树下。诸比丘．时住彼娑罗树树神．恐怖战栗。诸比丘．住彼娑罗树树神之友人、同僚、亲戚、同族．即园神、树神、及依住药草、禾稻、林树诸神．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然而诸比丘．彼葛藤种子．不为孔雀吞没．亦不为野鹿啮食．不为林火焚烧．又不为森林人拾取．更不被白蚁所蛀食．而终成种子。缘是油然而云．沛然而雨．滋润而芽。彼葛藤抽其嫩条．下垂柔毳．乃缠绕彼娑罗树。诸比丘．于是住彼娑罗树树神言．「何故彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、林神、树神．及依住药草、禾稻、林树诸神．于彼葛藤种子观未来恐怖．咸共会集．却作如是安慰耶．言「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」然此葛藤．抽其嫩条．下垂柔毳．如是感触．殊为乐也。」而彼葛藤．缘是缠绕此娑罗树。彼葛藤缠绕此娑罗树故．上蔓枝条．上蔓枝条故．而又牵绕下垂．牵绕下垂故．彼高大娑罗树干．垂将摧坏。诸比丘．是住彼娑罗树树神作是念．「是实彼等友人、同僚、亲戚、同族、即园神、树神、林神．及依住药草、禾稻、林树诸神．于葛藤种子．观未来恐怖．咸共会集．作如是安慰言．「汝勿恐怖．汝勿恐怖．彼葛藤种子．或将为孔雀所吞没．或将为野鹿所啮食．或将为林火所焚烧．或将为森林人所拾取．或将为白蚁所蛀食．或将终不成种子。」而我因是葛藤种子．受斯激烈痛苦之受。」诸比丘．沙门婆罗门．立如是说．执如是见．言「欲无过患．」亦复如是。然彼等陷堕于欲。彼等与髻发女行者．共相娱乐．彼等说言．「何故彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲耶。然与此等女行者艳嫩娇柔肌腕感触．殊为乐也。」彼等陷堕于欲。彼等陷堕于欲故．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于是．受激烈痛苦之受。缘是彼等自言．「彼等诸沙门婆罗门．于欲观未来恐怖．言舍离欲．说当了知欲．实为是事。我等因欲缘欲故．受此激烈痛苦之受。」诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有为裸形行．无礼仪者．舐手者．不受嗟『来』之食．不受命『住』之食．不受斋给之食．不受特供食．亦不受直凑壶嘴或盘唇食．食在阈内不受．食在棒间不受．食在杵间不受。二人食时〔唯一人所给〕不受。不受自姙妇食．不受自正在授乳中妇食．不受自正为男人拥抱时女食。不受〔饥馑时〕所集施食。不受近狗立处食．不受蝇群所附食。不食鱼与肉。不饮谷酒、果酒、粥汁。彼或于一家受食者住受一飧食．或于二家受食者住受二飧食．乃至于七家受食者住受七飧食。或唯依一施过活．或依二施过活．乃至依七施过活。或一日一食．或二日一食．乃至或七日取一食．如是直至半月唯取一食．从事定期食修行而住。彼或唯食野菜．或唯食稷．或唯食糙米．或唯食达陀罗米．或唯食诃陀草．或唯食糠粃．或唯食饭汁．或唯食胡麻．或唯食草．或唯食牛粪。或食森林树根果实及食自落果实。彼或著麻．或著麻所混织衣．或著弊衣．著粪扫衣。或以提利多树皮为衣．黑羚羊皮为衣．编黑羚羊皮细条为衣．编人发为衣．编马毛为衣．编枭羽为衣。又为拔须发行者．从事拔取须发之行．为常立行者．常拒座席．为蹲踞行者．常勤蹲踞．为卧棘刺行者．常卧棘刺床席．为一日三浴行者．事水浴行。躬身从事如是种种苦行。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。是谓现在苦得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然贪生重者．彼常受贪生苦忧。复有自然瞋生重者．彼常受瞋生苦忧。复有自然痴生重者．彼常受痴生苦忧。彼与苦俱忧俱泪痕满面．常自啼哭．而行具足清净梵行。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。曰．诸比丘．或有自然非贪生重者．彼常不受贪生苦忧。复有自然非瞋生重者．彼常不受瞋生苦忧。复有自然非痴生重者．彼常不受痴生苦忧。彼离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染著喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓舍、念、乐住．住第三禅。舍乐舍苦．先已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。诸比丘．是为四得法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "得法大经第四十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于是世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应曰『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．一切有情．有如是欲、如是愿、如是意想．自念「呜呼．实当令非所望、非所欲、非所好法衰减．所望、所欲、所好法增广。」诸比丘．于有如是欲、如是愿、如是意想彼等有情．却于非所望、非所欲、非所好法增广．所望、所欲、所好法衰减。诸比丘．汝等于是．了知为如何之原因耶。』〔彼等答言．〕『世尊．我等于法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说明是义趣者．斯为幸甚．从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『然则诸比丘．善听善思念．我将宣说。』彼等诸比丘．『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．若无闻凡夫．不尊重者圣者．不知圣者法．于圣者法不能调顺。不尊重真人．不知真人法．于真人法不能调顺。不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法。彼以不知应所作法．不知不应所作法．不知应作法．不知不应作法故．于不应所作法为所作．于应所作法为非所作．于不应作法为作．于应作法为非作。若彼于不应所作法为所作．于应所作法为非所作．于不应作法为作．于应作法为非作者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．然若多闻圣弟子．尊重圣者．了达圣者法．于圣者法而能调顺。尊重真人．了达真人法．于真人法而能调顺。彼知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法。彼以知应所作法．知不应所作法．知应作法．知不应作法故．于不应所作法为非所作．于应所作法为所作．于不应作法为非作．于应作法为作。彼于不应所作法为非所作．于应所作法为所作．于不应作法为非作．于应作法为作故．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．有此等四法．云何为四。曰．诸比丘．有现在苦得未来苦报法。诸比丘．有现在乐得未来苦报法。诸比丘．有现在苦得未来乐报法。诸比丘．有现在乐得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在苦得未来苦报法．不如实知．「是为现在苦得未来苦法。」不如实知无智痴者．于其所作．无所避忌。若彼于其所作无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在乐得未来苦报法．不如实知．「是为现在乐得未来苦报法。」不如实知无智痴者．于其所作无所避忌。若彼于其所作．无所避忌．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在苦得未来乐报法．不如实知．「是为现在苦得未来乐报法。」不如实知无智痴者．于其所作不作．却为避忌。若彼于其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增广．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是．诸比丘．若有无智痴者．谓于此现在乐得未来乐法．不如实知。「是为现在乐得未来乐法。」不如实知无智痴者．于其所作不作．却为避忌。若彼于其所作不作．为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便增长．所望、所欲、所好法．即便衰减。何以故．诸比丘．彼实从于非智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在苦得未来苦报法．能如实知。「是为现在苦得未来苦报法。」如实知是智者慧者．若彼于其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在乐得未来苦报法．能如实知。「是为现在乐得未来苦报法。」如实知是智者慧者．于其所作不作．而为避忌。若彼于其所作不作．而为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在苦得未来乐报法．能如实知．「是为现在苦得非未来乐报法。」如实知是智者慧者．于其所作．不为避忌。若彼于其所作．不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。诸比丘．若有智者慧者．谓于此现在乐得未来乐报法．能如实知．「是为现在乐得未来乐报法。」如实知是智者慧者．于其所作．不为避忌。若彼于其所作不为避忌者．是则非所望、非所欲、非所好法．即便衰减．所望、所欲、所好法．即便增广。何以故．诸比丘．彼实从于智者．是故如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在苦得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与苦俱忧俱之杀生者．缘杀生故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之取非所与者．缘取非所与故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪婬者．缘邪婬故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之妄语者．缘妄语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之两舌者．缘两舌故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之戏语者．缘戏语故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之贪欲者．缘贪欲故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受苦忧。有与苦俱忧俱之邪见者．缘邪见故．复受苦忧。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在苦得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在乐得未来苦报法。曰．诸比丘．或有与乐俱喜俱之杀生者．缘杀生故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之取非所与者．缘取非所与故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之邪婬者．缘邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之妄语者．缘妄语故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之两舌者．以两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之粗恶语者．缘粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之戏语者．缘戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之贪欲者．缘贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱之瞋恚心者．缘瞋恚故．复受乐喜．有与乐俱喜俱之邪见者．缘邪见故．复受乐喜。彼身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘．是谓现在乐得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在苦得未来乐报法。曰．诸比丘．或有虽与苦俱忧俱．亦离杀生．缘离杀生．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离不与取．缘离不与取．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离邪婬．缘离邪婬．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离妄语．缘离妄语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离两舌．缘离两舌．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离粗恶语．缘离粗恶语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦离戏语．缘离戏语．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不贪欲．缘不贪欲．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦不起瞋恚心．缘不起瞋恚．复受苦忧。有虽与苦俱忧俱亦是正见．缘是正见．复受苦忧。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在苦得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何现在乐得未来乐报法。诸比丘．或有与乐俱喜俱而离杀生．缘离杀生故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离不与取．缘离不与取故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离邪婬．缘离邪婬故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离妄语．缘离妄语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离两舌．缘离两舌故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离粗恶语．缘离粗恶语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而离戏语．缘离戏语故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而不贪欲．缘不贪欲故．复受乐喜。有与乐俱喜俱不起瞋恚心．缘不起瞋恚故．复受乐喜。有与乐俱喜俱而是正见．缘是正见故．复受乐喜。彼身坏命终．生于善趣天界。诸比丘．是谓现在乐得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．置一苦瓜．和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此苦瓜曾和杂以毒汝．若欲者．即可食之．当汝食时．若色、香、味．悉非可喜．且以食故．或当至死．或得等于死苦。」彼人不加思虑．食之不拒。于彼食时．既无色香、味使之欢喜．且以食故．或当致死．或得等于死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如有人．有青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。时有欲活欲不死．欲乐厌苦者来．乃语彼曰．「此青铜杯．充满色、香、味俱好可饮之物．然曾和杂以毒。汝若欲者．即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉皆可喜．然以饮故．或当至死．或得等于死苦。」彼人不加思虑．饮之不拒。于彼饮时．色、香、味好．实使欢喜．然以饮故．或当致死．或得等于死苦。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来苦报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如以诸药物．和杂于腐尿中。时有患黄疸病者来．乃语彼曰．「此腐尿水．曾和杂以种种药物．汝若欲者即可饮之。当汝饮时．若色、香、味．悉非可喜．然若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。于彼饮时．若色、香、味．悉非可喜．然以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在苦得未来乐报法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．譬如酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成。时有患赤痢病者来．乃语彼曰．「此是酪、蜜、熟酥及糖．共和杂成．汝若欲者．即可饮之。当汝饮时。若色、香、味．悉皆可喜。且若饮者．当可得乐。」彼思虑已．饮之不拒。于彼饮时．若色、香、味．悉皆可喜．且以饮故．乃可得乐。诸比丘．我以如是譬喻．说此现在乐得未来乐报法。诸比丘．犹如雨季末月．秋高气爽．晴无云埃．日轮上升．破一切虚空黑暗．光辉温暖．朗耀照𤇄。诸比丘．此现在乐得未来乐报法．破除众多沙门婆罗门异说．光辉温暖．朗耀照𤇄．亦复如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "思察经第四十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于是世尊呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．由于得知他人心之习性思察比丘．即于如来为欲知是成等正觉者耶．或不然耶．当可审察。』〔诸比丘言．〕『世尊．我等于法．以世尊为根本．以世尊为导师．以世尊为归依处。世尊．若世尊说示是义趣者．实为幸甚。从世尊闻已诸比丘．当能受持。』〔世尊说言．〕『诸比丘．然当善听．善思念之．我将宣说。』彼等比丘。『唯然』欣诺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．由于得知他心习性思察比丘．当以二法．而于如来．当可审察。即依眼与耳于可识法是也。谓「依眼耳可识此等秽污法．于如来为有耶．或为非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识．此等秽污法．于如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识．此等秽污法．于如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等杂法．于如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知．「依眼耳可识此等杂法．于如来为非有。」审察彼者．「依眼耳可识此等杂法．于如来为非有．」如是知已．更审察彼．谓「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有耶．或非有耶。」审察彼者．得如是知。「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有。」审察彼者．「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．自逮达此善法．已长时耶．或暂时耶。」审察彼者．得如是知．「此尊者自逮达此善法．已是长时．非于暂时。」审察彼者．于「此尊者．自逮达善法．已是长时．非于暂时．」如是知已．更审察彼．谓「此长老比丘．以有声名．而有称誉．然是于彼．无有何等危险耶。」盖诸比丘．若未成名未得称誉时比丘．无有何等危险。然诸比丘．若比丘有声名．得称誉．是时于彼或有何等危险故也。审察彼者．得如是知。「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而于彼．无有何等危险。」审察彼者．于「此长老比丘．有声名故．而有称誉．然而于彼．无有何等危险．」如是知已．更审察彼．谓「此尊者．为以无畏而寂静耶．或以有畏而寂静耶。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．非为爱欲所役使耶。」审察彼者．得如是知。「此尊者以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．尊者乃说「此尊者．以无畏故而是寂静．非以有畏而为寂静．缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使」耶。」诸比丘．若有作如是问．将为解答比丘．应如是答．「实此尊者．或住众中．或处独居．于是有人或得幸福．或得不幸．复次即于众中而为教导．或有陷堕于物欲．或有不污于物欲．而此尊者．不以种种差别．而为摄受或不摄受。我于世尊前．闻如是语．亲得领受．谓「我以无畏而是寂静．非以有畏而为寂静。缘离脱贪欲．缘灭尽贪欲．不为爱欲之所役使．」故如是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是如来．复自反问曰．「依眼耳可识彼等秽污法．于如来为有耶或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等秽法．于如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等杂法．于如来为有或非有耶。」诸比丘．答此如来．当如是答．「依眼耳可识彼等杂法．于如来为非有。」次问「依眼耳可识彼等纯净法．于如来为有耶．或非有耶。」答此如来．当如是答．「依眼耳可识此等纯净法．于如来为有．我以如是为道．以如是为行界．是故不与凡夫等。」诸比丘．于为如是说之师．声闻为闻法故．得诣师所。师即为彼．说上上妙妙黑白俱备之法。诸比丘．以师为比丘说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是彼于是法．了知其法于法得究竟．于师得净信．信言「世尊．是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」诸比丘．若有人问彼比丘言．「依何理由．依何因缘．而说世尊．「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行」耶。」诸比丘．将解答此比丘．应如是答．「尊者．时我为闻法．诣世尊所．世尊为我．说上上妙妙黑白俱备之法。尊者．以世尊为我说上上妙妙黑白俱备之法相应故．如是我于彼法．了知其法．于法得究竟．于世尊得净信．信言「世尊是成等正觉者也．因世尊善所说法．而是僧伽．善能奉行。」」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．一切有情．以此等理由．此等言句．此等文字．信于如来．确立根本．成就安住。诸比丘．是谓具足理由．彻见根本．坚固之信。是故任从一切沙门、婆罗门、天魔、梵天世间．任何有情．如是之法．悉不被灭。诸比丘．于如来法．如是思察．如来于法性．如是思察。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "憍赏弥经第四十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在憍赏弥瞿师罗园。时憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和不至和解．不相和睦．不至和睦。于是有一比丘．诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面．坐一面已．白世尊言．『世尊．是憍赏弥诸比丘．竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。彼等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦。』世尊呼一比丘曰．『比丘．持我之名告彼等比丘言．「师召尊者等。」』时彼比丘．『唯然』应诺．即往彼等比丘所．到已．语彼等比丘曰．『师召尊者等。』彼等比丘．诺彼比丘曰．『唯然。』即诣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。世尊问坐一面．彼等比丘曰．『诸比丘．汝等实竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。汝等积不相和．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。』〔彼等答言．〕『如是世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．汝等以云何思．汝等如是竞起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击。是时汝等．于同行者．若见不见．行慈身业．行慈口业．行慈意业耶。』〔彼等答言．〕『非也世尊。』〔世尊说言．〕『诸比丘．如是汝等为议论、诤争、论争故．于互逞舌锋．锐相攻击时．汝等竟于同行者．若见不见．不行慈身业．不行慈口业．不行慈意业．愚痴人．然汝等是时以何知．以何见．竟起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击耶。而汝等竟不相和解．不至和解．不相和睦．不至和睦耶。愚痴人．是实于汝等．将永不饶益．恒致不幸。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘是世尊．语诸比丘曰．『诸比丘．实有使之欢喜、相爱、尊重此等六法．足资摄受、无诤、和合、一致。云何为六。曰．诸比丘．若比丘于同行者．若见不见．作慈身业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘于同行者．若见不见．作慈口业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘于同行者．作慈意业．缘是使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次凡如法所得物．虽仅一钵物．亦当如是．以不分供所得．己即不食．必与具戒同行者共食．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．持无缺、无瑕、无杂、无污、自由、无碍、无伤触．资发于定之戒．于如是戒与同行者共．若见不见．逮得于戒相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．复次比丘．具足调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽．于如是见．与同行者共．若见不见．逮得于见相应而住．是为使之欢喜、相爱、尊重之法．足资摄受、无诤、和合、一致。诸比丘．此等六法．是为使之欢喜、相爱、尊重．足资摄受、无诤、和合、一致者也。诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．是最上者．是摄受者．是摄聚者．其有遵奉是见者．当使得至苦尽。诸比丘．犹如重阁．彼之尖端．是最上者、摄受者、摄聚者．诸比丘．此等使之欢喜六法中．彼调顺解脱圣见．亦复如是．是最上者、摄受者、摄聚者。其有遵奉是见者．当使得至苦尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．云何彼调顺解脱圣见．其有遵奉是见者．当使得至苦尽耶。诸比丘．若有比丘．或往闲林．或往树下．或往寂静处．作如是思念．「我于内尚有未舍彼缠耶．彼缠所缠．则是心被缠缚．当非如实知见。」诸比丘．若比丘欲贪所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘瞋恚所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘惛沉睡眠所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘掉悔所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘为疑所缠．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘眈著世观．则是心被缠缚。诸比丘．若比丘起议论、诤争、论争．互逞舌锋．锐相攻击．则是心被缠缚。彼如是知。自念「我于内无彼未舍缠缚．若被缠所缠．则是心被缠．我当不得如实知见。我意为真实觉知．善知归趣。」是为彼逮得初智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「我于此见．实习、修习、数数练习．是独得寂止耶．独得寂静耶。」而彼得知如是．「我于此见．实习、修习、数数练习．独得寂止．独得寂静。」是为彼逮得第二智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更有逾于此耶。」而彼得知如是．「如我所得．得如是见．余沙门或婆罗门．更无有逾于此者。」是为彼逮得第三智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子．作如是念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达耶。」诸比丘．云何为得见之人所了达之法性。诸比丘．已得见人之法性．即为如知犯复归罪时．速于师前．或于智者同行者前．自行揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而于未来．善为防护。诸比丘．犹如幼稚纤弱仰卧儿童．或手或足．缘近炽炭故．即自退缩．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为复归．谓若犯如是罪时．速于师前．或于智者同行者前．揭示、发露、明宣。揭示、发露、明宣已．而于未来．善为防护。彼如是知。「如已得见之人之所了达如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第四智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子作如是思念．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦当了达。」诸比丘．云何为已得见人之所了达之法性耶．诸比丘．已得见人之法性．即为同行者．行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。诸比丘．犹如幼壮母牛．囓拔野草．护念其犊．诸比丘．已得见人之法性．亦复如是．即为同行者行种种事．谓无论何事．悉致努力。是彼为增上戒学、增上心学、增上慧学．而有强愿。彼知如是．「如已得见之人之所了达．如是法性．我亦了达。」是为彼逮达第五智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓以之为所期措意一心．倾耳谛听。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第六智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次圣弟子．作如是思念．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足耶。」诸比丘．云何为已得见人之所具足之力耶。诸比丘．已得见人之力．即从如来所宣说若法若律时．谓为得利义得慇懃心．为得真理得慇懃心．得与法俱欢喜。彼如是知．「如已得见之人之所具足．如是之力．我亦具足。」是为彼逮达第七智．为圣为出世间．不与凡夫共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．具足如是七支圣弟子法性．于为证预流果．善所思察。诸比丘．若得如是七支之圣弟子．即得预流果。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说．彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "梵天请经第四十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。于时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘。』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊说言．『诸比丘．一时我在郁伽罗村幸福林娑罗树王下．诸比丘．尔时梵天婆伽．生如是恶见．谓「此是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭．更不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．时我心知婆伽梵天所念故．犹如壮士伸其屈臂．屈其伸臂顷．如是速疾．从郁伽罗村幸福林娑罗树王下灭．即现于彼之梵天界。诸比丘．婆伽梵天．遥见我来．见已．向我作是言．「来乎贤者．善来贤者。得此机遇．贤者终来此处。贤者．此实是常．此是恒．此是常存．此是独全．此是不灭法．此实是不生、不老、不死、不灭、不转生．无有较此他胜出离。」诸比丘．彼如是说已．我即于婆伽梵天．作是语曰．「汝婆伽梵天．实为无明所覆．汝婆伽梵天．实为无明所覆。所以者何．汝以无常说为常．以非恒说为恒．以非常存说为常存．以非独全说为独全．以灭法说为不灭法．且又以生、老、死、灭、转生者．作如是说．是实不生、不老、不死、不灭、不转生．于有他胜出离．说为无有较此他胜出离故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时有恶魔．诣一梵天眷属中．告我言．「比丘．比丘．毋逆于彼．毋逆于彼。比丘．彼实是梵天、大梵天．为胜者．不为他所征服．是全见者、全能者、自在者、作者、造者、最尊者、主宰者、主权者、是过去未来之父。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等诽难地．憎恶地．诽难水．憎恶水．诽难火．憎恶火．诽难风．憎恶风。诽难生者．憎恶生者．诽难天．憎恶天．诽难生主．憎恶生主．诽难梵天．憎恶梵天．彼等身坏命终．堕处卑贱之身。比丘．较汝之前．世有沙门婆罗门．彼等称叹地．欢喜地．称叹水．欢喜水．称叹火．欢喜火．称叹风．欢喜风．称叹生者．欢喜生者．称叹天．欢喜天．称叹生主．欢喜生主．称叹梵天．欢喜梵天．彼等身坏命终．得处优胜之身。比丘．是故我为汝言．「贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．若汝得越梵天语者．犹如有人．见吉祥天女来．以杖拒之．复如堕落崖壑之人．欲以手足离越于地．比丘．汝亦如是。贤者乎．汝当为梵天告汝者言．汝毋作越梵天语。比丘．汝不见此集坐梵天众耶。」」诸比丘．于是恶魔．引我至梵天众中。诸比丘．恶魔作如是语时．我告之曰．「恶魔．我知汝．汝毋作彼不知我想。恶魔．汝是恶魔。恶魔乎．一切梵天、梵天众、及梵天眷属．在汝掌中．汝所支配。恶魔．汝实毋作彼亦在我掌中．彼亦为我所支配想。是故恶魔．我不在汝掌中．我非汝所能支配。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是说已．婆伽梵天告我言．「贤者．我实以常说常．以恒说恒．以常存说常存．以独全说独全．以不生灭法说不生灭法。我以是处不生、不老、不死、不灭、不转生．说是实不生、不老、不死、不灭、不转生．且以无有他胜出离而说无有他胜出离。比丘．较汝之前．是世曾有沙门婆罗门．等汝全寿量间．而行苦行．彼等于有他胜出离．即知有他胜出离．于无有他胜出离．即知无有他胜出离。比丘．是故我今语汝．「汝纵受任何疲劳烦劳．汝终莫得他胜出离。比丘．汝若依著于地．则为我近侍．住我领地者．可任汝所欲．得为驱使。汝若依著水、火、风、生者、天、生主、梵天．则为我近侍．可任汝所欲．得为驱使。」」〔我言〕「梵天．我亦知之．我若依著于地．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。我若依著水、火、风、生者、天、生主、梵天．则我为汝近侍．住汝领地者．可任所欲．得为驱使。梵天．我更知汝意趣．知汝光荣．即谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力。」〔梵天言．〕「贤者．汝云何知我意趣．知我光荣耶．谓梵天婆伽．有如是大神力．梵天婆伽．有如是大威光．梵天婆伽．有如是大伟力耶。」〔我宣说言。〕"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「日月互回处辉光临四方如是千世界卿伟力所及卿知高卑处有欲及无欲",
          "此有与彼有有情之来去"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天．我如是知汝意趣．知汝光荣．谓梵天婆伽．有如是大神力．有如是大威光．有如是大伟力。梵天．尚有其他三众．汝不知见．我乃知见。有名曰极光天众．汝从彼处没．来生是处。缘汝住此过久．忘记彼处．是故于彼．汝不知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．复有名曰徧天众．亦复如是如是。复有名曰广果天众．汝不得知见．我乃知见。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎．故我较汝．实为优胜。梵天．我知地从地．地以地性故．非所领受．知故我不生「地」想．不生「于地」想．不生「从地」想．不生「地是我」想．我从未以地为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。梵天．我知火从火．亦复如是如是。知风从风．亦复如是如是。知生者从生者．亦复如是如是。知天从天．亦复如是如是。知生主从生主．亦复如是如是。知梵天从梵天．亦复如是如是。知极光天从极光天．亦复如是如是。知徧净天从徧净天．亦复如是如是。知广果天从广果天．亦复如是如是。知阿毘浮从阿毘浮．亦复如是如是。乃至知一切从一切．一切以一切性故．非所领受．知故我不生「一切」想．不生「于一切」想．不生「从一切」想．不生「一切是我」想．我从未以一切而为尊重。梵天．我如是智．汝尚非等．况云何劣于汝者乎。故我较汝．实为殊胜。」〔梵天言．〕「贤者．若汝意一切以一切性故．非所领受者．是则起空虚想．汝实不可．起空虚想．汝实不可。非眼见．无边际．有识光烛一切处．如是是为地以地性故非所领受者．水以水性故．非所领受者．火以火性故．非所领受者．风以风性故．非所领受者．生者以生者性故．非所领受．天以天性故．非所领受者．生主以生主性故．非所领受者．梵天以梵天性故．非所领受者．极光天以极光天性故．非所领受者．徧净天以徧净天性故．非所领受者．广果天以广果天性故．非所领受．者阿毘浮以阿毘浮性故．非所领受者．一切以一切性故．非所领受者．贤者．然则我当对汝．隐没己形。」〔我言〕「梵天．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．于是梵天婆伽言．「我当对沙门瞿昙前．隐没己形．我当对沙门瞿昙前．隐没己形。」然彼对我前．虽欲隐形而莫能。诸比丘．梵天婆伽说是语时．我语之曰．「梵天．然则我当对汝前．而行隐形。」〔梵天言．〕「贤者．汝若能者．当对我隐形。」诸比丘．我缘是自念．「我于此梵天、梵天众、及梵天众属．使闻我声．然不见我形．」即行如是神力。当我隐形之时．说此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于有生恐怖是为乃可见有欲无有欲是为乃可见我已于诸有不迎亦不乐",
          "而复于诸有已无诸执著"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是梵天、梵天众、及梵天众属．生希有未曾有念．说曰．「沙门瞿昙大神力性大威德性．实可惊叹．实未曾有．实为释迦族子．自释迦族出家．如此沙门瞿昙．若具足如是大神力大威德沙门或婆罗门．我等前未之见．前未之闻。于此爱著于有．乐染于有．欢喜于有之世界．汝已根绝诸有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．于是恶魔在梵天众属中．向我作如是言．「贤者．汝若已如是知．复次汝若已如是觉者．勿教导声闻出家行者．勿为声闻出家行者说法．勿于声闻出家行者而生愿望。比丘．较汝之前．于世曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等曾教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．于声闻出家行者而生愿望。彼等以教导声闻出家行者．为声闻出家行者说法．于声闻出家行者怀愿望心故．身坏命终．处卑贱身。比丘．较汝之前．曾有沙门婆罗门．自称成就应供、等正觉者。彼等不曾教导声闻出家行者．不曾为声闻出家行者说法．于声闻出家行者不怀愿望心故．身坏命终．处殊胜身。比丘．是故我为汝言．「贤者．汝可无劳思虑．享受现法乐住而住．贤者．实以沉默为善．勿教诲他。」」诸比丘．恶魔如是言时．我即语之曰．「恶魔我自知汝．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝是魔也。汝如是言．非饶益我．恶魔．汝如是言．实欲害我。恶魔．汝实作是念．「沙门瞿昙．若为彼等说法者．彼等将脱离我之手掌。」恶魔．彼等沙门婆罗门．是未达等正觉者．却自称我是成等正觉者。恶魔．我是已达等正觉者．故自称我是成等正觉者。恶魔．如来为声闻说法实为如是．恶魔．如来不为声闻说法．亦实为如是．恶魔．如来教导声闻．实为如是．恶魔．如来不教导声闻．亦实为如是。所以者何．恶魔．如来者．以于彼秽污而受后有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归于非有．不复生法。恶魔．犹如斩顶多罗．不复繁茂．恶魔．如是如来．于彼秽污而受后有．与恐怖俱而有苦报．有未来生老死诸漏．悉已舍离．断根拔本．如伐多罗．归于非有．不复生法。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是经实非为恶魔说法．为梵天请．故为此答．名曰『梵天请经。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "呵魔经第五十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时尊者大目犍连．在波伽国鼍山村恐怖林鹿野苑。尔时尊者大目犍连．露地经行。时有恶魔．入尊者大目犍连腹．至下腹部。尊者大目犍连．作是念言．『我腹苦重．犹如弥月临产妇人．何故如是耶。』是尊者大目犍连．经行入室．坐所定座。坐已．尊者大目犍连．独正思念．见有恶魔入腹至下腹部。见已．向恶魔作是言．『恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。』是时恶魔作是念．『此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行。」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即知我乎。』尊者．大目犍连告恶魔曰．『恶魔．我如是知汝．汝勿作彼不知我想。恶魔．汝是魔也。恶魔．汝今实作是念．「此沙门不知我不见我．乃故自言．「恶魔宜出．恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益恒致不幸之行．」虽彼之师．尚不能迅速知我．何况此沙门即速知我乎。」』于是恶魔作是念．『此沙门于我．既知且见故．而乃告言「恶魔宜出。恶魔宜出。勿触娆如来．勿触娆如来声闻．勿为永不饶益．恒致不幸之行。」』尔时恶魔．向尊者大目犍连口出．而住咽喉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍连．见恶魔住在咽喉．见已．告恶魔曰．『恶魔．我已见汝住处．汝勿作彼不知我想．恶魔．汝住咽喉。恶魔．昔我亦曾为魔．名曰触娆。彼时我有妹名曰黑．汝为彼女之子．汝是我甥。恶魔．是时有羯句忖那世尊、应供、等正觉者．出现于世。恶魔．羯句忖那世尊、应供、等正觉者．有二胜者声闻．一名毘驮罗．一名萨遮筏。于羯句忖那世尊、应供、等正觉者．声闻中说法．尊者毘驮罗．无有与等者．恶魔．是故尊者毘驮罗．称名毘驮罗．毘驮罗。恶魔．尊者萨遮筏．往于闲林．往于树下．往空闲处．毫无障碍入想受灭。恶魔．彼尊者萨遮筏．尝于一树下．入想受灭而坐。恶魔．有牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．见尊者萨遮筏于一树下入想受灭而坐．见已．彼等思言．「实可惊叹哉．实未曾有哉．此沙门如是坐亡．然则当将彼火葬。」恶魔．于是彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者诸人．拾聚草柴、木片、牛粪等．堆积尊者萨遮筏身．燃火而去。恶魔．是尊者萨遮筏．经宿是夜已．定起振衣．早朝著衣．执持衣钵．入于村里．而行乞食。恶魔。彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者．见行乞尊者萨遮筏．见已．彼等咸作是念．「实可惊叹哉．实未曾有哉．是坐亡沙门．今复苏生。」恶魔．是故于尊者萨遮筏．称名萨遮筏（苏生者）．萨遮筏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶魔．时魔触娆者．作是念．「我不知此等持戒持善法诸比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」」恶魔．于是魔触娆者．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共叱责、骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．于是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．于持戒持善法诸比丘．而行叱责、骂詈、瞋恚、触娆言．「此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为冥想。犹如枭鸟．栖于树枝．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为冥想．此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。犹如野干．立于河边．伺以求鱼．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复犹如猫．隐身隙处、圾桶、尘堆．伺以求鼠．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。复如驴离运搬．闲息隙处、垃圾、尘堆．而为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。此等秃头、贫沙门、贱奴、黑奴、梵天足趾所生者．亦复如是如是．自谓我等是禅思者．我等是禅思者．缩颈低头．以倦怠为禅思．为思惟．为潜思．为冥想。」恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生于恶生、恶趣、堕处、地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共叱责骂詈持戒持善法比丘．使之瞋恚．而行触娆．如是或因汝等叱责、骂詈、瞋恚触娆．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等于此当以慈与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。次复以悲与俱心．亦复如是．以喜与俱心．亦复如是。乃至以舍与俱心．徧满一方而住．如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲故．于是往于森林．往于树下．往寂静处．以慈与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害慈与俱心．徧满而住。以悲与俱心．亦复如是。以喜与俱心．亦复如是。以舍与俱心．徧满一方而住。如是二方．如是三方．如是四方．如是上、下、横侧、一切处、全世界．以广大、广博、无量、无恚、无害舍与俱心．徧满而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶魔．时魔触娆作是念．我虽为如是．然仍不知此等持戒持善法比丘．所从来处．及其去处。然则我当嘱令婆罗门居士辈．「汝等当恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」恶魔．于是魔触娆．嘱令彼等婆罗门居士辈曰．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」于是从魔触娆之所嘱令彼等婆罗门居士辈．于持戒持善法诸比丘．而行恭敬、尊重、尊崇、礼拜。恶魔．是时诸人死者．身坏命终．多生善趣天界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．语诸比丘曰．「诸比丘．是婆罗门居士辈．从魔触娆所嘱令．「汝等当共恭敬、尊重、尊崇、礼拜持戒持善法诸比丘．如是或因汝等恭敬、尊重、尊崇、礼拜故．心生变异．使魔触娆．得其方便。」诸比丘．汝等于此于身为不净观．于食为违逆想．于一切世间为不可乐想．于诸行为无常观而住。」恶魔．彼等比丘．从羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如是教诫．如是训诲．往于森林．往于树下．往寂静处．于身为不净观．于食为违逆想．于一切世间为不可乐想．于诸行为无常观而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．早朝著衣．执持衣钵．与随侍沙门尊者毘驮罗．共行村里乞食．恶魔．于是魔触娆．附一童子体．拾砾掷尊者毘驮罗头．头被击破。恶魔．是尊者毘驮罗．头破血沥．仍于羯句忖那世尊、应供、等正觉者之后．接踵相随。恶魔．时羯句忖那世尊、应供、等正觉者．如象王视．回其全身而顾之曰．「此魔触娆．不知厌足。」恶魔．当回顾时．魔触娆者．即从彼处下堕．生大地狱中。恶魔．彼大地狱．有三种名．谓六触处地狱．谓铁椿地狱．谓各别受苦地狱。恶魔．于是狱卒来与我曰．「贤者．在汝心脏中．铁椿与铁椿合时．汝当知已历千年．在地狱受苦。」恶魔．时我在彼大地狱中．实经多年．实经几百年．实经几千年苦．复经万年于彼大地狱之增地狱．名起出受者中．而受苦受。恶魔．彼时我身．虽仍是人身．然我之头．已如鱼头。』"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以恼毘驮罗圣羯句忖那是魔触娆者云何陷地狱狱有百铁椿悉各别受苦",
          "如是在地狱魔触娆受苦以恼毘驮罗圣羯句忖那佛声闻比丘悉能知是事",
          "若恼斯比丘黑乎汝受苦湖中建宫殿经住一劫时毘瑠璃色映辉光耀灿烂",
          "玉女饰异彩歌舞于其中佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦",
          "为佛所奖导当比丘众前以足拇指摇鹿子母讲堂佛声闻比丘悉能知是事",
          "若恼斯比丘黑乎汝受苦曾以足拇指动最胜讲堂具有神通力诸神亦战栗",
          "佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦在最胜讲堂曾问天帝释",
          "天王卿知否爱尽解脱耶以如是问故帝释如实答佛声闻比丘悉能知是事",
          "若恼斯比丘黑乎汝受苦近立善法殿曾问梵天言卿尝见为有今尚为有否",
          "梵天日光耀卿见过逝否梵天如所问即作如实答贤者我曾有而今见非有",
          "梵天日光耀乃已见过逝我说常说恒今云何得说佛声闻比丘悉能知是事",
          "若恼斯比丘黑乎汝受苦自从于解脱触妙高山顶东毘提诃湖横卧森林人",
          "佛声闻比丘悉能知是事若恼斯比丘黑乎汝受苦火无如是意我欲烧愚人",
          "唯愚人自燃触火而被烧如是汝魔罗触娆于如来如愚人触火而自烧己身",
          "魔所为罪业娆害于如来恶魔汝为恶抑不思受果魔乎作恶者唯积长夜暗",
          "毋徒劳妄想厌佛除比丘有比丘击魔在于恐怖林故彼恶夜叉即隐没彼处"
        ]
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 41,
    "juan": 1,
    "space": 17,
    "lg": 12,
    "byline": 1,
    "lb": 4742,
    "head": 62,
    "form": 0,
    "p": 694,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T18:49:44",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "沙門芝峯據日譯本重譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
    "source_pointer": "text/body//byline[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": true,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "沙门芝峰据日译本重译",
    "normalized_traditional": "沙門芝峯據日譯本重譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "沙門芝峯據日譯本重譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "body_byline_matched_to_header",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": true,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "沙门芝峰据日译本重译",
      "normalized_traditional": "沙門芝峯據日譯本重譯"
    }
  ],
  "credit_traditional": "沙門芝峯據日譯本重譯",
  "credit_simplified": "沙门芝峰据日译本重译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "body_byline_matched_to_header",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "沙門芝峯據日譯本重譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/B06n0004/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 619894,
    "oversized_chunks": 0
  }
}