长部经典一
江炼百据日译本重译
沙门芝峰校证
目次
梵网经第一　　宇井伯寿原译　　一
旧译　长阿含卷第十四梵动经（大正藏一）及梵网六十二见经（大正藏二一）。本经内容依二部构成．首说凡夫赞叹如来．类言琐细卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．为与五戒或十戒相当之戒．中戒大戒．复将此诸戒．详为叙述。此部说法．见引于长部经典第一之多数经典中．为修道大纲之一部分．与后所分之三学、五分法身、以及五根五力中之戒相当．并为此等纲目所从出之根本。次说如来自证自知并现证而说甚深难见诸法．于此处述及六十二见。据经典言．此六十二种见．属过去者十八．属未来者四十四。就见之种类言．分为我及世间之常住论、有常无常论、无因论、世间之有边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等．其中心间题．不出我及世间二者。而此诸说．或于深进思想．缺乏根底．或仅就余说折衷补遗．要皆为佛在世时．异学穷研细究之处。盖此部经典．极属重要．可视为当时思想界之缩图．且佛教立场．于焉阐明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相应部经典之某经中．述本经处．则揭举经名．在中部经典之某经中．竟有显依本经者．或有预想本经者．其在阿含经典中地位之重要．殊堪注意。
沙门果经第二　　羽溪了谛原译　　二六
旧译　长阿含卷第十七沙门果经（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七经（大正藏一二五）．寂志果经（大正藏二二）。旧译诸经．或将本经重要教义．约略叙说．或混同为说．本经则记述详细．且其内容．极为鲜明。经之前半．介绍六师外道之说．后半详述沙门现世果报．即佛教中心之戒、定、慧三学。六师外道．即在佛陀时代反婆罗门主义所起之思想运动中为最有力之代表．本经包举一切．并揭其学说与主张．殆世所罕见之重大特点。且复将此诸说与佛教中心思想列举而出．故于考察佛陀时代之一般思想上．本经特为重典。后半部中．如梵网经分述大中小戒．列举具足此等戒之比丘内心状态．如制御诸根．正念正智．少欲知足．离脱五盖是。次就得欢喜心以入禅定．指而明之．更复由四禅、六通、四谛之证得．以至阿罗汉果．加以详述。此后半部所述．在长部经典第一所载之大部分中．反复重见．故诸经中．于此等处．大抵从略．实以经本配列关系．故于余处加以省略．非因本经此种部分．较为远古．或较为根本之作．凡读长部经典者．务希注意。复次．为便利计．在诸经省略处．一一附注参照本经某项云云。
阿摩昼经第三　　长井真琴原译　　四七
旧译　长阿含卷第十三阿摩昼经（大正藏一）。旧译中关于三学部分．本经从略。盖此部分．已详前之沙门果经。本经内容．于四姓中．论婆罗门及刹帝利之优劣．佛对青年婆罗门阿摩昼．述说释迦族为沃伽伽王所出之尊贵武族．婆罗门则为王下婢所出之卑族．示以世间尊重刹帝利之事实．挫折阿摩昼之自负．令其归佛。婆罗门称为四姓之首．而对之作强有力之说法者．即本经是。
种德经第四　　久野芳隆原译　　五八
旧译　长阿含卷第十五种德经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门之归佛．描写彼等当时之心理．殊饶兴味。盖种德婆罗门．慕佛名．诣佛所．而余诸婆罗门．则加阻止．双方之间．乃起佛与婆罗门之比较论．及种德抵佛所．列举婆罗门五殊胜法．而一一为佛说倒．遂认戒、定、慧．为最上乘．有此三学之说法．终乃归佛。种德访佛之前．及其归佛之后．犹虑为众所轻．自坠声誉．损其收入。于此等处．可以窥知婆罗门间．佛力所及．亦强而有威也。
究罗檀头经第五　　长井真琴原译　　六五
旧译　长阿含卷第十五究罗檀头经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门究罗檀头．欲设大祀．不谙仪礼．乃诣佛所．蒙示祭祀仪式．进而示说其根本精神．终得归依佛法。读本经可知佛陀时代婆罗门之施设祭祀．多囿于形式．抹煞根本精神。佛非仅反对婆罗门仪礼．而其态度．转足以化仪礼于精神．使之跃然有生气．此亦本经所显示之别一法门也。
摩诃梨经第六　　赤沼智善原译　　七六
旧译无。本经内容．述修习梵行之目的．在断诸结．与证无漏之心解脱及慧解脱．其实现法门．为八圣道。次说若命身一异之论．则于修行禅定之比丘．全不适应。
阇利经第七　　木村泰贤原译　　八〇
旧译无。本经除首尾数句与摩诃梨经相异外．全文与摩诃梨经一五至一九同。故此部分．概从略。
迦叶师子吼经第八　　金仓圆照原译　　八〇
旧译　长阿含卷第十六倮形梵志经（大正藏一）。本经初列举诸苦行。谓修此之人．虽有称为沙门婆罗门者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可称为真正之沙门婆罗门．而佛于此点．则较任何余者为优越。复谓异学之人．欲出家受戒．当先令留住四月期间。盖本经所述．以诸苦行．决非证道之方便．而其详举苦行种类之处．当注意也。
布咤婆楼经第九　　木村泰贤原译　　九〇
旧译　长阿含卷第十七布咤婆楼经（大正藏一）。本经内容分二部．第一部以想为中心．论其生灭一多．想与智、想与我等问题。第二部示我得即我之正解．更于两部前后．举示佛所说法．有决定记、不决定记。按经中说．想为有因有缘．依习修有生灭．由此生灭．论及想灭智定。其次．进论我与想之关系．以此二者．为异学所难了解而讽人当入佛道。复于当时成问题之世间有常无常、有限无限、命身一异、如来死后事等．指为与解脱无关而为不决定记。斥外道所说我之常乐．示我得及灭所成功德．阐明一切悉皆有因有缘。
须婆经第十　　荻原云来原译　　一〇三
旧译无。本经内容述阿难答须婆问．明示戒、定、慧三学．为佛所称赞所劝导使人入住之法。须婆承其开示．归依三宝。
坚固经第十一　　坂本幸男原译　　一〇八
旧译　长阿含卷第十六坚固经（大正藏一）。本经内容所述．为佛教之神通观、神观、及世界观。佛教以解脱为最高理想．所谓神通．不过教化众生之一方便．故与其理想．无何直接关系。神观则以诸神轮回生死．同时赞护我佛及其教说．而摈斥世界有边无边诸问题．申述因识之灭．一切随灭。此等处．殆可谓为后世唯识说之滥觞也。又本经中言．成为后世阿毘达磨佛教之论题者．数见不鲜。例如四大灭于何处（婆沙论第一二九）。大梵天之避马胜问．而自矜赞．则为有覆无记之表业存于梵世之征（俱舍论第十一）。大梵天自称梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵众天皆信之．则为见取及戒禁取二恶见所由起（婆沙论第九八）等是。
露遮经第十二　　花山信胜原译　　一一二
旧译　长阿含卷第十七露遮经（大正藏一）。本经内容所述．为露遮婆罗门生恶见．以沙门婆罗门虽证知善法．而不应为他人说．佛谓如是之见．是为邪见．当堕地狱．或畜生道。世有三师．不自觉而不觉他．不自觉而觉他．自觉而不觉他．如此等师．皆可受责难．唯自觉觉他之师．不可责难．佛正是此师．并示三学四谛之说法。
三明经第十三　　山田龙城原译　　一一八
旧译　长阿含卷第十六三明经（大正藏一）。三明者．详言之．系指利俱、沙摩、耶柔卢三种吠陀．今解作广义．通指吠陀．故三明经．可谓为记述奉此吠陀之婆罗门者也。佛应二青年婆罗门之请．以极自然言．为之说法．使之满足．令其领悟佛陀之教如何优胜于婆罗门教。经中举称婆罗门诸古仙外．而与优婆尼沙陀有关之某某诸派之名．亦有举述．于察知佛陀时代婆罗门诸派之一斑．本经殊为重要。提提利耶及瞻陀迦等之名见于佛典者．除本经外．余经之中．殆鲜言之．而本经之主要人物．如婆悉咤、跋罗陀皤阇．亦为古文献中所见之利俱吠陀传承者．由是可知．本经殆为研究古代婆罗门教者所深感兴味之一种典籍。
大本经第十四　　平等通昭原译　　一二八
旧译　长阿含卷第一大本经（大正藏一）。本经与旧译二者相较．本经偈文不及其多．而散文所述较详。内容为过去七佛之传记．以记毗婆尸佛者．实居大部分。先就七佛．列举其族、姓、寿量、成道处、主要弟子、僧会、父母、都城等。次为毗婆尸佛传．自入胎起．至诵出最初婆罗提木叉止。最后记述瞿昙佛至净居天．诸天于毗婆尸佛、瞿昙佛所．修行生天之事。而毗婆尸传内所述诸佛常法．则为诸佛必经之类型的过程。此种传记．不仅为王子出家故事．尤有二点特堪注意．一为申述出家后之进程．二为述说佛成道时之「十因缘．」所谓十二因缘中之无明与行．则未言及是也。
长部经典
凡例
中华民国三十三年九月汉译校证者沙门芝峰谨识
长部经典一
梵网经第一
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊与大比丘众五百人俱．行王舍城至那烂陀大道．一游行者须卑与其弟子梵施童子亦行此道。途次须卑以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行。
二
尔时世尊与比丘僧．在阿婆罗提迦园内国王休憩堂．止宿一宵。游行者须卑与其弟子梵施童子．亦在堂一宿。须卑于此复以种种语言．谤佛法僧．梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．如是而住。
三
时夜方晓．众多比丘．起而集坐于讲堂中．作如是议．『诸友．希有也。诸友．未曾有也。阿罗汉、等正觉者、世尊．亲知亲见．其能洞察众生志意之所趣耶。何以故．彼须卑．以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧．师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行故。』
四
尔时世尊知比丘间有如是议．至彼讲堂．就座而坐．告比丘等曰．『诸比丘．今者诸子．因何语议．集坐此处。所议何事．议半而止。』比丘等白世尊言．『吾师．适夜方晓．我等晨起．集坐讲堂．作如是议．「诸友．希有也．乃至随世尊及比丘僧之后而行故。」弟子等议至半．适世尊来。』
五
『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不得痛心．不得忧恨．不得怀忿怒。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．如是诸子．其能判定余人为善说为谬说不。』『不也吾师。』『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不可不辨别其以非实为非实．「以如是故．非属事实．以是如故．不得真相．我等之间．无如是事．亦不存有如是事。」
六
诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不得欢喜．不得欣悦．不得怀愉佚。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子若欢喜、欣悦、愉佚．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不可不审定其以事实为事实．「以如是故．斯属事实．以如是故．斯得真相．我等之间有如是事．亦存有如是事。」
七
诸比丘．凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。诸比丘．云何凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。』小戒
八
『谓「沙门瞿昙．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈爱．利益一切生类有情．而住哀愍．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍非梵行．净修梵行．行远离行．舍于婬欲．离于粗鄙．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
九
「沙门瞿昙．舍妄语．离妄语．言真实．从真实．正直诚心．不欺世人．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众。其为人也．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．有所言说．爱乐和合．足致和合．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离绮语．所言所说．适时、真实、有义、合法．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一〇
「沙门瞿昙．不采种子．不伐树木．〔日中〕一食．夜间不食．非时不食．不观戏剧歌舞．不著华鬘．不涂香料．不事装饰．不〔坐〕高床、大床．不受蓄金银。沙门瞿昙．不受生谷．不受生肉．不受妇人少女．不受仆婢奴隶不受牝牡山羊．不受鸡豚．不受象、牛、及牝、牡马．不受耕田荒地．不为使者．不为中介．不事商贾．不以秤升及尺欺诳世人．贿赂、谲诈、虚伪邪行．舍离不为．伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗．舍离不为．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。中戒
一一
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他施信．而自存活．然于凡诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类．若种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．从事采伐．沙门瞿昙．无如此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一二
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意．于斯储积．以为享乐．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一三
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡羊、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一四
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、蹴石、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、猜字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一五
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．沙门瞿昙．任何大床．概不使用．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一六
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一七
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈漫谈、谈世界、谈海洋等等．专心一意．作斯言谈．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一八
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者．而著于后．应著后者．而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
一九
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼．搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二〇
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更贪利得．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。大戒
二一
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二二
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相兽等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二三
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二四
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沉明暗．具如是果．月当蚀．乃至具如是果．日月星辰当升沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二五
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二六
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。
二七
「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗、相宅、净地、嗽口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。诸比丘．此皆凡夫赞叹如来之言．惟依琐细、卑近、戒行者。』
二八
『诸比丘．〔此外〕复有余诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。诸比丘．何等〔法〕是余诸法．如来自知自证而说．乃至惟贤者之所能解。
二九
诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟过去．起过去见。彼等就过去观依十八见．起种种浮说。为世所敬彼等沙门婆罗门．以何缘何．思惟过去．起过去见．而于过去．依十八见．起种种浮说。
三〇
诸比丘．或有沙门婆罗门．起常住论。彼等依四种见．说我及世界常住。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．依四种见．说我及世界常住。
三一
诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。彼时我由是处死．生于他生。于其生处．有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。时我由彼处死．生于此生．」如斯兼情并境．忆过去中．种种生存。彼便作是言．「我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心住三昧．忆过去中．种种生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．于彼生中．有如是名．乃至来生于此生．如斯兼情并境．忆过去中．种种生存故．以此得知云何我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三二
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而诸有情．乃至〔其我及世间〕犹复常住。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三三
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若十成坏．二十成坏．三十成坏．四十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三四
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作如是言．「我及世间常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。
三五
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起常住论．说我及世界常住．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三六
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心．得知寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。
三七
诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
第二诵品
一
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起亦常住亦无常论。彼等依四种见．说我及世界一分常住一分无常。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。
二
诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有坏败期。世界坏时．而诸有情．已多生入光音天。彼处为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。
三
诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有生成期。世界成时．显现空虚梵宫。时一有情．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼空虚梵宫。彼处为彼意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。
四
彼于彼处．唯一无侣．独住长夜．故无所乐．起〔如是〕希求。「愿余有情．来生此间。」尔时．或有情等．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼梵宫．与彼共住。彼处亦为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。
五
诸比丘．在彼等间．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「愿余有情．来生此间。」以我作是念．而此诸有情．来生此故。」复次．彼后生有情．亦作如是念．「此君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。缘此君梵天故．化生我等．所以者何．以见此君先生此处．后生我等故。」
六
诸比丘．在彼等间．先生有情．寿命更长．光辉更足．力量更强．而后生诸有情．寿命较短．光少力弱。诸比丘．此后者中．有一有情．从彼天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念、心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。若我等性．为所化生．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
七
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称戏忘天者．彼等久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以彼等久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忘失忆念。彼等诸天．忘失忆念故．便从其天身死。
八
诸比丘．而彼等间．有一有情．从天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。
九
彼便作是言．「彼余可敬诸天．非戏忘天．实无久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱事。彼等不久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忆念不失．彼等诸天．忆念不失．便无死没．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住．而我等戏忘天性．久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以久耽喜乐．嬉笑戏娱故．我等忆念忘失．忘失忆念故．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一〇
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称意愤天者．彼等久相嫉视．彼等以久相嫉视故．其心互相愤恚。如是互相愤恚其心故．身心疲劳．彼等诸天．便从其天身死。
一一
诸比丘．而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。
一二
彼便作是言．「彼余可敬诸天．非意愤天．实无久相嫉视事．彼等无久相嫉视故．其心无有互相愤恚。彼等以心不相愤恚．身心不疲劳。是故彼等无从其天身死．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。而我等意愤天．久相嫉视．以久相嫉视故．我等之心．互相愤恚．心相愤恚故．身心疲劳．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一三
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「所谓若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不坚、无常、有转变性．然若此心、此意、此识之我．皆常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。
一四
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
一五
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
一六
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起有边无边论。彼等依四种见．说世间有边无边。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。
一七
诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界周围有边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念故．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧．是故我知．云何此世界周围有边。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
一八
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界完全无垠无边．如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界完全无垠无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界起无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界完全无垠无边。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
一九
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有边亦复无边。如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界有边亦复无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有边亦复无边。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
二〇
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「此世界非有边非无边。如有沙门婆罗门．说世间周围有边．此第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界完全无垠无边．此亦第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界有边亦复无边．此亦第彼等妄语。实此世界既非有边亦非无边。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。
二一
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起有边无边论．说世界有边无边．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二二
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二三
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起诡辩论。彼等答人所问．依于四种．支离灭裂．入于诡辩。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。
二四
诸比丘．今有沙门婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起妄语。我起妄语．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏为妄语．恶为妄语．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二五
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起取著。我起取著．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏取著．恶取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二六
复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．设有沙门婆罗门．博学精智．长于机辩．其精锐处．如〔弓矢家．〕贯穿秋毫．以己智慧．折人意见．就此等〔善不善〕事．诘我难我．指责误谬。彼等如是诘难指责．我不能答。我不能答．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏诘难．恶诘难．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二七
复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．暗钝愚冥。彼因暗钝愚冥．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。彼念．「汝若问我．有他世耶．我若以为有他世．当答汝有他世．然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。汝若问我．无他世耶．亦复如是如是。乃至他世亦有亦无耶．他世亦非有亦非无耶。有化生有情耶．无化生之有情耶．化生之有情亦有亦无耶．化生有情亦非有亦非无耶。有善恶业之异熟果耶．无善恶业之异熟果耶．善恶业之异熟果亦有亦无耶．善恶业之异熟果亦非有亦非无耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死后亦存在亦不存在耶．真人死后亦非存在亦非不存在耶。于如是等问．乃至我若以为真人死后亦非存在亦非不存在．则当如是答．谓真人死后亦非存在亦非不存在。然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。
二八
诸比丘．此是沙门婆罗门．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二九
诸比丘．如来于此．知如是事。谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
三〇
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起无因论。彼等依二种见．说我及世界无因而生．为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界．无因而生。
三一
诸比丘．谓有称无想有情天者。彼等诸天．若想生起．便从其天身死。而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆其想之生起．此外无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．无因而生。所以者何．以我过去本无．而今转变为有情故。」诸比丘．此是第一依处．或沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。
三二
复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界无因而生。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「我及世界．无因而生。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。
三三
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起无因论．于二见中．说我及世界．无因而生。诸比丘．任何沙门婆罗门．起无因论．说我及世界．无因而生．悉依此二见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三四
诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
三五
『诸比丘．如是彼等沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．依上十八见起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．起种种浮说．悉依此十八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
三六
诸比丘．如来于此．知如是事。如是如是．乃至如实赞叹．是得正语赞叹。』
三七
『诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟未来．起未来见。彼等就未来观．依四十四见．起种种浮说。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．思惟未来起未来见．就未来观．依四十四见．起种种浮说。
三八
诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后有想论。彼等依十六见．说死后我有想。彼等沙门婆罗门．以何缘何．起死后有想论．依十六见说死后我有想。彼等观我．谓「我无病．于死后有想有色．」「我无病．于死后有想无色．」「乃至亦有色亦无色．」「非有色非无色．」「我无病．于死后有想有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边．」「我无病．于死后有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有无量想．」「我无病．于死后有想一向有乐．」「乃至一向有苦．」「乃至有乐有苦．」「乃至不苦不乐。」
三九
诸比丘．此是沙门婆罗门．起死后有想论．依十六见．说死后我有想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后有想论．说死后我之有想．悉依此十六见．或随其一．此外无有〔余见。〕
四〇
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
第三诵品
一
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后无想论。彼等依八种见．说死后我无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。
二
彼等观我．谓「我无病．死后无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」
三
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起死后无想论．说死后我无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
四
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
五
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后非有想非无想论。彼等依八种见．说死后我非有想非无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。
六
彼等观我．谓「我无病死后非有想非无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」
七
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．说死后我非有想非无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕
八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
九
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起断灭论．彼等依七种见．于〔现有生存〕有情．而说断灭消失死灭。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起断灭论．依七种见．于现在生存有情．而说断灭消失死灭。
一〇
诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论．作如是见．「此我为有色．四大所成．父母所生．而身坏时．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一一
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．属于欲界．养于段食。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。
一二
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存．予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．诸根无阙。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。
一三
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切色想．灭有对想．不忆异想．故达空是无边之空无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一四
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切空无边处．达识是无边之识无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一五
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭．犹有他我．超出一切．识无边处．达所有都无之无所有处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一六
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切无所有处．逮达此是寂静此是美妙之非想非非想处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。
一七
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起断灭论．依七种见．于现有生存有情．而说断灭消失死灭。诸比丘．任何沙门婆罗门．起断灭论．说现有生存有情断灭消失死灭．悉依此七见．或随其一．此外无有〔余见。〕
一八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
一九
『诸比丘．或有沙门婆罗门．起〔最上〕现在涅槃论。彼等依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起最上现在涅槃论．依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二〇
诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论作如是见．「我〔于现在〕五欲自恣．是时即是此我达最上现在涅槃。」如是而于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二一
余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。若五欲者．无常而苦．是转变性．因转变性而起变化．生忧、悲、苦恼、闷故。若此我离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．以入初禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有生存有情而说最上现在涅槃。
二二
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有寻有伺．此〔初禅〕之谓粗故。若此我灭其寻伺．内心静安．心得一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二三
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禅〕之谓粗故．若此我除喜住舍．正念正智．自知身乐．诸圣所说．舍、念、乐住．入第三禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二四
复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有作意心之乐．此〔第三禅〕之谓粗故。若此我舍离苦乐．灭前忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是而于现有存在有情而说最上现在涅槃。
二五
诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起最上现在涅槃论．依五种见说现有存在有情最上现在涅槃。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起最上现在涅槃论．于现有存在有情而说最上现在涅槃．悉依此五种见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二六
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二七
『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟未来．起未来见．就未来观．依上四十四见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起未来见．就未来观．起种种浮说．悉依此四十四见．或随其一．此外无有〔余见。〕
二八
诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解。诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』
二九
『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．依上六十二见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观。起种种浮说。悉依此六十二见。或随其一。此外无有〔余见。〕』
三〇
『诸比丘。如来于此。知如是事。「如是执。如是取。此等见处。致生于如是趣。致有如是来生。」如来不但知此。所知更复过是。然于知不取．以不取故。内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离。无有执取而得解脱。诸比丘。此是诸法。是如来自知自证而说。甚深难见难知。寂静美妙。远超寻思之境。至精至微。唯贤者之所能解。诸人赞如来。唯以此法。如实赞叹。是得正语赞叹。』
三二
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。
三三
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起亦常住亦无常论。依四种见中。说我及世界一分常住一分无常。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三四
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起有边无边论。依四种见。说世界有边无边。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三五
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起诡辩论。依四种见。每答所问。支离灭裂。入于诡辩。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三六
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起无因论。依二种见。说我及世界无因而生。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三七
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。起过去见。依上十八种见。就过去观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三八
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后有想论。依十六种见。说死后我有想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
三九
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后无想论。依八种见。说死后我无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四〇
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后非有想非无想论。依八种见。说死后我非有想非无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四一
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起断灭论。依七种见。说现有存在有情断灭消失死灭。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四二
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起最上现在涅槃论。依五种见。于现有存在有情而说最上现在涅槃。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四三
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟未来。起未来见。依上四十四种见。就未来观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。
四四
诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。』
四五
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世常住。此亦以触为缘故。
四六
其中乃至起亦常住亦无常论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四七
其中乃至起有边无边论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四八
其中乃至起诡辩论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
四九
其中乃至起无因论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五〇
其中乃至思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五一
其中乃至起死后有想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五二
其中乃至起死后无想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五三
其中乃至起死后非有想非无想论．〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五四
其中乃至起断灭论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五五
其中乃至起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五六
其中乃至思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。
五七
其中乃至思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦以触为缘故。』
五八
『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此等离一切触而起受者。无有是处。
五九
其中起亦常住亦无常住论。〔如是云云。〕无有是处。
六〇
其中起有边无边论。〔如是云云。〕无有是处。
六一
其中起诡辩论。〔如是云云。〕无有是处。
六二
其中起无因论。〔如是云云。〕无有是处。
六三
其中思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕无有是处。
六四
其中起死后有想论。〔如是云云。〕无有是处。
六五
其中起死后无想论。〔如是云云。〕无有是处。
六六
其中起死后非有想非无想论。〔如是云云。〕无有是处。
六七
其中起断灭论。〔如是云云。〕无有是处。
六八
其中起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕无有是处。
六九
其中思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕无有是处。
七〇
其中思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此等离一切触而起受者。无有是处。』
七一
『诸比丘．其中任何沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。复次任何沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．有边无边论．诡辩论．无因论．思惟过去．死后有想论．死后无想论．死后非有想非无想论．断灭论。〔最上〕现在涅槃论．思惟过去．思惟未来．〔如是乃至〕思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见。依此等六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦数数以六触处为触。而起感受。此触以受为缘起爱。缘爱起取。缘取起有。缘有起生。缘生起老、死、忧、悲、苦、恼、闷。诸比丘。故若比丘。如实了知六触处集、灭、昧、过患、出离者。则知较彼所有诸见最为殊胜。
七二
诸比丘。任何沙门婆罗门。思惟过去。或思惟未来。或思惟过去未来。起过去未来见。就过去未来观。起种种浮说。皆悉依此六十二见。而被网罗。被捕其中而为跳跃。摄于其中。罗于其中而为跳跃。诸比丘．犹如老巧渔夫．或其弟子．以细目网．覆小池上．念知「池中诸大小鱼悉被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃．」诸比丘．任何沙门婆罗门．亦复如是．思惟过去．或思惟未来．或思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．起种种浮说．皆悉依此六十二见．而被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃。
七三
诸比丘．如来之身．已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。诸比丘。犹如一束庵罗树。伐其茎时。茎上茂生诸庵罗果。悉皆随之〔由根而断。〕诸比丘。如来之身。亦复如是。已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。』
七四
如是说时。长老阿难。白世尊言。『希有也吾师。未曾有也吾师。吾师当何名此法门。』世尊告曰。『阿难。今名此法门为义网。汝当奉持。名为法网。汝当奉持。名为梵网。汝当奉持。名为见网。汝当奉持。名无上战胜。汝当奉持。』世尊如是说。诸比丘闻世尊所说。欢喜信受。说此授记经时。一千世界。悉震动云。
沙门果经第二
一
如是我闻。一时世尊。在王舍城小儿医师耆婆庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于第四月迦剌底迦月十五日。月满之夜。布萨之日。诸大臣围遶。坐华宫高楼。摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于布萨日。感兴发言。『明月之夜。何其可爱。明月之夜。何其美丽。明月之夜。何其可乐。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。当近侍何等沙门婆罗门。能悦豫我心。』
二
有一大臣。乃白王言。『大王。兹有不兰迦叶。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕
三
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有末伽梨瞿舍利。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所．尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕
四
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有阿耆多翅舍钦婆罗。〔如是云云。〕』阿阇世默然〔不应。〕
五
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
六
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有散若夷毗罗梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
七
时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有尼干子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕
八
尔时小儿医师耆婆。在王近处。默然而坐。阿阇世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沉默。』『大王。兹有世尊、应供、等正觉者。与大比丘众千二百五十人俱。住我庵婆园中。世尊瞿昙。有如是美称。「彼世尊者。实是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悦豫。』『忠良耆婆。汝曷为我严装乘象。』
九
小儿医师。耆婆答曰。『大王唯然。』即严王龙象。及五百牝象讫。白王言。『乘象已备。愿。候举措。』
尔时。王〔自〕乘龙象。使五百妇人乘五百牝象。侍从执炬。现王威严。出王舍城。往诣耆婆庵婆园。
一〇
如是前进。到庵婆园不远处。王〔忽〕心生恐怖。徧体战栗。身毛森竖。王充满惊怖。身毛竖立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非谋我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置于敌手耶。曷有大比丘众。千二百五十人。寂然无声。嚏响咳音。绝无一闻。有是理耶。』『大王。请勿畏怖。臣非谋君。非欺君王。非引君王置于敌手。王请前进。王请前进。在彼周廊。燃灯辉耀。』
一一
王乘龙象。进行象〔可通行之〕道。然后下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。为在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘众。东面而坐。』
一二
王近世尊。于一隅坐。坐一隅已。见比丘众。默然静坐。如水清澄。以感兴语。口自发言。『今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』〔尔时世尊告王曰。〕『大王。卿念爱者耶。』『唯然大德。我爱太子优陀夷跋陀。今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』
一三
王向世尊。恭敬顶礼。向比丘众。合掌礼拜。于一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所问。若蒙许可。乃敢请问。』『大王。卿欲问者。便可问也。』
一四
『大德。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。大德。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』
一五
『大王。卿念卿曾诣沙门婆罗门所。问如是义不。』『唯然大德。我念我曾诣沙门婆罗门所。问如是义。』『彼等如何应答。王若无碍者。说之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。绝无所碍。』『然则大王。说之可也。』
一六
『大德。我于一时。访不兰迦叶。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。『迦叶。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世。享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。迦叶。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』
一七
大德。不兰迦叶。乃报我言。「大王。不论自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、恼、使恼、栗、使栗、残害生命、取非所与、逾人家墙、劫盗掠夺、与人妻通、口为妄语。行如此事。非为恶也。若有人焉。以锋利轮宝。脔割地上众生。以为肉聚。以为肉块。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河南。杀、或使杀、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河北。从事布施、或教布施、从事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦无福报。不因布施。不因调御。不因禁戒。不因实语。而生功德。亦无福报。」
一八
大德。我问沙门〔生活〕现得果报。不兰迦叶。实乃如是。自说非业。犹如问庵罗树果。答言面包树果。问面包树果。答言庵罗树果。不兰迦叶。亦复如是。问沙门〔生活〕现得果报。自说非业。我起如是念。「如我者。得非令境内沙门婆罗门。起不快感。致如是耶。」故于彼言。亦不称赞。亦不轻毁。时我内心。虽怀忿结。不出忿言。惟以平静。〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重。起座退出。
一九
大德。我于一时。访末伽梨瞿舍利。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。「瞿舍利。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」
二〇
大德。末伽梨瞿舍利。乃报我言。「大王。有情染著。无因无缘。无因无缘。有情染著。有情清净。无因无缘。无因无缘。有情清净。无有自作。亦无他作。亦无人作。亦复无力。亦无精进。无人体力。亦无气力。一切有情。一切生物。一切有类。一切灵魂。无自在力。无力无精进。由于〔宿〕所决定。由于结合。由于自然性。互为变异。于六阶级。受诸苦乐。实以百四十万种生门为首。有六千及六百种生门。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种道迹。有六十二种中劫。有六种阶级。有八种人地。有四千九百种生业。有四千九百游行者、四千九百龙土、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崄、七百崄、七梦、七百梦。有八百四十万大劫．而于其间．为一切贤愚．流转轮回．苦当终〔灭。〕于此之间．不自说言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟业．忍受已熟业．继续不已．使之灭尽．」夫苦与乐．称有定量．于轮回中．无有终〔灭．〕亦无消长．亦无增减。如投线毱．〔所卷之线．〕终至散解．一切贤愚．亦复如是．流转轮回．完了之后．始为苦之终〔灭。〕」
二一
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．末伽梨瞿舍利．如是自说轮回净化。犹如问庵罗树果．答言面包树果．问面包树果．答言庵罗树果．末伽梨瞿舍利．亦复如是．问沙门〔生活〕现得果报．答言轮回净化。我起如是念．「如我者．得非令境内沙门婆罗门起不快感．致如是耶。」故于彼言．亦不称赞．亦不轻毁。时我内心．虽怀忿结．不出忿言．惟以平静．〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重．起座退出。
二二
大德．我于一时．访阿耆多翅舍钦婆罗。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「阿耆多翅舍钦婆罗．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍钦婆罗．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」
二三
大德．阿耆多翅舍钦婆罗．乃报我言．「大王．无布施．无供牺．无祭祀。无善恶业之异熟果．亦无今世．亦无他世．无母无父．亦无化生之有情。世间无有沙门婆罗门．正住正行．亦无今世他世．悉皆自知自证．为他宣说。人依四大种所成．若命终者．地还归地身．水还归水身．火还归火身．风还归风身．诸根归入空虚。〔四〕人以第五床轝．举尸〔运〕往冢闻．至冢虽作〔赞叹〕语．〔经火烧后〕其骨为鸽色．供物成灰土。布施之说．愚者言耳。若谓人〔死后〕仍存．无根妄说耳。不论贤愚．身坏命终．断灭消失．一无所存。」
二四
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．阿耆多翅舍钦婆罗．如是自说断灭论。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。
二五
大德．我于一时．访婆浮陀迦旃那。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」
二六
大德．婆浮陀迦旃那．乃报我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。云何七身。地身、水身、火身、风身、苦、乐、及第七之灵魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。是故无能杀者．无使杀者．无能闻者．无使闻者．无能识者．无使识者。若以利剑．断他人头．皆不因此丧人生命。仅此七身．为剑贯通其间隙耳。」
二七
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．婆浮陀迦旃那．以他见地．自说他事．犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
二八
大德．我于一时．访尼干子。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言。「尼干子．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕尼干子．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」
二九
大德．尼干子报我言．「大王．尼干子由四禁戒而为制御。如何由四禁戒而为制御。尼干子禁用一切水．制一切恶．离一切恶．达一切恶之制御。如是由四禁戒而为制御。是故称尼干子．是称心已达于最高极致．心为抑制．心为安定。」
三〇
大德．我问沙门〔生活〕现得果报．尼干子如是自说四禁戒。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三一
大德．我于一时．访散若夷毗罗梨沸。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「散若夷毗罗梨沸．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗罗梨沸．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」
三二
大德．散若夷毗罗梨沸．乃报我言．「汝若问我．「有他世耶。」我若以为「有他世．」当答汝「有他世．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。汝若问我．「无他世耶。」亦复〔如是云云。乃至〕「他世有耶无耶。」「他世亦非有耶亦非无耶。」「有化生之有情耶。」「无化生之有情耶。」「化生之有情有耶无耶。」「化生之有情亦非有耶亦非无耶。」「有善恶业之异熟果耶。」「无善恶业之异熟果耶。」「善恶业之异熟果有耶无耶。」「善恶业之异熟果亦非有耶亦非无耶。」「如来死后存耶。」「如来死后不存耶。如来死后存耶不存耶。」「如来死后亦非存耶亦非不存耶。」我若以为「如来死后亦非存亦非不存．」当答汝「如来死后亦非存亦非不存．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。」
三三
大德．我问沙门〔生活．〕现得果报．散若夷毗罗梨沸如是言说矫乱。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。
三四
大德．我于世尊．亦如是问．「大德．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是乃至大德．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」』『大王．我能〔施设。〕我今于此还以问卿．卿当随意答。
三五
大王．于意云何。今有卿家一奴仆．〔为卿〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔卿之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔卿〕欢。彼念「功德果报与其成熟。实希有也．未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼之奴．〔为彼〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔彼之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔彼〕欢。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王奴．〔为王〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔王〕欢。彼后剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为奴仆．〔为我〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔我〕欢。」』
三六
『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何。此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活．〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第一果报．是我之所施设者也。』
三七
『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．〔犹于〕余者亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设。我今于此．还以问卿．卿当随意答。大王．于意云何。今有卿家一农夫．从事耕种．缴纳租税．为卿增财富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼农夫．从事耕种．缴纳租税．为彼增财富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王农夫．从事耕种．缴纳租税．为王增财富。彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为农夫．从事耕种．缴纳租税．为我增财富。」』
三八
『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药、用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何．此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第二果报．是我之所施设者也。』
三九
『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．此两者外．更有微妙殊胜者．亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设．谛听谛听．善思念之．当为卿说。』摩揭陀国王韦提希子阿阇世报世尊言．『唯然大德。』
四〇
世尊如是说言．『大王．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比。
四一
若长者．若长者子．若生于余〔次〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．如是熟思．「障碍哉尘道家居。自在哉出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」乃于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。
四二
如是出家者．以波罗提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足。
四三
大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净。此又为比丘戒行一分．舍非梵行．净修梵行．离于污浊．离于婬欲。此又为比丘戒行一分．
四四
沙门瞿昙舍妄语．离妄语．言真实．无不真实．诚实可信．不欺世人。此又为比丘戒行一分。舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．爱乐和合．致生和合。此又为比丘戒行一分。舍恶口．离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐。此又为比丘戒行一分。舍绮语．离绮语．所言所说．适时、真实、合法、有义．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺。此又为比丘戒行一分。
四五
不采种子．不伐树木。〔日中〕一食．夜间不食．非时不食。不观听戏剧、歌舞．不著华鬘．不涂香料。不事装饰。不〔坐〕高床、大床。不受蓄金银。不受生谷。不受生肉。不受妇人少女。不受仆婢奴隷。不受牝牡山羊。不受鸡豚。不受象、牛、及牝、牡马。不受耕田荒地。不为使者。不为中介。不事商贾。不以秤升及尺欺诳世人。贿赂、谲诈．虚伪邪行．舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、刦夺、窃盗、强盗、舍离不为。此又为比丘戒行一分。
四六
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类为种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．加以采伐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
四七
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意于斯储积以为享乐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
四八
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲、手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分。
四九
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、石蹴、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、测字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五〇
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．今于此等．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五一
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五二
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈杂事、谈世界、谈海洋等．专心一意．作斯言谈．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五三
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者而著于后．应著后者而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五四
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼、搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五五
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更求利得．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五六
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数预言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪明自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五七
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相龟、相兽等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五八
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．如此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
五九
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沈明暗．具如是果月当蚀．〔乃至〕具如是果日月星辰当升沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六〇
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若「当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康」〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六一
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六二
复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗．相宅、净地、漱口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。
六三
大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．皆无怖畏。犹如刹．帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是具足戒行。
六四
复次大王．云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．不取〔总〕相．亦不取别相。彼若无所抑制．则其眼根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此眼根．以护眼根．令其眼根．归于制御．以耳〔根〕闻声〔境〕时．亦复如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕时．亦复如是如是。以舌〔根〕尝味〔境〕时．亦复如是如是。以身〔根〕触所触〔境〕时．亦复如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕时．不执〔总〕相．亦不执别相。彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此意根．以护意根．令其意根归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是守护诸根之门。
六五
复次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若进若退．悉以正智。直视周视．悉以正智。若屈伸手足．若执持衣钵．若饮、食、啮尝．若大小便利．若行、住、坐、卧．若觉醒语默．于一切时．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。
六六
复次大王．云何比丘自知满足。今有比丘．以保身衣．以养体食．自知满足．任往何处．持与俱行。如有翼鸟．任飞何处．羽翮随身。此比丘者．亦复如是．以保身衣．以养体食．自为满足．任往何处．持与俱行。大王．比丘如是自知满足。
六七
具足如此圣戒聚、圣诸根制御、圣正念正智、圣满足比丘．或在静处．或在树下．或在山谷．或在岩窟．或在冢间．或在林薮．或在露〔野〕地．或在藳堆．离世闲居。彼受施食还．食已．结跏趺坐．端身安住于深。正念。
六八
彼于世间．弃除贪欲．住无贪欲心．〔离〕去贪欲．令心净化。弃除害心．弃除瞋恚．住不害心．普为利益慈愍一切生类有情．〔离〕去害心．〔离〕其瞋恚．令心净化。弃除惛沈．弃除睡眠．住离惛睡．系想分明．正念正智．〔离〕去惛睡．令心净化。弃除掉举．及以恶作．住心轻安．内心寂静．〔离〕去掉举．及以恶作．令心净化。弃除疑惑．住离疑惑．而于净法无有疑惑．〔离〕去疑惑．令心净化。
六九
大王．譬如有人．举债治生．生业繁荣．得还债本．犹有余财．瞻养妻室。尔时彼念．「我本举债治生．生业繁荣．偿还债本．犹有余财．得养妻室。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七〇
大王．又如有人．苦于疾病．沈疴重患．食物无味．体力消失。彼于后时．从病得差．食物有味．体力恢复。尔时彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物无味．体力消失。而今得差．食物有味．体力恢复。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七一
大王．又如有人．闭入牢狱．彼于后时．解脱出狱．安乐健全．且其财物．亦无减损。尔时彼念．「我本入牢．今得出狱．安乐健全．且我财物．亦无减损。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七二
大王．又如有人为奴．身属他人．行不由己．彼于后时．由奴隶境．而得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。尔时彼念．「我本为奴．身属他人．行不由己．今得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七三
大王．又如有人．钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险。彼于后时．得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。尔时彼念．「我本钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险．今得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。」彼乃欢喜．而心悦乐。
七四
大王．比丘未舍此等五盖．其观己身．犹如负债、患病、身在狱中、处奴隶境、行于旷野。然而比丘．舍此五盖．其观己身．则如无债、无病、得出牢狱、自由、安稳。
七五
舍此五盖．观己身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。
七六
大王．譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器．而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不普洽。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．亦复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
七七
大王．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。彼已定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。
七八
大王．譬如有水涌出深泉．其水不从东来．不从西来．不从北来．不从南来．而神时时赐予骤雨。由此深泉．涌出凉水．以此凉水．润渍深泉．周遍盈溢．且复充满．全泉之水．无不普洽。比丘如是．定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
七九
大王．复有比丘．离喜住舍．正念正智．以身受乐．如诸圣说．「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。彼身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。
八〇
大王．譬如青、红、白莲．一一莲池．是莲皆生水中．皆长水中．皆浸水中．为水所养．由顶至根．以水润渍．周遍盈溢．且复充满．凡此诸莲．惟水普洽。比丘如是．其身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八一
大王．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。彼以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。
八二
大王．譬如有人．由顶至踵．以白净衣．被覆而坐．全身到处．惟白净衣．周洽普遍。比丘如是．以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八三
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」
八四
大王．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．以𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色．有目之士．置掌而观．当知「此琉璃珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无秽．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八五
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。
八六
大王．譬如有人．由们叉草．拔取其苇．彼作是念．「此是们叉草．此是苇也。草与苇异．然苇从草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀与鞘异．然刀从鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇与蛇皮异．然蛇从蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于种种神通．而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。
八八
大王．譬如熟巧陶师．或其弟子．善调泥土．随意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙师．或其弟子．善治象牙．随意所欲．任雕何具．悉能完成。又如熟巧金师．或其弟子．善炼真金．随意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于种种神通。而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
八九
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。
九〇
大王．譬如有人．行于道路．大小鼓声．螺、镮、鑵鼓．声响悉闻．彼作是念．「是大鼓声。是小鼓声。是螺、镮、鑵鼓声。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九一
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。
若有贪欲心证知有贪欲若无贪欲心证知无贪欲若有瞋恚心证知有瞋恚
若无瞋恚心证知无瞋恚若有愚痴心证知有痴心若无愚痴心证知无痴心
凝然湛寂心证知凝湛心若为散乱心证知散乱心若为广大心证知广大心
若不广大心证知不广大若为有上心证知有上心若为无上心证知无上心
若是有定心证知有定心若是无定心证知无定心若是解脱心证知解脱心
若不解脱心证知不解脱
九二
大王．譬如男女．爱好修饰．若美少年．若妙龄女．明镜清水．自照容颜．戴有耳环．未戴耳环．皆悉察知。比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。
证知有贪欲为有贪欲心证知无贪欲为无贪欲心证知有瞋恚为有瞋恚心
证知无瞋恚为无瞋恚心证知有痴心为有愚痴心证知无痴心为无有痴心
证知凝湛心为是凝湛心证知散乱心为是散乱心证知广大心为是广大心
证知不广大为不广大心证知有上心为是有上心证知无上心为是无上心
证知有定心为是有定心证知无定心为是无定心证知解脱心为是解脱心
证知不解脱为不解脱心
九三
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫．忆念所有形相方所。忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」
九四
大王．譬如有人．从己村落．至他村落．从他村落．诣余村落．〔复〕从余村落．还归己村．尔时彼自忆念．「我从己村．至某村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。从某村落．诣余村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。而从余村落．还归己村落。」大王．比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫、忆念所有形相方所．忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九五
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于死生智。彼以超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。即谓「诸贤．此诸众生．于身语意．悉具恶业．谤贤圣．怀邪见．行邪见业。彼等身坏命终．堕于恶生、恶趣、地狱。诸贤．此诸众生．于身语意．悉具善业．不谤贤圣．心怀正见．行正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。」如是以彼超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。
九六
大王．譬如四交道头．起有高楼．明目之士．在上而观．见诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头．彼便思惟．「此诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于死生智。彼以超过人间清净天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。
九七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」
九八
大王譬如谷中水池．澄明净洁．无有污浊．其中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止．有目之士．立于池边．皆悉见之．彼便思惟．「水池澄明．净洁无浊．此中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」大王．此实沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。若有较如是沙门〔生活〕现得果报更殊胜者．绝无有也。』
九九
世尊如是说示时．摩揭陀国王韦提希子阿阇世．白世尊言．『殊胜哉大德．殊胜哉大德．譬如有人．使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教．亦复如是。大德我今归依佛．归依法．归依僧。唯愿世尊．摄受我．自今已后．尽寿归依〔三宝．〕为优婆塞。我父法王．公正无偏．而我狂愚．痴冥不善．为罪制伏．欲取王权．乃弑父王。唯愿世尊．哀垂纳受．听我认罪．必制将来。』
一〇〇
『王父公正无偏．卿愚冥不善．为罪制伏．乃弑父王。但自认罪．如法忏悔．我当纳受．卿之忏悔。设若有人．自认其罪．如法忏悔．以制将来．是盖圣律繁荣所由。』
一〇一
世尊如是言时．阿阇世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．诸端待理。』『王欲去者．自可随意。』于是摩揭陀国王韦提希子阿阇世．如是闻世尊教．欢喜随喜．即从座起．问讯世尊．围遶作礼而去。
一〇二
阿阇世王．退去不久．世尊告诸比丘言．『诸比丘．此王衷心感激．认罪悔过。若王不弑父者．即当于此座上．远尘离垢．得法眼净。』世尊如是说已。诸比丘闻世尊说．欢喜随喜。
阿摩昼经第三
第一诵品
一
如是我问。一时佛游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．往伊车能伽罗娑罗门村．止宿伊车能伽罗林中。时有沸伽罗娑罗婆罗门．住郁伽罗城。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由拘萨罗国王波斯匿授封此城．以为净施。
二
沸伽罗娑罗婆罗门．闻如是言．『彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．及天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。彼说教法．初善中善．亦复终善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全无缺。善哉如是真人应往亲觐。』
三
尔时沸伽罗娑罗婆罗门．有青年弟子．名阿摩昼．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷画〔知明〕、语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．师所传授．三明圣语．无不通利．其人于师前．足称『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』
四
时沸伽罗娑罗婆罗门．告阿摩昼青年婆罗门曰．『阿摩昼．彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．应往亲觐。」阿摩昼．汝今当往沙门瞿昙所。往就瞿昙．验知其人．是否如是．美称流闻．复可验知．若斯人者．是否虚实。我等由是．得知瞿昙。』
五
『我当以何．验知瞿昙。』『阿摩昼．吾神典相传．有三十二大人相。具足此诸大人相者．必趣二途．无有他也。若其在家．当为转轮圣王．有正义．具信念．服四海．安邦土．具七宝身。七宝如是．一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五玉女宝、六居士宝、七将军宝。彼有王子．数逾千人。硕大勇猛．破一切敌．彼之国境．广达海滨．不用刀杖．悉以正义．居有天下。若其出家．即于此世．当成应供、等正觉者．脱除烦恼。阿摩昼．我授神典．汝其执持。』
六
阿摩昼寻报师曰．『如命奉行．』即起礼沸伽罗婆罗．乘牝马车．与众青年婆罗门俱．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进入园林。
七
时众比丘．游步露地。阿摩昼至比丘许．而问之曰．『尊者瞿昙．今在何所．我等特来觐彼尊者。』
八
时众比丘．如是思惟．『此阿摩昼．出身名门．为著名沸伽罗娑罗之名弟子。佛与如是善男子谈．当无所苦。』彼等报阿摩昼言．『阿摩昼．彼闭户处．有香房在．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛当启户。』
九
时阿摩昼．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛为启户．乃入房内。余诸青年波罗门．亦随之入．与佛相互问讯．于一面坐。阿摩昼于佛坐时．且步且立．问讯交谈。
一〇
时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．今汝于我坐时．且步且立．问讯交谈．汝与汝师．与师之师．耆宿长老．大婆罗门．相交谈时．当为是耶。』『瞿昙．决不然也。我婆罗门相互之间．与步与立．与坐与卧．交谈共论．分固应尔。今诸秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法。我与此辈．交谈共论．一若与汝．固当如是。』
一一
『阿摩昼．汝来此处．当有所冀。汝来此意．善自思念。阿摩昼青年婆罗门．缺乏修养．而自恃修养．怀憍慢心。此非因缺乏修养而何耶。』
一二
时阿摩昼．闻佛说言．缺乏修养．忿而不喜．心谓瞿昙．于我当怀恶意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿昙．释迦族子．生性险恶。释迦族子．生性粗暴。释迦族子．生性轻率。释迦族子．生性饶舌。彼实卑陋．而贬婆罗门．轻婆罗门．恶婆罗门．侮婆罗门．慢婆罗门。释迦族子．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．为是初次放言．于释迦族指为卑陋。
一三
『阿摩昼．诸释迦族．何撄汝怒。』『瞿昙．昔我一时．为师遣使．赴迦毗罗卫城．至释种讲堂。尔时众多释迦族诸王．与其王子．高坐于上．互㧰哄笑．以为戏弄。无人为我．导入座席．由是观之．是必嘲我。实释迦族出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是再次放言．于释迦族指为卑陋。
一四
『阿摩昼．小鸟如鹑．处其巢中．犹鸣自恣。迦毗罗卫城．为释迦族本土。汝怒及琐事．义不应尔。』
一五
『瞿昙．世有四姓．刹帝利婆罗门、吠舍、首陀罗。其中三姓．刹帝利、吠舍、首陀罗、当敬奉婆罗门。而释迦族．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是三次放言．于释迦族指为卑陋。
一六
佛自念言．『此阿摩昼．毁释迦族指为卑陋．殊极强暴。我今当问其为何姓。』佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝姓何者。』『瞿昙．我姓干诃耶那。』『阿摩昼．攷汝父母系．昔之姓氏．知是释迦族主人所出．汝为释迦族下婢子孙。阿摩昼．释迦族祖先．为沃伽伽王。昔时王欲让位．于宠妃子．将年长四王子．沃伽无伽、迦烂陀、诃提若耶、希尼富兰．放逐国外。彼等被摈．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姐妹．匹配为偶。沃伽伽王．语侍臣曰．「我诸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姊妹．匹配为偶。」时沃伽伽王．欢喜发言。「释迦哉王子．最上释迦哉王子。」从此已来．我释迦族．遂以为名。此王实释迦族先祖也。阿摩昼．王有下婢．名曰方面．产一黑儿．生而干诃〔黑．〕便举声曰．「母其洗我．母其浴我。母其为我．除此秽物。会当于汝．有所饶益。」尔时之人．其称干诃．义为恶鬼．犹今之人．呼恶鬼也。众如是说．「此子生便能言．生干诃者．生恶鬼也。」从此已来．干诃耶那种．遂以为名。阿摩昼．溯汝母父系姓．知释迦族为尊贵裔．汝为释迦族下婢子孙。』
一七
彼诸青年婆罗门．闻如是说．皆语佛曰．『尊者瞿昙．勿为酷言．毁阿摩昼．为婢子孙。此阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论。』
一八
时佛告彼众曰．『诸青年婆罗门．设若汝等．谓阿摩昼．出身卑微．非良家子．无识寡闻．有恶名声．不足与我．共论议者．我当舍彼．共汝等论。设若汝等．谓阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足堪与我．共论议者．我舍汝等．当共彼论。』
一九
『瞿昙．彼阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论．我等尽默．听共论议。』
二〇
时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．我今问汝．具足理由．汝虽不愿．但宜明答。设不明答．或为异答．或默或去．即汝坐处．头裂七分。阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨或诸师．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』阿摩昼闻言默然．佛再为问．又复默然。时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝今当答．汝守沉默．今非其时。如来为问至三．具足理由．设不答者．即汝坐处．头裂七分。』
二一
时帝释天．手执金刚杵．巨铁赤热．光明赫灼．当阿摩昼头上．虚空中立。〔彼自念言．〕『佛问至三．具足理由．设阿摩昼．不时答者．即彼坐处．头裂七分。』佛见帝释天．手执金刚杵．彼阿摩昼．亦仰见之．见已恐怖．身毛为竖．即依近佛．为求救护．而白佛言『尊者瞿昙．何所言说．请重说之。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿昙．我闻是事．如尊者说。干诃耶那族．从是因缘出．彼是干诃耶那族祖先也。』
二二
诸青年婆罗门．闻是言时．皆大声曰．『此阿摩昼．出身卑微．非良家子．为释迦族下婢子孙．而释迦族．是其主人。我等皆谓．沙门瞿昙．所言真实．不轻毁人。』
二三
尔时佛便念言．『此诸青年婆罗门．以下婢子孙为言．攻阿摩昼．毋乃过酷。我当为彼脱免〔此攻毁言。〕』时佛告诸青年婆罗门曰．『汝等诸人．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼。彼干诃〔黑〕者．是大仙人。往南方民间．学得梵天呪．来沃伽伽王所．索求王女瞿陀卢毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼于干诃．起忿怒心．以马蹄箭．扣于弦上．箭不能放．亦不能下。尔时诸臣。近干诃仙．为如是言．「尊者．令王安稳。令王安稳。」「王可安稳。但若放箭下射．王之国土．皆当龟裂。」「尊者．令王安稳。令王国土．亦得安稳。」「王可安稳．国土可安稳．但若放箭上射．王之国土．七年无雨。」「尊者．令王安稳．令王国土安稳．且令得雨。」「王可安稳．国土可安稳．雨亦可降。但王当放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」时诸大臣白王言．「王请放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」沃伽伽王．射王长子．长子安稳．身毛无动。时王畏梵罚．即以女与。诸青年婆罗门．汝等过酷．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼．彼干诃〔黑〕者．是大仙人。』
二四
尔时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．于汝意云何。若有刹帝利童子．与婆罗门女．为偶生子。缘此刹帝利童子．是婆罗门女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以母系不纯故。』
二五
『阿摩昼．于汝意云何。若有婆罗门童子．与刹帝利女．为偶生子。缘此婆罗门童子．是刹帝利女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以父系不纯故。』
二六
『阿摩昼．如是女与女较．男与男比．是刹帝利优．婆罗门劣也。阿摩昼．于汝意云何。若众婆罗门．因或婆罗门．行为恶事．剃去其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『不也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『不也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『不也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『摈也瞿昙。』
二七
『阿摩昼．于汝意云何。若刹帝利众．因或刹帝利．行为恶事．剃除其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得授口彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．今有一刹帝利．犯最上罪恶．刹帝利众．剃彼之发．灰撒彼头．摈诸国外．或逐出城。如是刹帝利．虽犯最上罪恶．犹复刹帝利优．婆罗门劣也．
二八
阿摩昼．梵天常童子说偈言。
尊种姓众中刹帝利最胜智德成就者天人中最尊
阿摩昼．梵天常童子．此偈善说．实非拙说．意义具足．非无意义。为我所然可．我亦说是言。
尊种姓众中刹帝利最胜智德圆满者天人中最尊』
第二诵品
一
『瞿昙．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩昼．凡出身论议．种姓论议．憍慢论议．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．于无上智德成就．斯皆不说。阿摩昼．有娶有嫁．有嫁娶谈．凡出身论议．种姓论议．憍慢论义．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．皆由是起。阿摩昼．为出身议所束缚者．为种姓议所束缚者．为憍慢议所束缚者．为嫁娶谈所束缚者．实去无上智德成就．远甚远甚。阿摩昼．断出身议．断种姓议．断憍慢议．断嫁娶谈．断诸束缚．始现无上智德成就。』
二
『瞿昙．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩昼．今若如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是。乃至阿摩昼．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三．〕如是如是．入住初禅。此又为彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禅。此又为彼德〔行〕一分。阿摩昼．此是其德〔行〕也〔参照同经七五至八二〕。如是如是．其心倾注于智见。如是乃至此又为彼智〔明〕一分。乃至无复来此生。此又为彼智〔明〕一分。阿摩昼．此是其智〔明〕也〔参照同经八三至九八〕。阿摩昼．如是比丘．足称智成就、德成就、智德成就。若有较此智德成就更殊胜者．绝无有也。
三
阿摩昼．于此无上智德成就．有失败因．败因有四。云何为四。阿摩昼．今有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．而担负道具．以自落果实为食．行于旷野．入深林中。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第一败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．而持锄负笼．食茎根果．行于旷野．入深林中．彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第二败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．而于村城．起护摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第三败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．不达茎根果食亦不得事火之境．于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给。」彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第四败因。阿摩昼．无上智德成就．有如是四败因。
四
阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．得谓有此无上智德成就不。』『瞿昙．不谓也。我及我师．如何人耶。无上智德成就．如何事耶。瞿昙．我及我师．去此无上智德成就．皆为远也。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不得达无上智德成就之境．其担负道具．与汝师共以自落果实为食．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．其持锄负笼．与汝师共．食茎根果．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．其于村城．起护摩堂．奉事火不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．不达茎根果食．亦不达事火之境．其于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给」不。』『不也瞿昙。』
五
『阿摩昼．汝及汝师．于无上智德成就．全无资格。复次．于无上智德成就之四败端．亦无资格。阿摩昼．汝师婆罗门沸伽罗娑罗．如是放言．「秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法．彼等何得与通三明之婆罗门．交谈共论。」而彼自身．虽次劣行．亦不得成就。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。
六
阿摩昼．婆罗门沸伽罗娑罗．受拘萨罗国波斯匿王供养．而王于彼．不许一面。波斯匿王．与彼共议．隔幕而谈。阿摩昼．波斯匿王．于纯正受食者．云何不许与之一面。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。
七
阿摩昼．于汝意云何。设若波斯匿王．或坐象首．或坐马背．或立车台．与其大臣．若诸王子．有事共议。王离其处．立于一方时．设有首陀罗族者或首陀罗仆来．而彼〔首陀罗族或首陀罗仆．〕立于王处．论议王事．云如「王语．」言王所言．询王所询．彼宁得为王．或为副王不。』『不也瞿昙。』
八
『阿摩昼．汝之为汝．有如是者。「昔婆罗门．诸众仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审咜、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咜、迦叶、婆咎．作秘典、诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。乃谓如是我〔阿摩昼〕与我师．诵此秘典。」于是汝为仙人．得入仙道．无是理也。
九
阿摩昼．于汝意云何。汝曾于婆罗门长老师．或师之师．闻是说不。昔婆罗门．诸众仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝师徒．今之所为．颇行沐浴、涂油、整发髯、著华鬘、饰璎珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿昙。』
一〇
『彼等如汝师徒．今之所为．食白米饭．诸种汤汁．诸种肴味不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．以丽装美女随侍不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．乘华尾马车．手执长棒．鞭挞而行不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．深沟高垒．固户坚关．以健者．持长剑．为守护不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．汝及汝师．以是应非仙人．不入仙道。然则阿摩昼．无论何人．有疑我者．问我可也．我当为说。』
一一
尔时佛出于大房舍经行。阿摩昼随佛经行．于佛身中．数求三十二大人相。目观佛身．尽见〔余他〕诸相．唯不见二相。此二相者．即马阴藏相．及广长舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。
一二
佛知其念．即示神力．使阿摩昼．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时阿摩昼．如是思惟．『沙门瞿昙．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿昙．我等当去．以事甚忙。』『阿摩昼．汝可随意。』时阿摩昼．乘马车去。
一三
尔时．婆罗门沸伽罗娑罗．与众婆罗门俱．出郁伽罗．于己学园．坐待阿摩昼。时阿摩昼．往诣学园．及车止处．下车步至沸伽罗娑罗所。至则与师问讯．于一面坐。沸伽罗娑罗问阿摩昼．作如是言．
一四
『阿摩昼．已见尊者瞿昙不。』『我等已见。』『阿摩昼．尊者瞿昙．有大名声．如所闻不。尊者瞿昙．如其人不。』『尊者瞿昙．有大名声．实如所闻。尊者瞿昙．实如其人．无有虚也。彼具足三十二大人相．一无所缺。』『阿摩昼．汝与瞿昙．有共论不。』『我与瞿昙．论议往返。』『共论何事。』阿摩昼．即以与佛共论．具白其师。
一五
沸伽罗娑罗闻是言时．告阿摩昼言．『咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。阿摩昼．汝语攻瞿昙．反为瞿昙．泄我秘事。咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。』彼起忿怒心．蹴退阿摩昼．即欲往诣佛所见佛。
一六
尔时余诸婆罗门告沸伽罗娑罗言．『今日已迟．诣见瞿昙．非是时也。待诸明日．当往诣见。』沸伽罗娑罗．在己舍中．备嚼噉食．载之车上．持篝火俱．出郁伽罗．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进至佛所．到佛所．问讯已．一面坐。沸伽罗娑罗婆罗门．于一面坐．作如是言．
一七
『瞿昙．我弟子阿摩昼已来不。』『汝弟子阿摩昼已来。』『瞿昙与阿摩昼．有共论不。』『有也。』『共论何事。』尔时．佛以共论事．具告沸伽罗娑罗。沸伽罗娑罗闻说已．白佛言．『瞿昙．阿摩昼．愚人也．唯愿尊者．恕阿摩昼。』『婆罗门．彼阿摩昼．当得安稳。』
一八
尔时沸伽罗娑罗婆罗门．于佛身中．数求三十二大人相。于三十二相中．尽见余相．不见二相。〔唯〕于此马阴藏相．及广长舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。
一九
佛知其念．即示神通力．使沸伽罗娑罗．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时沸伽罗娑罗．如是思惟．『瞿昙具足三十二相．一无所缺。』即白佛言．『唯愿尊者．听受我请．请从今日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然受请。
二〇
时沸伽罗娑罗．知佛许可．及时白佛言．『尊者瞿昙．时已到．食已办。』时佛于晨著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往诣其舍．就座而坐。尔时．沸伽罗娑罗．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛满足．劝请尽量．诸青年婆罗门．则敬待比丘众。见佛食讫．洗钵洗手毕．沸伽罗娑罗．取一低座．于一面坐。
二一
沸伽罗娑罗．坐于一面．佛为循序说法示教．即施论、戒论、生天之论．说诸欲灾厄、邪恶、秽污、及出离利益。佛知沸伽罗娑罗心已调柔．障已除去．信念郁勃．为说诸佛证悟法义．即苦及苦因．苦灭及苦灭道。时沸伽罗娑罗．犹如净洁白叠．易为受染．即于座上．远尘离垢．得生法眼．知『无论何物．凡集起者．终归灭尽。』
二二
尔时沸伽罗娑罗．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道。即白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使颠覆者得起．幽闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙故．以无数方便．明导说法亦复如是。瞿昙．我今率妻子．及弟子眷属．归依佛法．及比丘僧。唯愿听我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。唯愿尊者．于郁伽罗．至沸伽罗娑罗舍．亦如至余优婆塞舍。当使青年婆罗门．诸男女众．问讯作礼．与座及水．起信心者．当于彼等．永有饶益．永得安乐。
〔佛言．〕『婆罗门所言甚善。』
种德经第四
一
如是我闻。一时世尊在鸯伽国．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。时有婆罗门．名曰种德．住瞻婆城。其城生活饶裕．富水草木．五谷丰盛．由摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗授封此城．以为净施。
二
时瞻婆城内婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻娑城．止宿伽伽莲池侧。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界、于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟．为他说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。示教梵行．完全清净．完善圆满。如是阿罗汉．宜觐见也。』瞻婆城内．诸婆罗门．长者居士．队队相随．即共出城．欲诣伽伽莲池侧．
三
尔时种德．为午睡故．居屋台上。见此婆罗门众．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。问侍者曰．『婆罗门诸长者．以何因缘．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游鸯伽国．至瞻婆城．止伽伽莲池则。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』『侍者．曷往婆罗门诸长者所．持我之声．语诸人曰．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』侍者称『诺．』至诸长者所．语诸人曰．『种德有言．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』
四
时有婆罗门五百人．以少因缘．从各方来．止宿瞻婆城。彼等闻言『种德当往觐见瞿昙。』彼等至种德所．如是问言．『可敬之种德．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『诸卿．我作是念．亦当往见沙门瞿昙。』『可敬之种德．勿往相见。种德往见瞿昙．非至当也。若往相见．减种德声．扬瞿昙名。减卿之声．扬彼之名．故种德不应诣彼。瞿昙应诣此．见卿种德。
五
所以者何．种德父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故种德不应诣彼．瞿昙应诣此。可敬之种德．多有财宝．为大富裕．如是如是．瞿昙应诣此。可敬之种德．诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。可敬之种德．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。可敬之种德．有德修德．修德成就。可敬之种德．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。可敬之种德．为师中师。三百学子．教暗诵呪．众多学子．由各方来．欲勤习咒。可敬之种德．龄高齿尊．经验富足．耆老之人．〔而〕沙门瞿昙．年事幼稚出家人耳。可敬之种德．为摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之种德．为婆罗门沸伽罗娑罗．崇敬尊重。可敬之种德．居瞻婆城．受封于王．以为净施．其城饶裕．富水草木．五谷丰盛。即此一端．种德亦不应诣彼．瞿昙应诣此。』
六
种德闻言已．告诸婆罗门曰．『诸卿．当听我说。我等往觐瞿昙．事属至当．瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家。沙门瞿昙．地中地上．金块累累．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．青年貌美．黑发如漆．舍离友好而出家。沙门瞿昙．父母涕泣．不之赞同．而彼剃除须发．著袈裟衣．离家出家．入于出家生活。沙门瞿昙．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。沙门瞿昙．具足戒行．有高贵德．善德成就。沙门瞿昙．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。沙门瞿昙．为师中师。沙门瞿昙．永灭贪欲．〔心〕离动摇。沙门瞿昙．为业论者．行为论者．唯彼始得婆罗门族之所尊信。沙门瞿昙．由尊贵之刹帝利族出家。诸卿．瞿昙有丰盈财产．由大富种姓出家。诸卿．众多之人．来自远方．请问瞿昙。诸卿．数千天人．归依瞿昙。诸卿．瞿昙声名．普闻一切．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」诸卿．瞿昙具足三十二相。诸卿．沙门瞿昙．值一切人．先自开口．即称善来．言语亲和．问讯有礼．无不悦容．易于亲近。诸卿．沙门瞿昙．恒为四众崇敬尊重。诸卿．众多人天．信仰瞿昙。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢触娆。诸卿．瞿昙率有教众．教众师主．众教祖中．尊为第一人。瞿昙之得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。诸卿．摩揭陀王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．拘萨罗王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沸伽罗娑罗婆罗门．率其诸子、诸夫人、诸侍臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沙门瞿昙．为摩揭陀王．崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．为拘萨罗王．崇敬尊重．诸卿．沙门瞿昙．为沸伽罗娑罗婆罗门崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。若有沙门．或婆罗门．来我地者．皆我客也。地主于客．崇敬尊重．义所应尔。今者瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧．我等之客也。于客尊敬．义所应尔。我等往觐瞿昙．事属至当。瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．我知瞿昙．如是美德。是诸美德．犹未能尽瞿昙一切。何以故．以瞿昙美德．未可量知故。』
七
诸婆罗门闻是说时．白种德言．『可敬之种德．称赞沙门瞿昙。设若瞿昙止宿处．距此百由旬．崇奉之人．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』以是种德．与众婆罗门俱诣伽伽莲池。
八
将过林中．种德起如是念．『我设问瞿昙．彼报我言「婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼雅无智．问瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答。婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。今已来此．我设不觐瞿昙．于此还者．众当轻我．咸谓「种德幼稚无智．彼虽傲慢．而畏瞿昙．不能往见．今已来此．不觐瞿昙．竟于此还。」众如是言．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。』
九
种德如是．诣世尊止宿所。彼于世尊．慇懃敬意．礼敬问讯．于一面坐。瞻婆城诸婆罗门长者居士．或有问讯世尊礼敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有称名而坐者．或有默然而坐者。
一〇
种德犹复〔如是〕深念而坐．『我设问瞿昙．彼报我言．『婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。』在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．问瞿昙语．竟不得当．」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减．何以故．我赖名称始有收入故．复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答．婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。若沙门瞿昙．问我师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意耳。』
一一
尔时世尊．知种德心中所念．而思惟言．『种德起念．自取烦恼。我当问彼．师所传授之三吠陀。』世尊告种德曰．『汝婆罗门．成就几法．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．能不虚妄。』
一二
尔时种德．如是思维．『噫．我所冀求．正复如是．「若瞿昙问我．师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意．」今者瞿昙．问我师授之三吠陀．我答彼问．足合其意也。』
一三
时种德直立．四顾大众．白世尊言．『瞿昙．我婆罗门．成就五殊胜法．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。云何为五。婆罗门父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．是为一法。诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．是为二法。颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容．是为三法。有德修德．修德成就．是为四法。学问高超．于〔捧供物捧酥油之〕护摩捧持者中．为第一或第二贤者．是为五法。瞿昙．婆罗门成就此五殊胜法者．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一四
『婆罗门．若有于此等五法中．舍其一法．而具余四．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于五法中．可舍颜貌．何用颜貌为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此四者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一五
『婆罗门．若有于此四法中．舍其一法．而具余三．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于四法中．可舍除呪．何用呪为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此三者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一六
『婆罗门．若有于此三法中．舍其一法．而具余二．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于三法中．可舍除生系．何用生系为。有婆罗门．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』
一七
诸婆罗门闻是说时．语种德言．『可敬之种德．勿为是言．勿为是言。可敬之种德．不但轻我颜貌．且轻呪轻生系。可敬之种德．惟瞿昙之语是从。』
一八
尔时世尊告诸婆罗门曰．『婆罗门．设汝等谓种德寡闻．无美名声．人不贤明．不足与我．共论议者．且止种德我共汝等论。设汝等谓种德多闻．有美名声．为人贤明．足堪与我．共论议者．汝等且止．我当共彼论。』
一九
种德闻已．如是说言．『可敬之瞿昙．且垂小待。可敬之瞿昙．且垂小默。我当以法．答此诸人。』尔时种德．告诸婆罗门曰．『可敬诸卿．勿为是言．勿为是言。勿谓「种德轻我颜貌．且轻呪轻生系．惟瞿昙之语是从。」诸卿．我非轻颜貌．亦非轻呪轻生系者。』
二〇
种德有甥．名曰鸯伽．在婆罗门．为一青年．时侍座中。种德寻告诸婆门言．『可敬诸卿．我甥鸯伽．汝等见不．』『唯然见也。』『诸卿．青年鸯伽．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。今诸大众．普共集此．众之颜貌．唯除瞿昙．无及彼者。诸卿．鸯伽诵经持呪．于三吠陀吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。彼所习呪．为我传授。诸卿．鸯伽父母．皆悉真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁。彼之父母．我所知也。诸卿．设若青年鸯伽．杀生、取非所与、邪淫、妄语、且复饮酒．彼有颜貌．竟何用为。何用呪为。何用生系为。诸卿．婆罗门有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者．诸卿．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄也。』
二一
『婆罗门．若有于此二法中．舍其一法．而具余一．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『不也瞿昙。所以者何．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。瞿昙．犹如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。』
二二
『婆罗门．如汝所说．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。婆罗门．云何为戒．云何为慧。』『瞿昙．我等所知．唯只此耳。善哉瞿昙．其义所在．当为明示。』
二三
『婆罗门．谛听谛听．应善思念．当为汝说。』种德答曰．『唯然。』世尊如是说言．『婆罗门．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是．乃至婆罗门．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅．入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅．乃至以心倾注于智见。如是乃至此又为彼慧之一分。乃至无复来此生。此又为彼慧之一分。婆罗门．此其慧也〔参照同经七五至九八。〕』
二四
种德闻如是说已．白世尊言．『唯我瞿昙．卓越超群。犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．瞿昙．以无数方便．为我等说法．亦复如是。我今归依世尊．归依法．归依僧众。可敬瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿为归依优婆塞。唯愿瞿昙．听受我请．垂于明日．与比丘众．俱共食饍。』世尊默然许之。尔时种德．知世尊许可．即从座起．问讯世尊．右遶作礼而去。种德即于当夜．在己舍中。供办甘美软硬食物．及时白世尊言．『瞿昙．时已到．食已办。』
二五
尔时世尊．于晨著下衣．携外衣持钵．与比丘众．诣种德舍．就座而坐。众比丘间．佛居上座．种德手自斟酌．以甘美软硬食．供佛及僧．欢喜满足。世尊食讫．洗钵澡手．尔时种德．取一低座．于一面坐。坐一面已．种德白世尊言．
二六
『唯我瞿昙．若我于座中．即席起立．礼敬瞿昙．众当轻我。如是轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。若我于座中．合掌叉手．意同起座．请受我礼。若我于座中．脱除头巾．意同低首．请受我礼。唯我瞿昙．若我于车中．离车下乘．礼敬世尊瞿昙．众当轻我。众之轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。唯我瞿昙．若我乘车．举扬笞杖．意同下乘．请受我礼。若我乘车．以手扬举．意同低首．请受我礼。』
二七
尔时世尊．以法教诫勉励种德．使之欢喜．起座而去。
究罗檀头经第五
一
如是我闻．一时佛与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．入佉㝹婆提婆罗门村。止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。时有婆罗门．名究罗檀头．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗授封此村．以为净施。尔时究罗檀头婆罗门．欲设大祀．七百牡牛．七百牡犊．七百牝犊．七百牝羊．七百牡羊．运近祭坛柱侧．将以供祀。
二
佉㝹婆提诸婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟而为说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全圆满。如是真人．宜觐见也。』佉㝹婆提诸婆罗门．长者居士．即便相率出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园。
三
时究罗檀头婆罗门．在高楼上．方将午睡．见诸婆罗门长者居士．出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园．问侍者曰．『诸婆罗门．长者居士．以何因缘．队队相随．出佉㝹婆提．往诣阿婆罗提迦园。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．有具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』
四
时究罗檀头婆罗门．作是念言．『我闻是事．「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祭法。」而我不知三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。我今宁可诣瞿昙所．问三种祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往诸婆罗门长者居士所．语诸人曰．「究罗檀头婆罗门有言．诸师小住．我亦当共俱诣见沙门瞿昙。」』侍者称『诺．』即承教命．往语诸人。
五
时佉㝹婆提．居住婆罗门数百人．将助究罗檀头．施设大祀．闻『究罗檀头．当往觐见沙门瞿昙．』即便至彼〔问言〕．『尊者究罗檀头．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『然也．我亦欲往觐见沙门瞿昙。』
六
『尊者究罗檀头．勿往觐见。尊者究罗檀头．往觐瞿昙．非相应也。若往觐见．减损究罗檀头名称．增益沙门瞿昙声名。减尊者之名．增瞿昙之声．即此一端．尊者究罗檀头．往觐瞿昙．亦非相应。沙门瞿昙．应诣此也。尊者究罗檀头父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．即此一端．究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。尊者究罗檀头．身为长者．大富阔绰．如是如是．沙门瞿昙固应诣此。尊者究罗檀头．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语原论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．无有遗漏。尊者究罗檀头．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。尊者究罗檀头．持戒具足．戒德增上。尊者究罗檀头．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。尊者究罗檀头．为众导师．三百学子．口受秘典．四方学者．多来请受。尊者究罗檀头．长老耆宿．沙门瞿昙．年事幼稚普行者耳。尊者究罗檀头．为摩揭陀王．尊重供养。尊者究罗檀头．为婆罗门沸伽罗娑罗．尊重供养。尊者究罗檀头．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．受封于王．以为净施。即此一端．尊者究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。』
七
究罗檀头．闻是言已．告诸婆罗门曰．『当听我说。我等固应往觐瞿昙．尊者瞿昙．来见我等．非相应也。沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家．金银财宝．蓄于地中．积于地上．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．冲龄黑发．气度不凡．少壮之年．离家出家。沙门瞿昙．初出家时．父母涕泣．涕泣声中．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。沙门瞿昙．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。沙门瞿昙．戒德具足．圣戒善戒．具足其德。沙门瞿昙．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。沙门瞿昙．为众多人天之导师。沙门瞿昙．灭尽贪欲．于衣食住．无有执著。沙门瞿昙．为业论者．实行论者．避恶不善．为婆罗门众之所尊重。沙门瞿昙．为尊贵之刹帝利族．为大财富之豪族．舍离而出家。众多之人．来自远方．请问瞿昙。数千天神．尽其一生归依瞿昙。沙门瞿昙．美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」沙门瞿昙．具足三十二大人相。沙门瞿昙．先自开口．「善来、善来．」亲爱欢喜．柔和接人．使人易于启齿进言。沙门瞿昙．恒为四众尊敬供养。沙门瞿昙．为诸天众人之所笃信。沙门瞿昙．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢触娆。沙门瞿昙．弟子众多．为其导师．众教主中．最为第一。沙门瞿昙．所得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。摩揭陀王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。拘萨罗王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。沸伽罗娑罗婆罗门率其家属．誓尽寿命．归依瞿昙。沙门瞿昙为摩揭陀国斯尼喻频婆娑罗王．拘萨罗国波斯匿王．沸伽罗娑罗婆罗门．尊敬供养。沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中。若有沙门或婆罗门．来我地者．皆我客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。今者沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中．我等之客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。我知如是称赞瞿昙．惟任何称赞．犹未得当．尊者瞿昙．称赞难尽。』
八
诸婆罗门．闻是说已．白究罗檀头言．『如尊者究罗檀头称赞瞿昙者．设使尊者瞿昙止宿处．距此百由旬．善信男子．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』时究罗檀头．与诸婆罗门至阿婆罗提迦佛止宿所问讯已．一面坐。诸婆罗门长者居士．或有礼佛而坐者．或有问讯而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。
九
究罗檀头．坐一面已．白佛言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祀法。」而我不知．三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。善哉瞿昙．请为我说．三种祭祀．十六祀法。』『婆罗门．汝今谛听．善思念之．当为汝说。』究罗檀头．答曰『唯然。』
一〇
佛言．『婆罗门．昔有摩诃毗耆陀王。富有财宝．库藏盈溢。王于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」时王召婆罗门顾问．而语之曰．「我于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」婆罗门．我欲设大祀。愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」
一一
婆罗门顾问．闻是语已．即白王言．「王之国土．多见灾厄．村有杀伤．城有杀伤．路有掠劫。于此多灾国土．王惟征税．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以杀捕．抄没呵逐．除此掠劫．解其苦难。」然如是解除掠劫苦难．非正法也。其免杀者．后当侵恼王之国土。王当如是．真正解除．掠劫苦难。即于国土之内．修农牧者．当给种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．当不侵恼王之国土。王当得储积．多大财宝．国无灾厄．民当安居欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。」婆罗门．王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．修农牧者．给之种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．皆不侵恼王之国土。王得储积多大财宝．国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。
一二
时王复召顾问．如是说言．「掠劫苦难．我已解除。如尊者所言．得储大财宝。国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。我欲设大祀．愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」「王欲祀者．当于国内．居都鄙之诸刹帝利族．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔复次我王．〕当于国内．居都鄙之诸臣眷属．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆罗门耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」」王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．居都鄙之诸刹利种．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」王于国内．居都鄙之诸臣眷属．乃致居都鄙之婆罗门耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」如是得四种臣民许可．是此祭祀所应具者。
一三
摩诃毗耆陀王．成就八法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．所谓梵色．梵威具足．是为二法。多有财宝．库藏盈溢．是为三法。有威武力．具备四军．敌闻其名．无不靡伏．是为四法。信心具足．富施与心．于诸沙门、婆罗门、穷人、乞者．平等施与．行善如泉．是为五法。巨细诸端．靡不博识．是为六法。诸语意味．无不解知．是为七法。博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别．是为八法。摩诃毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所应具者。
一四
顾问婆罗门．成就四法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．悉无遗漏．是为二法。戒德具足．戒德增上．是为三法。博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是为四法。顾问婆罗门．成就此四法。如是四法．是此祭祀所应具者。
一五
时顾问婆罗门．于祭祀之先．以三种法．为摩诃毗耆陀王说示．「若王设大祀．以将设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以在设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以已设时．多损财宝．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顾问婆罗门．于祭祀之先．以此之法．说示于王。
一六
时顾问婆罗门．于祭祀之先．以十种法．除王祀时所生悔恨．〔而白王言．〕「施设祭祀．诸杀生者．不杀生者．咸来集会。杀生者来．听其自来．不杀生者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。施设祭祀．诸偷盗者．不偷盗者．亦复如是如是。诸邪婬者．不邪婬者．诸妄语者．不妄语者．诸两舌者．不两舌者．诸粗语者．不粗语者．诸绮语者．不绮语者．诸贪欲者．不贪欲者．诸嫉妬者．不嫉妬者．诸邪见者．或正见者．咸来集会。乃至如是邪见者来．听其自来．正见者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。」顾问婆罗门．于摩诃毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀时所生悔恨。
一七
时顾问婆罗门．于王设大祀．以〔如是〕十六种法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。谓「设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸刹帝利族．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王殊．不可也居。都鄙之诸刹帝利族当．悉召来共．相从事王。可由是知．如是事说．言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸臣眷属．乃至居都鄙之婆罗门耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．当悉召来．共相从事。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．今乃如是施设大祀」如是评王．殊不可也。吾王父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王乃由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而颜貌丑陋．非最上之美硕秀丽．无梵色相．梵威不具。乃至无多财宝．库藏不丰。乃至无威武力．四军不备．敌闻其名．无所慑伏。乃至信心不具．乏施与心．不于沙门婆罗门、穷人、乞者．平等施与．其行慈善．亦不如泉。乃至巨细诸端．皆无博识。乃至诸语意味．不能解知。乃至不博学贤明．凡已往事．今事将事．不能分别．今乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。乃至吾王博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．王乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．于经于咒．诵持不利．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆不通晓．不知语法论．不通顺世论．不解大人相．皆悉遗漏。乃至戒德不具．无增上戒。乃至不博学贤明．于持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．乃至博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」」顾问婆罗门．于王设大祀．以此十六法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。
一八
婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种生类亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭挞．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。
一九
婆罗门．时居若都若鄙．诸刹利种．诸臣眷属．居士富豪．多持财宝．来诣王所．而白王言．「此多财宝．为王持来．愿王受纳。」「我有多财宝．储积正当．无所匮乏。此汝等物．可并取去。」彼等见拒于王．退于一面．共相议言．「我等不宜．将此财宝．持还家中。我等宁可备助后祀。」
二〇
婆罗门．时于东方祭坛凹处所备施物．为都鄙之诸刹利种者．南方祭坛．凹处所备．为都鄙之诸臣眷属者．西方祭坛．凹处所备．为都鄙之婆罗门耆宿者．北方祭坛．凹处所备．为都鄙之居士富豪者。婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种之生类．亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭鞑．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。彼等为其所欲．不为所不欲。彼等于任何事．为其所欲．不为所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民许可具足．摩诃毗耆陀王．成就八法．顾问婆罗门成就四法。此三者是三种法也。婆罗门．是谓设祭祀时十六祀法。』
二一
诸婆罗门．闻是说已．举大声言．『噫．此之谓祀哉。噫．此之谓设祀哉。』究罗檀头婆罗门．默然而坐。时诸婆罗门语究罗檀头婆罗门言．『尊者究罗檀头．何故不赞瞿昙善说耶。』『我非不赞瞿昙善说．设不赞者．当裂其头。我乃如是自思惟耳．「瞿昙不言如是我闻．有如是事．」瞿昙唯言．「尔时如是．尔时如是。」我自思惟．「沙门瞿昙．明是尔时．大祀施主摩诃毗耆陀王．或是大祀祭主顾问婆罗门也。」尊者瞿昙．是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终生于善趣天界中者．然欤否欤。』『然也婆罗门．我是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终．生于善趣天界中者。我即尔时大祀祭主顾问婆罗门也。』
二二
『瞿昙．复有余祀．较此之祭祀．十六祀法．能小烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养者是也。』
二三
『瞿昙．常时施与．祖先供养．如是祭祀．以何因缘．较此三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德耶。』『婆罗门．若此等祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。所以者何。于如是处．常见鞭挞．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。若为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养．如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。所以者何。于如是处．不见鞭挞．无捕喉事。故如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。婆罗门．常时施与．祖先供养．以是因缘．齐彼三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德也。』
二四
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．及常时施与．祖先供养．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为四方僧伽．起建精舍是也。』
二五
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．及起精舍．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．归依佛．归依法．归依僧是也。』
二六
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．及归依〔三宝．〕能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．受持五戒．不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒是也。』
二七
『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．为三归依．及持五戒．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．今者如来．出现于世．如是乃至比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．以心倾注于智见〔参照同经八三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．无复来此生〔参照同经九七。〕婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。』
二八
究罗檀头婆罗门．闻是说已．白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙以无数方便．明导说法．亦复如是。瞿昙．今我归依瞿昙．归依法．归依僧众。尊者瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。瞿昙．我当放此七百牛、七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。凉水青草．听其饮食．任彼凉风．为之吹拂。』
二九
时佛为究罗檀头．依次说法。即施论、正论、生天之论．诸欲灾厄、邪恶、污秽．出离利益。佛知究罗檀头．心已调柔．障碍已除．信念勃生．为说诸佛证悟法义．苦及苦因．苦灭及苦灭道。究罗檀头．犹如洁净白叠．易为受染．即于座上．远离尘垢．得生法眼．知「无论何物．凡集起者．终归灭尽。」
三〇
尔时究罗檀头．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道．即白佛言．『唯愿尊者瞿昙许我．请于明日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然许之。时究罗檀头．知佛许可．即从座起．礼敬而去。究罗檀头．越宿躬自．于祭坛凹处．供设甘美．嚼食噉食。到时白佛言．『时已到．食已办。』佛于晨时．著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往究罗檀头祭坛凹处．就座而坐。比丘众间佛居上座．时究罗檀头．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．劝请尽量．食至满足。见佛食讫．洗钵澡手毕．究罗檀头．取一低座．于一面坐。佛为说法示教利喜已．从座起而去。
摩诃梨经第六
一
如是我闻。一时世尊．在毗舍离〔城外〕大林重阁讲堂。时拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．以事遣派．在毗舍离。彼等风闻〔如是言．〕『释种出家．沙门瞿昙．今〔适〕在毗舍离。尊者瞿昙．有如是美誉．「彼世尊者．是应供、正觉者、明行足、善逝〔幸福者、〕世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」世尊于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证知而为说示。世尊说法．初中后善．文义具足．示教梵行．完全圆满亦复清净。善哉觐见如此应供。』
二
拘萨罗国与摩揭陀国婆罗门众．往诣大林重阁讲堂。尔时尊者那耆多．为世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿昙．今在何所。我等咸欲觐见世尊。』『诸友．觐见非是时也．今者世尊．退居己室。』婆罗门众．为欲觐世尊而后归故．却坐一面。
三
〔尔时〕复有离车人．名曰兔唇．亦与众离车人俱．来至大林重阁讲堂那耆多侧．近前礼敬．立而白言．『尊者那耆多．应供、正觉者、世尊．今在何所．我等来此．欲觐世尊。』『摩诃梨．觐见世尊非是时也。世尊今已退居己室。』离车人兔唇．为欲觐世尊而后归故．亦却坐一面。
四
尔时沙弥师子．至那耆多前．礼敬已．立而白言．『尊者迦叶．拘萨罗国与摩揭陀国．众多婆罗门．来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊。尊者迦叶．为令诸人等．可得觐见．不亦善乎。』『师子．汝可自往启白世尊。』沙弥师子．报那耆多曰．『唯然尊者。』即诣世尊所．礼敬已．旁立白言．『世尊．拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．〔今者〕来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊．此诸人等．冀许面觐。』『师子．于香室前．隐蔽之处．敷座可也。』沙弥师子．报世尊曰．『唯然世尊。』乃于香室前．隐处敷座。世尊出室．至室前隐处．就座而坐．
五
尔时拘萨罗国与摩揭陀国．众婆罗门．近至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．与众离车人俱．亦至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．离车人善宿．来至我处．作如是言．「摩诃梨．我在世尊所．仅经三年．而我得见天之形色．令人兴奋．快乐欢喜。惟未得闻．令人兴奋快乐欢喜天之声音。」世尊．如是可乐．天之声音．为彼善宿．不得闻者．有耶无耶。』『摩诃梨．如是天声．为彼善宿．不得闻者．是有非无。』
六
『世尊．天之声音．非无是有．善宿何故不能闻耶。』『摩诃梨．设有比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．非为求闻天之声音．专一修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。
七
复次．摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。
八
摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得闻天之声音．兴奋欢乐．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．在于东方．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。
九
复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。
一〇
摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕在于东方．兼同修定．即于东方．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。
一一
复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是．在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四维．兼同修定．即于上下四维．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。摩诃梨．天之声音．非无是有．善宿不得闻者．以此故也。』
一二
『世尊．诸比丘众．在世尊所．净修梵行．即为修习并为发得此等定耶。』『摩诃梨．诸比丘众．在我之处．净修梵行．非为修习非为发得此等定也。摩诃梨．于此等外．复有胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』
一三
『世尊．何者是此法耶。』『摩诃梨．谓有比丘．断灭三结．入预流果．不堕恶趣．必趣证悟。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭三结．薄贪、瞋、痴．入一来果．唯有一度．还来此世．使苦终尽。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭五下分结．成为化生者．即于是处入涅槃．于此世界不复还来。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．灭尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．自身实证．实现入住。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．凡此诸法．为殊胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』
一四
『世尊．证现此等诸法．为有道迹不。』『摩诃梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『谓八支圣道．正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定．是为证现诸法之道迹也。』
一五
『摩诃梨．我曾在憍赏弥瞿师罗园．时有游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近我问讯．立于一面．作如是言．「敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶．」〔我答之曰．〕「吾友谛听．善思念之．当为汝说。」彼等答曰．「唯然吾友。」
一六
我〔如是〕言．「吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至我友．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知、如是见比丘．岂相应耶．」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知见．故不说言．命身二者一耶异耶。」
一七
「如是如是．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知．如是见比丘．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言．命身二者．一耶异耶。」
一八
「如是如是．以心倾注于智见〔参照同经八三〕．于如是知、如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者．一耶异耶。」
一九
「如是如是．乃至无复来此生〔参照同经九七〕．于如是知如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．于如是知、如是见比丘．此语．不相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者一耶异耶。」』离车人兔唇．闻世尊说．发欢喜心。
阇利经第七
一
如是我闻。一时佛住憍赏弥瞿师罗园〔美音精舍。〕时游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近佛问讯．立于一面．作如是言．『敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶。』『吾友谛听．善思念之．当为汝说。』二人答曰．「唯然吾友。」
二至五
佛言『吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至吾友．我亦如是知．如是见．而不说言．「命身二者一耶异耶。」』〔本经与摩诃梨经一六至一九全文相同．故从畧。〕彼等二人．闻佛说已．发欢喜心。
迦叶师子吼经第八
一
如是我闻。一时世尊．在委若国金槃鹿野林．尔时裸形梵志迦叶．诣世尊所．礼敬问讯．于一面立．裸形迦叶．白世尊言．
二
『瞿昙．我闻「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽。」瞿昙．如是人言．「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」斯言．果是瞿昙之所说耶。或为误谤世尊瞿昙耶。或是如法宣法耶。或大小言论．与如是人等．同其主张者．皆悉可以轻毁不耶。我等所以〔为如是问〕者．实以不愿尊者瞿昙．〔误〕受诽谤也。』
三
『迦叶．若有人言「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」作此言者．非述我说。彼等或以伪言．诽谤我也。迦叶．我以清净．超人间天眼．如是乃至见有苦行人．生活弊秽身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至又见苦行人．生活弊秽．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．此诸苦行人．若来、若去、若死、若生．我则如是．如实知之．我宁呵责一切苦行耶．宁极毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽耶。
四
迦叶．或有沙门婆罗门．精智善辩．其细心处．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．谓能摧破空论。彼我之间关于某点．有相同者．有不同者。或有彼等说是处．我亦说是．彼等说非处．我亦说非。或有彼等说是处．我则说非．彼等说非处．我则说是。或有我说是处．他亦说是．我说非处．他亦说非。或有我说是处．他则说非．我说非处．他则说是。
五
我往彼等处．说如是言．「吾友．所不同者．我等舍置。所相同者．有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。其不善者．说是不善．当非难者．说当非难．不当为者．说不当为．不合贤圣者．说不合贤圣．污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶。」
六
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．说不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能舍离．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
七
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推问谈论．「其是善者．则说是善．无可非难者．说无可非难．当为者．则说当为．合贤圣者．说合贤圣．清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶．」
八
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能获得．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
九
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．则说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」
一〇
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能舍离．余异师众之弟子众．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
一一
迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．则说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」
一二
迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能获得．余异众师之弟子众．所不能及」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。
一三
迦叶．有道有迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」复次迦叶．登道迹者．自知自见．念言「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪．」然是何道耶．是何迹耶。曰八圣道。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是也。迦叶．是实为道．是实为迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说、适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」』
一四
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。离服裸形．不重仪礼．食后舐手．〔施主〕请近施食．不受其食．请待施食．亦不受食．不受赍来之食．不受特备之食．不受请食．不直取瓶皿中食．不取阀内食．不取杖间食．不取杵间食．不受二人中间〔一人所给〕食．不受孕妇食．不受乳妇食．不受在男处之女食．不受〔饥馑时食．〕有狗在旁者．不受其食．有蝇群聚者．不受其食．不食鱼．不食肉．不饮谷酒．不饮果酒．不饮麸酒．〔于行乞时．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物为活．以二施物为活．以七施物为活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。若或食莠．或复食稷．或复食粝．或复食革．或食水草．或食糠粃．或食饭汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛粪．或食树根花实．或食自落果．以为生活。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。或披莎衣．或披半莎衣．或著冢间衣．或著粪扫衣．或衣提利多树皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮条所编衣．或著吉祥草衣．或衣树皮．或衣木片．或著人发所编衣．或著马毛所编衣．或著枭羽所编衣．或拔须发．或常站立．不坐床席．或常蹲踞．或卧荆棘．或卧板床．或卧露地．或常唯侧卧．或被尘埃〔任其附著．〕或住露天．随卧而安．或食污物．或不饮吸〔凉水．〕或一夜三浴．住修苦行。』
一五
『迦叶．设若有人．离服裸形．不重仪礼．食后舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．设复有人．若或食莠．或复食稷．或复食粝．如是乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门．迦叶．设复有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一六
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．得沙门名。难．得婆罗门名难。』『迦叶．谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是〔琐细〕事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕为如是事．「我今当披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一七
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．沙门难知．婆罗门难知。』『迦叶．谓「沙门难知．婆罗门难知．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶。复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』
一八
如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦叶．今者如来．出现于世．如是如是．乃至亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。迦叶．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿还愿如是乃至给树根施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。迦叶．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。犹如刹帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是具足戒行。迦叶．此即戒具足也〔参照同经六三〕。
一九
迦叶．复次云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境．〕而不取〔总〕相．亦不取别相．如是如是．乃至彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法．御此意根．以护意根．令其意根．归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是守护诸根之门。如是乃至舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧．彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．譬如熟巧浴仆．或其弟子．器撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．此是比丘心具足一分〔参照同经六四至七六〕。迦叶．复有比丘．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．入第四禅。如是乃至此是比丘心具足一分。迦叶．此即心具足也〔参照同经七七至八二〕。
二〇
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．饭粥长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联〔参照同经八三〕」。迦叶．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。迦叶．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见．彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉粹、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」此是比丘慧具足一分。如是乃至证知无复来此生。此是比丘慧具足一分。迦叶．此即慧具足也〔参照同经八四至九八〕。迦叶．较此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．则无有也。
二一
迦叶．或沙门婆罗门．有说戒者。彼等以种种方便．称赞戒行。然于最高圣戒．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上戒．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说厌行者。彼等以种种方便．称赞厌行。然于此最高圣厌行．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上遁世．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说慧者。彼等以种种方便．称赞于慧。然于最高圣慧．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上慧．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说解脱者。彼等以种种方便．称赞解脱。然于最高圣解脱．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上解脱．最为第一。
二二
迦叶．异学行脚僧．或当有如是言．「沙门瞿昙．作师子吼。但吼于空处．不吼于大众中。」当答之曰．「勿说此言。沙门瞿昙．作师子吼．在大众中．亦复如是。」迦叶．当如是答彼等。迦叶．复次异学行脚僧．亦当有如是言．「瞿昙作师子吼．在大众中．亦复如是。但吼而非为无畏。」当如是如是答．「乃至吼而无畏。」复有如是如是言．「乃至但无人问彼。」当如是如是答．「乃至人皆问彼。」复有如是如是言．「乃至但不答人问。」当如是如是答．「乃至彼答人问。」复有如是如是言．「乃至但所答之言不能满〔问者〕意。」当如是如是答．「乃至所答之言足能满〔问者〕意。」复有如是如是言．「乃至但众不以为当一心听。」当如是如是答．「乃至众皆以为当一心听。」复有如是如是言．「乃至但听而不信受。」当如是如是答．「乃至听而信受。」复有如是如是言．「乃至信而无表现。」当如是如是答．「乃至信而表现。」复有如是．如是言．「乃至但不如实行。」当如是如是答．「乃至如实而行。」复有如是如是言．「乃至行而无成就。」当如是如是答．「乃至行而成就。」〔总言之〕当如是答彼等言．「沙门瞿昙。作师子吼．在大众中．亦复如是。吼而无畏．人皆问彼．彼答人问．所答之言．足满人意．众皆以为当一心听．听而信受．信而表现．如实而行．行而成就。」迦叶．当如是答。
二三
迦叶．我昔一时．在王舍城灵鹫山。曾于其处．有苦行梵志尼俱陀。以遁世问我。我答问时．彼甚欢喜。』『吾师．听世尊法．谁不欢喜者。我听世尊法．亦甚欢喜。最胜吾师．最胜吾师。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊所说．亦复如是．以无数方便．宣说正法。吾师．今我归依世尊．归依法僧。唯愿吾师．许我于世尊所．出家得受进具。』
二四
『迦叶．异学欲于此法此律．出家受进具者．先当别住．为期四月。俟经四月．称可众意．然后僧众使其出家．令为比丘。但于此际．我当〔酌〕察其禀性如何。』『吾师．异学欲于此法此律．出家受进具．先当别住．为期四月．称可众意．然后僧众使之出家．令为比丘．而我则愿别住四年。经四年后．称可众意．僧众当可使我出家．成为比丘。』裸形迦叶．于世尊所．实行出家．受具足戒．受戒未久．长老迦叶．独自离住．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求〔获得之〕无上梵行．彼于时未久．即于现在．逮达自知自证而住．知『生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生．』长老迦叶．成阿罗汉。
布咤婆楼经第九
一
如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇树给孤独园。时布咤婆楼普行外道．与普行外道众三百人俱．住末梨园中．提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。
二
尔时世尊．清旦．整下衣．持上衣及钵．入舍卫城乞食。然于其时．世尊念言．『于舍卫城．游行乞食．为时尚早。宁可往访末梨园中提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。』
三
时布咤婆楼普行外道．与诸多侍众．共坐一处．大声喧嚷．互相詈骂．耽于种种无益议论。即论王、论盗、论大臣、论军队、论怖畏、论战争、论食、论饮、论衣、论床、论鬘、论香、论亲戚、论乘具、论部落、论村里、论都市、论乡间、论妇女、论勇士、论市街、论琐事、论亡灵、论余诸杂事、论水陆起源．及论斯有斯无等。
四
尔时布咤婆楼普行外道．遥见世尊．自彼方来．即令其众．静默毋哗．曰．『诸士．肃静勿声。沙门瞿昙来矣。彼爱沉默．彼长老并赞叹沉默。盖知吾等会众沉默．当觉来访之不虚也。』彼等普行外道．闻是言已．众皆沉默。
五
世尊行近布咤婆楼所．布咤婆楼语世尊曰．『善来世尊．吾等欢迎世尊。世尊久不来此。请坐世尊．此座之设．为世尊也。』世尊就所设座而坐。布咤婆楼．别取低座．坐于一方。世尊告布咤婆楼曰．『布咤婆楼．今汝等集此．以何因缘．为何论议．而汝等论议．因何中止耶。』
六
布咤婆楼．闻是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲论者．可〔且〕置之。因此等论．世尊日后．易得闻也。世尊．曩者多有外道沙门婆罗门．集〔此〕论议场所．就增上想灭．发生论议曰．「增上想灭．云何而起耶。」时有一类．作是说言．「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭。生时即有想．灭时则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。余者对之．作是说言「不然吾友。想．实人我也。夫人我．有来有去。来时即有想．去时即无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「不然。实有沙门婆罗门．具大神通与大威力．彼等于人．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「实则不然。盖有天神．具大神力与大威力．其于人也．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。世尊．尔时．我心生念．念言世尊．「呜呼世尊．精通此法．倘于此时．世尊在者．倘于此时．善逝在者。」实因世尊熟知增上想灭者也。世尊．何者是增上想灭。』
七
『布咤婆楼．彼沙门婆罗门．言「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭．」固有误也。所以者何．布咤婆楼．有因有缘．人之想生．有因有缘．人之想灭。由于修习而一类之想生．由于修习而一类之想灭。』世尊说言．『云何修习．布咤婆楼．今者如来．出现于世．如来是应供、等正觉、乃至身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。布咤婆楼．云何比丘具足戒行。布咤婆楼．今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、乃至给树根、施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。
八
布咤婆楼．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。如是乃至彼具足圣戒聚．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是具足戒行〔参照同经六三〕。
九
布咤婆楼．云何比丘守护诸根之门。布咤婆楼．今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．如是如是．乃至此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是守护诸根之门。乃至如是如是〔考照同经六四至七四〕。
一〇
舍此五盖观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。因此先灭欲想．是时生离生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有离生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一一
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．得心一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。是时先灭离生喜乐之微妙真实想．同时生定生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有定生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一二
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身受快乐．如诸圣说．「舍、念、乐住．」入第三禅。是时先灭定生喜乐之微妙真实想．同时生舍乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有舍乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一三
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。是时先灭舍乐之微妙真实想．同时生不苦不乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有不苦不乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一四
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有色想．灭障碍想．不忆异想．故达「空是无边」之空无边处。因此先灭色想．同时生空无边处乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．惟有空无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一五
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有空无边处．达「识是无边」之识无边处。因此先灭空无边处之微妙真实想．同时生识无边处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有识无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一六
世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有识无边处．达「所有皆无」之无所有处。因此先灭识无边处之微妙真实想．同时生无所有处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有无所有处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』
一七
『布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。
一八
布咤婆楼．于汝意云何。汝前颇曾闻如斯次第增上想灭智定不。』『不也世尊．今吾唯知从世尊所说．谓「布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。」』『布咤婆楼．实如是也。』
一九
『世尊．世尊说示．想之极致．为一为多耶。』『布咤婆楼．吾所说示．想之极致．亦一亦多。』『如是世尊．云何说示．想之极致．亦一亦多耶。』『布咤婆楼．实如是如是达于〔想〕灭．遂如是如是现想之极致．布咤婆楼．故吾说示．想之极致．亦一亦多。』
二〇
『世尊．先有想生．然后智生耶。先有智生．然后想生耶。抑智与想．非前非后而生耶。』『布咤婆楼．先有想生．然后智生．实由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「实由此缘故．于吾生智慧。」布咤婆楼．可知依此理趣．先生想．后生智．由想生故．有智生起。』
二一
『世尊想即人我耶。抑想与我为异耶。』『布咤婆楼．汝以何者为我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所养。』『布咤婆楼．汝之粗我有形．四大所成．段食所养．设若真实．布咤婆楼．则汝想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别〔智〕．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是粗我有形．四大所成．段食所养．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』
二二
『世尊．吾以我为意所成．支节具足．诸根圆满。』『布咤婆楼．汝之我为意所成．支节具足．诸根圆满．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一．布咤婆楼．如是我为意所成．支节具足．诸根圆满．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一也。』
二三
『世尊．吾以我为无形．而想所成。』『布咤婆楼．汝之我为无形．而想所成．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是我为无形．而想所成、〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』
二四
『复次世尊．「人我即为想耶．抑想与我为异耶．」斯义吾可得知不。』『布咤婆楼．人我与想为同一耶．抑想与我为各异耶．汝欲知此．甚难甚难。以汝依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨故。』
二五
『世尊．若吾依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨者．故此想即为人我耶。抑我与想为各异耶．知之甚难。如是世尊．复〔欲请问．〕世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『如是世尊．此世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『复次世尊．世间有限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．世界无限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
二六
『复次世尊．此命与身为一耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『复次世尊．此命与身为各异耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
二七
『如是世尊．如来死后存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦存在亦不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦非存在亦非不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』
二八
『世尊．凡此等等．世尊何故判为不记耶。』『布咤婆楼．此不与义合．不与法合．而非根本梵行．非趣出离．非趣离欲．非趣止灭．非趣寂静．非趣证悟．非趣正觉．非趣涅槃。是故依吾判为不记。』
二九
『如是世尊．世尊所记．为何者耶。』『布咤婆楼．「此是苦．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦集．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦灭．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实吾所记者也。』
三〇
『然而世尊．世尊所记．为何故耶。』『布咤婆楼．此实合义合法．是根本梵行．是趣出离．是趣离欲．是趣止灭．是趣寂静．是趣证悟．是趣正觉．是趣涅槃。故为吾所记。』『诚然世尊．诚然善逝。世尊请便．今正是时。』于是世尊起座而去。
三一
世尊去未久．普行外道等．皆向布咤婆楼普行外道．作讥诮言曰．『布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世间常住耶．」「世界无常耶．」「世界有限耶．」「世界无限耶．」「命与身为一耶．」「命与身各异耶．」「如来死后存在耶．」「如来死后不存在耶．」「如来死后亦存在亦不存在耶．」「如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。』布咤婆楼闻是言已．告彼等普行外道曰．『诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确示一法。但沙门瞿昙．所说之道．如实、真正、真如而住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。』
三二
后二三日．象首舍利弗与布咤婆楼．诣世尊所。象首舍利弗．礼敬世尊．坐于一面。布咤婆楼亦亲礼世尊．慇懃问讯已．就一面坐。布咤婆楼．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作讥诮言曰．「布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。」世尊．吾闻是言已．答彼等普行外道曰．「诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确一示法。但沙门瞿昙所说之道．如实、真正、真如．住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。」』
三三
『布咤婆楼．彼等一切普行外道．皆悉盲目．为无眼子．而于其中．唯汝一人．具眼士也。布咤婆楼．我所说法．有决定记．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法．不决定记。盖谓「世界常住耶」者是也。布咤婆楼．此为我所说法．不决定记。复次．布咤婆楼．谓「世界无常耶」者是也。此为我所说法．不决定记。布咤婆楼．谓「世界有限耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦为我所说法．不决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法．不决定记。布咤婆楼．以此等不与义合．不与义合．不与法合．非根本梵行．非趣出离．乃至非趣涅槃故也。是故此等．为我所说法．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦集．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦灭．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法之决定记。布咤婆楼．以此等与义合．与法合．是根本梵行．是趣出离．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．为我所说法之决定记。
三四
布咤婆楼．或有一类沙门婆罗门．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我于死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．报我曰「然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等实知实见耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知有一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世间．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。
三五
譬如有人．作如是言．「吾于此国中．求交且爱第一美女。」余人若问曰．「吾友．汝于此国中．求交且爱第一美女．则汝当知．国中所谓第一美女．属刹帝利族耶．婆罗门族耶．吠舍族耶．抑首陀罗耶。」彼闻是言．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝于国中．求交且爱第一美女．则汝当知．在此国中．第一美女．名何姓何．彼女身躯．长耶短耶．抑适中耶。彼女皮肤．青黑耶．纯黑耶．黄金色耶。彼女所住．村落乡镇耶．抑城市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝所求交且爱者．汝竟不知其人．不见其人耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」布咤婆楼．于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』
三六
『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．答我曰「唯然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等觉知现见耶．止住其中耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世界．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊．彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』
三七
『布咤婆楼．例如有人．于〔向四方之〕四交道〔四入口〕处．欲登一殿堂．树立一梯。〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼于此问．答曰「不知。」〔余人〕又问「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不见耶。」彼于此问．答曰「唯然。」布咤婆楼。于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』
三八
『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。乃至布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊。彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』
三九
『布咤婆楼．实有三种我得。即粗我得．意所成我得．无形我得是也。布咤婆楼．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所养者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支节具足．诸根圆满者．意所成我得也。何者是无形我得耶。无形之想所成者．无形我得也。
四〇
布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。
四一
布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断意所成我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。
四二
布咤婆楼．我之说法．实欲为使永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。
四三
布咤婆楼．又若有人．向我问曰．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至逮达住安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」
四四
布咤婆楼．又若有人．向我问言「尊者．卿之说法．云何永断意所成我得．依之随入．断离污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断意所成我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」
四五
布咤婆楼．又若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断无形我得．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何．我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』
四六
『布咤婆楼．犹如树立一梯．于殿堂下．欲登一殿堂．〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼答问言．「我之立梯．于殿堂下．为欲如是而登殿堂。」布咤婆楼．于汝意云何．此人所说．合正理不。』『世尊．彼之所说．实合正理也。』
四七
『布咤婆楼．此亦如是．设若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得〔云云。〕复次．卿之说法．云何永断意所成我得云云。复次．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至安住耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何。我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』
四八
〔时〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在时．意所成我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯粗我得之存在为实耶。世尊．意所成我得存在时．粗我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯意所成我得之存在为实耶。世尊．无形我得存在时．粗我得之存在为虚．而意所成我得之存在亦虚．正于尔时．唯无形我得之存在为实耶。』
四九
『象首．粗我得存在时．唯名为粗我得．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。象首．意所成我得存在时．唯名为意所成我得．决不名为粗我得．亦不名为无形我得。象首．无形我得存在时．唯名为无形我得．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。象首．设若有人．向汝问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．设若有人．向我问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去世．我非不已有也。我将存于未来世．我非不当有也。我正存于现在．我非不今有也。」世尊．于如是问者．我当作是答。』
五〇
『象首．又若问汝．「汝曾存于过去我得时．唯汝之此我得为实．而未来〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝将存于未来我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．未来〔我得〕亦虚耶。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．若问我言．「汝曾存于过去我得时．如是乃至．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚耶。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去我得时．唯我之此我得为实．而未来者为虚．现在者亦虚也。复次．我将存于未来我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．现在者亦虚也。复次．我正存于现在我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚也。」于如是问者．我当作是答。』
五一
『象首．此亦如是。粗我得存时．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。唯名为粗我得也。象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。唯名为无形我得也。
五二
象首．譬如由牛有乳．乳变为酪．酪为生酥．生酥为熟酥．熟酥为醍醐。当有乳时．唯名为乳．决不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。当有酪时．乃至有生酥时．乃至有醍醐时．唯名醍醐．决不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。
五三
象首．此亦如是。粗我得存时．乃至象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得．唯名为无形我得也。象首．凡此等等．为世间共相．世间言语．世间名称．世间记述法．如来用之．正当者也。』
五四
世尊如是说已．布咤婆楼普行外道曰．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊．听摄受我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。』
五五
象首舍利弗．白世尊言．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊许我等于世尊所．得出家受进具。』
五六
于是象首舍利弗．于世尊所．出家受进具。受进具后．尊者象首舍利弗．即住独处．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼为时未久．即于现在．自身实证达住．自知『生已尽．梵行已立所作已办．不受后有。』尊者象首舍利弗．成阿罗汉。
须婆经第十
第一诵品
一
如是我闻。世尊般涅槃未久．时长老阿难．住舍卫城祇树给孤独园．时有堵提氏子须婆儒童．以事居舍卫城。
二
时堵提氏子须婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往诣沙门阿难所。持我之声．敬问沙门阿难少病少恼．起居轻利．气力安住。可如是言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少恼少病．起居轻利．气力安住。」又如是言．「尊者阿难唯愿哀愍屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』
三
彼儒童应堵提子须婆儒童曰「唯然．」即往诣长老阿难所。至已．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白长老阿难曰．『堵提氏子须婆儒童。敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』
四
如是言已．长老阿难．语彼儒童言．『儒童．我今甫服药．为时不宜。但看明日机会适宜．将可往也。』时彼儒童．即从座起．还至堵提氏子须婆儒童所。至已．以如是言．报堵提氏子须婆儒童曰．『我以卿语．告尊者阿难言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．为幸甚也。」」如是言已．沙门阿难．即语我曰．「儒童．我今甫服药．为时不宜．但看明日．机会适宜．将可往也。」彼尊者阿难．已如是准备．或当明日．适时而来。』
五
时长老阿难．过是夜已．即于午前．整理衣服．携制多迦比丘．为随行沙门．往堵提氏子须婆儒童舍．至已．就座而坐。时堵提氏子须婆儒童．至长老阿难前．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。堵提氏子须婆儒童．坐于一面．向长老阿难．为如是言．『尊者阿难．于彼尊者瞿昙承侍近住．给事殊久。尊者阿难．当知尊者瞿昙之所称赞．又为劝导．使人入住如是诸法。阿难．彼尊者瞿昙称赞诸法．为何者耶。又劝导众人使之入住于何处耶。』
六
『儒童．彼世尊称赞三蕴。又劝导众人．使人住此处。云何为三。曰圣戒蕴曰圣定蕴．曰圣慧蕴。儒童．此等三蕴．为彼世尊之所称赞．又劝导众人．使人住其处。』『复次阿难。彼尊者瞿昙之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴．为何者耶。』
七至二九
『儒童．今者如来出现于世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。
三〇
儒童．是谓彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴。然于此中．更有须成办者。』
『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣戒蕴者已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣戒蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于己中．见如是圆满之圣戒蕴者．彼等唯此以为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期。此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」』
第二诵品
一至一二
『复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴．为何者耶。』『儒童．云何比丘守护诸根之门。如是如是．乃至全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经六四至七六〕。
一三
儒童．比丘已度诸欲．离不善法．由离生喜乐．有寻有伺．具住初禅。此之初禅．以离生喜乐而润其身．周遍润渍．亦复充满．彼之全身．离生喜乐无不普洽。于彼定中．亦有此也。
一四至一五
儒童．复有比丘．息灭寻伺．乃至〔全身到处〕定生喜乐．无不普洽〔参照同经七七至七八〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。
一六至一八
儒童．复有比丘．离喜住舍．乃至舍念清净．如是如是．〔全身到处〕无喜之乐．乃至以纯净心．周洽普遍〔参照同经七九至八二〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。
一九
儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴。然于此中．更有须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣定蕴者．已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣定蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于已中．见如是圆满之圣定蕴者．彼等唯此为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期．此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」
二〇至二一
复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导．使人入住之圣慧蕴．为何者耶。』『如是心寂静纯净．如是如是．乃至〔又我之识．依存于此〕与此关联〔参照同经八三至八四〕。
二二
儒童．比丘如是．得心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼．柔软堪忍．坚住不动时．因知见故．于一切心．引发引导．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．饭粥积集．以无常、消耗、磨灭、破坏、坏灭为本性．而我之识．依存于此．与此联关。」于彼慧中．亦有此也。
二三至二四
彼如是心寂静纯净．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及与〕异根〔参照同经八五至八六〕。于彼慧中．亦有此也。
二五至三五
彼如是心寂纯静净．如是乃至证知「生已尽．乃至无复来此生」〔参照同经八七至九八〕。
三六
儒童．比丘如是．心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼、柔软堪忍．坚住不动时．因漏尽智．于一切心．引发引导．彼便如实知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道．」如实知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知、如是见时．彼心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．得解脱时．生解脱智。证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」于彼慧中．亦有此也。
三七
儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣慧蕴。唯于此中．无复须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。复次阿难．所谓圣慧蕴者已圆满．非不圆满也。复次阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣慧蕴。可谓于此中．无复须成办者。殊胜也．阿难。殊胜也．阿难。犹如使倒者得起．隐者得现．示道于迷．暗中来灯．有目得视．尊者阿难．正复如是．以种种方便．开示正法。阿难．我今归依世尊瞿昙．又归依法．又归依僧。尊者阿难．唯愿知我．自今已后．尽寿归依为优婆塞』云。
坚固经第十一
一
如是我闻。一时世尊在那烂陀城婆婆利庵罗园中。尔时居士坚固．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。时居士坚固．白世尊言．『世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』为是言时．世尊告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』
二
居士坚固．又复白世尊言．『世尊．我非意欲扰恼世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』世尊复告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等．可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』
三
居士坚固．三复白世尊言．『世尊．我非意欲恼扰世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』『坚固．我自识知体现而教说者．为三种神变。云何三种。曰神通神变．观察他心神变．及教诫神变是也。
四
坚固．云何．为神通神变。坚固．今有一比丘．现无量神通。能以一身．现作多身．能以一身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德．手能扪之．能以现身．立至梵天。或为得信归依者见．彼一比丘能现无量神通．而以一身．现作多身．而以多身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中．趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德手能扪之．能以现身．立至梵天。
五
彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能现无量神通．而以一身．现作多身．如是乃至．能以现身．立至梵天。」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．实有明呪．曰达驮梨。彼比丘者．以此明咒．现无量神通盖能一身．现作多身．如是乃至能以现身．立至梵天也。」坚固．汝意云何．彼未信未归依者．于彼得信归依者．将为如是言不耶。』『世尊．将为如是言。』『坚固．是故我于神通神变．作过患观．厌恶惭愧而避之也。
六
复次坚固云何为观察他心神变。坚固今有一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或为得信归依者见．彼一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」
七
彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．观诸有情．及他人心．观察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」坚固．汝意云何。彼未信未归依者于彼得信归依者．将为是言不耶。』『世尊．将为如是言．』『坚固．是故我于观察他心神变．作过患观．厌恶惭愧．而避之也。
八
复次．云何为教诫神变。坚固．今有一比丘．为如是教诫．「汝等当如是寻思．勿如是寻思当如是作意．勿如是作意．当舍离此．达彼而住。」坚固．此实名为教诫神变也。
九至四三
复次坚固．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是云云．〔参照沙门果经四〇至七四。〕
四四
舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐〔参照同经七五〕。
四五
坚固譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。如是坚固．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不洽普．离生喜乐。坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经七六〕。
四六至四九
〔参照同经七七至八〇〕。
五〇至五一
如是如是．入第四禅。乃至坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经八一至八二〕。
五二
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。如是如是．乃至坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八三〕。
五三至六六
如是如是．证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八四至九八〕。
六七
坚固．此三种神变．我自识知．体现而教说者。坚固．昔于比丘教众之中．一比丘心起如是念．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽耶。」坚固．时彼比丘．统摄一心．而入于定．如趣天道．其路现前。
六八
坚固．尔时比丘．往彼四大王众天所．问四大王众天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．四大王众天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之比丘．远胜吾等者．有四大王。彼等当知．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
六九
坚固．尔时比丘．往彼四大王所．问四大王言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固如是问时四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘有天远胜吾等．名曰三十三天。彼等当知此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
七〇
坚固．尔时比丘．往三十三天所．问三十三天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大种．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘远胜吾等者．有天主帝释．名曰沙迦。此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」
七一
坚固．尔时比丘．往帝释天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天远胜我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七二
坚固．尔时比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰须夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七三
坚固．尔时比丘．往须摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七四
坚固．尔时比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼当知之。」
七五
坚固．尔时比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我名曰乐变化天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七六
坚固．尔时比丘．往乐变化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七七
坚固．尔时比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天远胜我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七八
坚固．尔时比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」
七九
坚固．尔时比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我。名曰梵众天。〔如是乃至．〕彼当知之。」
八〇
坚固．时彼比丘．统摄一心而入于定．如趣天道．其路现前。坚固．尔时比丘．往梵众天所．问梵众天言．「卿等此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．梵众天答比丘言．「比丘．此等四大种．地水火风于何处灭尽．吾等实不知之．比丘．有梵天大梵天。胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父．彼远胜吾等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕于何方．吾等实不知之。比丘．但现兆相．生光明．显光耀．则梵天出现。生光明显光耀．即梵天出现之前相也。」
八一
坚固．时彼大梵天．寻即出现。坚固．时彼比丘．往大梵天所．问梵天言．「卿．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．彼大梵天答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父也。」
八二
坚固．比丘又复问梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优胜者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．彼大梵天．复答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」
八三
坚固．比丘三复问彼大梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．时大梵天执比丘臂退于一隅．语比丘言．「比丘．于此世界中．梵众天皆谓「不论任何物．梵天无不见．不论任何物．梵天无不知．不论任何物．梵天无不验．」以是之故．于彼等前．我未说也。比丘．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．我实不知。比丘．于此世界．舍彼世尊．而向余者．索解此问．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往诣．彼世尊所．质此疑问．如世尊说．善受持之。」
八四
坚固．时彼比丘．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈顷．于梵天界．〔倏忽〕隐身．现于我前。坚固．时比丘．礼敬我．一面坐。坚固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」
八五
坚固．我于如是问．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．携鸟寻陆地．乘船航海洋．不见陆地时．由船放彼鸟．飞东南西北．既翔于上方．复翱于四维。彼若见陆地．飞去固确实．若不见陆地．彼还归船来。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天质疑索解．竟不成就．还来我前。比丘．汝今不应如是问．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．」比丘．应如是问．
「于何不坚牢水与地火风并长短粗细净以及不净于何名与色永灭令无余」
今答如是。
「识无形无量遍通一切处于此水与地火风不坚牢长短与粗细不净净亦然
于此名与色永灭令无余由于识灭故〔一切〕令永灭」」』
佛陀如是说。〔尔时〕充满喜悦居士坚固．闻〔佛〕所说．心生欢喜。
露遮经第十二
一
如是我闻。一时世尊．与大比丘众五百人俱．游行拘萨罗国．入娑罗婆提村。时露遮婆罗门．领有娑罗婆提村。〔其村〕人民炽盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕谷丰饶．为王领地。拘萨罗国波斯匿王．即封此村与婆罗门．以为净施。
二
尔时露遮婆罗门．起如是恶见．谓『诸有沙门．或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。』
三
时露遮婆罗门．闻〔如是言〕．『自释迦族出家释子．沙门瞿昙．游行拘萨罗国．与大比丘五百人俱．来娑罗婆提村。彼世尊瞿昙．名称如是流闻天下．『此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也。』彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自觉自证．〔为他人〕说。彼所说法．初善中善．亦复终善．文义具足．说示梵行．完全清净。如此应供．宜〔往〕觐见。』
四
尔时露遮婆罗门．语剃头师毗史迦言．『毗史迦．今持我声．诣沙门瞿昙所．敬候沙门瞿昙．无病息灾．气力安住．可如是言．「瞿昙．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住。尊者瞿昙．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』
五
剃头师毗史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即到世尊所．礼世尊．一面坐。剃头师毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』尔时世尊．默然受请。
六
时剃头师毗史迦．知世尊许可．起座礼世尊．作右遶礼．至露遮婆罗门所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆罗门．敬候世尊无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」」』
七
露遮婆罗门．即于翌日．在己舍中．具办甘美嚼食噉食．语剃头师毘史迦言．『毘史迦．可诣沙门瞿昙所．以时白言．「瞿昙．时已到．食已办。」』剃头师毘史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即诣世尊所．礼世尊．一面立。剃头师毘史迦以时白世尊言．『世尊．时已到．食已办。』尔时世尊．清旦整下衣．携上衣持钵．与比丘众俱．往娑罗婆提村。
八
时剃头师毘史迦随侍世尊。白世尊言．『露遮婆罗门．起如是恶见．谓「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」唯愿世尊．除彼恶见。』『毘史迦．将如汝愿．毘史迦．将如汝愿。』
九
尔时世尊．至露遮婆罗门舍．就座而坐。露遮婆罗门．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供养佛陀及比丘众。世尊食讫．去钵行澡水毕．时露遮婆罗门．取一小床．于一面坐。世尊告露遮婆罗门曰．『露遮．汝起恶见言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」汝实起如是恶见耶。』『实尔瞿昙。』
一〇
『露遮．汝意云何。娑罗婆提村．汝所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村所产．唯独露遮为应享有．勿给余人．」则于依汝生活众中．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『露遮．为障害者．是于彼等赍与利益恩惠或不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶。抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一一
露遮．汝意云何。迦尸及拘萨罗国．为波斯匿王所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗国之所产．唯波斯匿王为应享有．勿给余人．」则于依波斯匿王、生活之汝身及余众人．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『为障害者．是于彼等．赍与利益恩惠耶．抑不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶．抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人．〕当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。』
一二
『如是露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村之所产．唯露遮为应享有．勿给余人。」则于依汝生活众中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。
一三
露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」是则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一四
露遮．若有人如是言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗之所产．唯波斯匿王为能享有．勿给余人．」则于依波斯匿王生活之汝身及余众人．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。
一五
露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。
一六
露遮．世有三师．应受责难．难如此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。云何为三〔师。〕露遮．兹有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道。然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如．热衷于欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第一师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。
一七
露遮．复有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听彼〔之言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听受是〔言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕此事犹如舍己之田．锄他田草．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第二师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。
一八
露遮．复有一师．出家修道．得所志望之沙门果为诸弟子而说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．得所志望之沙门果．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」然诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第三师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。露遮．彼等为应受世人责难之三师．而难此三师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。』
一九至五三
露遮婆罗门．闻如是说已．白世尊言．『瞿昙．世有不可责难之师耶。』『露遮．世有不可责难之师也。』『瞿昙．世之不可责难之师．为云何〔师〕耶。』『露遮．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也．如是云云〔参照沙门果经四〇至七四〕。
五四
舍此五盖．观自己者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七五〕。
五五
露遮．譬如熟巧浴仆．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七六〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
五六至六一
露遮．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．乃至入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八二〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而责难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
六二
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。
六三至七五
如是云云〔参照同经八四至九六。〕
七六至七七
如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」乃至证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生」〔参照同经九七及九八。〕露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。』
七八
露遮婆罗门．闻如是说时．白世尊言．『瞿昙．犹如有人．见他人将堕入地狱．攫其头发．救而安之于地上．世尊瞿昙．亦复如是．见将堕入地狱中者．救而安之于地上。微妙哉瞿昙．微妙哉瞿昙。譬如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。我〔今〕归依世尊瞿昙．归依法及比丘僧。世尊瞿昙．唯愿摄受我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。』
三明经第十三
一
如是我闻。一时世尊．欲于拘萨罗国人间游化．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗之摩那沙迦多婆罗门村．止住是村之北．阿致罗筏底河边之庵罗林。
二
尔时摩那沙迦多村．住有名闻甚高而又富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门．多梨车婆罗门．沸伽罗娑罗婆罗门．生漏婆罗门．忉提耶婆罗门等．及余诸婆罗门．皆为名闻甚高而又富裕之人也。
三
时有婆悉咤及跋罗陀皤阇二人．为休养故．游步诸方．互共论议正道邪道。
四
青年婆悉咤曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。』
五
青年跋罗陀皤阇曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。』
六
青年婆悉咤不能说服青年跋罗陀皤阇．而青年跋罗陀皤阇亦不能说服青年婆悉咤。
七
时青年婆悉咤语青年跋罗陀皤阇曰．『跋罗陀皤阇．彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙现住摩那沙迦多村北．阿致罗底河边之庵罗林。世尊瞿昙．有美名称．遍流于世．「彼世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀．世尊也。」跋罗陀皤阇．我等当诣沙门瞿昙所．共向瞿昙．问如是义。沙门瞿昙．有所言说．我等如言．当共奉持。』青年跋罗陀皤阇答青年婆悉咤曰．『唯然。』
八
于是青年婆悉咤及跋罗陀皤阇．往世尊所。至世尊所．礼敬问讯．于一面坐。坐一面已．青年婆悉咤问世尊曰．『瞿昙．今者我等．游步诸方．互共论议正道邪道。我言「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而跋罗陀皤阇言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」瞿昙．于是互有论争．互有异议．各持所说．莫衷一是。』
九
『婆悉咤．汝今如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而青年跋罗陀皤阇．作如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」婆悉咤．汝等论争异议．各异所说．为何者耶。』
一〇
『瞿昙．所说实为正道邪道也。瞿昙．设若诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．说种种道．而此等求解脱之诸婆罗门．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。瞿昙．犹如村城附近．有多种异道．皆向村城。瞿昙．诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．实亦如是．说种种道．而此等求解脱者．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。』
一一
『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』
一二
『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一婆罗门．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有师之师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有七世先师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』
一三
『然则婆悉咤．通达三明之婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．曾为如是言耶．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」』『不也瞿昙．无有言者。』
一四
『婆悉咤．如是三明婆罗门中．无一婆罗门见梵天者。三明婆罗门中．无有一师．见梵天者。三明婆罗门中．无一其师之师．见梵天者。三明婆罗门中．七世先师．无有见梵天者。三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得〔与梵天〕共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』
一五
『婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。婆悉咤．犹如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能见．中者亦不能见．后者亦不能见。婆悉咤．诸三明婆罗门之言．有若盲人．如是踵列．其先者不见．中者亦不见．后者亦不见。此诸三明婆罗门之言．诚属可笑．有名无实．空虚言也．虚妄言也。
一六
婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处不。』『唯然瞿昙．诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。』
一七
『婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。而谓「此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住．」得作如是言不．教示应得与日月共住之道不。』『不也瞿昙．不得作如是说言。』
一八
『婆悉咤．诸三明婆罗门．见彼日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。于『此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住。』彼等不能如是言．不能说与日月得共住道。复次诸三明婆罗门．何能得见梵天耶。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次．诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得与梵天共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤。彼诸三明婆罗门．以不自不知自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．「此实正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．」无是理也。
一九
婆悉咤．设有人言．「我于此处绝丽美女．有所欲望。」余人问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知彼女．属何种姓．刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身躯．长耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白为颜耶．所居何村何镇何市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不见之耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」婆悉咤．于汝意云何。其人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。其人之言．设如是者．实无意义也。』
二〇
『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等诸仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」然彼诸三明婆罗门．为如是言「此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．说与梵天共住道耳。」婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此为正道．此道真正求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。
二一
婆悉咤．今有一人．于四交衢道上．欲造一梯而登高楼。余人问彼．「噫．君．汝造梯欲登高楼。此楼在何所．东南西北耶。知其高耶低耶．抑适中耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高楼．而此〔高楼．〕不见不知耶。」彼闻是问．答曰「唯然．不见不知。」婆悉咤．于汝意云何。此人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。此人之言．设如是者．实无意义也。』
二二
『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。〔如是乃至〕诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』
二三
『婆悉咤．如是彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道〔云云．〕无是理也。
二四
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立于此岸．唤彼岸言．「彼处之岸．其来此方。彼处之岸．其来此方。」婆悉咤．于汝意云何。纵令此人．唤望祈求．彼处之岸．宁来此方不。』『不也瞿昙．不来此也。』
二五
『婆悉咤．诸三明婆罗门．亦复如是．舍其应修婆罗门之法．执修非婆罗门法．而唱是言．「我等唤因陀罗。我等唤苏摩。我等唤婆留那。我等唤沙那。我等唤生主。我等唤梵天。我等唤摩醯提。我等唤夜摩。」婆悉咤．彼诸三明婆罗门．舍其应修婆罗法．执修非婆罗门法．而〔谓〕因呼唤、愿求、希望、欢悦故．身灭死后．共住梵天．实无是理也。
二六
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂为坚链．紧固反缚。婆悉咤．于汝意云何。其人犹能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』
二七
『复次婆悉咤．此等五欲．亦复如是．于圣戒中．称为钩锁．又称系缚。云何为五。众生所期．眼所见色．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。于耳所闻声．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所尝味．如是如是．身触所触．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。婆悉咤．此等五欲．于圣戒中．实称钩锁．又称系缚。婆悉咤．诸三明婆罗门．实执著于此等五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足。
二八
婆悉咤．彼诸三明婆罗门．实舍其应修婆罗门法．执修非婆罗门法．执著五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足．彼为爱欲之所系缚。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。
二九
婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟得来饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃卧．蒙首盖身。婆悉咤．于汝意云何。其人果能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』
三〇
『婆悉咤．此等五盖．亦复如是．于圣戒中．曰障曰盖．曰妨曰碍。云何为五。贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五盖．于圣戒中．实可称曰．障、盖、妨、碍。婆悉咤．诸三明婆罗门．实舍应修婆罗门法．执修非婆罗门法．彼为五盖．所障所盖．所妨所碍。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。
三一
婆悉咤．于汝意云何。汝亦颇闻．可尊可敬年长之师诸婆罗门．其所说所传者．为何如耶。梵天有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』
三二
『婆悉咤．于汝意云何。诸婆罗门有爱著耶．无爱著耶。』『有爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『有怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『有瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『有恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿昙。』
三三
『婆悉咤．如是诸三明婆罗门有爱著．梵天无爱著。诸三明婆罗门有爱著．而犹得与无爱著之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』
三四
『善哉婆悉咤．〔谓〕有爱著之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．无是理也。
三五
婆悉咤．实亦如是．诸三明婆罗门有怨心．梵天无怨心。乃至诸三明婆罗门有瞋心．梵天无瞋心。乃至诸三明婆罗门不得自在．梵天得自在。诸三明婆罗门．不得自在．而犹得与得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』
三六
『善哉婆悉咤．〔谓〕不得自在之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与得自在之梵天共住．无是理也。婆悉咤．由是言之．诸三明婆罗门．以邪道为正道．步趋邪道则身沈．身沈遂身灭．履干燥地．如渡河中。是故诸三明婆罗门．所有三明．等于沙漠．形同丛林．〔赍致〕不幸者也。』
三七
婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」』『婆悉咤．于汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不远耶。』『唯然瞿昙．摩那沙迦多村．距此近而不远。』『婆悉咤．于汝意云何。兹若有人．生于是村．长于是村．暂时离住其村之地．余人问彼．赴村道径。婆悉咤．彼生是村．长于是村．今闻人问．赴村道径．有迟疑耶。』『不也瞿昙．无有迟疑。所以者何．生于是村．长于是村者．赴村道径．能尽知故。』
三八
『婆悉咤．正使生于是村．长于是村者．闻人问彼．赴村道径．或有迟疑．而若如来．闻人问梵天界事．或达梵天界道．则无有迟疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知达此之道．我之知此．一如达梵天界．生梵天界者。』
三九
青年婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」善哉．唯愿世尊瞿昙．为我等故．开示与梵天得共住之道．于婆罗门而施拔济。』『婆悉咤．然则谛听当善忆念．将为汝说。』婆悉咤．报世尊言『唯然。』
四〇
世尊言曰．『婆悉咤．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．独自证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比〔参照沙门果经四〇〕。
四一
若长者．若长者子．若生于余地〔次低〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．作如是念．「障碍哉．尘道家居。自在哉．出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家」〔参照同经四一〕。
四二
如是出家者．以波罗提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照同经四二〕。
四三至七五
婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．如是如是．舍离五盖．乃至乐则心入三昧。乃至离生喜乐．无不普洽。
七六
彼以慈心．在于一方．遍满而住。同向第二、第三、第四〔方处．〕遍满而住。如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界．悉以广大无边．无怨无瞋之慈心．遍满而住。
七七
复次婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之慈行．以心解脱．实亦如是．于欲界业．无所余剩。婆悉咤．此实得与梵天共住之道也。
七八
婆悉咤．比丘住于悲心．如是如是。住于喜心．如是如是。住于舍心．遍满一方。同向第二、第三、第四〔方处．遍满而住。〕如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界悉以广大无边．无怨无瞋之舍心．遍满而住。
七九
婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之舍心．以解脱心．实亦如是．欲界所业．无所余剩。此实得与梵天共住之道也。
八〇
婆悉咤．于汝意云何。如是而住之比丘．有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』
八一
『婆悉咤．如是．比丘无爱著．梵天无爱著。无爱著之比丘得与无爱著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．无爱著之比丘．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．理所应尔。婆悉咤．如是比丘无怨心．梵天无怨心．乃至比丘无瞋心．梵天无瞋心．乃至比丘无恨心．梵天无恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得与得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿昙．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．得自在之比丘．身灭死后．得与得自在之梵天共住．理所应尔。』
八二
青年婆悉咤与跋罗陀皤阇．闻是说已．白世尊言．『呜呼瞿昙．是殊胜教也。呜呼瞿昙．是殊胜教也。瞿昙．犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．可敬瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。今者我等归依尊者瞿昙．归依法．归依比丘僧。唯愿世尊．摄受我等．自今已后．至尽寿命．归依世尊．为优婆塞。』
大本经第十四
第一诵品
一
如是我闻．一时世尊在舍卫国祇树给孤独园花林窟。时众多比丘．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．『以前生如是如是故．是于前生如是如是。』
二
世尊以清净超人间天耳．闻诸比丘．作如是议。即从座起．来花林圆堂．就座而坐。坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』诸比丘等．闻如是问．白世尊言．『世尊．今者我等．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．「以前生如是如是故．是于前生如是如是。」世尊．互共言毕．时世尊来。』
三
『诸比丘．汝等欲闻前生法言耶。』『世尊．世尊讲说前生法言．正是〔良〕时。善逝．正是〔良〕时。诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善忆念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』
四
世尊如是说言．『诸比丘．过去九十一劫．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．过去三十一劫．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．今我阿罗汉、等正觉者、出现于世。
五
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。
六
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．姓瞿昙。
七
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量七万岁。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量六万岁。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量四万岁。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量三万岁。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量二万岁。诸比丘．今我寿量．短少而微．多亦不过百年之数．或稍较长。
八
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．于分陀利树下．成最正觉。诸比丘．毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．于娑罗树下．成最正觉。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．于尸利沙树下．成最正觉。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．于乌暂婆罗树下．成最正觉。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．于尼拘律陀树下．成最正觉。诸比丘．今我阿罗汉．于钵多树下．成最正觉。
九
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名扶游．二名郁多摩．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名毗楼．二名萨尼．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名舒槃那．二名郁多楼．诸弟子中最为贤者。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名提舍．二名婆罗婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍连．诸弟子中．最为贤者。
一〇
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘十万人．二会比丘八万人．三会比丘七万人。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会八万人．二会七万人．三会六万人。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘四万人。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘三万人。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘二万人。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．今我有一僧会．比丘一千二百五十人。诸比丘．我有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。
一一
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰忍行．最为第一。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰寂灭．最为第一。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善觉．最为第一。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰安和．最为第一。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善友．最为第一。诸比丘．今我有一比丘常随弟子．名曰阿难．最为第一。
一二
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰明相。母为王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰善灯。母为王妃．名曰称戒．生身母也。善灯王都．名曰无喻。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．父名祀得．是婆罗门。母名善枝．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．父名大德．是婆罗门。母名善胜．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰清净。清净王都．名曰清净。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．父名梵施．是婆罗门。母名财主．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波罗捺。诸比丘．今我父王．名曰净饭。母为王妃．名大清净妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗罗。』世尊所说如是。善逝如是说已．即从座起．入于精舍。
一三
世尊去未久．彼诸比丘．互起议言．『诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．是故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。』彼诸比丘．如是互共议言．未至终毕。
一四
尔时世尊．夜静处起．步入花林圆堂．就座而坐．坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』彼诸比丘．闻如是问．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之间．互起议言．诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。世尊．如是互共议言未毕．时世尊来。』
一五
『诸比丘．如来善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱．」又因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸比丘．汝等复欲闻前生法言耶。』『世尊．今正是时。善逝．今正是时。世尊若复讲说前生法言．诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善思念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』
一六
世尊如是说言．『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．过去九十一劫．出现于世。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会．一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。
一七
诸比丘．毗婆尸菩萨．从兜率天．正念自觉．降入母胎。此为斯时常法也。诸比丘．此是常法。菩萨从兜率天．降入母胎时．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法．
一七
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时有四天子．而为彼守护。于四方近卫．令「人与非人．不得伤菩萨．或伤菩萨母。」此为斯时之常法。
一八
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．原持五戒．离杀生、离偷盗、离爱欲、离妄言、离饮酒。此为斯时常法。
一九
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．心不耽著男子爱欲。复次菩萨母．心不为任何男子．所动所感污。此为斯时常法。
二〇
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．享受五欲乐．接受五欲乐．持以自娱。此为斯时常法。
二一
诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根无一缺。譬如毗琉璃宝珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯以𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄．遇有目之士．置掌而察观．知「此琉璃珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯有𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄。」诸比丘．菩萨入母胎．亦复有如是．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根一无缺。此为斯时常法。
二二
诸比丘．此是常法。菩萨诞生后．七日而母死．往生兜率天。此为斯时常法。
二三
诸比丘．此是常法。他女怀胎儿．或九月产子．或十月产子．母之产菩萨．月数有一定。母怀菩萨胎．十月始生产。此为斯时常法。
二四
诸比丘．此是常法。他女产子．或坐或横卧．唯母产菩萨．不坐亦不卧。菩萨母分娩．系立而生产。此为斯时常法．
二五
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．诸神先接受．而后人接受。此为斯时常法。
二六
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．不堕于地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可欢欣．生子为伟人。」此为斯时常法。
二七
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。诸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸缯上．珠不污此缯．缯亦不污珠。其所以然者．两俱清净故。诸比丘．菩萨出母胎．亦复有如是．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。此为斯时常法。
二八
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．空中涌二泉．一温一清冷．洗菩萨及母。此为斯时常法。
二九
诸比丘．此是常法。菩萨出生时．立足即安稳．北向迈七步．白盖覆荫下．举目而四瞩．大声发言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最胜。此是最后生．不复有再生。」此为斯时常法。
三〇
诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住于斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法。
三一
诸比丘．毗婆尸王子生时．众白槃头王言．「王今生子。王请观之。」诸比丘．王观王子已．召占相婆罗门．为如是言．「尊者．占相婆罗门．可观王子相。」诸比丘．占相婆罗门．观王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英伟。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。
三二
大王．云何王子具三十二大人相。谓大人具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是谓大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足。王子足掌．具有千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足．是谓大人大人之相。大王．此王子．足跟广长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指间有网缦。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胫如鹿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．双掌可以扪膝。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具马阴藏。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肤色如金。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．皮肤柔软．不受尘埃。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼药．其色绀青．右旋而生．形若耳轮。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．七处平满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胸如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肩窝充满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身体（广长）如尼拘律陀树．身长一寻．与手长等．手之长度．与身长等。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．上身圆满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．味觉敏锐。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．颊如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具四十齿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿俱等正。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿密无间。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．犬齿白净．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具广长舌。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其声犹如迦陵频伽。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眼色绀青。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子眉间白毫柔如木棉。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．顶有肉髻。王子顶有肉髻．是谓大人大人之相。
三三
大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．〔如是乃至〕当成去覆之阿罗汉、等正觉者。」诸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆罗门．饱餍所欲．
三四
诸比丘．王给四乳母．为侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。诸比丘．日夜为太子．白盖常张覆．以「障寒与署．勿受恶草毒．勿为尘所侵．勿为露所触。」诸比丘．太子生于世．为众所爱喜。诸比丘．犹青红白莲．众人皆爱喜。诸比丘．太子亦如是．为众所爱喜。众人爱且喜．展转抱于膝。
三五
诸比丘．太子生于世．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．如彼雪山鸟．名迦陵频伽．鸣声好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．太子亦如是．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。
三六
诸比丘．太子生于世．从业异熟果．因得现天眼。日夜能澈视．周遍一由旬。
三七
诸比丘．太子生于世．视物目不瞬．如三十三天。诸比丘．『太子目不瞬．』故称『毗婆尸。』诸比丘．王断诸事务．坐于裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以义趣。诸比丘．尔时毗婆尸太子．坐于父之膝．能识别义趣．而入于正理。诸比丘．「太子识义趣．进入于正理．」故太子称号．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」
三八
诸比丘．王为太子故．建造三宫殿．一备雨期住．二为冬季居．三供夏间宿．欢乐备五欲。诸比丘．太子于雨期．居宫四阅月．女乐师侍奉．欢娱未出宫。』
第二诵品
一
『诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．「御者．今可驾马于吉祥车．诣游园林．以观地方。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驾马于吉祥车．白太子言．「吉祥乘具．马已驾讫．装束俱备．敬请乘坐．从心所欲。」诸比丘．太子乘吉祥车．即驱此车．诣游园林。
二
诸比丘．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问御者曰．「御者．此人为何。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老。」
三
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问于我曰．「御者．此人何为。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．」」
四
诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位．勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言．成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。
五
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。
六
诸比丘．太子诣游园林．见一病人．病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领．问御者曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」「太子．是谓病人。」「御者．何谓病人．」「太子．谓病人者．难望痊愈。」「御者．吾亦当病．能免病不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．病之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」
七
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一病人。病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领。问于我曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」」
八
诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位。勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。
九
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。
一〇
诸比丘．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问御者曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」「太子．是谓死人。」「御者．可驱吾车．近彼死人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车．近彼死人。诸比丘．太子见死人已．问御者曰．「御者．何谓死人。」「谓死人者．父母亲族皆不见彼．彼亦不见父母亲族。」「御者．吾亦当死．不免死耶。王与王妃及余亲族．皆不见我．我亦不见王与王妃及余亲族耶。」「太子．尊体与我．无分贵贱．死之于人．皆不能免。王与王妃．及余亲族．不见太子．太子亦当不见王与王妃及余亲族。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．太子行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」
一一
诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。〔乃至〕太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问于我曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」」
一二
诸比丘．王如是思维．「勿令太子．舍弃王位。」〔乃至〕诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。
一三
诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．〔如是如是．〕即驱此车．诣游园林。
一四
诸比丘．太子诣游园林．逢见一人．剃发出家．著袈裟衣。问御者曰．「御者．此人何为。其人之头．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是谓出家人。」「御者．何谓出家人。」「太子．谓出家者．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。御者．可驱吾车．近出家人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车近出家人。诸比丘．太子问彼出家人言．「汝何为者。今汝之头．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何谓出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。」
一五
诸比丘．太子告御者言．「御者．汝将车还宫。我当于此．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」御者诺曰．「唯然太子。」将车还宫。太子于是剃除须发．著袈裟衣．离家出家。
一六
诸比丘．王都槃头婆提．八万四千大众．闻「毗婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家．于法于律必不劣．于出家必不劣．太子犹且剃除须发．著袈裟衣．离家出家．今者我等不当如是耶。」诸比丘．于是八万四千大众．傚毗婆尸菩萨．剃除须发．著袈裟衣．相率离家出家。诸比丘．毗婆尸菩萨．为众所围遶．游行村、城、都。
一七
诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．心起如是念．「我为众围遶．于我非相应。今当离群众．一人以自住。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．离众独住。彼等出家人．八万四千众．取他途而行．毗婆尸菩萨．别〔行〕于他途。
一八
诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．复起如是念．「呜呼此世界．陷于诸苦恼。有生、老、死没．死此而生彼。人不知出离．如斯苦、老、死．当如何了知．出离老死苦。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有老死。老死从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死从生缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有生。生是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是从有缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有有。有是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是从取缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有取。取是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有爱故有取。取是从爱缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有爱。爱是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有受故有爱。爱是从受缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有受。受是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有触故有受．受是从触缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有触．触是从何缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有六处故有触。触从六处缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有六处。六处从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有六处。六处从名色缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有名色。名色从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有识故有名色。名色是从识缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有识。识是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有识。识是从名缘。」
一九
诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「识还于名色。不复有更进。于是处生．或老、或死、或没．或当生他处。即谓缘名色有识．缘识有名色．缘名色有六处．缘六处有触．缘触有受．缘受有爱．缘爱有取．缘取有有．缘有有生．缘生有老、死、忧、悲、苦恼。如是生起．有此一切苦蕴集。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「集也集也．」于所未尝闻之法中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。
二〇
诸比丘．毗婆尸菩萨．复起如是念．「何者无时老死无。何者灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「生无时老死无。生灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而生无．何者灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有无时生无。有灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而有无。何者灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「取无时有无。取灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而取无。何者灭即取灭．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「爱无时取无。爱灭即取灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而爱无。何者灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「受无时爱无。受灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而受无。何者灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「触无时受无。触灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而触无。何者灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「六处无时触无。六处灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时六处无。何者灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时六处无。名色灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时名色无。何者灭即名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「识无名色无。识灭名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而识无。何者灭即识灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时识无。名色灭即识灭。」
二一
诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「依我如此观道．逮达于觉悟。是即名色灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则爱灭．爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭。故如是有此一切苦蕴灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「灭也灭也．」于所未尝闻法之中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。
二二
诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．于五取蕴．住生灭观．以「色如是如是也．色集如是如是也．色灭如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受灭如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想灭如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行灭如是如是也。识如是如是也．识集如是如是也．识灭如是如是也。」彼于五取蕴．住生灭观．为时未久．离烦恼执．心得解脱。』
第三诵品
一
『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．便作是念．「我今当说法．」诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．复作是念．「我之所达．此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知．今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍．尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」
二
诸比丘．毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．时心现起所未曾闻．不可思议偈言。
我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法
染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法
诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．如是熟思．心即恬淡．无意说法。诸比丘．尔时一大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心之所念．即自思惟．「呜呼．此世云亡。呜呼．此世云灭。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心中恬淡．无意说法。」
三
诸比丘．时大梵天．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是顷间．从梵天界．隐身来下．现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘．时大梵天．只肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」
四
诸比丘．如是言时．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今当说法。」梵天．时我作是念．「我之所达此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知。今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍、尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」梵天．时我心中现起所未曾闻．不可思议偈言。
我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法
染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法
梵天．我如是熟思．心即恬淡．无意说法。」
五
诸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．乃至当能解知。」
六
诸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」诸比丘．尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．闻梵天劝请．因愍众生．故以佛眼．观视世界。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍观世界．见众生中．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。譬如于青莲华池．若红莲华池．若白莲华池．有青莲华。或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．从水生出．浸于〔水〕中者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．与〔水〕齐平者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．出立水上．不为水污者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍视世界．见众生中．亦复如是．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。
七
诸比丘．时大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心起思念．即于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。以偈白言。
如人立山顶于高岩石上观视周围人贤明者亦然唯愿普眼士登法所成楼
愿已离悲者观溺于悲中愿大雄胜士见生老所恼挺身商队长及无累长者
于此世界上阔步而游行唯愿我世尊为人说正法彼等〔若得闻〕当有觉悟者
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。以偈告彼大梵天曰。
今者为彼等开演甘露门如有得闻者可自弃邪信梵天汝应知以有世间人
于兹高胜法而怀扰害想我于此等人则不为之说
诸比丘。时大梵天言。「我从毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。已得允许说法。」言已．礼敬毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。作礼右遶隐身而退。
八
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「我今先当为谁说法。谁于此法。能速解知。」诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「王子骞荼及王师之子提舍。住王都槃头婆提。皆有教养。贤而有智。出生以来。久少污垢。我今当为王子骞荼及王师之子提舍说法。彼等当能速解知此法。」诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间．菩提树下。倏然隐没。现于王都槃头婆提鹿野苑内。
九
诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子骞荼及王师之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来至首都。住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」」诸比丘。守苑人诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子骞荼及王师之子提舍所。如是说言。「尊者．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来此首都．住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」
一〇
诸比丘。时王子骞荼及王师之子提舍。即备吉祥车。驱车出王都。至安乐鹿野苑。车道毕处。降车徒步。至毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。礼敬已．一面坐。
一一
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等．循次说法。说布施论、戒论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼二人．心已调柔．心意和软．心无偏见．心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。王子骞荼。王师子提舍。犹如洁净白叠。易为受染。即于座上．远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
一二
彼等依师教诫．见法、知法、悟法、入法。渡怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。〔归依〕教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」
一三
诸比丘。王子骞荼。王师子提舍．于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。
一四
诸比丘。首都槃头婆提。八万四千众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。来首都槃头婆提。住安乐鹿野苑。王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发。著袈裟衣。离家出家。」彼等闻〔之。〕咸自念言。「王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。剃除须发。著袈裟衣。离家出家。盖是法律必不劣。出家必不劣。王子骞荼。王师子提舍。尚于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发．着袈裟衣．离家出家．今者我等．不当出家耶。」诸比丘。时八万四千众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。
一五
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。次第说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼等。心已调柔。心意和輭。心无偏见。心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。彼八万四千众．犹如洁净白叠．易为受染。即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
一六
彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水．〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。归依教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」
一七
诸比丘。彼八万四千众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。
一八
诸比丘。以前八万四千出家之众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．来首都槃头婆提．住安乐鹿野苑．说法示教。」诸比丘。彼八万四千出家之众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。
一九
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。循次说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。〔如是乃至〕即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」
二〇
彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受进具。」
二一
诸比丘。彼八万四千出家之众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。〔如是乃至〕为时未久。心离烦恼。而得解脱。
二二
诸比丘。尔时首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。诸比丘。毗婆尸世尊．阿罗汉．等正觉者。独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。我今当宣示。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人．为天人利益．为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」」
二三
诸比丘。尔时有大梵天。知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。心之所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身来下。现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。叉手合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都．为诵波罗提木叉。」世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵婆罗提木叉。」诸比丘．大梵天如是说已．敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。右遶隐没。
二四
诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。午后独居。起告诸比丘曰。「诸比丘。时我独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。今我当宣示。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘．当宣示以法．文义具足．初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」
二五
诸比丘。尔时有大梵天。知我心所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身而现于我面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向我合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益．为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。〔如是如是乃至〕〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。彼大梵天。如是言己．向我礼敬。作右遶礼。隐身而退。
二六
诸比丘。我今许可。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。宜遍历游行。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行．皆悉清净。完善充满。众生之中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。时彼比丘众。一一出行。遍历人间住所。
二七
诸比丘。尔时阎浮洲。住有八万四千众。经过一年时。诸神举声言。「诸友．今已过一年．尚余有五年。迨至五年后．可来槃头婆提．为诵婆罗提木叉。」〔嗣〕经过二年时。诸神举声言。「诸友。今已过二年。尚余有四年。迨至四年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过三年时。诸神举声言。「诸友。今已过三年。尚余有三年。迨至三年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过四年时。诸神举声言。「诸友。今已过四年。尚余有二年。迨至二年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过五年时。诸神举声言。「诸友。今已过五年。尚余有一年。迨至一年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过六年时。诸神举声言。「诸友．今已过六年．可来槃头婆提．为诵波罗提木叉。」诸比丘。时比丘众。或以自己神通力。或以诸神神通力。为诵波罗提木叉故。于一日中。毕集首都槃头婆提。
二八
诸比丘。尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。为比丘僧伽。诵如是波罗提木叉曰。
诸佛之所说第一为忍辱苦行及隐忍得第一涅槃若有害他人不得为出家
若有伤他人不得为沙门当为净心者为受善业者不种诸罪因是诸佛教诫
既已无有诤亦复无有害而受摄制于波罗提木叉食膳知其量坐卧〔与人〕离
一心唯高洁是诸佛教诫
二九
诸比丘。我于或时。在郁伽罗。住须跋伽林沙罗树王下。独居寂静处。心生如是念。「易成形之众生所居。唯净居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼净居天。」诸比丘。时我如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。于郁伽罗须跋伽林沙罗树王下。隐身而没。现无造天。诸比丘。彼诸天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿量八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗．婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」
三〇
诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。此贤劫中。世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为贤者。吾友。世尊有一僧会。比丘．一千二百五十人。诸友。世尊有此一僧会。〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊有一常随弟子。名曰阿难。最为第一。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」
三一
诸比丘。我便与无造天等。共往无热天。诸比丘。我便与无造天、无热天、俱往善见天。诸比丘。我便与无造天、无热天、善见天。俱往大妙见天。诸比丘．我便与无造天、无热天、善见天、大妙见天。俱诣阿迦腻陀天。诸比丘．此等天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现于世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。种姓为刹帝利。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿命八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」
三二
诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友．此贤劫中世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。〔吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为第一。吾友。世尊有一僧会。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」
三三
诸比丘。如来以善能知达法界。因善知达法界故。如来于过去佛入般涅槃、断诸障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者。忆其生。忆其名。忆其姓。忆其寿量。忆其二弟子。忆其僧会。而为是言。「彼诸世尊。是如是种姓彼诸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脱。」』世尊如是说已。彼诸比丘。闻世尊所说。心生欢喜。
长部经典二
江炼百据日译本重译
沙门芝峰校证
目次
大缘经第十五　　奇崎修一原译　　一
旧译　长阿含卷第一〇大缘方便经（大正藏一）。中阿含卷第二四大因经（大正藏二六）．人本欲生经（大正藏一四）．大生义经（大正藏五四）。本经开端．阿难言佛所说缘起法非深邃。却为易知．佛告以缘不了达此法者．不得出离轮回．于是为说缘起诸支（老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识）之相关关系．更说计我者四类。七识住。八解脱等。其中述说缘起之系列．有二事可注意．一为本经唯举九支．二为述爱支之下．更有求、利、用、欲、著、嫉、守、护之枝末爱等．次第由爱生起．由最后之护．生杖、剑、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．而由此溯及受。换言之．于说缘起支之文中．存有末枝之释述是也。本经异译之人本欲生经．传有道安之注释．分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经、婆沙论、俱舍论等．则引用大缘方便经．是知后世认为说缘起之经者．以此经为重要而特有其一系统．故研究十二因缘说．不得忽视本经也。
大般涅槃经第十六　　平等通昭原译　　九
旧译　长阿含卷第二至第四游行经（大正藏一）．佛般泥洹经（大正藏五）．般泥洹经（大正藏六）．大般涅槃经（大正藏七）。本经就分量言．为长部经典中之最长经典．关于佛陀晚年．王舍城附近之消息．最后之说法．向涅槃地之道途。入灭、荼毗、分舍利等．所述颇详。本经全体．于巴汉双方经文中．难见一致．然就巴汉及汉译诸经相较．可得言者．为本经之二大骨干．一、为一代师主佛陀之入灭．二、为领导教团者．以后非为佛之自身而是法．不论佛或存或没．而此法当永为教团之中心。本经以此骨干为主．此外有附加补充．形迹所在．随处可见。所补充者．为佛之入灭谈话．其相互间．初无联系．嗣经整理．循序贯串．复于语句间．增补说明．因得演成此部经文。盖本经原非完整之作．而于佛之入灭谈话．当时编纂．似较散漫也。巴利圣典中．如大本经之过去佛传。中部经典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小经集经．随处散记之佛陀生涯之事迹．此等记述．皆属鳞爪．而完整佛传．除本经外．余无有焉。又本经中．有二特点．一、所述佛陀为生身之师．同于人法．二、所载偈文．皆为古雅文言．于此可见本经所存佛传资料．较近事实．足称为佛传文学之最古者。至华氏城之繁荣及三祸之豫言．以某教戒．勘校经律．辨其正邪．比丘相互间称呼之指示．起塔之说等．显属后代之事实。然跋祇与摩揭陀之争．种族国城之七不退法．则为表示当时社会政情之资料。而经中诸偈．多系佛及弟子思想感情之吐露与咏叹．为僧团所传承．结集本经之动机在此．经文之中心亦在此．可谓为最原始之部分。
大善见王经第十七　　干潟龙祥原译　　五八
旧译　中阿含卷第一四大善见王经（大正藏一）．长阿含卷第三游行经中分之后半（大正藏一）．佛般泥洹经卷下（大正藏五）．般泥洹经卷下（大正藏六）．大般涅槃经卷中卷下（大正藏七）。新译本生经第九五（南传藏小部经典七）．及行藏经第四（南传藏小部经典一九）。本经为述说大善见王本生之经．盖原自有大善见王之故事．王所居者为拘尸城地．已见于大般涅槃经中．以示佛入灭之拘尸城非边鄙小城．故涅槃经中所插入者．殆系故事全部．惟纳之于一经。殆有失之于过长．而碍全体之结构．乃于涅槃经中．保留其必要部分．而将全部故事．独成一经．另置此经于涅槃经之次云。
阇尼沙经第十八　　干潟龙祥原译　　七二
旧译　长阿含卷第五阇尼沙经（大正藏一）．人仙经（大正藏九）。本经主旨．系述说以梵天为首一切天界．皆是为依佛教修行者之住所。修行有进．得住上位天界．新生于天者．依佛道修行之德．其色光胜余天神．即诸天界．应行之道．亦不外佛道。本经结构．为常童形梵天．化作五髻童子．现于三十三天．为诸天说四神通．三径路．四念处．七定具．归依三宝．善行于教．则死后生于他化自在天乃至干闼婆界。毘沙门天王眷属阇尼沙夜叉。从天王闻此说．以告佛陀．佛复以此告阿难。经之开端．为佛于那提迦村．说村民及诸国信者死后之运命．此亦见于大般涅槃经．似同出一源．而本经所置重者．为佛具能力观知此等死者之运命也。
大典尊经第十九　　山本快龙原释　　八二
旧译　长阿含卷第五典尊经（大正藏一）．大坚固婆罗门缘起经（大正藏八）。本经与前之阇尼沙经同一趣向．两者之中．亦有相同部分。经述常童梵天．化现其身．为五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。于是说佛前生．称大典尊（内大臣或侍从职位）．为王者师．以此段因缘．为谈话骨干．示以如来八无等法．先述修四无量心而至梵界之道．复为说示．与梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能证涅槃者．为八圣道。其要旨谓当时一般人．均以得生梵天梵界为理想．实较佛说涅槃．遥有逊色．此旨与前之阇尼沙经同。
大会经第二十　　阿部文雄原译　　九八
旧译　长阿含卷第十二大会经（大正藏一）．大三摩惹经（大正藏一九）．杂阿含卷第四四之一一九二经（大正藏九九）．别译杂阿含卷第五之一〇五经（大正藏一〇一）。旧译后二经仅相当于本经一至三之部分．而前二经．亦与本经．大有出入。原文殊属晦澁．殆因诸天神名甚多且全为偈语．故西藏译．亦与汉巴两文颇异．本经以偈述说十方世界诸众天神．觐瞻佛陀．及其僧团．表示赞叹、而欲闻法．咸集会于迦毘罗城佛所在处。诸天神中．有化作自然现象者．地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉．以及净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。众皆欢喜．集于大会。经末所述．有魔军来．图扰此和平法会．未果而去云。
帝释所问经第二十一　　小野岛行忍原译　　一〇四
旧译　长阿含卷第一〇释提桓因问经（大正藏一）．中阿含卷第三三释问经（大正藏二六）．帝释所问经（大正藏一五）．杂宝藏经卷第六帝释问事缘（大正藏二〇三）。人本经所说．佛答帝释问．以妄想为众生不和之本．当就善心．灭此妄想．具戒．修三业．向六善境．律六根以离欲。经初有干闼婆之相思歌．及帝释说瞿波故事．两皆偈语。此歌为情味盎然之绝唱。瞿波本事歌．诗趣虽不及前歌．然亦神韵超逸。经末有帝释六果报偈．述其闻法向上之欢喜。就此经内容结构观之．在佛教文学上．有其优越地位．可断言也。
大念处经第二十二　　石川海净原译　　一一四
旧译　中阿含卷第二四念处经（大正藏二六。）本经示四念处观．为可净众生、度忧悲、灭苦恼、得正法、证涅槃之唯一道。又说就五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛．如法观察．可破净、乐、常、我之四倒。其中详述身念处观．就呼吸、身体位置、态度．及其构造要素．解剖部分．以及死尸等．若起精勤．正智正念．则破其身之四倒．得证解脱。复述修习四念处者．所受果报．得阿罗汉果或阿那含果。并反复明示．不退转之奋勉精勤．有其必要原因。四念处观之说．散见于多数经典中．其纲领较简敷陈适当者．为中部经典之念处经．而本经所述．则于此观法．复加入必要之四圣谛教说。此经所述修行方法．与戒律关系颇深．在相应部经典念处经中．将此观法与戒律．视为同一．而就正法护持上．力述四念处观。于此可见本经内容所说者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。
弊宿经第二十三　　水野弘元原译　　一二五
旧译　长阿含卷第七弊宿经（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆经（大正藏二六）．大正句王经（大正藏四五）。本经述佛灭以后事．凡明记于文中者．南传五部之中约有十种．本经即其一．系述佛灭未久．鸠摩罗迦叶与婆罗门弊宿相问答．以示教化。其问答之长而有序．为经典中所罕见者．此足与弥兰王问经（那先比丘经）相比拟。婆罗门弊宿．否认有来世．及化生有情与善恶业报．鸠摩罗迦叶．巧引诸喻．破其邪见．善为杂论．以畅悦心识．善解美语．善于言谈．可知其为谈论名手．而有比丘五百相从．亦可窥知其在教团所处地位也。
长部经典二
大缘经第十五
一
如是我闻。一时佛住拘楼国．名剑磨瑟昙之拘楼城邑。尔时长老阿难．诣世尊所．至已．礼世尊．一面坐．长老阿难．坐于一面．问世尊言．『云何世尊．谓此缘起法．极为深邃．具深邃相．奇特不可思议。如我等观．明白易了故。』『阿难．勿作此言。阿难．勿作此言。阿难．此缘起法．殊为深邃．具深邃相。阿难．生类于此法．不觉不彻见．如丝之纷缠．亦如所覆疮．亦如扪叉草．如波罗波草．不得出离恶生、恶趣、地狱轮回。
二
阿难．若〔有人〕问．「由决定缘．有老死耶．」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有老死耶。」应告彼言．『由生缘有老死。』阿难．若有人问．「由决定缘．而有生耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有生耶。」应告彼言．「由有缘有生。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有有耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有有耶。」应告彼言．「由取缘有有。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有取耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有取耶。」应告彼言．「由爱缘有取。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有爱耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有爱耶。」应告彼言．「由受缘有爱。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有受耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有受耶。」应告彼言．「由触缘有受。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有触耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有触耶。」应告彼言．「由名色缘有触。」阿难．若有人问．「由决定缘．有名色耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有名色耶。」应答彼言．「由识缘有名色。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有识耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有识耶。」应答彼言．「由名色缘有识。」
三
阿难．如是缘名色生识．缘识生名色．缘名色生触．缘触生受．缘受生爱．缘爱生取．缘取生有．缘有生生．缘生生老死．缘老死生愁、悲、苦、忧、恼。于是有一切苦蕴集。
四
「由生缘有老死．」既言之矣。阿难．云何由生缘有老死．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无生．如天之于天相．干闼婆之于干闼婆相．夜叉之于夜叉相．物精之于物精相．人之于人相．四足之于四足相．鸟之于鸟相．蝎蛇之于蝎蛇相。阿难．若诸有情．于如实相．无有生时．即无一切生时．由生灭故．亦得施设老死耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即老死因．有其因缘．有其集．有其缘．曰生是也。
五
「由有缘有生．」既言之矣。阿难．云何由有缘有生．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无有．如欲有、色有、无色有．无一切有时．由有灭故．亦得施设生耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生因．有其因缘．有其集．有其缘．曰有是也。
六
「由取缘有有．」既言之矣。阿难．云何由取缘有有．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无取．如欲取、见取、戒取、我取．无一切取时．由取灭故．亦得施设有耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即有因．有其因缘．有其集．有其缘．曰取是也。
七
「由爱缘有取．」既言之矣。阿难．云何由爱缘有取．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无爱．如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设取耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即取因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。
八
「由受缘有爱．」既言之矣。阿难．云何由受缘有爱．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无受．如眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受．无一切受时．由受灭故．亦得施设爱耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即爱因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。
九
阿难．如是缘受生爱．缘爱生求．缘求生利．缘利生用．缘用生欲（欲贪）．缘欲生著．缘著生嫉．缘嫉生守．缘守生护．缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法。
一〇
「缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．」既言之矣。阿难．云何缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无护．无一切护时．由护灭故．亦生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法之因．有其因缘．有其集．有其缘．曰护是也。
一一
「缘守有护．」既言之矣。阿难．云何缘守有护．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无守．无一切守时．由守灭故．亦得施设护耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即护因．有其因缘．有其集．有其缘．曰守是也。
一二
「缘嫉有守．」既言之矣。阿难．云何缘嫉有守．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无嫉．无一切嫉时．由嫉灭故．亦得施设守耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即守因．有其因缘．有其集．有其缘．曰嫉是也。
一三
「缘著有嫉．」既言之矣。阿难．云何缘著有嫉．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无著．无一切著时．由著灭故．亦得施设嫉耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即嫉因．有其因缘．有其集．有其缘．曰著是也。
一四
「缘欲有著．」既言之矣。阿难．云何缘欲有著．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无欲．无一切欲时．由欲灭故．亦得施设著耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即著因．有其因缘．有其集．有其缘．曰欲是也。
一五
「缘用有欲．」既言之矣。阿难．云何缘用有欲．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无用．无一切用时．由用灭故．亦得施设欲耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即欲因．有其因缘．有其集．有其缘．曰用是也。
一六
「缘利有用．」既言之矣。阿难．云何缘利有用．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切利．无一切利时．由利灭故．亦得施设用耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即用因．有其因缘．有其集．有其缘．曰利是也。
一七
「缘求有利．」既言之矣。阿难．云何缘求有利．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切求．无一切求时．由求灭故．亦得施设利耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即利因．有其因缘．有其集．有其缘．曰求是也。
一八
「缘爱有求．」既言之矣。阿难．云何缘爱有求．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切爱．如欲爱、有爱、非有爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设求耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即求因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。阿难．如是爱有二类法．虽由此二类．而于受则会于一。
一九
「缘触有受．」既言之矣。阿难．云何缘触有受．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无触．如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触．无一切触时．由触灭故．亦得施设受耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即受因．有其因缘．有其集．有其缘．曰触是也。
二〇
「缘名色有触．」既言之矣。阿难．云何缘名色有触．当如是知。阿难．依彼形、色、相、貌．施设名身．然无其形、色．无其相、貌时．犹于色身．得施设名触（心触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．施设色身．然无其形色相貌时．犹于名身．得施设有对触（身触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名身色身．然无其形色相貌时．犹得施设名触、有对触耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名色．然无其形色相貌时．犹得施设名色耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即触因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。
二一
「缘识有名色．」既言之矣。阿难．云何缘识有名色．当如是知。阿难．识不入母胎时．名色于母胎．犹得结成耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．识入母胎后．若归于消灭．犹得现名色相耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．若识在幼少童男童女时断．名色犹得增长、发达耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即名色因．有其因缘．有其集．有其缘．曰识是也。
二二
「缘名色有识．」既言之矣。阿难．云何缘名色有识．当如是知。阿难．若识不依名色．犹得于未来．施设生、老、死、苦集存在耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即识因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。阿难．唯于〔人之〕生、老、死、灭．或再生时．唯于有名道时．有言语道时．有施设道时．有智慧界时．唯于流转轮回而施设现相时．名色悉与识俱。
二三
阿难．夫计我者说有几种。阿难．计我为有色有量者说言．「我之我．有色有量。」复次阿难．计我为有色无量者说言．「我之我．有色无量。」复次阿难．计我为无色有量者说言．「我之我．无色有量。」复次阿难．计我为无色无量者说言．「我之我．无色无量。」
二四
阿难．此中计我．说有色有量者．或于现世计我．说有色有量．或于来世计我．说有色有量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说有色无量者．或于现世计我．说有色无量．或于来世计我．说有色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说无色有量者．或于现世计我．说无色有量．或于来世计我．说无色有量．乃至于来世计我．说无色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．计我者所说如是。
二五
阿难．夫不计我不为是说者又有几种。阿难．不计我为有色有量者．不说「我之我为有色有量。」复次阿难．不计我为有色无量者．不说「我之我为有色无量。」复次阿难．不计我为无色有量者．不说「我之我为无色有量。」复次阿难．不计我为无色无量者．不说「我之我为无色无量。」
二六
阿难．此中不计我为有色有量．不为是说者．或不于现世计我．说有色有量．或不于来世计我．说有色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为有色无量．不为是说者．或不于现世计我．说有色无量．或不于来世计我．说有色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色有量．不为是说者．或不于现世计我．说无色有量．或不于来世计我．说无色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色无量．不为是说者．或不于现世计我．说无色无量．或不于来世计我．说无色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．不计我而不说者如是。
二七
阿难．云何观我。阿难．谓有如是观我者．就受而言．或以「受是我之我．」或以「受实非我之我．不能感受者是我之我。」阿难．或有如是观我者．以「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即受法是我之我。」
二八
阿难．此中彼言．「受是我之我」者．当语彼言．「吾友．此受有三．乐受、苦受、不苦不乐受。于此三受中．汝见何受为我耶。」阿难．若于或时．领纳乐受．不于同时领纳苦受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯乐受。阿难．又若于或时．领纳苦受．不于同时领纳乐受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯苦受。阿难．又若于或时．领纳不苦不乐受．不于同时领纳乐受．亦不领纳苦受．是时领纳．当唯不苦不乐受。
二九
阿难．乐受实是无常、有为缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．苦受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。若适领纳乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳苦受者．亦将念「此是我之我．」彼依苦受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳不苦不乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依不苦不乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」如是说「受是我之我」者．其所观我．于现见法．为无常与乐苦俱灭之生灭法。是故阿难．观「受是我之我．」盖实不可。
三〇
阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者是我之我」者．又当语彼言．「吾友．无一切所受处．是处犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者是我之我．」盖亦不可。
三一
阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．受法是也。」又当语彼言．「吾友．一切受悉皆灭时．即无一切受时．由此受灭故．犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．是为受法．」盖亦不可。
三二
阿难．是故比丘不观受是我．亦不观不能感受者是我．亦不观我依于我而可领纳．即我之我．是为受法。如是不观我．则彼于世．一无所执。不执故无怖畏．无怖畏故独般涅槃．自知「生已尽．梵行已立．所作已办．更无后有。」阿难．于如是解脱心比丘．设有人问言．「如来死后有耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦有亦无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦非有亦非无耶．」彼言斯执．其言不正。是依何因耶。阿难．唯有名．有名道．唯有言语．有言语道．唯有施设．有施设道．唯有智慧．有智慧界．唯为流转轮回．比丘唯于此等知之解脱。若有不知不见．如是知如是解脱比丘〔之徒．〕而起执著．是不正也。
三三
阿难．识住有七．处有二。云何为七。阿难．或有有情．具异类身异类想．即人、与一分天．与一分堕狱者．是为第一识住。阿难．或有有情．具异类身一类想．即由初禅而生之梵众天．是为第二识住。阿难．或有有情．具一类身异类想．即光音天．是为第三识住。阿难．或有有情．具一类身一类想．即遍净天．是为第四识住。阿难．或有有情．超一切色想．超有对想．不作意诸种想．生「空无边」之空无边处．是为第五识住。阿难．或有有情．超一切空无边处．生「识无边」之识无边处．是为第六识住。阿难．或有有情．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是为第七识住。〔云何二处。第一为〕无想有情处．第二为非想非非想处。
三四
阿难．此中如是知．具异类身异类想有情．即人、与一分天．与一分堕狱．是第一识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』如是如是．乃至『阿难．此中如是知．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是第七识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是无想有情处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是非想非非想处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．由比丘如实知此等七识住．及此等二处之集、灭、福、祸．出离．生（缘起）解脱。阿难．此比丘名曰慧解脱。
三五
阿难．此解脱有八．云何为八。有色想者观色．是第一解脱。内怀无色想观外色．是第二解脱．唯〔观〕「清净」解脱．是第三解脱。超一切色想．超有对想．不作意诸种想．入住「空无边」之空无边处．是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处．是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处．是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处．是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽．是第八解脱。
三六
是故阿难．比丘于此八解脱．顺入或逆入．或顺逆俱入．唯乐时乐所．唯于乐间出入解脱．便由有漏灭．谓于现见法．自知现前．入住无漏心解脱、慧解脱。阿难．此比丘名曰俱解脱。阿难．除此俱解脱．更无较此殊胜解脱。』世尊如是说。长老阿难．〔闻〕世尊说．欢喜踊跃。
大槃涅槃经第十六
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼作是言．『此跋祇国人．纵使如是强豪．如是威勇．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。』
二
时韦提希子摩揭陀王阿阇世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言．『婆罗门．汝诣世尊所．礼世尊足。持我之声．敬问无病离苦．轻利安易．愉快强健。说言．「世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。」又如是言。『世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼为是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』世尊所教诫．汝善忆念．如实语我。因世尊言不虚妄也。』
三
摩揭陀大臣禹舍婆罗门．诺韦提希子摩揭陀王阿阇世曰．『唯然。』备诸多华车．己亦乘华车．离王舍城．往灵鹫山。到车所止处．下车步进．至世尊所．礼敬世尊．共相问讯．互致欢词于一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门．坐于一面．为如是言．『瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼如是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』
四
尔时尊者阿难．立世尊后．执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰．『阿难．汝闻跋祇国人．数相集会．集者众多不。』『世尊．我闻跋祇国人．数相集会．集者众多。』『阿难．跋祇国人．数相集会．集者众多．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为不。』『世尊．我闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为。』『阿难．跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿难．跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心顺从不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从。』『阿难．跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事不。』『世尊．我闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事。』『阿难．跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规。』『阿难．跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持不。复次．汝闻阿罗汉若来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住不。』『世尊．我闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住。』『阿难．跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』
五
尔时世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰．『婆罗门．我曾一时．在毗舍离萨烂陀陀庙．我于其处．为跋祇国人．说此七不退法。婆罗门．跋祇国人间．存此七法．彼等依此七法．善受教训．婆罗门．故若尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说．白世尊言．『呜呼瞿昙．跋祇国人．若具一法．即繁荣可期．当无衰亡．况具七法．复何言哉。呜呼瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．设以战争．或以外交．唯除不和反间．而欲征伏跋祇国人．诚不可能。我今请辞．呜呼瞿昙．我因事忙．诸端待理．』『婆罗门．知时宜者．但去可也。』时摩揭陀大臣禹舍婆罗门．于世尊言．愉悦欢喜．起坐而去。
六
摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集王舍城左右诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城诸比丘．尽会讲堂．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．世尊知时．愿即来临。』世尊即从座起．往诣讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我当教汝．七不退法。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』诸比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等数相集会．集者众多时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等共集共立．咸共为僧伽行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不制定未制定事．不破坏已制定事．于制定学处．遵从行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于具经验久出家诸长老．于僧伽师父．僧伽导师．皆为恭敬．尊崇供养．于彼等言．心顺从时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．不起后有爱欲．不为所制时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等喜住兰若时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等独住自觉．又愿善梵行者来．来已安心住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
七
诸比丘．复有七不退法．我当教汝。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等无喜行事．不悦乐行事．不好与行事时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜谈话．不悦乐谈话．不好与谈话时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜睡眠．不悦乐睡眠．不好耽睡眠时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜群党．不悦乐群党．不好入群党时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无有恶欲．不陷于恶欲而为所左右时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等自不为恶友．又不党同恶友时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．达到下位特殊境地．而于中途．不停止其到达〔涅槃〕时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
八
复次诸比丘．复有七不退法我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤于精进、念不忘失、有智慧时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
九
复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等修思念觉意（念觉支）．修法研钻觉意（择法觉支）．修精进觉意（精进觉支）．修喜悦觉意（喜觉支）．修静安觉意（轻安觉支）．修三昧觉意（定觉支）．修舍觉意（行舍觉支）时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
一〇
复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等修无常想．修无我想．修不净想．修苦想．修舍离想．修离情想．修灭想时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。
一一
诸比丘．复有六不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈身业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈口业时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈意业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等从僧团规定所得物．乃至钵所盛．简单食物．凡未分配．皆不取食．与持戒者．与梵行者．共分而食．无偏颇时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不残不坏．无瑕无秽．令为自由人．为智者所赞．不为他所污．如趣三昧．于斯戒律．而持圣戒．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等有趣涅槃圣见．行圣见者．如趣苦灭．由斯正见而持正见．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此六不退法．住比丘间．而比丘等．依此六法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。』
一二
尔时世尊．住彼王舍城灵鹫山．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一三
尔时世尊．于王舍城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．吾欲往庵婆罗提迦园。』尊者阿难诺曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往庵婆罗提迦园。
一四
于是世尊．住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一五
尔时世尊．于庵婆罗提迦园．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那烂陀。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那烂陀。于是世尊．住那烂陀波波利庵婆林。
一六
尔时尊者舍利弗．至世尊前．顶礼世尊．于一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。』『舍利弗．汝言中肯．伟而且勇．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。」舍利弗．于过去久长时间．曾有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．于未来久长时间．将有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．当有如是戒．彼世尊当有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．今我阿罗汉．等正觉者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．汝今何故．说此伟而且勇．中肯之言．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有」耶。』
一七
『世尊．我于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王边境．城有坚壁．坚垒及门．而复唯留单门出入。是处门守．贤明精智．阻止生人．让熟人入。〔设若有人〕循行城周．彼于垒穴．或垒破处．或栅隙间．猫出入者．悉不之见。彼如是推测．无论何者．体大生物．出入城市．唯当从此单门出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。复次世尊．我知未来诸阿罗汉．等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就正觉。复次世尊．我知现在阿罗汉等正觉者世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。』
一八
尔时世尊．住彼那烂陀波波利庵婆林．又为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果报．亦大利益。所修定共慧．是大果报．亦大利益。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一九
世尊于那烂陀．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往巴咤厘村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往巴咤厘村。
二〇
巴咤厘村优婆塞等．悉闻世尊．来至巴咤厘村。巴咤厘村优婆塞等．便至世尊前．至已礼敬．却坐一面。巴咤厘村优婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯愿世尊屈住我等之休息所。』世尊默然许可。
二一
巴咤厘村优婆塞等知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．至休息所。于休息所．铺诸敷具．为设宝座．安置水瓶．立油灯已．还世尊所。至已礼敬世尊．于一面立。巴咤厘村优婆塞等立于一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已铺．宝座已设．水瓶已置．油灯已立。世尊知宜．今唯是时。』
二二
于是世尊．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．东面而坐。众比丘等．亦皆洗足．入休息所．随从世尊．傍近西壁．东面而坐。巴咤厘村优婆塞等．亦皆洗足入休息所．随从世尊．傍近东壁．西面而坐。
二三
尔时世尊．告巴咤厘村优婆塞等曰．『诸家长．人因犯戒．成无戒者．有此五祸。何谓为五。诸家长．犯戒之无戒者．因放逸故．食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．身坏死后．生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长．此实因犯戒成无戒者之五祸也。
二四
诸家长．人因修戒成持戒者．有此五利。何谓为五。诸家长．修戒之持戒者．因不放逸．食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长．修戒之持戒者．善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长．修戒之持戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长．修戒之持戒者．不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长．修戒之持戒者．身坏死后．生于善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长．此因修戒成持戒者之五利也。』
二五
尔时世尊．为巴咤厘村优婆塞等．说法至夜．忠言勉励．欢喜令去．曰．『诸家主．夜已阑．知时所宜．当可归去。』巴咤厘村优婆塞等诺世尊曰．『唯然世尊。』即从座起．礼敬世尊．右遶而去。世尊于巴咤厘村优婆塞等去后．即入空舍。
二六
尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕时巴咤厘村．有千众天神．构筑宅地。是时威力之王及其大臣．于威力天神．构筑宅地处．意将筑宅。中位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。
二七
世尊以超过人眼．清净天眼．见彼千天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。世尊晨起．问阿难曰．『阿难．在巴咤厘村．筑城塞者谁耶。』『世尊．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』
二八
『阿难．犹如与三十三天相商而为．阿难．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正复如是．在巴咤厘村．筑造城塞．以御跋祇人。阿难．我以超过人眼．清净天眼．见千众天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。威力之王．及其大臣．于威力天神构筑宅地处．意将筑宅。中位之王．及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王．及其大臣．于下位天神．构筑宅地处．意将筑宅。阿难．唯圣者所居．商贾所集．此巴咤厘子（华氏）城当为首都．当为货物集散之地。然华氏城．将有三危。即或因火危．或因水危．或因邻友失和之危是。』
二九
时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已．共相问讯．于一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．立于一面．白世尊言．『唯愿尊者瞿昙．许于今日〔在我等舍．〕与比丘众．受供养食．』世尊默然许可．
三〇
摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．知世尊许可．即归己舍．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『瞿昙．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．别取低座．坐于一面。
三一
摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．坐一面时．世尊以偈致感谢言。
贤者诞居处于是处持戒守护梵行故是处有诸神彼于诸神等奉事以供养
敬神神敬彼互崇敬亦然故受神之惠如母惠爱子诸神所惠者当常邀福祉
世尊以此偈．感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已．起座而去。
三二
时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．侍从世尊．立而念曰．『今沙门瞿昙．出此城门．当名此门．为瞿昙门。当其所渡恒河渡处．曰瞿昙渡。』于是世尊所出之门．爰名瞿昙门。
三三
尔时世尊．至恒河边。时河水平岸．鸟可得饮。或者求舟．或者求筏．或者结桴．欲渡彼岸。尔时世尊．譬如力士．屈伸臂顷．隐身此岸．与比丘众．同登彼岸。
三四
世尊观见．或者求舟．或者求筏．或者结桴．皆欲渡河。尔时世尊．知此意已．无问自说（鸟陀那）曰。
『当于世人结筏时有人舍深处造桥依此得渡河与海如是彼为贤智者』
第二诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．今当往拘利村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往拘利村。于是世尊．住彼拘利村。
二
世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．我及汝等．因不觉了四圣谛故．久在轮回．俱共流转。云何为四。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦圣谛故．久在轮回．俱共流转。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦集圣谛．久在轮回．俱共流转。诸比丘．乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘．我及汝等．因不觉了趣苦灭道圣谛故．久在轮回．俱共流转。然诸比丘．觉了苦圣谛．觉了苦集圣谛．觉了苦灭圣谛．觉了趣苦灭道圣谛．断除有爱．断趣有〔纲〕时．自今更无后有。』
三
世尊善逝．说此语已．师主复说偈言。
『因于四圣谛不能如实知各各于所生久处轮回道观见彼〔圣谛〕能断趣有〔网〕
切断苦根故便无有再生』
四
尔时世尊．住拘利村．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
五
世尊于拘利村．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那提迦。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那提迦。世尊于彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕
六
尊者阿难．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐于一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有比丘尼．名曰难陀．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名须达哆．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆夷．名曰善生．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦俱陀．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦陵伽．有优婆塞．名尼迦咤．有优婆塞．名迦提沙婆．有优婆塞．名曰陀多．有优婆塞．名散陀多．有优婆塞．名婆头楼．乃至世尊．有优婆塞．名苏婆头楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。』
七
『阿难．遮楼比丘．于此现世．即自漏尽．知无漏心解脱、慧解脱．实逮达作证而住。阿难．难陀比丘尼．断五下分结．而为化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．须达哆优婆塞．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含一度还来此世．尽于苦灭。阿难．善生优婆．夷．断除三结．得须陀洹不堕恶趣．必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难．迦俱陀优婆塞．断五下分结．命终化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．迦陵伽优婆塞．尼迦咤优婆塞．迦提沙婆优婆塞．陀多优婆塞．散陀多优婆塞．婆头楼优婆塞．乃至阿难．苏婆头楼优婆塞．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有五十余人优婆塞．于那提迦命终．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有九十人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含．一度还来此世．尽于苦灭。阿难．更有五百人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．得须陀洹．不堕恶趣．必成正觉。
八
阿难．夫人之有死．非不可思议。然于人死．来问如来．阿难．是于如来．殊烦扰也。阿难．今当为汝．说法镜次第。具是法镜圣声闻．随所乐欲．得自说言「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉。」
九
阿难．云何具是法镜圣声闻．随所乐欲．自谓「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉．」说是法镜次第者耶。阿难．谓圣声闻．于佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。」于法具足正信．以「依于世尊善所说法．有目得见．随时显现．见得明了．导于涅槃．在于智者．各自当知。」于僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立时修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四双八辈．皆可供养．皆可接待．可敬可拜．为此世之无上福田。」谓圣声闻．圣者所爱．不残不缺．无瑕无秽．令为自由人．为贤者所赞．不为他所污．具足如是趣三昧戒。阿难．此实为法镜次第．圣声闻具足此者．随所乐欲．得自说言．「我灭地狱．灭畜道生．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉」也。』
一〇
世尊住那提迦砖堂．又为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一一
世尊于那提迦．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往毘舍离。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往毘舍离。世尊于彼毘舍离．住庵婆波梨林。
一二
世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我之教汝等者。诸比丘．云何比丘当具正念。诸比丘．兹有比丘．于身观身．精勤自觉．深住思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受亦复如是如是。于心亦复如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘．是为比丘正念。
一三
诸比丘．云何比丘当具自觉。诸比丘．比丘于出于入．恒为自觉．视前顾后．恒为自觉．屈臂伸臂．恒为自觉．摄持衣钵．恒为自觉．食饮咀尝．恒为自觉．大小便利．恒为自觉．行止坐听．觉寤语默．恒为自觉。诸比丘．是为比丘自觉。诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我所教汝等者。』
一四
娼妇庵婆波梨．闻『世尊实至毘舍离．住我庵罗林。』娼妇庵婆波梨．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．即从毘舍离．进赴己园林。至已．礼敬世尊．却坐一面。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我家园．与比丘众．受供养食。』世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。
一五
住毘舍离众离车人．闻『世尊实至毘舍离．住庵婆波梨林。』彼众离车人．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．从毘舍离出．离车人中．或者以绀青．为绀青色绀青衣．绀青庄严．或者以黄．为黄色黄衣．黄庄严．或者以赤．为赤色赤衣．赤庄严．或者以白．为白色白衣．白庄严。
一六
时娼妇庵婆波梨．与最青年之离车人．车轮轴轭．共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰．『庵婆波梨．今汝何故．与青年离车人．车轮轴轭．相冲拨耶。』『诸公子．我因已请世尊与比丘众．在我家园．受供养食故。』『庵婆波梨．与汝十万金．换此供养食。』『诸公子．设使汝与我毘舍离国土．我亦不能让此大供养食。』众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．即诣庵婆波梨林。
一七
世尊见彼诸离车人．从远处来。告比丘等曰．『诸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者诸比丘．今可观离车人众。诸比丘．汝等可数数观离车人众。诸比丘．彼离车人众．与忉利天众．可作同观。』
一八
彼诸离车人．到车所止处．下车步进．至世尊前。至已．礼敬世尊．却坐一面。诸离车人．坐一面已．世尊即以法言．示教训诫．鼓舞使喜。彼众离车人．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我等舍．与比丘众．受供养食。』『诸离车人．我于明日．已受娼妇庵婆波梨设供养食。』彼众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．于世尊言．欢喜感谢．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。
一九
娼妇庵婆波梨．即于其夜．．在己家园．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往娼妇庵婆波梨居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时娼妇庵婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．娼妇庵婆波梨．别取低座．坐于一面。娼妇庵婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此园林．奉献于佛．及比丘众。』世尊受之。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言．示教训诫．鼓舞使喜．起座而去。
二〇
于是世尊．在毘舍离．住庵婆波梨林．时为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大．所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
二一
世尊于庵婆波梨林．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往竹林村。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往竹林村．于是世尊．住竹林村。
二二
尔时世尊．告比丘等曰．『诸比丘．汝等且往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。我亦于此竹林村中．度雨安居。』比丘等诺世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。世尊亦于彼竹林村．度雨安居。
二三
世尊于度雨安居中．身生重病．剧痛濒死。然世尊正念自觉．不诉病苦．而自耐持。是时世尊．作是思惟．『我不告诸弟子．不训教比丘众．便即入灭．则非我宜。我今当以自力精进．耐持此病．住留寿命。』世尊即以自力精进．耐持其病．住留寿命．世尊之病．即便止息。
二四
尔时世尊．从病恢复。病恢复已．从居室出．坐荫座处。时尊者阿难．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我见世尊安健。世尊．我见世尊堪耐。世尊．我见世尊有疾身衰．我深惶惑．不知东西．于法迷昧。然思「世尊．于比丘众．尚无教命．此时世尊．当不入灭．」如是思念．我心稍安。』
二五
『然则阿难．诸比丘众．于我尚有所待望耶。我〔悉〕说法．无分内外。阿难．如来法中．师无握拳．于诸弟子．一无所隐。是实阿难．设若有人．以「我导比丘众．」「比丘众依我．」作是念者．于比丘众．应有教命。然而阿难．如来实无是念．「我导比丘众．」「比丘众依我。」如是阿难．如是于比丘众．尚有何教命乎。复次阿难．我今衰老．为一老人．龄齿老迈．年已八十。阿难．譬如故车．依革纽助．．以趋以行．阿难．如来身体．亦复如是．依革纽助．以趋以行。阿难．如来不忆念一切相．入一一受灭无相心三昧时．阿难．是时如来身安健也。
二六
是故阿难．当以己为洲．以己为依处．．不以他人为依处．当以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．云何以己为洲．．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住耶。阿难．比丘于身观身．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受于心．如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难．比丘如是．以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．若于现在．或我灭后．若有乐欲以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处．如是修行者．阿难．是则彼等．在我比丘中．最为第一。』
第三诵品
一
世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．入毗舍离行乞。于毘舍离．行乞归来．饭食讫．告尊者阿难曰．『阿难．可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙．以便日中止息。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．从世尊后．随侍而行。
二
世尊往遮波罗塔庙。至已．就座而坐。尊者阿难礼敬世尊．于一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。
三
阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』
四
时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。』是因阿难．心为魔所覆故。
五
世尊再度乃至三度．告尊者阿难曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．「世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。」是因阿难．心为魔所覆故。
六
尔时世尊．告尊者阿难曰．「阿难．知时宜者．汝今且去。」尊者阿难诺世尊曰．「唯然世尊。」即从座起．礼敬世尊．右遶而去．于不远处。坐一树下。
七
尊者阿难．甫去之顷．尔时恶魔．至世尊前．于一面立。恶魔立于一面．作如是言。『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊。世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」
八
然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法。并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。世尊．世尊实曾有如是言．「我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆塞声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我不当入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆夷女声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』
九
如是言已．世尊告恶魔曰．「恶者．且安。如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」
一〇
世尊即于遮波罗塔庙．正念正智．舍寿命行。当此之时．地大震动．〔人民〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。时世尊知此义．述乌陀那言。
「牵趣有量无量生牟尼已舍是有因内心有喜住正念已裂如铠我之生」
一一
尊者阿难．时作是念．「噫．实不可思议哉。噫．实未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」
一二
时尊者阿难．即至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「不可思议也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」
一三
『阿难．现此大地震．实有八因八缘。云何为八。阿难．夫地在水上．水在风上．风处于空。阿难．大风起时．风吹水动．吹动之水．致地震动。此是现大地震之第一因第一缘。
一四
复次阿难．有具神通制御其心之沙门婆罗门．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多时．致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。
一五
复次阿难．菩萨从兜率天没．正念正智．入母胎时．致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。
一六
复次阿难．菩萨正念正智．出母胎时．致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。
一七
复次阿难．如来证无上等正觉时．致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。
一八
复次阿难．如来转无上法轮时．致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。
一九
复次阿难．如来正念正智．舍寿命行时．致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。
二〇
复次阿难．如来完全舍离．于涅槃界．般涅槃时．致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难．此等是现大地震之八因八缘也。
二一
阿难．世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。
二二
阿难．我复忆念．昔与数百刹帝利众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜已。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」
二三
阿难．我复忆念．昔与数百婆罗门众．亦复如是如是。与数百居士众．亦复如是如是。与数百沙门众．亦复如是如是。与数百四天王众．亦复如是如是。与数百忉利天众．亦复如是如是。与数百魔众．亦复如是如是。乃至与数百梵天众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言．教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」阿难。此是八众。
二四
阿难．有八胜处。云何为八。
二五
或者内怀色想．观外色有量．若好若丑。「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第一胜处。
二六
或者内怀色想．观外色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第二胜处。
二七
或者内怀无色想．观外色有量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第三胜处。
二八
或者内怀无色想．外观色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第四胜处。
二九
或者内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．譬如乌摩迦华．又如两面光滑之波罗奈衣青、青显、青现、青光．如是内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第五胜处。
三〇
或者内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．譬如羯尼迦华．又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光．如是内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第六胜处。
三一
或者内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．譬如般豆时婆迦华．又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光．如是内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第七胜处。
三二
或者内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．譬如乌沙那斯星太白金星．又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光．如是内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第八胜处。阿难．此是八胜处
三三
阿难．有八解脱。云何为八。有色想者观色．此是第一解脱。内怀无色想观外色．此是第二解脱．唯念「清净．」心成一心．此是第三解脱。超一切色想．灭瞋恚想．不念诸想．入住「空无边」之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难．此是八解脱。
三四
阿难．我曾于时．成无上正觉．住郁鞞罗之尼连禅河畔阿逾波罗尼拘律树下。阿难．尔时恶魔．来至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．「世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。」
三五
如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。恶者．我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．我当不入般涅槃。」
三六
然而阿难．今于遮波罗塔庙．恶魔又至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊又曾如是言．「恶者．我之比丘尼．我之优婆塞．我之优婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』
三七
如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者且安．如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」阿难．如来今日于遮波罗塔庙．正念正智．已舍寿命行。』
三八
如是言时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来．阿难．劝请如来．今非其时。』
三九
尊者阿难．再〔白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来。阿难．劝请如来．今非其时。』〕尊者阿难．三白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『阿难．汝信如来之菩提耶。』『如是世尊。』『然则阿难．今汝何故三扰如来。』
四〇
『世尊．我亲从世尊闻如是言．受如是言．「阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿难．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿难．是汝恶作．是汝之咎。如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．为何不向如来．作如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四一
阿难．我曾一时．住王舍城灵鹫山。阿难．我于其处说曰．「阿难．王舍城可乐。灵鹫山可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂往一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四二
阿难．我曾一时．住王舍城尼拘律树园．住王舍城遮罗崖．住王舍城毘婆罗山侧七叶窟．住王舍城仙人山侧黑石窟．住王舍城寒林蛇头岩．住王舍城榻补园．住王舍城迦兰陀竹林．住王舍城耆婆庵罗园．悉曾如是如是说。乃至住王舍城摩陀究制鹿园。
四三
阿难．我亦于彼处曰．「阿难．王舍城可乐．灵鹫山可乐．瞿昙尼拘律树园可乐．遮罗崖可乐．毘婆罗山侧七叶窟可乐．仙人山侧黑石窟可乐．寒林蛇头岩可乐．榻补园可乐．迦兰陀竹林可乐．耆婆庵罗园可乐．摩陀究制鹿园可乐。
四四
阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四五
阿难．我曾一时．住毘舍离忧园塔庙。阿难．我于其处曰．「阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四六
阿难．我曾一时．住毘舍离瞿昙塔庙．住毘舍离萨达婆塔庙．住毘舍离婆富弗塔庙．住毘舍离萨烂陀陀塔庙．悉曾如是如是说．乃至阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四七
阿难．我今于遮波罗塔庙曰．「阿难．毘舍离可乐．忧园塔庙可乐．瞿昙塔庙可乐．萨达婆塔庙可乐．婆富弗塔庙可乐．萨烂陀陀塔庙可乐．遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住于一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。
四八
阿难．我岂未曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后、境界〕各殊。阿难．彼所生所存．所造破坏法．云何得谓实不破坏．无有是处。是以阿难．如来已弃已吐．已脱已掷．已舍寿命行。如来实已决为是言．「如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。」如来复于寿命．自食言者．无有是处。阿难．我今欲往大林重阁讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』
四九
时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂．至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．唯世尊知时．乞垂驾临。』
五〇
世尊即往讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我所知法．已示汝等。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。为令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天。诸比丘．云何谓我所知法．为汝等说．汝等当善理解．实践修习．广为宣布．而于梵行．为令长续．为令久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘．我知此法．已为汝说。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。能令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天．』
五一
于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸．而起精进。如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。』世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。
我年已老我命无几今舍汝等我将去矣由于我身得自归依汝比丘等
其自精勤当具正念善守戒行思惟摄意善守己心于法于律住精勤者
可舍流转令苦终尽
第四诵品
一
世尊清旦．整着下衣．摄取衣钵．于毘舍离行乞。饭食讫已．行乞归来．如象之瞩．瞩毘舍离．告尊者阿难曰．『阿难．如来瞩毘舍离．此当为最后。阿难．我今欲往犍荼村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。
二
世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我及汝等．以不了知通达四法故．于斯长道．而有流转轮回。何谓为四。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣戒故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣定故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣慧故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣解脱故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．知达圣戒．知达圣定．知达圣慧．知达圣解脱故．则断有欲．灭趣有〔纲．〕更不再生。』
三
世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。
戒定慧解脱四者为无上依大名瞿昙此法得觉知佛知如是法为诸比丘说
具眼之师尊灭苦般涅槃
四
尔时世尊．住犍荼村．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
五
世尊于犍荼村．随宜住已．告阿难曰．『阿难．我今欲往授手村．如是往庵罗村．往阎浮村．乃至往负弥城。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往负弥城。
七
尔时世尊于负弥城．住阿难塔庙。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我当说此四大教法。谛听谛听．善忆念之．当为汝说。』彼比丘等诺世尊曰．『唯然世尊。』
八
世尊曰．『诸比丘．若有比丘．作如是言．「诸友．我从世尊．亲听亲受．如是法．如是戒．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．而于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．既离于经又违于律．乃得结论．「此言确非世尊所说．此由比丘．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．既合于经又依于律．乃得结论．「此言是真世尊所说．此由比丘．所正听受。」诸比丘．于此第一大教法．当宜受持。
九
诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实有僧团．奉有长老．多闻耆旧。我从僧团．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼僧团所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼僧团．所正听受。」诸比丘．于此第二大教法．当宜受持。
一〇
诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住众多长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从众长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．彼众长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．彼众长老．所正听受。」诸比丘．于此第三大教法．当宜受持。
一一
诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住一长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善能理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼长老．所正听受。」诸比丘．于此第四大教法．当宜受持。诸比丘．于此四大教法．当宜受持。』
一二
尔时世尊．住彼负弥城．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。
一三
世尊于负弥城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往波婆城。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往波婆城。世尊于其处．住波婆城𨩷工子纯陀之庵罗林。
一四
𨩷工子纯陀．闻『世尊实至波婆城．住我庵罗林。』𨩷工子纯陀．即至世尊前。至已礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教训诫．鼓舞使喜。
一五
𨩷工子纯陀．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明晨．与比丘众．在我舍中受供养食。』世尊默然许可。
一六
𨩷工子纯陀知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。
一七
𨩷工子纯陀．即于其夜．供办甘美嚼食噉食．并多备蕈．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』
一八
世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．与比丘众俱．往𨩷工子纯陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子纯陀曰．『汝所备蕈．取以供我。其余嚼食噉食．供比丘众。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以所备蕈．供奉世尊．其余嚼食噉食．供养比丘众。
一九
尔时世尊．告𨩷工子纯陀曰．『纯陀．所余之蕈．埋诸穴中。纯陀．我于天、魔、梵界．沙门婆罗门间．天人之间．唯除如来．未见食是能消化者。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈于穴．至世尊前。礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。
二〇
世尊受𨩷工子纯陀食．时发重〔赤痢〕病．赤血迸出．剧痛濒死。尔时世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』
我闻如是事纯陀舍受食贤者身罹疾沈重濒于危师之发重病食蕈为其因
世尊虽患痢犹向拘夷城
二一
尔时世尊．中路却退．止一树下。告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我重敷四叠上衣。阿难．我疲欲坐。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。
二二
世尊就坐于所敷座。坐已．告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难．闻是言已．白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊．就饮其处．又于四肢．可获清凉。』
二三
世尊再告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难再白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊就饮其处．又于四肢．可获清凉。』
二四
世尊三告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取钵诣河。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．尊者阿难．诣彼河时．水乃清澄．不浊而流。
二五
尊者阿难．便自思念．『呜呼．如来大神通大威力．实不可思议。呜呼．实为希有。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。』〔于是〕以钵汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如来大神通大威力．不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。』于是世尊饮水。
二六
尔时．末罗子福贵．为阿罗罗迦罗摩弟子．从拘夷那竭．步向波婆大道．末罗子福贵．见世尊坐一树下。见已．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。末罗子福贵．坐于一面．白世尊言．『呜呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。
二七
世尊．阿罗逻迦罗摩．昔于一时．步行大道．日中止息．于道侧不远坐一树下。世尊．时有五百乘车．近而复近．经过其边。世尊．彼商队车．后随一人．行至阿罗逻迦罗摩前．向彼为是言．「尊者．五百乘车经过．曾覩见耶。」「吾友．我实未见。」「然则尊者．曾闻声耶。」「吾友．我实未闻。」「然则尊者．为睡眠耶。」「吾友．我实未睡。」「然则尊者．为醒觉耶。」「实然．吾友。」「若然尊者．身既醒觉．等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。尊者．汝之上衣．非尘土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「呜呼．实不可思议哉。呜呼．实为希有哉。呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。」彼于阿罗逻迦罗摩．发深信言．言已而去。』
二八
『福贵．于汝意云何。若有既为醒觉．等有意识．五百乘车．在近通过．而不之见．不闻声者．与有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．孰更为难能．孰更为难逮耶．』
二九
『尊者．莫言彼五百乘车．即若六百乘车．若七百乘车．若八百乘车．若九百乘车．若一千乘车．若一万乘车．何足为难。若有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．斯更难能．斯更难逮。』
三〇
『然而福贵．昔于一时．我在阿头．住籾谷家。时天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀彼籾谷家兄弟农夫二人．及四头牛。福贵．时阿头人众大聚．至所杀兄弟农夫二人．及四牛侧。
三一
福贵．尔时我从籾谷家出．于其户外．敞地经行。福贵．彼大众中．有一人来．至我所在．向我礼敬．于一面立。福贵．彼立一面已．我如是问言．
三二
「吾友．彼大众聚．为何故耶。」「世尊．今天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀却农夫兄弟二人．及四头牛。彼大众聚．正为此故。然而世尊．身在何处。」「吾友．我身在此。」「然则世尊．何所见耶。」「吾友．我〔一〕无所见。」「然则世尊．闻何声耶。」「吾友．我未闻声。」「然则世尊．为睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然则世尊．为醒觉耶。」「然也吾友。」「然则世尊．身即醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻声耶。」「然也吾友。」
三三
福贵．彼人作是念．「呜呼．实不可思议。呜呼实为希有．呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻其声。」彼人于我．发深信言．向我礼敬．右遶而去。』
三四
末罗子福贵．闻是言已．白世尊言．『世尊．我于阿罗逻迦罗摩．一己所信．散若风吹．逝若奔流。殊胜哉世尊．殊胜哉世尊．如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．冥室燃灯．有目得见．世尊如是．以无数方便．晓人以法。世尊．我今归依世尊．归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我．尽寿归依为优婆塞。』
三五
末罗子福贵．告余人曰。『汝将金色柔绢二叠衣．为我取来。』彼人诺末罗子福贵曰．『唯然尊者。』即取金色柔绢二叠衣来．末罗子福贵．以彼金色柔绢二叠衣．奉世尊曰．『世尊．是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊．哀愍我故．垂赐纳受。』『福贵．当以一叠施我．一施阿难。』末罗子福贵．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以一叠奉世尊．一奉阿难。
三六
尔时世尊．于末罗子福贵．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。末罗子福贵．依世尊语．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。
三七
末罗子福贵去未久．尊者阿难即以金色柔绢二叠衣．被世尊身。金色柔绢．光辉若失。时尊者阿难．白世尊言．『不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色．清净辉丽。世尊．我以金色柔绢二叠衣．被世尊身时．是金色衣．光辉若失。』『然也阿难。阿难．实于二时．如来肤色．极为清丽。云何为二。阿难．是即如来成无上等正觉之夜．及入无余涅槃界之夜。于此二时．如来肤色．极为清丽。
三八
阿难．今夜末更．于拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间．如来当般涅槃。阿难．我欲往河。』尊者阿难．诺世尊言．『唯然世尊。』
福贵奉柔绢金色二叠衣著衣者我师光色灿若金
三九
尔时世尊．与大比丘众俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴饮水．出往庵罗林。至已．告尊者纯陀曰．『纯陀．汝可为我重敷上衣四叠．纯陀．我疲欲卧。』尊者纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。
四〇
世尊即偃右胁．作师子卧．两足相累．思欲起立．正念正智．注心专一。是时尊者纯陀．坐世尊前。
四一
脚俱多河水清澄而爽洁佛趣往其处现极疲气色世无比如来入河浴复饮
教主居于中比丘众遶围世尊为说法复趣庵罗林比丘名纯陀世尊告之曰
于我卧床上宜敷衣四叠纯陀受饬励制己速敷衣教主色极疲〔就床〕为卧息
尔时有纯陀于佛前侍坐
四二
尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．或亦有人使𨩷工子纯陀起悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．便般涅槃。吾友纯陀．是故于汝．无有利益．无有功德。」〔然而〕阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．即般涅槃。吾友．此事于汝．为有利益．为有功德。吾友纯陀．我从如来．亲闻亲受。于此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食．成无上等正觉．及如来受此供养食．入无余涅槃界。此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。𨩷工子尊者纯陀．得积是业趣于长寿。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生善种族。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于安乐。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于名闻。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生天界。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣获王位。」阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。』
四三
尔时世尊．令知此义已．即说偈言。
于施与者增功德自制其心不积怨善人如是舍恶故灭贪瞋痴而寂定
第五诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往熙连禅河彼岸．拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往熙连禅河彼岸．拘夷那竭之惒跋单。至已．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。阿难．我疲欲卧。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』即于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。世尊即偃右胁．双足相累．作师子卧．住于正念正智。
二
是时沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天曼陀罗华．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。
三
尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天上曼陀罗华．亦从空降．集雨布散于如来身。天上栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。阿难．虽以如是施设．非敬崇如来．非供养如来。阿难．若比丘．若比丘尼．若优婆塞、若优婆夷．达住于法．达住随法．真正逮达．随法而行．斯于如来．最上敬崇．最上供养。是故阿难．「当达住法．达住随法．真正逮达．随法而行。」阿难．当如是修习。』
四
尔时尊者优波摩那．立世尊前．执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』时尊者阿难念言．『尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』
五
尊者阿难白世尊言．『世尊．尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿难．十方世界．极众诸天．冀觐如来．咸来会集。阿难．拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林．周围十二由旬间．住大力诸神．无空缺处．纤如兔毫尖．细难触觉者．都无可插立。阿难．诸天喃喃为言．「呜呼．我等冀觐如来．来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出于世唯有是时。今日今夜末更．如来将般涅槃。而此比丘．有大威力．立如来前．而为障蔽．然则我等．冀于末更．奉觐如来．亦不可得。」阿难．诸天如是为喃喃言。』
六
『世尊．世尊思惟诸天何状。』『阿难．有此诸天．处于虚空．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」阿难．有此诸天．处于地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」若彼诸天．爱已尽者．正念正智．深自堪耐．念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』
七
『世尊．尝于诸方．度雨安居已．时诸比丘．来觐如来。我等于彼诸比丘．心积修业者．因得亲见．得为礼敬。然而世尊．世尊灭度后．我等于诸比丘．心积修业者．莫得亲见．莫得礼敬。』
八
『阿难．有此四〔处．〕善信男子．当可得见．当可礼敬。云何为四。谓「如来生处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来成等正觉处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来转无上法轮处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来入无余涅槃处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。阿难．此等四〔处．〕善信男子．实可得见．可礼敬也。阿难．实有善信比丘．若比丘尼．若优婆塞．若优婆夷．念此「如来生处．」「如来成无上等正觉处．」「如来转无上法轮处．」「如来入无余涅槃处．」当自来集。阿难．若人遍历巡礼塔庙者．具有信心．而将临死．于其死后．离躯体时．当得再生善趣天界。』
九
『世尊．我等于女人．当如之何。』『阿难．莫与相见。』『世尊．设相见者．当如之何。』『阿难．莫与共语。』『世尊．设来语者．当如之何。』『阿难．时当警戒。』
一〇
『世尊．我等于如来舍利．如何安置。』『阿难．汝等于如来舍利．无用烦虑。阿难．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。于最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿难．彼信如来．刹帝利学者．婆罗门学者．居士学者．当为如来．舍利供养。』
一一
『然则世尊．于如来舍利．当如何安置。』『阿难．如安置转轮王舍利．于如来舍利．亦复如是。』『世尊．转轮王舍利．如何安置。』『阿难．人于转轮王体．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毗．于四衢道．起转轮王塔。阿难．转轮王体．如是安置。阿难．如安置转轮王舍利．安置如来舍利．亦复如是。在四衢道．起如来塔．于彼塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．永获利益．长有安乐。
一二
阿难．世有四者．应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。辟支佛．应得起塔。如来声闻．应得起塔。转轮王．应得起塔。阿难．云何如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。复次阿难．云何辟支佛．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊辟支佛塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故辟支佛．应得起塔。复次阿难．云何如来声闻．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来声闻．应得起塔。复次阿难．云何转轮王．应得起塔。阿难．大众思念．「此是喜法之法王塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故转轮王．应得起塔。阿难．此等四者．得起塔也。』
一三
时尊者阿难入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．『呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。』尔时世尊．问比丘等曰．『阿难何在。』『世尊．尊者阿难．入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．「呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我声．唤阿难言．「吾友阿难．教主召汝。」』比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿难前．向尊者阿难为如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿难．诺比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面坐。
一四
尊者阿难．坐一面已．世尊语曰．『止．阿难．勿悲勿哭。阿难．我岂未曾为是言耶．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。阿难．彼云何得所生所存．所造破坏法．谓实不坏者．无有是处。阿难．汝久侍如来．身业有慈．利益安乐．无二无量。口业有慈．利益安乐．无二无量。意业有慈．利益安乐．无二无量。阿难．汝善所为．宜事精进．速得无漏。』
一五
尔时世尊．告诸比丘曰．『汝诸比丘．于过去世．曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．有胜侍者．犹如我今之有阿难。汝诸比丘．于未来世．当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．亦有胜侍者．当如我今之有阿难。汝诸比丘．阿难实为贤者．善知「此是比丘等可见如来之时．此是比丘尼之时．此是优婆塞之时．此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。」
一六
诸比丘．阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘．若比丘众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．比丘众不乐。诸比丘．若比丘尼众．亦复如是如是。若优婆塞众．亦复如是如是。乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘．若刹帝利众．如是如是。婆罗门众．如是如是。居士众．如是如是。乃至沙门众．皆来见王．见俱欢喜。若于其处．王为众说．彼等闻说．亦俱欢喜。诸比丘．转轮王默时．沙门众不乐。诸比丘．阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘．若比丘众．若比丘尼众．若优婆塞众．如是乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．阿难有此四不可思议希有之法。』
一七
尊者阿难．闻是说已．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．莫于此小城．竹薮中城．如枝叶城．入般涅槃。世尊．更有诸大城．如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祇城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于彼等处而般涅槃。彼处有众多刹帝利大讲堂．婆罗门大讲堂．居士大讲堂．有归依如来者。彼等当为如来．供养舍利。』『阿难．勿作是言．阿难．勿谓小城．勿谓竹薮中城．如枝叶城。
一八
阿难．昔者有王．名大善见．为喜法之转轮法王．征服四境．安固人民．具足七宝。阿难．此拘夷那竭．时为大善见王王都．名拘舍婆提．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．拘舍婆提都．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．犹如诸天阿罗迦曼陀王城．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．亦复如是．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．有十种声．弥满昼夜．自然欢喜。十种声者．象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声．及第十种「且食且饮．且歌」之声。
一九
阿难．汝往拘夷那竭．告诸末罗人曰．「诸筏斯多．于今夜末更．如来般涅槃。诸筏斯多．宜来会集．勿于后时．以「如来在我等村土而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。」』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．摄持衣钵．携同一人．入拘夷那竭。
二〇
时拘夷那竭诸末罗人．以事集于会议堂中。尊者阿难．往彼讲堂．至已．告拘夷那竭诸末罗人曰．『诸筏斯多．如来于今夜末更般涅槃．诸筏斯多．宜来会集。诸筏斯多．宜来会集。勿于后时．以「如来在我等村地．而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。』
二一
诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．从尊者阿难．闻是言已．苦戚悲忧．心恸不支．或者散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念『如来般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．苦戚悲忧．心恸不支．咸诣惒跋单沙罗林阿难所。
二二
时尊者阿难．如是念言．『若使拘夷那竭诸末罗人．一一礼世尊．即至天明．彼末罗人礼敬世尊．当不能毕。我今寗可使末罗人．某为一团．某为一团．分团而立．礼世尊言．「世尊．某名某名诸末罗人．率子及妻．偕众及友．礼世尊足。」』尊者阿难．以此方便．使末罗人．即于末更．礼敬世尊。
二三
是时有游行僧．名曰须跋．住拘夷那竭。游行僧须跋．闻『今夜末更．沙门瞿昙．当般涅槃。』游行僧须跋．如是念言．『我尝闻彼年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃．而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。』
二四
于是游行僧须跋．即诣惒跋单沙罗林．尊者阿难所。至已．白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』如是言时．尊者阿难．告须跋曰．『止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』游行僧须跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信昙瞿．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』尊者阿难．三告须跋曰．『止止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』
二五
世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰．『止．阿难．勿遮须跋。阿难．须跋可见如来。须跋所问．皆因欲知．故尔为问．非欲扰〔我。〕我应答彼所问．彼当立可理解。』尊者阿难．乃告须跋曰．『可往．吾友须跋．已蒙世尊．亲自许可。』
二六
时游行僧须跋．即至世尊前。至已．礼敬世尊．共相问讯．互道友谊．于一面坐。游行僧须跋坐一面已．白世尊言．『瞿昙乎．彼沙门婆罗门．领有僧伽．率有弟子．为弟子师．而为知者颇有名闻．身为教主．众所崇敬者．如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子．此诸师等．皆以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．须跋。「彼等以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．须跋。我当为汝说法．谛听谛听．善忆念之．我为汝说。』游行僧须跋．诺世尊曰．『唯然世尊。』
二七
世尊曰．『须跋．虽于诸法诸律．若不见八圣道处者．则于彼处不见〔第一果〕沙门．不见第二〔果〕沙门．不见第三〔果〕沙门．不见第四〔果〕沙门。须跋．凡于法于律．若见八圣道处者．便于彼处．见〔第一果〕沙门．亦见第二〔果〕沙门．亦见第三〔果〕沙门．亦见第四〔果〕沙门。须跋．今于〔我〕法〔我〕律．见八圣道处．是故便见〔第一果〕沙门．第二〔果〕沙门．第三〔果〕沙门．第四〔果〕沙门。若余言论．是于沙门．徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界．于阿罗汉非为空也。
我年二十九出家求善道自从出家来已五十一年正理正法地是我所游行
须跋于此外无有沙门〔果〕
此外亦无第二沙门〔果．〕无第三沙门〔果．〕无第四沙门〔果。〕若余言论．是于沙门徒为空谈。是故须跋．比丘等当正住此。则此世间．于阿罗汉不为空也。』
二八
游行僧须跋．闻是说已．白世尊言．『殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．𡨋室来灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教。世尊．我今归依世尊．归依正法及比丘僧。唯愿许我于世尊所．可得出家受具足戒。』『须跋．尝有外道．于〔我〕法律中．求请出家．受具戒者．先当别住．为期四月。俟经四月．称僧众意．则使出家．受具足戒．净修梵行。但在是时．我当观察其人个性差别．而后许之。』
二九
『世尊．既曾有余外道．于此法律．求请出家受具戒者．先当别住为期四月．俟经四月．称僧众意．则使出家受具足戒．净修梵行者．我则自愿别住四年。经四年后．称僧众意．使我出家．受具足戒．净修梵行。』世尊即告尊者阿难曰．『阿难．可使须跋出家。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』
三〇
时游行僧须跋．白尊者阿难言．『吾友阿难．卿得大利益。吾友阿难．卿得最大利益。于教主前．而得近住．以灌顶而行灌水．』游行僧须跋．即于世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者须跋．独自离住．成不放逸．慇懃精进而住．为时未久．成就善男子离家出家所求无上梵行．彼于现世．逮达自知自证而住。知『生已尽．梵行已立．所作已办．不复来此。』
是尊者须跋今成阿罗汉彼是为世尊最后之弟子
第六诵品
一
尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．汝等或作是念．「教主之言毕．我等失教主。」阿难．勿如是观。阿难．依我所说所教法律．我灭度后．是汝等师。
二
复次阿难．今比丘等．互以「友」称．我灭度后．勿如是称。阿难．年老比丘．于年幼者．当称姓名．或称为「友。」年幼比丘．于年老者．当称「尊者．」或「具寿者。」
三
阿难．我灭度后．随僧伽乐欲．可废小小学处〔戒。〕
四
阿难．我灭度后．于阐怒比丘．当行梵檀罚。』『世尊．何者是梵檀罚。』『阿难．若阐怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得与语．亦勿训诫．亦勿教诫。』
五
世尊告诸比丘曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．闻言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『诸比丘．汝等诚以尊崇如来．故尔不问。诸比丘．当如友于其友．而为咨问．』诸比丘等．闻如是言．又复默然。
六
时尊者阿难．白世尊言．『世尊．不可思议。世尊．为希有也。世尊．我于比丘众．有如是信。无一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿难．汝缘信故而作是言。阿难．然如来具如是智．知「比丘众中．无一比丘．疑佛法僧．道及方法．是实无疑。阿难．五百比丘众．即其最末比丘．亦达预流．住不退转法．必定成正觉。」』
七
是时世尊．告诸比丘曰．『诸比丘乎．我告汝等．「诸行是坏法．当以不放逸．而行精进。」此是如来．最后说法。』
八
于是世尊．即入初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．入空处定。从空处定起．入识处定。从识处定起．入无所有定．从无所有定起．入非想非非想定。从非想非非想定．入灭想定。时尊者阿难．语尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿难．世尊入灭想定．非般涅槃。』
九
于是世尊．从灭想定起．入非想非非想定。从非想非非想定起．入无所有定。从无所有定起．入识处定。从识处定起．入空处定。从空处定起．入第四禅。从第四禅起．入第三禅。从第三禅起．入第二禅。从第二禅起．入于初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．世尊即入般涅槃。
一〇
当世尊入般涅槃时．地大震动．〔人皆〕惊怖．身毛竖立．天鼓亦裂。当世尊般涅槃时．娑婆世界主梵天．说此偈言。
于世一切有生者会当舍坏所聚身处世无比斯教主大力如来般涅槃
当世尊般涅槃时．释提桓因说此偈言。
噫诸行无常生灭法所成是等生则灭寂静为安乐
当世尊般涅槃时．尊者阿那律．说此偈言。
心寂救世者不用出入息无欲达寂静牟尼于是灭复以不动心能忍于诸苦
心已获解脱犹如灯火灭
当世尊般涅槃时．尊者阿难．说此偈言。
维时有恐怖身毛为竖立具慈悲正觉时入般涅槃
世尊般涅槃时．未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』
一一
时尊者阿那律．告诸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂曾不为是言．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。吾友．诸天如是为暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．为何种天耶。』『吾友阿难．诸天在虚空中．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」吾友阿难．诸天在地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」复有离欲诸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』
一二
尊者阿那律与尊者阿难．问答法言．竟夜达晓。于是尊者阿那律．告尊者阿难曰．『吾友阿难．当往拘夷那竭．告末罗族曰．「诸筏斯多．世尊已般涅槃．知时宜者〔可往诣也。〕」』尊者阿难诺阿那律曰．『唯然尊者。』即于清旦．整著下衣．摄持衣钵．将一从者．入拘夷那竭。时末罗人众．以事集于讲堂。尊者阿难．往彼讲堂。至已．告拘夷那竭末罗族曰．『诸筏斯多．世尊已般涅槃。知时宜者〔可往诣也。〕』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．闻尊者阿难言．莫不悲叹．苦恼痛心．或有散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』
一三
拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘．一切乐器。』于是拘夷那竭诸末罗人．持取香鬘．一切乐器．及五百牒布．诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是时。我等明朝．为世尊身．举行荼毘。』拘夷那竭诸末罗人．乃以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．复竟第二日．复竟第三日．复竟第四日．复竟第五日．复竟第六日。
一四
于第七日．拘夷那竭诸末罗人．如是思念．『我等以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外〔奉迎〕于城市外．于城市南．为世尊身．当行荼毘。』是时末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。
拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『是何因缘．末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。』『诸筏斯多．汝等所有意愿．而于诸天意愿不同。』
一五
『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．汝等意愿．谓「我以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外奉迎于城市外．于城市南．举行荼毘。」诸筏斯多．诸天意愿．谓「我以天上歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎于城市北．从由北门．入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎至城东．有末罗塔庙．曰天冠寺．即于其处．为世尊身．举行荼毘。」』『尊者．当如诸天意愿。』
一六
尔时拘夷那竭．遍撒鬘陀罗华．高与膝齐．乃至尘箱所积尘芥之上．亦皆遍撒。于是诸天．及末罗人．以天人歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎入城市北．从由北门入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎之城东．至天冠寺．将世尊身．奉安其处。
一七
时拘夷那竭诸末罗人．问尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于如来身．当如何安置。』『诸筏斯多．一如安置转轮王体．于如来身．当如是安置。』『尊者阿难．转轮王身．如何安置。』『诸筏斯多．人于转轮王体．缠以新布．缠新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包缠转轮王体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毘．于四衢道．起转轮王塔。诸筏斯多．转轮王体．如是安置。诸筏斯多．一如荼毘转轮王体．于如来身．当如是荼毘．于四衢道．起如来塔。于其塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．使净心者．永获利益．及与安乐。
一八
拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『可告末罗人．集办新麻布。』于是拘夷那竭诸末罗人．于世尊身．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠世尊身体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。
一九
尔时尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．从彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦叶．时于道中．退坐一树下。尊者大迦叶．见邪命外道．手执曼陀罗华．从拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是问言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙门瞿昙．已般涅槃。故我执此曼陀罗华。』是时未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』
二〇
时有年老出家名须跋〔比丘〕者．坐大众中．告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脱离彼大沙门矣。彼常以「是许汝等．是不许汝等．」而为彼所苦恼．为彼所压迫．今者我等．可为所欲为．不为所不欲为。』尊者大迦叶．于是告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂不曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。』
二一
是时末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因缘．末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『诸筏斯多．是与诸天意愿．有相违故。』『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．诸天意愿．谓「彼尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．今从波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦叶．犹未顶礼世尊足时．于世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．当如诸天意愿。』
二二
时尊者大迦叶．往诣拘夷那竭末罗族塔庙之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．礼世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．礼世尊足。尊者大迦叶．与五百比丘．如是顶礼已．世尊香𧂐．不烧自燃。
二三
世尊之身．一经荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不见．唯存舍利．犹如酥油．经燃烧后．不见灰烬．世尊之身．亦复如是．经荼毘后．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不见．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最内部及最外部。世尊身燃时．虚空注水．灭香𧂐火．及水仓水迸．灭香𧂐火。拘夷那竭诸末罗人以众香水．消灭世尊香𧂐之火。拘夷那竭诸末罗人．便以七日．在讲堂中．立枪作垣．围弓作栅．以舞、歌、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养。
二四
韦提希子摩揭陀王阿阇世．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』毘舍离离车族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』迦毘罗城释迦族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『我种姓之中．世尊为最胜。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』遮罗颇跋离族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』罗摩伽拘利族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』毘留提婆罗门．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我为婆罗门也。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』波婆末罗族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』
二五
拘夷那竭末罗族．闻是言已．于诸来集会众中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等于世尊舍利．不与一分。』如是言时．香姓婆罗门．晓彼来众曰。
『一言告卿等我佛说忍辱求请分舍利相争非所宜大众具慧信我等应安和
可均作八分广起四方塔』
『然则婆罗门．汝应将世尊舍利．请作八分．善为我等．平等分配。』香姓婆罗门．诺彼众曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼众曰．『卿等．愿以此瓶．见与于我。当起瓶塔．为塔供养。』彼等共许以瓶．与香姓婆罗门。
二六
时毕钵之孔雀族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』『世尊舍利．一分无存。世尊舍利．均分已讫。请持灰去。』是故彼等．持灰而去。
二七
于是韦提希子摩揭陀王阿阇世．于王舍城．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘舍离离车族．于毘舍离．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。迦毘罗城释迦族．于迦毘罗．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。遮罗颇跋罗族．于遮罗颇．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。罗摩伽拘利族．于罗摩伽．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘留提婆罗门．于毘留提．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。波婆末罗族．自于波婆．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。拘夷那竭末罗族．于拘夷那竭．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。香姓婆罗门．起立瓶塔．为瓶供养。毘钵孔雀族．则于毘钵．起立灰塔．为灰供养。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。
二八
具眼者舍利为量有八斛七斛供养地是在阎浮洲一斛供养者罗摩村龙王
奉一牙供养在彼忉利天又一牙供养于犍陀罗城又迦陵迦王及与彼龙王
各得奉供养我佛之一牙舍利光所照国土为庄严于具眼舍利恭敬最恭敬
天龙与人主及人间长者佛百劫难遇供养合掌礼
大善见王经第十七
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．在拘尸那揭罗城惒跋单末罗族之娑罗林。于娑罗双树间．般涅槃时。
二
尔时尊者阿难．至世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯愿世尊．勿入灭于此隘小之城．荒废之城．边鄙之城。世尊．更有余诸大城．如瞻波城、王舍城、舍卫城、沙计多城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于此等大城入灭。其处多有王族大家、婆罗门大家、居士大家．彼等当为尊重恭敬．如来舍利。」
三
「阿难．勿得说此为隘小城．为荒废城．为边鄙城。阿难．昔者有王．名大善见。身为王族．为灌顶王．为四边主为常胜者．为保国者。阿难．此拘尸那揭罗．为大善见王所居．名曰拘舍婆提城。阿难．此拘舍婆提城．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．此王城拘舍婆提．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．犹如诸神王城．名阿罗迦曼陀者．繁华殷盛．居者众多．夜叉稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．亦复如是．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．有十种声．昼夜洋溢．为象声、马声、车声、鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声．及第十种「且食．且饮．且欢嬉」声。
四
阿难．拘舍婆提王城．周匝围有七种城壁。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。
五
阿难．拘舍婆提王城．有四种门。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。一一之门．立有七柱．一一柱高．人身三倍或为四倍．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。
六
阿难．拘舍婆提王城．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金多罗树．其干为金．叶果为银。银多罗树．其干为银．叶果为金。琉璃多罗树．其干为琉璃．叶果为水精。水精多罗树．其干为水精．叶果为琉璃。珊瑚多罗树．其干为珊瑚．叶果为车渠。车渠多罗树．其干为车渠．叶果为珊瑚。众宝多罗树．其干为众宝．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
七
阿难．大善见王．自然具足七宝及四如意德。阿难．何谓七宝。大善见王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝。千辐毂轮．具一切善。大善见王．见之言曰．「我实曾闻．设若王族之灌顶王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝．千辐毂轮．具一切善．则彼王当为转轮王。果若尔者．我将即为转轮王乎。」
八
阿难．尔时大善见王．即从座起．偏袒一肩．便以左手．执持水瓶．右手注〔水〕于轮宝言．一愿卿转动．轮宝。愿卿征服．轮宝。」阿难．时此轮宝．转向东方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。
九
阿难．时在东方诸敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。〔一切〕莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行．勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．于是东方诸敌王等．咸皆服从大善见王。
一〇
阿难．此天轮宝．沈东大海．后再出现．转向南方．如是如是．乃至沈南大海．后再出现．转向西方．如是如是．乃至沈西大海．后再出现．转向北方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。阿难．北方敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。一切莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行。勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．北方敌王等．服从大善见王。
一一
阿难．彼天轮宝．如是征服大海周境．即便还来拘舍婆提城．其轴止于王内城门法廷之前．照曜内城．如是停住。阿难．大善见王．出现如是轮宝。
一二
复次阿难．大善见王．出现象宝。有名布萨陀象王．全身纯白．七处具拄．复具神力．而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此象实为供乘良象。」阿难．犹如生来纯正良象．久受善调．此象宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试象宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是象宝。
一三
复次阿难．大善见王．出现马宝。是为马王．名曰云马．全身纯白．头黑如乌．颈上鬣毛．如们叉草．具有神力而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此马实为供乘良马。」阿难．犹如生来纯正良马．久受善调．此马宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试马宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是马宝。
一四
复次阿难．大善见王．出现珠宝。是琉璃珠．光辉灿烂．性质纯正．八面具足．磨治极好．莹明清彻．具众妙德。阿难．珠宝之光．普照所及．广一由旬。阿难．大善见王．曾试珠宝．配列四军．高幢之上安置珠宝．于夜暗中．得以进军。复次阿难．四周村众．普受光照．得作业务．谓为昼日。阿难．大善见王．出现如是珠宝。
一五
复次阿难．大善见王．出现女宝。形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花。长短合度．肥瘦适中．黑白称宜．超人间色．备天人姿。阿难．女宝皮肤．柔软之感．犹如绵絮．亦如丝绵。阿难．女宝体肢．冬温夏凉。阿难．女宝身体．发栴檀香．从口发出青莲华香。阿难．此女宝者．先王而起．后王而寝．从顺贞淑．言行可喜。阿难．女宝无有以心违王．况以身体。阿难．大善见王．出现如是女宝。
一六
复次阿难．大善见王出现居士宝。彼由业报．得生天眼．凡于宝藏．有主无主．皆悉见之。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．我主之财．臣善办之。」阿难．大善见王曾试居士宝．乘船放于恒河中流．告居士宝曰．「我欲得金。」「然则大王．愿船至岸。」「居士．我于此处．正欲得金。」阿难．时居士宝．两手触水．举瓶而出．中满黄金．白大善见王曰．「大王．此亦可乎。」大善见王乃曰．「居士．斯为可矣．斯为足矣。」阿难．大善见王．出现如是居士宝。
一七
复次阿难．大善见王．出现将军宝。贤明雄略．智谋具足．其力能为大善见王．当进劝进．当退劝退．当止劝止。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．臣善指挥。」阿难．大善见王．出现如是将军宝。阿难．大善见王．自然具足此等七宝。
一八
复次阿难．大善见王．自然具足四如意德。云何为四。阿难．大善见王．形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花．远过常人。阿难．大善见王．有此第一如意德。
一九
复次阿难．大善见王．为长寿者。寿命之长．远过常人。阿难．大善见王．有此第二如意德。
二〇
复次阿难．大善见王．无病息灾．有均齐力．消化饮食。〔身体热度〕温冷适中．〔身体健康〕远过常人。阿难．大善见王．有此第三如意德。
二一
复次阿难．大善见王．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．犹如父受其子．所爱所悦．大善见王．亦复如是．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．彼婆罗门居士．亦蒙大善见王所爱所悦。阿难．犹如子蒙其父．所爱所悦．婆罗门居士．亦复如是．蒙大善见王．所爱所悦。阿难．大善见王．尝偕四军．出游园地。阿难．时婆罗门．及居士等．至王前白曰．「大王．愿主徐行．我等可得久拜吾主。」阿难．大善见王．亦告御者曰．「御者．徐徐御车．俾我久视婆罗门居士。」阿难．大善见王．有此第四如意德。阿难．大善见王．自然具足此等四如意德。
二二
阿难．大善见王．作是念言．「我今于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。」阿难．大善见王．即于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。阿难．此等莲池．以四种塼．砌积而成。一为金造．一为银造一琉璃造．一水精造。阿难．此等莲池．各有四阶．阶分四种。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。此等莲池．周匝绕以二种勾栏。一为金造．一为银造。若金勾栏．其柱为金．桄栌为银。若银勾栏．其柱为银．桄栌为金。
二三
阿难．大善见王．复又念言．「我今当于此等莲池．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。」阿难．大善见王．乃于此等莲池之中．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．置助浴者．为过路人．便于入浴。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池岸边．置助浴者．为过路人．便于入浴。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池之畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。
二四
复次阿难．诸婆罗门及居士等．多持财宝．诣大善见王所白曰．「大王．此多财宝．赍献大王．幸垂纳受。」「有税如法．作我之财．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。」彼等见拒于王．却退一面．共相议言．「我等不宜将此财宝．复持还家．宁可为王造献宫殿。」彼等诣大善见王所白言．「大王．当为家主造献宫殿。」阿难．大善见王．默然许之。
二五
阿难．时诸天之主帝释天．以心知大善见王心．命毘首羯摩天子曰．「毘首羯摩．来．为大善见王起造宫殿．名曰法堂。」阿难．毘首羯摩天子．答诸天之主帝释天曰．「唯然。」犹如力士．屈伸臂顷．自三十三天倏然隐没．出现于大善见王之前。阿难．毘首羯摩天子．即向大善见王白曰．「大王．我将为主．起造宫殿．名曰法堂。」阿难．大善见王．默然许可。毘首羯摩天子．便为大善见王．起造宫殿．法之高堂。
二六
阿难．是法高堂．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．是法高堂．为四种塼．砌积成基．比诸人身．高达三倍。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂柱．八万四千．柱有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．是法高堂．敷四种板．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．是法堂楼．八万四千．楼有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金楼阁中．备银床座。银楼阁中．备金床座。琉璃楼阁．象牙床座。水精楼阁．坚木床座。金楼阁门．立银多罗树．银干金叶果。银楼阁门．立金多罗树．金干银叶果。琉璃楼阁门．立水精多罗树．干为水精．叶果琉璃。水精楼阁门．立琉璃多罗树．干为琉璃．叶果水精。
二七
阿难．时大善见王念言．「我今当于大庄严楼门．为令遍造金多罗树林．我可于日中．安栖其处。」阿难．大善见王．乃于大庄严楼门．令遍造金多罗树林．日中安栖其处。
二八
阿难．是法高堂．有二种栏楯．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造栏楯．黄金为柱．银为桄栌。银造栏楯．白银为柱．金为桄栌。
二九
阿难．是法高堂．有二种铃网．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造之网．悬有银铃。银造之网．悬有金铃。此等铃网．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．此等铃网．实亦如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．随此铃网．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
三〇
阿难．是法高堂．当成就时．光明晃耀眩目难视。阿难．犹如雨期末月．秋季晴天．清澄无云．赫日升空．光明晃耀．眩目难视．彼法高堂．亦复如是．光明晃耀．眩目难视。
三一
阿难．大善见王．复又念言．「我今当于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。」大善见王．乃于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。阿难．是法莲池．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．此法莲池．以四种塼．砌集而成．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法莲池阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．此法莲池．周匝遶有二种勾栏．一为金造．一为银造。金造勾栏．黄金为柱．银为桄栌。银造勾栏．白银为柱．金为桄栌。
三二
阿难．此法莲池．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金树金干．叶果为银。银树银干．叶果为金。琉璃树琉璃干．叶果为水精。水精树水精干．叶果为琉璃。瑚珊树瑚珊干．叶果为车渠。车渠树车渠干．叶果为珊瑚。众宝树众宝干．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。
三三
阿难．是法高堂．及法莲池．成就之时．大善见王．即以众乐具．使沙门中之沙门．受尊敬者．婆罗门中之婆罗门．受尊敬者．悉令满足．升法高堂。
第二诵品
一
阿难．时大善见王．作是念言．「我今获有如是大威力如是大势力．缘何业果．缘何业报。」阿难．大善见王于是念言．「缘我三业果．缘我三业报。即是布施、调御、及以自制。缘是我今获有如是大威力．如是大势力。」
二
阿难．大善见王．即便往诣大庄严楼．立楼门前．发感兴言。
「爱欲心乎当止息瞋恚心乎当止息伤害心乎当止息爱欲心乎更莫起
瞋恚心乎更莫起伤害心乎更莫起」
三
阿难．时大善见王．入大庄严楼．坐金御床．舍离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。离喜住舍．正念正智．身正受乐．如诸圣说「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。舍乐离苦．先灭乐喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。
四
阿难．时大善见王．出大庄严楼．次入金楼．坐银御床．心与慈俱．遍满一方．而自安住。如是遍满第二第三．及第四方．而为安住。如是心与慈俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。如是乃至心与悲俱．乃至心与喜俱．悉皆如是如是。乃至心与舍俱．遍满一方．而为安住。如是遍满第二第三．及第四方．而自安住。如是心与舍俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。
五
阿难．大善见王有八万四千城．拘舍婆提王城第一。有八万四千高堂．法高堂第一。有八万四千楼阁．大庄严楼第一。有八万四千床座．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕。有八万四千象．皆以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．布萨陀象王为其首。有八万四千马．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．云马王为其首。有八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．乐声车为其首。有八万四千珠玉．珠宝为第一。有八万四千妇女．善贤妃为第一。有八万四千居士．居士宝为第一。有八万四千刹帝利臣．将军宝为第一。有八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制。有八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙。有八万四千钵乳粥．朝夕供养。
六
阿难．时王之象．八万四千．来礼敬王．朝夕为常。阿难．大善见王．作是念言．「我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常。今后当使四万二千象．百年一度．前来礼敬。」阿难．大善见王．乃命将军宝曰．「敬爱将军．我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常．吾卿．今可使象四万二千．百年一度．前来礼敬。」彼将军宝．答大善见王．曰．「唯然大王。」阿难．自是以后．四万二千象．百年一度．前来礼敬大善见王。
七
阿难．时善贤妃．乃经多百千年后．一时作是念言．「我久不见大善见王．今者将往奉觐大王。」阿难．善贤妃告诸婇女曰．「汝等咸来．宜各洗头．身著金衣。我等久违大善见王．今者将往奉觐大王。」诸婇女答善贤妃曰．「唯然．」各自洗头．身著金衣．咸诣妃所。阿难．善贤妃即告将军宝曰．「敬爱将军．可整四军．我等久违大善见王．今者当往奉觐大王。」阿难．将军宝答善贤妃曰．「唯然．」即整四军．报善贤妃曰．「女王．谨为女王．已整四军．唯命是承。」
八
阿难．善贤妃即与四军俱．率诸婇女．诣法高堂．循堂复诣大庄严楼．于楼门前．侧倚而立。阿难．时大善见王．有所讶异．「何来群众．起大声响。」出大庄严楼．见善贤妃．倚门而立。王见妃曰．「吾妃．且止勿入。」
九
阿难．大善见王．告左右曰．「汝往大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。」左右答大善见王曰．「唯然大王．」即从大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。阿难．大善见王．即偃右胁．作狮子卧．足足相累．正念正智。
一〇
阿难．时善见王妃．作是念言．「王之感官．实为清净．肤色极为清净精致。大善见王．将舍寿耶。」乃白王言．「大王．此八万四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千楼．大庄严楼第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千珠．珠宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千女．女宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千居士．居士宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千刹帝利臣．将军宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千钵乳粥．朝夕供养．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。」
一一
阿难．大善见王．闻如是言．告善贤妃曰．「吾妃．汝于我前．所说称适乐喜爱语．久以为常。但汝今者．于我之前．所说非乐非喜非爱之语。」「大王．我今应为如何言耶．」「吾妃．应如是言．「凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。人死怀欲．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」」
一二
阿难．善贤妃闻是言已．号哭涕泪。阿难．善贤妃涕泪白王曰．「大王．凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。怀欲舍寿．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」
一三
阿难．是大善见王．旋即命终。阿难．犹如居士．或居士子．食美妙食．食讫欲睡．大善见王．实亦如是．善知命终。阿难．大善见王死后．上升善道梵界。阿难．大善见王．八万四千年间．作儿童嬉．八万四千年间．摄理政治．八万四千年间为王．八万四千年间居家．于法高堂修习梵行。彼修四梵住．身坏命终．升于梵界。
一四
阿难．汝或作是念．「是时大善见王．当为他人。」勿作斯念。当知是时大善见王．即我身是。彼八万四千城．拘舍婆提第一．昔为我所有。彼八万四千堂．法高堂第一．昔为我所有。彼八万四千楼．大庄严楼第一．昔为我所有。彼八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．昔为我所有。彼八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．昔为我所有。彼八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．昔为我所有。彼八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．昔为我所有。彼八万四千珠．珠宝为第一．昔为我所有。彼八万四千女．善贤妃为第一．昔为我所有。彼八万四千居士．居士宝为第一．昔为我所有。彼八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．昔为我所有。彼八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．昔为我所有。彼八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．昔为我有。彼八万四千钵乳粥．朝夕供养．昔为我所有。
一五
阿难．彼八万四千城．其中之一．即为昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿难．彼八万四千堂．其中之一．即为昔我所住之堂．法高堂是也。阿难．彼八万四千楼．其中之一．即为昔我所住之楼．大庄严楼是也。阿难．彼八万四千御床．其中之一．即为昔我所用之床．是为金造．或为银造．或为牙造．或坚木造。阿难．彼八万四千象．其中之一．即为昔我所乘之象．布萨陀象王是也。阿难．彼八万四千马．其中之一．即为昔我所乘之马．云马王是也。阿难．彼八万四千车．其中之一．即为昔我所乘之车．乐声车是也。阿难．彼八万四千女．其中一女．即为昔者侍我之妃．是刹帝利女．或吠罗摩女。阿难．彼八万四千俱胝布．其中之一．即为昔我所著之布．是为麻布．或为绵布．或为绢布．或为毛布。阿难．彼八万四千钵．其中之一．即为昔我所用之钵．我以此钵．食一合米．饮等量汁。
一六
阿难应观．此等一切行．已逝去矣．已灭去矣．已变化矣。阿难．诸行如是．非常住也。阿难．诸行如是．非永久也。阿难．诸行如是．非安定也。是故阿难．于一切行．离脱为宜．心不为动．正是所宜．由是解脱．正是所宜。
一七
阿难．我自忆念．实曾六度．安置我舍利．于此方土。身为彼王．为转轮王从于法者为法王．为四境主．为常胜者．为保国者．具七宝者．复于斯土．安置我舍利．为第七度。阿难．今我如来．为第八度安置舍利土．今后于诸神界、魔界、梵界．于诸沙门婆罗门间．于诸人天中生．如是等处．不复更见。』世尊如是言。善逝如是言已．师复重说偈言。
诸行是无常是生灭之法是等生又灭心寂灭为乐
阇尼沙经第十八
一
如是我闻。一时世尊．在那提迦部落塼屋。时世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终再生事．作如是言．『彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。』
二
那提迦人诸信者．闻『世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼般、遮罗、婆蹉、戍啰西那等国、为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」』那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。
三
尊者阿难．闻『世尊实于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流果．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。』
四
尊者阿难．便自念言．『彼摩揭陀人诸信者．实亦多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀国．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸。众当信之．缘是当得．趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是．于彼如法从法王之国土．幸福生存。」彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命。设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得．趣于善趣。又复世尊．实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后所再生处。若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后所再生处．是于摩揭陀人诸信者．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』
五
尊者阿难．窃自思惟．摩揭陀人诸信者事．于清旦起．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我闻世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终后．所再生处．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．不再还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。
六
复次世尊．此摩揭陀人诸信者．多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀人．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸．众当信之．缘是当得趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者．从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是于彼如法从法王之国土．幸福生存。」世尊．彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命．设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得趣于善趣。复次世尊．世尊实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后．所再生处。世尊．若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后．所再生处．是于摩揭陀人．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』尊者阿难．为摩揭陀人诸信者事．于世尊前．作是说已．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．
七
阿难去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持钵．往那提迦村乞食。乞食归来．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心念专一．就常座坐．而如是念．『我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。』于是世尊．见知摩揭陀人诸信者．趣云何趣．彼尊者等．为何运命。世尊便于夕刻．从独坐起。步出塼屋．于僧院荫．就常座坐。
八
时尊者阿难．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．今观世尊．寂然而静．世尊颜色．盖因诸根清净．故现光明．世尊今者．寂然而静以度斯日耶。』
九
『阿难．汝为摩揭陀人诸信者事．在我面前．作是说已．起座而去．时我即往那提迦村乞食．从乞食归．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．就常座坐．而如是念．「我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。」阿难．我见知彼摩揭陀人诸信者趣云何趣．彼尊者等．为何运命。阿难．时一夜叉．隐形举声言曰．「世尊．我是阇尼沙。善逝．我是阇尼沙。」阿难．汝尝闻知．有如是名．名阇尼沙者耶．』『世尊．我未尝闻知．有如是名．名阇尼沙者。我闻阇尼沙名故．身毛竖立。我如是念．「彼有如是名．名阇尼沙者．当非寻常夜叉。」』
一〇
『阿难．时彼夜叉．声言未久．面色光明．现于我前。复举声言．「世尊．我是频婆娑罗。善逝．我是频婆娑罗。世尊．我生为毘沙门天王眷属．此是七度。前者之我．为人间王．由彼处灭．生于天上．又为非人王。
从此经彼各七度共轮回历十四度凡我前世所经者知有如许之住处
世尊．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．我住是愿．将成一来者。」是尊者阇尼沙夜叉所言．「我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．」又言．「我住是愿．将成一来者．」诚不可思议．为希有事也。「然尊者阇尼沙夜叉．以何因缘．能如是伟大．得殊胜智耶。」
一一
「世尊．唯世尊教．不依余教。唯善逝教．不依余教。我自最初一向归信世尊．自是以后．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．而住是愿．将成一来者。我今奉毗沙门天王命．以事往诣增长天王所．于路途中．见世尊步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．思惟将知．彼等所趣．及其运命．彼尊者等．趣云何趣．为何运命。然曾一时．毗沙门天王．偶于众会中．说彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．为何运命．我于彼前．亲闻亲受。于是我念．欲觐世尊．奉告此事。世尊．我以此二缘．来觐世尊。
一二
世尊．曾于远昔．初雨安居．月之十五．满月之夜．布萨之时．三十三天众．集坐善法堂。众大天神．普坐诸方。又四天王．在四方坐．持国天王．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面北向．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面东向．诸神在前．毗沙门天王．在北方坐．其面南向．诸神在前。世尊．三十三天众．集坐善法堂．众大天神．普坐诸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．若有诸神．于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者．彼等色光．胜余诸神。三十三天诸神．由是充满喜悦．念言．「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。
一三
世尊．时帝释天．知三十三天诸神欢喜．以偈随喜曰．
「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行
今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜
三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」
三十三天诸神．由是弥更喜悦．念言「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。
一四
世尊．三十三天诸神．集会善法堂．共相思惟．集会所以。彼四天王．于此义趣．受教言已．在其座前．各自起立。
彼四天王受教言已心净寂静各立座前
一五
世尊．时于北方．现大光明．其光显耀．远胜在会．诸神神威。时帝释天．告三十三天曰．「诸卿．若所现相．光明现起．光耀发时．梵天当现。如是光明现起．光耀显发者．乃实梵天出现前相。
征斯现相梵天当现大光晃耀梵天之兆」
一六
世尊．三十三天诸神．各于座上说言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」四天王亦各于座上言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」三十三天诸神闻已．共相和言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之．」
一七
世尊．常童形梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。盖若出现梵天自然相者．彼三十三天诸神．眼难见故。常童形梵天．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。世尊．如黄金体．光胜人体．常童形梵天．亦复如是．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。常童形梵天出现三十三天前时．集会诸神．不与交言．亦不起立．亦不请坐。众咸默默．而于座上合掌．结跏趺坐．作如是念．「常童形梵天．今于某神有事．将就彼座而坐。」常童形梵天．于是坐其所坐．彼座之神．得大法悦．得大欢喜。如为刹帝利王灌顶．新即王位时．得大法悦．得大欢喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．实亦如是．得大法悦．得大欢喜。
一八
世尊．常童形梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天之前。彼行虚空．于虚空间．结跏趺坐。犹如力士．于平正地上．宽广床座．结跏趺坐．常童形梵天．实亦如是．行虚空中．于虚空间．结跏趺坐。知三十三天诸神欢喜．乃以偈随喜曰。
「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行
今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜
三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」
一九
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．具备八种声音．即玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱、甚深、广博。世尊．常童形梵天．若唯以声告此集会时．其声即不出于会外。具备此八种声者．称曰梵声。
二〇
世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．结跏趺坐于三十三天一一座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何．彼世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天故．有所行动．是以若人归依佛陀．归依法．归依僧伽．善行于教．则身坏命终．或有生于他化自在天界者．或有生于化乐天界者．或有生于覩史多天界者．或有生于夜摩天界者．或有生于三十三天界者．或有生于四天王界者。即趣低界．亦得趣于干闼婆界。」
二一
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．诸神咸各自作是念．「在我座上者．唯有一神说。」
一神说时众化神说一神默坐众化神默三十三天与主同念在我座上
唯一神说
二二
世尊．常童形梵天．即摄己身．还于一身。摄一身已．结跏趺坐于帝释天座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不从彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令充满神通．熟达神通．变化神通故．善说此等四神足耶。云何为四．谓令比丘成就欲等持．及以勤勇．二事．修习神足。成就精进等持、心等持．亦复如是．修习神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修习神足。此四神足．是从世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为充满神通．熟达神通．变化神通故．而为教说。诸卿．过去沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆是已曾为四神足之修习者。复次诸卿．未来沙门婆罗门．亦于种种．现诸神通者．皆是当为四神足之修习者。复次诸卿．现在沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆悉是为四神足之修习者。三十三天．诸卿亦见我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「诸卿．我实亦是四神足之修习者。故有如是伟大如是威德。」
二三
世尊．常童形梵天说如此事。常童形梵天．说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊。知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故．善为开示三径路耶。云何为三。诸卿．或有众生．亲近爱欲．亲近不善法。彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．不亲近爱欲．不亲近不善法。彼不亲近爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼不近亲爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第一径路。
二四
复次诸卿．或有众生．粗身行不寂灭．粗口行不寂灭．粗意行不寂灭．彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了一切法．粗身行寂灭．乃至粗意行寂灭。若彼寂灭粗身行．寂灭粗口行寂灭粗意行者．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿犹如从愉快中而生喜悦．彼寂灭粗身行．寂灭粗口行．寂灭粗意行故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第二径路。
二五
复次诸卿．或有众生．不如实知「此是善．」不如实知「此是不善．」不如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．如实知「此是善．」如实知「此是不善．」如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」若如是知如是见者．则无明灭而明生。彼无明灭而明生故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼既生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第三径路。诸卿．此三径路．实依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故之所开示。」
二六
世尊．常童形梵天．说如此事。说此事已．常童形梵天．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者．等正觉者．于四念处．为令到达于善故．善说此等四念处耶。何云为四。诸卿．谓比丘当于自身．而观于身．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于身．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他身．生知生见。当于自身．而观于受．亦复如是．观心亦然。乃至当于自身．而观于法．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于法．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他法．生知生见。诸卿．此四念处．是依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达于善故．之所开示。」
二七
世尊．常童形梵天．说如此事。常童形梵天说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令修行正定．成就正定故．善说七定具耶。云何为七。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸卿．以此七支．心成一向专念者．是得名曰具足方法具足资具之圣正定。诸卿．缘正见生正思惟．缘正思惟生正语．缘正语生正业．缘正业生正命．缘正命生正精进．缘正精进生正念．缘正念生正定．缘正定生正智．缘正智生正解脱。诸卿．设有正语者．应如是言．斯法从世尊故．善能为说．胜果即现．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知。又应为是言．不死门已开．此实正语也。诸卿．盖如斯之法．胜果现前．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知者．实已从世尊．善能为说。向不死道．其门已开。诸卿．盖于佛陀．具确信心．于法于僧．具确信心．体得圣乐诫者．不论何人．及生天者．趣入于法．如八百四十万余摩揭陀人信者命终．皆断除三结．成预流者．不再堕恶趣．必定趣正觉。又于彼等中．亦有一来者。
其次之生类当为具德者然我难计量恐犯妄语罪」
二八
世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．毘沙门天王．心作是念．「说有如是大师．如是大说法．如是大胜智．实不可思议．实为希有也。」世尊．常童形梵天．知毘沙门天王心中所念．即告毘沙门天王曰．「毘沙门天王．于卿意云何。是应说在过去世．亦曾有如是大师．如是大说法．如是大胜智。在未来世．亦当有如是大师．如是大说法．如是大胜智。」」』
二九
常童形梵天．为三十三天说如此事。常童形梵天说此事时．毘沙门天王．亲闻亲受．为会众说．毘沙门天王为会众说此事时．阇尼沙夜叉．亲闻亲受．为世尊说。世尊从阇尼沙夜叉．亲闻亲受此事．而自了知．为尊者阿难说。尊者阿难从世尊亲闻亲受此事．为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。是故梵行兴盛．辗转布演．多所附丽．益致广敷．颇为世人之所乐说。
大典尊经第十九
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊在王舍城灵鹫山中。尔时有容貌端正干闼婆之子五髻．于黎明顷．放光普照灵鹫山．来诣世尊所．到已．礼敬世尊．于一面坐。坐一面已干闼婆子五髻．白世尊言．『世尊．我从三十三天诸神．亲闻亲受者．欲以白世尊。』世尊曰．『五髻．汝可告我。』
二
『世尊．昔者于十五日布萨会自恣之日．满月之夜．三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持国诸神．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面向北．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面向东．诸神在前．多闻天王．在北方坐．其面向南．诸神在前。世尊三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．复有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．有先于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者众．容色盛光．远胜余神。世尊．是故三十三天诸神．欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」
三
世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．以偈赞曰。
「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神从佛修梵行
生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生
三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」
世尊．三十三天诸神．由是倍生欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」
四
世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．告三十三天诸神曰。「诸贤．汝等颇欲闻世尊八无等法不。」「贤者．我等愿乐欲闻．世尊八无等法。」世尊．时天主帝释．为三十三天诸神．说示世尊八无等法。
五
「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
六
从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
七
实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优。此是黑白调和。若夫教主．具足如是教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
八
实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
九
世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主．具足如是．以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一〇
诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊．供与利养．及以名闻．是时世尊．实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一一
世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
一二
世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足．如是。」世尊．天主帝释．为彼三十三天诸神．说示世尊八无等法。世尊．三十三天诸神．得闻世尊八无等法．由是倍更欢喜悦乐．喜悦满足。
一三
世尊．时有诸神．作是说言．「诸贤．若使四人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置四人等正觉者．诸贤．若使三人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置三人等正觉者．诸贤．若使二人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」
一四
世尊．如是问已．天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸贤．于一世界．同时出现二人应供等正觉者．无有是理。诸贤．设若世尊．无病健全．当永生存。是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天。」世尊．尔时三十三天诸神．集会善法堂．于所论议．深思惟已．彼四天王．于此义趣．承受教说．在其座前．各自起立。
彼四天王受教言已心净寂静各立座前
一五
世尊．时于北方．现大光明．辉耀显赫．凌驾诸天之威神力。世尊．时天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸天．若所现相．光明现起．辉耀显赫者．梵天将现．即光明现起．光耀显发者．乃是梵天出现前相。
征斯现相梵天将现大光晃耀梵天之兆
世尊．时三十三天诸神．各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」四天王亦各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」三十三天诸神感知是语已．咸同意念．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」
一六
世尊．常童梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。世尊．以梵天本来容貌．不能入于三十三天诸神眼界故。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．色相光明．胜余诸神。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．会中诸神．不之礼敬．亦不起立．亦不请坐．众咸默然．合掌趺坐．作如是念．「今常童梵天．若有意于某神．将就彼座坐。」世尊．常童梵天．于是坐其所坐．而彼座之神．获得满足．生大欢喜。世尊．犹如刹帝利王．继承登位时．获得满足．生大欢喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦复如是．获得满足．生大欢喜。
一七
世尊．时常童梵天．知三十三天诸神欢喜．隐身说偈．如是赞曰。
「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神依佛修梵行
生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生
三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」
一八
世尊．常童梵天．说如此事。世尊．说此事之常童梵天．声具八支．即朗音、智音、美音、爽音、约音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此声告会众时．其声不闻于会众外．世尊．声具此八支者．名曰梵音。
一九
世尊．时三十三天诸神．向常童梵天作是言．「善哉梵天．我等闻此．不胜欣喜．我等又闻．天主帝释．称说世尊八无等法．不胜欣喜。」世尊．时常童梵天．语天主帝释曰．「善哉善哉．天主帝释．彼世尊之八无等法．我亦乐闻。」天主帝释答曰．「唯然大梵天。」即为常童梵天．说世尊之八无等法。
二〇
「大梵天．于汝意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二一
从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是．说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二二
实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优．此是黑白调和。若夫教主．具足如是．教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。
二三
实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等善说．趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二四
世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主具足如是以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二五
诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊供与利养．及以名闻．是时世尊实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二六
世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。
二七
世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。」世尊．天主帝释．为常童梵天．说世尊之八无等法。世尊．常童梵天．得闻世尊八无等法．由是欢喜悦乐．喜悦满足。
二八
世尊．时常童梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天诸神之前．升虚空中．空中趺坐。世尊．犹如力士．坐广大床．或平地上．世尊．常童梵天．亦复如是．升虚空中．空中趺坐。作如是语．告三十三天诸神．
二九
「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊于何时．为大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆罗门帝师．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆罗门有子．名曰护明。黎努王子．护明童子．与六刹帝利．此八人者相与为友。其后典尊．不久命终。彼命终时．域主悲泣．为如是言．「呜呼．我等尽以国政．委付典尊．自系五欲以耽娱乐．其时典尊．乃命终矣。」黎努王子．闻斯语时．白域主言．「父王．勿以典尊丧．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰护明．贤过其父．聪明有为．亦过其父。可使护明．继其父事．辅佐国政。」「然耶王子。」「实然父王。」
三〇
时域主王．告余臣曰．「汝今可往诣．护明童子所．到已可传言于护明童子。护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」彼臣报曰．「唯然大王。」即遵王言．诣护明所．到已．语护明曰．「护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」护明童子答曰．「唯然吾友。」即从彼臣言．诣域主王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。护明童子．坐一面已．王告之曰．「护明童子．汝当辅佐我等．护明童子．此辅助事．汝勿辞谢。我将以汝．补卿父职．就典尊位。」护明童子承诺王意．答曰．「唯然大王。」
三一
时域主王．即令护明童子．就典尊位．补乃父职。护明童子．就典尊位．补父职已．父所辅佐．己亦辅佐．所未辅佐．亦不辅佐．父所为事．己亦为之．所未为事．己亦不为。于是众人．咸称彼曰．「彼婆罗门．实是典尊．彼婆罗门．是大典尊。」故护明童子．获有名称．曰大典尊。
三二
尔时．大典尊婆罗门．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将奉立黎努王子．绍王之位。尔等可来．诣黎努王所．到已．将此意．白黎努王子。我等是汝相亲之友．情谊深厚．汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」
三三
彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友。」即诣黎努王子所．到已．白王子言．「黎努王子．我等是汝相亲之友．情谊深厚。汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」「除汝等外．于我王国．得增幸福．将更有谁。我若掌国．当与汝等．列土封邑。」
三四
其后不久．域主王崩。王崩御时．立王之人．立黎努王子．绍王之位。此黎努王．绍王位已．五欲所系．娱乐自恣。时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「诸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所系．娱乐自恣。诸君．爱欲迷人．宁不知之。汝等可来．诣黎努王所．到已．可将此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚忆．所约言耶。」彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友．」即诣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚忆．所约言耶。」「诸子．我忆约言。但此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．谁能分此．正为七分。」「大王．除大典尊．无能分者。」
三五
时黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」诣大典尊所．到已．语大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊从彼臣言．答曰「唯然。」诣黎努王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．汝当分此．正为七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方宽广．南方之形如车前部者．正为七分．皆悉形如车之前部。
三六
黎努王有国居大地中央一迦陵诫国捺多布啰城摩湿摩迦国曰褒怛那城
三晚帝那国摩呬沙摩城四苏尾啰国曰劳噜迦城五尾提呬国曰弥体罗城
六为瞻波城是曰鸯伽国七为迦尸国曰波罗奈城划分列土者出自大典尊
时彼六人刹帝利．各得封土．所愿成就．喜而言曰．「我等所欲已得．计划已成．愿望已果。」
是黎努王与六友称曰七婆罗多王即破冤王梵授王胜尊王及明爱王
次即黎努王者是六七为二持国王
第二诵品
三七
尔时．六人刹帝利．诣大典尊所．到已．语大典尊言．「典尊．汝为黎努王．相亲之友．情谊深厚．汝于我等．亦复如是．为相亲友．情谊深厚。典尊．汝当辅佐我等．此辅佐事．汝勿辞谢。」
大典尊诺六刹帝利曰．「唯然诸子。」时大典尊．为登位之七刹帝利王．辅佐王政．又为七富有之婆罗门及七百梵行期已终了者．教授呪文。
三八
后大典尊．有如是名称．流闻扬溢．谓「大典尊波罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。」时大典尊．如是念言．「我有如是名称．流闻扬溢．大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。今我当于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。」
三九
尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天．相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」
四〇
尔时大典尊．诣彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」
四一
尔时大典尊．往七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。是故诸子．当详习呪文．转相教授．如所闻如所忆。我意欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」
四二
尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」
四三
时大典尊．于城东方．造新讲堂．雨期四月．闲居静处．修悲禅定．除送食者外．皆未曾近彼。过四月后．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．而彼今者．不见梵天．不与梵天共论议故。
四四
时常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂顷．从梵界隐身．现于大典尊前。尔时大典尊．于其像貌．见所未见．为之惊怖．痲痺战栗。时大典尊激动颤栗．身毛竖立．以偈问常童梵天曰。
「妙相盛光吉祥具主乎汝竟是何人我以不知故问汝云何令我得知汝」
「所有梵界诸神众咸悉知我是常童一切诸神既知我典尊汝亦应知我」
「床座洗足水熟蜜是等敬为梵天设奉此供养今问汝唯愿于我有所赐」
「典尊汝言供养物今为汝故我纳受为现法益或来世恣所欲问许汝问」
四五
尔时大典尊．蒙常童梵天．许其咨问．即自思念．当问常童梵天．现法善利耶．来世善利耶。时大典尊．已熟知现法善利．而且他人．转从彼闻．现法善利。故自思念．当于常童梵天．问来世善利。时大典尊．以偈问曰。
「梵童是无疑能为我决疑今所咨问者亦众所欲知应于何处住应于何修习
人方得到达不死梵界耶」
「婆罗门应知于世舍我执成心一境相专修悲禅定
为解脱臭秽远离不净法应于此处住应于此修习人乃得到达不死之梵界」
四六
「梵天．舍我执法．是我所知。有人于此．舍其家财．不论大小．舍其亲属．不问多寡．剃除发须．著袈裟衣．离于在家．入出家生活。梵天．我知此是舍我执法。梵天．心一境相．亦我所知。人于此时．远离住处．即就森林．以及树根、山岳、洞窟、墓地、林薮、野外󱡐场处住。梵天．我知此是得心一境相法。专修悲禅定法．亦我所知。其人于此时．以悲与俱心．使遍满一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以悲与俱之广大无边无冤无害心．于全世界．遍满而住。梵天．我知此是专修悲禅定法。梵天．汝言臭秽．为我所不知。
人间之臭秽是为何者耶因我不知此求说于贤者生类由何蔽以致放恶臭
梵界为所闭而堕于恶趣」
「忿怨与妄语伪瞒与不信贪婪与高慢妬嫉与欲求
疑惑与害他贪欲与瞋恚憍慢与愚痴有是等诸蔽若于此系缚臭秽不得离
梵界为所蔽而堕于恶趣」
「汝说臭秽．我已解知。夫在家者．于此等事．无由得制．是故梵天．我今意欲．离于在家入出家生活。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」
四七
尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯愿我王．别求帝师．辅佐王位。我今意欲．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽．夫在家者．于此等事．无由得制。大王．故我意欲．离在家境．营出家生活。
奉告黎努王愿主听我语王位王所知师位非我喜」
「诸欲若不足我当满汝欲
设有害汝者我为国土主我领率士卒当为汝剪除汝如我之父我犹汝之子
唯愿大典尊勿舍我而去」
「诸欲非不足害我者亦无我闻超人语故不乐家居」
「云何为超人以何事语汝汝何一闻此悉舍我等去」
「我曾修供养欲举行此时
敷陈吉祥草坛火炎炎炽是时从梵界常童梵天现我闻彼答语故不乐家居」
「奉告典尊听我信汝所言是闻超人语此外无他途我等当从汝奉汝为教主
犹如贵琉璃净洁放光辉我等心清净当守汝教训
典尊．汝若离在家境．营出家生活．则我亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我所往处．」
四八
尔时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「汝等今当．别选帝师．辅佐王位。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」尔时六刹帝利．集于一处．共相念言．凡婆罗门．为贪欲者．是故我等．今可以财诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．多有财宝．故随汝欲．可恣意取。」「诸子无用．我蒙汝等．已多财宝。我欲舍斯名誉．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」
四九
尔时六刹帝利．集于一处．以婆罗门．当好妇人．是故我等．今可以妇人诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．妇人众多．故随汝欲．可与俱去。」诸子无用．我有身分同等四十夫人．我欲悉舍彼女．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」
五〇
「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我等所往处．」
「汝若欲舍却凡夫诸执著是则当具足坚固忍辱力如此者是道正道无上道
生梵由正法善人所守护」
五一
「然则典尊．汝可留待七年。过七年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七年岁月．毋乃过长。待汝七年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」
五二
「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。过一年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即是我等所往处。」
五三
「诸子．一年岁月．毋乃过长．待汝一年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待七月。过七月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」
五四
「诸子．七月为时．毋乃过长。待汝七月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。过半月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」
五五
「诸子．半月为时．毋乃过长。待汝半月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「然则典尊．可待七日．以便我等．付王国于子或兄弟。过七日后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七日非长．我当待汝。」
五六
尔时大典尊．诣七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「汝等今可别求轨范师．教授咒文。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝勿离在家境．营出家生活。出家力微．所得者少．为婆罗门．则具伟力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言为婆罗门．则具伟力．所得者多。诸子．除我以外．复有何人．更为伟大．更多所得耶。我今实为王中之王．于婆罗门．我为梵天．而于长者．我则为神．即此一切．我亦舍离．意欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」
五七
尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「若意所欲．可归汝家．或亲属家．择夫而侍．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「我等欲亲属者．唯汝为亲．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」
五八
时大典尊婆罗门．过七日已．剃除须发．著袈裟衣．离在家境．入出家生活。七刹帝利王．七富婆罗门．七百梵行期已终了者．身分同等四十夫人．数千刹帝利．数千婆罗门．数千长者．及妇女众中众多妇人等．皆悉剃除发须．著袈裟衣．从大典尊．而为出家。是大典尊．为此会众之所围遶．游行村城．都会之间。大典尊．每到村城．为王中王．于婆罗门．彼为梵天．而于长者．彼则为神。当时人民．于嚏于踬．辄言「归命大典尊．归命于人师。」
五九
大典尊婆罗门．以慈与俱心．遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下水平一切处．以慈与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以悲与俱心．亦复如是如是而住。以喜与俱心．亦复如是如是而住。乃至以舍与俱心．使遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以舍与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以梵天为友之道．示诸弟子。
六〇
尔时大典尊婆罗门弟子．若已具足了达诸所教者．身坏命终．生于有福梵天。其未充分了达诸所教者．身坏命终．或者得与他化自在天为伴侣．或者得与化乐天为伴侣．或者得与兜率天为伴侣．或者得与夜摩天为伴侣．或者得与三十三天为伴侣．或者得与四天王天为伴侣。其最低身者．亦得干闼婆身。此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德」云。』
六一
〔五髻说言．〕『世尊犹记忆耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚记忆。我于尔时．为大典尊。我示诸弟子．以与梵天为友之道。五髻．但此梵行．非导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法．唯是生于梵界之法。五髻．然我梵行．是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。此是八圣道．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。
六二
五髻．我之弟子．若已具足了达诸所教者．则为灭漏．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．而自现证．得神通而住。其有未能充分了达诸所教者．或断五下分结．而得涅槃．在更不还法所有者住处．于此世间．无父母故．而不再生。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．渐减贪瞋痴．成斯陀含．一度还此世．令苦终灭。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．成须陀洹．离堕恶趣法．必得成正觉。五髻．此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德也。』世尊如是说。干闼婆子五髻．心生欢喜．闻世尊说．满足感谢．礼敬世尊．右遶而退。
大会经第二十
一
如是我闻。一时世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。
二
时四净居天念言．『今彼世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。我等何不亦诣世尊所．于世尊前．各自唱偈。』
三
于是彼等诸天．犹如力士．屈伸臂顷．从净居天．〔疾速〕隐身．现世尊前。时彼诸天．礼拜世尊．于一面立。立一面已．中有一天．于世尊前．以偈唱曰。
『大会此园林诸天众来集我等亦与会觐无能胜僧』
是时余天．于世尊前．以偈唱曰。
『是处诸比丘心安静而正如御者执辔众贤护诸根』
是时余天．于世尊前．以偈唱曰。
『断除诸覊绊门闩亦切断打破城门础离欲而游行具眼之彼等清净离垢秽
譬如少壮象曾受善调御』
复次余天．于世尊前．以偈唱曰。
『诸归依佛者终不堕恶趣其舍此人身得天身圆满』
四
尔时世尊．告诸比丘众曰．『诸比丘．众多诸天．为觐世尊及比丘众故．从十方世界．咸来集会。诸比丘．于昔久远．时有应供、等正觉者．曾有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日诸天．咸皆为我集会。诸比丘．远于未来．将有应供、等正觉者．亦当有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日．诸天咸皆为我集会。诸比丘．我当为汝等．称诸天族名。诸比丘．我当为汝等．宣诸天族名。诸比丘．我当为汝等．示诸天族名。当善谛听．善忆念之．我告汝等。』彼诸比丘答曰．『世尊．愿如所说。』世尊如是言。
五
我今亦以偈当为汝等说谓有地处所〔诸天〕所寄托住于山窟者心决定坚固
如众狮子毛竖立而卷缩持有洁白心清净复澄明知迦毘罗城在城园林中
为数五百余众多〔弟子〕等教主告彼等喜受教弟子天族已到来比丘宜知识
闻佛陀教已彼等皆奋励
六
彼诸〔比丘等〕明识非人相或者见一百亦见有七万或又见非人其数为百千
或见无边数多遍一切处具眼师宣说悉知彼诸天即便告彼等喜受教弟子
天族已到来比丘宜知识我今以颂言称道彼诸天次第无错谬一一为汝宣
七
迦毘罗城地夜叉有七千具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
雪山之夜叉其数有六千此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名
彼等皆欢喜来比丘园林娑多山夜叉其数有三千此诸夜叉众各各异容色
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林共一万六千各各异容色
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
八
毘波密夜叉其数有五百此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名
彼等皆欢喜来比丘园林住毘富罗山而在王舍城有金毘罗神奉彼夜叉众
数逾百千众王舍城所住彼金毘罗神亦来到园林
九
统东方天王名提头赖咤干闼婆之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林次南方天王名曰毘楼勒
鸠槃荼之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名
彼等皆欢喜来比丘园林次西方天王名毘楼博叉实诸龙之长具名闻大王
众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
次北方天王名曰俱毘罗实诸夜叉长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林在东方天王是提头赖咤
在南方天王此是毘楼勒在西方天王是毘楼博叉在北方天王此是俱毘罗
如斯四天王光普照四方立迦毘罗城众比丘园林
一〇
彼等部下众有幻伪虚妄复怀有恶心咸共来到此摩野拘天陀复共吠天陀
以及韦驮质与韦驮遮俱复有旃陀那与加摩世致及迦尼延豆并尼延豆俱
复有波那摣及呜呼杈奴并与摩头罗是天之御者复有干闼婆支多罗斯那
复有那罗王俱共阇尼沙复有珍浮楼修利婆折斯与般阇尸呵亦皆来到此
凡此一切众与余他诸王及诸干闼婆咸与诸王俱悉怀欢喜心来比丘园林
一一
时那陀瑟龙与毘舍离俱复与怛叉迦咸共来到此又加毘罗摄与波耶伽俱
复与其亲族咸共来到此又有耶无那及提头赖咤具名声诸龙咸共来到此
又有彼大龙名伊罗婆陀亦前来与会而诣于园林彼于速疾间能搏龙王去
具净眼双翅天再生者〔鸟〕从天空飞来栖止园林中美丽金翅鸟是彼等名称
其时诸龙王曾无所畏怖因佛已为设避难安稳处彼等两者间互以爱语呼
诸龙与众鸟皆已归依佛
一二
败于金刚手住海阿修罗婆三婆弟兄有神通名声又有大怖畏诸迦罗铿骞
陀那吠伽沙与毘摩质多及苏啷怛啰并与波罗陀共那无夷俱悉诣于园林
又跋离百子皆称毘卢遮纠合大力军罗耶跋兜楼曰「诸贤来会于比丘园林」
一三
又水地火风诸天亦来此水天与其族苏摩共耶舍慈悲天一族是有名诸天
此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
一四
有曰毘纽天舍伽利诸天及共阿沙摩并双孪耶摩月天诸侍者供奉月天来
日天诸侍者礼敬日天来迟迟之云神随侍诸星来婆薮天之主婆娑婆帝释
即普楞陀陀今亦来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名
彼等皆欢喜来比丘园林
一五
沙诃沸诸天尔时亦到来势如熖顶燃又有阿栗咤俱共栌耶天风趣如麻华
有嚩噜拏天遮婆陀暮天及以阿周陀与阿尼输天光辉须勒耶彼众皆来到
毘沙门伊洒亦复来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名
彼等皆欢喜来比丘园林
一六
有赊摩天者与摩呵赊摩么㝹沙与俱摩㝹疏多摩乞陀波头洒众皆来到此
摩㝹波头洒亦复来到此时呵罗诸天及与著红衣露希多诸天亦皆来到此
有波罗诸神及摩诃波罗是具有名声亦皆来到此此等十天族各各异容色
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
一七
叔伽阿罗那共伽罗摩俱及鞞摩尼娑众皆来到此鸣婆提奇呵鞞波罗微那
此等之诸天亦皆来到此有萨陀摩多与诃罗伽遮名闻之弥沙亦皆来到此
又有波纯提降雨四方者于震雷声中亦复来到此此等十天族各各异容色
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
一八
差摩与兜率共彼夜摩俱及名闻伽沙共彼蓝鞞者与主蓝婆天火天之树提
与伊洒天俱及化乐诸天他化自在天相将来到此此等十天族各各异容色
具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林
一九
此六十天族各各异容色依名依种族与同等天俱既共来集已〔咸作如是言〕
「愿使我等见舍生拔三毒及已渡暴流成就无漏者〔彼等〕渡暴流其势殆如龙
又如黑暗中明月乍涌出」
二〇
神通具足者其子善梵天婆罗摩多共与常童底沙是等梵天子亦来园林会
大梵天为王君临千梵界彼具足光辉有名形可怖时十自在者各名得自在
彼等所围遶中为诃利多如是诸天众亦复来到此
二一
复有因陀罗共梵天俱来尔时有魔军于诸天前曰
「前进且观看是缓慢迦诃
可缚可捕捉彼实受欲缚从四方合围勿得任彼脱」
于是在此时有摩诃塞那
遣发迦诃军以手拍地面其声可怖惊犹如雨期云电闪复雷鸣彼由是忿怒
不能制其军乃退而散去
二二
了知此一切具眼师宣说即便告彼等喜受教弟子魔军已到来比丘宜知识
彼等承佛教精神皆奋举魔军今已退不近离欲者一毛未倾动战乃得全胜
彼一切众生闻此皆欢喜诸天闻〔此语〕欢喜亦复然
帝释所问经第二十一
第一诵品
一
如是我闻。一时世尊．住摩揭陀．在王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毗陀山因陀娑罗窟。尔时天主帝释．发渴仰心．欲见世尊。彼乃思惟．『世尊、应供、等正觉者．今住何所。』天主帝释．见世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。彼遥瞻已．语忉利诸天曰．『诸天．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。今者我等欲往诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』忉利诸天．答天主帝释曰．『唯然．愿卿多福。』
二
天主帝释．复语干闼婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。般遮翼．今者我等欲见彼世尊、应供、等正觉者．往诣如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色之琴．随天主帝释俱行。于是天主帝释．忉利诸天之所围遶．率同干闼婆子般遮翼．犹如力士．屈伸臂顷．于忉利天．隐身而没．现于摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山。
三
时毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀亦复如是。此是诸天神威所致。而彼周围聚落诸人．咸作是言．『毘陀山今正燃烧．火燄升腾。今毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀．亦复如是．为何故耶。』彼等畏悚．毛发竖立。
四
时天主帝释．告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禅定．悦乐禅定．纯静居时如来．则若我者．甚难得近。今汝先可怡悦世尊．而后我等诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色琴．诣因陀婆罗窟．至已．立于一面．自念『世尊离我．不远亦不近．可闻我声。』干闼婆子般遮翼．鼓毘留筏木黄色琴．于佛法．圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。
五
『跋陀听我歌如日晶莹女卿父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因
如于热汗人可喜清凉风犹渴夫于水如圣者于法我于卿天女钟爱亦如此
犹药于病人食于饥饿者如是跋陀兮〔我思〕若火燃愿卿施凉水解我相思热
莲池水清凉盈溢浸华梢象受骄阳炙热逼〔入〕于池如是我何堪欲投卿胸次
如象不伏钩突破狼牙棒觌卿胸丰美最使我狂醉如是莫自持更不知所措
我专念于汝心神殊平昔犹如吞钩鱼欲吐不可得腿美兮跋陀欢娱恣拥抱
青眼任流盻玉手握莫释如是诚相宜我专意此欲噫此鬈发女我恋不少弛
犹献供于圣弥增而弥进遍身美娇姝我于彼圣者所为诸善语福果与卿共
遍身美娇姝我之于此世所为诸功德福报与卿共我于所爱卿晶莹如日女
犹彼牟尼佛依禅定一心聪慧复正念意在求常住如是我所求为在〔欲〕得汝
如牟尼怡然乐无上正觉若得汝盟约我心深悦乐如愿主帝释为我垂恩泽
跋陀我求卿恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女』
六
歌声既毕。世尊告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌声与弦音和．弦音亦复与歌声和．而此歌声．不亚弦音．弦音亦不亚于歌声。汝于何时．如是荟萃佛法圣者．及爱乐者．为此曼声之歌。』『世尊．昔时世尊．初成正觉．住郁鞞罗．在尼连禅河岸．阿暗惒罗榕树下。世尊．时干闼婆王耽浮楼．有女跋陀．晶莹如日．我所思慕。但此王女．念他男子．系其情思于御者摩兜利之子尸汉陀。我竭诸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黄色琴．至干闼婆王耽浮楼宫所。到已鼓琴．于佛法圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。
七
「跋陀听我歌如日晶莹女汝父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因
如是复如是恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女」
如是歌毕．彼晶莹如日跋陀．乃语我曰．「我虽未曾．面见世尊．然于忉利天善法堂上．奏舞之时．闻世尊事。卿于世尊果赞叹者．我等今当相共会也。」世尊．唯于后时．彼女会我。』
八
尔时天主帝释．如是念言．『干闼婆子．般遮翼．实与世尊．彼此之间．互订谊好。』于是天主帝释．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可为我．白世尊言「天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」』干闼婆子．般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福．』即白世尊言．『天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。』『般遮翼．愿天主帝释．与宰相扈从．俱共安乐。盖此安乐．实为神人．及阿修罗．龙及干闼婆．一切众生等．所欲得者。』如来凡于如上诸众．致问讯言．皆如是也。天主帝释．于彼世尊．致问讯已．入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面．忉利诸天与干闼婆子般遮翼．亦入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面。
九
尔时因陀娑罗窟．崎岖之地．自然平坦．狭隘之处．自然广博．暗窟之内．自然光明。此是诸天神威所致。世尊乃语天主帝释曰．『帝释尊．如是任重事繁．乘隙临此．殊为难能。』『世尊．我于长时．已怀斯愿．为欲诣见世尊。但我于忉利天．任务纷繁．无有闲暇．欲见世尊．来诣未果。世尊．曾于一时．世尊住舍卫国．在松林精舍。我于是时．欲见世尊．诣舍卫国。
一〇
尔时世尊．入住三昧而坐．毘沙门天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾语槃遮提曰．「夫人．愿汝为我．启白世尊。天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」槃遮提闻言已．语我曰．「汝见世尊．今非其时．世尊适在静居中。」「夫人．若世尊从三昧起者．为我启白．天主帝释宰相扈从．礼世尊足。」世尊．彼夫人殆已为我启白世尊．世尊当能忆念其辞。』『天主．彼夫人白我．我忆其辞。且我复因闻汝车轮声．从三昧起。』
一一
『世尊．有彼诸天．先于我等．生忉利天．我于彼等．而得闻知「凡有如来、应供、等正觉．出现于世．天众增盛．阿修罗减衰。」我于其时．实曾自见．如来、应供、等正觉．出现于世．于是天众增盛．阿修罗减衰。世尊．迦毘罗城．曾有释女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼舍女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天为我之子。而于彼处．以天子瞿波之名．见知于众。复有三比丘．于世尊所．虽修梵行．但生卑贱干闼婆中。彼等乐享五欲．来我等所．奉侍供使。天子瞿波．诃责之曰．「卿等岂未曾闻世尊之法．面向何处耶。我虽女身．信佛法僧．具足戒行．舍弃女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天俦．为天主帝释之子。我于是处．以天子瞿波之名．见知于众。然而卿等．于世尊所．虽曾修梵行．但生卑贱干闼婆中。俱修同法．而乃生于卑贱干闼婆中者．以我观之．可谓愚矣。」世尊．彼等中二人．以受诃责于天子瞿波故．于其生中．已复得念．生梵辅天。但其一人．犹住于欲。
一二
「我〔本〕名瞿毘具眼优婆夷敬信佛与法乐奉侍僧伽我恒以虔诚从佛所教故
得生忉利天今为帝释子具有大威力复有大光辉且于诸天中以瞿波见知
我见干闼婆众中所住者前世为比丘而今乃如是彼等先世相实与瞿昙等
我为人时见饮食亲供养我家虽剧忙来必敬奉侍佛法不受持卿面向何处
具眼觉说法自身应忆知我本侍卿等闻诸圣妙说得生忉利天〔今〕为帝释子
具有大威力复有大光辉卿等侍胜尊修无上梵行而生于卑贱误卿等之世
俱共受佛法而生于卑贱身为干闼婆来奉侍诸天使我等观见呜呼何愚痴
卿等何不观我本在家者今位乃高尊原为女人身今成大丈夫得天神快乐」
佛弟子瞿波如是加诘责彼等受其责闷闷心不乐
「我等从今始当即舍离〔欲〕
奋励而精勤身免为人役」
中二人精进忆念瞿昙道心乃得清净于欲见过患
彼等已切断强魔系欲缰犹象破覊绁超忉利天上善法堂诸天帝释与梵王
然彼离爱染离尘欲丈夫是以彼所往超越此会众时天主帝释在天众中央
见是怀恼闷作不安念言
「彼等生卑贱竟超忉利天」
瞿波闻是言乃白帝释曰
「释迦牟尼佛人世克欲〔圣〕彼原佛〔弟子〕然以失念故〔异〕世而转变受干闼婆身
佛子受我诃复还得此念三者中之一犹住干闼婆惟有彼二人能随于正觉
坚定其自性复降伏五欲故神见彼等心亦为恼闷开阐如是法弟子复何疑
故我等归依度暴流断惑彼佛陀胜者及以人中王」
于是彼二人觉已而上升
得登梵辅天进位于高尊我等于是法亦将即当得若蒙垂许者欲有所请问』
一三
尔时世尊．便作是念．『是帝释实为长时无垢。凡问我者．皆属切要．非徒然也。又于我所答义．彼当即能了解。』于是世尊以偈答言。
『帝释恣问我随意之所乐凡有所问者皆悉为卿决』
第二诵品
一
时天主帝释．得许可故．乃问世尊曰．『世尊．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．缘以何结．彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害有怨诸过耶。』天主帝释．于世尊前．如是问已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．各有嫉悭二结。彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害、有怨诸过。』世尊如是答帝释已．天主帝释．衷心踊跃．于世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』
二
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．嫉悭以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有嫉悭．无何乃无嫉悭。』『天主．嫉悭以爱憎为缘．从爱憎起．由爱憎生．爱憎为源。有爱憎时有嫉悭．无爱憎时无嫉悭。』『世尊．爱憎以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有爱憎．无何乃无爱憎。』『天主．爱憎以欲为缘．从欲而起．由欲而生．以欲为源。有欲时有爱憎．无欲时无爱憎。』『世尊．欲以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有欲．无何乃无欲。』『天主．欲以寻为缘．从寻而起．由寻而生．以寻为源。有寻时有欲．无寻时无欲。』『世尊．寻以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有寻．无何乃无寻。』『天主．寻以妄想诸支为缘．从妄想诸支起．由妄想诸支生．以妄想诸支为源。有妄想诸支时有寻．无妄想诸支时无寻。』
三
『世尊．彼能灭妄想诸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲．我说忧有二种．谓可亲及不可亲．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此喜．则恶法增．而善法减．」斯喜则不可亲。又若有人．自念「我亲此喜．则恶法减．而善法增．」斯喜可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说忧有二种．可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此忧．则恶法增．而善法减．」斯忧则不可亲。又若有人．自念「我亲此忧．则恶法减．而善法增．」斯忧可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说忧有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此舍．则恶法增．而善法减．」斯舍则不可亲。又若有人．自念「我亲此舍．则恶法减．而善法增．」斯舍可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」天主。彼能灭妄想诸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』
四
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得波罗提木叉律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲．我说口业有二种．谓可亲及不可亲．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此身业．则恶法增．而善法减．」如斯身业则不可亲。又若有人．自念．「我亲此身业．则恶法减．而善法增．」如斯身业可亲。是故得言．「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此口业．则恶法增．而善法减．」如斯口业则不可亲。又若有人．自念「我亲此口业．则恶法减．而善法增．」如斯口业可亲。是故得言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法增．而善法减．」如斯遍寻则不可亲。又若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法减．而善法增．」如斯遍寻可亲。是故得言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」天主．彼得波罗提木叉律仪比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问．天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』
五
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得诸根律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说以眼知色有二种．谓可亲不可亲。天主．我说以耳知声．以鼻知香．以舌知味．以身知触．如是如是。乃至我说以意知法．有二种．谓可亲不可亲。』天主帝释．如是闻已．白世尊曰．『世尊今者．简约言之．我已一一知其如是。世尊．于眼知色．亲之恶法增．善法减损者．则是眼所知．斯色不可亲。复次世尊．于眼知色．亲之恶法减．善法增长者．则是眼所知．斯色可亲。复次世尊．于耳知声．于鼻知香．于舌知味．于身知触．如是如是。乃至于意知法．亲之恶法增．善法减损者．则是意所知．斯法不可亲。复次世尊．于意知法．亲之恶法减．善法增长者．则是意所知．斯法可亲。世尊今者．简约言之．我一一知．于是疑消迷开。』
六
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．缘以世体．种种非一。有情处世．由〔所成〕此种种非一之体．依所有体．坚固执著．定言「唯此是真．余者是痴。」是故凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非为同一。』『世尊．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．为究竟耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『天主．唯断爱欲而得解脱沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．是为究竟。是故凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』世尊如是答天帝问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答．于是疑消迷开。』
七
天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．〔更复〕白曰．『世尊．爱欲是病、是肿、是箭。爱欲牵人．生此生彼．是故役人随其上下。世尊．我于长时．怀此等问．余他外道沙门婆罗门．竟不得闻．今蒙世尊．明示我义．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．问余沙门婆罗门耶。』『世尊．我曾以此等．问余沙门婆罗门。』『天主．彼等于卿．云何为答．卿无碍者．愿以语我。』『于世尊前．或于如世尊者〔如来〕之前．我何碍者。』『然则天主．愿以语我。』『世尊．我昔念言．若有远离住于森林．而坐卧者．当为沙门婆罗门．时我至彼等所．问此等义。然而彼等不能了达．转问我言．「尊者是谁。」答彼等曰．「我是天主帝释。」彼等复问．「天主何故．来此处耶。」我悉教以曾所闻所学法．于是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝释．于我等问．悉蒙彼答。」彼等即为我之弟子．而我不为彼等弟子。但我今者．为世尊弟子．得入预流不堕恶趣．必定成为向正觉者。』『天主．卿颇曾得如是欢喜耶。』『世尊．我颇曾得如是欢喜。』『天主．卿曾云何．得如是欢喜耶。』『世尊．昔诸天神与阿修罗．兴兵鬬战。时于是役．诸天得胜．破阿修罗。我军既胜．乃作是念．「今者诸天．不但享乐天界精华．并将享乐阿修罗者。」然而世尊．但我所得此等欢喜．是凭刀杖．非依、厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。我以闻世尊法故．所得此欢喜．非凭刀杖．乃依一向厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。』
八
『天主．卿之所言．为念何果报．得斯欢喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果报故．得如斯欢喜。
此尊神之我躬自得复生惟愿如是事见知于世尊
世尊．我之所言．思惟此是第一果报故．得如斯欢喜。
舍离非人生我转此神身入胎无过患我心所欣求
世尊．我之所言．思惟此是第二果报故．得如斯欢喜。
凡有所请问示教使不迷我常为欢喜当正住慧念
世尊．我之所言．思惟此是第三果报故．得如斯欢喜。
我于正行住若得成正觉我具智慧住斯即是归寂
世尊．我之所言．思惟此是第四果报故．得如斯欢喜。
舍离人世生我从人身转升于天上界再成无比神
世尊．我之所言．思惟此是第五果报故．得如斯欢喜。
誉称色究竟是彼殊胜神唯于如是处最后住此身
世尊．我之所言．思惟此是第六果报故．得如斯欢喜。世尊．我之所言．思惟此六果报故．得斯欢喜也。
九
所望未得遂我〔唯有〕疑迷为求问如来徘徊长久时见彼沙门等在远离而住
谓是正觉者我往诣其处
「行何则有得行何而有失」
问已彼不知圣道及方便
知来此之我是天主帝释彼等乃问言
「卿为何来此」
我教示以法悉如曾所闻
彼皆喜倾听言「已见帝释」
及我得见佛疑惑悉消除今奉敬正觉此身无畏怖
我顶礼佛陀大雄无等尊亲觐〔丽天〕日拔除爱欲箭我与彼诸天俱共礼世尊
今以梵天礼向世尊致敬如来正觉者无上士尊师天及此世中无二无俦匹』
一〇
尔时天主帝释．语干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先时．娱乐世尊故．于我有大饶益。以汝先娱乐世尊故．然后我等．乃得诣见世尊、应供、等正觉。我今为父．当以汝为干闼婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶莹如日者．当以与汝。』时天主帝释．以手投地．三呼白言。
『归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉』
天主帝释．宣说此时．得清净无垢法眼．〔知〕「所有集法皆是灭法。」余八万诸天．亦复如是。天主帝释．如是请问．世尊如是答。故此说名．『帝释所问经。』
大念处经第二十二
一
如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙都邑。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘。』彼比丘等．答世尊曰．『世尊。』世尊为如是言。『诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。云何为四。诸比丘．今有比丘．就身观身而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就受观受而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就心观心而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就法观法而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。
二
诸比丘．比丘云何就身观身而住耶。诸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴树下．或赴空所．结跏直身．立念当前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长。」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」诸比丘．犹如熟巧辘轳工匠．或其弟子．转〔辘轳〕长．知「我转之长」转〔辘轳〕短．知「我转之短．」诸比丘．比丘如是．其入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长．」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」念思现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
三
诸比丘．复次比丘．行则知「我行．」住则知「我住．」坐则知「我坐．」卧则知「我卧。」此身在何状．亦知如其身。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
四
诸比丘．复次比丘．于行于归．正智所作。见前见后．正智所作。于屈于伸．正智所作。著僧伽梨．执持衣钵．正智所作。食、饮、啮、尝．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、语、默．皆正智所作。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
五
诸比丘．复次比丘．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」诸比丘．犹如双口之囊．充满稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米种种谷物．有目之士．解囊察知．「此稻此粳．此是绿豆．此是豆颗．此是胡麻．此是糙米。」诸比丘．比丘如是．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中．有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住．或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著．诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
六
诸比丘．复次比丘．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」诸比丘．犹如熟巧屠儿．或其弟子．坐四衢道．杀牛割肉．分作片片．诸比丘．比丘如是．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
七
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．死后一日二日．乃至三日．膨胀青黑．已腐烂坏．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
八
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．鸟鹰鹫啄．犬豺所食．乃至各种生类所食．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
九
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．筋系骸骨．有血与肉。又观筋系骸骨．无肉附血。又观唯筋系骸骨．无血无肉。乃至观〔关节〕解散．手骨在此．足骨在彼．髁骨在此．腿骨在彼．骨盘骨在此．背骨在彼．头盖骨在彼．此等骸骨．散于四处．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是就身观身而住。
一〇
诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．骨白如螺色。又观骨积曾经一年．乃至观骨碎败坏。而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。
一一
诸比丘．比丘云何就受观受而住耶。诸比丘．今有比丘．觉乐受时．知「我觉乐受．」觉苦受时．知「我觉苦受．」觉不苦不乐受时．知「我觉不苦不乐受。」或于身觉乐受时．知「我身觉乐受．」于心觉乐受时．知「我心觉乐受。」或于身觉苦受时．知「我身觉苦受．」于心觉苦受时．知「我心觉苦受。」或于身觉不苦不乐受时．知「我身觉不苦不乐受．」于心觉不苦不乐受时．知「我心觉不苦不乐受。」如是于内就受观受而住．于外就受观受而住．于内外就受观受而住。或就受观生法而住．就受观灭法而住．就受观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有受」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就受观受而住。
一二
诸比丘．比丘云何就心观心耶。诸比丘．今有比丘．心贪知「心贪．」心离贪知「心离贪．」心瞋知「心瞋．」心离瞋知「心离瞋．」心痴知「心痴．」心离痴知「心离痴。」心转倒知「心转倒．」心不转倒知「心不转倒．」心广大知「心广大．」心狭小知「心狭小．」心有上知「心有上．」心无上知「心无上。」心有定知「心有定．」心无定知「心无定．」心解脱知「心解脱．」心不解脱知「心不解脱。」如是于内就心观心而住．于外就心观心而住．于内外就心观心而住。或就心观生法而住．就心观灭法而住．就心观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有心」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就心观心而住。
一三
诸比丘．比丘云何就法观法耶。诸比丘．今有比丘．就法观法．即就五盖观法而住。复次．诸比丘．比丘云何就法观法．即就五盖观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有贪欲．知「我内有贪欲．」或内无贪欲．知「我内无贪欲。」彼于未生贪欲生起．如实知之．于已生贪欲灭尽．如实知之．又于已灭贪欲．未来不生．如实知之。或内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」或内无瞋恚．知「我内无瞋恚．」于未生瞋恚生起．如实知之．于已生瞋恚灭尽．如实知之．于已灭瞋恚．未来不生．如实知之。或内有睡眠．知「我内有睡眠．」或内无睡眠．知「我内无睡眠．」于未生睡眠生起．如实知之．于已生睡眠灭尽．如实知之．于已灭睡眠．未来不生．如实知之。或内有掉悔．知「我内有掉悔．」或内无掉悔．知「我内无掉悔．」于未生掉悔生起．如实知之．于已生掉悔灭尽．如实知之．于已灭掉悔．未来不生．如实知之。或内有疑惑．知「我内有疑惑．」或内无疑惑．知「我内无疑惑．」于未生疑惑生起．如实知之．于已生疑惑灭尽．如实知之．于已灭疑惑．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。
一四
复次诸比丘．比丘就法观法．即就五取蕴观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就五取蕴观法而住耶。诸比丘．今有比丘．〔知〕「色如是．色生如是．色灭如是。复次受如是．受生如是．受灭如是。想如是．想生如是．想灭如是。行如是．行生如是．行灭如是。识如是．识生如是．识灭如是。」如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住．或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。
一五
复次诸比丘．比丘就法观法．即就六内外处观法而住．诸比丘．比丘云何就法观法．即就六内外处观法而住耶。诸比丘．今有比丘．知眼．知色．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。又知耳知声．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知触．如是如是。乃至知意知法．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。
一六
复次诸比丘．比丘就法观法．即就七觉支观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就七觉支观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有念觉支．知「我内有念觉支．」或内无念觉支．知「我内无念觉支．」于未生念觉支生起．如实知之．已生念觉支发达成就．如实知之。或内有择法觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有精进觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有喜觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有息（轻安）觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有定觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有舍觉支．知「我内有舍觉支．」或内无舍觉支．知「我内无舍觉支．」于未生舍觉支生起．如实知之．已生舍觉支发达成就．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就七觉支观法而住。
一七
复次诸比丘．比丘就法观法．即就四圣谛观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就四圣谛观法而住耶。诸比丘．今有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是趣苦灭之道。」
一八
诸比丘．何者是苦圣谛。生是苦．老是苦．〔病是苦．〕死是苦．忧、悲、苦、恼、闷是苦．所求不得是苦．约言五取蕴是苦。复次诸比丘．何者是生．以处处生类中．有诸众生．出产、出生、出成、更生．显现诸蕴．摄受〔内外〕诸处．诸比丘．此名曰生。复次诸比丘．何者是老。以处处生类中．有诸众生．年老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿命垂尽．诸根毁熟．诸比丘．此名曰老。复次诸比丘．何者是死。以处处生类中．有诸众生．消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死亡．期满（命终．）破坏诸蕴．舍弃死尸．诸比丘．此名曰死。复次诸比丘．何者是忧。诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．忧、愁、伤戚．内忧、内怆．诸比丘．此名曰忧。复次诸比丘．何者是悲．诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．叹、悲、悲哀、悲叹、悲痛．诸比丘．此名曰悲。复次诸比丘．何者是苦。诸比丘．身之苦痛．身之不快．由身触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰苦。复次诸比丘．何者是恼。诸比丘．心之苦痛．心之不快．由意触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰恼。复次诸比丘．何者是闷。诸比丘．随诸不幸．苦法所恼．失望、惶怖、沮丧、愁闷．诸比丘．此名曰闷。诸比丘．何者是求不得苦。诸比丘．生法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处生法．即愿我等．不致有生。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．老法众生．亦复如是。诸比丘．病法众生．亦复如是。诸比丘．死法众生．亦复如是。诸比丘．忧、悲、苦、恼、闷法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处忧、悲、苦、恼、闷法．即愿我等．不致有忧、悲、苦、恼、闷法。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．何者是约言五取蕴苦。色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．诸比丘．此等约言名五取蕴苦。诸比丘．此即名曰．苦圣谛也。
一九
诸比丘．何者是苦集圣谛。此爱导引再生．与喜贪俱．随处求满足者．即欲爱、有爱、无有爱是。复次诸比丘．爱生于何处．止住何处耶。谓世有可爱喜者．则爱生于此处．止住此处。何者于世为可爱喜者。谓眼于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。谓耳于世．亦复如是。谓鼻于世．亦复如是。谓舌于世．亦复如是。谓身于世．亦复如是。乃至谓意于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止于此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。诸比丘．此即名曰．苦集圣谛。
二〇
复次诸比丘．何者是苦灭圣谛。彼爱无余．离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是也。复次诸比丘．爱舍于何处．止灭何处耶。谓世有可爱喜者．此爱舍于此处．止灭此处。云何世有可爱喜者。眼之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。耳之于世．鼻之于世．舌之于世．身之于世．亦复如是如是。乃至意之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。诸比丘．此即名曰．苦灭圣谛。
二一
复次诸比丘．何者是苦灭道圣谛。谓八支圣道是也．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．何者是正见。诸比丘．知苦．知苦集．知苦灭．知趣苦灭之道。诸比丘．此名正见。复次诸比丘．何者是正思。无欲思．无恚思．无害思。诸比丘．此名正思。复次诸比丘．何者是正语。禁制两舌．禁制恶口．禁制妄语．禁制绮语。诸比丘．此名正语。复次诸比丘．何者是正业。禁制杀生．禁制不与取．禁制邪婬。诸比丘．此名正业。复次诸比丘．何者是正命。诸比丘．有圣弟子．舍离邪命．依于正命以自营活。诸比丘．此名正命。复次诸比丘．何者是正精进。诸比丘．若有比丘．于未生恶不善法．决使不生．奋勉精进．力振心神。于已生恶不善法．决意远离．奋勉精进．力振心神。于未生善法．决使生起．奋勉精进．力振心神。于已生善法．决意而住．使不惑乱．增长充满．成立成就．奋勉精进．力振心神。诸比丘．此名正精进。复次诸比丘．何者是正念。诸比丘．若有比丘．就身观身而住．精勤正智正念．舍世欲恼。就受就心．亦复如是。乃至就法观法而住．精勤正智正念．舍世欲恼。诸比丘．此名正念。复次诸比丘．何者是正定。诸比丘．若有比丘．断除诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。复次离喜住舍．正念正智．以身受乐．唯诸圣说．「舍离于喜．正念乐住．」入第三禅。次又舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。诸比丘．此名曰正定。诸比丘．此名苦灭道圣谛。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。
二二
诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七年。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六年者．当得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至实如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕一年。诸比丘．无论何人．于此四念处．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至实如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕半月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。是故此〔经．〕为如是说．「诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。」』世尊如是说。彼随喜之诸比丘等．闻世尊说．咸皆欢喜。
弊宿经第二十三
一
如是我闻。一时尊者鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗斯波醯城。时尊者鸠摩罗迦叶．住斯波醯北尸舍婆林。尔时王族弊宿．居住斯波醯。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、谷类丰饶．为王领地．由拘萨罗国王波斯匿．封为净施。
二
尔时王族弊宿．怀恶邪见．谓『斯无他世．无化生有情．无善恶业报。』时波斯醯城．婆罗门长者等．闻『沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。得见如斯阿罗汉者．不亦善哉。』时斯波醯城．婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。
三
尔时王族弊宿．在高楼上．日中休息。弊宿适见．斯波醯城婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。问从者言．『从者．斯波醯城婆罗门、长者等．何故出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方尸舍婆林。』『吾主．沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者．鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。彼等为欲往见彼尊者鸠摩罗迦叶．是故相随而行。』『从者．往斯波醯城婆罗门、长者所．语彼等言．「我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿．亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」」〔所以者何．〕沙门鸠摩罗迦叶．于彼蒙昧愚钝斯波醯城婆罗门、长者等．恐将豫示教言．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」盖〔实〕无他世．无化生有情．无善恶业报。』时彼从者．诺王族弊宿．即往斯波醯诸婆罗门所．语彼等言．『我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」』
四
时王族弊宿．为斯波醯婆罗门、长者等．前后围遶．往诣尸舍婆林．尊者鸠摩罗迦叶所．到已．与尊者鸠摩罗迦叶．相亲问讯．慇勤致敬．坐于一面。斯波醯婆罗门、长者等．有礼敬尊者迦叶而坐一面者．有与尊者迦叶．相亲问讯．慇懃致敬而坐一面者．有向尊者迦叶．合掌低首而坐一面者．有称姓名坐一面者．有默然而坐于一面者。
五
王族弊宿．坐一面已．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『尊者迦叶．我谓「无他世．无化生有情．无善恶业报．」我为如是论者．如是见者。』『王族．若如是论．如是见者．我未曾见．亦未曾闻。何故谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」如是论耶。王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何．此日月者．为此世有耶．为他世有耶．为天耶人耶。』『尊者迦叶．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。』『然则王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
六
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．今者不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱。」卿等实为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生恶趣、苦处、地狱。卿等身坏命终．若生恶趣、苦处、地狱．当来告我。谓「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
七
『王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何。设卿今有臣民．捕获盗贼恶徒．前来白言．「主君．此是盗贼恶徒．唯主所欲．处彼刑罚。」卿命彼等言．「若然．汝等当以坚索．反缚此人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．于城南方刑场斩首。」彼等承命．即以坚索．反缚彼人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．令至城南．坐刑场上。时彼盗言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」如是恳求．能得刑吏之许可耶。抑或刑吏立斩其首耶。』『尊者迦叶．彼盗贼言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」虽如是恳求．当不能得刑吏许可。刑吏自当立斩其首。』『王族．彼虽盗贼．亦人类也。彼〔同人类．而〕于人类刑吏．恳求缓刑．犹不见许。况卿朋友、知己、亲属、血族之人．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱．恳求「我狱卒等．惟愿俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善恶业报．然后还来．」而能得一狱卒许可耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
八
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．当得生于善趣、天界。」卿等实离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离两舌．离恶口．离绮语．不贪欲．不瞋恚．为正见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等身坏命终．当生善趣、天界。卿等身坏命终．若生善趣、天界．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
九
『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．坠落粪坑．身首没溺。时卿命臣下言．「汝等挽救此人．出于粪坑。」彼等承命．即从粪坑．救出此人。卿复命曰．「汝等可以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。」彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。卿复命曰．「汝等．可以黄土．三涂其身。」彼等承命．即以黄土．三涂其身。卿复命曰．「汝等．可以香油．涂抹其身．更以细末．三洁净之。」彼等即以香油．涂抹其身．又以细末．三洁净之。复次卿言「汝等．可为其人．调整须发。」彼等即为调整须发。复次卿言．「汝等．可为其人．持取最上花环、香水及衣裳来。」彼等即为持取最上花环香水衣裳来。复次卿又命曰．「汝等．可使其人．上升高楼．恣五欲乐。」彼等即使彼人．上升高楼．恣五欲乐。王族．于卿意云何。其人既已净浴、涂香调发、严饰美衣．上升高楼．得五欲乐．而恣享乐．而更欲坠于粪坑耶。』『不也．尊者迦叶。』『是为何故。』『尊者迦叶．以粪坑不净．视为不净．粪坑臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避故。』『王族．实则人世．亦复如是。是于诸天以人界不净．视为不净．人界臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避。王族．人界臭气．上达天界．实百由旬。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．生天上界．宁当复肯还来告曰．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报」耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
一〇
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属．」彼为如是论．如是见者。卿等实为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。卿等身坏命终．若生善趣、天界．为忉利天眷属．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．故卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
一一
『然则王族．我今有问．卿随意答。王族．人界百年．实当忉利天上．一日一夜。彼以三十夜为一月．十二月为一年．以一千年．为忉利天寿量。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。设若彼等〔作是念言．〕「我等当于二三昼夜间．得天五欲乐．以享乐自恣．然后往诣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」如是彼等还来．宁得语卿以「斯有他世．有化生有情．有善恶业报耶。」』『不也．尊者迦叶．我等是时．命终久矣。纵有人以「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」告尊者迦叶者．但今尊者迦叶所言．「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」我不信也。』『王族．譬如有人．生而盲目。彼人不见黑白之色．不见青黄赤白等色．不见同异．不见星宿日月。而若彼言．「无黑白色．无见黑白色者。无青黄赤白、同异、星宿、日月．无见青黄赤白、同异、星宿、日月者．」王族．其言正耶。』『不也．尊者迦叶．有黑白色．有见黑白色者．有青黄赤白、同异、星宿、日月．有见青黄赤白、同异、星宿、日月者。尊者迦叶．故彼所言「我不知不见此等．故皆无有．」非正当也。』『王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．「尊者迦叶．纵有人言．以有忉利天．或忉利天是长寿．但我等不信尊者迦叶言．有忉利天．或忉利天长寿。」王族．如斯他世．当非如卿思惟．肉眼可见者。王族．沙门婆罗门．坐卧于稀声疎响森林远处．住不放逸．一心不乱．修净天眼。彼等以超人清净天眼．见此世他世．见化生有情。王族．于是他世．可得而见．当非如卿思惟．以肉眼见者。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
一二
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今者我见沙门婆罗门．具戒有德者．愿生而不欲死．求乐而避忌苦。尊者迦叶．我乃思惟．若此具戒有德沙门婆罗门等．果知「我等从此处死．可更得胜境．」则此具戒有德尊者沙门婆罗门等．当仰毒自杀．或以刀剑自刎．或投堕悬崖。然此具戒有德沙门婆罗门等．实因不知「我等从此处死．可更得胜境」故．是以彼等．乐生厌死。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
一三
『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔者一婆罗门．有二夫人。大夫人有子．十一二岁．小夫人有娠．行将分娩。彼婆罗门．时乃命终。时彼孺子．语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」彼小夫人语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺子再语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」小夫人再语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺童三语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」时小夫人．即执利刀．进入内室．自剖其腹．言「欲明知．为男为女。」彼女丧失自己生命．亦复丧失胎儿财产。彼女如是蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸．实为不当。王族．卿亦如是．蒙昧无智．贪求他世．蹈陷灾祸．实为不当．亦犹如彼婆罗门妻．蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸之不当也。王族．若具戒有德沙门婆罗门等．皆为贤智．待机成熟．未成熟者．不强之熟。所以者何．王族．具戒有德沙门婆罗门等．以其生存．〔饶益于世。〕王族．具戒有德沙门婆罗门等．随住世久长者．彼等所生福德则愈多．为利益众人．安乐众人．怜愍世间．利益人天．安乐人天而住于世。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
一四
『尊者迦叶．纵如斯言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处彼刑罚。」我命之曰．「然则汝等．可将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。」彼等承命．即将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。我等知「彼已死」时．将釜取下．解封启盖．言「我等想可见彼生命之出去状．」我等徐窥．亦不见彼生命出去。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
一五
『然则王族．我今问卿．卿随意答。王族．卿于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦不。』『尊者迦叶．我于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦也。』『尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．护卫卿耶。』『唯．然尊者迦叶．尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．为我护卫。』『然彼女等．亦见卿生命〔从卿身体〕出入耶。』『不也．尊者迦叶。』『王族．于生存者．且于生者如卿．生命〔从卿身体〕出入．彼诸女等．尚不得见．况于死者．生命出入．卿得见耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
一六
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处彼刑罚。」我命之曰．「汝等．可将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。」彼等承命．即将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。彼生存中．轻柔易动．彼命终后．重硬不动。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
一七
『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．以秤称彼终日炎炽赤热铁丸．他日铁丸已冷却时．复以秤称。此铁丸者．何时轻柔易动．为炎炽赤热时耶．为冷却失热时耶。』『尊者迦叶．有热及空气．炎炽赤热时铁丸．轻柔易动。无热及空气．冷却失热时铁丸．重硬不动。』『王族．人之身体．亦复如是。寿、煖、识俱有时．轻柔易动．寿、煖、识俱无时．重硬不动。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
一八
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处以刑罚。」我命之曰．「汝等可夺此人生命．勿伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。」彼等承命．即夺其生命．不伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。盗贼恶徒．于半死时．我乃命曰．「汝等可使此人仰卧。我等或可见彼生命之去。」彼等即使此人仰卧．然而我等．亦不见彼生命出去。我再命曰．「汝等可使此人俯卧．乃至使左侧卧．使右侧卧．使起立．使倒置．扑以手．扑以棒．扑以杖．扑以刀剑．如是乃至上下左右而振荡之。我等当可见彼生命之去。」彼等即上下左右．振荡此人．然而我等．皆悉不见彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕处．竟不识〔色．〕彼具有耳．声亦存在．而彼〔耳〕处．竟不识〔声．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕处．竟不识〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕处．竟不识〔味．〕彼具有身．触亦存在．而彼〔身〕处．竟不识〔触．〕尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」』
一九
『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一吹贝者．身携螺贝．往到边国。彼至一村落．立村中央．三吹螺贝．将贝置地．坐于一面。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」彼等来集．向吹贝者言．「吾友．此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」「诸人．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．有如是者．是此物声．物名螺贝。」彼等即将螺贝仰卧．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」但此螺贝．终不出声。彼等乃将螺贝俯卧．左侧卧．右侧卧．起立．倒置．以手扑．以杖扑．以刀剑扑．如是乃至上下左右而振荡之．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」然此螺贝．终不出声。王族．时吹贝者．如是思惟．「边地诸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺贝声．非适当也。」乃从彼等观贝诸人．取还螺贝．三度吹鸣．携贝而去。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此螺贝者．实因有人．有力有风．方始出声．若此螺贝．无人、力、风与俱者．当不出声．」王族．人之身体．亦复如是。有寿、煖、识与俱时．则可行住坐卧．眼可见色．耳可闻声．鼻可嗅香．舌可尝味．身可感触．意可识法。无寿、煖、识与俱时．则不行住坐卧．眼不见色．耳不闻声．鼻不嗅香．舌不尝味．身不感触．意不识法。王族．依此论据．汝当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』
二〇
『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处以刑罚。」我命之曰．「汝等．可剥此人之皮．我等或可见彼生命。」彼等虽剥此人之皮．我等犹不见彼生命。我再命曰．「可剥其肤．乃至可切其肉．可断其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可见彼生命。」彼等虽割此人之髓．我等犹不见彼生命。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』
二一
『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有结发事火外道．住森林茅屋中。王族．是时彼处．到一商队．时彼队商．于彼结发事火外道．草庵附近．一宿而去。王族．尔时结发事火外道．如是思惟．「我今往彼商队宿所．或可获得若干粮食。」彼结发事火外道．适时晨兴．往彼商队宿所。至宿所已．见有仰卧柔嫩孩儿．被人遗弃。彼见此已．如是思惟．「我亲见之而置其死于不顾者．岂非非道。我今宁可．将此孩儿．抱归草庵．养之成长。」时彼结发事火外道．抱孩归庵．而养长之。彼童子者．年届十一二岁之时．结发事火外道．适因某事．须往村落。语童子曰．「小子．我欲往村。汝善守火。勿使火灭。若火灭者．此处有斧．有薪有钻．〔可再燃火．〕善守护之。」如是教已．即往村落。童子贪戏．火乃熄灭。时彼童子．如是思惟．「我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。」时彼童子．以斧斫钻．意「当得火。」但彼于火．已不能得。将钻析为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分．分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但彼于火．已不能得。时彼结发事火外道．村事已了．归己草庵。至已．语彼童子曰．「小子．何故汝灭火耶。」「我父．我因贪戏．故火熄灭。时我思惟．我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。我父．时我以斧斫钻．意「当得火．」但火已不能得。我将钻分为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分。分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但我于火．已不能得。」时彼结发事火外道．如是思惟「此童何其愚钝无智。求火之道．不当乃尔．」于童子前．取钻作火．而语之曰．「小子．求火法应如是．汝愚钝无智．求之不当．火不能得。」王族．卿亦如是．愚钝无智．卿求他世．殊不得当。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』
二二
『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我「王族弊宿．为如是谕．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报．」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝．」缘〔于嘲笑．〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』
二三
『然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有千乘大车商队．从东国土．往西国土。商队所至．草、薪、水、蔬．立时消尽。彼商队中．有二导者．各各领导五百乘车。时彼导者．如是思惟．「此是千乘大车商队。我等所至．草、薪、水、蔬．立时消尽．宁将此队．分为二分．各五百车。」彼等即分为二队．各五百车。其一导者．多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水。轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水．卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等可弃草薪及水．轻车进发。」彼商队等．从导者言．捐弃所携草薪及水．轻车进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．悉皆不见草薪及水．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。全队陷于灾祸之中。彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。其第二商队导者．知「前商队．出发以来．为日已久。」乃多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等当知．此人非是我等朋友、亲属、血族．我等何得信之而行。所携草薪及水．不可捐弃．积载如故．将队进发．我等不弃．向所积载。」彼商队等．从导者言．积载如故．将队进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。而见陷于灾祸之前商队．彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。时彼导者．语商队言．「汝等当知．彼队因从愚钝导者．以致陷于如是灾祸。是故汝等．应弃队中低值之物．拾取彼队中高值物品。」彼商队等．从导者言．弃其队中低值之物．拾取彼队中高值物品。因从如斯贤明导者．乃得无恙通过荒地。王族．卿亦如是．贪求他世．而陷灾祸．卿之不当．亦犹如彼商队导者．愚钝无智．人以所闻事．不加批判．为即可信．如彼商队．当陷灾祸。王族．应舍此恶邪见．勿为长夜无益苦恼。』
二四
『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓「无有他世．无化生有情．无善恶业报。」」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』
二五
『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有养豚者．从己村落．往他村落。见多干粪．弃于其处。彼见此已．如是思惟．「此所弃者多量干粪．是豚饲料．当持之归。」彼展上衣．集多干粪．以衣包之．头戴而行。乃于途中．逢大骤雨。粪汁所涂．及于足趾．滴沥淋漓．仍戴粪行。人见其状．而语之言．「汝非癫耶。汝非神志有错乱耶。何乃戴粪．滴沥淋漓．粪汁所涂．及于足趾。」「汝等自癫．汝等神志．自是错乱。所以者何．以我如是．得豚饲料故。」王族．卿亦如是。意卿所答．当亦如彼戴粪者言。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。』
二六
『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。」若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』
二七
『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有二博徒．为骰子戏。其一博徒．每逢败骰．即取吞之。他一博徒．每见彼败．即吞其骰。乃语之曰．「吾友．汝必胜也。吾友．以骰与我．将以供神。」博徒答曰．「然也吾友．」以骰与之。时他博徒．以毒涂骰．语彼博徒曰．「吾友．来共博戏。」彼即欣然诺之．乃共相博。彼博徒者．每逢败骰．复取吞之。他一博徒每见彼败．即吞其骰．乃语之曰。
「骰涂最恶毒吞之而不觉伪汉汝且吞后当有痛苦」
王族．卿亦如是．意卿所答．当如博徒。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』
二八
『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能．舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』
二九
『然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一兴盛地。时有一人．语其友言．「吾友．我等往诣彼地．或于其处．得些微财物。」友然其言．同往彼地一村道上．彼等见有多量之麻．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．此处弃有多麻．是故吾友．汝我各可捆麻成束．共携而行。」其友答曰．「唯然吾友。」即捆麻束。彼等荷麻．更往一村道．见多麻缕．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻．是正为得麻缕。今多麻缕．弃于此处。是故吾友．汝我各可弃麻．携缕而行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。」时彼一人．乃弃麻束．取荷麻缕。彼等更往一村道上．见多麻布．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻及麻缕者．是正为欲得此麻布。今多麻布．弃于此处。是故吾友．汝当弃麻．我弃麻缕。我等俱荷麻布而行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。」时彼一人．弃去麻缕．取荷麻布。彼等更往一村道上．见多亚麻．弃于其处．亦复如是如是。乃至见多亚麻缕．弃于其处。见多亚麻布．弃于其处。见有多绵．弃于其处。见多绵缕．弃于其处。见多绵麻．弃于其处。见有多铁弃于其处。见有多铜．弃于其处。见有多锡．弃于其处。见有多铅．弃于其处。见有多银．弃于其处。悉皆如是如是。乃至见有多金．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻．及缕与布．我等求亚麻．及缕与布．我等求绵．及缕与布．我等求铁、求铜、求锡、求铅、及求银者．是正为欲得金耳。是故吾友．汝当弃麻．我亦舍银．俱荷金行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固。有此已足．汝可弃之。」时彼一人．乃弃银取金．荷之而行。彼等还至己村。荷麻还者．父母不悦．妻子不悦．朋友知己．亦皆不悦。以是因缘．彼亦不得喜乐。荷金还者．父母喜悦．妻子喜悦．朋友知己．亦皆喜悦。以是因缘．彼亦得喜乐。王族．卿亦如是。意卿所答．如荷麻者。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。』
三〇
『尊者迦叶．初设譬喻．我已由是．喜悦满足。〔但〕我犹欲为得闻此种种问答．故我思惟应如是反问于尊者迦叶也。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．暗夜来灯．具眼得见．尊者迦叶．亦复如是．以无数方便．说法示教。尊者迦叶．我今归依世尊瞿昙．归依法僧。唯愿尊者迦叶听我．自今以后．尽形寿为归依优婆塞。尊者迦叶．我欲为大供养。唯愿尊者迦叶．为我长夜利益．为我悦乐．教我诲我。』
三一
『王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以破坏、腐败、风热所害．陈恶种子．播于恶地．木株未除．耕耘未藏．天又不降及时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶．而彼农夫．可得大果耶。』『不也．尊者迦叶。』『王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．亦复如是。王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．而持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．若为此种供养．当有大果．有大功德．有大光辉．有大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以不破坏．不腐败．不受风热所害．新良种子．播于良地．木株尽除．耕耘克臧．天复降以适时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶。而彼农夫．可得大果耶。』『然也．尊者迦叶。』『王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．复持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．亦复如是。若为此种供养．当得大果．得大功德．得大光辉．得大遍满。』
三二
尔时王族弊宿．为沙门婆罗门、穷人、流民、乞丐设施。其所施与．则为粗粥酸粥之食．粗布旧服之类。于布施时．有一儒童．名郁多罗．热心从事于分配事。彼施与时．而作是言．『我因此施．遇王族弊宿．但于他世。当不相遇。』王族弊宿．闻『郁多罗儒童施与时．而作是言．「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇．」』王族弊宿．召郁多罗．而语之曰．『我郁多罗．汝施与时．实有此言．谓「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇」者耶。』『实然。』『我郁多罗．汝于施时．何故说言．「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇」耶。我郁多罗．我等欲善福者．非冀施果耶。』『卿所施与．则为粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之触足．况食之耶。施与粗布．旧服之类．卿尚不欲以之触足．况著之耶。卿于我等．爱而喜悦。既于我等爱而喜悦．云何又加以不喜悦者耶。』『然我郁多罗．今汝得以如我所食．为之施与．如我所著．为之施与。』郁多罗儒童．诺王族弊宿已．即施食物．如弊宿所食．所施衣服．如弊宿所著。时王族弊宿．为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。彼郁多罗儒童．于施与时．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。
三三
尔时尊者牛主．常为日中休息故．往榵树林之空宫殿。时弊宿天子．至尊者牛主前．问讯已．于一面立。弊宿天子．立一面已．尊者牛主．为是问曰．『吾友．汝为谁耶。』『尊者．我为王族弊宿。』『汝非曾谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」如是见者耶。』『尊者．我为如是见者。我复从尊者鸠摩罗迦叶．舍此恶邪见。』『吾友．郁多罗儒童．于汝施与．为热心分配者．生何处耶。』『尊者．郁多罗儒童．于我施与．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。我为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。是故惟愿．尊者牛主．至人间世界．宣如斯言．「应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。」』
三四
时尊者牛主．来人间世界．宣如是言．『应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。』