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  "traditional_text": "長部經典一\n江鍊百據日譯本重譯\n沙門芝峯校證\n目次\n梵網經第一　　宇井伯壽原譯　　一\n舊譯　長阿含卷第十四梵動經（大正藏一）及梵網六十二見經（大正藏二一）。本經內容依二部構成．首說凡夫讚嘆如來．類言瑣細卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．為與五戒或十戒相當之戒．中戒大戒．復將此諸戒．詳為敘述。此部說法．見引於長部經典第一之多數經典中．為修道大綱之一部分．與後所分之三學、五分法身、以及五根五力中之戒相當．並為此等綱目所從出之根本。次說如來自證自知並現證而說甚深難見諸法．於此處述及六十二見。據經典言．此六十二種見．屬過去者十八．屬未來者四十四。就見之種類言．分為我及世間之常住論、有常無常論、無因論、世間之有邊無邊論、詭辯論、死後之有想論、無想論、非有想非無想論、斷滅論、現在涅槃論等．其中心間題．不出我及世間二者。而此諸說．或於深進思想．缺乏根底．或僅就餘說折衷補遺．要皆為佛在世時．異學窮研細究之處。蓋此部經典．極屬重要．可視為當時思想界之縮圖．且佛教立場．於焉闡明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相應部經典之某經中．述本經處．則揭舉經名．在中部經典之某經中．竟有顯依本經者．或有預想本經者．其在阿含經典中地位之重要．殊堪注意。\n沙門果經第二　　羽溪了諦原譯　　二六\n舊譯　長阿含卷第十七沙門果經（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七經（大正藏一二五）．寂志果經（大正藏二二）。舊譯諸經．或將本經重要教義．約略敘說．或混同為說．本經則記述詳細．且其內容．極為鮮明。經之前半．介紹六師外道之說．後半詳述沙門現世果報．即佛教中心之戒、定、慧三學。六師外道．即在佛陀時代反婆羅門主義所起之思想運動中為最有力之代表．本經包舉一切．並揭其學說與主張．殆世所罕見之重大特點。且復將此諸說與佛教中心思想列舉而出．故於考察佛陀時代之一般思想上．本經特為重典。後半部中．如梵網經分述大中小戒．列舉具足此等戒之比丘內心狀態．如制御諸根．正念正智．少欲知足．離脫五蓋是。次就得歡喜心以入禪定．指而明之．更復由四禪、六通、四諦之證得．以至阿羅漢果．加以詳述。此後半部所述．在長部經典第一所載之大部分中．反覆重見．故諸經中．於此等處．大抵從略．實以經本配列關係．故於餘處加以省略．非因本經此種部分．較為遠古．或較為根本之作．凡讀長部經典者．務希注意。復次．為便利計．在諸經省略處．一一附註參照本經某項云云。\n阿摩晝經第三　　長井真琴原譯　　四七\n舊譯　長阿含卷第十三阿摩晝經（大正藏一）。舊譯中關於三學部分．本經從略。蓋此部分．已詳前之沙門果經。本經內容．於四姓中．論婆羅門及剎帝利之優劣．佛對青年婆羅門阿摩晝．述說釋迦族為沃伽伽王所出之尊貴武族．婆羅門則為王下婢所出之卑族．示以世間尊重剎帝利之事實．挫折阿摩晝之自負．令其歸佛。婆羅門稱為四姓之首．而對之作強有力之說法者．即本經是。\n種德經第四　　久野芳隆原譯　　五八\n舊譯　長阿含卷第十五種德經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門之歸佛．描寫彼等當時之心理．殊饒興味。蓋種德婆羅門．慕佛名．詣佛所．而餘諸婆羅門．則加阻止．雙方之間．乃起佛與婆羅門之比較論．及種德抵佛所．列舉婆羅門五殊勝法．而一一為佛說倒．遂認戒、定、慧．為最上乘．有此三學之說法．終乃歸佛。種德訪佛之前．及其歸佛之後．猶慮為眾所輕．自墜聲譽．損其收入。於此等處．可以窺知婆羅門間．佛力所及．亦強而有威也。\n究羅檀頭經第五　　長井真琴原譯　　六五\n舊譯　長阿含卷第十五究羅檀頭經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門究羅檀頭．欲設大祀．不諳儀禮．乃詣佛所．蒙示祭祀儀式．進而示說其根本精神．終得歸依佛法。讀本經可知佛陀時代婆羅門之施設祭祀．多囿於形式．抹煞根本精神。佛非僅反對婆羅門儀禮．而其態度．轉足以化儀禮於精神．使之躍然有生氣．此亦本經所顯示之別一法門也。\n摩訶梨經第六　　赤沼智善原譯　　七六\n舊譯無。本經內容．述修習梵行之目的．在斷諸結．與證無漏之心解脫及慧解脫．其實現法門．為八聖道。次說若命身一異之論．則於修行禪定之比丘．全不適應。\n闍利經第七　　木村泰賢原譯　　八〇\n舊譯無。本經除首尾數句與摩訶梨經相異外．全文與摩訶梨經一五至一九同。故此部分．概從略。\n迦葉師子吼經第八　　金倉圓照原譯　　八〇\n舊譯　長阿含卷第十六倮形梵志經（大正藏一）。本經初列舉諸苦行。謂修此之人．雖有稱為沙門婆羅門者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可稱為真正之沙門婆羅門．而佛於此點．則較任何餘者為優越。復謂異學之人．欲出家受戒．當先令留住四月期間。蓋本經所述．以諸苦行．決非證道之方便．而其詳舉苦行種類之處．當注意也。\n布吒婆樓經第九　　木村泰賢原譯　　九〇\n舊譯　長阿含卷第十七布吒婆樓經（大正藏一）。本經內容分二部．第一部以想為中心．論其生滅一多．想與智、想與我等問題。第二部示我得即我之正解．更於兩部前後．舉示佛所說法．有決定記、不決定記。按經中說．想為有因有緣．依習修有生滅．由此生滅．論及想滅智定。其次．進論我與想之關係．以此二者．為異學所難了解而諷人當入佛道。復於當時成問題之世間有常無常、有限無限、命身一異、如來死後事等．指為與解脫無關而為不決定記。斥外道所說我之常樂．示我得及滅所成功德．闡明一切悉皆有因有緣。\n須婆經第十　　荻原雲來原譯　　一〇三\n舊譯無。本經內容述阿難答須婆問．明示戒、定、慧三學．為佛所稱讚所勸導使人入住之法。須婆承其開示．歸依三寶。\n堅固經第十一　　坂本幸男原譯　　一〇八\n舊譯　長阿含卷第十六堅固經（大正藏一）。本經內容所述．為佛教之神通觀、神觀、及世界觀。佛教以解脫為最高理想．所謂神通．不過教化眾生之一方便．故與其理想．無何直接關係。神觀則以諸神輪迴生死．同時讚護我佛及其教說．而擯斥世界有邊無邊諸問題．申述因識之滅．一切隨滅。此等處．殆可謂為後世唯識說之濫觴也。又本經中言．成為後世阿毘達磨佛教之論題者．數見不鮮。例如四大滅於何處（婆沙論第一二九）。大梵天之避馬勝問．而自矜讚．則為有覆無記之表業存於梵世之徵（俱舍論第十一）。大梵天自稱梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵眾天皆信之．則為見取及戒禁取二惡見所由起（婆沙論第九八）等是。\n露遮經第十二　　花山信勝原譯　　一一二\n舊譯　長阿含卷第十七露遮經（大正藏一）。本經內容所述．為露遮婆羅門生惡見．以沙門婆羅門雖證知善法．而不應為他人說．佛謂如是之見．是為邪見．當墮地獄．或畜生道。世有三師．不自覺而不覺他．不自覺而覺他．自覺而不覺他．如此等師．皆可受責難．唯自覺覺他之師．不可責難．佛正是此師．並示三學四諦之說法。\n三明經第十三　　山田龍城原譯　　一一八\n舊譯　長阿含卷第十六三明經（大正藏一）。三明者．詳言之．係指利俱、沙摩、耶柔盧三種吠陀．今解作廣義．通指吠陀．故三明經．可謂為記述奉此吠陀之婆羅門者也。佛應二青年婆羅門之請．以極自然言．為之說法．使之滿足．令其領悟佛陀之教如何優勝於婆羅門教。經中舉稱婆羅門諸古仙外．而與優婆尼沙陀有關之某某諸派之名．亦有舉述．於察知佛陀時代婆羅門諸派之一斑．本經殊為重要。提提利耶及瞻陀迦等之名見於佛典者．除本經外．餘經之中．殆鮮言之．而本經之主要人物．如婆悉咤、跋羅陀皤闍．亦為古文獻中所見之利俱吠陀傳承者．由是可知．本經殆為研究古代婆羅門教者所深感興味之一種典籍。\n大本經第十四　　平等通昭原譯　　一二八\n舊譯　長阿含卷第一大本經（大正藏一）。本經與舊譯二者相較．本經偈文不及其多．而散文所述較詳。內容為過去七佛之傳記．以記毗婆尸佛者．實居大部分。先就七佛．列舉其族、姓、壽量、成道處、主要弟子、僧會、父母、都城等。次為毗婆尸佛傳．自入胎起．至誦出最初婆羅提木叉止。最後記述瞿曇佛至淨居天．諸天於毗婆尸佛、瞿曇佛所．修行生天之事。而毗婆尸傳內所述諸佛常法．則為諸佛必經之類型的過程。此種傳記．不僅為王子出家故事．尤有二點特堪注意．一為申述出家後之進程．二為述說佛成道時之「十因緣．」所謂十二因緣中之無明與行．則未言及是也。\n長部經典\n凡例\n中華民國三十三年九月漢譯校證者沙門芝峯謹識\n長部經典一\n梵網經第一\n第一誦品\n一\n如是我聞。一時世尊與大比丘眾五百人俱．行王舍城至那爛陀大道．一遊行者須卑與其弟子梵施童子亦行此道。途次須卑以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行。\n二\n爾時世尊與比丘僧．在阿婆羅提迦園內國王休憩堂．止宿一宵。遊行者須卑與其弟子梵施童子．亦在堂一宿。須卑於此復以種種語言．謗佛法僧．梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．如是而住。\n三\n時夜方曉．眾多比丘．起而集坐於講堂中．作如是議．『諸友．希有也。諸友．未曾有也。阿羅漢、等正覺者、世尊．親知親見．其能洞察眾生志意之所趣耶。何以故．彼須卑．以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧．師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行故。』\n四\n爾時世尊知比丘間有如是議．至彼講堂．就座而坐．告比丘等曰．『諸比丘．今者諸子．因何語議．集坐此處。所議何事．議半而止。』比丘等白世尊言．『吾師．適夜方曉．我等晨起．集坐講堂．作如是議．「諸友．希有也．乃至隨世尊及比丘僧之後而行故。」弟子等議至半．適世尊來。』\n五\n『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不得痛心．不得憂恨．不得懷忿怒。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．如是諸子．其能判定餘人為善說為謬說不。』『不也吾師。』『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不可不辨別其以非實為非實．「以如是故．非屬事實．以是如故．不得真相．我等之間．無如是事．亦不存有如是事。」\n六\n諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不得歡喜．不得欣悅．不得懷愉佚。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子若歡喜、欣悅、愉佚．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不可不審定其以事實為事實．「以如是故．斯屬事實．以如是故．斯得真相．我等之間有如是事．亦存有如是事。」\n七\n諸比丘．凡夫讚歎．如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。諸比丘．云何凡夫讚歎．如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。』小戒\n八\n『謂「沙門瞿曇．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈愛．利益一切生類有情．而住哀愍．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨非梵行．淨修梵行．行遠離行．捨於婬欲．離於粗鄙．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n九\n「沙門瞿曇．捨妄語．離妄語．言真實．從真實．正直誠心．不欺世人．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾。其為人也．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．有所言說．愛樂和合．足致和合．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離綺語．所言所說．適時、真實、有義、合法．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一〇\n「沙門瞿曇．不採種子．不伐樹木．〔日中〕一食．夜間不食．非時不食．不觀戲劇歌舞．不著華鬘．不塗香料．不事裝飾．不〔坐〕高床、大牀．不受蓄金銀。沙門瞿曇．不受生穀．不受生肉．不受婦人少女．不受僕婢奴隸不受牝牡山羊．不受鷄豚．不受象、牛、及牝、牡馬．不受耕田荒地．不為使者．不為中介．不事商賈．不以秤升及尺欺誑世人．賄賂、譎詐、虛偽邪行．捨離不為．傷害、殺戮、捕縛、劫奪、竊盜、強盜．捨離不為．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。中戒\n一一\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他施信．而自存活．然於凡諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類．若種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．從事採伐．沙門瞿曇．無如此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一二\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意．於斯儲積．以為享樂．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一三\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡羊、山羊、牡羊諸獸．鬬鷄鶉、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一四\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、蹴石、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、猜字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一五\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大牀．大過常規．牀脚雕獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．沙門瞿曇．任何大牀．概不使用．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一六\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一七\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種談有談無．無益徒勞之言．若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飲料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談乘具、談村落、談城鄉、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談漫談、談世界、談海洋等等．專心一意．作斯言談．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一八\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者．而著於後．應著後者．而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n一九\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼．搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二〇\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更貪利得．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。大戒\n二一\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二二\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鷄、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相獸等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二三\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二四\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沉明暗．具如是果．月當蝕．乃至具如是果．日月星辰當昇沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二五\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二六\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。\n二七\n「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗、相宅、淨地、嗽口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。諸比丘．此皆凡夫讚嘆如來之言．惟依瑣細、卑近、戒行者。』\n二八\n『諸比丘．〔此外〕復有餘諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。諸比丘．何等〔法〕是餘諸法．如來自知自證而說．乃至惟賢者之所能解。\n二九\n諸比丘．或有沙門婆羅門．思惟過去．起過去見。彼等就過去觀依十八見．起種種浮說。為世所敬彼等沙門婆羅門．以何緣何．思惟過去．起過去見．而於過去．依十八見．起種種浮說。\n三〇\n諸比丘．或有沙門婆羅門．起常住論。彼等依四種見．說我及世界常住。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．依四種見．說我及世界常住。\n三一\n諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．有如是姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。彼時我由是處死．生於他生。於其生處．有如是名．有如是姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。時我由彼處死．生於此生．」如斯兼情並境．憶過去中．種種生存。彼便作是言．「我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心住三昧．憶過去中．種種生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．於彼生中．有如是名．乃至來生於此生．如斯兼情並境．憶過去中．種種生存故．以此得知云何我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。\n三二\n復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一成壞、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而諸有情．乃至〔其我及世間〕猶復常住。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。\n三三\n復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若十成壞．二十成壞．三十成壞．四十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。\n三四\n復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作如是言．「我及世間常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。\n三五\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起常住論．說我及世界常住．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n三六\n諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是．然於知不取．以不取故．是以內心．得知寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離故．無有執取而得解脫。\n三七\n諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n第二誦品\n一\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起亦常住亦無常論。彼等依四種見．說我及世界一分常住一分無常。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．依四種見．說我及世界一分常住一分無常。\n二\n諸比丘．經長時後．而此世界．時於彼時．有壞敗期。世界壞時．而諸有情．已多生入光音天。彼處為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。\n三\n諸比丘．經長時後．而此世界．時於彼時．有生成期。世界成時．顯現空虛梵宮。時一有情．因壽命盡．或善根盡．從光音天身死．生彼空虛梵宮。彼處為彼意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。\n四\n彼於彼處．唯一無侶．獨住長夜．故無所樂．起〔如是〕希求。「願餘有情．來生此間。」爾時．或有情等．因壽命盡．或善根盡．從光音天身死．生彼梵宮．與彼共住。彼處亦為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。\n五\n諸比丘．在彼等間．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「願餘有情．來生此間。」以我作是念．而此諸有情．來生此故。」復次．彼後生有情．亦作如是念．「此君實是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。緣此君梵天故．化生我等．所以者何．以見此君先生此處．後生我等故。」\n六\n諸比丘．在彼等間．先生有情．壽命更長．光輝更足．力量更強．而後生諸有情．壽命較短．光少力弱。諸比丘．此後者中．有一有情．從彼天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念、心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君實是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。若我等性．為所化生．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。\n七\n復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．謂有稱戲忘天者．彼等久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛．以彼等久耽喜樂．嬉笑戲娛故．忘失憶念。彼等諸天．忘失憶念故．便從其天身死。\n八\n諸比丘．而彼等間．有一有情．從天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。\n九\n彼便作是言．「彼餘可敬諸天．非戲忘天．實無久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛事。彼等不久耽喜樂．嬉笑戲娛故．憶念不失．彼等諸天．憶念不失．便無死沒．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住．而我等戲忘天性．久耽喜樂．住於嬉笑．住於戲娛．以久耽喜樂．嬉笑戲娛故．我等憶念忘失．忘失憶念故．便從其天身死．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。\n一〇\n復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．謂有稱意憤天者．彼等久相嫉視．彼等以久相嫉視故．其心互相憤恚。如是互相憤恚其心故．身心疲勞．彼等諸天．便從其天身死。\n一一\n諸比丘．而彼等間．有一有情．從其天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶上所述前生生存．除此而外．無復憶及．以如是心．逮得三昧。\n一二\n彼便作是言．「彼餘可敬諸天．非意憤天．實無久相嫉視事．彼等無久相嫉視故．其心無有互相憤恚。彼等以心不相憤恚．身心不疲勞。是故彼等無從其天身死．實為常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。而我等意憤天．久相嫉視．以久相嫉視故．我等之心．互相憤恚．心相憤恚故．身心疲勞．便從其天身死．無常不堅．短壽應死．故來生此。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。\n一三\n復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「所謂若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不堅、無常、有轉變性．然若此心、此意、此識之我．皆常恒、堅固、常住、無轉變性．唯當如是常住而住。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常。\n一四\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起亦常住亦無常論．依四種見．說我及世界一分常住一分無常。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起亦常住亦無常論．說我及世界一分常住一分無常．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n一五\n諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是．然於知不取．以不取故．是以內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離故．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n一六\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起有邊無邊論。彼等依四種見．說世間有邊無邊。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．依四種見．說世界有邊無邊。\n一七\n諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．觀此世界．起有邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界周圍有邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念故．心入三昧．觀此世界．起有邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知．云何此世界周圍有邊。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。\n一八\n復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．觀此世界．起無邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界完全無垠無邊．如有沙門婆羅門．說世界周圍有邊．此第彼等妄語．而此世界完全無垠無邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念．心入三昧．觀此世界起無邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界完全無垠無邊。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。\n一九\n復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有邊亦復無邊。如有沙門婆羅門．說世界周圍有邊．此第彼等妄語．而此世界有邊亦復無邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有邊亦復無邊。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。\n二〇\n復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「此世界非有邊非無邊。如有沙門婆羅門．說世間周圍有邊．此第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界完全無垠無邊．此亦第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界有邊亦復無邊．此亦第彼等妄語。實此世界既非有邊亦非無邊。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。\n二一\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起有邊無邊論．依四種見．說世界有邊無邊。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起有邊無邊論．說世界有邊無邊．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n二二\n諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．是以內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n二三\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起詭辯論。彼等答人所問．依於四種．支離滅裂．入於詭辯。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．於四見中．支離滅裂．入於詭辯。\n二四\n諸比丘．今有沙門婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我則於此．將起欲貪、瞋、恚。我起欲貪、瞋、恚．我起妄語。我起妄語．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏為妄語．惡為妄語．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。\n二五\n復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．今有沙門或婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我則於此．將起欲貪、瞋、恚。我起欲貪、瞋、恚．我起取著。我起取著．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏取著．惡取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。\n二六\n復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．諸比丘．今有沙門或婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．設有沙門婆羅門．博學精智．長於機辯．其精銳處．如〔弓矢家．〕貫穿秋毫．以己智慧．折人意見．就此等〔善不善〕事．詰我難我．指責誤謬。彼等如是詰難指責．我不能答。我不能答．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏詰難．惡詰難．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。\n二七\n復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．今有沙門或婆羅門．闇鈍愚冥。彼因闇鈍愚冥．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。彼念．「汝若問我．有他世耶．我若以為有他世．當答汝有他世．然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。汝若問我．無他世耶．亦復如是如是。乃至他世亦有亦無耶．他世亦非有亦非無耶。有化生有情耶．無化生之有情耶．化生之有情亦有亦無耶．化生有情亦非有亦非無耶。有善惡業之異熟果耶．無善惡業之異熟果耶．善惡業之異熟果亦有亦無耶．善惡業之異熟果亦非有亦非無耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死後亦存在亦不存在耶．真人死後亦非存在亦非不存在耶。於如是等問．乃至我若以為真人死後亦非存在亦非不存在．則當如是答．謂真人死後亦非存在亦非不存在。然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。\n二八\n諸比丘．此是沙門婆羅門．起詭辯論．每答所問．於四見中．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n二九\n諸比丘．如來於此．知如是事。謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n三〇\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起無因論。彼等依二種見．說我及世界無因而生．為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起無因論．說我及世界．無因而生。\n三一\n諸比丘．謂有稱無想有情天者。彼等諸天．若想生起．便從其天身死。而彼等間．有一有情．從其天身死．來生此〔地上。〕來生此者．離家出家。彼離家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶其想之生起．此外無復憶及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．無因而生。所以者何．以我過去本無．而今轉變為有情故。」諸比丘．此是第一依處．或沙門婆羅門．以此緣此．起無因論．說我及世界無因而生。\n三二\n復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起無因論．說我及世界無因而生。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「我及世界．無因而生。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起無因論．說我及世界無因而生。\n三三\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起無因論．於二見中．說我及世界．無因而生。諸比丘．任何沙門婆羅門．起無因論．說我及世界．無因而生．悉依此二見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n三四\n諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n三五\n『諸比丘．如是彼等沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．依上十八見起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．起種種浮說．悉依此十八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n三六\n諸比丘．如來於此．知如是事。如是如是．乃至如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n三七\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．思惟未來．起未來見。彼等就未來觀．依四十四見．起種種浮說。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．思惟未來起未來見．就未來觀．依四十四見．起種種浮說。\n三八\n諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後有想論。彼等依十六見．說死後我有想。彼等沙門婆羅門．以何緣何．起死後有想論．依十六見說死後我有想。彼等觀我．謂「我無病．於死後有想有色．」「我無病．於死後有想無色．」「乃至亦有色亦無色．」「非有色非無色．」「我無病．於死後有想有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊．」「我無病．於死後有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有無量想．」「我無病．於死後有想一向有樂．」「乃至一向有苦．」「乃至有樂有苦．」「乃至不苦不樂。」\n三九\n諸比丘．此是沙門婆羅門．起死後有想論．依十六見．說死後我有想。諸比丘．任何沙門婆羅門．起死後有想論．說死後我之有想．悉依此十六見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n四〇\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n第三誦品\n一\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後無想論。彼等依八種見．說死後我無想。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起死後無想論．依八種見．說死後我無想。\n二\n彼等觀我．謂「我無病．死後無想有色．」「乃至無色．」「乃至亦有色亦無色．」「乃至非有色非無色．」「乃至有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊。」\n三\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起死後無想論．依八種見．說死後我無想。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起死後無想論．說死後我無想．悉依此八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n四\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n五\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起死後非有想非無想論。彼等依八種見．說死後我非有想非無想。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起死後非有想非無想論．依八種見．說死後我非有想非無想。\n六\n彼等觀我．謂「我無病死後非有想非無想有色．」「乃至無色．」「乃至亦有色亦無色．」「乃至非有色非無色．」「乃至有邊．」「乃至無邊．」「乃至亦有邊亦無邊．」「乃至非有邊非無邊。」\n七\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起死後非有想非無想論．依八種見．說死後我非有想非無想。諸比丘．任何沙門婆羅門．起死後非有想非無想論．說死後我非有想非無想．悉依此八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n八\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解．諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n九\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起斷滅論．彼等依七種見．於〔現有生存〕有情．而說斷滅消失死滅。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起斷滅論．依七種見．於現在生存有情．而說斷滅消失死滅。\n一〇\n諸比丘．今有沙門或婆羅門．作如是論．作如是見．「此我為有色．四大所成．父母所生．而身壞時．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。\n一一\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．屬於欲界．養於段食。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。\n一二\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存．予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．諸根無闕。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。\n一三\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切色想．滅有對想．不憶異想．故達空是無邊之空無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。\n一四\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切空無邊處．達識是無邊之識無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。\n一五\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅．猶有他我．超出一切．識無邊處．達所有都無之無所有處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。\n一六\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切無所有處．逮達此是寂靜此是美妙之非想非非想處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。\n一七\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起斷滅論．依七種見．於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。諸比丘．任何沙門婆羅門．起斷滅論．說現有生存有情斷滅消失死滅．悉依此七見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n一八\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n一九\n『諸比丘．或有沙門婆羅門．起〔最上〕現在涅槃論。彼等依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起最上現在涅槃論．依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。\n二〇\n諸比丘．今有沙門或婆羅門．作如是論作如是見．「我〔於現在〕五欲自恣．是時即是此我達最上現在涅槃。」如是而於現有生存有情而說最上現在涅槃。\n二一\n餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。若五欲者．無常而苦．是轉變性．因轉變性而起變化．生憂、悲、苦惱、悶故。若此我離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．以入初禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有生存有情而說最上現在涅槃。\n二二\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有尋有伺．此〔初禪〕之謂粗故。若此我滅其尋伺．內心靜安．心得一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。\n二三\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禪〕之謂粗故．若此我除喜住捨．正念正智．自知身樂．諸聖所說．捨、念、樂住．入第三禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。\n二四\n復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有作意心之樂．此〔第三禪〕之謂粗故。若此我捨離苦樂．滅前憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是而於現有存在有情而說最上現在涅槃。\n二五\n諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起最上現在涅槃論．依五種見說現有存在有情最上現在涅槃。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起最上現在涅槃論．於現有存在有情而說最上現在涅槃．悉依此五種見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n二六\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n二七\n『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟未來．起未來見．就未來觀．依上四十四見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起未來見．就未來觀．起種種浮說．悉依此四十四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕\n二八\n諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解。諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』\n二九\n『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀．依上六十二見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀。起種種浮說。悉依此六十二見。或隨其一。此外無有〔餘見。〕』\n三〇\n『諸比丘。如來於此。知如是事。「如是執。如是取。此等見處。致生於如是趣。致有如是來生。」如來不但知此。所知更復過是。然於知不取．以不取故。內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離。無有執取而得解脫。諸比丘。此是諸法。是如來自知自證而說。甚深難見難知。寂靜美妙。遠超尋思之境。至精至微。唯賢者之所能解。諸人讚如來。唯以此法。如實讚嘆。是得正語讚嘆。』\n三二\n『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世界常住。此是彼等可敬沙門婆羅門。不知不見。而於所受。愛所纏縛。動搖不穩。唯偏見耳。\n三三\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起亦常住亦無常論。依四種見中。說我及世界一分常住一分無常。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三四\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起有邊無邊論。依四種見。說世界有邊無邊。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三五\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起詭辯論。依四種見。每答所問。支離滅裂。入於詭辯。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三六\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起無因論。依二種見。說我及世界無因而生。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三七\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟過去。起過去見。依上十八種見。就過去觀。起種種浮說。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三八\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後有想論。依十六種見。說死後我有想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n三九\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後無想論。依八種見。說死後我無想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n四〇\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起死後非有想非無想論。依八種見。說死後我非有想非無想。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n四一\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起斷滅論。依七種見。說現有存在有情斷滅消失死滅。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n四二\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起最上現在涅槃論。依五種見。於現有存在有情而說最上現在涅槃。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n四三\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟未來。起未來見。依上四十四種見。就未來觀。起種種浮說。〔亦復如是。〕唯偏見耳。\n四四\n諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此是彼等可敬沙門婆羅門。不知不見。而於所受。愛所纏縛。動搖不穩。唯偏見耳。』\n四五\n『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世常住。此亦以觸為緣故。\n四六\n其中乃至起亦常住亦無常論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n四七\n其中乃至起有邊無邊論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n四八\n其中乃至起詭辯論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n四九\n其中乃至起無因論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五〇\n其中乃至思惟過去。起過去見。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五一\n其中乃至起死後有想論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五二\n其中乃至起死後無想論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五三\n其中乃至起死後非有想非無想論．〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五四\n其中乃至起斷滅論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五五\n其中乃至起最上現在涅槃論。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五六\n其中乃至思惟未來。起未來見。〔如是云云。〕此亦以觸為緣故。\n五七\n其中乃至思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此亦以觸為緣故。』\n五八\n『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世界常住。此等離一切觸而起受者。無有是處。\n五九\n其中起亦常住亦無常住論。〔如是云云。〕無有是處。\n六〇\n其中起有邊無邊論。〔如是云云。〕無有是處。\n六一\n其中起詭辯論。〔如是云云。〕無有是處。\n六二\n其中起無因論。〔如是云云。〕無有是處。\n六三\n其中思惟過去。起過去見。〔如是云云。〕無有是處。\n六四\n其中起死後有想論。〔如是云云。〕無有是處。\n六五\n其中起死後無想論。〔如是云云。〕無有是處。\n六六\n其中起死後非有想非無想論。〔如是云云。〕無有是處。\n六七\n其中起斷滅論。〔如是云云。〕無有是處。\n六八\n其中起最上現在涅槃論。〔如是云云。〕無有是處。\n六九\n其中思惟未來。起未來見。〔如是云云。〕無有是處。\n七〇\n其中思惟過去。思惟未來。思惟過去未來。起過去未來見。依上六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此等離一切觸而起受者。無有是處。』\n七一\n『諸比丘．其中任何沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。復次任何沙門婆羅門．起亦常住亦無常論．有邊無邊論．詭辯論．無因論．思惟過去．死後有想論．死後無想論．死後非有想非無想論．斷滅論。〔最上〕現在涅槃論．思惟過去．思惟未來．〔如是乃至〕思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見。依此等六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此亦數數以六觸處為觸。而起感受。此觸以受為緣起愛。緣愛起取。緣取起有。緣有起生。緣生起老、死、憂、悲、苦、惱、悶。諸比丘。故若比丘。如實了知六觸處集、滅、昧、過患、出離者。則知較彼所有諸見最為殊勝。\n七二\n諸比丘。任何沙門婆羅門。思惟過去。或思惟未來。或思惟過去未來。起過去未來見。就過去未來觀。起種種浮說。皆悉依此六十二見。而被網羅。被捕其中而為跳躍。攝於其中。羅於其中而為跳躍。諸比丘．猶如老巧漁夫．或其弟子．以細目網．覆小池上．念知「池中諸大小魚悉被網羅．被捕其中而為跳躍．攝於其中．羅於其中而為跳躍．」諸比丘．任何沙門婆羅門．亦復如是．思惟過去．或思惟未來．或思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀．起種種浮說．皆悉依此六十二見．而被網羅．被捕其中而為跳躍．攝於其中．羅於其中而為跳躍。\n七三\n諸比丘．如來之身．已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。諸比丘。猶如一束菴羅樹。伐其莖時。莖上茂生諸菴羅果。悉皆隨之〔由根而斷。〕諸比丘。如來之身。亦復如是。已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。』\n七四\n如是說時。長老阿難。白世尊言。『希有也吾師。未曾有也吾師。吾師當何名此法門。』世尊告曰。『阿難。今名此法門為義網。汝當奉持。名為法網。汝當奉持。名為梵網。汝當奉持。名為見網。汝當奉持。名無上戰勝。汝當奉持。』世尊如是說。諸比丘聞世尊所說。歡喜信受。說此授記經時。一千世界。悉震動云。\n沙門果經第二\n一\n如是我聞。一時世尊。在王舍城小兒醫師耆婆菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於第四月迦剌底迦月十五日。月滿之夜。布薩之日。諸大臣圍遶。坐華宮高樓。摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於布薩日。感興發言。『明月之夜。何其可愛。明月之夜。何其美麗。明月之夜。何其可樂。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。當近侍何等沙門婆羅門。能悅豫我心。』\n二\n有一大臣。乃白王言。『大王。茲有不蘭迦葉。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕\n三\n時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有末伽梨瞿舍利。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所．尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕\n四\n時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有阿耆多翅舍欽婆羅。〔如是云云。〕』阿闍世默然〔不應。〕\n五\n時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕\n六\n時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有散若夷毗羅梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕\n七\n時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有尼乾子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不應。〕\n八\n爾時小兒醫師耆婆。在王近處。默然而坐。阿闍世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沈默。』『大王。茲有世尊、應供、等正覺者。與大比丘眾千二百五十人俱。住我菴婆園中。世尊瞿曇。有如是美稱。「彼世尊者。實是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悅豫。』『忠良耆婆。汝曷為我嚴裝乘象。』\n九\n小兒醫師。耆婆答曰。『大王唯然。』即嚴王龍象。及五百牝象訖。白王言。『乘象已備。願。候舉措。』\n爾時。王〔自〕乘龍象。使五百婦人乘五百牝象。侍從執炬。現王威嚴。出王舍城。往詣耆婆菴婆園。\n一〇\n如是前進。到菴婆園不遠處。王〔忽〕心生恐怖。徧體戰慄。身毛森豎。王充滿驚怖。身毛豎立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非謀我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置於敵手耶。曷有大比丘眾。千二百五十人。寂然無聲。嚏響咳音。絕無一聞。有是理耶。』『大王。請勿畏怖。臣非謀君。非欺君王。非引君王置於敵手。王請前進。王請前進。在彼周廊。燃燈輝耀。』\n一一\n王乘龍象。進行象〔可通行之〕道。然後下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。為在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘眾。東面而坐。』\n一二\n王近世尊。於一隅坐。坐一隅已。見比丘眾。默然靜坐。如水清澄。以感興語。口自發言。『今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』〔爾時世尊告王曰。〕『大王。卿念愛者耶。』『唯然大德。我愛太子優陀夷跋陀。今比丘眾。具足寂靜。願我太子優陀夷跋陀。亦復如是。』\n一三\n王向世尊。恭敬頂禮。向比丘眾。合掌禮拜。於一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所問。若蒙許可。乃敢請問。』『大王。卿欲問者。便可問也。』\n一四\n『大德。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。大德。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』\n一五\n『大王。卿念卿曾詣沙門婆羅門所。問如是義不。』『唯然大德。我念我曾詣沙門婆羅門所。問如是義。』『彼等如何應答。王若無礙者。說之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。絕無所礙。』『然則大王。說之可也。』\n一六\n『大德。我於一時。訪不蘭迦葉。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。『迦葉。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世。享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。迦葉。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』\n一七\n大德。不蘭迦葉。乃報我言。「大王。不論自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、惱、使惱、慄、使慄、殘害生命、取非所與、踰人家牆、劫盜掠奪、與人妻通、口為妄語。行如此事。非為惡也。若有人焉。以鋒利輪寶。臠割地上眾生。以為肉聚。以為肉塊。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河南。殺、或使殺、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河北。從事布施、或教布施、從事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦無福報。不因布施。不因調御。不因禁戒。不因實語。而生功德。亦無福報。」\n一八\n大德。我問沙門〔生活〕現得果報。不蘭迦葉。實乃如是。自說非業。猶如問菴羅樹果。答言麵包樹果。問麵包樹果。答言菴羅樹果。不蘭迦葉。亦復如是。問沙門〔生活〕現得果報。自說非業。我起如是念。「如我者。得非令境內沙門婆羅門。起不快感。致如是耶。」故於彼言。亦不稱讚。亦不輕毀。時我內心。雖懷忿結。不出忿言。惟以平靜。〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重。起座退出。\n一九\n大德。我於一時。訪末伽梨瞿舍利。相問訊已。於一隅坐。坐一隅已。我問彼言。「瞿舍利。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」\n二〇\n大德。末伽梨瞿舍利。乃報我言。「大王。有情染著。無因無緣。無因無緣。有情染著。有情清淨。無因無緣。無因無緣。有情清淨。無有自作。亦無他作。亦無人作。亦復無力。亦無精進。無人體力。亦無氣力。一切有情。一切生物。一切有類。一切靈魂。無自在力。無力無精進。由於〔宿〕所決定。由於結合。由於自然性。互為變異。於六階級。受諸苦樂。實以百四十萬種生門為首。有六千及六百種生門。有五百種業、五種業、三種業、一業、半業。有六十二種道跡。有六十二種中劫。有六種階級。有八種人地。有四千九百種生業。有四千九百遊行者、四千九百龍土、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢。有八百四十萬大劫．而於其間．為一切賢愚．流轉輪迴．苦當終〔滅。〕於此之間．不自說言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟業．忍受已熟業．繼續不已．使之滅盡．」夫苦與樂．稱有定量．於輪迴中．無有終〔滅．〕亦無消長．亦無增減。如投線毱．〔所捲之線．〕終至散解．一切賢愚．亦復如是．流轉輪迴．完了之後．始為苦之終〔滅。〕」\n二一\n大德．我問沙門〔生活〕現得果報．末伽梨瞿舍利．如是自說輪迴淨化。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．問麵包樹果．答言菴羅樹果．末伽梨瞿舍利．亦復如是．問沙門〔生活〕現得果報．答言輪迴淨化。我起如是念．「如我者．得非令境內沙門婆羅門起不快感．致如是耶。」故於彼言．亦不稱讚．亦不輕毀。時我內心．雖懷忿結．不出忿言．惟以平靜．〔聽〕受彼說。〔而且〕不加尊重．起座退出。\n二二\n大德．我於一時．訪阿耆多翅舍欽婆羅。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「阿耆多翅舍欽婆羅．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍欽婆羅．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」\n二三\n大德．阿耆多翅舍欽婆羅．乃報我言．「大王．無布施．無供犧．無祭祀。無善惡業之異熟果．亦無今世．亦無他世．無母無父．亦無化生之有情。世間無有沙門婆羅門．正住正行．亦無今世他世．悉皆自知自證．為他宣說。人依四大種所成．若命終者．地還歸地身．水還歸水身．火還歸火身．風還歸風身．諸根歸入空虛。〔四〕人以第五牀轝．舉屍〔運〕往塚聞．至塚雖作〔讚嘆〕語．〔經火燒後〕其骨為鴿色．供物成灰土。布施之說．愚者言耳。若謂人〔死後〕仍存．無根妄說耳。不論賢愚．身壞命終．斷滅消失．一無所存。」\n二四\n大德．我問沙門〔生活〕現得果報．阿耆多翅舍欽婆羅．如是自說斷滅論。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。\n二五\n大德．我於一時．訪婆浮陀迦旃那。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」\n二六\n大德．婆浮陀迦旃那．乃報我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。云何七身。地身、水身、火身、風身、苦、樂、及第七之靈魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。是故無能殺者．無使殺者．無能聞者．無使聞者．無能識者．無使識者。若以利劍．斷他人頭．皆不因此喪人生命。僅此七身．為劍貫通其間隙耳。」\n二七\n大德．我問沙門〔生活〕現得果報．婆浮陀迦旃那．以他見地．自說他事．猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n二八\n大德．我於一時．訪尼乾子。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言。「尼乾子．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」\n二九\n大德．尼乾子報我言．「大王．尼乾子由四禁戒而為制御。如何由四禁戒而為制御。尼乾子禁用一切水．制一切惡．離一切惡．達一切惡之制御。如是由四禁戒而為制御。是故稱尼乾子．是稱心已達於最高極致．心為抑制．心為安定。」\n三〇\n大德．我問沙門〔生活〕現得果報．尼乾子如是自說四禁戒。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n三一\n大德．我於一時．訪散若夷毗羅梨沸。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「散若夷毗羅梨沸．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗羅梨沸．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」\n三二\n大德．散若夷毗羅梨沸．乃報我言．「汝若問我．「有他世耶。」我若以為「有他世．」當答汝「有他世．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。汝若問我．「無他世耶。」亦復〔如是云云。乃至〕「他世有耶無耶。」「他世亦非有耶亦非無耶。」「有化生之有情耶。」「無化生之有情耶。」「化生之有情有耶無耶。」「化生之有情亦非有耶亦非無耶。」「有善惡業之異熟果耶。」「無善惡業之異熟果耶。」「善惡業之異熟果有耶無耶。」「善惡業之異熟果亦非有耶亦非無耶。」「如來死後存耶。」「如來死後不存耶。如來死後存耶不存耶。」「如來死後亦非存耶亦非不存耶。」我若以為「如來死後亦非存亦非不存．」當答汝「如來死後亦非存亦非不存．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。」\n三三\n大德．我問沙門〔生活．〕現得果報．散若夷毗羅梨沸如是言說矯亂。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n三四\n大德．我於世尊．亦如是問．「大德．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是乃至大德．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」』『大王．我能〔施設。〕我今於此還以問卿．卿當隨意答。\n三五\n大王．於意云何。今有卿家一奴僕．〔為卿〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔卿之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔卿〕歡。彼念「功德果報與其成熟。實希有也．未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼之奴．〔為彼〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔彼之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔彼〕歡。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王奴．〔為王〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔王〕歡。彼後剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為奴僕．〔為我〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔我〕歡。」』\n三六\n『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何。此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活．〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第一果報．是我之所施設者也。』\n三七\n『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．〔猶於〕餘者亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設。我今於此．還以問卿．卿當隨意答。大王．於意云何。今有卿家一農夫．從事耕種．繳納租稅．為卿增財富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼農夫．從事耕種．繳納租稅．為彼增財富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王農夫．從事耕種．繳納租稅．為王增財富。彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為農夫．從事耕種．繳納租稅．為我增財富。」』\n三八\n『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥、用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何．此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第二果報．是我之所施設者也。』\n三九\n『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．此兩者外．更有微妙殊勝者．亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設．諦聽諦聽．善思念之．當為卿說。』摩揭陀國王韋提希子阿闍世報世尊言．『唯然大德。』\n四〇\n世尊如是說言．『大王．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比。\n四一\n若長者．若長者子．若生於餘〔次〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．如是熟思．「障礙哉塵道家居。自在哉出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」乃於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。\n四二\n如是出家者．以波羅提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足。\n四三\n大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨。此又為比丘戒行一分．捨非梵行．淨修梵行．離於污濁．離於婬欲。此又為比丘戒行一分．\n四四\n沙門瞿曇捨妄語．離妄語．言真實．無不真實．誠實可信．不欺世人。此又為比丘戒行一分。捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．愛樂和合．致生和合。此又為比丘戒行一分。捨惡口．離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂。此又為比丘戒行一分。捨綺語．離綺語．所言所說．適時、真實、合法、有義．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺。此又為比丘戒行一分。\n四五\n不採種子．不伐樹木。〔日中〕一食．夜間不食．非時不食。不觀聽戲劇、歌舞．不著華鬘．不塗香料。不事裝飾。不〔坐〕高床、大牀。不受蓄金銀。不受生穀。不受生肉。不受婦人少女。不受僕婢奴隷。不受牝牡山羊。不受雞豚。不受象、牛、及牝、牡馬。不受耕田荒地。不為使者。不為中介。不事商賈。不以秤升及尺欺誑世人。賄賂、譎詐．虛偽邪行．捨離不為。傷害、殺戮、捕縛、刦奪、竊盜、強盜、捨離不為。此又為比丘戒行一分。\n四六\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類為種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．加以採伐．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n四七\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意於斯儲積以為享樂．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n四八\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲、手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊諸獸．鬬雞鶉、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分。\n四九\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、石蹴、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、測字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五〇\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大床．大過常規．床脚彫獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．今於此等．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五一\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五二\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種談有談無．無益徒勞之言．若談國王、談盜賊、談大臣、談軍兵、談恐怖、談戰爭、談食物、談飲料、談衣服、談臥牀、談華鬘、談香料、談親戚、談乘具、談村落、談城鄉、談都會、談國土、談婦女、〔談男子、〕談英雄、談風聞、談閒事、談死者、談雜事、談世界、談海洋等．專心一意．作斯言談．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五三\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者而著於後．應著後者而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五四\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼、搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五五\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更求利得．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五六\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數預言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪明自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五七\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相雞、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相龜、相獸等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五八\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．如此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n五九\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沈明暗．具如是果月當蝕．〔乃至〕具如是果日月星辰當昇沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n六〇\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若「當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康」〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n六一\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n六二\n復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗．相宅、淨地、漱口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。\n六三\n大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．皆無怖畏。猶如剎．帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是具足戒行。\n六四\n復次大王．云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．不取〔總〕相．亦不取別相。彼若無所抑制．則其眼根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此眼根．以護眼根．令其眼根．歸於制御．以耳〔根〕聞聲〔境〕時．亦復如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕時．亦復如是如是。以舌〔根〕嘗味〔境〕時．亦復如是如是。以身〔根〕觸所觸〔境〕時．亦復如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕時．不執〔總〕相．亦不執別相。彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此意根．以護意根．令其意根歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是守護諸根之門。\n六五\n復次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若進若退．悉以正智。直視周視．悉以正智。若屈伸手足．若執持衣鉢．若飲、食、嚙嘗．若大小便利．若行、住、坐、臥．若覺醒語默．於一切時．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。\n六六\n復次大王．云何比丘自知滿足。今有比丘．以保身衣．以養體食．自知滿足．任往何處．持與俱行。如有翼鳥．任飛何處．羽翮隨身。此比丘者．亦復如是．以保身衣．以養體食．自為滿足．任往何處．持與俱行。大王．比丘如是自知滿足。\n六七\n具足如此聖戒聚、聖諸根制御、聖正念正智、聖滿足比丘．或在靜處．或在樹下．或在山谷．或在巖窟．或在塚間．或在林藪．或在露〔野〕地．或在藳堆．離世閑居。彼受施食還．食已．結跏趺坐．端身安住於深。正念。\n六八\n彼於世間．棄除貪欲．住無貪欲心．〔離〕去貪欲．令心淨化。棄除害心．棄除瞋恚．住不害心．普為利益慈愍一切生類有情．〔離〕去害心．〔離〕其瞋恚．令心淨化。棄除惛沈．棄除睡眠．住離惛睡．繫想分明．正念正智．〔離〕去惛睡．令心淨化。棄除掉舉．及以惡作．住心輕安．內心寂靜．〔離〕去掉舉．及以惡作．令心淨化。棄除疑惑．住離疑惑．而於淨法無有疑惑．〔離〕去疑惑．令心淨化。\n六九\n大王．譬如有人．舉債治生．生業繁榮．得還債本．猶有餘財．瞻養妻室。爾時彼念．「我本舉債治生．生業繁榮．償還債本．猶有餘財．得養妻室。」彼乃歡喜．而心悅樂。\n七〇\n大王．又如有人．苦於疾病．沈疴重患．食物無味．體力消失。彼於後時．從病得差．食物有味．體力恢復。爾時彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物無味．體力消失。而今得差．食物有味．體力恢復。」彼乃歡喜．而心悅樂。\n七一\n大王．又如有人．閉入牢獄．彼於後時．解脫出獄．安樂健全．且其財物．亦無減損。爾時彼念．「我本入牢．今得出獄．安樂健全．且我財物．亦無減損。」彼乃歡喜．而心悅樂。\n七二\n大王．又如有人為奴．身屬他人．行不由己．彼於後時．由奴隸境．而得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。爾時彼念．「我本為奴．身屬他人．行不由己．今得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。」彼乃歡喜．而心悅樂。\n七三\n大王．又如有人．錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險。彼於後時．得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。爾時彼念．「我本錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險．今得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。」彼乃歡喜．而心悅樂。\n七四\n大王．比丘未捨此等五蓋．其觀己身．猶如負債、患病、身在獄中、處奴隸境、行於曠野。然而比丘．捨此五蓋．其觀己身．則如無債、無病、得出牢獄、自由、安穩。\n七五\n捨此五蓋．觀己身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。\n七六\n大王．譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器．而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不普洽。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．亦復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n七七\n大王．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。彼已定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。\n七八\n大王．譬如有水湧出深泉．其水不從東來．不從西來．不從北來．不從南來．而神時時賜予驟雨。由此深泉．湧出涼水．以此涼水．潤漬深泉．周遍盈溢．且復充滿．全泉之水．無不普洽。比丘如是．定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n七九\n大王．復有比丘．離喜住捨．正念正智．以身受樂．如諸聖說．「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。彼身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。\n八〇\n大王．譬如青、紅、白蓮．一一蓮池．是蓮皆生水中．皆長水中．皆浸水中．為水所養．由頂至根．以水潤漬．周遍盈溢．且復充滿．凡此諸蓮．惟水普洽。比丘如是．其身無喜．以樂潤漬．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．無喜之樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n八一\n大王．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。彼以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。\n八二\n大王．譬如有人．由頂至踵．以白淨衣．被覆而坐．全身到處．惟白淨衣．周洽普遍。比丘如是．以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n八三\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」\n八四\n大王．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．以綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色．有目之士．置掌而觀．當知「此琉璃珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無穢．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n八五\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。\n八六\n大王．譬如有人．由們叉草．拔取其葦．彼作是念．「此是們叉草．此是葦也。草與葦異．然葦從草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀與鞘異．然刀從鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇與蛇皮異．然蛇從蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於化作意所成身。而彼從彼色身．化作他身．為意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及與異根。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n八七\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於種種神通．而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。\n八八\n大王．譬如熟巧陶師．或其弟子．善調泥土．隨意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙師．或其弟子．善治象牙．隨意所欲．任彫何具．悉能完成。又如熟巧金師．或其弟子．善煉真金．隨意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於種種神通。而彼證得種種神通。〔即〕以一〔身〕為多〔身．〕多〔身〕為一〔身．〕〔或〕顯身．〔或〕隱身．通牆透壁．無所障礙．行於山上．如行空中．出沒地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而復經行．如鳥附翼．夫日與月．有大神力．有大威德．手能捫之．雖梵天界．身能到達。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n八九\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。\n九〇\n大王．譬如有人．行於道路．大小鼓聲．螺、鐶、鑵鼓．聲響悉聞．彼作是念．「是大鼓聲。是小鼓聲。是螺、鐶、鑵鼓聲。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n九一\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。\n若有貪欲心證知有貪欲若無貪欲心證知無貪欲若有瞋恚心證知有瞋恚\n若無瞋恚心證知無瞋恚若有愚癡心證知有癡心若無愚癡心證知無癡心\n凝然湛寂心證知凝湛心若為散亂心證知散亂心若為廣大心證知廣大心\n若不廣大心證知不廣大若為有上心證知有上心若為無上心證知無上心\n若是有定心證知有定心若是無定心證知無定心若是解脫心證知解脫心\n若不解脫心證知不解脫\n九二\n大王．譬如男女．愛好修飾．若美少年．若妙齡女．明鏡清水．自照容顏．戴有耳環．未戴耳環．皆悉察知。比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。\n證知有貪欲為有貪欲心證知無貪欲為無貪欲心證知有瞋恚為有瞋恚心\n證知無瞋恚為無瞋恚心證知有癡心為有愚癡心證知無癡心為無有癡心\n證知凝湛心為是凝湛心證知散亂心為是散亂心證知廣大心為是廣大心\n證知不廣大為不廣大心證知有上心為是有上心證知無上心為是無上心\n證知有定心為是有定心證知無定心為是無定心證知解脫心為是解脫心\n證知不解脫為不解脫心\n九三\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫．憶念所有形相方所。憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」\n九四\n大王．譬如有人．從己村落．至他村落．從他村落．詣餘村落．〔復〕從餘村落．還歸己村．爾時彼自憶念．「我從己村．至某村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。從某村落．詣餘村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。而從餘村落．還歸己村落。」大王．比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫、憶念所有形相方所．憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n九五\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於死生智。彼以超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。即謂「諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具惡業．謗賢聖．懷邪見．行邪見業。彼等身壞命終．墮於惡生、惡趣、地獄。諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具善業．不謗賢聖．心懷正見．行正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。」如是以彼超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。\n九六\n大王．譬如四交道頭．起有高樓．明目之士．在上而觀．見諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭．彼便思惟．「此諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於死生智。彼以超過人間清淨天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。\n九七\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」\n九八\n大王譬如谷中水池．澄明淨潔．無有污濁．其中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止．有目之士．立於池邊．皆悉見之．彼便思惟．「水池澄明．淨潔無濁．此中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」大王．此實沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。若有較如是沙門〔生活〕現得果報更殊勝者．絕無有也。』\n九九\n世尊如是說示時．摩揭陀國王韋提希子阿闍世．白世尊言．『殊勝哉大德．殊勝哉大德．譬如有人．使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教．亦復如是。大德我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願世尊．攝受我．自今已後．盡壽歸依〔三寶．〕為優婆塞。我父法王．公正無偏．而我狂愚．癡冥不善．為罪制伏．欲取王權．乃弒父王。唯願世尊．哀垂納受．聽我認罪．必制將來。』\n一〇〇\n『王父公正無偏．卿愚冥不善．為罪制伏．乃弒父王。但自認罪．如法懺悔．我當納受．卿之懺悔。設若有人．自認其罪．如法懺悔．以制將來．是蓋聖律繁榮所由。』\n一〇一\n世尊如是言時．阿闍世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．諸端待理。』『王欲去者．自可隨意。』於是摩揭陀國王韋提希子阿闍世．如是聞世尊教．歡喜隨喜．即從座起．問訊世尊．圍遶作禮而去。\n一〇二\n阿闍世王．退去不久．世尊告諸比丘言．『諸比丘．此王衷心感激．認罪悔過。若王不弒父者．即當於此座上．遠塵離垢．得法眼淨。』世尊如是說已。諸比丘聞世尊說．歡喜隨喜。\n阿摩晝經第三\n第一誦品\n一\n如是我問。一時佛遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．往伊車能伽羅娑羅門村．止宿伊車能伽羅林中。時有沸伽羅娑羅婆羅門．住郁伽羅城。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由拘薩羅國王波斯匿授封此城．以為淨施。\n二\n沸伽羅娑羅婆羅門．聞如是言．『彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．及天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。彼說教法．初善中善．亦復終善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全無缺。善哉如是真人應往親覲。』\n三\n爾時沸伽羅娑羅婆羅門．有青年弟子．名阿摩晝．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷畫〔知明〕、語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．師所傳授．三明聖語．無不通利．其人於師前．足稱『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』\n四\n時沸伽羅娑羅婆羅門．告阿摩晝青年婆羅門曰．『阿摩晝．彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．應往親覲。」阿摩晝．汝今當往沙門瞿曇所。往就瞿曇．驗知其人．是否如是．美稱流聞．復可驗知．若斯人者．是否虛實。我等由是．得知瞿曇。』\n五\n『我當以何．驗知瞿曇。』『阿摩晝．吾神典相傳．有三十二大人相。具足此諸大人相者．必趣二途．無有他也。若其在家．當為轉輪聖王．有正義．具信念．服四海．安邦土．具七寶身。七寶如是．一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五玉女寶、六居士寶、七將軍寶。彼有王子．數逾千人。碩大勇猛．破一切敵．彼之國境．廣達海濱．不用刀杖．悉以正義．居有天下。若其出家．即於此世．當成應供、等正覺者．脫除煩惱。阿摩晝．我授神典．汝其執持。』\n六\n阿摩晝尋報師曰．『如命奉行．』即起禮沸伽羅婆羅．乘牝馬車．與眾青年婆羅門俱．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進入園林。\n七\n時眾比丘．遊步露地。阿摩晝至比丘許．而問之曰．『尊者瞿曇．今在何所．我等特來覲彼尊者。』\n八\n時眾比丘．如是思惟．『此阿摩晝．出身名門．為著名沸伽羅娑羅之名弟子。佛與如是善男子談．當無所苦。』彼等報阿摩晝言．『阿摩晝．彼閉戶處．有香房在．靜聲前進．徐至房前．作咳叩關．佛當啟戶。』\n九\n時阿摩晝．靜聲前進．徐至房前．作咳叩關．佛為啟戶．乃入房內。餘諸青年波羅門．亦隨之入．與佛相互問訊．於一面坐。阿摩晝於佛坐時．且步且立．問訊交談。\n一〇\n時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．今汝於我坐時．且步且立．問訊交談．汝與汝師．與師之師．耆宿長老．大婆羅門．相交談時．當為是耶。』『瞿曇．决不然也。我婆羅門相互之間．與步與立．與坐與臥．交談共論．分固應爾。今諸禿頭沙門．卑陋下劣．習黑冥法。我與此輩．交談共論．一若與汝．固當如是。』\n一一\n『阿摩晝．汝來此處．當有所冀。汝來此意．善自思念。阿摩晝青年婆羅門．缺乏修養．而自恃修養．懷憍慢心。此非因缺乏修養而何耶。』\n一二\n時阿摩晝．聞佛說言．缺乏修養．忿而不喜．心謂瞿曇．於我當懷惡意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿曇．釋迦族子．生性險惡。釋迦族子．生性粗暴。釋迦族子．生性輕率。釋迦族子．生性饒舌。彼實卑陋．而貶婆羅門．輕婆羅門．惡婆羅門．侮婆羅門．慢婆羅門。釋迦族子．出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．為是初次放言．於釋迦族指為卑陋。\n一三\n『阿摩晝．諸釋迦族．何攖汝怒。』『瞿曇．昔我一時．為師遣使．赴迦毗羅衛城．至釋種講堂。爾時眾多釋迦族諸王．與其王子．高坐於上．互擽哄笑．以為戲弄。無人為我．導入座席．由是觀之．是必嘲我。實釋迦族出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．如是再次放言．於釋迦族指為卑陋。\n一四\n『阿摩晝．小鳥如鶉．處其巢中．猶鳴自恣。迦毗羅衛城．為釋迦族本土。汝怒及瑣事．義不應爾。』\n一五\n『瞿曇．世有四姓．剎帝利婆羅門、吠舍、首陀羅。其中三姓．剎帝利、吠舍、首陀羅、當敬奉婆羅門。而釋迦族．出身卑陋．於婆羅門．不尊重供養．不之敬禮．義不應爾。』阿摩晝青年婆羅門．如是三次放言．於釋迦族指為卑陋。\n一六\n佛自念言．『此阿摩晝．毀釋迦族指為卑陋．殊極強暴。我今當問其為何姓。』佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝姓何者。』『瞿曇．我姓乾訶耶那。』『阿摩晝．攷汝父母系．昔之姓氏．知是釋迦族主人所出．汝為釋迦族下婢子孫。阿摩晝．釋迦族祖先．為沃伽伽王。昔時王欲讓位．於寵妃子．將年長四王子．沃伽無伽、迦爛陀、訶提若耶、希尼富蘭．放逐國外。彼等被擯．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姐妹．匹配為偶。沃伽伽王．語侍臣曰．「我諸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姊妹．匹配為偶。」時沃伽伽王．歡喜發言。「釋迦哉王子．最上釋迦哉王子。」從此已來．我釋迦族．遂以為名。此王實釋迦族先祖也。阿摩晝．王有下婢．名曰方面．產一黑兒．生而乾訶〔黑．〕便舉聲曰．「母其洗我．母其浴我。母其為我．除此穢物。會當於汝．有所饒益。」爾時之人．其稱乾訶．義為惡鬼．猶今之人．呼惡鬼也。眾如是說．「此子生便能言．生乾訶者．生惡鬼也。」從此已來．乾訶耶那種．遂以為名。阿摩晝．溯汝母父系姓．知釋迦族為尊貴裔．汝為釋迦族下婢子孫。』\n一七\n彼諸青年婆羅門．聞如是說．皆語佛曰．『尊者瞿曇．勿為酷言．毀阿摩晝．為婢子孫。此阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論。』\n一八\n時佛告彼眾曰．『諸青年婆羅門．設若汝等．謂阿摩晝．出身卑微．非良家子．無識寡聞．有惡名聲．不足與我．共論議者．我當捨彼．共汝等論。設若汝等．謂阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足堪與我．共論議者．我捨汝等．當共彼論。』\n一九\n『瞿曇．彼阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論．我等盡默．聽共論議。』\n二〇\n時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．我今問汝．具足理由．汝雖不願．但宜明答。設不明答．或為異答．或默或去．即汝坐處．頭裂七分。阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨或諸師．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』阿摩晝聞言默然．佛再為問．又復默然。時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝今當答．汝守沈默．今非其時。如來為問至三．具足理由．設不答者．即汝坐處．頭裂七分。』\n二一\n時帝釋天．手執金剛杵．巨鐵赤熱．光明赫灼．當阿摩晝頭上．虛空中立。〔彼自念言．〕『佛問至三．具足理由．設阿摩晝．不時答者．即彼坐處．頭裂七分。』佛見帝釋天．手執金剛杵．彼阿摩晝．亦仰見之．見已恐怖．身毛為豎．即依近佛．為求救護．而白佛言『尊者瞿曇．何所言說．請重說之。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿曇．我聞是事．如尊者說。乾訶耶那族．從是因緣出．彼是乾訶耶那族祖先也。』\n二二\n諸青年婆羅門．聞是言時．皆大聲曰．『此阿摩晝．出身卑微．非良家子．為釋迦族下婢子孫．而釋迦族．是其主人。我等皆謂．沙門瞿曇．所言真實．不輕毀人。』\n二三\n爾時佛便念言．『此諸青年婆羅門．以下婢子孫為言．攻阿摩晝．毋乃過酷。我當為彼脫免〔此攻毀言。〕』時佛告諸青年婆羅門曰．『汝等諸人．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝。彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。往南方民間．學得梵天呪．來沃伽伽王所．索求王女瞿陀盧毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼於乾訶．起忿怒心．以馬蹄箭．扣於絃上．箭不能放．亦不能下。爾時諸臣。近乾訶仙．為如是言．「尊者．令王安穩。令王安穩。」「王可安穩。但若放箭下射．王之國土．皆當龜裂。」「尊者．令王安穩。令王國土．亦得安穩。」「王可安穩．國土可安穩．但若放箭上射．王之國土．七年無雨。」「尊者．令王安穩．令王國土安穩．且令得雨。」「王可安穩．國土可安穩．雨亦可降。但王當放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」時諸大臣白王言．「王請放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」沃伽伽王．射王長子．長子安穩．身毛無動。時王畏梵罰．即以女與。諸青年婆羅門．汝等過酷．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝．彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。』\n二四\n爾時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．於汝意云何。若有剎帝利童子．與婆羅門女．為偶生子。緣此剎帝利童子．是婆羅門女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以母系不純故。』\n二五\n『阿摩晝．於汝意云何。若有婆羅門童子．與剎帝利女．為偶生子。緣此婆羅門童子．是剎帝利女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以父系不純故。』\n二六\n『阿摩晝．如是女與女較．男與男比．是剎帝利優．婆羅門劣也。阿摩晝．於汝意云何。若眾婆羅門．因或婆羅門．行為惡事．剃去其髮．灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『不也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『不也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『不也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『擯也瞿曇。』\n二七\n『阿摩晝．於汝意云何。若剎帝利眾．因或剎帝利．行為惡事．剃除其髮．灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得授口彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．今有一剎帝利．犯最上罪惡．剎帝利眾．剃彼之髮．灰撒彼頭．擯諸國外．或逐出城。如是剎帝利．雖犯最上罪惡．猶復剎帝利優．婆羅門劣也．\n二八\n阿摩晝．梵天常童子說偈言。\n尊種姓眾中剎帝利最勝智德成就者天人中最尊\n阿摩晝．梵天常童子．此偈善說．實非拙說．意義具足．非無意義。為我所然可．我亦說是言。\n尊種姓眾中剎帝利最勝智德圓滿者天人中最尊』\n第二誦品\n一\n『瞿曇．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩晝．凡出身論議．種姓論議．憍慢論議．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．於無上智德成就．斯皆不說。阿摩晝．有娶有嫁．有嫁娶談．凡出身論議．種姓論議．憍慢論義．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．皆由是起。阿摩晝．為出身議所束縛者．為種姓議所束縛者．為憍慢議所束縛者．為嫁娶談所束縛者．實去無上智德成就．遠甚遠甚。阿摩晝．斷出身議．斷種姓議．斷憍慢議．斷嫁娶談．斷諸束縛．始現無上智德成就。』\n二\n『瞿曇．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩晝．今若如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是。乃至阿摩晝．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三．〕如是如是．入住初禪。此又為彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禪。此又為彼德〔行〕一分。阿摩晝．此是其德〔行〕也〔參照同經七五至八二〕。如是如是．其心傾注於智見。如是乃至此又為彼智〔明〕一分。乃至無復來此生。此又為彼智〔明〕一分。阿摩晝．此是其智〔明〕也〔參照同經八三至九八〕。阿摩晝．如是比丘．足稱智成就、德成就、智德成就。若有較此智德成就更殊勝者．絕無有也。\n三\n阿摩晝．於此無上智德成就．有失敗因．敗因有四。云何為四。阿摩晝．今有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．而擔負道具．以自落果實為食．行於曠野．入深林中。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第一敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．而持鋤負籠．食莖根果．行於曠野．入深林中．彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第二敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．而於村城．起護摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第三敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．不達莖根果食亦不得事火之境．於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給。」彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第四敗因。阿摩晝．無上智德成就．有如是四敗因。\n四\n阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．得謂有此無上智德成就不。』『瞿曇．不謂也。我及我師．如何人耶。無上智德成就．如何事耶。瞿曇．我及我師．去此無上智德成就．皆為遠也。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不得達無上智德成就之境．其擔負道具．與汝師共以自落果實為食．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．其持鋤負籠．與汝師共．食莖根果．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．其於村城．起護摩堂．奉事火不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．不達莖根果食．亦不達事火之境．其於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給」不。』『不也瞿曇。』\n五\n『阿摩晝．汝及汝師．於無上智德成就．全無資格。復次．於無上智德成就之四敗端．亦無資格。阿摩晝．汝師婆羅門沸伽羅娑羅．如是放言．「禿頭沙門．卑陋下劣．習黑冥法．彼等何得與通三明之婆羅門．交談共論。」而彼自身．雖次劣行．亦不得成就。阿摩晝．汝師之言．何其禍汝。\n六\n阿摩晝．婆羅門沸伽羅娑羅．受拘薩羅國波斯匿王供養．而王於彼．不許一面。波斯匿王．與彼共議．隔幕而談。阿摩晝．波斯匿王．於純正受食者．云何不許與之一面。阿摩晝．汝師之言．何其禍汝。\n七\n阿摩晝．於汝意云何。設若波斯匿王．或坐象首．或坐馬背．或立車台．與其大臣．若諸王子．有事共議。王離其處．立於一方時．設有首陀羅族者或首陀羅僕來．而彼〔首陀羅族或首陀羅僕．〕立於王處．論議王事．云如「王語．」言王所言．詢王所詢．彼寧得為王．或為副王不。』『不也瞿曇。』\n八\n『阿摩晝．汝之為汝．有如是者。「昔婆羅門．諸眾仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆審咜、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆摩咜、迦葉、婆咎．作祕典、誦祕典．今之婆羅門．於此等古典聖句．所歌所語．所集載者．倣效而歌．倣效而語．效言所言．效說所說．唯此而已。乃謂如是我〔阿摩晝〕與我師．誦此祕典。」於是汝為仙人．得入仙道．無是理也。\n九\n阿摩晝．於汝意云何。汝曾於婆羅門長老師．或師之師．聞是說不。昔婆羅門．諸眾仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作誦祕典．今之婆羅門．於此等古典聖句．所歌所語．所集載者．倣效而歌．倣效而語．效言所言．效說所說．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝師徒．今之所為．頗行沐浴、塗油、整髮髯、著華鬘、飾瓔珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿曇。』\n一〇\n『彼等如汝師徒．今之所為．食白米飯．諸種湯汁．諸種肴味不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．以麗裝美女隨侍不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．乘華尾馬車．手執長棒．鞭撻而行不。』『不也瞿曇。』『彼等如汝師徒．今之所為．深溝高壘．固戶堅關．以健者．持長劍．為守護不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．汝及汝師．以是應非仙人．不入仙道。然則阿摩晝．無論何人．有疑我者．問我可也．我當為說。』\n一一\n爾時佛出於大房舍經行。阿摩晝隨佛經行．於佛身中．數求三十二大人相。目觀佛身．盡見〔餘他〕諸相．唯不見二相。此二相者．即馬陰藏相．及廣長舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。\n一二\n佛知其念．即示神力．使阿摩晝．見馬陰藏．佛復出舌．舐兩耳竅．及兩鼻孔．并以其舌．覆全額面。時阿摩晝．如是思惟．『沙門瞿曇．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿曇．我等當去．以事甚忙。』『阿摩晝．汝可隨意。』時阿摩晝．乘馬車去。\n一三\n爾時．婆羅門沸伽羅娑羅．與眾婆羅門俱．出郁伽羅．於己學園．坐待阿摩晝。時阿摩晝．往詣學園．及車止處．下車步至沸伽羅娑羅所。至則與師問訊．於一面坐。沸伽羅娑羅問阿摩晝．作如是言．\n一四\n『阿摩晝．已見尊者瞿曇不。』『我等已見。』『阿摩晝．尊者瞿曇．有大名聲．如所聞不。尊者瞿曇．如其人不。』『尊者瞿曇．有大名聲．實如所聞。尊者瞿曇．實如其人．無有虛也。彼具足三十二大人相．一無所缺。』『阿摩晝．汝與瞿曇．有共論不。』『我與瞿曇．論議往返。』『共論何事。』阿摩晝．即以與佛共論．具白其師。\n一五\n沸伽羅娑羅聞是言時．告阿摩晝言．『咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。阿摩晝．汝語攻瞿曇．反為瞿曇．洩我祕事。咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。』彼起忿怒心．蹴退阿摩晝．即欲往詣佛所見佛。\n一六\n爾時餘諸婆羅門告沸伽羅娑羅言．『今日已遲．詣見瞿曇．非是時也。待諸明日．當往詣見。』沸伽羅娑羅．在己舍中．備嚼噉食．載之車上．持篝火俱．出郁伽羅．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進至佛所．到佛所．問訊已．一面坐。沸伽羅娑羅婆羅門．於一面坐．作如是言．\n一七\n『瞿曇．我弟子阿摩晝已來不。』『汝弟子阿摩晝已來。』『瞿曇與阿摩晝．有共論不。』『有也。』『共論何事。』爾時．佛以共論事．具告沸伽羅娑羅。沸伽羅娑羅聞說已．白佛言．『瞿曇．阿摩晝．愚人也．唯願尊者．恕阿摩晝。』『婆羅門．彼阿摩晝．當得安穩。』\n一八\n爾時沸伽羅娑羅婆羅門．於佛身中．數求三十二大人相。於三十二相中．盡見餘相．不見二相。〔唯〕於此馬陰藏相．及廣長舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。\n一九\n佛知其念．即示神通力．使沸伽羅娑羅．見馬陰藏．佛復出舌．舐兩耳竅．及兩鼻孔．并以其舌．覆全額面。時沸伽羅娑羅．如是思惟．『瞿曇具足三十二相．一無所缺。』即白佛言．『唯願尊者．聽受我請．請從今日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然受請。\n二〇\n時沸伽羅娑羅．知佛許可．及時白佛言．『尊者瞿曇．時已到．食已辦。』時佛於晨著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往詣其舍．就座而坐。爾時．沸伽羅娑羅．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛滿足．勸請盡量．諸青年婆羅門．則敬待比丘眾。見佛食訖．洗鉢洗手畢．沸伽羅娑羅．取一低座．於一面坐。\n二一\n沸伽羅娑羅．坐於一面．佛為循序說法示教．即施論、戒論、生天之論．說諸慾災厄、邪惡、穢污、及出離利益。佛知沸伽羅娑羅心已調柔．障已除去．信念鬱勃．為說諸佛證悟法義．即苦及苦因．苦滅及苦滅道。時沸伽羅娑羅．猶如淨潔白疊．易為受染．即於座上．遠塵離垢．得生法眼．知『無論何物．凡集起者．終歸滅盡。』\n二二\n爾時沸伽羅娑羅．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道。即白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使顛覆者得起．幽閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇故．以無數方便．明導說法亦復如是。瞿曇．我今率妻子．及弟子眷屬．歸依佛法．及比丘僧。唯願聽我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。唯願尊者．於郁伽羅．至沸伽羅娑羅舍．亦如至餘優婆塞舍。當使青年婆羅門．諸男女眾．問訊作禮．與座及水．起信心者．當於彼等．永有饒益．永得安樂。\n〔佛言．〕『婆羅門所言甚善。』\n種德經第四\n一\n如是我聞。一時世尊在鴦伽國．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。時有婆羅門．名曰種德．住瞻婆城。其城生活饒裕．富水草木．五穀豐盛．由摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅授封此城．以為淨施。\n二\n時瞻婆城內婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻娑城．止宿伽伽蓮池側。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界、於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟．為他說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。示教梵行．完全清淨．完善圓滿。如是阿羅漢．宜覲見也。』瞻婆城內．諸婆羅門．長者居士．隊隊相隨．即共出城．欲詣伽伽蓮池側．\n三\n爾時種德．為午睡故．居屋台上。見此婆羅門眾．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。問侍者曰．『婆羅門諸長者．以何因緣．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊鴦伽國．至瞻婆城．止伽伽蓮池則。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』『侍者．曷往婆羅門諸長者所．持我之聲．語諸人曰．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』侍者稱『諾．』至諸長者所．語諸人曰．『種德有言．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』\n四\n時有婆羅門五百人．以少因緣．從各方來．止宿瞻婆城。彼等聞言『種德當往覲見瞿曇。』彼等至種德所．如是問言．『可敬之種德．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『諸卿．我作是念．亦當往見沙門瞿曇。』『可敬之種德．勿往相見。種德往見瞿曇．非至當也。若往相見．減種德聲．揚瞿曇名。減卿之聲．揚彼之名．故種德不應詣彼。瞿曇應詣此．見卿種德。\n五\n所以者何．種德父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故種德不應詣彼．瞿曇應詣此。可敬之種德．多有財寶．為大富裕．如是如是．瞿曇應詣此。可敬之種德．誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。可敬之種德．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。可敬之種德．有德修德．修德成就。可敬之種德．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。可敬之種德．為師中師。三百學子．教暗誦呪．眾多學子．由各方來．欲勤習咒。可敬之種德．齡高齒尊．經驗富足．耆老之人．〔而〕沙門瞿曇．年事幼稚出家人耳。可敬之種德．為摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之種德．為婆羅門沸伽羅娑羅．崇敬尊重。可敬之種德．居瞻婆城．受封於王．以為淨施．其城饒裕．富水草木．五穀豐盛。即此一端．種德亦不應詣彼．瞿曇應詣此。』\n六\n種德聞言已．告諸婆羅門曰．『諸卿．當聽我說。我等往覲瞿曇．事屬至當．瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家。沙門瞿曇．地中地上．金塊累累．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．青年貌美．黑髮如漆．捨離友好而出家。沙門瞿曇．父母涕泣．不之贊同．而彼剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．入於出家生活。沙門瞿曇．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。沙門瞿曇．具足戒行．有高貴德．善德成就。沙門瞿曇．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。沙門瞿曇．為師中師。沙門瞿曇．永滅貪欲．〔心〕離動搖。沙門瞿曇．為業論者．行為論者．唯彼始得婆羅門族之所尊信。沙門瞿曇．由尊貴之剎帝利族出家。諸卿．瞿曇有豐盈財產．由大富種姓出家。諸卿．眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。諸卿．數千天人．歸依瞿曇。諸卿．瞿曇聲名．普聞一切．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」諸卿．瞿曇具足三十二相。諸卿．沙門瞿曇．值一切人．先自開口．即稱善來．言語親和．問訊有禮．無不悅容．易於親近。諸卿．沙門瞿曇．恒為四眾崇敬尊重。諸卿．眾多人天．信仰瞿曇。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢觸嬈。諸卿．瞿曇率有教眾．教眾師主．眾教祖中．尊為第一人。瞿曇之得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。諸卿．摩揭陀王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．拘薩羅王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沸伽羅娑羅婆羅門．率其諸子、諸夫人、諸侍臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沙門瞿曇．為摩揭陀王．崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．為拘薩羅王．崇敬尊重．諸卿．沙門瞿曇．為沸伽羅娑羅婆羅門崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。若有沙門．或婆羅門．來我地者．皆我客也。地主於客．崇敬尊重．義所應爾。今者瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側．我等之客也。於客尊敬．義所應爾。我等往覲瞿曇．事屬至當。瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．我知瞿曇．如是美德。是諸美德．猶未能盡瞿曇一切。何以故．以瞿曇美德．未可量知故。』\n七\n諸婆羅門聞是說時．白種德言．『可敬之種德．稱讚沙門瞿曇。設若瞿曇止宿處．距此百由旬．崇奉之人．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』以是種德．與眾婆羅門俱詣伽伽蓮池。\n八\n將過林中．種德起如是念．『我設問瞿曇．彼報我言「婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼雅無智．問瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答。婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。今已來此．我設不覲瞿曇．於此還者．眾當輕我．咸謂「種德幼稚無智．彼雖傲慢．而畏瞿曇．不能往見．今已來此．不覲瞿曇．竟於此還。」眾如是言．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。』\n九\n種德如是．詣世尊止宿所。彼於世尊．慇懃敬意．禮敬問訊．於一面坐。瞻婆城諸婆羅門長者居士．或有問訊世尊禮敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有稱名而坐者．或有默然而坐者。\n一〇\n種德猶復〔如是〕深念而坐．『我設問瞿曇．彼報我言．『婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。』在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．問瞿曇語．竟不得當．」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減．何以故．我賴名稱始有收入故．復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答．婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。若沙門瞿曇．問我師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意耳。』\n一一\n爾時世尊．知種德心中所念．而思惟言．『種德起念．自取煩惱。我當問彼．師所傳授之三吠陀。』世尊告種德曰．『汝婆羅門．成就幾法．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．能不虛妄。』\n一二\n爾時種德．如是思維．『噫．我所冀求．正復如是．「若瞿曇問我．師所授三吠陀者．我答彼問．當合其意．」今者瞿曇．問我師授之三吠陀．我答彼問．足合其意也。』\n一三\n時種德直立．四顧大眾．白世尊言．『瞿曇．我婆羅門．成就五殊勝法．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。云何為五。婆羅門父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．是為一法。誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．是為二法。顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容．是為三法。有德修德．修德成就．是為四法。學問高超．於〔捧供物捧酥油之〕護摩捧持者中．為第一或第二賢者．是為五法。瞿曇．婆羅門成就此五殊勝法者．得名婆羅門。自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』\n一四\n『婆羅門．若有於此等五法中．捨其一法．而具餘四．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於五法中．可捨顏貌．何用顏貌為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此四者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』\n一五\n『婆羅門．若有於此四法中．捨其一法．而具餘三．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於四法中．可捨除呪．何用呪為。有婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此三者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』\n一六\n『婆羅門．若有於此三法中．捨其一法．而具餘二．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『有也瞿曇。所以者何．瞿曇．於三法中．可捨除生系．何用生系為。有婆羅門．有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者之人．瞿曇．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄。』\n一七\n諸婆羅門聞是說時．語種德言．『可敬之種德．勿為是言．勿為是言。可敬之種德．不但輕我顏貌．且輕呪輕生系。可敬之種德．惟瞿曇之語是從。』\n一八\n爾時世尊告諸婆羅門曰．『婆羅門．設汝等謂種德寡聞．無美名聲．人不賢明．不足與我．共論議者．且止種德我共汝等論。設汝等謂種德多聞．有美名聲．為人賢明．足堪與我．共論議者．汝等且止．我當共彼論。』\n一九\n種德聞已．如是說言．『可敬之瞿曇．且垂小待。可敬之瞿曇．且垂小默。我當以法．答此諸人。』爾時種德．告諸婆羅門曰．『可敬諸卿．勿為是言．勿為是言。勿謂「種德輕我顏貌．且輕呪輕生系．惟瞿曇之語是從。」諸卿．我非輕顏貌．亦非輕呪輕生系者。』\n二〇\n種德有甥．名曰鴦伽．在婆羅門．為一青年．時侍座中。種德尋告諸婆門言．『可敬諸卿．我甥鴦伽．汝等見不．』『唯然見也。』『諸卿．青年鴦伽．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。今諸大眾．普共集此．眾之顏貌．唯除瞿曇．無及彼者。諸卿．鴦伽誦經持呪．於三吠陀吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。彼所習呪．為我傳授。諸卿．鴦伽父母．皆悉真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀。彼之父母．我所知也。諸卿．設若青年鴦伽．殺生、取非所與、邪淫、妄語、且復飲酒．彼有顏貌．竟何用為。何用呪為。何用生系為。諸卿．婆羅門有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者．諸卿．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄也。』\n二一\n『婆羅門．若有於此二法中．捨其一法．而具餘一．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『不也瞿曇。所以者何．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。瞿曇．猶如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。』\n二二\n『婆羅門．如汝所說．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。婆羅門．云何為戒．云何為慧。』『瞿曇．我等所知．唯只此耳。善哉瞿曇．其義所在．當為明示。』\n二三\n『婆羅門．諦聽諦聽．應善思念．當為汝說。』種德答曰．『唯然。』世尊如是說言．『婆羅門．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是．乃至婆羅門．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪．入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪．乃至以心傾注於智見。如是乃至此又為彼慧之一分。乃至無復來此生。此又為彼慧之一分。婆羅門．此其慧也〔參照同經七五至九八。〕』\n二四\n種德聞如是說已．白世尊言．『唯我瞿曇．卓越超羣。猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．瞿曇．以無數方便．為我等說法．亦復如是。我今歸依世尊．歸依法．歸依僧眾。可敬瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽為歸依優婆塞。唯願瞿曇．聽受我請．垂於明日．與比丘眾．俱共食饍。』世尊默然許之。爾時種德．知世尊許可．即從座起．問訊世尊．右遶作禮而去。種德即於當夜．在己舍中。供辦甘美軟硬食物．及時白世尊言．『瞿曇．時已到．食已辦。』\n二五\n爾時世尊．於晨著下衣．攜外衣持鉢．與比丘眾．詣種德舍．就座而坐。眾比丘間．佛居上座．種德手自斟酌．以甘美軟硬食．供佛及僧．歡喜滿足。世尊食訖．洗鉢澡手．爾時種德．取一低座．於一面坐。坐一面已．種德白世尊言．\n二六\n『唯我瞿曇．若我於座中．即席起立．禮敬瞿曇．眾當輕我。如是輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。若我於座中．合掌叉手．意同起座．請受我禮。若我於座中．脫除頭巾．意同低首．請受我禮。唯我瞿曇．若我於車中．離車下乘．禮敬世尊瞿曇．眾當輕我。眾之輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。唯我瞿曇．若我乘車．舉揚笞杖．意同下乘．請受我禮。若我乘車．以手揚舉．意同低首．請受我禮。』\n二七\n爾時世尊．以法教誡勉勵種德．使之歡喜．起座而去。\n究羅檀頭經第五\n一\n如是我聞．一時佛與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．入佉㝹婆提婆羅門村。止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。時有婆羅門．名究羅檀頭．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅授封此村．以為淨施。爾時究羅檀頭婆羅門．欲設大祀．七百牡牛．七百牡犢．七百牝犢．七百牝羊．七百牡羊．運近祭壇柱側．將以供祀。\n二\n佉㝹婆提諸婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟而為說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全圓滿。如是真人．宜覲見也。』佉㝹婆提諸婆羅門．長者居士．即便相率出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園。\n三\n時究羅檀頭婆羅門．在高樓上．方將午睡．見諸婆羅門長者居士．出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園．問侍者曰．『諸婆羅門．長者居士．以何因緣．隊隊相隨．出佉㝹婆提．往詣阿婆羅提迦園。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．有具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』\n四\n時究羅檀頭婆羅門．作是念言．『我聞是事．「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祭法。」而我不知三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。我今寧可詣瞿曇所．問三種祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往諸婆羅門長者居士所．語諸人曰．「究羅檀頭婆羅門有言．諸師小住．我亦當共俱詣見沙門瞿曇。」』侍者稱『諾．』即承教命．往語諸人。\n五\n時佉㝹婆提．居住婆羅門數百人．將助究羅檀頭．施設大祀．聞『究羅檀頭．當往覲見沙門瞿曇．』即便至彼〔問言〕．『尊者究羅檀頭．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『然也．我亦欲往覲見沙門瞿曇。』\n六\n『尊者究羅檀頭．勿往覲見。尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．非相應也。若往覲見．減損究羅檀頭名稱．增益沙門瞿曇聲名。減尊者之名．增瞿曇之聲．即此一端．尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．亦非相應。沙門瞿曇．應詣此也。尊者究羅檀頭父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．即此一端．究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。尊者究羅檀頭．身為長者．大富闊綽．如是如是．沙門瞿曇固應詣此。尊者究羅檀頭．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語原論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．無有遺漏。尊者究羅檀頭．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。尊者究羅檀頭．持戒具足．戒德增上。尊者究羅檀頭．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。尊者究羅檀頭．為眾導師．三百學子．口受祕典．四方學者．多來請受。尊者究羅檀頭．長老耆宿．沙門瞿曇．年事幼稚普行者耳。尊者究羅檀頭．為摩揭陀王．尊重供養。尊者究羅檀頭．為婆羅門沸伽羅娑羅．尊重供養。尊者究羅檀頭．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．受封於王．以為淨施。即此一端．尊者究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。』\n七\n究羅檀頭．聞是言已．告諸婆羅門曰．『當聽我說。我等固應往覲瞿曇．尊者瞿曇．來見我等．非相應也。沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家．金銀財寶．蓄於地中．積於地上．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．冲齡黑髮．氣度不凡．少壯之年．離家出家。沙門瞿曇．初出家時．父母涕泣．涕泣聲中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。沙門瞿曇．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。沙門瞿曇．戒德具足．聖戒善戒．具足其德。沙門瞿曇．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。沙門瞿曇．為眾多人天之導師。沙門瞿曇．滅盡貪慾．於衣食住．無有執著。沙門瞿曇．為業論者．實行論者．避惡不善．為婆羅門眾之所尊重。沙門瞿曇．為尊貴之剎帝利族．為大財富之豪族．捨離而出家。眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。數千天神．盡其一生歸依瞿曇。沙門瞿曇．美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」沙門瞿曇．具足三十二大人相。沙門瞿曇．先自開口．「善來、善來．」親愛歡喜．柔和接人．使人易於啟齒進言。沙門瞿曇．恒為四眾尊敬供養。沙門瞿曇．為諸天眾人之所篤信。沙門瞿曇．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢觸嬈。沙門瞿曇．弟子眾多．為其導師．眾教主中．最為第一。沙門瞿曇．所得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。摩揭陀王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。拘薩羅王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。沸伽羅娑羅婆羅門率其家屬．誓盡壽命．歸依瞿曇。沙門瞿曇為摩揭陀國斯尼喻頻婆娑羅王．拘薩羅國波斯匿王．沸伽羅娑羅婆羅門．尊敬供養。沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中。若有沙門或婆羅門．來我地者．皆我客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。今者沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中．我等之客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。我知如是稱讚瞿曇．惟任何稱讚．猶未得當．尊者瞿曇．稱讚難盡。』\n八\n諸婆羅門．聞是說已．白究羅檀頭言．『如尊者究羅檀頭稱讚瞿曇者．設使尊者瞿曇止宿處．距此百由旬．善信男子．猶當攜糧往覲。我等宜共相率．往覲瞿曇。』時究羅檀頭．與諸婆羅門至阿婆羅提迦佛止宿所問訊已．一面坐。諸婆羅門長者居士．或有禮佛而坐者．或有問訊而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。\n九\n究羅檀頭．坐一面已．白佛言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祀法。」而我不知．三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。善哉瞿曇．請為我說．三種祭祀．十六祀法。』『婆羅門．汝今諦聽．善思念之．當為汝說。』究羅檀頭．答曰『唯然。』\n一〇\n佛言．『婆羅門．昔有摩訶毗耆陀王。富有財寶．庫藏盈溢。王於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」時王召婆羅門顧問．而語之曰．「我於閑靜處．默自念言．「我於人世．富有財寶．統大國土。今欲設大祀．願我得長夜利益安樂。」婆羅門．我欲設大祀。願尊者教我．可得長夜利益安樂。」\n一一\n婆羅門顧問．聞是語已．即白王言．「王之國土．多見災厄．村有殺傷．城有殺傷．路有掠劫。於此多災國土．王惟徵稅．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以殺捕．抄沒呵逐．除此掠劫．解其苦難。」然如是解除掠劫苦難．非正法也。其免殺者．後當侵惱王之國土。王當如是．真正解除．掠劫苦難。即於國土之內．修農牧者．當給種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．當不侵惱王之國土。王當得儲積．多大財寶．國無災厄．民當安居歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。」婆羅門．王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．修農牧者．給之種子．與以食物．勤商賈者．給以資金．勤吏治者．備以俸食。彼等各事其業．皆不侵惱王之國土。王得儲積多大財寶．國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。\n一二\n時王復召顧問．如是說言．「掠劫苦難．我已解除。如尊者所言．得儲大財寶。國無災厄．民得安居．歡喜踴躍．撫育子孫．家不閉戶。我欲設大祀．願尊者教我．可得長夜利益安樂。」「王欲祀者．當於國內．居都鄙之諸剎帝利族．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔復次我王．〕當於國內．居都鄙之諸臣眷屬．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆羅門耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」」王答顧問曰．「當如所言。」即於國內．居都鄙之諸剎利種．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」王於國內．居都鄙之諸臣眷屬．乃致居都鄙之婆羅門耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲設大祀。願諸尊者．聽許我請．使我得長夜利益安樂。」〔眾白王言．〕「王欲祀者．今正是時。」如是得四種臣民許可．是此祭祀所應具者。\n一三\n摩訶毗耆陀王．成就八法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．所謂梵色．梵威具足．是為二法。多有財寶．庫藏盈溢．是為三法。有威武力．具備四軍．敵聞其名．無不靡伏．是為四法。信心具足．富施與心．於諸沙門、婆羅門、窮人、乞者．平等施與．行善如泉．是為五法。巨細諸端．靡不博識．是為六法。諸語意味．無不解知．是為七法。博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別．是為八法。摩訶毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所應具者。\n一四\n顧問婆羅門．成就四法。父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．是為初法。誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．悉無遺漏．是為二法。戒德具足．戒德增上．是為三法。博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是為四法。顧問婆羅門．成就此四法。如是四法．是此祭祀所應具者。\n一五\n時顧問婆羅門．於祭祀之先．以三種法．為摩訶毗耆陀王說示．「若王設大祀．以將設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以在設時．多損財寶．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王設大祀．以已設時．多損財寶．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顧問婆羅門．於祭祀之先．以此之法．說示於王。\n一六\n時顧問婆羅門．於祭祀之先．以十種法．除王祀時所生悔恨．〔而白王言．〕「施設祭祀．諸殺生者．不殺生者．咸來集會。殺生者來．聽其自來．不殺生者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。施設祭祀．諸偷盜者．不偷盜者．亦復如是如是。諸邪婬者．不邪婬者．諸妄語者．不妄語者．諸兩舌者．不兩舌者．諸粗語者．不粗語者．諸綺語者．不綺語者．諸貪慾者．不貪慾者．諸嫉妬者．不嫉妬者．諸邪見者．或正見者．咸來集會。乃至如是邪見者來．聽其自來．正見者來．尊者為之施祀．當生歡喜．起信念心。」顧問婆羅門．於摩訶毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀時所生悔恨。\n一七\n時顧問婆羅門．於王設大祀．以〔如是〕十六種法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。謂「設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸剎帝利族．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王殊．不可也居。都鄙之諸剎帝利族當．悉召來共．相從事王。可由是知．如是事說．言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸臣眷屬．乃至居都鄙之婆羅門耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．當悉召來．共相從事。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．今乃如是施設大祀」如是評王．殊不可也。吾王父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王乃由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顏貌醜陋．非最上之美碩秀麗．無梵色相．梵威不具。乃至無多財寶．庫藏不豐。乃至無威武力．四軍不備．敵聞其名．無所懾伏。乃至信心不具．乏施與心．不於沙門婆羅門、窮人、乞者．平等施與．其行慈善．亦不如泉。乃至巨細諸端．皆無博識。乃至諸語意味．不能解知。乃至不博學賢明．凡已往事．今事將事．不能分別．今乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。乃至吾王博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．王乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．於經於咒．誦持不利．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆不通曉．不知語法論．不通順世論．不解大人相．皆悉遺漏。乃至戒德不具．無增上戒。乃至不博學賢明．於持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．乃至博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」」顧問婆羅門．於王設大祀．以此十六法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。\n一八\n婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種生類亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭撻．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。\n一九\n婆羅門．時居若都若鄙．諸剎利種．諸臣眷屬．居士富豪．多持財寶．來詣王所．而白王言．「此多財寶．為王持來．願王受納。」「我有多財寶．儲積正當．無所匱乏。此汝等物．可并取去。」彼等見拒於王．退於一面．共相議言．「我等不宜．將此財寶．持還家中。我等寧可備助後祀。」\n二〇\n婆羅門．時於東方祭壇凹處所備施物．為都鄙之諸剎利種者．南方祭壇．凹處所備．為都鄙之諸臣眷屬者．西方祭壇．凹處所備．為都鄙之婆羅門耆宿者．北方祭壇．凹處所備．為都鄙之居士富豪者。婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種之生類．亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭韃．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。彼等為其所欲．不為所不欲。彼等於任何事．為其所欲．不為所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民許可具足．摩訶毗耆陀王．成就八法．顧問婆羅門成就四法。此三者是三種法也。婆羅門．是謂設祭祀時十六祀法。』\n二一\n諸婆羅門．聞是說已．舉大聲言．『噫．此之謂祀哉。噫．此之謂設祀哉。』究羅檀頭婆羅門．默然而坐。時諸婆羅門語究羅檀頭婆羅門言．『尊者究羅檀頭．何故不讚瞿曇善說耶。』『我非不讚瞿曇善說．設不讚者．當裂其頭。我乃如是自思惟耳．「瞿曇不言如是我聞．有如是事．」瞿曇唯言．「爾時如是．爾時如是。」我自思惟．「沙門瞿曇．明是爾時．大祀施主摩訶毗耆陀王．或是大祀祭主顧問婆羅門也。」尊者瞿曇．是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終生於善趣天界中者．然歟否歟。』『然也婆羅門．我是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終．生於善趣天界中者。我即爾時大祀祭主顧問婆羅門也。』\n二二\n『瞿曇．復有餘祀．較此之祭祀．十六祀法．能小煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養者是也。』\n二三\n『瞿曇．常時施與．祖先供養．如是祭祀．以何因緣．較此三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德耶。』『婆羅門．若此等祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。所以者何。於如是處．常見鞭撻．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。若為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養．如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。所以者何。於如是處．不見鞭撻．無捕喉事。故如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。婆羅門．常時施與．祖先供養．以是因緣．齊彼三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德也。』\n二四\n『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．及常時施與．祖先供養．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為四方僧伽．起建精舍是也。』\n二五\n『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．及起精舍．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．歸依佛．歸依法．歸依僧是也。』\n二六\n『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．及歸依〔三寶．〕能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．受持五戒．不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒是也。』\n二七\n『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．為三歸依．及持五戒．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．今者如來．出現於世．如是乃至比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．以心傾注於智見〔參照同經八三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．無復來此生〔參照同經九七。〕婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。』\n二八\n究羅檀頭婆羅門．聞是說已．白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇以無數方便．明導說法．亦復如是。瞿曇．今我歸依瞿曇．歸依法．歸依僧眾。尊者瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。瞿曇．我當放此七百牛、七百牡犢、七百牝犢、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。涼水青草．聽其飲食．任彼涼風．為之吹拂。』\n二九\n時佛為究羅檀頭．依次說法。即施論、正論、生天之論．諸慾災厄、邪惡、污穢．出離利益。佛知究羅檀頭．心已調柔．障礙已除．信念勃生．為說諸佛證悟法義．苦及苦因．苦滅及苦滅道。究羅檀頭．猶如潔淨白疊．易為受染．即於座上．遠離塵垢．得生法眼．知「無論何物．凡集起者．終歸滅盡。」\n三〇\n爾時究羅檀頭．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道．即白佛言．『唯願尊者瞿曇許我．請於明日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然許之。時究羅檀頭．知佛許可．即從座起．禮敬而去。究羅檀頭．越宿躬自．於祭壇凹處．供設甘美．嚼食噉食。到時白佛言．『時已到．食已辦。』佛於晨時．著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往究羅檀頭祭壇凹處．就座而坐。比丘眾間佛居上座．時究羅檀頭．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．勸請盡量．食至滿足。見佛食訖．洗鉢澡手畢．究羅檀頭．取一低座．於一面坐。佛為說法示教利喜已．從座起而去。\n摩訶梨經第六\n一\n如是我聞。一時世尊．在毗舍離〔城外〕大林重閣講堂。時拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．以事遣派．在毗舍離。彼等風聞〔如是言．〕『釋種出家．沙門瞿曇．今〔適〕在毗舍離。尊者瞿曇．有如是美譽．「彼世尊者．是應供、正覺者、明行足、善逝〔幸福者、〕世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」世尊於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證知而為說示。世尊說法．初中後善．文義具足．示教梵行．完全圓滿亦復清淨。善哉覲見如此應供。』\n二\n拘薩羅國與摩揭陀國婆羅門眾．往詣大林重閣講堂。爾時尊者那耆多．為世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿曇．今在何所。我等咸欲覲見世尊。』『諸友．覲見非是時也．今者世尊．退居己室。』婆羅門眾．為欲覲世尊而後歸故．却坐一面。\n三\n〔爾時〕復有離車人．名曰兔唇．亦與眾離車人俱．來至大林重閣講堂那耆多側．近前禮敬．立而白言．『尊者那耆多．應供、正覺者、世尊．今在何所．我等來此．欲覲世尊。』『摩訶梨．覲見世尊非是時也。世尊今已退居己室。』離車人兔唇．為欲覲世尊而後歸故．亦却坐一面。\n四\n爾時沙彌師子．至那耆多前．禮敬已．立而白言．『尊者迦葉．拘薩羅國與摩揭陀國．眾多婆羅門．來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊。尊者迦葉．為令諸人等．可得覲見．不亦善乎。』『師子．汝可自往啟白世尊。』沙彌師子．報那耆多曰．『唯然尊者。』即詣世尊所．禮敬已．旁立白言．『世尊．拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．〔今者〕來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊．此諸人等．冀許面覲。』『師子．於香室前．隱蔽之處．敷座可也。』沙彌師子．報世尊曰．『唯然世尊。』乃於香室前．隱處敷座。世尊出室．至室前隱處．就座而坐．\n五\n爾時拘薩羅國與摩揭陀國．眾婆羅門．近至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．與眾離車人俱．亦至世尊側．問訊已．一面坐。離車人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．離車人善宿．來至我處．作如是言．「摩訶梨．我在世尊所．僅經三年．而我得見天之形色．令人興奮．快樂歡喜。惟未得聞．令人興奮快樂歡喜天之聲音。」世尊．如是可樂．天之聲音．為彼善宿．不得聞者．有耶無耶。』『摩訶梨．如是天聲．為彼善宿．不得聞者．是有非無。』\n六\n『世尊．天之聲音．非無是有．善宿何故不能聞耶。』『摩訶梨．設有比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．非為求聞天之聲音．專一修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。\n七\n復次．摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．見天形色．而不得聞天之聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．非為求聞天之聲音．一向修定故。\n八\n摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．興奮歡樂．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在於東方．一向修定．即於東方．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．在於東方．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。\n九\n復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是。在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四維．一向修定．即於上下四維．聞天聲音．而不得見天之形色。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得聞天之聲音．非為求見天之形色．一向修定故。\n一〇\n摩訶梨．設若比丘．在於東方．為求得見天之形色．興奮歡樂．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕在於東方．兼同修定．即於東方．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．在於東方．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。\n一一\n復次摩訶梨．設若比丘．在於南方．如是如是．在於西方．如是如是。在於北方．如是如是。乃至上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四維．兼同修定．即於上下四維．見天形色．聞天聲音。何以故．以此比丘．於上下四維．為求得見天之形色．復為求聞天之聲音．兼同修定故。摩訶梨．天之聲音．非無是有．善宿不得聞者．以此故也。』\n一二\n『世尊．諸比丘眾．在世尊所．淨修梵行．即為修習并為發得此等定耶。』『摩訶梨．諸比丘眾．在我之處．淨修梵行．非為修習非為發得此等定也。摩訶梨．於此等外．復有勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』\n一三\n『世尊．何者是此法耶。』『摩訶梨．謂有比丘．斷滅三結．入預流果．不墮惡趣．必趣證悟。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅三結．薄貪、瞋、癡．入一來果．唯有一度．還來此世．使苦終盡。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅五下分結．成為化生者．即於是處入涅槃．於此世界不復還來。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．滅盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．自身實證．實現入住。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．凡此諸法．為殊勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』\n一四\n『世尊．證現此等諸法．為有道迹不。』『摩訶梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『謂八支聖道．正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定．是為證現諸法之道迹也。』\n一五\n『摩訶梨．我曾在憍賞彌瞿師羅園．時有遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近我問訊．立於一面．作如是言．「敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶．」〔我答之曰．〕「吾友諦聽．善思念之．當為汝說。」彼等答曰．「唯然吾友。」\n一六\n我〔如是〕言．「吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至我友．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知、如是見比丘．豈相應耶．」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知見．故不說言．命身二者一耶異耶。」\n一七\n「如是如是．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知．如是見比丘．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言．命身二者．一耶異耶。」\n一八\n「如是如是．以心傾注於智見〔參照同經八三〕．於如是知、如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者．一耶異耶。」\n一九\n「如是如是．乃至無復來此生〔參照同經九七〕．於如是知如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．於如是知、如是見比丘．此語．不相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者一耶異耶。」』離車人兔唇．聞世尊說．發歡喜心。\n闍利經第七\n一\n如是我聞。一時佛住憍賞彌瞿師羅園〔美音精舍。〕時遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近佛問訊．立於一面．作如是言．『敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶。』『吾友諦聽．善思念之．當為汝說。』二人答曰．「唯然吾友。」\n二至五\n佛言『吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至吾友．我亦如是知．如是見．而不說言．「命身二者一耶異耶。」』〔本經與摩訶梨經一六至一九全文相同．故從畧。〕彼等二人．聞佛說已．發歡喜心。\n迦葉師子吼經第八\n一\n如是我聞。一時世尊．在委若國金槃鹿野林．爾時裸形梵志迦葉．詣世尊所．禮敬問訊．於一面立．裸形迦葉．白世尊言．\n二\n『瞿曇．我聞「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢。」瞿曇．如是人言．「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」斯言．果是瞿曇之所說耶。或為誤謗世尊瞿曇耶。或是如法宣法耶。或大小言論．與如是人等．同其主張者．皆悉可以輕毀不耶。我等所以〔為如是問〕者．實以不願尊者瞿曇．〔誤〕受誹謗也。』\n三\n『迦葉．若有人言「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」作此言者．非述我說。彼等或以偽言．誹謗我也。迦葉．我以清淨．超人間天眼．如是乃至見有苦行人．生活弊穢身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至又見苦行人．生活弊穢．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．此諸苦行人．若來、若去、若死、若生．我則如是．如實知之．我寧呵責一切苦行耶．寧極毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢耶。\n四\n迦葉．或有沙門婆羅門．精智善辯．其細心處．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．謂能摧破空論。彼我之間關於某點．有相同者．有不同者。或有彼等說是處．我亦說是．彼等說非處．我亦說非。或有彼等說是處．我則說非．彼等說非處．我則說是。或有我說是處．他亦說是．我說非處．他亦說非。或有我說是處．他則說非．我說非處．他則說是。\n五\n我往彼等處．說如是言．「吾友．所不同者．我等捨置。所相同者．有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。其不善者．說是不善．當非難者．說當非難．不當為者．說不當為．不合賢聖者．說不合賢聖．污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶。」\n六\n迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．說不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能捨離．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。\n七\n迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推問談論．「其是善者．則說是善．無可非難者．說無可非難．當為者．則說當為．合賢聖者．說合賢聖．清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶．」\n八\n迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能獲得．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。\n九\n迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．則說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」\n一〇\n迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能捨離．餘異師眾之弟子眾．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。\n一一\n迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．則說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」\n一二\n迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇之弟子眾．全能獲得．餘異眾師之弟子眾．所不能及」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。\n一三\n迦葉．有道有迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」復次迦葉．登道迹者．自知自見．念言「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀．」然是何道耶．是何迹耶。曰八聖道。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。迦葉．是實為道．是實為迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說、適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」』\n一四\n如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。離服裸形．不重儀禮．食後舐手．〔施主〕請近施食．不受其食．請待施食．亦不受食．不受齎來之食．不受特備之食．不受請食．不直取瓶皿中食．不取閥內食．不取杖間食．不取杵間食．不受二人中間〔一人所給〕食．不受孕婦食．不受乳婦食．不受在男處之女食．不受〔飢饉時食．〕有狗在旁者．不受其食．有蠅羣聚者．不受其食．不食魚．不食肉．不飲穀酒．不飲果酒．不飲麩酒．〔於行乞時．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物為活．以二施物為活．以七施物為活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。若或食莠．或復食稷．或復食糲．或復食革．或食水草．或食糠粃．或食飯汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛糞．或食樹根花實．或食自落果．以為生活。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。或披莎衣．或披半莎衣．或著塚間衣．或著糞掃衣．或衣提利多樹皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮條所編衣．或著吉祥草衣．或衣樹皮．或衣木片．或著人髮所編衣．或著馬毛所編衣．或著梟羽所編衣．或拔鬚髮．或常站立．不坐牀席．或常蹲踞．或臥荊棘．或臥板牀．或臥露地．或常唯側臥．或被塵埃〔任其附著．〕或住露天．隨臥而安．或食污物．或不飲吸〔涼水．〕或一夜三浴．住修苦行。』\n一五\n『迦葉．設若有人．離服裸形．不重儀禮．食後舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．設復有人．若或食莠．或復食稷．或復食糲．如是乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門．迦葉．設復有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼於沙門名．婆羅門名．相去實遠。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』\n一六\n如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．得沙門名。難．得婆羅門名難。』『迦葉．謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是〔瑣細〕事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕為如是事．「我今當披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』\n一七\n如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．沙門難知．婆羅門難知。』『迦葉．謂「沙門難知．婆羅門難知．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉。復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』\n一八\n如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦葉．今者如來．出現於世．如是如是．乃至亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。迦葉．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願還願如是乃至給樹根施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。迦葉．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。猶如剎帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是具足戒行。迦葉．此即戒具足也〔參照同經六三〕。\n一九\n迦葉．復次云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境．〕而不取〔總〕相．亦不取別相．如是如是．乃至彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法．御此意根．以護意根．令其意根．歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是守護諸根之門。如是乃至捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧．彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．譬如熟巧浴僕．或其弟子．器撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．此是比丘心具足一分〔參照同經六四至七六〕。迦葉．復有比丘．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．入第四禪。如是乃至此是比丘心具足一分。迦葉．此即心具足也〔參照同經七七至八二〕。\n二〇\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．飯粥長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯〔參照同經八三〕」。迦葉．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。迦葉．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相時．以心傾注於智見．彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉粹、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」此是比丘慧具足一分。如是乃至證知無復來此生。此是比丘慧具足一分。迦葉．此即慧具足也〔參照同經八四至九八〕。迦葉．較此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．則無有也。\n二一\n迦葉．或沙門婆羅門．有說戒者。彼等以種種方便．稱讚戒行。然於最高聖戒．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上戒．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說厭行者。彼等以種種方便．稱讚厭行。然於此最高聖厭行．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上遁世．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說慧者。彼等以種種方便．稱讚於慧。然於最高聖慧．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上慧．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說解脫者。彼等以種種方便．稱讚解脫。然於最高聖解脫．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上解脫．最為第一。\n二二\n迦葉．異學行脚僧．或當有如是言．「沙門瞿曇．作師子吼。但吼於空處．不吼於大眾中。」當答之曰．「勿說此言。沙門瞿曇．作師子吼．在大眾中．亦復如是。」迦葉．當如是答彼等。迦葉．復次異學行脚僧．亦當有如是言．「瞿曇作師子吼．在大眾中．亦復如是。但吼而非為無畏。」當如是如是答．「乃至吼而無畏。」復有如是如是言．「乃至但無人問彼。」當如是如是答．「乃至人皆問彼。」復有如是如是言．「乃至但不答人問。」當如是如是答．「乃至彼答人問。」復有如是如是言．「乃至但所答之言不能滿〔問者〕意。」當如是如是答．「乃至所答之言足能滿〔問者〕意。」復有如是如是言．「乃至但眾不以為當一心聽。」當如是如是答．「乃至眾皆以為當一心聽。」復有如是如是言．「乃至但聽而不信受。」當如是如是答．「乃至聽而信受。」復有如是如是言．「乃至信而無表現。」當如是如是答．「乃至信而表現。」復有如是．如是言．「乃至但不如實行。」當如是如是答．「乃至如實而行。」復有如是如是言．「乃至行而無成就。」當如是如是答．「乃至行而成就。」〔總言之〕當如是答彼等言．「沙門瞿曇。作師子吼．在大眾中．亦復如是。吼而無畏．人皆問彼．彼答人問．所答之言．足滿人意．眾皆以為當一心聽．聽而信受．信而表現．如實而行．行而成就。」迦葉．當如是答。\n二三\n迦葉．我昔一時．在王舍城靈鷲山。曾於其處．有苦行梵志尼俱陀。以遁世問我。我答問時．彼甚歡喜。』『吾師．聽世尊法．誰不歡喜者。我聽世尊法．亦甚歡喜。最勝吾師．最勝吾師。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊所說．亦復如是．以無數方便．宣說正法。吾師．今我歸依世尊．歸依法僧。唯願吾師．許我於世尊所．出家得受進具。』\n二四\n『迦葉．異學欲於此法此律．出家受進具者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱可眾意．然後僧眾使其出家．令為比丘。但於此際．我當〔酌〕察其稟性如何。』『吾師．異學欲於此法此律．出家受進具．先當別住．為期四月．稱可眾意．然後僧眾使之出家．令為比丘．而我則願別住四年。經四年後．稱可眾意．僧眾當可使我出家．成為比丘。』裸形迦葉．於世尊所．實行出家．受具足戒．受戒未久．長老迦葉．獨自離住．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求〔獲得之〕無上梵行．彼於時未久．即於現在．逮達自知自證而住．知『生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生．』長老迦葉．成阿羅漢。\n布吒婆樓經第九\n一\n如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇樹給孤獨園。時布吒婆樓普行外道．與普行外道眾三百人俱．住末梨園中．提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。\n二\n爾時世尊．清旦．整下衣．持上衣及鉢．入舍衛城乞食。然於其時．世尊念言．『於舍衛城．遊行乞食．為時尚早。寧可往訪末梨園中提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。』\n三\n時布吒婆樓普行外道．與諸多侍眾．共坐一處．大聲喧嚷．互相詈罵．耽於種種無益議論。即論王、論盜、論大臣、論軍隊、論怖畏、論戰爭、論食、論飲、論衣、論床、論鬘、論香、論親戚、論乘具、論部落、論村里、論都市、論鄉間、論婦女、論勇士、論市街、論瑣事、論亡靈、論餘諸雜事、論水陸起源．及論斯有斯無等。\n四\n爾時布吒婆樓普行外道．遙見世尊．自彼方來．即令其眾．靜默毋嘩．曰．『諸士．肅靜勿聲。沙門瞿曇來矣。彼愛沈默．彼長老並讚嘆沈默。蓋知吾等會眾沈默．當覺來訪之不虛也。』彼等普行外道．聞是言已．眾皆沈默。\n五\n世尊行近布吒婆樓所．布吒婆樓語世尊曰．『善來世尊．吾等歡迎世尊。世尊久不來此。請坐世尊．此座之設．為世尊也。』世尊就所設座而坐。布吒婆樓．別取低座．坐於一方。世尊告布吒婆樓曰．『布吒婆樓．今汝等集此．以何因緣．為何論議．而汝等論議．因何中止耶。』\n六\n布吒婆樓．聞是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲論者．可〔且〕置之。因此等論．世尊日後．易得聞也。世尊．曩者多有外道沙門婆羅門．集〔此〕論議場所．就增上想滅．發生論議曰．「增上想滅．云何而起耶。」時有一類．作是說言．「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅。生時即有想．滅時則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。餘者對之．作是說言「不然吾友。想．實人我也。夫人我．有來有去。來時即有想．去時即無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「不然。實有沙門婆羅門．具大神通與大威力．彼等於人．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「實則不然。蓋有天神．具大神力與大威力．其於人也．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。世尊．爾時．我心生念．念言世尊．「嗚呼世尊．精通此法．倘於此時．世尊在者．倘於此時．善逝在者。」實因世尊熟知增上想滅者也。世尊．何者是增上想滅。』\n七\n『布吒婆樓．彼沙門婆羅門．言「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅．」固有誤也。所以者何．布吒婆樓．有因有緣．人之想生．有因有緣．人之想滅。由於修習而一類之想生．由於修習而一類之想滅。』世尊說言．『云何修習．布吒婆樓．今者如來．出現於世．如來是應供、等正覺、乃至身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。布吒婆樓．云何比丘具足戒行。布吒婆樓．今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、乃至給樹根、施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。\n八\n布吒婆樓．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。如是乃至彼具足聖戒聚．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是具足戒行〔參照同經六三〕。\n九\n布吒婆樓．云何比丘守護諸根之門。布吒婆樓．今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．如是如是．乃至此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。布吒婆樓．比丘如是守護諸根之門。乃至如是如是〔考照同經六四至七四〕。\n一〇\n捨此五蓋觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。因此先滅欲想．是時生離生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有離生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一一\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．得心一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。是時先滅離生喜樂之微妙真實想．同時生定生喜樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有定生喜樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一二\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．離喜住捨．正念正智．身受快樂．如諸聖說．「捨、念、樂住．」入第三禪。是時先滅定生喜樂之微妙真實想．同時生捨樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有捨樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一三\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。是時先滅捨樂之微妙真實想．同時生不苦不樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有不苦不樂之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一四\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有色想．滅障礙想．不憶異想．故達「空是無邊」之空無邊處。因此先滅色想．同時生空無邊處樂之微妙真實想。以此之故．彼於是時．惟有空無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一五\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有空無邊處．達「識是無邊」之識無邊處。因此先滅空無邊處之微妙真實想．同時生識無邊處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有識無邊處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一六\n世尊復言．『布吒婆樓．復有比丘．超出所有識無邊處．達「所有皆無」之無所有處。因此先滅識無邊處之微妙真實想．同時生無所有處之微妙真實想。以此之故．彼於是時．具有無所有處之微妙真實想。如是由修習故一想生．由修習故他想滅。此即由於修習也。』\n一七\n『布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。\n一八\n布吒婆樓．於汝意云何。汝前頗曾聞如斯次第增上想滅智定不。』『不也世尊．今吾唯知從世尊所說．謂「布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。」』『布吒婆樓．實如是也。』\n一九\n『世尊．世尊說示．想之極致．為一為多耶。』『布吒婆樓．吾所說示．想之極致．亦一亦多。』『如是世尊．云何說示．想之極致．亦一亦多耶。』『布吒婆樓．實如是如是達於〔想〕滅．遂如是如是現想之極致．布吒婆樓．故吾說示．想之極致．亦一亦多。』\n二〇\n『世尊．先有想生．然後智生耶。先有智生．然後想生耶。抑智與想．非前非後而生耶。』『布吒婆樓．先有想生．然後智生．實由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「實由此緣故．於吾生智慧。」布吒婆樓．可知依此理趣．先生想．後生智．由想生故．有智生起。』\n二一\n『世尊想即人我耶。抑想與我為異耶。』『布吒婆樓．汝以何者為我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所養。』『布吒婆樓．汝之粗我有形．四大所成．段食所養．設若真實．布吒婆樓．則汝想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別〔智〕．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是粗我有形．四大所成．段食所養．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』\n二二\n『世尊．吾以我為意所成．支節具足．諸根圓滿。』『布吒婆樓．汝之我為意所成．支節具足．諸根圓滿．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一．布吒婆樓．如是我為意所成．支節具足．諸根圓滿．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一也。』\n二三\n『世尊．吾以我為無形．而想所成。』『布吒婆樓．汝之我為無形．而想所成．設若真實．布吒婆樓．則汝之想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是我為無形．而想所成、〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』\n二四\n『復次世尊．「人我即為想耶．抑想與我為異耶．」斯義吾可得知不。』『布吒婆樓．人我與想為同一耶．抑想與我為各異耶．汝欲知此．甚難甚難。以汝依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨故。』\n二五\n『世尊．若吾依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨者．故此想即為人我耶。抑我與想為各異耶．知之甚難。如是世尊．復〔欲請問．〕世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『如是世尊．此世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『復次世尊．世間有限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．世界無限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』\n二六\n『復次世尊．此命與身為一耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『復次世尊．此命與身為各異耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』\n二七\n『如是世尊．如來死後存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦存在亦不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．如來死後亦非存在亦非不存在耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』\n二八\n『世尊．凡此等等．世尊何故判為不記耶。』『布吒婆樓．此不與義合．不與法合．而非根本梵行．非趣出離．非趣離欲．非趣止滅．非趣寂靜．非趣證悟．非趣正覺．非趣涅槃。是故依吾判為不記。』\n二九\n『如是世尊．世尊所記．為何者耶。』『布吒婆樓．「此是苦．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦集．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是苦滅．」實吾所記者也。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實吾所記者也。』\n三〇\n『然而世尊．世尊所記．為何故耶。』『布吒婆樓．此實合義合法．是根本梵行．是趣出離．是趣離欲．是趣止滅．是趣寂靜．是趣證悟．是趣正覺．是趣涅槃。故為吾所記。』『誠然世尊．誠然善逝。世尊請便．今正是時。』於是世尊起座而去。\n三一\n世尊去未久．普行外道等．皆向布吒婆樓普行外道．作譏誚言曰．『布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世間常住耶．」「世界無常耶．」「世界有限耶．」「世界無限耶．」「命與身為一耶．」「命與身各異耶．」「如來死後存在耶．」「如來死後不存在耶．」「如來死後亦存在亦不存在耶．」「如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。』布吒婆樓聞是言已．告彼等普行外道曰．『諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確示一法。但沙門瞿曇．所說之道．如實、真正、真如而住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。』\n三二\n後二三日．象首舍利弗與布吒婆樓．詣世尊所。象首舍利弗．禮敬世尊．坐於一面。布吒婆樓亦親禮世尊．慇懃問訊已．就一面坐。布吒婆樓．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作譏誚言曰．「布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。」世尊．吾聞是言已．答彼等普行外道曰．「諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確一示法。但沙門瞿曇所說之道．如實、真正、真如．住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。」』\n三三\n『布吒婆樓．彼等一切普行外道．皆悉盲目．為無眼子．而於其中．唯汝一人．具眼士也。布吒婆樓．我所說法．有決定記．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法．不決定記。蓋謂「世界常住耶」者是也。布吒婆樓．此為我所說法．不決定記。復次．布吒婆樓．謂「世界無常耶」者是也。此為我所說法．不決定記。布吒婆樓．謂「世界有限耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦為我所說法．不決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法．不決定記。布吒婆樓．以此等不與義合．不與義合．不與法合．非根本梵行．非趣出離．乃至非趣涅槃故也。是故此等．為我所說法．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦集．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦滅．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法之決定記。布吒婆樓．以此等與義合．與法合．是根本梵行．是趣出離．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．為我所說法之決定記。\n三四\n布吒婆樓．或有一類沙門婆羅門．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我於死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．報我曰「然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等實知實見耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知有一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世間．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。\n三五\n譬如有人．作如是言．「吾於此國中．求交且愛第一美女。」餘人若問曰．「吾友．汝於此國中．求交且愛第一美女．則汝當知．國中所謂第一美女．屬剎帝利族耶．婆羅門族耶．吠舍族耶．抑首陀羅耶。」彼聞是言．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝於國中．求交且愛第一美女．則汝當知．在此國中．第一美女．名何姓何．彼女身軀．長耶短耶．抑適中耶。彼女皮膚．青黑耶．純黑耶．黃金色耶。彼女所住．村落鄉鎮耶．抑城市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝所求交且愛者．汝竟不知其人．不見其人耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」布吒婆樓．於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』\n三六\n『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．答我曰「唯然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等覺知現見耶．止住其中耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世界．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊．彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』\n三七\n『布吒婆樓．例如有人．於〔向四方之〕四交道〔四入口〕處．欲登一殿堂．樹立一梯。〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼於此問．答曰「不知。」〔餘人〕又問「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不見耶。」彼於此問．答曰「唯然。」布吒婆樓。於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』\n三八\n『布吒婆樓．沙門婆羅門．亦復如是．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。乃至布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。』『世尊。彼等沙門婆羅門所說．實不合正理也。』\n三九\n『布吒婆樓．實有三種我得。即粗我得．意所成我得．無形我得是也。布吒婆樓．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所養者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支節具足．諸根圓滿者．意所成我得也。何者是無形我得耶。無形之想所成者．無形我得也。\n四〇\n布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。\n四一\n布吒婆樓．我之說法．實為欲使永斷意所成我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至於安住。布吒婆樓．汝意或謂．「斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．欲自證達．至於安住．然而〔有情〕猶住苦中。」布吒婆樓．勿作是念。所以者何．若斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．能自證達．而自安住．是則愉快歡喜．成就輕安．又得正念正智．住於安樂。\n四二\n布吒婆樓．我之說法．實欲為使永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。\n四三\n布吒婆樓．又若有人．向我問曰．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至逮達住安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷粗我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」\n四四\n布吒婆樓．又若有人．向我問言「尊者．卿之說法．云何永斷意所成我得．依之隨入．斷離污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷意所成我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」\n四五\n布吒婆樓．又若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．〔如是乃至〕逮達住於安樂耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是欲使永斷無形我得．〔乃至如是〕逮達住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何．我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』\n四六\n『布吒婆樓．猶如樹立一梯．於殿堂下．欲登一殿堂．〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼答問言．「我之立梯．於殿堂下．為欲如是而登殿堂。」布吒婆樓．於汝意云何．此人所說．合正理不。』『世尊．彼之所說．實合正理也。』\n四七\n『布吒婆樓．此亦如是．設若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得〔云云。〕復次．卿之說法．云何永斷意所成我得云云。復次．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至安住耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何。我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』\n四八\n〔時〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在時．意所成我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯粗我得之存在為實耶。世尊．意所成我得存在時．粗我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯意所成我得之存在為實耶。世尊．無形我得存在時．粗我得之存在為虛．而意所成我得之存在亦虛．正於爾時．唯無形我得之存在為實耶。』\n四九\n『象首．粗我得存在時．唯名為粗我得．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。象首．意所成我得存在時．唯名為意所成我得．決不名為粗我得．亦不名為無形我得。象首．無形我得存在時．唯名為無形我得．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。象首．設若有人．向汝問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．設若有人．向我問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去世．我非不已有也。我將存於未來世．我非不當有也。我正存於現在．我非不今有也。」世尊．於如是問者．我當作是答。』\n五〇\n『象首．又若問汝．「汝曾存於過去我得時．唯汝之此我得為實．而未來〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝將存於未來我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．未來〔我得〕亦虛耶。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．若問我言．「汝曾存於過去我得時．如是乃至．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛耶。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去我得時．唯我之此我得為實．而未來者為虛．現在者亦虛也。復次．我將存於未來我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．現在者亦虛也。復次．我正存於現在我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛也。」於如是問者．我當作是答。』\n五一\n『象首．此亦如是。粗我得存時．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。唯名為粗我得也。象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。唯名為無形我得也。\n五二\n象首．譬如由牛有乳．乳變為酪．酪為生酥．生酥為熟酥．熟酥為醍醐。當有乳時．唯名為乳．決不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。當有酪時．乃至有生酥時．乃至有醍醐時．唯名醍醐．決不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。\n五三\n象首．此亦如是。粗我得存時．乃至象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得．唯名為無形我得也。象首．凡此等等．為世間共相．世間言語．世間名稱．世間記述法．如來用之．正當者也。』\n五四\n世尊如是說已．布吒婆樓普行外道曰．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊．聽攝受我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。』\n五五\n象首舍利弗．白世尊言．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊許我等於世尊所．得出家受進具。』\n五六\n於是象首舍利弗．於世尊所．出家受進具。受進具後．尊者象首舍利弗．即住獨處．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼為時未久．即於現在．自身實證達住．自知『生已盡．梵行已立所作已辦．不受後有。』尊者象首舍利弗．成阿羅漢。\n須婆經第十\n第一誦品\n一\n如是我聞。世尊般涅槃未久．時長老阿難．住舍衛城祇樹給孤獨園．時有堵提氏子須婆儒童．以事居舍衛城。\n二\n時堵提氏子須婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往詣沙門阿難所。持我之聲．敬問沙門阿難少病少惱．起居輕利．氣力安住。可如是言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少惱少病．起居輕利．氣力安住。」又如是言．「尊者阿難唯願哀愍屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』\n三\n彼儒童應堵提子須婆儒童曰「唯然．」即往詣長老阿難所。至已．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白長老阿難曰．『堵提氏子須婆儒童。敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』\n四\n如是言已．長老阿難．語彼儒童言．『儒童．我今甫服藥．為時不宜。但看明日機會適宜．將可往也。』時彼儒童．即從座起．還至堵提氏子須婆儒童所。至已．以如是言．報堵提氏子須婆儒童曰．『我以卿語．告尊者阿難言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．為幸甚也。」」如是言已．沙門阿難．即語我曰．「儒童．我今甫服藥．為時不宜．但看明日．機會適宜．將可往也。」彼尊者阿難．已如是準備．或當明日．適時而來。』\n五\n時長老阿難．過是夜已．即於午前．整理衣服．攜制多迦比丘．為隨行沙門．往堵提氏子須婆儒童舍．至已．就座而坐。時堵提氏子須婆儒童．至長老阿難前．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。堵提氏子須婆儒童．坐於一面．向長老阿難．為如是言．『尊者阿難．於彼尊者瞿曇承侍近住．給事殊久。尊者阿難．當知尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導．使人入住如是諸法。阿難．彼尊者瞿曇稱讚諸法．為何者耶。又勸導眾人使之入住於何處耶。』\n六\n『儒童．彼世尊稱讚三蘊。又勸導眾人．使人住此處。云何為三。曰聖戒蘊曰聖定蘊．曰聖慧蘊。儒童．此等三蘊．為彼世尊之所稱讚．又勸導眾人．使人住其處。』『復次阿難。彼尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊．為何者耶。』\n七至二九\n『儒童．今者如來出現於世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。\n三〇\n儒童．是謂彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊。然於此中．更有須成辦者。』\n『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖戒蘊者已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖戒蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於己中．見如是圓滿之聖戒蘊者．彼等唯此以為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期。此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」』\n第二誦品\n一至一二\n『復次阿難。彼尊者瞿曇所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊．為何者耶。』『儒童．云何比丘守護諸根之門。如是如是．乃至全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經六四至七六〕。\n一三\n儒童．比丘已度諸欲．離不善法．由離生喜樂．有尋有伺．具住初禪。此之初禪．以離生喜樂而潤其身．周遍潤漬．亦復充滿．彼之全身．離生喜樂無不普洽。於彼定中．亦有此也。\n一四至一五\n儒童．復有比丘．息滅尋伺．乃至〔全身到處〕定生喜樂．無不普洽〔參照同經七七至七八〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。\n一六至一八\n儒童．復有比丘．離喜住捨．乃至捨念清淨．如是如是．〔全身到處〕無喜之樂．乃至以純淨心．周洽普遍〔參照同經七九至八二〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。\n一九\n儒童．是謂為彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊。然於此中．更有須成辦者。』『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖定蘊者．已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖定蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於已中．見如是圓滿之聖定蘊者．彼等唯此為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期．此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」\n二〇至二一\n復次阿難。彼尊者瞿曇所稱讚．又為勸導．使人入住之聖慧蘊．為何者耶。』『如是心寂靜純淨．如是如是．乃至〔又我之識．依存於此〕與此關聯〔參照同經八三至八四〕。\n二二\n儒童．比丘如是．得心寂靜純淨．純潔無穢．無隨煩惱．柔軟堪忍．堅住不動時．因知見故．於一切心．引發引導．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．飯粥積集．以無常、消耗、磨滅、破壞、壞滅為本性．而我之識．依存於此．與此聯關。」於彼慧中．亦有此也。\n二三至二四\n彼如是心寂靜純淨．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及與〕異根〔參照同經八五至八六〕。於彼慧中．亦有此也。\n二五至三五\n彼如是心寂純靜淨．如是乃至證知「生已盡．乃至無復來此生」〔參照同經八七至九八〕。\n三六\n儒童．比丘如是．心寂靜純淨．純潔無穢．無隨煩惱、柔軟堪忍．堅住不動時．因漏盡智．於一切心．引發引導．彼便如實知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道．」如實知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知、如是見時．彼心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．得解脫時．生解脫智。證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」於彼慧中．亦有此也。\n三七\n儒童．是謂為彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖慧蘊。唯於此中．無復須成辦者。』『希有也．阿難。未曾有也．阿難。復次阿難．所謂聖慧蘊者已圓滿．非不圓滿也。復次阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖慧蘊。可謂於此中．無復須成辦者。殊勝也．阿難。殊勝也．阿難。猶如使倒者得起．隱者得現．示道於迷．闇中來燈．有目得視．尊者阿難．正復如是．以種種方便．開示正法。阿難．我今歸依世尊瞿曇．又歸依法．又歸依僧。尊者阿難．唯願知我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞』云。\n堅固經第十一\n一\n如是我聞。一時世尊在那爛陀城婆婆利菴羅園中。爾時居士堅固．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。時居士堅固．白世尊言．『世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』為是言時．世尊告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』\n二\n居士堅固．又復白世尊言．『世尊．我非意欲擾惱世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城．殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』世尊復告居士堅固曰．『堅固．我實不教比丘等以如是法．謂「汝比丘等．可為白衣在俗者．以上人法．現神通神變。」』\n三\n居士堅固．三復白世尊言．『世尊．我非意欲惱擾世尊．但猶一再白此事。世尊．此那爛陀城殷盛豐樂．人民熾盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯願世尊．勑一比丘．以上人法．為現神通神變．則那爛陀城人．當益敬信世尊。』『堅固．我自識知體現而教說者．為三種神變。云何三種。曰神通神變．觀察他心神變．及教誡神變是也。\n四\n堅固．云何．為神通神變。堅固．今有一比丘．現無量神通。能以一身．現作多身．能以一身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德．手能捫之．能以現身．立至梵天。或為得信歸依者見．彼一比丘能現無量神通．而以一身．現作多身．而以多身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中．趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德手能捫之．能以現身．立至梵天。\n五\n彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能現無量神通．而以一身．現作多身．如是乃至．能以現身．立至梵天。」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．實有明呪．曰達馱梨。彼比丘者．以此明咒．現無量神通蓋能一身．現作多身．如是乃至能以現身．立至梵天也。」堅固．汝意云何．彼未信未歸依者．於彼得信歸依者．將為如是言不耶。』『世尊．將為如是言。』『堅固．是故我於神通神變．作過患觀．厭惡慚愧而避之也。\n六\n復次堅固云何為觀察他心神變。堅固今有一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或為得信歸依者見．彼一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」\n七\n彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．觀諸有情．及他人心．觀察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」堅固．汝意云何。彼未信未歸依者於彼得信歸依者．將為是言不耶。』『世尊．將為如是言．』『堅固．是故我於觀察他心神變．作過患觀．厭惡慚愧．而避之也。\n八\n復次．云何為教誡神變。堅固．今有一比丘．為如是教誡．「汝等當如是尋思．勿如是尋思當如是作意．勿如是作意．當捨離此．達彼而住。」堅固．此實名為教誡神變也。\n九至四三\n復次堅固．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是云云．〔參照沙門果經四〇至七四。〕\n四四\n捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂〔參照同經七五〕。\n四五\n堅固譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。如是堅固．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不洽普．離生喜樂。堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經七六〕。\n四六至四九\n〔參照同經七七至八〇〕。\n五〇至五一\n如是如是．入第四禪。乃至堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經八一至八二〕。\n五二\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。如是如是．乃至堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八三〕。\n五三至六六\n如是如是．證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八四至九八〕。\n六七\n堅固．此三種神變．我自識知．體現而教說者。堅固．昔於比丘教眾之中．一比丘心起如是念．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡耶。」堅固．時彼比丘．統攝一心．而入於定．如趣天道．其路現前。\n六八\n堅固．爾時比丘．往彼四大王眾天所．問四大王眾天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．四大王眾天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之比丘．遠勝吾等者．有四大王。彼等當知．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」\n六九\n堅固．爾時比丘．往彼四大王所．問四大王言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固如是問時四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘有天遠勝吾等．名曰三十三天。彼等當知此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」\n七〇\n堅固．爾時比丘．往三十三天所．問三十三天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大種．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘遠勝吾等者．有天主帝釋．名曰沙迦。此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」\n七一\n堅固．爾時比丘．往帝釋天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七二\n堅固．爾時比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰須夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七三\n堅固．爾時比丘．往須摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七四\n堅固．爾時比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子遠勝吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七五\n堅固．爾時比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我名曰樂變化天。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七六\n堅固．爾時比丘．往樂變化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七七\n堅固．爾時比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天遠勝我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七八\n堅固．爾時比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子遠勝吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n七九\n堅固．爾時比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天遠勝我。名曰梵眾天。〔如是乃至．〕彼當知之。」\n八〇\n堅固．時彼比丘．統攝一心而入於定．如趣天道．其路現前。堅固．爾時比丘．往梵眾天所．問梵眾天言．「卿等此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．梵眾天答比丘言．「比丘．此等四大種．地水火風於何處滅盡．吾等實不知之．比丘．有梵天大梵天。勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父．彼遠勝吾等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕於何方．吾等實不知之。比丘．但現兆相．生光明．顯光耀．則梵天出現。生光明顯光耀．即梵天出現之前相也。」\n八一\n堅固．時彼大梵天．尋即出現。堅固．時彼比丘．往大梵天所．問梵天言．「卿．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．彼大梵天答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父也。」\n八二\n堅固．比丘又復問梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優勝者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．彼大梵天．復答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」\n八三\n堅固．比丘三復問彼大梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．時大梵天執比丘臂退於一隅．語比丘言．「比丘．於此世界中．梵眾天皆謂「不論任何物．梵天無不見．不論任何物．梵天無不知．不論任何物．梵天無不驗．」以是之故．於彼等前．我未說也。比丘．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．我實不知。比丘．於此世界．捨彼世尊．而向餘者．索解此問．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往詣．彼世尊所．質此疑問．如世尊說．善受持之。」\n八四\n堅固．時彼比丘．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈頃．於梵天界．〔倏忽〕隱身．現於我前。堅固．時比丘．禮敬我．一面坐。堅固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」\n八五\n堅固．我於如是問．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．攜鳥尋陸地．乘船航海洋．不見陸地時．由船放彼鳥．飛東南西北．既翔於上方．復翱於四維。彼若見陸地．飛去固確實．若不見陸地．彼還歸船來。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天質疑索解．竟不成就．還來我前。比丘．汝今不應如是問．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．」比丘．應如是問．\n「於何不堅牢水與地火風並長短粗細淨以及不淨於何名與色永滅令無餘」\n今答如是。\n「識無形無量遍通一切處於此水與地火風不堅牢長短與粗細不淨淨亦然\n於此名與色永滅令無餘由於識滅故〔一切〕令永滅」」』\n佛陀如是說。〔爾時〕充滿喜悅居士堅固．聞〔佛〕所說．心生歡喜。\n露遮經第十二\n一\n如是我聞。一時世尊．與大比丘眾五百人俱．遊行拘薩羅國．入娑羅婆提村。時露遮婆羅門．領有娑羅婆提村。〔其村〕人民熾盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕穀豐饒．為王領地。拘薩羅國波斯匿王．即封此村與婆羅門．以為淨施。\n二\n爾時露遮婆羅門．起如是惡見．謂『諸有沙門．或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。』\n三\n時露遮婆羅門．聞〔如是言〕．『自釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．遊行拘薩羅國．與大比丘五百人俱．來娑羅婆提村。彼世尊瞿曇．名稱如是流聞天下．『此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也。』彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自覺自證．〔為他人〕說。彼所說法．初善中善．亦復終善．文義具足．說示梵行．完全清淨。如此應供．宜〔往〕覲見。』\n四\n爾時露遮婆羅門．語剃頭師毗史迦言．『毗史迦．今持我聲．詣沙門瞿曇所．敬候沙門瞿曇．無病息災．氣力安住．可如是言．「瞿曇．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住。尊者瞿曇．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』\n五\n剃頭師毗史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即到世尊所．禮世尊．一面坐。剃頭師毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』爾時世尊．默然受請。\n六\n時剃頭師毗史迦．知世尊許可．起座禮世尊．作右遶禮．至露遮婆羅門所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆羅門．敬候世尊無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」」』\n七\n露遮婆羅門．即於翌日．在己舍中．具辦甘美嚼食噉食．語剃頭師毘史迦言．『毘史迦．可詣沙門瞿曇所．以時白言．「瞿曇．時已到．食已辦。」』剃頭師毘史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即詣世尊所．禮世尊．一面立。剃頭師毘史迦以時白世尊言．『世尊．時已到．食已辦。』爾時世尊．清旦整下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾俱．往娑羅婆提村。\n八\n時剃頭師毘史迦隨侍世尊。白世尊言．『露遮婆羅門．起如是惡見．謂「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」唯願世尊．除彼惡見。』『毘史迦．將如汝願．毘史迦．將如汝願。』\n九\n爾時世尊．至露遮婆羅門舍．就座而坐。露遮婆羅門．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供養佛陀及比丘眾。世尊食訖．去鉢行澡水畢．時露遮婆羅門．取一小牀．於一面坐。世尊告露遮婆羅門曰．『露遮．汝起惡見言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」汝實起如是惡見耶。』『實爾瞿曇。』\n一〇\n『露遮．汝意云何。娑羅婆提村．汝所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村所產．唯獨露遮為應享有．勿給餘人．」則於依汝生活眾中．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『露遮．為障害者．是於彼等齎與利益恩惠或不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶。抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。\n一一\n露遮．汝意云何。迦尸及拘薩羅國．為波斯匿王所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅國之所產．唯波斯匿王為應享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王、生活之汝身及餘眾人．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『為障害者．是於彼等．齎與利益恩惠耶．抑不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶．抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人．〕當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。』\n一二\n『如是露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村之所產．唯露遮為應享有．勿給餘人。」則於依汝生活眾中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。\n一三\n露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」是則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。\n一四\n露遮．若有人如是言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅之所產．唯波斯匿王為能享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王生活之汝身及餘眾人．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。\n一五\n露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。\n一六\n露遮．世有三師．應受責難．難如此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。云何為三〔師。〕露遮．茲有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道。然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如．熱衷於欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第一師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。\n一七\n露遮．復有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽彼〔之言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽受是〔言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕此事猶如捨己之田．鋤他田草．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第二師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。\n一八\n露遮．復有一師．出家修道．得所志望之沙門果為諸弟子而說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．得所志望之沙門果．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」然諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第三師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。露遮．彼等為應受世人責難之三師．而難此三師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。』\n一九至五三\n露遮婆羅門．聞如是說已．白世尊言．『瞿曇．世有不可責難之師耶。』『露遮．世有不可責難之師也。』『瞿曇．世之不可責難之師．為云何〔師〕耶。』『露遮．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也．如是云云〔參照沙門果經四〇至七四〕。\n五四\n捨此五蓋．觀自己者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七五〕。\n五五\n露遮．譬如熟巧浴僕．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七六〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。\n五六至六一\n露遮．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．乃至入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八二〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而責難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。\n六二\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。\n六三至七五\n如是云云〔參照同經八四至九六。〕\n七六至七七\n如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」乃至證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生」〔參照同經九七及九八。〕露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。』\n七八\n露遮婆羅門．聞如是說時．白世尊言．『瞿曇．猶如有人．見他人將墮入地獄．攫其頭髮．救而安之於地上．世尊瞿曇．亦復如是．見將墮入地獄中者．救而安之於地上。微妙哉瞿曇．微妙哉瞿曇。譬如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。我〔今〕歸依世尊瞿曇．歸依法及比丘僧。世尊瞿曇．唯願攝受我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。』\n三明經第十三\n一\n如是我聞。一時世尊．欲於拘薩羅國人間遊化．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅之摩那沙迦多婆羅門村．止住是村之北．阿致羅筏底河邊之菴羅林。\n二\n爾時摩那沙迦多村．住有名聞甚高而又富裕諸婆羅門。如商伽婆羅門．多梨車婆羅門．沸伽羅娑羅婆羅門．生漏婆羅門．忉提耶婆羅門等．及餘諸婆羅門．皆為名聞甚高而又富裕之人也。\n三\n時有婆悉咤及跋羅陀皤闍二人．為休養故．遊步諸方．互共論議正道邪道。\n四\n青年婆悉咤曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。』\n五\n青年跋羅陀皤闍曰．『此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。』\n六\n青年婆悉咤不能說服青年跋羅陀皤闍．而青年跋羅陀皤闍亦不能說服青年婆悉咤。\n七\n時青年婆悉咤語青年跋羅陀皤闍曰．『跋羅陀皤闍．彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇現住摩那沙迦多村北．阿致羅底河邊之菴羅林。世尊瞿曇．有美名稱．遍流於世．「彼世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀．世尊也。」跋羅陀皤闍．我等當詣沙門瞿曇所．共向瞿曇．問如是義。沙門瞿曇．有所言說．我等如言．當共奉持。』青年跋羅陀皤闍答青年婆悉咤曰．『唯然。』\n八\n於是青年婆悉咤及跋羅陀皤闍．往世尊所。至世尊所．禮敬問訊．於一面坐。坐一面已．青年婆悉咤問世尊曰．『瞿曇．今者我等．遊步諸方．互共論議正道邪道。我言「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而跋羅陀皤闍言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」瞿曇．於是互有論爭．互有異議．各持所說．莫衷一是。』\n九\n『婆悉咤．汝今如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而青年跋羅陀皤闍．作如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」婆悉咤．汝等論爭異議．各異所說．為何者耶。』\n一〇\n『瞿曇．所說實為正道邪道也。瞿曇．設若諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．說種種道．而此等求解脫之諸婆羅門．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。瞿曇．猶如村城附近．有多種異道．皆向村城。瞿曇．諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．實亦如是．說種種道．而此等求解脫者．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。』\n一一\n『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』\n一二\n『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一婆羅門．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通達三明之諸婆羅門中．亦有一師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有師之師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』『婆悉咤．通三明之諸婆羅門中．亦有七世先師．得見梵天者不。』『不也瞿曇．無有見者。』\n一三\n『然則婆悉咤．通達三明之婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．曾為如是言耶．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」』『不也瞿曇．無有言者。』\n一四\n『婆悉咤．如是三明婆羅門中．無一婆羅門見梵天者。三明婆羅門中．無有一師．見梵天者。三明婆羅門中．無一其師之師．見梵天者。三明婆羅門中．七世先師．無有見梵天者。三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得〔與梵天〕共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』\n一五\n『婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。婆悉咤．猶如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能見．中者亦不能見．後者亦不能見。婆悉咤．諸三明婆羅門之言．有若盲人．如是踵列．其先者不見．中者亦不見．後者亦不見。此諸三明婆羅門之言．誠屬可笑．有名無實．空虛言也．虛妄言也。\n一六\n婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處不。』『唯然瞿曇．諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。』\n一七\n『婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。而謂「此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住．」得作如是言不．教示應得與日月共住之道不。』『不也瞿曇．不得作如是說言。』\n一八\n『婆悉咤．諸三明婆羅門．見彼日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。於『此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住。』彼等不能如是言．不能說與日月得共住道。復次諸三明婆羅門．何能得見梵天耶。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次．諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得與梵天共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤。彼諸三明婆羅門．以不自不知自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．「此實正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．」無是理也。\n一九\n婆悉咤．設有人言．「我於此處絕麗美女．有所欲望。」餘人問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知彼女．屬何種姓．剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身軀．長耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白為顏耶．所居何村何鎮何市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不見之耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」婆悉咤．於汝意云何。其人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。其人之言．設如是者．實無意義也。』\n二〇\n『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等諸仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」然彼諸三明婆羅門．為如是言「此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．說與梵天共住道耳。」婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此為正道．此道真正求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。\n二一\n婆悉咤．今有一人．於四交衢道上．欲造一梯而登高樓。餘人問彼．「噫．君．汝造梯欲登高樓。此樓在何所．東南西北耶。知其高耶低耶．抑適中耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高樓．而此〔高樓．〕不見不知耶。」彼聞是問．答曰「唯然．不見不知。」婆悉咤．於汝意云何。此人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。此人之言．設如是者．實無意義也。』\n二二\n『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。〔如是乃至〕諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』\n二三\n『婆悉咤．如是彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道〔云云．〕無是理也。\n二四\n婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立於此岸．喚彼岸言．「彼處之岸．其來此方。彼處之岸．其來此方。」婆悉咤．於汝意云何。縱令此人．喚望祈求．彼處之岸．寧來此方不。』『不也瞿曇．不來此也。』\n二五\n『婆悉咤．諸三明婆羅門．亦復如是．捨其應修婆羅門之法．執修非婆羅門法．而唱是言．「我等喚因陀羅。我等喚蘇摩。我等喚婆留那。我等喚沙那。我等喚生主。我等喚梵天。我等喚摩醯提。我等喚夜摩。」婆悉咤．彼諸三明婆羅門．捨其應修婆羅法．執修非婆羅門法．而〔謂〕因呼喚、願求、希望、歡悅故．身滅死後．共住梵天．實無是理也。\n二六\n婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂為堅鏈．緊固反縛。婆悉咤．於汝意云何。其人猶能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』\n二七\n『復次婆悉咤．此等五欲．亦復如是．於聖戒中．稱為鈎鎖．又稱繫縛。云何為五。眾生所期．眼所見色．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。於耳所聞聲．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所嘗味．如是如是．身觸所觸．起欲、愛、著．感於愛著．而生愛樂。婆悉咤．此等五欲．於聖戒中．實稱鈎鎖．又稱繫縛。婆悉咤．諸三明婆羅門．實執著於此等五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足。\n二八\n婆悉咤．彼諸三明婆羅門．實捨其應修婆羅門法．執修非婆羅門法．執著五欲．為惑為囚．不見危險．其於是等．無自在智而自滿足．彼為愛欲之所繫縛。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。\n二九\n婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥得來飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃臥．蒙首蓋身。婆悉咤．於汝意云何。其人果能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』\n三〇\n『婆悉咤．此等五蓋．亦復如是．於聖戒中．曰障曰蓋．曰妨曰礙。云何為五。貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五蓋．於聖戒中．實可稱曰．障、蓋、妨、礙。婆悉咤．諸三明婆羅門．實捨應修婆羅門法．執修非婆羅門法．彼為五蓋．所障所蓋．所妨所礙。〔謂〕彼等身滅死後．得共住梵天．無是理也。\n三一\n婆悉咤．於汝意云何。汝亦頗聞．可尊可敬年長之師諸婆羅門．其所說所傳者．為何如耶。梵天有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』\n三二\n『婆悉咤．於汝意云何。諸婆羅門有愛著耶．無愛著耶。』『有愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『有怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『有瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『有恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿曇。』\n三三\n『婆悉咤．如是諸三明婆羅門有愛著．梵天無愛著。諸三明婆羅門有愛著．而猶得與無愛著之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』\n三四\n『善哉婆悉咤．〔謂〕有愛著之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．無是理也。\n三五\n婆悉咤．實亦如是．諸三明婆羅門有怨心．梵天無怨心。乃至諸三明婆羅門有瞋心．梵天無瞋心。乃至諸三明婆羅門不得自在．梵天得自在。諸三明婆羅門．不得自在．而猶得與得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿曇．無是事也。』\n三六\n『善哉婆悉咤．〔謂〕不得自在之彼諸三明婆羅門．身滅死後．得與得自在之梵天共住．無是理也。婆悉咤．由是言之．諸三明婆羅門．以邪道為正道．步趨邪道則身沈．身沈遂身滅．履乾燥地．如渡河中。是故諸三明婆羅門．所有三明．等於沙漠．形同叢林．〔齎致〕不幸者也。』\n三七\n婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」』『婆悉咤．於汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不遠耶。』『唯然瞿曇．摩那沙迦多村．距此近而不遠。』『婆悉咤．於汝意云何。茲若有人．生於是村．長於是村．暫時離住其村之地．餘人問彼．赴村道徑。婆悉咤．彼生是村．長於是村．今聞人問．赴村道徑．有遲疑耶。』『不也瞿曇．無有遲疑。所以者何．生於是村．長於是村者．赴村道徑．能盡知故。』\n三八\n『婆悉咤．正使生於是村．長於是村者．聞人問彼．赴村道徑．或有遲疑．而若如來．聞人問梵天界事．或達梵天界道．則無有遲疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知達此之道．我之知此．一如達梵天界．生梵天界者。』\n三九\n青年婆悉咤．聞如是說．白世尊言．『瞿曇．我聞「沙門瞿曇．明識與梵天得共住之道。」善哉．唯願世尊瞿曇．為我等故．開示與梵天得共住之道．於婆羅門而施拔濟。』『婆悉咤．然則諦聽當善憶念．將為汝說。』婆悉咤．報世尊言『唯然。』\n四〇\n世尊言曰．『婆悉咤．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．獨自證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比〔參照沙門果經四〇〕。\n四一\n若長者．若長者子．若生於餘地〔次低〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．作如是念．「障礙哉．塵道家居。自在哉．出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家」〔參照同經四一〕。\n四二\n如是出家者．以波羅提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照同經四二〕。\n四三至七五\n婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．如是如是．捨離五蓋．乃至樂則心入三昧。乃至離生喜樂．無不普洽。\n七六\n彼以慈心．在於一方．遍滿而住。同向第二、第三、第四〔方處．〕遍滿而住。如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界．悉以廣大無邊．無怨無瞋之慈心．遍滿而住。\n七七\n復次婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之慈行．以心解脫．實亦如是．於欲界業．無所餘剩。婆悉咤．此實得與梵天共住之道也。\n七八\n婆悉咤．比丘住於悲心．如是如是。住於喜心．如是如是。住於捨心．遍滿一方。同向第二、第三、第四〔方處．遍滿而住。〕如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界悉以廣大無邊．無怨無瞋之捨心．遍滿而住。\n七九\n婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之捨心．以解脫心．實亦如是．欲界所業．無所餘剩。此實得與梵天共住之道也。\n八〇\n婆悉咤．於汝意云何。如是而住之比丘．有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』\n八一\n『婆悉咤．如是．比丘無愛著．梵天無愛著。無愛著之比丘得與無愛著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．無愛著之比丘．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．理所應爾。婆悉咤．如是比丘無怨心．梵天無怨心．乃至比丘無瞋心．梵天無瞋心．乃至比丘無恨心．梵天無恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得與得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿曇．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．得自在之比丘．身滅死後．得與得自在之梵天共住．理所應爾。』\n八二\n青年婆悉咤與跋羅陀皤闍．聞是說已．白世尊言．『嗚呼瞿曇．是殊勝教也。嗚呼瞿曇．是殊勝教也。瞿曇．猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．可敬瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。今者我等歸依尊者瞿曇．歸依法．歸依比丘僧。唯願世尊．攝受我等．自今已後．至盡壽命．歸依世尊．為優婆塞。』\n大本經第十四\n第一誦品\n一\n如是我聞．一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園花林窟。時眾多比丘．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．『以前生如是如是故．是於前生如是如是。』\n二\n世尊以清淨超人間天耳．聞諸比丘．作如是議。即從座起．來花林圓堂．就座而坐。坐已．謂諸比丘曰．『諸比丘．今集坐此．何所論議。互共何言．未終畢耶。』諸比丘等．聞如是問．白世尊言．『世尊．今者我等．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．「以前生如是如是故．是於前生如是如是。」世尊．互共言畢．時世尊來。』\n三\n『諸比丘．汝等欲聞前生法言耶。』『世尊．世尊講說前生法言．正是〔良〕時。善逝．正是〔良〕時。諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善憶念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』\n四\n世尊如是說言．『諸比丘．過去九十一劫．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．過去三十一劫．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．今我阿羅漢、等正覺者、出現於世。\n五\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。\n六\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．姓瞿曇。\n七\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量七萬歲。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量六萬歲。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量四萬歲。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量三萬歲。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量二萬歲。諸比丘．今我壽量．短少而微．多亦不過百年之數．或稍較長。\n八\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．於分陀利樹下．成最正覺。諸比丘．毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．於娑羅樹下．成最正覺。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．於尸利沙樹下．成最正覺。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．於烏暫婆羅樹下．成最正覺。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．於尼拘律陀樹下．成最正覺。諸比丘．今我阿羅漢．於鉢多樹下．成最正覺。\n九\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名扶遊．二名鬱多摩．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名毗樓．二名薩尼．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名舒槃那．二名鬱多樓．諸弟子中最為賢者。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名提舍．二名婆羅婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍連．諸弟子中．最為賢者。\n一〇\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘十萬人．二會比丘八萬人．三會比丘七萬人。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會八萬人．二會七萬人．三會六萬人。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘四萬人。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘三萬人。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘二萬人。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．今我有一僧會．比丘一千二百五十人。諸比丘．我有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。\n一一\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰忍行．最為第一。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰寂滅．最為第一。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善覺．最為第一。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰安和．最為第一。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善友．最為第一。諸比丘．今我有一比丘常隨弟子．名曰阿難．最為第一。\n一二\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰明相。母為王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰善燈。母為王妃．名曰稱戒．生身母也。善燈王都．名曰無喻。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．父名祀得．是婆羅門。母名善枝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．父名大德．是婆羅門。母名善勝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰清淨。清淨王都．名曰清淨。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．父名梵施．是婆羅門。母名財主．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波羅捺。諸比丘．今我父王．名曰淨飯。母為王妃．名大清淨妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗羅。』世尊所說如是。善逝如是說已．即從座起．入於精舍。\n一三\n世尊去未久．彼諸比丘．互起議言．『諸友．如來神通大力．不可思議．諸友．其大威力．未曾有也。蓋如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸友．於意云何。其為如來以善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。或因諸神．以此等意．語告如來．是故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。』彼諸比丘．如是互共議言．未至終畢。\n一四\n爾時世尊．夜靜處起．步入花林圓堂．就座而坐．坐已．謂諸比丘曰．『諸比丘．今集坐此．何所論議。互共何言．未終畢耶。』彼諸比丘．聞如是問．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之間．互起議言．諸友．如來神通大力．不可思議．諸友．其大威力．未曾有也。蓋如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫。」諸友．於意云何。其為如來以善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫」耶。或因諸神．以此等意．語告如來．故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．〔乃至〕而為是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脫」耶。世尊．如是互共議言未畢．時世尊來。』\n一五\n『諸比丘．如來善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫．」又因諸神．以此等意．語告如來．故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸比丘．汝等復欲聞前生法言耶。』『世尊．今正是時。善逝．今正是時。世尊若復講說前生法言．諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善思念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』\n一六\n世尊如是說言．『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．過去九十一劫．出現於世。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會．一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。\n一七\n諸比丘．毗婆尸菩薩．從兜率天．正念自覺．降入母胎。此為斯時常法也。諸比丘．此是常法。菩薩從兜率天．降入母胎時．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法．\n一七\n諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時有四天子．而為彼守護。於四方近衛．令「人與非人．不得傷菩薩．或傷菩薩母。」此為斯時之常法。\n一八\n諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．原持五戒．離殺生、離偷盜、離愛慾、離妄言、離飲酒。此為斯時常法。\n一九\n諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．心不耽著男子愛慾。復次菩薩母．心不為任何男子．所動所感污。此為斯時常法。\n二〇\n諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．享受五欲樂．接受五欲樂．持以自娛。此為斯時常法。\n二一\n諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根無一缺。譬如毗琉璃寶珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫以綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃．遇有目之士．置掌而察觀．知「此琉璃珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫有綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃。」諸比丘．菩薩入母胎．亦復有如是．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根一無缺。此為斯時常法。\n二二\n諸比丘．此是常法。菩薩誕生後．七日而母死．往生兜率天。此為斯時常法。\n二三\n諸比丘．此是常法。他女懷胎兒．或九月產子．或十月產子．母之產菩薩．月數有一定。母懷菩薩胎．十月始生產。此為斯時常法。\n二四\n諸比丘．此是常法。他女產子．或坐或橫臥．唯母產菩薩．不坐亦不臥。菩薩母分娩．係立而生產。此為斯時常法．\n二五\n諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．諸神先接受．而後人接受。此為斯時常法。\n二六\n諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．不墮於地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可歡欣．生子為偉人。」此為斯時常法。\n二七\n諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。諸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸繒上．珠不污此繒．繒亦不污珠。其所以然者．兩俱清淨故。諸比丘．菩薩出母胎．亦復有如是．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。此為斯時常法。\n二八\n諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．空中湧二泉．一溫一清冷．洗菩薩及母。此為斯時常法。\n二九\n諸比丘．此是常法。菩薩出生時．立足即安穩．北向邁七步．白蓋覆蔭下．舉目而四矚．大聲發言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最勝。此是最後生．不復有再生。」此為斯時常法。\n三〇\n諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住於斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法。\n三一\n諸比丘．毗婆尸王子生時．眾白槃頭王言．「王今生子。王請觀之。」諸比丘．王觀王子已．召占相婆羅門．為如是言．「尊者．占相婆羅門．可觀王子相。」諸比丘．占相婆羅門．觀王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英偉。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。\n三二\n大王．云何王子具三十二大人相。謂大人具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是謂大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足。王子足掌．具有千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足．是謂大人大人之相。大王．此王子．足跟廣長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指間有網縵。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．脛如鹿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．雙掌可以捫膝。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具馬陰藏。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．膚色如金。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．皮膚柔軟．不受塵埃。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼藥．其色紺青．右旋而生．形若耳輪。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．七處平滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．胸如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．肩窩充滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身體（廣長）如尼拘律陀樹．身長一尋．與手長等．手之長度．與身長等。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．上身圓滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．味覺敏銳。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頰如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具四十齒。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒俱等正。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒密無間。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．犬齒白淨．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具廣長舌。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其聲猶如迦陵頻伽。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眼色紺青。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子眉間白毫柔如木棉。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頂有肉髻。王子頂有肉髻．是謂大人大人之相。\n三三\n大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．〔如是乃至〕當成去覆之阿羅漢、等正覺者。」諸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆羅門．飽饜所欲．\n三四\n諸比丘．王給四乳母．為侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。諸比丘．日夜為太子．白蓋常張覆．以「障寒與署．勿受惡草毒．勿為塵所侵．勿為露所觸。」諸比丘．太子生於世．為眾所愛喜。諸比丘．猶青紅白蓮．眾人皆愛喜。諸比丘．太子亦如是．為眾所愛喜。眾人愛且喜．展轉抱於膝。\n三五\n諸比丘．太子生於世．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．如彼雪山鳥．名迦陵頻伽．鳴聲好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．太子亦如是．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。\n三六\n諸比丘．太子生於世．從業異熟果．因得現天眼。日夜能澈視．周遍一由旬。\n三七\n諸比丘．太子生於世．視物目不瞬．如三十三天。諸比丘．『太子目不瞬．』故稱『毗婆尸。』諸比丘．王斷諸事務．坐於裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以義趣。諸比丘．爾時毗婆尸太子．坐於父之膝．能識別義趣．而入於正理。諸比丘．「太子識義趣．進入於正理．」故太子稱號．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」\n三八\n諸比丘．王為太子故．建造三宮殿．一備雨期住．二為冬季居．三供夏間宿．歡樂備五欲。諸比丘．太子於雨期．居宮四閱月．女樂師侍奉．歡娛未出宮。』\n第二誦品\n一\n『諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．「御者．今可駕馬於吉祥車．詣遊園林．以觀地方。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便駕馬於吉祥車．白太子言．「吉祥乘具．馬已駕訖．裝束俱備．敬請乘坐．從心所欲。」諸比丘．太子乘吉祥車．即驅此車．詣遊園林。\n二\n諸比丘．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問御者曰．「御者．此人為何。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老。」\n三\n諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。御者．太子出遊．心喜悅耶。」「大王．太子出遊．不歡不樂。大王．太子出遊．心不喜悅。」「御者．太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問於我曰．「御者．此人何為。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．」」\n四\n諸比丘．王如是思惟．「勿令太子．捨棄王位．勿令太子．離家出家。不得令彼占相婆羅門言．成為真實。」諸比丘．王為太子．更設方便．增集五欲．不使太子．捨棄王位．不使太子．離家出家．欲使占相婆羅門言．成為虛妄。諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。\n五\n諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．如是如是．即驅此車．詣遊園林。\n六\n諸比丘．太子詣遊園林．見一病人．病苦甚劇．獨臥糞穢．賴人扶持．賴人導領．問御者曰．「御者．此人為何。其人之目．不似他人。其人之聲．不若他人。」「太子．是謂病人。」「御者．何謂病人．」「太子．謂病人者．難望痊愈。」「御者．吾亦當病．能免病不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．病之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病。」\n七\n諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。御者．太子出遊．心喜悅耶。」「大王．太子出遊．不歡不樂。大王．太子出遊．心不喜悅。」「御者．太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見一病人。病苦甚劇．獨臥糞穢．賴人扶持．賴人導領。問於我曰．「御者．此人為何。其人之目．不似他人。其人之聲．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病。」」\n八\n諸比丘．王如是思惟．「勿令太子．捨棄王位。勿令太子．離家出家。不得令彼占相婆羅門言．成為真實。」諸比丘．王為太子．更設方便．增集五欲．不使太子．捨棄王位．不使太子．離家出家．欲使占相婆羅門言成為虛妄。諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。\n九\n諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．如是如是．即驅此車．詣遊園林。\n一〇\n諸比丘．太子詣遊園林．見眾多之人．著雜色衣．集而造轝。問御者曰．「御者．云何多人．著雜色衣．集而造轝耶。」「太子．是謂死人。」「御者．可驅吾車．近彼死人。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便驅車．近彼死人。諸比丘．太子見死人已．問御者曰．「御者．何謂死人。」「謂死人者．父母親族皆不見彼．彼亦不見父母親族。」「御者．吾亦當死．不免死耶。王與王妃及餘親族．皆不見我．我亦不見王與王妃及餘親族耶。」「太子．尊體與我．無分貴賤．死之於人．皆不能免。王與王妃．及餘親族．不見太子．太子亦當不見王與王妃及餘親族。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．太子行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病．當知有死。」\n一一\n諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。〔乃至〕太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見眾多之人．著雜色衣．集而造轝。問於我曰．「御者．云何多人．著雜色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．當知有病．當知有死。」」\n一二\n諸比丘．王如是思維．「勿令太子．捨棄王位。」〔乃至〕諸比丘．太子為具備五欲之羣之所圍遶。\n一三\n諸比丘．太子於多年．數百年．數千年後．告勑御者．〔如是如是．〕即驅此車．詣遊園林。\n一四\n諸比丘．太子詣遊園林．逢見一人．剃髮出家．著袈裟衣。問御者曰．「御者．此人何為。其人之頭．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是謂出家人。」「御者．何謂出家人。」「太子．謂出家者．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。御者．可驅吾車．近出家人。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便驅車近出家人。諸比丘．太子問彼出家人言．「汝何為者。今汝之頭．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何謂出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。」\n一五\n諸比丘．太子告御者言．「御者．汝將車還宮。我當於此．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」御者諾曰．「唯然太子。」將車還宮。太子於是剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。\n一六\n諸比丘．王都槃頭婆提．八萬四千大眾．聞「毗婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．於法於律必不劣．於出家必不劣．太子猶且剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．今者我等不當如是耶。」諸比丘．於是八萬四千大眾．傚毗婆尸菩薩．剃除鬚髮．著袈裟衣．相率離家出家。諸比丘．毗婆尸菩薩．為眾所圍遶．遊行村、城、都。\n一七\n諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．心起如是念．「我為眾圍遶．於我非相應。今當離羣眾．一人以自住。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．離眾獨住。彼等出家人．八萬四千眾．取他途而行．毗婆尸菩薩．別〔行〕於他途。\n一八\n諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．復起如是念．「嗚呼此世界．陷於諸苦惱。有生、老、死沒．死此而生彼。人不知出離．如斯苦、老、死．當如何了知．出離老死苦。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有老死。老死從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死從生緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有生。生是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是從有緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有有。有是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是從取緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有取。取是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有愛故有取。取是從愛緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有愛。愛是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有受故有愛。愛是從受緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有受。受是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有觸故有受．受是從觸緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有觸．觸是從何緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有六處故有觸。觸從六處緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有六處。六處從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有六處。六處從名色緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有名色。名色從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有識故有名色。名色是從識緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有識。識是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有識。識是從名緣。」\n一九\n諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「識還於名色。不復有更進。於是處生．或老、或死、或沒．或當生他處。即謂緣名色有識．緣識有名色．緣名色有六處．緣六處有觸．緣觸有受．緣受有愛．緣愛有取．緣取有有．緣有有生．緣生有老、死、憂、悲、苦惱。如是生起．有此一切苦蘊集。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「集也集也．」於所未嘗聞之法中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。\n二〇\n諸比丘．毗婆尸菩薩．復起如是念．「何者無時老死無。何者滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「生無時老死無。生滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而生無．何者滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有無時生無。有滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而有無。何者滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「取無時有無。取滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而取無。何者滅即取滅．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「愛無時取無。愛滅即取滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而愛無。何者滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「受無時愛無。受滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而受無。何者滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「觸無時受無。觸滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而觸無。何者滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「六處無時觸無。六處滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時六處無。何者滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時六處無。名色滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時名色無。何者滅即名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「識無名色無。識滅名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而識無。何者滅即識滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時識無。名色滅即識滅。」\n二一\n諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「依我如此觀道．逮達於覺悟。是即名色滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則愛滅．愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老、死、憂、悲、苦惱滅。故如是有此一切苦蘊滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「滅也滅也．」於所未嘗聞法之中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。\n二二\n諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．於五取蘊．住生滅觀．以「色如是如是也．色集如是如是也．色滅如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受滅如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想滅如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行滅如是如是也。識如是如是也．識集如是如是也．識滅如是如是也。」彼於五取蘊．住生滅觀．為時未久．離煩惱執．心得解脫。』\n第三誦品\n一\n『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．便作是念．「我今當說法．」諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．復作是念．「我之所達．此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知．今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨．盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」\n二\n諸比丘．毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．時心現起所未曾聞．不可思議偈言。\n我勤苦所達不必為人說大眾滿貪瞋不易悟此法違俗而精深難見微細法\n染著於貪愛無明暗所覆如是之眾生不能見此法\n諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．如是熟思．心即恬淡．無意說法。諸比丘．爾時一大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心之所念．即自思惟．「嗚呼．此世云亡。嗚呼．此世云滅。今毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心中恬淡．無意說法。」\n三\n諸比丘．時大梵天．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是頃間．從梵天界．隱身來下．現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘．時大梵天．隻肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」\n四\n諸比丘．如是言時．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今當說法。」梵天．時我作是念．「我之所達此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知。今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨、盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」梵天．時我心中現起所未曾聞．不可思議偈言。\n我勤苦所達不必為人說大眾滿貪瞋不易悟此法違俗而精深難見微細法\n染著於貪愛無明暗所覆如是之眾生不能見此法\n梵天．我如是熟思．心即恬淡．無意說法。」\n五\n諸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．乃至當能解知。」\n六\n諸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」諸比丘．爾時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．聞梵天勸請．因愍眾生．故以佛眼．觀視世界。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍觀世界．見眾生中．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。譬如於青蓮華池．若紅蓮華池．若白蓮華池．有青蓮華。或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．從水生出．浸於〔水〕中者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．與〔水〕齊平者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．出立水上．不為水污者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍視世界．見眾生中．亦復如是．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。\n七\n諸比丘．時大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心起思念．即於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。以偈白言。\n如人立山頂於高巖石上觀視周圍人賢明者亦然唯願普眼士登法所成樓\n願已離悲者觀溺於悲中願大雄勝士見生老所惱挺身商隊長及無累長者\n於此世界上闊步而遊行唯願我世尊為人說正法彼等〔若得聞〕當有覺悟者\n諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。以偈告彼大梵天曰。\n今者為彼等開演甘露門如有得聞者可自棄邪信梵天汝應知以有世間人\n於茲高勝法而懷擾害想我於此等人則不為之說\n諸比丘。時大梵天言。「我從毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。已得允許說法。」言已．禮敬毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。作禮右遶隱身而退。\n八\n諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「我今先當為誰說法。誰於此法。能速解知。」諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「王子騫荼及王師之子提舍。住王都槃頭婆提。皆有教養。賢而有智。出生以來。久少污垢。我今當為王子騫荼及王師之子提舍說法。彼等當能速解知此法。」諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間．菩提樹下。倏然隱沒。現於王都槃頭婆提鹿野苑內。\n九\n諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子騫荼及王師之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來至首都。住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」」諸比丘。守苑人諾毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子騫荼及王師之子提舍所。如是說言。「尊者．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來此首都．住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」\n一〇\n諸比丘。時王子騫荼及王師之子提舍。即備吉祥車。驅車出王都。至安樂鹿野苑。車道畢處。降車徒步。至毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。禮敬已．一面坐。\n一一\n毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等．循次說法。說布施論、戒論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼二人．心已調柔．心意和軟．心無偏見．心高意悅。為說諸佛所讚嘆法苦、集、滅、道。王子騫荼。王師子提舍。猶如潔淨白疊。易為受染。即於座上．遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」\n一二\n彼等依師教誡．見法、知法、悟法、入法。渡懷疑〔水。〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。〔歸依〕教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」\n一三\n諸比丘。王子騫荼。王師子提舍．於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。\n一四\n諸比丘。首都槃頭婆提。八萬四千眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。來首都槃頭婆提。住安樂鹿野苑。王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。」彼等聞〔之。〕咸自念言。「王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。蓋是法律必不劣。出家必不劣。王子騫荼。王師子提舍。尚於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮．着袈裟衣．離家出家．今者我等．不當出家耶。」諸比丘。時八萬四千眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬已．一面坐。\n一五\n毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。次第說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼等。心已調柔。心意和輭。心無偏見。心高意悅。為說諸佛所讚歎法苦、集、滅、道。彼八萬四千眾．猶如潔淨白疊．易為受染。即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」\n一六\n彼等依師教誡。見法、知法、悟法、入法。度懷疑〔水．〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。歸依教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」\n一七\n諸比丘。彼八萬四千眾。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。\n一八\n諸比丘。以前八萬四千出家之眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．來首都槃頭婆提．住安樂鹿野苑．說法示教。」諸比丘。彼八萬四千出家之眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬已．一面坐。\n一九\n毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。循次說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。〔如是乃至〕即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」\n二〇\n彼等依師教誡。見法、知法、悟法、入法。度懷疑〔水。〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受進具。」\n二一\n諸比丘。彼八萬四千出家之眾。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。出家受進具。〔如是乃至〕為時未久。心離煩惱。而得解脫。\n二二\n諸比丘。爾時首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。諸比丘。毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺者。獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。我今當宣示。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人．為天人利益．為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」」\n二三\n諸比丘。爾時有大梵天。知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。心之所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身來下。現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。叉手合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都．為誦波羅提木叉。」世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦婆羅提木叉。」諸比丘．大梵天如是說已．敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。右遶隱沒。\n二四\n諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。午後獨居。起告諸比丘曰。「諸比丘。時我獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。今我當宣示。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘．當宣示以法．文義具足．初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」\n二五\n諸比丘。爾時有大梵天。知我心所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身而現於我面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向我合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益．為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。〔如是如是乃至〕〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。彼大梵天。如是言己．向我禮敬。作右遶禮。隱身而退。\n二六\n諸比丘。我今許可。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。宜遍歷遊行。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行．皆悉清淨。完善充滿。眾生之中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。時彼比丘眾。一一出行。遍歷人間住所。\n二七\n諸比丘。爾時閻浮洲。住有八萬四千眾。經過一年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過一年．尚餘有五年。迨至五年後．可來槃頭婆提．為誦婆羅提木叉。」〔嗣〕經過二年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過二年。尚餘有四年。迨至四年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過三年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過三年。尚餘有三年。迨至三年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過四年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過四年。尚餘有二年。迨至二年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過五年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過五年。尚餘有一年。迨至一年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過六年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過六年．可來槃頭婆提．為誦波羅提木叉。」諸比丘。時比丘眾。或以自己神通力。或以諸神神通力。為誦波羅提木叉故。於一日中。畢集首都槃頭婆提。\n二八\n諸比丘。爾時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。為比丘僧伽。誦如是波羅提木叉曰。\n諸佛之所說第一為忍辱苦行及隱忍得第一涅槃若有害他人不得為出家\n若有傷他人不得為沙門當為淨心者為受善業者不種諸罪因是諸佛教誡\n既已無有諍亦復無有害而受攝制於波羅提木叉食膳知其量坐臥〔與人〕離\n一心唯高潔是諸佛教誡\n二九\n諸比丘。我於或時。在郁伽羅。住須跋伽林沙羅樹王下。獨居寂靜處。心生如是念。「易成形之眾生所居。唯淨居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼淨居天。」諸比丘。時我如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。於郁伽羅須跋伽林沙羅樹王下。隱身而沒。現無造天。諸比丘。彼諸天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。過去九十一劫。出現剎帝利族。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。壽量八萬歲。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。於波波羅樹下。成最正覺。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中。最為賢者。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有三僧會。一會比丘六百八十萬人。二會比丘十萬人。三會比丘八萬人。吾友。毗．婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有此三僧會。〔比丘〕皆得漏盡。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有一比丘常隨弟子。名曰無憂。最為第一。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。其父為王。名曰槃頭。母為王妃。名槃頭婆提。生身母也。槃頭王都。名槃頭婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」\n三〇\n諸比丘。彼天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。此賢劫中。世尊、阿羅漢、等正覺者。出現於世。吾友。世尊種姓為剎帝利。出現剎帝利族。吾友。世尊姓瞿曇。吾友。世尊壽命短少。速疾而逝。多亦不過百年左右。吾友。世尊於鉢多樹下。成最正覺。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中。最為賢者。吾友。世尊有一僧會。比丘．一千二百五十人。諸友。世尊有此一僧會。〔比丘〕皆得漏盡。吾友。世尊有一常隨弟子。名曰阿難。最為第一。吾友。世尊父王。名曰淨飯。母為王妃。名大清淨妙。生身母也。父王首都。名迦毗羅。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於世尊所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」\n三一\n諸比丘。我便與無造天等。共往無熱天。諸比丘。我便與無造天、無熱天、俱往善見天。諸比丘。我便與無造天、無熱天、善見天。俱往大妙見天。諸比丘．我便與無造天、無熱天、善見天、大妙見天。俱詣阿迦膩陀天。諸比丘．此等天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。過去九十一劫。出現於世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。種姓為剎帝利。出現剎帝利族。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。壽命八萬歲。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。於波波羅樹下。成最正覺。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中。最為賢者。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有三僧會。一會比丘六百八十萬人。二會比丘十萬人。三會比丘八萬人。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有此三僧會。〔比丘〕皆得漏盡。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有一比丘常隨弟子。名曰無憂。最為第一。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。其父為王。名曰槃頭。母為王妃。名槃頭婆提。生身母也。槃頭王都。名槃頭婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。〕」\n三二\n諸比丘。彼天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友．此賢劫中世尊、阿羅漢、等正覺者。出現於世。〔吾友。世尊種姓為剎帝利。出現剎帝利族。吾友。世尊姓瞿曇。吾友。世尊壽命短少。速疾而逝。多亦不過百年左右。吾友。世尊於鉢多樹下。成最正覺。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中。最為第一。吾友。世尊有一僧會。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。吾友。世尊父王。名曰淨飯。母為王妃。名大清淨妙。生身母也。父王首都。名迦毗羅。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於世尊所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。〕」\n三三\n諸比丘。如來以善能知達法界。因善知達法界故。如來於過去佛入般涅槃、斷諸障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者。憶其生。憶其名。憶其姓。憶其壽量。憶其二弟子。憶其僧會。而為是言。「彼諸世尊。是如是種姓彼諸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脫。」』世尊如是說已。彼諸比丘。聞世尊所說。心生歡喜。\n長部經典二\n江鍊百據日譯本重譯\n沙門芝峯校證\n目次\n大緣經第十五　　奇崎修一原譯　　一\n舊譯　長阿含卷第一〇大緣方便經（大正藏一）。中阿含卷第二四大因經（大正藏二六）．人本欲生經（大正藏一四）．大生義經（大正藏五四）。本經開端．阿難言佛所說緣起法非深邃。却為易知．佛告以緣不了達此法者．不得出離輪迴．於是為說緣起諸支（老死、生、有、取、愛、受、觸、名色、識）之相關關係．更說計我者四類。七識住。八解脫等。其中述說緣起之系列．有二事可注意．一為本經唯舉九支．二為述愛支之下．更有求、利、用、欲、著、嫉、守、護之枝末愛等．次第由愛生起．由最後之護．生杖、劍、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法．而由此溯及受。換言之．於說緣起支之文中．存有末枝之釋述是也。本經異譯之人本欲生經．傳有道安之註釋．分別緣起初勝法門經及其異譯之緣生初勝分法本經、婆沙論、俱舍論等．則引用大緣方便經．是知後世認為說緣起之經者．以此經為重要而特有其一系統．故研究十二因緣說．不得忽視本經也。\n大般涅槃經第十六　　平等通昭原譯　　九\n舊譯　長阿含卷第二至第四遊行經（大正藏一）．佛般泥洹經（大正藏五）．般泥洹經（大正藏六）．大般涅槃經（大正藏七）。本經就分量言．為長部經典中之最長經典．關於佛陀晚年．王舍城附近之消息．最後之說法．向涅槃地之道途。入滅、荼毗、分舍利等．所述頗詳。本經全體．於巴漢雙方經文中．難見一致．然就巴漢及漢譯諸經相較．可得言者．為本經之二大骨幹．一、為一代師主佛陀之入滅．二、為領導教團者．以後非為佛之自身而是法．不論佛或存或沒．而此法當永為教團之中心。本經以此骨幹為主．此外有附加補充．形跡所在．隨處可見。所補充者．為佛之入滅談話．其相互間．初無聯系．嗣經整理．循序貫串．復於語句間．增補說明．因得演成此部經文。蓋本經原非完整之作．而於佛之入滅談話．當時編纂．似較散漫也。巴利聖典中．如大本經之過去佛傳。中部經典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小經集經．隨處散記之佛陀生涯之事蹟．此等記述．皆屬鱗爪．而完整佛傳．除本經外．餘無有焉。又本經中．有二特點．一、所述佛陀為生身之師．同於人法．二、所載偈文．皆為古雅文言．於此可見本經所存佛傳資料．較近事實．足稱為佛傳文學之最古者。至華氏城之繁榮及三禍之豫言．以某教戒．勘校經律．辨其正邪．比丘相互間稱呼之指示．起塔之說等．顯屬後代之事實。然跋祇與摩揭陀之爭．種族國城之七不退法．則為表示當時社會政情之資料。而經中諸偈．多係佛及弟子思想感情之吐露與詠歎．為僧團所傳承．結集本經之動機在此．經文之中心亦在此．可謂為最原始之部分。\n大善見王經第十七　　干潟龍祥原譯　　五八\n舊譯　中阿含卷第一四大善見王經（大正藏一）．長阿含卷第三遊行經中分之後半（大正藏一）．佛般泥洹經卷下（大正藏五）．般泥洹經卷下（大正藏六）．大般涅槃經卷中卷下（大正藏七）。新譯本生經第九五（南傳藏小部經典七）．及行藏經第四（南傳藏小部經典一九）。本經為述說大善見王本生之經．蓋原自有大善見王之故事．王所居者為拘尸城地．已見於大般涅槃經中．以示佛入滅之拘尸城非邊鄙小城．故涅槃經中所插入者．殆係故事全部．惟納之於一經。殆有失之於過長．而礙全體之結構．乃於涅槃經中．保留其必要部分．而將全部故事．獨成一經．另置此經於涅槃經之次云。\n闍尼沙經第十八　　干潟龍祥原譯　　七二\n舊譯　長阿含卷第五闍尼沙經（大正藏一）．人仙經（大正藏九）。本經主旨．係述說以梵天為首一切天界．皆是為依佛教修行者之住所。修行有進．得住上位天界．新生於天者．依佛道修行之德．其色光勝餘天神．即諸天界．應行之道．亦不外佛道。本經結構．為常童形梵天．化作五髻童子．現於三十三天．為諸天說四神通．三徑路．四念處．七定具．歸依三寶．善行於教．則死後生於他化自在天乃至乾闥婆界。毘沙門天王眷屬闍尼沙夜叉。從天王聞此說．以告佛陀．佛復以此告阿難。經之開端．為佛於那提迦村．說村民及諸國信者死後之運命．此亦見於大般涅槃經．似同出一源．而本經所置重者．為佛具能力觀知此等死者之運命也。\n大典尊經第十九　　山本快龍原釋　　八二\n舊譯　長阿含卷第五典尊經（大正藏一）．大堅固婆羅門緣起經（大正藏八）。本經與前之闍尼沙經同一趣向．兩者之中．亦有相同部分。經述常童梵天．化現其身．為五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。於是說佛前生．稱大典尊（內大臣或侍從職位）．為王者師．以此段因緣．為談話骨幹．示以如來八無等法．先述修四無量心而至梵界之道．復為說示．與梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能證涅槃者．為八聖道。其要旨謂當時一般人．均以得生梵天梵界為理想．實較佛說涅槃．遙有遜色．此旨與前之闍尼沙經同。\n大會經第二十　　阿部文雄原譯　　九八\n舊譯　長阿含卷第十二大會經（大正藏一）．大三摩惹經（大正藏一九）．雜阿含卷第四四之一一九二經（大正藏九九）．別譯雜阿含卷第五之一〇五經（大正藏一〇一）。舊譯後二經僅相當於本經一至三之部分．而前二經．亦與本經．大有出入。原文殊屬晦澁．殆因諸天神名甚多且全為偈語．故西藏譯．亦與漢巴兩文頗異．本經以偈述說十方世界諸眾天神．覲瞻佛陀．及其僧團．表示讚歎、而欲聞法．咸集會於迦毘羅城佛所在處。諸天神中．有化作自然現象者．地方神、守護神、鬼神、鳥神、龍神、夜叉．以及淨居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。眾皆歡喜．集於大會。經末所述．有魔軍來．圖擾此和平法會．未果而去云。\n帝釋所問經第二十一　　小野島行忍原譯　　一〇四\n舊譯　長阿含卷第一〇釋提桓因問經（大正藏一）．中阿含卷第三三釋問經（大正藏二六）．帝釋所問經（大正藏一五）．雜寶藏經卷第六帝釋問事緣（大正藏二〇三）。人本經所說．佛答帝釋問．以妄想為眾生不和之本．當就善心．滅此妄想．具戒．修三業．向六善境．律六根以離欲。經初有乾闥婆之相思歌．及帝釋說瞿波故事．兩皆偈語。此歌為情味盎然之絕唱。瞿波本事歌．詩趣雖不及前歌．然亦神韻超逸。經末有帝釋六果報偈．述其聞法向上之歡喜。就此經內容結構觀之．在佛教文學上．有其優越地位．可斷言也。\n大念處經第二十二　　石川海淨原譯　　一一四\n舊譯　中阿含卷第二四念處經（大正藏二六。）本經示四念處觀．為可淨眾生、度憂悲、滅苦惱、得正法、證涅槃之唯一道。又說就五蓋、五蘊、六處、七覺支、四聖諦．如法觀察．可破淨、樂、常、我之四倒。其中詳述身念處觀．就呼吸、身體位置、態度．及其構造要素．解剖部分．以及死屍等．若起精勤．正智正念．則破其身之四倒．得證解脫。復述修習四念處者．所受果報．得阿羅漢果或阿那含果。並反覆明示．不退轉之奮勉精勤．有其必要原因。四念處觀之說．散見於多數經典中．其綱領較簡敷陳適當者．為中部經典之念處經．而本經所述．則於此觀法．復加入必要之四聖諦教說。此經所述修行方法．與戒律關係頗深．在相應部經典念處經中．將此觀法與戒律．視為同一．而就正法護持上．力述四念處觀。於此可見本經內容所說者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。\n弊宿經第二十三　　水野弘元原譯　　一二五\n舊譯　長阿含卷第七弊宿經（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆經（大正藏二六）．大正句王經（大正藏四五）。本經述佛滅以後事．凡明記於文中者．南傳五部之中約有十種．本經即其一．係述佛滅未久．鳩摩羅迦葉與婆羅門弊宿相問答．以示教化。其問答之長而有序．為經典中所罕見者．此足與彌蘭王問經（那先比丘經）相比擬。婆羅門弊宿．否認有來世．及化生有情與善惡業報．鳩摩羅迦葉．巧引諸喻．破其邪見．善為雜論．以暢悅心識．善解美語．善於言談．可知其為談論名手．而有比丘五百相從．亦可窺知其在教團所處地位也。\n長部經典二\n大緣經第十五\n一\n如是我聞。一時佛住拘樓國．名劍磨瑟曇之拘樓城邑。爾時長老阿難．詣世尊所．至已．禮世尊．一面坐．長老阿難．坐於一面．問世尊言．『云何世尊．謂此緣起法．極為深邃．具深邃相．奇特不可思議。如我等觀．明白易了故。』『阿難．勿作此言。阿難．勿作此言。阿難．此緣起法．殊為深邃．具深邃相。阿難．生類於此法．不覺不徹見．如絲之紛纏．亦如所覆瘡．亦如捫叉草．如波羅波草．不得出離惡生、惡趣、地獄輪迴。\n二\n阿難．若〔有人〕問．「由決定緣．有老死耶．」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．有老死耶。」應告彼言．『由生緣有老死。』阿難．若有人問．「由決定緣．而有生耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有生耶。」應告彼言．「由有緣有生。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有有耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有有耶。」應告彼言．「由取緣有有。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有取耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有取耶。」應告彼言．「由愛緣有取。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有愛耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有愛耶。」應告彼言．「由受緣有愛。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有受耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有受耶。」應告彼言．「由觸緣有受。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有觸耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有觸耶。」應告彼言．「由名色緣有觸。」阿難．若有人問．「由決定緣．有名色耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．有名色耶。」應答彼言．「由識緣有名色。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有識耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有識耶。」應答彼言．「由名色緣有識。」\n三\n阿難．如是緣名色生識．緣識生名色．緣名色生觸．緣觸生受．緣受生愛．緣愛生取．緣取生有．緣有生生．緣生生老死．緣老死生愁、悲、苦、憂、惱。於是有一切苦蘊集。\n四\n「由生緣有老死．」既言之矣。阿難．云何由生緣有老死．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無生．如天之於天相．乾闥婆之於乾闥婆相．夜叉之於夜叉相．物精之於物精相．人之於人相．四足之於四足相．鳥之於鳥相．蝎蛇之於蝎蛇相。阿難．若諸有情．於如實相．無有生時．即無一切生時．由生滅故．亦得施設老死耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即老死因．有其因緣．有其集．有其緣．曰生是也。\n五\n「由有緣有生．」既言之矣。阿難．云何由有緣有生．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無有．如欲有、色有、無色有．無一切有時．由有滅故．亦得施設生耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即生因．有其因緣．有其集．有其緣．曰有是也。\n六\n「由取緣有有．」既言之矣。阿難．云何由取緣有有．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無取．如欲取、見取、戒取、我取．無一切取時．由取滅故．亦得施設有耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即有因．有其因緣．有其集．有其緣．曰取是也。\n七\n「由愛緣有取．」既言之矣。阿難．云何由愛緣有取．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無愛．如色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛．無一切愛時．由愛滅故．亦得施設取耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即取因．有其因緣．有其集．有其緣．曰愛是也。\n八\n「由受緣有愛．」既言之矣。阿難．云何由受緣有愛．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無受．如眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受．無一切受時．由受滅故．亦得施設愛耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即愛因．有其因緣．有其集．有其緣．曰愛是也。\n九\n阿難．如是緣受生愛．緣愛生求．緣求生利．緣利生用．緣用生欲（欲貪）．緣欲生著．緣著生嫉．緣嫉生守．緣守生護．緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法。\n一〇\n「緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法．」既言之矣。阿難．云何緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無護．無一切護時．由護滅故．亦生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法之因．有其因緣．有其集．有其緣．曰護是也。\n一一\n「緣守有護．」既言之矣。阿難．云何緣守有護．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無守．無一切守時．由守滅故．亦得施設護耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即護因．有其因緣．有其集．有其緣．曰守是也。\n一二\n「緣嫉有守．」既言之矣。阿難．云何緣嫉有守．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無嫉．無一切嫉時．由嫉滅故．亦得施設守耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即守因．有其因緣．有其集．有其緣．曰嫉是也。\n一三\n「緣著有嫉．」既言之矣。阿難．云何緣著有嫉．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無著．無一切著時．由著滅故．亦得施設嫉耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即嫉因．有其因緣．有其集．有其緣．曰著是也。\n一四\n「緣欲有著．」既言之矣。阿難．云何緣欲有著．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無欲．無一切欲時．由欲滅故．亦得施設著耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即著因．有其因緣．有其集．有其緣．曰欲是也。\n一五\n「緣用有欲．」既言之矣。阿難．云何緣用有欲．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無用．無一切用時．由用滅故．亦得施設欲耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即欲因．有其因緣．有其集．有其緣．曰用是也。\n一六\n「緣利有用．」既言之矣。阿難．云何緣利有用．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．無一切利．無一切利時．由利滅故．亦得施設用耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即用因．有其因緣．有其集．有其緣．曰利是也。\n一七\n「緣求有利．」既言之矣。阿難．云何緣求有利．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．無一切求．無一切求時．由求滅故．亦得施設利耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即利因．有其因緣．有其集．有其緣．曰求是也。\n一八\n「緣愛有求．」既言之矣。阿難．云何緣愛有求．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．無一切愛．如欲愛、有愛、非有愛．無一切愛時．由愛滅故．亦得施設求耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即求因．有其因緣．有其集．有其緣．曰愛是也。阿難．如是愛有二類法．雖由此二類．而於受則會於一。\n一九\n「緣觸有受．」既言之矣。阿難．云何緣觸有受．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無觸．如眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸．無一切觸時．由觸滅故．亦得施設受耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即受因．有其因緣．有其集．有其緣．曰觸是也。\n二〇\n「緣名色有觸．」既言之矣。阿難．云何緣名色有觸．當如是知。阿難．依彼形、色、相、貌．施設名身．然無其形、色．無其相、貌時．猶於色身．得施設名觸（心觸）耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．施設色身．然無其形色相貌時．猶於名身．得施設有對觸（身觸）耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．雖施設名身色身．然無其形色相貌時．猶得施設名觸、有對觸耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．雖施設名色．然無其形色相貌時．猶得施設名色耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即觸因．有其因緣．有其集．有其緣．曰名色是也。\n二一\n「緣識有名色．」既言之矣。阿難．云何緣識有名色．當如是知。阿難．識不入母胎時．名色於母胎．猶得結成耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．識入母胎後．若歸於消滅．猶得現名色相耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．若識在幼少童男童女時斷．名色猶得增長、發達耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即名色因．有其因緣．有其集．有其緣．曰識是也。\n二二\n「緣名色有識．」既言之矣。阿難．云何緣名色有識．當如是知。阿難．若識不依名色．猶得於未來．施設生、老、死、苦集存在耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即識因．有其因緣．有其集．有其緣．曰名色是也。阿難．唯於〔人之〕生、老、死、滅．或再生時．唯於有名道時．有言語道時．有施設道時．有智慧界時．唯於流轉輪迴而施設現相時．名色悉與識俱。\n二三\n阿難．夫計我者說有幾種。阿難．計我為有色有量者說言．「我之我．有色有量。」復次阿難．計我為有色無量者說言．「我之我．有色無量。」復次阿難．計我為無色有量者說言．「我之我．無色有量。」復次阿難．計我為無色無量者說言．「我之我．無色無量。」\n二四\n阿難．此中計我．說有色有量者．或於現世計我．說有色有量．或於來世計我．說有色有量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為有色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中計我．說有色無量者．或於現世計我．說有色無量．或於來世計我．說有色無量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為有色無量之邪見．蓋至言也。阿難．此中計我．說無色有量者．或於現世計我．說無色有量．或於來世計我．說無色有量．乃至於來世計我．說無色無量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為無色無量之邪見．蓋至言也。阿難．計我者所說如是。\n二五\n阿難．夫不計我不為是說者又有幾種。阿難．不計我為有色有量者．不說「我之我為有色有量。」復次阿難．不計我為有色無量者．不說「我之我為有色無量。」復次阿難．不計我為無色有量者．不說「我之我為無色有量。」復次阿難．不計我為無色無量者．不說「我之我為無色無量。」\n二六\n阿難．此中不計我為有色有量．不為是說者．或不於現世計我．說有色有量．或不於來世計我．說有色有量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為有色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為有色無量．不為是說者．或不於現世計我．說有色無量．或不於來世計我．說有色無量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為有色無量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為無色有量．不為是說者．或不於現世計我．說無色有量．或不於來世計我．說無色有量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為無色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為無色無量．不為是說者．或不於現世計我．說無色無量．或不於來世計我．說無色無量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為無色無量之邪見．蓋至言也。阿難．不計我而不說者如是。\n二七\n阿難．云何觀我。阿難．謂有如是觀我者．就受而言．或以「受是我之我．」或以「受實非我之我．不能感受者是我之我。」阿難．或有如是觀我者．以「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即受法是我之我。」\n二八\n阿難．此中彼言．「受是我之我」者．當語彼言．「吾友．此受有三．樂受、苦受、不苦不樂受。於此三受中．汝見何受為我耶。」阿難．若於或時．領納樂受．不於同時領納苦受．亦不領納不苦不樂受．是時領納．當唯樂受。阿難．又若於或時．領納苦受．不於同時領納樂受．亦不領納不苦不樂受．是時領納．當唯苦受。阿難．又若於或時．領納不苦不樂受．不於同時領納樂受．亦不領納苦受．是時領納．當唯不苦不樂受。\n二九\n阿難．樂受實是無常、有為緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。阿難．苦受亦實是無常、有為、緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。阿難．不苦不樂受亦實是無常、有為、緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。若適領納樂受者．亦將念「此是我之我．」彼依樂受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」若適領納苦受者．亦將念「此是我之我．」彼依苦受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」若適領納不苦不樂受者．亦將念「此是我之我．」彼依不苦不樂受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」如是說「受是我之我」者．其所觀我．於現見法．為無常與樂苦俱滅之生滅法。是故阿難．觀「受是我之我．」蓋實不可。\n三〇\n阿難．此中彼言．「受實非我之我．不能感受者是我之我」者．又當語彼言．「吾友．無一切所受處．是處猶得以為有我耶。」』『是實不然．世尊。』『是故阿難．觀「受實非我之我．不能感受者是我之我．」蓋亦不可。\n三一\n阿難．此中彼言．「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即我之我．受法是也。」又當語彼言．「吾友．一切受悉皆滅時．即無一切受時．由此受滅故．猶得以為有我耶。」』『是實不然．世尊。』『是故阿難．觀「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即我之我．是為受法．」蓋亦不可。\n三二\n阿難．是故比丘不觀受是我．亦不觀不能感受者是我．亦不觀我依於我而可領納．即我之我．是為受法。如是不觀我．則彼於世．一無所執。不執故無怖畏．無怖畏故獨般涅槃．自知「生已盡．梵行已立．所作已辦．更無後有。」阿難．於如是解脫心比丘．設有人問言．「如來死後有耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後無耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後亦有亦無耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後亦非有亦非無耶．」彼言斯執．其言不正。是依何因耶。阿難．唯有名．有名道．唯有言語．有言語道．唯有施設．有施設道．唯有智慧．有智慧界．唯為流轉輪迴．比丘唯於此等知之解脫。若有不知不見．如是知如是解脫比丘〔之徒．〕而起執著．是不正也。\n三三\n阿難．識住有七．處有二。云何為七。阿難．或有有情．具異類身異類想．即人、與一分天．與一分墮獄者．是為第一識住。阿難．或有有情．具異類身一類想．即由初禪而生之梵眾天．是為第二識住。阿難．或有有情．具一類身異類想．即光音天．是為第三識住。阿難．或有有情．具一類身一類想．即遍淨天．是為第四識住。阿難．或有有情．超一切色想．超有對想．不作意諸種想．生「空無邊」之空無邊處．是為第五識住。阿難．或有有情．超一切空無邊處．生「識無邊」之識無邊處．是為第六識住。阿難．或有有情．超一切識無邊處．生「一切無有」之無所有處．是為第七識住。〔云何二處。第一為〕無想有情處．第二為非想非非想處。\n三四\n阿難．此中如是知．具異類身異類想有情．即人、與一分天．與一分墮獄．是第一識住者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔識住〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』如是如是．乃至『阿難．此中如是知．超一切識無邊處．生「一切無有」之無所有處．是第七識住者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔識住〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．此中如是知．是無想有情處者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔處〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．此中如是知．是非想非非想處者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔處〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．由比丘如實知此等七識住．及此等二處之集、滅、福、禍．出離．生（緣起）解脫。阿難．此比丘名曰慧解脫。\n三五\n阿難．此解脫有八．云何為八。有色想者觀色．是第一解脫。內懷無色想觀外色．是第二解脫．唯〔觀〕「清淨」解脫．是第三解脫。超一切色想．超有對想．不作意諸種想．入住「空無邊」之空無邊處．是第四解脫。超一切空無邊處．入住「識無邊」之識無邊處．是第五解脫。超一切識無邊處．入住「一切無有」之無所有處．是第六解脫。超一切無所有處．入住非想非非想處．是第七解脫。超一切非想非非想處．入住想受滅盡．是第八解脫。\n三六\n是故阿難．比丘於此八解脫．順入或逆入．或順逆俱入．唯樂時樂所．唯於樂間出入解脫．便由有漏滅．謂於現見法．自知現前．入住無漏心解脫、慧解脫。阿難．此比丘名曰俱解脫。阿難．除此俱解脫．更無較此殊勝解脫。』世尊如是說。長老阿難．〔聞〕世尊說．歡喜踴躍。\n大槃涅槃經第十六\n第一誦品\n一\n如是我聞。一時世尊．在王舍城靈鷲山。爾時韋提希〔夫人〕子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼作是言．『此跋祇國人．縱使如是強豪．如是威勇．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。』\n二\n時韋提希子摩揭陀王阿闍世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆羅門言．『婆羅門．汝詣世尊所．禮世尊足。持我之聲．敬問無病離苦．輕利安易．愉快強健。說言．「世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。」又如是言。『世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼為是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』世尊所教誡．汝善憶念．如實語我。因世尊言不虛妄也。』\n三\n摩揭陀大臣禹舍婆羅門．諾韋提希子摩揭陀王阿闍世曰．『唯然。』備諸多華車．己亦乘華車．離王舍城．往靈鷲山。到車所止處．下車步進．至世尊所．禮敬世尊．共相問訊．互致歡詞於一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆羅門．坐於一面．為如是言．『瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼如是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』\n四\n爾時尊者阿難．立世尊後．執扇扇世尊。世尊語尊者阿難曰．『阿難．汝聞跋祇國人．數相集會．集者眾多不。』『世尊．我聞跋祇國人．數相集會．集者眾多。』『阿難．跋祇國人．數相集會．集者眾多．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為不。』『世尊．我聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為。』『阿難．跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿難．跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心順從不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從。』『阿難．跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事不。』『世尊．我聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事。』『阿難．跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規。』『阿難．跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持不。復次．汝聞阿羅漢若來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住不。』『世尊．我聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住。』『阿難．跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』\n五\n爾時世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰．『婆羅門．我曾一時．在毗舍離薩爛陀陀廟．我於其處．為跋祇國人．說此七不退法。婆羅門．跋祇國人間．存此七法．彼等依此七法．善受教訓．婆羅門．故若爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆羅聞如是說．白世尊言．『嗚呼瞿曇．跋祇國人．若具一法．即繁榮可期．當無衰亡．況具七法．復何言哉。嗚呼瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．設以戰爭．或以外交．唯除不和反間．而欲征伏跋祇國人．誠不可能。我今請辭．嗚呼瞿曇．我因事忙．諸端待理．』『婆羅門．知時宜者．但去可也。』時摩揭陀大臣禹舍婆羅門．於世尊言．愉悅歡喜．起坐而去。\n六\n摩揭陀大臣禹舍婆羅門去未久．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集王舍城左右諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城諸比丘．盡會講堂．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．世尊知時．願即來臨。』世尊即從座起．往詣講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我當教汝．七不退法。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』諸比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等數相集會．集者眾多時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等共集共立．咸共為僧伽行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不制定未制定事．不破壞已制定事．於制定學處．遵從行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於具經驗久出家諸長老．於僧伽師父．僧伽導師．皆為恭敬．尊崇供養．於彼等言．心順從時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．不起後有愛慾．不為所制時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等喜住蘭若時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等獨住自覺．又願善梵行者來．來已安心住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。\n七\n諸比丘．復有七不退法．我當教汝。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等無喜行事．不悅樂行事．不好與行事時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜談話．不悅樂談話．不好與談話時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜睡眠．不悅樂睡眠．不好耽睡眠時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜羣黨．不悅樂羣黨．不好入羣黨時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無有惡欲．不陷於惡欲而為所左右時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等自不為惡友．又不黨同惡友時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．達到下位特殊境地．而於中途．不停止其到達〔涅槃〕時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。\n八\n復次諸比丘．復有七不退法我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等有信、有慚、有愧、多聞、勤於精進、念不忘失、有智慧時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。\n九\n復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等修思念覺意（念覺支）．修法研鑽覺意（擇法覺支）．修精進覺意（精進覺支）．修喜悅覺意（喜覺支）．修靜安覺意（輕安覺支）．修三昧覺意（定覺支）．修捨覺意（行捨覺支）時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。\n一〇\n復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等修無常想．修無我想．修不淨想．修苦想．修捨離想．修離情想．修滅想時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。\n一一\n諸比丘．復有六不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈身業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈口業時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈意業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等從僧團規定所得物．乃至鉢所盛．簡單食物．凡未分配．皆不取食．與持戒者．與梵行者．共分而食．無偏頗時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不殘不壞．無瑕無穢．令為自由人．為智者所讚．不為他所污．如趣三昧．於斯戒律．而持聖戒．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等有趣涅槃聖見．行聖見者．如趣苦滅．由斯正見而持正見．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此六不退法．住比丘間．而比丘等．依此六法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。』\n一二\n爾時世尊．住彼王舍城靈鷲山．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n一三\n爾時世尊．於王舍城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．吾欲往菴婆羅提迦園。』尊者阿難諾曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往菴婆羅提迦園。\n一四\n於是世尊．住菴婆羅提迦園王家。世尊為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n一五\n爾時世尊．於菴婆羅提迦園．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那爛陀。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那爛陀。於是世尊．住那爛陀波波利菴婆林。\n一六\n爾時尊者舍利弗．至世尊前．頂禮世尊．於一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。』『舍利弗．汝言中肯．偉而且勇．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。」舍利弗．於過去久長時間．曾有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．於未來久長時間．將有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．當有如是戒．彼世尊當有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．今我阿羅漢．等正覺者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．汝今何故．說此偉而且勇．中肯之言．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有」耶。』\n一七\n『世尊．我於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王邊境．城有堅壁．堅壘及門．而復唯留單門出入。是處門守．賢明精智．阻止生人．讓熟人入。〔設若有人〕循行城周．彼於壘穴．或壘破處．或柵隙間．貓出入者．悉不之見。彼如是推測．無論何者．體大生物．出入城市．唯當從此單門出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知過去諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。復次世尊．我知未來諸阿羅漢．等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就正覺。復次世尊．我知現在阿羅漢等正覺者世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。』\n一八\n爾時世尊．住彼那爛陀波波利菴婆林．又為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果報．亦大利益。所修定共慧．是大果報．亦大利益。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n一九\n世尊於那爛陀．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往巴吒釐村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往巴吒釐村。\n二〇\n巴吒釐村優婆塞等．悉聞世尊．來至巴吒釐村。巴吒釐村優婆塞等．便至世尊前．至已禮敬．却坐一面。巴吒釐村優婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯願世尊屈住我等之休息所。』世尊默然許可。\n二一\n巴吒釐村優婆塞等知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．至休息所。於休息所．鋪諸敷具．為設寶座．安置水瓶．立油燈已．還世尊所。至已禮敬世尊．於一面立。巴吒釐村優婆塞等立於一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已鋪．寶座已設．水瓶已置．油燈已立。世尊知宜．今唯是時。』\n二二\n於是世尊．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．東面而坐。眾比丘等．亦皆洗足．入休息所．隨從世尊．傍近西壁．東面而坐。巴吒釐村優婆塞等．亦皆洗足入休息所．隨從世尊．傍近東壁．西面而坐。\n二三\n爾時世尊．告巴吒釐村優婆塞等曰．『諸家長．人因犯戒．成無戒者．有此五禍。何謂為五。諸家長．犯戒之無戒者．因放逸故．食極不足。此因犯戒成無戒者之第一禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惡聲流布。此因犯戒成無戒者之第二禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成無戒者之第三禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惱亂而死。此因犯戒成無戒者之第四禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．身壞死後．生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此因犯戒成無戒者之第五禍。諸家長．此實因犯戒成無戒者之五禍也。\n二四\n諸家長．人因修戒成持戒者．有此五利。何謂為五。諸家長．修戒之持戒者．因不放逸．食至豐足。此因修戒成持戒者之第一利。復次諸家長．修戒之持戒者．善譽周聞。此因修戒成持戒者之第二利。復次諸家長．修戒之持戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。復次諸家長．修戒之持戒者．不亂惱而死。此因修戒成持戒者之第四利。復次諸家長．修戒之持戒者．身壞死後．生於善處天界。此因修戒成持戒者之第五利。諸家長．此因修戒成持戒者之五利也。』\n二五\n爾時世尊．為巴吒釐村優婆塞等．說法至夜．忠言勉勵．歡喜令去．曰．『諸家主．夜已闌．知時所宜．當可歸去。』巴吒釐村優婆塞等諾世尊曰．『唯然世尊。』即從座起．禮敬世尊．右遶而去。世尊於巴吒釐村優婆塞等去後．即入空舍。\n二六\n爾時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕時巴吒釐村．有千眾天神．構築宅地。是時威力之王及其大臣．於威力天神．構築宅地處．意將築宅。中位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。\n二七\n世尊以超過人眼．清淨天眼．見彼千天神．正在巴吒釐村．構築宅地。世尊晨起．問阿難曰．『阿難．在巴吒釐村．築城塞者誰耶。』『世尊．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』\n二八\n『阿難．猶如與三十三天相商而為．阿難．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正復如是．在巴吒釐村．築造城塞．以禦跋祇人。阿難．我以超過人眼．清淨天眼．見千眾天神．正在巴吒釐村．構築宅地。威力之王．及其大臣．於威力天神構築宅地處．意將築宅。中位之王．及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王．及其大臣．於下位天神．構築宅地處．意將築宅。阿難．唯聖者所居．商賈所集．此巴吒釐子（華氏）城當為首都．當為貨物集散之地。然華氏城．將有三危。即或因火危．或因水危．或因鄰友失和之危是。』\n二九\n時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．至世尊前。與世尊互為敬禮。敬禮已．共相問訊．於一面立。摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．立於一面．白世尊言．『唯願尊者瞿曇．許於今日〔在我等舍．〕與比丘眾．受供養食．』世尊默然許可．\n三〇\n摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．知世尊許可．即歸己舍．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『瞿曇．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往摩揭陀大臣須尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．別取低座．坐於一面。\n三一\n摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．坐一面時．世尊以偈致感謝言。\n賢者誕居處於是處持戒守護梵行故是處有諸神彼於諸神等奉事以供養\n敬神神敬彼互崇敬亦然故受神之惠如母惠愛子諸神所惠者當常邀福祉\n世尊以此偈．感謝摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已．起座而去。\n三二\n時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．侍從世尊．立而念曰．『今沙門瞿曇．出此城門．當名此門．為瞿曇門。當其所渡恆河渡處．曰瞿曇渡。』於是世尊所出之門．爰名瞿曇門。\n三三\n爾時世尊．至恒河邊。時河水平岸．鳥可得飲。或者求舟．或者求筏．或者結桴．欲渡彼岸。爾時世尊．譬如力士．屈伸臂頃．隱身此岸．與比丘眾．同登彼岸。\n三四\n世尊觀見．或者求舟．或者求筏．或者結桴．皆欲渡河。爾時世尊．知此意已．無問自說（鳥陀那）曰。\n『當於世人結筏時有人捨深處造橋依此得渡河與海如是彼為賢智者』\n第二誦品\n一\n爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．今當往拘利村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往拘利村。於是世尊．住彼拘利村。\n二\n世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．我及汝等．因不覺了四聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。云何為四。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦集聖諦．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．乃至因不覺了苦滅聖諦亦復如是。諸比丘．我及汝等．因不覺了趣苦滅道聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。然諸比丘．覺了苦聖諦．覺了苦集聖諦．覺了苦滅聖諦．覺了趣苦滅道聖諦．斷除有愛．斷趣有〔綱〕時．自今更無後有。』\n三\n世尊善逝．說此語已．師主復說偈言。\n『因於四聖諦不能如實知各各於所生久處輪迴道觀見彼〔聖諦〕能斷趣有〔網〕\n切斷苦根故便無有再生』\n四\n爾時世尊．住拘利村．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n五\n世尊於拘利村．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那提迦。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那提迦。世尊於彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔磚堂。〕\n六\n尊者阿難．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐於一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有比丘尼．名曰難陀．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名須達哆．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆夷．名曰善生．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦俱陀．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦陵伽．有優婆塞．名尼迦吒．有優婆塞．名迦提沙婆．有優婆塞．名曰陀多．有優婆塞．名散陀多．有優婆塞．名婆頭樓．乃至世尊．有優婆塞．名蘇婆頭樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。』\n七\n『阿難．遮樓比丘．於此現世．即自漏盡．知無漏心解脫、慧解脫．實逮達作證而住。阿難．難陀比丘尼．斷五下分結．而為化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．須達哆優婆塞．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含一度還來此世．盡於苦滅。阿難．善生優婆．夷．斷除三結．得須陀洹不墮惡趣．必成〔阿羅漢果〕正覺。阿難．迦俱陀優婆塞．斷五下分結．命終化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．迦陵伽優婆塞．尼迦吒優婆塞．迦提沙婆優婆塞．陀多優婆塞．散陀多優婆塞．婆頭樓優婆塞．乃至阿難．蘇婆頭樓優婆塞．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有五十餘人優婆塞．於那提迦命終．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有九十人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含．一度還來此世．盡於苦滅。阿難．更有五百人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．得須陀洹．不墮惡趣．必成正覺。\n八\n阿難．夫人之有死．非不可思議。然於人死．來問如來．阿難．是於如來．殊煩擾也。阿難．今當為汝．說法鏡次第。具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．得自說言「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺。」\n九\n阿難．云何具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．自謂「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺．」說是法鏡次第者耶。阿難．謂聖聲聞．於佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊。」於法具足正信．以「依於世尊善所說法．有目得見．隨時顯現．見得明瞭．導於涅槃．在於智者．各自當知。」於僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立時修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四雙八輩．皆可供養．皆可接待．可敬可拜．為此世之無上福田。」謂聖聲聞．聖者所愛．不殘不缺．無瑕無穢．令為自由人．為賢者所讚．不為他所污．具足如是趣三昧戒。阿難．此實為法鏡次第．聖聲聞具足此者．隨所樂欲．得自說言．「我滅地獄．滅畜道生．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺」也。』\n一〇\n世尊住那提迦磚堂．又為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n一一\n世尊於那提迦．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往毘舍離。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往毘舍離。世尊於彼毘舍離．住菴婆波梨林。\n一二\n世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我之教汝等者。諸比丘．云何比丘當具正念。諸比丘．茲有比丘．於身觀身．精勤自覺．深住思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受亦復如是如是。於心亦復如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。諸比丘．是為比丘正念。\n一三\n諸比丘．云何比丘當具自覺。諸比丘．比丘於出於入．恆為自覺．視前顧後．恆為自覺．屈臂伸臂．恆為自覺．攝持衣鉢．恒為自覺．食飲咀嘗．恆為自覺．大小便利．恆為自覺．行止坐聽．覺寤語默．恆為自覺。諸比丘．是為比丘自覺。諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我所教汝等者。』\n一四\n娼婦菴婆波梨．聞『世尊實至毘舍離．住我菴羅林。』娼婦菴婆波梨．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．即從毘舍離．進赴己園林。至已．禮敬世尊．却坐一面。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。娼婦菴婆波梨．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我家園．與比丘眾．受供養食。』世尊默然許可。娼婦菴婆波梨知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。\n一五\n住毘舍離眾離車人．聞『世尊實至毘舍離．住菴婆波梨林。』彼眾離車人．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．從毘舍離出．離車人中．或者以紺青．為紺青色紺青衣．紺青莊嚴．或者以黃．為黃色黃衣．黃莊嚴．或者以赤．為赤色赤衣．赤莊嚴．或者以白．為白色白衣．白莊嚴。\n一六\n時娼婦菴婆波梨．與最青年之離車人．車輪軸軛．共相衝撥。離車人語娼婦菴婆波梨曰．『菴婆波梨．今汝何故．與青年離車人．車輪軸軛．相衝撥耶。』『諸公子．我因已請世尊與比丘眾．在我家園．受供養食故。』『菴婆波梨．與汝十萬金．換此供養食。』『諸公子．設使汝與我毘舍離國土．我亦不能讓此大供養食。』眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．即詣菴婆波梨林。\n一七\n世尊見彼諸離車人．從遠處來。告比丘等曰．『諸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者諸比丘．今可觀離車人眾。諸比丘．汝等可數數觀離車人眾。諸比丘．彼離車人眾．與忉利天眾．可作同觀。』\n一八\n彼諸離車人．到車所止處．下車步進．至世尊前。至已．禮敬世尊．卻坐一面。諸離車人．坐一面已．世尊即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。彼眾離車人．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我等舍．與比丘眾．受供養食。』『諸離車人．我於明日．已受娼婦菴婆波梨設供養食。』彼眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．於世尊言．歡喜感謝．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。\n一九\n娼婦菴婆波梨．即於其夜．．在己家園．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往娼婦菴婆波梨居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時娼婦菴婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．娼婦菴婆波梨．別取低座．坐於一面。娼婦菴婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此園林．奉獻於佛．及比丘眾。』世尊受之。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜．起座而去。\n二〇\n於是世尊．在毘舍離．住菴婆波梨林．時為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大．所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n二一\n世尊於菴婆波梨林．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往竹林村。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往竹林村．於是世尊．住竹林村。\n二二\n爾時世尊．告比丘等曰．『諸比丘．汝等且往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。我亦於此竹林村中．度雨安居。』比丘等諾世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。世尊亦於彼竹林村．度雨安居。\n二三\n世尊於度雨安居中．身生重病．劇痛瀕死。然世尊正念自覺．不訴病苦．而自耐持。是時世尊．作是思惟．『我不告諸弟子．不訓教比丘眾．便即入滅．則非我宜。我今當以自力精進．耐持此病．住留壽命。』世尊即以自力精進．耐持其病．住留壽命．世尊之病．即便止息。\n二四\n爾時世尊．從病恢復。病恢復已．從居室出．坐蔭座處。時尊者阿難．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．我見世尊安健。世尊．我見世尊堪耐。世尊．我見世尊有疾身衰．我深惶惑．不知東西．於法迷昧。然思「世尊．於比丘眾．尚無教命．此時世尊．當不入滅．」如是思念．我心稍安。』\n二五\n『然則阿難．諸比丘眾．於我尚有所待望耶。我〔悉〕說法．無分內外。阿難．如來法中．師無握拳．於諸弟子．一無所隱。是實阿難．設若有人．以「我導比丘眾．」「比丘眾依我．」作是念者．於比丘眾．應有教命。然而阿難．如來實無是念．「我導比丘眾．」「比丘眾依我。」如是阿難．如是於比丘眾．尚有何教命乎。復次阿難．我今衰老．為一老人．齡齒老邁．年已八十。阿難．譬如故車．依革紐助．．以趨以行．阿難．如來身體．亦復如是．依革紐助．以趨以行。阿難．如來不憶念一切相．入一一受滅無相心三昧時．阿難．是時如來身安健也。\n二六\n是故阿難．當以己為洲．以己為依處．．不以他人為依處．當以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．云何以己為洲．．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住耶。阿難．比丘於身觀身．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受於心．如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。阿難．比丘如是．以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．若於現在．或我滅後．若有樂欲以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處．如是修行者．阿難．是則彼等．在我比丘中．最為第一。』\n第三誦品\n一\n世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．入毗舍離行乞。於毘舍離．行乞歸來．飯食訖．告尊者阿難曰．『阿難．可攜敷具俱行。我欲往遮波羅塔廟．以便日中止息。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．從世尊後．隨侍而行。\n二\n世尊往遮波羅塔廟。至已．就座而坐。尊者阿難禮敬世尊．於一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。\n三\n阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』\n四\n時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。』是因阿難．心為魔所覆故。\n五\n世尊再度乃至三度．告尊者阿難曰．『阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。瞿曇塔廟可樂。薩達婆迦塔廟可樂。婆富弗塔廟可樂。薩爛陀陀塔廟可樂。遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來當隨意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』時尊者阿難．不能洞見．世尊如是．明示以相．光明顯發．未向世尊．為如是請．「世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊．垂住一劫．唯願善逝．垂住一劫。」是因阿難．心為魔所覆故。\n六\n爾時世尊．告尊者阿難曰．「阿難．知時宜者．汝今且去。」尊者阿難諾世尊曰．「唯然世尊。」即從座起．禮敬世尊．右遶而去．於不遠處。坐一樹下。\n七\n尊者阿難．甫去之頃．爾時惡魔．至世尊前．於一面立。惡魔立於一面．作如是言。『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊。世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」\n八\n然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法。並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。世尊．世尊實曾有如是言．「我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調云云。乃至我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆塞聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我不當入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆夷女聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』\n九\n如是言已．世尊告惡魔曰．「惡者．且安。如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」\n一〇\n世尊即於遮波羅塔廟．正念正智．捨壽命行。當此之時．地大震動．〔人民〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。時世尊知此義．述烏陀那言。\n「牽趣有量無量生牟尼已捨是有因內心有喜住正念已裂如鎧我之生」\n一一\n尊者阿難．時作是念．「噫．實不可思議哉。噫．實未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」\n一二\n時尊者阿難．即至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「不可思議也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此劇烈之大地震。〔人人〕驚怖．身毛豎立．天鼓破裂。此大地震．是何因緣。」\n一三\n『阿難．現此大地震．實有八因八緣。云何為八。阿難．夫地在水上．水在風上．風處於空。阿難．大風起時．風吹水動．吹動之水．致地震動。此是現大地震之第一因第一緣。\n一四\n復次阿難．有具神通制御其心之沙門婆羅門．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多時．致地震動。此是現大地震之第二因第二緣。\n一五\n復次阿難．菩薩從兜率天沒．正念正智．入母胎時．致地震動。此是現大地震之第三因第三緣。\n一六\n復次阿難．菩薩正念正智．出母胎時．致地震動。此是現大地震之第四因第四緣。\n一七\n復次阿難．如來證無上等正覺時．致地震動。此是現大地震之第五因第五緣。\n一八\n復次阿難．如來轉無上法輪時．致地震動。此是現大地震之第六因第六緣。\n一九\n復次阿難．如來正念正智．捨壽命行時．致地震動。此是現大地震之第七因第七緣。\n二〇\n復次阿難．如來完全捨離．於涅槃界．般涅槃時．致地震動。此是現大地震之第八因第八緣。阿難．此等是現大地震之八因八緣也。\n二一\n阿難．世有八眾。云何為八。曰剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天眾。\n二二\n阿難．我復憶念．昔與數百剎帝利眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜已。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」\n二三\n阿難．我復憶念．昔與數百婆羅門眾．亦復如是如是。與數百居士眾．亦復如是如是。與數百沙門眾．亦復如是如是。與數百四天王眾．亦復如是如是。與數百忉利天眾．亦復如是如是。與數百魔眾．亦復如是如是。乃至與數百梵天眾．近接相處．我於其處．曾坐曾語．亦曾會談。是時我色同彼等色．我聲同彼等聲。我以法言．教誡令喜。語談之我．彼等莫識．〔意〕以「作斯語者．不知誰何。神乎人乎。」我以法言．教誡令喜。隱身而沒。隱沒之我．彼等莫識．〔意〕以「隱身沒者．不知誰何。神乎人乎。」阿難。此是八眾。\n二四\n阿難．有八勝處。云何為八。\n二五\n或者內懷色想．觀外色有量．若好若醜。「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第一勝處。\n二六\n或者內懷色想．觀外色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第二勝處。\n二七\n或者內懷無色想．觀外色有量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第三勝處。\n二八\n或者內懷無色想．外觀色無量．若好若醜．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第四勝處。\n二九\n或者內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．譬如烏摩迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣青、青顯、青現、青光．如是內懷無色想．觀外色青、青顯、青現、青光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第五勝處。\n三〇\n或者內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．譬如羯尼迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣黃、黃顯、黃現、黃光．如是內懷無色想．觀外色黃、黃顯、黃現、黃光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第六勝處。\n三一\n或者內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．譬如般豆時婆迦華．又如兩面光滑之波羅奈衣赤、赤顯、赤現、赤光．如是內懷無色想．觀外色赤、赤顯、赤現、赤光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第七勝處。\n三二\n或者內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．譬如烏沙那斯星太白金星．又如兩面光滑之波羅奈衣白、白顯、白現、白光．如是內懷無色想．觀外色白、白顯、白現、白光．「於是等勝知勝見．」得如實想。此是第八勝處。阿難．此是八勝處\n三三\n阿難．有八解脫。云何為八。有色想者觀色．此是第一解脫。內懷無色想觀外色．此是第二解脫．唯念「清淨．」心成一心．此是第三解脫。超一切色想．滅瞋恚想．不念諸想．入住「空無邊」之空無邊處。此是第四解脫。超一切空無邊處．入住「識無邊」之識無邊處。此是第五解脫。超一切識無邊處．入住「一切無有」之無所有處。此是第六解脫。超一切無所有處．入住非想非非想處。此是第七解脫。超一切非想非非想處．入住想受滅盡。此是第八解脫。阿難．此是八解脫。\n三四\n阿難．我曾於時．成無上正覺．住鬱鞞羅之尼連禪河畔阿踰波羅尼拘律樹下。阿難．爾時惡魔．來至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．「世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。」\n三五\n如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。惡者．我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．我當不入般涅槃。」\n三六\n然而阿難．今於遮波羅塔廟．惡魔又至我前．於一面立。阿難．惡魔立一面已．如是白我言．『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復善說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊．世尊又曾如是言．「惡者．我之比丘尼．我之優婆塞．我之優婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』\n三七\n如是言時．阿難．我告惡魔曰．「惡者且安．如來般涅槃．為時不遠。是後三月．如來當般涅槃。」阿難．如來今日於遮波羅塔廟．正念正智．已捨壽命行。』\n三八\n如是言時．尊者阿難．白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來．阿難．勸請如來．今非其時。』\n三九\n尊者阿難．再〔白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『止．阿難．勿請如來。阿難．勸請如來．今非其時。』〕尊者阿難．三白世尊言．『世尊．為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。』『阿難．汝信如來之菩提耶。』『如是世尊。』『然則阿難．今汝何故三擾如來。』\n四〇\n『世尊．我親從世尊聞如是言．受如是言．「阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住於一劫．或住一劫以上。如來實修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿難．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿難．是汝惡作．是汝之咎。如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．為何不向如來．作如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或卻．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四一\n阿難．我曾一時．住王舍城靈鷲山。阿難．我於其處說曰．「阿難．王舍城可樂。靈鷲山可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂往一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四二\n阿難．我曾一時．住王舍城尼拘律樹園．住王舍城遮羅崖．住王舍城毘婆羅山側七葉窟．住王舍城仙人山側黑石窟．住王舍城寒林蛇頭巖．住王舍城榻補園．住王舍城迦蘭陀竹林．住王舍城耆婆菴羅園．悉曾如是如是說。乃至住王舍城摩陀究制鹿園。\n四三\n阿難．我亦於彼處曰．「阿難．王舍城可樂．靈鷲山可樂．瞿曇尼拘律樹園可樂．遮羅崖可樂．毘婆羅山側七葉窟可樂．仙人山側黑石窟可樂．寒林蛇頭巖可樂．榻補園可樂．迦蘭陀竹林可樂．耆婆菴羅園可樂．摩陀究制鹿園可樂。\n四四\n阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四五\n阿難．我曾一時．住毘舍離憂園塔廟。阿難．我於其處曰．「阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四六\n阿難．我曾一時．住毘舍離瞿曇塔廟．住毘舍離薩達婆塔廟．住毘舍離婆富弗塔廟．住毘舍離薩爛陀陀塔廟．悉曾如是如是說．乃至阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四七\n阿難．我今於遮波羅塔廟曰．「阿難．毘舍離可樂．憂園塔廟可樂．瞿曇塔廟可樂．薩達婆塔廟可樂．婆富弗塔廟可樂．薩爛陀陀塔廟可樂．遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住於一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。\n四八\n阿難．我豈未曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後、境界〕各殊。阿難．彼所生所存．所造破壞法．云何得謂實不破壞．無有是處。是以阿難．如來已棄已吐．已脫已擲．已捨壽命行。如來實已決為是言．「如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。」如來復於壽命．自食言者．無有是處。阿難．我今欲往大林重閣講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』\n四九\n時世尊與尊者阿難俱往大林重閣講堂。世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂．至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．唯世尊知時．乞垂駕臨。』\n五〇\n世尊即往講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我所知法．已示汝等。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。為令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天。諸比丘．云何謂我所知法．為汝等說．汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布．而於梵行．為令長續．為令久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天之法。曰四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘．我知此法．已為汝說。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。能令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天．』\n五一\n於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我今告汝等。諸行是壞法。依不放逸．而起精進。如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。』世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。\n我年已老我命無幾今捨汝等我將去矣由於我身得自歸依汝比丘等\n其自精勤當具正念善守戒行思惟攝意善守己心於法於律住精勤者\n可捨流轉令苦終盡\n第四誦品\n一\n世尊清旦．整着下衣．攝取衣鉢．於毘舍離行乞。飯食訖已．行乞歸來．如象之矚．矚毘舍離．告尊者阿難曰．『阿難．如來矚毘舍離．此當為最後。阿難．我今欲往犍荼村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往犍荼村。爾時世尊住彼犍荼村。\n二\n世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我及汝等．以不了知通達四法故．於斯長道．而有流轉輪迴。何謂為四。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖戒故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖定故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖慧故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖解脫故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．知達聖戒．知達聖定．知達聖慧．知達聖解脫故．則斷有欲．滅趣有〔綱．〕更不再生。』\n三\n世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。\n戒定慧解脫四者為無上依大名瞿曇此法得覺知佛知如是法為諸比丘說\n具眼之師尊滅苦般涅槃\n四\n爾時世尊．住犍荼村．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n五\n世尊於犍荼村．隨宜住已．告阿難曰．『阿難．我今欲往授手村．如是往菴羅村．往閻浮村．乃至往負彌城。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往負彌城。\n七\n爾時世尊於負彌城．住阿難塔廟。世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我當說此四大教法。諦聽諦聽．善憶念之．當為汝說。』彼比丘等諾世尊曰．『唯然世尊。』\n八\n世尊曰．『諸比丘．若有比丘．作如是言．「諸友．我從世尊．親聽親受．如是法．如是戒．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．而於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．既離於經又違於律．乃得結論．「此言確非世尊所說．此由比丘．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．既合於經又依於律．乃得結論．「此言是真世尊所說．此由比丘．所正聽受。」諸比丘．於此第一大教法．當宜受持。\n九\n諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實有僧團．奉有長老．多聞耆舊。我從僧團．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼僧團所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼僧團．所正聽受。」諸比丘．於此第二大教法．當宜受持。\n一〇\n諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住眾多長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從眾長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．彼眾長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．彼眾長老．所正聽受。」諸比丘．於此第三大教法．當宜受持。\n一一\n諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住一長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善能理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．由彼長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．由彼長老．所正聽受。」諸比丘．於此第四大教法．當宜受持。諸比丘．於此四大教法．當宜受持。』\n一二\n爾時世尊．住彼負彌城．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。\n一三\n世尊於負彌城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往波婆城。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往波婆城。世尊於其處．住波婆城𨩷工子純陀之菴羅林。\n一四\n𨩷工子純陀．聞『世尊實至波婆城．住我菴羅林。』𨩷工子純陀．即至世尊前。至已禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。\n一五\n𨩷工子純陀．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明晨．與比丘眾．在我舍中受供養食。』世尊默然許可。\n一六\n𨩷工子純陀知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。\n一七\n𨩷工子純陀．即於其夜．供辦甘美嚼食噉食．並多備蕈．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』\n一八\n世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．與比丘眾俱．往𨩷工子純陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子純陀曰．『汝所備蕈．取以供我。其餘嚼食噉食．供比丘眾。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以所備蕈．供奉世尊．其餘嚼食噉食．供養比丘眾。\n一九\n爾時世尊．告𨩷工子純陀曰．『純陀．所餘之蕈．埋諸穴中。純陀．我於天、魔、梵界．沙門婆羅門間．天人之間．唯除如來．未見食是能消化者。』𨩷工子純陀．諾世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈於穴．至世尊前。禮敬世尊．於一面坐。𨩷工子純陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。\n二〇\n世尊受𨩷工子純陀食．時發重〔赤痢〕病．赤血迸出．劇痛瀕死。爾時世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』\n我聞如是事純陀舍受食賢者身罹疾沈重瀕於危師之發重病食蕈為其因\n世尊雖患痢猶向拘夷城\n二一\n爾時世尊．中路却退．止一樹下。告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我重敷四叠上衣。阿難．我疲欲坐。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。\n二二\n世尊就坐於所敷座。坐已．告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難．聞是言已．白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊．就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』\n二三\n世尊再告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難再白世尊言．『世尊．適有五百車乘．越水而過。水受車輪阻．少而混淆．濁流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不遠．其水清澄．涼爽宜人．得之易易．殊為可喜。唯願世尊就飲其處．又於四肢．可獲清涼。』\n二四\n世尊三告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取鉢詣河。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．尊者阿難．詣彼河時．水乃清澄．不濁而流。\n二五\n尊者阿難．便自思念．『嗚呼．如來大神通大威力．實不可思議。嗚呼．實為希有。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。』〔於是〕以鉢汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如來大神通大威力．不可思議哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。願世尊飲。願善逝飲。』於是世尊飲水。\n二六\n爾時．末羅子福貴．為阿羅羅迦羅摩弟子．從拘夷那竭．步向波婆大道．末羅子福貴．見世尊坐一樹下。見已．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。末羅子福貴．坐於一面．白世尊言．『嗚呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思議哉世尊。希有哉世尊。\n二七\n世尊．阿羅邏迦羅摩．昔於一時．步行大道．日中止息．於道側不遠坐一樹下。世尊．時有五百乘車．近而復近．經過其邊。世尊．彼商隊車．後隨一人．行至阿羅邏迦羅摩前．向彼為是言．「尊者．五百乘車經過．曾覩見耶。」「吾友．我實未見。」「然則尊者．曾聞聲耶。」「吾友．我實未聞。」「然則尊者．為睡眠耶。」「吾友．我實未睡。」「然則尊者．為醒覺耶。」「實然．吾友。」「若然尊者．身既醒覺．等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。尊者．汝之上衣．非塵土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議哉。嗚呼．實為希有哉。嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。」彼於阿羅邏迦羅摩．發深信言．言已而去。』\n二八\n『福貴．於汝意云何。若有既為醒覺．等有意識．五百乘車．在近通過．而不之見．不聞聲者．與有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．孰更為難能．孰更為難逮耶．』\n二九\n『尊者．莫言彼五百乘車．即若六百乘車．若七百乘車．若八百乘車．若九百乘車．若一千乘車．若一萬乘車．何足為難。若有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．斯更難能．斯更難逮。』\n三〇\n『然而福貴．昔於一時．我在阿頭．住籾穀家。時天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺彼籾穀家兄弟農夫二人．及四頭牛。福貴．時阿頭人眾大聚．至所殺兄弟農夫二人．及四牛側。\n三一\n福貴．爾時我從籾穀家出．於其戶外．敞地經行。福貴．彼大眾中．有一人來．至我所在．向我禮敬．於一面立。福貴．彼立一面已．我如是問言．\n三二\n「吾友．彼大眾聚．為何故耶。」「世尊．今天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺却農夫兄弟二人．及四頭牛。彼大眾聚．正為此故。然而世尊．身在何處。」「吾友．我身在此。」「然則世尊．何所見耶。」「吾友．我〔一〕無所見。」「然則世尊．聞何聲耶。」「吾友．我未聞聲。」「然則世尊．為睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然則世尊．為醒覺耶。」「然也吾友。」「然則世尊．身即醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞聲耶。」「然也吾友。」\n三三\n福貴．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議。嗚呼實為希有．嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞其聲。」彼人於我．發深信言．向我禮敬．右遶而去。』\n三四\n末羅子福貴．聞是言已．白世尊言．『世尊．我於阿羅邏迦羅摩．一己所信．散若風吹．逝若奔流。殊勝哉世尊．殊勝哉世尊．如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．冥室燃燈．有目得見．世尊如是．以無數方便．曉人以法。世尊．我今歸依世尊．歸依法及比丘僧。唯願世尊攝受我．盡壽歸依為優婆塞。』\n三五\n末羅子福貴．告餘人曰。『汝將金色柔絹二疊衣．為我取來。』彼人諾末羅子福貴曰．『唯然尊者。』即取金色柔絹二疊衣來．末羅子福貴．以彼金色柔絹二疊衣．奉世尊曰．『世尊．是為金色柔絹二疊衣。唯願世尊．哀愍我故．垂賜納受。』『福貴．當以一疊施我．一施阿難。』末羅子福貴．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以一疊奉世尊．一奉阿難。\n三六\n爾時世尊．於末羅子福貴．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。末羅子福貴．依世尊語．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。\n三七\n末羅子福貴去未久．尊者阿難即以金色柔絹二疊衣．被世尊身。金色柔絹．光輝若失。時尊者阿難．白世尊言．『不可思議哉世尊。希有哉世尊。如來膚色．清淨輝麗。世尊．我以金色柔絹二疊衣．被世尊身時．是金色衣．光輝若失。』『然也阿難。阿難．實於二時．如來膚色．極為清麗。云何為二。阿難．是即如來成無上等正覺之夜．及入無餘涅槃界之夜。於此二時．如來膚色．極為清麗。\n三八\n阿難．今夜末更．於拘夷那竭末羅種之惒跋單林之沙羅雙樹間．如來當般涅槃。阿難．我欲往河。』尊者阿難．諾世尊言．『唯然世尊。』\n福貴奉柔絹金色二疊衣著衣者我師光色燦若金\n三九\n爾時世尊．與大比丘眾俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴飲水．出往菴羅林。至已．告尊者純陀曰．『純陀．汝可為我重敷上衣四叠．純陀．我疲欲臥。』尊者純陀．諾世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。\n四〇\n世尊即偃右脅．作師子臥．兩足相累．思欲起立．正念正智．注心專一。是時尊者純陀．坐世尊前。\n四一\n脚俱多河水清澄而爽潔佛趣往其處現極疲氣色世無比如來入河浴復飲\n教主居於中比丘眾遶圍世尊為說法復趣菴羅林比丘名純陀世尊告之曰\n於我臥床上宜敷衣四叠純陀受飭勵制己速敷衣教主色極疲〔就床〕為臥息\n爾時有純陀於佛前侍坐\n四二\n爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．或亦有人使𨩷工子純陀起悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．便般涅槃。吾友純陀．是故於汝．無有利益．無有功德。」〔然而〕阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．即般涅槃。吾友．此事於汝．為有利益．為有功德。吾友純陀．我從如來．親聞親受。於此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。云何為二。即為如來受此供養食．成無上等正覺．及如來受此供養食．入無餘涅槃界。此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。𨩷工子尊者純陀．得積是業趣於長壽。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生善種族。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於安樂。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於名聞。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生天界。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣獲王位。」阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。』\n四三\n爾時世尊．令知此義已．即說偈言。\n於施與者增功德自制其心不積怨善人如是捨惡故滅貪瞋癡而寂定\n第五誦品\n一\n爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往熙連禪河彼岸．拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往熙連禪河彼岸．拘夷那竭之惒跋單。至已．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。阿難．我疲欲臥。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』即於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。世尊即偃右脅．雙足相累．作師子臥．住於正念正智。\n二\n是時沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天曼陀羅華．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。\n三\n爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天上曼陀羅華．亦從空降．集雨布散於如來身。天上栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。阿難．雖以如是施設．非敬崇如來．非供養如來。阿難．若比丘．若比丘尼．若優婆塞、若優婆夷．達住於法．達住隨法．真正逮達．隨法而行．斯於如來．最上敬崇．最上供養。是故阿難．「當達住法．達住隨法．真正逮達．隨法而行。」阿難．當如是修習。』\n四\n爾時尊者優波摩那．立世尊前．執扇扇世尊。世尊命尊者優波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』時尊者阿難念言．『尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』\n五\n尊者阿難白世尊言．『世尊．尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿難．十方世界．極眾諸天．冀覲如來．咸來會集。阿難．拘夷那竭末羅種之惒跋單沙羅林．周圍十二由旬間．住大力諸神．無空缺處．纖如兔毫尖．細難觸覺者．都無可插立。阿難．諸天喃喃為言．「嗚呼．我等冀覲如來．來自遠方。阿羅漢、等正覺者、如來出於世唯有是時。今日今夜末更．如來將般涅槃。而此比丘．有大威力．立如來前．而為障蔽．然則我等．冀於末更．奉覲如來．亦不可得。」阿難．諸天如是為喃喃言。』\n六\n『世尊．世尊思惟諸天何狀。』『阿難．有此諸天．處於虛空．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」阿難．有此諸天．處於地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」若彼諸天．愛已盡者．正念正智．深自堪耐．念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』\n七\n『世尊．嘗於諸方．度雨安居已．時諸比丘．來覲如來。我等於彼諸比丘．心積修業者．因得親見．得為禮敬。然而世尊．世尊滅度後．我等於諸比丘．心積修業者．莫得親見．莫得禮敬。』\n八\n『阿難．有此四〔處．〕善信男子．當可得見．當可禮敬。云何為四。謂「如來生處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來成等正覺處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來轉無上法輪處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來入無餘涅槃處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。阿難．此等四〔處．〕善信男子．實可得見．可禮敬也。阿難．實有善信比丘．若比丘尼．若優婆塞．若優婆夷．念此「如來生處．」「如來成無上等正覺處．」「如來轉無上法輪處．」「如來入無餘涅槃處．」當自來集。阿難．若人遍歷巡禮塔廟者．具有信心．而將臨死．於其死後．離軀體時．當得再生善趣天界。』\n九\n『世尊．我等於女人．當如之何。』『阿難．莫與相見。』『世尊．設相見者．當如之何。』『阿難．莫與共語。』『世尊．設來語者．當如之何。』『阿難．時當警戒。』\n一〇\n『世尊．我等於如來舍利．如何安置。』『阿難．汝等於如來舍利．無用煩慮。阿難．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。於最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿難．彼信如來．剎帝利學者．婆羅門學者．居士學者．當為如來．舍利供養。』\n一一\n『然則世尊．於如來舍利．當如何安置。』『阿難．如安置轉輪王舍利．於如來舍利．亦復如是。』『世尊．轉輪王舍利．如何安置。』『阿難．人於轉輪王體．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毗．於四衢道．起轉輪王塔。阿難．轉輪王體．如是安置。阿難．如安置轉輪王舍利．安置如來舍利．亦復如是。在四衢道．起如來塔．於彼塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．永獲利益．長有安樂。\n一二\n阿難．世有四者．應得起塔。云何為四。謂如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。辟支佛．應得起塔。如來聲聞．應得起塔。轉輪王．應得起塔。阿難．云何如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。復次阿難．云何辟支佛．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊辟支佛塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故辟支佛．應得起塔。復次阿難．云何如來聲聞．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者聲聞之塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來聲聞．應得起塔。復次阿難．云何轉輪王．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是喜法之法王塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故轉輪王．應得起塔。阿難．此等四者．得起塔也。』\n一三\n時尊者阿難入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．『嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。』爾時世尊．問比丘等曰．『阿難何在。』『世尊．尊者阿難．入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．「嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我聲．喚阿難言．「吾友阿難．教主召汝。」』比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿難前．向尊者阿難為如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿難．諾比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面坐。\n一四\n尊者阿難．坐一面已．世尊語曰．『止．阿難．勿悲勿哭。阿難．我豈未曾為是言耶．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。阿難．彼云何得所生所存．所造破壞法．謂實不壞者．無有是處。阿難．汝久侍如來．身業有慈．利益安樂．無二無量。口業有慈．利益安樂．無二無量。意業有慈．利益安樂．無二無量。阿難．汝善所為．宜事精進．速得無漏。』\n一五\n爾時世尊．告諸比丘曰．『汝諸比丘．於過去世．曾有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．有勝侍者．猶如我今之有阿難。汝諸比丘．於未來世．當有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．亦有勝侍者．當如我今之有阿難。汝諸比丘．阿難實為賢者．善知「此是比丘等可見如來之時．此是比丘尼之時．此是優婆塞之時．此是國王、或大臣、外道教師、外道弟子之時。」\n一六\n諸比丘．阿難有四不可思議希有之法。云何為四。諸比丘．若比丘眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．比丘眾不樂。諸比丘．若比丘尼眾．亦復如是如是。若優婆塞眾．亦復如是如是。乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．轉輪王亦有此四不可思議希有之法。諸比丘．若剎帝利眾．如是如是。婆羅門眾．如是如是。居士眾．如是如是。乃至沙門眾．皆來見王．見俱歡喜。若於其處．王為眾說．彼等聞說．亦俱歡喜。諸比丘．轉輪王默時．沙門眾不樂。諸比丘．阿難如是有四不可思議希有之法。諸比丘．若比丘眾．若比丘尼眾．若優婆塞眾．如是乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．阿難有此四不可思議希有之法。』\n一七\n尊者阿難．聞是說已．白世尊言．『世尊．唯願世尊．莫於此小城．竹藪中城．如枝葉城．入般涅槃。世尊．更有諸大城．如瞻婆城、王舍城、舍衛城、娑祇城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於彼等處而般涅槃。彼處有眾多剎帝利大講堂．婆羅門大講堂．居士大講堂．有歸依如來者。彼等當為如來．供養舍利。』『阿難．勿作是言．阿難．勿謂小城．勿謂竹藪中城．如枝葉城。\n一八\n阿難．昔者有王．名大善見．為喜法之轉輪法王．征服四境．安固人民．具足七寶。阿難．此拘夷那竭．時為大善見王王都．名拘舍婆提．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．拘舍婆提都．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．猶如諸天阿羅迦曼陀王城．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．亦復如是．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．有十種聲．彌滿晝夜．自然歡喜。十種聲者．象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌聲、鈸聲、小鐃聲．及第十種「且食且飲．且歌」之聲。\n一九\n阿難．汝往拘夷那竭．告諸末羅人曰．「諸筏斯多．於今夜末更．如來般涅槃。諸筏斯多．宜來會集．勿於後時．以「如來在我等村土而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。」』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．攝持衣鉢．攜同一人．入拘夷那竭。\n二〇\n時拘夷那竭諸末羅人．以事集於會議堂中。尊者阿難．往彼講堂．至已．告拘夷那竭諸末羅人曰．『諸筏斯多．如來於今夜末更般涅槃．諸筏斯多．宜來會集。諸筏斯多．宜來會集。勿於後時．以「如來在我等村地．而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。』\n二一\n諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．從尊者阿難．聞是言已．苦慼悲憂．心慟不支．或者散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念『如來般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．苦慼悲憂．心慟不支．咸詣惒跋單沙羅林阿難所。\n二二\n時尊者阿難．如是念言．『若使拘夷那竭諸末羅人．一一禮世尊．即至天明．彼末羅人禮敬世尊．當不能畢。我今寗可使末羅人．某為一團．某為一團．分團而立．禮世尊言．「世尊．某名某名諸末羅人．率子及妻．偕眾及友．禮世尊足。」』尊者阿難．以此方便．使末羅人．即於末更．禮敬世尊。\n二三\n是時有遊行僧．名曰須跋．住拘夷那竭。遊行僧須跋．聞『今夜末更．沙門瞿曇．當般涅槃。』遊行僧須跋．如是念言．『我嘗聞彼年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃．而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。』\n二四\n於是遊行僧須跋．即詣惒跋單沙羅林．尊者阿難所。至已．白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』如是言時．尊者阿難．告須跋曰．『止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』遊行僧須跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信曇瞿．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』尊者阿難．三告須跋曰．『止止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』\n二五\n世尊聞知尊者阿難與須跋間所為之言。世尊即告尊者阿難曰．『止．阿難．勿遮須跋。阿難．須跋可見如來。須跋所問．皆因欲知．故爾為問．非欲擾〔我。〕我應答彼所問．彼當立可理解。』尊者阿難．乃告須跋曰．『可往．吾友須跋．已蒙世尊．親自許可。』\n二六\n時遊行僧須跋．即至世尊前。至已．禮敬世尊．共相問訊．互道友誼．於一面坐。遊行僧須跋坐一面已．白世尊言．『瞿曇乎．彼沙門婆羅門．領有僧伽．率有弟子．為弟子師．而為知者頗有名聞．身為教主．眾所崇敬者．如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘那梨弗、尼犍子．此諸師等．皆以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．須跋。「彼等以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．須跋。我當為汝說法．諦聽諦聽．善憶念之．我為汝說。』遊行僧須跋．諾世尊曰．『唯然世尊。』\n二七\n世尊曰．『須跋．雖於諸法諸律．若不見八聖道處者．則於彼處不見〔第一果〕沙門．不見第二〔果〕沙門．不見第三〔果〕沙門．不見第四〔果〕沙門。須跋．凡於法於律．若見八聖道處者．便於彼處．見〔第一果〕沙門．亦見第二〔果〕沙門．亦見第三〔果〕沙門．亦見第四〔果〕沙門。須跋．今於〔我〕法〔我〕律．見八聖道處．是故便見〔第一果〕沙門．第二〔果〕沙門．第三〔果〕沙門．第四〔果〕沙門。若餘言論．是於沙門．徒為空談。是故須跋比丘等當正住此。則此世界．於阿羅漢非為空也。\n我年二十九出家求善道自從出家來已五十一年正理正法地是我所遊行\n須跋於此外無有沙門〔果〕\n此外亦無第二沙門〔果．〕無第三沙門〔果．〕無第四沙門〔果。〕若餘言論．是於沙門徒為空談。是故須跋．比丘等當正住此。則此世間．於阿羅漢不為空也。』\n二八\n遊行僧須跋．聞是說已．白世尊言．『殊勝哉世尊。殊勝哉世尊。猶如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．𡨋室來燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教。世尊．我今歸依世尊．歸依正法及比丘僧。唯願許我於世尊所．可得出家受具足戒。』『須跋．嘗有外道．於〔我〕法律中．求請出家．受具戒者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱僧眾意．則使出家．受具足戒．淨修梵行。但在是時．我當觀察其人個性差別．而後許之。』\n二九\n『世尊．既曾有餘外道．於此法律．求請出家受具戒者．先當別住為期四月．俟經四月．稱僧眾意．則使出家受具足戒．淨修梵行者．我則自願別住四年。經四年後．稱僧眾意．使我出家．受具足戒．淨修梵行。』世尊即告尊者阿難曰．『阿難．可使須跋出家。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』\n三〇\n時遊行僧須跋．白尊者阿難言．『吾友阿難．卿得大利益。吾友阿難．卿得最大利益。於教主前．而得近住．以灌頂而行灌水．』遊行僧須跋．即於世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者須跋．獨自離住．成不放逸．慇懃精進而住．為時未久．成就善男子離家出家所求無上梵行．彼於現世．逮達自知自證而住。知『生已盡．梵行已立．所作已辦．不復來此。』\n是尊者須跋今成阿羅漢彼是為世尊最後之弟子\n第六誦品\n一\n爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．汝等或作是念．「教主之言畢．我等失教主。」阿難．勿如是觀。阿難．依我所說所教法律．我滅度後．是汝等師。\n二\n復次阿難．今比丘等．互以「友」稱．我滅度後．勿如是稱。阿難．年老比丘．於年幼者．當稱姓名．或稱為「友。」年幼比丘．於年老者．當稱「尊者．」或「具壽者。」\n三\n阿難．我滅度後．隨僧伽樂欲．可廢小小學處〔戒。〕\n四\n阿難．我滅度後．於闡怒比丘．當行梵檀罰。』『世尊．何者是梵檀罰。』『阿難．若闡怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得與語．亦勿訓誡．亦勿教誡。』\n五\n世尊告諸比丘曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．聞言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『諸比丘．汝等誠以尊崇如來．故爾不問。諸比丘．當如友於其友．而為諮問．』諸比丘等．聞如是言．又復默然。\n六\n時尊者阿難．白世尊言．『世尊．不可思議。世尊．為希有也。世尊．我於比丘眾．有如是信。無一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿難．汝緣信故而作是言。阿難．然如來具如是智．知「比丘眾中．無一比丘．疑佛法僧．道及方法．是實無疑。阿難．五百比丘眾．即其最末比丘．亦達預流．住不退轉法．必定成正覺。」』\n七\n是時世尊．告諸比丘曰．『諸比丘乎．我告汝等．「諸行是壞法．當以不放逸．而行精進。」此是如來．最後說法。』\n八\n於是世尊．即入初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．入空處定。從空處定起．入識處定。從識處定起．入無所有定．從無所有定起．入非想非非想定。從非想非非想定．入滅想定。時尊者阿難．語尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿難．世尊入滅想定．非般涅槃。』\n九\n於是世尊．從滅想定起．入非想非非想定。從非想非非想定起．入無所有定。從無所有定起．入識處定。從識處定起．入空處定。從空處定起．入第四禪。從第四禪起．入第三禪。從第三禪起．入第二禪。從第二禪起．入於初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．世尊即入般涅槃。\n一〇\n當世尊入般涅槃時．地大震動．〔人皆〕驚怖．身毛豎立．天鼓亦裂。當世尊般涅槃時．娑婆世界主梵天．說此偈言。\n於世一切有生者會當捨壞所聚身處世無比斯教主大力如來般涅槃\n當世尊般涅槃時．釋提桓因說此偈言。\n噫諸行無常生滅法所成是等生則滅寂靜為安樂\n當世尊般涅槃時．尊者阿那律．說此偈言。\n心寂救世者不用出入息無欲達寂靜牟尼於是滅復以不動心能忍於諸苦\n心已獲解脫猶如燈火滅\n當世尊般涅槃時．尊者阿難．說此偈言。\n維時有恐怖身毛為豎立具慈悲正覺時入般涅槃\n世尊般涅槃時．未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』\n一一\n時尊者阿那律．告諸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈曾不為是言．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。吾友．諸天如是為暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．為何種天耶。』『吾友阿難．諸天在虛空中．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」吾友阿難．諸天在地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」復有離欲諸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』\n一二\n尊者阿那律與尊者阿難．問答法言．竟夜達曉。於是尊者阿那律．告尊者阿難曰．『吾友阿難．當往拘夷那竭．告末羅族曰．「諸筏斯多．世尊已般涅槃．知時宜者〔可往詣也。〕」』尊者阿難諾阿那律曰．『唯然尊者。』即於清旦．整著下衣．攝持衣鉢．將一從者．入拘夷那竭。時末羅人眾．以事集於講堂。尊者阿難．往彼講堂。至已．告拘夷那竭末羅族曰．『諸筏斯多．世尊已般涅槃。知時宜者〔可往詣也。〕』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．聞尊者阿難言．莫不悲嘆．苦惱痛心．或有散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』\n一三\n拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『宜盡集辦拘夷那竭諸香及鬘．一切樂器。』於是拘夷那竭諸末羅人．持取香鬘．一切樂器．及五百牒布．詣惒跋單沙羅林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．如是竟其一日。拘夷那竭諸末羅人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是時。我等明朝．為世尊身．舉行荼毘。』拘夷那竭諸末羅人．乃以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．復竟第二日．復竟第三日．復竟第四日．復竟第五日．復竟第六日。\n一四\n於第七日．拘夷那竭諸末羅人．如是思念．『我等以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外〔奉迎〕於城市外．於城市南．為世尊身．當行荼毘。』是時末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。\n拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『是何因緣．末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。』『諸筏斯多．汝等所有意願．而於諸天意願不同。』\n一五\n『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．汝等意願．謂「我以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外奉迎於城市外．於城市南．舉行荼毘。」諸筏斯多．諸天意願．謂「我以天上歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎於城市北．從由北門．入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎至城東．有末羅塔廟．曰天冠寺．即於其處．為世尊身．舉行荼毘。」』『尊者．當如諸天意願。』\n一六\n爾時拘夷那竭．遍撒鬘陀羅華．高與膝齊．乃至塵箱所積塵芥之上．亦皆遍撒。於是諸天．及末羅人．以天人歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎入城市北．從由北門入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎之城東．至天冠寺．將世尊身．奉安其處。\n一七\n時拘夷那竭諸末羅人．問尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於如來身．當如何安置。』『諸筏斯多．一如安置轉輪王體．於如來身．當如是安置。』『尊者阿難．轉輪王身．如何安置。』『諸筏斯多．人於轉輪王體．纏以新布．纏新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包纏轉輪王體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毘．於四衢道．起轉輪王塔。諸筏斯多．轉輪王體．如是安置。諸筏斯多．一如荼毘轉輪王體．於如來身．當如是荼毘．於四衢道．起如來塔。於其塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．使淨心者．永獲利益．及與安樂。\n一八\n拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『可告末羅人．集辦新麻布。』於是拘夷那竭諸末羅人．於世尊身．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏世尊身體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。\n一九\n爾時尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．從彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦葉．時於道中．退坐一樹下。尊者大迦葉．見邪命外道．手執曼陀羅華．從拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是問言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙門瞿曇．已般涅槃。故我執此曼陀羅華。』是時未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』\n二〇\n時有年老出家名須跋〔比丘〕者．坐大眾中．告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脫離彼大沙門矣。彼常以「是許汝等．是不許汝等．」而為彼所苦惱．為彼所壓迫．今者我等．可為所欲為．不為所不欲為。』尊者大迦葉．於是告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈不曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。』\n二一\n是時末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因緣．末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『諸筏斯多．是與諸天意願．有相違故。』『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．諸天意願．謂「彼尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．今從波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦葉．猶未頂禮世尊足時．於世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．當如諸天意願。』\n二二\n時尊者大迦葉．往詣拘夷那竭末羅族塔廟之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．禮世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．禮世尊足。尊者大迦葉．與五百比丘．如是頂禮已．世尊香𧂐．不燒自燃。\n二三\n世尊之身．一經荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不見．唯存舍利．猶如酥油．經燃燒後．不見灰燼．世尊之身．亦復如是．經荼毘後．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不見．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最內部及最外部。世尊身燃時．虛空注水．滅香𧂐火．及水倉水迸．滅香𧂐火。拘夷那竭諸末羅人以眾香水．消滅世尊香𧂐之火。拘夷那竭諸末羅人．便以七日．在講堂中．立槍作垣．圍弓作柵．以舞、歌、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養。\n二四\n韋提希子摩揭陀王阿闍世．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』毘舍離離車族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』迦毘羅城釋迦族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『我種姓之中．世尊為最勝。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』遮羅頗跋離族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』羅摩伽拘利族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』毘留提婆羅門．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我為婆羅門也。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』波婆末羅族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』\n二五\n拘夷那竭末羅族．聞是言已．於諸來集會眾中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等於世尊舍利．不與一分。』如是言時．香姓婆羅門．曉彼來眾曰。\n『一言告卿等我佛說忍辱求請分舍利相爭非所宜大眾具慧信我等應安和\n可均作八分廣起四方塔』\n『然則婆羅門．汝應將世尊舍利．請作八分．善為我等．平等分配。』香姓婆羅門．諾彼眾曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼眾曰．『卿等．願以此瓶．見與於我。當起瓶塔．為塔供養。』彼等共許以瓶．與香姓婆羅門。\n二六\n時畢鉢之孔雀族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』『世尊舍利．一分無存。世尊舍利．均分已訖。請持灰去。』是故彼等．持灰而去。\n二七\n於是韋提希子摩揭陀王阿闍世．於王舍城．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘舍離離車族．於毘捨離．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。迦毘羅城釋迦族．於迦毘羅．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。遮羅頗跋羅族．於遮羅頗．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。羅摩伽拘利族．於羅摩伽．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘留提婆羅門．於毘留提．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。波婆末羅族．自於波婆．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。拘夷那竭末羅族．於拘夷那竭．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。香姓婆羅門．起立瓶塔．為瓶供養。毘鉢孔雀族．則於毘鉢．起立灰塔．為灰供養。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。\n二八\n具眼者舍利為量有八斛七斛供養地是在閻浮洲一斛供養者羅摩村龍王\n奉一牙供養在彼忉利天又一牙供養於犍陀羅城又迦陵迦王及與彼龍王\n各得奉供養我佛之一牙舍利光所照國土為莊嚴於具眼舍利恭敬最恭敬\n天龍與人主及人間長者佛百劫難遇供養合掌禮\n大善見王經第十七\n第一誦品\n一\n如是我聞。一時世尊．在拘尸那揭羅城惒跋單末羅族之娑羅林。於娑羅雙樹間．般涅槃時。\n二\n爾時尊者阿難．至世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯願世尊．勿入滅於此隘小之城．荒廢之城．邊鄙之城。世尊．更有餘諸大城．如瞻波城、王舍城、舍衛城、沙計多城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於此等大城入滅。其處多有王族大家、婆羅門大家、居士大家．彼等當為尊重恭敬．如來舍利。」\n三\n「阿難．勿得說此為隘小城．為荒廢城．為邊鄙城。阿難．昔者有王．名大善見。身為王族．為灌頂王．為四邊主為常勝者．為保國者。阿難．此拘尸那揭羅．為大善見王所居．名曰拘舍婆提城。阿難．此拘舍婆提城．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．此王城拘舍婆提．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．猶如諸神王城．名阿羅迦曼陀者．繁華殷盛．居者眾多．夜叉稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．亦復如是．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．有十種聲．晝夜洋溢．為象聲、馬聲、車聲、鼓聲、杖鼓聲、琵琶聲、歌聲、鐃聲、銅鑼聲．及第十種「且食．且飲．且歡嬉」聲。\n四\n阿難．拘舍婆提王城．周匝圍有七種城壁。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。\n五\n阿難．拘舍婆提王城．有四種門。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。一一之門．立有七柱．一一柱高．人身三倍或為四倍．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。\n六\n阿難．拘舍婆提王城．遶有七種多羅行樹．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。金多羅樹．其幹為金．葉果為銀。銀多羅樹．其幹為銀．葉果為金。琉璃多羅樹．其幹為琉璃．葉果為水精。水精多羅樹．其幹為水精．葉果為琉璃。珊瑚多羅樹．其幹為珊瑚．葉果為車渠。車渠多羅樹．其幹為車渠．葉果為珊瑚。眾寶多羅樹．其幹為眾寶．葉果為眾寶。阿難．此等多羅行樹．受風吹盪其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．多羅行樹．亦復如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．咸隨此等多羅行樹．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。\n七\n阿難．大善見王．自然具足七寶及四如意德。阿難．何謂七寶。大善見王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶。千輻轂輪．具一切善。大善見王．見之言曰．「我實曾聞．設若王族之灌頂王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶．千輻轂輪．具一切善．則彼王當為轉輪王。果若爾者．我將即為轉輪王乎。」\n八\n阿難．爾時大善見王．即從座起．偏袒一肩．便以左手．執持水瓶．右手注〔水〕於輪寶言．一願卿轉動．輪寶。願卿征服．輪寶。」阿難．時此輪寶．轉向東方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。\n九\n阿難．時在東方諸敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。〔一切〕莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行．勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應從習制。」阿難．於是東方諸敵王等．咸皆服從大善見王。\n一〇\n阿難．此天輪寶．沈東大海．後再出現．轉向南方．如是如是．乃至沈南大海．後再出現．轉向西方．如是如是．乃至沈西大海．後再出現．轉向北方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。阿難．北方敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。一切莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行。勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應從習制。」阿難．北方敵王等．服從大善見王。\n一一\n阿難．彼天輪寶．如是征服大海周境．即便還來拘舍婆提城．其軸止於王內城門法廷之前．照曜內城．如是停住。阿難．大善見王．出現如是輪寶。\n一二\n復次阿難．大善見王．出現象寶。有名布薩陀象王．全身純白．七處具拄．復具神力．而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此象實為供乘良象。」阿難．猶如生來純正良象．久受善調．此象寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試象寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是象寶。\n一三\n復次阿難．大善見王．出現馬寶。是為馬王．名曰雲馬．全身純白．頭黑如烏．頸上鬣毛．如們叉草．具有神力而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此馬實為供乘良馬。」阿難．猶如生來純正良馬．久受善調．此馬寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試馬寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是馬寶。\n一四\n復次阿難．大善見王．出現珠寶。是琉璃珠．光輝燦爛．性質純正．八面具足．磨治極好．瑩明清徹．具眾妙德。阿難．珠寶之光．普照所及．廣一由旬。阿難．大善見王．曾試珠寶．配列四軍．高幢之上安置珠寶．於夜闇中．得以進軍。復次阿難．四周村眾．普受光照．得作業務．謂為晝日。阿難．大善見王．出現如是珠寶。\n一五\n復次阿難．大善見王．出現女寶。形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花。長短合度．肥瘦適中．黑白稱宜．超人間色．備天人姿。阿難．女寶皮膚．柔軟之感．猶如綿絮．亦如絲綿。阿難．女寶體肢．冬溫夏涼。阿難．女寶身體．發栴檀香．從口發出青蓮華香。阿難．此女寶者．先王而起．後王而寢．從順貞淑．言行可喜。阿難．女寶無有以心違王．况以身體。阿難．大善見王．出現如是女寶。\n一六\n復次阿難．大善見王出現居士寶。彼由業報．得生天眼．凡於寶藏．有主無主．皆悉見之。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．我主之財．臣善辦之。」阿難．大善見王曾試居士寶．乘船放於恒河中流．告居士寶曰．「我欲得金。」「然則大王．願船至岸。」「居士．我於此處．正欲得金。」阿難．時居士寶．兩手觸水．舉瓶而出．中滿黃金．白大善見王曰．「大王．此亦可乎。」大善見王乃曰．「居士．斯為可矣．斯為足矣。」阿難．大善見王．出現如是居士寶。\n一七\n復次阿難．大善見王．出現將軍寶。賢明雄略．智謀具足．其力能為大善見王．當進勸進．當退勸退．當止勸止。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．臣善指揮。」阿難．大善見王．出現如是將軍寶。阿難．大善見王．自然具足此等七寶。\n一八\n復次阿難．大善見王．自然具足四如意德。云何為四。阿難．大善見王．形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花．遠過常人。阿難．大善見王．有此第一如意德。\n一九\n復次阿難．大善見王．為長壽者。壽命之長．遠過常人。阿難．大善見王．有此第二如意德。\n二〇\n復次阿難．大善見王．無病息災．有均齊力．消化飲食。〔身體熱度〕溫冷適中．〔身體健康〕遠過常人。阿難．大善見王．有此第三如意德。\n二一\n復次阿難．大善見王．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．猶如父受其子．所愛所悅．大善見王．亦復如是．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．彼婆羅門居士．亦蒙大善見王所愛所悅。阿難．猶如子蒙其父．所愛所悅．婆羅門居士．亦復如是．蒙大善見王．所愛所悅。阿難．大善見王．嘗偕四軍．出遊園地。阿難．時婆羅門．及居士等．至王前白曰．「大王．願主徐行．我等可得久拜吾主。」阿難．大善見王．亦告御者曰．「御者．徐徐御車．俾我久視婆羅門居士。」阿難．大善見王．有此第四如意德。阿難．大善見王．自然具足此等四如意德。\n二二\n阿難．大善見王．作是念言．「我今於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。」阿難．大善見王．即於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。阿難．此等蓮池．以四種塼．砌積而成。一為金造．一為銀造一琉璃造．一水精造。阿難．此等蓮池．各有四階．階分四種。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。此等蓮池．周匝繞以二種勾欄。一為金造．一為銀造。若金勾欄．其柱為金．桄櫨為銀。若銀勾欄．其柱為銀．桄櫨為金。\n二三\n阿難．大善見王．復又念言．「我今當於此等蓮池．植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．世所珍奇。」阿難．大善見王．乃於此等蓮池之中．植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．世所珍奇。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．置助浴者．為過路人．便於入浴。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池岸邊．置助浴者．為過路人．便於入浴。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池之畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。\n二四\n復次阿難．諸婆羅門及居士等．多持財寶．詣大善見王所白曰．「大王．此多財寶．齎獻大王．幸垂納受。」「有稅如法．作我之財．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。」彼等見拒於王．却退一面．共相議言．「我等不宜將此財寶．復持還家．寧可為王造獻宮殿。」彼等詣大善見王所白言．「大王．當為家主造獻宮殿。」阿難．大善見王．默然許之。\n二五\n阿難．時諸天之主帝釋天．以心知大善見王心．命毘首羯摩天子曰．「毘首羯摩．來．為大善見王起造宮殿．名曰法堂。」阿難．毘首羯摩天子．答諸天之主帝釋天曰．「唯然。」猶如力士．屈伸臂頃．自三十三天倏然隱沒．出現於大善見王之前。阿難．毘首羯摩天子．即向大善見王白曰．「大王．我將為主．起造宮殿．名曰法堂。」阿難．大善見王．默然許可。毘首羯摩天子．便為大善見王．起造宮殿．法之高堂。\n二六\n阿難．是法高堂．東西長一由旬．南北廣半由旬。阿難．是法高堂．為四種塼．砌積成基．比諸人身．高達三倍。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法高堂柱．八萬四千．柱有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．是法高堂．敷四種板．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法高堂階．二十四級．階有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。阿難．是法堂樓．八萬四千．樓有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金樓閣中．備銀牀座。銀樓閣中．備金牀座。琉璃樓閣．象牙牀座。水精樓閣．堅木牀座。金樓閣門．立銀多羅樹．銀幹金葉果。銀樓閣門．立金多羅樹．金幹銀葉果。琉璃樓閣門．立水精多羅樹．幹為水精．葉果琉璃。水精樓閣門．立琉璃多羅樹．幹為琉璃．葉果水精。\n二七\n阿難．時大善見王念言．「我今當於大莊嚴樓門．為令遍造金多羅樹林．我可於日中．安棲其處。」阿難．大善見王．乃於大莊嚴樓門．令遍造金多羅樹林．日中安棲其處。\n二八\n阿難．是法高堂．有二種欄楯．周匝遼遶．一為金造．一為銀造。金造欄楯．黃金為柱．銀為桄櫨。銀造欄楯．白銀為柱．金為桄櫨。\n二九\n阿難．是法高堂．有二種鈴網．周匝遼遶．一為金造．一為銀造。金造之網．懸有銀鈴。銀造之網．懸有金鈴。此等鈴網．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．此等鈴網．實亦如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．隨此鈴網．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。\n三〇\n阿難．是法高堂．當成就時．光明晃耀眩目難視。阿難．猶如雨期末月．秋季晴天．清澄無雲．赫日昇空．光明晃耀．眩目難視．彼法高堂．亦復如是．光明晃耀．眩目難視。\n三一\n阿難．大善見王．復又念言．「我今當於法高堂前．起造蓮池．曰法蓮池。」大善見王．乃於法高堂前．起造蓮池．曰法蓮池。阿難．是法蓮池．東西長一由旬．南北廣半由旬。阿難．此法蓮池．以四種塼．砌集而成．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。阿難．法蓮池階．二十四級．階有四種．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。阿難．此法蓮池．周匝遶有二種勾欄．一為金造．一為銀造。金造勾欄．黃金為柱．銀為桄櫨。銀造勾欄．白銀為柱．金為桄櫨。\n三二\n阿難．此法蓮池．遶有七種多羅行樹．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。金樹金幹．葉果為銀。銀樹銀幹．葉果為金。琉璃樹琉璃幹．葉果為水精。水精樹水精幹．葉果為琉璃。瑚珊樹瑚珊幹．葉果為車渠。車渠樹車渠幹．葉果為珊瑚。眾寶樹眾寶幹．葉果為眾寶。阿難．此等多羅行樹．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．多羅行樹．亦復如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．咸隨此等多羅行樹．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。\n三三\n阿難．是法高堂．及法蓮池．成就之時．大善見王．即以眾樂具．使沙門中之沙門．受尊敬者．婆羅門中之婆羅門．受尊敬者．悉令滿足．昇法高堂。\n第二誦品\n一\n阿難．時大善見王．作是念言．「我今獲有如是大威力如是大勢力．緣何業果．緣何業報。」阿難．大善見王於是念言．「緣我三業果．緣我三業報。即是布施、調御、及以自制。緣是我今獲有如是大威力．如是大勢力。」\n二\n阿難．大善見王．即便往詣大莊嚴樓．立樓門前．發感興言。\n「愛欲心乎當止息瞋恚心乎當止息傷害心乎當止息愛欲心乎更莫起\n瞋恚心乎更莫起傷害心乎更莫起」\n三\n阿難．時大善見王．入大莊嚴樓．坐金御床．捨離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。離喜住捨．正念正智．身正受樂．如諸聖說「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。捨樂離苦．先滅樂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。\n四\n阿難．時大善見王．出大莊嚴樓．次入金樓．坐銀御床．心與慈俱．遍滿一方．而自安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而為安住。如是心與慈俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。如是乃至心與悲俱．乃至心與喜俱．悉皆如是如是。乃至心與捨俱．遍滿一方．而為安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而自安住。如是心與捨俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。\n五\n阿難．大善見王有八萬四千城．拘舍婆提王城第一。有八萬四千高堂．法高堂第一。有八萬四千樓閣．大莊嚴樓第一。有八萬四千床座．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕。有八萬四千象．皆以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．布薩陀象王為其首。有八萬四千馬．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．雲馬王為其首。有八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．樂聲車為其首。有八萬四千珠玉．珠寶為第一。有八萬四千婦女．善賢妃為第一。有八萬四千居士．居士寶為第一。有八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一。有八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製。有八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙。有八萬四千鉢乳粥．朝夕供養。\n六\n阿難．時王之象．八萬四千．來禮敬王．朝夕為常。阿難．大善見王．作是念言．「我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常。今後當使四萬二千象．百年一度．前來禮敬。」阿難．大善見王．乃命將軍寶曰．「敬愛將軍．我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常．吾卿．今可使象四萬二千．百年一度．前來禮敬。」彼將軍寶．答大善見王．曰．「唯然大王。」阿難．自是以後．四萬二千象．百年一度．前來禮敬大善見王。\n七\n阿難．時善賢妃．乃經多百千年後．一時作是念言．「我久不見大善見王．今者將往奉覲大王。」阿難．善賢妃告諸婇女曰．「汝等咸來．宜各洗頭．身著金衣。我等久違大善見王．今者將往奉覲大王。」諸婇女答善賢妃曰．「唯然．」各自洗頭．身著金衣．咸詣妃所。阿難．善賢妃即告將軍寶曰．「敬愛將軍．可整四軍．我等久違大善見王．今者當往奉覲大王。」阿難．將軍寶答善賢妃曰．「唯然．」即整四軍．報善賢妃曰．「女王．謹為女王．已整四軍．唯命是承。」\n八\n阿難．善賢妃即與四軍俱．率諸婇女．詣法高堂．循堂復詣大莊嚴樓．於樓門前．側倚而立。阿難．時大善見王．有所訝異．「何來羣眾．起大聲響。」出大莊嚴樓．見善賢妃．倚門而立。王見妃曰．「吾妃．且止勿入。」\n九\n阿難．大善見王．告左右曰．「汝往大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。」左右答大善見王曰．「唯然大王．」即從大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。阿難．大善見王．即偃右脅．作獅子臥．足足相累．正念正智。\n一〇\n阿難．時善見王妃．作是念言．「王之感官．實為清淨．膚色極為清淨精緻。大善見王．將捨壽耶。」乃白王言．「大王．此八萬四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千樓．大莊嚴樓第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千珠．珠寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千女．女寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千居士．居士寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千剎帝利臣．將軍寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。」\n一一\n阿難．大善見王．聞如是言．告善賢妃曰．「吾妃．汝於我前．所說稱適樂喜愛語．久以為常。但汝今者．於我之前．所說非樂非喜非愛之語。」「大王．我今應為如何言耶．」「吾妃．應如是言．「凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。人死懷欲．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」」\n一二\n阿難．善賢妃聞是言已．號哭涕淚。阿難．善賢妃涕淚白王曰．「大王．凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。懷欲捨壽．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」\n一三\n阿難．是大善見王．旋即命終。阿難．猶如居士．或居士子．食美妙食．食訖欲睡．大善見王．實亦如是．善知命終。阿難．大善見王死後．上昇善道梵界。阿難．大善見王．八萬四千年間．作兒童嬉．八萬四千年間．攝理政治．八萬四千年間為王．八萬四千年間居家．於法高堂修習梵行。彼修四梵住．身壞命終．昇於梵界。\n一四\n阿難．汝或作是念．「是時大善見王．當為他人。」勿作斯念。當知是時大善見王．即我身是。彼八萬四千城．拘舍婆提第一．昔為我所有。彼八萬四千堂．法高堂第一．昔為我所有。彼八萬四千樓．大莊嚴樓第一．昔為我所有。彼八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．昔為我所有。彼八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．昔為我所有。彼八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．昔為我所有。彼八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．昔為我所有。彼八萬四千珠．珠寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千女．善賢妃為第一．昔為我所有。彼八萬四千居士．居士寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．昔為我所有。彼八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．昔為我所有。彼八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．昔為我有。彼八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．昔為我所有。\n一五\n阿難．彼八萬四千城．其中之一．即為昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿難．彼八萬四千堂．其中之一．即為昔我所住之堂．法高堂是也。阿難．彼八萬四千樓．其中之一．即為昔我所住之樓．大莊嚴樓是也。阿難．彼八萬四千御床．其中之一．即為昔我所用之床．是為金造．或為銀造．或為牙造．或堅木造。阿難．彼八萬四千象．其中之一．即為昔我所乘之象．布薩陀象王是也。阿難．彼八萬四千馬．其中之一．即為昔我所乘之馬．雲馬王是也。阿難．彼八萬四千車．其中之一．即為昔我所乘之車．樂聲車是也。阿難．彼八萬四千女．其中一女．即為昔者侍我之妃．是剎帝利女．或吠羅摩女。阿難．彼八萬四千俱胝布．其中之一．即為昔我所著之布．是為麻布．或為綿布．或為絹布．或為毛布。阿難．彼八萬四千鉢．其中之一．即為昔我所用之鉢．我以此鉢．食一合米．飲等量汁。\n一六\n阿難應觀．此等一切行．已逝去矣．已滅去矣．已變化矣。阿難．諸行如是．非常住也。阿難．諸行如是．非永久也。阿難．諸行如是．非安定也。是故阿難．於一切行．離脫為宜．心不為動．正是所宜．由是解脫．正是所宜。\n一七\n阿難．我自憶念．實曾六度．安置我舍利．於此方土。身為彼王．為轉輪王從於法者為法王．為四境主．為常勝者．為保國者．具七寶者．復於斯土．安置我舍利．為第七度。阿難．今我如來．為第八度安置舍利土．今後於諸神界、魔界、梵界．於諸沙門婆羅門間．於諸人天中生．如是等處．不復更見。』世尊如是言。善逝如是言已．師復重說偈言。\n諸行是無常是生滅之法是等生又滅心寂滅為樂\n闍尼沙經第十八\n一\n如是我聞。一時世尊．在那提迦部落塼屋。時世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等國．為諸信者．說命終再生事．作如是言．『彼人生彼處．彼人生彼處。那提迦人諸信者五十餘人命終．斷五下分結．成不還者．生於天上而取滅度．從彼世界更不還來。那提迦人諸信者九十餘人命終．斷除三結．滅貪瞋癡．成一來者．唯餘一度．還來此世．苦得終盡。那提迦人諸信者五百餘人命終．斷除三結．成預流者．不墮惡趣．必趣正覺。』\n二\n那提迦人諸信者．聞『世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋沙、拘樓般、遮羅、婆蹉、戍囉西那等國、為諸信者．說命終再生事．作如是言．「彼人生彼處．彼人生彼處。那提迦人諸信者五十餘人命終．斷五下分結．成不還者．生於天上而取滅度．從彼世界．更不還來。那提迦人諸信者九十餘人命終．斷除三結．滅貪瞋癡．成一來者．唯餘一度．還來此世．苦得終盡。那提迦人諸信者五百餘人命終．斷除三結．成預流者．不墮惡趣．必趣正覺。」』那提迦人諸信者．悉皆滿足．聞世尊解說．欣然喜悅。\n三\n尊者阿難．聞『世尊實於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等國為諸信者．說命終再生事．作如是言．「彼人生彼處．彼人生彼處。那提迦人諸信者五十餘人命終．斷五下分結．成不還者．生於天上而取滅度．從彼世界．更不還來。那提迦人諸信者九十餘人命終．斷除三結．滅貪瞋癡．成一來者．唯餘一度．還來此世．苦得終盡。那提迦人諸信者五百餘人命終．斷除三結．成預流果．不墮惡趣．必趣正覺。」那提迦人諸信者．悉皆滿足．聞世尊解說．欣然喜悅。』\n四\n尊者阿難．便自念言．『彼摩揭陀人諸信者．實亦多有久時修行而命終者。有人或於鴦伽、摩揭陀國．將思鴦伽、摩揭陀人．無有善信而命終者。然而彼等亦皆信佛信法信僧．善行於教。彼等命終．而不蒙世尊．說其運命．設於彼等．亦為說者．斯誠慶幸。眾當信之．緣是當得．趣於善趣。又彼摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅．為如法者．從法之王．彼於婆羅門及居士．於都市居民．於一般人民．皆悉深具哀愍之情。眾實讚王言．「彼如法者從法我王．如是以福．賜與我等．然後命終．我等如是．於彼如法從法王之國土．幸福生存。」彼實亦為信佛信法信僧．善行於教。眾人實又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅．終生稱讚世尊．讚已命終。」彼命已終．猶不蒙世尊．說其運命。設若於彼．亦為說者．則為幸甚．眾當信之．緣是當得．趣於善趣。又復世尊．實於摩揭陀國．得成正覺。云何世尊．於此成正覺地之摩揭陀人諸信者．不說彼等．命終之後所再生處。若世尊於摩揭陀人諸信者．不說彼等命終之後所再生處．是於摩揭陀人諸信者．殊為不幸。云何世尊．於摩揭陀人諸信者．以不說故致不幸者．而不為說耶。』\n五\n尊者阿難．竊自思惟．摩揭陀人諸信者事．於清旦起．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．我聞世尊於迦尸、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、拔沙、拘樓、般遮羅、婆蹉、戍囉西那等國．為諸信者．說命終後．所再生處．作如是言．「彼人生彼處．彼人生彼處。那提迦人諸信者五十餘人命終．斷五下分結．成不還者．生於天上而取滅度．從彼世界．不再還來。那提迦人諸信者九十餘人命終．斷除三結．滅貪瞋癡．成一來者．唯餘一度．還來此世．苦得終盡。那提迦人諸信者五百餘人命終．斷除三結．成預流者．不墮惡趣．必趣正覺。」那提迦人諸信者．悉皆滿足．聞世尊解說．欣然喜悅。\n六\n復次世尊．此摩揭陀人諸信者．多有久時修行而命終者。有人或於鴦伽、摩揭陀人．將思鴦伽、摩揭陀人．無有善信而命終者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行於教。彼等命終．而不蒙世尊．說其運命．設於彼等．亦為說者．斯誠慶幸．眾當信之．緣是當得趣於善趣。又彼摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅．為如法者．從法之王．彼於婆羅門及居士．於都市居民．於一般人民．皆悉深具哀愍之情。眾實讚王言．「彼如法者．從法我王．如是以福．賜與我等．然後命終．我等如是於彼如法從法王之國土．幸福生存。」世尊．彼實亦為信佛信法信僧．善行於教。眾人實又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅．終生稱讚世尊．讚已命終。」彼命已終．猶不蒙世尊．說其運命．設若於彼．亦為說者．則為幸甚．眾當信之．緣是當得趣於善趣。復次世尊．世尊實於摩揭陀國．得成正覺。云何世尊．於此成正覺地之摩揭陀人諸信者．不說彼等命終之後．所再生處。世尊．若世尊於摩揭陀人諸信者．不說彼等．命終之後．所再生處．是於摩揭陀人．殊為不幸。云何世尊．於摩揭陀人諸信者．以不說故致不幸者．而不為說耶。』尊者阿難．為摩揭陀人諸信者事．於世尊前．作是說已．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．\n七\n阿難去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持鉢．往那提迦村乞食。乞食歸來．食後洗足．步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心念專一．就常座坐．而如是念．『我將欲知彼等所趣．及其運命．〔將知〕彼尊者等．趣云何趣．及其運命。』於是世尊．見知摩揭陀人諸信者．趣云何趣．彼尊者等．為何運命。世尊便於夕刻．從獨坐起。步出塼屋．於僧院蔭．就常座坐。\n八\n時尊者阿難．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．今觀世尊．寂然而靜．世尊顏色．蓋因諸根清淨．故現光明．世尊今者．寂然而靜以度斯日耶。』\n九\n『阿難．汝為摩揭陀人諸信者事．在我面前．作是說已．起座而去．時我即往那提迦村乞食．從乞食歸．食後洗足．步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心專一念．就常座坐．而如是念．「我將欲知彼等所趣．及其運命．〔將知〕彼尊者等．趣云何趣．及其運命。」阿難．我見知彼摩揭陀人諸信者趣云何趣．彼尊者等．為何運命。阿難．時一夜叉．隱形舉聲言曰．「世尊．我是闍尼沙。善逝．我是闍尼沙。」阿難．汝嘗聞知．有如是名．名闍尼沙者耶．』『世尊．我未嘗聞知．有如是名．名闍尼沙者。我聞闍尼沙名故．身毛豎立。我如是念．「彼有如是名．名闍尼沙者．當非尋常夜叉。」』\n一〇\n『阿難．時彼夜叉．聲言未久．面色光明．現於我前。復舉聲言．「世尊．我是頻婆娑羅。善逝．我是頻婆娑羅。世尊．我生為毘沙門天王眷屬．此是七度。前者之我．為人間王．由彼處滅．生於天上．又為非人王。\n從此經彼各七度共輪迴歷十四度凡我前世所經者知有如許之住處\n世尊．我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．我住是願．將成一來者。」是尊者闍尼沙夜叉所言．「我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．」又言．「我住是願．將成一來者．」誠不可思議．為希有事也。「然尊者闍尼沙夜叉．以何因緣．能如是偉大．得殊勝智耶。」\n一一\n「世尊．唯世尊教．不依餘教。唯善逝教．不依餘教。我自最初一向歸信世尊．自是以後．我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．而住是願．將成一來者。我今奉毗沙門天王命．以事往詣增長天王所．於路途中．見世尊步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心專一念．思惟將知．彼等所趣．及其運命．彼尊者等．趣云何趣．為何運命。然曾一時．毗沙門天王．偶於眾會中．說彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．為何運命．我於彼前．親聞親受。於是我念．欲覲世尊．奉告此事。世尊．我以此二緣．來覲世尊。\n一二\n世尊．曾於遠昔．初雨安居．月之十五．滿月之夜．布薩之時．三十三天眾．集坐善法堂。眾大天神．普坐諸方。又四天王．在四方坐．持國天王．在東方坐．其面西向．諸神在前．增長天王．在南方坐．其面北向．諸神在前．廣目天王．在西方坐．其面東向．諸神在前．毗沙門天王．在北方坐．其面南向．諸神在前。世尊．三十三天眾．集坐善法堂．眾大天神．普坐諸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後．有我等座。世尊．若有諸神．於世尊所．淨修梵行．新生於三十三天者．彼等色光．勝餘諸神。三十三天諸神．由是充滿喜悅．念言．「實天界增盛．阿修羅界減滅．」故生歡喜。\n一三\n世尊．時帝釋天．知三十三天諸神歡喜．以偈隨喜曰．\n「三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性見新生諸神於佛所梵行\n今來生此間故色光最勝見彼色光壽超餘諸天神大智者弟子生此乃殊勝\n三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性」\n三十三天諸神．由是彌更喜悅．念言「實天界增盛．阿修羅界減滅．」故生歡喜。\n一四\n世尊．三十三天諸神．集會善法堂．共相思惟．集會所以。彼四天王．於此義趣．受教言已．在其座前．各自起立。\n彼四天王受教言已心淨寂靜各立座前\n一五\n世尊．時於北方．現大光明．其光顯耀．遠勝在會．諸神神威。時帝釋天．告三十三天曰．「諸卿．若所現相．光明現起．光耀發時．梵天當現。如是光明現起．光耀顯發者．乃實梵天出現前相。\n徵斯現相梵天當現大光晃耀梵天之兆」\n一六\n世尊．三十三天諸神．各於座上說言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之。」四天王亦各於座上言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之。」三十三天諸神聞已．共相和言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之．」\n一七\n世尊．常童形梵天．於三十三天諸神之前出現時．是以粗相．化現而出。蓋若出現梵天自然相者．彼三十三天諸神．眼難見故。常童形梵天．出現三十三天之前．彼之色光．勝餘諸神。世尊．如黃金體．光勝人體．常童形梵天．亦復如是．出現三十三天之前．彼之色光．勝餘諸神。常童形梵天出現三十三天前時．集會諸神．不與交言．亦不起立．亦不請坐。眾咸默默．而於座上合掌．結跏趺坐．作如是念．「常童形梵天．今於某神有事．將就彼座而坐。」常童形梵天．於是坐其所坐．彼座之神．得大法悅．得大歡喜。如為剎帝利王灌頂．新即王位時．得大法悅．得大歡喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．實亦如是．得大法悅．得大歡喜。\n一八\n世尊．常童形梵天．即化作粗相．為童子形．頭五角髻．現於三十三天之前。彼行虛空．於虛空間．結跏趺坐。猶如力士．於平正地上．寬廣床座．結跏趺坐．常童形梵天．實亦如是．行虛空中．於虛空間．結跏趺坐。知三十三天諸神歡喜．乃以偈隨喜曰。\n「三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性見新生諸神於佛所梵行\n今來生此間故色光最勝見彼色光壽超餘諸天神大智者弟子生此乃殊勝\n三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性」\n一九\n世尊．常童形梵天說如此事。說此事時．具備八種聲音．即玲瓏、清徹、美妙、和雅、充滿、不亂、甚深、廣博。世尊．常童形梵天．若唯以聲告此集會時．其聲即不出於會外。具備此八種聲者．稱曰梵聲。\n二〇\n世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．結跏趺坐於三十三天一一座上．告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何．彼世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天故．有所行動．是以若人歸依佛陀．歸依法．歸依僧伽．善行於教．則身壞命終．或有生於他化自在天界者．或有生於化樂天界者．或有生於覩史多天界者．或有生於夜摩天界者．或有生於三十三天界者．或有生於四天王界者。即趣低界．亦得趣於乾闥婆界。」\n二一\n世尊．常童形梵天說如此事。說此事時．諸神咸各自作是念．「在我座上者．唯有一神說。」\n一神說時眾化神說一神默坐眾化神默三十三天與主同念在我座上\n唯一神說\n二二\n世尊．常童形梵天．即攝己身．還於一身。攝一身已．結跏趺坐於帝釋天座上．告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不從彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令充滿神通．熟達神通．變化神通故．善說此等四神足耶。云何為四．謂令比丘成就欲等持．及以勤勇．二事．修習神足。成就精進等持、心等持．亦復如是．修習神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修習神足。此四神足．是從世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為充滿神通．熟達神通．變化神通故．而為教說。諸卿．過去沙門婆羅門．而於種種．現諸神通者．皆是已曾為四神足之修習者。復次諸卿．未來沙門婆羅門．亦於種種．現諸神通者．皆是當為四神足之修習者。復次諸卿．現在沙門婆羅門．而於種種．現諸神通者．皆悉是為四神足之修習者。三十三天．諸卿亦見我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「諸卿．我實亦是四神足之修習者。故有如是偉大如是威德。」\n二三\n世尊．常童形梵天說如此事。常童形梵天．說此事已．復告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不依彼世尊。知者、見者、應供者、等正覺者．為令到達安樂故．善為開示三徑路耶。云何為三。諸卿．或有眾生．親近愛欲．親近不善法。彼於後時．得聞聖法．熱心修習．了達一切法。彼為成就聖法聲聞故．熱心修習．了達一切法．不親近愛欲．不親近不善法。彼不親近愛欲．不親近不善法故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂。諸卿．猶如從愉快中而生喜悅．彼不近親愛欲．不親近不善法故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂．亦復如是。諸卿．依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令達安樂故．實開示此第一徑路。\n二四\n復次諸卿．或有眾生．粗身行不寂滅．粗口行不寂滅．粗意行不寂滅．彼於後時．得聞聖法．熱心修習．了達一切法。彼為成就聖法聲聞故．熱心修習．了一切法．粗身行寂滅．乃至粗意行寂滅。若彼寂滅粗身行．寂滅粗口行寂滅粗意行者．即便生樂．又於樂上．更生喜樂。諸卿猶如從愉快中而生喜悅．彼寂滅粗身行．寂滅粗口行．寂滅粗意行故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂．亦復如是。諸卿．依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令達安樂故．實開示此第二徑路。\n二五\n復次諸卿．或有眾生．不如實知「此是善．」不如實知「此是不善．」不如實知「此當誹難．此不當誹難．此當用．此不當用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」彼於後時．得聞聖法．熱心修習．了達一切法。彼為成就聖法聲聞故．熱心修習．了達一切法．如實知「此是善．」如實知「此是不善．」如實知「此當誹難．此不當誹難．此當用．此不當用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」若如是知如是見者．則無明滅而明生。彼無明滅而明生故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂。諸卿．猶如從愉快中而生喜悅．彼既生樂．又於樂上．更生喜樂．亦復如是。諸卿．依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令達安樂故．實開示此第三徑路。諸卿．此三徑路．實依世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令到達安樂故之所開示。」\n二六\n世尊．常童形梵天．說如此事。說此事已．常童形梵天．復告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不依彼世尊、知者、見者、應供者．等正覺者．於四念處．為令到達於善故．善說此等四念處耶。何云為四。諸卿．謂比丘當於自身．而觀於身．精勤專念．除世貪憂。當於自身．而觀於身．於是得正靜慮．正心平和。彼以得正靜慮．正心平和故．外於他身．生知生見。當於自身．而觀於受．亦復如是．觀心亦然。乃至當於自身．而觀於法．精勤專念．除世貪憂。當於自身．而觀於法．於是得正靜慮．正心平和。彼以得正靜慮．正心平和故．外於他法．生知生見。諸卿．此四念處．是依世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令到達於善故．之所開示。」\n二七\n世尊．常童形梵天．說如此事。常童形梵天說此事已．復告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令修行正定．成就正定故．善說七定具耶。云何為七。謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念。諸卿．以此七支．心成一向專念者．是得名曰具足方法具足資具之聖正定。諸卿．緣正見生正思惟．緣正思惟生正語．緣正語生正業．緣正業生正命．緣正命生正精進．緣正精進生正念．緣正念生正定．緣正定生正智．緣正智生正解脫。諸卿．設有正語者．應如是言．斯法從世尊故．善能為說．勝果即現．且非一時．於諸眾生．樂為誘導．以智者故．自得了知。又應為是言．不死門已開．此實正語也。諸卿．蓋如斯之法．勝果現前．且非一時．於諸眾生．樂為誘導．以智者故．自得了知者．實已從世尊．善能為說。向不死道．其門已開。諸卿．蓋於佛陀．具確信心．於法於僧．具確信心．體得聖樂誡者．不論何人．及生天者．趣入於法．如八百四十萬餘摩揭陀人信者命終．皆斷除三結．成預流者．不再墮惡趣．必定趣正覺。又於彼等中．亦有一來者。\n其次之生類當為具德者然我難計量恐犯妄語罪」\n二八\n世尊．常童形梵天說如此事。說此事時．毘沙門天王．心作是念．「說有如是大師．如是大說法．如是大勝智．實不可思議．實為希有也。」世尊．常童形梵天．知毘沙門天王心中所念．即告毘沙門天王曰．「毘沙門天王．於卿意云何。是應說在過去世．亦曾有如是大師．如是大說法．如是大勝智。在未來世．亦當有如是大師．如是大說法．如是大勝智。」」』\n二九\n常童形梵天．為三十三天說如此事。常童形梵天說此事時．毘沙門天王．親聞親受．為會眾說．毘沙門天王為會眾說此事時．闍尼沙夜叉．親聞親受．為世尊說。世尊從闍尼沙夜叉．親聞親受此事．而自了知．為尊者阿難說。尊者阿難從世尊親聞親受此事．為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說。是故梵行興盛．輾轉布演．多所附麗．益致廣敷．頗為世人之所樂說。\n大典尊經第十九\n第一誦品\n一\n如是我聞。一時世尊在王舍城靈鷲山中。爾時有容貌端正乾闥婆之子五髻．於黎明頃．放光普照靈鷲山．來詣世尊所．到已．禮敬世尊．於一面坐。坐一面已乾闥婆子五髻．白世尊言．『世尊．我從三十三天諸神．親聞親受者．欲以白世尊。』世尊曰．『五髻．汝可告我。』\n二\n『世尊．昔者於十五日布薩會自恣之日．滿月之夜．三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持國諸神．在東方坐．其面西向．諸神在前．增長天王．在南方坐．其面向北．諸神在前．廣目天王．在西方坐．其面向東．諸神在前．多聞天王．在北方坐．其面向南．諸神在前。世尊三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．復有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後．有我等座。世尊．有先於世尊所．淨修梵行．新生於三十三天者眾．容色盛光．遠勝餘神。世尊．是故三十三天諸神．歡喜悅樂．喜悅滿足．咸謂「諸天眾團．實為繁榮．阿修羅眾團．實為衰減。」\n三\n世尊．時天主帝釋．知三十三天諸神歡喜．以偈讚曰。\n「三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性見新來諸神從佛修梵行\n生於此間者色麗而光熾見彼色光壽遠勝餘諸神大智者聲聞特向此間生\n三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性」\n世尊．三十三天諸神．由是倍生歡喜悅樂．喜悅滿足．咸謂「諸天眾團．實為繁榮．阿修羅眾團．實為衰減。」\n四\n世尊．時天主帝釋．知三十三天諸神歡喜．告三十三天諸神曰。「諸賢．汝等頗欲聞世尊八無等法不。」「賢者．我等願樂欲聞．世尊八無等法。」世尊．時天主帝釋．為三十三天諸神．說示世尊八無等法。\n五\n「三十三天諸神．汝等於意云何。世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．而有所行。若夫教主．具足如是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．有所行者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n六\n從彼世尊．所說示法．功德即現．非定一時．於諸眾生．皆樂誘導．以智者故．內心自得了知。若夫教主．具足如是說示誘導法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n七\n實從世尊．善說此是善．善說此是惡．善說此是邪．此是正．此當從．此不當從．此是劣．此是優。此是黑白調和。若夫教主．具足如是教示善惡邪正．當從不當從．是劣是優．及黑白調和之法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n八\n實從世尊．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。如殑伽河及閻牟那河．二水合流．世尊實亦如是．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n九\n世尊實與有學并與到達聖道及漏盡〔阿羅漢．〕為伴為友．世尊離去彼等．以心傾住於一樂遊。若夫教主．具足如是．以心傾住於一樂遊者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n一〇\n諸餘王族．喜溢眉宇．實於世尊．供與利養．及以名聞．是時世尊．實離愛樂．而唯攝取資養。若夫教主．具足如是．捨離愛樂．攝取資養者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n一一\n世尊實所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．獲得法隨法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n一二\n世尊實超疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脫離疑論．成就欲望及第一梵行思惟者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足．如是。」世尊．天主帝釋．為彼三十三天諸神．說示世尊八無等法。世尊．三十三天諸神．得聞世尊八無等法．由是倍更歡喜悅樂．喜悅滿足。\n一三\n世尊．時有諸神．作是說言．「諸賢．若使四人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」或有諸神．作是說言．「諸賢．且置四人等正覺者．諸賢．若使三人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」或有諸神．作是說言．「諸賢．且置三人等正覺者．諸賢．若使二人等正覺者．出現於世．如世尊說法者．其為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．將如何耶。」\n一四\n世尊．如是問已．天主帝釋．告三十三天諸神曰．「諸賢．於一世界．同時出現二人應供等正覺者．無有是理。諸賢．設若世尊．無病健全．當永生存。是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天。」世尊．爾時三十三天諸神．集會善法堂．於所論議．深思惟已．彼四天王．於此義趣．承受教說．在其座前．各自起立。\n彼四天王受教言已心淨寂靜各立座前\n一五\n世尊．時於北方．現大光明．輝耀顯赫．凌駕諸天之威神力。世尊．時天主帝釋．告三十三天諸神曰．「諸天．若所現相．光明現起．輝耀顯赫者．梵天將現．即光明現起．光耀顯發者．乃是梵天出現前相。\n徵斯現相梵天將現大光晃耀梵天之兆\n世尊．時三十三天諸神．各當位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」四天王亦各當位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」三十三天諸神感知是語已．咸同意念．「欲知此光．生云何果．欲詣其處．而實見之。」\n一六\n世尊．常童梵天．於三十三天諸神之前出現時．是以粗相．化現而出。世尊．以梵天本來容貌．不能入於三十三天諸神眼界故。世尊．常童梵天．現於三十三天諸神之前．色相光明．勝餘諸神。世尊．常童梵天．現於三十三天諸神之前．會中諸神．不之禮敬．亦不起立．亦不請坐．眾咸默然．合掌趺坐．作如是念．「今常童梵天．若有意於某神．將就彼座坐。」世尊．常童梵天．於是坐其所坐．而彼座之神．獲得滿足．生大歡喜。世尊．猶如剎帝利王．繼承登位時．獲得滿足．生大歡喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦復如是．獲得滿足．生大歡喜。\n一七\n世尊．時常童梵天．知三十三天諸神歡喜．隱身說偈．如是讚曰。\n「三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性見新來諸神依佛修梵行\n生於此間者色麗而光熾見彼色光壽遠勝餘諸神大智者聲聞特向此間生\n三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性」\n一八\n世尊．常童梵天．說如此事。世尊．說此事之常童梵天．聲具八支．即朗音、智音、美音、爽音、約音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此聲告會眾時．其聲不聞於會眾外．世尊．聲具此八支者．名曰梵音。\n一九\n世尊．時三十三天諸神．向常童梵天作是言．「善哉梵天．我等聞此．不勝欣喜．我等又聞．天主帝釋．稱說世尊八無等法．不勝欣喜。」世尊．時常童梵天．語天主帝釋曰．「善哉善哉．天主帝釋．彼世尊之八無等法．我亦樂聞。」天主帝釋答曰．「唯然大梵天。」即為常童梵天．說世尊之八無等法。\n二〇\n「大梵天．於汝意云何。世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．而有所行。若夫教主．具足如是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天．有所行者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n二一\n從彼世尊．所說示法．功德即現．非定一時．於諸眾生．皆樂誘導．以智者故．內心自得了知。若夫教主．具足如是．說示誘導法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n二二\n實從世尊．善說此是善．善說此是惡．善說此是邪．此是正．此當從．此不當從．此是劣．此是優．此是黑白調和。若夫教主．具足如是．教示善惡邪正．當從不當從．是劣是優．及黑白調和之法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。\n二三\n實從世尊．為弟子等．善說趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。如殑伽河及閻牟那河．二水合流．世尊實亦如是．為弟子等善說．趣於涅槃之道．涅槃與道．結合為一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。\n二四\n世尊實與有學并與到達聖道及漏盡〔阿羅漢．〕為伴為友．世尊離去彼等．以心傾住於一樂遊。若夫教主具足如是以心傾住於一樂遊者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。\n二五\n諸餘王族．喜溢眉宇．實於世尊供與利養．及以名聞．是時世尊實離愛樂．而唯攝取資養。若夫教主．具足如是．捨離愛樂．攝取資養者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。\n二六\n世尊實所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．獲得法隨法者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。\n二七\n世尊實超疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脫離疑論．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等於過去及現在．皆所不曾見．唯有世尊．具足如是。」世尊．天主帝釋．為常童梵天．說世尊之八無等法。世尊．常童梵天．得聞世尊八無等法．由是歡喜悅樂．喜悅滿足。\n二八\n世尊．時常童梵天．即化作粗相．為童子形．頭五角髻．現於三十三天諸神之前．昇虛空中．空中趺坐。世尊．猶如力士．坐廣大牀．或平地上．世尊．常童梵天．亦復如是．昇虛空中．空中趺坐。作如是語．告三十三天諸神．\n二九\n「三十三天諸神．汝等於意云何。世尊於何時．為大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆羅門帝師．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆羅門有子．名曰護明。黎努王子．護明童子．與六剎帝利．此八人者相與為友。其後典尊．不久命終。彼命終時．域主悲泣．為如是言．「嗚呼．我等盡以國政．委付典尊．自繫五欲以耽娛樂．其時典尊．乃命終矣。」黎努王子．聞斯語時．白域主言．「父王．勿以典尊喪．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰護明．賢過其父．聰明有為．亦過其父。可使護明．繼其父事．輔佐國政。」「然耶王子。」「實然父王。」\n三〇\n時域主王．告餘臣曰．「汝今可往詣．護明童子所．到已可傳言於護明童子。護明童子．願汝幸福。王欲語汝．王欲見汝。」彼臣報曰．「唯然大王。」即遵王言．詣護明所．到已．語護明曰．「護明童子．願汝幸福。王欲語汝．王欲見汝。」護明童子答曰．「唯然吾友。」即從彼臣言．詣域主王所．到已．禮敬於王．互道契好．作禮如儀．於一面坐。護明童子．坐一面已．王告之曰．「護明童子．汝當輔佐我等．護明童子．此輔助事．汝勿辭謝。我將以汝．補卿父職．就典尊位。」護明童子承諾王意．答曰．「唯然大王。」\n三一\n時域主王．即令護明童子．就典尊位．補乃父職。護明童子．就典尊位．補父職已．父所輔佐．己亦輔佐．所未輔佐．亦不輔佐．父所為事．己亦為之．所未為事．己亦不為。於是眾人．咸稱彼曰．「彼婆羅門．實是典尊．彼婆羅門．是大典尊。」故護明童子．獲有名稱．曰大典尊。\n三二\n爾時．大典尊婆羅門．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將奉立黎努王子．紹王之位。爾等可來．詣黎努王所．到已．將此意．白黎努王子。我等是汝相親之友．情誼深厚．汝幸福時．我等幸福．汝不幸時．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將立汝．紹王之位。汝若掌國．願於我等．亦得封土。」\n三三\n彼六剎帝利．諾大典尊曰．「唯然吾友。」即詣黎努王子所．到已．白王子言．「黎努王子．我等是汝相親之友．情誼深厚。汝幸福時．我等幸福．汝不幸時．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之壽命．誰能知者。王若駕崩．立王之人．殆將立汝．紹王之位。汝若掌國．願於我等．亦得封土。」「除汝等外．於我王國．得增幸福．將更有誰。我若掌國．當與汝等．列土封邑。」\n三四\n其後不久．域主王崩。王崩御時．立王之人．立黎努王子．紹王之位。此黎努王．紹王位已．五欲所繫．娛樂自恣。時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「諸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所繫．娛樂自恣。諸君．愛欲迷人．寧不知之。汝等可來．詣黎努王所．到已．可將此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚憶．所約言耶。」彼六剎帝利．諾大典尊曰．「唯然吾友．」即詣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚憶．所約言耶。」「諸子．我憶約言。但此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．誰能分此．正為七分。」「大王．除大典尊．無能分者。」\n三五\n時黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」詣大典尊所．到已．語大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊從彼臣言．答曰「唯然。」詣黎努王所．到已．禮敬於王．互道契好．作禮如儀．於一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．汝當分此．正為七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方寬廣．南方之形如車前部者．正為七分．皆悉形如車之前部。\n三六\n黎努王有國居大地中央一迦陵誡國捺多布囉城摩濕摩迦國曰褒怛那城\n三晚帝那國摩呬沙摩城四蘇尾囉國曰勞嚕迦城五尾提呬國曰彌體羅城\n六為瞻波城是曰鴦伽國七為迦尸國曰波羅奈城劃分列土者出自大典尊\n時彼六人剎帝利．各得封土．所願成就．喜而言曰．「我等所欲已得．計劃已成．願望已果。」\n是黎努王與六友稱曰七婆羅多王即破冤王梵授王勝尊王及明愛王\n次即黎努王者是六七為二持國王\n第二誦品\n三七\n爾時．六人剎帝利．詣大典尊所．到已．語大典尊言．「典尊．汝為黎努王．相親之友．情誼深厚．汝於我等．亦復如是．為相親友．情誼深厚。典尊．汝當輔佐我等．此輔佐事．汝勿辭謝。」\n大典尊諾六剎帝利曰．「唯然諸子。」時大典尊．為登位之七剎帝利王．輔佐王政．又為七富有之婆羅門及七百梵行期已終了者．教授呪文。\n三八\n後大典尊．有如是名稱．流聞揚溢．謂「大典尊波羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。」時大典尊．如是念言．「我有如是名稱．流聞揚溢．大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。今我當於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。」\n三九\n爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天．相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」\n四〇\n爾時大典尊．詣彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」\n四一\n爾時大典尊．往七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。是故諸子．當詳習呪文．轉相教授．如所聞如所憶。我意欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」\n四二\n爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」\n四三\n時大典尊．於城東方．造新講堂．雨期四月．閑居靜處．修悲禪定．除送食者外．皆未曾近彼。過四月後．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．而彼今者．不見梵天．不與梵天共論議故。\n四四\n時常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂頃．從梵界隱身．現於大典尊前。爾時大典尊．於其像貌．見所未見．為之驚怖．痲痺戰慄。時大典尊激動顫慄．身毛豎立．以偈問常童梵天曰。\n「妙相盛光吉祥具主乎汝竟是何人我以不知故問汝云何令我得知汝」\n「所有梵界諸神眾咸悉知我是常童一切諸神既知我典尊汝亦應知我」\n「牀座洗足水熟蜜是等敬為梵天設奉此供養今問汝唯願於我有所賜」\n「典尊汝言供養物今為汝故我納受為現法益或來世恣所欲問許汝問」\n四五\n爾時大典尊．蒙常童梵天．許其諮問．即自思念．當問常童梵天．現法善利耶．來世善利耶。時大典尊．已熟知現法善利．而且他人．轉從彼聞．現法善利。故自思念．當於常童梵天．問來世善利。時大典尊．以偈問曰。\n「梵童是無疑能為我决疑今所諮問者亦眾所欲知應於何處住應於何修習\n人方得到達不死梵界耶」\n「婆羅門應知於世捨我執成心一境相專修悲禪定\n為解脫臭穢遠離不淨法應於此處住應於此修習人乃得到達不死之梵界」\n四六\n「梵天．捨我執法．是我所知。有人於此．捨其家財．不論大小．捨其親屬．不問多寡．剃除髮鬚．著袈裟衣．離於在家．入出家生活。梵天．我知此是捨我執法。梵天．心一境相．亦我所知。人於此時．遠離住處．即就森林．以及樹根、山岳、洞窟、墓地、林藪、野外󱡐場處住。梵天．我知此是得心一境相法。專修悲禪定法．亦我所知。其人於此時．以悲與俱心．使遍滿一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以悲與俱之廣大無邊無冤無害心．於全世界．遍滿而住。梵天．我知此是專修悲禪定法。梵天．汝言臭穢．為我所不知。\n人間之臭穢是為何者耶因我不知此求說於賢者生類由何蔽以致放惡臭\n梵界為所閉而墮於惡趣」\n「忿怨與妄語偽瞞與不信貪婪與高慢妬嫉與欲求\n疑惑與害他貪欲與瞋恚憍慢與愚癡有是等諸蔽若於此繫縛臭穢不得離\n梵界為所蔽而墮於惡趣」\n「汝說臭穢．我已解知。夫在家者．於此等事．無由得制．是故梵天．我今意欲．離於在家入出家生活。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」\n四七\n爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯願我王．別求帝師．輔佐王位。我今意欲．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢．夫在家者．於此等事．無由得制。大王．故我意欲．離在家境．營出家生活。\n奉告黎努王願主聽我語王位王所知師位非我喜」\n「諸欲若不足我當滿汝欲\n設有害汝者我為國土主我領率士卒當為汝剪除汝如我之父我猶汝之子\n唯願大典尊勿捨我而去」\n「諸欲非不足害我者亦無我聞超人語故不樂家居」\n「云何為超人以何事語汝汝何一聞此悉捨我等去」\n「我曾修供養欲舉行此時\n敷陳吉祥草壇火炎炎熾是時從梵界常童梵天現我聞彼答語故不樂家居」\n「奉告典尊聽我信汝所言是聞超人語此外無他途我等當從汝奉汝為教主\n猶如貴琉璃淨潔放光輝我等心清淨當守汝教訓\n典尊．汝若離在家境．營出家生活．則我亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我所往處．」\n四八\n爾時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「汝等今當．別選帝師．輔佐王位。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」爾時六剎帝利．集於一處．共相念言．凡婆羅門．為貪欲者．是故我等．今可以財誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．多有財寶．故隨汝欲．可恣意取。」「諸子無用．我蒙汝等．已多財寶。我欲捨斯名譽．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」\n四九\n爾時六剎帝利．集於一處．以婆羅門．當好婦人．是故我等．今可以婦人誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．婦人眾多．故隨汝欲．可與俱去。」諸子無用．我有身分同等四十夫人．我欲悉捨彼女．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」\n五〇\n「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我等所往處．」\n「汝若欲捨却凡夫諸執著是則當具足堅固忍辱力如此者是道正道無上道\n生梵由正法善人所守護」\n五一\n「然則典尊．汝可留待七年。過七年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七年歲月．毋乃過長。待汝七年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」\n五二\n「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。過一年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即是我等所往處。」\n五三\n「諸子．一年歲月．毋乃過長．待汝一年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待七月。過七月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」\n五四\n「諸子．七月為時．毋乃過長。待汝七月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。過半月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」\n五五\n「諸子．半月為時．毋乃過長。待汝半月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「然則典尊．可待七日．以便我等．付王國於子或兄弟。過七日後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七日非長．我當待汝。」\n五六\n爾時大典尊．詣七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「汝等今可別求軌範師．教授咒文。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝勿離在家境．營出家生活。出家力微．所得者少．為婆羅門．則具偉力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言為婆羅門．則具偉力．所得者多。諸子．除我以外．復有何人．更為偉大．更多所得耶。我今實為王中之王．於婆羅門．我為梵天．而於長者．我則為神．即此一切．我亦捨離．意欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」\n五七\n爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「若意所欲．可歸汝家．或親屬家．擇夫而侍．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「我等欲親屬者．唯汝為親．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」\n五八\n時大典尊婆羅門．過七日已．剃除鬚髮．著袈裟衣．離在家境．入出家生活。七剎帝利王．七富婆羅門．七百梵行期已終了者．身分同等四十夫人．數千剎帝利．數千婆羅門．數千長者．及婦女眾中眾多婦人等．皆悉剃除髮鬚．著袈裟衣．從大典尊．而為出家。是大典尊．為此會眾之所圍遶．遊行村城．都會之間。大典尊．每到村城．為王中王．於婆羅門．彼為梵天．而於長者．彼則為神。當時人民．於嚏於躓．輒言「歸命大典尊．歸命於人師。」\n五九\n大典尊婆羅門．以慈與俱心．遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下水平一切處．以慈與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以悲與俱心．亦復如是如是而住。以喜與俱心．亦復如是如是而住。乃至以捨與俱心．使遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以捨與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以梵天為友之道．示諸弟子。\n六〇\n爾時大典尊婆羅門弟子．若已具足了達諸所教者．身壞命終．生於有福梵天。其未充分了達諸所教者．身壞命終．或者得與他化自在天為伴侶．或者得與化樂天為伴侶．或者得與兜率天為伴侶．或者得與夜摩天為伴侶．或者得與三十三天為伴侶．或者得與四天王天為伴侶。其最低身者．亦得乾闥婆身。此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及功德」云。』\n六一\n〔五髻說言．〕『世尊猶記憶耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚記憶。我於爾時．為大典尊。我示諸弟子．以與梵天為友之道。五髻．但此梵行．非導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法．唯是生於梵界之法。五髻．然我梵行．是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。此是八聖道．即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。\n六二\n五髻．我之弟子．若已具足了達諸所教者．則為滅漏．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．而自現證．得神通而住。其有未能充分了達諸所教者．或斷五下分結．而得涅槃．在更不還法所有者住處．於此世間．無父母故．而不再生。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．漸減貪瞋癡．成斯陀含．一度還此世．令苦終滅。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．成須陀洹．離墮惡趣法．必得成正覺。五髻．此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及功德也。』世尊如是說。乾闥婆子五髻．心生歡喜．聞世尊說．滿足感謝．禮敬世尊．右遶而退。\n大會經第二十\n一\n如是我聞。一時世尊．住釋迦族地迦毘羅城之大園林．與大比丘眾五百人俱．皆是阿羅漢。眾多諸天．欲覲世尊．及比丘眾．從十方世界．咸來集會。\n二\n時四淨居天念言．『今彼世尊．住釋迦族地迦毘羅城之大園林．與大比丘眾五百人俱．皆是阿羅漢。眾多諸天．欲覲世尊．及比丘眾．從十方世界．咸來集會。我等何不亦詣世尊所．於世尊前．各自唱偈。』\n三\n於是彼等諸天．猶如力士．屈伸臂頃．從淨居天．〔疾速〕隱身．現世尊前。時彼諸天．禮拜世尊．於一面立。立一面已．中有一天．於世尊前．以偈唱曰。\n『大會此園林諸天眾來集我等亦與會覲無能勝僧』\n是時餘天．於世尊前．以偈唱曰。\n『是處諸比丘心安靜而正如御者執轡眾賢護諸根』\n是時餘天．於世尊前．以偈唱曰。\n『斷除諸覊絆門閂亦切斷打破城門礎離欲而遊行具眼之彼等清淨離垢穢\n譬如少壯象曾受善調御』\n復次餘天．於世尊前．以偈唱曰。\n『諸歸依佛者終不墮惡趣其捨此人身得天身圓滿』\n四\n爾時世尊．告諸比丘眾曰．『諸比丘．眾多諸天．為覲世尊及比丘眾故．從十方世界．咸來集會。諸比丘．於昔久遠．時有應供、等正覺者．曾有此等最高諸天．為諸世尊．咸來集會．猶如今日諸天．咸皆為我集會。諸比丘．遠於未來．將有應供、等正覺者．亦當有此等最高諸天．為諸世尊．咸來集會．猶如今日．諸天咸皆為我集會。諸比丘．我當為汝等．稱諸天族名。諸比丘．我當為汝等．宣諸天族名。諸比丘．我當為汝等．示諸天族名。當善諦聽．善憶念之．我告汝等。』彼諸比丘答曰．『世尊．願如所說。』世尊如是言。\n五\n我今亦以偈當為汝等說謂有地處所〔諸天〕所寄託住於山窟者心決定堅固\n如眾獅子毛豎立而卷縮持有潔白心清淨復澄明知迦毘羅城在城園林中\n為數五百餘眾多〔弟子〕等教主告彼等喜受教弟子天族已到來比丘宜知識\n聞佛陀教已彼等皆奮勵\n六\n彼諸〔比丘等〕明識非人相或者見一百亦見有七萬或又見非人其數為百千\n或見無邊數多遍一切處具眼師宣說悉知彼諸天即便告彼等喜受教弟子\n天族已到來比丘宜知識我今以頌言稱道彼諸天次第無錯謬一一為汝宣\n七\n迦毘羅城地夜叉有七千具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n雪山之夜叉其數有六千此諸夜叉眾各各異容色具神通光明威容與聲名\n彼等皆歡喜來比丘園林娑多山夜叉其數有三千此諸夜叉眾各各異容色\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林共一萬六千各各異容色\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n八\n毘波密夜叉其數有五百此諸夜叉眾各各異容色具神通光明威容與聲名\n彼等皆歡喜來比丘園林住毘富羅山而在王舍城有金毘羅神奉彼夜叉眾\n數逾百千眾王舍城所住彼金毘羅神亦來到園林\n九\n統東方天王名提頭賴吒乾闥婆之長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林次南方天王名曰毘樓勒\n鳩槃荼之長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅具神通光明威容與聲名\n彼等皆歡喜來比丘園林次西方天王名毘樓博叉實諸龍之長具名聞大王\n眾子有大力皆字因陀羅具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n次北方天王名曰俱毘羅實諸夜叉長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林在東方天王是提頭賴吒\n在南方天王此是毘樓勒在西方天王是毘樓博叉在北方天王此是俱毘羅\n如斯四天王光普照四方立迦毘羅城眾比丘園林\n一〇\n彼等部下眾有幻偽虛妄復懷有惡心咸共來到此摩野拘天陀復共吠天陀\n以及韋馱質與韋馱遮俱復有旃陀那與加摩世致及迦尼延豆並尼延豆俱\n復有波那摣及嗚呼杈奴并與摩頭羅是天之御者復有乾闥婆支多羅斯那\n復有那羅王俱共闍尼沙復有珍浮樓修利婆折斯與般闍尸呵亦皆來到此\n凡此一切眾與餘他諸王及諸乾闥婆咸與諸王俱悉懷歡喜心來比丘園林\n一一\n時那陀瑟龍與毘舍離俱復與怛叉迦咸共來到此又加毘羅攝與波耶伽俱\n復與其親族咸共來到此又有耶無那及提頭賴吒具名聲諸龍咸共來到此\n又有彼大龍名伊羅婆陀亦前來與會而詣於園林彼於速疾間能搏龍王去\n具淨眼雙翅天再生者〔鳥〕從天空飛來棲止園林中美麗金翅鳥是彼等名稱\n其時諸龍王曾無所畏怖因佛已為設避難安穩處彼等兩者間互以愛語呼\n諸龍與眾鳥皆已歸依佛\n一二\n敗於金剛手住海阿修羅婆三婆弟兄有神通名聲又有大怖畏諸迦羅鏗騫\n陀那吠伽沙與毘摩質多及蘇啷怛囉并與波羅陀共那無夷俱悉詣於園林\n又跋離百子皆稱毘盧遮糾合大力軍羅耶跋兜樓曰「諸賢來會於比丘園林」\n一三\n又水地火風諸天亦來此水天與其族蘇摩共耶舍慈悲天一族是有名諸天\n此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n一四\n有曰毘紐天舍伽利諸天及共阿沙摩並雙孿耶摩月天諸侍者供奉月天來\n日天諸侍者禮敬日天來遲遲之雲神隨侍諸星來婆藪天之主婆娑婆帝釋\n即普楞陀陀今亦來到此此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名\n彼等皆歡喜來比丘園林\n一五\n沙訶沸諸天爾時亦到來勢如熖頂燃又有阿栗吒俱共櫨耶天風趣如麻華\n有嚩嚕拏天遮婆陀暮天及以阿周陀與阿尼輸天光輝須勒耶彼眾皆來到\n毘沙門伊灑亦復來到此此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名\n彼等皆歡喜來比丘園林\n一六\n有賒摩天者與摩呵賒摩麼㝹沙與俱摩㝹疏多摩乞陀波頭灑眾皆來到此\n摩㝹波頭灑亦復來到此時呵羅諸天及與著紅衣露希多諸天亦皆來到此\n有波羅諸神及摩訶波羅是具有名聲亦皆來到此此等十天族各各異容色\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n一七\n叔伽阿羅那共伽羅摩俱及鞞摩尼娑眾皆來到此鳴婆提奇呵鞞波羅微那\n此等之諸天亦皆來到此有薩陀摩多與訶羅伽遮名聞之彌沙亦皆來到此\n又有波純提降雨四方者於震雷聲中亦復來到此此等十天族各各異容色\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n一八\n差摩與兜率共彼夜摩俱及名聞伽沙共彼藍鞞者與主藍婆天火天之樹提\n與伊灑天俱及化樂諸天他化自在天相將來到此此等十天族各各異容色\n具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林\n一九\n此六十天族各各異容色依名依種族與同等天俱既共來集已〔咸作如是言〕\n「願使我等見捨生拔三毒及已渡暴流成就無漏者〔彼等〕渡暴流其勢殆如龍\n又如黑闇中明月乍湧出」\n二〇\n神通具足者其子善梵天婆羅摩多共與常童底沙是等梵天子亦來園林會\n大梵天為王君臨千梵界彼具足光輝有名形可怖時十自在者各名得自在\n彼等所圍遶中為訶利多如是諸天眾亦復來到此\n二一\n復有因陀羅共梵天俱來爾時有魔軍於諸天前曰\n「前進且觀看是緩慢迦訶\n可縛可捕捉彼實受欲縛從四方合圍勿得任彼脫」\n於是在此時有摩訶塞那\n遣發迦訶軍以手拍地面其聲可怖驚猶如雨期雲電閃復雷鳴彼由是忿怒\n不能制其軍乃退而散去\n二二\n了知此一切具眼師宣說即便告彼等喜受教弟子魔軍已到來比丘宜知識\n彼等承佛教精神皆奮舉魔軍今已退不近離欲者一毛未傾動戰乃得全勝\n彼一切眾生聞此皆歡喜諸天聞〔此語〕歡喜亦復然\n帝釋所問經第二十一\n第一誦品\n一\n如是我聞。一時世尊．住摩揭陀．在王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毗陀山因陀娑羅窟。爾時天主帝釋．發渴仰心．欲見世尊。彼乃思惟．『世尊、應供、等正覺者．今住何所。』天主帝釋．見世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。彼遙瞻已．語忉利諸天曰．『諸天．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。今者我等欲往詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』忉利諸天．答天主帝釋曰．『唯然．願卿多福。』\n二\n天主帝釋．復語乾闥婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。般遮翼．今者我等欲見彼世尊、應供、等正覺者．往詣如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色之琴．隨天主帝釋俱行。於是天主帝釋．忉利諸天之所圍遶．率同乾闥婆子般遮翼．猶如力士．屈伸臂頃．於忉利天．隱身而沒．現於摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山。\n三\n時毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀亦復如是。此是諸天神威所致。而彼周圍聚落諸人．咸作是言．『毘陀山今正燃燒．火燄昇騰。今毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀．亦復如是．為何故耶。』彼等畏悚．毛髮豎立。\n四\n時天主帝釋．告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禪定．悅樂禪定．純靜居時如來．則若我者．甚難得近。今汝先可怡悅世尊．而後我等詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色琴．詣因陀婆羅窟．至已．立於一面．自念『世尊離我．不遠亦不近．可聞我聲。』乾闥婆子般遮翼．鼓毘留筏木黃色琴．於佛法．聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。\n五\n『跋陀聽我歌如日晶瑩女卿父耽浮樓為我所敬禮是生〔汝〕麗姝為我歡喜因\n如於熱汗人可喜清涼風猶渴夫於水如聖者於法我於卿天女鍾愛亦如此\n猶藥於病人食於飢餓者如是跋陀兮〔我思〕若火燃願卿施涼水解我相思熱\n蓮池水清涼盈溢浸華梢象受驕陽炙熱逼〔入〕於池如是我何堪欲投卿胸次\n如象不伏鈎突破狼牙棒覿卿胸豐美最使我狂醉如是莫自持更不知所措\n我專念於汝心神殊平昔猶如吞鈎魚欲吐不可得腿美兮跋陀歡娛恣擁抱\n青眼任流盻玉手握莫釋如是誠相宜我專意此欲噫此鬈髮女我戀不少弛\n猶獻供於聖彌增而彌進遍身美嬌姝我於彼聖者所為諸善語福果與卿共\n遍身美嬌姝我之於此世所為諸功德福報與卿共我於所愛卿晶瑩如日女\n猶彼牟尼佛依禪定一心聰慧復正念意在求常住如是我所求為在〔欲〕得汝\n如牟尼怡然樂無上正覺若得汝盟約我心深悅樂如願主帝釋為我垂恩澤\n跋陀我求卿戀戀堅若此慧卿如沙羅初開〔麗光輝〕卿父我膜拜斯亦緣彼女』\n六\n歌聲既畢。世尊告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌聲與絃音和．絃音亦復與歌聲和．而此歌聲．不亞絃音．絃音亦不亞於歌聲。汝於何時．如是薈萃佛法聖者．及愛樂者．為此曼聲之歌。』『世尊．昔時世尊．初成正覺．住鬱鞞羅．在尼連禪河岸．阿闇惒羅榕樹下。世尊．時乾闥婆王耽浮樓．有女跋陀．晶瑩如日．我所思慕。但此王女．念他男子．繫其情思於御者摩兜利之子尸漢陀。我竭諸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黃色琴．至乾闥婆王耽浮樓宮所。到已鼓琴．於佛法聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。\n七\n「跋陀聽我歌如日晶瑩女汝父耽浮樓為我所敬禮是生〔汝〕麗姝為我歡喜因\n如是復如是戀戀堅若此慧卿如沙羅初開〔麗光輝〕卿父我膜拜斯亦緣彼女」\n如是歌畢．彼晶瑩如日跋陀．乃語我曰．「我雖未曾．面見世尊．然於忉利天善法堂上．奏舞之時．聞世尊事。卿於世尊果讚歎者．我等今當相共會也。」世尊．唯於後時．彼女會我。』\n八\n爾時天主帝釋．如是念言．『乾闥婆子．般遮翼．實與世尊．彼此之間．互訂誼好。』於是天主帝釋．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可為我．白世尊言「天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」』乾闥婆子．般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福．』即白世尊言．『天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。』『般遮翼．願天主帝釋．與宰相扈從．俱共安樂。蓋此安樂．實為神人．及阿修羅．龍及乾闥婆．一切眾生等．所欲得者。』如來凡於如上諸眾．致問訊言．皆如是也。天主帝釋．於彼世尊．致問訊已．入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面．忉利諸天與乾闥婆子般遮翼．亦入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面。\n九\n爾時因陀娑羅窟．崎嶇之地．自然平坦．狹隘之處．自然廣博．暗窟之內．自然光明。此是諸天神威所致。世尊乃語天主帝釋曰．『帝釋尊．如是任重事繁．乘隙臨此．殊為難能。』『世尊．我於長時．已懷斯願．為欲詣見世尊。但我於忉利天．任務紛繁．無有閑暇．欲見世尊．來詣未果。世尊．曾於一時．世尊住舍衛國．在松林精舍。我於是時．欲見世尊．詣舍衛國。\n一〇\n爾時世尊．入住三昧而坐．毘沙門天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾語槃遮提曰．「夫人．願汝為我．啟白世尊。天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」槃遮提聞言已．語我曰．「汝見世尊．今非其時．世尊適在靜居中。」「夫人．若世尊從三昧起者．為我啟白．天主帝釋宰相扈從．禮世尊足。」世尊．彼夫人殆已為我啟白世尊．世尊當能憶念其辭。』『天主．彼夫人白我．我憶其辭。且我復因聞汝車輪聲．從三昧起。』\n一一\n『世尊．有彼諸天．先於我等．生忉利天．我於彼等．而得聞知「凡有如來、應供、等正覺．出現於世．天眾增盛．阿修羅減衰。」我於其時．實曾自見．如來、應供、等正覺．出現於世．於是天眾增盛．阿修羅減衰。世尊．迦毘羅城．曾有釋女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼捨女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天為我之子。而於彼處．以天子瞿波之名．見知於眾。復有三比丘．於世尊所．雖修梵行．但生卑賤乾闥婆中。彼等樂享五欲．來我等所．奉侍供使。天子瞿波．訶責之曰．「卿等豈未曾聞世尊之法．面向何處耶。我雖女身．信佛法僧．具足戒行．捨棄女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天儔．為天主帝釋之子。我於是處．以天子瞿波之名．見知於眾。然而卿等．於世尊所．雖曾修梵行．但生卑賤乾闥婆中。俱修同法．而乃生於卑賤乾闥婆中者．以我觀之．可謂愚矣。」世尊．彼等中二人．以受訶責於天子瞿波故．於其生中．已復得念．生梵輔天。但其一人．猶住於欲。\n一二\n「我〔本〕名瞿毘具眼優婆夷敬信佛與法樂奉侍僧伽我恒以虔誠從佛所教故\n得生忉利天今為帝釋子具有大威力復有大光輝且於諸天中以瞿波見知\n我見乾闥婆眾中所住者前世為比丘而今乃如是彼等先世相實與瞿曇等\n我為人時見飲食親供養我家雖劇忙來必敬奉侍佛法不受持卿面向何處\n具眼覺說法自身應憶知我本侍卿等聞諸聖妙說得生忉利天〔今〕為帝釋子\n具有大威力復有大光輝卿等侍勝尊修無上梵行而生於卑賤誤卿等之世\n俱共受佛法而生於卑賤身為乾闥婆來奉侍諸天使我等觀見嗚呼何愚癡\n卿等何不觀我本在家者今位乃高尊原為女人身今成大丈夫得天神快樂」\n佛弟子瞿波如是加詰責彼等受其責悶悶心不樂\n「我等從今始當即捨離〔欲〕\n奮勵而精勤身免為人役」\n中二人精進憶念瞿曇道心乃得清淨於欲見過患\n彼等已切斷強魔繫欲繮猶象破覊紲超忉利天上善法堂諸天帝釋與梵王\n然彼離愛染離塵欲丈夫是以彼所往超越此會眾時天主帝釋在天眾中央\n見是懷惱悶作不安念言\n「彼等生卑賤竟超忉利天」\n瞿波聞是言乃白帝釋曰\n「釋迦牟尼佛人世克欲〔聖〕彼原佛〔弟子〕然以失念故〔異〕世而轉變受乾闥婆身\n佛子受我訶復還得此念三者中之一猶住乾闥婆惟有彼二人能隨於正覺\n堅定其自性復降伏五欲故神見彼等心亦為惱悶開闡如是法弟子復何疑\n故我等歸依度暴流斷惑彼佛陀勝者及以人中王」\n於是彼二人覺已而上昇\n得登梵輔天進位於高尊我等於是法亦將即當得若蒙垂許者欲有所請問』\n一三\n爾時世尊．便作是念．『是帝釋實為長時無垢。凡問我者．皆屬切要．非徒然也。又於我所答義．彼當即能了解。』於是世尊以偈答言。\n『帝釋恣問我隨意之所樂凡有所問者皆悉為卿決』\n第二誦品\n一\n時天主帝釋．得許可故．乃問世尊曰．『世尊．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．緣以何結．彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害有怨諸過耶。』天主帝釋．於世尊前．如是問已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．各有嫉慳二結。彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害、有怨諸過。』世尊如是答帝釋已．天主帝釋．衷心踴躍．於世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』\n二\n天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．嫉慳以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有嫉慳．無何乃無嫉慳。』『天主．嫉慳以愛憎為緣．從愛憎起．由愛憎生．愛憎為源。有愛憎時有嫉慳．無愛憎時無嫉慳。』『世尊．愛憎以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有愛憎．無何乃無愛憎。』『天主．愛憎以欲為緣．從欲而起．由欲而生．以欲為源。有欲時有愛憎．無欲時無愛憎。』『世尊．欲以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有欲．無何乃無欲。』『天主．欲以尋為緣．從尋而起．由尋而生．以尋為源。有尋時有欲．無尋時無欲。』『世尊．尋以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有尋．無何乃無尋。』『天主．尋以妄想諸支為緣．從妄想諸支起．由妄想諸支生．以妄想諸支為源。有妄想諸支時有尋．無妄想諸支時無尋。』\n三\n『世尊．彼能滅妄想諸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我說喜有二種．謂可親及不可親．我說憂有二種．謂可親及不可親．我說捨有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此喜．則惡法增．而善法減．」斯喜則不可親。又若有人．自念「我親此喜．則惡法減．而善法增．」斯喜可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說憂有二種．可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此憂．則惡法增．而善法減．」斯憂則不可親。又若有人．自念「我親此憂．則惡法減．而善法增．」斯憂可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說憂有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此捨．則惡法增．而善法減．」斯捨則不可親。又若有人．自念「我親此捨．則惡法減．而善法增．」斯捨可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」天主。彼能滅妄想諸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』\n四\n天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．彼得波羅提木叉律儀比丘．依何而行耶。』『天主．我說身業有二種．謂可親及不可親．我說口業有二種．謂可親及不可親．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此身業．則惡法增．而善法減．」如斯身業則不可親。又若有人．自念．「我親此身業．則惡法減．而善法增．」如斯身業可親。是故得言．「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此口業．則惡法增．而善法減．」如斯口業則不可親。又若有人．自念「我親此口業．則惡法減．而善法增．」如斯口業可親。是故得言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此遍尋．則惡法增．而善法減．」如斯遍尋則不可親。又若有人．自念「我親此遍尋．則惡法減．而善法增．」如斯遍尋可親。是故得言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」天主．彼得波羅提木叉律儀比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問．天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』\n五\n天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．彼得諸根律儀比丘．依何而行耶。』『天主．我說以眼知色有二種．謂可親不可親。天主．我說以耳知聲．以鼻知香．以舌知味．以身知觸．如是如是。乃至我說以意知法．有二種．謂可親不可親。』天主帝釋．如是聞已．白世尊曰．『世尊今者．簡約言之．我已一一知其如是。世尊．於眼知色．親之惡法增．善法減損者．則是眼所知．斯色不可親。復次世尊．於眼知色．親之惡法減．善法增長者．則是眼所知．斯色可親。復次世尊．於耳知聲．於鼻知香．於舌知味．於身知觸．如是如是。乃至於意知法．親之惡法增．善法減損者．則是意所知．斯法不可親。復次世尊．於意知法．親之惡法減．善法增長者．則是意所知．斯法可親。世尊今者．簡約言之．我一一知．於是疑消迷開。』\n六\n天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．緣以世體．種種非一。有情處世．由〔所成〕此種種非一之體．依所有體．堅固執著．定言「唯此是真．餘者是癡。」是故凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非為同一。』『世尊．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．為究竟耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『天主．唯斷愛欲而得解脫沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．是為究竟。是故凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』世尊如是答天帝問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答．於是疑消迷開。』\n七\n天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．〔更復〕白曰．『世尊．愛欲是病、是腫、是箭。愛欲牽人．生此生彼．是故役人隨其上下。世尊．我於長時．懷此等問．餘他外道沙門婆羅門．竟不得聞．今蒙世尊．明示我義．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．問餘沙門婆羅門耶。』『世尊．我曾以此等．問餘沙門婆羅門。』『天主．彼等於卿．云何為答．卿無礙者．願以語我。』『於世尊前．或於如世尊者〔如來〕之前．我何礙者。』『然則天主．願以語我。』『世尊．我昔念言．若有遠離住於森林．而坐臥者．當為沙門婆羅門．時我至彼等所．問此等義。然而彼等不能了達．轉問我言．「尊者是誰。」答彼等曰．「我是天主帝釋。」彼等復問．「天主何故．來此處耶。」我悉教以曾所聞所學法．於是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝釋．於我等問．悉蒙彼答。」彼等即為我之弟子．而我不為彼等弟子。但我今者．為世尊弟子．得入預流不墮惡趣．必定成為向正覺者。』『天主．卿頗曾得如是歡喜耶。』『世尊．我頗曾得如是歡喜。』『天主．卿曾云何．得如是歡喜耶。』『世尊．昔諸天神與阿修羅．興兵鬬戰。時於是役．諸天得勝．破阿修羅。我軍既勝．乃作是念．「今者諸天．不但享樂天界精華．並將享樂阿修羅者。」然而世尊．但我所得此等歡喜．是憑刀杖．非依、厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。我以聞世尊法故．所得此歡喜．非憑刀杖．乃依一向厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。』\n八\n『天主．卿之所言．為念何果報．得斯歡喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果報故．得如斯歡喜。\n此尊神之我躬自得復生惟願如是事見知於世尊\n世尊．我之所言．思惟此是第一果報故．得如斯歡喜。\n捨離非人生我轉此神身入胎無過患我心所欣求\n世尊．我之所言．思惟此是第二果報故．得如斯歡喜。\n凡有所請問示教使不迷我常為歡喜當正住慧念\n世尊．我之所言．思惟此是第三果報故．得如斯歡喜。\n我於正行住若得成正覺我具智慧住斯即是歸寂\n世尊．我之所言．思惟此是第四果報故．得如斯歡喜。\n捨離人世生我從人身轉昇於天上界再成無比神\n世尊．我之所言．思惟此是第五果報故．得如斯歡喜。\n譽稱色究竟是彼殊勝神唯於如是處最後住此身\n世尊．我之所言．思惟此是第六果報故．得如斯歡喜。世尊．我之所言．思惟此六果報故．得斯歡喜也。\n九\n所望未得遂我〔唯有〕疑迷為求問如來徘徊長久時見彼沙門等在遠離而住\n謂是正覺者我往詣其處\n「行何則有得行何而有失」\n問已彼不知聖道及方便\n知來此之我是天主帝釋彼等乃問言\n「卿為何來此」\n我教示以法悉如曾所聞\n彼皆喜傾聽言「已見帝釋」\n及我得見佛疑惑悉消除今奉敬正覺此身無畏怖\n我頂禮佛陀大雄無等尊親覲〔麗天〕日拔除愛欲箭我與彼諸天俱共禮世尊\n今以梵天禮向世尊致敬如來正覺者無上士尊師天及此世中無二無儔匹』\n一〇\n爾時天主帝釋．語乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先時．娛樂世尊故．於我有大饒益。以汝先娛樂世尊故．然後我等．乃得詣見世尊、應供、等正覺。我今為父．當以汝為乾闥婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶瑩如日者．當以與汝。』時天主帝釋．以手投地．三呼白言。\n『歸命於世尊應供等正覺歸命於世尊應供等正覺歸命於世尊應供等正覺』\n天主帝釋．宣說此時．得清淨無垢法眼．〔知〕「所有集法皆是滅法。」餘八萬諸天．亦復如是。天主帝釋．如是請問．世尊如是答。故此說名．『帝釋所問經。』\n大念處經第二十二\n一\n如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇都邑。世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘。』彼比丘等．答世尊曰．『世尊。』世尊為如是言。『諸比丘．為淨眾生．為度憂悲．為滅苦惱．為得正理．為證涅槃．有此唯一趣向之道．即四念處。云何為四。諸比丘．今有比丘．就身觀身而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就受觀受而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就心觀心而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就法觀法而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。\n二\n諸比丘．比丘云何就身觀身而住耶。諸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴樹下．或赴空所．結跏直身．立念當前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息長．知「我入息長．」又出息長．知「我出息長。」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我當知全身入息．」修「我當知全身出息．」修「我當鎮攝身行入息．」修「我當鎮攝身行出息。」諸比丘．猶如熟巧轆轤工匠．或其弟子．轉〔轆轤〕長．知「我轉之長」轉〔轆轤〕短．知「我轉之短．」諸比丘．比丘如是．其入息長．知「我入息長．」又出息長．知「我出息長．」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我當知全身入息．」修「我當知全身出息．」修「我當鎮攝身行入息．」修「我當鎮攝身行出息。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」念思現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n三\n諸比丘．復次比丘．行則知「我行．」住則知「我住．」坐則知「我坐．」臥則知「我臥。」此身在何狀．亦知如其身。如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n四\n諸比丘．復次比丘．於行於歸．正智所作。見前見後．正智所作。於屈於伸．正智所作。著僧伽梨．執持衣鉢．正智所作。食、飲、嚙、嘗．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、語、默．皆正智所作。如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n五\n諸比丘．復次比丘．上自髮端．下迄足蹠．觀察此身．為皮所覆．不淨充滿．〔知〕「此身中有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸膜、胃、排泄物、胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。」諸比丘．猶如雙口之囊．充滿稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米種種穀物．有目之士．解囊察知．「此稻此粳．此是綠豆．此是豆顆．此是胡麻．此是糙米。」諸比丘．比丘如是．上自髮端．下迄足蹠．觀察此身．為皮所覆．不淨充滿．〔知〕「此身中．有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸膜、胃、排泄物、胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住．或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住．又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著．諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n六\n諸比丘．復次比丘．觀察此身．從界而觀．如其所有及所賦與．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、風界。」諸比丘．猶如熟巧屠兒．或其弟子．坐四衢道．殺牛割肉．分作片片．諸比丘．比丘如是．觀察此身．從界而觀．如其所有及所賦與．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、風界。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n七\n諸比丘．復次比丘．如觀死屍．棄於塚間．死後一日二日．乃至三日．膨脹青黑．已腐爛壞．而彼注視此身．〔知〕「此身即為斯法．實亦如斯．不能免此。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住．又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n八\n諸比丘．復次比丘．如觀死屍．棄於塚間．鳥鷹鷲啄．犬豺所食．乃至各種生類所食．而彼注視此身．〔知〕「此身即為斯法．實亦如斯．不能免此。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n九\n諸比丘．復次比丘．如觀死屍．棄於塚間．筋繫骸骨．有血與肉。又觀筋繫骸骨．無肉附血。又觀唯筋繫骸骨．無血無肉。乃至觀〔關節〕解散．手骨在此．足骨在彼．髁骨在此．腿骨在彼．骨盤骨在此．背骨在彼．頭蓋骨在彼．此等骸骨．散於四處．而彼注視此身．〔知〕「此身即為斯法．實亦如斯．不能免此。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是就身觀身而住。\n一〇\n諸比丘．復次比丘．如觀死屍．棄於塚間．骨白如螺色。又觀骨積曾經一年．乃至觀骨碎敗壞。而彼注視此身．〔知〕「此身即為斯法．實亦如斯．不能免此。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。\n一一\n諸比丘．比丘云何就受觀受而住耶。諸比丘．今有比丘．覺樂受時．知「我覺樂受．」覺苦受時．知「我覺苦受．」覺不苦不樂受時．知「我覺不苦不樂受。」或於身覺樂受時．知「我身覺樂受．」於心覺樂受時．知「我心覺樂受。」或於身覺苦受時．知「我身覺苦受．」於心覺苦受時．知「我心覺苦受。」或於身覺不苦不樂受時．知「我身覺不苦不樂受．」於心覺不苦不樂受時．知「我心覺不苦不樂受。」如是於內就受觀受而住．於外就受觀受而住．於內外就受觀受而住。或就受觀生法而住．就受觀滅法而住．就受觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有受」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就受觀受而住。\n一二\n諸比丘．比丘云何就心觀心耶。諸比丘．今有比丘．心貪知「心貪．」心離貪知「心離貪．」心瞋知「心瞋．」心離瞋知「心離瞋．」心癡知「心癡．」心離癡知「心離癡。」心轉倒知「心轉倒．」心不轉倒知「心不轉倒．」心廣大知「心廣大．」心狹小知「心狹小．」心有上知「心有上．」心無上知「心無上。」心有定知「心有定．」心無定知「心無定．」心解脫知「心解脫．」心不解脫知「心不解脫。」如是於內就心觀心而住．於外就心觀心而住．於內外就心觀心而住。或就心觀生法而住．就心觀滅法而住．就心觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有心」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就心觀心而住。\n一三\n諸比丘．比丘云何就法觀法耶。諸比丘．今有比丘．就法觀法．即就五蓋觀法而住。復次．諸比丘．比丘云何就法觀法．即就五蓋觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．或內有貪欲．知「我內有貪欲．」或內無貪欲．知「我內無貪欲。」彼於未生貪欲生起．如實知之．於已生貪欲滅盡．如實知之．又於已滅貪欲．未來不生．如實知之。或內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」或內無瞋恚．知「我內無瞋恚．」於未生瞋恚生起．如實知之．於已生瞋恚滅盡．如實知之．於已滅瞋恚．未來不生．如實知之。或內有睡眠．知「我內有睡眠．」或內無睡眠．知「我內無睡眠．」於未生睡眠生起．如實知之．於已生睡眠滅盡．如實知之．於已滅睡眠．未來不生．如實知之。或內有掉悔．知「我內有掉悔．」或內無掉悔．知「我內無掉悔．」於未生掉悔生起．如實知之．於已生掉悔滅盡．如實知之．於已滅掉悔．未來不生．如實知之。或內有疑惑．知「我內有疑惑．」或內無疑惑．知「我內無疑惑．」於未生疑惑生起．如實知之．於已生疑惑滅盡．如實知之．於已滅疑惑．未來不生．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就五蓋觀法而住。\n一四\n復次諸比丘．比丘就法觀法．即就五取蘊觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就五取蘊觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．〔知〕「色如是．色生如是．色滅如是。復次受如是．受生如是．受滅如是。想如是．想生如是．想滅如是。行如是．行生如是．行滅如是。識如是．識生如是．識滅如是。」如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住．或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就五蓋觀法而住。\n一五\n復次諸比丘．比丘就法觀法．即就六內外處觀法而住．諸比丘．比丘云何就法觀法．即就六內外處觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．知眼．知色．知緣此兩者所生結。於未來結生起．如實知之．於已生結滅盡．如實知之．於已滅結．未來不生．如實知之。又知耳知聲．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知觸．如是如是。乃至知意知法．知緣此兩者所生結。於未來結生起．如實知之．於已生結滅盡．如實知之．於已滅結．未來不生．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法而住。\n一六\n復次諸比丘．比丘就法觀法．即就七覺支觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就七覺支觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．或內有念覺支．知「我內有念覺支．」或內無念覺支．知「我內無念覺支．」於未生念覺支生起．如實知之．已生念覺支發達成就．如實知之。或內有擇法覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有精進覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有喜覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有息（輕安）覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有定覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有捨覺支．知「我內有捨覺支．」或內無捨覺支．知「我內無捨覺支．」於未生捨覺支生起．如實知之．已生捨覺支發達成就．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就七覺支觀法而住。\n一七\n復次諸比丘．比丘就法觀法．即就四聖諦觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就四聖諦觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是趣苦滅之道。」\n一八\n諸比丘．何者是苦聖諦。生是苦．老是苦．〔病是苦．〕死是苦．憂、悲、苦、惱、悶是苦．所求不得是苦．約言五取蘊是苦。復次諸比丘．何者是生．以處處生類中．有諸眾生．出產、出生、出成、更生．顯現諸蘊．攝受〔內外〕諸處．諸比丘．此名曰生。復次諸比丘．何者是老。以處處生類中．有諸眾生．年老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽命垂盡．諸根毀熟．諸比丘．此名曰老。復次諸比丘．何者是死。以處處生類中．有諸眾生．消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死亡．期滿（命終．）破壞諸蘊．捨棄死屍．諸比丘．此名曰死。復次諸比丘．何者是憂。諸比丘．隨諸不幸．惱諸苦法．憂、愁、傷慼．內憂、內愴．諸比丘．此名曰憂。復次諸比丘．何者是悲．諸比丘．隨諸不幸．惱諸苦法．嘆、悲、悲哀、悲歎、悲痛．諸比丘．此名曰悲。復次諸比丘．何者是苦。諸比丘．身之苦痛．身之不快．由身觸所生．苦痛不快之感受．諸比丘．此名曰苦。復次諸比丘．何者是惱。諸比丘．心之苦痛．心之不快．由意觸所生．苦痛不快之感受．諸比丘．此名曰惱。復次諸比丘．何者是悶。諸比丘．隨諸不幸．苦法所惱．失望、惶怖、沮喪、愁悶．諸比丘．此名曰悶。諸比丘．何者是求不得苦。諸比丘．生法眾生．生斯欲求．謂「我等實願．不處生法．即願我等．不致有生。」但此欲求莫能得達．此是求不得苦。諸比丘．老法眾生．亦復如是。諸比丘．病法眾生．亦復如是。諸比丘．死法眾生．亦復如是。諸比丘．憂、悲、苦、惱、悶法眾生．生斯欲求．謂「我等實願．不處憂、悲、苦、惱、悶法．即願我等．不致有憂、悲、苦、惱、悶法。」但此欲求莫能得達．此是求不得苦。諸比丘．何者是約言五取蘊苦。色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．諸比丘．此等約言名五取蘊苦。諸比丘．此即名曰．苦聖諦也。\n一九\n諸比丘．何者是苦集聖諦。此愛導引再生．與喜貪俱．隨處求滿足者．即欲愛、有愛、無有愛是。復次諸比丘．愛生於何處．止住何處耶。謂世有可愛喜者．則愛生於此處．止住此處。何者於世為可愛喜者。謂眼於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。謂耳於世．亦復如是。謂鼻於世．亦復如是。謂舌於世．亦復如是。謂身於世．亦復如是。乃至謂意於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止於此處。如是色之於世．聲之於世．香之於世．味之於世．觸之於世．亦復如是如是。乃至法之於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼識於世．耳識於世．鼻識於世．舌識於世．身識於世．亦復如是如是。乃至意識於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼觸於世．耳觸於世．鼻觸於世．舌觸於世．身觸於世．亦復如是如是。乃至意觸於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．亦復如是如是。乃至意觸所生受．此受於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色想於世．聲想於世．香想於世．味想於世．觸想於世．亦復如是如是。乃至法想於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色思於世．聲思於世．香思於世．味思於世．觸思於世．亦復如是如是。乃至法思於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色愛於世．聲愛於世．香愛於世．味愛於世．觸愛於世．亦復如是如是。乃至法愛於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色尋於世．聲尋於世．香尋於世．味尋於世．觸尋於世．亦復如是如是。乃至法尋於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色伺於世．聲伺於世．香伺於世．味伺於世．觸伺於世．亦復如是如是。乃至法伺於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。諸比丘．此即名曰．苦集聖諦。\n二〇\n復次諸比丘．何者是苦滅聖諦。彼愛無餘．離欲、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染是也。復次諸比丘．愛捨於何處．止滅何處耶。謂世有可愛喜者．此愛捨於此處．止滅此處。云何世有可愛喜者。眼之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。耳之於世．鼻之於世．舌之於世．身之於世．亦復如是如是。乃至意之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。如是色之於世．聲之於世．香之於世．味之於世．觸之於世．亦復如是如是。乃至法之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼識於世．耳識於世．鼻識於世．舌識於世．身識於世．亦復如是如是。乃至意識於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼觸於世．耳觸於世．鼻觸於世．舌觸於世．身觸於世．亦復如是如是。乃至意觸於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．亦復如是如是。乃至意觸所生受．此受於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色想於世．聲想於世．香想於世．味想於世．觸想於世．亦復如是如是。乃至法想於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色思於世．聲思於世．香思於世．味思於世．觸思於世．亦復如是如是。乃至法思於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色愛於世．聲愛於世．香愛於世．味愛於世．觸愛於世．亦復如是如是。乃至法愛於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色尋於世．聲尋於世．香尋於世．味尋於世．觸尋於世．亦復如是如是。乃至法尋於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色伺於世．聲伺於世．香伺於世．味伺於世．觸伺於世．亦復如是如是。乃至法伺於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。諸比丘．此即名曰．苦滅聖諦。\n二一\n復次諸比丘．何者是苦滅道聖諦。謂八支聖道是也．即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．何者是正見。諸比丘．知苦．知苦集．知苦滅．知趣苦滅之道。諸比丘．此名正見。復次諸比丘．何者是正思。無欲思．無恚思．無害思。諸比丘．此名正思。復次諸比丘．何者是正語。禁制兩舌．禁制惡口．禁制妄語．禁制綺語。諸比丘．此名正語。復次諸比丘．何者是正業。禁制殺生．禁制不與取．禁制邪婬。諸比丘．此名正業。復次諸比丘．何者是正命。諸比丘．有聖弟子．捨離邪命．依於正命以自營活。諸比丘．此名正命。復次諸比丘．何者是正精進。諸比丘．若有比丘．於未生惡不善法．決使不生．奮勉精進．力振心神。於已生惡不善法．決意遠離．奮勉精進．力振心神。於未生善法．決使生起．奮勉精進．力振心神。於已生善法．決意而住．使不惑亂．增長充滿．成立成就．奮勉精進．力振心神。諸比丘．此名正精進。復次諸比丘．何者是正念。諸比丘．若有比丘．就身觀身而住．精勤正智正念．捨世欲惱。就受就心．亦復如是。乃至就法觀法而住．精勤正智正念．捨世欲惱。諸比丘．此名正念。復次諸比丘．何者是正定。諸比丘．若有比丘．斷除諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。復次離喜住捨．正念正智．以身受樂．唯諸聖說．「捨離於喜．正念樂住．」入第三禪。次又捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。諸比丘．此名曰正定。諸比丘．此名苦滅道聖諦。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法而住。\n二二\n諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕七年。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修六年者．當得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至實如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕一年。諸比丘．無論何人．於此四念處．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕七月。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至實如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕半月。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。是故此〔經．〕為如是說．「諸比丘．為淨眾生．為度憂悲．為滅苦惱．為得正理．為證涅槃．有此唯一趣向之道．即四念處。」』世尊如是說。彼隨喜之諸比丘等．聞世尊說．咸皆歡喜。\n弊宿經第二十三\n一\n如是我聞。一時尊者鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅斯波醯城。時尊者鳩摩羅迦葉．住斯波醯北尸舍婆林。爾時王族弊宿．居住斯波醯。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、穀類豐饒．為王領地．由拘薩羅國王波斯匿．封為淨施。\n二\n爾時王族弊宿．懷惡邪見．謂『斯無他世．無化生有情．無善惡業報。』時波斯醯城．婆羅門長者等．聞『沙門瞿曇弟子．沙門鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．來斯波醯．住於北方尸舍婆林。而彼尊者鳩摩羅迦葉．具如是大名稱．即廣博聰明．叡智多聞．辯才應機．長於談論．耆舊尊宿阿羅漢也。得見如斯阿羅漢者．不亦善哉。』時斯波醯城．婆羅門、長者等．出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方．詣尸舍婆林。\n三\n爾時王族弊宿．在高樓上．日中休息。弊宿適見．斯波醯城婆羅門、長者等．出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方．詣尸舍婆林。問從者言．『從者．斯波醯城婆羅門、長者等．何故出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方尸舍婆林。』『吾主．沙門瞿曇弟子．沙門鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾俱．來斯波醯．住於北方尸舍婆林。而彼尊者．鳩摩羅迦葉．具如是大名稱．即廣博聰明．叡智多聞．辯才應機．長於談論．耆舊尊宿阿羅漢也。彼等為欲往見彼尊者鳩摩羅迦葉．是故相隨而行。』『從者．往斯波醯城婆羅門、長者所．語彼等言．「我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿．亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉．故當共行。」」〔所以者何．〕沙門鳩摩羅迦葉．於彼蒙昧愚鈍斯波醯城婆羅門、長者等．恐將豫示教言．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」蓋〔實〕無他世．無化生有情．無善惡業報。』時彼從者．諾王族弊宿．即往斯波醯諸婆羅門所．語彼等言．『我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉．故當共行。」』\n四\n時王族弊宿．為斯波醯婆羅門、長者等．前後圍遶．往詣尸舍婆林．尊者鳩摩羅迦葉所．到已．與尊者鳩摩羅迦葉．相親問訊．慇勤致敬．坐於一面。斯波醯婆羅門、長者等．有禮敬尊者迦葉而坐一面者．有與尊者迦葉．相親問訊．慇懃致敬而坐一面者．有向尊者迦葉．合掌低首而坐一面者．有稱姓名坐一面者．有默然而坐於一面者。\n五\n王族弊宿．坐一面已．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『尊者迦葉．我謂「無他世．無化生有情．無善惡業報．」我為如是論者．如是見者。』『王族．若如是論．如是見者．我未曾見．亦未曾聞。何故謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」如是論耶。王族．我今問卿．卿隨意答。王族．於卿意云何．此日月者．為此世有耶．為他世有耶．為天耶人耶。』『尊者迦葉．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。』『然則王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n六\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據耶。』『尊者迦葉．我謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．今者不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．為如是論．起如是見．謂「殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者．身壞命終．生於惡趣、苦處、地獄。」卿等實為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等．身壞命終．當生惡趣、苦處、地獄。卿等身壞命終．若生惡趣、苦處、地獄．當來告我。謂「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n七\n『王族．我今問卿．卿隨意答。王族．於卿意云何。設卿今有臣民．捕獲盜賊惡徒．前來白言．「主君．此是盜賊惡徒．唯主所欲．處彼刑罰。」卿命彼等言．「若然．汝等當以堅索．反縛此人．剃其頭髮．鳴擊小鼓．牽之遍歷．由街至街．由巷至巷．再出南門．於城南方刑場斬首。」彼等承命．即以堅索．反縛彼人．剃其頭髮．鳴擊小鼓．牽之遍歷．由街至街．由巷至巷．再出南門．令至城南．坐刑場上。時彼盜言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、親屬、血族之人．惟願俟我．往見彼等．還來〔處刑．〕」如是懇求．能得刑吏之許可耶。抑或刑吏立斬其首耶。』『尊者迦葉．彼盜賊言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、親屬、血族之人．惟願俟我．往見彼等．還來〔處刑．〕」雖如是懇求．當不能得刑吏許可。刑吏自當立斬其首。』『王族．彼雖盜賊．亦人類也。彼〔同人類．而〕於人類刑吏．懇求緩刑．猶不見許。況卿朋友、知己、親屬、血族之人．為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者．身壞命終．生於惡趣、苦處、地獄．懇求「我獄卒等．惟願俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善惡業報．然後還來．」而能得一獄卒許可耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n八\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．為如是論．起如是見．謂「捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者．身壞命終．當得生於善趣、天界。」卿等實離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離兩舌．離惡口．離綺語．不貪欲．不瞋恚．為正見者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等身壞命終．當生善趣、天界。卿等身壞命終．若生善趣、天界．當來告我．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n九\n『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．譬如有人．墜落糞坑．身首沒溺。時卿命臣下言．「汝等挽救此人．出於糞坑。」彼等承命．即從糞坑．救出此人。卿復命曰．「汝等可以竹篦．三刮其身．拭除糞穢。」彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除糞穢。卿復命曰．「汝等．可以黃土．三塗其身。」彼等承命．即以黃土．三塗其身。卿復命曰．「汝等．可以香油．塗抹其身．更以細末．三潔淨之。」彼等即以香油．塗抹其身．又以細末．三潔淨之。復次卿言「汝等．可為其人．調整鬚髮。」彼等即為調整鬚髮。復次卿言．「汝等．可為其人．持取最上花環、香水及衣裳來。」彼等即為持取最上花環香水衣裳來。復次卿又命曰．「汝等．可使其人．上昇高樓．恣五欲樂。」彼等即使彼人．上昇高樓．恣五欲樂。王族．於卿意云何。其人既已淨浴、塗香調髮、嚴飾美衣．上昇高樓．得五欲樂．而恣享樂．而更欲墜於糞坑耶。』『不也．尊者迦葉。』『是為何故。』『尊者迦葉．以糞坑不淨．視為不淨．糞坑臭穢．視為臭穢．是可嫌忌．當所嫌忌．是可厭避．當行厭避故。』『王族．實則人世．亦復如是。是於諸天以人界不淨．視為不淨．人界臭穢．視為臭穢．是可嫌忌．當所嫌忌．是可厭避．當行厭避。王族．人界臭氣．上達天界．實百由旬。卿之朋友、知己、親屬、血族之人．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者．身壞命終．生天上界．寧當復肯還來告曰．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報」耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n一〇\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離飲酒。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．謂「捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離飲酒者．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬．」彼為如是論．如是見者。卿等實為離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離飲酒者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬。卿等身壞命終．若生善趣、天界．為忉利天眷屬．當來告我．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．故卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n一一\n『然則王族．我今有問．卿隨意答。王族．人界百年．實當忉利天上．一日一夜。彼以三十夜為一月．十二月為一年．以一千年．為忉利天壽量。卿之朋友、知己、親屬、血族之人．為離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離飲酒者．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬。設若彼等〔作是念言．〕「我等當於二三晝夜間．得天五欲樂．以享樂自恣．然後往詣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」如是彼等還來．寧得語卿以「斯有他世．有化生有情．有善惡業報耶。」』『不也．尊者迦葉．我等是時．命終久矣。縱有人以「有忉利天．」或「忉利天．如斯長壽．」告尊者迦葉者．但今尊者迦葉所言．「有忉利天．」或「忉利天．如斯長壽．」我不信也。』『王族．譬如有人．生而盲目。彼人不見黑白之色．不見青黃赤白等色．不見同異．不見星宿日月。而若彼言．「無黑白色．無見黑白色者。無青黃赤白、同異、星宿、日月．無見青黃赤白、同異、星宿、日月者．」王族．其言正耶。』『不也．尊者迦葉．有黑白色．有見黑白色者．有青黃赤白、同異、星宿、日月．有見青黃赤白、同異、星宿、日月者。尊者迦葉．故彼所言「我不知不見此等．故皆無有．」非正當也。』『王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．「尊者迦葉．縱有人言．以有忉利天．或忉利天是長壽．但我等不信尊者迦葉言．有忉利天．或忉利天長壽。」王族．如斯他世．當非如卿思惟．肉眼可見者。王族．沙門婆羅門．坐臥於稀聲疎響森林遠處．住不放逸．一心不亂．修淨天眼。彼等以超人清淨天眼．見此世他世．見化生有情。王族．於是他世．可得而見．當非如卿思惟．以肉眼見者。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n一二\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今者我見沙門婆羅門．具戒有德者．願生而不欲死．求樂而避忌苦。尊者迦葉．我乃思惟．若此具戒有德沙門婆羅門等．果知「我等從此處死．可更得勝境．」則此具戒有德尊者沙門婆羅門等．當仰毒自殺．或以刀劍自刎．或投墮懸崖。然此具戒有德沙門婆羅門等．實因不知「我等從此處死．可更得勝境」故．是以彼等．樂生厭死。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n一三\n『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔者一婆羅門．有二夫人。大夫人有子．十一二歲．小夫人有娠．行將分娩。彼婆羅門．時乃命終。時彼孺子．語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」彼小夫人語孺子言．「小子．待我分娩．若為童男．彼亦應有財產一分．若為童女．彼女亦當為汝之妻。」孺子再語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」小夫人再語孺子言．「小子．待我分娩．若為童男．彼亦應有財產一分．若為童女．彼女亦當為汝之妻。」孺童三語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」時小夫人．即執利刀．進入內室．自剖其腹．言「欲明知．為男為女。」彼女喪失自己生命．亦復喪失胎兒財產。彼女如是蒙昧無智．貪求遺產．蹈陷災禍．實為不當。王族．卿亦如是．蒙昧無智．貪求他世．蹈陷災禍．實為不當．亦猶如彼婆羅門妻．蒙昧無智．貪求遺產．蹈陷災禍之不當也。王族．若具戒有德沙門婆羅門等．皆為賢智．待機成熟．未成熟者．不強之熟。所以者何．王族．具戒有德沙門婆羅門等．以其生存．〔饒益於世。〕王族．具戒有德沙門婆羅門等．隨住世久長者．彼等所生福德則愈多．為利益眾人．安樂眾人．憐愍世間．利益人天．安樂人天而住於世。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n一四\n『尊者迦葉．縱如斯言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意處彼刑罰。」我命之曰．「然則汝等．可將此人．生投釜中．加以覆蓋．密封濕皮．厚塗濕泥．置於竈上．以火煑之。」彼等承命．即將此人．生投釜中．加以覆蓋．密封濕皮．厚塗濕泥．置於竈上．以火煑之。我等知「彼已死」時．將釜取下．解封啟蓋．言「我等想可見彼生命之出去狀．」我等徐窺．亦不見彼生命出去。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n一五\n『然則王族．我今問卿．卿隨意答。王族．卿於日中休息獲夢．頗曾嘗歷苑囿、林野、國邑、泉池之怡悅不。』『尊者迦葉．我於日中休息獲夢．頗曾嘗歷苑囿、林野、國邑、泉池之怡悅也。』『爾時有侏儒、傴僂、少女、處女侍役．護衛卿耶。』『唯．然尊者迦葉．爾時有侏儒、傴僂、少女、處女侍役．為我護衛。』『然彼女等．亦見卿生命〔從卿身體〕出入耶。』『不也．尊者迦葉。』『王族．於生存者．且於生者如卿．生命〔從卿身體〕出入．彼諸女等．尚不得見．況於死者．生命出入．卿得見耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n一六\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意．處彼刑罰。」我命之曰．「汝等．可將此人．於生存中．以秤稱之．再用弓絃．而絞殺之．後復以秤稱之。」彼等承命．即將此人．於生存中．以秤稱之．再用弓絃．而絞殺之．後復以秤稱之。彼生存中．輕柔易動．彼命終後．重硬不動。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n一七\n『王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．譬如有人．以秤稱彼終日炎熾赤熱鐵丸．他日鐵丸已冷却時．復以秤稱。此鐵丸者．何時輕柔易動．為炎熾赤熱時耶．為冷却失熱時耶。』『尊者迦葉．有熱及空氣．炎熾赤熱時鐵丸．輕柔易動。無熱及空氣．冷却失熱時鐵丸．重硬不動。』『王族．人之身體．亦復如是。壽、煖、識俱有時．輕柔易動．壽、煖、識俱無時．重硬不動。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n一八\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意處以刑罰。」我命之曰．「汝等可奪此人生命．勿傷皮、膚、肉、腱、骨、髓。」彼等承命．即奪其生命．不傷皮、膚、肉、腱、骨、髓。盜賊惡徒．於半死時．我乃命曰．「汝等可使此人仰臥。我等或可見彼生命之去。」彼等即使此人仰臥．然而我等．亦不見彼生命出去。我再命曰．「汝等可使此人俯臥．乃至使左側臥．使右側臥．使起立．使倒置．撲以手．撲以棒．撲以杖．撲以刀劍．如是乃至上下左右而振盪之。我等當可見彼生命之去。」彼等即上下左右．振盪此人．然而我等．皆悉不見彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕處．竟不識〔色．〕彼具有耳．聲亦存在．而彼〔耳〕處．竟不識〔聲．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕處．竟不識〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕處．竟不識〔味．〕彼具有身．觸亦存在．而彼〔身〕處．竟不識〔觸．〕尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」』\n一九\n『王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有一吹貝者．身攜螺貝．往到邊國。彼至一村落．立村中央．三吹螺貝．將貝置地．坐於一面。王族．時彼邊地諸人．如是思惟．「此誰之聲．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．乃如是耶．」彼等來集．向吹貝者言．「吾友．此誰之聲．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．乃如是耶．」「諸人．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．有如是者．是此物聲．物名螺貝。」彼等即將螺貝仰臥．曰．「螺貝螺貝．汝可出聲。」但此螺貝．終不出聲。彼等乃將螺貝俯臥．左側臥．右側臥．起立．倒置．以手撲．以杖撲．以刀劍撲．如是乃至上下左右而振盪之．曰．「螺貝螺貝．汝可出聲。」然此螺貝．終不出聲。王族．時吹貝者．如是思惟．「邊地諸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺貝聲．非適當也。」乃從彼等觀貝諸人．取還螺貝．三度吹鳴．攜貝而去。王族．時彼邊地諸人．如是思惟．「此螺貝者．實因有人．有力有風．方始出聲．若此螺貝．無人、力、風與俱者．當不出聲．」王族．人之身體．亦復如是。有壽、煖、識與俱時．則可行住坐臥．眼可見色．耳可聞聲．鼻可嗅香．舌可嘗味．身可感觸．意可識法。無壽、煖、識與俱時．則不行住坐臥．眼不見色．耳不聞聲．鼻不嗅香．舌不嘗味．身不感觸．意不識法。王族．依此論據．汝當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』\n二〇\n『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意．處以刑罰。」我命之曰．「汝等．可剝此人之皮．我等或可見彼生命。」彼等雖剝此人之皮．我等猶不見彼生命。我再命曰．「可剝其膚．乃至可切其肉．可斷其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可見彼生命。」彼等雖割此人之髓．我等猶不見彼生命。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』\n二一\n『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。昔有結髮事火外道．住森林茅屋中。王族．是時彼處．到一商隊．時彼隊商．於彼結髮事火外道．草庵附近．一宿而去。王族．爾時結髮事火外道．如是思惟．「我今往彼商隊宿所．或可獲得若干糧食。」彼結髮事火外道．適時晨興．往彼商隊宿所。至宿所已．見有仰臥柔嫩孩兒．被人遺棄。彼見此已．如是思惟．「我親見之而置其死於不顧者．豈非非道。我今寧可．將此孩兒．抱歸草菴．養之成長。」時彼結髮事火外道．抱孩歸菴．而養長之。彼童子者．年屆十一二歲之時．結髮事火外道．適因某事．須往村落。語童子曰．「小子．我欲往村。汝善守火。勿使火滅。若火滅者．此處有斧．有薪有鑽．〔可再燃火．〕善守護之。」如是教已．即往村落。童子貪戲．火乃熄滅。時彼童子．如是思惟．「我父有言．「小子．汝善守火．勿使火滅．若火滅者．此處有斧．有薪有鑽．可再燃火．善守護之。」我當燃火．善為守護。」時彼童子．以斧斫鑽．意「當得火。」但彼於火．已不能得。將鑽析為二分、三分、四分、五分、十分、百分．漸至細分．分之細細．置於臼中．搗為粉碎．粉碎之已．播揚於大風之中．意「當得火。」但彼於火．已不能得。時彼結髮事火外道．村事已了．歸己草菴。至已．語彼童子曰．「小子．何故汝滅火耶。」「我父．我因貪戲．故火熄滅。時我思惟．我父有言．「小子．汝善守火．勿使火滅．若火滅者．此處有斧．有薪有鑽．可再燃火．善守護之。」我當燃火．善為守護。我父．時我以斧斫鑽．意「當得火．」但火已不能得。我將鑽分為二分、三分、四分、五分、十分、百分．漸至細分。分之細細．置於臼中．搗為粉碎．粉碎之已．播揚於大風之中．意「當得火。」但我於火．已不能得。」時彼結髮事火外道．如是思惟「此童何其愚鈍無智。求火之道．不當乃爾．」于童子前．取鑽作火．而語之曰．「小子．求火法應如是．汝愚鈍無智．求之不當．火不能得。」王族．卿亦如是．愚鈍無智．卿求他世．殊不得當。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜無益苦惱。』\n二二\n『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿．及餘諸國王．盡皆知我「王族弊宿．為如是諭．如是見者．謂無有他世．無化生有情．無善惡業報．」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍．」緣〔於嘲笑．〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』\n二三\n『然則王族．我當為卿．說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。昔有千乘大車商隊．從東國土．往西國土。商隊所至．草、薪、水、蔬．立時消盡。彼商隊中．有二導者．各各領導五百乘車。時彼導者．如是思惟．「此是千乘大車商隊。我等所至．草、薪、水、蔬．立時消盡．寧將此隊．分為二分．各五百車。」彼等即分為二隊．各五百車。其一導者．多載草薪．及多量水．率隊進發。行二三日．見有一人．從前路來．色黑晴赤．髮束散亂．執蓮華環．衣髮皆濕．驢牽之車．為泥所塗。見已問言．「卿從何來。」「從如是如是處。」「汝往何處。」「往如是如是處。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水。輕車疾行．毋疲軛牛。」時彼導者．語商隊言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水．卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」汝等可棄草薪及水．輕車進發。」彼商隊等．從導者言．捐棄所攜草薪及水．輕車進發。彼等於第一宿處．不見草薪及水。於第二宿處．第三宿處．第四宿處．第五宿處．第六宿處．悉皆不見草薪及水．如是乃至於第七宿處．亦不見有草薪及水。全隊陷於災禍之中。彼隊人畜．皆為夜叉非人所食．僅剩骸骨。其第二商隊導者．知「前商隊．出發以來．為日已久。」乃多載草薪．及多量水．率隊進發。行二三日．見有一人．從前路來．色黑晴赤．髮束散亂．執蓮華環．衣髮皆濕．驢牽之車．為泥所塗。見已問言．「卿從何來。」「從如是如是處。」「汝往何處。」「往如是如是處。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」時彼導者．語商隊言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」汝等當知．此人非是我等朋友、親屬、血族．我等何得信之而行。所攜草薪及水．不可捐棄．積載如故．將隊進發．我等不棄．向所積載。」彼商隊等．從導者言．積載如故．將隊進發。彼等於第一宿處．不見草薪及水。於第二宿處．第三宿處．第四宿處．第五宿處．第六宿處．如是乃至於第七宿處．亦不見有草薪及水。而見陷於災禍之前商隊．彼隊人畜．皆為夜叉非人所食．僅剩骸骨。時彼導者．語商隊言．「汝等當知．彼隊因從愚鈍導者．以致陷於如是災禍。是故汝等．應棄隊中低值之物．拾取彼隊中高值物品。」彼商隊等．從導者言．棄其隊中低值之物．拾取彼隊中高值物品。因從如斯賢明導者．乃得無恙通過荒地。王族．卿亦如是．貪求他世．而陷災禍．卿之不當．亦猶如彼商隊導者．愚鈍無智．人以所聞事．不加批判．為即可信．如彼商隊．當陷災禍。王族．應捨此惡邪見．勿為長夜無益苦惱。』\n二四\n『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿及餘諸國王．盡皆知我．「王族弊宿．為如是論．如是見者．謂「無有他世．無化生有情．無善惡業報。」」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍。」緣〔於嘲笑〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』\n二五\n『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有養豚者．從己村落．往他村落。見多乾糞．棄於其處。彼見此已．如是思惟．「此所棄者多量乾糞．是豚飼料．當持之歸。」彼展上衣．集多乾糞．以衣包之．頭戴而行。乃於途中．逢大驟雨。糞汁所塗．及於足趾．滴瀝淋漓．仍戴糞行。人見其狀．而語之言．「汝非癲耶。汝非神志有錯亂耶。何乃戴糞．滴瀝淋漓．糞汁所塗．及於足趾。」「汝等自癲．汝等神志．自是錯亂。所以者何．以我如是．得豚飼料故。」王族．卿亦如是。意卿所答．當亦如彼戴糞者言。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜．無益苦惱。』\n二六\n『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿．及餘諸國王．盡皆知我．「王族弊宿．為如是論．如是見者．謂無有他世．無化生有情．無善惡業報。」若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍。」緣〔於嘲笑〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』\n二七\n『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有二博徒．為骰子戲。其一博徒．每逢敗骰．即取吞之。他一博徒．每見彼敗．即吞其骰。乃語之曰．「吾友．汝必勝也。吾友．以骰與我．將以供神。」博徒答曰．「然也吾友．」以骰與之。時他博徒．以毒塗骰．語彼博徒曰．「吾友．來共博戲。」彼即欣然諾之．乃共相博。彼博徒者．每逢敗骰．復取吞之。他一博徒每見彼敗．即吞其骰．乃語之曰。\n「骰塗最惡毒吞之而不覺偽漢汝且吞後當有痛苦」\n王族．卿亦如是．意卿所答．當如博徒。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜無益苦惱。』\n二八\n『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能．捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿．及餘諸國王．盡皆知我．「王族弊宿．為如是論．如是見者．謂無有他世．無化生有情．無善惡業報。」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍。」緣〔於嘲笑〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』\n二九\n『然則王族．我當為卿．說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有一興盛地。時有一人．語其友言．「吾友．我等往詣彼地．或於其處．得些微財物。」友然其言．同往彼地一村道上．彼等見有多量之麻．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．此處棄有多麻．是故吾友．汝我各可捆麻成束．共攜而行。」其友答曰．「唯然吾友。」即捆麻束。彼等荷麻．更往一村道．見多麻縷．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻．是正為得麻縷。今多麻縷．棄於此處。是故吾友．汝我各可棄麻．攜縷而行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固．有此已足．汝可棄之。」時彼一人．乃棄麻束．取荷麻縷。彼等更往一村道上．見多麻布．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻及麻縷者．是正為欲得此麻布。今多麻布．棄於此處。是故吾友．汝當棄麻．我棄麻縷。我等俱荷麻布而行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固．有此已足．汝可棄之。」時彼一人．棄去麻縷．取荷麻布。彼等更往一村道上．見多亞麻．棄於其處．亦復如是如是。乃至見多亞麻縷．棄於其處。見多亞麻布．棄於其處。見有多綿．棄於其處。見多綿縷．棄於其處。見多綿麻．棄於其處。見有多鐵棄於其處。見有多銅．棄於其處。見有多錫．棄於其處。見有多鉛．棄於其處。見有多銀．棄於其處。悉皆如是如是。乃至見有多金．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻．及縷與布．我等求亞麻．及縷與布．我等求綿．及縷與布．我等求鐵、求銅、求錫、求鉛、及求銀者．是正為欲得金耳。是故吾友．汝當棄麻．我亦捨銀．俱荷金行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固。有此已足．汝可棄之。」時彼一人．乃棄銀取金．荷之而行。彼等還至己村。荷麻還者．父母不悅．妻子不悅．朋友知己．亦皆不悅。以是因緣．彼亦不得喜樂。荷金還者．父母喜悅．妻子喜悅．朋友知己．亦皆喜悅。以是因緣．彼亦得喜樂。王族．卿亦如是。意卿所答．如荷麻者。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜．無益苦惱。』\n三〇\n『尊者迦葉．初設譬喻．我已由是．喜悅滿足。〔但〕我猶欲為得聞此種種問答．故我思惟應如是反問於尊者迦葉也。尊者迦葉．至可感歎。尊者迦葉．至可感歎。尊者迦葉．猶如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．暗夜來燈．具眼得見．尊者迦葉．亦復如是．以無數方便．說法示教。尊者迦葉．我今歸依世尊瞿曇．歸依法僧。唯願尊者迦葉聽我．自今以後．盡形壽為歸依優婆塞。尊者迦葉．我欲為大供養。唯願尊者迦葉．為我長夜利益．為我悅樂．教我誨我。』\n三一\n『王族．人若殺牛．殺山羊．宰鷄豚．死諸生類．又復執持邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者．王族．若為此種供養．當無大果．無大功德．無大光輝．無大遍滿。王族．譬如農夫．攜種子犂鋤．入於林中。彼以破壞、腐敗、風熱所害．陳惡種子．播於惡地．木株未除．耕耘未藏．天又不降及時好雨。彼種子可發芽成長繁茂耶．而彼農夫．可得大果耶。』『不也．尊者迦葉。』『王族．人若殺牛．殺山羊．宰鷄豚．死諸生類．又復執持邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者．亦復如是。王族．若為此種供養．當無大果．無大功德．無大光輝．無大遍滿。王族．夫不殺牛．不殺山羊．不宰鷄豚．不死諸種生類．而持正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者．若為此種供養．當有大果．有大功德．有大光輝．有大遍滿。王族．譬如農夫．攜種子犂鋤．入於林中。彼以不破壞．不腐敗．不受風熱所害．新良種子．播於良地．木株盡除．耕耘克臧．天復降以適時好雨。彼種子可發芽成長繁茂耶。而彼農夫．可得大果耶。』『然也．尊者迦葉。』『王族．夫不殺牛．不殺山羊．不宰鷄豚．不死諸種生類．復持正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者．亦復如是。若為此種供養．當得大果．得大功德．得大光輝．得大遍滿。』\n三二\n爾時王族弊宿．為沙門婆羅門、窮人、流民、乞丐設施。其所施與．則為粗粥酸粥之食．粗布舊服之類。於布施時．有一儒童．名鬱多羅．熱心從事於分配事。彼施與時．而作是言．『我因此施．遇王族弊宿．但於他世。當不相遇。』王族弊宿．聞『鬱多羅儒童施與時．而作是言．「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇．」』王族弊宿．召鬱多羅．而語之曰．『我鬱多羅．汝施與時．實有此言．謂「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇」者耶。』『實然。』『我鬱多羅．汝於施時．何故說言．「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇」耶。我鬱多羅．我等欲善福者．非冀施果耶。』『卿所施與．則為粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之觸足．况食之耶。施與粗布．舊服之類．卿尚不欲以之觸足．况著之耶。卿於我等．愛而喜悅。既於我等愛而喜悅．云何又加以不喜悅者耶。』『然我鬱多羅．今汝得以如我所食．為之施與．如我所著．為之施與。』鬱多羅儒童．諾王族弊宿已．即施食物．如弊宿所食．所施衣服．如弊宿所著。時王族弊宿．為不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。彼鬱多羅儒童．於施與時．熱心分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。\n三三\n爾時尊者牛主．常為日中休息故．往榵樹林之空宮殿。時弊宿天子．至尊者牛主前．問訊已．於一面立。弊宿天子．立一面已．尊者牛主．為是問曰．『吾友．汝為誰耶。』『尊者．我為王族弊宿。』『汝非曾謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」如是見者耶。』『尊者．我為如是見者。我復從尊者鳩摩羅迦葉．捨此惡邪見。』『吾友．鬱多羅儒童．於汝施與．為熱心分配者．生何處耶。』『尊者．鬱多羅儒童．於我施與．熱心分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。我為不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。是故惟願．尊者牛主．至人間世界．宣如斯言．「應恭敬施．應親手施．應至心施．應不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。但鬱多羅儒童．於弊宿施．從事分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。」』\n三四\n時尊者牛主．來人間世界．宣如是言．『應恭敬施．應親手施．應至心施．應不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。但鬱多羅儒童．於弊宿施．從事分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。』",
  "simplified_text": "长部经典一\n江炼百据日译本重译\n沙门芝峰校证\n目次\n梵网经第一　　宇井伯寿原译　　一\n旧译　长阿含卷第十四梵动经（大正藏一）及梵网六十二见经（大正藏二一）。本经内容依二部构成．首说凡夫赞叹如来．类言琐细卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．为与五戒或十戒相当之戒．中戒大戒．复将此诸戒．详为叙述。此部说法．见引于长部经典第一之多数经典中．为修道大纲之一部分．与后所分之三学、五分法身、以及五根五力中之戒相当．并为此等纲目所从出之根本。次说如来自证自知并现证而说甚深难见诸法．于此处述及六十二见。据经典言．此六十二种见．属过去者十八．属未来者四十四。就见之种类言．分为我及世间之常住论、有常无常论、无因论、世间之有边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等．其中心间题．不出我及世间二者。而此诸说．或于深进思想．缺乏根底．或仅就余说折衷补遗．要皆为佛在世时．异学穷研细究之处。盖此部经典．极属重要．可视为当时思想界之缩图．且佛教立场．于焉阐明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相应部经典之某经中．述本经处．则揭举经名．在中部经典之某经中．竟有显依本经者．或有预想本经者．其在阿含经典中地位之重要．殊堪注意。\n沙门果经第二　　羽溪了谛原译　　二六\n旧译　长阿含卷第十七沙门果经（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七经（大正藏一二五）．寂志果经（大正藏二二）。旧译诸经．或将本经重要教义．约略叙说．或混同为说．本经则记述详细．且其内容．极为鲜明。经之前半．介绍六师外道之说．后半详述沙门现世果报．即佛教中心之戒、定、慧三学。六师外道．即在佛陀时代反婆罗门主义所起之思想运动中为最有力之代表．本经包举一切．并揭其学说与主张．殆世所罕见之重大特点。且复将此诸说与佛教中心思想列举而出．故于考察佛陀时代之一般思想上．本经特为重典。后半部中．如梵网经分述大中小戒．列举具足此等戒之比丘内心状态．如制御诸根．正念正智．少欲知足．离脱五盖是。次就得欢喜心以入禅定．指而明之．更复由四禅、六通、四谛之证得．以至阿罗汉果．加以详述。此后半部所述．在长部经典第一所载之大部分中．反复重见．故诸经中．于此等处．大抵从略．实以经本配列关系．故于余处加以省略．非因本经此种部分．较为远古．或较为根本之作．凡读长部经典者．务希注意。复次．为便利计．在诸经省略处．一一附注参照本经某项云云。\n阿摩昼经第三　　长井真琴原译　　四七\n旧译　长阿含卷第十三阿摩昼经（大正藏一）。旧译中关于三学部分．本经从略。盖此部分．已详前之沙门果经。本经内容．于四姓中．论婆罗门及刹帝利之优劣．佛对青年婆罗门阿摩昼．述说释迦族为沃伽伽王所出之尊贵武族．婆罗门则为王下婢所出之卑族．示以世间尊重刹帝利之事实．挫折阿摩昼之自负．令其归佛。婆罗门称为四姓之首．而对之作强有力之说法者．即本经是。\n种德经第四　　久野芳隆原译　　五八\n旧译　长阿含卷第十五种德经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门之归佛．描写彼等当时之心理．殊饶兴味。盖种德婆罗门．慕佛名．诣佛所．而余诸婆罗门．则加阻止．双方之间．乃起佛与婆罗门之比较论．及种德抵佛所．列举婆罗门五殊胜法．而一一为佛说倒．遂认戒、定、慧．为最上乘．有此三学之说法．终乃归佛。种德访佛之前．及其归佛之后．犹虑为众所轻．自坠声誉．损其收入。于此等处．可以窥知婆罗门间．佛力所及．亦强而有威也。\n究罗檀头经第五　　长井真琴原译　　六五\n旧译　长阿含卷第十五究罗檀头经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门究罗檀头．欲设大祀．不谙仪礼．乃诣佛所．蒙示祭祀仪式．进而示说其根本精神．终得归依佛法。读本经可知佛陀时代婆罗门之施设祭祀．多囿于形式．抹煞根本精神。佛非仅反对婆罗门仪礼．而其态度．转足以化仪礼于精神．使之跃然有生气．此亦本经所显示之别一法门也。\n摩诃梨经第六　　赤沼智善原译　　七六\n旧译无。本经内容．述修习梵行之目的．在断诸结．与证无漏之心解脱及慧解脱．其实现法门．为八圣道。次说若命身一异之论．则于修行禅定之比丘．全不适应。\n阇利经第七　　木村泰贤原译　　八〇\n旧译无。本经除首尾数句与摩诃梨经相异外．全文与摩诃梨经一五至一九同。故此部分．概从略。\n迦叶师子吼经第八　　金仓圆照原译　　八〇\n旧译　长阿含卷第十六倮形梵志经（大正藏一）。本经初列举诸苦行。谓修此之人．虽有称为沙门婆罗门者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可称为真正之沙门婆罗门．而佛于此点．则较任何余者为优越。复谓异学之人．欲出家受戒．当先令留住四月期间。盖本经所述．以诸苦行．决非证道之方便．而其详举苦行种类之处．当注意也。\n布咤婆楼经第九　　木村泰贤原译　　九〇\n旧译　长阿含卷第十七布咤婆楼经（大正藏一）。本经内容分二部．第一部以想为中心．论其生灭一多．想与智、想与我等问题。第二部示我得即我之正解．更于两部前后．举示佛所说法．有决定记、不决定记。按经中说．想为有因有缘．依习修有生灭．由此生灭．论及想灭智定。其次．进论我与想之关系．以此二者．为异学所难了解而讽人当入佛道。复于当时成问题之世间有常无常、有限无限、命身一异、如来死后事等．指为与解脱无关而为不决定记。斥外道所说我之常乐．示我得及灭所成功德．阐明一切悉皆有因有缘。\n须婆经第十　　荻原云来原译　　一〇三\n旧译无。本经内容述阿难答须婆问．明示戒、定、慧三学．为佛所称赞所劝导使人入住之法。须婆承其开示．归依三宝。\n坚固经第十一　　坂本幸男原译　　一〇八\n旧译　长阿含卷第十六坚固经（大正藏一）。本经内容所述．为佛教之神通观、神观、及世界观。佛教以解脱为最高理想．所谓神通．不过教化众生之一方便．故与其理想．无何直接关系。神观则以诸神轮回生死．同时赞护我佛及其教说．而摈斥世界有边无边诸问题．申述因识之灭．一切随灭。此等处．殆可谓为后世唯识说之滥觞也。又本经中言．成为后世阿毘达磨佛教之论题者．数见不鲜。例如四大灭于何处（婆沙论第一二九）。大梵天之避马胜问．而自矜赞．则为有覆无记之表业存于梵世之征（俱舍论第十一）。大梵天自称梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵众天皆信之．则为见取及戒禁取二恶见所由起（婆沙论第九八）等是。\n露遮经第十二　　花山信胜原译　　一一二\n旧译　长阿含卷第十七露遮经（大正藏一）。本经内容所述．为露遮婆罗门生恶见．以沙门婆罗门虽证知善法．而不应为他人说．佛谓如是之见．是为邪见．当堕地狱．或畜生道。世有三师．不自觉而不觉他．不自觉而觉他．自觉而不觉他．如此等师．皆可受责难．唯自觉觉他之师．不可责难．佛正是此师．并示三学四谛之说法。\n三明经第十三　　山田龙城原译　　一一八\n旧译　长阿含卷第十六三明经（大正藏一）。三明者．详言之．系指利俱、沙摩、耶柔卢三种吠陀．今解作广义．通指吠陀．故三明经．可谓为记述奉此吠陀之婆罗门者也。佛应二青年婆罗门之请．以极自然言．为之说法．使之满足．令其领悟佛陀之教如何优胜于婆罗门教。经中举称婆罗门诸古仙外．而与优婆尼沙陀有关之某某诸派之名．亦有举述．于察知佛陀时代婆罗门诸派之一斑．本经殊为重要。提提利耶及瞻陀迦等之名见于佛典者．除本经外．余经之中．殆鲜言之．而本经之主要人物．如婆悉咤、跋罗陀皤阇．亦为古文献中所见之利俱吠陀传承者．由是可知．本经殆为研究古代婆罗门教者所深感兴味之一种典籍。\n大本经第十四　　平等通昭原译　　一二八\n旧译　长阿含卷第一大本经（大正藏一）。本经与旧译二者相较．本经偈文不及其多．而散文所述较详。内容为过去七佛之传记．以记毗婆尸佛者．实居大部分。先就七佛．列举其族、姓、寿量、成道处、主要弟子、僧会、父母、都城等。次为毗婆尸佛传．自入胎起．至诵出最初婆罗提木叉止。最后记述瞿昙佛至净居天．诸天于毗婆尸佛、瞿昙佛所．修行生天之事。而毗婆尸传内所述诸佛常法．则为诸佛必经之类型的过程。此种传记．不仅为王子出家故事．尤有二点特堪注意．一为申述出家后之进程．二为述说佛成道时之「十因缘．」所谓十二因缘中之无明与行．则未言及是也。\n长部经典\n凡例\n中华民国三十三年九月汉译校证者沙门芝峰谨识\n长部经典一\n梵网经第一\n第一诵品\n一\n如是我闻。一时世尊与大比丘众五百人俱．行王舍城至那烂陀大道．一游行者须卑与其弟子梵施童子亦行此道。途次须卑以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行。\n二\n尔时世尊与比丘僧．在阿婆罗提迦园内国王休憩堂．止宿一宵。游行者须卑与其弟子梵施童子．亦在堂一宿。须卑于此复以种种语言．谤佛法僧．梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．如是而住。\n三\n时夜方晓．众多比丘．起而集坐于讲堂中．作如是议．『诸友．希有也。诸友．未曾有也。阿罗汉、等正觉者、世尊．亲知亲见．其能洞察众生志意之所趣耶。何以故．彼须卑．以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧．师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行故。』\n四\n尔时世尊知比丘间有如是议．至彼讲堂．就座而坐．告比丘等曰．『诸比丘．今者诸子．因何语议．集坐此处。所议何事．议半而止。』比丘等白世尊言．『吾师．适夜方晓．我等晨起．集坐讲堂．作如是议．「诸友．希有也．乃至随世尊及比丘僧之后而行故。」弟子等议至半．适世尊来。』\n五\n『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不得痛心．不得忧恨．不得怀忿怒。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．如是诸子．其能判定余人为善说为谬说不。』『不也吾师。』『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不可不辨别其以非实为非实．「以如是故．非属事实．以是如故．不得真相．我等之间．无如是事．亦不存有如是事。」\n六\n诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不得欢喜．不得欣悦．不得怀愉佚。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子若欢喜、欣悦、愉佚．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不可不审定其以事实为事实．「以如是故．斯属事实．以如是故．斯得真相．我等之间有如是事．亦存有如是事。」\n七\n诸比丘．凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。诸比丘．云何凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。』小戒\n八\n『谓「沙门瞿昙．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈爱．利益一切生类有情．而住哀愍．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍非梵行．净修梵行．行远离行．舍于婬欲．离于粗鄙．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n九\n「沙门瞿昙．舍妄语．离妄语．言真实．从真实．正直诚心．不欺世人．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众。其为人也．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．有所言说．爱乐和合．足致和合．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离绮语．所言所说．适时、真实、有义、合法．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一〇\n「沙门瞿昙．不采种子．不伐树木．〔日中〕一食．夜间不食．非时不食．不观戏剧歌舞．不著华鬘．不涂香料．不事装饰．不〔坐〕高床、大床．不受蓄金银。沙门瞿昙．不受生谷．不受生肉．不受妇人少女．不受仆婢奴隶不受牝牡山羊．不受鸡豚．不受象、牛、及牝、牡马．不受耕田荒地．不为使者．不为中介．不事商贾．不以秤升及尺欺诳世人．贿赂、谲诈、虚伪邪行．舍离不为．伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗．舍离不为．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。中戒\n一一\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他施信．而自存活．然于凡诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类．若种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．从事采伐．沙门瞿昙．无如此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一二\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意．于斯储积．以为享乐．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一三\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡羊、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一四\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、蹴石、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、猜字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一五\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．沙门瞿昙．任何大床．概不使用．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一六\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一七\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈漫谈、谈世界、谈海洋等等．专心一意．作斯言谈．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一八\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者．而著于后．应著后者．而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n一九\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼．搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二〇\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更贪利得．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。大戒\n二一\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二二\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相兽等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二三\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二四\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沉明暗．具如是果．月当蚀．乃至具如是果．日月星辰当升沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二五\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二六\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。\n二七\n「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗、相宅、净地、嗽口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。诸比丘．此皆凡夫赞叹如来之言．惟依琐细、卑近、戒行者。』\n二八\n『诸比丘．〔此外〕复有余诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。诸比丘．何等〔法〕是余诸法．如来自知自证而说．乃至惟贤者之所能解。\n二九\n诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟过去．起过去见。彼等就过去观依十八见．起种种浮说。为世所敬彼等沙门婆罗门．以何缘何．思惟过去．起过去见．而于过去．依十八见．起种种浮说。\n三〇\n诸比丘．或有沙门婆罗门．起常住论。彼等依四种见．说我及世界常住。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．依四种见．说我及世界常住。\n三一\n诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。彼时我由是处死．生于他生。于其生处．有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。时我由彼处死．生于此生．」如斯兼情并境．忆过去中．种种生存。彼便作是言．「我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心住三昧．忆过去中．种种生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．于彼生中．有如是名．乃至来生于此生．如斯兼情并境．忆过去中．种种生存故．以此得知云何我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。\n三二\n复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而诸有情．乃至〔其我及世间〕犹复常住。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。\n三三\n复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若十成坏．二十成坏．三十成坏．四十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。\n三四\n复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作如是言．「我及世间常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。\n三五\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起常住论．说我及世界常住．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n三六\n诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心．得知寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。\n三七\n诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n第二诵品\n一\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起亦常住亦无常论。彼等依四种见．说我及世界一分常住一分无常。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。\n二\n诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有坏败期。世界坏时．而诸有情．已多生入光音天。彼处为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。\n三\n诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有生成期。世界成时．显现空虚梵宫。时一有情．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼空虚梵宫。彼处为彼意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。\n四\n彼于彼处．唯一无侣．独住长夜．故无所乐．起〔如是〕希求。「愿余有情．来生此间。」尔时．或有情等．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼梵宫．与彼共住。彼处亦为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。\n五\n诸比丘．在彼等间．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「愿余有情．来生此间。」以我作是念．而此诸有情．来生此故。」复次．彼后生有情．亦作如是念．「此君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。缘此君梵天故．化生我等．所以者何．以见此君先生此处．后生我等故。」\n六\n诸比丘．在彼等间．先生有情．寿命更长．光辉更足．力量更强．而后生诸有情．寿命较短．光少力弱。诸比丘．此后者中．有一有情．从彼天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念、心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。若我等性．为所化生．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。\n七\n复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称戏忘天者．彼等久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以彼等久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忘失忆念。彼等诸天．忘失忆念故．便从其天身死。\n八\n诸比丘．而彼等间．有一有情．从天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。\n九\n彼便作是言．「彼余可敬诸天．非戏忘天．实无久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱事。彼等不久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忆念不失．彼等诸天．忆念不失．便无死没．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住．而我等戏忘天性．久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以久耽喜乐．嬉笑戏娱故．我等忆念忘失．忘失忆念故．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。\n一〇\n复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称意愤天者．彼等久相嫉视．彼等以久相嫉视故．其心互相愤恚。如是互相愤恚其心故．身心疲劳．彼等诸天．便从其天身死。\n一一\n诸比丘．而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。\n一二\n彼便作是言．「彼余可敬诸天．非意愤天．实无久相嫉视事．彼等无久相嫉视故．其心无有互相愤恚。彼等以心不相愤恚．身心不疲劳。是故彼等无从其天身死．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。而我等意愤天．久相嫉视．以久相嫉视故．我等之心．互相愤恚．心相愤恚故．身心疲劳．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。\n一三\n复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「所谓若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不坚、无常、有转变性．然若此心、此意、此识之我．皆常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。\n一四\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n一五\n诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n一六\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起有边无边论。彼等依四种见．说世间有边无边。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。\n一七\n诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界周围有边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念故．心入三昧．观此世界．起有边想．以如是心．逮得三昧．是故我知．云何此世界周围有边。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。\n一八\n复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．观此世界．起无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界完全无垠无边．如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界完全无垠无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界起无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界完全无垠无边。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。\n一九\n复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有边亦复无边。如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界有边亦复无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有边亦复无边。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。\n二〇\n复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「此世界非有边非无边。如有沙门婆罗门．说世间周围有边．此第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界完全无垠无边．此亦第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界有边亦复无边．此亦第彼等妄语。实此世界既非有边亦非无边。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。\n二一\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起有边无边论．依四种见．说世界有边无边。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起有边无边论．说世界有边无边．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n二二\n诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n二三\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起诡辩论。彼等答人所问．依于四种．支离灭裂．入于诡辩。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。\n二四\n诸比丘．今有沙门婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起妄语。我起妄语．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏为妄语．恶为妄语．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。\n二五\n复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起取著。我起取著．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏取著．恶取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。\n二六\n复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．设有沙门婆罗门．博学精智．长于机辩．其精锐处．如〔弓矢家．〕贯穿秋毫．以己智慧．折人意见．就此等〔善不善〕事．诘我难我．指责误谬。彼等如是诘难指责．我不能答。我不能答．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏诘难．恶诘难．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。\n二七\n复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．暗钝愚冥。彼因暗钝愚冥．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。彼念．「汝若问我．有他世耶．我若以为有他世．当答汝有他世．然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。汝若问我．无他世耶．亦复如是如是。乃至他世亦有亦无耶．他世亦非有亦非无耶。有化生有情耶．无化生之有情耶．化生之有情亦有亦无耶．化生有情亦非有亦非无耶。有善恶业之异熟果耶．无善恶业之异熟果耶．善恶业之异熟果亦有亦无耶．善恶业之异熟果亦非有亦非无耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死后亦存在亦不存在耶．真人死后亦非存在亦非不存在耶。于如是等问．乃至我若以为真人死后亦非存在亦非不存在．则当如是答．谓真人死后亦非存在亦非不存在。然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。\n二八\n诸比丘．此是沙门婆罗门．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n二九\n诸比丘．如来于此．知如是事。谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n三〇\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起无因论。彼等依二种见．说我及世界无因而生．为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界．无因而生。\n三一\n诸比丘．谓有称无想有情天者。彼等诸天．若想生起．便从其天身死。而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆其想之生起．此外无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．无因而生。所以者何．以我过去本无．而今转变为有情故。」诸比丘．此是第一依处．或沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。\n三二\n复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界无因而生。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「我及世界．无因而生。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。\n三三\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起无因论．于二见中．说我及世界．无因而生。诸比丘．任何沙门婆罗门．起无因论．说我及世界．无因而生．悉依此二见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n三四\n诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n三五\n『诸比丘．如是彼等沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．依上十八见起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．起种种浮说．悉依此十八见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n三六\n诸比丘．如来于此．知如是事。如是如是．乃至如实赞叹．是得正语赞叹。』\n三七\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟未来．起未来见。彼等就未来观．依四十四见．起种种浮说。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．思惟未来起未来见．就未来观．依四十四见．起种种浮说。\n三八\n诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后有想论。彼等依十六见．说死后我有想。彼等沙门婆罗门．以何缘何．起死后有想论．依十六见说死后我有想。彼等观我．谓「我无病．于死后有想有色．」「我无病．于死后有想无色．」「乃至亦有色亦无色．」「非有色非无色．」「我无病．于死后有想有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边．」「我无病．于死后有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有无量想．」「我无病．于死后有想一向有乐．」「乃至一向有苦．」「乃至有乐有苦．」「乃至不苦不乐。」\n三九\n诸比丘．此是沙门婆罗门．起死后有想论．依十六见．说死后我有想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后有想论．说死后我之有想．悉依此十六见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n四〇\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n第三诵品\n一\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后无想论。彼等依八种见．说死后我无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。\n二\n彼等观我．谓「我无病．死后无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」\n三\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起死后无想论．说死后我无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n四\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n五\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后非有想非无想论。彼等依八种见．说死后我非有想非无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。\n六\n彼等观我．谓「我无病死后非有想非无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」\n七\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．说死后我非有想非无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n八\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n九\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起断灭论．彼等依七种见．于〔现有生存〕有情．而说断灭消失死灭。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起断灭论．依七种见．于现在生存有情．而说断灭消失死灭。\n一〇\n诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论．作如是见．「此我为有色．四大所成．父母所生．而身坏时．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。\n一一\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．属于欲界．养于段食。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。\n一二\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存．予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．诸根无阙。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。\n一三\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切色想．灭有对想．不忆异想．故达空是无边之空无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。\n一四\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切空无边处．达识是无边之识无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。\n一五\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭．犹有他我．超出一切．识无边处．达所有都无之无所有处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。\n一六\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切无所有处．逮达此是寂静此是美妙之非想非非想处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。\n一七\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起断灭论．依七种见．于现有生存有情．而说断灭消失死灭。诸比丘．任何沙门婆罗门．起断灭论．说现有生存有情断灭消失死灭．悉依此七见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n一八\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n一九\n『诸比丘．或有沙门婆罗门．起〔最上〕现在涅槃论。彼等依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起最上现在涅槃论．依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。\n二〇\n诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论作如是见．「我〔于现在〕五欲自恣．是时即是此我达最上现在涅槃。」如是而于现有生存有情而说最上现在涅槃。\n二一\n余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。若五欲者．无常而苦．是转变性．因转变性而起变化．生忧、悲、苦恼、闷故。若此我离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．以入初禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有生存有情而说最上现在涅槃。\n二二\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有寻有伺．此〔初禅〕之谓粗故。若此我灭其寻伺．内心静安．心得一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。\n二三\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禅〕之谓粗故．若此我除喜住舍．正念正智．自知身乐．诸圣所说．舍、念、乐住．入第三禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。\n二四\n复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有作意心之乐．此〔第三禅〕之谓粗故。若此我舍离苦乐．灭前忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是而于现有存在有情而说最上现在涅槃。\n二五\n诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起最上现在涅槃论．依五种见说现有存在有情最上现在涅槃。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起最上现在涅槃论．于现有存在有情而说最上现在涅槃．悉依此五种见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n二六\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n二七\n『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟未来．起未来见．就未来观．依上四十四见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起未来见．就未来观．起种种浮说．悉依此四十四见．或随其一．此外无有〔余见。〕\n二八\n诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解。诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』\n二九\n『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．依上六十二见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观。起种种浮说。悉依此六十二见。或随其一。此外无有〔余见。〕』\n三〇\n『诸比丘。如来于此。知如是事。「如是执。如是取。此等见处。致生于如是趣。致有如是来生。」如来不但知此。所知更复过是。然于知不取．以不取故。内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离。无有执取而得解脱。诸比丘。此是诸法。是如来自知自证而说。甚深难见难知。寂静美妙。远超寻思之境。至精至微。唯贤者之所能解。诸人赞如来。唯以此法。如实赞叹。是得正语赞叹。』\n三二\n『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。\n三三\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起亦常住亦无常论。依四种见中。说我及世界一分常住一分无常。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三四\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起有边无边论。依四种见。说世界有边无边。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三五\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起诡辩论。依四种见。每答所问。支离灭裂。入于诡辩。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三六\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起无因论。依二种见。说我及世界无因而生。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三七\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。起过去见。依上十八种见。就过去观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三八\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后有想论。依十六种见。说死后我有想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n三九\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后无想论。依八种见。说死后我无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n四〇\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后非有想非无想论。依八种见。说死后我非有想非无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n四一\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起断灭论。依七种见。说现有存在有情断灭消失死灭。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n四二\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起最上现在涅槃论。依五种见。于现有存在有情而说最上现在涅槃。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n四三\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟未来。起未来见。依上四十四种见。就未来观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。\n四四\n诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。』\n四五\n『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世常住。此亦以触为缘故。\n四六\n其中乃至起亦常住亦无常论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n四七\n其中乃至起有边无边论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n四八\n其中乃至起诡辩论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n四九\n其中乃至起无因论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五〇\n其中乃至思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五一\n其中乃至起死后有想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五二\n其中乃至起死后无想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五三\n其中乃至起死后非有想非无想论．〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五四\n其中乃至起断灭论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五五\n其中乃至起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五六\n其中乃至思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。\n五七\n其中乃至思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦以触为缘故。』\n五八\n『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此等离一切触而起受者。无有是处。\n五九\n其中起亦常住亦无常住论。〔如是云云。〕无有是处。\n六〇\n其中起有边无边论。〔如是云云。〕无有是处。\n六一\n其中起诡辩论。〔如是云云。〕无有是处。\n六二\n其中起无因论。〔如是云云。〕无有是处。\n六三\n其中思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕无有是处。\n六四\n其中起死后有想论。〔如是云云。〕无有是处。\n六五\n其中起死后无想论。〔如是云云。〕无有是处。\n六六\n其中起死后非有想非无想论。〔如是云云。〕无有是处。\n六七\n其中起断灭论。〔如是云云。〕无有是处。\n六八\n其中起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕无有是处。\n六九\n其中思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕无有是处。\n七〇\n其中思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此等离一切触而起受者。无有是处。』\n七一\n『诸比丘．其中任何沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。复次任何沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．有边无边论．诡辩论．无因论．思惟过去．死后有想论．死后无想论．死后非有想非无想论．断灭论。〔最上〕现在涅槃论．思惟过去．思惟未来．〔如是乃至〕思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见。依此等六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此亦数数以六触处为触。而起感受。此触以受为缘起爱。缘爱起取。缘取起有。缘有起生。缘生起老、死、忧、悲、苦、恼、闷。诸比丘。故若比丘。如实了知六触处集、灭、昧、过患、出离者。则知较彼所有诸见最为殊胜。\n七二\n诸比丘。任何沙门婆罗门。思惟过去。或思惟未来。或思惟过去未来。起过去未来见。就过去未来观。起种种浮说。皆悉依此六十二见。而被网罗。被捕其中而为跳跃。摄于其中。罗于其中而为跳跃。诸比丘．犹如老巧渔夫．或其弟子．以细目网．覆小池上．念知「池中诸大小鱼悉被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃．」诸比丘．任何沙门婆罗门．亦复如是．思惟过去．或思惟未来．或思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．起种种浮说．皆悉依此六十二见．而被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃。\n七三\n诸比丘．如来之身．已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。诸比丘。犹如一束庵罗树。伐其茎时。茎上茂生诸庵罗果。悉皆随之〔由根而断。〕诸比丘。如来之身。亦复如是。已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。』\n七四\n如是说时。长老阿难。白世尊言。『希有也吾师。未曾有也吾师。吾师当何名此法门。』世尊告曰。『阿难。今名此法门为义网。汝当奉持。名为法网。汝当奉持。名为梵网。汝当奉持。名为见网。汝当奉持。名无上战胜。汝当奉持。』世尊如是说。诸比丘闻世尊所说。欢喜信受。说此授记经时。一千世界。悉震动云。\n沙门果经第二\n一\n如是我闻。一时世尊。在王舍城小儿医师耆婆庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于第四月迦剌底迦月十五日。月满之夜。布萨之日。诸大臣围遶。坐华宫高楼。摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于布萨日。感兴发言。『明月之夜。何其可爱。明月之夜。何其美丽。明月之夜。何其可乐。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。当近侍何等沙门婆罗门。能悦豫我心。』\n二\n有一大臣。乃白王言。『大王。兹有不兰迦叶。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕\n三\n时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有末伽梨瞿舍利。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所．尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕\n四\n时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有阿耆多翅舍钦婆罗。〔如是云云。〕』阿阇世默然〔不应。〕\n五\n时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕\n六\n时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有散若夷毗罗梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕\n七\n时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有尼干子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕\n八\n尔时小儿医师耆婆。在王近处。默然而坐。阿阇世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沉默。』『大王。兹有世尊、应供、等正觉者。与大比丘众千二百五十人俱。住我庵婆园中。世尊瞿昙。有如是美称。「彼世尊者。实是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悦豫。』『忠良耆婆。汝曷为我严装乘象。』\n九\n小儿医师。耆婆答曰。『大王唯然。』即严王龙象。及五百牝象讫。白王言。『乘象已备。愿。候举措。』\n尔时。王〔自〕乘龙象。使五百妇人乘五百牝象。侍从执炬。现王威严。出王舍城。往诣耆婆庵婆园。\n一〇\n如是前进。到庵婆园不远处。王〔忽〕心生恐怖。徧体战栗。身毛森竖。王充满惊怖。身毛竖立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非谋我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置于敌手耶。曷有大比丘众。千二百五十人。寂然无声。嚏响咳音。绝无一闻。有是理耶。』『大王。请勿畏怖。臣非谋君。非欺君王。非引君王置于敌手。王请前进。王请前进。在彼周廊。燃灯辉耀。』\n一一\n王乘龙象。进行象〔可通行之〕道。然后下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。为在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘众。东面而坐。』\n一二\n王近世尊。于一隅坐。坐一隅已。见比丘众。默然静坐。如水清澄。以感兴语。口自发言。『今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』〔尔时世尊告王曰。〕『大王。卿念爱者耶。』『唯然大德。我爱太子优陀夷跋陀。今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』\n一三\n王向世尊。恭敬顶礼。向比丘众。合掌礼拜。于一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所问。若蒙许可。乃敢请问。』『大王。卿欲问者。便可问也。』\n一四\n『大德。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。大德。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』\n一五\n『大王。卿念卿曾诣沙门婆罗门所。问如是义不。』『唯然大德。我念我曾诣沙门婆罗门所。问如是义。』『彼等如何应答。王若无碍者。说之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。绝无所碍。』『然则大王。说之可也。』\n一六\n『大德。我于一时。访不兰迦叶。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。『迦叶。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世。享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。迦叶。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』\n一七\n大德。不兰迦叶。乃报我言。「大王。不论自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、恼、使恼、栗、使栗、残害生命、取非所与、逾人家墙、劫盗掠夺、与人妻通、口为妄语。行如此事。非为恶也。若有人焉。以锋利轮宝。脔割地上众生。以为肉聚。以为肉块。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河南。杀、或使杀、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河北。从事布施、或教布施、从事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦无福报。不因布施。不因调御。不因禁戒。不因实语。而生功德。亦无福报。」\n一八\n大德。我问沙门〔生活〕现得果报。不兰迦叶。实乃如是。自说非业。犹如问庵罗树果。答言面包树果。问面包树果。答言庵罗树果。不兰迦叶。亦复如是。问沙门〔生活〕现得果报。自说非业。我起如是念。「如我者。得非令境内沙门婆罗门。起不快感。致如是耶。」故于彼言。亦不称赞。亦不轻毁。时我内心。虽怀忿结。不出忿言。惟以平静。〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重。起座退出。\n一九\n大德。我于一时。访末伽梨瞿舍利。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。「瞿舍利。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」\n二〇\n大德。末伽梨瞿舍利。乃报我言。「大王。有情染著。无因无缘。无因无缘。有情染著。有情清净。无因无缘。无因无缘。有情清净。无有自作。亦无他作。亦无人作。亦复无力。亦无精进。无人体力。亦无气力。一切有情。一切生物。一切有类。一切灵魂。无自在力。无力无精进。由于〔宿〕所决定。由于结合。由于自然性。互为变异。于六阶级。受诸苦乐。实以百四十万种生门为首。有六千及六百种生门。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种道迹。有六十二种中劫。有六种阶级。有八种人地。有四千九百种生业。有四千九百游行者、四千九百龙土、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崄、七百崄、七梦、七百梦。有八百四十万大劫．而于其间．为一切贤愚．流转轮回．苦当终〔灭。〕于此之间．不自说言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟业．忍受已熟业．继续不已．使之灭尽．」夫苦与乐．称有定量．于轮回中．无有终〔灭．〕亦无消长．亦无增减。如投线毱．〔所卷之线．〕终至散解．一切贤愚．亦复如是．流转轮回．完了之后．始为苦之终〔灭。〕」\n二一\n大德．我问沙门〔生活〕现得果报．末伽梨瞿舍利．如是自说轮回净化。犹如问庵罗树果．答言面包树果．问面包树果．答言庵罗树果．末伽梨瞿舍利．亦复如是．问沙门〔生活〕现得果报．答言轮回净化。我起如是念．「如我者．得非令境内沙门婆罗门起不快感．致如是耶。」故于彼言．亦不称赞．亦不轻毁。时我内心．虽怀忿结．不出忿言．惟以平静．〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重．起座退出。\n二二\n大德．我于一时．访阿耆多翅舍钦婆罗。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「阿耆多翅舍钦婆罗．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍钦婆罗．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」\n二三\n大德．阿耆多翅舍钦婆罗．乃报我言．「大王．无布施．无供牺．无祭祀。无善恶业之异熟果．亦无今世．亦无他世．无母无父．亦无化生之有情。世间无有沙门婆罗门．正住正行．亦无今世他世．悉皆自知自证．为他宣说。人依四大种所成．若命终者．地还归地身．水还归水身．火还归火身．风还归风身．诸根归入空虚。〔四〕人以第五床轝．举尸〔运〕往冢闻．至冢虽作〔赞叹〕语．〔经火烧后〕其骨为鸽色．供物成灰土。布施之说．愚者言耳。若谓人〔死后〕仍存．无根妄说耳。不论贤愚．身坏命终．断灭消失．一无所存。」\n二四\n大德．我问沙门〔生活〕现得果报．阿耆多翅舍钦婆罗．如是自说断灭论。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。\n二五\n大德．我于一时．访婆浮陀迦旃那。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」\n二六\n大德．婆浮陀迦旃那．乃报我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。云何七身。地身、水身、火身、风身、苦、乐、及第七之灵魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。是故无能杀者．无使杀者．无能闻者．无使闻者．无能识者．无使识者。若以利剑．断他人头．皆不因此丧人生命。仅此七身．为剑贯通其间隙耳。」\n二七\n大德．我问沙门〔生活〕现得果报．婆浮陀迦旃那．以他见地．自说他事．犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n二八\n大德．我于一时．访尼干子。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言。「尼干子．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕尼干子．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」\n二九\n大德．尼干子报我言．「大王．尼干子由四禁戒而为制御。如何由四禁戒而为制御。尼干子禁用一切水．制一切恶．离一切恶．达一切恶之制御。如是由四禁戒而为制御。是故称尼干子．是称心已达于最高极致．心为抑制．心为安定。」\n三〇\n大德．我问沙门〔生活〕现得果报．尼干子如是自说四禁戒。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n三一\n大德．我于一时．访散若夷毗罗梨沸。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「散若夷毗罗梨沸．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗罗梨沸．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」\n三二\n大德．散若夷毗罗梨沸．乃报我言．「汝若问我．「有他世耶。」我若以为「有他世．」当答汝「有他世．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。汝若问我．「无他世耶。」亦复〔如是云云。乃至〕「他世有耶无耶。」「他世亦非有耶亦非无耶。」「有化生之有情耶。」「无化生之有情耶。」「化生之有情有耶无耶。」「化生之有情亦非有耶亦非无耶。」「有善恶业之异熟果耶。」「无善恶业之异熟果耶。」「善恶业之异熟果有耶无耶。」「善恶业之异熟果亦非有耶亦非无耶。」「如来死后存耶。」「如来死后不存耶。如来死后存耶不存耶。」「如来死后亦非存耶亦非不存耶。」我若以为「如来死后亦非存亦非不存．」当答汝「如来死后亦非存亦非不存．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。」\n三三\n大德．我问沙门〔生活．〕现得果报．散若夷毗罗梨沸如是言说矫乱。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。\n三四\n大德．我于世尊．亦如是问．「大德．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是乃至大德．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」』『大王．我能〔施设。〕我今于此还以问卿．卿当随意答。\n三五\n大王．于意云何。今有卿家一奴仆．〔为卿〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔卿之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔卿〕欢。彼念「功德果报与其成熟。实希有也．未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼之奴．〔为彼〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔彼之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔彼〕欢。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王奴．〔为王〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔王〕欢。彼后剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为奴仆．〔为我〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔我〕欢。」』\n三六\n『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何。此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活．〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第一果报．是我之所施设者也。』\n三七\n『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．〔犹于〕余者亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设。我今于此．还以问卿．卿当随意答。大王．于意云何。今有卿家一农夫．从事耕种．缴纳租税．为卿增财富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼农夫．从事耕种．缴纳租税．为彼增财富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王农夫．从事耕种．缴纳租税．为王增财富。彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为农夫．从事耕种．缴纳租税．为我增财富。」』\n三八\n『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药、用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何．此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第二果报．是我之所施设者也。』\n三九\n『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．此两者外．更有微妙殊胜者．亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设．谛听谛听．善思念之．当为卿说。』摩揭陀国王韦提希子阿阇世报世尊言．『唯然大德。』\n四〇\n世尊如是说言．『大王．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比。\n四一\n若长者．若长者子．若生于余〔次〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．如是熟思．「障碍哉尘道家居。自在哉出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」乃于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。\n四二\n如是出家者．以波罗提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足。\n四三\n大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净。此又为比丘戒行一分．舍非梵行．净修梵行．离于污浊．离于婬欲。此又为比丘戒行一分．\n四四\n沙门瞿昙舍妄语．离妄语．言真实．无不真实．诚实可信．不欺世人。此又为比丘戒行一分。舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．爱乐和合．致生和合。此又为比丘戒行一分。舍恶口．离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐。此又为比丘戒行一分。舍绮语．离绮语．所言所说．适时、真实、合法、有义．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺。此又为比丘戒行一分。\n四五\n不采种子．不伐树木。〔日中〕一食．夜间不食．非时不食。不观听戏剧、歌舞．不著华鬘．不涂香料。不事装饰。不〔坐〕高床、大床。不受蓄金银。不受生谷。不受生肉。不受妇人少女。不受仆婢奴隷。不受牝牡山羊。不受鸡豚。不受象、牛、及牝、牡马。不受耕田荒地。不为使者。不为中介。不事商贾。不以秤升及尺欺诳世人。贿赂、谲诈．虚伪邪行．舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、刦夺、窃盗、强盗、舍离不为。此又为比丘戒行一分。\n四六\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类为种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．加以采伐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n四七\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意于斯储积以为享乐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n四八\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲、手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分。\n四九\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、石蹴、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、测字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五〇\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．今于此等．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五一\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五二\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈杂事、谈世界、谈海洋等．专心一意．作斯言谈．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五三\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者而著于后．应著后者而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五四\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼、搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五五\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更求利得．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五六\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数预言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪明自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五七\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相龟、相兽等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五八\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．如此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n五九\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沈明暗．具如是果月当蚀．〔乃至〕具如是果日月星辰当升沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n六〇\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若「当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康」〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n六一\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n六二\n复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗．相宅、净地、漱口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。\n六三\n大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．皆无怖畏。犹如刹．帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是具足戒行。\n六四\n复次大王．云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．不取〔总〕相．亦不取别相。彼若无所抑制．则其眼根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此眼根．以护眼根．令其眼根．归于制御．以耳〔根〕闻声〔境〕时．亦复如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕时．亦复如是如是。以舌〔根〕尝味〔境〕时．亦复如是如是。以身〔根〕触所触〔境〕时．亦复如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕时．不执〔总〕相．亦不执别相。彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此意根．以护意根．令其意根归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是守护诸根之门。\n六五\n复次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若进若退．悉以正智。直视周视．悉以正智。若屈伸手足．若执持衣钵．若饮、食、啮尝．若大小便利．若行、住、坐、卧．若觉醒语默．于一切时．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。\n六六\n复次大王．云何比丘自知满足。今有比丘．以保身衣．以养体食．自知满足．任往何处．持与俱行。如有翼鸟．任飞何处．羽翮随身。此比丘者．亦复如是．以保身衣．以养体食．自为满足．任往何处．持与俱行。大王．比丘如是自知满足。\n六七\n具足如此圣戒聚、圣诸根制御、圣正念正智、圣满足比丘．或在静处．或在树下．或在山谷．或在岩窟．或在冢间．或在林薮．或在露〔野〕地．或在藳堆．离世闲居。彼受施食还．食已．结跏趺坐．端身安住于深。正念。\n六八\n彼于世间．弃除贪欲．住无贪欲心．〔离〕去贪欲．令心净化。弃除害心．弃除瞋恚．住不害心．普为利益慈愍一切生类有情．〔离〕去害心．〔离〕其瞋恚．令心净化。弃除惛沈．弃除睡眠．住离惛睡．系想分明．正念正智．〔离〕去惛睡．令心净化。弃除掉举．及以恶作．住心轻安．内心寂静．〔离〕去掉举．及以恶作．令心净化。弃除疑惑．住离疑惑．而于净法无有疑惑．〔离〕去疑惑．令心净化。\n六九\n大王．譬如有人．举债治生．生业繁荣．得还债本．犹有余财．瞻养妻室。尔时彼念．「我本举债治生．生业繁荣．偿还债本．犹有余财．得养妻室。」彼乃欢喜．而心悦乐。\n七〇\n大王．又如有人．苦于疾病．沈疴重患．食物无味．体力消失。彼于后时．从病得差．食物有味．体力恢复。尔时彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物无味．体力消失。而今得差．食物有味．体力恢复。」彼乃欢喜．而心悦乐。\n七一\n大王．又如有人．闭入牢狱．彼于后时．解脱出狱．安乐健全．且其财物．亦无减损。尔时彼念．「我本入牢．今得出狱．安乐健全．且我财物．亦无减损。」彼乃欢喜．而心悦乐。\n七二\n大王．又如有人为奴．身属他人．行不由己．彼于后时．由奴隶境．而得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。尔时彼念．「我本为奴．身属他人．行不由己．今得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。」彼乃欢喜．而心悦乐。\n七三\n大王．又如有人．钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险。彼于后时．得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。尔时彼念．「我本钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险．今得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。」彼乃欢喜．而心悦乐。\n七四\n大王．比丘未舍此等五盖．其观己身．犹如负债、患病、身在狱中、处奴隶境、行于旷野。然而比丘．舍此五盖．其观己身．则如无债、无病、得出牢狱、自由、安稳。\n七五\n舍此五盖．观己身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。\n七六\n大王．譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器．而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不普洽。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．亦复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n七七\n大王．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。彼已定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。\n七八\n大王．譬如有水涌出深泉．其水不从东来．不从西来．不从北来．不从南来．而神时时赐予骤雨。由此深泉．涌出凉水．以此凉水．润渍深泉．周遍盈溢．且复充满．全泉之水．无不普洽。比丘如是．定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n七九\n大王．复有比丘．离喜住舍．正念正智．以身受乐．如诸圣说．「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。彼身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。\n八〇\n大王．譬如青、红、白莲．一一莲池．是莲皆生水中．皆长水中．皆浸水中．为水所养．由顶至根．以水润渍．周遍盈溢．且复充满．凡此诸莲．惟水普洽。比丘如是．其身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n八一\n大王．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。彼以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。\n八二\n大王．譬如有人．由顶至踵．以白净衣．被覆而坐．全身到处．惟白净衣．周洽普遍。比丘如是．以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n八三\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」\n八四\n大王．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．以𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色．有目之士．置掌而观．当知「此琉璃珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无秽．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n八五\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。\n八六\n大王．譬如有人．由们叉草．拔取其苇．彼作是念．「此是们叉草．此是苇也。草与苇异．然苇从草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀与鞘异．然刀从鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇与蛇皮异．然蛇从蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n八七\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于种种神通．而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。\n八八\n大王．譬如熟巧陶师．或其弟子．善调泥土．随意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙师．或其弟子．善治象牙．随意所欲．任雕何具．悉能完成。又如熟巧金师．或其弟子．善炼真金．随意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于种种神通。而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n八九\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。\n九〇\n大王．譬如有人．行于道路．大小鼓声．螺、镮、鑵鼓．声响悉闻．彼作是念．「是大鼓声。是小鼓声。是螺、镮、鑵鼓声。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n九一\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。\n若有贪欲心证知有贪欲若无贪欲心证知无贪欲若有瞋恚心证知有瞋恚\n若无瞋恚心证知无瞋恚若有愚痴心证知有痴心若无愚痴心证知无痴心\n凝然湛寂心证知凝湛心若为散乱心证知散乱心若为广大心证知广大心\n若不广大心证知不广大若为有上心证知有上心若为无上心证知无上心\n若是有定心证知有定心若是无定心证知无定心若是解脱心证知解脱心\n若不解脱心证知不解脱\n九二\n大王．譬如男女．爱好修饰．若美少年．若妙龄女．明镜清水．自照容颜．戴有耳环．未戴耳环．皆悉察知。比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。\n证知有贪欲为有贪欲心证知无贪欲为无贪欲心证知有瞋恚为有瞋恚心\n证知无瞋恚为无瞋恚心证知有痴心为有愚痴心证知无痴心为无有痴心\n证知凝湛心为是凝湛心证知散乱心为是散乱心证知广大心为是广大心\n证知不广大为不广大心证知有上心为是有上心证知无上心为是无上心\n证知有定心为是有定心证知无定心为是无定心证知解脱心为是解脱心\n证知不解脱为不解脱心\n九三\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫．忆念所有形相方所。忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」\n九四\n大王．譬如有人．从己村落．至他村落．从他村落．诣余村落．〔复〕从余村落．还归己村．尔时彼自忆念．「我从己村．至某村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。从某村落．诣余村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。而从余村落．还归己村落。」大王．比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫、忆念所有形相方所．忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n九五\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于死生智。彼以超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。即谓「诸贤．此诸众生．于身语意．悉具恶业．谤贤圣．怀邪见．行邪见业。彼等身坏命终．堕于恶生、恶趣、地狱。诸贤．此诸众生．于身语意．悉具善业．不谤贤圣．心怀正见．行正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。」如是以彼超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。\n九六\n大王．譬如四交道头．起有高楼．明目之士．在上而观．见诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头．彼便思惟．「此诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于死生智。彼以超过人间清净天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。\n九七\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」\n九八\n大王譬如谷中水池．澄明净洁．无有污浊．其中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止．有目之士．立于池边．皆悉见之．彼便思惟．「水池澄明．净洁无浊．此中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」大王．此实沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。若有较如是沙门〔生活〕现得果报更殊胜者．绝无有也。』\n九九\n世尊如是说示时．摩揭陀国王韦提希子阿阇世．白世尊言．『殊胜哉大德．殊胜哉大德．譬如有人．使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教．亦复如是。大德我今归依佛．归依法．归依僧。唯愿世尊．摄受我．自今已后．尽寿归依〔三宝．〕为优婆塞。我父法王．公正无偏．而我狂愚．痴冥不善．为罪制伏．欲取王权．乃弑父王。唯愿世尊．哀垂纳受．听我认罪．必制将来。』\n一〇〇\n『王父公正无偏．卿愚冥不善．为罪制伏．乃弑父王。但自认罪．如法忏悔．我当纳受．卿之忏悔。设若有人．自认其罪．如法忏悔．以制将来．是盖圣律繁荣所由。』\n一〇一\n世尊如是言时．阿阇世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．诸端待理。』『王欲去者．自可随意。』于是摩揭陀国王韦提希子阿阇世．如是闻世尊教．欢喜随喜．即从座起．问讯世尊．围遶作礼而去。\n一〇二\n阿阇世王．退去不久．世尊告诸比丘言．『诸比丘．此王衷心感激．认罪悔过。若王不弑父者．即当于此座上．远尘离垢．得法眼净。』世尊如是说已。诸比丘闻世尊说．欢喜随喜。\n阿摩昼经第三\n第一诵品\n一\n如是我问。一时佛游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．往伊车能伽罗娑罗门村．止宿伊车能伽罗林中。时有沸伽罗娑罗婆罗门．住郁伽罗城。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由拘萨罗国王波斯匿授封此城．以为净施。\n二\n沸伽罗娑罗婆罗门．闻如是言．『彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．及天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。彼说教法．初善中善．亦复终善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全无缺。善哉如是真人应往亲觐。』\n三\n尔时沸伽罗娑罗婆罗门．有青年弟子．名阿摩昼．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷画〔知明〕、语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．师所传授．三明圣语．无不通利．其人于师前．足称『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』\n四\n时沸伽罗娑罗婆罗门．告阿摩昼青年婆罗门曰．『阿摩昼．彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．应往亲觐。」阿摩昼．汝今当往沙门瞿昙所。往就瞿昙．验知其人．是否如是．美称流闻．复可验知．若斯人者．是否虚实。我等由是．得知瞿昙。』\n五\n『我当以何．验知瞿昙。』『阿摩昼．吾神典相传．有三十二大人相。具足此诸大人相者．必趣二途．无有他也。若其在家．当为转轮圣王．有正义．具信念．服四海．安邦土．具七宝身。七宝如是．一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五玉女宝、六居士宝、七将军宝。彼有王子．数逾千人。硕大勇猛．破一切敌．彼之国境．广达海滨．不用刀杖．悉以正义．居有天下。若其出家．即于此世．当成应供、等正觉者．脱除烦恼。阿摩昼．我授神典．汝其执持。』\n六\n阿摩昼寻报师曰．『如命奉行．』即起礼沸伽罗婆罗．乘牝马车．与众青年婆罗门俱．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进入园林。\n七\n时众比丘．游步露地。阿摩昼至比丘许．而问之曰．『尊者瞿昙．今在何所．我等特来觐彼尊者。』\n八\n时众比丘．如是思惟．『此阿摩昼．出身名门．为著名沸伽罗娑罗之名弟子。佛与如是善男子谈．当无所苦。』彼等报阿摩昼言．『阿摩昼．彼闭户处．有香房在．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛当启户。』\n九\n时阿摩昼．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛为启户．乃入房内。余诸青年波罗门．亦随之入．与佛相互问讯．于一面坐。阿摩昼于佛坐时．且步且立．问讯交谈。\n一〇\n时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．今汝于我坐时．且步且立．问讯交谈．汝与汝师．与师之师．耆宿长老．大婆罗门．相交谈时．当为是耶。』『瞿昙．决不然也。我婆罗门相互之间．与步与立．与坐与卧．交谈共论．分固应尔。今诸秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法。我与此辈．交谈共论．一若与汝．固当如是。』\n一一\n『阿摩昼．汝来此处．当有所冀。汝来此意．善自思念。阿摩昼青年婆罗门．缺乏修养．而自恃修养．怀憍慢心。此非因缺乏修养而何耶。』\n一二\n时阿摩昼．闻佛说言．缺乏修养．忿而不喜．心谓瞿昙．于我当怀恶意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿昙．释迦族子．生性险恶。释迦族子．生性粗暴。释迦族子．生性轻率。释迦族子．生性饶舌。彼实卑陋．而贬婆罗门．轻婆罗门．恶婆罗门．侮婆罗门．慢婆罗门。释迦族子．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．为是初次放言．于释迦族指为卑陋。\n一三\n『阿摩昼．诸释迦族．何撄汝怒。』『瞿昙．昔我一时．为师遣使．赴迦毗罗卫城．至释种讲堂。尔时众多释迦族诸王．与其王子．高坐于上．互㧰哄笑．以为戏弄。无人为我．导入座席．由是观之．是必嘲我。实释迦族出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是再次放言．于释迦族指为卑陋。\n一四\n『阿摩昼．小鸟如鹑．处其巢中．犹鸣自恣。迦毗罗卫城．为释迦族本土。汝怒及琐事．义不应尔。』\n一五\n『瞿昙．世有四姓．刹帝利婆罗门、吠舍、首陀罗。其中三姓．刹帝利、吠舍、首陀罗、当敬奉婆罗门。而释迦族．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是三次放言．于释迦族指为卑陋。\n一六\n佛自念言．『此阿摩昼．毁释迦族指为卑陋．殊极强暴。我今当问其为何姓。』佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝姓何者。』『瞿昙．我姓干诃耶那。』『阿摩昼．攷汝父母系．昔之姓氏．知是释迦族主人所出．汝为释迦族下婢子孙。阿摩昼．释迦族祖先．为沃伽伽王。昔时王欲让位．于宠妃子．将年长四王子．沃伽无伽、迦烂陀、诃提若耶、希尼富兰．放逐国外。彼等被摈．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姐妹．匹配为偶。沃伽伽王．语侍臣曰．「我诸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姊妹．匹配为偶。」时沃伽伽王．欢喜发言。「释迦哉王子．最上释迦哉王子。」从此已来．我释迦族．遂以为名。此王实释迦族先祖也。阿摩昼．王有下婢．名曰方面．产一黑儿．生而干诃〔黑．〕便举声曰．「母其洗我．母其浴我。母其为我．除此秽物。会当于汝．有所饶益。」尔时之人．其称干诃．义为恶鬼．犹今之人．呼恶鬼也。众如是说．「此子生便能言．生干诃者．生恶鬼也。」从此已来．干诃耶那种．遂以为名。阿摩昼．溯汝母父系姓．知释迦族为尊贵裔．汝为释迦族下婢子孙。』\n一七\n彼诸青年婆罗门．闻如是说．皆语佛曰．『尊者瞿昙．勿为酷言．毁阿摩昼．为婢子孙。此阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论。』\n一八\n时佛告彼众曰．『诸青年婆罗门．设若汝等．谓阿摩昼．出身卑微．非良家子．无识寡闻．有恶名声．不足与我．共论议者．我当舍彼．共汝等论。设若汝等．谓阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足堪与我．共论议者．我舍汝等．当共彼论。』\n一九\n『瞿昙．彼阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论．我等尽默．听共论议。』\n二〇\n时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．我今问汝．具足理由．汝虽不愿．但宜明答。设不明答．或为异答．或默或去．即汝坐处．头裂七分。阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨或诸师．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』阿摩昼闻言默然．佛再为问．又复默然。时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝今当答．汝守沉默．今非其时。如来为问至三．具足理由．设不答者．即汝坐处．头裂七分。』\n二一\n时帝释天．手执金刚杵．巨铁赤热．光明赫灼．当阿摩昼头上．虚空中立。〔彼自念言．〕『佛问至三．具足理由．设阿摩昼．不时答者．即彼坐处．头裂七分。』佛见帝释天．手执金刚杵．彼阿摩昼．亦仰见之．见已恐怖．身毛为竖．即依近佛．为求救护．而白佛言『尊者瞿昙．何所言说．请重说之。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿昙．我闻是事．如尊者说。干诃耶那族．从是因缘出．彼是干诃耶那族祖先也。』\n二二\n诸青年婆罗门．闻是言时．皆大声曰．『此阿摩昼．出身卑微．非良家子．为释迦族下婢子孙．而释迦族．是其主人。我等皆谓．沙门瞿昙．所言真实．不轻毁人。』\n二三\n尔时佛便念言．『此诸青年婆罗门．以下婢子孙为言．攻阿摩昼．毋乃过酷。我当为彼脱免〔此攻毁言。〕』时佛告诸青年婆罗门曰．『汝等诸人．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼。彼干诃〔黑〕者．是大仙人。往南方民间．学得梵天呪．来沃伽伽王所．索求王女瞿陀卢毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼于干诃．起忿怒心．以马蹄箭．扣于弦上．箭不能放．亦不能下。尔时诸臣。近干诃仙．为如是言．「尊者．令王安稳。令王安稳。」「王可安稳。但若放箭下射．王之国土．皆当龟裂。」「尊者．令王安稳。令王国土．亦得安稳。」「王可安稳．国土可安稳．但若放箭上射．王之国土．七年无雨。」「尊者．令王安稳．令王国土安稳．且令得雨。」「王可安稳．国土可安稳．雨亦可降。但王当放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」时诸大臣白王言．「王请放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」沃伽伽王．射王长子．长子安稳．身毛无动。时王畏梵罚．即以女与。诸青年婆罗门．汝等过酷．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼．彼干诃〔黑〕者．是大仙人。』\n二四\n尔时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．于汝意云何。若有刹帝利童子．与婆罗门女．为偶生子。缘此刹帝利童子．是婆罗门女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以母系不纯故。』\n二五\n『阿摩昼．于汝意云何。若有婆罗门童子．与刹帝利女．为偶生子。缘此婆罗门童子．是刹帝利女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以父系不纯故。』\n二六\n『阿摩昼．如是女与女较．男与男比．是刹帝利优．婆罗门劣也。阿摩昼．于汝意云何。若众婆罗门．因或婆罗门．行为恶事．剃去其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『不也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『不也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『不也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『摈也瞿昙。』\n二七\n『阿摩昼．于汝意云何。若刹帝利众．因或刹帝利．行为恶事．剃除其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得授口彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．今有一刹帝利．犯最上罪恶．刹帝利众．剃彼之发．灰撒彼头．摈诸国外．或逐出城。如是刹帝利．虽犯最上罪恶．犹复刹帝利优．婆罗门劣也．\n二八\n阿摩昼．梵天常童子说偈言。\n尊种姓众中刹帝利最胜智德成就者天人中最尊\n阿摩昼．梵天常童子．此偈善说．实非拙说．意义具足．非无意义。为我所然可．我亦说是言。\n尊种姓众中刹帝利最胜智德圆满者天人中最尊』\n第二诵品\n一\n『瞿昙．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩昼．凡出身论议．种姓论议．憍慢论议．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．于无上智德成就．斯皆不说。阿摩昼．有娶有嫁．有嫁娶谈．凡出身论议．种姓论议．憍慢论义．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．皆由是起。阿摩昼．为出身议所束缚者．为种姓议所束缚者．为憍慢议所束缚者．为嫁娶谈所束缚者．实去无上智德成就．远甚远甚。阿摩昼．断出身议．断种姓议．断憍慢议．断嫁娶谈．断诸束缚．始现无上智德成就。』\n二\n『瞿昙．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩昼．今若如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是。乃至阿摩昼．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三．〕如是如是．入住初禅。此又为彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禅。此又为彼德〔行〕一分。阿摩昼．此是其德〔行〕也〔参照同经七五至八二〕。如是如是．其心倾注于智见。如是乃至此又为彼智〔明〕一分。乃至无复来此生。此又为彼智〔明〕一分。阿摩昼．此是其智〔明〕也〔参照同经八三至九八〕。阿摩昼．如是比丘．足称智成就、德成就、智德成就。若有较此智德成就更殊胜者．绝无有也。\n三\n阿摩昼．于此无上智德成就．有失败因．败因有四。云何为四。阿摩昼．今有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．而担负道具．以自落果实为食．行于旷野．入深林中。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第一败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．而持锄负笼．食茎根果．行于旷野．入深林中．彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第二败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．而于村城．起护摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第三败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．不达茎根果食亦不得事火之境．于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给。」彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第四败因。阿摩昼．无上智德成就．有如是四败因。\n四\n阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．得谓有此无上智德成就不。』『瞿昙．不谓也。我及我师．如何人耶。无上智德成就．如何事耶。瞿昙．我及我师．去此无上智德成就．皆为远也。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不得达无上智德成就之境．其担负道具．与汝师共以自落果实为食．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．其持锄负笼．与汝师共．食茎根果．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．其于村城．起护摩堂．奉事火不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．不达茎根果食．亦不达事火之境．其于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给」不。』『不也瞿昙。』\n五\n『阿摩昼．汝及汝师．于无上智德成就．全无资格。复次．于无上智德成就之四败端．亦无资格。阿摩昼．汝师婆罗门沸伽罗娑罗．如是放言．「秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法．彼等何得与通三明之婆罗门．交谈共论。」而彼自身．虽次劣行．亦不得成就。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。\n六\n阿摩昼．婆罗门沸伽罗娑罗．受拘萨罗国波斯匿王供养．而王于彼．不许一面。波斯匿王．与彼共议．隔幕而谈。阿摩昼．波斯匿王．于纯正受食者．云何不许与之一面。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。\n七\n阿摩昼．于汝意云何。设若波斯匿王．或坐象首．或坐马背．或立车台．与其大臣．若诸王子．有事共议。王离其处．立于一方时．设有首陀罗族者或首陀罗仆来．而彼〔首陀罗族或首陀罗仆．〕立于王处．论议王事．云如「王语．」言王所言．询王所询．彼宁得为王．或为副王不。』『不也瞿昙。』\n八\n『阿摩昼．汝之为汝．有如是者。「昔婆罗门．诸众仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审咜、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咜、迦叶、婆咎．作秘典、诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。乃谓如是我〔阿摩昼〕与我师．诵此秘典。」于是汝为仙人．得入仙道．无是理也。\n九\n阿摩昼．于汝意云何。汝曾于婆罗门长老师．或师之师．闻是说不。昔婆罗门．诸众仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝师徒．今之所为．颇行沐浴、涂油、整发髯、著华鬘、饰璎珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿昙。』\n一〇\n『彼等如汝师徒．今之所为．食白米饭．诸种汤汁．诸种肴味不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．以丽装美女随侍不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．乘华尾马车．手执长棒．鞭挞而行不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．深沟高垒．固户坚关．以健者．持长剑．为守护不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．汝及汝师．以是应非仙人．不入仙道。然则阿摩昼．无论何人．有疑我者．问我可也．我当为说。』\n一一\n尔时佛出于大房舍经行。阿摩昼随佛经行．于佛身中．数求三十二大人相。目观佛身．尽见〔余他〕诸相．唯不见二相。此二相者．即马阴藏相．及广长舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。\n一二\n佛知其念．即示神力．使阿摩昼．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时阿摩昼．如是思惟．『沙门瞿昙．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿昙．我等当去．以事甚忙。』『阿摩昼．汝可随意。』时阿摩昼．乘马车去。\n一三\n尔时．婆罗门沸伽罗娑罗．与众婆罗门俱．出郁伽罗．于己学园．坐待阿摩昼。时阿摩昼．往诣学园．及车止处．下车步至沸伽罗娑罗所。至则与师问讯．于一面坐。沸伽罗娑罗问阿摩昼．作如是言．\n一四\n『阿摩昼．已见尊者瞿昙不。』『我等已见。』『阿摩昼．尊者瞿昙．有大名声．如所闻不。尊者瞿昙．如其人不。』『尊者瞿昙．有大名声．实如所闻。尊者瞿昙．实如其人．无有虚也。彼具足三十二大人相．一无所缺。』『阿摩昼．汝与瞿昙．有共论不。』『我与瞿昙．论议往返。』『共论何事。』阿摩昼．即以与佛共论．具白其师。\n一五\n沸伽罗娑罗闻是言时．告阿摩昼言．『咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。阿摩昼．汝语攻瞿昙．反为瞿昙．泄我秘事。咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。』彼起忿怒心．蹴退阿摩昼．即欲往诣佛所见佛。\n一六\n尔时余诸婆罗门告沸伽罗娑罗言．『今日已迟．诣见瞿昙．非是时也。待诸明日．当往诣见。』沸伽罗娑罗．在己舍中．备嚼噉食．载之车上．持篝火俱．出郁伽罗．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进至佛所．到佛所．问讯已．一面坐。沸伽罗娑罗婆罗门．于一面坐．作如是言．\n一七\n『瞿昙．我弟子阿摩昼已来不。』『汝弟子阿摩昼已来。』『瞿昙与阿摩昼．有共论不。』『有也。』『共论何事。』尔时．佛以共论事．具告沸伽罗娑罗。沸伽罗娑罗闻说已．白佛言．『瞿昙．阿摩昼．愚人也．唯愿尊者．恕阿摩昼。』『婆罗门．彼阿摩昼．当得安稳。』\n一八\n尔时沸伽罗娑罗婆罗门．于佛身中．数求三十二大人相。于三十二相中．尽见余相．不见二相。〔唯〕于此马阴藏相．及广长舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。\n一九\n佛知其念．即示神通力．使沸伽罗娑罗．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时沸伽罗娑罗．如是思惟．『瞿昙具足三十二相．一无所缺。』即白佛言．『唯愿尊者．听受我请．请从今日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然受请。\n二〇\n时沸伽罗娑罗．知佛许可．及时白佛言．『尊者瞿昙．时已到．食已办。』时佛于晨著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往诣其舍．就座而坐。尔时．沸伽罗娑罗．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛满足．劝请尽量．诸青年婆罗门．则敬待比丘众。见佛食讫．洗钵洗手毕．沸伽罗娑罗．取一低座．于一面坐。\n二一\n沸伽罗娑罗．坐于一面．佛为循序说法示教．即施论、戒论、生天之论．说诸欲灾厄、邪恶、秽污、及出离利益。佛知沸伽罗娑罗心已调柔．障已除去．信念郁勃．为说诸佛证悟法义．即苦及苦因．苦灭及苦灭道。时沸伽罗娑罗．犹如净洁白叠．易为受染．即于座上．远尘离垢．得生法眼．知『无论何物．凡集起者．终归灭尽。』\n二二\n尔时沸伽罗娑罗．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道。即白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使颠覆者得起．幽闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙故．以无数方便．明导说法亦复如是。瞿昙．我今率妻子．及弟子眷属．归依佛法．及比丘僧。唯愿听我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。唯愿尊者．于郁伽罗．至沸伽罗娑罗舍．亦如至余优婆塞舍。当使青年婆罗门．诸男女众．问讯作礼．与座及水．起信心者．当于彼等．永有饶益．永得安乐。\n〔佛言．〕『婆罗门所言甚善。』\n种德经第四\n一\n如是我闻。一时世尊在鸯伽国．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。时有婆罗门．名曰种德．住瞻婆城。其城生活饶裕．富水草木．五谷丰盛．由摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗授封此城．以为净施。\n二\n时瞻婆城内婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻娑城．止宿伽伽莲池侧。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界、于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟．为他说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。示教梵行．完全清净．完善圆满。如是阿罗汉．宜觐见也。』瞻婆城内．诸婆罗门．长者居士．队队相随．即共出城．欲诣伽伽莲池侧．\n三\n尔时种德．为午睡故．居屋台上。见此婆罗门众．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。问侍者曰．『婆罗门诸长者．以何因缘．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游鸯伽国．至瞻婆城．止伽伽莲池则。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』『侍者．曷往婆罗门诸长者所．持我之声．语诸人曰．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』侍者称『诺．』至诸长者所．语诸人曰．『种德有言．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』\n四\n时有婆罗门五百人．以少因缘．从各方来．止宿瞻婆城。彼等闻言『种德当往觐见瞿昙。』彼等至种德所．如是问言．『可敬之种德．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『诸卿．我作是念．亦当往见沙门瞿昙。』『可敬之种德．勿往相见。种德往见瞿昙．非至当也。若往相见．减种德声．扬瞿昙名。减卿之声．扬彼之名．故种德不应诣彼。瞿昙应诣此．见卿种德。\n五\n所以者何．种德父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故种德不应诣彼．瞿昙应诣此。可敬之种德．多有财宝．为大富裕．如是如是．瞿昙应诣此。可敬之种德．诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。可敬之种德．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。可敬之种德．有德修德．修德成就。可敬之种德．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。可敬之种德．为师中师。三百学子．教暗诵呪．众多学子．由各方来．欲勤习咒。可敬之种德．龄高齿尊．经验富足．耆老之人．〔而〕沙门瞿昙．年事幼稚出家人耳。可敬之种德．为摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之种德．为婆罗门沸伽罗娑罗．崇敬尊重。可敬之种德．居瞻婆城．受封于王．以为净施．其城饶裕．富水草木．五谷丰盛。即此一端．种德亦不应诣彼．瞿昙应诣此。』\n六\n种德闻言已．告诸婆罗门曰．『诸卿．当听我说。我等往觐瞿昙．事属至当．瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家。沙门瞿昙．地中地上．金块累累．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．青年貌美．黑发如漆．舍离友好而出家。沙门瞿昙．父母涕泣．不之赞同．而彼剃除须发．著袈裟衣．离家出家．入于出家生活。沙门瞿昙．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。沙门瞿昙．具足戒行．有高贵德．善德成就。沙门瞿昙．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。沙门瞿昙．为师中师。沙门瞿昙．永灭贪欲．〔心〕离动摇。沙门瞿昙．为业论者．行为论者．唯彼始得婆罗门族之所尊信。沙门瞿昙．由尊贵之刹帝利族出家。诸卿．瞿昙有丰盈财产．由大富种姓出家。诸卿．众多之人．来自远方．请问瞿昙。诸卿．数千天人．归依瞿昙。诸卿．瞿昙声名．普闻一切．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」诸卿．瞿昙具足三十二相。诸卿．沙门瞿昙．值一切人．先自开口．即称善来．言语亲和．问讯有礼．无不悦容．易于亲近。诸卿．沙门瞿昙．恒为四众崇敬尊重。诸卿．众多人天．信仰瞿昙。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢触娆。诸卿．瞿昙率有教众．教众师主．众教祖中．尊为第一人。瞿昙之得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。诸卿．摩揭陀王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．拘萨罗王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沸伽罗娑罗婆罗门．率其诸子、诸夫人、诸侍臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沙门瞿昙．为摩揭陀王．崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．为拘萨罗王．崇敬尊重．诸卿．沙门瞿昙．为沸伽罗娑罗婆罗门崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。若有沙门．或婆罗门．来我地者．皆我客也。地主于客．崇敬尊重．义所应尔。今者瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧．我等之客也。于客尊敬．义所应尔。我等往觐瞿昙．事属至当。瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．我知瞿昙．如是美德。是诸美德．犹未能尽瞿昙一切。何以故．以瞿昙美德．未可量知故。』\n七\n诸婆罗门闻是说时．白种德言．『可敬之种德．称赞沙门瞿昙。设若瞿昙止宿处．距此百由旬．崇奉之人．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』以是种德．与众婆罗门俱诣伽伽莲池。\n八\n将过林中．种德起如是念．『我设问瞿昙．彼报我言「婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼雅无智．问瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答。婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。今已来此．我设不觐瞿昙．于此还者．众当轻我．咸谓「种德幼稚无智．彼虽傲慢．而畏瞿昙．不能往见．今已来此．不觐瞿昙．竟于此还。」众如是言．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。』\n九\n种德如是．诣世尊止宿所。彼于世尊．慇懃敬意．礼敬问讯．于一面坐。瞻婆城诸婆罗门长者居士．或有问讯世尊礼敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有称名而坐者．或有默然而坐者。\n一〇\n种德犹复〔如是〕深念而坐．『我设问瞿昙．彼报我言．『婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。』在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．问瞿昙语．竟不得当．」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减．何以故．我赖名称始有收入故．复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答．婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。若沙门瞿昙．问我师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意耳。』\n一一\n尔时世尊．知种德心中所念．而思惟言．『种德起念．自取烦恼。我当问彼．师所传授之三吠陀。』世尊告种德曰．『汝婆罗门．成就几法．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．能不虚妄。』\n一二\n尔时种德．如是思维．『噫．我所冀求．正复如是．「若瞿昙问我．师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意．」今者瞿昙．问我师授之三吠陀．我答彼问．足合其意也。』\n一三\n时种德直立．四顾大众．白世尊言．『瞿昙．我婆罗门．成就五殊胜法．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。云何为五。婆罗门父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．是为一法。诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．是为二法。颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容．是为三法。有德修德．修德成就．是为四法。学问高超．于〔捧供物捧酥油之〕护摩捧持者中．为第一或第二贤者．是为五法。瞿昙．婆罗门成就此五殊胜法者．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』\n一四\n『婆罗门．若有于此等五法中．舍其一法．而具余四．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于五法中．可舍颜貌．何用颜貌为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此四者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』\n一五\n『婆罗门．若有于此四法中．舍其一法．而具余三．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于四法中．可舍除呪．何用呪为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此三者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』\n一六\n『婆罗门．若有于此三法中．舍其一法．而具余二．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于三法中．可舍除生系．何用生系为。有婆罗门．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』\n一七\n诸婆罗门闻是说时．语种德言．『可敬之种德．勿为是言．勿为是言。可敬之种德．不但轻我颜貌．且轻呪轻生系。可敬之种德．惟瞿昙之语是从。』\n一八\n尔时世尊告诸婆罗门曰．『婆罗门．设汝等谓种德寡闻．无美名声．人不贤明．不足与我．共论议者．且止种德我共汝等论。设汝等谓种德多闻．有美名声．为人贤明．足堪与我．共论议者．汝等且止．我当共彼论。』\n一九\n种德闻已．如是说言．『可敬之瞿昙．且垂小待。可敬之瞿昙．且垂小默。我当以法．答此诸人。』尔时种德．告诸婆罗门曰．『可敬诸卿．勿为是言．勿为是言。勿谓「种德轻我颜貌．且轻呪轻生系．惟瞿昙之语是从。」诸卿．我非轻颜貌．亦非轻呪轻生系者。』\n二〇\n种德有甥．名曰鸯伽．在婆罗门．为一青年．时侍座中。种德寻告诸婆门言．『可敬诸卿．我甥鸯伽．汝等见不．』『唯然见也。』『诸卿．青年鸯伽．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。今诸大众．普共集此．众之颜貌．唯除瞿昙．无及彼者。诸卿．鸯伽诵经持呪．于三吠陀吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。彼所习呪．为我传授。诸卿．鸯伽父母．皆悉真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁。彼之父母．我所知也。诸卿．设若青年鸯伽．杀生、取非所与、邪淫、妄语、且复饮酒．彼有颜貌．竟何用为。何用呪为。何用生系为。诸卿．婆罗门有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者．诸卿．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄也。』\n二一\n『婆罗门．若有于此二法中．舍其一法．而具余一．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『不也瞿昙。所以者何．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。瞿昙．犹如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。』\n二二\n『婆罗门．如汝所说．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。婆罗门．云何为戒．云何为慧。』『瞿昙．我等所知．唯只此耳。善哉瞿昙．其义所在．当为明示。』\n二三\n『婆罗门．谛听谛听．应善思念．当为汝说。』种德答曰．『唯然。』世尊如是说言．『婆罗门．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是．乃至婆罗门．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅．入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅．乃至以心倾注于智见。如是乃至此又为彼慧之一分。乃至无复来此生。此又为彼慧之一分。婆罗门．此其慧也〔参照同经七五至九八。〕』\n二四\n种德闻如是说已．白世尊言．『唯我瞿昙．卓越超群。犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．瞿昙．以无数方便．为我等说法．亦复如是。我今归依世尊．归依法．归依僧众。可敬瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿为归依优婆塞。唯愿瞿昙．听受我请．垂于明日．与比丘众．俱共食饍。』世尊默然许之。尔时种德．知世尊许可．即从座起．问讯世尊．右遶作礼而去。种德即于当夜．在己舍中。供办甘美软硬食物．及时白世尊言．『瞿昙．时已到．食已办。』\n二五\n尔时世尊．于晨著下衣．携外衣持钵．与比丘众．诣种德舍．就座而坐。众比丘间．佛居上座．种德手自斟酌．以甘美软硬食．供佛及僧．欢喜满足。世尊食讫．洗钵澡手．尔时种德．取一低座．于一面坐。坐一面已．种德白世尊言．\n二六\n『唯我瞿昙．若我于座中．即席起立．礼敬瞿昙．众当轻我。如是轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。若我于座中．合掌叉手．意同起座．请受我礼。若我于座中．脱除头巾．意同低首．请受我礼。唯我瞿昙．若我于车中．离车下乘．礼敬世尊瞿昙．众当轻我。众之轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。唯我瞿昙．若我乘车．举扬笞杖．意同下乘．请受我礼。若我乘车．以手扬举．意同低首．请受我礼。』\n二七\n尔时世尊．以法教诫勉励种德．使之欢喜．起座而去。\n究罗檀头经第五\n一\n如是我闻．一时佛与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．入佉㝹婆提婆罗门村。止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。时有婆罗门．名究罗檀头．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗授封此村．以为净施。尔时究罗檀头婆罗门．欲设大祀．七百牡牛．七百牡犊．七百牝犊．七百牝羊．七百牡羊．运近祭坛柱侧．将以供祀。\n二\n佉㝹婆提诸婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟而为说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全圆满。如是真人．宜觐见也。』佉㝹婆提诸婆罗门．长者居士．即便相率出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园。\n三\n时究罗檀头婆罗门．在高楼上．方将午睡．见诸婆罗门长者居士．出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园．问侍者曰．『诸婆罗门．长者居士．以何因缘．队队相随．出佉㝹婆提．往诣阿婆罗提迦园。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．有具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』\n四\n时究罗檀头婆罗门．作是念言．『我闻是事．「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祭法。」而我不知三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。我今宁可诣瞿昙所．问三种祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往诸婆罗门长者居士所．语诸人曰．「究罗檀头婆罗门有言．诸师小住．我亦当共俱诣见沙门瞿昙。」』侍者称『诺．』即承教命．往语诸人。\n五\n时佉㝹婆提．居住婆罗门数百人．将助究罗檀头．施设大祀．闻『究罗檀头．当往觐见沙门瞿昙．』即便至彼〔问言〕．『尊者究罗檀头．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『然也．我亦欲往觐见沙门瞿昙。』\n六\n『尊者究罗檀头．勿往觐见。尊者究罗檀头．往觐瞿昙．非相应也。若往觐见．减损究罗檀头名称．增益沙门瞿昙声名。减尊者之名．增瞿昙之声．即此一端．尊者究罗檀头．往觐瞿昙．亦非相应。沙门瞿昙．应诣此也。尊者究罗檀头父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．即此一端．究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。尊者究罗檀头．身为长者．大富阔绰．如是如是．沙门瞿昙固应诣此。尊者究罗檀头．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语原论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．无有遗漏。尊者究罗檀头．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。尊者究罗檀头．持戒具足．戒德增上。尊者究罗檀头．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。尊者究罗檀头．为众导师．三百学子．口受秘典．四方学者．多来请受。尊者究罗檀头．长老耆宿．沙门瞿昙．年事幼稚普行者耳。尊者究罗檀头．为摩揭陀王．尊重供养。尊者究罗檀头．为婆罗门沸伽罗娑罗．尊重供养。尊者究罗檀头．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．受封于王．以为净施。即此一端．尊者究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。』\n七\n究罗檀头．闻是言已．告诸婆罗门曰．『当听我说。我等固应往觐瞿昙．尊者瞿昙．来见我等．非相应也。沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家．金银财宝．蓄于地中．积于地上．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．冲龄黑发．气度不凡．少壮之年．离家出家。沙门瞿昙．初出家时．父母涕泣．涕泣声中．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。沙门瞿昙．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。沙门瞿昙．戒德具足．圣戒善戒．具足其德。沙门瞿昙．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。沙门瞿昙．为众多人天之导师。沙门瞿昙．灭尽贪欲．于衣食住．无有执著。沙门瞿昙．为业论者．实行论者．避恶不善．为婆罗门众之所尊重。沙门瞿昙．为尊贵之刹帝利族．为大财富之豪族．舍离而出家。众多之人．来自远方．请问瞿昙。数千天神．尽其一生归依瞿昙。沙门瞿昙．美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」沙门瞿昙．具足三十二大人相。沙门瞿昙．先自开口．「善来、善来．」亲爱欢喜．柔和接人．使人易于启齿进言。沙门瞿昙．恒为四众尊敬供养。沙门瞿昙．为诸天众人之所笃信。沙门瞿昙．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢触娆。沙门瞿昙．弟子众多．为其导师．众教主中．最为第一。沙门瞿昙．所得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。摩揭陀王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。拘萨罗王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。沸伽罗娑罗婆罗门率其家属．誓尽寿命．归依瞿昙。沙门瞿昙为摩揭陀国斯尼喻频婆娑罗王．拘萨罗国波斯匿王．沸伽罗娑罗婆罗门．尊敬供养。沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中。若有沙门或婆罗门．来我地者．皆我客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。今者沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中．我等之客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。我知如是称赞瞿昙．惟任何称赞．犹未得当．尊者瞿昙．称赞难尽。』\n八\n诸婆罗门．闻是说已．白究罗檀头言．『如尊者究罗檀头称赞瞿昙者．设使尊者瞿昙止宿处．距此百由旬．善信男子．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』时究罗檀头．与诸婆罗门至阿婆罗提迦佛止宿所问讯已．一面坐。诸婆罗门长者居士．或有礼佛而坐者．或有问讯而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。\n九\n究罗檀头．坐一面已．白佛言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祀法。」而我不知．三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。善哉瞿昙．请为我说．三种祭祀．十六祀法。』『婆罗门．汝今谛听．善思念之．当为汝说。』究罗檀头．答曰『唯然。』\n一〇\n佛言．『婆罗门．昔有摩诃毗耆陀王。富有财宝．库藏盈溢。王于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」时王召婆罗门顾问．而语之曰．「我于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」婆罗门．我欲设大祀。愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」\n一一\n婆罗门顾问．闻是语已．即白王言．「王之国土．多见灾厄．村有杀伤．城有杀伤．路有掠劫。于此多灾国土．王惟征税．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以杀捕．抄没呵逐．除此掠劫．解其苦难。」然如是解除掠劫苦难．非正法也。其免杀者．后当侵恼王之国土。王当如是．真正解除．掠劫苦难。即于国土之内．修农牧者．当给种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．当不侵恼王之国土。王当得储积．多大财宝．国无灾厄．民当安居欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。」婆罗门．王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．修农牧者．给之种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．皆不侵恼王之国土。王得储积多大财宝．国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。\n一二\n时王复召顾问．如是说言．「掠劫苦难．我已解除。如尊者所言．得储大财宝。国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。我欲设大祀．愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」「王欲祀者．当于国内．居都鄙之诸刹帝利族．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔复次我王．〕当于国内．居都鄙之诸臣眷属．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆罗门耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」」王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．居都鄙之诸刹利种．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」王于国内．居都鄙之诸臣眷属．乃致居都鄙之婆罗门耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」如是得四种臣民许可．是此祭祀所应具者。\n一三\n摩诃毗耆陀王．成就八法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．所谓梵色．梵威具足．是为二法。多有财宝．库藏盈溢．是为三法。有威武力．具备四军．敌闻其名．无不靡伏．是为四法。信心具足．富施与心．于诸沙门、婆罗门、穷人、乞者．平等施与．行善如泉．是为五法。巨细诸端．靡不博识．是为六法。诸语意味．无不解知．是为七法。博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别．是为八法。摩诃毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所应具者。\n一四\n顾问婆罗门．成就四法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．悉无遗漏．是为二法。戒德具足．戒德增上．是为三法。博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是为四法。顾问婆罗门．成就此四法。如是四法．是此祭祀所应具者。\n一五\n时顾问婆罗门．于祭祀之先．以三种法．为摩诃毗耆陀王说示．「若王设大祀．以将设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以在设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以已设时．多损财宝．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顾问婆罗门．于祭祀之先．以此之法．说示于王。\n一六\n时顾问婆罗门．于祭祀之先．以十种法．除王祀时所生悔恨．〔而白王言．〕「施设祭祀．诸杀生者．不杀生者．咸来集会。杀生者来．听其自来．不杀生者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。施设祭祀．诸偷盗者．不偷盗者．亦复如是如是。诸邪婬者．不邪婬者．诸妄语者．不妄语者．诸两舌者．不两舌者．诸粗语者．不粗语者．诸绮语者．不绮语者．诸贪欲者．不贪欲者．诸嫉妬者．不嫉妬者．诸邪见者．或正见者．咸来集会。乃至如是邪见者来．听其自来．正见者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。」顾问婆罗门．于摩诃毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀时所生悔恨。\n一七\n时顾问婆罗门．于王设大祀．以〔如是〕十六种法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。谓「设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸刹帝利族．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王殊．不可也居。都鄙之诸刹帝利族当．悉召来共．相从事王。可由是知．如是事说．言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸臣眷属．乃至居都鄙之婆罗门耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．当悉召来．共相从事。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．今乃如是施设大祀」如是评王．殊不可也。吾王父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王乃由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而颜貌丑陋．非最上之美硕秀丽．无梵色相．梵威不具。乃至无多财宝．库藏不丰。乃至无威武力．四军不备．敌闻其名．无所慑伏。乃至信心不具．乏施与心．不于沙门婆罗门、穷人、乞者．平等施与．其行慈善．亦不如泉。乃至巨细诸端．皆无博识。乃至诸语意味．不能解知。乃至不博学贤明．凡已往事．今事将事．不能分别．今乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。乃至吾王博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．王乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．于经于咒．诵持不利．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆不通晓．不知语法论．不通顺世论．不解大人相．皆悉遗漏。乃至戒德不具．无增上戒。乃至不博学贤明．于持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．乃至博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」」顾问婆罗门．于王设大祀．以此十六法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。\n一八\n婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种生类亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭挞．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。\n一九\n婆罗门．时居若都若鄙．诸刹利种．诸臣眷属．居士富豪．多持财宝．来诣王所．而白王言．「此多财宝．为王持来．愿王受纳。」「我有多财宝．储积正当．无所匮乏。此汝等物．可并取去。」彼等见拒于王．退于一面．共相议言．「我等不宜．将此财宝．持还家中。我等宁可备助后祀。」\n二〇\n婆罗门．时于东方祭坛凹处所备施物．为都鄙之诸刹利种者．南方祭坛．凹处所备．为都鄙之诸臣眷属者．西方祭坛．凹处所备．为都鄙之婆罗门耆宿者．北方祭坛．凹处所备．为都鄙之居士富豪者。婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种之生类．亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭鞑．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。彼等为其所欲．不为所不欲。彼等于任何事．为其所欲．不为所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民许可具足．摩诃毗耆陀王．成就八法．顾问婆罗门成就四法。此三者是三种法也。婆罗门．是谓设祭祀时十六祀法。』\n二一\n诸婆罗门．闻是说已．举大声言．『噫．此之谓祀哉。噫．此之谓设祀哉。』究罗檀头婆罗门．默然而坐。时诸婆罗门语究罗檀头婆罗门言．『尊者究罗檀头．何故不赞瞿昙善说耶。』『我非不赞瞿昙善说．设不赞者．当裂其头。我乃如是自思惟耳．「瞿昙不言如是我闻．有如是事．」瞿昙唯言．「尔时如是．尔时如是。」我自思惟．「沙门瞿昙．明是尔时．大祀施主摩诃毗耆陀王．或是大祀祭主顾问婆罗门也。」尊者瞿昙．是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终生于善趣天界中者．然欤否欤。』『然也婆罗门．我是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终．生于善趣天界中者。我即尔时大祀祭主顾问婆罗门也。』\n二二\n『瞿昙．复有余祀．较此之祭祀．十六祀法．能小烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养者是也。』\n二三\n『瞿昙．常时施与．祖先供养．如是祭祀．以何因缘．较此三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德耶。』『婆罗门．若此等祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。所以者何。于如是处．常见鞭挞．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。若为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养．如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。所以者何。于如是处．不见鞭挞．无捕喉事。故如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。婆罗门．常时施与．祖先供养．以是因缘．齐彼三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德也。』\n二四\n『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．及常时施与．祖先供养．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为四方僧伽．起建精舍是也。』\n二五\n『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．及起精舍．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．归依佛．归依法．归依僧是也。』\n二六\n『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．及归依〔三宝．〕能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．受持五戒．不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒是也。』\n二七\n『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．为三归依．及持五戒．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．今者如来．出现于世．如是乃至比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．以心倾注于智见〔参照同经八三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．无复来此生〔参照同经九七。〕婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。』\n二八\n究罗檀头婆罗门．闻是说已．白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙以无数方便．明导说法．亦复如是。瞿昙．今我归依瞿昙．归依法．归依僧众。尊者瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。瞿昙．我当放此七百牛、七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。凉水青草．听其饮食．任彼凉风．为之吹拂。』\n二九\n时佛为究罗檀头．依次说法。即施论、正论、生天之论．诸欲灾厄、邪恶、污秽．出离利益。佛知究罗檀头．心已调柔．障碍已除．信念勃生．为说诸佛证悟法义．苦及苦因．苦灭及苦灭道。究罗檀头．犹如洁净白叠．易为受染．即于座上．远离尘垢．得生法眼．知「无论何物．凡集起者．终归灭尽。」\n三〇\n尔时究罗檀头．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道．即白佛言．『唯愿尊者瞿昙许我．请于明日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然许之。时究罗檀头．知佛许可．即从座起．礼敬而去。究罗檀头．越宿躬自．于祭坛凹处．供设甘美．嚼食噉食。到时白佛言．『时已到．食已办。』佛于晨时．著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往究罗檀头祭坛凹处．就座而坐。比丘众间佛居上座．时究罗檀头．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．劝请尽量．食至满足。见佛食讫．洗钵澡手毕．究罗檀头．取一低座．于一面坐。佛为说法示教利喜已．从座起而去。\n摩诃梨经第六\n一\n如是我闻。一时世尊．在毗舍离〔城外〕大林重阁讲堂。时拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．以事遣派．在毗舍离。彼等风闻〔如是言．〕『释种出家．沙门瞿昙．今〔适〕在毗舍离。尊者瞿昙．有如是美誉．「彼世尊者．是应供、正觉者、明行足、善逝〔幸福者、〕世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」世尊于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证知而为说示。世尊说法．初中后善．文义具足．示教梵行．完全圆满亦复清净。善哉觐见如此应供。』\n二\n拘萨罗国与摩揭陀国婆罗门众．往诣大林重阁讲堂。尔时尊者那耆多．为世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿昙．今在何所。我等咸欲觐见世尊。』『诸友．觐见非是时也．今者世尊．退居己室。』婆罗门众．为欲觐世尊而后归故．却坐一面。\n三\n〔尔时〕复有离车人．名曰兔唇．亦与众离车人俱．来至大林重阁讲堂那耆多侧．近前礼敬．立而白言．『尊者那耆多．应供、正觉者、世尊．今在何所．我等来此．欲觐世尊。』『摩诃梨．觐见世尊非是时也。世尊今已退居己室。』离车人兔唇．为欲觐世尊而后归故．亦却坐一面。\n四\n尔时沙弥师子．至那耆多前．礼敬已．立而白言．『尊者迦叶．拘萨罗国与摩揭陀国．众多婆罗门．来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊。尊者迦叶．为令诸人等．可得觐见．不亦善乎。』『师子．汝可自往启白世尊。』沙弥师子．报那耆多曰．『唯然尊者。』即诣世尊所．礼敬已．旁立白言．『世尊．拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．〔今者〕来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊．此诸人等．冀许面觐。』『师子．于香室前．隐蔽之处．敷座可也。』沙弥师子．报世尊曰．『唯然世尊。』乃于香室前．隐处敷座。世尊出室．至室前隐处．就座而坐．\n五\n尔时拘萨罗国与摩揭陀国．众婆罗门．近至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．与众离车人俱．亦至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．离车人善宿．来至我处．作如是言．「摩诃梨．我在世尊所．仅经三年．而我得见天之形色．令人兴奋．快乐欢喜。惟未得闻．令人兴奋快乐欢喜天之声音。」世尊．如是可乐．天之声音．为彼善宿．不得闻者．有耶无耶。』『摩诃梨．如是天声．为彼善宿．不得闻者．是有非无。』\n六\n『世尊．天之声音．非无是有．善宿何故不能闻耶。』『摩诃梨．设有比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．非为求闻天之声音．专一修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。\n七\n复次．摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。\n八\n摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得闻天之声音．兴奋欢乐．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．在于东方．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。\n九\n复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。\n一〇\n摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕在于东方．兼同修定．即于东方．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。\n一一\n复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是．在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四维．兼同修定．即于上下四维．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。摩诃梨．天之声音．非无是有．善宿不得闻者．以此故也。』\n一二\n『世尊．诸比丘众．在世尊所．净修梵行．即为修习并为发得此等定耶。』『摩诃梨．诸比丘众．在我之处．净修梵行．非为修习非为发得此等定也。摩诃梨．于此等外．复有胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』\n一三\n『世尊．何者是此法耶。』『摩诃梨．谓有比丘．断灭三结．入预流果．不堕恶趣．必趣证悟。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭三结．薄贪、瞋、痴．入一来果．唯有一度．还来此世．使苦终尽。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭五下分结．成为化生者．即于是处入涅槃．于此世界不复还来。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．灭尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．自身实证．实现入住。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．凡此诸法．为殊胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』\n一四\n『世尊．证现此等诸法．为有道迹不。』『摩诃梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『谓八支圣道．正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定．是为证现诸法之道迹也。』\n一五\n『摩诃梨．我曾在憍赏弥瞿师罗园．时有游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近我问讯．立于一面．作如是言．「敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶．」〔我答之曰．〕「吾友谛听．善思念之．当为汝说。」彼等答曰．「唯然吾友。」\n一六\n我〔如是〕言．「吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至我友．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知、如是见比丘．岂相应耶．」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知见．故不说言．命身二者一耶异耶。」\n一七\n「如是如是．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知．如是见比丘．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言．命身二者．一耶异耶。」\n一八\n「如是如是．以心倾注于智见〔参照同经八三〕．于如是知、如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者．一耶异耶。」\n一九\n「如是如是．乃至无复来此生〔参照同经九七〕．于如是知如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．于如是知、如是见比丘．此语．不相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者一耶异耶。」』离车人兔唇．闻世尊说．发欢喜心。\n阇利经第七\n一\n如是我闻。一时佛住憍赏弥瞿师罗园〔美音精舍。〕时游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近佛问讯．立于一面．作如是言．『敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶。』『吾友谛听．善思念之．当为汝说。』二人答曰．「唯然吾友。」\n二至五\n佛言『吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至吾友．我亦如是知．如是见．而不说言．「命身二者一耶异耶。」』〔本经与摩诃梨经一六至一九全文相同．故从畧。〕彼等二人．闻佛说已．发欢喜心。\n迦叶师子吼经第八\n一\n如是我闻。一时世尊．在委若国金槃鹿野林．尔时裸形梵志迦叶．诣世尊所．礼敬问讯．于一面立．裸形迦叶．白世尊言．\n二\n『瞿昙．我闻「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽。」瞿昙．如是人言．「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」斯言．果是瞿昙之所说耶。或为误谤世尊瞿昙耶。或是如法宣法耶。或大小言论．与如是人等．同其主张者．皆悉可以轻毁不耶。我等所以〔为如是问〕者．实以不愿尊者瞿昙．〔误〕受诽谤也。』\n三\n『迦叶．若有人言「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」作此言者．非述我说。彼等或以伪言．诽谤我也。迦叶．我以清净．超人间天眼．如是乃至见有苦行人．生活弊秽身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至又见苦行人．生活弊秽．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．此诸苦行人．若来、若去、若死、若生．我则如是．如实知之．我宁呵责一切苦行耶．宁极毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽耶。\n四\n迦叶．或有沙门婆罗门．精智善辩．其细心处．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．谓能摧破空论。彼我之间关于某点．有相同者．有不同者。或有彼等说是处．我亦说是．彼等说非处．我亦说非。或有彼等说是处．我则说非．彼等说非处．我则说是。或有我说是处．他亦说是．我说非处．他亦说非。或有我说是处．他则说非．我说非处．他则说是。\n五\n我往彼等处．说如是言．「吾友．所不同者．我等舍置。所相同者．有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。其不善者．说是不善．当非难者．说当非难．不当为者．说不当为．不合贤圣者．说不合贤圣．污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶。」\n六\n迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．说不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能舍离．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。\n七\n迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推问谈论．「其是善者．则说是善．无可非难者．说无可非难．当为者．则说当为．合贤圣者．说合贤圣．清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶．」\n八\n迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能获得．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。\n九\n迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．则说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」\n一〇\n迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能舍离．余异师众之弟子众．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。\n一一\n迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．则说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」\n一二\n迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能获得．余异众师之弟子众．所不能及」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。\n一三\n迦叶．有道有迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」复次迦叶．登道迹者．自知自见．念言「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪．」然是何道耶．是何迹耶。曰八圣道。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是也。迦叶．是实为道．是实为迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说、适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」』\n一四\n如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。离服裸形．不重仪礼．食后舐手．〔施主〕请近施食．不受其食．请待施食．亦不受食．不受赍来之食．不受特备之食．不受请食．不直取瓶皿中食．不取阀内食．不取杖间食．不取杵间食．不受二人中间〔一人所给〕食．不受孕妇食．不受乳妇食．不受在男处之女食．不受〔饥馑时食．〕有狗在旁者．不受其食．有蝇群聚者．不受其食．不食鱼．不食肉．不饮谷酒．不饮果酒．不饮麸酒．〔于行乞时．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物为活．以二施物为活．以七施物为活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。若或食莠．或复食稷．或复食粝．或复食革．或食水草．或食糠粃．或食饭汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛粪．或食树根花实．或食自落果．以为生活。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。或披莎衣．或披半莎衣．或著冢间衣．或著粪扫衣．或衣提利多树皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮条所编衣．或著吉祥草衣．或衣树皮．或衣木片．或著人发所编衣．或著马毛所编衣．或著枭羽所编衣．或拔须发．或常站立．不坐床席．或常蹲踞．或卧荆棘．或卧板床．或卧露地．或常唯侧卧．或被尘埃〔任其附著．〕或住露天．随卧而安．或食污物．或不饮吸〔凉水．〕或一夜三浴．住修苦行。』\n一五\n『迦叶．设若有人．离服裸形．不重仪礼．食后舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．设复有人．若或食莠．或复食稷．或复食粝．如是乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门．迦叶．设复有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』\n一六\n如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．得沙门名。难．得婆罗门名难。』『迦叶．谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是〔琐细〕事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕为如是事．「我今当披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』\n一七\n如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．沙门难知．婆罗门难知。』『迦叶．谓「沙门难知．婆罗门难知．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶。复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』\n一八\n如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦叶．今者如来．出现于世．如是如是．乃至亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。迦叶．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿还愿如是乃至给树根施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。迦叶．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。犹如刹帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是具足戒行。迦叶．此即戒具足也〔参照同经六三〕。\n一九\n迦叶．复次云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境．〕而不取〔总〕相．亦不取别相．如是如是．乃至彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法．御此意根．以护意根．令其意根．归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是守护诸根之门。如是乃至舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧．彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．譬如熟巧浴仆．或其弟子．器撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．此是比丘心具足一分〔参照同经六四至七六〕。迦叶．复有比丘．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．入第四禅。如是乃至此是比丘心具足一分。迦叶．此即心具足也〔参照同经七七至八二〕。\n二〇\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．饭粥长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联〔参照同经八三〕」。迦叶．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。迦叶．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见．彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉粹、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」此是比丘慧具足一分。如是乃至证知无复来此生。此是比丘慧具足一分。迦叶．此即慧具足也〔参照同经八四至九八〕。迦叶．较此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．则无有也。\n二一\n迦叶．或沙门婆罗门．有说戒者。彼等以种种方便．称赞戒行。然于最高圣戒．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上戒．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说厌行者。彼等以种种方便．称赞厌行。然于此最高圣厌行．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上遁世．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说慧者。彼等以种种方便．称赞于慧。然于最高圣慧．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上慧．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说解脱者。彼等以种种方便．称赞解脱。然于最高圣解脱．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上解脱．最为第一。\n二二\n迦叶．异学行脚僧．或当有如是言．「沙门瞿昙．作师子吼。但吼于空处．不吼于大众中。」当答之曰．「勿说此言。沙门瞿昙．作师子吼．在大众中．亦复如是。」迦叶．当如是答彼等。迦叶．复次异学行脚僧．亦当有如是言．「瞿昙作师子吼．在大众中．亦复如是。但吼而非为无畏。」当如是如是答．「乃至吼而无畏。」复有如是如是言．「乃至但无人问彼。」当如是如是答．「乃至人皆问彼。」复有如是如是言．「乃至但不答人问。」当如是如是答．「乃至彼答人问。」复有如是如是言．「乃至但所答之言不能满〔问者〕意。」当如是如是答．「乃至所答之言足能满〔问者〕意。」复有如是如是言．「乃至但众不以为当一心听。」当如是如是答．「乃至众皆以为当一心听。」复有如是如是言．「乃至但听而不信受。」当如是如是答．「乃至听而信受。」复有如是如是言．「乃至信而无表现。」当如是如是答．「乃至信而表现。」复有如是．如是言．「乃至但不如实行。」当如是如是答．「乃至如实而行。」复有如是如是言．「乃至行而无成就。」当如是如是答．「乃至行而成就。」〔总言之〕当如是答彼等言．「沙门瞿昙。作师子吼．在大众中．亦复如是。吼而无畏．人皆问彼．彼答人问．所答之言．足满人意．众皆以为当一心听．听而信受．信而表现．如实而行．行而成就。」迦叶．当如是答。\n二三\n迦叶．我昔一时．在王舍城灵鹫山。曾于其处．有苦行梵志尼俱陀。以遁世问我。我答问时．彼甚欢喜。』『吾师．听世尊法．谁不欢喜者。我听世尊法．亦甚欢喜。最胜吾师．最胜吾师。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊所说．亦复如是．以无数方便．宣说正法。吾师．今我归依世尊．归依法僧。唯愿吾师．许我于世尊所．出家得受进具。』\n二四\n『迦叶．异学欲于此法此律．出家受进具者．先当别住．为期四月。俟经四月．称可众意．然后僧众使其出家．令为比丘。但于此际．我当〔酌〕察其禀性如何。』『吾师．异学欲于此法此律．出家受进具．先当别住．为期四月．称可众意．然后僧众使之出家．令为比丘．而我则愿别住四年。经四年后．称可众意．僧众当可使我出家．成为比丘。』裸形迦叶．于世尊所．实行出家．受具足戒．受戒未久．长老迦叶．独自离住．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求〔获得之〕无上梵行．彼于时未久．即于现在．逮达自知自证而住．知『生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生．』长老迦叶．成阿罗汉。\n布咤婆楼经第九\n一\n如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇树给孤独园。时布咤婆楼普行外道．与普行外道众三百人俱．住末梨园中．提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。\n二\n尔时世尊．清旦．整下衣．持上衣及钵．入舍卫城乞食。然于其时．世尊念言．『于舍卫城．游行乞食．为时尚早。宁可往访末梨园中提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。』\n三\n时布咤婆楼普行外道．与诸多侍众．共坐一处．大声喧嚷．互相詈骂．耽于种种无益议论。即论王、论盗、论大臣、论军队、论怖畏、论战争、论食、论饮、论衣、论床、论鬘、论香、论亲戚、论乘具、论部落、论村里、论都市、论乡间、论妇女、论勇士、论市街、论琐事、论亡灵、论余诸杂事、论水陆起源．及论斯有斯无等。\n四\n尔时布咤婆楼普行外道．遥见世尊．自彼方来．即令其众．静默毋哗．曰．『诸士．肃静勿声。沙门瞿昙来矣。彼爱沉默．彼长老并赞叹沉默。盖知吾等会众沉默．当觉来访之不虚也。』彼等普行外道．闻是言已．众皆沉默。\n五\n世尊行近布咤婆楼所．布咤婆楼语世尊曰．『善来世尊．吾等欢迎世尊。世尊久不来此。请坐世尊．此座之设．为世尊也。』世尊就所设座而坐。布咤婆楼．别取低座．坐于一方。世尊告布咤婆楼曰．『布咤婆楼．今汝等集此．以何因缘．为何论议．而汝等论议．因何中止耶。』\n六\n布咤婆楼．闻是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲论者．可〔且〕置之。因此等论．世尊日后．易得闻也。世尊．曩者多有外道沙门婆罗门．集〔此〕论议场所．就增上想灭．发生论议曰．「增上想灭．云何而起耶。」时有一类．作是说言．「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭。生时即有想．灭时则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。余者对之．作是说言「不然吾友。想．实人我也。夫人我．有来有去。来时即有想．去时即无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「不然。实有沙门婆罗门．具大神通与大威力．彼等于人．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「实则不然。盖有天神．具大神力与大威力．其于人也．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。世尊．尔时．我心生念．念言世尊．「呜呼世尊．精通此法．倘于此时．世尊在者．倘于此时．善逝在者。」实因世尊熟知增上想灭者也。世尊．何者是增上想灭。』\n七\n『布咤婆楼．彼沙门婆罗门．言「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭．」固有误也。所以者何．布咤婆楼．有因有缘．人之想生．有因有缘．人之想灭。由于修习而一类之想生．由于修习而一类之想灭。』世尊说言．『云何修习．布咤婆楼．今者如来．出现于世．如来是应供、等正觉、乃至身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。布咤婆楼．云何比丘具足戒行。布咤婆楼．今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、乃至给树根、施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。\n八\n布咤婆楼．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。如是乃至彼具足圣戒聚．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是具足戒行〔参照同经六三〕。\n九\n布咤婆楼．云何比丘守护诸根之门。布咤婆楼．今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．如是如是．乃至此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是守护诸根之门。乃至如是如是〔考照同经六四至七四〕。\n一〇\n舍此五盖观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。因此先灭欲想．是时生离生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有离生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一一\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．得心一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。是时先灭离生喜乐之微妙真实想．同时生定生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有定生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一二\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身受快乐．如诸圣说．「舍、念、乐住．」入第三禅。是时先灭定生喜乐之微妙真实想．同时生舍乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有舍乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一三\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。是时先灭舍乐之微妙真实想．同时生不苦不乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有不苦不乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一四\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有色想．灭障碍想．不忆异想．故达「空是无边」之空无边处。因此先灭色想．同时生空无边处乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．惟有空无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一五\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有空无边处．达「识是无边」之识无边处。因此先灭空无边处之微妙真实想．同时生识无边处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有识无边处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一六\n世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．超出所有识无边处．达「所有皆无」之无所有处。因此先灭识无边处之微妙真实想．同时生无所有处之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有无所有处之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』\n一七\n『布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。\n一八\n布咤婆楼．于汝意云何。汝前颇曾闻如斯次第增上想灭智定不。』『不也世尊．今吾唯知从世尊所说．谓「布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。」』『布咤婆楼．实如是也。』\n一九\n『世尊．世尊说示．想之极致．为一为多耶。』『布咤婆楼．吾所说示．想之极致．亦一亦多。』『如是世尊．云何说示．想之极致．亦一亦多耶。』『布咤婆楼．实如是如是达于〔想〕灭．遂如是如是现想之极致．布咤婆楼．故吾说示．想之极致．亦一亦多。』\n二〇\n『世尊．先有想生．然后智生耶。先有智生．然后想生耶。抑智与想．非前非后而生耶。』『布咤婆楼．先有想生．然后智生．实由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「实由此缘故．于吾生智慧。」布咤婆楼．可知依此理趣．先生想．后生智．由想生故．有智生起。』\n二一\n『世尊想即人我耶。抑想与我为异耶。』『布咤婆楼．汝以何者为我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所养。』『布咤婆楼．汝之粗我有形．四大所成．段食所养．设若真实．布咤婆楼．则汝想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别〔智〕．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是粗我有形．四大所成．段食所养．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』\n二二\n『世尊．吾以我为意所成．支节具足．诸根圆满。』『布咤婆楼．汝之我为意所成．支节具足．诸根圆满．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一．布咤婆楼．如是我为意所成．支节具足．诸根圆满．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一也。』\n二三\n『世尊．吾以我为无形．而想所成。』『布咤婆楼．汝之我为无形．而想所成．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是我为无形．而想所成、〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』\n二四\n『复次世尊．「人我即为想耶．抑想与我为异耶．」斯义吾可得知不。』『布咤婆楼．人我与想为同一耶．抑想与我为各异耶．汝欲知此．甚难甚难。以汝依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨故。』\n二五\n『世尊．若吾依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨者．故此想即为人我耶。抑我与想为各异耶．知之甚难。如是世尊．复〔欲请问．〕世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『如是世尊．此世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『复次世尊．世间有限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．世界无限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』\n二六\n『复次世尊．此命与身为一耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『复次世尊．此命与身为各异耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』\n二七\n『如是世尊．如来死后存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦存在亦不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦非存在亦非不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』\n二八\n『世尊．凡此等等．世尊何故判为不记耶。』『布咤婆楼．此不与义合．不与法合．而非根本梵行．非趣出离．非趣离欲．非趣止灭．非趣寂静．非趣证悟．非趣正觉．非趣涅槃。是故依吾判为不记。』\n二九\n『如是世尊．世尊所记．为何者耶。』『布咤婆楼．「此是苦．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦集．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦灭．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实吾所记者也。』\n三〇\n『然而世尊．世尊所记．为何故耶。』『布咤婆楼．此实合义合法．是根本梵行．是趣出离．是趣离欲．是趣止灭．是趣寂静．是趣证悟．是趣正觉．是趣涅槃。故为吾所记。』『诚然世尊．诚然善逝。世尊请便．今正是时。』于是世尊起座而去。\n三一\n世尊去未久．普行外道等．皆向布咤婆楼普行外道．作讥诮言曰．『布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世间常住耶．」「世界无常耶．」「世界有限耶．」「世界无限耶．」「命与身为一耶．」「命与身各异耶．」「如来死后存在耶．」「如来死后不存在耶．」「如来死后亦存在亦不存在耶．」「如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。』布咤婆楼闻是言已．告彼等普行外道曰．『诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确示一法。但沙门瞿昙．所说之道．如实、真正、真如而住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。』\n三二\n后二三日．象首舍利弗与布咤婆楼．诣世尊所。象首舍利弗．礼敬世尊．坐于一面。布咤婆楼亦亲礼世尊．慇懃问讯已．就一面坐。布咤婆楼．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作讥诮言曰．「布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。」世尊．吾闻是言已．答彼等普行外道曰．「诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确一示法。但沙门瞿昙所说之道．如实、真正、真如．住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。」』\n三三\n『布咤婆楼．彼等一切普行外道．皆悉盲目．为无眼子．而于其中．唯汝一人．具眼士也。布咤婆楼．我所说法．有决定记．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法．不决定记。盖谓「世界常住耶」者是也。布咤婆楼．此为我所说法．不决定记。复次．布咤婆楼．谓「世界无常耶」者是也。此为我所说法．不决定记。布咤婆楼．谓「世界有限耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦为我所说法．不决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法．不决定记。布咤婆楼．以此等不与义合．不与义合．不与法合．非根本梵行．非趣出离．乃至非趣涅槃故也。是故此等．为我所说法．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦集．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦灭．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法之决定记。布咤婆楼．以此等与义合．与法合．是根本梵行．是趣出离．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．为我所说法之决定记。\n三四\n布咤婆楼．或有一类沙门婆罗门．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我于死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．报我曰「然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等实知实见耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知有一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世间．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。\n三五\n譬如有人．作如是言．「吾于此国中．求交且爱第一美女。」余人若问曰．「吾友．汝于此国中．求交且爱第一美女．则汝当知．国中所谓第一美女．属刹帝利族耶．婆罗门族耶．吠舍族耶．抑首陀罗耶。」彼闻是言．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝于国中．求交且爱第一美女．则汝当知．在此国中．第一美女．名何姓何．彼女身躯．长耶短耶．抑适中耶。彼女皮肤．青黑耶．纯黑耶．黄金色耶。彼女所住．村落乡镇耶．抑城市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝所求交且爱者．汝竟不知其人．不见其人耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」布咤婆楼．于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』\n三六\n『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．答我曰「唯然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等觉知现见耶．止住其中耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世界．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊．彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』\n三七\n『布咤婆楼．例如有人．于〔向四方之〕四交道〔四入口〕处．欲登一殿堂．树立一梯。〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼于此问．答曰「不知。」〔余人〕又问「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不见耶。」彼于此问．答曰「唯然。」布咤婆楼。于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』\n三八\n『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。乃至布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊。彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』\n三九\n『布咤婆楼．实有三种我得。即粗我得．意所成我得．无形我得是也。布咤婆楼．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所养者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支节具足．诸根圆满者．意所成我得也。何者是无形我得耶。无形之想所成者．无形我得也。\n四〇\n布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。\n四一\n布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断意所成我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。\n四二\n布咤婆楼．我之说法．实欲为使永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。\n四三\n布咤婆楼．又若有人．向我问曰．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至逮达住安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」\n四四\n布咤婆楼．又若有人．向我问言「尊者．卿之说法．云何永断意所成我得．依之随入．断离污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断意所成我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」\n四五\n布咤婆楼．又若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断无形我得．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何．我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』\n四六\n『布咤婆楼．犹如树立一梯．于殿堂下．欲登一殿堂．〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼答问言．「我之立梯．于殿堂下．为欲如是而登殿堂。」布咤婆楼．于汝意云何．此人所说．合正理不。』『世尊．彼之所说．实合正理也。』\n四七\n『布咤婆楼．此亦如是．设若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得〔云云。〕复次．卿之说法．云何永断意所成我得云云。复次．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至安住耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何。我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』\n四八\n〔时〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在时．意所成我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯粗我得之存在为实耶。世尊．意所成我得存在时．粗我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯意所成我得之存在为实耶。世尊．无形我得存在时．粗我得之存在为虚．而意所成我得之存在亦虚．正于尔时．唯无形我得之存在为实耶。』\n四九\n『象首．粗我得存在时．唯名为粗我得．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。象首．意所成我得存在时．唯名为意所成我得．决不名为粗我得．亦不名为无形我得。象首．无形我得存在时．唯名为无形我得．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。象首．设若有人．向汝问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．设若有人．向我问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去世．我非不已有也。我将存于未来世．我非不当有也。我正存于现在．我非不今有也。」世尊．于如是问者．我当作是答。』\n五〇\n『象首．又若问汝．「汝曾存于过去我得时．唯汝之此我得为实．而未来〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝将存于未来我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．未来〔我得〕亦虚耶。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．若问我言．「汝曾存于过去我得时．如是乃至．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚耶。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去我得时．唯我之此我得为实．而未来者为虚．现在者亦虚也。复次．我将存于未来我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．现在者亦虚也。复次．我正存于现在我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚也。」于如是问者．我当作是答。』\n五一\n『象首．此亦如是。粗我得存时．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。唯名为粗我得也。象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。唯名为无形我得也。\n五二\n象首．譬如由牛有乳．乳变为酪．酪为生酥．生酥为熟酥．熟酥为醍醐。当有乳时．唯名为乳．决不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。当有酪时．乃至有生酥时．乃至有醍醐时．唯名醍醐．决不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。\n五三\n象首．此亦如是。粗我得存时．乃至象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得．唯名为无形我得也。象首．凡此等等．为世间共相．世间言语．世间名称．世间记述法．如来用之．正当者也。』\n五四\n世尊如是说已．布咤婆楼普行外道曰．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊．听摄受我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。』\n五五\n象首舍利弗．白世尊言．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊许我等于世尊所．得出家受进具。』\n五六\n于是象首舍利弗．于世尊所．出家受进具。受进具后．尊者象首舍利弗．即住独处．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼为时未久．即于现在．自身实证达住．自知『生已尽．梵行已立所作已办．不受后有。』尊者象首舍利弗．成阿罗汉。\n须婆经第十\n第一诵品\n一\n如是我闻。世尊般涅槃未久．时长老阿难．住舍卫城祇树给孤独园．时有堵提氏子须婆儒童．以事居舍卫城。\n二\n时堵提氏子须婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往诣沙门阿难所。持我之声．敬问沙门阿难少病少恼．起居轻利．气力安住。可如是言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少恼少病．起居轻利．气力安住。」又如是言．「尊者阿难唯愿哀愍屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』\n三\n彼儒童应堵提子须婆儒童曰「唯然．」即往诣长老阿难所。至已．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白长老阿难曰．『堵提氏子须婆儒童。敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』\n四\n如是言已．长老阿难．语彼儒童言．『儒童．我今甫服药．为时不宜。但看明日机会适宜．将可往也。』时彼儒童．即从座起．还至堵提氏子须婆儒童所。至已．以如是言．报堵提氏子须婆儒童曰．『我以卿语．告尊者阿难言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．为幸甚也。」」如是言已．沙门阿难．即语我曰．「儒童．我今甫服药．为时不宜．但看明日．机会适宜．将可往也。」彼尊者阿难．已如是准备．或当明日．适时而来。』\n五\n时长老阿难．过是夜已．即于午前．整理衣服．携制多迦比丘．为随行沙门．往堵提氏子须婆儒童舍．至已．就座而坐。时堵提氏子须婆儒童．至长老阿难前．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。堵提氏子须婆儒童．坐于一面．向长老阿难．为如是言．『尊者阿难．于彼尊者瞿昙承侍近住．给事殊久。尊者阿难．当知尊者瞿昙之所称赞．又为劝导．使人入住如是诸法。阿难．彼尊者瞿昙称赞诸法．为何者耶。又劝导众人使之入住于何处耶。』\n六\n『儒童．彼世尊称赞三蕴。又劝导众人．使人住此处。云何为三。曰圣戒蕴曰圣定蕴．曰圣慧蕴。儒童．此等三蕴．为彼世尊之所称赞．又劝导众人．使人住其处。』『复次阿难。彼尊者瞿昙之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴．为何者耶。』\n七至二九\n『儒童．今者如来出现于世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。\n三〇\n儒童．是谓彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴。然于此中．更有须成办者。』\n『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣戒蕴者已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣戒蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于己中．见如是圆满之圣戒蕴者．彼等唯此以为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期。此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」』\n第二诵品\n一至一二\n『复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴．为何者耶。』『儒童．云何比丘守护诸根之门。如是如是．乃至全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经六四至七六〕。\n一三\n儒童．比丘已度诸欲．离不善法．由离生喜乐．有寻有伺．具住初禅。此之初禅．以离生喜乐而润其身．周遍润渍．亦复充满．彼之全身．离生喜乐无不普洽。于彼定中．亦有此也。\n一四至一五\n儒童．复有比丘．息灭寻伺．乃至〔全身到处〕定生喜乐．无不普洽〔参照同经七七至七八〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。\n一六至一八\n儒童．复有比丘．离喜住舍．乃至舍念清净．如是如是．〔全身到处〕无喜之乐．乃至以纯净心．周洽普遍〔参照同经七九至八二〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。\n一九\n儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴。然于此中．更有须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣定蕴者．已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣定蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于已中．见如是圆满之圣定蕴者．彼等唯此为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期．此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」\n二〇至二一\n复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导．使人入住之圣慧蕴．为何者耶。』『如是心寂静纯净．如是如是．乃至〔又我之识．依存于此〕与此关联〔参照同经八三至八四〕。\n二二\n儒童．比丘如是．得心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼．柔软堪忍．坚住不动时．因知见故．于一切心．引发引导．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．饭粥积集．以无常、消耗、磨灭、破坏、坏灭为本性．而我之识．依存于此．与此联关。」于彼慧中．亦有此也。\n二三至二四\n彼如是心寂静纯净．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及与〕异根〔参照同经八五至八六〕。于彼慧中．亦有此也。\n二五至三五\n彼如是心寂纯静净．如是乃至证知「生已尽．乃至无复来此生」〔参照同经八七至九八〕。\n三六\n儒童．比丘如是．心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼、柔软堪忍．坚住不动时．因漏尽智．于一切心．引发引导．彼便如实知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道．」如实知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知、如是见时．彼心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．得解脱时．生解脱智。证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」于彼慧中．亦有此也。\n三七\n儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣慧蕴。唯于此中．无复须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。复次阿难．所谓圣慧蕴者已圆满．非不圆满也。复次阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣慧蕴。可谓于此中．无复须成办者。殊胜也．阿难。殊胜也．阿难。犹如使倒者得起．隐者得现．示道于迷．暗中来灯．有目得视．尊者阿难．正复如是．以种种方便．开示正法。阿难．我今归依世尊瞿昙．又归依法．又归依僧。尊者阿难．唯愿知我．自今已后．尽寿归依为优婆塞』云。\n坚固经第十一\n一\n如是我闻。一时世尊在那烂陀城婆婆利庵罗园中。尔时居士坚固．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。时居士坚固．白世尊言．『世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』为是言时．世尊告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』\n二\n居士坚固．又复白世尊言．『世尊．我非意欲扰恼世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』世尊复告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等．可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』\n三\n居士坚固．三复白世尊言．『世尊．我非意欲恼扰世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』『坚固．我自识知体现而教说者．为三种神变。云何三种。曰神通神变．观察他心神变．及教诫神变是也。\n四\n坚固．云何．为神通神变。坚固．今有一比丘．现无量神通。能以一身．现作多身．能以一身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德．手能扪之．能以现身．立至梵天。或为得信归依者见．彼一比丘能现无量神通．而以一身．现作多身．而以多身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中．趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德手能扪之．能以现身．立至梵天。\n五\n彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能现无量神通．而以一身．现作多身．如是乃至．能以现身．立至梵天。」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．实有明呪．曰达驮梨。彼比丘者．以此明咒．现无量神通盖能一身．现作多身．如是乃至能以现身．立至梵天也。」坚固．汝意云何．彼未信未归依者．于彼得信归依者．将为如是言不耶。』『世尊．将为如是言。』『坚固．是故我于神通神变．作过患观．厌恶惭愧而避之也。\n六\n复次坚固云何为观察他心神变。坚固今有一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或为得信归依者见．彼一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」\n七\n彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．观诸有情．及他人心．观察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」坚固．汝意云何。彼未信未归依者于彼得信归依者．将为是言不耶。』『世尊．将为如是言．』『坚固．是故我于观察他心神变．作过患观．厌恶惭愧．而避之也。\n八\n复次．云何为教诫神变。坚固．今有一比丘．为如是教诫．「汝等当如是寻思．勿如是寻思当如是作意．勿如是作意．当舍离此．达彼而住。」坚固．此实名为教诫神变也。\n九至四三\n复次坚固．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是云云．〔参照沙门果经四〇至七四。〕\n四四\n舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐〔参照同经七五〕。\n四五\n坚固譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。如是坚固．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不洽普．离生喜乐。坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经七六〕。\n四六至四九\n〔参照同经七七至八〇〕。\n五〇至五一\n如是如是．入第四禅。乃至坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经八一至八二〕。\n五二\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。如是如是．乃至坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八三〕。\n五三至六六\n如是如是．证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八四至九八〕。\n六七\n坚固．此三种神变．我自识知．体现而教说者。坚固．昔于比丘教众之中．一比丘心起如是念．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽耶。」坚固．时彼比丘．统摄一心．而入于定．如趣天道．其路现前。\n六八\n坚固．尔时比丘．往彼四大王众天所．问四大王众天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．四大王众天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之比丘．远胜吾等者．有四大王。彼等当知．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」\n六九\n坚固．尔时比丘．往彼四大王所．问四大王言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固如是问时四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘有天远胜吾等．名曰三十三天。彼等当知此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」\n七〇\n坚固．尔时比丘．往三十三天所．问三十三天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大种．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘远胜吾等者．有天主帝释．名曰沙迦。此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」\n七一\n坚固．尔时比丘．往帝释天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天远胜我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七二\n坚固．尔时比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰须夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七三\n坚固．尔时比丘．往须摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七四\n坚固．尔时比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七五\n坚固．尔时比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我名曰乐变化天。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七六\n坚固．尔时比丘．往乐变化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七七\n坚固．尔时比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天远胜我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七八\n坚固．尔时比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n七九\n坚固．尔时比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我。名曰梵众天。〔如是乃至．〕彼当知之。」\n八〇\n坚固．时彼比丘．统摄一心而入于定．如趣天道．其路现前。坚固．尔时比丘．往梵众天所．问梵众天言．「卿等此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．梵众天答比丘言．「比丘．此等四大种．地水火风于何处灭尽．吾等实不知之．比丘．有梵天大梵天。胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父．彼远胜吾等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕于何方．吾等实不知之。比丘．但现兆相．生光明．显光耀．则梵天出现。生光明显光耀．即梵天出现之前相也。」\n八一\n坚固．时彼大梵天．寻即出现。坚固．时彼比丘．往大梵天所．问梵天言．「卿．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．彼大梵天答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父也。」\n八二\n坚固．比丘又复问梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优胜者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．彼大梵天．复答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」\n八三\n坚固．比丘三复问彼大梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．时大梵天执比丘臂退于一隅．语比丘言．「比丘．于此世界中．梵众天皆谓「不论任何物．梵天无不见．不论任何物．梵天无不知．不论任何物．梵天无不验．」以是之故．于彼等前．我未说也。比丘．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．我实不知。比丘．于此世界．舍彼世尊．而向余者．索解此问．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往诣．彼世尊所．质此疑问．如世尊说．善受持之。」\n八四\n坚固．时彼比丘．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈顷．于梵天界．〔倏忽〕隐身．现于我前。坚固．时比丘．礼敬我．一面坐。坚固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」\n八五\n坚固．我于如是问．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．携鸟寻陆地．乘船航海洋．不见陆地时．由船放彼鸟．飞东南西北．既翔于上方．复翱于四维。彼若见陆地．飞去固确实．若不见陆地．彼还归船来。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天质疑索解．竟不成就．还来我前。比丘．汝今不应如是问．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．」比丘．应如是问．\n「于何不坚牢水与地火风并长短粗细净以及不净于何名与色永灭令无余」\n今答如是。\n「识无形无量遍通一切处于此水与地火风不坚牢长短与粗细不净净亦然\n于此名与色永灭令无余由于识灭故〔一切〕令永灭」」』\n佛陀如是说。〔尔时〕充满喜悦居士坚固．闻〔佛〕所说．心生欢喜。\n露遮经第十二\n一\n如是我闻。一时世尊．与大比丘众五百人俱．游行拘萨罗国．入娑罗婆提村。时露遮婆罗门．领有娑罗婆提村。〔其村〕人民炽盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕谷丰饶．为王领地。拘萨罗国波斯匿王．即封此村与婆罗门．以为净施。\n二\n尔时露遮婆罗门．起如是恶见．谓『诸有沙门．或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。』\n三\n时露遮婆罗门．闻〔如是言〕．『自释迦族出家释子．沙门瞿昙．游行拘萨罗国．与大比丘五百人俱．来娑罗婆提村。彼世尊瞿昙．名称如是流闻天下．『此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也。』彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自觉自证．〔为他人〕说。彼所说法．初善中善．亦复终善．文义具足．说示梵行．完全清净。如此应供．宜〔往〕觐见。』\n四\n尔时露遮婆罗门．语剃头师毗史迦言．『毗史迦．今持我声．诣沙门瞿昙所．敬候沙门瞿昙．无病息灾．气力安住．可如是言．「瞿昙．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住。尊者瞿昙．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』\n五\n剃头师毗史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即到世尊所．礼世尊．一面坐。剃头师毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』尔时世尊．默然受请。\n六\n时剃头师毗史迦．知世尊许可．起座礼世尊．作右遶礼．至露遮婆罗门所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆罗门．敬候世尊无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」」』\n七\n露遮婆罗门．即于翌日．在己舍中．具办甘美嚼食噉食．语剃头师毘史迦言．『毘史迦．可诣沙门瞿昙所．以时白言．「瞿昙．时已到．食已办。」』剃头师毘史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即诣世尊所．礼世尊．一面立。剃头师毘史迦以时白世尊言．『世尊．时已到．食已办。』尔时世尊．清旦整下衣．携上衣持钵．与比丘众俱．往娑罗婆提村。\n八\n时剃头师毘史迦随侍世尊。白世尊言．『露遮婆罗门．起如是恶见．谓「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」唯愿世尊．除彼恶见。』『毘史迦．将如汝愿．毘史迦．将如汝愿。』\n九\n尔时世尊．至露遮婆罗门舍．就座而坐。露遮婆罗门．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供养佛陀及比丘众。世尊食讫．去钵行澡水毕．时露遮婆罗门．取一小床．于一面坐。世尊告露遮婆罗门曰．『露遮．汝起恶见言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」汝实起如是恶见耶。』『实尔瞿昙。』\n一〇\n『露遮．汝意云何。娑罗婆提村．汝所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村所产．唯独露遮为应享有．勿给余人．」则于依汝生活众中．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『露遮．为障害者．是于彼等赍与利益恩惠或不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶。抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。\n一一\n露遮．汝意云何。迦尸及拘萨罗国．为波斯匿王所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗国之所产．唯波斯匿王为应享有．勿给余人．」则于依波斯匿王、生活之汝身及余众人．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『为障害者．是于彼等．赍与利益恩惠耶．抑不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶．抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人．〕当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。』\n一二\n『如是露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村之所产．唯露遮为应享有．勿给余人。」则于依汝生活众中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。\n一三\n露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」是则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。\n一四\n露遮．若有人如是言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗之所产．唯波斯匿王为能享有．勿给余人．」则于依波斯匿王生活之汝身及余众人．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。\n一五\n露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。\n一六\n露遮．世有三师．应受责难．难如此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。云何为三〔师。〕露遮．兹有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道。然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如．热衷于欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第一师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。\n一七\n露遮．复有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听彼〔之言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听受是〔言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕此事犹如舍己之田．锄他田草．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第二师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。\n一八\n露遮．复有一师．出家修道．得所志望之沙门果为诸弟子而说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．得所志望之沙门果．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」然诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第三师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。露遮．彼等为应受世人责难之三师．而难此三师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。』\n一九至五三\n露遮婆罗门．闻如是说已．白世尊言．『瞿昙．世有不可责难之师耶。』『露遮．世有不可责难之师也。』『瞿昙．世之不可责难之师．为云何〔师〕耶。』『露遮．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也．如是云云〔参照沙门果经四〇至七四〕。\n五四\n舍此五盖．观自己者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七五〕。\n五五\n露遮．譬如熟巧浴仆．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七六〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。\n五六至六一\n露遮．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．乃至入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八二〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而责难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。\n六二\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。\n六三至七五\n如是云云〔参照同经八四至九六。〕\n七六至七七\n如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」乃至证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生」〔参照同经九七及九八。〕露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。』\n七八\n露遮婆罗门．闻如是说时．白世尊言．『瞿昙．犹如有人．见他人将堕入地狱．攫其头发．救而安之于地上．世尊瞿昙．亦复如是．见将堕入地狱中者．救而安之于地上。微妙哉瞿昙．微妙哉瞿昙。譬如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。我〔今〕归依世尊瞿昙．归依法及比丘僧。世尊瞿昙．唯愿摄受我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。』\n三明经第十三\n一\n如是我闻。一时世尊．欲于拘萨罗国人间游化．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗之摩那沙迦多婆罗门村．止住是村之北．阿致罗筏底河边之庵罗林。\n二\n尔时摩那沙迦多村．住有名闻甚高而又富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门．多梨车婆罗门．沸伽罗娑罗婆罗门．生漏婆罗门．忉提耶婆罗门等．及余诸婆罗门．皆为名闻甚高而又富裕之人也。\n三\n时有婆悉咤及跋罗陀皤阇二人．为休养故．游步诸方．互共论议正道邪道。\n四\n青年婆悉咤曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。』\n五\n青年跋罗陀皤阇曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。』\n六\n青年婆悉咤不能说服青年跋罗陀皤阇．而青年跋罗陀皤阇亦不能说服青年婆悉咤。\n七\n时青年婆悉咤语青年跋罗陀皤阇曰．『跋罗陀皤阇．彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙现住摩那沙迦多村北．阿致罗底河边之庵罗林。世尊瞿昙．有美名称．遍流于世．「彼世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀．世尊也。」跋罗陀皤阇．我等当诣沙门瞿昙所．共向瞿昙．问如是义。沙门瞿昙．有所言说．我等如言．当共奉持。』青年跋罗陀皤阇答青年婆悉咤曰．『唯然。』\n八\n于是青年婆悉咤及跋罗陀皤阇．往世尊所。至世尊所．礼敬问讯．于一面坐。坐一面已．青年婆悉咤问世尊曰．『瞿昙．今者我等．游步诸方．互共论议正道邪道。我言「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而跋罗陀皤阇言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」瞿昙．于是互有论争．互有异议．各持所说．莫衷一是。』\n九\n『婆悉咤．汝今如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而青年跋罗陀皤阇．作如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」婆悉咤．汝等论争异议．各异所说．为何者耶。』\n一〇\n『瞿昙．所说实为正道邪道也。瞿昙．设若诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．说种种道．而此等求解脱之诸婆罗门．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。瞿昙．犹如村城附近．有多种异道．皆向村城。瞿昙．诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．实亦如是．说种种道．而此等求解脱者．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。』\n一一\n『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』\n一二\n『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一婆罗门．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有师之师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有七世先师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』\n一三\n『然则婆悉咤．通达三明之婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．曾为如是言耶．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」』『不也瞿昙．无有言者。』\n一四\n『婆悉咤．如是三明婆罗门中．无一婆罗门见梵天者。三明婆罗门中．无有一师．见梵天者。三明婆罗门中．无一其师之师．见梵天者。三明婆罗门中．七世先师．无有见梵天者。三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得〔与梵天〕共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』\n一五\n『婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。婆悉咤．犹如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能见．中者亦不能见．后者亦不能见。婆悉咤．诸三明婆罗门之言．有若盲人．如是踵列．其先者不见．中者亦不见．后者亦不见。此诸三明婆罗门之言．诚属可笑．有名无实．空虚言也．虚妄言也。\n一六\n婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处不。』『唯然瞿昙．诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。』\n一七\n『婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。而谓「此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住．」得作如是言不．教示应得与日月共住之道不。』『不也瞿昙．不得作如是说言。』\n一八\n『婆悉咤．诸三明婆罗门．见彼日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。于『此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住。』彼等不能如是言．不能说与日月得共住道。复次诸三明婆罗门．何能得见梵天耶。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次．诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得与梵天共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤。彼诸三明婆罗门．以不自不知自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．「此实正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．」无是理也。\n一九\n婆悉咤．设有人言．「我于此处绝丽美女．有所欲望。」余人问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知彼女．属何种姓．刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身躯．长耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白为颜耶．所居何村何镇何市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不见之耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」婆悉咤．于汝意云何。其人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。其人之言．设如是者．实无意义也。』\n二〇\n『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等诸仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」然彼诸三明婆罗门．为如是言「此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．说与梵天共住道耳。」婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此为正道．此道真正求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。\n二一\n婆悉咤．今有一人．于四交衢道上．欲造一梯而登高楼。余人问彼．「噫．君．汝造梯欲登高楼。此楼在何所．东南西北耶。知其高耶低耶．抑适中耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高楼．而此〔高楼．〕不见不知耶。」彼闻是问．答曰「唯然．不见不知。」婆悉咤．于汝意云何。此人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。此人之言．设如是者．实无意义也。』\n二二\n『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。〔如是乃至〕诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』\n二三\n『婆悉咤．如是彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道〔云云．〕无是理也。\n二四\n婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立于此岸．唤彼岸言．「彼处之岸．其来此方。彼处之岸．其来此方。」婆悉咤．于汝意云何。纵令此人．唤望祈求．彼处之岸．宁来此方不。』『不也瞿昙．不来此也。』\n二五\n『婆悉咤．诸三明婆罗门．亦复如是．舍其应修婆罗门之法．执修非婆罗门法．而唱是言．「我等唤因陀罗。我等唤苏摩。我等唤婆留那。我等唤沙那。我等唤生主。我等唤梵天。我等唤摩醯提。我等唤夜摩。」婆悉咤．彼诸三明婆罗门．舍其应修婆罗法．执修非婆罗门法．而〔谓〕因呼唤、愿求、希望、欢悦故．身灭死后．共住梵天．实无是理也。\n二六\n婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂为坚链．紧固反缚。婆悉咤．于汝意云何。其人犹能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』\n二七\n『复次婆悉咤．此等五欲．亦复如是．于圣戒中．称为钩锁．又称系缚。云何为五。众生所期．眼所见色．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。于耳所闻声．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所尝味．如是如是．身触所触．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。婆悉咤．此等五欲．于圣戒中．实称钩锁．又称系缚。婆悉咤．诸三明婆罗门．实执著于此等五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足。\n二八\n婆悉咤．彼诸三明婆罗门．实舍其应修婆罗门法．执修非婆罗门法．执著五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足．彼为爱欲之所系缚。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。\n二九\n婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟得来饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃卧．蒙首盖身。婆悉咤．于汝意云何。其人果能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』\n三〇\n『婆悉咤．此等五盖．亦复如是．于圣戒中．曰障曰盖．曰妨曰碍。云何为五。贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五盖．于圣戒中．实可称曰．障、盖、妨、碍。婆悉咤．诸三明婆罗门．实舍应修婆罗门法．执修非婆罗门法．彼为五盖．所障所盖．所妨所碍。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。\n三一\n婆悉咤．于汝意云何。汝亦颇闻．可尊可敬年长之师诸婆罗门．其所说所传者．为何如耶。梵天有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』\n三二\n『婆悉咤．于汝意云何。诸婆罗门有爱著耶．无爱著耶。』『有爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『有怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『有瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『有恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿昙。』\n三三\n『婆悉咤．如是诸三明婆罗门有爱著．梵天无爱著。诸三明婆罗门有爱著．而犹得与无爱著之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』\n三四\n『善哉婆悉咤．〔谓〕有爱著之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．无是理也。\n三五\n婆悉咤．实亦如是．诸三明婆罗门有怨心．梵天无怨心。乃至诸三明婆罗门有瞋心．梵天无瞋心。乃至诸三明婆罗门不得自在．梵天得自在。诸三明婆罗门．不得自在．而犹得与得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』\n三六\n『善哉婆悉咤．〔谓〕不得自在之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与得自在之梵天共住．无是理也。婆悉咤．由是言之．诸三明婆罗门．以邪道为正道．步趋邪道则身沈．身沈遂身灭．履干燥地．如渡河中。是故诸三明婆罗门．所有三明．等于沙漠．形同丛林．〔赍致〕不幸者也。』\n三七\n婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」』『婆悉咤．于汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不远耶。』『唯然瞿昙．摩那沙迦多村．距此近而不远。』『婆悉咤．于汝意云何。兹若有人．生于是村．长于是村．暂时离住其村之地．余人问彼．赴村道径。婆悉咤．彼生是村．长于是村．今闻人问．赴村道径．有迟疑耶。』『不也瞿昙．无有迟疑。所以者何．生于是村．长于是村者．赴村道径．能尽知故。』\n三八\n『婆悉咤．正使生于是村．长于是村者．闻人问彼．赴村道径．或有迟疑．而若如来．闻人问梵天界事．或达梵天界道．则无有迟疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知达此之道．我之知此．一如达梵天界．生梵天界者。』\n三九\n青年婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」善哉．唯愿世尊瞿昙．为我等故．开示与梵天得共住之道．于婆罗门而施拔济。』『婆悉咤．然则谛听当善忆念．将为汝说。』婆悉咤．报世尊言『唯然。』\n四〇\n世尊言曰．『婆悉咤．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．独自证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比〔参照沙门果经四〇〕。\n四一\n若长者．若长者子．若生于余地〔次低〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．作如是念．「障碍哉．尘道家居。自在哉．出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家」〔参照同经四一〕。\n四二\n如是出家者．以波罗提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照同经四二〕。\n四三至七五\n婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．如是如是．舍离五盖．乃至乐则心入三昧。乃至离生喜乐．无不普洽。\n七六\n彼以慈心．在于一方．遍满而住。同向第二、第三、第四〔方处．〕遍满而住。如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界．悉以广大无边．无怨无瞋之慈心．遍满而住。\n七七\n复次婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之慈行．以心解脱．实亦如是．于欲界业．无所余剩。婆悉咤．此实得与梵天共住之道也。\n七八\n婆悉咤．比丘住于悲心．如是如是。住于喜心．如是如是。住于舍心．遍满一方。同向第二、第三、第四〔方处．遍满而住。〕如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界悉以广大无边．无怨无瞋之舍心．遍满而住。\n七九\n婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之舍心．以解脱心．实亦如是．欲界所业．无所余剩。此实得与梵天共住之道也。\n八〇\n婆悉咤．于汝意云何。如是而住之比丘．有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』\n八一\n『婆悉咤．如是．比丘无爱著．梵天无爱著。无爱著之比丘得与无爱著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．无爱著之比丘．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．理所应尔。婆悉咤．如是比丘无怨心．梵天无怨心．乃至比丘无瞋心．梵天无瞋心．乃至比丘无恨心．梵天无恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得与得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿昙．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．得自在之比丘．身灭死后．得与得自在之梵天共住．理所应尔。』\n八二\n青年婆悉咤与跋罗陀皤阇．闻是说已．白世尊言．『呜呼瞿昙．是殊胜教也。呜呼瞿昙．是殊胜教也。瞿昙．犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．可敬瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。今者我等归依尊者瞿昙．归依法．归依比丘僧。唯愿世尊．摄受我等．自今已后．至尽寿命．归依世尊．为优婆塞。』\n大本经第十四\n第一诵品\n一\n如是我闻．一时世尊在舍卫国祇树给孤独园花林窟。时众多比丘．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．『以前生如是如是故．是于前生如是如是。』\n二\n世尊以清净超人间天耳．闻诸比丘．作如是议。即从座起．来花林圆堂．就座而坐。坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』诸比丘等．闻如是问．白世尊言．『世尊．今者我等．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．「以前生如是如是故．是于前生如是如是。」世尊．互共言毕．时世尊来。』\n三\n『诸比丘．汝等欲闻前生法言耶。』『世尊．世尊讲说前生法言．正是〔良〕时。善逝．正是〔良〕时。诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善忆念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』\n四\n世尊如是说言．『诸比丘．过去九十一劫．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．过去三十一劫．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．今我阿罗汉、等正觉者、出现于世。\n五\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。\n六\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．姓瞿昙。\n七\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量七万岁。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量六万岁。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量四万岁。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量三万岁。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量二万岁。诸比丘．今我寿量．短少而微．多亦不过百年之数．或稍较长。\n八\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．于分陀利树下．成最正觉。诸比丘．毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．于娑罗树下．成最正觉。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．于尸利沙树下．成最正觉。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．于乌暂婆罗树下．成最正觉。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．于尼拘律陀树下．成最正觉。诸比丘．今我阿罗汉．于钵多树下．成最正觉。\n九\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名扶游．二名郁多摩．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名毗楼．二名萨尼．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名舒槃那．二名郁多楼．诸弟子中最为贤者。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名提舍．二名婆罗婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍连．诸弟子中．最为贤者。\n一〇\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘十万人．二会比丘八万人．三会比丘七万人。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会八万人．二会七万人．三会六万人。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘四万人。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘三万人。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘二万人。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．今我有一僧会．比丘一千二百五十人。诸比丘．我有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。\n一一\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰忍行．最为第一。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰寂灭．最为第一。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善觉．最为第一。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰安和．最为第一。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善友．最为第一。诸比丘．今我有一比丘常随弟子．名曰阿难．最为第一。\n一二\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰明相。母为王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰善灯。母为王妃．名曰称戒．生身母也。善灯王都．名曰无喻。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．父名祀得．是婆罗门。母名善枝．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．父名大德．是婆罗门。母名善胜．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰清净。清净王都．名曰清净。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．父名梵施．是婆罗门。母名财主．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波罗捺。诸比丘．今我父王．名曰净饭。母为王妃．名大清净妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗罗。』世尊所说如是。善逝如是说已．即从座起．入于精舍。\n一三\n世尊去未久．彼诸比丘．互起议言．『诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．是故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。』彼诸比丘．如是互共议言．未至终毕。\n一四\n尔时世尊．夜静处起．步入花林圆堂．就座而坐．坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』彼诸比丘．闻如是问．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之间．互起议言．诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。世尊．如是互共议言未毕．时世尊来。』\n一五\n『诸比丘．如来善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱．」又因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸比丘．汝等复欲闻前生法言耶。』『世尊．今正是时。善逝．今正是时。世尊若复讲说前生法言．诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善思念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』\n一六\n世尊如是说言．『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．过去九十一劫．出现于世。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会．一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。\n一七\n诸比丘．毗婆尸菩萨．从兜率天．正念自觉．降入母胎。此为斯时常法也。诸比丘．此是常法。菩萨从兜率天．降入母胎时．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法．\n一七\n诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时有四天子．而为彼守护。于四方近卫．令「人与非人．不得伤菩萨．或伤菩萨母。」此为斯时之常法。\n一八\n诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．原持五戒．离杀生、离偷盗、离爱欲、离妄言、离饮酒。此为斯时常法。\n一九\n诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．心不耽著男子爱欲。复次菩萨母．心不为任何男子．所动所感污。此为斯时常法。\n二〇\n诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．享受五欲乐．接受五欲乐．持以自娱。此为斯时常法。\n二一\n诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根无一缺。譬如毗琉璃宝珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯以𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄．遇有目之士．置掌而察观．知「此琉璃珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯有𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄。」诸比丘．菩萨入母胎．亦复有如是．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根一无缺。此为斯时常法。\n二二\n诸比丘．此是常法。菩萨诞生后．七日而母死．往生兜率天。此为斯时常法。\n二三\n诸比丘．此是常法。他女怀胎儿．或九月产子．或十月产子．母之产菩萨．月数有一定。母怀菩萨胎．十月始生产。此为斯时常法。\n二四\n诸比丘．此是常法。他女产子．或坐或横卧．唯母产菩萨．不坐亦不卧。菩萨母分娩．系立而生产。此为斯时常法．\n二五\n诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．诸神先接受．而后人接受。此为斯时常法。\n二六\n诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．不堕于地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可欢欣．生子为伟人。」此为斯时常法。\n二七\n诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。诸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸缯上．珠不污此缯．缯亦不污珠。其所以然者．两俱清净故。诸比丘．菩萨出母胎．亦复有如是．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。此为斯时常法。\n二八\n诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．空中涌二泉．一温一清冷．洗菩萨及母。此为斯时常法。\n二九\n诸比丘．此是常法。菩萨出生时．立足即安稳．北向迈七步．白盖覆荫下．举目而四瞩．大声发言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最胜。此是最后生．不复有再生。」此为斯时常法。\n三〇\n诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住于斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法。\n三一\n诸比丘．毗婆尸王子生时．众白槃头王言．「王今生子。王请观之。」诸比丘．王观王子已．召占相婆罗门．为如是言．「尊者．占相婆罗门．可观王子相。」诸比丘．占相婆罗门．观王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英伟。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。\n三二\n大王．云何王子具三十二大人相。谓大人具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是谓大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足。王子足掌．具有千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足．是谓大人大人之相。大王．此王子．足跟广长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指间有网缦。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胫如鹿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．双掌可以扪膝。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具马阴藏。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肤色如金。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．皮肤柔软．不受尘埃。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼药．其色绀青．右旋而生．形若耳轮。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．七处平满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胸如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肩窝充满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身体（广长）如尼拘律陀树．身长一寻．与手长等．手之长度．与身长等。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．上身圆满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．味觉敏锐。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．颊如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具四十齿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿俱等正。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿密无间。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．犬齿白净．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具广长舌。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其声犹如迦陵频伽。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眼色绀青。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子眉间白毫柔如木棉。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．顶有肉髻。王子顶有肉髻．是谓大人大人之相。\n三三\n大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．〔如是乃至〕当成去覆之阿罗汉、等正觉者。」诸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆罗门．饱餍所欲．\n三四\n诸比丘．王给四乳母．为侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。诸比丘．日夜为太子．白盖常张覆．以「障寒与署．勿受恶草毒．勿为尘所侵．勿为露所触。」诸比丘．太子生于世．为众所爱喜。诸比丘．犹青红白莲．众人皆爱喜。诸比丘．太子亦如是．为众所爱喜。众人爱且喜．展转抱于膝。\n三五\n诸比丘．太子生于世．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．如彼雪山鸟．名迦陵频伽．鸣声好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．太子亦如是．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。\n三六\n诸比丘．太子生于世．从业异熟果．因得现天眼。日夜能澈视．周遍一由旬。\n三七\n诸比丘．太子生于世．视物目不瞬．如三十三天。诸比丘．『太子目不瞬．』故称『毗婆尸。』诸比丘．王断诸事务．坐于裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以义趣。诸比丘．尔时毗婆尸太子．坐于父之膝．能识别义趣．而入于正理。诸比丘．「太子识义趣．进入于正理．」故太子称号．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」\n三八\n诸比丘．王为太子故．建造三宫殿．一备雨期住．二为冬季居．三供夏间宿．欢乐备五欲。诸比丘．太子于雨期．居宫四阅月．女乐师侍奉．欢娱未出宫。』\n第二诵品\n一\n『诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．「御者．今可驾马于吉祥车．诣游园林．以观地方。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驾马于吉祥车．白太子言．「吉祥乘具．马已驾讫．装束俱备．敬请乘坐．从心所欲。」诸比丘．太子乘吉祥车．即驱此车．诣游园林。\n二\n诸比丘．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问御者曰．「御者．此人为何。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老。」\n三\n诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问于我曰．「御者．此人何为。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．」」\n四\n诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位．勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言．成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。\n五\n诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。\n六\n诸比丘．太子诣游园林．见一病人．病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领．问御者曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」「太子．是谓病人。」「御者．何谓病人．」「太子．谓病人者．难望痊愈。」「御者．吾亦当病．能免病不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．病之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」\n七\n诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一病人。病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领。问于我曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」」\n八\n诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位。勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。\n九\n诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。\n一〇\n诸比丘．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问御者曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」「太子．是谓死人。」「御者．可驱吾车．近彼死人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车．近彼死人。诸比丘．太子见死人已．问御者曰．「御者．何谓死人。」「谓死人者．父母亲族皆不见彼．彼亦不见父母亲族。」「御者．吾亦当死．不免死耶。王与王妃及余亲族．皆不见我．我亦不见王与王妃及余亲族耶。」「太子．尊体与我．无分贵贱．死之于人．皆不能免。王与王妃．及余亲族．不见太子．太子亦当不见王与王妃及余亲族。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．太子行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」\n一一\n诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。〔乃至〕太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问于我曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」」\n一二\n诸比丘．王如是思维．「勿令太子．舍弃王位。」〔乃至〕诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。\n一三\n诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．〔如是如是．〕即驱此车．诣游园林。\n一四\n诸比丘．太子诣游园林．逢见一人．剃发出家．著袈裟衣。问御者曰．「御者．此人何为。其人之头．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是谓出家人。」「御者．何谓出家人。」「太子．谓出家者．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。御者．可驱吾车．近出家人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车近出家人。诸比丘．太子问彼出家人言．「汝何为者。今汝之头．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何谓出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。」\n一五\n诸比丘．太子告御者言．「御者．汝将车还宫。我当于此．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」御者诺曰．「唯然太子。」将车还宫。太子于是剃除须发．著袈裟衣．离家出家。\n一六\n诸比丘．王都槃头婆提．八万四千大众．闻「毗婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家．于法于律必不劣．于出家必不劣．太子犹且剃除须发．著袈裟衣．离家出家．今者我等不当如是耶。」诸比丘．于是八万四千大众．傚毗婆尸菩萨．剃除须发．著袈裟衣．相率离家出家。诸比丘．毗婆尸菩萨．为众所围遶．游行村、城、都。\n一七\n诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．心起如是念．「我为众围遶．于我非相应。今当离群众．一人以自住。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．离众独住。彼等出家人．八万四千众．取他途而行．毗婆尸菩萨．别〔行〕于他途。\n一八\n诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．复起如是念．「呜呼此世界．陷于诸苦恼。有生、老、死没．死此而生彼。人不知出离．如斯苦、老、死．当如何了知．出离老死苦。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有老死。老死从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死从生缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有生。生是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是从有缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有有。有是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是从取缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有取。取是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有爱故有取。取是从爱缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有爱。爱是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有受故有爱。爱是从受缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有受。受是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有触故有受．受是从触缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有触．触是从何缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有六处故有触。触从六处缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有六处。六处从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有六处。六处从名色缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有名色。名色从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有识故有名色。名色是从识缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有识。识是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有识。识是从名缘。」\n一九\n诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「识还于名色。不复有更进。于是处生．或老、或死、或没．或当生他处。即谓缘名色有识．缘识有名色．缘名色有六处．缘六处有触．缘触有受．缘受有爱．缘爱有取．缘取有有．缘有有生．缘生有老、死、忧、悲、苦恼。如是生起．有此一切苦蕴集。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「集也集也．」于所未尝闻之法中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。\n二〇\n诸比丘．毗婆尸菩萨．复起如是念．「何者无时老死无。何者灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「生无时老死无。生灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而生无．何者灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有无时生无。有灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而有无。何者灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「取无时有无。取灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而取无。何者灭即取灭．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「爱无时取无。爱灭即取灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而爱无。何者灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「受无时爱无。受灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而受无。何者灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「触无时受无。触灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而触无。何者灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「六处无时触无。六处灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时六处无。何者灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时六处无。名色灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时名色无。何者灭即名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「识无名色无。识灭名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而识无。何者灭即识灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时识无。名色灭即识灭。」\n二一\n诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「依我如此观道．逮达于觉悟。是即名色灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则爱灭．爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭。故如是有此一切苦蕴灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「灭也灭也．」于所未尝闻法之中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。\n二二\n诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．于五取蕴．住生灭观．以「色如是如是也．色集如是如是也．色灭如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受灭如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想灭如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行灭如是如是也。识如是如是也．识集如是如是也．识灭如是如是也。」彼于五取蕴．住生灭观．为时未久．离烦恼执．心得解脱。』\n第三诵品\n一\n『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．便作是念．「我今当说法．」诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．复作是念．「我之所达．此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知．今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍．尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」\n二\n诸比丘．毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．时心现起所未曾闻．不可思议偈言。\n我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法\n染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法\n诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．如是熟思．心即恬淡．无意说法。诸比丘．尔时一大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心之所念．即自思惟．「呜呼．此世云亡。呜呼．此世云灭。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心中恬淡．无意说法。」\n三\n诸比丘．时大梵天．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是顷间．从梵天界．隐身来下．现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘．时大梵天．只肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」\n四\n诸比丘．如是言时．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今当说法。」梵天．时我作是念．「我之所达此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知。今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍、尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」梵天．时我心中现起所未曾闻．不可思议偈言。\n我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法\n染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法\n梵天．我如是熟思．心即恬淡．无意说法。」\n五\n诸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．乃至当能解知。」\n六\n诸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」诸比丘．尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．闻梵天劝请．因愍众生．故以佛眼．观视世界。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍观世界．见众生中．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。譬如于青莲华池．若红莲华池．若白莲华池．有青莲华。或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．从水生出．浸于〔水〕中者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．与〔水〕齐平者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．出立水上．不为水污者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍视世界．见众生中．亦复如是．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。\n七\n诸比丘．时大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心起思念．即于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。以偈白言。\n如人立山顶于高岩石上观视周围人贤明者亦然唯愿普眼士登法所成楼\n愿已离悲者观溺于悲中愿大雄胜士见生老所恼挺身商队长及无累长者\n于此世界上阔步而游行唯愿我世尊为人说正法彼等〔若得闻〕当有觉悟者\n诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。以偈告彼大梵天曰。\n今者为彼等开演甘露门如有得闻者可自弃邪信梵天汝应知以有世间人\n于兹高胜法而怀扰害想我于此等人则不为之说\n诸比丘。时大梵天言。「我从毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。已得允许说法。」言已．礼敬毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。作礼右遶隐身而退。\n八\n诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「我今先当为谁说法。谁于此法。能速解知。」诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「王子骞荼及王师之子提舍。住王都槃头婆提。皆有教养。贤而有智。出生以来。久少污垢。我今当为王子骞荼及王师之子提舍说法。彼等当能速解知此法。」诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间．菩提树下。倏然隐没。现于王都槃头婆提鹿野苑内。\n九\n诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子骞荼及王师之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来至首都。住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」」诸比丘。守苑人诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子骞荼及王师之子提舍所。如是说言。「尊者．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来此首都．住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」\n一〇\n诸比丘。时王子骞荼及王师之子提舍。即备吉祥车。驱车出王都。至安乐鹿野苑。车道毕处。降车徒步。至毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。礼敬已．一面坐。\n一一\n毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等．循次说法。说布施论、戒论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼二人．心已调柔．心意和软．心无偏见．心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。王子骞荼。王师子提舍。犹如洁净白叠。易为受染。即于座上．远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」\n一二\n彼等依师教诫．见法、知法、悟法、入法。渡怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。〔归依〕教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」\n一三\n诸比丘。王子骞荼。王师子提舍．于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。\n一四\n诸比丘。首都槃头婆提。八万四千众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。来首都槃头婆提。住安乐鹿野苑。王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发。著袈裟衣。离家出家。」彼等闻〔之。〕咸自念言。「王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。剃除须发。著袈裟衣。离家出家。盖是法律必不劣。出家必不劣。王子骞荼。王师子提舍。尚于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发．着袈裟衣．离家出家．今者我等．不当出家耶。」诸比丘。时八万四千众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。\n一五\n毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。次第说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼等。心已调柔。心意和輭。心无偏见。心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。彼八万四千众．犹如洁净白叠．易为受染。即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」\n一六\n彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水．〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。归依教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」\n一七\n诸比丘。彼八万四千众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。\n一八\n诸比丘。以前八万四千出家之众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．来首都槃头婆提．住安乐鹿野苑．说法示教。」诸比丘。彼八万四千出家之众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。\n一九\n毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。循次说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。〔如是乃至〕即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」\n二〇\n彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受进具。」\n二一\n诸比丘。彼八万四千出家之众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。〔如是乃至〕为时未久。心离烦恼。而得解脱。\n二二\n诸比丘。尔时首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。诸比丘。毗婆尸世尊．阿罗汉．等正觉者。独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。我今当宣示。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人．为天人利益．为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」」\n二三\n诸比丘。尔时有大梵天。知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。心之所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身来下。现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。叉手合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都．为诵波罗提木叉。」世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵婆罗提木叉。」诸比丘．大梵天如是说已．敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。右遶隐没。\n二四\n诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。午后独居。起告诸比丘曰。「诸比丘。时我独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。今我当宣示。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘．当宣示以法．文义具足．初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」\n二五\n诸比丘。尔时有大梵天。知我心所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身而现于我面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向我合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益．为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。〔如是如是乃至〕〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。彼大梵天。如是言己．向我礼敬。作右遶礼。隐身而退。\n二六\n诸比丘。我今许可。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。宜遍历游行。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行．皆悉清净。完善充满。众生之中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。时彼比丘众。一一出行。遍历人间住所。\n二七\n诸比丘。尔时阎浮洲。住有八万四千众。经过一年时。诸神举声言。「诸友．今已过一年．尚余有五年。迨至五年后．可来槃头婆提．为诵婆罗提木叉。」〔嗣〕经过二年时。诸神举声言。「诸友。今已过二年。尚余有四年。迨至四年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过三年时。诸神举声言。「诸友。今已过三年。尚余有三年。迨至三年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过四年时。诸神举声言。「诸友。今已过四年。尚余有二年。迨至二年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过五年时。诸神举声言。「诸友。今已过五年。尚余有一年。迨至一年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过六年时。诸神举声言。「诸友．今已过六年．可来槃头婆提．为诵波罗提木叉。」诸比丘。时比丘众。或以自己神通力。或以诸神神通力。为诵波罗提木叉故。于一日中。毕集首都槃头婆提。\n二八\n诸比丘。尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。为比丘僧伽。诵如是波罗提木叉曰。\n诸佛之所说第一为忍辱苦行及隐忍得第一涅槃若有害他人不得为出家\n若有伤他人不得为沙门当为净心者为受善业者不种诸罪因是诸佛教诫\n既已无有诤亦复无有害而受摄制于波罗提木叉食膳知其量坐卧〔与人〕离\n一心唯高洁是诸佛教诫\n二九\n诸比丘。我于或时。在郁伽罗。住须跋伽林沙罗树王下。独居寂静处。心生如是念。「易成形之众生所居。唯净居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼净居天。」诸比丘。时我如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。于郁伽罗须跋伽林沙罗树王下。隐身而没。现无造天。诸比丘。彼诸天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿量八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗．婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」\n三〇\n诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。此贤劫中。世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为贤者。吾友。世尊有一僧会。比丘．一千二百五十人。诸友。世尊有此一僧会。〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊有一常随弟子。名曰阿难。最为第一。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」\n三一\n诸比丘。我便与无造天等。共往无热天。诸比丘。我便与无造天、无热天、俱往善见天。诸比丘。我便与无造天、无热天、善见天。俱往大妙见天。诸比丘．我便与无造天、无热天、善见天、大妙见天。俱诣阿迦腻陀天。诸比丘．此等天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现于世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。种姓为刹帝利。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿命八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」\n三二\n诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友．此贤劫中世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。〔吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为第一。吾友。世尊有一僧会。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」\n三三\n诸比丘。如来以善能知达法界。因善知达法界故。如来于过去佛入般涅槃、断诸障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者。忆其生。忆其名。忆其姓。忆其寿量。忆其二弟子。忆其僧会。而为是言。「彼诸世尊。是如是种姓彼诸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脱。」』世尊如是说已。彼诸比丘。闻世尊所说。心生欢喜。\n长部经典二\n江炼百据日译本重译\n沙门芝峰校证\n目次\n大缘经第十五　　奇崎修一原译　　一\n旧译　长阿含卷第一〇大缘方便经（大正藏一）。中阿含卷第二四大因经（大正藏二六）．人本欲生经（大正藏一四）．大生义经（大正藏五四）。本经开端．阿难言佛所说缘起法非深邃。却为易知．佛告以缘不了达此法者．不得出离轮回．于是为说缘起诸支（老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识）之相关关系．更说计我者四类。七识住。八解脱等。其中述说缘起之系列．有二事可注意．一为本经唯举九支．二为述爱支之下．更有求、利、用、欲、著、嫉、守、护之枝末爱等．次第由爱生起．由最后之护．生杖、剑、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．而由此溯及受。换言之．于说缘起支之文中．存有末枝之释述是也。本经异译之人本欲生经．传有道安之注释．分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经、婆沙论、俱舍论等．则引用大缘方便经．是知后世认为说缘起之经者．以此经为重要而特有其一系统．故研究十二因缘说．不得忽视本经也。\n大般涅槃经第十六　　平等通昭原译　　九\n旧译　长阿含卷第二至第四游行经（大正藏一）．佛般泥洹经（大正藏五）．般泥洹经（大正藏六）．大般涅槃经（大正藏七）。本经就分量言．为长部经典中之最长经典．关于佛陀晚年．王舍城附近之消息．最后之说法．向涅槃地之道途。入灭、荼毗、分舍利等．所述颇详。本经全体．于巴汉双方经文中．难见一致．然就巴汉及汉译诸经相较．可得言者．为本经之二大骨干．一、为一代师主佛陀之入灭．二、为领导教团者．以后非为佛之自身而是法．不论佛或存或没．而此法当永为教团之中心。本经以此骨干为主．此外有附加补充．形迹所在．随处可见。所补充者．为佛之入灭谈话．其相互间．初无联系．嗣经整理．循序贯串．复于语句间．增补说明．因得演成此部经文。盖本经原非完整之作．而于佛之入灭谈话．当时编纂．似较散漫也。巴利圣典中．如大本经之过去佛传。中部经典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小经集经．随处散记之佛陀生涯之事迹．此等记述．皆属鳞爪．而完整佛传．除本经外．余无有焉。又本经中．有二特点．一、所述佛陀为生身之师．同于人法．二、所载偈文．皆为古雅文言．于此可见本经所存佛传资料．较近事实．足称为佛传文学之最古者。至华氏城之繁荣及三祸之豫言．以某教戒．勘校经律．辨其正邪．比丘相互间称呼之指示．起塔之说等．显属后代之事实。然跋祇与摩揭陀之争．种族国城之七不退法．则为表示当时社会政情之资料。而经中诸偈．多系佛及弟子思想感情之吐露与咏叹．为僧团所传承．结集本经之动机在此．经文之中心亦在此．可谓为最原始之部分。\n大善见王经第十七　　干潟龙祥原译　　五八\n旧译　中阿含卷第一四大善见王经（大正藏一）．长阿含卷第三游行经中分之后半（大正藏一）．佛般泥洹经卷下（大正藏五）．般泥洹经卷下（大正藏六）．大般涅槃经卷中卷下（大正藏七）。新译本生经第九五（南传藏小部经典七）．及行藏经第四（南传藏小部经典一九）。本经为述说大善见王本生之经．盖原自有大善见王之故事．王所居者为拘尸城地．已见于大般涅槃经中．以示佛入灭之拘尸城非边鄙小城．故涅槃经中所插入者．殆系故事全部．惟纳之于一经。殆有失之于过长．而碍全体之结构．乃于涅槃经中．保留其必要部分．而将全部故事．独成一经．另置此经于涅槃经之次云。\n阇尼沙经第十八　　干潟龙祥原译　　七二\n旧译　长阿含卷第五阇尼沙经（大正藏一）．人仙经（大正藏九）。本经主旨．系述说以梵天为首一切天界．皆是为依佛教修行者之住所。修行有进．得住上位天界．新生于天者．依佛道修行之德．其色光胜余天神．即诸天界．应行之道．亦不外佛道。本经结构．为常童形梵天．化作五髻童子．现于三十三天．为诸天说四神通．三径路．四念处．七定具．归依三宝．善行于教．则死后生于他化自在天乃至干闼婆界。毘沙门天王眷属阇尼沙夜叉。从天王闻此说．以告佛陀．佛复以此告阿难。经之开端．为佛于那提迦村．说村民及诸国信者死后之运命．此亦见于大般涅槃经．似同出一源．而本经所置重者．为佛具能力观知此等死者之运命也。\n大典尊经第十九　　山本快龙原释　　八二\n旧译　长阿含卷第五典尊经（大正藏一）．大坚固婆罗门缘起经（大正藏八）。本经与前之阇尼沙经同一趣向．两者之中．亦有相同部分。经述常童梵天．化现其身．为五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。于是说佛前生．称大典尊（内大臣或侍从职位）．为王者师．以此段因缘．为谈话骨干．示以如来八无等法．先述修四无量心而至梵界之道．复为说示．与梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能证涅槃者．为八圣道。其要旨谓当时一般人．均以得生梵天梵界为理想．实较佛说涅槃．遥有逊色．此旨与前之阇尼沙经同。\n大会经第二十　　阿部文雄原译　　九八\n旧译　长阿含卷第十二大会经（大正藏一）．大三摩惹经（大正藏一九）．杂阿含卷第四四之一一九二经（大正藏九九）．别译杂阿含卷第五之一〇五经（大正藏一〇一）。旧译后二经仅相当于本经一至三之部分．而前二经．亦与本经．大有出入。原文殊属晦澁．殆因诸天神名甚多且全为偈语．故西藏译．亦与汉巴两文颇异．本经以偈述说十方世界诸众天神．觐瞻佛陀．及其僧团．表示赞叹、而欲闻法．咸集会于迦毘罗城佛所在处。诸天神中．有化作自然现象者．地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉．以及净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。众皆欢喜．集于大会。经末所述．有魔军来．图扰此和平法会．未果而去云。\n帝释所问经第二十一　　小野岛行忍原译　　一〇四\n旧译　长阿含卷第一〇释提桓因问经（大正藏一）．中阿含卷第三三释问经（大正藏二六）．帝释所问经（大正藏一五）．杂宝藏经卷第六帝释问事缘（大正藏二〇三）。人本经所说．佛答帝释问．以妄想为众生不和之本．当就善心．灭此妄想．具戒．修三业．向六善境．律六根以离欲。经初有干闼婆之相思歌．及帝释说瞿波故事．两皆偈语。此歌为情味盎然之绝唱。瞿波本事歌．诗趣虽不及前歌．然亦神韵超逸。经末有帝释六果报偈．述其闻法向上之欢喜。就此经内容结构观之．在佛教文学上．有其优越地位．可断言也。\n大念处经第二十二　　石川海净原译　　一一四\n旧译　中阿含卷第二四念处经（大正藏二六。）本经示四念处观．为可净众生、度忧悲、灭苦恼、得正法、证涅槃之唯一道。又说就五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛．如法观察．可破净、乐、常、我之四倒。其中详述身念处观．就呼吸、身体位置、态度．及其构造要素．解剖部分．以及死尸等．若起精勤．正智正念．则破其身之四倒．得证解脱。复述修习四念处者．所受果报．得阿罗汉果或阿那含果。并反复明示．不退转之奋勉精勤．有其必要原因。四念处观之说．散见于多数经典中．其纲领较简敷陈适当者．为中部经典之念处经．而本经所述．则于此观法．复加入必要之四圣谛教说。此经所述修行方法．与戒律关系颇深．在相应部经典念处经中．将此观法与戒律．视为同一．而就正法护持上．力述四念处观。于此可见本经内容所说者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。\n弊宿经第二十三　　水野弘元原译　　一二五\n旧译　长阿含卷第七弊宿经（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆经（大正藏二六）．大正句王经（大正藏四五）。本经述佛灭以后事．凡明记于文中者．南传五部之中约有十种．本经即其一．系述佛灭未久．鸠摩罗迦叶与婆罗门弊宿相问答．以示教化。其问答之长而有序．为经典中所罕见者．此足与弥兰王问经（那先比丘经）相比拟。婆罗门弊宿．否认有来世．及化生有情与善恶业报．鸠摩罗迦叶．巧引诸喻．破其邪见．善为杂论．以畅悦心识．善解美语．善于言谈．可知其为谈论名手．而有比丘五百相从．亦可窥知其在教团所处地位也。\n长部经典二\n大缘经第十五\n一\n如是我闻。一时佛住拘楼国．名剑磨瑟昙之拘楼城邑。尔时长老阿难．诣世尊所．至已．礼世尊．一面坐．长老阿难．坐于一面．问世尊言．『云何世尊．谓此缘起法．极为深邃．具深邃相．奇特不可思议。如我等观．明白易了故。』『阿难．勿作此言。阿难．勿作此言。阿难．此缘起法．殊为深邃．具深邃相。阿难．生类于此法．不觉不彻见．如丝之纷缠．亦如所覆疮．亦如扪叉草．如波罗波草．不得出离恶生、恶趣、地狱轮回。\n二\n阿难．若〔有人〕问．「由决定缘．有老死耶．」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有老死耶。」应告彼言．『由生缘有老死。』阿难．若有人问．「由决定缘．而有生耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有生耶。」应告彼言．「由有缘有生。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有有耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有有耶。」应告彼言．「由取缘有有。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有取耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有取耶。」应告彼言．「由爱缘有取。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有爱耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有爱耶。」应告彼言．「由受缘有爱。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有受耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有受耶。」应告彼言．「由触缘有受。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有触耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有触耶。」应告彼言．「由名色缘有触。」阿难．若有人问．「由决定缘．有名色耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有名色耶。」应答彼言．「由识缘有名色。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有识耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有识耶。」应答彼言．「由名色缘有识。」\n三\n阿难．如是缘名色生识．缘识生名色．缘名色生触．缘触生受．缘受生爱．缘爱生取．缘取生有．缘有生生．缘生生老死．缘老死生愁、悲、苦、忧、恼。于是有一切苦蕴集。\n四\n「由生缘有老死．」既言之矣。阿难．云何由生缘有老死．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无生．如天之于天相．干闼婆之于干闼婆相．夜叉之于夜叉相．物精之于物精相．人之于人相．四足之于四足相．鸟之于鸟相．蝎蛇之于蝎蛇相。阿难．若诸有情．于如实相．无有生时．即无一切生时．由生灭故．亦得施设老死耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即老死因．有其因缘．有其集．有其缘．曰生是也。\n五\n「由有缘有生．」既言之矣。阿难．云何由有缘有生．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无有．如欲有、色有、无色有．无一切有时．由有灭故．亦得施设生耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生因．有其因缘．有其集．有其缘．曰有是也。\n六\n「由取缘有有．」既言之矣。阿难．云何由取缘有有．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无取．如欲取、见取、戒取、我取．无一切取时．由取灭故．亦得施设有耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即有因．有其因缘．有其集．有其缘．曰取是也。\n七\n「由爱缘有取．」既言之矣。阿难．云何由爱缘有取．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无爱．如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设取耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即取因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。\n八\n「由受缘有爱．」既言之矣。阿难．云何由受缘有爱．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无受．如眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受．无一切受时．由受灭故．亦得施设爱耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即爱因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。\n九\n阿难．如是缘受生爱．缘爱生求．缘求生利．缘利生用．缘用生欲（欲贪）．缘欲生著．缘著生嫉．缘嫉生守．缘守生护．缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法。\n一〇\n「缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．」既言之矣。阿难．云何缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无护．无一切护时．由护灭故．亦生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法之因．有其因缘．有其集．有其缘．曰护是也。\n一一\n「缘守有护．」既言之矣。阿难．云何缘守有护．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无守．无一切守时．由守灭故．亦得施设护耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即护因．有其因缘．有其集．有其缘．曰守是也。\n一二\n「缘嫉有守．」既言之矣。阿难．云何缘嫉有守．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无嫉．无一切嫉时．由嫉灭故．亦得施设守耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即守因．有其因缘．有其集．有其缘．曰嫉是也。\n一三\n「缘著有嫉．」既言之矣。阿难．云何缘著有嫉．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无著．无一切著时．由著灭故．亦得施设嫉耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即嫉因．有其因缘．有其集．有其缘．曰著是也。\n一四\n「缘欲有著．」既言之矣。阿难．云何缘欲有著．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无欲．无一切欲时．由欲灭故．亦得施设著耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即著因．有其因缘．有其集．有其缘．曰欲是也。\n一五\n「缘用有欲．」既言之矣。阿难．云何缘用有欲．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无用．无一切用时．由用灭故．亦得施设欲耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即欲因．有其因缘．有其集．有其缘．曰用是也。\n一六\n「缘利有用．」既言之矣。阿难．云何缘利有用．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切利．无一切利时．由利灭故．亦得施设用耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即用因．有其因缘．有其集．有其缘．曰利是也。\n一七\n「缘求有利．」既言之矣。阿难．云何缘求有利．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切求．无一切求时．由求灭故．亦得施设利耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即利因．有其因缘．有其集．有其缘．曰求是也。\n一八\n「缘爱有求．」既言之矣。阿难．云何缘爱有求．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切爱．如欲爱、有爱、非有爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设求耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即求因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。阿难．如是爱有二类法．虽由此二类．而于受则会于一。\n一九\n「缘触有受．」既言之矣。阿难．云何缘触有受．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无触．如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触．无一切触时．由触灭故．亦得施设受耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即受因．有其因缘．有其集．有其缘．曰触是也。\n二〇\n「缘名色有触．」既言之矣。阿难．云何缘名色有触．当如是知。阿难．依彼形、色、相、貌．施设名身．然无其形、色．无其相、貌时．犹于色身．得施设名触（心触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．施设色身．然无其形色相貌时．犹于名身．得施设有对触（身触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名身色身．然无其形色相貌时．犹得施设名触、有对触耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名色．然无其形色相貌时．犹得施设名色耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即触因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。\n二一\n「缘识有名色．」既言之矣。阿难．云何缘识有名色．当如是知。阿难．识不入母胎时．名色于母胎．犹得结成耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．识入母胎后．若归于消灭．犹得现名色相耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．若识在幼少童男童女时断．名色犹得增长、发达耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即名色因．有其因缘．有其集．有其缘．曰识是也。\n二二\n「缘名色有识．」既言之矣。阿难．云何缘名色有识．当如是知。阿难．若识不依名色．犹得于未来．施设生、老、死、苦集存在耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即识因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。阿难．唯于〔人之〕生、老、死、灭．或再生时．唯于有名道时．有言语道时．有施设道时．有智慧界时．唯于流转轮回而施设现相时．名色悉与识俱。\n二三\n阿难．夫计我者说有几种。阿难．计我为有色有量者说言．「我之我．有色有量。」复次阿难．计我为有色无量者说言．「我之我．有色无量。」复次阿难．计我为无色有量者说言．「我之我．无色有量。」复次阿难．计我为无色无量者说言．「我之我．无色无量。」\n二四\n阿难．此中计我．说有色有量者．或于现世计我．说有色有量．或于来世计我．说有色有量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说有色无量者．或于现世计我．说有色无量．或于来世计我．说有色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说无色有量者．或于现世计我．说无色有量．或于来世计我．说无色有量．乃至于来世计我．说无色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．计我者所说如是。\n二五\n阿难．夫不计我不为是说者又有几种。阿难．不计我为有色有量者．不说「我之我为有色有量。」复次阿难．不计我为有色无量者．不说「我之我为有色无量。」复次阿难．不计我为无色有量者．不说「我之我为无色有量。」复次阿难．不计我为无色无量者．不说「我之我为无色无量。」\n二六\n阿难．此中不计我为有色有量．不为是说者．或不于现世计我．说有色有量．或不于来世计我．说有色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为有色无量．不为是说者．或不于现世计我．说有色无量．或不于来世计我．说有色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色有量．不为是说者．或不于现世计我．说无色有量．或不于来世计我．说无色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色无量．不为是说者．或不于现世计我．说无色无量．或不于来世计我．说无色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．不计我而不说者如是。\n二七\n阿难．云何观我。阿难．谓有如是观我者．就受而言．或以「受是我之我．」或以「受实非我之我．不能感受者是我之我。」阿难．或有如是观我者．以「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即受法是我之我。」\n二八\n阿难．此中彼言．「受是我之我」者．当语彼言．「吾友．此受有三．乐受、苦受、不苦不乐受。于此三受中．汝见何受为我耶。」阿难．若于或时．领纳乐受．不于同时领纳苦受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯乐受。阿难．又若于或时．领纳苦受．不于同时领纳乐受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯苦受。阿难．又若于或时．领纳不苦不乐受．不于同时领纳乐受．亦不领纳苦受．是时领纳．当唯不苦不乐受。\n二九\n阿难．乐受实是无常、有为缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．苦受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。若适领纳乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳苦受者．亦将念「此是我之我．」彼依苦受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳不苦不乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依不苦不乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」如是说「受是我之我」者．其所观我．于现见法．为无常与乐苦俱灭之生灭法。是故阿难．观「受是我之我．」盖实不可。\n三〇\n阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者是我之我」者．又当语彼言．「吾友．无一切所受处．是处犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者是我之我．」盖亦不可。\n三一\n阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．受法是也。」又当语彼言．「吾友．一切受悉皆灭时．即无一切受时．由此受灭故．犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．是为受法．」盖亦不可。\n三二\n阿难．是故比丘不观受是我．亦不观不能感受者是我．亦不观我依于我而可领纳．即我之我．是为受法。如是不观我．则彼于世．一无所执。不执故无怖畏．无怖畏故独般涅槃．自知「生已尽．梵行已立．所作已办．更无后有。」阿难．于如是解脱心比丘．设有人问言．「如来死后有耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦有亦无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦非有亦非无耶．」彼言斯执．其言不正。是依何因耶。阿难．唯有名．有名道．唯有言语．有言语道．唯有施设．有施设道．唯有智慧．有智慧界．唯为流转轮回．比丘唯于此等知之解脱。若有不知不见．如是知如是解脱比丘〔之徒．〕而起执著．是不正也。\n三三\n阿难．识住有七．处有二。云何为七。阿难．或有有情．具异类身异类想．即人、与一分天．与一分堕狱者．是为第一识住。阿难．或有有情．具异类身一类想．即由初禅而生之梵众天．是为第二识住。阿难．或有有情．具一类身异类想．即光音天．是为第三识住。阿难．或有有情．具一类身一类想．即遍净天．是为第四识住。阿难．或有有情．超一切色想．超有对想．不作意诸种想．生「空无边」之空无边处．是为第五识住。阿难．或有有情．超一切空无边处．生「识无边」之识无边处．是为第六识住。阿难．或有有情．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是为第七识住。〔云何二处。第一为〕无想有情处．第二为非想非非想处。\n三四\n阿难．此中如是知．具异类身异类想有情．即人、与一分天．与一分堕狱．是第一识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』如是如是．乃至『阿难．此中如是知．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是第七识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是无想有情处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是非想非非想处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．由比丘如实知此等七识住．及此等二处之集、灭、福、祸．出离．生（缘起）解脱。阿难．此比丘名曰慧解脱。\n三五\n阿难．此解脱有八．云何为八。有色想者观色．是第一解脱。内怀无色想观外色．是第二解脱．唯〔观〕「清净」解脱．是第三解脱。超一切色想．超有对想．不作意诸种想．入住「空无边」之空无边处．是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处．是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处．是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处．是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽．是第八解脱。\n三六\n是故阿难．比丘于此八解脱．顺入或逆入．或顺逆俱入．唯乐时乐所．唯于乐间出入解脱．便由有漏灭．谓于现见法．自知现前．入住无漏心解脱、慧解脱。阿难．此比丘名曰俱解脱。阿难．除此俱解脱．更无较此殊胜解脱。』世尊如是说。长老阿难．〔闻〕世尊说．欢喜踊跃。\n大槃涅槃经第十六\n第一诵品\n一\n如是我闻。一时世尊．在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼作是言．『此跋祇国人．纵使如是强豪．如是威勇．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。』\n二\n时韦提希子摩揭陀王阿阇世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言．『婆罗门．汝诣世尊所．礼世尊足。持我之声．敬问无病离苦．轻利安易．愉快强健。说言．「世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。」又如是言。『世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼为是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』世尊所教诫．汝善忆念．如实语我。因世尊言不虚妄也。』\n三\n摩揭陀大臣禹舍婆罗门．诺韦提希子摩揭陀王阿阇世曰．『唯然。』备诸多华车．己亦乘华车．离王舍城．往灵鹫山。到车所止处．下车步进．至世尊所．礼敬世尊．共相问讯．互致欢词于一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门．坐于一面．为如是言．『瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼如是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』\n四\n尔时尊者阿难．立世尊后．执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰．『阿难．汝闻跋祇国人．数相集会．集者众多不。』『世尊．我闻跋祇国人．数相集会．集者众多。』『阿难．跋祇国人．数相集会．集者众多．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为不。』『世尊．我闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为。』『阿难．跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿难．跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心顺从不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从。』『阿难．跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事不。』『世尊．我闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事。』『阿难．跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规。』『阿难．跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持不。复次．汝闻阿罗汉若来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住不。』『世尊．我闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住。』『阿难．跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』\n五\n尔时世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰．『婆罗门．我曾一时．在毗舍离萨烂陀陀庙．我于其处．为跋祇国人．说此七不退法。婆罗门．跋祇国人间．存此七法．彼等依此七法．善受教训．婆罗门．故若尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说．白世尊言．『呜呼瞿昙．跋祇国人．若具一法．即繁荣可期．当无衰亡．况具七法．复何言哉。呜呼瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．设以战争．或以外交．唯除不和反间．而欲征伏跋祇国人．诚不可能。我今请辞．呜呼瞿昙．我因事忙．诸端待理．』『婆罗门．知时宜者．但去可也。』时摩揭陀大臣禹舍婆罗门．于世尊言．愉悦欢喜．起坐而去。\n六\n摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集王舍城左右诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城诸比丘．尽会讲堂．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．世尊知时．愿即来临。』世尊即从座起．往诣讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我当教汝．七不退法。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』诸比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等数相集会．集者众多时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等共集共立．咸共为僧伽行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不制定未制定事．不破坏已制定事．于制定学处．遵从行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于具经验久出家诸长老．于僧伽师父．僧伽导师．皆为恭敬．尊崇供养．于彼等言．心顺从时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．不起后有爱欲．不为所制时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等喜住兰若时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等独住自觉．又愿善梵行者来．来已安心住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。\n七\n诸比丘．复有七不退法．我当教汝。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等无喜行事．不悦乐行事．不好与行事时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜谈话．不悦乐谈话．不好与谈话时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜睡眠．不悦乐睡眠．不好耽睡眠时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜群党．不悦乐群党．不好入群党时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无有恶欲．不陷于恶欲而为所左右时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等自不为恶友．又不党同恶友时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．达到下位特殊境地．而于中途．不停止其到达〔涅槃〕时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。\n八\n复次诸比丘．复有七不退法我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤于精进、念不忘失、有智慧时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。\n九\n复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等修思念觉意（念觉支）．修法研钻觉意（择法觉支）．修精进觉意（精进觉支）．修喜悦觉意（喜觉支）．修静安觉意（轻安觉支）．修三昧觉意（定觉支）．修舍觉意（行舍觉支）时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。\n一〇\n复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等修无常想．修无我想．修不净想．修苦想．修舍离想．修离情想．修灭想时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。\n一一\n诸比丘．复有六不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈身业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈口业时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈意业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等从僧团规定所得物．乃至钵所盛．简单食物．凡未分配．皆不取食．与持戒者．与梵行者．共分而食．无偏颇时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不残不坏．无瑕无秽．令为自由人．为智者所赞．不为他所污．如趣三昧．于斯戒律．而持圣戒．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等有趣涅槃圣见．行圣见者．如趣苦灭．由斯正见而持正见．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此六不退法．住比丘间．而比丘等．依此六法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。』\n一二\n尔时世尊．住彼王舍城灵鹫山．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n一三\n尔时世尊．于王舍城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．吾欲往庵婆罗提迦园。』尊者阿难诺曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往庵婆罗提迦园。\n一四\n于是世尊．住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n一五\n尔时世尊．于庵婆罗提迦园．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那烂陀。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那烂陀。于是世尊．住那烂陀波波利庵婆林。\n一六\n尔时尊者舍利弗．至世尊前．顶礼世尊．于一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。』『舍利弗．汝言中肯．伟而且勇．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。」舍利弗．于过去久长时间．曾有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．于未来久长时间．将有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．当有如是戒．彼世尊当有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．今我阿罗汉．等正觉者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．汝今何故．说此伟而且勇．中肯之言．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有」耶。』\n一七\n『世尊．我于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王边境．城有坚壁．坚垒及门．而复唯留单门出入。是处门守．贤明精智．阻止生人．让熟人入。〔设若有人〕循行城周．彼于垒穴．或垒破处．或栅隙间．猫出入者．悉不之见。彼如是推测．无论何者．体大生物．出入城市．唯当从此单门出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。复次世尊．我知未来诸阿罗汉．等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就正觉。复次世尊．我知现在阿罗汉等正觉者世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。』\n一八\n尔时世尊．住彼那烂陀波波利庵婆林．又为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果报．亦大利益。所修定共慧．是大果报．亦大利益。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n一九\n世尊于那烂陀．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往巴咤厘村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往巴咤厘村。\n二〇\n巴咤厘村优婆塞等．悉闻世尊．来至巴咤厘村。巴咤厘村优婆塞等．便至世尊前．至已礼敬．却坐一面。巴咤厘村优婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯愿世尊屈住我等之休息所。』世尊默然许可。\n二一\n巴咤厘村优婆塞等知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．至休息所。于休息所．铺诸敷具．为设宝座．安置水瓶．立油灯已．还世尊所。至已礼敬世尊．于一面立。巴咤厘村优婆塞等立于一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已铺．宝座已设．水瓶已置．油灯已立。世尊知宜．今唯是时。』\n二二\n于是世尊．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．东面而坐。众比丘等．亦皆洗足．入休息所．随从世尊．傍近西壁．东面而坐。巴咤厘村优婆塞等．亦皆洗足入休息所．随从世尊．傍近东壁．西面而坐。\n二三\n尔时世尊．告巴咤厘村优婆塞等曰．『诸家长．人因犯戒．成无戒者．有此五祸。何谓为五。诸家长．犯戒之无戒者．因放逸故．食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．身坏死后．生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长．此实因犯戒成无戒者之五祸也。\n二四\n诸家长．人因修戒成持戒者．有此五利。何谓为五。诸家长．修戒之持戒者．因不放逸．食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长．修戒之持戒者．善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长．修戒之持戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长．修戒之持戒者．不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长．修戒之持戒者．身坏死后．生于善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长．此因修戒成持戒者之五利也。』\n二五\n尔时世尊．为巴咤厘村优婆塞等．说法至夜．忠言勉励．欢喜令去．曰．『诸家主．夜已阑．知时所宜．当可归去。』巴咤厘村优婆塞等诺世尊曰．『唯然世尊。』即从座起．礼敬世尊．右遶而去。世尊于巴咤厘村优婆塞等去后．即入空舍。\n二六\n尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕时巴咤厘村．有千众天神．构筑宅地。是时威力之王及其大臣．于威力天神．构筑宅地处．意将筑宅。中位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。\n二七\n世尊以超过人眼．清净天眼．见彼千天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。世尊晨起．问阿难曰．『阿难．在巴咤厘村．筑城塞者谁耶。』『世尊．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』\n二八\n『阿难．犹如与三十三天相商而为．阿难．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正复如是．在巴咤厘村．筑造城塞．以御跋祇人。阿难．我以超过人眼．清净天眼．见千众天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。威力之王．及其大臣．于威力天神构筑宅地处．意将筑宅。中位之王．及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王．及其大臣．于下位天神．构筑宅地处．意将筑宅。阿难．唯圣者所居．商贾所集．此巴咤厘子（华氏）城当为首都．当为货物集散之地。然华氏城．将有三危。即或因火危．或因水危．或因邻友失和之危是。』\n二九\n时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已．共相问讯．于一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．立于一面．白世尊言．『唯愿尊者瞿昙．许于今日〔在我等舍．〕与比丘众．受供养食．』世尊默然许可．\n三〇\n摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．知世尊许可．即归己舍．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『瞿昙．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．别取低座．坐于一面。\n三一\n摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．坐一面时．世尊以偈致感谢言。\n贤者诞居处于是处持戒守护梵行故是处有诸神彼于诸神等奉事以供养\n敬神神敬彼互崇敬亦然故受神之惠如母惠爱子诸神所惠者当常邀福祉\n世尊以此偈．感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已．起座而去。\n三二\n时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．侍从世尊．立而念曰．『今沙门瞿昙．出此城门．当名此门．为瞿昙门。当其所渡恒河渡处．曰瞿昙渡。』于是世尊所出之门．爰名瞿昙门。\n三三\n尔时世尊．至恒河边。时河水平岸．鸟可得饮。或者求舟．或者求筏．或者结桴．欲渡彼岸。尔时世尊．譬如力士．屈伸臂顷．隐身此岸．与比丘众．同登彼岸。\n三四\n世尊观见．或者求舟．或者求筏．或者结桴．皆欲渡河。尔时世尊．知此意已．无问自说（鸟陀那）曰。\n『当于世人结筏时有人舍深处造桥依此得渡河与海如是彼为贤智者』\n第二诵品\n一\n尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．今当往拘利村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往拘利村。于是世尊．住彼拘利村。\n二\n世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．我及汝等．因不觉了四圣谛故．久在轮回．俱共流转。云何为四。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦圣谛故．久在轮回．俱共流转。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦集圣谛．久在轮回．俱共流转。诸比丘．乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘．我及汝等．因不觉了趣苦灭道圣谛故．久在轮回．俱共流转。然诸比丘．觉了苦圣谛．觉了苦集圣谛．觉了苦灭圣谛．觉了趣苦灭道圣谛．断除有爱．断趣有〔纲〕时．自今更无后有。』\n三\n世尊善逝．说此语已．师主复说偈言。\n『因于四圣谛不能如实知各各于所生久处轮回道观见彼〔圣谛〕能断趣有〔网〕\n切断苦根故便无有再生』\n四\n尔时世尊．住拘利村．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n五\n世尊于拘利村．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那提迦。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那提迦。世尊于彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕\n六\n尊者阿难．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐于一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有比丘尼．名曰难陀．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名须达哆．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆夷．名曰善生．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦俱陀．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦陵伽．有优婆塞．名尼迦咤．有优婆塞．名迦提沙婆．有优婆塞．名曰陀多．有优婆塞．名散陀多．有优婆塞．名婆头楼．乃至世尊．有优婆塞．名苏婆头楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。』\n七\n『阿难．遮楼比丘．于此现世．即自漏尽．知无漏心解脱、慧解脱．实逮达作证而住。阿难．难陀比丘尼．断五下分结．而为化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．须达哆优婆塞．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含一度还来此世．尽于苦灭。阿难．善生优婆．夷．断除三结．得须陀洹不堕恶趣．必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难．迦俱陀优婆塞．断五下分结．命终化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．迦陵伽优婆塞．尼迦咤优婆塞．迦提沙婆优婆塞．陀多优婆塞．散陀多优婆塞．婆头楼优婆塞．乃至阿难．苏婆头楼优婆塞．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有五十余人优婆塞．于那提迦命终．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有九十人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含．一度还来此世．尽于苦灭。阿难．更有五百人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．得须陀洹．不堕恶趣．必成正觉。\n八\n阿难．夫人之有死．非不可思议。然于人死．来问如来．阿难．是于如来．殊烦扰也。阿难．今当为汝．说法镜次第。具是法镜圣声闻．随所乐欲．得自说言「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉。」\n九\n阿难．云何具是法镜圣声闻．随所乐欲．自谓「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉．」说是法镜次第者耶。阿难．谓圣声闻．于佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。」于法具足正信．以「依于世尊善所说法．有目得见．随时显现．见得明了．导于涅槃．在于智者．各自当知。」于僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立时修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四双八辈．皆可供养．皆可接待．可敬可拜．为此世之无上福田。」谓圣声闻．圣者所爱．不残不缺．无瑕无秽．令为自由人．为贤者所赞．不为他所污．具足如是趣三昧戒。阿难．此实为法镜次第．圣声闻具足此者．随所乐欲．得自说言．「我灭地狱．灭畜道生．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉」也。』\n一〇\n世尊住那提迦砖堂．又为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n一一\n世尊于那提迦．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往毘舍离。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往毘舍离。世尊于彼毘舍离．住庵婆波梨林。\n一二\n世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我之教汝等者。诸比丘．云何比丘当具正念。诸比丘．兹有比丘．于身观身．精勤自觉．深住思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受亦复如是如是。于心亦复如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘．是为比丘正念。\n一三\n诸比丘．云何比丘当具自觉。诸比丘．比丘于出于入．恒为自觉．视前顾后．恒为自觉．屈臂伸臂．恒为自觉．摄持衣钵．恒为自觉．食饮咀尝．恒为自觉．大小便利．恒为自觉．行止坐听．觉寤语默．恒为自觉。诸比丘．是为比丘自觉。诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我所教汝等者。』\n一四\n娼妇庵婆波梨．闻『世尊实至毘舍离．住我庵罗林。』娼妇庵婆波梨．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．即从毘舍离．进赴己园林。至已．礼敬世尊．却坐一面。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我家园．与比丘众．受供养食。』世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。\n一五\n住毘舍离众离车人．闻『世尊实至毘舍离．住庵婆波梨林。』彼众离车人．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．从毘舍离出．离车人中．或者以绀青．为绀青色绀青衣．绀青庄严．或者以黄．为黄色黄衣．黄庄严．或者以赤．为赤色赤衣．赤庄严．或者以白．为白色白衣．白庄严。\n一六\n时娼妇庵婆波梨．与最青年之离车人．车轮轴轭．共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰．『庵婆波梨．今汝何故．与青年离车人．车轮轴轭．相冲拨耶。』『诸公子．我因已请世尊与比丘众．在我家园．受供养食故。』『庵婆波梨．与汝十万金．换此供养食。』『诸公子．设使汝与我毘舍离国土．我亦不能让此大供养食。』众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．即诣庵婆波梨林。\n一七\n世尊见彼诸离车人．从远处来。告比丘等曰．『诸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者诸比丘．今可观离车人众。诸比丘．汝等可数数观离车人众。诸比丘．彼离车人众．与忉利天众．可作同观。』\n一八\n彼诸离车人．到车所止处．下车步进．至世尊前。至已．礼敬世尊．却坐一面。诸离车人．坐一面已．世尊即以法言．示教训诫．鼓舞使喜。彼众离车人．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我等舍．与比丘众．受供养食。』『诸离车人．我于明日．已受娼妇庵婆波梨设供养食。』彼众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．于世尊言．欢喜感谢．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。\n一九\n娼妇庵婆波梨．即于其夜．．在己家园．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往娼妇庵婆波梨居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时娼妇庵婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．娼妇庵婆波梨．别取低座．坐于一面。娼妇庵婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此园林．奉献于佛．及比丘众。』世尊受之。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言．示教训诫．鼓舞使喜．起座而去。\n二〇\n于是世尊．在毘舍离．住庵婆波梨林．时为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大．所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n二一\n世尊于庵婆波梨林．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往竹林村。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往竹林村．于是世尊．住竹林村。\n二二\n尔时世尊．告比丘等曰．『诸比丘．汝等且往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。我亦于此竹林村中．度雨安居。』比丘等诺世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。世尊亦于彼竹林村．度雨安居。\n二三\n世尊于度雨安居中．身生重病．剧痛濒死。然世尊正念自觉．不诉病苦．而自耐持。是时世尊．作是思惟．『我不告诸弟子．不训教比丘众．便即入灭．则非我宜。我今当以自力精进．耐持此病．住留寿命。』世尊即以自力精进．耐持其病．住留寿命．世尊之病．即便止息。\n二四\n尔时世尊．从病恢复。病恢复已．从居室出．坐荫座处。时尊者阿难．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我见世尊安健。世尊．我见世尊堪耐。世尊．我见世尊有疾身衰．我深惶惑．不知东西．于法迷昧。然思「世尊．于比丘众．尚无教命．此时世尊．当不入灭．」如是思念．我心稍安。』\n二五\n『然则阿难．诸比丘众．于我尚有所待望耶。我〔悉〕说法．无分内外。阿难．如来法中．师无握拳．于诸弟子．一无所隐。是实阿难．设若有人．以「我导比丘众．」「比丘众依我．」作是念者．于比丘众．应有教命。然而阿难．如来实无是念．「我导比丘众．」「比丘众依我。」如是阿难．如是于比丘众．尚有何教命乎。复次阿难．我今衰老．为一老人．龄齿老迈．年已八十。阿难．譬如故车．依革纽助．．以趋以行．阿难．如来身体．亦复如是．依革纽助．以趋以行。阿难．如来不忆念一切相．入一一受灭无相心三昧时．阿难．是时如来身安健也。\n二六\n是故阿难．当以己为洲．以己为依处．．不以他人为依处．当以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．云何以己为洲．．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住耶。阿难．比丘于身观身．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受于心．如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难．比丘如是．以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．若于现在．或我灭后．若有乐欲以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处．如是修行者．阿难．是则彼等．在我比丘中．最为第一。』\n第三诵品\n一\n世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．入毗舍离行乞。于毘舍离．行乞归来．饭食讫．告尊者阿难曰．『阿难．可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙．以便日中止息。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．从世尊后．随侍而行。\n二\n世尊往遮波罗塔庙。至已．就座而坐。尊者阿难礼敬世尊．于一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。\n三\n阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』\n四\n时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。』是因阿难．心为魔所覆故。\n五\n世尊再度乃至三度．告尊者阿难曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．「世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。」是因阿难．心为魔所覆故。\n六\n尔时世尊．告尊者阿难曰．「阿难．知时宜者．汝今且去。」尊者阿难诺世尊曰．「唯然世尊。」即从座起．礼敬世尊．右遶而去．于不远处。坐一树下。\n七\n尊者阿难．甫去之顷．尔时恶魔．至世尊前．于一面立。恶魔立于一面．作如是言。『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊。世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」\n八\n然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法。并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。世尊．世尊实曾有如是言．「我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆塞声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我不当入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆夷女声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』\n九\n如是言已．世尊告恶魔曰．「恶者．且安。如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」\n一〇\n世尊即于遮波罗塔庙．正念正智．舍寿命行。当此之时．地大震动．〔人民〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。时世尊知此义．述乌陀那言。\n「牵趣有量无量生牟尼已舍是有因内心有喜住正念已裂如铠我之生」\n一一\n尊者阿难．时作是念．「噫．实不可思议哉。噫．实未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」\n一二\n时尊者阿难．即至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「不可思议也．世尊。未曾有也．世尊。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」\n一三\n『阿难．现此大地震．实有八因八缘。云何为八。阿难．夫地在水上．水在风上．风处于空。阿难．大风起时．风吹水动．吹动之水．致地震动。此是现大地震之第一因第一缘。\n一四\n复次阿难．有具神通制御其心之沙门婆罗门．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多时．致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。\n一五\n复次阿难．菩萨从兜率天没．正念正智．入母胎时．致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。\n一六\n复次阿难．菩萨正念正智．出母胎时．致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。\n一七\n复次阿难．如来证无上等正觉时．致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。\n一八\n复次阿难．如来转无上法轮时．致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。\n一九\n复次阿难．如来正念正智．舍寿命行时．致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。\n二〇\n复次阿难．如来完全舍离．于涅槃界．般涅槃时．致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难．此等是现大地震之八因八缘也。\n二一\n阿难．世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。\n二二\n阿难．我复忆念．昔与数百刹帝利众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜已。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」\n二三\n阿难．我复忆念．昔与数百婆罗门众．亦复如是如是。与数百居士众．亦复如是如是。与数百沙门众．亦复如是如是。与数百四天王众．亦复如是如是。与数百忉利天众．亦复如是如是。与数百魔众．亦复如是如是。乃至与数百梵天众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言．教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」阿难。此是八众。\n二四\n阿难．有八胜处。云何为八。\n二五\n或者内怀色想．观外色有量．若好若丑。「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第一胜处。\n二六\n或者内怀色想．观外色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第二胜处。\n二七\n或者内怀无色想．观外色有量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第三胜处。\n二八\n或者内怀无色想．外观色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第四胜处。\n二九\n或者内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．譬如乌摩迦华．又如两面光滑之波罗奈衣青、青显、青现、青光．如是内怀无色想．观外色青、青显、青现、青光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第五胜处。\n三〇\n或者内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．譬如羯尼迦华．又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光．如是内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第六胜处。\n三一\n或者内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．譬如般豆时婆迦华．又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光．如是内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第七胜处。\n三二\n或者内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．譬如乌沙那斯星太白金星．又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光．如是内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第八胜处。阿难．此是八胜处\n三三\n阿难．有八解脱。云何为八。有色想者观色．此是第一解脱。内怀无色想观外色．此是第二解脱．唯念「清净．」心成一心．此是第三解脱。超一切色想．灭瞋恚想．不念诸想．入住「空无边」之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难．此是八解脱。\n三四\n阿难．我曾于时．成无上正觉．住郁鞞罗之尼连禅河畔阿逾波罗尼拘律树下。阿难．尔时恶魔．来至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．「世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。」\n三五\n如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。恶者．我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．我当不入般涅槃。」\n三六\n然而阿难．今于遮波罗塔庙．恶魔又至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复善说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊．世尊又曾如是言．「恶者．我之比丘尼．我之优婆塞．我之优婆夷如是如是．乃至我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』\n三七\n如是言时．阿难．我告恶魔曰．「恶者且安．如来般涅槃．为时不远。是后三月．如来当般涅槃。」阿难．如来今日于遮波罗塔庙．正念正智．已舍寿命行。』\n三八\n如是言时．尊者阿难．白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来．阿难．劝请如来．今非其时。』\n三九\n尊者阿难．再〔白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『止．阿难．勿请如来。阿难．劝请如来．今非其时。』〕尊者阿难．三白世尊言．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。』『阿难．汝信如来之菩提耶。』『如是世尊。』『然则阿难．今汝何故三扰如来。』\n四〇\n『世尊．我亲从世尊闻如是言．受如是言．「阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．乃至得住一劫．或住一劫以上。」』『阿难．汝信之耶。』『如是世尊。』『阿难．是汝恶作．是汝之咎。如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．为何不向如来．作如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四一\n阿难．我曾一时．住王舍城灵鹫山。阿难．我于其处说曰．「阿难．王舍城可乐。灵鹫山可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂往一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四二\n阿难．我曾一时．住王舍城尼拘律树园．住王舍城遮罗崖．住王舍城毘婆罗山侧七叶窟．住王舍城仙人山侧黑石窟．住王舍城寒林蛇头岩．住王舍城榻补园．住王舍城迦兰陀竹林．住王舍城耆婆庵罗园．悉曾如是如是说。乃至住王舍城摩陀究制鹿园。\n四三\n阿难．我亦于彼处曰．「阿难．王舍城可乐．灵鹫山可乐．瞿昙尼拘律树园可乐．遮罗崖可乐．毘婆罗山侧七叶窟可乐．仙人山侧黑石窟可乐．寒林蛇头岩可乐．榻补园可乐．迦兰陀竹林可乐．耆婆庵罗园可乐．摩陀究制鹿园可乐。\n四四\n阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四五\n阿难．我曾一时．住毘舍离忧园塔庙。阿难．我于其处曰．「阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四六\n阿难．我曾一时．住毘舍离瞿昙塔庙．住毘舍离萨达婆塔庙．住毘舍离婆富弗塔庙．住毘舍离萨烂陀陀塔庙．悉曾如是如是说．乃至阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四七\n阿难．我今于遮波罗塔庙曰．「阿难．毘舍离可乐．忧园塔庙可乐．瞿昙塔庙可乐．萨达婆塔庙可乐．婆富弗塔庙可乐．萨烂陀陀塔庙可乐．遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住于一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。\n四八\n阿难．我岂未曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后、境界〕各殊。阿难．彼所生所存．所造破坏法．云何得谓实不破坏．无有是处。是以阿难．如来已弃已吐．已脱已掷．已舍寿命行。如来实已决为是言．「如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。」如来复于寿命．自食言者．无有是处。阿难．我今欲往大林重阁讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』\n四九\n时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂．至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．唯世尊知时．乞垂驾临。』\n五〇\n世尊即往讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我所知法．已示汝等。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。为令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天。诸比丘．云何谓我所知法．为汝等说．汝等当善理解．实践修习．广为宣布．而于梵行．为令长续．为令久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘．我知此法．已为汝说。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。能令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天．』\n五一\n于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸．而起精进。如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。』世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。\n我年已老我命无几今舍汝等我将去矣由于我身得自归依汝比丘等\n其自精勤当具正念善守戒行思惟摄意善守己心于法于律住精勤者\n可舍流转令苦终尽\n第四诵品\n一\n世尊清旦．整着下衣．摄取衣钵．于毘舍离行乞。饭食讫已．行乞归来．如象之瞩．瞩毘舍离．告尊者阿难曰．『阿难．如来瞩毘舍离．此当为最后。阿难．我今欲往犍荼村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。\n二\n世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我及汝等．以不了知通达四法故．于斯长道．而有流转轮回。何谓为四。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣戒故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣定故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣慧故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣解脱故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．知达圣戒．知达圣定．知达圣慧．知达圣解脱故．则断有欲．灭趣有〔纲．〕更不再生。』\n三\n世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。\n戒定慧解脱四者为无上依大名瞿昙此法得觉知佛知如是法为诸比丘说\n具眼之师尊灭苦般涅槃\n四\n尔时世尊．住犍荼村．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n五\n世尊于犍荼村．随宜住已．告阿难曰．『阿难．我今欲往授手村．如是往庵罗村．往阎浮村．乃至往负弥城。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往负弥城。\n七\n尔时世尊于负弥城．住阿难塔庙。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我当说此四大教法。谛听谛听．善忆念之．当为汝说。』彼比丘等诺世尊曰．『唯然世尊。』\n八\n世尊曰．『诸比丘．若有比丘．作如是言．「诸友．我从世尊．亲听亲受．如是法．如是戒．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．而于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．既离于经又违于律．乃得结论．「此言确非世尊所说．此由比丘．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．既合于经又依于律．乃得结论．「此言是真世尊所说．此由比丘．所正听受。」诸比丘．于此第一大教法．当宜受持。\n九\n诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实有僧团．奉有长老．多闻耆旧。我从僧团．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼僧团所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼僧团．所正听受。」诸比丘．于此第二大教法．当宜受持。\n一〇\n诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住众多长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从众长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．彼众长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．彼众长老．所正听受。」诸比丘．于此第三大教法．当宜受持。\n一一\n诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住一长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善能理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼长老．所正听受。」诸比丘．于此第四大教法．当宜受持。诸比丘．于此四大教法．当宜受持。』\n一二\n尔时世尊．住彼负弥城．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。\n一三\n世尊于负弥城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往波婆城。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往波婆城。世尊于其处．住波婆城𨩷工子纯陀之庵罗林。\n一四\n𨩷工子纯陀．闻『世尊实至波婆城．住我庵罗林。』𨩷工子纯陀．即至世尊前。至已礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教训诫．鼓舞使喜。\n一五\n𨩷工子纯陀．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明晨．与比丘众．在我舍中受供养食。』世尊默然许可。\n一六\n𨩷工子纯陀知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。\n一七\n𨩷工子纯陀．即于其夜．供办甘美嚼食噉食．并多备蕈．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』\n一八\n世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．与比丘众俱．往𨩷工子纯陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子纯陀曰．『汝所备蕈．取以供我。其余嚼食噉食．供比丘众。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以所备蕈．供奉世尊．其余嚼食噉食．供养比丘众。\n一九\n尔时世尊．告𨩷工子纯陀曰．『纯陀．所余之蕈．埋诸穴中。纯陀．我于天、魔、梵界．沙门婆罗门间．天人之间．唯除如来．未见食是能消化者。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈于穴．至世尊前。礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。\n二〇\n世尊受𨩷工子纯陀食．时发重〔赤痢〕病．赤血迸出．剧痛濒死。尔时世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』\n我闻如是事纯陀舍受食贤者身罹疾沈重濒于危师之发重病食蕈为其因\n世尊虽患痢犹向拘夷城\n二一\n尔时世尊．中路却退．止一树下。告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我重敷四叠上衣。阿难．我疲欲坐。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。\n二二\n世尊就坐于所敷座。坐已．告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难．闻是言已．白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊．就饮其处．又于四肢．可获清凉。』\n二三\n世尊再告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难再白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊就饮其处．又于四肢．可获清凉。』\n二四\n世尊三告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取钵诣河。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．尊者阿难．诣彼河时．水乃清澄．不浊而流。\n二五\n尊者阿难．便自思念．『呜呼．如来大神通大威力．实不可思议。呜呼．实为希有。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。』〔于是〕以钵汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如来大神通大威力．不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。』于是世尊饮水。\n二六\n尔时．末罗子福贵．为阿罗罗迦罗摩弟子．从拘夷那竭．步向波婆大道．末罗子福贵．见世尊坐一树下。见已．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。末罗子福贵．坐于一面．白世尊言．『呜呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。\n二七\n世尊．阿罗逻迦罗摩．昔于一时．步行大道．日中止息．于道侧不远坐一树下。世尊．时有五百乘车．近而复近．经过其边。世尊．彼商队车．后随一人．行至阿罗逻迦罗摩前．向彼为是言．「尊者．五百乘车经过．曾覩见耶。」「吾友．我实未见。」「然则尊者．曾闻声耶。」「吾友．我实未闻。」「然则尊者．为睡眠耶。」「吾友．我实未睡。」「然则尊者．为醒觉耶。」「实然．吾友。」「若然尊者．身既醒觉．等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。尊者．汝之上衣．非尘土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「呜呼．实不可思议哉。呜呼．实为希有哉。呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。」彼于阿罗逻迦罗摩．发深信言．言已而去。』\n二八\n『福贵．于汝意云何。若有既为醒觉．等有意识．五百乘车．在近通过．而不之见．不闻声者．与有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．孰更为难能．孰更为难逮耶．』\n二九\n『尊者．莫言彼五百乘车．即若六百乘车．若七百乘车．若八百乘车．若九百乘车．若一千乘车．若一万乘车．何足为难。若有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．斯更难能．斯更难逮。』\n三〇\n『然而福贵．昔于一时．我在阿头．住籾谷家。时天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀彼籾谷家兄弟农夫二人．及四头牛。福贵．时阿头人众大聚．至所杀兄弟农夫二人．及四牛侧。\n三一\n福贵．尔时我从籾谷家出．于其户外．敞地经行。福贵．彼大众中．有一人来．至我所在．向我礼敬．于一面立。福贵．彼立一面已．我如是问言．\n三二\n「吾友．彼大众聚．为何故耶。」「世尊．今天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀却农夫兄弟二人．及四头牛。彼大众聚．正为此故。然而世尊．身在何处。」「吾友．我身在此。」「然则世尊．何所见耶。」「吾友．我〔一〕无所见。」「然则世尊．闻何声耶。」「吾友．我未闻声。」「然则世尊．为睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然则世尊．为醒觉耶。」「然也吾友。」「然则世尊．身即醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻声耶。」「然也吾友。」\n三三\n福贵．彼人作是念．「呜呼．实不可思议。呜呼实为希有．呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻其声。」彼人于我．发深信言．向我礼敬．右遶而去。』\n三四\n末罗子福贵．闻是言已．白世尊言．『世尊．我于阿罗逻迦罗摩．一己所信．散若风吹．逝若奔流。殊胜哉世尊．殊胜哉世尊．如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．冥室燃灯．有目得见．世尊如是．以无数方便．晓人以法。世尊．我今归依世尊．归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我．尽寿归依为优婆塞。』\n三五\n末罗子福贵．告余人曰。『汝将金色柔绢二叠衣．为我取来。』彼人诺末罗子福贵曰．『唯然尊者。』即取金色柔绢二叠衣来．末罗子福贵．以彼金色柔绢二叠衣．奉世尊曰．『世尊．是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊．哀愍我故．垂赐纳受。』『福贵．当以一叠施我．一施阿难。』末罗子福贵．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以一叠奉世尊．一奉阿难。\n三六\n尔时世尊．于末罗子福贵．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。末罗子福贵．依世尊语．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。\n三七\n末罗子福贵去未久．尊者阿难即以金色柔绢二叠衣．被世尊身。金色柔绢．光辉若失。时尊者阿难．白世尊言．『不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色．清净辉丽。世尊．我以金色柔绢二叠衣．被世尊身时．是金色衣．光辉若失。』『然也阿难。阿难．实于二时．如来肤色．极为清丽。云何为二。阿难．是即如来成无上等正觉之夜．及入无余涅槃界之夜。于此二时．如来肤色．极为清丽。\n三八\n阿难．今夜末更．于拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间．如来当般涅槃。阿难．我欲往河。』尊者阿难．诺世尊言．『唯然世尊。』\n福贵奉柔绢金色二叠衣著衣者我师光色灿若金\n三九\n尔时世尊．与大比丘众俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴饮水．出往庵罗林。至已．告尊者纯陀曰．『纯陀．汝可为我重敷上衣四叠．纯陀．我疲欲卧。』尊者纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。\n四〇\n世尊即偃右胁．作师子卧．两足相累．思欲起立．正念正智．注心专一。是时尊者纯陀．坐世尊前。\n四一\n脚俱多河水清澄而爽洁佛趣往其处现极疲气色世无比如来入河浴复饮\n教主居于中比丘众遶围世尊为说法复趣庵罗林比丘名纯陀世尊告之曰\n于我卧床上宜敷衣四叠纯陀受饬励制己速敷衣教主色极疲〔就床〕为卧息\n尔时有纯陀于佛前侍坐\n四二\n尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．或亦有人使𨩷工子纯陀起悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．便般涅槃。吾友纯陀．是故于汝．无有利益．无有功德。」〔然而〕阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．即般涅槃。吾友．此事于汝．为有利益．为有功德。吾友纯陀．我从如来．亲闻亲受。于此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食．成无上等正觉．及如来受此供养食．入无余涅槃界。此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。𨩷工子尊者纯陀．得积是业趣于长寿。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生善种族。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于安乐。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于名闻。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生天界。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣获王位。」阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。』\n四三\n尔时世尊．令知此义已．即说偈言。\n于施与者增功德自制其心不积怨善人如是舍恶故灭贪瞋痴而寂定\n第五诵品\n一\n尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往熙连禅河彼岸．拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往熙连禅河彼岸．拘夷那竭之惒跋单。至已．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。阿难．我疲欲卧。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』即于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。世尊即偃右胁．双足相累．作师子卧．住于正念正智。\n二\n是时沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天曼陀罗华．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。\n三\n尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天上曼陀罗华．亦从空降．集雨布散于如来身。天上栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。阿难．虽以如是施设．非敬崇如来．非供养如来。阿难．若比丘．若比丘尼．若优婆塞、若优婆夷．达住于法．达住随法．真正逮达．随法而行．斯于如来．最上敬崇．最上供养。是故阿难．「当达住法．达住随法．真正逮达．随法而行。」阿难．当如是修习。』\n四\n尔时尊者优波摩那．立世尊前．执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』时尊者阿难念言．『尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』\n五\n尊者阿难白世尊言．『世尊．尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿难．十方世界．极众诸天．冀觐如来．咸来会集。阿难．拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林．周围十二由旬间．住大力诸神．无空缺处．纤如兔毫尖．细难触觉者．都无可插立。阿难．诸天喃喃为言．「呜呼．我等冀觐如来．来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出于世唯有是时。今日今夜末更．如来将般涅槃。而此比丘．有大威力．立如来前．而为障蔽．然则我等．冀于末更．奉觐如来．亦不可得。」阿难．诸天如是为喃喃言。』\n六\n『世尊．世尊思惟诸天何状。』『阿难．有此诸天．处于虚空．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」阿难．有此诸天．处于地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」若彼诸天．爱已尽者．正念正智．深自堪耐．念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』\n七\n『世尊．尝于诸方．度雨安居已．时诸比丘．来觐如来。我等于彼诸比丘．心积修业者．因得亲见．得为礼敬。然而世尊．世尊灭度后．我等于诸比丘．心积修业者．莫得亲见．莫得礼敬。』\n八\n『阿难．有此四〔处．〕善信男子．当可得见．当可礼敬。云何为四。谓「如来生处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来成等正觉处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来转无上法轮处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来入无余涅槃处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。阿难．此等四〔处．〕善信男子．实可得见．可礼敬也。阿难．实有善信比丘．若比丘尼．若优婆塞．若优婆夷．念此「如来生处．」「如来成无上等正觉处．」「如来转无上法轮处．」「如来入无余涅槃处．」当自来集。阿难．若人遍历巡礼塔庙者．具有信心．而将临死．于其死后．离躯体时．当得再生善趣天界。』\n九\n『世尊．我等于女人．当如之何。』『阿难．莫与相见。』『世尊．设相见者．当如之何。』『阿难．莫与共语。』『世尊．设来语者．当如之何。』『阿难．时当警戒。』\n一〇\n『世尊．我等于如来舍利．如何安置。』『阿难．汝等于如来舍利．无用烦虑。阿难．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。于最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿难．彼信如来．刹帝利学者．婆罗门学者．居士学者．当为如来．舍利供养。』\n一一\n『然则世尊．于如来舍利．当如何安置。』『阿难．如安置转轮王舍利．于如来舍利．亦复如是。』『世尊．转轮王舍利．如何安置。』『阿难．人于转轮王体．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毗．于四衢道．起转轮王塔。阿难．转轮王体．如是安置。阿难．如安置转轮王舍利．安置如来舍利．亦复如是。在四衢道．起如来塔．于彼塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．永获利益．长有安乐。\n一二\n阿难．世有四者．应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。辟支佛．应得起塔。如来声闻．应得起塔。转轮王．应得起塔。阿难．云何如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。复次阿难．云何辟支佛．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊辟支佛塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故辟支佛．应得起塔。复次阿难．云何如来声闻．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来声闻．应得起塔。复次阿难．云何转轮王．应得起塔。阿难．大众思念．「此是喜法之法王塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故转轮王．应得起塔。阿难．此等四者．得起塔也。』\n一三\n时尊者阿难入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．『呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。』尔时世尊．问比丘等曰．『阿难何在。』『世尊．尊者阿难．入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．「呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我声．唤阿难言．「吾友阿难．教主召汝。」』比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿难前．向尊者阿难为如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿难．诺比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面坐。\n一四\n尊者阿难．坐一面已．世尊语曰．『止．阿难．勿悲勿哭。阿难．我岂未曾为是言耶．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。阿难．彼云何得所生所存．所造破坏法．谓实不坏者．无有是处。阿难．汝久侍如来．身业有慈．利益安乐．无二无量。口业有慈．利益安乐．无二无量。意业有慈．利益安乐．无二无量。阿难．汝善所为．宜事精进．速得无漏。』\n一五\n尔时世尊．告诸比丘曰．『汝诸比丘．于过去世．曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．有胜侍者．犹如我今之有阿难。汝诸比丘．于未来世．当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．亦有胜侍者．当如我今之有阿难。汝诸比丘．阿难实为贤者．善知「此是比丘等可见如来之时．此是比丘尼之时．此是优婆塞之时．此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。」\n一六\n诸比丘．阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘．若比丘众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．比丘众不乐。诸比丘．若比丘尼众．亦复如是如是。若优婆塞众．亦复如是如是。乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘．若刹帝利众．如是如是。婆罗门众．如是如是。居士众．如是如是。乃至沙门众．皆来见王．见俱欢喜。若于其处．王为众说．彼等闻说．亦俱欢喜。诸比丘．转轮王默时．沙门众不乐。诸比丘．阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘．若比丘众．若比丘尼众．若优婆塞众．如是乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．阿难有此四不可思议希有之法。』\n一七\n尊者阿难．闻是说已．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．莫于此小城．竹薮中城．如枝叶城．入般涅槃。世尊．更有诸大城．如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祇城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于彼等处而般涅槃。彼处有众多刹帝利大讲堂．婆罗门大讲堂．居士大讲堂．有归依如来者。彼等当为如来．供养舍利。』『阿难．勿作是言．阿难．勿谓小城．勿谓竹薮中城．如枝叶城。\n一八\n阿难．昔者有王．名大善见．为喜法之转轮法王．征服四境．安固人民．具足七宝。阿难．此拘夷那竭．时为大善见王王都．名拘舍婆提．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．拘舍婆提都．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．犹如诸天阿罗迦曼陀王城．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．亦复如是．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．有十种声．弥满昼夜．自然欢喜。十种声者．象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声．及第十种「且食且饮．且歌」之声。\n一九\n阿难．汝往拘夷那竭．告诸末罗人曰．「诸筏斯多．于今夜末更．如来般涅槃。诸筏斯多．宜来会集．勿于后时．以「如来在我等村土而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。」』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．摄持衣钵．携同一人．入拘夷那竭。\n二〇\n时拘夷那竭诸末罗人．以事集于会议堂中。尊者阿难．往彼讲堂．至已．告拘夷那竭诸末罗人曰．『诸筏斯多．如来于今夜末更般涅槃．诸筏斯多．宜来会集。诸筏斯多．宜来会集。勿于后时．以「如来在我等村地．而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。』\n二一\n诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．从尊者阿难．闻是言已．苦戚悲忧．心恸不支．或者散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念『如来般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．苦戚悲忧．心恸不支．咸诣惒跋单沙罗林阿难所。\n二二\n时尊者阿难．如是念言．『若使拘夷那竭诸末罗人．一一礼世尊．即至天明．彼末罗人礼敬世尊．当不能毕。我今寗可使末罗人．某为一团．某为一团．分团而立．礼世尊言．「世尊．某名某名诸末罗人．率子及妻．偕众及友．礼世尊足。」』尊者阿难．以此方便．使末罗人．即于末更．礼敬世尊。\n二三\n是时有游行僧．名曰须跋．住拘夷那竭。游行僧须跋．闻『今夜末更．沙门瞿昙．当般涅槃。』游行僧须跋．如是念言．『我尝闻彼年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃．而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。』\n二四\n于是游行僧须跋．即诣惒跋单沙罗林．尊者阿难所。至已．白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』如是言时．尊者阿难．告须跋曰．『止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』游行僧须跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信昙瞿．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』尊者阿难．三告须跋曰．『止止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』\n二五\n世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰．『止．阿难．勿遮须跋。阿难．须跋可见如来。须跋所问．皆因欲知．故尔为问．非欲扰〔我。〕我应答彼所问．彼当立可理解。』尊者阿难．乃告须跋曰．『可往．吾友须跋．已蒙世尊．亲自许可。』\n二六\n时游行僧须跋．即至世尊前。至已．礼敬世尊．共相问讯．互道友谊．于一面坐。游行僧须跋坐一面已．白世尊言．『瞿昙乎．彼沙门婆罗门．领有僧伽．率有弟子．为弟子师．而为知者颇有名闻．身为教主．众所崇敬者．如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子．此诸师等．皆以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．须跋。「彼等以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．须跋。我当为汝说法．谛听谛听．善忆念之．我为汝说。』游行僧须跋．诺世尊曰．『唯然世尊。』\n二七\n世尊曰．『须跋．虽于诸法诸律．若不见八圣道处者．则于彼处不见〔第一果〕沙门．不见第二〔果〕沙门．不见第三〔果〕沙门．不见第四〔果〕沙门。须跋．凡于法于律．若见八圣道处者．便于彼处．见〔第一果〕沙门．亦见第二〔果〕沙门．亦见第三〔果〕沙门．亦见第四〔果〕沙门。须跋．今于〔我〕法〔我〕律．见八圣道处．是故便见〔第一果〕沙门．第二〔果〕沙门．第三〔果〕沙门．第四〔果〕沙门。若余言论．是于沙门．徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界．于阿罗汉非为空也。\n我年二十九出家求善道自从出家来已五十一年正理正法地是我所游行\n须跋于此外无有沙门〔果〕\n此外亦无第二沙门〔果．〕无第三沙门〔果．〕无第四沙门〔果。〕若余言论．是于沙门徒为空谈。是故须跋．比丘等当正住此。则此世间．于阿罗汉不为空也。』\n二八\n游行僧须跋．闻是说已．白世尊言．『殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．𡨋室来灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教。世尊．我今归依世尊．归依正法及比丘僧。唯愿许我于世尊所．可得出家受具足戒。』『须跋．尝有外道．于〔我〕法律中．求请出家．受具戒者．先当别住．为期四月。俟经四月．称僧众意．则使出家．受具足戒．净修梵行。但在是时．我当观察其人个性差别．而后许之。』\n二九\n『世尊．既曾有余外道．于此法律．求请出家受具戒者．先当别住为期四月．俟经四月．称僧众意．则使出家受具足戒．净修梵行者．我则自愿别住四年。经四年后．称僧众意．使我出家．受具足戒．净修梵行。』世尊即告尊者阿难曰．『阿难．可使须跋出家。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』\n三〇\n时游行僧须跋．白尊者阿难言．『吾友阿难．卿得大利益。吾友阿难．卿得最大利益。于教主前．而得近住．以灌顶而行灌水．』游行僧须跋．即于世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者须跋．独自离住．成不放逸．慇懃精进而住．为时未久．成就善男子离家出家所求无上梵行．彼于现世．逮达自知自证而住。知『生已尽．梵行已立．所作已办．不复来此。』\n是尊者须跋今成阿罗汉彼是为世尊最后之弟子\n第六诵品\n一\n尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．汝等或作是念．「教主之言毕．我等失教主。」阿难．勿如是观。阿难．依我所说所教法律．我灭度后．是汝等师。\n二\n复次阿难．今比丘等．互以「友」称．我灭度后．勿如是称。阿难．年老比丘．于年幼者．当称姓名．或称为「友。」年幼比丘．于年老者．当称「尊者．」或「具寿者。」\n三\n阿难．我灭度后．随僧伽乐欲．可废小小学处〔戒。〕\n四\n阿难．我灭度后．于阐怒比丘．当行梵檀罚。』『世尊．何者是梵檀罚。』『阿难．若阐怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得与语．亦勿训诫．亦勿教诫。』\n五\n世尊告诸比丘曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．闻言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『诸比丘．汝等诚以尊崇如来．故尔不问。诸比丘．当如友于其友．而为咨问．』诸比丘等．闻如是言．又复默然。\n六\n时尊者阿难．白世尊言．『世尊．不可思议。世尊．为希有也。世尊．我于比丘众．有如是信。无一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿难．汝缘信故而作是言。阿难．然如来具如是智．知「比丘众中．无一比丘．疑佛法僧．道及方法．是实无疑。阿难．五百比丘众．即其最末比丘．亦达预流．住不退转法．必定成正觉。」』\n七\n是时世尊．告诸比丘曰．『诸比丘乎．我告汝等．「诸行是坏法．当以不放逸．而行精进。」此是如来．最后说法。』\n八\n于是世尊．即入初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．入空处定。从空处定起．入识处定。从识处定起．入无所有定．从无所有定起．入非想非非想定。从非想非非想定．入灭想定。时尊者阿难．语尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿难．世尊入灭想定．非般涅槃。』\n九\n于是世尊．从灭想定起．入非想非非想定。从非想非非想定起．入无所有定。从无所有定起．入识处定。从识处定起．入空处定。从空处定起．入第四禅。从第四禅起．入第三禅。从第三禅起．入第二禅。从第二禅起．入于初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．世尊即入般涅槃。\n一〇\n当世尊入般涅槃时．地大震动．〔人皆〕惊怖．身毛竖立．天鼓亦裂。当世尊般涅槃时．娑婆世界主梵天．说此偈言。\n于世一切有生者会当舍坏所聚身处世无比斯教主大力如来般涅槃\n当世尊般涅槃时．释提桓因说此偈言。\n噫诸行无常生灭法所成是等生则灭寂静为安乐\n当世尊般涅槃时．尊者阿那律．说此偈言。\n心寂救世者不用出入息无欲达寂静牟尼于是灭复以不动心能忍于诸苦\n心已获解脱犹如灯火灭\n当世尊般涅槃时．尊者阿难．说此偈言。\n维时有恐怖身毛为竖立具慈悲正觉时入般涅槃\n世尊般涅槃时．未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』\n一一\n时尊者阿那律．告诸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂曾不为是言．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。吾友．诸天如是为暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．为何种天耶。』『吾友阿难．诸天在虚空中．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」吾友阿难．诸天在地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」复有离欲诸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』\n一二\n尊者阿那律与尊者阿难．问答法言．竟夜达晓。于是尊者阿那律．告尊者阿难曰．『吾友阿难．当往拘夷那竭．告末罗族曰．「诸筏斯多．世尊已般涅槃．知时宜者〔可往诣也。〕」』尊者阿难诺阿那律曰．『唯然尊者。』即于清旦．整著下衣．摄持衣钵．将一从者．入拘夷那竭。时末罗人众．以事集于讲堂。尊者阿难．往彼讲堂。至已．告拘夷那竭末罗族曰．『诸筏斯多．世尊已般涅槃。知时宜者〔可往诣也。〕』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．闻尊者阿难言．莫不悲叹．苦恼痛心．或有散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』\n一三\n拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘．一切乐器。』于是拘夷那竭诸末罗人．持取香鬘．一切乐器．及五百牒布．诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是时。我等明朝．为世尊身．举行荼毘。』拘夷那竭诸末罗人．乃以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．复竟第二日．复竟第三日．复竟第四日．复竟第五日．复竟第六日。\n一四\n于第七日．拘夷那竭诸末罗人．如是思念．『我等以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外〔奉迎〕于城市外．于城市南．为世尊身．当行荼毘。』是时末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。\n拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『是何因缘．末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。』『诸筏斯多．汝等所有意愿．而于诸天意愿不同。』\n一五\n『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．汝等意愿．谓「我以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外奉迎于城市外．于城市南．举行荼毘。」诸筏斯多．诸天意愿．谓「我以天上歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎于城市北．从由北门．入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎至城东．有末罗塔庙．曰天冠寺．即于其处．为世尊身．举行荼毘。」』『尊者．当如诸天意愿。』\n一六\n尔时拘夷那竭．遍撒鬘陀罗华．高与膝齐．乃至尘箱所积尘芥之上．亦皆遍撒。于是诸天．及末罗人．以天人歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎入城市北．从由北门入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎之城东．至天冠寺．将世尊身．奉安其处。\n一七\n时拘夷那竭诸末罗人．问尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于如来身．当如何安置。』『诸筏斯多．一如安置转轮王体．于如来身．当如是安置。』『尊者阿难．转轮王身．如何安置。』『诸筏斯多．人于转轮王体．缠以新布．缠新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包缠转轮王体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毘．于四衢道．起转轮王塔。诸筏斯多．转轮王体．如是安置。诸筏斯多．一如荼毘转轮王体．于如来身．当如是荼毘．于四衢道．起如来塔。于其塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．使净心者．永获利益．及与安乐。\n一八\n拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『可告末罗人．集办新麻布。』于是拘夷那竭诸末罗人．于世尊身．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠世尊身体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。\n一九\n尔时尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．从彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦叶．时于道中．退坐一树下。尊者大迦叶．见邪命外道．手执曼陀罗华．从拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是问言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙门瞿昙．已般涅槃。故我执此曼陀罗华。』是时未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』\n二〇\n时有年老出家名须跋〔比丘〕者．坐大众中．告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脱离彼大沙门矣。彼常以「是许汝等．是不许汝等．」而为彼所苦恼．为彼所压迫．今者我等．可为所欲为．不为所不欲为。』尊者大迦叶．于是告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂不曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。』\n二一\n是时末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因缘．末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『诸筏斯多．是与诸天意愿．有相违故。』『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．诸天意愿．谓「彼尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．今从波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦叶．犹未顶礼世尊足时．于世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．当如诸天意愿。』\n二二\n时尊者大迦叶．往诣拘夷那竭末罗族塔庙之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．礼世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．礼世尊足。尊者大迦叶．与五百比丘．如是顶礼已．世尊香𧂐．不烧自燃。\n二三\n世尊之身．一经荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不见．唯存舍利．犹如酥油．经燃烧后．不见灰烬．世尊之身．亦复如是．经荼毘后．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不见．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最内部及最外部。世尊身燃时．虚空注水．灭香𧂐火．及水仓水迸．灭香𧂐火。拘夷那竭诸末罗人以众香水．消灭世尊香𧂐之火。拘夷那竭诸末罗人．便以七日．在讲堂中．立枪作垣．围弓作栅．以舞、歌、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养。\n二四\n韦提希子摩揭陀王阿阇世．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』毘舍离离车族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』迦毘罗城释迦族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『我种姓之中．世尊为最胜。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』遮罗颇跋离族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』罗摩伽拘利族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』毘留提婆罗门．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我为婆罗门也。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』波婆末罗族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』\n二五\n拘夷那竭末罗族．闻是言已．于诸来集会众中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等于世尊舍利．不与一分。』如是言时．香姓婆罗门．晓彼来众曰。\n『一言告卿等我佛说忍辱求请分舍利相争非所宜大众具慧信我等应安和\n可均作八分广起四方塔』\n『然则婆罗门．汝应将世尊舍利．请作八分．善为我等．平等分配。』香姓婆罗门．诺彼众曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼众曰．『卿等．愿以此瓶．见与于我。当起瓶塔．为塔供养。』彼等共许以瓶．与香姓婆罗门。\n二六\n时毕钵之孔雀族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』『世尊舍利．一分无存。世尊舍利．均分已讫。请持灰去。』是故彼等．持灰而去。\n二七\n于是韦提希子摩揭陀王阿阇世．于王舍城．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘舍离离车族．于毘舍离．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。迦毘罗城释迦族．于迦毘罗．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。遮罗颇跋罗族．于遮罗颇．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。罗摩伽拘利族．于罗摩伽．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘留提婆罗门．于毘留提．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。波婆末罗族．自于波婆．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。拘夷那竭末罗族．于拘夷那竭．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。香姓婆罗门．起立瓶塔．为瓶供养。毘钵孔雀族．则于毘钵．起立灰塔．为灰供养。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。\n二八\n具眼者舍利为量有八斛七斛供养地是在阎浮洲一斛供养者罗摩村龙王\n奉一牙供养在彼忉利天又一牙供养于犍陀罗城又迦陵迦王及与彼龙王\n各得奉供养我佛之一牙舍利光所照国土为庄严于具眼舍利恭敬最恭敬\n天龙与人主及人间长者佛百劫难遇供养合掌礼\n大善见王经第十七\n第一诵品\n一\n如是我闻。一时世尊．在拘尸那揭罗城惒跋单末罗族之娑罗林。于娑罗双树间．般涅槃时。\n二\n尔时尊者阿难．至世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯愿世尊．勿入灭于此隘小之城．荒废之城．边鄙之城。世尊．更有余诸大城．如瞻波城、王舍城、舍卫城、沙计多城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于此等大城入灭。其处多有王族大家、婆罗门大家、居士大家．彼等当为尊重恭敬．如来舍利。」\n三\n「阿难．勿得说此为隘小城．为荒废城．为边鄙城。阿难．昔者有王．名大善见。身为王族．为灌顶王．为四边主为常胜者．为保国者。阿难．此拘尸那揭罗．为大善见王所居．名曰拘舍婆提城。阿难．此拘舍婆提城．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．此王城拘舍婆提．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．犹如诸神王城．名阿罗迦曼陀者．繁华殷盛．居者众多．夜叉稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．亦复如是．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．有十种声．昼夜洋溢．为象声、马声、车声、鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声．及第十种「且食．且饮．且欢嬉」声。\n四\n阿难．拘舍婆提王城．周匝围有七种城壁。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。\n五\n阿难．拘舍婆提王城．有四种门。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。一一之门．立有七柱．一一柱高．人身三倍或为四倍．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。\n六\n阿难．拘舍婆提王城．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金多罗树．其干为金．叶果为银。银多罗树．其干为银．叶果为金。琉璃多罗树．其干为琉璃．叶果为水精。水精多罗树．其干为水精．叶果为琉璃。珊瑚多罗树．其干为珊瑚．叶果为车渠。车渠多罗树．其干为车渠．叶果为珊瑚。众宝多罗树．其干为众宝．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。\n七\n阿难．大善见王．自然具足七宝及四如意德。阿难．何谓七宝。大善见王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝。千辐毂轮．具一切善。大善见王．见之言曰．「我实曾闻．设若王族之灌顶王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝．千辐毂轮．具一切善．则彼王当为转轮王。果若尔者．我将即为转轮王乎。」\n八\n阿难．尔时大善见王．即从座起．偏袒一肩．便以左手．执持水瓶．右手注〔水〕于轮宝言．一愿卿转动．轮宝。愿卿征服．轮宝。」阿难．时此轮宝．转向东方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。\n九\n阿难．时在东方诸敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。〔一切〕莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行．勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．于是东方诸敌王等．咸皆服从大善见王。\n一〇\n阿难．此天轮宝．沈东大海．后再出现．转向南方．如是如是．乃至沈南大海．后再出现．转向西方．如是如是．乃至沈西大海．后再出现．转向北方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。阿难．北方敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。一切莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行。勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．北方敌王等．服从大善见王。\n一一\n阿难．彼天轮宝．如是征服大海周境．即便还来拘舍婆提城．其轴止于王内城门法廷之前．照曜内城．如是停住。阿难．大善见王．出现如是轮宝。\n一二\n复次阿难．大善见王．出现象宝。有名布萨陀象王．全身纯白．七处具拄．复具神力．而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此象实为供乘良象。」阿难．犹如生来纯正良象．久受善调．此象宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试象宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是象宝。\n一三\n复次阿难．大善见王．出现马宝。是为马王．名曰云马．全身纯白．头黑如乌．颈上鬣毛．如们叉草．具有神力而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此马实为供乘良马。」阿难．犹如生来纯正良马．久受善调．此马宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试马宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是马宝。\n一四\n复次阿难．大善见王．出现珠宝。是琉璃珠．光辉灿烂．性质纯正．八面具足．磨治极好．莹明清彻．具众妙德。阿难．珠宝之光．普照所及．广一由旬。阿难．大善见王．曾试珠宝．配列四军．高幢之上安置珠宝．于夜暗中．得以进军。复次阿难．四周村众．普受光照．得作业务．谓为昼日。阿难．大善见王．出现如是珠宝。\n一五\n复次阿难．大善见王．出现女宝。形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花。长短合度．肥瘦适中．黑白称宜．超人间色．备天人姿。阿难．女宝皮肤．柔软之感．犹如绵絮．亦如丝绵。阿难．女宝体肢．冬温夏凉。阿难．女宝身体．发栴檀香．从口发出青莲华香。阿难．此女宝者．先王而起．后王而寝．从顺贞淑．言行可喜。阿难．女宝无有以心违王．况以身体。阿难．大善见王．出现如是女宝。\n一六\n复次阿难．大善见王出现居士宝。彼由业报．得生天眼．凡于宝藏．有主无主．皆悉见之。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．我主之财．臣善办之。」阿难．大善见王曾试居士宝．乘船放于恒河中流．告居士宝曰．「我欲得金。」「然则大王．愿船至岸。」「居士．我于此处．正欲得金。」阿难．时居士宝．两手触水．举瓶而出．中满黄金．白大善见王曰．「大王．此亦可乎。」大善见王乃曰．「居士．斯为可矣．斯为足矣。」阿难．大善见王．出现如是居士宝。\n一七\n复次阿难．大善见王．出现将军宝。贤明雄略．智谋具足．其力能为大善见王．当进劝进．当退劝退．当止劝止。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．臣善指挥。」阿难．大善见王．出现如是将军宝。阿难．大善见王．自然具足此等七宝。\n一八\n复次阿难．大善见王．自然具足四如意德。云何为四。阿难．大善见王．形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花．远过常人。阿难．大善见王．有此第一如意德。\n一九\n复次阿难．大善见王．为长寿者。寿命之长．远过常人。阿难．大善见王．有此第二如意德。\n二〇\n复次阿难．大善见王．无病息灾．有均齐力．消化饮食。〔身体热度〕温冷适中．〔身体健康〕远过常人。阿难．大善见王．有此第三如意德。\n二一\n复次阿难．大善见王．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．犹如父受其子．所爱所悦．大善见王．亦复如是．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．彼婆罗门居士．亦蒙大善见王所爱所悦。阿难．犹如子蒙其父．所爱所悦．婆罗门居士．亦复如是．蒙大善见王．所爱所悦。阿难．大善见王．尝偕四军．出游园地。阿难．时婆罗门．及居士等．至王前白曰．「大王．愿主徐行．我等可得久拜吾主。」阿难．大善见王．亦告御者曰．「御者．徐徐御车．俾我久视婆罗门居士。」阿难．大善见王．有此第四如意德。阿难．大善见王．自然具足此等四如意德。\n二二\n阿难．大善见王．作是念言．「我今于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。」阿难．大善见王．即于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。阿难．此等莲池．以四种塼．砌积而成。一为金造．一为银造一琉璃造．一水精造。阿难．此等莲池．各有四阶．阶分四种。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。此等莲池．周匝绕以二种勾栏。一为金造．一为银造。若金勾栏．其柱为金．桄栌为银。若银勾栏．其柱为银．桄栌为金。\n二三\n阿难．大善见王．复又念言．「我今当于此等莲池．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。」阿难．大善见王．乃于此等莲池之中．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．置助浴者．为过路人．便于入浴。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池岸边．置助浴者．为过路人．便于入浴。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池之畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。\n二四\n复次阿难．诸婆罗门及居士等．多持财宝．诣大善见王所白曰．「大王．此多财宝．赍献大王．幸垂纳受。」「有税如法．作我之财．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。」彼等见拒于王．却退一面．共相议言．「我等不宜将此财宝．复持还家．宁可为王造献宫殿。」彼等诣大善见王所白言．「大王．当为家主造献宫殿。」阿难．大善见王．默然许之。\n二五\n阿难．时诸天之主帝释天．以心知大善见王心．命毘首羯摩天子曰．「毘首羯摩．来．为大善见王起造宫殿．名曰法堂。」阿难．毘首羯摩天子．答诸天之主帝释天曰．「唯然。」犹如力士．屈伸臂顷．自三十三天倏然隐没．出现于大善见王之前。阿难．毘首羯摩天子．即向大善见王白曰．「大王．我将为主．起造宫殿．名曰法堂。」阿难．大善见王．默然许可。毘首羯摩天子．便为大善见王．起造宫殿．法之高堂。\n二六\n阿难．是法高堂．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．是法高堂．为四种塼．砌积成基．比诸人身．高达三倍。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂柱．八万四千．柱有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．是法高堂．敷四种板．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．是法堂楼．八万四千．楼有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金楼阁中．备银床座。银楼阁中．备金床座。琉璃楼阁．象牙床座。水精楼阁．坚木床座。金楼阁门．立银多罗树．银干金叶果。银楼阁门．立金多罗树．金干银叶果。琉璃楼阁门．立水精多罗树．干为水精．叶果琉璃。水精楼阁门．立琉璃多罗树．干为琉璃．叶果水精。\n二七\n阿难．时大善见王念言．「我今当于大庄严楼门．为令遍造金多罗树林．我可于日中．安栖其处。」阿难．大善见王．乃于大庄严楼门．令遍造金多罗树林．日中安栖其处。\n二八\n阿难．是法高堂．有二种栏楯．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造栏楯．黄金为柱．银为桄栌。银造栏楯．白银为柱．金为桄栌。\n二九\n阿难．是法高堂．有二种铃网．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造之网．悬有银铃。银造之网．悬有金铃。此等铃网．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．此等铃网．实亦如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．随此铃网．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。\n三〇\n阿难．是法高堂．当成就时．光明晃耀眩目难视。阿难．犹如雨期末月．秋季晴天．清澄无云．赫日升空．光明晃耀．眩目难视．彼法高堂．亦复如是．光明晃耀．眩目难视。\n三一\n阿难．大善见王．复又念言．「我今当于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。」大善见王．乃于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。阿难．是法莲池．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．此法莲池．以四种塼．砌集而成．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法莲池阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．此法莲池．周匝遶有二种勾栏．一为金造．一为银造。金造勾栏．黄金为柱．银为桄栌。银造勾栏．白银为柱．金为桄栌。\n三二\n阿难．此法莲池．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金树金干．叶果为银。银树银干．叶果为金。琉璃树琉璃干．叶果为水精。水精树水精干．叶果为琉璃。瑚珊树瑚珊干．叶果为车渠。车渠树车渠干．叶果为珊瑚。众宝树众宝干．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。\n三三\n阿难．是法高堂．及法莲池．成就之时．大善见王．即以众乐具．使沙门中之沙门．受尊敬者．婆罗门中之婆罗门．受尊敬者．悉令满足．升法高堂。\n第二诵品\n一\n阿难．时大善见王．作是念言．「我今获有如是大威力如是大势力．缘何业果．缘何业报。」阿难．大善见王于是念言．「缘我三业果．缘我三业报。即是布施、调御、及以自制。缘是我今获有如是大威力．如是大势力。」\n二\n阿难．大善见王．即便往诣大庄严楼．立楼门前．发感兴言。\n「爱欲心乎当止息瞋恚心乎当止息伤害心乎当止息爱欲心乎更莫起\n瞋恚心乎更莫起伤害心乎更莫起」\n三\n阿难．时大善见王．入大庄严楼．坐金御床．舍离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。离喜住舍．正念正智．身正受乐．如诸圣说「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。舍乐离苦．先灭乐喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。\n四\n阿难．时大善见王．出大庄严楼．次入金楼．坐银御床．心与慈俱．遍满一方．而自安住。如是遍满第二第三．及第四方．而为安住。如是心与慈俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。如是乃至心与悲俱．乃至心与喜俱．悉皆如是如是。乃至心与舍俱．遍满一方．而为安住。如是遍满第二第三．及第四方．而自安住。如是心与舍俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。\n五\n阿难．大善见王有八万四千城．拘舍婆提王城第一。有八万四千高堂．法高堂第一。有八万四千楼阁．大庄严楼第一。有八万四千床座．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕。有八万四千象．皆以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．布萨陀象王为其首。有八万四千马．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．云马王为其首。有八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．乐声车为其首。有八万四千珠玉．珠宝为第一。有八万四千妇女．善贤妃为第一。有八万四千居士．居士宝为第一。有八万四千刹帝利臣．将军宝为第一。有八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制。有八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙。有八万四千钵乳粥．朝夕供养。\n六\n阿难．时王之象．八万四千．来礼敬王．朝夕为常。阿难．大善见王．作是念言．「我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常。今后当使四万二千象．百年一度．前来礼敬。」阿难．大善见王．乃命将军宝曰．「敬爱将军．我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常．吾卿．今可使象四万二千．百年一度．前来礼敬。」彼将军宝．答大善见王．曰．「唯然大王。」阿难．自是以后．四万二千象．百年一度．前来礼敬大善见王。\n七\n阿难．时善贤妃．乃经多百千年后．一时作是念言．「我久不见大善见王．今者将往奉觐大王。」阿难．善贤妃告诸婇女曰．「汝等咸来．宜各洗头．身著金衣。我等久违大善见王．今者将往奉觐大王。」诸婇女答善贤妃曰．「唯然．」各自洗头．身著金衣．咸诣妃所。阿难．善贤妃即告将军宝曰．「敬爱将军．可整四军．我等久违大善见王．今者当往奉觐大王。」阿难．将军宝答善贤妃曰．「唯然．」即整四军．报善贤妃曰．「女王．谨为女王．已整四军．唯命是承。」\n八\n阿难．善贤妃即与四军俱．率诸婇女．诣法高堂．循堂复诣大庄严楼．于楼门前．侧倚而立。阿难．时大善见王．有所讶异．「何来群众．起大声响。」出大庄严楼．见善贤妃．倚门而立。王见妃曰．「吾妃．且止勿入。」\n九\n阿难．大善见王．告左右曰．「汝往大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。」左右答大善见王曰．「唯然大王．」即从大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。阿难．大善见王．即偃右胁．作狮子卧．足足相累．正念正智。\n一〇\n阿难．时善见王妃．作是念言．「王之感官．实为清净．肤色极为清净精致。大善见王．将舍寿耶。」乃白王言．「大王．此八万四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千楼．大庄严楼第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千珠．珠宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千女．女宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千居士．居士宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千刹帝利臣．将军宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千钵乳粥．朝夕供养．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。」\n一一\n阿难．大善见王．闻如是言．告善贤妃曰．「吾妃．汝于我前．所说称适乐喜爱语．久以为常。但汝今者．于我之前．所说非乐非喜非爱之语。」「大王．我今应为如何言耶．」「吾妃．应如是言．「凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。人死怀欲．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」」\n一二\n阿难．善贤妃闻是言已．号哭涕泪。阿难．善贤妃涕泪白王曰．「大王．凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。怀欲舍寿．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」\n一三\n阿难．是大善见王．旋即命终。阿难．犹如居士．或居士子．食美妙食．食讫欲睡．大善见王．实亦如是．善知命终。阿难．大善见王死后．上升善道梵界。阿难．大善见王．八万四千年间．作儿童嬉．八万四千年间．摄理政治．八万四千年间为王．八万四千年间居家．于法高堂修习梵行。彼修四梵住．身坏命终．升于梵界。\n一四\n阿难．汝或作是念．「是时大善见王．当为他人。」勿作斯念。当知是时大善见王．即我身是。彼八万四千城．拘舍婆提第一．昔为我所有。彼八万四千堂．法高堂第一．昔为我所有。彼八万四千楼．大庄严楼第一．昔为我所有。彼八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．昔为我所有。彼八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．昔为我所有。彼八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．昔为我所有。彼八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．昔为我所有。彼八万四千珠．珠宝为第一．昔为我所有。彼八万四千女．善贤妃为第一．昔为我所有。彼八万四千居士．居士宝为第一．昔为我所有。彼八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．昔为我所有。彼八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．昔为我所有。彼八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．昔为我有。彼八万四千钵乳粥．朝夕供养．昔为我所有。\n一五\n阿难．彼八万四千城．其中之一．即为昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿难．彼八万四千堂．其中之一．即为昔我所住之堂．法高堂是也。阿难．彼八万四千楼．其中之一．即为昔我所住之楼．大庄严楼是也。阿难．彼八万四千御床．其中之一．即为昔我所用之床．是为金造．或为银造．或为牙造．或坚木造。阿难．彼八万四千象．其中之一．即为昔我所乘之象．布萨陀象王是也。阿难．彼八万四千马．其中之一．即为昔我所乘之马．云马王是也。阿难．彼八万四千车．其中之一．即为昔我所乘之车．乐声车是也。阿难．彼八万四千女．其中一女．即为昔者侍我之妃．是刹帝利女．或吠罗摩女。阿难．彼八万四千俱胝布．其中之一．即为昔我所著之布．是为麻布．或为绵布．或为绢布．或为毛布。阿难．彼八万四千钵．其中之一．即为昔我所用之钵．我以此钵．食一合米．饮等量汁。\n一六\n阿难应观．此等一切行．已逝去矣．已灭去矣．已变化矣。阿难．诸行如是．非常住也。阿难．诸行如是．非永久也。阿难．诸行如是．非安定也。是故阿难．于一切行．离脱为宜．心不为动．正是所宜．由是解脱．正是所宜。\n一七\n阿难．我自忆念．实曾六度．安置我舍利．于此方土。身为彼王．为转轮王从于法者为法王．为四境主．为常胜者．为保国者．具七宝者．复于斯土．安置我舍利．为第七度。阿难．今我如来．为第八度安置舍利土．今后于诸神界、魔界、梵界．于诸沙门婆罗门间．于诸人天中生．如是等处．不复更见。』世尊如是言。善逝如是言已．师复重说偈言。\n诸行是无常是生灭之法是等生又灭心寂灭为乐\n阇尼沙经第十八\n一\n如是我闻。一时世尊．在那提迦部落塼屋。时世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终再生事．作如是言．『彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。』\n二\n那提迦人诸信者．闻『世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼般、遮罗、婆蹉、戍啰西那等国、为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」』那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。\n三\n尊者阿难．闻『世尊实于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流果．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。』\n四\n尊者阿难．便自念言．『彼摩揭陀人诸信者．实亦多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀国．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸。众当信之．缘是当得．趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是．于彼如法从法王之国土．幸福生存。」彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命。设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得．趣于善趣。又复世尊．实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后所再生处。若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后所再生处．是于摩揭陀人诸信者．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』\n五\n尊者阿难．窃自思惟．摩揭陀人诸信者事．于清旦起．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我闻世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终后．所再生处．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．不再还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。\n六\n复次世尊．此摩揭陀人诸信者．多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀人．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸．众当信之．缘是当得趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者．从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是于彼如法从法王之国土．幸福生存。」世尊．彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命．设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得趣于善趣。复次世尊．世尊实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后．所再生处。世尊．若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后．所再生处．是于摩揭陀人．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』尊者阿难．为摩揭陀人诸信者事．于世尊前．作是说已．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．\n七\n阿难去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持钵．往那提迦村乞食。乞食归来．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心念专一．就常座坐．而如是念．『我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。』于是世尊．见知摩揭陀人诸信者．趣云何趣．彼尊者等．为何运命。世尊便于夕刻．从独坐起。步出塼屋．于僧院荫．就常座坐。\n八\n时尊者阿难．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．今观世尊．寂然而静．世尊颜色．盖因诸根清净．故现光明．世尊今者．寂然而静以度斯日耶。』\n九\n『阿难．汝为摩揭陀人诸信者事．在我面前．作是说已．起座而去．时我即往那提迦村乞食．从乞食归．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．就常座坐．而如是念．「我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。」阿难．我见知彼摩揭陀人诸信者趣云何趣．彼尊者等．为何运命。阿难．时一夜叉．隐形举声言曰．「世尊．我是阇尼沙。善逝．我是阇尼沙。」阿难．汝尝闻知．有如是名．名阇尼沙者耶．』『世尊．我未尝闻知．有如是名．名阇尼沙者。我闻阇尼沙名故．身毛竖立。我如是念．「彼有如是名．名阇尼沙者．当非寻常夜叉。」』\n一〇\n『阿难．时彼夜叉．声言未久．面色光明．现于我前。复举声言．「世尊．我是频婆娑罗。善逝．我是频婆娑罗。世尊．我生为毘沙门天王眷属．此是七度。前者之我．为人间王．由彼处灭．生于天上．又为非人王。\n从此经彼各七度共轮回历十四度凡我前世所经者知有如许之住处\n世尊．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．我住是愿．将成一来者。」是尊者阇尼沙夜叉所言．「我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．」又言．「我住是愿．将成一来者．」诚不可思议．为希有事也。「然尊者阇尼沙夜叉．以何因缘．能如是伟大．得殊胜智耶。」\n一一\n「世尊．唯世尊教．不依余教。唯善逝教．不依余教。我自最初一向归信世尊．自是以后．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．而住是愿．将成一来者。我今奉毗沙门天王命．以事往诣增长天王所．于路途中．见世尊步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．思惟将知．彼等所趣．及其运命．彼尊者等．趣云何趣．为何运命。然曾一时．毗沙门天王．偶于众会中．说彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．为何运命．我于彼前．亲闻亲受。于是我念．欲觐世尊．奉告此事。世尊．我以此二缘．来觐世尊。\n一二\n世尊．曾于远昔．初雨安居．月之十五．满月之夜．布萨之时．三十三天众．集坐善法堂。众大天神．普坐诸方。又四天王．在四方坐．持国天王．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面北向．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面东向．诸神在前．毗沙门天王．在北方坐．其面南向．诸神在前。世尊．三十三天众．集坐善法堂．众大天神．普坐诸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．若有诸神．于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者．彼等色光．胜余诸神。三十三天诸神．由是充满喜悦．念言．「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。\n一三\n世尊．时帝释天．知三十三天诸神欢喜．以偈随喜曰．\n「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行\n今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜\n三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」\n三十三天诸神．由是弥更喜悦．念言「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。\n一四\n世尊．三十三天诸神．集会善法堂．共相思惟．集会所以。彼四天王．于此义趣．受教言已．在其座前．各自起立。\n彼四天王受教言已心净寂静各立座前\n一五\n世尊．时于北方．现大光明．其光显耀．远胜在会．诸神神威。时帝释天．告三十三天曰．「诸卿．若所现相．光明现起．光耀发时．梵天当现。如是光明现起．光耀显发者．乃实梵天出现前相。\n征斯现相梵天当现大光晃耀梵天之兆」\n一六\n世尊．三十三天诸神．各于座上说言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」四天王亦各于座上言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」三十三天诸神闻已．共相和言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之．」\n一七\n世尊．常童形梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。盖若出现梵天自然相者．彼三十三天诸神．眼难见故。常童形梵天．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。世尊．如黄金体．光胜人体．常童形梵天．亦复如是．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。常童形梵天出现三十三天前时．集会诸神．不与交言．亦不起立．亦不请坐。众咸默默．而于座上合掌．结跏趺坐．作如是念．「常童形梵天．今于某神有事．将就彼座而坐。」常童形梵天．于是坐其所坐．彼座之神．得大法悦．得大欢喜。如为刹帝利王灌顶．新即王位时．得大法悦．得大欢喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．实亦如是．得大法悦．得大欢喜。\n一八\n世尊．常童形梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天之前。彼行虚空．于虚空间．结跏趺坐。犹如力士．于平正地上．宽广床座．结跏趺坐．常童形梵天．实亦如是．行虚空中．于虚空间．结跏趺坐。知三十三天诸神欢喜．乃以偈随喜曰。\n「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行\n今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜\n三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」\n一九\n世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．具备八种声音．即玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱、甚深、广博。世尊．常童形梵天．若唯以声告此集会时．其声即不出于会外。具备此八种声者．称曰梵声。\n二〇\n世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．结跏趺坐于三十三天一一座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何．彼世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天故．有所行动．是以若人归依佛陀．归依法．归依僧伽．善行于教．则身坏命终．或有生于他化自在天界者．或有生于化乐天界者．或有生于覩史多天界者．或有生于夜摩天界者．或有生于三十三天界者．或有生于四天王界者。即趣低界．亦得趣于干闼婆界。」\n二一\n世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．诸神咸各自作是念．「在我座上者．唯有一神说。」\n一神说时众化神说一神默坐众化神默三十三天与主同念在我座上\n唯一神说\n二二\n世尊．常童形梵天．即摄己身．还于一身。摄一身已．结跏趺坐于帝释天座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不从彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令充满神通．熟达神通．变化神通故．善说此等四神足耶。云何为四．谓令比丘成就欲等持．及以勤勇．二事．修习神足。成就精进等持、心等持．亦复如是．修习神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修习神足。此四神足．是从世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为充满神通．熟达神通．变化神通故．而为教说。诸卿．过去沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆是已曾为四神足之修习者。复次诸卿．未来沙门婆罗门．亦于种种．现诸神通者．皆是当为四神足之修习者。复次诸卿．现在沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆悉是为四神足之修习者。三十三天．诸卿亦见我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「诸卿．我实亦是四神足之修习者。故有如是伟大如是威德。」\n二三\n世尊．常童形梵天说如此事。常童形梵天．说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊。知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故．善为开示三径路耶。云何为三。诸卿．或有众生．亲近爱欲．亲近不善法。彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．不亲近爱欲．不亲近不善法。彼不亲近爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼不近亲爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第一径路。\n二四\n复次诸卿．或有众生．粗身行不寂灭．粗口行不寂灭．粗意行不寂灭．彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了一切法．粗身行寂灭．乃至粗意行寂灭。若彼寂灭粗身行．寂灭粗口行寂灭粗意行者．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿犹如从愉快中而生喜悦．彼寂灭粗身行．寂灭粗口行．寂灭粗意行故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第二径路。\n二五\n复次诸卿．或有众生．不如实知「此是善．」不如实知「此是不善．」不如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．如实知「此是善．」如实知「此是不善．」如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」若如是知如是见者．则无明灭而明生。彼无明灭而明生故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼既生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第三径路。诸卿．此三径路．实依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故之所开示。」\n二六\n世尊．常童形梵天．说如此事。说此事已．常童形梵天．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者．等正觉者．于四念处．为令到达于善故．善说此等四念处耶。何云为四。诸卿．谓比丘当于自身．而观于身．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于身．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他身．生知生见。当于自身．而观于受．亦复如是．观心亦然。乃至当于自身．而观于法．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于法．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他法．生知生见。诸卿．此四念处．是依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达于善故．之所开示。」\n二七\n世尊．常童形梵天．说如此事。常童形梵天说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令修行正定．成就正定故．善说七定具耶。云何为七。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸卿．以此七支．心成一向专念者．是得名曰具足方法具足资具之圣正定。诸卿．缘正见生正思惟．缘正思惟生正语．缘正语生正业．缘正业生正命．缘正命生正精进．缘正精进生正念．缘正念生正定．缘正定生正智．缘正智生正解脱。诸卿．设有正语者．应如是言．斯法从世尊故．善能为说．胜果即现．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知。又应为是言．不死门已开．此实正语也。诸卿．盖如斯之法．胜果现前．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知者．实已从世尊．善能为说。向不死道．其门已开。诸卿．盖于佛陀．具确信心．于法于僧．具确信心．体得圣乐诫者．不论何人．及生天者．趣入于法．如八百四十万余摩揭陀人信者命终．皆断除三结．成预流者．不再堕恶趣．必定趣正觉。又于彼等中．亦有一来者。\n其次之生类当为具德者然我难计量恐犯妄语罪」\n二八\n世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．毘沙门天王．心作是念．「说有如是大师．如是大说法．如是大胜智．实不可思议．实为希有也。」世尊．常童形梵天．知毘沙门天王心中所念．即告毘沙门天王曰．「毘沙门天王．于卿意云何。是应说在过去世．亦曾有如是大师．如是大说法．如是大胜智。在未来世．亦当有如是大师．如是大说法．如是大胜智。」」』\n二九\n常童形梵天．为三十三天说如此事。常童形梵天说此事时．毘沙门天王．亲闻亲受．为会众说．毘沙门天王为会众说此事时．阇尼沙夜叉．亲闻亲受．为世尊说。世尊从阇尼沙夜叉．亲闻亲受此事．而自了知．为尊者阿难说。尊者阿难从世尊亲闻亲受此事．为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。是故梵行兴盛．辗转布演．多所附丽．益致广敷．颇为世人之所乐说。\n大典尊经第十九\n第一诵品\n一\n如是我闻。一时世尊在王舍城灵鹫山中。尔时有容貌端正干闼婆之子五髻．于黎明顷．放光普照灵鹫山．来诣世尊所．到已．礼敬世尊．于一面坐。坐一面已干闼婆子五髻．白世尊言．『世尊．我从三十三天诸神．亲闻亲受者．欲以白世尊。』世尊曰．『五髻．汝可告我。』\n二\n『世尊．昔者于十五日布萨会自恣之日．满月之夜．三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持国诸神．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面向北．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面向东．诸神在前．多闻天王．在北方坐．其面向南．诸神在前。世尊三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．复有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．有先于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者众．容色盛光．远胜余神。世尊．是故三十三天诸神．欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」\n三\n世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．以偈赞曰。\n「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神从佛修梵行\n生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生\n三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」\n世尊．三十三天诸神．由是倍生欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」\n四\n世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．告三十三天诸神曰。「诸贤．汝等颇欲闻世尊八无等法不。」「贤者．我等愿乐欲闻．世尊八无等法。」世尊．时天主帝释．为三十三天诸神．说示世尊八无等法。\n五\n「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n六\n从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n七\n实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优。此是黑白调和。若夫教主．具足如是教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n八\n实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n九\n世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主．具足如是．以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n一〇\n诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊．供与利养．及以名闻．是时世尊．实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n一一\n世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n一二\n世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足．如是。」世尊．天主帝释．为彼三十三天诸神．说示世尊八无等法。世尊．三十三天诸神．得闻世尊八无等法．由是倍更欢喜悦乐．喜悦满足。\n一三\n世尊．时有诸神．作是说言．「诸贤．若使四人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置四人等正觉者．诸贤．若使三人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置三人等正觉者．诸贤．若使二人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」\n一四\n世尊．如是问已．天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸贤．于一世界．同时出现二人应供等正觉者．无有是理。诸贤．设若世尊．无病健全．当永生存。是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天。」世尊．尔时三十三天诸神．集会善法堂．于所论议．深思惟已．彼四天王．于此义趣．承受教说．在其座前．各自起立。\n彼四天王受教言已心净寂静各立座前\n一五\n世尊．时于北方．现大光明．辉耀显赫．凌驾诸天之威神力。世尊．时天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸天．若所现相．光明现起．辉耀显赫者．梵天将现．即光明现起．光耀显发者．乃是梵天出现前相。\n征斯现相梵天将现大光晃耀梵天之兆\n世尊．时三十三天诸神．各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」四天王亦各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」三十三天诸神感知是语已．咸同意念．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」\n一六\n世尊．常童梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。世尊．以梵天本来容貌．不能入于三十三天诸神眼界故。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．色相光明．胜余诸神。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．会中诸神．不之礼敬．亦不起立．亦不请坐．众咸默然．合掌趺坐．作如是念．「今常童梵天．若有意于某神．将就彼座坐。」世尊．常童梵天．于是坐其所坐．而彼座之神．获得满足．生大欢喜。世尊．犹如刹帝利王．继承登位时．获得满足．生大欢喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦复如是．获得满足．生大欢喜。\n一七\n世尊．时常童梵天．知三十三天诸神欢喜．隐身说偈．如是赞曰。\n「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神依佛修梵行\n生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生\n三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」\n一八\n世尊．常童梵天．说如此事。世尊．说此事之常童梵天．声具八支．即朗音、智音、美音、爽音、约音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此声告会众时．其声不闻于会众外．世尊．声具此八支者．名曰梵音。\n一九\n世尊．时三十三天诸神．向常童梵天作是言．「善哉梵天．我等闻此．不胜欣喜．我等又闻．天主帝释．称说世尊八无等法．不胜欣喜。」世尊．时常童梵天．语天主帝释曰．「善哉善哉．天主帝释．彼世尊之八无等法．我亦乐闻。」天主帝释答曰．「唯然大梵天。」即为常童梵天．说世尊之八无等法。\n二〇\n「大梵天．于汝意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n二一\n从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是．说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n二二\n实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优．此是黑白调和。若夫教主．具足如是．教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。\n二三\n实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等善说．趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。\n二四\n世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主具足如是以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。\n二五\n诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊供与利养．及以名闻．是时世尊实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。\n二六\n世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。\n二七\n世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。」世尊．天主帝释．为常童梵天．说世尊之八无等法。世尊．常童梵天．得闻世尊八无等法．由是欢喜悦乐．喜悦满足。\n二八\n世尊．时常童梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天诸神之前．升虚空中．空中趺坐。世尊．犹如力士．坐广大床．或平地上．世尊．常童梵天．亦复如是．升虚空中．空中趺坐。作如是语．告三十三天诸神．\n二九\n「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊于何时．为大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆罗门帝师．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆罗门有子．名曰护明。黎努王子．护明童子．与六刹帝利．此八人者相与为友。其后典尊．不久命终。彼命终时．域主悲泣．为如是言．「呜呼．我等尽以国政．委付典尊．自系五欲以耽娱乐．其时典尊．乃命终矣。」黎努王子．闻斯语时．白域主言．「父王．勿以典尊丧．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰护明．贤过其父．聪明有为．亦过其父。可使护明．继其父事．辅佐国政。」「然耶王子。」「实然父王。」\n三〇\n时域主王．告余臣曰．「汝今可往诣．护明童子所．到已可传言于护明童子。护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」彼臣报曰．「唯然大王。」即遵王言．诣护明所．到已．语护明曰．「护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」护明童子答曰．「唯然吾友。」即从彼臣言．诣域主王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。护明童子．坐一面已．王告之曰．「护明童子．汝当辅佐我等．护明童子．此辅助事．汝勿辞谢。我将以汝．补卿父职．就典尊位。」护明童子承诺王意．答曰．「唯然大王。」\n三一\n时域主王．即令护明童子．就典尊位．补乃父职。护明童子．就典尊位．补父职已．父所辅佐．己亦辅佐．所未辅佐．亦不辅佐．父所为事．己亦为之．所未为事．己亦不为。于是众人．咸称彼曰．「彼婆罗门．实是典尊．彼婆罗门．是大典尊。」故护明童子．获有名称．曰大典尊。\n三二\n尔时．大典尊婆罗门．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将奉立黎努王子．绍王之位。尔等可来．诣黎努王所．到已．将此意．白黎努王子。我等是汝相亲之友．情谊深厚．汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」\n三三\n彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友。」即诣黎努王子所．到已．白王子言．「黎努王子．我等是汝相亲之友．情谊深厚。汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」「除汝等外．于我王国．得增幸福．将更有谁。我若掌国．当与汝等．列土封邑。」\n三四\n其后不久．域主王崩。王崩御时．立王之人．立黎努王子．绍王之位。此黎努王．绍王位已．五欲所系．娱乐自恣。时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「诸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所系．娱乐自恣。诸君．爱欲迷人．宁不知之。汝等可来．诣黎努王所．到已．可将此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚忆．所约言耶。」彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友．」即诣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚忆．所约言耶。」「诸子．我忆约言。但此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．谁能分此．正为七分。」「大王．除大典尊．无能分者。」\n三五\n时黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」诣大典尊所．到已．语大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊从彼臣言．答曰「唯然。」诣黎努王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．汝当分此．正为七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方宽广．南方之形如车前部者．正为七分．皆悉形如车之前部。\n三六\n黎努王有国居大地中央一迦陵诫国捺多布啰城摩湿摩迦国曰褒怛那城\n三晚帝那国摩呬沙摩城四苏尾啰国曰劳噜迦城五尾提呬国曰弥体罗城\n六为瞻波城是曰鸯伽国七为迦尸国曰波罗奈城划分列土者出自大典尊\n时彼六人刹帝利．各得封土．所愿成就．喜而言曰．「我等所欲已得．计划已成．愿望已果。」\n是黎努王与六友称曰七婆罗多王即破冤王梵授王胜尊王及明爱王\n次即黎努王者是六七为二持国王\n第二诵品\n三七\n尔时．六人刹帝利．诣大典尊所．到已．语大典尊言．「典尊．汝为黎努王．相亲之友．情谊深厚．汝于我等．亦复如是．为相亲友．情谊深厚。典尊．汝当辅佐我等．此辅佐事．汝勿辞谢。」\n大典尊诺六刹帝利曰．「唯然诸子。」时大典尊．为登位之七刹帝利王．辅佐王政．又为七富有之婆罗门及七百梵行期已终了者．教授呪文。\n三八\n后大典尊．有如是名称．流闻扬溢．谓「大典尊波罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。」时大典尊．如是念言．「我有如是名称．流闻扬溢．大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。今我当于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。」\n三九\n尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天．相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」\n四〇\n尔时大典尊．诣彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」\n四一\n尔时大典尊．往七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。是故诸子．当详习呪文．转相教授．如所闻如所忆。我意欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」\n四二\n尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」\n四三\n时大典尊．于城东方．造新讲堂．雨期四月．闲居静处．修悲禅定．除送食者外．皆未曾近彼。过四月后．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．而彼今者．不见梵天．不与梵天共论议故。\n四四\n时常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂顷．从梵界隐身．现于大典尊前。尔时大典尊．于其像貌．见所未见．为之惊怖．痲痺战栗。时大典尊激动颤栗．身毛竖立．以偈问常童梵天曰。\n「妙相盛光吉祥具主乎汝竟是何人我以不知故问汝云何令我得知汝」\n「所有梵界诸神众咸悉知我是常童一切诸神既知我典尊汝亦应知我」\n「床座洗足水熟蜜是等敬为梵天设奉此供养今问汝唯愿于我有所赐」\n「典尊汝言供养物今为汝故我纳受为现法益或来世恣所欲问许汝问」\n四五\n尔时大典尊．蒙常童梵天．许其咨问．即自思念．当问常童梵天．现法善利耶．来世善利耶。时大典尊．已熟知现法善利．而且他人．转从彼闻．现法善利。故自思念．当于常童梵天．问来世善利。时大典尊．以偈问曰。\n「梵童是无疑能为我决疑今所咨问者亦众所欲知应于何处住应于何修习\n人方得到达不死梵界耶」\n「婆罗门应知于世舍我执成心一境相专修悲禅定\n为解脱臭秽远离不净法应于此处住应于此修习人乃得到达不死之梵界」\n四六\n「梵天．舍我执法．是我所知。有人于此．舍其家财．不论大小．舍其亲属．不问多寡．剃除发须．著袈裟衣．离于在家．入出家生活。梵天．我知此是舍我执法。梵天．心一境相．亦我所知。人于此时．远离住处．即就森林．以及树根、山岳、洞窟、墓地、林薮、野外󱡐场处住。梵天．我知此是得心一境相法。专修悲禅定法．亦我所知。其人于此时．以悲与俱心．使遍满一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以悲与俱之广大无边无冤无害心．于全世界．遍满而住。梵天．我知此是专修悲禅定法。梵天．汝言臭秽．为我所不知。\n人间之臭秽是为何者耶因我不知此求说于贤者生类由何蔽以致放恶臭\n梵界为所闭而堕于恶趣」\n「忿怨与妄语伪瞒与不信贪婪与高慢妬嫉与欲求\n疑惑与害他贪欲与瞋恚憍慢与愚痴有是等诸蔽若于此系缚臭秽不得离\n梵界为所蔽而堕于恶趣」\n「汝说臭秽．我已解知。夫在家者．于此等事．无由得制．是故梵天．我今意欲．离于在家入出家生活。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」\n四七\n尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯愿我王．别求帝师．辅佐王位。我今意欲．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽．夫在家者．于此等事．无由得制。大王．故我意欲．离在家境．营出家生活。\n奉告黎努王愿主听我语王位王所知师位非我喜」\n「诸欲若不足我当满汝欲\n设有害汝者我为国土主我领率士卒当为汝剪除汝如我之父我犹汝之子\n唯愿大典尊勿舍我而去」\n「诸欲非不足害我者亦无我闻超人语故不乐家居」\n「云何为超人以何事语汝汝何一闻此悉舍我等去」\n「我曾修供养欲举行此时\n敷陈吉祥草坛火炎炎炽是时从梵界常童梵天现我闻彼答语故不乐家居」\n「奉告典尊听我信汝所言是闻超人语此外无他途我等当从汝奉汝为教主\n犹如贵琉璃净洁放光辉我等心清净当守汝教训\n典尊．汝若离在家境．营出家生活．则我亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我所往处．」\n四八\n尔时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「汝等今当．别选帝师．辅佐王位。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」尔时六刹帝利．集于一处．共相念言．凡婆罗门．为贪欲者．是故我等．今可以财诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．多有财宝．故随汝欲．可恣意取。」「诸子无用．我蒙汝等．已多财宝。我欲舍斯名誉．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」\n四九\n尔时六刹帝利．集于一处．以婆罗门．当好妇人．是故我等．今可以妇人诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．妇人众多．故随汝欲．可与俱去。」诸子无用．我有身分同等四十夫人．我欲悉舍彼女．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」\n五〇\n「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我等所往处．」\n「汝若欲舍却凡夫诸执著是则当具足坚固忍辱力如此者是道正道无上道\n生梵由正法善人所守护」\n五一\n「然则典尊．汝可留待七年。过七年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七年岁月．毋乃过长。待汝七年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」\n五二\n「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。过一年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即是我等所往处。」\n五三\n「诸子．一年岁月．毋乃过长．待汝一年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待七月。过七月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」\n五四\n「诸子．七月为时．毋乃过长。待汝七月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。过半月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」\n五五\n「诸子．半月为时．毋乃过长。待汝半月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「然则典尊．可待七日．以便我等．付王国于子或兄弟。过七日后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七日非长．我当待汝。」\n五六\n尔时大典尊．诣七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「汝等今可别求轨范师．教授咒文。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝勿离在家境．营出家生活。出家力微．所得者少．为婆罗门．则具伟力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言为婆罗门．则具伟力．所得者多。诸子．除我以外．复有何人．更为伟大．更多所得耶。我今实为王中之王．于婆罗门．我为梵天．而于长者．我则为神．即此一切．我亦舍离．意欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」\n五七\n尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「若意所欲．可归汝家．或亲属家．择夫而侍．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「我等欲亲属者．唯汝为亲．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」\n五八\n时大典尊婆罗门．过七日已．剃除须发．著袈裟衣．离在家境．入出家生活。七刹帝利王．七富婆罗门．七百梵行期已终了者．身分同等四十夫人．数千刹帝利．数千婆罗门．数千长者．及妇女众中众多妇人等．皆悉剃除发须．著袈裟衣．从大典尊．而为出家。是大典尊．为此会众之所围遶．游行村城．都会之间。大典尊．每到村城．为王中王．于婆罗门．彼为梵天．而于长者．彼则为神。当时人民．于嚏于踬．辄言「归命大典尊．归命于人师。」\n五九\n大典尊婆罗门．以慈与俱心．遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下水平一切处．以慈与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以悲与俱心．亦复如是如是而住。以喜与俱心．亦复如是如是而住。乃至以舍与俱心．使遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以舍与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以梵天为友之道．示诸弟子。\n六〇\n尔时大典尊婆罗门弟子．若已具足了达诸所教者．身坏命终．生于有福梵天。其未充分了达诸所教者．身坏命终．或者得与他化自在天为伴侣．或者得与化乐天为伴侣．或者得与兜率天为伴侣．或者得与夜摩天为伴侣．或者得与三十三天为伴侣．或者得与四天王天为伴侣。其最低身者．亦得干闼婆身。此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德」云。』\n六一\n〔五髻说言．〕『世尊犹记忆耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚记忆。我于尔时．为大典尊。我示诸弟子．以与梵天为友之道。五髻．但此梵行．非导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法．唯是生于梵界之法。五髻．然我梵行．是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。此是八圣道．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。\n六二\n五髻．我之弟子．若已具足了达诸所教者．则为灭漏．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．而自现证．得神通而住。其有未能充分了达诸所教者．或断五下分结．而得涅槃．在更不还法所有者住处．于此世间．无父母故．而不再生。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．渐减贪瞋痴．成斯陀含．一度还此世．令苦终灭。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．成须陀洹．离堕恶趣法．必得成正觉。五髻．此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德也。』世尊如是说。干闼婆子五髻．心生欢喜．闻世尊说．满足感谢．礼敬世尊．右遶而退。\n大会经第二十\n一\n如是我闻。一时世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。\n二\n时四净居天念言．『今彼世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。我等何不亦诣世尊所．于世尊前．各自唱偈。』\n三\n于是彼等诸天．犹如力士．屈伸臂顷．从净居天．〔疾速〕隐身．现世尊前。时彼诸天．礼拜世尊．于一面立。立一面已．中有一天．于世尊前．以偈唱曰。\n『大会此园林诸天众来集我等亦与会觐无能胜僧』\n是时余天．于世尊前．以偈唱曰。\n『是处诸比丘心安静而正如御者执辔众贤护诸根』\n是时余天．于世尊前．以偈唱曰。\n『断除诸覊绊门闩亦切断打破城门础离欲而游行具眼之彼等清净离垢秽\n譬如少壮象曾受善调御』\n复次余天．于世尊前．以偈唱曰。\n『诸归依佛者终不堕恶趣其舍此人身得天身圆满』\n四\n尔时世尊．告诸比丘众曰．『诸比丘．众多诸天．为觐世尊及比丘众故．从十方世界．咸来集会。诸比丘．于昔久远．时有应供、等正觉者．曾有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日诸天．咸皆为我集会。诸比丘．远于未来．将有应供、等正觉者．亦当有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日．诸天咸皆为我集会。诸比丘．我当为汝等．称诸天族名。诸比丘．我当为汝等．宣诸天族名。诸比丘．我当为汝等．示诸天族名。当善谛听．善忆念之．我告汝等。』彼诸比丘答曰．『世尊．愿如所说。』世尊如是言。\n五\n我今亦以偈当为汝等说谓有地处所〔诸天〕所寄托住于山窟者心决定坚固\n如众狮子毛竖立而卷缩持有洁白心清净复澄明知迦毘罗城在城园林中\n为数五百余众多〔弟子〕等教主告彼等喜受教弟子天族已到来比丘宜知识\n闻佛陀教已彼等皆奋励\n六\n彼诸〔比丘等〕明识非人相或者见一百亦见有七万或又见非人其数为百千\n或见无边数多遍一切处具眼师宣说悉知彼诸天即便告彼等喜受教弟子\n天族已到来比丘宜知识我今以颂言称道彼诸天次第无错谬一一为汝宣\n七\n迦毘罗城地夜叉有七千具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n雪山之夜叉其数有六千此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名\n彼等皆欢喜来比丘园林娑多山夜叉其数有三千此诸夜叉众各各异容色\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林共一万六千各各异容色\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n八\n毘波密夜叉其数有五百此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名\n彼等皆欢喜来比丘园林住毘富罗山而在王舍城有金毘罗神奉彼夜叉众\n数逾百千众王舍城所住彼金毘罗神亦来到园林\n九\n统东方天王名提头赖咤干闼婆之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林次南方天王名曰毘楼勒\n鸠槃荼之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名\n彼等皆欢喜来比丘园林次西方天王名毘楼博叉实诸龙之长具名闻大王\n众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n次北方天王名曰俱毘罗实诸夜叉长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林在东方天王是提头赖咤\n在南方天王此是毘楼勒在西方天王是毘楼博叉在北方天王此是俱毘罗\n如斯四天王光普照四方立迦毘罗城众比丘园林\n一〇\n彼等部下众有幻伪虚妄复怀有恶心咸共来到此摩野拘天陀复共吠天陀\n以及韦驮质与韦驮遮俱复有旃陀那与加摩世致及迦尼延豆并尼延豆俱\n复有波那摣及呜呼杈奴并与摩头罗是天之御者复有干闼婆支多罗斯那\n复有那罗王俱共阇尼沙复有珍浮楼修利婆折斯与般阇尸呵亦皆来到此\n凡此一切众与余他诸王及诸干闼婆咸与诸王俱悉怀欢喜心来比丘园林\n一一\n时那陀瑟龙与毘舍离俱复与怛叉迦咸共来到此又加毘罗摄与波耶伽俱\n复与其亲族咸共来到此又有耶无那及提头赖咤具名声诸龙咸共来到此\n又有彼大龙名伊罗婆陀亦前来与会而诣于园林彼于速疾间能搏龙王去\n具净眼双翅天再生者〔鸟〕从天空飞来栖止园林中美丽金翅鸟是彼等名称\n其时诸龙王曾无所畏怖因佛已为设避难安稳处彼等两者间互以爱语呼\n诸龙与众鸟皆已归依佛\n一二\n败于金刚手住海阿修罗婆三婆弟兄有神通名声又有大怖畏诸迦罗铿骞\n陀那吠伽沙与毘摩质多及苏啷怛啰并与波罗陀共那无夷俱悉诣于园林\n又跋离百子皆称毘卢遮纠合大力军罗耶跋兜楼曰「诸贤来会于比丘园林」\n一三\n又水地火风诸天亦来此水天与其族苏摩共耶舍慈悲天一族是有名诸天\n此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n一四\n有曰毘纽天舍伽利诸天及共阿沙摩并双孪耶摩月天诸侍者供奉月天来\n日天诸侍者礼敬日天来迟迟之云神随侍诸星来婆薮天之主婆娑婆帝释\n即普楞陀陀今亦来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名\n彼等皆欢喜来比丘园林\n一五\n沙诃沸诸天尔时亦到来势如熖顶燃又有阿栗咤俱共栌耶天风趣如麻华\n有嚩噜拏天遮婆陀暮天及以阿周陀与阿尼输天光辉须勒耶彼众皆来到\n毘沙门伊洒亦复来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名\n彼等皆欢喜来比丘园林\n一六\n有赊摩天者与摩呵赊摩么㝹沙与俱摩㝹疏多摩乞陀波头洒众皆来到此\n摩㝹波头洒亦复来到此时呵罗诸天及与著红衣露希多诸天亦皆来到此\n有波罗诸神及摩诃波罗是具有名声亦皆来到此此等十天族各各异容色\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n一七\n叔伽阿罗那共伽罗摩俱及鞞摩尼娑众皆来到此鸣婆提奇呵鞞波罗微那\n此等之诸天亦皆来到此有萨陀摩多与诃罗伽遮名闻之弥沙亦皆来到此\n又有波纯提降雨四方者于震雷声中亦复来到此此等十天族各各异容色\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n一八\n差摩与兜率共彼夜摩俱及名闻伽沙共彼蓝鞞者与主蓝婆天火天之树提\n与伊洒天俱及化乐诸天他化自在天相将来到此此等十天族各各异容色\n具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林\n一九\n此六十天族各各异容色依名依种族与同等天俱既共来集已〔咸作如是言〕\n「愿使我等见舍生拔三毒及已渡暴流成就无漏者〔彼等〕渡暴流其势殆如龙\n又如黑暗中明月乍涌出」\n二〇\n神通具足者其子善梵天婆罗摩多共与常童底沙是等梵天子亦来园林会\n大梵天为王君临千梵界彼具足光辉有名形可怖时十自在者各名得自在\n彼等所围遶中为诃利多如是诸天众亦复来到此\n二一\n复有因陀罗共梵天俱来尔时有魔军于诸天前曰\n「前进且观看是缓慢迦诃\n可缚可捕捉彼实受欲缚从四方合围勿得任彼脱」\n于是在此时有摩诃塞那\n遣发迦诃军以手拍地面其声可怖惊犹如雨期云电闪复雷鸣彼由是忿怒\n不能制其军乃退而散去\n二二\n了知此一切具眼师宣说即便告彼等喜受教弟子魔军已到来比丘宜知识\n彼等承佛教精神皆奋举魔军今已退不近离欲者一毛未倾动战乃得全胜\n彼一切众生闻此皆欢喜诸天闻〔此语〕欢喜亦复然\n帝释所问经第二十一\n第一诵品\n一\n如是我闻。一时世尊．住摩揭陀．在王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毗陀山因陀娑罗窟。尔时天主帝释．发渴仰心．欲见世尊。彼乃思惟．『世尊、应供、等正觉者．今住何所。』天主帝释．见世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。彼遥瞻已．语忉利诸天曰．『诸天．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。今者我等欲往诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』忉利诸天．答天主帝释曰．『唯然．愿卿多福。』\n二\n天主帝释．复语干闼婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。般遮翼．今者我等欲见彼世尊、应供、等正觉者．往诣如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色之琴．随天主帝释俱行。于是天主帝释．忉利诸天之所围遶．率同干闼婆子般遮翼．犹如力士．屈伸臂顷．于忉利天．隐身而没．现于摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山。\n三\n时毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀亦复如是。此是诸天神威所致。而彼周围聚落诸人．咸作是言．『毘陀山今正燃烧．火燄升腾。今毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀．亦复如是．为何故耶。』彼等畏悚．毛发竖立。\n四\n时天主帝释．告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禅定．悦乐禅定．纯静居时如来．则若我者．甚难得近。今汝先可怡悦世尊．而后我等诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色琴．诣因陀婆罗窟．至已．立于一面．自念『世尊离我．不远亦不近．可闻我声。』干闼婆子般遮翼．鼓毘留筏木黄色琴．于佛法．圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。\n五\n『跋陀听我歌如日晶莹女卿父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因\n如于热汗人可喜清凉风犹渴夫于水如圣者于法我于卿天女钟爱亦如此\n犹药于病人食于饥饿者如是跋陀兮〔我思〕若火燃愿卿施凉水解我相思热\n莲池水清凉盈溢浸华梢象受骄阳炙热逼〔入〕于池如是我何堪欲投卿胸次\n如象不伏钩突破狼牙棒觌卿胸丰美最使我狂醉如是莫自持更不知所措\n我专念于汝心神殊平昔犹如吞钩鱼欲吐不可得腿美兮跋陀欢娱恣拥抱\n青眼任流盻玉手握莫释如是诚相宜我专意此欲噫此鬈发女我恋不少弛\n犹献供于圣弥增而弥进遍身美娇姝我于彼圣者所为诸善语福果与卿共\n遍身美娇姝我之于此世所为诸功德福报与卿共我于所爱卿晶莹如日女\n犹彼牟尼佛依禅定一心聪慧复正念意在求常住如是我所求为在〔欲〕得汝\n如牟尼怡然乐无上正觉若得汝盟约我心深悦乐如愿主帝释为我垂恩泽\n跋陀我求卿恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女』\n六\n歌声既毕。世尊告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌声与弦音和．弦音亦复与歌声和．而此歌声．不亚弦音．弦音亦不亚于歌声。汝于何时．如是荟萃佛法圣者．及爱乐者．为此曼声之歌。』『世尊．昔时世尊．初成正觉．住郁鞞罗．在尼连禅河岸．阿暗惒罗榕树下。世尊．时干闼婆王耽浮楼．有女跋陀．晶莹如日．我所思慕。但此王女．念他男子．系其情思于御者摩兜利之子尸汉陀。我竭诸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黄色琴．至干闼婆王耽浮楼宫所。到已鼓琴．于佛法圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。\n七\n「跋陀听我歌如日晶莹女汝父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因\n如是复如是恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女」\n如是歌毕．彼晶莹如日跋陀．乃语我曰．「我虽未曾．面见世尊．然于忉利天善法堂上．奏舞之时．闻世尊事。卿于世尊果赞叹者．我等今当相共会也。」世尊．唯于后时．彼女会我。』\n八\n尔时天主帝释．如是念言．『干闼婆子．般遮翼．实与世尊．彼此之间．互订谊好。』于是天主帝释．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可为我．白世尊言「天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」』干闼婆子．般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福．』即白世尊言．『天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。』『般遮翼．愿天主帝释．与宰相扈从．俱共安乐。盖此安乐．实为神人．及阿修罗．龙及干闼婆．一切众生等．所欲得者。』如来凡于如上诸众．致问讯言．皆如是也。天主帝释．于彼世尊．致问讯已．入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面．忉利诸天与干闼婆子般遮翼．亦入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面。\n九\n尔时因陀娑罗窟．崎岖之地．自然平坦．狭隘之处．自然广博．暗窟之内．自然光明。此是诸天神威所致。世尊乃语天主帝释曰．『帝释尊．如是任重事繁．乘隙临此．殊为难能。』『世尊．我于长时．已怀斯愿．为欲诣见世尊。但我于忉利天．任务纷繁．无有闲暇．欲见世尊．来诣未果。世尊．曾于一时．世尊住舍卫国．在松林精舍。我于是时．欲见世尊．诣舍卫国。\n一〇\n尔时世尊．入住三昧而坐．毘沙门天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾语槃遮提曰．「夫人．愿汝为我．启白世尊。天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」槃遮提闻言已．语我曰．「汝见世尊．今非其时．世尊适在静居中。」「夫人．若世尊从三昧起者．为我启白．天主帝释宰相扈从．礼世尊足。」世尊．彼夫人殆已为我启白世尊．世尊当能忆念其辞。』『天主．彼夫人白我．我忆其辞。且我复因闻汝车轮声．从三昧起。』\n一一\n『世尊．有彼诸天．先于我等．生忉利天．我于彼等．而得闻知「凡有如来、应供、等正觉．出现于世．天众增盛．阿修罗减衰。」我于其时．实曾自见．如来、应供、等正觉．出现于世．于是天众增盛．阿修罗减衰。世尊．迦毘罗城．曾有释女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼舍女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天为我之子。而于彼处．以天子瞿波之名．见知于众。复有三比丘．于世尊所．虽修梵行．但生卑贱干闼婆中。彼等乐享五欲．来我等所．奉侍供使。天子瞿波．诃责之曰．「卿等岂未曾闻世尊之法．面向何处耶。我虽女身．信佛法僧．具足戒行．舍弃女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天俦．为天主帝释之子。我于是处．以天子瞿波之名．见知于众。然而卿等．于世尊所．虽曾修梵行．但生卑贱干闼婆中。俱修同法．而乃生于卑贱干闼婆中者．以我观之．可谓愚矣。」世尊．彼等中二人．以受诃责于天子瞿波故．于其生中．已复得念．生梵辅天。但其一人．犹住于欲。\n一二\n「我〔本〕名瞿毘具眼优婆夷敬信佛与法乐奉侍僧伽我恒以虔诚从佛所教故\n得生忉利天今为帝释子具有大威力复有大光辉且于诸天中以瞿波见知\n我见干闼婆众中所住者前世为比丘而今乃如是彼等先世相实与瞿昙等\n我为人时见饮食亲供养我家虽剧忙来必敬奉侍佛法不受持卿面向何处\n具眼觉说法自身应忆知我本侍卿等闻诸圣妙说得生忉利天〔今〕为帝释子\n具有大威力复有大光辉卿等侍胜尊修无上梵行而生于卑贱误卿等之世\n俱共受佛法而生于卑贱身为干闼婆来奉侍诸天使我等观见呜呼何愚痴\n卿等何不观我本在家者今位乃高尊原为女人身今成大丈夫得天神快乐」\n佛弟子瞿波如是加诘责彼等受其责闷闷心不乐\n「我等从今始当即舍离〔欲〕\n奋励而精勤身免为人役」\n中二人精进忆念瞿昙道心乃得清净于欲见过患\n彼等已切断强魔系欲缰犹象破覊绁超忉利天上善法堂诸天帝释与梵王\n然彼离爱染离尘欲丈夫是以彼所往超越此会众时天主帝释在天众中央\n见是怀恼闷作不安念言\n「彼等生卑贱竟超忉利天」\n瞿波闻是言乃白帝释曰\n「释迦牟尼佛人世克欲〔圣〕彼原佛〔弟子〕然以失念故〔异〕世而转变受干闼婆身\n佛子受我诃复还得此念三者中之一犹住干闼婆惟有彼二人能随于正觉\n坚定其自性复降伏五欲故神见彼等心亦为恼闷开阐如是法弟子复何疑\n故我等归依度暴流断惑彼佛陀胜者及以人中王」\n于是彼二人觉已而上升\n得登梵辅天进位于高尊我等于是法亦将即当得若蒙垂许者欲有所请问』\n一三\n尔时世尊．便作是念．『是帝释实为长时无垢。凡问我者．皆属切要．非徒然也。又于我所答义．彼当即能了解。』于是世尊以偈答言。\n『帝释恣问我随意之所乐凡有所问者皆悉为卿决』\n第二诵品\n一\n时天主帝释．得许可故．乃问世尊曰．『世尊．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．缘以何结．彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害有怨诸过耶。』天主帝释．于世尊前．如是问已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．各有嫉悭二结。彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害、有怨诸过。』世尊如是答帝释已．天主帝释．衷心踊跃．于世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』\n二\n天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．嫉悭以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有嫉悭．无何乃无嫉悭。』『天主．嫉悭以爱憎为缘．从爱憎起．由爱憎生．爱憎为源。有爱憎时有嫉悭．无爱憎时无嫉悭。』『世尊．爱憎以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有爱憎．无何乃无爱憎。』『天主．爱憎以欲为缘．从欲而起．由欲而生．以欲为源。有欲时有爱憎．无欲时无爱憎。』『世尊．欲以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有欲．无何乃无欲。』『天主．欲以寻为缘．从寻而起．由寻而生．以寻为源。有寻时有欲．无寻时无欲。』『世尊．寻以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有寻．无何乃无寻。』『天主．寻以妄想诸支为缘．从妄想诸支起．由妄想诸支生．以妄想诸支为源。有妄想诸支时有寻．无妄想诸支时无寻。』\n三\n『世尊．彼能灭妄想诸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲．我说忧有二种．谓可亲及不可亲．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此喜．则恶法增．而善法减．」斯喜则不可亲。又若有人．自念「我亲此喜．则恶法减．而善法增．」斯喜可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说忧有二种．可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此忧．则恶法增．而善法减．」斯忧则不可亲。又若有人．自念「我亲此忧．则恶法减．而善法增．」斯忧可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说忧有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此舍．则恶法增．而善法减．」斯舍则不可亲。又若有人．自念「我亲此舍．则恶法减．而善法增．」斯舍可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」天主。彼能灭妄想诸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』\n四\n天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得波罗提木叉律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲．我说口业有二种．谓可亲及不可亲．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此身业．则恶法增．而善法减．」如斯身业则不可亲。又若有人．自念．「我亲此身业．则恶法减．而善法增．」如斯身业可亲。是故得言．「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此口业．则恶法增．而善法减．」如斯口业则不可亲。又若有人．自念「我亲此口业．则恶法减．而善法增．」如斯口业可亲。是故得言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法增．而善法减．」如斯遍寻则不可亲。又若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法减．而善法增．」如斯遍寻可亲。是故得言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」天主．彼得波罗提木叉律仪比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问．天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』\n五\n天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得诸根律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说以眼知色有二种．谓可亲不可亲。天主．我说以耳知声．以鼻知香．以舌知味．以身知触．如是如是。乃至我说以意知法．有二种．谓可亲不可亲。』天主帝释．如是闻已．白世尊曰．『世尊今者．简约言之．我已一一知其如是。世尊．于眼知色．亲之恶法增．善法减损者．则是眼所知．斯色不可亲。复次世尊．于眼知色．亲之恶法减．善法增长者．则是眼所知．斯色可亲。复次世尊．于耳知声．于鼻知香．于舌知味．于身知触．如是如是。乃至于意知法．亲之恶法增．善法减损者．则是意所知．斯法不可亲。复次世尊．于意知法．亲之恶法减．善法增长者．则是意所知．斯法可亲。世尊今者．简约言之．我一一知．于是疑消迷开。』\n六\n天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．缘以世体．种种非一。有情处世．由〔所成〕此种种非一之体．依所有体．坚固执著．定言「唯此是真．余者是痴。」是故凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非为同一。』『世尊．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．为究竟耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『天主．唯断爱欲而得解脱沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．是为究竟。是故凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』世尊如是答天帝问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答．于是疑消迷开。』\n七\n天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．〔更复〕白曰．『世尊．爱欲是病、是肿、是箭。爱欲牵人．生此生彼．是故役人随其上下。世尊．我于长时．怀此等问．余他外道沙门婆罗门．竟不得闻．今蒙世尊．明示我义．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．问余沙门婆罗门耶。』『世尊．我曾以此等．问余沙门婆罗门。』『天主．彼等于卿．云何为答．卿无碍者．愿以语我。』『于世尊前．或于如世尊者〔如来〕之前．我何碍者。』『然则天主．愿以语我。』『世尊．我昔念言．若有远离住于森林．而坐卧者．当为沙门婆罗门．时我至彼等所．问此等义。然而彼等不能了达．转问我言．「尊者是谁。」答彼等曰．「我是天主帝释。」彼等复问．「天主何故．来此处耶。」我悉教以曾所闻所学法．于是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝释．于我等问．悉蒙彼答。」彼等即为我之弟子．而我不为彼等弟子。但我今者．为世尊弟子．得入预流不堕恶趣．必定成为向正觉者。』『天主．卿颇曾得如是欢喜耶。』『世尊．我颇曾得如是欢喜。』『天主．卿曾云何．得如是欢喜耶。』『世尊．昔诸天神与阿修罗．兴兵鬬战。时于是役．诸天得胜．破阿修罗。我军既胜．乃作是念．「今者诸天．不但享乐天界精华．并将享乐阿修罗者。」然而世尊．但我所得此等欢喜．是凭刀杖．非依、厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。我以闻世尊法故．所得此欢喜．非凭刀杖．乃依一向厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。』\n八\n『天主．卿之所言．为念何果报．得斯欢喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果报故．得如斯欢喜。\n此尊神之我躬自得复生惟愿如是事见知于世尊\n世尊．我之所言．思惟此是第一果报故．得如斯欢喜。\n舍离非人生我转此神身入胎无过患我心所欣求\n世尊．我之所言．思惟此是第二果报故．得如斯欢喜。\n凡有所请问示教使不迷我常为欢喜当正住慧念\n世尊．我之所言．思惟此是第三果报故．得如斯欢喜。\n我于正行住若得成正觉我具智慧住斯即是归寂\n世尊．我之所言．思惟此是第四果报故．得如斯欢喜。\n舍离人世生我从人身转升于天上界再成无比神\n世尊．我之所言．思惟此是第五果报故．得如斯欢喜。\n誉称色究竟是彼殊胜神唯于如是处最后住此身\n世尊．我之所言．思惟此是第六果报故．得如斯欢喜。世尊．我之所言．思惟此六果报故．得斯欢喜也。\n九\n所望未得遂我〔唯有〕疑迷为求问如来徘徊长久时见彼沙门等在远离而住\n谓是正觉者我往诣其处\n「行何则有得行何而有失」\n问已彼不知圣道及方便\n知来此之我是天主帝释彼等乃问言\n「卿为何来此」\n我教示以法悉如曾所闻\n彼皆喜倾听言「已见帝释」\n及我得见佛疑惑悉消除今奉敬正觉此身无畏怖\n我顶礼佛陀大雄无等尊亲觐〔丽天〕日拔除爱欲箭我与彼诸天俱共礼世尊\n今以梵天礼向世尊致敬如来正觉者无上士尊师天及此世中无二无俦匹』\n一〇\n尔时天主帝释．语干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先时．娱乐世尊故．于我有大饶益。以汝先娱乐世尊故．然后我等．乃得诣见世尊、应供、等正觉。我今为父．当以汝为干闼婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶莹如日者．当以与汝。』时天主帝释．以手投地．三呼白言。\n『归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉』\n天主帝释．宣说此时．得清净无垢法眼．〔知〕「所有集法皆是灭法。」余八万诸天．亦复如是。天主帝释．如是请问．世尊如是答。故此说名．『帝释所问经。』\n大念处经第二十二\n一\n如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙都邑。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘。』彼比丘等．答世尊曰．『世尊。』世尊为如是言。『诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。云何为四。诸比丘．今有比丘．就身观身而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就受观受而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就心观心而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就法观法而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。\n二\n诸比丘．比丘云何就身观身而住耶。诸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴树下．或赴空所．结跏直身．立念当前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长。」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」诸比丘．犹如熟巧辘轳工匠．或其弟子．转〔辘轳〕长．知「我转之长」转〔辘轳〕短．知「我转之短．」诸比丘．比丘如是．其入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长．」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」念思现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n三\n诸比丘．复次比丘．行则知「我行．」住则知「我住．」坐则知「我坐．」卧则知「我卧。」此身在何状．亦知如其身。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n四\n诸比丘．复次比丘．于行于归．正智所作。见前见后．正智所作。于屈于伸．正智所作。著僧伽梨．执持衣钵．正智所作。食、饮、啮、尝．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、语、默．皆正智所作。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n五\n诸比丘．复次比丘．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」诸比丘．犹如双口之囊．充满稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米种种谷物．有目之士．解囊察知．「此稻此粳．此是绿豆．此是豆颗．此是胡麻．此是糙米。」诸比丘．比丘如是．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中．有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住．或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著．诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n六\n诸比丘．复次比丘．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」诸比丘．犹如熟巧屠儿．或其弟子．坐四衢道．杀牛割肉．分作片片．诸比丘．比丘如是．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n七\n诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．死后一日二日．乃至三日．膨胀青黑．已腐烂坏．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n八\n诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．鸟鹰鹫啄．犬豺所食．乃至各种生类所食．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n九\n诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．筋系骸骨．有血与肉。又观筋系骸骨．无肉附血。又观唯筋系骸骨．无血无肉。乃至观〔关节〕解散．手骨在此．足骨在彼．髁骨在此．腿骨在彼．骨盘骨在此．背骨在彼．头盖骨在彼．此等骸骨．散于四处．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是就身观身而住。\n一〇\n诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．骨白如螺色。又观骨积曾经一年．乃至观骨碎败坏。而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。\n一一\n诸比丘．比丘云何就受观受而住耶。诸比丘．今有比丘．觉乐受时．知「我觉乐受．」觉苦受时．知「我觉苦受．」觉不苦不乐受时．知「我觉不苦不乐受。」或于身觉乐受时．知「我身觉乐受．」于心觉乐受时．知「我心觉乐受。」或于身觉苦受时．知「我身觉苦受．」于心觉苦受时．知「我心觉苦受。」或于身觉不苦不乐受时．知「我身觉不苦不乐受．」于心觉不苦不乐受时．知「我心觉不苦不乐受。」如是于内就受观受而住．于外就受观受而住．于内外就受观受而住。或就受观生法而住．就受观灭法而住．就受观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有受」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就受观受而住。\n一二\n诸比丘．比丘云何就心观心耶。诸比丘．今有比丘．心贪知「心贪．」心离贪知「心离贪．」心瞋知「心瞋．」心离瞋知「心离瞋．」心痴知「心痴．」心离痴知「心离痴。」心转倒知「心转倒．」心不转倒知「心不转倒．」心广大知「心广大．」心狭小知「心狭小．」心有上知「心有上．」心无上知「心无上。」心有定知「心有定．」心无定知「心无定．」心解脱知「心解脱．」心不解脱知「心不解脱。」如是于内就心观心而住．于外就心观心而住．于内外就心观心而住。或就心观生法而住．就心观灭法而住．就心观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有心」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就心观心而住。\n一三\n诸比丘．比丘云何就法观法耶。诸比丘．今有比丘．就法观法．即就五盖观法而住。复次．诸比丘．比丘云何就法观法．即就五盖观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有贪欲．知「我内有贪欲．」或内无贪欲．知「我内无贪欲。」彼于未生贪欲生起．如实知之．于已生贪欲灭尽．如实知之．又于已灭贪欲．未来不生．如实知之。或内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」或内无瞋恚．知「我内无瞋恚．」于未生瞋恚生起．如实知之．于已生瞋恚灭尽．如实知之．于已灭瞋恚．未来不生．如实知之。或内有睡眠．知「我内有睡眠．」或内无睡眠．知「我内无睡眠．」于未生睡眠生起．如实知之．于已生睡眠灭尽．如实知之．于已灭睡眠．未来不生．如实知之。或内有掉悔．知「我内有掉悔．」或内无掉悔．知「我内无掉悔．」于未生掉悔生起．如实知之．于已生掉悔灭尽．如实知之．于已灭掉悔．未来不生．如实知之。或内有疑惑．知「我内有疑惑．」或内无疑惑．知「我内无疑惑．」于未生疑惑生起．如实知之．于已生疑惑灭尽．如实知之．于已灭疑惑．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。\n一四\n复次诸比丘．比丘就法观法．即就五取蕴观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就五取蕴观法而住耶。诸比丘．今有比丘．〔知〕「色如是．色生如是．色灭如是。复次受如是．受生如是．受灭如是。想如是．想生如是．想灭如是。行如是．行生如是．行灭如是。识如是．识生如是．识灭如是。」如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住．或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。\n一五\n复次诸比丘．比丘就法观法．即就六内外处观法而住．诸比丘．比丘云何就法观法．即就六内外处观法而住耶。诸比丘．今有比丘．知眼．知色．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。又知耳知声．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知触．如是如是。乃至知意知法．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。\n一六\n复次诸比丘．比丘就法观法．即就七觉支观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就七觉支观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有念觉支．知「我内有念觉支．」或内无念觉支．知「我内无念觉支．」于未生念觉支生起．如实知之．已生念觉支发达成就．如实知之。或内有择法觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有精进觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有喜觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有息（轻安）觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有定觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有舍觉支．知「我内有舍觉支．」或内无舍觉支．知「我内无舍觉支．」于未生舍觉支生起．如实知之．已生舍觉支发达成就．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就七觉支观法而住。\n一七\n复次诸比丘．比丘就法观法．即就四圣谛观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就四圣谛观法而住耶。诸比丘．今有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是趣苦灭之道。」\n一八\n诸比丘．何者是苦圣谛。生是苦．老是苦．〔病是苦．〕死是苦．忧、悲、苦、恼、闷是苦．所求不得是苦．约言五取蕴是苦。复次诸比丘．何者是生．以处处生类中．有诸众生．出产、出生、出成、更生．显现诸蕴．摄受〔内外〕诸处．诸比丘．此名曰生。复次诸比丘．何者是老。以处处生类中．有诸众生．年老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿命垂尽．诸根毁熟．诸比丘．此名曰老。复次诸比丘．何者是死。以处处生类中．有诸众生．消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死亡．期满（命终．）破坏诸蕴．舍弃死尸．诸比丘．此名曰死。复次诸比丘．何者是忧。诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．忧、愁、伤戚．内忧、内怆．诸比丘．此名曰忧。复次诸比丘．何者是悲．诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．叹、悲、悲哀、悲叹、悲痛．诸比丘．此名曰悲。复次诸比丘．何者是苦。诸比丘．身之苦痛．身之不快．由身触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰苦。复次诸比丘．何者是恼。诸比丘．心之苦痛．心之不快．由意触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰恼。复次诸比丘．何者是闷。诸比丘．随诸不幸．苦法所恼．失望、惶怖、沮丧、愁闷．诸比丘．此名曰闷。诸比丘．何者是求不得苦。诸比丘．生法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处生法．即愿我等．不致有生。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．老法众生．亦复如是。诸比丘．病法众生．亦复如是。诸比丘．死法众生．亦复如是。诸比丘．忧、悲、苦、恼、闷法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处忧、悲、苦、恼、闷法．即愿我等．不致有忧、悲、苦、恼、闷法。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．何者是约言五取蕴苦。色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．诸比丘．此等约言名五取蕴苦。诸比丘．此即名曰．苦圣谛也。\n一九\n诸比丘．何者是苦集圣谛。此爱导引再生．与喜贪俱．随处求满足者．即欲爱、有爱、无有爱是。复次诸比丘．爱生于何处．止住何处耶。谓世有可爱喜者．则爱生于此处．止住此处。何者于世为可爱喜者。谓眼于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。谓耳于世．亦复如是。谓鼻于世．亦复如是。谓舌于世．亦复如是。谓身于世．亦复如是。乃至谓意于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止于此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。诸比丘．此即名曰．苦集圣谛。\n二〇\n复次诸比丘．何者是苦灭圣谛。彼爱无余．离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是也。复次诸比丘．爱舍于何处．止灭何处耶。谓世有可爱喜者．此爱舍于此处．止灭此处。云何世有可爱喜者。眼之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。耳之于世．鼻之于世．舌之于世．身之于世．亦复如是如是。乃至意之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。诸比丘．此即名曰．苦灭圣谛。\n二一\n复次诸比丘．何者是苦灭道圣谛。谓八支圣道是也．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．何者是正见。诸比丘．知苦．知苦集．知苦灭．知趣苦灭之道。诸比丘．此名正见。复次诸比丘．何者是正思。无欲思．无恚思．无害思。诸比丘．此名正思。复次诸比丘．何者是正语。禁制两舌．禁制恶口．禁制妄语．禁制绮语。诸比丘．此名正语。复次诸比丘．何者是正业。禁制杀生．禁制不与取．禁制邪婬。诸比丘．此名正业。复次诸比丘．何者是正命。诸比丘．有圣弟子．舍离邪命．依于正命以自营活。诸比丘．此名正命。复次诸比丘．何者是正精进。诸比丘．若有比丘．于未生恶不善法．决使不生．奋勉精进．力振心神。于已生恶不善法．决意远离．奋勉精进．力振心神。于未生善法．决使生起．奋勉精进．力振心神。于已生善法．决意而住．使不惑乱．增长充满．成立成就．奋勉精进．力振心神。诸比丘．此名正精进。复次诸比丘．何者是正念。诸比丘．若有比丘．就身观身而住．精勤正智正念．舍世欲恼。就受就心．亦复如是。乃至就法观法而住．精勤正智正念．舍世欲恼。诸比丘．此名正念。复次诸比丘．何者是正定。诸比丘．若有比丘．断除诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。复次离喜住舍．正念正智．以身受乐．唯诸圣说．「舍离于喜．正念乐住．」入第三禅。次又舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。诸比丘．此名曰正定。诸比丘．此名苦灭道圣谛。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。\n二二\n诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七年。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六年者．当得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至实如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕一年。诸比丘．无论何人．于此四念处．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至实如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕半月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。是故此〔经．〕为如是说．「诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。」』世尊如是说。彼随喜之诸比丘等．闻世尊说．咸皆欢喜。\n弊宿经第二十三\n一\n如是我闻。一时尊者鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗斯波醯城。时尊者鸠摩罗迦叶．住斯波醯北尸舍婆林。尔时王族弊宿．居住斯波醯。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、谷类丰饶．为王领地．由拘萨罗国王波斯匿．封为净施。\n二\n尔时王族弊宿．怀恶邪见．谓『斯无他世．无化生有情．无善恶业报。』时波斯醯城．婆罗门长者等．闻『沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。得见如斯阿罗汉者．不亦善哉。』时斯波醯城．婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。\n三\n尔时王族弊宿．在高楼上．日中休息。弊宿适见．斯波醯城婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。问从者言．『从者．斯波醯城婆罗门、长者等．何故出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方尸舍婆林。』『吾主．沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者．鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。彼等为欲往见彼尊者鸠摩罗迦叶．是故相随而行。』『从者．往斯波醯城婆罗门、长者所．语彼等言．「我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿．亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」」〔所以者何．〕沙门鸠摩罗迦叶．于彼蒙昧愚钝斯波醯城婆罗门、长者等．恐将豫示教言．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」盖〔实〕无他世．无化生有情．无善恶业报。』时彼从者．诺王族弊宿．即往斯波醯诸婆罗门所．语彼等言．『我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」』\n四\n时王族弊宿．为斯波醯婆罗门、长者等．前后围遶．往诣尸舍婆林．尊者鸠摩罗迦叶所．到已．与尊者鸠摩罗迦叶．相亲问讯．慇勤致敬．坐于一面。斯波醯婆罗门、长者等．有礼敬尊者迦叶而坐一面者．有与尊者迦叶．相亲问讯．慇懃致敬而坐一面者．有向尊者迦叶．合掌低首而坐一面者．有称姓名坐一面者．有默然而坐于一面者。\n五\n王族弊宿．坐一面已．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『尊者迦叶．我谓「无他世．无化生有情．无善恶业报．」我为如是论者．如是见者。』『王族．若如是论．如是见者．我未曾见．亦未曾闻。何故谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」如是论耶。王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何．此日月者．为此世有耶．为他世有耶．为天耶人耶。』『尊者迦叶．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。』『然则王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n六\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．今者不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱。」卿等实为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生恶趣、苦处、地狱。卿等身坏命终．若生恶趣、苦处、地狱．当来告我。谓「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n七\n『王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何。设卿今有臣民．捕获盗贼恶徒．前来白言．「主君．此是盗贼恶徒．唯主所欲．处彼刑罚。」卿命彼等言．「若然．汝等当以坚索．反缚此人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．于城南方刑场斩首。」彼等承命．即以坚索．反缚彼人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．令至城南．坐刑场上。时彼盗言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」如是恳求．能得刑吏之许可耶。抑或刑吏立斩其首耶。』『尊者迦叶．彼盗贼言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」虽如是恳求．当不能得刑吏许可。刑吏自当立斩其首。』『王族．彼虽盗贼．亦人类也。彼〔同人类．而〕于人类刑吏．恳求缓刑．犹不见许。况卿朋友、知己、亲属、血族之人．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱．恳求「我狱卒等．惟愿俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善恶业报．然后还来．」而能得一狱卒许可耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n八\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．当得生于善趣、天界。」卿等实离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离两舌．离恶口．离绮语．不贪欲．不瞋恚．为正见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等身坏命终．当生善趣、天界。卿等身坏命终．若生善趣、天界．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n九\n『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．坠落粪坑．身首没溺。时卿命臣下言．「汝等挽救此人．出于粪坑。」彼等承命．即从粪坑．救出此人。卿复命曰．「汝等可以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。」彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。卿复命曰．「汝等．可以黄土．三涂其身。」彼等承命．即以黄土．三涂其身。卿复命曰．「汝等．可以香油．涂抹其身．更以细末．三洁净之。」彼等即以香油．涂抹其身．又以细末．三洁净之。复次卿言「汝等．可为其人．调整须发。」彼等即为调整须发。复次卿言．「汝等．可为其人．持取最上花环、香水及衣裳来。」彼等即为持取最上花环香水衣裳来。复次卿又命曰．「汝等．可使其人．上升高楼．恣五欲乐。」彼等即使彼人．上升高楼．恣五欲乐。王族．于卿意云何。其人既已净浴、涂香调发、严饰美衣．上升高楼．得五欲乐．而恣享乐．而更欲坠于粪坑耶。』『不也．尊者迦叶。』『是为何故。』『尊者迦叶．以粪坑不净．视为不净．粪坑臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避故。』『王族．实则人世．亦复如是。是于诸天以人界不净．视为不净．人界臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避。王族．人界臭气．上达天界．实百由旬。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．生天上界．宁当复肯还来告曰．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报」耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n一〇\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属．」彼为如是论．如是见者。卿等实为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。卿等身坏命终．若生善趣、天界．为忉利天眷属．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．故卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n一一\n『然则王族．我今有问．卿随意答。王族．人界百年．实当忉利天上．一日一夜。彼以三十夜为一月．十二月为一年．以一千年．为忉利天寿量。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。设若彼等〔作是念言．〕「我等当于二三昼夜间．得天五欲乐．以享乐自恣．然后往诣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」如是彼等还来．宁得语卿以「斯有他世．有化生有情．有善恶业报耶。」』『不也．尊者迦叶．我等是时．命终久矣。纵有人以「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」告尊者迦叶者．但今尊者迦叶所言．「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」我不信也。』『王族．譬如有人．生而盲目。彼人不见黑白之色．不见青黄赤白等色．不见同异．不见星宿日月。而若彼言．「无黑白色．无见黑白色者。无青黄赤白、同异、星宿、日月．无见青黄赤白、同异、星宿、日月者．」王族．其言正耶。』『不也．尊者迦叶．有黑白色．有见黑白色者．有青黄赤白、同异、星宿、日月．有见青黄赤白、同异、星宿、日月者。尊者迦叶．故彼所言「我不知不见此等．故皆无有．」非正当也。』『王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．「尊者迦叶．纵有人言．以有忉利天．或忉利天是长寿．但我等不信尊者迦叶言．有忉利天．或忉利天长寿。」王族．如斯他世．当非如卿思惟．肉眼可见者。王族．沙门婆罗门．坐卧于稀声疎响森林远处．住不放逸．一心不乱．修净天眼。彼等以超人清净天眼．见此世他世．见化生有情。王族．于是他世．可得而见．当非如卿思惟．以肉眼见者。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n一二\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今者我见沙门婆罗门．具戒有德者．愿生而不欲死．求乐而避忌苦。尊者迦叶．我乃思惟．若此具戒有德沙门婆罗门等．果知「我等从此处死．可更得胜境．」则此具戒有德尊者沙门婆罗门等．当仰毒自杀．或以刀剑自刎．或投堕悬崖。然此具戒有德沙门婆罗门等．实因不知「我等从此处死．可更得胜境」故．是以彼等．乐生厌死。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n一三\n『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔者一婆罗门．有二夫人。大夫人有子．十一二岁．小夫人有娠．行将分娩。彼婆罗门．时乃命终。时彼孺子．语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」彼小夫人语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺子再语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」小夫人再语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺童三语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」时小夫人．即执利刀．进入内室．自剖其腹．言「欲明知．为男为女。」彼女丧失自己生命．亦复丧失胎儿财产。彼女如是蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸．实为不当。王族．卿亦如是．蒙昧无智．贪求他世．蹈陷灾祸．实为不当．亦犹如彼婆罗门妻．蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸之不当也。王族．若具戒有德沙门婆罗门等．皆为贤智．待机成熟．未成熟者．不强之熟。所以者何．王族．具戒有德沙门婆罗门等．以其生存．〔饶益于世。〕王族．具戒有德沙门婆罗门等．随住世久长者．彼等所生福德则愈多．为利益众人．安乐众人．怜愍世间．利益人天．安乐人天而住于世。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n一四\n『尊者迦叶．纵如斯言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处彼刑罚。」我命之曰．「然则汝等．可将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。」彼等承命．即将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。我等知「彼已死」时．将釜取下．解封启盖．言「我等想可见彼生命之出去状．」我等徐窥．亦不见彼生命出去。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n一五\n『然则王族．我今问卿．卿随意答。王族．卿于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦不。』『尊者迦叶．我于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦也。』『尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．护卫卿耶。』『唯．然尊者迦叶．尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．为我护卫。』『然彼女等．亦见卿生命〔从卿身体〕出入耶。』『不也．尊者迦叶。』『王族．于生存者．且于生者如卿．生命〔从卿身体〕出入．彼诸女等．尚不得见．况于死者．生命出入．卿得见耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n一六\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处彼刑罚。」我命之曰．「汝等．可将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。」彼等承命．即将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。彼生存中．轻柔易动．彼命终后．重硬不动。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n一七\n『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．以秤称彼终日炎炽赤热铁丸．他日铁丸已冷却时．复以秤称。此铁丸者．何时轻柔易动．为炎炽赤热时耶．为冷却失热时耶。』『尊者迦叶．有热及空气．炎炽赤热时铁丸．轻柔易动。无热及空气．冷却失热时铁丸．重硬不动。』『王族．人之身体．亦复如是。寿、煖、识俱有时．轻柔易动．寿、煖、识俱无时．重硬不动。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n一八\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处以刑罚。」我命之曰．「汝等可夺此人生命．勿伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。」彼等承命．即夺其生命．不伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。盗贼恶徒．于半死时．我乃命曰．「汝等可使此人仰卧。我等或可见彼生命之去。」彼等即使此人仰卧．然而我等．亦不见彼生命出去。我再命曰．「汝等可使此人俯卧．乃至使左侧卧．使右侧卧．使起立．使倒置．扑以手．扑以棒．扑以杖．扑以刀剑．如是乃至上下左右而振荡之。我等当可见彼生命之去。」彼等即上下左右．振荡此人．然而我等．皆悉不见彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕处．竟不识〔色．〕彼具有耳．声亦存在．而彼〔耳〕处．竟不识〔声．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕处．竟不识〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕处．竟不识〔味．〕彼具有身．触亦存在．而彼〔身〕处．竟不识〔触．〕尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」』\n一九\n『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一吹贝者．身携螺贝．往到边国。彼至一村落．立村中央．三吹螺贝．将贝置地．坐于一面。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」彼等来集．向吹贝者言．「吾友．此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」「诸人．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．有如是者．是此物声．物名螺贝。」彼等即将螺贝仰卧．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」但此螺贝．终不出声。彼等乃将螺贝俯卧．左侧卧．右侧卧．起立．倒置．以手扑．以杖扑．以刀剑扑．如是乃至上下左右而振荡之．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」然此螺贝．终不出声。王族．时吹贝者．如是思惟．「边地诸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺贝声．非适当也。」乃从彼等观贝诸人．取还螺贝．三度吹鸣．携贝而去。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此螺贝者．实因有人．有力有风．方始出声．若此螺贝．无人、力、风与俱者．当不出声．」王族．人之身体．亦复如是。有寿、煖、识与俱时．则可行住坐卧．眼可见色．耳可闻声．鼻可嗅香．舌可尝味．身可感触．意可识法。无寿、煖、识与俱时．则不行住坐卧．眼不见色．耳不闻声．鼻不嗅香．舌不尝味．身不感触．意不识法。王族．依此论据．汝当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』\n二〇\n『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处以刑罚。」我命之曰．「汝等．可剥此人之皮．我等或可见彼生命。」彼等虽剥此人之皮．我等犹不见彼生命。我再命曰．「可剥其肤．乃至可切其肉．可断其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可见彼生命。」彼等虽割此人之髓．我等犹不见彼生命。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』\n二一\n『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有结发事火外道．住森林茅屋中。王族．是时彼处．到一商队．时彼队商．于彼结发事火外道．草庵附近．一宿而去。王族．尔时结发事火外道．如是思惟．「我今往彼商队宿所．或可获得若干粮食。」彼结发事火外道．适时晨兴．往彼商队宿所。至宿所已．见有仰卧柔嫩孩儿．被人遗弃。彼见此已．如是思惟．「我亲见之而置其死于不顾者．岂非非道。我今宁可．将此孩儿．抱归草庵．养之成长。」时彼结发事火外道．抱孩归庵．而养长之。彼童子者．年届十一二岁之时．结发事火外道．适因某事．须往村落。语童子曰．「小子．我欲往村。汝善守火。勿使火灭。若火灭者．此处有斧．有薪有钻．〔可再燃火．〕善守护之。」如是教已．即往村落。童子贪戏．火乃熄灭。时彼童子．如是思惟．「我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。」时彼童子．以斧斫钻．意「当得火。」但彼于火．已不能得。将钻析为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分．分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但彼于火．已不能得。时彼结发事火外道．村事已了．归己草庵。至已．语彼童子曰．「小子．何故汝灭火耶。」「我父．我因贪戏．故火熄灭。时我思惟．我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。我父．时我以斧斫钻．意「当得火．」但火已不能得。我将钻分为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分。分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但我于火．已不能得。」时彼结发事火外道．如是思惟「此童何其愚钝无智。求火之道．不当乃尔．」于童子前．取钻作火．而语之曰．「小子．求火法应如是．汝愚钝无智．求之不当．火不能得。」王族．卿亦如是．愚钝无智．卿求他世．殊不得当。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』\n二二\n『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我「王族弊宿．为如是谕．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报．」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝．」缘〔于嘲笑．〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』\n二三\n『然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有千乘大车商队．从东国土．往西国土。商队所至．草、薪、水、蔬．立时消尽。彼商队中．有二导者．各各领导五百乘车。时彼导者．如是思惟．「此是千乘大车商队。我等所至．草、薪、水、蔬．立时消尽．宁将此队．分为二分．各五百车。」彼等即分为二队．各五百车。其一导者．多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水。轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水．卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等可弃草薪及水．轻车进发。」彼商队等．从导者言．捐弃所携草薪及水．轻车进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．悉皆不见草薪及水．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。全队陷于灾祸之中。彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。其第二商队导者．知「前商队．出发以来．为日已久。」乃多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等当知．此人非是我等朋友、亲属、血族．我等何得信之而行。所携草薪及水．不可捐弃．积载如故．将队进发．我等不弃．向所积载。」彼商队等．从导者言．积载如故．将队进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。而见陷于灾祸之前商队．彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。时彼导者．语商队言．「汝等当知．彼队因从愚钝导者．以致陷于如是灾祸。是故汝等．应弃队中低值之物．拾取彼队中高值物品。」彼商队等．从导者言．弃其队中低值之物．拾取彼队中高值物品。因从如斯贤明导者．乃得无恙通过荒地。王族．卿亦如是．贪求他世．而陷灾祸．卿之不当．亦犹如彼商队导者．愚钝无智．人以所闻事．不加批判．为即可信．如彼商队．当陷灾祸。王族．应舍此恶邪见．勿为长夜无益苦恼。』\n二四\n『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓「无有他世．无化生有情．无善恶业报。」」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』\n二五\n『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有养豚者．从己村落．往他村落。见多干粪．弃于其处。彼见此已．如是思惟．「此所弃者多量干粪．是豚饲料．当持之归。」彼展上衣．集多干粪．以衣包之．头戴而行。乃于途中．逢大骤雨。粪汁所涂．及于足趾．滴沥淋漓．仍戴粪行。人见其状．而语之言．「汝非癫耶。汝非神志有错乱耶。何乃戴粪．滴沥淋漓．粪汁所涂．及于足趾。」「汝等自癫．汝等神志．自是错乱。所以者何．以我如是．得豚饲料故。」王族．卿亦如是。意卿所答．当亦如彼戴粪者言。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。』\n二六\n『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。」若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』\n二七\n『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有二博徒．为骰子戏。其一博徒．每逢败骰．即取吞之。他一博徒．每见彼败．即吞其骰。乃语之曰．「吾友．汝必胜也。吾友．以骰与我．将以供神。」博徒答曰．「然也吾友．」以骰与之。时他博徒．以毒涂骰．语彼博徒曰．「吾友．来共博戏。」彼即欣然诺之．乃共相博。彼博徒者．每逢败骰．复取吞之。他一博徒每见彼败．即吞其骰．乃语之曰。\n「骰涂最恶毒吞之而不觉伪汉汝且吞后当有痛苦」\n王族．卿亦如是．意卿所答．当如博徒。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』\n二八\n『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能．舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我．「王族弊宿．为如是论．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报。」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝。」缘〔于嘲笑〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』\n二九\n『然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一兴盛地。时有一人．语其友言．「吾友．我等往诣彼地．或于其处．得些微财物。」友然其言．同往彼地一村道上．彼等见有多量之麻．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．此处弃有多麻．是故吾友．汝我各可捆麻成束．共携而行。」其友答曰．「唯然吾友。」即捆麻束。彼等荷麻．更往一村道．见多麻缕．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻．是正为得麻缕。今多麻缕．弃于此处。是故吾友．汝我各可弃麻．携缕而行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。」时彼一人．乃弃麻束．取荷麻缕。彼等更往一村道上．见多麻布．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻及麻缕者．是正为欲得此麻布。今多麻布．弃于此处。是故吾友．汝当弃麻．我弃麻缕。我等俱荷麻布而行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固．有此已足．汝可弃之。」时彼一人．弃去麻缕．取荷麻布。彼等更往一村道上．见多亚麻．弃于其处．亦复如是如是。乃至见多亚麻缕．弃于其处。见多亚麻布．弃于其处。见有多绵．弃于其处。见多绵缕．弃于其处。见多绵麻．弃于其处。见有多铁弃于其处。见有多铜．弃于其处。见有多锡．弃于其处。见有多铅．弃于其处。见有多银．弃于其处。悉皆如是如是。乃至见有多金．弃于其处。彼一人者．语其友言．「吾友．我等求麻．及缕与布．我等求亚麻．及缕与布．我等求绵．及缕与布．我等求铁、求铜、求锡、求铅、及求银者．是正为欲得金耳。是故吾友．汝当弃麻．我亦舍银．俱荷金行。」「吾友．我荷此麻．赍来道远．且复缚固。有此已足．汝可弃之。」时彼一人．乃弃银取金．荷之而行。彼等还至己村。荷麻还者．父母不悦．妻子不悦．朋友知己．亦皆不悦。以是因缘．彼亦不得喜乐。荷金还者．父母喜悦．妻子喜悦．朋友知己．亦皆喜悦。以是因缘．彼亦得喜乐。王族．卿亦如是。意卿所答．如荷麻者。王族．应舍此恶邪见。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜．无益苦恼。』\n三〇\n『尊者迦叶．初设譬喻．我已由是．喜悦满足。〔但〕我犹欲为得闻此种种问答．故我思惟应如是反问于尊者迦叶也。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．至可感叹。尊者迦叶．犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．暗夜来灯．具眼得见．尊者迦叶．亦复如是．以无数方便．说法示教。尊者迦叶．我今归依世尊瞿昙．归依法僧。唯愿尊者迦叶听我．自今以后．尽形寿为归依优婆塞。尊者迦叶．我欲为大供养。唯愿尊者迦叶．为我长夜利益．为我悦乐．教我诲我。』\n三一\n『王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以破坏、腐败、风热所害．陈恶种子．播于恶地．木株未除．耕耘未藏．天又不降及时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶．而彼农夫．可得大果耶。』『不也．尊者迦叶。』『王族．人若杀牛．杀山羊．宰鸡豚．死诸生类．又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者．亦复如是。王族．若为此种供养．当无大果．无大功德．无大光辉．无大遍满。王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．而持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．若为此种供养．当有大果．有大功德．有大光辉．有大遍满。王族．譬如农夫．携种子犂锄．入于林中。彼以不破坏．不腐败．不受风热所害．新良种子．播于良地．木株尽除．耕耘克臧．天复降以适时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶。而彼农夫．可得大果耶。』『然也．尊者迦叶。』『王族．夫不杀牛．不杀山羊．不宰鸡豚．不死诸种生类．复持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者．亦复如是。若为此种供养．当得大果．得大功德．得大光辉．得大遍满。』\n三二\n尔时王族弊宿．为沙门婆罗门、穷人、流民、乞丐设施。其所施与．则为粗粥酸粥之食．粗布旧服之类。于布施时．有一儒童．名郁多罗．热心从事于分配事。彼施与时．而作是言．『我因此施．遇王族弊宿．但于他世。当不相遇。』王族弊宿．闻『郁多罗儒童施与时．而作是言．「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇．」』王族弊宿．召郁多罗．而语之曰．『我郁多罗．汝施与时．实有此言．谓「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇」者耶。』『实然。』『我郁多罗．汝于施时．何故说言．「我因此施．遇王族弊宿．但于他世．当不相遇」耶。我郁多罗．我等欲善福者．非冀施果耶。』『卿所施与．则为粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之触足．况食之耶。施与粗布．旧服之类．卿尚不欲以之触足．况著之耶。卿于我等．爱而喜悦。既于我等爱而喜悦．云何又加以不喜悦者耶。』『然我郁多罗．今汝得以如我所食．为之施与．如我所著．为之施与。』郁多罗儒童．诺王族弊宿已．即施食物．如弊宿所食．所施衣服．如弊宿所著。时王族弊宿．为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。彼郁多罗儒童．于施与时．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。\n三三\n尔时尊者牛主．常为日中休息故．往榵树林之空宫殿。时弊宿天子．至尊者牛主前．问讯已．于一面立。弊宿天子．立一面已．尊者牛主．为是问曰．『吾友．汝为谁耶。』『尊者．我为王族弊宿。』『汝非曾谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」如是见者耶。』『尊者．我为如是见者。我复从尊者鸠摩罗迦叶．舍此恶邪见。』『吾友．郁多罗儒童．于汝施与．为热心分配者．生何处耶。』『尊者．郁多罗儒童．于我施与．热心分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。我为不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。是故惟愿．尊者牛主．至人间世界．宣如斯言．「应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。」』\n三四\n时尊者牛主．来人间世界．宣如是言．『应恭敬施．应亲手施．应至心施．应不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不亲手施．不至心施．为吝惜施故．身坏命终．为四天王眷属．生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童．于弊宿施．从事分配．为恭敬施．为亲手施．为至心施．为不吝惜施故．身坏命终．生善趣天界．为忉利天眷属。』",
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十四梵動經（大正藏一）及梵網六十二見經（大正藏二一）。本經內容依二部構成．首說凡夫讚嘆如來．類言瑣細卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．為與五戒或十戒相當之戒．中戒大戒．復將此諸戒．詳為敘述。此部說法．見引於長部經典第一之多數經典中．為修道大綱之一部分．與後所分之三學、五分法身、以及五根五力中之戒相當．並為此等綱目所從出之根本。次說如來自證自知並現證而說甚深難見諸法．於此處述及六十二見。據經典言．此六十二種見．屬過去者十八．屬未來者四十四。就見之種類言．分為我及世間之常住論、有常無常論、無因論、世間之有邊無邊論、詭辯論、死後之有想論、無想論、非有想非無想論、斷滅論、現在涅槃論等．其中心間題．不出我及世間二者。而此諸說．或於深進思想．缺乏根底．或僅就餘說折衷補遺．要皆為佛在世時．異學窮研細究之處。蓋此部經典．極屬重要．可視為當時思想界之縮圖．且佛教立場．於焉闡明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相應部經典之某經中．述本經處．則揭舉經名．在中部經典之某經中．竟有顯依本經者．或有預想本經者．其在阿含經典中地位之重要．殊堪注意。"
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        "text": "阿摩晝經第三　　長井真琴原譯　　四七"
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        "text": "種德經第四　　久野芳隆原譯　　五八"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十五種德經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門之歸佛．描寫彼等當時之心理．殊饒興味。蓋種德婆羅門．慕佛名．詣佛所．而餘諸婆羅門．則加阻止．雙方之間．乃起佛與婆羅門之比較論．及種德抵佛所．列舉婆羅門五殊勝法．而一一為佛說倒．遂認戒、定、慧．為最上乘．有此三學之說法．終乃歸佛。種德訪佛之前．及其歸佛之後．猶慮為眾所輕．自墜聲譽．損其收入。於此等處．可以窺知婆羅門間．佛力所及．亦強而有威也。"
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        "text": "究羅檀頭經第五　　長井真琴原譯　　六五"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十五究羅檀頭經（大正藏一）。本經內容．述婆羅門究羅檀頭．欲設大祀．不諳儀禮．乃詣佛所．蒙示祭祀儀式．進而示說其根本精神．終得歸依佛法。讀本經可知佛陀時代婆羅門之施設祭祀．多囿於形式．抹煞根本精神。佛非僅反對婆羅門儀禮．而其態度．轉足以化儀禮於精神．使之躍然有生氣．此亦本經所顯示之別一法門也。"
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        "text": "摩訶梨經第六　　赤沼智善原譯　　七六"
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        "text": "舊譯無。本經內容．述修習梵行之目的．在斷諸結．與證無漏之心解脫及慧解脫．其實現法門．為八聖道。次說若命身一異之論．則於修行禪定之比丘．全不適應。"
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        "text": "闍利經第七　　木村泰賢原譯　　八〇"
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        "text": "舊譯無。本經除首尾數句與摩訶梨經相異外．全文與摩訶梨經一五至一九同。故此部分．概從略。"
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        "text": "迦葉師子吼經第八　　金倉圓照原譯　　八〇"
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      {
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十六倮形梵志經（大正藏一）。本經初列舉諸苦行。謂修此之人．雖有稱為沙門婆羅門者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可稱為真正之沙門婆羅門．而佛於此點．則較任何餘者為優越。復謂異學之人．欲出家受戒．當先令留住四月期間。蓋本經所述．以諸苦行．決非證道之方便．而其詳舉苦行種類之處．當注意也。"
      },
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        "text": "布吒婆樓經第九　　木村泰賢原譯　　九〇"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十七布吒婆樓經（大正藏一）。本經內容分二部．第一部以想為中心．論其生滅一多．想與智、想與我等問題。第二部示我得即我之正解．更於兩部前後．舉示佛所說法．有決定記、不決定記。按經中說．想為有因有緣．依習修有生滅．由此生滅．論及想滅智定。其次．進論我與想之關係．以此二者．為異學所難了解而諷人當入佛道。復於當時成問題之世間有常無常、有限無限、命身一異、如來死後事等．指為與解脫無關而為不決定記。斥外道所說我之常樂．示我得及滅所成功德．闡明一切悉皆有因有緣。"
      },
      {
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        "text": "須婆經第十　　荻原雲來原譯　　一〇三"
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        "text": "舊譯無。本經內容述阿難答須婆問．明示戒、定、慧三學．為佛所稱讚所勸導使人入住之法。須婆承其開示．歸依三寶。"
      },
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        "text": "堅固經第十一　　坂本幸男原譯　　一〇八"
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      {
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十六堅固經（大正藏一）。本經內容所述．為佛教之神通觀、神觀、及世界觀。佛教以解脫為最高理想．所謂神通．不過教化眾生之一方便．故與其理想．無何直接關係。神觀則以諸神輪迴生死．同時讚護我佛及其教說．而擯斥世界有邊無邊諸問題．申述因識之滅．一切隨滅。此等處．殆可謂為後世唯識說之濫觴也。又本經中言．成為後世阿毘達磨佛教之論題者．數見不鮮。例如四大滅於何處（婆沙論第一二九）。大梵天之避馬勝問．而自矜讚．則為有覆無記之表業存於梵世之徵（俱舍論第十一）。大梵天自稱梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵眾天皆信之．則為見取及戒禁取二惡見所由起（婆沙論第九八）等是。"
      },
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        "text": "露遮經第十二　　花山信勝原譯　　一一二"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十七露遮經（大正藏一）。本經內容所述．為露遮婆羅門生惡見．以沙門婆羅門雖證知善法．而不應為他人說．佛謂如是之見．是為邪見．當墮地獄．或畜生道。世有三師．不自覺而不覺他．不自覺而覺他．自覺而不覺他．如此等師．皆可受責難．唯自覺覺他之師．不可責難．佛正是此師．並示三學四諦之說法。"
      },
      {
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        "text": "三明經第十三　　山田龍城原譯　　一一八"
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      {
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十六三明經（大正藏一）。三明者．詳言之．係指利俱、沙摩、耶柔盧三種吠陀．今解作廣義．通指吠陀．故三明經．可謂為記述奉此吠陀之婆羅門者也。佛應二青年婆羅門之請．以極自然言．為之說法．使之滿足．令其領悟佛陀之教如何優勝於婆羅門教。經中舉稱婆羅門諸古仙外．而與優婆尼沙陀有關之某某諸派之名．亦有舉述．於察知佛陀時代婆羅門諸派之一斑．本經殊為重要。提提利耶及瞻陀迦等之名見於佛典者．除本經外．餘經之中．殆鮮言之．而本經之主要人物．如婆悉咤、跋羅陀皤闍．亦為古文獻中所見之利俱吠陀傳承者．由是可知．本經殆為研究古代婆羅門教者所深感興味之一種典籍。"
      },
      {
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        "text": "大本經第十四　　平等通昭原譯　　一二八"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第一大本經（大正藏一）。本經與舊譯二者相較．本經偈文不及其多．而散文所述較詳。內容為過去七佛之傳記．以記毗婆尸佛者．實居大部分。先就七佛．列舉其族、姓、壽量、成道處、主要弟子、僧會、父母、都城等。次為毗婆尸佛傳．自入胎起．至誦出最初婆羅提木叉止。最後記述瞿曇佛至淨居天．諸天於毗婆尸佛、瞿曇佛所．修行生天之事。而毗婆尸傳內所述諸佛常法．則為諸佛必經之類型的過程。此種傳記．不僅為王子出家故事．尤有二點特堪注意．一為申述出家後之進程．二為述說佛成道時之「十因緣．」所謂十二因緣中之無明與行．則未言及是也。"
      },
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        "text": "長部經典"
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        "text": "凡例",
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        "text": "中華民國三十三年九月漢譯校證者沙門芝峯謹識"
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        "text": "長部經典一"
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        "text": "梵網經第一",
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        "text": "第一誦品",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊與大比丘眾五百人俱．行王舍城至那爛陀大道．一遊行者須卑與其弟子梵施童子亦行此道。途次須卑以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行。"
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        "text": "二",
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        "text": "爾時世尊與比丘僧．在阿婆羅提迦園內國王休憩堂．止宿一宵。遊行者須卑與其弟子梵施童子．亦在堂一宿。須卑於此復以種種語言．謗佛法僧．梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧。師徒二人．互持異論．如是而住。"
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        "text": "三",
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        "text": "時夜方曉．眾多比丘．起而集坐於講堂中．作如是議．『諸友．希有也。諸友．未曾有也。阿羅漢、等正覺者、世尊．親知親見．其能洞察眾生志意之所趣耶。何以故．彼須卑．以種種語言．謗佛法僧．而其弟子梵施童子．則以種種方便．讚佛法僧．師徒二人．互持異論．隨世尊及比丘僧之後而行故。』"
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        "text": "四",
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        "text": "爾時世尊知比丘間有如是議．至彼講堂．就座而坐．告比丘等曰．『諸比丘．今者諸子．因何語議．集坐此處。所議何事．議半而止。』比丘等白世尊言．『吾師．適夜方曉．我等晨起．集坐講堂．作如是議．「諸友．希有也．乃至隨世尊及比丘僧之後而行故。」弟子等議至半．適世尊來。』"
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        "text": "五",
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        "text": "『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不得痛心．不得憂恨．不得懷忿怒。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子忿怒．若不歡喜．如是諸子．其能判定餘人為善說為謬說不。』『不也吾師。』『諸比丘．餘人謗我、謗法、僧者．諸子不可不辨別其以非實為非實．「以如是故．非屬事實．以是如故．不得真相．我等之間．無如是事．亦不存有如是事。」"
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        "text": "六",
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        "text": "諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不得歡喜．不得欣悅．不得懷愉佚。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子若歡喜、欣悅、愉佚．此於諸子．當成障礙。諸比丘．餘人讚我、讚法、僧者．諸子不可不審定其以事實為事實．「以如是故．斯屬事實．以如是故．斯得真相．我等之間有如是事．亦存有如是事。」"
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        "text": "七",
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        "text": "諸比丘．凡夫讚歎．如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。諸比丘．云何凡夫讚歎．如來之言．惟以瑣細．惟以卑近．惟以戒行。』小戒"
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        "text": "八",
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        "text": "『謂「沙門瞿曇．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈愛．利益一切生類有情．而住哀愍．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨不與取．離不與取．取其所與．求其所與．毫無盜心．自住清淨．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨非梵行．淨修梵行．行遠離行．捨於婬欲．離於粗鄙．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "九",
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        "text": "「沙門瞿曇．捨妄語．離妄語．言真實．從真實．正直誠心．不欺世人．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．捨兩舌．離兩舌．不以此言告彼．離間此眾．不以彼言告此．離間彼眾。其為人也．有乖離者．能令和睦．已親密者．增其親密．有所言說．愛樂和合．足致和合．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離惡口．凡所言說．無過無損．悅耳怡心．真誠優雅．為眾所樂．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。「沙門瞿曇．其為人也．捨離綺語．所言所說．適時、真實、有義、合法．不離律儀．確切分明．而有段落．語合乎義．令人服膺．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "「沙門瞿曇．不採種子．不伐樹木．〔日中〕一食．夜間不食．非時不食．不觀戲劇歌舞．不著華鬘．不塗香料．不事裝飾．不〔坐〕高床、大牀．不受蓄金銀。沙門瞿曇．不受生穀．不受生肉．不受婦人少女．不受僕婢奴隸不受牝牡山羊．不受鷄豚．不受象、牛、及牝、牡馬．不受耕田荒地．不為使者．不為中介．不事商賈．不以秤升及尺欺誑世人．賄賂、譎詐、虛偽邪行．捨離不為．傷害、殺戮、捕縛、劫奪、竊盜、強盜．捨離不為．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。中戒"
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        "text": "一一",
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他施信．而自存活．然於凡諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類．若種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．從事採伐．沙門瞿曇．無如此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意．於斯儲積．以為享樂．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡羊、山羊、牡羊諸獸．鬬鷄鶉、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、蹴石、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、猜字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種裝飾．若塗身、按摩、沐浴、揉身、鏡子、染目料、華鬘、塗香、顏料、香油、手甲、髮飾、手杖、藥袋、剪刀、傘蓋、彩履、冠子、寶珠、拂子、白衣、長袖衣等等．專心一意．耽斯放逸．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種互訟相諍之言．「此法與律．汝無所知．唯我知之．汝何人者．豈能知之．」「汝趣邪徑．我趣正道．」「我言相應．汝言則否．」「汝之所言．應著前者．而著於後．應著後者．而著於前．」「汝欠熟慮．立見傾覆．」「汝言雖立．仍墮負處．」「欲脫汝說．其事遊行．設若能之．汝其自解」等等．專心一意．為此諍訟．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼．搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更貪利得．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。大戒"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鷄、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相獸等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沉明暗．具如是果．月當蝕．乃至具如是果．日月星辰當昇沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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        "text": "二五",
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
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      {
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。"
      },
      {
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        "text": "二七",
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      {
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        "text": "「復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗、相宅、淨地、嗽口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等等．以此等明．邪命自活．沙門瞿曇．一無此事．」諸比丘．凡夫以此讚嘆如來。諸比丘．此皆凡夫讚嘆如來之言．惟依瑣細、卑近、戒行者。』"
      },
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        "text": "『諸比丘．〔此外〕復有餘諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。諸比丘．何等〔法〕是餘諸法．如來自知自證而說．乃至惟賢者之所能解。"
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        "text": "諸比丘．或有沙門婆羅門．思惟過去．起過去見。彼等就過去觀依十八見．起種種浮說。為世所敬彼等沙門婆羅門．以何緣何．思惟過去．起過去見．而於過去．依十八見．起種種浮說。"
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        "text": "諸比丘．或有沙門婆羅門．起常住論。彼等依四種見．說我及世界常住。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．依四種見．說我及世界常住。"
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        "text": "諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．有如是姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。彼時我由是處死．生於他生。於其生處．有如是名．有如是姓．屬如是姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。時我由彼處死．生於此生．」如斯兼情並境．憶過去中．種種生存。彼便作是言．「我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心住三昧．憶過去中．種種生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．於彼生中．有如是名．乃至來生於此生．如斯兼情並境．憶過去中．種種生存故．以此得知云何我及世界常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。"
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        "text": "復有第二為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若一成壞、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而諸有情．乃至〔其我及世間〕猶復常住。」諸比丘．此是第二依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。"
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        "text": "復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正憶念．心入三昧．憶過去中．種種生存．若十成壞．二十成壞．三十成壞．四十成壞等等．以如是心．逮得三昧。憶念「於彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。"
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        "text": "復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起常住論．說我及世界常住。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作如是言．「我及世間常住．無所產生．如山頂常住．如石柱屹立不動．而諸有情．流轉輪迴．死去生出．〔其我及世界〕猶復常住。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起常住論．說我及世界常住。"
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        "text": "諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起常住論．說我及世界常住．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
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      {
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        "text": "諸比丘．如來於此．知如是事．謂「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是．然於知不取．以不取故．是以內心．得知寂滅。諸比丘．是即如來如實了知受集、受滅、受味、受過患、受出離故．無有執取而得解脫。"
      },
      {
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        "text": "三七",
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      {
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        "text": "諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．惟賢者之所能解。諸人讚如來．惟以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』"
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      {
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        "text": "『諸比丘．或有沙門婆羅門．起亦常住亦無常論。彼等依四種見．說我及世界一分常住一分無常。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起亦常住亦無常論．依四種見．說我及世界一分常住一分無常。"
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      {
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        "text": "諸比丘．經長時後．而此世界．時於彼時．有壞敗期。世界壞時．而諸有情．已多生入光音天。彼處為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。"
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      {
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        "text": "三",
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      {
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        "text": "四",
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        "text": "彼於彼處．唯一無侶．獨住長夜．故無所樂．起〔如是〕希求。「願餘有情．來生此間。」爾時．或有情等．因壽命盡．或善根盡．從光音天身死．生彼梵宮．與彼共住。彼處亦為彼等意所成故．以喜為食．身光自照．神足飛空．如是純淨而住．其時頗長。"
      },
      {
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        "text": "五",
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        "text": "諸比丘．在彼等間．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「願餘有情．來生此間。」以我作是念．而此諸有情．來生此故。」復次．彼後生有情．亦作如是念．「此君實是梵天．是大梵天．無所不能．無所不勝．洞見一切．支配一切．為世界自在主．為一切創造主．為一切化生主．為至尊至上能生者．為一切統制主．為已生未生者父。緣此君梵天故．化生我等．所以者何．以見此君先生此處．後生我等故。」"
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        "text": "九",
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        "text": "復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．以慇懃乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有邊亦復無邊。如有沙門婆羅門．說世界周圍有邊．此第彼等妄語．而此世界有邊亦復無邊。所以者何．我以慇懃、乃至正憶念．心入三昧．觀此世界．起上下有邊橫側無邊想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有邊亦復無邊。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。"
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        "text": "復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。諸比丘．今有沙門或婆羅門．是推論家．是審察家。彼精於推論．隨順審察．以己辨知．作是說言．「此世界非有邊非無邊。如有沙門婆羅門．說世間周圍有邊．此第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界完全無垠無邊．此亦第彼等妄語。復有沙門婆羅門．說世界有邊亦復無邊．此亦第彼等妄語。實此世界既非有邊亦非無邊。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起有邊無邊論．說世界有邊無邊。"
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        "text": "諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起有邊無邊論．依四種見．說世界有邊無邊。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起有邊無邊論．說世界有邊無邊．悉依此四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
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        "text": "『諸比丘．或有沙門婆羅門．起詭辯論。彼等答人所問．依於四種．支離滅裂．入於詭辯。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．於四見中．支離滅裂．入於詭辯。"
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        "text": "諸比丘．今有沙門婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我則於此．將起欲貪、瞋、恚。我起欲貪、瞋、恚．我起妄語。我起妄語．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏為妄語．惡為妄語．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第一依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。"
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      {
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      {
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        "text": "復有第三為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．諸比丘．今有沙門或婆羅門．如實不知此是善此是不善。彼念．「我誠如實不知此是善．亦如實不知此是不善。我以如實不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．設有沙門婆羅門．博學精智．長於機辯．其精銳處．如〔弓矢家．〕貫穿秋毫．以己智慧．折人意見．就此等〔善不善〕事．詰我難我．指責誤謬。彼等如是詰難指責．我不能答。我不能答．是成我礙。若成我礙．是成我障。」彼作是念故．畏詰難．惡詰難．不答此是善．亦不答此是不善．每答所問．支離滅裂．入於詭辯．謂「我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第三依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。"
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        "text": "復有第四為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。諸比丘．今有沙門或婆羅門．闇鈍愚冥。彼因闇鈍愚冥．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。彼念．「汝若問我．有他世耶．我若以為有他世．當答汝有他世．然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。汝若問我．無他世耶．亦復如是如是。乃至他世亦有亦無耶．他世亦非有亦非無耶。有化生有情耶．無化生之有情耶．化生之有情亦有亦無耶．化生有情亦非有亦非無耶。有善惡業之異熟果耶．無善惡業之異熟果耶．善惡業之異熟果亦有亦無耶．善惡業之異熟果亦非有亦非無耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死後亦存在亦不存在耶．真人死後亦非存在亦非不存在耶。於如是等問．乃至我若以為真人死後亦非存在亦非不存在．則當如是答．謂真人死後亦非存在亦非不存在。然我亦不以為如是．我亦不以為唯然．我亦不以為是其他．我亦不以為不然．我亦不以為非不然。」諸比丘．此是第四依處．或有沙門婆羅門．以此緣此．起詭辯論．每答所問．支離滅裂．入於詭辯。"
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      {
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      {
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      {
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        "text": "『諸比丘．或有沙門婆羅門．起無因論。彼等依二種見．說我及世界無因而生．為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起無因論．說我及世界．無因而生。"
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      {
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        "text": "『諸比丘．如是彼等沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．依上十八見起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起過去見．就過去觀．起種種浮說．悉依此十八見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
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        "text": "諸比丘．如來於此．知如是事。如是如是．乃至如實讚嘆．是得正語讚嘆。』"
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        "text": "『諸比丘．或有沙門婆羅門．思惟未來．起未來見。彼等就未來觀．依四十四見．起種種浮說。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．思惟未來起未來見．就未來觀．依四十四見．起種種浮說。"
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        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．屬於欲界．養於段食。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。"
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      {
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        "text": "一二",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存．予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．諸根無闕。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切色想．滅有對想．不憶異想．故達空是無邊之空無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。"
      },
      {
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        "text": "一四",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切空無邊處．達識是無邊之識無邊處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。"
      },
      {
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        "text": "一五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅．猶有他我．超出一切．識無邊處．達所有都無之無所有處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。"
      },
      {
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        "text": "一六",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然而此我．非全斷滅。猶有他我．超出一切無所有處．逮達此是寂靜此是美妙之非想非非想處。汝不知見．予知見之。此我身壞．斷滅消失．死後無存．於是此我．全歸斷滅。」如是而說現有生存有情．斷滅消失死滅。"
      },
      {
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        "text": "一七",
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      {
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        "text": "諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起斷滅論．依七種見．於現有生存有情．而說斷滅消失死滅。諸比丘．任何沙門婆羅門．起斷滅論．說現有生存有情斷滅消失死滅．悉依此七見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八",
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      },
      {
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        "text": "諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．如是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九",
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      },
      {
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        "text": "『諸比丘．或有沙門婆羅門．起〔最上〕現在涅槃論。彼等依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。為世所敬沙門婆羅門．以何緣何．起最上現在涅槃論．依五種見．於現有生存有情而說最上現在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇",
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      },
      {
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        "text": "諸比丘．今有沙門或婆羅門．作如是論作如是見．「我〔於現在〕五欲自恣．是時即是此我達最上現在涅槃。」如是而於現有生存有情而說最上現在涅槃。"
      },
      {
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        "text": "二一",
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        "text": "餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。若五欲者．無常而苦．是轉變性．因轉變性而起變化．生憂、悲、苦惱、悶故。若此我離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．以入初禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有生存有情而說最上現在涅槃。"
      },
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        "text": "二二",
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        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有尋有伺．此〔初禪〕之謂粗故。若此我滅其尋伺．內心靜安．心得一境相．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。"
      },
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        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禪〕之謂粗故．若此我除喜住捨．正念正智．自知身樂．諸聖所說．捨、念、樂住．入第三禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是於現有存在有情而說最上現在涅槃。"
      },
      {
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        "text": "二四",
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        "text": "復有餘者於此．作是說言．「汝言之我．斯我實存。予決不謂．斯我不存。然此我者．猶未達最上現在涅槃。所以者何。以有作意心之樂．此〔第三禪〕之謂粗故。若此我捨離苦樂．滅前憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪．是為此我．達最上現在涅槃。」如是而於現有存在有情而說最上現在涅槃。"
      },
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        "text": "二五",
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      {
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        "text": "諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．起最上現在涅槃論．依五種見說現有存在有情最上現在涅槃。諸比丘．任何沙門或婆羅門．起最上現在涅槃論．於現有存在有情而說最上現在涅槃．悉依此五種見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
      },
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        "text": "諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解．諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』"
      },
      {
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        "text": "『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟未來．起未來見．就未來觀．依上四十四見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．起未來見．就未來觀．起種種浮說．悉依此四十四見．或隨其一．此外無有〔餘見。〕"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如來於此．知如是事．「如是執．如是取．此等見處．致生於如是趣．致有如是來生。」如來不但知此．所知更復過是。然於知不取．以不取故．內心知得寂滅。諸比丘．是如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離．無有執取而得解脫。諸比丘．此是諸法．是如來自知自證而說．甚深難見難知．寂靜美妙．遠超尋思之境．至精至微．唯賢者之所能解。諸人讚如來．唯以此法．如實讚嘆．是得正語讚嘆。』"
      },
      {
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      {
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        "text": "『諸比丘．此是彼等沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀．依上六十二見．起種種浮說。諸比丘．任何沙門婆羅門．思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見．就過去未來觀。起種種浮說。悉依此六十二見。或隨其一。此外無有〔餘見。〕』"
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        "text": "『諸比丘。如來於此。知如是事。「如是執。如是取。此等見處。致生於如是趣。致有如是來生。」如來不但知此。所知更復過是。然於知不取．以不取故。內心知得寂滅。諸比丘．是即如來如實知受集、受滅、受味、受過患、受出離。無有執取而得解脫。諸比丘。此是諸法。是如來自知自證而說。甚深難見難知。寂靜美妙。遠超尋思之境。至精至微。唯賢者之所能解。諸人讚如來。唯以此法。如實讚嘆。是得正語讚嘆。』"
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        "text": "『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世界常住。此是彼等可敬沙門婆羅門。不知不見。而於所受。愛所纏縛。動搖不穩。唯偏見耳。"
      },
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        "text": "三三",
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起亦常住亦無常論。依四種見中。說我及世界一分常住一分無常。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
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        "text": "三四",
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起有邊無邊論。依四種見。說世界有邊無邊。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
      },
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起詭辯論。依四種見。每答所問。支離滅裂。入於詭辯。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起無因論。依二種見。說我及世界無因而生。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。思惟過去。起過去見。依上十八種見。就過去觀。起種種浮說。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
      },
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        "text": "三八",
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      },
      {
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        "text": "三九",
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        "text": "諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起最上現在涅槃論。依五種見。於現有存在有情而說最上現在涅槃。〔亦復如是。〕唯偏見耳。"
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      {
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        "text": "『諸比丘。其中任何沙門婆羅門。起常住論。依四種見。說我及世常住。此亦以觸為緣故。"
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        "text": "四九",
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        "text": "『諸比丘．其中任何沙門婆羅門．起常住論．依四種見．說我及世界常住。復次任何沙門婆羅門．起亦常住亦無常論．有邊無邊論．詭辯論．無因論．思惟過去．死後有想論．死後無想論．死後非有想非無想論．斷滅論。〔最上〕現在涅槃論．思惟過去．思惟未來．〔如是乃至〕思惟過去．思惟未來．思惟過去未來．起過去未來見。依此等六十二種見。就過去未來觀。起種種浮說。此亦數數以六觸處為觸。而起感受。此觸以受為緣起愛。緣愛起取。緣取起有。緣有起生。緣生起老、死、憂、悲、苦、惱、悶。諸比丘。故若比丘。如實了知六觸處集、滅、昧、過患、出離者。則知較彼所有諸見最為殊勝。"
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        "text": "諸比丘．如來之身．已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。諸比丘。猶如一束菴羅樹。伐其莖時。莖上茂生諸菴羅果。悉皆隨之〔由根而斷。〕諸比丘。如來之身。亦復如是。已斷生本而住。此身住時。人天見之。身壞命終。諸天世人。當不見之。』"
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        "text": "如是說時。長老阿難。白世尊言。『希有也吾師。未曾有也吾師。吾師當何名此法門。』世尊告曰。『阿難。今名此法門為義網。汝當奉持。名為法網。汝當奉持。名為梵網。汝當奉持。名為見網。汝當奉持。名無上戰勝。汝當奉持。』世尊如是說。諸比丘聞世尊所說。歡喜信受。說此授記經時。一千世界。悉震動云。"
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        "text": "如是我聞。一時世尊。在王舍城小兒醫師耆婆菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於第四月迦剌底迦月十五日。月滿之夜。布薩之日。諸大臣圍遶。坐華宮高樓。摩揭陀國王韋提希子阿闍世。於布薩日。感興發言。『明月之夜。何其可愛。明月之夜。何其美麗。明月之夜。何其可樂。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。當近侍何等沙門婆羅門。能悅豫我心。』"
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        "text": "有一大臣。乃白王言。『大王。茲有不蘭迦葉。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕"
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      {
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        "text": "時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有末伽梨瞿舍利。為僧伽主。教眾元首。教眾導師。多有知識。名稱遠聞。一派開祖。眾所．尊崇。出家歲久。經驗宏富。一長老也。王宜近侍彼。心或悅豫。』雖如是言。而摩揭陀國王韋提希子阿闍世。默然〔不應。〕"
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        "text": "時復有大臣。亦白王言。『大王。茲有阿耆多翅舍欽婆羅。〔如是云云。〕』阿闍世默然〔不應。〕"
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        "text": "爾時。王〔自〕乘龍象。使五百婦人乘五百牝象。侍從執炬。現王威嚴。出王舍城。往詣耆婆菴婆園。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "如是前進。到菴婆園不遠處。王〔忽〕心生恐怖。徧體戰慄。身毛森豎。王充滿驚怖。身毛豎立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非謀我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置於敵手耶。曷有大比丘眾。千二百五十人。寂然無聲。嚏響咳音。絕無一聞。有是理耶。』『大王。請勿畏怖。臣非謀君。非欺君王。非引君王置於敵手。王請前進。王請前進。在彼周廊。燃燈輝耀。』"
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        "text": "一一",
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        "text": "王乘龍象。進行象〔可通行之〕道。然後下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。為在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘眾。東面而坐。』"
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        "text": "『大德。〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如調象師、調馬師、車術師、弓術師、旗手、元帥、戰士、武將、軍事偵探、如龍勇士、裝甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃髮師、浴僕、餅師、織鬘師、漂白匠、織物師、籠匠、陶師、算數家、戒指刻印師。世之所知。餘諸種種技術職業者。彼等皆以技能。目覩現世享受報酬。使其自身。幸福安樂。父母妻子。及其知友。幸福安樂。又於沙門婆羅門。尊勝布施。當生天界。獲天界之安穩福報。大德。沙門〔生活。〕亦得施設如是目覩現報耶。』"
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        "text": "大德。不蘭迦葉。乃報我言。「大王。不論自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、惱、使惱、慄、使慄、殘害生命、取非所與、踰人家牆、劫盜掠奪、與人妻通、口為妄語。行如此事。非為惡也。若有人焉。以鋒利輪寶。臠割地上眾生。以為肉聚。以為肉塊。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河南。殺、或使殺、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪惡。亦無罪報。有人於此。行恒河北。從事布施、或教布施、從事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦無福報。不因布施。不因調御。不因禁戒。不因實語。而生功德。亦無福報。」"
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        "text": "大德．我於一時．訪阿耆多翅舍欽婆羅。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「阿耆多翅舍欽婆羅．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍欽婆羅．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」"
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        "text": "二三",
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        "text": "大德．阿耆多翅舍欽婆羅．乃報我言．「大王．無布施．無供犧．無祭祀。無善惡業之異熟果．亦無今世．亦無他世．無母無父．亦無化生之有情。世間無有沙門婆羅門．正住正行．亦無今世他世．悉皆自知自證．為他宣說。人依四大種所成．若命終者．地還歸地身．水還歸水身．火還歸火身．風還歸風身．諸根歸入空虛。〔四〕人以第五牀轝．舉屍〔運〕往塚聞．至塚雖作〔讚嘆〕語．〔經火燒後〕其骨為鴿色．供物成灰土。布施之說．愚者言耳。若謂人〔死後〕仍存．無根妄說耳。不論賢愚．身壞命終．斷滅消失．一無所存。」"
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        "text": "二四",
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        "text": "大德．我問沙門〔生活〕現得果報．阿耆多翅舍欽婆羅．如是自說斷滅論。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。"
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        "text": "二五",
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        "text": "大德．我於一時．訪婆浮陀迦旃那。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」"
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      {
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        "text": "二六",
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        "text": "大德．婆浮陀迦旃那．乃報我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。云何七身。地身、水身、火身、風身、苦、樂、及第七之靈魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一無產生．如山頂常住．如石柱屹立不動。彼等不動搖．不轉變．不互侵．不互致苦．不互致樂．不互致苦樂。是故無能殺者．無使殺者．無能聞者．無使聞者．無能識者．無使識者。若以利劍．斷他人頭．皆不因此喪人生命。僅此七身．為劍貫通其間隙耳。」"
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        "text": "大德．我問沙門〔生活〕現得果報．婆浮陀迦旃那．以他見地．自說他事．猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
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        "text": "二八",
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        "text": "大德．我於一時．訪尼乾子。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言。「尼乾子．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕尼乾子．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」"
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        "text": "二九",
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        "text": "大德．尼乾子報我言．「大王．尼乾子由四禁戒而為制御。如何由四禁戒而為制御。尼乾子禁用一切水．制一切惡．離一切惡．達一切惡之制御。如是由四禁戒而為制御。是故稱尼乾子．是稱心已達於最高極致．心為抑制．心為安定。」"
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        "text": "三〇",
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        "text": "大德．我問沙門〔生活〕現得果報．尼乾子如是自說四禁戒。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
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        "text": "大德．我於一時．訪散若夷毗羅梨沸。相問訊已．於一隅坐。坐一隅已．我問彼言．「散若夷毗羅梨沸．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗羅梨沸．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」"
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        "text": "三二",
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        "text": "大德．散若夷毗羅梨沸．乃報我言．「汝若問我．「有他世耶。」我若以為「有他世．」當答汝「有他世．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。汝若問我．「無他世耶。」亦復〔如是云云。乃至〕「他世有耶無耶。」「他世亦非有耶亦非無耶。」「有化生之有情耶。」「無化生之有情耶。」「化生之有情有耶無耶。」「化生之有情亦非有耶亦非無耶。」「有善惡業之異熟果耶。」「無善惡業之異熟果耶。」「善惡業之異熟果有耶無耶。」「善惡業之異熟果亦非有耶亦非無耶。」「如來死後存耶。」「如來死後不存耶。如來死後存耶不存耶。」「如來死後亦非存耶亦非不存耶。」我若以為「如來死後亦非存亦非不存．」當答汝「如來死後亦非存亦非不存．」然我亦不以為如是．亦不以為唯然．亦不以為是其他．亦不以為不然．亦不以為非不然。」"
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        "text": "三三",
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      {
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        "text": "大德．我問沙門〔生活．〕現得果報．散若夷毗羅梨沸如是言說矯亂。猶如問菴羅樹果．答言麵包樹果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
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        "text": "三四",
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        "text": "大德．我於世尊．亦如是問．「大德．〔世〕有種種技術職業〔之人。〕如是乃至大德．沙門〔生活〕亦得施設如是目覩現報耶。」』『大王．我能〔施設。〕我今於此還以問卿．卿當隨意答。"
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        "text": "三五",
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        "text": "大王．於意云何。今有卿家一奴僕．〔為卿〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔卿之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔卿〕歡。彼念「功德果報與其成熟。實希有也．未曾有也。摩揭陀國王韋提希子阿闍世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娛．具足其樂．嬉戲如神．我則反是．為彼之奴．〔為彼〕從事勤務．夙興夜寐．執服〔彼之〕雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔彼〕歡。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我當剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」彼於後時．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。時卿之臣．而以彼事奏卿言．「願王知之．彼〔原〕為王奴．〔為王〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔王〕歡。彼後剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。如是出家．彼身語意．住於制御．粗衣糲食而自滿足．離世閑居自以為樂。」爾時．卿作是言耶．「令彼還歸我處．復為奴僕．〔為我〕從事勤務．夙興夜寐．執服雜役．和顏悅色．言說愛語．力承〔我〕歡。」』"
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        "text": "『不也大德．我等寧先起迎．敬彼請坐。當以上衣、施食、宿舍、醫藥用具．皆悉供彼．如法保護．覆庇優容。』『大王．卿意云何。此豈非沙門〔生活〕目覩現報耶。』『大德．此實沙門〔生活．〕目覩現報也。』『大王．此實沙門〔生活〕現世目覩之第一果報．是我之所施設者也。』"
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        "text": "三九",
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        "text": "『大德．如是沙門〔生活〕現世目覩之果報．此兩者外．更有微妙殊勝者．亦得施設耶。』『大王．〔我〕能施設．諦聽諦聽．善思念之．當為卿說。』摩揭陀國王韋提希子阿闍世報世尊言．『唯然大德。』"
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        "text": "四〇",
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        "text": "世尊如是說言．『大王．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比。"
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        "text": "若長者．若長者子．若生於餘〔次〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．如是熟思．「障礙哉塵道家居。自在哉出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」乃於後時．棄捐財業．捨去親族．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。"
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        "text": "四二",
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        "text": "如是出家者．以波羅提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種子．若根所生．若榦所生．若節所生．若枝所生．其第五類為種所生．此諸種子．及諸樹木．專心一意．加以採伐．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然猶儲積食物．儲積飲料．儲積衣服．儲積乘具．儲積臥床．儲積香料．儲積美味等等．專心一意於斯儲積以為享樂．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種娛樂．若戲劇、歌謠、舞樂、翫覽物、戲曲、手鈴、鳴鉢、銅鑼、戲法、伎藝．鬬象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊諸獸．鬬雞鶉、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、閱兵等等．專心一意．從事觀覽．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於諸種博弈．若八道碁、十道碁、無盤碁、石蹴、拔取、擲骰、擊棒、相手、投球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升高戲、車戲、弓戲、測字、猜意、傷占等等．專心一意．耽斯放逸．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然於高廣大床．大過常規．床脚彫獸．覆長羊毛．具文彩．蒙白氈．繡花實棉．彩繪為覆．邊垂兩側．或垂一方．鑲寶石．覆絹綢．備大毯．敷象覆．覆馬帔．罩車衣．縫羚羊皮．覆良鹿皮．頂具天蓋．上下設赤枕等等．專心一意．使用斯牀．今於此等．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然奉國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、童子．「趨此詣彼、搬來運去．」諸種命令．專心一意．為使役者．或中介事．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "五五",
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      {
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．而自存活．然事諂言諛辭．占相禁厭．既已利得．更求利得．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "五六",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相手、占卜、占兆、詳夢、占體相、占鼠嚙、火護摩、杓護摩、殼護摩、粉護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、支節明、宅地明、剎利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數預言、防弓矢呪、解獸聲法等．以此等明．邪明自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
      },
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        "text": "五七",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若相珠、相杖、相服、相劍、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男僕、相女婢、相象、相馬、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相雞、相鶉、相蜥蜴、相耳環、相龜、相獸等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
      },
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        "text": "五八",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「王當進兵．當不進兵．」「內國王當臨．外國王當退．」「外國王當臨．內國王當退．」「內國王當勝．外國王當負．」「外國王當勝．內國王當負．」「此當勝．此當負」等等．如此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "五九",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若占「月當蝕、日當蝕、星當蝕、日月當進正道、日月當進非道、眾星當進正道、眾星當進非道、流星當隕、當天火、當地震、天鼓當鳴、日月星辰當昇沈明暗．具如是果月當蝕．〔乃至〕具如是果日月星辰當昇沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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        "text": "六〇",
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      {
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若「當多雨、當無雨、當豐收、當歉收、當見和平、當有恐怖、當生疫病、當獲健康」〔等等占卜．〕以及印契、計算、數法、賦詩、順世論等事．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "六一",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收債、放款、致幸運、致否運、墮胎、使人瘂、使人默、令舉手、令重聽、問鏡、問童女、神憑、拜日、供養大〔梵天、〕口中吐火、屈請吉祥天等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
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      {
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        "text": "六二",
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        "text": "復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、居地誦咒、使元氣旺盛、使精神消耗．相宅、淨地、漱口、沐浴、供牲、吐瀉、下痢、上泄、下泄、治頭痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼藥、油搽目、割治目、施手術、醫嬰兒、給樹根施藥料、除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分。"
      },
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        "text": "六三",
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        "text": "大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．皆無怖畏。猶如剎．帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御故．任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是具足戒行。"
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        "text": "六四",
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        "text": "復次大王．云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境〕時．不取〔總〕相．亦不取別相。彼若無所抑制．則其眼根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此眼根．以護眼根．令其眼根．歸於制御．以耳〔根〕聞聲〔境〕時．亦復如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕時．亦復如是如是。以舌〔根〕嘗味〔境〕時．亦復如是如是。以身〔根〕觸所觸〔境〕時．亦復如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕時．不執〔總〕相．亦不執別相。彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法。彼御此意根．以護意根．令其意根歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。大王．比丘如是守護諸根之門。"
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        "text": "六五",
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        "text": "復次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若進若退．悉以正智。直視周視．悉以正智。若屈伸手足．若執持衣鉢．若飲、食、嚙嘗．若大小便利．若行、住、坐、臥．若覺醒語默．於一切時．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。"
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        "text": "復次大王．云何比丘自知滿足。今有比丘．以保身衣．以養體食．自知滿足．任往何處．持與俱行。如有翼鳥．任飛何處．羽翮隨身。此比丘者．亦復如是．以保身衣．以養體食．自為滿足．任往何處．持與俱行。大王．比丘如是自知滿足。"
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        "text": "六七",
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        "text": "具足如此聖戒聚、聖諸根制御、聖正念正智、聖滿足比丘．或在靜處．或在樹下．或在山谷．或在巖窟．或在塚間．或在林藪．或在露〔野〕地．或在藳堆．離世閑居。彼受施食還．食已．結跏趺坐．端身安住於深。正念。"
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        "text": "六八",
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        "text": "彼於世間．棄除貪欲．住無貪欲心．〔離〕去貪欲．令心淨化。棄除害心．棄除瞋恚．住不害心．普為利益慈愍一切生類有情．〔離〕去害心．〔離〕其瞋恚．令心淨化。棄除惛沈．棄除睡眠．住離惛睡．繫想分明．正念正智．〔離〕去惛睡．令心淨化。棄除掉舉．及以惡作．住心輕安．內心寂靜．〔離〕去掉舉．及以惡作．令心淨化。棄除疑惑．住離疑惑．而於淨法無有疑惑．〔離〕去疑惑．令心淨化。"
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        "text": "大王．譬如有人．舉債治生．生業繁榮．得還債本．猶有餘財．瞻養妻室。爾時彼念．「我本舉債治生．生業繁榮．償還債本．猶有餘財．得養妻室。」彼乃歡喜．而心悅樂。"
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        "text": "七〇",
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        "text": "大王．又如有人．苦於疾病．沈疴重患．食物無味．體力消失。彼於後時．從病得差．食物有味．體力恢復。爾時彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物無味．體力消失。而今得差．食物有味．體力恢復。」彼乃歡喜．而心悅樂。"
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      {
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        "text": "七一",
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        "text": "大王．又如有人．閉入牢獄．彼於後時．解脫出獄．安樂健全．且其財物．亦無減損。爾時彼念．「我本入牢．今得出獄．安樂健全．且我財物．亦無減損。」彼乃歡喜．而心悅樂。"
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        "text": "七二",
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        "text": "大王．又如有人為奴．身屬他人．行不由己．彼於後時．由奴隸境．而得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。爾時彼念．「我本為奴．身屬他人．行不由己．今得解脫．身屬己有．獨立自由．行如所欲。」彼乃歡喜．而心悅樂。"
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        "text": "大王．又如有人．錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險。彼於後時．得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。爾時彼念．「我本錢財富裕．行於曠野．無所得食．亦復〔怖畏〕危險．今得出曠野．安穩無恙．抵達村落．無復畏怖。」彼乃歡喜．而心悅樂。"
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      {
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        "text": "大王．比丘未捨此等五蓋．其觀己身．猶如負債、患病、身在獄中、處奴隸境、行於曠野。然而比丘．捨此五蓋．其觀己身．則如無債、無病、得出牢獄、自由、安穩。"
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        "text": "捨此五蓋．觀己身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。"
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      {
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        "text": "七六",
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        "text": "大王．譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器．而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不普洽。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．亦復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "大王．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。彼已定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。"
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        "text": "七八",
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        "text": "大王．譬如有水湧出深泉．其水不從東來．不從西來．不從北來．不從南來．而神時時賜予驟雨。由此深泉．湧出涼水．以此涼水．潤漬深泉．周遍盈溢．且復充滿．全泉之水．無不普洽。比丘如是．定生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．定生喜樂。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "七九",
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        "text": "八一",
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        "text": "大王．譬如有人．由頂至踵．以白淨衣．被覆而坐．全身到處．惟白淨衣．周洽普遍。比丘如是．以純淨心．充滿其身．全身到處．惟純淨心．周洽普遍。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。"
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        "text": "大王．譬如有人．行於道路．大小鼓聲．螺、鐶、鑵鼓．聲響悉聞．彼作是念．「是大鼓聲。是小鼓聲。是螺、鐶、鑵鼓聲。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於天耳界。而彼以清淨超人間天耳．聞人天兩界及近遠雙方音聲。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "九一",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。"
      },
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        "lines": [
          "若有貪欲心證知有貪欲若無貪欲心證知無貪欲若有瞋恚心證知有瞋恚",
          "若無瞋恚心證知無瞋恚若有愚癡心證知有癡心若無愚癡心證知無癡心",
          "凝然湛寂心證知凝湛心若為散亂心證知散亂心若為廣大心證知廣大心",
          "若不廣大心證知不廣大若為有上心證知有上心若為無上心證知無上心",
          "若是有定心證知有定心若是無定心證知無定心若是解脫心證知解脫心",
          "若不解脫心證知不解脫"
        ]
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        "text": "大王．譬如男女．愛好修飾．若美少年．若妙齡女．明鏡清水．自照容顏．戴有耳環．未戴耳環．皆悉察知。比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．以心傾注於證〔他〕心智。彼以己心．徹於他心．證知是事。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "證知有貪欲為有貪欲心證知無貪欲為無貪欲心證知有瞋恚為有瞋恚心",
          "證知無瞋恚為無瞋恚心證知有癡心為有愚癡心證知無癡心為無有癡心",
          "證知凝湛心為是凝湛心證知散亂心為是散亂心證知廣大心為是廣大心",
          "證知不廣大為不廣大心證知有上心為是有上心證知無上心為是無上心",
          "證知有定心為是有定心證知無定心為是無定心證知解脫心為是解脫心",
          "證知不解脫為不解脫心"
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫．憶念所有形相方所。憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」"
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        "text": "大王．譬如有人．從己村落．至他村落．從他村落．詣餘村落．〔復〕從餘村落．還歸己村．爾時彼自憶念．「我從己村．至某村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。從某村落．詣餘村落．在於彼處．如是住坐．如是語默。而從餘村落．還歸己村落。」大王．比丘實亦如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於宿住隨念智。彼於宿世種種住處．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫、憶念所有形相方所．憶念是事．「我於彼處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。我由是處死．生於他處．我於其處．有如是名．生於如是族．屬如是種姓．食如是食．受如是苦樂．有如是壽量。而我由是處死．來生於此處。」大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於死生智。彼以超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。即謂「諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具惡業．謗賢聖．懷邪見．行邪見業。彼等身壞命終．墮於惡生、惡趣、地獄。諸賢．此諸眾生．於身語意．悉具善業．不謗賢聖．心懷正見．行正見業。彼等身壞命終．生於善趣天界。」如是以彼超過人間天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。"
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        "text": "大王．譬如四交道頭．起有高樓．明目之士．在上而觀．見諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭．彼便思惟．「此諸人等．出入家屋．人車往來．或坐街頭。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於死生智。彼以超過人間清淨天眼．見諸眾生．死死生生．隨所造業．貴賤好醜．幸與不幸．皆悉證知。大王．此是沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。"
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        "text": "九七",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」"
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        "text": "大王譬如谷中水池．澄明淨潔．無有污濁．其中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止．有目之士．立於池邊．皆悉見之．彼便思惟．「水池澄明．淨潔無濁．此中蠣殼．砂礫魚羣．或動或止。」大王．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相時．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦滅．」「此是趣苦滅道。」如實證知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏滅．」「此是趣漏滅道。」如是知如是見．故心自欲漏解脫．有漏解脫．無明漏解脫．生解脫智．「於解脫而解脫．」證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」大王．此實沙門〔生活〕現得果報．較前更為微妙殊勝者。若有較如是沙門〔生活〕現得果報更殊勝者．絕無有也。』"
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        "text": "九九",
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        "text": "世尊如是說示時．摩揭陀國王韋提希子阿闍世．白世尊言．『殊勝哉大德．殊勝哉大德．譬如有人．使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教．亦復如是。大德我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願世尊．攝受我．自今已後．盡壽歸依〔三寶．〕為優婆塞。我父法王．公正無偏．而我狂愚．癡冥不善．為罪制伏．欲取王權．乃弒父王。唯願世尊．哀垂納受．聽我認罪．必制將來。』"
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        "text": "『王父公正無偏．卿愚冥不善．為罪制伏．乃弒父王。但自認罪．如法懺悔．我當納受．卿之懺悔。設若有人．自認其罪．如法懺悔．以制將來．是蓋聖律繁榮所由。』"
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        "text": "沸伽羅娑羅婆羅門．聞如是言．『彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．及天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自身證悟．而為說示。彼說教法．初善中善．亦復終善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全無缺。善哉如是真人應往親覲。』"
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        "text": "爾時沸伽羅娑羅婆羅門．有青年弟子．名阿摩晝．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷畫〔知明〕、語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．師所傳授．三明聖語．無不通利．其人於師前．足稱『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』"
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        "text": "時沸伽羅娑羅婆羅門．告阿摩晝青年婆羅門曰．『阿摩晝．彼釋迦種．出家釋子．沙門瞿曇．遊拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至伊車能伽羅村．止伊車能伽羅林中。可敬瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．應往親覲。」阿摩晝．汝今當往沙門瞿曇所。往就瞿曇．驗知其人．是否如是．美稱流聞．復可驗知．若斯人者．是否虛實。我等由是．得知瞿曇。』"
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        "text": "『我當以何．驗知瞿曇。』『阿摩晝．吾神典相傳．有三十二大人相。具足此諸大人相者．必趣二途．無有他也。若其在家．當為轉輪聖王．有正義．具信念．服四海．安邦土．具七寶身。七寶如是．一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五玉女寶、六居士寶、七將軍寶。彼有王子．數逾千人。碩大勇猛．破一切敵．彼之國境．廣達海濱．不用刀杖．悉以正義．居有天下。若其出家．即於此世．當成應供、等正覺者．脫除煩惱。阿摩晝．我授神典．汝其執持。』"
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        "text": "阿摩晝尋報師曰．『如命奉行．』即起禮沸伽羅婆羅．乘牝馬車．與眾青年婆羅門俱．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進入園林。"
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        "text": "時阿摩晝．靜聲前進．徐至房前．作咳叩關．佛為啟戶．乃入房內。餘諸青年波羅門．亦隨之入．與佛相互問訊．於一面坐。阿摩晝於佛坐時．且步且立．問訊交談。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．今汝於我坐時．且步且立．問訊交談．汝與汝師．與師之師．耆宿長老．大婆羅門．相交談時．當為是耶。』『瞿曇．决不然也。我婆羅門相互之間．與步與立．與坐與臥．交談共論．分固應爾。今諸禿頭沙門．卑陋下劣．習黑冥法。我與此輩．交談共論．一若與汝．固當如是。』"
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        "text": "佛自念言．『此阿摩晝．毀釋迦族指為卑陋．殊極強暴。我今當問其為何姓。』佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝姓何者。』『瞿曇．我姓乾訶耶那。』『阿摩晝．攷汝父母系．昔之姓氏．知是釋迦族主人所出．汝為釋迦族下婢子孫。阿摩晝．釋迦族祖先．為沃伽伽王。昔時王欲讓位．於寵妃子．將年長四王子．沃伽無伽、迦爛陀、訶提若耶、希尼富蘭．放逐國外。彼等被擯．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姐妹．匹配為偶。沃伽伽王．語侍臣曰．「我諸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐亂血統．與己姊妹．匹配為偶。」時沃伽伽王．歡喜發言。「釋迦哉王子．最上釋迦哉王子。」從此已來．我釋迦族．遂以為名。此王實釋迦族先祖也。阿摩晝．王有下婢．名曰方面．產一黑兒．生而乾訶〔黑．〕便舉聲曰．「母其洗我．母其浴我。母其為我．除此穢物。會當於汝．有所饒益。」爾時之人．其稱乾訶．義為惡鬼．猶今之人．呼惡鬼也。眾如是說．「此子生便能言．生乾訶者．生惡鬼也。」從此已來．乾訶耶那種．遂以為名。阿摩晝．溯汝母父系姓．知釋迦族為尊貴裔．汝為釋迦族下婢子孫。』"
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        "text": "彼諸青年婆羅門．聞如是說．皆語佛曰．『尊者瞿曇．勿為酷言．毀阿摩晝．為婢子孫。此阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論。』"
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        "text": "時佛告彼眾曰．『諸青年婆羅門．設若汝等．謂阿摩晝．出身卑微．非良家子．無識寡聞．有惡名聲．不足與我．共論議者．我當捨彼．共汝等論。設若汝等．謂阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足堪與我．共論議者．我捨汝等．當共彼論。』"
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        "text": "一九",
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        "text": "『瞿曇．彼阿摩晝．出身優良．為良家子．博學多聞．有美名聲．足與瞿曇．問答談論．我等盡默．聽共論議。』"
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        "text": "二〇",
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        "text": "時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．我今問汝．具足理由．汝雖不願．但宜明答。設不明答．或為異答．或默或去．即汝坐處．頭裂七分。阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨或諸師．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』阿摩晝聞言默然．佛再為問．又復默然。時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．汝今當答．汝守沈默．今非其時。如來為問至三．具足理由．設不答者．即汝坐處．頭裂七分。』"
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        "text": "時帝釋天．手執金剛杵．巨鐵赤熱．光明赫灼．當阿摩晝頭上．虛空中立。〔彼自念言．〕『佛問至三．具足理由．設阿摩晝．不時答者．即彼坐處．頭裂七分。』佛見帝釋天．手執金剛杵．彼阿摩晝．亦仰見之．見已恐怖．身毛為豎．即依近佛．為求救護．而白佛言『尊者瞿曇．何所言說．請重說之。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不曾聞於婆羅門大長老阿闍梨．乾訶耶那族．從何因緣出．乾訶耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿曇．我聞是事．如尊者說。乾訶耶那族．從是因緣出．彼是乾訶耶那族祖先也。』"
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        "text": "爾時佛便念言．『此諸青年婆羅門．以下婢子孫為言．攻阿摩晝．毋乃過酷。我當為彼脫免〔此攻毀言。〕』時佛告諸青年婆羅門曰．『汝等諸人．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝。彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。往南方民間．學得梵天呪．來沃伽伽王所．索求王女瞿陀盧毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼於乾訶．起忿怒心．以馬蹄箭．扣於絃上．箭不能放．亦不能下。爾時諸臣。近乾訶仙．為如是言．「尊者．令王安穩。令王安穩。」「王可安穩。但若放箭下射．王之國土．皆當龜裂。」「尊者．令王安穩。令王國土．亦得安穩。」「王可安穩．國土可安穩．但若放箭上射．王之國土．七年無雨。」「尊者．令王安穩．令王國土安穩．且令得雨。」「王可安穩．國土可安穩．雨亦可降。但王當放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」時諸大臣白王言．「王請放箭．射王長子。王之長子．當可安穩．身毛無動。」沃伽伽王．射王長子．長子安穩．身毛無動。時王畏梵罰．即以女與。諸青年婆羅門．汝等過酷．勿以下婢子孫為言．攻阿摩晝．彼乾訶〔黑〕者．是大仙人。』"
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        "text": "二四",
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        "text": "爾時佛告阿摩晝曰．『阿摩晝．於汝意云何。若有剎帝利童子．與婆羅門女．為偶生子。緣此剎帝利童子．是婆羅門女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以母系不純故。』"
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        "text": "『阿摩晝．於汝意云何。若有婆羅門童子．與剎帝利女．為偶生子。緣此婆羅門童子．是剎帝利女．所生之子．於婆羅門眾中．可得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『復次．剎帝利得為彼行剎帝利即位灌頂不。』『不也瞿曇。』『何以故。』『瞿曇．以父系不純故。』"
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        "text": "『阿摩晝．如是女與女較．男與男比．是剎帝利優．婆羅門劣也。阿摩晝．於汝意云何。若眾婆羅門．因或婆羅門．行為惡事．剃去其髮．灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『不也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『不也瞿曇。』『復次．婆羅門得口授彼呪不。』『不也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『擯也瞿曇。』"
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        "text": "『阿摩晝．於汝意云何。若剎帝利眾．因或剎帝利．行為惡事．剃除其髮．灰撒其頭．擯諸國外．或逐出城。彼於婆羅門眾中．猶得坐席或受水不。』『得也瞿曇。』『復次．若婆羅門．於供養會．或於祝宴．或於祭祀．或於宴饗．得令彼食不。』『得也瞿曇。』『復次．婆羅門得授口彼呪不。』『得也瞿曇。』『復次．於婆羅門女眾中．擯斥彼不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．今有一剎帝利．犯最上罪惡．剎帝利眾．剃彼之髮．灰撒彼頭．擯諸國外．或逐出城。如是剎帝利．雖犯最上罪惡．猶復剎帝利優．婆羅門劣也．"
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          "尊種姓眾中剎帝利最勝智德成就者天人中最尊"
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          "尊種姓眾中剎帝利最勝智德圓滿者天人中最尊』"
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        "text": "『瞿曇．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩晝．凡出身論議．種姓論議．憍慢論議．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．於無上智德成就．斯皆不說。阿摩晝．有娶有嫁．有嫁娶談．凡出身論議．種姓論議．憍慢論義．如「汝資格如我．汝資格不如我」等．皆由是起。阿摩晝．為出身議所束縛者．為種姓議所束縛者．為憍慢議所束縛者．為嫁娶談所束縛者．實去無上智德成就．遠甚遠甚。阿摩晝．斷出身議．斷種姓議．斷憍慢議．斷嫁娶談．斷諸束縛．始現無上智德成就。』"
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        "text": "『瞿曇．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩晝．今若如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是。乃至阿摩晝．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三．〕如是如是．入住初禪。此又為彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禪。此又為彼德〔行〕一分。阿摩晝．此是其德〔行〕也〔參照同經七五至八二〕。如是如是．其心傾注於智見。如是乃至此又為彼智〔明〕一分。乃至無復來此生。此又為彼智〔明〕一分。阿摩晝．此是其智〔明〕也〔參照同經八三至九八〕。阿摩晝．如是比丘．足稱智成就、德成就、智德成就。若有較此智德成就更殊勝者．絕無有也。"
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        "text": "阿摩晝．於此無上智德成就．有失敗因．敗因有四。云何為四。阿摩晝．今有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．而擔負道具．以自落果實為食．行於曠野．入深林中。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第一敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．而持鋤負籠．食莖根果．行於曠野．入深林中．彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第二敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．而於村城．起護摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第三敗因。阿摩晝．復有沙門．或婆羅門．不達無上智德成就之境．不達自落果實為食．不達莖根果食亦不得事火之境．於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給。」彼非智德成就者．僅其侍者耳。阿摩晝．此是無上智德成就第四敗因。阿摩晝．無上智德成就．有如是四敗因。"
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        "text": "四",
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        "text": "阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．得謂有此無上智德成就不。』『瞿曇．不謂也。我及我師．如何人耶。無上智德成就．如何事耶。瞿曇．我及我師．去此無上智德成就．皆為遠也。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不得達無上智德成就之境．其擔負道具．與汝師共以自落果實為食．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝不達無上智德成就．亦不達自落果實為食之境．其持鋤負籠．與汝師共．食莖根果．行於曠野．入森林不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．亦不達莖根果食之境．其於村城．起護摩堂．奉事火不。』『不也瞿曇。』『阿摩晝．於汝意云何。汝及汝師．不達無上智德成就．不達自落果實為食．不達莖根果食．亦不達事火之境．其於四通衢道．起四門屋．「諸從東西南北．四方沙門．或婆羅門．來此屋者．隨力供給」不。』『不也瞿曇。』"
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        "text": "『阿摩晝．汝及汝師．於無上智德成就．全無資格。復次．於無上智德成就之四敗端．亦無資格。阿摩晝．汝師婆羅門沸伽羅娑羅．如是放言．「禿頭沙門．卑陋下劣．習黑冥法．彼等何得與通三明之婆羅門．交談共論。」而彼自身．雖次劣行．亦不得成就。阿摩晝．汝師之言．何其禍汝。"
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        "text": "阿摩晝．於汝意云何。設若波斯匿王．或坐象首．或坐馬背．或立車台．與其大臣．若諸王子．有事共議。王離其處．立於一方時．設有首陀羅族者或首陀羅僕來．而彼〔首陀羅族或首陀羅僕．〕立於王處．論議王事．云如「王語．」言王所言．詢王所詢．彼寧得為王．或為副王不。』『不也瞿曇。』"
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        "text": "九",
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        "text": "爾時佛出於大房舍經行。阿摩晝隨佛經行．於佛身中．數求三十二大人相。目觀佛身．盡見〔餘他〕諸相．唯不見二相。此二相者．即馬陰藏相．及廣長舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。"
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        "text": "沸伽羅娑羅聞是言時．告阿摩晝言．『咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。阿摩晝．汝語攻瞿曇．反為瞿曇．洩我祕事。咄哉何事．我之學徒．似是而非。如是為使命者．身當分散．死墮地獄。』彼起忿怒心．蹴退阿摩晝．即欲往詣佛所見佛。"
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        "text": "爾時餘諸婆羅門告沸伽羅娑羅言．『今日已遲．詣見瞿曇．非是時也。待諸明日．當往詣見。』沸伽羅娑羅．在己舍中．備嚼噉食．載之車上．持篝火俱．出郁伽羅．往詣伊車能伽羅林。及車止處．下車徒步．進至佛所．到佛所．問訊已．一面坐。沸伽羅娑羅婆羅門．於一面坐．作如是言．"
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        "text": "『瞿曇．我弟子阿摩晝已來不。』『汝弟子阿摩晝已來。』『瞿曇與阿摩晝．有共論不。』『有也。』『共論何事。』爾時．佛以共論事．具告沸伽羅娑羅。沸伽羅娑羅聞說已．白佛言．『瞿曇．阿摩晝．愚人也．唯願尊者．恕阿摩晝。』『婆羅門．彼阿摩晝．當得安穩。』"
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        "text": "一八",
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        "text": "爾時沸伽羅娑羅婆羅門．於佛身中．數求三十二大人相。於三十二相中．盡見餘相．不見二相。〔唯〕於此馬陰藏相．及廣長舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。"
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        "text": "一九",
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        "text": "佛知其念．即示神通力．使沸伽羅娑羅．見馬陰藏．佛復出舌．舐兩耳竅．及兩鼻孔．并以其舌．覆全額面。時沸伽羅娑羅．如是思惟．『瞿曇具足三十二相．一無所缺。』即白佛言．『唯願尊者．聽受我請．請從今日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然受請。"
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        "text": "二〇",
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        "text": "時沸伽羅娑羅．知佛許可．及時白佛言．『尊者瞿曇．時已到．食已辦。』時佛於晨著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往詣其舍．就座而坐。爾時．沸伽羅娑羅．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛滿足．勸請盡量．諸青年婆羅門．則敬待比丘眾。見佛食訖．洗鉢洗手畢．沸伽羅娑羅．取一低座．於一面坐。"
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        "text": "二一",
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        "text": "沸伽羅娑羅．坐於一面．佛為循序說法示教．即施論、戒論、生天之論．說諸慾災厄、邪惡、穢污、及出離利益。佛知沸伽羅娑羅心已調柔．障已除去．信念鬱勃．為說諸佛證悟法義．即苦及苦因．苦滅及苦滅道。時沸伽羅娑羅．猶如淨潔白疊．易為受染．即於座上．遠塵離垢．得生法眼．知『無論何物．凡集起者．終歸滅盡。』"
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        "text": "二二",
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        "text": "爾時沸伽羅娑羅．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道。即白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使顛覆者得起．幽閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇故．以無數方便．明導說法亦復如是。瞿曇．我今率妻子．及弟子眷屬．歸依佛法．及比丘僧。唯願聽我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。唯願尊者．於郁伽羅．至沸伽羅娑羅舍．亦如至餘優婆塞舍。當使青年婆羅門．諸男女眾．問訊作禮．與座及水．起信心者．當於彼等．永有饒益．永得安樂。"
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        "text": "〔佛言．〕『婆羅門所言甚善。』"
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        "text": "如是我聞。一時世尊在鴦伽國．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。時有婆羅門．名曰種德．住瞻婆城。其城生活饒裕．富水草木．五穀豐盛．由摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅授封此城．以為淨施。"
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        "text": "二",
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        "text": "時瞻婆城內婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．輾轉遊行．至瞻娑城．止宿伽伽蓮池側。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界、於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟．為他說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。示教梵行．完全清淨．完善圓滿。如是阿羅漢．宜覲見也。』瞻婆城內．諸婆羅門．長者居士．隊隊相隨．即共出城．欲詣伽伽蓮池側．"
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        "text": "爾時種德．為午睡故．居屋台上。見此婆羅門眾．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。問侍者曰．『婆羅門諸長者．以何因緣．隊隊相隨．出瞻婆城．往詣伽伽蓮池側。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊鴦伽國．至瞻婆城．止伽伽蓮池則。世尊瞿曇．具足普聞如是美稱．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』『侍者．曷往婆羅門諸長者所．持我之聲．語諸人曰．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』侍者稱『諾．』至諸長者所．語諸人曰．『種德有言．「卿等且住．我亦當共俱詣彼瞿曇所。」』"
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        "text": "四",
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        "text": "時有婆羅門五百人．以少因緣．從各方來．止宿瞻婆城。彼等聞言『種德當往覲見瞿曇。』彼等至種德所．如是問言．『可敬之種德．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『諸卿．我作是念．亦當往見沙門瞿曇。』『可敬之種德．勿往相見。種德往見瞿曇．非至當也。若往相見．減種德聲．揚瞿曇名。減卿之聲．揚彼之名．故種德不應詣彼。瞿曇應詣此．見卿種德。"
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        "text": "所以者何．種德父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故種德不應詣彼．瞿曇應詣此。可敬之種德．多有財寶．為大富裕．如是如是．瞿曇應詣此。可敬之種德．誦經持咒．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。可敬之種德．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。可敬之種德．有德修德．修德成就。可敬之種德．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。可敬之種德．為師中師。三百學子．教暗誦呪．眾多學子．由各方來．欲勤習咒。可敬之種德．齡高齒尊．經驗富足．耆老之人．〔而〕沙門瞿曇．年事幼稚出家人耳。可敬之種德．為摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之種德．為婆羅門沸伽羅娑羅．崇敬尊重。可敬之種德．居瞻婆城．受封於王．以為淨施．其城饒裕．富水草木．五穀豐盛。即此一端．種德亦不應詣彼．瞿曇應詣此。』"
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        "text": "種德聞言已．告諸婆羅門曰．『諸卿．當聽我說。我等往覲瞿曇．事屬至當．瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀．故瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家。沙門瞿曇．地中地上．金塊累累．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．青年貌美．黑髮如漆．捨離友好而出家。沙門瞿曇．父母涕泣．不之贊同．而彼剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．入於出家生活。沙門瞿曇．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。沙門瞿曇．具足戒行．有高貴德．善德成就。沙門瞿曇．所談清朗．所言優雅．語無嗄聲．意味明確．辯才具足。沙門瞿曇．為師中師。沙門瞿曇．永滅貪欲．〔心〕離動搖。沙門瞿曇．為業論者．行為論者．唯彼始得婆羅門族之所尊信。沙門瞿曇．由尊貴之剎帝利族出家。諸卿．瞿曇有豐盈財產．由大富種姓出家。諸卿．眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。諸卿．數千天人．歸依瞿曇。諸卿．瞿曇聲名．普聞一切．「此世尊者．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊也。」諸卿．瞿曇具足三十二相。諸卿．沙門瞿曇．值一切人．先自開口．即稱善來．言語親和．問訊有禮．無不悅容．易於親近。諸卿．沙門瞿曇．恒為四眾崇敬尊重。諸卿．眾多人天．信仰瞿曇。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢觸嬈。諸卿．瞿曇率有教眾．教眾師主．眾教祖中．尊為第一人。瞿曇之得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。諸卿．摩揭陀王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．拘薩羅王．率諸王子、諸妃、侍從、及諸重臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沸伽羅娑羅婆羅門．率其諸子、諸夫人、諸侍臣．皆悉歸依沙門瞿曇。諸卿．沙門瞿曇．為摩揭陀王．崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．為拘薩羅王．崇敬尊重．諸卿．沙門瞿曇．為沸伽羅娑羅婆羅門崇敬尊重。諸卿．沙門瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側。若有沙門．或婆羅門．來我地者．皆我客也。地主於客．崇敬尊重．義所應爾。今者瞿曇．來至瞻婆城．止宿伽伽蓮池側．我等之客也。於客尊敬．義所應爾。我等往覲瞿曇．事屬至當。瞿曇來見我等．非至當也。諸卿．我知瞿曇．如是美德。是諸美德．猶未能盡瞿曇一切。何以故．以瞿曇美德．未可量知故。』"
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        "text": "將過林中．種德起如是念．『我設問瞿曇．彼報我言「婆羅門．不應如是問。婆羅門．應如是問。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼雅無智．問瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。復次．設若瞿曇．問我義者．我答或不稱彼意．而彼報我言．「婆羅門．不應如是答。婆羅門．應如是答。」在座聞者．當輕蔑我．咸謂「種德幼稚無智．答瞿曇語．竟不得當。」如是輕我．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。今已來此．我設不覲瞿曇．於此還者．眾當輕我．咸謂「種德幼稚無智．彼雖傲慢．而畏瞿曇．不能往見．今已來此．不覲瞿曇．竟於此還。」眾如是言．是損我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱始有收入故。』"
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        "text": "種德有甥．名曰鴦伽．在婆羅門．為一青年．時侍座中。種德尋告諸婆門言．『可敬諸卿．我甥鴦伽．汝等見不．』『唯然見也。』『諸卿．青年鴦伽．顏貌端美．色麗如蓮．丰姿有威．無卑陋容。今諸大眾．普共集此．眾之顏貌．唯除瞿曇．無及彼者。諸卿．鴦伽誦經持呪．於三吠陀吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相。彼所習呪．為我傳授。諸卿．鴦伽父母．皆悉真正．血統清淨．遠溯七世．譜系不紊．不為他人之所輕毀。彼之父母．我所知也。諸卿．設若青年鴦伽．殺生、取非所與、邪淫、妄語、且復飲酒．彼有顏貌．竟何用為。何用呪為。何用生系為。諸卿．婆羅門有德修德．修德成就．學問高超．於護摩捧持者中．為第一或第二賢者．諸卿．彼婆羅門．成此二者．得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無有虛妄也。』"
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        "text": "『婆羅門．若有於此二法中．捨其一法．而具餘一．亦得名婆羅門．自稱「我為婆羅門．」其言真誠．無虛妄耶。』『不也瞿曇。所以者何．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。瞿曇．猶如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。』"
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        "text": "二二",
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        "text": "『婆羅門．如汝所說．戒能淨慧．慧能淨戒。慧與戒同．戒與慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．稱戒與慧。婆羅門．云何為戒．云何為慧。』『瞿曇．我等所知．唯只此耳。善哉瞿曇．其義所在．當為明示。』"
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        "text": "『婆羅門．諦聽諦聽．應善思念．當為汝說。』種德答曰．『唯然。』世尊如是說言．『婆羅門．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是如是．乃至婆羅門．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪．入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪．乃至以心傾注於智見。如是乃至此又為彼慧之一分。乃至無復來此生。此又為彼慧之一分。婆羅門．此其慧也〔參照同經七五至九八。〕』"
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        "text": "二四",
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        "text": "種德聞如是說已．白世尊言．『唯我瞿曇．卓越超羣。猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．瞿曇．以無數方便．為我等說法．亦復如是。我今歸依世尊．歸依法．歸依僧眾。可敬瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽為歸依優婆塞。唯願瞿曇．聽受我請．垂於明日．與比丘眾．俱共食饍。』世尊默然許之。爾時種德．知世尊許可．即從座起．問訊世尊．右遶作禮而去。種德即於當夜．在己舍中。供辦甘美軟硬食物．及時白世尊言．『瞿曇．時已到．食已辦。』"
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        "text": "爾時世尊．於晨著下衣．攜外衣持鉢．與比丘眾．詣種德舍．就座而坐。眾比丘間．佛居上座．種德手自斟酌．以甘美軟硬食．供佛及僧．歡喜滿足。世尊食訖．洗鉢澡手．爾時種德．取一低座．於一面坐。坐一面已．種德白世尊言．"
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        "text": "『唯我瞿曇．若我於座中．即席起立．禮敬瞿曇．眾當輕我。如是輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。若我於座中．合掌叉手．意同起座．請受我禮。若我於座中．脫除頭巾．意同低首．請受我禮。唯我瞿曇．若我於車中．離車下乘．禮敬世尊瞿曇．眾當輕我。眾之輕我．是減我名。名稱減損．收入隨減。何以故．我賴名稱．始有收入故。唯我瞿曇．若我乘車．舉揚笞杖．意同下乘．請受我禮。若我乘車．以手揚舉．意同低首．請受我禮。』"
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        "text": "如是我聞．一時佛與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．入佉㝹婆提婆羅門村。止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。時有婆羅門．名究羅檀頭．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．由摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅授封此村．以為淨施。爾時究羅檀頭婆羅門．欲設大祀．七百牡牛．七百牡犢．七百牝犢．七百牝羊．七百牡羊．運近祭壇柱側．將以供祀。"
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        "text": "佉㝹婆提諸婆羅門長者居士．聞如是言．『彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇．與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．自身證悟而為說示。彼之說法．初語亦善．中語亦善．終語亦善．文義具足。闡明梵行．純潔清淨．完全圓滿。如是真人．宜覲見也。』佉㝹婆提諸婆羅門．長者居士．即便相率出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園。"
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        "text": "時究羅檀頭婆羅門．在高樓上．方將午睡．見諸婆羅門長者居士．出佉㝹婆提．隊隊相隨．欲詣阿婆羅提迦園．問侍者曰．『諸婆羅門．長者居士．以何因緣．隊隊相隨．出佉㝹婆提．往詣阿婆羅提迦園。』『釋子沙門瞿曇．由釋迦族出家．〔彼〕與大比丘眾五百人俱．遊行摩揭陀國．止宿佉㝹婆提之阿婆羅提迦園中。世尊瞿曇．有具足如是美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」此諸人等．欲往覲見彼瞿曇耳。』"
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        "text": "時究羅檀頭婆羅門．作是念言．『我聞是事．「沙門瞿曇．知三種祭祀．十六祭法。」而我不知三種祭祀．十六祀法．欲設大祀。我今寧可詣瞿曇所．問三種祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往諸婆羅門長者居士所．語諸人曰．「究羅檀頭婆羅門有言．諸師小住．我亦當共俱詣見沙門瞿曇。」』侍者稱『諾．』即承教命．往語諸人。"
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        "text": "時佉㝹婆提．居住婆羅門數百人．將助究羅檀頭．施設大祀．聞『究羅檀頭．當往覲見沙門瞿曇．』即便至彼〔問言〕．『尊者究羅檀頭．欲往覲見沙門瞿曇．有是事不。』『然也．我亦欲往覲見沙門瞿曇。』"
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        "text": "『尊者究羅檀頭．勿往覲見。尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．非相應也。若往覲見．減損究羅檀頭名稱．增益沙門瞿曇聲名。減尊者之名．增瞿曇之聲．即此一端．尊者究羅檀頭．往覲瞿曇．亦非相應。沙門瞿曇．應詣此也。尊者究羅檀頭父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀．即此一端．究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。尊者究羅檀頭．身為長者．大富闊綽．如是如是．沙門瞿曇固應詣此。尊者究羅檀頭．誦經持呪．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語原論、及第五古傳說．皆悉通曉．知語法論．通順世論．解大人相．無有遺漏。尊者究羅檀頭．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。尊者究羅檀頭．持戒具足．戒德增上。尊者究羅檀頭．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。尊者究羅檀頭．為眾導師．三百學子．口受祕典．四方學者．多來請受。尊者究羅檀頭．長老耆宿．沙門瞿曇．年事幼稚普行者耳。尊者究羅檀頭．為摩揭陀王．尊重供養。尊者究羅檀頭．為婆羅門沸伽羅娑羅．尊重供養。尊者究羅檀頭．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五穀俱豐．受封於王．以為淨施。即此一端．尊者究羅檀頭．不應詣彼．沙門瞿曇．固應詣此。』"
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        "text": "究羅檀頭．聞是言已．告諸婆羅門曰．『當聽我說。我等固應往覲瞿曇．尊者瞿曇．來見我等．非相應也。沙門瞿曇．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。沙門瞿曇．捨離眾親而出家．金銀財寶．蓄於地中．積於地上．棄捐不顧而出家。沙門瞿曇．冲齡黑髮．氣度不凡．少壯之年．離家出家。沙門瞿曇．初出家時．父母涕泣．涕泣聲中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。沙門瞿曇．顏貌端正．美碩秀麗．最勝最上．得梵色相．梵威具足。沙門瞿曇．戒德具足．聖戒善戒．具足其德。沙門瞿曇．聲美如蜜．溫雅具備．音吐清朗．意味明豁。沙門瞿曇．為眾多人天之導師。沙門瞿曇．滅盡貪慾．於衣食住．無有執著。沙門瞿曇．為業論者．實行論者．避惡不善．為婆羅門眾之所尊重。沙門瞿曇．為尊貴之剎帝利族．為大財富之豪族．捨離而出家。眾多之人．來自遠方．請問瞿曇。數千天神．盡其一生歸依瞿曇。沙門瞿曇．美稱普聞．「此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」沙門瞿曇．具足三十二大人相。沙門瞿曇．先自開口．「善來、善來．」親愛歡喜．柔和接人．使人易於啟齒進言。沙門瞿曇．恒為四眾尊敬供養。沙門瞿曇．為諸天眾人之所篤信。沙門瞿曇．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢觸嬈。沙門瞿曇．弟子眾多．為其導師．眾教主中．最為第一。沙門瞿曇．所得名稱．非如沙門婆羅門．以無上明行足．是彼大名稱。摩揭陀王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。拘薩羅王．率王族眷．誓盡壽命．歸依瞿曇。沸伽羅娑羅婆羅門率其家屬．誓盡壽命．歸依瞿曇。沙門瞿曇為摩揭陀國斯尼喻頻婆娑羅王．拘薩羅國波斯匿王．沸伽羅娑羅婆羅門．尊敬供養。沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中。若有沙門或婆羅門．來我地者．皆我客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。今者沙門瞿曇．來至佉㝹婆提．止宿阿婆羅提迦園中．我等之客也。我等於客．尊敬供養．義所應爾。即此一端．瞿曇不應來此．我等固應詣彼。我知如是稱讚瞿曇．惟任何稱讚．猶未得當．尊者瞿曇．稱讚難盡。』"
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        "text": "時顧問婆羅門．於王設大祀．以〔如是〕十六種法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。謂「設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸剎帝利族．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王殊．不可也居。都鄙之諸剎帝利族當．悉召來共．相從事王。可由是知．如是事說．言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而居都鄙諸臣眷屬．乃至居都鄙之婆羅門耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之來．共相從事．今乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．當悉召來．共相從事。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．今乃如是施設大祀」如是評王．殊不可也。吾王父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王乃由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顏貌醜陋．非最上之美碩秀麗．無梵色相．梵威不具。乃至無多財寶．庫藏不豐。乃至無威武力．四軍不備．敵聞其名．無所懾伏。乃至信心不具．乏施與心．不於沙門婆羅門、窮人、乞者．平等施與．其行慈善．亦不如泉。乃至巨細諸端．皆無博識。乃至諸語意味．不能解知。乃至不博學賢明．凡已往事．今事將事．不能分別．今乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。乃至吾王博學賢明．凡已往事．今事將事．盡能分別。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．父母不正．血統不淨．遠溯七世．脈系亂紊．常為他人之所輕毀．王乃如是．施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．父母真正．血統清淨．遠溯七世．脈系不紊．不為他人之所輕毀。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」設大祀時．或有人言．「王設大祀．而顧問婆羅門．於經於咒．誦持不利．於三吠陀、吠陀名義集、楷書〔知明、〕語源論、及第五古傳說．皆不通曉．不知語法論．不通順世論．不解大人相．皆悉遺漏。乃至戒德不具．無增上戒。乃至不博學賢明．於持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施設大祀。」如是評王．殊不可也。王之顧問婆羅門．乃至博學賢明．於持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．說言「尊者施祀．當生歡喜．起信念心。」」顧問婆羅門．於王設大祀．以此十六法．開導王意．為之勉勵．使之歡喜。"
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        "text": "婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種生類亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭撻．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。"
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        "text": "一九",
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        "text": "婆羅門．時居若都若鄙．諸剎利種．諸臣眷屬．居士富豪．多持財寶．來詣王所．而白王言．「此多財寶．為王持來．願王受納。」「我有多財寶．儲積正當．無所匱乏。此汝等物．可并取去。」彼等見拒於王．退於一面．共相議言．「我等不宜．將此財寶．持還家中。我等寧可備助後祀。」"
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        "text": "婆羅門．時於東方祭壇凹處所備施物．為都鄙之諸剎利種者．南方祭壇．凹處所備．為都鄙之諸臣眷屬者．西方祭壇．凹處所備．為都鄙之婆羅門耆宿者．北方祭壇．凹處所備．為都鄙之居士富豪者。婆羅門．此大祀時．不殺牛羊．不殺雞豚．及種種之生類．亦不殺傷．不截樹木．以為壇柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭韃．威嚇僕役．亦無言語．用為威嚇．亦無涕淚．哭泣以從。彼等為其所欲．不為所不欲。彼等於任何事．為其所欲．不為所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民許可具足．摩訶毗耆陀王．成就八法．顧問婆羅門成就四法。此三者是三種法也。婆羅門．是謂設祭祀時十六祀法。』"
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        "text": "諸婆羅門．聞是說已．舉大聲言．『噫．此之謂祀哉。噫．此之謂設祀哉。』究羅檀頭婆羅門．默然而坐。時諸婆羅門語究羅檀頭婆羅門言．『尊者究羅檀頭．何故不讚瞿曇善說耶。』『我非不讚瞿曇善說．設不讚者．當裂其頭。我乃如是自思惟耳．「瞿曇不言如是我聞．有如是事．」瞿曇唯言．「爾時如是．爾時如是。」我自思惟．「沙門瞿曇．明是爾時．大祀施主摩訶毗耆陀王．或是大祀祭主顧問婆羅門也。」尊者瞿曇．是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終生於善趣天界中者．然歟否歟。』『然也婆羅門．我是設此祭祀．或使設此祭祀．身壞命終．生於善趣天界中者。我即爾時大祀祭主顧問婆羅門也。』"
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        "text": "『瞿曇．復有餘祀．較此之祭祀．十六祀法．能小煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養者是也。』"
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        "text": "『瞿曇．常時施與．祖先供養．如是祭祀．以何因緣．較此三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德耶。』『婆羅門．若此等祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。所以者何。於如是處．常見鞭撻．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．不之近也。若為常時施與具足戒德出家者．常時施與．祖先供養．如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。所以者何。於如是處．不見鞭撻．無捕喉事。故如是供養．彼阿羅漢．或入阿羅漢道者．即之近也。婆羅門．常時施與．祖先供養．以是因緣．齊彼三祭祀十六祀法．能少煩雜少傷害．得大果報大功德也。』"
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        "text": "『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．及常時施與．祖先供養．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．為四方僧伽．起建精舍是也。』"
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        "text": "『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．及起精舍．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．歸依佛．歸依法．歸依僧是也。』"
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        "text": "『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．及歸依〔三寶．〕能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．具深信心．受持五戒．不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒是也。』"
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        "text": "『瞿曇．復有餘祀．較此三祭祀．十六祀法．常時施與．祖先供養．起建精舍．為三歸依．及持五戒．能少煩雜．亦少傷害．得大果報大功德者耶。』『婆羅門．復有餘祀．較此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆羅門．今者如來．出現於世．如是乃至比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至入第二禪．入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．以心傾注於智見〔參照同經八三〕。婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。如是乃至．無復來此生〔參照同經九七。〕婆羅門．較彼祭祀．能少煩雜少傷害．得大果報大功德者．此為最勝也。』"
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        "text": "究羅檀頭婆羅門．聞是說已．白佛言．『善哉瞿曇．善哉瞿曇．猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．從瞿曇以無數方便．明導說法．亦復如是。瞿曇．今我歸依瞿曇．歸依法．歸依僧眾。尊者瞿曇．唯願聽我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。瞿曇．我當放此七百牛、七百牡犢、七百牝犢、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。涼水青草．聽其飲食．任彼涼風．為之吹拂。』"
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        "text": "時佛為究羅檀頭．依次說法。即施論、正論、生天之論．諸慾災厄、邪惡、污穢．出離利益。佛知究羅檀頭．心已調柔．障礙已除．信念勃生．為說諸佛證悟法義．苦及苦因．苦滅及苦滅道。究羅檀頭．猶如潔淨白疊．易為受染．即於座上．遠離塵垢．得生法眼．知「無論何物．凡集起者．終歸滅盡。」"
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        "text": "爾時究羅檀頭．見法、達法、悟法、入法．度疑去惑．得確信心．唯從師〔佛〕教．不從餘道．即白佛言．『唯願尊者瞿曇許我．請於明日．與比丘眾．俱共食饍。』佛默然許之。時究羅檀頭．知佛許可．即從座起．禮敬而去。究羅檀頭．越宿躬自．於祭壇凹處．供設甘美．嚼食噉食。到時白佛言．『時已到．食已辦。』佛於晨時．著下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾．往究羅檀頭祭壇凹處．就座而坐。比丘眾間佛居上座．時究羅檀頭．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．勸請盡量．食至滿足。見佛食訖．洗鉢澡手畢．究羅檀頭．取一低座．於一面坐。佛為說法示教利喜已．從座起而去。"
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        "text": "拘薩羅國與摩揭陀國婆羅門眾．往詣大林重閣講堂。爾時尊者那耆多．為世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿曇．今在何所。我等咸欲覲見世尊。』『諸友．覲見非是時也．今者世尊．退居己室。』婆羅門眾．為欲覲世尊而後歸故．却坐一面。"
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        "text": "爾時沙彌師子．至那耆多前．禮敬已．立而白言．『尊者迦葉．拘薩羅國與摩揭陀國．眾多婆羅門．來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊。尊者迦葉．為令諸人等．可得覲見．不亦善乎。』『師子．汝可自往啟白世尊。』沙彌師子．報那耆多曰．『唯然尊者。』即詣世尊所．禮敬已．旁立白言．『世尊．拘薩羅國與摩揭陀國眾多婆羅門．〔今者〕來此欲覲世尊。離車人兔唇．與眾離車人來．亦欲覲世尊．此諸人等．冀許面覲。』『師子．於香室前．隱蔽之處．敷座可也。』沙彌師子．報世尊曰．『唯然世尊。』乃於香室前．隱處敷座。世尊出室．至室前隱處．就座而坐．"
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        "text": "『世尊．何者是此法耶。』『摩訶梨．謂有比丘．斷滅三結．入預流果．不墮惡趣．必趣證悟。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅三結．薄貪、瞋、癡．入一來果．唯有一度．還來此世．使苦終盡。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．斷滅五下分結．成為化生者．即於是處入涅槃．於此世界不復還來。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．復有比丘．滅盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．自身實證．實現入住。諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行之殊勝法．即此是也。摩訶梨．凡此諸法．為殊勝法．諸比丘眾．為證現是．在我之處．淨修梵行。』"
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        "text": "『世尊．證現此等諸法．為有道迹不。』『摩訶梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『謂八支聖道．正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定．是為證現諸法之道迹也。』"
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        "text": "一五",
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        "text": "『摩訶梨．我曾在憍賞彌瞿師羅園．時有遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近我問訊．立於一面．作如是言．「敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶．」〔我答之曰．〕「吾友諦聽．善思念之．當為汝說。」彼等答曰．「唯然吾友。」"
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        "text": "一六",
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        "text": "我〔如是〕言．「吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至我友．比丘如是具足戒行〔參照沙門果經四〇至六三〕。如是如是．入住初禪〔參照同經七五〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知、如是見比丘．豈相應耶．」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知見．故不說言．命身二者一耶異耶。」"
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        "text": "「如是如是．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．乃至入第四禪〔參照同經七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶異耶之語．於如是知．如是見比丘．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言．命身二者．一耶異耶。」"
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        "text": "「如是如是．以心傾注於智見〔參照同經八三〕．於如是知、如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．此語〔不〕相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者．一耶異耶。」"
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        "text": "一九",
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        "text": "「如是如是．乃至無復來此生〔參照同經九七〕．於如是知如是見比丘．說言命身二者．一耶異耶之語．豈相應耶。」「吾友．於如是知、如是見比丘．此語．不相應也。」「吾友．我亦如是知、如是見．故不說言命身二者一耶異耶。」』離車人兔唇．聞世尊說．發歡喜心。"
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        "text": "闍利經第七",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時佛住憍賞彌瞿師羅園〔美音精舍。〕時遊行者滿提左．與其持鉢弟子闍利．師徒出家二人．近佛問訊．立於一面．作如是言．『敬友瞿曇．命身二者．一耶異耶。』『吾友諦聽．善思念之．當為汝說。』二人答曰．「唯然吾友。」"
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        "text": "二至五",
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        "text": "佛言『吾友．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺．乃至吾友．我亦如是知．如是見．而不說言．「命身二者一耶異耶。」』〔本經與摩訶梨經一六至一九全文相同．故從畧。〕彼等二人．聞佛說已．發歡喜心。"
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        "text": "迦葉師子吼經第八",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．在委若國金槃鹿野林．爾時裸形梵志迦葉．詣世尊所．禮敬問訊．於一面立．裸形迦葉．白世尊言．"
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        "text": "『瞿曇．我聞「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢。」瞿曇．如是人言．「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」斯言．果是瞿曇之所說耶。或為誤謗世尊瞿曇耶。或是如法宣法耶。或大小言論．與如是人等．同其主張者．皆悉可以輕毀不耶。我等所以〔為如是問〕者．實以不願尊者瞿曇．〔誤〕受誹謗也。』"
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        "text": "三",
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        "text": "『迦葉．若有人言「瞿曇呵責一切苦行。極力毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢．」作此言者．非述我說。彼等或以偽言．誹謗我也。迦葉．我以清淨．超人間天眼．如是乃至見有苦行人．生活弊穢身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至又見苦行人．生活弊穢．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於惡生、惡趣、惡處、地獄中者。迦葉．我以清淨超人間天眼．如是乃至或見苦行人．住於少苦．身壞命終．生於善趣、天界中者。迦葉．此諸苦行人．若來、若去、若死、若生．我則如是．如實知之．我寧呵責一切苦行耶．寧極毀罵諸苦行人．指一切生活為弊穢耶。"
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        "text": "四",
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        "text": "迦葉．或有沙門婆羅門．精智善辯．其細心處．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．謂能摧破空論。彼我之間關於某點．有相同者．有不同者。或有彼等說是處．我亦說是．彼等說非處．我亦說非。或有彼等說是處．我則說非．彼等說非處．我則說是。或有我說是處．他亦說是．我說非處．他亦說非。或有我說是處．他則說非．我說非處．他則說是。"
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        "text": "五",
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        "text": "我往彼等處．說如是言．「吾友．所不同者．我等捨置。所相同者．有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。其不善者．說是不善．當非難者．說當非難．不當為者．說不當為．不合賢聖者．說不合賢聖．污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶。」"
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        "text": "迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其不善者．說不善．〔乃至〕污濁者．說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能捨離．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。"
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        "text": "迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推問談論．「其是善者．則說是善．無可非難者．說無可非難．當為者．則說當為．合賢聖者．說合賢聖．清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全獲得者。為是沙門瞿曇耶．抑異眾師耶．」"
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        "text": "迦葉．亦得有如是事。有智之人．尋問談論．為如是言．「其是善者．則說是善．〔乃至〕清淨者．說是清淨．如斯諸〔善〕法．於此〔二〕師中．沙門瞿曇．全能獲得．餘異眾師．所不能及。」迦葉．彼有智者．如是尋問．如是論時．而於此中．特稱讚我。"
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        "text": "迦葉．復次有智之人．當以師問師．以教眾問教眾．〔按此方法．〕推尋談論。「其不善者．則說是不善．〔乃至〕污濁者．則說是污濁．如斯諸〔不善〕法．於此〔二〕師中．誰能堪任全捨離者。為是沙門瞿曇弟子眾耶．抑異眾師之弟子眾耶。」"
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        "text": "迦葉．有道有迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」復次迦葉．登道迹者．自知自見．念言「沙門瞿曇．所言所說．適時、真實、有義、合法、合乎律儀．」然是何道耶．是何迹耶。曰八聖道。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。迦葉．是實為道．是實為迹。登道迹者．確能〔如是〕自知自見．「沙門瞿曇．所言所說、適時、真實、有義、合法、合乎律儀。」』"
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        "text": "如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。離服裸形．不重儀禮．食後舐手．〔施主〕請近施食．不受其食．請待施食．亦不受食．不受齎來之食．不受特備之食．不受請食．不直取瓶皿中食．不取閥內食．不取杖間食．不取杵間食．不受二人中間〔一人所給〕食．不受孕婦食．不受乳婦食．不受在男處之女食．不受〔飢饉時食．〕有狗在旁者．不受其食．有蠅羣聚者．不受其食．不食魚．不食肉．不飲穀酒．不飲果酒．不飲麩酒．〔於行乞時．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物為活．以二施物為活．以七施物為活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。若或食莠．或復食稷．或復食糲．或復食革．或食水草．或食糠粃．或食飯汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛糞．或食樹根花實．或食自落果．以為生活。吾友瞿曇．或有沙門婆羅門．實以如是諸種苦行．有得沙門名．有得婆羅門名。或披莎衣．或披半莎衣．或著塚間衣．或著糞掃衣．或衣提利多樹皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮條所編衣．或著吉祥草衣．或衣樹皮．或衣木片．或著人髮所編衣．或著馬毛所編衣．或著梟羽所編衣．或拔鬚髮．或常站立．不坐牀席．或常蹲踞．或臥荊棘．或臥板牀．或臥露地．或常唯側臥．或被塵埃〔任其附著．〕或住露天．隨臥而安．或食污物．或不飲吸〔涼水．〕或一夜三浴．住修苦行。』"
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        "text": "如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．得沙門名。難．得婆羅門名難。』『迦葉．謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是〔瑣細〕事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕行如是事．「我今即當食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以得沙門名．婆羅門名．自是難復甚難．便謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦能〔決心〕為如是事．「我今當披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以得沙門婆羅門名．難復甚難．故謂「得沙門名難．得婆羅門名難．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．迦葉．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』"
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        "text": "如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．沙門難知．婆羅門難知。』『迦葉．謂「沙門難知．婆羅門難知．」此是世間所常言也。迦葉．然僅離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人離服裸形．不重儀禮．食後舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期間．取食修行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉。復次設僅食莠．或復食稷．乃至或食樹根花實．或食自落果．以為生活．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食樹根花實．食自落果．以為生活。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。迦葉．復次設僅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．僅因是事．或僅因是諸種苦行．以沙門婆羅門．難知甚難知．而謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言殊不當也。若長者、長者子、汲水婢．亦復能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦葉．因除如是事．復有〔重要〕行事．除是諸苦行．復有修行．以沙門婆羅門．難知甚難知．故謂「沙門難知．婆羅門難知．」其言則當也。迦葉．比丘為無恚心．為無害心．修慈悲心．復盡諸漏．成無漏心解脫、慧解脫．即於現在．逮達自知自證住時．彼實得名為沙門．名為婆羅門。』"
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        "text": "如是說已．裸形迦葉．白世尊言．『瞿曇．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦葉．今者如來．出現於世．如是如是．乃至亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。迦葉．云何比丘具足戒行。今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願還願如是乃至給樹根施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離。此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。迦葉．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．皆無怖畏。猶如剎帝利．灌頂即位．降伏其敵．任在處處．無所畏敵．此比丘者．亦復如是．戒行具足．因戒制御．故任在處處．無怖畏心。彼具足聖戒聚故．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是具足戒行。迦葉．此即戒具足也〔參照同經六三〕。"
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        "text": "一九",
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        "text": "迦葉．復次云何比丘守護諸根之門。今有比丘．以眼〔根〕見色〔境．〕而不取〔總〕相．亦不取別相．如是如是．乃至彼若無所抑制．則其意根．隨生貪愛、憂悲、過惡、與不淨法．御此意根．以護意根．令其意根．歸於制御。此諸聖根．具足制御．內心感受無垢純淨安樂。迦葉．比丘如是守護諸根之門。如是乃至捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧．彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．譬如熟巧浴僕．或其弟子．器撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。比丘如是．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂。迦葉．此是比丘心具足一分〔參照同經六四至七六〕。迦葉．復有比丘．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。如是如是．入第三禪。如是如是．入第四禪。如是乃至此是比丘心具足一分。迦葉．此即心具足也〔參照同經七七至八二〕。"
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        "text": "二〇",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．飯粥長養．為無常、破壞、粉碎、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯〔參照同經八三〕」。迦葉．譬如琉璃寶珠．美麗優秀．八面玲瓏．磨治瑩明．清澄無濁．具一切〔美〕相．有綖貫之．綖深青色．若深黃色．若赤紅色．若純白色．若淡黃色。迦葉．比丘如是．心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相時．以心傾注於智見．彼知是事．「我身由色成．四大種成．父母所生．粥飯長養．為無常、破壞、粉粹、斷絕、壞滅之法。又我之識．依存於此．與此關聯。」此是比丘慧具足一分。如是乃至證知無復來此生。此是比丘慧具足一分。迦葉．此即慧具足也〔參照同經八四至九八〕。迦葉．較此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．則無有也。"
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        "text": "迦葉．或沙門婆羅門．有說戒者。彼等以種種方便．稱讚戒行。然於最高聖戒．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上戒．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說厭行者。彼等以種種方便．稱讚厭行。然於此最高聖厭行．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上遁世．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說慧者。彼等以種種方便．稱讚於慧。然於最高聖慧．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上慧．最為第一。迦葉．或沙門婆羅門．有說解脫者。彼等以種種方便．稱讚解脫。然於最高聖解脫．未見與我全相等者．況出我上耶。故我於此增上解脫．最為第一。"
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        "text": "二二",
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        "text": "迦葉．異學行脚僧．或當有如是言．「沙門瞿曇．作師子吼。但吼於空處．不吼於大眾中。」當答之曰．「勿說此言。沙門瞿曇．作師子吼．在大眾中．亦復如是。」迦葉．當如是答彼等。迦葉．復次異學行脚僧．亦當有如是言．「瞿曇作師子吼．在大眾中．亦復如是。但吼而非為無畏。」當如是如是答．「乃至吼而無畏。」復有如是如是言．「乃至但無人問彼。」當如是如是答．「乃至人皆問彼。」復有如是如是言．「乃至但不答人問。」當如是如是答．「乃至彼答人問。」復有如是如是言．「乃至但所答之言不能滿〔問者〕意。」當如是如是答．「乃至所答之言足能滿〔問者〕意。」復有如是如是言．「乃至但眾不以為當一心聽。」當如是如是答．「乃至眾皆以為當一心聽。」復有如是如是言．「乃至但聽而不信受。」當如是如是答．「乃至聽而信受。」復有如是如是言．「乃至信而無表現。」當如是如是答．「乃至信而表現。」復有如是．如是言．「乃至但不如實行。」當如是如是答．「乃至如實而行。」復有如是如是言．「乃至行而無成就。」當如是如是答．「乃至行而成就。」〔總言之〕當如是答彼等言．「沙門瞿曇。作師子吼．在大眾中．亦復如是。吼而無畏．人皆問彼．彼答人問．所答之言．足滿人意．眾皆以為當一心聽．聽而信受．信而表現．如實而行．行而成就。」迦葉．當如是答。"
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        "text": "迦葉．我昔一時．在王舍城靈鷲山。曾於其處．有苦行梵志尼俱陀。以遁世問我。我答問時．彼甚歡喜。』『吾師．聽世尊法．誰不歡喜者。我聽世尊法．亦甚歡喜。最勝吾師．最勝吾師。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊所說．亦復如是．以無數方便．宣說正法。吾師．今我歸依世尊．歸依法僧。唯願吾師．許我於世尊所．出家得受進具。』"
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        "text": "『迦葉．異學欲於此法此律．出家受進具者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱可眾意．然後僧眾使其出家．令為比丘。但於此際．我當〔酌〕察其稟性如何。』『吾師．異學欲於此法此律．出家受進具．先當別住．為期四月．稱可眾意．然後僧眾使之出家．令為比丘．而我則願別住四年。經四年後．稱可眾意．僧眾當可使我出家．成為比丘。』裸形迦葉．於世尊所．實行出家．受具足戒．受戒未久．長老迦葉．獨自離住．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求〔獲得之〕無上梵行．彼於時未久．即於現在．逮達自知自證而住．知『生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生．』長老迦葉．成阿羅漢。"
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        "text": "如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇樹給孤獨園。時布吒婆樓普行外道．與普行外道眾三百人俱．住末梨園中．提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。"
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        "text": "二",
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        "text": "爾時世尊．清旦．整下衣．持上衣及鉢．入舍衛城乞食。然於其時．世尊念言．『於舍衛城．遊行乞食．為時尚早。寧可往訪末梨園中提陀迦樹環遶之大講堂教義論究所。』"
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        "text": "時布吒婆樓普行外道．與諸多侍眾．共坐一處．大聲喧嚷．互相詈罵．耽於種種無益議論。即論王、論盜、論大臣、論軍隊、論怖畏、論戰爭、論食、論飲、論衣、論床、論鬘、論香、論親戚、論乘具、論部落、論村里、論都市、論鄉間、論婦女、論勇士、論市街、論瑣事、論亡靈、論餘諸雜事、論水陸起源．及論斯有斯無等。"
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        "text": "爾時布吒婆樓普行外道．遙見世尊．自彼方來．即令其眾．靜默毋嘩．曰．『諸士．肅靜勿聲。沙門瞿曇來矣。彼愛沈默．彼長老並讚嘆沈默。蓋知吾等會眾沈默．當覺來訪之不虛也。』彼等普行外道．聞是言已．眾皆沈默。"
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        "text": "世尊行近布吒婆樓所．布吒婆樓語世尊曰．『善來世尊．吾等歡迎世尊。世尊久不來此。請坐世尊．此座之設．為世尊也。』世尊就所設座而坐。布吒婆樓．別取低座．坐於一方。世尊告布吒婆樓曰．『布吒婆樓．今汝等集此．以何因緣．為何論議．而汝等論議．因何中止耶。』"
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        "text": "布吒婆樓．聞是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲論者．可〔且〕置之。因此等論．世尊日後．易得聞也。世尊．曩者多有外道沙門婆羅門．集〔此〕論議場所．就增上想滅．發生論議曰．「增上想滅．云何而起耶。」時有一類．作是說言．「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅。生時即有想．滅時則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。餘者對之．作是說言「不然吾友。想．實人我也。夫人我．有來有去。來時即有想．去時即無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「不然。實有沙門婆羅門．具大神通與大威力．彼等於人．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。復有餘者．對之作是說言．「實則不然。蓋有天神．具大神力與大威力．其於人也．移想而來．掣想而去。移來則有想．掣去則無想。」斯一類者．以如是說增上想滅。世尊．爾時．我心生念．念言世尊．「嗚呼世尊．精通此法．倘於此時．世尊在者．倘於此時．善逝在者。」實因世尊熟知增上想滅者也。世尊．何者是增上想滅。』"
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        "text": "『布吒婆樓．彼沙門婆羅門．言「人人皆以無因無緣而想生．無因無緣而想滅．」固有誤也。所以者何．布吒婆樓．有因有緣．人之想生．有因有緣．人之想滅。由於修習而一類之想生．由於修習而一類之想滅。』世尊說言．『云何修習．布吒婆樓．今者如來．出現於世．如來是應供、等正覺、乃至身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照沙門果經四〇至四二〕。布吒婆樓．云何比丘具足戒行。布吒婆樓．今有比丘．捨殺離殺．不用刀杖．懷慚愧心．充滿慈悲．利益一切生類有情．而住哀愍。此為比丘戒行一分。如是如是．乃至復次．或有沙門婆羅門．為世所敬．食他信施．然於諸種無益徒勞之明．若許願、還願、乃至給樹根、施藥料．除藥料等．以此等明．邪命自活．今於是事．皆悉捨離．此又為比丘戒行一分〔參照同經四三至六二〕。"
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        "text": "布吒婆樓．於汝意云何。汝前頗曾聞如斯次第增上想滅智定不。』『不也世尊．今吾唯知從世尊所說．謂「布吒婆樓．緣比丘以達有獨特之想．彼便由前至後．次第以達想之極致。處此想之極致時．彼作念言．「思慮之事．於我為惡．不思慮事．於我為善。設我仍有思慮意欲．我之此想．雖得消滅．而餘粗想．將復再生。我今寧可不為思慮．不起意欲。」彼便不為思慮．不起意欲。不為思慮不起意欲已．其想即滅．餘想不生．而彼達於〔想〕滅。布吒婆樓．如是次第以達增上想滅智定。」』『布吒婆樓．實如是也。』"
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        "text": "『世尊．世尊說示．想之極致．為一為多耶。』『布吒婆樓．吾所說示．想之極致．亦一亦多。』『如是世尊．云何說示．想之極致．亦一亦多耶。』『布吒婆樓．實如是如是達於〔想〕滅．遂如是如是現想之極致．布吒婆樓．故吾說示．想之極致．亦一亦多。』"
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        "text": "『世尊．先有想生．然後智生耶。先有智生．然後想生耶。抑智與想．非前非後而生耶。』『布吒婆樓．先有想生．然後智生．實由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「實由此緣故．於吾生智慧。」布吒婆樓．可知依此理趣．先生想．後生智．由想生故．有智生起。』"
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        "text": "『世尊想即人我耶。抑想與我為異耶。』『布吒婆樓．汝以何者為我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所養。』『布吒婆樓．汝之粗我有形．四大所成．段食所養．設若真實．布吒婆樓．則汝想與我．實非一物。布吒婆樓．由此差別〔智〕．可得而知．想我非一。布吒婆樓．如是粗我有形．四大所成．段食所養．〔且置不論．〕但於此人．猶有一想生他想滅。布吒婆樓．由此差別．可得而知．想我實非一。』"
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        "text": "二四",
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        "text": "『復次世尊．「人我即為想耶．抑想與我為異耶．」斯義吾可得知不。』『布吒婆樓．人我與想為同一耶．抑想與我為各異耶．汝欲知此．甚難甚難。以汝依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨故。』"
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        "text": "『世尊．若吾依他〔宗〕見．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究為歸．以他〔宗〕之行持為旨者．故此想即為人我耶。抑我與想為各異耶．知之甚難。如是世尊．復〔欲請問．〕世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界常住耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『如是世尊．此世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．世界無常耶．唯此真實而餘為虛妄耶．此為吾所不記。』『復次世尊．世間有限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』『如是世尊．世界無限耶．唯此真實而餘為虛妄耶。』『布吒婆樓．此為吾所不記。』"
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        "text": "二六",
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        "text": "二七",
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        "text": "『世尊．凡此等等．世尊何故判為不記耶。』『布吒婆樓．此不與義合．不與法合．而非根本梵行．非趣出離．非趣離欲．非趣止滅．非趣寂靜．非趣證悟．非趣正覺．非趣涅槃。是故依吾判為不記。』"
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        "text": "世尊去未久．普行外道等．皆向布吒婆樓普行外道．作譏誚言曰．『布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世間常住耶．」「世界無常耶．」「世界有限耶．」「世界無限耶．」「命與身為一耶．」「命與身各異耶．」「如來死後存在耶．」「如來死後不存在耶．」「如來死後亦存在亦不存在耶．」「如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。』布吒婆樓聞是言已．告彼等普行外道曰．『諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確示一法。但沙門瞿曇．所說之道．如實、真正、真如而住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。』"
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        "text": "三二",
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        "text": "後二三日．象首舍利弗與布吒婆樓．詣世尊所。象首舍利弗．禮敬世尊．坐於一面。布吒婆樓亦親禮世尊．慇懃問訊已．就一面坐。布吒婆樓．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作譏誚言曰．「布吒婆樓．於沙門瞿曇所說．作如是讚嘆．「誠然世尊．誠然善逝。」然於「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾等不見沙門瞿曇確示一法。」世尊．吾聞是言已．答彼等普行外道曰．「諸士．「世界常住耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶．」凡此諸問．吾固不見沙門瞿曇確一示法。但沙門瞿曇所說之道．如實、真正、真如．住法合法。矧沙門瞿曇．如是善說如實、真正、真如．住法合法之道時．理智如吾者．何由不讚嘆此善說法耶。」』"
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        "text": "『布吒婆樓．彼等一切普行外道．皆悉盲目．為無眼子．而於其中．唯汝一人．具眼士也。布吒婆樓．我所說法．有決定記．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法．不決定記。蓋謂「世界常住耶」者是也。布吒婆樓．此為我所說法．不決定記。復次．布吒婆樓．謂「世界無常耶」者是也。此為我所說法．不決定記。布吒婆樓．謂「世界有限耶．乃至如來死後亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦為我所說法．不決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法．不決定記。布吒婆樓．以此等不與義合．不與義合．不與法合．非根本梵行．非趣出離．乃至非趣涅槃故也。是故此等．為我所說法．不決定記。布吒婆樓．云何名為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦集．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是苦滅．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．「此是趣苦滅道．」實為我所說法之決定記。布吒婆樓．何故此等為我所說法之決定記。布吒婆樓．以此等與義合．與法合．是根本梵行．是趣出離．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．為我所說法之決定記。"
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        "text": "布吒婆樓．或有一類沙門婆羅門．謂「我於死後．一向安樂．亦且無病．」作如是言．有如是見。我訪彼等．如是問曰．「諸友．汝等謂我於死後．一向安樂．亦且無病．作如是言．有如是見．真實不耶。」彼等聞是言．報我曰「然。」我又問曰．「諸友．一向安樂之世界．汝等實知實見耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．汝等於一夜或一日．於半夜或半日．亦曾審知有一向安樂之我耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．趨於一向安樂世界．惟此道可實現．惟此路得通達．汝等曾了知耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」我又問曰．「諸友．生彼世界一向安樂之天神曰．「尊主．若欲實現一向安樂世間．當行善業．當步正道．所以者何．吾等所行正爾．故得生於一向安樂世界．」汝等曾聞其說示耶。」彼等聞是問．答我言「不也。」布吒婆樓．於汝意云何．彼等沙門婆羅門所說．合正理不。"
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        "text": "三五",
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        "text": "譬如有人．作如是言．「吾於此國中．求交且愛第一美女。」餘人若問曰．「吾友．汝於此國中．求交且愛第一美女．則汝當知．國中所謂第一美女．屬剎帝利族耶．婆羅門族耶．吠舍族耶．抑首陀羅耶。」彼聞是言．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝於國中．求交且愛第一美女．則汝當知．在此國中．第一美女．名何姓何．彼女身軀．長耶短耶．抑適中耶。彼女皮膚．青黑耶．純黑耶．黃金色耶。彼女所住．村落鄉鎮耶．抑城市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」又問彼曰．「吾友．汝所求交且愛者．汝竟不知其人．不見其人耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」布吒婆樓．於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』"
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        "text": "『布吒婆樓．例如有人．於〔向四方之〕四交道〔四入口〕處．欲登一殿堂．樹立一梯。〔餘人〕問彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在東方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑適中耶。君知之耶。」彼於此問．答曰「不知。」〔餘人〕又問「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不見耶。」彼於此問．答曰「唯然。」布吒婆樓。於汝意云何。此人所說．合正理不。』『世尊．此人所說．實不合正理也。』"
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        "text": "『布吒婆樓．此亦如是．設若有人．向我問言．「尊者．卿之說法．云何永斷粗我得〔云云。〕復次．卿之說法．云何永斷意所成我得云云。復次．卿之說法．云何永斷無形我得．依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．於現法中．智慧充廣．自身證達．至安住耶。」於如是問．我當答曰．「吾友．我之說法．如是永斷無形我得。依之隨入．斷離染污法．增長清淨法．如是乃至住於安樂。」布吒婆樓．於汝意云何。我之所說．合正理不。』『世尊．世尊所說．實合正理也。』"
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        "text": "〔時〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在時．意所成我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯粗我得之存在為實耶。世尊．意所成我得存在時．粗我得之存在為虛．而無形我得之存在亦虛．正於爾時．唯意所成我得之存在為實耶。世尊．無形我得存在時．粗我得之存在為虛．而意所成我得之存在亦虛．正於爾時．唯無形我得之存在為實耶。』"
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        "text": "『象首．粗我得存在時．唯名為粗我得．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。象首．意所成我得存在時．唯名為意所成我得．決不名為粗我得．亦不名為無形我得。象首．無形我得存在時．唯名為無形我得．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。象首．設若有人．向汝問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．設若有人．向我問言．「汝曾存於過去世．汝非已有不。汝將存於未來世．汝非當有不。汝正存於現在．汝非今有不。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去世．我非不已有也。我將存於未來世．我非不當有也。我正存於現在．我非不今有也。」世尊．於如是問者．我當作是答。』"
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        "text": "『象首．又若問汝．「汝曾存於過去我得時．唯汝之此我得為實．而未來〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝將存於未來我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．現在〔我得〕亦虛耶。復次．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去〔我得〕為虛．未來〔我得〕亦虛耶。」象首．有是問者．汝云何答。』『世尊．若問我言．「汝曾存於過去我得時．如是乃至．汝正存於現在我得時．唯汝之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛耶。」世尊．有是問者．我當答言．「我曾存於過去我得時．唯我之此我得為實．而未來者為虛．現在者亦虛也。復次．我將存於未來我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．現在者亦虛也。復次．我正存於現在我得時．唯我之此我得為實．而過去者為虛．未來者亦虛也。」於如是問者．我當作是答。』"
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        "text": "『象首．此亦如是。粗我得存時．決不名為意所成我得．亦不名為無形我得。唯名為粗我得也。象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得。唯名為無形我得也。"
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        "text": "象首．譬如由牛有乳．乳變為酪．酪為生酥．生酥為熟酥．熟酥為醍醐。當有乳時．唯名為乳．決不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。當有酪時．乃至有生酥時．乃至有醍醐時．唯名醍醐．決不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。"
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        "text": "象首．此亦如是。粗我得存時．乃至象首．意所成我得存時．乃至象首．無形我得存時．決不名為粗我得．亦不名為意所成我得．唯名為無形我得也。象首．凡此等等．為世間共相．世間言語．世間名稱．世間記述法．如來用之．正當者也。』"
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        "text": "世尊如是說已．布吒婆樓普行外道曰．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊．聽攝受我．自今已後．盡壽歸依．為優婆塞。』"
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        "text": "象首舍利弗．白世尊言．『偉哉世尊．大哉世尊。猶如使倒者得起．閉者得開．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊以無數方便．說示教法．亦復如是。世尊．我今歸依佛陀．歸依教法．歸依僧眾。唯願世尊許我等於世尊所．得出家受進具。』"
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        "text": "於是象首舍利弗．於世尊所．出家受進具。受進具後．尊者象首舍利弗．即住獨處．成不放逸．慇懃專念．精勤止住．為良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼為時未久．即於現在．自身實證達住．自知『生已盡．梵行已立所作已辦．不受後有。』尊者象首舍利弗．成阿羅漢。"
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        "text": "如是我聞。世尊般涅槃未久．時長老阿難．住舍衛城祇樹給孤獨園．時有堵提氏子須婆儒童．以事居舍衛城。"
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        "text": "時堵提氏子須婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往詣沙門阿難所。持我之聲．敬問沙門阿難少病少惱．起居輕利．氣力安住。可如是言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少惱少病．起居輕利．氣力安住。」又如是言．「尊者阿難唯願哀愍屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』"
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        "text": "彼儒童應堵提子須婆儒童曰「唯然．」即往詣長老阿難所。至已．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白長老阿難曰．『堵提氏子須婆儒童。敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．斯為幸甚。」』"
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        "text": "如是言已．長老阿難．語彼儒童言．『儒童．我今甫服藥．為時不宜。但看明日機會適宜．將可往也。』時彼儒童．即從座起．還至堵提氏子須婆儒童所。至已．以如是言．報堵提氏子須婆儒童曰．『我以卿語．告尊者阿難言．「堵提氏子須婆儒童．敬問尊者阿難．少病少惱．起居輕利．氣力安住。為如是言．「尊者阿難．唯願哀愍．屈臨堵提氏子須婆儒童舍．為幸甚也。」」如是言已．沙門阿難．即語我曰．「儒童．我今甫服藥．為時不宜．但看明日．機會適宜．將可往也。」彼尊者阿難．已如是準備．或當明日．適時而來。』"
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        "text": "時長老阿難．過是夜已．即於午前．整理衣服．攜制多迦比丘．為隨行沙門．往堵提氏子須婆儒童舍．至已．就座而坐。時堵提氏子須婆儒童．至長老阿難前．禮敬問訊長老阿難．道親善詞．於一面坐。堵提氏子須婆儒童．坐於一面．向長老阿難．為如是言．『尊者阿難．於彼尊者瞿曇承侍近住．給事殊久。尊者阿難．當知尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導．使人入住如是諸法。阿難．彼尊者瞿曇稱讚諸法．為何者耶。又勸導眾人使之入住於何處耶。』"
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        "text": "『儒童．彼世尊稱讚三蘊。又勸導眾人．使人住此處。云何為三。曰聖戒蘊曰聖定蘊．曰聖慧蘊。儒童．此等三蘊．為彼世尊之所稱讚．又勸導眾人．使人住其處。』『復次阿難。彼尊者瞿曇之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊．為何者耶。』"
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        "text": "儒童．是謂彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖戒蘊。然於此中．更有須成辦者。』"
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        "text": "『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖戒蘊者已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖戒蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於己中．見如是圓滿之聖戒蘊者．彼等唯此以為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期。此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」』"
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        "text": "『復次阿難。彼尊者瞿曇所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊．為何者耶。』『儒童．云何比丘守護諸根之門。如是如是．乃至全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經六四至七六〕。"
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        "text": "儒童．比丘已度諸欲．離不善法．由離生喜樂．有尋有伺．具住初禪。此之初禪．以離生喜樂而潤其身．周遍潤漬．亦復充滿．彼之全身．離生喜樂無不普洽。於彼定中．亦有此也。"
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        "text": "儒童．復有比丘．息滅尋伺．乃至〔全身到處〕定生喜樂．無不普洽〔參照同經七七至七八〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。"
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        "text": "一六至一八",
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        "text": "儒童．復有比丘．離喜住捨．乃至捨念清淨．如是如是．〔全身到處〕無喜之樂．乃至以純淨心．周洽普遍〔參照同經七九至八二〕。如是乃至於彼定中．亦有此也。"
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        "text": "一九",
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        "text": "儒童．是謂為彼世尊之所稱讚．又為勸導使人入住之聖定蘊。然於此中．更有須成辦者。』『希有也．阿難。未曾有也．阿難。阿難．所謂聖定蘊者．已圓滿．非不圓滿也。阿難．我於佛教之外沙門婆羅門中．未見有如是圓滿之聖定蘊。阿難．佛教之外沙門婆羅門．設於已中．見如是圓滿之聖定蘊者．彼等唯此為滿足．自念「唯此已足．唯此可達沙門所期．此外我等無有更須成辦者。」而尊者阿難言．「然於此中．更有須成辦者。」"
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        "text": "堅固．云何．為神通神變。堅固．今有一比丘．現無量神通。能以一身．現作多身．能以一身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德．手能捫之．能以現身．立至梵天。或為得信歸依者見．彼一比丘能現無量神通．而以一身．現作多身．而以多身．還作一身．若顯若隱．牆、壁、山嶽．通過無礙．如處空虛．出沒大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．於空虛中．趺坐駛行．如鳥附翼．夫謂日月．有大神力．與大威德手能捫之．能以現身．立至梵天。"
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      {
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        "text": "五",
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      {
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        "text": "彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能現無量神通．而以一身．現作多身．如是乃至．能以現身．立至梵天。」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．實有明呪．曰達馱梨。彼比丘者．以此明咒．現無量神通蓋能一身．現作多身．如是乃至能以現身．立至梵天也。」堅固．汝意云何．彼未信未歸依者．於彼得信歸依者．將為如是言不耶。』『世尊．將為如是言。』『堅固．是故我於神通神變．作過患觀．厭惡慚愧而避之也。"
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        "text": "復次堅固云何為觀察他心神變。堅固今有一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或為得信歸依者見．彼一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」"
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        "text": "七",
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        "text": "彼得信歸依者．以其所見．語未信未歸依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙門之大神通大威德也。我見一比丘．能觀諸有情．及他人之心．觀察心所．觀察尋伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未歸依者．將如是答彼得信歸依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．觀諸有情．及他人心．觀察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」堅固．汝意云何。彼未信未歸依者於彼得信歸依者．將為是言不耶。』『世尊．將為如是言．』『堅固．是故我於觀察他心神變．作過患觀．厭惡慚愧．而避之也。"
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        "text": "八",
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        "text": "復次．云何為教誡神變。堅固．今有一比丘．為如是教誡．「汝等當如是尋思．勿如是尋思當如是作意．勿如是作意．當捨離此．達彼而住。」堅固．此實名為教誡神變也。"
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        "text": "復次堅固．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、如是云云．〔參照沙門果經四〇至七四。〕"
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        "text": "捨此五蓋．觀自身者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不普洽．離生喜樂〔參照同經七五〕。"
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        "text": "四五",
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        "text": "堅固譬如熟巧浴僕．或其弟子．於盥浴器而撒洗粉．以水漬調．洗粉受潤．因潤散碎．內外俱潤．以至周遍．無不廣普。如是堅固．離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．無不洽普．離生喜樂。堅固．此實名為教誡神變也〔參照同經七六〕。"
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        "text": "四六至四九",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恆安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。如是如是．乃至堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八三〕。"
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        "text": "如是如是．證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生。」堅固．此即名為教誡神變也〔參照同經八四至九八〕。"
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        "text": "堅固．此三種神變．我自識知．體現而教說者。堅固．昔於比丘教眾之中．一比丘心起如是念．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡耶。」堅固．時彼比丘．統攝一心．而入於定．如趣天道．其路現前。"
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        "text": "堅固．爾時比丘．往彼四大王眾天所．問四大王眾天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．四大王眾天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之比丘．遠勝吾等者．有四大王。彼等當知．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」"
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        "text": "堅固．爾時比丘．往彼四大王所．問四大王言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固如是問時四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘有天遠勝吾等．名曰三十三天。彼等當知此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」"
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        "text": "七〇",
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        "text": "堅固．爾時比丘．往三十三天所．問三十三天言．「卿等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大種．地水火風．於何處滅盡．吾等實不知之。比丘遠勝吾等者．有天主帝釋．名曰沙迦。此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」"
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        "text": "堅固．爾時比丘．往帝釋天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天遠勝我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼當知之。」"
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        "text": "堅固．時彼比丘．統攝一心而入於定．如趣天道．其路現前。堅固．爾時比丘．往梵眾天所．問梵眾天言．「卿等此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．梵眾天答比丘言．「比丘．此等四大種．地水火風於何處滅盡．吾等實不知之．比丘．有梵天大梵天。勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父．彼遠勝吾等．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．彼當知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕於何方．吾等實不知之。比丘．但現兆相．生光明．顯光耀．則梵天出現。生光明顯光耀．即梵天出現之前相也。」"
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        "text": "堅固．時彼大梵天．尋即出現。堅固．時彼比丘．往大梵天所．問梵天言．「卿．此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」堅固．如是問時．彼大梵天答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父也。」"
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        "text": "八二",
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        "text": "堅固．比丘又復問梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優勝者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．彼大梵天．復答比丘言．「比丘．我為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」"
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        "text": "八三",
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        "text": "堅固．比丘三復問彼大梵天言．「卿．我非問卿．「卿為梵天、大梵天、勝者、無能勝者、一切見者、支配者、自在者、作者、化作者、優越者、創造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我為問卿．「此等四大種．地水火風．於何處滅盡。」」堅固．時大梵天執比丘臂退於一隅．語比丘言．「比丘．於此世界中．梵眾天皆謂「不論任何物．梵天無不見．不論任何物．梵天無不知．不論任何物．梵天無不驗．」以是之故．於彼等前．我未說也。比丘．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．我實不知。比丘．於此世界．捨彼世尊．而向餘者．索解此問．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往詣．彼世尊所．質此疑問．如世尊說．善受持之。」"
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        "text": "八四",
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        "text": "八五",
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        "text": "堅固．我於如是問．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．攜鳥尋陸地．乘船航海洋．不見陸地時．由船放彼鳥．飛東南西北．既翔於上方．復翱於四維。彼若見陸地．飛去固確實．若不見陸地．彼還歸船來。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天質疑索解．竟不成就．還來我前。比丘．汝今不應如是問．「世尊．此等四大種．地水火風．於何處滅盡．」比丘．應如是問．"
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          "「於何不堅牢水與地火風並長短粗細淨以及不淨於何名與色永滅令無餘」"
        ]
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        "type": "p",
        "text": "今答如是。"
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        "lines": [
          "「識無形無量遍通一切處於此水與地火風不堅牢長短與粗細不淨淨亦然",
          "於此名與色永滅令無餘由於識滅故〔一切〕令永滅」」』"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛陀如是說。〔爾時〕充滿喜悅居士堅固．聞〔佛〕所說．心生歡喜。"
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．與大比丘眾五百人俱．遊行拘薩羅國．入娑羅婆提村。時露遮婆羅門．領有娑羅婆提村。〔其村〕人民熾盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕穀豐饒．為王領地。拘薩羅國波斯匿王．即封此村與婆羅門．以為淨施。"
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      {
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        "text": "二",
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      {
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        "text": "爾時露遮婆羅門．起如是惡見．謂『諸有沙門．或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。』"
      },
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        "text": "三",
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      {
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        "text": "時露遮婆羅門．聞〔如是言〕．『自釋迦族出家釋子．沙門瞿曇．遊行拘薩羅國．與大比丘五百人俱．來娑羅婆提村。彼世尊瞿曇．名稱如是流聞天下．『此世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也。』彼於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門、婆羅門．自覺自證．〔為他人〕說。彼所說法．初善中善．亦復終善．文義具足．說示梵行．完全清淨。如此應供．宜〔往〕覲見。』"
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        "text": "四",
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        "text": "爾時露遮婆羅門．語剃頭師毗史迦言．『毗史迦．今持我聲．詣沙門瞿曇所．敬候沙門瞿曇．無病息災．氣力安住．可如是言．「瞿曇．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住。尊者瞿曇．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』"
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        "text": "五",
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      {
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        "text": "剃頭師毗史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即到世尊所．禮世尊．一面坐。剃頭師毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆羅門．敬候世尊．無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」』爾時世尊．默然受請。"
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      {
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        "text": "六",
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      {
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        "text": "時剃頭師毗史迦．知世尊許可．起座禮世尊．作右遶禮．至露遮婆羅門所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆羅門．敬候世尊無病息災．氣力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆羅門明日之饗．請與比丘眾．俱共受食。」」』"
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        "text": "七",
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      {
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        "text": "露遮婆羅門．即於翌日．在己舍中．具辦甘美嚼食噉食．語剃頭師毘史迦言．『毘史迦．可詣沙門瞿曇所．以時白言．「瞿曇．時已到．食已辦。」』剃頭師毘史迦．報露遮婆羅門言．『宜也尊者。』即詣世尊所．禮世尊．一面立。剃頭師毘史迦以時白世尊言．『世尊．時已到．食已辦。』爾時世尊．清旦整下衣．攜上衣持鉢．與比丘眾俱．往娑羅婆提村。"
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      {
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        "text": "八",
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        "text": "時剃頭師毘史迦隨侍世尊。白世尊言．『露遮婆羅門．起如是惡見．謂「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」唯願世尊．除彼惡見。』『毘史迦．將如汝願．毘史迦．將如汝願。』"
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        "text": "九",
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      {
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        "text": "爾時世尊．至露遮婆羅門舍．就座而坐。露遮婆羅門．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供養佛陀及比丘眾。世尊食訖．去鉢行澡水畢．時露遮婆羅門．取一小牀．於一面坐。世尊告露遮婆羅門曰．『露遮．汝起惡見言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說。所以然者．人於他人．能何用為。此事猶如壞故縛已．更造新縛。我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」汝實起如是惡見耶。』『實爾瞿曇。』"
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      {
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        "text": "一〇",
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        "text": "『露遮．汝意云何。娑羅婆提村．汝所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村所產．唯獨露遮為應享有．勿給餘人．」則於依汝生活眾中．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『露遮．為障害者．是於彼等齎與利益恩惠或不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶。抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。"
      },
      {
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        "text": "一一",
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      {
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        "text": "露遮．汝意云何。迦尸及拘薩羅國．為波斯匿王所領有耶。』『實爾瞿曇。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅國之所產．唯波斯匿王為應享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王、生活之汝身及餘眾人．彼豈不為障害者耶。』『瞿曇．是障害者。』『為障害者．是於彼等．齎與利益恩惠耶．抑不齎與耶。』『瞿曇．彼不齎以利益恩惠也。』『不齎以利益恩惠者．是於彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿曇．起害心也。』『起害心者．為邪見耶．抑正見耶。』『瞿曇．是邪見也。』『露遮．我說邪見〔之人．〕當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。』"
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      {
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        "text": "『如是露遮．若有人言．「露遮婆羅門．領有娑羅婆提村．是村之所產．唯露遮為應享有．勿給餘人。」則於依汝生活眾中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。"
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      {
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        "text": "一三",
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        "text": "露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」是則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。"
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      {
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        "text": "一四",
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        "text": "露遮．若有人如是言．「波斯匿王．領有迦尸及拘薩羅國．迦尸及拘薩羅之所產．唯波斯匿王為能享有．勿給餘人．」則於依波斯匿王生活之汝身及餘眾人．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。"
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      {
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        "text": "一五",
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        "text": "露遮．若有人如是言．「諸有沙門或婆羅門．苟知善法．則其所證善法．不應為他人說．所以然者．人於他人．能何用為．此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法．所以然者．人於他人．能何用為．」則於從如來所教之法與律．證預流果．證一來果．證不還果．證阿羅漢〔果．〕達最勝地之良家眾．〔又〕於積生天行．而生天界之眾人中．彼為障害．為障害者．不齎以利益恩惠．不齎以利益恩惠者．是起害心．起害心者．為邪見也。露遮．我說邪見〔之人〕．當墮地獄．或畜生道．唯此二道．必墮其一。"
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      {
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        "text": "一六",
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        "text": "露遮．世有三師．應受責難．難如此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。云何為三〔師。〕露遮．茲有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道。然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如．熱衷於欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第一師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。"
      },
      {
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        "text": "一七",
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        "text": "露遮．復有一師．出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽彼〔之言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．然所志望之沙門果．未得成就．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子聽受是〔言．〕傾耳而聽．生菩提心．而離師教不進〔己道。〕此事猶如捨己之田．鋤他田草．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第二師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。"
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      {
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        "text": "一八",
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        "text": "露遮．復有一師．出家修道．得所志望之沙門果為諸弟子而說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」諸弟子不聽彼〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕彼得如是受責難言．「尊者出家修道．得所志望之沙門果．而為諸弟子說法言．「此於汝等為有利益．此於汝等為有福樂。」然諸弟子不聽是〔言．〕不傾耳聽．不生菩提心．捨離師教而進〔己道。〕此事猶如壞故縛已．更造新縛．我說斯是貪慾惡法。所以然者．人於他人．能何用為。」露遮．是為應受世人責難之第三師．而難此師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。露遮．彼等為應受世人責難之三師．而難此三師者．其所責難．合乎真實．無有罪也。』"
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        "text": "一九至五三",
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        "text": "露遮婆羅門．聞如是說已．白世尊言．『瞿曇．世有不可責難之師耶。』『露遮．世有不可責難之師也。』『瞿曇．世之不可責難之師．為云何〔師〕耶。』『露遮．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊也．如是云云〔參照沙門果經四〇至七四〕。"
      },
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        "text": "捨此五蓋．觀自己者．便生歡喜．歡喜者生喜．懷喜者身安穩．身安穩便覺樂．樂則心入三昧。彼離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。彼已離生喜樂．潤漬其身．周遍盈溢．且復充滿．全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七五〕。"
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        "text": "五五",
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        "text": "露遮．譬如熟巧浴僕．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到處．離生喜樂．無不普洽〔參照同經七六〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。"
      },
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        "text": "露遮．復有比丘．滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪．乃至入第三禪．乃至入第四禪〔參照同經七七至八二〕。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而責難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。"
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        "text": "六二",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於智見。露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。"
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        "text": "七六至七七",
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        "text": "如是心寂靜純淨．無有煩惱．離隨煩惱．柔然將動．而恒安住於不動相中．爾時比丘．以心傾注於漏盡智。彼如實證知「此是苦．」乃至證知「生已盡．梵行已立．所作已辦．無復來此生」〔參照同經九七及九八。〕露遮．凡為師者．弟子承其教．能達如是最勝之地．則此種師．為世之不可責難之師。而難此師者．其所責難．不合真實．為有罪也。』"
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        "text": "七八",
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        "text": "露遮婆羅門．聞如是說時．白世尊言．『瞿曇．猶如有人．見他人將墮入地獄．攫其頭髮．救而安之於地上．世尊瞿曇．亦復如是．見將墮入地獄中者．救而安之於地上。微妙哉瞿曇．微妙哉瞿曇。譬如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．世尊瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。我〔今〕歸依世尊瞿曇．歸依法及比丘僧。世尊瞿曇．唯願攝受我．自今已後．盡壽歸依為優婆塞。』"
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        "text": "如是我聞。一時世尊．欲於拘薩羅國人間遊化．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅之摩那沙迦多婆羅門村．止住是村之北．阿致羅筏底河邊之菴羅林。"
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        "text": "二",
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        "text": "爾時摩那沙迦多村．住有名聞甚高而又富裕諸婆羅門。如商伽婆羅門．多梨車婆羅門．沸伽羅娑羅婆羅門．生漏婆羅門．忉提耶婆羅門等．及餘諸婆羅門．皆為名聞甚高而又富裕之人也。"
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        "text": "時有婆悉咤及跋羅陀皤闍二人．為休養故．遊步諸方．互共論議正道邪道。"
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        "text": "時青年婆悉咤語青年跋羅陀皤闍曰．『跋羅陀皤闍．彼釋迦族．出家釋子．沙門瞿曇現住摩那沙迦多村北．阿致羅底河邊之菴羅林。世尊瞿曇．有美名稱．遍流於世．「彼世尊者．是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀．世尊也。」跋羅陀皤闍．我等當詣沙門瞿曇所．共向瞿曇．問如是義。沙門瞿曇．有所言說．我等如言．當共奉持。』青年跋羅陀皤闍答青年婆悉咤曰．『唯然。』"
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        "text": "八",
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        "text": "於是青年婆悉咤及跋羅陀皤闍．往世尊所。至世尊所．禮敬問訊．於一面坐。坐一面已．青年婆悉咤問世尊曰．『瞿曇．今者我等．遊步諸方．互共論議正道邪道。我言「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而跋羅陀皤闍言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」瞿曇．於是互有論爭．互有異議．各持所說．莫衷一是。』"
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        "text": "九",
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        "text": "『婆悉咤．汝今如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是沸伽羅娑羅婆羅門所說。」而青年跋羅陀皤闍．作如是言．「此為正道．此道真正。欲解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。此是多梨車婆羅門所說。」婆悉咤．汝等論爭異議．各異所說．為何者耶。』"
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        "text": "一〇",
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        "text": "『瞿曇．所說實為正道邪道也。瞿曇．設若諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．說種種道．而此等求解脫之諸婆羅門．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。瞿曇．猶如村城附近．有多種異道．皆向村城。瞿曇．諸婆羅門．〔例如〕阿陀利耶婆羅門．提提利耶婆羅門．瞻陀迦婆羅門．瞻陀筏婆羅門．沸羅服摩遮利耶婆羅門．實亦如是．說種種道．而此等求解脫者．各行其道．能盡入梵天．得與共住不。』"
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        "text": "一一",
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        "text": "『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿曇．我言「彼等能至梵天。」』"
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        "text": "『然則婆悉咤．通達三明之婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．曾為如是言耶．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」』『不也瞿曇．無有言者。』"
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        "text": "『婆悉咤．如是三明婆羅門中．無一婆羅門見梵天者。三明婆羅門中．無有一師．見梵天者。三明婆羅門中．無一其師之師．見梵天者。三明婆羅門中．七世先師．無有見梵天者。三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得〔與梵天〕共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』"
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        "text": "『婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。婆悉咤．猶如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能見．中者亦不能見．後者亦不能見。婆悉咤．諸三明婆羅門之言．有若盲人．如是踵列．其先者不見．中者亦不見．後者亦不見。此諸三明婆羅門之言．誠屬可笑．有名無實．空虛言也．虛妄言也。"
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        "text": "婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處不。』『唯然瞿曇．諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。』"
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        "text": "『婆悉咤．於意云何。諸三明婆羅門．覩見日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。而謂「此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住．」得作如是言不．教示應得與日月共住之道不。』『不也瞿曇．不得作如是說言。』"
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        "text": "『婆悉咤．諸三明婆羅門．見彼日月．諸餘之人．亦見日月。於日月出沒時．合掌禮敬．祈禱讚嘆．面向日月出沒處所。於『此為正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可至日月．得與共住。』彼等不能如是言．不能說與日月得共住道。復次諸三明婆羅門．何能得見梵天耶。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次．諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等古仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不為如是言．『梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之我等見之。』然彼諸三明婆羅門．為如是言．『此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．而說得與梵天共住道耳。』婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤。彼諸三明婆羅門．以不自不知自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．「此實正道．此道真正。求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．」無是理也。"
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        "text": "婆悉咤．設有人言．「我於此處絕麗美女．有所欲望。」餘人問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知彼女．屬何種姓．剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝於此地絕麗美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身軀．長耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白為顏耶．所居何村何鎮何市耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不見之耶。」彼聞是問．答曰「唯然。」婆悉咤．於汝意云何。其人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。其人之言．設如是者．實無意義也。』"
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        "text": "『婆悉咤．諸三明婆羅門．實亦如是．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．其師之師．無有得見梵天者。復次諸三明婆羅門．七世先師．亦無得見梵天者。而諸三明婆羅門中．有創作聖歌．傳持此之諸古仙。今諸三明婆羅門．不過〔隨古仙教．〕諷詠此等諸仙所遺讚歌、歌詠、詩書．重誦其歌．重說其語而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆審咤、耶摩提伽、鴦耆羅、跋羅陀皤闍、婆悉咤、迦葉、婆咎．不曾為如是言．「梵天在何處．從循何道．得詣梵天．向於何處．得至梵天．於如是問．我等知之．我等見之。」然彼諸三明婆羅門．為如是言「此實正道．此道真正．求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住。言雖如是．我等猶未知見．唯隨此種教言．說與梵天共住道耳。」婆悉咤．於汝意云何。諸三明婆羅門．設如是言．實為無意義不。』『誠然瞿曇。諸三明婆羅門．設如是言．無意義也。』『然也婆悉咤．彼諸三明婆羅門．以不自知不自見之教．說〔與梵天〕能得共住之道．曰．『此為正道．此道真正求解脫者．行此正道．可入梵天．得與共住．』無是理也。"
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        "text": "婆悉咤．今有一人．於四交衢道上．欲造一梯而登高樓。餘人問彼．「噫．君．汝造梯欲登高樓。此樓在何所．東南西北耶。知其高耶低耶．抑適中耶。」彼聞是問．答曰「不知。」人又問彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高樓．而此〔高樓．〕不見不知耶。」彼聞是問．答曰「唯然．不見不知。」婆悉咤．於汝意云何。此人之言．設如是者．實為無意義不。』『唯然瞿曇。此人之言．設如是者．實無意義也。』"
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        "text": "婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立於此岸．喚彼岸言．「彼處之岸．其來此方。彼處之岸．其來此方。」婆悉咤．於汝意云何。縱令此人．喚望祈求．彼處之岸．寧來此方不。』『不也瞿曇．不來此也。』"
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        "text": "婆悉咤．譬如阿致羅筏底河．水漲平岸．鳥來得飲。時有一人．於河彼岸．將有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂為堅鏈．緊固反縛。婆悉咤．於汝意云何。其人猶能從河此岸．達彼岸不。』『不也瞿曇．不能達也。』"
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        "text": "世尊言曰．『婆悉咤．今者如來．出現於世．〔如來〕是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。如來於此世界．天界、魔界、梵天界．於此大眾．諸天、世人、沙門婆羅門．獨自證悟．而為說示。如來宣說教法．初善、中善、終亦善．文義具足．示教梵行．完全清淨．無與倫比〔參照沙門果經四〇〕。"
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        "text": "若長者．若長者子．若生於餘地〔次低〕種姓者．聽受如來教法．彼等聽受已．信仰如來．得信仰故．作如是念．「障礙哉．塵道家居。自在哉．出家生活。專修梵行．完全清淨．耀如螺鈿．若處居家．殊非易易。今我寧可剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家」〔參照同經四一〕。"
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        "text": "如是出家者．以波羅提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．雖於小罪亦見怖畏．受持學處而自修學。身業語業．清淨具足．營淨生活．具足戒行．諸根之門．悉為守護．具足正念正智．自知滿足〔參照同經四二〕。"
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        "text": "復次婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之慈行．以心解脫．實亦如是．於欲界業．無所餘剩。婆悉咤．此實得與梵天共住之道也。"
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      {
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        "text": "七八",
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        "text": "婆悉咤．比丘住於悲心．如是如是。住於喜心．如是如是。住於捨心．遍滿一方。同向第二、第三、第四〔方處．遍滿而住。〕如是．在上下四側．一切方處．向具有一切世界悉以廣大無邊．無怨無瞋之捨心．遍滿而住。"
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        "text": "七九",
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        "text": "婆悉咤．譬如法螺名手．氣力強盛．其聲殊易響澈四方．婆悉咤．以成滿之捨心．以解脫心．實亦如是．欲界所業．無所餘剩。此實得與梵天共住之道也。"
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      {
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        "text": "八〇",
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        "text": "婆悉咤．於汝意云何。如是而住之比丘．有愛著耶．無愛著耶。』『無愛著也．瞿曇。』『有怨心耶．無怨心耶。』『無怨心也．瞿曇。』『有瞋心耶．無瞋心耶。』『無瞋心也．瞿曇。』『有恨心耶．無恨心耶。』『無恨心也．瞿曇。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿曇。』"
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        "text": "八一",
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        "text": "『婆悉咤．如是．比丘無愛著．梵天無愛著。無愛著之比丘得與無愛著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．無愛著之比丘．身滅死後．得與無愛著之梵天共住．理所應爾。婆悉咤．如是比丘無怨心．梵天無怨心．乃至比丘無瞋心．梵天無瞋心．乃至比丘無恨心．梵天無恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得與得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿曇．〔得與梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．當如是言．得自在之比丘．身滅死後．得與得自在之梵天共住．理所應爾。』"
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        "text": "八二",
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        "text": "青年婆悉咤與跋羅陀皤闍．聞是說已．白世尊言．『嗚呼瞿曇．是殊勝教也。嗚呼瞿曇．是殊勝教也。瞿曇．猶如使倒者得起．隱者得現．迷途者示之以道．冥室燃燈．有目得視．可敬瞿曇．亦復如是．以無數方便．說法示教。今者我等歸依尊者瞿曇．歸依法．歸依比丘僧。唯願世尊．攝受我等．自今已後．至盡壽命．歸依世尊．為優婆塞。』"
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        "text": "大本經第十四",
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        "text": "第一誦品",
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        "text": "如是我聞．一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園花林窟。時眾多比丘．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．『以前生如是如是故．是於前生如是如是。』"
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      {
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        "text": "二",
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        "text": "世尊以清淨超人間天耳．聞諸比丘．作如是議。即從座起．來花林圓堂．就座而坐。坐已．謂諸比丘曰．『諸比丘．今集坐此．何所論議。互共何言．未終畢耶。』諸比丘等．聞如是問．白世尊言．『世尊．今者我等．托鉢歸來．食後集坐花林圓堂．於前生事．而起論議．間有說言．「以前生如是如是故．是於前生如是如是。」世尊．互共言畢．時世尊來。』"
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        "text": "『諸比丘．汝等欲聞前生法言耶。』『世尊．世尊講說前生法言．正是〔良〕時。善逝．正是〔良〕時。諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善憶念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』"
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        "text": "世尊如是說言．『諸比丘．過去九十一劫．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．過去三十一劫．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．出現於世。諸比丘．此賢劫中．今我阿羅漢、等正覺者、出現於世。"
      },
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        "text": "五",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為婆羅門．出現婆羅門族。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。"
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      {
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        "text": "六",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．姓迦葉。諸比丘．今我阿羅漢、等正覺者．姓瞿曇。"
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量七萬歲。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量六萬歲。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量四萬歲。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量三萬歲。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量二萬歲。諸比丘．今我壽量．短少而微．多亦不過百年之數．或稍較長。"
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        "text": "八",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．於分陀利樹下．成最正覺。諸比丘．毘舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．於娑羅樹下．成最正覺。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．於尸利沙樹下．成最正覺。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．於烏暫婆羅樹下．成最正覺。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．於尼拘律陀樹下．成最正覺。諸比丘．今我阿羅漢．於鉢多樹下．成最正覺。"
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        "text": "九",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名扶遊．二名鬱多摩．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名毗樓．二名薩尼．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名舒槃那．二名鬱多樓．諸弟子中最為賢者。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名提舍．二名婆羅婆．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍連．諸弟子中．最為賢者。"
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會比丘十萬人．二會比丘八萬人．三會比丘七萬人。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會。一會八萬人．二會七萬人．三會六萬人。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘四萬人。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘三萬人。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一僧會．比丘二萬人。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．今我有一僧會．比丘一千二百五十人。諸比丘．我有此一僧會．〔比丘〕皆得漏盡。"
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰忍行．最為第一。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰寂滅．最為第一。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善覺．最為第一。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰安和．最為第一。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰善友．最為第一。諸比丘．今我有一比丘常隨弟子．名曰阿難．最為第一。"
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        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。諸比丘．尸棄世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰明相。母為王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。諸比丘．毗舍婆世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰善燈。母為王妃．名曰稱戒．生身母也。善燈王都．名曰無喻。諸比丘．拘樓孫世尊、阿羅漢、等正覺者．父名祀得．是婆羅門。母名善枝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。諸比丘．拘那含世尊、阿羅漢、等正覺者．父名大德．是婆羅門。母名善勝．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰清淨。清淨王都．名曰清淨。諸比丘．迦葉世尊、阿羅漢、等正覺者．父名梵施．是婆羅門。母名財主．婆羅門女．生身母也。諸比丘．時有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波羅捺。諸比丘．今我父王．名曰淨飯。母為王妃．名大清淨妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗羅。』世尊所說如是。善逝如是說已．即從座起．入於精舍。"
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        "text": "世尊去未久．彼諸比丘．互起議言．『諸友．如來神通大力．不可思議．諸友．其大威力．未曾有也。蓋如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸友．於意云何。其為如來以善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。或因諸神．以此等意．語告如來．是故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫」耶。』彼諸比丘．如是互共議言．未至終畢。"
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        "text": "『諸比丘．如來善能知達法界．因善知達法界故．如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫．」又因諸神．以此等意．語告如來．故如來於過去佛．般涅槃、斷障害、斷道、畢輪〔迴．〕已拔一切苦者．憶其如是種姓．憶如是名．憶如是姓．憶如是壽量．憶如是二弟子．憶如是僧會．而為是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脫。」諸比丘．汝等復欲聞前生法言耶。』『世尊．今正是時。善逝．今正是時。世尊若復講說前生法言．諸比丘等．聞世尊〔說．〕謹當受持。』『諸比丘．諦聽諦聽．應善思念．我當說之。』諸比丘等．諾世尊言．『敬聽世尊。』"
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        "text": "世尊如是說言．『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．過去九十一劫．出現於世。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．種姓為剎帝利．出現剎帝利族。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．姓拘利若。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．壽量八萬歲。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．於波波羅樹下．成最正覺。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有二弟子．一名騫荼．二名提舍．諸弟子中．最為賢者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有三僧會．一會比丘六百八十萬人．二會比丘十萬人．三會比丘八萬人。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有此三僧會．〔比丘〕皆得漏盡。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．有一比丘常隨弟子．名曰無憂．最為第一。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．其父為王．名曰槃頭。母為王妃．名槃頭婆提．生身母也。槃頭王都．名槃頭婆提。"
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．從兜率天．正念自覺．降入母胎。此為斯時常法也。諸比丘．此是常法。菩薩從兜率天．降入母胎時．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法．"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時有四天子．而為彼守護。於四方近衛．令「人與非人．不得傷菩薩．或傷菩薩母。」此為斯時之常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．原持五戒．離殺生、離偷盜、離愛慾、離妄言、離飲酒。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．心不耽著男子愛慾。復次菩薩母．心不為任何男子．所動所感污。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩母．享受五欲樂．接受五欲樂．持以自娛。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩入母胎．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根無一缺。譬如毗琉璃寶珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫以綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃．遇有目之士．置掌而察觀．知「此琉璃珠．清淨而優良．八面而工細．透明復輝煌．具足一切相。其中貫有綖．綖色青或黃．或赤、白、淡黃。」諸比丘．菩薩入母胎．亦復有如是．時菩薩之母．不生何疾病．安樂無疲困。復次菩薩母．自觀菩薩胎．大小肢具足．諸根一無缺。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。他女懷胎兒．或九月產子．或十月產子．母之產菩薩．月數有一定。母懷菩薩胎．十月始生產。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。他女產子．或坐或橫臥．唯母產菩薩．不坐亦不臥。菩薩母分娩．係立而生產。此為斯時常法．"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．諸神先接受．而後人接受。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．不墮於地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可歡欣．生子為偉人。」此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。諸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸繒上．珠不污此繒．繒亦不污珠。其所以然者．兩俱清淨故。諸比丘．菩薩出母胎．亦復有如是．淨潔而誕生．不為水所污．不污於粘液．不污於血液．一切不淨物．皆不能染污．清淨而且潔。此為斯時常法。"
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        "text": "二八",
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．空中湧二泉．一溫一清冷．洗菩薩及母。此為斯時常法。"
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出生時．立足即安穩．北向邁七步．白蓋覆蔭下．舉目而四矚．大聲發言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最勝。此是最後生．不復有再生。」此為斯時常法。"
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        "text": "三〇",
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        "text": "諸比丘．此是常法。菩薩出母胎．天、魔、梵天界、沙門、婆羅門．天人之間．放大光明．遠勝諸天神威。於世間空處．徹下無礙．雖有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．遠勝諸天神威。生於其處眾生．因是光明．互相覩識．乃念「有餘眾生．實住於斯處。」一萬世界．震撼、動搖、而復震動。放大光明．遠勝諸天神威．照現於世。此為斯時常法。"
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        "text": "三一",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸王子生時．眾白槃頭王言．「王今生子。王請觀之。」諸比丘．王觀王子已．召占相婆羅門．為如是言．「尊者．占相婆羅門．可觀王子相。」諸比丘．占相婆羅門．觀王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英偉。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。"
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        "text": "三二",
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        "text": "大王．云何王子具三十二大人相。謂大人具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．平定四境．安維邦土．七寶具足。彼有七寶．即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、及第七將軍寶。勇健之敵．彼能降伏．子息眾多．數逾千人。不施刑鞭．不用刀劍．唯以正法．統領斯土．廣達海濱。若其出家．於此世間．當成去覆之阿羅漢、等正覺者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是謂大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足。王子足掌．具有千輻．有輪有轂．現車輪相．一切具足．是謂大人大人之相。大王．此王子．足跟廣長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指長。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足指間有網縵。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．脛如鹿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．雙掌可以捫膝。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具馬陰藏。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．膚色如金。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．皮膚柔軟．不受塵埃。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼藥．其色紺青．右旋而生．形若耳輪。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．七處平滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．胸如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．肩窩充滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．身體（廣長）如尼拘律陀樹．身長一尋．與手長等．手之長度．與身長等。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．上身圓滿。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．味覺敏銳。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頰如師子。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具四十齒。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒俱等正。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．齒密無間。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．犬齒白淨．如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．具廣長舌。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其聲猶如迦陵頻伽。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眼色紺青。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子眉間白毫柔如木棉。如是如是．是謂大人大人之相。大王．此王子．頂有肉髻。王子頂有肉髻．是謂大人大人之相。"
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        "text": "大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．當趣二道．無有他途。若其在家．當為王者．為奉法之轉輪聖王．〔如是乃至〕當成去覆之阿羅漢、等正覺者。」諸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆羅門．飽饜所欲．"
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        "text": "諸比丘．王給四乳母．為侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。諸比丘．日夜為太子．白蓋常張覆．以「障寒與署．勿受惡草毒．勿為塵所侵．勿為露所觸。」諸比丘．太子生於世．為眾所愛喜。諸比丘．猶青紅白蓮．眾人皆愛喜。諸比丘．太子亦如是．為眾所愛喜。眾人愛且喜．展轉抱於膝。"
      },
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        "text": "諸比丘．太子生於世．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．如彼雪山鳥．名迦陵頻伽．鳴聲好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。諸比丘．太子亦如是．聲音好而麗．其聲有如蜜．其聲令人喜。"
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      {
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        "text": "三六",
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        "text": "諸比丘．太子生於世．從業異熟果．因得現天眼。日夜能澈視．周遍一由旬。"
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        "text": "諸比丘．太子生於世．視物目不瞬．如三十三天。諸比丘．『太子目不瞬．』故稱『毗婆尸。』諸比丘．王斷諸事務．坐於裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以義趣。諸比丘．爾時毗婆尸太子．坐於父之膝．能識別義趣．而入於正理。諸比丘．「太子識義趣．進入於正理．」故太子稱號．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」"
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      {
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        "text": "三八",
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        "text": "諸比丘．王為太子故．建造三宮殿．一備雨期住．二為冬季居．三供夏間宿．歡樂備五欲。諸比丘．太子於雨期．居宮四閱月．女樂師侍奉．歡娛未出宮。』"
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        "text": "諸比丘．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問御者曰．「御者．此人為何。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便還宮。諸比丘．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老。」"
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      {
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        "text": "諸比丘．槃頭王召御者．如是問言．「御者．太子出遊．亦歡樂耶。御者．太子出遊．心喜悅耶。」「大王．太子出遊．不歡不樂。大王．太子出遊．心不喜悅。」「御者．太子出遊．何所見耶。」「大王．太子詣遊園林．見一老人．身曲如榱．腰傴不伸．拄杖顫步．苦失青春。問於我曰．「御者．此人何為。彼之毛髮．不似他人。彼之身體．不若他人。」「太子．彼稱老人。」「御者．何以稱老。」「太子．彼稱老者．生壽向盡。」「御者．吾亦當老．能免老不。」「太子．尊體與我．無分貴賤．老之於人．皆不能免。」「御者．今遊已足．可還宮矣。」大王．我稱諾曰．「唯然太子。」即便還宮。大王．爾時太子．行入內宮．苦而不樂．敗興灰心。以「生為可恥。生於世者．當知有老．」」"
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        "text": "五",
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        "text": "七",
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        "text": "諸比丘．太子詣遊園林．逢見一人．剃髮出家．著袈裟衣。問御者曰．「御者．此人何為。其人之頭．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是謂出家人。」「御者．何謂出家人。」「太子．謂出家者．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。御者．可驅吾車．近出家人。」諸比丘．御者諾曰．「唯然太子。」即便驅車近出家人。諸比丘．太子問彼出家人言．「汝何為者。今汝之頭．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何謂出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正業．善行善業．善行福業．善行不殺生．善於眾生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正業．善哉行善業．善哉行福業．善哉不殺生．善哉善於眾生而行慈悲。」"
      },
      {
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        "text": "一五",
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        "text": "諸比丘．太子告御者言．「御者．汝將車還宮。我當於此．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」御者諾曰．「唯然太子。」將車還宮。太子於是剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。"
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      {
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        "text": "一六",
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        "text": "諸比丘．王都槃頭婆提．八萬四千大眾．聞「毗婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．於法於律必不劣．於出家必不劣．太子猶且剃除鬚髮．著袈裟衣．離家出家．今者我等不當如是耶。」諸比丘．於是八萬四千大眾．傚毗婆尸菩薩．剃除鬚髮．著袈裟衣．相率離家出家。諸比丘．毗婆尸菩薩．為眾所圍遶．遊行村、城、都。"
      },
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        "text": "一七",
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．心起如是念．「我為眾圍遶．於我非相應。今當離羣眾．一人以自住。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．離眾獨住。彼等出家人．八萬四千眾．取他途而行．毗婆尸菩薩．別〔行〕於他途。"
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        "text": "一八",
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      {
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．於寂靜處時．復起如是念．「嗚呼此世界．陷於諸苦惱。有生、老、死沒．死此而生彼。人不知出離．如斯苦、老、死．當如何了知．出離老死苦。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有老死。老死從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死從生緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有生。生是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是從有緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有有。有是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是從取緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有取。取是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有愛故有取。取是從愛緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有愛。愛是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有受故有愛。愛是從受緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有受。受是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有觸故有受．受是從觸緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有觸．觸是從何緣．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有六處故有觸。觸從六處緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有六處。六處從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有六處。六處從名色緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故有名色。名色從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有識故有名色。名色是從識緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何故而有識。識是從何緣。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有名色故有識。識是從名緣。」"
      },
      {
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        "text": "一九",
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      {
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「識還於名色。不復有更進。於是處生．或老、或死、或沒．或當生他處。即謂緣名色有識．緣識有名色．緣名色有六處．緣六處有觸．緣觸有受．緣受有愛．緣愛有取．緣取有有．緣有有生．緣生有老、死、憂、悲、苦惱。如是生起．有此一切苦蘊集。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「集也集也．」於所未嘗聞之法中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。"
      },
      {
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        "text": "二〇",
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      {
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．復起如是念．「何者無時老死無。何者滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「生無時老死無。生滅即老死滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而生無．何者滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「有無時生無。有滅即生滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而有無。何者滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「取無時有無。取滅即有滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而取無。何者滅即取滅．」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「愛無時取無。愛滅即取滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而愛無。何者滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「受無時愛無。受滅即愛滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而受無。何者滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「觸無時受無。觸滅即受滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而觸無。何者滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「六處無時觸無。六處滅即觸滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時六處無。何者滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時六處無。名色滅即六處滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時名色無。何者滅即名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「識無名色無。識滅名色滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「何者無時而識無。何者滅即識滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．即以方便．從事思惟．因慧而悟．「名色無時識無。名色滅即識滅。」"
      },
      {
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        "text": "二一",
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      },
      {
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        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．便起如是念．「依我如此觀道．逮達於覺悟。是即名色滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則愛滅．愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老、死、憂、悲、苦惱滅。故如是有此一切苦蘊滅。」諸比丘．毗婆尸菩薩．以「滅也滅也．」於所未嘗聞法之中．生眼、生智、生慧、生識、生覺。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．毗婆尸菩薩．即於後時．於五取蘊．住生滅觀．以「色如是如是也．色集如是如是也．色滅如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受滅如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想滅如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行滅如是如是也。識如是如是也．識集如是如是也．識滅如是如是也。」彼於五取蘊．住生滅觀．為時未久．離煩惱執．心得解脫。』"
      },
      {
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        "text": "第三誦品",
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        "text": "一",
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        "text": "『諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．便作是念．「我今當說法．」諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．復作是念．「我之所達．此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知．今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨．盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」"
      },
      {
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        "text": "二",
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      {
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        "text": "諸比丘．毘婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．時心現起所未曾聞．不可思議偈言。"
      },
      {
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        "lines": [
          "我勤苦所達不必為人說大眾滿貪瞋不易悟此法違俗而精深難見微細法",
          "染著於貪愛無明暗所覆如是之眾生不能見此法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．如是熟思．心即恬淡．無意說法。諸比丘．爾時一大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心之所念．即自思惟．「嗚呼．此世云亡。嗚呼．此世云滅。今毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心中恬淡．無意說法。」"
      },
      {
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        "text": "三",
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      },
      {
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        "text": "諸比丘．時大梵天．譬如壯士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是頃間．從梵天界．隱身來下．現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘．時大梵天．隻肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．如是言時．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今當說法。」梵天．時我作是念．「我之所達此法甚深．難見難覺．寂靜高遠．非言說境．理實微妙．唯賢者之所知。今此諸眾生．享樂愛慾．染著愛慾．喜悅愛慾。彼等享樂愛慾．染慾喜慾眾生．於以此為緣之緣起法．是事難見。於一切行寂靜．一切生棄捨、盡愛、離欲、滅、涅槃．是事難見。我雖為說法．人必不解我〔所說。〕是於我疲勞．是於我苦惱。」梵天．時我心中現起所未曾聞．不可思議偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我勤苦所達不必為人說大眾滿貪瞋不易悟此法違俗而精深難見微細法",
          "染著於貪愛無明暗所覆如是之眾生不能見此法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天．我如是熟思．心即恬淡．無意說法。」"
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      {
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        "text": "五",
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      {
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        "text": "諸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．乃至當能解知。」"
      },
      {
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        "text": "六",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．作如是言．「世尊．唯願世尊．為人說法。唯願善逝．為人說法。眾生之中．亦有污垢少者．因不聞法．故爾云亡。〔若得聞法．〕當能解知。」諸比丘．爾時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．聞梵天勸請．因愍眾生．故以佛眼．觀視世界。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍觀世界．見眾生中．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。譬如於青蓮華池．若紅蓮華池．若白蓮華池．有青蓮華。或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．從水生出．浸於〔水〕中者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．與〔水〕齊平者。有青蓮華．或紅蓮華．或白蓮華．生於水中．長於水中．出立水上．不為水污者。諸比丘．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．以彼佛眼．遍視世界．見眾生中．亦復如是．污有厚薄．根有利鈍．信有深淺．覺有難易．或亦有人．畏先世罪。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七",
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      {
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        "text": "諸比丘．時大梵天．知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．心起思念．即於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。以偈白言。"
      },
      {
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        "lines": [
          "如人立山頂於高巖石上觀視周圍人賢明者亦然唯願普眼士登法所成樓",
          "願已離悲者觀溺於悲中願大雄勝士見生老所惱挺身商隊長及無累長者",
          "於此世界上闊步而遊行唯願我世尊為人說正法彼等〔若得聞〕當有覺悟者"
        ]
      },
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        "text": "諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。以偈告彼大梵天曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今者為彼等開演甘露門如有得聞者可自棄邪信梵天汝應知以有世間人",
          "於茲高勝法而懷擾害想我於此等人則不為之說"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘。時大梵天言。「我從毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。已得允許說法。」言已．禮敬毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。作禮右遶隱身而退。"
      },
      {
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        "text": "八",
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      {
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        "text": "諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「我今先當為誰說法。誰於此法。能速解知。」諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是思惟。「王子騫荼及王師之子提舍。住王都槃頭婆提。皆有教養。賢而有智。出生以來。久少污垢。我今當為王子騫荼及王師之子提舍說法。彼等當能速解知此法。」諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間．菩提樹下。倏然隱沒。現於王都槃頭婆提鹿野苑內。"
      },
      {
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        "text": "九",
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      },
      {
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        "text": "諸比丘。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子騫荼及王師之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來至首都。住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」」諸比丘。守苑人諾毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子騫荼及王師之子提舍所。如是說言。「尊者．毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。今來此首都．住安樂鹿野苑。彼欲見卿等。」"
      },
      {
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        "text": "一〇",
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        "text": "諸比丘。時王子騫荼及王師之子提舍。即備吉祥車。驅車出王都。至安樂鹿野苑。車道畢處。降車徒步。至毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前。禮敬已．一面坐。"
      },
      {
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        "text": "一一",
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      {
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        "text": "毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等．循次說法。說布施論、戒論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼二人．心已調柔．心意和軟．心無偏見．心高意悅。為說諸佛所讚嘆法苦、集、滅、道。王子騫荼。王師子提舍。猶如潔淨白疊。易為受染。即於座上．遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」"
      },
      {
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        "text": "一二",
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      {
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        "text": "彼等依師教誡．見法、知法、悟法、入法。渡懷疑〔水。〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。〔歸依〕教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」"
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      {
        "type": "head",
        "text": "一三",
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      {
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        "text": "諸比丘。王子騫荼。王師子提舍．於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "一四",
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘。首都槃頭婆提。八萬四千眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。來首都槃頭婆提。住安樂鹿野苑。王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。」彼等聞〔之。〕咸自念言。「王子騫荼。王師子提舍。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。剃除鬚髮。著袈裟衣。離家出家。蓋是法律必不劣。出家必不劣。王子騫荼。王師子提舍。尚於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所．剃除鬚髮．着袈裟衣．離家出家．今者我等．不當出家耶。」諸比丘。時八萬四千眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬已．一面坐。"
      },
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        "text": "毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。次第說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。世尊知彼等。心已調柔。心意和輭。心無偏見。心高意悅。為說諸佛所讚歎法苦、集、滅、道。彼八萬四千眾．猶如潔淨白疊．易為受染。即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」"
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        "text": "彼等依師教誡。見法、知法、悟法、入法。度懷疑〔水．〕捨去諸說。不賴他人。得確信心。白毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。猶如使倒者得起。隱者得現。迷途者示之以道。冥室燃燈。有目得視。世尊以無數方便。說法示教。亦復如是。世尊。我等歸依世尊。歸依教法。世尊。唯願聽許我等。於世尊所。令得出家而受進具。」"
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        "text": "諸比丘。彼八萬四千眾。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。出家受進具。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即以法言。教化彼等。加以勉勵。使之歡喜。為說諸行災厄。煩惱卑劣。涅槃功德。彼等親承毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。所教法言。奮勵歡喜。為時未久。心離煩惱。而得解脫。"
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        "text": "諸比丘。以前八萬四千出家之眾。聞「毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者．來首都槃頭婆提．住安樂鹿野苑．說法示教。」諸比丘。彼八萬四千出家之眾。出首都槃頭婆提。至安樂鹿野苑。於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者前．禮敬已．一面坐。"
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        "text": "毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。即為彼等。循次說法。說布施論、戒論、天論、諸愛慾厄。煩惱卑劣。出離功德。〔如是乃至〕即於座上。遠離塵垢。得生法眼。知「無論何物．凡是集法．皆是應滅法。」"
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        "text": "諸比丘。爾時首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。諸比丘。毗婆尸世尊．阿羅漢．等正覺者。獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。我今當宣示。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人．為天人利益．為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」」"
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        "text": "諸比丘。爾時有大梵天。知毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。心之所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身來下。現於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。叉手合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。「諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於此眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都．為誦波羅提木叉。」世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦婆羅提木叉。」諸比丘．大梵天如是說已．敬禮毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。右遶隱沒。"
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        "text": "二四",
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        "text": "諸比丘。時毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。午後獨居。起告諸比丘曰。「諸比丘。時我獨居寂靜處。起如是念。「首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。今我當宣示。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。在一道上。勿以二人行。諸比丘．當宣示以法．文義具足．初善、中善、終亦善。當教示以梵行。皆悉清淨。完善充滿。於眾生中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」"
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        "text": "諸比丘。爾時有大梵天。知我心所念。譬如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。從梵天界。隱身而現於我面前。諸比丘。時大梵天。隻肩披上衣。向我合掌。作如是言。「實爾世尊。實爾善逝。首都槃頭婆提。有大比丘眾。六百八十萬。世尊。唯願以是言。宣示比丘眾。諸比丘。宜遍歷遊行。為大眾利益．為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。〔如是如是乃至〕〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。世尊。我等亦如是。六年後來都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。彼大梵天。如是言己．向我禮敬。作右遶禮。隱身而退。"
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        "text": "諸比丘。我今許可。為大眾利益。為大眾安樂。為愛憐世人。為天人利益。為天人安樂。宜遍歷遊行。在一道上。勿以二人行。諸比丘。當宣示以法。文義具足。初善、中善、終亦善。當教示以梵行．皆悉清淨。完善充滿。眾生之中。有污垢少者。以不聞法故墮。〔聞法〕當解知。迨至六年後。可還首都。為誦波羅提木叉。」諸比丘。時彼比丘眾。一一出行。遍歷人間住所。"
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        "text": "二七",
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        "text": "諸比丘。爾時閻浮洲。住有八萬四千眾。經過一年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過一年．尚餘有五年。迨至五年後．可來槃頭婆提．為誦婆羅提木叉。」〔嗣〕經過二年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過二年。尚餘有四年。迨至四年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過三年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過三年。尚餘有三年。迨至三年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過四年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過四年。尚餘有二年。迨至二年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過五年時。諸神舉聲言。「諸友。今已過五年。尚餘有一年。迨至一年後。可來槃頭婆提。為誦波羅提木叉。」經過六年時。諸神舉聲言。「諸友．今已過六年．可來槃頭婆提．為誦波羅提木叉。」諸比丘。時比丘眾。或以自己神通力。或以諸神神通力。為誦波羅提木叉故。於一日中。畢集首都槃頭婆提。"
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          "諸佛之所說第一為忍辱苦行及隱忍得第一涅槃若有害他人不得為出家",
          "若有傷他人不得為沙門當為淨心者為受善業者不種諸罪因是諸佛教誡",
          "既已無有諍亦復無有害而受攝制於波羅提木叉食膳知其量坐臥〔與人〕離",
          "一心唯高潔是諸佛教誡"
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        "text": "諸比丘。我於或時。在郁伽羅。住須跋伽林沙羅樹王下。獨居寂靜處。心生如是念。「易成形之眾生所居。唯淨居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼淨居天。」諸比丘。時我如壯士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是頃間。於郁伽羅須跋伽林沙羅樹王下。隱身而沒。現無造天。諸比丘。彼諸天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。過去九十一劫。出現剎帝利族。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。壽量八萬歲。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。於波波羅樹下。成最正覺。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中。最為賢者。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有三僧會。一會比丘六百八十萬人。二會比丘十萬人。三會比丘八萬人。吾友。毗．婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有此三僧會。〔比丘〕皆得漏盡。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。有一比丘常隨弟子。名曰無憂。最為第一。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。其父為王。名曰槃頭。母為王妃。名槃頭婆提。生身母也。槃頭王都。名槃頭婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者。如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於毗婆尸世尊、阿羅漢、等正覺者所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」"
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        "text": "諸比丘。彼天眾中。數千諸天。至我面前。向我禮敬。於一面立。諸比丘。立一面諸天。如是白我言。「吾友。此賢劫中。世尊、阿羅漢、等正覺者。出現於世。吾友。世尊種姓為剎帝利。出現剎帝利族。吾友。世尊姓瞿曇。吾友。世尊壽命短少。速疾而逝。多亦不過百年左右。吾友。世尊於鉢多樹下。成最正覺。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中。最為賢者。吾友。世尊有一僧會。比丘．一千二百五十人。諸友。世尊有此一僧會。〔比丘〕皆得漏盡。吾友。世尊有一常隨弟子。名曰阿難。最為第一。吾友。世尊父王。名曰淨飯。母為王妃。名大清淨妙。生身母也。父王首都。名迦毗羅。吾友。世尊如是踰城。如是出家。如是精勤。如是成正覺。如是轉法輪。吾友。我等於世尊所。修持梵行。淨愛慾樂。來生於此。」"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第二至第四遊行經（大正藏一）．佛般泥洹經（大正藏五）．般泥洹經（大正藏六）．大般涅槃經（大正藏七）。本經就分量言．為長部經典中之最長經典．關於佛陀晚年．王舍城附近之消息．最後之說法．向涅槃地之道途。入滅、荼毗、分舍利等．所述頗詳。本經全體．於巴漢雙方經文中．難見一致．然就巴漢及漢譯諸經相較．可得言者．為本經之二大骨幹．一、為一代師主佛陀之入滅．二、為領導教團者．以後非為佛之自身而是法．不論佛或存或沒．而此法當永為教團之中心。本經以此骨幹為主．此外有附加補充．形跡所在．隨處可見。所補充者．為佛之入滅談話．其相互間．初無聯系．嗣經整理．循序貫串．復於語句間．增補說明．因得演成此部經文。蓋本經原非完整之作．而於佛之入滅談話．當時編纂．似較散漫也。巴利聖典中．如大本經之過去佛傳。中部經典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小經集經．隨處散記之佛陀生涯之事蹟．此等記述．皆屬鱗爪．而完整佛傳．除本經外．餘無有焉。又本經中．有二特點．一、所述佛陀為生身之師．同於人法．二、所載偈文．皆為古雅文言．於此可見本經所存佛傳資料．較近事實．足稱為佛傳文學之最古者。至華氏城之繁榮及三禍之豫言．以某教戒．勘校經律．辨其正邪．比丘相互間稱呼之指示．起塔之說等．顯屬後代之事實。然跋祇與摩揭陀之爭．種族國城之七不退法．則為表示當時社會政情之資料。而經中諸偈．多係佛及弟子思想感情之吐露與詠歎．為僧團所傳承．結集本經之動機在此．經文之中心亦在此．可謂為最原始之部分。"
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        "text": "大善見王經第十七　　干潟龍祥原譯　　五八"
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        "text": "舊譯　中阿含卷第一四大善見王經（大正藏一）．長阿含卷第三遊行經中分之後半（大正藏一）．佛般泥洹經卷下（大正藏五）．般泥洹經卷下（大正藏六）．大般涅槃經卷中卷下（大正藏七）。新譯本生經第九五（南傳藏小部經典七）．及行藏經第四（南傳藏小部經典一九）。本經為述說大善見王本生之經．蓋原自有大善見王之故事．王所居者為拘尸城地．已見於大般涅槃經中．以示佛入滅之拘尸城非邊鄙小城．故涅槃經中所插入者．殆係故事全部．惟納之於一經。殆有失之於過長．而礙全體之結構．乃於涅槃經中．保留其必要部分．而將全部故事．獨成一經．另置此經於涅槃經之次云。"
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        "text": "闍尼沙經第十八　　干潟龍祥原譯　　七二"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第五闍尼沙經（大正藏一）．人仙經（大正藏九）。本經主旨．係述說以梵天為首一切天界．皆是為依佛教修行者之住所。修行有進．得住上位天界．新生於天者．依佛道修行之德．其色光勝餘天神．即諸天界．應行之道．亦不外佛道。本經結構．為常童形梵天．化作五髻童子．現於三十三天．為諸天說四神通．三徑路．四念處．七定具．歸依三寶．善行於教．則死後生於他化自在天乃至乾闥婆界。毘沙門天王眷屬闍尼沙夜叉。從天王聞此說．以告佛陀．佛復以此告阿難。經之開端．為佛於那提迦村．說村民及諸國信者死後之運命．此亦見於大般涅槃經．似同出一源．而本經所置重者．為佛具能力觀知此等死者之運命也。"
      },
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        "text": "大典尊經第十九　　山本快龍原釋　　八二"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第五典尊經（大正藏一）．大堅固婆羅門緣起經（大正藏八）。本經與前之闍尼沙經同一趣向．兩者之中．亦有相同部分。經述常童梵天．化現其身．為五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。於是說佛前生．稱大典尊（內大臣或侍從職位）．為王者師．以此段因緣．為談話骨幹．示以如來八無等法．先述修四無量心而至梵界之道．復為說示．與梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能證涅槃者．為八聖道。其要旨謂當時一般人．均以得生梵天梵界為理想．實較佛說涅槃．遙有遜色．此旨與前之闍尼沙經同。"
      },
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        "text": "大會經第二十　　阿部文雄原譯　　九八"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第十二大會經（大正藏一）．大三摩惹經（大正藏一九）．雜阿含卷第四四之一一九二經（大正藏九九）．別譯雜阿含卷第五之一〇五經（大正藏一〇一）。舊譯後二經僅相當於本經一至三之部分．而前二經．亦與本經．大有出入。原文殊屬晦澁．殆因諸天神名甚多且全為偈語．故西藏譯．亦與漢巴兩文頗異．本經以偈述說十方世界諸眾天神．覲瞻佛陀．及其僧團．表示讚歎、而欲聞法．咸集會於迦毘羅城佛所在處。諸天神中．有化作自然現象者．地方神、守護神、鬼神、鳥神、龍神、夜叉．以及淨居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。眾皆歡喜．集於大會。經末所述．有魔軍來．圖擾此和平法會．未果而去云。"
      },
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        "text": "帝釋所問經第二十一　　小野島行忍原譯　　一〇四"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第一〇釋提桓因問經（大正藏一）．中阿含卷第三三釋問經（大正藏二六）．帝釋所問經（大正藏一五）．雜寶藏經卷第六帝釋問事緣（大正藏二〇三）。人本經所說．佛答帝釋問．以妄想為眾生不和之本．當就善心．滅此妄想．具戒．修三業．向六善境．律六根以離欲。經初有乾闥婆之相思歌．及帝釋說瞿波故事．兩皆偈語。此歌為情味盎然之絕唱。瞿波本事歌．詩趣雖不及前歌．然亦神韻超逸。經末有帝釋六果報偈．述其聞法向上之歡喜。就此經內容結構觀之．在佛教文學上．有其優越地位．可斷言也。"
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        "text": "大念處經第二十二　　石川海淨原譯　　一一四"
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        "text": "舊譯　中阿含卷第二四念處經（大正藏二六。）本經示四念處觀．為可淨眾生、度憂悲、滅苦惱、得正法、證涅槃之唯一道。又說就五蓋、五蘊、六處、七覺支、四聖諦．如法觀察．可破淨、樂、常、我之四倒。其中詳述身念處觀．就呼吸、身體位置、態度．及其構造要素．解剖部分．以及死屍等．若起精勤．正智正念．則破其身之四倒．得證解脫。復述修習四念處者．所受果報．得阿羅漢果或阿那含果。並反覆明示．不退轉之奮勉精勤．有其必要原因。四念處觀之說．散見於多數經典中．其綱領較簡敷陳適當者．為中部經典之念處經．而本經所述．則於此觀法．復加入必要之四聖諦教說。此經所述修行方法．與戒律關係頗深．在相應部經典念處經中．將此觀法與戒律．視為同一．而就正法護持上．力述四念處觀。於此可見本經內容所說者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。"
      },
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        "text": "弊宿經第二十三　　水野弘元原譯　　一二五"
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        "text": "舊譯　長阿含卷第七弊宿經（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆經（大正藏二六）．大正句王經（大正藏四五）。本經述佛滅以後事．凡明記於文中者．南傳五部之中約有十種．本經即其一．係述佛滅未久．鳩摩羅迦葉與婆羅門弊宿相問答．以示教化。其問答之長而有序．為經典中所罕見者．此足與彌蘭王問經（那先比丘經）相比擬。婆羅門弊宿．否認有來世．及化生有情與善惡業報．鳩摩羅迦葉．巧引諸喻．破其邪見．善為雜論．以暢悅心識．善解美語．善於言談．可知其為談論名手．而有比丘五百相從．亦可窺知其在教團所處地位也。"
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        "text": "長部經典二"
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        "text": "大緣經第十五",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時佛住拘樓國．名劍磨瑟曇之拘樓城邑。爾時長老阿難．詣世尊所．至已．禮世尊．一面坐．長老阿難．坐於一面．問世尊言．『云何世尊．謂此緣起法．極為深邃．具深邃相．奇特不可思議。如我等觀．明白易了故。』『阿難．勿作此言。阿難．勿作此言。阿難．此緣起法．殊為深邃．具深邃相。阿難．生類於此法．不覺不徹見．如絲之紛纏．亦如所覆瘡．亦如捫叉草．如波羅波草．不得出離惡生、惡趣、地獄輪迴。"
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        "text": "阿難．若〔有人〕問．「由決定緣．有老死耶．」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．有老死耶。」應告彼言．『由生緣有老死。』阿難．若有人問．「由決定緣．而有生耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有生耶。」應告彼言．「由有緣有生。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有有耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有有耶。」應告彼言．「由取緣有有。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有取耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有取耶。」應告彼言．「由愛緣有取。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有愛耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有愛耶。」應告彼言．「由受緣有愛。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有受耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有受耶。」應告彼言．「由觸緣有受。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有觸耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有觸耶。」應告彼言．「由名色緣有觸。」阿難．若有人問．「由決定緣．有名色耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．有名色耶。」應答彼言．「由識緣有名色。」阿難．若有人問．「由決定緣．而有識耶。」應答言「有。」若復問言．「由云何緣．而有識耶。」應答彼言．「由名色緣有識。」"
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        "text": "三",
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        "text": "阿難．如是緣名色生識．緣識生名色．緣名色生觸．緣觸生受．緣受生愛．緣愛生取．緣取生有．緣有生生．緣生生老死．緣老死生愁、悲、苦、憂、惱。於是有一切苦蘊集。"
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        "text": "「由生緣有老死．」既言之矣。阿難．云何由生緣有老死．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無生．如天之於天相．乾闥婆之於乾闥婆相．夜叉之於夜叉相．物精之於物精相．人之於人相．四足之於四足相．鳥之於鳥相．蝎蛇之於蝎蛇相。阿難．若諸有情．於如實相．無有生時．即無一切生時．由生滅故．亦得施設老死耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即老死因．有其因緣．有其集．有其緣．曰生是也。"
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        "text": "五",
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        "text": "「由有緣有生．」既言之矣。阿難．云何由有緣有生．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無有．如欲有、色有、無色有．無一切有時．由有滅故．亦得施設生耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即生因．有其因緣．有其集．有其緣．曰有是也。"
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        "text": "「由取緣有有．」既言之矣。阿難．云何由取緣有有．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無取．如欲取、見取、戒取、我取．無一切取時．由取滅故．亦得施設有耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即有因．有其因緣．有其集．有其緣．曰取是也。"
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        "text": "「由愛緣有取．」既言之矣。阿難．云何由愛緣有取．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無愛．如色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛．無一切愛時．由愛滅故．亦得施設取耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即取因．有其因緣．有其集．有其緣．曰愛是也。"
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        "text": "八",
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        "text": "「由受緣有愛．」既言之矣。阿難．云何由受緣有愛．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無受．如眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受．無一切受時．由受滅故．亦得施設愛耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即愛因．有其因緣．有其集．有其緣．曰愛是也。"
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      {
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        "text": "九",
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        "text": "阿難．如是緣受生愛．緣愛生求．緣求生利．緣利生用．緣用生欲（欲貪）．緣欲生著．緣著生嫉．緣嫉生守．緣守生護．緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "「緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法．」既言之矣。阿難．云何緣護生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無護．無一切護時．由護滅故．亦生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即生劍、杖、鬬、諍、爭競、爭論、惡口、妄語等無數罪惡法之因．有其因緣．有其集．有其緣．曰護是也。"
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        "text": "一一",
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        "text": "「緣守有護．」既言之矣。阿難．云何緣守有護．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無守．無一切守時．由守滅故．亦得施設護耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即護因．有其因緣．有其集．有其緣．曰守是也。"
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        "text": "「緣嫉有守．」既言之矣。阿難．云何緣嫉有守．當如是知。阿難．若任何者．在任何處．一切無嫉．無一切嫉時．由嫉滅故．亦得施設守耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即守因．有其因緣．有其集．有其緣．曰嫉是也。"
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        "text": "「緣名色有觸．」既言之矣。阿難．云何緣名色有觸．當如是知。阿難．依彼形、色、相、貌．施設名身．然無其形、色．無其相、貌時．猶於色身．得施設名觸（心觸）耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．施設色身．然無其形色相貌時．猶於名身．得施設有對觸（身觸）耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．雖施設名身色身．然無其形色相貌時．猶得施設名觸、有對觸耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．依彼形色相貌．雖施設名色．然無其形色相貌時．猶得施設名色耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．此即觸因．有其因緣．有其集．有其緣．曰名色是也。"
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        "text": "阿難．夫計我者說有幾種。阿難．計我為有色有量者說言．「我之我．有色有量。」復次阿難．計我為有色無量者說言．「我之我．有色無量。」復次阿難．計我為無色有量者說言．「我之我．無色有量。」復次阿難．計我為無色無量者說言．「我之我．無色無量。」"
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        "text": "阿難．此中計我．說有色有量者．或於現世計我．說有色有量．或於來世計我．說有色有量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為有色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中計我．說有色無量者．或於現世計我．說有色無量．或於來世計我．說有色無量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為有色無量之邪見．蓋至言也。阿難．此中計我．說無色有量者．或於現世計我．說無色有量．或於來世計我．說無色有量．乃至於來世計我．說無色無量．彼如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼執我為無色無量之邪見．蓋至言也。阿難．計我者所說如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五",
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難．夫不計我不為是說者又有幾種。阿難．不計我為有色有量者．不說「我之我為有色有量。」復次阿難．不計我為有色無量者．不說「我之我為有色無量。」復次阿難．不計我為無色有量者．不說「我之我為無色有量。」復次阿難．不計我為無色無量者．不說「我之我為無色無量。」"
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      {
        "type": "head",
        "text": "二六",
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿難．此中不計我為有色有量．不為是說者．或不於現世計我．說有色有量．或不於來世計我．說有色有量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為有色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為有色無量．不為是說者．或不於現世計我．說有色無量．或不於來世計我．說有色無量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為有色無量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為無色有量．不為是說者．或不於現世計我．說無色有量．或不於來世計我．說無色有量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為無色有量之邪見．蓋至言也。阿難．此中不計我為無色無量．不為是說者．或不於現世計我．說無色無量．或不於來世計我．說無色無量．彼不如是思惟．「若有異相．當使合致我之此相。」是故阿難．謂彼不執我為無色無量之邪見．蓋至言也。阿難．不計我而不說者如是。"
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      {
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        "text": "二七",
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        "text": "阿難．云何觀我。阿難．謂有如是觀我者．就受而言．或以「受是我之我．」或以「受實非我之我．不能感受者是我之我。」阿難．或有如是觀我者．以「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即受法是我之我。」"
      },
      {
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        "text": "二八",
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        "text": "阿難．此中彼言．「受是我之我」者．當語彼言．「吾友．此受有三．樂受、苦受、不苦不樂受。於此三受中．汝見何受為我耶。」阿難．若於或時．領納樂受．不於同時領納苦受．亦不領納不苦不樂受．是時領納．當唯樂受。阿難．又若於或時．領納苦受．不於同時領納樂受．亦不領納不苦不樂受．是時領納．當唯苦受。阿難．又若於或時．領納不苦不樂受．不於同時領納樂受．亦不領納苦受．是時領納．當唯不苦不樂受。"
      },
      {
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        "text": "二九",
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      {
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        "text": "阿難．樂受實是無常、有為緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。阿難．苦受亦實是無常、有為、緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。阿難．不苦不樂受亦實是無常、有為、緣起法．是滅盡法．是敗壞法．是離欲法．是滅法也。若適領納樂受者．亦將念「此是我之我．」彼依樂受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」若適領納苦受者．亦將念「此是我之我．」彼依苦受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」若適領納不苦不樂受者．亦將念「此是我之我．」彼依不苦不樂受滅故．實又不得不念「我之我已滅。」如是說「受是我之我」者．其所觀我．於現見法．為無常與樂苦俱滅之生滅法。是故阿難．觀「受是我之我．」蓋實不可。"
      },
      {
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        "text": "三〇",
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      {
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        "text": "阿難．此中彼言．「受實非我之我．不能感受者是我之我」者．又當語彼言．「吾友．無一切所受處．是處猶得以為有我耶。」』『是實不然．世尊。』『是故阿難．觀「受實非我之我．不能感受者是我之我．」蓋亦不可。"
      },
      {
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        "text": "三一",
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      {
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        "text": "阿難．此中彼言．「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即我之我．受法是也。」又當語彼言．「吾友．一切受悉皆滅時．即無一切受時．由此受滅故．猶得以為有我耶。」』『是實不然．世尊。』『是故阿難．觀「受實非我之我．不能感受者亦非我之我．我依於我而可領納．即我之我．是為受法．」蓋亦不可。"
      },
      {
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        "text": "三二",
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      {
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        "text": "阿難．是故比丘不觀受是我．亦不觀不能感受者是我．亦不觀我依於我而可領納．即我之我．是為受法。如是不觀我．則彼於世．一無所執。不執故無怖畏．無怖畏故獨般涅槃．自知「生已盡．梵行已立．所作已辦．更無後有。」阿難．於如是解脫心比丘．設有人問言．「如來死後有耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後無耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後亦有亦無耶．」彼言斯執．其言不正。問言「如來死後亦非有亦非無耶．」彼言斯執．其言不正。是依何因耶。阿難．唯有名．有名道．唯有言語．有言語道．唯有施設．有施設道．唯有智慧．有智慧界．唯為流轉輪迴．比丘唯於此等知之解脫。若有不知不見．如是知如是解脫比丘〔之徒．〕而起執著．是不正也。"
      },
      {
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        "text": "三三",
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      {
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        "text": "阿難．識住有七．處有二。云何為七。阿難．或有有情．具異類身異類想．即人、與一分天．與一分墮獄者．是為第一識住。阿難．或有有情．具異類身一類想．即由初禪而生之梵眾天．是為第二識住。阿難．或有有情．具一類身異類想．即光音天．是為第三識住。阿難．或有有情．具一類身一類想．即遍淨天．是為第四識住。阿難．或有有情．超一切色想．超有對想．不作意諸種想．生「空無邊」之空無邊處．是為第五識住。阿難．或有有情．超一切空無邊處．生「識無邊」之識無邊處．是為第六識住。阿難．或有有情．超一切識無邊處．生「一切無有」之無所有處．是為第七識住。〔云何二處。第一為〕無想有情處．第二為非想非非想處。"
      },
      {
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        "text": "三四",
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      {
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        "text": "阿難．此中如是知．具異類身異類想有情．即人、與一分天．與一分墮獄．是第一識住者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔識住〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』如是如是．乃至『阿難．此中如是知．超一切識無邊處．生「一切無有」之無所有處．是第七識住者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔識住〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．此中如是知．是無想有情處者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔處〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『阿難．此中如是知．是非想非非想處者．阿難．實又知其集、滅、福、禍．知其出離〔輪迴。〕彼猶依此〔處〕得歡喜耶。』『是實不然．世尊。』『是故阿難．由比丘如實知此等七識住．及此等二處之集、滅、福、禍．出離．生（緣起）解脫。阿難．此比丘名曰慧解脫。"
      },
      {
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        "text": "三五",
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      {
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        "text": "阿難．此解脫有八．云何為八。有色想者觀色．是第一解脫。內懷無色想觀外色．是第二解脫．唯〔觀〕「清淨」解脫．是第三解脫。超一切色想．超有對想．不作意諸種想．入住「空無邊」之空無邊處．是第四解脫。超一切空無邊處．入住「識無邊」之識無邊處．是第五解脫。超一切識無邊處．入住「一切無有」之無所有處．是第六解脫。超一切無所有處．入住非想非非想處．是第七解脫。超一切非想非非想處．入住想受滅盡．是第八解脫。"
      },
      {
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        "text": "三六",
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        "text": "是故阿難．比丘於此八解脫．順入或逆入．或順逆俱入．唯樂時樂所．唯於樂間出入解脫．便由有漏滅．謂於現見法．自知現前．入住無漏心解脫、慧解脫。阿難．此比丘名曰俱解脫。阿難．除此俱解脫．更無較此殊勝解脫。』世尊如是說。長老阿難．〔聞〕世尊說．歡喜踴躍。"
      },
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        "text": "大槃涅槃經第十六",
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      {
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        "text": "第一誦品",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．在王舍城靈鷲山。爾時韋提希〔夫人〕子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼作是言．『此跋祇國人．縱使如是強豪．如是威勇．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。』"
      },
      {
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        "text": "二",
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        "text": "時韋提希子摩揭陀王阿闍世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆羅門言．『婆羅門．汝詣世尊所．禮世尊足。持我之聲．敬問無病離苦．輕利安易．愉快強健。說言．「世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。」又如是言。『世尊．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼為是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』世尊所教誡．汝善憶念．如實語我。因世尊言不虛妄也。』"
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      {
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        "text": "三",
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      {
        "type": "p",
        "text": "摩揭陀大臣禹舍婆羅門．諾韋提希子摩揭陀王阿闍世曰．『唯然。』備諸多華車．己亦乘華車．離王舍城．往靈鷲山。到車所止處．下車步進．至世尊所．禮敬世尊．共相問訊．互致歡詞於一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆羅門．坐於一面．為如是言．『瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．禮世尊足．敬問無病離苦．輕利安易．愉快力強．健勝不耶。瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．欲伐跋祇國人。彼如是言．「此跋祇國人．縱有強威．我將伐之．我將除之．我將滅之．我將使之歸於覆亡。」』"
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      {
        "type": "head",
        "text": "四",
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      {
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        "text": "爾時尊者阿難．立世尊後．執扇扇世尊。世尊語尊者阿難曰．『阿難．汝聞跋祇國人．數相集會．集者眾多不。』『世尊．我聞跋祇國人．數相集會．集者眾多。』『阿難．跋祇國人．數相集會．集者眾多．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為不。』『世尊．我聞跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為。』『阿難．跋祇國人．共集共起．咸共為其所當為．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我聞跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿難．跋祇國人．不制定未制定事．不破壞已制定事．於昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心順從不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從。』『阿難．跋祇國人．敬其耆老．尊崇供養．於彼等言．心能順從．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事不。』『世尊．我聞跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事。』『阿難．跋祇國人．於宗族之婦女閨幼．不強暴攫取．無拘留事．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規不。』『世尊．我聞跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規。』『阿難．跋祇國人．敬〔城〕內外跋祇宗廟．尊崇維護．不廢供養．不違定法．合於前規．阿難．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。阿難．汝聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持不。復次．汝聞阿羅漢若來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住不。』『世尊．我聞跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住。』『阿難．跋祇國人．於阿羅漢．善為正當之護衛支持．設阿羅漢．來其土者．此阿羅漢．於領土內．可得安住．若能爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五",
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      {
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        "text": "爾時世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆羅門曰．『婆羅門．我曾一時．在毗舍離薩爛陀陀廟．我於其處．為跋祇國人．說此七不退法。婆羅門．跋祇國人間．存此七法．彼等依此七法．善受教訓．婆羅門．故若爾者．跋祇國人．可望繁榮．當無衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆羅聞如是說．白世尊言．『嗚呼瞿曇．跋祇國人．若具一法．即繁榮可期．當無衰亡．況具七法．復何言哉。嗚呼瞿曇．韋提希子摩揭陀王阿闍世．設以戰爭．或以外交．唯除不和反間．而欲征伏跋祇國人．誠不可能。我今請辭．嗚呼瞿曇．我因事忙．諸端待理．』『婆羅門．知時宜者．但去可也。』時摩揭陀大臣禹舍婆羅門．於世尊言．愉悅歡喜．起坐而去。"
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      {
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        "text": "六",
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        "text": "摩揭陀大臣禹舍婆羅門去未久．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集王舍城左右諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城諸比丘．盡會講堂．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．世尊知時．願即來臨。』世尊即從座起．往詣講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我當教汝．七不退法。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』諸比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等數相集會．集者眾多時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等共集共立．咸共為僧伽行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不制定未制定事．不破壞已制定事．於制定學處．遵從行時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於具經驗久出家諸長老．於僧伽師父．僧伽導師．皆為恭敬．尊崇供養．於彼等言．心順從時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．不起後有愛慾．不為所制時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等喜住蘭若時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等獨住自覺．又願善梵行者來．來已安心住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。"
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        "text": "七",
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        "text": "諸比丘．復有七不退法．我當教汝。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等無喜行事．不悅樂行事．不好與行事時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜談話．不悅樂談話．不好與談話時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜睡眠．不悅樂睡眠．不好耽睡眠時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無喜羣黨．不悅樂羣黨．不好入羣黨時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等無有惡欲．不陷於惡欲而為所左右時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等自不為惡友．又不黨同惡友時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等．達到下位特殊境地．而於中途．不停止其到達〔涅槃〕時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。"
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        "text": "復次諸比丘．復有七不退法我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等有信、有慚、有愧、多聞、勤於精進、念不忘失、有智慧時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。"
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        "text": "九",
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        "text": "復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『諸比丘．比丘等修思念覺意（念覺支）．修法研鑽覺意（擇法覺支）．修精進覺意（精進覺支）．修喜悅覺意（喜覺支）．修靜安覺意（輕安覺支）．修三昧覺意（定覺支）．修捨覺意（行捨覺支）時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "復次諸比丘．復有七不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等修無常想．修無我想．修不淨想．修苦想．修捨離想．修離情想．修滅想時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．此七不退法．住比丘間．而比丘等．依此七法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。"
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      {
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        "text": "一一",
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      {
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        "text": "諸比丘．復有六不退法．我當教示。諦聽諦聽．善憶念之．今為汝說。』彼諸比丘．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈身業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈口業時．則比丘等．可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等於梵行者間．無論公私．常行仁慈意業時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等從僧團規定所得物．乃至鉢所盛．簡單食物．凡未分配．皆不取食．與持戒者．與梵行者．共分而食．無偏頗時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等不殘不壞．無瑕無穢．令為自由人．為智者所讚．不為他所污．如趣三昧．於斯戒律．而持聖戒．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。復次諸比丘．比丘等有趣涅槃聖見．行聖見者．如趣苦滅．由斯正見而持正見．無論公私．與梵行者．相共住時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。諸比丘．此六不退法．住比丘間．而比丘等．依此六法．善受教訓時．則比丘等可期繁榮．當無衰亡。』"
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      {
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        "text": "一二",
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      {
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        "text": "爾時世尊．住彼王舍城靈鷲山．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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        "text": "一三",
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        "text": "爾時世尊．於王舍城．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．吾欲往菴婆羅提迦園。』尊者阿難諾曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往菴婆羅提迦園。"
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        "text": "一四",
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        "text": "於是世尊．住菴婆羅提迦園王家。世尊為比丘等．數數說法。所說之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果報大．利益亦大。若所修定共慧．其果報大．利益亦大。若所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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      {
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        "text": "一五",
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        "text": "爾時世尊．於菴婆羅提迦園．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那爛陀。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那爛陀。於是世尊．住那爛陀波波利菴婆林。"
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        "text": "一六",
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      {
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        "text": "爾時尊者舍利弗．至世尊前．頂禮世尊．於一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。』『舍利弗．汝言中肯．偉而且勇．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有。」舍利弗．於過去久長時間．曾有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．於未來久長時間．將有諸阿羅漢、等正覺者．汝以汝心．知是等諸世尊心．知「彼世尊．當有如是戒．彼世尊當有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『復次舍利弗．今我阿羅漢．等正覺者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脫」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．汝今何故．說此偉而且勇．中肯之言．發師子吼．謂「世尊．我於世尊．有如是信。若沙門若婆羅門中．猶較世尊．更為大知．謂於正覺〔尤殊勝〕者．昔未〔曾〕有．〔將亦〕不當有．〔今亦〕無有」耶。』"
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        "text": "一七",
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        "text": "『世尊．我於過去、未來、現在諸阿羅漢、等正覺者．無是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王邊境．城有堅壁．堅壘及門．而復唯留單門出入。是處門守．賢明精智．阻止生人．讓熟人入。〔設若有人〕循行城周．彼於壘穴．或壘破處．或柵隙間．貓出入者．悉不之見。彼如是推測．無論何者．體大生物．出入城市．唯當從此單門出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知過去諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。復次世尊．我知未來諸阿羅漢．等正覺者。彼諸世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就正覺。復次世尊．我知現在阿羅漢等正覺者世尊．捨去五蓋．知心污濁足以損人．而心善住於四念處．如實修行．七菩提分．成就最勝之等正覺。』"
      },
      {
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        "text": "一八",
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      {
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        "text": "爾時世尊．住彼那爛陀波波利菴婆林．又為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果報．亦大利益。所修定共慧．是大果報．亦大利益。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
      },
      {
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        "text": "一九",
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        "text": "世尊於那爛陀．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往巴吒釐村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往巴吒釐村。"
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      {
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        "text": "二〇",
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      {
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        "text": "巴吒釐村優婆塞等．悉聞世尊．來至巴吒釐村。巴吒釐村優婆塞等．便至世尊前．至已禮敬．却坐一面。巴吒釐村優婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯願世尊屈住我等之休息所。』世尊默然許可。"
      },
      {
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        "text": "二一",
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        "text": "巴吒釐村優婆塞等知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．至休息所。於休息所．鋪諸敷具．為設寶座．安置水瓶．立油燈已．還世尊所。至已禮敬世尊．於一面立。巴吒釐村優婆塞等立於一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已鋪．寶座已設．水瓶已置．油燈已立。世尊知宜．今唯是時。』"
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        "text": "二二",
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        "text": "於是世尊．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．東面而坐。眾比丘等．亦皆洗足．入休息所．隨從世尊．傍近西壁．東面而坐。巴吒釐村優婆塞等．亦皆洗足入休息所．隨從世尊．傍近東壁．西面而坐。"
      },
      {
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        "text": "二三",
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      {
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        "text": "爾時世尊．告巴吒釐村優婆塞等曰．『諸家長．人因犯戒．成無戒者．有此五禍。何謂為五。諸家長．犯戒之無戒者．因放逸故．食極不足。此因犯戒成無戒者之第一禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惡聲流布。此因犯戒成無戒者之第二禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成無戒者之第三禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．惱亂而死。此因犯戒成無戒者之第四禍。復次諸家長．犯戒之無戒者．身壞死後．生於惡生、惡趣、苦趣、地獄。此因犯戒成無戒者之第五禍。諸家長．此實因犯戒成無戒者之五禍也。"
      },
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        "text": "諸家長．人因修戒成持戒者．有此五利。何謂為五。諸家長．修戒之持戒者．因不放逸．食至豐足。此因修戒成持戒者之第一利。復次諸家長．修戒之持戒者．善譽周聞。此因修戒成持戒者之第二利。復次諸家長．修戒之持戒者．任入何處．若剎帝利眾間．若婆羅門眾間．若家長眾間．若沙門眾間．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。復次諸家長．修戒之持戒者．不亂惱而死。此因修戒成持戒者之第四利。復次諸家長．修戒之持戒者．身壞死後．生於善處天界。此因修戒成持戒者之第五利。諸家長．此因修戒成持戒者之五利也。』"
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      },
      {
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        "text": "二六",
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      {
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        "text": "爾時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕時巴吒釐村．有千眾天神．構築宅地。是時威力之王及其大臣．於威力天神．構築宅地處．意將築宅。中位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。"
      },
      {
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        "text": "二七",
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      {
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        "text": "世尊以超過人眼．清淨天眼．見彼千天神．正在巴吒釐村．構築宅地。世尊晨起．問阿難曰．『阿難．在巴吒釐村．築城塞者誰耶。』『世尊．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正在巴吒釐村．築造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』"
      },
      {
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        "text": "二八",
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      {
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        "text": "『阿難．猶如與三十三天相商而為．阿難．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．正復如是．在巴吒釐村．築造城塞．以禦跋祇人。阿難．我以超過人眼．清淨天眼．見千眾天神．正在巴吒釐村．構築宅地。威力之王．及其大臣．於威力天神構築宅地處．意將築宅。中位之王．及其大臣．於中位天神．構築宅地處．意將築宅。下位之王．及其大臣．於下位天神．構築宅地處．意將築宅。阿難．唯聖者所居．商賈所集．此巴吒釐子（華氏）城當為首都．當為貨物集散之地。然華氏城．將有三危。即或因火危．或因水危．或因鄰友失和之危是。』"
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      {
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        "text": "二九",
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      {
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        "text": "時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．至世尊前。與世尊互為敬禮。敬禮已．共相問訊．於一面立。摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．立於一面．白世尊言．『唯願尊者瞿曇．許於今日〔在我等舍．〕與比丘眾．受供養食．』世尊默然許可．"
      },
      {
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        "text": "三〇",
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      {
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        "text": "摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．知世尊許可．即歸己舍．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『瞿曇．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往摩揭陀大臣須尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．別取低座．坐於一面。"
      },
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        "text": "三一",
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        "text": "摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．坐一面時．世尊以偈致感謝言。"
      },
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        "lines": [
          "賢者誕居處於是處持戒守護梵行故是處有諸神彼於諸神等奉事以供養",
          "敬神神敬彼互崇敬亦然故受神之惠如母惠愛子諸神所惠者當常邀福祉"
        ]
      },
      {
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        "text": "世尊以此偈．感謝摩揭陀大臣須尼陀及禹舍已．起座而去。"
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        "text": "三二",
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        "text": "時摩揭陀大臣須尼陀及禹舍．侍從世尊．立而念曰．『今沙門瞿曇．出此城門．當名此門．為瞿曇門。當其所渡恆河渡處．曰瞿曇渡。』於是世尊所出之門．爰名瞿曇門。"
      },
      {
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        "text": "三三",
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        "text": "爾時世尊．至恒河邊。時河水平岸．鳥可得飲。或者求舟．或者求筏．或者結桴．欲渡彼岸。爾時世尊．譬如力士．屈伸臂頃．隱身此岸．與比丘眾．同登彼岸。"
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      {
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        "text": "三四",
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      {
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        "text": "世尊觀見．或者求舟．或者求筏．或者結桴．皆欲渡河。爾時世尊．知此意已．無問自說（鳥陀那）曰。"
      },
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        "lines": [
          "『當於世人結筏時有人捨深處造橋依此得渡河與海如是彼為賢智者』"
        ]
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      {
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        "text": "第二誦品",
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        "text": "爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．今當往拘利村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往拘利村。於是世尊．住彼拘利村。"
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      {
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        "text": "二",
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        "text": "世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．我及汝等．因不覺了四聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。云何為四。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．我及汝等．因不覺了苦集聖諦．久在輪迴．俱共流轉。諸比丘．乃至因不覺了苦滅聖諦亦復如是。諸比丘．我及汝等．因不覺了趣苦滅道聖諦故．久在輪迴．俱共流轉。然諸比丘．覺了苦聖諦．覺了苦集聖諦．覺了苦滅聖諦．覺了趣苦滅道聖諦．斷除有愛．斷趣有〔綱〕時．自今更無後有。』"
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        "text": "三",
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        "text": "世尊善逝．說此語已．師主復說偈言。"
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        "lines": [
          "『因於四聖諦不能如實知各各於所生久處輪迴道觀見彼〔聖諦〕能斷趣有〔網〕",
          "切斷苦根故便無有再生』"
        ]
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      {
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        "text": "四",
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        "text": "爾時世尊．住拘利村．為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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        "text": "五",
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        "text": "世尊於拘利村．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往那提迦。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往那提迦。世尊於彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔磚堂。〕"
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        "text": "六",
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        "text": "尊者阿難．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐於一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有比丘尼．名曰難陀．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名須達哆．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆夷．名曰善生．於那提迦命終．彼女趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦俱陀．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。世尊．有優婆塞．名迦陵伽．有優婆塞．名尼迦吒．有優婆塞．名迦提沙婆．有優婆塞．名曰陀多．有優婆塞．名散陀多．有優婆塞．名婆頭樓．乃至世尊．有優婆塞．名蘇婆頭樓．於那提迦命終．彼趣生何處．死後何狀。』"
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        "text": "七",
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        "text": "『阿難．遮樓比丘．於此現世．即自漏盡．知無漏心解脫、慧解脫．實逮達作證而住。阿難．難陀比丘尼．斷五下分結．而為化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．須達哆優婆塞．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含一度還來此世．盡於苦滅。阿難．善生優婆．夷．斷除三結．得須陀洹不墮惡趣．必成〔阿羅漢果〕正覺。阿難．迦俱陀優婆塞．斷五下分結．命終化生．於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．迦陵伽優婆塞．尼迦吒優婆塞．迦提沙婆優婆塞．陀多優婆塞．散陀多優婆塞．婆頭樓優婆塞．乃至阿難．蘇婆頭樓優婆塞．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有五十餘人優婆塞．於那提迦命終．斷五下分結．而為化生．即於其處入滅．於彼世界．更不還來。阿難．復有九十人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．漸滅貪瞋癡．得斯陀含．一度還來此世．盡於苦滅。阿難．更有五百人優婆塞．於那提迦命終．斷除三結．得須陀洹．不墮惡趣．必成正覺。"
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        "text": "八",
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        "text": "阿難．夫人之有死．非不可思議。然於人死．來問如來．阿難．是於如來．殊煩擾也。阿難．今當為汝．說法鏡次第。具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．得自說言「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺。」"
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        "text": "九",
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        "text": "阿難．云何具是法鏡聖聲聞．隨所樂欲．自謂「我滅地獄．滅畜生道．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺．」說是法鏡次第者耶。阿難．謂聖聲聞．於佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿羅漢、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛陀、世尊。」於法具足正信．以「依於世尊善所說法．有目得見．隨時顯現．見得明瞭．導於涅槃．在於智者．各自當知。」於僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立時修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四雙八輩．皆可供養．皆可接待．可敬可拜．為此世之無上福田。」謂聖聲聞．聖者所愛．不殘不缺．無瑕無穢．令為自由人．為賢者所讚．不為他所污．具足如是趣三昧戒。阿難．此實為法鏡次第．聖聲聞具足此者．隨所樂欲．得自說言．「我滅地獄．滅畜道生．滅餓鬼境．滅墮地獄惡趣．我得須陀洹．住不退轉法．必定成正覺」也。』"
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        "text": "世尊住那提迦磚堂．又為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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        "text": "一一",
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        "text": "世尊於那提迦．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往毘舍離。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往毘舍離。世尊於彼毘舍離．住菴婆波梨林。"
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        "text": "世尊於彼處．告比丘等曰．『諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我之教汝等者。諸比丘．云何比丘當具正念。諸比丘．茲有比丘．於身觀身．精勤自覺．深住思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受亦復如是如是。於心亦復如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思念．當除〔此〕世貪欲憂悲。諸比丘．是為比丘正念。"
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        "text": "諸比丘．云何比丘當具自覺。諸比丘．比丘於出於入．恆為自覺．視前顧後．恆為自覺．屈臂伸臂．恆為自覺．攝持衣鉢．恒為自覺．食飲咀嘗．恆為自覺．大小便利．恆為自覺．行止坐聽．覺寤語默．恆為自覺。諸比丘．是為比丘自覺。諸比丘．比丘當具正念自覺．是為我所教汝等者。』"
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        "text": "娼婦菴婆波梨．聞『世尊實至毘舍離．住我菴羅林。』娼婦菴婆波梨．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．即從毘舍離．進赴己園林。至已．禮敬世尊．却坐一面。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。娼婦菴婆波梨．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我家園．與比丘眾．受供養食。』世尊默然許可。娼婦菴婆波梨知世尊許可．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。"
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        "text": "一五",
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        "text": "住毘舍離眾離車人．聞『世尊實至毘舍離．住菴婆波梨林。』彼眾離車人．備諸最極華麗之車．乘華車中．駕此諸車．從毘舍離出．離車人中．或者以紺青．為紺青色紺青衣．紺青莊嚴．或者以黃．為黃色黃衣．黃莊嚴．或者以赤．為赤色赤衣．赤莊嚴．或者以白．為白色白衣．白莊嚴。"
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        "text": "時娼婦菴婆波梨．與最青年之離車人．車輪軸軛．共相衝撥。離車人語娼婦菴婆波梨曰．『菴婆波梨．今汝何故．與青年離車人．車輪軸軛．相衝撥耶。』『諸公子．我因已請世尊與比丘眾．在我家園．受供養食故。』『菴婆波梨．與汝十萬金．換此供養食。』『諸公子．設使汝與我毘舍離國土．我亦不能讓此大供養食。』眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．即詣菴婆波梨林。"
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        "text": "世尊見彼諸離車人．從遠處來。告比丘等曰．『諸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者諸比丘．今可觀離車人眾。諸比丘．汝等可數數觀離車人眾。諸比丘．彼離車人眾．與忉利天眾．可作同觀。』"
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        "text": "彼諸離車人．到車所止處．下車步進．至世尊前。至已．禮敬世尊．卻坐一面。諸離車人．坐一面已．世尊即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜。彼眾離車人．依世尊法言．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．白世尊言．『世尊．唯願世尊．許於明日．在我等舍．與比丘眾．受供養食。』『諸離車人．我於明日．已受娼婦菴婆波梨設供養食。』彼眾離車人．即振手曰．『嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所勝。嗚呼悲哉．今一小婦人．我等為所辱。』彼眾離車人．於世尊言．歡喜感謝．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。"
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        "text": "娼婦菴婆波梨．即於其夜．．在己家園．供辦甘美嚼食噉食．以時白世尊言．『世尊．時已至．食已辦。』世尊清旦．整著下衣．攝持衣鉢．與比丘眾俱．往娼婦菴婆波梨居。至已．就座而坐。眾比丘中．佛坐上首．時娼婦菴婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．勸請佛及比丘眾．咸得飽滿．悉至饜足。世尊食訖．澡手洗鉢．娼婦菴婆波梨．別取低座．坐於一面。娼婦菴婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此園林．奉獻於佛．及比丘眾。』世尊受之。世尊於娼婦菴婆波梨．即以法言．示教訓誡．鼓舞使喜．起座而去。"
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        "text": "於是世尊．在毘舍離．住菴婆波梨林．時為比丘等．數數說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果報大．利益亦大．所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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        "text": "世尊於菴婆波梨林．隨宜住已．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往竹林村。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往竹林村．於是世尊．住竹林村。"
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        "text": "爾時世尊．告比丘等曰．『諸比丘．汝等且往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。我亦於此竹林村中．度雨安居。』比丘等諾世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍離邊境．或依友人．或依知識．或依親友．度雨安居。世尊亦於彼竹林村．度雨安居。"
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        "text": "世尊於度雨安居中．身生重病．劇痛瀕死。然世尊正念自覺．不訴病苦．而自耐持。是時世尊．作是思惟．『我不告諸弟子．不訓教比丘眾．便即入滅．則非我宜。我今當以自力精進．耐持此病．住留壽命。』世尊即以自力精進．耐持其病．住留壽命．世尊之病．即便止息。"
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        "text": "爾時世尊．從病恢復。病恢復已．從居室出．坐蔭座處。時尊者阿難．至世尊前。至已．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．我見世尊安健。世尊．我見世尊堪耐。世尊．我見世尊有疾身衰．我深惶惑．不知東西．於法迷昧。然思「世尊．於比丘眾．尚無教命．此時世尊．當不入滅．」如是思念．我心稍安。』"
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        "text": "『然則阿難．諸比丘眾．於我尚有所待望耶。我〔悉〕說法．無分內外。阿難．如來法中．師無握拳．於諸弟子．一無所隱。是實阿難．設若有人．以「我導比丘眾．」「比丘眾依我．」作是念者．於比丘眾．應有教命。然而阿難．如來實無是念．「我導比丘眾．」「比丘眾依我。」如是阿難．如是於比丘眾．尚有何教命乎。復次阿難．我今衰老．為一老人．齡齒老邁．年已八十。阿難．譬如故車．依革紐助．．以趨以行．阿難．如來身體．亦復如是．依革紐助．以趨以行。阿難．如來不憶念一切相．入一一受滅無相心三昧時．阿難．是時如來身安健也。"
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        "text": "是故阿難．當以己為洲．以己為依處．．不以他人為依處．當以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．云何以己為洲．．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住耶。阿難．比丘於身觀身．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。於受於心．如是如是。於法觀法．精勤自覺．深自思惟．當除〔此〕世貪欲憂悲。阿難．比丘如是．以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處而住。阿難．若於現在．或我滅後．若有樂欲以己為洲．以己為依處．不以他人為依處．以法為洲．以法為依處．不以他為依處．如是修行者．阿難．是則彼等．在我比丘中．最為第一。』"
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        "text": "世尊清旦．整著下衣．攝取衣鉢．入毗舍離行乞。於毘舍離．行乞歸來．飯食訖．告尊者阿難曰．『阿難．可攜敷具俱行。我欲往遮波羅塔廟．以便日中止息。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．從世尊後．隨侍而行。"
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        "text": "尊者阿難．甫去之頃．爾時惡魔．至世尊前．於一面立。惡魔立於一面．作如是言。『世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。復次世尊。世尊曾如是言．「惡者．我於我之比丘聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」"
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        "text": "然而世尊．今世尊之比丘聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法。並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是時。世尊．世尊實曾有如是言．「我之比丘尼女聲聞等．當使善能決定．善能自調云云。乃至我之優婆塞聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆塞聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我之優婆夷女聲聞等．當使善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。彼等未得如是法時．惡者．我不當入般涅槃。」然而世尊．今世尊之優婆夷女聲聞等．悉已善能決定．善能自調．賢明多聞．持法修法．並修隨法．真正修行．行隨法行．奉持師說．復能說法．令知確立．開明分別．所為正直．若於非難異論．則能降之以法．及說具足神變之法。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是時。世尊．復次世尊實曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未榮未普．多人未知．未行擴布．未廣為人說．於是時中．惡者．我當不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已榮已普．多人所知．已行擴布．已廣為人說。世尊．今請世尊入般涅槃．今請善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是時。』"
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        "text": "阿難．我曾一時．住王舍城尼拘律樹園．住王舍城遮羅崖．住王舍城毘婆羅山側七葉窟．住王舍城仙人山側黑石窟．住王舍城寒林蛇頭巖．住王舍城榻補園．住王舍城迦蘭陀竹林．住王舍城耆婆菴羅園．悉曾如是如是說。乃至住王舍城摩陀究制鹿園。"
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        "text": "四三",
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        "text": "阿難．我亦於彼處曰．「阿難．王舍城可樂．靈鷲山可樂．瞿曇尼拘律樹園可樂．遮羅崖可樂．毘婆羅山側七葉窟可樂．仙人山側黑石窟可樂．寒林蛇頭巖可樂．榻補園可樂．迦蘭陀竹林可樂．耆婆菴羅園可樂．摩陀究制鹿園可樂。"
      },
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        "text": "阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。"
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        "text": "四五",
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        "text": "阿難．我曾一時．住毘舍離憂園塔廟。阿難．我於其處曰．「阿難．毘舍離可樂。憂園塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。"
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        "text": "四六",
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        "text": "阿難．我曾一時．住毘舍離瞿曇塔廟．住毘舍離薩達婆塔廟．住毘舍離婆富弗塔廟．住毘舍離薩爛陀陀塔廟．悉曾如是如是說．乃至阿難．為汝惡作．為汝之咎。"
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        "text": "四七",
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        "text": "阿難．我今於遮波羅塔廟曰．「阿難．毘舍離可樂．憂園塔廟可樂．瞿曇塔廟可樂．薩達婆塔廟可樂．婆富弗塔廟可樂．薩爛陀陀塔廟可樂．遮波羅塔廟可樂。阿難．若有人修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習者．隨意所欲．當得住一劫．或住一劫以上。今如來修四神足．反復修行．如車如礎．確然而立．充分修積．切實修習。阿難．如來隨所欲．得住於一劫．或住一劫以上。」阿難．如來如是．明示以相．光明顯發．時汝不能洞見．不向如來．為如是請．「為利眾生．為福眾生．為慈愍世間．為利益人天．為福樂人天．唯願世尊垂住一劫．唯願善逝垂住一劫。」阿難．汝於如來．若有勸請．汝再度言．如來或却．但三度言．當蒙許可。是故阿難．為汝惡作．為汝之咎。"
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        "text": "四八",
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        "text": "阿難．我豈未曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後、境界〕各殊。阿難．彼所生所存．所造破壞法．云何得謂實不破壞．無有是處。是以阿難．如來已棄已吐．已脫已擲．已捨壽命行。如來實已決為是言．「如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。」如來復於壽命．自食言者．無有是處。阿難．我今欲往大林重閣講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』"
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        "text": "時世尊與尊者阿難俱往大林重閣講堂。世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝往集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍離左近諸比丘．盡會講堂．至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面立。尊者阿難．立於一面．白世尊言．『世尊．諸比丘已集．世尊．唯世尊知時．乞垂駕臨。』"
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        "text": "五〇",
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        "text": "世尊即往講堂．就座而坐．告諸比丘曰．『諸比丘．我所知法．已示汝等。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。為令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天。諸比丘．云何謂我所知法．為汝等說．汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布．而於梵行．為令長續．為令久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天之法。曰四念處、四精進、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。諸比丘．我知此法．已為汝說。汝等當善理解．實踐修習．廣為宣布。能令梵行長續久住．是即為饒益眾生．福樂眾生．慈愍世間．為饒益人天．福樂人天．』"
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        "text": "五一",
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        "text": "於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我今告汝等。諸行是壞法。依不放逸．而起精進。如來不久．當般涅槃。是後三月．如來入般涅槃。』世尊如是說．善逝如是說已．師復重說偈言。"
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          "我年已老我命無幾今捨汝等我將去矣由於我身得自歸依汝比丘等",
          "其自精勤當具正念善守戒行思惟攝意善守己心於法於律住精勤者",
          "可捨流轉令苦終盡"
        ]
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        "text": "世尊清旦．整着下衣．攝取衣鉢．於毘舍離行乞。飯食訖已．行乞歸來．如象之矚．矚毘舍離．告尊者阿難曰．『阿難．如來矚毘舍離．此當為最後。阿難．我今欲往犍荼村。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往犍荼村。爾時世尊住彼犍荼村。"
      },
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        "text": "二",
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        "text": "世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘．我及汝等．以不了知通達四法故．於斯長道．而有流轉輪迴。何謂為四。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖戒故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖定故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖慧故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．我及汝等．以不了知通達聖解脫故．於斯長道．而有流轉輪迴。諸比丘．知達聖戒．知達聖定．知達聖慧．知達聖解脫故．則斷有欲．滅趣有〔綱．〕更不再生。』"
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        "lines": [
          "戒定慧解脫四者為無上依大名瞿曇此法得覺知佛知如是法為諸比丘說",
          "具眼之師尊滅苦般涅槃"
        ]
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        "text": "爾時世尊．住犍荼村．為比丘等．種種說法。所說之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果報大．利益亦大。所修定共慧．其果報大．利益亦大。所修慧共心．則由欲漏、有漏、見漏、無明漏等諸漏．完全解脫。"
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        "text": "世尊曰．『諸比丘．若有比丘．作如是言．「諸友．我從世尊．親聽親受．如是法．如是戒．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．而於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．既離於經又違於律．乃得結論．「此言確非世尊所說．此由比丘．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．既合於經又依於律．乃得結論．「此言是真世尊所說．此由比丘．所正聽受。」諸比丘．於此第一大教法．當宜受持。"
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        "text": "諸比丘．復次比丘．作如是言．「於如是處．實住眾多長老比丘．具足多聞．善知阿含．持法持律持摩夷。我從眾長老．親聽親受。如是法．如是律．如是師教義。」諸比丘．於彼比丘言．不應欣受．亦不應毀。以不欣不毀故．於其辭句．善為理解．一依經律．而為勘合。若其所言．勘合經律．離經違律．乃得結論．「此言確非世尊所說．彼眾長老．所謬聽受。」諸比丘．如是言者．當捐捨之。若其所言．勘合經律．合經依律．乃得結論．「此言是真世尊所說．彼眾長老．所正聽受。」諸比丘．於此第三大教法．當宜受持。"
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        "text": "一九",
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          "我聞如是事純陀舍受食賢者身罹疾沈重瀕於危師之發重病食蕈為其因",
          "世尊雖患痢猶向拘夷城"
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        "text": "二二",
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        "text": "世尊三告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我盛取水來。阿難．我渴欲飲。』尊者阿難諾世尊曰．『唯然世尊。』即取鉢詣河。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．尊者阿難．詣彼河時．水乃清澄．不濁而流。"
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        "text": "二五",
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        "text": "尊者阿難．便自思念．『嗚呼．如來大神通大威力．實不可思議。嗚呼．實為希有。是處河水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。』〔於是〕以鉢汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如來大神通大威力．不可思議哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受車輪阻．少而混淆．濁流不清．而我詣時．水乃清澄．不濁而流。願世尊飲。願善逝飲。』於是世尊飲水。"
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        "text": "二六",
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        "text": "爾時．末羅子福貴．為阿羅羅迦羅摩弟子．從拘夷那竭．步向波婆大道．末羅子福貴．見世尊坐一樹下。見已．至世尊前．禮敬世尊．於一面坐。末羅子福貴．坐於一面．白世尊言．『嗚呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思議哉世尊。希有哉世尊。"
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        "text": "二七",
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        "text": "世尊．阿羅邏迦羅摩．昔於一時．步行大道．日中止息．於道側不遠坐一樹下。世尊．時有五百乘車．近而復近．經過其邊。世尊．彼商隊車．後隨一人．行至阿羅邏迦羅摩前．向彼為是言．「尊者．五百乘車經過．曾覩見耶。」「吾友．我實未見。」「然則尊者．曾聞聲耶。」「吾友．我實未聞。」「然則尊者．為睡眠耶。」「吾友．我實未睡。」「然則尊者．為醒覺耶。」「實然．吾友。」「若然尊者．身既醒覺．等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。尊者．汝之上衣．非塵土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議哉。嗚呼．實為希有哉。嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺等有意識．今五百乘車．在近經過．而竟未見．未曾聞聲。」彼於阿羅邏迦羅摩．發深信言．言已而去。』"
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        "text": "二八",
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        "text": "『福貴．於汝意云何。若有既為醒覺．等有意識．五百乘車．在近通過．而不之見．不聞聲者．與有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．孰更為難能．孰更為難逮耶．』"
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        "text": "二九",
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        "text": "『尊者．莫言彼五百乘車．即若六百乘車．若七百乘車．若八百乘車．若九百乘車．若一千乘車．若一萬乘車．何足為難。若有既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而不之見．不聞聲者．斯更難能．斯更難逮。』"
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        "text": "三〇",
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        "text": "『然而福貴．昔於一時．我在阿頭．住籾穀家。時天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺彼籾穀家兄弟農夫二人．及四頭牛。福貴．時阿頭人眾大聚．至所殺兄弟農夫二人．及四牛側。"
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        "text": "福貴．爾時我從籾穀家出．於其戶外．敞地經行。福貴．彼大眾中．有一人來．至我所在．向我禮敬．於一面立。福貴．彼立一面已．我如是問言．"
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        "text": "三二",
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        "text": "「吾友．彼大眾聚．為何故耶。」「世尊．今天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．殺却農夫兄弟二人．及四頭牛。彼大眾聚．正為此故。然而世尊．身在何處。」「吾友．我身在此。」「然則世尊．何所見耶。」「吾友．我〔一〕無所見。」「然則世尊．聞何聲耶。」「吾友．我未聞聲。」「然則世尊．為睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然則世尊．為醒覺耶。」「然也吾友。」「然則世尊．身即醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞聲耶。」「然也吾友。」"
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        "text": "福貴．彼人作是念．「嗚呼．實不可思議。嗚呼實為希有．嗚呼．出家之人．其心如是寂靜．既為醒覺．等有意識．於天降雨．電閃雷鳴．灼爍霹靂．而竟不見．不聞其聲。」彼人於我．發深信言．向我禮敬．右遶而去。』"
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        "text": "三四",
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        "text": "末羅子福貴．聞是言已．白世尊言．『世尊．我於阿羅邏迦羅摩．一己所信．散若風吹．逝若奔流。殊勝哉世尊．殊勝哉世尊．如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．冥室燃燈．有目得見．世尊如是．以無數方便．曉人以法。世尊．我今歸依世尊．歸依法及比丘僧。唯願世尊攝受我．盡壽歸依為優婆塞。』"
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        "text": "三五",
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        "text": "末羅子福貴．告餘人曰。『汝將金色柔絹二疊衣．為我取來。』彼人諾末羅子福貴曰．『唯然尊者。』即取金色柔絹二疊衣來．末羅子福貴．以彼金色柔絹二疊衣．奉世尊曰．『世尊．是為金色柔絹二疊衣。唯願世尊．哀愍我故．垂賜納受。』『福貴．當以一疊施我．一施阿難。』末羅子福貴．諾世尊曰．『唯然世尊。』即以一疊奉世尊．一奉阿難。"
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        "text": "三六",
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        "text": "爾時世尊．於末羅子福貴．即以法言示教訓誡．鼓舞使喜。末羅子福貴．依世尊語．受教承訓．為所鼓舞．心生歡喜．即從座起．禮敬世尊．右遶而去。"
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        "text": "三七",
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        "text": "末羅子福貴去未久．尊者阿難即以金色柔絹二疊衣．被世尊身。金色柔絹．光輝若失。時尊者阿難．白世尊言．『不可思議哉世尊。希有哉世尊。如來膚色．清淨輝麗。世尊．我以金色柔絹二疊衣．被世尊身時．是金色衣．光輝若失。』『然也阿難。阿難．實於二時．如來膚色．極為清麗。云何為二。阿難．是即如來成無上等正覺之夜．及入無餘涅槃界之夜。於此二時．如來膚色．極為清麗。"
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        "text": "三八",
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        "text": "阿難．今夜末更．於拘夷那竭末羅種之惒跋單林之沙羅雙樹間．如來當般涅槃。阿難．我欲往河。』尊者阿難．諾世尊言．『唯然世尊。』"
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        "lines": [
          "福貴奉柔絹金色二疊衣著衣者我師光色燦若金"
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        "text": "爾時世尊．與大比丘眾俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴飲水．出往菴羅林。至已．告尊者純陀曰．『純陀．汝可為我重敷上衣四叠．純陀．我疲欲臥。』尊者純陀．諾世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。"
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        "text": "四〇",
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        "text": "世尊即偃右脅．作師子臥．兩足相累．思欲起立．正念正智．注心專一。是時尊者純陀．坐世尊前。"
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        "text": "四一",
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        "lines": [
          "脚俱多河水清澄而爽潔佛趣往其處現極疲氣色世無比如來入河浴復飲",
          "教主居於中比丘眾遶圍世尊為說法復趣菴羅林比丘名純陀世尊告之曰",
          "於我臥床上宜敷衣四叠純陀受飭勵制己速敷衣教主色極疲〔就床〕為臥息",
          "爾時有純陀於佛前侍坐"
        ]
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        "text": "爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．或亦有人使𨩷工子純陀起悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．便般涅槃。吾友純陀．是故於汝．無有利益．無有功德。」〔然而〕阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。曰．「如來最後．受汝所奉供養食故．即般涅槃。吾友．此事於汝．為有利益．為有功德。吾友純陀．我從如來．親聞親受。於此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。云何為二。即為如來受此供養食．成無上等正覺．及如來受此供養食．入無餘涅槃界。此二供養食．果報正等．而異熟果亦復正等．較餘供養食．最為殊勝．果報尤大．利益尤大。𨩷工子尊者純陀．得積是業趣於長壽。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生善種族。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於安樂。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣於名聞。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣生天界。𨩷工子尊者純陀．得積是業．趣獲王位。」阿難．於𨩷工子純陀．應以如是言．除其悔恨心。』"
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        "text": "四三",
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        "text": "爾時世尊．令知此義已．即說偈言。"
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          "於施與者增功德自制其心不積怨善人如是捨惡故滅貪瞋癡而寂定"
        ]
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      {
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        "text": "第五誦品",
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        "text": "一",
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        "text": "爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．我今欲往熙連禪河彼岸．拘夷那竭末羅族之惒跋單沙羅林。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』世尊即與大比丘眾俱．往熙連禪河彼岸．拘夷那竭之惒跋單。至已．世尊告尊者阿難曰．『阿難．汝可為我．於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。阿難．我疲欲臥。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』即於沙羅雙樹間．敷置床座．使頭向北。世尊即偃右脅．雙足相累．作師子臥．住於正念正智。"
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      {
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        "text": "二",
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        "text": "是時沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天曼陀羅華．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。"
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        "text": "三",
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      {
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        "text": "爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．沙羅雙樹．開非時花．羣花彌敷．供養如來．集雨布散於如來身。天上曼陀羅華．亦從空降．集雨布散於如來身。天上栴檀末．亦從空降．供養如來．集雨布散於如來身。天鐃亦為供養如來．鳴於虛空。天歌亦為供養如來．起於虛空。阿難．雖以如是施設．非敬崇如來．非供養如來。阿難．若比丘．若比丘尼．若優婆塞、若優婆夷．達住於法．達住隨法．真正逮達．隨法而行．斯於如來．最上敬崇．最上供養。是故阿難．「當達住法．達住隨法．真正逮達．隨法而行。」阿難．當如是修習。』"
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        "text": "四",
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        "text": "爾時尊者優波摩那．立世尊前．執扇扇世尊。世尊命尊者優波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』時尊者阿難念言．『尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』"
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        "text": "五",
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        "text": "尊者阿難白世尊言．『世尊．尊者優波摩那．久侍世尊．常為近侍．為近行者。今世尊臨終．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因緣．世尊乃命尊者優波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿難．十方世界．極眾諸天．冀覲如來．咸來會集。阿難．拘夷那竭末羅種之惒跋單沙羅林．周圍十二由旬間．住大力諸神．無空缺處．纖如兔毫尖．細難觸覺者．都無可插立。阿難．諸天喃喃為言．「嗚呼．我等冀覲如來．來自遠方。阿羅漢、等正覺者、如來出於世唯有是時。今日今夜末更．如來將般涅槃。而此比丘．有大威力．立如來前．而為障蔽．然則我等．冀於末更．奉覲如來．亦不可得。」阿難．諸天如是為喃喃言。』"
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        "text": "六",
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        "text": "『世尊．世尊思惟諸天何狀。』『阿難．有此諸天．處於虛空．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」阿難．有此諸天．處於地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃過早．善逝般涅槃．毋乃過早．世間眼滅．毋乃過早。」若彼諸天．愛已盡者．正念正智．深自堪耐．念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』"
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        "text": "七",
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        "text": "『世尊．嘗於諸方．度雨安居已．時諸比丘．來覲如來。我等於彼諸比丘．心積修業者．因得親見．得為禮敬。然而世尊．世尊滅度後．我等於諸比丘．心積修業者．莫得親見．莫得禮敬。』"
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        "text": "八",
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        "text": "『阿難．有此四〔處．〕善信男子．當可得見．當可禮敬。云何為四。謂「如來生處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來成等正覺處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來轉無上法輪處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。謂「如來入無餘涅槃處．」阿難．如是之處．善信男子．當可得見．當可禮敬。阿難．此等四〔處．〕善信男子．實可得見．可禮敬也。阿難．實有善信比丘．若比丘尼．若優婆塞．若優婆夷．念此「如來生處．」「如來成無上等正覺處．」「如來轉無上法輪處．」「如來入無餘涅槃處．」當自來集。阿難．若人遍歷巡禮塔廟者．具有信心．而將臨死．於其死後．離軀體時．當得再生善趣天界。』"
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        "text": "九",
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        "text": "『世尊．我等於女人．當如之何。』『阿難．莫與相見。』『世尊．設相見者．當如之何。』『阿難．莫與共語。』『世尊．設來語者．當如之何。』『阿難．時當警戒。』"
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        "text": "一〇",
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        "text": "『世尊．我等於如來舍利．如何安置。』『阿難．汝等於如來舍利．無用煩慮。阿難．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。於最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿難．彼信如來．剎帝利學者．婆羅門學者．居士學者．當為如來．舍利供養。』"
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        "text": "一一",
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        "text": "『然則世尊．於如來舍利．當如何安置。』『阿難．如安置轉輪王舍利．於如來舍利．亦復如是。』『世尊．轉輪王舍利．如何安置。』『阿難．人於轉輪王體．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毗．於四衢道．起轉輪王塔。阿難．轉輪王體．如是安置。阿難．如安置轉輪王舍利．安置如來舍利．亦復如是。在四衢道．起如來塔．於彼塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．永獲利益．長有安樂。"
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        "text": "阿難．世有四者．應得起塔。云何為四。謂如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。辟支佛．應得起塔。如來聲聞．應得起塔。轉輪王．應得起塔。阿難．云何如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來、阿羅漢、等正覺者．應得起塔。復次阿難．云何辟支佛．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊辟支佛塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故辟支佛．應得起塔。復次阿難．云何如來聲聞．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是世尊、阿羅漢、等正覺者聲聞之塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故如來聲聞．應得起塔。復次阿難．云何轉輪王．應得起塔。阿難．大眾思念．「此是喜法之法王塔．」眾心得淨。彼等緣於其處心淨故．身壞命終時．而得再生善趣天界。阿難．是故轉輪王．應得起塔。阿難．此等四者．得起塔也。』"
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        "text": "一三",
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        "text": "時尊者阿難入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．『嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。』爾時世尊．問比丘等曰．『阿難何在。』『世尊．尊者阿難．入於住所．手把門閂．涕泣而立．如是念言．「嗚呼．我在學地．猶有所為。然而愍我教主．行將捨我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我聲．喚阿難言．「吾友阿難．教主召汝。」』比丘諾世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿難前．向尊者阿難為如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿難．諾比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．禮敬世尊．於一面坐。"
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      {
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        "text": "一四",
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        "text": "尊者阿難．坐一面已．世尊語曰．『止．阿難．勿悲勿哭。阿難．我豈未曾為是言耶．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。阿難．彼云何得所生所存．所造破壞法．謂實不壞者．無有是處。阿難．汝久侍如來．身業有慈．利益安樂．無二無量。口業有慈．利益安樂．無二無量。意業有慈．利益安樂．無二無量。阿難．汝善所為．宜事精進．速得無漏。』"
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        "text": "一五",
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        "text": "爾時世尊．告諸比丘曰．『汝諸比丘．於過去世．曾有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．有勝侍者．猶如我今之有阿難。汝諸比丘．於未來世．當有諸阿羅漢、等正覺者。彼諸世尊．亦有勝侍者．當如我今之有阿難。汝諸比丘．阿難實為賢者．善知「此是比丘等可見如來之時．此是比丘尼之時．此是優婆塞之時．此是國王、或大臣、外道教師、外道弟子之時。」"
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        "text": "一六",
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        "text": "諸比丘．阿難有四不可思議希有之法。云何為四。諸比丘．若比丘眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．比丘眾不樂。諸比丘．若比丘尼眾．亦復如是如是。若優婆塞眾．亦復如是如是。乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．轉輪王亦有此四不可思議希有之法。諸比丘．若剎帝利眾．如是如是。婆羅門眾．如是如是。居士眾．如是如是。乃至沙門眾．皆來見王．見俱歡喜。若於其處．王為眾說．彼等聞說．亦俱歡喜。諸比丘．轉輪王默時．沙門眾不樂。諸比丘．阿難如是有四不可思議希有之法。諸比丘．若比丘眾．若比丘尼眾．若優婆塞眾．如是乃至若優婆夷眾．來見阿難．見俱歡喜。若於其處．阿難說法．彼等聞法．亦俱歡喜。諸比丘．阿難默然時．優婆夷眾不樂。諸比丘．阿難有此四不可思議希有之法。』"
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        "text": "一七",
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        "text": "尊者阿難．聞是說已．白世尊言．『世尊．唯願世尊．莫於此小城．竹藪中城．如枝葉城．入般涅槃。世尊．更有諸大城．如瞻婆城、王舍城、舍衛城、娑祇城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於彼等處而般涅槃。彼處有眾多剎帝利大講堂．婆羅門大講堂．居士大講堂．有歸依如來者。彼等當為如來．供養舍利。』『阿難．勿作是言．阿難．勿謂小城．勿謂竹藪中城．如枝葉城。"
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        "text": "一八",
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        "text": "阿難．昔者有王．名大善見．為喜法之轉輪法王．征服四境．安固人民．具足七寶。阿難．此拘夷那竭．時為大善見王王都．名拘舍婆提．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．拘舍婆提都．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．猶如諸天阿羅迦曼陀王城．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．亦復如是．繁榮富裕．人民眾多．萬庶咸集．食物豐盛。阿難．拘舍婆提都．有十種聲．彌滿晝夜．自然歡喜。十種聲者．象聲、馬聲、兵車聲、大鼓聲、鼓聲、琵琶聲、歌聲、鈸聲、小鐃聲．及第十種「且食且飲．且歌」之聲。"
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        "text": "一九",
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        "text": "阿難．汝往拘夷那竭．告諸末羅人曰．「諸筏斯多．於今夜末更．如來般涅槃。諸筏斯多．宜來會集．勿於後時．以「如來在我等村土而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。」』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．攝持衣鉢．攜同一人．入拘夷那竭。"
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      {
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        "text": "二〇",
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        "text": "時拘夷那竭諸末羅人．以事集於會議堂中。尊者阿難．往彼講堂．至已．告拘夷那竭諸末羅人曰．『諸筏斯多．如來於今夜末更般涅槃．諸筏斯多．宜來會集。諸筏斯多．宜來會集。勿於後時．以「如來在我等村地．而般涅槃。我等於末更．未得見如來．」致貽後悔。』"
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        "text": "二一",
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        "text": "諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．從尊者阿難．聞是言已．苦慼悲憂．心慟不支．或者散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躃踴．如岩奔裂．念『如來般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．苦慼悲憂．心慟不支．咸詣惒跋單沙羅林阿難所。"
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        "text": "二二",
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        "text": "時尊者阿難．如是念言．『若使拘夷那竭諸末羅人．一一禮世尊．即至天明．彼末羅人禮敬世尊．當不能畢。我今寗可使末羅人．某為一團．某為一團．分團而立．禮世尊言．「世尊．某名某名諸末羅人．率子及妻．偕眾及友．禮世尊足。」』尊者阿難．以此方便．使末羅人．即於末更．禮敬世尊。"
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        "text": "是時有遊行僧．名曰須跋．住拘夷那竭。遊行僧須跋．聞『今夜末更．沙門瞿曇．當般涅槃。』遊行僧須跋．如是念言．『我嘗聞彼年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃．而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。』"
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        "text": "二四",
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        "text": "於是遊行僧須跋．即詣惒跋單沙羅林．尊者阿難所。至已．白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信瞿曇．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』如是言時．尊者阿難．告須跋曰．『止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』遊行僧須跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿難言．『嗚呼阿難．我聞年高長老．師之弟子遊行僧言．「阿羅漢、等正覺者、如來．出現於世．為希有也。」沙門瞿曇．然於今夜末更．當般涅槃。而我於法有疑．我信曇瞿．能以說法．祛我此疑。嗚呼阿難．唯願使我得見沙門瞿曇。』尊者阿難．三告須跋曰．『止止．吾友須跋．勿擾如來。世尊已疲。』"
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        "text": "世尊聞知尊者阿難與須跋間所為之言。世尊即告尊者阿難曰．『止．阿難．勿遮須跋。阿難．須跋可見如來。須跋所問．皆因欲知．故爾為問．非欲擾〔我。〕我應答彼所問．彼當立可理解。』尊者阿難．乃告須跋曰．『可往．吾友須跋．已蒙世尊．親自許可。』"
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        "text": "二六",
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        "text": "時遊行僧須跋．即至世尊前。至已．禮敬世尊．共相問訊．互道友誼．於一面坐。遊行僧須跋坐一面已．白世尊言．『瞿曇乎．彼沙門婆羅門．領有僧伽．率有弟子．為弟子師．而為知者頗有名聞．身為教主．眾所崇敬者．如不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘那梨弗、尼犍子．此諸師等．皆以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．須跋。「彼等以己智．能盡知耶．不盡知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．須跋。我當為汝說法．諦聽諦聽．善憶念之．我為汝說。』遊行僧須跋．諾世尊曰．『唯然世尊。』"
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        "text": "世尊曰．『須跋．雖於諸法諸律．若不見八聖道處者．則於彼處不見〔第一果〕沙門．不見第二〔果〕沙門．不見第三〔果〕沙門．不見第四〔果〕沙門。須跋．凡於法於律．若見八聖道處者．便於彼處．見〔第一果〕沙門．亦見第二〔果〕沙門．亦見第三〔果〕沙門．亦見第四〔果〕沙門。須跋．今於〔我〕法〔我〕律．見八聖道處．是故便見〔第一果〕沙門．第二〔果〕沙門．第三〔果〕沙門．第四〔果〕沙門。若餘言論．是於沙門．徒為空談。是故須跋比丘等當正住此。則此世界．於阿羅漢非為空也。"
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          "我年二十九出家求善道自從出家來已五十一年正理正法地是我所遊行",
          "須跋於此外無有沙門〔果〕"
        ]
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        "text": "此外亦無第二沙門〔果．〕無第三沙門〔果．〕無第四沙門〔果。〕若餘言論．是於沙門徒為空談。是故須跋．比丘等當正住此。則此世間．於阿羅漢不為空也。』"
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        "text": "二八",
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      {
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        "text": "遊行僧須跋．聞是說已．白世尊言．『殊勝哉世尊。殊勝哉世尊。猶如使倒者得起．隱者得顯．示迷以道．𡨋室來燈．有目得視．世尊如是．以無數方便．說法示教。世尊．我今歸依世尊．歸依正法及比丘僧。唯願許我於世尊所．可得出家受具足戒。』『須跋．嘗有外道．於〔我〕法律中．求請出家．受具戒者．先當別住．為期四月。俟經四月．稱僧眾意．則使出家．受具足戒．淨修梵行。但在是時．我當觀察其人個性差別．而後許之。』"
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        "text": "二九",
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      {
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        "text": "『世尊．既曾有餘外道．於此法律．求請出家受具戒者．先當別住為期四月．俟經四月．稱僧眾意．則使出家受具足戒．淨修梵行者．我則自願別住四年。經四年後．稱僧眾意．使我出家．受具足戒．淨修梵行。』世尊即告尊者阿難曰．『阿難．可使須跋出家。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然世尊．』"
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        "text": "三〇",
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        "text": "時遊行僧須跋．白尊者阿難言．『吾友阿難．卿得大利益。吾友阿難．卿得最大利益。於教主前．而得近住．以灌頂而行灌水．』遊行僧須跋．即於世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者須跋．獨自離住．成不放逸．慇懃精進而住．為時未久．成就善男子離家出家所求無上梵行．彼於現世．逮達自知自證而住。知『生已盡．梵行已立．所作已辦．不復來此。』"
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          "是尊者須跋今成阿羅漢彼是為世尊最後之弟子"
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        "text": "爾時世尊．告尊者阿難曰．『阿難．汝等或作是念．「教主之言畢．我等失教主。」阿難．勿如是觀。阿難．依我所說所教法律．我滅度後．是汝等師。"
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        "text": "二",
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        "text": "復次阿難．今比丘等．互以「友」稱．我滅度後．勿如是稱。阿難．年老比丘．於年幼者．當稱姓名．或稱為「友。」年幼比丘．於年老者．當稱「尊者．」或「具壽者。」"
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        "text": "三",
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        "text": "阿難．我滅度後．隨僧伽樂欲．可廢小小學處〔戒。〕"
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        "text": "四",
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        "text": "阿難．我滅度後．於闡怒比丘．當行梵檀罰。』『世尊．何者是梵檀罰。』『阿難．若闡怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得與語．亦勿訓誡．亦勿教誡。』"
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        "text": "五",
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        "text": "世尊告諸比丘曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．聞言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『復次諸比丘．或有比丘．於佛法僧．道及方法．有疑惑者。諸比丘．當即諮問。勿於後時．而生悔言．「我等面師．未得諮問。」』諸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『諸比丘．汝等誠以尊崇如來．故爾不問。諸比丘．當如友於其友．而為諮問．』諸比丘等．聞如是言．又復默然。"
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        "text": "六",
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        "text": "時尊者阿難．白世尊言．『世尊．不可思議。世尊．為希有也。世尊．我於比丘眾．有如是信。無一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿難．汝緣信故而作是言。阿難．然如來具如是智．知「比丘眾中．無一比丘．疑佛法僧．道及方法．是實無疑。阿難．五百比丘眾．即其最末比丘．亦達預流．住不退轉法．必定成正覺。」』"
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        "text": "七",
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        "text": "是時世尊．告諸比丘曰．『諸比丘乎．我告汝等．「諸行是壞法．當以不放逸．而行精進。」此是如來．最後說法。』"
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        "text": "八",
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        "text": "於是世尊．即入初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．入空處定。從空處定起．入識處定。從識處定起．入無所有定．從無所有定起．入非想非非想定。從非想非非想定．入滅想定。時尊者阿難．語尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿難．世尊入滅想定．非般涅槃。』"
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        "text": "九",
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        "text": "於是世尊．從滅想定起．入非想非非想定。從非想非非想定起．入無所有定。從無所有定起．入識處定。從識處定起．入空處定。從空處定起．入第四禪。從第四禪起．入第三禪。從第三禪起．入第二禪。從第二禪起．入於初禪。從初禪起．入第二禪。從第二禪起．入第三禪。從第三禪起．入第四禪。從第四禪起．世尊即入般涅槃。"
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        "type": "head",
        "text": "一〇",
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        "text": "當世尊入般涅槃時．地大震動．〔人皆〕驚怖．身毛豎立．天鼓亦裂。當世尊般涅槃時．娑婆世界主梵天．說此偈言。"
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        "lines": [
          "於世一切有生者會當捨壞所聚身處世無比斯教主大力如來般涅槃"
        ]
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        "text": "當世尊般涅槃時．釋提桓因說此偈言。"
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          "噫諸行無常生滅法所成是等生則滅寂靜為安樂"
        ]
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        "text": "當世尊般涅槃時．尊者阿那律．說此偈言。"
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          "心寂救世者不用出入息無欲達寂靜牟尼於是滅復以不動心能忍於諸苦",
          "心已獲解脫猶如燈火滅"
        ]
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        "text": "當世尊般涅槃時．尊者阿難．說此偈言。"
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          "維時有恐怖身毛為豎立具慈悲正覺時入般涅槃"
        ]
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        "text": "世尊般涅槃時．未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』"
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        "text": "一一",
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        "text": "時尊者阿那律．告諸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈曾不為是言．凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。吾友．諸天如是為暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．為何種天耶。』『吾友阿難．諸天在虛空中．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」吾友阿難．諸天在地上．念地上事．散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。」復有離欲諸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「諸行無常．安得〔不滅。〕」』"
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        "text": "一二",
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        "text": "尊者阿那律與尊者阿難．問答法言．竟夜達曉。於是尊者阿那律．告尊者阿難曰．『吾友阿難．當往拘夷那竭．告末羅族曰．「諸筏斯多．世尊已般涅槃．知時宜者〔可往詣也。〕」』尊者阿難諾阿那律曰．『唯然尊者。』即於清旦．整著下衣．攝持衣鉢．將一從者．入拘夷那竭。時末羅人眾．以事集於講堂。尊者阿難．往彼講堂。至已．告拘夷那竭末羅族曰．『諸筏斯多．世尊已般涅槃。知時宜者〔可往詣也。〕』諸末羅人．末羅人子．末羅人女．末羅人妻．聞尊者阿難言．莫不悲嘆．苦惱痛心．或有散髮而泣．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』"
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        "text": "拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『宜盡集辦拘夷那竭諸香及鬘．一切樂器。』於是拘夷那竭諸末羅人．持取香鬘．一切樂器．及五百牒布．詣惒跋單沙羅林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．如是竟其一日。拘夷那竭諸末羅人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是時。我等明朝．為世尊身．舉行荼毘。』拘夷那竭諸末羅人．乃以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．擎張天幕．獻曼陀羅華鬘．復竟第二日．復竟第三日．復竟第四日．復竟第五日．復竟第六日。"
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        "text": "一四",
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        "text": "於第七日．拘夷那竭諸末羅人．如是思念．『我等以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外〔奉迎〕於城市外．於城市南．為世尊身．當行荼毘。』是時末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。"
      },
      {
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        "text": "拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『是何因緣．末羅族八首長．洗頭著新衣．將欲奉迎世尊．而不能前進。』『諸筏斯多．汝等所有意願．而於諸天意願不同。』"
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        "text": "『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．汝等意願．謂「我以歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從南奉迎於城市南．從外奉迎於城市外．於城市南．舉行荼毘。」諸筏斯多．諸天意願．謂「我以天上歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎於城市北．從由北門．入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎至城東．有末羅塔廟．曰天冠寺．即於其處．為世尊身．舉行荼毘。」』『尊者．當如諸天意願。』"
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        "text": "一六",
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        "text": "爾時拘夷那竭．遍撒鬘陀羅華．高與膝齊．乃至塵箱所積塵芥之上．亦皆遍撒。於是諸天．及末羅人．以天人歌、舞、音樂、鬘、香．奉世尊身．崇敬供養．從北奉迎入城市北．從由北門入於城市．從由中央．迎於城中．從由東門．迎之城東．至天冠寺．將世尊身．奉安其處。"
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        "text": "一七",
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        "text": "時拘夷那竭諸末羅人．問尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於如來身．當如何安置。』『諸筏斯多．一如安置轉輪王體．於如來身．當如是安置。』『尊者阿難．轉輪王身．如何安置。』『諸筏斯多．人於轉輪王體．纏以新布．纏新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包纏轉輪王體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．用付荼毘．於四衢道．起轉輪王塔。諸筏斯多．轉輪王體．如是安置。諸筏斯多．一如荼毘轉輪王體．於如來身．當如是荼毘．於四衢道．起如來塔。於其塔處．供置華鬘．香及顏料．使禮拜者．使淨心者．永獲利益．及與安樂。"
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        "text": "一八",
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        "text": "拘夷那竭諸末羅人．即命眾曰．『可告末羅人．集辦新麻布。』於是拘夷那竭諸末羅人．於世尊身．纏以新布。纏新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包纏世尊身體．至五百重．納入鐵棺．灌注以油．舉此鐵棺．置鐵槨中．以眾名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。"
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      {
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        "text": "一九",
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        "text": "爾時尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．從彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦葉．時於道中．退坐一樹下。尊者大迦葉．見邪命外道．手執曼陀羅華．從拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是問言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙門瞿曇．已般涅槃。故我執此曼陀羅華。』是時未離欲諸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛轉躄踴．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃過早。善逝般涅槃．毋乃過早。世間眼滅．毋乃過早。』彼離欲諸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『諸行無常．安得〔不滅。〕』"
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      {
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        "text": "二〇",
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      {
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        "text": "時有年老出家名須跋〔比丘〕者．坐大眾中．告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脫離彼大沙門矣。彼常以「是許汝等．是不許汝等．」而為彼所苦惱．為彼所壓迫．今者我等．可為所欲為．不為所不欲為。』尊者大迦葉．於是告諸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊豈不曾為是言耶。凡恩愛者．〔生〕離〔死〕別．〔身死已後．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造壞法．謂不壞者．無有是處。』"
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        "text": "是時末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭諸末羅人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因緣．末羅四首長．洗頭著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『諸筏斯多．是與諸天意願．有相違故。』『尊者．諸天意願云何。』『諸筏斯多．諸天意願．謂「彼尊者大迦葉．與大比丘眾五百人俱．今從波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦葉．猶未頂禮世尊足時．於世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．當如諸天意願。』"
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        "text": "二二",
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        "text": "時尊者大迦葉．往詣拘夷那竭末羅族塔廟之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．禮世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．禮世尊足。尊者大迦葉．與五百比丘．如是頂禮已．世尊香𧂐．不燒自燃。"
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        "text": "韋提希子摩揭陀王阿闍世．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』毘舍離離車族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』迦毘羅城釋迦族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『我種姓之中．世尊為最勝。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』遮羅頗跋離族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』羅摩伽拘利族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』毘留提婆羅門．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我為婆羅門也。於世尊舍利．應得請一分。我當為世尊．起立舍利塔．供養舍利。』波婆末羅族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』"
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        "text": "二五",
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        "text": "拘夷那竭末羅族．聞是言已．於諸來集會眾中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等於世尊舍利．不與一分。』如是言時．香姓婆羅門．曉彼來眾曰。"
      },
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        "lines": [
          "『一言告卿等我佛說忍辱求請分舍利相爭非所宜大眾具慧信我等應安和",
          "可均作八分廣起四方塔』"
        ]
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        "text": "『然則婆羅門．汝應將世尊舍利．請作八分．善為我等．平等分配。』香姓婆羅門．諾彼眾曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼眾曰．『卿等．願以此瓶．見與於我。當起瓶塔．為塔供養。』彼等共許以瓶．與香姓婆羅門。"
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        "text": "二六",
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        "text": "時畢鉢之孔雀族．聞『世尊於拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末羅族〔言．〕『世尊剎帝利種．我等亦剎帝利種。於世尊舍利．應得請一分。我等為世尊．當起舍利塔．供養舍利。』『世尊舍利．一分無存。世尊舍利．均分已訖。請持灰去。』是故彼等．持灰而去。"
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        "text": "二七",
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        "text": "於是韋提希子摩揭陀王阿闍世．於王舍城．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘舍離離車族．於毘捨離．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。迦毘羅城釋迦族．於迦毘羅．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。遮羅頗跋羅族．於遮羅頗．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。羅摩伽拘利族．於羅摩伽．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。毘留提婆羅門．於毘留提．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。波婆末羅族．自於波婆．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。拘夷那竭末羅族．於拘夷那竭．敬為世尊．起舍利塔．供養舍利。香姓婆羅門．起立瓶塔．為瓶供養。毘鉢孔雀族．則於毘鉢．起立灰塔．為灰供養。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。"
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        "text": "二八",
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        "lines": [
          "具眼者舍利為量有八斛七斛供養地是在閻浮洲一斛供養者羅摩村龍王",
          "奉一牙供養在彼忉利天又一牙供養於犍陀羅城又迦陵迦王及與彼龍王",
          "各得奉供養我佛之一牙舍利光所照國土為莊嚴於具眼舍利恭敬最恭敬",
          "天龍與人主及人間長者佛百劫難遇供養合掌禮"
        ]
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        "text": "第一誦品",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．在拘尸那揭羅城惒跋單末羅族之娑羅林。於娑羅雙樹間．般涅槃時。"
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        "text": "爾時尊者阿難．至世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯願世尊．勿入滅於此隘小之城．荒廢之城．邊鄙之城。世尊．更有餘諸大城．如瞻波城、王舍城、舍衛城、沙計多城、憍賞彌城、波羅奈城。唯願世尊．於此等大城入滅。其處多有王族大家、婆羅門大家、居士大家．彼等當為尊重恭敬．如來舍利。」"
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        "text": "「阿難．勿得說此為隘小城．為荒廢城．為邊鄙城。阿難．昔者有王．名大善見。身為王族．為灌頂王．為四邊主為常勝者．為保國者。阿難．此拘尸那揭羅．為大善見王所居．名曰拘舍婆提城。阿難．此拘舍婆提城．東西長十二由旬．南北廣七由旬。阿難．此王城拘舍婆提．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．猶如諸神王城．名阿羅迦曼陀者．繁華殷盛．居者眾多．夜叉稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．亦復如是．繁華殷盛．居民眾多．人口稠密．物資豐饒。阿難．拘舍婆提王城．有十種聲．晝夜洋溢．為象聲、馬聲、車聲、鼓聲、杖鼓聲、琵琶聲、歌聲、鐃聲、銅鑼聲．及第十種「且食．且飲．且歡嬉」聲。"
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        "text": "四",
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        "text": "阿難．拘舍婆提王城．周匝圍有七種城壁。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。"
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        "text": "五",
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        "text": "阿難．拘舍婆提王城．有四種門。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。一一之門．立有七柱．一一柱高．人身三倍或為四倍．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。"
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        "text": "阿難．拘舍婆提王城．遶有七種多羅行樹．一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一車渠造．一眾寶造。金多羅樹．其幹為金．葉果為銀。銀多羅樹．其幹為銀．葉果為金。琉璃多羅樹．其幹為琉璃．葉果為水精。水精多羅樹．其幹為水精．葉果為琉璃。珊瑚多羅樹．其幹為珊瑚．葉果為車渠。車渠多羅樹．其幹為車渠．葉果為珊瑚。眾寶多羅樹．其幹為眾寶．葉果為眾寶。阿難．此等多羅行樹．受風吹盪其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．猶如五支樂器．善受調練．由於名手．善奏之時．其音美妙．使人興奮．心悅神往。阿難．多羅行樹．亦復如是．受風吹盪．其音美妙．使人興奮．心悅神往．阿難．是時拘舍婆提王城．無賴之徒．樂欲自娛者．咸隨此等多羅行樹．風所吹盪美妙之音．狂歡踴躍。"
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        "text": "七",
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        "text": "阿難．大善見王．自然具足七寶及四如意德。阿難．何謂七寶。大善見王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶。千輻轂輪．具一切善。大善見王．見之言曰．「我實曾聞．設若王族之灌頂王．於月十五．布薩之日．沐浴齋戒．昇高殿上．現天輪寶．千輻轂輪．具一切善．則彼王當為轉輪王。果若爾者．我將即為轉輪王乎。」"
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        "text": "阿難．爾時大善見王．即從座起．偏袒一肩．便以左手．執持水瓶．右手注〔水〕於輪寶言．一願卿轉動．輪寶。願卿征服．輪寶。」阿難．時此輪寶．轉向東方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。"
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        "text": "九",
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        "text": "阿難．時在東方諸敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。〔一切〕莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行．勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應從習制。」阿難．於是東方諸敵王等．咸皆服從大善見王。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "阿難．此天輪寶．沈東大海．後再出現．轉向南方．如是如是．乃至沈南大海．後再出現．轉向西方．如是如是．乃至沈西大海．後再出現．轉向北方。大善見王．率同四軍．隨此輪寶．俱共前進。阿難．輪寶止處．大善見王．率同四軍．止住其處。阿難．北方敵王等．詣大善見王所白曰．「來乎大王。善來大王。一切莫非主有．大王。願垂教命．大王。」大善見王曰．「不得殺生物。勿取非所與。勿為邪婬行。勿為虛妄語。勿飲醉人物。食應從習制。」阿難．北方敵王等．服從大善見王。"
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      {
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        "text": "一一",
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        "text": "阿難．彼天輪寶．如是征服大海周境．即便還來拘舍婆提城．其軸止於王內城門法廷之前．照曜內城．如是停住。阿難．大善見王．出現如是輪寶。"
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        "text": "一二",
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        "text": "復次阿難．大善見王．出現象寶。有名布薩陀象王．全身純白．七處具拄．復具神力．而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此象實為供乘良象。」阿難．猶如生來純正良象．久受善調．此象寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試象寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是象寶。"
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        "text": "復次阿難．大善見王．出現馬寶。是為馬王．名曰雲馬．全身純白．頭黑如烏．頸上鬣毛．如們叉草．具有神力而能飛空。大善見王．見已心喜．為如是言．「若可調者．此馬實為供乘良馬。」阿難．猶如生來純正良馬．久受善調．此馬寶者．亦復如是．得善調御。阿難．大善見王．曾試馬寶．平旦乘之．巡遊大海周邊四境．即還王城．而進朝食。阿難．大善見王．出現如是馬寶。"
      },
      {
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        "text": "一四",
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        "text": "復次阿難．大善見王．出現珠寶。是琉璃珠．光輝燦爛．性質純正．八面具足．磨治極好．瑩明清徹．具眾妙德。阿難．珠寶之光．普照所及．廣一由旬。阿難．大善見王．曾試珠寶．配列四軍．高幢之上安置珠寶．於夜闇中．得以進軍。復次阿難．四周村眾．普受光照．得作業務．謂為晝日。阿難．大善見王．出現如是珠寶。"
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        "text": "一五",
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        "text": "復次阿難．大善見王．出現女寶。形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花。長短合度．肥瘦適中．黑白稱宜．超人間色．備天人姿。阿難．女寶皮膚．柔軟之感．猶如綿絮．亦如絲綿。阿難．女寶體肢．冬溫夏涼。阿難．女寶身體．發栴檀香．從口發出青蓮華香。阿難．此女寶者．先王而起．後王而寢．從順貞淑．言行可喜。阿難．女寶無有以心違王．况以身體。阿難．大善見王．出現如是女寶。"
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        "text": "復次阿難．大善見王出現居士寶。彼由業報．得生天眼．凡於寶藏．有主無主．皆悉見之。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．我主之財．臣善辦之。」阿難．大善見王曾試居士寶．乘船放於恒河中流．告居士寶曰．「我欲得金。」「然則大王．願船至岸。」「居士．我於此處．正欲得金。」阿難．時居士寶．兩手觸水．舉瓶而出．中滿黃金．白大善見王曰．「大王．此亦可乎。」大善見王乃曰．「居士．斯為可矣．斯為足矣。」阿難．大善見王．出現如是居士寶。"
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        "text": "復次阿難．大善見王．出現將軍寶。賢明雄略．智謀具足．其力能為大善見王．當進勸進．當退勸退．當止勸止。彼詣大善見王所白曰．「大王．願主莫憂．臣善指揮。」阿難．大善見王．出現如是將軍寶。阿難．大善見王．自然具足此等七寶。"
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        "text": "一八",
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        "text": "復次阿難．大善見王．自然具足四如意德。云何為四。阿難．大善見王．形相殊妙．清麗可悅．容顏最勝．色美如花．遠過常人。阿難．大善見王．有此第一如意德。"
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        "text": "一九",
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        "text": "復次阿難．大善見王．為長壽者。壽命之長．遠過常人。阿難．大善見王．有此第二如意德。"
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        "text": "二〇",
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        "text": "復次阿難．大善見王．無病息災．有均齊力．消化飲食。〔身體熱度〕溫冷適中．〔身體健康〕遠過常人。阿難．大善見王．有此第三如意德。"
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        "text": "二一",
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        "text": "復次阿難．大善見王．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．猶如父受其子．所愛所悅．大善見王．亦復如是．受婆羅門及居士等．所愛所悅。阿難．彼婆羅門居士．亦蒙大善見王所愛所悅。阿難．猶如子蒙其父．所愛所悅．婆羅門居士．亦復如是．蒙大善見王．所愛所悅。阿難．大善見王．嘗偕四軍．出遊園地。阿難．時婆羅門．及居士等．至王前白曰．「大王．願主徐行．我等可得久拜吾主。」阿難．大善見王．亦告御者曰．「御者．徐徐御車．俾我久視婆羅門居士。」阿難．大善見王．有此第四如意德。阿難．大善見王．自然具足此等四如意德。"
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        "text": "二二",
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        "text": "阿難．大善見王．作是念言．「我今於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。」阿難．大善見王．即於此等多羅樹間．每隔百肘．造一蓮池。阿難．此等蓮池．以四種塼．砌積而成。一為金造．一為銀造一琉璃造．一水精造。阿難．此等蓮池．各有四階．階分四種。一為金造．一為銀造．一琉璃造．一水精造。金階金柱．桄櫨為銀。銀階銀柱．桄櫨為金。琉璃階琉璃柱．衡桄及櫨．乃為水精。水精階水精柱．衡桄及櫨．乃為琉璃。此等蓮池．周匝繞以二種勾欄。一為金造．一為銀造。若金勾欄．其柱為金．桄櫨為銀。若銀勾欄．其柱為銀．桄櫨為金。"
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        "text": "阿難．大善見王．復又念言．「我今當於此等蓮池．植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．世所珍奇。」阿難．大善見王．乃於此等蓮池之中．植種種華．使之成為天然華鬘．即青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮等．四季常開．世所珍奇。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．置助浴者．為過路人．便於入浴。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池岸邊．置助浴者．為過路人．便於入浴。復次阿難．大善見王念言．「我今當於諸蓮池畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。」阿難．大善見王．乃於此諸蓮池之畔．供設布施．需食與食．需飲與飲．需衣與衣．需乘具者與以乘具．需休息者與以臥床．需婦女者與以婦女．需金銀者與以金銀。"
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          "「愛欲心乎當止息瞋恚心乎當止息傷害心乎當止息愛欲心乎更莫起",
          "瞋恚心乎更莫起傷害心乎更莫起」"
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        "text": "三",
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        "text": "阿難．時大善見王．入大莊嚴樓．坐金御床．捨離諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。離喜住捨．正念正智．身正受樂．如諸聖說「捨喜離喜．正念樂住．」入第三禪。捨樂離苦．先滅樂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。"
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        "text": "阿難．時大善見王．出大莊嚴樓．次入金樓．坐銀御床．心與慈俱．遍滿一方．而自安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而為安住。如是心與慈俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。如是乃至心與悲俱．乃至心與喜俱．悉皆如是如是。乃至心與捨俱．遍滿一方．而為安住。如是遍滿第二第三．及第四方．而自安住。如是心與捨俱．以廣大無量無比無害心．遍滿上方下方．四維諸方．一切世界．而為安住。"
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        "text": "五",
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        "text": "阿難．大善見王有八萬四千城．拘舍婆提王城第一。有八萬四千高堂．法高堂第一。有八萬四千樓閣．大莊嚴樓第一。有八萬四千床座．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕。有八萬四千象．皆以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．布薩陀象王為其首。有八萬四千馬．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．雲馬王為其首。有八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．以黃金為飾．立黃金幡．覆黃金網．樂聲車為其首。有八萬四千珠玉．珠寶為第一。有八萬四千婦女．善賢妃為第一。有八萬四千居士．居士寶為第一。有八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一。有八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製。有八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙。有八萬四千鉢乳粥．朝夕供養。"
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        "text": "六",
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        "text": "阿難．時王之象．八萬四千．來禮敬王．朝夕為常。阿難．大善見王．作是念言．「我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常。今後當使四萬二千象．百年一度．前來禮敬。」阿難．大善見王．乃命將軍寶曰．「敬愛將軍．我此等象．八萬四千．前來禮敬．朝夕為常．吾卿．今可使象四萬二千．百年一度．前來禮敬。」彼將軍寶．答大善見王．曰．「唯然大王。」阿難．自是以後．四萬二千象．百年一度．前來禮敬大善見王。"
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        "text": "七",
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        "text": "阿難．時善賢妃．乃經多百千年後．一時作是念言．「我久不見大善見王．今者將往奉覲大王。」阿難．善賢妃告諸婇女曰．「汝等咸來．宜各洗頭．身著金衣。我等久違大善見王．今者將往奉覲大王。」諸婇女答善賢妃曰．「唯然．」各自洗頭．身著金衣．咸詣妃所。阿難．善賢妃即告將軍寶曰．「敬愛將軍．可整四軍．我等久違大善見王．今者當往奉覲大王。」阿難．將軍寶答善賢妃曰．「唯然．」即整四軍．報善賢妃曰．「女王．謹為女王．已整四軍．唯命是承。」"
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        "text": "阿難．善賢妃即與四軍俱．率諸婇女．詣法高堂．循堂復詣大莊嚴樓．於樓門前．側倚而立。阿難．時大善見王．有所訝異．「何來羣眾．起大聲響。」出大莊嚴樓．見善賢妃．倚門而立。王見妃曰．「吾妃．且止勿入。」"
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        "text": "阿難．大善見王．告左右曰．「汝往大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。」左右答大善見王曰．「唯然大王．」即從大莊嚴樓．取出金床．敷於金多羅樹林。阿難．大善見王．即偃右脅．作獅子臥．足足相累．正念正智。"
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        "text": "阿難．時善見王妃．作是念言．「王之感官．實為清淨．膚色極為清淨精緻。大善見王．將捨壽耶。」乃白王言．「大王．此八萬四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千樓．大莊嚴樓第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千珠．珠寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千女．女寶為第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千居士．居士寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千剎帝利臣．將軍寶第一．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。大王．此八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．皆主所有．是以大王．願懷欲念．冀望保有。」"
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        "text": "阿難．大善見王．聞如是言．告善賢妃曰．「吾妃．汝於我前．所說稱適樂喜愛語．久以為常。但汝今者．於我之前．所說非樂非喜非愛之語。」「大王．我今應為如何言耶．」「吾妃．應如是言．「凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。人死懷欲．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」」"
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        "text": "阿難．善賢妃聞是言已．號哭涕淚。阿難．善賢妃涕淚白王曰．「大王．凡可愛者．凡可樂者．當為種種變易．當為捨離．當成為他。願主捨壽．不懷欲念。懷欲捨壽．是為不幸．當受誹毀。大王．主之此等八萬四千城．拘舍婆提城第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千堂．法高堂第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千樓．大莊嚴樓第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．主之此等八萬四千御床．金床、銀床、牙床、堅木床．覆以長毛包被．錦綺氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上張天蓋．兩端安置丹枕．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千象．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．布薩陀象王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千馬．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．雲馬王為其首．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王此等八萬四千車．圍獅子皮、虎皮、彪皮．淡紅毛毯．黃金為飾．立有金幡．覆有金網．樂聲車為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千珠．珠寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千女．善賢妃為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千居士．居士寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千剎帝利臣．將軍寶為第一．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千乳牛．著有頸飾．陀俱羅草所織．具有乳鉢．為銀所製．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千俱胝布．麻布、綿布、絹布、毛布．精巧微妙．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。大王．此等八萬四千鉢乳粥．朝夕供養．唯願大王．捨離欲念．不執著於此等保有。」"
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        "text": "復次世尊．此摩揭陀人諸信者．多有久時修行而命終者。有人或於鴦伽、摩揭陀人．將思鴦伽、摩揭陀人．無有善信而命終者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行於教。彼等命終．而不蒙世尊．說其運命．設於彼等．亦為說者．斯誠慶幸．眾當信之．緣是當得趣於善趣。又彼摩揭陀國王斯尼喻頻婆娑羅．為如法者．從法之王．彼於婆羅門及居士．於都市居民．於一般人民．皆悉深具哀愍之情。眾實讚王言．「彼如法者．從法我王．如是以福．賜與我等．然後命終．我等如是於彼如法從法王之國土．幸福生存。」世尊．彼實亦為信佛信法信僧．善行於教。眾人實又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻頻婆娑羅．終生稱讚世尊．讚已命終。」彼命已終．猶不蒙世尊．說其運命．設若於彼．亦為說者．則為幸甚．眾當信之．緣是當得趣於善趣。復次世尊．世尊實於摩揭陀國．得成正覺。云何世尊．於此成正覺地之摩揭陀人諸信者．不說彼等命終之後．所再生處。世尊．若世尊於摩揭陀人諸信者．不說彼等．命終之後．所再生處．是於摩揭陀人．殊為不幸。云何世尊．於摩揭陀人諸信者．以不說故致不幸者．而不為說耶。』尊者阿難．為摩揭陀人諸信者事．於世尊前．作是說已．即從座起．禮敬世尊．右遶而去．"
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        "text": "七",
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        "text": "阿難去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持鉢．往那提迦村乞食。乞食歸來．食後洗足．步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心念專一．就常座坐．而如是念．『我將欲知彼等所趣．及其運命．〔將知〕彼尊者等．趣云何趣．及其運命。』於是世尊．見知摩揭陀人諸信者．趣云何趣．彼尊者等．為何運命。世尊便於夕刻．從獨坐起。步出塼屋．於僧院蔭．就常座坐。"
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        "text": "八",
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        "text": "時尊者阿難．詣世尊所．禮敬世尊．於一面坐。尊者阿難．坐一面已．白世尊言．『世尊．今觀世尊．寂然而靜．世尊顏色．蓋因諸根清淨．故現光明．世尊今者．寂然而靜以度斯日耶。』"
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        "text": "九",
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      {
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        "text": "『阿難．汝為摩揭陀人諸信者事．在我面前．作是說已．起座而去．時我即往那提迦村乞食．從乞食歸．食後洗足．步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心專一念．就常座坐．而如是念．「我將欲知彼等所趣．及其運命．〔將知〕彼尊者等．趣云何趣．及其運命。」阿難．我見知彼摩揭陀人諸信者趣云何趣．彼尊者等．為何運命。阿難．時一夜叉．隱形舉聲言曰．「世尊．我是闍尼沙。善逝．我是闍尼沙。」阿難．汝嘗聞知．有如是名．名闍尼沙者耶．』『世尊．我未嘗聞知．有如是名．名闍尼沙者。我聞闍尼沙名故．身毛豎立。我如是念．「彼有如是名．名闍尼沙者．當非尋常夜叉。」』"
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        "text": "一〇",
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        "text": "『阿難．時彼夜叉．聲言未久．面色光明．現於我前。復舉聲言．「世尊．我是頻婆娑羅。善逝．我是頻婆娑羅。世尊．我生為毘沙門天王眷屬．此是七度。前者之我．為人間王．由彼處滅．生於天上．又為非人王。"
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          "從此經彼各七度共輪迴歷十四度凡我前世所經者知有如許之住處"
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        "text": "世尊．我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．我住是願．將成一來者。」是尊者闍尼沙夜叉所言．「我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．」又言．「我住是願．將成一來者．」誠不可思議．為希有事也。「然尊者闍尼沙夜叉．以何因緣．能如是偉大．得殊勝智耶。」"
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        "text": "一一",
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        "text": "「世尊．唯世尊教．不依餘教。唯善逝教．不依餘教。我自最初一向歸信世尊．自是以後．我已久時．為不墮惡趣者．自知不墮惡趣．而住是願．將成一來者。我今奉毗沙門天王命．以事往詣增長天王所．於路途中．見世尊步入塼屋．於摩揭陀人諸信者事．行深思惟．心專一念．思惟將知．彼等所趣．及其運命．彼尊者等．趣云何趣．為何運命。然曾一時．毗沙門天王．偶於眾會中．說彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．為何運命．我於彼前．親聞親受。於是我念．欲覲世尊．奉告此事。世尊．我以此二緣．來覲世尊。"
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        "text": "一二",
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        "text": "世尊．曾於遠昔．初雨安居．月之十五．滿月之夜．布薩之時．三十三天眾．集坐善法堂。眾大天神．普坐諸方。又四天王．在四方坐．持國天王．在東方坐．其面西向．諸神在前．增長天王．在南方坐．其面北向．諸神在前．廣目天王．在西方坐．其面東向．諸神在前．毗沙門天王．在北方坐．其面南向．諸神在前。世尊．三十三天眾．集坐善法堂．眾大天神．普坐諸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後．有我等座。世尊．若有諸神．於世尊所．淨修梵行．新生於三十三天者．彼等色光．勝餘諸神。三十三天諸神．由是充滿喜悅．念言．「實天界增盛．阿修羅界減滅．」故生歡喜。"
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        "text": "世尊．時帝釋天．知三十三天諸神歡喜．以偈隨喜曰．"
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        "lines": [
          "「三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性見新生諸神於佛所梵行",
          "今來生此間故色光最勝見彼色光壽超餘諸天神大智者弟子生此乃殊勝",
          "三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性」"
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        "text": "一四",
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        "text": "世尊．三十三天諸神．集會善法堂．共相思惟．集會所以。彼四天王．於此義趣．受教言已．在其座前．各自起立。"
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          "彼四天王受教言已心淨寂靜各立座前"
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        "text": "世尊．時於北方．現大光明．其光顯耀．遠勝在會．諸神神威。時帝釋天．告三十三天曰．「諸卿．若所現相．光明現起．光耀發時．梵天當現。如是光明現起．光耀顯發者．乃實梵天出現前相。"
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          "徵斯現相梵天當現大光晃耀梵天之兆」"
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        "text": "世尊．三十三天諸神．各於座上說言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之。」四天王亦各於座上言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之。」三十三天諸神聞已．共相和言．「欲知此光．齎有何果。欲詣其處而實見之．」"
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        "text": "世尊．常童形梵天．於三十三天諸神之前出現時．是以粗相．化現而出。蓋若出現梵天自然相者．彼三十三天諸神．眼難見故。常童形梵天．出現三十三天之前．彼之色光．勝餘諸神。世尊．如黃金體．光勝人體．常童形梵天．亦復如是．出現三十三天之前．彼之色光．勝餘諸神。常童形梵天出現三十三天前時．集會諸神．不與交言．亦不起立．亦不請坐。眾咸默默．而於座上合掌．結跏趺坐．作如是念．「常童形梵天．今於某神有事．將就彼座而坐。」常童形梵天．於是坐其所坐．彼座之神．得大法悅．得大歡喜。如為剎帝利王灌頂．新即王位時．得大法悅．得大歡喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．實亦如是．得大法悅．得大歡喜。"
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        "text": "世尊．常童形梵天．即化作粗相．為童子形．頭五角髻．現於三十三天之前。彼行虛空．於虛空間．結跏趺坐。猶如力士．於平正地上．寬廣床座．結跏趺坐．常童形梵天．實亦如是．行虛空中．於虛空間．結跏趺坐。知三十三天諸神歡喜．乃以偈隨喜曰。"
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          "今來生此間故色光最勝見彼色光壽超餘諸天神大智者弟子生此乃殊勝",
          "三十三天眾與主共歡喜歸命於如來法之善法性」"
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        "text": "世尊．常童形梵天說如此事。說此事時．具備八種聲音．即玲瓏、清徹、美妙、和雅、充滿、不亂、甚深、廣博。世尊．常童形梵天．若唯以聲告此集會時．其聲即不出於會外。具備此八種聲者．稱曰梵聲。"
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        "text": "世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．結跏趺坐於三十三天一一座上．告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何．彼世尊為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天故．有所行動．是以若人歸依佛陀．歸依法．歸依僧伽．善行於教．則身壞命終．或有生於他化自在天界者．或有生於化樂天界者．或有生於覩史多天界者．或有生於夜摩天界者．或有生於三十三天界者．或有生於四天王界者。即趣低界．亦得趣於乾闥婆界。」"
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        "text": "世尊．常童形梵天說如此事。說此事時．諸神咸各自作是念．「在我座上者．唯有一神說。」"
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          "一神說時眾化神說一神默坐眾化神默三十三天與主同念在我座上",
          "唯一神說"
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        "text": "世尊．常童形梵天．即攝己身．還於一身。攝一身已．結跏趺坐於帝釋天座上．告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不從彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令充滿神通．熟達神通．變化神通故．善說此等四神足耶。云何為四．謂令比丘成就欲等持．及以勤勇．二事．修習神足。成就精進等持、心等持．亦復如是．修習神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修習神足。此四神足．是從世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為充滿神通．熟達神通．變化神通故．而為教說。諸卿．過去沙門婆羅門．而於種種．現諸神通者．皆是已曾為四神足之修習者。復次諸卿．未來沙門婆羅門．亦於種種．現諸神通者．皆是當為四神足之修習者。復次諸卿．現在沙門婆羅門．而於種種．現諸神通者．皆悉是為四神足之修習者。三十三天．諸卿亦見我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「諸卿．我實亦是四神足之修習者。故有如是偉大如是威德。」"
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        "text": "世尊．常童形梵天說如此事。常童形梵天．說此事已．復告三十三天曰．「三十三天．諸卿於意云何。豈不依彼世尊。知者、見者、應供者、等正覺者．為令到達安樂故．善為開示三徑路耶。云何為三。諸卿．或有眾生．親近愛欲．親近不善法。彼於後時．得聞聖法．熱心修習．了達一切法。彼為成就聖法聲聞故．熱心修習．了達一切法．不親近愛欲．不親近不善法。彼不親近愛欲．不親近不善法故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂。諸卿．猶如從愉快中而生喜悅．彼不近親愛欲．不親近不善法故．即便生樂．又於樂上．更生喜樂．亦復如是。諸卿．依彼世尊、知者、見者、應供者、等正覺者．為令達安樂故．實開示此第一徑路。"
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          "其次之生類當為具德者然我難計量恐犯妄語罪」"
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        "text": "『世尊．昔者於十五日布薩會自恣之日．滿月之夜．三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持國諸神．在東方坐．其面西向．諸神在前．增長天王．在南方坐．其面向北．諸神在前．廣目天王．在西方坐．其面向東．諸神在前．多聞天王．在北方坐．其面向南．諸神在前。世尊三十三天諸神．集會善法堂．天人大會眾．普坐一切方．復有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後．有我等座。世尊．有先於世尊所．淨修梵行．新生於三十三天者眾．容色盛光．遠勝餘神。世尊．是故三十三天諸神．歡喜悅樂．喜悅滿足．咸謂「諸天眾團．實為繁榮．阿修羅眾團．實為衰減。」"
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          "「三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性見新來諸神從佛修梵行",
          "生於此間者色麗而光熾見彼色光壽遠勝餘諸神大智者聲聞特向此間生",
          "三十三天神共帝釋歡喜禮敬於如來法之善法性」"
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        "text": "實從世尊．善說此是善．善說此是惡．善說此是邪．此是正．此當從．此不當從．此是劣．此是優。此是黑白調和。若夫教主．具足如是教示善惡邪正．當從不當從．是劣是優．及黑白調和之法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。"
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        "text": "世尊實所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．獲得法隨法者．我等於過去及現在．皆所不曾見。唯有世尊．具足如是。"
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        "text": "世尊．如是問已．天主帝釋．告三十三天諸神曰．「諸賢．於一世界．同時出現二人應供等正覺者．無有是理。諸賢．設若世尊．無病健全．當永生存。是為福利眾生．安樂眾生．哀愍世間．饒益人天．福樂人天。」世尊．爾時三十三天諸神．集會善法堂．於所論議．深思惟已．彼四天王．於此義趣．承受教說．在其座前．各自起立。"
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        "text": "三四",
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      {
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        "text": "其後不久．域主王崩。王崩御時．立王之人．立黎努王子．紹王之位。此黎努王．紹王位已．五欲所繫．娛樂自恣。時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「諸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所繫．娛樂自恣。諸君．愛欲迷人．寧不知之。汝等可來．詣黎努王所．到已．可將此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚憶．所約言耶。」彼六剎帝利．諾大典尊曰．「唯然吾友．」即詣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚憶．所約言耶。」「諸子．我憶約言。但此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．誰能分此．正為七分。」「大王．除大典尊．無能分者。」"
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        "text": "三五",
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        "text": "時黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」詣大典尊所．到已．語大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊從彼臣言．答曰「唯然。」詣黎努王所．到已．禮敬於王．互道契好．作禮如儀．於一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方寬廣．南方之形．如車前部．汝當分此．正為七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方寬廣．南方之形如車前部者．正為七分．皆悉形如車之前部。"
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        "text": "三六",
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      {
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        "lines": [
          "黎努王有國居大地中央一迦陵誡國捺多布囉城摩濕摩迦國曰褒怛那城",
          "三晚帝那國摩呬沙摩城四蘇尾囉國曰勞嚕迦城五尾提呬國曰彌體羅城",
          "六為瞻波城是曰鴦伽國七為迦尸國曰波羅奈城劃分列土者出自大典尊"
        ]
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        "text": "時彼六人剎帝利．各得封土．所願成就．喜而言曰．「我等所欲已得．計劃已成．願望已果。」"
      },
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        "lines": [
          "是黎努王與六友稱曰七婆羅多王即破冤王梵授王勝尊王及明愛王",
          "次即黎努王者是六七為二持國王"
        ]
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      {
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        "text": "第二誦品",
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        "text": "三七",
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        "text": "爾時．六人剎帝利．詣大典尊所．到已．語大典尊言．「典尊．汝為黎努王．相親之友．情誼深厚．汝於我等．亦復如是．為相親友．情誼深厚。典尊．汝當輔佐我等．此輔佐事．汝勿辭謝。」"
      },
      {
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        "text": "大典尊諾六剎帝利曰．「唯然諸子。」時大典尊．為登位之七剎帝利王．輔佐王政．又為七富有之婆羅門及七百梵行期已終了者．教授呪文。"
      },
      {
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        "text": "三八",
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        "text": "後大典尊．有如是名稱．流聞揚溢．謂「大典尊波羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。」時大典尊．如是念言．「我有如是名稱．流聞揚溢．大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。今我當於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。」"
      },
      {
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        "text": "三九",
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        "text": "爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天．相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」"
      },
      {
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        "text": "四〇",
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      {
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        "text": "爾時大典尊．詣彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」"
      },
      {
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        "text": "四一",
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      {
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        "text": "爾時大典尊．往七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。是故諸子．當詳習呪文．轉相教授．如所聞如所憶。我意欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」"
      },
      {
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        "text": "四二",
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      {
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        "text": "爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「我有如是名稱．流聞揚溢．謂大典尊婆羅門．親見梵天．大典尊婆羅門．親與梵天相共論議。但我不見梵天．不與梵天相共論議。我曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議。故我欲於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」"
      },
      {
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        "text": "四三",
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        "text": "時大典尊．於城東方．造新講堂．雨期四月．閑居靜處．修悲禪定．除送食者外．皆未曾近彼。過四月後．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾聞諸耆宿婆羅門師之師言．於雨期四月．閑居靜處．修悲禪定者．得見梵天．與共論議．而彼今者．不見梵天．不與梵天共論議故。"
      },
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        "text": "四四",
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      {
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        "text": "時常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂頃．從梵界隱身．現於大典尊前。爾時大典尊．於其像貌．見所未見．為之驚怖．痲痺戰慄。時大典尊激動顫慄．身毛豎立．以偈問常童梵天曰。"
      },
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        "lines": [
          "「妙相盛光吉祥具主乎汝竟是何人我以不知故問汝云何令我得知汝」",
          "「所有梵界諸神眾咸悉知我是常童一切諸神既知我典尊汝亦應知我」",
          "「牀座洗足水熟蜜是等敬為梵天設奉此供養今問汝唯願於我有所賜」",
          "「典尊汝言供養物今為汝故我納受為現法益或來世恣所欲問許汝問」"
        ]
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        "text": "四五",
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        "text": "爾時大典尊．蒙常童梵天．許其諮問．即自思念．當問常童梵天．現法善利耶．來世善利耶。時大典尊．已熟知現法善利．而且他人．轉從彼聞．現法善利。故自思念．當於常童梵天．問來世善利。時大典尊．以偈問曰。"
      },
      {
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        "lines": [
          "「梵童是無疑能為我决疑今所諮問者亦眾所欲知應於何處住應於何修習",
          "人方得到達不死梵界耶」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「婆羅門應知於世捨我執成心一境相專修悲禪定",
          "為解脫臭穢遠離不淨法應於此處住應於此修習人乃得到達不死之梵界」"
        ]
      },
      {
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        "text": "四六",
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      {
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        "text": "「梵天．捨我執法．是我所知。有人於此．捨其家財．不論大小．捨其親屬．不問多寡．剃除髮鬚．著袈裟衣．離於在家．入出家生活。梵天．我知此是捨我執法。梵天．心一境相．亦我所知。人於此時．遠離住處．即就森林．以及樹根、山岳、洞窟、墓地、林藪、野外󱡐場處住。梵天．我知此是得心一境相法。專修悲禪定法．亦我所知。其人於此時．以悲與俱心．使遍滿一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以悲與俱之廣大無邊無冤無害心．於全世界．遍滿而住。梵天．我知此是專修悲禪定法。梵天．汝言臭穢．為我所不知。"
      },
      {
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        "lines": [
          "人間之臭穢是為何者耶因我不知此求說於賢者生類由何蔽以致放惡臭",
          "梵界為所閉而墮於惡趣」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「忿怨與妄語偽瞞與不信貪婪與高慢妬嫉與欲求",
          "疑惑與害他貪欲與瞋恚憍慢與愚癡有是等諸蔽若於此繫縛臭穢不得離",
          "梵界為所蔽而墮於惡趣」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝說臭穢．我已解知。夫在家者．於此等事．無由得制．是故梵天．我今意欲．離於在家入出家生活。」「典尊．汝知時宜者．是當可行。」"
      },
      {
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        "text": "四七",
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      },
      {
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        "text": "爾時大典尊．詣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯願我王．別求帝師．輔佐王位。我今意欲．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢．夫在家者．於此等事．無由得制。大王．故我意欲．離在家境．營出家生活。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "奉告黎努王願主聽我語王位王所知師位非我喜」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「諸欲若不足我當滿汝欲",
          "設有害汝者我為國土主我領率士卒當為汝剪除汝如我之父我猶汝之子",
          "唯願大典尊勿捨我而去」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「諸欲非不足害我者亦無我聞超人語故不樂家居」",
          "「云何為超人以何事語汝汝何一聞此悉捨我等去」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「我曾修供養欲舉行此時",
          "敷陳吉祥草壇火炎炎熾是時從梵界常童梵天現我聞彼答語故不樂家居」",
          "「奉告典尊聽我信汝所言是聞超人語此外無他途我等當從汝奉汝為教主",
          "猶如貴琉璃淨潔放光輝我等心清淨當守汝教訓"
        ]
      },
      {
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        "text": "典尊．汝若離在家境．營出家生活．則我亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我所往處．」"
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        "text": "四八",
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        "text": "爾時大典尊．往彼六人剎帝利所．到已．語彼等曰．「汝等今當．別選帝師．輔佐王位。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」爾時六剎帝利．集於一處．共相念言．凡婆羅門．為貪欲者．是故我等．今可以財誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．多有財寶．故隨汝欲．可恣意取。」「諸子無用．我蒙汝等．已多財寶。我欲捨斯名譽．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」"
      },
      {
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        "text": "四九",
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        "text": "爾時六剎帝利．集於一處．以婆羅門．當好婦人．是故我等．今可以婦人誘大典尊。彼等詣大典尊所．為如是言．「此七王國．婦人眾多．故隨汝欲．可與俱去。」諸子無用．我有身分同等四十夫人．我欲悉捨彼女．離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」"
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      {
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        "text": "五〇",
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      {
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        "text": "「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即是我等所往處．」"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「汝若欲捨却凡夫諸執著是則當具足堅固忍辱力如此者是道正道無上道",
          "生梵由正法善人所守護」"
        ]
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        "text": "五一",
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        "text": "「然則典尊．汝可留待七年。過七年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七年歲月．毋乃過長。待汝七年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」"
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        "text": "五二",
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        "text": "「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。過一年後．我等亦將離在家境．營出家生活．蓋汝所往處．亦即是我等所往處。」"
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        "text": "五三",
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        "text": "「諸子．一年歲月．毋乃過長．待汝一年．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待七月。過七月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」"
      },
      {
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        "text": "五四",
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        "text": "「諸子．七月為時．毋乃過長。待汝七月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲離在家境．營出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。過半月後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」"
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      {
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        "text": "五五",
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        "text": "「諸子．半月為時．毋乃過長。待汝半月．我所不能。人之壽命．誰能知者。未來必至．智必須證．善根必作．梵行必修．生必有死。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「然則典尊．可待七日．以便我等．付王國於子或兄弟。過七日後．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」「諸子．七日非長．我當待汝。」"
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        "text": "五六",
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        "text": "爾時大典尊．詣七富婆羅門及七百梵行期已終了者所．到已．語彼等曰．「汝等今可別求軌範師．教授咒文。諸子．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝勿離在家境．營出家生活。出家力微．所得者少．為婆羅門．則具偉力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言為婆羅門．則具偉力．所得者多。諸子．除我以外．復有何人．更為偉大．更多所得耶。我今實為王中之王．於婆羅門．我為梵天．而於長者．我則為神．即此一切．我亦捨離．意欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．諸子．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」"
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        "text": "爾時大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．語彼等曰．「若意所欲．可歸汝家．或親屬家．擇夫而侍．我欲離在家境．營出家生活。我從梵天．聞說臭穢。夫在家者．於此等事．無由得制．故我意欲．離在家境．營出家生活。」「我等欲親屬者．唯汝為親．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若離在家境．營出家生活．我等亦將離在家境．營出家生活。蓋汝所往處．亦即我等所往處。」"
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        "text": "五八",
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        "text": "時大典尊婆羅門．過七日已．剃除鬚髮．著袈裟衣．離在家境．入出家生活。七剎帝利王．七富婆羅門．七百梵行期已終了者．身分同等四十夫人．數千剎帝利．數千婆羅門．數千長者．及婦女眾中眾多婦人等．皆悉剃除髮鬚．著袈裟衣．從大典尊．而為出家。是大典尊．為此會眾之所圍遶．遊行村城．都會之間。大典尊．每到村城．為王中王．於婆羅門．彼為梵天．而於長者．彼則為神。當時人民．於嚏於躓．輒言「歸命大典尊．歸命於人師。」"
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        "text": "五九",
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        "text": "大典尊婆羅門．以慈與俱心．遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下水平一切處．以慈與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以悲與俱心．亦復如是如是而住。以喜與俱心．亦復如是如是而住。乃至以捨與俱心．使遍滿一方而住．如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下．水平一切處．以捨與俱之廣大無邊．無冤無害心．於全世界．遍滿而住。以梵天為友之道．示諸弟子。"
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        "text": "六〇",
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        "text": "爾時大典尊婆羅門弟子．若已具足了達諸所教者．身壞命終．生於有福梵天。其未充分了達諸所教者．身壞命終．或者得與他化自在天為伴侶．或者得與化樂天為伴侶．或者得與兜率天為伴侶．或者得與夜摩天為伴侶．或者得與三十三天為伴侶．或者得與四天王天為伴侶。其最低身者．亦得乾闥婆身。此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及功德」云。』"
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        "text": "六一",
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        "text": "〔五髻說言．〕『世尊猶記憶耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚記憶。我於爾時．為大典尊。我示諸弟子．以與梵天為友之道。五髻．但此梵行．非導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之法．唯是生於梵界之法。五髻．然我梵行．是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。此是八聖道．即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是導趣於厭污、離欲、滅、寂靜、神智力、正覺、涅槃之究竟法。"
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        "text": "六二",
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        "text": "五髻．我之弟子．若已具足了達諸所教者．則為滅漏．以無漏心解脫、慧解脫．於現法中．而自現證．得神通而住。其有未能充分了達諸所教者．或斷五下分結．而得涅槃．在更不還法所有者住處．於此世間．無父母故．而不再生。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．漸減貪瞋癡．成斯陀含．一度還此世．令苦終滅。復有未能充分了達諸所教者．或斷三結．成須陀洹．離墮惡趣法．必得成正覺。五髻．此等一切出家善男子．悉有實益而非唐捐．齎得果報及功德也。』世尊如是說。乾闥婆子五髻．心生歡喜．聞世尊說．滿足感謝．禮敬世尊．右遶而退。"
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        "text": "如是我聞。一時世尊．住釋迦族地迦毘羅城之大園林．與大比丘眾五百人俱．皆是阿羅漢。眾多諸天．欲覲世尊．及比丘眾．從十方世界．咸來集會。"
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        "text": "二",
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        "text": "時四淨居天念言．『今彼世尊．住釋迦族地迦毘羅城之大園林．與大比丘眾五百人俱．皆是阿羅漢。眾多諸天．欲覲世尊．及比丘眾．從十方世界．咸來集會。我等何不亦詣世尊所．於世尊前．各自唱偈。』"
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        "text": "三",
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        "text": "於是彼等諸天．猶如力士．屈伸臂頃．從淨居天．〔疾速〕隱身．現世尊前。時彼諸天．禮拜世尊．於一面立。立一面已．中有一天．於世尊前．以偈唱曰。"
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          "『大會此園林諸天眾來集我等亦與會覲無能勝僧』"
        ]
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        "text": "是時餘天．於世尊前．以偈唱曰。"
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          "『是處諸比丘心安靜而正如御者執轡眾賢護諸根』"
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        "text": "是時餘天．於世尊前．以偈唱曰。"
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          "『斷除諸覊絆門閂亦切斷打破城門礎離欲而遊行具眼之彼等清淨離垢穢",
          "譬如少壯象曾受善調御』"
        ]
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        "text": "復次餘天．於世尊前．以偈唱曰。"
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          "『諸歸依佛者終不墮惡趣其捨此人身得天身圓滿』"
        ]
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        "text": "爾時世尊．告諸比丘眾曰．『諸比丘．眾多諸天．為覲世尊及比丘眾故．從十方世界．咸來集會。諸比丘．於昔久遠．時有應供、等正覺者．曾有此等最高諸天．為諸世尊．咸來集會．猶如今日諸天．咸皆為我集會。諸比丘．遠於未來．將有應供、等正覺者．亦當有此等最高諸天．為諸世尊．咸來集會．猶如今日．諸天咸皆為我集會。諸比丘．我當為汝等．稱諸天族名。諸比丘．我當為汝等．宣諸天族名。諸比丘．我當為汝等．示諸天族名。當善諦聽．善憶念之．我告汝等。』彼諸比丘答曰．『世尊．願如所說。』世尊如是言。"
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        "text": "五",
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          "我今亦以偈當為汝等說謂有地處所〔諸天〕所寄託住於山窟者心決定堅固",
          "如眾獅子毛豎立而卷縮持有潔白心清淨復澄明知迦毘羅城在城園林中",
          "為數五百餘眾多〔弟子〕等教主告彼等喜受教弟子天族已到來比丘宜知識",
          "聞佛陀教已彼等皆奮勵"
        ]
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        "text": "六",
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          "彼諸〔比丘等〕明識非人相或者見一百亦見有七萬或又見非人其數為百千",
          "或見無邊數多遍一切處具眼師宣說悉知彼諸天即便告彼等喜受教弟子",
          "天族已到來比丘宜知識我今以頌言稱道彼諸天次第無錯謬一一為汝宣"
        ]
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          "迦毘羅城地夜叉有七千具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林",
          "雪山之夜叉其數有六千此諸夜叉眾各各異容色具神通光明威容與聲名",
          "彼等皆歡喜來比丘園林娑多山夜叉其數有三千此諸夜叉眾各各異容色",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林共一萬六千各各異容色",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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          "毘波密夜叉其數有五百此諸夜叉眾各各異容色具神通光明威容與聲名",
          "彼等皆歡喜來比丘園林住毘富羅山而在王舍城有金毘羅神奉彼夜叉眾",
          "數逾百千眾王舍城所住彼金毘羅神亦來到園林"
        ]
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        "text": "九",
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          "統東方天王名提頭賴吒乾闥婆之長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林次南方天王名曰毘樓勒",
          "鳩槃荼之長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅具神通光明威容與聲名",
          "彼等皆歡喜來比丘園林次西方天王名毘樓博叉實諸龍之長具名聞大王",
          "眾子有大力皆字因陀羅具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林",
          "次北方天王名曰俱毘羅實諸夜叉長具名聞大王眾子有大力皆字因陀羅",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林在東方天王是提頭賴吒",
          "在南方天王此是毘樓勒在西方天王是毘樓博叉在北方天王此是俱毘羅",
          "如斯四天王光普照四方立迦毘羅城眾比丘園林"
        ]
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        "text": "一〇",
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          "彼等部下眾有幻偽虛妄復懷有惡心咸共來到此摩野拘天陀復共吠天陀",
          "以及韋馱質與韋馱遮俱復有旃陀那與加摩世致及迦尼延豆並尼延豆俱",
          "復有波那摣及嗚呼杈奴并與摩頭羅是天之御者復有乾闥婆支多羅斯那",
          "復有那羅王俱共闍尼沙復有珍浮樓修利婆折斯與般闍尸呵亦皆來到此",
          "凡此一切眾與餘他諸王及諸乾闥婆咸與諸王俱悉懷歡喜心來比丘園林"
        ]
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        "text": "一一",
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          "時那陀瑟龍與毘舍離俱復與怛叉迦咸共來到此又加毘羅攝與波耶伽俱",
          "復與其親族咸共來到此又有耶無那及提頭賴吒具名聲諸龍咸共來到此",
          "又有彼大龍名伊羅婆陀亦前來與會而詣於園林彼於速疾間能搏龍王去",
          "具淨眼雙翅天再生者〔鳥〕從天空飛來棲止園林中美麗金翅鳥是彼等名稱",
          "其時諸龍王曾無所畏怖因佛已為設避難安穩處彼等兩者間互以愛語呼",
          "諸龍與眾鳥皆已歸依佛"
        ]
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          "敗於金剛手住海阿修羅婆三婆弟兄有神通名聲又有大怖畏諸迦羅鏗騫",
          "陀那吠伽沙與毘摩質多及蘇啷怛囉并與波羅陀共那無夷俱悉詣於園林",
          "又跋離百子皆稱毘盧遮糾合大力軍羅耶跋兜樓曰「諸賢來會於比丘園林」"
        ]
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          "又水地火風諸天亦來此水天與其族蘇摩共耶舍慈悲天一族是有名諸天",
          "此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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          "有曰毘紐天舍伽利諸天及共阿沙摩並雙孿耶摩月天諸侍者供奉月天來",
          "日天諸侍者禮敬日天來遲遲之雲神隨侍諸星來婆藪天之主婆娑婆帝釋",
          "即普楞陀陀今亦來到此此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名",
          "彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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          "沙訶沸諸天爾時亦到來勢如熖頂燃又有阿栗吒俱共櫨耶天風趣如麻華",
          "有嚩嚕拏天遮婆陀暮天及以阿周陀與阿尼輸天光輝須勒耶彼眾皆來到",
          "毘沙門伊灑亦復來到此此等十天族各各異容色具神通光明威容與聲名",
          "彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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          "有賒摩天者與摩呵賒摩麼㝹沙與俱摩㝹疏多摩乞陀波頭灑眾皆來到此",
          "摩㝹波頭灑亦復來到此時呵羅諸天及與著紅衣露希多諸天亦皆來到此",
          "有波羅諸神及摩訶波羅是具有名聲亦皆來到此此等十天族各各異容色",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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          "叔伽阿羅那共伽羅摩俱及鞞摩尼娑眾皆來到此鳴婆提奇呵鞞波羅微那",
          "此等之諸天亦皆來到此有薩陀摩多與訶羅伽遮名聞之彌沙亦皆來到此",
          "又有波純提降雨四方者於震雷聲中亦復來到此此等十天族各各異容色",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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        "lines": [
          "差摩與兜率共彼夜摩俱及名聞伽沙共彼藍鞞者與主藍婆天火天之樹提",
          "與伊灑天俱及化樂諸天他化自在天相將來到此此等十天族各各異容色",
          "具神通光明威容與聲名彼等皆歡喜來比丘園林"
        ]
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        "text": "一九",
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          "此六十天族各各異容色依名依種族與同等天俱既共來集已〔咸作如是言〕",
          "「願使我等見捨生拔三毒及已渡暴流成就無漏者〔彼等〕渡暴流其勢殆如龍",
          "又如黑闇中明月乍湧出」"
        ]
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        "text": "二〇",
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          "神通具足者其子善梵天婆羅摩多共與常童底沙是等梵天子亦來園林會",
          "大梵天為王君臨千梵界彼具足光輝有名形可怖時十自在者各名得自在",
          "彼等所圍遶中為訶利多如是諸天眾亦復來到此"
        ]
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        "text": "二一",
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          "復有因陀羅共梵天俱來爾時有魔軍於諸天前曰"
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          "「前進且觀看是緩慢迦訶",
          "可縛可捕捉彼實受欲縛從四方合圍勿得任彼脫」"
        ]
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        "lines": [
          "於是在此時有摩訶塞那",
          "遣發迦訶軍以手拍地面其聲可怖驚猶如雨期雲電閃復雷鳴彼由是忿怒",
          "不能制其軍乃退而散去"
        ]
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        "text": "二二",
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        "lines": [
          "了知此一切具眼師宣說即便告彼等喜受教弟子魔軍已到來比丘宜知識",
          "彼等承佛教精神皆奮舉魔軍今已退不近離欲者一毛未傾動戰乃得全勝",
          "彼一切眾生聞此皆歡喜諸天聞〔此語〕歡喜亦復然"
        ]
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        "text": "帝釋所問經第二十一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．住摩揭陀．在王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毗陀山因陀娑羅窟。爾時天主帝釋．發渴仰心．欲見世尊。彼乃思惟．『世尊、應供、等正覺者．今住何所。』天主帝釋．見世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。彼遙瞻已．語忉利諸天曰．『諸天．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。今者我等欲往詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』忉利諸天．答天主帝釋曰．『唯然．願卿多福。』"
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        "text": "二",
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        "text": "天主帝釋．復語乾闥婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山因陀娑羅窟。般遮翼．今者我等欲見彼世尊、應供、等正覺者．往詣如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色之琴．隨天主帝釋俱行。於是天主帝釋．忉利諸天之所圍遶．率同乾闥婆子般遮翼．猶如力士．屈伸臂頃．於忉利天．隱身而沒．現於摩揭陀王舍城東．菴婆散陀婆羅門聚落北．毘陀山。"
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        "text": "三",
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        "text": "時毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀亦復如是。此是諸天神威所致。而彼周圍聚落諸人．咸作是言．『毘陀山今正燃燒．火燄昇騰。今毘陀山．盛光晃耀．婆羅門聚落菴婆散陀．亦復如是．為何故耶。』彼等畏悚．毛髮豎立。"
      },
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        "text": "四",
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        "text": "時天主帝釋．告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禪定．悅樂禪定．純靜居時如來．則若我者．甚難得近。今汝先可怡悅世尊．而後我等詣見彼世尊、應供、等正覺者．則為如何。』乾闥婆子般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福。』即持毘留筏木黃色琴．詣因陀婆羅窟．至已．立於一面．自念『世尊離我．不遠亦不近．可聞我聲。』乾闥婆子般遮翼．鼓毘留筏木黃色琴．於佛法．聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。"
      },
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        "text": "五",
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      {
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        "lines": [
          "『跋陀聽我歌如日晶瑩女卿父耽浮樓為我所敬禮是生〔汝〕麗姝為我歡喜因",
          "如於熱汗人可喜清涼風猶渴夫於水如聖者於法我於卿天女鍾愛亦如此",
          "猶藥於病人食於飢餓者如是跋陀兮〔我思〕若火燃願卿施涼水解我相思熱",
          "蓮池水清涼盈溢浸華梢象受驕陽炙熱逼〔入〕於池如是我何堪欲投卿胸次",
          "如象不伏鈎突破狼牙棒覿卿胸豐美最使我狂醉如是莫自持更不知所措",
          "我專念於汝心神殊平昔猶如吞鈎魚欲吐不可得腿美兮跋陀歡娛恣擁抱",
          "青眼任流盻玉手握莫釋如是誠相宜我專意此欲噫此鬈髮女我戀不少弛",
          "猶獻供於聖彌增而彌進遍身美嬌姝我於彼聖者所為諸善語福果與卿共",
          "遍身美嬌姝我之於此世所為諸功德福報與卿共我於所愛卿晶瑩如日女",
          "猶彼牟尼佛依禪定一心聰慧復正念意在求常住如是我所求為在〔欲〕得汝",
          "如牟尼怡然樂無上正覺若得汝盟約我心深悅樂如願主帝釋為我垂恩澤",
          "跋陀我求卿戀戀堅若此慧卿如沙羅初開〔麗光輝〕卿父我膜拜斯亦緣彼女』"
        ]
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        "text": "六",
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        "text": "歌聲既畢。世尊告乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌聲與絃音和．絃音亦復與歌聲和．而此歌聲．不亞絃音．絃音亦不亞於歌聲。汝於何時．如是薈萃佛法聖者．及愛樂者．為此曼聲之歌。』『世尊．昔時世尊．初成正覺．住鬱鞞羅．在尼連禪河岸．阿闇惒羅榕樹下。世尊．時乾闥婆王耽浮樓．有女跋陀．晶瑩如日．我所思慕。但此王女．念他男子．繫其情思於御者摩兜利之子尸漢陀。我竭諸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黃色琴．至乾闥婆王耽浮樓宮所。到已鼓琴．於佛法聖者．及愛樂者．曼聲為之歌曰。"
      },
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        "text": "七",
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      {
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        "lines": [
          "「跋陀聽我歌如日晶瑩女汝父耽浮樓為我所敬禮是生〔汝〕麗姝為我歡喜因",
          "如是復如是戀戀堅若此慧卿如沙羅初開〔麗光輝〕卿父我膜拜斯亦緣彼女」"
        ]
      },
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        "text": "如是歌畢．彼晶瑩如日跋陀．乃語我曰．「我雖未曾．面見世尊．然於忉利天善法堂上．奏舞之時．聞世尊事。卿於世尊果讚歎者．我等今當相共會也。」世尊．唯於後時．彼女會我。』"
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        "text": "八",
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        "text": "爾時天主帝釋．如是念言．『乾闥婆子．般遮翼．實與世尊．彼此之間．互訂誼好。』於是天主帝釋．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可為我．白世尊言「天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」』乾闥婆子．般遮翼．答帝釋曰．『唯然．願卿多福．』即白世尊言．『天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。』『般遮翼．願天主帝釋．與宰相扈從．俱共安樂。蓋此安樂．實為神人．及阿修羅．龍及乾闥婆．一切眾生等．所欲得者。』如來凡於如上諸眾．致問訊言．皆如是也。天主帝釋．於彼世尊．致問訊已．入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面．忉利諸天與乾闥婆子般遮翼．亦入因陀娑羅窟．禮拜世尊．立於一面。"
      },
      {
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        "text": "九",
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        "text": "爾時因陀娑羅窟．崎嶇之地．自然平坦．狹隘之處．自然廣博．暗窟之內．自然光明。此是諸天神威所致。世尊乃語天主帝釋曰．『帝釋尊．如是任重事繁．乘隙臨此．殊為難能。』『世尊．我於長時．已懷斯願．為欲詣見世尊。但我於忉利天．任務紛繁．無有閑暇．欲見世尊．來詣未果。世尊．曾於一時．世尊住舍衛國．在松林精舍。我於是時．欲見世尊．詣舍衛國。"
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        "text": "一〇",
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        "text": "爾時世尊．入住三昧而坐．毘沙門天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾語槃遮提曰．「夫人．願汝為我．啟白世尊。天主帝釋．宰相扈從．禮世尊足。」槃遮提聞言已．語我曰．「汝見世尊．今非其時．世尊適在靜居中。」「夫人．若世尊從三昧起者．為我啟白．天主帝釋宰相扈從．禮世尊足。」世尊．彼夫人殆已為我啟白世尊．世尊當能憶念其辭。』『天主．彼夫人白我．我憶其辭。且我復因聞汝車輪聲．從三昧起。』"
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        "text": "一一",
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        "text": "『世尊．有彼諸天．先於我等．生忉利天．我於彼等．而得聞知「凡有如來、應供、等正覺．出現於世．天眾增盛．阿修羅減衰。」我於其時．實曾自見．如來、應供、等正覺．出現於世．於是天眾增盛．阿修羅減衰。世尊．迦毘羅城．曾有釋女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼捨女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天為我之子。而於彼處．以天子瞿波之名．見知於眾。復有三比丘．於世尊所．雖修梵行．但生卑賤乾闥婆中。彼等樂享五欲．來我等所．奉侍供使。天子瞿波．訶責之曰．「卿等豈未曾聞世尊之法．面向何處耶。我雖女身．信佛法僧．具足戒行．捨棄女心．起丈夫心．身壞命終．得生善趣天界．與忉利天儔．為天主帝釋之子。我於是處．以天子瞿波之名．見知於眾。然而卿等．於世尊所．雖曾修梵行．但生卑賤乾闥婆中。俱修同法．而乃生於卑賤乾闥婆中者．以我觀之．可謂愚矣。」世尊．彼等中二人．以受訶責於天子瞿波故．於其生中．已復得念．生梵輔天。但其一人．猶住於欲。"
      },
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        "text": "一二",
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        "lines": [
          "「我〔本〕名瞿毘具眼優婆夷敬信佛與法樂奉侍僧伽我恒以虔誠從佛所教故",
          "得生忉利天今為帝釋子具有大威力復有大光輝且於諸天中以瞿波見知",
          "我見乾闥婆眾中所住者前世為比丘而今乃如是彼等先世相實與瞿曇等",
          "我為人時見飲食親供養我家雖劇忙來必敬奉侍佛法不受持卿面向何處",
          "具眼覺說法自身應憶知我本侍卿等聞諸聖妙說得生忉利天〔今〕為帝釋子",
          "具有大威力復有大光輝卿等侍勝尊修無上梵行而生於卑賤誤卿等之世",
          "俱共受佛法而生於卑賤身為乾闥婆來奉侍諸天使我等觀見嗚呼何愚癡",
          "卿等何不觀我本在家者今位乃高尊原為女人身今成大丈夫得天神快樂」",
          "佛弟子瞿波如是加詰責彼等受其責悶悶心不樂"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我等從今始當即捨離〔欲〕",
          "奮勵而精勤身免為人役」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "中二人精進憶念瞿曇道心乃得清淨於欲見過患",
          "彼等已切斷強魔繫欲繮猶象破覊紲超忉利天上善法堂諸天帝釋與梵王",
          "然彼離愛染離塵欲丈夫是以彼所往超越此會眾時天主帝釋在天眾中央",
          "見是懷惱悶作不安念言"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「彼等生卑賤竟超忉利天」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "瞿波聞是言乃白帝釋曰",
          "「釋迦牟尼佛人世克欲〔聖〕彼原佛〔弟子〕然以失念故〔異〕世而轉變受乾闥婆身",
          "佛子受我訶復還得此念三者中之一猶住乾闥婆惟有彼二人能隨於正覺",
          "堅定其自性復降伏五欲故神見彼等心亦為惱悶開闡如是法弟子復何疑",
          "故我等歸依度暴流斷惑彼佛陀勝者及以人中王」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "於是彼二人覺已而上昇",
          "得登梵輔天進位於高尊我等於是法亦將即當得若蒙垂許者欲有所請問』"
        ]
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        "text": "一三",
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        "text": "爾時世尊．便作是念．『是帝釋實為長時無垢。凡問我者．皆屬切要．非徒然也。又於我所答義．彼當即能了解。』於是世尊以偈答言。"
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        "lines": [
          "『帝釋恣問我隨意之所樂凡有所問者皆悉為卿決』"
        ]
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        "text": "第二誦品",
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        "text": "時天主帝釋．得許可故．乃問世尊曰．『世尊．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．緣以何結．彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害有怨諸過耶。』天主帝釋．於世尊前．如是問已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修羅、龍、乾闥婆．及餘諸眾生．各有嫉慳二結。彼等雖念「我等當無恚、無訶、無爭、無害、無怨諸過．」然猶有恚、有訶、有爭、有害、有怨諸過。』世尊如是答帝釋已．天主帝釋．衷心踴躍．於世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』"
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        "text": "天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．嫉慳以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有嫉慳．無何乃無嫉慳。』『天主．嫉慳以愛憎為緣．從愛憎起．由愛憎生．愛憎為源。有愛憎時有嫉慳．無愛憎時無嫉慳。』『世尊．愛憎以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有愛憎．無何乃無愛憎。』『天主．愛憎以欲為緣．從欲而起．由欲而生．以欲為源。有欲時有愛憎．無欲時無愛憎。』『世尊．欲以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有欲．無何乃無欲。』『天主．欲以尋為緣．從尋而起．由尋而生．以尋為源。有尋時有欲．無尋時無欲。』『世尊．尋以何為緣．從何而起．由何而生．以何為源。有何始有尋．無何乃無尋。』『天主．尋以妄想諸支為緣．從妄想諸支起．由妄想諸支生．以妄想諸支為源。有妄想諸支時有尋．無妄想諸支時無尋。』"
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        "text": "『世尊．彼能滅妄想諸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我說喜有二種．謂可親及不可親．我說憂有二種．謂可親及不可親．我說捨有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此喜．則惡法增．而善法減．」斯喜則不可親。又若有人．自念「我親此喜．則惡法減．而善法增．」斯喜可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說喜有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說憂有二種．可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此憂．則惡法增．而善法減．」斯憂則不可親。又若有人．自念「我親此憂．則惡法減．而善法增．」斯憂可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說憂有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此捨．則惡法增．而善法減．」斯捨則不可親。又若有人．自念「我親此捨．則惡法減．而善法增．」斯捨可親。於斯是有．有尋伺者．及無尋伺者．無尋伺者勝。是故得言．「天主．我說捨有二種．謂可親及不可親。」天主。彼能滅妄想諸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』"
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        "text": "天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．彼得波羅提木叉律儀比丘．依何而行耶。』『天主．我說身業有二種．謂可親及不可親．我說口業有二種．謂可親及不可親．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。茲言「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此身業．則惡法增．而善法減．」如斯身業則不可親。又若有人．自念．「我親此身業．則惡法減．而善法增．」如斯身業可親。是故得言．「天主．我說身業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此口業．則惡法增．而善法減．」如斯口業則不可親。又若有人．自念「我親此口業．則惡法減．而善法增．」如斯口業可親。是故得言「天主．我說口業有二種．謂可親及不可親。」茲言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」云何為是言。謂若有人．自念「我親此遍尋．則惡法增．而善法減．」如斯遍尋則不可親。又若有人．自念「我親此遍尋．則惡法減．而善法增．」如斯遍尋可親。是故得言「天主．我說遍尋有二種．謂可親及不可親。」天主．彼得波羅提木叉律儀比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝釋問．天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答故．疑消迷開。』"
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        "text": "天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．復為問曰．『世尊．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．緣以世體．種種非一。有情處世．由〔所成〕此種種非一之體．依所有體．堅固執著．定言「唯此是真．餘者是癡。」是故凡沙門婆羅門．信念、戒行、欲求、意趣．非為同一。』『世尊．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．為究竟耶。』『不也天主．凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『世尊．云何凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』『天主．唯斷愛欲而得解脫沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．是為究竟。是故凡沙門婆羅門．依憑、安穩、梵行、滅度．非為究竟。』世尊如是答天帝問。天主帝釋．衷心踴躍．聞世尊說．歡喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我聞世尊答．於是疑消迷開。』"
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        "text": "七",
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        "text": "天主帝釋．聞世尊說．如是歡喜信受已．〔更復〕白曰．『世尊．愛欲是病、是腫、是箭。愛欲牽人．生此生彼．是故役人隨其上下。世尊．我於長時．懷此等問．餘他外道沙門婆羅門．竟不得聞．今蒙世尊．明示我義．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．問餘沙門婆羅門耶。』『世尊．我曾以此等．問餘沙門婆羅門。』『天主．彼等於卿．云何為答．卿無礙者．願以語我。』『於世尊前．或於如世尊者〔如來〕之前．我何礙者。』『然則天主．願以語我。』『世尊．我昔念言．若有遠離住於森林．而坐臥者．當為沙門婆羅門．時我至彼等所．問此等義。然而彼等不能了達．轉問我言．「尊者是誰。」答彼等曰．「我是天主帝釋。」彼等復問．「天主何故．來此處耶。」我悉教以曾所聞所學法．於是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝釋．於我等問．悉蒙彼答。」彼等即為我之弟子．而我不為彼等弟子。但我今者．為世尊弟子．得入預流不墮惡趣．必定成為向正覺者。』『天主．卿頗曾得如是歡喜耶。』『世尊．我頗曾得如是歡喜。』『天主．卿曾云何．得如是歡喜耶。』『世尊．昔諸天神與阿修羅．興兵鬬戰。時於是役．諸天得勝．破阿修羅。我軍既勝．乃作是念．「今者諸天．不但享樂天界精華．並將享樂阿修羅者。」然而世尊．但我所得此等歡喜．是憑刀杖．非依、厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。我以聞世尊法故．所得此歡喜．非憑刀杖．乃依一向厭世、離欲、滅盡、寂靜、神通、正覺、涅槃。』"
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        "text": "『天主．卿之所言．為念何果報．得斯歡喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果報故．得如斯歡喜。"
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          "此尊神之我躬自得復生惟願如是事見知於世尊"
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          "捨離非人生我轉此神身入胎無過患我心所欣求"
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          "凡有所請問示教使不迷我常為歡喜當正住慧念"
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          "我於正行住若得成正覺我具智慧住斯即是歸寂"
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          "捨離人世生我從人身轉昇於天上界再成無比神"
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          "譽稱色究竟是彼殊勝神唯於如是處最後住此身"
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        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第六果報故．得如斯歡喜。世尊．我之所言．思惟此六果報故．得斯歡喜也。"
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        "text": "九",
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          "所望未得遂我〔唯有〕疑迷為求問如來徘徊長久時見彼沙門等在遠離而住",
          "謂是正覺者我往詣其處"
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          "「行何則有得行何而有失」"
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          "問已彼不知聖道及方便",
          "知來此之我是天主帝釋彼等乃問言"
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          "「卿為何來此」"
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          "我教示以法悉如曾所聞",
          "彼皆喜傾聽言「已見帝釋」"
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        "lines": [
          "及我得見佛疑惑悉消除今奉敬正覺此身無畏怖",
          "我頂禮佛陀大雄無等尊親覲〔麗天〕日拔除愛欲箭我與彼諸天俱共禮世尊",
          "今以梵天禮向世尊致敬如來正覺者無上士尊師天及此世中無二無儔匹』"
        ]
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        "text": "一〇",
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        "text": "爾時天主帝釋．語乾闥婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先時．娛樂世尊故．於我有大饒益。以汝先娛樂世尊故．然後我等．乃得詣見世尊、應供、等正覺。我今為父．當以汝為乾闥婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶瑩如日者．當以與汝。』時天主帝釋．以手投地．三呼白言。"
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          "『歸命於世尊應供等正覺歸命於世尊應供等正覺歸命於世尊應供等正覺』"
        ]
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      {
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        "text": "天主帝釋．宣說此時．得清淨無垢法眼．〔知〕「所有集法皆是滅法。」餘八萬諸天．亦復如是。天主帝釋．如是請問．世尊如是答。故此說名．『帝釋所問經。』"
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時世尊．在拘樓國劍磨瑟曇都邑。世尊於其處．告諸比丘曰．『諸比丘。』彼比丘等．答世尊曰．『世尊。』世尊為如是言。『諸比丘．為淨眾生．為度憂悲．為滅苦惱．為得正理．為證涅槃．有此唯一趣向之道．即四念處。云何為四。諸比丘．今有比丘．就身觀身而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就受觀受而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就心觀心而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。就法觀法而住．精勤、正智、正念．捨世欲惱。"
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        "text": "諸比丘．比丘云何就身觀身而住耶。諸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴樹下．或赴空所．結跏直身．立念當前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息長．知「我入息長．」又出息長．知「我出息長。」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我當知全身入息．」修「我當知全身出息．」修「我當鎮攝身行入息．」修「我當鎮攝身行出息。」諸比丘．猶如熟巧轆轤工匠．或其弟子．轉〔轆轤〕長．知「我轉之長」轉〔轆轤〕短．知「我轉之短．」諸比丘．比丘如是．其入息長．知「我入息長．」又出息長．知「我出息長．」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我當知全身入息．」修「我當知全身出息．」修「我當鎮攝身行入息．」修「我當鎮攝身行出息。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」念思現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。"
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        "text": "諸比丘．復次比丘．行則知「我行．」住則知「我住．」坐則知「我坐．」臥則知「我臥。」此身在何狀．亦知如其身。如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。"
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        "text": "諸比丘．復次比丘．於行於歸．正智所作。見前見後．正智所作。於屈於伸．正智所作。著僧伽梨．執持衣鉢．正智所作。食、飲、嚙、嘗．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、語、默．皆正智所作。如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住。或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。"
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        "text": "諸比丘．復次比丘．上自髮端．下迄足蹠．觀察此身．為皮所覆．不淨充滿．〔知〕「此身中有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸膜、胃、排泄物、胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。」諸比丘．猶如雙口之囊．充滿稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米種種穀物．有目之士．解囊察知．「此稻此粳．此是綠豆．此是豆顆．此是胡麻．此是糙米。」諸比丘．比丘如是．上自髮端．下迄足蹠．觀察此身．為皮所覆．不淨充滿．〔知〕「此身中．有髮、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸膜、胃、排泄物、胆汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。」如是於內就身觀身而住．於外就身觀身而住．於內外就身觀身而住．或就身觀生法而住．就身觀滅法而住．就身觀生滅法而住．又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有身」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著．諸比丘．比丘如是．就身觀身而住。"
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        "text": "諸比丘．比丘云何就法觀法耶。諸比丘．今有比丘．就法觀法．即就五蓋觀法而住。復次．諸比丘．比丘云何就法觀法．即就五蓋觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．或內有貪欲．知「我內有貪欲．」或內無貪欲．知「我內無貪欲。」彼於未生貪欲生起．如實知之．於已生貪欲滅盡．如實知之．又於已滅貪欲．未來不生．如實知之。或內有瞋恚．知「我內有瞋恚．」或內無瞋恚．知「我內無瞋恚．」於未生瞋恚生起．如實知之．於已生瞋恚滅盡．如實知之．於已滅瞋恚．未來不生．如實知之。或內有睡眠．知「我內有睡眠．」或內無睡眠．知「我內無睡眠．」於未生睡眠生起．如實知之．於已生睡眠滅盡．如實知之．於已滅睡眠．未來不生．如實知之。或內有掉悔．知「我內有掉悔．」或內無掉悔．知「我內無掉悔．」於未生掉悔生起．如實知之．於已生掉悔滅盡．如實知之．於已滅掉悔．未來不生．如實知之。或內有疑惑．知「我內有疑惑．」或內無疑惑．知「我內無疑惑．」於未生疑惑生起．如實知之．於已生疑惑滅盡．如實知之．於已滅疑惑．未來不生．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就五蓋觀法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四",
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      {
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        "text": "復次諸比丘．比丘就法觀法．即就五取蘊觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就五取蘊觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．〔知〕「色如是．色生如是．色滅如是。復次受如是．受生如是．受滅如是。想如是．想生如是．想滅如是。行如是．行生如是．行滅如是。識如是．識生如是．識滅如是。」如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住．或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就五蓋觀法而住。"
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      {
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        "text": "一五",
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      {
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        "text": "復次諸比丘．比丘就法觀法．即就六內外處觀法而住．諸比丘．比丘云何就法觀法．即就六內外處觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．知眼．知色．知緣此兩者所生結。於未來結生起．如實知之．於已生結滅盡．如實知之．於已滅結．未來不生．如實知之。又知耳知聲．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知觸．如是如是。乃至知意知法．知緣此兩者所生結。於未來結生起．如實知之．於已生結滅盡．如實知之．於已滅結．未來不生．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六",
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      {
        "type": "p",
        "text": "復次諸比丘．比丘就法觀法．即就七覺支觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就七覺支觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．或內有念覺支．知「我內有念覺支．」或內無念覺支．知「我內無念覺支．」於未生念覺支生起．如實知之．已生念覺支發達成就．如實知之。或內有擇法覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有精進覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有喜覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有息（輕安）覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有定覺支．亦復如是．乃至發達成就．如實知之。或內有捨覺支．知「我內有捨覺支．」或內無捨覺支．知「我內無捨覺支．」於未生捨覺支生起．如實知之．已生捨覺支發達成就．如實知之。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量．「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法．即就七覺支觀法而住。"
      },
      {
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        "text": "一七",
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      {
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        "text": "復次諸比丘．比丘就法觀法．即就四聖諦觀法而住。諸比丘．比丘云何就法觀法．即就四聖諦觀法而住耶。諸比丘．今有比丘．如實知「此是苦．」如實知「此是苦集．」如實知「此是苦滅．」如實知「此是趣苦滅之道。」"
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      {
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        "text": "一八",
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        "text": "諸比丘．何者是苦聖諦。生是苦．老是苦．〔病是苦．〕死是苦．憂、悲、苦、惱、悶是苦．所求不得是苦．約言五取蘊是苦。復次諸比丘．何者是生．以處處生類中．有諸眾生．出產、出生、出成、更生．顯現諸蘊．攝受〔內外〕諸處．諸比丘．此名曰生。復次諸比丘．何者是老。以處處生類中．有諸眾生．年老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽命垂盡．諸根毀熟．諸比丘．此名曰老。復次諸比丘．何者是死。以處處生類中．有諸眾生．消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、死亡．期滿（命終．）破壞諸蘊．捨棄死屍．諸比丘．此名曰死。復次諸比丘．何者是憂。諸比丘．隨諸不幸．惱諸苦法．憂、愁、傷慼．內憂、內愴．諸比丘．此名曰憂。復次諸比丘．何者是悲．諸比丘．隨諸不幸．惱諸苦法．嘆、悲、悲哀、悲歎、悲痛．諸比丘．此名曰悲。復次諸比丘．何者是苦。諸比丘．身之苦痛．身之不快．由身觸所生．苦痛不快之感受．諸比丘．此名曰苦。復次諸比丘．何者是惱。諸比丘．心之苦痛．心之不快．由意觸所生．苦痛不快之感受．諸比丘．此名曰惱。復次諸比丘．何者是悶。諸比丘．隨諸不幸．苦法所惱．失望、惶怖、沮喪、愁悶．諸比丘．此名曰悶。諸比丘．何者是求不得苦。諸比丘．生法眾生．生斯欲求．謂「我等實願．不處生法．即願我等．不致有生。」但此欲求莫能得達．此是求不得苦。諸比丘．老法眾生．亦復如是。諸比丘．病法眾生．亦復如是。諸比丘．死法眾生．亦復如是。諸比丘．憂、悲、苦、惱、悶法眾生．生斯欲求．謂「我等實願．不處憂、悲、苦、惱、悶法．即願我等．不致有憂、悲、苦、惱、悶法。」但此欲求莫能得達．此是求不得苦。諸比丘．何者是約言五取蘊苦。色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊．諸比丘．此等約言名五取蘊苦。諸比丘．此即名曰．苦聖諦也。"
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        "text": "一九",
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      {
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        "text": "諸比丘．何者是苦集聖諦。此愛導引再生．與喜貪俱．隨處求滿足者．即欲愛、有愛、無有愛是。復次諸比丘．愛生於何處．止住何處耶。謂世有可愛喜者．則愛生於此處．止住此處。何者於世為可愛喜者。謂眼於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。謂耳於世．亦復如是。謂鼻於世．亦復如是。謂舌於世．亦復如是。謂身於世．亦復如是。乃至謂意於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止於此處。如是色之於世．聲之於世．香之於世．味之於世．觸之於世．亦復如是如是。乃至法之於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼識於世．耳識於世．鼻識於世．舌識於世．身識於世．亦復如是如是。乃至意識於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼觸於世．耳觸於世．鼻觸於世．舌觸於世．身觸於世．亦復如是如是。乃至意觸於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．亦復如是如是。乃至意觸所生受．此受於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色想於世．聲想於世．香想於世．味想於世．觸想於世．亦復如是如是。乃至法想於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色思於世．聲思於世．香思於世．味思於世．觸思於世．亦復如是如是。乃至法思於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色愛於世．聲愛於世．香愛於世．味愛於世．觸愛於世．亦復如是如是。乃至法愛於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色尋於世．聲尋於世．香尋於世．味尋於世．觸尋於世．亦復如是如是。乃至法尋於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。色伺於世．聲伺於世．香伺於世．味伺於世．觸伺於世．亦復如是如是。乃至法伺於世．是可愛喜者。此愛生於此處．止住此處。諸比丘．此即名曰．苦集聖諦。"
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      {
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        "text": "二〇",
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        "text": "復次諸比丘．何者是苦滅聖諦。彼愛無餘．離欲、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染是也。復次諸比丘．愛捨於何處．止滅何處耶。謂世有可愛喜者．此愛捨於此處．止滅此處。云何世有可愛喜者。眼之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。耳之於世．鼻之於世．舌之於世．身之於世．亦復如是如是。乃至意之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。如是色之於世．聲之於世．香之於世．味之於世．觸之於世．亦復如是如是。乃至法之於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼識於世．耳識於世．鼻識於世．舌識於世．身識於世．亦復如是如是。乃至意識於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼觸於世．耳觸於世．鼻觸於世．舌觸於世．身觸於世．亦復如是如是。乃至意觸於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。眼觸所生受．耳觸所生受．鼻觸所生受．舌觸所生受．身觸所生受．亦復如是如是。乃至意觸所生受．此受於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色想於世．聲想於世．香想於世．味想於世．觸想於世．亦復如是如是。乃至法想於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色思於世．聲思於世．香思於世．味思於世．觸思於世．亦復如是如是。乃至法思於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色愛於世．聲愛於世．香愛於世．味愛於世．觸愛於世．亦復如是如是。乃至法愛於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色尋於世．聲尋於世．香尋於世．味尋於世．觸尋於世．亦復如是如是。乃至法尋於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。色伺於世．聲伺於世．香伺於世．味伺於世．觸伺於世．亦復如是如是。乃至法伺於世．是可愛喜者。此愛捨於此處．止滅此處。諸比丘．此即名曰．苦滅聖諦。"
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      {
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        "text": "二一",
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        "text": "復次諸比丘．何者是苦滅道聖諦。謂八支聖道是也．即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘．何者是正見。諸比丘．知苦．知苦集．知苦滅．知趣苦滅之道。諸比丘．此名正見。復次諸比丘．何者是正思。無欲思．無恚思．無害思。諸比丘．此名正思。復次諸比丘．何者是正語。禁制兩舌．禁制惡口．禁制妄語．禁制綺語。諸比丘．此名正語。復次諸比丘．何者是正業。禁制殺生．禁制不與取．禁制邪婬。諸比丘．此名正業。復次諸比丘．何者是正命。諸比丘．有聖弟子．捨離邪命．依於正命以自營活。諸比丘．此名正命。復次諸比丘．何者是正精進。諸比丘．若有比丘．於未生惡不善法．決使不生．奮勉精進．力振心神。於已生惡不善法．決意遠離．奮勉精進．力振心神。於未生善法．決使生起．奮勉精進．力振心神。於已生善法．決意而住．使不惑亂．增長充滿．成立成就．奮勉精進．力振心神。諸比丘．此名正精進。復次諸比丘．何者是正念。諸比丘．若有比丘．就身觀身而住．精勤正智正念．捨世欲惱。就受就心．亦復如是。乃至就法觀法而住．精勤正智正念．捨世欲惱。諸比丘．此名正念。復次諸比丘．何者是正定。諸比丘．若有比丘．斷除諸欲．離不善法．有尋有伺．離生喜樂．入住初禪。滅除尋伺．內心靜安．心成專一．無尋無伺．定生喜樂．入第二禪。復次離喜住捨．正念正智．以身受樂．唯諸聖說．「捨離於喜．正念樂住．」入第三禪。次又捨樂離苦．先滅憂喜．不苦不樂．捨念清淨．入第四禪。諸比丘．此名曰正定。諸比丘．此名苦滅道聖諦。如是於內就法觀法而住．於外就法觀法而住．於內外就法觀法而住。或就法觀生法而住．就法觀滅法而住．就法觀生滅法而住。又復與智識所成．憶念所成者．同其等量「有法」思念現前。彼無依而住．且於世物．皆不執著。諸比丘．比丘如是．就法觀法而住。"
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      {
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        "text": "二二",
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      {
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        "text": "諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕七年。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修六年者．當得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至實如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕一年。諸比丘．無論何人．於此四念處．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕七月。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至實如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。故諸比丘．當立〔念〕半月。諸比丘．無論何人．於此四念處．實如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕於現法．得究竟智．尚有餘者．可得不還。是故此〔經．〕為如是說．「諸比丘．為淨眾生．為度憂悲．為滅苦惱．為得正理．為證涅槃．有此唯一趣向之道．即四念處。」』世尊如是說。彼隨喜之諸比丘等．聞世尊說．咸皆歡喜。"
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        "text": "弊宿經第二十三",
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        "text": "一",
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        "text": "如是我聞。一時尊者鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．至拘薩羅斯波醯城。時尊者鳩摩羅迦葉．住斯波醯北尸舍婆林。爾時王族弊宿．居住斯波醯。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、穀類豐饒．為王領地．由拘薩羅國王波斯匿．封為淨施。"
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        "text": "二",
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        "text": "爾時王族弊宿．懷惡邪見．謂『斯無他世．無化生有情．無善惡業報。』時波斯醯城．婆羅門長者等．聞『沙門瞿曇弟子．沙門鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾五百人俱．來斯波醯．住於北方尸舍婆林。而彼尊者鳩摩羅迦葉．具如是大名稱．即廣博聰明．叡智多聞．辯才應機．長於談論．耆舊尊宿阿羅漢也。得見如斯阿羅漢者．不亦善哉。』時斯波醯城．婆羅門、長者等．出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方．詣尸舍婆林。"
      },
      {
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        "text": "三",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時王族弊宿．在高樓上．日中休息。弊宿適見．斯波醯城婆羅門、長者等．出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方．詣尸舍婆林。問從者言．『從者．斯波醯城婆羅門、長者等．何故出斯波醯．大眾成羣．隊隊相隨．往向北方尸舍婆林。』『吾主．沙門瞿曇弟子．沙門鳩摩羅迦葉．遊行拘薩羅國．與大比丘眾俱．來斯波醯．住於北方尸舍婆林。而彼尊者．鳩摩羅迦葉．具如是大名稱．即廣博聰明．叡智多聞．辯才應機．長於談論．耆舊尊宿阿羅漢也。彼等為欲往見彼尊者鳩摩羅迦葉．是故相隨而行。』『從者．往斯波醯城婆羅門、長者所．語彼等言．「我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿．亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉．故當共行。」」〔所以者何．〕沙門鳩摩羅迦葉．於彼蒙昧愚鈍斯波醯城婆羅門、長者等．恐將豫示教言．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」蓋〔實〕無他世．無化生有情．無善惡業報。』時彼從者．諾王族弊宿．即往斯波醯諸婆羅門所．語彼等言．『我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉．故當共行。」』"
      },
      {
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        "text": "四",
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        "text": "時王族弊宿．為斯波醯婆羅門、長者等．前後圍遶．往詣尸舍婆林．尊者鳩摩羅迦葉所．到已．與尊者鳩摩羅迦葉．相親問訊．慇勤致敬．坐於一面。斯波醯婆羅門、長者等．有禮敬尊者迦葉而坐一面者．有與尊者迦葉．相親問訊．慇懃致敬而坐一面者．有向尊者迦葉．合掌低首而坐一面者．有稱姓名坐一面者．有默然而坐於一面者。"
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        "text": "五",
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        "text": "王族弊宿．坐一面已．向尊者鳩摩羅迦葉．作如是言．『尊者迦葉．我謂「無他世．無化生有情．無善惡業報．」我為如是論者．如是見者。』『王族．若如是論．如是見者．我未曾見．亦未曾聞。何故謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」如是論耶。王族．我今問卿．卿隨意答。王族．於卿意云何．此日月者．為此世有耶．為他世有耶．為天耶人耶。』『尊者迦葉．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。』『然則王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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        "text": "六",
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據耶。』『尊者迦葉．我謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．今者不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．為如是論．起如是見．謂「殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者．身壞命終．生於惡趣、苦處、地獄。」卿等實為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等．身壞命終．當生惡趣、苦處、地獄。卿等身壞命終．若生惡趣、苦處、地獄．當來告我。謂「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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      {
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        "text": "七",
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        "text": "『王族．我今問卿．卿隨意答。王族．於卿意云何。設卿今有臣民．捕獲盜賊惡徒．前來白言．「主君．此是盜賊惡徒．唯主所欲．處彼刑罰。」卿命彼等言．「若然．汝等當以堅索．反縛此人．剃其頭髮．鳴擊小鼓．牽之遍歷．由街至街．由巷至巷．再出南門．於城南方刑場斬首。」彼等承命．即以堅索．反縛彼人．剃其頭髮．鳴擊小鼓．牽之遍歷．由街至街．由巷至巷．再出南門．令至城南．坐刑場上。時彼盜言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、親屬、血族之人．惟願俟我．往見彼等．還來〔處刑．〕」如是懇求．能得刑吏之許可耶。抑或刑吏立斬其首耶。』『尊者迦葉．彼盜賊言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、親屬、血族之人．惟願俟我．往見彼等．還來〔處刑．〕」雖如是懇求．當不能得刑吏許可。刑吏自當立斬其首。』『王族．彼雖盜賊．亦人類也。彼〔同人類．而〕於人類刑吏．懇求緩刑．猶不見許。況卿朋友、知己、親屬、血族之人．為殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者．身壞命終．生於惡趣、苦處、地獄．懇求「我獄卒等．惟願俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善惡業報．然後還來．」而能得一獄卒許可耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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      {
        "type": "head",
        "text": "八",
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      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．為如是論．起如是見．謂「捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者．身壞命終．當得生於善趣、天界。」卿等實離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離兩舌．離惡口．離綺語．不貪欲．不瞋恚．為正見者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等身壞命終．當生善趣、天界。卿等身壞命終．若生善趣、天界．當來告我．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九",
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      {
        "type": "p",
        "text": "『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．譬如有人．墜落糞坑．身首沒溺。時卿命臣下言．「汝等挽救此人．出於糞坑。」彼等承命．即從糞坑．救出此人。卿復命曰．「汝等可以竹篦．三刮其身．拭除糞穢。」彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除糞穢。卿復命曰．「汝等．可以黃土．三塗其身。」彼等承命．即以黃土．三塗其身。卿復命曰．「汝等．可以香油．塗抹其身．更以細末．三潔淨之。」彼等即以香油．塗抹其身．又以細末．三潔淨之。復次卿言「汝等．可為其人．調整鬚髮。」彼等即為調整鬚髮。復次卿言．「汝等．可為其人．持取最上花環、香水及衣裳來。」彼等即為持取最上花環香水衣裳來。復次卿又命曰．「汝等．可使其人．上昇高樓．恣五欲樂。」彼等即使彼人．上昇高樓．恣五欲樂。王族．於卿意云何。其人既已淨浴、塗香調髮、嚴飾美衣．上昇高樓．得五欲樂．而恣享樂．而更欲墜於糞坑耶。』『不也．尊者迦葉。』『是為何故。』『尊者迦葉．以糞坑不淨．視為不淨．糞坑臭穢．視為臭穢．是可嫌忌．當所嫌忌．是可厭避．當行厭避故。』『王族．實則人世．亦復如是。是於諸天以人界不淨．視為不淨．人界臭穢．視為臭穢．是可嫌忌．當所嫌忌．是可厭避．當行厭避。王族．人界臭氣．上達天界．實百由旬。卿之朋友、知己、親屬、血族之人．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離兩舌．捨離惡口．捨離綺語．不為貪欲．不為瞋恚．為正見者．身壞命終．生天上界．寧當復肯還來告曰．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報」耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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      {
        "type": "head",
        "text": "一〇",
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      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．設我今有朋友、知己、親屬、血族．捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離飲酒。彼等異日．罹疾病故．苦惱劇痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢復」時．至彼等所．語如是言．「卿等．某沙門婆羅門．謂「捨離殺生．捨離偷盜．捨離邪婬．捨離妄語．捨離飲酒者．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬．」彼為如是論．如是見者。卿等實為離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離飲酒者。若彼尊者沙門婆羅門．所言真實．是則卿等．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬。卿等身壞命終．若生善趣、天界．為忉利天眷屬．當來告我．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」卿等實為我所信賴之人．故卿等所見．猶我自見。」彼等雖諾我言．然不來告．亦不遣其使者前來。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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      {
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        "text": "一一",
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        "text": "『然則王族．我今有問．卿隨意答。王族．人界百年．實當忉利天上．一日一夜。彼以三十夜為一月．十二月為一年．以一千年．為忉利天壽量。卿之朋友、知己、親屬、血族之人．為離殺生．離偷盜．離邪婬．離妄語．離飲酒者．身壞命終．當生善趣、天界．為忉利天眷屬。設若彼等〔作是念言．〕「我等當於二三晝夜間．得天五欲樂．以享樂自恣．然後往詣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」如是彼等還來．寧得語卿以「斯有他世．有化生有情．有善惡業報耶。」』『不也．尊者迦葉．我等是時．命終久矣。縱有人以「有忉利天．」或「忉利天．如斯長壽．」告尊者迦葉者．但今尊者迦葉所言．「有忉利天．」或「忉利天．如斯長壽．」我不信也。』『王族．譬如有人．生而盲目。彼人不見黑白之色．不見青黃赤白等色．不見同異．不見星宿日月。而若彼言．「無黑白色．無見黑白色者。無青黃赤白、同異、星宿、日月．無見青黃赤白、同異、星宿、日月者．」王族．其言正耶。』『不也．尊者迦葉．有黑白色．有見黑白色者．有青黃赤白、同異、星宿、日月．有見青黃赤白、同異、星宿、日月者。尊者迦葉．故彼所言「我不知不見此等．故皆無有．」非正當也。』『王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．「尊者迦葉．縱有人言．以有忉利天．或忉利天是長壽．但我等不信尊者迦葉言．有忉利天．或忉利天長壽。」王族．如斯他世．當非如卿思惟．肉眼可見者。王族．沙門婆羅門．坐臥於稀聲疎響森林遠處．住不放逸．一心不亂．修淨天眼。彼等以超人清淨天眼．見此世他世．見化生有情。王族．於是他世．可得而見．當非如卿思惟．以肉眼見者。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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      {
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        "text": "一二",
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      {
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今者我見沙門婆羅門．具戒有德者．願生而不欲死．求樂而避忌苦。尊者迦葉．我乃思惟．若此具戒有德沙門婆羅門等．果知「我等從此處死．可更得勝境．」則此具戒有德尊者沙門婆羅門等．當仰毒自殺．或以刀劍自刎．或投墮懸崖。然此具戒有德沙門婆羅門等．實因不知「我等從此處死．可更得勝境」故．是以彼等．樂生厭死。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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        "text": "一三",
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        "text": "『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔者一婆羅門．有二夫人。大夫人有子．十一二歲．小夫人有娠．行將分娩。彼婆羅門．時乃命終。時彼孺子．語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」彼小夫人語孺子言．「小子．待我分娩．若為童男．彼亦應有財產一分．若為童女．彼女亦當為汝之妻。」孺子再語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」小夫人再語孺子言．「小子．待我分娩．若為童男．彼亦應有財產一分．若為童女．彼女亦當為汝之妻。」孺童三語小夫人言．「小母．所有財穀及金銀等．皆屬於我．汝無一分。以父遺產．交付於我。」時小夫人．即執利刀．進入內室．自剖其腹．言「欲明知．為男為女。」彼女喪失自己生命．亦復喪失胎兒財產。彼女如是蒙昧無智．貪求遺產．蹈陷災禍．實為不當。王族．卿亦如是．蒙昧無智．貪求他世．蹈陷災禍．實為不當．亦猶如彼婆羅門妻．蒙昧無智．貪求遺產．蹈陷災禍之不當也。王族．若具戒有德沙門婆羅門等．皆為賢智．待機成熟．未成熟者．不強之熟。所以者何．王族．具戒有德沙門婆羅門等．以其生存．〔饒益於世。〕王族．具戒有德沙門婆羅門等．隨住世久長者．彼等所生福德則愈多．為利益眾人．安樂眾人．憐愍世間．利益人天．安樂人天而住於世。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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      {
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        "text": "一四",
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      {
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        "text": "『尊者迦葉．縱如斯言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意處彼刑罰。」我命之曰．「然則汝等．可將此人．生投釜中．加以覆蓋．密封濕皮．厚塗濕泥．置於竈上．以火煑之。」彼等承命．即將此人．生投釜中．加以覆蓋．密封濕皮．厚塗濕泥．置於竈上．以火煑之。我等知「彼已死」時．將釜取下．解封啟蓋．言「我等想可見彼生命之出去狀．」我等徐窺．亦不見彼生命出去。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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      {
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        "text": "一五",
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        "text": "『然則王族．我今問卿．卿隨意答。王族．卿於日中休息獲夢．頗曾嘗歷苑囿、林野、國邑、泉池之怡悅不。』『尊者迦葉．我於日中休息獲夢．頗曾嘗歷苑囿、林野、國邑、泉池之怡悅也。』『爾時有侏儒、傴僂、少女、處女侍役．護衛卿耶。』『唯．然尊者迦葉．爾時有侏儒、傴僂、少女、處女侍役．為我護衛。』『然彼女等．亦見卿生命〔從卿身體〕出入耶。』『不也．尊者迦葉。』『王族．於生存者．且於生者如卿．生命〔從卿身體〕出入．彼諸女等．尚不得見．況於死者．生命出入．卿得見耶。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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        "text": "一六",
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意．處彼刑罰。」我命之曰．「汝等．可將此人．於生存中．以秤稱之．再用弓絃．而絞殺之．後復以秤稱之。」彼等承命．即將此人．於生存中．以秤稱之．再用弓絃．而絞殺之．後復以秤稱之。彼生存中．輕柔易動．彼命終後．重硬不動。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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        "text": "一七",
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        "text": "『王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．譬如有人．以秤稱彼終日炎熾赤熱鐵丸．他日鐵丸已冷却時．復以秤稱。此鐵丸者．何時輕柔易動．為炎熾赤熱時耶．為冷却失熱時耶。』『尊者迦葉．有熱及空氣．炎熾赤熱時鐵丸．輕柔易動。無熱及空氣．冷却失熱時鐵丸．重硬不動。』『王族．人之身體．亦復如是。壽、煖、識俱有時．輕柔易動．壽、煖、識俱無時．重硬不動。王族．依此論據．卿當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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        "text": "一八",
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意處以刑罰。」我命之曰．「汝等可奪此人生命．勿傷皮、膚、肉、腱、骨、髓。」彼等承命．即奪其生命．不傷皮、膚、肉、腱、骨、髓。盜賊惡徒．於半死時．我乃命曰．「汝等可使此人仰臥。我等或可見彼生命之去。」彼等即使此人仰臥．然而我等．亦不見彼生命出去。我再命曰．「汝等可使此人俯臥．乃至使左側臥．使右側臥．使起立．使倒置．撲以手．撲以棒．撲以杖．撲以刀劍．如是乃至上下左右而振盪之。我等當可見彼生命之去。」彼等即上下左右．振盪此人．然而我等．皆悉不見彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕處．竟不識〔色．〕彼具有耳．聲亦存在．而彼〔耳〕處．竟不識〔聲．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕處．竟不識〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕處．竟不識〔味．〕彼具有身．觸亦存在．而彼〔身〕處．竟不識〔觸．〕尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」』"
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        "text": "一九",
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        "text": "『王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有一吹貝者．身攜螺貝．往到邊國。彼至一村落．立村中央．三吹螺貝．將貝置地．坐於一面。王族．時彼邊地諸人．如是思惟．「此誰之聲．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．乃如是耶．」彼等來集．向吹貝者言．「吾友．此誰之聲．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．乃如是耶．」「諸人．使人魅惑．愉悅陶醉．莊重潤朗．有如是者．是此物聲．物名螺貝。」彼等即將螺貝仰臥．曰．「螺貝螺貝．汝可出聲。」但此螺貝．終不出聲。彼等乃將螺貝俯臥．左側臥．右側臥．起立．倒置．以手撲．以杖撲．以刀劍撲．如是乃至上下左右而振盪之．曰．「螺貝螺貝．汝可出聲。」然此螺貝．終不出聲。王族．時吹貝者．如是思惟．「邊地諸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺貝聲．非適當也。」乃從彼等觀貝諸人．取還螺貝．三度吹鳴．攜貝而去。王族．時彼邊地諸人．如是思惟．「此螺貝者．實因有人．有力有風．方始出聲．若此螺貝．無人、力、風與俱者．當不出聲．」王族．人之身體．亦復如是。有壽、煖、識與俱時．則可行住坐臥．眼可見色．耳可聞聲．鼻可嗅香．舌可嘗味．身可感觸．意可識法。無壽、煖、識與俱時．則不行住坐臥．眼不見色．耳不聞聲．鼻不嗅香．舌不嘗味．身不感觸．意不識法。王族．依此論據．汝當可信．「斯有他世．有化生有情．有善惡業報。」』"
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我猶思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有論據耶。』『尊者迦葉．我所思惟．如是如是．有論據也。』『若然王族．云何論據。』『尊者迦葉．今有臣民等．捕獲盜賊惡徒．請示我言．「主君．此是盜賊惡徒．唯願隨意．處以刑罰。」我命之曰．「汝等．可剝此人之皮．我等或可見彼生命。」彼等雖剝此人之皮．我等猶不見彼生命。我再命曰．「可剝其膚．乃至可切其肉．可斷其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可見彼生命。」彼等雖割此人之髓．我等猶不見彼生命。尊者迦葉．我依此論據故．如是思惟．「斯無他世．無化生有情．無善惡業報。」』"
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿．及餘諸國王．盡皆知我「王族弊宿．為如是諭．如是見者．謂無有他世．無化生有情．無善惡業報．」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍．」緣〔於嘲笑．〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』"
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        "text": "『然則王族．我當為卿．說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。昔有千乘大車商隊．從東國土．往西國土。商隊所至．草、薪、水、蔬．立時消盡。彼商隊中．有二導者．各各領導五百乘車。時彼導者．如是思惟．「此是千乘大車商隊。我等所至．草、薪、水、蔬．立時消盡．寧將此隊．分為二分．各五百車。」彼等即分為二隊．各五百車。其一導者．多載草薪．及多量水．率隊進發。行二三日．見有一人．從前路來．色黑晴赤．髮束散亂．執蓮華環．衣髮皆濕．驢牽之車．為泥所塗。見已問言．「卿從何來。」「從如是如是處。」「汝往何處。」「往如是如是處。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水。輕車疾行．毋疲軛牛。」時彼導者．語商隊言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水．卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」汝等可棄草薪及水．輕車進發。」彼商隊等．從導者言．捐棄所攜草薪及水．輕車進發。彼等於第一宿處．不見草薪及水。於第二宿處．第三宿處．第四宿處．第五宿處．第六宿處．悉皆不見草薪及水．如是乃至於第七宿處．亦不見有草薪及水。全隊陷於災禍之中。彼隊人畜．皆為夜叉非人所食．僅剩骸骨。其第二商隊導者．知「前商隊．出發以來．為日已久。」乃多載草薪．及多量水．率隊進發。行二三日．見有一人．從前路來．色黑晴赤．髮束散亂．執蓮華環．衣髮皆濕．驢牽之車．為泥所塗。見已問言．「卿從何來。」「從如是如是處。」「汝往何處。」「往如是如是處。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」時彼導者．語商隊言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路為水滿．多草薪水。卿等可棄所攜草薪及水．輕車疾行．毋疲軛牛。」汝等當知．此人非是我等朋友、親屬、血族．我等何得信之而行。所攜草薪及水．不可捐棄．積載如故．將隊進發．我等不棄．向所積載。」彼商隊等．從導者言．積載如故．將隊進發。彼等於第一宿處．不見草薪及水。於第二宿處．第三宿處．第四宿處．第五宿處．第六宿處．如是乃至於第七宿處．亦不見有草薪及水。而見陷於災禍之前商隊．彼隊人畜．皆為夜叉非人所食．僅剩骸骨。時彼導者．語商隊言．「汝等當知．彼隊因從愚鈍導者．以致陷於如是災禍。是故汝等．應棄隊中低值之物．拾取彼隊中高值物品。」彼商隊等．從導者言．棄其隊中低值之物．拾取彼隊中高值物品。因從如斯賢明導者．乃得無恙通過荒地。王族．卿亦如是．貪求他世．而陷災禍．卿之不當．亦猶如彼商隊導者．愚鈍無智．人以所聞事．不加批判．為即可信．如彼商隊．當陷災禍。王族．應捨此惡邪見．勿為長夜無益苦惱。』"
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿及餘諸國王．盡皆知我．「王族弊宿．為如是論．如是見者．謂「無有他世．無化生有情．無善惡業報。」」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍。」緣〔於嘲笑〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』"
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        "text": "『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有養豚者．從己村落．往他村落。見多乾糞．棄於其處。彼見此已．如是思惟．「此所棄者多量乾糞．是豚飼料．當持之歸。」彼展上衣．集多乾糞．以衣包之．頭戴而行。乃於途中．逢大驟雨。糞汁所塗．及於足趾．滴瀝淋漓．仍戴糞行。人見其狀．而語之言．「汝非癲耶。汝非神志有錯亂耶。何乃戴糞．滴瀝淋漓．糞汁所塗．及於足趾。」「汝等自癲．汝等神志．自是錯亂。所以者何．以我如是．得豚飼料故。」王族．卿亦如是。意卿所答．當亦如彼戴糞者言。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜．無益苦惱。』"
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        "text": "『然則王族．我當為卿說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有二博徒．為骰子戲。其一博徒．每逢敗骰．即取吞之。他一博徒．每見彼敗．即吞其骰。乃語之曰．「吾友．汝必勝也。吾友．以骰與我．將以供神。」博徒答曰．「然也吾友．」以骰與之。時他博徒．以毒塗骰．語彼博徒曰．「吾友．來共博戲。」彼即欣然諾之．乃共相博。彼博徒者．每逢敗骰．復取吞之。他一博徒每見彼敗．即吞其骰．乃語之曰。"
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          "「骰塗最惡毒吞之而不覺偽漢汝且吞後當有痛苦」"
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        "text": "王族．卿亦如是．意卿所答．當如博徒。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜無益苦惱。』"
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        "text": "『尊者迦葉．縱如是言．我仍不能．捨此邪見。拘薩羅國王波斯匿．及餘諸國王．盡皆知我．「王族弊宿．為如是論．如是見者．謂無有他世．無化生有情．無善惡業報。」尊者迦葉．若我捨此見者．眾將笑我．「王族弊宿．信難信事．其人何等蒙昧愚鈍。」緣〔於嘲笑〕將生忿覆．及以惱怒．是故我寧．固持我說。』"
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        "text": "『然則王族．我當為卿．說譬喻言．諸有智者．依譬喻故．解所說義。王族．昔有一興盛地。時有一人．語其友言．「吾友．我等往詣彼地．或於其處．得些微財物。」友然其言．同往彼地一村道上．彼等見有多量之麻．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．此處棄有多麻．是故吾友．汝我各可捆麻成束．共攜而行。」其友答曰．「唯然吾友。」即捆麻束。彼等荷麻．更往一村道．見多麻縷．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻．是正為得麻縷。今多麻縷．棄於此處。是故吾友．汝我各可棄麻．攜縷而行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固．有此已足．汝可棄之。」時彼一人．乃棄麻束．取荷麻縷。彼等更往一村道上．見多麻布．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻及麻縷者．是正為欲得此麻布。今多麻布．棄於此處。是故吾友．汝當棄麻．我棄麻縷。我等俱荷麻布而行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固．有此已足．汝可棄之。」時彼一人．棄去麻縷．取荷麻布。彼等更往一村道上．見多亞麻．棄於其處．亦復如是如是。乃至見多亞麻縷．棄於其處。見多亞麻布．棄於其處。見有多綿．棄於其處。見多綿縷．棄於其處。見多綿麻．棄於其處。見有多鐵棄於其處。見有多銅．棄於其處。見有多錫．棄於其處。見有多鉛．棄於其處。見有多銀．棄於其處。悉皆如是如是。乃至見有多金．棄於其處。彼一人者．語其友言．「吾友．我等求麻．及縷與布．我等求亞麻．及縷與布．我等求綿．及縷與布．我等求鐵、求銅、求錫、求鉛、及求銀者．是正為欲得金耳。是故吾友．汝當棄麻．我亦捨銀．俱荷金行。」「吾友．我荷此麻．齎來道遠．且復縛固。有此已足．汝可棄之。」時彼一人．乃棄銀取金．荷之而行。彼等還至己村。荷麻還者．父母不悅．妻子不悅．朋友知己．亦皆不悅。以是因緣．彼亦不得喜樂。荷金還者．父母喜悅．妻子喜悅．朋友知己．亦皆喜悅。以是因緣．彼亦得喜樂。王族．卿亦如是。意卿所答．如荷麻者。王族．應捨此惡邪見。王族．應捨此惡邪見。勿為長夜．無益苦惱。』"
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        "text": "爾時王族弊宿．為沙門婆羅門、窮人、流民、乞丐設施。其所施與．則為粗粥酸粥之食．粗布舊服之類。於布施時．有一儒童．名鬱多羅．熱心從事於分配事。彼施與時．而作是言．『我因此施．遇王族弊宿．但於他世。當不相遇。』王族弊宿．聞『鬱多羅儒童施與時．而作是言．「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇．」』王族弊宿．召鬱多羅．而語之曰．『我鬱多羅．汝施與時．實有此言．謂「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇」者耶。』『實然。』『我鬱多羅．汝於施時．何故說言．「我因此施．遇王族弊宿．但於他世．當不相遇」耶。我鬱多羅．我等欲善福者．非冀施果耶。』『卿所施與．則為粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之觸足．况食之耶。施與粗布．舊服之類．卿尚不欲以之觸足．况著之耶。卿於我等．愛而喜悅。既於我等愛而喜悅．云何又加以不喜悅者耶。』『然我鬱多羅．今汝得以如我所食．為之施與．如我所著．為之施與。』鬱多羅儒童．諾王族弊宿已．即施食物．如弊宿所食．所施衣服．如弊宿所著。時王族弊宿．為不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。彼鬱多羅儒童．於施與時．熱心分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。"
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        "text": "三三",
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        "text": "爾時尊者牛主．常為日中休息故．往榵樹林之空宮殿。時弊宿天子．至尊者牛主前．問訊已．於一面立。弊宿天子．立一面已．尊者牛主．為是問曰．『吾友．汝為誰耶。』『尊者．我為王族弊宿。』『汝非曾謂「斯無他世．無化生有情．無善惡業報．」如是見者耶。』『尊者．我為如是見者。我復從尊者鳩摩羅迦葉．捨此惡邪見。』『吾友．鬱多羅儒童．於汝施與．為熱心分配者．生何處耶。』『尊者．鬱多羅儒童．於我施與．熱心分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。我為不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。是故惟願．尊者牛主．至人間世界．宣如斯言．「應恭敬施．應親手施．應至心施．應不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。但鬱多羅儒童．於弊宿施．從事分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。」』"
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        "text": "三四",
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        "text": "時尊者牛主．來人間世界．宣如是言．『應恭敬施．應親手施．應至心施．應不吝惜施。王族弊宿．以不恭敬施．不親手施．不至心施．為吝惜施故．身壞命終．為四天王眷屬．生榵樹林空宮殿中。但鬱多羅儒童．於弊宿施．從事分配．為恭敬施．為親手施．為至心施．為不吝惜施故．身壞命終．生善趣天界．為忉利天眷屬。』"
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        "text": "长部经典一"
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        "text": "江炼百据日译本重译"
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        "text": "沙门芝峰校证"
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        "text": "目次"
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        "text": "梵网经第一　　宇井伯寿原译　　一"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十四梵动经（大正藏一）及梵网六十二见经（大正藏二一）。本经内容依二部构成．首说凡夫赞叹如来．类言琐细卑近之戒．其下分述小中大三戒。小戒所述．为与五戒或十戒相当之戒．中戒大戒．复将此诸戒．详为叙述。此部说法．见引于长部经典第一之多数经典中．为修道大纲之一部分．与后所分之三学、五分法身、以及五根五力中之戒相当．并为此等纲目所从出之根本。次说如来自证自知并现证而说甚深难见诸法．于此处述及六十二见。据经典言．此六十二种见．属过去者十八．属未来者四十四。就见之种类言．分为我及世间之常住论、有常无常论、无因论、世间之有边无边论、诡辩论、死后之有想论、无想论、非有想非无想论、断灭论、现在涅槃论等．其中心间题．不出我及世间二者。而此诸说．或于深进思想．缺乏根底．或仅就余说折衷补遗．要皆为佛在世时．异学穷研细究之处。盖此部经典．极属重要．可视为当时思想界之缩图．且佛教立场．于焉阐明．而其所居地位．亦得由是察知。故在相应部经典之某经中．述本经处．则揭举经名．在中部经典之某经中．竟有显依本经者．或有预想本经者．其在阿含经典中地位之重要．殊堪注意。"
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        "text": "沙门果经第二　　羽溪了谛原译　　二六"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十七沙门果经（大正藏一）．增一阿含卷第三十九之第七经（大正藏一二五）．寂志果经（大正藏二二）。旧译诸经．或将本经重要教义．约略叙说．或混同为说．本经则记述详细．且其内容．极为鲜明。经之前半．介绍六师外道之说．后半详述沙门现世果报．即佛教中心之戒、定、慧三学。六师外道．即在佛陀时代反婆罗门主义所起之思想运动中为最有力之代表．本经包举一切．并揭其学说与主张．殆世所罕见之重大特点。且复将此诸说与佛教中心思想列举而出．故于考察佛陀时代之一般思想上．本经特为重典。后半部中．如梵网经分述大中小戒．列举具足此等戒之比丘内心状态．如制御诸根．正念正智．少欲知足．离脱五盖是。次就得欢喜心以入禅定．指而明之．更复由四禅、六通、四谛之证得．以至阿罗汉果．加以详述。此后半部所述．在长部经典第一所载之大部分中．反复重见．故诸经中．于此等处．大抵从略．实以经本配列关系．故于余处加以省略．非因本经此种部分．较为远古．或较为根本之作．凡读长部经典者．务希注意。复次．为便利计．在诸经省略处．一一附注参照本经某项云云。"
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        "text": "阿摩昼经第三　　长井真琴原译　　四七"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十三阿摩昼经（大正藏一）。旧译中关于三学部分．本经从略。盖此部分．已详前之沙门果经。本经内容．于四姓中．论婆罗门及刹帝利之优劣．佛对青年婆罗门阿摩昼．述说释迦族为沃伽伽王所出之尊贵武族．婆罗门则为王下婢所出之卑族．示以世间尊重刹帝利之事实．挫折阿摩昼之自负．令其归佛。婆罗门称为四姓之首．而对之作强有力之说法者．即本经是。"
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        "text": "种德经第四　　久野芳隆原译　　五八"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十五种德经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门之归佛．描写彼等当时之心理．殊饶兴味。盖种德婆罗门．慕佛名．诣佛所．而余诸婆罗门．则加阻止．双方之间．乃起佛与婆罗门之比较论．及种德抵佛所．列举婆罗门五殊胜法．而一一为佛说倒．遂认戒、定、慧．为最上乘．有此三学之说法．终乃归佛。种德访佛之前．及其归佛之后．犹虑为众所轻．自坠声誉．损其收入。于此等处．可以窥知婆罗门间．佛力所及．亦强而有威也。"
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        "text": "究罗檀头经第五　　长井真琴原译　　六五"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十五究罗檀头经（大正藏一）。本经内容．述婆罗门究罗檀头．欲设大祀．不谙仪礼．乃诣佛所．蒙示祭祀仪式．进而示说其根本精神．终得归依佛法。读本经可知佛陀时代婆罗门之施设祭祀．多囿于形式．抹煞根本精神。佛非仅反对婆罗门仪礼．而其态度．转足以化仪礼于精神．使之跃然有生气．此亦本经所显示之别一法门也。"
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      {
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        "text": "摩诃梨经第六　　赤沼智善原译　　七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。本经内容．述修习梵行之目的．在断诸结．与证无漏之心解脱及慧解脱．其实现法门．为八圣道。次说若命身一异之论．则于修行禅定之比丘．全不适应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阇利经第七　　木村泰贤原译　　八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。本经除首尾数句与摩诃梨经相异外．全文与摩诃梨经一五至一九同。故此部分．概从略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶师子吼经第八　　金仓圆照原译　　八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第十六倮形梵志经（大正藏一）。本经初列举诸苦行。谓修此之人．虽有称为沙门婆罗门者．然得戒具足、心具足、慧具足之人．始可称为真正之沙门婆罗门．而佛于此点．则较任何余者为优越。复谓异学之人．欲出家受戒．当先令留住四月期间。盖本经所述．以诸苦行．决非证道之方便．而其详举苦行种类之处．当注意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布咤婆楼经第九　　木村泰贤原译　　九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第十七布咤婆楼经（大正藏一）。本经内容分二部．第一部以想为中心．论其生灭一多．想与智、想与我等问题。第二部示我得即我之正解．更于两部前后．举示佛所说法．有决定记、不决定记。按经中说．想为有因有缘．依习修有生灭．由此生灭．论及想灭智定。其次．进论我与想之关系．以此二者．为异学所难了解而讽人当入佛道。复于当时成问题之世间有常无常、有限无限、命身一异、如来死后事等．指为与解脱无关而为不决定记。斥外道所说我之常乐．示我得及灭所成功德．阐明一切悉皆有因有缘。"
      },
      {
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        "text": "须婆经第十　　荻原云来原译　　一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译无。本经内容述阿难答须婆问．明示戒、定、慧三学．为佛所称赞所劝导使人入住之法。须婆承其开示．归依三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固经第十一　　坂本幸男原译　　一〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第十六坚固经（大正藏一）。本经内容所述．为佛教之神通观、神观、及世界观。佛教以解脱为最高理想．所谓神通．不过教化众生之一方便．故与其理想．无何直接关系。神观则以诸神轮回生死．同时赞护我佛及其教说．而摈斥世界有边无边诸问题．申述因识之灭．一切随灭。此等处．殆可谓为后世唯识说之滥觞也。又本经中言．成为后世阿毘达磨佛教之论题者．数见不鲜。例如四大灭于何处（婆沙论第一二九）。大梵天之避马胜问．而自矜赞．则为有覆无记之表业存于梵世之征（俱舍论第十一）。大梵天自称梵天、大梵天、乃至一切之父．而梵众天皆信之．则为见取及戒禁取二恶见所由起（婆沙论第九八）等是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮经第十二　　花山信胜原译　　一一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第十七露遮经（大正藏一）。本经内容所述．为露遮婆罗门生恶见．以沙门婆罗门虽证知善法．而不应为他人说．佛谓如是之见．是为邪见．当堕地狱．或畜生道。世有三师．不自觉而不觉他．不自觉而觉他．自觉而不觉他．如此等师．皆可受责难．唯自觉觉他之师．不可责难．佛正是此师．并示三学四谛之说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明经第十三　　山田龙城原译　　一一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第十六三明经（大正藏一）。三明者．详言之．系指利俱、沙摩、耶柔卢三种吠陀．今解作广义．通指吠陀．故三明经．可谓为记述奉此吠陀之婆罗门者也。佛应二青年婆罗门之请．以极自然言．为之说法．使之满足．令其领悟佛陀之教如何优胜于婆罗门教。经中举称婆罗门诸古仙外．而与优婆尼沙陀有关之某某诸派之名．亦有举述．于察知佛陀时代婆罗门诸派之一斑．本经殊为重要。提提利耶及瞻陀迦等之名见于佛典者．除本经外．余经之中．殆鲜言之．而本经之主要人物．如婆悉咤、跋罗陀皤阇．亦为古文献中所见之利俱吠陀传承者．由是可知．本经殆为研究古代婆罗门教者所深感兴味之一种典籍。"
      },
      {
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        "text": "大本经第十四　　平等通昭原译　　一二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧译　长阿含卷第一大本经（大正藏一）。本经与旧译二者相较．本经偈文不及其多．而散文所述较详。内容为过去七佛之传记．以记毗婆尸佛者．实居大部分。先就七佛．列举其族、姓、寿量、成道处、主要弟子、僧会、父母、都城等。次为毗婆尸佛传．自入胎起．至诵出最初婆罗提木叉止。最后记述瞿昙佛至净居天．诸天于毗婆尸佛、瞿昙佛所．修行生天之事。而毗婆尸传内所述诸佛常法．则为诸佛必经之类型的过程。此种传记．不仅为王子出家故事．尤有二点特堪注意．一为申述出家后之进程．二为述说佛成道时之「十因缘．」所谓十二因缘中之无明与行．则未言及是也。"
      },
      {
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        "text": "长部经典"
      },
      {
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        "text": "凡例"
      },
      {
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        "text": "中华民国三十三年九月汉译校证者沙门芝峰谨识"
      },
      {
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        "text": "长部经典一"
      },
      {
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        "text": "梵网经第一"
      },
      {
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        "text": "第一诵品"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时世尊与大比丘众五百人俱．行王舍城至那烂陀大道．一游行者须卑与其弟子梵施童子亦行此道。途次须卑以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊与比丘僧．在阿婆罗提迦园内国王休憩堂．止宿一宵。游行者须卑与其弟子梵施童子．亦在堂一宿。须卑于此复以种种语言．谤佛法僧．梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧。师徒二人．互持异论．如是而住。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "时夜方晓．众多比丘．起而集坐于讲堂中．作如是议．『诸友．希有也。诸友．未曾有也。阿罗汉、等正觉者、世尊．亲知亲见．其能洞察众生志意之所趣耶。何以故．彼须卑．以种种语言．谤佛法僧．而其弟子梵施童子．则以种种方便．赞佛法僧．师徒二人．互持异论．随世尊及比丘僧之后而行故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊知比丘间有如是议．至彼讲堂．就座而坐．告比丘等曰．『诸比丘．今者诸子．因何语议．集坐此处。所议何事．议半而止。』比丘等白世尊言．『吾师．适夜方晓．我等晨起．集坐讲堂．作如是议．「诸友．希有也．乃至随世尊及比丘僧之后而行故。」弟子等议至半．适世尊来。』"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不得痛心．不得忧恨．不得怀忿怒。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子忿怒．若不欢喜．如是诸子．其能判定余人为善说为谬说不。』『不也吾师。』『诸比丘．余人谤我、谤法、僧者．诸子不可不辨别其以非实为非实．「以如是故．非属事实．以是如故．不得真相．我等之间．无如是事．亦不存有如是事。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不得欢喜．不得欣悦．不得怀愉佚。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子若欢喜、欣悦、愉佚．此于诸子．当成障碍。诸比丘．余人赞我、赞法、僧者．诸子不可不审定其以事实为事实．「以如是故．斯属事实．以如是故．斯得真相．我等之间有如是事．亦存有如是事。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。诸比丘．云何凡夫赞叹．如来之言．惟以琐细．惟以卑近．惟以戒行。』小戒"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "『谓「沙门瞿昙．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈爱．利益一切生类有情．而住哀愍．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍非梵行．净修梵行．行远离行．舍于婬欲．离于粗鄙．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "「沙门瞿昙．舍妄语．离妄语．言真实．从真实．正直诚心．不欺世人．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众。其为人也．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．有所言说．爱乐和合．足致和合．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。「沙门瞿昙．其为人也．舍离绮语．所言所说．适时、真实、有义、合法．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门瞿昙．不采种子．不伐树木．〔日中〕一食．夜间不食．非时不食．不观戏剧歌舞．不著华鬘．不涂香料．不事装饰．不〔坐〕高床、大床．不受蓄金银。沙门瞿昙．不受生谷．不受生肉．不受妇人少女．不受仆婢奴隶不受牝牡山羊．不受鸡豚．不受象、牛、及牝、牡马．不受耕田荒地．不为使者．不为中介．不事商贾．不以秤升及尺欺诳世人．贿赂、谲诈、虚伪邪行．舍离不为．伤害、杀戮、捕缚、劫夺、窃盗、强盗．舍离不为．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。中戒"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他施信．而自存活．然于凡诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类．若种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．从事采伐．沙门瞿昙．无如此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意．于斯储积．以为享乐．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡羊、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力．操兵、列兵、配兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、蹴石、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、猜字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．沙门瞿昙．任何大床．概不使用．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等等．专心一意．耽斯放逸．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈漫谈、谈世界、谈海洋等等．专心一意．作斯言谈．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者．而著于后．应著后者．而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼．搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更贪利得．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。大戒"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数豫言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相兽等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
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        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
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        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沉明暗．具如是果．月当蚀．乃至具如是果．日月星辰当升沉明暗等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
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        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗、相宅、净地、嗽口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等等．以此等明．邪命自活．沙门瞿昙．一无此事．」诸比丘．凡夫以此赞叹如来。诸比丘．此皆凡夫赞叹如来之言．惟依琐细、卑近、戒行者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．〔此外〕复有余诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。诸比丘．何等〔法〕是余诸法．如来自知自证而说．乃至惟贤者之所能解。"
      },
      {
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        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟过去．起过去见。彼等就过去观依十八见．起种种浮说。为世所敬彼等沙门婆罗门．以何缘何．思惟过去．起过去见．而于过去．依十八见．起种种浮说。"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．或有沙门婆罗门．起常住论。彼等依四种见．说我及世界常住。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．依四种见．说我及世界常住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。彼时我由是处死．生于他生。于其生处．有如是名．有如是姓．属如是姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。时我由彼处死．生于此生．」如斯兼情并境．忆过去中．种种生存。彼便作是言．「我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。所以者何．我以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心住三昧．忆过去中．种种生存．若一生乃至多百千生等等．以如是心．逮得三昧．于彼生中．有如是名．乃至来生于此生．如斯兼情并境．忆过去中．种种生存故．以此得知云何我及世界常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若一成坏、二成坏、三成坏、四成坏、五成坏、十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何我及世界常住．如是如是而诸有情．乃至〔其我及世间〕犹复常住。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆过去中．种种生存．若十成坏．二十成坏．三十成坏．四十成坏等等．以如是心．逮得三昧。忆念「于彼生中．我有如是名．乃至以此得知云何．如是如是．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起常住论．说我及世界常住。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作如是言．「我及世间常住．无所产生．如山顶常住．如石柱屹立不动．而诸有情．流转轮回．死去生出．〔其我及世界〕犹复常住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起常住论．说我及世界常住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起常住论．依四种见．说我及世界常住。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起常住论．说我及世界常住．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心．得知寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解。诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起亦常住亦无常论。彼等依四种见．说我及世界一分常住一分无常。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有坏败期。世界坏时．而诸有情．已多生入光音天。彼处为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．经长时后．而此世界．时于彼时．有生成期。世界成时．显现空虚梵宫。时一有情．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼空虚梵宫。彼处为彼意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼于彼处．唯一无侣．独住长夜．故无所乐．起〔如是〕希求。「愿余有情．来生此间。」尔时．或有情等．因寿命尽．或善根尽．从光音天身死．生彼梵宫．与彼共住。彼处亦为彼等意所成故．以喜为食．身光自照．神足飞空．如是纯净而住．其时颇长。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．在彼等间．先生有情．作如是念．「我是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。住此有情．皆我化生。所以者何．我曾作是念．「愿余有情．来生此间。」以我作是念．而此诸有情．来生此故。」复次．彼后生有情．亦作如是念．「此君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。缘此君梵天故．化生我等．所以者何．以见此君先生此处．后生我等故。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．在彼等间．先生有情．寿命更长．光辉更足．力量更强．而后生诸有情．寿命较短．光少力弱。诸比丘．此后者中．有一有情．从彼天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念、心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「彼君实是梵天．是大梵天．无所不能．无所不胜．洞见一切．支配一切．为世界自在主．为一切创造主．为一切化生主．为至尊至上能生者．为一切统制主．为已生未生者父。此〔君梵天〕生我等者．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。若我等性．为所化生．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称戏忘天者．彼等久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以彼等久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忘失忆念。彼等诸天．忘失忆念故．便从其天身死。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．而彼等间．有一有情．从天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼便作是言．「彼余可敬诸天．非戏忘天．实无久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱事。彼等不久耽喜乐．嬉笑戏娱故．忆念不失．彼等诸天．忆念不失．便无死没．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住．而我等戏忘天性．久耽喜乐．住于嬉笑．住於戏娱．以久耽喜乐．嬉笑戏娱故．我等忆念忘失．忘失忆念故．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．谓有称意愤天者．彼等久相嫉视．彼等以久相嫉视故．其心互相愤恚。如是互相愤恚其心故．身心疲劳．彼等诸天．便从其天身死。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃、精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆上所述前生生存．除此而外．无复忆及．以如是心．逮得三昧。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼便作是言．「彼余可敬诸天．非意愤天．实无久相嫉视事．彼等无久相嫉视故．其心无有互相愤恚。彼等以心不相愤恚．身心不疲劳。是故彼等无从其天身死．实为常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。而我等意愤天．久相嫉视．以久相嫉视故．我等之心．互相愤恚．心相愤恚故．身心疲劳．便从其天身死．无常不坚．短寿应死．故来生此。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「所谓若此眼、此耳、此鼻、此舌、此身之我．皆不常、不坚、无常、有转变性．然若此心、此意、此识之我．皆常恒、坚固、常住、无转变性．唯当如是常住而住。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常。"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起亦常住亦无常论．依四种见．说我及世界一分常住一分无常。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起亦常住亦无常论．说我及世界一分常住一分无常．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是．然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离故．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
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      {
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      {
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        "text": "一七"
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      },
      {
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        "text": "一八"
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      {
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      },
      {
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        "text": "一九"
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        "text": "复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．以慇懃乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧。彼便作是言．「此世界有边亦复无边。如有沙门婆罗门．说世界周围有边．此第彼等妄语．而此世界有边亦复无边。所以者何．我以慇懃、乃至正忆念．心入三昧．观此世界．起上下有边横侧无边想．以如是心．逮得三昧．是故我知云何此世界有边亦复无边。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
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      {
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        "text": "复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起有边无边论．说世界有边无边。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「此世界非有边非无边。如有沙门婆罗门．说世间周围有边．此第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界完全无垠无边．此亦第彼等妄语。复有沙门婆罗门．说世界有边亦复无边．此亦第彼等妄语。实此世界既非有边亦非无边。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起有边无边论．说世界有边无边。"
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        "text": "二一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．是以内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起诡辩论。彼等答人所问．依于四种．支离灭裂．入于诡辩。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．今有沙门婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起妄语。我起妄语．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏为妄语．恶为妄语．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第一依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．我则于此．将起欲贪、瞋、恚。我起欲贪、瞋、恚．我起取著。我起取著．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏取著．恶取著．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第三为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．诸比丘．今有沙门或婆罗门．如实不知此是善此是不善。彼念．「我诚如实不知此是善．亦如实不知此是不善。我以如实不知此是善此是不善．我若竟答此是善此是不善．设有沙门婆罗门．博学精智．长于机辩．其精锐处．如〔弓矢家．〕贯穿秋毫．以己智慧．折人意见．就此等〔善不善〕事．诘我难我．指责误谬。彼等如是诘难指责．我不能答。我不能答．是成我碍。若成我碍．是成我障。」彼作是念故．畏诘难．恶诘难．不答此是善．亦不答此是不善．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．谓「我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第三依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第四为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．今有沙门或婆罗门．暗钝愚冥。彼因暗钝愚冥．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。彼念．「汝若问我．有他世耶．我若以为有他世．当答汝有他世．然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。汝若问我．无他世耶．亦复如是如是。乃至他世亦有亦无耶．他世亦非有亦非无耶。有化生有情耶．无化生之有情耶．化生之有情亦有亦无耶．化生有情亦非有亦非无耶。有善恶业之异熟果耶．无善恶业之异熟果耶．善恶业之异熟果亦有亦无耶．善恶业之异熟果亦非有亦非无耶。真人死而存耶．真人死而不存耶．真人死后亦存在亦不存在耶．真人死后亦非存在亦非不存在耶。于如是等问．乃至我若以为真人死后亦非存在亦非不存在．则当如是答．谓真人死后亦非存在亦非不存在。然我亦不以为如是．我亦不以为唯然．我亦不以为是其他．我亦不以为不然．我亦不以为非不然。」诸比丘．此是第四依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是沙门婆罗门．起诡辩论．每答所问．于四见中．支离灭裂．入于诡辩。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起诡辩论．每答所问．支离灭裂．入于诡辩．悉依此四见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事。谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起无因论。彼等依二种见．说我及世界无因而生．为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界．无因而生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．谓有称无想有情天者。彼等诸天．若想生起．便从其天身死。而彼等间．有一有情．从其天身死．来生此〔地上。〕来生此者．离家出家。彼离家出家已．以慇懃精勤、修定、不放逸、正忆念．心入三昧．忆其想之生起．此外无复忆及．以如是心．逮得三昧。彼等便作是言．「我及世界．无因而生。所以者何．以我过去本无．而今转变为有情故。」诸比丘．此是第一依处．或沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有第二为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起无因论．说我及世界无因而生。诸比丘．今有沙门或婆罗门．是推论家．是审察家。彼精于推论．随顺审察．以己辨知．作是说言．「我及世界．无因而生。」诸比丘．此是第二依处．或有沙门婆罗门．以此缘此．起无因论．说我及世界无因而生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起无因论．于二见中．说我及世界．无因而生。诸比丘．任何沙门婆罗门．起无因论．说我及世界．无因而生．悉依此二见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．谓「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．如是彼等沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．依上十八见起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起过去见．就过去观．起种种浮说．悉依此十八见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事。如是如是．乃至如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．思惟未来．起未来见。彼等就未来观．依四十四见．起种种浮说。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．思惟未来起未来见．就未来观．依四十四见．起种种浮说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后有想论。彼等依十六见．说死后我有想。彼等沙门婆罗门．以何缘何．起死后有想论．依十六见说死后我有想。彼等观我．谓「我无病．于死后有想有色．」「我无病．于死后有想无色．」「乃至亦有色亦无色．」「非有色非无色．」「我无病．于死后有想有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边．」「我无病．于死后有想有一想．」「乃至有若干想．」「乃至有少想．」「乃至有无量想．」「我无病．于死后有想一向有乐．」「乃至一向有苦．」「乃至有乐有苦．」「乃至不苦不乐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是沙门婆罗门．起死后有想论．依十六见．说死后我有想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后有想论．说死后我之有想．悉依此十六见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后无想论。彼等依八种见．说死后我无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等观我．谓「我无病．死后无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后无想论．依八种见．说死后我无想。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起死后无想论．说死后我无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起死后非有想非无想论。彼等依八种见．说死后我非有想非无想。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等观我．谓「我无病死后非有想非无想有色．」「乃至无色．」「乃至亦有色亦无色．」「乃至非有色非无色．」「乃至有边．」「乃至无边．」「乃至亦有边亦无边．」「乃至非有边非无边。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．依八种见．说死后我非有想非无想。诸比丘．任何沙门婆罗门．起死后非有想非无想论．说死后我非有想非无想．悉依此八见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实了知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．惟贤者之所能解．诸人赞如来．惟以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起断灭论．彼等依七种见．于〔现有生存〕有情．而说断灭消失死灭。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起断灭论．依七种见．于现在生存有情．而说断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论．作如是见．「此我为有色．四大所成．父母所生．而身坏时．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．属于欲界．养于段食。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存．予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．是天而有色．且意所成．支肢具足．诸根无阙。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是于现有生存有情．而说断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切色想．灭有对想．不忆异想．故达空是无边之空无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切空无边处．达识是无边之识无边处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭．犹有他我．超出一切．识无边处．达所有都无之无所有处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然而此我．非全断灭。犹有他我．超出一切无所有处．逮达此是寂静此是美妙之非想非非想处。汝不知见．予知见之。此我身坏．断灭消失．死后无存．于是此我．全归断灭。」如是而说现有生存有情．断灭消失死灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起断灭论．依七种见．于现有生存有情．而说断灭消失死灭。诸比丘．任何沙门婆罗门．起断灭论．说现有生存有情断灭消失死灭．悉依此七见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
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      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．如是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．或有沙门婆罗门．起〔最上〕现在涅槃论。彼等依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。为世所敬沙门婆罗门．以何缘何．起最上现在涅槃论．依五种见．于现有生存有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．今有沙门或婆罗门．作如是论作如是见．「我〔于现在〕五欲自恣．是时即是此我达最上现在涅槃。」如是而于现有生存有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。若五欲者．无常而苦．是转变性．因转变性而起变化．生忧、悲、苦恼、闷故。若此我离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．以入初禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有生存有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有寻有伺．此〔初禅〕之谓粗故。若此我灭其寻伺．内心静安．心得一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有喜心躁．此〔第二禅〕之谓粗故．若此我除喜住舍．正念正智．自知身乐．诸圣所说．舍、念、乐住．入第三禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是于现有存在有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有余者于此．作是说言．「汝言之我．斯我实存。予决不谓．斯我不存。然此我者．犹未达最上现在涅槃。所以者何。以有作意心之乐．此〔第三禅〕之谓粗故。若此我舍离苦乐．灭前忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅．是为此我．达最上现在涅槃。」如是而于现有存在有情而说最上现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．起最上现在涅槃论．依五种见说现有存在有情最上现在涅槃。诸比丘．任何沙门或婆罗门．起最上现在涅槃论．于现有存在有情而说最上现在涅槃．悉依此五种见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解．诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟未来．起未来见．就未来观．依上四十四见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．起未来见．就未来观．起种种浮说．悉依此四十四见．或随其一．此外无有〔余见。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如来于此．知如是事．「如是执．如是取．此等见处．致生于如是趣．致有如是来生。」如来不但知此．所知更复过是。然于知不取．以不取故．内心知得寂灭。诸比丘．是如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离．无有执取而得解脱。诸比丘．此是诸法．是如来自知自证而说．甚深难见难知．寂静美妙．远超寻思之境．至精至微．唯贤者之所能解。诸人赞如来．唯以此法．如实赞叹．是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．此是彼等沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．依上六十二见．起种种浮说。诸比丘．任何沙门婆罗门．思惟过去．思惟未来．思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观。起种种浮说。悉依此六十二见。或随其一。此外无有〔余见。〕』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘。如来于此。知如是事。「如是执。如是取。此等见处。致生于如是趣。致有如是来生。」如来不但知此。所知更复过是。然于知不取．以不取故。内心知得寂灭。诸比丘．是即如来如实知受集、受灭、受味、受过患、受出离。无有执取而得解脱。诸比丘。此是诸法。是如来自知自证而说。甚深难见难知。寂静美妙。远超寻思之境。至精至微。唯贤者之所能解。诸人赞如来。唯以此法。如实赞叹。是得正语赞叹。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起亦常住亦无常论。依四种见中。说我及世界一分常住一分无常。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起有边无边论。依四种见。说世界有边无边。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起诡辩论。依四种见。每答所问。支离灭裂。入于诡辩。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起无因论。依二种见。说我及世界无因而生。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。起过去见。依上十八种见。就过去观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后有想论。依十六种见。说死后我有想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后无想论。依八种见。说死后我无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起死后非有想非无想论。依八种见。说死后我非有想非无想。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起断灭论。依七种见。说现有存在有情断灭消失死灭。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起最上现在涅槃论。依五种见。于现有存在有情而说最上现在涅槃。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟未来。起未来见。依上四十四种见。就未来观。起种种浮说。〔亦复如是。〕唯偏见耳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。其中任何沙门婆罗门。思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此是彼等可敬沙门婆罗门。不知不见。而于所受。爱所缠缚。动摇不稳。唯偏见耳。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世常住。此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起亦常住亦无常论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起有边无边论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
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        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起诡辩论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起无因论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至思惟过去。起过去见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起死后有想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中乃至起死后无想论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五三"
      },
      {
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        "text": "其中乃至起死后非有想非无想论．〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
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        "text": "五四"
      },
      {
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        "text": "其中乃至起断灭论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
      },
      {
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        "text": "五五"
      },
      {
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        "text": "其中乃至起最上现在涅槃论。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
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        "type": "head",
        "text": "五六"
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        "text": "其中乃至思惟未来。起未来见。〔如是云云。〕此亦以触为缘故。"
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      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘。其中任何沙门婆罗门。起常住论。依四种见。说我及世界常住。此等离一切触而起受者。无有是处。"
      },
      {
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        "text": "五九"
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      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中起无因论。〔如是云云。〕无有是处。"
      },
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      },
      {
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        "text": "六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中起死后无想论。〔如是云云。〕无有是处。"
      },
      {
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        "text": "六六"
      },
      {
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        "text": "其中思惟过去。思惟未来。思惟过去未来。起过去未来见。依上六十二种见。就过去未来观。起种种浮说。此等离一切触而起受者。无有是处。』"
      },
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        "text": "七一"
      },
      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。任何沙门婆罗门。思惟过去。或思惟未来。或思惟过去未来。起过去未来见。就过去未来观。起种种浮说。皆悉依此六十二见。而被网罗。被捕其中而为跳跃。摄于其中。罗于其中而为跳跃。诸比丘．犹如老巧渔夫．或其弟子．以细目网．覆小池上．念知「池中诸大小鱼悉被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃．」诸比丘．任何沙门婆罗门．亦复如是．思惟过去．或思惟未来．或思惟过去未来．起过去未来见．就过去未来观．起种种浮说．皆悉依此六十二见．而被网罗．被捕其中而为跳跃．摄于其中．罗于其中而为跳跃。"
      },
      {
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        "text": "七三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．如来之身．已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。诸比丘。犹如一束庵罗树。伐其茎时。茎上茂生诸庵罗果。悉皆随之〔由根而断。〕诸比丘。如来之身。亦复如是。已断生本而住。此身住时。人天见之。身坏命终。诸天世人。当不见之。』"
      },
      {
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        "text": "七四"
      },
      {
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        "text": "如是说时。长老阿难。白世尊言。『希有也吾师。未曾有也吾师。吾师当何名此法门。』世尊告曰。『阿难。今名此法门为义网。汝当奉持。名为法网。汝当奉持。名为梵网。汝当奉持。名为见网。汝当奉持。名无上战胜。汝当奉持。』世尊如是说。诸比丘闻世尊所说。欢喜信受。说此授记经时。一千世界。悉震动云。"
      },
      {
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        "text": "沙门果经第二"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时世尊。在王舍城小儿医师耆婆庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱。尔时摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于第四月迦剌底迦月十五日。月满之夜。布萨之日。诸大臣围遶。坐华宫高楼。摩揭陀国王韦提希子阿阇世。于布萨日。感兴发言。『明月之夜。何其可爱。明月之夜。何其美丽。明月之夜。何其可乐。明月之夜。何其清和。明月之夜。何其多福。今者我等。当近侍何等沙门婆罗门。能悦豫我心。』"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "有一大臣。乃白王言。『大王。兹有不兰迦叶。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有末伽梨瞿舍利。为僧伽主。教众元首。教众导师。多有知识。名称远闻。一派开祖。众所．尊崇。出家岁久。经验宏富。一长老也。王宜近侍彼。心或悦豫。』虽如是言。而摩揭陀国王韦提希子阿阇世。默然〔不应。〕"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有阿耆多翅舍钦婆罗。〔如是云云。〕』阿阇世默然〔不应。〕"
      },
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有婆浮陀迦旃那。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有散若夷毗罗梨沸。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "时复有大臣。亦白王言。『大王。兹有尼干子。〔如是云云。乃至〕』默然〔不应。〕"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "尔时小儿医师耆婆。在王近处。默然而坐。阿阇世王。告耆婆曰。『忠良耆婆。今何沉默。』『大王。兹有世尊、应供、等正觉者。与大比丘众千二百五十人俱。住我庵婆园中。世尊瞿昙。有如是美称。「彼世尊者。实是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」王宜近侍彼。心或悦豫。』『忠良耆婆。汝曷为我严装乘象。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "小儿医师。耆婆答曰。『大王唯然。』即严王龙象。及五百牝象讫。白王言。『乘象已备。愿。候举措。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时。王〔自〕乘龙象。使五百妇人乘五百牝象。侍从执炬。现王威严。出王舍城。往诣耆婆庵婆园。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "如是前进。到庵婆园不远处。王〔忽〕心生恐怖。徧体战栗。身毛森竖。王充满惊怖。身毛竖立。告耆婆曰。『忠良耆婆。汝非谋我耶。忠良耆婆。汝非欺我耶。忠良耆婆。汝非引我置于敌手耶。曷有大比丘众。千二百五十人。寂然无声。嚏响咳音。绝无一闻。有是理耶。』『大王。请勿畏怖。臣非谋君。非欺君王。非引君王置于敌手。王请前进。王请前进。在彼周廊。燃灯辉耀。』"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "王乘龙象。进行象〔可通行之〕道。然后下乘。步近廊口。告耆婆曰。『忠良耆婆。今佛世尊。为在何所。』『大王。世尊在彼中央柱旁。向比丘众。东面而坐。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "王近世尊。于一隅坐。坐一隅已。见比丘众。默然静坐。如水清澄。以感兴语。口自发言。『今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』〔尔时世尊告王曰。〕『大王。卿念爱者耶。』『唯然大德。我爱太子优陀夷跋陀。今比丘众。具足寂静。愿我太子优陀夷跋陀。亦复如是。』"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "王向世尊。恭敬顶礼。向比丘众。合掌礼拜。于一隅坐。坐一隅已。白世尊言。『大德。我欲略有所问。若蒙许可。乃敢请问。』『大王。卿欲问者。便可问也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。大德。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大王。卿念卿曾诣沙门婆罗门所。问如是义不。』『唯然大德。我念我曾诣沙门婆罗门所。问如是义。』『彼等如何应答。王若无碍者。说之可也。』『大德。在世尊前。或在如世尊者前。言如是事。绝无所碍。』『然则大王。说之可也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德。我于一时。访不兰迦叶。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。『迦叶。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如调象师、调马师、车术师、弓术师、旗手、元帅、战士、武将、军事侦探、如龙勇士、装甲兵士、奴隷出身者、庖人、剃发师、浴仆、饼师、织鬘师、漂白匠、织物师、笼匠、陶师、算数家、戒指刻印师。世之所知。余诸种种技术职业者。彼等皆以技能。目覩现世。享受报酬。使其自身。幸福安乐。父母妻子。及其知友。幸福安乐。又于沙门婆罗门。尊胜布施。当生天界。获天界之安稳福报。迦叶。沙门〔生活。〕亦得施设如是目覩现报耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "大德。不兰迦叶。乃报我言。「大王。不论自作〔何事。〕或教人作。截、使截、苦、使苦、恼、使恼、栗、使栗、残害生命、取非所与、逾人家墙、劫盗掠夺、与人妻通、口为妄语。行如此事。非为恶也。若有人焉。以锋利轮宝。脔割地上众生。以为肉聚。以为肉块。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河南。杀、或使杀、截、或使截、苦、或使苦。不因此事。而生罪恶。亦无罪报。有人于此。行恒河北。从事布施、或教布施、从事祭祀、或教祭祀。不因此事。而生功德。亦无福报。不因布施。不因调御。不因禁戒。不因实语。而生功德。亦无福报。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "大德。我问沙门〔生活〕现得果报。不兰迦叶。实乃如是。自说非业。犹如问庵罗树果。答言面包树果。问面包树果。答言庵罗树果。不兰迦叶。亦复如是。问沙门〔生活〕现得果报。自说非业。我起如是念。「如我者。得非令境内沙门婆罗门。起不快感。致如是耶。」故于彼言。亦不称赞。亦不轻毁。时我内心。虽怀忿结。不出忿言。惟以平静。〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重。起座退出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "大德。我于一时。访末伽梨瞿舍利。相问讯已。于一隅坐。坐一隅已。我问彼言。「瞿舍利。〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是。乃至瞿舍利。沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德。末伽梨瞿舍利。乃报我言。「大王。有情染著。无因无缘。无因无缘。有情染著。有情清净。无因无缘。无因无缘。有情清净。无有自作。亦无他作。亦无人作。亦复无力。亦无精进。无人体力。亦无气力。一切有情。一切生物。一切有类。一切灵魂。无自在力。无力无精进。由于〔宿〕所决定。由于结合。由于自然性。互为变异。于六阶级。受诸苦乐。实以百四十万种生门为首。有六千及六百种生门。有五百种业、五种业、三种业、一业、半业。有六十二种道迹。有六十二种中劫。有六种阶级。有八种人地。有四千九百种生业。有四千九百游行者、四千九百龙土、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七林、七百林、七崄、七百崄、七梦、七百梦。有八百四十万大劫．而于其间．为一切贤愚．流转轮回．苦当终〔灭。〕于此之间．不自说言．「我以此戒行．以此苦行．以此梵行．成熟未熟业．忍受已熟业．继续不已．使之灭尽．」夫苦与乐．称有定量．于轮回中．无有终〔灭．〕亦无消长．亦无增减。如投线毱．〔所卷之线．〕终至散解．一切贤愚．亦复如是．流转轮回．完了之后．始为苦之终〔灭。〕」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．我问沙门〔生活〕现得果报．末伽梨瞿舍利．如是自说轮回净化。犹如问庵罗树果．答言面包树果．问面包树果．答言庵罗树果．末伽梨瞿舍利．亦复如是．问沙门〔生活〕现得果报．答言轮回净化。我起如是念．「如我者．得非令境内沙门婆罗门起不快感．致如是耶。」故于彼言．亦不称赞．亦不轻毁。时我内心．虽怀忿结．不出忿言．惟以平静．〔听〕受彼说。〔而且〕不加尊重．起座退出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．我于一时．访阿耆多翅舍钦婆罗。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「阿耆多翅舍钦婆罗．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕如是如是．乃至阿耆多翅舍钦婆罗．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．阿耆多翅舍钦婆罗．乃报我言．「大王．无布施．无供牺．无祭祀。无善恶业之异熟果．亦无今世．亦无他世．无母无父．亦无化生之有情。世间无有沙门婆罗门．正住正行．亦无今世他世．悉皆自知自证．为他宣说。人依四大种所成．若命终者．地还归地身．水还归水身．火还归火身．风还归风身．诸根归入空虚。〔四〕人以第五床轝．举尸〔运〕往冢闻．至冢虽作〔赞叹〕语．〔经火烧后〕其骨为鸽色．供物成灰土。布施之说．愚者言耳。若谓人〔死后〕仍存．无根妄说耳。不论贤愚．身坏命终．断灭消失．一无所存。」"
      },
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        "text": "二四"
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      {
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        "text": "大德．我问沙门〔生活〕现得果报．阿耆多翅舍钦婆罗．如是自说断灭论。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是如是．乃至〕不加尊重．起座退出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．我于一时．访婆浮陀迦旃那。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「婆浮陀迦旃那．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕婆浮陀迦旃那．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
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        "text": "大德．婆浮陀迦旃那．乃报我言．「大王．此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。云何七身。地身、水身、火身、风身、苦、乐、及第七之灵魂是。此七身．不能作．不能使作．不能造．不能使造．亦一无产生．如山顶常住．如石柱屹立不动。彼等不动摇．不转变．不互侵．不互致苦．不互致乐．不互致苦乐。是故无能杀者．无使杀者．无能闻者．无使闻者．无能识者．无使识者。若以利剑．断他人头．皆不因此丧人生命。仅此七身．为剑贯通其间隙耳。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．我问沙门〔生活〕现得果报．婆浮陀迦旃那．以他见地．自说他事．犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德．我于一时．访尼干子。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言。「尼干子．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕尼干子．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」"
      },
      {
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        "text": "二九"
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      {
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        "text": "大德．尼干子报我言．「大王．尼干子由四禁戒而为制御。如何由四禁戒而为制御。尼干子禁用一切水．制一切恶．离一切恶．达一切恶之制御。如是由四禁戒而为制御。是故称尼干子．是称心已达于最高极致．心为抑制．心为安定。」"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "大德．我问沙门〔生活〕现得果报．尼干子如是自说四禁戒。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
      },
      {
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        "text": "三一"
      },
      {
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        "text": "大德．我于一时．访散若夷毗罗梨沸。相问讯已．于一隅坐。坐一隅已．我问彼言．「散若夷毗罗梨沸．〔世〕有种种技术职业〔之人。〕〔如是乃至〕散若夷毗罗梨沸．沙门〔生活〕亦得施设如是目覩现报耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大德．散若夷毗罗梨沸．乃报我言．「汝若问我．「有他世耶。」我若以为「有他世．」当答汝「有他世．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。汝若问我．「无他世耶。」亦复〔如是云云。乃至〕「他世有耶无耶。」「他世亦非有耶亦非无耶。」「有化生之有情耶。」「无化生之有情耶。」「化生之有情有耶无耶。」「化生之有情亦非有耶亦非无耶。」「有善恶业之异熟果耶。」「无善恶业之异熟果耶。」「善恶业之异熟果有耶无耶。」「善恶业之异熟果亦非有耶亦非无耶。」「如来死后存耶。」「如来死后不存耶。如来死后存耶不存耶。」「如来死后亦非存耶亦非不存耶。」我若以为「如来死后亦非存亦非不存．」当答汝「如来死后亦非存亦非不存．」然我亦不以为如是．亦不以为唯然．亦不以为是其他．亦不以为不然．亦不以为非不然。」"
      },
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        "text": "三三"
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        "text": "大德．我问沙门〔生活．〕现得果报．散若夷毗罗梨沸如是言说矫乱。犹如问庵罗树果．答言面包树果．〔如是乃至〕不加尊重．起座退出。"
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        "text": "三四"
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        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．于意云何。今有卿家一奴仆．〔为卿〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔卿之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔卿〕欢。彼念「功德果报与其成熟。实希有也．未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼之奴．〔为彼〕从事勤务．夙兴夜寐．执服〔彼之〕杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔彼〕欢。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王奴．〔为王〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔王〕欢。彼后剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为奴仆．〔为我〕从事勤务．夙兴夜寐．执服杂役．和颜悦色．言说爱语．力承〔我〕欢。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
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        "text": "『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何。此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活．〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第一果报．是我之所施设者也。』"
      },
      {
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        "text": "三七"
      },
      {
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        "text": "『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．〔犹于〕余者亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设。我今于此．还以问卿．卿当随意答。大王．于意云何。今有卿家一农夫．从事耕种．缴纳租税．为卿增财富。一日彼念「希有也未曾有也。摩揭陀国王韦提希子阿阇世．亦人也．我亦人也。然此王者．五欲自娱．具足其乐．嬉戏如神．我则反是．为彼农夫．从事耕种．缴纳租税．为彼增财富。〔我欲如彼．〕我亦行彼〔如是〕功德。我当剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」彼于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。时卿之臣．而以彼事奏卿言．「愿王知之．彼〔原〕为王农夫．从事耕种．缴纳租税．为王增财富。彼于后时．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。如是出家．彼身语意．住于制御．粗衣粝食而自满足．离世闲居自以为乐。」尔时．卿作是言耶．「令彼还归我处．复为农夫．从事耕种．缴纳租税．为我增财富。」』"
      },
      {
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        "text": "三八"
      },
      {
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        "text": "『不也大德．我等宁先起迎．敬彼请坐。当以上衣、施食、宿舍、医药、用具．皆悉供彼．如法保护．覆庇优容。』『大王．卿意云何．此岂非沙门〔生活〕目覩现报耶。』『大德．此实沙门〔生活〕目覩现报也。』『大王．此实沙门〔生活〕现世目覩之第二果报．是我之所施设者也。』"
      },
      {
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        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『大德．如是沙门〔生活〕现世目覩之果报．此两者外．更有微妙殊胜者．亦得施设耶。』『大王．〔我〕能施设．谛听谛听．善思念之．当为卿说。』摩揭陀国王韦提希子阿阇世报世尊言．『唯然大德。』"
      },
      {
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        "text": "四〇"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说言．『大王．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比。"
      },
      {
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        "text": "四一"
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      {
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        "text": "若长者．若长者子．若生于余〔次〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．如是熟思．「障碍哉尘道家居。自在哉出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」乃于后时．弃捐财业．舍去亲族．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。"
      },
      {
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        "text": "四二"
      },
      {
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        "text": "如是出家者．以波罗提木叉制禁．而住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足。"
      },
      {
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        "text": "四三"
      },
      {
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        "text": "大王．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。舍不与取．离不与取．取其所与．求其所与．毫无盗心．自住清净。此又为比丘戒行一分．舍非梵行．净修梵行．离于污浊．离于婬欲。此又为比丘戒行一分．"
      },
      {
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        "text": "四四"
      },
      {
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        "text": "沙门瞿昙舍妄语．离妄语．言真实．无不真实．诚实可信．不欺世人。此又为比丘戒行一分。舍两舌．离两舌．不以此言告彼．离间此众．不以彼言告此．离间彼众．有乖离者．能令和睦．已亲密者．增其亲密．爱乐和合．致生和合。此又为比丘戒行一分。舍恶口．离恶口．凡所言说．无过无损．悦耳怡心．真诚优雅．为众所乐。此又为比丘戒行一分。舍绮语．离绮语．所言所说．适时、真实、合法、有义．不离律仪．确切分明．而有段落．语合乎义．令人服膺。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "四五"
      },
      {
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        "text": "不采种子．不伐树木。〔日中〕一食．夜间不食．非时不食。不观听戏剧、歌舞．不著华鬘．不涂香料。不事装饰。不〔坐〕高床、大床。不受蓄金银。不受生谷。不受生肉。不受妇人少女。不受仆婢奴隷。不受牝牡山羊。不受鸡豚。不受象、牛、及牝、牡马。不受耕田荒地。不为使者。不为中介。不事商贾。不以秤升及尺欺诳世人。贿赂、谲诈．虚伪邪行．舍离不为。伤害、杀戮、捕缚、刦夺、窃盗、强盗、舍离不为。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "四六"
      },
      {
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        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种子．若根所生．若干所生．若节所生．若枝所生．其第五类为种所生．此诸种子．及诸树木．专心一意．加以采伐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然犹储积食物．储积饮料．储积衣服．储积乘具．储积卧床．储积香料．储积美味等等．专心一意于斯储积以为享乐．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种娱乐．若戏剧、歌谣、舞乐、玩览物、戏曲、手铃、鸣钵、铜锣、戏法、伎艺．鬬象、马、水牛、牡牛、山羊、牡羊诸兽．鬬鸡鹑、棍棒、鬬拳、角力、操兵、列兵、阅兵等等．专心一意．从事观览．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四九"
      },
      {
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        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种博弈．若八道碁、十道碁、无盘碁、石蹴、拔取、掷骰、击棒、相手、投球、叶笛、锄戏、倒立、风车戏、升高戏、车戏、弓戏、测字、猜意、伤占等等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于高广大床．大过常规．床脚雕兽．覆长羊毛．具文彩．蒙白毡．绣花实棉．彩绘为覆．边垂两侧．或垂一方．镶宝石．覆绢绸．备大毯．敷象覆．覆马帔．罩车衣．缝羚羊皮．覆良鹿皮．顶具天盖．上下设赤枕等等．专心一意．使用斯床．今于此等．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种装饰．若涂身、按摩、沐浴、揉身、镜子、染目料、华鬘、涂香、颜料、香油、手甲、发饰、手杖、药袋、剪刀、伞盖、彩履、冠子、宝珠、拂子、白衣、长袖衣等．专心一意．耽斯放逸．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种谈有谈无．无益徒劳之言．若谈国王、谈盗贼、谈大臣、谈军兵、谈恐怖、谈战争、谈食物、谈饮料、谈衣服、谈卧床、谈华鬘、谈香料、谈亲戚、谈乘具、谈村落、谈城乡、谈都会、谈国土、谈妇女、〔谈男子、〕谈英雄、谈风闻、谈闲事、谈死者、谈杂事、谈世界、谈海洋等．专心一意．作斯言谈．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然于诸种互讼相诤之言．「此法与律．汝无所知．唯我知之．汝何人者．岂能知之．」「汝趣邪径．我趣正道．」「我言相应．汝言则否．」「汝之所言．应著前者而著于后．应著后者而著于前．」「汝欠熟虑．立见倾覆．」「汝言虽立．仍堕负处．」「欲脱汝说．其事游行．设若能之．汝其自解」等等．专心一意．为此诤讼．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然奉国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、童子．「趋此诣彼、搬来运去．」诸种命令．专心一意．为使役者．或中介事．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．而自存活．然事谄言谀辞．占相禁厌．既已利得．更求利得．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相手、占卜、占兆、详梦、占体相、占鼠啮、火护摩、杓护摩、壳护摩、粉护摩、米护摩、熟酥护摩、油护摩、口护摩、血护摩、支节明、宅地明、刹利明、湿婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒药明、蝎明、鼠明、鸟明、鸦明、命数预言、防弓矢呪、解兽声法等．以此等明．邪明自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若相珠、相杖、相服、相剑、相矢、相弓、相兵器、相女、相男、相童子、相童女、相男仆、相女婢、相象、相马、相水牛、相牡牛、相牛、相山羊、相羊、相鸡、相鹑、相蜥蜴、相耳环、相龟、相兽等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「王当进兵．当不进兵．」「内国王当临．外国王当退．」「外国王当临．内国王当退．」「内国王当胜．外国王当负．」「外国王当胜．内国王当负．」「此当胜．此当负」等等．如此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若占「月当蚀、日当蚀、星当蚀、日月当进正道、日月当进非道、众星当进正道、众星当进非道、流星当陨、当天火、当地震、天鼓当鸣、日月星辰当升沈明暗．具如是果月当蚀．〔乃至〕具如是果日月星辰当升沈明暗」等等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "六〇"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若「当多雨、当无雨、当丰收、当歉收、当见和平、当有恐怖、当生疫病、当获健康」〔等等占卜．〕以及印契、计算、数法、赋诗、顺世论等事．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "六一"
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      {
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        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若娶、嫁、和睦、分裂、收债、放款、致幸运、致否运、堕胎、使人痖、使人默、令举手、令重听、问镜、问童女、神凭、拜日、供养大〔梵天、〕口中吐火、屈请吉祥天等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、居地诵咒、使元气旺盛、使精神消耗．相宅、净地、漱口、沐浴、供牲、吐泻、下痢、上泄、下泄、治头痛、油搽耳、治眼鼻、搽眼药、油搽目、割治目、施手术、医婴儿、给树根施药料、除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分。"
      },
      {
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        "text": "六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．比丘如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．皆无怖畏。犹如刹．帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御故．任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是具足戒行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次大王．云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．不取〔总〕相．亦不取别相。彼若无所抑制．则其眼根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此眼根．以护眼根．令其眼根．归于制御．以耳〔根〕闻声〔境〕时．亦复如是如是。以鼻〔根〕嗅香〔境〕时．亦复如是如是。以舌〔根〕尝味〔境〕时．亦复如是如是。以身〔根〕触所触〔境〕时．亦复如是如是。乃至以意〔根〕知法〔境〕时．不执〔总〕相．亦不执别相。彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法。彼御此意根．以护意根．令其意根归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。大王．比丘如是守护诸根之门。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复次大王．云何比丘具足正念正智。今有比丘．若进若退．悉以正智。直视周视．悉以正智。若屈伸手足．若执持衣钵．若饮、食、啮尝．若大小便利．若行、住、坐、卧．若觉醒语默．于一切时．悉以正智。大王．比丘如是具足正念正智。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次大王．云何比丘自知满足。今有比丘．以保身衣．以养体食．自知满足．任往何处．持与俱行。如有翼鸟．任飞何处．羽翮随身。此比丘者．亦复如是．以保身衣．以养体食．自为满足．任往何处．持与俱行。大王．比丘如是自知满足。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足如此圣戒聚、圣诸根制御、圣正念正智、圣满足比丘．或在静处．或在树下．或在山谷．或在岩窟．或在冢间．或在林薮．或在露〔野〕地．或在藳堆．离世闲居。彼受施食还．食已．结跏趺坐．端身安住于深。正念。"
      },
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        "text": "六八"
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        "text": "彼于世间．弃除贪欲．住无贪欲心．〔离〕去贪欲．令心净化。弃除害心．弃除瞋恚．住不害心．普为利益慈愍一切生类有情．〔离〕去害心．〔离〕其瞋恚．令心净化。弃除惛沈．弃除睡眠．住离惛睡．系想分明．正念正智．〔离〕去惛睡．令心净化。弃除掉举．及以恶作．住心轻安．内心寂静．〔离〕去掉举．及以恶作．令心净化。弃除疑惑．住离疑惑．而于净法无有疑惑．〔离〕去疑惑．令心净化。"
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        "text": "六九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有人．举债治生．生业繁荣．得还债本．犹有余财．瞻养妻室。尔时彼念．「我本举债治生．生业繁荣．偿还债本．犹有余财．得养妻室。」彼乃欢喜．而心悦乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．又如有人．苦于疾病．沈疴重患．食物无味．体力消失。彼于后时．从病得差．食物有味．体力恢复。尔时彼念．「我本苦疾．沈疴重患．食物无味．体力消失。而今得差．食物有味．体力恢复。」彼乃欢喜．而心悦乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．又如有人．闭入牢狱．彼于后时．解脱出狱．安乐健全．且其财物．亦无减损。尔时彼念．「我本入牢．今得出狱．安乐健全．且我财物．亦无减损。」彼乃欢喜．而心悦乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．又如有人为奴．身属他人．行不由己．彼于后时．由奴隶境．而得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。尔时彼念．「我本为奴．身属他人．行不由己．今得解脱．身属己有．独立自由．行如所欲。」彼乃欢喜．而心悦乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．又如有人．钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险。彼于后时．得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。尔时彼念．「我本钱财富裕．行于旷野．无所得食．亦复〔怖畏〕危险．今得出旷野．安稳无恙．抵达村落．无复畏怖。」彼乃欢喜．而心悦乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．比丘未舍此等五盖．其观己身．犹如负债、患病、身在狱中、处奴隶境、行于旷野。然而比丘．舍此五盖．其观己身．则如无债、无病、得出牢狱、自由、安稳。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍此五盖．观己身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器．而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不普洽。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．亦复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。彼已定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有水涌出深泉．其水不从东来．不从西来．不从北来．不从南来．而神时时赐予骤雨。由此深泉．涌出凉水．以此凉水．润渍深泉．周遍盈溢．且复充满．全泉之水．无不普洽。比丘如是．定生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．定生喜乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．复有比丘．离喜住舍．正念正智．以身受乐．如诸圣说．「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。彼身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如青、红、白莲．一一莲池．是莲皆生水中．皆长水中．皆浸水中．为水所养．由顶至根．以水润渍．周遍盈溢．且复充满．凡此诸莲．惟水普洽。比丘如是．其身无喜．以乐润渍．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．无喜之乐。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。彼以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有人．由顶至踵．以白净衣．被覆而坐．全身到处．惟白净衣．周洽普遍。比丘如是．以纯净心．充满其身．全身到处．惟纯净心．周洽普遍。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．以𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色．有目之士．置掌而观．当知「此琉璃珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无秽．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有人．由们叉草．拔取其苇．彼作是念．「此是们叉草．此是苇也。草与苇异．然苇从草出。」大王．又如有人．由鞘拔刀．彼作是念．「此是刀也．此是鞘也。刀与鞘异．然刀从鞘出。」又如有人．由蛇皮拔蛇．彼作是念．「此是蛇也．此蛇皮也。蛇与蛇皮异．然蛇从蛇皮出。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于化作意所成身。而彼从彼色身．化作他身．为意所成．具足一切〔大〕肢、小肢、及与异根。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于种种神通．而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如熟巧陶师．或其弟子．善调泥土．随意所欲．任造何器．悉能完成。又如熟巧牙师．或其弟子．善治象牙．随意所欲．任雕何具．悉能完成。又如熟巧金师．或其弟子．善炼真金．随意所欲．任作何器．悉能完成。大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于种种神通。而彼证得种种神通。〔即〕以一〔身〕为多〔身．〕多〔身〕为一〔身．〕〔或〕显身．〔或〕隐身．通墙透壁．无所障碍．行于山上．如行空中．出没地上．如在水中．涉水不沈．如履地上．趺坐空中．而复经行．如鸟附翼．夫日与月．有大神力．有大威德．手能扪之．虽梵天界．身能到达。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有人．行于道路．大小鼓声．螺、镮、鑵鼓．声响悉闻．彼作是念．「是大鼓声。是小鼓声。是螺、镮、鑵鼓声。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于天耳界。而彼以清净超人间天耳．闻人天两界及近远双方音声。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若有贪欲心证知有贪欲若无贪欲心证知无贪欲若有瞋恚心证知有瞋恚",
          "若无瞋恚心证知无瞋恚若有愚痴心证知有痴心若无愚痴心证知无痴心",
          "凝然湛寂心证知凝湛心若为散乱心证知散乱心若为广大心证知广大心",
          "若不广大心证知不广大若为有上心证知有上心若为无上心证知无上心",
          "若是有定心证知有定心若是无定心证知无定心若是解脱心证知解脱心",
          "若不解脱心证知不解脱"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如男女．爱好修饰．若美少年．若妙龄女．明镜清水．自照容颜．戴有耳环．未戴耳环．皆悉察知。比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．以心倾注于证〔他〕心智。彼以己心．彻于他心．证知是事。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "证知有贪欲为有贪欲心证知无贪欲为无贪欲心证知有瞋恚为有瞋恚心",
          "证知无瞋恚为无瞋恚心证知有痴心为有愚痴心证知无痴心为无有痴心",
          "证知凝湛心为是凝湛心证知散乱心为是散乱心证知广大心为是广大心",
          "证知不广大为不广大心证知有上心为是有上心证知无上心为是无上心",
          "证知有定心为是有定心证知无定心为是无定心证知解脱心为是解脱心",
          "证知不解脱为不解脱心"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫．忆念所有形相方所。忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如有人．从己村落．至他村落．从他村落．诣余村落．〔复〕从余村落．还归己村．尔时彼自忆念．「我从己村．至某村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。从某村落．诣余村落．在于彼处．如是住坐．如是语默。而从余村落．还归己村落。」大王．比丘实亦如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于宿住随念智。彼于宿世种种住处．如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫、忆念所有形相方所．忆念是事．「我于彼处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。我由是处死．生于他处．我于其处．有如是名．生于如是族．属如是种姓．食如是食．受如是苦乐．有如是寿量。而我由是处死．来生于此处。」大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于死生智。彼以超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。即谓「诸贤．此诸众生．于身语意．悉具恶业．谤贤圣．怀邪见．行邪见业。彼等身坏命终．堕于恶生、恶趣、地狱。诸贤．此诸众生．于身语意．悉具善业．不谤贤圣．心怀正见．行正见业。彼等身坏命终．生于善趣天界。」如是以彼超过人间天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．譬如四交道头．起有高楼．明目之士．在上而观．见诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头．彼便思惟．「此诸人等．出入家屋．人车往来．或坐街头。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于死生智。彼以超过人间清净天眼．见诸众生．死死生生．随所造业．贵贱好丑．幸与不幸．皆悉证知。大王．此是沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王譬如谷中水池．澄明净洁．无有污浊．其中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止．有目之士．立于池边．皆悉见之．彼便思惟．「水池澄明．净洁无浊．此中蛎壳．砂砾鱼群．或动或止。」大王．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道。」如实证知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知如是见．故心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．生解脱智．「于解脱而解脱．」证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」大王．此实沙门〔生活〕现得果报．较前更为微妙殊胜者。若有较如是沙门〔生活〕现得果报更殊胜者．绝无有也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说示时．摩揭陀国王韦提希子阿阇世．白世尊言．『殊胜哉大德．殊胜哉大德．譬如有人．使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教．亦复如是。大德我今归依佛．归依法．归依僧。唯愿世尊．摄受我．自今已后．尽寿归依〔三宝．〕为优婆塞。我父法王．公正无偏．而我狂愚．痴冥不善．为罪制伏．欲取王权．乃弑父王。唯愿世尊．哀垂纳受．听我认罪．必制将来。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『王父公正无偏．卿愚冥不善．为罪制伏．乃弑父王。但自认罪．如法忏悔．我当纳受．卿之忏悔。设若有人．自认其罪．如法忏悔．以制将来．是盖圣律繁荣所由。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是言时．阿阇世白世尊言『大德．我今欲去。我事甚忙．诸端待理。』『王欲去者．自可随意。』于是摩揭陀国王韦提希子阿阇世．如是闻世尊教．欢喜随喜．即从座起．问讯世尊．围遶作礼而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇世王．退去不久．世尊告诸比丘言．『诸比丘．此王衷心感激．认罪悔过。若王不弑父者．即当于此座上．远尘离垢．得法眼净。』世尊如是说已。诸比丘闻世尊说．欢喜随喜。"
      },
      {
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        "text": "阿摩昼经第三"
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        "text": "第一诵品"
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        "text": "一"
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        "text": "如是我问。一时佛游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．往伊车能伽罗娑罗门村．止宿伊车能伽罗林中。时有沸伽罗娑罗婆罗门．住郁伽罗城。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由拘萨罗国王波斯匿授封此城．以为净施。"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "沸伽罗娑罗婆罗门．闻如是言．『彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．及天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证悟．而为说示。彼说教法．初善中善．亦复终善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全无缺。善哉如是真人应往亲觐。』"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "尔时沸伽罗娑罗婆罗门．有青年弟子．名阿摩昼．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷画〔知明〕、语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．师所传授．三明圣语．无不通利．其人于师前．足称『我所知．者汝知之．汝所知者我知之。』"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时沸伽罗娑罗婆罗门．告阿摩昼青年婆罗门曰．『阿摩昼．彼释迦种．出家释子．沙门瞿昙．游拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至伊车能伽罗村．止伊车能伽罗林中。可敬瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。乃至善哉如是真人．应往亲觐。」阿摩昼．汝今当往沙门瞿昙所。往就瞿昙．验知其人．是否如是．美称流闻．复可验知．若斯人者．是否虚实。我等由是．得知瞿昙。』"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "『我当以何．验知瞿昙。』『阿摩昼．吾神典相传．有三十二大人相。具足此诸大人相者．必趣二途．无有他也。若其在家．当为转轮圣王．有正义．具信念．服四海．安邦土．具七宝身。七宝如是．一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五玉女宝、六居士宝、七将军宝。彼有王子．数逾千人。硕大勇猛．破一切敌．彼之国境．广达海滨．不用刀杖．悉以正义．居有天下。若其出家．即于此世．当成应供、等正觉者．脱除烦恼。阿摩昼．我授神典．汝其执持。』"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "阿摩昼寻报师曰．『如命奉行．』即起礼沸伽罗婆罗．乘牝马车．与众青年婆罗门俱．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进入园林。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "时众比丘．游步露地。阿摩昼至比丘许．而问之曰．『尊者瞿昙．今在何所．我等特来觐彼尊者。』"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "时众比丘．如是思惟．『此阿摩昼．出身名门．为著名沸伽罗娑罗之名弟子。佛与如是善男子谈．当无所苦。』彼等报阿摩昼言．『阿摩昼．彼闭户处．有香房在．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛当启户。』"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "时阿摩昼．静声前进．徐至房前．作咳叩关．佛为启户．乃入房内。余诸青年波罗门．亦随之入．与佛相互问讯．于一面坐。阿摩昼于佛坐时．且步且立．问讯交谈。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．今汝于我坐时．且步且立．问讯交谈．汝与汝师．与师之师．耆宿长老．大婆罗门．相交谈时．当为是耶。』『瞿昙．决不然也。我婆罗门相互之间．与步与立．与坐与卧．交谈共论．分固应尔。今诸秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法。我与此辈．交谈共论．一若与汝．固当如是。』"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "『阿摩昼．汝来此处．当有所冀。汝来此意．善自思念。阿摩昼青年婆罗门．缺乏修养．而自恃修养．怀憍慢心。此非因缺乏修养而何耶。』"
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "时阿摩昼．闻佛说言．缺乏修养．忿而不喜．心谓瞿昙．于我当怀恶意．然我即此．攻佛侮佛．乃告佛言．『瞿昙．释迦族子．生性险恶。释迦族子．生性粗暴。释迦族子．生性轻率。释迦族子．生性饶舌。彼实卑陋．而贬婆罗门．轻婆罗门．恶婆罗门．侮婆罗门．慢婆罗门。释迦族子．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．为是初次放言．于释迦族指为卑陋。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "『阿摩昼．诸释迦族．何撄汝怒。』『瞿昙．昔我一时．为师遣使．赴迦毗罗卫城．至释种讲堂。尔时众多释迦族诸王．与其王子．高坐于上．互㧰哄笑．以为戏弄。无人为我．导入座席．由是观之．是必嘲我。实释迦族出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是再次放言．于释迦族指为卑陋。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
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      {
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        "text": "『阿摩昼．小鸟如鹑．处其巢中．犹鸣自恣。迦毗罗卫城．为释迦族本土。汝怒及琐事．义不应尔。』"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "『瞿昙．世有四姓．刹帝利婆罗门、吠舍、首陀罗。其中三姓．刹帝利、吠舍、首陀罗、当敬奉婆罗门。而释迦族．出身卑陋．于婆罗门．不尊重供养．不之敬礼．义不应尔。』阿摩昼青年婆罗门．如是三次放言．于释迦族指为卑陋。"
      },
      {
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        "text": "一六"
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      {
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        "text": "佛自念言．『此阿摩昼．毁释迦族指为卑陋．殊极强暴。我今当问其为何姓。』佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝姓何者。』『瞿昙．我姓干诃耶那。』『阿摩昼．攷汝父母系．昔之姓氏．知是释迦族主人所出．汝为释迦族下婢子孙。阿摩昼．释迦族祖先．为沃伽伽王。昔时王欲让位．于宠妃子．将年长四王子．沃伽无伽、迦烂陀、诃提若耶、希尼富兰．放逐国外。彼等被摈．居娑迦林．在雪山麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姐妹．匹配为偶。沃伽伽王．语侍臣曰．「我诸王子．今在何所。」「王子住所．在娑迦林．雪山之麓．湖水之畔。恐乱血统．与己姊妹．匹配为偶。」时沃伽伽王．欢喜发言。「释迦哉王子．最上释迦哉王子。」从此已来．我释迦族．遂以为名。此王实释迦族先祖也。阿摩昼．王有下婢．名曰方面．产一黑儿．生而干诃〔黑．〕便举声曰．「母其洗我．母其浴我。母其为我．除此秽物。会当于汝．有所饶益。」尔时之人．其称干诃．义为恶鬼．犹今之人．呼恶鬼也。众如是说．「此子生便能言．生干诃者．生恶鬼也。」从此已来．干诃耶那种．遂以为名。阿摩昼．溯汝母父系姓．知释迦族为尊贵裔．汝为释迦族下婢子孙。』"
      },
      {
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "彼诸青年婆罗门．闻如是说．皆语佛曰．『尊者瞿昙．勿为酷言．毁阿摩昼．为婢子孙。此阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论。』"
      },
      {
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "时佛告彼众曰．『诸青年婆罗门．设若汝等．谓阿摩昼．出身卑微．非良家子．无识寡闻．有恶名声．不足与我．共论议者．我当舍彼．共汝等论。设若汝等．谓阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足堪与我．共论议者．我舍汝等．当共彼论。』"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "『瞿昙．彼阿摩昼．出身优良．为良家子．博学多闻．有美名声．足与瞿昙．问答谈论．我等尽默．听共论议。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．我今问汝．具足理由．汝虽不愿．但宜明答。设不明答．或为异答．或默或去．即汝坐处．头裂七分。阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨或诸师．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』阿摩昼闻言默然．佛再为问．又复默然。时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．汝今当答．汝守沉默．今非其时。如来为问至三．具足理由．设不答者．即汝坐处．头裂七分。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "时帝释天．手执金刚杵．巨铁赤热．光明赫灼．当阿摩昼头上．虚空中立。〔彼自念言．〕『佛问至三．具足理由．设阿摩昼．不时答者．即彼坐处．头裂七分。』佛见帝释天．手执金刚杵．彼阿摩昼．亦仰见之．见已恐怖．身毛为竖．即依近佛．为求救护．而白佛言『尊者瞿昙．何所言说．请重说之。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不曾闻于婆罗门大长老阿阇梨．干诃耶那族．从何因缘出．干诃耶那族．祖先何人耶。』『尊者瞿昙．我闻是事．如尊者说。干诃耶那族．从是因缘出．彼是干诃耶那族祖先也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
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        "text": "诸青年婆罗门．闻是言时．皆大声曰．『此阿摩昼．出身卑微．非良家子．为释迦族下婢子孙．而释迦族．是其主人。我等皆谓．沙门瞿昙．所言真实．不轻毁人。』"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
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        "text": "尔时佛便念言．『此诸青年婆罗门．以下婢子孙为言．攻阿摩昼．毋乃过酷。我当为彼脱免〔此攻毁言。〕』时佛告诸青年婆罗门曰．『汝等诸人．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼。彼干诃〔黑〕者．是大仙人。往南方民间．学得梵天呪．来沃伽伽王所．索求王女瞿陀卢毘。沃伽伽王．默自念言．「咄咄此徒．我婢之子．何得向我索求王女。」彼于干诃．起忿怒心．以马蹄箭．扣于弦上．箭不能放．亦不能下。尔时诸臣。近干诃仙．为如是言．「尊者．令王安稳。令王安稳。」「王可安稳。但若放箭下射．王之国土．皆当龟裂。」「尊者．令王安稳。令王国土．亦得安稳。」「王可安稳．国土可安稳．但若放箭上射．王之国土．七年无雨。」「尊者．令王安稳．令王国土安稳．且令得雨。」「王可安稳．国土可安稳．雨亦可降。但王当放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」时诸大臣白王言．「王请放箭．射王长子。王之长子．当可安稳．身毛无动。」沃伽伽王．射王长子．长子安稳．身毛无动。时王畏梵罚．即以女与。诸青年婆罗门．汝等过酷．勿以下婢子孙为言．攻阿摩昼．彼干诃〔黑〕者．是大仙人。』"
      },
      {
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        "text": "二四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告阿摩昼曰．『阿摩昼．于汝意云何。若有刹帝利童子．与婆罗门女．为偶生子。缘此刹帝利童子．是婆罗门女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以母系不纯故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿摩昼．于汝意云何。若有婆罗门童子．与刹帝利女．为偶生子。缘此婆罗门童子．是刹帝利女．所生之子．于婆罗门众中．可得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『复次．刹帝利得为彼行刹帝利即位灌顶不。』『不也瞿昙。』『何以故。』『瞿昙．以父系不纯故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
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        "text": "『阿摩昼．如是女与女较．男与男比．是刹帝利优．婆罗门劣也。阿摩昼．于汝意云何。若众婆罗门．因或婆罗门．行为恶事．剃去其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『不也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『不也瞿昙。』『复次．婆罗门得口授彼呪不。』『不也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『摈也瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿摩昼．于汝意云何。若刹帝利众．因或刹帝利．行为恶事．剃除其发．灰撒其头．摈诸国外．或逐出城。彼于婆罗门众中．犹得坐席或受水不。』『得也瞿昙。』『复次．若婆罗门．于供养会．或于祝宴．或于祭祀．或于宴飨．得令彼食不。』『得也瞿昙。』『复次．婆罗门得授口彼呪不。』『得也瞿昙。』『复次．于婆罗门女众中．摈斥彼不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．今有一刹帝利．犯最上罪恶．刹帝利众．剃彼之发．灰撒彼头．摈诸国外．或逐出城。如是刹帝利．虽犯最上罪恶．犹复刹帝利优．婆罗门劣也．"
      },
      {
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        "text": "二八"
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      {
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        "text": "阿摩昼．梵天常童子说偈言。"
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        "lines": [
          "尊种姓众中刹帝利最胜智德成就者天人中最尊"
        ]
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        "text": "阿摩昼．梵天常童子．此偈善说．实非拙说．意义具足．非无意义。为我所然可．我亦说是言。"
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        "lines": [
          "尊种姓众中刹帝利最胜智德圆满者天人中最尊』"
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      {
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        "text": "第二诵品"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "『瞿昙．何者心德〔行。〕何者是智〔明。〕』『阿摩昼．凡出身论议．种姓论议．憍慢论议．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．于无上智德成就．斯皆不说。阿摩昼．有娶有嫁．有嫁娶谈．凡出身论议．种姓论议．憍慢论义．如「汝资格如我．汝资格不如我」等．皆由是起。阿摩昼．为出身议所束缚者．为种姓议所束缚者．为憍慢议所束缚者．为嫁娶谈所束缚者．实去无上智德成就．远甚远甚。阿摩昼．断出身议．断种姓议．断憍慢议．断嫁娶谈．断诸束缚．始现无上智德成就。』"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "『瞿昙．如何成德〔行．〕如何成智〔明。〕』『阿摩昼．今若如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是。乃至阿摩昼．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三．〕如是如是．入住初禅。此又为彼德〔行〕一分。如是乃至入第四禅。此又为彼德〔行〕一分。阿摩昼．此是其德〔行〕也〔参照同经七五至八二〕。如是如是．其心倾注于智见。如是乃至此又为彼智〔明〕一分。乃至无复来此生。此又为彼智〔明〕一分。阿摩昼．此是其智〔明〕也〔参照同经八三至九八〕。阿摩昼．如是比丘．足称智成就、德成就、智德成就。若有较此智德成就更殊胜者．绝无有也。"
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        "text": "三"
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        "text": "阿摩昼．于此无上智德成就．有失败因．败因有四。云何为四。阿摩昼．今有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．而担负道具．以自落果实为食．行于旷野．入深林中。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第一败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．而持锄负笼．食茎根果．行于旷野．入深林中．彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第二败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．而于村城．起护摩堂．以奉事火。彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第三败因。阿摩昼．复有沙门．或婆罗门．不达无上智德成就之境．不达自落果实为食．不达茎根果食亦不得事火之境．于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给。」彼非智德成就者．仅其侍者耳。阿摩昼．此是无上智德成就第四败因。阿摩昼．无上智德成就．有如是四败因。"
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        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．得谓有此无上智德成就不。』『瞿昙．不谓也。我及我师．如何人耶。无上智德成就．如何事耶。瞿昙．我及我师．去此无上智德成就．皆为远也。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不得达无上智德成就之境．其担负道具．与汝师共以自落果实为食．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝不达无上智德成就．亦不达自落果实为食之境．其持锄负笼．与汝师共．食茎根果．行于旷野．入森林不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．亦不达茎根果食之境．其于村城．起护摩堂．奉事火不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．于汝意云何。汝及汝师．不达无上智德成就．不达自落果实为食．不达茎根果食．亦不达事火之境．其于四通衢道．起四门屋．「诸从东西南北．四方沙门．或婆罗门．来此屋者．随力供给」不。』『不也瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿摩昼．汝及汝师．于无上智德成就．全无资格。复次．于无上智德成就之四败端．亦无资格。阿摩昼．汝师婆罗门沸伽罗娑罗．如是放言．「秃头沙门．卑陋下劣．习黑冥法．彼等何得与通三明之婆罗门．交谈共论。」而彼自身．虽次劣行．亦不得成就。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "阿摩昼．婆罗门沸伽罗娑罗．受拘萨罗国波斯匿王供养．而王于彼．不许一面。波斯匿王．与彼共议．隔幕而谈。阿摩昼．波斯匿王．于纯正受食者．云何不许与之一面。阿摩昼．汝师之言．何其祸汝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿摩昼．于汝意云何。设若波斯匿王．或坐象首．或坐马背．或立车台．与其大臣．若诸王子．有事共议。王离其处．立于一方时．设有首陀罗族者或首陀罗仆来．而彼〔首陀罗族或首陀罗仆．〕立于王处．论议王事．云如「王语．」言王所言．询王所询．彼宁得为王．或为副王不。』『不也瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿摩昼．汝之为汝．有如是者。「昔婆罗门．诸众仙人．如呵咜摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审咜、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咜、迦叶、婆咎．作秘典、诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。乃谓如是我〔阿摩昼〕与我师．诵此秘典。」于是汝为仙人．得入仙道．无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿摩昼．于汝意云何。汝曾于婆罗门长老师．或师之师．闻是说不。昔婆罗门．诸众仙人．如阿咜摩．〔乃至〕婆咎．作诵秘典．今之婆罗门．于此等古典圣句．所歌所语．所集载者．倣效而歌．倣效而语．效言所言．效说所说．唯此而已。彼等〔古仙〕如汝师徒．今之所为．颇行沐浴、涂油、整发髯、著华鬘、饰璎珞、著白衣、五欲自恣不。』『不也瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『彼等如汝师徒．今之所为．食白米饭．诸种汤汁．诸种肴味不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．以丽装美女随侍不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．乘华尾马车．手执长棒．鞭挞而行不。』『不也瞿昙。』『彼等如汝师徒．今之所为．深沟高垒．固户坚关．以健者．持长剑．为守护不。』『不也瞿昙。』『阿摩昼．汝及汝师．以是应非仙人．不入仙道。然则阿摩昼．无论何人．有疑我者．问我可也．我当为说。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛出于大房舍经行。阿摩昼随佛经行．于佛身中．数求三十二大人相。目观佛身．尽见〔余他〕诸相．唯不见二相。此二相者．即马阴藏相．及广长舌相。以此生疑．而心不定．不起信心。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛知其念．即示神力．使阿摩昼．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时阿摩昼．如是思惟．『沙门瞿昙．三十二相．皆悉具足。』即白佛言．『瞿昙．我等当去．以事甚忙。』『阿摩昼．汝可随意。』时阿摩昼．乘马车去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时．婆罗门沸伽罗娑罗．与众婆罗门俱．出郁伽罗．于己学园．坐待阿摩昼。时阿摩昼．往诣学园．及车止处．下车步至沸伽罗娑罗所。至则与师问讯．于一面坐。沸伽罗娑罗问阿摩昼．作如是言．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿摩昼．已见尊者瞿昙不。』『我等已见。』『阿摩昼．尊者瞿昙．有大名声．如所闻不。尊者瞿昙．如其人不。』『尊者瞿昙．有大名声．实如所闻。尊者瞿昙．实如其人．无有虚也。彼具足三十二大人相．一无所缺。』『阿摩昼．汝与瞿昙．有共论不。』『我与瞿昙．论议往返。』『共论何事。』阿摩昼．即以与佛共论．具白其师。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沸伽罗娑罗闻是言时．告阿摩昼言．『咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。阿摩昼．汝语攻瞿昙．反为瞿昙．泄我秘事。咄哉何事．我之学徒．似是而非。如是为使命者．身当分散．死堕地狱。』彼起忿怒心．蹴退阿摩昼．即欲往诣佛所见佛。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时余诸婆罗门告沸伽罗娑罗言．『今日已迟．诣见瞿昙．非是时也。待诸明日．当往诣见。』沸伽罗娑罗．在己舍中．备嚼噉食．载之车上．持篝火俱．出郁伽罗．往诣伊车能伽罗林。及车止处．下车徒步．进至佛所．到佛所．问讯已．一面坐。沸伽罗娑罗婆罗门．于一面坐．作如是言．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．我弟子阿摩昼已来不。』『汝弟子阿摩昼已来。』『瞿昙与阿摩昼．有共论不。』『有也。』『共论何事。』尔时．佛以共论事．具告沸伽罗娑罗。沸伽罗娑罗闻说已．白佛言．『瞿昙．阿摩昼．愚人也．唯愿尊者．恕阿摩昼。』『婆罗门．彼阿摩昼．当得安稳。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时沸伽罗娑罗婆罗门．于佛身中．数求三十二大人相。于三十二相中．尽见余相．不见二相。〔唯〕于此马阴藏相．及广长舌相．生疑惑念．而心不定．不起信心。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛知其念．即示神通力．使沸伽罗娑罗．见马阴藏．佛复出舌．舐两耳窍．及两鼻孔．并以其舌．覆全额面。时沸伽罗娑罗．如是思惟．『瞿昙具足三十二相．一无所缺。』即白佛言．『唯愿尊者．听受我请．请从今日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然受请。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时沸伽罗娑罗．知佛许可．及时白佛言．『尊者瞿昙．时已到．食已办。』时佛于晨著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往诣其舍．就座而坐。尔时．沸伽罗娑罗．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛满足．劝请尽量．诸青年婆罗门．则敬待比丘众。见佛食讫．洗钵洗手毕．沸伽罗娑罗．取一低座．于一面坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沸伽罗娑罗．坐于一面．佛为循序说法示教．即施论、戒论、生天之论．说诸欲灾厄、邪恶、秽污、及出离利益。佛知沸伽罗娑罗心已调柔．障已除去．信念郁勃．为说诸佛证悟法义．即苦及苦因．苦灭及苦灭道。时沸伽罗娑罗．犹如净洁白叠．易为受染．即于座上．远尘离垢．得生法眼．知『无论何物．凡集起者．终归灭尽。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时沸伽罗娑罗．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道。即白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使颠覆者得起．幽闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙故．以无数方便．明导说法亦复如是。瞿昙．我今率妻子．及弟子眷属．归依佛法．及比丘僧。唯愿听我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。唯愿尊者．于郁伽罗．至沸伽罗娑罗舍．亦如至余优婆塞舍。当使青年婆罗门．诸男女众．问讯作礼．与座及水．起信心者．当于彼等．永有饶益．永得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔佛言．〕『婆罗门所言甚善。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "种德经第四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊在鸯伽国．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。时有婆罗门．名曰种德．住瞻婆城。其城生活饶裕．富水草木．五谷丰盛．由摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗授封此城．以为净施。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时瞻婆城内婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．辗转游行．至瞻娑城．止宿伽伽莲池侧。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界、于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟．为他说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。示教梵行．完全清净．完善圆满。如是阿罗汉．宜觐见也。』瞻婆城内．诸婆罗门．长者居士．队队相随．即共出城．欲诣伽伽莲池侧．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时种德．为午睡故．居屋台上。见此婆罗门众．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。问侍者曰．『婆罗门诸长者．以何因缘．队队相随．出瞻婆城．往诣伽伽莲池侧。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游鸯伽国．至瞻婆城．止伽伽莲池则。世尊瞿昙．具足普闻如是美称．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』『侍者．曷往婆罗门诸长者所．持我之声．语诸人曰．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』侍者称『诺．』至诸长者所．语诸人曰．『种德有言．「卿等且住．我亦当共俱诣彼瞿昙所。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有婆罗门五百人．以少因缘．从各方来．止宿瞻婆城。彼等闻言『种德当往觐见瞿昙。』彼等至种德所．如是问言．『可敬之种德．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『诸卿．我作是念．亦当往见沙门瞿昙。』『可敬之种德．勿往相见。种德往见瞿昙．非至当也。若往相见．减种德声．扬瞿昙名。减卿之声．扬彼之名．故种德不应诣彼。瞿昙应诣此．见卿种德。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何．种德父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故种德不应诣彼．瞿昙应诣此。可敬之种德．多有财宝．为大富裕．如是如是．瞿昙应诣此。可敬之种德．诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。可敬之种德．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。可敬之种德．有德修德．修德成就。可敬之种德．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。可敬之种德．为师中师。三百学子．教暗诵呪．众多学子．由各方来．欲勤习咒。可敬之种德．龄高齿尊．经验富足．耆老之人．〔而〕沙门瞿昙．年事幼稚出家人耳。可敬之种德．为摩揭陀王．崇敬尊重。可敬之种德．为婆罗门沸伽罗娑罗．崇敬尊重。可敬之种德．居瞻婆城．受封于王．以为净施．其城饶裕．富水草木．五谷丰盛。即此一端．种德亦不应诣彼．瞿昙应诣此。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德闻言已．告诸婆罗门曰．『诸卿．当听我说。我等往觐瞿昙．事属至当．瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．故瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家。沙门瞿昙．地中地上．金块累累．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．青年貌美．黑发如漆．舍离友好而出家。沙门瞿昙．父母涕泣．不之赞同．而彼剃除须发．著袈裟衣．离家出家．入于出家生活。沙门瞿昙．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。沙门瞿昙．具足戒行．有高贵德．善德成就。沙门瞿昙．所谈清朗．所言优雅．语无嗄声．意味明确．辩才具足。沙门瞿昙．为师中师。沙门瞿昙．永灭贪欲．〔心〕离动摇。沙门瞿昙．为业论者．行为论者．唯彼始得婆罗门族之所尊信。沙门瞿昙．由尊贵之刹帝利族出家。诸卿．瞿昙有丰盈财产．由大富种姓出家。诸卿．众多之人．来自远方．请问瞿昙。诸卿．数千天人．归依瞿昙。诸卿．瞿昙声名．普闻一切．「此世尊者．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」诸卿．瞿昙具足三十二相。诸卿．沙门瞿昙．值一切人．先自开口．即称善来．言语亲和．问讯有礼．无不悦容．易于亲近。诸卿．沙门瞿昙．恒为四众崇敬尊重。诸卿．众多人天．信仰瞿昙。彼之所止．城邑村落．非人鬼神．不敢触娆。诸卿．瞿昙率有教众．教众师主．众教祖中．尊为第一人。瞿昙之得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。诸卿．摩揭陀王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．拘萨罗王．率诸王子、诸妃、侍从、及诸重臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沸伽罗娑罗婆罗门．率其诸子、诸夫人、诸侍臣．皆悉归依沙门瞿昙。诸卿．沙门瞿昙．为摩揭陀王．崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．为拘萨罗王．崇敬尊重．诸卿．沙门瞿昙．为沸伽罗娑罗婆罗门崇敬尊重。诸卿．沙门瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧。若有沙门．或婆罗门．来我地者．皆我客也。地主于客．崇敬尊重．义所应尔。今者瞿昙．来至瞻婆城．止宿伽伽莲池侧．我等之客也。于客尊敬．义所应尔。我等往觐瞿昙．事属至当。瞿昙来见我等．非至当也。诸卿．我知瞿昙．如是美德。是诸美德．犹未能尽瞿昙一切。何以故．以瞿昙美德．未可量知故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸婆罗门闻是说时．白种德言．『可敬之种德．称赞沙门瞿昙。设若瞿昙止宿处．距此百由旬．崇奉之人．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』以是种德．与众婆罗门俱诣伽伽莲池。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将过林中．种德起如是念．『我设问瞿昙．彼报我言「婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼雅无智．问瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答。婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。今已来此．我设不觐瞿昙．于此还者．众当轻我．咸谓「种德幼稚无智．彼虽傲慢．而畏瞿昙．不能往见．今已来此．不觐瞿昙．竟于此还。」众如是言．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德如是．诣世尊止宿所。彼于世尊．慇懃敬意．礼敬问讯．于一面坐。瞻婆城诸婆罗门长者居士．或有问讯世尊礼敬世尊而坐者．或有合掌而坐者．或有称名而坐者．或有默然而坐者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德犹复〔如是〕深念而坐．『我设问瞿昙．彼报我言．『婆罗门．不应如是问。婆罗门．应如是问。』在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．问瞿昙语．竟不得当．」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减．何以故．我赖名称始有收入故．复次．设若瞿昙．问我义者．我答或不称彼意．而彼报我言．「婆罗门．不应如是答．婆罗门．应如是答。」在座闻者．当轻蔑我．咸谓「种德幼稚无智．答瞿昙语．竟不得当。」如是轻我．是损我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称始有收入故。若沙门瞿昙．问我师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意耳。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．知种德心中所念．而思惟言．『种德起念．自取烦恼。我当问彼．师所传授之三吠陀。』世尊告种德曰．『汝婆罗门．成就几法．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．能不虚妄。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时种德．如是思维．『噫．我所冀求．正复如是．「若瞿昙问我．师所授三吠陀者．我答彼问．当合其意．」今者瞿昙．问我师授之三吠陀．我答彼问．足合其意也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时种德直立．四顾大众．白世尊言．『瞿昙．我婆罗门．成就五殊胜法．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。云何为五。婆罗门父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．是为一法。诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．是为二法。颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容．是为三法。有德修德．修德成就．是为四法。学问高超．于〔捧供物捧酥油之〕护摩捧持者中．为第一或第二贤者．是为五法。瞿昙．婆罗门成就此五殊胜法者．得名婆罗门。自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "『婆罗门．若有于此等五法中．舍其一法．而具余四．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于五法中．可舍颜貌．何用颜貌为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此四者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆罗门．若有于此四法中．舍其一法．而具余三．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于四法中．可舍除呪．何用呪为。有婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此三者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆罗门．若有于此三法中．舍其一法．而具余二．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『有也瞿昙。所以者何．瞿昙．于三法中．可舍除生系．何用生系为。有婆罗门．有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者之人．瞿昙．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸婆罗门闻是说时．语种德言．『可敬之种德．勿为是言．勿为是言。可敬之种德．不但轻我颜貌．且轻呪轻生系。可敬之种德．惟瞿昙之语是从。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告诸婆罗门曰．『婆罗门．设汝等谓种德寡闻．无美名声．人不贤明．不足与我．共论议者．且止种德我共汝等论。设汝等谓种德多闻．有美名声．为人贤明．足堪与我．共论议者．汝等且止．我当共彼论。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德闻已．如是说言．『可敬之瞿昙．且垂小待。可敬之瞿昙．且垂小默。我当以法．答此诸人。』尔时种德．告诸婆罗门曰．『可敬诸卿．勿为是言．勿为是言。勿谓「种德轻我颜貌．且轻呪轻生系．惟瞿昙之语是从。」诸卿．我非轻颜貌．亦非轻呪轻生系者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德有甥．名曰鸯伽．在婆罗门．为一青年．时侍座中。种德寻告诸婆门言．『可敬诸卿．我甥鸯伽．汝等见不．』『唯然见也。』『诸卿．青年鸯伽．颜貌端美．色丽如莲．丰姿有威．无卑陋容。今诸大众．普共集此．众之颜貌．唯除瞿昙．无及彼者。诸卿．鸯伽诵经持呪．于三吠陀吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相。彼所习呪．为我传授。诸卿．鸯伽父母．皆悉真正．血统清净．远溯七世．谱系不紊．不为他人之所轻毁。彼之父母．我所知也。诸卿．设若青年鸯伽．杀生、取非所与、邪淫、妄语、且复饮酒．彼有颜貌．竟何用为。何用呪为。何用生系为。诸卿．婆罗门有德修德．修德成就．学问高超．于护摩捧持者中．为第一或第二贤者．诸卿．彼婆罗门．成此二者．得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无有虚妄也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆罗门．若有于此二法中．舍其一法．而具余一．亦得名婆罗门．自称「我为婆罗门．」其言真诚．无虚妄耶。』『不也瞿昙。所以者何．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。瞿昙．犹如以手洗手．以足洗足．此亦如是．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆罗门．如汝所说．戒能净慧．慧能净戒。慧与戒同．戒与慧同。有戒者有慧．有慧者有戒。世之最上．称戒与慧。婆罗门．云何为戒．云何为慧。』『瞿昙．我等所知．唯只此耳。善哉瞿昙．其义所在．当为明示。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
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        "text": "『婆罗门．谛听谛听．应善思念．当为汝说。』种德答曰．『唯然。』世尊如是说言．『婆罗门．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是如是．乃至婆罗门．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅．入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅．乃至以心倾注于智见。如是乃至此又为彼慧之一分。乃至无复来此生。此又为彼慧之一分。婆罗门．此其慧也〔参照同经七五至九八。〕』"
      },
      {
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        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种德闻如是说已．白世尊言．『唯我瞿昙．卓越超群。犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．瞿昙．以无数方便．为我等说法．亦复如是。我今归依世尊．归依法．归依僧众。可敬瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿为归依优婆塞。唯愿瞿昙．听受我请．垂于明日．与比丘众．俱共食饍。』世尊默然许之。尔时种德．知世尊许可．即从座起．问讯世尊．右遶作礼而去。种德即于当夜．在己舍中。供办甘美软硬食物．及时白世尊言．『瞿昙．时已到．食已办。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．于晨著下衣．携外衣持钵．与比丘众．诣种德舍．就座而坐。众比丘间．佛居上座．种德手自斟酌．以甘美软硬食．供佛及僧．欢喜满足。世尊食讫．洗钵澡手．尔时种德．取一低座．于一面坐。坐一面已．种德白世尊言．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『唯我瞿昙．若我于座中．即席起立．礼敬瞿昙．众当轻我。如是轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。若我于座中．合掌叉手．意同起座．请受我礼。若我于座中．脱除头巾．意同低首．请受我礼。唯我瞿昙．若我于车中．离车下乘．礼敬世尊瞿昙．众当轻我。众之轻我．是减我名。名称减损．收入随减。何以故．我赖名称．始有收入故。唯我瞿昙．若我乘车．举扬笞杖．意同下乘．请受我礼。若我乘车．以手扬举．意同低首．请受我礼。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．以法教诫勉励种德．使之欢喜．起座而去。"
      },
      {
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        "text": "究罗檀头经第五"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻．一时佛与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．入佉㝹婆提婆罗门村。止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。时有婆罗门．名究罗檀头．住居佉㝹婆提村。此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．由摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗授封此村．以为净施。尔时究罗檀头婆罗门．欲设大祀．七百牡牛．七百牡犊．七百牝犊．七百牝羊．七百牡羊．运近祭坛柱侧．将以供祀。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佉㝹婆提诸婆罗门长者居士．闻如是言．『彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙．与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．自身证悟而为说示。彼之说法．初语亦善．中语亦善．终语亦善．文义具足。阐明梵行．纯洁清净．完全圆满。如是真人．宜觐见也。』佉㝹婆提诸婆罗门．长者居士．即便相率出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时究罗檀头婆罗门．在高楼上．方将午睡．见诸婆罗门长者居士．出佉㝹婆提．队队相随．欲诣阿婆罗提迦园．问侍者曰．『诸婆罗门．长者居士．以何因缘．队队相随．出佉㝹婆提．往诣阿婆罗提迦园。』『释子沙门瞿昙．由释迦族出家．〔彼〕与大比丘众五百人俱．游行摩揭陀国．止宿佉㝹婆提之阿婆罗提迦园中。世尊瞿昙．有具足如是美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」此诸人等．欲往觐见彼瞿昙耳。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时究罗檀头婆罗门．作是念言．『我闻是事．「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祭法。」而我不知三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。我今宁可诣瞿昙所．问三种祭祀十六祀法。』彼告侍者曰．『侍者．曷往诸婆罗门长者居士所．语诸人曰．「究罗檀头婆罗门有言．诸师小住．我亦当共俱诣见沙门瞿昙。」』侍者称『诺．』即承教命．往语诸人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时佉㝹婆提．居住婆罗门数百人．将助究罗檀头．施设大祀．闻『究罗檀头．当往觐见沙门瞿昙．』即便至彼〔问言〕．『尊者究罗檀头．欲往觐见沙门瞿昙．有是事不。』『然也．我亦欲往觐见沙门瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "『尊者究罗檀头．勿往觐见。尊者究罗檀头．往觐瞿昙．非相应也。若往觐见．减损究罗檀头名称．增益沙门瞿昙声名。减尊者之名．增瞿昙之声．即此一端．尊者究罗檀头．往觐瞿昙．亦非相应。沙门瞿昙．应诣此也。尊者究罗檀头父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．即此一端．究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。尊者究罗檀头．身为长者．大富阔绰．如是如是．沙门瞿昙固应诣此。尊者究罗檀头．诵经持呪．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语原论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．无有遗漏。尊者究罗檀头．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。尊者究罗檀头．持戒具足．戒德增上。尊者究罗檀头．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。尊者究罗檀头．为众导师．三百学子．口受秘典．四方学者．多来请受。尊者究罗檀头．长老耆宿．沙门瞿昙．年事幼稚普行者耳。尊者究罗檀头．为摩揭陀王．尊重供养。尊者究罗檀头．为婆罗门沸伽罗娑罗．尊重供养。尊者究罗檀头．居佉㝹婆提．此城人畜繁盛．草木池水．五谷俱丰．受封于王．以为净施。即此一端．尊者究罗檀头．不应诣彼．沙门瞿昙．固应诣此。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "究罗檀头．闻是言已．告诸婆罗门曰．『当听我说。我等固应往觐瞿昙．尊者瞿昙．来见我等．非相应也。沙门瞿昙．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。沙门瞿昙．舍离众亲而出家．金银财宝．蓄于地中．积于地上．弃捐不顾而出家。沙门瞿昙．冲龄黑发．气度不凡．少壮之年．离家出家。沙门瞿昙．初出家时．父母涕泣．涕泣声中．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。沙门瞿昙．颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．得梵色相．梵威具足。沙门瞿昙．戒德具足．圣戒善戒．具足其德。沙门瞿昙．声美如蜜．温雅具备．音吐清朗．意味明豁。沙门瞿昙．为众多人天之导师。沙门瞿昙．灭尽贪欲．于衣食住．无有执著。沙门瞿昙．为业论者．实行论者．避恶不善．为婆罗门众之所尊重。沙门瞿昙．为尊贵之刹帝利族．为大财富之豪族．舍离而出家。众多之人．来自远方．请问瞿昙。数千天神．尽其一生归依瞿昙。沙门瞿昙．美称普闻．「此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」沙门瞿昙．具足三十二大人相。沙门瞿昙．先自开口．「善来、善来．」亲爱欢喜．柔和接人．使人易于启齿进言。沙门瞿昙．恒为四众尊敬供养。沙门瞿昙．为诸天众人之所笃信。沙门瞿昙．所止村落．或止城邑．非人鬼神．不敢触娆。沙门瞿昙．弟子众多．为其导师．众教主中．最为第一。沙门瞿昙．所得名称．非如沙门婆罗门．以无上明行足．是彼大名称。摩揭陀王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。拘萨罗王．率王族眷．誓尽寿命．归依瞿昙。沸伽罗娑罗婆罗门率其家属．誓尽寿命．归依瞿昙。沙门瞿昙为摩揭陀国斯尼喻频婆娑罗王．拘萨罗国波斯匿王．沸伽罗娑罗婆罗门．尊敬供养。沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中。若有沙门或婆罗门．来我地者．皆我客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。今者沙门瞿昙．来至佉㝹婆提．止宿阿婆罗提迦园中．我等之客也。我等于客．尊敬供养．义所应尔。即此一端．瞿昙不应来此．我等固应诣彼。我知如是称赞瞿昙．惟任何称赞．犹未得当．尊者瞿昙．称赞难尽。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸婆罗门．闻是说已．白究罗檀头言．『如尊者究罗檀头称赞瞿昙者．设使尊者瞿昙止宿处．距此百由旬．善信男子．犹当携粮往觐。我等宜共相率．往觐瞿昙。』时究罗檀头．与诸婆罗门至阿婆罗提迦佛止宿所问讯已．一面坐。诸婆罗门长者居士．或有礼佛而坐者．或有问讯而坐者．或有叉手向佛而坐者．或有默然而坐者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
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        "text": "究罗檀头．坐一面已．白佛言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．知三种祭祀．十六祀法。」而我不知．三种祭祀．十六祀法．欲设大祀。善哉瞿昙．请为我说．三种祭祀．十六祀法。』『婆罗门．汝今谛听．善思念之．当为汝说。』究罗檀头．答曰『唯然。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛言．『婆罗门．昔有摩诃毗耆陀王。富有财宝．库藏盈溢。王于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」时王召婆罗门顾问．而语之曰．「我于闲静处．默自念言．「我于人世．富有财宝．统大国土。今欲设大祀．愿我得长夜利益安乐。」婆罗门．我欲设大祀。愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
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      {
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        "text": "婆罗门顾问．闻是语已．即白王言．「王之国土．多见灾厄．村有杀伤．城有杀伤．路有掠劫。于此多灾国土．王惟征税．彼非法者．王未去之。王可作是念．「我以杀捕．抄没呵逐．除此掠劫．解其苦难。」然如是解除掠劫苦难．非正法也。其免杀者．后当侵恼王之国土。王当如是．真正解除．掠劫苦难。即于国土之内．修农牧者．当给种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．当不侵恼王之国土。王当得储积．多大财宝．国无灾厄．民当安居欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。」婆罗门．王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．修农牧者．给之种子．与以食物．勤商贾者．给以资金．勤吏治者．备以俸食。彼等各事其业．皆不侵恼王之国土。王得储积多大财宝．国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。"
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "时王复召顾问．如是说言．「掠劫苦难．我已解除。如尊者所言．得储大财宝。国无灾厄．民得安居．欢喜踊跃．抚育子孙．家不闭户。我欲设大祀．愿尊者教我．可得长夜利益安乐。」「王欲祀者．当于国内．居都鄙之诸刹帝利族．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔复次我王．〕当于国内．居都鄙之诸臣眷属．亦悉告以如是如是。居都鄙之婆罗门耆宿．亦悉告以如是如是。居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」」王答顾问曰．「当如所言。」即于国内．居都鄙之诸刹利种．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」王于国内．居都鄙之诸臣眷属．乃致居都鄙之婆罗门耆宿．乃致居都鄙之居士富豪．悉告之曰．「我欲设大祀。愿诸尊者．听许我请．使我得长夜利益安乐。」〔众白王言．〕「王欲祀者．今正是时。」如是得四种臣民许可．是此祭祀所应具者。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "摩诃毗耆陀王．成就八法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。颜貌端正．美硕秀丽．最胜最上．所谓梵色．梵威具足．是为二法。多有财宝．库藏盈溢．是为三法。有威武力．具备四军．敌闻其名．无不靡伏．是为四法。信心具足．富施与心．于诸沙门、婆罗门、穷人、乞者．平等施与．行善如泉．是为五法。巨细诸端．靡不博识．是为六法。诸语意味．无不解知．是为七法。博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别．是为八法。摩诃毗耆陀王．成就此八法。如是八法．是此祭祀所应具者。"
      },
      {
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        "text": "一四"
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      {
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        "text": "顾问婆罗门．成就四法。父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁．是为初法。诵经持咒．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆悉通晓．知语法论．通顺世论．解大人相．悉无遗漏．是为二法。戒德具足．戒德增上．是为三法。博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位．是为四法。顾问婆罗门．成就此四法。如是四法．是此祭祀所应具者。"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "时顾问婆罗门．于祭祀之先．以三种法．为摩诃毗耆陀王说示．「若王设大祀．以将设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以在设时．多损财宝．起悔恨心。此悔恨心．不宜生起。若王设大祀．以已设时．多损财宝．起悔恨心．此悔恨心．不宜生起。」顾问婆罗门．于祭祀之先．以此之法．说示于王。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "时顾问婆罗门．于祭祀之先．以十种法．除王祀时所生悔恨．〔而白王言．〕「施设祭祀．诸杀生者．不杀生者．咸来集会。杀生者来．听其自来．不杀生者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。施设祭祀．诸偷盗者．不偷盗者．亦复如是如是。诸邪婬者．不邪婬者．诸妄语者．不妄语者．诸两舌者．不两舌者．诸粗语者．不粗语者．诸绮语者．不绮语者．诸贪欲者．不贪欲者．诸嫉妬者．不嫉妬者．诸邪见者．或正见者．咸来集会。乃至如是邪见者来．听其自来．正见者来．尊者为之施祀．当生欢喜．起信念心。」顾问婆罗门．于摩诃毗耆陀王祭祀之先．以此十法．除王祀时所生悔恨。"
      },
      {
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "时顾问婆罗门．于王设大祀．以〔如是〕十六种法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。谓「设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸刹帝利族．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王殊．不可也居。都鄙之诸刹帝利族当．悉召来共．相从事王。可由是知．如是事说．言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而居都鄙诸臣眷属．乃至居都鄙之婆罗门耆宿．乃至居都鄙之居士富豪．不召之来．共相从事．今乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。居都鄙之居士富豪．当悉召来．共相从事。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．今乃如是施设大祀」如是评王．殊不可也。吾王父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王乃由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而颜貌丑陋．非最上之美硕秀丽．无梵色相．梵威不具。乃至无多财宝．库藏不丰。乃至无威武力．四军不备．敌闻其名．无所慑伏。乃至信心不具．乏施与心．不于沙门婆罗门、穷人、乞者．平等施与．其行慈善．亦不如泉。乃至巨细诸端．皆无博识。乃至诸语意味．不能解知。乃至不博学贤明．凡已往事．今事将事．不能分别．今乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。乃至吾王博学贤明．凡已往事．今事将事．尽能分别。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．父母不正．血统不净．远溯七世．脉系乱紊．常为他人之所轻毁．王乃如是．施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．父母真正．血统清净．远溯七世．脉系不紊．不为他人之所轻毁。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」设大祀时．或有人言．「王设大祀．而顾问婆罗门．于经于咒．诵持不利．于三吠陀、吠陀名义集、楷书〔知明、〕语源论、及第五古传说．皆不通晓．不知语法论．不通顺世论．不解大人相．皆悉遗漏。乃至戒德不具．无增上戒。乃至不博学贤明．于持祭具勺柄者中．非居第一或第二位．王乃如是施设大祀。」如是评王．殊不可也。王之顾问婆罗门．乃至博学贤明．于持祭具勺柄者中．居第一位或第二位。王可由是．知如是事．说言「尊者施祀．当生欢喜．起信念心。」」顾问婆罗门．于王设大祀．以此十六法．开导王意．为之勉励．使之欢喜。"
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      {
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种生类亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭挞．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。唯用酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "婆罗门．时居若都若鄙．诸刹利种．诸臣眷属．居士富豪．多持财宝．来诣王所．而白王言．「此多财宝．为王持来．愿王受纳。」「我有多财宝．储积正当．无所匮乏。此汝等物．可并取去。」彼等见拒于王．退于一面．共相议言．「我等不宜．将此财宝．持还家中。我等宁可备助后祀。」"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "婆罗门．时于东方祭坛凹处所备施物．为都鄙之诸刹利种者．南方祭坛．凹处所备．为都鄙之诸臣眷属者．西方祭坛．凹处所备．为都鄙之婆罗门耆宿者．北方祭坛．凹处所备．为都鄙之居士富豪者。婆罗门．此大祀时．不杀牛羊．不杀鸡豚．及种种之生类．亦不杀伤．不截树木．以为坛柱．不刈吉祥草．以供祀用．不以鞭鞑．威吓仆役．亦无言语．用为威吓．亦无涕泪．哭泣以从。彼等为其所欲．不为所不欲。彼等于任何事．为其所欲．不为所不欲。唯以酥、油、生酥、乳、蜜及糖．完此祭祀。如是四民许可具足．摩诃毗耆陀王．成就八法．顾问婆罗门成就四法。此三者是三种法也。婆罗门．是谓设祭祀时十六祀法。』"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "诸婆罗门．闻是说已．举大声言．『噫．此之谓祀哉。噫．此之谓设祀哉。』究罗檀头婆罗门．默然而坐。时诸婆罗门语究罗檀头婆罗门言．『尊者究罗檀头．何故不赞瞿昙善说耶。』『我非不赞瞿昙善说．设不赞者．当裂其头。我乃如是自思惟耳．「瞿昙不言如是我闻．有如是事．」瞿昙唯言．「尔时如是．尔时如是。」我自思惟．「沙门瞿昙．明是尔时．大祀施主摩诃毗耆陀王．或是大祀祭主顾问婆罗门也。」尊者瞿昙．是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终生于善趣天界中者．然欤否欤。』『然也婆罗门．我是设此祭祀．或使设此祭祀．身坏命终．生于善趣天界中者。我即尔时大祀祭主顾问婆罗门也。』"
      },
      {
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "『瞿昙．复有余祀．较此之祭祀．十六祀法．能小烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至得大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养者是也。』"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
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        "text": "『瞿昙．常时施与．祖先供养．如是祭祀．以何因缘．较此三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德耶。』『婆罗门．若此等祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。所以者何。于如是处．常见鞭挞．有捕喉事。故如是祭祀．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．不之近也。若为常时施与具足戒德出家者．常时施与．祖先供养．如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。所以者何。于如是处．不见鞭挞．无捕喉事。故如是供养．彼阿罗汉．或入阿罗汉道者．即之近也。婆罗门．常时施与．祖先供养．以是因缘．齐彼三祭祀十六祀法．能少烦杂少伤害．得大果报大功德也。』"
      },
      {
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        "text": "二四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．及常时施与．祖先供养．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．为四方僧伽．起建精舍是也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．及起精舍．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．归依佛．归依法．归依僧是也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．及归依〔三宝．〕能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．具深信心．受持五戒．不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒是也。』"
      },
      {
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        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．复有余祀．较此三祭祀．十六祀法．常时施与．祖先供养．起建精舍．为三归依．及持五戒．能少烦杂．亦少伤害．得大果报大功德者耶。』『婆罗门．复有余祀．较此三祭祀十六祀法．乃至大功德者也。』『何者是此祀耶。』『婆罗门．今者如来．出现于世．如是乃至比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至入第二禅．入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．以心倾注于智见〔参照同经八三〕。婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。如是乃至．无复来此生〔参照同经九七。〕婆罗门．较彼祭祀．能少烦杂少伤害．得大果报大功德者．此为最胜也。』"
      },
      {
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        "text": "二八"
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      {
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        "text": "究罗檀头婆罗门．闻是说已．白佛言．『善哉瞿昙．善哉瞿昙．犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．从瞿昙以无数方便．明导说法．亦复如是。瞿昙．今我归依瞿昙．归依法．归依僧众。尊者瞿昙．唯愿听我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。瞿昙．我当放此七百牛、七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊．全其生命。凉水青草．听其饮食．任彼凉风．为之吹拂。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
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        "text": "时佛为究罗檀头．依次说法。即施论、正论、生天之论．诸欲灾厄、邪恶、污秽．出离利益。佛知究罗檀头．心已调柔．障碍已除．信念勃生．为说诸佛证悟法义．苦及苦因．苦灭及苦灭道。究罗檀头．犹如洁净白叠．易为受染．即于座上．远离尘垢．得生法眼．知「无论何物．凡集起者．终归灭尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
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      {
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        "text": "尔时究罗檀头．见法、达法、悟法、入法．度疑去惑．得确信心．唯从师〔佛〕教．不从余道．即白佛言．『唯愿尊者瞿昙许我．请于明日．与比丘众．俱共食饍。』佛默然许之。时究罗檀头．知佛许可．即从座起．礼敬而去。究罗檀头．越宿躬自．于祭坛凹处．供设甘美．嚼食噉食。到时白佛言．『时已到．食已办。』佛于晨时．著下衣．携上衣持钵．与比丘众．往究罗檀头祭坛凹处．就座而坐。比丘众间佛居上座．时究罗檀头．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供佛及僧．劝请尽量．食至满足。见佛食讫．洗钵澡手毕．究罗檀头．取一低座．于一面坐。佛为说法示教利喜已．从座起而去。"
      },
      {
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        "text": "摩诃梨经第六"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时世尊．在毗舍离〔城外〕大林重阁讲堂。时拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．以事遣派．在毗舍离。彼等风闻〔如是言．〕『释种出家．沙门瞿昙．今〔适〕在毗舍离。尊者瞿昙．有如是美誉．「彼世尊者．是应供、正觉者、明行足、善逝〔幸福者、〕世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也。」世尊于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自身证知而为说示。世尊说法．初中后善．文义具足．示教梵行．完全圆满亦复清净。善哉觐见如此应供。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗国与摩揭陀国婆罗门众．往诣大林重阁讲堂。尔时尊者那耆多．为世尊侍者．彼等近前白言．『尊者那耆多．世尊瞿昙．今在何所。我等咸欲觐见世尊。』『诸友．觐见非是时也．今者世尊．退居己室。』婆罗门众．为欲觐世尊而后归故．却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔尔时〕复有离车人．名曰兔唇．亦与众离车人俱．来至大林重阁讲堂那耆多侧．近前礼敬．立而白言．『尊者那耆多．应供、正觉者、世尊．今在何所．我等来此．欲觐世尊。』『摩诃梨．觐见世尊非是时也。世尊今已退居己室。』离车人兔唇．为欲觐世尊而后归故．亦却坐一面。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时沙弥师子．至那耆多前．礼敬已．立而白言．『尊者迦叶．拘萨罗国与摩揭陀国．众多婆罗门．来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊。尊者迦叶．为令诸人等．可得觐见．不亦善乎。』『师子．汝可自往启白世尊。』沙弥师子．报那耆多曰．『唯然尊者。』即诣世尊所．礼敬已．旁立白言．『世尊．拘萨罗国与摩揭陀国众多婆罗门．〔今者〕来此欲觐世尊。离车人兔唇．与众离车人来．亦欲觐世尊．此诸人等．冀许面觐。』『师子．于香室前．隐蔽之处．敷座可也。』沙弥师子．报世尊曰．『唯然世尊。』乃于香室前．隐处敷座。世尊出室．至室前隐处．就座而坐．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "尔时拘萨罗国与摩揭陀国．众婆罗门．近至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．与众离车人俱．亦至世尊侧．问讯已．一面坐。离车人兔唇．白世尊言．『世尊．二三日前．离车人善宿．来至我处．作如是言．「摩诃梨．我在世尊所．仅经三年．而我得见天之形色．令人兴奋．快乐欢喜。惟未得闻．令人兴奋快乐欢喜天之声音。」世尊．如是可乐．天之声音．为彼善宿．不得闻者．有耶无耶。』『摩诃梨．如是天声．为彼善宿．不得闻者．是有非无。』"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "『世尊．天之声音．非无是有．善宿何故不能闻耶。』『摩诃梨．设有比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．非为求闻天之声音．专一修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。"
      },
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "复次．摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．见天形色．而不得闻天之声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．非为求闻天之声音．一向修定故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
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      {
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        "text": "摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得闻天之声音．兴奋欢乐．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕在于东方．一向修定．即于东方．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．在于东方．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是。在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定。〔此比丘者．〕上下四维．一向修定．即于上下四维．闻天声音．而不得见天之形色。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得闻天之声音．非为求见天之形色．一向修定故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃梨．设若比丘．在于东方．为求得见天之形色．兴奋欢乐．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕在于东方．兼同修定．即于东方．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．在于东方．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次摩诃梨．设若比丘．在于南方．如是如是．在于西方．如是如是。在于北方．如是如是。乃至上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定。〔此比丘者．〕上下四维．兼同修定．即于上下四维．见天形色．闻天声音。何以故．以此比丘．于上下四维．为求得见天之形色．复为求闻天之声音．兼同修定故。摩诃梨．天之声音．非无是有．善宿不得闻者．以此故也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．诸比丘众．在世尊所．净修梵行．即为修习并为发得此等定耶。』『摩诃梨．诸比丘众．在我之处．净修梵行．非为修习非为发得此等定也。摩诃梨．于此等外．复有胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．何者是此法耶。』『摩诃梨．谓有比丘．断灭三结．入预流果．不堕恶趣．必趣证悟。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭三结．薄贪、瞋、痴．入一来果．唯有一度．还来此世．使苦终尽。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．断灭五下分结．成为化生者．即于是处入涅槃．于此世界不复还来。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．复有比丘．灭尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．自身实证．实现入住。诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行之殊胜法．即此是也。摩诃梨．凡此诸法．为殊胜法．诸比丘众．为证现是．在我之处．净修梵行。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．证现此等诸法．为有道迹不。』『摩诃梨．有其道迹。』『世尊．何者是道迹耶。』『谓八支圣道．正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定．是为证现诸法之道迹也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『摩诃梨．我曾在憍赏弥瞿师罗园．时有游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近我问讯．立于一面．作如是言．「敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶．」〔我答之曰．〕「吾友谛听．善思念之．当为汝说。」彼等答曰．「唯然吾友。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我〔如是〕言．「吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至我友．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。如是如是．入住初禅〔参照同经七五〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知、如是见比丘．岂相应耶．」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知见．故不说言．命身二者一耶异耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是如是．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．乃至入第四禅〔参照同经七七至八一〕。吾友．命身二者．一耶异耶之语．于如是知．如是见比丘．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言．命身二者．一耶异耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是如是．以心倾注于智见〔参照同经八三〕．于如是知、如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．此语〔不〕相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者．一耶异耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是如是．乃至无复来此生〔参照同经九七〕．于如是知如是见比丘．说言命身二者．一耶异耶之语．岂相应耶。」「吾友．于如是知、如是见比丘．此语．不相应也。」「吾友．我亦如是知、如是见．故不说言命身二者一耶异耶。」』离车人兔唇．闻世尊说．发欢喜心。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "阇利经第七"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时佛住憍赏弥瞿师罗园〔美音精舍。〕时游行者满提左．与其持钵弟子阇利．师徒出家二人．近佛问讯．立于一面．作如是言．『敬友瞿昙．命身二者．一耶异耶。』『吾友谛听．善思念之．当为汝说。』二人答曰．「唯然吾友。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二至五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言『吾友．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉．乃至吾友．我亦如是知．如是见．而不说言．「命身二者一耶异耶。」』〔本经与摩诃梨经一六至一九全文相同．故从畧。〕彼等二人．闻佛说已．发欢喜心。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "迦叶师子吼经第八"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在委若国金槃鹿野林．尔时裸形梵志迦叶．诣世尊所．礼敬问讯．于一面立．裸形迦叶．白世尊言．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．我闻「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽。」瞿昙．如是人言．「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」斯言．果是瞿昙之所说耶。或为误谤世尊瞿昙耶。或是如法宣法耶。或大小言论．与如是人等．同其主张者．皆悉可以轻毁不耶。我等所以〔为如是问〕者．实以不愿尊者瞿昙．〔误〕受诽谤也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『迦叶．若有人言「瞿昙呵责一切苦行。极力毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽．」作此言者．非述我说。彼等或以伪言．诽谤我也。迦叶．我以清净．超人间天眼．如是乃至见有苦行人．生活弊秽身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至又见苦行人．生活弊秽．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于恶生、恶趣、恶处、地狱中者。迦叶．我以清净超人间天眼．如是乃至或见苦行人．住于少苦．身坏命终．生于善趣、天界中者。迦叶．此诸苦行人．若来、若去、若死、若生．我则如是．如实知之．我宁呵责一切苦行耶．宁极毁骂诸苦行人．指一切生活为弊秽耶。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．或有沙门婆罗门．精智善辩．其细心处．如〔弓矢家．〕能穿秋毫．以己智慧．谓能摧破空论。彼我之间关于某点．有相同者．有不同者。或有彼等说是处．我亦说是．彼等说非处．我亦说非。或有彼等说是处．我则说非．彼等说非处．我则说是。或有我说是处．他亦说是．我说非处．他亦说非。或有我说是处．他则说非．我说非处．他则说是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我往彼等处．说如是言．「吾友．所不同者．我等舍置。所相同者．有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。其不善者．说是不善．当非难者．说当非难．不当为者．说不当为．不合贤圣者．说不合贤圣．污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．说不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能舍离．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推问谈论．「其是善者．则说是善．无可非难者．说无可非难．当为者．则说当为．合贤圣者．说合贤圣．清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙耶．抑异众师耶．」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙．全能获得．余异众师．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．则说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全舍离者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其不善者．则说是不善．〔乃至〕污浊者．说是污浊．如斯诸〔不善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能舍离．余异师众之弟子众．所不能及。」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．复次有智之人．当以师问师．以教众问教众．〔按此方法．〕推寻谈论。「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．则说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．谁能堪任全获得者。为是沙门瞿昙弟子众耶．抑异众师之弟子众耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．亦得有如是事。有智之人．寻问谈论．为如是言．「其是善者．则说是善．〔乃至〕清净者．说是清净．如斯诸〔善〕法．于此〔二〕师中．沙门瞿昙之弟子众．全能获得．余异众师之弟子众．所不能及」迦叶．彼有智者．如是寻问．如是论时．而于此中．特称赞我。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶．有道有迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」复次迦叶．登道迹者．自知自见．念言「沙门瞿昙．所言所说．适时、真实、有义、合法、合乎律仪．」然是何道耶．是何迹耶。曰八圣道。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是也。迦叶．是实为道．是实为迹。登道迹者．确能〔如是〕自知自见．「沙门瞿昙．所言所说、适时、真实、有义、合法、合乎律仪。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。离服裸形．不重仪礼．食后舐手．〔施主〕请近施食．不受其食．请待施食．亦不受食．不受赍来之食．不受特备之食．不受请食．不直取瓶皿中食．不取阀内食．不取杖间食．不取杵间食．不受二人中间〔一人所给〕食．不受孕妇食．不受乳妇食．不受在男处之女食．不受〔饥馑时食．〕有狗在旁者．不受其食．有蝇群聚者．不受其食．不食鱼．不食肉．不饮谷酒．不饮果酒．不饮麸酒．〔于行乞时．〕或受一家食．唯受一餐食．或受二家食．唯受二餐食．或受七家食．唯受七餐食．唯以一施物为活．以二施物为活．以七施物为活．或一日一食．二日一食．〔乃至〕七日一食．迄至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。若或食莠．或复食稷．或复食粝．或复食革．或食水草．或食糠粃．或食饭汁．或食胡麻粉．或食野草．或食牛粪．或食树根花实．或食自落果．以为生活。吾友瞿昙．或有沙门婆罗门．实以如是诸种苦行．有得沙门名．有得婆罗门名。或披莎衣．或披半莎衣．或著冢间衣．或著粪扫衣．或衣提利多树皮．或衣黑羚羊皮．或著黑羚羊皮条所编衣．或著吉祥草衣．或衣树皮．或衣木片．或著人发所编衣．或著马毛所编衣．或著枭羽所编衣．或拔须发．或常站立．不坐床席．或常蹲踞．或卧荆棘．或卧板床．或卧露地．或常唯侧卧．或被尘埃〔任其附著．〕或住露天．随卧而安．或食污物．或不饮吸〔凉水．〕或一夜三浴．住修苦行。』"
      },
      {
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        "text": "一五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "『迦叶．设若有人．离服裸形．不重仪礼．食后舐手．如是乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．设复有人．若或食莠．或复食稷．或复食粝．如是乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门．迦叶．设复有人．或披莎衣．或披半莎衣．如是乃至或一夜三浴．住修苦行。然戒不具足．心不具足．慧不具足．不能勤修．彼于沙门名．婆罗门名．相去实远。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』"
      },
      {
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        "text": "一六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．得沙门名。难．得婆罗门名难。』『迦叶．谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是〔琐细〕事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕行如是事．「我今即当食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以得沙门名．婆罗门名．自是难复甚难．便谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦能〔决心〕为如是事．「我今当披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以得沙门婆罗门名．难复甚难．故谓「得沙门名难．得婆罗门名难．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．迦叶．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．沙门难知．婆罗门难知。』『迦叶．谓「沙门难知．婆罗门难知．」此是世间所常言也。迦叶．然仅离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人离服裸形．不重仪礼．食后舐手．乃至半月一食．如是隔置一定期间．取食修行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶。复次设仅食莠．或复食稷．乃至或食树根花实．或食自落果．以为生活．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人食莠食稷．乃至食树根花实．食自落果．以为生活。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。迦叶．复次设仅披莎衣．或披半莎衣．乃至或一夜三浴．住修苦行．仅因是事．或仅因是诸种苦行．以沙门婆罗门．难知甚难知．而谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言殊不当也。若长者、长者子、汲水婢．亦复能知〔如是事．〕「此人披莎衣．披半莎衣．乃至一夜三浴．住修苦行。」迦叶．因除如是事．复有〔重要〕行事．除是诸苦行．复有修行．以沙门婆罗门．难知甚难知．故谓「沙门难知．婆罗门难知．」其言则当也。迦叶．比丘为无恚心．为无害心．修慈悲心．复尽诸漏．成无漏心解脱、慧解脱．即于现在．逮达自知自证住时．彼实得名为沙门．名为婆罗门。』"
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "如是说已．裸形迦叶．白世尊言．『瞿昙．何者是戒具足．何者是心具足．何者是慧具足。』『迦叶．今者如来．出现于世．如是如是．乃至亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。迦叶．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿还愿如是乃至给树根施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离。此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。迦叶．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。犹如刹帝利．灌顶即位．降伏其敌．任在处处．无所畏敌．此比丘者．亦复如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．无怖畏心。彼具足圣戒聚故．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是具足戒行。迦叶．此即戒具足也〔参照同经六三〕。"
      },
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        "text": "一九"
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      {
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        "text": "迦叶．复次云何比丘守护诸根之门。今有比丘．以眼〔根〕见色〔境．〕而不取〔总〕相．亦不取别相．如是如是．乃至彼若无所抑制．则其意根．随生贪爱、忧悲、过恶、与不净法．御此意根．以护意根．令其意根．归于制御。此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。迦叶．比丘如是守护诸根之门。如是乃至舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧．彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．譬如熟巧浴仆．或其弟子．器撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。比丘如是．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐。迦叶．此是比丘心具足一分〔参照同经六四至七六〕。迦叶．复有比丘．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。如是如是．入第三禅。如是如是．入第四禅。如是乃至此是比丘心具足一分。迦叶．此即心具足也〔参照同经七七至八二〕。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
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      {
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        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．饭粥长养．为无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联〔参照同经八三〕」。迦叶．譬如琉璃宝珠．美丽优秀．八面玲珑．磨治莹明．清澄无浊．具一切〔美〕相．有𫄧贯之．𫄧深青色．若深黄色．若赤红色．若纯白色．若淡黄色。迦叶．比丘如是．心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相时．以心倾注于智见．彼知是事．「我身由色成．四大种成．父母所生．粥饭长养．为无常、破坏、粉粹、断绝、坏灭之法。又我之识．依存于此．与此关联。」此是比丘慧具足一分。如是乃至证知无复来此生。此是比丘慧具足一分。迦叶．此即慧具足也〔参照同经八四至九八〕。迦叶．较此戒具足、心具足、慧具足．更高妙之戒具足、心具足、慧具足．则无有也。"
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        "text": "二一"
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        "text": "迦叶．或沙门婆罗门．有说戒者。彼等以种种方便．称赞戒行。然于最高圣戒．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上戒．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说厌行者。彼等以种种方便．称赞厌行。然于此最高圣厌行．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上遁世．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说慧者。彼等以种种方便．称赞于慧。然于最高圣慧．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上慧．最为第一。迦叶．或沙门婆罗门．有说解脱者。彼等以种种方便．称赞解脱。然于最高圣解脱．未见与我全相等者．况出我上耶。故我于此增上解脱．最为第一。"
      },
      {
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "迦叶．异学行脚僧．或当有如是言．「沙门瞿昙．作师子吼。但吼于空处．不吼于大众中。」当答之曰．「勿说此言。沙门瞿昙．作师子吼．在大众中．亦复如是。」迦叶．当如是答彼等。迦叶．复次异学行脚僧．亦当有如是言．「瞿昙作师子吼．在大众中．亦复如是。但吼而非为无畏。」当如是如是答．「乃至吼而无畏。」复有如是如是言．「乃至但无人问彼。」当如是如是答．「乃至人皆问彼。」复有如是如是言．「乃至但不答人问。」当如是如是答．「乃至彼答人问。」复有如是如是言．「乃至但所答之言不能满〔问者〕意。」当如是如是答．「乃至所答之言足能满〔问者〕意。」复有如是如是言．「乃至但众不以为当一心听。」当如是如是答．「乃至众皆以为当一心听。」复有如是如是言．「乃至但听而不信受。」当如是如是答．「乃至听而信受。」复有如是如是言．「乃至信而无表现。」当如是如是答．「乃至信而表现。」复有如是．如是言．「乃至但不如实行。」当如是如是答．「乃至如实而行。」复有如是如是言．「乃至行而无成就。」当如是如是答．「乃至行而成就。」〔总言之〕当如是答彼等言．「沙门瞿昙。作师子吼．在大众中．亦复如是。吼而无畏．人皆问彼．彼答人问．所答之言．足满人意．众皆以为当一心听．听而信受．信而表现．如实而行．行而成就。」迦叶．当如是答。"
      },
      {
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        "text": "二三"
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      {
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        "text": "迦叶．我昔一时．在王舍城灵鹫山。曾于其处．有苦行梵志尼俱陀。以遁世问我。我答问时．彼甚欢喜。』『吾师．听世尊法．谁不欢喜者。我听世尊法．亦甚欢喜。最胜吾师．最胜吾师。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊所说．亦复如是．以无数方便．宣说正法。吾师．今我归依世尊．归依法僧。唯愿吾师．许我于世尊所．出家得受进具。』"
      },
      {
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        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "『迦叶．异学欲于此法此律．出家受进具者．先当别住．为期四月。俟经四月．称可众意．然后僧众使其出家．令为比丘。但于此际．我当〔酌〕察其禀性如何。』『吾师．异学欲于此法此律．出家受进具．先当别住．为期四月．称可众意．然后僧众使之出家．令为比丘．而我则愿别住四年。经四年后．称可众意．僧众当可使我出家．成为比丘。』裸形迦叶．于世尊所．实行出家．受具足戒．受戒未久．长老迦叶．独自离住．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求〔获得之〕无上梵行．彼于时未久．即于现在．逮达自知自证而住．知『生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生．』长老迦叶．成阿罗汉。"
      },
      {
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        "text": "布咤婆楼经第九"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇树给孤独园。时布咤婆楼普行外道．与普行外道众三百人俱．住末梨园中．提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊．清旦．整下衣．持上衣及钵．入舍卫城乞食。然于其时．世尊念言．『于舍卫城．游行乞食．为时尚早。宁可往访末梨园中提陀迦树环遶之大讲堂教义论究所。』"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "时布咤婆楼普行外道．与诸多侍众．共坐一处．大声喧嚷．互相詈骂．耽于种种无益议论。即论王、论盗、论大臣、论军队、论怖畏、论战争、论食、论饮、论衣、论床、论鬘、论香、论亲戚、论乘具、论部落、论村里、论都市、论乡间、论妇女、论勇士、论市街、论琐事、论亡灵、论余诸杂事、论水陆起源．及论斯有斯无等。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "尔时布咤婆楼普行外道．遥见世尊．自彼方来．即令其众．静默毋哗．曰．『诸士．肃静勿声。沙门瞿昙来矣。彼爱沉默．彼长老并赞叹沉默。盖知吾等会众沉默．当觉来访之不虚也。』彼等普行外道．闻是言已．众皆沉默。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "世尊行近布咤婆楼所．布咤婆楼语世尊曰．『善来世尊．吾等欢迎世尊。世尊久不来此。请坐世尊．此座之设．为世尊也。』世尊就所设座而坐。布咤婆楼．别取低座．坐于一方。世尊告布咤婆楼曰．『布咤婆楼．今汝等集此．以何因缘．为何论议．而汝等论议．因何中止耶。』"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "布咤婆楼．闻是言已．答世尊曰．『世尊．吾等集此．所欲论者．可〔且〕置之。因此等论．世尊日后．易得闻也。世尊．曩者多有外道沙门婆罗门．集〔此〕论议场所．就增上想灭．发生论议曰．「增上想灭．云何而起耶。」时有一类．作是说言．「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭。生时即有想．灭时则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。余者对之．作是说言「不然吾友。想．实人我也。夫人我．有来有去。来时即有想．去时即无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「不然。实有沙门婆罗门．具大神通与大威力．彼等于人．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。复有余者．对之作是说言．「实则不然。盖有天神．具大神力与大威力．其于人也．移想而来．掣想而去。移来则有想．掣去则无想。」斯一类者．以如是说增上想灭。世尊．尔时．我心生念．念言世尊．「呜呼世尊．精通此法．倘于此时．世尊在者．倘于此时．善逝在者。」实因世尊熟知增上想灭者也。世尊．何者是增上想灭。』"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "『布咤婆楼．彼沙门婆罗门．言「人人皆以无因无缘而想生．无因无缘而想灭．」固有误也。所以者何．布咤婆楼．有因有缘．人之想生．有因有缘．人之想灭。由于修习而一类之想生．由于修习而一类之想灭。』世尊说言．『云何修习．布咤婆楼．今者如来．出现于世．如来是应供、等正觉、乃至身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照沙门果经四〇至四二〕。布咤婆楼．云何比丘具足戒行。布咤婆楼．今有比丘．舍杀离杀．不用刀杖．怀惭愧心．充满慈悲．利益一切生类有情．而住哀愍。此为比丘戒行一分。如是如是．乃至复次．或有沙门婆罗门．为世所敬．食他信施．然于诸种无益徒劳之明．若许愿、还愿、乃至给树根、施药料．除药料等．以此等明．邪命自活．今于是事．皆悉舍离．此又为比丘戒行一分〔参照同经四三至六二〕。"
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        "text": "八"
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        "text": "布咤婆楼．比丘如是．戒行具足．因戒制御．故任在处处．皆无怖畏。如是乃至彼具足圣戒聚．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是具足戒行〔参照同经六三〕。"
      },
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      {
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        "text": "布咤婆楼．云何比丘守护诸根之门。布咤婆楼．今有比丘．以眼〔根〕见色〔境〕时．如是如是．乃至此诸圣根．具足制御．内心感受无垢纯净安乐。布咤婆楼．比丘如是守护诸根之门。乃至如是如是〔考照同经六四至七四〕。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．得心一境相．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。是时先灭离生喜乐之微妙真实想．同时生定生喜乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有定生喜乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』"
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        "text": "世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．离喜住舍．正念正智．身受快乐．如诸圣说．「舍、念、乐住．」入第三禅。是时先灭定生喜乐之微妙真实想．同时生舍乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有舍乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』"
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        "text": "一三"
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        "text": "世尊复言．『布咤婆楼．复有比丘．舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。是时先灭舍乐之微妙真实想．同时生不苦不乐之微妙真实想。以此之故．彼于是时．具有不苦不乐之微妙真实想。如是由修习故一想生．由修习故他想灭。此即由于修习也。』"
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        "text": "一七"
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        "text": "一八"
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        "text": "布咤婆楼．于汝意云何。汝前颇曾闻如斯次第增上想灭智定不。』『不也世尊．今吾唯知从世尊所说．谓「布咤婆楼．缘比丘以达有独特之想．彼便由前至后．次第以达想之极致。处此想之极致时．彼作念言．「思虑之事．于我为恶．不思虑事．于我为善。设我仍有思虑意欲．我之此想．虽得消灭．而余粗想．将复再生。我今宁可不为思虑．不起意欲。」彼便不为思虑．不起意欲。不为思虑不起意欲已．其想即灭．余想不生．而彼达于〔想〕灭。布咤婆楼．如是次第以达增上想灭智定。」』『布咤婆楼．实如是也。』"
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        "text": "一九"
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        "text": "『世尊．世尊说示．想之极致．为一为多耶。』『布咤婆楼．吾所说示．想之极致．亦一亦多。』『如是世尊．云何说示．想之极致．亦一亦多耶。』『布咤婆楼．实如是如是达于〔想〕灭．遂如是如是现想之极致．布咤婆楼．故吾说示．想之极致．亦一亦多。』"
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        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．先有想生．然后智生耶。先有智生．然后想生耶。抑智与想．非前非后而生耶。』『布咤婆楼．先有想生．然后智生．实由想生．而智生起。是以人人皆悉自知．「实由此缘故．于吾生智慧。」布咤婆楼．可知依此理趣．先生想．后生智．由想生故．有智生起。』"
      },
      {
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        "text": "二一"
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      {
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        "text": "『世尊想即人我耶。抑想与我为异耶。』『布咤婆楼．汝以何者为我耶。』『世尊．吾自思惟．粗我有形．四大所成段食所养。』『布咤婆楼．汝之粗我有形．四大所成．段食所养．设若真实．布咤婆楼．则汝想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别〔智〕．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是粗我有形．四大所成．段食所养．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』"
      },
      {
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "『世尊．吾以我为意所成．支节具足．诸根圆满。』『布咤婆楼．汝之我为意所成．支节具足．诸根圆满．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一．布咤婆楼．如是我为意所成．支节具足．诸根圆满．〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一也。』"
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        "text": "二三"
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      {
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        "text": "『世尊．吾以我为无形．而想所成。』『布咤婆楼．汝之我为无形．而想所成．设若真实．布咤婆楼．则汝之想与我．实非一物。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我非一。布咤婆楼．如是我为无形．而想所成、〔且置不论．〕但于此人．犹有一想生他想灭。布咤婆楼．由此差别．可得而知．想我实非一。』"
      },
      {
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        "text": "二四"
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      {
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        "text": "『复次世尊．「人我即为想耶．抑想与我为异耶．」斯义吾可得知不。』『布咤婆楼．人我与想为同一耶．抑想与我为各异耶．汝欲知此．甚难甚难。以汝依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨故。』"
      },
      {
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        "text": "二五"
      },
      {
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        "text": "『世尊．若吾依他〔宗〕见．有他〔宗〕信忍．持他〔宗〕所期．以他〔宗〕之研究为归．以他〔宗〕之行持为旨者．故此想即为人我耶。抑我与想为各异耶．知之甚难。如是世尊．复〔欲请问．〕世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界常住耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『如是世尊．此世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．世界无常耶．唯此真实而余为虚妄耶．此为吾所不记。』『复次世尊．世间有限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．世界无限耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』"
      },
      {
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        "text": "二六"
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      {
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        "text": "『复次世尊．此命与身为一耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『复次世尊．此命与身为各异耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』"
      },
      {
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        "text": "二七"
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      {
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        "text": "『如是世尊．如来死后存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦存在亦不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』『如是世尊．如来死后亦非存在亦非不存在耶．唯此真实而余为虚妄耶。』『布咤婆楼．此为吾所不记。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
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        "text": "『世尊．凡此等等．世尊何故判为不记耶。』『布咤婆楼．此不与义合．不与法合．而非根本梵行．非趣出离．非趣离欲．非趣止灭．非趣寂静．非趣证悟．非趣正觉．非趣涅槃。是故依吾判为不记。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『如是世尊．世尊所记．为何者耶。』『布咤婆楼．「此是苦．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦集．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是苦灭．」实吾所记者也。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实吾所记者也。』"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "『然而世尊．世尊所记．为何故耶。』『布咤婆楼．此实合义合法．是根本梵行．是趣出离．是趣离欲．是趣止灭．是趣寂静．是趣证悟．是趣正觉．是趣涅槃。故为吾所记。』『诚然世尊．诚然善逝。世尊请便．今正是时。』于是世尊起座而去。"
      },
      {
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        "text": "三一"
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        "text": "世尊去未久．普行外道等．皆向布咤婆楼普行外道．作讥诮言曰．『布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世间常住耶．」「世界无常耶．」「世界有限耶．」「世界无限耶．」「命与身为一耶．」「命与身各异耶．」「如来死后存在耶．」「如来死后不存在耶．」「如来死后亦存在亦不存在耶．」「如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。』布咤婆楼闻是言已．告彼等普行外道曰．『诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确示一法。但沙门瞿昙．所说之道．如实、真正、真如而住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
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      {
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        "text": "后二三日．象首舍利弗与布咤婆楼．诣世尊所。象首舍利弗．礼敬世尊．坐于一面。布咤婆楼亦亲礼世尊．慇懃问讯已．就一面坐。布咤婆楼．白世尊言．『世尊．世尊去未久．普行外道等．皆向吾作讥诮言曰．「布咤婆楼．于沙门瞿昙所说．作如是赞叹．「诚然世尊．诚然善逝。」然于「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾等不见沙门瞿昙确示一法。」世尊．吾闻是言已．答彼等普行外道曰．「诸士．「世界常住耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶．」凡此诸问．吾固不见沙门瞿昙确一示法。但沙门瞿昙所说之道．如实、真正、真如．住法合法。矧沙门瞿昙．如是善说如实、真正、真如．住法合法之道时．理智如吾者．何由不赞叹此善说法耶。」』"
      },
      {
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        "text": "三三"
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      {
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        "text": "『布咤婆楼．彼等一切普行外道．皆悉盲目．为无眼子．而于其中．唯汝一人．具眼士也。布咤婆楼．我所说法．有决定记．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法．不决定记。盖谓「世界常住耶」者是也。布咤婆楼．此为我所说法．不决定记。复次．布咤婆楼．谓「世界无常耶」者是也。此为我所说法．不决定记。布咤婆楼．谓「世界有限耶．乃至如来死后亦非存在亦非不存在耶」者是也。此亦为我所说法．不决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法．不决定记。布咤婆楼．以此等不与义合．不与义合．不与法合．非根本梵行．非趣出离．乃至非趣涅槃故也。是故此等．为我所说法．不决定记。布咤婆楼．云何名为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦集．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是苦灭．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．「此是趣苦灭道．」实为我所说法之决定记。布咤婆楼．何故此等为我所说法之决定记。布咤婆楼．以此等与义合．与法合．是根本梵行．是趣出离．〔乃至〕是趣涅槃故也。是故此等．为我所说法之决定记。"
      },
      {
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        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "布咤婆楼．或有一类沙门婆罗门．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我于死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．报我曰「然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等实知实见耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知有一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世间．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。"
      },
      {
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        "text": "三五"
      },
      {
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        "text": "譬如有人．作如是言．「吾于此国中．求交且爱第一美女。」余人若问曰．「吾友．汝于此国中．求交且爱第一美女．则汝当知．国中所谓第一美女．属刹帝利族耶．婆罗门族耶．吠舍族耶．抑首陀罗耶。」彼闻是言．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝于国中．求交且爱第一美女．则汝当知．在此国中．第一美女．名何姓何．彼女身躯．长耶短耶．抑适中耶。彼女皮肤．青黑耶．纯黑耶．黄金色耶。彼女所住．村落乡镇耶．抑城市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」又问彼曰．「吾友．汝所求交且爱者．汝竟不知其人．不见其人耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」布咤婆楼．于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』"
      },
      {
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        "text": "三六"
      },
      {
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        "text": "『布咤婆楼．沙门婆罗门．亦复如是．谓「我于死后．一向安乐．亦且无病．」作如是言．有如是见。我访彼等．如是问曰．「诸友．汝等谓我死后．一向安乐．亦且无病．作如是言．有如是见．真实不耶。」彼等闻是言．答我曰「唯然。」我又问曰．「诸友．一向安乐之世界．汝等觉知现见耶．止住其中耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．汝等于一夜或一日．于半夜或半日．亦曾审知一向安乐之我耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．趋于一向安乐世界．惟此道可实现．惟此路得通达．汝等曾了知耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」我又问曰．「诸友．生彼世界一向安乐之天神曰．「尊主．若欲实现一向安乐世界．当行善业．当步正道．所以者何．吾等所行正尔．故得生于一向安乐世界．」汝等曾闻其说示耶。」彼等闻是问．答我言「不也。」布咤婆楼．于汝意云何．彼等沙门婆罗门所说．合正理不。』『世尊．彼等沙门婆罗门所说．实不合正理也。』"
      },
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        "text": "三七"
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      {
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        "text": "『布咤婆楼．例如有人．于〔向四方之〕四交道〔四入口〕处．欲登一殿堂．树立一梯。〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．登一殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在北方耶．抑南方耶。其堂高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼于此问．答曰「不知。」〔余人〕又问「今者吾友．君欲建梯．以登殿堂．而此殿堂．君竟不知．亦不见耶。」彼于此问．答曰「唯然。」布咤婆楼。于汝意云何。此人所说．合正理不。』『世尊．此人所说．实不合正理也。』"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "三九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "『布咤婆楼．实有三种我得。即粗我得．意所成我得．无形我得是也。布咤婆楼．何者是粗我得耶。有形而四大所成．段食所养者．粗我得也。何者是意所成我得耶。有形而支节具足．诸根圆满者．意所成我得也。何者是无形我得耶。无形之想所成者．无形我得也。"
      },
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        "text": "四〇"
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      {
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        "text": "布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。"
      },
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        "text": "布咤婆楼．我之说法．实为欲使永断意所成我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至于安住。布咤婆楼．汝意或谓．「断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．欲自证达．至于安住．然而〔有情〕犹住苦中。」布咤婆楼．勿作是念。所以者何．若断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．能自证达．而自安住．是则愉快欢喜．成就轻安．又得正念正智．住于安乐。"
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        "text": "四三"
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        "text": "布咤婆楼．又若有人．向我问曰．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至逮达住安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断粗我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」"
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        "text": "四四"
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      {
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        "text": "布咤婆楼．又若有人．向我问言「尊者．卿之说法．云何永断意所成我得．依之随入．断离污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断意所成我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」"
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        "text": "四五"
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      {
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        "text": "布咤婆楼．又若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．〔如是乃至〕逮达住于安乐耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是欲使永断无形我得．〔乃至如是〕逮达住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何．我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』"
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        "text": "『布咤婆楼．犹如树立一梯．于殿堂下．欲登一殿堂．〔余人〕问彼曰．「今者吾友．君欲立梯．以登殿堂．而此殿堂．在东方耶．在西方耶．在南方耶．抑北方耶．高耶低耶．抑适中耶。君知之耶。」彼答问言．「我之立梯．于殿堂下．为欲如是而登殿堂。」布咤婆楼．于汝意云何．此人所说．合正理不。』『世尊．彼之所说．实合正理也。』"
      },
      {
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      {
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        "text": "『布咤婆楼．此亦如是．设若有人．向我问言．「尊者．卿之说法．云何永断粗我得〔云云。〕复次．卿之说法．云何永断意所成我得云云。复次．卿之说法．云何永断无形我得．依之随入．断离染污法．增长清净法．于现法中．智慧充广．自身证达．至安住耶。」于如是问．我当答曰．「吾友．我之说法．如是永断无形我得。依之随入．断离染污法．增长清净法．如是乃至住于安乐。」布咤婆楼．于汝意云何。我之所说．合正理不。』『世尊．世尊所说．实合正理也。』"
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      {
        "type": "head",
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        "text": "〔时〕象首舍利弗．白世尊言．『世尊．粗我得存在时．意所成我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯粗我得之存在为实耶。世尊．意所成我得存在时．粗我得之存在为虚．而无形我得之存在亦虚．正于尔时．唯意所成我得之存在为实耶。世尊．无形我得存在时．粗我得之存在为虚．而意所成我得之存在亦虚．正于尔时．唯无形我得之存在为实耶。』"
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        "text": "四九"
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      {
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        "text": "『象首．粗我得存在时．唯名为粗我得．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。象首．意所成我得存在时．唯名为意所成我得．决不名为粗我得．亦不名为无形我得。象首．无形我得存在时．唯名为无形我得．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。象首．设若有人．向汝问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．设若有人．向我问言．「汝曾存于过去世．汝非已有不。汝将存于未来世．汝非当有不。汝正存于现在．汝非今有不。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去世．我非不已有也。我将存于未来世．我非不当有也。我正存于现在．我非不今有也。」世尊．于如是问者．我当作是答。』"
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      {
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        "text": "『象首．又若问汝．「汝曾存于过去我得时．唯汝之此我得为实．而未来〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝将存于未来我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．现在〔我得〕亦虚耶。复次．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去〔我得〕为虚．未来〔我得〕亦虚耶。」象首．有是问者．汝云何答。』『世尊．若问我言．「汝曾存于过去我得时．如是乃至．汝正存于现在我得时．唯汝之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚耶。」世尊．有是问者．我当答言．「我曾存于过去我得时．唯我之此我得为实．而未来者为虚．现在者亦虚也。复次．我将存于未来我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．现在者亦虚也。复次．我正存于现在我得时．唯我之此我得为实．而过去者为虚．未来者亦虚也。」于如是问者．我当作是答。』"
      },
      {
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        "text": "五一"
      },
      {
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        "text": "『象首．此亦如是。粗我得存时．决不名为意所成我得．亦不名为无形我得。唯名为粗我得也。象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得。唯名为无形我得也。"
      },
      {
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        "text": "五二"
      },
      {
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        "text": "象首．譬如由牛有乳．乳变为酪．酪为生酥．生酥为熟酥．熟酥为醍醐。当有乳时．唯名为乳．决不名酪．不名生酥．不名熟酥．不名醍醐。当有酪时．乃至有生酥时．乃至有醍醐时．唯名醍醐．决不名乳．亦不名酪．不名生酥．不名熟酥。"
      },
      {
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        "text": "五三"
      },
      {
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        "text": "象首．此亦如是。粗我得存时．乃至象首．意所成我得存时．乃至象首．无形我得存时．决不名为粗我得．亦不名为意所成我得．唯名为无形我得也。象首．凡此等等．为世间共相．世间言语．世间名称．世间记述法．如来用之．正当者也。』"
      },
      {
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        "text": "五四"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说已．布咤婆楼普行外道曰．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊．听摄受我．自今已后．尽寿归依．为优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象首舍利弗．白世尊言．『伟哉世尊．大哉世尊。犹如使倒者得起．闭者得开．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊以无数方便．说示教法．亦复如是。世尊．我今归依佛陀．归依教法．归依僧众。唯愿世尊许我等于世尊所．得出家受进具。』"
      },
      {
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        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是象首舍利弗．于世尊所．出家受进具。受进具后．尊者象首舍利弗．即住独处．成不放逸．慇懃专念．精勤止住．为良家子出家所求最上梵行之究竟道．彼为时未久．即于现在．自身实证达住．自知『生已尽．梵行已立所作已办．不受后有。』尊者象首舍利弗．成阿罗汉。"
      },
      {
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        "text": "须婆经第十"
      },
      {
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        "text": "第一诵品"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。世尊般涅槃未久．时长老阿难．住舍卫城祇树给孤独园．时有堵提氏子须婆儒童．以事居舍卫城。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时堵提氏子须婆儒童．告一儒童言．『儒童．汝可往诣沙门阿难所。持我之声．敬问沙门阿难少病少恼．起居轻利．气力安住。可如是言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少恼少病．起居轻利．气力安住。」又如是言．「尊者阿难唯愿哀愍屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "彼儒童应堵提子须婆儒童曰「唯然．」即往诣长老阿难所。至已．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。彼儒童坐一面已．以如是言．白长老阿难曰．『堵提氏子须婆儒童。敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．斯为幸甚。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是言已．长老阿难．语彼儒童言．『儒童．我今甫服药．为时不宜。但看明日机会适宜．将可往也。』时彼儒童．即从座起．还至堵提氏子须婆儒童所。至已．以如是言．报堵提氏子须婆儒童曰．『我以卿语．告尊者阿难言．「堵提氏子须婆儒童．敬问尊者阿难．少病少恼．起居轻利．气力安住。为如是言．「尊者阿难．唯愿哀愍．屈临堵提氏子须婆儒童舍．为幸甚也。」」如是言已．沙门阿难．即语我曰．「儒童．我今甫服药．为时不宜．但看明日．机会适宜．将可往也。」彼尊者阿难．已如是准备．或当明日．适时而来。』"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "时长老阿难．过是夜已．即于午前．整理衣服．携制多迦比丘．为随行沙门．往堵提氏子须婆儒童舍．至已．就座而坐。时堵提氏子须婆儒童．至长老阿难前．礼敬问讯长老阿难．道亲善词．于一面坐。堵提氏子须婆儒童．坐于一面．向长老阿难．为如是言．『尊者阿难．于彼尊者瞿昙承侍近住．给事殊久。尊者阿难．当知尊者瞿昙之所称赞．又为劝导．使人入住如是诸法。阿难．彼尊者瞿昙称赞诸法．为何者耶。又劝导众人使之入住于何处耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『儒童．彼世尊称赞三蕴。又劝导众人．使人住此处。云何为三。曰圣戒蕴曰圣定蕴．曰圣慧蕴。儒童．此等三蕴．为彼世尊之所称赞．又劝导众人．使人住其处。』『复次阿难。彼尊者瞿昙之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴．为何者耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七至二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『儒童．今者如来出现于世．如是如是。乃至儒童．比丘如是具足戒行〔参照沙门果经四〇至六三〕。"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．是谓彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣戒蕴。然于此中．更有须成办者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣戒蕴者已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣戒蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于己中．见如是圆满之圣戒蕴者．彼等唯此以为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期。此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
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        "text": "一至一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴．为何者耶。』『儒童．云何比丘守护诸根之门。如是如是．乃至全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经六四至七六〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．比丘已度诸欲．离不善法．由离生喜乐．有寻有伺．具住初禅。此之初禅．以离生喜乐而润其身．周遍润渍．亦复充满．彼之全身．离生喜乐无不普洽。于彼定中．亦有此也。"
      },
      {
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        "text": "一四至一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．复有比丘．息灭寻伺．乃至〔全身到处〕定生喜乐．无不普洽〔参照同经七七至七八〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。"
      },
      {
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        "text": "一六至一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．复有比丘．离喜住舍．乃至舍念清净．如是如是．〔全身到处〕无喜之乐．乃至以纯净心．周洽普遍〔参照同经七九至八二〕。如是乃至于彼定中．亦有此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣定蕴。然于此中．更有须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。阿难．所谓圣定蕴者．已圆满．非不圆满也。阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣定蕴。阿难．佛教之外沙门婆罗门．设于已中．见如是圆满之圣定蕴者．彼等唯此为满足．自念「唯此已足．唯此可达沙门所期．此外我等无有更须成办者。」而尊者阿难言．「然于此中．更有须成办者。」"
      },
      {
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        "text": "二〇至二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难。彼尊者瞿昙所称赞．又为劝导．使人入住之圣慧蕴．为何者耶。』『如是心寂静纯净．如是如是．乃至〔又我之识．依存于此〕与此关联〔参照同经八三至八四〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．比丘如是．得心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼．柔软堪忍．坚住不动时．因知见故．于一切心．引发引导．彼便知是事．「此身是色．四大所造．母父所生．饭粥积集．以无常、消耗、磨灭、破坏、坏灭为本性．而我之识．依存于此．与此联关。」于彼慧中．亦有此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三至二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心寂静纯净．如是乃至〔具足一切大肢、小肢、及与〕异根〔参照同经八五至八六〕。于彼慧中．亦有此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五至三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心寂纯静净．如是乃至证知「生已尽．乃至无复来此生」〔参照同经八七至九八〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
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        "text": "儒童．比丘如是．心寂静纯净．纯洁无秽．无随烦恼、柔软堪忍．坚住不动时．因漏尽智．于一切心．引发引导．彼便如实知「此是苦．」「此是苦集．」「此是苦灭．」「此是趣苦灭道．」如实知「此是漏．」「此是漏集．」「此是漏灭．」「此是趣漏灭道。」如是知、如是见时．彼心自欲漏解脱．有漏解脱．无明漏解脱．得解脱时．生解脱智。证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」于彼慧中．亦有此也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "儒童．是谓为彼世尊之所称赞．又为劝导使人入住之圣慧蕴。唯于此中．无复须成办者。』『希有也．阿难。未曾有也．阿难。复次阿难．所谓圣慧蕴者已圆满．非不圆满也。复次阿难．我于佛教之外沙门婆罗门中．未见有如是圆满之圣慧蕴。可谓于此中．无复须成办者。殊胜也．阿难。殊胜也．阿难。犹如使倒者得起．隐者得现．示道于迷．暗中来灯．有目得视．尊者阿难．正复如是．以种种方便．开示正法。阿难．我今归依世尊瞿昙．又归依法．又归依僧。尊者阿难．唯愿知我．自今已后．尽寿归依为优婆塞』云。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "坚固经第十一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊在那烂陀城婆婆利庵罗园中。尔时居士坚固．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。时居士坚固．白世尊言．『世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』为是言时．世尊告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士坚固．又复白世尊言．『世尊．我非意欲扰恼世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城．殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』世尊复告居士坚固曰．『坚固．我实不教比丘等以如是法．谓「汝比丘等．可为白衣在俗者．以上人法．现神通神变。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士坚固．三复白世尊言．『世尊．我非意欲恼扰世尊．但犹一再白此事。世尊．此那烂陀城殷盛丰乐．人民炽盛．城中之人．敬信世尊。善哉世尊．唯愿世尊．𠡠一比丘．以上人法．为现神通神变．则那烂陀城人．当益敬信世尊。』『坚固．我自识知体现而教说者．为三种神变。云何三种。曰神通神变．观察他心神变．及教诫神变是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "坚固．云何．为神通神变。坚固．今有一比丘．现无量神通。能以一身．现作多身．能以一身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德．手能扪之．能以现身．立至梵天。或为得信归依者见．彼一比丘能现无量神通．而以一身．现作多身．而以多身．还作一身．若显若隐．墙、壁、山岳．通过无碍．如处空虚．出没大地．如在水中．涉水不沈．如履地上．于空虚中．趺坐驶行．如鸟附翼．夫谓日月．有大神力．与大威德手能扪之．能以现身．立至梵天。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友．奇特哉．友．希有哉．沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能现无量神通．而以一身．现作多身．如是乃至．能以现身．立至梵天。」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．实有明呪．曰达驮梨。彼比丘者．以此明咒．现无量神通盖能一身．现作多身．如是乃至能以现身．立至梵天也。」坚固．汝意云何．彼未信未归依者．于彼得信归依者．将为如是言不耶。』『世尊．将为如是言。』『坚固．是故我于神通神变．作过患观．厌恶惭愧而避之也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次坚固云何为观察他心神变。坚固今有一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是。」或为得信归依者见．彼一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如此．汝意如斯．汝心如是」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼得信归依者．以其所见．语未信未归依者言．「友奇特哉．友．希有哉沙门之大神通大威德也。我见一比丘．能观诸有情．及他人之心．观察心所．观察寻伺．言「汝意如是．汝意如是汝心如是。」」彼未信未归依者．将如是答彼得信归依者言．「友．有明咒曰摩尼柯。彼比丘者．以此明咒．观诸有情．及他人心．观察心所．乃至言「汝意如是．汝意如是．汝心如是。」」坚固．汝意云何。彼未信未归依者于彼得信归依者．将为是言不耶。』『世尊．将为如是言．』『坚固．是故我于观察他心神变．作过患观．厌恶惭愧．而避之也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次．云何为教诫神变。坚固．今有一比丘．为如是教诫．「汝等当如是寻思．勿如是寻思当如是作意．勿如是作意．当舍离此．达彼而住。」坚固．此实名为教诫神变也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九至四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次坚固．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、如是云云．〔参照沙门果经四〇至七四。〕"
      },
      {
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        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍此五盖．观自身者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不普洽．离生喜乐〔参照同经七五〕。"
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        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固譬如熟巧浴仆．或其弟子．于盥浴器而撒洗粉．以水渍调．洗粉受润．因润散碎．内外俱润．以至周遍．无不广普。如是坚固．离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．无不洽普．离生喜乐。坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经七六〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四六至四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔参照同经七七至八〇〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五〇至五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是如是．入第四禅。乃至坚固．此实名为教诫神变也〔参照同经八一至八二〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。如是如是．乃至坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八三〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五三至六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是如是．证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生。」坚固．此即名为教诫神变也〔参照同经八四至九八〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．此三种神变．我自识知．体现而教说者。坚固．昔于比丘教众之中．一比丘心起如是念．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽耶。」坚固．时彼比丘．统摄一心．而入于定．如趣天道．其路现前。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往彼四大王众天所．问四大王众天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．四大王众天．答比丘言．「比丘．此等四大地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之比丘．远胜吾等者．有四大王。彼等当知．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往彼四大王所．问四大王言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固如是问时四大王答比丘言．「比丘．此等四大．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘有天远胜吾等．名曰三十三天。彼等当知此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往三十三天所．问三十三天言．「卿等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．三十三天．答比丘言．「比丘此等四大种．地水火风．于何处灭尽．吾等实不知之。比丘远胜吾等者．有天主帝释．名曰沙迦。此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往帝释天所．〔如是乃至〕「如是比丘．有天远胜我．名曰夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往夜摩天所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰须夜摩。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往须摩天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我．名曰覩史多。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往覩史多天所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天子远胜吾等．名曰覩史多天子〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往覩史多天子所．〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我名曰乐变化天。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往乐变化天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等．名曰妙化天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往妙化天子所．〔如是乃至〕「如是比丘有天远胜我．名曰他化自在天。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往他化自在天所．〔如是乃至．〕「如是比丘有天子远胜吾等。名曰自在天子。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．尔时比丘．往自在天子所。〔如是乃至．〕「如是比丘．有天远胜我。名曰梵众天。〔如是乃至．〕彼当知之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．时彼比丘．统摄一心而入于定．如趣天道．其路现前。坚固．尔时比丘．往梵众天所．问梵众天言．「卿等此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．梵众天答比丘言．「比丘．此等四大种．地水火风于何处灭尽．吾等实不知之．比丘．有梵天大梵天。胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父．彼远胜吾等．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．彼当知之。」「卿等．彼大梵天．今在何所。」「比丘．梵天何在何由〔住〕于何方．吾等实不知之。比丘．但现兆相．生光明．显光耀．则梵天出现。生光明显光耀．即梵天出现之前相也。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．时彼大梵天．寻即出现。坚固．时彼比丘．往大梵天所．问梵天言．「卿．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」坚固．如是问时．彼大梵天答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父也。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．比丘又复问梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优胜者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．彼大梵天．复答比丘言．「比丘．我为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．比丘三复问彼大梵天言．「卿．我非问卿．「卿为梵天、大梵天、胜者、无能胜者、一切见者、支配者、自在者、作者、化作者、优越者、创造者、主宰者、已生未生者之父。」卿．我为问卿．「此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」」坚固．时大梵天执比丘臂退于一隅．语比丘言．「比丘．于此世界中．梵众天皆谓「不论任何物．梵天无不见．不论任何物．梵天无不知．不论任何物．梵天无不验．」以是之故．于彼等前．我未说也。比丘．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．我实不知。比丘．于此世界．舍彼世尊．而向余者．索解此问．是汝之苦．亦汝之失。比丘．汝可往诣．彼世尊所．质此疑问．如世尊说．善受持之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．时彼比丘．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈顷．于梵天界．〔倏忽〕隐身．现于我前。坚固．时比丘．礼敬我．一面坐。坚固．彼比丘白我言．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚固．我于如是问．答彼比丘言．「比丘．昔有航海者．携鸟寻陆地．乘船航海洋．不见陆地时．由船放彼鸟．飞东南西北．既翔于上方．复翱于四维。彼若见陆地．飞去固确实．若不见陆地．彼还归船来。比丘．汝亦如是．乃至上往梵天质疑索解．竟不成就．还来我前。比丘．汝今不应如是问．「世尊．此等四大种．地水火风．于何处灭尽．」比丘．应如是问．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「于何不坚牢水与地火风并长短粗细净以及不净于何名与色永灭令无余」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今答如是。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「识无形无量遍通一切处于此水与地火风不坚牢长短与粗细不净净亦然",
          "于此名与色永灭令无余由于识灭故〔一切〕令永灭」」』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛陀如是说。〔尔时〕充满喜悦居士坚固．闻〔佛〕所说．心生欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "露遮经第十二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．与大比丘众五百人俱．游行拘萨罗国．入娑罗婆提村。时露遮婆罗门．领有娑罗婆提村。〔其村〕人民炽盛．草木〔繁茂〕．水〔有利便．五〕谷丰饶．为王领地。拘萨罗国波斯匿王．即封此村与婆罗门．以为净施。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时露遮婆罗门．起如是恶见．谓『诸有沙门．或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时露遮婆罗门．闻〔如是言〕．『自释迦族出家释子．沙门瞿昙．游行拘萨罗国．与大比丘五百人俱．来娑罗婆提村。彼世尊瞿昙．名称如是流闻天下．『此世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也。』彼于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门、婆罗门．自觉自证．〔为他人〕说。彼所说法．初善中善．亦复终善．文义具足．说示梵行．完全清净。如此应供．宜〔往〕觐见。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时露遮婆罗门．语剃头师毗史迦言．『毗史迦．今持我声．诣沙门瞿昙所．敬候沙门瞿昙．无病息灾．气力安住．可如是言．「瞿昙．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住。尊者瞿昙．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剃头师毗史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即到世尊所．礼世尊．一面坐。剃头师毗史迦．坐一面已．白世尊言．『世尊．露遮婆罗门．敬候世尊．无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」』尔时世尊．默然受请。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时剃头师毗史迦．知世尊许可．起座礼世尊．作右遶礼．至露遮婆罗门所．而告之曰．『尊者．我等以卿言白世尊．「世尊．露遮婆罗门．敬候世尊无病息灾．气力安住．命如是言．「世尊．受露遮婆罗门明日之飨．请与比丘众．俱共受食。」」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮婆罗门．即于翌日．在己舍中．具办甘美嚼食噉食．语剃头师毘史迦言．『毘史迦．可诣沙门瞿昙所．以时白言．「瞿昙．时已到．食已办。」』剃头师毘史迦．报露遮婆罗门言．『宜也尊者。』即诣世尊所．礼世尊．一面立。剃头师毘史迦以时白世尊言．『世尊．时已到．食已办。』尔时世尊．清旦整下衣．携上衣持钵．与比丘众俱．往娑罗婆提村。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时剃头师毘史迦随侍世尊。白世尊言．『露遮婆罗门．起如是恶见．谓「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」唯愿世尊．除彼恶见。』『毘史迦．将如汝愿．毘史迦．将如汝愿。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．至露遮婆罗门舍．就座而坐。露遮婆罗门．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．供养佛陀及比丘众。世尊食讫．去钵行澡水毕．时露遮婆罗门．取一小床．于一面坐。世尊告露遮婆罗门曰．『露遮．汝起恶见言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说。所以然者．人于他人．能何用为。此事犹如坏故缚已．更造新缚。我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」汝实起如是恶见耶。』『实尔瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『露遮．汝意云何。娑罗婆提村．汝所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村所产．唯独露遮为应享有．勿给余人．」则于依汝生活众中．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『露遮．为障害者．是于彼等赍与利益恩惠或不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶。抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．汝意云何。迦尸及拘萨罗国．为波斯匿王所领有耶。』『实尔瞿昙。』『露遮．若有人言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗国之所产．唯波斯匿王为应享有．勿给余人．」则于依波斯匿王、生活之汝身及余众人．彼岂不为障害者耶。』『瞿昙．是障害者。』『为障害者．是于彼等．赍与利益恩惠耶．抑不赍与耶。』『瞿昙．彼不赍以利益恩惠也。』『不赍以利益恩惠者．是于彼等起慈心耶．抑起害心耶。』『瞿昙．起害心也。』『起害心者．为邪见耶．抑正见耶。』『瞿昙．是邪见也。』『露遮．我说邪见〔之人．〕当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『如是露遮．若有人言．「露遮婆罗门．领有娑罗婆提村．是村之所产．唯露遮为应享有．勿给余人。」则于依汝生活众中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」是则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．若有人如是言．「波斯匿王．领有迦尸及拘萨罗国．迦尸及拘萨罗之所产．唯波斯匿王为能享有．勿给余人．」则于依波斯匿王生活之汝身及余众人．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．若有人如是言．「诸有沙门或婆罗门．苟知善法．则其所证善法．不应为他人说．所以然者．人于他人．能何用为．此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法．所以然者．人于他人．能何用为．」则于从如来所教之法与律．证预流果．证一来果．证不还果．证阿罗汉〔果．〕达最胜地之良家众．〔又〕于积生天行．而生天界之众人中．彼为障害．为障害者．不赍以利益恩惠．不赍以利益恩惠者．是起害心．起害心者．为邪见也。露遮．我说邪见〔之人〕．当堕地狱．或畜生道．唯此二道．必堕其一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "露遮．世有三师．应受责难．难如此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。云何为三〔师。〕露遮．兹有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道。然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如．热衷于欲逃逝之女．又如欲抱背面之女．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第一师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "露遮．复有一师．出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听彼〔之言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．然所志望之沙门果．未得成就．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子听受是〔言．〕倾耳而听．生菩提心．而离师教不进〔己道。〕此事犹如舍己之田．锄他田草．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第二师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．复有一师．出家修道．得所志望之沙门果为诸弟子而说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」诸弟子不听彼〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕彼得如是受责难言．「尊者出家修道．得所志望之沙门果．而为诸弟子说法言．「此于汝等为有利益．此于汝等为有福乐。」然诸弟子不听是〔言．〕不倾耳听．不生菩提心．舍离师教而进〔己道。〕此事犹如坏故缚已．更造新缚．我说斯是贪欲恶法。所以然者．人于他人．能何用为。」露遮．是为应受世人责难之第三师．而难此师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。露遮．彼等为应受世人责难之三师．而难此三师者．其所责难．合乎真实．无有罪也。』"
      },
      {
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        "text": "一九至五三"
      },
      {
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        "text": "露遮婆罗门．闻如是说已．白世尊言．『瞿昙．世有不可责难之师耶。』『露遮．世有不可责难之师也。』『瞿昙．世之不可责难之师．为云何〔师〕耶。』『露遮．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊也．如是云云〔参照沙门果经四〇至七四〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍此五盖．观自己者．便生欢喜．欢喜者生喜．怀喜者身安稳．身安稳便觉乐．乐则心入三昧。彼离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。彼已离生喜乐．润渍其身．周遍盈溢．且复充满．全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七五〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．譬如熟巧浴仆．或其弟子．〔如是乃至．〕全身到处．离生喜乐．无不普洽〔参照同经七六〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五六至六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮．复有比丘．灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅．乃至入第三禅．乃至入第四禅〔参照同经七七至八二〕。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而责难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于智见。露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六三至七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是云云〔参照同经八四至九六。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七六至七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是心寂静纯净．无有烦恼．离随烦恼．柔然将动．而恒安住于不动相中．尔时比丘．以心倾注于漏尽智。彼如实证知「此是苦．」乃至证知「生已尽．梵行已立．所作已办．无复来此生」〔参照同经九七及九八。〕露遮．凡为师者．弟子承其教．能达如是最胜之地．则此种师．为世之不可责难之师。而难此师者．其所责难．不合真实．为有罪也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露遮婆罗门．闻如是说时．白世尊言．『瞿昙．犹如有人．见他人将堕入地狱．攫其头发．救而安之于地上．世尊瞿昙．亦复如是．见将堕入地狱中者．救而安之于地上。微妙哉瞿昙．微妙哉瞿昙。譬如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．世尊瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。我〔今〕归依世尊瞿昙．归依法及比丘僧。世尊瞿昙．唯愿摄受我．自今已后．尽寿归依为优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三明经第十三"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时世尊．欲于拘萨罗国人间游化．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗之摩那沙迦多婆罗门村．止住是村之北．阿致罗筏底河边之庵罗林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时摩那沙迦多村．住有名闻甚高而又富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门．多梨车婆罗门．沸伽罗娑罗婆罗门．生漏婆罗门．忉提耶婆罗门等．及余诸婆罗门．皆为名闻甚高而又富裕之人也。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有婆悉咤及跋罗陀皤阇二人．为休养故．游步诸方．互共论议正道邪道。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青年婆悉咤曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青年跋罗陀皤阇曰．『此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青年婆悉咤不能说服青年跋罗陀皤阇．而青年跋罗陀皤阇亦不能说服青年婆悉咤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时青年婆悉咤语青年跋罗陀皤阇曰．『跋罗陀皤阇．彼释迦族．出家释子．沙门瞿昙现住摩那沙迦多村北．阿致罗底河边之庵罗林。世尊瞿昙．有美名称．遍流于世．「彼世尊者．是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀．世尊也。」跋罗陀皤阇．我等当诣沙门瞿昙所．共向瞿昙．问如是义。沙门瞿昙．有所言说．我等如言．当共奉持。』青年跋罗陀皤阇答青年婆悉咤曰．『唯然。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是青年婆悉咤及跋罗陀皤阇．往世尊所。至世尊所．礼敬问讯．于一面坐。坐一面已．青年婆悉咤问世尊曰．『瞿昙．今者我等．游步诸方．互共论议正道邪道。我言「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而跋罗陀皤阇言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」瞿昙．于是互有论争．互有异议．各持所说．莫衷一是。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．汝今如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是沸伽罗娑罗婆罗门所说。」而青年跋罗陀皤阇．作如是言．「此为正道．此道真正。欲解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。此是多梨车婆罗门所说。」婆悉咤．汝等论争异议．各异所说．为何者耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『瞿昙．所说实为正道邪道也。瞿昙．设若诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．说种种道．而此等求解脱之诸婆罗门．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。瞿昙．犹如村城附近．有多种异道．皆向村城。瞿昙．诸婆罗门．〔例如〕阿陀利耶婆罗门．提提利耶婆罗门．瞻陀迦婆罗门．瞻陀筏婆罗门．沸罗服摩遮利耶婆罗门．实亦如是．说种种道．而此等求解脱者．各行其道．能尽入梵天．得与共住不。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』『婆悉咤．汝言「彼等能至梵天」耶。』『瞿昙．我言「彼等能至梵天。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一婆罗门．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通达三明之诸婆罗门中．亦有一师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有师之师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』『婆悉咤．通三明之诸婆罗门中．亦有七世先师．得见梵天者不。』『不也瞿昙．无有见者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则婆悉咤．通达三明之婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．曾为如是言耶．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」』『不也瞿昙．无有言者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．如是三明婆罗门中．无一婆罗门见梵天者。三明婆罗门中．无有一师．见梵天者。三明婆罗门中．无一其师之师．见梵天者。三明婆罗门中．七世先师．无有见梵天者。三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得〔与梵天〕共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。婆悉咤．犹如盲人．次第踵接．排成一列．其先者不能见．中者亦不能见．后者亦不能见。婆悉咤．诸三明婆罗门之言．有若盲人．如是踵列．其先者不见．中者亦不见．后者亦不见。此诸三明婆罗门之言．诚属可笑．有名无实．空虚言也．虚妄言也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处不。』『唯然瞿昙．诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．于意云何。诸三明婆罗门．覩见日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。而谓「此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住．」得作如是言不．教示应得与日月共住之道不。』『不也瞿昙．不得作如是说言。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．诸三明婆罗门．见彼日月．诸余之人．亦见日月。于日月出没时．合掌礼敬．祈祷赞叹．面向日月出没处所。于『此为正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可至日月．得与共住。』彼等不能如是言．不能说与日月得共住道。复次诸三明婆罗门．何能得见梵天耶。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次．诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等古仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不为如是言．『梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之我等见之。』然彼诸三明婆罗门．为如是言．『此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．而说得与梵天共住道耳。』婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤。彼诸三明婆罗门．以不自不知自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．「此实正道．此道真正。求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．」无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．设有人言．「我于此处绝丽美女．有所欲望。」余人问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知彼女．属何种姓．刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝于此地绝丽美女．有所欲望。汝知美女之名姓耶．彼女身躯．长耶短耶．皮色黑耶．暗黑色耶．青白为颜耶．所居何村何镇何市耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝所欲望者．汝不知之耶．亦不见之耶。」彼闻是问．答曰「唯然。」婆悉咤．于汝意云何。其人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。其人之言．设如是者．实无意义也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．其师之师．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门．七世先师．亦无得见梵天者。而诸三明婆罗门中．有创作圣歌．传持此之诸古仙。今诸三明婆罗门．不过〔随古仙教．〕讽咏此等诸仙所遗赞歌、歌咏、诗书．重诵其歌．重说其语而已。若斯古仙．如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘婆审咤、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉咤、迦叶、婆咎．不曾为如是言．「梵天在何处．从循何道．得诣梵天．向于何处．得至梵天．于如是问．我等知之．我等见之。」然彼诸三明婆罗门．为如是言「此实正道．此道真正．求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住。言虽如是．我等犹未知见．唯随此种教言．说与梵天共住道耳。」婆悉咤．于汝意云何。诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』『然也婆悉咤．彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道．曰．『此为正道．此道真正求解脱者．行此正道．可入梵天．得与共住．』无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．今有一人．于四交衢道上．欲造一梯而登高楼。余人问彼．「噫．君．汝造梯欲登高楼。此楼在何所．东南西北耶。知其高耶低耶．抑适中耶。」彼闻是问．答曰「不知。」人又问彼．「噫．君．汝自造梯．欲登高楼．而此〔高楼．〕不见不知耶。」彼闻是问．答曰「唯然．不见不知。」婆悉咤．于汝意云何。此人之言．设如是者．实为无意义不。』『唯然瞿昙。此人之言．设如是者．实无意义也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．诸三明婆罗门．实亦如是．无有得见梵天者。复次诸三明婆罗门之师．无有得见梵天者。〔如是乃至〕诸三明婆罗门．设如是言．实为无意义不。』『诚然瞿昙。诸三明婆罗门．设如是言．无意义也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．如是彼诸三明婆罗门．以不自知不自见之教．说〔与梵天〕能得共住之道〔云云．〕无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。立于此岸．唤彼岸言．「彼处之岸．其来此方。彼处之岸．其来此方。」婆悉咤．于汝意云何。纵令此人．唤望祈求．彼处之岸．宁来此方不。』『不也瞿昙．不来此也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．诸三明婆罗门．亦复如是．舍其应修婆罗门之法．执修非婆罗门法．而唱是言．「我等唤因陀罗。我等唤苏摩。我等唤婆留那。我等唤沙那。我等唤生主。我等唤梵天。我等唤摩醯提。我等唤夜摩。」婆悉咤．彼诸三明婆罗门．舍其应修婆罗法．执修非婆罗门法．而〔谓〕因呼唤、愿求、希望、欢悦故．身灭死后．共住梵天．实无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟来得饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。然而其人．在河此岸．臂为坚链．紧固反缚。婆悉咤．于汝意云何。其人犹能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『复次婆悉咤．此等五欲．亦复如是．于圣戒中．称为钩锁．又称系缚。云何为五。众生所期．眼所见色．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。于耳所闻声．如是如是．鼻所嗅香．如是如是．舌所尝味．如是如是．身触所触．起欲、爱、著．感于爱著．而生爱乐。婆悉咤．此等五欲．于圣戒中．实称钩锁．又称系缚。婆悉咤．诸三明婆罗门．实执著于此等五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．彼诸三明婆罗门．实舍其应修婆罗门法．执修非婆罗门法．执著五欲．为惑为囚．不见危险．其于是等．无自在智而自满足．彼为爱欲之所系缚。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．譬如阿致罗筏底河．水涨平岸．鸟得来饮。时有一人．于河彼岸．将有所事．心有所望．欲渡此河而往彼方。其人在河此岸．襆被偃卧．蒙首盖身。婆悉咤．于汝意云何。其人果能从河此岸．达彼岸不。』『不也瞿昙．不能达也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．此等五盖．亦复如是．于圣戒中．曰障曰盖．曰妨曰碍。云何为五。贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑是也。婆悉咤．此等五盖．于圣戒中．实可称曰．障、盖、妨、碍。婆悉咤．诸三明婆罗门．实舍应修婆罗门法．执修非婆罗门法．彼为五盖．所障所盖．所妨所碍。〔谓〕彼等身灭死后．得共住梵天．无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．于汝意云何。汝亦颇闻．可尊可敬年长之师诸婆罗门．其所说所传者．为何如耶。梵天有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．于汝意云何。诸婆罗门有爱著耶．无爱著耶。』『有爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『有怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『有瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『有恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『不得自在也．瞿昙。』"
      },
      {
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        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．如是诸三明婆罗门有爱著．梵天无爱著。诸三明婆罗门有爱著．而犹得与无爱著之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "『善哉婆悉咤．〔谓〕有爱著之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．无是理也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．实亦如是．诸三明婆罗门有怨心．梵天无怨心。乃至诸三明婆罗门有瞋心．梵天无瞋心。乃至诸三明婆罗门不得自在．梵天得自在。诸三明婆罗门．不得自在．而犹得与得自在之梵天．共行住不。』『不也瞿昙．无是事也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『善哉婆悉咤．〔谓〕不得自在之彼诸三明婆罗门．身灭死后．得与得自在之梵天共住．无是理也。婆悉咤．由是言之．诸三明婆罗门．以邪道为正道．步趋邪道则身沈．身沈遂身灭．履干燥地．如渡河中。是故诸三明婆罗门．所有三明．等于沙漠．形同丛林．〔赍致〕不幸者也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」』『婆悉咤．于汝意云何。摩那沙迦多村．距此近而不远耶。』『唯然瞿昙．摩那沙迦多村．距此近而不远。』『婆悉咤．于汝意云何。兹若有人．生于是村．长于是村．暂时离住其村之地．余人问彼．赴村道径。婆悉咤．彼生是村．长于是村．今闻人问．赴村道径．有迟疑耶。』『不也瞿昙．无有迟疑。所以者何．生于是村．长于是村者．赴村道径．能尽知故。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．正使生于是村．长于是村者．闻人问彼．赴村道径．或有迟疑．而若如来．闻人问梵天界事．或达梵天界道．则无有迟疑。婆悉咤．我知梵天．知梵天界．又知达此之道．我之知此．一如达梵天界．生梵天界者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青年婆悉咤．闻如是说．白世尊言．『瞿昙．我闻「沙门瞿昙．明识与梵天得共住之道。」善哉．唯愿世尊瞿昙．为我等故．开示与梵天得共住之道．于婆罗门而施拔济。』『婆悉咤．然则谛听当善忆念．将为汝说。』婆悉咤．报世尊言『唯然。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊言曰．『婆悉咤．今者如来．出现于世．〔如来〕是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。如来于此世界．天界、魔界、梵天界．于此大众．诸天、世人、沙门婆罗门．独自证悟．而为说示。如来宣说教法．初善、中善、终亦善．文义具足．示教梵行．完全清净．无与伦比〔参照沙门果经四〇〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若长者．若长者子．若生于余地〔次低〕种姓者．听受如来教法．彼等听受已．信仰如来．得信仰故．作如是念．「障碍哉．尘道家居。自在哉．出家生活。专修梵行．完全清净．耀如螺钿．若处居家．殊非易易。今我宁可剃除须发．著袈裟衣．离家出家」〔参照同经四一〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是出家者．以波罗提木叉制禁．永住持戒．精勤正行．虽于小罪亦见怖畏．受持学处而自修学。身业语业．清净具足．营净生活．具足戒行．诸根之门．悉为守护．具足正念正智．自知满足〔参照同经四二〕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四三至七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．云何比丘具足戒行。今有比丘．舍杀离杀．如是如是．舍离五盖．乃至乐则心入三昧。乃至离生喜乐．无不普洽。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以慈心．在于一方．遍满而住。同向第二、第三、第四〔方处．〕遍满而住。如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界．悉以广大无边．无怨无瞋之慈心．遍满而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之慈行．以心解脱．实亦如是．于欲界业．无所余剩。婆悉咤．此实得与梵天共住之道也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．比丘住于悲心．如是如是。住于喜心．如是如是。住于舍心．遍满一方。同向第二、第三、第四〔方处．遍满而住。〕如是．在上下四侧．一切方处．向具有一切世界悉以广大无边．无怨无瞋之舍心．遍满而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．譬如法螺名手．气力强盛．其声殊易响澈四方．婆悉咤．以成满之舍心．以解脱心．实亦如是．欲界所业．无所余剩。此实得与梵天共住之道也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆悉咤．于汝意云何。如是而住之比丘．有爱著耶．无爱著耶。』『无爱著也．瞿昙。』『有怨心耶．无怨心耶。』『无怨心也．瞿昙。』『有瞋心耶．无瞋心耶。』『无瞋心也．瞿昙。』『有恨心耶．无恨心耶。』『无恨心也．瞿昙。』『得自在耶．不得自在耶。』『得自在也．瞿昙。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『婆悉咤．如是．比丘无爱著．梵天无爱著。无爱著之比丘得与无爱著之梵天．共行住耶。』『唯然世尊．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．无爱著之比丘．身灭死后．得与无爱著之梵天共住．理所应尔。婆悉咤．如是比丘无怨心．梵天无怨心．乃至比丘无瞋心．梵天无瞋心．乃至比丘无恨心．梵天无恨心。比丘得自在．梵天亦得自在．得自在之比丘．得与得自在之梵天．共行住耶。』『唯然瞿昙．〔得与梵天共行住也。〕』『善哉婆悉咤．当如是言．得自在之比丘．身灭死后．得与得自在之梵天共住．理所应尔。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "青年婆悉咤与跋罗陀皤阇．闻是说已．白世尊言．『呜呼瞿昙．是殊胜教也。呜呼瞿昙．是殊胜教也。瞿昙．犹如使倒者得起．隐者得现．迷途者示之以道．冥室燃灯．有目得视．可敬瞿昙．亦复如是．以无数方便．说法示教。今者我等归依尊者瞿昙．归依法．归依比丘僧。唯愿世尊．摄受我等．自今已后．至尽寿命．归依世尊．为优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大本经第十四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻．一时世尊在舍卫国祇树给孤独园花林窟。时众多比丘．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．『以前生如是如是故．是于前生如是如是。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊以清净超人间天耳．闻诸比丘．作如是议。即从座起．来花林圆堂．就座而坐。坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』诸比丘等．闻如是问．白世尊言．『世尊．今者我等．托钵归来．食后集坐花林圆堂．于前生事．而起论议．间有说言．「以前生如是如是故．是于前生如是如是。」世尊．互共言毕．时世尊来。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．汝等欲闻前生法言耶。』『世尊．世尊讲说前生法言．正是〔良〕时。善逝．正是〔良〕时。诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善忆念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说言．『诸比丘．过去九十一劫．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．过去三十一劫．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．彼三十一劫中．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．出现于世。诸比丘．此贤劫中．今我阿罗汉、等正觉者、出现于世。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为婆罗门．出现婆罗门族。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．姓迦叶。诸比丘．今我阿罗汉、等正觉者．姓瞿昙。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量七万岁。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量六万岁。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量四万岁。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量三万岁。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量二万岁。诸比丘．今我寿量．短少而微．多亦不过百年之数．或稍较长。"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．于分陀利树下．成最正觉。诸比丘．毘舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．于娑罗树下．成最正觉。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．于尸利沙树下．成最正觉。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．于乌暂婆罗树下．成最正觉。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．于尼拘律陀树下．成最正觉。诸比丘．今我阿罗汉．于钵多树下．成最正觉。"
      },
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        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名阿毗浮．二名三婆婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名扶游．二名郁多摩．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名毗楼．二名萨尼．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名舒槃那．二名郁多楼．诸弟子中最为贤者。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名提舍．二名婆罗婆．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．今我二弟子．一名舍利弗．二名目犍连．诸弟子中．最为贤者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会比丘十万人．二会比丘八万人．三会比丘七万人。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会。一会八万人．二会七万人．三会六万人。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘四万人。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘三万人。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一僧会．比丘二万人。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．今我有一僧会．比丘一千二百五十人。诸比丘．我有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰忍行．最为第一。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰寂灭．最为第一。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善觉．最为第一。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰安和．最为第一。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰善友．最为第一。诸比丘．今我有一比丘常随弟子．名曰阿难．最为第一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。诸比丘．尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰明相。母为王妃．名曰光耀．生身母也。明相王都．名曰明相。诸比丘．毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰善灯。母为王妃．名曰称戒．生身母也。善灯王都．名曰无喻。诸比丘．拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者．父名祀得．是婆罗门。母名善枝．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰安和。安和王都．名曰安和。诸比丘．拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者．父名大德．是婆罗门。母名善胜．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰清净。清净王都．名曰清净。诸比丘．迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者．父名梵施．是婆罗门。母名财主．婆罗门女．生身母也。诸比丘．时有王在．名曰汲毗。汲毗王都．名波罗捺。诸比丘．今我父王．名曰净饭。母为王妃．名大清净妙妃．生身母也。我父王城．名迦毗罗。』世尊所说如是。善逝如是说已．即从座起．入于精舍。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊去未久．彼诸比丘．互起议言．『诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．是故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱」耶。』彼诸比丘．如是互共议言．未至终毕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．夜静处起．步入花林圆堂．就座而坐．坐已．谓诸比丘曰．『诸比丘．今集坐此．何所论议。互共何言．未终毕耶。』彼诸比丘．闻如是问．白世尊言．『世尊．世尊去未久．我等之间．互起议言．诸友．如来神通大力．不可思议．诸友．其大威力．未曾有也。盖如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱。」诸友．于意云何。其为如来以善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。或因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．〔乃至〕而为是言．「彼世尊．如是如是．至如是解脱」耶。世尊．如是互共议言未毕．时世尊来。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．如来善能知达法界．因善知达法界故．如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱．」又因诸神．以此等意．语告如来．故如来于过去佛．般涅槃、断障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者．忆其如是种姓．忆如是名．忆如是姓．忆如是寿量．忆如是二弟子．忆如是僧会．而为是言．「彼世尊．是如是生．彼世尊．是如是名．如是姓．如是戒．如是法．如是慧．如是修行．如是解脱。」诸比丘．汝等复欲闻前生法言耶。』『世尊．今正是时。善逝．今正是时。世尊若复讲说前生法言．诸比丘等．闻世尊〔说．〕谨当受持。』『诸比丘．谛听谛听．应善思念．我当说之。』诸比丘等．诺世尊言．『敬听世尊。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说言．『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．过去九十一劫．出现于世。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．种姓为刹帝利．出现刹帝利族。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．姓拘利若。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．寿量八万岁。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．于波波罗树下．成最正觉。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有二弟子．一名骞荼．二名提舍．诸弟子中．最为贤者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有三僧会．一会比丘六百八十万人．二会比丘十万人．三会比丘八万人。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有此三僧会．〔比丘〕皆得漏尽。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．有一比丘常随弟子．名曰无忧．最为第一。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．其父为王．名曰槃头。母为王妃．名槃头婆提．生身母也。槃头王都．名槃头婆提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．从兜率天．正念自觉．降入母胎。此为斯时常法也。诸比丘．此是常法。菩萨从兜率天．降入母胎时．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时有四天子．而为彼守护。于四方近卫．令「人与非人．不得伤菩萨．或伤菩萨母。」此为斯时之常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．原持五戒．离杀生、离偷盗、离爱欲、离妄言、离饮酒。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．心不耽著男子爱欲。复次菩萨母．心不为任何男子．所动所感污。此为斯时常法。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨母．享受五欲乐．接受五欲乐．持以自娱。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨入母胎．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根无一缺。譬如毗琉璃宝珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯以𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄．遇有目之士．置掌而察观．知「此琉璃珠．清净而优良．八面而工细．透明复辉煌．具足一切相。其中贯有𫄧．𫄧色青或黄．或赤、白、淡黄。」诸比丘．菩萨入母胎．亦复有如是．时菩萨之母．不生何疾病．安乐无疲困。复次菩萨母．自观菩萨胎．大小肢具足．诸根一无缺。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨诞生后．七日而母死．往生兜率天。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。他女怀胎儿．或九月产子．或十月产子．母之产菩萨．月数有一定。母怀菩萨胎．十月始生产。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。他女产子．或坐或横卧．唯母产菩萨．不坐亦不卧。菩萨母分娩．系立而生产。此为斯时常法．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．诸神先接受．而后人接受。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．不堕于地上．四天子受彼．立而前白言．「王妃可欢欣．生子为伟人。」此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。诸比丘．譬如摩尼珠．置迦尸缯上．珠不污此缯．缯亦不污珠。其所以然者．两俱清净故。诸比丘．菩萨出母胎．亦复有如是．净洁而诞生．不为水所污．不污于粘液．不污于血液．一切不净物．皆不能染污．清净而且洁。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．空中涌二泉．一温一清冷．洗菩萨及母。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出生时．立足即安稳．北向迈七步．白盖覆荫下．举目而四瞩．大声发言曰．「世唯我第一．世唯我最老．世唯我最胜。此是最后生．不复有再生。」此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．此是常法。菩萨出母胎．天、魔、梵天界、沙门、婆罗门．天人之间．放大光明．远胜诸天神威。于世间空处．彻下无碍．虽有大威神力．有大威力．日月光明．照耀不及黑暗幽冥之所．亦放大光明．远胜诸天神威。生于其处众生．因是光明．互相覩识．乃念「有余众生．实住于斯处。」一万世界．震撼、动摇、而复震动。放大光明．远胜诸天神威．照现于世。此为斯时常法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸王子生时．众白槃头王言．「王今生子。王请观之。」诸比丘．王观王子已．召占相婆罗门．为如是言．「尊者．占相婆罗门．可观王子相。」诸比丘．占相婆罗门．观王子已．即白王言．「王．深可欣喜．生子英伟。御族之中、出此英子．幸哉大王．福哉大王。王之此子．具大人相．凡三十二。具此大人．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王．云何王子具三十二大人相。谓大人具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．平定四境．安维邦土．七宝具足。彼有七宝．即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、及第七将军宝。勇健之敌．彼能降伏．子息众多．数逾千人。不施刑鞭．不用刀剑．唯以正法．统领斯土．广达海滨。若其出家．于此世间．当成去覆之阿罗汉、等正觉者。大王．此王子．足安平。大王．王子足安平．是谓大人大人之相。大王．此王子．足掌上．具千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足。王子足掌．具有千辐．有轮有毂．现车轮相．一切具足．是谓大人大人之相。大王．此王子．足跟广长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指长。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足柔嫩。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足指间有网缦。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．足踝高．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胫如鹿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．直立垂手．双掌可以扪膝。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具马阴藏。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肤色如金。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．皮肤柔软．不受尘埃。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．一一毛孔．一一毛生。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身毛上向．色如眼药．其色绀青．右旋而生．形若耳轮。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．手足平直．如同梵天。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．七处平满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．胸如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．肩窝充满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．身体（广长）如尼拘律陀树．身长一寻．与手长等．手之长度．与身长等。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．上身圆满。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．味觉敏锐。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．颊如师子。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具四十齿。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿俱等正。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．齿密无间。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．犬齿白净．如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．具广长舌。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．口吐梵音．其声犹如迦陵频伽。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眼色绀青。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．眉毛如牛。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子眉间白毫柔如木棉。如是如是．是谓大人大人之相。大王．此王子．顶有肉髻。王子顶有肉髻．是谓大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
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        "text": "大王．王子如是具三十二大人相。具此相者．当趣二道．无有他途。若其在家．当为王者．为奉法之转轮圣王．〔如是乃至〕当成去覆之阿罗汉、等正觉者。」诸比丘．槃陀王即以新衣．衣占相婆罗门．饱餍所欲．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王给四乳母．为侍毗婆尸太子。一者司乳哺．二者司沐浴．三者司侍役．四者司抱持。诸比丘．日夜为太子．白盖常张覆．以「障寒与署．勿受恶草毒．勿为尘所侵．勿为露所触。」诸比丘．太子生于世．为众所爱喜。诸比丘．犹青红白莲．众人皆爱喜。诸比丘．太子亦如是．为众所爱喜。众人爱且喜．展转抱于膝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
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      {
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        "text": "诸比丘．太子生于世．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．如彼雪山鸟．名迦陵频伽．鸣声好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。诸比丘．太子亦如是．声音好而丽．其声有如蜜．其声令人喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子生于世．从业异熟果．因得现天眼。日夜能澈视．周遍一由旬。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子生于世．视物目不瞬．如三十三天。诸比丘．『太子目不瞬．』故称『毗婆尸。』诸比丘．王断诸事务．坐于裁判〔廷．〕膝上坐太子．教之以义趣。诸比丘．尔时毗婆尸太子．坐于父之膝．能识别义趣．而入于正理。诸比丘．「太子识义趣．进入于正理．」故太子称号．亦曰「毗婆尸。」亦曰「毗婆尸。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王为太子故．建造三宫殿．一备雨期住．二为冬季居．三供夏间宿．欢乐备五欲。诸比丘．太子于雨期．居宫四阅月．女乐师侍奉．欢娱未出宫。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．「御者．今可驾马于吉祥车．诣游园林．以观地方。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驾马于吉祥车．白太子言．「吉祥乘具．马已驾讫．装束俱备．敬请乘坐．从心所欲。」诸比丘．太子乘吉祥车．即驱此车．诣游园林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问御者曰．「御者．此人为何。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一老人．身曲如榱．腰伛不伸．拄杖颤步．苦失青春。问于我曰．「御者．此人何为。彼之毛发．不似他人。彼之身体．不若他人。」「太子．彼称老人。」「御者．何以称老。」「太子．彼称老者．生寿向尽。」「御者．吾亦当老．能免老不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．老之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．」」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位．勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言．成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子诣游园林．见一病人．病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领．问御者曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」「太子．是谓病人。」「御者．何谓病人．」「太子．谓病人者．难望痊愈。」「御者．吾亦当病．能免病不。」「太子．尊体与我．无分贵贱．病之于人．皆不能免。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。御者．太子出游．心喜悦耶。」「大王．太子出游．不欢不乐。大王．太子出游．心不喜悦。」「御者．太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见一病人。病苦甚剧．独卧粪秽．赖人扶持．赖人导领。问于我曰．「御者．此人为何。其人之目．不似他人。其人之声．不若他人。」〔如是乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病。」」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王如是思惟．「勿令太子．舍弃王位。勿令太子．离家出家。不得令彼占相婆罗门言．成为真实。」诸比丘．王为太子．更设方便．增集五欲．不使太子．舍弃王位．不使太子．离家出家．欲使占相婆罗门言成为虚妄。诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．如是如是．即驱此车．诣游园林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问御者曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」「太子．是谓死人。」「御者．可驱吾车．近彼死人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车．近彼死人。诸比丘．太子见死人已．问御者曰．「御者．何谓死人。」「谓死人者．父母亲族皆不见彼．彼亦不见父母亲族。」「御者．吾亦当死．不免死耶。王与王妃及余亲族．皆不见我．我亦不见王与王妃及余亲族耶。」「太子．尊体与我．无分贵贱．死之于人．皆不能免。王与王妃．及余亲族．不见太子．太子亦当不见王与王妃及余亲族。」「御者．今游已足．可还宫矣。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便还宫。诸比丘．太子行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．槃头王召御者．如是问言．「御者．太子出游．亦欢乐耶。〔乃至〕太子出游．何所见耶。」「大王．太子诣游园林．见众多之人．著杂色衣．集而造轝。问于我曰．「御者．云何多人．著杂色衣．集而造轝耶。」〔乃至〕大王．我称诺曰．「唯然太子。」即便还宫。大王．尔时太子．行入内宫．苦而不乐．败兴灰心。以「生为可耻。生于世者．当知有老．当知有病．当知有死。」」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王如是思维．「勿令太子．舍弃王位。」〔乃至〕诸比丘．太子为具备五欲之群之所围遶。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子于多年．数百年．数千年后．告𠡠御者．〔如是如是．〕即驱此车．诣游园林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子诣游园林．逢见一人．剃发出家．著袈裟衣。问御者曰．「御者．此人何为。其人之头．不似他人。其人之衣．不若他人。」「太子．是谓出家人。」「御者．何谓出家人。」「太子．谓出家者．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「御者．善哉出家。御者．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。御者．可驱吾车．近出家人。」诸比丘．御者诺曰．「唯然太子。」即便驱车近出家人。诸比丘．太子问彼出家人言．「汝何为者。今汝之头．不似他人。今汝之衣．不若他人。」「太子．我是出家人。」「何谓出家人。」「太子．我之出家．善能行法．善行正业．善行善业．善行福业．善行不杀生．善于众生而行慈悲。」「善哉汝之出家．善哉行法．善哉行正业．善哉行善业．善哉行福业．善哉不杀生．善哉善于众生而行慈悲。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．太子告御者言．「御者．汝将车还宫。我当于此．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」御者诺曰．「唯然太子。」将车还宫。太子于是剃除须发．著袈裟衣．离家出家。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．王都槃头婆提．八万四千大众．闻「毗婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家。」咸自念言．「毘婆尸太子．剃除须发．著袈裟衣．离家出家．于法于律必不劣．于出家必不劣．太子犹且剃除须发．著袈裟衣．离家出家．今者我等不当如是耶。」诸比丘．于是八万四千大众．傚毗婆尸菩萨．剃除须发．著袈裟衣．相率离家出家。诸比丘．毗婆尸菩萨．为众所围遶．游行村、城、都。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．心起如是念．「我为众围遶．于我非相应。今当离群众．一人以自住。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．离众独住。彼等出家人．八万四千众．取他途而行．毗婆尸菩萨．别〔行〕于他途。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．于寂静处时．复起如是念．「呜呼此世界．陷于诸苦恼。有生、老、死没．死此而生彼。人不知出离．如斯苦、老、死．当如何了知．出离老死苦。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有老死。老死从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有生故老死。老死从生缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有生。生是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有有故有生．生是从有缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有有。有是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有取故有有．有是从取缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有取。取是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有爱故有取。取是从爱缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有爱。爱是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有受故有爱。爱是从受缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有受。受是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有触故有受．受是从触缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有触．触是从何缘．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有六处故有触。触从六处缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有六处。六处从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有六处。六处从名色缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故有名色。名色从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有识故有名色。名色是从识缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何故而有识。识是从何缘。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有名色故有识。识是从名缘。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「识还于名色。不复有更进。于是处生．或老、或死、或没．或当生他处。即谓缘名色有识．缘识有名色．缘名色有六处．缘六处有触．缘触有受．缘受有爱．缘爱有取．缘取有有．缘有有生．缘生有老、死、忧、悲、苦恼。如是生起．有此一切苦蕴集。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「集也集也．」于所未尝闻之法中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．复起如是念．「何者无时老死无。何者灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「生无时老死无。生灭即老死灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而生无．何者灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「有无时生无。有灭即生灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而有无。何者灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「取无时有无。取灭即有灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而取无。何者灭即取灭．」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「爱无时取无。爱灭即取灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而爱无。何者灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「受无时爱无。受灭即爱灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而受无。何者灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「触无时受无。触灭即受灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而触无。何者灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「六处无时触无。六处灭即触灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时六处无。何者灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时六处无。名色灭即六处灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时名色无。何者灭即名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「识无名色无。识灭名色灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「何者无时而识无。何者灭即识灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．即以方便．从事思惟．因慧而悟．「名色无时识无。名色灭即识灭。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．便起如是念．「依我如此观道．逮达于觉悟。是即名色灭则识灭．识灭则名色灭．名色灭则六处灭．六处灭则触灭．触灭则受灭．受灭则爱灭．爱灭则取灭．取灭则有灭．有灭则生灭．生灭则老、死、忧、悲、苦恼灭。故如是有此一切苦蕴灭。」诸比丘．毗婆尸菩萨．以「灭也灭也．」于所未尝闻法之中．生眼、生智、生慧、生识、生觉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸菩萨．即于后时．于五取蕴．住生灭观．以「色如是如是也．色集如是如是也．色灭如是如是也。受如是如是也．受集如是如是也．受灭如是如是也。想如是如是也．想集如是如是也．想灭如是如是也。行如是如是也．行集如是如是也．行灭如是如是也。识如是如是也．识集如是如是也．识灭如是如是也。」彼于五取蕴．住生灭观．为时未久．离烦恼执．心得解脱。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．便作是念．「我今当说法．」诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．复作是念．「我之所达．此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知．今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍．尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毘婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．时心现起所未曾闻．不可思议偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法",
          "染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．如是熟思．心即恬淡．无意说法。诸比丘．尔时一大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心之所念．即自思惟．「呜呼．此世云亡。呜呼．此世云灭。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心中恬淡．无意说法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．时大梵天．譬如壮士．屈臂乍伸．伸臂乍屈．如是顷间．从梵天界．隐身来下．现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘．时大梵天．只肩披上衣．以右膝著地．向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．叉手合掌．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．如是言时．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．告大梵天曰．「梵天．我亦曾作如是念．「我今当说法。」梵天．时我作是念．「我之所达此法甚深．难见难觉．寂静高远．非言说境．理实微妙．唯贤者之所知。今此诸众生．享乐爱欲．染著爱欲．喜悦爱欲。彼等享乐爱欲．染欲喜欲众生．于以此为缘之缘起法．是事难见。于一切行寂静．一切生弃舍、尽爱、离欲、灭、涅槃．是事难见。我虽为说法．人必不解我〔所说。〕是于我疲劳．是于我苦恼。」梵天．时我心中现起所未曾闻．不可思议偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我勤苦所达不必为人说大众满贪瞋不易悟此法违俗而精深难见微细法",
          "染著于贪爱无明暗所覆如是之众生不能见此法"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵天．我如是熟思．心即恬淡．无意说法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．大梵天再向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．乃至当能解知。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．大梵天三向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．作如是言．「世尊．唯愿世尊．为人说法。唯愿善逝．为人说法。众生之中．亦有污垢少者．因不闻法．故尔云亡。〔若得闻法．〕当能解知。」诸比丘．尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．闻梵天劝请．因愍众生．故以佛眼．观视世界。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍观世界．见众生中．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。譬如于青莲华池．若红莲华池．若白莲华池．有青莲华。或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．从水生出．浸于〔水〕中者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．与〔水〕齐平者。有青莲华．或红莲华．或白莲华．生于水中．长于水中．出立水上．不为水污者。诸比丘．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．以彼佛眼．遍视世界．见众生中．亦复如是．污有厚薄．根有利钝．信有深浅．觉有难易．或亦有人．畏先世罪。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．时大梵天．知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．心起思念．即于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。以偈白言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如人立山顶于高岩石上观视周围人贤明者亦然唯愿普眼士登法所成楼",
          "愿已离悲者观溺于悲中愿大雄胜士见生老所恼挺身商队长及无累长者",
          "于此世界上阔步而游行唯愿我世尊为人说正法彼等〔若得闻〕当有觉悟者"
        ]
      },
      {
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        "text": "诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。以偈告彼大梵天曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今者为彼等开演甘露门如有得闻者可自弃邪信梵天汝应知以有世间人",
          "于兹高胜法而怀扰害想我于此等人则不为之说"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。时大梵天言。「我从毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。已得允许说法。」言已．礼敬毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。作礼右遶隐身而退。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「我今先当为谁说法。谁于此法。能速解知。」诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是思惟。「王子骞荼及王师之子提舍。住王都槃头婆提。皆有教养。贤而有智。出生以来。久少污垢。我今当为王子骞荼及王师之子提舍说法。彼等当能速解知此法。」诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间．菩提树下。倏然隐没。现于王都槃头婆提鹿野苑内。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。告守苑人曰．「守苑人。可入王都。告王子骞荼及王师之子提舍曰。「尊者。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来至首都。住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」」诸比丘。守苑人诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰．「唯然世尊．」即入首都．至王子骞荼及王师之子提舍所。如是说言。「尊者．毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。今来此首都．住安乐鹿野苑。彼欲见卿等。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。时王子骞荼及王师之子提舍。即备吉祥车。驱车出王都。至安乐鹿野苑。车道毕处。降车徒步。至毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前。礼敬已．一面坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等．循次说法。说布施论、戒论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼二人．心已调柔．心意和软．心无偏见．心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。王子骞荼。王师子提舍。犹如洁净白叠。易为受染。即于座上．远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等依师教诫．见法、知法、悟法、入法。渡怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言．「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。〔归依〕教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。王子骞荼。王师子提舍．于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。首都槃头婆提。八万四千众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。来首都槃头婆提。住安乐鹿野苑。王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发。著袈裟衣。离家出家。」彼等闻〔之。〕咸自念言。「王子骞荼。王师子提舍。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。剃除须发。著袈裟衣。离家出家。盖是法律必不劣。出家必不劣。王子骞荼。王师子提舍。尚于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所．剃除须发．着袈裟衣．离家出家．今者我等．不当出家耶。」诸比丘。时八万四千众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。次第说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。世尊知彼等。心已调柔。心意和輭。心无偏见。心高意悦。为说诸佛所赞叹法苦、集、灭、道。彼八万四千众．犹如洁净白叠．易为受染。即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水．〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。犹如使倒者得起。隐者得现。迷途者示之以道。冥室燃灯。有目得视。世尊以无数方便。说法示教。亦复如是。世尊。我等归依世尊。归依教法。世尊。唯愿听许我等。于世尊所。令得出家而受进具。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。彼八万四千众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即以法言。教化彼等。加以勉励。使之欢喜。为说诸行灾厄。烦恼卑劣。涅槃功德。彼等亲承毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。所教法言。奋励欢喜。为时未久。心离烦恼。而得解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。以前八万四千出家之众。闻「毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者．来首都槃头婆提．住安乐鹿野苑．说法示教。」诸比丘。彼八万四千出家之众。出首都槃头婆提。至安乐鹿野苑。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者前．礼敬已．一面坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。即为彼等。循次说法。说布施论、戒论、天论、诸爱欲厄。烦恼卑劣。出离功德。〔如是乃至〕即于座上。远离尘垢。得生法眼。知「无论何物．凡是集法．皆是应灭法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等依师教诫。见法、知法、悟法、入法。度怀疑〔水。〕舍去诸说。不赖他人。得确信心。白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者言。「奇哉世尊。奇哉世尊。〔如是乃至〕令得出家而受进具。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
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      {
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        "text": "诸比丘。彼八万四千出家之众。于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。出家受进具。〔如是乃至〕为时未久。心离烦恼。而得解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。尔时首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。诸比丘。毗婆尸世尊．阿罗汉．等正觉者。独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。我今当宣示。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人．为天人利益．为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」」"
      },
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        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。尔时有大梵天。知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。心之所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身来下。现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。叉手合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。「诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于此众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都．为诵波罗提木叉。」世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵婆罗提木叉。」诸比丘．大梵天如是说已．敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。右遶隐没。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。午后独居。起告诸比丘曰。「诸比丘。时我独居寂静处。起如是念。「首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。今我当宣示。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。在一道上。勿以二人行。诸比丘．当宣示以法．文义具足．初善、中善、终亦善。当教示以梵行。皆悉清净。完善充满。于众生中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘。尔时有大梵天。知我心所念。譬如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。从梵天界。隐身而现于我面前。诸比丘。时大梵天。只肩披上衣。向我合掌。作如是言。「实尔世尊。实尔善逝。首都槃头婆提。有大比丘众。六百八十万。世尊。唯愿以是言。宣示比丘众。诸比丘。宜遍历游行。为大众利益．为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。〔如是如是乃至〕〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。世尊。我等亦如是。六年后来都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。彼大梵天。如是言己．向我礼敬。作右遶礼。隐身而退。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。我今许可。为大众利益。为大众安乐。为爱怜世人。为天人利益。为天人安乐。宜遍历游行。在一道上。勿以二人行。诸比丘。当宣示以法。文义具足。初善、中善、终亦善。当教示以梵行．皆悉清净。完善充满。众生之中。有污垢少者。以不闻法故堕。〔闻法〕当解知。迨至六年后。可还首都。为诵波罗提木叉。」诸比丘。时彼比丘众。一一出行。遍历人间住所。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。尔时阎浮洲。住有八万四千众。经过一年时。诸神举声言。「诸友．今已过一年．尚余有五年。迨至五年后．可来槃头婆提．为诵婆罗提木叉。」〔嗣〕经过二年时。诸神举声言。「诸友。今已过二年。尚余有四年。迨至四年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过三年时。诸神举声言。「诸友。今已过三年。尚余有三年。迨至三年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过四年时。诸神举声言。「诸友。今已过四年。尚余有二年。迨至二年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过五年时。诸神举声言。「诸友。今已过五年。尚余有一年。迨至一年后。可来槃头婆提。为诵波罗提木叉。」经过六年时。诸神举声言。「诸友．今已过六年．可来槃头婆提．为诵波罗提木叉。」诸比丘。时比丘众。或以自己神通力。或以诸神神通力。为诵波罗提木叉故。于一日中。毕集首都槃头婆提。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。尔时毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。为比丘僧伽。诵如是波罗提木叉曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸佛之所说第一为忍辱苦行及隐忍得第一涅槃若有害他人不得为出家",
          "若有伤他人不得为沙门当为净心者为受善业者不种诸罪因是诸佛教诫",
          "既已无有诤亦复无有害而受摄制于波罗提木叉食膳知其量坐卧〔与人〕离",
          "一心唯高洁是诸佛教诫"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。我于或时。在郁伽罗。住须跋伽林沙罗树王下。独居寂静处。心生如是念。「易成形之众生所居。唯净居天。我前曾住。今久未住。我今欲往彼净居天。」诸比丘。时我如壮士。屈臂乍伸。伸臂乍屈。如是顷间。于郁伽罗须跋伽林沙罗树王下。隐身而没。现无造天。诸比丘。彼诸天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿量八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗．婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。此贤劫中。世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为贤者。吾友。世尊有一僧会。比丘．一千二百五十人。诸友。世尊有此一僧会。〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊有一常随弟子。名曰阿难。最为第一。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
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      {
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        "text": "诸比丘。我便与无造天等。共往无热天。诸比丘。我便与无造天、无热天、俱往善见天。诸比丘。我便与无造天、无热天、善见天。俱往大妙见天。诸比丘．我便与无造天、无热天、善见天、大妙见天。俱诣阿迦腻陀天。诸比丘．此等天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。过去九十一劫。出现于世。〔吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。种姓为刹帝利。出现刹帝利族。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。姓拘利若。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。寿命八万岁。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。于波波罗树下。成最正觉。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有二弟子。一名骞荼。二名提舍。诸弟子中。最为贤者。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有三僧会。一会比丘六百八十万人。二会比丘十万人。三会比丘八万人。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有此三僧会。〔比丘〕皆得漏尽。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。有一比丘常随弟子。名曰无忧。最为第一。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。其父为王。名曰槃头。母为王妃。名槃头婆提。生身母也。槃头王都。名槃头婆提。吾友。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者。如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」"
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      {
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        "text": "三二"
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      {
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        "text": "诸比丘。彼天众中。数千诸天。至我面前。向我礼敬。于一面立。诸比丘。立一面诸天。如是白我言。「吾友．此贤劫中世尊、阿罗汉、等正觉者。出现于世。〔吾友。世尊种姓为刹帝利。出现刹帝利族。吾友。世尊姓瞿昙。吾友。世尊寿命短少。速疾而逝。多亦不过百年左右。吾友。世尊于钵多树下。成最正觉。吾友。世尊有二弟子。一名舍利弗。二名目犍连。诸弟子中。最为第一。吾友。世尊有一僧会。比丘一千二百五十人。吾友。世尊有此一僧会．〔比丘〕皆得漏尽。吾友。世尊父王。名曰净饭。母为王妃。名大清净妙。生身母也。父王首都。名迦毗罗。吾友。世尊如是逾城。如是出家。如是精勤。如是成正觉。如是转法轮。吾友。我等于世尊所。修持梵行。净爱欲乐。来生于此。〕」"
      },
      {
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        "text": "三三"
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      {
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        "text": "诸比丘。如来以善能知达法界。因善知达法界故。如来于过去佛入般涅槃、断诸障害、断道、毕轮〔回．〕已拔一切苦者。忆其生。忆其名。忆其姓。忆其寿量。忆其二弟子。忆其僧会。而为是言。「彼诸世尊。是如是种姓彼诸世尊。是如是名。如是姓。如是戒。如是法。如是慧。如是住。如是解脱。」』世尊如是说已。彼诸比丘。闻世尊所说。心生欢喜。"
      },
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        "text": "长部经典二"
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        "text": "江炼百据日译本重译"
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        "text": "沙门芝峰校证"
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        "text": "目次"
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        "text": "大缘经第十五　　奇崎修一原译　　一"
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        "text": "旧译　长阿含卷第一〇大缘方便经（大正藏一）。中阿含卷第二四大因经（大正藏二六）．人本欲生经（大正藏一四）．大生义经（大正藏五四）。本经开端．阿难言佛所说缘起法非深邃。却为易知．佛告以缘不了达此法者．不得出离轮回．于是为说缘起诸支（老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识）之相关关系．更说计我者四类。七识住。八解脱等。其中述说缘起之系列．有二事可注意．一为本经唯举九支．二为述爱支之下．更有求、利、用、欲、著、嫉、守、护之枝末爱等．次第由爱生起．由最后之护．生杖、剑、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．而由此溯及受。换言之．于说缘起支之文中．存有末枝之释述是也。本经异译之人本欲生经．传有道安之注释．分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经、婆沙论、俱舍论等．则引用大缘方便经．是知后世认为说缘起之经者．以此经为重要而特有其一系统．故研究十二因缘说．不得忽视本经也。"
      },
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        "text": "大般涅槃经第十六　　平等通昭原译　　九"
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      {
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        "text": "旧译　长阿含卷第二至第四游行经（大正藏一）．佛般泥洹经（大正藏五）．般泥洹经（大正藏六）．大般涅槃经（大正藏七）。本经就分量言．为长部经典中之最长经典．关于佛陀晚年．王舍城附近之消息．最后之说法．向涅槃地之道途。入灭、荼毗、分舍利等．所述颇详。本经全体．于巴汉双方经文中．难见一致．然就巴汉及汉译诸经相较．可得言者．为本经之二大骨干．一、为一代师主佛陀之入灭．二、为领导教团者．以后非为佛之自身而是法．不论佛或存或没．而此法当永为教团之中心。本经以此骨干为主．此外有附加补充．形迹所在．随处可见。所补充者．为佛之入灭谈话．其相互间．初无联系．嗣经整理．循序贯串．复于语句间．增补说明．因得演成此部经文。盖本经原非完整之作．而于佛之入灭谈话．当时编纂．似较散漫也。巴利圣典中．如大本经之过去佛传。中部经典第二六及第三六．律藏之大品小品．及小经集经．随处散记之佛陀生涯之事迹．此等记述．皆属鳞爪．而完整佛传．除本经外．余无有焉。又本经中．有二特点．一、所述佛陀为生身之师．同于人法．二、所载偈文．皆为古雅文言．于此可见本经所存佛传资料．较近事实．足称为佛传文学之最古者。至华氏城之繁荣及三祸之豫言．以某教戒．勘校经律．辨其正邪．比丘相互间称呼之指示．起塔之说等．显属后代之事实。然跋祇与摩揭陀之争．种族国城之七不退法．则为表示当时社会政情之资料。而经中诸偈．多系佛及弟子思想感情之吐露与咏叹．为僧团所传承．结集本经之动机在此．经文之中心亦在此．可谓为最原始之部分。"
      },
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        "text": "大善见王经第十七　　干潟龙祥原译　　五八"
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        "text": "旧译　中阿含卷第一四大善见王经（大正藏一）．长阿含卷第三游行经中分之后半（大正藏一）．佛般泥洹经卷下（大正藏五）．般泥洹经卷下（大正藏六）．大般涅槃经卷中卷下（大正藏七）。新译本生经第九五（南传藏小部经典七）．及行藏经第四（南传藏小部经典一九）。本经为述说大善见王本生之经．盖原自有大善见王之故事．王所居者为拘尸城地．已见于大般涅槃经中．以示佛入灭之拘尸城非边鄙小城．故涅槃经中所插入者．殆系故事全部．惟纳之于一经。殆有失之于过长．而碍全体之结构．乃于涅槃经中．保留其必要部分．而将全部故事．独成一经．另置此经于涅槃经之次云。"
      },
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        "text": "阇尼沙经第十八　　干潟龙祥原译　　七二"
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        "text": "旧译　长阿含卷第五阇尼沙经（大正藏一）．人仙经（大正藏九）。本经主旨．系述说以梵天为首一切天界．皆是为依佛教修行者之住所。修行有进．得住上位天界．新生于天者．依佛道修行之德．其色光胜余天神．即诸天界．应行之道．亦不外佛道。本经结构．为常童形梵天．化作五髻童子．现于三十三天．为诸天说四神通．三径路．四念处．七定具．归依三宝．善行于教．则死后生于他化自在天乃至干闼婆界。毘沙门天王眷属阇尼沙夜叉。从天王闻此说．以告佛陀．佛复以此告阿难。经之开端．为佛于那提迦村．说村民及诸国信者死后之运命．此亦见于大般涅槃经．似同出一源．而本经所置重者．为佛具能力观知此等死者之运命也。"
      },
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        "text": "大典尊经第十九　　山本快龙原释　　八二"
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      {
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        "text": "旧译　长阿含卷第五典尊经（大正藏一）．大坚固婆罗门缘起经（大正藏八）。本经与前之阇尼沙经同一趣向．两者之中．亦有相同部分。经述常童梵天．化现其身．为五髻童子．欲使三十三天．知世尊成大智．非一朝一夕之所致。于是说佛前生．称大典尊（内大臣或侍从职位）．为王者师．以此段因缘．为谈话骨干．示以如来八无等法．先述修四无量心而至梵界之道．复为说示．与梵王如是共住．然斯究非所以至涅槃之道．而真能证涅槃者．为八圣道。其要旨谓当时一般人．均以得生梵天梵界为理想．实较佛说涅槃．遥有逊色．此旨与前之阇尼沙经同。"
      },
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        "text": "大会经第二十　　阿部文雄原译　　九八"
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        "text": "旧译　长阿含卷第十二大会经（大正藏一）．大三摩惹经（大正藏一九）．杂阿含卷第四四之一一九二经（大正藏九九）．别译杂阿含卷第五之一〇五经（大正藏一〇一）。旧译后二经仅相当于本经一至三之部分．而前二经．亦与本经．大有出入。原文殊属晦澁．殆因诸天神名甚多且全为偈语．故西藏译．亦与汉巴两文颇异．本经以偈述说十方世界诸众天神．觐瞻佛陀．及其僧团．表示赞叹、而欲闻法．咸集会于迦毘罗城佛所在处。诸天神中．有化作自然现象者．地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉．以及净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。众皆欢喜．集于大会。经末所述．有魔军来．图扰此和平法会．未果而去云。"
      },
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        "text": "帝释所问经第二十一　　小野岛行忍原译　　一〇四"
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      {
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        "text": "旧译　长阿含卷第一〇释提桓因问经（大正藏一）．中阿含卷第三三释问经（大正藏二六）．帝释所问经（大正藏一五）．杂宝藏经卷第六帝释问事缘（大正藏二〇三）。人本经所说．佛答帝释问．以妄想为众生不和之本．当就善心．灭此妄想．具戒．修三业．向六善境．律六根以离欲。经初有干闼婆之相思歌．及帝释说瞿波故事．两皆偈语。此歌为情味盎然之绝唱。瞿波本事歌．诗趣虽不及前歌．然亦神韵超逸。经末有帝释六果报偈．述其闻法向上之欢喜。就此经内容结构观之．在佛教文学上．有其优越地位．可断言也。"
      },
      {
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        "text": "大念处经第二十二　　石川海净原译　　一一四"
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      {
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        "text": "旧译　中阿含卷第二四念处经（大正藏二六。）本经示四念处观．为可净众生、度忧悲、灭苦恼、得正法、证涅槃之唯一道。又说就五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛．如法观察．可破净、乐、常、我之四倒。其中详述身念处观．就呼吸、身体位置、态度．及其构造要素．解剖部分．以及死尸等．若起精勤．正智正念．则破其身之四倒．得证解脱。复述修习四念处者．所受果报．得阿罗汉果或阿那含果。并反复明示．不退转之奋勉精勤．有其必要原因。四念处观之说．散见于多数经典中．其纲领较简敷陈适当者．为中部经典之念处经．而本经所述．则于此观法．复加入必要之四圣谛教说。此经所述修行方法．与戒律关系颇深．在相应部经典念处经中．将此观法与戒律．视为同一．而就正法护持上．力述四念处观。于此可见本经内容所说者．在根本佛教之重要方面．足示一斑也。"
      },
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        "text": "弊宿经第二十三　　水野弘元原译　　一二五"
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        "text": "旧译　长阿含卷第七弊宿经（大正藏一）．中阿含卷第一六蜱肆经（大正藏二六）．大正句王经（大正藏四五）。本经述佛灭以后事．凡明记于文中者．南传五部之中约有十种．本经即其一．系述佛灭未久．鸠摩罗迦叶与婆罗门弊宿相问答．以示教化。其问答之长而有序．为经典中所罕见者．此足与弥兰王问经（那先比丘经）相比拟。婆罗门弊宿．否认有来世．及化生有情与善恶业报．鸠摩罗迦叶．巧引诸喻．破其邪见．善为杂论．以畅悦心识．善解美语．善于言谈．可知其为谈论名手．而有比丘五百相从．亦可窥知其在教团所处地位也。"
      },
      {
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        "text": "长部经典二"
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      {
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        "text": "大缘经第十五"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "如是我闻。一时佛住拘楼国．名剑磨瑟昙之拘楼城邑。尔时长老阿难．诣世尊所．至已．礼世尊．一面坐．长老阿难．坐于一面．问世尊言．『云何世尊．谓此缘起法．极为深邃．具深邃相．奇特不可思议。如我等观．明白易了故。』『阿难．勿作此言。阿难．勿作此言。阿难．此缘起法．殊为深邃．具深邃相。阿难．生类于此法．不觉不彻见．如丝之纷缠．亦如所覆疮．亦如扪叉草．如波罗波草．不得出离恶生、恶趣、地狱轮回。"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "阿难．若〔有人〕问．「由决定缘．有老死耶．」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有老死耶。」应告彼言．『由生缘有老死。』阿难．若有人问．「由决定缘．而有生耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有生耶。」应告彼言．「由有缘有生。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有有耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有有耶。」应告彼言．「由取缘有有。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有取耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有取耶。」应告彼言．「由爱缘有取。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有爱耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有爱耶。」应告彼言．「由受缘有爱。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有受耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有受耶。」应告彼言．「由触缘有受。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有触耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有触耶。」应告彼言．「由名色缘有触。」阿难．若有人问．「由决定缘．有名色耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．有名色耶。」应答彼言．「由识缘有名色。」阿难．若有人问．「由决定缘．而有识耶。」应答言「有。」若复问言．「由云何缘．而有识耶。」应答彼言．「由名色缘有识。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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        "text": "阿难．如是缘名色生识．缘识生名色．缘名色生触．缘触生受．缘受生爱．缘爱生取．缘取生有．缘有生生．缘生生老死．缘老死生愁、悲、苦、忧、恼。于是有一切苦蕴集。"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "「由生缘有老死．」既言之矣。阿难．云何由生缘有老死．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无生．如天之于天相．干闼婆之于干闼婆相．夜叉之于夜叉相．物精之于物精相．人之于人相．四足之于四足相．鸟之于鸟相．蝎蛇之于蝎蛇相。阿难．若诸有情．于如实相．无有生时．即无一切生时．由生灭故．亦得施设老死耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即老死因．有其因缘．有其集．有其缘．曰生是也。"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "「由有缘有生．」既言之矣。阿难．云何由有缘有生．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无有．如欲有、色有、无色有．无一切有时．由有灭故．亦得施设生耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生因．有其因缘．有其集．有其缘．曰有是也。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "「由取缘有有．」既言之矣。阿难．云何由取缘有有．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无取．如欲取、见取、戒取、我取．无一切取时．由取灭故．亦得施设有耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即有因．有其因缘．有其集．有其缘．曰取是也。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "「由爱缘有取．」既言之矣。阿难．云何由爱缘有取．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无爱．如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设取耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即取因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。"
      },
      {
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        "text": "八"
      },
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        "text": "「由受缘有爱．」既言之矣。阿难．云何由受缘有爱．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无受．如眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受．无一切受时．由受灭故．亦得施设爱耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即爱因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。"
      },
      {
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        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "阿难．如是缘受生爱．缘爱生求．缘求生利．缘利生用．缘用生欲（欲贪）．缘欲生著．缘著生嫉．缘嫉生守．缘守生护．缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "「缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．」既言之矣。阿难．云何缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无护．无一切护时．由护灭故．亦生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法之因．有其因缘．有其集．有其缘．曰护是也。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "「缘守有护．」既言之矣。阿难．云何缘守有护．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无守．无一切守时．由守灭故．亦得施设护耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即护因．有其因缘．有其集．有其缘．曰守是也。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
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      {
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        "text": "「缘嫉有守．」既言之矣。阿难．云何缘嫉有守．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无嫉．无一切嫉时．由嫉灭故．亦得施设守耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即守因．有其因缘．有其集．有其缘．曰嫉是也。"
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      {
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        "text": "一三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「缘著有嫉．」既言之矣。阿难．云何缘著有嫉．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无著．无一切著时．由著灭故．亦得施设嫉耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即嫉因．有其因缘．有其集．有其缘．曰著是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘欲有著．」既言之矣。阿难．云何缘欲有著．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无欲．无一切欲时．由欲灭故．亦得施设著耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即著因．有其因缘．有其集．有其缘．曰欲是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘用有欲．」既言之矣。阿难．云何缘用有欲．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无用．无一切用时．由用灭故．亦得施设欲耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即欲因．有其因缘．有其集．有其缘．曰用是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘利有用．」既言之矣。阿难．云何缘利有用．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切利．无一切利时．由利灭故．亦得施设用耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即用因．有其因缘．有其集．有其缘．曰利是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘求有利．」既言之矣。阿难．云何缘求有利．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切求．无一切求时．由求灭故．亦得施设利耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即利因．有其因缘．有其集．有其缘．曰求是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘爱有求．」既言之矣。阿难．云何缘爱有求．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．无一切爱．如欲爱、有爱、非有爱．无一切爱时．由爱灭故．亦得施设求耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即求因．有其因缘．有其集．有其缘．曰爱是也。阿难．如是爱有二类法．虽由此二类．而于受则会于一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘触有受．」既言之矣。阿难．云何缘触有受．当如是知。阿难．若任何者．在任何处．一切无触．如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触．无一切触时．由触灭故．亦得施设受耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即受因．有其因缘．有其集．有其缘．曰触是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色有触．」既言之矣。阿难．云何缘名色有触．当如是知。阿难．依彼形、色、相、貌．施设名身．然无其形、色．无其相、貌时．犹于色身．得施设名触（心触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．施设色身．然无其形色相貌时．犹于名身．得施设有对触（身触）耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名身色身．然无其形色相貌时．犹得施设名触、有对触耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．依彼形色相貌．虽施设名色．然无其形色相貌时．犹得施设名色耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即触因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘识有名色．」既言之矣。阿难．云何缘识有名色．当如是知。阿难．识不入母胎时．名色于母胎．犹得结成耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．识入母胎后．若归于消灭．犹得现名色相耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．若识在幼少童男童女时断．名色犹得增长、发达耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即名色因．有其因缘．有其集．有其缘．曰识是也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色有识．」既言之矣。阿难．云何缘名色有识．当如是知。阿难．若识不依名色．犹得于未来．施设生、老、死、苦集存在耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．此即识因．有其因缘．有其集．有其缘．曰名色是也。阿难．唯于〔人之〕生、老、死、灭．或再生时．唯于有名道时．有言语道时．有施设道时．有智慧界时．唯于流转轮回而施设现相时．名色悉与识俱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．夫计我者说有几种。阿难．计我为有色有量者说言．「我之我．有色有量。」复次阿难．计我为有色无量者说言．「我之我．有色无量。」复次阿难．计我为无色有量者说言．「我之我．无色有量。」复次阿难．计我为无色无量者说言．「我之我．无色无量。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中计我．说有色有量者．或于现世计我．说有色有量．或于来世计我．说有色有量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说有色无量者．或于现世计我．说有色无量．或于来世计我．说有色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中计我．说无色有量者．或于现世计我．说无色有量．或于来世计我．说无色有量．乃至于来世计我．说无色无量．彼如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．计我者所说如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．夫不计我不为是说者又有几种。阿难．不计我为有色有量者．不说「我之我为有色有量。」复次阿难．不计我为有色无量者．不说「我之我为有色无量。」复次阿难．不计我为无色有量者．不说「我之我为无色有量。」复次阿难．不计我为无色无量者．不说「我之我为无色无量。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中不计我为有色有量．不为是说者．或不于现世计我．说有色有量．或不于来世计我．说有色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为有色无量．不为是说者．或不于现世计我．说有色无量．或不于来世计我．说有色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为有色无量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色有量．不为是说者．或不于现世计我．说无色有量．或不于来世计我．说无色有量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色有量之邪见．盖至言也。阿难．此中不计我为无色无量．不为是说者．或不于现世计我．说无色无量．或不于来世计我．说无色无量．彼不如是思惟．「若有异相．当使合致我之此相。」是故阿难．谓彼不执我为无色无量之邪见．盖至言也。阿难．不计我而不说者如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．云何观我。阿难．谓有如是观我者．就受而言．或以「受是我之我．」或以「受实非我之我．不能感受者是我之我。」阿难．或有如是观我者．以「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即受法是我之我。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中彼言．「受是我之我」者．当语彼言．「吾友．此受有三．乐受、苦受、不苦不乐受。于此三受中．汝见何受为我耶。」阿难．若于或时．领纳乐受．不于同时领纳苦受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯乐受。阿难．又若于或时．领纳苦受．不于同时领纳乐受．亦不领纳不苦不乐受．是时领纳．当唯苦受。阿难．又若于或时．领纳不苦不乐受．不于同时领纳乐受．亦不领纳苦受．是时领纳．当唯不苦不乐受。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．乐受实是无常、有为缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．苦受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。阿难．不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起法．是灭尽法．是败坏法．是离欲法．是灭法也。若适领纳乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳苦受者．亦将念「此是我之我．」彼依苦受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳不苦不乐受者．亦将念「此是我之我．」彼依不苦不乐受灭故．实又不得不念「我之我已灭。」如是说「受是我之我」者．其所观我．于现见法．为无常与乐苦俱灭之生灭法。是故阿难．观「受是我之我．」盖实不可。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者是我之我」者．又当语彼言．「吾友．无一切所受处．是处犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者是我之我．」盖亦不可。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中彼言．「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．受法是也。」又当语彼言．「吾友．一切受悉皆灭时．即无一切受时．由此受灭故．犹得以为有我耶。」』『是实不然．世尊。』『是故阿难．观「受实非我之我．不能感受者亦非我之我．我依于我而可领纳．即我之我．是为受法．」盖亦不可。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是故比丘不观受是我．亦不观不能感受者是我．亦不观我依于我而可领纳．即我之我．是为受法。如是不观我．则彼于世．一无所执。不执故无怖畏．无怖畏故独般涅槃．自知「生已尽．梵行已立．所作已办．更无后有。」阿难．于如是解脱心比丘．设有人问言．「如来死后有耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦有亦无耶．」彼言斯执．其言不正。问言「如来死后亦非有亦非无耶．」彼言斯执．其言不正。是依何因耶。阿难．唯有名．有名道．唯有言语．有言语道．唯有施设．有施设道．唯有智慧．有智慧界．唯为流转轮回．比丘唯于此等知之解脱。若有不知不见．如是知如是解脱比丘〔之徒．〕而起执著．是不正也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．识住有七．处有二。云何为七。阿难．或有有情．具异类身异类想．即人、与一分天．与一分堕狱者．是为第一识住。阿难．或有有情．具异类身一类想．即由初禅而生之梵众天．是为第二识住。阿难．或有有情．具一类身异类想．即光音天．是为第三识住。阿难．或有有情．具一类身一类想．即遍净天．是为第四识住。阿难．或有有情．超一切色想．超有对想．不作意诸种想．生「空无边」之空无边处．是为第五识住。阿难．或有有情．超一切空无边处．生「识无边」之识无边处．是为第六识住。阿难．或有有情．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是为第七识住。〔云何二处。第一为〕无想有情处．第二为非想非非想处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此中如是知．具异类身异类想有情．即人、与一分天．与一分堕狱．是第一识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』如是如是．乃至『阿难．此中如是知．超一切识无边处．生「一切无有」之无所有处．是第七识住者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是无想有情处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『阿难．此中如是知．是非想非非想处者．阿难．实又知其集、灭、福、祸．知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然．世尊。』『是故阿难．由比丘如实知此等七识住．及此等二处之集、灭、福、祸．出离．生（缘起）解脱。阿难．此比丘名曰慧解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此解脱有八．云何为八。有色想者观色．是第一解脱。内怀无色想观外色．是第二解脱．唯〔观〕「清净」解脱．是第三解脱。超一切色想．超有对想．不作意诸种想．入住「空无边」之空无边处．是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处．是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处．是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处．是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽．是第八解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故阿难．比丘于此八解脱．顺入或逆入．或顺逆俱入．唯乐时乐所．唯于乐间出入解脱．便由有漏灭．谓于现见法．自知现前．入住无漏心解脱、慧解脱。阿难．此比丘名曰俱解脱。阿难．除此俱解脱．更无较此殊胜解脱。』世尊如是说。长老阿难．〔闻〕世尊说．欢喜踊跃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大槃涅槃经第十六"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼作是言．『此跋祇国人．纵使如是强豪．如是威勇．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时韦提希子摩揭陀王阿阇世．告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言．『婆罗门．汝诣世尊所．礼世尊足。持我之声．敬问无病离苦．轻利安易．愉快强健。说言．「世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。」又如是言。『世尊．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼为是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』世尊所教诫．汝善忆念．如实语我。因世尊言不虚妄也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩揭陀大臣禹舍婆罗门．诺韦提希子摩揭陀王阿阇世曰．『唯然。』备诸多华车．己亦乘华车．离王舍城．往灵鹫山。到车所止处．下车步进．至世尊所．礼敬世尊．共相问讯．互致欢词于一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门．坐于一面．为如是言．『瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．礼世尊足．敬问无病离苦．轻利安易．愉快力强．健胜不耶。瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．欲伐跋祇国人。彼如是言．「此跋祇国人．纵有强威．我将伐之．我将除之．我将灭之．我将使之归于覆亡。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者阿难．立世尊后．执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰．『阿难．汝闻跋祇国人．数相集会．集者众多不。』『世尊．我闻跋祇国人．数相集会．集者众多。』『阿难．跋祇国人．数相集会．集者众多．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为不。』『世尊．我闻跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为。』『阿难．跋祇国人．共集共起．咸共为其所当为．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行不。』『世尊．我闻跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行。』『阿难．跋祇国人．不制定未制定事．不破坏已制定事．于昔所制定跋祇人法．遵奉而行．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心顺从不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从。』『阿难．跋祇国人．敬其耆老．尊崇供养．于彼等言．心能顺从．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事不。』『世尊．我闻跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事。』『阿难．跋祇国人．于宗族之妇女闺幼．不强暴攫取．无拘留事．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规不。』『世尊．我闻跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规。』『阿难．跋祇国人．敬〔城〕内外跋祇宗庙．尊崇维护．不废供养．不违定法．合于前规．阿难．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。阿难．汝闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持不。复次．汝闻阿罗汉若来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住不。』『世尊．我闻跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住。』『阿难．跋祇国人．于阿罗汉．善为正当之护卫支持．设阿罗汉．来其土者．此阿罗汉．于领土内．可得安住．若能尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』"
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      {
        "type": "head",
        "text": "五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰．『婆罗门．我曾一时．在毗舍离萨烂陀陀庙．我于其处．为跋祇国人．说此七不退法。婆罗门．跋祇国人间．存此七法．彼等依此七法．善受教训．婆罗门．故若尔者．跋祇国人．可望繁荣．当无衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说．白世尊言．『呜呼瞿昙．跋祇国人．若具一法．即繁荣可期．当无衰亡．况具七法．复何言哉。呜呼瞿昙．韦提希子摩揭陀王阿阇世．设以战争．或以外交．唯除不和反间．而欲征伏跋祇国人．诚不可能。我今请辞．呜呼瞿昙．我因事忙．诸端待理．』『婆罗门．知时宜者．但去可也。』时摩揭陀大臣禹舍婆罗门．于世尊言．愉悦欢喜．起坐而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集王舍城左右诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即集近在王舍城诸比丘．尽会讲堂．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．世尊知时．愿即来临。』世尊即从座起．往诣讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我当教汝．七不退法。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』诸比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等数相集会．集者众多时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等共集共立．咸共为僧伽行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不制定未制定事．不破坏已制定事．于制定学处．遵从行时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于具经验久出家诸长老．于僧伽师父．僧伽导师．皆为恭敬．尊崇供养．于彼等言．心顺从时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．不起后有爱欲．不为所制时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等喜住兰若时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等独住自觉．又愿善梵行者来．来已安心住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有七不退法．我当教汝。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等无喜行事．不悦乐行事．不好与行事时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜谈话．不悦乐谈话．不好与谈话时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜睡眠．不悦乐睡眠．不好耽睡眠时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无喜群党．不悦乐群党．不好入群党时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等无有恶欲．不陷于恶欲而为所左右时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等自不为恶友．又不党同恶友时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等．达到下位特殊境地．而于中途．不停止其到达〔涅槃〕时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．复有七不退法我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤于精进、念不忘失、有智慧时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『诸比丘．比丘等修思念觉意（念觉支）．修法研钻觉意（择法觉支）．修精进觉意（精进觉支）．修喜悦觉意（喜觉支）．修静安觉意（轻安觉支）．修三昧觉意（定觉支）．修舍觉意（行舍觉支）时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．复有七不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等修无常想．修无我想．修不净想．修苦想．修舍离想．修离情想．修灭想时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．此七不退法．住比丘间．而比丘等．依此七法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复有六不退法．我当教示。谛听谛听．善忆念之．今为汝说。』彼诸比丘．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊曰．『复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈身业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈口业时．则比丘等．可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等于梵行者间．无论公私．常行仁慈意业时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等从僧团规定所得物．乃至钵所盛．简单食物．凡未分配．皆不取食．与持戒者．与梵行者．共分而食．无偏颇时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等不残不坏．无瑕无秽．令为自由人．为智者所赞．不为他所污．如趣三昧．于斯戒律．而持圣戒．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。复次诸比丘．比丘等有趣涅槃圣见．行圣见者．如趣苦灭．由斯正见而持正见．无论公私．与梵行者．相共住时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。诸比丘．此六不退法．住比丘间．而比丘等．依此六法．善受教训时．则比丘等可期繁荣．当无衰亡。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．住彼王舍城灵鹫山．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．于王舍城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．吾欲往庵婆罗提迦园。』尊者阿难诺曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往庵婆罗提迦园。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等．数数说法。所说之法．即戒定慧。若所修戒共定．其果报大．利益亦大。若所修定共慧．其果报大．利益亦大。若所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．于庵婆罗提迦园．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那烂陀。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那烂陀。于是世尊．住那烂陀波波利庵婆林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者舍利弗．至世尊前．顶礼世尊．于一面坐。坐一面已．尊者舍利弗．如是白言．『世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。』『舍利弗．汝言中肯．伟而且勇．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有。」舍利弗．于过去久长时间．曾有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．已有如是戒．彼世尊已有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．于未来久长时间．将有诸阿罗汉、等正觉者．汝以汝心．知是等诸世尊心．知「彼世尊．当有如是戒．彼世尊当有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗．今我阿罗汉．等正觉者．汝以汝心．而知我心．知「世尊有如是戒．世尊有如是法．如是慧．如是行．如是解脱」耶。』『不也世尊。』『舍利弗．今汝于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．汝今何故．说此伟而且勇．中肯之言．发师子吼．谓「世尊．我于世尊．有如是信。若沙门若婆罗门中．犹较世尊．更为大知．谓于正觉〔尤殊胜〕者．昔未〔曾〕有．〔将亦〕不当有．〔今亦〕无有」耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．我于过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者．无是他心通．唯我知法次第。世尊．譬如城市．在王边境．城有坚壁．坚垒及门．而复唯留单门出入。是处门守．贤明精智．阻止生人．让熟人入。〔设若有人〕循行城周．彼于垒穴．或垒破处．或栅隙间．猫出入者．悉不之见。彼如是推测．无论何者．体大生物．出入城市．唯当从此单门出入。世尊．我亦如是．知法次第。世尊．我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。复次世尊．我知未来诸阿罗汉．等正觉者。彼诸世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就正觉。复次世尊．我知现在阿罗汉等正觉者世尊．舍去五盖．知心污浊足以损人．而心善住于四念处．如实修行．七菩提分．成就最胜之等正觉。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．住彼那烂陀波波利庵婆林．又为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．是大果报．亦大利益。所修定共慧．是大果报．亦大利益。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于那烂陀．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往巴咤厘村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往巴咤厘村。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "巴咤厘村优婆塞等．悉闻世尊．来至巴咤厘村。巴咤厘村优婆塞等．便至世尊前．至已礼敬．却坐一面。巴咤厘村优婆塞等．坐一面已．白世尊言．『唯愿世尊屈住我等之休息所。』世尊默然许可。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "巴咤厘村优婆塞等知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．至休息所。于休息所．铺诸敷具．为设宝座．安置水瓶．立油灯已．还世尊所。至已礼敬世尊．于一面立。巴咤厘村优婆塞等立于一面．白世尊言．『世尊．休息所中．敷具已铺．宝座已设．水瓶已置．油灯已立。世尊知宜．今唯是时。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱往休息所。至已洗足．入休息所．近中央柱．东面而坐。众比丘等．亦皆洗足．入休息所．随从世尊．傍近西壁．东面而坐。巴咤厘村优婆塞等．亦皆洗足入休息所．随从世尊．傍近东壁．西面而坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告巴咤厘村优婆塞等曰．『诸家长．人因犯戒．成无戒者．有此五祸。何谓为五。诸家长．犯戒之无戒者．因放逸故．食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长．犯戒之无戒者．身坏死后．生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长．此实因犯戒成无戒者之五祸也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸家长．人因修戒成持戒者．有此五利。何谓为五。诸家长．修戒之持戒者．因不放逸．食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长．修戒之持戒者．善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长．修戒之持戒者．任入何处．若刹帝利众间．若婆罗门众间．若家长众间．若沙门众间．皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长．修戒之持戒者．不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长．修戒之持戒者．身坏死后．生于善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长．此因修戒成持戒者之五利也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．为巴咤厘村优婆塞等．说法至夜．忠言勉励．欢喜令去．曰．『诸家主．夜已阑．知时所宜．当可归去。』巴咤厘村优婆塞等诺世尊曰．『唯然世尊。』即从座起．礼敬世尊．右遶而去。世尊于巴咤厘村优婆塞等去后．即入空舍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入。〕时巴咤厘村．有千众天神．构筑宅地。是时威力之王及其大臣．于威力天神．构筑宅地处．意将筑宅。中位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊以超过人眼．清净天眼．见彼千天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。世尊晨起．问阿难曰．『阿难．在巴咤厘村．筑城塞者谁耶。』『世尊．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正在巴咤厘村．筑造城塞．以防跋祇人〔侵入．〕』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿难．犹如与三十三天相商而为．阿难．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．正复如是．在巴咤厘村．筑造城塞．以御跋祇人。阿难．我以超过人眼．清净天眼．见千众天神．正在巴咤厘村．构筑宅地。威力之王．及其大臣．于威力天神构筑宅地处．意将筑宅。中位之王．及其大臣．于中位天神．构筑宅地处．意将筑宅。下位之王．及其大臣．于下位天神．构筑宅地处．意将筑宅。阿难．唯圣者所居．商贾所集．此巴咤厘子（华氏）城当为首都．当为货物集散之地。然华氏城．将有三危。即或因火危．或因水危．或因邻友失和之危是。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已．共相问讯．于一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．立于一面．白世尊言．『唯愿尊者瞿昙．许于今日〔在我等舍．〕与比丘众．受供养食．』世尊默然许可．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．知世尊许可．即归己舍．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『瞿昙．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．别取低座．坐于一面。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．坐一面时．世尊以偈致感谢言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "贤者诞居处于是处持戒守护梵行故是处有诸神彼于诸神等奉事以供养",
          "敬神神敬彼互崇敬亦然故受神之惠如母惠爱子诸神所惠者当常邀福祉"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊以此偈．感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已．起座而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍．侍从世尊．立而念曰．『今沙门瞿昙．出此城门．当名此门．为瞿昙门。当其所渡恒河渡处．曰瞿昙渡。』于是世尊所出之门．爰名瞿昙门。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．至恒河边。时河水平岸．鸟可得饮。或者求舟．或者求筏．或者结桴．欲渡彼岸。尔时世尊．譬如力士．屈伸臂顷．隐身此岸．与比丘众．同登彼岸。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊观见．或者求舟．或者求筏．或者结桴．皆欲渡河。尔时世尊．知此意已．无问自说（鸟陀那）曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『当于世人结筏时有人舍深处造桥依此得渡河与海如是彼为贤智者』"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二诵品"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．今当往拘利村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往拘利村。于是世尊．住彼拘利村。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．我及汝等．因不觉了四圣谛故．久在轮回．俱共流转。云何为四。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦圣谛故．久在轮回．俱共流转。诸比丘．我及汝等．因不觉了苦集圣谛．久在轮回．俱共流转。诸比丘．乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘．我及汝等．因不觉了趣苦灭道圣谛故．久在轮回．俱共流转。然诸比丘．觉了苦圣谛．觉了苦集圣谛．觉了苦灭圣谛．觉了趣苦灭道圣谛．断除有爱．断趣有〔纲〕时．自今更无后有。』"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "世尊善逝．说此语已．师主复说偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『因于四圣谛不能如实知各各于所生久处轮回道观见彼〔圣谛〕能断趣有〔网〕",
          "切断苦根故便无有再生』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊．住拘利村．为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于拘利村．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往那提迦。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往那提迦。世尊于彼那提迦．住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐于一面．白世尊言．『世尊．有一比丘．名曰遮楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有比丘尼．名曰难陀．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名须达哆．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆夷．名曰善生．于那提迦命终．彼女趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦俱陀．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。世尊．有优婆塞．名迦陵伽．有优婆塞．名尼迦咤．有优婆塞．名迦提沙婆．有优婆塞．名曰陀多．有优婆塞．名散陀多．有优婆塞．名婆头楼．乃至世尊．有优婆塞．名苏婆头楼．于那提迦命终．彼趣生何处．死后何状。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿难．遮楼比丘．于此现世．即自漏尽．知无漏心解脱、慧解脱．实逮达作证而住。阿难．难陀比丘尼．断五下分结．而为化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．须达哆优婆塞．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含一度还来此世．尽于苦灭。阿难．善生优婆．夷．断除三结．得须陀洹不堕恶趣．必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难．迦俱陀优婆塞．断五下分结．命终化生．于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．迦陵伽优婆塞．尼迦咤优婆塞．迦提沙婆优婆塞．陀多优婆塞．散陀多优婆塞．婆头楼优婆塞．乃至阿难．苏婆头楼优婆塞．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有五十余人优婆塞．于那提迦命终．断五下分结．而为化生．即于其处入灭．于彼世界．更不还来。阿难．复有九十人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．渐灭贪瞋痴．得斯陀含．一度还来此世．尽于苦灭。阿难．更有五百人优婆塞．于那提迦命终．断除三结．得须陀洹．不堕恶趣．必成正觉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "阿难．夫人之有死．非不可思议。然于人死．来问如来．阿难．是于如来．殊烦扰也。阿难．今当为汝．说法镜次第。具是法镜圣声闻．随所乐欲．得自说言「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．云何具是法镜圣声闻．随所乐欲．自谓「我灭地狱．灭畜生道．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉．」说是法镜次第者耶。阿难．谓圣声闻．于佛陀具正信．以「如斯世尊．是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。」于法具足正信．以「依于世尊善所说法．有目得见．随时显现．见得明了．导于涅槃．在于智者．各自当知。」于僧伽具足正信．以「世尊弟子僧伽．善能修身．世尊弟子僧伽．立时修身．世尊弟子僧伽．以智修身．世尊弟子僧伽．正直修身．是即世尊弟子僧伽．四双八辈．皆可供养．皆可接待．可敬可拜．为此世之无上福田。」谓圣声闻．圣者所爱．不残不缺．无瑕无秽．令为自由人．为贤者所赞．不为他所污．具足如是趣三昧戒。阿难．此实为法镜次第．圣声闻具足此者．随所乐欲．得自说言．「我灭地狱．灭畜道生．灭饿鬼境．灭堕地狱恶趣．我得须陀洹．住不退转法．必定成正觉」也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊住那提迦砖堂．又为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于那提迦．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往毘舍离。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往毘舍离。世尊于彼毘舍离．住庵婆波梨林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于彼处．告比丘等曰．『诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我之教汝等者。诸比丘．云何比丘当具正念。诸比丘．兹有比丘．于身观身．精勤自觉．深住思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受亦复如是如是。于心亦复如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思念．当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘．是为比丘正念。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘．云何比丘当具自觉。诸比丘．比丘于出于入．恒为自觉．视前顾后．恒为自觉．屈臂伸臂．恒为自觉．摄持衣钵．恒为自觉．食饮咀尝．恒为自觉．大小便利．恒为自觉．行止坐听．觉寤语默．恒为自觉。诸比丘．是为比丘自觉。诸比丘．比丘当具正念自觉．是为我所教汝等者。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "娼妇庵婆波梨．闻『世尊实至毘舍离．住我庵罗林。』娼妇庵婆波梨．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．即从毘舍离．进赴己园林。至已．礼敬世尊．却坐一面。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我家园．与比丘众．受供养食。』世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住毘舍离众离车人．闻『世尊实至毘舍离．住庵婆波梨林。』彼众离车人．备诸最极华丽之车．乘华车中．驾此诸车．从毘舍离出．离车人中．或者以绀青．为绀青色绀青衣．绀青庄严．或者以黄．为黄色黄衣．黄庄严．或者以赤．为赤色赤衣．赤庄严．或者以白．为白色白衣．白庄严。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时娼妇庵婆波梨．与最青年之离车人．车轮轴轭．共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰．『庵婆波梨．今汝何故．与青年离车人．车轮轴轭．相冲拨耶。』『诸公子．我因已请世尊与比丘众．在我家园．受供养食故。』『庵婆波梨．与汝十万金．换此供养食。』『诸公子．设使汝与我毘舍离国土．我亦不能让此大供养食。』众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．即诣庵婆波梨林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊见彼诸离车人．从远处来。告比丘等曰．『诸比丘．比丘等中．有未覩忉利天者诸比丘．今可观离车人众。诸比丘．汝等可数数观离车人众。诸比丘．彼离车人众．与忉利天众．可作同观。』"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸离车人．到车所止处．下车步进．至世尊前。至已．礼敬世尊．却坐一面。诸离车人．坐一面已．世尊即以法言．示教训诫．鼓舞使喜。彼众离车人．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明日．在我等舍．与比丘众．受供养食。』『诸离车人．我于明日．已受娼妇庵婆波梨设供养食。』彼众离车人．即振手曰．『呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所胜。呜呼悲哉．今一小妇人．我等为所辱。』彼众离车人．于世尊言．欢喜感谢．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "娼妇庵婆波梨．即于其夜．．在己家园．供办甘美嚼食噉食．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』世尊清旦．整著下衣．摄持衣钵．与比丘众俱．往娼妇庵婆波梨居。至已．就座而坐。众比丘中．佛坐上首．时娼妇庵婆波梨．以甘美嚼食噉食．手自斟酌．劝请佛及比丘众．咸得饱满．悉至餍足。世尊食讫．澡手洗钵．娼妇庵婆波梨．别取低座．坐于一面。娼妇庵婆波梨坐一面已．白世尊言．『世尊．我今以此园林．奉献于佛．及比丘众。』世尊受之。世尊于娼妇庵婆波梨．即以法言．示教训诫．鼓舞使喜．起座而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．在毘舍离．住庵婆波梨林．时为比丘等．数数说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是．所修戒共定．其果报大．利益亦大．所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于庵婆波梨林．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往竹林村。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往竹林村．于是世尊．住竹林村。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告比丘等曰．『诸比丘．汝等且往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。我亦于此竹林村中．度雨安居。』比丘等诺世尊言．『唯然世尊。』彼等即往毘舍离边境．或依友人．或依知识．或依亲友．度雨安居。世尊亦于彼竹林村．度雨安居。"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于度雨安居中．身生重病．剧痛濒死。然世尊正念自觉．不诉病苦．而自耐持。是时世尊．作是思惟．『我不告诸弟子．不训教比丘众．便即入灭．则非我宜。我今当以自力精进．耐持此病．住留寿命。』世尊即以自力精进．耐持其病．住留寿命．世尊之病．即便止息。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
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      {
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        "text": "尔时世尊．从病恢复。病恢复已．从居室出．坐荫座处。时尊者阿难．至世尊前。至已．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我见世尊安健。世尊．我见世尊堪耐。世尊．我见世尊有疾身衰．我深惶惑．不知东西．于法迷昧。然思「世尊．于比丘众．尚无教命．此时世尊．当不入灭．」如是思念．我心稍安。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则阿难．诸比丘众．于我尚有所待望耶。我〔悉〕说法．无分内外。阿难．如来法中．师无握拳．于诸弟子．一无所隐。是实阿难．设若有人．以「我导比丘众．」「比丘众依我．」作是念者．于比丘众．应有教命。然而阿难．如来实无是念．「我导比丘众．」「比丘众依我。」如是阿难．如是于比丘众．尚有何教命乎。复次阿难．我今衰老．为一老人．龄齿老迈．年已八十。阿难．譬如故车．依革纽助．．以趋以行．阿难．如来身体．亦复如是．依革纽助．以趋以行。阿难．如来不忆念一切相．入一一受灭无相心三昧时．阿难．是时如来身安健也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故阿难．当以己为洲．以己为依处．．不以他人为依处．当以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．云何以己为洲．．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住耶。阿难．比丘于身观身．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。于受于心．如是如是。于法观法．精勤自觉．深自思惟．当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难．比丘如是．以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处而住。阿难．若于现在．或我灭后．若有乐欲以己为洲．以己为依处．不以他人为依处．以法为洲．以法为依处．不以他为依处．如是修行者．阿难．是则彼等．在我比丘中．最为第一。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．入毗舍离行乞。于毘舍离．行乞归来．饭食讫．告尊者阿难曰．『阿难．可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙．以便日中止息。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取敷具．从世尊后．随侍而行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊往遮波罗塔庙。至已．就座而坐。尊者阿难礼敬世尊．于一面坐。坐一面已．世尊告曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．『世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。』是因阿难．心为魔所覆故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊再度乃至三度．告尊者阿难曰．『阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住于一劫．或住一劫以上。如来实修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来当随意所欲．得住一劫．或住一劫以上。』时尊者阿难．不能洞见．世尊如是．明示以相．光明显发．未向世尊．为如是请．「世尊．为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊．垂住一劫．唯愿善逝．垂住一劫。」是因阿难．心为魔所覆故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．「阿难．知时宜者．汝今且去。」尊者阿难诺世尊曰．「唯然世尊。」即从座起．礼敬世尊．右遶而去．于不远处。坐一树下。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．甫去之顷．尔时恶魔．至世尊前．于一面立。恶魔立于一面．作如是言。『世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。复次世尊。世尊曾如是言．「恶者．我于我之比丘声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」"
      },
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        "text": "八"
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        "text": "然而世尊．今世尊之比丘声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法。并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝．入般涅槃．世尊可般涅槃．今正是时。世尊．世尊实曾有如是言．「我之比丘尼女声闻等．当使善能决定．善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆塞声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我之优婆夷女声闻等．当使善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。彼等未得如是法时．恶者．我不当入般涅槃。」然而世尊．今世尊之优婆夷女声闻等．悉已善能决定．善能自调．贤明多闻．持法修法．并修随法．真正修行．行随法行．奉持师说．复能说法．令知确立．开明分别．所为正直．若于非难异论．则能降之以法．及说具足神变之法。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊．可般涅槃．今正是时。世尊．复次世尊实曾有如是言．「我此梵行．尚未成就．未荣未普．多人未知．未行扩布．未广为人说．于是时中．恶者．我当不入般涅槃。」然而世尊．世尊梵行．今已成就．已荣已普．多人所知．已行扩布．已广为人说。世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。』"
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        "text": "世尊即于遮波罗塔庙．正念正智．舍寿命行。当此之时．地大震动．〔人民〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。时世尊知此义．述乌陀那言。"
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          "「牵趣有量无量生牟尼已舍是有因内心有喜住正念已裂如铠我之生」"
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        "text": "尊者阿难．时作是念．「噫．实不可思议哉。噫．实未曾有哉。噫．此大地震。噫．如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖．身毛竖立．天鼓破裂。此大地震．是何因缘。」"
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        "text": "复次阿难．有具神通制御其心之沙门婆罗门．或有具大神力具大威力之天神．修地想少．修水想多时．致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。"
      },
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        "text": "复次阿难．菩萨从兜率天没．正念正智．入母胎时．致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。"
      },
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        "text": "复次阿难．菩萨正念正智．出母胎时．致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。"
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        "text": "一七"
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        "text": "复次阿难．如来证无上等正觉时．致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。"
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      {
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        "text": "复次阿难．如来转无上法轮时．致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。"
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        "text": "复次阿难．如来正念正智．舍寿命行时．致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。"
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      {
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        "text": "复次阿难．如来完全舍离．于涅槃界．般涅槃时．致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难．此等是现大地震之八因八缘也。"
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      {
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        "text": "二一"
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        "text": "阿难．世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。"
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        "text": "二二"
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      {
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        "text": "阿难．我复忆念．昔与数百刹帝利众．近接相处．我于其处．曾坐曾语．亦曾会谈。是时我色同彼等色．我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我．彼等莫识．〔意〕以「作斯语者．不知谁何。神乎人乎。」我以法言．教诫令喜已。隐身而没。隐没之我．彼等莫识．〔意〕以「隐身没者．不知谁何。神乎人乎。」"
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        "text": "二五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "或者内怀色想．观外色有量．若好若丑。「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第一胜处。"
      },
      {
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        "text": "或者内怀色想．观外色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第二胜处。"
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        "text": "或者内怀无色想．观外色有量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第三胜处。"
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      {
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        "text": "或者内怀无色想．外观色无量．若好若丑．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第四胜处。"
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      {
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        "text": "或者内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．譬如羯尼迦华．又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光．如是内怀无色想．观外色黄、黄显、黄现、黄光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第六胜处。"
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      {
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        "text": "或者内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．譬如般豆时婆迦华．又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光．如是内怀无色想．观外色赤、赤显、赤现、赤光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第七胜处。"
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        "text": "或者内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．譬如乌沙那斯星太白金星．又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光．如是内怀无色想．观外色白、白显、白现、白光．「于是等胜知胜见．」得如实想。此是第八胜处。阿难．此是八胜处"
      },
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        "text": "三三"
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        "text": "阿难．有八解脱。云何为八。有色想者观色．此是第一解脱。内怀无色想观外色．此是第二解脱．唯念「清净．」心成一心．此是第三解脱。超一切色想．灭瞋恚想．不念诸想．入住「空无边」之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处．入住「识无边」之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处．入住「一切无有」之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处．入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处．入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难．此是八解脱。"
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        "text": "阿难．我曾于时．成无上正觉．住郁鞞罗之尼连禅河畔阿逾波罗尼拘律树下。阿难．尔时恶魔．来至我前．于一面立。阿难．恶魔立一面已．如是白我言．「世尊．今请世尊入般涅槃．今请善逝入般涅槃。世尊可般涅槃．今正是时。」"
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        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我曾一时．住毘舍离忧园塔庙。阿难．我于其处曰．「阿难．毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我曾一时．住毘舍离瞿昙塔庙．住毘舍离萨达婆塔庙．住毘舍离婆富弗塔庙．住毘舍离萨烂陀陀塔庙．悉曾如是如是说．乃至阿难．为汝恶作．为汝之咎。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我今于遮波罗塔庙曰．「阿难．毘舍离可乐．忧园塔庙可乐．瞿昙塔庙可乐．萨达婆塔庙可乐．婆富弗塔庙可乐．萨烂陀陀塔庙可乐．遮波罗塔庙可乐。阿难．若有人修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习者．随意所欲．当得住一劫．或住一劫以上。今如来修四神足．反复修行．如车如础．确然而立．充分修积．切实修习。阿难．如来随所欲．得住于一劫．或住一劫以上。」阿难．如来如是．明示以相．光明显发．时汝不能洞见．不向如来．为如是请．「为利众生．为福众生．为慈愍世间．为利益人天．为福乐人天．唯愿世尊垂住一劫．唯愿善逝垂住一劫。」阿难．汝于如来．若有劝请．汝再度言．如来或却．但三度言．当蒙许可。是故阿难．为汝恶作．为汝之咎。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我岂未曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后、境界〕各殊。阿难．彼所生所存．所造破坏法．云何得谓实不破坏．无有是处。是以阿难．如来已弃已吐．已脱已掷．已舍寿命行。如来实已决为是言．「如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。」如来复于寿命．自食言者．无有是处。阿难．我今欲往大林重阁讲堂。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝往集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊．』即集毘舍离左近诸比丘．尽会讲堂．至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面立。尊者阿难．立于一面．白世尊言．『世尊．诸比丘已集．世尊．唯世尊知时．乞垂驾临。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊即往讲堂．就座而坐．告诸比丘曰．『诸比丘．我所知法．已示汝等。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。为令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天。诸比丘．云何谓我所知法．为汝等说．汝等当善理解．实践修习．广为宣布．而于梵行．为令长续．为令久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘．我知此法．已为汝说。汝等当善理解．实践修习．广为宣布。能令梵行长续久住．是即为饶益众生．福乐众生．慈愍世间．为饶益人天．福乐人天．』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．告诸比丘曰．『诸比丘．我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸．而起精进。如来不久．当般涅槃。是后三月．如来入般涅槃。』世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我年已老我命无几今舍汝等我将去矣由于我身得自归依汝比丘等",
          "其自精勤当具正念善守戒行思惟摄意善守己心于法于律住精勤者",
          "可舍流转令苦终尽"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊清旦．整着下衣．摄取衣钵．于毘舍离行乞。饭食讫已．行乞归来．如象之瞩．瞩毘舍离．告尊者阿难曰．『阿难．如来瞩毘舍离．此当为最后。阿难．我今欲往犍荼村。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我及汝等．以不了知通达四法故．于斯长道．而有流转轮回。何谓为四。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣戒故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣定故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣慧故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．我及汝等．以不了知通达圣解脱故．于斯长道．而有流转轮回。诸比丘．知达圣戒．知达圣定．知达圣慧．知达圣解脱故．则断有欲．灭趣有〔纲．〕更不再生。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说．善逝如是说已．师复重说偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "戒定慧解脱四者为无上依大名瞿昙此法得觉知佛知如是法为诸比丘说",
          "具眼之师尊灭苦般涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．住犍荼村．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于犍荼村．随宜住已．告阿难曰．『阿难．我今欲往授手村．如是往庵罗村．往阎浮村．乃至往负弥城。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往负弥城。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊于负弥城．住阿难塔庙。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘．我当说此四大教法。谛听谛听．善忆念之．当为汝说。』彼比丘等诺世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊曰．『诸比丘．若有比丘．作如是言．「诸友．我从世尊．亲听亲受．如是法．如是戒．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．而于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．既离于经又违于律．乃得结论．「此言确非世尊所说．此由比丘．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．既合于经又依于律．乃得结论．「此言是真世尊所说．此由比丘．所正听受。」诸比丘．于此第一大教法．当宜受持。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实有僧团．奉有长老．多闻耆旧。我从僧团．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼僧团所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼僧团．所正听受。」诸比丘．于此第二大教法．当宜受持。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住众多长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从众长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善为理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．彼众长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．彼众长老．所正听受。」诸比丘．于此第三大教法．当宜受持。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．作如是言．「于如是处．实住一长老比丘．具足多闻．善知阿含．持法持律持摩夷。我从长老．亲听亲受。如是法．如是律．如是师教义。」诸比丘．于彼比丘言．不应欣受．亦不应毁。以不欣不毁故．于其辞句．善能理解．一依经律．而为勘合。若其所言．勘合经律．离经违律．乃得结论．「此言确非世尊所说．由彼长老．所谬听受。」诸比丘．如是言者．当捐舍之。若其所言．勘合经律．合经依律．乃得结论．「此言是真世尊所说．由彼长老．所正听受。」诸比丘．于此第四大教法．当宜受持。诸比丘．于此四大教法．当宜受持。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．住彼负弥城．为比丘等．种种说法。所说之法．即戒如是．定如是．慧如是。所修戒共定．其果报大．利益亦大。所修定共慧．其果报大．利益亦大。所修慧共心．则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏．完全解脱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊于负弥城．随宜住已．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往波婆城。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往波婆城。世尊于其处．住波婆城𨩷工子纯陀之庵罗林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𨩷工子纯陀．闻『世尊实至波婆城．住我庵罗林。』𨩷工子纯陀．即至世尊前。至已礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教训诫．鼓舞使喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𨩷工子纯陀．依世尊法言．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．许于明晨．与比丘众．在我舍中受供养食。』世尊默然许可。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𨩷工子纯陀知世尊许可．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𨩷工子纯陀．即于其夜．供办甘美嚼食噉食．并多备蕈．以时白世尊言．『世尊．时已至．食已办。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊清旦．整著下衣．摄取衣钵．与比丘众俱．往𨩷工子纯陀舍。至已．就座而坐。世尊告𨩷工子纯陀曰．『汝所备蕈．取以供我。其余嚼食噉食．供比丘众。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以所备蕈．供奉世尊．其余嚼食噉食．供养比丘众。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告𨩷工子纯陀曰．『纯陀．所余之蕈．埋诸穴中。纯陀．我于天、魔、梵界．沙门婆罗门间．天人之间．唯除如来．未见食是能消化者。』𨩷工子纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊。』即埋蕈于穴．至世尊前。礼敬世尊．于一面坐。𨩷工子纯陀．坐一面已．世尊以法言．示教利喜已．起坐而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊受𨩷工子纯陀食．时发重〔赤痢〕病．赤血迸出．剧痛濒死。尔时世尊．正念正智．堪忍不苦．世尊告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往拘夷那竭。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我闻如是事纯陀舍受食贤者身罹疾沈重濒于危师之发重病食蕈为其因",
          "世尊虽患痢犹向拘夷城"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．中路却退．止一树下。告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我重敷四叠上衣。阿难．我疲欲坐。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊就坐于所敷座。坐已．告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难．闻是言已．白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊．就饮其处．又于四肢．可获清凉。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊再告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难再白世尊言．『世尊．适有五百车乘．越水而过。水受车轮阻．少而混淆．浊流不清。世尊．彼脚拘多河．去此不远．其水清澄．凉爽宜人．得之易易．殊为可喜。唯愿世尊就饮其处．又于四肢．可获清凉。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊三告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我盛取水来。阿难．我渴欲饮。』尊者阿难诺世尊曰．『唯然世尊。』即取钵诣河。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．尊者阿难．诣彼河时．水乃清澄．不浊而流。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．便自思念．『呜呼．如来大神通大威力．实不可思议。呜呼．实为希有。是处河水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。』〔于是〕以钵汲水．至世尊前。至已．白世尊言．『如来大神通大威力．不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊．彼河之水．受车轮阻．少而混淆．浊流不清．而我诣时．水乃清澄．不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。』于是世尊饮水。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时．末罗子福贵．为阿罗罗迦罗摩弟子．从拘夷那竭．步向波婆大道．末罗子福贵．见世尊坐一树下。见已．至世尊前．礼敬世尊．于一面坐。末罗子福贵．坐于一面．白世尊言．『呜呼世尊．出家之人．如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．阿罗逻迦罗摩．昔于一时．步行大道．日中止息．于道侧不远坐一树下。世尊．时有五百乘车．近而复近．经过其边。世尊．彼商队车．后随一人．行至阿罗逻迦罗摩前．向彼为是言．「尊者．五百乘车经过．曾覩见耶。」「吾友．我实未见。」「然则尊者．曾闻声耶。」「吾友．我实未闻。」「然则尊者．为睡眠耶。」「吾友．我实未睡。」「然则尊者．为醒觉耶。」「实然．吾友。」「若然尊者．身既醒觉．等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。尊者．汝之上衣．非尘土之所坌蔽耶。」「然也．吾友。」世尊．彼人作是念．「呜呼．实不可思议哉。呜呼．实为希有哉。呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉等有意识．今五百乘车．在近经过．而竟未见．未曾闻声。」彼于阿罗逻迦罗摩．发深信言．言已而去。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『福贵．于汝意云何。若有既为醒觉．等有意识．五百乘车．在近通过．而不之见．不闻声者．与有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．孰更为难能．孰更为难逮耶．』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．莫言彼五百乘车．即若六百乘车．若七百乘车．若八百乘车．若九百乘车．若一千乘车．若一万乘车．何足为难。若有既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而不之见．不闻声者．斯更难能．斯更难逮。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然而福贵．昔于一时．我在阿头．住籾谷家。时天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀彼籾谷家兄弟农夫二人．及四头牛。福贵．时阿头人众大聚．至所杀兄弟农夫二人．及四牛侧。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福贵．尔时我从籾谷家出．于其户外．敞地经行。福贵．彼大众中．有一人来．至我所在．向我礼敬．于一面立。福贵．彼立一面已．我如是问言．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「吾友．彼大众聚．为何故耶。」「世尊．今天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．杀却农夫兄弟二人．及四头牛。彼大众聚．正为此故。然而世尊．身在何处。」「吾友．我身在此。」「然则世尊．何所见耶。」「吾友．我〔一〕无所见。」「然则世尊．闻何声耶。」「吾友．我未闻声。」「然则世尊．为睡眠耶。」「吾友．我未睡也。」「然则世尊．为醒觉耶。」「然也吾友。」「然则世尊．身即醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻声耶。」「然也吾友。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福贵．彼人作是念．「呜呼．实不可思议。呜呼实为希有．呜呼．出家之人．其心如是寂静．既为醒觉．等有意识．于天降雨．电闪雷鸣．灼烁霹雳．而竟不见．不闻其声。」彼人于我．发深信言．向我礼敬．右遶而去。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末罗子福贵．闻是言已．白世尊言．『世尊．我于阿罗逻迦罗摩．一己所信．散若风吹．逝若奔流。殊胜哉世尊．殊胜哉世尊．如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．冥室燃灯．有目得见．世尊如是．以无数方便．晓人以法。世尊．我今归依世尊．归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我．尽寿归依为优婆塞。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末罗子福贵．告余人曰。『汝将金色柔绢二叠衣．为我取来。』彼人诺末罗子福贵曰．『唯然尊者。』即取金色柔绢二叠衣来．末罗子福贵．以彼金色柔绢二叠衣．奉世尊曰．『世尊．是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊．哀愍我故．垂赐纳受。』『福贵．当以一叠施我．一施阿难。』末罗子福贵．诺世尊曰．『唯然世尊。』即以一叠奉世尊．一奉阿难。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．于末罗子福贵．即以法言示教训诫．鼓舞使喜。末罗子福贵．依世尊语．受教承训．为所鼓舞．心生欢喜．即从座起．礼敬世尊．右遶而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末罗子福贵去未久．尊者阿难即以金色柔绢二叠衣．被世尊身。金色柔绢．光辉若失。时尊者阿难．白世尊言．『不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色．清净辉丽。世尊．我以金色柔绢二叠衣．被世尊身时．是金色衣．光辉若失。』『然也阿难。阿难．实于二时．如来肤色．极为清丽。云何为二。阿难．是即如来成无上等正觉之夜．及入无余涅槃界之夜。于此二时．如来肤色．极为清丽。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．今夜末更．于拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间．如来当般涅槃。阿难．我欲往河。』尊者阿难．诺世尊言．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "福贵奉柔绢金色二叠衣著衣者我师光色灿若金"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．与大比丘众俱．往脚俱多河。至已．入脚俱多河．澡浴饮水．出往庵罗林。至已．告尊者纯陀曰．『纯陀．汝可为我重敷上衣四叠．纯陀．我疲欲卧。』尊者纯陀．诺世尊曰．『唯然世尊．』即重敷上衣四叠。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊即偃右胁．作师子卧．两足相累．思欲起立．正念正智．注心专一。是时尊者纯陀．坐世尊前。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "脚俱多河水清澄而爽洁佛趣往其处现极疲气色世无比如来入河浴复饮",
          "教主居于中比丘众遶围世尊为说法复趣庵罗林比丘名纯陀世尊告之曰",
          "于我卧床上宜敷衣四叠纯陀受饬励制己速敷衣教主色极疲〔就床〕为卧息",
          "尔时有纯陀于佛前侍坐"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．或亦有人使𨩷工子纯陀起悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．便般涅槃。吾友纯陀．是故于汝．无有利益．无有功德。」〔然而〕阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。曰．「如来最后．受汝所奉供养食故．即般涅槃。吾友．此事于汝．为有利益．为有功德。吾友纯陀．我从如来．亲闻亲受。于此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食．成无上等正觉．及如来受此供养食．入无余涅槃界。此二供养食．果报正等．而异熟果亦复正等．较余供养食．最为殊胜．果报尤大．利益尤大。𨩷工子尊者纯陀．得积是业趣于长寿。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生善种族。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于安乐。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣于名闻。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣生天界。𨩷工子尊者纯陀．得积是业．趣获王位。」阿难．于𨩷工子纯陀．应以如是言．除其悔恨心。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．令知此义已．即说偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于施与者增功德自制其心不积怨善人如是舍恶故灭贪瞋痴而寂定"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．我今欲往熙连禅河彼岸．拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱．往熙连禅河彼岸．拘夷那竭之惒跋单。至已．世尊告尊者阿难曰．『阿难．汝可为我．于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。阿难．我疲欲卧。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』即于沙罗双树间．敷置床座．使头向北。世尊即偃右胁．双足相累．作师子卧．住于正念正智。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天曼陀罗华．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．沙罗双树．开非时花．群花弥敷．供养如来．集雨布散于如来身。天上曼陀罗华．亦从空降．集雨布散于如来身。天上栴檀末．亦从空降．供养如来．集雨布散于如来身。天铙亦为供养如来．鸣于虚空。天歌亦为供养如来．起于虚空。阿难．虽以如是施设．非敬崇如来．非供养如来。阿难．若比丘．若比丘尼．若优婆塞、若优婆夷．达住于法．达住随法．真正逮达．随法而行．斯于如来．最上敬崇．最上供养。是故阿难．「当达住法．达住随法．真正逮达．随法而行。」阿难．当如是修习。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者优波摩那．立世尊前．执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰．『比丘汝却．勿立我前。』时尊者阿难念言．『尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼却退曰．「比丘汝却．勿立我前．」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白世尊言．『世尊．尊者优波摩那．久侍世尊．常为近侍．为近行者。今世尊临终．而命彼曰．「比丘汝却．勿立我前。」是何因缘．世尊乃命尊者优波摩那曰．「比丘汝却．勿立我前。」』『阿难．十方世界．极众诸天．冀觐如来．咸来会集。阿难．拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林．周围十二由旬间．住大力诸神．无空缺处．纤如兔毫尖．细难触觉者．都无可插立。阿难．诸天喃喃为言．「呜呼．我等冀觐如来．来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出于世唯有是时。今日今夜末更．如来将般涅槃。而此比丘．有大威力．立如来前．而为障蔽．然则我等．冀于末更．奉觐如来．亦不可得。」阿难．诸天如是为喃喃言。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．世尊思惟诸天何状。』『阿难．有此诸天．处于虚空．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」阿难．有此诸天．处于地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念「世尊般涅槃．毋乃过早．善逝般涅槃．毋乃过早．世间眼灭．毋乃过早。」若彼诸天．爱已尽者．正念正智．深自堪耐．念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．尝于诸方．度雨安居已．时诸比丘．来觐如来。我等于彼诸比丘．心积修业者．因得亲见．得为礼敬。然而世尊．世尊灭度后．我等于诸比丘．心积修业者．莫得亲见．莫得礼敬。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿难．有此四〔处．〕善信男子．当可得见．当可礼敬。云何为四。谓「如来生处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来成等正觉处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来转无上法轮处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。谓「如来入无余涅槃处．」阿难．如是之处．善信男子．当可得见．当可礼敬。阿难．此等四〔处．〕善信男子．实可得见．可礼敬也。阿难．实有善信比丘．若比丘尼．若优婆塞．若优婆夷．念此「如来生处．」「如来成无上等正觉处．」「如来转无上法轮处．」「如来入无余涅槃处．」当自来集。阿难．若人遍历巡礼塔庙者．具有信心．而将临死．于其死后．离躯体时．当得再生善趣天界。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．我等于女人．当如之何。』『阿难．莫与相见。』『世尊．设相见者．当如之何。』『阿难．莫与共语。』『世尊．设来语者．当如之何。』『阿难．时当警戒。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．我等于如来舍利．如何安置。』『阿难．汝等于如来舍利．无用烦虑。阿难．汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。于最上善．心不放逸．慇懃精勤而住。阿难．彼信如来．刹帝利学者．婆罗门学者．居士学者．当为如来．舍利供养。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则世尊．于如来舍利．当如何安置。』『阿难．如安置转轮王舍利．于如来舍利．亦复如是。』『世尊．转轮王舍利．如何安置。』『阿难．人于转轮王体．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毗．于四衢道．起转轮王塔。阿难．转轮王体．如是安置。阿难．如安置转轮王舍利．安置如来舍利．亦复如是。在四衢道．起如来塔．于彼塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．永获利益．长有安乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．世有四者．应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。辟支佛．应得起塔。如来声闻．应得起塔。转轮王．应得起塔。阿难．云何如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来、阿罗汉、等正觉者．应得起塔。复次阿难．云何辟支佛．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊辟支佛塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故辟支佛．应得起塔。复次阿难．云何如来声闻．应得起塔。阿难．大众思念．「此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故如来声闻．应得起塔。复次阿难．云何转轮王．应得起塔。阿难．大众思念．「此是喜法之法王塔．」众心得净。彼等缘于其处心净故．身坏命终时．而得再生善趣天界。阿难．是故转轮王．应得起塔。阿难．此等四者．得起塔也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿难入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．『呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。』尔时世尊．问比丘等曰．『阿难何在。』『世尊．尊者阿难．入于住所．手把门闩．涕泣而立．如是念言．「呜呼．我在学地．犹有所为。然而愍我教主．行将舍我．入般涅槃。」』世尊告一比丘曰．『比丘汝往．可持我声．唤阿难言．「吾友阿难．教主召汝。」』比丘诺世尊曰．『唯然世尊。』即至尊者阿难前．向尊者阿难为如是言．『吾友．教主召汝。』尊者阿难．诺比丘曰．『唯然吾友。』即至世尊前．至已．礼敬世尊．于一面坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．坐一面已．世尊语曰．『止．阿难．勿悲勿哭。阿难．我岂未曾为是言耶．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。阿难．彼云何得所生所存．所造破坏法．谓实不坏者．无有是处。阿难．汝久侍如来．身业有慈．利益安乐．无二无量。口业有慈．利益安乐．无二无量。意业有慈．利益安乐．无二无量。阿难．汝善所为．宜事精进．速得无漏。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告诸比丘曰．『汝诸比丘．于过去世．曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．有胜侍者．犹如我今之有阿难。汝诸比丘．于未来世．当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊．亦有胜侍者．当如我今之有阿难。汝诸比丘．阿难实为贤者．善知「此是比丘等可见如来之时．此是比丘尼之时．此是优婆塞之时．此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘．若比丘众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．比丘众不乐。诸比丘．若比丘尼众．亦复如是如是。若优婆塞众．亦复如是如是。乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘．若刹帝利众．如是如是。婆罗门众．如是如是。居士众．如是如是。乃至沙门众．皆来见王．见俱欢喜。若于其处．王为众说．彼等闻说．亦俱欢喜。诸比丘．转轮王默时．沙门众不乐。诸比丘．阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘．若比丘众．若比丘尼众．若优婆塞众．如是乃至若优婆夷众．来见阿难．见俱欢喜。若于其处．阿难说法．彼等闻法．亦俱欢喜。诸比丘．阿难默然时．优婆夷众不乐。诸比丘．阿难有此四不可思议希有之法。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．闻是说已．白世尊言．『世尊．唯愿世尊．莫于此小城．竹薮中城．如枝叶城．入般涅槃。世尊．更有诸大城．如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祇城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于彼等处而般涅槃。彼处有众多刹帝利大讲堂．婆罗门大讲堂．居士大讲堂．有归依如来者。彼等当为如来．供养舍利。』『阿难．勿作是言．阿难．勿谓小城．勿谓竹薮中城．如枝叶城。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．昔者有王．名大善见．为喜法之转轮法王．征服四境．安固人民．具足七宝。阿难．此拘夷那竭．时为大善见王王都．名拘舍婆提．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．拘舍婆提都．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．犹如诸天阿罗迦曼陀王城．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．亦复如是．繁荣富裕．人民众多．万庶咸集．食物丰盛。阿难．拘舍婆提都．有十种声．弥满昼夜．自然欢喜。十种声者．象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声．及第十种「且食且饮．且歌」之声。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．汝往拘夷那竭．告诸末罗人曰．「诸筏斯多．于今夜末更．如来般涅槃。诸筏斯多．宜来会集．勿于后时．以「如来在我等村土而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。」』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊。』即整下衣．摄持衣钵．携同一人．入拘夷那竭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时拘夷那竭诸末罗人．以事集于会议堂中。尊者阿难．往彼讲堂．至已．告拘夷那竭诸末罗人曰．『诸筏斯多．如来于今夜末更般涅槃．诸筏斯多．宜来会集。诸筏斯多．宜来会集。勿于后时．以「如来在我等村地．而般涅槃。我等于末更．未得见如来．」致贻后悔。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．从尊者阿难．闻是言已．苦戚悲忧．心恸不支．或者散发而泣．伸臂而泣．宛转躃踊．如岩奔裂．念『如来般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．苦戚悲忧．心恸不支．咸诣惒跋单沙罗林阿难所。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿难．如是念言．『若使拘夷那竭诸末罗人．一一礼世尊．即至天明．彼末罗人礼敬世尊．当不能毕。我今寗可使末罗人．某为一团．某为一团．分团而立．礼世尊言．「世尊．某名某名诸末罗人．率子及妻．偕众及友．礼世尊足。」』尊者阿难．以此方便．使末罗人．即于末更．礼敬世尊。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时有游行僧．名曰须跋．住拘夷那竭。游行僧须跋．闻『今夜末更．沙门瞿昙．当般涅槃。』游行僧须跋．如是念言．『我尝闻彼年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃．而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是游行僧须跋．即诣惒跋单沙罗林．尊者阿难所。至已．白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信瞿昙．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』如是言时．尊者阿难．告须跋曰．『止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』游行僧须跋再度如是言．乃至三度如是白尊者阿难言．『呜呼阿难．我闻年高长老．师之弟子游行僧言．「阿罗汉、等正觉者、如来．出现于世．为希有也。」沙门瞿昙．然于今夜末更．当般涅槃。而我于法有疑．我信昙瞿．能以说法．祛我此疑。呜呼阿难．唯愿使我得见沙门瞿昙。』尊者阿难．三告须跋曰．『止止．吾友须跋．勿扰如来。世尊已疲。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰．『止．阿难．勿遮须跋。阿难．须跋可见如来。须跋所问．皆因欲知．故尔为问．非欲扰〔我。〕我应答彼所问．彼当立可理解。』尊者阿难．乃告须跋曰．『可往．吾友须跋．已蒙世尊．亲自许可。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时游行僧须跋．即至世尊前。至已．礼敬世尊．共相问讯．互道友谊．于一面坐。游行僧须跋坐一面已．白世尊言．『瞿昙乎．彼沙门婆罗门．领有僧伽．率有弟子．为弟子师．而为知者颇有名闻．身为教主．众所崇敬者．如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子．此诸师等．皆以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶。』『止．须跋。「彼等以己智．能尽知耶．不尽知耶．有能知耶．有不知耶．」勿作是言．须跋。我当为汝说法．谛听谛听．善忆念之．我为汝说。』游行僧须跋．诺世尊曰．『唯然世尊。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊曰．『须跋．虽于诸法诸律．若不见八圣道处者．则于彼处不见〔第一果〕沙门．不见第二〔果〕沙门．不见第三〔果〕沙门．不见第四〔果〕沙门。须跋．凡于法于律．若见八圣道处者．便于彼处．见〔第一果〕沙门．亦见第二〔果〕沙门．亦见第三〔果〕沙门．亦见第四〔果〕沙门。须跋．今于〔我〕法〔我〕律．见八圣道处．是故便见〔第一果〕沙门．第二〔果〕沙门．第三〔果〕沙门．第四〔果〕沙门。若余言论．是于沙门．徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界．于阿罗汉非为空也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我年二十九出家求善道自从出家来已五十一年正理正法地是我所游行",
          "须跋于此外无有沙门〔果〕"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此外亦无第二沙门〔果．〕无第三沙门〔果．〕无第四沙门〔果。〕若余言论．是于沙门徒为空谈。是故须跋．比丘等当正住此。则此世间．于阿罗汉不为空也。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "游行僧须跋．闻是说已．白世尊言．『殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起．隐者得显．示迷以道．𡨋室来灯．有目得视．世尊如是．以无数方便．说法示教。世尊．我今归依世尊．归依正法及比丘僧。唯愿许我于世尊所．可得出家受具足戒。』『须跋．尝有外道．于〔我〕法律中．求请出家．受具戒者．先当别住．为期四月。俟经四月．称僧众意．则使出家．受具足戒．净修梵行。但在是时．我当观察其人个性差别．而后许之。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．既曾有余外道．于此法律．求请出家受具戒者．先当别住为期四月．俟经四月．称僧众意．则使出家受具足戒．净修梵行者．我则自愿别住四年。经四年后．称僧众意．使我出家．受具足戒．净修梵行。』世尊即告尊者阿难曰．『阿难．可使须跋出家。』尊者阿难．诺世尊曰．『唯然世尊．』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时游行僧须跋．白尊者阿难言．『吾友阿难．卿得大利益。吾友阿难．卿得最大利益。于教主前．而得近住．以灌顶而行灌水．』游行僧须跋．即于世尊所．出家受戒。受戒未久．是尊者须跋．独自离住．成不放逸．慇懃精进而住．为时未久．成就善男子离家出家所求无上梵行．彼于现世．逮达自知自证而住。知『生已尽．梵行已立．所作已办．不复来此。』"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是尊者须跋今成阿罗汉彼是为世尊最后之弟子"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告尊者阿难曰．『阿难．汝等或作是念．「教主之言毕．我等失教主。」阿难．勿如是观。阿难．依我所说所教法律．我灭度后．是汝等师。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．今比丘等．互以「友」称．我灭度后．勿如是称。阿难．年老比丘．于年幼者．当称姓名．或称为「友。」年幼比丘．于年老者．当称「尊者．」或「具寿者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我灭度后．随僧伽乐欲．可废小小学处〔戒。〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我灭度后．于阐怒比丘．当行梵檀罚。』『世尊．何者是梵檀罚。』『阿难．若阐怒比丘．恣意肆言。但比丘等．不得与语．亦勿训诫．亦勿教诫。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告诸比丘曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．闻言默然。世尊再度．乃至三度．告比丘等曰．『复次诸比丘．或有比丘．于佛法僧．道及方法．有疑惑者。诸比丘．当即咨问。勿于后时．而生悔言．「我等面师．未得咨问。」』诸比丘等．三度默然。世尊告比丘等曰．『诸比丘．汝等诚以尊崇如来．故尔不问。诸比丘．当如友于其友．而为咨问．』诸比丘等．闻如是言．又复默然。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿难．白世尊言．『世尊．不可思议。世尊．为希有也。世尊．我于比丘众．有如是信。无一比丘．疑佛法僧．道及方法。』『阿难．汝缘信故而作是言。阿难．然如来具如是智．知「比丘众中．无一比丘．疑佛法僧．道及方法．是实无疑。阿难．五百比丘众．即其最末比丘．亦达预流．住不退转法．必定成正觉。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时世尊．告诸比丘曰．『诸比丘乎．我告汝等．「诸行是坏法．当以不放逸．而行精进。」此是如来．最后说法。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．即入初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．入空处定。从空处定起．入识处定。从识处定起．入无所有定．从无所有定起．入非想非非想定。从非想非非想定．入灭想定。时尊者阿难．语尊者阿那律言．『尊者阿那律．世尊般涅槃。』『吾友阿难．世尊入灭想定．非般涅槃。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是世尊．从灭想定起．入非想非非想定。从非想非非想定起．入无所有定。从无所有定起．入识处定。从识处定起．入空处定。从空处定起．入第四禅。从第四禅起．入第三禅。从第三禅起．入第二禅。从第二禅起．入于初禅。从初禅起．入第二禅。从第二禅起．入第三禅。从第三禅起．入第四禅。从第四禅起．世尊即入般涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当世尊入般涅槃时．地大震动．〔人皆〕惊怖．身毛竖立．天鼓亦裂。当世尊般涅槃时．娑婆世界主梵天．说此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于世一切有生者会当舍坏所聚身处世无比斯教主大力如来般涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当世尊般涅槃时．释提桓因说此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "噫诸行无常生灭法所成是等生则灭寂静为安乐"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当世尊般涅槃时．尊者阿那律．说此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心寂救世者不用出入息无欲达寂静牟尼于是灭复以不动心能忍于诸苦",
          "心已获解脱犹如灯火灭"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当世尊般涅槃时．尊者阿难．说此偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "维时有恐怖身毛为竖立具慈悲正觉时入般涅槃"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊般涅槃时．未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸作是念．『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．深自堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿那律．告诸比丘曰．『止止．吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂曾不为是言．凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。吾友．诸天如是为暔暔言。』『尊者．今尊者阿那律所思．为何种天耶。』『吾友阿难．诸天在虚空中．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」吾友阿难．诸天在地上．念地上事．散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．念言「世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。」复有离欲诸天．正念正智．深自堪耐．咸自念言「诸行无常．安得〔不灭。〕」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律与尊者阿难．问答法言．竟夜达晓。于是尊者阿那律．告尊者阿难曰．『吾友阿难．当往拘夷那竭．告末罗族曰．「诸筏斯多．世尊已般涅槃．知时宜者〔可往诣也。〕」』尊者阿难诺阿那律曰．『唯然尊者。』即于清旦．整著下衣．摄持衣钵．将一从者．入拘夷那竭。时末罗人众．以事集于讲堂。尊者阿难．往彼讲堂。至已．告拘夷那竭末罗族曰．『诸筏斯多．世尊已般涅槃。知时宜者〔可往诣也。〕』诸末罗人．末罗人子．末罗人女．末罗人妻．闻尊者阿难言．莫不悲叹．苦恼痛心．或有散发而泣．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘．一切乐器。』于是拘夷那竭诸末罗人．持取香鬘．一切乐器．及五百牒布．诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已．咸以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人．作是思念．『世尊之身．今日荼毘．尚非是时。我等明朝．为世尊身．举行荼毘。』拘夷那竭诸末罗人．乃以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．擎张天幕．献曼陀罗华鬘．复竟第二日．复竟第三日．复竟第四日．复竟第五日．复竟第六日。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第七日．拘夷那竭诸末罗人．如是思念．『我等以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外〔奉迎〕于城市外．于城市南．为世尊身．当行荼毘。』是时末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『是何因缘．末罗族八首长．洗头著新衣．将欲奉迎世尊．而不能前进。』『诸筏斯多．汝等所有意愿．而于诸天意愿不同。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．汝等意愿．谓「我以歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从南奉迎于城市南．从外奉迎于城市外．于城市南．举行荼毘。」诸筏斯多．诸天意愿．谓「我以天上歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎于城市北．从由北门．入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎至城东．有末罗塔庙．曰天冠寺．即于其处．为世尊身．举行荼毘。」』『尊者．当如诸天意愿。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时拘夷那竭．遍撒鬘陀罗华．高与膝齐．乃至尘箱所积尘芥之上．亦皆遍撒。于是诸天．及末罗人．以天人歌、舞、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养．从北奉迎入城市北．从由北门入于城市．从由中央．迎于城中．从由东门．迎之城东．至天冠寺．将世尊身．奉安其处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时拘夷那竭诸末罗人．问尊者阿难曰．『尊者阿难．我等于如来身．当如何安置。』『诸筏斯多．一如安置转轮王体．于如来身．当如是安置。』『尊者阿难．转轮王身．如何安置。』『诸筏斯多．人于转轮王体．缠以新布．缠新布已．裹新麻布．裹新麻布已．包以新衣。如是包缠转轮王体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．用付荼毘．于四衢道．起转轮王塔。诸筏斯多．转轮王体．如是安置。诸筏斯多．一如荼毘转轮王体．于如来身．当如是荼毘．于四衢道．起如来塔。于其塔处．供置华鬘．香及颜料．使礼拜者．使净心者．永获利益．及与安乐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘夷那竭诸末罗人．即命众曰．『可告末罗人．集办新麻布。』于是拘夷那竭诸末罗人．于世尊身．缠以新布。缠新布已．裹新麻布。裹新麻布已．包以新衣。如是包缠世尊身体．至五百重．纳入铁棺．灌注以油．举此铁棺．置铁椁中．以众名香．作成香𧂐．奉世尊身．安置𧂐上。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．从彼波婆．向拘夷那竭大道中行。尊者大迦叶．时于道中．退坐一树下。尊者大迦叶．见邪命外道．手执曼陀罗华．从拘夷那竭．行向波婆大道。乃作是问言．『吾友．知我等教主耶。』『唯然吾友．我知其事。七日以前．沙门瞿昙．已般涅槃。故我执此曼陀罗华。』是时未离欲诸比丘中．或有比丘．伸臂而泣．宛转躄踊．如岩奔裂．咸念『世尊般涅槃．毋乃过早。善逝般涅槃．毋乃过早。世间眼灭．毋乃过早。』彼离欲诸比丘等．正念正智．乃能堪耐．念言『诸行无常．安得〔不灭。〕』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有年老出家名须跋〔比丘〕者．坐大众中．告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。我等完全脱离彼大沙门矣。彼常以「是许汝等．是不许汝等．」而为彼所苦恼．为彼所压迫．今者我等．可为所欲为．不为所不欲为。』尊者大迦叶．于是告诸比丘曰．『止止吾友．勿悲勿哭。吾友．世尊岂不曾为是言耶。凡恩爱者．〔生〕离〔死〕别．〔身死已后．境界〕各殊。吾友．云何得彼所生所存．所造坏法．谓不坏者．无有是处。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．火不能燃。拘夷那竭诸末罗人．白尊者阿那律言．『尊者阿那律．此是何因缘．末罗四首长．洗头著新衣．欲燃世尊𧂐．而火不能燃。』『诸筏斯多．是与诸天意愿．有相违故。』『尊者．诸天意愿云何。』『诸筏斯多．诸天意愿．谓「彼尊者大迦叶．与大比丘众五百人俱．今从波婆．向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦叶．犹未顶礼世尊足时．于世尊𧂐．火不能燃。」』『尊者．当如诸天意愿。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者大迦叶．往诣拘夷那竭末罗族塔庙之天冠寺。至已．整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．揭去足覆．礼世尊足。彼五百比丘．亦整一肩衣．叉手合掌．恭向香𧂐．右遶三匝．礼世尊足。尊者大迦叶．与五百比丘．如是顶礼已．世尊香𧂐．不烧自燃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊之身．一经荼毘．皮肉筋髓．乃至炭灰．皆悉不见．唯存舍利．犹如酥油．经燃烧后．不见灰烬．世尊之身．亦复如是．经荼毘后．皮肉筋髓．乃至炭火．皆悉不见．唯存舍利。而五百重衣．唯燃二重．即最内部及最外部。世尊身燃时．虚空注水．灭香𧂐火．及水仓水迸．灭香𧂐火。拘夷那竭诸末罗人以众香水．消灭世尊香𧂐之火。拘夷那竭诸末罗人．便以七日．在讲堂中．立枪作垣．围弓作栅．以舞、歌、音乐、鬘、香．奉世尊身．崇敬供养。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "韦提希子摩揭陀王阿阇世．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』毘舍离离车族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』迦毘罗城释迦族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『我种姓之中．世尊为最胜。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』遮罗颇跋离族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』罗摩伽拘利族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』毘留提婆罗门．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我为婆罗门也。于世尊舍利．应得请一分。我当为世尊．起立舍利塔．供养舍利。』波婆末罗族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘夷那竭末罗族．闻是言已．于诸来集会众中．作如是言．『世尊般涅槃．是在我村地。是故我等于世尊舍利．不与一分。』如是言时．香姓婆罗门．晓彼来众曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『一言告卿等我佛说忍辱求请分舍利相争非所宜大众具慧信我等应安和",
          "可均作八分广起四方塔』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则婆罗门．汝应将世尊舍利．请作八分．善为我等．平等分配。』香姓婆罗门．诺彼众曰．『唯然卿等。』即分舍利．均作八分．平等分配已．告彼众曰．『卿等．愿以此瓶．见与于我。当起瓶塔．为塔供养。』彼等共许以瓶．与香姓婆罗门。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时毕钵之孔雀族．闻『世尊于拘夷那竭．已般涅槃。』即遣使者．告拘夷那竭末罗族〔言．〕『世尊刹帝利种．我等亦刹帝利种。于世尊舍利．应得请一分。我等为世尊．当起舍利塔．供养舍利。』『世尊舍利．一分无存。世尊舍利．均分已讫。请持灰去。』是故彼等．持灰而去。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是韦提希子摩揭陀王阿阇世．于王舍城．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘舍离离车族．于毘舍离．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。迦毘罗城释迦族．于迦毘罗．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。遮罗颇跋罗族．于遮罗颇．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。罗摩伽拘利族．于罗摩伽．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。毘留提婆罗门．于毘留提．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。波婆末罗族．自于波婆．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。拘夷那竭末罗族．于拘夷那竭．敬为世尊．起舍利塔．供养舍利。香姓婆罗门．起立瓶塔．为瓶供养。毘钵孔雀族．则于毘钵．起立灰塔．为灰供养。是以舍利．起有八塔．第九瓶塔．第十灰塔。如是如是．有如是事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "具眼者舍利为量有八斛七斛供养地是在阎浮洲一斛供养者罗摩村龙王",
          "奉一牙供养在彼忉利天又一牙供养于犍陀罗城又迦陵迦王及与彼龙王",
          "各得奉供养我佛之一牙舍利光所照国土为庄严于具眼舍利恭敬最恭敬",
          "天龙与人主及人间长者佛百劫难遇供养合掌礼"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大善见王经第十七"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在拘尸那揭罗城惒跋单末罗族之娑罗林。于娑罗双树间．般涅槃时。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时尊者阿难．至世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．「世尊．唯愿世尊．勿入灭于此隘小之城．荒废之城．边鄙之城。世尊．更有余诸大城．如瞻波城、王舍城、舍卫城、沙计多城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊．于此等大城入灭。其处多有王族大家、婆罗门大家、居士大家．彼等当为尊重恭敬．如来舍利。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难．勿得说此为隘小城．为荒废城．为边鄙城。阿难．昔者有王．名大善见。身为王族．为灌顶王．为四边主为常胜者．为保国者。阿难．此拘尸那揭罗．为大善见王所居．名曰拘舍婆提城。阿难．此拘舍婆提城．东西长十二由旬．南北广七由旬。阿难．此王城拘舍婆提．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．犹如诸神王城．名阿罗迦曼陀者．繁华殷盛．居者众多．夜叉稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．亦复如是．繁华殷盛．居民众多．人口稠密．物资丰饶。阿难．拘舍婆提王城．有十种声．昼夜洋溢．为象声、马声、车声、鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声．及第十种「且食．且饮．且欢嬉」声。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．拘舍婆提王城．周匝围有七种城壁。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．拘舍婆提王城．有四种门。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。一一之门．立有七柱．一一柱高．人身三倍或为四倍．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．拘舍婆提王城．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金多罗树．其干为金．叶果为银。银多罗树．其干为银．叶果为金。琉璃多罗树．其干为琉璃．叶果为水精。水精多罗树．其干为水精．叶果为琉璃。珊瑚多罗树．其干为珊瑚．叶果为车渠。车渠多罗树．其干为车渠．叶果为珊瑚。众宝多罗树．其干为众宝．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．自然具足七宝及四如意德。阿难．何谓七宝。大善见王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝。千辐毂轮．具一切善。大善见王．见之言曰．「我实曾闻．设若王族之灌顶王．于月十五．布萨之日．沐浴斋戒．升高殿上．现天轮宝．千辐毂轮．具一切善．则彼王当为转轮王。果若尔者．我将即为转轮王乎。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．尔时大善见王．即从座起．偏袒一肩．便以左手．执持水瓶．右手注〔水〕于轮宝言．一愿卿转动．轮宝。愿卿征服．轮宝。」阿难．时此轮宝．转向东方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时在东方诸敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。〔一切〕莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行．勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．于是东方诸敌王等．咸皆服从大善见王。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．此天轮宝．沈东大海．后再出现．转向南方．如是如是．乃至沈南大海．后再出现．转向西方．如是如是．乃至沈西大海．后再出现．转向北方。大善见王．率同四军．随此轮宝．俱共前进。阿难．轮宝止处．大善见王．率同四军．止住其处。阿难．北方敌王等．诣大善见王所白曰．「来乎大王。善来大王。一切莫非主有．大王。愿垂教命．大王。」大善见王曰．「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行。勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难．北方敌王等．服从大善见王。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．彼天轮宝．如是征服大海周境．即便还来拘舍婆提城．其轴止于王内城门法廷之前．照曜内城．如是停住。阿难．大善见王．出现如是轮宝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．出现象宝。有名布萨陀象王．全身纯白．七处具拄．复具神力．而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此象实为供乘良象。」阿难．犹如生来纯正良象．久受善调．此象宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试象宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是象宝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．出现马宝。是为马王．名曰云马．全身纯白．头黑如乌．颈上鬣毛．如们叉草．具有神力而能飞空。大善见王．见已心喜．为如是言．「若可调者．此马实为供乘良马。」阿难．犹如生来纯正良马．久受善调．此马宝者．亦复如是．得善调御。阿难．大善见王．曾试马宝．平旦乘之．巡游大海周边四境．即还王城．而进朝食。阿难．大善见王．出现如是马宝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．出现珠宝。是琉璃珠．光辉灿烂．性质纯正．八面具足．磨治极好．莹明清彻．具众妙德。阿难．珠宝之光．普照所及．广一由旬。阿难．大善见王．曾试珠宝．配列四军．高幢之上安置珠宝．于夜暗中．得以进军。复次阿难．四周村众．普受光照．得作业务．谓为昼日。阿难．大善见王．出现如是珠宝。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．出现女宝。形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花。长短合度．肥瘦适中．黑白称宜．超人间色．备天人姿。阿难．女宝皮肤．柔软之感．犹如绵絮．亦如丝绵。阿难．女宝体肢．冬温夏凉。阿难．女宝身体．发栴檀香．从口发出青莲华香。阿难．此女宝者．先王而起．后王而寝．从顺贞淑．言行可喜。阿难．女宝无有以心违王．况以身体。阿难．大善见王．出现如是女宝。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "复次阿难．大善见王出现居士宝。彼由业报．得生天眼．凡于宝藏．有主无主．皆悉见之。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．我主之财．臣善办之。」阿难．大善见王曾试居士宝．乘船放于恒河中流．告居士宝曰．「我欲得金。」「然则大王．愿船至岸。」「居士．我于此处．正欲得金。」阿难．时居士宝．两手触水．举瓶而出．中满黄金．白大善见王曰．「大王．此亦可乎。」大善见王乃曰．「居士．斯为可矣．斯为足矣。」阿难．大善见王．出现如是居士宝。"
      },
      {
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "复次阿难．大善见王．出现将军宝。贤明雄略．智谋具足．其力能为大善见王．当进劝进．当退劝退．当止劝止。彼诣大善见王所白曰．「大王．愿主莫忧．臣善指挥。」阿难．大善见王．出现如是将军宝。阿难．大善见王．自然具足此等七宝。"
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．自然具足四如意德。云何为四。阿难．大善见王．形相殊妙．清丽可悦．容颜最胜．色美如花．远过常人。阿难．大善见王．有此第一如意德。"
      },
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "复次阿难．大善见王．为长寿者。寿命之长．远过常人。阿难．大善见王．有此第二如意德。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "复次阿难．大善见王．无病息灾．有均齐力．消化饮食。〔身体热度〕温冷适中．〔身体健康〕远过常人。阿难．大善见王．有此第三如意德。"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．大善见王．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．犹如父受其子．所爱所悦．大善见王．亦复如是．受婆罗门及居士等．所爱所悦。阿难．彼婆罗门居士．亦蒙大善见王所爱所悦。阿难．犹如子蒙其父．所爱所悦．婆罗门居士．亦复如是．蒙大善见王．所爱所悦。阿难．大善见王．尝偕四军．出游园地。阿难．时婆罗门．及居士等．至王前白曰．「大王．愿主徐行．我等可得久拜吾主。」阿难．大善见王．亦告御者曰．「御者．徐徐御车．俾我久视婆罗门居士。」阿难．大善见王．有此第四如意德。阿难．大善见王．自然具足此等四如意德。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．作是念言．「我今于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。」阿难．大善见王．即于此等多罗树间．每隔百肘．造一莲池。阿难．此等莲池．以四种塼．砌积而成。一为金造．一为银造一琉璃造．一水精造。阿难．此等莲池．各有四阶．阶分四种。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。此等莲池．周匝绕以二种勾栏。一为金造．一为银造。若金勾栏．其柱为金．桄栌为银。若银勾栏．其柱为银．桄栌为金。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．复又念言．「我今当于此等莲池．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。」阿难．大善见王．乃于此等莲池之中．植种种华．使之成为天然华鬘．即青莲、红莲、黄莲、白莲等．四季常开．世所珍奇。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．置助浴者．为过路人．便于入浴。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池岸边．置助浴者．为过路人．便于入浴。复次阿难．大善见王念言．「我今当于诸莲池畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。」阿难．大善见王．乃于此诸莲池之畔．供设布施．需食与食．需饮与饮．需衣与衣．需乘具者与以乘具．需休息者与以卧床．需妇女者与以妇女．需金银者与以金银。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次阿难．诸婆罗门及居士等．多持财宝．诣大善见王所白曰．「大王．此多财宝．赍献大王．幸垂纳受。」「有税如法．作我之财．既云足矣。汝可持之．且可加多持去。」彼等见拒于王．却退一面．共相议言．「我等不宜将此财宝．复持还家．宁可为王造献宫殿。」彼等诣大善见王所白言．「大王．当为家主造献宫殿。」阿难．大善见王．默然许之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时诸天之主帝释天．以心知大善见王心．命毘首羯摩天子曰．「毘首羯摩．来．为大善见王起造宫殿．名曰法堂。」阿难．毘首羯摩天子．答诸天之主帝释天曰．「唯然。」犹如力士．屈伸臂顷．自三十三天倏然隐没．出现于大善见王之前。阿难．毘首羯摩天子．即向大善见王白曰．「大王．我将为主．起造宫殿．名曰法堂。」阿难．大善见王．默然许可。毘首羯摩天子．便为大善见王．起造宫殿．法之高堂。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是法高堂．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．是法高堂．为四种塼．砌积成基．比诸人身．高达三倍。一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂柱．八万四千．柱有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．是法高堂．敷四种板．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法高堂阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．是法堂楼．八万四千．楼有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金楼阁中．备银床座。银楼阁中．备金床座。琉璃楼阁．象牙床座。水精楼阁．坚木床座。金楼阁门．立银多罗树．银干金叶果。银楼阁门．立金多罗树．金干银叶果。琉璃楼阁门．立水精多罗树．干为水精．叶果琉璃。水精楼阁门．立琉璃多罗树．干为琉璃．叶果水精。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时大善见王念言．「我今当于大庄严楼门．为令遍造金多罗树林．我可于日中．安栖其处。」阿难．大善见王．乃于大庄严楼门．令遍造金多罗树林．日中安栖其处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是法高堂．有二种栏楯．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造栏楯．黄金为柱．银为桄栌。银造栏楯．白银为柱．金为桄栌。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是法高堂．有二种铃网．周匝辽遶．一为金造．一为银造。金造之网．悬有银铃。银造之网．悬有金铃。此等铃网．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．此等铃网．实亦如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．随此铃网．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "阿难．是法高堂．当成就时．光明晃耀眩目难视。阿难．犹如雨期末月．秋季晴天．清澄无云．赫日升空．光明晃耀．眩目难视．彼法高堂．亦复如是．光明晃耀．眩目难视。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．复又念言．「我今当于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。」大善见王．乃于法高堂前．起造莲池．曰法莲池。阿难．是法莲池．东西长一由旬．南北广半由旬。阿难．此法莲池．以四种塼．砌集而成．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。阿难．法莲池阶．二十四级．阶有四种．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造。金阶金柱．桄栌为银。银阶银柱．桄栌为金。琉璃阶琉璃柱．衡桄及栌．乃为水精。水精阶水精柱．衡桄及栌．乃为琉璃。阿难．此法莲池．周匝遶有二种勾栏．一为金造．一为银造。金造勾栏．黄金为柱．银为桄栌。银造勾栏．白银为柱．金为桄栌。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
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        "text": "阿难．此法莲池．遶有七种多罗行树．一为金造．一为银造．一琉璃造．一水精造．一珊瑚造．一车渠造．一众宝造。金树金干．叶果为银。银树银干．叶果为金。琉璃树琉璃干．叶果为水精。水精树水精干．叶果为琉璃。瑚珊树瑚珊干．叶果为车渠。车渠树车渠干．叶果为珊瑚。众宝树众宝干．叶果为众宝。阿难．此等多罗行树．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．犹如五支乐器．善受调练．由于名手．善奏之时．其音美妙．使人兴奋．心悦神往．阿难．多罗行树．亦复如是．受风吹荡．其音美妙．使人兴奋．心悦神往。阿难．是时拘舍婆提王城．无赖之徒．乐欲自娱者．咸随此等多罗行树．风所吹荡美妙之音．狂欢踊跃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是法高堂．及法莲池．成就之时．大善见王．即以众乐具．使沙门中之沙门．受尊敬者．婆罗门中之婆罗门．受尊敬者．悉令满足．升法高堂。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时大善见王．作是念言．「我今获有如是大威力如是大势力．缘何业果．缘何业报。」阿难．大善见王于是念言．「缘我三业果．缘我三业报。即是布施、调御、及以自制。缘是我今获有如是大威力．如是大势力。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．即便往诣大庄严楼．立楼门前．发感兴言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「爱欲心乎当止息瞋恚心乎当止息伤害心乎当止息爱欲心乎更莫起",
          "瞋恚心乎更莫起伤害心乎更莫起」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时大善见王．入大庄严楼．坐金御床．舍离诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。离喜住舍．正念正智．身正受乐．如诸圣说「舍喜离喜．正念乐住．」入第三禅。舍乐离苦．先灭乐喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时大善见王．出大庄严楼．次入金楼．坐银御床．心与慈俱．遍满一方．而自安住。如是遍满第二第三．及第四方．而为安住。如是心与慈俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。如是乃至心与悲俱．乃至心与喜俱．悉皆如是如是。乃至心与舍俱．遍满一方．而为安住。如是遍满第二第三．及第四方．而自安住。如是心与舍俱．以广大无量无比无害心．遍满上方下方．四维诸方．一切世界．而为安住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "阿难．大善见王有八万四千城．拘舍婆提王城第一。有八万四千高堂．法高堂第一。有八万四千楼阁．大庄严楼第一。有八万四千床座．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕。有八万四千象．皆以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．布萨陀象王为其首。有八万四千马．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．云马王为其首。有八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．以黄金为饰．立黄金幡．覆黄金网．乐声车为其首。有八万四千珠玉．珠宝为第一。有八万四千妇女．善贤妃为第一。有八万四千居士．居士宝为第一。有八万四千刹帝利臣．将军宝为第一。有八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制。有八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙。有八万四千钵乳粥．朝夕供养。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "阿难．时王之象．八万四千．来礼敬王．朝夕为常。阿难．大善见王．作是念言．「我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常。今后当使四万二千象．百年一度．前来礼敬。」阿难．大善见王．乃命将军宝曰．「敬爱将军．我此等象．八万四千．前来礼敬．朝夕为常．吾卿．今可使象四万二千．百年一度．前来礼敬。」彼将军宝．答大善见王．曰．「唯然大王。」阿难．自是以后．四万二千象．百年一度．前来礼敬大善见王。"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "阿难．时善贤妃．乃经多百千年后．一时作是念言．「我久不见大善见王．今者将往奉觐大王。」阿难．善贤妃告诸婇女曰．「汝等咸来．宜各洗头．身著金衣。我等久违大善见王．今者将往奉觐大王。」诸婇女答善贤妃曰．「唯然．」各自洗头．身著金衣．咸诣妃所。阿难．善贤妃即告将军宝曰．「敬爱将军．可整四军．我等久违大善见王．今者当往奉觐大王。」阿难．将军宝答善贤妃曰．「唯然．」即整四军．报善贤妃曰．「女王．谨为女王．已整四军．唯命是承。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．善贤妃即与四军俱．率诸婇女．诣法高堂．循堂复诣大庄严楼．于楼门前．侧倚而立。阿难．时大善见王．有所讶异．「何来群众．起大声响。」出大庄严楼．见善贤妃．倚门而立。王见妃曰．「吾妃．且止勿入。」"
      },
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "阿难．大善见王．告左右曰．「汝往大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。」左右答大善见王曰．「唯然大王．」即从大庄严楼．取出金床．敷于金多罗树林。阿难．大善见王．即偃右胁．作狮子卧．足足相累．正念正智。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．时善见王妃．作是念言．「王之感官．实为清净．肤色极为清净精致。大善见王．将舍寿耶。」乃白王言．「大王．此八万四千城．拘舍婆提城第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千堂．法高堂第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千楼．大庄严楼第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千珠．珠宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千女．女宝为第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千居士．居士宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千刹帝利臣．将军宝第一．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。大王．此八万四千钵乳粥．朝夕供养．皆主所有．是以大王．愿怀欲念．冀望保有。」"
      },
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        "type": "head",
        "text": "一一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．大善见王．闻如是言．告善贤妃曰．「吾妃．汝于我前．所说称适乐喜爱语．久以为常。但汝今者．于我之前．所说非乐非喜非爱之语。」「大王．我今应为如何言耶．」「吾妃．应如是言．「凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。人死怀欲．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．善贤妃闻是言已．号哭涕泪。阿难．善贤妃涕泪白王曰．「大王．凡可爱者．凡可乐者．当为种种变易．当为舍离．当成为他。愿主舍寿．不怀欲念。怀欲舍寿．是为不幸．当受诽毁。大王．主之此等八万四千城．拘舍婆提城第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千堂．法高堂第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千楼．大庄严楼第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．主之此等八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王此等八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千珠．珠宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千女．善贤妃为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千居士．居士宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。大王．此等八万四千钵乳粥．朝夕供养．唯愿大王．舍离欲念．不执著于此等保有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．是大善见王．旋即命终。阿难．犹如居士．或居士子．食美妙食．食讫欲睡．大善见王．实亦如是．善知命终。阿难．大善见王死后．上升善道梵界。阿难．大善见王．八万四千年间．作儿童嬉．八万四千年间．摄理政治．八万四千年间为王．八万四千年间居家．于法高堂修习梵行。彼修四梵住．身坏命终．升于梵界。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．汝或作是念．「是时大善见王．当为他人。」勿作斯念。当知是时大善见王．即我身是。彼八万四千城．拘舍婆提第一．昔为我所有。彼八万四千堂．法高堂第一．昔为我所有。彼八万四千楼．大庄严楼第一．昔为我所有。彼八万四千御床．金床、银床、牙床、坚木床．覆以长毛包被．锦绮氍毹．及覆迦陀利鹿皮．上张天盖．两端安置丹枕．昔为我所有。彼八万四千象．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．布萨陀象王为其首．昔为我所有。彼八万四千马．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．云马王为其首．昔为我所有。彼八万四千车．围狮子皮、虎皮、彪皮．淡红毛毯．黄金为饰．立有金幡．覆有金网．乐声车为第一．昔为我所有。彼八万四千珠．珠宝为第一．昔为我所有。彼八万四千女．善贤妃为第一．昔为我所有。彼八万四千居士．居士宝为第一．昔为我所有。彼八万四千刹帝利臣．将军宝为第一．昔为我所有。彼八万四千乳牛．著有颈饰．陀俱罗草所织．具有乳钵．为银所制．昔为我所有。彼八万四千俱胝布．麻布、绵布、绢布、毛布．精巧微妙．昔为我有。彼八万四千钵乳粥．朝夕供养．昔为我所有。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．彼八万四千城．其中之一．即为昔我所住之城．拘舍婆提王城是也。阿难．彼八万四千堂．其中之一．即为昔我所住之堂．法高堂是也。阿难．彼八万四千楼．其中之一．即为昔我所住之楼．大庄严楼是也。阿难．彼八万四千御床．其中之一．即为昔我所用之床．是为金造．或为银造．或为牙造．或坚木造。阿难．彼八万四千象．其中之一．即为昔我所乘之象．布萨陀象王是也。阿难．彼八万四千马．其中之一．即为昔我所乘之马．云马王是也。阿难．彼八万四千车．其中之一．即为昔我所乘之车．乐声车是也。阿难．彼八万四千女．其中一女．即为昔者侍我之妃．是刹帝利女．或吠罗摩女。阿难．彼八万四千俱胝布．其中之一．即为昔我所著之布．是为麻布．或为绵布．或为绢布．或为毛布。阿难．彼八万四千钵．其中之一．即为昔我所用之钵．我以此钵．食一合米．饮等量汁。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "阿难应观．此等一切行．已逝去矣．已灭去矣．已变化矣。阿难．诸行如是．非常住也。阿难．诸行如是．非永久也。阿难．诸行如是．非安定也。是故阿难．于一切行．离脱为宜．心不为动．正是所宜．由是解脱．正是所宜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难．我自忆念．实曾六度．安置我舍利．于此方土。身为彼王．为转轮王从于法者为法王．为四境主．为常胜者．为保国者．具七宝者．复于斯土．安置我舍利．为第七度。阿难．今我如来．为第八度安置舍利土．今后于诸神界、魔界、梵界．于诸沙门婆罗门间．于诸人天中生．如是等处．不复更见。』世尊如是言。善逝如是言已．师复重说偈言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸行是无常是生灭之法是等生又灭心寂灭为乐"
        ]
      },
      {
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        "text": "阇尼沙经第十八"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在那提迦部落塼屋。时世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终再生事．作如是言．『彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。』"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "那提迦人诸信者．闻『世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼般、遮罗、婆蹉、戍啰西那等国、为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」』那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．闻『世尊实于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国为诸信者．说命终再生事．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流果．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．便自念言．『彼摩揭陀人诸信者．实亦多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀国．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸。众当信之．缘是当得．趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是．于彼如法从法王之国土．幸福生存。」彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命。设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得．趣于善趣。又复世尊．实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后所再生处。若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后所再生处．是于摩揭陀人诸信者．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难．窃自思惟．摩揭陀人诸信者事．于清旦起．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．我闻世尊于迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍啰西那等国．为诸信者．说命终后．所再生处．作如是言．「彼人生彼处．彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终．断五下分结．成不还者．生于天上而取灭度．从彼世界．不再还来。那提迦人诸信者九十余人命终．断除三结．灭贪瞋痴．成一来者．唯余一度．还来此世．苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终．断除三结．成预流者．不堕恶趣．必趣正觉。」那提迦人诸信者．悉皆满足．闻世尊解说．欣然喜悦。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊．此摩揭陀人诸信者．多有久时修行而命终者。有人或于鸯伽、摩揭陀人．将思鸯伽、摩揭陀人．无有善信而命终者。然而世尊．彼等亦皆信佛信法信僧．善行于教。彼等命终．而不蒙世尊．说其运命．设于彼等．亦为说者．斯诚庆幸．众当信之．缘是当得趣于善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗．为如法者．从法之王．彼于婆罗门及居士．于都市居民．于一般人民．皆悉深具哀愍之情。众实赞王言．「彼如法者．从法我王．如是以福．赐与我等．然后命终．我等如是于彼如法从法王之国土．幸福生存。」世尊．彼实亦为信佛信法信僧．善行于教。众人实又作如是念．「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗．终生称赞世尊．赞已命终。」彼命已终．犹不蒙世尊．说其运命．设若于彼．亦为说者．则为幸甚．众当信之．缘是当得趣于善趣。复次世尊．世尊实于摩揭陀国．得成正觉。云何世尊．于此成正觉地之摩揭陀人诸信者．不说彼等命终之后．所再生处。世尊．若世尊于摩揭陀人诸信者．不说彼等．命终之后．所再生处．是于摩揭陀人．殊为不幸。云何世尊．于摩揭陀人诸信者．以不说故致不幸者．而不为说耶。』尊者阿难．为摩揭陀人诸信者事．于世尊前．作是说已．即从座起．礼敬世尊．右遶而去．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难去未久．世尊清旦整下衣．著上衣持钵．往那提迦村乞食。乞食归来．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心念专一．就常座坐．而如是念．『我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。』于是世尊．见知摩揭陀人诸信者．趣云何趣．彼尊者等．为何运命。世尊便于夕刻．从独坐起。步出塼屋．于僧院荫．就常座坐。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时尊者阿难．诣世尊所．礼敬世尊．于一面坐。尊者阿难．坐一面已．白世尊言．『世尊．今观世尊．寂然而静．世尊颜色．盖因诸根清净．故现光明．世尊今者．寂然而静以度斯日耶。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿难．汝为摩揭陀人诸信者事．在我面前．作是说已．起座而去．时我即往那提迦村乞食．从乞食归．食后洗足．步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．就常座坐．而如是念．「我将欲知彼等所趣．及其运命．〔将知〕彼尊者等．趣云何趣．及其运命。」阿难．我见知彼摩揭陀人诸信者趣云何趣．彼尊者等．为何运命。阿难．时一夜叉．隐形举声言曰．「世尊．我是阇尼沙。善逝．我是阇尼沙。」阿难．汝尝闻知．有如是名．名阇尼沙者耶．』『世尊．我未尝闻知．有如是名．名阇尼沙者。我闻阇尼沙名故．身毛竖立。我如是念．「彼有如是名．名阇尼沙者．当非寻常夜叉。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『阿难．时彼夜叉．声言未久．面色光明．现于我前。复举声言．「世尊．我是频婆娑罗。善逝．我是频婆娑罗。世尊．我生为毘沙门天王眷属．此是七度。前者之我．为人间王．由彼处灭．生于天上．又为非人王。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "从此经彼各七度共轮回历十四度凡我前世所经者知有如许之住处"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．我住是愿．将成一来者。」是尊者阇尼沙夜叉所言．「我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．」又言．「我住是愿．将成一来者．」诚不可思议．为希有事也。「然尊者阇尼沙夜叉．以何因缘．能如是伟大．得殊胜智耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊．唯世尊教．不依余教。唯善逝教．不依余教。我自最初一向归信世尊．自是以后．我已久时．为不堕恶趣者．自知不堕恶趣．而住是愿．将成一来者。我今奉毗沙门天王命．以事往诣增长天王所．于路途中．见世尊步入塼屋．于摩揭陀人诸信者事．行深思惟．心专一念．思惟将知．彼等所趣．及其运命．彼尊者等．趣云何趣．为何运命。然曾一时．毗沙门天王．偶于众会中．说彼〔摩揭陀〕尊者等．趣云何趣．为何运命．我于彼前．亲闻亲受。于是我念．欲觐世尊．奉告此事。世尊．我以此二缘．来觐世尊。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．曾于远昔．初雨安居．月之十五．满月之夜．布萨之时．三十三天众．集坐善法堂。众大天神．普坐诸方。又四天王．在四方坐．持国天王．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面北向．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面东向．诸神在前．毗沙门天王．在北方坐．其面南向．诸神在前。世尊．三十三天众．集坐善法堂．众大天神．普坐诸方．又四天王亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．若有诸神．于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者．彼等色光．胜余诸神。三十三天诸神．由是充满喜悦．念言．「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时帝释天．知三十三天诸神欢喜．以偈随喜曰．"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行",
          "今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜",
          "三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三天诸神．由是弥更喜悦．念言「实天界增盛．阿修罗界减灭．」故生欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．三十三天诸神．集会善法堂．共相思惟．集会所以。彼四天王．于此义趣．受教言已．在其座前．各自起立。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼四天王受教言已心净寂静各立座前"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时于北方．现大光明．其光显耀．远胜在会．诸神神威。时帝释天．告三十三天曰．「诸卿．若所现相．光明现起．光耀发时．梵天当现。如是光明现起．光耀显发者．乃实梵天出现前相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "征斯现相梵天当现大光晃耀梵天之兆」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．三十三天诸神．各于座上说言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」四天王亦各于座上言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之。」三十三天诸神闻已．共相和言．「欲知此光．赍有何果。欲诣其处而实见之．」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。盖若出现梵天自然相者．彼三十三天诸神．眼难见故。常童形梵天．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。世尊．如黄金体．光胜人体．常童形梵天．亦复如是．出现三十三天之前．彼之色光．胜余诸神。常童形梵天出现三十三天前时．集会诸神．不与交言．亦不起立．亦不请坐。众咸默默．而于座上合掌．结跏趺坐．作如是念．「常童形梵天．今于某神有事．将就彼座而坐。」常童形梵天．于是坐其所坐．彼座之神．得大法悦．得大欢喜。如为刹帝利王灌顶．新即王位时．得大法悦．得大欢喜．常童形梵天．坐其所坐彼座之神．实亦如是．得大法悦．得大欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天之前。彼行虚空．于虚空间．结跏趺坐。犹如力士．于平正地上．宽广床座．结跏趺坐．常童形梵天．实亦如是．行虚空中．于虚空间．结跏趺坐。知三十三天诸神欢喜．乃以偈随喜曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性见新生诸神于佛所梵行",
          "今来生此间故色光最胜见彼色光寿超余诸天神大智者弟子生此乃殊胜",
          "三十三天众与主共欢喜归命于如来法之善法性」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．具备八种声音．即玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱、甚深、广博。世尊．常童形梵天．若唯以声告此集会时．其声即不出于会外。具备此八种声者．称曰梵声。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．即以己身．化作三十三身．结跏趺坐于三十三天一一座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何．彼世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天故．有所行动．是以若人归依佛陀．归依法．归依僧伽．善行于教．则身坏命终．或有生于他化自在天界者．或有生于化乐天界者．或有生于覩史多天界者．或有生于夜摩天界者．或有生于三十三天界者．或有生于四天王界者。即趣低界．亦得趣于干闼婆界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．诸神咸各自作是念．「在我座上者．唯有一神说。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一神说时众化神说一神默坐众化神默三十三天与主同念在我座上",
          "唯一神说"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．即摄己身．还于一身。摄一身已．结跏趺坐于帝释天座上．告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不从彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令充满神通．熟达神通．变化神通故．善说此等四神足耶。云何为四．谓令比丘成就欲等持．及以勤勇．二事．修习神足。成就精进等持、心等持．亦复如是．修习神足。乃至思惟等持及以勤勇二事．修习神足。此四神足．是从世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为充满神通．熟达神通．变化神通故．而为教说。诸卿．过去沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆是已曾为四神足之修习者。复次诸卿．未来沙门婆罗门．亦于种种．现诸神通者．皆是当为四神足之修习者。复次诸卿．现在沙门婆罗门．而于种种．现诸神通者．皆悉是为四神足之修习者。三十三天．诸卿亦见我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「诸卿．我实亦是四神足之修习者。故有如是伟大如是威德。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天说如此事。常童形梵天．说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊。知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故．善为开示三径路耶。云何为三。诸卿．或有众生．亲近爱欲．亲近不善法。彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．不亲近爱欲．不亲近不善法。彼不亲近爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼不近亲爱欲．不亲近不善法故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第一径路。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸卿．或有众生．粗身行不寂灭．粗口行不寂灭．粗意行不寂灭．彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了一切法．粗身行寂灭．乃至粗意行寂灭。若彼寂灭粗身行．寂灭粗口行寂灭粗意行者．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿犹如从愉快中而生喜悦．彼寂灭粗身行．寂灭粗口行．寂灭粗意行故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第二径路。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸卿．或有众生．不如实知「此是善．」不如实知「此是不善．」不如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」彼于后时．得闻圣法．热心修习．了达一切法。彼为成就圣法声闻故．热心修习．了达一切法．如实知「此是善．」如实知「此是不善．」如实知「此当诽难．此不当诽难．此当用．此不当用．此是卑劣．此是高尚．此是黑白等分。」若如是知如是见者．则无明灭而明生。彼无明灭而明生故．即便生乐．又于乐上．更生喜乐。诸卿．犹如从愉快中而生喜悦．彼既生乐．又于乐上．更生喜乐．亦复如是。诸卿．依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令达安乐故．实开示此第三径路。诸卿．此三径路．实依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达安乐故之所开示。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．说如此事。说此事已．常童形梵天．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者．等正觉者．于四念处．为令到达于善故．善说此等四念处耶。何云为四。诸卿．谓比丘当于自身．而观于身．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于身．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他身．生知生见。当于自身．而观于受．亦复如是．观心亦然。乃至当于自身．而观于法．精勤专念．除世贪忧。当于自身．而观于法．于是得正静虑．正心平和。彼以得正静虑．正心平和故．外于他法．生知生见。诸卿．此四念处．是依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令到达于善故．之所开示。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天．说如此事。常童形梵天说此事已．复告三十三天曰．「三十三天．诸卿于意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者．为令修行正定．成就正定故．善说七定具耶。云何为七。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸卿．以此七支．心成一向专念者．是得名曰具足方法具足资具之圣正定。诸卿．缘正见生正思惟．缘正思惟生正语．缘正语生正业．缘正业生正命．缘正命生正精进．缘正精进生正念．缘正念生正定．缘正定生正智．缘正智生正解脱。诸卿．设有正语者．应如是言．斯法从世尊故．善能为说．胜果即现．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知。又应为是言．不死门已开．此实正语也。诸卿．盖如斯之法．胜果现前．且非一时．于诸众生．乐为诱导．以智者故．自得了知者．实已从世尊．善能为说。向不死道．其门已开。诸卿．盖于佛陀．具确信心．于法于僧．具确信心．体得圣乐诫者．不论何人．及生天者．趣入于法．如八百四十万余摩揭陀人信者命终．皆断除三结．成预流者．不再堕恶趣．必定趣正觉。又于彼等中．亦有一来者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "其次之生类当为具德者然我难计量恐犯妄语罪」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童形梵天说如此事。说此事时．毘沙门天王．心作是念．「说有如是大师．如是大说法．如是大胜智．实不可思议．实为希有也。」世尊．常童形梵天．知毘沙门天王心中所念．即告毘沙门天王曰．「毘沙门天王．于卿意云何。是应说在过去世．亦曾有如是大师．如是大说法．如是大胜智。在未来世．亦当有如是大师．如是大说法．如是大胜智。」」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常童形梵天．为三十三天说如此事。常童形梵天说此事时．毘沙门天王．亲闻亲受．为会众说．毘沙门天王为会众说此事时．阇尼沙夜叉．亲闻亲受．为世尊说。世尊从阇尼沙夜叉．亲闻亲受此事．而自了知．为尊者阿难说。尊者阿难从世尊亲闻亲受此事．为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。是故梵行兴盛．辗转布演．多所附丽．益致广敷．颇为世人之所乐说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大典尊经第十九"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊在王舍城灵鹫山中。尔时有容貌端正干闼婆之子五髻．于黎明顷．放光普照灵鹫山．来诣世尊所．到已．礼敬世尊．于一面坐。坐一面已干闼婆子五髻．白世尊言．『世尊．我从三十三天诸神．亲闻亲受者．欲以白世尊。』世尊曰．『五髻．汝可告我。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．昔者于十五日布萨会自恣之日．满月之夜．三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．四天王亦在四方坐。持国诸神．在东方坐．其面西向．诸神在前．增长天王．在南方坐．其面向北．诸神在前．广目天王．在西方坐．其面向东．诸神在前．多闻天王．在北方坐．其面向南．诸神在前。世尊三十三天诸神．集会善法堂．天人大会众．普坐一切方．复有四天王．亦在四方坐者．此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座后．有我等座。世尊．有先于世尊所．净修梵行．新生于三十三天者众．容色盛光．远胜余神。世尊．是故三十三天诸神．欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．以偈赞曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神从佛修梵行",
          "生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生",
          "三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．三十三天诸神．由是倍生欢喜悦乐．喜悦满足．咸谓「诸天众团．实为繁荣．阿修罗众团．实为衰减。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时天主帝释．知三十三天诸神欢喜．告三十三天诸神曰。「诸贤．汝等颇欲闻世尊八无等法不。」「贤者．我等愿乐欲闻．世尊八无等法。」世尊．时天主帝释．为三十三天诸神．说示世尊八无等法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优。此是黑白调和。若夫教主．具足如是教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是．教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主．具足如是．以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊．供与利养．及以名闻．是时世尊．实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足．如是。」世尊．天主帝释．为彼三十三天诸神．说示世尊八无等法。世尊．三十三天诸神．得闻世尊八无等法．由是倍更欢喜悦乐．喜悦满足。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时有诸神．作是说言．「诸贤．若使四人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置四人等正觉者．诸贤．若使三人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」或有诸神．作是说言．「诸贤．且置三人等正觉者．诸贤．若使二人等正觉者．出现于世．如世尊说法者．其为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．将如何耶。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．如是问已．天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸贤．于一世界．同时出现二人应供等正觉者．无有是理。诸贤．设若世尊．无病健全．当永生存。是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天。」世尊．尔时三十三天诸神．集会善法堂．于所论议．深思惟已．彼四天王．于此义趣．承受教说．在其座前．各自起立。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼四天王受教言已心净寂静各立座前"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时于北方．现大光明．辉耀显赫．凌驾诸天之威神力。世尊．时天主帝释．告三十三天诸神曰．「诸天．若所现相．光明现起．辉耀显赫者．梵天将现．即光明现起．光耀显发者．乃是梵天出现前相。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "征斯现相梵天将现大光晃耀梵天之兆"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时三十三天诸神．各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」四天王亦各当位坐．如是思惟．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」三十三天诸神感知是语已．咸同意念．「欲知此光．生云何果．欲诣其处．而实见之。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童梵天．于三十三天诸神之前出现时．是以粗相．化现而出。世尊．以梵天本来容貌．不能入于三十三天诸神眼界故。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．色相光明．胜余诸神。世尊．常童梵天．现于三十三天诸神之前．会中诸神．不之礼敬．亦不起立．亦不请坐．众咸默然．合掌趺坐．作如是念．「今常童梵天．若有意于某神．将就彼座坐。」世尊．常童梵天．于是坐其所坐．而彼座之神．获得满足．生大欢喜。世尊．犹如刹帝利王．继承登位时．获得满足．生大欢喜。世尊．常童梵天．所就之座．其座之神．亦复如是．获得满足．生大欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时常童梵天．知三十三天诸神欢喜．隐身说偈．如是赞曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性见新来诸神依佛修梵行",
          "生于此间者色丽而光炽见彼色光寿远胜余诸神大智者声闻特向此间生",
          "三十三天神共帝释欢喜礼敬于如来法之善法性」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．常童梵天．说如此事。世尊．说此事之常童梵天．声具八支．即朗音、智音、美音、爽音、约音、短音、深音、大音。世尊．常童梵天．以此声告会众时．其声不闻于会众外．世尊．声具此八支者．名曰梵音。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时三十三天诸神．向常童梵天作是言．「善哉梵天．我等闻此．不胜欣喜．我等又闻．天主帝释．称说世尊八无等法．不胜欣喜。」世尊．时常童梵天．语天主帝释曰．「善哉善哉．天主帝释．彼世尊之八无等法．我亦乐闻。」天主帝释答曰．「唯然大梵天。」即为常童梵天．说世尊之八无等法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大梵天．于汝意云何。世尊为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．而有所行。若夫教主．具足如是为福利众生．安乐众生．哀愍世间．饶益人天．福乐人天．有所行者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从彼世尊．所说示法．功德即现．非定一时．于诸众生．皆乐诱导．以智者故．内心自得了知。若夫教主．具足如是．说示诱导法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实从世尊．善说此是善．善说此是恶．善说此是邪．此是正．此当从．此不当从．此是劣．此是优．此是黑白调和。若夫教主．具足如是．教示善恶邪正．当从不当从．是劣是优．及黑白调和之法者．我等于过去及现在．皆所不曾见。唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实从世尊．为弟子等．善说趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。如殑伽河及阎牟那河．二水合流．世尊实亦如是．为弟子等善说．趣于涅槃之道．涅槃与道．结合为一。若夫教主．具足如是教示涅槃道者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉．〕为伴为友．世尊离去彼等．以心倾住于一乐游。若夫教主具足如是以心倾住于一乐游者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸余王族．喜溢眉宇．实于世尊供与利养．及以名闻．是时世尊实离爱乐．而唯摄取资养。若夫教主．具足如是．舍离爱乐．摄取资养者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实所行如言．所言如行。若夫教主．具足如是．所行如言．所言如行．获得法随法者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊实超疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主．具足如是．超越疑惑．脱离疑论．已成就欲望及第一梵行思惟者．我等于过去及现在．皆所不曾见．唯有世尊．具足如是。」世尊．天主帝释．为常童梵天．说世尊之八无等法。世尊．常童梵天．得闻世尊八无等法．由是欢喜悦乐．喜悦满足。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．时常童梵天．即化作粗相．为童子形．头五角髻．现于三十三天诸神之前．升虚空中．空中趺坐。世尊．犹如力士．坐广大床．或平地上．世尊．常童梵天．亦复如是．升虚空中．空中趺坐。作如是语．告三十三天诸神．"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三十三天诸神．汝等于意云何。世尊于何时．为大智者耶。古昔有王．名曰域主．此域主王．有婆罗门帝师．名曰典尊。王又有子．名曰黎努。典尊婆罗门有子．名曰护明。黎努王子．护明童子．与六刹帝利．此八人者相与为友。其后典尊．不久命终。彼命终时．域主悲泣．为如是言．「呜呼．我等尽以国政．委付典尊．自系五欲以耽娱乐．其时典尊．乃命终矣。」黎努王子．闻斯语时．白域主言．「父王．勿以典尊丧．如是大悲泣。父王．典尊有子．名曰护明．贤过其父．聪明有为．亦过其父。可使护明．继其父事．辅佐国政。」「然耶王子。」「实然父王。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时域主王．告余臣曰．「汝今可往诣．护明童子所．到已可传言于护明童子。护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」彼臣报曰．「唯然大王。」即遵王言．诣护明所．到已．语护明曰．「护明童子．愿汝幸福。王欲语汝．王欲见汝。」护明童子答曰．「唯然吾友。」即从彼臣言．诣域主王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。护明童子．坐一面已．王告之曰．「护明童子．汝当辅佐我等．护明童子．此辅助事．汝勿辞谢。我将以汝．补卿父职．就典尊位。」护明童子承诺王意．答曰．「唯然大王。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时域主王．即令护明童子．就典尊位．补乃父职。护明童子．就典尊位．补父职已．父所辅佐．己亦辅佐．所未辅佐．亦不辅佐．父所为事．己亦为之．所未为事．己亦不为。于是众人．咸称彼曰．「彼婆罗门．实是典尊．彼婆罗门．是大典尊。」故护明童子．获有名称．曰大典尊。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时．大典尊婆罗门．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将奉立黎努王子．绍王之位。尔等可来．诣黎努王所．到已．将此意．白黎努王子。我等是汝相亲之友．情谊深厚．汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友。」即诣黎努王子所．到已．白王子言．「黎努王子．我等是汝相亲之友．情谊深厚。汝幸福时．我等幸福．汝不幸时．我等不幸。今域主王．年已垂老。人之寿命．谁能知者。王若驾崩．立王之人．殆将立汝．绍王之位。汝若掌国．愿于我等．亦得封土。」「除汝等外．于我王国．得增幸福．将更有谁。我若掌国．当与汝等．列土封邑。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后不久．域主王崩。王崩御时．立王之人．立黎努王子．绍王之位。此黎努王．绍王位已．五欲所系．娱乐自恣。时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「诸君．域主王崩．可畏敬之黎努王登位．五欲所系．娱乐自恣。诸君．爱欲迷人．宁不知之。汝等可来．诣黎努王所．到已．可将此意．白黎努王。域主王崩．汝登王位。汝今尚忆．所约言耶。」彼六刹帝利．诺大典尊曰．「唯然吾友．」即诣黎努王子所．到已．白努黎王言．「域主王崩．汝登王位．汝今尚忆．所约言耶。」「诸子．我忆约言。但此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．谁能分此．正为七分。」「大王．除大典尊．无能分者。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时黎努王．告一臣曰．「汝今可往大典尊所．到已．告大典尊言．黎努王召汝。」彼臣遵王言曰．「唯然大王。」诣大典尊所．到已．语大典尊曰．「卿．黎努王召汝。」大典尊从彼臣言．答曰「唯然。」诣黎努王所．到已．礼敬于王．互道契好．作礼如仪．于一面坐。大典尊坐一面．黎努王告曰．「典尊．今此大地．北方宽广．南方之形．如车前部．汝当分此．正为七分。」答曰．「唯然大王。」即遵王言．分此大地．北方宽广．南方之形如车前部者．正为七分．皆悉形如车之前部。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "黎努王有国居大地中央一迦陵诫国捺多布啰城摩湿摩迦国曰褒怛那城",
          "三晚帝那国摩呬沙摩城四苏尾啰国曰劳噜迦城五尾提呬国曰弥体罗城",
          "六为瞻波城是曰鸯伽国七为迦尸国曰波罗奈城划分列土者出自大典尊"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时彼六人刹帝利．各得封土．所愿成就．喜而言曰．「我等所欲已得．计划已成．愿望已果。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是黎努王与六友称曰七婆罗多王即破冤王梵授王胜尊王及明爱王",
          "次即黎努王者是六七为二持国王"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时．六人刹帝利．诣大典尊所．到已．语大典尊言．「典尊．汝为黎努王．相亲之友．情谊深厚．汝于我等．亦复如是．为相亲友．情谊深厚。典尊．汝当辅佐我等．此辅佐事．汝勿辞谢。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大典尊诺六刹帝利曰．「唯然诸子。」时大典尊．为登位之七刹帝利王．辅佐王政．又为七富有之婆罗门及七百梵行期已终了者．教授呪文。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后大典尊．有如是名称．流闻扬溢．谓「大典尊波罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。」时大典尊．如是念言．「我有如是名称．流闻扬溢．大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。今我当于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天．相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．诣彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．往七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。是故诸子．当详习呪文．转相教授．如所闻如所忆。我意欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「我有如是名称．流闻扬溢．谓大典尊婆罗门．亲见梵天．大典尊婆罗门．亲与梵天相共论议。但我不见梵天．不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议。故我欲于雨期四月．闲居静处．修悲禅定。唯除送食者．勿使人近我。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时大典尊．于城东方．造新讲堂．雨期四月．闲居静处．修悲禅定．除送食者外．皆未曾近彼。过四月后．彼大典尊．起失望念．生恐怖心。所以然者．因彼曾闻诸耆宿婆罗门师之师言．于雨期四月．闲居静处．修悲禅定者．得见梵天．与共论议．而彼今者．不见梵天．不与梵天共论议故。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时常童梵天．心知大典尊．心中所念．速如力士．屈伸臂顷．从梵界隐身．现于大典尊前。尔时大典尊．于其像貌．见所未见．为之惊怖．痲痺战栗。时大典尊激动颤栗．身毛竖立．以偈问常童梵天曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「妙相盛光吉祥具主乎汝竟是何人我以不知故问汝云何令我得知汝」",
          "「所有梵界诸神众咸悉知我是常童一切诸神既知我典尊汝亦应知我」",
          "「床座洗足水熟蜜是等敬为梵天设奉此供养今问汝唯愿于我有所赐」",
          "「典尊汝言供养物今为汝故我纳受为现法益或来世恣所欲问许汝问」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．蒙常童梵天．许其咨问．即自思念．当问常童梵天．现法善利耶．来世善利耶。时大典尊．已熟知现法善利．而且他人．转从彼闻．现法善利。故自思念．当于常童梵天．问来世善利。时大典尊．以偈问曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「梵童是无疑能为我决疑今所咨问者亦众所欲知应于何处住应于何修习",
          "人方得到达不死梵界耶」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「婆罗门应知于世舍我执成心一境相专修悲禅定",
          "为解脱臭秽远离不净法应于此处住应于此修习人乃得到达不死之梵界」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵天．舍我执法．是我所知。有人于此．舍其家财．不论大小．舍其亲属．不问多寡．剃除发须．著袈裟衣．离于在家．入出家生活。梵天．我知此是舍我执法。梵天．心一境相．亦我所知。人于此时．远离住处．即就森林．以及树根、山岳、洞窟、墓地、林薮、野外󱡐场处住。梵天．我知此是得心一境相法。专修悲禅定法．亦我所知。其人于此时．以悲与俱心．使遍满一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以悲与俱之广大无边无冤无害心．于全世界．遍满而住。梵天．我知此是专修悲禅定法。梵天．汝言臭秽．为我所不知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人间之臭秽是为何者耶因我不知此求说于贤者生类由何蔽以致放恶臭",
          "梵界为所闭而堕于恶趣」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「忿怨与妄语伪瞒与不信贪婪与高慢妬嫉与欲求",
          "疑惑与害他贪欲与瞋恚憍慢与愚痴有是等诸蔽若于此系缚臭秽不得离",
          "梵界为所蔽而堕于恶趣」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝说臭秽．我已解知。夫在家者．于此等事．无由得制．是故梵天．我今意欲．离于在家入出家生活。」「典尊．汝知时宜者．是当可行。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．诣黎努王所．到已．白王言．「大王．唯愿我王．别求帝师．辅佐王位。我今意欲．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽．夫在家者．于此等事．无由得制。大王．故我意欲．离在家境．营出家生活。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "奉告黎努王愿主听我语王位王所知师位非我喜」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「诸欲若不足我当满汝欲",
          "设有害汝者我为国土主我领率士卒当为汝剪除汝如我之父我犹汝之子",
          "唯愿大典尊勿舍我而去」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「诸欲非不足害我者亦无我闻超人语故不乐家居」",
          "「云何为超人以何事语汝汝何一闻此悉舍我等去」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我曾修供养欲举行此时",
          "敷陈吉祥草坛火炎炎炽是时从梵界常童梵天现我闻彼答语故不乐家居」",
          "「奉告典尊听我信汝所言是闻超人语此外无他途我等当从汝奉汝为教主",
          "犹如贵琉璃净洁放光辉我等心清净当守汝教训"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "典尊．汝若离在家境．营出家生活．则我亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我所往处．」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．往彼六人刹帝利所．到已．语彼等曰．「汝等今当．别选帝师．辅佐王位。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」尔时六刹帝利．集于一处．共相念言．凡婆罗门．为贪欲者．是故我等．今可以财诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．多有财宝．故随汝欲．可恣意取。」「诸子无用．我蒙汝等．已多财宝。我欲舍斯名誉．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时六刹帝利．集于一处．以婆罗门．当好妇人．是故我等．今可以妇人诱大典尊。彼等诣大典尊所．为如是言．「此七王国．妇人众多．故随汝欲．可与俱去。」诸子无用．我有身分同等四十夫人．我欲悉舍彼女．离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即是我等所往处．」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「汝若欲舍却凡夫诸执著是则当具足坚固忍辱力如此者是道正道无上道",
          "生梵由正法善人所守护」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「然则典尊．汝可留待七年。过七年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七年岁月．毋乃过长。待汝七年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「典尊．汝可留待六年．如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。过一年后．我等亦将离在家境．营出家生活．盖汝所往处．亦即是我等所往处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸子．一年岁月．毋乃过长．待汝一年．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待七月。过七月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸子．七月为时．毋乃过长。待汝七月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲离在家境．营出家生活。」「典尊．汝可留待六月．如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。过半月后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸子．半月为时．毋乃过长。待汝半月．我所不能。人之寿命．谁能知者。未来必至．智必须证．善根必作．梵行必修．生必有死。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「然则典尊．可待七日．以便我等．付王国于子或兄弟。过七日后．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」「诸子．七日非长．我当待汝。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．诣七富婆罗门及七百梵行期已终了者所．到已．语彼等曰．「汝等今可别求轨范师．教授咒文。诸子．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝勿离在家境．营出家生活。出家力微．所得者少．为婆罗门．则具伟力．所得者多。」「勿言出家力微．所得者少．勿言为婆罗门．则具伟力．所得者多。诸子．除我以外．复有何人．更为伟大．更多所得耶。我今实为王中之王．于婆罗门．我为梵天．而于长者．我则为神．即此一切．我亦舍离．意欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．诸子．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊．往身分同等四十夫人所．到已．语彼等曰．「若意所欲．可归汝家．或亲属家．择夫而侍．我欲离在家境．营出家生活。我从梵天．闻说臭秽。夫在家者．于此等事．无由得制．故我意欲．离在家境．营出家生活。」「我等欲亲属者．唯汝为亲．欲侍夫者．唯汝是侍。典尊．汝若离在家境．营出家生活．我等亦将离在家境．营出家生活。盖汝所往处．亦即我等所往处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时大典尊婆罗门．过七日已．剃除须发．著袈裟衣．离在家境．入出家生活。七刹帝利王．七富婆罗门．七百梵行期已终了者．身分同等四十夫人．数千刹帝利．数千婆罗门．数千长者．及妇女众中众多妇人等．皆悉剃除发须．著袈裟衣．从大典尊．而为出家。是大典尊．为此会众之所围遶．游行村城．都会之间。大典尊．每到村城．为王中王．于婆罗门．彼为梵天．而于长者．彼则为神。当时人民．于嚏于踬．辄言「归命大典尊．归命于人师。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大典尊婆罗门．以慈与俱心．遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下水平一切处．以慈与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以悲与俱心．亦复如是如是而住。以喜与俱心．亦复如是如是而住。乃至以舍与俱心．使遍满一方而住．如是于第二方、第三方、第四方亦然。即遍于上下．水平一切处．以舍与俱之广大无边．无冤无害心．于全世界．遍满而住。以梵天为友之道．示诸弟子。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大典尊婆罗门弟子．若已具足了达诸所教者．身坏命终．生于有福梵天。其未充分了达诸所教者．身坏命终．或者得与他化自在天为伴侣．或者得与化乐天为伴侣．或者得与兜率天为伴侣．或者得与夜摩天为伴侣．或者得与三十三天为伴侣．或者得与四天王天为伴侣。其最低身者．亦得干闼婆身。此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德」云。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔五髻说言．〕『世尊犹记忆耶。』〔世尊曰〕『五髻．我尚记忆。我于尔时．为大典尊。我示诸弟子．以与梵天为友之道。五髻．但此梵行．非导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法．唯是生于梵界之法。五髻．然我梵行．是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。此是八圣道．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻．唯此梵行．方是导趣于厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之究竟法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五髻．我之弟子．若已具足了达诸所教者．则为灭漏．以无漏心解脱、慧解脱．于现法中．而自现证．得神通而住。其有未能充分了达诸所教者．或断五下分结．而得涅槃．在更不还法所有者住处．于此世间．无父母故．而不再生。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．渐减贪瞋痴．成斯陀含．一度还此世．令苦终灭。复有未能充分了达诸所教者．或断三结．成须陀洹．离堕恶趣法．必得成正觉。五髻．此等一切出家善男子．悉有实益而非唐捐．赍得果报及功德也。』世尊如是说。干闼婆子五髻．心生欢喜．闻世尊说．满足感谢．礼敬世尊．右遶而退。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大会经第二十"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时四净居天念言．『今彼世尊．住释迦族地迦毘罗城之大园林．与大比丘众五百人俱．皆是阿罗汉。众多诸天．欲觐世尊．及比丘众．从十方世界．咸来集会。我等何不亦诣世尊所．于世尊前．各自唱偈。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是彼等诸天．犹如力士．屈伸臂顷．从净居天．〔疾速〕隐身．现世尊前。时彼诸天．礼拜世尊．于一面立。立一面已．中有一天．于世尊前．以偈唱曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『大会此园林诸天众来集我等亦与会觐无能胜僧』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时余天．于世尊前．以偈唱曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『是处诸比丘心安静而正如御者执辔众贤护诸根』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时余天．于世尊前．以偈唱曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『断除诸覊绊门闩亦切断打破城门础离欲而游行具眼之彼等清净离垢秽",
          "譬如少壮象曾受善调御』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次余天．于世尊前．以偈唱曰。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『诸归依佛者终不堕恶趣其舍此人身得天身圆满』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．告诸比丘众曰．『诸比丘．众多诸天．为觐世尊及比丘众故．从十方世界．咸来集会。诸比丘．于昔久远．时有应供、等正觉者．曾有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日诸天．咸皆为我集会。诸比丘．远于未来．将有应供、等正觉者．亦当有此等最高诸天．为诸世尊．咸来集会．犹如今日．诸天咸皆为我集会。诸比丘．我当为汝等．称诸天族名。诸比丘．我当为汝等．宣诸天族名。诸比丘．我当为汝等．示诸天族名。当善谛听．善忆念之．我告汝等。』彼诸比丘答曰．『世尊．愿如所说。』世尊如是言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今亦以偈当为汝等说谓有地处所〔诸天〕所寄托住于山窟者心决定坚固",
          "如众狮子毛竖立而卷缩持有洁白心清净复澄明知迦毘罗城在城园林中",
          "为数五百余众多〔弟子〕等教主告彼等喜受教弟子天族已到来比丘宜知识",
          "闻佛陀教已彼等皆奋励"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼诸〔比丘等〕明识非人相或者见一百亦见有七万或又见非人其数为百千",
          "或见无边数多遍一切处具眼师宣说悉知彼诸天即便告彼等喜受教弟子",
          "天族已到来比丘宜知识我今以颂言称道彼诸天次第无错谬一一为汝宣"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦毘罗城地夜叉有七千具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林",
          "雪山之夜叉其数有六千此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名",
          "彼等皆欢喜来比丘园林娑多山夜叉其数有三千此诸夜叉众各各异容色",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林共一万六千各各异容色",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "毘波密夜叉其数有五百此诸夜叉众各各异容色具神通光明威容与声名",
          "彼等皆欢喜来比丘园林住毘富罗山而在王舍城有金毘罗神奉彼夜叉众",
          "数逾百千众王舍城所住彼金毘罗神亦来到园林"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "统东方天王名提头赖咤干闼婆之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林次南方天王名曰毘楼勒",
          "鸠槃荼之长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名",
          "彼等皆欢喜来比丘园林次西方天王名毘楼博叉实诸龙之长具名闻大王",
          "众子有大力皆字因陀罗具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林",
          "次北方天王名曰俱毘罗实诸夜叉长具名闻大王众子有大力皆字因陀罗",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林在东方天王是提头赖咤",
          "在南方天王此是毘楼勒在西方天王是毘楼博叉在北方天王此是俱毘罗",
          "如斯四天王光普照四方立迦毘罗城众比丘园林"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼等部下众有幻伪虚妄复怀有恶心咸共来到此摩野拘天陀复共吠天陀",
          "以及韦驮质与韦驮遮俱复有旃陀那与加摩世致及迦尼延豆并尼延豆俱",
          "复有波那摣及呜呼杈奴并与摩头罗是天之御者复有干闼婆支多罗斯那",
          "复有那罗王俱共阇尼沙复有珍浮楼修利婆折斯与般阇尸呵亦皆来到此",
          "凡此一切众与余他诸王及诸干闼婆咸与诸王俱悉怀欢喜心来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "lines": [
          "时那陀瑟龙与毘舍离俱复与怛叉迦咸共来到此又加毘罗摄与波耶伽俱",
          "复与其亲族咸共来到此又有耶无那及提头赖咤具名声诸龙咸共来到此",
          "又有彼大龙名伊罗婆陀亦前来与会而诣于园林彼于速疾间能搏龙王去",
          "具净眼双翅天再生者〔鸟〕从天空飞来栖止园林中美丽金翅鸟是彼等名称",
          "其时诸龙王曾无所畏怖因佛已为设避难安稳处彼等两者间互以爱语呼",
          "诸龙与众鸟皆已归依佛"
        ]
      },
      {
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        "text": "一二"
      },
      {
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        "lines": [
          "败于金刚手住海阿修罗婆三婆弟兄有神通名声又有大怖畏诸迦罗铿骞",
          "陀那吠伽沙与毘摩质多及苏啷怛啰并与波罗陀共那无夷俱悉诣于园林",
          "又跋离百子皆称毘卢遮纠合大力军罗耶跋兜楼曰「诸贤来会于比丘园林」"
        ]
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
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        "lines": [
          "又水地火风诸天亦来此水天与其族苏摩共耶舍慈悲天一族是有名诸天",
          "此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "lines": [
          "有曰毘纽天舍伽利诸天及共阿沙摩并双孪耶摩月天诸侍者供奉月天来",
          "日天诸侍者礼敬日天来迟迟之云神随侍诸星来婆薮天之主婆娑婆帝释",
          "即普楞陀陀今亦来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名",
          "彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "lines": [
          "沙诃沸诸天尔时亦到来势如熖顶燃又有阿栗咤俱共栌耶天风趣如麻华",
          "有嚩噜拏天遮婆陀暮天及以阿周陀与阿尼输天光辉须勒耶彼众皆来到",
          "毘沙门伊洒亦复来到此此等十天族各各异容色具神通光明威容与声名",
          "彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "lines": [
          "有赊摩天者与摩呵赊摩么㝹沙与俱摩㝹疏多摩乞陀波头洒众皆来到此",
          "摩㝹波头洒亦复来到此时呵罗诸天及与著红衣露希多诸天亦皆来到此",
          "有波罗诸神及摩诃波罗是具有名声亦皆来到此此等十天族各各异容色",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "叔伽阿罗那共伽罗摩俱及鞞摩尼娑众皆来到此鸣婆提奇呵鞞波罗微那",
          "此等之诸天亦皆来到此有萨陀摩多与诃罗伽遮名闻之弥沙亦皆来到此",
          "又有波纯提降雨四方者于震雷声中亦复来到此此等十天族各各异容色",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一八"
      },
      {
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        "lines": [
          "差摩与兜率共彼夜摩俱及名闻伽沙共彼蓝鞞者与主蓝婆天火天之树提",
          "与伊洒天俱及化乐诸天他化自在天相将来到此此等十天族各各异容色",
          "具神通光明威容与声名彼等皆欢喜来比丘园林"
        ]
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "lines": [
          "此六十天族各各异容色依名依种族与同等天俱既共来集已〔咸作如是言〕",
          "「愿使我等见舍生拔三毒及已渡暴流成就无漏者〔彼等〕渡暴流其势殆如龙",
          "又如黑暗中明月乍涌出」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "神通具足者其子善梵天婆罗摩多共与常童底沙是等梵天子亦来园林会",
          "大梵天为王君临千梵界彼具足光辉有名形可怖时十自在者各名得自在",
          "彼等所围遶中为诃利多如是诸天众亦复来到此"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
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        "lines": [
          "复有因陀罗共梵天俱来尔时有魔军于诸天前曰"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「前进且观看是缓慢迦诃",
          "可缚可捕捉彼实受欲缚从四方合围勿得任彼脱」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于是在此时有摩诃塞那",
          "遣发迦诃军以手拍地面其声可怖惊犹如雨期云电闪复雷鸣彼由是忿怒",
          "不能制其军乃退而散去"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "了知此一切具眼师宣说即便告彼等喜受教弟子魔军已到来比丘宜知识",
          "彼等承佛教精神皆奋举魔军今已退不近离欲者一毛未倾动战乃得全胜",
          "彼一切众生闻此皆欢喜诸天闻〔此语〕欢喜亦复然"
        ]
      },
      {
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        "text": "帝释所问经第二十一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．住摩揭陀．在王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毗陀山因陀娑罗窟。尔时天主帝释．发渴仰心．欲见世尊。彼乃思惟．『世尊、应供、等正觉者．今住何所。』天主帝释．见世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。彼遥瞻已．语忉利诸天曰．『诸天．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。今者我等欲往诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』忉利诸天．答天主帝释曰．『唯然．愿卿多福。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．复语干闼婆子般遮翼（五髻）曰．『般遮翼．彼世尊住摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山因陀娑罗窟。般遮翼．今者我等欲见彼世尊、应供、等正觉者．往诣如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色之琴．随天主帝释俱行。于是天主帝释．忉利诸天之所围遶．率同干闼婆子般遮翼．犹如力士．屈伸臂顷．于忉利天．隐身而没．现于摩揭陀王舍城东．庵婆散陀婆罗门聚落北．毘陀山。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀亦复如是。此是诸天神威所致。而彼周围聚落诸人．咸作是言．『毘陀山今正燃烧．火燄升腾。今毘陀山．盛光晃耀．婆罗门聚落庵婆散陀．亦复如是．为何故耶。』彼等畏悚．毛发竖立。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时天主帝释．告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．凡入禅定．悦乐禅定．纯静居时如来．则若我者．甚难得近。今汝先可怡悦世尊．而后我等诣见彼世尊、应供、等正觉者．则为如何。』干闼婆子般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福。』即持毘留筏木黄色琴．诣因陀婆罗窟．至已．立于一面．自念『世尊离我．不远亦不近．可闻我声。』干闼婆子般遮翼．鼓毘留筏木黄色琴．于佛法．圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『跋陀听我歌如日晶莹女卿父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因",
          "如于热汗人可喜清凉风犹渴夫于水如圣者于法我于卿天女钟爱亦如此",
          "犹药于病人食于饥饿者如是跋陀兮〔我思〕若火燃愿卿施凉水解我相思热",
          "莲池水清凉盈溢浸华梢象受骄阳炙热逼〔入〕于池如是我何堪欲投卿胸次",
          "如象不伏钩突破狼牙棒觌卿胸丰美最使我狂醉如是莫自持更不知所措",
          "我专念于汝心神殊平昔犹如吞钩鱼欲吐不可得腿美兮跋陀欢娱恣拥抱",
          "青眼任流盻玉手握莫释如是诚相宜我专意此欲噫此鬈发女我恋不少弛",
          "犹献供于圣弥增而弥进遍身美娇姝我于彼圣者所为诸善语福果与卿共",
          "遍身美娇姝我之于此世所为诸功德福报与卿共我于所爱卿晶莹如日女",
          "犹彼牟尼佛依禅定一心聪慧复正念意在求常住如是我所求为在〔欲〕得汝",
          "如牟尼怡然乐无上正觉若得汝盟约我心深悦乐如愿主帝释为我垂恩泽",
          "跋陀我求卿恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌声既毕。世尊告干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．今汝歌声与弦音和．弦音亦复与歌声和．而此歌声．不亚弦音．弦音亦不亚于歌声。汝于何时．如是荟萃佛法圣者．及爱乐者．为此曼声之歌。』『世尊．昔时世尊．初成正觉．住郁鞞罗．在尼连禅河岸．阿暗惒罗榕树下。世尊．时干闼婆王耽浮楼．有女跋陀．晶莹如日．我所思慕。但此王女．念他男子．系其情思于御者摩兜利之子尸汉陀。我竭诸方便．以求彼女．而不能得．乃持毘留筏木黄色琴．至干闼婆王耽浮楼宫所。到已鼓琴．于佛法圣者．及爱乐者．曼声为之歌曰。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「跋陀听我歌如日晶莹女汝父耽浮楼为我所敬礼是生〔汝〕丽姝为我欢喜因",
          "如是复如是恋恋坚若此慧卿如沙罗初开〔丽光辉〕卿父我膜拜斯亦缘彼女」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是歌毕．彼晶莹如日跋陀．乃语我曰．「我虽未曾．面见世尊．然于忉利天善法堂上．奏舞之时．闻世尊事。卿于世尊果赞叹者．我等今当相共会也。」世尊．唯于后时．彼女会我。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时天主帝释．如是念言．『干闼婆子．般遮翼．实与世尊．彼此之间．互订谊好。』于是天主帝释．告般遮翼曰．『般遮翼．汝可为我．白世尊言「天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」』干闼婆子．般遮翼．答帝释曰．『唯然．愿卿多福．』即白世尊言．『天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。』『般遮翼．愿天主帝释．与宰相扈从．俱共安乐。盖此安乐．实为神人．及阿修罗．龙及干闼婆．一切众生等．所欲得者。』如来凡于如上诸众．致问讯言．皆如是也。天主帝释．于彼世尊．致问讯已．入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面．忉利诸天与干闼婆子般遮翼．亦入因陀娑罗窟．礼拜世尊．立于一面。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时因陀娑罗窟．崎岖之地．自然平坦．狭隘之处．自然广博．暗窟之内．自然光明。此是诸天神威所致。世尊乃语天主帝释曰．『帝释尊．如是任重事繁．乘隙临此．殊为难能。』『世尊．我于长时．已怀斯愿．为欲诣见世尊。但我于忉利天．任务纷繁．无有闲暇．欲见世尊．来诣未果。世尊．曾于一时．世尊住舍卫国．在松林精舍。我于是时．欲见世尊．诣舍卫国。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．入住三昧而坐．毘沙门天后槃遮提．奉侍世尊．合掌恭敬。我曾语槃遮提曰．「夫人．愿汝为我．启白世尊。天主帝释．宰相扈从．礼世尊足。」槃遮提闻言已．语我曰．「汝见世尊．今非其时．世尊适在静居中。」「夫人．若世尊从三昧起者．为我启白．天主帝释宰相扈从．礼世尊足。」世尊．彼夫人殆已为我启白世尊．世尊当能忆念其辞。』『天主．彼夫人白我．我忆其辞。且我复因闻汝车轮声．从三昧起。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．有彼诸天．先于我等．生忉利天．我于彼等．而得闻知「凡有如来、应供、等正觉．出现于世．天众增盛．阿修罗减衰。」我于其时．实曾自见．如来、应供、等正觉．出现于世．于是天众增盛．阿修罗减衰。世尊．迦毘罗城．曾有释女．名曰瞿毘．信佛法僧．具足戒行。彼舍女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天为我之子。而于彼处．以天子瞿波之名．见知于众。复有三比丘．于世尊所．虽修梵行．但生卑贱干闼婆中。彼等乐享五欲．来我等所．奉侍供使。天子瞿波．诃责之曰．「卿等岂未曾闻世尊之法．面向何处耶。我虽女身．信佛法僧．具足戒行．舍弃女心．起丈夫心．身坏命终．得生善趣天界．与忉利天俦．为天主帝释之子。我于是处．以天子瞿波之名．见知于众。然而卿等．于世尊所．虽曾修梵行．但生卑贱干闼婆中。俱修同法．而乃生于卑贱干闼婆中者．以我观之．可谓愚矣。」世尊．彼等中二人．以受诃责于天子瞿波故．于其生中．已复得念．生梵辅天。但其一人．犹住于欲。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我〔本〕名瞿毘具眼优婆夷敬信佛与法乐奉侍僧伽我恒以虔诚从佛所教故",
          "得生忉利天今为帝释子具有大威力复有大光辉且于诸天中以瞿波见知",
          "我见干闼婆众中所住者前世为比丘而今乃如是彼等先世相实与瞿昙等",
          "我为人时见饮食亲供养我家虽剧忙来必敬奉侍佛法不受持卿面向何处",
          "具眼觉说法自身应忆知我本侍卿等闻诸圣妙说得生忉利天〔今〕为帝释子",
          "具有大威力复有大光辉卿等侍胜尊修无上梵行而生于卑贱误卿等之世",
          "俱共受佛法而生于卑贱身为干闼婆来奉侍诸天使我等观见呜呼何愚痴",
          "卿等何不观我本在家者今位乃高尊原为女人身今成大丈夫得天神快乐」",
          "佛弟子瞿波如是加诘责彼等受其责闷闷心不乐"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我等从今始当即舍离〔欲〕",
          "奋励而精勤身免为人役」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "中二人精进忆念瞿昙道心乃得清净于欲见过患",
          "彼等已切断强魔系欲缰犹象破覊绁超忉利天上善法堂诸天帝释与梵王",
          "然彼离爱染离尘欲丈夫是以彼所往超越此会众时天主帝释在天众中央",
          "见是怀恼闷作不安念言"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼等生卑贱竟超忉利天」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "瞿波闻是言乃白帝释曰",
          "「释迦牟尼佛人世克欲〔圣〕彼原佛〔弟子〕然以失念故〔异〕世而转变受干闼婆身",
          "佛子受我诃复还得此念三者中之一犹住干闼婆惟有彼二人能随于正觉",
          "坚定其自性复降伏五欲故神见彼等心亦为恼闷开阐如是法弟子复何疑",
          "故我等归依度暴流断惑彼佛陀胜者及以人中王」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于是彼二人觉已而上升",
          "得登梵辅天进位于高尊我等于是法亦将即当得若蒙垂许者欲有所请问』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊．便作是念．『是帝释实为长时无垢。凡问我者．皆属切要．非徒然也。又于我所答义．彼当即能了解。』于是世尊以偈答言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『帝释恣问我随意之所乐凡有所问者皆悉为卿决』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二诵品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时天主帝释．得许可故．乃问世尊曰．『世尊．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．缘以何结．彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害有怨诸过耶。』天主帝释．于世尊前．如是问已。世尊答曰．『天主．天、人、阿修罗、龙、干闼婆．及余诸众生．各有嫉悭二结。彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过．」然犹有恚、有诃、有争、有害、有怨诸过。』世尊如是答帝释已．天主帝释．衷心踊跃．于世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．嫉悭以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有嫉悭．无何乃无嫉悭。』『天主．嫉悭以爱憎为缘．从爱憎起．由爱憎生．爱憎为源。有爱憎时有嫉悭．无爱憎时无嫉悭。』『世尊．爱憎以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有爱憎．无何乃无爱憎。』『天主．爱憎以欲为缘．从欲而起．由欲而生．以欲为源。有欲时有爱憎．无欲时无爱憎。』『世尊．欲以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有欲．无何乃无欲。』『天主．欲以寻为缘．从寻而起．由寻而生．以寻为源。有寻时有欲．无寻时无欲。』『世尊．寻以何为缘．从何而起．由何而生．以何为源。有何始有寻．无何乃无寻。』『天主．寻以妄想诸支为缘．从妄想诸支起．由妄想诸支生．以妄想诸支为源。有妄想诸支时有寻．无妄想诸支时无寻。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『世尊．彼能灭妄想诸支得道比丘．依何而行耶。』『天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲．我说忧有二种．谓可亲及不可亲．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此喜．则恶法增．而善法减．」斯喜则不可亲。又若有人．自念「我亲此喜．则恶法减．而善法增．」斯喜可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说喜有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说忧有二种．可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此忧．则恶法增．而善法减．」斯忧则不可亲。又若有人．自念「我亲此忧．则恶法减．而善法增．」斯忧可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说忧有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此舍．则恶法增．而善法减．」斯舍则不可亲。又若有人．自念「我亲此舍．则恶法减．而善法增．」斯舍可亲。于斯是有．有寻伺者．及无寻伺者．无寻伺者胜。是故得言．「天主．我说舍有二种．谓可亲及不可亲。」天主。彼能灭妄想诸支得道比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得波罗提木叉律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲．我说口业有二种．谓可亲及不可亲．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。兹言「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此身业．则恶法增．而善法减．」如斯身业则不可亲。又若有人．自念．「我亲此身业．则恶法减．而善法增．」如斯身业可亲。是故得言．「天主．我说身业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此口业．则恶法增．而善法减．」如斯口业则不可亲。又若有人．自念「我亲此口业．则恶法减．而善法增．」如斯口业可亲。是故得言「天主．我说口业有二种．谓可亲及不可亲。」兹言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法增．而善法减．」如斯遍寻则不可亲。又若有人．自念「我亲此遍寻．则恶法减．而善法增．」如斯遍寻可亲。是故得言「天主．我说遍寻有二种．谓可亲及不可亲。」天主．彼得波罗提木叉律仪比丘．是依此而行也。』世尊如是答帝释问．天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答故．疑消迷开。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．彼得诸根律仪比丘．依何而行耶。』『天主．我说以眼知色有二种．谓可亲不可亲。天主．我说以耳知声．以鼻知香．以舌知味．以身知触．如是如是。乃至我说以意知法．有二种．谓可亲不可亲。』天主帝释．如是闻已．白世尊曰．『世尊今者．简约言之．我已一一知其如是。世尊．于眼知色．亲之恶法增．善法减损者．则是眼所知．斯色不可亲。复次世尊．于眼知色．亲之恶法减．善法增长者．则是眼所知．斯色可亲。复次世尊．于耳知声．于鼻知香．于舌知味．于身知触．如是如是。乃至于意知法．亲之恶法增．善法减损者．则是意所知．斯法不可亲。复次世尊．于意知法．亲之恶法减．善法增长者．则是意所知．斯法可亲。世尊今者．简约言之．我一一知．于是疑消迷开。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．复为问曰．『世尊．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．皆同一耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一也。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非同一耶。』『天主．缘以世体．种种非一。有情处世．由〔所成〕此种种非一之体．依所有体．坚固执著．定言「唯此是真．余者是痴。」是故凡沙门婆罗门．信念、戒行、欲求、意趣．非为同一。』『世尊．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．为究竟耶。』『不也天主．凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『世尊．云何凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』『天主．唯断爱欲而得解脱沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．是为究竟。是故凡沙门婆罗门．依凭、安稳、梵行、灭度．非为究竟。』世尊如是答天帝问。天主帝释．衷心踊跃．闻世尊说．欢喜信受。如是白曰．『唯然世尊．唯然善逝。我闻世尊答．于是疑消迷开。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．闻世尊说．如是欢喜信受已．〔更复〕白曰．『世尊．爱欲是病、是肿、是箭。爱欲牵人．生此生彼．是故役人随其上下。世尊．我于长时．怀此等问．余他外道沙门婆罗门．竟不得闻．今蒙世尊．明示我义．今者世尊．拔出我心疑惑之箭。』『天主．卿曾以此等．问余沙门婆罗门耶。』『世尊．我曾以此等．问余沙门婆罗门。』『天主．彼等于卿．云何为答．卿无碍者．愿以语我。』『于世尊前．或于如世尊者〔如来〕之前．我何碍者。』『然则天主．愿以语我。』『世尊．我昔念言．若有远离住于森林．而坐卧者．当为沙门婆罗门．时我至彼等所．问此等义。然而彼等不能了达．转问我言．「尊者是谁。」答彼等曰．「我是天主帝释。」彼等复问．「天主何故．来此处耶。」我悉教以曾所闻所学法．于是彼等．乃大喜言．「我等瞻仰天主帝释．于我等问．悉蒙彼答。」彼等即为我之弟子．而我不为彼等弟子。但我今者．为世尊弟子．得入预流不堕恶趣．必定成为向正觉者。』『天主．卿颇曾得如是欢喜耶。』『世尊．我颇曾得如是欢喜。』『天主．卿曾云何．得如是欢喜耶。』『世尊．昔诸天神与阿修罗．兴兵鬬战。时于是役．诸天得胜．破阿修罗。我军既胜．乃作是念．「今者诸天．不但享乐天界精华．并将享乐阿修罗者。」然而世尊．但我所得此等欢喜．是凭刀杖．非依、厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。我以闻世尊法故．所得此欢喜．非凭刀杖．乃依一向厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅槃。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『天主．卿之所言．为念何果报．得斯欢喜耶。』『世尊．我之所言．思惟六果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此尊神之我躬自得复生惟愿如是事见知于世尊"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第一果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "舍离非人生我转此神身入胎无过患我心所欣求"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第二果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "凡有所请问示教使不迷我常为欢喜当正住慧念"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第三果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我于正行住若得成正觉我具智慧住斯即是归寂"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第四果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "舍离人世生我从人身转升于天上界再成无比神"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第五果报故．得如斯欢喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "誉称色究竟是彼殊胜神唯于如是处最后住此身"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊．我之所言．思惟此是第六果报故．得如斯欢喜。世尊．我之所言．思惟此六果报故．得斯欢喜也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所望未得遂我〔唯有〕疑迷为求问如来徘徊长久时见彼沙门等在远离而住",
          "谓是正觉者我往诣其处"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「行何则有得行何而有失」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "问已彼不知圣道及方便",
          "知来此之我是天主帝释彼等乃问言"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「卿为何来此」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我教示以法悉如曾所闻",
          "彼皆喜倾听言「已见帝释」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "及我得见佛疑惑悉消除今奉敬正觉此身无畏怖",
          "我顶礼佛陀大雄无等尊亲觐〔丽天〕日拔除爱欲箭我与彼诸天俱共礼世尊",
          "今以梵天礼向世尊致敬如来正觉者无上士尊师天及此世中无二无俦匹』"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时天主帝释．语干闼婆子般遮翼曰．『般遮翼．由汝先时．娱乐世尊故．于我有大饶益。以汝先娱乐世尊故．然后我等．乃得诣见世尊、应供、等正觉。我今为父．当以汝为干闼婆王．而彼跋陀．是汝所思慕晶莹如日者．当以与汝。』时天主帝释．以手投地．三呼白言。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "『归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉归命于世尊应供等正觉』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天主帝释．宣说此时．得清净无垢法眼．〔知〕「所有集法皆是灭法。」余八万诸天．亦复如是。天主帝释．如是请问．世尊如是答。故此说名．『帝释所问经。』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大念处经第二十二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时世尊．在拘楼国剑磨瑟昙都邑。世尊于其处．告诸比丘曰．『诸比丘。』彼比丘等．答世尊曰．『世尊。』世尊为如是言。『诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。云何为四。诸比丘．今有比丘．就身观身而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就受观受而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就心观心而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。就法观法而住．精勤、正智、正念．舍世欲恼。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．比丘云何就身观身而住耶。诸比丘．今有比丘．赴森林中．或赴树下．或赴空所．结跏直身．立念当前．如是趺坐。彼正念入息．正念出息．或入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长。」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」诸比丘．犹如熟巧辘轳工匠．或其弟子．转〔辘轳〕长．知「我转之长」转〔辘轳〕短．知「我转之短．」诸比丘．比丘如是．其入息长．知「我入息长．」又出息长．知「我出息长．」或入息短．知「我入息短．」又出息短．知「我出息短。」修「我当知全身入息．」修「我当知全身出息．」修「我当镇摄身行入息．」修「我当镇摄身行出息。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」念思现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．行则知「我行．」住则知「我住．」坐则知「我坐．」卧则知「我卧。」此身在何状．亦知如其身。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．于行于归．正智所作。见前见后．正智所作。于屈于伸．正智所作。著僧伽梨．执持衣钵．正智所作。食、饮、啮、尝．正智所作。大小便利．正智所作。行、住、坐、眠．醒寤、语、默．皆正智所作。如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」诸比丘．犹如双口之囊．充满稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米种种谷物．有目之士．解囊察知．「此稻此粳．此是绿豆．此是豆颗．此是胡麻．此是糙米。」诸比丘．比丘如是．上自发端．下迄足跖．观察此身．为皮所覆．不净充满．〔知〕「此身中．有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住．或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著．诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」诸比丘．犹如熟巧屠儿．或其弟子．坐四衢道．杀牛割肉．分作片片．诸比丘．比丘如是．观察此身．从界而观．如其所有及所赋与．〔知〕「此身中．有地界、水界、火界、风界。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．死后一日二日．乃至三日．膨胀青黑．已腐烂坏．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住．又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．鸟鹰鹫啄．犬豺所食．乃至各种生类所食．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．筋系骸骨．有血与肉。又观筋系骸骨．无肉附血。又观唯筋系骸骨．无血无肉。乃至观〔关节〕解散．手骨在此．足骨在彼．髁骨在此．腿骨在彼．骨盘骨在此．背骨在彼．头盖骨在彼．此等骸骨．散于四处．而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．复次比丘．如观死尸．弃于冢间．骨白如螺色。又观骨积曾经一年．乃至观骨碎败坏。而彼注视此身．〔知〕「此身即为斯法．实亦如斯．不能免此。」如是于内就身观身而住．于外就身观身而住．于内外就身观身而住。或就身观生法而住．就身观灭法而住．就身观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有身」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就身观身而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．比丘云何就受观受而住耶。诸比丘．今有比丘．觉乐受时．知「我觉乐受．」觉苦受时．知「我觉苦受．」觉不苦不乐受时．知「我觉不苦不乐受。」或于身觉乐受时．知「我身觉乐受．」于心觉乐受时．知「我心觉乐受。」或于身觉苦受时．知「我身觉苦受．」于心觉苦受时．知「我心觉苦受。」或于身觉不苦不乐受时．知「我身觉不苦不乐受．」于心觉不苦不乐受时．知「我心觉不苦不乐受。」如是于内就受观受而住．于外就受观受而住．于内外就受观受而住。或就受观生法而住．就受观灭法而住．就受观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有受」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就受观受而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．比丘云何就心观心耶。诸比丘．今有比丘．心贪知「心贪．」心离贪知「心离贪．」心瞋知「心瞋．」心离瞋知「心离瞋．」心痴知「心痴．」心离痴知「心离痴。」心转倒知「心转倒．」心不转倒知「心不转倒．」心广大知「心广大．」心狭小知「心狭小．」心有上知「心有上．」心无上知「心无上。」心有定知「心有定．」心无定知「心无定．」心解脱知「心解脱．」心不解脱知「心不解脱。」如是于内就心观心而住．于外就心观心而住．于内外就心观心而住。或就心观生法而住．就心观灭法而住．就心观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有心」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就心观心而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．比丘云何就法观法耶。诸比丘．今有比丘．就法观法．即就五盖观法而住。复次．诸比丘．比丘云何就法观法．即就五盖观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有贪欲．知「我内有贪欲．」或内无贪欲．知「我内无贪欲。」彼于未生贪欲生起．如实知之．于已生贪欲灭尽．如实知之．又于已灭贪欲．未来不生．如实知之。或内有瞋恚．知「我内有瞋恚．」或内无瞋恚．知「我内无瞋恚．」于未生瞋恚生起．如实知之．于已生瞋恚灭尽．如实知之．于已灭瞋恚．未来不生．如实知之。或内有睡眠．知「我内有睡眠．」或内无睡眠．知「我内无睡眠．」于未生睡眠生起．如实知之．于已生睡眠灭尽．如实知之．于已灭睡眠．未来不生．如实知之。或内有掉悔．知「我内有掉悔．」或内无掉悔．知「我内无掉悔．」于未生掉悔生起．如实知之．于已生掉悔灭尽．如实知之．于已灭掉悔．未来不生．如实知之。或内有疑惑．知「我内有疑惑．」或内无疑惑．知「我内无疑惑．」于未生疑惑生起．如实知之．于已生疑惑灭尽．如实知之．于已灭疑惑．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘就法观法．即就五取蕴观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就五取蕴观法而住耶。诸比丘．今有比丘．〔知〕「色如是．色生如是．色灭如是。复次受如是．受生如是．受灭如是。想如是．想生如是．想灭如是。行如是．行生如是．行灭如是。识如是．识生如是．识灭如是。」如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住．或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就五盖观法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘就法观法．即就六内外处观法而住．诸比丘．比丘云何就法观法．即就六内外处观法而住耶。诸比丘．今有比丘．知眼．知色．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。又知耳知声．如是如是。知鼻知香．如是如是．知舌知味．如是如是。知身知触．如是如是。乃至知意知法．知缘此两者所生结。于未来结生起．如实知之．于已生结灭尽．如实知之．于已灭结．未来不生．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘就法观法．即就七觉支观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就七觉支观法而住耶。诸比丘．今有比丘．或内有念觉支．知「我内有念觉支．」或内无念觉支．知「我内无念觉支．」于未生念觉支生起．如实知之．已生念觉支发达成就．如实知之。或内有择法觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有精进觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有喜觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有息（轻安）觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有定觉支．亦复如是．乃至发达成就．如实知之。或内有舍觉支．知「我内有舍觉支．」或内无舍觉支．知「我内无舍觉支．」于未生舍觉支生起．如实知之．已生舍觉支发达成就．如实知之。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量．「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法．即就七觉支观法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．比丘就法观法．即就四圣谛观法而住。诸比丘．比丘云何就法观法．即就四圣谛观法而住耶。诸比丘．今有比丘．如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是趣苦灭之道。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者是苦圣谛。生是苦．老是苦．〔病是苦．〕死是苦．忧、悲、苦、恼、闷是苦．所求不得是苦．约言五取蕴是苦。复次诸比丘．何者是生．以处处生类中．有诸众生．出产、出生、出成、更生．显现诸蕴．摄受〔内外〕诸处．诸比丘．此名曰生。复次诸比丘．何者是老。以处处生类中．有诸众生．年老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿命垂尽．诸根毁熟．诸比丘．此名曰老。复次诸比丘．何者是死。以处处生类中．有诸众生．消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死亡．期满（命终．）破坏诸蕴．舍弃死尸．诸比丘．此名曰死。复次诸比丘．何者是忧。诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．忧、愁、伤戚．内忧、内怆．诸比丘．此名曰忧。复次诸比丘．何者是悲．诸比丘．随诸不幸．恼诸苦法．叹、悲、悲哀、悲叹、悲痛．诸比丘．此名曰悲。复次诸比丘．何者是苦。诸比丘．身之苦痛．身之不快．由身触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰苦。复次诸比丘．何者是恼。诸比丘．心之苦痛．心之不快．由意触所生．苦痛不快之感受．诸比丘．此名曰恼。复次诸比丘．何者是闷。诸比丘．随诸不幸．苦法所恼．失望、惶怖、沮丧、愁闷．诸比丘．此名曰闷。诸比丘．何者是求不得苦。诸比丘．生法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处生法．即愿我等．不致有生。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．老法众生．亦复如是。诸比丘．病法众生．亦复如是。诸比丘．死法众生．亦复如是。诸比丘．忧、悲、苦、恼、闷法众生．生斯欲求．谓「我等实愿．不处忧、悲、苦、恼、闷法．即愿我等．不致有忧、悲、苦、恼、闷法。」但此欲求莫能得达．此是求不得苦。诸比丘．何者是约言五取蕴苦。色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴．诸比丘．此等约言名五取蕴苦。诸比丘．此即名曰．苦圣谛也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．何者是苦集圣谛。此爱导引再生．与喜贪俱．随处求满足者．即欲爱、有爱、无有爱是。复次诸比丘．爱生于何处．止住何处耶。谓世有可爱喜者．则爱生于此处．止住此处。何者于世为可爱喜者。谓眼于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。谓耳于世．亦复如是。谓鼻于世．亦复如是。谓舌于世．亦复如是。谓身于世．亦复如是。乃至谓意于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止于此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱生于此处．止住此处。诸比丘．此即名曰．苦集圣谛。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．何者是苦灭圣谛。彼爱无余．离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是也。复次诸比丘．爱舍于何处．止灭何处耶。谓世有可爱喜者．此爱舍于此处．止灭此处。云何世有可爱喜者。眼之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。耳之于世．鼻之于世．舌之于世．身之于世．亦复如是如是。乃至意之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。如是色之于世．声之于世．香之于世．味之于世．触之于世．亦复如是如是。乃至法之于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼识于世．耳识于世．鼻识于世．舌识于世．身识于世．亦复如是如是。乃至意识于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触于世．耳触于世．鼻触于世．舌触于世．身触于世．亦复如是如是。乃至意触于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。眼触所生受．耳触所生受．鼻触所生受．舌触所生受．身触所生受．亦复如是如是。乃至意触所生受．此受于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色想于世．声想于世．香想于世．味想于世．触想于世．亦复如是如是。乃至法想于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色思于世．声思于世．香思于世．味思于世．触思于世．亦复如是如是。乃至法思于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色爱于世．声爱于世．香爱于世．味爱于世．触爱于世．亦复如是如是。乃至法爱于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色寻于世．声寻于世．香寻于世．味寻于世．触寻于世．亦复如是如是。乃至法寻于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。色伺于世．声伺于世．香伺于世．味伺于世．触伺于世．亦复如是如是。乃至法伺于世．是可爱喜者。此爱舍于此处．止灭此处。诸比丘．此即名曰．苦灭圣谛。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次诸比丘．何者是苦灭道圣谛。谓八支圣道是也．即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．何者是正见。诸比丘．知苦．知苦集．知苦灭．知趣苦灭之道。诸比丘．此名正见。复次诸比丘．何者是正思。无欲思．无恚思．无害思。诸比丘．此名正思。复次诸比丘．何者是正语。禁制两舌．禁制恶口．禁制妄语．禁制绮语。诸比丘．此名正语。复次诸比丘．何者是正业。禁制杀生．禁制不与取．禁制邪婬。诸比丘．此名正业。复次诸比丘．何者是正命。诸比丘．有圣弟子．舍离邪命．依于正命以自营活。诸比丘．此名正命。复次诸比丘．何者是正精进。诸比丘．若有比丘．于未生恶不善法．决使不生．奋勉精进．力振心神。于已生恶不善法．决意远离．奋勉精进．力振心神。于未生善法．决使生起．奋勉精进．力振心神。于已生善法．决意而住．使不惑乱．增长充满．成立成就．奋勉精进．力振心神。诸比丘．此名正精进。复次诸比丘．何者是正念。诸比丘．若有比丘．就身观身而住．精勤正智正念．舍世欲恼。就受就心．亦复如是。乃至就法观法而住．精勤正智正念．舍世欲恼。诸比丘．此名正念。复次诸比丘．何者是正定。诸比丘．若有比丘．断除诸欲．离不善法．有寻有伺．离生喜乐．入住初禅。灭除寻伺．内心静安．心成专一．无寻无伺．定生喜乐．入第二禅。复次离喜住舍．正念正智．以身受乐．唯诸圣说．「舍离于喜．正念乐住．」入第三禅。次又舍乐离苦．先灭忧喜．不苦不乐．舍念清净．入第四禅。诸比丘．此名曰正定。诸比丘．此名苦灭道圣谛。如是于内就法观法而住．于外就法观法而住．于内外就法观法而住。或就法观生法而住．就法观灭法而住．就法观生灭法而住。又复与智识所成．忆念所成者．同其等量「有法」思念现前。彼无依而住．且于世物．皆不执著。诸比丘．比丘如是．就法观法而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七年。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六年者．当得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至实如是修一年者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕一年。诸比丘．无论何人．于此四念处．如是修七月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕七月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至实如是修半月者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。故诸比丘．当立〔念〕半月。诸比丘．无论何人．于此四念处．实如是修七日者．二果之中．可得一果．〔即〕于现法．得究竟智．尚有余者．可得不还。是故此〔经．〕为如是说．「诸比丘．为净众生．为度忧悲．为灭苦恼．为得正理．为证涅槃．有此唯一趣向之道．即四念处。」』世尊如是说。彼随喜之诸比丘等．闻世尊说．咸皆欢喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "弊宿经第二十三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时尊者鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．至拘萨罗斯波醯城。时尊者鸠摩罗迦叶．住斯波醯北尸舍婆林。尔时王族弊宿．居住斯波醯。此城人畜繁盛．牧草、薪、水、谷类丰饶．为王领地．由拘萨罗国王波斯匿．封为净施。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时王族弊宿．怀恶邪见．谓『斯无他世．无化生有情．无善恶业报。』时波斯醯城．婆罗门长者等．闻『沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众五百人俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。得见如斯阿罗汉者．不亦善哉。』时斯波醯城．婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时王族弊宿．在高楼上．日中休息。弊宿适见．斯波醯城婆罗门、长者等．出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方．诣尸舍婆林。问从者言．『从者．斯波醯城婆罗门、长者等．何故出斯波醯．大众成群．队队相随．往向北方尸舍婆林。』『吾主．沙门瞿昙弟子．沙门鸠摩罗迦叶．游行拘萨罗国．与大比丘众俱．来斯波醯．住于北方尸舍婆林。而彼尊者．鸠摩罗迦叶．具如是大名称．即广博聪明．叡智多闻．辩才应机．长于谈论．耆旧尊宿阿罗汉也。彼等为欲往见彼尊者鸠摩罗迦叶．是故相随而行。』『从者．往斯波醯城婆罗门、长者所．语彼等言．「我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿．亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」」〔所以者何．〕沙门鸠摩罗迦叶．于彼蒙昧愚钝斯波醯城婆罗门、长者等．恐将豫示教言．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」盖〔实〕无他世．无化生有情．无善恶业报。』时彼从者．诺王族弊宿．即往斯波醯诸婆罗门所．语彼等言．『我主王族弊宿有言．「卿等少待．王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶．故当共行。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时王族弊宿．为斯波醯婆罗门、长者等．前后围遶．往诣尸舍婆林．尊者鸠摩罗迦叶所．到已．与尊者鸠摩罗迦叶．相亲问讯．慇勤致敬．坐于一面。斯波醯婆罗门、长者等．有礼敬尊者迦叶而坐一面者．有与尊者迦叶．相亲问讯．慇懃致敬而坐一面者．有向尊者迦叶．合掌低首而坐一面者．有称姓名坐一面者．有默然而坐于一面者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王族弊宿．坐一面已．向尊者鸠摩罗迦叶．作如是言．『尊者迦叶．我谓「无他世．无化生有情．无善恶业报．」我为如是论者．如是见者。』『王族．若如是论．如是见者．我未曾见．亦未曾闻。何故谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」如是论耶。王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何．此日月者．为此世有耶．为他世有耶．为天耶人耶。』『尊者迦叶．此日月者．是他世有．故非此世．是天故非人。』『然则王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我谓「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．今者不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱。」卿等实为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生恶趣、苦处、地狱。卿等身坏命终．若生恶趣、苦处、地狱．当来告我。谓「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『王族．我今问卿．卿随意答。王族．于卿意云何。设卿今有臣民．捕获盗贼恶徒．前来白言．「主君．此是盗贼恶徒．唯主所欲．处彼刑罚。」卿命彼等言．「若然．汝等当以坚索．反缚此人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．于城南方刑场斩首。」彼等承命．即以坚索．反缚彼人．剃其头发．鸣击小鼓．牵之遍历．由街至街．由巷至巷．再出南门．令至城南．坐刑场上。时彼盗言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」如是恳求．能得刑吏之许可耶。抑或刑吏立斩其首耶。』『尊者迦叶．彼盗贼言．「我刑吏等．某村某邑．有我朋友、知己、亲属、血族之人．惟愿俟我．往见彼等．还来〔处刑．〕」虽如是恳求．当不能得刑吏许可。刑吏自当立斩其首。』『王族．彼虽盗贼．亦人类也。彼〔同人类．而〕于人类刑吏．恳求缓刑．犹不见许。况卿朋友、知己、亲属、血族之人．为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者．身坏命终．生于恶趣、苦处、地狱．恳求「我狱卒等．惟愿俟我等．至王族弊宿所．告以有他世．有化生有情．有善恶业报．然后还来．」而能得一狱卒许可耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．为如是论．起如是见．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．当得生于善趣、天界。」卿等实离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离两舌．离恶口．离绮语．不贪欲．不瞋恚．为正见者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等身坏命终．当生善趣、天界。卿等身坏命终．若生善趣、天界．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．坠落粪坑．身首没溺。时卿命臣下言．「汝等挽救此人．出于粪坑。」彼等承命．即从粪坑．救出此人。卿复命曰．「汝等可以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。」彼等承命．即以竹篦．三刮其身．拭除粪秽。卿复命曰．「汝等．可以黄土．三涂其身。」彼等承命．即以黄土．三涂其身。卿复命曰．「汝等．可以香油．涂抹其身．更以细末．三洁净之。」彼等即以香油．涂抹其身．又以细末．三洁净之。复次卿言「汝等．可为其人．调整须发。」彼等即为调整须发。复次卿言．「汝等．可为其人．持取最上花环、香水及衣裳来。」彼等即为持取最上花环香水衣裳来。复次卿又命曰．「汝等．可使其人．上升高楼．恣五欲乐。」彼等即使彼人．上升高楼．恣五欲乐。王族．于卿意云何。其人既已净浴、涂香调发、严饰美衣．上升高楼．得五欲乐．而恣享乐．而更欲坠于粪坑耶。』『不也．尊者迦叶。』『是为何故。』『尊者迦叶．以粪坑不净．视为不净．粪坑臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避故。』『王族．实则人世．亦复如是。是于诸天以人界不净．视为不净．人界臭秽．视为臭秽．是可嫌忌．当所嫌忌．是可厌避．当行厌避。王族．人界臭气．上达天界．实百由旬。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离两舌．舍离恶口．舍离绮语．不为贪欲．不为瞋恚．为正见者．身坏命终．生天上界．宁当复肯还来告曰．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报」耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．设我今有朋友、知己、亲属、血族．舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒。彼等异日．罹疾病故．苦恼剧痛。我知「彼等．此病不能．痊愈恢复」时．至彼等所．语如是言．「卿等．某沙门婆罗门．谓「舍离杀生．舍离偷盗．舍离邪婬．舍离妄语．舍离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属．」彼为如是论．如是见者。卿等实为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者。若彼尊者沙门婆罗门．所言真实．是则卿等．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。卿等身坏命终．若生善趣、天界．为忉利天眷属．当来告我．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人．故卿等所见．犹我自见。」彼等虽诺我言．然不来告．亦不遣其使者前来。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则王族．我今有问．卿随意答。王族．人界百年．实当忉利天上．一日一夜。彼以三十夜为一月．十二月为一年．以一千年．为忉利天寿量。卿之朋友、知己、亲属、血族之人．为离杀生．离偷盗．离邪婬．离妄语．离饮酒者．身坏命终．当生善趣、天界．为忉利天眷属。设若彼等〔作是念言．〕「我等当于二三昼夜间．得天五欲乐．以享乐自恣．然后往诣王族弊宿所．告以斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」如是彼等还来．宁得语卿以「斯有他世．有化生有情．有善恶业报耶。」』『不也．尊者迦叶．我等是时．命终久矣。纵有人以「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」告尊者迦叶者．但今尊者迦叶所言．「有忉利天．」或「忉利天．如斯长寿．」我不信也。』『王族．譬如有人．生而盲目。彼人不见黑白之色．不见青黄赤白等色．不见同异．不见星宿日月。而若彼言．「无黑白色．无见黑白色者。无青黄赤白、同异、星宿、日月．无见青黄赤白、同异、星宿、日月者．」王族．其言正耶。』『不也．尊者迦叶．有黑白色．有见黑白色者．有青黄赤白、同异、星宿、日月．有见青黄赤白、同异、星宿、日月者。尊者迦叶．故彼所言「我不知不见此等．故皆无有．」非正当也。』『王族．卿亦如是。如生盲者想．以卿亦答言．「尊者迦叶．纵有人言．以有忉利天．或忉利天是长寿．但我等不信尊者迦叶言．有忉利天．或忉利天长寿。」王族．如斯他世．当非如卿思惟．肉眼可见者。王族．沙门婆罗门．坐卧于稀声疎响森林远处．住不放逸．一心不乱．修净天眼。彼等以超人清净天眼．见此世他世．见化生有情。王族．于是他世．可得而见．当非如卿思惟．以肉眼见者。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今者我见沙门婆罗门．具戒有德者．愿生而不欲死．求乐而避忌苦。尊者迦叶．我乃思惟．若此具戒有德沙门婆罗门等．果知「我等从此处死．可更得胜境．」则此具戒有德尊者沙门婆罗门等．当仰毒自杀．或以刀剑自刎．或投堕悬崖。然此具戒有德沙门婆罗门等．实因不知「我等从此处死．可更得胜境」故．是以彼等．乐生厌死。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔者一婆罗门．有二夫人。大夫人有子．十一二岁．小夫人有娠．行将分娩。彼婆罗门．时乃命终。时彼孺子．语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」彼小夫人语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺子再语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」小夫人再语孺子言．「小子．待我分娩．若为童男．彼亦应有财产一分．若为童女．彼女亦当为汝之妻。」孺童三语小夫人言．「小母．所有财谷及金银等．皆属于我．汝无一分。以父遗产．交付于我。」时小夫人．即执利刀．进入内室．自剖其腹．言「欲明知．为男为女。」彼女丧失自己生命．亦复丧失胎儿财产。彼女如是蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸．实为不当。王族．卿亦如是．蒙昧无智．贪求他世．蹈陷灾祸．实为不当．亦犹如彼婆罗门妻．蒙昧无智．贪求遗产．蹈陷灾祸之不当也。王族．若具戒有德沙门婆罗门等．皆为贤智．待机成熟．未成熟者．不强之熟。所以者何．王族．具戒有德沙门婆罗门等．以其生存．〔饶益于世。〕王族．具戒有德沙门婆罗门等．随住世久长者．彼等所生福德则愈多．为利益众人．安乐众人．怜愍世间．利益人天．安乐人天而住于世。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "『尊者迦叶．纵如斯言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处彼刑罚。」我命之曰．「然则汝等．可将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。」彼等承命．即将此人．生投釜中．加以覆盖．密封湿皮．厚涂湿泥．置于灶上．以火煑之。我等知「彼已死」时．将釜取下．解封启盖．言「我等想可见彼生命之出去状．」我等徐窥．亦不见彼生命出去。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "『然则王族．我今问卿．卿随意答。王族．卿于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦不。』『尊者迦叶．我于日中休息获梦．颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦也。』『尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．护卫卿耶。』『唯．然尊者迦叶．尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役．为我护卫。』『然彼女等．亦见卿生命〔从卿身体〕出入耶。』『不也．尊者迦叶。』『王族．于生存者．且于生者如卿．生命〔从卿身体〕出入．彼诸女等．尚不得见．况于死者．生命出入．卿得见耶。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处彼刑罚。」我命之曰．「汝等．可将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。」彼等承命．即将此人．于生存中．以秤称之．再用弓弦．而绞杀之．后复以秤称之。彼生存中．轻柔易动．彼命终后．重硬不动。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
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      {
        "type": "p",
        "text": "『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．譬如有人．以秤称彼终日炎炽赤热铁丸．他日铁丸已冷却时．复以秤称。此铁丸者．何时轻柔易动．为炎炽赤热时耶．为冷却失热时耶。』『尊者迦叶．有热及空气．炎炽赤热时铁丸．轻柔易动。无热及空气．冷却失热时铁丸．重硬不动。』『王族．人之身体．亦复如是。寿、煖、识俱有时．轻柔易动．寿、煖、识俱无时．重硬不动。王族．依此论据．卿当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
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      {
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        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意处以刑罚。」我命之曰．「汝等可夺此人生命．勿伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。」彼等承命．即夺其生命．不伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。盗贼恶徒．于半死时．我乃命曰．「汝等可使此人仰卧。我等或可见彼生命之去。」彼等即使此人仰卧．然而我等．亦不见彼生命出去。我再命曰．「汝等可使此人俯卧．乃至使左侧卧．使右侧卧．使起立．使倒置．扑以手．扑以棒．扑以杖．扑以刀剑．如是乃至上下左右而振荡之。我等当可见彼生命之去。」彼等即上下左右．振荡此人．然而我等．皆悉不见彼生命之去。彼具有眼．色亦存在．而彼〔眼〕处．竟不识〔色．〕彼具有耳．声亦存在．而彼〔耳〕处．竟不识〔声．〕彼具有鼻．香亦存在．而彼〔鼻〕处．竟不识〔香．〕彼具有舌．味亦存在．而彼〔舌〕处．竟不识〔味．〕彼具有身．触亦存在．而彼〔身〕处．竟不识〔触．〕尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报．」』"
      },
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        "type": "head",
        "text": "一九"
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        "text": "『王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。王族．昔有一吹贝者．身携螺贝．往到边国。彼至一村落．立村中央．三吹螺贝．将贝置地．坐于一面。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」彼等来集．向吹贝者言．「吾友．此谁之声．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．乃如是耶．」「诸人．使人魅惑．愉悦陶醉．庄重润朗．有如是者．是此物声．物名螺贝。」彼等即将螺贝仰卧．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」但此螺贝．终不出声。彼等乃将螺贝俯卧．左侧卧．右侧卧．起立．倒置．以手扑．以杖扑．以刀剑扑．如是乃至上下左右而振荡之．曰．「螺贝螺贝．汝可出声。」然此螺贝．终不出声。王族．时吹贝者．如是思惟．「边地诸人．何其愚昧．何以故．彼等如是求螺贝声．非适当也。」乃从彼等观贝诸人．取还螺贝．三度吹鸣．携贝而去。王族．时彼边地诸人．如是思惟．「此螺贝者．实因有人．有力有风．方始出声．若此螺贝．无人、力、风与俱者．当不出声．」王族．人之身体．亦复如是。有寿、煖、识与俱时．则可行住坐卧．眼可见色．耳可闻声．鼻可嗅香．舌可尝味．身可感触．意可识法。无寿、煖、识与俱时．则不行住坐卧．眼不见色．耳不闻声．鼻不嗅香．舌不尝味．身不感触．意不识法。王族．依此论据．汝当可信．「斯有他世．有化生有情．有善恶业报。」』"
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        "text": "二〇"
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        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我犹思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』『王族．卿所思惟．如是如是．有论据耶。』『尊者迦叶．我所思惟．如是如是．有论据也。』『若然王族．云何论据。』『尊者迦叶．今有臣民等．捕获盗贼恶徒．请示我言．「主君．此是盗贼恶徒．唯愿随意．处以刑罚。」我命之曰．「汝等．可剥此人之皮．我等或可见彼生命。」彼等虽剥此人之皮．我等犹不见彼生命。我再命曰．「可剥其肤．乃至可切其肉．可断其腱．可截其骨．如是乃至可割其髓。我等或可见彼生命。」彼等虽割此人之髓．我等犹不见彼生命。尊者迦叶．我依此论据故．如是思惟．「斯无他世．无化生有情．无善恶业报。」』"
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        "text": "『然则王族．我当为卿说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有结发事火外道．住森林茅屋中。王族．是时彼处．到一商队．时彼队商．于彼结发事火外道．草庵附近．一宿而去。王族．尔时结发事火外道．如是思惟．「我今往彼商队宿所．或可获得若干粮食。」彼结发事火外道．适时晨兴．往彼商队宿所。至宿所已．见有仰卧柔嫩孩儿．被人遗弃。彼见此已．如是思惟．「我亲见之而置其死于不顾者．岂非非道。我今宁可．将此孩儿．抱归草庵．养之成长。」时彼结发事火外道．抱孩归庵．而养长之。彼童子者．年届十一二岁之时．结发事火外道．适因某事．须往村落。语童子曰．「小子．我欲往村。汝善守火。勿使火灭。若火灭者．此处有斧．有薪有钻．〔可再燃火．〕善守护之。」如是教已．即往村落。童子贪戏．火乃熄灭。时彼童子．如是思惟．「我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。」时彼童子．以斧斫钻．意「当得火。」但彼于火．已不能得。将钻析为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分．分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但彼于火．已不能得。时彼结发事火外道．村事已了．归己草庵。至已．语彼童子曰．「小子．何故汝灭火耶。」「我父．我因贪戏．故火熄灭。时我思惟．我父有言．「小子．汝善守火．勿使火灭．若火灭者．此处有斧．有薪有钻．可再燃火．善守护之。」我当燃火．善为守护。我父．时我以斧斫钻．意「当得火．」但火已不能得。我将钻分为二分、三分、四分、五分、十分、百分．渐至细分。分之细细．置于臼中．捣为粉碎．粉碎之已．播扬于大风之中．意「当得火。」但我于火．已不能得。」时彼结发事火外道．如是思惟「此童何其愚钝无智。求火之道．不当乃尔．」于童子前．取钻作火．而语之曰．「小子．求火法应如是．汝愚钝无智．求之不当．火不能得。」王族．卿亦如是．愚钝无智．卿求他世．殊不得当。王族．应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』"
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        "text": "『尊者迦叶．纵如是言．我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿．及余诸国王．尽皆知我「王族弊宿．为如是谕．如是见者．谓无有他世．无化生有情．无善恶业报．」尊者迦叶．若我舍此见者．众将笑我．「王族弊宿．信难信事．其人何等蒙昧愚钝．」缘〔于嘲笑．〕将生忿覆．及以恼怒．是故我宁．固持我说。』"
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        "text": "『然则王族．我当为卿．说譬喻言．诸有智者．依譬喻故．解所说义。昔有千乘大车商队．从东国土．往西国土。商队所至．草、薪、水、蔬．立时消尽。彼商队中．有二导者．各各领导五百乘车。时彼导者．如是思惟．「此是千乘大车商队。我等所至．草、薪、水、蔬．立时消尽．宁将此队．分为二分．各五百车。」彼等即分为二队．各五百车。其一导者．多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水。轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水．卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等可弃草薪及水．轻车进发。」彼商队等．从导者言．捐弃所携草薪及水．轻车进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．悉皆不见草薪及水．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。全队陷于灾祸之中。彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。其第二商队导者．知「前商队．出发以来．为日已久。」乃多载草薪．及多量水．率队进发。行二三日．见有一人．从前路来．色黑晴赤．发束散乱．执莲华环．衣发皆湿．驴牵之车．为泥所涂。见已问言．「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地．降大雨不。」「然也卿等．前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」时彼导者．语商队言．「此人有言．「前方荒地．大雨如注．路为水满．多草薪水。卿等可弃所携草薪及水．轻车疾行．毋疲轭牛。」汝等当知．此人非是我等朋友、亲属、血族．我等何得信之而行。所携草薪及水．不可捐弃．积载如故．将队进发．我等不弃．向所积载。」彼商队等．从导者言．积载如故．将队进发。彼等于第一宿处．不见草薪及水。于第二宿处．第三宿处．第四宿处．第五宿处．第六宿处．如是乃至于第七宿处．亦不见有草薪及水。而见陷于灾祸之前商队．彼队人畜．皆为夜叉非人所食．仅剩骸骨。时彼导者．语商队言．「汝等当知．彼队因从愚钝导者．以致陷于如是灾祸。是故汝等．应弃队中低值之物．拾取彼队中高值物品。」彼商队等．从导者言．弃其队中低值之物．拾取彼队中高值物品。因从如斯贤明导者．乃得无恙通过荒地。王族．卿亦如是．贪求他世．而陷灾祸．卿之不当．亦犹如彼商队导者．愚钝无智．人以所闻事．不加批判．为即可信．如彼商队．当陷灾祸。王族．应舍此恶邪见．勿为长夜无益苦恼。』"
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