均如大师华严学全书(第10卷-第20卷)
释华严教分记圆通钞卷第一
将𥸩此文略作五门一弁章主因缘行状二弁造文因缘及次第三弁宗趣四𥸩章名五入文解𥸩初因缘者具如阎朝隐所撰碑崔致远所述传故略也二造文因缘及次第中二初弁因缘后弁次第初中亦二一𢝰弁二别弁揔弁中二初报先恩中初近报师恩故谓如寄相德书云但以和尚章䟽义丰文简致令后人多难趣入是以谨录和尚微言妙旨勒成义记已上造诸章䟽广演师义是报恩故后远报佛恩故谓探玄记归敬请加偈云传灯报仏恩故如大集经云假使顶戴经尘劫身为床座满三千若不传法利群生毕竟无能报仏恩故唯自利利他如说修行为报仏恩耳二利今后者请加偈云广益于自他故二就别弁中花严传云华严纲目一卷华严玄义章一卷华严教分记三卷右并大章䟽之外随人所问随意而说录以成卷已上此乃造此文别因缘也问随人所问者谁所问耶荅法相人问也谓法相人判华严经及余大乘俱为一味大乘故章主则教中分五宗中开十以第五圆教第十圆明具德宗摄此经也时法相人难征此义随问而荅勒成卷轴也弁次第如别第三弁宗趣者荅他问为宗开海印为趣又此二为宗现性海为趣文宗如上令后学善解一乘教义为趣又分五教开十宗为宗令入一致一味无二之処为趣第四题名二初正题名二所依処及述者名初中二一所依本教二能𥸩章名初中一云华严一乘是所依本教教分记是能𥸩章名一云华严是所依本教一乘下能𥸩章名初义者华严一乘简下谓简法花一乘及深密一乘等也教分记简上谓简证分也问若简证分者何故下文并论性海果分究竟果证耶荅是教分所依故并举耳一乘法界者一乘是所依本教法界者能𥸩章名今此亦尒也后意者经题之中无一乘言故一乘言属能𥸩也例如华严探玄记华严旨归章等唯取华严为所依也今𥸩从后义中卷题云华严经中一乘立教分齐义记以中字隔能所依故也问若尒一乘法界者何是所依何是能依耶荅但约能依立名耳彼文下云一乘法界合诗一印依华严经及十地论表圆教宗要故尒也是故凡诸章䟽得名不同或但约能𥸩或通约能所𥸩如是非一以述者之善巧不同故也就所依本教中古德于经题中立三种名一者大方广华严毗卢遮𨚗所说经二者六方广华严普贤𦬇所说经三者大方广华严诸𦬇修行经已上未知此三种名依何章䟽立耶荅搜玄䟽云今此通说教兴所为有十义一成仏本愿故名诸仏本愿经以此准之二烕𦬇本愿故可知三利益时机故可知已上依此三义立此三名章主本䟽教起所因云二愿力故者谓是如来本愿力故经云卢舍𨚗仏神力故一切刹中转法轮又云普贤𦬇愿音声遍满一切世界海已上依此立初二经名依机感叚立苐三名也纲目章云愿力故者化主助化及所化此三位中各有愿力可知已上此亦所依也问章䟽云愿力何故古云所说耶荅舍𨚗及普贤说华严者由过去愿力故所化众生依而修行亦由过去愿力故章䟽约过去言愿力古人约现在云所说及修行故不相违也问何故一经作此三名耶荅诸经得名体式不同或有约人或有约法或有约喻或人法双题或法喻齐举就约法中亦有不同或约果法如涅槃经或约因法如十住经或约体如般若经或约用如神足经就约人中亦有不同或约能说如无尽意𦬇所说经或约请人如思益梵王所问经等今此华严一经人法双题法喻齐举具体具用有因有果理尽义圆谓大方广仏是法华严是喻就法中仏字是人大方广是法于中大是体方广是用或仏是果华严是因故无不周备然就人中仏即是果滥于余经故欲简余经古人加辞言毗卢遮𨚗所说经约助化言普贤𦬇所说经约所化言诸𦬇修行经也问以三经准三教云何荅一云如次准也一云三经各具三教也一云唯顿圆中立三经也初义者初经是果故穷次经者普贤𦬇对能化仏虽是助化若对善财即为能化说顿法轮故是际也后经者修因契果生解分云并说所修五位之圆因成十身之满果令诸𦬇解此义相已上欲令下位人生信趣进之义故是修相也次义者华严经中具穷际修相之三教故从化主及助化所化立三经故一一经具三教也今𥸩从苐三义谓此经是三教中顿圆二教五教中苐五圆摄故此三经唯顿圆也问古人云由此经中具三教故修相之渐通尽此经际之亦尽此经已上则此经中可具三教何不尒耶荅虽有其义然下四教是修相渐华严经唯顿圆故也问然华严经为后三根而起故第八根所对是修相故此经可具三教耶荅此经虽为后三根起而苐八根入此经时第九根并依际顿故不依修相唯依顿圆耳谓苐八根文云三乘根不定故堪可进入别教一乘已上故也问一乘了义说有三一方便修相对治门二际缘起门三穷法界门已上一乘了义是华严经故此经中可具三教何不尒耶荅一乘了义虽是华严而于伴眷属义中并论修相耳问旨皈章立异设等十经大料简中立恒本等七经此并所依耶唯略本经是所依耶荅如问二义问何故恒本经等为所依耶荅旨皈章云问准此所说说华严会揔无了时何容有此一部经教荅为下劣众生于无尽说中略取此等结集流通故有此一部令其见闻方便引入无际限中如观牗隙见无际空当知此中道理亦尒观此一部见无边法海文复即此一部是无边劫海之说以结通文无分际故一说即是一切说故已上清凉䟽展演无穷叚云初于最清净法界分为理智二门理开体用为大方广智开因果即仏华严又展此目以为初会已云又展此会以成后八又展此九会周遍十方云云卷摄相尽叚云以从后渐卷乃至不出九会九会不𮥷初会初会不𮥷揔题揔题不出理智云云名之为清净法界是以极从无尽乃至一字无字皆摄尽华严性海无有遗余已上是故恒本等通为所依也今𥸩唯略本经为所依也问若尒旨皈清凉文如何会耶荅彼章意者见略本时义通异设同说等具如观牗隙见无际空如是依略本经故异设同说等亦通所依展卷难思之义亦如是会也若不依略本无由得晓如是之义故知唯略本所依也是故二十卷䟽终云上来略本三万六千偈𥸩竟已上问于七字中何故偏举华严二字耶荅则具云但存略故尒然偏举者华是喻严是揔故此二字摄法无遗谓于题中具有人法体用因果等且以人严法或反此如华之严体用因果亦尒故偏举也第二能𥸩章中一云一乘之中分判五教故云一乘教分记然此𥸩难也谓唯言一乘教分记不言一乘分教记故一云一乘教中分判教宗故云一乘教分记此亦难也谓违于中卷题中华严经中一乘立教分齐义记故今𥸩准中卷题𥸩上下二卷之目谓教分记者教则立教分则分齐故可言立一乘教分之记又准下𥸩可言一乘教义分齐义记谓下文云一乘教义分齐开为二门解云一乘教义分齐者牒题目故也是故演义抄云若约所诠法相者下第三约所诠弁异然贤首义分齐内第二卷广明今但略说解云贤首义分齐第二卷者指中卷也彼演义中略教存义今此题中取教略义若约义具应云一乘教义分齐义记也问文中通明五教可言一乘三乘教分记何故唯言一乘耶荅有说虽具五教善巧无二故云一乘下文云本末镕融唯一大善巧者即其事也有说一乘有二一者同教二者别教今即通举二种一乘故云一乘教分记也其同教中通摄诸乘无所遗也文云一乘教义分齐开为二门一别教二同教者即其事也今𥸩虽通现五教然其所宗唯一乘圆教故从其所宗云一乘教分记是故唯是别教一乘非是同教一乘也若难云通现三乘小乘之义何故唯言一乘教分记耶者应反难云依阿含经等立小乘教依深密经等立始教依胜鬘经等立终教依维摩经等立顿教然则所依本教应通举诸经何故唯举华严经耶若言虽通依诸经以立五教然语所宗唯是华严故唯举华严者文中虽具现五教而语所宗欲现第五圆教一乘故从其所宗别教一乘言一乘教分记也是则文云一别教二同教者伴眷属义中兼开同教耳非谓一乘教义之言具同别也又本末镕融唯一大善巧法者成一善巧时还当于第五圆教故唯顿圆一乘非是具五教之一乘也问教分者通于五教耶荅不尒以是一乘教分齐故也就所依処及述者名中京兆西崇福寺者所依処也沙门法藏述者章主佳号初中京兆者通名西崇福寺者别名也通名中京者高也大也兆者众也多也天子所居高大人类众多故云京兆也别名中则天之父武士彟者大原天水人也则天于咸亭元年封父为大原郡王封母为大原王妃遂于大原舍家为寺亦于西之长安东之洛阳皆置寺为敬生処并以大原名之至文明元年则天临御封父为魏国王封母为荣国夫人乃改寺号并为魏国寺也后东都僧法明等上表请改寺额遂并改为大神崇福寺后略神字号大崇福寺今云西者简东北二崇福故寺者梵云毗阿罗此云游行処以智人所游行処故又云治処以治𢙣种善処故佳号中沙门者揔法藏者别也揔中梵语具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断𢙣是故涅槃经云出家恼他人不名为沙门息心达本源故名为沙门是义也别中讳法藏字贤首俗姓康氏𠡠号国一法师从所业则世号华严和尚也述者述而不作义也依于大经扶洪俨师之义故尒也苐五入文解𥸩三一序分二建立一乘下正宗三末后二偈流通也初中有本无序及章主名故或谓此序非章主所述然有草本有炼本炼本则具有序及章主名草本则无也若非章主所述章主之名宜在序后今既在序初故知此序乃章主自述明矣序中分二初明分教开宗之所以后略提下举领提纲初中三初教由机差二若不下现不分失三岂直下现分之得初中夫者此也彼也乃也今从乃训发语之端也教不自分等者举教由机差以现分宗立教之义然古今诸贤立教不同如下叙古今立教中弁清凉云西域东夏洪阐之流于一代圣言或开宗分教或直𥸩经文以皆含得失故耳且不分之意略有五焉一则理本一味殊途同皈故二一音普应一两普滋故三原圣本意为一事故四随一一文众解不同故五多种说法成枝流故以斯五意故不可分分之乃令情搆异端是非竞作故不分为得其分教者亦有多意一理虽一味诠有浅深故湏分之使知权二约仏虽则一音就机差而教别三本意未申随他意语而有异故四言有通别就现说故五虽分权湏善会仏意有开现故又王之密语所为别故不识权以深为浅失于大利以浅为深虚其功故庄严圣教令深广故诸圣教中自有分故诸大并亦开教故以斯多义开则得多而失少合则得少而失多已上章主亦是分教之家欲分教宗故云教不自分务机成异此有二义理本一味故云教不自分而由机教别故云务机成异也又约仏则虽是一音一雨故教不自分而机差教别故云务机成异也问教不自分者当于至相如穷之以趣齐莫二等同一味究竟无余何殊之有务机成异者当于但以对治功用不等故随根噐别其浅深言分有三耶荅等同一味等者是理本一味不待名言之処今此教不自分者通于不待名言之処及如来一音所说圆教之処故别也问若教不自分通圆教则等同一味亦通圆教何云别耶荅彼则等同一味等是不待名言无住揔相処也对治切用言分有三等是带名言処也今此通于言无言也问若言圆教当于教不自分之処则下四教当于务机成异耶荅一云法界云善教无方应机随病非一已上善教无方是华严经应机随病非一是下四教今此亦尒故如问亦得一云务机成异通五教机也问若教不自分当圆教者务机成异则唯下四教若务机成异通五教者教不自分唯约理本一味故等同一味宜无别也何故圆教通于教不自分及务机成异耶荅约仏则唯说一音一味法故云教不不自分若约机差别或有如一音而解者或有不得如一音而解者故务机成异中具五教也今𥸩教不自分务机成异一量也并当于俨师所云随缘之说法门非一但以对治功用不等言分有三也问教不自分约不待名言不动処故务机成异别耶荅教不自分非约不动処也立在己分之教云所以诸教之分非是自分只由根机而成异耳故非别也圣说前后等者一云前则如苐二七日说华严时后则如苐三七日已去说余小乘三乘等法时如是差别也今𥸩前时亦说小乘三乘后时亦尒故云差别若如前义则一音异解之义难成也苐二不分失中言矛盾者楚人有双卖矛盾者叹矛则云能穿十重之盾叹盾则云矛刺不入买者云我买汝矛还刺汝盾岂不伤哉如是且约仏性诸圣教中或说唯一人成仏或说五性差别故半成半不成或说一切众生并皆成佛或说众生仏性𮥷有𮥷无故不可说或说情非情并皆成仏若会为一义如彼矛盾无由取𥸩若剖教开宗云唯一人成仏者是小乘教乃至情非情并皆成仏者是圆教则若不相违不成矛盾也第三分教得中岂直圣教异说从此分教开宗而会通耶抑亦由甆圣教异说义自别故教自分耳第二举领提纲中犹如裘举领而群毛顺网提纲而众目正若举建立一乘等十门之纲领则其中诸义自然和正也其余一切等者此十门外有所不引诸圣教等准此五教之軓而会通也。
六叚第二正宗分中二初列名后初明建立下依名别𥸩初中三先正列名次建立一乘第一者𤗊举后今将开下开十门所以也初列名中问约此十门分能所诠云何荅一云前八能诠苐九所诠第十义理也然后二可尒前之八门并为能诠难也谓建立一乘者远公于大乘义章立教聚义聚于义聚中分染聚净聚至净聚中论一乘也教聚是能诠义聚是所诠是故一乘为能诠者难也又第二约乘论教义之摄益苐四门中分五教立十宗而清凉师于所诠宗趣中立此十宗苐七门中建立十根苐八门中行异位异即所诠章行位差别也以此等诸义并为能诠最为难也今𥸩初二门中论其乘数次二门中分其教宗次四门中合弁乘教后之二门现也问有本义理分齐九所诠差别十者何耶荅此是后人所治也后人意者以此义理双踏能所诠故置于第九贯前后也问后人谁耶荅相和尚也谓章主寄相德书云请上人详臧否幸垂箴诲故相德令真定智通勘其臧否而治定也今𥸩并章主所列也谓此文有草本炼本不同义理为九者是草本反此者炼本故尒也问何知义理为十者是炼本耶荅义理章末有流通偈故知尒也是故清凉抄云第三约所诠弁异然贤首义分齐内第二卷广明今但略说已上也问十门有定次第耶荅虽无定次第且作次第者如来为一大事因缘出现于世故最初受之以建立一乘未知此一乘教义摄益分齐云何故受之以教义摄益已知教义摄益未知古今诸德立教云何故受之以叙古今立教古今立教如是不同未知今则立几教宗故受之以分教开宗立乘分教但如是耳更无开合耶故受之以乘教开合已知乘教开则无量差别合则一三无二未知一三教起前后云何故受之以教起前后未知前后所由云何故受之以决择其意已知教起前后因机差别未知一三异相云何故受之以施设异相已知一三说教异相未知五教所诠云何故受之以所诠差别已知能诠所诠差别约能所诠融会云何故受之以义理分齐也第三十门所以中今将开至作十门者现十门之所以也问此文宜在列名之前何故在后耶荅然故一云列名是后人所治故在前也若章主列则在于后也今𥸩列名亦是章主自列以前列后列无所防故且从一义耳又依无序草本故作此难若依有序炼本无此难也既序末云略提十义毛目粗陈先标十门次列其名后云今将开寺弁十门之所以是故有次第也既云略提十义又云今将开乃至略作十门然后列名则有重言失故此所以杜列名后甚有理也今者有云欲简造余章䟽之时云今也今𥸩以起辞之初故云今耳问此云今将开𥸩迦仏海印三昧云欲表𥸩迦如来教网所摄三种世间从海印三昧繁出现现大料简能诠教体中海印炳现门云一约果位如前差别无尽教法皆是如来海印定中同炳然圆明现现此章所依异中云谓此一乘教起要依义海印定起不同三乘依仏后得智说教起前后称法本中云于海印定中同时演说十十法门融会章云一乘同此教义依海印定起普眼所知六処海印何别荅一云今此十门所以中海印者十门中具论五教十宗故法界则于教网中并摄屈曲三乘教故大料简则约果海印前明五教能诠教法仍云如前差别无尽教法海印定中圆明现现故是故广也余三唯华严法依海印起故狭也今𥸩六処海印并一义也唯华严经法依海印起余三乘等法并是定外谓此中但云今将开海印三昧一乘教义不云一乘三乘教义故云欲表𥸩迦如来乃至广义如华严经说故炳现门中近𤗊苐七事融相摄第八帝网重重二门故云如 门差别等非是通举前六门中三乘教故问此中十门并论五教十宗故五教之法通依海印何不尒耶荅以对下四教方现别教一乘义故以一乘之方便眷属故并论耳法界文亦同此会古辞俨公云唯华严经依海印起也时有智积国统难云大集经十四云如阎浮提一切众生身及外色如是等色海中皆现影是故名大海为印菩萨亦复如是得大海印三昧已能分别见一切众生心行于一切法一门皆得惠眼是为𦬇得海印三昧见一切众生心行则下四教法亦海印定起何故不尒耶俨公荅云海印有五重一者三大阿僧祇劫历修之帝𥸩升法空湏山顶所知障阿修罗闘诤之时三料百法像现于大圆镜智海中之海印也二者不可计数劫历修之帝𥸩升本觉湏㢱山顶根本无明阿修罗闘诤之时恒沙性功德像现一心真如海中之海印三者一念不生之帝𥸩升一行三昧湏山顶妄念阿修罗闘诤之时无相无分别相像现不二实相海中之海印四者二仏世界微尘数劫历修之帝𥸩升揔相湏山顶分别遍计阿修罗闘诤之时十种一普法像现世界海中之海印五者十仏之帝𥸩升性湏㢱山顶无住相阿修罗闘争之时三种世间像现国土海中之海印已上此五海印中前三如次始终顿三后二一乘如此升化内订也海印炳现门中有因有果于果海于此若加约因海印应有六重谓之无行湏山顶百障阿修罗闘光𠇍镜中之海印也若约此义二乘即而三乘是定外者约一即故约果论何故一乘加论曰此经是顿圆故既此经中顿因圆果合下四一教此中开论因海印岂有㝵也以此六重准十句章九重海印谓彼文云教义二大有五重一忘像海印是义现像海印是教二现像海印是义仏外向是教三仏外向是义普贤入定观是教四普贤入定观是义出定在心中是教五出定在心中是义语言中现是教已上如是望论教义故有此五重若开论则六种也并前三乘三海印即有九重又约小乘证人空智名为海印即有十重也问彼章唯忘像现像名为海印何故一俱名海印耶荅华严经法并定内说故乃至普贤语言中现亦皆是定内故也问今既言𥸩迦仏海印三昧则唯果海印耶荅有约因海印约果海印别论之义又海印者是智惠定心故若约仏则全仏海印若约𦬇则全𦬇海印故今此海印亦不简于因也问初云建立一乘一次云建立一乘第一又次云初明建立一乘者已上何故三処重言耶荅初建立一乘一者列名也次建立一乘第一者牒举也又次云初明建立一乘者依名别𥸩也准华严传应先揔列十门次列当此卷之八门次牒举后别𥸩如是应有四重此犹略故不是重言也第二依名别𥸩中二初牒名后别𥸩此中三初然此下开章二初中下𥸩相三余𥸩乘名下指广初中然此者一云二字合云此也故崔光十地论序云然十地经者已上然者此训故今合为此也今𥸩然字宜在教义分齐下应云此一乘教义分齐然开为二门今在上耳例如下决择其意叚中云然诸教前后差别难知略以十门分别其义已上此亦云诸教前后差别难知然略以十门分别其义故此亦尒也问何知须以然字置下云然开为二门耶荅今此正论别教一乘故疑云唯论一乘耶虽此正论别教一乘然亦并论同教一乘故尒也问此一乘者何一乘耶荅一云穷一云具同别一乘也初义者一乘教义分齐开为二门一别教二同教已上双踏同别是穷故尒也后义者既云一乘教义分齐开为二门一别教二同教故具同别之一乘也今𥸩顿圆一乘也以华严经不出顿圆故也既牒前今将开𥸩迦仏海印三昧一乘教义云故所现唯是顿圆一乘也问一别教二同教者分齐云何荅一云同别二教并通一化何者别教中有分相该摄分相之所分三乘是下四教能分之别教是华严经故又该摄中三即一者是一乘一即三者是下四教是故分相该摄并通一化也就同教中分诸乘同教者分一化诸乘融本末同教者融此诸乘故此同教通一化也问若尒同别云何异耶荅一化之法随机别者是别教一化之法同一善巧者是同教也今𥸩别教者唯顿圆华严同教者唯下四教也问如前所论别教同教各通一化何故今云别教唯华严同教唯是下四教耶荅分相中并论三乘者欲现别教一乘别于三乘故并举所对三乘非谓三乘合为别教又该摄中三即一者正是该摄一即三者但句数相对并论耳是故别教唯华严也又同教中分诸乘者分下四教诸乘也融本末者融此诸乘也是故同教唯下四教也问分诸乘同教三明三乘中云是故当知一乘三乘小乘分齐别也由此义故大智论云般若波罗密有二种一共二不共已上以不共订一乘以共订三乘是则同教可通一化何不尒耶荅此但举所同别教耳问若别教是此经同教是下四教则一乘教义之一乘通于同别何云唯顿圆一乘耶荅并举同教方现别教故于伴眷属义中并论耳第二𥸩相中就别教二初现二分无㝵二就普贤门下广𥸩囙分初中二一别𥸩二此二无二下揔融别𥸩中问初中亦二者以此别教通于因果故云亦二耶荅一云尒也谓果分别教因分别教故也今𥸩别教之名唯从缘起因分立也然因分所依回分之源故并举性海耳如十玄章云法界缘起乃自在无穷今以要门略摄为二一究竟果订义二随缘约因弁教义已上法界缘起之言唯约随缘约因立也于所依义中并举究竟果订此亦尒也问何故性海不名别教耶荅文云不教相应故又融本末中云由此镕融有其四句或唯一乘谓如别教或唯三乘如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教或非一非三如上果分已上如是分故是知性海非别教也问何故法界缘起之言但约随缘约因立耶荅立在随缘约因弁教之中论能𥸩十门所𥸩十法已结云此上十门解𥸩及上本文十义皆悉同时会融成一法界缘起具德门已上是故法界缘起之言从随缘约囙立也问若尒何言初中亦二耶荅前一乘中开为二门又于别教开二门故云亦耳非谓二分皆别教故也例如虽于一乘开同别二教然同教不是华严一乘如是虽于别教开因果二分果分非是别教一乘故也此中二一果分二因分初中三初性海果分下立法二即十仏下属人三故地论下引订初中性海果分者立名当是下立义于中立啧荅可知引订中地论云是地所摄有二种一因分二果分已上问以因分订缘起分以果分订性海故宜于缘起分后方引此文何于二分之间引耶荅引订之例不定或前引而订后或后引而订前或中引而订前后故尒也问圆当订耶文似订耶荅一云文似订也谓论云是地所摄有二种一因分二果分已上因分是教大果分是义大此十地所摄之果分元非内订故非圆当而可说不可说之言相似故引耳今𥸩圆当订也谓是地所摄因分果分有二重一就随相因分果分二订智方便因分果分也今约初重之果分是内订因分是外化之义引故尒也二因分中对前果分可云二缘起因分当是可说义何以故教相应故即普贤境界也故论云因分可说也然说果分时义已现故且略耳问性海果分中言自境界何故缘起分中不言自耶荅性海果分唯十仏所知故云自境界缘起分法十仏普贤共所知故不云自也是故靣文结订分云订智所知非余境结缘起分云十仏普贤大人境也二揔融中波喻缘起水喻内订而波全为水水全为波故因分全果分果分全因分二而无二举一全𠬧也。
第二广𥸩因分中二一开章二分相者下别𥸩初中问分相该摄二门何别荅一云分相是际顿该摄是修相渐一云分相是际顿该摄是穷圆一云分相该摄并具三教一云分相该摄并际顿一云分相该摄并于取会方便中所论不及华严一云分相该摄唯顿圆中论也初义者既文云分相者此别教一乘别于三乘已上第九根所领是际顿而彼文云本来不见说三乘小乘等法已上简于三乘分相同故文云该摄者一切三乘等法本来悉是彼一乘法已上第八根所领是修相而彼文云彼三乘等法本来不异别教一乘已上该摄文无别故也第二义者分相是际者如前师说该摄是穷者第十根所领是穷而彼文云见上诸教并是无尽性海随缘所成更无异事已上该摄文无别故也第三义者华严经中具三教故此经之三乘别者分相也约法体则三乘等法无所遗摄是该摄故是故此经具三教也问际顿中有所简义修相穷有所収义故分相是际该摄是修相穷何故分相该摄二门各具三教耶荅际顿中亦有収义修相穷亦有简义谓第九根中虽有简三乘小乘等义而六道因果三乘小乘束为普贤二十二位又五乘等法束为十普法故亦有𥸩义第八根文云彼三乘等法本来不异别教第十根文云见上诸教并是无尽性海随缘所成已上故皆有収义如是解时别于三乘故有简义也故此三教约所简义为分相约所収义为该摄故二门中并具三教也第四义者既文云就普贤门中复作一门普贤是际顿此中分二门故分相该摄并际顿也约普贤自体则六道因果等是普贤二十二位又约五乘论十普法故是该摄义如是之义别于三乘故是分相也是故分相之该摄该摄之分相也第五义者融会章云夫圆通之法以具德为宗缘起埋用二门取会其二门者所谓同别二教也别教者别于三乘故法华经云三界外别索大牛之车故也同教者经云会三皈一故知同也已上彼之别教则当此分相同教则当此该摄是故分相该摄并约取会方便论也问既文云就普贤门中复作二门一分相二该摄已上是则二门并是别教何云取会方便耶荅非谓直于普贤门中开为二门欲取会此普贤门时于方便中作二门故不违也彼文圆通之法以具德为宗者是华严经欲取会此华严故论同别教而引法花订成此中亦引法华订成是故分相该摄并是取会方便不及华严也今𥸩以苐六义为正华严经是顿圆别教此经之别于三乘是分相此经之约法体则无不包含是该摄是故二门并顿圆别教也谓囙前缘起囙分则普贤境界即云就普贤门中复作二门而缘起分中具顿圆故尒也问融会章文云何会耶荅彼中别教亦是顿圆别教同教亦是下四教也彼中具德为宗缘起理用二门取会者当于此中一乘教义开为二门也问际有所简穷有所収故分相则际该摄则穷何故二门各具顿圆耶荅如前中说际中有所収穷中有所简故无难也谓诸処文中明顿圆一乘别于三乘引文订反义订文订者贤首品及第九地偈是也义订者十门十法是也故搜玄䟽十玄终云若教义分齐此相应者圆教及顿教法门若诸教义此相应而不具足者即是三乘渐教所摄已上既以义订通订顿圆淮此义订则文订亦具顿圆而此分相门中引此二文故知分相具顿圆也二别𥸩中二一𥸩分相亦二一揔标一三之别二别现一三差别初中问下权等诸差别中引法华经而此揔中亦引此经者何耶荅二义会也一义下别现中以一种法华中三车大白牛车以别一三是故法华通十差别故揔标中引此文也一义此章主法相人争一三者皆依此文谓法相会三中牛车是非权判为一味大乘此章主云三中牛车是权大白牛车是如是所诤唯此经文故先引之揔弁一三也二别现中三一引教𥸩成二其别教下举义订成三纵无下揔结也初中三一开章二一权下𥸩相三此上下结前初中问此十订文似订耶圆当订耶荅一云引三乘经论订七差别则文似订也引此经文订三差别则圆当订也今𥸩并圆当订也谓法华中有约时事判有约义判约时事判则当于熟顿若约义高判则有同别二教同教则是华严之下四教之上别教则华严无二也今约别教义故圆当订也问何知法华具此义荅德量差别中云我有如是七宝大车其数无量此约别教一乘以明异且教义摄益云如露地牛车自有教义谓十十无尽主伴具足如华严经说此当别教一乘等者此约别教判也又德量差别中此约同教明异之法华第七根所入之法华教义摄益云界外别授大牛之车为示真义此当同教一乘如法华经说等者约同教判也又大料简以法华涅槃会深密之三车皈究竟之一乘者是智光师第三时法门故此约时事判也问约时事见则法华胜鬘楞伽等经并为一量何故法华有约义高判而余经无耶荅有道理也谓余经等有权有并初时说法华乃四十年后所说是回三入一之教也若约但回昔权不回昔则胜鬘等为一量故当熟顿也若约以胜鬘等合三中牛亦并回昔令皈露地则在熟顿上为同教也若约华严经无二无别则名别教也是故法花有约义判余经唯𢩁熟顿教也问若法华是后时说回三乘时通回熟顿故有约义高判则涅槃是最后时双林所说故亦有约义判耶荅涅槃虽是后时所说无约义判也谓为根熟声闻唯说仏性不说回大之义故尒也问何知今此引法华中别教义故是圆当订耶荅既文云分相者此别教一乘别于三乘已上此是华严别教一乘而欲订此引彼经故尒也二𥸩相中十门即为十叚初中先标名次𥸩相中三先立正义二若彼下遮他现自三问荅除疑初中以三中牛车亦同羊鹿者法相人云三中牛车即是大白牛车故是非权章主等云三中牛车是权此三之外大白牛车是也所以三车喻三乘者井大悲利物如牛负重致远能益于人缘觉乐寂无师自悟如鹿在山不近于人声闻依师処众如羊依人逐类又羊之钝如声闻钝根鹿之轻捷如缘觉利根牛之大力如井大悲又羊之身小同于小乘鹿之次大喻于中乘牛之最大比于大乘也临门三车俱是开方便门等者方便品云开方便门示真相已上引此以现三车开方便门故权大白牛车示真相故也四衢道者法相人云四谛也长阿含经云以四谛断惑如四衢之通达也章主义中一云三小迳一大路也谓三乘人得三乘果知其不更索故约此中间为四衢也然章主义中亦四谛也谓清凉云四衢道者是四谛也二遮他现自中三初正遮他二若望下遣伏执三为欲下回三入一也初中二先遮外情后亦不下遮救初中长者喻仏谓长者具三德一有德二年高三巨富有德中三一有智二有德三清净无染以此合仏者智则般若德则法身清净则解脱又年高则仏寿量无限巨富则仏种种功德也二遮救中三先正遮救二是故下引订三此中三车下现索三意言标趣者父则标门外三车指令趣向子则标门外三车望而趣进故元意之言通于父子也二遣伏执中三一立义二若不下反敉三今云下顺敉伏疑云门外三车得耶不得耶若得则如何更索若不得则如何出三界遣义可知此则道身云问既得三车何更举三车而索若不得三车何现三车非耶荅已到指三车処而知此処非嫌三之在于一乘故举权名索权之已上即此义也三回三入一中三一立义二若不下反敉三以至下顺敉此中大义见下根缘受者敉也或云分相是同教也然既云以至自位究竟処故后皆进入别教一乘是故分相是别教也问别教之名不定法华之大白牛车亦是别教此中分相可云同教何故华严偏名别教耶荅前既云一乘教义分齐开为二门一别教二同教至于此中更以法华为别教者难也又大白牛车有为别教之义华严无二无别故引之耳三问荅除疑荅中先略荅次重啧后广荅中先揔荅次别荅后揔结也二教义差别中二先举名后𥸩相中三一立自义二引订三遮他义也三所期差别中二先举名二𥸩相中四一立义二引订三遮他四良以下敉非本所望句也初举名中三车所期大白牛车非所期故应言所期非所期差别且略也四德量差别中二先举名二敉相中二一同教中宝铃者喻四辩也体具德者具六度万行四摄四无量等也不云余相者谓牛之不具德也前之不云余德者车之不具德也白牛喻平等大惠谓运六度万行至果処故也行眷属者檀度等行也此等异相并约同教等者一云等者等取前诸差别故前三差别并同教分相也今敉但等取此中体具德用殊胜行眷属也问前诸差别所引经文此同教叚中所引等是一种大白牛车至别教叚方引我有如是七宝大车其数无量之文故前差别并是同教何云别教耶荅见此其车高广众宝庄严等文唯说一车之庄严则是同教纵举一车若言无量中一者即别教也故前三差别皆约无量中之一故并是别教之分相也问此中同教是何量耶荅是所流弁也问可云是时事之法华何云所流耶荅以法花为同教者多是约所流也问何故论别教分相时并论同教分相耶荅但兼论耳例如该摄中正论不异兼论不一又三乘同教中正论同教并论所同之别教也次别教中三先现一三之别二引订三无量宝下敉也问若法华约多义见则以所流同教大白牛车为约时事之大白牛车为权又华严无二之大白牛车为所流同教大白牛车为权如是论权耶荅大白牛车唯是一故不可展转论权也犹如浮海之板水高则板亦高水下则板亦下如是所会三车下则能会大白牛车亦下所会三车高则能会六白牛车亦高耳是故昔时所说有权有法华是最后所说回三入一教故若但回初教之权不回熟顿之则楞伽等经为一量故当熟顿宗若并回楞伽等熟顿之则是所流弁同教故立于四教之上也犹如日出先照高山亦于没时还照高山仏初成道为大山王机说华严经最后亦为大山王机说法华经如是见则华严经即为一量是故大白牛车虽具多义是非权非所回也五寄位差别中二一举名二敉相中三一引订中摄论等者等取华严及庄严论也问所诠章修行之身十门寄对中第四门云七地已还寄同罗汉八地已去是𦬇位如仁王经说又第五门云初地至六地寄世间二乘七地已去寄井位如本业经说上来唯约三乘教说以未分出一乘法故。
其仁王经七地以还是二乘八地以去是𦬇又本业经但云七地以去是𦬇然不分一三故此二经违于此中所立之义云何会耶荅彼仁王本业经中具多义故且从一边引耳谓例如十地论有二义一者初地八过之中已过世间二乗二者至七地方过二乘所诠章所依身寄对第七门中引初义此中引后义如地论尒其仁王本业等亦具多义也所诠章寄惑现位十八门中第十门云仁王经说前之三地断三界中色烦恼四五六地断三界中心烦恼七八九地断三界中色习烦恼十地及仏地断三界中心习烦恼。
解云乃至七地已去是井位渐细于前故寄灭于色心习气以现彼位已上此义异于问家所引第四门义同于第五门本业经义是故仁王经具多义故七地寄井乗八地已上寄一乗之义亦含有也本业经例知问以华严一乗配于三乗中五乗配门十地之八地已上然则随能配一乗亦为华严一乗地耶荅尒也终教仏果并摄在七地三乗井位中故也问若尒以下三乗配于华严前七地时前之七地随能配三乗亦为三乗地耶荅不尒问若尒八地已上别有一乗之订不成耶荅所配十地虽是华严然人天三乗寄前七地一乗井寄八地上故能成订也问仁王本业八地已上所配一乗但是华严一乗耶亦是熟顿一乗耶荅虽则具有熟顿教中如来藏一乗之义今约圆当成订之义故唯华严也二若大乗下遮他义二一正遮他二是故至一乗法也者连前合𥸩谓前四差别引法华经至此门中引余圣教故欲使钩连前四差别更以法花合𥸩以现此中分相只是一种别教一乗也三问若下问荅除疑六付嘱差别中问前四差别皆引法华今此亦引法华则是一类故冝在第五何故第五引异圣教弁寄位竟又引法华明此付嘱为第六耶荅要以付嘱为第六者欲使连于后三差别故谓第七差别引华严经假名𦬇之文而云是行人当知是前法华经内余深法中示教利喜者是也已上欲以法华不信受者连于华严假名𦬇故尒也第五差别引异圣教订成寄位仍以寄位欲使连前四差别故更以法华临门三车配第七地大白牛车配八地上之义如是合𥸩前四叚故是故前之五差别义皆是法华又以法华欲连华严故以付嘱为第六也问纵以寄位置于第六至第七门亦应得云当知是行人是前寄位中七地人也何故湏以付嘱为第六方得连后耶荅第七叚中不信此经名为假名井之文法华经若有众生不信受者同故要以付嘱连后三也如是钩前结后者欲现十差别中所明皆是一乗则华严三乗则一、四教也七根缘受者差别中有为三乗根缘而受者有为一乗根缘而受者故一三差别也问假名井者唯初教耶通熟顿耶荅一云唯初教谓性起品䟽云假名井者但依权教修行未得一乗行已上故尒也又诸処云初教为权熟顿为故也问权之言不定故权差别中通约四教为权唯约华严为何故唯初教为权耶荅前六差别是同教分相七八九三引华严故是别教分相是故权差别亦以初教为权熟顿为也问何知前六同教次三别教耶荅下云此文意明华严是别教一乗不同彼也已上若前差别并是别教前差别中可有此言然此差别是别教分相之初门故不同于彼前六差别同教分相如是云也问若尒既此差别是别教分相故所分三乘通下四教何不尒耶荅虽约别教若所分则唯是初教若熟顿则望此别教为同教故非所分也故非假名问同教所分既是初教则别教所分应通熟顿耶荅分相有二谓分异之分相全异之分相望于一种初教同教则分异别教则全异耳问何知尒耶荅第十差别亦是同教分相引大乘同性经而𥸩云此文约本末分异又此下文望前别教三差别云其别教一乘所明行位因果等相彼三乘施设分齐全别不同已上此是分异全异之订文也今𥸩揔取中三乘为假名也谓通取末入此经之际名为假名井故也问䟽云但依权教修行未得一乘行已上诸処文中多以初教为权是则唯以初教为假名何故通约中三乘耶荅但依权教之言亦通下四教也谓守权非器通约中三乘故旨归章眷属经中云如余一切权教三乘小乘等经既无结通十方齐说故非主经已上此经以外通取名为一切权教故知中三皆是假名问若尒熟顿仏果亦假名耶荅尒也谓权差别云以至自宗究竟処故后皆进入别教一乘已上故知通也问性起䟽云此等不信是何位井荅文无正断准其劫数十千已过僧祇未满应是三贤位人已上此文何会耶荅但随他意作是判耳章主意通取熟顿极果之人为假名井也古辞章主大料简中明三乘极果不信此经亦是假名之义世俗胜德复礼师等便怀嫌嫉奏云臣闻无上世尊三大劫中勤修万行登大觉位无上之上天中之天法藏抑挫为假名井此法师罪甚是不少国法可理御𠡠𢷤于江南及又难陁三藏至复礼三藏八十卷经至贤首品信满成仏之処未能译天子𠡠复礼法藏和尚译也复礼私章主云汝若改立三乘极果亦是假名之义则同译大经以补旧阙章主欲息他人之谤文恐错大经以误后人遂隐秘料简造纲目章附于探玄替为料简寄相德云请上人详否流通于世于是相德命真定智通等令习此文时义寂师等从法相来曾不信和尚极果回心之义及见性起䟽中十千已过僧祇未满应是三贤位人之文白和尚言䟽文如是愿和尚自今已后使不行此义相德云此必随他语耳法师之意远则远矣仍遣芬皇寺纯梵师问于章主章主送此大料简义寂师等及见此文然后决其疑也问大料简中何文是回极果処耶荅引为中云于彼教中具有行布十地渐次乃至仏果长养彼根器务令成熟极遟之者至此劫数定当信入如其疾者是则不定已上是也问此文可尒何故守权非器云三乗共教诸井等随自宗中修行未满初阿僧祇亦非此器之文性起䟽云十千已过僧祇未满应是三贤位人之文同耶荅然故或谓料简非器之文性起䟽并是一三和会処也然观𥸩云非噐之文约其疾者所为之文约其极遟已上故知并是意也是故于引为中将此非噐云三乗共教乃至亦非此器之义问云问若彼地前过彼劫数必信受者即知地上二宗不别岂彼所信无十地耶荅于彼教中具有行布十地渐次乃至仏果长养彼根器务令成熟极遟之者至此劫数定当信入如其疾者是则不定已上此荅意者引为文中约极遟者故云至此劫数定当信入非器之文约其疾者故云未满僧祇非此器耳满则是器故云如其疾者是则不定也问若未满则非器已满则为器者性起䟽应是三贤位人同也何故非器之文是如其疾者是则不定之义耶荅彼性起䟽云十千已过僧祇未满应是三贤位人问更至何位即能信此荅极至此位必定信入此一乗法终无订地而不信此已上终无订地等者极至地上必定信故是和会义非器文中约其疾者是则不定之义故别也问应是三贤者何教三贤耶荅终教三贤也谓终教地前一切根性各各差别至于地上发心等修行等利益等安乐等而约一乗义云三乗之中设至果位尚有成不成及心识等自他差别故地前根性差别同也约此义云应是三贤位人也问一三和会者云何荅道申章云问若尒二宗地上一耶荅不尒为立十地长养根器经此劫数必信一乗问若尒何云十千已过僧祇未满应是三贤位人耶荅此有深意一三和会以论耳寄三乗位弁一乗位有三一见闻位当十信二解行位当三贤三订入位当十地若但以一乗位言始见闻一乗定在信初若但以三乗位言或在信初见闻或三贤位或初地二地乃至或极果中不定所言应是三贤位人者三一合论耳文云𦬇亿𨚗申他劫修六度故即非信初凡又地上是果以配订位故未见闻人不湏令上登地三贤因位终令见闻耳三乗极果在此三贤位又虽云三贤终是信初始见闻一乗配信初故已上解云直以一乗言始信一乗配信初故判为信初凡者违于无量亿𨚗由他劫修六度之文若约三乗位言虽久修六度而未见闻人不湏令上登地故非是十地人也是故不欲偏举一三而云应是三贤位人此是一三和会义也问此文意明华严是别教一乗不同彼也者何故此中偏有此言耶荅有道理也谓余差别中一三之别于文自现而此文中不言此是三乗此是一乗故偏举此言也非谓前六差别是同教故望彼而云不同彼也第八差别可见第九约机现理差别中且约初偈若众生下劣其心猒没者是约机示以声闻道令出于众苦是现理也余偈亦尒初三偈是渐教三乗第四偈是顿圆一乗是故诸処明三乗以外别有一乗义中文订则引此四偈及贤首品偈也义订则引十门十法也搜玄及文中说十门十法已结云若诸教义分齐此相应而具足者顿及圆二教所摄相应而不具足者三乗渐教所摄已上此是渐三乗以外别有顿圆一乗之义订也是故当知文订中第四行偈亦通订顿圆也问略䟽初云第二顿教摄者云云以第九地四行偈中第四偈订也何故今云通订顿圆耶荅顿教订中虽引此文然三乗外别有顿圆之明订此外更无故知通订也问第三圆教中云所以知有圆教者如下文如因大海有十宝山已上更以此文以订圆教故知彼偈唯订顿教何云通耶荅用第四偈订三乗外别有顿圆用如因大海等订圆教中满足仏事之义味故尓也问何知以大海十山订圆中义味耶荅如因大海有十宝山因于仏智而有十地如一一山下悉有大海一一地中皆有仏果已上若得地地皆有仏果当知尘尘亦有仏果若得尘尘皆有仏果当知物物皆满足仏事也欲现此意故引此文耳问初三行偈所订三乗何三乗耶荅地㕛三乗也古辞琳德未入唐时云空画三乗入大唐来云地画三乗也已上谓订顿圆以下三乗故尒也问用第四偈订顿圆时分句订耶荅一云尒也谓初二句订顿后二句订圆也今𥸩通订也第十本末差别中约本末或开或合以现一三之别也所有声闻等者末也如是一切等者本也问开则一三各别合则一三无二耶荅一云末之开不殊故三乗本之合不殊故一乗是故所有声闻法等者是开是末故订三乗也如是一切诸法等者是合是本故订一乗也一云开则一三成异合则一三无二唯开文中一三别也问就开文如何别耶荅所有声闻法辟支仏法井法者三乗诸仏法者一乗也问三乗中具因果故诸仏法者可通三乗何云唯一乗耶荅前差别中以为说井道订三乗以说无尽仏法订一乗此亦如是井法者订熟顿也诸仏法者唯一乗也今𥸩不见本经故起此诤且若彼经此中所引唯是开文谓经云海妙深持𦬇复问仏言世尊二乗解脱诸仏解脱此彼何异佛言云云乃至声闻辟支佛解脱如彼河水如来解脱如大海水海妙深持𦬇复问世尊诸大少河流入海否仏言云云乃至所有声闻法辟支仏法井法诸仏法皆悉流入毗卢遮𨚗智藏大海已上初复次中以河喻二乗以海水合喻熟顿一乗此是合文后复次中以熟顿为能流别开智藏大海为所流入此是开文也此开文中一乗三乗分相之义明现故引也是故文云此文约本末分异者唯引开文故对彼合文云此文也问何故不引合文耶荅合文中熟顿一乗合喻故不引也开文中声闻法乃至诸仏法是三乗智藏大海者是一乗故引此文以明一乗三乗之别也问若唯引开文何云开合耶荅则唯开但是语对故云开合也问大乗同性经是三乗何故以智藏大海为别教一乗耶荅虽是三乗而将去华严经事说故尒也问俨公不思议品䟽云又大乗同性经中仏有十种地云云一名甚深难知广明智德地乃至十名毗卢遮𨚗智海藏地乃至此应三乗尒已上则毗卢遮𨚗智藏大海者是三乗何云别教耶荅异也谓前明声闻十地辟支仏十地𦬇十地诸仏十地等以为能流别开毗卢遮𨚗智藏大海为所流入也其毗卢遮𨚗智海藏地者是能流诸仏十地中第十地故当于此中诸仏法故尒也问既云会末皈本但是一乗何故一乗三乗别耶荅所以能流入者以是劣法故尒也是故虽会末皈本而能成一三之别也三结前中龟镜者所以卜吉凶鉴妍也第二义订者约其义异以明一三之别也因果等者等取余八对法及十玄门也略如下弁者指下施设异相及所诠章十玄章等也。
第二该摄中前明一三差别之相约相虽尒若约法体则于圆教中统摄无遗欲现此义故次来也清凉䟽云其犹百川不摄大海大海必摄百川虽摄百川同一咸味故随一滴逈异百川前之四教不摄于圆圆必摄四虽摄于四圆以贯之故十善五戒亦圆教摄尚非三四况初二耶已上此中亦尒约体摄法则下之四教悉是圆教名为该摄摄三之圆还三别名为分相也问何故分相十门皆引圣教该摄则无耶荅分相者对法相人令别一三故湏引教决彼疑也此该摄中直约法体以明该摄故不引也此中三初标次啧后广𥸩标中问本来悉是彼一乗法者何一乗耶荅一云同教一乗今𥸩别教也谓前明三乗以外别有别教一乗望前一乗云彼一乗故知尒也二啧中何故前云三外有一故一三差别至此则云一切三乗等法本来悉是彼一乗法耶如是征也荅中三乗望一乗有二门故谓不异不一者以三乗望一乗有不异不一前约不一义明一三之别此约不异义故云三乗即是彼一乗也是故不异之义是该摄故此中正论不异而于啧中举分相义作问是故荅中并举不一耳此中三一开数列名二初不下正𥸩二门三又此下分配二门二𥸩中二先不异后二不下不一不异中二先开𥸩二门二问若下问荅除疑初中问不异之二门并该摄耶荅正以三即一句为该摄然是语对故并论一即三耳谓前标云一切三乗本来悉是彼一乗故尒也问荅中隐现四句反上思之者准前存坏作四句则应云问若拠后门一即三者未知彼一为现为隐若现如何唯三若隐彼一乗机更依何法而得进修荅有四句一由即三故不待隐二由即三故不㝵现三由即三故无不隐四由即三故无可现由初二义故一乗机得有所依由后二义故三乗机得有所依又三乗依一乗成也并得也由四句俱即三故是故唯有三乗更无余也此如下同教中弁者该摄是别教何故指同教耶荅一云唯约隐现四句指也一云通约存坏隐现二重四句指也今𥸩后说为正谓一即三三即一之䡄同于融本末中泯权皈揽成权故指耳非谓该摄是同教也二不一中不坏不一而明不异者举不一现不异也是故分相之该摄该摄之分相也二分配二门中问若前来不一是分相不异是该摄者何言又耶荅前则直论不一不异而不分配分相该摄故此合结耳。
同教中二一举数列名二初中下别𥸩即有二叚初分诸乗中四一开数二一明下𥸩相三经云下引订四上来下揔结二𥸩相中六一明一乗中三一开数二初约下别𥸩三依上下揔结二别𥸩中七问诸処方便乗中开流目方便何故此中但明所流方便不明所目耶荅一云法相交叅同教中并论也一云就胜门中并论也一云该摄即是所目故此不明也今𥸩后说合于文相谓第八根是所目而该摄文相不异故也又教义摄益三乗三句中云或俱非教义约别教一乗说为彼所目故已上为彼所目者是三即一义故是该摄别教也问何知所目是别教耶荅普法章云如是我闻首料下文所目之义约有十法已上立十普法之时标云所目又法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故已上故得知也问法界云若约方便一乘说五乘揔是入一乘摄何以故以一乘所流一乘所目一乘方便故又一乘三乘义章于横依方便进趣法门中论流目方便已上若所目是华严经者方便一乘亦此经耶荅欲现彼三乘之法本是华严经中所目故于方便中并论所目耳所目非是方便乘也故十句章云无生佛法寄位升沉者仏内订海印定名无生仏法乃至然为机缘普贤井出定于无生无名処以种种名题目是故云所目于此所目中随机缘心胜劣尊卑差别故云寄位升沉也众生执所目故云执名之徒仏不随名订名无住义故云无名真源即是法性圆融订分也已上普贤出定于无生无名処中所目法故所目是别教也既云众生执所目故云执名之徒则执名之徒亦此经机耶荅仏不随名乃至订分処者是订分也普贤出定乃至是故云所目者是起言以去缘起分故是别教也执名之徒者下四教也问执名之徒执所目法耶荅尒也然执则谬解故是下四教也是故智通记云又䟽中𥸩文前约八教成约三教三次第意何荅大意者为现此经内一切教义等无不摄故谓仏始第二七日道树中临大人说大法时一切虚空界一切微尘微尘処一切十世九世前后时中一切五乘三乘一乘无量乘机中顿应说一切法门所临机众生各各随应闻解行订如是一切教义等十十法门顿同时现现大机人如是法门见闻解行订一処一切処中一时一切时中一根一切根一行一切行顿顿修行乃至三界六道四生等因果法皆无所残此经内在已上如是定内所说之法随自根噐各各随应闻解行订则是定外故执名之徒下四教也问十句章云所目者通方便始终所流者方便是中间者何耶荅彼章文云始信时中于无生仏法以种种名题目是故通方便始所目中所有法得订时唯是无住义无异名名为所目所目者无也是故通方便终也已上故尒也问方便始终方便何别荅始终即是此经方便即是下四教故别也问若尒何云所目通方便始终耶荅犹行路人初发之処终至之処不是路也而云路之始终如是此方便之始终是无生无名処及无住义故始终则此经也所流者是方便即是中间也问始信时者信华严耶荅不尒谓于所目中始执时为始信也谓相和尚云三乘法者生信心故又俨师云渐以生信者是下四教也一法相交叅同教中问法相交叅名者从一乘垂于三乘之义得耶从三乘叅于一乘之义得耶荅一云如后谓既文云一乘中亦有三乘法相等故也一云如前谓三乘叅于一乘之义此是别教故也今𥸩法相交叅者从二义得名同教一乘者从一乘垂于三乘之义得名也谓如三乘中亦有说因陁罗微细等而主伴不具已上是故同教一乘者从下叅之义得名也或一乘中亦有三乘法相谓如十眼中亦有五眼乃至而义理皆别已上既云义理皆别上叅之义是别非同此中四先举名二谓如下𥸩相三此即下结四是则下所以也亦有说因陁罗微细者维摩经说居士之室容三万四千师子座高八万四千由旬等故也亦说华藏世界者𣑽经中说莲华台藏世界故也义理皆别者虽是五眼是十眼中五眼虽是六通是十通之六通故三乘五眼六通别也二约摄方便中揔为一乘者是别教皆名一乘者是同教也诸処文云一乘所目一乘所流一乘方便故即名一乘已上一乘所目一乘所流一乘方便之一乘者别教一乘也即名一乘者是同教一乘故也今此亦尒下四教法揔为华严一乘之方便故皆名一乘也经云者法华经方便品也问以此经文订何一乘耶荅一云订皆名一乘也谓法华是同教故也今𥸩订于揔为一乘之一乘也谓皆为一大事故者别教一乘之一大事故尒也问若尒初义云何会耶荅以法华中具多义故今约别教一乘之义故不违也谓诸有所作皆为一大事者第七根中诸有所修皆回向一乘同故也清凉不分五义中第三云原圣本意为一事故者此亦订华严别教故尒也三约所流弁中经云者法华药草喻品又经云者胜鬘经也汝等者谓声闻也毗尼者小乘律也问今三乘从一乘流而引此二文者何耶荅小乘从大乘流故云汝等所行是𦬇道又毗尼者即大乘也例此当知大乘从一乘流故大乘即一乘也如是展转订也四就胜门中以望别教虽权有异等者有二义一义于同教中以三中大乘为权以大白牛车为而云权有异一义权义如前以大白牛车合别教一乘而云权有异初义则大白牛车合三中大乘也后义则合别教一乘也经云及又云等者法华经方便品也五教事深细中如经云者法华寿量品也所诠章云或说𥸩迦报土在灵鹫山如法华经云我常在灵山等法华论主𥸩为报身菩提也当知此约一乘同教何以故法华中亦现一乘故其処随教即染归净故说法华処即为也已上灵山则染土而即染皈净故云人天见劫坏我土常安稳教既深细処亦随教深细故云教事深细事犹処也六约八义意趣中摄论颂曰为引摄一类及任持所余由不定种性是故说一乘法无我解脱等故性不同得二意乐化诸仏说一乘如问荅中弁者彼云又一乘语字几意故说荅有八义说一为不定机性声闻通因及果故说一乘二为欲定彼不定性𦬇令不入小乘故三拠其法真如是一诸乘皆依真如以体摄相故四拠无我等无人我理既是通法大小共拠无我理通故五拠解脱等大小诸乘脱烦恼障通故六拠性不同声闻身中先修𦬇种性后入声闻约性二処是通故七拠得二意此有两二意初二意者仏意欲摄一切有情得同自体意乐我既成仏彼亦成仏拠此意乐故自体者法性为自体第二仏先为彼声闻授记欲发声闻平等意乐我等仏平等无二仏为此意诸声闻等皆授记拠仏等意故第二义者于一言下有二义一声闻摄从自体意乐二有𦬇名同声闻及𦬇化为声闻于一授记下具有二义拠一授记意乐故八拠为化意仏为声闻作声闻仏所以同彼声闻者欲令彼修声闻行故现同小仏欲摄末皈本噵我此身即是一乘拠能缘化心故说一乘约此八意括声闻乘本来是一唯声闻人不了自法谓言有别意愚住声闻乘从彼愚故诸仏所呵今一乘所救者拠此病别也七约十义方便中孔目章云一乘义者分别有二一者正乘二者方便乘正乘者如华严经说方便乘者分别有十一对三宝分别仏宝是一乘法僧是三乘何以故仏同无尽故法僧不定二对四谛分别灭谛是一乘三谛是三乘何以故灭谛同无尽故三谛则不定三对二谛分别第一义谛是一乘世谛是三乘何以故第一义同无尽故世谛则不定四对过分别无恐怖者即是一乘有恐怖者即是三乘何以故如来藏等依则无过即同无尽故六识及心法智此之七法刹那不住不种众苦不得猒苦乐求涅槃由是俗谛故依缘不自在故五对人及智分别有三种人成三种智三种智者一若善男子善女人成就甚深法智以为第一人二若男子女人成就随顺法智为第二人三若男子女人于诸深法不自了知仰推世尊非我境界唯仏所知是第三人前之一人是一乘智后之两人是三乘智何以故前第一智是订智同无尽故后之二智未订法是不定故此依胜鬘经说六对所解了法虚妄契无分别随文解义是三乘法知法虚妄契无分别是一乘法何以故契无分别同无尽故随文取者是则不定此依楞伽经义说七对一乘三乘小乘分别一乘是一乘三乘等是三乘何以故一乘即无尽故三乘即不定八对大乘中乘小乘分别大乘即是一乘何以故大乘尊上即无尽故中乘小乘即不定如经会三皈一故九对世间出世间出出世间分别出出世间即是一乘余则三乘何以故出出世间胜同无尽故余二则不定如法花经界外露地别索车者即是其事十对比喻分别如王髻中明珠及大王等即是一乘宝珠系汝衣里及穷子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故余则不定此依法华说上来所弁于眷属经中欲现圆通无尽法藏一乘教义故于方便之処示一乘名令进入者易得解故作如是说已上三揔结中依上诸义等者寻上所引圣教并是三乘故云随本宗定故云云二明二乘等者开一乘为二乘开二乘为三乘乃至无量乘数则从一至六义则无宽狭也问二乘三乘四五乘等中各弁一乘者何一乘耶荅一云别教一乘谓分诸乘融本末各通五教也今𥸩分诸乘融本末唯约下四教故同教一乘也弁三乘中一乘三乘小乘之一乘唯华严一乘余并同教也合愚法同回心俱是小乘故有三耳者此弁二乘何故结云有三耶荅约临门三车云有三耳又初约一乘次约三乘后约小乘者问初叚亦有三乘次叚亦有小乘何尒云耶荅初叚虽有三乘唯以一乘为宗次叚虽有小乘唯取三乘为宗故尒也三明三乘中二初标名次一者下𥸩相中三初一乘三乘小乘为三次大乘中乘小乘为三后小乘中自有三乘初中五初别分一乘三乘小乘也问此中一乘何一乘耶荅别教一乘也问此中正明同教何云别教耶荅但兼弁耳如分相者正弁别教而德量差别中兼弁同教分相此亦尒也问何知兼弁别教耶荅此中引智论共不共二般若以不共订别教以共订同教故也又梁论善成立之一乘亦华严一乘故也问若尒前后诸门之一乘亦可别教耶荅若尒难者同教应非一乘耶然一乘名通故前后诸门之一乘唯同教耳问若尒此中一乘亦应同教耶荅此叚下云二者大乘中乘小乘为三此有三义者当于前后诸门所明三义之初门也是故一者一乘三乘小乘名为三乘者余门所无故此一乘是别教也是故此门方云此为现法本末故本则别教一乘末则下教三乘故知尒也为现法本末故者前后诸门各有一乘而偏于此中方有此言者为现此中一乘是别教故也上开一乘下开愚法者今开前叚合一同三之一乘及合愚法同回心之愚法故也是故明二乘叚初门中虽开一乘而合愚法同回心以为二乘次门中虽开愚法异回心而合一同三以为二乘今此门中开一异三开愚法异回心故云上开一乘等也问若开前合一同三之一乘则今此一乘亦应同教何故云别教耶荅一种大白牛车约同教见约别教见故不违也第二问所以下现愚法二乘在所引之意问荅即为二荅中先以彼愚法至折伏而已者约自意现也后是故弥勒下引圣教订也问以彼愚法约大乘终教以去并不名究竟出三界者若约初教则二乘亦出三界耶荅尒也谓所诠章云以下同上亦许二乘全断惑障分断所知障已上是知初教许出三界也问三车中不并初教耶荅通约中三乘为三车故初教亦并在三车中也问若尒初教亦许愚法二乘出三界也何故并在三车中耶荅三车虽通中三乘今则约合一大乘义说故尒也是故所诠章云亦可前约三乘中声闻此约愚法故不同也已上此亦约合一大乘义也。
第三是故大乘下现大乘中具三乘也第四是故当知一乘至即其事也因前以现一乘三乘小乘别第五若言说大品下遮他所立现三宗别有人解云大品经中有三乘者一音异解得小果耳而阿含二乘是一种二乘也为遮此意云若言说大品等时乃至得大果耶问若言说华严时无有异解得小果者于华严经所目法中各随根器有解小乘有解三乘则岂非异解得小果耶荅义别也所目义者第二七日同时具说五乘三乘无量乘法而小乘等随自根器各执所解则是下四教大机之人顿领如此无尽之法则是华严经故义别也二者大乘中乘小乘为三中三初合一同三合愚法同回心为三乘二大乘中自有三乘三小乘中亦有三乘初中合愚法同小乘故唯三也者言略也具则应言合愚法同回心俱是声闻缘觉故唯三耳教理可知者教则圣教理则道理诸圣教中多说大乘中乘小乘及并缘觉声闻如此非一故也此约一乘弁者问此中融一乘同大乘之意前二明二乘中云合一同三之意一而无别何故前云约三乘此云约一乘弁耶荅前对初门之约一乘弁故云约三乘此对后大乘中自有三小乘中亦有三故云约一乘弁也问此中亦对初叚一者一乘三乘小乘名为三乘则可云此约三乘弁何故云约一乘耶荅初门之一乘是别教一乘故非此所要此门正是约三义论三乘之初门即是同教一乘故云尒也二者大乘中自有三乘如上说者前引普超三昧经明大乘中具三乘故指彼処也三者小乘中亦有三者问此叚是二者大乘中乘小乘此有三义之第三门耳前云三明三乘亦有三种之第三门是何荅此叚约二靣见也谓远望三明三乘亦有三种为第三门近望二者大乘中乘小乘为三乘此有三义亦为第三门也四者或为四乘中开一异三者开前三乘中同大之一异三乘故合二声闻者具则应言合二声闻缘觉而对麟角喻独觉故柀声教者并属声闻故云尒也此揔开也者开余门之合三之一及愚法又加人天故也问弁二乘中初约一乘次约三乘弁三乘中初约一乘次约三乘弁五乘中亦尒然则此四乘中第二门亦三乘耶荅准前后门可云三乘而此门中并弁一乘非偏三乘故云揔开也准上可知者指前约小乘中云如小论中自有声闻法缘觉法诸仏法之三乘也五者或为五乘中三乘人天为五者前三乘人天为四何别荅别也谓前是小乘中三乘此则于前一乘三乘为四之三乘加人天故五也仏二乘天及梵为五者依胜鬘经云诸天及梵乘声闻缘觉乘诸仏如来乘我说如是乘已上也三引订中于一世界中闻说一乘音者订一乘同教或二三四五等者如次订也。
第二融本末中三初正𥸩融本末同教二问若下问荅除疑三由此下句数料简初中二初开章门次初即下现其无㝵初中此同教诸乘会融无二同一法界者融前分诸乘同教也一云本则华严末则下教也今𥸩约四教已上大白牛车为本三车为末以融前所分诸乘同教故也二问荅中问意者三即一而不㝵三一即三而不㝵一二门俱齐故权则并权则并何故三乘是权一乘是耶如是问也荅中先正略荅次征后谓权下广荅初中先荅后问后荅前问广荅中权起至不失者劣起必赖于胜故现至权不立者胜现不必赖于劣故是故至必有尽者胜起不必借于劣故有尽也一乘即三至恒无尽者劣起必借于胜故无尽也存坏者准该摄四句而言者一由即一故不待坏乃至四由即一故无可存隐现者一由即三故不待隐乃至四由即三故无可现等也三句数料简中有云或唯一等者指分相该摄别教也或唯三等者指分相三乘及该摄之一即三句也或亦一亦三者指分诸乘之一乘三乘也同教者问章初云一别教二同教之同教何别荅一云同也一云有宽狭也初义者牒彼章初同教云故后义者前同教者通约下四教此中同教者约法华会三皈一故不同也道申章云问同教者何义荅回三皈一是此经宗故名同也合三是同义耳若入一乘之方便为同义者非但此经前前诸教皆是同教已上章初同教者入一乘方便之同教也故通诸教此中同教者回三皈一之同教故别也问此义中分诸乘之三乘者或唯三句中见耶荅尒也问若尒分相三乘又于亦一亦三之三乘中见耶荅尒也问若尒何故或唯三如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教耶荅圣教别故尒也谓有圣教唯说三乘不说一乘或有圣教具说一三是故或唯三如三乘等者从唯说三乘圣教云也或亦一亦三如同教者从法华具说一三云也今𥸩或唯三等者指分相三乘及该摄中一即三之三乘分诸乘中三乘也或亦一亦三等者指融本末中一乘三乘也分诸乘之一乘属亦一中见也问七义同教一乘于亦一亦三中如何准耶荅就所流弁摄方便云亦一亦三谓于所流同教中欲别其所入所回故云亦一亦三也摄方便文云揔为一乘方便故皆名一乘者又于亦一亦三中见也门所流及摄方便者通约下四教云即是一乘何故当于法华中回三皈一耶荅下四教法是一乘所流一乘所目一乘方便故即是一乘是故所流方便通于四教然而若推文订要依法华汝等所行是井道之文故所流方便还是回三皈一义故当于亦一亦三也由是前二义中一云一乘教义分齐开为二门之同教者通于摄方便及余门故宽或亦一亦三如同教者是所流法华一乘故狭也问所以知亦一亦三者并一乘耶荅教义益云三临门三车一为开方便教界外别授大白牛车为示真义此当同教一乘如法花经说已上通约教义云同教一乘故亦一亦三并一乘也问此唯约示真义云此当同教一乘何故通耶荅前既云露地牛车自有教义此当别教一乘临门三车自有教义此当三乘教如是别弁二宗仍约回三皈一之义以临门三车为教大白牛车为义而结云此当同教一乘是故一三并一乘也或亦一者下乘教开合云二以教摄乘者有二初一乘随教有五乃至二同教一乘之一乘也亦三者二明三乘亦五乃至五同教中三始终俱同汝等所行是井道之三乘也是故亦一亦三如同教者所流同教一乘也问分诸乘中三乘分相三乘别何故以分诸乘之三乘属于或唯三句耶荅分相三乘分乘三乘只是一种然对别教故为分相三乘现此三乘是同教故为分乘三乘耳是一也问二明二乘中露地牛车为一乘临门三车为三乘何故此中并为同教一乘耶荅一种法华以多义见也谓露地牛车自有教义谓十十无尽主伴具足如华严经说二临门三车自有教义谓界内示教得出为义如是见时大白牛车是别教华严无二临门三车是下四教也若德量差别中约同教弁异义者大白牛车立在四教上临门三车下三乘也若临门三车为开方便教界外别授大白牛车为示真义此当同教一乘者三车大白牛车并同教一乘也是故弁二乘中义德量差别中约同教弁同故大白牛车则立在四教之上三车则下三乘也。
是故诸乘或存或坏等者一云唯是融本末也今𥸩通于四句也余𥸩乘名体等并如别说者指远公别章谓彼文一乘章中𥸩一乘名并出体故也。
圆通钞卷第一终
现德五年己未八月日摩诃岬薮五教章习时记说主白云房均如大大德 重副法膺法师 记者开泰寺理原法师 开泰寺教藏付。
现德七年庚申夏讲时所说所诠章记 说主均如大师僧 记者惠藏法师 开泰寺教藏付。
法水寺藏中卷前方言𥸩记云五冠山摩诃岬寺沙门均如輙任法筵粗申鄙𥸩。
峻丰三年壬戌均如大德于法王寺长讲说师时所说义理章记 记者惠藏法师 雍熙四年丁亥四月日竟写开泰寺教藏入。
又本云峻丰三年壬戌于京都法王寺均如大大德夏讲时所说下卷章记 副师心融法师 重副师僧标法师 记者僧逽法师 重熙十一年壬午十月日竟写入光教寺教藏。
此是 本讲和尚所得教分记中均如圣师所传古义诸本标记也皆落简残编未得具本又由记者有巧拙取舍有不同故使诸本有多差别也今录于此欲使后来备知源起耳。
释华严教分记圆通钞卷第二
大叚第二教义摄益此不出前所明四句然第四句教义俱纪故略之唯约三句欲明别教同教及三乘中教义摄益故次来也露地牛车至主伴具足者法花具含多义且约别教义云也若准融会章别教者别于三乘故法花经云界外别索大白牛车故也同教者经云会三归一故知同也已上彼别教者当于此中露地牛车自有教义也彼同教者当于此中临门三车开方便教等也问彼章云又言同者众多别义一言通目故言同者此亦同教耶荅别也谓欲广𥸩同义之时云众多别义一言通目故云同耳此是别教义故别也何者次下𥸩通目义云华严中信解行等诸位以信一言成其信位位中所含则通成解行理事等一切法门已上故别教也普法章云如是我闻首料简下文所目之义约有十门者此同也教义即无分者教义之分无耶以教义不可分耶荅二义也谓望一乘则无三乘所得之分故只是一种三车为教为义故二义可得也余经者指华严以外经也瑜珈等说者等取显扬摄论入大乘论也二开合者问开合捴别何别耶荅一云同也今𥸩别也谓捴别中各有开合故问捴别义云何荅别约三乘一乘各论三句则别也通约一三论则捴也或具教义约三乘自宗说者当于临门三车自有教义也或唯教非义约同教一乘说者当于临门三车为开方便教也或俱非教义约一乘说者当于该摄之一切三乘等本来悉是彼一乘法也问或俱非教义约别教一乘说为彼所目故者何耶荅于别教一乘之彼中所目故三乘则无别法体故云尒也就一乘三句中或具教义约自别教说者当于露地牛车自有教义谓十十无尽等也或唯义非教约同教说者当于界外别授大牛之车为示真之义也或俱非教义约三乘教说者当于该摄之一乘即三乘之义也是故隐彼无尽教义者从彼该摄隐现四句之隐义云也问三乘中论三句一乘中论三句则开义已现合义何耶荅三乘一乘各论三句即是开也三句虽别合为一乘合为三乘是合义也就捴弁或教义俱教等者三乘自宗中虽具教义望一乘故合为教也或教义俱义等者可知或具此三句约同教者谓临门三车为教是一句大牛之车为义是一句具此教义为一句故具三句也问何故不牒前二为俱句耶荅若牒前则但一三合耳非同教也问若尒何云具此耶荅教义俱教教义俱义之教义同教中教义相似故因前而云具此三句耳而正约同教中教义俱也问前教义差别中以三车证下教以大白牛车证别教今此何故亦以临门三车为方便教大牛之车为示真义此当同教一乘云耶荅前教义差别者临门三车虽具教义合为教大白牛车虽具教义合为义如是令别下四教别教一乘也今此三车唯教大牛之车唯义如是各不具教义立为回三皈一之所流同教也或具教义各随自宗差别说者若约三乘自宗临门三车自具教义若约同教自宗以临门三车为教大牛之车为义故具教义也若约别教自宗如前具教义故也。
第二摄益者前弁别教教义及同教教义三乘教义此中明此教义所摄益也此中三乘中唯摄界内机故别明也同教及别教中通摄内外机故合明也先以三乘令其得出世益者牒前以深密三乘引界内机令得出世益之人也后乃方便得一乘者回如是三乘出世之人令得一乘也若先于一乘至证彼法者已上已成解行者当于同教中以临门三车为开方便教也后于出世身上证彼法者准于同教中界外别授大白牛车也是故别教中已成解行则教也证彼法则义也若约同教以三车为教以大白牛车为义也若约三乘者界内示教为教至自宗果处为义也问后于出世身上证彼法者解行法耶证果海法耶荅如问二义也初义者云何荅既引小相品为证而彼品唯说天子成解行益故也问既云于出世身上证彼法是则成解行身上所证可是果海耶荅出世身者是所依之身证彼法者是所成法故尒也今𥸩证果海法也谓出世身者是成解行之身于此身上所得之法故尒也问小相品中无天子订果海义可是解行法耶荅舍那住兜率天时天子但成解行不见离垢三昧小分也舍那成道说法时得订果海是故出世身上订彼法者是果海法也是故诸处现身成佛引兜率天子者此义也三通摄二机令得二益等者前现回三乘人令得一乘是法花谋也此中现以三车引界内诸子至三车处亦法华谋也古辝云法华是回教花严是引教也又法华中具引回二义华严唯是引教者从此二复次云也谓从初复次则法花是回教花严是引教从后复次则法华具引回二教花严唯引教也问何故尒耶荅初复次中引界内诸子至三车处是深密谋回此三人令得大白牛车是法花谋故法花唯回教也后复次中引界内诸子至三车处亦法花谋回此三人令淂大白牛车亦法花谋故具引回二义也花严立在于上引下三乘故唯引无回也问花严中引见闻人令成解行为引也回此已成解行之人令订果海为回则花严中亦具引回耶荅论见闻解行订入者是别教也然以花严为引教者约此经门相同教之引三乘义为引教耳问亦是一三和合摄机成二益故者此亦回三入一教耶荅不尒也谓初复次中回三车人令得一乘故亦名回三入一教也后复次中以三车引诸子又回三车人令得一乘皆法花谋故不唯回三入一教也若界内见闻等者舍那品䟽云初见闻位次解行位后向果位通则可知已上从此义云也或界内通见闻解行等者寿命品䟽云二约别教娑婆则见闻解行处中间诸土唯解行处未后贤首佛土通解行满及订入已上从此云也。
大叚第三叙古今立教此中有三初捴标十家次一依下别叙十家三此上十家下叹立教诸师德行也别叙中依菩提留攴等者清凉文云一立一音教谓如来一代之教不𮥷一音然有二师一后魏菩提留攴云如来一音同时报万大小并陈二姚秦罗什法师云佛一圆音平等无二无私普应机闻自殊非是言音本陈大小故乃至上之二师初则佛音具异后则异自在机已上此中何故名则举菩提留攴义则举罗什耶荅㸦现也谓二师并立一音教是故名举留攴而义引罗什也维摩经等者等取法花经也一音者维摩经云佛以一音演说法等也一味雨者法花经药草喻品所说二依延法师者智延法师也清凉云依延法师则寻此诞字有延训故也远法师等后代诸德多同此说者清凉于半满二教中引也此中何故于渐顿二教中引耶荅远公十地义记初卷中立声闻藏菩萨藏于菩萨藏中开渐悟顿悟也是故清凉则从声闻藏菩萨藏义引也此中从菩萨藏中开渐顿之义引故不违也三依光统律师等者惠光国统也四卷䟽十卷䟽广释义章等现传于世虽有多说并光师造也问光师释意以根未熟先说无常后说常等者彼章䟽中无此等言何云并光师所造耶荅既云光师释意则俱义引耳不如文引故无此难也无常空者生死也常不空者涅槃也问俨师搜玄初卷藏摄分齐中引此三教云如约以弁一化始终教门有三一曰渐教二曰顿教三曰圆教初门渐内所诠三故教则为三一曰修陁罗云此经则修陁罗藏摄也所为二故教则为二一声闻藏二菩萨藏云云此经则入大乘教摄也第二顿教摄者云云一乘藏即下十藏也第三言圆教者以于上达分阶佛境者说于解脱究竟法门满足佛事故名圆也此经则顿及圆二教所摄云云随文解释者初略举八种教明㸦相成及约三教相明其次第云云约三教相成者谓始于道树为诸大行一往直陈宗本之致方广法轮其趣渊玄更无由籍以之为顿所言渐者为于始习施设方便开发三乘引接之化云云所言圆教者为于上达分阶佛境者说于如来解脱法门究竟穷宗至极果行满足佛事故曰为圆云云其次第者就于一乘了义说约对治方便行别差殊要略有三以明次第一者㨿方便修相对治起自类囙行以明三教渐则在初顿中圆后三义从渐说也初渐以生信次顿以成行后圆以成体用耳若约际缘起自体囙行以明时顿初渐次圆后初示顿以令修次示渐彰为物后示圆果德备故也若约穷法界不增不减无障㝵缘起自体甚深秘密果道时即初圆次顿后渐也所以尒者正以冲宗不遗于玄想圆道不简于始门是以事虽近而至远相虽著而至密浅至极深方穷故初示圆令见闻次彰顿令随喜后弁渐阶位现德起信行也问此三门之三教何别耶荅一云初门三教通于一化后二门三教唯约此经一云初二门三教通于一化后一门三教约此经明问初义云何荅文云如约以弁一化始终教门有三故通一化后二门三教至于随文解𥸩中之所弁故是此经也问初门三教通一化则教教各通一化耶三教合故通一化耶荅如问二义也问初义云何荅既云初门渐内所诠三故教则为三乃至此经则修多罗藏摄是故渐教通一化也际顿中立普贤二十二位及十七位故从六道因果至圆教五位皆是普贤之位是故顿教通一化也穷圆者是第十根所领彼文云见上诸教并是无尽性海随缘所成更无异事是故诸教即是圆明无尽果海等已上是故圆教亦通一化问若尒渐教之名通约此经立耶荅尒也问若尒顿圆之名亦通下教耶荅顿圆之义通一化时胜必兼劣故下教之法还是此经渐教之名虽及华严劣不兼胜故华严非即是下教也问后义云何荅渐唯下教顿圆是此经故合三教判一化也问次义云何荅初门三教如前师立相成门者既云所言渐者所言圆者则牒前一化门之三教是故初二门之三教通于一化其后门义者古辝一乘简三乘了义简不了义说简权说已上简三乘不了义权说约一乘了义说论三教故也今𥸩三门三教一而无殊谓古辝化门中列名相成门中𥸩相了义门中示次第非一之义及义无㝵也是故三门三教体式是一问若尒列名之三教𥸩相之三教示次第非一之三教皆应别异何不尒耶荅相成门中所言渐者所言圆者者牒何三教而云所言所言耶牒一化门所列三教也了义门云其次第者者望相成门而云其也是故牒一化门所列三教𥸩其状相牒相成之三教示其次第非一之义故尒也问一化门中亦有𥸩三教相何唯列名耶荅初门渐内所诠三故教则为三约所为二故教则为二等者于渐教内分三藏等欲以经藏摄花严故如是云耳非是𥸩相也又第二顿教摄者乃至引第九地四行偈第三圆教者为于上达乃至等者欲引圣教订顿与圆耳非是𥸩此顿圆状相也故一化门中但列名耳问余文可尒为于上达分阶乃至满足佛事者岂非𥸩圆教状相耶荅欲引圣教订圆教故略𥸩圆之义味耳非是𥸩相也问若尒何故顿教直引圣教耶荅花严为顿先祖所立无所难故直引圣教花严为圆始自光统故先略𥸩圆教义味然后引也问三门三教是一可尒其渐教者及此经耶荅一云尒也一云渐是下教顿圆是此经也问初义云何荅既云初门渐内修多罗藏摄此经故尒也问此经中约何义为渐耶荅此经门相渐次之义是渐教也今𥸩后义为正谓四教以上别有顿圆花严经者有文订及义订也文证者第九地四行偈及贤首品偈是也义订者十门十法相应具足之道理是也是故古先诸德判花严经及余大乘经为一味大乘佛陁光统诸祖师等立教之意欲现下三乘外别有顿圆一乘故也问既云此经则修多罗藏摄也又云此经则入大乘教摄是则渐教及此经耶荅虽云渐内修多罗摄非谓花严为渐教也能摄是渐教所摄是顿圆故问此经门相渐次之义应是渐教何不尒耶荅此义但是顿中前后耳非是渐教故尒也问何故此经渐次之义顿中见耶荅佛陁三藏立五法界及六周囙果俨师体五法界于理法界中立十普法也体六周囙果于囙果缘起中立五周因果古人云五周因果是三乘科是则此六周囙果等是此经门相渐次之义而佛陁三藏合为顿教故门相渐次亦非渐教问顿之得名从门相渐次义耶从圆融即入义耶荅如后谓相成门中𥸩顿教云为诸大行一往直陈乃至更无由籍以之为顿已上无渐之渐次故云更无由籍故尒也问若尓此经门相渐次之义可为渐教荅此经门相是顿之前后对彼下教还于顿中见也如下教中亦有解行顿成理性顿现之顿教若对花严则合为渐教今此亦尒问此经即修多罗藏摄大乘教摄等者类摄耶摄耶荅二义皆得谓修多罗藏摄者渐经亦修多罗花严亦修多罗故类同故摄又以同是大乘故入大乘教摄也是故类摄亦得又如是摄时非但类摄故摄亦得问若以渐内修多罗及廾廾藏摄花严者岂非渐教及此经耶荅虽许摄非谓花严即为渐教以能所摄别故问唯摄别及同教义耶通摄普别义耶一云如初一云修多罗摄则通同别普别义也大乘教摄则唯摄别及同教义也一云通摄同别普别二义也问初义云何荅章主论三藏摄义云此约同教弁也论大乘教摄云以此经中具普别故此义者摄普别中别义故尒也问次义云何荅大料简云此经何藏摄者或唯契经藏摄以非余二故此义非是唯取别及同义为修多罗故通摄同别及普别也大乘教摄如前师说今𥸩后义为正谓渐经及花严经同是修多罗故非谓唯摄别及同义大乘教摄其义亦尒是故契经及大乘教摄时通摄同别及普别也问论大乘教摄云以此经中具普别故则大乘教摄时唯摄别及同教义何云通摄耶荅二师义别故无此难也谓俨公但云入大乘教摄而无以此经中具普别故之言故也问弁次第中既云一乘了义乃至要约有三则修相等三门三教可是此经耶荅一云尒也就此义中有多义也一云训德约相成门三教云初会是顿次五会是渐后二会是圆也已上若依此义于初会中立际门三教则普庄严童子自分胜进行中具五位故是渐也随一一位成佛果故是顿也寄于圆数现无尽者是圆也次五会中立修相门三教则五位之因是渐也五位之终皆成佛者是顿也圆教如前后二会中立穷门三教则且第八会善财益中具五位者是渐也顿圆如前一云随文䟽云差别因果是方便修相对治因果者此中方便修相对治同故依此因果立修相门三教则从第二会至一地品是渐也胜进五品是顿也后三品是圆也是故俨师䟽不思议品来意云由因行满已次行成得果耳已上因行满已者五位因满也从此义云初渐以生信也言行成者胜进五品行成故也从此义云次顿以成行也言得果者三德果也从此义云后圆以成体用也依此三品则应云成体相用且举初后略其相耳又普贤行品是自体因比中自体囙行同故依此品立际门三教则普贤自体是顿也依此义云初顿以令修也普贤自体中虽无五位之相而顿根人利他义中普贤自体全是七信乃至十地从此义云次示渐彰为物也普贤自体中具果德故从此义云后示圆果德备也又性起品是自体果此中自体果道同故依此品立穷门三教则吾身即是佛果大虚空本具万行故约见闻如是之法云初示圆以令见闻也约订如此果法七日思惟自受法乐义云次彰顿令随喜也佛果大虚空中虽无五位之别而佛果大虚空全为十信乃至十地见闻十信时即得佛果乃至见闻十地时即得佛果从此义云后弁渐阶位现德起信行也琳大德二七处八会花严经全是渐教顿圆亦尒已二于此义中一云莫问圆融行布依位地义是渐也普贤自体是顿也约约皆是满足佛事者是圆也一云此经门相前后之䡄是渐也无尽顿顿者是顿也满足佛事者是圆也今𥸩约前一化相成二门三教弁次第故修相等三门三教体或同前问若弁前二门之三教次第者修相之三渐中所开际穷亦如是耶修相等三门之渐皆是下教顿之圆皆此经耶荅如后问若尒前之二门所明三教中渐是前之六根所领顿是第九根之所领圆是第十根之所领具修相等三门三教亦如是耶荅决言大德云虽弁前门三教次第然修相之三是第八根所领际穷二门三教如次第九第十二根所领是故随门不无重也今𥸩三门之渐皆是下教顿圆皆是此经所为之根如所问也问若尒一乗了义言中具五教耶荅但从此经得此门名问若尒此中三门三教皆此经耶荅一乗了义说之名从此经得然并论下教渐耳故古人云一乗简三乗了义简不了义说简权说也是故门名从其所宗一乗得也问若尒余门可立此名然于此门方言一乗了义说则此门三教皆应此经何云渐教是三乗耶荅若尒难者捴题既云于大方广佛花严经搜玄分齐通智方䡄何故一化相成门中并论四教渐耶捴题虽然不㝵并论下教之渐此中亦尒问此三门中各论三教故通约三教得修相名后二门名亦如是耶荅修相之名但从渐得际从顿穷从圆而得名也问若尒修相门中顿圆二教如次从彼际穷而得名耶荅尒也问若尒际穷二门之渐从前修相而得名耶荅尒也问光统䟽𥸩修相云对治修相现饰自体已上渐是自体耶顿是自体耶荅如后问何以方便修相之渐而能现饰顿自体耶荅无难也谓以外严三乗之渐现饰内庄 乘之自体故也问此经为后二根起故应有渐耶荅经起虽尒而第八根亦依际之顿不依渐故渐教唯是下三乗也文云初渐以生信者下四教法但是信解阿含施设故云三乗之法约相说故生信心故也是乃为相成门中始习人故如是云耳次顿以成行者从相成门中大行之人成行义故也后圆以成体用者佛果之中具体德用但举体用略其德也问何故一种三教修相门中初列渐教际门中初列顿教穷门中初列圆教耶荅以其三门如次从渐从顿从圆而得名故如是列耳问何故修相门中渐以生信等际门中顿以令修等穷门中圆以令见闻等如是各别耶荅且从一冝如是云耳是故修相门中亦可云初渐以彰为物初渐以阶位现德又次顿以令修次顿以令随喜又后圆以果德备后圆以令见闻后二门亦如是无防且从一冝列耳四依大衍法师者齐朝昙衍法师也此师四宗者于远公所立执性教破性教破相教现教中如次准也此中因缘宗者毗昙宗也假名宗者成宗也五依护身法师者亦齐朝人也此师苐四第五于前衍师真宗中所开也谓衍法师则合涅槃花严为真宗此师则涅槃为真宗花严为法界宗。
六依𡺸阇法师者𡺸阇寺安懔法师也七依南岳思禅师及天台智者禅师等者思禅师陈朝惠思禅师智者禅师陈隋二代智𫖮禅师也大品中干惠等十地通大小者如下所诠章行位中𥸩也八依江南敏法师者法敏法师也九依梁朝光宅寺云法师者法云法师也余意同上弁者指权差别也十依大唐三藏等者玄奘法师依深密经立四谛法轮无相法轮了义法轮真谛三藏依金光明经立转照持三法轮也何故今此举玄奘名引真谛三法轮耶荅此二三藏并依一种圣教故玄奘立四谛等三法轮而不舍真谛三法轮真谛立转照持三法轮而不舍玄奘二法轮故㸦举也问若尒二师三法轮一耶荅别也谓玄奘以为发趣菩萨乗者密意说一乗为第二时为发趣一切乗者以现了义具说三乗为第三时也真谛以说即空理为第二时说真如不空理为第三时是故玄奘第三法轮当于初教真谛第二法轮当于初教第三法轮当于终教也以深密经第三时中有具说三乗亦有说真如不空理而经云第三时教是了义也真谛以说真如不空理为了义具说三乗为不了义玄奘以具说三乗为了义也依一圣教而各举一义为了义故别也此三法轮中但摄小乗及三乗中始终二教者一云玄奘第三法轮三乗各得自果义故摄初教第二时中说一乗为无相法轮故摄终教也今释从真谛三法轮云也谓真谛第二时即空之教是初教第三时真如不空理者是终教故也下云或开为三谓于渐中开出始终二教则如上深密经等三法轮中后二是也依是义故法皷经中以空门为始以不空门为终已二故真谛三藏第二时即空教是初教第三时不空教是终教也是故真谛意者深密经第三时具说三乘于第二时中合立也不摄花严法门者彼三藏意以三法轮尽判一化故亦摄花严也然此章主约时弁违云不摄耳问花严经者是初时说三法轮中初唯说小其持法轮后时说故皆不摄花严何云摄耶荅彼三藏意非是约时立三法轮凡说大乘不空真理诸圣教等尽摄在于持法轮中是故亦摄花严经耳三叹德中先捴叹次只如下别叹后此等下现立教宗之意也迹叅登位者一云叅十地位也今𥸩叅于十解位也谓智𫖮禅师问惠思禅师云仁是何位人耶思禅师荅云我是十信铁轮王位人也则信位人叅十解耳灵山听法忆在于今者法花传云又诣光州大山惠思禅师受业止观思每叹曰昔在灵山同听法花宿缘所追今复来年即示普贤道场为说四安乐行𫖮乃于此行法花三昧始经三夕诵至药王品是真精进是名真法供养句解悟便发思云非尒不感非我莫识此法花三昧前方便也已上从此云也又如云法师等者一云智者弟子灌顶字是法云也然光宅寺法云法师也谓灌顶篇中无雨花事法云法师篇云诵法花时忽感天花如雨而下故也。
大叚第四分教开宗于中二初开数次初门下𥸩相初中就法分教者就所诠之法分五教也以理开宗者以所诤之理开十宗也𥸩中二初亦二初分五教次初一下开合经本下文云等者订别教之得圆名也故俨师证穷圆时订义则引如因大海有十宝山之文订名则引此善伏大子所闻经此亦尒也中间三者至一三乘教也者合中三教为一并愚法小乘别教一乘为三教也就中三教开渐顿则为四教也就于渐中开始终为五教也以此皆为三人所得者问初教三乘各得自果可云三人所得终顿教中无三乘别何故合云三人所得耶荅云终顿教中亦有人三乘也一云但有法三乘耳今此义者合中三教廾廾为一声闻缘觉为二故云三人所得也问若熟顿中无人三乘而合云三乘者亦可别教菩萨合菩萨乘而云三人所得耶荅虽终顿教中无人三乘而终顿经通集三乘众通说三乘法又回小入大故是共教也花严经中众无声闻之机文无回小之说是不共教故不例也渐者如庵摩勒果者此果开花结果熟各经千年故也一念不生等者达摩碑云心有也旷劫而滞凡夫心无也刹那而登正觉从此云也法皷经中以空门为始等者意引经文故彼经云下正引经文解云此则约空理有余名为始教者此空理以上有不空真理而不尽此故也约如来藏常住无上名为终教者不空真理以上无所余尽故也问约顿教门现绝言真如则不空真如以上有绝言真如何云常住无上耶荅举彼经中所极故耳谓望初教故云无上而望顿圆有所余尽就依言中约始终二教说空不空二真如也者问一向如文耶于终教中亦具空不空耶荅如问二义也若就法义者所诠法义也如下别弁者指所诠章也第二十宗中初五唯小乘第六通大小后四唯大乘于中如次当始终顿圆也问何故大乘立宗则小而小乘则多耶荅以小乘教未尽理故诸部㸦诤立宗多也大乘尽理无诤论故小也一我法俱有宗者此宗有五全一小分也谓五全者一犊子部二法上部三贤胄部四正量部五密林仙山部一小分者经部中根本经部也二法有我无宗者有三全一小分也一一切有部二雪山部此则上座部也三多闻部一小分者末化地部也三法无去来宗者有七全一小分谓七全者一大众部二鸡胤部三制多山部四西山住部五比山住部六法藏部七饮光部也一小分者取根本化地部也四现通假宗者有一全一小分谓全者说假部小分者末经部也现在诸法在蕴可者五蕴是蕴积义故在界处假者界则别观十八界处则别观十二处故应是假也五俗妄真宗者前则于现法中假不定今此胜前无问三世俗则皆妄真则皆也说出世部等者等取中论一半也六诸法假名宗者今此胜前真妄皆虚但名无通初教之始故云通大小也七一切皆空宗者真谛第二法轮中说即空之理当初教也八真德不空宗者第三法轮中说真如不空理此即不空如来藏故当终教也九相想俱绝宗者相即所取境想则能取心能所俱绝故也。
大叚第五乘教开合者前四门中初二明乘次二弁教就前乘教欲明开合故次来也于中二先开数后初约教下𥸩相中二先捴标后一或下别𥸩也本末镕融唯一大善巧法者一云具五教也谓捴为一者捴五教为一约此开论本末故也一云穷也谓或开为二一本教二末教者本教则际顿末教则下三乘双蹯此二是穷故尒也今𥸩本末镕融为一大善巧法则当于苐五圆教也圆教是捴相教故约法体则无所遗摄故云本末镕融唯一大善巧也故清凉云百川不摄大海大海必摄百川前之四教不摄于圆圆必摄四已上故尒也中卷云云何一心约就诸教得有如是差别义耶荅此有二义一约法通𠬧二约机分齐初义者由此甚深缘起一心具五义门是故圣者随以一门摄化众生已上文云何故印文唯有一道表如来一音故所谓一善巧方便已上此等诸文并一义也问是故圣者随以一门摄化众生一摄义从名门如小乘教说二摄理从事门如始教说三理事无㝵门如终教说四事尽理现门如顿教说五性海具德门如圆教说已上者如是五义并圆教之甚深缘起一心中具耶如是分时五教别耶荅约法通𠬧门甚深缘起一心中具五义者是该摄门故此则当圆教约机明得法分齐门者是分相门故得法分齐门中五教分也是故锥洞记云佛始苐二七日普应无量乘机说一切法门大机顿受如是法门者是约法通𠬧门亦该摄门也如是同时顿说之法劣机则不能顿受唯得名不得义或得名得一分义等各各别解者是约机得法分齐门亦分相门也清凉云有其所通者当于约法通𠬧门无其所病者当于约机得法门也文云何故印文唯有一道表如来一音故所谓一大善巧方便何故多有盘回屈曲以随众生机欲不同故即是义当三乘教何故一道无有始终现示善巧无方应称法界十世相应圆融满足故即是义当圆教已上印虽一道随爻生角如是佛虽一音随机差别是故大机人得佛一音之教如得圆印此则本末镕融唯一大善巧法之义亦该摄义也小机人各各别执如得此角不得彼角此则约机明得法分齐之义亦分相义也问或开为二一本教二末教者于一大善巧中所开则本末镕融中已具五教耶荅本末镕融唯一大善巧者清凉所云有其所通之义故是本教三乘小乘等者清凉所云无其所病故是末教是故唯一大善巧法者还是第五圆教也三乘小乘从彼所流乃至望一乘悉为方便故者此中但举方便所流不并举所目者以所目是本教故也是故诸处方便乘中并论所目者以下四教之法捴为一乘之方便故欲现此方便从方便时元是一乘故也今此不并举者欲现成末教之所以故尒也二以教摄乘者前既约教明开合今此约乘明开合也问约乘开合则云何荅一乘中五重别则开然唯一一乘故合也三乘中五重别则开唯一三乘故合也又绝相一乘始终俱𮥷之三乘是一种顿教则合也然一乘三乘别故开也佛性平等一乘始终俱同之三乘是一种终教则合然一乘三乘别故开也三始终俱别以有入寂故者初教中约不趣寂之人可云终同然约入寂故尒也三始终俱同并成佛故者以终教一切众生并有佛性故始同皆得成佛故终同也三诸教相収中于圆教内或唯一圆教以余相皆尽故者圆教是本下教是末顿教是本下三教是末等耶一向圆教本下四教末耶荅一云如前今𥸩虽有如此展转相望论本末义今此一向圆教本下四教末也以约前本末镕融唯一大善巧之本末而论故问余相皆尽故者唯下四教耶亦通摄方便耶荅唯下四教也问所诠章云五或具前四以是大法方便故此约一乘摄方便说六或俱绝前五已上绝前五时亦绝摄方便则今此余相皆尽中亦并摄方便耶荅全别也谓彼中前既并论下四教事及摄方便仍绝前五为一别教故尒也今此下四教法皆为圆教之方便故云余相皆尽是故余相者唯下四教也问摄方便者唯下四教耶通此经耶荅一云如后今𥸩唯下四教也谓圆教中具五教者摄下四教为方便故是故唯下四教摄方便也六地䟽中论十唯识终云具十同教已上通约能摄所同后三唯识故云具十而得同教名者唯从前七唯识得也今此亦尒顿教中唯一顿教以余相尽故等者顿教中摄前三教为方便终教中摄前二教为方便等是故中空三昧章云一乘目即属一乘三乘目即属三乘已上中空三昧是小乘然以三乘目故即属三乘以一乘目故即属一乘故也二以末归本门中问小乘中或五则可云以本从末门何云以末归本门耶荅小乘当体望初教为方便乃至望圆教为方便故云具五耳非是小乘中具上四教也是诸教下者下则内也交络者上教中有似下之说下教亦有似上之说故也是故初教中有影似小乘之说此经门相中亦有似下三乘之说又终教中示化现成佛者欲现一乘信满究竟成佛故也是故上教有似下说者是引下之方便下教中有似上说者令习上教之方便由是故云准此思摄诸教本末句结成网者一云成五教网也然唯成圆教一乘网也谓本末句结成大教网者是前本末镕融为一大善巧之义故尒也经云者𮥷世间品文也。
大叚苐六教起前后者前论乘教开合已未知何教先起何教后起故次来也初明称法本教者称自所订法性而说故逐机末教者随逐机冝差别说故本教中三先正𥸩次何以故下征𥸩后依此下结示也初中二先举时处法等后主伴具足下重𥸩初中佛初成道第二七日者说时在菩提树者说𩂜犹如日出先照高山者所临机海印空中者所依定同时演说十十法门者所说法也重𥸩中主伴具足圆通自在者捴𥸩时𩂜及法等也该于九世十世者别𥸩说时则时托二七日该于九世十世也尽因陁罗微细者别𥸩说处则处托觉树遍于重重帝网刹也即于此时下𥸩所说法也征𥸩中有二重啧荅初征意者时托二七处托覚树何故该于十世尽于法界耶荅意云以时处卷舒自在故后征意者舒则该于九世卷则在于一时故长短别也何云卷即舒舒即卷耶荅意者无住缘起之长短故是故云同一缘起故无二相故卷舒自在也经本云者不思议品也又云者回向品文也第二末教中二先开二门略𥸩时处同异之由后此二下广𥸩前中问本末相分故本非一故者何别耶荅别也本末相分者本法相末法相别也本非一者唯举末教现本非一也就广𥸩中初者者通二义谓一则对异时异处为初也一则就同时异处中对小乘为初也又大品云者此经是后时所说而说密迹经中初时说三乘之事故并引此也提胃等五百价人者彼经中佛初成道坐菩提树下诸人不知唯提胃婆利等二人五百价人而行见佛坐树下成道谓是树神祭以蜜佛授记当得作佛云云既云当得作佛云何引订初说小乘耶是故文云此经所说虽通三乘等教有义亦摄人天等法也既摄人天况小乘耶是故引耳即现如来自所得法等者三乘小乘等法非是如来自所得耶荅尒也是随他意语非随自意语故一乘法者以逐法性自在而说是随自意语故也或三七日后说如法花经者方便品云我是坐道场观树亦经行于三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最苐一乃至尒时诸梵王及诸天帝𥸩乃至合掌恭敬礼请我转法轮乃至即就婆罗奈诸法寂灭相不可以言宣以方便力故为五比丘说已上此法花经所说密迹经小乘并是一种转四谛法度五比丘而随机人所见不同如是前后也经十二年方度五人者以十二月为一年故言经十二年者是十二月之年也是故智论一年同也。
大叚第七决择其意者前弁教之前后今以十根决择前后之意故次来也谓前举大槩明本教是初时第二七日说于末教中有同时异处说小乘三乘有异时异𩂜说小乘三乘也今此委细决择其意谓诸圣教有㝡初说小乘有最后说小乘又有初时本教具说三乘有最后具说三乘又有初时说小乘后说即空又有初说小乘次说即空后说真如不空理又有初示言说之教后说绝言之教又有佛不说一字等诸圣教也是故束其十根决择如是前后意也此中二先开数后一或有下别𥸩初中然字者冝在差别难知之下但随语便且置初也如中论初者彼论初云初说小乘法外道自性执后说即空法轮破二乘法执故也苐六三乘根性定者唯举始终二教根也问苐七根所入同教是何苐八根所入别教是何耶荅一云流目二根并依花严故苐七所入是门相同教苐八所入即别教也一云所目依花严经就所流中有胜劣机故胜者依花严劣者依法花也一云所流依法花所目依花严也问初意云何荅一乘所流一乘所目之一乘是花严一乘故尒也问次意云何荅十句章云所流者余四宗望别异三乘三乘无法体将去一乘法授三乘人根机渐熟此人回有二一胜以一乘同教形夺引此中无分以法花回已上解云所目依花严就所流中胜者依花严劣者依法花也今𥸩苐三意为正谓道身章云法花同教机生故见一切乘皆从一乘起花严同教机熟故见一切乘即是一乘无别余乘尒已上法花同教机是所流花严同教机是所目故尒也问一乘所流一乘所目之一乘并是花严一乘可云并依花严何不尒耶荅一乘所流一乘所目之一乘虽是花严然生解之时所目者起本末即融之解所流者起本末相形之解故尒也若约法论所目是定内所目所流是定外所流也是故所流根者知三乘等从一乘流本末异解而趣入故入同教所目根者知三乘即是一乘而趣入故入花严也问前所引十句章文云何会耶荅胜以一乘同教形𡙸引者正当苐七所流根也此中无分以法花回者约当于熟顿之时事法花回也是故一乘同教形𡙸引者正所流故入同教法花也问苐七根终云如花严经同教中说已上是则所流可依花严何不尒耶荅如花严经同教中说者以法花为花严之同教故故云尒耳非谓花严门相同教也既云法花同教机生故见一切乘皆从一乘流是故所流依法花也问苐七八根所在之位一耶异耶荅一云所流之位是初教所目之位是终教也今𥸩二根之位并是一种中三乘也谓因前苐六二乘根性定者而云三乘根不定故可入同教一乘又云三乘根不定故可入别教一乘已上故知并是中三乘也问一乘所流所目中亦有小乘是故二根所依位中可具小乘何故唯是中三教之三乘耶荅一乘所流所目中虽具小乘然要先回入共教三乘而起解也虽小乘中不㝵起于所流之解然多分在中三乘起是故唯是中三乘也问二根起解之时在所立位起耶至所极中起耶荅如问二义问后义云何荅既云彼三乘法不异别教此则至所极中望前所立三乘云彼三乘法也问苐七根云见自所得三乘之法皆依一乘无尽教起则可是在所立位起耶荅自所得者亦指前所得云也问初意何耶荅既文云三乘根不定故堪进入同教一乘又于三乘法根不定故堪可进入别教一乘已上故所立位中起也问既云彼三乘等法本来不异别教一乘则至所极位望前云彼可是至所极起耶荅所言彼者非是机人望前所立三乘而云彼也此是章主望于前文而云彼耳是故苐七根云自所得三乘之法也今𥸩二意亦得谓起解之𩂜是三乘本位故云三乘中起亦得起如是解时解同教者入同教也解别教者入别教故云至所极处起亦得也问所立是三车所入是露地牛车故所入处起解处别何云一耶荅起所流解时即知三车是大白牛车是故入处起处非别也犹如睡人在七宝堂梦中唯见山河土石觉后方知梦中所见即七宝堂如是三乘之人执定内法以谓三乘悟后方知前所执法即是定内花严一乘也此喻冝在所目中问三车则教大白牛车则义故立三车中起解入大白牛车则立位所入别何故一耶荅以是机人始执四谛缘生等别是故于一佛乘分别说三终解三乘即一乘时其方便教即真义故不别也问于三乘中根不定故入于三乘不异之一乘则所入立位别何云一耶荅起三乘等法不异别教之解时解下四教法是苐二七日定内所说是则于无生无名处所目之法迷机谬执谓为三乘谓为小乘舍此解时解前谬执小乘三乘元来不动即是花严更无别也问若解三乘法不异别教故即是花严者则四十年后所说法花苐三七日已去所说余三乘等并是花严经耶荅第三七日以去所说三乘等随机缘心所说法故诸部各异约此义见非即花严也然如是之法本是第二七日海印定中之所目故如是见时并是花严也问若尒第三七日以去说三乘等时四十年后说法花时并第二七日一时耶荅尒也道身章云舍利弗四十年后法花中授记之事即一乘耶荅尒也无相知更无所摄已上云故尒也是故四十年后法花会中舍利弗目连等所得益即是苐二七日末会中益也是以苐二七日海印定中摄三世九世一时顿演一切五乘三乘人天无量乘等迷人谬计谓是苐三七日以去说三乘经四十年后说法花经若破此见苐三七日以去说三乘时等不出苐二七日时也故智通问荅云若入一乘机熟如来一代中说皆在此会已上故也问若尒道身章云花严同教机熟故见一切乘即是一乘者亦花严别教耶荅尒也问若尒法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘者亦别教耶荅异也谓彼皆是下三乘之法数乘数也然本是花严所目法故自谬执时即是一乘之方便也若道身章义破如是执见之日前所谬执下三乘法元来悉是别教一乘约此义云花严同教机熟等此则约机心所解之一乘云别教一乘也问如是我闻首料简下文所目之所目诸处中一乘所流一乘所目之所目何别荅所目则同也然宽狭有异也谓料简下文所目之义者捴举花严经中共三乘法数不共三乘法数也诸处一乘所目者由下四教之法于一乘中所目云故狭也是故十句章云所目是花严三乘也则三乘法数是花严一乘中所题目也故知尒也问所目是花严三乘者道身章花严同教三乘名教三乘何别荅所目是花严三乘者无问同别云也花严同教三乘名教三乘者同教一乘故别也无生无名处所目之法随机缘心尊卑差别者同教也此之一一无尽通方者别教也问十句章随机缘心胜劣尊卑差别者所诠章约门约相同教何别荅同教义则同也门相则约菩萨地论故是则别也然十句章约五乘随机差别时菩萨乘亦差别故同教义同也问彼三乘等法本来不异别教一乘则第八根是别教机何故云花严同教机耶荅第八根之解中具二意也谓不知本来所目之时谓小乘劣谓三乘胜等如是谬计灭此解时解小乘等法本来不动即一乘法亦解第二七日海印中说虽如是解不得顿舍差别之解故云同教机也而四谛缘生约约皆是无尽通方之法如是见时名为别教一乘机也问何知所目具同别教耶荅融会章云众多别义一言通目乃至𥸩云故花严中信解行等诸位以信一言成其信位位中所含即通成解行理事等一切法门亦拣前后诸位法相不同及会普眼境界一乘无㝵陁罗尼门㨿斯善巧一言之下玄复玄耳已上以信一言成其信位位中所含通成解行等者所目也就此中亦拣前后诸位法相不同者同教也及会普眼境界一乘无㝵陁罗尼门者别教也是故所目中具同别二教也问普法章云浅深不同阔狭亦尒者同教也十法一一无尽陁罗尼者别教也则亦具二义耶荅尒也是故浅深不同阔狭亦尒者非为究竟也此十普法之无尽陁罗尼现时不𮥷见闻证得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟是故准融会章浅深不同阔狭亦尒者当初玄也不离见闻证得等者当后玄也问一乘三乘义章云若横依方便进趣法门则有二义通说一乘一由依究竟一乘教成何以故从一乘流故又为一乘教所目故二彼究竟圆一乘为方便故故说一乘非圆通自在义已上所目非圆通自在耶荅非谓所目不得圆通自在也有二义通说一乘之一乘是方便一乘恐有谓方便一乘为圆通自在故是故简云非圆通自在也问若二义通说一乘之一乘是方便一乗故不得圆通自在者则既标云有二义通说一乘𥸩云从一乗流故为一乗所目故是则所目亦非圆通自在耶荅下四教法本是花严一乘中所目故自方便时即是一乘也欲现此义所目并在方便乘耳非谓所目不得圆通自在也。
问流目以外别立方便根耶荅一云如问然既文云所流所目者约缘起道理语方便者约 语亦可约圣者意已上是故流目以外更无方便根也。
问方便者约智语者是谁智耶荅所流智也问所流所目者约缘起道理语对此而云方便者约智语则可是通约流目智耶荅十句章云所目者通方便始终已上则所目既在方便始终故方便者约智语唯所流智也是故诸处方便乘中并论所目者但以方便之始终故于方便中弁论耳。
问于三乘法根不定故可入同教可入别教之三乘与道身章法花同教三乘名权教三乘花严同教三乘名实教三乘何别耶荅别也谓于三乘法根不定者下三乘也法花同教三乘者解所流之三乘花严同教三乘者是花严经内三乘也是以准前则于三乘根不定之三乘准或唯三乘之三乘法花三乘准亦一亦三之三乘故花严三乘别也。
问见自所得三乘之法皆依一乘无尽教起者所流根解也是彼方便阿含施设者方便根解故第七根中可立二根何云流目以外无别方便根耶荅依一乘教起阿含施设唯是一意故并所流根也。
问所流所目者约缘起道理语方便者约智语者已知智是所流之智也若以亦可约圣者意已上论则所流所目是何方便是何耶荅古辞所流所目者弁定法本方便者弁定法位已上谓下四教之法本是花严一乘所目本从花严一乘流故云弁定法本也又下四教之法令入一乘之方便位故云弁定法位也问诸有所修皆回向一乘者为同教一乘耶为别教耶荅回向一乘者依一乘无尽教起之一乘中回向故是别教一乘也问若回向别教一乘者是则所流可依花严何故云依法花耶荅诸有所修虽知回向别教一乘然本末别解故入同教而不舍此解入门相同教更起本末即融之解方入别教也问若尒回心章明普敬认恶观已云极至生净土得不退位得常见佛即回向一乘者是别教一乘耶荅尒也谓问荅中作普敬认𢙣观云今上二义为救阐提回向一乘兼顺三乘已上解云为救阐提回向一乘者是别教一乘故今此亦尒问普敬认𢙣观者依如来藏一乘作故可是回向如来藏一乘何云别教一乘耶荅普敬认𢙣观者依如来藏一乘作也而以此观回向一乘是别教一乘也今此亦尒以同教一乘回向故所回向一乘是别教一乘也极至生净土得不退位者是至终教初发心位也生此净土得不退时已得如来藏一乘何更回向如来藏一乘耶是知回向一乘者是别教一乘也问如花严经同教中说者指经文耶否荅非指经文指前摄方便所流弁二同教也问如上所引三乘一乘同时说已上此中言三乘根不定故堪进入同教一乘有何同义而指耶荅同时异𩂜三乘中云同教故末不𮥷本故依本而成故已上以依本而成之义同于此中依一乘无尽教起故指也问此中所指前叚所指之意有何别耶荅别也谓密迹经中有始终唯说三乘及依本而成之义前引初义此引后义故也第八根云彼三等者望何云彼耶荅立一乘中望三乘言彼也为彼所目者立三乘中望一乘言彼是故论彼此不定也如会三皈一等者指经文耶荅一云指花严经一云指法花经也然章主以意云耳谓彼三乘等法本来不异别教一乘者是三即一门故言会三皈一耳问彼三乘等法本来不异别教者该摄云一切三乘等本来悉是彼一乘法同也是则第八根依该摄别教第九根依分相别教耶荅以分相之该摄该摄之分相故第八九根通依分相该摄也谓以第九根是上达故佛初成道于第二七日摄三世九世说五乘三乘人天无量乘法顿领如此十十无尽主伴具足之法故三乘小乘等亦无所遗是该摄也如此解时简异三乘故是分相也又第八根解彼三乘小乘等法本来不异别教一乘故是该摄也如此解时简三乘故是分相也是故第八第九根通依分相该摄也问若尒何故彼三乘等法本来不异别教者彼该摄本来悉是彼一乘法同耶荅一切三乘等本来悉是彼一乘法者义通八九二根所解而其文相且同第八耳问第九根亦解无生无名𩂜所目之法可是所目机何不尒耶荅尒然第八根偏名所目根者有所以也谓第九根是上达故于无生处以种种名题目时即解所目之无住义故无别所目之解故所目根也彼苐八根谬执所目谓为三乘小乘等法破此执时方解自所得三乘等法本来悉是所目法故名为所目根也问第八根转为第九根耶荅一云尒也今𥸩不尒谓解三乘等本来不异别教之时穷尽别教究竟除故更不转为第九根也如花严经别教中说者苐七根终云如花严同教中说超于第八至此根中方有此言者以第八九根俱是别教故尒也言别教中说者指前分相该摄非指经文也问第十根中证果海者内订耶外化耶荅一云内订也谓此言无尽性海者章初性海果分同故今𥸩外化也谓以内订𮥷缘不说根性故也问既云无尽性海可是内订耶荅性海之辝不定故通外化也谓无尽圆明性海藏者有云内订然此亦外化也一乘三乘义章中愿性海中者当是圆教订分以上是也亦得即是普贤行愿也已上既普贤行愿为性海故故知通外化也问既文云圆明无尽果海具德难思不可说不可说则可是内订耶荅不可说辝亦不定故通外化也问第十根人谁耶荅一云普贤等菩萨是一云兜率天子等是今𥸩八九二根贯于果海之义是第十根也谓既云一乘别教解行满已订入果海故知第八第九成解行人得果之义为第十也第九根终云普贤教分见闻及解行处说者对此一乘入证分齐处故故知见闻者是解行之见闻也余可准知者一云十根之中不立方便根故云尒也一云于十根中有所不引圣教等随何根性而准知之今大科简中教起前后四门一本末差别门二依本起末门三摄末皈本门四本末无㝵门已上今此但论本末差别门摄末皈本门余门且隐故云准知谓十根中第一第五第六及第九根是本末差别门苐二三四及七八根是摄末皈本门故也问五所为此十根何别耶荅一云十根则广五所为则狭也一云㸦有宽狭也今𥸩十根狭五所为宽故别也问何故尒耶荅五所为者自虽不知亦名所被故宽也十根性者约其被教有解之人故狭也问既文云有义亦摄人天等教则于小乘初亦收凡夫何故狭耶荅文云小乘根性定者即见如来从初得道乃至涅槃唯说小乘已上既齐小乘有解心者是故不摄无解凡夫故知狭也。
大叚第八施设异相中二先开数后何者下征𥸩一时异就一乘中先现初时说后又此则下现相摄义初中思惟行因缘行者清凉钞云因谓自所得法缘谓所化之机欲彰正所证法为众生说名为行因缘行也三乘中初对前初时说后亦不下对前相摄也一乘法者为一乘直进行者故在初时说三乘法者为胜劣差别机故或前或后二𩂜异一乘中先现一𩂜中摄一切𩂜后又此下现周侧尘尘义也初中随文䟽云融摄者二一融摄亦有三重一此觉树下即摄八会人中天上是故皆云不𮥷此也二摄十方无余𠛴土皆悉不𮥷此树王下三摄毛端微尘重重之刹已上解云今此摄七𩂜八会当于初重也及余等者当于第二第三也以一𩂜下现相摄所以也又此下若准随文䟽可是融入义也三乘中二初正𥸩二问荅初中木树等者对前莲花藏世界海等又亦无一𩂜下对前即摄八会已下文也二问荅荅中先现彼经在净土说后若此花严下现花严经与彼别也初中彼经但云在光耀宫殿具十八种圆满亦不别指摩竭等故染净圆融𩂜所说花严别也此三乘终教及一乘同教说者。
问如何见则终教如何见则同教耶荅在三界外受用土中者终教也此释迦身具二十一种殊胜功德者同教也以终教中云三界外无胜佛土则净土故例此则在三界外者终教也同教中云我常在灵山灵山即净土故例此则𥸩迦身具二十一种殊胜功德者是同教也十八圆满者一显色圆满二形色三分量四方所五因六果七主八辅九眷属十住持十一事业十二摄益十三无畏十四住𩂜十五路十六乘十七门十八依持圆满余义准知者教事深细同教及同教花藏此经别准知也三主异中余义准知者佛一毛孔中现不可说刹又不分身遍于法界一切尘𩂜等义此中不现故准前时𩂜之普遍等义知也四众异中略䟽初云有使习烦恼染业报者入凡境此外入圣境已上一云异生众有烦恼使习故入凡境同生众无使习烦恼故入圣境也今𥸩既云佛境界中诸神王众故同生异生并入圣境摄也三乘中神天王众入凡境中也非是前所列众者本会中所列五百声闻于末会中不回心耶荅末会中亦回心也问若尒何云非是前所列众耶荅本会中定执三乘故如聋音末会中已在三乘中今回向一乘故云非是前所列也如来一化并不出苐二七日故本会中虽如聋音末会中亦回心也七位异一乘中先现诸位皆齐后仍一下现相摄也此中先明信中摄诸位余位亦然者例余位也三乘中先对前位皆齐皆不相杂者对前相摄也余如下说者指所诠章也八行异中一乘中有六修初明一时顿修次如东方下明十方齐修次亦不分身下明一身普修次一一念中下明相续无间修次信位下明诸位齐修次又一下明众行无㝵修也虽一时顿修或谓唯此方修余方不修故有第二或谓十方分身而修故有第三或谓普修唯一念修故有第四或谓此修唯胜位故有第五或谓唯身无㝵行则各别故有第六众行无㝵修也余如下说者指所诠章行位差别也十事异一乘中初现事相即是法门次仍一一下示相摄分齐也三乘中初则对前事即法门后又若下对前相摄分齐神通不思议者指维摩经也余可准知者前云约以十门以现无尽故其余不现无尽之义准此知也。
释花严教分记圆通钞卷第二
释华严教分记圆通钞卷第三
大叚第九所诠差别中三一来意者前第八门㪯十异相令别一乘三乘分齐今此门中㪯所诠不同𥸩成五教之差别故来也二宗趣者以现五教所诠差别为宗以令知教门不同为趣也三𥸩文中有二先并章门后第一心识下依章别𥸩初中四先𤗊名开数二教义非一三推余在别四正列章门初中问前八门中既有所诠之义何故更于第九门中别明所诠耶荅分教开宗诸师不同或有约时分教如刘虬五时之教及真谛玄奘三法轮等或有约机分教如诞法师渐顿二教等或有约乘分教如光宅师四乘等也章主㪯所诠不同以分五教非约时机亦非约乘故别明所诠为一门也是故分教开宗中分五教已云若就法义如下别弁者指此门也以此得知㪯所诠差别𥸩成五教不同也问能诠所诠及与义理其相云何荅名句字身及音声等是能诠教以此所表之法是所诠义此能所诠上空无我及即入等义是义理也问即入等义是义理非能诠者何故能诠教体之中亦弁即入义耶荅一乘能诠之教圆融自在微细回陁罗相应故欲现此义于教体中弁即入也然即入自在之名句文身以为能诠名句文身之即入因陁罗等义属义理故叅而不杂无所疑也问十对普法于能所诠及义理中何所摄耶荅十普法中教是能诠余皆所诠问若尒何故义理分齐中弁其十对二十法耶荅义理者正是能𥸩十门然先㪯所𥸩能所诠等立十对法于中方论能𥸩十门是故十法即属能所诠十门方属义理也问十普法中教是能诠何故所诠宗趣中弁十普法耶荅教虽能诠亦有为所诠之义故也是故演义钞云教理行果并在所诠解云四种法中教是能诠然亦有为所诠之义故也何者舍𨚗品云于光明中而说偈言如来于一语言中演说无边契经海解云契经海者即是能诠然对能说光中音声亦是所表也是故虽是能诠亦有为所诠之义也由是宗趣中十普法者虽有其教唯取为所诠之义义分齐中十对法者教是能诠余并所诠也问何故义理分齐十对法中教是能诠耶荅义理者双履能所诠故也是故义分齐云然义海宏深微言浩汗解云义海宏深者所诠微言浩汗者能诠故知义理通弁能所诠也问何故无其别弁能诠门耶荅此章大意以分教宗为要欲㪯所诠差别𥸩成能诠不同是故别弁所诠若了所诠差别其能诠差别可易知故不别弁也二教义非一中义差别故者是所诠非一也现彼能诠等者现彼所诠之能诠亦非一也问此章所明是所诠故可言现此何言现彼耶荅义差别故者诸圣教中所诠之义广多非一故云差别也现彼圣教所诠之义故云现彼非谓唯约此章所明也差别非一者教义差别各有二重义二重者此章所明十门差别及问荅等戒定惠门与心数等一一不同故云差别二者此诸门等所诠义中一一各有五教不同故云差别通㪯二重言差别也能诠二重准此可知三推余在别有本余如前说非也如别说者一云指上卷也谓上卷中明能诠故一云指下卷也谓此卷十门依摄论中十种胜相立也第二所知胜相中三性六义此卷不明至下卷中方明故也今𥸩通指一切章䟽也四列名中一云依摄论十殊胜文立此十门谓所知依殊胜中弁赖耶故依此立第一门此赖耶中有种子故依此立第二门第二所知相中三性之义越而不明依入所知相殊胜彼入因果殊胜彼因果修差别殊胜即于如是修差别中增上戒殊胜增上心殊胜增上惠殊胜彼果断殊胜等七叚立次四门谓入所知相中明十波罗密及三种炼磨等行愿乐等位故依此立第三门又明三僧祇故依此立第四门修行必依身分故次立第五门又彼明十地断惑证真义故依此立第六门所知依殊胜之终明外道小乘未知赖耶之义令回小向大故依此立第七门依彼果智殊胜之文立后三门也今𥸩此义不可全弃然此章意明从心识中菩萨种性生发心芽修行成佛之次第故非𢩁依摄论亦通诸圣教也谓且约华严明难品初明唯心义是心识义十住品菩萨种性甚深等者是种性义又广明三贤十地修行之轨是行位义修必依时故有时分义修必依身故有身分义修必断障故有断惑义习小行者必向大故有回心义修必成果是故不思议等三品中说果德故有佛果义相等后三门也是故随文䟽云本识如地识中菩萨种性如树子发菩提心如生树芽增修正行如长养树身随位造修如树分枝此约自行䕃覆利他如树叶䕃自他二行交餙如花因圆果现如树成果此约修行次第以成佛树已上者是义也此皆三世诸佛所践十方菩萨所学之路耳第二依章别𥸩中十初中有三初正𥸩二问云何下问荅三其余下推广初中五教即为五叚初小乘中二先明但有六识后现得赖耶名初中义分心意识者问但意识中并心意识耶通约六识论耶荅古人云若约别门但于意识论心意识若约通门通于六识何者心意识义止在意识故约别门即唯意识中并然具心意识之意识五识同缘如一猿猴随历五窓故约通门即五识之中亦论也决言大德破此义云小乘教中立同体识一有情中二识不俱起故通于六识分心意识此义不可谓且如意识眼识同缘之时能见眼识所见色境同缘意识此三和合集起故名为心于色境中作青等解而思量故故名为意于此青等诸色因缘各各了别故名为识若约集起义时不见思量及了别义余二亦然此三种义同刹𨚗中不得俱起云何一眼识一时俱起心意识耶又其意识同缘眼识见色境时不见同缘耳鼻舌身之义同缘耳等之时亦尒何故同时六识之中通弁心意识耶今会此难意识同缘眼识对色境时心意识虽不得同时俱起然合取三刹𨚗故具集起等三义又意识五识同缘之时时虽不同而通取同缘之时故于五识具心意识义是故若拠通门通于六识分心意识然唯意识具心意识者是别门故问何以得知通于六识分心意识耶荅远公加分䟽云依毗昙论就一事识随义分三五义别之所谓名义业世施设名者名心名意名识义者集起是心义思量是意义别知是识义业者论云远知是心谓未来未来之法未曾现起我身居故说为远前知是意续知是识世者论曰未来说心过去说意现在说识言施设者界施设心入施设意隂施设识解云一事识中具此三义以五门分别故知一事识者通约六识云也问业世何别荅业者作用故虽知三世然取能知作用世门直取三世也界施设心等者十八界中六识并名为心界十二入中六识并名为意入五隂中六识并名为识隂故如小论说者指杂阿昙心论初卷也二得赖耶名中问何故小乘中示赖耶名耶荅于小乘中令习赖耶之名易解大乘赖耶之义故也如增一经说者增一阿含第二十二卷无性论第二引之彼文云论曰复次声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识如彼增一阿笈摩说世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶解云爱乐欣喜是贪捴别三世境故爱即为捴余三如次过现未也就始教中二先现此教宗意二方便渐渐下明令向上意初中二先标宗后以于真理下𥸩成初中但得一分生灭者对上现劣谓终教中不生不灭生灭和合为阿赖耶今此教中但得生灭之一分也义之一字对下现胜谓小乘中但得名不得义今此教中虽是一分而得义故也二𥸩成中但说凝然等者真如有二一者自体不反义二者随缘成妄义于终教中二义俱得今此教中但得初义不得后义故也问若尒初教无真如随缘义耶荅一云有也问若有者何故文云但说凝然等耶荅言有随缘义者比如虚空无所不至为一切物所依真如亦尒于诸法中无所不遍为诸法依故云随缘是故不违令𥸩既云但说凝然又下云前始教中约法相差别门故但说一分凝然义也是故始教不弁随缘也就缘起等者依他缘起也从业等种办体等者唯识第八云然诸习气捴有三种一名言习气二我执习气三有文习气已上今业等种者业㪯有攴等字等取名言我执也办体者是名言也问三种习气何别荅名言办体我执办自他有攴办趣也何者从无始来习眼耳等名故得五根之身又从无始习于狗猪等名故得狗猪等身故云办体也我执者从于无始习自他差别之见是故感得自他差别故云办自他也有攴者有者三有攴者因义成三有之因故云有攴是故由于善业得于善报由于恶行感于恶趣故云办趣也问业者是有攴办体者是名言何故我见不别㪯耶荅名言有攴正是因果门故即须别㪯离于此二无别习气故无别所生故我见不须别㪯然以等字等取耳问何知尒耶荅测师唯识䟽云问如何不说我执习气解云离前二种无别习气离二果外无别所生故不别说已上以此得知离二习气无别我见也问名言习气是同类因等流果义有攴习气是异𤎼因异𤎼果义但可言从业种办趣而生异𤎼报识何故而言办体而生并㪯名言耶荅名言是亲因有攴是踈缘因缘和合生异𤎼故云尒也异𤎼报识者是第八识三能反中是第一也问第八识中具于多名何故偏㪯异𤎼名耶荅测师唯识䟽云问第八识有众多名如何此中偏说异𤎼解云如下论说多异𤎼故谓阿赖耶识有三五位言三位者一我等之执位始从无始乃至七地能摄藏故名阿赖耶二善恶业果位始从无始乃至金刚酬异熟因故名异熟识三相续执持位始从无始终至佛果能执持故名阿陁𨚗然三位中除执持位说生死位能反识故于中异𤎼贯通前二执藏唯初不摄第二是故颂中说异熟名非阿赖耶言五位者一异生位二二乗学位三二乗无斈位四菩萨有斈位五菩萨无斈位异熟之名通前四位赖耶唯在二乗有斈及异生全菩萨一分不通菩萨一分及二乗无斈是故但说异熟名已上今此章意亦同彼也问若尒阿陁𨚗名通三五位如何此中不㪯彼名耶荅测师云若尒执持摄三五位何故不说解云不说执持略有二义一依圣教故二理不违故依圣教者十地等说三界唯心相续执持通佛果故此位多宽故此不说问若尒应说三界异熟何湏通说至等斍位三藏解云今护法宗不许十地离三界系皆是三界业之果故缨珞经作如是说一切生死不出三界理不违者诸有情类多于三界起诸执著故说三界异𤎼能反已上此俨藏公论始教义同于护法之宗今取生死之位反故除执持位㪯异𤎼名也异𤎼者测师䟽云即苐八识具三缘故名为异𤎼一种子转反是异𤎼义现行第八从彼种生若依此说异𤎼之识名异𤎼识是依主𥸩是故瑜伽五十七云二十二根皆有异𤎼种名异𤎼生二异时而𤎼故名异𤎼虽业种等果时异而对现因说名为异此有二义一果时异因名为异𤎼异即𤎼故是持业𥸩二因时异果名为异熟异之熟故是依主𥸩三异类而熟故名异熟因是善𢙣果报无记异有持业依主准前异时其义可解已上具上三义名为异𤎼也二令上向意中先摽宗次引证后𥸩所引文初中言引向真理者一云约即空为真理也一云向凝然真也今𥸩向终教之真理也谓既云方便渐渐引向真理故说熏等皆悉即空已上即空者是能向方便非是所向真理故初说不可又凝然真是始教当宗所弁故更不可令向彼真此亦非也论其正义初教之中弁即空者令向终教即如之方便故也是故即空者是初教宗真理者当于终教也问从业等种至为诸法依者是初教始义方便渐渐下是终义耶荅一云尒也今𥸩前弁始教欲现此教之义无不进入终教即如之方便故云方便渐渐等非于始教分始终也是故由业等种辨体而生故非外道自然而生由无自性故说熏等皆悉即空由即空故从种而生故具二义方成始教宗也问今向上教之义即是始教之终何不尒耶荅不然谓且约种性小乘之中唯佛一人有佛种性始教之中渐异小乘说多人有而不全异彼故许一分无种性者终教之中渐胜彼故一切众生皆有佛性是则始教半成半不成无不进于终教之方便半成半不成义是始教之终耶然不尒故小乘无不进始教之方便始教无不进终教之方便何言始教之终方为进入终教之方便哉问引深密经者订即空义耶证所入真理耶荅订即空义也谓不见藏住等者藏住及熏习等即空无所有故云不见也问明难品䟽引此深密经文订彼新熏不相知义即当终教之意然则应是订终教中真理之义何不尒耶荅于一经文含多义故彼处订终教义今则订于始教即空义也问何故此文含多义耶荅不见藏住等者有二义一遍计即空故不见二依他似有亦性空故云不见约初义即是始教中即空之义约后义即是终教义也此文即约初义明难䟽即约后义也例如龙猛所说因缘所生法我说即是空护法𥸩云唯依遍计所执为空者当于始教清弁𥸩云余二亦空者当于终教龙猛空义含二教义今此亦尒问无性䟽初卷云由异熟识是所知性故不相违者究竟赖耶体性是无生如来藏体性甚深非浅识境乃至问云何得知无生如来藏是究竟赖耶体果报非究竟所依性荅瑜伽论云依声闻决择广𥸩赖耶异熟为体是苦报摄下结云如上所说我为愚痴无知者说又依菩萨决择云乃至广惠若诸菩萨于内各别如实不见阿陁𨚗不见阿陁𨚗识等已上与此章所引何别荅彼无性䟽意不分始终二教合为一大乘教之义也问虽合为大乘而异熟识为始教以无生如来藏为终教耶荅不尒也合为一大乘教时还当终教意也何者终教之中弁具分赖耶故以异熟果报识为生灭一分以无生如来藏为不生灭一分也问何知尒耶荅彼䟽云二宗趣者用阿赖耶识为宗趣赖耶有二种一法住智所明赖耶即果报识也为初回心人故二胜义智所明赖耶即无生如来藏为根熟菩萨故若依此分以异熟赖耶为宗以无生赖耶为趣已上当知就终教之具分赖耶中生灭一分为异熟不生灭义为无生如来藏也是故无性䟽中引瑜伽论不见阿陁𨚗等文者订无生赖耶此即依他无生之义故当于终教今此章中引深密经文者即是遍计即空义故当初教也问无生赖耶如来藏赖耶何别荅一云无生赖耶是浅如来藏是深也今𥸩是一际无浅深也何者无性䟽中引起信论是心真如相之文通订无生赖耶及如来藏故无浅深也问彼䟽前文云拠此等文无生赖耶及如来藏赖耶是究竟依已上若言无生赖耶如来藏无浅深者何故以及字令隔耶荅无生赖耶者依深密经及瑜伽论不见藏住等文以立此名如来藏赖耶者依楞伽等经说如来藏文立此名故所依圣教各不同故以及字令隔非谓有浅深也是故俨师六地䟽云以一缘起无生唯识为此观体解云此文以无生唯识为真观也问无生赖耶是依他无性如来藏赖耶是真性可有浅深何云一际耶荅终教之中二空即真故依他无生即是圆成无别异也问孔目唯识章云三可熏者唯如来藏不守自性随诸法缘起成似义故是可熏余法不尒乃至问义若如是何故说衣堪得受熏荅衣亦是假非实堪熏所以知之坏衣香在当知熏绢不熏于衣以此验之言熏衣者指位语也但绢四尘等受熏以此推之四尘等亦不受熏何以故以香熏时香成即是果义因果道理乃是如来藏德离藏更无已上以此文中三重香熏准当异熟赖耶无生赖耶等云何荅熏衣者熏异熟也熏绢四尘者熏无生赖耶熏如来藏者熏如来藏赖耶也问若尒三重各别故无生赖耶及如来藏可有浅深何云一际耶荅赖耶有二义一若依他无性即是圆成如来藏无别异故无浅深也无性䟽中拠此义故合为究竟所依也二随诠别之依他无性及真性不无浅深故孔目之中三重熏义拠此义也问今此章中引不见藏住等文亦为依他无生之义应是订其所向真理何不尒耶荅若尒者何处是说熏等即空之订文耶如是难故此文即订即空义也问无性䟽依持门中先异熟为依第二无生净识为依依持缘起并是终教耶荅尒也问若尒二门何别荅六地䟽缘起门中有三门真妄和合集起诸法者是真妄缘集门一切法皆真作故即是真心者是摄末从本门一切诸法妄心所作者是摄本从末故此即能依所依不异之门也一切妄法约近即以异熟赖耶为所依约究竟者异熟亦是能依无生净识方是所依者是依持门此能所不同门也明难品䟽𥸩比如驶水流流流无绝已等云能流之水曲有三一水体清净喻本识是如来藏本性清净心二土杂成浊喻如来藏自性清净心为无明所染有其染心三逮冷成氷喻如来藏还妄识俱成本识缘起已上者是缘起门义也又𥸩比如深广地展转相依住等云苐四地喻相依持义如地轮依水轮水轮依风轮风轮依虚空虚空无所依心义亦尒境界依妄心妄心依本识本识依净心净心无所依又𥸩现行依种子种子依本识本识依真如真如无所依已上此即依持门义也此中初𥸩是终教后𥸩是始教故即知终教中亦有依持义也何者初𥸩云净心者即是如来藏净心后𥸩云真如者即是凝然真故尒也深密经者五卷本之初卷也若菩萨于内于外者本文云若诸菩萨于内各别如实不见等无于外之辝令章主以意加言也亦可经本非一故尒也问其内外云何荅晓公云于内各别如实不见阿陁𨚗等者于内㝎心各别所诠之法通达诸识离言说性不取随言所诠之义故已上今以晓公意准于外者散心也亦可于内者是见分于外者是相分也又以自身为内以他为外也不见藏住等者初对是善𢙣业果之位次对是我爱执藏之位后对是相续执持之位初对中初句不见所熏后句不见能熏下二对中一云各初句不见相分后句不见见分一云各初句名后句义后义好也阿赖耶者真谛译云无没识也法常𥸩云住持一切因果不令失没今𥸩真躰在染而不失没故也唐三藏译为藏识也彼经云此识亦名阿陁𨚗识何以故由此识于身随逐执持故亦名阿赖耶识何以故由此识于身摄受藏隐同安危故晓公𥸩云阿陁𨚗者此言执持故于身随逐者生生不离故执持者执持色根故如对法论𥸩此义云阿陁𨚗者谓能数数令生相续持诸根等令不坏故言由此识于身摄受藏隐同安危故者阿赖耶识者译云藏今此文中以二义𥸩于身摄受者以能摄义而𥸩藏名以识能摄受色身故于身藏隐者以所摄义而𥸩藏名以识于身藏隐为身所摄受故同安危义通能所也已上能摄即能藏所摄即所藏通约二义为藏识也执藏之义亦具耳问赖耶之名从于无始至于七地何故孔目云若拠始教十地终心即舍赖耶耶荅赖耶有三藏义若拠我爱执藏从于无始至于七地若约能藏所藏通于十地不相违也菩萨菩萨者初菩萨是俗谛菩萨后菩萨是胜义菩萨胜义者二空也瑜伽等者彼论苐七引此深密经文今指彼处也心意识者大乘之中其相云何荅远公加分䟽云若依楞伽别就五识六识七识以分三种如彼经中苐七妄识集起之本识名为心苐六意识遍向诸𭎇说以为意五识之心了别现境说名为识已上然而唯识论苐五云薄伽梵处处经中说心意识三种别义集起名心思量名意了别名识是三别义如是三义虽通八识而随缘现苐八名心集诸法种起诸法故苐七名意缘藏识等恒审思量为我等故余六名识于六别境麁动间断别别转故如入楞伽中说识藏说名心思量性名意能了诸境相是说名为识已上合于此文也别门如是若约通门心意识三皆通八识故论云虽通八识等也就终教中有三先明得具分之义二以许真如下弁真如中具不反随缘之义三又如十地下重引圣教现二教别初中先立义后引证初言得理事融通二分义者对前始教得一分生灭之义也章主起信䟽𥸩第四如来藏缘起宗云此宗许如来藏随缘成阿赖耶识即理彻于事也许依他缘起无性同如即事彻于理也今文含彼二义故云理事融通也问既云理事融通者事亦平等耶荅事差别也问若尒事不融通何云理事融通荅全事之理全理之事故云理事融通然全事之理为平等全理之事是差别故事即差别至一乘中方于事相明平等也是故道申章云又𤎼教所起之末还敀于本息差别病为宗泯末皈本为要一乘不妨差别即弁平等已上即其义也论云者起信论也此论有二本一真谛译二又难陁译今指初本也非一非异等者此章主彼论䟽云非异门者有三种一以本从末明不异二摄末同本明不异三本末平等明不异已上初门理彻于事次门事彻于理后门事理平等也二现真如二义中先明随缘之义二问真如下现具二义三此真如下简异始教初中前始教云以于真理未能融通故但说凝然不作诸法等今对彼云以许真如随熏和合等也又前教言从业等种办体而生等今简彼云不同前教业等生故此中先标义二是故楞伽下引证随熏和合者所熏是何荅一云随染本觉也一云性净本斍也一云真如门也一云一心也今𥸩生灭门真受熏故莫问性净随染并是所熏也此章主起信䟽𥸩真如熏习云净法名真如者此是生灭门中真如已上以此得知唯生灭真如受熏非真如门反一心也问随熏和合等者起信论三门不异中当何门耶荅以本从末门及本末平等门之义也其摄末同本门当于下文染而不染之真谛也何者今此所引第二文是彼处以本从末门中所引第三文是彼处本末平等门所引故尒也引证中初文无明俱义次文七识俱义后文无明七识共俱义也问无始𢙣习者根本无明耶枝末无明耶荅决言德云枝末无明也谓起信䟽云真如有二义一不反义二随缘义无明亦二义一无体即空义二有用成事义此真妄二义中各由初义故成上真如门各由后义故成此生灭门已上就无明中无体即空之义是根本有用成事之义是枝末也今取成事无明故为枝末无明也今𥸩就成事无明中开根本枝末故今取根本无明为无始𢙣习也起信䟽可见如来藏受苦乐因俱等者如来藏是因可言缘何故云因耶荅一云成生死门无明为因如来藏为缘成涅槃门反此今约成生死门故如来藏无明因俱等也此𥸩难依既经中佛告大惠言如来藏善不善因能遍兴造一切趣生已上约此文则不可如来藏因只是成涅槃门也一云者授也以如来藏因授于无明缘俱若生若灭也一云者作也如来藏作因俱也今𥸩経文短引故似难耳寻彼経文即无惑也何者彼文云大惠七识不流转不受苦乐非涅槃因大惠如来藏受苦乐因俱若生若灭已上七识不流转不受苦乐者七识无自体故不受苦乐非涅槃因七识无自体故虽自不受苦乐然由如来藏受苦乐故七识如来藏因俱若生若灭也若离如来藏因七识无自体故若如此𥸩即无惑也二现具二义中先问后荅问意者前言真如随熏和合成此本识等今因此言而起难言诸圣教中既言真如是凝然常不作诸法何故今言随熏起灭耶如是问也问瑜伽现扬等论弁真如凝然之义是菩萨所造佛说凝然是何経耶荅深密経初卷胜义谛相品云由此真如胜义法无我性不名有因非因所生亦非有为是胜义谛已上此是佛说真如凝然文也问二教之义既各别故真如为凝然者是初教义真如随缘者是终教义何故持凝然之文以难终教义耶荅若约分教之义诚如所难然约终教之义会彼凝然之文此义不无故今起此问也荅文有二初正荅所问二如是真俗下现真俗双融正荅中有略荅重啧广荅引证可知二真俗双融中先自意标现二引证即世亲𥸩论皈敬三宝偈文也智障极盲暗等者法常师𥸩云智障者心烦恼此障非智从所迷得目故名智障也极盲暗者弁障义皮肉二障麁而易除故非极心惑细而难除故称极令无分别智眼不得成就故云极盲复障此智不见真如故曰极暗也谓真俗别执者起分别执谓生死涅槃别体真俗别体迷平等一味真如理故云心烦恼已上又十地経下苐三重引圣教现二教别此有二意一意者虽一経文而地论摄论所𥸩不同故始教但约生灭一分终教得如来藏赖耶也一意者前约终教会凝然之义疑云圣说真如为凝然者是初教义无开终教何以终教会彼文耶今引教证荅彼难云一十地経文而地论约终教𥸩之摄论约初教𥸩之一达摩経文摄论约初教𥸩之宝性论约终教𥸩之故此真如凝然之文约初教𥸩约终教𥸩理无疑也达摩経颂者一云有达摩经一卷也今𥸩不尒明难品演义云䟽又如达摩経颂下双引二论于中二先㪯経偈而云达摩経者摄论第二𥸩所知依中云此中最初且说所知依即阿赖耶世尊何处说阿赖耶谓薄伽梵于阿毗达摩大乗経中说𥸩曰此乃通指大乗経已上此文为证可知达摩経者通指诸大乗経也摄论等者等取瑜伽杂集等论也此界等者界谓因义者引无性𥸩也论文无此字谓本论引経偈云无始时来界一切法等依由此有诸趣及涅槃证得然梁论引本偈云此界无始时一切法依止若有诸道有及有得涅槃已上今牒本偈从梁论文引也𥸩文指无性𥸩也宝性论者四卷论坚惠菩萨造今引第四卷也此性者论文无此字也谓论中引経偈云无始时来性作诸法依止依性有诸道及证涅槃果已上然今将梁论此界之义故云此性也就顿教中二先𥸩相后引证现意初中一切诸法唯一真心等者起信论云是故一切法从本已来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等无有反异已上以彼准此即差别相尽者是捴㪯也离言者即离言说相离名字相也绝虑者即离心缘相也引证中维摩経者第二卷不二法门品也孔目章及回向品䟽初三十一菩萨不二为终教之始文殊不二为终教之终今合之言染净镕融无二义也相德云三十一菩萨不二为道不二文殊不二是道不道不二维摩不二是不道不二也谓三十一菩萨以言说不二故云道不二文殊以无言无说无示无识是为不二故道不道不二维摩无寄言故为不道不二又业和尚临梵体德传神秀大德之言三十一菩萨以言现言文殊不二以言现嘿维摩不二以嘿现嘿无动如来不二以嘿现玄嘿妙喜不二以玄嘿现玄嘿也就圆教中二先现别教后并同教初中亦三先𥸩相次引证后结属初中若依圆教者一云具于同别名为圆教既云圆教有二同教别教故今𥸩圆教者从别教得名望于园教为同教故兼弁且性海圆明等者一云性海园明是内证法界缘起无㝵自在者是外化一即一切一切即一者𥸩前性海园明主伴园融等者𥸩前法界缘起等也十玄章云究竟果证义者园融自在一即一切一切即一不可说其相状已上以彼准此即一即一切等者𥸩前内证之义故无疑也一云性海园明法界缘起无㝵自在者即缘起自体一即一切等者缘起义门今𥸩性海园明者是法性融通门法界缘起者是缘起相由门无㝵自在下通二门也何者䟽初卷云初缘起相由故者谓大法界中缘起法海义门无量已上以此文知法界缘起是缘起相由由此得知性海园明是法性融通也问䟽云五园教中所说唯是无尽法界性海园明缘起无㝵相即相入等者云何荅无尽法界是捴性海园明是法性融通缘起无㝵是缘起相由也问若约此文法界之言可是为捴何故今言法界缘起是缘起相由耶荅法界之言随其用处不㝎故无难也。
二同教中一云通取五教为同教也谓摄前诸教者通约五教故是故上卷云或唯一圆教以余相皆尽故或具五教以摄方便故又弁十唯识讫云捴具十门约同教说已上以此等文皆是通摄五教为摄方便也下章云一摄前诸教所明种性并皆具主伴成宗以同教故摄方便故已上主者园教伴是下四教通取主伴为同教故通五教也今𥸩唯下四教为同教也问摄前诸教者应通五教何故唯是下四教耶荅立于园教望下四教故云摄前诸教非谓通取园教问前师所引诸文何会耶荅上卷云或具五教以摄方便故者以下四教为摄方便故园教之中亦具五教不是通取五教为摄方便也捴具十门约同教说者唯以前七唯识为同教也非谓后三亦同教也下章具主伴成宗者主是别教伴是同教非谓约主为同教也问上卷云一乗教义分齐开为二门一别教二同教已上此中同教何别荅虽所摄法皆无所遗然小有不同何者今此文意下之四教皆为一乗方便名同教上卷同教者直约诸乗差别皆为同教故不同也谓彼文通弁分诸乗及融本末等诸同教故也余可准之者一云望所目为余也一云前约赖耶现五教别拠六七识现五教别可准知之今𥸩前引诸教弁心识义其所不引余诸圣教准可通之二问荅中问意者若此一心随诸教别即失一心之义若不失其一心义者不应有其诸教差别荅意者若约初门虽摄化众生五教非一而法无二故不失一心之义若约后门虽法无二而机缘所得分齐不同故不无诸教差别义也问约法通収门上本末镕融唯一大善巧法一而无异耶荅不尒也本末镕融等者还当第五园教今约法通𠬧者不动五教之别故不同也问甚深缘起一心者唯当第五园教耶荅尒也问若尒约法通収门亦可当于第五圆教何不尒耶荅下云不动本而常末不坏末而恒本已上不坏末而恒本时虽当第五园教然有不动本而恒末之义故通收本末也问约法通收门该摄门何别荅别也该摄者唯是别教约法通收者通五教故别也问既该摄门唯取三即一今此约法通収者亦应唯取不坏末而恒本义耶荅不例也何者该摄者标云就普贤门复作二门一分相门二该摄门已上分相该摄并是普贤别教之所开故该摄之中唯取三即一义也约法通収通于五教故不可为例也问约法通収门成不失一心之义约机分齐门成五教不同之义甚深缘起一心之义既当圆教即约法通𠬧门不失一心之义亦当圆教该摄同何不尒耶荅缘起一心之义唯本非末不失一心之义亦本亦末故别也私曰此中𥸩义上乗教开合中𥸩义似有不同疑记者之取舍深思。
第二明佛种性中前明心识大地今弁识中种性之义故来也此中二先正𥸩相后问云何下问荅初中小乗三乗一乗即为三叚小乗中先明六种性二虽于下弁佛性有无也六种性者杂阿毗昙心论贤圣品毗婆娑论第百卷俱舍论第廿四卷广弁也杂阿毗昙论第五卷云阿罗汉六种者谓退法思法护法住法必升进法不动法若初斈地不常方便不顿方便是名退法思法亦如是堪能思愿护法者常方便不顿方便以随护故不退住法者顿方便不常方便不退亦不进必升进者常方便顿方便是钝根能得不动不动法者常顿方便是利根已上常方便者修行一行相续不断故云常也顿方便者起一行时一切行起故云顿也不动性有三品者毗昙论贤圣品云当知彼退法成就软软根思法软中謢法软上住法中软升进中中因时觧脱种性不动法中上初不动觧脱上软缘斍上中如来上上觧云彼论九品之中今取上之三品也问中上及上软并是不动性云何别耶荅不动有二一者本来不动二者至果不动初即上软后即中上也如彼论云时解解者衣食床卧具处所说法及人随顺故善根增进不能一切时随所欲进故说时解脱不动法利根是不时解脱者若不动法一向利根能一切时随所欲进修善业不待众具已上时解脱者即至果不动不时解脱是本来不动也问六种性中各具三乘种性耶不荅一云如前今𥸩不尒既余五种性为中下品不动性为上品此不动中亦具三品以声闻为上之下品故余五种性并为声闻性不可各具三乘种性也二弁佛性有无中一人有佛种性者若通约多世者有多人成佛之义然一代之中不立多佛故云一人成也所谓设于小乘过去庄严劫千佛次第兴世现在贤劫千佛次第兴世未来星宿劫千佛次第兴世故若通拠多代多人成佛亦可许也问佛性论云若依分别部说一切凢圣众生并以空为其本所以凢圣众生皆从空出故空是佛性佛性者即大涅槃已上若约此文多人有佛性何言唯佛一人有佛种性耶荅小乘中性㝎已前并有佛性性㝎已后唯菩萨一人有佛性故佛性论约性定已前弁也今此文约性定已后言也非是大菩提性者望大乘故云尒也下云除佛一人余一切众生皆不说有大菩提性者就小乘中对二乘小果故云大也如小论说者上之所引毗昙俱舍等论也就三乘中先捻开数次约三教别弁后上来约三乘说竟者结也问何故前后诸章各弁五教今此章合中三教为一三乘云若依三乘等耶荅以二意通一意者作文善巧非一故尒也无别由也一意者大乘之中二说不同一法相大乘亦云五性宗以三乘为了义立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘为了义立一乘大乘今此章主分五教云初即愚法二乘后即别教一乘中间三教捴为一三乘教法性宗人计云所二一三乘教者同彼三乘大乘别教一乘同我一乘大乘决此疑云汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘教摄何者五性之义是此始教一性之义是此终教是故无𨴰苐五别教一乘也故此叚中小乘三乘一乘为三于此三乘各弁种性也是故西乹东夏二宗各立一依瑜伽现扬五性之文以半成半不成为正一依涅槃皆有佛性之文以一切众生并皆成佛为正晓公云五性差别之教是依持门皆有佛性之说是缘起门如是会通两家之诤今章主不同诸师若小乘教唯佛一人成佛若依始教五性差别有成不成若依终教一切众生悉有佛性并皆成佛等如是会也初教有二先现五性差别义二其有性者下现性习缘起也初中先以意标二现扬下引证三是故当知下结成即就有为等者以此教中真如凝然不作诸法故唯就依他生灭法中立种性也是故十住品疏云一就有为无常门如瑜伽云六处殊胜无始展转法尒所得二约无为常住门如宝性论真如性者如六根聚经中说已上有为无常门是初教无为常住门是终教也又清凉𥸩初教云出世智依生灭识四智心品为相所迁故佛报身有为无漏已上既佛种性就有为无常之法所建立故佛果报身有为无漏也不能遍一切有情故者若其真理随缘成妄者佛性遍于一切有情然此教中于生灭识建立种性法尒差别故尒也五种性者一声闻种性二独斍种性三如来种性四不定种性五无有出世功德种性也问此章主判五性义法相家义何别荅法相家横判五性故从无始来五性各别也章主意中有二说一云始教之中有始有终若约始者横判五性若约终者竖判五性也是故从初至无有断尽者当始教之始故横判五性也其有种性下当于始教之终故竖判五性也一云此章主意唯是竖判五性也今以后为正也问竖判五性其义云何荅章文现然更无惑也然今略述谓修六度串习之行到于信满堪任之地菩萨种性史定者是为菩萨种性习于小行到于忍位成声闻种性者是为声闻种性独斍亦尒修六度惯习之行未到堪任之中间及二乘人修习小行未到忍位之中问皆取为不定种性于三行中全未修习尒时名为无性有情也问若尒者约一人相续不习三行之时名为无性若此人始习三行不到本位之时名为不定若习三行到于本位之时名三乘种性是即无性必至不定不定必至定性何故现扬论云唯现在世非般涅槃法不应理耶荅如下文云此中就位前后有无恒定不相由也解云此文意者有时恒有故瑜伽论云从无始世展转传来法尒所得无时恒无故现扬论云唯现在世非般涅槃法不应理故不相违也问五种性中几成几不成耶荅一云不定性中开二为六故三成三不成也谓纯菩萨性不定声闻不定独觉此三皆成决定二乘无性有情此三不成也一云不定性中开四成八故四是成佛四不成也谓不定四者一三乘杂性二独斍菩萨杂性三声闻菩萨杂性四二乘杂性是故无性有情决定二乘二乘杂性此四不成声闻菩萨杂性缘斍菩萨杂性三乘杂性纯菩萨性此四皆成也一云菩萨种性及不定性此二成佛决定二乘及无性此三不成也约众生界分为二类一类成佛一类不成故云半成半不成不是二类数准故云半也后说合章主意也谓章主起信疏教所被机云约权教即五性中菩萨种性及不定性此是所为余三非所为以无分故如瑜伽等说云云法界无差别论疏亦同此说故也问问荅初卷云若依三乘始教即半成半不成佛若直进回心修行十千劫到堪住地者并皆成佛若未至此位即一阐提迦位同如此等人皆不成佛已上约此文者不定种性应是不成何故属于成佛类耶荅俨公及章主意者约位明其种性故无性定性无菩萨性故不成佛定性菩萨有佛性故决定成佛其不定性既云不定故问荅初卷属不成类起信疏中属于成类各现一义不相违也问初三果人亦有回向大乘又虽得第四果无余之前亦有回心之义是即定性二乘亦应回心何云至于忍位种性定故不成佛耶荅一云由此义故五性皆有成佛义也今𥸩既回心时依于十信前九心故是菩萨不定非定性二乘故也问已入无余之人不回心耶荅尒也谓入无余时身智俱灭灰断永灭故无回心义也二引证中种性差别五种道理者彼论云一切界差别可得故无根有情不应理故同类比喻不应理故异类比喻不应理故唯现在世非般涅槃法不应理故已上准义景钞此中应有五难六荅一者说无疑起难云云何而有毕竟无般涅槃法耶若有情八识有无不㝎可说有性无性识既齐有云何得有无性耶第一教理并违荅云经说一切界差别可得故有胜劣麁妙界性若云一性于此教理并相违故二者无根有情难云有情唯有差别界性无有无根根既齐有何有无性耶第二假说非例荅云无根有情不应理故若无根者是非有情若有无性应有无根此难不尒故也三者诸界㸦转难云如有作彼刹帝利命终转作波罗门或𨚗落伽转生人中何防无性复作有性耶第三非喻乖理荅云同类比喻不应理故诸有情类本来有六趣差别界性故能转作此无性人本来无故不应理也四者应具诸界难云如刹帝利等具一切界无种性人何不具般涅槃性第四荅云有界无界㸦相违故此为㸦喻无别荅也五者无应转有难云现见一地于一时间无金种性或时即有无种性人何不一时或有种性第五法喻不齐荅云异类比喻不应理故若一地界先无金等后时有或先有后无夫如是者无性人先无后有有性人先有后无若有性人先有故修解脱分善若后无时虚其功故不应理也又汝若言先无金等后时即有遂令无性成有性者应草木等先时无心后时有心此若不尒彼云何然故第六纵转不成荅云唯现在世非般涅槃法不应理故又汝若言无种性人转作有者先已积集善根故成有性耶先无积善后转有耶若先积善者是有性人也若先无积善㝎是无性故先无后有是不应理也结成 中当知由法尒故无始时来等者似章主之言然皆佛地论文也彼云由法尒故无始时来一切有情有五种性一声闻种性乃至五无有出世功德种性云云第五种性无有出世功德回故毕竟无有得灭度期诸佛但可为彼方便示现神通说离恶习十善趣法虽彼依教还懃修因得生人趣乃至非想非非想处必退下堕诸恶趣诸佛方便复为现通说法教化得生善趣后还退堕受诸苦恼诸佛方便更复扶济如是展转穷未来际不能令其毕竟灭度已上章主以意引也二弁性习缘起义中二先和会圣教二问又以何义下问荅初中亦二先会瑜伽及摄论弁成性习缘起之义二问此二种性下会通经论性习缘起之义初中先引二论后然瑜伽下和会二论前中瑜伽论文现其性习相别梁论文合彼二种成其一因引瑜伽中先引论文此中本性下章主𥸩也意处为殊胜者测师唯识䟽云瑜伽所说六处殊胜有如是相者诸说不同一云此现种性所依第八于六处中是第六处名六处胜余意处故殊胜有如是相者即现本性住性一云六处同前说殊胜者第八所有无漏种性一云六处殊胜现种性所生果谓妙觉地眼等六处有如是种性相一云六处殊胜者具现果位内外六处殊胜已上所引四说中初说合章主意也本觉解性者无始时来法尒所得觉性故云本觉解性非谓如彼起信真如觉性也引摄论中闻熏习是习种性解性是性种性也二和会二论中先现瑜伽之意二如上摄论下现瑜伽摄论意同也初中先现性习二种缘起无二次亦不可说下遮非他义三但可下结成正义初中然字者上所引瑜伽论文别现二种无有合为一因之言摄论云闻熏习阿赖耶识解性和合一切圣人以此为因是则二论似有别意然而瑜伽亦现缘起无二之义摄论意无相违也具种性者方能发心者论云当知菩萨最初发心由四种缘四囙四力乃至云何四因谓菩萨种性具是名第一初发心因已上此文是也问具种性者方能发心者何故此言是具性习成一种性之义耶荅瑜伽论种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性最初发心及以一切菩提分法是名为持何以故以诸菩萨自乘种性为依止故为建立故有所堪任有大势力能订无上正等菩提是故说彼自乘种性为诸菩萨堪任性地已上拠信满故名堪住地其发心者是初发心住也是故信满已前未成习故不名种性到于信满具性习方名种性以到此位即能发心故云具种性者方能发心以此得知具性习二法成一种性也二遮他义中简谁𥸩耶荅一云简远公义也今𥸩简护法菩萨义也何者测师唯识䟽云如是二种性诸说不同若依难陁胜军等十信已前无法尒种依当可生故菩萨地为性种性习种性者十信已上闻思等惠所熏成性是道分故名为习种月藏菩萨𥸩云唯有法尒无漏种子十信已前未熏发故名性种性十信已上由闻熏等熏发力故其用转增即说性种转名习种而无别体护法宗具新旧二种本有种子名性种性新熏种子名习种性约位分别十信已前名性种性十信已后名习种性由前道理性种在前习种在后已上难陁胜军唯有习种月藏菩萨唯有性种护法菩萨具新旧二种性种在前习种在后今章主简彼护法义云亦不可说性为先习为后也其亦字意前云具性习二法成一种性者不同于彼难陁胜军唯有习种亦不同于月藏菩萨唯有性种唯似同于护法菩萨具新旧二种之义恐人误计章主之意同于护法故今非但不同前二师义亦乃别异护法菩萨性为先习为后故云亦不可说也问晓公和诤论引三师说问诸师所说何非何是荅又有说者诸说皆是何以故各依圣教而成立故是义云何若依作因受果之门新熏种子正为因缘于生自果有功能故云云若依从性成果之门唯本性界正为种子云云若就和合生果门者新熏种子虽有功能如其无性果即不生生果由性性即为因虽有本性若无新熏即无功能功能生果岂非种子故依此门即当说云有二种子共生一果已上三菩萨义及晓和尚会成一宗合为四说彼四说中此章主意合于何说荅此章主意亦不同于彼四说也何者章主十住品䟽云习性有无一约护月唯本性二胜军唯习性三护法俱二四缘起俱非已上四缘起俱非即是章主意故异彼四说也问既云具性习二法成一种性何故亦云俱非耶荅性习体别合为一种者即同护法之义然此师意性习缘起无二体故欲言习种举体全是性种欲言性种举体全是习种故云缘起俱非也三结成正义中堪任者瑜伽种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性乃至为诸菩萨堪任性地已上堪任之言出自彼文也问据何位为堪任地耶荅章主意约信满也是故信满菩萨种性决定位故为种性住三贤为胜解行住也问何故约信满为堪任地耶荅具性习二法成种性位名堪任地既云习所成者谓先串习善根所得即前九信中之所串习到于信满成种性故堪任者即信满也问晓师一道章云种性位者略有四句一定位限二出住体三明𫝑力四弁相状位限者始取无始终除发心于其中间立为种性者云何荅终除发心者是信初故取信前凡夫之位为种性住十信已上并为胜解行住也问约晓公意即串习行者何位所修耶荅约愚夫之时为远习也设在凢地有菩萨种性之人有后自先他之意救苦济厄故据此为远习也约本说有性种等者虽性习缘起成一种性且别其相约本说有性种约修说为习种非谓性种性为本有习种性为修生也问孔目章云亦有说者性种性者是本有性习种性者是修生性此非佛法所乐何以故夫论种性者顺因缘门说岂容不对因缘而说种性故今性种性不得为本有又习种性不得为修生何以故若法性外有修生者缘起可增是故不得说习种为修生已上古人以此文为华严经湿过海心之证也此文为是别教一乘义耶为是三乘义耶荅有云此文在三乘也问若尒何故古人以此文为湿过海之证耶荅三乘之中弁性习缘起义者欲令到于华严经中三种世间皆成佛处故以此为湿过海之证非谓此文当于别教一乘也今𥸩不尒此文直现别教一乘之义故古人以此为湿过海之证也若不尒者何故古人为湿过海之证哉问性习缘起之义始教既有何故种性章文是别教一乘义耶荅三乘之中虽论性习缘起之义然未永离缘起可增之过至于一乘方永离彼过故今立一乘向于三乘缘起可增过也何者始教之中虽弁性习缘起之义然就有为无常法中立种性故法性之外别有修生故不离缘起可增之过终教之中就真如法立种性故虽论法性之外无修生义然众生心中唯有因性本斍无果用相故得果之时增胜于彼不得之时故不离缘起可增之过一乘之中不修众生心中具圆满佛果故虽得佛果更无增胜故永离缘起可增之过是故当知若法性外有修生者缘起可增者当于别教一乘义也是故彼文次云今种性义者是其佛因其义广大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在订非偏在回果非偏在本有修生故今立性习二种性者约捻说之已工非偏在因果等者此章中园教叚云即此法名为果相以因果同体唯一性之文意同故知是别教一乘义也问下云此依地持文已上是即应是三乘何不尒耶荅此指二种之名出处非谓前之所论是三乘也问又下云此顺三乘已上即是三乘何不尒耶荅出体叚云即用本有修生缘起福惠㝎惠等门为体者即约三乘出体故云三乘非谓上之所明通是三乘也然有二义而无二事者约本为性种约修为习种虽似二别然无二体故云尒也事者体也如上摄论者现上所会瑜伽之义摄论义同也二会通经论性习前后义中问荅为二叚也瑜伽论及彼二经中有二重相违也一者瑜伽论约本为性种约修为习种即似于性为先习为后彼二经十住为习种十行为性种故习为先性为后是一重相违也二者瑜伽论以信满堪任为种性住者即在发心住前彼二经十住为习种十行为性种即是性种在发心后是一重相违今欲会彼二重相违故起问也六种性者习种性性种性道种性圣种性等斍性妙斍性荅中有二初会彼初违二又经说下会彼后违初中亦二初别述经论之意二而此二种下会成无违初中先述经意后述论意初中三贤之前但名善趣等者恐计十信属于习种故今简之会成无违中而此二种非初中后等者性习缘起无前后中经论各述一势故不违也问经论所明二种种性是一种者此义可尒然经中始习为习种及习为性种论中久习为习种约本为性种经论所说二种种性各别不同何故合会无违耶荅理一体缘起中各述一势谓经意久习积成之位方现性种故以始习为习种久习为性种论意唯约成种性位以久习为习种约本为性种也若持经意论之瑜伽论中以前九信始习故为习种信满堪任久习积成故性种亦得若持论意弁之经中唯约十住一位久习为习种约本为性种亦得故不相违也经论㸦说义方偹者有二意一意者经说以习故成性论说依性起习各现一义故云㸦说此即结前也一意者虽经中以始习为习种久习为性种然从论意唯约一位久习为习种约本为性种之义亦可许也论中虽立于堪任久习为习种约本为性种而亦持经意明之前九信为习种信满为性种故始习为习种久习积成为性种亦可许故云经论㸦说此现经论未现之义又经说下第二会发心前后相违也又宇者前会性习前后之义今又会种性在于发心前后之义故云又也此中先㪯经论不同二所以尒者啧三以至得位下正和会于中先别述经论之意二要由下现不违也亦是㸦㪯义意融通者亦有二义意一意者经说种性在发心后论中种性在发心前各现一义故云㸦举此即结前一意者虽经种性在发心后然在前之义亦可许也论中种性虽在发心之前而在后之义亦可许也故云㸦㪯此亦现经论之隐意也其亦字者若约初义非但性习前后不相违亦乃种性在发心前后不相违故云亦也若约后意非但经在发心后论在发心前而经前论后之义亦可许故云亦也二问荅中有四重问荅初问荅中问意前云但可位至堪任已去方可约本说有性种今因此辝起问而言又以何义等也荅中有三先正荅二若不从下反征三是故当知下顺结成也初中论说种性必具性习者瑜伽论云云何种性略有二种一本性住种性二习所成云云乃至此中义意二种皆取已上今取彼论意云种性必具性习也既已有习至必至堪任者既具性习为种性故前九信中修行串习至于堪任得性习缘起名为种性也二反征中疑云论中唯云习所成者谓先串习善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名种性耶今反难彼云凢愚之位未修习故非是愚位修行得位已去是第二住故不是种性位若前九信中修行者更何位修行耶堪任已来中间者约信前九心为中间也第二问荅中问意者因前从愚位来修串习等起此问也问中先正问二如其无者下过难征也荅中此二缘𧺫至亦立无性有情者荅如其有者无习有性不应理等问也先无后有下荅如其无者后不应有等问也随于诸乘下荅前正问也上来文相虽执菩萨种性弁性习缘起义然二乘种性性习缘起准例可知故通结云随于诸乘等也第三问荅中问意者因前荅意兴此问云若尒约一人相续无习之时名为无性成习之时名三乘种性然即唯是一个不定性如何得有五性差别耶荅中有略荅重啧广荅广荅中先别弁五性后由此当知下捴结也前中五性即为五叚若习小行到于忍位成声闻性者一云十六心见道中若法忍也一云四善根中忍也今𥸩以后为正也问佛性论云三㝎有佛性即三乘人一声闻从苦忍以上即得佛性二独斍从世法以上即得佛性三者菩萨十回向以上是不退位得于佛性已上若约此文即应是苦忍何不尒耶荅若约行位至于苦忍得不退故佛性论约此义弁若约种性四善根忍位之中成种性故今约此义弁也智论𤌢顶忍等名为性地者龙树菩萨造百卷大智论彼云湏菩提白佛言世尊何等十地菩萨具已得阿耨陁罗三藐三菩提佛言菩萨摩诃萨具乹惠地性地八人地见地薄地离欲地已作地辟支佛地菩萨地佛地具是地得阿耨陁罗三藐三菩提乃至云性地者声闻人𤌢法乃至世苐一法已上今引性地文也问若拠此文通四善根为性地何故今引此文订于忍位成声闻性耶荅世苐一法引善戒经简之故今取初三善根为种性也善戒经云得世苐一法是名苐二行者前所引智论文通取四善根为性地恐有人计世苐一法亦属种性之位今引善戒经简之也若依俱舍论得顺解脱善根位方说有性者顺解脱分是初三方便何故引此文订于忍位成声闻性义荅一云彼论文中二处不同或处初三方便是顺解脱分后四善根是顺决择分或处忍位已前并是顺解脱分世苐一法是顺决择分今引后文即无惑也然彼论无现文故此𥸩难也问若尒如何会𥸩耶荅今二义𥸩之一意者顺解脱分亦属种性位故今欲现此义故引此文其犹菩萨位中虽信满堪任正为种性之位然前九信亦属种性位初二乘亦尒虽其忍位正为种性然前五方便亦属种性之初故也是故智论十地中初三方便为𠃵惠地次四善根为性地等其十二住中忍位已前名种性住世苐一法为解行住今此文中前引智论四善根为性地之文恐人计十二住中亦取世苐一法为种性住故今引善戒经世苐一法为苐二行文简世苐一法又智论中唯煗顶忍等名为性地恐人计十二住中种性住亦不摄顺解脱分故引彼俱舍论现顺解脱分亦是种性住也如是消文即无惑也一意者前现大乘中二乘定种性位若依俱舍下现彼愚法小乗当宗㝎种性位是故小乗当宗顺解脱分即种性不退忍位即是行位不退其犹大乗约菩萨位信满堪任即种性不退至回向满方行位不退约二乗位四善根之忍位种性不退至于苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及种性不退不同故顺解脱分即种性不退至忍位方行位不退也问何知小乗当宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚云二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至于忍位方不退也是故俱舍颂云𤌢必至涅槃顶终不断善忍不堕𢙣趣苐一入离生已上忍位之中行位不退故云忍不堕𢙣趣也独斍准知者大乗之中忍位成种性小乗之中顺解脱分成种性之义准而知之瑜伽说三成就讫云如说声闻独斍亦尒道声闻同种类故者即其事也苐四问荅中问意者前云无习之时亦无彼性由此亦有无性有情今因此言而起问也荅中三先正荅次引订后当知下结也正荅中有二𥸩一意先约习种荅二既不下例性种三以分位差别故者通结也有习常恒有等者有习之时常恒有习无习之时自恒无习也例性种中有能所例也是故若约性种言有性之时常恒有性无性之时自恒无性也一意有习常恒有等者有习之时常恒有性无习之时自恒无性也若约此义皆是通约性习二种弁故不可细科也引订中三种人中毕死者者彼经说三种病人值遇良医瞻病好药及以不遇病悉得差等者喻菩萨种性若遇医药病即可差若不遇者不可愈者喻不㝎性若遇不遇俱不差者喻无性有情也问今引彼经其义云何荅一种一阐提亦云得菩提亦云不得菩提者无时恒无故云不得有时恒有故云得也故引彼经以订有习常恒有无习自恒无之义也有无恒㝎不相由者有时恒有无时恒无故云有无恒㝎有时恒有故非是前无后有无时恒无故无时不可言得菩提故不相由也此中略论佛性义问涅槃迦叶品云或有佛性阐提人有善根人无或有佛性善根人有阐提人无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无已上此四句佛性五教之中当何教耶荅问荅后卷云大乘涅槃经四句佛性者非了乘义中及初回心人作四句义即是顿教终教佛性及大涅槃仍非一乘别教义也已上约此文即是终顿义也问问荅初卷云若依三乘始教即半成佛半不成佛若直进及回心二人修行满十千劫住堪任地者并皆成佛若未至此位即一阐提迦位同如此人等并皆不成佛此拠位语若依此判四句分别准亦可知此如瑜伽菩萨地说若依三乘终教即一切有情众生皆悉成佛已上约此文者初教亦弁四句何不尒耶荅决言德云此文意者更以自意别作四句非是涅槃经四句也谓若作四句者或唯成如到信满㝎菩萨种性人或唯不成如无性有情或亦成亦不成如信满已前不㝎性人或非成非不成如决㝎二乘谓㝎性二乘不应回心向大菩提故云非成而亦非如无性有情之不成故云非不成也今持大德意𥸩涅槃经四句以为初教亦得谓初句云阐提人有者始入信位未到堪任人也文云未至堪任一阐提迦位同故此人始修六度串习行故云有佛性也善根人无者决㝎二乘虽有善根无作报佛种子故第二句云善根人有者到于堪任决㝎菩萨种性之人必㝎成佛故阐提人无者于三行中全不修行无性有情故第三句云一人俱有者前九信之阐提及至堪任菩萨同有佛性故第四句云二人俱无者决㝎二乘及无性众生无作佛种故若约此义始教亦论四句故初卷云若依此判四句分别也若后卷𥸩义不通初教故云即是顿教终教也问演义钞引古𥸩云善根人无者无性不断善阐提人无者断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性已上上之所述四句之义同此演义古人𥸩耶荅虽约人弁四句其义无异然意各别谓演义所引古𥸩五种种性无始已来各各差别之义故初句言阐提人有者有性之人断善根之时亦有佛性故善根人无者无性众生虽有善根无佛性故第二句善根人有者有性众生有善根之时亦有佛性故阐提人无者无性众生断善根时亦无佛性故下二句准之是故上所述之义其意别也问演义钞云善根人无者无性不断善阐提人无者是断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性此𥸩违经乃至由善根人一阐提有无二性异故得有四句此中明佛性多种有无不明众生多种有性无性所以得知经云或有佛性善根人有阐提人无等故不言或有善根人有佛性阐提人无佛性故谈文尚不识颠倒何能解义已上君所述义即可同彼演义所破如何会𥸩荅彼经文义欲现随机设教不同非是欲明佛性多种也此义中若破经文者或有如佛性隐阐提人隐有豆亦善根人无如好或有如佛性隐善根人隐有豆亦阐提人无如好等云也此且持决言德意𥸩涅槃四句文不是正义也今𥸩二意𥸩问荅文一意者若依此判四句分别者此是终教之义非是始教也问若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即一阐提迦位同者此意通终教故若依此判入终教义者四句分别非谓始教之中弁四句也问何故始教之中不论四句耶荅始教之中无性阐提从无始时常恒无故不论阐提有佛性义故不弁四句也又一意者阐提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信无性有情也若以初阐提对善根人弁四句者始教中论亦得故问荅初卷约此义于始教中云四句分别也若通以一切阐提对菩萨种性作四句义唯是终教故后卷云非小乘及初回心人作四句义也问始教中作四句云何荅或有佛性阐提人有善根人无者是细性或有佛性善根人有阐提人无者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱无者是果性也谓瑜伽菩萨地种性品云又此种性未习成果说名为细未有果故已习成果说名为麁果俱故已上始修串习未至本位之时未有果故名为细至堪任位得性习缘起果俱故名为麁也是故始习十信未至本位之人有细性故云阐提人有也到于堪任成种性之人已成麁性无细性故云善根人无也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁细二性是作佛因性故二人俱无者上之二人同未成果故也问此四句问荅后卷四句何别荅有二别谓后卷中约行弁性约位弁性也今此所述约细弁性约麁弁性故别也二别者后卷四句中阐提人者通约二种阐提人也今约一分阐提故别也问何知后卷通约二阐提耶荅彼文云阐提之义断现善根因何有行善性荅此约位语此世生善根可救者有现行善性他世生善根现不可救者有行因种子已上此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根现不可救者不入十信之无性有情故知约二种阐提也问问荅云或有佛性阐提人有善根人无谓约行弁性也或有佛性善根人有阐提人无谓约位弁性已上何故今改之云初句约细性第二句约麁性耶荅问荅中初句约行第二句约位者以终教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句约细性第二句约麁性也问此章初教云至得位时功能方现等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅设约初教十信是退种性十解以去种性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲别二教之中四句故改也问若尒初教亦论四句何故问荅后卷云唯是顿教终教耶荅涅槃经意通取一切阐提对善根人以成四句故阐提中非有所简故唯是终教顿教之义然依彼经意于初教中约一分阐提对善根人作四句义亦得也又玄义章或有佛性阐提人有善根人无是因性或有佛性善根人有阐提人无是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱无果果果二性已上此亦是终教义然问荅后卷四句中初二句即约行约位弁故不同也问十信以上菩萨种性人亦具十二因缘何故阐提人有善根人无是因性耶荅演义云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义未成佛时善恶无记皆佛性今取其恶故一分阐提有也已上故尒也问师子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因缘因因者即是智惠通发心以去果者阿耨菩提果果者无上大般涅槃已上其义云何荅普贤三昧品随䟽演义云今䟽文意因因即观缘之智通发心以去因即所订之理能订至果为大菩提所订至果名大涅槃前二是因后二皆果而有重因重果言者谓十二因缘是正因性虽有此性若无观智不能成果今由观智令彼成果即因作因故名因因菩提对前已名为果而大涅槃由菩提现故此涅槃即是菩提果家之果故彼经云如无明为因诸行为果行缘识果即无明亦因亦因因识亦果亦果果㪯此无明为因因即在行前行如十二缘无明如观智即观智在于十二缘前而远公云十二因缘近起观智远为涅槃正因故名为因方依前因以起观智依因起因故名因因者即因因在于十二缘后理即可矣而不顺喻无明因因在于行前耳已上细览彼文其义自现矣问玄义章云后四句者是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因缘所生之法此中具智惠及菩提二句非因非果名为佛性中道正性谓法身理也开第三句即为五种佛性也下云十二因缘名佛性者且如无明是佛性有二义一当体净故是法身性二是能知名义成反流故名报身性已上非因非果名佛性中道正性谓法身理者无明中当体净故是法身性何别荅普贤三昧品随䟽演义云然上四句之后经中复有四句云是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因缘所生之法非因非果名为佛性此之四句三即是前二三两句智惠菩提皆依十二因缘生故初及第四皆前中初一以十二缘约相是因若约缘性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅槃之后更无所现故唯是果又第四句非前四句捴为四句之体就缘成四此为因名为因性此为果名为果性已上初𥸩中初及第四皆前中初一等者初及第四即约前第一句十二因缘中取能知名义之义为因性取当体净义为非因非果也又第四句非前四句捴为四句之体者真心之体非因非果故非偏当于前之因及因因等四句也若约此𥸩无明中当体净义属于因性非因非果捴为四句之体不摄四句中也问四句中无偏当之理性十二因缘中理性何别荅可言十二因缘中理性是生灭门中理性也非因非果者是真如门也问后𥸩云四句皆望缘取而佛性体体绝四句已上其义云何荅湏顶上偈赞品随䟽演义云佛性之体体非因果因中取之名为因性果中取之名为果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空岂有异故言众生智惠是佛性因菩提涅槃是佛性果非是佛性分成因果故结示云然即佛性非因非果已上见此文义即可知也问晓公涅槃宗要云第五非因非果非常非无常性者如德王品云善有二种有漏无漏佛性非有漏非无漏是故不断复有二种一者常二者无常佛性非常非无常是故不断师子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因缘因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是无上大般涅槃如是等文同现一心非因果性所以然者性净本斍是无流善随染众善是有流善一心之体不当二门故非有漏非无漏又佛果是常善因是无常善一心之体非因非果故非常非无常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能为果亦作因因及为果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故当知前说四门染净二因当现二果其性无二唯是一心一心唯佛所体故说是心名为佛性已上章主意何别荅有同有异言有同者晓公之意约缘成四句约体绝四句故非因非果性此义即章主意同也言有异者晓公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如门故有不同也何者章主意者真如生灭外更无一心故非因非果是真如门晓公意者真如生灭外别立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二谛晓师即三谛也问宗要云第二明佛性之义六门分别一出体门乃至六会通门出体门内亦有二重先叙诸说后判是非昔来诸说虽有百家义类相摄不出六种第一师云当有佛果为佛性体云云第二师云现有众生为佛性体云云第三师云众生之心异于木石乃至说心性为正因体云云第四师云心有神灵不失之性乃至说心神为正因体第五师云阿赖耶识法尒种子为佛性体第六师云阿摩罗识真如解性为佛性体云云次判是非者此诸师说皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故诸说皆非非不然故诸说皆是是义云何六师所说不出二途初说指于当有之果后五同拠本有之因此后五中亦为二例后一在于真谛前四堕于俗谛俗谛四说不出人法前一㪯人后三㪯法㪯法三义不过起伏后一种子前二上心上心之内随义异说耳然佛性之体正是一心一心之性远离诸边离诸边故都无所当无所当故无所不当所以就心论心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其约缘论心为起为伏作法作人为俗为真作因作果是谓非然非不然已上就心论心约缘论心何别荅并是本法一心也问第六师真如解性为佛性者拠何真如耶荅是性净本斍真不是真如门也问何故此中唯㪯本法一心及本斍不㪯真如门耶荅唯论报佛性故此中不论真如门也问六师所说捴皆是者依持缘起门中约何门耶荅正是缘起门义也问第五师阿赖耶识法尒种子为佛性者是当依持门何故并为缘起门耶荅诸说合为一缘起故不㪯唯一门也是故六师所说于佛性中各得一分义故皆是而不园故皆非今得缘起中一分义故合即皆是缘起门也问和诤论云问一切众生皆有佛性耶当言亦有无性有情耶荅又有说者于有情界㝎有无性一切界差别故无始法尒故云云又有说者一切众生皆有佛性云云问二师所说何者为荅又有说者二师所说皆是何以故皆依圣教而成立故法门非一无障㝵故是义云何真俗相望有其二门谓依持门及缘起门依持门者犹如大虚持风轮等缘起门者犹如巨海起波浪等就依持门真俗非一众生本来法尒差别故有众生从无始来乐着生死不可动𢪺就此门内于是众生六处之中求出世法可生之性永不可得故依此门建立无性有情也约缘起门真妄无二一切法同一心为体故诸众生从无始来无不即此法界流转就此门内于诸众生心神之中求不可令皈自源者永不可得故依此门建立一切皆有佛性如是二门本无相妨已上有此二门会通诸说皆合真理又宗要云次约凢位说有无者如迦叶品四句中说或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人皆无解云如是四句现报佛性非就法身真如佛性彼处文势必应尒故四句差别略有四义现二门故别囙果故开四意故遮二边故第一义者为现二门故说四句何者前之二句约依持门说五种性其后二句就缘起门现因果性已上二处依持缘起何别荅一云别也然而一也问和诤论中通依诸经论说其二门宗要中唯依涅槃立二门故二处既别何故同耶荅和诤论中依瑜伽现扬等立依持门依涅槃等经立缘起门然不通取瑜伽等文句但依五性差别之文立依持门亦不通取涅槃经文但依皆有佛性之文立缘起门又宗要中俱是涅槃经文而依五种性门立依持门依于经宗皆有佛性之文立缘起门故二处无异理昭彰矣设约华严经贤首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此经意诸经论中皆亦尒也问宗要云如是四句现报佛性非就法身真如佛性已上和诤论中犹如巨海起波浪者其巨海则喻真如佛性故其所论佛性义既不同何云同耶荅真如佛性者不湏更论有无谓既通情非情莫论有无唯约现报佛之性论依持缘起是故巨海者喻依真如起报佛义也问宗要中云初句阐提人有者不㝎性人断善根时犹有作佛法尒种子故善根人无者决㝎二乘有善根时无如前说作佛种子故第二句中善根人有者菩萨种性无断善根本来具有作佛种子故阐提人无者无性众生断善根时永无如前菩萨种子故故知此二句现五种性也已上初句阐提不㝎性人亦有续善根之时决㝎二乘亦有断善根之时第二句阐提亦有续善根之时等耶荅并得有也问无性众生有续善根之时者有作报佛种子耶荅才得人天福乐无作佛之因性也何者从无始来无佛性人故也问善根断续之时属于何句耶荅初句阐提续善根之时当于善根人有也善根人断善根时当于阐提人无也后句阐提续善根时当于善根人无也何者文云第二义者直就缘起一门而说谓前三句明因差别最后一句现果无二何者初句中言阐提人有善根人无者是明一切断善根人所有不善五隂亦作报佛之性第二句言善根人有阐提人无者是明一切有善根者所有善五隂亦为报佛之性已上一切善根者断善不㝎人续善根之时及第二句善根人有善根之时合目而云一切有善根也一切断善根者 㝎性人断善根时无性人断善根时合目而云一切断善根也是故依持门亦如是配例此可知也问演义钞云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义二或有佛性善根人有阐提人无是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因缘亦非因非果性四或有佛性二人俱无即彼果及果果性已上晓公依持门二句何别荅别也演义约五性具论四句亦是竖判晓公约五性唯论二句又横判故有斯左右耳且止傍论还𥸩本文终教中二初标章门后依章别𥸩初中就真如等者标习种性种从真如流对前始教有为法中立种性义即遍一切等者标无性有情亦有佛性对前不能遍一切义也别𥸩中二初𥸩后义后夫论下𥸩初义初中二先引订后问荅初中引智论及涅槃经引智论中先引论文后一切妄识下章主𥸩也如经说者涅槃师子吼品云比如有人家有乳酪有人问言汝有酥耶荅言我有酪非酥以巧方便㝎当得故故言有酥众生亦尒等也二问荅中有四重初问荅中问意者因前经文以法相意问也次问荅荅中宝性论者引第三也向说阐提无涅槃等者此论前文所说义也佛性论者引初卷也若尒云何等者㪯佛地经所说也决㝎本有离有离无者涅槃经云众生佛性非有非无所以者何佛性虽有非如虚空虚空不可见佛性可见故佛性虽无不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非无亦有亦无已上今以义引也不同兔角无故云离无非如虚空有故云离有也三者失同外道等者彼论中以三过破彼无性之宗一者㝎过二者不平等过三者常过㝎过者若有性无性决㝎差别者水恒是水不结成氷氷恒是氷不消成水耶然而水结成氷不是恒水氷消成水不是恒氷云何无性恒无性不成有性耶以不㝎㝎过不平等过者如人谓石女生两儿一白一黑亦如兔有两角一利一钝故也常过者今所引也次问荅中荅意者二教并是了义可成违反然始教不了义终教了义故不相违也复有经说等者引佛地经会也问此论初卷亦引佛地经会通云问若尒云何佛说众生不住于性永无般涅槃耶荅曰若憎背大乘者此法是一阐提因为令众生舍此法故等是约终教而会𥸩何故今云不了约初教而会通耶荅此一经文若以终教言欲令众生舍阐提因则假说有无性众生如是假说者为初教劣机故是权施不了故不相违苐四问荅问中三一捴问二若如是下别难三依如是道理下结问也别难中初现有尽亦过二如其一切下现无尽亦过初中先利他行阙过后功德断𥁞过二无尽过中先自语相违过后又如下佛化无用过谓虽化无尽即无灭度若无灭度佛虽教化有何益哉荅中有二先正荅后又为成下反难初正荅中先别荅后是故诸难下捴结别荅中先荅。
初难后又文殊下荅后难也初中不如知一法界者一法界名为生界一法界名为佛界故众生即法身法身即众生而不见如此一法界故即谓有性无性差别也荅后难中先引订后若以下𥸩所引引订意者如是十方诸佛其一一佛于念念中虽尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情谓作疑难也𥸩引订中有喻合也喻中虚空喻生界胜神通者喻佛游化苐二反难中先别难后是故下捴呵别难中立无性者有其三意一者恐诸佛利他功德有尽故二者畏最后佛阙利他行故三者恐一一佛化无量人即众生有渐减故由上三意建立无性今破彼三意故有三难苐一难初意中先别难后即断下捴结初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断细失谓反化功德有二一者细即化二乘及地前机二者麁即化𭂫夫也有性尽成但有无性时无一众生得二乘无流及地前益故断细也文中略无地前之益三又今下含前二难谓无菩萨大乘机及二乘机故云无有一佛得说三乘等教也苐二又若意㝎谓下难苐二意苐三又本下难苐三意也苐二夫论下𥸩前就真如性立种性章二先弁性种后其习下现习种初中问意者以法相家意问故云种性必是有为也荅中先自意荅后引订中梁摄论文上始教叚所引文也此文有二义若约始教是作佛法尒种子成于佛果大斍之因故云解性非谓真如性净之义若约终教起信论本斍同也问梁摄论文通二教者起信本斍亦有始教义耶荅不尒也起信论中约真如中恒沙㓛德为本斍故唯是终教之义摄论解性之言通二教耳又彼论者起信论也问上引摄论及起信等何故偏取宝性瑜伽相对令别耶荅起信论中唯言本斍不言性种宝性论中真如性者瑜伽所说性种名同故恐以名同计为不异故对弁也摄论解性二义如上故若约始教见即瑜伽同若约终教见即宝性论同故不对弁也二习种性中体相二大为内熏因者起信别记云生灭门真如有四义一不反义二和合义三隐体义四内熏义已上其不反义隐体义是法身性和合内熏二义是报身性今取内熏义也体相二大为内熏因者是性种性用大为外熏缘者是习种性也三顿教中二先立义后引订中以一切众生等订不分性习以离诸名字等订离言绝相也上来约三乘者苐三结也三约一乘中二先明同教后弁别教初中主伴成宗者一云主伴并是同教通摄五教为同教故今𥸩主是别教伴是同教谓摄同教为伴故云主伴成宗三宝章云亦即摄前诸教所明并在其中以具同别二门故故知尒也二别教中种性甚深因果无二者问种性是因何言因果无二耶荅三乘即不修众生之位唯有因性本斍无果用相若约一乘众生心中具足满果故也故十住䟽𥸩菩萨种性甚深广大文中引性起品菩萨自知心中悉有一切诸佛菩提乃至如自心中一切众生心亦复如是等者欲现一乘在缠因中具出缠果法之义也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世间者正中有众生及智正斍依即器世间故也该𠬧一切等者略即三世间广即十普法故问若尒非情亦成佛耶荅尒也谓妙理园成观云今就教弁者谓缘生之法情非情皆无自性空有皆不俱即有情正有时非情必空故他即自何以故他无性以自作故即有情修订是非情修订也经云其身普周等真法界𥸩曰既等法界非情门空全是佛故又非情正有时有情必空故自即他何以故自无性以他作故即非情无修无订是有情无修无订经云善财观楼阁时广愽无量同于虚空等𥸩云即此楼观遍周法界有情门空全是一阁故已上以此文知有情修成即是非情修成以无二体故也若随门现现者一云门相同教今𥸩前明园教种性之义今指种性经文非谓只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果谓十信唯行非是位故又无位体故也今𥸩信等五位也问信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒难者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中虽无位体从多分故言五位也六决定者章主十地䟽云通论有六义一约行体决定坚固不退二约所订决㝎已订三约烦恼决定能断四约所信决定不疑五约所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一观相善决定谓彼正智照理名观契同一味名相此当体得名二真者即智离倒惑之过订理不虚故相形立名三胜者过劣故具胜德故亦当相及形他立名四回者谓能成果故从功能立名五大者普被群生情无限局体用得名六不㤼弱者谓因入果德情无㤼惧此从心境立名已上问六决定唯是园融耶亦有行布义耶荅一云如初今𥸩通二义也何者孔目六决定章云此六决㝎是十地体故通十地故亦通十住以来故经云十住中有五决㝎十行亦同除大善十回向有三决㝎谓观相及大善不㤼弱此之癈兴现位高下增微故通义可知此义通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普贤性起在此位中何以故同是订故已上通义可知者位位之中具六决㝎故是园融此之癈兴现位高下增微者是行布也问此章主𥸩亦如是耶荅尒也谓三贤本分各有二𥸩各初𥸩园融后𥸩行布也何者十住品云菩萨种性甚深广大法界虚空等一切菩萨从三世诸佛种性中生故已上䟽云六句初一句捴谓五种性中简去余位故云菩萨种性下五句别现种性义一甚深者是幽邃义云云二广大者是包含义云云等者不分六决㝎故是园融义三法界等者胜善义四虚空等者是因善义五不㤼弱义以从佛种性中生故者此即分五决㝎故是行布义又十行品云菩萨行业不思议广大如法界究竟如虚空何以故三世诸佛所行法故已上䟽云行业不思议标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故等者不分六决㝎故是园融义又𥸩行业当观相善决㝎不思议当真法界当胜善如虚空当因善㪯三世佛等当不㤼弱已上者此即十行有五决㝎故是行布义又十回向品云菩萨摩诃萨不思议大愿悉普救护一切众生菩萨摩诃萨立此愿已修习斈三世诸佛回向等䟽云前中二先捴标悉普下别弁不思议大愿者捴标起谓期求名愿深广名大出过分量名不思议已上者是无分六决㝎故是园融义又此中初是观相次大善后不㤼弱者回向之中唯有三决㝎故是行布义也是故知三贤本分中各初𥸩园融后𥸩行布也问何知初𥸩中位位具六决㝎耶荅十行品初𥸩云行业不思议者标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故乃至七利他故谓此行能一念广利尽穷众生界故不思议已上虽十行中自利增故无大善唯有五决定然初𥸩中七利他故者是大善决㝎故即知初𥸩具六决㝎如十行既尒十住十向亦如是也问十住中余三文现观相真是何文耶荅菩萨种性是观相善甚深广大是真善亦可甚深是真善广大属于胜善也问何知种性是观相善荅俨公十行䟽云何故观相约性今此约行业者荅前解相非胜故约性此行相即胜约相已上故知尒也问十地中具现六决㝎故一向园融耶荅具二义也何者地前劣故不具六地上胜故具六决㝎者是随位增微现高下故是行布义若约通义五位平等无胜劣故如是见时是园融也问章主十住䟽云何故此名种性乃至十地名善决㝎者以此位最劣约种为名十行次增约种所发业行为名十回向更增故约行后大愿为名十地已得真订必然故名善决㝎此等并是位中通体随位渐增有兹阶降是故十住十行无大善者是劣故也已上此云有兹阶降孔目高下增微何别荅别也谓章主即约体之阶降孔目即约位高下故别然而诠别义即同也亦即此法名为果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果种性即体亦即是相故云尒也今𥸩不尒一乘园教众生心中具果用相因果同体故云尒耳非谓十住等即体即相也二问荅中问荅意者心识章问荅一例也隐现相𠬧者荅云何种性也约机分齐者荅约就诸教等也隐现者小乘现时余教即隐余教亦尒故也亏盈者有性之人具佛性故盈无性之人未具佛性故亏亦可若对小乘多人有性故盈若对终教有无性故亏也或具前四等者何故前约法之门无摄方便耶荅前门意者约法无二故三乘之法无方便义故不更立摄方便也此约机门根机不㝎有知方便者是故别立摄方便也余可准知者初二叚有问荅除疑余八门中无此义故准此例知也。
释华严教分记圆通钞卷第三
释华严教分记圆通钞卷第四
第三行位差别者前弁种性差别已今明种必起行行必成位故次来也此中先通就诸教开三章门后初者依小乘下别就五教别𥸩三门此中五教即为五叚。
初小乘中先别𥸩三门后问下问荅前中三初位相中依小乘有四位谓方便见修及究竟者方便则七方便也一云五停心观为一总相念処别相念処各为一四善根各为一故也谓身器清净者始信三宝四谛名字之位故属于五停心观不为别位总相念処者通观自他身受心法故别相念処者别观自他身受心法故各为一也一云身器清净为一五停心观为一总别念処合为一四善根各为一故为七也谓身器清净者始信三宝四谛名字之位故不可属外凡之位未起观行故不可属五停心观故别为一也总别念処者虽总别不同而观身受心法之义同故合为一也五停心观者多贪者修不净观多嗔者修慈悲观多痴者修缘起观多觉观者修数息观多我见者修界差别观也四念処者观身不净观受是苦观心无常观法无我也是修及究竟者毗昙论云十六心中前十五为见道下三果为修道罗汉果为究竟道或有処十六心并为见道中间二果为修道第四果为究竟道圣教所说如是不同也十六心者欲界四谛中苦法忍苦法智集法忍集法智灭法忍灭法智道法忍道法智四谛各二故有八也上二界四谛中苦类忍苦类智集类忍集类智灭类忍灭类智道类忍道类智故有八二八故为十六也又说小乘十二住以为究竟者毗昙第十八所说也问何故偏约十二住为究竟耶荅例彼瑜伽所说故尒也彼论第四十八云当知𦬇十二种住随其次第类声闻住如诸声闻自种性住当知𦬇初住亦尒如诸声闻趣入正性𮥷生加行住当知𦬇苐二住亦尒如诸声闻已入正性𮥷生住当知𦬇苐三住亦尒如诸声闻已得订净圣所爱味为尽上漏增上戒学住当知𦬇第四住亦尒如诸声闻依增上戒学引发增上心学住当知𦬇第五住亦尒如诸声闻如其所得诸圣谛智增上惠学住当知𦬇第六第七第八住亦尒如诸声闻善观察所知无相三摩地加行住当知𦬇第九住亦尒如诸声闻成满无相住当知𦬇第十住亦尒如诸声闻从此出已入解脱処住当知𦬇第十一住亦尒如诸声闻具一切相阿罗汉住当知𦬇第十二住亦尒解云如瑜伽中对于少乘十二住类现大乘十二住以为究竟如是毗昙俱舍等中以小乘十二住为究竟也善戒经云声闻亦有十二种行有声闻性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清净名第四行若如戒住法得增长名第五行若观四谛名第六第七第八行修集无相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行获得解脱名十一行阿罗汉果名十二行已上准地持经说煗顶忍位名声闻性是为初行第二第三行文现可知湏陁洹果为第四行成就四种不坏信故谓信三宝及戒为四斯陁含向为第五行依前戒法得增长故斯陁含果阿𨚗含向及其果是为第六第七第八三行欲界惑中后之四品微细难觉明智观察四真谛理方能断故次下三种是罗汉向观察初禅至无所有起猒𮥷心𮥷下过相故名无相三昧身订阿𨚗含灭尽定九次第定中𮥷相最极名具足三昧无漏尽智方能对治非想烦恼故名获得解脱阿罗汉果为第十二行也三界者欲色无色界也九地者欲界散地为一四禅及四空故为九也十地者初二禅中间有中间禅故十也谓初禅是有寻有伺地二禅是无寻无伺地此二中间开无寻有伺地为中间禅也十一地者加未至定故十一也谓在于欲界未至初禅故云未至又云近分定谓初禅之近分方便故也如小论说者毗昙第五俱舍第十八中弁四位及十二住义俱舍第二十一毗昙第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也谓仏性论云声闻从苦忍以上得仏性故也今𥸩四善根中忍位也其仏性论约大乘中二乘弁其不退今约小乘故不可以彼为订也问前种性章云若习少行到于忍位成声闻性解云种性既至忍位方不退则行位应至苦忍得不退耶荅种性章约大乘中二乘也彼章文云若依俱舍论得顺解脱分善根位方说有性者约当宗弁也若约大乘中二乘者种性则忍位得成行位则到苦忍方不退也若约小乘种性则解脱分即得决定行位则到于忍位得不退也始教中二初举数二初位下别𥸩于中三初位相中此中有三者下文唯有二门何故标云有三耶荅一云下文直进中云有二意故亦稍似小等今开彼二意而以回心为一故云三也一云回心为一直进为一影似为一故云三也今𥸩以后为正谓为直进𦬇具说三贤十地之位名为直进此三贤十地中以见修等名似小乘故名影似也问若尒何故以回心直进为二而不别立影似为第三耶荅直进影似依一圣教故𥸩中合而不开虽依一文而为𦬇说三贤十地之势名为直进以见修等名似小而说名为影似依此义别故云有三也见修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者虽位名同而小乘位者人空中弁也回心位者法空中弁故不同也或立五位等者杂集论第十八瑜伽论第六十四中弁也其五位者方便道中开资粮加行故也以远方便故者若约远者望究竟道以弁远近若约近者望见道以弁远近也余名同前者见修究竟之名同前小乘也又亦为说乹惠等十地等者大品及智论灯炷品说也谓一乹惠地二性地三八人地四见地五薄地六难欲地七已办地八辟支仏地九𦬇地十仏地也问乹惠十地之回心三界九地十地等回心何别荅若约通论者同是回愚法令至不愚及𦬇位也若约随增者三界九地等者回愚法令至不愚法之教也乹惠十地者回愚法令入𦬇乘之教也问诸教之中皆有乹惠耶荅一云教教之初皆立乹惠也一云乹惠者唯约始教之初回心教立而势通诸教也决言大德云此二道理并有章䟽不可诤也谓且依法界抄中二复次会也初复次意依订分十地起教分十地依教分十地起直进十地依直进十地起乹惠等十地也若依此义乹惠在始教之初其乹惠势通上诸教也后复次意订分十地转名教分十地教分十地转名直进十地直进十地转名乹惠十地也若约此义湏処所湏之乹惠十地通诸教也今𥸩乹惠唯在始教之初而势通诸教今此文中唯约始教回心弁也以后诸教中不明此位故知唯在始教之初也问何故势通诸教耶荅孔目十地章云三者约位从初欢喜至第三地是世间法相同三界从第四地至第七地相同无漏于世间身中得彼三乗无漏名为出世从第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成应身第十地成化身已上四五六地是二乗第七地是𦬇八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是𦬇地第十是仏地故此即乹惠之势也又云在第十地亦别成仏如法宝周罗善知识中说何以故一乗之义为引三乗及小乗等同于下位及下身中得成仏故已上此文亦是乹惠势也问普贤二十二位中乹惠十地列在顿教后十七门中列在圆教后其义云何荅一云乹惠十地者回下向上之教也是故二十二位中列于顿教之后圆教五位之前者欲回下四教令向圆教一乗故其十七门中列于圆教五位之后者欲回普贤阿含令皈普贤订位故也然此𥸩难也谓十七门中乹惠十地之后云为直进井从初十信修满十地后得作仏或初一念正觉为一门已上此人为是乹惠十地之所回耶不耶若是乹惠十地之所回者何故乹惠十地已后列耶若非所回者何故圆教五位即是乹惠十地之所回而三乗直进不是乹惠十地之所回耶又况初教回心中所立乹惠通回圆教此义甚难也一云普贤之位无胜劣故前列后列自在无㝵也此𥸩似易无精妙也若尒何故二処皆以大道因果为初耶是故列位次第不无由也谓二十二位中前十六位是三乗圆教五位是一乗故圆教五位在最后也三乗之中前六门是凡夫次四门是小乗次二门是回心次四门是大乗其乹惠十地通摄三乗是故列在三乗后也其十七门中先立十门后立七门初十门中六道因果其数多故以此为本次以二对四门加前六门成其十故次后列之次七门中圆教五位其数亦多以此为本次举各一之二门加于前五成其七故以乹惠及直进位列于后也问若列位次不无由者普贤位中有胜劣耶荅虽无胜劣成门次第不得杂乱故善巧列之现平等位也问俨公列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入已上其意云何荅一云一乗之父于始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声闻地第八是辟支仏地第九是𦬇地苐十是仏地故此十地通摄三乗故云三乗所入也今𥸩一乗所用者同前𥸩三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非谓三乗为能入也谓欲引二乘望上不足渐次修行至仏果故者二乗之人以第四果为究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使发欣上之心故也为现小乗愚于诸法不了说者小乗位相于人空中之所弁故是不了说大乗位相于法空中之所弁故是尽理说也二为方便渐渐引向大乗者大乗所弁异彼少者令舍小习向大乗故尒也彼三乗教中声闻乗也者则称声闻藏也二直进中先正现位相后问何故下问荅除疑也彼说井十地差别者何故不言三贤耶荅一云举十地时三贤是方便故即无遗也谓信十地故名十信解十地故名十解行回向亦尒故也今𥸩圣教不同或有唯说十地或有通说三贤十地今从唯说十地之圣教也十二住者一种性往二胜解行住三极欢喜住四增上戒住五增上心住六觉分相应增上惠住七谛观增上惠住八缘起增上惠住九有加行有功用无相住十无加行无功用无相住十一无㝵解住十二最上井住也为影似小乘故者以十地中分见修者欲似小乘分见修故十二住义亦似小乘十二住故也梁摄论云须陁洹等者第十一卷修时章文也有说以四善根配地前四十心者以此论文为订也一云三贤为资粮位十回向后立四善根为加行位即以瑜伽杂集等为订也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘见道以前有四方便故也三贤以后立四善根者欲似回心教中分资粮加行故并是圣教不可诤也又章主回向品䟽云第四定位者此当解行位终第一僧祇满依仏性论至此位满方名不退之位依瑜伽论此中犹自堕地狱中有说此犹属资粮位以于回向后别说四善根为加行故有说此通二位以于第十回向之中摄加行故有说此揔加行以住心已还属前二善根位满心已还属后二善根位故也上来揔约初教说已上引三类说无别拣取是故章主有多义也又晓公一道章云上来所说四种善根于诸位中云何配当或有说者煗居十解顶在十行顺谛忍法当十回向世第一法其最后念云云或有说者是四善根已超第一无数大劫欲入初地之近方便是故皆在第十回向胜进分中所以得知如对法论说有方便道非资粮道谓以积集资粮道者所有顺决择分善根谓煗顶忍世第一法云云此二师说各有道理何者若大位相判有如初说若拾论纯修门亦如后说如其细论相似功德于三贤位通习四观如本业经言复次十行心所观法者揔有十种一为自得一切种智故所谓四正勤二为得自身有大力故所谓四如意足乃至第七为得四无㝵智故所谓五善根止观煗观顶观忍观三界空第一观已上章主若约细论相似功德则亦许三贤位中各有四善根之义也何者既本业经所说义故又亦为似回心教故等者杂集唯识等所明也问荅中有三重初问荅可知次问荅中为浅机者前机麁浅者何别荅一云无异也谓初𥸩唯直进麁浅故似于二乘也后𥸩非但直进人麁浅似小亦乃为引小故湏似小也是故以前直进又为浅机故无异也一云浅机者渐悟人故前直进不同也今𥸩存后义初𥸩意者直进人麁浅故湏似少后𥸩意者欲引下故湏似少也凡引下义有二一引愚法二引回心为引小者引愚法也为浅机者引回心也后𥸩二义引下义同故合为一若别开者即为三也问又亦为似回心教故信等四位为资粮位等者是引浅机义此亦为似小乘道前四方便等者是引愚法义耶荅前诸说中皆具三义不可分配也第三问荅中即如何等义者者是问如瑜伽下荅也荅中先引圣教后皆具上意下结成初中亦二先引瑜伽论后如是等下结例也初中先引所似小乘后于井下能似大乘也晓公一道章云下品成就者是谓煗法中谓顶法上谓忍法是故当知煗法于𢙣趣等未决定𮥷然若本来上品善根而趣入者始入下品顺解脱分尒时便能不徃𢙣趣本来中下而趣入者虽已趣入而未必然如瑜伽说已上三成就义此文现也此师义者煗位则退至忍不退者约中下根渐次趣入也本来上品善根人者初入顺解脱分即不退也问中品成就云不徃𢙣趣俱舍论云忍不堕𢙣趣则中品成就当于忍法何故中品当于顶耶荅其顶位中始心有退满则不退忍法始终俱不退也今中品成就是顶位满故云不徃𢙣趣也先已串习诸善法者种顺解脱分善根故也非于现法订沙门果者于现法中不得初果故又现法中不得有余无余二涅槃故也于现法中订沙门果者得下三果故也上品成就者于现法中得第四果订二涅槃故也问既次文能似大乘中以三成就配三僧祇则声闻乘中应如是配何故见道以前立三成就耶荅修行时分云上根者谓仏定满三僧祇劫已上小乘中但能化𦬇中弁三僧祇声闻人中无三僧祇故也问若约能化𦬇则以三僧祇准三成就耶荅虽说三祇犹在见道之前以三僧祇修有漏四波罗蜜时百劫修相好业时皆在见道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名现三成就也七地者一种性地二胜解行地三净胜意乐地四行正行地五决定地六决定行地七到究竟地也种性地者是种性位故三成就中不摄也胜解行地是下品成就净胜意乐地是初地行正行地是从二地至七地合为中品成就今举初兼后故云净胜意乐地也决定地是八地决定行地是九地到究竟地是第十地此三合为上品成就今举前后兼中间故云住堕决定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一为引小二为浅机之二意故也今𥸩通具上三意也二明不退中问何故二乘约种性则同于忍位而得不退约行位则声闻至苦忍缘觉至世第一法而得不退耶荅性定以前种未定故同于一位而得决定性定以后缘觉利故世法不退声闻钝故苦忍不退也问又亦可𦬇地前揔说为退者前之仏性论云何会耶荅一云瑜伽论拠大悲故犹徃𢙣趣仏性论约自行故至十回向方不退也一云仏性论约回向满不退际故瑜伽论约满心以前有退际故二论不违也问又亦可𦬇地前揔说为退者是改前仏性论辞故可为别𥸩何云无别义耶荅仏性论云𦬇至十回向方皆不退恐人误计回向终心以前皆为不退故今欲现满心以前皆有退义故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽论弁解行住行相后解云下结例也就引订中先问后或时下荅也荅中三先约三惠弁得不得二于诸众生下约二利明知不知三闻说甚深下闻法生疑也初中二先约闻思惠明得不得后或于一时下拠修惠明得不得初中先弁闻思之得后不能如是者现不得也前中具足聦惠者通举二惠之得能受能持者是弁闻惠之得于其义理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足忆念者是弁修惠之得成忘类者是弁修惠之不得也本论云胜解行住𦬇有三失一于境界可意不可意色声香味触法中或于一时其心颠倒忘失正念二于受生彼彼身中既受生已忘失前生三于所受持诸法久作久说或于一时有所忘失于此三処有忘失念已上约此三失论中云成忘念类然此引文且略念字耳二约二利明知不知中有二先弁不知二由意乐下弁知也初中亦二先略标二如下广明于中先利他不知或时虚弃者论云或时虚弃或时不虚弃今此但引一边耳二或于一时于大菩提下自利不知此中一本科此文云于诸众生至亦未了知如者是明不知二利方便也引发善巧至随欲成故者增𥸩不知利他方便或于一时至而后退舍者增𥸩不知自利方便也二弁知中由意乐故等者虽复退舍然有意乐故趣求菩提亦求甚深广大教法故也由思择故等者虽勉励转而思量决择为他说法劝诱乐求故也三闻法生疑中甚深广大法教者一云终教真如如来藏法一云初教二空所现真也今𥸩无问初终二教通约大乘甚深法也犹豫者兽名此兽于饮食时恐人伤已上树而望然后下食故也三终教中二先正现后问荅初中二先弁三门二是故当知下简始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦说𦬇十地差别者对前初教直进位云也亦不以见修等名说者设于终教亦有初地为见道二地以去为修道义然不同初教分见修位以断二障又不同以资粮加行见修等名分五位之义故尒云也又于地前但有三贤等者前始教中似于小乘见道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中渐深细故无引小乘之义是故十信但是行未成位唯有三贤也引订中引三処文皆订十信非是位也二不退中先定不退二设本业经下会违也初中入十住位方得不退者前始教中种性至信满行位至回向方得不退今此教中种性及行位并于信满解初得不退也二会违中本业经云如净目天子法财王舍利弗等欲入第七住值恶因缘故退入凡夫等故举论文而自会也三行相中小分得见法身者章主起信䟽云十解𦬇依比观门见于法身故云小分见亦可依人空门见法身故已上初𥸩无问二空地前但是比位故也后𥸩十住位中成就人空方便故又以愿力等者简于地上以受分叚身自在故亦非业系者简凡夫也又依三昧等者始教地上方见报身此教地前依三昧力得见报身故也其所修行皆顺真性者章主辞也谓知已下起信论文也问荅中此后诸教者一云唯终教内诸教也谓顿圆中无引小故也问若尒何云诸教耶荅就终教中涅槃大品为回心说维摩思益等为直进说故也今𥸩终教以上三教也高胜机者设于终教有引小义然所引机纯熟高胜故不假似小也问称声闻藏当于始教假立声闻藏当于终教耶荅尒也问假立影似何别荅影似者以小乘中分见修及十二住故于𦬇位中欲似彼故分见修二道及十二住故云影似也假立者𦬇位中无如是然借四谛道品之名而说故云假立也料简中假立文云声闻回心有二种一胜二劣胜者一徃入大不借此藏劣犹怖大是故同彼名数令易信受故立此门已上今此高胜机中摄彼胜劣二人也问其胜人者可云高胜劣人岂是高胜机耶荅今对始教所引之人故皆名高胜也。
四顿教中一念不生者演义云心生则妄不生则仏言生心者非但生于余心纵生菩提涅槃观心见性亦曰生心并为妄想妄想都寂方曰不生寂照现前岂不名仏已上是此义也若依下时分叚云一念者即无念也则此叚一念亦无念之一念故演义别也然下叚则约世时故别也此叚则演义同也。
五圆教中初同教者即下四教是摄方便也圆教者从别教得名然眷属义中并弁同教也二拠别教中先料简后𥸩文料简者前标云于诸教中皆以三义略示一明位相二弁不退三明行相故此别教中约寄位者即位相约报者即不退约行者即行相也问何故前云不退今云约报耶荅别教一乘不退之位难可定故改云约报也何者别教有二门一者得初位时即得后位若不得后初亦不得若约此义随得一位即得不退故不可定于一位矣二者寄彼三乘熟教信满不退之际以现一乘若约此义至于信满非但不退亦乃成仏是故不退之位难可定也是故改云约报也问此三门何别荅一云寄位是修相后二门通顿圆也一云三门无浅深也初义者寄彼三乘之位现此一乘自德故非即别教是修相也约报门中引善财天子等一乘行者解行是际顿订果海是穷圆也约行明位下自别教不依位成同故亦是顿圆也此中寄位下门相法体二善巧并是修相谓此中始从十信乃至仏地六位不同者即当约相就门之门也随得一位得一切位等者即当约体就法之门故也今𥸩三门并无浅深当于顿圆别教义也问寄位门者寄三乘位现一乘自德故设有圆融是位圆融应是修相其行圆融方为顿圆何不尒耶荅若尒难者前诸教中所明位相则浅劣其行相不退则深胜彼既不然此云何然又正为云若依普门一位一切位亦一运一切运名不思议乘乘此乘者十信满心即得六位已上若位圆融是修相者其正所为是修相耶又𥸩不共教𦬇藏云一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是顿圆耶况其三教者下之四教名修相渐此华严经名为顿圆何得此经寄位之义名为修相是故此经于三教中唯是顿圆五教之内是第五圆就于此中取其位相名为寄位取其依位所成之行名为约行取其生报名为约报具此三义方为顿圆一乘是故三门无浅深也问教起所因十门之现位叚中有次第行布门圆融相摄门又成行叚中有顿成多行有遍成诸行又宗趣法界因果分相现示中有无等位无等行又𥸩经题中十大中位大行大此等诸文行位非一今此三门云何摄耶荅教起所因中现位宗趣中无等位十大中位大等并当此中寄位三処之中行则并当约行也问十行品䟽弁四句云唯约比位行如仁王本业经唯明自体行如普贤行品以自体行从位而说如长行说会摄位相从于自体圆融之行如偈颂说已上以此四句配此三门云何荅唯约比位行则今此不摄其唯明自体普贤行则当约行明位其后二句具行位故以位从行则当于约行门以行从位则当于寄位门也问舍𨚗品䟽云义准上下经文有三种成仏一约位以六相方便即十信终心胜进分后入十解初位即成仏此是三乘终教不退之位故以六相融摄则具诸位至仏果也云云二约行揔不依位但自分胜进究竟即至仏果三约理即一切众生并已成竟更不新成余相皆尽故已上以彼三种成仏准此三门如何荅此无约理彼无约报两処约行约位二処同也𥸩文中二先别𥸩三门后问荅初寄位中一云从初至是其事者是中门文以诸位下即门也一云前是所乘法后是能乘人也今𥸩先莫问圆融行布都举六位不同二随得下现相摄分齐也于中从初至诸地功德者揔弁相摄二是故经中下别弁相摄初中先以意现后经云下引订前中立啧荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略举三门下一句通上二也引订中世间净眼品叹𦬇德文也问俨师云住于一地普摄一切诸地功德者就行相次第终至穷自体以论要略有四一者以于始故能生于后终竟满足故名摄也二者虽是初始然能行于诸地所行之行诸法无殊故名摄也而所成诸行但在于自分之位上下优劣明昧为异三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初后故名摄但是初始即正是终故名摄也已上四𥸩何别荅初二𥸩三乘后二𥸩一乘一乘二中一云初是外化后是内订一云初是际后是穷也今𥸩初是中门后是即门也章主䟽云九成摄位功德此有二义一摄前诸行入信等五位之中二随在一位即摄前后一切位此亦有二一约相入二约相即以明摄也已上章主以即入二门𥸩者从俨师后二𥸩故知初是中门后是即门也就别弁相摄中先明信满摄诸位二又以诸位下现后诸位各摄诸位也相即等者等取诸余门也于一一位上即是𦬇即是仏者贤首品䟽云若一乘圆教中则不依位寄终教位相以弁之于信满不退之际即明得彼普贤法界行德具摄因果圆融无㝵若以因门取则常是𦬇若以果门取则恒是仏已上是此义也问位位满满亦果用亦因用若以𦬇取则因果二用并是𦬇若以果门取则因果二用并是仏耶从其因用常是𦬇从其果用常是仏耶荅如后谓神秀法师妙理圆成观云今弁此义略分四别一唯因门从无始时尽未来际恒是𦬇修万行故或纯或杂无有休息何以故于一一行无究竟故众生不可尽故无成仏也文殊为诸仏师摩耶为诸仏母此并住因门摄化也二唯果门尽前后际恒是仏也何以故德相全真不堕时数无尽极故又无众生可化度故三亦因亦果门谓有发心及成正觉于一切时念念发心念念成仏故四非因非果门谓无心可发无仏可成真法界中无二性故已上故知尒也问章主䟽云海印炳现门亦有二义一约果位乃至下文云一切悉现无有余海印三昧势力故二约因位乃至十信满処普贤位中亦得此定如贤首品说已上约果海印中唯现果用约因海印中唯现因用耶荅海印定者一体无二若以仏取即果海印若以𦬇取则因海印其果海印中通现因用其因海印中亦现果用其犹师资同对一镜以弟子言即弟子镜若以师言即师之镜当知此中道理亦尒二约报明位但有三生等者问正说时中唯成解行遗教中唯成见闻耶为正说时亦有见闻人耶荅一云如初一云如后一云遗教通成见闻解行正说亦尒也初义云何荅兼为谓遗法中见闻信向此无尽法成金刚种已上不言正说故知见闻唯在遗教正为中唯引正说成解行者如善财等故知解行唯正说也问文云如性起品说者即指见闻性起俨师𥸩云先明现在体益若有得经卷下明未来住持用已上现在体益者即是正说何云见闻唯在遗教耶荅以二意通谓现在体益者即解行生之见闻不是植种之见闻故无难也又现在体益亦是遗法谓虽是遗教靣见像仏经卷植善根故云现在体益见其昔有像仏经卷之処植金刚种故名未来住持用也次义云何荅见闻性起中现在体益是正说见闻未来住持用是遗教见闻故见闻通于遗教正说其遗法中成解行者无文订故唯正说也问见闻既通解行亦尒何不尒耶荅其正说时尚有唯成见闻益者何得遗教成解行耶今𥸩以第三义为正性起品云仏子此经不入一切众生手唯除如来法王真子从诸如来种性家生若无如此仏之真子斯经即灭何以故一切声闻缘觉不闻此经何况受持已上从诸如来种性家生真仏子者是解行人是人所受持书者即是遗法故知遗法有成解行也问大机常感无有间断故成解行日即见如来第二七日顿说之仪何云遗法耶荅已成解行之日如汝所难然见闻遗法以此为诠而成解行故尒也法华经云于未来世若有善男子善女人能信如来智惠者当为演说此法华经使得闻知为令其人得仏惠故者亦是遗教中解行也二解行位谓兜率天子等从𢙣道出已一生即至𮥷垢三昧前等者天子成解行者不出地狱而成耶生天方成耶荅一云如初一云如后一云十眼有相有体相十眼则狱中成体十眼则天上方成也今𥸩第二师说合于文义故以此为正谓传大德记云合于文者合于经文亦合章䟽言合经文者生天已后空声诫云汝等应当徃诣卢舍𨚗𦬇恭敬礼拜莫著五欲障诸善根乃至劝天子言是故诸天子应当速发阿耨多罗三藐三菩提心令意清净住威仪戒悔过一切业障烦恼障报障邪见障以法界虚空界等善身口意业以众生界等身众生界等头众生界等舌悔过四障乃至云尒时诸天子广闻普贤回向善根悉得十地诸力庄严具足三昧皆悉成就已上既生天上蒙空声教诫然后方云得十地等故知生天方成解行合经文也若于地狱已成解行解行之人不应著于五欲之乐何更空声劝天子言莫著五欲耶何更劝发菩提心耶言合章䟽者䟽云放一光照十世界尘数刹地狱众生皆得生天成就十眼耳等文云四尒时下益当机天子以是普贤五位相摄大善巧法是故创出地狱已闻此普法即得十地明三乘渐次教不同也孔目云若订得普贤解行所依身从𢙣道出生彼天中得无难身成普贤解行法旨皈章云才从地狱出闻此普法即得十地者明是此法之深益也已上此等文皆云生于天上闻此普法然后方成普贤解行绝无不出地狱得益之文故知生天方成解行者合于诸文也言合义者法门广大无所不被成行之処岂有所简是故二十二位十七门通约六道为普贤成仏之位然约相说则最极苦処受苦无间何得于中成解行耶是故当知不出地狱而成解行不合理也贞元本经普眼长者言𦬇初学修菩提时当知病为最大障㝵若诸众生身有疾病心即不安岂能修习诸波罗蜜是故𦬇修菩提时先应疗治身所有疾已上尚在人中身有疾病即能障㝵诸𦬇行况在地狱极苦之中何得能修普贤行耶问一乘中断障则一断一切断成行则一成一切成是则可云灭除苦痛之时顿灭一切障顿成解行耶荅一断一切断者生于天上闻空声说顿发大心此之刹𨚗之所成就十地之益耳非谓地狱中成若干益也若于灭除苦痛之时顿灭诸障者空声何更劝悔过耶故知天上闻空声说法悔过之时方能顿灭诸惑障也问在于地狱遇小相光时不能顿成普贤解行生天方成者小相光明无胜力用即是大过耶荅生天然后所成诸行皆是小相光明之力何无胜力耶若如所难小相光力唯止地狱不及天上则小相光力致令狭少过在汝矣如䟽文云得十地者此中有三重益初明仏光普照诸天子令得十地二此天子毛孔所出香华盖等复益众生令得轮王亦是十地三轮王放光照余众生亦令得十地此之三位皆悉齐等同时顿成各尘数多类以此却推捴是如来一小相中一光明力已上三重之益皆是小相光明之力何令光力𢩁在地狱輙设此难乎问略标经文云灭除苦痛令彼众生十种眼耳鼻舌身意诸根行业皆悉清净彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上已上依此经文在于地狱清净十眼然后命终生于天上何言生天方得十眼之益乎荅古会此文云命终之辞𤗊前灭除苦痛之辞十眼之益生天方成也问何湏𤗊前耶荅欲令钩鎻经文次第故也今更𥸩之自迷经文之趣故致此疑若消经文其义自现也何者经云普照十世界微尘数刹遍照彼処地狱众生灭除苦痛令彼众生十种眼耳鼻舌身意皆悉清净已上捴举光明有胜力能令众生得十眼等广大之益次言彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上者现彼所化由胜光力后生天上如是消文也令净十眼者举彼天上所得胜益现光功能非谓天子命终之前得若干益若约此文云命终之前得十眼者何故䟽主判此文云令𮥷苦生天成安乐行耶是知生天方成解行也问䟽云初令𮥷苦成安乐行二生天已以下令不著天乐成饶益行者约此十眼十耳之益为安乐行耶荅一云安乐行者唯约得天乐非谓得于十眼为安乐行何者十眼十耳等大益虽在安乐行叚中约论之闻空声后之所得故是则饶益行耳非安乐行也问若尒何故安乐行叚明此益耶荅欲现光明之胜力故举饶益行以现之非是属于安乐行也问何以得知十眼十耳等益是闻空声后之所得耶荅智通记云地狱人等被光即生兜率天闻空声即得十眼十耳等大功德已上故知尒也今𥸩十眼十耳等清净即为安乐行不尒以何为安乐行耶问十眼十耳之清净为闻空声已后所得耶荅尒也问若尒此是饶益行何故强言安乐行耶荅饶益行中具含多益无非饶益行之所摄今且举十眼十耳成就之义现光胜力故以此为安乐行也问何知饶益行中含有多益耶荅饶益行文云尒时诸天子广闻普贤回向善根悉得十地诸力庄严具足三昧皆悉成就众生界等善身口意灭一切障皆得清净即见百千万亿𨚗由他仏刹微尘数七宝莲华一一华上皆有𦬇结加趺坐放大光明彼诸𦬇一一随形好放众生界等光明彼光明中见众生界等诸仏结加趺坐随所应度而为说法犹未能见难垢三昧之小分也䟽𥸩云初得位益二成行益三胜报益四灭障益五见仏益六结益分齐已上准此经䟽则可见也又旨皈章中速订益灭障益转利益等并是饶益行文故知饶益中含多势也问未知饶益行从何得名耶荅章主𥸩十行品饶益行名云净持三聚双利自他已上以彼准此但当机得益亦乃转利一切广益自他三重顿成故名饶益行世问十眼之益亦饶益行中所摄者令净十眼之益亦可得名饶益行耶荅不尒也何者饶益之名通于自他利益得名不止十眼之益何唯当机清净十眼名饶益行乎问十眼十耳之益饶益行中何益所摄耶荅饶益行当机益中有五初得位益二成行益三胜报益等今取胜报益也谓彼云众生界等善身口意者是十眼十耳清净之义故也问何故偏举胜报之益现光胜力耶荅得胜报已方成余诸行故亦地狱之苦报故偏举耳问䟽云初令𮥷苦生天成安乐行二生天已以下令不著天乐成饶益行亦是前身光益后空声益已上安乐行即是身光益耶荅尒也问十眼清净之益是闻空声后所得何故以此为身光益耶荅虽是闻空声然后所得今则举此以现身光之力故云身光益也虽是一益约从身光能之所得边则是身光益约闻空声已之所得边则是空声益故虽一益得名别也问如上所说三重之益皆是小相光明之力何故唯约十眼之益为身光益耶荅约而言捴是身光之力亦通是空声之益今约经文现相故唯约十眼为身光益也问䟽云苐二广弁中亦二先广前光救𢙣道后广前声益天処已上何故不言广前安乐行而云广前光救𢙣道不言广前饶益行而云广前声益天処耶荅广弁叚中广身光益中无十种眼耳鼻舌身意皆悉清净之文故不可言成安乐行也是以废安乐饶益之辞而存身光空声之𥸩是故当知十眼之益是安乐行也问广其略标故方为广弁何故略标有十眼清净之文而广弁中无耶荅略标中欲现小相光明之能故举十眼清净之辞现之广弁中直约天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故广弁身光益中不现十眼清净之义也问入法界品䟽云以始摄终如上发心品及小相品说已上小相品中以地狱始摄天上终之义故应是地狱即成解行何故生天方成耶荅以发心始摄十地终耳非谓地狱之始也谓空声劝天子言是故诸天子应当速发阿耨菩提心则以天子蒙空声发心之时即得十地故云以始摄终也问䟽云如在欲界已得初禅身虽未转得彼天乐如是众生遇此光明顿得十地身犹未转令本身肉眼而得普见是法力故已上约此文则可是不转地狱本身即得十眼何不尒耶荅此文约转利天子转利众生以彼是人天之身故不可类地狱身也问经云说是法时百千万亿𨚗由他仏刹微尘数诸世界中兜率天子皆得无生法忍无量无边不可思议欲界诸天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心六欲天中一切天女皆舍女身悉为男子得不退菩提心已上䟽𥸩云说是法时下明闻法获益于中有四一余兜率天子得忍益或当初地或是八地二六欲天子发心益三天女益此二地前益已上此等诸益为一乗耶为三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得发心益非是订耶又第四当机方云普贤五位相摄大善巧法不云余益是普贤益故知前三是三乗益也问何故同蒙舍𨚗光明同闻普法而得三乗益耶荅经云一名清净功德普照六十亿𨚗由他仏刹微尘数世界随众生境界随种善根随众生意乃至普照阿鼻地狱其中众生命终皆生兜率天上已上䟽云随种善根者随其宿种何乗善根已上此文意者若种三乗善根者得三乗益若种一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故虽蒙仏光闻天声而得三乗益理无疑也问光照地狱之时仏光力大故未种善根人亦得出地狱生天上耶荅不尒智通记云若𢙣业所受者凡夫位自所造之业受地狱苦由仏光大故令出得大德何有过敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也已上以此得知种善根人出矣问䟽云越于余益故云乃至阿鼻等以此下文但说彼照地狱生兜率天一益故越余也已上余益者何耶荅随众生境随种善根于普照时皆令得益而今且说一益故云尒也且止傍论还𥸩本文𮥷垢三昧前者虽有多说然是果初𮥷垢也此中三生义理章三生有同有异同者二処三生并是外化故异者此文约因果前后义故云此约因果前后分二位也彼文约因果同时义故云因果同体成一缘起又云一念成仏也问何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信终心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信终心之果云今言作仏者乃至于第三生即得彼究竟自在圆融果矣已上故知外化也问彼文既云为是订境界故不可说则可是内订耶荅为是订境界故不可说者荅上果海𮥷缘不可说相之辞非是结其第三生也问因果同体成一缘起者第二生解行因第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一缘起者是随処所论故解行心中弁此道理订果海心中亦论此也问若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是订果海故不是解行是故因果相即因果同体者设于顿门得论此义然于第三生方得成仏也问解行生中亦论因果同体始终相摄义者义理章中论其因果同体始终相即之义仍云十信终心作仏即其事也然则际顿中既论因果同体始终相摄之义岂非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信终心作仏之义订成通于圆顿中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信终心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但从初见闻以去乃至第二生即成解行解行终心因位穷满者于第三生即得彼究竟自在圆融果矣已上以此得知其作仏义即是第三生也问因果同体之果第三生果何别荅果体无别然解行生人虽知因果同体非是成仏其成仏义在第三生其犹凡夫众生依诸仏教随分信解不移凡身即是仏身然不𫔰于订果之义此亦尒也问解行终心因位穷满者于第三生得彼究竟自在圆融果者因位之际得果之际为同时耶荅尒也因满时即是得果时也故智通记云善财值知识时所闻法门皆如闻得订耶闻已后修行方得耶荅随所闻法门即得订也问若尒既得法因缘问荅中明过去无量劫值诸仏闻法供养等诸行修方得此法门善财今方但闻所说法门耳非修行无量劫行云何即得荅既得此法门即入法性入法性则自他无二三世无前后故善知识所得因果自利利他法门即是善财自行成故随所得法门其因果前后之法皆无不自行得法已上故知尒也问知识法门者唯有得因之义云何以此为订果耶荅其诸知识所得法门即同诸仏之心故也何者妙理圆成观云问但修一因何得满果荅圆因若成无不满果不满果者非圆因也若尒如诸知识岂非圆因果何不满耶荅常满以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅𮥷仏无自故常成法我未亡故不成问于此身中亡却诸见得成仏不荅若亡见则穷于果海故即得成仏此身如何荅身无别相用彼本仏身为自身相此身是𦬇摄生身常因常果故尒此前信中义有何异荅前是一念圆信此是初住终心故不同尒已上则善财童子于信满际遇文殊时即入法性得自他无差别法门知自身心即仏身心故诸仏成时善财亦成仏知识修行时善财亦修行是故约因则常是𦬇约果则常是仏也问若尒则何故作三生耶荅是同时得也但作三生之诠寄以现耳故智通记云见闻等三位普法正位耶荅不也但从三乗位作是说耳若普法正位则无位无不位一切六道三界一切法界法门皆无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法门一切教义等法门皆尒问若尒普法中以何为始荅得一法门为始此则终无分别始也已上但从三乗三僧祇诠作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生无前后也三订果中我当来成正觉䟽有三𥸩一我当来成仏亦说华严彼时亦有文殊善财所说之法故二我成仏时汝文殊俱来助我宣扬法化故三为表法谓善财何故上于仏会但求诸知识而不求仏以善财此生是修因之身未成果故不至仏所非谓不求仏也已上后𥸩合此文耳三约行明中二先略标二普庄严下广𥸩初中自分胜进者虽有多说今𥸩成因为自分趣果为胜进也通前诸位解行等者一云解行者第二生得法者订果也一云解行生有正解行有解行极今解行者即正解行得法者解行极也今𥸩前诸位者通举约报门及寄位门也解行者取约报门内解行也得法者前寄位中十信满心胜进分之得法也是故解行得法是一量也二广𥸩中二初𥸩前解行二若约信满下𥸩前得法初中先正弁二当知下结属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下现福分也初中先指人二其身下现报也指人中普庄严童子等者等取善财及天子也现报中先揔举胜报二得普见下别弁肉眼前中有所住処能依位可知智论者第三十九卷也。
苐二𥸩得法中先自意𥸩次引订后是故下别其分齐也引订中初则贤首品手出广供三昧文次则似于贤首发心二品之文而不全同应以意引也后则贤首品圆明海印三昧文也问第二生所成之行不当信满所成耶荅解行所成是信满得位之际所成也然其三生无别托信满今得法者别托信满之文故云若约信满得位等也二问荅中有七重初问荅中荅文有四一彼不自在此则自在故二彼则未得此则已得故三彼暂起化此则行故四彼但当位此该六位故古辞神琳大德云信满成仏是同相观仏有时云揔相观仏也依何章䟽有此二辞又此中义当何观耶荅一云问荅中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圆教摄何以故由具教义等具足说故小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏也已上若具五位及九位等者是捴相观仏小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏者同相观仏今此章文当同相观仏也谓文云三乗行位是约信解阿含门中作是说故者对彼三乗故此则问荅中小乗仏三乗仏并是阿含仏一乗仏是义仏之义故是同相观仏也今𥸩诸処论信满仏皆依贤首品或有刹土无有仏于彼示现成正觉之文故此之一文含二观义是故若具五位及九位成仏及一乗仏是义仏等此二仏中并具二观义也谓信满成仏具六相故也问弁捴相观仏及同相观仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如后问约何等义为捴相观仏及同相观仏耶荅信满成仏有其二义一此信满位含融法界成仏之义是捴相观仏二此信满位是成仏之一缘是故信满所成之仏是同相观仏也问此二观仏于三生中何配耶荅并当第三生也问捴相观仏是订果海仏故此义可尒其同相观仏是信满成果之力齐义故是信中所带之果可云解行何云订果海耶荅信有成果之力故信中带于第三生果也若云信中所带果故是解行者相大德云捴相者义当圆教别相者义当三乘教已上若以此义作六相者三乘等法成于圆教其力齐故名同相也则捴相者义当圆教之圆教同相三乘所带之圆教此二圆教有浅深耶然不尒故二观成仏无浅深也问古辞以六相配后三观同异相则因缘观成坏相则缘起观捴别相则性起观已上是则三观不无浅深何云同相观仏捴相观仏并一种穷耶荅以六相分配则可尒然际穷各具三观今约穷中具三观故其同相观仏是穷圆故不违也谓普贤圆因具因六义于六义中不自不他则因缘观不共生则缘起观非无因生则性起观既普贤圆因具此三观故其所得穷果中亦含三观也问立在际顿中约穷法湏六相时其穷法即成际顿法立在穷中约际顿法湏六相时际顿法即成穷耶虽能湏之心有异而法位不动耶荅如后说问既在顿中湏六相故设约果法可成顿因既在圆中湏六相故设约因法可成圆果何不尒耶荅其能湏之心虽因果别而顿因圆果之人通知因果二法故所论之法则不动也问如约遍计舍论六相时其遍计舍即成因缘缘起之舍例此则顿圆之法亦应尒耶荅不例也谓遍计人不知六相故若用六相时其遍计法即是因缘缘起法也今此顿圆之人并以六相智通知因果之法各各不动教不例也若尒难者凡夫之人约其十仏湏六相时而其十佛即成凡夫耶又顿圆之人说遍计法时其遍计法即成缘起耶而不尒故其因果法即不动也第二问荅中荅意者若约说教次第者此经是初时所说故一乘成佛是先所说然今约趣入次第故云于彼教中先作是说也第五问荅中此问前何湏更说后诸位耶有何别耶荅前问意者莫问阶降若初位具后位者何湏更说后诸位耶此问意者若诸位齐首故得初即得后者何故有其阶降次第耶如是别耳荅意以约相就门之善巧成阶降义以约体就法之善巧成诸位齐首义也问此二善巧通八会耶荅若约文相当于差别因果若以此轨历于八会其义可得也第六问荅中若自别教不依位成者舍𨚗品约行成仏捴不依位及十行品四句中二唯明普贤自体行如普贤行品此不依位云何别耶荅舍𨚗品中唯依自分胜进成故云不依位普贤行品唯说自体行故云不依位今云不依位者若约自体别教则莫问行位而成故不依三乘终教信满不退成佛之位故也问若尒寄三乘位相者为自别教外耶荅不尒也谓自别教中无阶渐故无位相然寄彼三乘阶级位相以现一乘无阶级位相故非外也问若尒约自别教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初时即得后不得后时初亦不得故若自别教则信初心得成佛也是故华严经中所说位相以三门弁一约相论相门分位前后寄同三乘者是也二约相论门寄彼三乘终教信满不退之际成满佛者是也三约论门既自别教无阶级故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普贤二十二位十七门者是也初则门相同教次则法体别教后则自体别教也问十信初心亦得成佛者善财未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊时方成佛也问若尒遇文殊得法时即是信满是则此宗湏至信满方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初时亦不得后若得初时即得后故未遇文殊未得法门之时初心亦不得也值遇文殊得法门时方得十信初心故至此际时信初心成佛亦得第二心成佛亦得随湏自在而言遇文殊得法时是信满者寄三乘终教不退位故也是故约论门即当信初成佛也约相论门即当信满成仏也是故道身章云既随举一位尽摄诸位始即终终即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行回心心之中皆各配五乘亦得也智通记云普法正位即无位故无不位一切六道三界一切法界法门皆无不普法正位者盖此义也第七问荅中是行佛非位佛者信满住初约无二然说相诠别故尒云也余可准知者指所不引诸圣教也。
第四修行时分中前明行位已今明修行时劫故次来也此中先牒名后𥸩相于中五教即为五叚小乘中有二初约三根明时不同二又依下别约佛身明时不同初中先别弁三根二问荅初中第三生漏尽得果者通得四果也种解脱分者植善根位故云种也修决择分者加行位中修行精进故云修也独觉人极疾四生得果者前声闻人于一生中修决择分故云三生此独觉人二生方修顺决择分故云四生问何故声闻钝根于一生修独觉利根何不尒耶荅声闻依师独觉无师自悟故也中边论晓䟽云问𦬇之人所修无量经三无数是事可尒中下二乘齐求自度理应胜者速成劣者迟度何故独觉极速四生不及声闻最疾三生又麟角喻独觉百劫而波罗密声闻六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故经少生其胜根者畏心少差有所兼济故经多生如智度论云声闻畏𢙣生死闻众生空及四真谛如围中鹿既著毒箭一向求脱更无他念辟支佛虽猒老病死犹能小观甚深因缘亦能小度众生比如犀在围中虽被毒箭犹能顾恋其子𦬇虽猒老病死能观诸法相究竟深入十二因缘通达法空入无量法性比如象王在猎围中虽被毒箭顾视猎者心无所畏及将营从安步而去此中且约犀角喻者故一向说胜于声闻若将部行独觉望波罗蜜声闻㸦有胜劣已上取水火等一劫为一数等者且约三世三大劫者过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫此三劫中各有四劫谓成住坏空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一贤劫庄严星宿亦尒今取具八十劫之一劫为一数十个一为第二数等也问成坏等四劫中各具二十劫其义云何荅且约住劫最初一劫唯减无增最后一劫唯增无减中间十八各具增减故十九增减为二十劫是名住劫成坏空劫准住劫量故各有二十劫也问成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世间后十九劫成众生世间其器世间地居则从下至上而成空居则从上至下而成众生世间则初一有情从极光净没生大梵処为大梵王后诸有情亦从彼没有生梵辅有生梵众有生他化天宫渐渐下生诸天人趣乃至地狱法尒后坏必最先成问住劫云何荅劫初之时人命无量渐减乃至八万四千已前皆取为成劫从八万四千岁百年减一年极至十年为住初劫故此唯减无增从此渐增至八万四千又从此渐减乃至十年此一增一减名住第二如是中间十八各具增减第二十劫始从十年渐增至八万四千名住第二十劫故唯增无减然初减后增等中十八谓初劫唯减而众生福厚其减则迟后劫唯增而众生福薄其增则迟故具增减余劫齐等也问坏劫云何荅前十九劫有情渐坏第二十劫坏器世间此方坏时他方必成故此方人天报未尽者生他方人天中地狱报既尽者生他方人天及余趣也报未尽者堕他方地狱如是渐减众生既空大灾将起二日并出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分减一分次四五日乃至七日并出大地山石湏𣃥巨海并皆融铄火从无间洞然而起猛焰上腾直至初禅尒时三千并皆灰尽如是经于七度火灾后有一水水灾起时从第三禅雨热灰水又云从下水轮涌出于水浸没世界上至二禅悉皆同坏由二禅寿八大劫故又复如前七度火后有一水灾如是凡经七七火一七水捴有五十六然后又有一七火灾后有一风风灾起时从下风轮起大猛风吹坏世界上至三禅并同时坏是故八七火一七水最后一风合有六十四劫者由三禅寿六十四大劫故问此六十四劫各有成住坏空耶荅尒也远公十三住章云彼贤劫等六十四劫名为大劫已上一贤劫中具成住坏空凡经三灾具六十四劫谓火及初禅水及二禅风及三禅其初禅寿一成坏之量故以一火灾灭其二禅寿八大劫之量故初禅七度成坏已后以一水灾灭其三禅寿六十四大劫之量故初禅六十三度成坏以后有一风起坏三禅也故六十四劫者顺三禅寿也是故今云取水火等一劫为一数者一水一火皆具成住坏空取此水火等一劫为一数也凡坏劫时有一无师自悟之人唱言初禅安乐闻者皆生初禅又云二禅安乐即皆生二禅等也问其少三灾云何荅对法论第六云又有三种少劫所谓饥馑疾疫刀兵已上住二十减劫每有小三灾起谓始从人寿八万四千岁百年减一年至三十年则饥馑起七年七月七日七夜乃止此时人长不过四尺全无金玉及馨香五味人多贪欲常行十𢙣若有一人念善众相侵凌天龙忿怒不降甘雨由是百谷绝种人多饥饿但稗糠粃以此连命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而饮或得小食运筹而食若得一粒稻麦粟等重如摩尼珠藏置箱箧而守护此时南洲唯一万人在于虚空中贤圣告言何不生猒寻闻此声有念三宝天龙降雨饥馑微止寿虽不增人渐多矣人寿二十岁时有疾病起七月七日七夜乃止此时人长长者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法为非人侵娆疾病流行𢰸打杖捶使其心乱接其精神杀之将去人命即终难可救疗南洲亦唯一万人在如前告言闻此言已共起患猒疾病乃止人寿十岁时有刀兵起七日七夜乃止此时人长长者尺五寸中者尺二寸短者一尺宝钱财并皆消尽地狭江阔尽是沟坑各起猛利杀害之心由是随执草木反石皆成刀劒更相残害死丧略尽问于何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今𥸩住劫方出也且约贤劫千仏者住二十劫从第一至第五并无仏出第六减劫人命六万岁时抅留孙仏出第七减劫四万岁时俱𨚗含牟尼仏出一万岁时迦叶仏出第九减劫人寿百岁时𥸩迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十减劫八万岁时弥勒仏出次四劫中并无仏出第十五减九百岁时九百九十四仏出又次四劫并无仏出第二十增楼至仏出具如远公别章一问荅中何故下根等者声闻为下根仏为上根非谓声闻迟为上根疾为下根也上根等者等取中根独觉也二别约仏身现时不同中戒等五分者等取定惠解脱解脱知见也三僧祇劫修有漏四波罗蜜者除禅及惠故云四也俱舍颂曰但由悲布施被析身无忿赞叹弗沙仏次无上菩提六波罗蜜多于如是四位一二又一二如次修圆满解云但由悲布施者施也被析者戒也心无忿者忍也赞叹弗沙仏者精进也次无上菩提者禅及般若也此中禅当第三时般若当第四时也菩提树下成正觉时者准二乘位是见道量故前之三时当见道前方便位也生身者但百劫修相好业者修四波罗蜜及禅定时是法身因故于生身中不取也问何故赞叹弗沙仏为精进耶荅举一足七日七夜以偈赞云天地天上天下也此界多闻室即毗沙门宫此云多闻室也逝宫大梵天王宫也外道执彼为常仏教中破呼为逝宫也天処即诸天処也十方无十方世界无有似仏丈夫牛王大沙门即是仏也寻地山林遍无等寻地寻山林遍无仏等也以此一偈赞仏便超九劫第九十一劫即成正觉岂非精进耶余如彼说者指俱舍也就始教中有三先明三僧祇义二明𥸩迦身中分三祇义三问荅初中此取水火等大劫等者如小乘说也问若尒何云但此劫数不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫为一数十个一为第二数数此至十为百十百为千十千为万十万又乃至第六十为一阿僧祇此始教中数法如又是故虽取水火等劫义小乘同然数法大别故云不同也所数等能数者俱梨至俱梨也初俱梨即能数后俱梨即所数也余数亦尒此则十大数中第一数者阿僧祇品十大数也次约仏身分三祇中仍此教就𥸩迦身以分此义者此教仏报身亦三祇修成此义决定然亦同小乘唯就𥸩迦身分三僧祇故云仍也问何知尒耶荅优婆塞戒经中唯就𥸩迦身分三僧祇故也俱舍颂曰于三无数劫各供养七万又如次供养五六七千仏三无数劫满逆次逢胜观然灯宝髻仏初𥸩迦牟尼已上此偈意者初僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧祇逢七万七千仏也逆次逢胜观等者第三僧祇满逢胜观第二僧祇满逢然灯仏初僧祇满逢宝髻仏最初逢𥸩迦仏此小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度论苐四问曰𦬇几时种三十二相荅极遟百劫极疾九十一劫𥸩迦牟尼𦬇九十一劫修三十二相如经云过去有仏名弗沙时有二𦬇一名𥸩迦牟尼一名勒乃至云弗沙仏欲使𥸩迦疾得成仏上雪山入火定是时𥸩迦作外道仙人上山采药见弗沙仏入火定放光明欢喜敬信翘一脚立又手一心观仏目未曾瞬七日七夜以一偈赞天上天下无如仏十方世界亦无比世间所有我尽见一切无有如仏者因超九劫于九十一劫得成正觉已上俱舍底沙仏同也三问荅中问意者三僧祇劫修行成仏可云报身何唯化身耶荅意可知 就终教中先现定不定后问荅初中定三祇中先正现二法花下引订并会违三又亦下现无别修相好业初中约一方化仪者若通约十方则不定僧祇故也又此教中等者简彼始教就𥸩迦身分三祇也二引订会违中若约引订法花经者寿量品文也又云我于然灯仏所得受记等者经云善男子于是中间我说然灯仏等又复言其入于涅槃如是皆以方便分别已上经中无受记之事此中无入涅槃事则以义引耳此订报身之成非是订于定三祇也若约会违起信论定三僧祇中云或示超地速成正觉以为㤼弱众已上故或说我于无量阿僧祇劫当成仏道以为懈慢众生故能示如是无数方便不可思议而𦬇种性根等发心即等所订亦等无有超过之法以一切𦬇皆经三僧祇解云此文意者一切𦬇定经三祇余种种说皆是方便然则会违非是订也皆以方便分别者既经中有此文故以为经文亦得又约起信论意其速成无量劫成皆是方便故约此义云为章主之辞亦得也杂类世界者莫问同类异类沙婆界外通约云也胜天王经者七卷本第六卷文也宝云经者第六卷文也顿教中一念不生等者约理性为一念也清凉云即心本是仏体妄起故为众生一念妄心不生何得不名为仏解云此约妄念为一念也章主亦许妄念为一念然此中约时劫说故云一念者无念也又亦可二师之义别也圆教中诸劫相入相即故者设约一世界时相即相入故不定以湏一即一湏无量即无量故也该通一切等者况复通一切因陁罗世界即不违时法者不动长短本位故也余义唯知者指所不引诸圣教也。
第五修行所依身者前明时分今现依如是时修行之身故次来也初少乘中小乘涅槃有二一有余有余身智故二无余无余身智故今约有余为究竟位也仏亦同然者同所化故也问分叚变易其义云何荅六道三界果报分异故云分叚地上无漏五蕴渐次增胜变劣成胜以胜易劣故云变易也。
二始教中先回心后直进于中有二先开假二门以立宗二问荅初中初门是十门假寄中第四门也七地以还有分叚八地以上有变易者深密经云善男子略有三种一者害伴随眠谓于前五地何以故善男子诸不俱生现行烦恼是俱生烦恼现行助伴彼于尒时永无复有是故说名害伴随眠二者羸劣随眠谓于第六第七地中微细现行若修所伏不现行故三者微细随眠于第八地以上从此以去一切烦恼不复现行唯有所知障为依止故已上仁王经中八地以上有变易也已上依此等文立假寄也问俨师入法界品抄云诸教内二十二无明十一麁重报此有二义若报是分叚即是回心直进初义若报是变易即是回心直进终义何以故二十二无明不同见修断复不同初回心伏复不同终教伏灭已上初义者何终义者何荅一云抄文当于此中假寄门也谓若报是分叚即是回心直进初义者当于七地以还有分叚若报是变易即是回心直进终义者当于八地以上有变易故也今𥸩初义者是初教终义者是终教是故抄文义者深密经金光明经梁摄论瑜伽论唯识等各说二十二无明十一麁重如是诸教虽同说二十二无明等然若报是分叚者是初教若报是变易者是终教也问若尒二十二无明十一麁重通于始终二教何故孔目列二十二无明十一麁重而云此二门烦恼𡱈在初教直进也荅二十二无明者是深密经说彼经当于初教故孔目章中定其本教故云初教也然梁摄论等𥸩彼经中二十二无明寄变易报以现者当终教也是故远公𥸩十地论十障云论主依何文立十障耶论主就彼相续解脱经二十二愚痴文立此十障解云相续解脱经者深密经同本异译故知尒也问抄文云二十二无明不同见修断复不同初回心伏复不同终教伏灭者其义云何荅一云断二十二无明义不同小乘分见修而断惑故云不同见修断亦不同初教行故云不同初回心伏亦不同终教行故云不同终教伏灭也谓初教行中二障分别起地前伏现初地断种俱生烦恼十地中渐伏现行至金刚位断其种子二十二无明不尒二无明具现种故不同始教行也终教行中分于正使及习气初地断使种二地以去净习气二十二无明不尒不分正使习气故云不同终教行也今𥸩不同见修断不同初回心伏者同于前义也不同终教伏灭者不同终教地前之伏灭也谓二十二无明唯是终教地上所断故不同彼地前伏灭也问何故同于终教地上断耶荅法常师摄大乘章云三弁断位分齐于此二十二无明内初二无明通正使及残气通见修断于中正使者见道断残气者修道断后二十 无明并修道断就正使中上心者地前加行智断种子者见道断即以初地入真如观未出已来名见道出观以后即属修道残气中上心者修道位加行智断种子者于修道位正体智除已上俨师及章主终教断障之义同法常师彼二十二无明亦分正使残气以断故知同是终教地上之所断也问若不同初回心伏者是不同初教行则若报是分叚即是回心直进初义者不是初教行耶荅就初教中二十二无明皆具现种随地别断虽不同断俱生分别之行然以分叚持至金刚即是此教义故并是行也十住经者第九卷道智品也彼文云亦复见彼中隂形质从一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚报求生方便由有中隂故受分叚报也问孔目生稠林章云问反易生死是无漏何故人生稠林摄耶荅反易生死本教兴意为现仏法渐渐深远将反易生死在分叚后现其终教渐渐甚深拠论之反易生死只是分叚细相所以知之中隂本立为分叚身求生方便故立中隂如十住经说中隂之身乃至涅槃菩提亦有中隂但微细渐深唯仏境界拠此文订当知反易生死只是分叚细相为其变易已上今文意云何别耶荅彼中分叚之细为反易故中隂通于变易今此文意由中隂故订有分叚是故别也二问荅中有二重初问荅中问意持唯识义问也谓彼论云此十一障二障所摄烦恼障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种金刚喻定现在前时一切顿断彼障现起地前渐伏初地以上能顿伏尽令永不行如阿罗汉由故意力前七地中虽暂现起而不为失八地以上毕竟不行所知障中见所断种于极喜地见道初断彼障现起地前已伏修所断种于十地中渐渐断灭金刚喻定现在前时方永断尽彼障现起地前渐伏乃至十地方永伏尽八地以上六识俱者不复现行无漏观心及果相续能违彼故第七俱者犹可现行法空智果起位方伏已上其烦恼障八地以上捴不现行其所知障第七俱者犹可现行故将彼论意起问而云八地以上烦恼永伏不行等也以无流智果恒相续等者无漏智者人空无漏智也果者人空后得及灭尽定果也谓意识中起人空正体智时二识之三执永息起法空正体智时二识之四执永息谓起人空无流智时人执是正对治故永息法执虽非正对治于一识中惑惠不俱故亦息末𨚗人执识虽不同而是正对治故即能永息是故起意识中人空正体之时二识三执息而不行起意识中法正体之时意识法执正对治故永息其人执非正对治而一识中惠惑不俱故亦不起末𨚗法执识虽不同而正对治故息而不起末𨚗人执识虽不同又非对治而法空智胜故息而不行是故起意识中法空智时其二识中四执永息也是故前七地中人空无漏智有间断故其烦恼障有时现起八地以上人空无漏智相续无间后得灭定果亦相续故二识三执不复现行若约法空智果者有间断故唯有末𨚗法执以此为缘应受反易何故更受分叚身耶问意如是荅中三先正荅二若言八地下反征三若约回下遣伏执正荅中先以自意荅二杂集下引订随眠者种子故引此文订留种受生义也梁摄论者此文合于地前留种之义故是终教义今约圣人受分叚身义引也二反征中彼既不尒此云何然者于八地初永害一切烦恼种彼意既不尒八地以上受反易身此义何然也三遣伏执中疑云若以分叚身至于金刚者初教之中绝无反易义耶故今遣言若约回向菩提声闻者亦有受反易身也以所知障受反易身通诸位者约增寿反易也谓不定种性声闻欲回心者虽不死于自房中示灭度相然不寿命徃于他界受反易身行井道故也以初教中已入无余身智俱灭故不回心受反易身有余人者方回心故尒也第二问荅中问意者深密经第四云三微细随眠谓八地以上从此以去一切烦恼不复现行唯所知障为依止等仁王经中八地以上受反易身约如是等诸圣教文则八地以上应受反易何不尒耶问意如是此前问何别荅前问意者八地以去一切烦恼不复现行何故受分叚身耶此问意者圣教现有八地以上以所知障为依止受反易之文如何会耶故不同也荅中先略荅二然此下广荅三由有如是下结也广荅中先举数于十门中以第四门正荅前问也后一说下别𥸩别𥸩中十门次第者若约教门从浅至深列也若约位者多分从高至下列也初门中度五人者一拘隣二頞鞞亦云马星拔提三摩诃男四十力迦叶五拘利大子二是母亲三是父亲通仏有六罗汉者小乘中仏亦依人空门而成仏故也第二门中亦于仏地分出罗汉者以仏通断二障而得成仏约其断烦恼障势力分出罗汉故也对法论者第十四也亦为生诸声闻心胜欲乐等者于仏地中分出罗汉彼罗汉亦同亦异令诸声闻生胜欲故第三门中如涅槃经说四依等者第五卷如来性品云有四种人能护正法建立正行何等为四有人出世具烦恼性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿𨚗含人是名第三阿罗汉人是名第四是四种人出现于世能多利益怜愍世间为世间依安乐人天已上惠远䟽𥸩云初依者在三贤位仁王经中习种性以上方为法师故此经中说是名凢夫故是人未断见修所断一切烦恼是故名为具烦恼性第二依者在十地中前之七地问此中二人云何别配荅初极欢喜地名湏陁洹最初得预逆流道故二地以上名斯陁含受三界报频徃来故第三依者在八九地如经中说若所受身有八万户虫亦无是処又云阿𨚗含者为何谓也是人不还如上所说所有过患乃至广说案云八地以上受反易身不复还受界内肉身故又复八地以上长时入观不复还起一切烦恼故由此二义名阿𨚗含第四依者在第十地经云第四人者断诸烦恼舍于重担乃至住于第十地案云永断烦恼人空解边阿罗汉同由此义故名阿罗汉已上此上二门约始教中回二乘教说者回心义非一故或有约三界九地等为回心之义或有于并位及仏地中分出罗汉为回心之义如是不同也第四门中如仁王经者问彼文云玄达并十阿僧祇劫修无生法乐忍乃至住第十地阿罗汉梵天位已上本经云玄达今云远达本经云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者远义故不违也大贤仁王经古迹云十三住者十地为十于地前开种性解行为二仏果为一故十三住也是则第七地于十三住是第九住何故为第十耶荅解行地中开资粮加行为二故以第七为第十也第五门中上来唯约三乘教者对第六门一乘三乘分相说故也第六门前七地中寄对前门同然分出一乘之义前异故湏别立也如梁摄论等者第十五卷云出出世善法功能所生𥸩曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意则二乘善名出世者约大小二乘故四五六地二乘合为小乘七地𦬇为大乘故云二乘善八地以上为一乘也等字等取庄严论也问一乘三乘分相说者何一乘耶荅含有二义谓如来藏一乘华严一乘也问彼仁王本业经中无八地以上配一乘文何故上卷寄位差别云如本业经仁王经及地论梁摄论等中乃至八地以上寄出出世间耶荅仁王本业经虽无八地以上配一乘文然皆同于前七地中寄三乘故章主取其同势地论摄论合为一义也问仁王经第七地寄罗汉更无四五六地是二乘第七地是𦬇之文何故合为一义耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是𦬇义也谓下断惑云十又于十地别地相寄现世间二乘𦬇三位别故仁王经说前之三地断三界中色烦恼四五六地断三界中心烦恼七八九地断三界中色习烦恼已上故知尒也例如第八寄门云寄四障以现四位此有二义一约正使寄现地前四位四行四因四报乃至此上义广如无上依经本业经仏性论宝性论梁论等说解云本业经唯说四轮王报无配四障四德四行然一势同故合为一门寄位差别义亦尒也第七门中如地论等者第二卷也问前云约教门则从浅至深则此门前第六门有何深胜耶荅从多分言耳第八门中如上起信论者行位章终教中所引故云上也第十门中此通二乘及三乘说者何一乘耶荅华严一乘也发心中有望一乘仏果发心有望三乘仏果发心故尒也问若尒彼智论沙弥发心通一乘耶荅彼约三乘发心然若望一乘仏果而发心时即过二乘是不待言故云一乘也问初发心即过二乘者前文中信满过小乘三乘何别荅别也信满过者一切所行皆超过也创发心时过二乘者一切所行虽未超过然所望胜故云过也如智论说者智论七十八云如六神通阿罗汉将一沙弥令担衣钵循路而行沙弥思惟我当以何乘入涅槃即发心言仏为世尊最妙我当以仏乘入涅槃师知其念即取衣钵自担推沙弥在前沙弥复思惟仏道甚难久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃师复以衣钵囊沙令担在后行如是再三沙弥白师师年老耄状如儿戯方始令我在前已后令我在后何其大速师荅汝初念发心作仏是心贵重即住我师道中如是之人诸辟支仏尚应供养何况阿罗汉是故推汝在我前行汝心还悔欲取小果而未便得汝去我远沙弥惊悟即住大乘云云等也由有如是等者结成前义也。
终教中三先举正意立宗次问荅三又此教下现寄位不同初中先正𥸩后余义下推广也初中先现地前分叚后于初地下现地上反易此中三先现断烦恼障种次于智障下现断所知障后是故下正现反易问今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障种方受反易故举断障义现所依报耳是故此教分于正使及习气等地前伏其使现初地断种二地以去净习气故于地上受反易也于智障中又断一分麁品正使者一云就终教中有始有终若约始者地前伏现初地断种二地以去净习气若约终者开根本无明为十分于地地中各断一分今约终义故于十地各断一分故云断一分麁也今𥸩不尒惑障使种初地已尽所知障种亦初地断故云于智障中又断一分麁品正使也问文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云于初地永断一切烦恼使种故更不言初地也问荅中初问荅现也次问荅中并略有二类等者一云智论苐三十八云𦬇有二种一者有慈悲心多为众生二者多集诸仏功德等已上今引彼文问也今𥸩将法相家意问也谓法相人云八地以上一向反易八地以前有二类悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二当知由此下现其正意三若言下别举智增上现许不许也初中先捴非次啧后别难此中亦二先随他意难后以诸并下举正意难也初中先难悲增上后难智增上此中准悲增上可言纵智悲齐均尚不名智增上况劣悲导智而言增上耶三许不许中先现许义后初地以上下现不许义初中可约本习容有此类等者孔目一乘三乘义章云若就教位不同前义初地以前有分叚死先得无漏者兼有反易死者即其事也问前初教云若约回向菩提声闻已断烦恼障者彼即可以所知障受反易通诸位解云约此文者初教之中回向菩提声闻智增上直徃并悲增上耶荅回向菩提声闻为智增上此义可许设约初教既云以诸并从初以来异九少故悲智相导念念双修则非悲智偏增上也问前得无漏二乘之人回向大乘者地前受反易者地前永断惑种耶荅一云尒也今𥸩此意谬也谓此文既云若彼智增上者有小乘习怖诸烦恼故永伏等已上由永伏故受反易耳非断种也问直进并渐悟并同于地前伏其现行何故直进受分叚渐悟受反易耶荅直进并无小乘习不怖烦恼故渐伏受分叚渐悟并有小乘习怖诸烦恼故顿伏受反易也问一切回心之人皆于地前受反易耶荅不定也于其乘位得无漏后回入大者地前受反易于其乘位未得无漏回入大者同于直进受分叚也起信论者订发心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八门也。
就顿教中𨚗伽室利者此云龙吉祥也。
就圆教中不说反易者一云若约同教圆教亦有反易今约别教故云不说十行品䟽云若一乘有二说若摄方便地前地上俱有反易以一一位终至仏地故若就自别教但是分叚也已上一一位终至仏地故者此经中一一位满成仏之义故当知约同教有反易也问一一位满成仏之义是别教义何云是同教耶荅言同教者是修相之圆融故不违也今𥸩华严经内无说反易処是故圆教中无反易也十行品䟽摄方便者即下四教也问若摄方便是下四教何故一一位终至仏地耶荅回心直进二位之终皆成仏故尒云且非谓信等一一位终至仏地也是故若约直进地前是分叚地上是反易若约回心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易回心位终即有成仏直进亦尒故云一一位终至仏地也不分生死麁细相者麁则分叚细则反易也既不分麁细故不说反易也余准思之者五教中诸所不引余圣教等准以通也。
释华严教分记圆通钞卷第四
右所诠章𥸩者开泰寺古藏中方言本云现德七年庚申夏节均如大师僧所说也 副师心融法师 记者惠藏法师也。
伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山摩诃寺沙门均如輙任法筵粗申鄙𥸩。
今依法水寺本流行。
释华严教分记圆通钞卷第五
第六断惑分齐者前明所依身已欲现依如是身修行断障故次来也此中二先摽章门后初义者下依章别𥸩初中若依小乘者问何故小乘有摽无𥸩耶荅小乘断惑与大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之时同义自现其不同者于问荅中现之故不别明若依三乘者问前种性章合中三教名为三乘何故此章始终二教合为三乘别立顿教耶荅此章既明约位断惑寄惑现位其顿教中此相隐故二依章别𥸩中始终二教即为二叚始教中亦二先弁三乘断惑后又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘数障数后先弁二乘下别𥸩三乘断惑初中先摽能断乘数后现所断障数初中问何故前通举始终二教为三乘今唯约初教云具足三乘断惑等耶荅虽始终二教合为三乘而始教中具足三乘故也是故二教相对则亦得终教是一乘也二所断障数中问烦恼所知与人执法执云何别耶荅测师唯识䟽初卷云问二执与障有何差别耶荅安惠宗捴相而言二执与障无有宽侠所以者何彼宗一切有漏心等皆名为执即名二障若别相者烦恼障体通前七识唯除第八恒相续转行相微细故然七识中第六七识所起我见为我执体彼相应心心所法缘一境故相从说执独头贪等非计我故虽烦恼障而非我执所知障体亦通七识唯除第七论唯说彼四惑相应三位无故能计障体即与法执体无宽侠以此诸法有体用者皆是执故若护法宗执唯是惠性猛利故故对法第八云若是执者必是惠故障通非惠覆所知等说为障故由斯相对便成二句谓若是执其必是障自有是障而非是执谓即除惠余 心法惑复有惠是障而非是执如五识身相应惠等彼䟽文细可见也就别𥸩中先𥸩二乘断惑后直进下释菩萨断障初中亦二先正明后然上下现异愚法初中亦二先断烦恼障后其所知障下约所知障弁断不断初中亦二先摽章门后初中下依门别𥸩此中𥸩障名数及断惑得果为二叚也障名数中有二重一略唯分别俱生二开为十使三广为一百二十八即为三叚问初重分别俱生得名所由云何荅唯识论第一云俱生我执无始时来虚妄熏习内因力故恒身俱不待邪教及邪分别任运而转故名俱生乃至分别我执亦由现在外缘力故非身俱要待邪教及邪分别然后方起故名分别解云邪师者外道邪师邪教者外道所说典藉邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪见见取戒禁取及疑等依彼邪师等三因而起故为分别也第二开为十使中三先列十使二于中四种下约分别俱生弁异三五识得起下约识论也初中捴有十种者对下就分别俱生现其别异故云捴也问此十使为唯烦恼障耶为通二障耶荅圣教不定瑜伽杂集中唯烦恼障今从此义故云烦恼障有十等唯识论佛地论中通二障也谓唯识论云烦恼障者谓执遍计所执我萨迦耶见而为上首百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼此皆扰恼有情身心能障涅槃名烦恼障所知障者谓执遍计所执法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本烦恼皆名烦恼障故十使通于烦恼障也其所知障中见者五见爱者谓贪恚者是嗔疑无明慢则如名故十使亦通所知障也问若尒何故俨公云烦恼所知二障分别者乃至烦恼唯烦恼随烦恼亦然耶荅下亦云若约相成门通二障也是故佛地论唯识论通二障者约相成门故不相违也其十使开合不同谓唯识论合五见为一故唯有六瑜伽杂集等开五见故为十使也论其本末者此十使对不定四随烦恼二十为根本就十使内前五为本五见为末也𥸩其十使如测师唯识䟽也身见者执身为我故边见者计有无断常也谓执有废无执无废有执其一边故云边见也邪见者拨无因果故见取者以自见为是故戒禁取者以非戒为戒故谓牛戒狗戒等为戒等也二约分别俱生弁异中四唯分别六通二故分别有俱生有一合成十六也三约识分别中五识有三意识有十末那有四故合有十七若分分别俱生则意识分别起有十俱生有六五识三中各有分别俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意识中三因引故者成其五识有分别起也谓五识唯对五境自无分别然具三因之意识同缘五识故五识之中亦有分别起也意识具十者其意识是强分别识故具起十也嗔唯不善此识有覆无记故者末那是染污识覆障圣道故为有覆无其别记善𢙣之义故名无记是故此识是有覆无记嗔是不善故无也又以一𩔗等者边见者执有废无执无废有唯见一边其末那者唯缘苐八为我故无边见也问唯缘内非缘外故即是边见何故无边见耶荅二边之中见其一故为边见末那唯缘内故无边见也又以后三见等者末那不依三因故无分别起也又由恒相续等者决伏执也谓疑云五识虽不分别具三因之意识同缘故有分别起是则末那虽不分别意识同缘故亦有分别起故今荅云由末那恒相续缘故非苐六所引故不同五识也其苐八识等者晓师入苐八识中不起障也谓苐八是白净无记识故不起烦恼也此章主则若约始教赖耶之中障不起也若约终教于赖耶中亦起障也苐三广为一百二十八文现可知问何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之义起此问也谓晓师二障章云三明九十八使门者见道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者谓于欲界苦下有十道下有八谓除二见余二谛下各有七种谓除二见及除戒取上二界中各除嗔恚余如欲界修断有十不异前说已上解云欲界苦谛具十道谛中除身边二见故唯有八集灭二谛中除二见及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔余同欲界各有二十八合五十六通于欲界三十二故合有八十八俱生六中除二见欲界有四上二界除嗔各有三故合为十通于见断八十八故合有九十八使也是故九十八使门中身边二见唯迷苦谛戒取迷苦道谛故杂心颂云苦下具一切集灭离三见道除于二见上界不行恚何故今大乘中十四通迷四谛耶问意如是荅中一以三乘等者小乘烦恼唯障人空故㓛力不宽三乘烦恼通障人法二空故宽也又由迷等义通一切境故者一云初𥸩约能障㓛能后𥸩约所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘异小乘故烦恼宽广障一切也后𥸩莫问大乘小乘十使烦恼皆以无明为倒本倒本无明通迷四谛故末随于本通迷一切境也然小乘对行说迷故唯九十八也是故晓师云此十烦恼捴有三分谓倒本倒体及倒等流言倒本者谓无明倒体者谓萨迦耶见边见一分见取戒取及贪言倒等流者除前之余等倒本无明亦有二种谓相应及独行独行无明者谓无贪等诸烦恼缠但于苦等诸谛境中由不如理作意力故 不如知简择覆障暗昧心法如是名为独行无明此中若由不正作意推求苦谛不如知覆障暗昧依此无明计受者等随是我见具起余惑如是十种皆迷苦谛若推求集谛不如知依此为本计作者等如是十种皆迷集谛此二直迷因缘依处故非生彼灭道怖畏又若由不如理作意推求灭谛不如知依此无明计清净我以此为先具起余惑如是十种悉迷灭谛惟求道谛不如知依此无明即计知者见者此等十种是迷道谛此二无明所起烦恼还于灭道生怖畏想如其本不推求谛理直缘五蕴而计我等如是一切皆迷苦谛由是义故于四谛下各有十种烦恼迷执如瑜伽说已上合今后𥸩也第二断得果中二先断分别后断俱生初中问倍离欲人已离欲人鱼断俱生得一来不还果何云先断分别有三人耶荅若约大对则见道断分别修道断俱生然鱼断修惑故得一来果等耳此中初一人于方便位伏见所断入真见道断前所伏得预流果苐二人方便位中伏见所断及修惑中前六品等故也断前六品倍于未断故云倍离欲苐三人方便位中伏见所断及修惑九品等故也第一是次苐人后二是果超非行超也此中有四句或有行果并不超如次苐人谓此人方便位中伏见所断入真见道断前所伏得预流果立一来向断欲界修惑中前六品得一来果立不还向断后三品得不还果立罗汉向断上二界修惑九品得罗汉果故此是下渐出离人也或有行果并超谓此人方便位中伏见所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禅及四空中初三空之障入真见道断前所伏得不还果未断非想结故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作罗汉向之事故云行超此人属已离欲人也或有行超果不超谓此人方便位中伏见所断亦伏修惑九品中前五品入真见道断前所伏得预流果末断苐六品故不得一来果故名果不超然断前五品作一来向之事故云行超也或有果超行不超如倍离欲人及已离欲人等也谓倍离欲人入真见道断见所断修惑前六品故得一来果是故超于初果得第二果故云果超然断见所断已作初果之行故云行不超也已离欲人入真见道时断见所断亦断修惑九品得不还果是故超前二果故云果超已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六识俱生后其末那下断末那俱生也渐出离者如前苐一句弁也顿出离者此则二向二果人也谓入见道得初果已顿断三界即得罗汉故亦有一向一果人此则大独觉也此人入见道时顿断三界见修烦恼越初三果得罗汉果故云一向一果也若尒何故有渐断者一云因其顿出离中渐除九品之辝问也今𥸩因前渐出离问也谓既云于三界法不能顿缘故若顿出离者顿缘二界故尒也谛现观者一云十六心中苐十六心也一云苐十心也前愚法二乘无顿出离者前文无愚法二乘然前标云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗灭惑小乘无者准彼无顿出离之也苐二断所知障中唯是非择灭者入无余时身智俱灭灰断永尽故云灭耳不是智灭故也惠解脱至分有所断者唯惠解脱心不解脱故名惠解脱心惠俱解脱故名俱解脱也八解脱障不染无知等者虽云分有所断非是断于法执唯断定障不染无知也如瑜伽说又诸解脱由所知障解脱等者一云引成别义今𥸩引论增现前𥸩非是别意也谓于所知障心得解脱者非但惠解脱心亦解脱故俱解脱也是故前俱解脱人分断所知有何异哉二现异愚法中然上所断不同愚法者一云唯约分断所知也今𥸩上来所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断烦恼得等者大乘之中弁赖耶为诸法依故赖耶识中立烦恼种小乘中不知赖耶故立三世得为诸法依是故小乗断烦恼得大乗断赖耶种也三世得者法前得是过去藏如牵牛人法俱得是现在藏如乘牛人法后得是末来藏如駈牛人由未来藏中立诸法故立三世得也就直进中有二先对二乘弁异后但于二障下彰伏断分齐初中二障俱断者二乘唯断烦恼障不断所知障设有分断不能永断菩萨不尒二障永断故不同也又烦恼障中不同二乘约界分品者遣疑也疑六断烦恼义二乘同耶荅意如文问此教二障于识相应其义云何荅此教之义真如凝然不作诸法故建立生灭赖耶为诸法依然赖耶识是白净无记故障不俱起六七识中建立二障但此障种在于本识彼六七识所起之障于十地中渐渐伏断至于佛地一切断尽得佛果也尒时亦云回识成智亦云现清净八识是故于彼教中论三性有无者遍计是无依圆是有若约观行次第者染分依他是所遣净分依他非所遣也问何知所知障亦通六七识耶荅唯识第九云所知障者执遍计所执法萨迦耶见而为上首见疑无明爱恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不异熟识俱彼微劣故不无明惠数相应故法空智品俱起故七转识内随其所应或小或多如烦恼说解云依此论文所知障亦通六七识也俨公问荅初卷云其末𨚗识依三乘教有其识起四惑不起法执解云此俨师义于末𨚗中不起法执也一云安惠菩萨于末𨚗识不起法执护法菩萨于末𨚗识法执俱起俨师随安惠义故于末𨚗法执不起藏师随謢法义故于末𨚗法执俱起也一云章主于末𨚗中法执不起此说合文也二彰伏断分齐中先断分别起后其俱生下断俱生此中先正明二问下问荅初中亦二先断六识俱生后其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断烦恼障次其所知下断所知障后由是下结成初中润生者润业受生摄化者摄生化物也由惑至惑尽者此文是地前留种义故即合终教令留惑义同故于始教引耳是故当知等者一云唯因摄论故云是故今通因上下所弁之义云是故也三结成中对法论等者前所依身约断烦恼之边分出罗汉义引也今合取二障至佛地义引故二处不同也唯修所知障对治道等者其烦恼障故留助愿而起胜行不修对治然至佛地断所知时烦恼亦断故云得菩提时顿断烦恼及所知障等也问荅中初问荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上诸识相应或现不现欲现此意故问荅也荅中二先弁烦恼障后弁所知障前中亦二先弁六识烦恼后弁末𨚗烦恼前中其烦恼障内者通举六七识烦恼也苐六识惑者简取第六也此中有五法说喻况法合引证结成也若依因明立量者宗云六识烦恼不起过患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起过患六识亦如是也引证中论云诸惑已灭伏如毒呪所害由惑至惑尽证佛一切智前引下半今引上半也结成中古法相多弁留种新法相多弁留现今会二法相或留现或留种不相违故云皆得自在也弁末𨚗烦恼中七地以还有时暂现等者于意识中起人空无漏智时意识二执末𨚗人执皆求不起然七地以还人空观智有间断故有时暂起八地以上人空观智恒相续故求不起也二所知障中或现或种等者其俱生烦恼于十地中伏其现行至金刚位永断其种其所知障于地地中各断种现故也烦恼障中别弁六识及第七识惑所知不尒故知所知唯于第六起也苐二问荅中问意中一云第六识中二障修惑及末𨚗烦恼佛地方尽者十地皆是有漏何故圣教唯云七地以还起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中虽留烦恼不起过患者何故圣教七地以还起有漏心耶然初意合文也有处说等者唯识论第九云惠学有三一加行无分别惠二根本无分别惠三后得无分别惠乃至如是三惠初二位中种具有三现唯加行于通达位现二种三见道位中无加行故于修习位七地已前若种若现俱通三种八地已去现二种三无功用道违加行故究竟位中现种俱二加行现种俱已舍故解云七地以还有加行故是有漏心八地已上无加行故是无漏也举彼文问也荅意者末𨚗烦恼七地以还有时暂起有漏之心八地已上不起有漏故唯识论约此弁也六识中烦恼是似有漏其所知障是有漏此二通于十地也余义可知者初教之中论门广多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相后又此障下明体性也初中惑种在灭相时智即生相等者唯识论第九云真见道现在前时彼二障种必不成就犹如明暗必不俱生如称两头昂时等诸相违法理必应然已上从此云也如筑即坤等者筑喻障坤喻智也对法论等者彼论明惑智同时相之义故也二弁惑体中无性即空者一云当于始教之终今即此宗也谓心识章熏等即空者即当初教宗故也终教中三先弁断惑分齐次又此教下明断惑相及惑体性后是故当知下现不同也初中二先约二乘后约菩萨初中有三先正弁次引证后问荅此中问意前始教二乘亦断所知何故此教于烦恼障尚不能断耶荅中有二一云初约行心后约人也今初约始终教弁异后以愚法不愚法弁异问若约初愚法亦断所知障耶荅不尒前云当知此始教为引愚法渐向大故安立此教深胜于彼故所知障亦许分断已上解云既云深胜于彼故所知障亦许分断当知愚法不能断也问若尒与终教何别耶荅若依终教愚法二乘于烦恼障但能折伏若依始教许二乘人全断烦恼故不同也以上就下者以菩萨就二乘故以下就上者以二乘同菩萨故也后中前云二乘亦断所知障者约三乘中声闻今云烦恼障尚不能断者约愚法也是故此令别二声闻也问前约三乘中声闻者当始教耶荅此意者合始终二教为一大乘教非谓今别二教也是故合二教时还当终教义也是故上卷云问所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法约大乘终教已云并不名出三界故等者当此后也就菩萨中先略标后然彼地前下广初中先能断人次于二障下简始教三但有下正现此教义此中地前伏使现初地断使种等者是行非假寄也问章主初地䟽云若约终教初地亦舍三界分叚及惑业苦地上唯断彼所知障及反易报其烦恼障地前渐伏地上断尽其所知障地前亦学伏初地断一分余在诸地各断一分佛地方尽二地䟽云若依终教如梁论等其烦恼种初地永尽唯有彼习其所知障一分麁者亦初地尽余分及习于诸地中各别正断已上彼二处文与此文云何会耶荅一云就终教中有始有终今此章文约始彼二处文约终也一云今约行彼二处文是假寄故不同也问初意云何荅于二障中分其使习地前伏使现初地断使种地上除习气者此约始弁于根本无明分为十分于十地中各断一分者此约终弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各别正断者即根本无明分为十分于地地中各断一分之义故也问后义云何荅初地䟽及二地䟽并云烦恼障初地永尽者是地前断烦恼障地上方断所知之义故此即当于十八寄门第一门也今二处文多同此章无相违也何者二地䟽云其烦恼障初地永尽者烦恼障种初地顿断故言唯有彼习者烦恼障习气于初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地尽者所知障种初地永尽故言余分及习者余分则所知障习气及习者牒前唯有彼习故即是烦恼障习此二障习后诸地中渐渐断除故云于诸地中各别正断也初地䟽云其烦恼障地前渐伏地上断尽者地上之言揔约十地非唯初地谓正使种子初地永尽唯有习气后诸地中一一断除是故正使习气十地揔尽故云地上断尽也言其所知障地前学伏初地断一分者地前伏现初地断种故言余在诸地各断一分佛地方尽者其习气则于后诸地渐渐断除佛地方尽故当知彼此无相违也问若尒彼二处文亦为行耶荅正是行亦兼假寄也何者二障之中分其使习初地断种二地已上除习气故正是行也然各断一分又各别正断者是地地中各断一分之义此则以二十二无明及十一无明寄于十地各别断义故是假寄也问若尒于行中无以二十二无明及十一障寄于十地别断义耶荅约行则一一地中通断二十二无明及十一障也问若尒与别教中一断一切断义云何别耶荅别教之中无有明昧三乘之中虽通断二十二无明十一障然明昧差别故不同也问三乘十地 一通断其相云何荅于十地中修习十度初地中檀度偏胜余度兼修随地增上二地中戒度偏胜余度兼修随地增上是故若约偏胜于诸地中各修一度若举兼修一一地中通修十度断障亦尒若约正者于诸地中各断一障若约兼断一一地中通断十障是故当知虽一一地通断诸障而有明昧也问寄对之中第八门云寄四障以现四位此有二义一约正使寄现地前四位四行四因四报云云第二以四障习寄现地上四位四定四德四报等者与实行义何别耶荅以正使寄地前以习气寄地上义与行同然寄四障以现四位义是假寄也谓约行则一一地中通断四障故尒也何者法常师摄论䟽中若约一一位双治四生死齐现四德已上故知尒也问十地所断之障为根本无明耶为枝末耶荅一云如后谓根本无明以微细故佛地方尽是故十地所断是枝末也何者胜鬘经云根本无明佛菩提智之所能断已上故也今通根本枝末也何者起信论云不了一法界者从信相应地观察学断入正心地随分得离乃至如来地能究竟离故解云不了一法界义是根本无明信相应地者是地前位入净心地者是初地也是故当知十地所断亦通根本无明也问章主法界无差别论䟽云四无病者标也谓二障及习气所病尽故宝性论云清凉故不病无烦恼习故五无苦依者以无始时根本无明住地及习气为众苦所依今皆永尽故云无苦依问此与前所知障何别耶荅三藏两一云此是住地无明彼是起时无明如胜说也一云此是所知障中细分为本是彼所依以依细起麁故若尒烦恼岂无麁细𥸩云烦恼麁细与麁所知俱是能依唯此微细是彼二所依已上此二𥸩何别荅𥸩无苦依云以无始时根本无明及习气为众苦所依已上既通举根本无明及习气为苦依故初𥸩约根本无明为苦依后𥸩约习气为苦依也是故初𥸩义者无病中二障是起时无明无苦依者是根本无明也后𥸩义者无病者约烦恼麁细及麁所知无苦依者只是所知障之细分也问初𥸩中住地无明及后𥸩中所知障之细分何别耶荅一体无异也问若尒何故有二𥸩耶荅论其二障有二门一者根本无明者智㝵六染者烦恼㝵就烦恼中执相应染是人执故为烦恼障余五染是法执故为所知障若约此义根本无明非二障摄故初𥸩约此义二者执相应染是人执故为烦恼障余五染及根本无明并为所知障若约此义根本无明是所知之细分后𥸩约此义也问根本无明及六染断位分齐云何荅六染中执相应染地前断也不断相应染初地断也分别智相应染七地断也现色不相应染八地断也能见心不相应染九地断也根本业不相应染十地及佛地断也根本无明者地前观察学断初地随分得离佛地究竟离也是故当知十地亦断根本无明也问无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅虽生起之时有本末治断之时无前后故尒也是故章主起信䟽云今无明与染心说有前后然治灭并一时也已上此文足为订也问根本无明无有分异何故上位断下位亦断耶荅晓公二障章云上说通相无明住地亦为二乘随分所断未知如是无明住地为有麁细为无轻重若有麁细故有断不断者即应通八识相应若是一向心不相应故无麁细轻重异者云何二乘有断不断若使同迷我见等惑所迷理故虽非是麁而同断者是则末那相应无明同见惑迷无我理故于见道亦应共断若此细故不共断者彼最极细何得同断荅无明住地其相微密麁细轻重不可定说故一切种皆可得说何者若就功力增强遍生诸惑即应可说唯麁非细若就行相未分非心相应即应可说唯细非麁论其所障障上障下则可得说有重有轻直当自相一无增微则应可说非轻非重其上无重下无轻亦不可说唯在中品但由非轻故下智能除由非重故上智亦断非轻重故中智得灭已上细览此文即无惑矣问若根本无明下智亦断何故胜鬘经云佛菩提智之所能断耶荅无明细分佛地方尽故云尒也非谓下位不断也就广中三初𥸩地前伏使现义次初地已上下𥸩初地断使种义后是故当知下𥸩地上除习气义也初中为除智障等者前始教云润生摄化故不堕二乘地故为断所知障故为得大菩提故已上今举除智障之义等取余三也梁论二文并第三卷也问今此文中引梁论等数処文寄惑现位第一文中亦引此文二处所引其义何别耶荅此中引意得出世净心亦得圣人位故于烦恼障自在能断为除智障故故留之义引也彼处取断烦恼义不弁故留义也仁王经云地前得人空而不取证等者彼经云复次性种性行十惠观乃至修护空观亦常行百万波罗蜜念念不去心已上解云修护空观者是得人空之义也常行百万波罗蜜者是不取订义也又经云复次道种性住坚固忍中乃至常入第一义谛心心寂灭而受生三界解云心心寂灭者得人空义而受生三界者即不取订义也又起信论等者依人空门见法身故于烦恼障自在能断也二𥸩初地断使种中先约六识中二障种二其末那下约末那烦恼初中先正明后引订初中初地已上断于智障一分麁者 云于十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除习气也问但云初地已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其烦恼障不复更留也如抄文云直进十地初断麁后断细者是其义也引订中引此文意有二一者结前谓见道中不分见修一切俱断者此文为证也二者起后谓以此文为证当知其末那烦恼亦初地断麁也谓既云修道烦恼于见道中一切俱断故也二断末那烦恼中三先标自意次引证后若言下遮外计也引证中问孔目章第三烦恼行使行稠林章始教中引此文何故今此于终教中引耶一云彼论云如数次第或随所相应等解云如数次第者如次第转其四识成于四智之义此当始教随所相应者即当终教孔目约初义此章约后义今𥸩此所引论文有二义一约始教入真见道暂伏不起故云转染污末𨚗后诸地中渐渐伏故云转复清净也二约终教初地断麁故云转染污末𨚗后除残习故云转复清净是故二处各从一义引也三𥸩地上除习气中问前叚既云转净者除习气也则前叚已现除习气义何故此中方现除习义耶荅前叚义者引摄论文订其末𨚗烦恼初地断正使义仍𥸩彼论转净义耳非谓正𥸩地上除习气义也又前转净者除习气者唯约末𨚗烦恼习气至于是故下通现断于六七二识烦恼习气及所知障习气之义故也是故者因前初地断正使义成其地上除习气义故也此中四先标自意二引订三𥸩所引文四问荅三𥸩所引文中微薄则习气微细轻薄故云微薄也四问荅中荅中有三先正荅二如始教下举劣况胜三若地前下结成也举劣现胜中始乘者简愚法也彼顿出离等者若唯断欲界修惑九品中前六品时不断上二界前六品者可得一来果然断欲界六品时即断上二界六品故不得一来果此尚犹然况菩萨也第二现断相及惑体中先明断相后又此下现惑体也初中非初非中后等者十地论文也问藏公约相反相续二门𥸩此论文异相云何荅惑智同时立论者是相反也唯智中立论者相续文也问非初非中后前中后取何别荅初句即本有后句即修生故别也故清凉云非初非中后弁因缘无性是断之不断前中后即不坏缘相是不断之断已上故是本有修生义也经云一切法即如者维摩经也第二明寄惑现位者前约始教则二障分别地前伏现初地见道顿断彼种其俱生中烦恼障初地以去自在能断留故不断等约终教则其菩萨人于二障中不分俱生及分别起有正使习气地前伏使现初地断使种地上除习气佛地究竟净既知二教立宗如是其余圣教此相违云何会耶今以十八门欲会诸教故次来也此中三先标数二别𥸩三已上诸门下结成也别𥸩中此十八门约类类弁也谓一切惑障不出二障故有初门第二三四门约皮等三惑义同故一处弁也第五六七门则现三身义同故一处弁也八九二门分正使习气义同故第十第十一二门约色心烦恼义同故十二十三二门分见修义同故第十四门以前第十三门中见道所断分别之惑所借三缘寄现三贤故次弁也十五十六二门以前第十三门中修道所断俱生烦恼于十地中分断故次弁也十七十八二门断无明义同故一处弁也若约位弁者初八门通约比证次五门唯约证位次第十四门唯约比位后四门亦约订位也门门多分有三叚先标自义次引订后𥸩引文或唯有二无𥸩引文或唯有一无后二叚如第十四第十五等也第三门三十三僧祇者于十地中各分入住出故为三十三贤为三故尒也谓彼论云复次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至于十地中地地各有三阿僧祇谓入住出已上 寻彼可知第四门中二障三处过者谓彼论中以二障分为皮肤骨三障于三位断故也第五门中问染心麁细寄于三位以现三身者三身是佛果何故此门亦通比证耶荅所现虽是佛果既云伏道是地前法断道是地上故约能见心是比订故无违也有人者晓公也谓晓公造金光明经䟽故也问章主起信䟽云如金光明经云依诸伏道起事心灭依法断道依根本心灭依胜拔道根本心尽言伏道者谓三贤位起事心灭者犹此论中舍麁分别执着相是异相灭也法断道者在法身位依根本心灭者犹此论中舍麁念相是住相灭也胜拔道者金刚喻定根本心尽者犹此论中离微细念是生相灭也已上然即彼论无末𨚗识以起事等三心配生住异三相。
此章中配三识云何会耶荅彼经含多义故配于三识亦得配生住异三相亦得随宜无伤也第六门中问经云烦恼障清净能现应身等者烦恼障则障于涅槃所知障则障于菩提故可言烦恼障清净故现于法身何不尒耶荅若举相反如所难也今约三障麁细业障最麁故净之则现化身烦恼次麁故净之则现应身智障最细故净之则现法身也第八门中问一约正使寄现地前四位四行四因四报等者章主明难䟽中引于始教何故今文终教假寄中引耶荅若据十信成位义则是当始教若约正使地前断习气地上断之义则是终教故也此中有立啧荅 荅中阐提不信障者阐提不信大乘之道十信反此故现大乘行也外道我执障者十解位中成般若行解人空无我理故彼执也为我德因者由无我故真我德现也声闻畏苦障者此人畏生死苦故也破虚空器三昧行者声闻人则生死虚妄如彼虚空故可畏涅槃真故可乐今破彼如虚空之见故云破虚空也独觉舍大悲障者十回向中成大悲行故彼障也问得大乘光明三昧等者是十地会捴定何故为初二三地之定耶荅梁摄论云论曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三义一性二随三得性则三无性随则福德智惠行所摄十地十波罗蜜随顺无性得则所得四德果此定缘此三为境故名大乘依止此定得无分别智由无分别智照真如及佛不异故名光又有十五种光功德胜于外光故又此定能破一阐提习气无明暗是暗对治故名光已上 此定得无分别智乃至十五种光功德胜于外光故名光者通于十地是十地会捴定义也此定能破一阐提习气者局初二三地是故当于此中初二三地得大乘光明三昧义也又随义中具福德行约福行义于四五六地中得集福德王三昧约德行义于七八九地中得贤护三昧约具福德义于第十地中得首楞严三昧如是各从一边于十地中分寄之耳因缘生死反易报者问梁摄论云初二三地是方便生死四五六地是因缘生死何故此中反此耶荅法常公摄论䟽云一方便生死即以无明为缘感生死非是亲因故称方便二因缘生死即以无流业为因感生死由是亲因故名因缘生死三有有由前因缘感生有果有此果故名有有四无有则老死攴谢其报尽后无有有果故曰无有若论得名方便从踈得名因缘从亲受称有有从果立目无有对治彰号以尽此一有更无有故从初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世间故无明相增无漏业等相隐故以隐从增捴判三地为方便生死四五六地得道品观智乃至因缘观智现前无明相隐无漏业增以隐从增判四五六地为因缘生死七地至十地住心已来报行淳熟无漏五分法身转增明净因缘相隐则以因从果判为有有生死十地终心有生死时短佛地无生死时长故以有从无判为无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因缘生死者是其义也初二三地是因缘生死者佛性论云方便生死者是无明住地能生新无漏业比如无明生行或因烦恼方便生同类果名为因缘如无明生不善行若生不同类果但名方便如无明生善行不动行故今无明住地生新无漏业行亦尒或生同类或不同类生福行名为同类以同缘俗故生智惠行名不同类以智是真惠故是名方便生死解云以彼论文会今文者无明住地生新无漏业初二三地是相同世间故生同类福行义增故名因缘生死四五六地是相同二乘故生不同类智惠行义增故为方便生死也又此四中初二通二障后二唯智障者法常师𥸩二十二无明云六地以上之所断并是智障是其义也第十门中又于十地别地相者前第九门云于十地中为别相故此门亦别地相故云又也前唯别世间及出世今别世间二乘及菩萨也第十三门有三一引论摽自意二何以下征𥸩非所以三如实下现意也问例余门则先摽自意然后引证何故今此直以论文摽自意耶荅论文广多具引恐繁欲以义引故直将论趣摽自意也问以分别俱生寄现见修二位者应是始教行之义何故为假寄耶荅一云始教行中二障分别起地前伏现初地断种其俱生中烦恼障则初地以去自在能断留故不断等也今此寄门大分见修分别烦恼见道皆断俱生烦恼修道皆断故不同也今𥸩此第十三门与始教中行同也问若尒何云假寄耶荅此门义者始终二教合为一大乘教以终教为始教为假寄故尒也是故偏于此中云何以得知但是寄位非已上余门皆是假寄然于此门偏现初教行是假寄位故尒云也即蕴离蕴等者即于五蕴计我故离于五蕴计我故也如意者但一烦恼有麁有细等者法界品抄云直进十地中初断麁后断细之义也是故当知如义者是终教也如末𨚗烦恼通二位断者先约六识烦恼弁见道断麁修道断细今约末𨚗烦恼弁见道断麁修道断细之义亦尒是故前言其末𨚗烦恼初地断麁后除残习者是其义也第二执识者末𨚗也对赖耶故为第二也此中先现二乘灭末𨚗义后若见谛下明菩萨末𨚗烦恼见道断麁修道断细之义也问十六心者是小乘位何言菩萨断义耶荅借二乘位地之辝以现菩萨断惑之义耳此上诸义等者拠后九门也此九门中有不引圣教故指彼也三结成中为护十地等者护者防护过故问十八门中亦有地前何言为护十地耶荅虽有地前而十地为宗故也问十地章云如此等法差别相者为护十地故随方便门作种种说令诸众生于十地中离增上慢已上与此何别耶荅彼约花严外相十地此约地爻十地故不同也余义准思者十八门中所不引圣教准之通矣就圆教中先明别教后若约下明同教也初中先正明后又此下现断惑位初中有四初明无体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引证也初中一切烦恼不可说其体性者道身章相和尚云惑者但用无体智具体用问无体何得有用荅体是无住相迷用为惑迷用息耳无体可断解云体是无住相故云不可说迷用为惑故云但约其用甚深等也其犹空云有二义一无体即空义二有用覆弊义惑中亦尒以所障法一即一切等者举其所障现能障也不分使习现种等者简三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者举能例也一得一切得已下举所例也一云如法界一得一切得者举能例是故已下现所例也谓举法界一得一切得义成一断一切断义也普贤品明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法门故小相品明一断一切断者彼品云此诸烦恼皆悉除灭故也问以小相品智断普贤品障耶荅虽有多说今𥸩以小相品智断普贤品障也谓普贤品举所治小相品举能治故也问小相品有八万四千烦恼此是所治普贤品有六十种普门行德此即能治是则各具能治所治何故强以小相品智断普贤品障耶荅小相品非无所治普贤品非无能治然小相品中八万四千烦恼一障一切障之义于普贤品方现也普贤品六十普门一断一切断之义于小相品方现故也是故花严经中一障一切障之轨皆托普贤品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断则无非小相品智一障一切障则无非普贤品障故尒也问若小相品智断普贤品障者以修生智断本有障耶荅修生本有约德而论非谓能障复有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黄金虽在泥中而其金体本来清净若借钳锤之切去其矿秽即非但现于赫赫之光亦现本来清净金体如是本有之德虽在染中而其性德本来清净若得修生之智一断一切断之时非但现于修生万德亦现本来性德之体又如清净空中云尘徧覆日光出时破云现空日光空虽异能翳之云元不别也是故昏云若破非直开朗日之光亦乃现净空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云无所断彼是则此非此是则彼非云何会通荅以德言之从始无障以惑望之覆无尽德已上无尽德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆无尽德之障则亦现本有智故尒也问俨公十地会宗云一所治谓正使烦恼业报及性三障上心种子二能治谓正无分别智及普贤性起智已上此能治所治其义云何荅正使烦恼业报者十地品所治也性三障上心种子者普贤品所治也正无分别智者十地品能治普贤性起智者普贤品能治也问修生本有于同别教云何当耶荅十地能治所治是修生亦同教也普贤性起能治所治是本有亦别教也何者彼䟽十地品宗云四义准上唯取修生为异耳已上故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普贤品能治所治是本有也问又品宗云以不说为说义即证普贤德位以说为说三乘宗已上不说为说等者可是别教义何云同教耶荅不说为说者是约本分请分文云也以说为说者是约说分文云也是故章主十地说分说意中云三说意者前本请分中已说地体令彼上机悟解玄旨今弁地相令中下之流随相开解故明说已上此意俨公不说为说等同然会宗中多从说分弁故是同教也问修生同教本有别教者唯约单本有单修生论耶通约四句而分论耶荅修生及修生本有二句合为修生本有及本有修生二句合为本有何者苐六地𥸩义门明本有等四句竟云若对经分文此十番缘生唯有二门一修生二修生本有余二在性起品已上故尒也问此四句中论断无断义云何荅约本有及修生本有则无所断约修生及本有修生则有所断也谓约理即无所断约智则一断一切断故尒也何者𥸩义门云言本有者缘起本体离情谓法界现然三世不动故性起云众生心中有微尘经卷有菩提大树众圣共证人证前后不同其树不分别异故知本有又此缘生文十二因缘即第一义言本有修生者然诸净品本无异性今约诸缘发生新善拠彼诸缘乃是妄法所发真智乃合普贤性体本无分别修智亦无分别故智顺理不顺诸缘故知修生即从本有同性而发故性起品云名菩提心为性起故问本有修生既是新发义非是旧云何乃说从其本性荅此只为是新生之义说是修生本义亲故从性起如今谷不别劫初顺本谷亲对今缘踈故不说新得三修生者信等善根先未现前今对净教赖缘始发故说新生云云四修生本有者其如来藏性隐在诸尘凡夫即迷処而不觉若对迷时不名为有故无相论云若有应见云云今得无分别智始现法身出缠成净先无有力同彼无法今时成用异本先无故不可说名为本有说为修净问若说始现为修起者名曰修生云何说现荅只为是现修生门中义成本有先在迷心不说体用今时始说有彼法身故知与彼新生是亲先有义踈如论云难不难无常既言无常不可从本有上来四义于此缘生理通有解云本有及修生本有则既约理故是无所断修生及本有修生则约智故说断也问章主不思议品䟽中四句与俨师四句何别荅别也此章主则约本有及本有修生则无所断约修生及修生本有则说有断也谓如来藏性本来究竟者单本有此如来藏古隐今现者本有修生此二句则一种理体故云无所断也无分别智本无今有者单修生此无分别智之内同真性者修生本有此二句则一种智故论断义也问此章主亦有随俨师义耶荅有也谓起信别记云又以本觉成始更无异法从此义故捴名本有又以始覚契本方名本觉若离始觉一切不成从此义故捴名修生又以本取始名本有修生又以对始觉说本名修生本有已上此则约本有及修生本有则无所断约修生及本有修生则说有断也问小相品修生普贤品本有然亦各有本有修生故论断不断者是则各当自品具能所治何故要以小相品智断普贤品惑耶荅虽二品中各具本有修生故论断无断义然明能治智之一断一切断义者是小相品明所治障之一障一切障义者是普贤品故不违也第二现断惑位中先现四句断后又前下现非但四句初中问此四句断为同教耶为别教耶荅一云同教也今𥸩是具圆融行布之别教断也谓此断惑分齐等者牒上圆教所论一断一切断义故云此也是故欲现上所明断惑之位故以四句现之非谓只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断义亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此诸烦恼皆悉除灭者不分现种使习普灭非别灭何位灭者通五位故云何灭者如虚空故本来尽故解云准彼𥸩此者不分使习现种普灭非别灭者当于此文不分使习现种但如法界乃至一断一切断等也何位灭者通五位故者当于此门初三句也如虚空故本来尽故者当于此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既别教此亦尒也问道身章云常元师问同教中约证初地断惑约位十解断惑约行十信断惑约法无所断又别教一断一切断为一惑耶为异惑耶已上约此文则四句是同教义何不尒耶荅此文义者同教是所寄三乘是下四教故为同教也非谓所现四句是同教也谓三乘中约证初地断惑故一乘寄彼现初地一断一切断也于三乘中约位十解断惑故一乘寄彼现十解一断一切断也于三乘中约行十信断惑故一乘寄彼现十信终心一断一切断也于三乘中有无所断义故一乘寄彼有第四句义是故寄彼三乘四句之义现此一乘四句义也故同教者是所寄三乘四句之义此中四句当于所现别教也故约初地解位十信三位之中一断一切断之义而云又别教一断一切断也问俨师明难䟽云此下生解断障凡有四义一约生信即初地断使种二约位即解位使习种俱断三约行则十信满心使习种俱断四约即本来不须断自体净也又问断惑相云何荅非初非中后前中后取故云何断如虚空此是三乘共学义已上解云此明难四句之义亦是别教耶荅尒也问若尒此章四句同耶荅有同有异也言有同者一处是别教故言有异者此章四句并是通圆融行布之别教义也明难䟽义初句但是行布后三句此同故小有不同也问何故明难四句中初句唯是行布后三句是通圆融行布之别教耶荅明难四句摽下十信三贤十地中所治也谓明难䟽云二出所治一嗔障百法明门之障十住云二明所治是前百障应位断故十行云二所治一乘如前解回向云二弁所治一乘如前准已上十信三贤不分使习通断百障故第二第三句所摽是通圆融行布之别教义也十地云一明所治谓正使烦恼业报及性三障上心种子已上正使烦恼业报者即十地所断性三障等者即普贤性起所断也。
正使者初地中正使种子永断故烦恼者二十二无明及十一障也业者二十二业也报者四种变易报也此则分正使习气故即当于行布同教是故初句摽此义云约生信则初地断使种故是行布同教也问何故平等因果所治为性三障耶荅古辝云无分别智所治为事障普贤性起智所治为性三障问何者事障何者性障耶荅迷染为净迷净为染名为事障谓染净自性各别之执名为性障是以以染为可舍以净为可取遂断染现净者名无分别智之断障也染则德故染本无断净无更现者为普贤性起智之断障也古云两智断障犹如举火覔暗明在暗无者无分别智之断障举火覔暗暗即是明更无所照者性起智之断障问若尒本无所断何云性三障为所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更无新断新得是故谓断暗得明之心名为所治是以约谓为断暗得明之心名为性三障也犹如从十信位起始觉智经三贤十地至十地终心除生相梦始觉圆现反𮨇始覚即同本覚始觉想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不动明无新得谓除暗得明之心不生之义为断障也问何故三贤所治约通圆融行布之别教十地不尒耶荅随经文相故尒也谓三贤所说普贤德现三乘相隐于十地中反此故也是故俨师回向品䟽云初地以上经本无通三乘立其教义文相多同故不湏料简者是此义也问明难四句终云此是三乘共学义者囙何作此言耶荅非初非中后前中后取故云何断如虚空者是三乘所论故云三乘共学也问若尒非初非中后前中后取故如虚空者唯是行布同教耶荅通于圆融行布也问若尒何言三乘共学耶荅非初非中等言虽不㝵别教亦通三乘共学故也问若尒本别教亦为三乘共学耶荅不尒也本之中位位摄佛果义三乘所无故非共学非初非中后如虚空如是断义亦是三乘所明故云共学也问道申章云问有文云一断一切断有文云无所断已上有文者是何文耶荅此章文也谓有文云一断一切断者是初三句有文云无所断者即第四句也问初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一约证谓十地断二约位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘诸门断惑等者随其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也谓且约十八门寄对之中初门比位断烦恼证位断所知者随门前后故是三乘断位若一断一切断者即是别教一乘义故尒也问普贤品说嗔障经文之首按向下迸修门中三印其意云何荅古说虽多今𥸩五字印中通弁五教障之名数六字印中弁际顿别教断障之义七字印中弁穷义也何者五字印中既云诸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者举首为言欲类现普贤广大解行法故七字印中弁其非法具缺义故也问何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上诸惑一惑一切惑一断一切断此属一乘教如下说已上者即是别教障义也二同教中问何故初二门有摄方便次二门中无摄方便此门及二乘回心又有摄方便耶荅中二叚略无者准前后章可准知故也此章中且随语便故并论也谓前既云又前三乘等诸门断惑若一障一切障一断一切断即入此教若随门前后是三乘等此举别教言已上因此而言若约摄方便者随门前后三乘亦入一乘摄也二乘回心章中以小乘一终教一始教一顿教一摄方便一别教一欲成六种说故并论摄方便也余义准之者不引余教准之通矣。
第七二乘回心者前诸门中通约大小乘弁今则习其小行必向大乘故次来也此中有三一举数二别𥸩三问荅也别𥸩中一切二乘皆无回心等者道身云小乘性定已前皆有佛性何故今云皆无回心耶荅道身章约自宗佛性今约回入大乘义故不同也二或一切皆回心等者问初明小乘次明始教可当次第何故小乘之次明终教耶荅且约句数次第如是立也谓对小乘一切无回之义故次明终教一切并回之义也又对始教亦回亦不回之义故次明顿教无回无不回之义但随冝立耳此中二先正明教意二问下问荅初中三初捴摽二以悉有下弁因缘三是故下结也弁因缘中四一内囙二外缘三无明未尽四涅槃不究竟也问荅中有二重初会违文后弁回心时分齐也初中现扬论等者彼第十七卷云若成就阿赖耶识亦成就转识耶设成就转识亦成就阿赖耶识耶荅此应作四句谓或成就阿赖耶识非转识谓无心睡眠无心闷绝入无相定入灭尽定生无想天者或有成就转识非阿赖耶谓住有心位阿罗汉独觉不退转菩萨及如来或有俱成就谓所余住有心位者或有俱不成就谓阿罗汉独觉不退转菩萨如来入灭尽定若处无余依涅槃界已上瑜伽同此说今引第四俱不成就句问云本识转识皆灭无余以何为因生心修道耶荅中有二先会瑜伽现扬文二又由上下荅上以何为因之问也后问荅荅中有二先捴荅二遅者下别荅此中有二先引楞伽经现其捴说二若差别下现其别说初中问起信䟽云然此利钝迟疾诸圣教略有七位谓八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及独觉人此五如彼涅槃经说第六位 如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不觉醉消然后觉得佛无上身此亦利于前不经万劫 第七位如法花经说 云云乃至唯以佛乘而得灭度解云此最利根亦舍分叚入涅槃已则于佛土受变易身受佛教化入于大乘已上䟽以楞伽经文为第六位异于涅槃五位何故今章为捴相耶荅彼经文但言乃至劫不觉不限劫数故于此辝中含于八万乃至一万故云此文但捴相说又既唯云乃至劫不觉不言万劫故设经一劫亦为乃至劫不觉故起信䟽中约此义云利于前也湏陁洹人亦复不定等者若约自宗虽云性定然此教义无定性故问湏陁洹人等并得罗汉果后入无余何云湏陁洹人等耶荅道身章云问既到罗汉然后方入无余三昧何言初二三果乎荅俱罗汉而从初为名耳所谓始发小心现身得初果第二生后得第二以上者为初果性若现身至第二果者为第二果性若得第三果者为第三果性若现身中至得第四果者名罗汉性耳已上是故并得第四果然后入无余灭经尒许劫然约现身得果之义名初二三果耳此五人至发阿耨菩提心者于无余中经若于劫回入十信之时即名发心也四非回非不回文殊般若经者彼云如是说法无有众生已得涅槃今得当得何以故无有决定众生相故云云等准知之六或俱绝前五此有二种一一切二乘至无可回者以二乘行心方普贤行心如以萤光方日月故以普贤眼至皆以究竟者以普贤眼望于二乘本来究竟更无复回此二𥸩中决言大德云此二道理唯顿别教中论耳论二乘回心之义是穷故始门终门二回心义亦穷也今𥸩此二𥸩并约顿园别教论也问若尒二乘既无可回何故立其二乘回心章弁回心义耶荅虽约行心无分而有入普法之时故亦有回心之义虽以普贤眼见本来究竟以彼而言不知故有回执心进入之义故亦弁回心义也问章主入法界品䟽𥸩大声闻云大者第四果故又是不动性故 诸声闻中最尊大故如鹙子等又此等并是回向大乘之声闻故云大佛地论云如义者不定种性声闻得小果已趣大菩提故名为大解云以其未入园教一乘普贤法故是故下文云如盲聋也。
又𥸩此等并是大菩萨示现作声闻如新译花严不思议境界分中说以现此法深胜故如聋盲也已上此三𥸩何别荅初则约小乘𥸩次则约三乘第三约一乘𥸩也问约一乘𥸩中此等并是大菩萨者当于此中以普贤眼见一切众生皆已究竟也现此法深胜故示现如聋盲者当于此中即空无可回义耶荅一云尒也问是菩萨现声闻故即聋盲时是大菩萨何故现声闻者即空无可回耶荅非约别相续声闻菩萨论唯一种二乘即菩萨亦即是如聋盲之二乘故虽菩萨示现聋盲时即空无可回也是故彼処云示现如聋盲今此亦云如经中如聋如盲者是已上故如是准也令𥸩此等大菩萨示现作声闻者虽菩萨欲现法深胜迹现声闻故即声闻时究竟大菩萨也是故约一乘𥸩当于此中以普贤眼见一切众生皆已究竟之义也约三乘𥸩约小乘𥸩即当于此中即空无可回之义也问何故一种如聋如盲之二乘中有多义耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普贤法故是故下文云如聋如盲故聋盲之义现也初𥸩则既约小乘故聋盲之义亦现也是故初二𥸩当于此中初𥸩义也第三𥸩中既云并是大菩萨示现作声闻故当于此中后𥸩义也问是菩萨迹似声闻之二乘即空无可回之二乘何别耶荅蜼一种二乘以普贤眼见之则是大菩萨现法深胜故示如聋盲约行心见之则是声闻即无分故即空无可回也道身章云众生业起无非普贤回成故无普贤不自在得普贤回成无非众生业起故非普贤无苦作苦故恼众生矣解云众生业起无非普贤时唯是普贤也普贤回成无非众生业起时普贤是众生此中道理当知亦尒也问回心入于普法之时不转其名入耶转二乘名得菩萨称然后入耶荅古有二义三施设也言六义者一云约同教则有从自乘入也约别教则转二乘名而后方入也一云若约同教若约别教并转后入也言三施设者一云俨师相德约同教则可从自乘入也约别教者转后方入也章主则若约同教若约别教并转方入也一云三师并约同教则可从自乘入约别教则并转而后方入也一云三师若约同教若约别教并转而后入也令𥸩第三说为正也何者转为文云余大乘经有声闻众为所被机亦引二乘令其入大唯独此经众无声闻之机文无回小之说已上故尒也问转为者此但约别教言耳若约同教则可从自乘入于花严何不尒耶荅若尒难者约同教则此经之中众有声闻之机文有回小之说耶既不尒故设约同教转后方入也问就二乘中有利钝故若利人则起彼三乘等法本来不异别教一乘之解可从自乘即入此经门相何不尒耶荅蜼是利人转后方入也何者法界品䟽云问只可闻而不信如文殊行经中五百声闻不信受等何故此中捴不闻见荅彼是三乘逐机说故亦令得闻今此一乘逐法高出故不能闻已上闻尚不得况起解而入耶故不尒也问道身云以二乘为展转所为者拠花严别教若入露地同教及花严同教可有二乘各从自乘回入二同教已上约此文则可从自乘入于花严同教何不尒耶荅虽云二乘非二乘故不违也何者道身亦云此机人菩萨从前二乘来故加二乘名已上故尒也问花严别教花严同教露地同教云何别耶荅别教者通顿园一乘也花严同教者际中行布也露地同教者大白牛车也问花严别教唯园融耶通园融行布耶荅通也问若尒何故花严同教是行布耶荅若约通融布之别教则舍二乘名得菩萨称然后方入故是故云以二乘为展转所为者拠花严别教也若开行布为同教则此亦虽菩萨所入而未永舍二乘名之人所可入処故云从前二乘来故加二乘名耳约此义云若入露地同教及花严同教可有二乘各从自乘回入二同教也问加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信满堪任位菩萨种性方得决定前九心中种性未决定是故二乘依前九心回入一者可云从自乘入也若至堪任位回入者方云得第三菩萨乘回入故也一云终教地前加也谓依地前回入一者有二乘习故云从自乘入也依地上回入一者直进菩萨根性等故方名从菩萨乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘习怖诸烦恼故永伏者若于地前未订真如可约本习容有此类以未纯熟故初地以上行解纯熟同订同行同修同断如何得有如是差别已上故尒也今𥸩露地同教中加也谓二乘之人起所流解依露地同教后入花严同教者是菩萨而从前二乘来故加二乘名耳问若尒花严同教中亦加二乘名耶荅尒也谓道身云此机人即菩萨故无二乘相耳而言有从二乘至此机熟処有从菩萨至此机熟処因此而云是菩萨从前二乘来故加二乘名耳已上机熟処者是花严同教故尒也问入二同教者一相续耶荅尒也谓若入露地同教则入花严同教若入花严同教者必从露地同教故也问依露地同教之人入花严同教时以流解入耶更起目解而入耶荅如初谓二乘之人起所流解入露地同教而不舍此解入花严同教犹如入于外门之人必望中门而立如是入于露地同教之人必望花严同教故尒也问立花严同教之人入别教时起何解耶荅起目解入也问要以目解入别教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入别教耶荅此亦如前若入法花同教不入花严同教者无有是処是故要依花严同教更起目解入别教也问依花严同教起目解人于十根中属何根耶荅属第八根谓第八根则虽立中三乘起目解也而花严同教中起目解之人彼解同故亦属第八如第七根中虽云三乘法根不定故堪可进入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦属第七此亦尒也三问荅中一乘摄方便中回心者当于终门三乘中回心者当于始门也问终门回心所立之位即是熟顿摄方便者通于小乘何言同耶荅终门立位虽是熟顿义通初教摄方便者虽通四教小乘要依三乘教方入一乘故不别也问摄方便者唯不四教何故于文殊边回心即得十大法门等耶荅约其立位为摄方便非谓入摄方便也问若尒二乘中回心者唯约立位为三乘所入非是二乘耶荅三乘中回心者通约立位及其所入名为三乘故不例也余如别说者指俨师回心章也。
第八佛果义相者前从心识至断惑通弁五乘修行轨则次乘回心之义未知如是渐悟顿悟所得佛果故次来也此中二先开章门后别𥸩于中二先常无常中五初小乘中无性得佛性等者佛性论非小乘论现小乘之事故引之耳二始教中亦无常以𮥷不𮥷故等者梁论第十四云尊成就真如修出𮥷乃至论口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清净若在道前道中结累未尽未得名成就道后垢累已尽故名成就等解云道贰道中结累未尽名为不𮥷道后结累已尽名为𮥷也有为无流等者净分依他𮥷染故云无漏从种生故名有为也以无间断故者报身也相续起故者化身也三终教中又彼论云众生心法身影现等者义引起信论文以报化为法身影故也即常即无常等具足四句者或唯无常是随缘故功德差别得成故或唯常是不变故功德无不即真如故或亦常亦无常二㝵故或俱非以形故或非四句者或非无常是不变故功德无不即真如故或非常是随缘故功德差别非无常以故或非俱非以具若准修生功德有四句非四句法身亦尒也谓若约修功德无常以修生故或唯常一得以后如故或俱或形非四句可知若约法具或唯常以随缘持自性故或无常以随缘赴机故余句可知若始教中以直如遍故智订真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非异也有为无为不同故者其犹栗木板松木板虽同処而不同故也五园教中约用乃至具有常等四句者三乘约法报化而明今此约体德用而弁然体则德用全体德用亦尒故云若体则俱体乃至用则俱用等是知三乘中三身全别不同也若作四句通三世间故常有机则应无机则不应故无常具德故俱形夺故不俱也约德乃至亦通常等四句者本有故常修生故无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形夺故俱非也上二四义准之可见者约用约德之中唯言有四不别作故也以不说为现故是常者若具言者果海自体当不可说而以不说为现故说即不说是为常也既以不说为现教相应故云阿含相应故无常也二明相好中五二始教中何故智论等者此问意者以化身是报身体上变化起用故不从因生何故化身中出因耶金锵者惠上菩萨経说舍卫城中有二十人复二十人共为𭜨敌时四十人各为伤害伺求方便承佛威神寻诣仏所为化四十人甞有𨯒锵自然来出欲入仏右足大指锵在仏前目连白仏今拔𨯒锵着异世界仏言以精进力欲𨯒锵者三千大千世界为振动不能摇锵如毛发许仏徃梵天锵輙随之还舍卫城锵亦在前如来取锵以足蹈上目连白仏如来何罪而获锵殃仏言昔为商主领五百价人一怀𢙣心吾即害之是其余殃四十人闻是谓言法王尚尒况于吾等当不受罪乎悔过自首入平等惠已上言马菱者本起経云有婆罗门王名阿耆达见仏心敬白仏愿仏及僧顾我三月夏坐仏五百比丘一时受请徃至其国时有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供养比丘乞食极苦难得有牧马使信仏心净告诸比丘言知僧饥极而食皆尽正有马菱仏言此菱自在应受阿难持菱傍有一女作饼阿难敬仏情深行水授饼见仏食之悲哽交怀仏知其意汝能噉否阿难受而食之滋味非常是诸天以味加之欣悦无量悲哽即除又経云过去久远世时佛名毗婆叶在盘头摩跋城有婆罗门名因提耆利达四围及诸筭术诸戒教五百童子时王设会请仏供饼精美众有一比丘名曰勒病不能行食竟为病人请食梵志兴嫉云秃头沙门正应食马菱不应食如是甘味之供舍利弗时波罗门者我身是也已上此是食马菱之因缘也三十二相亦各出因等者诸圣教中有弁三十二相因缘如瑜伽及智论等故也荅中即于此身示胜因果者小乘之人不见报仏故于此化身示胜因果欲引彼故也二彼以功德法为法身者小乘中五分功德为法身故为欲引彼以修生功德为法身也五园教中摩伽陁国寂灭道塲等者问十莲花藏世界微𭎇数相者是相海品所说故约晋経则他化天宫所说也约新译者重会普光所说也何云寂灭道塲耶荅约捴処故尒也。
第九摄化分齐者初小乘中娑婆等者于小乘中无士万净土故也法性土至不说者此即自住処非摄化土今唯弁摄化等故尒也如梵网经等者问彼経中千摩𨢸首罗有千𥸩迦化百亿𥸩迦故有千百亿𥸩迦于始教中立此千百亿𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首罗天仏为报此仏所放百亿𥸩迦为化不说千百亿𥸩迦也今𥸩于始教中千摩𨢸首罗天中千𥸩迦为报此千𥸩迦所放千百亿𥸩迦为化也何者问荅初卷云依三乘始教于一三千所有化仏等并化仏母摩耶眷属等即亦非诸三千界処亦有别仏化义同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百亿化仏诸三千界処亦有别仏化义同前者是余百亿化仏故尒也问若尒终教云何荅若约终教莲花台本源舍那是报仏千𥸩迦及百千亿𥸩迦并为化仏也寄法现示如苐二会初者名号品中以种种身名等寄现土海故也随一世界即约细等者大菩萨则对娑婆而见花藏众生对花藏而见娑婆故随一世界感界人见为界感海人见为海故云尒也。
第十佛身开合金光明経中四智摄三身等者彼経无现文而以义引也彼経云依胜拔道根本心尽即现法身解云根本心者阿赖耶识转此识现大园镜智故也合具前四以备德故者准余処则应为摄方便然下云此二句如性起品说故并是别教一乘之义非摄方便也故性起品䟽云𥸩有多义一云理佛地有净八识但云智者取强说等云云一云理佛地唯是大智不说八识及余心法等云云一云仏地大智内同真性以照即寂故云云一云仏地大智即理即智即王即数或开或合以前三说不相难故无障无㝵具十智故解云合具前四者同于彼文三说不相𮥷俱绝前五者同于彼文无障无㝵也生身化身等者毗昙说也。
释华严教分记圆通钞卷第五
释华严教分记圆通钞卷第六
大叚第十义理分齐中二先举名开章后依章别𥸩初中义理分齐第十有四门者问章主多以十门𥸩今此何故四门耶荅不定也或以二门或以四门或以十门等但取义理之周尽耳然多分用十门𥸩也可知问四门中何是三乘何是一乘耶荅初二门约文相现立在三乘论也然亦不㝵现别教也后二门唯一乘也是故三乘义理虽多不出三性六义一乘义理虽多不出十玄六相故虽四门义已尽也问何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一际者约三性即三无性非三之行门三性示现三性圆融此是方便所趣为现一乘无尽性已上六义章云若小乘法执因中于此六义名义俱无若三乘赖耶识如来藏法无我因中有六义名义而主伴未具若一乘普贤园因中具主伴无尽缘起方究竟已上故知不㝵现一乘也问前九门中偹说五教今此何故无小乘义理耶荅小乘未达法空唯是遍计不具三性又六义章云小乘法执因中于此六义名义俱无已上故小乘义理浅故不并论也就依章别𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二别𥸩例如五教章三处㪯建立一乘之辝也二别𥸩中二先论大意后正𥸩文初中问此三性义但约终教论耶通约初终教论耶荅虽通约初终教义然合为一大乘论时还是终教义也问何知合二教为一大乘耶荅护法则遍计是空依圆是有清弁则依他亦空若准五教护法当初教清弁当终教而此文中合二宗云此乃相成非相破也已上故知尒也问何故护法之遍计空者初教清弁之依他空者终教耶荅护法之义当于戒贤三法轮中第二第三清弁之义当于智光第三法轮故也问始教中遣遍计立无相性遣依他现无生性遣圆成现真无性如是并遣三性何云唯遣遍计耶荅但遣三性中遍计执耳若依圆则不遣也道申章云遣三性弁三无性两宗不同始教但遣遍计又但以所执为遍计能执之心属依他摄若尒遣三性现三无性者何但遣遍计中三性耳所谓计青色谓为遍计遍计计能执心谓为依他中遍计若计圆成谓为圆成中遍计此宗当解门已上唯识论云即依此三性立彼三无性故佛密意说一切法无性初则相无性次无自然性后由远难前所执我法性已上初则相无性者以遍计即相无性故次无自然性者依他是因缘有体之法而谓为自然有于依他上起增益执遣此执故无自然性也后由远难前所执我法性者遣于前二所执性也是知但遣遍计不遣依圆也问无性真者唯无为真耶具有为无为真耶荅一云新法相人云三性即三无性既云三性即三无性故通有为无为也此玄奘师义也古法相人云遣三性得三无性故唯无为真为无性也此真谛宗也新法相者以三性即三无性故遍计依他之无性是有为无性圆成之无性是无为无性也今𥸩前之二家并以无为真为无性也问新法相者三性即三无性故遍计依他即是无性则可云有为无性何云并无为真耶荅以遍计依他之空及于无为真故并无为真也问若尒奘师之意亦遣三性得三无性耶荅各依圣教故玄奘则依唯识论即依此三性立彼三无性之文故云三性即三无性耳然奘师意中约遣三中遍计之义则可云遣三性也真谛所依圣教中应有遣三性现三无性之义也问若尒真谛亦论三性即三无性耶荅尒也谓真谛亦云不反等三无即三无性故亦论三性即三无性义也问此章中三性各开性相然则初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也谓真如凝然不成诸法故于圆成中不分性相例此遍计依他中亦不分也今𥸩于初教中分性相之义随分有也道身章云问三乗云无法非缘遍计若无何得为缘若缘不应无荅别相教中作是判耳穷理教中不但如彼三乗亦云有无诸法皆为增上缘者令入一乗之渐次也四缘中增上虽踈若无增上但有三缘终不生法是知力齐乃至问但随缘等三同不反等三同耶为随缘等三不反等三同耶荅一徃三有同三无同二徃三有三无同尒若约理事论缘起者圆成中亦有遍计依他故有真如随缘门依他遍计中有圆成故有依他无性遍计理无已上别相教者是初教也既云圆成中有遍计依他故有真如随缘门等故知虽不及于终教所说亦有随分随缘义也问并无为真则无重耶荅无重也问既遣三性已现三无性何无重耶荅相无性生无性并于真无性中所开故也然随诠相遣遍计所现名相无性遣依他所现名生无性耳无重也问终教中既遣依他是则此文云末代有情根机渐钝闻说依他是其有义不达彼是不异空之有故即执以为如谓之有是故清弁等破依他有令至于无至毕竟无已上所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍计有也问若尒终教中但遣遍计不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所谓之有然若不破依他令至于无则不能顿破遍计之执是故遣依他有令至于无方能顿破遍计有也问无性䟽云三明三性法门不同者有二初门不同引摄论弁二义不同初门不同者此有二义一约行弁三性二约解明三性行三性者如第三胜相中从其二性入无性者是广𥸩如彼二明解三性者如第二胜相广弁三性后得无性者是如论三性只是一法更无异方但约事异而无别相已上问荅云若依摄论明三无性差别相者有三种乃至此三性印揔则为一别则为四广则无量若对解行用三性印三性之后别明三无性此约解明若二性后即弁无性更不会真性者此约行说已上六地第二观中论解门三性行门三性也以此二门三性当初终二教其相云何荅一云初教中具解行终教亦尒一云初教唯解门终教具解行也一云初教则解终教则行也今𥸩后义为正谓道申章云遣三性弁三无性两宗不同始教但遣遍计又但以所执为遍计能执之心属依他摄若尒遣三性现三无性者何但遣遍计中三性耳乃至此宗当解门终教三性皆遣乃至此当行门已上故也问何故从二性入无性更不会真性则终教耶荅初教中遍计空者是二空以此二空所现为真故不得从遍计入无性又依他空亦是二空以此二空所现为真故不得从依他入无性是故不得云更不会真也终教中二空即真故得云从二性入无性更不会真性也问若初教中遍计依他之空是二空故不及无为真则遣遍计依他之所现者可是有为无性何故前云并无为真故无重耶荅无性者非是二空即无性约其二空所依为无性故无重也问此章三性行门耶解门耶荅道申章云合三性一际者约三性即三无性非三之行门三性已上故行门也问若尒余处从二性入无性更不会真之义何别耶荅行门即一也但诠别也余处则约遣约空论也今此章则三性不遣相由为因缘起之义故不是约遣约空之门故也二正𥸩文中二先𤗊名开章后别中下依章别𥸩初中三性同异者若约别明则三无之同者同三无之异者异也三有之同者同三有之异者异也又三无三有同者同三无三有异者异也若约揔说则于依他中具二分于遍计圆成中各有一分随一全𠬧则同然三性别者异也是故约明说三性论同异约揔说三性论同异故云三性同异也先别明者别约三性各论性相故别也后揔说者一云依他是揔遍计圆成是别也谓光覚品䟽云初明三性中二初别后揔别中三性各有二义所执中一是情有二是理无依他中一是幻有二是性空圆成中一是难性二是体此上三二各融不二为一性故揔者所执是无圆成是有依他是俱以真妄该摄二相尽故无二也已上依他中具有无故揔也今𥸩论性相别故是别依他中具染分净分以遍计是染分圆成是净分故随一全収性相不分故揔说也是故光明觉品䟽依他中具有无遍计圆成各得一分故随一全収者是揔说耳不是依他为揔也就别𥸩中二先别明中三先开章门次前中下正别𥸩后上来别明三性竟者揔结也就正𥸩中二先直说中三先约性相论同异次问荅后直明竟者结初中三先三性中各开性相次由真下论性相之同异后是故真该下结成初中问列三性次第者或遍计依他圆成或反此或依他遍计圆成者何耶荅若以末从本则先遍计次依他后圆成若以本从末则反此又依他中具二分遍计圆成各得一分故若约此义先依他次遍计后圆成也问遍计依他中先举相何故圆成中先举性耶荅依他遍计中虽具性相若推所宗从相得名故先举相也圆成中虽具性相若推所宗从性得名故先举性也问三无之三性即无性真耶此外别立无性真耶荅一云三无之外更立无性真也谓光明覚品䟽云一切有无法了达非有无者有三门一约三性二约三无性三约双融初中复二初别后揔别中三性各有二义所执中一是情有二是理无云云二约三无性者初无相观境中所执有无皆虚故又无有有无故俱难也依他无生性中无幻有有性空不二故俱难也圆成无性中无二性有真理亦不二故俱绝也已上先三性中开论性相然后方论三无性故是知三无之三性外更论三无性也今𥸩三无之三性即是三无性也神秀公妙理圆成观云三无性者初遍计无相观中所执情有即理无理无即无相二依他无生中幻有即性空性空即无生三圆成中随缘即不反不反即无性已上故知三无即三无性也问若尒前师所引之文如何会耶荅彼文非是三无三无性别执而说也以三性三无性不二故约三性之诠収尽约三无性之诠𠬧尽如是二门各全収尽但如是论时二门别耳二性相同异中有三先弁性同次真如随缘下弁相同后由此三义下弁性相不一也初中三先正现同之所以次此则下现相即性后经云下引涅槃经订也就相同中亦三先正现同之所以次此则下现性即相后经云下引不增不减经订也又流转本际经亦有此言也问既云三性同异应有异之所以何不尒耶荅前三性中各开性相已现异之所以故不别说也问不坏末而常本者遍计依他即末圆成即本耶不耶荅三无为本三有为末耳三现性相不一中问何故不论性相不异门耶荅一云真该妄末等者是现不异门也今𥸩前明性同相同及性相不一之义仍云是故等则今此宜论不异之门而且略也谓妙理圆成观云一三性二三无性三双融初三性各有二义云云情有幻有及随缘并缘生假有则俗谛不异理无性空并不反并一如则真谛不异此二皆是不异门将真望俗性相差别即成非一即此非一真俗两融亦成非异由非异故性相俱泯由非一故真俗超然已上将真望俗性相差别即成非一者当于此文不一门也即此非一真俗两融亦成非异者此中不说故不异门论且略也三结中真该妄末者结上不动本而恒末也妄彻真源者结上不坏末而恒本也性相通融等者现性相无二通融无㝵之义也就问荅中有二重初则弁三有之同后则弁性相之不违义也初中问意者因前相同之文问也等者等取随缘也问前既初举随缘是则亦应先举随缘而等似有何不尒耶荅以依他似有所执情有相近故举似有而等随缘也问应揔问言云何三有同耶如是通难随缘同似有似有同情有之义今则不尒以依他似有真如随缘为一遍计为一而难者何耶荅依他圆成是有体法遍计是无法而有法同于有法是无难故唯难有法同无法也荅中三先捻荅次彼所执下别荅后真中下例随缘也别荅中一彼所执执似为故无异者即当道申章中若非依他无遍计遍计是果依他为缘也二若难所执似无起者即当道申章若非遍计无依他依他是果遍计是缘也文超章云依他性由遍计故生何者以遍计执故乃成似有也如执𣐎为鬼于彼𣐎上有似鬼相现即彼似鬼之相由执鬼生也故楞伽经云依因于妄计而得有缘起相名常相随而生诸妄计等非但由执故似生亦乃由似有故计执起也故楞伽经云妄计自性执缘起自性起已上依他性乃至由执鬼生等者当于此中若难所执似无起也亦乃由似有故计执起也等者当于此中以彼所执执似为也问约此二义于生起治断门中配当云何荅一云以彼所执执似为故者是生起门若难所执似无起故者是治断门也谓生起门者是从深起浅义故犹如暗夜见藤似虵执为虵则执似为故是生起门也夜于藤上而起虵觉谓为虵及至晓明见藤似虵不见实虵故无暗时虵之执由无虵故似虵亦不起也是故若𮥷所执似无起故者是治断门也今𥸩此义亦有道理然生起门具二义也谓章主起信䟽云问上说依觉有不觉由此不觉力故动彼心体令起灭和合方有阿梨耶识何故此中说依阿梨耶识有无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二义故谓由无明熏真心成梨耶又此梨耶还彼无明为依以不相𮥷故何者谓依迷起似故即动真起业识迷似为故即依梨耶有无明也已上由依迷起似故即动真起业识者当于此中若𮥷所执等也迷似为故即依梨耶有无明者当于此中以彼所执执似为也既彼䟽中立在生起门中论二义故尒也就例随缘中真中至无随缘故者具应云彼所执执随缘为故若𮥷所执无随缘故然且举一边也问何故难于三有之同不难三无之同耶荅三无则皆于一种无为真中之所开故无所难也第二问荅中问意者三性中性相二义既是相违何得而言不相违耶如是问也荅中三先略荅次重啧后且如下广荅略荅中以此二义无异性故者遍计中情有理无二义无异依圆中亦尒故也广荅中三性为三叚初圆成中有四先法说次喻说次当知下法合后是故下结也初中虽复随缘至清净者现由随缘故有不変也只由至染净也者现由不変故有随缘也问今此随缘不変者真如门则不反生灭门则随缘耶荅一云生灭门中性净本觉义为不変动作生灭义为随缘也一云如问初义者真如门中无能生义既云虽复随缘成于染净等故唯约生灭门论随缘不変也后义者章主起信䟽中𥸩随染本觉文云真如无明中各有二义真中二者谓随缘不変无明中二者谓无体即空义有用成事义由真如随缘无明有用成事故有生灭门由真如不変无明无体即空义故有真如门已上真如门为不変生灭门为随缘故也今𥸩真如门生灭门之性净本觉义为不変动作生灭义为随缘谓下引胜鬘经染而不染不染而染之文以订常无常义而于起信䟽生灭门中亦引此文故知不変真中有性净本觉义也真如门则于三性中无不摄尽故亦不変真中见也是故真如门性净本觉真并为不変也是故下问荅决择中云真如是有耶荅不也无耶荅不也等者皆是真如门故尒也问若尒后师所引文云何会耶荅论随缘不変非定一故或真如门则不変生灭门则随缘或真如门性净本觉则不変生灭门之动作生灭义则随缘也问章主唯识章六理事俱融故说唯识中引起信云依一心法有二种门一心真如门二心生灭门已上理事俱融者真如门是理生灭门是事耶荅真如门生灭门之性净本觉义合为理生灭门之动作生灭义为事也谓引胜鬘経染而不染不染而染之文以订理事而于起信䟽生灭门中亦引此文故生灭门之性净本觉及真如门为理也是故彼处之理此中不変是一量也问何故生灭门中亦有不変义耶荅起信别记云真妄缘起和合识中真如无明各有四义真中四义者一不変义二和合义三隐体义四内熏义已上真妄和合识者是生灭门故生灭门中有不変义也问搜玄䟽云缘起门者大分有三初真妄缘集门二以本从未门三摄未从本门已上真妄缘集之真摄末从本之本是真如门之真耶荅此三门唯立在生灭门说故不及真如门也谓文云言缘集者揔相论十二因缘一本识作已上举本识名者是生灭门故约生灭门性净本觉义为真也是故起信论云不生不灭生灭和合非一非异名梨耶识故梨耶之名于生灭门中举也章主𥸩不生不灭生灭和合非一非异之文云非异门者有三种一以本从末明不异二摄末同本明不异三本末平等明不异已上彼本末平等明不异者当于真妄缘集门也余二门者如名准故生灭门之性净本觉为真生灭义为妄也问搜玄第六地第十观中论空有相对体相相对以此当于随缘不変云何耶荅空有相对者生灭门之性净本觉为空动作生灭义为有也体相相对者前之空有合为相真如门为体是则空有相对之空体相相对之体当于不変空有相对之有当于随缘也问论体相相对已引起信论是心真如相能示摩诃衍体已上如何订耶荅以是心真如相订体相相对之相以摩诃衍体订体相相对之体也问是心真如相能示摩诃衍体者是真如门何故以是心真如相订生灭门耶荅俨师意是心真如相虽在真如门然是生灭门之觉体故知订相也谓俨师起信䟽𥸩解𥸩分中真如门云此是𥸩立义分内心真如门弁明所现摩诃衍体乃至云所言觉义者谓心体𮥷念等者明心生灭体于中有二初约净法弁心生灭二所言不觉下约染法明心生灭初中有二初揔现觉体即𥸩上立义分内心真如相以现能诠体第二复次本觉随染分别已下明净德用即𥸩立义分内自体相诠用即现前诠非尽明也已上既云初约净法明心生灭有二初揔明觉体即𥸩立义分内心真如相以现能诠体故此和尚则真如门内心真如相者当于生灭门内觉体能示摩诃衍体者正当真如门也问本觉随染分别下明净德用即𥸩立义分内自体相诠用者其义云何荅立义分云是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故已上䟽云所言不觉义者下约染法明心生灭者𥸩前生灭因缘相也䟽云复次本觉随染分别下乃至自体相诠用者𥸩前立义分内自体相用之用字也用则现自体相之能诠故云自体相之诠用也问自体则以何文𥸩耶荅以前揔现覚体文𥸩也是故此揔现觉体文中有二义若望真如门即是𥸩心真如相若望生灭门即是𥸩自体也问以此二门摄义章门三大则云何荅约真如门则䟽云初举如体以观境𥸩上体大者以绝言真如为体大也䟽复次真如下弁法功能以发信心即𥸩相大者以依言真如为相大也约生灭门则以自体相摄于相大以用摄于用大也问相大者即是真如门中依言真如何故亦是生灭门中自体相耶荅论云相大者谓如来藏具是无量性功德者有二义一者约真如门不空真如具是无漏性功德故云具是无量性功德者是真如门相大也二者约生灭门中恒沙性功德故云具是无量性功德者是生灭门中自体相故不违也问何故自体亦是相大耶荅晓公䟽云体大者在真如门相用二大在生灭门生灭门中亦有自体以体从相故不别说已上同此义也然晓师则相大唯是生灭门故不全同也问能示摩诃衍体故者论中云即示何故和尚则云能示耶荅诠旨非一故能示即示亦不别故尒也问章主䟽云何故真如门中云即示生灭门中云能示者以真如是不起门彼所现体大无有异相诠旨不别故云即示以是不起故唯示于体也生灭是起动门染净既异诠旨又分能所不同故不云即也已上能示即示别何云一耶荅二师义不同也章主意以是心真如相在真如门中故云即示俨师意以心真如相在生灭门中故云能示也二喻说中二先喻二义相成不违后虽现净法下喻不增不减也初中犹如明镜现于染净等者喻虽复随缘成于染净等也只由不失镜明净故等者喻只由不失自性清净等也以现染净下通喻前也问染净之相依他相耶随缘相耶荅一云约初教则依他相约终教则随缘相也今𥸩就终教中二相俱得也谓于明镜中现染净相者是如来藏妄合义故云随缘相亦得此随缘事是似有故云依他相亦得也就喻不增不减中虽现净用真体不增虽起染相真体不减也三法合中非直不动性净成于染净者合前喻中只由不失镜明净故方能现染净之相也亦乃由成染净方现性净者合前喻中以现染净知镜明净也非直不坏染净明于性净者合前喻中虽现染净而恒不失镜明净也亦乃由性净故方成染净者合前喻中以镜明净知现染净也四结中现随缘不変二义无二不相违也依他中三先捴现二义不相违义次智论下引订后非直下结成也初中四先捴标二若非下弁由无性成似有三似有若成下弁由似有成无性也四是故由无下现二义相成不相违也标中虽复因缘似有现现者标似有义然此下标无性也以诸缘生皆无性故者揔𥸩前也二引订中智论者订由似有成无性也中论者订由无性成似有也涅槃経者订似有无性二义相成也问何故遍计圆成中皆引喻说无引订依他中但引圣教无喻说耶荅则应具且从一善巧故尒也所执性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下顺𥸩也问既三性各具二义则遍计中以理无遣情有依他中以无性遣似有等耶以似有遣情有以随缘遣似有等耶荅有对对遣有类类遣故二义具也问何故尒耶荅为见执劣者以对对遣也为见执强者以类类遣也谓执劣之人见绳为虵若诲云无虵见执即息故以理无遣情有也执强之人见绳为虵若于此人但云无虵则不息见故湏诲之云此但似之耳无虵也是故以似有遣情有也今𥸩对对遣者对三性现三无性故也谓对情有现无相性对似有现无生性对随缘现无性性故尒也类类遣者以似有遣情有等章文现也第二问荅决择中二先牒名开章后初护下别𥸩于中三性即为三叚于中遍计及圆成各开五重四句护过依他中以八重四句护过初圆成中问非有非无耶荅不也具德故者以具随缘不変故非非有非无也第二问荅中问有耶荅不也等者前云无耶不也不変故执者谓为若不変则是有耶故荅中还用不変拂其执故云尒也次问荅例知余二句可知者若具作者反前故应云亦有亦无耶荅不也具德故非有非无耶荅不也无二性故谓前既云非有非无耶不也具德故执者计为具德故亦有亦无耶故荅中还用具德拂其执云由具德故无二性耳不是亦有亦无也又前既云亦有亦无耶不也无二性故执者计为无二性故是非有非无耶故荅则还用无二性义拂其执云无二性故具德不是非有非无也第三问荅中有耶不也𮥷所谓故者前中别约随缘不変令𮥷过此中约具随缘不変之真𮥷四句也下三句例然者三句皆云𮥷所谓故谓真如𮥷情所谓之有无等故也第四问荅中亦有亦无耶不也𮥷相违故等者执有则增益谤执无则减谤执亦有亦无则相违谤执非有非无则戏论谤故云尒也第五问荅中有耶不也𮥷妄念故无耶不也圣智行处故等者前约空不空二真如𮥷过此中约妄念能订智相对𮥷过也余二句准之者应云亦有亦无耶不也𮥷相违故非有非无耶不也𮥷戏论故就依他中有八重四句初五重别明四句𮥷过后三重揔明四句𮥷过也初中问非有非无耶不也有多义门故者圆成中云具德故何故此中云有夛义门耶荅真则平等故不得言有多义门依他则差别俗相故云有多义门也二中有耶不也缘起故者圆成中第二重同也此问荅意前云无耶不也无性缘起故执者谓为若非无者应有耶故荅云以诸缘起皆无性故不是有也无耶不也无性故等者前云有耶不也缘起无性故执者计为缘起无性故不有者应是无耶故荅云无性故成缘起故不是无也余二句可知者应云亦有亦无耶不也有多义门故非有非无耶不也无二性故三中以缘起𮥷四句四中以无性亦𮥷四句者例真如中𮥷所谓四句也故云可准也五中有耶不也约观遣故等者何故圆成中无此句耶荅虽圆成中遣圆成现无性性然不是全遣真体是故不言约观遣也依他中全遣依他体故尒也又遍计亦是所遣故下文云有耶不也由无相故又无耶不也无相观境故也就揔明四句𮥷过中有三重若分作者应云有耶不也异圆成故无耶不也异遍计故谓依他似有之法异圆成真有之法故不有也依他似有之有异遍计空无之法故不无也亦有亦无耶不也𮥷相违故非有非无耶不也𮥷戏论故又有耶不也约遍计分故无耶不也约圆成分故谓就依他中具染净二分约染分故云有耶不也约遍计分故约净分故无耶不也约圆成分故余二句可知又有耶不也𮥷所谓故无耶不也智境故谓𮥷所谓故者𮥷情谓之有故智境故者智境不无故二句可知就遍计中初中非有非无耶不也所执性故者圆成依他中云具德故有多义门故何故遍计中但云所执性故耶荅圆成是真谛法故云具德依他是差别俗相故云具多义门遍计是无物执谓有故但云所执性故二中余句准之者应云亦有亦无耶不也无道理故非有非无耶不也无道理故等也三中三句皆云执有者遍计是空花无物执谓有故一执故者有则定有无则定无不是双执故尒也由如是故执见既成故云执成故也四中又无耶不也无相观境故者虽是无相观智所炤故不无也五中无耶不也能翳真故等者虽是无物分别之执㝵于真故也余句准之者对前则第四重应云𮥷相违故𮥷戏论故第五中应云无二性故所执性故第二出执过者前𮥷有无之见而未知若执有无有何等过故次来也三性即为三叚三性各开四句出过即为四叚初圆成有过中二先开过数次一常下𥸩过义也𥸩中二先常过后断过初中二初正弁过后又若不随缘下更举异事过也初中有三先举三义过次问荅后是故下结成初中不随缘故者以真如随缘故成诸法若不随缘即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所现若凝然不待了因者亦是常也问荅中有三重初二重立在真中问荅后一重对依他问荅初问荅中问意可知荅中四先正荅二非谓下反过三以彼真下现超情四是故下引订也初中问若约教宗则初教中以有为无为别故真如凝然不作诸法终教中真能随缘成一切法如是可会何不尒耶荅若会此文则有约教宗别论之门有合为终教之门若约教宗论之则真如不作诸法者当于初教真如随缘作诸法者当于终教也若约合为终教义则真如凝然者约随缘时不失自性之义也如是会也若会清弁护法空有之诤亦然若约教宗别之则清弁之依他空为终教护法之唯遍计空为初教若以合义会之则清弁之空者不异有之空护法之依他有者不异空之有如是会也问清弁护法之空有凝然之真以合义会之则唯是终教然则不须分教何故分五教耶荅圣说之中有通相语有别相语别相语者小乘即生空大乘则二空故于大乘中永无偏说生空之理又初教则五性差别终教则一切众生并皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相语者且约凝然真分二宗者约凝然不作则初教约随缘时不失自性则终教故二义会也二反过中非谓不作至凝然也者正破法相义也初教中亦说凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是执故正破法相也第二问荅中问中二先牒前后何故下正问也问前引胜鬘经订不异常之无常不异无常之常义已具现何故更问荅耶荅前虽已现欲广现耳荅中三先略荅次引订后以此下结成也经云者楞伽经文如所诠章心识中𥸩也第三问荅中问中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次征𥸩后此中下以依圆中常无常二义相配也征𥸩中先𥸩无常后𥸩常义各有自意𥸩及引订也经云不生不灭者维摩经也又云者涅槃经也三常无常二义相配中论云者梁摄论皈敬三宝偈也此中决言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理无是真此二无二无有别体此则当于四寻思之终四如智之初二者依他似有是俗依他无生是真论云知此识无有生性为通达真知此识假有为通达俗者此之谓也此则当于四如智及顶忍之位也三者一智之中有二义一者寂之照义二者照之寂义初则俗谛后则真谛此则当于世第一法四者依他是俗圆成是真也已上然此德义依法常师摄论䟽四重真俗之文说此四重然违彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法门㸦望乃有多种今且约三性弁之则为四重一分别性执非有为有妄故名俗无尘观成始见非有为真云云二本识功能依薰变异生名俗功能不生名真云云三对有明空为真性名俗有既不有空亦不空患无处名真云云四揔约三性明真俗即以分别依他为俗真为真迷此真俗同一心理故名别执已上初约分别性分真俗二约依他性分真俗三约真性分真俗四通约三性分真俗也第一述其意者俨公无性䟽中三性各开二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文义也彼文云于三性中各开三性其意云何分别性中有二重三性一约心境相对立其三性所取尘为分别性六七识能取心为依他性所取无相能取不生为真性此义如摄论𥸩二约麁细相对立其三性妄见根尘为分别性境执之心为分别性智如虵境虵智似根尘我相为依他性境执似之心为依他性智如藤境藤智有漏净品意识反为似大乘法义等为真性境执法义心为真性智如四微境四微智此如资粮章𥸩依他性中立三性者有其二种一本识上反异为似根尘我相及未反种子名分别性本识能成相皃种子功能名依他性所治无相能治不生名真性第二义者本识功能系属因缘名依他性即此功能执持诸法各令成就不相杂乱义同分别名相本分别自体亦名分别性本识心真如名真性真性中立三性者复有二重一无流净意识中初地以上加行后得反为净土所缘尘等为分别性能取之心为依他性所取尘无相能取心不生为真性二明净识三性者本识转依名𮥷垢净则自性清净故佛性论云先以唯一乱识遣于外境次以阿摩罗识遣于乱识究竟唯一清净识也于此识上反为菩提涅槃等法所持相为分别性能持识功能为依他性所持无相能持不生为真性已上以此当位地云何荅分别性内心境相对三性中所取尘为分别性者从十解至回向住心之所除遣能取之心为依他性者回向终心之所除遣所取无相能取不生为真性者至于初地真观方所除遣细相对中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者从初回向至第十回向住心之所除遣四微境四微智者第十回向终心之所除遣依他性内初重三性中分别依他皆是回向终心除遣亦十地中一切地前加行终心之所除遣其真性十地之中一一地内正订观中之所除遣依他第二重分别依他同于初重回向终心及一切地前加行终心之所除遣其真性地地之中所订真如不是除遣也真性内初重三性中净土所缘尘等为分别性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心为依他者一切地前加行终心之所除遣其真性者一切地中正订观内之所除遣其净识中三性者仏地中之所开也问何故尒耶荅先弁分别性之二重后说依他真之二重其分别性二重者法常摄论䟽第六云然圣者立义有多若依上分别章及资粮章即约心境细相对弁三性谓有外尘及执尘心为分别性谓有似尘及执似尘心为依他性从净意识反为似大乘法义及执法义心为真性若依此义十解十行得分别无相从初回向至第十回向初心住心得依他无生第十回向终心得真无性若依上相章及智差别章即约心境有无相对弁三性谓以外尘无故是分别性能取心有故是依他性见境无相见识不生为真性若依此义从十解至第十回向住心已来观所取非有故得分别无相第十回向终心观能取心不生舍唯识想故得依他无生至初地方得真无性已上彼师约心境细相对弁三性者即是俨公细相对故此相对中十解十行除遣虵境虵智得分别无相性从初回向至第十回向初心住心除遣藤境藤智得依他无生性第十回向终心除遣四微境四微智得真无性约心境有无相对弁三性即是俨师心境相对故此相对从十解至第十回向住心已来除遣所取尘得分别无相性第十回向终心除遣能取之心得依他无生至初地方遣所取无相能取不生之真性得真无性也问以细相对中二性配心境相对云何荅细相对中虵境虵智及藤境藤智属心境相对之分别性四微境四微智属于心境相对之依他性也是故细相对中细分心境故各分境智也心境相对大对而论故合取虵藤之境智为所取尘合四微境智为能取心也次弁依他真二重者回向住心除遣所取之尘唯有能取之意识此意识向赖耶言三界虚妄唯赖耶心之所作作此解时本识中现现似根尘我故据此为分别性能反此相之本识功能为依他性至于第十回向终心除遣能取之意识时赖耶之中似根尘相唯是意识之所分别自无所有故即无相本识功能非自反异由意识分别反作此相既能取之意识已除遣故功能亦不生故据此意云所治无相能治不生为真实性至于初地遣此真实得无性性也是故问荅初卷云菩萨见此有无无所有即入三无性非安立谛解云有者心境相对中能取所取及依他中分别依他也无者心境相对所取无相能取不生为真性反依他性中真性也至初地皆除遣故云见此有无无所有即入三无性非安立谛也问此意可尒何故依他中分别依他亦地上一切地前加行之终所除遣耶荅一切地前加行之初修无相观除遣净土所缘尘遣此尘时唯有能取意识向赖耶言三界虚妄皆赖耶作作此解时起依他性中分别依他至加行终心方除遣之除遣分别依他之时所治无相能治不生为真性至地上正观之时遣彼真得无性性准前思之问依他第二重三性其义云何荅分别依他一种本识功能中所开故同于初重分别依他回向终心及一切地前加行位中所除遣也本识心真如名真性者即是地地所订真如也真性二重文相现也问以此无性䟽中多重三性配于四重真俗云何荅心境相对中分别性及真性中初重分别性并为俗谛遣此分别所得无相性为真谛此则初重二谛心境相对依他性及真性初重三性中依他性并依他中二重分别此等并为俗谛心境相对真性及依他初重真性并真初重三性中真性此等合为真谛此即第二重二谛心境相对中真性及依他初重真性并真初重真性皆是对有明空为真性故为俗谛入于地地正订观中遣此真性故云有既非有空亦不空患无处名真此即第三重二谛彼多品三性之中真性揔为真谛分别依他揔为俗谛此即第四重也是故以此四重二谛准于地位则初重二谛当于地前回向住心已前及地上一切地前加行之初也第二重二谛当于回向终心及一切地前加行之终也第三重谛中俗谛者当于回向终心及一切地前加行之终真谛者当于一切地中正订观也第四重准知问第二重云二本识㓛能依熏反异生名俗者唯应是赖耶识何故亦摄意识耶荅依熏反异者意识熏故摄意识也问分别性二重三性当于初重二谛依他性二重三性准于第二重二谛真性二重三性配于第三重二谛应契道理何故不尒耶荅其三性义二处不同无性䟽据识分三性其六七识为遍计性本识为依他性无漏净意识及阿摩罗识为真性也四重二谛中自心以外妄计之境为分别性唯识所变为依他性空不空真如等为真性故二处不同也三结成中即不随缘隐其自体者双结前不随缘故在染非隐故不假了因者结前不待了因故也二更举异事中前则立在真中常过此中立在染净等法常过也第二依他有过中先𥸩过后问荅荅中四先正荅二啧三从众缘下重荅四若谓下 过第二执无中先标过数后若谓下𥸩过于中二先𥸩断过后又若说下𥸩常过初中三先正𥸩过次问荅后是故下结过问荅中有二重初问荅中问何故有见中具𥸩断常过而后问荅此无见中唯𥸩断过而问荅耶荅空见中断过增故尒也问若尒有见中常过增故唯𥸩常过而后问荅何不尒耶荅执有见者还堕断过故湏𥸩断常而后问荅也谓既文云是故汝意恐堕空断励力立有不谓不达缘所起法无自性故即坏缘起复堕空无断依他也已上是故有见还堕断过中也问若尒无见还堕常过何故断过增耶荅既云汝意恐堕有见猛励立空不谓不达无性缘生故即失性空失性空故还堕情中𢙣取空也已上故还堕断过中也荅中四先正荅二啧三以法从缘下重荅四若谓下过重荅中法从缘生方说无性等者重现不异有之空也若不尒下反难重现不异有之空也第二问荅中问十二门论䟽云第二定其所破者有师说云此三论宗但破小乘外道等遍计所执我法不破大乘依他起性以是幻有非过失故若此亦破即是断灭𢙣取空摄非正法故有说三论一切皆破设使大乘瑜伽等论所立依他此中亦破以诸缘生无不空故若此不破见不土故理非尽故问如此二说有和会否荅有师云不可和会此则是大乘之中诸部不同致有违诤如小乘中诸罗汉等异部不同菩萨异部当知亦尒不可恠也良以佛法极甚深故通其异诤各有教理义自极成故不可会今更重𥸩无不可会以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍计执永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所执是故破执欲令荡尽必至幻有不有之际要破幻有令其永尽方至所执不有之际是故二说义不相违已上会之者是章主之意不会者是谁耶二说者是谁耶荅初说者是护法宗后说者是清弁宗何者测师唯识䟽云问慈氏龙孟空有各异如何乃言千年已前佛法一味耶荅龙孟说空不分遍计依他二性故千年已前未有诤论千年已后护法清弁各依自宗以𥸩彼义由此护法造广百论𥸩彼教义唯依遍计所执为空清弁造掌论𥸩彼教义云非唯遍计余二亦空已上唯遍计空者是护法也依他亦空是清弁也是故不会则法相人也问法相人者何故不会耶荅千年已前佛法一味未有诤论护法清弁是千年后故不会也问章主何故会耶荅清弁护法亦是千年内故湏会也谓道申章云问二宗既别而法藏师文将清弁护法二师之意令无敌会者何耶荅此义可信智论云千年内无法有无诤是二菩萨在千年已内故已上则千年内故会也问何故法相家人云千年已后耶荅法相家人从初成道数至千年故二菩萨在千年外此章主则自入灭后数至千年故云内也就荅中四一略荅二重啧三末代有情下广荅四是故下结也略荅中此乃相成非相破也者此文之义亦以护法为始教清弁为终教耶荅彼二论师空有之义有二一者护法菩萨依他为有者当于始教清弁菩萨依他为空者当于终教二者依他之中亦有二义一不异空之有义二不异有之空义护法约前清弁约后若约此义二师之义并是终教今此文则据此义也广荅中三先立清弁义次又彼下立护法义后以色即下现二义相成也初中末代有情等者现所化机迷也是故清弁下现能化义也二中又彼有情等者现所化机迷也是故护法下现能化义也第三遍计中谓若所执至理应不空等者犹如病眼见空中花净眼即无若以所执为有者净眼应见空中有花故是常也第三现其义者前则于三性中各以四句破情谓之有无未知𮥷情谓之有无故次来也真如是有以迷悟所依故者前云无真如生死无依无依有法即是常也又无真如圣智无因亦即常也已上既真如为生死圣智所依故尒也不空故者反前第四重无耶不也不空故也不可坏故者反前第一重之无耶不也不反故也余如上说者反前多重𮥷无见句以现真如有德也又真如是空义以𮥷相故者反前有耶不也空真如故也随缘故者反前有耶不也随缘故也对染故者在染体隐故云无也余亦如上者反前多重𮥷有见句以现真如无德也逆顺自在等者真如流成生死则于生死中顺也虽成生死不失真体故于生死中逆也又随缘则违于本真故逆不反则顺于本真故顺也镕融故者有无镕融故具亦有亦无也第二依他是有义缘成故者反前第一重无耶不也无性缘起故也无性故者反前第二重无耶不也无性故也依他是无义以缘成无性故者反前第一重有耶不也缘起无性故也余则文现可知第二揔说中前则于三性中各开性相三无之同者同此之异者异三有亦尒如是论同异今此不分性相揔约三性论同异故次来也于中三先自意𥸩次引订后又明下结成也引订中摄论者世亲𥸩真谛所译十五卷中第五卷也问荅初卷云今就摄论引他四经明三性异相即为大轨初引毗佛略经明有三性二引波罗门问经订有三性三引阿毗达摩修多罗订有三性四复次有处世尊说等引常无常等三法圣教订有三性又前一文义差别谓知诠旨法相故二三性相从为现理融无性故三具分秉然现融事相无㝵故四圣教通目以理会教成智故已上相从三性具分三性则今此引也初后则今此不引也何者文义差别三性者但现三性诠旨法相之别耳圣教通目三性者一切圣教中说无常处则遍计也说常处则圆成也说非常非无常处则依他也如是通目一切圣教耳如是二门三性违于同异之义故不引也相从三性者于依他中具有染分净分染分则分别性净分则真性由分别一分有生死由真一分有涅盘随一全尽则同而三性别者异也具分秉然三性者染污分则分别性清净分则真性具二分则依他性如是于依他中具三性则同而三性别则异也如是二门三性合于同异之义故引也于中从如摄论至如此者现相从三性又云下现具分三性初中从波罗门至涅槃者无著菩萨引佛语也于依他下无著之辝𥸩曰下世亲𥸩也问何故相从三性则为现理融无性耶荅依他性中由分别一分成生死由真一分成涅槃者约一理体现其相融无㝵故也就具分秉然中从初至染污清净分者是佛语依何义下无著之辝𥸩曰下世亲𥸩也问何故具分秉然者现融事相无㝵耶荅依他性中分别性为染污分真性为清净分依他为染污清净分已上约其事相令无㝵故尒也问无性䟽云第三经者单染净属遍计及圆成具二分者是依他亦得前后取之已上此义云何荅无性论中约喻而说犹如世间金土藏中三法可得一地界二土三金于地界中金喻圆成土喻遍计具二地界喻依他已上若不以火烧土令尽土相即现金体不现以火烧土金相方现如是于识藏中若不以无分别智破其妄执染分即现净分不现及其以智破执方现净分约此义云亦得前后取之三结成中又明者远望直明三性叚中是故真该妄末等故云又明也性相通融无㝵之义于彼已明今此亦尒故也。
𥸩华严教分记圆通钞卷第六
江华京辛亥十一月 书
释华严教分记圆通钞卷第七
缘起因门六义法第二于中三初来意者已知前之三性中遍计是空无法依他是因缘所生法未知此法具几因缘而得生耶故次来也一论大意者问种子六义于五教中约何论耶荅小乘顿教中不论余三教中具论也问何故尒耶荅小乘蜼云因缘而生未论第八受熏持种又所生法是实有故不论也顿教中念生即是倒不生则不倒取不生为宗故不论也问余三教中约几法论六义耶荅伽德云初教于百法中取七十法论六义终教中约恒沙法论圆教中约尘数法论也问初教中除何法耶荅六无为二十四不相应法也谓六无为非种所生不相应亦尒故也问不相应法既是有为何故除耶荅从种所生色心法上非色非心之分位故也问初教中约生灭赖耶论内外种者何是假名何是真荅内则真外则假名是故无性摄论云内外不明了二种唯世俗胜义诸种子当知有六种刹那灭俱有恒随转应知决定待众缘唯能引自果又梁摄论云内外不明了于二但假名及真一切种子有六种云云无性䟽中内外者有三说一云𢙣业则外是不明了善业则内是明了也一云净分则内是明了染分则外是不明了也一云此上一义并是内是明了外谷交等是外是不明了也已上今𥸩取第三𥸩也于二者善𢙣二性也外种则非是善𢙣之所熏故善𢙣二性不可别故不明了内种则是善𢙣之所熏故善𢙣二性的别故是明了也若以此义𥸩文者外则不明了于一亦是但假名内则明了于二亦及真如是一切种有六义等也问内种则白净无记识同一无记何云善𢙣的别耶荅蜼本识同无记性而能熏是善𢙣故所熏之种亦得善𢙣的别也是故世亲𥸩云亦通有记故知尒也问所熏之种具有三性何故唯云善𢙣耶荅尒然随胜故尒也于中凡论六义意者一前因若不灭后果不得生以因前灭果后得生故云刹那灭也二未生已灭即非是因要是已生末灭方得为因含摄当果故云俱有也三蜼云如是果得俱若不得缘不得生果要待于缘方得生果故云待众缘也四犹如藏中有稻菱等种得水土缘稻种唯生稻果夌种唯生夌果如是本识中有三性种若待缘则善种唯感善果𢙣种唯感𢙣果约善𢙣种各各决定之义故云决定也五犹如稻种引自稻果夌种引自夌果如是本识中善𢙣种各引囙果故云引自果也六如外种子土同无记性从劫初而来若遇缘则生果若无缘则不生恒大地常随而转如是三性种子而本识同无记性无始而来若遇缘则生果若无缘则不生不𮥷本识常随而转故云恒随转也谓大地之中无人下种然而法尒土之种同无记性合为一体从古而来故深掘取土置于他処若得雨缘得生草芽如是三性种子若未得于对治道时恒本识常随而转得缘生果也是故要具六义得成诸法也问略䟽第八观云何者为六义一念念灭此灭是空有力不待缘所以有力不待缘为因体未待缘事自迁动故二俱有是空有力待缘所以者为得外缘唯现体空俱成力用也三随逐至治际是有无力待缘所以知为随他故不可无不能违缘故无力也四决定是有有力不待缘所以知以外缘未至性不改自成故五观因缘是空无力待缘所以知为得外缘唯现亲因非有无力能生果也六如引现自果是有有力待缘所以知得外缘时唯现自因得自果故问荅后卷云又一切因有六种义一空有力不待缘念念灭故二有有力不待缘决定故三有有力待缘如引现自果故四无无力待缘观因缘故五有无力待缘随逐至治际故六无有力待缘俱有故已上如是二処及此章何故列名次第不同荅䟽中依世亲摄论次第而𥸩晓公𥸩此摄论次第云初三简非后三遮过此义至下委𥸩也问荅中不随圣教约二不待缘四待缘义而𥸩章主则不依二论亦不依至相以空三为一有三为一先𥸩空三后𥸩有三然似依瑜伽七相次第而𥸩也三随文𥸩中三一开数列章二第一门下依章别𥸩三又由空有下比对以现别教之义依章别𥸩中六门即为六叚初中有三初开章门二列名𥸩相三引订二中亦二初列名中问后代论师依何圣教论此六义耶荅勒菩萨瑜伽论中说七相故无着菩萨及无性世亲等依此七相论六义也谓彼论第五云种有七义初谓无常法是因无有常法能为法因第二又蜼无常法为因能他性为因亦后自性为因非即此刹那第三又蜼他性为因亦后自性为因然已生未灭方能为因非未生已灭第四然待余缘方能为因非不得余缘第五又蜼得余缘能成变异方能为因非未成变异第六又蜼成变异亦功能相应方能为因非失功能第七又蜼功能相应然必相称相顺方能为因已上诸论师等依此论六义也问以彼七相准此六义其相云何荅晓公云初义当于此中刹那灭第二当此俱有第三当此恒随转第四当此待众缘第五当此决定第六七当此引自果也神廓师云第一无常当刹那灭第二自他当引自果第三现在当此俱有第四待缘当待众缘第五变异亦当引自果第六功能相应当恒随转第七因果相称当决定也章主次第如下二𥸩相中问分空有则三空三有分力无力则四有力二无力分待不待则二不待缘四待缘何故如是不同耶荅空有者因缘当体即空即有全空全有故空有各三有力无力者生果义中有力义胜无力义劣故四有力二无力待不待者亦尒生果义中待缘义亲不待缘义踈故四待缘二不待缘也问既引摄论何故不依彼论次第耶荅彼论多分欲遮小乘及外道之见也此章为现如来藏无我为宗故以无自性义为空以缘起现前义为有于此空有各开三义为六故尒也于中六义即为六叚初刹那灭者即七相中第一句也于中有标啧𥸩𥸩中有三谓空义有力义不待缘义也下五叚中准此知之然此谢灭非由缘力者问花严经云因缘故法生因缘故法灭三昧经云法从分别生还从分别灭已上何故今云非由缘力耶荅彼经等约观待道理法尒道理故尒也此中约生难灭易义生难故要待因缘灭易故不待缘也问此六义者真如随缘义中所具耶依他似有中所具耶荅先别教宗则若约初教唯生灭异就赖耶中所具故不开真因也若约终教有二说一云真如随缘中真则是因无明则缘合对之时具六义也一云共生共灭法之受熏持种义中方具六义也问以何为正荅并章䟽中所𥸩故不可取一舍一也谓后三观中八九二观则俗谛之法因缘生果之义也第十观则理不自住顺成俗谛故蜼成俗谛而自体空现前也由此义故若约俗谛因缘生果之义者是共生共灭法中所具六义也若约理不自住顺成俗谛之义者是随缘真因中所具六义也故融昢大德云种子六义有十重谓初教四重终教三重一乘中后三观各具六义故也初教四重者一假似种子六义是外谷菱等种子也二真种子六义是阿赖耶识中种子也三一期生灭种子六义此中有内有外外者从初生芽至果就等内者从初出胎至老死也四刹那生灭㸦为因果种子六义问此前真种子何别荅此约㸦为因果之义故小别也终教中大分有二谓刹那生灭六义一期生灭六义细分有三谓于初中开生灭同念六义生灭前后六义也问生灭同念生灭前后二义何别耶荅同念者约生业识一念前后者约生现识已去生灭之义初则能所未分后则能所已分以去位也此二义者章主明难䟽引唯识论云谓此识性无始时来刹那刹那果生因灭果生故非断因灭故非常次引楞伽经云一切法不生我说刹那义初生即有灭不为愚者说无间相续生妄想之所熏解云论中生灭隔念经中生灭同念已上论中生灭隔念故是前后生灭之义经中生灭同念故是同念生灭之义是故同念生灭当于真回对无明缘所具六义也前后生灭当于共生共灭之法所具六义也问真因无明缘合故生业识一念时具六义者待增上等三缘之义如何可见荅二义可见一义唯真因增上缘具六义耳无所缘缘次第缘也何者以能所未分之念故无所缘缘既是一念无前后故亦无次第缘也一义约蜼无约细非无所缘缘次第缘也故三昧经云一念心生五隂具生即具五十𢙣故知尒也问若真因受无明熏生一念时具六义者六义皆是待缘何故刹那灭决定是不待缘耶荅古𥸩不同今𥸩非是望无明缘论待缘不待缘也就随缘因分别待缘不待缘也问若尒但是共生共灭法中方具六义不应真因中具六义耶荅平等真理不守自性随缘之时即具六义故不违也问随缘之义共生共灭之义何别耶荅约法体则蜼无别异而随相则别也谓三性中随缘似有别故也问随缘是真谛耶是俗谛耶荅若别理三性事三性时随缘等事三性为俗谛不变等理三性为真谛若横约三性别真俗时依他遍计中蜼有无性理无并是俗谛园成中蜼有随缘并是真谛也以此义故若第九第十观相对之时第九观中蜼有无分别空而欲成俗谛之空故是俗谛第十观中蜼有顺成俗谛之义而欲现自体真空故是真谛也上二义中真因所具六义当于真谛共生共灭法中所具六义当于俗谛也问真谛门者是一味平等理故无因果差别此六义者因缘生果之义是则当于俗谛何故云当于真谛耶荅真俗二谛论门别故若约共生共灭法中所具六义唯是俗谛若约真因所具六义是真随缘义故当于真谛也问论云无常法为因者当此刹那灭简何法耶荅法相人云简无为真如晓公云简外道自性常因神廓师云简于增法自性常因也问章主意云何荅二义可见一义如晓公𥸩一义设约终教之时常无常蜼无别而不异无常之常是平等一味故非因果相生之义不异常之无常义中方论因缘生果之法故简不变真常也问若尒初教何别荅初教中所简无为常法有为无常法各别终教中蜼不变常法而不异无常之常故别也问何故常法不得为因耶荅若约外种所植之种常住不坏则不得生芽由其坏故能生芽果若约内种所熏之种常住不灭不得生果由其灭故能生果法故无常之法方为因也问若尒已灭之法是因耶荅已生末灭之法方能为因已灭之法不得为因何者论云已灭生果不应理故如死鸡鸣已上故也二俱有义者即七相中第二第三句也问俱有者是何义耶荅若约初教果俱故是俱有也若约终教有二义谓缘俱有果俱有此中真因所具六义则缘俱有也共生共灭法中所具六义果俱有也问何故真因所具六义是缘俱有非果俱有耶荅果俱有者现种相生种现相生牙为因果之义也缘俱有者真如由无明缘熏生业相一念之时无种子现行故唯真因无明缘俱故是缘俱有也然此章文是缘俱有也谓文云俱故非孤是待缘者因非自孤缘俱故是俱有既缘俱是待缘故也三待众缘者即七相中第四句也问六义中二是不待缘四是待缘何故此句偏名待众缘耶荅四有力二无力中此是空无力句故偏得此名也何者无力待缘者𡙸因力而缘故缘全有力能生果法因无作用故也问若尒恒随转亦𡙸因力而缘故亦应是待众缘何不尒耶荅蜼无力待缘而彼则是有此则是空故尒也四决定义者即七相中第五句也问此决定义何耶荅唯识论云善𢙣等功能决定方成种子已上本识中种子善𢙣元记三性决定不改易故也诸䟽家云此第五句增现待众缘义也问何故诸家不为决定义耶荅性决定者是自类不改之义既云能成变异方能为因故为决定之义难也问晓公何故为决定义耶荅晓公意者六义之中初三简非后三遮过此遮过中二论不同谓无性𥸩论中恒随转之次有决定义者欲遮外道依恒随转所起过故瑜伽云相中待众缘之次有决定者欲遮外道依待众缘所起过故问初论义云何荅外道疑云若种恒随本识转者一因应生多果一果应从多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不应一因生多果等也问何故外道难云一因应生多果耶荅三性种因恒随识转则应善因生𢙣无记等果𢙣无记因亦如是耶如是疑也问以决定义遮彼疑则云何荅设善𢙣因本识体同无记性恒随而转自类不改性决定故不是一因生多果等也问疑人之意若善因生善果时𢙣无记果不齐等生者不应恒随转若三性因齐恒随转者善因生善果时𢙣无记果同时齐生故以此义疑云一因生多果等过也何故性决定故各从自因生自果耶荅一切因蜼齐等恒随识转而其种因性决定故各生自果不杂乱也犹如有人以诸谷种盛一器中巡田散种蜼其诸种同时齐等随人所散落在田中然各谷种自类别异性决定故各生自芽法亦如是蜼齐等恒随识转而其善因不生恶果恶无记因亦如是也问瑜伽七相中待众缘之次决定句来其义云何荅外道人依待众缘起过而云所待缘者谓增上缘所缘缘次第缘也言次第缘者前念现行后念现行为缘则前念蜼善而后念起恶亦反此等然则𢙣心善心为次第缘善心亦尒以此义故一因生多果等也何者因既无力故待众缘方能生果既所待缘善心𢙣心㸦为缘则其因生果时从善因生恶无记果等耶欲遮此过故待众缘之次决定句来也问论之能成变异方能为因之句遮彼疑者何耶荅遮彼过云蜼待众缘方能生果而三性之心所熏种故生果之时各各自类而成变异性决定故方能为因故一因不生一切果等也何者若三性种不成变异自类之时不为因故也是故能成变异之句当于性决定义也此乃晓公意也五引自果义者即七相中第六句也问此义决定义何别荅决定义者约因性决定自类不改之义引自果者望引生自果之义也问此义亦是三性种因各各引发自果义故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定义故不名决定问其义云何荅有三义也谓决定者种因自类不改之义故不由缘性自决定引自果者引发自果义故单因不能自发要待诸缘方能发故不定也又决定者三世决定不改义也引自果者当于定发果时方名引自果未发果时蜼种种相生唯种类耳无种子用是故世亲摄论云如引现自果无性论云唯能引自果论云唯者简相续也此义者简已未之余时唯引现果定时方得引自果名也然则二论中㸦现唯字现字者共是一义故亦不定义也又决定者望于自他皆决定义引自果者望自之时方得其名望他之时不得其名何者正因望自果之时方得引自果名若望增上果时唯是缘故不得引自果名是故亦不定义也由此三义故下文约体四句中决定是有引自果是亦有也六恒随转义者𥸩将德云瑜伽七相诸家𥸩义蜼有不同以第七句为恒随转而以义配者既此章主恒随转为终故应准彼第七句也问晓公则第六七句合为引自果义测师则第六句为决定义第七句为引自果义神廓师第六句是恒随转第七句是决定义何故如是不同耶荅晓公意者功能相应者生果之功能相称相顺者不生他果之义故此二句并是引自果义也测师意者善种生自善果恶种生自恶果等是性决定因果相应义故以第六句为决定义也引自类果性不相违是相称相顺方能为因之义故以第七句为引自果义也廓师意者能执受识所执受种相应又能依种所依识相应如是种识常相随转故以第六句为恒随转义相称相顺者是三性因果各各相称相顺之义故以第七句为决定义也将德意者既此章主以恒随转为终准七相之时所随转识能随转种相称相顺之义故第七句应是恒随转义也然则章主应随七相次第也由随他故不可无者以赖耶识为他若种因是无者不能随识然由有故随识恒转是有义也不能违缘故无力用者缘则对治道也至治际之时不能背违对治道缘是故生果功能终尽无力用也言治际者第十地金刚道也故摄论云赖耶识功能第十地金刚道中尽灭也问此义约何教耶荅正初教义也若约终教初地之中赖耶识相尽灭故也问若尒此六义唯是初教义耶荅论文多分顺初教义然章主所宗欲现如来藏之义故多分约终教义也问因生果时要具六义方能为因故一切众生心识之中皆具六义若云至治际之时不违治缘故无力用者未至治道已前不应具此有无力义耶荅蜼诸众生心识之中皆具六义引生果报而言至治际时无力用者此既恒随转若有力用蜼遇治缘即应违背转至佛果然而从九夫时蜼无力用而其有故恒随识转至金刚道既无力故不能违背治道缘也是故至治际时方现从前无力用也次引订中恒随转应知者此是无性摄论偈也世亲摄论初云应知一切种梁得论云应知有六义瑜伽七相中终云应知然则应知言者通于六义之辞也问若尒何故偏于恒随转次而云应知耶荅晓师廓师等云六义之中初三简非后三遮过欲别初三后三故于中间通望前后置应知之言问初三简非云何荅若晓公意者刹那灭义简外道常因俱有义简大乘中法尒种子在前念之义恒随转义简小乘中过去种子不至现在之义也问后三遮过云何荅依恒随转所起之过以决定护者如前分别依俱有所起之过以待众缘护者疑云若俱有故能生果者刹那灭时既俱有故随于刹那刹那谢灭之时恒生果耶欲遮此疑故云侍众缘时方生果也外缘和合非一切时是故待众缘之时方生果不得缘时不能生果故无过也依刹那灭所起之过以引自果护者疑云既刹那灭故不能住自何能生他耶欲遮此过故蜼刹那灭不能住自而此种者自类性别引生自果有功能故能引自果是故无此过也问世亲论及无性论皆以恒随转为第三以引自果为第六何故章主以恒随转为第六耶荅论文多约初教初教之义从于自种生自果故偏以引自果为极也此章主意顺终教义以终教中真如随缘生灭流转故以刹那灭为初若治断此生灭之缘皈本之时至金刚际无明方尽始觉同本故以恒随转为终也此万始终连环之义也。
第二建立者有五重问荅初重问意者如六相中问荅义也荅中全能生故者𥸩有力义不杂缘力故者现不待缘义相资发故者现有力待缘义全不作故者现无力义用皈缘故者现侍缘义也问初后二义各二所以何故中间一句唯一所以耶荅准第八观文此亦应有二所以也谓彼文云因有决定用缘有发果能方得生法已上以彼准此者相资发之言具因有决定用缘有发果能之义也是则因有力而资缘缘有力而资回共相资成故则各𥸩然合𥸩故似一所以也何故不立第四句无力不待缘义者者是初问荅中更问荅也问意者诸処现法具说四句何故此中不立第四句耶荅意现也问无力不待缘者无故不立耶有而不立耶荅如问二义谓后义则既云以彼非是因义故不立若无者何云彼非是因义哉然则有而非因故不立也问有而非因义者何耶荅若约初教无为真法无生果力用故是无力不缘合故是不待缘此则四句相摄之时应为第四句非是因义故不立也初义者若约终教无故不立也古说尒也𥸩将德意设约终教简不变真如故云有而非是因义故不立也谓真如门无能生义是无力也既不变故是不待缘也问若尒初教简无为真何别荅初教中有为无为始终竟别故唯约生灭有为论六义也终教中常无常蜼不异而不异常之无常义中方具六义不异无常之常非是因义故不立之是故别也今𥸩后义为正次问荅意依上四待缘义起也问何故不取自因六义更㸦相待耶荅待缘义不成故又不能治因缘亲踈之病故也何者待增上等缘方得具于四待缘义若唯自六义㸦相待者唯是不侍缘无待缘之义又缘𡙸因力全能生果故方治单因生果之病若自六义㸦相待者不治因亲缘踈之病也问有力待缘是不共生故当于第九观而彼观云囙内求踈不可得已上可是自因六义更㸦相待何故待增上等三缘耶荅道身章云以有力集待缘以待缘集有力已上以有力集待缘时无缘生义以待缘集有力时无因生义故云因内求踈不可得耳是故要湏因缘相成第九观不共生也次问荅意者依上因缘形集现无亲踈义起也问既无亲踈何故要为因时方具六义耶荅既云种子方具六义故因是种子缘非是种故也次问荅中若约㸦为因果说即此一法为他因时等者此中有㸦为因㸦为果之义有㸦为因缘之义有㸦为因果之义谓初㸦为因㸦为果者是因因亦囙囙果果亦果果义也因因者正因及缘因亦因因者以此二因㸦相由故也此义者望正果之时因是正因缘是缘因 若望增上果之时反此义也果果者正因之果增上缘之果亦果果者以此二果㸦相由故也次㸦为因缘者正因及缘因随其所望㸦为因㸦为缘故也后㸦为因果者摄论㸦为章中所出也即此一法者是种一法也为他因时具六义者种子现行为因之时具六义现行为果之时唯有空有二义不具六义也此㸦为义中有果俱有㸦为义有种现㸦为因果义初㸦为义中二现一种㸦为后㸦为义中二种一现㸦为也谓果俱有义者已灭及未生非是因义已生未灭之时有引后之力能名为俱有因故现行七识熏于本识所熏之种包含当果之义是㸦为也然则初现次种后则此种所含后之现行也此之三法同一刹那俱有而㸦为也是为果俱有义故知二现一种㸦为也种现㸦为义者由过去种起于现在六七识现行此六七识还熏种于本识然则初种次现后则此现行之所熏种也此之三法同一刹即而㸦为是为种现㸦为义故知二种一现㸦为也此一㸦为中果俱有㸦为者现行种子相生种子现行相生则现为因种为果种为因现为果也种现㸦为者种子现行非生现行种子相生则种为因现为果现为因种为果也此种现㸦为义者摄论中以灯熖喻也谓炷喻种子焰喻现行从灯发焰如种发现焰还烧炷如现熏种同一刹那具三法而㸦也问种现㸦为因果义是何教耶荅正是初教而终教中亦非无也问初教则唯就有为法中从自种发自果故正当初教而终教中无为真法不守自性随缘流转不论种子何云亦非无耶荅若分教宗可如所难然如来藏真心由其熏习发具果报如种起现故也是故章主明难䟽中多分约终教𥸩文𥸩灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三义一生识义二㸦为因果义三执受义初生识者如依前焰烧炷故后焰得生明照前境但一念故不暂停六识亦尒名言等依本种子识故能生后识照于境界前灭后生间无暂停此中以本识如灯油识中诸种子如灯炷所生现行六识如焰无体速灭故不相知云云二同时㸦为因果义如摄论第二云论曰比如灯光灯炷生及烧燃一时更㸦为因𥸩曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生刹那中由能烧燃炷光焰即为炷烧燃因已上故知非无也即此一法为他因时具斯六义者若约种现㸦为则为现行因时具六义为现行果时不具也问现因种果中为是本种耶为是所熏新种耶荅合二种也问此现行唯望所熏新种为囙何故合古种为果耶荅以喻可知谓炷发焰如古种发现焰燋于炷如现熏种若云古种新种别者发焰之炷焰燋之炷别耶而不尒故法亦如是蜼似有二种同在本识同无记性合为果也问若合二种为现行果者为因之时二种皆具六义耶荅唯古种具六义也问何故新种不具耶荅六义唯在因中故唯古种现为因得具六义其新种后现行为因时方具六义何者古种发此现行此现所熏为新种故为因之时唯古种为因其新熏本种同在本识同无记性故为果之时合二种也问若为果时合二种者即此一法为因之时应合二种若此一法为因之时唯古种者为果之时亦唯古种荅如所难然古说三法同时㸦为因果已上故古新二种通云也若不尒者三法同一刹那㸦为因果之义即不成也若摄前后论㸦为则通约王法论也谓古种新种前现今现后现也约此义𥸩此文则此一法者合新古二种也为他因时具斯六义者合二义也谓古种今现为因新种后现为因时各具六义也他作果时者古种前现作果新种今现作果时唯有空有二义也若约果俱有义𥸩此文者此一法者唯新种也为他因时者此种所含后现为因时具六义也他作果时者为能熏今现作果时不具六义问若俱有是果俱有则何故上云缘俱有耶荅古说初教中果俱有也终教中缘俱有也谓初教中因亲缘踈故简踈缘故约因中俱果为俱有也终教中因缘共力无亲踈故约其因缘共力生果之义为俱有也问若终教中亦有种现㸦为因果者何故不论果俱有耶荅古云终教中蜼论种现而唯是一种无别新种也何者此教中真随缘中论种现故今日现行所熏之种即是古种更无新种初教中既种类各别故现熏种时熏新种也问此中㸦为因果义明难䟽同时㸦为因果义何别荅别也谓此是种现㸦为彼则染污法识㸦为因果义也是故彼䟽引摄论云论曰应知本识能熏习更㸦为因其义亦尒如识为染污法因染污法为识因𥸩曰此阿赖耶识为种子生因若无此识三业生灭无可依処如体谢灭功能亦尒故由此识诸法体生功能亦立是故本识为彼生因彼法亦尒若彼法无此识起在现在无有道理已上此㸦为者本识染污法㸦为因果也又唯识章云十约受用缘生识相依成㸦为囙果方得受用明唯有识若无赖耶摄受用缘生即不成受用故论云诸法于识藏识于法亦尒此二㸦为因亦恒㸦为果此偈约上心受用処说已上此偈则摄论缘生章文此亦本识能熏转识㸦为因果义也问种现㸦为义中本识属何法耶荅本识是所依就能依种现中论㸦为也次问荅荅中有二叚谓初教及终教也初教中随胜不具者种现共有为因之义而种为因之义方为胜也何者现行为因者唯熏种耳种子为因者能发现行果报故也论说者无性摄论也简现行故种子有六义也终教中若约缘起秘密义皆具此六义者现行中亦有六义之意也问约何圣教云缘起秘密义荅梁摄论缘生章中三种缘生中相摄四缘有二义谓现了义中不具若隐密义中皆具所以者何三种缘生者一者自性缘生是则本识二者爱非爱缘生是则十二缘生三者受用缘生是则六识若约现了门本识为诸法因故自性缘生唯有因缘义爱非爱缘生唯有增上缘义受用缘生中唯无因缘义皆具余三缘义也若约隐密门皆具四缘也然则可云本识中具六识六识中具本识也何以故本识中具六识三缘故六识中具本识因缘故也以此义准此文者初教义当现了门终教义当隐密门也然则此章可随彼论义也谓现了初教义中唯所熏种方具六义能熏现行不具六义也秘密终教义中能熏所熏皆具六义何者本识是所熏六七识是能熏然而既云六七识中具本识中六义故知能熏亦有六义也问若尒八识皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七转识中具所熏本识也此义者上所引偈云诸法于识藏者能熏诸法藏在本识也识于法亦尒者本识藏在能熏诸法也此二㸦为因亦恒㸦为果者诸法在本识之时本识是能藏因能熏诸法是所藏果本识藏于诸法之时能熏诸法是能藏因本识是所藏果也问能熏亦具六义者为是能熏之义具六义耶为是本识在能熏义具六义耶荅如后说问若尒蜼是㸦具而本识中方有六义也何云现行转识具六义耶荅现了门中能熏所熏一向别故不论本转㸦摄之义是故能熏转识不具六义隐密门中论㸦摄故七转识中具六义也是故要具所熏本识方具六义也问古辞本识六七识俱是真妄合成也若约此义本识及七识中皆具真妄二义故约其妄义全是能熏约其真义全是所熏何故本识唯是所熏六七识唯是能熏耶荅本识中真妄和合者本识真七识妄和合之义故不违也何者明难品䟽𥸩𫘝水流文中三逮冷成氷喻如来藏还妄识俱成本识缘起故楞伽云如来藏名阿黎耶识而无明七识俱等已上故知本识无明七识俱故真妄和合也今𥸩直约六七识现行具六义也何者若六七识中具本识故方具六义者为他果时亦具本识故应具六义耶然不尒故直约六七识现行为种因时具六义也由如是故前现了门义别也是故无性摄论云一切生起识蜼具六义得为种子但熏习四义相反已上一切生起识者是六七识故直于六七识中具六义也问若尒本识六义何别荅既云但熏习四义相反故具六义则同然未具坚住无记等四义故别也。
第三句数料简中三一正句数料简二引订三问荅初中二谓约体就用体四句中道身云决定刹那灭各单为句余二句各双为句者何可云乎初二句自有力不待缘强故单单为句后之二句或蜼有力犹待缘或无力待缘劣故双双为句矣又问何故一种有中引自果为亦有恒随转为非有一种空中俱有为亦无待众缘为非无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待于缘自犹有力故为亦有亦无恒随转及待众缘非但待缘加自无力故为非有非无已上此中𥸩将德作二难一何故约体四句中以约用中力无力义而𥸩耶二若初二句强故单单为句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所说故蜼非所轻然既是体四句故直约其体论四句耳不湏力用也此将德义似烦难解然有理故今略述也既作有无等四句门故决定唯是有义刹那灭唯是无义皆无不定之义故各单为句也何者决定者章主𥸩意则非由缘力三世决定能自不改之义故知唯是有义无不定义其刹那灭亦尒非由缘力自然谢灭之义故知唯是无义无不定义也由此义故单单为句也引自果亦如上𥸩有不定故为亦有恒随转亦尒故为非有也问此二不定义云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不为引自果又生现果时方为引自果余时不尒故知有不定之义恒随转者恒随识转故云是有而非自有故亦不定也问此二等是不定之义何故引自果为亦有恒随转为非有耶荅引自果则有义胜恒随转则有义劣故也何者引现自果是因胜能恒随识转唯是不失种子之义故也问俱有待众缘共是空义何故俱有为亦无待众缘为非无耶荅此二者无义不定故非唯无之句也就此中俱有则空义胜待众缘则空义劣故俱有为亦无待众缘为非无也何者俱有中云由俱故方有即现是不有是空义故胜也待众缘中云由无自性故是空义故劣也又将德还自会彼初难云约体四句以力用𥸩者体之用故举其力用𥸩成体四句理无伤也又会第二难云体则胜故约体四句中刹那灭决定单单为句用则劣故就用四句中合为一句也将德所述如是今𥸩约体四句中作有无等四句门故若合刹那灭决定为一句者唯有亦有亦无句非有非无句无唯有唯无句之过也何者决定是有义刹那灭是无义若合此者唯是亦有亦无之句无唯有及唯无句故也就用四句中作不自不他等四句门故若决定刹那灭单单为句者不他生中有作二句之过此既尒则不自生中亦有作二句之过何者决定刹那灭有无二义蜼别而共是不他生义若分此作二句者有作二句之过故其不自生准之可解以此义故体四句中单单为句用四句中合为一句也问立在将德意中荅彼道身章何故一种有中引自果为亦有恒随转为非有一种空中俱有为亦无待众缘为非无耶之问则云何荅前分𥸩四句之时其义已现不湏更说若直依道身𥸩义则古义有二一云问中引自果等四义各当亦有非有及亦无非无之句者是举所简之义荅中正举所取之义谓引自果具亦有亦无俱有亦具亦有亦无怛随转待众缘各具非有非无故也一云将德之义问中四句各当四句者非是所简谓问则直约其体而现配当之义荅则举用现体有无之时引自果俱有中各具亦有亦无恒随转待众缘中各具非有非无二义也问其义云何荅俱有引自果并是有力故共是亦有并是待缘故共是亦无也恒随转待众缘并是无力故共是非有并是待缘故共是非无也此中将德还作难云亦有亦无句中俱有引自果并是待缘故共是亦无者何故非有非无句中恒随转待众缘并是待缘故共是非无耶而自𥸩云蜼同是待缘而俱有引自果者有力待缘故为亦无其恒随转待众缘者无力待缘故为非无也今𥸩不尒谓空三有三类既各别何故引自果及俱有全是亦有全是亦无恒随转待众缘全是非有全是非无耶又若引自果及俱有共是有力待缘故全是亦有全是亦无者决定及刹那灭共是有力不待缘故亦全是有亦全是无耶然有力不待缘义蜼同决定是有刹那灭是无者然则引自果及俱有有力待缘义蜼同引自果是亦有俱有是亦无恒随转及待众缘无力待缘义蜼同恒随转是非有待众缘是非无理无疑也是故问中正举所现问故荅中亦举所现荅也问既决定刹那灭空有类别故单单为句则俱有引自果恒随转待众缘空有亦别何故后二双双为句耶荅引自果蜼有而非但有亦带于无故云亦有俱有蜼无而非但无亦带于有故云亦无是故亦有必对亦无亦无必对亦有故合为一句恒随转蜼有而非但有故是非有待众缘蜼无而非但无故是非无是故非有必对非无非无必对非有故合为一句是故后二双双为句也此中将德又作难云用四句中有合六义之捴句何故体四句中无此句耶还自会云用四句中约其六义作不他生不自生不共生故别中未具四句故立捴句为第四句也体四句中既约有无等论四句故别中已具四句故无捴句也曰合彼俱有及引自果无二故不共生者道身云问以缘生集因生因生集缘生其义可然有力有待缘可是共生相集为不共生者何可云乎以有力集待缘待缘集有力矣已上此是不共生义也由斯六义因缘全集现缘起胜德者道身云问既因缘㸦集而但云现缘起胜德不云因起胜德者何可云乎对三乘因亲之病故耳已上初教中因亲缘踈故欲治此执是故尒也问上所弁六义多是初教义何故治初教因亲之病耶荅摄论六义多是初教之义而章主𥸩意者欲现如来藏空有义也何者空有力无力等义正当终教故也问初教中无空有力无力义耶荅初教中空义不能为因故也何者种类各别似有俗法中论因果之义不及真空故也故道身章通师曰种子六义三乘不极一乘方极何者因缘相望方具空有力无力等六义若言单因无缘生法何成种子六义乎已上故也就引订中问不自生不他生二句当第八观则不自生者是空义缘生故者是有义不他生者是空义自因生者是有义然则二句各具空有何云此观有增空偏耶荅此观意者欲现因缘共力能生之义故有增亦有不生之义故空偏也问不共生之句当第九观者是合俱有引自果之句则有力待缘义也言待缘者待因事之外增上等三缘彼第九观云因内求踈不可得故因外无缘然则相违何以此句当第九观耶荅有弁𥸩法数之时有合义配当之时若分𥸩法数时因外有增上等三缘也若合当时合六目四缘为四句以不自不他当因缘观不共生当缘起观不无因生当性起观故不违也问此不共生句是非二作论中𥸩云随顺生故然则非应不共生若不共生者非应随顺生耶荅约理则无生义故是不共生也而随俗则非无生义故是随顺生故不违也是故俨公第九观云三非二作但随顺生此则去前见因缘相随顺生者有无不可取为随有故不可无随顺有故非自有复随顺有非定从因生故𮥷有无不可取也已上又章主第九观云二约猒𮥷有为深观四门中此是第三不共作言非二作者或因为自以缘为他或果为自以因缘为他此二自他俱不作故若自他俱不作何得为缘生为𥸩此疑故云但随顺生谓随俗说生理无生已上故知随顺生者约随俗说不共生者约理也若𥸩俨公文者但随顺生者正𥸩非二作义此则去前见因缘相者简去所𮥷之相随顺生者有无不可取者合𥸩随顺之义为随有故不可无者𥸩无不可取之义随顺有故非自有者𥸩有不可取之义复随顺有者是随俗之义非定从因生者约理之义𮥷有无不可取者合结也故知随顺俗故为随顺生约理故为不共生也无知者故者是不相知义则𮥷自性之知同于明难缘起甚深不相知义也俨师第九观云诸缘生法成俗谛相不属一缘但诸已生法随去一缘果不得立不简亲踈故论云无知者故作时不住故若因缘能生不可不住已上又章至第九观云因正有力时缘必无力故不得相知故云无知者故也此是因缘不共果起之时名曰作时于因于缘的无所住故云不住此是因果不共正作果时此作不住于因不住于缘亦不住果故云作时不住此义正是经中缚义可知已上准此可知也问章主六地䟽第八观中𥸩不自不他等四句云诸论不同略有五说一约破外道谓诸法不从寘谛自性生故云不自生二不从梵天自在天等生故云不他生三亦非微𭎇大种和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二约破二乘谓一诸法不定从自同类因生故云不自生二不定从彼异类因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中许无明攴前不正思惟托虚而起似若无因今既不尒故𮥷无因三约法现空一果不自起名不自生二自既不立对谁弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四𮥷因缘外无别果法故云不无因生此上三重如般若灯论及中论等说四约因缘形𡙸对法论云自种有故不从他待众缘故非自作无作用故不共生有功能故非无因云云五约缘起无㝵门但因缘生果因缘相望各有二义一全有力二全无力谓因望于果有全不生缘必全生故云因不生缘生故二缘望于果亦全不生因必全生故云缘不生自因生故三二力不俱故不共生四二无力亦不俱故不无因生此门有二义一拠力具有不有故全相入云云二拠体有空义故有相即谓非直因力皈缘明其相入亦乃因体由缘现因性空摄同于缘何者谓若其无缘即无因故以生果名因无缘果不生是时不名因是知此因会皈彼缘为不自生是故缘是有义无不能摄因是空义无不受摄因受摄故废己同缘缘能摄故摄因同己余因摄缘受等并准思已上若配四句即不自不他二句是第八观不共生是第九观非无因生是第十观也若配中即则中门是第八观即门是第九观何故𥸩第八观门时约中门论四句亦约即门论四句耶荅两门别也何者若以四句分配三观则第八观中因缘共力生俗果法故当不自不他句也第九观中因空缘亦空而生空果故当不共生句也第十观中理不自住顺成俗谛故当非无因生句也若缘起无㝵门者 当第八观中门中论四句当第九观即门中论四句也问如何论耶荅立在中门论四句则因若有力时缘必无力故摄缘同因是故缘不生因生故不他生也缘若有力时因必无力摄因同缘是故因不生缘生故不自生也二有力不俱故不共生也二无力不俱故非无因生也立在即门论四句则即门是有体无体故见因有体则全法界是因因外无异缘唯是因生故不他生也见缘有体即全法界是缘缘外无异因唯是缘生故不自生也二有体不俱故不共生也二无体不俱故非无日生也是故约中即二门各论四句也问若以不自不他二句为因缘观不共生为缘起观不无因生为性起观如是分配门中又以六义分配则第八观中唯具刹那灭决定恒随转待众缘四义第九观中唯具俱有引自果二义第十观中捻具六义耶三观各具六义耶荅分配门中如初说约则六义之用义当第八观六义之体义当第九观也问何故尒耶荅中门是力无力门即门是体无体门故六义中力义当第八观也六义中体义当第九观也问若分配门中俱有引自果当第九观则俱有引自果是有力待缘故是力用门何故当即门之第九观耶荅若分配门中引自果俱有者有力故因是有力待缘故缘亦有力然因不住因力缘不住缘力故当于不共生句也若𢝰举论时刹那灭决定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒随转待众缘则是待缘故缘亦有力也约此因有力缘有力之因缘大力论生果之义故六义中力义则当第八观也若因𡙸缘力则缘力即空若缘𡙸因力则因力亦空因之缘俱不作故如是之时法体现现故六义中体义则当第九观也不无因生随顺有故者当性起观也问深观中云一非他作自因生故即成自因具有胜力难无因计已上既初句中难无因计何故更以第四句为不无因生耶荅初句则俗谛法中令难无因计今则以不无真因生令难意地计无 分别故也是故彼文云四非无因作随顺有故即难意地谓无分别者盖此义也问即难意地谓无分别者云何荅例如地前从十解至第十回向住心遣所取𭎇得无相真如第十回向终心遣能取心得无生真如回向终心中所取无相能取不生得真性此即意言元分别观也至初地时遣此意言无分别观入初地真观得真无性性故云难意地谓无分别也此亦如是至第十观时即入第一义谛也问论中初观即成荅相差别第二观则第一义谛差别后八门半观则世谛差别也何故第十观中即入第一义谛耶荅后八门半观是世谛差别而世谛相中观心穷极故于此中即入第一义谛也是故䟽中问云此观为是逆观为是顺耶荅此通逆顺随顺观世谛故顺即入第一义谛故逆也已上是故第十观中即入第一义谛也问若尒何故随顺观世谛故顺耶荅所治之细则至第十观方究竟舍是故云随顺观世谛故顺则此所治竟舍之时即入第一义谛故云即入第一义谛故逆也随顺有故者章主第十观四非无因作随顺有故何故经中顺无论名顺有𥸩经意以缘皈理说论意以性从相说各现别义故作是说又𥸩论中顺有意现无生是故经意亦不别已上以缘皈理者即入第一义谛以性从相者理不自住顺成俗谛也问此观是真空观故即入第一义谛者是此观意何故顺成俗谛耶荅顺成俗谛是真空故不相违也何者空有俱顺中顺有者即空之有故也问此观中具六义因者是何义耶荅是顺成俗谛义也问若尒此观既有成俗之义何故唯是真观耶荅第九观中蜼有空义欲成俗故属于俗谛此亦如是蜼有顺有之义而欲成真故属于真谛也又集论云等者问何故地论中回不生之句为初集论中自种有故不从他为初耶荅古辝云地论约终教集论约初教故也何者初教中因亲缘踈故因生句为初终教中因缘无亲踈故缘生句为初也此中将德云此说蜼妙然有不定谓此四句义诸论所𥸩次第不同此二论如文所说中论等如地论次第以缘生句为初然则中论顺终教义耶然为遮小乘妄计因及外道自性因义故是知缘生句为初未必当于终教也若地论及集论相对之时非无胜劣故约此义则古说亦得何者章主因缘观云𥸩此四句诸论不同略有五说乃至四约因缘形𡙸云云五缘起无㝵门云云解云此第五门当地论四句义也然则集论浅深玄隔也何者因缘形𡙸门是三乘缘起无㝵门是别教一乘义故也然此章文二论四句是因缘形𡙸门也何者前云由斯六义因缘全𡙸现缘起胜德即引二论故也问若尒此二论四句当何教耶荅地论四句是终教义集论四句多分是初教亦通终教也问何知集论亦通终教耶荅法数章云对法论云不待名言及根境是名有一切皆是有即现待名言根境是假有也解云此通𤎼顿亦通一乘也何者彼章末云又亦五教门中当自宗说不借名言根境是非安立门借名言根境是安立门解云不待名言不借名言是一义故尒也问若尒二论无浅深耶荅集论中不待名言等言不㝵一乘而其义则正当初教上通终教地论正当终教上通别教一乘之义故小有不同今此章意二论共当终教之义以现缘起胜德也是故章主第八观因缘形𡙸门中引对法论四句已末云凢诸缘起双二句已为甚深况捴云四句是故缘起最极甚深已上故也问因缘全𡙸现缘起胜德者是何义耶荅俨公因缘观云问如论说非他作自因生非自作缘生故既云非他云何但取胜力生果荅此拠不生形取胜力若不形𡙸胜力不成今此𡙸中偏取一边胜力属上论主自因观今此通取二力不能生义已上因缘形𡙸方成胜力故方现缘起胜德故也此六义八不分齐云何者以四句护过竟举八不种类六义相对问分齐也八不者中论等所弁也谓不生亦不灭不断亦不常不一亦不异不去亦不来也荅中以四句准之则因不生者是反情缘生故者是现理拠遮表义准之可解第四开合中约体唯一者六义唯是一因体故约义分二者刹那灭等三是空以无自性故决定等三是有缘起现前故中则亦有力亦无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待缘故亦无力也何者待缘𡙸有力之时因为无力故也第四句无力不待缘者者若准四句时当何句耶荅应当第四非有力非无力句也问何故体四句中有非有非无之句用四句中无非有力非无力句耶荅非因义故不论也彼非有非无之句因体中所具故论也何者体是空有义故空有平等义中亦具非有非无义也用者是力能故非有力非无力者非因义故不论也开三句入二门者空有二门中各具三句故也余门思准之者将德云十八及三十六门中更有异轨故云余门谓因缘观中具有力不待缘无力待缘之二句缘起观中具有力待缘一句性起观中双𰸟前二观故具前三句即为六也又前二观三句中各㸦具故有九性起观三句中亦尒故有九二九成十八门也此十八句中一一各有二义故为三十六谓有力不待缘句中有决定刹那灭二义有力待缘句中有俱有引自果二义无力待缘句中有恒随转待众缘二义如是十八句中一一有二义故成三十六是为余门也此义同于林德以六相摄三观论开合之义也谓林德以六相摄三观论因果云二三一六故有十二重因果也已上言二三者一云二者因缘观缘起观三者因缘中有三缘起中亦尒则二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三对之三也初说善也言因缘观三者捴别一对同异一对成坏一对故为三也缘起观中亦尒故二观各三是为二中三也问因缘观中约三对论因果云何荅捴为因别为果同为因异为果成为因坏为果缘起观三对亦尒故有六重因果也问何故因前果后耶荅为引三乘故也问何故捴因别果耶荅为异三乘别为因捴为果故也谓全同不能引全异不能引故也言一六者一者性起观之一六者此观中双踏前二观故有六重因果也是故合前六重为十二重因果也林德以六相摄三观开合因果之义顺于一乘将德以六义摄三观论开合之义顺于三乘所顺蜼异而施设之义同也第五融摄中四一正融摄二问荅三如以下施设异相四是故下结也问既以四句六相相对论故句数料简之次应有此门何故开合之次方有此耶荅欲现一法具一切法乃至无尽缘起之义故也谓开合叚明从一因体乃至六义随一皆具六之次有此门者从三乘至一乘现一法中具一切乃至无尽故也六义为不相是名异相者问荅下卷云四异诸义自异现同故解云此二文者是一义也何者不相是者是形曲长短各异之义如是各异方能现同故问何故尒耶荅若诸缘一者不得成舍之力故知各异方现同也是故此章末云各体别异现于同问荅文一也六义约缘起自体者问俨公第八观云其六义同是理法对因事现癈去因事六义不能自㸦发成解云然则六义应非自体何云拠自体耶荅所对不同也谓彼文中对四缘故此文中对六相故也问何故对四缘则非自体对六相是自体耶荅若对四缘之时六义唯是理法故癈去因事不能自㸦发成若对六相六义还是自体故也六相拠缘起义门者又彼第八观云若尒六义不应捴别相成荅六义六相共成者六相有二义一顺理二顺事此二义中顺理义现顺事微其四缘事二义同上但顺事义增顺理义微所以知因缘生果法起迷义现为此经主别将六相照令入理故知四缘顺事增也所以知捴别顺理义增者为弁六相令见心入理已上准之可见问何故标中对六义𥸩中对四缘说耶荅由四缘现六义若不对四缘六义不能自㸦发成故六义四缘不相𮥷故不违也以法体入义门遂成差别者问六相者现无分别故以法体入六相则应成平等何云遂成差别耶荅成差别者即成平等也谓差别者𢝰别同异成坏等差别故也以此义故以缘起法体入义门之时遂成六相差别成六相差别故方现别教一乘无尽自体平等义也以六义入四句顺去非故即顺三乘者四句中非无现德之义六相中非无破见之义然从增相故尒也四句六相俱为入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也问六相即是深法耶六相外别有所入深法耶荅古有二说一云此文既云入法方便相德云此语欲入法性家之要门开陁罗尼藏好钥匙故约此等言别有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁罗尼法融现无尽成普贤自在义故问此二说何为正耶荅二义皆得至六相章当广释也第六约教弁中二谓一乘三乘也三乘中亦二小乘三乘也问小乘何故名义俱无耶荅赖耶识中方具六义其小乘中唯论六识故无也问小乘中得赖耶名此六义中亦可得名耶荅赖耶是捴名故蜼得其名六义是别故不得别义之名也若三乘赖耶等者一云三乘通举始终二教赖耶识者约初教说如来藏者约终教说法无我者通约始终二教说也一云唯是三乘终教之义谓赖耶识者是具分赖耶故也问初教中六义名义俱得耶荅尒也问若尒唯简俱不得之小乘何故唯是终教义耶荅欲别教品胜劣故也谓小乘中蜼得赖耶名而不得六义名义初教中蜼得生灭赖耶种子六义而不得具分赖耶如来藏因中空有力无力等六义之义也终教中蜼得具分赖耶如来藏真因六义而不得主伴具普贤圆因中十种普法随法弁因种子之义也问彼三乘六义于自本识如来藏心所具之义其普贤圆因种子之义非是识中所具耶荅此亦自本识如来藏法性心中所具义也何者章主第二观中第十帝䋄无㝵故说唯识终云皆是如来藏法性圆融故令彼事相如是无㝵已上故知尒也又由下大叚第三比对以现别教之义文现可知。
释华严教分记圆通钞卷第七
释华严教分记圆通钞卷第八
十玄缘起无㝵法门义第三于中有三一来意者前明三乘义理次明一乘义理中先明十玄故来也二释名中十者是数名玄者玄妙义以十门十法玄妙故也缘起者简于遍计自性也无㝵者十门十法随一全收故也法者轨则义也门者容持融入义也且约自身论十法十门者一吾五尺身表令生解为教即是所诠为义二吾五尺身五根四大等历然差别为事即同法性为理经云众生即法身法身即众生三观吾五尺空寂无㝵为所观境如是观者是吾心智为能观智四吾之所造善𢙣无记诸行为行今日所受九夫位等为位五吾所造业为因所感之报为果六吾五尺身是有情故为正诸佛遍吾诸毛孔中说法度生又八万户䖝之所依𠁅故为依如经众生形世界故七吾本觉真性本来常住不迁不动为体应于五尺之一然显现为用八吾身是人以缘起法之所摄故为法九吾身所造不善之业违于真故为逆似善之行顺于真故为顺十吾当果之佛内熏我身无有小顷舍离之时我若善助令增长我若作恶依猒令脱为应是吾迷心之所得故为感如是吾身本来若圆若分具十对普法为同时具相应门即此吾身不动五尺周于十方三世无所不至名广狭自在无㝵门等故于吾身具门法也是故若作此观不动自身即是无尽法门之海即是自体卢舍那佛即是普贤法界即是花藏世界海即是大方广佛花严经也宗密法师行愿品记中约此义𥸩剥皮为纸刺血为墨那骨为笔书𭂁经典等文云二约观智释谓观察此身若皮若骨都无定实举体全空无我我所虽然目覩似身相其犹聚沫泡燄芭蕉既无自体元同法界如是三谛具足成空假中微妙三观诠于此义生得此合心机即是𭂁经以经是诠表生解义故即无经也已上亦当此义也若华严学人何不勉修此耶此上门文𥸩也三文中二先释章门后初义者下依章别释也初中法界缘起者一云法界内证缘起外化也一云并通内证外化也初义法界是名号品䟽中一味法界故内证也如是法界随缘而起故缘起者外化次义法界者通于内证外化就缘起中有起不起不起之缘起是内证故亦通内证外化也今释并外化也谓法界缘起之名从随缘约因弁教义得故唯外化也问法界缘起今以要门略摄为二一者究竟果证义已上于法界缘起中开究竟果证则法界可通内证耶荅法界缘起之名从随缘约因得也但所依义中并论究竟果耳牒于名中十玄缘起云法界缘起故唯外化问何知尒耶荅既释随缘约因弁教义竟结云此上十门等解释及上本文十义皆悉同时会融成一法界缘起具德门已上此结中法界缘起与标中法界缘起是一故并外化若法界缘起是内证者俨公十玄章云一乘法界缘起已上以一乘为内证难故尒也问名号品䟽云不思议者此中大意于一味法界义分为二一能随之土海二所随之机缘已上与此何别耶荅虽有多义今释一味法界则土海也当于究竟果证能所随二是现土海之诠故并于随缘约因中见也是故开门题章非一例故彼䟽中先举所依之内证后开能现之诠此章与五教章中先举外化后开所依内证也。
问一味法界不偏内外故此之法界缘起亦不偏耶荅一味法界者局于内证不通外化也法界缘起者局于外化不通内证也则法界之言虽即不定随于论𩂜见也依章别𥸩中就初果分中二先正𥸩后问下问荅初中三先正𥸩果分次不论者下简教分也后此当下明 不可说初中二先立理后引证初中一云圆融自在者海印定也一即一切等者佛华严定也今𥸩欲现圆融自在义故云一即一切等非别意故通二定也引证中问如华严经中究竟果分国土海者于大经中指何𩂜耶荅一云究竟果分者当名号品中捴摽之叚国土海者当于现体叚此意者以一味与能随为土海义也今𥸩不分也谓究竟果分者所证之法也国土海者所依之土也十佛自体融者能证人也若准经文究竟果者第六会中就果分国土海者第二会中摽体二叚也相则所随用则能随故尒也问何故尒耶荅牒不思议云一味法界故摽则一味是国土海也如摽而𥸩故体亦一味也征相明用中征意云所随机缘差别可尒能随差别云何可见已上所随机缘差别可尒者是相叚能随差别云何可见者是用叚也故相则所随用则能随也问何知体叚如摽而𥸩耶荅摽中云佛刹不可思议已上体叚中云何知不思议如是征已现体而云十方诸佛说法知彼心行随化众生与虚空法界等已上故知如摽而𥸩也问若尒如体而𥸩相如相而𥸩用则相用亦一味耶荅相用二叚非如体而征是下征故外化也问何故下征耶荅体叚云二门双融故无限齐故已上体则平等而征体弁相云何以得知差别无边法界等既云差别无边故知下征也问征体弁相云何以得知差别无边与法界等之言与体叚法界虚空等之言无异可云如体而征何云下征耶荅似同而异也谓体叚法界虚空等者约土体平等之义也此是孔目章佛土自融与法界等无别可别何以故由是佛土称法界故之义也相叚中约土相差别无边与法界等之义故非牒体叚之法界虚空等也若于此中亦如体而征者应言何以得知十方诸佛说法等而既言差别无边故知别也问体叚云十方诸佛说法者可是外化何故内证耶荅说法者非是外化说法故无此难也古人云佛华严定中集果德众说果德法已上故内证中亦有说法也是故文云以缘从体即当相圆融无别可别又云寄缘之诠反现土体绝缘之义等故知体即一味也简教中不论因陁罗等者既前云一即一切一切即一何故此云不论因陁罗等耶荅虽云一即一切而非外化故尒也是故同体净中云同体者有二义一以法性为体是故镕融相入无㝵二一以多为体多以一为体故云同体云云问与前帝网何别荅前是世界海约缘起通染净㸦相変现今是国土海就理实言一元来是多多元来是一亦非彼此相摄等已上故知内证中本来即一即多故云一即一切等与外化入即别也就不可说中此当不可说者立何以故者啧不与教相应故者荅地论云下引证也因分可说果分不可说者十地品许说分齐中十三颂半分二初七颂半明义大后六颂明说大又论经中十一颂半初六颂半明义大后五颂明说大义大终云十地义如是不可得说闻说大初云我但说一分云云论云何故前云十地义如是不可得说闻此中云我但说一分耶是地所摄有二分一因分二果分已上等也问文似证耶圆当证耶荅一云文似订也今𥸩圆当订也问藏公十地䟽云二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虚空二地智所订十重法界如空中所画之处三根本地智能订法界如能依画相四诸地后得随事𧺫行悲智不住等五诸地加行所𧺫行解为趣地方便六寄法现成诸地差别云云于此六中前之三门合为义大后之三门合为说大乃至云今𥸩有两重此十地有二分一就十地唯佛所知佛智所行名为果分云云二随相十地菩萨所知菩萨所行名为因分云云二十地有二分一约妙智正订智如境故𮥷相𮥷言故言果分即不可说云云二约方便寄法现地差别已上以此六法界准初重因分果分如何荅一云初一就后五随相一云六全就六全随相一云根本智就根本智随相一云初三就后三随相也今𥸩如第四义问何故尒耶荅依义大文立初三法界依教大文立后三法界依义大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就后三随相也问若尒二重因分果分云何别耶荅后重因分果分者局十地中故约妙智正证为果分约方便寄法为因分也初重因分果分者通一部中故约性海果分为果分约缘𧺫因分为因分也问既云是地所摄有二分因分果分后重因分果分局十地者此义可尒何故以就实随相因分果分是通一部耶荅论中因分果分者虽当于后重而约妙智正订果分𰭐同于通一部之性海果分义为就果分约方便寄法因分同于通一部之缘𧺫因分义为随相因分故尒也是故清凉云二约究竟佛果对普贤因说义通一部谓此订智𰭐同究竟果海为果分地相之因同普贤因便为因分已上故得知也问订智𰭐同究竟果分者订智是何究竟果是何又地相之因同普贤因者地相是何普贤囙是何荅订智𰭐同究竟果之订智者妙智正订果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普贤回者通一部之缘𧺫因分也是以论中义大教大之文当于后重因分果分也约此义大果分妙智正订同于通一部之性海果分之义为就果分也约此教大因分方便寄法同于通一部之缘𧺫因分之义为随相囙分也问所依果海者是外化耶内订耶荅外化也问若尒能同中见耶所同中见耶荅如后果体无二故问十地品十宗趣云一约本唯是果海不可说性二约所订𮥷垢真如三约智根本后得等已上于就随相中淮当云何荅约本果海不可说性者当于就果分也第二第三宗当于随相因分也问若尒约所订𮥷垢真如者当于所订十重法界约根本后得等者当于能订根本智等是则唯约初一法界可云就何故初三就后三随相耶荅有依文𥸩有约义𥸩也若依文𥸩依义大果分立初三法数依教大因分立后三法数也义大果分𰭐同果海则就也教大因分同于缘起因分则随相也于六法数中未知何许就何许随相故云初三就后三随相也若不依此二大之文直约义论则余𩂜之能订所订于因分中见也是故约本果海不可说性者是能订所订同于究竟果分义也约所订𮥷垢真如等者是余处之能订所订义也问若约所订𮥷垢真如等者是不依文直约义论则约本果海不可说性者亦是余处之果何故云能订所订𰭐同之果分耶荅此义可许然而清凉抄云一约本唯是果海者此义下示说分齐中论经云我但说一分论解云是地所摄有二种一因分二果分云云二约究竟佛果对普贤因说义通一部谓此订智𰭐同果海为果分地相之因同普贤因为因分然论唯前义就究竟果说乃是古德意取论义云云䟽存二义故云虽通一部此品正明已上约本果海不可说性者合于究竟果中而𥸩故知即是𰭐同果分义也问清凉䟽云谓即此订智𰭐同究竟果海为果分如処之空不异大空已上処之空喻订智大空喻究竟果也例此即下云地相之因同普贤因为因分云云是则迹处之空随空处之迹亦有说义已上则迹处之空喻地相因空処之迹喻普贤因耶荅不如是也问订智𰭐同究竟果分如迹𩂜之空不异大空者法与喻合也然则地相之因等下法喻亦得相合何不尒耶荅叚别故无此难也谓文云约究竟佛果对普贤因说义通一部者抄云揔指也订智𰭐同究竟果分如迹処之空不异大空地相之因同普贤因以广说则有无量差别事殊胜愿力复过于此故者抄云现相也是则迹処之空随空𩂜之迹亦有说义等者抄云弁可说不可说也如是现相叚弁可说不可说叚别故尒也谓前中既弁因分果分可说不可说义则菩萨订智亦不可说虽不可说以迹𩂜之空随于空𩂜之迹则亦有说义如是喻耳非是喻前可知就问荅中问意前云一即一切一切即一不可说其相状耳已上因此问也问何故三业所依之果不并问耶荅一云三业所依果即是究竟果订之果故前叚之中义已尽故也今𥸩何故经中乃说佛不思议等如是问时三业所依之果亦并举也问此果义是约缘形对者外化并是缘形对耶于外化中亦有非是缘形对耶荅亦有也唯三业果与不思议等三品之果对因说故缘形对也若圆融之果则非形对也问为与因位同会而说故知形对者有何果法不与因位而说耶则凡所说果并缘形对何故不尒耶荅初会中虽说普庄严童子之因正取所宗唯花藏果耳第八会中虽与因同说正取所宗唯法身解脱果耳是故并非形对果也唯三业之果与三品之果形因而说是故形对之果也是故章主名号䟽云问明修因之中何故此会与第六会皆有果法同会中问诸会无此例耶荅此会是修因之始故与果同会而果在会初十地等是成因之终故亦与果同会而果在会后已上故知唯三业果三品果是形对耳问位位满𩂜之佛亦与因说则亦形对耶荅位位满𩂜之成佛欲现一位之中摄一切位义耳不是所宗故非形对也第二因分中二一弁十玄二上来下捴结初中有二先摽章后初喻示下别𥸩也初中一以喻略示者约十钱喻略明即入故约法广弁者约十普法广弁十门故别𥸩亦二初喻示中先正喻后此且下捴结也初中二先摽后此中有二下𥸩也摽中有立啧荅可知问数钱之法谁始出耶荅智俨和尚也谓晓公华严宗要云此数钱法门俨法师所出亦有道理故今取之又晓师普法记云所言如数钱者谓智俨法师所说之义义相法师所传之辞思量此义有道理故今湏述也已上问唯同体异体是数钱耶中即二门亦是数钱耶荅如问二义初义者中即二门则俨师已前杜顺和尚法界观惠明禅师详玄赋等既已论也若同异体则始自俨师出故尒也问既云义相法师所传之辞而法界图中但论中即不说同异体则唯中即之门是数钱法何不尒耶荅义相法师所传辞者非是法界图中载此义也但是相德从唐国来晓公说云我师俨公论数钱法如是传耳是故中即非数钱法也后义者既云是相师所传又于法界图中论中即故尒也今𥸩虽同异体亦有非数钱之义中即之法亦有是数钱之义故不定也谓同异体中即等者俨师之前诸和尚所论也约数钱之法论同异体与中即门者自俨师始故尒也是故莫问同异中即若约数钱而说则数钱也若不约数钱而说则非数钱也问何文是俨师创说数钱之𩂜耶荅一云光明覚品目首菩萨偈云一能为无量无量能为一䟽中𥸩云此文上下有二门同异已上同者同体异者异体故此是元出之処也解云此义是唯同异体是𢿘钱之义也虽立在此义彼処文中不说数钱之喻况以二门同异当于同体异体难故不可依也问若尒何文是耶荅至相十玄章中约数钱之喻论同异体中即故此処是也问十玄章有二本流行并俨公造耶荅唯说十玄之本有何故但云普贤境界不云文殊境界之言者是后人造也十玄章六相章法界缘起章融会章以此四章合为一通之本者是也问何知尒耶荅唯说十玄之本中引新经一中解无量无量中解一了彼㸦生起当成无所畏之偈以俨公未见新经故非也合四章一本此章不异是数钱法始出之𩂜俨公创出章主始传后惠澄观等广说而此海东自义相德始流通也问若光明觉品偈非是数钱之文则二门同异云何会耶荅目首偈中一能为无量无量能为一则通于中即也上文殊偈中一中解无量无量中解一则中门也下进首菩萨偈云众多法中无一性于一法中亦无多则即门也是故以一能为无量无量能为一以为中门则与上文殊偈同与下进首偈异也以为即门则与下进首偈同与上文殊偈异也故云此文上示有二门同异也问若尒所依经文何耶荅一云依进林菩萨偈云比如数法十增一至无量皆悉是本数智惠故差别是也今𥸩不尒于诸章䟽数钱法中无引此偈故又但云数法不云数钱法故此偈非是数钱所依文也是故大经中虽无说钱喻之文然俨师欲现一大缘起之时且举数钱耳此后诸德依而弘传也问大料简缘起相由有十门中初三本法后七是从生则此章中亦有本法耶荅一云无也今𥸩有也文云此中有二一者异体二者同体所以有此二门者以诸缘起门内有二义故一不相由义谓自具德故如因中不待缘等是也二相由义如待缘等是也初则同体后则异体已上此是本法也问何故尒耶荅清凉𥸩缘起相由十门云初三是本法后七从生谓四五六从初门生七八九从第二门生其第十门从第三生第三但合前二门故唯生一门就初三门初一是异体门二则同体门三则同异合明所以有同异体者以诸缘起门有二义故一不相由义谓自具德故如因中不待缘是二相由义如待缘等是也初则同体门后则异体门已上故此中以诸缘起门等者亦是本法也问同体异体名者从本法时得耶于用门中方得耶荅一云如后义问后义云何荅料简中于本法中无同体异体之名至第七同体相入门云谓前一缘所具多一彼一缘体无别故名为同体故尒也问三宝章云诸缘㸦异即异体诸缘㸦应则同体应异无㝵则双弁同异则可从本法时得名耶荅此但别其三门本法耳非谓从本法时得名也问何故本法中不举同异名耶荅本法则当缘起自体用门则当缘起义门故于本法中不论中即之智故不说同异体名也是故本法者准法界真性甚深极微妙也用门则当一中一切多中一等也今𥸩本法中得名也谓三宝章云诸缘㸦异即异体诸缘㸦应即同体等故也问料简本法中不举同体异体之名至第七同体相入门云彼一缘体无别故名为同体则可是用门得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之订也是故清凉云谓前一缘者则指前第二门以第二是本同体门故已上故尒也又三宝章云二诸缘㸦应门者谓众缘之中以于一缘应多缘故各彼多全为其一是故此一具多个一然此多一虽由本一应多缘故有此多一然本一体无差别是故名为同体门也已上又此文本法中云以诸缘起门内有二义故乃至初则同体后则异体已上此等诸文皆本法时得名之订也若本法中不得名者诸缘各异异体之言如何别耶问本法用门何别荅一云本法终云缘起本法竟则缘起本法缘起自体同故本法即缘起自体用门即缘起义门是故准于相公之文如前也今𥸩一种义门中齐整十法则本法也此中约力无力体无体论即入则用门也是故二门一量也问缘起本法缘起自体是一量故本法即是自体何不尒耶荅言似意别故无此难也问同体本法中立几门几法异体本法中立几门几法耶荅一云异体本法中立一门十法同体本法中立十门百法也一云二门并十门百法也一云二门并一门十法也今𥸩第三为正问其义云何荅异体本法中云诸缘各异者是约各异之单十说故一门十个也异体既尒则同异二门无宽狭故同体中亦一门十法也问同体本法中云㸦遍相资义者此应于彼故此中具十约余亦尒是则同体本法中可云十门百法何故不尒耶荅㸦遍相资者但约一门亦得云也谓十法中约人论应时岂可得言应于一法而止耶亦应于教亦应于义如是等故㸦遍相资亦一门十个也犹如一人游于南家游于北家唯是一人遍游多家如是一缘应于余九之义是㸦遍相资也问若尒只是一缘㸦应何云诸缘㸦应耶荅一缘应于诸缘是故得言诸缘㸦应耳若尒难者约一门则不得言㸦遍相资耶然既不尒虽是一门亦得云㸦遍故知尒也问结同体本法云一一各具一切一也则可是十门百法耶荅一一各具一切一也者非是结十门之言但例余门耳故唯一门也问㸦遍相资中先标十门同体且举一门而𥸩故云且如例不𥸩之余门云一一各具一切一也是则㸦遍相资中具十门耶荅演义抄中科此文云先正𥸩若此下反成一一各具下例余门已上若先于㸦遍相资中具举十门后且如一缘下唯举一门者何故抄中合科为一正𥸩耶是故正𥸩反成中唯𥸩一门已后例余门云一一各具一切一也故知㸦遍相资者非是捴摽十门也是故云且如者非是对前㸦遍也乃是对后一一各具一切一也云耳问对于后叚而云且如者难也何故尒耶荅余処亦有此义谓法界云今且约一门弁缘起义乃至如十二因缘说余缘生诸法准例可解已上先说十二因缘之一门时望后余缘生一切诸法云今且约一门今此亦尒问三宝章云众缘之中此㸦遍相资何别荅异也彼则通于十门此则唯约一门故也问若众缘之中通十门者诸缘㸦应亦通十门何云一门耶荅异也文云众缘之中以于一缘应多缘故已上众缘之中者具十门也以于一缘应多缘故者当诸缘㸦应故唯一门也演义中𥸩一一各具一切一也云法界差别无尽法中一一各具法界差别无尽法已上众缘之中者当于法界差别无尽法中也诸缘㸦应者当于各具法界差别无尽法之一门故异也问异体本法终云各各守自一也者结一门异体耶例余门耶荅结一门异体也问若尒一一各具一切一也者可是结一门同体何不尒耶荅抄中既云一一各具等者例余门也各各守自一也者结也故别也问若尒同体中结一门同体之言无耶荅有也谓此一即具多个一也者是一门同体之结也问何故同体中结后说反成异体中结前说反成耶荅立文善巧非一且从语便故尒也谓同体中结云此一即具多个一故因此反云若一不具多个一等如是语便故结后反成异体中先云诸缘相望体用各别不相和杂方成缘起故因此反云诸缘杂乱失本缘法等如是语便故结前反成也问异体中若例余门则何耶荅文超章云二异体者以前后相望各㸦异故所言异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也既以一望余由一故有余即摄余入一者以二望余乃至以十望余亦尒已上此中若例余门则准彼知之问㸦遍相资其意云何荅一应余九者为㸦遍余九资一故一中具十者相资也问妙理圆成观云言同体者如举此一文殊为同体多一乃至云文殊为能资应举体遍于诸缘即一切色心等缘为所资应是以一一缘皆有一文殊身已上然则一缘可是能资何故诸缘为能资耶荅随心所据分能所故不定也谓同体本一中有多一者只由异体之多缘资一故也若约此义则多缘能资一缘所资若约同体一缘应于异体之多缘故方具多一则一缘能资多缘所资也妙理观则且从后义也若约师弟论能所资亦尒问异体中诸缘相望者一望余九约余亦尒之义是则可具十门何云一门耶荅虽以一望余而亦得云诸缘相望问三宝章云无尽大缘起中大料简大缘起中何别荅别也谓无尽大缘起者通于十门大缘起故于无尽大缘起中诸缘各异者异体诸缘㸦应者同体如是通含同异故异也问唯能应为同体耶合取所应为同体耶荅一云合所应一云若能应是同体即不湏问于所应如何一云唯能应为同体也今𥸩如第三说以诸文立同体云本一多一之义者能应是一随所应故于能应中有多一也故唯能应为同体也问约十普法㸦应者同体各异者异体则亦得所应合为同体耶荅唯能应同体耳若所应则非同体也诸処文云同体内具异体相望也同体不相由异体相由也同体不待缘异体待缘也谓于一中本具十德故同体内具也既于一中本具十德更无相由具十之义故不相由也一望余九相由具十故异体相望亦云相由也待缘不待缘者如三乘中以正因之一待增上等三缘然后方能生果故待缘也不待三缘生果之义是不待缘也如是一乘中同体一中自具十德更无待后增上等九具十之理故云同体不待缘也异体初一待于后九方具十故云异体待缘也问于诸文中如何得意故云唯能应同体耶荅料简中且如一缘遍应多缘各彼多全为一故此一即具多个一也已上一缘应于多缘之时所应二故能应亦二一所应三故能应亦三一等如是随于所应之多于能应中有多一也是故唯能应同体也又俱存无㝵云要住自一方能遍应遍应多缘方是一故已上住自一则异体方能遍应则同体若略去遍字则是能应故尒也问且如一缘遍应多缘各彼多全为一故已上则共彼所应之多合为一故所应亦同体耶荅彼文意者与者为也作去声为者成也应云各为彼多全成一故也此一即具多个一者一云此一即是具多个之一故初一后一皆约能具之一也今𥸩个是语助应云于此一中具含多一故此一者是能具多个一者是所具也问可云要住自一方能遍应者同体遍应多缘方是一故者异体何故要住自一为异体方能遍应为同体耶荅虽云要住自一方能遍应然此中义正取遍应虽云遍应多缘方是一故然此中义正取方是一也是故尒也问由住一遍应故有广狭也已上住一者狭遍应者广耶荅尒也问同体异体皆具广狭何故如是分耶荅同异二门皆具隐现而且约一义䟽中论隐现云同体现异体隐异体现同体隐故例此则广狭亦尒也十句章云所应是异体能应是同体已上同体相入门云由此一缘应多缘故有此多一所应多缘既相即相入令此多一亦有即入也已上此则举所应异体之即入现能应同体之即入故知唯能应同体也问十句章云异门者同体十门中是第二等也所应是异体能应是同体非谓前异体也已上非谓前异体者简上所应是异体之言而云非谓前诸缘各异之异体也然则可是合取所应为同体耶荅所应是异体者指前诸缘各异之异体也则异门者义理章中问为但摄自一门中无尽重重耶为亦摄余异门无尽重重耶荅或俱摄或但摄自一门无尽已上是故异门者同体十门中第二等也非谓前诸缘各异之异体也故知唯能应同体也问何故举异体即入现同体即入耶荅演义𥸩同体相入䟽文云由此一下双𥸩即入二义所以谓同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即已上故知尒也问可是牒本法何故云举异体即入现同体即入耶荅本法中唯说遍应不论即入故不牒本法也问前云且如一缘遍应多缘等次云此一即具多个一则一是能具多是所具如是有能所具则于本法既具即入何故云本法中无即入故不牒耶荅虽即具说能所具义然论力无力体无体则至用门方现故尒也问一不相由义谓自具德故如因中不待缘等也二相由义待缘等是初则同体后则异体已上同体既是不相由何故缘起相由门中说耶荅一云相由中有义相由有体相由约体相由则同体不相由约义相由则亦有相由义故也一云缘起相由者对法性融通门于事相缘起中论故云缘起相由也然此门中具论同异体则同体不相由异体相由也今𥸩同体者一中自具十德非望余九之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由义是故在于相由门也就用门中先异体后同体初中先略𥸩即入后于中下广𥸩即入也又𥸩初叚𥸩即入之元由于中下正𥸩即入也若依此义则却在本法之初应捴科云从此中至六义准之者𥸩同异体即入之元由于中下正𥸩也何者前六义中先摽云由空有义故有相即由力无力义故有相入由有待缘不待缘义故有同体异体是故至于此中𥸩前所摽故从此中有一至后则异体者𥸩由待不待义故有同体异体之元由也从就异体中至准之者𥸩由空有义故有相即由力无力义故有相入之元由也就即入中诸家立名不同也或云中门即门或云相即相入或云相是相在或云相摄相资或云㸦相形𡙸体无体义㸦相依持力无力义又古人云中门则因果道理门即门则德用自在门又中门则虚空建立门即门则虚空动作门问入门则囙果道理门即门则德用自在门者依何文立耶荅相德云约陁罗尼理用现摄法分齐已上故理者中门用者即门也又下能𥸩十门中明相即门已云从用异耳明相入门已云从理异耳故尒也问文相可尒其义云何荅中门则能成因外有所成果故云因果道理门即门则因缘当体全有全空故云德用自在门也一本云因缘当体即空即囙即果是故云德用自在门也是以下异体即门终云此法性缘起具逆顺同体不违德用自在无障㝵故已上故知尒也问何故中门则虚空建立门即门则虚空动作门耶荅欲遮外疑故有此辞也谓中门云一微尘中含十方法界外疑云十方法界入一尘时十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中门如虚空建立故十方法界虽入一尘本在之処亦不空也即门者一体全动成一切法故西柱即东柱东柱即西柱迷人谬计东柱全动即西柱时东柱无故堂亦堕耶欲遮此疑故云即门如虚空动作故虽东柱全动即于西柱堂不堕也一空有义此望自体二力无力义此望力用已上相即之时唯体相即耳用则不相即相入之时唯用相入耳体则不相入耶为二俱相即二俱相入耶荅一云既云空有义望自体力无力义望力用故即唯约体入唯约用也谓中门如灯光相入之门故只是灯用入耳灯体不入也即门如波水相收之门故波体水体无二相即非是水之静用波之动用㸦相即故唯体相即耳今𥸩即门具体用入门亦尒若相入中唯用无体者中门则如虚空容持万物之门虚空持万物时不摄万物之体耶然万物之体无遗摄故相入之时具体用也即门亦尒也问若尒何故空有义望自体力无力义望力用耶荅相即之时用亦相即何者如文云一是有体能作多夛是无体为一所作已上有体无体者直语钱体能作夛等是钱之作用然约自体义之所持门故用虽相即犹为有体无体门也相入之时体亦相入然约力用之所持故体虽相入而不相杂也故犹为力用交彻门也由自若有时他必无故他即自等已上问诸処即门中云一即多多即一已上一即多时一有多空多即一时多有一空耶荅一云一即多时一有多空多即一时多有一空也一云反此一云有即已前之空有有即已后之空有故不定也初义者此下云向上去门有十门一者一何以故缘成故一即十何以故若无一即无十故由一有体余皆空故云云向下来门亦有十门一者十何以故缘成故十即一何以故若无十即无一故由一无体是余皆有故已上故一即多时一有夛空多即一时夛有一空也次义者此文云由自若有时他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必是有故自即他何以故由自无性用他作故已上由自若有时他必无故等者摄取空他即于有自也自若空时等者废其空自即于有他也又俨公光覚品䟽云一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多故旨归章云此一花叶废己同他举体全是彼一切法而恒摄他同己全彼一切即是己体是故己即他他即己己即他己不立他即己他不存已上故一即多时多有一空多即一时一有多空也后义者就一即多中举一之时一有多空即多之时多有一空故不定也是故向上门中一有多空者即已前之空有也向下门中多有一空者即已后之空有也故光覚品䟽一即多一数即多而不见一多即一多数即一而不见多旨皈章己即他己不立他即自他不存等者即前即后之空有现也问何故尒耶荅举一之时不以空无为一必举有体之一为一故一有多空也即多之时一体全泯即于多故是故即多之时多有一空也今𥸩一有门中具一即多多即一之二义也多有门中亦具多即一一即多之二义也是故下云向上门中一有多空向下门中多有一空者一有门中一即多多有门中多即一之义也光明觉品䟽一数即多而不见一等今此文中自若有时他必无故等旨皈章己即他己不立等者一有门中多即一多有门中一即多之処也问诸文中㸦现则既尒何文是一有门中具说一即多多即一二义多有门中亦尒之処耶荅此章同体即门中二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无别自体故是故此十即是一也云云二十即一者亦有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一故是故初一即是十也已上一有门中先摽之时即云一即十至后𥸩中云十即一也多有门中先摽之时即云十即一至后𥸩中一即十等者是也问一有门中如何之时一即多如何之时多即一多有门中为问亦尒荅中门论舒摄即门论废摄故一有门中一即多者有体之一摄空多故唯有摄也多即一者有体之一摄空多故云摄也多无体故废其空多即于有一故云废也是故一即多时唯云摄也多即一时废与摄具也多有门中多即一者有体之多摄空一故唯有摄也一即多者有体之多摄空一故云摄也无体之一废其空一即于有多即是废也是故尒也问何知一有门之摄中一即多多即一具耶荅料简清凉䟽皆云无有不多之一无有不一之夛已上演义云䟽如一望多乃至能摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳已上能摄他同己者是摄句也约此上云无不多之一也此是摄中一即多义也多即一时一是有体摄于多故上云无有不一之多是故摄中具有一即多多即一也问何故一种摄中具二义耶荅一种摄中有一之能作义有一之能摄义也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作义也多即一者空多既是有一所成故摄于空多同于有一故是一之能摄义也是故一种摄中具二义也问一即多者一是能作也多即一者可是具废摄也何故摄中具一即多多即一耶荅能摄能作虽别若约废摄相对则能作之义属于摄句故尒也问三宝章异体即门云多缘无性为一所成是故多即一由一有体能摄多由多无性潜同一故无不多之一亦无不一之多乃至是故一望于多有有体无体故能摄他同己废己同他无有障㝵多望于一有有体无体亦能废己同他摄他同己亦无障㝵已上一望于多门中一有多空多望于一门中多有一空耶为不尒耶荅一云如前今𥸩一望多门具一有多空多有一空二义多望一门亦尒也一望多门能摄他同己者一是有体摄其空多同于有一也废己同他者废自空一同于有多也多望一门废己同他者废其空多同于有一也摄他同己者摄其空一同自有多也是故一望多门中一己多他多望一门中多己一他也问二门何别荅一为能望多为所望而见一之摄废义则一望多门也多为能望一为所望而见多之废摄义则多望一门也问料简异体即门云五异体相即义谓诸缘相望全体形𡙸有有体无体义缘起方成以若阙一缘余不成起起不成故缘义即坏得此一缘令一切成起所起成故缘义方立是故一缘是能起多缘及果俱是所起是则多为一成多是无体一能作多一是有体由一有体必不得多有体俱多无体必不得一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有体无体故能摄他同己废己同他同时无㝵多望于一当知亦尒已上一望多门多望一门如何分耶荅从初至缘义方立者通于一望多多望一二门是故一缘是能起乃至多一亦然者一望多门也如一望多乃至当知亦尒者例多望一门也问何故尒耶荅演义中是故一缘是能起下四别示其相于中三初明一望多次例多望一已上以彼准此则是故乃至多一亦然者一望多门也如一望多下例多望一门也就此中如一望多有有体无体故等者举能例之一望多也多望于一当知亦尒者正例多望一门也如一多既尒多一亦然已上若具作者应云是故多缘及果是能起一缘是所起是则一为多成一是无体多能作一多是有体由多有体必不得一有体俱一无体必不得多无体俱是故无有不一之多无有不多之一等如是云也多望于一当知亦尒已上若具作者应云是故多缘及果是能起一缘是所起是则一为多成一是无体多能作一多是有体由多有体不得一有体俱一无体不得多无体俱是故无有不一之多无有不多之一多一既尒一多亦然如是云也问一望多门无不多之一无不一之多一多既尒多一亦然之中无不一之多无不多之一何别荅别谓无不多之一者能具之一无不摄所具之多则一之能摄句也无不一之多者所具之多无不即能具之一则多望一门中多之废句也一多既尒多一亦然之中无不一之多者能具之多无不摄所具之一则多望一门中多之能摄句也无不多之一者所具之一无不即于能具之多则一望多门中一之废句也问若尒此中亦具多望一门何故唯云一望多门耶荅一望多门虽具四句且举多之废摄之义以现一之摄废义也多望一门虽具四句且举一之废摄之义以现多之摄废义也问演义𥸩一望多门云摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳已上其无不一之多与一多既尒多一亦然中无不一之多无不多之一则如何见耶荅无不一之多者多望一门之废己同他之句也一多既尒多一亦然中无不一之多者多望一门中摄他同己之句也无不多之一者一望多门废己同他之句也是故一望多门则废之摄一向云无不多之一多望一门则摄之废一向云无不一之多也问章主光觉品䟽云是故有一则有一切却一则却一切此则一切是空义故泯自即他以一是有义故摄他即自反上则一是空义故亦泯自即他多是有义故摄他即自已上于一望多门多望一门如何当耶荅通二门也谓一切是空义故泯自即他者多望一门多之废句也一是有义故摄他即自者一望多门一之能摄义也一是空义故亦泯自即他者一望多门一之废句也多是有义故摄他即自者多望一门多之摄句也问一切是空义故泯自即他者当于一望多门无不一之多一是有义故摄他即自者当于无不多之一也反上中一是空义故泯自即他者当于一多既尒多一亦然之中无不多之一多是有义故摄他即自者当于多一亦然之中无不一之多则可当一望多门何故通于二门耶荅料简既云一多既尒多一亦然尒后方云多望于一当知亦尒如是别论故四句并是一望多门也光觉䟽中未有例多望一门之言是故通也问此章云自若有时等者一望多门耶多望一门耶荅此亦通也谓但云自他不云一多故则若一自多他时自若有时等者一之能摄句也自若空时等者一之废句也若多自一他时自若有时等者多之能摄句也自若空时等者多之废句也是故通也问光觉䟽一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多也已上二门如何当耶荅通也但云一多不云自他故若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也问旨归章云己即他己不立他即己他不存者二门如何荅唯局一望多门也谓既云此一花叶等故也由自若有时他必无故他即自者一之能摄句也由他无性以自作故者一之能作也问他即自者是能摄义自即他者是能作义何故以能作义荅能摄义耶荅不别也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次啧后荅也由自若空时等中三叚可知以二有二空各不俱故无彼不相即已上以二有二空各不俱故可云彼即不得相即何故云无彼不相即耶荅一云无彼不相即者彼二有二空不相即之义于相即门永不得故尒也一云就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故无彼不相即者不俱相即也有无无有无二故常相即者俱相即也一云二有二空各不俱者现不相即义也无彼不相即者现有一元之相即义也谓二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故无彼不相即也疑云未知如何相即故云有无无有无二故常相即也今𥸩存后义也谓若约十钱而论初钱有体之时第二钱亦有体则不得相即故二有不相即也初钱无体之时第二钱亦无体则二空亦不相即也是故一有体一无体常相即也是则二有二空各不俱者举不相即也无彼不相即者现一有一无恒相即也有无无有下𥸩相即义也二力用中自有全力至反上可知者大料简云四异门相入义谓诸缘力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力义缘起方成云云是故缘起要㸦相依具力无力如阙一缘一切不成余亦如是是故一能持多一是有力能摄多多依于一多是无力潜入一由一有力必不得多有力俱是故无有一而不摄多也由多无力必不得一无力俱是故无有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是则无多不摄一无一不入多者也如一望多有持有依全力无力常含多在己中潜入己在多中同时无㝵多望于一当知亦尒已上今此文中但云自他不云一多故通于一望多门多望一门也谓若一自多他则一望多门也若多自一他则多望一门也若就料简文分一望多多望一者从是故一能持多至多持一依亦然者一望多门如一望多下例多望一门也就此例中如一望多有依有持等者是举能例多望于一下正例多望一门也是故一望多门中由一有力必不得多有力俱是故无有一而不摄多也者一望多门中一之摄句也由多无力必不得一无力俱是故无有多而不入一也者多望一门多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然已上若具作者应云是故多能持一多是有力能摄一一依于多一是无力潜入多由多有力必不得一有力俱是故无有多而不摄一也由一无力必不得多无力俱是故无有一而不入多也多有力必不得一有力俱是故无有多而不摄一者多望一门中多之摄句也一无力必不得多无力俱是故无有一而不入多也者一望多门中一之入句也是故一望多门虽具四句而多持之时一为能入也一持之时多为能入也是故举多之能入能持义以现一之能持能入义也此则一望多门也多望于一则准前反作可知问何故尒耶荅演义云问前门之中先明一持多依后例多持一依义已圆何得更有多望一耶荅此有深旨谓前一望多中一为持边一能持多一为依边一能入多虽复多上有持但取一为能入故并属一望于多已上于中虽复多上有持但取一为能入也者辞略也若具云者虽复多上有持但取一为能入虽复多上有依但取一为能摄是故一望多门中虽具四句然一持则多依多持则一依故举多之依持义以现一之持依义是故并属一望多门也则多望一门例此别论可知又二有力二无力各不俱故者虽有多义前即门中义已具现可知以用𠬧体更无别体故唯相入等者料简三宝章论同异即入竟次各有体用双融句故以彼准此即是体用双融句也此依因六义内准之者六义章云由空有义故有相即门由力无力义故有相入门由有待缘不待缘义故有同体异体门也已上故云尒也问既同体不待缘异体待缘故若分配六义则不待缘之二句是同体待缘之四句是异体耶荅若以六义分待不待则不待是同体待是异体也若论空有力无力则通于同异也问何故尒耶荅料简异体相入门云诸缘力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力义缘起方成如论云目不生缘生故缘不生自回生故已上因不生缘生故者是不自生故当于恒随转待众缘句也缘不生自因生故者是不他生句故当于刹那灭决定句也若异体中无刹那灭决定中力用之义者何故于异体相入门中论刹那灭决定之不他生句耶是故刹那灭决定之不待缘义当于同体此二句中力用之义亦通异体也就广𥸩中相入相即则为二叚初中三先牒名二初向下𥸩后缘起下结也𥸩中先现来去二门具十后一门中既具下现无尽也初中先正𥸩后问既言一者下问荅初中先正𥸩后如是本末二门下结也初中来去二门为二叚初门中先弁一中具十后余九门下弁九门中具十也问此章异体中门云向上数向下数即门云向上去向下来法界中门中云向上来向下去即门中云向上去向下来何故如是不同耶荅一云中门中约将来将去之义即门中直约去来之义也谓就中门中向上来初门中初钱是能具故以后九钱将来而具故云将来也向下去初门中第十钱是能具故以前九钱将去而具故云将去也就即门中向上初门中具十之时一即二一即三乃至一即十如是向第十钱而去故云向上去向下初门中具十之时十即九十即八乃至十即一如是向于初门而来故云向下来也是故尒也问中门中向上来则一向来向下去则一向去耶荅来初门中唯有来义无去义也第十门唯有去义无来义也中间八门具来去也去初门中唯有去义无来义也第十门中唯有来义无去义也中间八门具来去也问何故尒耶荅来初门中具十之时以后九门将来而具初门已前更无将去之余门故唯有来义无去义也第十门中具十之时以前九门将去而具第十已后更无将来之余门故有去义无来义也中间八门后则将来具前则将去具故有来去也就去初门之中具十之时以前九门将去而具初门已后更无将来之余门故有去义无来义也第十门中具十之时以后九门将来而具第十门已前更无将去之余门故有来义无去义也中间八钱后则将来而具前则将去而具故有去来也问若尒来去不定何故向上则来向下则去耶荅虽有此义向上门中以有来义无去义之第一为初故从初得名故云来也向下门中例此可知今𥸩随心所拠说来去也是故若以吾心拠来初门以后九门将来而具故云来也第十门中以前九门将去而具故云去也若以吾心立在第十以前九门将来而具故云来也第一门中以后九门将去而具故云去也所以向上引者从生死向涅槃之义向下引者从涅槃向生死之义也若以吾心立在生死则将来涅槃摄在生死故云来也将去生死摄在涅般故云去也若以吾心立在涅槃则将来生死摄在涅般故云来也将去涅槃摄在生死故云去也就初向上数中十门者标数一者下𥸩𥸩中实具言者应云向𢿘十门就初门中亦有十门不同一者一然辝略也就初门中有一重立啧荅也一者一是本数等者古人云有位钱有体钱有行钱也谓一者者位钱也一是本数者体钱也乃至十者一中十等者行钱也问一者一是本数者且举初一故以一为本数耳亦得二三等为本数耶荅诸処文中但以一为本数无有二三等为本数故不尒也问比如数法十增一至无量皆悉是本数智惠故差别已上是则十皆本数何云一向一为本数耶荅具无尽时十为本数具十之时一为本数今则是具十之时故唯一是本数也问缘成故者以后九缘而成耶荅二义可见或如问或一一具诸缘而成也余门亦如是等者例后九门各具十也就向下门中立啧荅可知问来门中但𥸩初一之具十不𥸩后之九门去门亦尒则来后九去前九具钱之状云何可见荅一云就来第二门中具十之时应云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五门中具十之时应云第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九门中应云第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十门应云第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去门中去初门是来第十故应云第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二门中来第九是去第二门故应云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五门中是来第六门故应云第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九门中是来第二门故应云第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十门中是来第一门故应云第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一云就来第二门具十之时应云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五门具十之时应云第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九门应云第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十门应云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初门中具十之时去初来终同故应云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二门应云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五门应云第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九门应云第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十门应云第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今𥸩存后义也如是本末二门中各具十门余一一钱中准以思之者来初去终具钱状同故合为本钱去初来终具钱状同故合为末钱中问八钱准之故尒也问来门之中以一为初故云本钱去门之中以十为初故亦得为本何故不尒耶荅虽来去门别然亦不动遍计人之所知位故以一为本以十为末也问来初门去初门文中具作而云如是本末则可是来初为本去初为末何故云来初去终合为本去初来终合为末耶荅此文虽云本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之然想德云本末两钱中具足十门余八钱中准例可解已上若以来初为本去初为末者应云余之九门准例何云余八钱中准例耶以彼准此故知尒也此约异门相望说耳者前略𥸩中虽云异体至广𥸩中但云先明相入无别举异体之名欲简同体故云异门相望也二问荅中有二问荅也初中问意者前云一者一是本数何以故缘成故乃至十者一中十已上牒此而问也然正问来初具十也前云本末中时以去终合于本故今亦并问耳问何得一中具十 耶者通问所具之十耶唯问第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且举第十也谓荅中云一中有十又此十中有一者已上若准十中有一之言一中有十者是第十也问何故问中唯举一中十荅中并举二义耶荅言则问于一中有十意则并难十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重啧三所言下广荅四是故下结成也广荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也结中有立啧荅荅中随去一缘者何一耶荅可是来初之一也亦可随吾所举之一也第二问荅荅中五一略荅二啧三由此下广荅四华严下引订五是故下捴结也引订中如何订耶荅于一法中解众多法者订来初去终也众多法中解了一法者订来后九去前九也问结中一中十十中一相容无㝵者准前订文则十中一者通约来后九去前九耶荅十中一者超举第十云也问若尒前订中众多法中解了一法者亦可唯订去初来终一门何故云通耶荅既云众多故不可得言唯订一门故尒也是故结中一中十者并举来初去终十中一者并举去初来终结也二现无尽义中先正𥸩后问荅决择也初中先𥸩一门无尽后余门亦如是者例余也问荅中𥸩尽不尽义有四门一弁教兴意二明利用三弁二师同异四消文也初教兴意者十句章云随文取义有五种过者前明法界一切法一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名时一切称皆直是此一名论闻者时闻一名字一切名皆直闻也若闻凢名不是佛菩萨等则有五过一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轻法已上欲𮥷此五过故兴此教也问何故闻凢名不是佛菩萨者有五过耶荅缘起法中凢圣不异以不信大缘起法故闻凢名计为非是佛菩萨故云不正信也以于缘起法决定信故能勇猛精进永不退转为不信故云退勇猛也以自信缘起法故方为他说不令他迷以不信大缘起法计凢圣异诳他而说故云诳他也佛界即凢界凢界即佛界凢圣无二而计凢圣别故云谤佛也由如是故亦轻法也第二利用者问依此尽不尽法门修习观行之人未知有何利用耶荅相德既云若欲观缘起相陁罗尼法者先应学数十钱法是则行人若习呼一钱时十钱并一名口许之观者知自身心中具足佛菩萨法能以近会远不动五尺均踏三际穷订自体毗卢果海是故经云佛订尽不尽平等法界又章主云𮥷此普法更无余路得成佛也若习尽不尽观者唱一舍𨚗佛时一切诸佛及诸众生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即见舍那佛也又唱吾身时一切诸佛及诸众生并于吾身中具足故不移一念不𮥷五尺顿见佛海也问以何因缘得如是见耶荅由缘起相由力故法性融通力故尒也谓缘起相由者由众生故发菩提心由众生故有佛菩萨若约如是相由道理则若无众生无诸佛菩萨有众生则有诸佛菩萨有诸佛菩萨则亦有众生也又法性融通者诸佛菩萨所订之法性一切众生所有之法性一而无二故摄一切众生所有法性之理同于诸佛所订之法性则事亦随而融通以诸佛所订之法性同于众生所有之法性则事亦随而无㝵是故即见自体即佛又于自身中见佛海之圆满也是为修此尽不尽之观行者大利用也第三同异者问二师尽不尽何别荅一云始终并别一云始别终同今𥸩存后义诠虽似别意至齐同故也谓十句章云呼一时一切口许者二义一藏师云呼一名时一切各各自名口许二相德云呼一名时一切唯一名口许已上是故诠别也而下云问何故十皆一名口许义藏公义同耶荅各各自位不动方呼一时得一名口许也一缘起法中具此二义㸦现一边故意至齐同也已上故尒也问何故相德则一名口许章主则自名口许耶荅图文云以一事弁一多已上一多者一一即是多故一名口许也藏师云一中十故尽十中一故不尽已上一之十位不动故各各自名口许义也问若尒一多者同体中本一多一义也一中十十中一者异体中一缘多缘各异义也是则约同体异体别其二师之义何故齐同耶荅同体异体者是约体门也口许义者是约名故一名口许自名口许者通于同异体故不得以同异体分二义也问章主则立在异体中门论也相德则不云同异体故二师之义别也何故同耶荅是故云诠别然尽不尽之义则不别故云意至齐同也问古人云相德则横尽法界义藏公则竖尽法界义也谓相德之尽不尽者如立十层十塔呼初塔之第一层时后九塔之第一层皆应云吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二层时后九塔之第二层皆应云吾亦第二吾亦苐二之义故横尽法界义也藏公义者如立十层一塔呼苐一层时后九层云吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之义故竖尽法界义也已上是则二师之义别也何故同耶荅约此二喻别二师之义难也谓相德云若欲观缘起相陁罗尼法者先应学数十钱法章主亦云如数十钱法是则二公并约一种十钱论故同也问喻则可尒横尽竖尽之义如何荅横则并横竖则并竖不可分也谓二公并约十层一塔论故并竖二公并约横列十钱论故并横也问若尒何故十句章云藏公横尽法界义耶荅横竖不定故或三世九世则竖十方法界则横或行布竖圆融横故章主之尽不尽是圆融义故云横尽耳非是对相德云也问相公之一名口许章主之自名口许义何耶荅一缘起法中有无自性义有门不杂义故相德则约无自性义故一名口许也章主则约门不杂义故各各自名口许也十句章云何故一切一名口许耶荅由立一位方余位得成故一言汝等诸位皆以吾名口许耳若汝言吾是二者无吾一时汝二应有然无吾一时汝不得立故以吾名口许也已上相公义约无自性义故十皆一名口许也问相德一名口许之义前来去二门具钱之时亦论耶至尽不尽方论耶荅前具钱之时同于章主故亦自名口许也至尽不尽中方论一名口许也问若尒何故十句章云相公一名口许耶荅相公义中有无性义有不坏义前具钱之时约不坏义故自名口许也尽不尽义中约无性义故一名口许也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶荅一云以向上来作尽以向下去作不尽也一云举来初作尽举去初作不尽也一云来初门摄十者是尽而十门中是苐一故不尽也一云来初门摄十者是尽所摄十之不相是者不尽也一云来去二十门中随我所拠论尽不尽也此上诸义委𥸩如十句章记一云于来初门具十之中举终钱云一中十故尽于来终门具十之中举终钱云十中一故不尽也今𥸩存后义谓来初门具钱之时应言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此举终云一中十故尽也至来苐十门具钱时应言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此举终云十中一故不尽也是故就于尽门初一具十之中超于中八举终钱云一中十也就不尽门超于来门从第二至苐九各具能所具之八门又苐十门具十之中超于中八故举终钱云十中一也是故尽中超单八不尽中超二重八门也问尽中所超之单八与不尽中所超之二重八门于尽不尽中不见耶荅尽中所超尽中见不尽中所超不尽中见也谓若具作尽门者应言一中二一中三乃至一中十故尽而超中间举终钱故云一中十故尽也是故尽中所超于尽中见也若具作此苐一门之不尽者以后九门俱不尽故应言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此举终故云十中一故不尽也就此终门若具作者应言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此举终故云十中一故不尽也是故不尽中所超于不尽中见也此中大意云初一门即尽也后之九门具十之义是初一门所不能尽是故后九门并不尽也问别别诸门中准例如是已上是则来后九门去十门中论尽不尽云何荅若约来第二门应言二中十故尽十中一故不尽至第五门应言五中十故尽十中一故不尽至第九门应言九中十故尽十中一故不尽至第十门应言十中一故尽一中十故不尽也若约去初门如来终故应言十中一故尽一中十故不尽至第二门中九中一故尽一中十故不尽至第五门中六中一故尽一中十故不尽至第九门中二中一故尽一中十故不尽至第十门中如来初门故一中十故尽十中一故不尽也所以尒者来第二门中应言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此云二中十故尽也若具作第二门之不尽者应言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五门应言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此云五中十故尽若具作此门之不尽者应言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中 故不尽也至第九门中应言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽若具作此门之不尽者应言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也至第十门中应言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十门之不尽者应言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此举终云一中十故不尽也若就去初门作尽者应言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此云十中一故尽若具作此门之不尽者应言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第二门中作尽者应言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽若具作此门之不尽者应言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐五门作尽者应言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此云六中一故尽也若具作此门之不尽者应言七中一故不尽八中一故不尽九中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九门作尽者应言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此云二中一故尽若具作此门之不尽者应言三中一故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐十门作尽者如来初门故应言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云一中十故尽若具作此门之不尽者二中一故不尽三中一故不尽乃至九中一故不尽而超举终钱云十中一故不尽也已上是梵体大德义也若加论者一中十故并举来初去终作尽也十中一故不尽者并举去初来终作不尽也谓来初去终具钱状同去初来终具钱状同故尒也问来后九门去前九门通来初门作不尽亦去终门作不尽耶各别不同耶荅虽合执作尽而各自门别故来门之后九初门作不尽去门之前九终门作不尽也问若尒来初去终应各别论何必合明耶荅观其文相来去初门各明具十之义结云如是本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之已上是故本钱中来初去终通结也末钱中去初来终亦通结也故重结云一中十者亦来初去终通云也十中一者亦去初来终通云也一门中摄十尽者问超举第十耶通举所具之十耶荅亦得超举第十然通举也谓前现无尽中云一门中既具十义故明知一门中皆有无尽已上具十义者非是超举第十而目此作问故摄十者通举所具之十也问若尒一中十故尽亦通举所具之十何故云超举第十耶荅既云一中十以中字隔之故尒也是故前向上数中有十门一者一乃至一中十者亦是超举也又前结中云一中十十中一皆超举终钱故知一中十者亦超举也问若尒问则具举荅则超举故问荅相违耶荅荅中一中十者则具举且略云故虽是超举亦不舍故问荅相顺也问订中云众多法中解了一法者唯一是所具耶荅则九是所具然对前于一法中解众多法故反云解了一法耳问若一门摄十之中虽备举所具唯是九个何故云十耶荅所具唯九并举能具之一故云十耳问一门摄十者合来初去终之一门耶荅唯来初一门耳问前本末二钱中合来初去终为本合去初来终为末乃至引订中亦通订也结中一中十者合来初去终十中一者合去初来终回此一中十之言问云一门摄十则此之所问可是合来初去终之一门何故云唯来初一门耶荅前虽合论至尽不尽中举初一门论故尒也问十句章融问林德云何故一中十尽十中一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故摄十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽也问何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故摄十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽耶林德叹曰此乃昔相元师于相德前所问之义也汝今亦问叹已荅言一中十之一者是一之摄十故摄十尽也十中一之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十非是三摄十乃至非是十摄十之一故摄十不尽也已上一中十之一者是一之摄十故摄十尽也十中一之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十等故不尽则可是初一门中摄十者尽十中唯是一门故不尽何故以后九门中摄十之义为不尽耶荅十中一之一者唯是一之摄十者不是初门之一约后九之一一云故后九为不尽也何者以后九亦各是一摄十之义则是初一所不尽也是故一中十之一 者举具十之初门十中一之一者举具能具所具之后九也谓乍观文相如约十中之一云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽者但见为第一而摄十耳不见为第二而摄十乃至不见为第十而摄十故十中之一是不尽则非二非三等者具能具所具之来后九门也是故此后九门之具十义是初一之所不尽故云十中一故不尽耳问同体即门中云问但摄自一门中无尽重重耶亦摄余异门无尽耶荅或俱摄或但摄自无尽乃至或但摄自同体一门中无尽何以故由余异门如虚空故已上余门无尽既已摄尽何故云十中一者余门不尽耶荅十句章云何故章云摄余门无尽耶荅非摄别第二等无尽唯是无侧故即此一门中有无尽重重此𥸩明现初余门如虚空𥸩非别义意也已上是则俱摄者现初门中余门如虚空故云唯初门中尽摄等也问同体即门中明但摄云余门如虚空即如虚空之言在俱摄之后何故云明现初余门如虚空𥸩耶荅此同体即门虽尒而下诸法相即自在门云若一门中即具无尽自在者余门何用为荅余门如虚空何以故同体一门并摄一切无不尽故问此同体中所摄一切者只应摄自门中一切岂可摄余门中一切耶荅既摄自门一切复摄余一一门中无尽一切如是重重穷其法界也已上如是如虚空之𥸩在初而摄余异门中无尽之𥸩在后故引此𥸩云此𥸩明现初余门如虚空之𥸩也问十句章云若摄第二摄十者伴伴并过也已上此义云何荅初门所具第二门所具并故也初门能具第二门能具并故亦应有主主并过也问一门中摄十之时既摄十尽何故更问尽不尽耶荅前现无尽之义中既云既具足十义故明知一门中皆有无尽义则法界之法既已尽也又下云余门亦如是则似有未尽之法故囙此问也问相德云以一事弁一多故即尽以异事弁一多故即不尽者此亦超云耶荅既云一多故不超也问异事者是后九门故弁一多者约初钱门一多云耶荅既云以异事弁一多故约后九门一多云也问此相德义中来后九门去十门中作尽不尽如何荅来第二门中以二事弁一多故尽以异事弁一多故不尽第十门中以十事弁一多故尽以异事弁一多故不尽去门准之问门门若约当体则皆是一也是则门门皆云以一事弁一多耶荅若门门皆云一事则十门之尽不尽合杂难分故欲别十门之尽不尽故于第二门中即云以二事于第三门中即云以 三事等也而约当体是一故门门皆言一多也问一事中一多义不相是即是多一事故即是一者何耶荅一云于前尽中更作尽不尽也一云增𥸩前之以一事弁一多故即尽也今𥸩存后义谓前云以一事弁一多而此义难解故更𥸩一多之言也一事中一多义不相是即是多者𥸩 多也一事故即是一者𥸩一也问以一事弁一多中一事是何一多是何荅约相德自名口许义则一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也约一名口许义则一事者初门能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也问异事亦准同者何耶荅上云以一事弁一多次增𥸩云又一事中一多义不相是等故就异事中增𥸩之义亦例准故也四句护过等者一云护过去非及现德等为三叚也一云以四句护过去非现德为二叚也初义者准前三性则护过者准于护分别执也去非者准于出执过也现德者准于现示其义也四句中若具作者应云尽耶不也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若执尽者有二过失主主并过伴伴并过谓以十中一故是不尽若计为尽者以余门之能具摄在初门则初门能具余九门能具并故主主并过也又摄余门所具故余门所具初门所具并故伴伴并过也若执不尽者亦有二过十不成过一不成过谓一门中摄十尽故具十能成于十若执为不尽则十不成过也既无十则是谁一耶故一不成过也执亦尽亦不尽者具上诸失执非尽非不尽者戯论缘起故过也现德者尽耶是也一中十故不尽耶是也十中一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无二性故后义者若护过失则去非之义现前可知。
𥸩华严教分记圆通钞卷第八
释华严教分记圆通钞卷第九
苐二相即义中二先摽二门后初门下𥸩𥸩中先正𥸩二门后问若下问荅初中先向上门后向下门也初门中先明初一门中具十之义后如是向上下例余门也初中有二重立啧荅也此一即是十矣者前中门仍一非十之例也以中门则位不动故一与十异故一非十矣即门则位动故一即是十矣向下门中先明苐十一门具十之义后如是向下下例余门也初中有二重立啧荅也由一无体是余皆有故者向下门中唯一是所具耶荅则九是所具若言九门同时皆有则主主并过故各举一门而论不得并也然且并举云余皆有耳其所具则于一一门各具九也以此义故当知一一钱即是多钱耳者来去二十门所论之钱一一即具多钱故也问荅中有六重初三唯约即门中问荅后三通约即入问荅也初问荅中问意者因前一即十十即一二义问也若具问者应云若一不即十者有何过失若十不即一者有何过失然略后问也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩过三下同体下例同体即门也𥸩过中先十不成过次一不成过初中不成十钱过者举过何以故者啧若一不即十者多一亦不成十者反𥸩过也何以故者征前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者顺𥸩荅也二一不成过者举过何以故者啧次反𥸩准前何以故者重啧若无十下有反𥸩顺𥸩可知又若不至空有义等者更举空有不相即之过也苐二问荅中问义可知荅中缘起法中有缘起无性缘起现前二义故一与十并缘起无性故一即十十即一如是荅也从初至不成一也者荅若一即十等问也十即一者准前例取者荅若十即一等问也勿妄执等者通荅二问也荅初问中先顺𥸩后若不下反𥸩也初中三一略荅二重啧三所言一者下广荅也反𥸩中先立次啧后荅也勿妄执者谓执一而计非是十执十而计非是一故也苐三问荅中问义者因前一多问也荅中问此即门论圆不圆之义前中门论尽不尽之义何故不同耶荅古人云未知大力因缘之义得耶不得耶故于前中门论尽不尽之义未知有体无体之义得耶不得耶故即门中论圆不圆之义也问唯如是论耶荅实则㸦论得也问若尒何故文中别论耶荅但随语便故尒也谓中门云一中二一中三乃至一中十如是具钱故此中冝论尽不尽也即门云一即二一即三乃至一即十如是具钱故此中宜论圆不圆义故也问圆不圆义云何荅以二义可见谓一一门中摄余一切故圆而所摄门户前后不同故不圆也一义者通举来去二十门之缘起圆融者圆也门户不杂故见前后之别者不圆义也具逆顺者向上则顺向下则逆也同体不违者同时具义也德用自在无㝵者通上义也第四问荅中问义者问前二门来去之相也荅中三先略荅次啧后去来不动下广荅也初中自位不动而恒去来者中门是位不动故可云不动即门是位动门何故自位不动耶荅意别谓中门者不动能具之位具于所具故云位不动也即门者动能具之位具于所具故云位动也此中自位不动者法性之体本来常然虽是不动而恒去来故中即门动不动别也广荅中去来不动即一物故者法界图云来去者随缘义即是因缘义不动者向本义即是缘起义已上如是别也何故此云去来不动即一物耶荅图云问因缘缘起何别荅亦别亦同所谓别义者因缘者随俗差别云云缘起者顺性无分别即是相即相融现平等义云云同义如前龙树释已上如见具二义故此中约同义也问虽有同义约因缘缘起之诠则别耶荅尒也谓同义则指龙树𥸩而彼云因缘所生法我说即是空亦说是假名复是中道义已上即是空者缘起义假名者因缘义故诠别也问后三观中第八观则因缘第九观则缘起然因缘缘起并于第九观中亦得具耶荅尒也谓第九观中有随顺生义有不共生义随顺生者因缘义也不共生者缘起义也若废智等者以绝来去故如是指也第五问荅中问意前云生智现理故说去来等因此问也旧来如是者法尒义也荅中先荅次啧后重荅也智及法旧来成者现同时成也第六问荅中问意前云智及法旧来成故因此问也荅中先正荅次重啧后重荅也初中问如所问之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅义也然既文云为由智耶为法如是耶故即如问而荅也道身章云问能起缘所起果一耶异耶荅一耶异耶问此是何语荅令𮥷边语一耶故非一异耶故非异也已上此中亦尒为由智耶故非由智为法如是耶故非法如是也余义准思者来去二门非唯约钱而说约余缘生诸法例此广论也问向上来向下去一望多多望一同耶荅不也谓从一至十列者是向上来门从十至一列者是向下去门也一望多多望一者约一多相对而说以一为能望则一望多也以多为能望则多望一也是故别也第二同体中二先标中即二门后初门二下别𥸩𥸩中先𥸩相入于中二先正𥸩后问此下简异体也初中二初标后𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十后初一下例余初中有二重立啧荅也由此一钱自体是一等者问相入钱耶本法钱耶荅一云相入一云本法今𥸩举本法之遍应成入门中初一具十之由也是故于本法与相入中不偏当也问何知尒耶荅自体是一复与二作一与三作一乃至与十作一故为十一者如料简同体本法云且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故已上如是二文是一义也由本法中一缘遍应而具多一是故方现相入门之一中具十之义故尒也何者文超章云同体相即入者然第一一即是余九一以余九一同时望此则全此全彼故若不尒者却第一一即无余九一故却本自一既如是却余九一皆然既此本一余九望之则各自是一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故摄余九一也已上以本一望余九一则由本一故而有九一是故至于用门此本一中具余九一然则此文举本法现相入门中一钱具十之义也此章亦尒故知尒也异体中门即门皆云若无一即无十故摄十也故同体中若无本一即无余九一故是故本一中摄余九一也问若尒异体中门云一中十何以故若无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尒也谓若无一即十不成者准文超章云所云异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也已上此章彼同故若无一十不成者举本法相望现异体相入初门之中具十之义也问若自体是一者举本法遍应则至反作门中云由此一十作一故即彼初一在十一之中者亦举本法遍应耶荅尒也问既反作门弁第十钱中具十之由应云由此十一作十故即彼初一在十一之中何故云此一十作一耶荅是举本法之遍应故尒也谓本法之一虽无偏当且约一缘遍应余九具于多一故至于用门本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一缘遍应故尒也是故初一具十之由中不言以难初一即无十一之言者以举一成十理现故也至反作中而言以𮥷十一即无初一之言者既云此一十作一故即彼初一在十一中然则以举一之遍应作第十一钱具初一之由此义难知是故加言以𮥷十一即无初一故也是故此一之中即自具有十个一者相入之初一也谓前举本法钱具于多一本法既尒是故相入初一之中具十个一也问二作一故即为二一乃至十作一故即为十一者同于本法中且如一缘遍应多缘各彼多全为一故也此一之中即自具有十个一者同于本法中此一即具多个一也是则可是本法何不尒耶荅言似而异也谓本法中由遍应故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多个一也今此用门中既本一遍应具多一故于相入门初一之中得具十也是故此一之中即自具有十个一者正相入门初一也又下既牒此一之中即自具有十个一即云以未是即门故是知此一中即自具有十个一者正相入门初一也问余二三四已上九门中皆各如是者当于本法中一一各具一切一也耶荅不尒也此则例相入门之余九门也问若具作所例者云何荅第二钱中应云第一二何以故缘成故二中即具十何以故由此一钱自体是一二作一故即为二一乃至十作一故即为十一是故此二一之中即自具有十个一也等如是作也问所应唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也谓既云二作一故即为二一乃至十作一故即为十一故以第二为初而应故所应唯九也问二等者所应是二个之时能应亦二个乃至所应是十个之时能应亦是十个然则岂可引此文为订而言所应唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成订也何者如文超章云如数十钱初一由余九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望余九故即是十个一也已上既云第二一第十一故今此文二作一乃至十作一者亦是第二乃至第十也问十句章云异门者同体十门是第二等也所应是异体能应是同体故非谓前异体也已上所应是九则异体亦九耶荅异体则十也然能应所应相对之时能应是同体所应是异体故尒也问料简中所应多缘既相即入者亦唯九即入耶荅具十个也谓所应多缘异体正因之一即入故也谓令此多一亦有即入者约同体中多一本一即入之义故此异体中既相即入者亦是所应之九初正因之一即入也问若尒可云异体即入故同体即入何故云所应多缘既相即入令此多一亦有即入耶荅初标中云由此一缘应多缘故有此多一已上故欲现此本法遍应之由故云所应多缘既相即入等也问同体者一一同体耶荅有多义也然一一同体种种同体得意则无违也又一一非同体种种亦同体故不定也谓约一种十个𨱎钱论则一一亦同体一一亦异体也若约十普法中人法教义等论则是种种名故种种亦同体种种亦异体故尒也问若约一种十个𨱎钱则种种义不论耶荅虽约一种𨱎钱而论初一为能应应于第二第三等后九时于初一中具二三乃至十位故亦有种种义也问若约十普法论时且以人为能应则十并人人故亦是一一同体何故种种耶荅虽是人为能应之时亦不得言唯是人人何者应于教则是教人应于义则是义人等只是一个人具教义等十对之德故种种同体也问唯理性同体耶事相差别亦同体耶荅约教义理事等十对之法㸦应则同体各异则异体故理事等通于同异也问于理事中唯有通论义耶亦有分论义耶荅或唯约理论同异或唯约事论同异或事则异体理则同体如是分论也清凉发心品䟽理同体事异体故尒也问若约通义事是差别何为同体理是平等何为异体耶荅事既长短方圆差别理亦随事而成差别故理亦异体也所依之理平等融通能依之事亦随理性而得融通故事亦同体也问同体异体唯是缘起相由门耶亦通法性融通门耶荅一云但于缘起相由门中论也今𥸩通二门也谓发心品䟽云谓相即相入此二各有二谓同体异体此二复有二义一约缘起门二约真性门初中亦二义一约体有空有义故得相即二约用有力无力义故得相入约缘有待不待义故有同体异体二门也约性亦二义一不坏缘故相入二缘相尽故相即已上其真性门即是法性融通门而真性门中既论同异体故尒也又新䟽中法性融通门中论同异体也问真性门中缘相尽故相即等二义缘起门中空有义故相即等二义于缘性二门中得㸦论耶荅一云不得㸦论也今𥸩㸦论也谓真性门中一为能摄则一有多空多为能摄则多有一空力用亦尒缘起门中中门则一位不动摄一切故即是不坏缘故相入即门则位动相即故即是缘相尽故相即也然则文超章云法性融通门是相即缘起相由门是相入者即门则法中近门故是法性融通中门则法中远门故是缘起相由且从增相如是说耳问缘起相由门有待不待义故有同体异体则法性融通门中约何义故有同异体耶荅一云法性融通门应云同类异类故有同异体也今𥸩法性融通门亦云有待不待义故有同异体也又缘起相由门中亦云有同类异类故有同异体如是㸦说无㝵也仍一非十者前异体中门云仍十非一已上此不同然前则所具能具非云今则能具所具非一耳问荅中问意可知荅中今此同体一中自具十非望前后异门说耳者问异体中望前后异门者前则正因一后则后九也然则可云十是所应何故九耶荅唯约后九异门为所应故正因则于所应中不见也第二相即门中二初标名开数后一者一正𥸩问荅中亦二初明一有门后十即一下明多有门也初中标云一即十𥸩云此十即是一也故一有门中具一即十十即一之二义也多有门中准之一有门中十即一者约所具则废故十即一也约能具则摄故十即一也问荅中荅中然此十复自迭相即入重重成无尽者此是即门何故并举入门耶荅即门内具无尽则要具即入故尒也非谓前入门也次问荅中问意可知荅中或俱摄者摄余门故也或俱摄自无尽者摄自一门无尽耳此中意者约十门百门千门等欲论尽不尽也谓于此十门中摄自十故尽也百门中摄十之义不尽故不尽也百门千门等如是见也于中三先略荅次重啧后若无自下广荅此中若无自乃至无不摄尽者摄余门无尽义也或但摄等者摄一门无尽之义也此但随智而取一不差失者通结前之二无尽也如此一门下例余门也由余异门如虚空故者十句章云异门者同体十门是第二等也所应是异体能应是同体故非谓前异体也已上是故余异门者约同体十中后九云也非谓前诸缘各异之异体也后结中且约现事钱等者缘起法界无尽之德非止如是但章䟽家欲现缘起法且寄钱喻论耳第二约法广弁于中三先开章门次立义者下别𥸩后此上十门下捻结也初中立义门解𥸩门者依起信论立义分解𥸩分云也𥸩中二初立义中四初立二啧三教义下𥸩四此等十门下结也初中略者要略也又捻略也谓法界诸法尘筭难知于无尽中要略为十故要略也亦此十法为首捻摄法界诸法无遗故亦捴略也𥸩中一教义即摄一乘至余下准之者下九对中可云即摄一乘三乘等然略故云余下准之问此章中通约五乘立十对二十法孔目章中如是我闻首料简下文所目之义约有十门云云亦约五乘立五对十法大料简与旨归于无尽教义中立十对二十法俨公䟽初但列十名无别指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目则约穷实料简旨皈约际顿也一云此章孔目于所目同教中论料简旨皈约别教论也一云此章孔目通论主伴法故约五乘等料简旨皈唯约主法也一云此章孔目约该摄门料简旨皈约分相门也第一义者此章孔目通约五乘立十法者是穷中冲宗不遗于玄想圆道不简于始门之义又第十根云见上诸教皆是无尽性海随缘所成更无异事之义故是穷也料简旨皈但于无尽教义中论者第九根中见佛从初成道乃至涅槃说十十无尽具足主伴法本来不见三乘法之义故是际顿也仍此义难依也何者此章十法中应无顿教之义耶第二义者孔目中料简下文所目之义故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之义也料简旨皈中既云无尽教义故是别教也问如是我闻首料简下文所目之义者此是华严经下文之内所目非是同教何故尒耶荅言下文所目者非是大经下文所目此是指章下文云为彼圆教所目故是故同教之所目也问前立浅深阔狭之十法结云上十门义诸佛善巧会融法界圆通自在已上以十法为所目同教难也何云所目耶荅圆通自在者是所目也犹如施食于小吃人中多与于多吃人中小与则不自在也法亦如是于小机中说大法于大机中说小法则不自在也而所目者为小机目小法为中机目中法为大机目大法故此亦圆通自在义也若圆通自在即是别教者何故此下更云不𮥷见闻证得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟耶故知尒也问十法十门相应具足等者可是别教何云所目同教耶荅约十法门相应之义则尒也与门不相应之义则是同教也第三义者孔目章京十法已仍云相成主伴明其旨趣故知通约主伴法也此章亦约三乘五乘等束十法故尒也料简旨敀中约无尽教义故但于主法中论也问既云料简下文所目之义可是主法何不尒耶荅既约浅深阔狭之法故知亦具伴也下云圆通自在者即是主也问若十法门相应则可是别教何故并云伴耶荅与门相应则是主不相应则是伴也于圆教一乘中门法相应故是为圆教一乘主法又云圆通自在也于此义中立普贤二十二位束十七门时并𠬧眷属法故于二十二位中圆教五位则正是主位于十七门亦尒也是故问荅中问云诸教制位云何荅此问时但立十七门更不别论小乘三乘者以于十七门既并束故也今𥸩存第四义也谓摄五乘三乘立十法者同于该摄门云一切三乘等本来悉是彼一乘法故尒也但约无尽教义论者同于分相门云别教一乘别于三乘故尒也问孔目可是所目同教何云该摄耶荅所目即该摄故不违也谓第八根云为彼所目故又云彼三乘等法本来不异别教一乘者该摄门云一切三乘等本来悉是彼一乘法同故该摄即所目也问举浅深阔狭之法束为十法可是同教耶荅举浅深阔狭之法束为十法之时是所目法即别教法故非同教也是故束十法已下云诸佛善巧会融法界圆通自在故知圆通之十法也问若尒不𮥷见闻订得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟者更何义耶荅前则举所证法不𮥷见间等则举能订人也谓未知圆通自在之法何等机人方究竟得耶是故次云不𮥷见闻等也问此章𥸩十门竟云又以何文订知三乘外别有一乘耶荅此经自有成文故偈云一切世界群生类云云又偈云若众生下劣等云云而前十分相中又引此订成是故此章可是分相门何云该摄耶荅分相该摄非是玄别故含五乘之十法三乘别者分相也三乘别之十法包三乘者该摄故不违也问若尒此章及余文并具分相该摄何故此章唯该摄耶荅约其现相统包三乘五乘等一切法故云此章是该摄料简旨皈不摄三乘故云分相别其二门耳然包五乘之十法三乘别则分相 乘别之十法包五乘则该摄故分相之该摄该摄之分相也问普贤二十二位十七门者并满足法耶荅尒也谓道申章云一乘无位故无不位者何荅以普贤言且举一尘此尘即是位具无尽法门若举一尺此尺即是位具诸法门文云世间六道等乃至十地后一念正觉十七门为普贤位已上既云一尘即位具无尽法门为普贤位故尒也问十七门处问云诸教制位云何荅此问时但举十七门更无别荅小乘三乘之义者以十七门中具小乘三乘故也则于十七门并束伴眷属法何云并是满足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在于准以可知之中故十七门者唯主法也二理事者上教义中各具理事故三解行者于上理事各具解行故问何故料简旨皈改解行为行位耶荅灵观德云滥于五位中解行故也此章纲目随俨师所立故不改也料简旨皈以自意取舍故改也问改为行位时解则属何荅属于行也谓一种能观之心生则是解熟则是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齐境位者于上人法各具境位故谓人则有所化分齐之境及所依之位故法则有所观之境及所入之位故七师弟法智者问为取师弟为取法智耶荅法智者师弟能知智之分齐境位为智师弟所知法之分齐境位为法故正取师弟也问此中法智前境位何别荅别也谓师弟能知智之境位则智师弟所知法之境位则法故不同也八主伴依正者取何对耶荅一云正取主伴兼举依正也一云反此今𥸩存后义谓主伴者同上师弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故问师为主弟为伴耶荅有佛为师菩萨为弟子之时亦有以佛望余佛㸦为主伴之义故师中具主伴菩萨亦尒也而此文中师主弟伴也问余処能𥸩十门中论主伴此中法主伴何别荅简义章有云法浅门深以法则浅深差别门则融令平等故有云无浅深如旨皈等唯就此经束普法故门不𮥷法法不𮥷门故也今云二义可许若随相说如初义若约实说如后义故灵观公义尒也今𥸩十法十门无时不相应故无浅深也九随生根欲示现者料简云应感也谓随生根欲者即是感示现者即是应故也十逆顺体用者取逆顺耶取体用耶荅虽不𮥷体用而取逆顺也谓顺机感中以顺貌应逆机感中以逆貌应如是应于逆顺之应中具体用也谓示现则用能示现之法报则体也第二解𥸩中先标章门后一者同时下𥸩初中清凉䟽中十普法则所依体事也摄皈真实则理理无㝵也彰其无㝵则理事无㝵也周遍含容则事事无㝵也故此章十玄门亦当事事无㝵法界也问此中十玄当事事无㝵者法界中若依别教一乘则理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得已上此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯论理理相即理事相即不得论事事相即故对此三乘而言华严经是事事无㝵之教故十玄是事事无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故当于事事无㝵义也是故云若依别教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是别教也取其本位则理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理无㝵理事无㝵具于此经则并当事事无㝵也是故演义云次一乘有二下别𥸩深义后通妨二中言同教者谓终顿二教虽说一性一相无二无三不弁圆融具德事事无㝵故非别教而别教中有一性一相事理无㝵言思斯绝同彼二故䟽以别该同下三通妨难谓有难言既同顿同何异顿故此通云即此同中必有别义如事理无㝵必即事事无㝵犹彼江水入海皆醎已上故知理事无㝵等并即事事无㝵也后𥸩中十门即为十叚初门中先标名后𥸩初中问同时即捴后九即别耶荅二义也纲目章云随别成门入前十门皆准思之又更𥸩前十门初诸缘契合义是捴也已上初𥸩则十门并别故同时亦非是捴后𥸩则唯同时是捴余九是别也𥸩中此上十义同时相应乃至无有前后始终等别者𥸩同时也具一切自在逆顺等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同时显现义也问同时者何时耶荅一云第二七曰海印定时也一云随吾所据云同持也今𥸩二义并得也随吾所举午时子时于此时中并摄一切故云同时此义可得此之同时具现时即是第二七日海印定时故此义亦可得也第二门中先标名后𥸩𥸩中四先正𥸩次引证次然此一多下结后此有下现有同异也初中先现一摄多义后多中下明多摄一也初中先明一多义后然此一下现不同义也初中问此上诸义者前门诸义一耶异耶荅如问二义谓约一种十法于十门中弁故一也亦得然随门各弁故异也亦得此中先举法后举喻也后多摄一中先举法后余一一门下举喻谓余一一者对前如彼初钱中即摄无尽义故此亦喻也经偈者舍𨚗品也结中然此一多等者结一多义也仍体不同者结不同义也所由如上钱义中者指前不拠自体故非相即力用交彻故成相入也第三门中先𥸩门名后若约同体下约同异𥸩也初中问前中门云一多相容此即门云诸法相即者唯如是说耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中门云一多者此门是位不动门故一虽摄多多皃不动一虽入多一相不转故云一多相容也即门者是位动门故一即多时一体泯也多即一时多体泯也故云诸法相即也此上诸义一即一切一切即一圆融者𥸩诸法相即也无㝵成者𥸩自在也就同异𥸩中先论同异二门后问若一门下问荅初中先弁同体后余异体等者例异体也初中先立理次引证后所以尒者下征现初一中具无尽也初中一云同体门中即具摄一切法也者是举本法也然此自下举用门也谓具摄一切者本法中云此一即具多个一同故也然此自一切复自相即入重重等者是用门中力无力体无体义也今𥸩并用门也谓具是摄一切者上同体即门云一即十等者为只摄此十耶为摄无尽耶荅此并随智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一义故非是本法也引订中贤首品云菩萨于生死最初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无边际如来分别说穷劫犹不尽已上经中无初发心菩萨一念功德之言然约义云也问如来何故不能尽叹初心功德耶荅一云佛则三乘菩萨则一乘故一云约尽义则尽叹而约不尽义故不尽叹也一云佛则住于方便报相法则体普遍故不能尽叹也第一义者十住偈云过去未来现在佛一切声闻及缘觉已上对于声闻缘觉之佛故是三乘佛是故不能尽叹也第二义者菩萨功德双踏尽不尽之德故尽则尽叹不尽则不尽叹也令𥸩存后义谓光统发心品䟽上业知难解者十地菩萨但知其终佛知始终二际故方达始终又言三世诸佛说不能尽者以佛是行德方便报相法是体实普遍不称别论故云不尽也又三明自体果行言难说者相缘起必充法界而非世相故难说也已上此是订也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便报相也法者有佛无佛性相常住故初佛订之法体不增佛虽灭也法体不减后佛亦尒故云法则不增不减是故云不尽叹也问贤首品云我说小分等章主𥸩云三结说中少分者有三重一多劫所修此难升故且论一念功德二即此一念之中功德犹自如来穷劫说不尽是故且论一时中所说功德三即此一时所说功德犹自深广唯佛能说菩萨不知是故复于佛所说中分取少分菩萨所知而今说之已上然小分则尽说耶荅小分功德亦不能尽说也谓发心品中约多喻说初心功德䟽云苐十明此功德分限难知因何比此发心功德乃至于不可说分中不及其一乃至问只可全比不等岂可不可说分中不及一分耶荅此发心功德则同法界不可分析故纵不可说分中一分亦遍法界无问多小皆无比也如常住僧谷米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知已上初心功德同于法界以法界无分限故小分功德亦无分限是故小分亦不尽说也又如大小器中皆含虚空有大力人更以一器取小器中所有虚空置于他𩂜虽经年劫而其小器所有虚空无有小分减尽之相大器之空准之可知则初心菩萨一念功德假使如来说不能尽则如小器空多念功德如大器空无减也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故问发心品中尒时帝𥸩白法慧菩萨言佛子初发心菩萨成就几功德藏法慧菩萨荅言此处难知难解云云我当承佛神力具演说已上法慧菩萨亦承佛力已具说何故如来说不尽耶荅具是说者是具是说初心功德不可尽说之义耳四卷䟽云我当承佛神力具足演说者何故前云三世如来说不能尽今云我具说其意云何今言具说者举反诠因喻称同法界以现于言具足说也义非相违也已上如是意中云具足说耳不尽说也问诸佛则尽于法性功德而成佛耶荅尒也问若尒法性功德亦可尽说耶荅既是尽于法性功德而成佛故不尽说也谓若是法性可尽说者法性功德有分限失故佛自说法性亦不增不说亦不减故功德无穷尽是故不尽说也义言一念即深广等者𥸩所引文也问此文中云一念功德即深广无边者云云如彼同体门中一钱即得重重无尽义者即其事也何况无边劫等者即余一一门中各现无尽义者是也已上法界云发心菩萨一念功德不可尽者如第一钱何以故约一门现无尽故何况无量无边诸地功德者如第二钱以去何以故约异门说故初发心时便成正觉者如一钱即十故何以故约行体说已上与此章意同耶荅一云初发心菩萨至约异门说故者是则同也初发心时便成正觉者如一钱即十故者约列十钱云故是异体也今𥸩并立在同体中论故初发心时便成正觉如一钱即十故者即是此章同体初一中摄后之义也问如一钱即十故者约列十钱故可是异体何云同体一中具无尽义耶荅初发心即正觉者是约初心摄后佛果之义以现同体初一之中摄第十义也三征现中先啧后此经下荅荅中先引订后问荅也初中又云初发心菩萨即是佛故者发心功德品也问初发心中摄正觉故成佛者正觉是所应故所应亦同体耶荅唯一一同体义中可被此难也虽是能应同体然是种种同体义故无此难也由此缘起妙理始终皆齐等者引诸经文而后宜以此言结也何故在于中间耶荅初引经文正现初一中摄余之义在于一地等文及一即多即一等文于一多中不定故在前结也又云在于一地等者世间净眼品也俨公䟽云住于一地普摄一切诸地功德等者就行相次第终至穷自体以论要略有四一者以于始故能生于后终竟满是故名摄也二者虽是初始然皆能行诸地所行诸法无殊故言摄也而所成之行但在于自分之位上下优劣但以明昧为异也三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初后故名摄但是初始即正是终故名摄也已上此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一终教一乘中初一中门后一即门也谓章主𥸩此文云约相入弁摄约相即弁摄故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也问行相及穷意云何荅穷者是华严经以穷理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信终心即作佛等者贤首品无方大用分文也后问荅中问意可知荅中一时炳然现一切等者荅前一时俱现也隐映㸦现重重等者荅前为前后也问因陁罗者是中门何故即门中论耶荅一云即门中亦论因陁罗故也今𥸩相即门中具论重重无尽之义者要具即入然后可得故尒也非是大对之中门也余义即同即异等者即同者摄多是一故即异者一中具多故即多者故即小者一故即有即无者㸦论有无故也道理一不差失者如是一门中摄多成重重无尽而随举一为首余则为伴故云一不差失也第二问荅中有五重初问荅中问意可知荅中言余门者同体十门中第二等为余门也次问荅中荅中三先略荅次啧后广荅初中既摄自门一切复摄余一一门中等者十句章云问何故章云摄余门无尽耶荅非别摄第二等无尽唯是无侧故即此一门中有无尽重重此𥸩明现初余门如虚空𥸩非别义意也已上者引此文𥸩也后广荅中三初现一中摄一切之义也次此但下现无边义也后良由下现因果俱齐义也二中此经者阿僧祇品也又偈云者贤首品也三中论云者十地论根本入文也又此经者发心品也又云初发心时等者梵行品也次问荅可知第四问荅中问中上言果分𮥷缘不可说相者指章初究竟自在果相状不可说也何故十信终心即作佛者指前初发心即正觉也荅中于第三生即得彼究竟自在圆融果者内订耶外化耶荅一云内订一云具内订外化一云外化也初义者究竟自在果者望章初究竟果订义云故尒也问何故尒耶荅章初问义若如是何故経中乃说佛示思议等果耶荅此果义是约缘形对说此果非彼究竟自在果已上故此中约彼究竟果云于苐三生中即得彼究竟果也为是订境界故不可说耳者因前苐三生果云故故知内订也问内订𮥷于修订此中苐三生果是见闻解行之所得果故应是外化何云内订耶荅虽是内订𮥷于修造无有未尝见闻解行人所得之义也余処云由解成行行起觧绝故此中亦尒要湏见闻觧行方得第三生果既订之処𮥷于修订耳问以苐三生果荅十信终心之果则可是外化耶荅一云十信终心之果亦内订也谓位位满佛皆是内订故也此乃南岳灵观德义也此义非也然此师意则十信终心果者外化也苐三生果者内订也问若尒荅信终果之苐三生果故可是外化耶荅十信终心得果之问以因位穷终荅之上言果分𮥷缘之问以苐三生果荅之故十信终心之果虽是外化然苐三生果则内订也问次义云何荅见闻觧行之订中所得果故是外化然约订得此果之人心则是内订故具内订外化也今𥸩唯外化也以诸文中论三生処并外化故也谓所诠章中约报弁三生法界品䟽中善财是何位菩萨荅经无正断位相难明乃至依圆教宗有其三位一见闻位即是善财次前生身见闻如此普贤法故成彼解脱分善根故如叹德中弁者是二是觧行位顿修如此五位行法如善财此生所成至普贤位者是三订入位即因位穷终没同果海善财来生是也四种无生忍章中十信地见闻终心成解行十信终心胜进向十解得究竟订五教章中若约别教界内唯见闻出世通见闻解行出出世订入已上如是诸文并立在外化论故故知此処三生亦外化也问得究竟圆融果者望章初究竟果说故可是内订耶荅非是望于章初之果乃是立在解行因中望第三生订入之果而云彼也故外化果也问立因望果而云彼者难也何故作此说耶荅无难也若要望彼章初之果而云彼者前问荅中云得此即得彼由彼此相即故已上此中得彼之言亦望章初究竟果耶又俨公十玄章云上言果分𮥷缘不可说相但论因分者何故十信终心即作佛得彼果法已上彼果者亦是内订耶然望十信终心果云彼果法故今此文亦尒在于因中望果而云彼究竟自在果耳问前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果则可是内订荅前异也谓前则外化内订相对而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是内订也今则因果相对故第三生得究竟自在果者是外化故前别也问为是订境界故不可说者望第三生果云故可是内订荅若言此是可如所难今云为是者由此也谓章初之果由是订境界故不可说耳今此则是外化也谓于第三生即得彼究竟自在果者荅前十信终心即弁作佛得果法之问也为是订境界故不可说者荅前上言果分𮥷缘不可说相之问也问此章三生所诠章三生云何别耶荅并是外化故一也然彼所诠则约因果前后义此章则约因果同时义故约此义则别也问彼章中云约因果前后分二位故可云前后今此章中无别同时之言何云同时耶荅荅前十信终心作佛之问故弁信满作佛是故同时也又下问荅中云上言一念即作佛者已上故知同时也问此文中云龙女及普庄严童子并兜率天子等于三生中即尅彼果义等又所诠章既引善财于当来中订果法亦于此章并引善财是则二文并是因果前后何不尒耶荅若约者善财亦得同时订果故此文中于同时义中引也彼所诠则随其文相故于前后义中引也问孔目章五成佛之一生成佛中约善财为后身成佛可云当来得果何故同时中引耶荅彼一生成佛亦从文相故尒也而约则同时中订耳是故智通问荅云孔目云花严経中成佛有五中普庄严童子等二人现身成佛等云 知其相荅普庄严童子则现身中值佛法得信分胜进位诸三昧门等即知成信满佛等又兜率天子等既现身中即得𮥷垢三昧小分还诸功德等现身成佛善财童子既现身至普贤知识而勒知识言当来我成佛时汝见我故知后生中成佛等且约文相拠见闻等三位为三生故作如是说耳约共皆同时但以一身成佛言一身者法性身无别分叚等身已上是故四行者并约则同时成佛也约相则亦有后时成佛义也后身成佛则以善财为軓同时成佛则以余三人为䡄故得㸦说也问前问荅中云此一乗义因果同体成一缘起等已上因则实际顿果则穷圆耶荅尒也然而因果同体则还是际顿也前论因果俱齐义云因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴已上者果则穷然约此果论因果俱时即入者唯际中所论也问云上十门玄并皆别异若教义分齐此相应者即是一乗圆教及顿教摄已上则十门中亦有穷之果何故唯顿教论即入耶荅以即入所现是穷故以顿圆摄也问穷中不论即入耶荅即入之究竟则唯于穷中论也然于果中论即入时每约约是满佛事故无重也顿中通约如是满佛事之果与无尽顿顿之因论即入主伴之时还是际顿也问贤首品𥸩名中若约果则下文贤首佛刹等此中约因云菩萨也已上当品中云或有佛刹无有佛于彼示现成正覚已上何故云此中约因故云菩萨耶荅非是此品中无佛果也既题云贤首菩萨品是故䟽中𥸩名云约果如下文贤首佛刹者寿命品中云十重百万阿僧祇佛刹外有贤首佛刹已上故望此云贤首佛刹也既此云菩萨故云约因耳问何故贤首佛刹为果耶荅寿命品䟽云今此文中具斯三义三现次第者亦有三义一约渐教谓娑婆等局地前为化佛土故安乐等通地上为报佛土故乃至贤首佛刹当十地后不可说処也二约同教谓娑婆等为三乗土渐渐向细入于一乗乃至贤首佛刹等方为究竟何以故以就别教沙波即是莲花藏故三约别教沙婆则见间解行処中间诸土唯解行処末后佛土通解行满及订入故是故信满位処亦名贤首品也已上末后佛土者是贤首佛土既配订入故是果也问约因恒菩萨者于解行中见约果是佛者于第三生果中见耶荅尒也谓约果𥸩中云贤首佛刹已上又前引䟽中云末后佛刹通解行满及订入故订入者是果是故第三生果中当也由此因体依果成故但因满者即没于果海中也者此第二会中依果海起圆因圆因还皈于果海但语似而义别也谓彼文则约通于行布圆融之别教故第二会是修因之始故说圆果第六会成因之终故亦说圆果之义也此文则依于第三生果起解行因解行满已还没于第三生果中之义故别也问龙女者法花経提波达多品云尒时龙女有一宝珠价直三千大千世界持以上佛佛即受之龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言我献宝珠世尊纳受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力观我成佛复速于此当时众会皆见龙女忽然之间変成男子具菩萨行即往南方无垢世界坐宝莲花成等正觉三十二相八十种好普为十方一切众生演说妙法已上此则法花中事何故花严经五成佛中一生成佛中引耶荅虽是法花所说而引华严经事说故华严经成佛中引也谓孔目初卷云龙女义当留惑感彼同生之身法花引彼速成希有胜行订其教胜已上故欲现法花之胜引说花严中事也问华严経中无说龙女成佛之事何故云引花严经事耶荅此经入法界品中有摄龙王盖故则此中说龙女事且略耳问何故尒耶荅龙王会之益是文殊之所化法花中龙女亦文殊之所化故尒也普庄严童子者经云诸佛子时彼燄光城中有王名爱见善慧其王统领万亿诸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德胜次名普庄严童子时彼童子见佛无量自在功德善根因缘故即得十种三昧名云云乃至尒时普庄严童子闻是经已宿世功德因缘故得一切法具三昧一切法来入安住菩提心三昧乃至尒时一切功德本胜湏山云如来寿五十亿岁彼佛灭度后有佛出世号一切度𮥷痴清净眼王如来普庄严童子见是如来已即得念佛三昧名云云时佛说经名一切法界自性𮥷垢庄严乃至普庄严童子闻是经已即得三昧已上䟽云童子得法是何位者义准上下经意有三种成佛一约位云云二约行云云三约理云云䟽文尒也问経无成佛之言何故尒云耶荅経中既云见佛闻法无说命终故见佛闻法得三昧之时解行究竟即成佛故约此义云现身成佛也问普庄严童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提树下成佛故云现身成佛耶为约童子身中成佛云现身成佛耶荅既云普庄严童子现身成佛非是舍那成佛也问若尒见二佛闻圆経者即是成佛耶荅不也遇佛闻経得三昧者即属解行约如是身上成佛之时为现身成佛也问童子之遇二佛闻圆经舍那于二佛世界微尘数劫修行何别耶荅别也谓二佛世界微尘数劫者从普庄严童子以后所経劫数也遇二佛者是童子时故也问善财童子者経中勒云我当来成正觉时汝当见我已上以此为订果海故普庄严童子之见佛闻経亦即是成佛耶荅别也以当见我为订果者善财既是解行满人故当见我者即是订见故于订果海中当也见佛闻経者立在见闻位中见佛闻法方得益故见佛闻経不是成佛也问兜率天子是小相品所说犹未能见𮥷垢三昧之小分不言成佛何故云现身成佛耶荅一云见花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率时天子亦得生天解行究竟故舍那成道时不转天子身成佛故现身成佛中引也苐五问荅中问意者言一念即作佛者前中明初心菩萨功德深广无边引发心即正觉之文十信终心成佛之文为订因此十信终心之果而问以苐三生果荅之故此中牒前问云一念成佛也三乗中已有此义者孔目十地章中云初教约理谓真如无分别空一念即成其佛云云终教一念成佛约无分别真如故也问一切众生皆悉同时同时等者一人修成佛时一切众生修成佛之众生者业报众生耶荅尒也谓舍那佛发心者我发心时一切众生并发心我修行菩萨道时一切众生并修行我成正觉时一切众生并成正觉今既成佛而订甘露法味之时订一切众生之所有甘露法味故一人修成佛时一切众生并成佛也后后皆新新断惑亦不住学地而成正觉者既云一人修成佛时一切众生并同时成佛则或谓后后更无众生修成佛义故次云新新断惑等也谓诸佛订尽不尽平等法界故约尽义则一切众生并同时成佛故并尽也然约不尽义则后后皆新新断惑亦不住学地而成正觉故众生不尽也是故众生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尒众生断惑修行成佛即是普贤断修成耶荅若言即是即令众生无有作之若言非者又非他尒何者众生迷病于法中无病属于生故非即是而若除病众生所作即是普贤断修成故非异矣问一佛成佛时既尽众生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故论云订尽不尽平等法界故过去诸佛恒修菩萨行耳已上故知尒也具十佛以现无尽逆顺德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故顺也通诸位谓十信终心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念百千劫等者既云一念成佛恐谓促短故云百千无异也第四门中先标名次此但从喻异前者指后此上诸义下𥸩初中因陁罗者梵语若具云者𥸩迦因陁罗此云能天主此门意者帝𥸩之殿覆以珠网以珠明彻故此珠之影现于彼珠彼珠之影现于此珠㸦相影现重重显现故举此喻也因陁罗者且约此世界尘内有刹刹内有尘尘𭎇既其不尽刹刹亦复不穷也十句章云苐六寄因陁罗彰义边际者欲彰上融义内无中心外无边际寄因陁罗也云云乃至向内寻心入入犹外向外寻边出出犹内何以故入于白玉黑玉带白玉影入于白玉何云黑玉唯是内不外反可云黑玉是外白玉是内也已上又如入多重门入初重谓是内犹是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向内寻心入入犹外也出初重谓是外犹是第二重内出第二重亦是第三重内如是等故云向外寻边出出犹内也但从喻异耳者余门亦有此例且略也谓俨公十门中具有也问此门约法则如何云耶荅清凉云若就法具应云重现无尽门如一珠之内顿现万像已上可知后𥸩中有二初正𥸩后上教义下结成初中先正𥸩后问荅初中先𥸩因陁罗后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引订中经云者第八地赞请文也又云等二文并舍那品也初经中先正引经文后此三偈即三世间者章主辝也初智正觉次器后众生可知也能含之尘则器世间于所含中三世间别也此等是义非变化者三乘中亦说囙陁罗然是诸佛菩萨神通变化之所暂现非是法体自恒如是也一乘之中法之体即因陁罗故别也后𥸩境界中如理智中如量境者问何故此门偏举能订耶荅十地论云帝网差别者真义相唯智境界非眼所见已上从此圣教故于此门中偏举境界耳略䟽初云此中𥸩普贤分齐以八门明因陁罗可以知之一理二土三身四教五法六行七时八事事则尘等也九论大意约文有二一但有使习烦恼业染及报并入凡境自外入圣境圣中有二谓理量二法此二各有二法因陁罗网境界则理中量也及量中之一分耳已上此意何耶荅一云唯理者内订也理中量者佛外向心也唯量者普贤外向心也量中之一分者普贤内向心也佛之内订普贤外向中不得论因陁罗故约理中量量中之一分论也一云唯理者圆成分唯量者遍计分也是故唯约依他境界中方论因陁罗故云理中量及量中之一分也初义有过故后义盛行也就初义中问普贤入如来净藏定订佛境已于说分中正陈法海故唯量中亦可论因陁罗何故云唯理中量量中一分中论耶荅此义可许谓理中量及量中一分者从因陁罗究竟之処故是约圣智究竟订処云耳而普贤菩萨以此所订之法为所化机于正陈法海分中说也所化之机依此而修究竟订得因陁罗法则亦是普贤订心也是故约此究竟订処云理中量及量中之一分中论也然亦不㝵为他说因陁罗义故无违也旨归云无㝵镕融卢舍那之妙境有涯斯泯普贤眼之玄鉴已上初句佛外向次句普贤内向也此普贤内向者即是华严经也则至于普贤外向门无说华严经耶然不尒故此中但约究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所订之法于外向门为机而说亦不无也就后义中问图云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得已上此则唯理唯量中亦论因陁罗何不尒耶荅普海大德云四句相即者约以事向理门以理向事门方可论也唯理唯事中不得论也谓以理向事则有理事相即以理向事则以事差别故理亦如事差别故有理理相即以事向理则以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁罗者亦理中量量中之一分中论也问若尒四句相即唯法性融通门中论耶荅二门中可论也谓事者以理为体理融通故事亦融通者法性融通门也唯约事事一无自性以二为一二无自性以一为二等如是直约事事论其无性缘起者缘起相由门也是故二门中各论四句相即也问其义云何荅法性融通门中事以无性理为体故以理向事则有理事相即也事以无性理为体故以理向事则以事差别故理亦如事成差别故有理理相即也事以无性理为体故以事向理则有事理相即也事以无性理为体故以事向理则理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此门具四句也缘起相由门者以一乘中湏者是缘义缘义者无侧义故湏差别事时法界全为差别差别侧中不见有平等理故有事事相即湏平等理时法界全为平等平等侧中不见有差别事故有理理相即故缘起相由门中具四句相即也问若尒如论四句相即亦论理理等四句因陁罗耶荅一云虽论四句相即不论四句因陁罗也谓约同类异类界可论因陁罗唯约同类界不可论故尒也是故料简云由异体相入带同体相入故有重重无尽帝网门已上既通约同体异体论因陁罗故是故通约同类异类界方论因陁罗也又孔目世界章云三千世界等现其融义莲花藏世界等明因陁罗微细等义中间界等略而不明准之可解已上积同异类界成海花藏故尒也然此义难也若通约同异体论因陁罗故亦约同异类界方论因陁罗者何故此章相即门中约同体门云隐映㸦现重重者属因陁罗摄已上既约同体论因陁罗故唯约同类界方论回陁罗何故通约同异界论耶况一事中摄法界法是因陁罗义故虽通约同异界论因陁罗然同异类界俱是事故可云事事因陁罗何故要湏通约同异类界论因陁罗故不论理理事事等四句因陁罗耶是故此义难也问若尒立此义中会前难则如何荅论四句相即者要约以事向理以理向事二门中论故唯理唯事中不得论四句相即也设准此四句论四句因陁罗唯约理中量量中之一分中方得论故不违也今𥸩此二各有二法因陁罗纲境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中论回陁罗理中量中论因陁罗唯量中论因陁罗量中一分中论回陁罗処也非是唯约理中量量中之一分论也谓既文云圣境有二谓理量此二各有二法因陁罗网境界已上理中二者唯理理中量也量中二者唯量量中一分也若具言则应言此二各有二法因陁罗网境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句则前云圣境有二谓理量时既已现故略也问此中如理智中如量境者此则立在理中量论因陁罗若立在量中之一分论因陁罗则得云如量智中如理境耶荅不尒也䟽云量中之一分者是唯约境此中通约智境故云如理智中如量境也是故云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯约难知之义云如理智中如量境也问若尒智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也谓三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之义云也结成中相即相入自在等者若相即门不论因陁罗义中此文何会耶荅相入中得论因陁罗相即中唯论重重不论因陁罗故今约相入言因陁罗成耳第五门中先标名后𥸩初中微细相容者清凉演义云第六微细相容安立门分二先正明后引订前中炳然齐现者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶顿见然微细言捴有三义一所含微细犹如芥瓶以毛孔能受彼诸刹诸刹不能遍毛孔故以毛约称性却如瑠璃之瓶刹约存相故如芥子在内二能含微细以一毛一尘即能含故如下引订三约难知微细微尘不大而刹不小而能广容则难知义一能含多即曰相容又法法皆尒故云相容一多不坏故云安立已上初𥸩则容其微细而安立也次𥸩则微细之法能含容而安立也后𥸩则相容之义微妙深细而难知也问此三𥸩义并此中具耶荅尒也于一尘中含无量刹者能含微细也微细国土摄在尘中者所含微细也小能含多多能入小者难知义也于前三义随一为首三转读也谓微细之中微细之法微细而相容也又微细之法于微细中微细而相容也又微细而微细之法于微细中相容也如是三复微细之言三义自现也问相容相入何别荅相容则从能含能摄相入则从能入所摄云也问此前一多相容何别荅十句章云问微细相容一多相容何别耶荅相容齐同问何因齐同二门别耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微细相容已上可知后𥸩中先正𥸩后问下问荅初中先自意𥸩后引订也初中一念中具始终同时者约能摄之一念为同时也前后者约过未也引订中此经者第十地文也又云下二文并舍那品也第六门中先标名后𥸩初中问秘密隐现何别耶荅下云第一钱中十钱名为现了第二钱望第一钱中十即为秘密已上若准此文秘密隐为一边现为一边则秘密隐现俱成门也金师子章云隐则秘密现则现了故也又下文如是自在此隐彼现正受及起定同时秘密成矣已上若准此文则隐现秘密而俱成也问隐现相即何别耶荅别也谓一中摄多多相不尽而存则相入也一中摄多多泯不现则相即也一中摄多多相不泯而犹不现则隐现也问旨皈章云异体相望故有微细隐现谓异体相容具微细义异体相是具隐现义已上隐现者可是相即何故别耶荅演义中𥸩同异圆备云䟽异体相即具隐现门等者𥸩此隐现䟽有三重此则初也若尒相即应同隐现耶荅上来但有即入同异四义用斯四义以成十玄故一义中容有多义此中由此即彼故此隐彼现由彼即此故彼隐此现由相即故成隐现义成门已竟义则不同谓相即要彼此合一隐现则彼此皆存已上故别也𥸩中先自意𥸩次引订后如上第一下以喻合𥸩也引订中初二经贤首品也又如佛为菩萨授记等者义引𮥷世间品也第七门中先标名次正𥸩后如是下结也初中旨归料简中改此门为广狭门者以自意取舍故也此中随至相意故不改也演义抄云然此广狭亦名纯杂下二会纯杂门以古十玄有名贤首意云万行纯杂有通事理无㝵及单约事说故废之耳谓同一法界故纯不坏事相故杂此即事理无㝵也一行长行故纯不妨余行故杂此但约事也故昔废之而立广狭已上又云二者如一施门一切万法皆悉名施所以名纯而此施门即具诸度行故名为杂如是纯之与杂不相障㝵故名具德者即事事无㝵义成而复一中具诸度诸度存则相入门若一即诸度复似相即门故不存之改为广狭门也已上可知第八门中先标名次𥸩后此普下结也初中十世者别九世捴一念合为十世故隔法者十世区分故异成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引订初中同时者捴一念也别异者别九世也以时法不相𮥷者时无别体依法而立法既融通时亦随尒谓约草木则花开则春叶茂则夏菓熟则秋𠬧藏则冬如是可知十世者约五位成九世也谓昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是过去过去故唯一位昨日则约当体是过去现在望今日是现在过去故具二位今日则望昨日是过去未来若约当体则是现在现在望明日即是未来过去故具三位明日则望今日是现在未来约当体是未来现在故具二位明明日则是未来未来故唯一位故合为九世也广𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者约九世论即入也此十世具足别异同时等者约十世论即入也问三现则有力有体余过未六则无力无体耶荅一云尒也一云约同教则如所问义约别教则随约九世论有无也问何故尒耶荅俨公普贤品䟽云但三世一相故十信即诸位也如是一切但世相入者则一一世法入现世不订位成比也此约三乘别行成又亦九世自在摄受皆订也此约普贤自在故尒已上约三乘别行者是同教故三现有力有体也九世摄受自在者是别教故随约论有元也然若约世则三现是有过未是无若论相入随举一为有余皆无也谓三宝章云第二相成者有五句一此现在法由当成有及由过去灭生是故为二世所成令现无体入于过未二此现在法落谢为过去引后作当来是故二世为现所成令过未无体入于现在三由前二门不相𮥷故此约相成有力义故三世俱立四由前二义形𡙸尽故此约相依无力义故三世俱泯五合前四义同一法界存立无㝵理事双融已上故如是不定论也问若尒普贤䟽文如何会耶荅约三乘别行者是下三乘故不得论九世相即也又亦九世摄受自在者是别教一乘故论即入也是故无难也十世相即入者具足捴别同异等故成即入也问捴别中即有宽狭耶荅六相则宽中即则狭也谓以六相准后三观则同异相是因缘观成坏相是缘起观捴别相是性起观也若配中即则中门是因缘观即门是缘起观故中即狭也一云无宽狭也今𥸩如初说谓以六相入于中即则中门是因缘观即门是缘起观故狭也引订中初经则发心品及十地中有也此中先引订如是自在等者章主辝也后引经者不思议品也第九门中先标名次𥸩后此上下结也初中料简旨皈等玄门中不立于所以中立也此章纲目随至相故玄门中立也唯心者心之体回转者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如来藏自性清净心转也者如来藏平等一味之义是行布教中所说然今此中既如是云故虽立在别教一乘亦得云如来藏自性清净心也异三乘耳者三乘中亦说如来藏心然不得论性起具德故尒也第十门中四一摽名二𥸩三问荅四具足一切下结也𥸩中如此经说十种宝王云等者舍那品云集菩萨兴供文也云宝以摽乃至以云摽之者表所现法也润益者如云下雨润于草木诸佛说法滋益群生也滋泽者虽不下雨而能䕃覆以润大地诸佛如来虽不说法大悲摄持𰭐益一切也龂腭者云之重叠喻于法之无尽重重也后二可知此上十门下约法广弁三叚中揔结中四一现门法融普眼下举订三然此十门下现相摄也四应以六下湏六相也初中成一法界缘起者当于孔目中上十门玄诸佛善巧会融法界圆通自在之义也普眼境界等者当于彼中不𮥷见闻订得普贤微细因陁罗解脱通明方究竟之义也此上十门等解𥸩及上本文十义者十法亦是自所立也何云本文耶十玄门中皆引经文何云解𥸩耶荅若推经文则门法之中皆具有也若约自意所立之义则十门十法并自意所立也然而先立所𥸩十法于此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也问普眼境界大解大行大见闻心何别耶荅一云普眼境界者际顿大解大行等者修相也一云普眼境界者穷大解大行等者际也一云反此初义者普眼境界者是普贤机故际顿也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此经时知十法故修相也次义者既云普眼境界故穷也于大解大行大见闻心中略去大字则是见闻解行之言故际顿也融会章云出出世订成余时见闻比解行已上出出世订成者当普眼境界也余时见闻比解行者当于大解大行也今𥸩后义为正谓普眼境界者下云依华严经普眼境界唯之已上正所为中普眼境界清净身已上并际顿故尒也普眼既是际顿故即知大解大行等是穷也问大解大行等中略去大字则是见闻解行故可是际顿何不尒耶荅若尒应云见闻解行今约穷故云大解大行等也问大解大行是不定故于顿教中亦云为诸大行也何云穷耶荅彼中对始习故云大行此中对普眼境故穷也融会章中出出世订成者穷余时见闻比解行者顿也彼则立果望因故云余时此中立因望果故云余时故不定也问以此准于前三生则何耶荅普眼境界者第二生余时大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同时具足者捴也余九门者别也约余亦尒如是论六相也问何故十玄中无六相耶荅一云六相者佛菩萨所说十玄者自之所作不可以自所作合于圣说故于自谦义中不立也一云则具论然且略也今𥸩前六义中云六义拠缘起自体六相据缘起义门乃至云由空有义故有相即门也由有力无力义故有相入门也已上故于三乘六义之上明其一乘十玄之义故十玄是法体六相是义门是故十玄中不立六相也大叚揔结中一结上次又于下推余后与彼下异二推余中所设者所流也谓第七根云施设方便阿含故尒也后简异中二先弁异于三乘之所以后问下引订于中先引贤首品次引第九地后引入法界品约其品会次第故有先后也此一乘者通含圆顿之一乘也俨公䟽初引此文已云以此文订知一乘及顿教三乘差别已上一乘者具圆顿也顿教者际顿也苐九地䟽云一乘三乘故为四又声闻缘觉渐顿故为四初之一乘具圆顿之一乘也后之顿者际也合此二𥸩云一乘及顿教也此中亦云由此一乘故知具圆顿之一乘也又经云于一世界中等者初卷中于同教订中引也何故今此一乘订中引耶荅以此经文具含多义故各以一义引也此据本末分齐者一乘即本三乘即末也问初卷中分相十订中既引贤首品及第九地文令别一三义已明现今此何故更引前文分一三耶荅一三之别有文订义订前中但引文订至此章中先弁十玄以明义订欲以文订同処而说故并引也又前则随自意说今此十玄一随至相不容取舍故有文订也如是会也。
释华严教分记圆通钞卷第九
释华严教分记圆通钞卷第十
六相圆融义第四于中四一来意者前弁十玄末知此玄以何所因如是圆融故次来也二释名中圆融者事无不摄德无不备故圆随举一法尽摄一切故融也问园融与缘起何别荅圆融之缘起缘起之圆融故无别然缘起者犹圆融为所以也三引𥸩四门大意者问章主加分䟽云论主作四门解𥸩一捴𥸩现本二依本开末三会末皈本四本末无㝵已上四门之名是自所述何云论主作四门耶荅四门之名虽自所作然四门之义元在论中故也问然则依何等文作四门耶荅论曰一切𦬇者谓住信行地不可思议诸佛法者是出世间道品明者见智得订说者于中分别入者信乐得订智惠地者谓十地智如本分中说此是根本入如经谓一切𦬇不可思议诸佛法明说令入智惠地故已上是捴𥸩现本门也论曰此修陁罗中说依根本入有九种入等是依本开末门也。
论曰是诸入为校量智义差别次第转胜非根本入已上是会末皈本门也论曰一切所说十句中皆有六种差别相门此言说解𥸩应知已上是本末无㝵门也问约此四句分一乘三乘云何荅一云初后二门是一乘中间二门是三乘一云初门一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一义者初门云此上六义融合无㝵通教及义通订及比通人及法通境及智通因及果混通无㝵捴为一团名十地法已上十种普法混通无㝵故是一乘第四门中论六相无㝵之义故亦是一乘也依本开末门中依根本入分九种入则似于三乘依一心法成六道生死妄法之义会末皈本门中会九入末皈根本入则同于三乘会六道生死妄法皈一心本法之义故此二门并是三乘也第二义者初门一乘中间二门三乘则同于前义其第四门虽弁六相捴别此是修相之圆融故对初门之一乘则是三乘故尒也谓教兴意中云破定执见以现缘起圆融之法已上破见是修相是故尒也问然则捴别无㝵之捴捴𥸩现本之捴云何别耶荅别也谓捴𥸩现本门此上六义融合无㝵者十种普法无㝵之义是普贤境界故是𮥷别之捴也第四门中六相捴别无㝵义者带别之捴故不及初门之捴也第三义者初三门中不湏六相故三乘至第四门湏六相无㝵故一乘也问初门中此上六义融合无㝵者是则一乘何云三乘耶荅二义可见一义者纵说十种普法混通无㝵亦是三乘何者捴𥸩现本之本望余九末为本则此之本末似于三乘一心为本六道为末之定本定末故尒也一义者至第四门既约前三门所弁本末而说无㝵则初门中虽论十普法无㝵是亦将去第四门之无㝵说也是故依本开末门云此中正为说十地法何故乃说地前及仏果荅为现十地前有起下之功后有成上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是此十地阿含分摄由此地智依果海成故有仏果已上后𥸩非是此门之义初𥸩正当此门今此捴𥸩现本门亦尒虽说混通无㝵此乃第四门义非开此门也问若约此门义𥸩则如何𥸩耶荅约唯令入智惠地句为捴之义𥸩也。
今𥸩四门并一乘也谓初门中此上六义融合无㝵等者是十种普法无㝵义故一乘也此门既是一乘而依此开九入故云依本开末门会此所开之九入皈根本入故云会末皈本门约此本末论无㝵故云本末无㝵门故知三门亦并一乘也问唯令入智惠地句为捴耶六句皆捴耶荅俨公远公唯令入智惠地句为捴章主则六句皆捴也谓俨公则加分䟽云二所为文二一对地法明加所为二所谓令入智惠地下对所化人明加所为又见智得订者前二观解后二行解见始智终得始订终也又信乐得订者亦同前但谓末得向得故安信乐名也对人明加所为中有二十句前之十入是自利行后十始终是利他行何故自利名之为入利他之行说为始终荅但入始终义一无别语入其必从始至终论其始终必有所入为分两行各随一义就入始终二十句内各初一捴余九别已上远公则十地义记云就加所为中文有二一对地法明加所为二令入下对所明加所为云云对人明加所为中有二十句前十入是自利行后十始终是利他行云云此中初云入智惠地是其捴也已上故尒也问论文如何见耶荅以论意唯约令入智惠地句为捴如是见也问似是通约六句为捴何得尒耶荅准利他捴句云又得并十地始终此是根本始终已上故今此自利十句亦尒唯令入智惠地句为捴也章主则云此上六义融合无㝵乃至混通无㝵捴为一团名十地法已上此则论意亦通约六句云此是根本入故知尒也问论无的指故亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若尒论应科文云又一切𦬇不可思议诸佛法明说者对地法明加所为也令入智惠地故者对所化人明加所为也一切𦬇者谓住信行地也不可思议诸佛法者是出世间道品也说者于中分别也如经又一切𦬇不可思议诸仏法明说故入者信乐得订也智惠地者谓十地智如本分说此是根本入如经令入智惠地故已上如是科也然既𥸩六句竟仍云此是根本入如经云云故知六句皆捴也问相德意云何荅六句皆捴也图文云所以得知信地𦬇乃至仏同処并头如下经云初发心时便成正觉亦如地论𥸩信地𦬇乃至仏六相成故明知有如是义六相如二说已上故也问俨公则不许六句皆捴义耶荅依远公义约三乘𥸩故尒也若约一乘𥸩则亦许也何者俨公十玄章云故地论云信地𦬇乃至不思议仏法为一缘起以六相捴别而用括之明知因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴已上故知约一乘𥸩亦许六句皆捴也问章主亦许唯智惠地句为捴义耶荅俨公义中亦有六句皆捴义然未现𥸩欲现和尚末现之义故如是𥸩耳若约三乘𥸩则亦如俨公𥸩也问何知章主亦许三乘𥸩耶荅依本开末门云此中正为说十地法何故乃说地前及仏果荅为现十地前有起下之功后有成上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是此十地阿含分摄已上初𥸩三乘后𥸩一乘例此则捴𥸩现本中亦具二义也问若尒依本开末中具有三乘一乘之义何云四门并一乘耶荅约三乘𥸩但不㝵于唯智惠地句为捴义耳然四门之名从六句皆捴义说故并一乘也何者初门中云捴论地法缘起有六义一切𦬇是信行地者举所被机乃至𥸩六义竟结云上来捴𥸩现本竟故知约六句皆捴义立初门名初门既尒余门亦然故也问初门终云此上六义融合无㝵通教及义乃至捴为一团名十地法者此约第四门义𥸩故初三门是三乘耶荅若尒难者𥸩捴𥸩现本门名时亦约令入智惠地句为捴义𥸩耶然约六句皆捴义𥸩故知一乘也问若尒何故于捴𥸩现本中不约三乘𥸩耶荅若约三乘𥸩唯以令入智惠地句为捴则俨公已现𥸩故更不别𥸩而俨公文略义丰故于依本开末门中不说约三乘𥸩是故立在此门恐人问云此中正为说十地法何故说地前及仏果耶为荅此问云为现十地前有起下之功后有成上之义又𥸩由十地订智放阿含光是故地前是十地阿含分摄如是现𥸩俨公所未现义时于依本开末门中具𥸩约三乘𥸩也问第二门云于中四位谓愿乐位见位修位究竟位初四寄在地前愿乐位次一寄初地见位次三寄修位后一明究竟位已上既准𥸩三乘愿乐位等似是三乘耶荅约经文现相如是𥸩也然四门之名约六句皆捴义𥸩故并一乘也问一切𦬇是信行地者举所被机者何位𦬇耶荅具二义也文云一切𦬇是信行地者举所被机谓地前𦬇末订真如但依信心而起行故无著般若经论中亦同此名问若唯地前是所为者何故下文解脱月叹众请中云此众有五种阿含净四种订净又下大众请中为十力净心论𥸩云末入地者令得净心已入地者令得十力又约下文转生时益亦通外𭂫拠此等文则通外凢及地上何𢩁内凢回向等位荅有二𥸩一理是通诚如所说但今论主就于教力益强処𥸩何者谓地上𦬇设不得教亦能自进假教义微外凢之人设令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便进故异外凢阙教不进故异地上假教义强故偏就𥸩无著论云此位𦬇欲入初地先求教授教戒是此义也二如初地加行位既名信行地即诸地之前俱加行位皆名信行以摄论中意言无分别观通于四位故知地上亦有信也已上初𥸩义者是地前并也后𥸩通约地上并故二义也问四门并一乘者何一乘耶荅唯圆融一乘也谓约六相无㝵之义论四门而六相之义唯圆融一乘也立在通于圆融行布之圆教中亦有湏六相义然湏六相时还是简行布之圆教故尒也问初门云此上六义融合无㝵通教及义等者云何耶荅又一切并至诸仏法明者义也说者教也不可思议诸仏法者是出世间道品者境也明者见智得订者智也一切并者信行地者比也不可思议诸佛法者订也入者信乐得订者信乐比也得订订也一切并人也不可思议诸佛法者法也不可思议诸佛法中有约因𥸩约果𥸩故通因及果也问远公唯令入智惠地句为捴则别九入德于根本入中具耶荅根本入捴余九入别故何有别之九德不具捴中耶问依本开末门中九入则初四地前愿乐位次一见位次三修位后一究竟位如是分𥸩故于远公义中亦得混通无㝵之捴耶荅九入之德具于根本捴中而九入之德于地上念念中起欲现此德故寄于地前地上及仏果是故唯九入之德具于捴中所寄之位不得具也然故唯令入智惠地句为捴义中混通无㝵之捴不得立也何者远公䟽云是诸入下就捴彰别拂去阶降是诸入者是摄入等九种入也言为欲挍量地义差别者为欲挍量入智地中德义差别故寄世间乃至仏地次第转胜非根本入者乃假寄彼转胜之位彰地地中德义差别然彼所寄转胜之位非是根本入智惠地良以地上念念皆具一切行德故有差别非是先后方始具故无转胜相以无阶降故湏拂遣已上故尒也问章主会末皈本门云是诸入者牒上九入为校量等者现其无别之别谓寄地前地上乃至仏地校量智地差别次第转胜之相非谓根本入中亦如此等行布次第次定差别已上简何差别耶荅简对圆融之行布差别也何者依本开末门中既依捴开别约此别九入配愿乐等四位则别之九入行布次第似于胜劣之位然所具九入之德混通无㝵无有如是差别之相是故简之然则所简之行布者对圆融之行布也问会末皈本者会九入末皈根本捴故无九入差别之相故如是𥸩何故云简对圆融之行布耶荅会九入末皈根本捴时弥现九入之相非是泯灭是故欲现捴中所具之德故云非谓根本入中亦如此等行布次第决定差别已上故拂去差别者非谓九入差别也问如是拂去行布之时通拂捴中所含六句差别耶荅一云通拂今𥸩但拂别上差别非谓通拂也以六句差别者是捴中混通无㝵之德欲现此德云教义也订比也因果也等故此之六句散亦非是坏合亦非是一混通无㝵捴为一团故名为捴则捴中六句之差别非所拂也问四门既是一乘为无重耶荅一云捴𥸩现本则𮥷别之捴故深后三门则对别之捴故不及初门也今𥸩四门并约根本入为捴余九入为别义论故无重也然于初门则唯见捴而不见别故最深次门则唯见别而不见捴故次深后二门则具前二义故有重之义亦可许也第四本末无㝵门者一云以本成末以末成本故云本末无㝵也一云本还为末末还为本故云本末无㝵也初义者第八会䟽𥸩本末二会无㝵所以云本会舒为末会末会卷为本会故今此亦尒依根本入捴成九入别会九入别成根本捴故尒也次义者一乘中随举为首故且于十入中一为捴余为别故随举为本随举为末是故尒也何者九种念仏処云依此例故十信为捴乃至十地仏果等悉为别摄别入捴无不在信中具足余位亦尒已上故尒也今𥸩本自恒本末自恒末而无㝵也谓根本入一向是捴余九入一向是别不以根本入名为别不以余九入名为捴故尒也是故章主之本末无㝵门者约一向根本入捴余九入别之义立也问若尒何成本末无㝵义耶荅由如是故善成立也谓若依根本入成九入别时坏根本捴方成九入别则别㝵于捴过会九入别成根本入捴时尽九入别方成根本捴则捴㝵于别过然不动本捴成九入别则别不㝵捴不泯九入别成根本捴则捴不㝵别故本则自恒本末则自恒末而无㝵也问下文云何者是捴相荅舍是问此但椽等何是耶荅椽即是舍已上椽是舍之时别还为捴则别还为捴捴还为别耶荅一乘中湏者是缘义故若不成则已成则难始终也椽则是舍之时既是难始终之舍故非是前之别椽今得成舍故不得云别还为捴捴还为别也问若椽即是舍者亦有摄入为捴义耶荅尒也问若摄入别为捴则末还为本耶荅摄入为捴时以捴名为捴不以别名为捴是故摄入为捴之义是根本入故但以根本人名为捴非是摄入之名为捴问约十入论根本入捴余九入别义十世门一念捴九世别义何别荅一也法界云六相者为现何义荅正现缘起无分别理故以此六相义故当知虽一部经七八会及品类不同而唯在地品所以者何以是根本摄法尽故地品中虽十地不同而唯在初地何以故不起地普摄一切诸地功德故一地中虽多分不同而唯在一念何以故三世九世即一念故已上此义者根本入之当初地一念义中而云三世九世即一念故故知一也问初地见道之一念准十入则当第五订入可云是别何故捴耶荅约此初地见道之一念有约捴见有约别见何者前简地前后简四入则别也通履九入则捴也是故且约摄入简余诸入则别通履九入者捴余余亦尒是故诸缘中一时即有全捴全别二义故以捴义为捴别义为别非是以别为捴以捴为别也问九种念仏処云十信为捴十地乃至仏果为别余位亦尒已上若余位亦尒之时十信还成别余位即成捴则末还为本本还为末耶荅十住为捴时既难始终故不说前别而后捴若前别而后捴者即缘前有法失然一乘中缘前无法故十住为捴时均蹯三际通履诸位是故不说末还为本等也四随文𥸩中三初标数开章次初列名下依章解𥸩后又捴下结也𥸩中三叚初中先列名后捴相下略𥸩于中六相即为六叚初中捴相者一含多德者捴捴多德耶别别多德耶荅二义谓揽别成捴故别别亦得为捴之时唯是捴故捴捴亦得也问一含多德之一者捴耶荅尒也问若尒能含之一既是捴所含即是别何得捴捴多德义亦可许耶荅虽云一含多德非是多德外之一也虽云所含之多亦非是一外之多德是故一之多俱是捴也问若捴捴多德则应立无尽捴耶荅一云尒也然浮石寺论金和尚打禁口止之不许无尽捴义也别相者多德非一者下云别相者椽等诸缘别于捴故已上何故前后不同耶荅非一故别于捴别于捴故多德非一故不违也别依止捴满彼捴故者及满本捴耶不及满耶荅如问二义也问一义何故不及满耶荅如捴别名异义亦不同既是别相𥸩名故知不及满若及满者䟽云彼所起末既带于本是故相望有同有异已上带于本时及带捴相本耶然但带同异之本故是故今此别相满捴之时亦不及满本捴也今𥸩及满也谓既开本捴成别相故以别满捴之时亦及满本捴也问若尒既带于本亦及带本捴耶荅唯带同相捴不及带本捴也问若尒别依止捴满彼捴时岂得及满本捴耶荅彼则同异相对故但带同相本不及带本捴此则捴别相对故及满本捴也不可以同异相对之义来难也问捴中有别皃耶荅无也问若尒别之满捴时亦不及满何云及满耶荅别既满捴时别皃无故不违也有无开不他二义以不他故以别满捴时及满本捴以无开故捴中无别皃也同相者多义不相违者于成舍义中不相违耶于诸缘中不相违耶荅二并可得谓诸缘不相违故能成舍成舍义齐故缘缘不相违下文云同相者椽等诸缘和同作舍不相违故已上故具二义也同相中古辞云有分同有满同此亦二义谓一尺留头出一尺力同于二十步舍者分同也一尺留头出二十步力同于二十步舍者满同也又一尺留头同于堂时椽等诸缘亦一时同者满同椽等诸缘各各同者分同也问一乘三乘云何荅初义中分同一乘满同三乘谓一尺留头出一尺力同于二十步堂者即此一位全全同于一切之义故一乘也一尺留头要出二十步力然后方同者不自在义故三乘也后义中满同一乘分同三乘谓一尺留头同时诸缘亦同者随举一法尽摄一切之义故一乘也诸缘各各同者是差别义故三乘也问诸缘同于舍时捴相舍现耶荅彼成相舍犹不得现何得捴相舍现耶问何故尒耶荅以是因缘全力所㝵故不现也谓同异相则因缘观成坏相则缘起观因缘观中因缘共力而生果故是有义缘起观中以空因生空果故是无力无成义则以无力无成破全力尽方现成相舍也前因缘观中以未破全力故不得现成相舍唯同相舍现也问异相者多义相望各各异故者坏相不动何别耶荅古辞同相者尽有之际异相者退于有之际而不动成相者尽空之际坏相者退于空之际而不动也此义者同异相是因缘观故见其有力能成之缘是故同相 见有力能作之力义齐故尽于成舍之有际也异相者见有力之形曲长短故退于有际而不动也成坏相者是缘起观故见其无体无成之缘成舍之义是故成相者尽空之际也此空之本来不作义是坏相故退于空际而不动也问䟽云彼所起末既带于本是故相望有同有异者何耶荅一云彼所起末者牒前别相既带于本者正明同相是故相望者异相也今𥸩彼所起末者同前𤗊别相既带于本者通同异是故相望者亦通同异也问何故既带于本亦通异相耶荅带本之成力义齐者同相也此之形曲各异者异相故不相违也问何故相望之言此章唯局异相䟽中通同异耶荅䟽中诸缘起法要有三门于一门中同异合举故通同异此章中别别𥸩六相且约增现说故尒也成相者由此诸义缘起成故者此成坏相是即门故有体之二不得并也何故今云由此诸义缘起成耶荅双举不并之缘云诸义也此中古辞成相舍者作则雨漏不作则雨不漏也此义云何荅成相者第九观此观中空义增故见无体无成之缘能成之义故作则雨漏既空故无作是故不作则雨不漏也准此则同相舍作则雨不漏也又古辞成相舍中䕃雨则湿坏相舍中䕃雨则不湿也又成相舍中䕃雨人先湿后乹坏相舍中䕃雨人先乹后湿也初义无作之作是成相作之不作是坏相是则不作之作故成相舍中䕃雨则湿也作之不作故坏相舍中不湿也后义者成相是作义故先湿然此成相踏坏相而成故后乹坏相是不作义故先乹然此坏相踏成相而坏故后湿也缘起观中有建立各住二义建立义则成相各住义则坏相也䟽云彼带本之末既为本収是故当体有存有坏已上彼带本之末者𤗊前同异既为本収者通成坏是故当体者亦通成坏也第二教兴意者此中三先正现次此义现前下现六相德用后因则下举能订人也初中问此章则尒䟽云明教兴意谓破定执见以现缘起圆融之法图文云正现缘起无分别理已上二师六相一耶荅一云章主则约同教相德则约别教也今𥸩二师之义不别也问相德则直云正现缘起无分别理不说破见约别教高心中弁何故章主同耶荅相德之义亦破见也云无分别理则破分别之见又依三乘方便教门故有高下不同依一乘圆教故无有前后已上则以无前后之言破高下不同之见故知章主意同也问若尒并同教中弁耶荅古义则以破见故属于同教然别教中亦有破见之义也问破谁见耶荅正破三乘之见亦破外道之见比如日光照破诸暗无有所余六相智日外法性空顿破一切定执之暗也问前弁十入三乘已欲会此故而湏六相是故六相所破则门相三乘之见耶荅虽以六相会其门相三乘然至门相之人自无定执之见故无可破也问六相何量耶荅正际顿而不㝵圆果中弁也问六相唯一乘所弁耶亦通三乘耶荅如问二义后义者图文云一切缘生法无不六相成已上唯外道人说一切法自然而生若佛法中小乘亦说缘生故于三乘亦论六相又六义中约三乘六义论六相故尒也问六义中云以六义入四句顺去非故顺三乘入六相现自德故顺一乘已上既云顺一乘故唯𢩁一乘耶荅但云顺一乘不云是一乘能顺所顺异故三乘六相顺于一乘也谓六义是终教三乘以此入六相顺于一乘入四句顺初教三乘故也又本末相成八字印中弁六相云此文在三乘通于一乘已上故六相是三乘所论也今𥸩唯一乘谓华严经之下三乘别者只由六相中即故尒也况所依经文是十地修行十大愿中所说三乘中无说六相処故唯一乘也问约义论六相故是三乘耶荅既云入六相顺一乘故约三乘六义湏六相时还是一乘也又六义非唯三乘故约教弁中云若一乘普贤圆因中具足主伴无尽缘起方究竟也故亦于一乘论六义也问本末相成八字印文何会耶荅非指六相云此文在三乘指前说平为因果文云也问图文何会耶荅一切缘生法中若湏六相则是一乘也问图文云捴相者义当圆教别相者义当三乘已上则三乘中亦得论耶荅通约五乘湏六相时还是第五圆教也问别相三乘是下三乘耶荅虽非是他然此经内三乘也谓约三乘论六相则是华严经故也问文云何故多有盘回屈曲以随众生机欲不同故即是义当三乘教何故一道无有始终现示善巧无方应称法界十世相应圆融满足故已上与前别相三乘何别荅一也问若尒别相者义当三乘教者似是下三乘耶荅无他义中虽云无别约此三乘湏六相即是华严经故别相三乘也是故别相三乘即是此经也问华严经中约下三乘说为六相中别相者是何処耶荅根本入処云根本入是捴余九入是别者是也问唯云是别不云是三乘何故作此说耶荅九入中初四是地前次四是地上后一是仏果于地上四中配五乘时初二三地是人天四五六地是二乘七地是𦬇八地以上是一乘如是具五乘之十地在九入别中故知九入之三乘是别相三乘也林德云根本入処有八难若知此八难虽不见本䟽亦可谓知地论之妙旨若不解此则虽讲一十家二十家䟽不可谓知地论人也八难者一根本入処如大虚空故捴别不可分然有分捴别之义而不知故难也二此処亦有分诸教之义而不知故难也三此処亦有常智断障无常智断障之义而不知故难也四此処有合常智断障无常智断障二义以成无漏智之义而不知故难也五有从法尒种生生灭智不生灭智合为一之义而不知故难也六有仏尽入中发心于摄入中成仏之义而不知故难也七有地狱中发心修行成仏之义而不知故难也八有不动根本无明即是满足法之义而不知故难也已上既云根本入処有分五教之义是故根本入是捴余九入别者是约五教须六相処也问配五乘时八地以上配一乘然则望根本入十地并是别相故一乘亦为别相何故根本入捴之义即是圆教捴之义耶荅捴别不定故亦得五教并属别相谓对无住捴相则一乘亦是别相约五乘论则圆教是捴三乘是别也问别相三乘是此经内三乘故门相三乘耶荅别教三乘也问此经中三乘唯有门相何故不尒耶荅别教三乘即是内别教故不是门相也若尒难者普贤二十二位之三乘亦是门相耶然不尒也问文云捴相别相成相坏相等不即不𮥷不一不异常在中道一乘三乘亦复如是主伴相资不即不𮥷不一不异已上五教章前论分相门后论该摄门者一切三乘等本来悉是彼一乘法何以故三乘望一乘有二门故谓不异不一已上二処之不异不一何别耶荅别谓章文约华严一乘下三乘既分相已至该摄门摄三乘为一乘则不异也若见其不一是下三乘也文约此经内所具三乘云不异不一故别也若佳此章则该摄之不异句中所具故是故文不即不𮥷不异不一者并是此经也问一乘别教三乘别教者何耶荅此是分相门义故约一乘三乘别执之情说也问三乘别教准义可解已上依三乘方便教门故有高下不同已上一义耶荅尒也。
就德用中二先别现后普别下捴现初中此义现前一切惑障等者举所断惑行德等者现所成德理性等者举所现理得九世十世灭者约对治灭一本云九世非世灭者九世灭是治灭则地论前中后取故非世灭是性灭则非初非中后也问世灭非世灭其义云何荅修生智起则障体即无故于九世十世障不可得是世灭也修生智起推求障体于无始过去无终未来障体本无竟不可得是非世灭也理性则一现一切现者若三乘中断障互有明昧宽狭之殊如以十重罗𮖐十尺柱去初重罗全去十尺罗去第二重亦尒故无宽狭去初重则明然有九重之罗故昧去第二重亦尒等故有明昧也又以十尺罗𮖐十尺柱断其一末一尺罗时柱体全现故无明昧然唯一末一尺现现尚有㝵于九尺之罗故有宽狭也十尺之柱喻十真如十重之罗喻十无明断一重无明现于初地十重真如故无宽狭然其余地十重真如尚未竟现故有明昧也又断十无明现一真如则有宽狭而无明昧也一乘中断障现德者断一障时顿断一切障故所有理性一时顿现耳后捴现中普别具足者非是圆融则普行布则别此则约捴相则普别相则别之普别也后能订人中分内订外化耶荅尒也谓因则普贤等缘起因分故外化也果则十仏境界等性海果分也问果则十仏境界是内订者内订亦须六相耶荅须六相者正唯外化于所依义中举订分耳前之十玄正唯外化所依义中举究竟果此亦尒也问因则普贤等准前三生云何荅因则普贤解行者是第二生及以订入者第三生也果则十仏境者当于为是订境界故不可说也问因即普贤解行等者约前之因果同时之义耶荅异也前则约法云因果同时故彼此相即也今则约能订人故别也然约所解行订之法则一也问荅解𥸩中先捴指事后何者下正问荅也初中然缘起法一切処通者有约金师子论六相有约五乘论六相有约印相论六相如是非一故今且就缘成舍弁也正问荅中六相即为六叚初捴相中有六问荅初二问荅即是一问二荅三难四通也林大德在浮石寺千余人讲此章时至此文谓大众曰此有一问二荅三难四通処谁能知之有沙弥嵩业年始七岁白言我已得矣然龙象之前岂可容易当诣方丈呈其所解耳及罢诣方丈白云何者是捴相则一问也荅舍是则二荅也此但椽等诸缘何是舍者三难也椽即是舍者四通也如是古辞传也问何者是捴相荅舍是之舍椽即是舍之舍何别荅一云初舍者捴相观后舍者同相观也谓初舍者不涉于缘直云舍故后舍者既云椽等诸缘是舍则以是诸缘成力义齐故也一云初舍者𮥷别之捴后舍者对别之捴或云带别乃谬传耳然此义未善谓有何捴相不对别耶是故初捴无有不对别时故此辞难依也问若尒二舍何别荅一云初舍内订后舍外化一云初舍则无住捴相后舍则待名言以去也今𥸩初则𮥷别之捴后则带别之捴何者初捴则如野外之人指舍后捴则如城内之人指舍谓野外露居之人不知舍故望舍问云此是何物有人荅云舍也如是荅时即知是舍不见有诸缘之差别故云𮥷别之捴也城内舍居之人望舍问云此是何物荅舍也其人问云此但椽等诸缘故非是舍何者舍耶荅椽即是舍也如是荅时即知具足椽等诸缘方是舍义故云带别之捴也问何故捴中有斯二别耶荅捴相者一含多德故已上初捴依此说也别相中云别依止捴满彼捴故已上后捴依此说也虽有二义然二捴无重也问一含多德之捴别之所满捴故可有重耶荅于一捴中初约捴体说后约别之所满义说故有二义耳然无重也若后捴不及初捴者别之满捴时亦应不及满耶然及满本捴故知无重也问六相者正际顿若约十仏无著为捴余仏为别如是论时亦是顿耶荅尒也谓所论之法虽云深胜若湏六相还是际顿也若随所论之法有高下者约遍计所知金师子等论六相时六相亦应是遍计耶是故所论之法虽有高下然其能湏六相之心是际顿故尒也问以六相入后三观捴别相是性起观性起观者是穷则何云六相唯顿耶荅后之三观并顿中见故尒也如约舍那仏论六相时舍那仏为捴所履诸缘为别诸缘之办舍那力齐义者同相如是等虽约舍那而论能论六相之心还是际故六相唯际也就四通中先略荅次征𥸩𥸩中为椽全独能下直荅反𥸩可知为此若得等者顺𥸩也顺𥸩中亦可云若得舍时即得椽矣第三问荅中问意者前云为椽全独能作舍故已上因此问也荅中先荅二问何以故下征𥸩也初中未有瓦等时不是椽故者荅未有瓦等亦应作舍之问今言能作等者荅若椽全独能作舍之问也征中既云未有瓦等时不是椽故如是云时恐有谬计虽无瓦等亦有椽也何故今云未有瓦时不是椽耶如是征也𥸩中椽是因缘等者增𥸩初荅也由未成时无因缘故非是椽者椽是因缘门故舍未成时椽亦无也具凡等诸缘成舍以后方有椽也是故椽即是舍也第四问荅中问意者前云椽即是舍故因此问也荅中先断常二过后若不全下反成过第五问荅中问意因前反成叚问也荅中问好舍全属一椽者是则因缘舍耶荅一云尒也一云此则因缘之父向遍计子教诲之义也问后义云何荅此有三位谓一集椽等位二作舍位三既作舍已去却一椽位也后位则踏于遍计教诲因缘之义故无一椽时但是破舍等者因缘之父诲遍计子之义也今𥸩因缘舍现也何者无一椽时无好舍故好舍全属一椽者非唯一椽如是柱梁等亦尒一一全成舍也乃至山之青松位中亦然此意者古人云荷斧立时即成具足舍者此义也问古辞昨日所成之舍以今日所断之椽作也今日所成之舍以明日所断之椽作也又今日所成之舍以今日所断之椽作也明日所成之舍以明日所断之椽作也二辞传也初义者由作舍故有舍有舍故方得是椽是则舍先而椽后故尒也问今日所断之椽何舍之椽耶荅昨日所成舍之椽也问若尒者舍先椽后耶荅不尒问昨日成舍而今日采椽则今日后昨日先何云不尒耶荅不是遍计之昨日今日是因缘之昨日今日是故不如汝之所难也此义者文云具缚有情未断烦恼未成福智以何义故旧来成仏耶荅烦恼未断不名成仏烦恼断尽福智成竟自此以去名为旧来成仏已上烦恼断尽福智成竟至此之际方旧成仏如是见时无始过去无终未来无不断障时无不成仏时是故今日断障则是今日之采椽也既断障已方旧来成仏则是昨日已成之堂也以因缘门中如是说故是故云缘前无法也第六问荅荅中先正𥸩后是故下结也初中先论一椽后一椽既尒下例余椽也初中先正明相即后若不即下不相即之过也初中略荅征𥸩可知耳第二别相中三先𥸩别相之所以次若不下𥸩捴别相由后此义云何下问荅也此中如椽即是舍等者一云如椽即是舍故名捴相者同法喻也舍即是椽故名别相下法合也今𥸩如字应于乃至若不即椽不是舍后见也捴别相即此可思之者现所合之法也第三同相中二先𥸩名后问下问荅初中分同满同如前又古辞有内向同外向同内向同者诸缘向舍同也外向同者有二位谓舍向诸缘同诸缘互望同也问舍向诸缘同时二十步舍同于一尺留头则出一尺力同耶荅此舍中具二十步十尺一尺等诸缘而成故同于一尺留头时出一尺力同也问荅荅中捴相唯望一舍说者于捴相中别皃无故今此同相等者以诸缘成舍故别皃有也觉润和尚云同相则椽等诸缘不动也捴相则诸缘坏尽方成捴相也第四异相中先𥸩名后问荅也古辞林德于文二処义一処未决所疑徃大唐进融顺和尚所问也文二処者远公加分䟽云捴为别本非因果本十地论云除事事谓隂界入也义一処者既成佛之凢不动义也问难义云何荅十地论文者若除隂界入更于何処用六相耶加分䟽文者九入之中初四地前次四地上第九仏果也故前八则因第九则果若捴是九别之本可云是因果之本何故云捴为别本非因果本耶问顺公如何荅耶荅古传捴为别本非如因之望果作本之义也谓捴为别本者捴高别下因为果本者果高因下然要修因行方能订果故因即是本也古传则尒也时德云远公意者捴是望别之本非望因果之本也谓根本入中具含九入之德故捴也欲现捴中之德且寄地前地上及仏果耳然所寄因果之位非是捴中所具故云捴者非望因果而作本也十地论文一云融顺和尚云除三科百法隔㝵之事于融通事中用六相也然执著事相妄取之心中不用六相故除也虽约三科百法之事拠其事体湏六相也。
是则若于一乘三乘别执之心不用六相若得一乘三乘之当体则用六相金师子等余事皆尒也义一処者顺公云六相中有同异相有何难哉问此义云何荅耶荅一云同异相并荅凢不动义也一云异相则荅凢不动同相则荅既成仏也初义者以问意正在凢不动故荅亦尒也然后义妙也谓异相者形曲长短各别故凢不动义同相者成力义齐故既成仏义也问既通问荅亦通荅也问何故不举余相荅耶荅别相者唯异于舍坏相者唯是不作故未合凢不动义异相者丈二之椽八尺之柱等各各别异而能成舍则不动三途人天差别之相成佛义故以异相荅凢不动以同相荅既成仏也则举捴别相亦可荅也古辞若不以同相勒异相有舍上立舍过若不以异相勒同相有根中结果过又柱本石上立舍过谓异相意者石上立柱柱上安留头此上上梁等如是增积不已则有舍上立舍过以同相勒之则虽诸缘增积只是同成一舍而已故难此过也同相者椽等诸缘皆有全力而能成舍故有柱本石上立舍过以异相勒之则次第增积乃成一舍故𮥷此过也随自形类者椽则丈二则八尺等差别也第五成相中先𥸩名后问荅也初中二先正𥸩后若不下重𥸩此中若不尒者反𥸩今现得成等者顺𥸩也二俱者舍诸缘也问荅中问意约坏相意问也荅中先正荅后征𥸩中先征后𥸩𥸩中初举缘不成现舍成之义后若不作等者举舍不成故缘亦不成义以现舍成之义也初中先反成后今由下顺𥸩也反成可知次问荅中有二重断常也问何故尒耶荅前𥸩名中有舍成椽成二𥸩故过中有二重也舍本依椽等者立在舍中过本以成舍名为椽者立在缘中过也舍无因有者缘既不作故空地有舍故常也又椽不作舍得椽名者山中之松亦得椽名故也第六坏相中先𥸩名后问荅问意以成相意问也荅中先正𥸩后何以故下征𥸩也第三结中二先长行结说后偈颂结属也颂中初六句如次颂六相次一句举订智境界简异事识后。
流通分初四句是誓愿后四句是回向也初誓愿二字是要期之心见闻已下举所修善根乃至下二句现其至极谓见闻此圆融无㝵普贤法界不唯现在抑亦穷未来际常恒见闻令我誓愿如意相应故云至极回向中初一句向际次一句向众生后二句向菩提也初中以此善根等法性者此之法性横该十方竖穷三际故一切众生诸仏并及非情共一法性是故我修习此无尽圆融普法之时等同法性普一切同修同订也章主愿如是若后之学人见闻此章修习不已亦发此愿同期性海耳问此则誓愿何云流通耶荅流通有二有以誓愿为流通有以劝信付嘱为流通此章则誓愿义为流通也入法界品末云众生心微尘海水滴可数虚空亦可量仏德说无尽闻此法欢喜信心无疑者速成无上道诸如来等已上此约劝信为流通也问何知誓愿为流通耶荅起信论云诸仏甚深广大义我今随分捴持说回此功德如法性普利一切众生界已上章主䟽𥸩此誓愿为流通故知尒也。
𥸩教分记圆通钞卷第十
大华严首座圆通两重大师均如传并序
𪩘拏㗮名庚切贺之一十万偈复兴于身笃天竺亦云身笃也职龙树之由滥觞乎扶来职义相之由祖洽乎圣朝职首座之由故瑞书院学士唐职夷喆食新罗职清河公致远作相师传独首座之行状阙马一乘行者惜之予亦惜之近有殿中内给事康惟显集首座初终现迹文则遒严事多脱略一乘行者憾之予亦憾之迨咸雍十年首夏之月神众经注主大师昶云示以录旧藳一卷因托述于予予曰诺而尘牵惹志未全功乃于月下搆思灯前缀文緜秋涉冬明春绝笔自为序云。
前进士赫连挺谨序
今将述首座行状分为十门。
初降诞灵验分者首座俗姓边氏讳均如也父曰焕性尚志立名母曰占命甞于天祐十四年四月初七日夜梦见雄雌双凤皆黄色自天而下并入己怀至二十载占命年已六十而能有身怀满二十一旬以此年八月八日诞师于黄州之北荆岳南麓之𥝠第遁台叶村今黄州判官前拾遗李晙重修旧址号曰敬天之寺即其所也师始生容貌甚丑无可伦比父母不悦置诸街中有二鸟比翼连盖儿身行路人见其异遂寻家而缕陈之父悔母恨而収育焉而讳厥状乃置笥闘糓给乳之义数月而后示于乡党师在襁褓善读圆满偈凢父口授十无一失者也。
第二出家请益分者师少而孤及志学之岁随堂兄僧善均徃诣复兴寺谒识贤和尚事之𨽾业其乃能训之器劣于所训之机虽篑尘不让于成高而杯水岂蠲于大渴于时灵通寺义顺公量如洪钟善待问者是以四方义学聚成雾市师相求之心若块噫之于於菟风从虎之意每曰黄昏之后俟识贤假𥦤之夕潜诣灵通寺请益方晓而返亲自奉粥奉供识贤密认其意乃理不能遮寻许投于顺公师去彼就此事愿契自尒之后深𣂐音俱斟也教海掞义天于时匮粮七日不食者十度许曾无一念而生猒退以怠于学也。
第三姉妹齐贤分者师父居练若系恋庭闱遂皈觐亲颜秀明闘智初秀明先师三年而生是岁天祐十七年也女生而啼呼者有莭长则聦悟绝伦甞丐僧到舍读法花经女自内听之便生信焉因设席迎僧请为了读僧读八卷毕仍请一宿敷畅经旨凢所耳飡片无遗漏僧行谓女曰我即菩提留攴三藏也汝是德云比丘化身耳及师皈觐之日秀明请闻其叶师讲普贤观音两知识法门神众千手二经文三寸所宣一字无失师又于初夜念讽华严六地义约五百问荅秀明偷听顿悟至后五年请书手记己所悟一文一句无阙疑也。
第四立义定宗分者师北岳法孙也昔新罗之季伽耶山海印寺有二华严司宗一曰观惠公百济渠魁甄萱之福田二曰希朗公我大祖大王之福田也二公受信心请结香火愿愿既别矣心何一焉降及门徒浸成水火沉于法味各禀酸醎此弊难除由来已久时世之軰号惠公法门为南岳号朗公法门为北岳师每叹南北宗趣矛楯未分庶塞多歧指皈一辙首座仁裕同好游历名山婆娑玄肆振大法皷竖大法幢尽使空门幼艾靡然向风又华严教中有先公钞三十余义记其名曰三教所为同体空有尽不尽权𫲷华藏说成土海明难叹不叹三生摄体授职六相就本𫲷断障微少兜率天子五种成佛解行仏分相流目回心六地八会百十城净土菩提树性起五果四句广修供养主伴章等也师以为源流则别踳骏颇多文之烦者撮要而删之意之微者详究而现之皆引仏经𦬇论以为订则一代圣教斟酌尽矣洎国家大启席于王轮寺擢取空门及第则以吾师义路为正余旁焉凢有才名之軰何莫由斯途也大者位取王师国师少者阶至大师大德至于揭独身扶独迹不可胜数矣。
第五解𥸩诸章分者师之在世以洪法利人为已任若有诸家文书末易消详者必为之著记𥸩故有搜玄方䡄记十卷孔目章记八卷五十要问荅记四卷探玄记𥸩二十八卷教分记𥸩七卷旨皈章记二卷三宝章记二卷法界记二卷十句章记一卷入法界品抄记一卷并行于代。
第六感通神异分者乹祐二年四月晦大成大王大穆皇后玉门生疮不可以示之于毉召师之师顺公请以法药救之顺公因能代苦使皇后立差顺公代病其病病革七日不自免焉师奉香炉呪愿疮自移著于槐树之西柯槐在师房东隅因尔而枯至清宁中株尚存广顺三年宋朝使至将封大成大王王命有司各扬厥职三月藏事方临受䇿会愁霖不止礼命阻行西使谓东国必有圣人者在何不使之祈晴天若晴明吾以为圣贤之光宗闻之愁坐辍寝有空声唱言大王且莫愁恼明日必闻海幢说法上即出庭仰睇溟蒙无迹诘旦欲索圣贤僧以邀法席缁班彦硕悉辝避焉时国师谦信奏荐师师时年少受国请象步安详升师子座圆音一演雷电潜藏湏之间云卷风怗天明日出是时万乘珍敬礼加九拜因问师之诞所黄州北鄙遁台叶村是比丘乘梓也上以为龙虵之生非大泽忠信宁无十室寻封师为大德兼𠡠俗春十有余人人赐田二十五顷藏获各五人俾徙居于黄州城内现德五年仏曰寺内有霹雳所欲禳怪湏凭大法请师讲演緜昼贯夜约三七日于其问对以当仁不让为意会中有悟贤彻达彻达现今之僧统作如是念讲主虽敏犹是后生余虽不才尚为先辈何于问话之间不顾谦辞之礼既是生慊殆欲兴谤无何有居士至止谓曰伱不湏嫉恨今日讲师是伱先祖义相第七身也为欲弘宣大教故复来人间耳悟贤闻已惊愣乃传言于众海忏之曰吾知过矣师赴内道场夜半有逸光自房内射外如流虹之未灭者上望其光命侍人徃寻之报云师之眼光也上幸师所问曰修行底法获致如此荅曰贫道无胜行于时经几上有数珠一索自然腾空遶师三匝而止上乃敬重宠绝古今。
第七歌行化世分者师之外学龙闲于词脑意精于词故云脑也依普贤十种愿王著歌一十一章其序云夫词脑者世人戏乐之具愿王者并修行之枢故得涉浅皈深从近至远不凭世道无引劣根之由非寄陋言莫现普因之路今托易知之近事还会难思之远宗依二五大愿之文课十一荒歌之句慙极于众人之眼异符于诸佛之心虽意失言求不合圣贤之妙趣而传文作句愿生九俗之善根欲笑诵者则结诵愿之因欲毁念者则获念愿之益伏请后来君子若诽若赞也是闲。
礼敬诸佛歌
称赞如来歌
广修供养歌
忏悔业障歌
随喜功德歌。
请转法轮歌。
请仏住世歌
常随仏学歌
恒顺众生歌
普皆回向歌
捴结无尽歌
右歌播在人口徃徃书诸墙壁传中不载歌词今录付之沙平郡那必及于新罗职緜痼三年不能毉疗师徃见之悯其苦口授此愿王歌劝令常读他日有空声唱言汝赖大圣歌力痛必差矣自尒立効。
第八译歌现德分者有翰林学士内议丞旨知制诰清河崔行皈者师同时钻仰日久及此歌成以诗译之其序云偈颂赞仏陁之功果著在经文歌诗扬并之行因𠬧皈论藏所以西从八水东至三山时时而开士间生高吟妙理徃徃而哲人杰出朗咏真风彼汉地则有傅公将贾氏汤师滥觞江表贤首及澄观宗密修𫈵开中或皎然无可之流争雕丽藻齐已贯休之軰𥪰镂芳词我仁邦则有摩词兼文则体元凿空雅曲元晓薄凢灵爽张本玄音或定猷神亮之贤闲飘玉韵纯义大居之俊雅著琼篇莫不缀以碧云清篇可玩传其白雪妙响堪听然而诗搆唐辞磨琢于五言七字歌排乡语切磋于三句六名论声则隔若参商东西易辨拠理则敌如矛楯强弱难分虽云对衒词锋足认同皈义海各得其所于何不藏而所悢者我邦之才子名公解吟唐什彼土之鸿儒硕德莫解乡谣矧复唐文如帝交罗我邦易读乡扎似梵书连布彼土难谙使梁宋珠玑数托东流之水秦韩锦绣希随西传之星其在𢩁通亦堪嗟痛庸讵非鲁文宣欲居于此地未至鼇头薜翰林强变于斯文烦成鼠尾之所致者欤伏惟我首座名齐玄玩作三千受戒之师迹亚妙光为八十开经之主占位于杂华元首众教知皈沾恩于大树本根群生获利是挂𥲤之洪钟待叩有问皆酬悬台之宝镜忘疲无幽不照凡云志学孰怠观光师乃劝诱伊人瞻依彼佛要以邪魔之北令佩惠刀指其益友之南许开慈室谓曰贞元别本行愿终篇入长男妙界之玄门游童子香城之净路故得清凉䟽主修一轴以宣扬申毒行人限百龄而持课初来震旦自乌邦圣帝手书后至尸罗因兔郡高德血字四句偈一经于耳顿灭罪根十种文再记于心能生覚果良缘大厚胜福何深得不咏此愿王代其诗客使男女共闻而发愿永结殊因自他兼济以成功终皈妙果者乎夫如是则八九行之唐序义广文丰十一首之乡歌词清句丽其为作也号称词脑可欺贞观之词精若头堪比惠明之而唐人见処于序外以难详乡士闻时就歌中而易诵皆沾半利若漏全功由是约吟于辽𬇙之间如惜法灭咏于吴秦之际孰谓同文况属师心本齐仏境虽要期近俗㳂浅入深而宁阻远人舍邪皈正昔金氏译碎珠全瓦播美天朝崔公朗月清风腾芳海域俗犹若是真固宜然伏念行皈志愧何充笔惭灵运杳想阉官之冥祐莫効前修追思相国之密传徒钦行烈一昨因逢道友幸览玄言纵随妙唱以无端潜恐高情之有待凭托之一源两𣲖诗歌之同体异名迹首各间牋连所兾遍东西而无㝵真草并行向僧俗以有缘见闻不绝心心续念先瞻象驾于普贤口口连吟后值龙华于慈氏今则聊将鄙序輙冠休谭希蒙点铁以成金不避𢱍塼而引玉傥逢识湏𠢫庸音。
宋历年周正月日谨序
礼敬诸佛颂
称赞如来颂
广修供养颂
忏悔业障颂
随喜功德颂
请转法轮颂
请仏住世颂
常随仏学颂
恒顺众生颂
普皆回向颂
揔结无尽颂
右歌诗成彼人争一本乃传于西国宋朝君臣见之曰此词脑歌主真一仏出世遂使礼师师容皃异常非世人之敬信故我君臣恐彼西使轻之又未委客人之所怀将不许见客认此意潜服徃诣揔持院院是师常居処在収法寺也先遣象胥译情求谒师三衣将迎先观我君臣心念忽然遁去客人闻之曰何処得见仏因泣下数行。
第九感应降魔分者开宝中皈法寺僧正秀诣法官谗搆曰如师有异情修行官奏其事光宗闻之怒促召师入欲害之师及御所惶惧仆地上见其状以为直𠡠毉者二人护送之寻差降承宣光到寺慰抚此日夜上梦见神人身长一丈诤𡑅寝殿而立乃言曰大王信肤诉之事凌辱法王故必有不祥大起梦觉已流污遍身召傍臣说梦至明日松岳北畔松树无风自倒者不知其几千有株上闻此怪命卜之云辱法王所由生也上乃悔惧便于大内持置消灾道场命法官斩正秀于市仍池其正秀房俗兄浪造文书令弟诬告及正秀同日被诛又灵通寺白云房年远浸坏师重修之因此地神所责灾变日起师略著歌一首以禳之帖其歌于壁自尒之后精怪即灭也。
第十变易生死分者开宝六年中金海府使奏云今年月日有异僧湏戴椶笠子到海边问其名居自称毗婆尸曰曾于五百劫前会经此国缔缘焉今见三韩一统而仏教未兴故为酬宿因暂至松岳之下以如字洪法今欲指日本言讫即隐上奇之命推其日是师顺世之日也变易分竟。
师之在世厚缘于大成大王王发大愿于松岳之下新刱皈法寺寺成诏请师住持之师祇命香火领众洪法甞于讲法之前日使大德全业述经序业述十许张将诣讲轩畔奏于师师奉香炉象步次一览演畅有如宿习其聡悟率如此也呜呼化有缘有缘尽死于此生于彼井之事也以开宝六年六月十七日 时示灭于皈法寺葬于八德山山在皈法之东南去寺百许步丰且秀者是也报年 僧腊 其神足曰昙琳曰肇 皆一时龙象位至首座自下之軰寔繁有徒及至子今稻麻浸盛或散在于外或守之本房后有门下侍即平章事金俊见凤飞而宂在因思主而敬房遂乃重修名甘露院故给事中高为之述记其略曰哲萎游天轮奂扫地宝阁珠柱善财散而芜平青山白云支遁去而色惨云云。
后序
圣人之所以异于人者以其导惑教愚作大利益故也伏审吾师之行状其圣人也杨雄曰登泰山然后知众山之迤逦予见古硕德碑铭惊叹移者十数矣见吾师行状然后知众碍之迤逦矣于前仏已说后仏未兴世眼渐昏法轮中辍师能杰出助扬玄化神通瑞应随缘遍示于尘沙少见寡闻撮要仅存于万一庶逢传识润色斯文而已。
咸雍十一年正月日后序
大华严归法寺主圆通首座均如传
釋華嚴教分記圓通鈔卷第一
將𥸩此文略作五門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三弁宗趣四𥸩章名五入文解𥸩初因緣者具如閻朝隱所撰碑崔致遠所述傳故略也二造文因緣及次第中二初弁因緣後弁次第初中亦二一𢝰弁二別弁揔弁中二初報先恩中初近報師恩故謂如寄相德書云但以和尚章䟽義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記已上造諸章䟽廣演師義是報恩故後遠報佛恩故謂探玄記歸敬請加偈云傳燈報仏恩故如大集經云假使頂戴經塵劫身為牀座滿三千若不傳法利群生畢竟无能報仏恩故唯自利利他如說修行為報仏恩耳二利今後者請加偈云廣益於自他故二就別弁中花嚴傳云華嚴綱目一卷華嚴玄義章一卷華嚴教分記三卷右並大章䟽之外隨人所問隨意而說錄以成卷已上此乃造此文別因緣也問隨人所問者誰所問耶荅法相人問也謂法相人判華嚴經及餘大乘俱為一味大乘故章主則教中分五宗中開十以第五圓教第十圓明具德宗攝此經也時法相人難徵此義隨問而荅勒成卷軸也弁次第如別第三弁宗趣者荅他問為宗開海印為趣又此二為宗現性海為趣文宗如上令後學善解一乘教義為趣又分五教開十宗為宗令入一致一味无二之処為趣第四題名二初正題名二所依処及述者名初中二一所依本教二能𥸩章名初中一云華嚴一乘是所依本教教分記是能𥸩章名一云華嚴是所依本教一乘下能𥸩章名初義者華嚴一乘簡下謂簡法花一乘及深密一乘等也教分記簡上謂簡證分也問若簡證分者何故下文并論性海果分究竟果證耶荅是教分所依故并舉耳一乘法界者一乘是所依本教法界者能𥸩章名今此亦尒也後意者經題之中无一乘言故一乘言属能𥸩也例如華嚴探玄記華嚴旨歸章等唯取華嚴為所依也今𥸩從後義中卷題云華嚴經中一乘立教分齊義記以中字隔能所依故也問若尒一乘法界者何是所依何是能依耶荅但約能依立名耳彼文下云一乘法界合詩一印依華嚴經及十地論表圓教宗要故尒也是故凡諸章䟽得名不同或但約能𥸩或通約能所𥸩如是非一以述者之善巧不同故也就所依本教中古德於經題中立三種名一者大方廣華嚴毗盧遮𨚗所說經二者六方廣華嚴普賢𦬇所說經三者大方廣華嚴諸𦬇修行經已上未知此三種名依何章䟽立耶荅搜玄䟽云今此通說教興所為有十義一成仏本願故名諸仏本願經以此准之二烕𦬇本願故可知三利益時機故可知已上依此三義立此三名章主本䟽教起所因云二願力故者謂是如來本願力故經云盧舍𨚗仏神力故一切剎中轉法輪又云普賢𦬇願音聲遍滿一切世界海已上依此立初二經名依機感叚立苐三名也綱目章云願力故者化主助化及所化此三位中各有願力可知已上此亦所依也問章䟽云願力何故古云所說耶荅舍𨚗及普賢說華嚴者由過去願力故所化眾生依而修行亦由過去願力故章䟽約過去言願力古人約現在云所說及修行故不相違也問何故一經作此三名耶荅諸經得名体式不同或有約人或有約法或有約喻或人法雙題或法喻齊舉就約法中亦有不同或約果法如涅槃經或約因法如十住經或約体如般若經或約用如神足經就約人中亦有不同或約能說如无尽意𦬇所說經或約請人如思益梵王所問經等今此華嚴一經人法雙題法喻齊舉具体具用有因有果理尽義圓謂大方廣仏是法華嚴是喻就法中仏字是人大方廣是法於中大是体方廣是用或仏是果華嚴是因故无不周備然就人中仏即是果濫於餘經故欲簡餘經古人加辞言毗盧遮𨚗所說經約助化言普賢𦬇所說經約所化言諸𦬇修行經也問以三經准三教云何荅一云如次准也一云三經各具三教也一云唯頓圓中立三經也初義者初經是果故窮次經者普賢𦬇對能化仏雖是助化若對善財即為能化說頓法輪故是際也後經者修因契果生解分云并說所修五位之圓因成十身之滿果令諸𦬇解此義相已上欲令下位人生信趣進之義故是修相也次義者華嚴經中具窮際修相之三教故從化主及助化所化立三經故一一經具三教也今𥸩從苐三義謂此經是三教中頓圓二教五教中苐五圓攝故此三經唯頓圓也問古人云由此經中具三教故修相之漸通尽此經際之亦尽此經已上則此經中可具三教何不尒耶荅雖有其義然下四教是修相漸華嚴經唯頓圓故也問然華嚴經為後三根而起故第八根所對是修相故此經可具三教耶荅此經雖為後三根起而苐八根入此經時第九根並依際頓故不依修相唯依頓圓耳謂苐八根文云三乘根不定故堪可進入別教一乘已上故也問一乘了義說有三一方便修相對治門二際緣起門三窮法界門已上一乘了義是華嚴經故此經中可具三教何不尒耶荅一乘了義雖是華嚴而於伴眷属義中并論修相耳問旨皈章立異設等十經大料簡中立恒本等七經此並所依耶唯略本經是所依耶荅如問二義問何故恒本經等為所依耶荅旨皈章云問准此所說說華嚴會揔无了時何容有此一部經教荅為下劣眾生於无尽說中略取此等結集流通故有此一部令其見聞方便引入无際限中如觀牗隙見无際空當知此中道理亦尒觀此一部見无邊法海文復即此一部是无邊劫海之說以結通文无分際故一說即是一切說故已上清涼䟽展演无窮叚云初於最清淨法界分為理智二門理開体用為大方廣智開因果即仏華嚴又展此目以為初會已云又展此會以成后八又展此九會周遍十方云云卷攝相尽叚云以從後漸卷乃至不出九會九會不𮥷初會初會不𮥷揔題揔題不出理智云云名之為清淨法界是以極從无尽乃至一字无字皆攝尽華嚴性海无有遺餘已上是故恒本等通為所依也今𥸩唯略本經為所依也問若尒旨皈清涼文如何會耶荅彼章意者見略本時義通異設同說等具如觀牗隙見无際空如是依略本經故異設同說等亦通所依展卷難思之義亦如是會也若不依略本无由得曉如是之義故知唯略本所依也是故二十卷䟽終云上來略本三万六千偈𥸩竟已上問於七字中何故偏舉華嚴二字耶荅則具云但存略故尒然偏舉者華是喻嚴是揔故此二字攝法无遺謂於題中具有人法体用因果等且以人嚴法或反此如華之嚴体用因果亦尒故偏舉也第二能𥸩章中一云一乘之中分判五教故云一乘教分記然此𥸩難也謂唯言一乘教分記不言一乘分教記故一云一乘教中分判教宗故云一乘教分記此亦難也謂違於中卷題中華嚴經中一乘立教分齊義記故今𥸩准中卷題𥸩上下二卷之目謂教分記者教則立教分則分齊故可言立一乘教分之記又准下𥸩可言一乘教義分齊義記謂下文云一乘教義分齊開為二門解云一乘教義分齊者牒題目故也是故演義抄云若約所詮法相者下第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說解云賢首義分齊第二卷者指中卷也彼演義中略教存義今此題中取教略義若約義具應云一乘教義分齊義記也問文中通明五教可言一乘三乘教分記何故唯言一乘耶荅有說雖具五教善巧无二故云一乘下文云本末鎔融唯一大善巧者即其事也有說一乘有二一者同教二者別教今即通舉二種一乘故云一乘教分記也其同教中通攝諸乘无所遺也文云一乘教義分齊開為二門一別教二同教者即其事也今𥸩雖通現五教然其所宗唯一乘圓教故從其所宗云一乘教分記是故唯是別教一乘非是同教一乘也若難云通現三乘小乘之義何故唯言一乘教分記耶者應反難云依阿含經等立小乘教依深密經等立始教依勝鬘經等立終教依維摩經等立頓教然則所依本教應通舉諸經何故唯舉華嚴經耶若言雖通依諸經以立五教然語所宗唯是華嚴故唯舉華嚴者文中雖具現五教而語所宗欲現第五圓教一乘故從其所宗別教一乘言一乘教分記也是則文云一別教二同教者伴眷属義中兼開同教耳非謂一乘教義之言具同別也又本末鎔融唯一大善巧法者成一善巧時還當於第五圓教故唯頓圓一乘非是具五教之一乘也問教分者通於五教耶荅不尒以是一乘教分齊故也就所依処及述者名中京兆西崇福寺者所依処也沙門法藏述者章主佳號初中京兆者通名西崇福寺者別名也通名中京者高也大也兆者眾也多也天子所居高大人類眾多故云京兆也別名中則天之父武士彠者大原天水人也則天於咸亭元年封父為大原郡王封母為大原王妃遂於大原捨家為寺亦於西之長安東之洛陽皆置寺為敬生処並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号並為魏國寺也後東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神崇福寺後略神字号大崇福寺今云西者簡東北二崇福故寺者梵云毗阿羅此云遊行処以智人所遊行処故又云治処以治𢙣種善処故佳号中沙門者揔法藏者別也揔中梵語具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断𢙣是故涅槃經云出家惱他人不名為沙門息心達本源故名為沙門是義也別中諱法藏字賢首俗姓康氏勑号國一法師從所業則世号華嚴和尚也述者述而不作義也依於大經扶洪儼師之義故尒也苐五入文解𥸩三一序分二建立一乘下正宗三末後二偈流通也初中有本无序及章主名故或謂此序非章主所述然有草本有鍊本鍊本則具有序及章主名草本則无也若非章主所述章主之名宜在序後今既在序初故知此序乃章主自述明矣序中分二初明分教開宗之所以后略提下舉領提綱初中三初教由機差二若不下現不分失三豈直下現分之得初中夫者此也彼也乃也今從乃訓發語之端也教不自分等者舉教由機差以現分宗立教之義然古今諸賢立教不同如下敘古今立教中弁清涼云西域東夏洪闡之流於一代聖言或開宗分教或直𥸩經文以皆含得失故耳且不分之意略有五焉一則理本一味殊途同皈故二一音普應一兩普滋故三原聖本意為一事故四隨一一文眾解不同故五多種說法成枝流故以斯五意故不可分分之乃令情搆異端是非競作故不分為得其分教者亦有多意一理雖一味詮有淺深故湏分之使知權二約仏雖則一音就機差而教別三本意未申隨他意語而有異故四言有通別就現說故五雖分權湏善會仏意有開現故又王之密語所為別故不識權以深為淺失於大利以淺為深虛其功故莊嚴聖教令深廣故諸聖教中自有分故諸大并亦開教故以斯多義開則得多而失少合則得少而失多已上章主亦是分教之家欲分教宗故云教不自分務機成異此有二義理本一味故云教不自分而由機教別故云務機成異也又約仏則雖是一音一雨故教不自分而機差教別故云務機成異也問教不自分者當於至相如窮之以趣齊莫二等同一味究竟无餘何殊之有務機成異者當於但以對治功用不等故隨根噐別其淺深言分有三耶荅等同一味等者是理本一味不待名言之処今此教不自分者通於不待名言之処及如來一音所說圓教之処故別也問若教不自分通圓教則等同一味亦通圓教何云別耶荅彼則等同一味等是不待名言无住揔相処也對治切用言分有三等是帶名言処也今此通於言无言也問若言圓教當於教不自分之処則下四教當於務機成異耶荅一云法界云善教无方應機隨病非一已上善教无方是華嚴經應機隨病非一是下四教今此亦尒故如問亦得一云務機成異通五教機也問若教不自分當圓教者務機成異則唯下四教若務機成異通五教者教不自分唯約理本一味故等同一味宜无別也何故圓教通於教不自分及務機成異耶荅約仏則唯說一音一味法故云教不不自分若約機差別或有如一音而解者或有不得如一音而解者故務機成異中具五教也今𥸩教不自分務機成異一量也並當於儼師所云隨緣之說法門非一但以對治功用不等言分有三也問教不自分約不待名言不動処故務機成異別耶荅教不自分非約不動処也立在己分之教云所以諸教之分非是自分只由根機而成異耳故非別也聖說前後等者一云前則如苐二七日說華嚴時后則如苐三七日已去說餘小乘三乘等法時如是差別也今𥸩前時亦說小乘三乘后時亦尒故云差別若如前義則一音異解之義難成也苐二不分失中言矛盾者楚人有雙賣矛盾者歎矛則云能穿十重之盾歎盾則云矛刺不入買者云我買汝矛還刺汝盾豈不傷哉如是且約仏性諸聖教中或說唯一人成仏或說五性差別故半成半不成或說一切眾生並皆成佛或說眾生仏性𮥷有𮥷无故不可說或說情非情並皆成仏若會為一義如彼矛盾无由取𥸩若剖教開宗云唯一人成仏者是小乘教乃至情非情並皆成仏者是圓教則若不相違不成矛盾也第三分教得中豈直聖教異說從此分教開宗而會通耶抑亦由甆聖教異說義自別故教自分耳第二舉領提綱中猶如裘舉領而群毛順網提綱而眾目正若舉建立一乘等十門之綱領則其中諸義自然和正也其餘一切等者此十門外有所不引諸聖教等准此五教之軓而會通也。
六叚第二正宗分中二初列名後初明建立下依名別𥸩初中三先正列名次建立一乘第一者𤗊舉後今將開下開十門所以也初列名中問約此十門分能所詮云何荅一云前八能詮苐九所詮第十義理也然後二可尒前之八門並為能詮難也謂建立一乘者遠公於大乘義章立教聚義聚於義聚中分染聚淨聚至淨聚中論一乘也教聚是能詮義聚是所詮是故一乘為能詮者難也又第二約乘論教義之攝益苐四門中分五教立十宗而清涼師於所詮宗趣中立此十宗苐七門中建立十根苐八門中行異位異即所詮章行位差別也以此等諸義並為能詮最為難也今𥸩初二門中論其乘數次二門中分其教宗次四門中合弁乘教後之二門現也問有本義理分齊九所詮差別十者何耶荅此是後人所治也後人意者以此義理雙踏能所詮故置於第九貫前後也問後人誰耶荅相和尚也謂章主寄相德書云請上人詳臧否幸垂箴誨故相德令真定智通勘其臧否而治定也今𥸩並章主所列也謂此文有草本鍊本不同義理為九者是草本反此者鍊本故尒也問何知義理為十者是鍊本耶荅義理章末有流通偈故知尒也是故清涼抄云第三約所詮弁異然賢首義分齊內第二卷廣明今但略說已上也問十門有定次第耶荅雖无定次第且作次第者如來為一大事因緣出現於世故最初受之以建立一乘未知此一乘教義攝益分齊云何故受之以教義攝益已知教義攝益未知古今諸德立教云何故受之以敘古今立教古今立教如是不同未知今則立幾教宗故受之以分教開宗立乘分教但如是耳更无開合耶故受之以乘教開合已知乘教開則无量差別合則一三无二未知一三教起前後云何故受之以教起前後未知前後所由云何故受之以決擇其意已知教起前後因機差別未知一三異相云何故受之以施設異相已知一三說教異相未知五教所詮云何故受之以所詮差別已知能詮所詮差別約能所詮融會云何故受之以義理分齊也第三十門所以中今將開至作十門者現十門之所以也問此文宜在列名之前何故在後耶荅然故一云列名是後人所治故在前也若章主列則在於後也今𥸩列名亦是章主自列以前列後列无所防故且從一義耳又依无序草本故作此難若依有序鍊本无此難也既序末云略提十義毛目粗陳先標十門次列其名後云今將開寺弁十門之所以是故有次第也既云略提十義又云今將開乃至略作十門然後列名則有重言失故此所以杜列名後甚有理也今者有云欲簡造餘章䟽之時云今也今𥸩以起辞之初故云今耳問此云今將開𥸩迦仏海印三昧云欲表𥸩迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現現大料簡能詮教体中海印炳現門云一約果位如前差別无尽教法皆是如來海印定中同炳然圓明現現此章所依異中云謂此一乘教起要依義海印定起不同三乘依仏後得智說教起前後稱法本中云於海印定中同時演說十十法門融會章云一乘同此教義依海印定起普眼所知六処海印何別荅一云今此十門所以中海印者十門中具論五教十宗故法界則於教網中并攝屈曲三乘教故大料簡則約果海印前明五教能詮教法仍云如前差別无尽教法海印定中圓明現現故是故廣也餘三唯華嚴法依海印起故狹也今𥸩六処海印並一義也唯華嚴經法依海印起餘三乘等法並是定外謂此中但云今將開海印三昧一乘教義不云一乘三乘教義故云欲表𥸩迦如來乃至廣義如華嚴經說故炳現門中近𤗊苐七事融相攝第八帝網重重二門故云如 門差別等非是通舉前六門中三乘教故問此中十門并論五教十宗故五教之法通依海印何不尒耶荅以對下四教方現別教一乘義故以一乘之方便眷属故并論耳法界文亦同此會古辞儼公云唯華嚴經依海印起也時有智積國統難云大集經十四云如閻浮提一切眾生身及外色如是等色海中皆現影是故名大海為印菩薩亦復如是得大海印三昧已能分別見一切眾生心行於一切法一門皆得惠眼是為𦬇得海印三昧見一切眾生心行則下四教法亦海印定起何故不尒耶儼公荅云海印有五重一者三大阿僧祇劫歷修之帝𥸩升法空湏山頂所知障阿修羅闘諍之時三料百法像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷脩之帝𥸩升本覺湏㢱山頂根本无明阿脩羅闘諍之時恒沙性功德像現一心真如海中之海印三者一念不生之帝𥸩升一行三昧湏山頂妄念阿脩羅闘諍之時无相无分別相像現不二實相海中之海印四者二仏世界微塵數劫歷修之帝𥸩升揔相湏山頂分別遍計阿脩羅闘諍之時十種一普法像現世界海中之海印五者十仏之帝𥸩升性湏㢱山頂无住相阿脩羅闘爭之時三種世間像現國土海中之海印已上此五海印中前三如次始終頓三後二一乘如此升化內訂也海印炳現門中有因有果於果海於此若加約因海印應有六重謂之無行湏山頂百障阿脩羅闘光𠇍鏡中之海印也若約此義二乘即而三乘是定外者約一即故約果論何故一乘加論曰此經是頓圓故既此經中頓因圓果合下四一教此中開論因海印豈有㝵也以此六重准十句章九重海印謂彼文云教義二大有五重一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義仏外向是教三仏外向是義普賢入定觀是教四普賢入定觀是義出定在心中是教五出定在心中是義語言中現是教已上如是望論教義故有此五重若開論則六種也并前三乘三海印即有九重又約小乘證人空智名為海印即有十重也問彼章唯忘像現像名為海印何故一俱名海印耶荅華嚴經法並定內說故乃至普賢語言中現亦皆是定內故也問今既言𥸩迦仏海印三昧則唯果海印耶荅有約因海印約果海印別論之義又海印者是智惠定心故若約仏則全仏海印若約𦬇則全𦬇海印故今此海印亦不簡於因也問初云建立一乘一次云建立一乘第一又次云初明建立一乘者已上何故三処重言耶荅初建立一乘一者列名也次建立一乘第一者牒舉也又次云初明建立一乘者依名別𥸩也准華嚴傳應先揔列十門次列當此卷之八門次牒舉後別𥸩如是應有四重此猶略故不是重言也第二依名別𥸩中二初牒名後別𥸩此中三初然此下開章二初中下𥸩相三餘𥸩乘名下指廣初中然此者一云二字合云此也故崔光十地論序云然十地經者已上然者此訓故今合為此也今𥸩然字宜在教義分齊下應云此一乘教義分齊然開為二門今在上耳例如下決擇其意叚中云然諸教前後差別難知略以十門分別其義已上此亦云諸教前後差別難知然略以十門分別其義故此亦尒也問何知須以然字置下云然開為二門耶荅今此正論別教一乘故疑云唯論一乘耶雖此正論別教一乘然亦并論同教一乘故尒也問此一乘者何一乘耶荅一云窮一云具同別一乘也初義者一乘教義分齊開為二門一別教二同教已上雙踏同別是窮故尒也後義者既云一乘教義分齊開為二門一別教二同教故具同別之一乘也今𥸩頓圓一乘也以華嚴經不出頓圓故也既牒前今將開𥸩迦仏海印三昧一乘教義云故所現唯是頓圓一乘也問一別教二同教者分齊云何荅一云同別二教並通一化何者別教中有分相該攝分相之所分三乘是下四教能分之別教是華嚴經故又該攝中三即一者是一乘一即三者是下四教是故分相該攝並通一化也就同教中分諸乘同教者分一化諸乘融本末同教者融此諸乘故此同教通一化也問若尒同別云何異耶荅一化之法隨機別者是別教一化之法同一善巧者是同教也今𥸩別教者唯頓圓華嚴同教者唯下四教也問如前所論別教同教各通一化何故今云別教唯華嚴同教唯是下四教耶荅分相中并論三乘者欲現別教一乘別於三乘故并舉所對三乘非謂三乘合為別教又該攝中三即一者正是該攝一即三者但句數相對并論耳是故別教唯華嚴也又同教中分諸乘者分下四教諸乘也融本末者融此諸乘也是故同教唯下四教也問分諸乘同教三明三乘中云是故當知一乘三乘小乘分齊別也由此義故大智論云般若波羅密有二種一共二不共已上以不共訂一乘以共訂三乘是則同教可通一化何不尒耶荅此但舉所同別教耳問若別教是此經同教是下四教則一乘教義之一乘通於同別何云唯頓圓一乘耶荅并舉同教方現別教故於伴眷属義中并論耳第二𥸩相中就別教二初現二分无㝵二就普賢門下廣𥸩囙分初中二一別𥸩二此二无二下揔融別𥸩中問初中亦二者以此別教通於因果故云亦二耶荅一云尒也謂果分別教因分別教故也今𥸩別教之名唯從緣起因分立也然因分所依回分之源故并舉性海耳如十玄章云法界緣起乃自在无窮今以要門略攝為二一究竟果訂義二隨緣約因弁教義已上法界緣起之言唯約隨緣約因立也於所依義中并舉究竟果訂此亦尒也問何故性海不名別教耶荅文云不教相應故又融本末中云由此鎔融有其四句或唯一乘謂如別教或唯三乘如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教或非一非三如上果分已上如是分故是知性海非別教也問何故法界緣起之言但約隨緣約因立耶荅立在隨緣約因弁教之中論能𥸩十門所𥸩十法已結云此上十門解𥸩及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門已上是故法界緣起之言從隨緣約囙立也問若尒何言初中亦二耶荅前一乘中開為二門又於別教開二門故云亦耳非謂二分皆別教故也例如雖於一乘開同別二教然同教不是華嚴一乘如是雖於別教開因果二分果分非是別教一乘故也此中二一果分二因分初中三初性海果分下立法二即十仏下属人三故地論下引訂初中性海果分者立名當是下立義於中立嘖荅可知引訂中地論云是地所攝有二種一因分二果分已上問以因分訂緣起分以果分訂性海故宜於緣起分後方引此文何於二分之間引耶荅引訂之例不定或前引而訂後或後引而訂前或中引而訂前後故尒也問圓當訂耶文似訂耶荅一云文似訂也謂論云是地所攝有二種一因分二果分已上因分是教大果分是義大此十地所攝之果分元非內訂故非圓當而可說不可說之言相似故引耳今𥸩圓當訂也謂是地所攝因分果分有二重一就隨相因分果分二訂智方便因分果分也今約初重之果分是內訂因分是外化之義引故尒也二因分中對前果分可云二緣起因分當是可說義何以故教相應故即普賢境界也故論云因分可說也然說果分時義已現故且略耳問性海果分中言自境界何故緣起分中不言自耶荅性海果分唯十仏所知故云自境界緣起分法十仏普賢共所知故不云自也是故靣文結訂分云訂智所知非余境結緣起分云十仏普賢大人境也二揔融中波喻緣起水喻內訂而波全為水水全為波故因分全果分果分全因分二而无二舉一全𠬧也。
第二廣𥸩因分中二一開章二分相者下別𥸩初中問分相該攝二門何別荅一云分相是際頓該攝是修相漸一云分相是際頓該攝是窮圓一云分相該攝並具三教一云分相該攝並際頓一云分相該攝並於取會方便中所論不及華嚴一云分相該攝唯頓圓中論也初義者既文云分相者此別教一乘別於三乘已上第九根所領是際頓而彼文云本來不見說三乘小乘等法已上簡於三乘分相同故文云該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法已上第八根所領是修相而彼文云彼三乘等法本來不異別教一乘已上該攝文无別故也第二義者分相是際者如前師說該攝是窮者第十根所領是窮而彼文云見上諸教並是无尽性海隨緣所成更无異事已上該攝文无別故也第三義者華嚴經中具三教故此經之三乘別者分相也約法体則三乘等法无所遺攝是該攝故是故此經具三教也問際頓中有所簡義修相窮有所収義故分相是際該攝是修相窮何故分相該攝二門各具三教耶荅際頓中亦有収義修相窮亦有簡義謂第九根中雖有簡三乘小乘等義而六道因果三乘小乘束為普賢二十二位又五乘等法束為十普法故亦有𥸩義第八根文云彼三乘等法本來不異別教第十根文云見上諸教並是无尽性海隨緣所成已上故皆有収義如是解時別於三乘故有簡義也故此三教約所簡義為分相約所収義為該攝故二門中並具三教也第四義者既文云就普賢門中復作一門普賢是際頓此中分二門故分相該攝並際頓也約普賢自体則六道因果等是普賢二十二位又約五乘論十普法故是該攝義如是之義別於三乘故是分相也是故分相之該攝該攝之分相也第五義者融會章云夫圓通之法以具德為宗緣起埋用二門取會其二門者所謂同別二教也別教者別於三乘故法華經云三界外別索大牛之車故也同教者經云會三皈一故知同也已上彼之別教則當此分相同教則當此該攝是故分相該攝並約取會方便論也問既文云就普賢門中復作二門一分相二該攝已上是則二門並是別教何云取會方便耶荅非謂直於普賢門中開為二門欲取會此普賢門時於方便中作二門故不違也彼文圓通之法以具德為宗者是華嚴經欲取會此華嚴故論同別教而引法花訂成此中亦引法華訂成是故分相該攝並是取會方便不及華嚴也今𥸩以苐六義為正華嚴經是頓圓別教此經之別於三乘是分相此經之約法体則无不包含是該攝是故二門並頓圓別教也謂囙前緣起囙分則普賢境界即云就普賢門中復作二門而緣起分中具頓圓故尒也問融會章文云何會耶荅彼中別教亦是頓圓別教同教亦是下四教也彼中具德為宗緣起理用二門取會者當於此中一乘教義開為二門也問際有所簡窮有所収故分相則際該攝則窮何故二門各具頓圓耶荅如前中說際中有所収窮中有所簡故无難也謂諸処文中明頓圓一乘別於三乘引文訂反義訂文訂者賢首品及第九地偈是也義訂者十門十法是也故搜玄䟽十玄終云若教義分齊此相應者圓教及頓教法門若諸教義此相應而不具足者即是三乘漸教所攝已上既以義訂通訂頓圓淮此義訂則文訂亦具頓圓而此分相門中引此二文故知分相具頓圓也二別𥸩中二一𥸩分相亦二一揔標一三之別二別現一三差別初中問下權等諸差別中引法華經而此揔中亦引此經者何耶荅二義會也一義下別現中以一種法華中三車大白牛車以別一三是故法華通十差別故揔標中引此文也一義此章主法相人爭一三者皆依此文謂法相会三中牛車是非權判為一味大乘此章主云三中牛車是權大白牛車是如是所諍唯此經文故先引之揔弁一三也二別現中三一引教𥸩成二其別教下舉義訂成三縱无下揔結也初中三一開章二一權下𥸩相三此上下結前初中問此十訂文似訂耶圓當訂耶荅一云引三乘經論訂七差別則文似訂也引此經文訂三差別則圓當訂也今𥸩並圓當訂也謂法華中有約時事判有約義判約時事判則當於熟頓若約義高判則有同別二教同教則是華嚴之下四教之上別教則華嚴无二也今約別教義故圓當訂也問何知法華具此義荅德量差別中云我有如是七寶大車其數无量此約別教一乘以明異且教義攝益云如露地牛車自有教義謂十十无尽主伴具足如華嚴經說此當別教一乘等者此約別教判也又德量差別中此約同教明異之法華第七根所入之法華教義攝益云界外別授大牛之車為示真義此當同教一乘如法華經說等者約同教判也又大料簡以法華涅槃會深密之三車皈究竟之一乘者是智光師第三時法門故此約時事判也問約時事見則法華勝鬘楞伽等經並為一量何故法華有約義高判而餘經无耶荅有道理也謂餘經等有權有並初時說法華乃四十年後所說是迴三入一之教也若約但迴昔權不迴昔則勝鬘等為一量故當熟頓也若約以勝鬘等合三中牛亦并迴昔令皈露地則在熟頓上為同教也若約華嚴經无二无別則名別教也是故法花有約義判餘經唯𢩁熟頓教也問若法華是後時說迴三乘時通迴熟頓故有約義高判則涅槃是最後時雙林所說故亦有約義判耶荅涅槃雖是後時所說无約義判也謂為根熟声聞唯說仏性不說迴大之義故尒也問何知今此引法華中別教義故是圓當訂耶荅既文云分相者此別教一乘別於三乘已上此是華嚴別教一乘而欲訂此引彼經故尒也二𥸩相中十門即為十叚初中先標名次𥸩相中三先立正義二若彼下遮他現自三問荅除疑初中以三中牛車亦同羊鹿者法相人云三中牛車即是大白牛車故是非權章主等云三中牛車是權此三之外大白牛車是也所以三車喻三乘者井大悲利物如牛負重致遠能益於人緣覺樂寂无師自悟如鹿在山不近於人声聞依師処眾如羊依人逐類又羊之鈍如声聞鈍根鹿之輕捷如緣覺利根牛之大力如井大悲又羊之身小同於小乘鹿之次大喻於中乘牛之最大比於大乘也臨門三車俱是開方便門等者方便品云開方便門示真相已上引此以現三車開方便門故權大白牛車示真相故也四衢道者法相人云四諦也長阿含經云以四諦断惑如四衢之通達也章主義中一云三小逕一大路也謂三乘人得三乘果知其不更索故約此中間為四衢也然章主義中亦四諦也謂清涼云四衢道者是四諦也二遮他現自中三初正遮他二若望下遣伏執三為欲下迴三入一也初中二先遮外情後亦不下遮救初中長者喻仏謂長者具三德一有德二年高三巨富有德中三一有智二有德三清淨无染以此合仏者智則般若德則法身清淨則解脫又年高則仏壽量无限巨富則仏種種功德也二遮救中三先正遮救二是故下引訂三此中三車下現索三意言標趣者父則標門外三車指令趣向子則標門外三車望而趣進故元意之言通於父子也二遣伏執中三一立義二若不下反敉三今云下順敉伏疑云門外三車得耶不得耶若得則如何更索若不得則如何出三界遣義可知此則道身云問既得三車何更舉三車而索若不得三車何現三車非耶荅已到指三車処而知此処非嫌三之在於一乘故舉權名索權之已上即此義也三迴三入一中三一立義二若不下反敉三以至下順敉此中大義見下根緣受者敉也或云分相是同教也然既云以至自位究竟処故後皆進入別教一乘是故分相是別教也問別教之名不定法華之大白牛車亦是別教此中分相可云同教何故華嚴偏名別教耶荅前既云一乘教義分齊開為二門一別教二同教至於此中更以法華為別教者難也又大白牛車有為別教之義華嚴无二无別故引之耳三問荅除疑荅中先略荅次重嘖後廣荅中先揔荅次別荅後揔結也二教義差別中二先舉名後𥸩相中三一立自義二引訂三遮他義也三所期差別中二先舉名二𥸩相中四一立義二引訂三遮他四良以下敉非本所望句也初舉名中三車所期大白牛車非所期故應言所期非所期差別且略也四德量差別中二先舉名二敉相中二一同教中寶鈴者喻四辯也体具德者具六度万行四攝四无量等也不云餘相者謂牛之不具德也前之不云餘德者車之不具德也白牛喻平等大惠謂運六度万行至果処故也行眷属者檀度等行也此等異相並約同教等者一云等者等取前諸差別故前三差別並同教分相也今敉但等取此中体具德用殊勝行眷属也問前諸差別所引經文此同教叚中所引等是一種大白牛車至別教叚方引我有如是七寶大車其數无量之文故前差別並是同教何云別教耶荅見此其車高廣眾寶莊嚴等文唯說一車之莊嚴則是同教縱舉一車若言无量中一者即別教也故前三差別皆約无量中之一故並是別教之分相也問此中同教是何量耶荅是所流弁也問可云是時事之法華何云所流耶荅以法花為同教者多是約所流也問何故論別教分相時并論同教分相耶荅但兼論耳例如該攝中正論不異兼論不一又三乘同教中正論同教并論所同之別教也次別教中三先現一三之別二引訂三无量寶下敉也問若法華約多義見則以所流同教大白牛車為約時事之大白牛車為權又華嚴无二之大白牛車為所流同教大白牛車為權如是論權耶荅大白牛車唯是一故不可展轉論權也猶如浮海之板水高則板亦高水下則板亦下如是所會三車下則能會大白牛車亦下所會三車高則能會六白牛車亦高耳是故昔時所說有權有法華是最後所說迴三入一教故若但迴初教之權不迴熟頓之則楞伽等經為一量故當熟頓宗若並迴楞伽等熟頓之則是所流弁同教故立於四教之上也猶如日出先照高山亦於沒時還照高山仏初成道為大山王機說華嚴經最後亦為大山王機說法華經如是見則華嚴經即為一量是故大白牛車雖具多義是非權非所迴也五寄位差別中二一舉名二敉相中三一引訂中攝論等者等取華嚴及莊嚴論也問所詮章修行之身十門寄對中第四門云七地已還寄同羅漢八地已去是𦬇位如仁王經說又第五門云初地至六地寄世間二乘七地已去寄井位如本業經說上來唯約三乘教說以未分出一乘法故。
其仁王經七地以還是二乘八地以去是𦬇又本業經但云七地以去是𦬇然不分一三故此二經違於此中所立之義云何會耶荅彼仁王本業經中具多義故且從一邊引耳謂例如十地論有二義一者初地八過之中已過世間二乗二者至七地方過二乘所詮章所依身寄對第七門中引初義此中引後義如地論尒其仁王本業等亦具多義也所詮章寄惑現位十八門中第十門云仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱十地及仏地断三界中心習煩惱。
解云乃至七地已去是井位漸細於前故寄滅於色心習氣以現彼位已上此義異於問家所引第四門義同於第五門本業經義是故仁王經具多義故七地寄井乗八地已上寄一乗之義亦含有也本業經例知問以華嚴一乗配於三乗中五乗配門十地之八地已上然則隨能配一乗亦為華嚴一乗地耶荅尒也終教仏果並攝在七地三乗井位中故也問若尒以下三乗配於華嚴前七地時前之七地隨能配三乗亦為三乗地耶荅不尒問若尒八地已上別有一乗之訂不成耶荅所配十地雖是華嚴然人天三乗寄前七地一乗井寄八地上故能成訂也問仁王本業八地已上所配一乗但是華嚴一乗耶亦是熟頓一乗耶荅雖則具有熟頓教中如來藏一乗之義今約圓當成訂之義故唯華嚴也二若大乗下遮他義二一正遮他二是故至一乗法也者連前合𥸩謂前四差別引法華經至此門中引餘聖教故欲使鉤連前四差別更以法花合𥸩以現此中分相只是一種別教一乗也三問若下問荅除疑六付囑差別中問前四差別皆引法華今此亦引法華則是一類故冝在第五何故第五引異聖教弁寄位竟又引法華明此付囑為第六耶荅要以付囑為第六者欲使連於後三差別故謂第七差別引華嚴經假名𦬇之文而云是行人當知是前法華經內餘深法中示教利喜者是也已上欲以法華不信受者連於華嚴假名𦬇故尒也第五差別引異聖教訂成寄位仍以寄位欲使連前四差別故更以法華臨門三車配第七地大白牛車配八地上之義如是合𥸩前四叚故是故前之五差別義皆是法華又以法華欲連華嚴故以付囑為第六也問縱以寄位置於第六至第七門亦應得云當知是行人是前寄位中七地人也何故湏以付囑為第六方得連後耶荅第七叚中不信此經名為假名井之文法華經若有眾生不信受者同故要以付囑連後三也如是鉤前結後者欲現十差別中所明皆是一乗則華嚴三乗則一、四教也七根緣受者差別中有為三乗根緣而受者有為一乗根緣而受者故一三差別也問假名井者唯初教耶通熟頓耶荅一云唯初教謂性起品䟽云假名井者但依權教修行未得一乗行已上故尒也又諸処云初教為權熟頓為故也問權之言不定故權差別中通約四教為權唯約華嚴為何故唯初教為權耶荅前六差別是同教分相七八九三引華嚴故是別教分相是故權差別亦以初教為權熟頓為也問何知前六同教次三別教耶荅下云此文意明華嚴是別教一乗不同彼也已上若前差別並是別教前差別中可有此言然此差別是別教分相之初門故不同於彼前六差別同教分相如是云也問若尒既此差別是別教分相故所分三乘通下四教何不尒耶荅雖約別教若所分則唯是初教若熟頓則望此別教為同教故非所分也故非假名問同教所分既是初教則別教所分應通熟頓耶荅分相有二謂分異之分相全異之分相望於一種初教同教則分異別教則全異耳問何知尒耶荅第十差別亦是同教分相引大乘同性經而𥸩云此文約本末分異又此下文望前別教三差別云其別教一乘所明行位因果等相彼三乘施設分齊全別不同已上此是分異全異之訂文也今𥸩揔取中三乘為假名也謂通取末入此經之際名為假名井故也問䟽云但依權教修行未得一乘行已上諸処文中多以初教為權是則唯以初教為假名何故通約中三乘耶荅但依權教之言亦通下四教也謂守權非器通約中三乘故旨歸章眷屬經中云如餘一切權教三乘小乘等經既无結通十方齊說故非主經已上此經以外通取名為一切權教故知中三皆是假名問若尒熟頓仏果亦假名耶荅尒也謂權差別云以至自宗究竟処故後皆進入別教一乘已上故知通也問性起䟽云此等不信是何位井荅文无正断准其劫數十千已過僧祇未滿應是三賢位人已上此文何會耶荅但隨他意作是判耳章主意通取熟頓極果之人為假名井也古辞章主大料簡中明三乘極果不信此經亦是假名之義世俗勝德復禮師等便懷嫌嫉奏云臣聞无上世尊三大劫中勤修万行登大覺位无上之上天中之天法藏抑挫為假名井此法師罪甚是不少國法可理御勑𢷤於江南及又難陁三藏至復禮三藏八十卷經至賢首品信滿成仏之処未能譯天子勑復禮法藏和尚譯也復礼私章主云汝若改立三乘極果亦是假名之義則同譯大經以補舊闕章主欲息他人之謗文恐錯大經以誤後人遂隱秘料簡造綱目章附於探玄替為料簡寄相德云請上人詳否流通於世於是相德命真定智通等令習此文時義寂師等從法相來曾不信和尚極果迴心之義及見性起䟽中十千已過僧祇未滿應是三賢位人之文白和尚言䟽文如是願和尚自今已後使不行此義相德云此必隨他語耳法師之意遠則遠矣仍遣芬皇寺純梵師問於章主章主送此大料簡義寂師等及見此文然後決其疑也問大料簡中何文是迴極果処耶荅引為中云於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定已上是也問此文可尒何故守權非器云三乗共教諸井等隨自宗中修行未滿初阿僧祇亦非此器之文性起䟽云十千已過僧祇未滿應是三賢位人之文同耶荅然故或謂料簡非器之文性起䟽並是一三和會処也然觀𥸩云非噐之文約其疾者所為之文約其極遟已上故知並是意也是故於引為中將此非噐云三乗共教乃至亦非此器之義問云問若彼地前過彼劫數必信受者即知地上二宗不別豈彼所信无十地耶荅於彼教中具有行布十地漸次乃至仏果長養彼根器務令成熟極遟之者至此劫數定當信入如其疾者是則不定已上此荅意者引為文中約極遟者故云至此劫數定當信入非器之文約其疾者故云未滿僧祇非此器耳滿則是器故云如其疾者是則不定也問若未滿則非器已滿則為器者性起䟽應是三賢位人同也何故非器之文是如其疾者是則不定之義耶荅彼性起䟽云十千已過僧祇未滿應是三賢位人問更至何位即能信此荅極至此位必定信入此一乗法終无訂地而不信此已上終无訂地等者極至地上必定信故是和會義非器文中約其疾者是則不定之義故別也問應是三賢者何教三賢耶荅終教三賢也謂終教地前一切根性各各差別至於地上發心等修行等利益等安樂等而約一乗義云三乗之中設至果位尚有成不成及心識等自他差別故地前根性差別同也約此義云應是三賢位人也問一三和會者云何荅道申章云問若尒二宗地上一耶荅不尒為立十地長養根器經此劫數必信一乗問若尒何云十千已過僧祇未滿應是三賢位人耶荅此有深意一三和會以論耳寄三乗位弁一乗位有三一見聞位當十信二解行位當三賢三訂入位當十地若但以一乗位言始見聞一乗定在信初若但以三乗位言或在信初見聞或三賢位或初地二地乃至或極果中不定所言應是三賢位人者三一合論耳文云𦬇億𨚗申他劫修六度故即非信初凡又地上是果以配訂位故未見聞人不湏令上登地三賢因位終令見聞耳三乗極果在此三賢位又雖云三賢終是信初始見聞一乗配信初故已上解云直以一乗言始信一乗配信初故判為信初凡者違於无量億𨚗由他劫修六度之文若約三乗位言雖久修六度而未見聞人不湏令上登地故非是十地人也是故不欲偏舉一三而云應是三賢位人此是一三和會義也問此文意明華嚴是別教一乗不同彼也者何故此中偏有此言耶荅有道理也謂餘差別中一三之別於文自現而此文中不言此是三乗此是一乗故偏舉此言也非謂前六差別是同教故望彼而云不同彼也第八差別可見第九約機現理差別中且約初偈若眾生下劣其心猒沒者是約機示以声聞道令出於眾苦是現理也餘偈亦尒初三偈是漸教三乗第四偈是頓圓一乗是故諸処明三乗以外別有一乗義中文訂則引此四偈及賢首品偈也義訂則引十門十法也搜玄及文中說十門十法已結云若諸教義分齊此相應而具足者頓及圓二教所攝相應而不具足者三乗漸教所攝已上此是漸三乗以外別有頓圓一乗之義訂也是故當知文訂中第四行偈亦通訂頓圓也問略䟽初云第二頓教攝者云云以第九地四行偈中第四偈訂也何故今云通訂頓圓耶荅頓教訂中雖引此文然三乗外別有頓圓之明訂此外更无故知通訂也問第三圓教中云所以知有圓教者如下文如因大海有十宝山已上更以此文以訂圓教故知彼偈唯訂頓教何云通耶荅用第四偈訂三乗外別有頓圓用如因大海等訂圓教中滿足仏事之義味故尓也問何知以大海十山訂圓中義味耶荅如因大海有十宝山因於仏智而有十地如一一山下悉有大海一一地中皆有仏果已上若得地地皆有仏果當知塵塵亦有仏果若得塵塵皆有仏果當知物物皆滿足仏事也欲現此意故引此文耳問初三行偈所訂三乗何三乗耶荅地㕛三乗也古辞琳德未入唐時云空畫三乗入大唐來云地畫三乗也已上謂訂頓圓以下三乗故尒也問用第四偈訂頓圓時分句訂耶荅一云尒也謂初二句訂頓後二句訂圓也今𥸩通訂也第十本末差別中約本末或開或合以現一三之別也所有声聞等者末也如是一切等者本也問開則一三各別合則一三无二耶荅一云末之開不殊故三乗本之合不殊故一乗是故所有声聞法等者是開是末故訂三乗也如是一切諸法等者是合是本故訂一乗也一云開則一三成異合則一三无二唯開文中一三別也問就開文如何別耶荅所有声聞法辟支仏法井法者三乗諸仏法者一乗也問三乗中具因果故諸仏法者可通三乗何云唯一乗耶荅前差別中以為說井道訂三乗以說无尽仏法訂一乗此亦如是井法者訂熟頓也諸仏法者唯一乗也今𥸩不見本經故起此諍且若彼經此中所引唯是開文謂經云海妙深持𦬇復問仏言世尊二乗解脫諸仏解脫此彼何異佛言云云乃至声聞辟支佛解脫如彼河水如來解脫如大海水海妙深持𦬇復問世尊諸大少河流入海否仏言云云乃至所有声聞法辟支仏法井法諸仏法皆悉流入毗盧遮𨚗智藏大海已上初復次中以河喻二乗以海水合喻熟頓一乗此是合文後復次中以熟頓為能流別開智藏大海為所流入此是開文也此開文中一乗三乗分相之義明現故引也是故文云此文約本末分異者唯引開文故對彼合文云此文也問何故不引合文耶荅合文中熟頓一乗合喻故不引也開文中声聞法乃至諸仏法是三乗智藏大海者是一乗故引此文以明一乗三乗之別也問若唯引開文何云開合耶荅則唯開但是語對故云開合也問大乗同性經是三乗何故以智藏大海為別教一乗耶荅雖是三乗而將去華嚴經事說故尒也問儼公不思議品䟽云又大乗同性經中仏有十種地云云一名甚深難知廣明智德地乃至十名毗盧遮𨚗智海藏地乃至此應三乗尒已上則毗盧遮𨚗智藏大海者是三乗何云別教耶荅異也謂前明声聞十地辟支仏十地𦬇十地諸仏十地等以為能流別開毗盧遮𨚗智藏大海為所流入也其毗盧遮𨚗智海藏地者是能流諸仏十地中第十地故當於此中諸仏法故尒也問既云會末皈本但是一乗何故一乗三乗別耶荅所以能流入者以是劣法故尒也是故雖會末皈本而能成一三之別也三結前中龜鏡者所以卜吉凶鑒妍也第二義訂者約其義異以明一三之別也因果等者等取餘八對法及十玄門也略如下弁者指下施設異相及所詮章十玄章等也。
第二該攝中前明一三差別之相約相雖尒若約法体則於圓教中統攝无遺欲現此義故次來也清涼䟽云其猶百川不攝大海大海必攝百川雖攝百川同一鹹味故隨一滴逈異百川前之四教不攝於圓圓必攝四雖攝於四圓以貫之故十善五戒亦圓教攝尚非三四況初二耶已上此中亦尒約体攝法則下之四教悉是圓教名為該攝攝三之圓還三別名為分相也問何故分相十門皆引聖教該攝則无耶荅分相者對法相人令別一三故湏引教決彼疑也此該攝中直約法体以明該攝故不引也此中三初標次嘖後廣𥸩標中問本來悉是彼一乗法者何一乗耶荅一云同教一乗今𥸩別教也謂前明三乗以外別有別教一乗望前一乗云彼一乗故知尒也二嘖中何故前云三外有一故一三差別至此則云一切三乗等法本來悉是彼一乗法耶如是徵也荅中三乗望一乗有二門故謂不異不一者以三乗望一乗有不異不一前約不一義明一三之別此約不異義故云三乗即是彼一乗也是故不異之義是該攝故此中正論不異而於嘖中舉分相義作問是故荅中并舉不一耳此中三一開數列名二初不下正𥸩二門三又此下分配二門二𥸩中二先不異後二不下不一不異中二先開𥸩二門二問若下問荅除疑初中問不異之二門並該攝耶荅正以三即一句為該攝然是語對故并論一即三耳謂前標云一切三乗本來悉是彼一乗故尒也問荅中隱現四句反上思之者准前存壞作四句則應云問若拠後門一即三者未知彼一為現為隱若現如何唯三若隱彼一乗機更依何法而得進修荅有四句一由即三故不待隱二由即三故不㝵現三由即三故无不隱四由即三故无可現由初二義故一乗機得有所依由後二義故三乗機得有所依又三乗依一乗成也並得也由四句俱即三故是故唯有三乗更无餘也此如下同教中弁者該攝是別教何故指同教耶荅一云唯約隱現四句指也一云通約存壞隱現二重四句指也今𥸩後說為正謂一即三三即一之䡄同於融本末中泯權皈攬成權故指耳非謂該攝是同教也二不一中不壞不一而明不異者舉不一現不異也是故分相之該攝該攝之分相也二分配二門中問若前來不一是分相不異是該攝者何言又耶荅前則直論不一不異而不分配分相該攝故此合結耳。
同教中二一舉數列名二初中下別𥸩即有二叚初分諸乗中四一開數二一明下𥸩相三經云下引訂四上來下揔結二𥸩相中六一明一乗中三一開數二初約下別𥸩三依上下揔結二別𥸩中七問諸処方便乗中開流目方便何故此中但明所流方便不明所目耶荅一云法相交叅同教中并論也一云就勝門中并論也一云該攝即是所目故此不明也今𥸩後說合於文相謂第八根是所目而該攝文相不異故也又教義攝益三乗三句中云或俱非教義約別教一乗說為彼所目故已上為彼所目者是三即一義故是該攝別教也問何知所目是別教耶荅普法章云如是我聞首料下文所目之義約有十法已上立十普法之時標云所目又法數章云所有无尽法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故已上故得知也問法界云若約方便一乘說五乘揔是入一乘攝何以故以一乘所流一乘所目一乘方便故又一乘三乘義章於橫依方便進趣法門中論流目方便已上若所目是華嚴經者方便一乘亦此經耶荅欲現彼三乘之法本是華嚴經中所目故於方便中并論所目耳所目非是方便乘也故十句章云无生佛法寄位升沉者仏內訂海印定名无生仏法乃至然為機緣普賢井出定於无生无名処以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉也眾生執所目故云執名之徒仏不隨名訂名无住義故云无名真源即是法性圓融訂分也已上普賢出定於无生无名処中所目法故所目是別教也既云眾生執所目故云執名之徒則執名之徒亦此經機耶荅仏不隨名乃至訂分処者是訂分也普賢出定乃至是故云所目者是起言以去緣起分故是別教也執名之徒者下四教也問執名之徒執所目法耶荅尒也然執則謬解故是下四教也是故智通記云又䟽中𥸩文前約八教成約三教三次第意何荅大意者為現此經內一切教義等无不攝故謂仏始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空界一切微塵微塵処一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘无量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行訂如是一切教義等十十法門頓同時現現大機人如是法門見聞解行訂一処一切処中一時一切時中一根一切根一行一切行頓頓修行乃至三界六道四生等因果法皆无所殘此經內在已上如是定內所說之法隨自根噐各各隨應聞解行訂則是定外故執名之徒下四教也問十句章云所目者通方便始終所流者方便是中間者何耶荅彼章文云始信時中於无生仏法以種種名題目是故通方便始所目中所有法得訂時唯是无住義无異名名為所目所目者无也是故通方便終也已上故尒也問方便始終方便何別荅始終即是此經方便即是下四教故別也問若尒何云所目通方便始終耶荅猶行路人初發之処終至之処不是路也而云路之始終如是此方便之始終是无生无名処及无住義故始終則此經也所流者是方便即是中間也問始信時者信華嚴耶荅不尒謂於所目中始執時為始信也謂相和尚云三乘法者生信心故又儼師云漸以生信者是下四教也一法相交叅同教中問法相交叅名者從一乘垂於三乘之義得耶從三乘叅於一乘之義得耶荅一云如後謂既文云一乘中亦有三乘法相等故也一云如前謂三乘叅於一乘之義此是別教故也今𥸩法相交叅者從二義得名同教一乘者從一乘垂於三乘之義得名也謂如三乘中亦有說因陁羅微細等而主伴不具已上是故同教一乘者從下叅之義得名也或一乘中亦有三乘法相謂如十眼中亦有五眼乃至而義理皆別已上既云義理皆別上叅之義是別非同此中四先舉名二謂如下𥸩相三此即下結四是則下所以也亦有說因陁羅微細者維摩經說居士之室容三万四千師子座高八万四千由旬等故也亦說華藏世界者𣑽經中說蓮華臺藏世界故也義理皆別者雖是五眼是十眼中五眼雖是六通是十通之六通故三乘五眼六通別也二約攝方便中揔為一乘者是別教皆名一乘者是同教也諸処文云一乘所目一乘所流一乘方便故即名一乘已上一乘所目一乘所流一乘方便之一乘者別教一乘也即名一乘者是同教一乘故也今此亦尒下四教法揔為華嚴一乘之方便故皆名一乘也經云者法華經方便品也問以此經文訂何一乘耶荅一云訂皆名一乘也謂法華是同教故也今𥸩訂於揔為一乘之一乘也謂皆為一大事故者別教一乘之一大事故尒也問若尒初義云何會耶荅以法華中具多義故今約別教一乘之義故不違也謂諸有所作皆為一大事者第七根中諸有所修皆迴向一乘同故也清涼不分五義中第三云原聖本意為一事故者此亦訂華嚴別教故尒也三約所流弁中經云者法華藥草喻品又經云者勝鬘經也汝等者謂声聞也毗尼者小乘律也問今三乘從一乘流而引此二文者何耶荅小乘從大乘流故云汝等所行是𦬇道又毗尼者即大乘也例此當知大乘從一乘流故大乘即一乘也如是展轉訂也四就勝門中以望別教雖權有異等者有二義一義於同教中以三中大乘為權以大白牛車為而云權有異一義權義如前以大白牛車合別教一乘而云權有異初義則大白牛車合三中大乘也後義則合別教一乘也經云及又云等者法華經方便品也五教事深細中如經云者法華壽量品也所詮章云或說𥸩迦報土在靈鷲山如法華經云我常在靈山等法華論主𥸩為報身菩提也當知此約一乘同教何以故法華中亦現一乘故其処隨教即染歸淨故說法華処即為也已上靈山則染土而即染皈淨故云人天見劫壞我土常安穩教既深細処亦隨教深細故云教事深細事猶処也六約八義意趣中攝論頌曰為引攝一類及任持所餘由不定種性是故說一乘法无我解脫等故性不同得二意樂化諸仏說一乘如問荅中弁者彼云又一乘語字幾意故說荅有八義說一為不定機性声聞通因及果故說一乘二為欲定彼不定性𦬇令不入小乘故三拠其法真如是一諸乘皆依真如以体攝相故四拠无我等无人我理既是通法大小共拠无我理通故五拠解脫等大小諸乘脫煩惱障通故六拠性不同声聞身中先修𦬇種性後入声聞約性二処是通故七拠得二意此有兩二意初二意者仏意欲攝一切有情得同自体意樂我既成仏彼亦成仏拠此意樂故自体者法性為自体第二仏先為彼声聞授記欲發声聞平等意樂我等仏平等无二仏為此意諸声聞等皆授記拠仏等意故第二義者於一言下有二義一声聞攝從自体意樂二有𦬇名同声聞及𦬇化為声聞於一授記下具有二義拠一授記意樂故八拠為化意仏為声聞作声聞仏所以同彼声聞者欲令彼修声聞行故現同小仏欲攝末皈本噵我此身即是一乘拠能緣化心故說一乘約此八意括声聞乘本來是一唯声聞人不了自法謂言有別意愚住声聞乘從彼愚故諸仏所呵今一乘所救者拠此病別也七約十義方便中孔目章云一乘義者分別有二一者正乘二者方便乘正乘者如華嚴經說方便乘者分別有十一對三寶分別仏宝是一乘法僧是三乘何以故仏同无尽故法僧不定二對四諦分別滅諦是一乘三諦是三乘何以故滅諦同无尽故三諦則不定三對二諦分別第一義諦是一乘世諦是三乘何以故第一義同无尽故世諦則不定四對過分別无恐怖者即是一乘有恐怖者即是三乘何以故如來藏等依則无過即同无尽故六識及心法智此之七法剎那不住不種眾苦不得猒苦樂求涅槃由是俗諦故依緣不自在故五對人及智分別有三種人成三種智三種智者一若善男子善女人成就甚深法智以為第一人二若男子女人成就隨順法智為第二人三若男子女人於諸深法不自了知仰推世尊非我境界唯仏所知是第三人前之一人是一乘智後之兩人是三乘智何以故前第一智是訂智同無尽故後之二智未訂法是不定故此依勝鬘經說六對所解了法虛妄契无分別隨文解義是三乘法知法虛妄契无分別是一乘法何以故契无分別同无尽故隨文取者是則不定此依楞伽經義說七對一乘三乘小乘分別一乘是一乘三乘等是三乘何以故一乘即无尽故三乘即不定八對大乘中乘小乘分別大乘即是一乘何以故大乘尊上即无尽故中乘小乘即不定如經會三皈一故九對世間出世間出出世間分別出出世間即是一乘餘則三乘何以故出出世間勝同无尽故餘二則不定如法花經界外露地別索車者即是其事十對比喻分別如王髻中明珠及大王等即是一乘寶珠繫汝衣裏及窮子等即是三乘何以故髻珠王秘甚深故餘則不定此依法華說上來所弁於眷属經中欲現圓通无尽法藏一乘教義故於方便之処示一乘名令進入者易得解故作如是說已上三揔結中依上諸義等者尋上所引聖教並是三乘故云隨本宗定故云云二明二乘等者開一乘為二乘開二乘為三乘乃至无量乘數則從一至六義則无寬狹也問二乘三乘四五乘等中各弁一乘者何一乘耶荅一云別教一乘謂分諸乘融本末各通五教也今𥸩分諸乘融本末唯約下四教故同教一乘也弁三乘中一乘三乘小乘之一乘唯華嚴一乘餘並同教也合愚法同迴心俱是小乘故有三耳者此弁二乘何故結云有三耶荅約臨門三車云有三耳又初約一乘次約三乘後約小乘者問初叚亦有三乘次叚亦有小乘何尒云耶荅初叚雖有三乘唯以一乘為宗次叚雖有小乘唯取三乘為宗故尒也三明三乘中二初標名次一者下𥸩相中三初一乘三乘小乘為三次大乘中乘小乘為三後小乘中自有三乘初中五初別分一乘三乘小乘也問此中一乘何一乘耶荅別教一乘也問此中正明同教何云別教耶荅但兼弁耳如分相者正弁別教而德量差別中兼弁同教分相此亦尒也問何知兼弁別教耶荅此中引智論共不共二般若以不共訂別教以共訂同教故也又梁論善成立之一乘亦華嚴一乘故也問若尒前後諸門之一乘亦可別教耶荅若尒難者同教應非一乘耶然一乘名通故前後諸門之一乘唯同教耳問若尒此中一乘亦應同教耶荅此叚下云二者大乘中乘小乘為三此有三義者當於前後諸門所明三義之初門也是故一者一乘三乘小乘名為三乘者餘門所无故此一乘是別教也是故此門方云此為現法本末故本則別教一乘末則下教三乘故知尒也為現法本末故者前後諸門各有一乘而偏於此中方有此言者為現此中一乘是別教故也上開一乘下開愚法者今開前叚合一同三之一乘及合愚法同迴心之愚法故也是故明二乘叚初門中雖開一乘而合愚法同迴心以為二乘次門中雖開愚法異迴心而合一同三以為二乘今此門中開一異三開愚法異迴心故云上開一乘等也問若開前合一同三之一乘則今此一乘亦應同教何故云別教耶荅一種大白牛車約同教見約別教見故不違也第二問所以下現愚法二乘在所引之意問荅即為二荅中先以彼愚法至折伏而已者約自意現也后是故彌勒下引聖教訂也問以彼愚法約大乘終教以去並不名究竟出三界者若約初教則二乘亦出三界耶荅尒也謂所詮章云以下同上亦許二乘全断惑障分断所知障已上是知初教許出三界也問三車中不并初教耶荅通約中三乘為三車故初教亦并在三車中也問若尒初教亦許愚法二乘出三界也何故并在三車中耶荅三車雖通中三乘今則約合一大乘義說故尒也是故所詮章云亦可前約三乘中声聞此約愚法故不同也已上此亦約合一大乘義也。
第三是故大乘下現大乘中具三乘也第四是故當知一乘至即其事也因前以現一乘三乘小乘別第五若言說大品下遮他所立現三宗別有人解云大品經中有三乘者一音異解得小果耳而阿含二乘是一種二乘也為遮此意云若言說大品等時乃至得大果耶問若言說華嚴時无有異解得小果者於華嚴經所目法中各隨根器有解小乘有解三乘則豈非異解得小果耶荅義別也所目義者第二七日同時具說五乘三乘无量乘法而小乘等隨自根器各執所解則是下四教大機之人頓領如此无尽之法則是華嚴經故義別也二者大乘中乘小乘為三中三初合一同三合愚法同迴心為三乘二大乘中自有三乘三小乘中亦有三乘初中合愚法同小乘故唯三也者言略也具則應言合愚法同迴心俱是声聞緣覺故唯三耳教理可知者教則聖教理則道理諸聖教中多說大乘中乘小乘及并緣覺声聞如此非一故也此約一乘弁者問此中融一乘同大乘之意前二明二乘中云合一同三之意一而无別何故前云約三乘此云約一乘弁耶荅前對初門之約一乘弁故云約三乘此對後大乘中自有三小乘中亦有三故云約一乘弁也問此中亦對初叚一者一乘三乘小乘名為三乘則可云此約三乘弁何故云約一乘耶荅初門之一乘是別教一乘故非此所要此門正是約三義論三乘之初門即是同教一乘故云尒也二者大乘中自有三乘如上說者前引普超三昧經明大乘中具三乘故指彼処也三者小乘中亦有三者問此叚是二者大乘中乘小乘此有三義之第三門耳前云三明三乘亦有三種之第三門是何荅此叚約二靣見也謂遠望三明三乘亦有三種為第三門近望二者大乘中乘小乘為三乘此有三義亦為第三門也四者或為四乘中開一異三者開前三乘中同大之一異三乘故合二声聞者具則應言合二声聞緣覺而對麟角喻獨覺故柀声教者並屬声聞故云尒也此揔開也者開餘門之合三之一及愚法又加人天故也問弁二乘中初約一乘次約三乘弁三乘中初約一乘次約三乘弁五乘中亦尒然則此四乘中第二門亦三乘耶荅准前後門可云三乘而此門中并弁一乘非偏三乘故云揔開也准上可知者指前約小乘中云如小論中自有声聞法緣覺法諸仏法之三乘也五者或為五乘中三乘人天為五者前三乘人天為四何別荅別也謂前是小乘中三乘此則於前一乘三乘為四之三乘加人天故五也仏二乘天及梵為五者依勝鬘經云諸天及梵乘声聞緣覺乘諸仏如來乘我說如是乘已上也三引訂中於一世界中聞說一乘音者訂一乘同教或二三四五等者如次訂也。
第二融本末中三初正𥸩融本末同教二問若下問荅除疑三由此下句數料簡初中二初開章門次初即下現其无㝵初中此同教諸乘會融无二同一法界者融前分諸乘同教也一云本則華嚴末則下教也今𥸩約四教已上大白牛車為本三車為末以融前所分諸乘同教故也二問荅中問意者三即一而不㝵三一即三而不㝵一二門俱齊故權則並權則並何故三乘是權一乘是耶如是問也荅中先正略荅次徵後謂權下廣荅初中先荅後問後荅前問廣荅中權起至不失者劣起必賴於勝故現至權不立者勝現不必賴於劣故是故至必有尽者勝起不必借於劣故有尽也一乘即三至恒无尽者劣起必借於勝故无尽也存壞者准該攝四句而言者一由即一故不待壞乃至四由即一故无可存隱現者一由即三故不待隱乃至四由即三故无可現等也三句數料簡中有云或唯一等者指分相該攝別教也或唯三等者指分相三乘及該攝之一即三句也或亦一亦三者指分諸乘之一乘三乘也同教者問章初云一別教二同教之同教何別荅一云同也一云有寬狹也初義者牒彼章初同教云故後義者前同教者通約下四教此中同教者約法華會三皈一故不同也道申章云問同教者何義荅迴三皈一是此經宗故名同也合三是同義耳若入一乘之方便為同義者非但此經前前諸教皆是同教已上章初同教者入一乘方便之同教也故通諸教此中同教者迴三皈一之同教故別也問此義中分諸乘之三乘者或唯三句中見耶荅尒也問若尒分相三乘又於亦一亦三之三乘中見耶荅尒也問若尒何故或唯三如三乘等以不知一故或亦一亦三如同教耶荅聖教別故尒也謂有聖教唯說三乘不說一乘或有聖教具說一三是故或唯三如三乘等者從唯說三乘聖教云也或亦一亦三如同教者從法華具說一三云也今𥸩或唯三等者指分相三乘及該攝中一即三之三乘分諸乘中三乘也或亦一亦三等者指融本末中一乘三乘也分諸乘之一乘屬亦一中見也問七義同教一乘於亦一亦三中如何准耶荅就所流弁攝方便云亦一亦三謂於所流同教中欲別其所入所迴故云亦一亦三也攝方便文云揔為一乘方便故皆名一乘者又於亦一亦三中見也門所流及攝方便者通約下四教云即是一乘何故當於法華中迴三皈一耶荅下四教法是一乘所流一乘所目一乘方便故即是一乘是故所流方便通於四教然而若推文訂要依法華汝等所行是井道之文故所流方便還是迴三皈一義故當於亦一亦三也由是前二義中一云一乘教義分齊開為二門之同教者通於攝方便及餘門故寬或亦一亦三如同教者是所流法華一乘故狹也問所以知亦一亦三者並一乘耶荅教義益云三臨門三車一為開方便教界外別授大白牛車為示真義此當同教一乘如法花經說已上通約教義云同教一乘故亦一亦三並一乘也問此唯約示真義云此當同教一乘何故通耶荅前既云露地牛車自有教義此當別教一乘臨門三車自有教義此當三乘教如是別弁二宗仍約迴三皈一之義以臨門三車為教大白牛車為義而結云此當同教一乘是故一三並一乘也或亦一者下乘教開合云二以教攝乘者有二初一乘隨教有五乃至二同教一乘之一乘也亦三者二明三乘亦五乃至五同教中三始終俱同汝等所行是井道之三乘也是故亦一亦三如同教者所流同教一乘也問分諸乘中三乘分相三乘別何故以分諸乘之三乘屬於或唯三句耶荅分相三乘分乘三乘只是一種然對別教故為分相三乘現此三乘是同教故為分乘三乘耳是一也問二明二乘中露地牛車為一乘臨門三車為三乘何故此中並為同教一乘耶荅一種法華以多義見也謂露地牛車自有教義謂十十无尽主伴具足如華嚴經說二臨門三車自有教義謂界內示教得出為義如是見時大白牛車是別教華嚴无二臨門三車是下四教也若德量差別中約同教弁異義者大白牛車立在四教上臨門三車下三乘也若臨門三車為開方便教界外別授大白牛車為示真義此當同教一乘者三車大白牛車並同教一乘也是故弁二乘中義德量差別中約同教弁同故大白牛車則立在四教之上三車則下三乘也。
是故諸乘或存或壞等者一云唯是融本末也今𥸩通於四句也餘𥸩乘名体等並如別說者指遠公別章謂彼文一乘章中𥸩一乘名并出体故也。
圓通鈔卷第一終
現德五年己未八月日摩訶岬藪五教章習時記說主白雲房均如大大德 重副法膺法師 記者開泰寺理原法師 開泰寺教藏付。
現德七年庚申夏講時所說所詮章記 說主均如大師僧 記者惠藏法師 開泰寺教藏付。
法水寺藏中卷前方言𥸩記云五冠山摩訶岬寺沙門均如輙任法筵粗申鄙𥸩。
峻豐三年壬戌均如大德於法王寺長講說師時所說義理章記 記者惠藏法師 雍熙四年丁亥四月日竟寫開泰寺教藏入。
又本云峻豐三年壬戌於京都法王寺均如大大德夏講時所說下卷章記 副師心融法師 重副師僧標法師 記者僧逽法師 重熙十一年壬午十月日竟寫入光教寺教藏。
此是 本講和尚所得教分記中均如聖師所傳古義諸本標記也皆落簡殘編未得具本又由記者有巧拙取捨有不同故使諸本有多差別也今錄于此欲使後來備知源起耳。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第二
大叚第二教義攝益此不出前所明四句然第四句教義俱紀故略之唯約三句欲明別教同教及三乘中教義攝益故次來也露地牛車至主伴具足者法花具含多義且約別教義云也若准融會章別教者別於三乘故法花經云界外別索大白牛車故也同教者經云會三歸一故知同也已上彼別教者當於此中露地牛車自有教義也彼同教者當於此中臨門三車開方便教等也問彼章云又言同者眾多別義一言通目故言同者此亦同教耶荅別也謂欲廣𥸩同義之時云眾多別義一言通目故云同耳此是別教義故別也何者次下𥸩通目義云華嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含則通成解行理事等一切法門已上故別教也普法章云如是我聞首料簡下文所目之義約有十門者此同也教義即無分者教義之分無耶以教義不可分耶荅二義也謂望一乘則無三乘所得之分故只是一種三車為教為義故二義可得也餘經者指華嚴以外經也瑜珈等說者等取顯揚攝論入大乘論也二開合者問開合捴別何別耶荅一云同也今𥸩別也謂捴別中各有開合故問捴別義云何荅別約三乘一乘各論三句則別也通約一三論則捴也或具教義約三乘自宗說者當於臨門三車自有教義也或唯教非義約同教一乘說者當於臨門三車為開方便教也或俱非教義約一乘說者當於該攝之一切三乘等本來悉是彼一乘法也問或俱非教義約別教一乘說為彼所目故者何耶荅於別教一乘之彼中所目故三乘則無別法體故云尒也就一乘三句中或具教義約自別教說者當於露地牛車自有教義謂十十無盡等也或唯義非教約同教說者當於界外別授大牛之車為示真之義也或俱非教義約三乘教說者當於該攝之一乘即三乘之義也是故隱彼無盡教義者從彼該攝隱現四句之隱義云也問三乘中論三句一乘中論三句則開義已現合義何耶荅三乘一乘各論三句即是開也三句雖別合為一乘合為三乘是合義也就捴弁或教義俱教等者三乘自宗中雖具教義望一乘故合為教也或教義俱義等者可知或具此三句約同教者謂臨門三車為教是一句大牛之車為義是一句具此教義為一句故具三句也問何故不牒前二為俱句耶荅若牒前則但一三合耳非同教也問若尒何云具此耶荅教義俱教教義俱義之教義同教中教義相似故因前而云具此三句耳而正約同教中教義俱也問前教義差別中以三車證下教以大白牛車證別教今此何故亦以臨門三車為方便教大牛之車為示真義此當同教一乘云耶荅前教義差別者臨門三車雖具教義合為教大白牛車雖具教義合為義如是令別下四教別教一乘也今此三車唯教大牛之車唯義如是各不具教義立為迴三皈一之所流同教也或具教義各隨自宗差別說者若約三乘自宗臨門三車自具教義若約同教自宗以臨門三車為教大牛之車為義故具教義也若約別教自宗如前具教義故也。
第二攝益者前弁別教教義及同教教義三乘教義此中明此教義所攝益也此中三乘中唯攝界內機故別明也同教及別教中通攝內外機故合明也先以三乘令其得出世益者牒前以深密三乘引界內機令得出世益之人也後乃方便得一乘者迴如是三乘出世之人令得一乘也若先於一乘至證彼法者已上已成解行者當於同教中以臨門三車為開方便教也後於出世身上證彼法者准於同教中界外別授大白牛車也是故別教中已成解行則教也證彼法則義也若約同教以三車為教以大白牛車為義也若約三乘者界內示教為教至自宗果處為義也問後於出世身上證彼法者解行法耶證果海法耶荅如問二義也初義者云何荅既引小相品為證而彼品唯說天子成解行益故也問既云於出世身上證彼法是則成解行身上所證可是果海耶荅出世身者是所依之身證彼法者是所成法故尒也今𥸩證果海法也謂出世身者是成解行之身於此身上所得之法故尒也問小相品中無天子訂果海義可是解行法耶荅舍那住兜率天時天子但成解行不見離垢三昧小分也舍那成道說法時得訂果海是故出世身上訂彼法者是果海法也是故諸處現身成佛引兜率天子者此義也三通攝二機令得二益等者前現迴三乘人令得一乘是法花謀也此中現以三車引界內諸子至三車處亦法華謀也古辝云法華是迴教花嚴是引教也又法華中具引迴二義華嚴唯是引教者從此二復次云也謂從初復次則法花是迴教花嚴是引教從後復次則法華具引迴二教花嚴唯引教也問何故尒耶荅初復次中引界內諸子至三車處是深密謀迴此三人令得大白牛車是法花謀故法花唯迴教也後復次中引界內諸子至三車處亦法花謀迴此三人令淂大白牛車亦法花謀故具引迴二義也花嚴立在於上引下三乘故唯引無迴也問花嚴中引見聞人令成解行為引也迴此已成解行之人令訂果海為迴則花嚴中亦具引迴耶荅論見聞解行訂入者是別教也然以花嚴為引教者約此經門相同教之引三乘義為引教耳問亦是一三和合攝機成二益故者此亦迴三入一教耶荅不尒也謂初復次中迴三車人令得一乘故亦名迴三入一教也後復次中以三車引諸子又迴三車人令得一乘皆法花謀故不唯迴三入一教也若界內見聞等者舍那品䟽云初見聞位次解行位後向果位通則可知已上從此義云也或界內通見聞解行等者壽命品䟽云二約別教娑婆則見聞解行處中間諸土唯解行處未後賢首佛土通解行滿及訂入已上從此云也。
大叚第三敘古今立教此中有三初捴標十家次一依下別敘十家三此上十家下歎立教諸師德行也別敘中依菩提留攴等者清涼文云一立一音教謂如來一代之教不𮥷一音然有二師一後魏菩提留攴云如來一音同時報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等無二無私普應機聞自殊非是言音本陳大小故乃至上之二師初則佛音具異後則異自在機已上此中何故名則舉菩提留攴義則舉羅什耶荅㸦現也謂二師並立一音教是故名舉留攴而義引羅什也維摩經等者等取法花經也一音者維摩經云佛以一音演說法等也一味雨者法花經藥草喻品所說二依延法師者智延法師也清涼云依延法師則尋此誕字有延訓故也遠法師等後代諸德多同此說者清涼於半滿二教中引也此中何故於漸頓二教中引耶荅遠公十地義記初卷中立聲聞藏菩薩藏於菩薩藏中開漸悟頓悟也是故清涼則從聲聞藏菩薩藏義引也此中從菩薩藏中開漸頓之義引故不違也三依光統律師等者惠光國統也四卷䟽十卷䟽廣釋義章等現傳於世雖有多說並光師造也問光師釋意以根未熟先說無常後說常等者彼章䟽中无此等言何云並光師所造耶荅既云光師釋意則俱義引耳不如文引故无此難也無常空者生死也常不空者涅槃也問儼師搜玄初卷藏攝分齊中引此三教云如約以弁一化始終教門有三一曰漸教二曰頓教三曰圓教初門漸內所詮三故教則為三一曰修陁羅云此經則修陁羅藏攝也所為二故教則為二一声聞藏二菩薩藏云云此經則入大乘教攝也第二頓教攝者云云一乘藏即下十藏也第三言圓教者以於上達分階佛境者說於解脫究竟法門滿足佛事故名圓也此經則頓及圓二教所攝云云隨文解釋者初略舉八種教明㸦相成及約三教相明其次第云云約三教相成者謂始於道樹為諸大行一往直陳宗本之致方廣法輪其趣淵玄更無由籍以之為頓所言漸者為於始習施設方便開發三乘引接之化云云所言圓教者為於上達分階佛境者說於如來解脫法門究竟窮宗至極果行滿足佛事故曰為圓云云其次第者就於一乘了義說約對治方便行別差殊要略有三以明次第一者㨿方便修相對治起自類囙行以明三教漸則在初頓中圓後三義從漸說也初漸以生信次頓以成行後圓以成体用耳若約際緣起自体囙行以明時頓初漸次圓後初示頓以令修次示漸彰為物後示圓果德備故也若約窮法界不增不減無障㝵緣起自体甚深秘密果道時即初圓次頓後漸也所以尒者正以冲宗不遺於玄想圓道不簡於始門是以事雖近而至遠相雖著而至密淺至極深方窮故初示圓令見聞次彰頓令隨喜後弁漸階位現德起信行也問此三門之三教何別耶荅一云初門三教通於一化後二門三教唯約此經一云初二門三教通於一化後一門三教約此經明問初義云何荅文云如約以弁一化始終教門有三故通一化後二門三教至於隨文解𥸩中之所弁故是此經也問初門三教通一化則教教各通一化耶三教合故通一化耶荅如問二義也問初義云何荅既云初門漸內所詮三故教則為三乃至此經則修多羅藏攝是故漸教通一化也際頓中立普賢二十二位及十七位故從六道因果至圓教五位皆是普賢之位是故頓教通一化也窮圓者是第十根所領彼文云見上諸教並是無盡性海隨緣所成更無異事是故諸教即是圓明无盡果海等已上是故圓教亦通一化問若尒漸教之名通約此經立耶荅尒也問若尒頓圓之名亦通下教耶荅頓圓之義通一化時勝必兼劣故下教之法還是此經漸教之名雖及華嚴劣不兼勝故華嚴非即是下教也問後義云何荅漸唯下教頓圓是此經故合三教判一化也問次義云何荅初門三教如前師立相成門者既云所言漸者所言圓者則牒前一化門之三教是故初二門之三教通於一化其後門義者古辝一乘簡三乘了義簡不了義說簡權說已上簡三乘不了義權說約一乘了義說論三教故也今𥸩三門三教一而無殊謂古辝化門中列名相成門中𥸩相了義門中示次第非一之義及義無㝵也是故三門三教体式是一問若尒列名之三教𥸩相之三教示次第非一之三教皆應別異何不尒耶荅相成門中所言漸者所言圓者者牒何三教而云所言所言耶牒一化門所列三教也了義門云其次第者者望相成門而云其也是故牒一化門所列三教𥸩其狀相牒相成之三教示其次第非一之義故尒也問一化門中亦有𥸩三教相何唯列名耶荅初門漸內所詮三故教則為三約所為二故教則為二等者於漸教內分三藏等欲以經藏攝花嚴故如是云耳非是𥸩相也又第二頓教攝者乃至引第九地四行偈第三圓教者為於上達乃至等者欲引聖教訂頓與圓耳非是𥸩此頓圓狀相也故一化門中但列名耳問餘文可尒為於上達分階乃至滿足佛事者豈非𥸩圓教狀相耶荅欲引聖教訂圓教故略𥸩圓之義味耳非是𥸩相也問若尒何故頓教直引聖教耶荅花嚴為頓先祖所立無所難故直引聖教花嚴為圓始自光統故先略𥸩圓教義味然後引也問三門三教是一可尒其漸教者及此經耶荅一云尒也一云漸是下教頓圓是此經也問初義云何荅既云初門漸內修多羅藏攝此經故尒也問此經中約何義為漸耶荅此經門相漸次之義是漸教也今𥸩後義為正謂四教以上別有頓圓花嚴經者有文訂及義訂也文證者第九地四行偈及賢首品偈是也義訂者十門十法相應具足之道理是也是故古先諸德判花嚴經及餘大乘經為一味大乘佛陁光統諸祖師等立教之意欲現下三乘外別有頓圓一乘故也問既云此經則修多羅藏攝也又云此經則入大乘教攝是則漸教及此經耶荅雖云漸內修多羅攝非謂花嚴為漸教也能攝是漸教所攝是頓圓故問此經門相漸次之義應是漸教何不尒耶荅此義但是頓中前後耳非是漸教故尒也問何故此經漸次之義頓中見耶荅佛陁三藏立五法界及六周囙果儼師体五法界於理法界中立十普法也体六周囙果於囙果緣起中立五周因果古人云五周因果是三乘科是則此六周囙果等是此經門相漸次之義而佛陁三藏合為頓教故門相漸次亦非漸教問頓之得名從門相漸次義耶從圓融即入義耶荅如後謂相成門中𥸩頓教云為諸大行一往直陳乃至更無由籍以之為頓已上無漸之漸次故云更無由籍故尒也問若尓此經門相漸次之義可為漸教荅此經門相是頓之前後對彼下教還於頓中見也如下教中亦有解行頓成理性頓現之頓教若對花嚴則合為漸教今此亦尒問此經即修多羅藏攝大乘教攝等者類攝耶攝耶荅二義皆得謂修多羅藏攝者漸經亦修多羅花嚴亦修多羅故類同故攝又以同是大乘故入大乘教攝也是故類攝亦得又如是攝時非但類攝故攝亦得問若以漸內修多羅及廾廾藏攝花嚴者豈非漸教及此經耶荅雖許攝非謂花嚴即為漸教以能所攝別故問唯攝別及同教義耶通攝普別義耶一云如初一云修多羅攝則通同別普別義也大乘教攝則唯攝別及同教義也一云通攝同別普別二義也問初義云何荅章主論三藏攝義云此約同教弁也論大乘教攝云以此經中具普別故此義者攝普別中別義故尒也問次義云何荅大料簡云此經何藏攝者或唯契經藏攝以非餘二故此義非是唯取別及同義為修多羅故通攝同別及普別也大乘教攝如前師說今𥸩後義為正謂漸經及花嚴經同是修多羅故非謂唯攝別及同義大乘教攝其義亦尒是故契經及大乘教攝時通攝同別及普別也問論大乘教攝云以此經中具普別故則大乘教攝時唯攝別及同教義何云通攝耶荅二師義別故無此難也謂儼公但云入大乘教攝而無以此經中具普別故之言故也問弁次第中既云一乘了義乃至要約有三則修相等三門三教可是此經耶荅一云尒也就此義中有多義也一云訓德約相成門三教云初會是頓次五會是漸後二會是圓也已上若依此義於初會中立際門三教則普莊嚴童子自分勝進行中具五位故是漸也隨一一位成佛果故是頓也寄於圓數現無盡者是圓也次五會中立修相門三教則五位之因是漸也五位之終皆成佛者是頓也圓教如前後二會中立窮門三教則且第八會善財益中具五位者是漸也頓圓如前一云隨文䟽云差別因果是方便修相對治因果者此中方便修相對治同故依此因果立修相門三教則從第二會至一地品是漸也勝進五品是頓也後三品是圓也是故儼師䟽不思議品來意云由因行滿已次行成得果耳已上因行滿已者五位因滿也從此義云初漸以生信也言行成者勝進五品行成故也從此義云次頓以成行也言得果者三德果也從此義云後圓以成体用也依此三品則應云成体相用且舉初後略其相耳又普賢行品是自体因比中自体囙行同故依此品立際門三教則普賢自体是頓也依此義云初頓以令修也普賢自体中雖無五位之相而頓根人利他義中普賢自体全是七信乃至十地從此義云次示漸彰為物也普賢自体中具果德故從此義云後示圓果德備也又性起品是自体果此中自体果道同故依此品立窮門三教則吾身即是佛果大虛空本具万行故約見聞如是之法云初示圓以令見聞也約訂如此果法七日思惟自受法樂義云次彰頓令隨喜也佛果大虛空中雖無五位之別而佛果大虛空全為十信乃至十地見聞十信時即得佛果乃至見聞十地時即得佛果從此義云後弁漸階位現德起信行也琳大德二七處八會花嚴經全是漸教頓圓亦尒已二於此義中一云莫問圓融行布依位地義是漸也普賢自体是頓也約約皆是滿足佛事者是圓也一云此經門相前後之䡄是漸也無盡頓頓者是頓也滿足佛事者是圓也今𥸩約前一化相成二門三教弁次第故修相等三門三教体或同前問若弁前二門之三教次第者修相之三漸中所開際窮亦如是耶修相等三門之漸皆是下教頓之圓皆此經耶荅如後問若尒前之二門所明三教中漸是前之六根所領頓是第九根之所領圓是第十根之所領具修相等三門三教亦如是耶荅决言大德云雖弁前門三教次第然修相之三是第八根所領際窮二門三教如次第九第十二根所領是故随門不無重也今𥸩三門之漸皆是下教頓圓皆是此經所為之根如所問也問若尒一乗了義言中具五教耶荅但從此經得此門名問若尒此中三門三教皆此經耶荅一乗了義說之名從此經得然并論下教漸耳故古人云一乗簡三乗了義簡不了義說簡權說也是故門名從其所宗一乗得也問若尒餘門可立此名然於此門方言一乗了義說則此門三教皆應此經何云漸教是三乗耶荅若尒難者捴題既云於大方廣佛花嚴經搜玄分齊通智方䡄何故一化相成門中并論四教漸耶捴題雖然不㝵并論下教之漸此中亦尒問此三門中各論三教故通約三教得修相名後二門名亦如是耶荅修相之名但從漸得際從頓窮從圓而得名也問若尒修相門中頓圓二教如次從彼際窮而得名耶荅尒也問若尒際窮二門之漸從前修相而得名耶荅尒也問光統䟽𥸩修相云對治修相現飾自体已上漸是自体耶頓是自体耶荅如后問何以方便修相之漸而能現飾頓自体耶荅無難也謂以外嚴三乗之漸現飾內莊 乘之自体故也問此經為後二根起故應有漸耶荅經起雖尒而第八根亦依際之頓不依漸故漸教唯是下三乗也文云初漸以生信者下四教法但是信解阿含施設故云三乗之法約相說故生信心故也是乃為相成門中始習人故如是云耳次頓以成行者從相成門中大行之人成行義故也後圓以成体用者佛果之中具体德用但舉体用略其德也問何故一種三教修相門中初列漸教際門中初列頓教窮門中初列圓教耶荅以其三門如次從漸從頓從圓而得名故如是列耳問何故修相門中漸以生信等際門中頓以令修等窮門中圓以令見聞等如是各別耶荅且從一冝如是云耳是故修相門中亦可云初漸以彰為物初漸以階位現德又次頓以令修次頓以令随喜又後圓以果德備後圓以令見聞後二門亦如是無防且從一冝列耳四依大衍法師者齊朝曇衍法師也此師四宗者於遠公所立執性教破性教破相教現教中如次准也此中因緣宗者毗曇宗也假名宗者成宗也五依護身法師者亦齊朝人也此師苐四第五於前衍師真宗中所開也謂衍法師則合涅槃花嚴為真宗此師則涅槃為真宗花嚴為法界宗。
六依𡺸闍法師者𡺸闍寺安懍法師也七依南岳思禪師及天台智者禪師等者思禪師陳朝惠思禪師智者禪師陳隋二代智顗禪師也大品中乾惠等十地通大小者如下所詮章行位中𥸩也八依江南敏法師者法敏法師也九依梁朝光宅寺雲法師者法雲法師也餘意同上弁者指權差別也十依大唐三藏等者玄奘法師依深密經立四諦法輪無相法輪了義法輪真諦三藏依金光明經立轉照持三法輪也何故今此舉玄奘名引真諦三法輪耶荅此二三藏並依一種聖教故玄奘立四諦等三法輪而不舍真諦三法輪真諦立轉照持三法輪而不捨玄奘二法輪故㸦舉也問若尒二師三法輪一耶荅別也謂玄奘以為發趣菩薩乗者密意說一乗為第二時為發趣一切乗者以現了義具說三乗為第三時也真諦以說即空理為第二時說真如不空理為第三時是故玄奘第三法輪當於初教真諦第二法輪當於初教第三法輪當於終教也以深密經第三時中有具說三乗亦有說真如不空理而經云第三時教是了義也真諦以說真如不空理為了義具說三乗為不了義玄奘以具說三乗為了義也依一聖教而各舉一義為了義故別也此三法輪中但攝小乗及三乗中始終二教者一云玄奘第三法輪三乗各得自果義故攝初教第二時中說一乗為無相法輪故攝終教也今釋從真諦三法輪云也謂真諦第二時即空之教是初教第三時真如不空理者是終教故也下云或開為三謂於漸中開出始終二教則如上深密經等三法輪中後二是也依是義故法皷經中以空門為始以不空門為終已二故真諦三藏第二時即空教是初教第三時不空教是終教也是故真諦意者深密經第三時具說三乘於第二時中合立也不攝花嚴法門者彼三藏意以三法輪盡判一化故亦攝花嚴也然此章主約時弁違云不攝耳問花嚴經者是初時說三法輪中初唯說小其持法輪後時說故皆不攝花嚴何云攝耶荅彼三藏意非是約時立三法輪凡說大乘不空真理諸聖教等盡攝在於持法輪中是故亦攝花嚴經耳三歎德中先捴歎次只如下別歎後此等下現立教宗之意也跡叅登位者一云叅十地位也今𥸩叅於十解位也謂智顗禪師問惠思禪師云仁是何位人耶思禪師荅云我是十信鐵輪王位人也則信位人叅十解耳靈山聽法憶在於今者法花傳云又詣光州大山惠思禪師受業止觀思每嘆曰昔在靈山同聽法花宿緣所追今復來年即示普賢道場為說四安樂行顗乃於此行法花三昧始經三夕誦至藥王品是真精進是名真法供養句解悟便發思云非尒不感非我莫識此法花三昧前方便也已上從此云也又如雲法師等者一云智者弟子灌頂字是法雲也然光宅寺法雲法師也謂灌頂篇中無雨花事法雲法師篇云誦法花時忽感天花如雨而下故也。
大叚第四分教開宗於中二初開數次初門下𥸩相初中就法分教者就所詮之法分五教也以理開宗者以所諍之理開十宗也𥸩中二初亦二初分五教次初一下開合經本下文云等者訂別教之得圓名也故儼師證窮圓時訂義則引如因大海有十寶山之文訂名則引此善伏大子所聞經此亦尒也中間三者至一三乘教也者合中三教為一并愚法小乘別教一乘為三教也就中三教開漸頓則為四教也就於漸中開始終為五教也以此皆為三人所得者問初教三乘各得自果可云三人所得終頓教中無三乘別何故合云三人所得耶荅云終頓教中亦有人三乘也一云但有法三乘耳今此義者合中三教廾廾為一聲聞緣覺為二故云三人所得也問若熟頓中无人三乘而合云三乘者亦可別教菩薩合菩薩乘而云三人所得耶荅雖終頓教中無人三乘而終頓經通集三乘眾通說三乘法又迴小入大故是共教也花嚴經中眾無声聞之機文無迴小之說是不共教故不例也漸者如菴摩勒果者此果開花結果熟各經千年故也一念不生等者達摩碑云心有也曠劫而滯凡夫心無也剎那而登正覺從此云也法皷經中以空門為始等者意引經文故彼經云下正引經文解云此則約空理有餘名為始教者此空理以上有不空真理而不盡此故也約如來藏常住無上名為終教者不空真理以上無所餘盡故也問約頓教門現絕言真如則不空真如以上有絕言真如何云常住無上耶荅舉彼經中所極故耳謂望初教故云無上而望頓圓有所餘盡就依言中約始終二教說空不空二真如也者問一向如文耶於終教中亦具空不空耶荅如問二義也若就法義者所詮法義也如下別弁者指所詮章也第二十宗中初五唯小乘第六通大小後四唯大乘於中如次當始終頓圓也問何故大乘立宗則小而小乘則多耶荅以小乘教未盡理故諸部㸦諍立宗多也大乘盡理無諍論故小也一我法俱有宗者此宗有五全一小分也謂五全者一犢子部二法上部三賢胄部四正量部五密林仙山部一小分者經部中根本經部也二法有我無宗者有三全一小分也一一切有部二雪山部此則上座部也三多聞部一小分者末化地部也三法無去來宗者有七全一小分謂七全者一大眾部二雞胤部三制多山部四西山住部五比山住部六法藏部七飲光部也一小分者取根本化地部也四現通假宗者有一全一小分謂全者說假部小分者末經部也現在諸法在蘊可者五蘊是蘊積義故在界處假者界則別觀十八界處則別觀十二處故應是假也五俗妄真宗者前則於現法中假不定今此勝前無問三世俗則皆妄真則皆也說出世部等者等取中論一半也六諸法假名宗者今此勝前真妄皆虛但名無通初教之始故云通大小也七一切皆空宗者真諦第二法輪中說即空之理當初教也八真德不空宗者第三法輪中說真如不空理此即不空如來藏故當終教也九相想俱絕宗者相即所取境想則能取心能所俱絕故也。
大叚第五乘教開合者前四門中初二明乘次二弁教就前乘教欲明開合故次來也於中二先開數後初約教下𥸩相中二先捴標後一或下別𥸩也本末鎔融唯一大善巧法者一云具五教也謂捴為一者捴五教為一約此開論本末故也一云窮也謂或開為二一本教二末教者本教則際頓末教則下三乘雙蹯此二是窮故尒也今𥸩本末鎔融為一大善巧法則當於苐五圓教也圓教是捴相教故約法体則無所遺攝故云本末鎔融唯一大善巧也故清涼云百川不攝大海大海必攝百川前之四教不攝於圓圓必攝四已上故尒也中卷云云何一心約就諸教得有如是差別義耶荅此有二義一約法通𠬧二約機分齊初義者由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生已上文云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一善巧方便已上此等諸文並一義也問是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘教說二攝理從事門如始教說三理事無㝵門如終教說四事盡理現門如頓教說五性海具德門如圓教說已上者如是五義並圓教之甚深緣起一心中具耶如是分時五教別耶荅約法通𠬧門甚深緣起一心中具五義者是該攝門故此則當圓教約機明得法分齊門者是分相門故得法分齊門中五教分也是故錐洞記云佛始苐二七日普應無量乘機說一切法門大機頓受如是法門者是約法通𠬧門亦該攝門也如是同時頓說之法劣機則不能頓受唯得名不得義或得名得一分義等各各別解者是約機得法分齊門亦分相門也清涼云有其所通者當於約法通𠬧門無其所病者當於約機得法門也文云何故印文唯有一道表如來一音故所謂一大善巧方便何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道無有始終現示善巧無方應稱法界十世相應圓融滿足故即是義當圓教已上印雖一道随爻生角如是佛雖一音隨機差別是故大機人得佛一音之教如得圓印此則本末鎔融唯一大善巧法之義亦該攝義也小機人各各別執如得此角不得彼角此則約機明得法分齊之義亦分相義也問或開為二一本教二末教者於一大善巧中所開則本末鎔融中已具五教耶荅本末鎔融唯一大善巧者清涼所云有其所通之義故是本教三乘小乘等者清涼所云無其所病故是末教是故唯一大善巧法者還是第五圓教也三乘小乘從彼所流乃至望一乘悉為方便故者此中但舉方便所流不并舉所目者以所目是本教故也是故諸處方便乘中并論所目者以下四教之法捴為一乘之方便故欲現此方便從方便時元是一乘故也今此不并舉者欲現成末教之所以故尒也二以教攝乘者前既約教明開合今此約乘明開合也問約乘開合則云何荅一乘中五重別則開然唯一一乘故合也三乘中五重別則開唯一三乘故合也又絕相一乘始終俱𮥷之三乘是一種頓教則合也然一乘三乘別故開也佛性平等一乘始終俱同之三乘是一種終教則合然一乘三乘別故開也三始終俱別以有入寂故者初教中約不趣寂之人可云終同然約入寂故尒也三始終俱同並成佛故者以終教一切眾生並有佛性故始同皆得成佛故終同也三諸教相収中於圓教內或唯一圓教以餘相皆盡故者圓教是本下教是末頓教是本下三教是末等耶一向圓教本下四教末耶荅一云如前今𥸩雖有如此展轉相望論本末義今此一向圓教本下四教末也以約前本末鎔融唯一大善巧之本末而論故問餘相皆盡故者唯下四教耶亦通攝方便耶荅唯下四教也問所詮章云五或具前四以是大法方便故此約一乘攝方便說六或俱絕前五已上絕前五時亦絕攝方便則今此餘相皆盡中亦并攝方便耶荅全別也謂彼中前既并論下四教事及攝方便仍絕前五為一別教故尒也今此下四教法皆為圓教之方便故云餘相皆盡是故餘相者唯下四教也問攝方便者唯下四教耶通此經耶荅一云如後今𥸩唯下四教也謂圓教中具五教者攝下四教為方便故是故唯下四教攝方便也六地䟽中論十唯識終云具十同教已上通約能攝所同後三唯識故云具十而得同教名者唯從前七唯識得也今此亦尒頓教中唯一頓教以餘相尽故等者頓教中攝前三教為方便終教中攝前二教為方便等是故中空三昧章云一乘目即属一乘三乘目即属三乘已上中空三昧是小乘然以三乘目故即属三乘以一乘目故即属一乘故也二以末歸本門中問小乘中或五則可云以本從末門何云以末歸本門耶荅小乘當体望初教為方便乃至望圓教為方便故云具五耳非是小乘中具上四教也是諸教下者下則內也交絡者上教中有似下之說下教亦有似上之說故也是故初教中有影似小乘之說此經門相中亦有似下三乘之說又終教中示化現成佛者欲現一乘信滿究竟成佛故也是故上教有似下說者是引下之方便下教中有似上說者令習上教之方便由是故云准此思攝諸教本末句結成網者一云成五教網也然唯成圓教一乘網也謂本末句結成大教網者是前本末鎔融為一大善巧之義故尒也經云者𮥷世間品文也。
大叚苐六教起前後者前論乘教開合已未知何教先起何教後起故次來也初明稱法本教者稱自所訂法性而說故逐機末教者随逐機冝差別說故本教中三先正𥸩次何以故下徵𥸩後依此下結示也初中二先舉時處法等後主伴具足下重𥸩初中佛初成道第二七日者說時在菩提樹者說𩂜猶如日出先照高山者所臨機海印空中者所依定同時演說十十法門者所說法也重𥸩中主伴具足圓通自在者捴𥸩時𩂜及法等也該於九世十世者別𥸩說時則時托二七日該於九世十世也盡因陁羅微細者別𥸩說處則處托覺樹遍於重重帝網剎也即於此時下𥸩所說法也徵𥸩中有二重嘖荅初徵意者時托二七處托覚樹何故該於十世盡於法界耶荅意云以時處卷舒自在故後徵意者舒則該於九世卷則在於一時故長短別也何云卷即舒舒即卷耶荅意者無住緣起之長短故是故云同一緣起故無二相故卷舒自在也經本云者不思議品也又云者迴向品文也第二末教中二先開二門略𥸩時處同異之由後此二下廣𥸩前中問本末相分故本非一故者何別耶荅別也本末相分者本法相末法相別也本非一者唯舉末教現本非一也就廣𥸩中初者者通二義謂一則對異時異處為初也一則就同時異處中對小乘為初也又大品云者此經是後時所說而說密跡經中初時說三乘之事故并引此也提胃等五百價人者彼經中佛初成道坐菩提樹下諸人不知唯提胃婆利等二人五百價人而行見佛坐樹下成道謂是樹神祭以蜜佛授記當得作佛云云既云當得作佛云何引訂初說小乘耶是故文云此經所說雖通三乘等教有義亦攝人天等法也既攝人天况小乘耶是故引耳即現如來自所得法等者三乘小乘等法非是如來自所得耶荅尒也是随他意語非随自意語故一乘法者以逐法性自在而說是随自意語故也或三七日後說如法花經者方便品云我是坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最苐一乃至尒時諸梵王及諸天帝𥸩乃至合掌恭敬礼請我轉法輪乃至即就婆羅奈諸法寂滅相不可以言宣以方便力故為五比丘說已上此法花經所說密迹經小乘並是一種轉四諦法度五比丘而随機人所見不同如是前後也經十二年方度五人者以十二月為一年故言經十二年者是十二月之年也是故智論一年同也。
大叚第七决擇其意者前弁教之前後今以十根决擇前後之意故次來也謂前舉大槩明本教是初時第二七日說於末教中有同時異處說小乘三乘有異時異𩂜說小乘三乘也今此委細决擇其意謂諸聖教有㝡初說小乘有最後說小乘又有初時本教具說三乘有最後具說三乘又有初時說小乘後說即空又有初說小乘次說即空後說真如不空理又有初示言說之教後說絕言之教又有佛不說一字等諸聖教也是故束其十根决擇如是前後意也此中二先開數後一或有下別𥸩初中然字者冝在差別難知之下但随語便且置初也如中論初者彼論初云初說小乘法外道自性執後說即空法輪破二乘法執故也苐六三乘根性定者唯舉始終二教根也問苐七根所入同教是何苐八根所入別教是何耶荅一云流目二根並依花嚴故苐七所入是門相同教苐八所入即別教也一云所目依花嚴經就所流中有勝劣機故勝者依花嚴劣者依法花也一云所流依法花所目依花嚴也問初意云何荅一乘所流一乘所目之一乘是花嚴一乘故尒也問次意云何荅十句章云所流者餘四宗望別異三乘三乘無法体將去一乘法授三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形奪引此中無分以法花迴已上解云所目依花嚴就所流中勝者依花嚴劣者依法花也今𥸩苐三意為正謂道身章云法花同教機生故見一切乘皆從一乘起花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘無別餘乘尒已上法花同教機是所流花嚴同教機是所目故尒也問一乘所流一乘所目之一乘並是花嚴一乘可云並依花嚴何不尒耶荅一乘所流一乘所目之一乘雖是花嚴然生解之時所目者起本末即融之解所流者起本末相形之解故尒也若約法論所目是定內所目所流是定外所流也是故所流根者知三乘等從一乘流本末異解而趣入故入同教所目根者知三乘即是一乘而趣入故入花嚴也問前所引十句章文云何會耶荅勝以一乘同教形𡙸引者正當苐七所流根也此中無分以法花迴者約當於熟頓之時事法花迴也是故一乘同教形𡙸引者正所流故入同教法花也問苐七根終云如花嚴經同教中說已上是則所流可依花嚴何不尒耶荅如花嚴經同教中說者以法花為花嚴之同教故故云尒耳非謂花嚴門相同教也既云法花同教機生故見一切乘皆從一乘流是故所流依法花也問苐七八根所在之位一耶異耶荅一云所流之位是初教所目之位是終教也今𥸩二根之位並是一種中三乘也謂因前苐六二乘根性定者而云三乘根不定故可入同教一乘又云三乘根不定故可入別教一乘已上故知並是中三乘也問一乘所流所目中亦有小乘是故二根所依位中可具小乘何故唯是中三教之三乘耶荅一乘所流所目中雖具小乘然要先迴入共教三乘而起解也雖小乘中不㝵起於所流之解然多分在中三乘起是故唯是中三乘也問二根起解之時在所立位起耶至所極中起耶荅如問二義問後義云何荅既云彼三乘法不異別教此則至所極中望前所立三乘云彼三乘法也問苐七根云見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起則可是在所立位起耶荅自所得者亦指前所得云也問初意何耶荅既文云三乘根不定故堪進入同教一乘又於三乘法根不定故堪可進入別教一乘已上故所立位中起也問既云彼三乘等法本來不異別教一乘則至所極位望前云彼可是至所極起耶荅所言彼者非是機人望前所立三乘而云彼也此是章主望於前文而云彼耳是故苐七根云自所得三乘之法也今𥸩二意亦得謂起解之𩂜是三乘本位故云三乘中起亦得起如是解時解同教者入同教也解別教者入別教故云至所極處起亦得也問所立是三車所入是露地牛車故所入處起解處別何云一耶荅起所流解時即知三車是大白牛車是故入處起處非別也猶如睡人在七寶堂夢中唯見山河土石覺後方知夢中所見即七寶堂如是三乘之人執定內法以謂三乘悟後方知前所執法即是定內花嚴一乘也此喻冝在所目中問三車則教大白牛車則義故立三車中起解入大白牛車則立位所入別何故一耶荅以是機人始執四諦緣生等別是故於一佛乘分別說三終解三乘即一乘時其方便教即真義故不別也問於三乘中根不定故入於三乘不異之一乘則所入立位別何云一耶荅起三乘等法不異別教之解時解下四教法是苐二七日定內所說是則於無生無名處所目之法迷機謬執謂為三乘謂為小乘捨此解時解前謬執小乘三乘元來不動即是花嚴更無別也問若解三乘法不異別教故即是花嚴者則四十年後所說法花苐三七日已去所說餘三乘等並是花嚴經耶荅第三七日以去所說三乘等随機緣心所說法故諸部各異約此義見非即花嚴也然如是之法本是第二七日海印定中之所目故如是見時並是花嚴也問若尒第三七日以去說三乘等時四十年後說法花時並第二七日一時耶荅尒也道身章云舍利弗四十年後法花中授記之事即一乘耶荅尒也無相知更無所攝已上云故尒也是故四十年後法花會中舍利弗目連等所得益即是苐二七日末會中益也是以苐二七日海印定中攝三世九世一時頓演一切五乘三乘人天無量乘等迷人謬計謂是苐三七日以去說三乘經四十年後說法花經若破此見苐三七日以去說三乘時等不出苐二七日時也故智通問荅云若入一乘機熟如來一代中說皆在此會已上故也問若尒道身章云花嚴同教機熟故見一切乘即是一乘者亦花嚴別教耶荅尒也問若尒法數章云所有無盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘者亦別教耶荅異也謂彼皆是下三乘之法數乘數也然本是花嚴所目法故自謬執時即是一乘之方便也若道身章義破如是執見之日前所謬執下三乘法元來悉是別教一乘約此義云花嚴同教機熟等此則約機心所解之一乘云別教一乘也問如是我聞首料簡下文所目之所目諸處中一乘所流一乘所目之所目何別荅所目則同也然寬狹有異也謂料簡下文所目之義者捴舉花嚴經中共三乘法數不共三乘法數也諸處一乘所目者由下四教之法於一乘中所目云故狹也是故十句章云所目是花嚴三乘也則三乘法數是花嚴一乘中所題目也故知尒也問所目是花嚴三乘者道身章花嚴同教三乘名教三乘何別荅所目是花嚴三乘者無問同別云也花嚴同教三乘名教三乘者同教一乘故別也無生無名處所目之法隨機緣心尊卑差別者同教也此之一一無盡通方者別教也問十句章隨機緣心勝劣尊卑差別者所詮章約門約相同教何別荅同教義則同也門相則約菩薩地論故是則別也然十句章約五乘隨機差別時菩薩乘亦差別故同教義同也問彼三乘等法本來不異別教一乘則第八根是別教機何故云花嚴同教機耶荅第八根之解中具二意也謂不知本來所目之時謂小乘劣謂三乘勝等如是謬計滅此解時解小乘等法本來不動即一乘法亦解第二七日海印中說雖如是解不得頓捨差別之解故云同教機也而四諦緣生約約皆是無盡通方之法如是見時名為別教一乘機也問何知所目具同別教耶荅融會章云眾多別義一言通目乃至𥸩云故花嚴中信解行等諸位以信一言成其信位位中所含即通成解行理事等一切法門亦揀前後諸位法相不同及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門㨿斯善巧一言之下玄復玄耳已上以信一言成其信位位中所含通成解行等者所目也就此中亦揀前後諸位法相不同者同教也及會普眼境界一乘無㝵陁羅尼門者別教也是故所目中具同別二教也問普法章云淺深不同闊狹亦尒者同教也十法一一無盡陁羅尼者別教也則亦具二義耶荅尒也是故淺深不同闊狹亦尒者非為究竟也此十普法之無盡陁羅尼現時不𮥷見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟是故准融會章淺深不同闊狹亦尒者當初玄也不離見聞證得等者當後玄也問一乘三乘義章云若橫依方便進趣法門則有二義通說一乘一由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故二彼究竟圓一乘為方便故故說一乘非圓通自在義已上所目非圓通自在耶荅非謂所目不得圓通自在也有二義通說一乘之一乘是方便一乘恐有謂方便一乘為圓通自在故是故簡云非圓通自在也問若二義通說一乘之一乘是方便一乗故不得圓通自在者則既標云有二義通說一乘𥸩云從一乗流故為一乗所目故是則所目亦非圓通自在耶荅下四教法本是花嚴一乘中所目故自方便時即是一乘也欲現此義所目并在方便乘耳非謂所目不得圓通自在也。
問流目以外別立方便根耶荅一云如問然既文云所流所目者約緣起道理語方便者約 語亦可約聖者意已上是故流目以外更無方便根也。
問方便者約智語者是誰智耶荅所流智也問所流所目者約緣起道理語對此而云方便者約智語則可是通約流目智耶荅十句章云所目者通方便始終已上則所目既在方便始終故方便者約智語唯所流智也是故諸處方便乘中并論所目者但以方便之始終故於方便中弁論耳。
問於三乘法根不定故可入同教可入別教之三乘與道身章法花同教三乘名權教三乘花嚴同教三乘名實教三乘何別耶荅別也謂於三乘法根不定者下三乘也法花同教三乘者解所流之三乘花嚴同教三乘者是花嚴經內三乘也是以准前則於三乘根不定之三乘准或唯三乘之三乘法花三乘准亦一亦三之三乘故花嚴三乘別也。
問見自所得三乘之法皆依一乘無盡教起者所流根解也是彼方便阿含施設者方便根解故第七根中可立二根何云流目以外無別方便根耶荅依一乘教起阿含施設唯是一意故並所流根也。
問所流所目者約緣起道理語方便者約智語者已知智是所流之智也若以亦可約聖者意已上論則所流所目是何方便是何耶荅古辭所流所目者弁定法本方便者弁定法位已上謂下四教之法本是花嚴一乘所目本從花嚴一乘流故云弁定法本也又下四教之法令入一乘之方便位故云弁定法位也問諸有所修皆迴向一乘者為同教一乘耶為別教耶荅迴向一乘者依一乘無盡教起之一乘中迴向故是別教一乘也問若迴向別教一乘者是則所流可依花嚴何故云依法花耶荅諸有所修雖知迴向別教一乘然本末別解故入同教而不捨此解入門相同教更起本末即融之解方入別教也問若尒迴心章明普敬認惡觀已云極至生淨土得不退位得常見佛即迴向一乘者是別教一乘耶荅尒也謂問荅中作普敬認𢙣觀云今上二義為救闡提迴向一乘兼順三乘已上解云為救闡提迴向一乘者是別教一乘故今此亦尒問普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作故可是迴向如來藏一乘何云別教一乘耶荅普敬認𢙣觀者依如來藏一乘作也而以此觀迴向一乘是別教一乘也今此亦尒以同教一乘迴向故所迴向一乘是別教一乘也極至生淨土得不退位者是至終教初發心位也生此淨土得不退時已得如來藏一乘何更迴向如來藏一乘耶是知迴向一乘者是別教一乘也問如花嚴經同教中說者指經文耶否荅非指經文指前攝方便所流弁二同教也問如上所引三乘一乘同時說已上此中言三乘根不定故堪進入同教一乘有何同義而指耶荅同時異𩂜三乘中云同教故末不𮥷本故依本而成故已上以依本而成之義同於此中依一乘無盡教起故指也問此中所指前叚所指之意有何別耶荅別也謂密迹經中有始終唯說三乘及依本而成之義前引初義此引後義故也第八根云彼三等者望何云彼耶荅立一乘中望三乘言彼也為彼所目者立三乘中望一乘言彼是故論彼此不定也如會三皈一等者指經文耶荅一云指花嚴經一云指法花經也然章主以意云耳謂彼三乘等法本來不異別教一乘者是三即一門故言會三皈一耳問彼三乘等法本來不異別教者該攝云一切三乘等本來悉是彼一乘法同也是則第八根依該攝別教第九根依分相別教耶荅以分相之該攝該攝之分相故第八九根通依分相該攝也謂以第九根是上達故佛初成道於第二七日攝三世九世說五乘三乘人天無量乘法頓領如此十十無盡主伴具足之法故三乘小乘等亦無所遺是該攝也如此解時簡異三乘故是分相也又第八根解彼三乘小乘等法本來不異別教一乘故是該攝也如此解時簡三乘故是分相也是故第八第九根通依分相該攝也問若尒何故彼三乘等法本來不異別教者彼該攝本來悉是彼一乘法同耶荅一切三乘等本來悉是彼一乘法者義通八九二根所解而其文相且同第八耳問第九根亦解無生無名𩂜所目之法可是所目機何不尒耶荅尒然第八根偏名所目根者有所以也謂第九根是上達故於無生處以種種名題目時即解所目之無住義故無別所目之解故所目根也彼苐八根謬執所目謂為三乘小乘等法破此執時方解自所得三乘等法本來悉是所目法故名為所目根也問第八根轉為第九根耶荅一云尒也今𥸩不尒謂解三乘等本來不異別教之時窮盡別教究竟除故更不轉為第九根也如花嚴經別教中說者苐七根終云如花嚴同教中說超於第八至此根中方有此言者以第八九根俱是別教故尒也言別教中說者指前分相該攝非指經文也問第十根中證果海者內訂耶外化耶荅一云內訂也謂此言無盡性海者章初性海果分同故今𥸩外化也謂以內訂𮥷緣不說根性故也問既云無盡性海可是內訂耶荅性海之辝不定故通外化也謂無盡圓明性海藏者有云內訂然此亦外化也一乘三乘義章中願性海中者當是圓教訂分以上是也亦得即是普賢行願也已上既普賢行願為性海故故知通外化也問既文云圓明無尽果海具德難思不可說不可說則可是內訂耶荅不可說辝亦不定故通外化也問第十根人誰耶荅一云普賢等菩薩是一云兜率天子等是今𥸩八九二根貫於果海之義是第十根也謂既云一乘別教解行滿已訂入果海故知第八第九成解行人得果之義為第十也第九根終云普賢教分見聞及解行處說者對此一乘入證分齊處故故知見聞者是解行之見聞也餘可准知者一云十根之中不立方便根故云尒也一云於十根中有所不引聖教等隨何根性而准知之今大科簡中教起前後四門一本末差別門二依本起末門三攝末皈本門四本末無㝵門已上今此但論本末差別門攝末皈本門餘門且隱故云准知謂十根中第一第五第六及第九根是本末差別門苐二三四及七八根是攝末皈本門故也問五所為此十根何別耶荅一云十根則廣五所為則狹也一云㸦有寬狹也今𥸩十根狹五所為寬故別也問何故尒耶荅五所為者自雖不知亦名所被故寬也十根性者約其被教有解之人故狹也問既文云有義亦攝人天等教則於小乘初亦收凡夫何故狹耶荅文云小乘根性定者即見如來從初得道乃至涅槃唯說小乘已上既齊小乘有解心者是故不攝無解凡夫故知狹也。
大叚第八施設異相中二先開數後何者下徵𥸩一時異就一乘中先現初時說後又此則下現相攝義初中思惟行因緣行者清涼鈔云因謂自所得法緣謂所化之機欲彰正所證法為眾生說名為行因緣行也三乘中初對前初時說後亦不下對前相攝也一乘法者為一乘直進行者故在初時說三乘法者為勝劣差別機故或前或後二𩂜異一乘中先現一𩂜中攝一切𩂜後又此下現周側塵塵義也初中隨文䟽云融攝者二一融攝亦有三重一此覺樹下即攝八會人中天上是故皆云不𮥷此也二攝十方無餘𠛴土皆悉不𮥷此樹王下三攝毛端微塵重重之剎已上解云今此攝七𩂜八會當於初重也及餘等者當於第二第三也以一𩂜下現相攝所以也又此下若准隨文䟽可是融入義也三乘中二初正𥸩二問荅初中木樹等者對前蓮花藏世界海等又亦無一𩂜下對前即攝八會已下文也二問荅荅中先現彼經在淨土說後若此花嚴下現花嚴經與彼別也初中彼經但云在光耀宮殿具十八種圓滿亦不別指摩竭等故染淨圓融𩂜所說花嚴別也此三乘終教及一乘同教說者。
問如何見則終教如何見則同教耶荅在三界外受用土中者終教也此釋迦身具二十一種殊勝功德者同教也以終教中云三界外無勝佛土則淨土故例此則在三界外者終教也同教中云我常在靈山靈山即淨土故例此則𥸩迦身具二十一種殊勝功德者是同教也十八圓滿者一顯色圓滿二形色三分量四方所五因六果七主八輔九眷屬十住持十一事業十二攝益十三無畏十四住𩂜十五路十六乘十七門十八依持圓滿餘義准知者教事深細同教及同教花藏此經別准知也三主異中餘義准知者佛一毛孔中現不可說剎又不分身遍於法界一切塵𩂜等義此中不現故准前時𩂜之普遍等義知也四眾異中略䟽初云有使習煩惱染業報者入凡境此外入聖境已上一云異生眾有煩惱使習故入凡境同生眾無使習煩惱故入聖境也今𥸩既云佛境界中諸神王眾故同生異生並入聖境攝也三乘中神天王眾入凡境中也非是前所列眾者本會中所列五百聲聞於末會中不迴心耶荅末會中亦迴心也問若尒何云非是前所列眾耶荅本會中定執三乘故如聾音末會中已在三乘中今迴向一乘故云非是前所列也如來一化並不出苐二七日故本會中雖如聾音末會中亦迴心也七位異一乘中先現諸位皆齊後仍一下現相攝也此中先明信中攝諸位餘位亦然者例餘位也三乘中先對前位皆齊皆不相雜者對前相攝也餘如下說者指所詮章也八行異中一乘中有六修初明一時頓修次如東方下明十方齊修次亦不分身下明一身普修次一一念中下明相續無間修次信位下明諸位齊修次又一下明眾行無㝵修也雖一時頓修或謂唯此方修餘方不修故有第二或謂十方分身而修故有第三或謂普修唯一念修故有第四或謂此修唯勝位故有第五或謂唯身無㝵行則各別故有第六眾行無㝵修也餘如下說者指所詮章行位差別也十事異一乘中初現事相即是法門次仍一一下示相攝分齊也三乘中初則對前事即法門後又若下對前相攝分齊神通不思議者指維摩經也餘可准知者前云約以十門以現無盡故其餘不現無盡之義准此知也。
釋花嚴教分記圓通鈔卷第二
釋華嚴教分記圓通鈔卷第三
大叚第九所詮差別中三一來意者前第八門㪯十異相令別一乘三乘分齊今此門中㪯所詮不同𥸩成五教之差別故來也二宗趣者以現五教所詮差別為宗以令知教門不同為趣也三𥸩文中有二先并章門后第一心識下依章別𥸩初中四先𤗊名開數二教義非一三推餘在別四正列章門初中問前八門中既有所詮之義何故更於第九門中別明所詮耶荅分教開宗諸師不同或有約時分教如劉虬五時之教及真諦玄奘三法輪等或有約機分教如誕法師漸頓二教等或有約乘分教如光宅師四乘等也章主㪯所詮不同以分五教非約時機亦非約乘故別明所詮為一門也是故分教開宗中分五教已云若就法義如下別弁者指此門也以此得知㪯所詮差別𥸩成五教不同也問能詮所詮及與義理其相云何荅名句字身及音声等是能詮教以此所表之法是所詮義此能所詮上空無我及即入等義是義理也問即入等義是義理非能詮者何故能詮教体之中亦弁即入義耶荅一乘能詮之教圓融自在微細回陁羅相應故欲現此義於教体中弁即入也然即入自在之名句文身以為能詮名句文身之即入因陁羅等義屬義理故叅而不雜无所疑也問十對普法於能所詮及義理中何所攝耶荅十普法中教是能詮餘皆所詮問若尒何故義理分齊中弁其十對二十法耶荅義理者正是能𥸩十門然先㪯所𥸩能所詮等立十對法於中方論能𥸩十門是故十法即屬能所詮十門方屬義理也問十普法中教是能詮何故所詮宗趣中弁十普法耶荅教雖能詮亦有為所詮之義故也是故演義鈔云教理行果並在所詮解云四種法中教是能詮然亦有為所詮之義故也何者舍𨚗品云於光明中而說偈言如來於一語言中演說无邊契經海解云契經海者即是能詮然對能說光中音声亦是所表也是故雖是能詮亦有為所詮之義也由是宗趣中十普法者雖有其教唯取為所詮之義義分齊中十對法者教是能詮餘並所詮也問何故義理分齊十對法中教是能詮耶荅義理者雙履能所詮故也是故義分齊云然義海宏深微言浩汗解云義海宏深者所詮微言浩汗者能詮故知義理通弁能所詮也問何故无其別弁能詮門耶荅此章大意以分教宗為要欲㪯所詮差別𥸩成能詮不同是故別弁所詮若了所詮差別其能詮差別可易知故不別弁也二教義非一中義差別故者是所詮非一也現彼能詮等者現彼所詮之能詮亦非一也問此章所明是所詮故可言現此何言現彼耶荅義差別故者諸聖教中所詮之義廣多非一故云差別也現彼聖教所詮之義故云現彼非謂唯約此章所明也差別非一者教義差別各有二重義二重者此章所明十門差別及問荅等戒定惠門與心數等一一不同故云差別二者此諸門等所詮義中一一各有五教不同故云差別通㪯二重言差別也能詮二重准此可知三推餘在別有本餘如前說非也如別說者一云指上卷也謂上卷中明能詮故一云指下卷也謂此卷十門依攝論中十種勝相立也第二所知勝相中三性六義此卷不明至下卷中方明故也今𥸩通指一切章䟽也四列名中一云依攝論十殊勝文立此十門謂所知依殊勝中弁賴耶故依此立第一門此賴耶中有種子故依此立第二門第二所知相中三性之義越而不明依入所知相殊勝彼入因果殊勝彼因果修差別殊勝即於如是修差別中增上戒殊勝增上心殊勝增上惠殊勝彼果断殊勝等七叚立次四門謂入所知相中明十波羅密及三種鍊磨等行願樂等位故依此立第三門又明三僧祇故依此立第四門修行必依身分故次立第五門又彼明十地断惑證真義故依此立第六門所知依殊勝之終明外道小乘未知賴耶之義令迴小向大故依此立第七門依彼果智殊勝之文立后三門也今𥸩此義不可全弃然此章意明從心識中菩薩種性生發心芽修行成佛之次第故非𢩁依攝論亦通諸聖教也謂且約華嚴明難品初明唯心義是心識義十住品菩薩種性甚深等者是種性義又廣明三賢十地修行之軌是行位義修必依時故有時分義修必依身故有身分義修必断障故有断惑義習小行者必向大故有迴心義修必成果是故不思議等三品中說果德故有佛果義相等后三門也是故随文䟽云本識如地識中菩薩種性如樹子發菩提心如生樹芽增修正行如長養樹身隨位造修如樹分枝此約自行䕃覆利他如樹葉䕃自他二行交餙如花因圓果現如樹成果此約修行次第以成佛樹已上者是義也此皆三世諸佛所踐十方菩薩所學之路耳第二依章別𥸩中十初中有三初正𥸩二問云何下問荅三其餘下推廣初中五教即為五叚初小乘中二先明但有六識后現得賴耶名初中義分心意識者問但意識中并心意識耶通約六識論耶荅古人云若約別門但於意識論心意識若約通門通於六識何者心意識義止在意識故約別門即唯意識中并然具心意識之意識五識同緣如一猿猴隨歷五窓故約通門即五識之中亦論也决言大德破此義云小乘教中立同体識一有情中二識不俱起故通於六識分心意識此義不可謂且如意識眼識同緣之時能見眼識所見色境同緣意識此三和合集起故名為心於色境中作青等解而思量故故名為意於此青等諸色因緣各各了別故名為識若約集起義時不見思量及了別義餘二亦然此三種義同剎𨚗中不得俱起云何一眼識一時俱起心意識耶又其意識同緣眼識見色境時不見同緣耳鼻舌身之義同緣耳等之時亦尒何故同時六識之中通弁心意識耶今會此難意識同緣眼識對色境時心意識雖不得同時俱起然合取三剎𨚗故具集起等三義又意識五識同緣之時時雖不同而通取同緣之時故於五識具心意識義是故若拠通門通於六識分心意識然唯意識具心意識者是別門故問何以得知通於六識分心意識耶荅遠公加分䟽云依毗曇論就一事識随義分三五義別之所謂名義業世施設名者名心名意名識義者集起是心義思量是意義別知是識義業者論云遠知是心謂未來未來之法未曾現起我身居故說為遠前知是意續知是識世者論曰未來說心過去說意現在說識言施設者界施設心入施設意隂施設識解云一事識中具此三義以五門分別故知一事識者通約六識云也問業世何別荅業者作用故雖知三世然取能知作用世門直取三世也界施設心等者十八界中六識並名為心界十二入中六識並名為意入五隂中六識並名為識隂故如小論說者指雜阿曇心論初卷也二得賴耶名中問何故小乘中示賴耶名耶荅於小乘中令習賴耶之名易解大乘賴耶之義故也如增一經說者增一阿含第二十二卷无性論第二引之彼文云論曰復次声聞乘中亦以異門密意已說阿賴耶識如彼增一阿笈摩說世間眾生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶喜阿賴耶解云愛樂欣喜是貪捴別三世境故愛即為捴餘三如次過現未也就始教中二先現此教宗意二方便漸漸下明令向上意初中二先標宗后以於真理下𥸩成初中但得一分生滅者對上現劣謂終教中不生不滅生滅和合為阿賴耶今此教中但得生滅之一分也義之一字對下現勝謂小乘中但得名不得義今此教中雖是一分而得義故也二𥸩成中但說凝然等者真如有二一者自体不反義二者随緣成妄義於終教中二義俱得今此教中但得初義不得后義故也問若尒初教无真如随緣義耶荅一云有也問若有者何故文云但說凝然等耶荅言有随緣義者比如虛空無所不至為一切物所依真如亦尒於諸法中無所不遍為諸法依故云随緣是故不違令𥸩既云但說凝然又下云前始教中約法相差別門故但說一分凝然義也是故始教不弁随緣也就緣起等者依他緣起也從業等種辦体等者唯識第八云然諸習氣捴有三種一名言習氣二我執習氣三有文習氣已上今業等種者業㪯有攴等字等取名言我執也辦体者是名言也問三種習氣何別荅名言辦体我執辦自他有攴辦趣也何者從无始來習眼耳等名故得五根之身又從无始習於狗猪等名故得狗猪等身故云辦体也我執者從於无始習自他差別之見是故感得自他差別故云辦自他也有攴者有者三有攴者因義成三有之因故云有攴是故由於善業得於善報由於惡行感於惡趣故云辦趣也問業者是有攴辦体者是名言何故我見不別㪯耶荅名言有攴正是因果門故即須別㪯離於此二无別習氣故无別所生故我見不須別㪯然以等字等取耳問何知尒耶荅測師唯識䟽云問如何不說我執習氣解云離前二種无別習氣離二果外无別所生故不別說已上以此得知離二習氣无別我見也問名言習氣是同類因等流果義有攴習氣是異𤎼因異𤎼果義但可言從業種辦趣而生異𤎼報識何故而言辦体而生并㪯名言耶荅名言是親因有攴是踈緣因緣和合生異𤎼故云尒也異𤎼報識者是第八識三能反中是第一也問第八識中具於多名何故偏㪯異𤎼名耶荅測師唯識䟽云問第八識有眾多名如何此中偏說異𤎼解云如下論說多異𤎼故謂阿賴耶識有三五位言三位者一我等之執位始從无始乃至七地能攝藏故名阿賴耶二善惡業果位始從无始乃至金剛酬異熟因故名異熟識三相續執持位始從无始終至佛果能執持故名阿陁𨚗然三位中除執持位說生死位能反識故於中異𤎼貫通前二執藏唯初不攝第二是故頌中說異熟名非阿賴耶言五位者一異生位二二乗學位三二乗无斈位四菩薩有斈位五菩薩无斈位異熟之名通前四位賴耶唯在二乗有斈及異生全菩薩一分不通菩薩一分及二乗无斈是故但說異熟名已上今此章意亦同彼也問若尒阿陁𨚗名通三五位如何此中不㪯彼名耶荅測師云若尒執持攝三五位何故不說解云不說執持略有二義一依聖教故二理不違故依聖教者十地等說三界唯心相續執持通佛果故此位多寬故此不說問若尒應說三界異熟何湏通說至等斍位三藏解云今護法宗不許十地離三界繫皆是三界業之果故纓珞經作如是說一切生死不出三界理不違者諸有情類多於三界起諸執著故說三界異𤎼能反已上此儼藏公論始教義同於護法之宗今取生死之位反故除執持位㪯異𤎼名也異𤎼者測師䟽云即苐八識具三緣故名為異𤎼一種子轉反是異𤎼義現行第八從彼種生若依此說異𤎼之識名異𤎼識是依主𥸩是故瑜伽五十七云二十二根皆有異𤎼種名異𤎼生二異時而𤎼故名異𤎼雖業種等果時異而對現因說名為異此有二義一果時異因名為異𤎼異即𤎼故是持業𥸩二因時異果名為異熟異之熟故是依主𥸩三異類而熟故名異熟因是善𢙣果報无記異有持業依主准前異時其義可解已上具上三義名為異𤎼也二令上向意中先摽宗次引證后𥸩所引文初中言引向真理者一云約即空為真理也一云向凝然真也今𥸩向終教之真理也謂既云方便漸漸引向真理故說熏等皆悉即空已上即空者是能向方便非是所向真理故初說不可又凝然真是始教當宗所弁故更不可令向彼真此亦非也論其正義初教之中弁即空者令向終教即如之方便故也是故即空者是初教宗真理者當於終教也問從業等種至為諸法依者是初教始義方便漸漸下是終義耶荅一云尒也今𥸩前弁始教欲現此教之義无不進入終教即如之方便故云方便漸漸等非於始教分始終也是故由業等種辨体而生故非外道自然而生由无自性故說熏等皆悉即空由即空故從種而生故具二義方成始教宗也問今向上教之義即是始教之終何不尒耶荅不然謂且約種性小乘之中唯佛一人有佛種性始教之中漸異小乘說多人有而不全異彼故許一分无種性者終教之中漸勝彼故一切眾生皆有佛性是則始教半成半不成无不進於終教之方便半成半不成義是始教之終耶然不尒故小乘无不進始教之方便始教无不進終教之方便何言始教之終方為進入終教之方便哉問引深密經者訂即空義耶證所入真理耶荅訂即空義也謂不見藏住等者藏住及熏習等即空无所有故云不見也問明難品䟽引此深密經文訂彼新熏不相知義即當終教之意然則應是訂終教中真理之義何不尒耶荅於一經文含多義故彼處訂終教義今則訂於始教即空義也問何故此文含多義耶荅不見藏住等者有二義一遍計即空故不見二依他似有亦性空故云不見約初義即是始教中即空之義約后義即是終教義也此文即約初義明難䟽即約后義也例如龍猛所說因緣所生法我說即是空護法𥸩云唯依遍計所執為空者當於始教清弁𥸩云餘二亦空者當於終教龍猛空義含二教義今此亦尒問无性䟽初卷云由異熟識是所知性故不相違者究竟賴耶体性是无生如來藏体性甚深非淺識境乃至問云何得知无生如來藏是究竟賴耶体果報非究竟所依性荅瑜伽論云依声聞决擇廣𥸩賴耶異熟為体是苦報攝下結云如上所說我為愚癡无知者說又依菩薩决擇云乃至廣惠若諸菩薩於內各別如實不見阿陁𨚗不見阿陁𨚗識等已上与此章所引何別荅彼无性䟽意不分始終二教合為一大乘教之義也問雖合為大乘而異熟識為始教以无生如來藏為終教耶荅不尒也合為一大乘教時還當終教意也何者終教之中弁具分賴耶故以異熟果報識為生滅一分以无生如來藏為不生滅一分也問何知尒耶荅彼䟽云二宗趣者用阿賴耶識為宗趣賴耶有二種一法住智所明賴耶即果報識也為初迴心人故二勝義智所明賴耶即无生如來藏為根熟菩薩故若依此分以異熟賴耶為宗以无生賴耶為趣已上當知就終教之具分賴耶中生滅一分為異熟不生滅義為无生如來藏也是故无性䟽中引瑜伽論不見阿陁𨚗等文者訂无生賴耶此即依他无生之義故當於終教今此章中引深密經文者即是遍計即空義故當初教也問无生賴耶如來藏賴耶何別荅一云无生賴耶是淺如來藏是深也今𥸩是一際无淺深也何者无性䟽中引起信論是心真如相之文通訂无生賴耶及如來藏故无淺深也問彼䟽前文云拠此等文无生賴耶及如來藏賴耶是究竟依已上若言无生賴耶如來藏无淺深者何故以及字令隔耶荅无生賴耶者依深密經及瑜伽論不見藏住等文以立此名如來藏賴耶者依楞伽等經說如來藏文立此名故所依聖教各不同故以及字令隔非謂有淺深也是故儼師六地䟽云以一緣起无生唯識為此觀体解云此文以无生唯識為真觀也問无生賴耶是依他无性如來藏賴耶是真性可有淺深何云一際耶荅終教之中二空即真故依他无生即是圓成无別異也問孔目唯識章云三可熏者唯如來藏不守自性隨諸法緣起成似義故是可熏餘法不尒乃至問義若如是何故說衣堪得受熏荅衣亦是假非實堪熏所以知之壞衣香在當知熏絹不熏於衣以此驗之言熏衣者指位語也但絹四塵等受熏以此推之四塵等亦不受熏何以故以香熏時香成即是果義因果道理乃是如來藏德離藏更无已上以此文中三重香熏准當異熟賴耶无生賴耶等云何荅熏衣者熏異熟也熏絹四塵者熏无生賴耶熏如來藏者熏如來藏賴耶也問若尒三重各別故无生賴耶及如來藏可有淺深何云一際耶荅賴耶有二義一若依他无性即是圓成如來藏无別異故无淺深也无性䟽中拠此義故合為究竟所依也二隨詮別之依他无性及真性不无淺深故孔目之中三重熏義拠此義也問今此章中引不見藏住等文亦為依他无生之義應是訂其所向真理何不尒耶荅若尒者何處是說熏等即空之訂文耶如是難故此文即訂即空義也問无性䟽依持門中先異熟為依第二无生淨識為依依持緣起並是終教耶荅尒也問若尒二門何別荅六地䟽緣起門中有三門真妄和合集起諸法者是真妄緣集門一切法皆真作故即是真心者是攝末從本門一切諸法妄心所作者是攝本從末故此即能依所依不異之門也一切妄法約近即以異熟賴耶為所依約究竟者異熟亦是能依无生淨識方是所依者是依持門此能所不同門也明難品䟽𥸩比如駛水流流流无絕已等云能流之水曲有三一水体清淨喻本識是如來藏本性清淨心二土雜成濁喻如來藏自性清淨心為无明所染有其染心三逮冷成氷喻如來藏還妄識俱成本識緣起已上者是緣起門義也又𥸩比如深廣地展轉相依住等云苐四地喻相依持義如地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空无所依心義亦尒境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨心无所依又𥸩現行依種子種子依本識本識依真如真如无所依已上此即依持門義也此中初𥸩是終教后𥸩是始教故即知終教中亦有依持義也何者初𥸩云淨心者即是如來藏淨心后𥸩云真如者即是凝然真故尒也深密經者五卷本之初卷也若菩薩於內於外者本文云若諸菩薩於內各別如實不見等无於外之辝令章主以意加言也亦可經本非一故尒也問其內外云何荅曉公云於內各別如實不見阿陁𨚗等者於內㝎心各別所詮之法通達諸識離言說性不取随言所詮之義故已上今以曉公意准於外者散心也亦可於內者是見分於外者是相分也又以自身為內以他為外也不見藏住等者初對是善𢙣業果之位次對是我愛執藏之位后對是相續執持之位初對中初句不見所熏后句不見能熏下二對中一云各初句不見相分后句不見見分一云各初句名后句義后義好也阿賴耶者真諦譯云无沒識也法常𥸩云住持一切因果不令失沒今𥸩真躰在染而不失沒故也唐三藏譯為藏識也彼經云此識亦名阿陁𨚗識何以故由此識於身随逐執持故亦名阿賴耶識何以故由此識於身攝受藏隱同安危故曉公𥸩云阿陁𨚗者此言執持故於身隨逐者生生不離故執持者執持色根故如對法論𥸩此義云阿陁𨚗者謂能數數令生相續持諸根等令不壞故言由此識於身攝受藏隱同安危故者阿賴耶識者譯云藏今此文中以二義𥸩於身攝受者以能攝義而𥸩藏名以識能攝受色身故於身藏隱者以所攝義而𥸩藏名以識於身藏隱為身所攝受故同安危義通能所也已上能攝即能藏所攝即所藏通約二義為藏識也執藏之義亦具耳問賴耶之名從於无始至於七地何故孔目云若拠始教十地終心即捨賴耶耶荅賴耶有三藏義若拠我愛執藏從於无始至於七地若約能藏所藏通於十地不相違也菩薩菩薩者初菩薩是俗諦菩薩后菩薩是勝義菩薩勝義者二空也瑜伽等者彼論苐七引此深密經文今指彼處也心意識者大乘之中其相云何荅遠公加分䟽云若依楞伽別就五識六識七識以分三種如彼經中苐七妄識集起之本識名為心苐六意識遍向諸𭎇說以為意五識之心了別現境說名為識已上然而唯識論苐五云薄伽梵處處經中說心意識三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識而随緣現苐八名心集諸法種起諸法故苐七名意緣藏識等恒審思量為我等故餘六名識於六別境麁動間断別別轉故如入楞伽中說識藏說名心思量性名意能了諸境相是說名為識已上合於此文也別門如是若約通門心意識三皆通八識故論云雖通八識等也就終教中有三先明得具分之義二以許真如下弁真如中具不反随緣之義三又如十地下重引聖教現二教別初中先立義后引證初言得理事融通二分義者對前始教得一分生滅之義也章主起信䟽𥸩第四如來藏緣起宗云此宗許如來藏隨緣成阿賴耶識即理徹於事也許依他緣起无性同如即事徹於理也今文含彼二義故云理事融通也問既云理事融通者事亦平等耶荅事差別也問若尒事不融通何云理事融通荅全事之理全理之事故云理事融通然全事之理為平等全理之事是差別故事即差別至一乘中方於事相明平等也是故道申章云又𤎼教所起之末還敀於本息差別病為宗泯末皈本為要一乘不妨差別即弁平等已上即其義也論云者起信論也此論有二本一真諦譯二又難陁譯今指初本也非一非異等者此章主彼論䟽云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異已上初門理徹於事次門事徹於理后門事理平等也二現真如二義中先明隨緣之義二問真如下現具二義三此真如下簡異始教初中前始教云以於真理未能融通故但說凝然不作諸法等今對彼云以許真如随熏和合等也又前教言從業等種辦体而生等今簡彼云不同前教業等生故此中先標義二是故楞伽下引證随熏和合者所熏是何荅一云随染本覺也一云性淨本斍也一云真如門也一云一心也今𥸩生滅門真受熏故莫問性淨随染並是所熏也此章主起信䟽𥸩真如熏習云淨法名真如者此是生滅門中真如已上以此得知唯生滅真如受熏非真如門反一心也問随熏和合等者起信論三門不異中當何門耶荅以本從末門及本末平等門之義也其攝末同本門當於下文染而不染之真諦也何者今此所引第二文是彼處以本從末門中所引第三文是彼處本末平等門所引故尒也引證中初文无明俱義次文七識俱義后文无明七識共俱義也問无始𢙣習者根本无明耶枝末无明耶荅决言德云枝末无明也謂起信䟽云真如有二義一不反義二随緣義无明亦二義一无体即空義二有用成事義此真妄二義中各由初義故成上真如門各由后義故成此生滅門已上就无明中无体即空之義是根本有用成事之義是枝末也今取成事无明故為枝末无明也今𥸩就成事无明中開根本枝末故今取根本无明為无始𢙣習也起信䟽可見如來藏受苦樂因俱等者如來藏是因可言緣何故云因耶荅一云成生死門无明為因如來藏為緣成涅槃門反此今約成生死門故如來藏无明因俱等也此𥸩難依既經中佛告大惠言如來藏善不善因能遍興造一切趣生已上約此文則不可如來藏因只是成涅槃門也一云者授也以如來藏因授於无明緣俱若生若滅也一云者作也如來藏作因俱也今𥸩経文短引故似難耳尋彼経文即无惑也何者彼文云大惠七識不流轉不受苦樂非涅槃因大惠如來藏受苦樂因俱若生若滅已上七識不流轉不受苦樂者七識无自体故不受苦樂非涅槃因七識无自体故雖自不受苦樂然由如來藏受苦樂故七識如來藏因俱若生若滅也若離如來藏因七識无自體故若如此𥸩即无惑也二現具二義中先問后荅問意者前言真如随熏和合成此本識等今因此言而起難言諸聖教中既言真如是凝然常不作諸法何故今言随熏起滅耶如是問也問瑜伽現揚等論弁真如凝然之義是菩薩所造佛說凝然是何経耶荅深密経初卷勝義諦相品云由此真如勝義法无我性不名有因非因所生亦非有為是勝義諦已上此是佛說真如凝然文也問二教之義既各別故真如為凝然者是初教義真如随緣者是終教義何故持凝然之文以難終教義耶荅若約分教之義誠如所難然約終教之義會彼凝然之文此義不无故今起此問也荅文有二初正荅所問二如是真俗下現真俗雙融正荅中有略荅重嘖廣荅引證可知二真俗雙融中先自意標現二引證即世親𥸩論皈敬三宝偈文也智障極盲暗等者法常師𥸩云智障者心煩惱此障非智從所迷得目故名智障也極盲暗者弁障義皮肉二障麁而易除故非極心惑細而難除故稱極令无分別智眼不得成就故云極盲復障此智不見真如故曰極暗也謂真俗別執者起分別執謂生死涅槃別体真俗別体迷平等一味真如理故云心煩惱已上又十地経下苐三重引聖教現二教別此有二意一意者雖一経文而地論攝論所𥸩不同故始教但約生滅一分終教得如來藏賴耶也一意者前約終教會凝然之義疑云聖說真如為凝然者是初教義无開終教何以終教會彼文耶今引教證荅彼難云一十地経文而地論約終教𥸩之攝論約初教𥸩之一達摩経文攝論約初教𥸩之宝性論約終教𥸩之故此真如凝然之文約初教𥸩約終教𥸩理无疑也達摩経頌者一云有達摩經一卷也今𥸩不尒明難品演義云䟽又如達摩経頌下雙引二論於中二先㪯経偈而云達摩経者攝論第二𥸩所知依中云此中最初且說所知依即阿賴耶世尊何處說阿賴耶謂薄伽梵於阿毗達摩大乗経中說𥸩曰此乃通指大乗経已上此文為證可知達摩経者通指諸大乗経也攝論等者等取瑜伽雜集等論也此界等者界謂因義者引无性𥸩也論文无此字謂本論引経偈云无始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得然梁論引本偈云此界无始時一切法依止若有諸道有及有得涅槃已上今牒本偈從梁論文引也𥸩文指无性𥸩也宝性論者四卷論堅惠菩薩造今引第四卷也此性者論文无此字也謂論中引経偈云无始時來性作諸法依止依性有諸道及證涅槃果已上然今將梁論此界之義故云此性也就頓教中二先𥸩相后引證現意初中一切諸法唯一真心等者起信論云是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等无有反異已上以彼准此即差別相尽者是捴㪯也離言者即離言說相離名字相也絕慮者即離心緣相也引證中維摩経者第二卷不二法門品也孔目章及迴向品䟽初三十一菩薩不二為終教之始文殊不二為終教之終今合之言染淨鎔融无二義也相德云三十一菩薩不二為道不二文殊不二是道不道不二維摩不二是不道不二也謂三十一菩薩以言說不二故云道不二文殊以无言无說无示无識是為不二故道不道不二維摩无寄言故為不道不二又業和尚臨梵体德傳神秀大德之言三十一菩薩以言現言文殊不二以言現嘿維摩不二以嘿現嘿无動如來不二以嘿現玄嘿妙喜不二以玄嘿現玄嘿也就圓教中二先現別教后并同教初中亦三先𥸩相次引證后結属初中若依圓教者一云具於同別名為圓教既云圓教有二同教別教故今𥸩圓教者從別教得名望於园教為同教故兼弁且性海圓明等者一云性海园明是內證法界緣起无㝵自在者是外化一即一切一切即一者𥸩前性海园明主伴园融等者𥸩前法界緣起等也十玄章云究竟果證義者园融自在一即一切一切即一不可說其相狀已上以彼准此即一即一切等者𥸩前內證之義故无疑也一云性海园明法界緣起无㝵自在者即緣起自体一即一切等者緣起義門今𥸩性海园明者是法性融通門法界緣起者是緣起相由門无㝵自在下通二門也何者䟽初卷云初緣起相由故者謂大法界中緣起法海義門无量已上以此文知法界緣起是緣起相由由此得知性海园明是法性融通也問䟽云五园教中所說唯是无尽法界性海园明緣起无㝵相即相入等者云何荅无尽法界是捴性海园明是法性融通緣起无㝵是緣起相由也問若約此文法界之言可是為捴何故今言法界緣起是緣起相由耶荅法界之言随其用處不㝎故无難也。
二同教中一云通取五教為同教也謂攝前諸教者通約五教故是故上卷云或唯一圓教以餘相皆尽故或具五教以攝方便故又弁十唯識訖云捴具十門約同教說已上以此等文皆是通攝五教為攝方便也下章云一攝前諸教所明種性並皆具主伴成宗以同教故攝方便故已上主者园教伴是下四教通取主伴為同教故通五教也今𥸩唯下四教為同教也問攝前諸教者應通五教何故唯是下四教耶荅立於园教望下四教故云攝前諸教非謂通取园教問前師所引諸文何會耶荅上卷云或具五教以攝方便故者以下四教為攝方便故园教之中亦具五教不是通取五教為攝方便也捴具十門約同教說者唯以前七唯識為同教也非謂后三亦同教也下章具主伴成宗者主是別教伴是同教非謂約主為同教也問上卷云一乗教義分齊開為二門一別教二同教已上此中同教何別荅雖所攝法皆无所遺然小有不同何者今此文意下之四教皆為一乗方便名同教上卷同教者直約諸乗差別皆為同教故不同也謂彼文通弁分諸乗及融本末等諸同教故也餘可准之者一云望所目為餘也一云前約賴耶現五教別拠六七識現五教別可准知之今𥸩前引諸教弁心識義其所不引餘諸聖教准可通之二問荅中問意者若此一心随諸教別即失一心之義若不失其一心義者不應有其諸教差別荅意者若約初門雖攝化眾生五教非一而法无二故不失一心之義若約后門雖法无二而機緣所得分齊不同故不无諸教差別義也問約法通収門上本末鎔融唯一大善巧法一而无異耶荅不尒也本末鎔融等者還當第五园教今約法通𠬧者不動五教之別故不同也問甚深緣起一心者唯當第五园教耶荅尒也問若尒約法通収門亦可當於第五圓教何不尒耶荅下云不動本而常末不壞末而恒本已上不壞末而恒本時雖當第五园教然有不動本而恒末之義故通收本末也問約法通收門該攝門何別荅別也該攝者唯是別教約法通收者通五教故別也問既該攝門唯取三即一今此約法通収者亦應唯取不壞末而恒本義耶荅不例也何者該攝者標云就普賢門復作二門一分相門二該攝門已上分相該攝並是普賢別教之所開故該攝之中唯取三即一義也約法通収通於五教故不可為例也問約法通収門成不失一心之義約機分齊門成五教不同之義甚深緣起一心之義既當圓教即約法通𠬧門不失一心之義亦當圓教該攝同何不尒耶荅緣起一心之義唯本非末不失一心之義亦本亦末故別也私曰此中𥸩義上乗教開合中𥸩義似有不同疑記者之取捨深思。
第二明佛種性中前明心識大地今弁識中種性之義故來也此中二先正𥸩相后問云何下問荅初中小乗三乗一乗即為三叚小乗中先明六種性二雖於下弁佛性有无也六種性者雜阿毗曇心論賢聖品毗婆娑論第百卷俱舍論第廿四卷廣弁也雜阿毗曇論第五卷云阿羅漢六種者謂退法思法護法住法必昇進法不動法若初斈地不常方便不頓方便是名退法思法亦如是堪能思願護法者常方便不頓方便以随護故不退住法者頓方便不常方便不退亦不進必昇進者常方便頓方便是鈍根能得不動不動法者常頓方便是利根已上常方便者修行一行相續不断故云常也頓方便者起一行時一切行起故云頓也不動性有三品者毗曇論賢聖品云當知彼退法成就軟軟根思法軟中謢法軟上住法中軟昇進中中因時觧脫種性不動法中上初不動觧脫上軟緣斍上中如來上上觧云彼論九品之中今取上之三品也問中上及上軟並是不動性云何別耶荅不動有二一者本來不動二者至果不動初即上軟后即中上也如彼論云時解解者衣食床臥具處所說法及人隨順故善根增進不能一切時隨所欲進故說時解脫不動法利根是不時解脫者若不動法一向利根能一切時隨所欲進修善業不待眾具已上時解脫者即至果不動不時解脫是本來不動也問六種性中各具三乘種性耶不荅一云如前今𥸩不尒既餘五種性為中下品不動性為上品此不動中亦具三品以声聞為上之下品故餘五種性並為声聞性不可各具三乘種性也二弁佛性有无中一人有佛種性者若通約多世者有多人成佛之義然一代之中不立多佛故云一人成也所謂設於小乘過去莊嚴劫千佛次第興世現在賢劫千佛次第興世未來星宿劫千佛次第興世故若通拠多代多人成佛亦可許也問佛性論云若依分別部說一切凢聖眾生並以空為其本所以凢聖眾生皆從空出故空是佛性佛性者即大涅槃已上若約此文多人有佛性何言唯佛一人有佛種性耶荅小乘中性㝎已前並有佛性性㝎已后唯菩薩一人有佛性故佛性論約性定已前弁也今此文約性定已后言也非是大菩提性者望大乘故云尒也下云除佛一人餘一切眾生皆不說有大菩提性者就小乘中對二乘小果故云大也如小論說者上之所引毗曇俱舍等論也就三乘中先捻開數次約三教別弁后上來約三乘說竟者結也問何故前后諸章各弁五教今此章合中三教為一三乘云若依三乘等耶荅以二意通一意者作文善巧非一故尒也无別由也一意者大乘之中二說不同一法相大乘亦云五性宗以三乘為了義立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘為了義立一乘大乘今此章主分五教云初即愚法二乘后即別教一乘中間三教捴為一三乘教法性宗人計云所二一三乘教者同彼三乘大乘別教一乘同我一乘大乘决此疑云汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘教攝何者五性之義是此始教一性之義是此終教是故无𨴰苐五別教一乘也故此叚中小乘三乘一乘為三於此三乘各弁種性也是故西乹東夏二宗各立一依瑜伽現揚五性之文以半成半不成為正一依涅槃皆有佛性之文以一切眾生並皆成佛為正曉公云五性差別之教是依持門皆有佛性之說是緣起門如是會通兩家之諍今章主不同諸師若小乘教唯佛一人成佛若依始教五性差別有成不成若依終教一切眾生悉有佛性並皆成佛等如是會也初教有二先現五性差別義二其有性者下現性習緣起也初中先以意標二現揚下引證三是故當知下結成即就有為等者以此教中真如凝然不作諸法故唯就依他生滅法中立種性也是故十住品疏云一就有為无常門如瑜伽云六處殊勝无始展轉法尒所得二約无為常住門如寶性論真如性者如六根聚經中說已上有為无常門是初教无為常住門是終教也又清涼𥸩初教云出世智依生滅識四智心品為相所遷故佛報身有為无漏已上既佛種性就有為无常之法所建立故佛果報身有為无漏也不能遍一切有情故者若其真理隨緣成妄者佛性遍於一切有情然此教中於生滅識建立種性法尒差別故尒也五種性者一声聞種性二獨斍種性三如來種性四不定種性五无有出世功德種性也問此章主判五性義法相家義何別荅法相家橫判五性故從无始來五性各別也章主意中有二說一云始教之中有始有終若約始者橫判五性若約終者竪判五性也是故從初至无有断尽者當始教之始故橫判五性也其有種性下當於始教之終故竪判五性也一云此章主意唯是竪判五性也今以后為正也問竪判五性其義云何荅章文現然更无惑也然今略述謂修六度串習之行到於信滿堪任之地菩薩種性史定者是為菩薩種性習於小行到於忍位成声聞種性者是為声聞種性獨斍亦尒修六度慣習之行未到堪任之中間及二乘人修習小行未到忍位之中問皆取為不定種性於三行中全未修習尒時名為无性有情也問若尒者約一人相續不習三行之時名為无性若此人始習三行不到本位之時名為不定若習三行到於本位之時名三乘種性是即无性必至不定不定必至定性何故現揚論云唯現在世非般涅槃法不應理耶荅如下文云此中就位前后有无恒定不相由也解云此文意者有時恒有故瑜伽論云從无始世展轉傳來法尒所得无時恒无故現揚論云唯現在世非般涅槃法不應理故不相違也問五種性中幾成幾不成耶荅一云不定性中開二為六故三成三不成也謂純菩薩性不定声聞不定獨覺此三皆成决定二乘无性有情此三不成也一云不定性中開四成八故四是成佛四不成也謂不定四者一三乘雜性二獨斍菩薩雜性三声聞菩薩雜性四二乘雜性是故无性有情决定二乘二乘雜性此四不成声聞菩薩雜性緣斍菩薩雜性三乘雜性純菩薩性此四皆成也一云菩薩種性及不定性此二成佛决定二乘及无性此三不成也約眾生界分為二類一類成佛一類不成故云半成半不成不是二類數准故云半也后說合章主意也謂章主起信疏教所被機云約權教即五性中菩薩種性及不定性此是所為餘三非所為以无分故如瑜伽等說云云法界无差別論疏亦同此說故也問問荅初卷云若依三乘始教即半成半不成佛若直進迴心修行十千劫到堪住地者並皆成佛若未至此位即一闡提迦位同如此等人皆不成佛已上約此文者不定種性應是不成何故屬於成佛類耶荅儼公及章主意者約位明其種性故无性定性无菩薩性故不成佛定性菩薩有佛性故决定成佛其不定性既云不定故問荅初卷屬不成類起信疏中屬於成類各現一義不相違也問初三果人亦有迴向大乘又雖得第四果无餘之前亦有迴心之義是即定性二乘亦應迴心何云至於忍位種性定故不成佛耶荅一云由此義故五性皆有成佛義也今𥸩既迴心時依於十信前九心故是菩薩不定非定性二乘故也問已入无餘之人不迴心耶荅尒也謂入无餘時身智俱滅灰断永滅故无迴心義也二引證中種性差別五種道理者彼論云一切界差別可得故无根有情不應理故同類比喻不應理故異類比喻不應理故唯現在世非般涅槃法不應理故已上准義景鈔此中應有五難六荅一者說无疑起難云云何而有畢竟无般涅槃法耶若有情八識有无不㝎可說有性无性識既齊有云何得有无性耶第一教理並違荅云經說一切界差別可得故有勝劣麁妙界性若云一性於此教理並相違故二者无根有情難云有情唯有差別界性无有无根根既齊有何有无性耶第二假說非例荅云无根有情不應理故若无根者是非有情若有无性應有无根此難不尒故也三者諸界㸦轉難云如有作彼剎帝利命終轉作波羅門或𨚗落伽轉生人中何防无性復作有性耶第三非喻乖理荅云同類比喻不應理故諸有情類本來有六趣差別界性故能轉作此无性人本來无故不應理也四者應具諸界難云如剎帝利等具一切界无種性人何不具般涅槃性第四荅云有界无界㸦相違故此為㸦喻无別荅也五者无應轉有難云現見一地於一時間无金種性或時即有无種性人何不一時或有種性第五法喻不齊荅云異類比喻不應理故若一地界先无金等后時有或先有后无夫如是者无性人先无后有有性人先有后无若有性人先有故修解脫分善若后无時虛其功故不應理也又汝若言先无金等后時即有遂令无性成有性者應草木等先時无心后時有心此若不尒彼云何然故第六縱轉不成荅云唯現在世非般涅槃法不應理故又汝若言无種性人轉作有者先已積集善根故成有性耶先无積善后轉有耶若先積善者是有性人也若先无積善㝎是无性故先无后有是不應理也結成 中當知由法尒故无始時來等者似章主之言然皆佛地論文也彼云由法尒故无始時來一切有情有五種性一声聞種性乃至五无有出世功德種性云云第五種性无有出世功德回故畢竟无有得滅度期諸佛但可為彼方便示現神通說離惡習十善趣法雖彼依教還懃修因得生人趣乃至非想非非想處必退下墮諸惡趣諸佛方便復為現通說法教化得生善趣后還退墮受諸苦惱諸佛方便更復扶濟如是展轉窮未來際不能令其畢竟滅度已上章主以意引也二弁性習緣起義中二先和會聖教二問又以何義下問荅初中亦二先會瑜伽及攝論弁成性習緣起之義二問此二種性下會通經論性習緣起之義初中先引二論后然瑜伽下和會二論前中瑜伽論文現其性習相別梁論文合彼二種成其一因引瑜伽中先引論文此中本性下章主𥸩也意處為殊勝者測師唯識䟽云瑜伽所說六處殊勝有如是相者諸說不同一云此現種性所依第八於六處中是第六處名六處勝餘意處故殊勝有如是相者即現本性住性一云六處同前說殊勝者第八所有无漏種性一云六處殊勝現種性所生果謂妙覺地眼等六處有如是種性相一云六處殊勝者具現果位內外六處殊勝已上所引四說中初說合章主意也本覺解性者无始時來法尒所得覺性故云本覺解性非謂如彼起信真如覺性也引攝論中聞熏習是習種性解性是性種性也二和會二論中先現瑜伽之意二如上攝論下現瑜伽攝論意同也初中先現性習二種緣起无二次亦不可說下遮非他義三但可下結成正義初中然字者上所引瑜伽論文別現二種无有合為一因之言攝論云聞熏習阿賴耶識解性和合一切聖人以此為因是則二論似有別意然而瑜伽亦現緣起无二之義攝論意无相違也具種性者方能發心者論云當知菩薩最初發心由四種緣四囙四力乃至云何四因謂菩薩種性具是名第一初發心因已上此文是也問具種性者方能發心者何故此言是具性習成一種性之義耶荅瑜伽論種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性最初發心及以一切菩提分法是名為持何以故以諸菩薩自乘種性為依止故為建立故有所堪任有大勢力能訂无上正等菩提是故說彼自乘種性為諸菩薩堪任性地已上拠信滿故名堪住地其發心者是初發心住也是故信滿已前未成習故不名種性到於信滿具性習方名種性以到此位即能發心故云具種性者方能發心以此得知具性習二法成一種性也二遮他義中簡誰𥸩耶荅一云簡遠公義也今𥸩簡護法菩薩義也何者測師唯識䟽云如是二種性諸說不同若依難陁勝軍等十信已前无法尒種依當可生故菩薩地為性種性習種性者十信已上聞思等惠所熏成性是道分故名為習種月藏菩薩𥸩云唯有法尒无漏種子十信已前未熏發故名性種性十信已上由聞熏等熏發力故其用轉增即說性種轉名習種而无別体護法宗具新舊二種本有種子名性種性新熏種子名習種性約位分別十信已前名性種性十信已后名習種性由前道理性種在前習種在后已上難陁勝軍唯有習種月藏菩薩唯有性種護法菩薩具新舊二種性種在前習種在后今章主簡彼護法義云亦不可說性為先習為后也其亦字意前云具性習二法成一種性者不同於彼難陁勝軍唯有習種亦不同於月藏菩薩唯有性種唯似同於護法菩薩具新舊二種之義恐人誤計章主之意同於護法故今非但不同前二師義亦乃別異護法菩薩性為先習為后故云亦不可說也問曉公和諍論引三師說問諸師所說何非何是荅又有說者諸說皆是何以故各依聖教而成立故是義云何若依作因受果之門新熏種子正為因緣於生自果有功能故云云若依從性成果之門唯本性界正為種子云云若就和合生果門者新熏種子雖有功能如其无性果即不生生果由性性即為因雖有本性若无新熏即无功能功能生果豈非種子故依此門即當說云有二種子共生一果已上三菩薩義及曉和尚會成一宗合為四說彼四說中此章主意合於何說荅此章主意亦不同於彼四說也何者章主十住品䟽云習性有无一約護月唯本性二勝軍唯習性三護法俱二四緣起俱非已上四緣起俱非即是章主意故異彼四說也問既云具性習二法成一種性何故亦云俱非耶荅性習体別合為一種者即同護法之義然此師意性習緣起无二体故欲言習種舉体全是性種欲言性種舉体全是習種故云緣起俱非也三結成正義中堪任者瑜伽種性品云云何名持謂諸菩薩自乘種性乃至為諸菩薩堪任性地已上堪任之言出自彼文也問據何位為堪任地耶荅章主意約信滿也是故信滿菩薩種性决定位故為種性住三賢為勝解行住也問何故約信滿為堪任地耶荅具性習二法成種性位名堪任地既云習所成者謂先串習善根所得即前九信中之所串習到於信滿成種性故堪任者即信滿也問曉師一道章云種性位者略有四句一定位限二出住体三明𫝑力四弁相狀位限者始取无始終除發心於其中間立為種性者云何荅終除發心者是信初故取信前凡夫之位為種性住十信已上並為勝解行住也問約曉公意即串習行者何位所修耶荅約愚夫之時為遠習也設在凢地有菩薩種性之人有后自先他之意救苦濟厄故據此為遠習也約本說有性種等者雖性習緣起成一種性且別其相約本說有性種約修說為習種非謂性種性為本有習種性為修生也問孔目章云亦有說者性種性者是本有性習種性者是修生性此非佛法所樂何以故夫論種性者順因緣門說豈容不對因緣而說種性故今性種性不得為本有又習種性不得為修生何以故若法性外有修生者緣起可增是故不得說習種為修生已上古人以此文為華嚴經濕過海心之證也此文為是別教一乘義耶為是三乘義耶荅有云此文在三乘也問若尒何故古人以此文為濕過海之證耶荅三乘之中弁性習緣起義者欲令到於華嚴經中三種世間皆成佛處故以此為濕過海之證非謂此文當於別教一乘也今𥸩不尒此文直現別教一乘之義故古人以此為濕過海之證也若不尒者何故古人為濕過海之證哉問性習緣起之義始教既有何故種性章文是別教一乘義耶荅三乘之中雖論性習緣起之義然未永離緣起可增之過至於一乘方永離彼過故今立一乘向於三乘緣起可增過也何者始教之中雖弁性習緣起之義然就有為无常法中立種性故法性之外別有修生故不離緣起可增之過終教之中就真如法立種性故雖論法性之外无修生義然眾生心中唯有因性本斍无果用相故得果之時增勝於彼不得之時故不離緣起可增之過一乘之中不修眾生心中具圓滿佛果故雖得佛果更无增勝故永離緣起可增之過是故當知若法性外有修生者緣起可增者當於別教一乘義也是故彼文次云今種性義者是其佛因其義廣大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在訂非偏在回果非偏在本有修生故今立性習二種性者約捻說之已工非偏在因果等者此章中园教叚云即此法名為果相以因果同体唯一性之文意同故知是別教一乘義也問下云此依地持文已上是即應是三乘何不尒耶荅此指二種之名出處非謂前之所論是三乘也問又下云此順三乘已上即是三乘何不尒耶荅出体叚云即用本有修生緣起福惠㝎惠等門為体者即約三乘出体故云三乘非謂上之所明通是三乘也然有二義而无二事者約本為性種約修為習種雖似二別然无二体故云尒也事者体也如上攝論者現上所會瑜伽之義攝論義同也二會通經論性習前后義中問荅為二叚也瑜伽論及彼二經中有二重相違也一者瑜伽論約本為性種約修為習種即似於性為先習為后彼二經十住為習種十行為性種故習為先性為后是一重相違也二者瑜伽論以信滿堪任為種性住者即在發心住前彼二經十住為習種十行為性種即是性種在發心后是一重相違今欲會彼二重相違故起問也六種性者習種性性種性道種性聖種性等斍性妙斍性荅中有二初會彼初違二又經說下會彼后違初中亦二初別述經論之意二而此二種下會成无違初中先述經意后述論意初中三賢之前但名善趣等者恐計十信屬於習種故今簡之會成无違中而此二種非初中后等者性習緣起无前后中經論各述一勢故不違也問經論所明二種種性是一種者此義可尒然經中始習為習種及習為性種論中久習為習種約本為性種經論所說二種種性各別不同何故合會无違耶荅理一体緣起中各述一勢謂經意久習積成之位方現性種故以始習為習種久習為性種論意唯約成種性位以久習為習種約本為性種也若持經意論之瑜伽論中以前九信始習故為習種信滿堪任久習積成故性種亦得若持論意弁之經中唯約十住一位久習為習種約本為性種亦得故不相違也經論㸦說義方偹者有二意一意者經說以習故成性論說依性起習各現一義故云㸦說此即結前也一意者雖經中以始習為習種久習為性種然從論意唯約一位久習為習種約本為性種之義亦可許也論中雖立於堪任久習為習種約本為性種而亦持經意明之前九信為習種信滿為性種故始習為習種久習積成為性種亦可許故云經論㸦說此現經論未現之義又經說下第二會發心前后相違也又宇者前會性習前后之義今又會種性在於發心前后之義故云又也此中先㪯經論不同二所以尒者嘖三以至得位下正和會於中先別述經論之意二要由下現不違也亦是㸦㪯義意融通者亦有二義意一意者經說種性在發心后論中種性在發心前各現一義故云㸦舉此即結前一意者雖經種性在發心后然在前之義亦可許也論中種性雖在發心之前而在后之義亦可許也故云㸦㪯此亦現經論之隱意也其亦字者若約初義非但性習前后不相違亦乃種性在發心前后不相違故云亦也若約后意非但經在發心后論在發心前而經前論后之義亦可許故云亦也二問荅中有四重問荅初問荅中問意前云但可位至堪任已去方可約本說有性種今因此辝起問而言又以何義等也荅中有三先正荅二若不從下反徵三是故當知下順結成也初中論說種性必具性習者瑜伽論云云何種性略有二種一本性住種性二習所成云云乃至此中義意二種皆取已上今取彼論意云種性必具性習也既已有習至必至堪任者既具性習為種性故前九信中修行串習至於堪任得性習緣起名為種性也二反徵中疑云論中唯云習所成者謂先串習善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名種性耶今反難彼云凢愚之位未修習故非是愚位修行得位已去是第二住故不是種性位若前九信中修行者更何位修行耶堪任已來中間者約信前九心為中間也第二問荅中問意者因前從愚位來修串習等起此問也問中先正問二如其无者下過難徵也荅中此二緣𧺫至亦立无性有情者荅如其有者无習有性不應理等問也先无后有下荅如其无者后不應有等問也隨於諸乘下荅前正問也上來文相雖執菩薩種性弁性習緣起義然二乘種性性習緣起准例可知故通結云隨於諸乘等也第三問荅中問意者因前荅意興此問云若尒約一人相續无習之時名為无性成習之時名三乘種性然即唯是一箇不定性如何得有五性差別耶荅中有略荅重嘖廣荅廣荅中先別弁五性后由此當知下捴結也前中五性即為五叚若習小行到於忍位成声聞性者一云十六心見道中若法忍也一云四善根中忍也今𥸩以后為正也問佛性論云三㝎有佛性即三乘人一声聞從苦忍以上即得佛性二獨斍從世法以上即得佛性三者菩薩十迴向以上是不退位得於佛性已上若約此文即應是苦忍何不尒耶荅若約行位至於苦忍得不退故佛性論約此義弁若約種性四善根忍位之中成種性故今約此義弁也智論𤌢頂忍等名為性地者龍樹菩薩造百卷大智論彼云湏菩提白佛言世尊何等十地菩薩具已得阿耨陁羅三藐三菩提佛言菩薩摩訶薩具乹惠地性地八人地見地薄地離欲地已作地辟支佛地菩薩地佛地具是地得阿耨陁羅三藐三菩提乃至云性地者声聞人𤌢法乃至世苐一法已上今引性地文也問若拠此文通四善根為性地何故今引此文訂於忍位成声聞性耶荅世苐一法引善戒經簡之故今取初三善根為種性也善戒經云得世苐一法是名苐二行者前所引智論文通取四善根為性地恐有人計世苐一法亦属種性之位今引善戒經簡之也若依俱舍論得順解脫善根位方說有性者順解脫分是初三方便何故引此文訂於忍位成声聞性義荅一云彼論文中二處不同或處初三方便是順解脫分后四善根是順决擇分或處忍位已前並是順解脫分世苐一法是順决擇分今引后文即无惑也然彼論无現文故此𥸩難也問若尒如何會𥸩耶荅今二義𥸩之一意者順解脫分亦属種性位故今欲現此義故引此文其猶菩薩位中雖信滿堪任正為種性之位然前九信亦属種性位初二乘亦尒雖其忍位正為種性然前五方便亦属種性之初故也是故智論十地中初三方便為𠃵惠地次四善根為性地等其十二住中忍位已前名種性住世苐一法為解行住今此文中前引智論四善根為性地之文恐人計十二住中亦取世苐一法為種性住故今引善戒經世苐一法為苐二行文簡世苐一法又智論中唯煗頂忍等名為性地恐人計十二住中種性住亦不攝順解脫分故引彼俱舍論現順解脫分亦是種性住也如是消文即无惑也一意者前現大乘中二乘定種性位若依俱舍下現彼愚法小乗當宗㝎種性位是故小乗當宗順解脫分即種性不退忍位即是行位不退其猶大乗約菩薩位信滿堪任即種性不退至迴向滿方行位不退約二乗位四善根之忍位種性不退至於苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及種性不退不同故順解脫分即種性不退至忍位方行位不退也問何知小乗當宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚云二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至於忍位方不退也是故俱舍頌云𤌢必至涅槃頂終不断善忍不堕𢙣趣苐一入離生已上忍位之中行位不退故云忍不堕𢙣趣也獨斍准知者大乗之中忍位成種性小乗之中順解脫分成種性之義准而知之瑜伽說三成就訖云如說声聞獨斍亦尒道声聞同種類故者即其事也苐四問荅中問意者前云无習之時亦无彼性由此亦有无性有情今因此言而起問也荅中三先正荅次引訂后當知下結也正荅中有二𥸩一意先約習種荅二既不下例性種三以分位差別故者通結也有習常恒有等者有習之時常恒有習无習之時自恒无習也例性種中有能所例也是故若約性種言有性之時常恒有性无性之時自恒无性也一意有習常恒有等者有習之時常恒有性无習之時自恒无性也若約此義皆是通約性習二種弁故不可細科也引訂中三種人中畢死者者彼經說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差等者喻菩薩種性若遇醫藥病即可差若不遇者不可愈者喻不㝎性若遇不遇俱不差者喻无性有情也問今引彼經其義云何荅一種一闡提亦云得菩提亦云不得菩提者无時恒无故云不得有時恒有故云得也故引彼經以訂有習常恒有无習自恒无之義也有无恒㝎不相由者有時恒有无時恒无故云有无恒㝎有時恒有故非是前无后有无時恒无故无時不可言得菩提故不相由也此中略論佛性義問涅槃迦葉品云或有佛性闡提人有善根人无或有佛性善根人有闡提人无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无已上此四句佛性五教之中當何教耶荅問荅后卷云大乘涅槃經四句佛性者非了乘義中及初迴心人作四句義即是頓教終教佛性及大涅槃仍非一乘別教義也已上約此文即是終頓義也問問荅初卷云若依三乘始教即半成佛半不成佛若直進及迴心二人修行滿十千劫住堪任地者並皆成佛若未至此位即一闡提迦位同如此人等並皆不成佛此拠位語若依此判四句分別准亦可知此如瑜伽菩薩地說若依三乘終教即一切有情眾生皆悉成佛已上約此文者初教亦弁四句何不尒耶荅决言德云此文意者更以自意別作四句非是涅槃經四句也謂若作四句者或唯成如到信滿㝎菩薩種性人或唯不成如无性有情或亦成亦不成如信滿已前不㝎性人或非成非不成如决㝎二乘謂㝎性二乘不應迴心向大菩提故云非成而亦非如无性有情之不成故云非不成也今持大德意𥸩涅槃經四句以為初教亦得謂初句云闡提人有者始入信位未到堪任人也文云未至堪任一闡提迦位同故此人始修六度串習行故云有佛性也善根人无者决㝎二乘雖有善根无作報佛種子故第二句云善根人有者到於堪任决㝎菩薩種性之人必㝎成佛故闡提人无者於三行中全不修行无性有情故第三句云一人俱有者前九信之闡提及至堪任菩薩同有佛性故第四句云二人俱无者决㝎二乘及无性眾生无作佛種故若約此義始教亦論四句故初卷云若依此判四句分別也若后卷𥸩義不通初教故云即是頓教終教也問演義鈔引古𥸩云善根人无者无性不断善闡提人无者断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性已上上之所述四句之義同此演義古人𥸩耶荅雖約人弁四句其義无異然意各別謂演義所引古𥸩五種種性无始已來各各差別之義故初句言闡提人有者有性之人断善根之時亦有佛性故善根人无者无性眾生雖有善根无佛性故第二句善根人有者有性眾生有善根之時亦有佛性故闡提人无者无性眾生断善根時亦无佛性故下二句准之是故上所述之義其意別也問演義鈔云善根人无者无性不断善闡提人无者是断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性此𥸩違經乃至由善根人一闡提有无二性異故得有四句此中明佛性多種有无不明眾生多種有性无性所以得知經云或有佛性善根人有闡提人无等故不言或有善根人有佛性闡提人无佛性故談文尚不識顛倒何能解義已上君所述義即可同彼演義所破如何會𥸩荅彼經文義欲現随機設教不同非是欲明佛性多種也此義中若破經文者或有如佛性隱闡提人隱有豆亦善根人无如好或有如佛性隱善根人隱有豆亦闡提人无如好等云也此且持决言德意𥸩涅槃四句文不是正義也今𥸩二意𥸩問荅文一意者若依此判四句分別者此是終教之義非是始教也問若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即一闡提迦位同者此意通終教故若依此判入終教義者四句分別非謂始教之中弁四句也問何故始教之中不論四句耶荅始教之中无性闡提從无始時常恒无故不論闡提有佛性義故不弁四句也又一意者闡提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信无性有情也若以初闡提對善根人弁四句者始教中論亦得故問荅初卷約此義於始教中云四句分別也若通以一切闡提對菩薩種性作四句義唯是終教故后卷云非小乘及初迴心人作四句義也問始教中作四句云何荅或有佛性闡提人有善根人无者是細性或有佛性善根人有闡提人无者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱无者是果性也謂瑜伽菩薩地種性品云又此種性未習成果說名為細未有果故已習成果說名為麁果俱故已上始修串習未至本位之時未有果故名為細至堪任位得性習緣起果俱故名為麁也是故始習十信未至本位之人有細性故云闡提人有也到於堪任成種性之人已成麁性无細性故云善根人无也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁細二性是作佛因性故二人俱无者上之二人同未成果故也問此四句問荅后卷四句何別荅有二別謂后卷中約行弁性約位弁性也今此所述約細弁性約麁弁性故別也二別者后卷四句中闡提人者通約二種闡提人也今約一分闡提故別也問何知后卷通約二闡提耶荅彼文云闡提之義断現善根因何有行善性荅此約位語此世生善根可救者有現行善性他世生善根現不可救者有行因種子已上此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根現不可救者不入十信之无性有情故知約二種闡提也問問荅云或有佛性闡提人有善根人无謂約行弁性也或有佛性善根人有闡提人无謂約位弁性已上何故今改之云初句約細性第二句約麁性耶荅問荅中初句約行第二句約位者以終教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句約細性第二句約麁性也問此章初教云至得位時功能方現等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅設約初教十信是退種性十解以去種性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲別二教之中四句故改也問若尒初教亦論四句何故問荅后卷云唯是頓教終教耶荅涅槃經意通取一切闡提對善根人以成四句故闡提中非有所簡故唯是終教頓教之義然依彼經意於初教中約一分闡提對善根人作四句義亦得也又玄義章或有佛性闡提人有善根人无是因性或有佛性善根人有闡提人无是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱无果果果二性已上此亦是終教義然問荅后卷四句中初二句即約行約位弁故不同也問十信以上菩薩種性人亦具十二因緣何故闡提人有善根人无是因性耶荅演義云或有佛性闡提人有善根人无是前因性之中一分之義未成佛時善惡无記皆佛性今取其惡故一分闡提有也已上故尒也問師子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因緣因因者即是智惠通發心以去果者阿耨菩提果果者无上大般涅槃已上其義云何荅普賢三昧品隨䟽演義云今䟽文意因因即觀緣之智通發心以去因即所訂之理能訂至果為大菩提所訂至果名大涅槃前二是因后二皆果而有重因重果言者謂十二因緣是正因性雖有此性若无觀智不能成果今由觀智令彼成果即因作因故名因因菩提對前已名為果而大涅槃由菩提現故此涅槃即是菩提果家之果故彼經云如无明為因諸行為果行緣識果即无明亦因亦因因識亦果亦果果㪯此无明為因因即在行前行如十二緣无明如觀智即觀智在於十二緣前而遠公云十二因緣近起觀智遠為涅槃正因故名為因方依前因以起觀智依因起因故名因因者即因因在於十二緣后理即可矣而不順喻无明因因在於行前耳已上細覽彼文其義自現矣問玄義章云后四句者是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法此中具智惠及菩提二句非因非果名為佛性中道正性謂法身理也開第三句即為五種佛性也下云十二因緣名佛性者且如无明是佛性有二義一當体淨故是法身性二是能知名義成反流故名報身性已上非因非果名佛性中道正性謂法身理者无明中當体淨故是法身性何別荅普賢三昧品随䟽演義云然上四句之后經中復有四句云是因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十二因緣所生之法非因非果名為佛性此之四句三即是前二三兩句智惠菩提皆依十二因緣生故初及第四皆前中初一以十二緣約相是因若約緣性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅槃之后更无所現故唯是果又第四句非前四句捴為四句之体就緣成四此為因名為因性此為果名為果性已上初𥸩中初及第四皆前中初一等者初及第四即約前第一句十二因緣中取能知名義之義為因性取當体淨義為非因非果也又第四句非前四句捴為四句之体者真心之体非因非果故非偏當於前之因及因因等四句也若約此𥸩无明中當体淨義屬於因性非因非果捴為四句之体不攝四句中也問四句中无偏當之理性十二因緣中理性何別荅可言十二因緣中理性是生滅門中理性也非因非果者是真如門也問后𥸩云四句皆望緣取而佛性体体絕四句已上其義云何荅湏頂上偈讚品随䟽演義云佛性之体体非因果因中取之名為因性果中取之名為果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空豈有異故言眾生智惠是佛性因菩提涅槃是佛性果非是佛性分成因果故結示云然即佛性非因非果已上見此文義即可知也問曉公涅槃宗要云第五非因非果非常非无常性者如德王品云善有二種有漏无漏佛性非有漏非无漏是故不断復有二種一者常二者无常佛性非常非无常是故不断師子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因緣因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是无上大般涅槃如是等文同現一心非因果性所以然者性淨本斍是无流善随染眾善是有流善一心之体不當二門故非有漏非无漏又佛果是常善因是无常善一心之体非因非果故非常非无常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能為果亦作因因及為果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故當知前說四門染淨二因當現二果其性无二唯是一心一心唯佛所体故說是心名為佛性已上章主意何別荅有同有異言有同者曉公之意約緣成四句約体絕四句故非因非果性此義即章主意同也言有異者曉公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如門故有不同也何者章主意者真如生滅外更无一心故非因非果是真如門曉公意者真如生滅外別立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二諦曉師即三諦也問宗要云第二明佛性之義六門分別一出体門乃至六會通門出体門內亦有二重先敘諸說后判是非昔來諸說雖有百家義類相攝不出六種第一師云當有佛果為佛性体云云第二師云現有眾生為佛性体云云第三師云眾生之心異于木石乃至說心性為正因体云云第四師云心有神靈不失之性乃至說心神為正因体第五師云阿賴耶識法尒種子為佛性体第六師云阿摩羅識真如解性為佛性体云云次判是非者此諸師說皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故諸說皆非非不然故諸說皆是是義云何六師所說不出二途初說指於當有之果后五同拠本有之因此后五中亦為二例后一在於真諦前四堕於俗諦俗諦四說不出人法前一㪯人后三㪯法㪯法三義不過起伏后一種子前二上心上心之內随義異說耳然佛性之体正是一心一心之性遠離諸邊離諸邊故都无所當无所當故无所不當所以就心論心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其約緣論心為起為伏作法作人為俗為真作因作果是謂非然非不然已上就心論心約緣論心何別荅並是本法一心也問第六師真如解性為佛性者拠何真如耶荅是性淨本斍真不是真如門也問何故此中唯㪯本法一心及本斍不㪯真如門耶荅唯論報佛性故此中不論真如門也問六師所說捴皆是者依持緣起門中約何門耶荅正是緣起門義也問第五師阿賴耶識法尒種子為佛性者是當依持門何故並為緣起門耶荅諸說合為一緣起故不㪯唯一門也是故六師所說於佛性中各得一分義故皆是而不园故皆非今得緣起中一分義故合即皆是緣起門也問和諍論云問一切眾生皆有佛性耶當言亦有无性有情耶荅又有說者於有情界㝎有无性一切界差別故无始法尒故云云又有說者一切眾生皆有佛性云云問二師所說何者為荅又有說者二師所說皆是何以故皆依聖教而成立故法門非一无障㝵故是義云何真俗相望有其二門謂依持門及緣起門依持門者猶如大虛持風輪等緣起門者猶如巨海起波浪等就依持門真俗非一眾生本來法尒差別故有眾生從无始來樂着生死不可動𢪺就此門內於是眾生六處之中求出世法可生之性永不可得故依此門建立无性有情也約緣起門真妄无二一切法同一心為体故諸眾生從无始來无不即此法界流轉就此門內於諸眾生心神之中求不可令皈自源者永不可得故依此門建立一切皆有佛性如是二門本无相妨已上有此二門會通諸說皆合真理又宗要云次約凢位說有无者如迦葉品四句中說或有佛性一闡提有善根人无或有佛性善根人有一闡提无或有佛性二人俱有或有佛性二人皆无解云如是四句現報佛性非就法身真如佛性彼處文勢必應尒故四句差別略有四義現二門故別囙果故開四意故遮二邊故第一義者為現二門故說四句何者前之二句約依持門說五種性其后二句就緣起門現因果性已上二處依持緣起何別荅一云別也然而一也問和諍論中通依諸經論說其二門宗要中唯依涅槃立二門故二處既別何故同耶荅和諍論中依瑜伽現揚等立依持門依涅槃等經立緣起門然不通取瑜伽等文句但依五性差別之文立依持門亦不通取涅槃經文但依皆有佛性之文立緣起門又宗要中俱是涅槃經文而依五種性門立依持門依於經宗皆有佛性之文立緣起門故二處无異理昭彰矣設約華嚴經賢首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此經意諸經論中皆亦尒也問宗要云如是四句現報佛性非就法身真如佛性已上和諍論中猶如巨海起波浪者其巨海則喻真如佛性故其所論佛性義既不同何云同耶荅真如佛性者不湏更論有无謂既通情非情莫論有无唯約現報佛之性論依持緣起是故巨海者喻依真如起報佛義也問宗要中云初句闡提人有者不㝎性人断善根時猶有作佛法尒種子故善根人无者决㝎二乘有善根時无如前說作佛種子故第二句中善根人有者菩薩種性无断善根本來具有作佛種子故闡提人无者无性眾生断善根時永无如前菩薩種子故故知此二句現五種性也已上初句闡提不㝎性人亦有續善根之時决㝎二乘亦有断善根之時第二句闡提亦有續善根之時等耶荅並得有也問无性眾生有續善根之時者有作報佛種子耶荅纔得人天福樂无作佛之因性也何者從无始來无佛性人故也問善根断續之時屬於何句耶荅初句闡提續善根之時當於善根人有也善根人断善根時當於闡提人无也后句闡提續善根時當於善根人无也何者文云第二義者直就緣起一門而說謂前三句明因差別最后一句現果无二何者初句中言闡提人有善根人无者是明一切断善根人所有不善五隂亦作報佛之性第二句言善根人有闡提人无者是明一切有善根者所有善五隂亦為報佛之性已上一切善根者断善不㝎人續善根之時及第二句善根人有善根之時合目而云一切有善根也一切断善根者 㝎性人断善根時无性人断善根時合目而云一切断善根也是故依持門亦如是配例此可知也問演義鈔云或有佛性闡提人有善根人无是前因性之中一分之義二或有佛性善根人有闡提人无是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因緣亦非因非果性四或有佛性二人俱无即彼果及果果性已上曉公依持門二句何別荅別也演義約五性具論四句亦是竪判曉公約五性唯論二句又橫判故有斯左右耳且止傍論還𥸩本文終教中二初標章門后依章別𥸩初中就真如等者標習種性種從真如流對前始教有為法中立種性義即遍一切等者標无性有情亦有佛性對前不能遍一切義也別𥸩中二初𥸩后義后夫論下𥸩初義初中二先引訂后問荅初中引智論及涅槃經引智論中先引論文后一切妄識下章主𥸩也如經說者涅槃師子吼品云比如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶荅言我有酪非酥以巧方便㝎當得故故言有酥眾生亦尒等也二問荅中有四重初問荅中問意者因前經文以法相意問也次問荅荅中宝性論者引第三也向說闡提无涅槃等者此論前文所說義也佛性論者引初卷也若尒云何等者㪯佛地經所說也决㝎本有離有離无者涅槃經云眾生佛性非有非无所以者何佛性雖有非如虛空虛空不可見佛性可見故佛性雖无不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非无亦有亦无已上今以義引也不同兔角无故云離无非如虛空有故云離有也三者失同外道等者彼論中以三過破彼无性之宗一者㝎過二者不平等過三者常過㝎過者若有性无性决㝎差別者水恒是水不結成氷氷恒是氷不消成水耶然而水結成氷不是恒水氷消成水不是恒氷云何无性恒无性不成有性耶以不㝎㝎過不平等過者如人謂石女生兩兒一白一黑亦如兔有兩角一利一鈍故也常過者今所引也次問荅中荅意者二教並是了義可成違反然始教不了義終教了義故不相違也復有經說等者引佛地經會也問此論初卷亦引佛地經會通云問若尒云何佛說眾生不住於性永无般涅槃耶荅曰若憎背大乘者此法是一闡提因為令眾生捨此法故等是約終教而會𥸩何故今云不了約初教而會通耶荅此一經文若以終教言欲令眾生捨闡提因則假說有无性眾生如是假說者為初教劣機故是權施不了故不相違苐四問荅問中三一捴問二若如是下別難三依如是道理下結問也別難中初現有尽亦過二如其一切下現无尽亦過初中先利他行闕過后功德断𥁞過二无尽過中先自語相違過后又如下佛化无用過謂雖化无尽即无滅度若无滅度佛雖教化有何益哉荅中有二先正荅后又為成下反難初正荅中先別荅后是故諸難下捴結別荅中先荅。
初難后又文殊下荅后難也初中不如知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故眾生即法身法身即眾生而不見如此一法界故即謂有性无性差別也荅后難中先引訂后若以下𥸩所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情謂作疑難也𥸩引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛遊化苐二反難中先別難后是故下捴呵別難中立无性者有其三意一者恐諸佛利他功德有尽故二者畏最后佛闕利他行故三者恐一一佛化无量人即眾生有漸减故由上三意建立无性今破彼三意故有三難苐一難初意中先別難后即断下捴結初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化𭂫夫也有性尽成但有无性時无一眾生得二乘无流及地前益故断細也文中略无地前之益三又今下含前二難謂无菩薩大乘機及二乘機故云无有一佛得說三乘等教也苐二又若意㝎謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下𥸩前就真如性立種性章二先弁性種后其習下現習種初中問意者以法相家意問故云種性必是有為也荅中先自意荅后引訂中梁攝論文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故云解性非謂真如性淨之義若約終教起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恒沙㓛德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取宝性瑜伽相對令別耶荅起信論中唯言本斍不言性種宝性論中真如性者瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即瑜伽同若約終教見即宝性論同故不對弁也二習種性中体相二大為內熏因者起信別記云生滅門真如有四義一不反義二和合義三隱体義四內熏義已上其不反義隱体義是法身性和合內熏二義是報身性今取內熏義也体相二大為內熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義后引訂中以一切眾生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教后弁別教初中主伴成宗者一云主伴並是同教通攝五教為同教故今𥸩主是別教伴是同教謂攝同教為伴故云主伴成宗三宝章云亦即攝前諸教所明並在其中以具同別二門故故知尒也二別教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修眾生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘眾生心中具足滿果故也故十住䟽𥸩菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切眾生心亦復如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世間者正中有眾生及智正斍依即器世間故也該𠬧一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理园成觀云今就教弁者謂緣生之法情非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經云其身普周等真法界𥸩曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經云善財觀樓閣時廣愽無量同於虛空等𥸩云即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故已上以此文知有情修成即是非情修成以無二体故也若隨門現現者一云門相同教今𥸩前明园教種性之義今指種性經文非謂只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位体故也今𥸩信等五位也問信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒難者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中雖無位体從多分故言五位也六决定者章主十地䟽云通論有六義一約行体决定堅固不退二約所訂决㝎已訂三約煩惱决定能断四約所信决定不疑五約所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一觀相善决定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當体得名二真者即智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局体用得名六不㤼弱者謂因入果德情无㤼懼此從心境立名已上問六决定唯是园融耶亦有行布義耶荅一云如初今𥸩通二義也何者孔目六决定章云此六决㝎是十地体故通十地故亦通十住以來故經云十住中有五决㝎十行亦同除大善十迴向有三决㝎謂觀相及大善不㤼弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故已上通義可知者位位之中具六决㝎故是园融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主𥸩亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二𥸩各初𥸩园融后𥸩行布也何者十住品云菩薩種性甚深廣大法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故已上䟽云六句初一句捴謂五種性中簡去餘位故云菩薩種性下五句別現種性義一甚深者是幽邃義云云二廣大者是包含義云云等者不分六决㝎故是园融義三法界等者勝善義四虛空等者是因善義五不㤼弱義以從佛種性中生故者此即分五决㝎故是行布義又十行品云菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故已上䟽云行業不思議標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六决㝎故是园融義又𥸩行業當觀相善决㝎不思議當真法界當勝善如虛空當因善㪯三世佛等當不㤼弱已上者此即十行有五决㝎故是行布義又十迴向品云菩薩摩訶薩不思議大願悉普救護一切眾生菩薩摩訶薩立此願已修習斈三世諸佛迴向等䟽云前中二先捴標悉普下別弁不思議大願者捴標起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議已上者是无分六决㝎故是园融義又此中初是觀相次大善后不㤼弱者迴向之中唯有三决㝎故是行布義也是故知三賢本分中各初𥸩园融后𥸩行布也問何知初𥸩中位位具六决㝎耶荅十行品初𥸩云行業不思議者標体現德謂此普賢园融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利尽窮眾生界故不思議已上雖十行中自利增故无大善唯有五決定然初𥸩中七利他故者是大善决㝎故即知初𥸩具六决㝎如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真善亦可甚深是真善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅儼公十行䟽云何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相已上故知尒也問十地中具現六决㝎故一向园融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六决㝎者是随位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是园融也問章主十住䟽云何故此名種性乃至十地名善决㝎者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十迴向更增故約行后大願為名十地已得真訂必然故名善决㝎此等並是位中通体随位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也已上此云有茲階降孔目高下增微何別荅別也謂章主即約体之階降孔目即約位高下故別然而詮別義即同也亦即此法名為果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果種性即体亦即是相故云尒也今𥸩不尒一乘园教眾生心中具果用相因果同体故云尒耳非謂十住等即体即相也二問荅中問荅意者心識章問荅一例也隱現相𠬧者荅云何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隱現者小乘現時餘教即隱餘教亦尒故也虧盈者有性之人具佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法无二故三乘之法无方便義故不更立攝方便也此約機門根機不㝎有知方便者是故別立攝方便也餘可准知者初二叚有問荅除疑餘八門中无此義故准此例知也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第三
釋華嚴教分記圓通鈔卷第四
第三行位差別者前弁種性差別已今明種必起行行必成位故次來也此中先通就諸教開三章門後初者依小乘下別就五教別𥸩三門此中五教即為五叚。
初小乘中先別𥸩三門後問下問荅前中三初位相中依小乘有四位謂方便見修及究竟者方便則七方便也一云五停心觀為一總相念処別相念処各為一四善根各為一故也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故屬於五停心觀不為別位總相念処者通觀自他身受心法故別相念処者別觀自他身受心法故各為一也一云身器清淨為一五停心觀為一總別念処合為一四善根各為一故為七也謂身器清淨者始信三寶四諦名字之位故不可屬外凡之位未起觀行故不可屬五停心觀故別為一也總別念処者雖總別不同而觀身受心法之義同故合為一也五停心觀者多貪者修不淨觀多嗔者修慈悲觀多癡者修緣起觀多覺觀者修數息觀多我見者修界差別觀也四念処者觀身不淨觀受是苦觀心无常觀法无我也是修及究竟者毗曇論云十六心中前十五為見道下三果為修道羅漢果為究竟道或有処十六心並為見道中間二果為修道第四果為究竟道聖教所說如是不同也十六心者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智四諦各二故有八也上二界四諦中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故有八二八故為十六也又說小乘十二住以為究竟者毗曇第十八所說也問何故偏約十二住為究竟耶荅例彼瑜伽所說故尒也彼論第四十八云當知𦬇十二種住隨其次第類声聞住如諸声聞自種性住當知𦬇初住亦尒如諸声聞趣入正性𮥷生加行住當知𦬇苐二住亦尒如諸声聞已入正性𮥷生住當知𦬇苐三住亦尒如諸声聞已得訂淨聖所愛味為尽上漏增上戒學住當知𦬇第四住亦尒如諸声聞依增上戒學引發增上心學住當知𦬇第五住亦尒如諸声聞如其所得諸聖諦智增上惠學住當知𦬇第六第七第八住亦尒如諸声聞善觀察所知無相三摩地加行住當知𦬇第九住亦尒如諸声聞成滿无相住當知𦬇第十住亦尒如諸声聞從此出已入解脫処住當知𦬇第十一住亦尒如諸声聞具一切相阿羅漢住當知𦬇第十二住亦尒解云如瑜伽中對於少乘十二住類現大乘十二住以為究竟如是毗曇俱舍等中以小乘十二住為究竟也善戒經云声聞亦有十二種行有声聞性是名初行若得第一法名第二行得苦法忍名第三行得四信心戒得清淨名第四行若如戒住法得增長名第五行若觀四諦名第六第七第八行修集無相三昧名第九行具足成就三三昧名第十行獲得解脫名十一行阿羅漢果名十二行已上准地持經說煗頂忍位名声聞性是為初行第二第三行文現可知湏陁洹果為第四行成就四種不壞信故謂信三寶及戒為四斯陁含向為第五行依前戒法得增長故斯陁含果阿𨚗含向及其果是為第六第七第八三行欲界惑中後之四品微細難覺明智觀察四真諦理方能断故次下三種是羅漢向觀察初禪至無所有起猒𮥷心𮥷下過相故名无相三昧身訂阿𨚗含滅尽定九次第定中𮥷相最極名具足三昧无漏尽智方能對治非想煩惱故名獲得解脫阿羅漢果為第十二行也三界者欲色无色界也九地者欲界散地為一四禪及四空故為九也十地者初二禪中間有中間禪故十也謂初禪是有尋有伺地二禪是无尋无伺地此二中間開无尋有伺地為中間禪也十一地者加未至定故十一也謂在於欲界未至初禪故云未至又云近分定謂初禪之近分方便故也如小論說者毗曇第五俱舍第十八中弁四位及十二住義俱舍第二十一毗曇第十六中弁其九地第六弁十一地也二不退中修行至忍位得不退者一云十六心中苦忍也謂仏性論云声聞從苦忍以上得仏性故也今𥸩四善根中忍位也其仏性論約大乘中二乘弁其不退今約小乘故不可以彼為訂也問前種性章云若習少行到於忍位成声聞性解云種性既至忍位方不退則行位應至苦忍得不退耶荅種性章約大乘中二乘也彼章文云若依俱舍論得順解脫分善根位方說有性者約當宗弁也若約大乘中二乘者種性則忍位得成行位則到苦忍方不退也若約小乘種性則解脫分即得決定行位則到於忍位得不退也始教中二初舉數二初位下別𥸩於中三初位相中此中有三者下文唯有二門何故標云有三耶荅一云下文直進中云有二意故亦稍似小等今開彼二意而以迴心為一故云三也一云迴心為一直進為一影似為一故云三也今𥸩以後為正謂為直進𦬇具說三賢十地之位名為直進此三賢十地中以見修等名似小乘故名影似也問若尒何故以迴心直進為二而不別立影似為第三耶荅直進影似依一聖教故𥸩中合而不開雖依一文而為𦬇說三賢十地之勢名為直進以見修等名似小而說名為影似依此義別故云有三也見修等四位者等取方便究竟也及九地等者等取三界十地十一地也名同小乘者雖位名同而小乘位者人空中弁也迴心位者法空中弁故不同也或立五位等者雜集論第十八瑜伽論第六十四中弁也其五位者方便道中開資粮加行故也以遠方便故者若約遠者望究竟道以弁遠近若約近者望見道以弁遠近也餘名同前者見修究竟之名同前小乘也又亦為說乹惠等十地等者大品及智論灯炷品說也謂一乹惠地二性地三八人地四見地五薄地六難欲地七已辦地八辟支仏地九𦬇地十仏地也問乹惠十地之迴心三界九地十地等迴心何別荅若約通論者同是迴愚法令至不愚及𦬇位也若約隨增者三界九地等者迴愚法令至不愚法之教也乹惠十地者迴愚法令入𦬇乘之教也問諸教之中皆有乹惠耶荅一云教教之初皆立乹惠也一云乹惠者唯約始教之初迴心教立而勢通諸教也決言大德云此二道理並有章䟽不可諍也謂且依法界抄中二復次會也初復次意依訂分十地起教分十地依教分十地起直進十地依直進十地起乹惠等十地也若依此義乹惠在始教之初其乹惠勢通上諸教也後復次意訂分十地轉名教分十地教分十地轉名直進十地直進十地轉名乹惠十地也若約此義湏処所湏之乹惠十地通諸教也今𥸩乹惠唯在始教之初而勢通諸教今此文中唯約始教迴心弁也以後諸教中不明此位故知唯在始教之初也問何故勢通諸教耶荅孔目十地章云三者約位從初歡喜至第三地是世間法相同三界從第四地至第七地相同无漏於世間身中得彼三乗无漏名為出世從第八地至第十地名出出世即得成仏苐八地成法身第九地成應身第十地成化身已上四五六地是二乗第七地是𦬇八地以上三身仏等者似彼乹惠十地之中前八是二乗第九是𦬇地第十是仏地故此即乹惠之勢也又云在第十地亦別成仏如法宝周羅善知識中說何以故一乗之義為引三乗及小乗等同於下位及下身中得成仏故已上此文亦是乹惠勢也問普賢二十二位中乹惠十地列在頓教後十七門中列在圓教後其義云何荅一云乹惠十地者迴下向上之教也是故二十二位中列於頓教之後圓教五位之前者欲迴下四教令向圓教一乗故其十七門中列於圓教五位之後者欲迴普賢阿含令皈普賢訂位故也然此𥸩難也謂十七門中乹惠十地之後云為直進井從初十信修滿十地後得作仏或初一念正覺為一門已上此人為是乹惠十地之所迴耶不耶若是乹惠十地之所迴者何故乹惠十地已後列耶若非所迴者何故圓教五位即是乹惠十地之所迴而三乗直進不是乹惠十地之所迴耶又況初教迴心中所立乹惠通迴圓教此義甚難也一云普賢之位无勝劣故前列後列自在无㝵也此𥸩似易无精妙也若尒何故二処皆以大道因果為初耶是故列位次第不无由也謂二十二位中前十六位是三乗圓教五位是一乗故圓教五位在最後也三乗之中前六門是凡夫次四門是小乗次二門是迴心次四門是大乗其乹惠十地通攝三乗是故列在三乗後也其十七門中先立十門後立七門初十門中六道因果其數多故以此為本次以二對四門加前六門成其十故次後列之次七門中圓教五位其數亦多以此為本次舉各一之二門加於前五成其七故以乹惠及直進位列於後也問若列位次不无由者普賢位中有勝劣耶荅雖无勝劣成門次第不得雜乱故善巧列之現平等位也問儼公列乹惠等十地而云一乗所用三乗所入已上其意云何荅一云一乗之父於始教初示乹惠十地者是引小向大之方便故云一乗所用也其十地中前七是声聞地第八是辟支仏地第九是𦬇地苐十是仏地故此十地通攝三乗故云三乗所入也今𥸩一乗所用者同前𥸩三乗所入者以是二乗所入三乗大乗之位故云三乗所入非謂三乗為能入也謂欲引二乘望上不足漸次修行至仏果故者二乗之人以第四果為究竟故无欣上之心是故二乗地上立并地及仏地令起望上不足之解使發欣上之心故也為現小乗愚於諸法不了說者小乗位相於人空中之所弁故是不了說大乗位相於法空中之所弁故是尽理說也二為方便漸漸引向大乗者大乗所弁異彼少者令捨小習向大乗故尒也彼三乗教中声聞乗也者則稱声聞藏也二直進中先正現位相後問何故下問荅除疑也彼說井十地差別者何故不言三賢耶荅一云舉十地時三賢是方便故即无遺也謂信十地故名十信解十地故名十解行迴向亦尒故也今𥸩聖教不同或有唯說十地或有通說三賢十地今從唯說十地之聖教也十二住者一種性往二勝解行住三極歡喜住四增上戒住五增上心住六覺分相應增上惠住七諦觀增上惠住八緣起增上惠住九有加行有功用无相住十无加行无功用无相住十一无㝵解住十二最上井住也為影似小乘故者以十地中分見修者欲似小乘分見修故十二住義亦似小乘十二住故也梁攝論云須陁洹等者第十一卷修時章文也有說以四善根配地前四十心者以此論文為訂也一云三賢為資粮位十迴向後立四善根為加行位即以瑜伽雜集等為訂也章主意者以四善根配地前四位者欲似二乘見道以前有四方便故也三賢以後立四善根者欲似迴心教中分資粮加行故並是聖教不可諍也又章主迴向品䟽云第四定位者此當解行位終第一僧祇滿依仏性論至此位滿方名不退之位依瑜伽論此中猶自墮地獄中有說此猶属資粮位以於迴向後別說四善根為加行故有說此通二位以於第十迴向之中攝加行故有說此揔加行以住心已還属前二善根位滿心已還屬後二善根位故也上來揔約初教說已上引三類說无別揀取是故章主有多義也又曉公一道章云上來所說四種善根於諸位中云何配當或有說者煗居十解頂在十行順諦忍法當十迴向世第一法其最後念云云或有說者是四善根已超第一无數大劫欲入初地之近方便是故皆在第十迴向勝進分中所以得知如對法論說有方便道非資粮道謂以積集資粮道者所有順決擇分善根謂煗頂忍世第一法云云此二師說各有道理何者若大位相判有如初說若拾論純修門亦如後說如其細論相似功德於三賢位通習四觀如本業經言復次十行心所觀法者揔有十種一為自得一切種智故所謂四正勤二為得自身有大力故所謂四如意足乃至第七為得四无㝵智故所謂五善根止觀煗觀頂觀忍觀三界空第一觀已上章主若約細論相似功德則亦許三賢位中各有四善根之義也何者既本業經所說義故又亦為似迴心教故等者雜集唯識等所明也問荅中有三重初問荅可知次問荅中為淺機者前機麁淺者何別荅一云无異也謂初𥸩唯直進麁淺故似於二乘也後𥸩非但直進人麁淺似小亦乃為引小故湏似小也是故以前直進又為淺機故无異也一云淺機者漸悟人故前直進不同也今𥸩存後義初𥸩意者直進人麁淺故湏似少後𥸩意者欲引下故湏似少也凡引下義有二一引愚法二引迴心為引小者引愚法也為淺機者引迴心也後𥸩二義引下義同故合為一若別開者即為三也問又亦為似迴心教故信等四位為資粮位等者是引淺機義此亦為似小乘道前四方便等者是引愚法義耶荅前諸說中皆具三義不可分配也第三問荅中即如何等義者者是問如瑜伽下荅也荅中先引聖教後皆具上意下結成初中亦二先引瑜伽論後如是等下結例也初中先引所似小乘後於井下能似大乘也曉公一道章云下品成就者是謂煗法中謂頂法上謂忍法是故當知煗法於𢙣趣等未決定𮥷然若本來上品善根而趣入者始入下品順解脫分尒時便能不徃𢙣趣本來中下而趣入者雖已趣入而未必然如瑜伽說已上三成就義此文現也此師義者煗位則退至忍不退者約中下根漸次趣入也本來上品善根人者初入順解脫分即不退也問中品成就云不徃𢙣趣俱舍論云忍不墮𢙣趣則中品成就當於忍法何故中品當於頂耶荅其頂位中始心有退滿則不退忍法始終俱不退也今中品成就是頂位滿故云不徃𢙣趣也先已串習諸善法者種順解脫分善根故也非於現法訂沙門果者於現法中不得初果故又現法中不得有餘无餘二涅槃故也於現法中訂沙門果者得下三果故也上品成就者於現法中得第四果訂二涅槃故也問既次文能似大乘中以三成就配三僧祇則声聞乘中應如是配何故見道以前立三成就耶荅修行時分云上根者謂仏定滿三僧祇劫已上小乘中但能化𦬇中弁三僧祇声聞人中无三僧祇故也問若約能化𦬇則以三僧祇准三成就耶荅雖說三祇猶在見道之前以三僧祇修有漏四波羅蜜時百劫修相好業時皆在見道之前故也二能似大乘中引瑜伽以七地名現三成就也七地者一種性地二勝解行地三淨勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地也種性地者是種性位故三成就中不攝也勝解行地是下品成就淨勝意樂地是初地行正行地是從二地至七地合為中品成就今舉初兼後故云淨勝意樂地也決定地是八地決定行地是九地到究竟地是第十地此三合為上品成就今舉前後兼中間故云住墮決定究竟地也皆具上意可准知之者一云具前一為引小二為淺機之二意故也今𥸩通具上三意也二明不退中問何故二乘約種性則同於忍位而得不退約行位則声聞至苦忍緣覺至世第一法而得不退耶荅性定以前種未定故同於一位而得決定性定以後緣覺利故世法不退声聞鈍故苦忍不退也問又亦可𦬇地前揔說為退者前之仏性論云何會耶荅一云瑜伽論拠大悲故猶徃𢙣趣仏性論約自行故至十迴向方不退也一云仏性論約迴向滿不退際故瑜伽論約滿心以前有退際故二論不違也問又亦可𦬇地前揔說為退者是改前仏性論辞故可為別𥸩何云无別義耶荅仏性論云𦬇至十迴向方皆不退恐人誤計迴向終心以前皆為不退故今欲現滿心以前皆有退義故云亦可等也三明行相中二先引瑜伽論弁解行住行相後解云下結例也就引訂中先問後或時下荅也荅中三先約三惠弁得不得二於諸眾生下約二利明知不知三聞說甚深下聞法生疑也初中二先約聞思惠明得不得後或於一時下拠修惠明得不得初中先弁聞思之得後不能如是者現不得也前中具足聦惠者通舉二惠之得能受能持者是弁聞惠之得於其義理等者是弁思惠之得也二拠修惠中具足憶念者是弁修惠之得成忘類者是弁修惠之不得也本論云勝解行住𦬇有三失一於境界可意不可意色声香味觸法中或於一時其心顛倒忘失正念二於受生彼彼身中既受生已忘失前生三於所受持諸法久作久說或於一時有所忘失於此三処有忘失念已上約此三失論中云成忘念類然此引文且略念字耳二約二利明知不知中有二先弁不知二由意樂下弁知也初中亦二先略標二如下廣明於中先利他不知或時虛弃者論云或時虛弃或時不虛弃今此但引一邊耳二或於一時於大菩提下自利不知此中一本科此文云於諸眾生至亦未了知如者是明不知二利方便也引發善巧至隨欲成故者增𥸩不知利他方便或於一時至而後退捨者增𥸩不知自利方便也二弁知中由意樂故等者雖復退捨然有意樂故趣求菩提亦求甚深廣大教法故也由思擇故等者雖勉勵轉而思量決擇為他說法勸誘樂求故也三聞法生疑中甚深廣大法教者一云終教真如如來藏法一云初教二空所現真也今𥸩無問初終二教通約大乘甚深法也猶豫者獸名此獸於飲食時恐人傷已上樹而望然後下食故也三終教中二先正現後問荅初中二先弁三門二是故當知下簡始教也前中三先明位相二在此修行下明不退三其行相下弁行相也初中亦說𦬇十地差別者對前初教直進位云也亦不以見修等名說者設於終教亦有初地為見道二地以去為修道義然不同初教分見修位以断二障又不同以資粮加行見修等名分五位之義故尒云也又於地前但有三賢等者前始教中似於小乘見道以前有四方便故其十信亦是位也今此教中漸深細故无引小乘之義是故十信但是行未成位唯有三賢也引訂中引三処文皆訂十信非是位也二不退中先定不退二設本業經下會違也初中入十住位方得不退者前始教中種性至信滿行位至迴向方得不退今此教中種性及行位並於信滿解初得不退也二會違中本業經云如淨目天子法財王舍利弗等欲入第七住值惡因緣故退入凡夫等故舉論文而自會也三行相中小分得見法身者章主起信䟽云十解𦬇依比觀門見於法身故云小分見亦可依人空門見法身故已上初𥸩無問二空地前但是比位故也後𥸩十住位中成就人空方便故又以願力等者簡於地上以受分叚身自在故亦非業繫者簡凡夫也又依三昧等者始教地上方見報身此教地前依三昧力得見報身故也其所修行皆順真性者章主辭也謂知已下起信論文也問荅中此後諸教者一云唯終教內諸教也謂頓圓中无引小故也問若尒何云諸教耶荅就終教中涅槃大品為迴心說維摩思益等為直進說故也今𥸩終教以上三教也高勝機者設於終教有引小義然所引機純熟高勝故不假似小也問稱声聞藏當於始教假立声聞藏當於終教耶荅尒也問假立影似何別荅影似者以小乘中分見修及十二住故於𦬇位中欲似彼故分見修二道及十二住故云影似也假立者𦬇位中無如是然借四諦道品之名而說故云假立也料簡中假立文云声聞迴心有二種一勝二劣勝者一徃入大不借此藏劣猶怖大是故同彼名數令易信受故立此門已上今此高勝機中攝彼勝劣二人也問其勝人者可云高勝劣人豈是高勝機耶荅今對始教所引之人故皆名高勝也。
四頓教中一念不生者演義云心生則妄不生則仏言生心者非但生於餘心縱生菩提涅槃觀心見性亦曰生心並為妄想妄想都寂方曰不生寂照現前豈不名仏已上是此義也若依下時分叚云一念者即无念也則此叚一念亦无念之一念故演義別也然下叚則約世時故別也此叚則演義同也。
五圓教中初同教者即下四教是攝方便也圓教者從別教得名然眷屬義中并弁同教也二拠別教中先料簡後𥸩文料簡者前標云於諸教中皆以三義略示一明位相二弁不退三明行相故此別教中約寄位者即位相約報者即不退約行者即行相也問何故前云不退今云約報耶荅別教一乘不退之位難可定故改云約報也何者別教有二門一者得初位時即得後位若不得後初亦不得若約此義隨得一位即得不退故不可定於一位矣二者寄彼三乘熟教信滿不退之際以現一乘若約此義至於信滿非但不退亦乃成仏是故不退之位難可定也是故改云約報也問此三門何別荅一云寄位是修相後二門通頓圓也一云三門无淺深也初義者寄彼三乘之位現此一乘自德故非即別教是修相也約報門中引善財天子等一乘行者解行是際頓訂果海是窮圓也約行明位下自別教不依位成同故亦是頓圓也此中寄位下門相法体二善巧並是修相謂此中始從十信乃至仏地六位不同者即當約相就門之門也隨得一位得一切位等者即當約体就法之門故也今𥸩三門並无淺深當於頓圓別教義也問寄位門者寄三乘位現一乘自德故設有圓融是位圓融應是修相其行圓融方為頓圓何不尒耶荅若尒難者前諸教中所明位相則淺劣其行相不退則深勝彼既不然此云何然又正為云若依普門一位一切位亦一運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即得六位已上若位圓融是修相者其正所為是修相耶又𥸩不共教𦬇藏云一位即一切位一行即一切行者一位即一切位是修相一行即一切行是頓圓耶況其三教者下之四教名修相漸此華嚴經名為頓圓何得此經寄位之義名為修相是故此經於三教中唯是頓圓五教之內是第五圓就於此中取其位相名為寄位取其依位所成之行名為約行取其生報名為約報具此三義方為頓圓一乘是故三門無淺深也問教起所因十門之現位叚中有次第行布門圓融相攝門又成行叚中有頓成多行有遍成諸行又宗趣法界因果分相現示中有无等位无等行又𥸩經題中十大中位大行大此等諸文行位非一今此三門云何攝耶荅教起所因中現位宗趣中无等位十大中位大等並當此中寄位三処之中行則並當約行也問十行品䟽弁四句云唯約比位行如仁王本業經唯明自体行如普賢行品以自体行從位而說如長行說會攝位相從於自体圓融之行如偈頌說已上以此四句配此三門云何荅唯約比位行則今此不攝其唯明自体普賢行則當約行明位其後二句具行位故以位從行則當於約行門以行從位則當於寄位門也問舍𨚗品䟽云義准上下經文有三種成仏一約位以六相方便即十信終心勝進分後入十解初位即成仏此是三乘終教不退之位故以六相融攝則具諸位至仏果也云云二約行揔不依位但自分勝進究竟即至仏果三約理即一切眾生並已成竟更不新成餘相皆尽故已上以彼三種成仏准此三門如何荅此无約理彼无約報兩処約行約位二処同也𥸩文中二先別𥸩三門後問荅初寄位中一云從初至是其事者是中門文以諸位下即門也一云前是所乘法後是能乘人也今𥸩先莫問圓融行布都舉六位不同二隨得下現相攝分齊也於中從初至諸地功德者揔弁相攝二是故經中下別弁相攝初中先以意現後經云下引訂前中立嘖荅可知荅有五句初句六相次三句十玄中略舉三門下一句通上二也引訂中世間淨眼品歎𦬇德文也問儼師云住於一地普攝一切諸地功德者就行相次第終至窮自体以論要略有四一者以於始故能生於後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然能行於諸地所行之行諸法无殊故名攝也而所成諸行但在於自分之位上下優劣明昧為異三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始即正是終故名攝也已上四𥸩何別荅初二𥸩三乘後二𥸩一乘一乘二中一云初是外化後是內訂一云初是際後是窮也今𥸩初是中門後是即門也章主䟽云九成攝位功德此有二義一攝前諸行入信等五位之中二隨在一位即攝前後一切位此亦有二一約相入二約相即以明攝也已上章主以即入二門𥸩者從儼師後二𥸩故知初是中門後是即門也就別弁相攝中先明信滿攝諸位二又以諸位下現後諸位各攝諸位也相即等者等取諸餘門也於一一位上即是𦬇即是仏者賢首品䟽云若一乘圓教中則不依位寄終教位相以弁之於信滿不退之際即明得彼普賢法界行德具攝因果圓融无㝵若以因門取則常是𦬇若以果門取則恒是仏已上是此義也問位位滿滿亦果用亦因用若以𦬇取則因果二用並是𦬇若以果門取則因果二用並是仏耶從其因用常是𦬇從其果用常是仏耶荅如後謂神秀法師妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從无始時尽未來際恒是𦬇修万行故或純或雜无有休息何以故於一一行无究竟故眾生不可尽故无成仏也文殊為諸仏師摩耶為諸仏母此並住因門攝化也二唯果門尽前後際恒是仏也何以故德相全真不墮時數无尽極故又无眾生可化度故三亦因亦果門謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成仏故四非因非果門謂无心可發无仏可成真法界中无二性故已上故知尒也問章主䟽云海印炳現門亦有二義一約果位乃至下文云一切悉現无有餘海印三昧勢力故二約因位乃至十信滿処普賢位中亦得此定如賢首品說已上約果海印中唯現果用約因海印中唯現因用耶荅海印定者一体无二若以仏取即果海印若以𦬇取則因海印其果海印中通現因用其因海印中亦現果用其猶師資同對一鏡以弟子言即弟子鏡若以師言即師之鏡當知此中道理亦尒二約報明位但有三生等者問正說時中唯成解行遺教中唯成見聞耶為正說時亦有見聞人耶荅一云如初一云如後一云遺教通成見聞解行正說亦尒也初義云何荅兼為謂遺法中見聞信向此无尽法成金剛種已上不言正說故知見聞唯在遺教正為中唯引正說成解行者如善財等故知解行唯正說也問文云如性起品說者即指見聞性起儼師𥸩云先明現在体益若有得經卷下明未來住持用已上現在体益者即是正說何云見聞唯在遺教耶荅以二意通謂現在体益者即解行生之見聞不是植種之見聞故无難也又現在体益亦是遺法謂雖是遺教靣見像仏經卷植善根故云現在体益見其昔有像仏經卷之処植金剛種故名未來住持用也次義云何荅見聞性起中現在体益是正說見聞未來住持用是遺教見聞故見聞通於遺教正說其遺法中成解行者无文訂故唯正說也問見聞既通解行亦尒何不尒耶荅其正說時尚有唯成見聞益者何得遺教成解行耶今𥸩以第三義為正性起品云仏子此經不入一切眾生手唯除如來法王真子從諸如來種性家生若无如此仏之真子斯經即滅何以故一切声聞緣覺不聞此經何況受持已上從諸如來種性家生真仏子者是解行人是人所受持書者即是遺法故知遺法有成解行也問大機常感无有間断故成解行日即見如來第二七日頓說之儀何云遺法耶荅已成解行之日如汝所難然見聞遺法以此為詮而成解行故尒也法華經云於未來世若有善男子善女人能信如來智惠者當為演說此法華經使得聞知為令其人得仏惠故者亦是遺教中解行也二解行位謂兜率天子等從𢙣道出已一生即至𮥷垢三昧前等者天子成解行者不出地獄而成耶生天方成耶荅一云如初一云如後一云十眼有相有体相十眼則獄中成体十眼則天上方成也今𥸩第二師說合於文義故以此為正謂傳大德記云合於文者合於經文亦合章䟽言合經文者生天已後空声誡云汝等應當徃詣盧舍𨚗𦬇恭敬禮拜莫著五欲障諸善根乃至勸天子言是故諸天子應當速發阿耨多羅三藐三菩提心令意清淨住威儀戒悔過一切業障煩惱障報障邪見障以法界虛空界等善身口意業以眾生界等身眾生界等頭眾生界等舌悔過四障乃至云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就已上既生天上蒙空声教誡然後方云得十地等故知生天方成解行合經文也若於地獄已成解行解行之人不應著於五欲之樂何更空声勸天子言莫著五欲耶何更勸發菩提心耶言合章䟽者䟽云放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成就十眼耳等文云四尒時下益當機天子以是普賢五位相攝大善巧法是故創出地獄已聞此普法即得十地明三乘漸次教不同也孔目云若訂得普賢解行所依身從𢙣道出生彼天中得无難身成普賢解行法旨皈章云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也已上此等文皆云生於天上聞此普法然後方成普賢解行絕无不出地獄得益之文故知生天方成解行者合於諸文也言合義者法門廣大无所不被成行之処豈有所簡是故二十二位十七門通約六道為普賢成仏之位然約相說則最極苦処受苦无間何得於中成解行耶是故當知不出地獄而成解行不合理也貞元本經普眼長者言𦬇初學修菩提時當知病為最大障㝵若諸眾生身有疾病心即不安豈能修習諸波羅蜜是故𦬇修菩提時先應療治身所有疾已上尚在人中身有疾病即能障㝵諸𦬇行況在地獄極苦之中何得能修普賢行耶問一乘中断障則一断一切断成行則一成一切成是則可云滅除苦痛之時頓滅一切障頓成解行耶荅一断一切断者生於天上聞空声說頓發大心此之剎𨚗之所成就十地之益耳非謂地獄中成若干益也若於滅除苦痛之時頓滅諸障者空声何更勸悔過耶故知天上聞空声說法悔過之時方能頓滅諸惑障也問在於地獄遇小相光時不能頓成普賢解行生天方成者小相光明无勝力用即是大過耶荅生天然後所成諸行皆是小相光明之力何无勝力耶若如所難小相光力唯止地獄不及天上則小相光力致令狹少過在汝矣如䟽文云得十地者此中有三重益初明仏光普照諸天子令得十地二此天子毛孔所出香華蓋等復益眾生令得輪王亦是十地三輪王放光照餘眾生亦令得十地此之三位皆悉齊等同時頓成各塵數多類以此却推捴是如來一小相中一光明力已上三重之益皆是小相光明之力何令光力𢩁在地獄輙設此難乎問略標經文云滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上已上依此經文在於地獄清淨十眼然後命終生於天上何言生天方得十眼之益乎荅古會此文云命終之辞𤗊前滅除苦痛之辞十眼之益生天方成也問何湏𤗊前耶荅欲令鉤鎻經文次第故也今更𥸩之自迷經文之趣故致此疑若消經文其義自現也何者經云普照十世界微塵數剎遍照彼処地獄眾生滅除苦痛令彼眾生十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨已上捴舉光明有勝力能令眾生得十眼等廣大之益次言彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上者現彼所化由勝光力後生天上如是消文也令淨十眼者舉彼天上所得勝益現光功能非謂天子命終之前得若干益若約此文云命終之前得十眼者何故䟽主判此文云令𮥷苦生天成安樂行耶是知生天方成解行也問䟽云初令𮥷苦成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行者約此十眼十耳之益為安樂行耶荅一云安樂行者唯約得天樂非謂得於十眼為安樂行何者十眼十耳等大益雖在安樂行叚中約論之聞空声後之所得故是則饒益行耳非安樂行也問若尒何故安樂行叚明此益耶荅欲現光明之勝力故舉饒益行以現之非是屬於安樂行也問何以得知十眼十耳等益是聞空声後之所得耶荅智通記云地獄人等被光即生兜率天聞空声即得十眼十耳等大功德已上故知尒也今𥸩十眼十耳等清淨即為安樂行不尒以何為安樂行耶問十眼十耳之清淨為聞空声已後所得耶荅尒也問若尒此是饒益行何故強言安樂行耶荅饒益行中具含多益无非饒益行之所攝今且舉十眼十耳成就之義現光勝力故以此為安樂行也問何知饒益行中含有多益耶荅饒益行文云尒時諸天子廣聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧皆悉成就眾生界等善身口意滅一切障皆得清淨即見百千万億𨚗由他仏剎微塵數七宝蓮華一一華上皆有𦬇結加趺坐放大光明彼諸𦬇一一隨形好放眾生界等光明彼光明中見眾生界等諸仏結加趺坐隨所應度而為說法猶未能見難垢三昧之小分也䟽𥸩云初得位益二成行益三勝報益四滅障益五見仏益六結益分齊已上准此經䟽則可見也又旨皈章中速訂益滅障益轉利益等並是饒益行文故知饒益中含多勢也問未知饒益行從何得名耶荅章主𥸩十行品饒益行名云淨持三聚雙利自他已上以彼准此但當機得益亦乃轉利一切廣益自他三重頓成故名饒益行世問十眼之益亦饒益行中所攝者令淨十眼之益亦可得名饒益行耶荅不尒也何者饒益之名通於自他利益得名不止十眼之益何唯當機清淨十眼名饒益行乎問十眼十耳之益饒益行中何益所攝耶荅饒益行當機益中有五初得位益二成行益三勝報益等今取勝報益也謂彼云眾生界等善身口意者是十眼十耳清淨之義故也問何故偏舉勝報之益現光勝力耶荅得勝報已方成餘諸行故亦地獄之苦報故偏舉耳問䟽云初令𮥷苦生天成安樂行二生天已以下令不著天樂成饒益行亦是前身光益後空声益已上安樂行即是身光益耶荅尒也問十眼清淨之益是聞空声後所得何故以此為身光益耶荅雖是聞空声然後所得今則舉此以現身光之力故云身光益也雖是一益約從身光能之所得邊則是身光益約聞空声已之所得邊則是空声益故雖一益得名別也問如上所說三重之益皆是小相光明之力何故唯約十眼之益為身光益耶荅約而言捴是身光之力亦通是空声之益今約經文現相故唯約十眼為身光益也問䟽云苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道後廣前声益天処已上何故不言廣前安樂行而云廣前光救𢙣道不言廣前饒益行而云廣前声益天処耶荅廣弁叚中廣身光益中无十種眼耳鼻舌身意皆悉清淨之文故不可言成安樂行也是以廢安樂饒益之辞而存身光空声之𥸩是故當知十眼之益是安樂行也問廣其略標故方為廣弁何故略標有十眼清淨之文而廣弁中无耶荅略標中欲現小相光明之能故舉十眼清淨之辞現之廣弁中直約天子得益次第故天子生天之前不能得十眼故廣弁身光益中不現十眼清淨之義也問入法界品䟽云以始攝終如上發心品及小相品說已上小相品中以地獄始攝天上終之義故應是地獄即成解行何故生天方成耶荅以發心始攝十地終耳非謂地獄之始也謂空声勸天子言是故諸天子應當速發阿耨菩提心則以天子蒙空声發心之時即得十地故云以始攝終也問䟽云如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力故已上約此文則可是不轉地獄本身即得十眼何不尒耶荅此文約轉利天子轉利眾生以彼是人天之身故不可類地獄身也問經云說是法時百千万億𨚗由他仏剎微塵數諸世界中兜率天子皆得无生法忍无量无邊不可思議欲界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心六欲天中一切天女皆捨女身悉為男子得不退菩提心已上䟽𥸩云說是法時下明聞法獲益於中有四一餘兜率天子得忍益或當初地或是八地二六欲天子發心益三天女益此二地前益已上此等諸益為一乗耶為三乗耶荅三乗益也若一乗益者一得一切得何止得地前不得地上亦唯得發心益非是訂耶又第四當機方云普賢五位相攝大善巧法不云餘益是普賢益故知前三是三乗益也問何故同蒙舍𨚗光明同聞普法而得三乗益耶荅經云一名清淨功德普照六十億𨚗由他仏剎微塵數世界隨眾生境界隨種善根隨眾生意乃至普照阿鼻地獄其中眾生命終皆生兜率天上已上䟽云隨種善根者隨其宿種何乗善根已上此文意者若種三乗善根者得三乗益若種一乗善根者得一乗益故尒云也仏光既尒天声亦然故雖蒙仏光聞天声而得三乗益理无疑也問光照地獄之時仏光力大故未種善根人亦得出地獄生天上耶荅不尒智通記云若𢙣業所受者凡夫位自所造之業受地獄苦由仏光大故令出得大德何有過敢退大人等乎荅若尒何人令不出在而其中有限在者必有深善根人等得出在也已上以此得知種善根人出矣問䟽云越於餘益故云乃至阿鼻等以此下文但說彼照地獄生兜率天一益故越餘也已上餘益者何耶荅隨眾生境隨種善根於普照時皆令得益而今且說一益故云尒也且止傍論還𥸩本文𮥷垢三昧前者雖有多說然是果初𮥷垢也此中三生義理章三生有同有異同者二処三生並是外化故異者此文約因果前後義故云此約因果前後分二位也彼文約因果同時義故云因果同体成一緣起又云一念成仏也問何故第三生果是外化耶荅彼文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅中牒彼十信終心之果云今言作仏者乃至於第三生即得彼究竟自在圓融果矣已上故知外化也問彼文既云為是訂境界故不可說則可是內訂耶荅為是訂境界故不可說者荅上果海𮥷緣不可說相之辞非是結其第三生也問因果同体成一緣起者第二生解行因第三生果同体耶荅尒也又因果同体成一緣起者是隨処所論故解行心中弁此道理訂果海心中亦論此也問若尒解行生中有成仏耶荅其成仏者即是訂果海故不是解行是故因果相即因果同体者設於頓門得論此義然於第三生方得成仏也問解行生中亦論因果同体始終相攝義者義理章中論其因果同体始終相即之義仍云十信終心作仏即其事也然則際頓中既論因果同体始終相攝之義豈非解行生成仏耶荅但不出十信而得成故引彼十信終心作仏之義訂成通於圓頓中道理耳然成仏之事要在第三生不是解行也是故文云何故十信終心即弁作仏得果法耶荅今言作仏者但從初見聞以去乃至第二生即成解行解行終心因位窮滿者於第三生即得彼究竟自在圓融果矣已上以此得知其作仏義即是第三生也問因果同体之果第三生果何別荅果体无別然解行生人雖知因果同体非是成仏其成仏義在第三生其猶凡夫眾生依諸仏教隨分信解不移凡身即是仏身然不閞於訂果之義此亦尒也問解行終心因位窮滿者於第三生得彼究竟自在圓融果者因位之際得果之際為同時耶荅尒也因滿時即是得果時也故智通記云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞已後修行方得耶荅隨所聞法門即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去无量劫值諸仏聞法供養等諸行修方得此法門善財今方但聞所說法門耳非修行无量劫行云何即得荅既得此法門即入法性入法性則自他无二三世无前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆无不自行得法已上故知尒也問知識法門者唯有得因之義云何以此為訂果耶荅其諸知識所得法門即同諸仏之心故也何者妙理圓成觀云問但修一因何得滿果荅圓因若成无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿耶荅常滿以一切仏即心仏故若尒一切仏是他成自何不成耶荅𮥷仏无自故常成法我未亡故不成問於此身中亡却諸見得成仏不荅若亡見則窮於果海故即得成仏此身如何荅身无別相用彼本仏身為自身相此身是𦬇攝生身常因常果故尒此前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒已上則善財童子於信滿際遇文殊時即入法性得自他无差別法門知自身心即仏身心故諸仏成時善財亦成仏知識修行時善財亦修行是故約因則常是𦬇約果則常是仏也問若尒則何故作三生耶荅是同時得也但作三生之詮寄以現耳故智通記云見聞等三位普法正位耶荅不也但從三乗位作是說耳若普法正位則无位无不位一切六道三界一切法界法門皆无不普法位又一位一切位一切位一位等如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始荅得一法門為始此則終无分別始也已上但從三乗三僧祇詮作三生耳普法正位者以位即位以不位即不位故其三生无前後也三訂果中我當來成正覺䟽有三𥸩一我當來成仏亦說華嚴彼時亦有文殊善財所說之法故二我成仏時汝文殊俱來助我宣揚法化故三為表法謂善財何故上於仏會但求諸知識而不求仏以善財此生是修因之身未成果故不至仏所非謂不求仏也已上後𥸩合此文耳三約行明中二先略標二普莊嚴下廣𥸩初中自分勝進者雖有多說今𥸩成因為自分趣果為勝進也通前諸位解行等者一云解行者第二生得法者訂果也一云解行生有正解行有解行極今解行者即正解行得法者解行極也今𥸩前諸位者通舉約報門及寄位門也解行者取約報門內解行也得法者前寄位中十信滿心勝進分之得法也是故解行得法是一量也二廣𥸩中二初𥸩前解行二若約信滿下𥸩前得法初中先正弁二當知下結属解行也前中有三先明所依身二又彼下弁利用三其福下現福分也初中先指人二其身下現報也指人中普莊嚴童子等者等取善財及天子也現報中先揔舉勝報二得普見下別弁肉眼前中有所住処能依位可知智論者第三十九卷也。
苐二𥸩得法中先自意𥸩次引訂後是故下別其分齊也引訂中初則賢首品手出廣供三昧文次則似於賢首發心二品之文而不全同應以意引也後則賢首品圓明海印三昧文也問第二生所成之行不當信滿所成耶荅解行所成是信滿得位之際所成也然其三生无別托信滿今得法者別托信滿之文故云若約信滿得位等也二問荅中有七重初問荅中荅文有四一彼不自在此則自在故二彼則未得此則已得故三彼暫起化此則行故四彼但當位此該六位故古辞神琳大德云信滿成仏是同相觀仏有時云揔相觀仏也依何章䟽有此二辞又此中義當何觀耶荅一云問荅中九字印文云若具五位及九位成仏即是一乗圓教攝何以故由具教義等具足說故小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏也已上若具五位及九位等者是捴相觀仏小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏者同相觀仏今此章文當同相觀仏也謂文云三乗行位是約信解阿含門中作是說故者對彼三乗故此則問荅中小乗仏三乗仏並是阿含仏一乗仏是義仏之義故是同相觀仏也今𥸩諸処論信滿仏皆依賢首品或有剎土无有仏於彼示現成正覺之文故此之一文含二觀義是故若具五位及九位成仏及一乗仏是義仏等此二仏中並具二觀義也謂信滿成仏具六相故也問弁捴相觀仏及同相觀仏者唯取所成之果用六相耶通取所履之因用六相耶荅如後問約何等義為捴相觀仏及同相觀仏耶荅信滿成仏有其二義一此信滿位含融法界成仏之義是捴相觀仏二此信滿位是成仏之一緣是故信滿所成之仏是同相觀仏也問此二觀仏於三生中何配耶荅並當第三生也問捴相觀仏是訂果海仏故此義可尒其同相觀仏是信滿成果之力齊義故是信中所帶之果可云解行何云訂果海耶荅信有成果之力故信中帶於第三生果也若云信中所帶果故是解行者相大德云捴相者義當圓教別相者義當三乘教已上若以此義作六相者三乘等法成於圓教其力齊故名同相也則捴相者義當圓教之圓教同相三乘所帶之圓教此二圓教有淺深耶然不尒故二觀成仏无淺深也問古辞以六相配後三觀同異相則因緣觀成壞相則緣起觀捴別相則性起觀已上是則三觀不无淺深何云同相觀仏捴相觀仏並一種窮耶荅以六相分配則可尒然際窮各具三觀今約窮中具三觀故其同相觀仏是窮圓故不違也謂普賢圓因具因六義於六義中不自不他則因緣觀不共生則緣起觀非无因生則性起觀既普賢圓因具此三觀故其所得窮果中亦含三觀也問立在際頓中約窮法湏六相時其窮法即成際頓法立在窮中約際頓法湏六相時際頓法即成窮耶雖能湏之心有異而法位不動耶荅如後說問既在頓中湏六相故設約果法可成頓因既在圓中湏六相故設約因法可成圓果何不尒耶荅其能湏之心雖因果別而頓因圓果之人通知因果二法故所論之法則不動也問如約遍計舍論六相時其遍計舍即成因緣緣起之舍例此則頓圓之法亦應尒耶荅不例也謂遍計人不知六相故若用六相時其遍計法即是因緣緣起法也今此頓圓之人並以六相智通知因果之法各各不動教不例也若尒難者凡夫之人約其十仏湏六相時而其十佛即成凡夫耶又頓圓之人說遍計法時其遍計法即成緣起耶而不尒故其因果法即不動也第二問荅中荅意者若約說教次第者此經是初時所說故一乘成佛是先所說然今約趣入次第故云於彼教中先作是說也第五問荅中此問前何湏更說後諸位耶有何別耶荅前問意者莫問階降若初位具後位者何湏更說後諸位耶此問意者若諸位齊首故得初即得後者何故有其階降次第耶如是別耳荅意以約相就門之善巧成階降義以約体就法之善巧成諸位齊首義也問此二善巧通八會耶荅若約文相當於差別因果若以此軌歷於八會其義可得也第六問荅中若自別教不依位成者舍𨚗品約行成仏捴不依位及十行品四句中二唯明普賢自体行如普賢行品此不依位云何別耶荅舍𨚗品中唯依自分勝進成故云不依位普賢行品唯說自体行故云不依位今云不依位者若約自体別教則莫問行位而成故不依三乘終教信滿不退成佛之位故也問若尒寄三乘位相者為自別教外耶荅不尒也謂自別教中无階漸故无位相然寄彼三乘階級位相以現一乘无階級位相故非外也問若尒約自別教十信初心亦得成佛耶荅尒也一乘中得初時即得後不得後時初亦不得故若自別教則信初心得成佛也是故華嚴經中所說位相以三門弁一約相論相門分位前後寄同三乘者是也二約相論門寄彼三乘終教信滿不退之際成滿佛者是也三約論門既自別教无階級故十信初心亦得成佛三途等位亦得成佛明普賢二十二位十七門者是也初則門相同教次則法体別教後則自体別教也問十信初心亦得成佛者善財未遇文殊之前即成佛耶荅遇文殊時方成佛也問若尒遇文殊得法時即是信滿是則此宗湏至信滿方成佛也何得言信初亦成佛耶荅若一乘宗不得初時亦不得後若得初時即得後故未遇文殊未得法門之時初心亦不得也值遇文殊得法門時方得十信初心故至此際時信初心成佛亦得第二心成佛亦得隨湏自在而言遇文殊得法時是信滿者寄三乘終教不退位故也是故約論門即當信初成佛也約相論門即當信滿成仏也是故道身章云既隨舉一位尽攝諸位始即終終即始既如是信初心具配五乘乃至第十心解行迴心心之中皆各配五乘亦得也智通記云普法正位即无位故无不位一切六道三界一切法界法門皆无不普法正位者蓋此義也第七問荅中是行佛非位佛者信滿住初約无二然說相詮別故尒云也餘可准知者指所不引諸聖教也。
第四修行時分中前明行位已今明修行時劫故次來也此中先牒名後𥸩相於中五教即為五叚小乘中有二初約三根明時不同二又依下別約佛身明時不同初中先別弁三根二問荅初中第三生漏尽得果者通得四果也種解脫分者植善根位故云種也修決擇分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得果者前声聞人於一生中修決擇分故云三生此獨覺人二生方修順決擇分故云四生問何故声聞鈍根於一生修獨覺利根何不尒耶荅声聞依師獨覺无師自悟故也中邊論曉䟽云問𦬇之人所修无量經三无數是事可尒中下二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺極速四生不及声聞最疾三生又麟角喻獨覺百劫而波羅密声聞六十劫耶荅其下劣者畏苦心急直求自度故經少生其勝根者畏心少差有所兼濟故經多生如智度論云声聞畏𢙣生死聞眾生空及四真諦如圍中鹿既著毒箭一向求脫更无他念辟支佛雖猒老病死猶能小觀甚深因緣亦能小度眾生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子𦬇雖猒老病死能觀諸法相究竟深入十二因緣通達法空入无量法性比如象王在獵圍中雖被毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且約犀角喻者故一向說勝於声聞若將部行獨覺望波羅蜜声聞㸦有勝劣已上取水火等一劫為一數等者且約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦尒今取具八十劫之一劫為一數十箇一為第二數等也問成壞等四劫中各具二十劫其義云何荅且約住劫最初一劫唯減無增最後一劫唯增無減中間十八各具增減故十九增減為二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二十劫也問成劫云何荅成劫中有二十劫初一劫中成器世間後十九劫成眾生世間其器世間地居則從下至上而成空居則從上至下而成眾生世間則初一有情從極光淨沒生大梵処為大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵眾有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法尒後壞必最先成問住劫云何荅劫初之時人命無量漸減乃至八万四千已前皆取為成劫從八万四千歲百年減一年極至十年為住初劫故此唯減無增從此漸增至八万四千又從此漸減乃至十年此一增一減名住第二如是中間十八各具增減第二十劫始從十年漸增至八万四千名住第二十劫故唯增無減然初減後增等中十八謂初劫唯減而眾生福厚其減則遲後劫唯增而眾生福薄其增則遲故具增減餘劫齊等也問壞劫云何荅前十九劫有情漸壞第二十劫壞器世間此方壞時他方必成故此方人天報未尽者生他方人天中地獄報既尽者生他方人天及餘趣也報未尽者墮他方地獄如是漸減眾生既空大災將起二日並出池水乹涸草木焦枯次三日出江河尽竭大海三分減一分次四五日乃至七日並出大地山石湏𣃥巨海並皆融鑠火從无間洞然而起猛焰上騰直至初禪尒時三千並皆灰尽如是經於七度火災後有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七水捴有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪並同時壞是故八七火一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故問此六十四劫各有成住壞空耶荅尒也遠公十三住章云彼賢劫等六十四劫名為大劫已上一賢劫中具成住壞空凡經三災具六十四劫謂火及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成壞已後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪壽也是故今云取水火等一劫為一數者一水一火皆具成住壞空取此水火等一劫為一數也凡壞劫時有一无師自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂即皆生二禪等也問其少三災云何荅對法論第六云又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵已上住二十減劫每有小三災起謂始從人壽八万四千歲百年減一年至三十年則饑饉起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉及馨香五味人多貪欲常行十𢙣若有一人念善眾相侵凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠粃以此連命乃至死者共噉之又聚骨煎汁而飲或得小食運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋而守護此時南洲唯一万人在於虛空中賢聖告言何不生猒尋聞此声有念三寶天龍降雨饑饉微止壽雖不增人漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法為非人侵嬈疾病流行𢰸打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命即終難可救療南洲亦唯一万人在如前告言聞此言已共起患猒疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺寶錢財並皆消尽地狹江闊尽是溝坑各起猛利殺害之心由是隨執草木反石皆成刀劒更相殘害死喪略尽問於何劫中千仏出世荅一云成劫亦有仏出今𥸩住劫方出也且約賢劫千仏者住二十劫從第一至第五並無仏出第六減劫人命六万歲時抅留孫仏出第七減劫四万歲時俱𨚗含牟尼仏出一万歲時迦葉仏出第九減劫人壽百歲時𥸩迦牟尼仏出又一文云三仏同在第九劫出第十減劫八万歲時彌勒仏出次四劫中並无仏出第十五減九百歲時九百九十四仏出又次四劫並无仏出第二十增樓至仏出具如遠公別章一問荅中何故下根等者声聞為下根仏為上根非謂声聞遲為上根疾為下根也上根等者等取中根獨覺也二別約仏身現時不同中戒等五分者等取定惠解脫解脫知見也三僧祇劫修有漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也俱舍頌曰但由悲布施被析身无忿讚嘆弗沙仏次无上菩提六波羅蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲布施者施也被析者戒也心无忿者忍也讚歎弗沙仏者精進也次无上菩提者禪及般若也此中禪當第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生身中不取也問何故讚歎弗沙仏為精進耶荅舉一足七日七夜以偈讚云天地天上天下也此界多聞室即毗沙門宮此云多聞室也逝宮大梵天王宮也外道執彼為常仏教中破呼為逝宮也天処即諸天処也十方无十方世界无有似仏丈夫牛王大沙門即是仏也尋地山林遍无等尋地尋山林遍无仏等也以此一偈讚仏便超九劫第九十一劫即成正覺豈非精進耶餘如彼說者指俱舍也就始教中有三先明三僧祇義二明𥸩迦身中分三祇義三問荅初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若尒何云但此劫數不同小乘耶荅小乘中取水火等一劫為一數十箇一為第二數數此至十為百十百為千十千為万十万又乃至第六十為一阿僧祇此始教中數法如又是故雖取水火等劫義小乘同然數法大別故云不同也所數等能數者俱梨至俱梨也初俱梨即能數後俱梨即所數也餘數亦尒此則十大數中第一數者阿僧祇品十大數也次約仏身分三祇中仍此教就𥸩迦身以分此義者此教仏報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘唯就𥸩迦身分三僧祇故云仍也問何知尒耶荅優婆塞戒經中唯就𥸩迦身分三僧祇故也俱舍頌曰於三无數劫各供養七万又如次供養五六七千仏三无數劫滿逆次逢勝觀然灯寶髻仏初𥸩迦牟尼已上此偈意者初僧祇劫逢七万五千仏第二僧祇逢七万六千仏第三僧祇逢七万七千仏也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢勝觀第二僧祇滿逢然灯仏初僧祇滿逢宝髻仏最初逢𥸩迦仏此小乘而同此教故引耳即超九劫等者大智度論苐四問曰𦬇幾時種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫𥸩迦牟尼𦬇九十一劫修三十二相如經云過去有仏名弗沙時有二𦬇一名𥸩迦牟尼一名勒乃至云弗沙仏欲使𥸩迦疾得成仏上雪山入火定是時𥸩迦作外道仙人上山採藥見弗沙仏入火定放光明歡喜敬信翹一脚立又手一心觀仏目未曾瞬七日七夜以一偈讚天上天下无如仏十方世界亦无比世間所有我尽見一切无有如仏者因超九劫於九十一劫得成正覺已上俱舍底沙仏同也三問荅中問意者三僧祇劫修行成仏可云報身何唯化身耶荅意可知 就終教中先現定不定後問荅初中定三祇中先正現二法花下引訂并會違三又亦下現无別修相好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也又此教中等者簡彼始教就𥸩迦身分三祇也二引訂會違中若約引訂法花經者壽量品文也又云我於然灯仏所得受記等者經云善男子於是中間我說然灯仏等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別已上經中无受記之事此中无入涅槃事則以義引耳此訂報身之成非是訂於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超地速成正覺以為㤼弱眾已上故或說我於无量阿僧祇劫當成仏道以為懈慢眾生故能示如是无數方便不可思議而𦬇種性根等發心即等所訂亦等无有超過之法以一切𦬇皆經三僧祇解云此文意者一切𦬇定經三祇餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者既經中有此文故以為經文亦得又約起信論意其速成无量劫成皆是方便故約此義云為章主之辞亦得也雜類世界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷本第六卷文也宝雲經者第六卷文也頓教中一念不生等者約理性為一念也清涼云即心本是仏体妄起故為眾生一念妄心不生何得不名為仏解云此約妄念為一念也章主亦許妄念為一念然此中約時劫說故云一念者无念也又亦可二師之義別也圓教中諸劫相入相即故者設約一世界時相即相入故不定以湏一即一湏无量即无量故也該通一切等者況復通一切因陁羅世界即不違時法者不動長短本位故也餘義唯知者指所不引諸聖教也。
第五修行所依身者前明時分今現依如是時修行之身故次來也初少乘中小乘涅槃有二一有餘有餘身智故二無餘无餘身智故今約有餘為究竟位也仏亦同然者同所化故也問分叚變易其義云何荅六道三界果報分異故云分叚地上无漏五蘊漸次增勝變劣成勝以勝易劣故云變易也。
二始教中先迴心後直進於中有二先開假二門以立宗二問荅初中初門是十門假寄中第四門也七地以還有分叚八地以上有變易者深密經云善男子略有三種一者害伴隨眠謂於前五地何以故善男子諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴彼於尒時永无復有是故說名害伴隨眠二者羸劣隨眠謂於第六第七地中微細現行若修所伏不現行故三者微細隨眠於第八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故已上仁王經中八地以上有變易也已上依此等文立假寄也問儼師入法界品抄云諸教內二十二无明十一麁重報此有二義若報是分叚即是迴心直進初義若報是變易即是迴心直進終義何以故二十二无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅已上初義者何終義者何荅一云抄文當於此中假寄門也謂若報是分叚即是迴心直進初義者當於七地以還有分叚若報是變易即是迴心直進終義者當於八地以上有變易故也今𥸩初義者是初教終義者是終教是故抄文義者深密經金光明經梁攝論瑜伽論唯識等各說二十二无明十一麁重如是諸教雖同說二十二无明等然若報是分叚者是初教若報是變易者是終教也問若尒二十二无明十一麁重通於始終二教何故孔目列二十二无明十一麁重而云此二門煩惱𡱈在初教直進也荅二十二无明者是深密經說彼經當於初教故孔目章中定其本教故云初教也然梁攝論等𥸩彼經中二十二无明寄變易報以現者當終教也是故遠公𥸩十地論十障云論主依何文立十障耶論主就彼相續解脫經二十二愚癡文立此十障解云相續解脫經者深密經同本異譯故知尒也問抄文云二十二无明不同見修断復不同初迴心伏復不同終教伏滅者其義云何荅一云断二十二无明義不同小乘分見修而断惑故云不同見修断亦不同初教行故云不同初迴心伏亦不同終教行故云不同終教伏滅也謂初教行中二障分別起地前伏現初地断種俱生煩惱十地中漸伏現行至金剛位断其種子二十二无明不尒二无明具現種故不同始教行也終教行中分於正使及習氣初地断使種二地以去淨習氣二十二无明不尒不分正使習氣故云不同終教行也今𥸩不同見修断不同初迴心伏者同於前義也不同終教伏滅者不同終教地前之伏滅也謂二十二无明唯是終教地上所断故不同彼地前伏滅也問何故同於終教地上断耶荅法常師攝大乘章云三弁断位分齊於此二十二无明內初二无明通正使及殘氣通見修断於中正使者見道断殘氣者修道断後二十 无明並修道断就正使中上心者地前加行智断種子者見道断即以初地入真如觀未出已來名見道出觀以後即屬修道殘氣中上心者修道位加行智断種子者於修道位正体智除已上儼師及章主終教断障之義同法常師彼二十二无明亦分正使殘氣以断故知同是終教地上之所断也問若不同初迴心伏者是不同初教行則若報是分叚即是迴心直進初義者不是初教行耶荅就初教中二十二无明皆具現種隨地別断雖不同断俱生分別之行然以分叚持至金剛即是此教義故並是行也十住經者第九卷道智品也彼文云亦復見彼中隂形質從一住地至于十地等今引彼文也中隂者分叚報求生方便由有中隂故受分叚報也問孔目生稠林章云問反易生死是无漏何故人生稠林攝耶荅反易生死本教興意為現仏法漸漸深遠將反易生死在分叚後現其終教漸漸甚深拠論之反易生死只是分叚細相所以知之中隂本立為分叚身求生方便故立中隂如十住經說中隂之身乃至涅槃菩提亦有中隂但微細漸深唯仏境界拠此文訂當知反易生死只是分叚細相為其變易已上今文意云何別耶荅彼中分叚之細為反易故中隂通於變易今此文意由中隂故訂有分叚是故別也二問荅中有二重初問荅中問意持唯識義問也謂彼論云此十一障二障所攝煩惱障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種金剛喻定現在前時一切頓断彼障現起地前漸伏初地以上能頓伏尽令永不行如阿羅漢由故意力前七地中雖暫現起而不為失八地以上畢竟不行所知障中見所断種於極喜地見道初断彼障現起地前已伏修所断種於十地中漸漸断滅金剛喻定現在前時方永断尽彼障現起地前漸伏乃至十地方永伏尽八地以上六識俱者不復現行无漏觀心及果相續能違彼故第七俱者猶可現行法空智果起位方伏已上其煩惱障八地以上捴不現行其所知障第七俱者猶可現行故將彼論意起問而云八地以上煩惱永伏不行等也以无流智果恒相續等者无漏智者人空无漏智也果者人空後得及滅尽定果也謂意識中起人空正体智時二識之三執永息起法空正体智時二識之四執永息謂起人空无流智時人執是正對治故永息法執雖非正對治於一識中惑惠不俱故亦息末𨚗人執識雖不同而是正對治故即能永息是故起意識中人空正体之時二識三執息而不行起意識中法正体之時意識法執正對治故永息其人執非正對治而一識中惠惑不俱故亦不起末𨚗法執識雖不同而正對治故息而不起末𨚗人執識雖不同又非對治而法空智勝故息而不行是故起意識中法空智時其二識中四執永息也是故前七地中人空无漏智有間断故其煩惱障有時現起八地以上人空无漏智相續无間後得滅定果亦相續故二識三執不復現行若約法空智果者有間断故唯有末𨚗法執以此為緣應受反易何故更受分叚身耶問意如是荅中三先正荅二若言八地下反徵三若約迴下遣伏執正荅中先以自意荅二雜集下引訂隨眠者種子故引此文訂留種受生義也梁攝論者此文合於地前留種之義故是終教義今約聖人受分叚身義引也二反徵中彼既不尒此云何然者於八地初永害一切煩惱種彼意既不尒八地以上受反易身此義何然也三遣伏執中疑云若以分叚身至於金剛者初教之中絕无反易義耶故今遣言若約迴向菩提声聞者亦有受反易身也以所知障受反易身通諸位者約增壽反易也謂不定種性声聞欲迴心者雖不死於自房中示滅度相然不壽命徃於他界受反易身行井道故也以初教中已入无餘身智俱滅故不迴心受反易身有餘人者方迴心故尒也第二問荅中問意者深密經第四云三微細隨眠謂八地以上從此以去一切煩惱不復現行唯所知障為依止等仁王經中八地以上受反易身約如是等諸聖教文則八地以上應受反易何不尒耶問意如是此前問何別荅前問意者八地以去一切煩惱不復現行何故受分叚身耶此問意者聖教現有八地以上以所知障為依止受反易之文如何會耶故不同也荅中先略荅二然此下廣荅三由有如是下結也廣荅中先舉數於十門中以第四門正荅前問也後一說下別𥸩別𥸩中十門次第者若約教門從淺至深列也若約位者多分從高至下列也初門中度五人者一拘隣二頞鞞亦云馬星拔提三摩訶男四十力迦葉五拘利大子二是母親三是父親通仏有六羅漢者小乘中仏亦依人空門而成仏故也第二門中亦於仏地分出羅漢者以仏通断二障而得成仏約其断煩惱障勢力分出羅漢故也對法論者第十四也亦為生諸声聞心勝欲樂等者於仏地中分出羅漢彼羅漢亦同亦異令諸声聞生勝欲故第三門中如涅槃經說四依等者第五卷如來性品云有四種人能護正法建立正行何等為四有人出世具煩惱性是名第一湏陁洹人斯陁含人是名第二阿𨚗含人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天已上惠遠䟽𥸩云初依者在三賢位仁王經中習種性以上方為法師故此經中說是名凢夫故是人未断見修所断一切煩惱是故名為具煩惱性第二依者在十地中前之七地問此中二人云何別配荅初極歡喜地名湏陁洹最初得預逆流道故二地以上名斯陁含受三界報頻徃來故第三依者在八九地如經中說若所受身有八万戶虫亦无是処又云阿𨚗含者為何謂也是人不還如上所說所有過患乃至廣說案云八地以上受反易身不復還受界內肉身故又復八地以上長時入觀不復還起一切煩惱故由此二義名阿𨚗含第四依者在第十地經云第四人者断諸煩惱捨於重擔乃至住於第十地案云永断煩惱人空解邊阿羅漢同由此義故名阿羅漢已上此上二門約始教中迴二乘教說者迴心義非一故或有約三界九地等為迴心之義或有於并位及仏地中分出羅漢為迴心之義如是不同也第四門中如仁王經者問彼文云玄達并十阿僧祇劫修无生法樂忍乃至住第十地阿羅漢梵天位已上本經云玄達今云遠達本經云第十地今云第七地云何不同耶荅玄者遠義故不違也大賢仁王經古迹云十三住者十地為十於地前開種性解行為二仏果為一故十三住也是則第七地於十三住是第九住何故為第十耶荅解行地中開資粮加行為二故以第七為第十也第五門中上來唯約三乘教者對第六門一乘三乘分相說故也第六門前七地中寄對前門同然分出一乘之義前異故湏別立也如梁攝論等者第十五卷云出出世善法功能所生𥸩曰二乘善名出世八地以上乃至仏地名出出世法解云章主意則二乘善名出世者約大小二乘故四五六地二乘合為小乘七地𦬇為大乘故云二乘善八地以上為一乘也等字等取莊嚴論也問一乘三乘分相說者何一乘耶荅含有二義謂如來藏一乘華嚴一乘也問彼仁王本業經中无八地以上配一乘文何故上卷寄位差別云如本業經仁王經及地論梁攝論等中乃至八地以上寄出出世間耶荅仁王本業經雖无八地以上配一乘文然皆同於前七地中寄三乘故章主取其同勢地論攝論合為一義也問仁王經第七地寄羅漢更无四五六地是二乘第七地是𦬇之文何故合為一義耶荅仁王亦有四五六地是二乘第七地是𦬇義也謂下断惑云十又於十地別地相寄現世間二乘𦬇三位別故仁王經說前之三地断三界中色煩惱四五六地断三界中心煩惱七八九地断三界中色習煩惱已上故知尒也例如第八寄門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報乃至此上義廣如无上依經本業經仏性論寶性論梁論等說解云本業經唯說四輪王報无配四障四德四行然一勢同故合為一門寄位差別義亦尒也第七門中如地論等者第二卷也問前云約教門則從淺至深則此門前第六門有何深勝耶荅從多分言耳第八門中如上起信論者行位章終教中所引故云上也第十門中此通二乘及三乘說者何一乘耶荅華嚴一乘也發心中有望一乘仏果發心有望三乘仏果發心故尒也問若尒彼智論沙彌發心通一乘耶荅彼約三乘發心然若望一乘仏果而發心時即過二乘是不待言故云一乘也問初發心即過二乘者前文中信滿過小乘三乘何別荅別也信滿過者一切所行皆超過也創發心時過二乘者一切所行雖未超過然所望勝故云過也如智論說者智論七十八云如六神通阿羅漢將一沙彌令擔衣鉢循路而行沙彌思惟我當以何乘入涅槃即發心言仏為世尊最妙我當以仏乘入涅槃師知其念即取衣鉢自擔推沙彌在前沙彌復思惟仏道甚難久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃師復以衣鉢囊沙令擔在後行如是再三沙彌白師師年老耄狀如兒戱方始令我在前已後令我在後何其大速師荅汝初念發心作仏是心貴重即住我師道中如是之人諸辟支仏尚應供養何況阿羅漢是故推汝在我前行汝心還悔欲取小果而未便得汝去我遠沙彌驚悟即住大乘云云等也由有如是等者結成前義也。
終教中三先舉正意立宗次問荅三又此教下現寄位不同初中先正𥸩後餘義下推廣也初中先現地前分叚後於初地下現地上反易此中三先現断煩惱障種次於智障下現断所知障後是故下正現反易問今弁所依身分何故弁断惑耶荅断二障種方受反易故舉断障義現所依報耳是故此教分於正使及習氣等地前伏其使現初地断種二地以去淨習氣故於地上受反易也於智障中又断一分麁品正使者一云就終教中有始有終若約始者地前伏現初地断種二地以去淨習氣若約終者開根本无明為十分於地地中各断一分今約終義故於十地各断一分故云断一分麁也今𥸩不尒惑障使種初地已尽所知障種亦初地断故云於智障中又断一分麁品正使也問文中不言初地断一分麁品何云亦初地断耶荅前云於初地永断一切煩惱使種故更不言初地也問荅中初問荅現也次問荅中并略有二類等者一云智論苐三十八云𦬇有二種一者有慈悲心多為眾生二者多集諸仏功德等已上今引彼文問也今𥸩將法相家意問也謂法相人云八地以上一向反易八地以前有二類悲增上人受分叚智增上人受反易也荅中有三先遮他意二當知由此下現其正意三若言下別舉智增上現許不許也初中先捴非次嘖後別難此中亦二先隨他意難後以諸并下舉正意難也初中先難悲增上後難智增上此中准悲增上可言縱智悲齊均尚不名智增上況劣悲導智而言增上耶三許不許中先現許義後初地以上下現不許義初中可約本習容有此類等者孔目一乘三乘義章云若就教位不同前義初地以前有分叚死先得无漏者兼有反易死者即其事也問前初教云若約迴向菩提声聞已断煩惱障者彼即可以所知障受反易通諸位解云約此文者初教之中迴向菩提声聞智增上直徃并悲增上耶荅迴向菩提声聞為智增上此義可許設約初教既云以諸并從初以來異九少故悲智相導念念雙修則非悲智偏增上也問前得无漏二乘之人迴向大乘者地前受反易者地前永断惑種耶荅一云尒也今𥸩此意謬也謂此文既云若彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏等已上由永伏故受反易耳非断種也問直進并漸悟并同於地前伏其現行何故直進受分叚漸悟受反易耶荅直進并无小乘習不怖煩惱故漸伏受分叚漸悟并有小乘習怖諸煩惱故頓伏受反易也問一切迴心之人皆於地前受反易耶荅不定也於其乘位得无漏後迴入大者地前受反易於其乘位未得无漏迴入大者同於直進受分叚也起信論者訂發心文也三寄位不同中亦如下指者指下断惑中假寄第八門也。
就頓教中𨚗伽室利者此云龍吉祥也。
就圓教中不說反易者一云若約同教圓教亦有反易今約別教故云不說十行品䟽云若一乘有二說若攝方便地前地上俱有反易以一一位終至仏地故若就自別教但是分叚也已上一一位終至仏地故者此經中一一位滿成仏之義故當知約同教有反易也問一一位滿成仏之義是別教義何云是同教耶荅言同教者是修相之圓融故不違也今𥸩華嚴經內无說反易処是故圓教中无反易也十行品䟽攝方便者即下四教也問若攝方便是下四教何故一一位終至仏地耶荅迴心直進二位之終皆成仏故尒云且非謂信等一一位終至仏地也是故若約直進地前是分叚地上是反易若約迴心地前亦有反易合取二人故云地前地上俱有反易迴心位終即有成仏直進亦尒故云一一位終至仏地也不分生死麁細相者麁則分叚細則反易也既不分麁細故不說反易也餘准思之者五教中諸所不引餘聖教等准以通也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第四
右所詮章𥸩者開泰寺古藏中方言本云現德七年庚申夏節均如大師僧所說也 副師心融法師 記者惠藏法師也。
伽倻山法水寺古藏削方言本云五冠山摩訶寺沙門均如輙任法筵粗申鄙𥸩。
今依法水寺本流行。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第五
第六断惑分齊者前明所依身已欲現依如是身修行断障故次來也此中二先摽章門後初義者下依章別𥸩初中若依小乘者問何故小乘有摽無𥸩耶荅小乘断惑與大乘中二乘有同不同明大乘二乘断惑之時同義自現其不同者於問荅中現之故不別明若依三乘者問前種性章合中三教名為三乘何故此章始終二教合為三乘別立頓教耶荅此章既明約位断惑寄惑現位其頓教中此相隱故二依章別𥸩中始終二教即為二叚始教中亦二先弁三乘断惑後又此下弁断惑相及惑体性初中亦二先摽乘數障數後先弁二乘下別𥸩三乘断惑初中先摽能断乘數後現所断障數初中問何故前通舉始終二教為三乘今唯約初教云具足三乘断惑等耶荅雖始終二教合為三乘而始教中具足三乘故也是故二教相對則亦得終教是一乘也二所断障數中問煩惱所知與人執法執云何別耶荅測師唯識䟽初卷云問二執與障有何差別耶荅安惠宗捴相而言二執與障無有寬俠所以者何彼宗一切有漏心等皆名為執即名二障若別相者煩惱障体通前七識唯除第八恒相續轉行相微細故然七識中第六七識所起我見為我執体彼相應心心所法緣一境故相從說執獨頭貪等非計我故雖煩惱障而非我執所知障体亦通七識唯除第七論唯說彼四惑相應三位無故能計障体即與法執体无寬俠以此諸法有体用者皆是執故若護法宗執唯是惠性猛利故故對法第八云若是執者必是惠故障通非惠覆所知等說為障故由斯相對便成二句謂若是執其必是障自有是障而非是執謂即除惠餘 心法惑復有惠是障而非是執如五識身相應惠等彼䟽文細可見也就別𥸩中先𥸩二乘断惑後直進下釋菩薩断障初中亦二先正明後然上下現異愚法初中亦二先断煩惱障後其所知障下約所知障弁断不断初中亦二先摽章門後初中下依門別𥸩此中𥸩障名數及断惑得果為二叚也障名數中有二重一略唯分別俱生二開為十使三廣為一百二十八即為三叚問初重分別俱生得名所由云何荅唯識論第一云俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒身俱不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生乃至分別我執亦由現在外緣力故非身俱要待邪教及邪分別然後方起故名分別解云邪師者外道邪師邪教者外道所說典藉邪思惟者依彼邪教思惟决了故也是故邪見見取戒禁取及疑等依彼邪師等三因而起故為分別也第二開為十使中三先列十使二於中四種下約分別俱生弁異三五識得起下約識論也初中捴有十種者對下就分別俱生現其別異故云捴也問此十使為唯煩惱障耶為通二障耶荅聖教不定瑜伽雜集中唯煩惱障今從此義故云煩惱障有十等唯識論佛地論中通二障也謂唯識論云煩惱障者謂執遍計所執我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障所知障者謂執遍計所執法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障解云百二十八根本煩惱皆名煩惱障故十使通於煩惱障也其所知障中見者五見愛者謂貪恚者是嗔疑無明慢則如名故十使亦通所知障也問若尒何故儼公云煩惱所知二障分別者乃至煩惱唯煩惱隨煩惱亦然耶荅下亦云若約相成門通二障也是故佛地論唯識論通二障者約相成門故不相違也其十使開合不同謂唯識論合五見為一故唯有六瑜伽雜集等開五見故為十使也論其本末者此十使對不定四隨煩惱二十為根本就十使內前五為本五見為末也𥸩其十使如測師唯識䟽也身見者執身為我故邊見者計有無断常也謂執有廢無執無廢有執其一邊故云邊見也邪見者撥无因果故見取者以自見為是故戒禁取者以非戒為戒故謂牛戒狗戒等為戒等也二約分別俱生弁異中四唯分別六通二故分別有俱生有一合成十六也三約識分別中五識有三意識有十末那有四故合有十七若分分別俱生則意識分別起有十俱生有六五識三中各有分別俱生故有六末那唯四俱生合有二十六也由用意識中三因引故者成其五識有分別起也謂五識唯對五境自無分別然具三因之意識同緣五識故五識之中亦有分別起也意識具十者其意識是強分別識故具起十也嗔唯不善此識有覆无記故者末那是染污識覆障聖道故為有覆无其別記善𢙣之義故名无記是故此識是有覆无記嗔是不善故无也又以一𩔗等者邊見者執有廢无執无廢有唯見一邊其末那者唯緣苐八為我故无邊見也問唯緣內非緣外故即是邊見何故无邊見耶荅二邊之中見其一故為邊見末那唯緣內故无邊見也又以後三見等者末那不依三因故无分別起也又由恒相續等者决伏執也謂疑云五識雖不分別具三因之意識同緣故有分別起是則末那雖不分別意識同緣故亦有分別起故今荅云由末那恒相續緣故非苐六所引故不同五識也其苐八識等者曉師入苐八識中不起障也謂苐八是白淨無記識故不起煩惱也此章主則若約始教賴耶之中障不起也若約終教於賴耶中亦起障也苐三廣為一百二十八文現可知問何故前愚法小乘等者持小乘中九十八使之義起此問也謂曉師二障章云三明九十八使門者見道所断有八十八修道所断有十捴九十八使也八十八者謂於欲界苦下有十道下有八謂除二見餘二諦下各有七種謂除二見及除戒取上二界中各除嗔恚餘如欲界修断有十不異前說已上解云欲界苦諦具十道諦中除身邊二見故唯有八集滅二諦中除二見及戒取故唯有七合三十二上界中除嗔餘同欲界各有二十八合五十六通於欲界三十二故合有八十八俱生六中除二見欲界有四上二界除嗔各有三故合為十通於見断八十八故合有九十八使也是故九十八使門中身邊二見唯迷苦諦戒取迷苦道諦故雜心頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚何故今大乘中十四通迷四諦耶問意如是荅中一以三乘等者小乘煩惱唯障人空故㓛力不寬三乘煩惱通障人法二空故寬也又由迷等義通一切境故者一云初𥸩約能障㓛能後𥸩約所迷境也今𥸩不尒初𥸩大乘異小乘故煩惱寬廣障一切也後𥸩莫問大乘小乘十使煩惱皆以无明為倒本倒本无明通迷四諦故末隨於本通迷一切境也然小乘對行說迷故唯九十八也是故曉師云此十煩惱捴有三分謂倒本倒体及倒等流言倒本者謂无明倒体者謂薩迦耶見邊見一分見取戒取及貪言倒等流者除前之餘等倒本无明亦有二種謂相應及獨行獨行无明者謂无貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境中由不如理作意力故 不如知簡擇覆障暗昧心法如是名為獨行无明此中若由不正作意推求苦諦不如知覆障暗昧依此无明計受者等隨是我見具起餘惑如是十種皆迷苦諦若推求集諦不如知依此為本計作者等如是十種皆迷集諦此二直迷因緣依處故非生彼滅道怖畏又若由不如理作意推求滅諦不如知依此无明計清淨我以此為先具起餘惑如是十種悉迷滅諦惟求道諦不如知依此无明即計知者見者此等十種是迷道諦此二无明所起煩惱還於滅道生怖畏想如其本不推求諦理直緣五蘊而計我等如是一切皆迷苦諦由是義故於四諦下各有十種煩惱迷執如瑜伽說已上合今後𥸩也第二断得果中二先断分別後断俱生初中問倍離欲人已離欲人魚断俱生得一來不還果何云先断分別有三人耶荅若約大對則見道断分別修道断俱生然魚断修惑故得一來果等耳此中初一人於方便位伏見所断入真見道断前所伏得預流果苐二人方便位中伏見所断及修惑中前六品等故也断前六品倍於未断故云倍離欲苐三人方便位中伏見所断及修惑九品等故也第一是次苐人後二是果超非行超也此中有四句或有行果並不超如次苐人謂此人方便位中伏見所断入真見道断前所伏得預流果立一來向断欲界修惑中前六品得一來果立不還向断後三品得不還果立羅漢向断上二界修惑九品得羅漢果故此是下漸出離人也或有行果並超謂此人方便位中伏見所断及欲界九品修惑亦伏上二界四禪及四空中初三空之障入真見道断前所伏得不還果未断非想結故不得苐四果也是故超前二果得苐三果故云果超始断上二界修惑作羅漢向之事故云行超此人属已離欲人也或有行超果不超謂此人方便位中伏見所断亦伏修惑九品中前五品入真見道断前所伏得預流果末断苐六品故不得一來果故名果不超然断前五品作一來向之事故云行超也或有果超行不超如倍離欲人及已離欲人等也謂倍離欲人入真見道断見所断修惑前六品故得一來果是故超於初果得第二果故云果超然断見所断已作初果之行故云行不超也已離欲人入真見道時断見所断亦断修惑九品得不還果是故超前二果故云果超已作初二果行故云行不超也二断俱生中二先断六識俱生後其末那下断末那俱生也漸出離者如前苐一句弁也頓出離者此則二向二果人也謂入見道得初果已頓断三界即得羅漢故亦有一向一果人此則大獨覺也此人入見道時頓断三界見修煩惱越初三果得羅漢果故云一向一果也若尒何故有漸断者一云因其頓出離中漸除九品之辝問也今𥸩因前漸出離問也謂既云於三界法不能頓緣故若頓出離者頓緣二界故尒也諦現觀者一云十六心中苐十六心也一云苐十心也前愚法二乘无頓出離者前文无愚法二乘然前標云若依小乘若依三乘故也其末𨚗至准知者末𨚗滅惑小乘无者准彼无頓出離之也苐二断所知障中唯是非擇滅者入无餘時身智俱滅灰断永盡故云滅耳不是智滅故也惠解脫至分有所断者唯惠解脫心不解脫故名惠解脫心惠俱解脫故名俱解脫也八解脫障不染无知等者雖云分有所断非是断於法執唯断定障不染无知也如瑜伽說又諸解脫由所知障解脫等者一云引成別義今𥸩引論增現前𥸩非是別意也謂於所知障心得解脫者非但惠解脫心亦解脫故俱解脫也是故前俱解脫人分断所知有何異哉二現異愚法中然上所断不同愚法者一云唯約分断所知也今𥸩上來所弁二乗断惑不同愚法也以彼唯断煩惱得等者大乘之中弁賴耶為諸法依故賴耶識中立煩惱種小乘中不知賴耶故立三世得為諸法依是故小乗断煩惱得大乗断賴耶種也三世得者法前得是過去藏如牽牛人法俱得是現在藏如乘牛人法后得是末來藏如駈牛人由未來藏中立諸法故立三世得也就直進中有二先對二乘弁異後但於二障下彰伏断分齊初中二障俱断者二乘唯断煩惱障不断所知障設有分断不能永断菩薩不尒二障永断故不同也又煩惱障中不同二乘約界分品者遣疑也疑六断煩惱義二乘同耶荅意如文問此教二障於識相應其義云何荅此教之義真如凝然不作諸法故建立生滅賴耶為諸法依然賴耶識是白淨无記故障不俱起六七識中建立二障但此障種在於本識彼六七識所起之障於十地中漸漸伏断至於佛地一切断盡得佛果也尒時亦云迴識成智亦云現清淨八識是故於彼教中論三性有无者遍計是无依圓是有若約觀行次第者染分依他是所遣淨分依他非所遣也問何知所知障亦通六七識耶荅唯識第九云所知障者執遍計所執法薩迦耶見而為上首見疑无明愛恚慢等覆所知境无㒹倒性能障菩提名所知障此所知障决定不異熟識俱彼微劣故不无明惠數相應故法空智品俱起故七轉識內隨其所應或小或多如煩惱說解云依此論文所知障亦通六七識也儼公問荅初卷云其末𨚗識依三乘教有其識起四惑不起法執解云此儼師義於末𨚗中不起法執也一云安惠菩薩於末𨚗識不起法執護法菩薩於末𨚗識法執俱起儼師隨安惠義故於末𨚗法執不起藏師隨謢法義故於末𨚗法執俱起也一云章主於末𨚗中法執不起此說合文也二彰伏断分齊中先断分別起後其俱生下断俱生此中先正明二問下問荅初中亦二先断六識俱生後其末𨚗下断末𨚗俱生前中三初断煩惱障次其所知下断所知障後由是下結成初中潤生者潤業受生攝化者攝生化物也由惑至惑盡者此文是地前留種義故即合終教令留惑義同故於始教引耳是故當知等者一云唯因攝論故云是故今通因上下所弁之義云是故也三結成中對法論等者前所依身約断煩惱之邊分出羅漢義引也今合取二障至佛地義引故二處不同也唯修所知障對治道等者其煩惱障故留助願而起勝行不修對治然至佛地断所知時煩惱亦断故云得菩提時頓断煩惱及所知障等也問荅中初問荅意者前但云二障修惑俱至佛地而末弁地上諸識相應或現不現欲現此意故問荅也荅中二先弁煩惱障後弁所知障前中亦二先弁六識煩惱後弁末𨚗煩惱前中其煩惱障內者通舉六七識煩惱也苐六識惑者簡取第六也此中有五法說喻况法合引證結成也若依因明立量者宗云六識煩惱不起過患因云故留故喻云如毒呪所害合云如呪所害毒不起過患六識亦如是也引證中論云諸惑已滅伏如毒呪所害由惑至惑盡證佛一切智前引下半今引上半也結成中古法相多弁留種新法相多弁留現今會二法相或留現或留種不相違故云皆得自在也弁末𨚗煩惱中七地以還有時暫現等者於意識中起人空無漏智時意識二執末𨚗人執皆求不起然七地以還人空觀智有間断故有時暫起八地以上人空觀智恒相續故求不起也二所知障中或現或種等者其俱生煩惱於十地中伏其現行至金剛位永断其種其所知障於地地中各断種現故也煩惱障中別弁六識及第七識惑所知不尒故知所知唯於第六起也苐二問荅中問意中一云第六識中二障修惑及末𨚗煩惱佛地方盡者十地皆是有漏何故聖教唯云七地以還起有漏心不言八地已上是有漏耶一云十地中雖留煩惱不起過患者何故聖教七地以還起有漏心耶然初意合文也有處說等者唯識論第九云惠學有三一加行無分別惠二根本無分別惠三後得無分別惠乃至如是三惠初二位中種具有三現唯加行於通達位現二種三見道位中無加行故於修習位七地已前若種若現俱通三種八地已去現二種三無功用道違加行故究竟位中現種俱二加行現種俱已捨故解云七地以還有加行故是有漏心八地已上無加行故是無漏也舉彼文問也荅意者末𨚗煩惱七地以還有時暫起有漏之心八地已上不起有漏故唯識論約此弁也六識中煩惱是似有漏其所知障是有漏此二通於十地也餘義可知者初教之中論門廣多今略弁故尒也二彰断惑相及惑体性中先弁断相後又此障下明体性也初中惑種在滅相時智即生相等者唯識論第九云真見道現在前時彼二障種必不成就猶如明暗必不俱生如稱兩頭昂時等諸相違法理必應然已上從此云也如築即坤等者築喻障坤喻智也對法論等者彼論明惑智同時相之義故也二弁惑体中無性即空者一云當於始教之終今即此宗也謂心識章熏等即空者即當初教宗故也終教中三先弁断惑分齊次又此教下明断惑相及惑体性後是故當知下現不同也初中二先約二乘後約菩薩初中有三先正弁次引證後問荅此中問意前始教二乘亦断所知何故此教於煩惱障尚不能断耶荅中有二一云初約行心後約人也今初約始終教弁異後以愚法不愚法弁異問若約初愚法亦断所知障耶荅不尒前云當知此始教為引愚法漸向大故安立此教深勝於彼故所知障亦許分断已上解云既云深勝於彼故所知障亦許分断當知愚法不能断也問若尒與終教何別耶荅若依終教愚法二乘於煩惱障但能折伏若依始教許二乘人全断煩惱故不同也以上就下者以菩薩就二乘故以下就上者以二乘同菩薩故也後中前云二乘亦断所知障者約三乘中聲聞今云煩惱障尚不能断者約愚法也是故此令別二聲聞也問前約三乘中聲聞者當始教耶荅此意者合始終二教為一大乘教非謂今別二教也是故合二教時還當終教義也是故上卷云問所以得知愚法二乘在所引中耶荅以彼愚法約大乘終教已云並不名出三界故等者當此後也就菩薩中先略標後然彼地前下廣初中先能断人次於二障下簡始教三但有下正現此教義此中地前伏使現初地断使種等者是行非假寄也問章主初地䟽云若約終教初地亦捨三界分叚及惑業苦地上唯断彼所知障及反易報其煩惱障地前漸伏地上断盡其所知障地前亦學伏初地断一分餘在諸地各断一分佛地方盡二地䟽云若依終教如梁論等其煩惱種初地永盡唯有彼習其所知障一分麁者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正断已上彼二處文與此文云何會耶荅一云就終教中有始有終今此章文約始彼二處文約終也一云今約行彼二處文是假寄故不同也問初意云何荅於二障中分其使習地前伏使現初地断使種地上除習氣者此約始弁於根本無明分為十分於十地中各断一分者此約終弁故也何者初地䟽云各断一分二地䟽云各別正断者即根本無明分為十分於地地中各断一分之義故也問後義云何荅初地䟽及二地䟽並云煩惱障初地永盡者是地前断煩惱障地上方断所知之義故此即當於十八寄門第一門也今二處文多同此章無相違也何者二地䟽云其煩惱障初地永盡者煩惱障種初地頓断故言唯有彼習者煩惱障習氣於初地中不能除故言其所知障一分麁者亦初地盡者所知障種初地永盡故言餘分及習者餘分則所知障習氣及習者牒前唯有彼習故即是煩惱障習此二障習後諸地中漸漸断除故云於諸地中各別正断也初地䟽云其煩惱障地前漸伏地上断盡者地上之言揔約十地非唯初地謂正使種子初地永盡唯有習氣後諸地中一一断除是故正使習氣十地揔盡故云地上断盡也言其所知障地前學伏初地断一分者地前伏現初地断種故言餘在諸地各断一分佛地方盡者其習氣則於後諸地漸漸断除佛地方盡故當知彼此無相違也問若尒彼二處文亦為行耶荅正是行亦兼假寄也何者二障之中分其使習初地断種二地已上除習氣故正是行也然各断一分又各別正断者是地地中各断一分之義此則以二十二無明及十一無明寄於十地各別断義故是假寄也問若尒於行中無以二十二無明及十一障寄於十地別断義耶荅約行則一一地中通断二十二無明及十一障也問若尒與別教中一断一切断義云何別耶荅別教之中無有明昧三乘之中雖通断二十二無明十一障然明昧差別故不同也問三乘十地 一通断其相云何荅於十地中修習十度初地中檀度偏勝餘度兼修隨地增上二地中戒度偏勝餘度兼修隨地增上是故若約偏勝於諸地中各修一度若舉兼修一一地中通修十度断障亦尒若約正者於諸地中各断一障若約兼断一一地中通断十障是故當知雖一一地通断諸障而有明昧也問寄對之中第八門云寄四障以現四位此有二義一約正使寄現地前四位四行四因四報云云第二以四障習寄現地上四位四定四德四報等者與實行義何別耶荅以正使寄地前以習氣寄地上義與行同然寄四障以現四位義是假寄也謂約行則一一地中通断四障故尒也何者法常師攝論䟽中若約一一位雙治四生死齊現四德已上故知尒也問十地所断之障為根本無明耶為枝末耶荅一云如後謂根本無明以微細故佛地方盡是故十地所断是枝末也何者勝鬘經云根本無明佛菩提智之所能断已上故也今通根本枝末也何者起信論云不了一法界者從信相應地觀察學断入正心地隨分得離乃至如來地能究竟離故解云不了一法界義是根本無明信相應地者是地前位入淨心地者是初地也是故當知十地所断亦通根本無明也問章主法界無差別論䟽云四无病者標也謂二障及習氣所病盡故寶性論云清涼故不病無煩惱習故五無苦依者以無始時根本無明住地及習氣為眾苦所依今皆永盡故云無苦依問此與前所知障何別耶荅三藏兩一云此是住地无明彼是起時無明如勝說也一云此是所知障中細分為本是彼所依以依細起麁故若尒煩惱豈无麁細𥸩云煩惱麁細與麁所知俱是能依唯此微細是彼二所依已上此二𥸩何別荅𥸩無苦依云以無始時根本无明及習氣為眾苦所依已上既通舉根本無明及習氣為苦依故初𥸩約根本无明為苦依後𥸩約習氣為苦依也是故初𥸩義者无病中二障是起時無明无苦依者是根本无明也後𥸩義者無病者約煩惱麁細及麁所知無苦依者只是所知障之細分也問初𥸩中住地無明及後𥸩中所知障之細分何別耶荅一体无異也問若尒何故有二𥸩耶荅論其二障有二門一者根本無明者智㝵六染者煩惱㝵就煩惱中執相應染是人執故為煩惱障餘五染是法執故為所知障若約此義根本無明非二障攝故初𥸩約此義二者執相應染是人執故為煩惱障餘五染及根本無明並為所知障若約此義根本无明是所知之細分後𥸩約此義也問根本无明及六染断位分齊云何荅六染中執相應染地前断也不断相應染初地断也分別智相應染七地断也現色不相應染八地断也能見心不相應染九地断也根本業不相應染十地及佛地断也根本无明者地前觀察學断初地隨分得離佛地究竟離也是故當知十地亦断根本无明也問无明是根本故是上位断染心是枝末故是下位断何不尒耶荅雖生起之時有本末治断之時无前後故尒也是故章主起信䟽云今无明與染心說有前後然治滅並一時也已上此文足為訂也問根本无明無有分異何故上位断下位亦断耶荅曉公二障章云上說通相无明住地亦為二乘隨分所断未知如是无明住地為有麁細為无輕重若有麁細故有断不断者即應通八識相應若是一向心不相應故无麁細輕重異者云何二乘有断不断若使同迷我見等惑所迷理故雖非是麁而同断者是則末那相應无明同見惑迷無我理故於見道亦應共断若此細故不共断者彼最極細何得同断荅无明住地其相微密麁細輕重不可定說故一切種皆可得說何者若就功力增強遍生諸惑即應可說唯麁非細若就行相未分非心相應即應可說唯細非麁論其所障障上障下則可得說有重有輕直當自相一无增微則應可說非輕非重其上无重下无輕亦不可說唯在中品但由非輕故下智能除由非重故上智亦断非輕重故中智得滅已上細覽此文即无惑矣問若根本无明下智亦断何故勝鬘經云佛菩提智之所能断耶荅无明細分佛地方盡故云尒也非謂下位不断也就廣中三初𥸩地前伏使現義次初地已上下𥸩初地断使種義后是故當知下𥸩地上除習氣義也初中為除智障等者前始教云潤生攝化故不墮二乘地故為断所知障故為得大菩提故已上今舉除智障之義等取餘三也梁論二文並第三卷也問今此文中引梁論等數処文寄惑現位第一文中亦引此文二處所引其義何別耶荅此中引意得出世淨心亦得聖人位故於煩惱障自在能断為除智障故故留之義引也彼處取断煩惱義不弁故留義也仁王經云地前得人空而不取證等者彼經云復次性種性行十惠觀乃至修護空觀亦常行百万波羅蜜念念不去心已上解云修護空觀者是得人空之義也常行百万波羅蜜者是不取訂義也又經云復次道種性住堅固忍中乃至常入第一義諦心心寂滅而受生三界解云心心寂滅者得人空義而受生三界者即不取訂義也又起信論等者依人空門見法身故於煩惱障自在能断也二𥸩初地断使種中先約六識中二障種二其末那下約末那煩惱初中先正明后引訂初中初地已上断於智障一分麁者 云於十地中各断智障之一分也今𥸩不尒初地中断一分麁品二地已上除習氣也問但云初地已上等不言唯是初地何云断一分者唯是初地耶荅此中意云初地断其智障一分故初地已上其煩惱障不復更留也如抄文云直進十地初断麁後断細者是其義也引訂中引此文意有二一者結前謂見道中不分見修一切俱断者此文為證也二者起後謂以此文為證當知其末那煩惱亦初地断麁也謂既云修道煩惱於見道中一切俱断故也二断末那煩惱中三先標自意次引證後若言下遮外計也引證中問孔目章第三煩惱行使行稠林章始教中引此文何故今此於終教中引耶一云彼論云如數次第或隨所相應等解云如數次第者如次第轉其四識成於四智之義此當始教隨所相應者即當終教孔目約初義此章約後義今𥸩此所引論文有二義一約始教入真見道暫伏不起故云轉染污末𨚗後諸地中漸漸伏故云轉復清淨也二約終教初地断麁故云轉染污末𨚗後除殘習故云轉復清淨是故二處各從一義引也三𥸩地上除習氣中問前叚既云轉淨者除習氣也則前叚已現除習氣義何故此中方現除習義耶荅前叚義者引攝論文訂其末𨚗煩惱初地断正使義仍𥸩彼論轉淨義耳非謂正𥸩地上除習氣義也又前轉淨者除習氣者唯約末𨚗煩惱習氣至於是故下通現断於六七二識煩惱習氣及所知障習氣之義故也是故者因前初地断正使義成其地上除習氣義故也此中四先標自意二引訂三𥸩所引文四問荅三𥸩所引文中微薄則習氣微細輕薄故云微薄也四問荅中荅中有三先正荅二如始教下舉劣况勝三若地前下結成也舉劣現勝中始乘者簡愚法也彼頓出離等者若唯断欲界修惑九品中前六品時不断上二界前六品者可得一來果然断欲界六品時即断上二界六品故不得一來果此尚猶然况菩薩也第二現断相及惑体中先明断相後又此下現惑体也初中非初非中後等者十地論文也問藏公約相反相續二門𥸩此論文異相云何荅惑智同時立論者是相反也唯智中立論者相續文也問非初非中後前中後取何別荅初句即本有後句即修生故別也故清涼云非初非中後弁因緣无性是断之不断前中後即不壞緣相是不断之断已上故是本有修生義也經云一切法即如者維摩經也第二明寄惑現位者前約始教則二障分別地前伏現初地見道頓断彼種其俱生中煩惱障初地以去自在能断留故不断等約終教則其菩薩人於二障中不分俱生及分別起有正使習氣地前伏使現初地断使種地上除習氣佛地究竟淨既知二教立宗如是其餘聖教此相違云何會耶今以十八門欲會諸教故次來也此中三先標數二別𥸩三已上諸門下結成也別𥸩中此十八門約類類弁也謂一切惑障不出二障故有初門第二三四門約皮等三惑義同故一處弁也第五六七門則現三身義同故一處弁也八九二門分正使習氣義同故第十第十一二門約色心煩惱義同故十二十三二門分見修義同故第十四門以前第十三門中見道所断分別之惑所借三緣寄現三賢故次弁也十五十六二門以前第十三門中修道所断俱生煩惱於十地中分断故次弁也十七十八二門断無明義同故一處弁也若約位弁者初八門通約比證次五門唯約證位次第十四門唯約比位後四門亦約訂位也門門多分有三叚先標自義次引訂後𥸩引文或唯有二無𥸩引文或唯有一無後二叚如第十四第十五等也第三門三十三僧祇者於十地中各分入住出故為三十三賢為三故尒也謂彼論云復次云何三十三僧祇乃至方便地中有三阿僧祇乃至於十地中地地各有三阿僧祇謂入住出已上 尋彼可知第四門中二障三處過者謂彼論中以二障分為皮膚骨三障於三位断故也第五門中問染心麁細寄於三位以現三身者三身是佛果何故此門亦通比證耶荅所現雖是佛果既云伏道是地前法断道是地上故約能見心是比訂故無違也有人者曉公也謂曉公造金光明經䟽故也問章主起信䟽云如金光明經云依諸伏道起事心滅依法断道依根本心滅依勝拔道根本心盡言伏道者謂三賢位起事心滅者猶此論中捨麁分別執着相是異相滅也法断道者在法身位依根本心滅者猶此論中捨麁念相是住相滅也勝拔道者金剛喻定根本心盡者猶此論中離微細念是生相滅也已上然即彼論無末𨚗識以起事等三心配生住異三相。
此章中配三識云何會耶荅彼經含多義故配於三識亦得配生住異三相亦得隨宜無傷也第六門中問經云煩惱障清淨能現應身等者煩惱障則障於涅槃所知障則障於菩提故可言煩惱障清淨故現於法身何不尒耶荅若舉相反如所難也今約三障麁細業障最麁故淨之則現化身煩惱次麁故淨之則現應身智障最細故淨之則現法身也第八門中問一約正使寄現地前四位四行四因四報等者章主明難䟽中引於始教何故今文終教假寄中引耶荅若據十信成位義則是當始教若約正使地前断習氣地上断之義則是終教故也此中有立嘖荅 荅中闡提不信障者闡提不信大乘之道十信反此故現大乘行也外道我執障者十解位中成般若行解人空無我理故彼執也為我德因者由无我故真我德現也聲聞畏苦障者此人畏生死苦故也破虛空器三昧行者聲聞人則生死虛妄如彼虛空故可畏涅槃真故可樂今破彼如虛空之見故云破虛空也獨覺捨大悲障者十迴向中成大悲行故彼障也問得大乘光明三昧等者是十地會捴定何故為初二三地之定耶荅梁攝論云論曰大乘光三摩提𥸩曰大乘有三義一性二隨三得性則三無性隨則福德智惠行所攝十地十波羅蜜隨順无性得則所得四德果此定緣此三為境故名大乘依止此定得無分別智由無分別智照真如及佛不異故名光又有十五種光功德勝於外光故又此定能破一闡提習氣無明暗是暗對治故名光已上 此定得無分別智乃至十五種光功德勝於外光故名光者通於十地是十地會捴定義也此定能破一闡提習氣者局初二三地是故當於此中初二三地得大乘光明三昧義也又隨義中具福德行約福行義於四五六地中得集福德王三昧約德行義於七八九地中得賢護三昧約具福德義於第十地中得首楞嚴三昧如是各從一邊於十地中分寄之耳因緣生死反易報者問梁攝論云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死何故此中反此耶荅法常公攝論䟽云一方便生死即以無明為緣感生死非是親因故稱方便二因緣生死即以无流業為因感生死由是親因故名因緣生死三有有由前因緣感生有果有此果故名有有四無有則老死攴謝其報盡後无有有果故曰無有若論得名方便從踈得名因緣從親受稱有有從果立目無有對治彰号以盡此一有更無有故從初地至三地且得四定四空及施戒等未得般若由相同世間故無明相增無漏業等相隱故以隱從增捴判三地為方便生死四五六地得道品觀智乃至因緣觀智現前無明相隱無漏業增以隱從增判四五六地為因緣生死七地至十地住心已來報行淳熟无漏五分法身轉增明淨因緣相隱則以因從果判為有有生死十地終心有生死時短佛地無生死時長故以有從无判為无有生死解云初二三地是方便生死四五六地是因緣生死者是其義也初二三地是因緣生死者佛性論云方便生死者是無明住地能生新無漏業比如無明生行或因煩惱方便生同類果名為因緣如無明生不善行若生不同類果但名方便如無明生善行不動行故今無明住地生新无漏業行亦尒或生同類或不同類生福行名為同類以同緣俗故生智惠行名不同類以智是真惠故是名方便生死解云以彼論文會今文者无明住地生新無漏業初二三地是相同世間故生同類福行義增故名因緣生死四五六地是相同二乘故生不同類智惠行義增故為方便生死也又此四中初二通二障後二唯智障者法常師𥸩二十二無明云六地以上之所断並是智障是其義也第十門中又於十地別地相者前第九門云於十地中為別相故此門亦別地相故云又也前唯別世間及出世今別世間二乘及菩薩也第十三門有三一引論摽自意二何以下徵𥸩非所以三如實下現意也問例餘門則先摽自意然後引證何故今此直以論文摽自意耶荅論文廣多具引恐繁欲以義引故直將論趣摽自意也問以分別俱生寄現見修二位者應是始教行之義何故為假寄耶荅一云始教行中二障分別起地前伏現初地断種其俱生中煩惱障則初地以去自在能断留故不断等也今此寄門大分見修分別煩惱見道皆断俱生煩惱修道皆断故不同也今𥸩此第十三門與始教中行同也問若尒何云假寄耶荅此門義者始終二教合為一大乘教以終教為始教為假寄故尒也是故偏於此中云何以得知但是寄位非已上餘門皆是假寄然於此門偏現初教行是假寄位故尒云也即蘊離蘊等者即於五蘊計我故離於五蘊計我故也如意者但一煩惱有麁有細等者法界品抄云直進十地中初断麁後断細之義也是故當知如義者是終教也如末𨚗煩惱通二位断者先約六識煩惱弁見道断麁修道断細今約末𨚗煩惱弁見道断麁修道断細之義亦尒是故前言其末𨚗煩惱初地断麁後除殘習者是其義也第二執識者末𨚗也對賴耶故為第二也此中先現二乘滅末𨚗義後若見諦下明菩薩末𨚗煩惱見道断麁修道断細之義也問十六心者是小乘位何言菩薩断義耶荅借二乘位地之辝以現菩薩断惑之義耳此上諸義等者拠後九門也此九門中有不引聖教故指彼也三結成中為護十地等者護者防護過故問十八門中亦有地前何言為護十地耶荅雖有地前而十地為宗故也問十地章云如此等法差別相者為護十地故隨方便門作種種說令諸眾生於十地中離增上慢已上與此何別耶荅彼約花嚴外相十地此約地爻十地故不同也餘義准思者十八門中所不引聖教准之通矣就圓教中先明別教後若約下明同教也初中先正明後又此下現断惑位初中有四初明無体有用二以所障下弁一障一切障三是故不分下弁一断一切断四引證也初中一切煩惱不可說其体性者道身章相和尚云惑者但用無体智具体用問無体何得有用荅体是無住相迷用為惑迷用息耳無体可断解云体是無住相故云不可說迷用為惑故云但約其用甚深等也其猶空雲有二義一無体即空義二有用覆弊義惑中亦尒以所障法一即一切等者舉其所障現能障也不分使習現種等者簡三乘也但如法界一得一切得者一云如法界者舉能例也一得一切得已下舉所例也一云如法界一得一切得者舉能例是故已下現所例也謂舉法界一得一切得義成一断一切断義也普賢品明一障一切障者彼品云起一嗔心受百千障㝵法門故小相品明一断一切断者彼品云此諸煩惱皆悉除滅故也問以小相品智断普賢品障耶荅雖有多說今𥸩以小相品智断普賢品障也謂普賢品舉所治小相品舉能治故也問小相品有八万四千煩惱此是所治普賢品有六十種普門行德此即能治是則各具能治所治何故強以小相品智断普賢品障耶荅小相品非無所治普賢品非無能治然小相品中八万四千煩惱一障一切障之義於普賢品方現也普賢品六十普門一断一切断之義於小相品方現故也是故花嚴經中一障一切障之軌皆托普賢品文一断一切断之䡄皆依小相品文故一断一切断則無非小相品智一障一切障則无非普賢品障故尒也問若小相品智断普賢品障者以修生智断本有障耶荅修生本有約德而論非謂能障復有修生本有是故障本有修生之惑以修生智通断也比如黃金雖在泥中而其金体本來清淨若借鉗鎚之切去其礦穢即非但現於赫赫之光亦現本來清淨金体如是本有之德雖在染中而其性德本來清淨若得修生之智一断一切断之時非但現於修生万德亦現本來性德之体又如清淨空中雲塵徧覆日光出時破雲現空日光空雖異能翳之雲元不別也是故昏雲若破非直開朗日之光亦乃現淨空之色法合可知是故道身章云有文云一断一切断有文云無所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始無障以惑望之覆無盡德已上無盡德者非但修生亦通本有德也修生智起断覆無盡德之障則亦現本有智故尒也問儼公十地會宗云一所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子二能治謂正無分別智及普賢性起智已上此能治所治其義云何荅正使煩惱業報者十地品所治也性三障上心種子者普賢品所治也正無分別智者十地品能治普賢性起智者普賢品能治也問修生本有於同別教云何當耶荅十地能治所治是修生亦同教也普賢性起能治所治是本有亦別教也何者彼䟽十地品宗云四義准上唯取修生為異耳已上故知十地能治所治唯是修生亦同教也此既尒故普賢品能治所治是本有也問又品宗云以不說為說義即證普賢德位以說為說三乘宗已上不說為說等者可是別教義何云同教耶荅不說為說者是約本分請分文云也以說為說者是約說分文云也是故章主十地說分說意中云三說意者前本請分中已說地体令彼上機悟解玄旨今弁地相令中下之流隨相開解故明說已上此意儼公不說為說等同然會宗中多從說分弁故是同教也問修生同教本有別教者唯約單本有單修生論耶通約四句而分論耶荅修生及修生本有二句合為修生本有及本有修生二句合為本有何者苐六地𥸩義門明本有等四句竟云若對經分文此十番緣生唯有二門一修生二修生本有餘二在性起品已上故尒也問此四句中論断无断義云何荅約本有及修生本有則无所断約修生及本有修生則有所断也謂約理即无所断約智則一断一切断故尒也何者𥸩義門云言本有者緣起本体離情謂法界現然三世不動故性起云眾生心中有微塵經卷有菩提大樹眾聖共證人證前後不同其樹不分別異故知本有又此緣生文十二因緣即第一義言本有修生者然諸淨品本無異性今約諸緣發生新善拠彼諸緣乃是妄法所發真智乃合普賢性体本無分別修智亦無分別故智順理不順諸緣故知修生即從本有同性而發故性起品云名菩提心為性起故問本有修生既是新發義非是舊云何乃說從其本性荅此只為是新生之義說是修生本義親故從性起如今穀不別劫初順本穀親對今緣踈故不說新得三修生者信等善根先未現前今對淨教賴緣始發故說新生云云四修生本有者其如來藏性隱在諸塵凡夫即迷処而不覺若對迷時不名為有故無相論云若有應見云云今得无分別智始現法身出纏成淨先无有力同彼無法今時成用異本先無故不可說名為本有說為修淨問若說始現為修起者名曰修生云何說現荅只為是現修生門中義成本有先在迷心不說体用今時始說有彼法身故知與彼新生是親先有義踈如論云難不難无常既言无常不可從本有上來四義於此緣生理通有解云本有及修生本有則既約理故是无所断修生及本有修生則約智故說断也問章主不思議品䟽中四句與儼師四句何別荅別也此章主則約本有及本有修生則無所断約修生及修生本有則說有断也謂如來藏性本來究竟者單本有此如來藏古隱今現者本有修生此二句則一種理体故云無所断也無分別智本無今有者單修生此無分別智之內同真性者修生本有此二句則一種智故論断義也問此章主亦有隨儼師義耶荅有也謂起信別記云又以本覺成始更無異法從此義故捴名本有又以始覚契本方名本覺若離始覺一切不成從此義故捴名修生又以本取始名本有修生又以對始覺說本名修生本有已上此則約本有及修生本有則無所断約修生及本有修生則說有断也問小相品修生普賢品本有然亦各有本有修生故論断不断者是則各當自品具能所治何故要以小相品智断普賢品惑耶荅雖二品中各具本有修生故論断無断義然明能治智之一断一切断義者是小相品明所治障之一障一切障義者是普賢品故不違也第二現断惑位中先現四句断後又前下現非但四句初中問此四句断為同教耶為別教耶荅一云同教也今𥸩是具圓融行布之別教断也謂此断惑分齊等者牒上圓教所論一断一切断義故云此也是故欲現上所明断惑之位故以四句現之非謂只是同教也若言四句是同教者其上所明一断一切断義亦同教耶彼既不尒此云何然是故小相品䟽云此諸煩惱皆悉除滅者不分現種使習普滅非別滅何位滅者通五位故云何滅者如虛空故本來盡故解云准彼𥸩此者不分使習現種普滅非別滅者當於此文不分使習現種但如法界乃至一断一切断等也何位滅者通五位故者當於此門初三句也如虛空故本來盡故者當於此文第四句也若言四句是同教者彼文断惑亦同教耶彼既別教此亦尒也問道身章云常元師問同教中約證初地断惑約位十解断惑約行十信断惑約法無所断又別教一断一切断為一惑耶為異惑耶已上約此文則四句是同教義何不尒耶荅此文義者同教是所寄三乘是下四教故為同教也非謂所現四句是同教也謂三乘中約證初地断惑故一乘寄彼現初地一断一切断也於三乘中約位十解断惑故一乘寄彼現十解一断一切断也於三乘中約行十信断惑故一乘寄彼現十信終心一断一切断也於三乘中有無所断義故一乘寄彼有第四句義是故寄彼三乘四句之義現此一乘四句義也故同教者是所寄三乘四句之義此中四句當於所現別教也故約初地解位十信三位之中一断一切断之義而云又別教一断一切断也問儼師明難䟽云此下生解断障凡有四義一約生信即初地断使種二約位即解位使習種俱断三約行則十信滿心使習種俱断四約即本來不須断自体淨也又問断惑相云何荅非初非中後前中後取故云何断如虛空此是三乘共學義已上解云此明難四句之義亦是別教耶荅尒也問若尒此章四句同耶荅有同有異也言有同者一處是別教故言有異者此章四句並是通圓融行布之別教義也明難䟽義初句但是行布後三句此同故小有不同也問何故明難四句中初句唯是行布後三句是通圓融行布之別教耶荅明難四句摽下十信三賢十地中所治也謂明難䟽云二出所治一嗔障百法明門之障十住云二明所治是前百障應位断故十行云二所治一乘如前解迴向云二弁所治一乘如前准已上十信三賢不分使習通断百障故第二第三句所摽是通圓融行布之別教義也十地云一明所治謂正使煩惱業報及性三障上心種子已上正使煩惱業報者即十地所断性三障等者即普賢性起所断也。
正使者初地中正使種子永断故煩惱者二十二無明及十一障也業者二十二業也報者四種變易報也此則分正使習氣故即當於行布同教是故初句摽此義云約生信則初地断使種故是行布同教也問何故平等因果所治為性三障耶荅古辝云無分別智所治為事障普賢性起智所治為性三障問何者事障何者性障耶荅迷染為淨迷淨為染名為事障謂染淨自性各別之執名為性障是以以染為可捨以淨為可取遂断染現淨者名無分別智之断障也染則德故染本無断淨無更現者為普賢性起智之断障也古云兩智断障猶如舉火覔暗明在暗无者无分別智之断障舉火覔暗暗即是明更无所照者性起智之断障問若尒本無所断何云性三障為所治耶荅既用修生智断暗得明之曰前所断暗本即是明更无新断新得是故謂断暗得明之心名為所治是以約謂為断暗得明之心名為性三障也猶如從十信位起始覺智經三賢十地至十地終心除生相夢始覺圓現反𮨇始覚即同本覚始覺想泯如是以修生智破暗得明既得明之日知前所破暗本即是明暗本不動明無新得謂除暗得明之心不生之義為断障也問何故三賢所治約通圓融行布之別教十地不尒耶荅隨經文相故尒也謂三賢所說普賢德現三乘相隱於十地中反此故也是故儼師迴向品䟽云初地以上經本無通三乘立其教義文相多同故不湏料簡者是此義也問明難四句終云此是三乘共學義者囙何作此言耶荅非初非中後前中後取故云何断如虛空者是三乘所論故云三乘共學也問若尒非初非中後前中後取故如虛空者唯是行布同教耶荅通於圓融行布也問若尒何言三乘共學耶荅非初非中等言雖不㝵別教亦通三乘共學故也問若尒本別教亦為三乘共學耶荅不尒也本之中位位攝佛果義三乘所無故非共學非初非中後如虛空如是断義亦是三乘所明故云共學也問道申章云問有文云一断一切断有文云無所断已上有文者是何文耶荅此章文也謂有文云一断一切断者是初三句有文云无所断者即第四句也問初三句中不言一断一切断何故有文云一断一切断者是初三句耶荅一約證謂十地断二約位十住以去断等者弁前一断一切断之位故云尒也又前三乘諸門断惑等者隨其三乘所托之位若一断一切断者即是一乘断位故非但四句也謂且約十八門寄對之中初門比位断煩惱證位断所知者隨門前後故是三乘断位若一断一切断者即是別教一乘義故尒也問普賢品說嗔障經文之首按向下迸修門中三印其意云何荅古說雖多今𥸩五字印中通弁五教障之名數六字印中弁際頓別教断障之義七字印中弁窮義也何者五字印中既云諸教弁障故六字印中既云初明嗔障等者舉首為言欲類現普賢廣大解行法故七字印中弁其非法具缺義故也問何知五字印中亦弁一乘障耶荅彼五字印云以上諸惑一惑一切惑一断一切断此屬一乘教如下說已上者即是別教障義也二同教中問何故初二門有攝方便次二門中无攝方便此門及二乘迴心又有攝方便耶荅中二叚略无者准前後章可准知故也此章中且隨語便故并論也謂前既云又前三乘等諸門断惑若一障一切障一断一切断即入此教若隨門前後是三乘等此舉別教言已上因此而言若約攝方便者隨門前後三乘亦入一乘攝也二乘迴心章中以小乘一終教一始教一頓教一攝方便一別教一欲成六種說故并論攝方便也餘義准之者不引餘教准之通矣。
第七二乘迴心者前諸門中通約大小乘弁今則習其小行必向大乘故次來也此中有三一舉數二別𥸩三問荅也別𥸩中一切二乘皆无迴心等者道身云小乘性定已前皆有佛性何故今云皆无迴心耶荅道身章約自宗佛性今約迴入大乘義故不同也二或一切皆迴心等者問初明小乘次明始教可當次第何故小乘之次明終教耶荅且約句數次第如是立也謂對小乘一切無迴之義故次明終教一切並迴之義也又對始教亦迴亦不迴之義故次明頓教无迴无不迴之義但隨冝立耳此中二先正明教意二問下問荅初中三初捴摽二以悉有下弁因緣三是故下結也弁因緣中四一內囙二外緣三无明未盡四涅槃不究竟也問荅中有二重初會違文後弁迴心時分齊也初中現揚論等者彼第十七卷云若成就阿賴耶識亦成就轉識耶設成就轉識亦成就阿賴耶識耶荅此應作四句謂或成就阿賴耶識非轉識謂无心睡眠无心悶絕入无相定入滅盡定生无想天者或有成就轉識非阿賴耶謂住有心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及如來或有俱成就謂所餘住有心位者或有俱不成就謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩如來入滅盡定若處无餘依涅槃界已上瑜伽同此說今引第四俱不成就句問云本識轉識皆滅无餘以何為因生心修道耶荅中有二先會瑜伽現揚文二又由上下荅上以何為因之問也後問荅荅中有二先捴荅二遅者下別荅此中有二先引楞伽經現其捴說二若差別下現其別說初中問起信䟽云然此利鈍遲疾諸聖教略有七位謂八万六万四万二万一万等劫如次以配四果及獨覺人此五如彼涅槃經說第六位 如楞伽云三昧酒所醉乃至劫不覺醉消然後覺得佛无上身此亦利於前不經万劫 第七位如法花經說 云云乃至唯以佛乘而得滅度解云此最利根亦捨分叚入涅槃已則於佛土受變易身受佛教化入於大乘已上䟽以楞伽經文為第六位異於涅槃五位何故今章為捴相耶荅彼經文但言乃至劫不覺不限劫數故於此辝中含於八万乃至一万故云此文但捴相說又既唯云乃至劫不覺不言万劫故設經一劫亦為乃至劫不覺故起信䟽中約此義云利於前也湏陁洹人亦復不定等者若約自宗雖云性定然此教義无定性故問湏陁洹人等並得羅漢果後入无餘何云湏陁洹人等耶荅道身章云問既到羅漢然後方入无餘三昧何言初二三果乎荅俱羅漢而從初為名耳所謂始發小心現身得初果第二生後得第二以上者為初果性若現身至第二果者為第二果性若得第三果者為第三果性若現身中至得第四果者名羅漢性耳已上是故並得第四果然後入无餘滅經尒許劫然約現身得果之義名初二三果耳此五人至發阿耨菩提心者於无餘中經若于劫迴入十信之時即名發心也四非迴非不迴文殊般若經者彼云如是說法无有眾生已得涅槃今得當得何以故无有決定眾生相故云云等准知之六或俱絕前五此有二種一一切二乘至无可迴者以二乘行心方普賢行心如以螢光方日月故以普賢眼至皆以究竟者以普賢眼望於二乘本來究竟更无復迴此二𥸩中决言大德云此二道理唯頓別教中論耳論二乘迴心之義是窮故始門終門二迴心義亦窮也今𥸩此二𥸩並約頓园別教論也問若尒二乘既无可迴何故立其二乘迴心章弁迴心義耶荅雖約行心无分而有入普法之時故亦有迴心之義雖以普賢眼見本來究竟以彼而言不知故有迴執心進入之義故亦弁迴心義也問章主入法界品䟽𥸩大声聞云大者第四果故又是不動性故 諸声聞中最尊大故如鶖子等又此等並是迴向大乘之声聞故云大佛地論云如義者不定種性声聞得小果已趣大菩提故名為大解云以其未入园教一乘普賢法故是故下文云如盲聾也。
又𥸩此等並是大菩薩示現作声聞如新譯花嚴不思議境界分中說以現此法深勝故如聾盲也已上此三𥸩何別荅初則約小乘𥸩次則約三乘第三約一乘𥸩也問約一乘𥸩中此等並是大菩薩者當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟也現此法深勝故示現如聾盲者當於此中即空无可迴義耶荅一云尒也問是菩薩現声聞故即聾盲時是大菩薩何故現声聞者即空无可迴耶荅非約別相續声聞菩薩論唯一種二乘即菩薩亦即是如聾盲之二乘故雖菩薩示現聾盲時即空无可迴也是故彼処云示現如聾盲今此亦云如經中如聾如盲者是已上故如是准也令𥸩此等大菩薩示現作声聞者雖菩薩欲現法深勝跡現声聞故即声聞時究竟大菩薩也是故約一乘𥸩當於此中以普賢眼見一切眾生皆已究竟之義也約三乘𥸩約小乘𥸩即當於此中即空无可迴之義也問何故一種如聾如盲之二乘中有多義耶荅第二𥸩中云以其方入园教一乘普賢法故是故下文云如聾如盲故聾盲之義現也初𥸩則既約小乘故聾盲之義亦現也是故初二𥸩當於此中初𥸩義也第三𥸩中既云並是大菩薩示現作声聞故當於此中後𥸩義也問是菩薩跡似声聞之二乘即空无可迴之二乘何別耶荅蜼一種二乘以普賢眼見之則是大菩薩現法深勝故示如聾盲約行心見之則是声聞即无分故即空无可迴也道身章云眾生業起无非普賢迴成故无普賢不自在得普賢迴成无非眾生業起故非普賢无苦作苦故惱眾生矣解云眾生業起无非普賢時唯是普賢也普賢迴成无非眾生業起時普賢是眾生此中道理當知亦尒也問迴心入於普法之時不轉其名入耶轉二乘名得菩薩稱然後入耶荅古有二義三施設也言六義者一云約同教則有從自乘入也約別教則轉二乘名而後方入也一云若約同教若約別教並轉後入也言三施設者一云儼師相德約同教則可從自乘入也約別教者轉後方入也章主則若約同教若約別教並轉方入也一云三師並約同教則可從自乘入約別教則並轉而後方入也一云三師若約同教若約別教並轉而後入也令𥸩第三說為正也何者轉為文云餘大乘經有声聞眾為所被機亦引二乘令其入大唯獨此經眾无声聞之機文无迴小之說已上故尒也問轉為者此但約別教言耳若約同教則可從自乘入於花嚴何不尒耶荅若尒難者約同教則此經之中眾有声聞之機文有迴小之說耶既不尒故設約同教轉後方入也問就二乘中有利鈍故若利人則起彼三乘等法本來不異別教一乘之解可從自乘即入此經門相何不尒耶荅蜼是利人轉後方入也何者法界品䟽云問只可聞而不信如文殊行經中五百声聞不信受等何故此中捴不聞見荅彼是三乘逐機說故亦令得聞今此一乘逐法高出故不能聞已上聞尚不得況起解而入耶故不尒也問道身云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教已上約此文則可從自乘入於花嚴同教何不尒耶荅雖云二乘非二乘故不違也何者道身亦云此機人菩薩從前二乘來故加二乘名已上故尒也問花嚴別教花嚴同教露地同教云何別耶荅別教者通頓园一乘也花嚴同教者際中行布也露地同教者大白牛車也問花嚴別教唯园融耶通园融行布耶荅通也問若尒何故花嚴同教是行布耶荅若約通融布之別教則捨二乘名得菩薩稱然後方入故是故云以二乘為展轉所為者拠花嚴別教也若開行布為同教則此亦雖菩薩所入而未永捨二乘名之人所可入処故云從前二乘來故加二乘名耳約此義云若入露地同教及花嚴同教可有二乘各從自乘迴入二同教也問加二乘名者何位中加耶荅云十信前凡心中加也何者三乘中至信滿堪任位菩薩種性方得決定前九心中種性未決定是故二乘依前九心迴入一者可云從自乘入也若至堪任位迴入者方云得第三菩薩乘迴入故也一云終教地前加也謂依地前迴入一者有二乘習故云從自乘入也依地上迴入一者直進菩薩根性等故方名從菩薩乘入也何者此章云若言彼智增上者有小乘習怖諸煩惱故永伏者若於地前未訂真如可約本習容有此類以未純熟故初地以上行解純熟同訂同行同修同断如何得有如是差別已上故尒也今𥸩露地同教中加也謂二乘之人起所流解依露地同教後入花嚴同教者是菩薩而從前二乘來故加二乘名耳問若尒花嚴同教中亦加二乘名耶荅尒也謂道身云此機人即菩薩故无二乘相耳而言有從二乘至此機熟処有從菩薩至此機熟処因此而云是菩薩從前二乘來故加二乘名耳已上機熟処者是花嚴同教故尒也問入二同教者一相續耶荅尒也謂若入露地同教則入花嚴同教若入花嚴同教者必從露地同教故也問依露地同教之人入花嚴同教時以流解入耶更起目解而入耶荅如初謂二乘之人起所流解入露地同教而不捨此解入花嚴同教猶如入於外門之人必望中門而立如是入於露地同教之人必望花嚴同教故尒也問立花嚴同教之人入別教時起何解耶荅起目解入也問要以目解入別教者立露地同教之人何故不能亦起目解直入別教耶荅此亦如前若入法花同教不入花嚴同教者无有是処是故要依花嚴同教更起目解入別教也問依花嚴同教起目解人於十根中屬何根耶荅屬第八根謂第八根則雖立中三乘起目解也而花嚴同教中起目解之人彼解同故亦屬第八如第七根中雖云三乘法根不定故堪可進入同教一乘而小乘中起所流解入同教者亦屬第七此亦尒也三問荅中一乘攝方便中迴心者當於終門三乘中迴心者當於始門也問終門迴心所立之位即是熟頓攝方便者通於小乘何言同耶荅終門立位雖是熟頓義通初教攝方便者雖通四教小乘要依三乘教方入一乘故不別也問攝方便者唯不四教何故於文殊邊迴心即得十大法門等耶荅約其立位為攝方便非謂入攝方便也問若尒二乘中迴心者唯約立位為三乘所入非是二乘耶荅三乘中迴心者通約立位及其所入名為三乘故不例也餘如別說者指儼師迴心章也。
第八佛果義相者前從心識至断惑通弁五乘修行軌則次乘迴心之義未知如是漸悟頓悟所得佛果故次來也此中二先開章門後別𥸩於中二先常无常中五初小乘中无性得佛性等者佛性論非小乘論現小乘之事故引之耳二始教中亦无常以𮥷不𮥷故等者梁論第十四云尊成就真如修出𮥷乃至論口尊成就真如𥸩曰此句明法身自性成就真如是无垢清淨若在道前道中結累未尽未得名成就道後垢累已尽故名成就等解云道貳道中結累未尽名為不𮥷道後結累已尽名為𮥷也有為无流等者淨分依他𮥷染故云无漏從種生故名有為也以无間断故者報身也相續起故者化身也三終教中又彼論云眾生心法身影現等者義引起信論文以報化為法身影故也即常即无常等具足四句者或唯无常是随緣故功德差別得成故或唯常是不变故功德无不即真如故或亦常亦无常二㝵故或俱非以形故或非四句者或非无常是不变故功德无不即真如故或非常是随緣故功德差別非无常以故或非俱非以具若准修生功德有四句非四句法身亦尒也謂若約修功德无常以修生故或唯常一得以後如故或俱或形非四句可知若約法具或唯常以随緣持自性故或无常以随緣赴機故餘句可知若始教中以直如遍故智訂真故者真如遍一切法智同真如故境智一処是故云非異也有為无為不同故者其猶栗木板松木板雖同処而不同故也五园教中約用乃至具有常等四句者三乘約法報化而明今此約体德用而弁然体則德用全体德用亦尒故云若体則俱体乃至用則俱用等是知三乘中三身全別不同也若作四句通三世間故常有機則應无機則不應故无常具德故俱形奪故不俱也約德乃至亦通常等四句者本有故常修生故无常以修生之本有本有之修生故俱以二句形奪故俱非也上二四義准之可見者約用約德之中唯言有四不別作故也以不說為現故是常者若具言者果海自体當不可說而以不說為現故說即不說是為常也既以不說為現教相應故云阿含相應故无常也二明相好中五二始教中何故智論等者此問意者以化身是報身体上变化起用故不從因生何故化身中出因耶金鏘者惠上菩薩経說舍衛城中有二十人復二十人共為𭜨敵時四十人各為傷害伺求方便承佛威神尋詣仏所為化四十人甞有𨯒鏘自然來出欲入仏右足大指鏘在仏前目連白仏今拔𨯒鏘着異世界仏言以精進力欲𨯒鏘者三千大千世界為振動不能搖鏘如毛髮許仏徃梵天鏘輙随之還舍衛城鏘亦在前如來取鏘以足蹈上目連白仏如來何罪而獲鏘殃仏言昔為商主領五百價人一懷𢙣心吾即害之是其餘殃四十人聞是謂言法王尚尒况於吾等當不受罪乎悔過自首入平等惠已上言馬菱者本起経云有婆羅門王名阿耆達見仏心敬白仏願仏及僧顧我三月夏坐仏五百比丘一時受請徃至其國時有天魔迷惑王心耽荒五欲迷忘供養比丘乞食極苦難得有牧馬使信仏心淨告諸比丘言知僧飢極而食皆尽正有馬菱仏言此菱自在應受阿難持菱傍有一女作餅阿難敬仏情深行水授餅見仏食之悲哽交懷仏知其意汝能噉否阿難受而食之滋味非常是諸天以味加之欣悅无量悲哽即除又経云過去久遠世時佛名毗婆葉在盤頭摩跋城有婆羅門名因提耆利達四圍及諸筭術諸戒教五百童子時王設會請仏供餅精美眾有一比丘名曰勒病不能行食竟為病人請食梵志興嫉云禿頭沙門正應食馬菱不應食如是甘味之供舍利弗時波羅門者我身是也已上此是食馬菱之因緣也三十二相亦各出因等者諸聖教中有弁三十二相因緣如瑜伽及智論等故也荅中即於此身示勝因果者小乘之人不見報仏故於此化身示勝因果欲引彼故也二彼以功德法為法身者小乘中五分功德為法身故為欲引彼以修生功德為法身也五园教中摩伽陁國寂滅道塲等者問十蓮花藏世界微𭎇數相者是相海品所說故約晉経則他化天宮所說也約新譯者重會普光所說也何云寂滅道塲耶荅約捴処故尒也。
第九攝化分齊者初小乘中娑婆等者於小乘中无士万淨土故也法性土至不說者此即自住処非攝化土今唯弁攝化等故尒也如梵網經等者問彼経中千摩𨢸首羅有千𥸩迦化百億𥸩迦故有千百億𥸩迦於始教中立此千百億𥸩迦耶荅一云始教中一摩𨢸首羅天仏為報此仏所放百億𥸩迦為化不說千百億𥸩迦也今𥸩於始教中千摩𨢸首羅天中千𥸩迦為報此千𥸩迦所放千百億𥸩迦為化也何者問荅初卷云依三乘始教於一三千所有化仏等並化仏母摩耶眷屬等即亦非諸三千界処亦有別仏化義同前解云一三千界所有化佛等一摩𨢸天仏所放百億化仏諸三千界処亦有別仏化義同前者是餘百億化仏故尒也問若尒終教云何荅若約終教蓮花臺本源舍那是報仏千𥸩迦及百千億𥸩迦並為化仏也寄法現示如苐二會初者名号品中以種種身名等寄現土海故也随一世界即約細等者大菩薩則對娑婆而見花藏眾生對花藏而見娑婆故随一世界感界人見為界感海人見為海故云尒也。
第十佛身開合金光明経中四智攝三身等者彼経无現文而以義引也彼経云依勝拔道根本心尽即現法身解云根本心者阿賴耶識轉此識現大园鏡智故也合具前四以備德故者准餘処則應為攝方便然下云此二句如性起品說故並是別教一乘之義非攝方便也故性起品䟽云𥸩有多義一云理佛地有淨八識但云智者取強說等云云一云理佛地唯是大智不說八識及餘心法等云云一云仏地大智內同真性以照即寂故云云一云仏地大智即理即智即王即數或開或合以前三說不相難故无障无㝵具十智故解云合具前四者同於彼文三說不相𮥷俱絕前五者同於彼文无障无㝵也生身化身等者毗曇說也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第五
釋華嚴教分記圓通鈔卷第六
大叚第十義理分齊中二先舉名開章后依章別𥸩初中義理分齊第十有四門者問章主多以十門𥸩今此何故四門耶荅不定也或以二門或以四門或以十門等但取義理之周尽耳然多分用十門𥸩也可知問四門中何是三乘何是一乘耶荅初二門約文相現立在三乘論也然亦不㝵現別教也后二門唯一乘也是故三乘義理雖多不出三性六義一乘義理雖多不出十玄六相故雖四門義已尽也問何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一際者約三性即三无性非三之行門三性示現三性圓融此是方便所趣為現一乘无尽性已上六義章云若小乘法執因中於此六義名義俱无若三乘賴耶識如來藏法无我因中有六義名義而主伴未具若一乘普賢园因中具主伴无尽緣起方究竟已上故知不㝵現一乘也問前九門中偹說五教今此何故无小乘義理耶荅小乘未達法空唯是遍計不具三性又六義章云小乘法執因中於此六義名義俱无已上故小乘義理淺故不并論也就依章別𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二別𥸩例如五教章三處㪯建立一乘之辝也二別𥸩中二先論大意后正𥸩文初中問此三性義但約終教論耶通約初終教論耶荅雖通約初終教義然合為一大乘論時還是終教義也問何知合二教為一大乘耶荅護法則遍計是空依圓是有清弁則依他亦空若准五教護法當初教清弁當終教而此文中合二宗云此乃相成非相破也已上故知尒也問何故護法之遍計空者初教清弁之依他空者終教耶荅護法之義當於戒賢三法輪中第二第三清弁之義當於智光第三法輪故也問始教中遣遍計立无相性遣依他現无生性遣圓成現真无性如是並遣三性何云唯遣遍計耶荅但遣三性中遍計執耳若依圓則不遣也道申章云遣三性弁三无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三无性者何但遣遍計中三性耳所謂計青色謂為遍計遍計計能執心謂為依他中遍計若計圓成謂為圓成中遍計此宗當解門已上唯識論云即依此三性立彼三无性故佛密意說一切法无性初則相无性次无自然性后由遠難前所執我法性已上初則相无性者以遍計即相无性故次无自然性者依他是因緣有体之法而謂為自然有於依他上起增益執遣此執故无自然性也后由遠難前所執我法性者遣於前二所執性也是知但遣遍計不遣依圓也問无性真者唯无為真耶具有為无為真耶荅一云新法相人云三性即三无性既云三性即三无性故通有為无為也此玄奘師義也古法相人云遣三性得三无性故唯无為真為无性也此真諦宗也新法相者以三性即三无性故遍計依他之无性是有為无性圓成之无性是无為无性也今𥸩前之二家並以无為真為无性也問新法相者三性即三无性故遍計依他即是无性則可云有為无性何云並无為真耶荅以遍計依他之空及於无為真故並无為真也問若尒奘師之意亦遣三性得三无性耶荅各依聖教故玄奘則依唯識論即依此三性立彼三无性之文故云三性即三无性耳然奘師意中約遣三中遍計之義則可云遣三性也真諦所依聖教中應有遣三性現三无性之義也問若尒真諦亦論三性即三无性耶荅尒也謂真諦亦云不反等三无即三无性故亦論三性即三无性義也問此章中三性各開性相然則初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也謂真如凝然不成諸法故於圓成中不分性相例此遍計依他中亦不分也今𥸩於初教中分性相之義隨分有也道身章云問三乗云无法非緣遍計若无何得為緣若緣不應无荅別相教中作是判耳窮理教中不但如彼三乗亦云有无諸法皆為增上緣者令入一乗之漸次也四緣中增上雖踈若无增上但有三緣終不生法是知力齊乃至問但隨緣等三同不反等三同耶為隨緣等三不反等三同耶荅一徃三有同三无同二徃三有三无同尒若約理事論緣起者圓成中亦有遍計依他故有真如隨緣門依他遍計中有圓成故有依他无性遍計理无已上別相教者是初教也既云圓成中有遍計依他故有真如隨緣門等故知雖不及於終教所說亦有隨分隨緣義也問並无為真則无重耶荅无重也問既遣三性已現三无性何无重耶荅相无性生无性並於真无性中所開故也然隨詮相遣遍計所現名相无性遣依他所現名生无性耳无重也問終教中既遣依他是則此文云末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義不達彼是不異空之有故即執以為如謂之有是故清弁等破依他有令至於无至畢竟无已上所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍計有也問若尒終教中但遣遍計不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所謂之有然若不破依他令至於无則不能頓破遍計之執是故遣依他有令至於无方能頓破遍計有也問无性䟽云三明三性法門不同者有二初門不同引攝論弁二義不同初門不同者此有二義一約行弁三性二約解明三性行三性者如第三勝相中從其二性入无性者是廣𥸩如彼二明解三性者如第二勝相廣弁三性后得无性者是如論三性只是一法更无異方但約事異而无別相已上問荅云若依攝論明三无性差別相者有三種乃至此三性印揔則為一別則為四廣則无量若對解行用三性印三性之后別明三无性此約解明若二性后即弁无性更不會真性者此約行說已上六地第二觀中論解門三性行門三性也以此二門三性當初終二教其相云何荅一云初教中具解行終教亦尒一云初教唯解門終教具解行也一云初教則解終教則行也今𥸩后義為正謂道申章云遣三性弁三无性兩宗不同始教但遣遍計又但以所執為遍計能執之心屬依他攝若尒遣三性現三无性者何但遣遍計中三性耳乃至此宗當解門終教三性皆遣乃至此當行門已上故也問何故從二性入无性更不會真性則終教耶荅初教中遍計空者是二空以此二空所現為真故不得從遍計入无性又依他空亦是二空以此二空所現為真故不得從依他入无性是故不得云更不會真也終教中二空即真故得云從二性入无性更不會真性也問若初教中遍計依他之空是二空故不及无為真則遣遍計依他之所現者可是有為无性何故前云並无為真故无重耶荅无性者非是二空即无性約其二空所依為无性故无重也問此章三性行門耶解門耶荅道申章云合三性一際者約三性即三无性非三之行門三性已上故行門也問若尒余處從二性入无性更不會真之義何別耶荅行門即一也但詮別也余處則約遣約空論也今此章則三性不遣相由為因緣起之義故不是約遣約空之門故也二正𥸩文中二先𤗊名開章后別中下依章別𥸩初中三性同異者若約別明則三无之同者同三无之異者異也三有之同者同三有之異者異也又三无三有同者同三无三有異者異也若約揔說則於依他中具二分於遍計圓成中各有一分隨一全𠬧則同然三性別者異也是故約明說三性論同異約揔說三性論同異故云三性同異也先別明者別約三性各論性相故別也后揔說者一云依他是揔遍計圓成是別也謂光覚品䟽云初明三性中二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理无依他中一是幻有二是性空圓成中一是難性二是体此上三二各融不二為一性故揔者所執是无圓成是有依他是俱以真妄該攝二相尽故无二也已上依他中具有无故揔也今𥸩論性相別故是別依他中具染分淨分以遍計是染分圓成是淨分故隨一全収性相不分故揔說也是故光明覺品䟽依他中具有无遍計圓成各得一分故隨一全収者是揔說耳不是依他為揔也就別𥸩中二先別明中三先開章門次前中下正別𥸩后上來別明三性竟者揔結也就正𥸩中二先直說中三先約性相論同異次問荅后直明竟者結初中三先三性中各開性相次由真下論性相之同異后是故真該下結成初中問列三性次第者或遍計依他圓成或反此或依他遍計圓成者何耶荅若以末從本則先遍計次依他后圓成若以本從末則反此又依他中具二分遍計圓成各得一分故若約此義先依他次遍計后圓成也問遍計依他中先舉相何故圓成中先舉性耶荅依他遍計中雖具性相若推所宗從相得名故先舉相也圓成中雖具性相若推所宗從性得名故先舉性也問三无之三性即无性真耶此外別立无性真耶荅一云三无之外更立无性真也謂光明覚品䟽云一切有无法了達非有无者有三門一約三性二約三无性三約雙融初中復二初別后揔別中三性各有二義所執中一是情有二是理无云云二約三无性者初无相觀境中所執有无皆虛故又无有有无故俱難也依他无生性中无幻有有性空不二故俱難也圓成无性中无二性有真理亦不二故俱絕也已上先三性中開論性相然后方論三无性故是知三无之三性外更論三无性也今𥸩三无之三性即是三无性也神秀公妙理圓成觀云三无性者初遍計无相觀中所執情有即理无理无即无相二依他无生中幻有即性空性空即无生三圓成中隨緣即不反不反即无性已上故知三无即三无性也問若尒前師所引之文如何會耶荅彼文非是三无三无性別執而說也以三性三无性不二故約三性之詮収尽約三无性之詮𠬧尽如是二門各全収尽但如是論時二門別耳二性相同異中有三先弁性同次真如隨緣下弁相同后由此三義下弁性相不一也初中三先正現同之所以次此則下現相即性后經云下引涅槃經訂也就相同中亦三先正現同之所以次此則下現性即相后經云下引不增不減經訂也又流轉本際經亦有此言也問既云三性同異應有異之所以何不尒耶荅前三性中各開性相已現異之所以故不別說也問不壞末而常本者遍計依他即末圓成即本耶不耶荅三无為本三有為末耳三現性相不一中問何故不論性相不異門耶荅一云真該妄末等者是現不異門也今𥸩前明性同相同及性相不一之義仍云是故等則今此宜論不異之門而且略也謂妙理圓成觀云一三性二三无性三雙融初三性各有二義云云情有幻有及隨緣並緣生假有則俗諦不異理无性空并不反並一如則真諦不異此二皆是不異門將真望俗性相差別即成非一即此非一真俗兩融亦成非異由非異故性相俱泯由非一故真俗超然已上將真望俗性相差別即成非一者當於此文不一門也即此非一真俗兩融亦成非異者此中不說故不異門論且略也三結中真該妄末者結上不動本而恒末也妄徹真源者結上不壞末而恒本也性相通融等者現性相无二通融无㝵之義也就問荅中有二重初則弁三有之同后則弁性相之不違義也初中問意者因前相同之文問也等者等取隨緣也問前既初舉隨緣是則亦應先舉隨緣而等似有何不尒耶荅以依他似有所執情有相近故舉似有而等隨緣也問應揔問言云何三有同耶如是通難隨緣同似有似有同情有之義今則不尒以依他似有真如隨緣為一遍計為一而難者何耶荅依他圓成是有体法遍計是无法而有法同於有法是无難故唯難有法同无法也荅中三先捻荅次彼所執下別荅后真中下例隨緣也別荅中一彼所執執似為故无異者即當道申章中若非依他无遍計遍計是果依他為緣也二若難所執似无起者即當道申章若非遍計无依他依他是果遍計是緣也文超章云依他性由遍計故生何者以遍計執故乃成似有也如執𣐎為鬼於彼𣐎上有似鬼相現即彼似鬼之相由執鬼生也故楞伽經云依因於妄計而得有緣起相名常相隨而生諸妄計等非但由執故似生亦乃由似有故計執起也故楞伽經云妄計自性執緣起自性起已上依他性乃至由執鬼生等者當於此中若難所執似无起也亦乃由似有故計執起也等者當於此中以彼所執執似為也問約此二義於生起治断門中配當云何荅一云以彼所執執似為故者是生起門若難所執似无起故者是治断門也謂生起門者是從深起淺義故猶如暗夜見藤似虵執為虵則執似為故是生起門也夜於藤上而起虵覺謂為虵及至曉明見藤似虵不見實虵故无暗時虵之執由无虵故似虵亦不起也是故若𮥷所執似無起故者是治断門也今𥸩此義亦有道理然生起門具二義也謂章主起信䟽云問上說依覺有不覺由此不覺力故動彼心体令起滅和合方有阿梨耶識何故此中說依阿梨耶識有无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二義故謂由无明熏真心成梨耶又此梨耶還彼无明為依以不相𮥷故何者謂依迷起似故即動真起業識迷似為故即依梨耶有无明也已上由依迷起似故即動真起業識者當於此中若𮥷所執等也迷似為故即依梨耶有无明者當於此中以彼所執執似為也既彼䟽中立在生起門中論二義故尒也就例隨緣中真中至无隨緣故者具應云彼所執執隨緣為故若𮥷所執无隨緣故然且舉一邊也問何故難於三有之同不難三无之同耶荅三无則皆於一種无為真中之所開故无所難也第二問荅中問意者三性中性相二義既是相違何得而言不相違耶如是問也荅中三先略荅次重嘖后且如下廣荅略荅中以此二義无異性故者遍計中情有理无二義无異依圓中亦尒故也廣荅中三性為三叚初圓成中有四先法說次喻說次當知下法合后是故下結也初中雖復隨緣至清淨者現由隨緣故有不変也只由至染淨也者現由不変故有隨緣也問今此隨緣不変者真如門則不反生滅門則隨緣耶荅一云生滅門中性淨本覺義為不変動作生滅義為隨緣也一云如問初義者真如門中无能生義既云雖復随緣成於染淨等故唯約生滅門論随緣不変也后義者章主起信䟽中𥸩随染本覺文云真如无明中各有二義真中二者謂随緣不変无明中二者謂无体即空義有用成事義由真如随緣无明有用成事故有生滅門由真如不変无明无体即空義故有真如門已上真如門為不変生滅門為随緣故也今𥸩真如門生滅門之性淨本覺義為不変動作生滅義為随緣謂下引勝鬘經染而不染不染而染之文以訂常无常義而於起信䟽生滅門中亦引此文故知不変真中有性淨本覺義也真如門則於三性中无不攝尽故亦不変真中見也是故真如門性淨本覺真並為不変也是故下問荅決擇中云真如是有耶荅不也无耶荅不也等者皆是真如門故尒也問若尒后師所引文云何會耶荅論随緣不変非定一故或真如門則不変生滅門則随緣或真如門性淨本覺則不変生滅門之動作生滅義則随緣也問章主唯識章六理事俱融故說唯識中引起信云依一心法有二種門一心真如門二心生滅門已上理事俱融者真如門是理生滅門是事耶荅真如門生滅門之性淨本覺義合為理生滅門之動作生滅義為事也謂引勝鬘経染而不染不染而染之文以訂理事而於起信䟽生滅門中亦引此文故生滅門之性淨本覺及真如門為理也是故彼處之理此中不変是一量也問何故生滅門中亦有不変義耶荅起信別記云真妄緣起和合識中真如无明各有四義真中四義者一不変義二和合義三隱体義四內熏義已上真妄和合識者是生滅門故生滅門中有不変義也問搜玄䟽云緣起門者大分有三初真妄緣集門二以本從未門三攝未從本門已上真妄緣集之真攝末從本之本是真如門之真耶荅此三門唯立在生滅門說故不及真如門也謂文云言緣集者揔相論十二因緣一本識作已上舉本識名者是生滅門故約生滅門性淨本覺義為真也是故起信論云不生不滅生滅和合非一非異名梨耶識故梨耶之名於生滅門中舉也章主𥸩不生不滅生滅和合非一非異之文云非異門者有三種一以本從末明不異二攝末同本明不異三本末平等明不異已上彼本末平等明不異者當於真妄緣集門也余二門者如名准故生滅門之性淨本覺為真生滅義為妄也問搜玄第六地第十觀中論空有相對体相相對以此當於随緣不変云何耶荅空有相對者生滅門之性淨本覺為空動作生滅義為有也体相相對者前之空有合為相真如門為体是則空有相對之空体相相對之体當於不変空有相對之有當於随緣也問論体相相對已引起信論是心真如相能示摩訶衍体已上如何訂耶荅以是心真如相訂体相相對之相以摩訶衍体訂体相相對之体也問是心真如相能示摩訶衍体者是真如門何故以是心真如相訂生滅門耶荅儼師意是心真如相雖在真如門然是生滅門之覺体故知訂相也謂儼師起信䟽𥸩解𥸩分中真如門云此是𥸩立義分內心真如門弁明所現摩訶衍体乃至云所言覺義者謂心体𮥷念等者明心生滅体於中有二初約淨法弁心生滅二所言不覺下約染法明心生滅初中有二初揔現覺体即𥸩上立義分內心真如相以現能詮体第二復次本覺随染分別已下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用即現前詮非尽明也已上既云初約淨法明心生滅有二初揔明覺体即𥸩立義分內心真如相以現能詮体故此和尚則真如門內心真如相者當於生滅門內覺体能示摩訶衍体者正當真如門也問本覺随染分別下明淨德用即𥸩立義分內自体相詮用者其義云何荅立義分云是心生滅因緣相能示摩訶衍自体相用故已上䟽云所言不覺義者下約染法明心生滅者𥸩前生滅因緣相也䟽云復次本覺随染分別下乃至自体相詮用者𥸩前立義分內自体相用之用字也用則現自体相之能詮故云自体相之詮用也問自体則以何文𥸩耶荅以前揔現覚体文𥸩也是故此揔現覺体文中有二義若望真如門即是𥸩心真如相若望生滅門即是𥸩自体也問以此二門攝義章門三大則云何荅約真如門則䟽云初舉如体以觀境𥸩上体大者以絕言真如為体大也䟽復次真如下弁法功能以發信心即𥸩相大者以依言真如為相大也約生滅門則以自体相攝於相大以用攝於用大也問相大者即是真如門中依言真如何故亦是生滅門中自体相耶荅論云相大者謂如來藏具是无量性功德者有二義一者約真如門不空真如具是无漏性功德故云具是无量性功德者是真如門相大也二者約生滅門中恒沙性功德故云具是无量性功德者是生滅門中自体相故不違也問何故自体亦是相大耶荅曉公䟽云体大者在真如門相用二大在生滅門生滅門中亦有自体以体從相故不別說已上同此義也然曉師則相大唯是生滅門故不全同也問能示摩訶衍体故者論中云即示何故和尚則云能示耶荅詮旨非一故能示即示亦不別故尒也問章主䟽云何故真如門中云即示生滅門中云能示者以真如是不起門彼所現体大无有異相詮旨不別故云即示以是不起故唯示於体也生滅是起動門染淨既異詮旨又分能所不同故不云即也已上能示即示別何云一耶荅二師義不同也章主意以是心真如相在真如門中故云即示儼師意以心真如相在生滅門中故云能示也二喻說中二先喻二義相成不違后雖現淨法下喻不增不減也初中猶如明鏡現於染淨等者喻雖復随緣成於染淨等也只由不失鏡明淨故等者喻只由不失自性清淨等也以現染淨下通喻前也問染淨之相依他相耶随緣相耶荅一云約初教則依他相約終教則随緣相也今𥸩就終教中二相俱得也謂於明鏡中現染淨相者是如來藏妄合義故云随緣相亦得此随緣事是似有故云依他相亦得也就喻不增不減中雖現淨用真体不增雖起染相真体不減也三法合中非直不動性淨成於染淨者合前喻中只由不失鏡明淨故方能現染淨之相也亦乃由成染淨方現性淨者合前喻中以現染淨知鏡明淨也非直不壞染淨明於性淨者合前喻中雖現染淨而恒不失鏡明淨也亦乃由性淨故方成染淨者合前喻中以鏡明淨知現染淨也四結中現随緣不変二義无二不相違也依他中三先捴現二義不相違義次智論下引訂后非直下結成也初中四先捴標二若非下弁由无性成似有三似有若成下弁由似有成无性也四是故由无下現二義相成不相違也標中雖復因緣似有現現者標似有義然此下標无性也以諸緣生皆无性故者揔𥸩前也二引訂中智論者訂由似有成无性也中論者訂由无性成似有也涅槃経者訂似有无性二義相成也問何故遍計圓成中皆引喻說无引訂依他中但引聖教无喻說耶荅則應具且從一善巧故尒也所執性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下順𥸩也問既三性各具二義則遍計中以理无遣情有依他中以无性遣似有等耶以似有遣情有以随緣遣似有等耶荅有對對遣有類類遣故二義具也問何故尒耶荅為見執劣者以對對遣也為見執強者以類類遣也謂執劣之人見繩為虵若誨云无虵見執即息故以理无遣情有也執強之人見繩為虵若於此人但云无虵則不息見故湏誨之云此但似之耳无虵也是故以似有遣情有也今𥸩對對遣者對三性現三无性故也謂對情有現无相性對似有現无生性對隨緣現无性性故尒也類類遣者以似有遣情有等章文現也第二問荅決擇中二先牒名開章后初護下別𥸩於中三性即為三叚於中遍計及圓成各開五重四句護過依他中以八重四句護過初圓成中問非有非无耶荅不也具德故者以具随緣不変故非非有非无也第二問荅中問有耶荅不也等者前云无耶不也不変故執者謂為若不変則是有耶故荅中還用不変拂其執故云尒也次問荅例知余二句可知者若具作者反前故應云亦有亦无耶荅不也具德故非有非无耶荅不也无二性故謂前既云非有非无耶不也具德故執者計為具德故亦有亦无耶故荅中還用具德拂其執云由具德故无二性耳不是亦有亦无也又前既云亦有亦无耶不也无二性故執者計為无二性故是非有非无耶故荅則還用无二性義拂其執云无二性故具德不是非有非无也第三問荅中有耶不也𮥷所謂故者前中別約随緣不変令𮥷過此中約具随緣不変之真𮥷四句也下三句例然者三句皆云𮥷所謂故謂真如𮥷情所謂之有无等故也第四問荅中亦有亦无耶不也𮥷相違故等者執有則增益謗執无則減謗執亦有亦无則相違謗執非有非无則戲論謗故云尒也第五問荅中有耶不也𮥷妄念故无耶不也聖智行處故等者前約空不空二真如𮥷過此中約妄念能訂智相對𮥷過也余二句准之者應云亦有亦无耶不也𮥷相違故非有非无耶不也𮥷戲論故就依他中有八重四句初五重別明四句𮥷過后三重揔明四句𮥷過也初中問非有非无耶不也有多義門故者圓成中云具德故何故此中云有夛義門耶荅真則平等故不得言有多義門依他則差別俗相故云有多義門也二中有耶不也緣起故者圓成中第二重同也此問荅意前云无耶不也无性緣起故執者謂為若非无者應有耶故荅云以諸緣起皆无性故不是有也无耶不也无性故等者前云有耶不也緣起无性故執者計為緣起无性故不有者應是无耶故荅云无性故成緣起故不是无也余二句可知者應云亦有亦无耶不也有多義門故非有非无耶不也无二性故三中以緣起𮥷四句四中以无性亦𮥷四句者例真如中𮥷所謂四句也故云可准也五中有耶不也約觀遣故等者何故圓成中无此句耶荅雖圓成中遣圓成現无性性然不是全遣真体是故不言約觀遣也依他中全遣依他体故尒也又遍計亦是所遣故下文云有耶不也由无相故又无耶不也无相觀境故也就揔明四句𮥷過中有三重若分作者應云有耶不也異圓成故无耶不也異遍計故謂依他似有之法異圓成真有之法故不有也依他似有之有異遍計空无之法故不无也亦有亦无耶不也𮥷相違故非有非无耶不也𮥷戲論故又有耶不也約遍計分故无耶不也約圓成分故謂就依他中具染淨二分約染分故云有耶不也約遍計分故約淨分故无耶不也約圓成分故余二句可知又有耶不也𮥷所謂故无耶不也智境故謂𮥷所謂故者𮥷情謂之有故智境故者智境不无故二句可知就遍計中初中非有非无耶不也所執性故者圓成依他中云具德故有多義門故何故遍計中但云所執性故耶荅圓成是真諦法故云具德依他是差別俗相故云具多義門遍計是无物執謂有故但云所執性故二中余句准之者應云亦有亦无耶不也无道理故非有非无耶不也无道理故等也三中三句皆云執有者遍計是空花无物執謂有故一執故者有則定有无則定无不是雙執故尒也由如是故執見既成故云執成故也四中又无耶不也无相觀境故者雖是无相觀智所炤故不无也五中无耶不也能翳真故等者雖是无物分別之執㝵於真故也余句准之者對前則第四重應云𮥷相違故𮥷戲論故第五中應云无二性故所執性故第二出執過者前𮥷有无之見而未知若執有无有何等過故次來也三性即為三叚三性各開四句出過即為四叚初圓成有過中二先開過數次一常下𥸩過義也𥸩中二先常過后断過初中二初正弁過后又若不隨緣下更舉異事過也初中有三先舉三義過次問荅后是故下結成初中不隨緣故者以真如隨緣故成諸法若不隨緣即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所現若凝然不待了因者亦是常也問荅中有三重初二重立在真中問荅后一重對依他問荅初問荅中問意可知荅中四先正荅二非謂下反過三以彼真下現超情四是故下引訂也初中問若約教宗則初教中以有為无為別故真如凝然不作諸法終教中真能隨緣成一切法如是可會何不尒耶荅若會此文則有約教宗別論之門有合為終教之門若約教宗論之則真如不作諸法者當於初教真如隨緣作諸法者當於終教也若約合為終教義則真如凝然者約隨緣時不失自性之義也如是會也若會清弁護法空有之諍亦然若約教宗別之則清弁之依他空為終教護法之唯遍計空為初教若以合義會之則清弁之空者不異有之空護法之依他有者不異空之有如是會也問清弁護法之空有凝然之真以合義會之則唯是終教然則不須分教何故分五教耶荅聖說之中有通相語有別相語別相語者小乘即生空大乘則二空故於大乘中永无偏說生空之理又初教則五性差別終教則一切眾生並皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相語者且約凝然真分二宗者約凝然不作則初教約隨緣時不失自性則終教故二義會也二反過中非謂不作至凝然也者正破法相義也初教中亦說凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是執故正破法相也第二問荅中問中二先牒前后何故下正問也問前引勝鬘經訂不異常之无常不異无常之常義已具現何故更問荅耶荅前雖已現欲廣現耳荅中三先略荅次引訂后以此下結成也經云者楞伽經文如所詮章心識中𥸩也第三問荅中問中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次徵𥸩后此中下以依圓中常无常二義相配也徵𥸩中先𥸩无常后𥸩常義各有自意𥸩及引訂也經云不生不滅者維摩經也又云者涅槃經也三常无常二義相配中論云者梁攝論皈敬三宝偈也此中決言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理无是真此二无二无有別体此則當於四尋思之終四如智之初二者依他似有是俗依他无生是真論云知此識无有生性為通達真知此識假有為通達俗者此之謂也此則當於四如智及頂忍之位也三者一智之中有二義一者寂之照義二者照之寂義初則俗諦后則真諦此則當於世第一法四者依他是俗圓成是真也已上然此德義依法常師攝論䟽四重真俗之文說此四重然違彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法門㸦望乃有多種今且約三性弁之則為四重一分別性執非有為有妄故名俗无塵觀成始見非有為真云云二本識功能依薰變異生名俗功能不生名真云云三對有明空為真性名俗有既不有空亦不空患无處名真云云四揔約三性明真俗即以分別依他為俗真為真迷此真俗同一心理故名別執已上初約分別性分真俗二約依他性分真俗三約真性分真俗四通約三性分真俗也第一述其意者儼公无性䟽中三性各開二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文義也彼文云於三性中各開三性其意云何分別性中有二重三性一約心境相對立其三性所取塵為分別性六七識能取心為依他性所取无相能取不生為真性此義如攝論𥸩二約麁細相對立其三性妄見根塵為分別性境執之心為分別性智如虵境虵智似根塵我相為依他性境執似之心為依他性智如藤境藤智有漏淨品意識反為似大乘法義等為真性境執法義心為真性智如四微境四微智此如資粮章𥸩依他性中立三性者有其二種一本識上反異為似根塵我相及未反種子名分別性本識能成相皃種子功能名依他性所治无相能治不生名真性第二義者本識功能繫屬因緣名依他性即此功能執持諸法各令成就不相雜亂義同分別名相本分別自体亦名分別性本識心真如名真性真性中立三性者復有二重一无流淨意識中初地以上加行后得反為淨土所緣塵等為分別性能取之心為依他性所取塵无相能取心不生為真性二明淨識三性者本識轉依名𮥷垢淨則自性清淨故佛性論云先以唯一亂識遣於外境次以阿摩羅識遣於亂識究竟唯一清淨識也於此識上反為菩提涅槃等法所持相為分別性能持識功能為依他性所持无相能持不生為真性已上以此當位地云何荅分別性內心境相對三性中所取塵為分別性者從十解至迴向住心之所除遣能取之心為依他性者迴向終心之所除遣所取无相能取不生為真性者至於初地真觀方所除遣細相對中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者從初迴向至第十迴向住心之所除遣四微境四微智者第十迴向終心之所除遣依他性內初重三性中分別依他皆是迴向終心除遣亦十地中一切地前加行終心之所除遣其真性十地之中一一地內正訂觀中之所除遣依他第二重分別依他同於初重迴向終心及一切地前加行終心之所除遣其真性地地之中所訂真如不是除遣也真性內初重三性中淨土所緣塵等為分別性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心為依他者一切地前加行終心之所除遣其真性者一切地中正訂觀內之所除遣其淨識中三性者仏地中之所開也問何故尒耶荅先弁分別性之二重后說依他真之二重其分別性二重者法常攝論䟽第六云然聖者立義有多若依上分別章及資粮章即約心境細相對弁三性謂有外塵及執塵心為分別性謂有似塵及執似塵心為依他性從淨意識反為似大乘法義及執法義心為真性若依此義十解十行得分別无相從初迴向至第十迴向初心住心得依他无生第十迴向終心得真无性若依上相章及智差別章即約心境有无相對弁三性謂以外塵无故是分別性能取心有故是依他性見境无相見識不生為真性若依此義從十解至第十迴向住心已來觀所取非有故得分別无相第十迴向終心觀能取心不生捨唯識想故得依他无生至初地方得真无性已上彼師約心境細相對弁三性者即是儼公細相對故此相對中十解十行除遣虵境虵智得分別无相性從初迴向至第十迴向初心住心除遣藤境藤智得依他无生性第十迴向終心除遣四微境四微智得真无性約心境有无相對弁三性即是儼師心境相對故此相對從十解至第十迴向住心已來除遣所取塵得分別无相性第十迴向終心除遣能取之心得依他无生至初地方遣所取无相能取不生之真性得真无性也問以細相對中二性配心境相對云何荅細相對中虵境虵智及藤境藤智屬心境相對之分別性四微境四微智屬於心境相對之依他性也是故細相對中細分心境故各分境智也心境相對大對而論故合取虵藤之境智為所取塵合四微境智為能取心也次弁依他真二重者迴向住心除遣所取之塵唯有能取之意識此意識向賴耶言三界虛妄唯賴耶心之所作作此解時本識中現現似根塵我故據此為分別性能反此相之本識功能為依他性至於第十迴向終心除遣能取之意識時賴耶之中似根塵相唯是意識之所分別自无所有故即无相本識功能非自反異由意識分別反作此相既能取之意識已除遣故功能亦不生故據此意云所治無相能治不生為真實性至於初地遣此真實得无性性也是故問荅初卷云菩薩見此有无无所有即入三无性非安立諦解云有者心境相對中能取所取及依他中分別依他也无者心境相對所取无相能取不生為真性反依他性中真性也至初地皆除遣故云見此有无无所有即入三无性非安立諦也問此意可尒何故依他中分別依他亦地上一切地前加行之終所除遣耶荅一切地前加行之初修无相觀除遣淨土所緣塵遣此塵時唯有能取意識向賴耶言三界虛妄皆賴耶作作此解時起依他性中分別依他至加行終心方除遣之除遣分別依他之時所治无相能治不生為真性至地上正觀之時遣彼真得无性性准前思之問依他第二重三性其義云何荅分別依他一種本識功能中所開故同於初重分別依他迴向終心及一切地前加行位中所除遣也本識心真如名真性者即是地地所訂真如也真性二重文相現也問以此无性䟽中多重三性配於四重真俗云何荅心境相對中分別性及真性中初重分別性並為俗諦遣此分別所得无相性為真諦此則初重二諦心境相對依他性及真性初重三性中依他性并依他中二重分別此等並為俗諦心境相對真性及依他初重真性并真初重三性中真性此等合為真諦此即第二重二諦心境相對中真性及依他初重真性并真初重真性皆是對有明空為真性故為俗諦入於地地正訂觀中遣此真性故云有既非有空亦不空患无處名真此即第三重二諦彼多品三性之中真性揔為真諦分別依他揔為俗諦此即第四重也是故以此四重二諦准於地位則初重二諦當於地前迴向住心已前及地上一切地前加行之初也第二重二諦當於迴向終心及一切地前加行之終也第三重諦中俗諦者當於迴向終心及一切地前加行之終真諦者當於一切地中正訂觀也第四重准知問第二重云二本識㓛能依熏反異生名俗者唯應是賴耶識何故亦攝意識耶荅依熏反異者意識熏故攝意識也問分別性二重三性當於初重二諦依他性二重三性准於第二重二諦真性二重三性配於第三重二諦應契道理何故不尒耶荅其三性義二處不同无性䟽據識分三性其六七識為遍計性本識為依他性无漏淨意識及阿摩羅識為真性也四重二諦中自心以外妄計之境為分別性唯識所變為依他性空不空真如等為真性故二處不同也三結成中即不隨緣隱其自体者雙結前不隨緣故在染非隱故不假了因者結前不待了因故也二更舉異事中前則立在真中常過此中立在染淨等法常過也第二依他有過中先𥸩過后問荅荅中四先正荅二嘖三從眾緣下重荅四若謂下 過第二執无中先標過數后若謂下𥸩過於中二先𥸩断過后又若說下𥸩常過初中三先正𥸩過次問荅后是故下結過問荅中有二重初問荅中問何故有見中具𥸩断常過而后問荅此无見中唯𥸩断過而問荅耶荅空見中断過增故尒也問若尒有見中常過增故唯𥸩常過而后問荅何不尒耶荅執有見者還墮断過故湏𥸩断常而后問荅也謂既文云是故汝意恐墮空断勵力立有不謂不達緣所起法无自性故即壞緣起復墮空无断依他也已上是故有見還墮断過中也問若尒无見還墮常過何故断過增耶荅既云汝意恐墮有見猛勵立空不謂不達无性緣生故即失性空失性空故還墮情中𢙣取空也已上故還墮断過中也荅中四先正荅二嘖三以法從緣下重荅四若謂下過重荅中法從緣生方說无性等者重現不異有之空也若不尒下反難重現不異有之空也第二問荅中問十二門論䟽云第二定其所破者有師說云此三論宗但破小乘外道等遍計所執我法不破大乘依他起性以是幻有非過失故若此亦破即是断滅𢙣取空攝非正法故有說三論一切皆破設使大乘瑜伽等論所立依他此中亦破以諸緣生无不空故若此不破見不土故理非尽故問如此二說有和會否荅有師云不可和會此則是大乘之中諸部不同致有違諍如小乘中諸羅漢等異部不同菩薩異部當知亦尒不可恠也良以佛法極甚深故通其異諍各有教理義自極成故不可會今更重𥸩无不可會以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍計執永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所執是故破執欲令蕩尽必至幻有不有之際要破幻有令其永尽方至所執不有之際是故二說義不相違已上會之者是章主之意不會者是誰耶二說者是誰耶荅初說者是護法宗后說者是清弁宗何者測師唯識䟽云問慈氏龍孟空有各異如何乃言千年已前佛法一味耶荅龍孟說空不分遍計依他二性故千年已前未有諍論千年已后護法清弁各依自宗以𥸩彼義由此護法造廣百論𥸩彼教義唯依遍計所執為空清弁造掌論𥸩彼教義云非唯遍計余二亦空已上唯遍計空者是護法也依他亦空是清弁也是故不會則法相人也問法相人者何故不會耶荅千年已前佛法一味未有諍論護法清弁是千年后故不會也問章主何故會耶荅清弁護法亦是千年內故湏會也謂道申章云問二宗既別而法藏師文將清弁護法二師之意令无敵會者何耶荅此義可信智論云千年內无法有无諍是二菩薩在千年已內故已上則千年內故會也問何故法相家人云千年已后耶荅法相家人從初成道數至千年故二菩薩在千年外此章主則自入滅后數至千年故云內也就荅中四一略荅二重嘖三末代有情下廣荅四是故下結也略荅中此乃相成非相破也者此文之義亦以護法為始教清弁為終教耶荅彼二論師空有之義有二一者護法菩薩依他為有者當於始教清弁菩薩依他為空者當於終教二者依他之中亦有二義一不異空之有義二不異有之空義護法約前清弁約后若約此義二師之義並是終教今此文則據此義也廣荅中三先立清弁義次又彼下立護法義后以色即下現二義相成也初中末代有情等者現所化機迷也是故清弁下現能化義也二中又彼有情等者現所化機迷也是故護法下現能化義也第三遍計中謂若所執至理應不空等者猶如病眼見空中花淨眼即无若以所執為有者淨眼應見空中有花故是常也第三現其義者前則於三性中各以四句破情謂之有无未知𮥷情謂之有无故次來也真如是有以迷悟所依故者前云无真如生死无依无依有法即是常也又无真如聖智无因亦即常也已上既真如為生死聖智所依故尒也不空故者反前第四重无耶不也不空故也不可壞故者反前第一重之无耶不也不反故也余如上說者反前多重𮥷无見句以現真如有德也又真如是空義以𮥷相故者反前有耶不也空真如故也隨緣故者反前有耶不也隨緣故也對染故者在染体隱故云无也余亦如上者反前多重𮥷有見句以現真如无德也逆順自在等者真如流成生死則於生死中順也雖成生死不失真体故於生死中逆也又隨緣則違於本真故逆不反則順於本真故順也鎔融故者有无鎔融故具亦有亦无也第二依他是有義緣成故者反前第一重无耶不也无性緣起故也无性故者反前第二重无耶不也无性故也依他是无義以緣成无性故者反前第一重有耶不也緣起无性故也余則文現可知第二揔說中前則於三性中各開性相三无之同者同此之異者異三有亦尒如是論同異今此不分性相揔約三性論同異故次來也於中三先自意𥸩次引訂后又明下結成也引訂中攝論者世親𥸩真諦所譯十五卷中第五卷也問荅初卷云今就攝論引他四經明三性異相即為大軌初引毗佛略經明有三性二引波羅門問經訂有三性三引阿毗達摩修多羅訂有三性四復次有處世尊說等引常无常等三法聖教訂有三性又前一文義差別謂知詮旨法相故二三性相從為現理融无性故三具分秉然現融事相无㝵故四聖教通目以理會教成智故已上相從三性具分三性則今此引也初后則今此不引也何者文義差別三性者但現三性詮旨法相之別耳聖教通目三性者一切聖教中說无常處則遍計也說常處則圓成也說非常非无常處則依他也如是通目一切聖教耳如是二門三性違於同異之義故不引也相從三性者於依他中具有染分淨分染分則分別性淨分則真性由分別一分有生死由真一分有涅盤随一全尽則同而三性別者異也具分秉然三性者染汙分則分別性清淨分則真性具二分則依他性如是於依他中具三性則同而三性別則異也如是二門三性合於同異之義故引也於中從如攝論至如此者現相從三性又云下現具分三性初中從波羅門至涅槃者无著菩薩引佛語也於依他下无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故相從三性則為現理融无性耶荅依他性中由分別一分成生死由真一分成涅槃者約一理体現其相融无㝵故也就具分秉然中從初至染汙清淨分者是佛語依何義下无著之辝𥸩曰下世親𥸩也問何故具分秉然者現融事相无㝵耶荅依他性中分別性為染汙分真性為清淨分依他為染汙清淨分已上約其事相令无㝵故尒也問无性䟽云第三經者單染淨屬遍計及圓成具二分者是依他亦得前后取之已上此義云何荅无性論中約喻而說猶如世間金土藏中三法可得一地界二土三金於地界中金喻圓成土喻遍計具二地界喻依他已上若不以火燒土令盡土相即現金体不現以火燒土金相方現如是於識藏中若不以无分別智破其妄執染分即現淨分不現及其以智破執方現淨分約此義云亦得前后取之三結成中又明者遠望直明三性叚中是故真該妄末等故云又明也性相通融无㝵之義於彼已明今此亦尒故也。
𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第六
江華京辛亥十一月 書
釋華嚴教分記圓通鈔卷第七
緣起因門六義法第二於中三初來意者已知前之三性中遍計是空無法依他是因緣所生法未知此法具幾因緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教中約何論耶荅小乘頓教中不論餘三教中具論也問何故尒耶荅小乘蜼云因緣而生未論第八受熏持種又所生法是實有故不論也頓教中念生即是倒不生則不倒取不生為宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶荅伽德云初教於百法中取七十法論六義終教中約恒沙法論圓教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅六無為二十四不相應法也謂六无為非種所生不相應亦尒故也問不相應法既是有為何故除耶荅從種所生色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶論內外種者何是假名何是真荅內則真外則假名是故无性攝論云內外不明了二種唯世俗勝義諸種子當知有六種剎那滅俱有恒隨轉應知決定待眾緣唯能引自果又梁攝論云內外不明了於二但假名及真一切種子有六種云云無性䟽中內外者有三說一云𢙣業則外是不明了善業則內是明了也一云淨分則內是明了染分則外是不明了也一云此上一義並是內是明了外穀交等是外是不明了也已上今𥸩取第三𥸩也於二者善𢙣二性也外種則非是善𢙣之所熏故善𢙣二性不可別故不明了內種則是善𢙣之所熏故善𢙣二性的別故是明了也若以此義𥸩文者外則不明了於一亦是但假名內則明了於二亦及真如是一切種有六義等也問內種則白淨无記識同一无記何云善𢙣的別耶荅蜼本識同无記性而能熏是善𢙣故所熏之種亦得善𢙣的別也是故世親𥸩云亦通有記故知尒也問所熏之種具有三性何故唯云善𢙣耶荅尒然隨勝故尒也於中凡論六義意者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云剎那滅也二未生已滅即非是因要是已生末滅方得為因含攝當果故云俱有也三蜼云如是果得俱若不得緣不得生果要待於緣方得生果故云待眾緣也四猶如藏中有稻菱等種得水土緣稻種唯生稻果夌種唯生夌果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果𢙣種唯感𢙣果約善𢙣種各各决定之義故云决定也五猶如稻種引自稻果夌種引自夌果如是本識中善𢙣種各引囙果故云引自果也六如外種子土同无記性從劫初而來若遇緣則生果若無緣則不生恒大地常隨而轉如是三性種子而本識同无記性无始而來若遇緣則生果若无緣則不生不𮥷本識常隨而轉故云恒隨轉也謂大地之中无人下種然而法尒土之種同无記性合為一体從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽如是三性種子若未得於對治道時恒本識常隨而轉得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略䟽第八觀云何者為六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有力不待緣為因体未待緣事自迁動故二俱有是空有力待緣所以者為得外緣唯現体空俱成力用也三隨逐至治際是有无力待緣所以知為隨他故不可无不能違緣故无力也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改自成故五觀因緣是空无力待緣所以知為得外緣唯現親因非有无力能生果也六如引現自果是有有力待緣所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅后卷云又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引現自果故四无无力待緣觀因緣故五有无力待緣隨逐至治際故六无有力待緣俱有故已上如是二処及此章何故列名次第不同荅䟽中依世親攝論次第而𥸩曉公𥸩此攝論次第云初三簡非后三遮過此義至下委𥸩也問荅中不隨聖教約二不待緣四待緣義而𥸩章主則不依二論亦不依至相以空三為一有三為一先𥸩空三后𥸩有三然似依瑜伽七相次第而𥸩也三隨文𥸩中三一開數列章二第一門下依章別𥸩三又由空有下比對以現別教之義依章別𥸩中六門即為六叚初中有三初開章門二列名𥸩相三引訂二中亦二初列名中問后代論師依何聖教論此六義耶荅勒菩薩瑜伽論中說七相故无着菩薩及无性世親等依此七相論六義也謂彼論第五云種有七義初謂无常法是因无有常法能為法因第二又蜼无常法為因能他性為因亦后自性為因非即此剎那第三又蜼他性為因亦后自性為因然已生未滅方能為因非未生已滅第四然待餘緣方能為因非不得餘緣第五又蜼得餘緣能成變異方能為因非未成變異第六又蜼成變異亦功能相應方能為因非失功能第七又蜼功能相應然必相稱相順方能為因已上諸論師等依此論六義也問以彼七相准此六義其相云何荅曉公云初義當於此中剎那滅第二當此俱有第三當此恒隨轉第四當此待眾緣第五當此決定第六七當此引自果也神廓師云第一无常當剎那滅第二自他當引自果第三現在當此俱有第四待緣當待眾緣第五變異亦當引自果第六功能相應當恒隨轉第七因果相稱當決定也章主次第如下二𥸩相中問分空有則三空三有分力无力則四有力二无力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有者因緣當体即空即有全空全有故空有各三有力无力者生果義中有力義勝无力義劣故四有力二无力待不待者亦尒生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二不待緣也問既引攝論何故不依彼論次第耶荅彼論多分欲遮小乘及外道之見也此章為現如來藏无我為宗故以无自性義為空以緣起現前義為有於此空有各開三義為六故尒也於中六義即為六叚初剎那滅者即七相中第一句也於中有標嘖𥸩𥸩中有三謂空義有力義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力者問花嚴經云因緣故法生因緣故法滅三昧經云法從分別生還從分別滅已上何故今云非由緣力耶荅彼經等約觀待道理法尒道理故尒也此中約生難滅易義生難故要待因緣滅易故不待緣也問此六義者真如隨緣義中所具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生滅異就賴耶中所具故不開真因也若約終教有二說一云真如隨緣中真則是因无明則緣合對之時具六義也一云共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何為正荅並章䟽中所𥸩故不可取一捨一也謂后三觀中八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自住順成俗諦故蜼成俗諦而自体空現前也由此義故若約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣真因中所具六義也故融昢大德云種子六義有十重謂初教四重終教三重一乘中后三觀各具六義故也初教四重者一假似種子六義是外穀菱等種子也二真種子六義是阿賴耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有內有外外者從初生芽至果就等內者從初出胎至老死也四剎那生滅㸦為因果種子六義問此前真種子何別荅此約㸦為因果之義故小別也終教中大分有二謂剎那生滅六義一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義生滅前后六義也問生滅同念生滅前后二義何別耶荅同念者約生業識一念前后者約生現識已去生滅之義初則能所未分后則能所已分以去位也此二義者章主明難䟽引唯識論云謂此識性无始時來剎那剎那果生因滅果生故非断因滅故非常次引楞伽經云一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說無間相續生妄想之所熏解云論中生滅隔念經中生滅同念已上論中生滅隔念故是前后生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故同念生滅當於真回對无明緣所具六義也前后生滅當於共生共滅之法所具六義也問真因无明緣合故生業識一念時具六義者待增上等三緣之義如何可見荅二義可見一義唯真因增上緣具六義耳无所緣緣次第緣也何者以能所未分之念故无所緣緣既是一念无前后故亦无次第緣也一義約蜼无約細非无所緣緣次第緣也故三昧經云一念心生五隂具生即具五十𢙣故知尒也問若真因受无明熏生一念時具六義者六義皆是待緣何故剎那滅决定是不待緣耶荅古𥸩不同今𥸩非是望无明緣論待緣不待緣也就隨緣因分別待緣不待緣也問若尒但是共生共滅法中方具六義不應真因中具六義耶荅平等真理不守自性隨緣之時即具六義故不違也問隨緣之義共生共滅之義何別耶荅約法体則蜼无別異而隨相則別也謂三性中隨緣似有別故也問隨緣是真諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性時隨緣等事三性為俗諦不變等理三性為真諦若橫約三性別真俗時依他遍計中蜼有无性理无並是俗諦园成中蜼有隨緣並是真諦也以此義故若第九第十觀相對之時第九觀中蜼有无分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中蜼有順成俗諦之義而欲現自体真空故是真諦也上二義中真因所具六義當於真諦共生共滅法中所具六義當於俗諦也問真諦門者是一味平等理故无因果差別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云當於真諦耶荅真俗二諦論門別故若約共生共滅法中所具六義唯是俗諦若約真因所具六義是真隨緣義故當於真諦也問論云无常法為因者當此剎那滅簡何法耶荅法相人云簡无為真如曉公云簡外道自性常因神廓師云簡於增法自性常因也問章主意云何荅二義可見一義如曉公𥸩一義設約終教之時常无常蜼无別而不異无常之常是平等一味故非因果相生之義不異常之无常義中方論因緣生果之法故簡不變真常也問若尒初教何別荅初教中所簡无為常法有為无常法各別終教中蜼不變常法而不異无常之常故別也問何故常法不得為因耶荅若約外種所植之種常住不壞則不得生芽由其壞故能生芽果若約內種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生果法故无常之法方為因也問若尒已滅之法是因耶荅已生末滅之法方能為因已滅之法不得為因何者論云已滅生果不應理故如死雞鳴已上故也二俱有義者即七相中第二第三句也問俱有者是何義耶荅若約初教果俱故是俱有也若約終教有二義謂緣俱有果俱有此中真因所具六義則緣俱有也共生共滅法中所具六義果俱有也問何故真因所具六義是緣俱有非果俱有耶荅果俱有者現種相生種現相生牙為因果之義也緣俱有者真如由无明緣熏生業相一念之時无種子現行故唯真因无明緣俱故是緣俱有也然此章文是緣俱有也謂文云俱故非孤是待緣者因非自孤緣俱故是俱有既緣俱是待緣故也三待眾緣者即七相中第四句也問六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待眾緣耶荅四有力二无力中此是空无力句故偏得此名也何者无力待緣者𡙸因力而緣故緣全有力能生果法因无作用故也問若尒恒隨轉亦𡙸因力而緣故亦應是待眾緣何不尒耶荅蜼无力待緣而彼則是有此則是空故尒也四決定義者即七相中第五句也問此决定義何耶荅唯識論云善𢙣等功能决定方成種子已上本識中種子善𢙣元記三性决定不改易故也諸䟽家云此第五句增現待眾緣義也問何故諸家不為决定義耶荅性决定者是自類不改之義既云能成變異方能為因故為决定之義難也問曉公何故為决定義耶荅曉公意者六義之中初三簡非后三遮過此遮過中二論不同謂无性𥸩論中恒隨轉之次有决定義者欲遮外道依恒隨轉所起過故瑜伽云相中待眾緣之次有决定者欲遮外道依待眾緣所起過故問初論義云何荅外道疑云若種恒隨本識轉者一因應生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云决定由决定故不應一因生多果等也問何故外道難云一因應生多果耶荅三性種因恒隨識轉則應善因生𢙣无記等果𢙣无記因亦如是耶如是疑也問以决定義遮彼疑則云何荅設善𢙣因本識体同无記性恒隨而轉自類不改性决定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因生善果時𢙣无記果不齊等生者不應恒隨轉若三性因齊恒隨轉者善因生善果時𢙣无記果同時齊生故以此義疑云一因生多果等過也何故性决定故各從自因生自果耶荅一切因蜼齊等恒隨識轉而其種因性决定故各生自果不雜亂也猶如有人以諸穀種盛一器中巡田散種蜼其諸種同時齊等隨人所散落在田中然各穀種自類別異性决定故各生自芽法亦如是蜼齊等恒隨識轉而其善因不生惡果惡无記因亦如是也問瑜伽七相中待眾緣之次决定句來其義云何荅外道人依待眾緣起過而云所待緣者謂增上緣所緣緣次第緣也言次第緣者前念現行后念現行為緣則前念蜼善而后念起惡亦反此等然則𢙣心善心為次第緣善心亦尒以此義故一因生多果等也何者因既无力故待眾緣方能生果既所待緣善心𢙣心㸦為緣則其因生果時從善因生惡无記果等耶欲遮此過故待眾緣之次决定句來也問論之能成變異方能為因之句遮彼疑者何耶荅遮彼過云蜼待眾緣方能生果而三性之心所熏種故生果之時各各自類而成變異性决定故方能為因故一因不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不為因故也是故能成變異之句當於性决定義也此乃曉公意也五引自果義者即七相中第六句也問此義决定義何別荅决定義者約因性决定自類不改之義引自果者望引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果義故可云决定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定義故不名决定問其義云何荅有三義也謂决定者種因自類不改之義故不由緣性自决定引自果者引發自果義故單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又决定者三世决定不改義也引自果者當於定發果時方名引自果未發果時蜼種種相生唯種類耳无種子用是故世親攝論云如引現自果无性論云唯能引自果論云唯者簡相續也此義者簡已未之餘時唯引現果定時方得引自果名也然則二論中㸦現唯字現字者共是一義故亦不定義也又决定者望於自他皆决定義引自果者望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自果之時方得引自果名若望增上果時唯是緣故不得引自果名是故亦不定義也由此三義故下文約体四句中决定是有引自果是亦有也六恒隨轉義者𥸩將德云瑜伽七相諸家𥸩義蜼有不同以第七句為恒隨轉而以義配者既此章主恒隨轉為終故應准彼第七句也問曉公則第六七句合為引自果義測師則第六句為决定義第七句為引自果義神廓師第六句是恒隨轉第七句是决定義何故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師意者善種生自善果惡種生自惡果等是性决定因果相應義故以第六句為决定義也引自類果性不相違是相稱相順方能為因之義故以第七句為引自果義也廓師意者能執受識所執受種相應又能依種所依識相應如是種識常相隨轉故以第六句為恒隨轉義相稱相順者是三性因果各各相稱相順之義故以第七句為决定義也將德意者既此章主以恒隨轉為終准七相之時所隨轉識能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恒隨轉義也然則章主應隨七相次第也由隨他故不可无者以賴耶識為他若種因是无者不能隨識然由有故隨識恒轉是有義也不能違緣故无力用者緣則對治道也至治際之時不能背違對治道緣是故生果功能終尽无力用也言治際者第十地金剛道也故攝論云賴耶識功能第十地金剛道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教義也若約終教初地之中賴耶識相盡滅故也問若尒此六義唯是初教義耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義故多分約終教義也問因生果時要具六義方能為因故一切眾生心識之中皆具六義若云至治際之時不違治緣故无力用者未至治道已前不應具此有无力義耶荅蜼諸眾生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時无力用者此既恒隨轉若有力用蜼遇治緣即應違背轉至佛果然而從九夫時蜼无力用而其有故恒隨識轉至金剛道既无力故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前无力用也次引訂中恒隨轉應知者此是无性攝論偈也世親攝論初云應知一切種梁得論云應知有六義瑜伽七相中終云應知然則應知言者通於六義之辭也問若尒何故偏於恒隨轉次而云應知耶荅曉師廓師等云六義之中初三簡非后三遮過欲別初三后三故於中間通望前后置應知之言問初三簡非云何荅若曉公意者剎那滅義簡外道常因俱有義簡大乘中法尒種子在前念之義恒隨轉義簡小乘中過去種子不至現在之義也問后三遮過云何荅依恒隨轉所起之過以决定護者如前分別依俱有所起之過以待眾緣護者疑云若俱有故能生果者剎那滅時既俱有故隨於剎那剎那謝滅之時恒生果耶欲遮此疑故云侍眾緣時方生果也外緣和合非一切時是故待眾緣之時方生果不得緣時不能生果故无過也依剎那滅所起之過以引自果護者疑云既剎那滅故不能住自何能生他耶欲遮此過故蜼剎那滅不能住自而此種者自類性別引生自果有功能故能引自果是故无此過也問世親論及无性論皆以恒隨轉為第三以引自果為第六何故章主以恒隨轉為第六耶荅論文多約初教初教之義從於自種生自果故偏以引自果為極也此章主意順終教義以終教中真如隨緣生滅流轉故以剎那滅為初若治断此生滅之緣皈本之時至金剛際无明方盡始覺同本故以恒隨轉為終也此万始終連環之義也。
第二建立者有五重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故者𥸩有力義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現有力待緣義全不作故者現无力義用皈緣故者現侍緣義也問初后二義各二所以何故中間一句唯一所以耶荅准第八觀文此亦應有二所以也謂彼文云因有决定用緣有發果能方得生法已上以彼准此者相資發之言具因有决定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有力而資回共相資成故則各𥸩然合𥸩故似一所以也何故不立第四句无力不待緣義者者是初問荅中更問荅也問意者諸処現法具說四句何故此中不立第四句耶荅意現也問无力不待緣者无故不立耶有而不立耶荅如問二義謂后義則既云以彼非是因義故不立若无者何云彼非是因義哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約初教无為真法无生果力用故是无力不緣合故是不待緣此則四句相攝之時應為第四句非是因義故不立也初義者若約終教无故不立也古說尒也𥸩將德意設約終教簡不變真如故云有而非是因義故不立也謂真如門无能生義是无力也既不變故是不待緣也問若尒初教簡无為真何別荅初教中有為无為始終竟別故唯約生滅有為論六義也終教中常无常蜼不異而不異常之无常義中方具六義不異无常之常非是因義故不立之是故別也今𥸩后義為正次問荅意依上四待緣義起也問何故不取自因六義更㸦相待耶荅待緣義不成故又不能治因緣親踈之病故也何者待增上等緣方得具於四待緣義若唯自六義㸦相待者唯是不侍緣无待緣之義又緣𡙸因力全能生果故方治單因生果之病若自六義㸦相待者不治因親緣踈之病也問有力待緣是不共生故當於第九觀而彼觀云囙內求踈不可得已上可是自因六義更㸦相待何故待增上等三緣耶荅道身章云以有力集待緣以待緣集有力已上以有力集待緣時无緣生義以待緣集有力時无因生義故云因內求踈不可得耳是故要湏因緣相成第九觀不共生也次問荅意者依上因緣形集現无親踈義起也問既无親踈何故要為因時方具六義耶荅既云種子方具六義故因是種子緣非是種故也次問荅中若約㸦為因果說即此一法為他因時等者此中有㸦為因㸦為果之義有㸦為因緣之義有㸦為因果之義謂初㸦為因㸦為果者是因因亦囙囙果果亦果果義也因因者正因及緣因亦因因者以此二因㸦相由故也此義者望正果之時因是正因緣是緣因 若望增上果之時反此義也果果者正因之果增上緣之果亦果果者以此二果㸦相由故也次㸦為因緣者正因及緣因隨其所望㸦為因㸦為緣故也后㸦為因果者攝論㸦為章中所出也即此一法者是種一法也為他因時具六義者種子現行為因之時具六義現行為果之時唯有空有二義不具六義也此㸦為義中有果俱有㸦為義有種現㸦為因果義初㸦為義中二現一種㸦為后㸦為義中二種一現㸦為也謂果俱有義者已滅及未生非是因義已生未滅之時有引后之力能名為俱有因故現行七識熏於本識所熏之種包含當果之義是㸦為也然則初現次種后則此種所含后之現行也此之三法同一剎那俱有而㸦為也是為果俱有義故知二現一種㸦為也種現㸦為義者由過去種起於現在六七識現行此六七識還熏種於本識然則初種次現后則此現行之所熏種也此之三法同一剎即而㸦為是為種現㸦為義故知二種一現㸦為也此一㸦為中果俱有㸦為者現行種子相生種子現行相生則現為因種為果種為因現為果也種現㸦為者種子現行非生現行種子相生則種為因現為果現為因種為果也此種現㸦為義者攝論中以灯熖喻也謂炷喻種子焰喻現行從灯發焰如種發現焰還燒炷如現熏種同一剎那具三法而㸦也問種現㸦為因果義是何教耶荅正是初教而終教中亦非无也問初教則唯就有為法中從自種發自果故正當初教而終教中无為真法不守自性隨緣流轉不論種子何云亦非无耶荅若分教宗可如所難然如來藏真心由其熏習發具果報如種起現故也是故章主明難䟽中多分約終教𥸩文𥸩灯焰喻云第二灯焰喻成依者有三義一生識義二㸦為因果義三執受義初生識者如依前焰燒炷故后焰得生明照前境但一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生后識照於境界前滅后生間无暫停此中以本識如灯油識中諸種子如灯炷所生現行六識如焰无体速滅故不相知云云二同時㸦為因果義如攝論第二云論曰比如灯光灯炷生及燒燃一時更㸦為因𥸩曰由炷体作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生剎那中由能燒燃炷光焰即為炷燒燃因已上故知非无也即此一法為他因時具斯六義者若約種現㸦為則為現行因時具六義為現行果時不具也問現因種果中為是本種耶為是所熏新種耶荅合二種也問此現行唯望所熏新種為囙何故合古種為果耶荅以喻可知謂炷發焰如古種發現焰燋於炷如現熏種若云古種新種別者發焰之炷焰燋之炷別耶而不尒故法亦如是蜼似有二種同在本識同無記性合為果也問若合二種為現行果者為因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種現為因得具六義其新種后現行為因時方具六義何者古種發此現行此現所熏為新種故為因之時唯古種為因其新熏本種同在本識同无記性故為果之時合二種也問若為果時合二種者即此一法為因之時應合二種若此一法為因之時唯古種者為果之時亦唯古種荅如所難然古說三法同時㸦為因果已上故古新二種通云也若不尒者三法同一剎那㸦為因果之義即不成也若攝前后論㸦為則通約王法論也謂古種新種前現今現后現也約此義𥸩此文則此一法者合新古二種也為他因時具斯六義者合二義也謂古種今現為因新種后現為因時各具六義也他作果時者古種前現作果新種今現作果時唯有空有二義也若約果俱有義𥸩此文者此一法者唯新種也為他因時者此種所含后現為因時具六義也他作果時者為能熏今現作果時不具六義問若俱有是果俱有則何故上云緣俱有耶荅古說初教中果俱有也終教中緣俱有也謂初教中因親緣踈故簡踈緣故約因中俱果為俱有也終教中因緣共力无親踈故約其因緣共力生果之義為俱有也問若終教中亦有種現㸦為因果者何故不論果俱有耶荅古云終教中蜼論種現而唯是一種无別新種也何者此教中真隨緣中論種現故今日現行所熏之種即是古種更无新種初教中既種類各別故現熏種時熏新種也問此中㸦為因果義明難䟽同時㸦為因果義何別荅別也謂此是種現㸦為彼則染汙法識㸦為因果義也是故彼䟽引攝論云論曰應知本識能熏習更㸦為因其義亦尒如識為染汙法因染汙法為識因𥸩曰此阿賴耶識為種子生因若无此識三業生滅无可依処如体謝滅功能亦尒故由此識諸法体生功能亦立是故本識為彼生因彼法亦尒若彼法无此識起在現在无有道理已上此㸦為者本識染汙法㸦為因果也又唯識章云十約受用緣生識相依成㸦為囙果方得受用明唯有識若無賴耶攝受用緣生即不成受用故論云諸法於識藏識於法亦尒此二㸦為因亦恒㸦為果此偈約上心受用処說已上此偈則攝論緣生章文此亦本識能熏轉識㸦為因果義也問種現㸦為義中本識屬何法耶荅本識是所依就能依種現中論㸦為也次問荅荅中有二叚謂初教及終教也初教中隨勝不具者種現共有為因之義而種為因之義方為勝也何者現行為因者唯熏種耳種子為因者能發現行果報故也論說者无性攝論也簡現行故種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義者現行中亦有六義之意也問約何聖教云緣起秘密義荅梁攝論緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受用緣生是則六識若約現了門本識為諸法因故自性緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有增上緣義受用緣生中唯无因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也然則可云本識中具六識六識中具本識也何以故本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六義何者本識是所熏六七識是能熏然而既云六七識中具本識中六義故知能熏亦有六義也問若尒八識皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七轉識中具所熏本識也此義者上所引偈云諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也識於法亦尒者本識藏在能熏諸法也此二㸦為因亦恒㸦為果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因本識是所藏果也問能熏亦具六義者為是能熏之義具六義耶為是本識在能熏義具六義耶荅如后說問若尒蜼是㸦具而本識中方有六義也何云現行轉識具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉㸦攝之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論㸦攝故七轉識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭本識六七識俱是真妄合成也若約此義本識及七識中皆具真妄二義故約其妄義全是能熏約其真義全是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本識中真妄和合者本識真七識妄和合之義故不違也何者明難品䟽𥸩駃水流文中三逮冷成氷喻如來藏還妄識俱成本識緣起故楞伽云如來藏名阿黎耶識而无明七識俱等已上故知本識无明七識俱故真妄和合也今𥸩直約六七識現行具六義也何者若六七識中具本識故方具六義者為他果時亦具本識故應具六義耶然不尒故直約六七識現行為種因時具六義也由如是故前現了門義別也是故无性攝論云一切生起識蜼具六義得為種子但熏習四義相反已上一切生起識者是六七識故直於六七識中具六義也問若尒本識六義何別荅既云但熏習四義相反故具六義則同然未具堅住无記等四義故別也。
第三句數料簡中三一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約体就用体四句中道身云决定剎那滅各單為句餘二句各双為句者何可云乎初二句自有力不待緣強故單單為句后之二句或蜼有力猶待緣或无力待緣劣故双双為句矣又問何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦无待眾緣為非无耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於緣自猶有力故為亦有亦无恒隨轉及待眾緣非但待緣加自无力故為非有非无已上此中𥸩將德作二難一何故約体四句中以約用中力无力義而𥸩耶二若初二句強故單單為句者何故用四句中合此二句耶而云此是相和尚所說故蜼非所輕然既是体四句故直約其体論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有理故今略述也既作有无等四句門故决定唯是有義剎那滅唯是无義皆无不定之義故各單為句也何者决定者章主𥸩意則非由緣力三世决定能自不改之義故知唯是有義无不定義其剎那滅亦尒非由緣力自然謝滅之義故知唯是无義无不定義也由此義故單單為句也引自果亦如上𥸩有不定故為亦有恒隨轉亦尒故為非有也問此二不定義云何荅引自果者望正囙之果蜼云引自果而望增上果不為引自果又生現果時方為引自果餘時不尒故知有不定之義恒隨轉者恒隨識轉故云是有而非自有故亦不定也問此二等是不定之義何故引自果為亦有恒隨轉為非有耶荅引自果則有義勝恒隨轉則有義劣故也何者引現自果是因勝能恒隨識轉唯是不失種子之義故也問俱有待眾緣共是空義何故俱有為亦无待眾緣為非无耶荅此二者无義不定故非唯无之句也就此中俱有則空義勝待眾緣則空義劣故俱有為亦无待眾緣為非无也何者俱有中云由俱故方有即現是不有是空義故勝也待眾緣中云由无自性故是空義故劣也又將德還自會彼初難云約体四句以力用𥸩者体之用故舉其力用𥸩成体四句理无傷也又會第二難云体則勝故約体四句中剎那滅決定單單為句用則劣故就用四句中合為一句也將德所述如是今𥸩約体四句中作有无等四句門故若合剎那滅决定為一句者唯有亦有亦无句非有非无句无唯有唯无句之過也何者决定是有義剎那滅是无義若合此者唯是亦有亦无之句无唯有及唯无句故也就用四句中作不自不他等四句門故若决定剎那滅單單為句者不他生中有作二句之過此既尒則不自生中亦有作二句之過何者决定剎那滅有无二義蜼別而共是不他生義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解以此義故体四句中單單為句用四句中合為一句也問立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果為亦有恒隨轉為非有一種空中俱有為亦无待眾緣為非无耶之問則云何荅前分𥸩四句之時其義已現不湏更說若直依道身𥸩義則古義有二一云問中引自果等四義各當亦有非有及亦无非无之句者是舉所簡之義荅中正舉所取之義謂引自果具亦有亦无俱有亦具亦有亦无怛随轉待眾緣各具非有非无故也一云將德之義問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其体而現配當之義荅則舉用現体有无之時引自果俱有中各具亦有亦无恒隨轉待眾緣中各具非有非无二義也問其義云何荅俱有引自果並是有力故共是亦有並是待緣故共是亦无也恒隨轉待眾緣並是无力故共是非有並是待緣故共是非无也此中將德還作難云亦有亦无句中俱有引自果並是待緣故共是亦无者何故非有非无句中恒隨轉待眾緣並是待緣故共是非无耶而自𥸩云蜼同是待緣而俱有引自果者有力待緣故為亦无其恒隨轉待眾緣者无力待緣故為非无也今𥸩不尒謂空三有三類既各別何故引自果及俱有全是亦有全是亦无恒隨轉待眾緣全是非有全是非无耶又若引自果及俱有共是有力待緣故全是亦有全是亦无者决定及剎那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是无耶然有力不待緣義蜼同决定是有剎那滅是无者然則引自果及俱有有力待緣義蜼同引自果是亦有俱有是亦无恒隨轉及待眾緣无力待緣義蜼同恒隨轉是非有待眾緣是非无理无疑也是故問中正舉所現問故荅中亦舉所現荅也問既决定剎那滅空有類別故單單為句則俱有引自果恒隨轉待眾緣空有亦別何故后二双双為句耶荅引自果蜼有而非但有亦帶於无故云亦有俱有蜼无而非但无亦帶於有故云亦无是故亦有必對亦无亦无必對亦有故合為一句恒隨轉蜼有而非但有故是非有待眾緣蜼无而非但无故是非无是故非有必對非无非无必對非有故合為一句是故后二双双為句也此中將德又作難云用四句中有合六義之捴句何故体四句中无此句耶還自會云用四句中約其六義作不他生不自生不共生故別中未具四句故立捴句為第四句也体四句中既約有无等論四句故別中已具四句故无捴句也曰合彼俱有及引自果无二故不共生者道身云問以緣生集因生因生集緣生其義可然有力有待緣可是共生相集為不共生者何可云乎以有力集待緣待緣集有力矣已上此是不共生義也由斯六義因緣全集現緣起勝德者道身云問既因緣㸦集而但云現緣起勝德不云因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳已上初教中因親緣踈故欲治此執是故尒也問上所弁六義多是初教義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義而章主𥸩意者欲現如來藏空有義也何者空有力无力等義正當終教故也問初教中无空有力无力義耶荅初教中空義不能為因故也何者種類各別似有俗法中論因果之義不及真空故也故道身章通師曰種子六義三乘不極一乘方極何者因緣相望方具空有力无力等六義若言單因无緣生法何成種子六義乎已上故也就引訂中問不自生不他生二句當第八觀則不自生者是空義緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義然則二句各具空有何云此觀有增空偏耶荅此觀意者欲現因緣共力能生之義故有增亦有不生之義故空偏也問不共生之句當第九觀者是合俱有引自果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外增上等三緣彼第九觀云因內求踈不可得故因外无緣然則相違何以此句當第九觀耶荅有弁𥸩法數之時有合義配當之時若分𥸩法數時因外有增上等三緣也若合當時合六目四緣為四句以不自不他當因緣觀不共生當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是非二作論中𥸩云隨順生故然則非應不共生若不共生者非應隨順生耶荅約理則无生義故是不共生也而隨俗則非无生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀云三非二作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有无不可取為隨有故不可无隨順有故非自有復隨順有非定從因生故𮥷有無不可取也已上又章主第九觀云二約猒𮥷有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為𥸩此疑故云但隨順生謂隨俗說生理無生已上故知隨順生者約隨俗說不共生者約理也若𥸩儼公文者但隨順生者正𥸩非二作義此則去前見因緣相者簡去所𮥷之相隨順生者有無不可取者合𥸩隨順之義為隨有故不可無者𥸩無不可取之義隨順有故非自有者𥸩有不可取之義復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理之義𮥷有无不可取者合結也故知隨順俗故為隨順生約理故為不共生也无知者故者是不相知義則𮥷自性之知同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀云諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸已生法隨去一緣果不得立不簡親踈故論云无知者故作時不住故若因緣能生不可不住已上又章至第九觀云因正有力時緣必无力故不得相知故云无知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因於緣的无所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知已上准此可知也問章主六地䟽第八觀中𥸩不自不他等四句云諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從寘諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微𭎇大種和合生故云不共生四亦非无因自然而起故云不无因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許无明攴前不正思惟托虛而起似若无因今既不尒故𮥷无因三約法現空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四𮥷因緣外无別果法故云不无因生此上三重如般若灯論及中論等說四約因緣形𡙸對法論云自種有故不從他待眾緣故非自作无作用故不共生有功能故非无因云云五約緣起无㝵門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全无力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二无力亦不俱故不无因生此門有二義一拠力具有不有故全相入云云二拠体有空義故有相即謂非直因力皈緣明其相入亦乃因体由緣現因性空攝同於緣何者謂若其无緣即无因故以生果名因无緣果不生是時不名因是知此因會皈彼緣為不自生是故緣是有義无不能攝因是空義无不受攝因受攝故廢己同緣緣能攝故攝因同己餘因攝緣受等並准思已上若配四句即不自不他二句是第八觀不共生是第九觀非无因生是第十觀也若配中即則中門是第八觀即門是第九觀何故𥸩第八觀門時約中門論四句亦約即門論四句耶荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住順成俗諦故當非无因生句也若緣起无㝵門者 當第八觀中門中論四句當第九觀即門中論四句也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必无力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力時因必无力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二有力不俱故不共生也二无力不俱故非无因生也立在即門論四句則即門是有体无体故見因有体則全法界是因因外无異緣唯是因生故不他生也見緣有体即全法界是緣緣外无異因唯是緣生故不自生也二有体不俱故不共生也二无体不俱故非无日生也是故約中即二門各論四句也問若以不自不他二句為因緣觀不共生為緣起觀不无因生為性起觀如是分配門中又以六義分配則第八觀中唯具剎那滅決定恒隨轉待眾緣四義第九觀中唯具俱有引自果二義第十觀中捻具六義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初說約則六義之用義當第八觀六義之体義當第九觀也問何故尒耶荅中門是力无力門即門是体无体門故六義中力義當第八觀也六義中体義當第九觀也問若分配門中俱有引自果當第九觀則俱有引自果是有力待緣故是力用門何故當即門之第九觀耶荅若分配門中引自果俱有者有力故因是有力待緣故緣亦有力然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若𢝰舉論時剎那滅決定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恒隨轉待眾緣則是待緣故緣亦有力也約此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義則當第八觀也若因𡙸緣力則緣力即空若緣𡙸因力則因力亦空因之緣俱不作故如是之時法体現現故六義中体義則當第九觀也不无因生隨順有故者當性起觀也問深觀中云一非他作自因生故即成自因具有勝力難无因計已上既初句中難无因計何故更以第四句為不无因生耶荅初句則俗諦法中令難无因計今則以不无真因生令難意地計無 分別故也是故彼文云四非无因作隨順有故即難意地謂无分別者盖此義也問即難意地謂无分別者云何荅例如地前從十解至第十迴向住心遣所取𭎇得无相真如第十迴向終心遣能取心得无生真如迴向終心中所取无相能取不生得真性此即意言元分別觀也至初地時遣此意言无分別觀入初地真觀得真無性性故云難意地謂无分別也此亦如是至第十觀時即入第一義諦也問論中初觀即成荅相差別第二觀則第一義諦差別后八門半觀則世諦差別也何故第十觀中即入第一義諦耶荅后八門半觀是世諦差別而世諦相中觀心窮極故於此中即入第一義諦也是故䟽中問云此觀為是逆觀為是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順即入第一義諦故逆也已上是故第十觀中即入第一義諦也問若尒何故隨順觀世諦故順耶荅所治之細則至第十觀方究竟捨是故云隨順觀世諦故順則此所治竟捨之時即入第一義諦故云即入第一義諦故逆也隨順有故者章主第十觀四非无因作隨順有故何故經中順无論名順有𥸩經意以緣皈理說論意以性從相說各現別義故作是說又𥸩論中順有意現無生是故經意亦不別已上以緣皈理者即入第一義諦以性從相者理不自住順成俗諦也問此觀是真空觀故即入第一義諦者是此觀意何故順成俗諦耶荅順成俗諦是真空故不相違也何者空有俱順中順有者即空之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成俗諦義也問若尒此觀既有成俗之義何故唯是真觀耶荅第九觀中蜼有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如是蜼有順有之義而欲成真故屬於真諦也又集論云等者問何故地論中回不生之句為初集論中自種有故不從他為初耶荅古辝云地論約終教集論約初教故也何者初教中因親緣踈故因生句為初終教中因緣无親踈故緣生句為初也此中將德云此說蜼妙然有不定謂此四句義諸論所𥸩次第不同此二論如文所說中論等如地論次第以緣生句為初然則中論順終教義耶然為遮小乘妄計因及外道自性因義故是知緣生句為初未必當於終教也若地論及集論相對之時非无勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀云𥸩此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形𡙸云云五緣起无㝵門云云解云此第五門當地論四句義也然則集論淺深玄隔也何者因緣形𡙸門是三乘緣起无㝵門是別教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形𡙸門也何者前云由斯六義因緣全𡙸現緣起勝德即引二論故也問若尒此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終教耶荅法數章云對法論云不待名言及根境是名有一切皆是有即現待名言根境是假有也解云此通𤎼頓亦通一乘也何者彼章末云又亦五教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根境是安立門解云不待名言不借名言是一義故尒也問若尒二論无淺深耶荅集論中不待名言等言不㝵一乘而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義以現緣起勝德也是故章主第八觀因緣形𡙸門中引對法論四句已末云凢諸緣起双二句已為甚深況捴云四句是故緣起最極甚深已上故也問因緣全𡙸現緣起勝德者是何義耶荅儼公因緣觀云問如論說非他作自因生非自作緣生故既云非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力若不形𡙸勝力不成今此𡙸中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二力不能生義已上因緣形𡙸方成勝力故方現緣起勝德故也此六義八不分齊云何者以四句護過竟舉八不種類六義相對問分齊也八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不断亦不常不一亦不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約体唯一者六義唯是一因体故約義分二者剎那滅等三是空以无自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦无力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦无力也何者待緣𡙸有力之時因為无力故也第四句无力不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有力非无力句也問何故体四句中有非有非无之句用四句中无非有力非无力句耶荅非因義故不論也彼非有非无之句因体中所具故論也何者体是空有義故空有平等義中亦具非有非无義也用者是力能故非有力非无力者非因義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也餘門思准之者將德云十八及三十六門中更有異軌故云餘門謂因緣觀中具有力不待緣无力待緣之二句緣起觀中具有力待緣一句性起觀中双𰸟前二觀故具前三句即為六也又前二觀三句中各㸦具故有九性起觀三句中亦尒故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二義故為三十六謂有力不待緣句中有決定剎那滅二義有力待緣句中有俱有引自果二義无力待緣句中有恒隨轉待眾緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是為餘門也此義同於林德以六相攝三觀論開合之義也謂林德以六相攝三觀論因果云二三一六故有十二重因果也已上言二三者一云二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起中亦尒則二中各三故云二三也一云二者因果之二三者三對之三也初說善也言因緣觀三者捴別一對同異一對成壞一對故為三也緣起觀中亦尒故二觀各三是為二中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅捴為因別為果同為因異為果成為因壞為果緣起觀三對亦尒故有六重因果也問何故因前果后耶荅為引三乘故也問何故捴因別果耶荅為異三乘別為因捴為果故也謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀之一六者此觀中雙踏前二觀故有六重因果也是故合前六重為十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘所順蜼異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝二問荅三如以下施設異相四是故下結也問既以四句六相相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方有此耶荅欲現一法具一切法乃至无盡緣起之義故也謂開合叚明從一因体乃至六義隨一皆具六之次有此門者從三乘至一乘現一法中具一切乃至无盡故也六義為不相是名異相者問荅下卷云四異諸義自異現同故解云此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義如是各異方能現同故問何故尒耶荅若諸緣一者不得成舍之力故知各異方現同也是故此章末云各体別異現於同問荅文一也六義約緣起自体者問儼公第八觀云其六義同是理法對因事現癈去因事六義不能自㸦發成解云然則六義應非自体何云拠自体耶荅所對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對四緣則非自体對六相是自体耶荅若對四緣之時六義唯是理法故癈去因事不能自㸦發成若對六相六義還是自体故也六相拠緣起義門者又彼第八觀云若尒六義不應捴別相成荅六義六相共成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義增順理義微所以知因緣生果法起迷義現為此經主別將六相照令入理故知四緣順事增也所以知捴別順理義增者為弁六相令見心入理已上准之可見問何故標中對六義𥸩中對四緣說耶荅由四緣現六義若不對四緣六義不能自㸦發成故六義四緣不相𮥷故不違也以法体入義門遂成差別者問六相者現无分別故以法体入六相則應成平等何云遂成差別耶荅成差別者即成平等也謂差別者𢝰別同異成壞等差別故也以此義故以緣起法体入義門之時遂成六相差別成六相差別故方現別教一乘无盡自体平等義也以六義入四句順去非故即順三乘者四句中非无現德之義六相中非无破見之義然從增相故尒也四句六相俱為入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也問六相即是深法耶六相外別有所入深法耶荅古有二說一云此文既云入法方便相德云此語欲入法性家之要門開陁羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也一云六相即是所入之法何者以六相陁羅尼法融現无盡成普賢自在義故問此二說何為正耶荅二義皆得至六相章當廣釋也第六約教弁中二謂一乘三乘也三乘中亦二小乘三乘也問小乘何故名義俱无耶荅賴耶識中方具六義其小乘中唯論六識故无也問小乘中得賴耶名此六義中亦可得名耶荅賴耶是捴名故蜼得其名六義是別故不得別義之名也若三乘賴耶等者一云三乘通舉始終二教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法无我者通約始終二教說也一云唯是三乘終教之義謂賴耶識者是具分賴耶故也問初教中六義名義俱得耶荅尒也問若尒唯簡俱不得之小乘何故唯是終教義耶荅欲別教品勝劣故也謂小乘中蜼得賴耶名而不得六義名義初教中蜼得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因中空有力無力等六義之義也終教中蜼得具分賴耶如來藏真因六義而不得主伴具普賢圓因中十種普法隨法弁因種子之義也問彼三乘六義於自本識如來藏心所具之義其普賢圓因種子之義非是識中所具耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第二觀中第十帝䋄无㝵故說唯識終云皆是如來藏法性圓融故令彼事相如是无㝵已上故知尒也又由下大叚第三比對以現別教之義文現可知。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第七
釋華嚴教分記圓通鈔卷第八
十玄緣起無㝵法門義第三於中有三一來意者前明三乘義理次明一乘義理中先明十玄故來也二釋名中十者是數名玄者玄妙義以十門十法玄妙故也緣起者簡於遍計自性也無㝵者十門十法隨一全收故也法者軌則義也門者容持融入義也且約自身論十法十門者一吾五尺身表令生解為教即是所詮為義二吾五尺身五根四大等歷然差別為事即同法性為理經云眾生即法身法身即眾生三觀吾五尺空寂无㝵為所觀境如是觀者是吾心智為能觀智四吾之所造善𢙣无記諸行為行今日所受九夫位等為位五吾所造業為因所感之報為果六吾五尺身是有情故為正諸佛遍吾諸毛孔中說法度生又八萬戶䖝之所依𠁅故為依如經眾生形世界故七吾本覺真性本來常住不遷不動為体應於五尺之一然顯現為用八吾身是人以緣起法之所攝故為法九吾身所造不善之業違於真故為逆似善之行順於真故為順十吾當果之佛內熏我身无有小頃捨離之時我若善助令增長我若作惡依猒令脫為應是吾迷心之所得故為感如是吾身本來若圓若分具十對普法為同時具相應門即此吾身不動五尺周於十方三世无所不至名廣狹自在无㝵門等故於吾身具門法也是故若作此觀不動自身即是无尽法門之海即是自体盧舍那佛即是普賢法界即是花藏世界海即是大方廣佛花嚴經也宗密法師行願品記中約此義𥸩剝皮為紙刺血為墨那骨為筆書𭂁經典等文云二約觀智釋謂觀察此身若皮若骨都无定實舉体全空无我我所雖然目覩似身相其猶聚沫泡燄芭蕉既无自体元同法界如是三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得此合心機即是𭂁經以經是詮表生解義故即无經也已上亦當此義也若華嚴學人何不勉修此耶此上門文𥸩也三文中二先釋章門後初義者下依章別釋也初中法界緣起者一云法界內證緣起外化也一云並通內證外化也初義法界是名号品䟽中一味法界故內證也如是法界隨緣而起故緣起者外化次義法界者通於內證外化就緣起中有起不起不起之緣起是內證故亦通內證外化也今釋並外化也謂法界緣起之名從隨緣約因弁教義得故唯外化也問法界緣起今以要門略攝為二一者究竟果證義已上於法界緣起中開究竟果證則法界可通內證耶荅法界緣起之名從隨緣約因得也但所依義中并論究竟果耳牒於名中十玄緣起云法界緣起故唯外化問何知尒耶荅既釋隨緣約因弁教義竟結云此上十門等解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門已上此結中法界緣起與標中法界緣起是一故並外化若法界緣起是內證者儼公十玄章云一乘法界緣起已上以一乘為內證難故尒也問名号品䟽云不思議者此中大意於一味法界義分為二一能随之土海二所随之機緣已上與此何別耶荅雖有多義今釋一味法界則土海也當於究竟果證能所隨二是現土海之詮故並於隨緣約因中見也是故開門題章非一例故彼䟽中先舉所依之內證後開能現之詮此章與五教章中先舉外化後開所依內證也。
問一味法界不偏內外故此之法界緣起亦不偏耶荅一味法界者局於內證不通外化也法界緣起者局於外化不通內證也則法界之言雖即不定隨於論𩂜見也依章別𥸩中就初果分中二先正𥸩後問下問荅初中三先正𥸩果分次不論者下簡教分也後此當下明 不可說初中二先立理後引證初中一云圓融自在者海印定也一即一切等者佛華嚴定也今𥸩欲現圓融自在義故云一即一切等非別意故通二定也引證中問如華嚴經中究竟果分國土海者於大經中指何𩂜耶荅一云究竟果分者當名号品中捴摽之叚國土海者當於現体叚此意者以一味與能隨為土海義也今𥸩不分也謂究竟果分者所證之法也國土海者所依之土也十佛自体融者能證人也若准經文究竟果者第六會中就果分國土海者第二會中摽体二叚也相則所隨用則能隨故尒也問何故尒耶荅牒不思議云一味法界故摽則一味是國土海也如摽而𥸩故体亦一味也徵相明用中徵意云所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見已上所随機緣差別可尒者是相叚能随差別云何可見者是用叚也故相則所隨用則能隨也問何知体叚如摽而𥸩耶荅摽中云佛剎不可思議已上体叚中云何知不思議如是徵已現体而云十方諸佛說法知彼心行隨化眾生與虛空法界等已上故知如摽而𥸩也問若尒如体而𥸩相如相而𥸩用則相用亦一味耶荅相用二叚非如体而徵是下徵故外化也問何故下徵耶荅体叚云二門雙融故无限齊故已上体則平等而徵体弁相云何以得知差別無邊法界等既云差別无邊故知下徵也問徵体弁相云何以得知差別無邊與法界等之言與体叚法界虛空等之言无異可云如体而徵何云下徵耶荅似同而異也謂体叚法界虛空等者約土体平等之義也此是孔目章佛土自融與法界等无別可別何以故由是佛土稱法界故之義也相叚中約土相差別無邊與法界等之義故非牒体叚之法界虛空等也若於此中亦如体而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言差別无邊故知別也問体叚云十方諸佛說法者可是外化何故內證耶荅說法者非是外化說法故无此難也古人云佛華嚴定中集果德眾說果德法已上故內證中亦有說法也是故文云以緣從体即當相圓融无別可別又云寄緣之詮反現土体絕緣之義等故知体即一味也簡教中不論因陁羅等者既前云一即一切一切即一何故此云不論因陁羅等耶荅雖云一即一切而非外化故尒也是故同体淨中云同体者有二義一以法性為体是故鎔融相入无㝵二一以多為体多以一為体故云同体云云問與前帝網何別荅前是世界海約緣起通染淨㸦相変現今是國土海就理實言一元來是多多元來是一亦非彼此相攝等已上故知內證中本來即一即多故云一即一切等與外化入即別也就不可說中此當不可說者立何以故者嘖不與教相應故者荅地論云下引證也因分可說果分不可說者十地品許說分齊中十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明說大又論經中十一頌半初六頌半明義大後五頌明說大義大終云十地義如是不可得說聞說大初云我但說一分云云論云何故前云十地義如是不可得說聞此中云我但說一分耶是地所攝有二分一因分二果分已上等也問文似證耶圓當證耶荅一云文似訂也今𥸩圓當訂也問藏公十地䟽云二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虛空二地智所訂十重法界如空中所畫之處三根本地智能訂法界如能依畫相四諸地後得随事𧺫行悲智不住等五諸地加行所𧺫行解為趣地方便六寄法現成諸地差別云云於此六中前之三門合為義大後之三門合為說大乃至云今𥸩有兩重此十地有二分一就十地唯佛所知佛智所行名為果分云云二随相十地菩薩所知菩薩所行名為因分云云二十地有二分一約妙智正訂智如境故𮥷相𮥷言故言果分即不可說云云二約方便寄法現地差別已上以此六法界准初重因分果分如何荅一云初一就後五随相一云六全就六全随相一云根本智就根本智随相一云初三就後三随相也今𥸩如第四義問何故尒耶荅依義大文立初三法界依教大文立後三法界依義大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就後三随相也問若尒二重因分果分云何別耶荅後重因分果分者局十地中故約妙智正證為果分約方便寄法為因分也初重因分果分者通一部中故約性海果分為果分約緣𧺫因分為因分也問既云是地所攝有二分因分果分後重因分果分局十地者此義可尒何故以就實随相因分果分是通一部耶荅論中因分果分者雖當於後重而約妙智正訂果分𰭐同於通一部之性海果分義為就果分約方便寄法因分同於通一部之緣𧺫因分義為随相因分故尒也是故清涼云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智𰭐同究竟果海為果分地相之因同普賢因便為因分已上故得知也問訂智𰭐同究竟果分者訂智是何究竟果是何又地相之因同普賢因者地相是何普賢囙是何荅訂智𰭐同究竟果之訂智者妙智正訂果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普賢回者通一部之緣𧺫因分也是以論中義大教大之文當於後重因分果分也約此義大果分妙智正訂同於通一部之性海果分之義為就果分也約此教大因分方便寄法同於通一部之緣𧺫因分之義為随相囙分也問所依果海者是外化耶內訂耶荅外化也問若尒能同中見耶所同中見耶荅如後果体无二故問十地品十宗趣云一約本唯是果海不可說性二約所訂𮥷垢真如三約智根本後得等已上於就随相中淮當云何荅約本果海不可說性者當於就果分也第二第三宗當於随相因分也問若尒約所訂𮥷垢真如者當於所訂十重法界約根本後得等者當於能訂根本智等是則唯約初一法界可云就何故初三就後三随相耶荅有依文𥸩有約義𥸩也若依文𥸩依義大果分立初三法數依教大因分立後三法數也義大果分𰭐同果海則就也教大因分同於緣起因分則随相也於六法數中未知何許就何許随相故云初三就後三随相也若不依此二大之文直約義論則餘𩂜之能訂所訂於因分中見也是故約本果海不可說性者是能訂所訂同於究竟果分義也約所訂𮥷垢真如等者是餘處之能訂所訂義也問若約所訂𮥷垢真如等者是不依文直約義論則約本果海不可說性者亦是餘處之果何故云能訂所訂𰭐同之果分耶荅此義可許然而清涼抄云一約本唯是果海者此義下示說分齊中論經云我但說一分論解云是地所攝有二種一因分二果分云云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智𰭐同果海為果分地相之因同普賢因為因分然論唯前義就究竟果說乃是古德意取論義云云䟽存二義故云雖通一部此品正明已上約本果海不可說性者合於究竟果中而𥸩故知即是𰭐同果分義也問清涼䟽云謂即此訂智𰭐同究竟果海為果分如処之空不異大空已上処之空喻訂智大空喻究竟果也例此即下云地相之因同普賢因為因分云云是則迹處之空隨空處之迹亦有說義已上則迹處之空喻地相因空処之迹喻普賢因耶荅不如是也問訂智𰭐同究竟果分如迹𩂜之空不異大空者法與喻合也然則地相之因等下法喻亦得相合何不尒耶荅叚別故无此難也謂文云約究竟佛果對普賢因說義通一部者抄云揔指也訂智𰭐同究竟果分如迹処之空不異大空地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事殊勝願力復過於此故者抄云現相也是則迹処之空隨空𩂜之迹亦有說義等者抄云弁可說不可說也如是現相叚弁可說不可說叚別故尒也謂前中既弁因分果分可說不可說義則菩薩訂智亦不可說雖不可說以迹𩂜之空隨於空𩂜之迹則亦有說義如是喻耳非是喻前可知就問荅中問意前云一即一切一切即一不可說其相狀耳已上因此問也問何故三業所依之果不并問耶荅一云三業所依果即是究竟果訂之果故前叚之中義已尽故也今𥸩何故經中乃說佛不思議等如是問時三業所依之果亦并舉也問此果義是約緣形對者外化並是緣形對耶於外化中亦有非是緣形對耶荅亦有也唯三業果與不思議等三品之果對因說故緣形對也若圓融之果則非形對也問為與因位同會而說故知形對者有何果法不與因位而說耶則凡所說果並緣形對何故不尒耶荅初會中雖說普莊嚴童子之因正取所宗唯花藏果耳第八會中雖與因同說正取所宗唯法身解脫果耳是故並非形對果也唯三業之果與三品之果形因而說是故形對之果也是故章主名号䟽云問明修因之中何故此會與第六會皆有果法同會中問諸會无此例耶荅此會是修因之始故與果同會而果在會初十地等是成因之終故亦與果同會而果在會後已上故知唯三業果三品果是形對耳問位位滿𩂜之佛亦與因說則亦形對耶荅位位滿𩂜之成佛欲現一位之中攝一切位義耳不是所宗故非形對也第二因分中二一弁十玄二上來下捴結初中有二先摽章後初喻示下別𥸩也初中一以喻略示者約十錢喻略明即入故約法廣弁者約十普法廣弁十門故別𥸩亦二初喻示中先正喻後此且下捴結也初中二先摽後此中有二下𥸩也摽中有立嘖荅可知問數錢之法誰始出耶荅智儼和尚也謂曉公華嚴宗要云此數錢法門儼法師所出亦有道理故今取之又曉師普法記云所言如數錢者謂智儼法師所說之義義相法師所傳之辞思量此義有道理故今湏述也已上問唯同体異体是數錢耶中即二門亦是數錢耶荅如問二義初義者中即二門則儼師已前杜順和尚法界觀惠明禪師詳玄賦等既已論也若同異体則始自儼師出故尒也問既云義相法師所傳之辞而法界圖中但論中即不說同異体則唯中即之門是數錢法何不尒耶荅義相法師所傳辞者非是法界圖中載此義也但是相德從唐國來曉公說云我師儼公論數錢法如是傳耳是故中即非數錢法也後義者既云是相師所傳又於法界圖中論中即故尒也今𥸩雖同異体亦有非數錢之義中即之法亦有是數錢之義故不定也謂同異体中即等者儼師之前諸和尚所論也約數錢之法論同異体與中即門者自儼師始故尒也是故莫問同異中即若約數錢而說則數錢也若不約數錢而說則非數錢也問何文是儼師創說數錢之𩂜耶荅一云光明覚品目首菩薩偈云一能為無量无量能為一䟽中𥸩云此文上下有二門同異已上同者同体異者異体故此是元出之処也解云此義是唯同異体是𢿘錢之義也雖立在此義彼処文中不說數錢之喻况以二門同異當於同体異体難故不可依也問若尒何文是耶荅至相十玄章中約數錢之喻論同異体中即故此処是也問十玄章有二本流行並儼公造耶荅唯說十玄之本有何故但云普賢境界不云文殊境界之言者是後人造也十玄章六相章法界緣起章融會章以此四章合為一通之本者是也問何知尒耶荅唯說十玄之本中引新經一中解無量无量中解一了彼㸦生起當成无所畏之偈以儼公未見新經故非也合四章一本此章不異是數錢法始出之𩂜儼公創出章主始傳後惠澄觀等廣說而此海東自義相德始流通也問若光明覺品偈非是數錢之文則二門同異云何會耶荅目首偈中一能為无量无量能為一則通於中即也上文殊偈中一中解无量无量中解一則中門也下進首菩薩偈云眾多法中无一性於一法中亦无多則即門也是故以一能為无量无量能為一以為中門則與上文殊偈同與下進首偈異也以為即門則與下進首偈同與上文殊偈異也故云此文上示有二門同異也問若尒所依經文何耶荅一云依進林菩薩偈云比如數法十增一至无量皆悉是本數智惠故差別是也今𥸩不尒於諸章䟽數錢法中无引此偈故又但云數法不云數錢法故此偈非是數錢所依文也是故大經中雖无說錢喻之文然儼師欲現一大緣起之時且舉數錢耳此後諸德依而弘傳也問大料簡緣起相由有十門中初三本法後七是從生則此章中亦有本法耶荅一云無也今𥸩有也文云此中有二一者異体二者同体所以有此二門者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣等是也二相由義如待緣等是也初則同体後則異体已上此是本法也問何故尒耶荅清涼𥸩緣起相由十門云初三是本法後七從生謂四五六從初門生七八九從第二門生其第十門從第三生第三但合前二門故唯生一門就初三門初一是異体門二則同体門三則同異合明所以有同異体者以諸緣起門有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如待緣等是也初則同体門後則異体門已上故此中以諸緣起門等者亦是本法也問同体異体名者從本法時得耶於用門中方得耶荅一云如後義問後義云何荅料簡中於本法中无同体異体之名至第七同体相入門云謂前一緣所具多一彼一緣体无別故名為同体故尒也問三寶章云諸緣㸦異即異体諸緣㸦應則同体應異无㝵則雙弁同異則可從本法時得名耶荅此但別其三門本法耳非謂從本法時得名也問何故本法中不舉同異名耶荅本法則當緣起自体用門則當緣起義門故於本法中不論中即之智故不說同異体名也是故本法者准法界真性甚深極微妙也用門則當一中一切多中一等也今𥸩本法中得名也謂三寶章云諸緣㸦異即異体諸緣㸦應即同体等故也問料簡本法中不舉同体異体之名至第七同体相入門云彼一緣体无別故名為同体則可是用門得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之訂也是故清涼云謂前一緣者則指前第二門以第二是本同体門故已上故尒也又三寶章云二諸緣㸦應門者謂眾緣之中以於一緣應多緣故各彼多全為其一是故此一具多箇一然此多一雖由本一應多緣故有此多一然本一体无差別是故名為同体門也已上又此文本法中云以諸緣起門內有二義故乃至初則同体後則異体已上此等諸文皆本法時得名之訂也若本法中不得名者諸緣各異異体之言如何別耶問本法用門何別荅一云本法終云緣起本法竟則緣起本法緣起自体同故本法即緣起自体用門即緣起義門是故准於相公之文如前也今𥸩一種義門中齊整十法則本法也此中約力无力体无体論即入則用門也是故二門一量也問緣起本法緣起自体是一量故本法即是自体何不尒耶荅言似意別故无此難也問同体本法中立幾門幾法異体本法中立幾門幾法耶荅一云異体本法中立一門十法同体本法中立十門百法也一云二門並十門百法也一云二門並一門十法也今𥸩第三為正問其義云何荅異体本法中云諸緣各異者是約各異之單十說故一門十箇也異体既尒則同異二門无寬狹故同体中亦一門十法也問同体本法中云㸦遍相資義者此應於彼故此中具十約餘亦尒是則同体本法中可云十門百法何故不尒耶荅㸦遍相資者但約一門亦得云也謂十法中約人論應時豈可得言應於一法而止耶亦應於教亦應於義如是等故㸦遍相資亦一門十箇也猶如一人遊於南家遊於北家唯是一人遍遊多家如是一緣應於餘九之義是㸦遍相資也問若尒只是一緣㸦應何云諸緣㸦應耶荅一緣應於諸緣是故得言諸緣㸦應耳若尒難者約一門則不得言㸦遍相資耶然既不尒雖是一門亦得云㸦遍故知尒也問結同体本法云一一各具一切一也則可是十門百法耶荅一一各具一切一也者非是結十門之言但例餘門耳故唯一門也問㸦遍相資中先標十門同体且舉一門而𥸩故云且如例不𥸩之餘門云一一各具一切一也是則㸦遍相資中具十門耶荅演義抄中科此文云先正𥸩若此下反成一一各具下例餘門已上若先於㸦遍相資中具舉十門後且如一緣下唯舉一門者何故抄中合科為一正𥸩耶是故正𥸩反成中唯𥸩一門已後例餘門云一一各具一切一也故知㸦遍相資者非是捴摽十門也是故云且如者非是對前㸦遍也乃是對後一一各具一切一也云耳問對於後叚而云且如者難也何故尒耶荅餘処亦有此義謂法界云今且約一門弁緣起義乃至如十二因緣說餘緣生諸法准例可解已上先說十二因緣之一門時望後餘緣生一切諸法云今且約一門今此亦尒問三宝章云眾緣之中此㸦遍相資何別荅異也彼則通於十門此則唯約一門故也問若眾緣之中通十門者諸緣㸦應亦通十門何云一門耶荅異也文云眾緣之中以於一緣應多緣故已上眾緣之中者具十門也以於一緣應多緣故者當諸緣㸦應故唯一門也演義中𥸩一一各具一切一也云法界差別无尽法中一一各具法界差別无尽法已上眾緣之中者當於法界差別无尽法中也諸緣㸦應者當於各具法界差別无尽法之一門故異也問異体本法終云各各守自一也者結一門異体耶例餘門耶荅結一門異体也問若尒一一各具一切一也者可是結一門同体何不尒耶荅抄中既云一一各具等者例餘門也各各守自一也者結也故別也問若尒同体中結一門同体之言无耶荅有也謂此一即具多箇一也者是一門同体之結也問何故同体中結後說反成異体中結前說反成耶荅立文善巧非一且從語便故尒也謂同体中結云此一即具多箇一故因此反云若一不具多箇一等如是語便故結後反成異体中先云諸緣相望体用各別不相和雜方成緣起故因此反云諸緣雜乱失本緣法等如是語便故結前反成也問異体中若例餘門則何耶荅文超章云二異体者以前後相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也既以一望餘由一故有餘即攝餘入一者以二望餘乃至以十望餘亦尒已上此中若例餘門則准彼知之問㸦遍相資其意云何荅一應餘九者為㸦遍餘九資一故一中具十者相資也問妙理圓成觀云言同体者如舉此一文殊為同体多一乃至云文殊為能資應舉体遍於諸緣即一切色心等緣為所資應是以一一緣皆有一文殊身已上然則一緣可是能資何故諸緣為能資耶荅随心所據分能所故不定也謂同体本一中有多一者只由異体之多緣資一故也若約此義則多緣能資一緣所資若約同体一緣應於異体之多緣故方具多一則一緣能資多緣所資也妙理觀則且從后義也若約師弟論能所資亦尒問異体中諸緣相望者一望餘九約餘亦尒之義是則可具十門何云一門耶荅雖以一望餘而亦得云諸緣相望問三宝章云无尽大緣起中大料簡大緣起中何別荅別也謂无尽大緣起者通於十門大緣起故於无尽大緣起中諸緣各異者異体諸緣㸦應者同体如是通含同異故異也問唯能應為同体耶合取所應為同体耶荅一云合所應一云若能應是同体即不湏問於所應如何一云唯能應為同体也今𥸩如第三說以諸文立同体云本一多一之義者能應是一隨所應故於能應中有多一也故唯能應為同体也問約十普法㸦應者同体各異者異体則亦得所應合為同体耶荅唯能應同体耳若所應則非同体也諸処文云同体內具異体相望也同体不相由異体相由也同体不待緣異体待緣也謂於一中本具十德故同体內具也既於一中本具十德更无相由具十之義故不相由也一望餘九相由具十故異体相望亦云相由也待緣不待緣者如三乘中以正因之一待增上等三緣然後方能生果故待緣也不待三緣生果之義是不待緣也如是一乘中同体一中自具十德更无待後增上等九具十之理故云同体不待緣也異体初一待於後九方具十故云異体待緣也問於諸文中如何得意故云唯能應同体耶荅料簡中且如一緣遍應多緣各彼多全為一故此一即具多箇一也已上一緣應於多緣之時所應二故能應亦二一所應三故能應亦三一等如是随於所應之多於能應中有多一也是故唯能應同体也又俱存无㝵云要住自一方能遍應遍應多緣方是一故已上住自一則異体方能遍應則同体若略去遍字則是能應故尒也問且如一緣遍應多緣各彼多全為一故已上則共彼所應之多合為一故所應亦同体耶荅彼文意者与者為也作去声為者成也應云各為彼多全成一故也此一即具多箇一者一云此一即是具多箇之一故初一後一皆約能具之一也今𥸩箇是語助應云於此一中具含多一故此一者是能具多箇一者是所具也問可云要住自一方能遍應者同体遍應多緣方是一故者異体何故要住自一為異体方能遍應為同体耶荅雖云要住自一方能遍應然此中義正取遍應雖云遍應多緣方是一故然此中義正取方是一也是故尒也問由住一遍應故有廣狹也已上住一者狹遍應者廣耶荅尒也問同体異体皆具廣狹何故如是分耶荅同異二門皆具隱現而且約一義䟽中論隱現云同体現異体隱異体現同体隱故例此則廣狹亦尒也十句章云所應是異体能應是同体已上同体相入門云由此一緣應多緣故有此多一所應多緣既相即相入令此多一亦有即入也已上此則舉所應異体之即入現能應同体之即入故知唯能應同体也問十句章云異門者同体十門中是第二等也所應是異体能應是同体非謂前異体也已上非謂前異体者簡上所應是異体之言而云非謂前諸緣各異之異体也然則可是合取所應為同体耶荅所應是異体者指前諸緣各異之異体也則異門者義理章中問為但攝自一門中无尽重重耶為亦攝餘異門无尽重重耶荅或俱攝或但攝自一門无尽已上是故異門者同体十門中第二等也非謂前諸緣各異之異体也故知唯能應同体也問何故舉異体即入現同体即入耶荅演義𥸩同体相入䟽文云由此一下雙𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即已上故知尒也問可是牒本法何故云舉異体即入現同体即入耶荅本法中唯說遍應不論即入故不牒本法也問前云且如一緣遍應多緣等次云此一即具多箇一則一是能具多是所具如是有能所具則於本法既具即入何故云本法中无即入故不牒耶荅雖即具說能所具義然論力无力体无体則至用門方現故尒也問一不相由義謂自具德故如因中不待緣等也二相由義待緣等是初則同体後則異体已上同体既是不相由何故緣起相由門中說耶荅一云相由中有義相由有体相由約体相由則同体不相由約義相由則亦有相由義故也一云緣起相由者對法性融通門於事相緣起中論故云緣起相由也然此門中具論同異体則同体不相由異体相由也今𥸩同体者一中自具十德非望餘九之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由義是故在於相由門也就用門中先異体後同体初中先略𥸩即入後於中下廣𥸩即入也又𥸩初叚𥸩即入之元由於中下正𥸩即入也若依此義則却在本法之初應捴科云從此中至六義准之者𥸩同異体即入之元由於中下正𥸩也何者前六義中先摽云由空有義故有相即由力无力義故有相入由有待緣不待緣義故有同体異体是故至於此中𥸩前所摽故從此中有一至後則異体者𥸩由待不待義故有同体異体之元由也從就異体中至准之者𥸩由空有義故有相即由力无力義故有相入之元由也就即入中諸家立名不同也或云中門即門或云相即相入或云相是相在或云相攝相資或云㸦相形𡙸体无体義㸦相依持力无力義又古人云中門則因果道理門即門則德用自在門又中門則虛空建立門即門則虛空動作門問入門則囙果道理門即門則德用自在門者依何文立耶荅相德云約陁羅尼理用現攝法分齊已上故理者中門用者即門也又下能𥸩十門中明相即門已云從用異耳明相入門已云從理異耳故尒也問文相可尒其義云何荅中門則能成因外有所成果故云因果道理門即門則因緣當体全有全空故云德用自在門也一本云因緣當体即空即囙即果是故云德用自在門也是以下異体即門終云此法性緣起具逆順同体不違德用自在无障㝵故已上故知尒也問何故中門則虛空建立門即門則虛空動作門耶荅欲遮外疑故有此辞也謂中門云一微塵中含十方法界外疑云十方法界入一塵時十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中門如虛空建立故十方法界雖入一塵本在之処亦不空也即門者一体全動成一切法故西柱即東柱東柱即西柱迷人謬計東柱全動即西柱時東柱无故堂亦墮耶欲遮此疑故云即門如虛空動作故雖東柱全動即於西柱堂不墮也一空有義此望自体二力无力義此望力用已上相即之時唯体相即耳用則不相即相入之時唯用相入耳体則不相入耶為二俱相即二俱相入耶荅一云既云空有義望自体力无力義望力用故即唯約体入唯約用也謂中門如燈光相入之門故只是燈用入耳燈体不入也即門如波水相收之門故波体水体无二相即非是水之靜用波之動用㸦相即故唯体相即耳今𥸩即門具体用入門亦尒若相入中唯用无体者中門則如虛空容持万物之門虛空持万物時不攝万物之体耶然万物之体无遺攝故相入之時具体用也即門亦尒也問若尒何故空有義望自体力无力義望力用耶荅相即之時用亦相即何者如文云一是有体能作多夛是无体為一所作已上有体无体者直語錢体能作夛等是錢之作用然約自体義之所持門故用雖相即猶為有体无体門也相入之時体亦相入然約力用之所持故体雖相入而不相雜也故猶為力用交徹門也由自若有時他必无故他即自等已上問諸処即門中云一即多多即一已上一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云一即多時一有多空多即一時多有一空也一云反此一云有即已前之空有有即已後之空有故不定也初義者此下云向上去門有十門一者一何以故緣成故一即十何以故若无一即无十故由一有体餘皆空故云云向下來門亦有十門一者十何以故緣成故十即一何以故若无十即无一故由一无体是餘皆有故已上故一即多時一有夛空多即一時夛有一空也次義者此文云由自若有時他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空時他必是有故自即他何以故由自无性用他作故已上由自若有時他必无故等者攝取空他即於有自也自若空時等者廢其空自即於有他也又儼公光覚品䟽云一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故旨歸章云此一花葉廢己同他舉体全是彼一切法而恒攝他同己全彼一切即是己体是故己即他他即己己即他己不立他即己他不存已上故一即多時多有一空多即一時一有多空也後義者就一即多中舉一之時一有多空即多之時多有一空故不定也是故向上門中一有多空者即已前之空有也向下門中多有一空者即已後之空有也故光覚品䟽一即多一數即多而不見一多即一多數即一而不見多旨皈章己即他己不立他即自他不存等者即前即後之空有現也問何故尒耶荅舉一之時不以空无為一必舉有体之一為一故一有多空也即多之時一体全泯即於多故是故即多之時多有一空也今𥸩一有門中具一即多多即一之二義也多有門中亦具多即一一即多之二義也是故下云向上門中一有多空向下門中多有一空者一有門中一即多多有門中多即一之義也光明覺品䟽一數即多而不見一等今此文中自若有時他必无故等旨皈章己即他己不立等者一有門中多即一多有門中一即多之処也問諸文中㸦現則既尒何文是一有門中具說一即多多即一二義多有門中亦尒之処耶荅此章同体即門中二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故无別自体故是故此十即是一也云云二十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一故是故初一即是十也已上一有門中先摽之時即云一即十至後𥸩中云十即一也多有門中先摽之時即云十即一至後𥸩中一即十等者是也問一有門中如何之時一即多如何之時多即一多有門中為問亦尒荅中門論舒攝即門論廢攝故一有門中一即多者有体之一攝空多故唯有攝也多即一者有体之一攝空多故云攝也多无体故廢其空多即於有一故云廢也是故一即多時唯云攝也多即一時廢与攝具也多有門中多即一者有体之多攝空一故唯有攝也一即多者有体之多攝空一故云攝也无体之一廢其空一即於有多即是廢也是故尒也問何知一有門之攝中一即多多即一具耶荅料簡清涼䟽皆云无有不多之一无有不一之夛已上演義云䟽如一望多乃至能攝他同己者成上一有体攝他多也即前无有不多之一耳已上能攝他同己者是攝句也約此上云无不多之一也此是攝中一即多義也多即一時一是有体攝於多故上云无有不一之多是故攝中具有一即多多即一也問何故一種攝中具二義耶荅一種攝中有一之能作義有一之能攝義也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作義也多即一者空多既是有一所成故攝於空多同於有一故是一之能攝義也是故一種攝中具二義也問一即多者一是能作也多即一者可是具廢攝也何故攝中具一即多多即一耶荅能攝能作雖別若約廢攝相對則能作之義屬於攝句故尒也問三寶章異体即門云多緣无性為一所成是故多即一由一有体能攝多由多无性潛同一故无不多之一亦无不一之多乃至是故一望於多有有体无体故能攝他同己廢己同他无有障㝵多望於一有有体无体亦能廢己同他攝他同己亦无障㝵已上一望於多門中一有多空多望於一門中多有一空耶為不尒耶荅一云如前今𥸩一望多門具一有多空多有一空二義多望一門亦尒也一望多門能攝他同己者一是有体攝其空多同於有一也廢己同他者廢自空一同於有多也多望一門廢己同他者廢其空多同於有一也攝他同己者攝其空一同自有多也是故一望多門中一己多他多望一門中多己一他也問二門何別荅一為能望多為所望而見一之攝廢義則一望多門也多為能望一為所望而見多之廢攝義則多望一門也問料簡異体即門云五異体相即義謂諸緣相望全体形𡙸有有体无体義緣起方成以若闕一緣餘不成起起不成故緣義即壞得此一緣令一切成起所起成故緣義方立是故一緣是能起多緣及果俱是所起是則多為一成多是无体一能作多一是有体由一有体必不得多有体俱多无体必不得一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有体无体故能攝他同己廢己同他同時无㝵多望於一當知亦尒已上一望多門多望一門如何分耶荅從初至緣義方立者通於一望多多望一二門是故一緣是能起乃至多一亦然者一望多門也如一望多乃至當知亦尒者例多望一門也問何故尒耶荅演義中是故一緣是能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一已上以彼准此則是故乃至多一亦然者一望多門也如一望多下例多望一門也就此中如一望多有有体无体故等者舉能例之一望多也多望於一當知亦尒者正例多望一門也如一多既尒多一亦然已上若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是无体多能作一多是有体由多有体必不得一有体俱一无体必不得多无体俱是故无有不一之多无有不多之一等如是云也多望於一當知亦尒已上若具作者應云是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是无体多能作一多是有体由多有体不得一有体俱一无体不得多无体俱是故无有不一之多无有不多之一多一既尒一多亦然如是云也問一望多門无不多之一无不一之多一多既尒多一亦然之中无不一之多无不多之一何別荅別謂无不多之一者能具之一无不攝所具之多則一之能攝句也无不一之多者所具之多无不即能具之一則多望一門中多之廢句也一多既尒多一亦然之中无不一之多者能具之多无不攝所具之一則多望一門中多之能攝句也无不多之一者所具之一无不即於能具之多則一望多門中一之廢句也問若尒此中亦具多望一門何故唯云一望多門耶荅一望多門雖具四句且舉多之廢攝之義以現一之攝廢義也多望一門雖具四句且舉一之廢攝之義以現多之攝廢義也問演義𥸩一望多門云攝他同己者成上一有体攝他多也即前无有不多之一耳已上其无不一之多与一多既尒多一亦然中无不一之多无不多之一則如何見耶荅无不一之多者多望一門之廢己同他之句也一多既尒多一亦然中无不一之多者多望一門中攝他同己之句也无不多之一者一望多門廢己同他之句也是故一望多門則廢之攝一向云无不多之一多望一門則攝之廢一向云无不一之多也問章主光覺品䟽云是故有一則有一切却一則却一切此則一切是空義故泯自即他以一是有義故攝他即自反上則一是空義故亦泯自即他多是有義故攝他即自已上於一望多門多望一門如何當耶荅通二門也謂一切是空義故泯自即他者多望一門多之廢句也一是有義故攝他即自者一望多門一之能攝義也一是空義故亦泯自即他者一望多門一之廢句也多是有義故攝他即自者多望一門多之攝句也問一切是空義故泯自即他者當於一望多門无不一之多一是有義故攝他即自者當於无不多之一也反上中一是空義故泯自即他者當於一多既尒多一亦然之中无不多之一多是有義故攝他即自者當於多一亦然之中无不一之多則可當一望多門何故通於二門耶荅料簡既云一多既尒多一亦然尒後方云多望於一當知亦尒如是別論故四句並是一望多門也光覺䟽中未有例多望一門之言是故通也問此章云自若有時等者一望多門耶多望一門耶荅此亦通也謂但云自他不云一多故則若一自多他時自若有時等者一之能攝句也自若空時等者一之廢句也若多自一他時自若有時等者多之能攝句也自若空時等者多之廢句也是故通也問光覺䟽一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多也已上二門如何當耶荅通也但云一多不云自他故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問旨歸章云己即他己不立他即己他不存者二門如何荅唯局一望多門也謂既云此一花葉等故也由自若有時他必无故他即自者一之能攝句也由他无性以自作故者一之能作也問他即自者是能攝義自即他者是能作義何故以能作義荅能攝義耶荅不別也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次嘖後荅也由自若空時等中三叚可知以二有二空各不俱故无彼不相即已上以二有二空各不俱故可云彼即不得相即何故云无彼不相即耶荅一云无彼不相即者彼二有二空不相即之義於相即門永不得故尒也一云就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故无彼不相即者不俱相即也有无无有无二故常相即者俱相即也一云二有二空各不俱者現不相即義也无彼不相即者現有一元之相即義也謂二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故无彼不相即也疑云未知如何相即故云有无无有无二故常相即也今𥸩存後義也謂若約十錢而論初錢有体之時第二錢亦有体則不得相即故二有不相即也初錢无体之時第二錢亦无体則二空亦不相即也是故一有体一无体常相即也是則二有二空各不俱者舉不相即也无彼不相即者現一有一无恒相即也有无无有下𥸩相即義也二力用中自有全力至反上可知者大料簡云四異門相入義謂諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力義緣起方成云云是故緣起要㸦相依具力无力如闕一緣一切不成餘亦如是是故一能持多一是有力能攝多多依於一多是无力潛入一由一有力必不得多有力俱是故无有一而不攝多也由多无力必不得一无力俱是故无有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是則无多不攝一无一不入多者也如一望多有持有依全力无力常含多在己中潛入己在多中同時无㝵多望於一當知亦尒已上今此文中但云自他不云一多故通於一望多門多望一門也謂若一自多他則一望多門也若多自一他則多望一門也若就料簡文分一望多多望一者從是故一能持多至多持一依亦然者一望多門如一望多下例多望一門也就此例中如一望多有依有持等者是舉能例多望於一下正例多望一門也是故一望多門中由一有力必不得多有力俱是故无有一而不攝多也者一望多門中一之攝句也由多无力必不得一无力俱是故无有多而不入一也者多望一門多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然已上若具作者應云是故多能持一多是有力能攝一一依於多一是无力潛入多由多有力必不得一有力俱是故无有多而不攝一也由一无力必不得多无力俱是故无有一而不入多也多有力必不得一有力俱是故无有多而不攝一者多望一門中多之攝句也一无力必不得多无力俱是故无有一而不入多也者一望多門中一之入句也是故一望多門雖具四句而多持之時一為能入也一持之時多為能入也是故舉多之能入能持義以現一之能持能入義也此則一望多門也多望於一則准前反作可知問何故尒耶荅演義云問前門之中先明一持多依後例多持一依義已圓何得更有多望一耶荅此有深旨謂前一望多中一為持邊一能持多一為依邊一能入多雖復多上有持但取一為能入故並屬一望於多已上於中雖復多上有持但取一為能入也者辞略也若具云者雖復多上有持但取一為能入雖復多上有依但取一為能攝是故一望多門中雖具四句然一持則多依多持則一依故舉多之依持義以現一之持依義是故並屬一望多門也則多望一門例此別論可知又二有力二无力各不俱故者雖有多義前即門中義已具現可知以用𠬧体更无別体故唯相入等者料簡三寶章論同異即入竟次各有体用雙融句故以彼准此即是体用雙融句也此依因六義內准之者六義章云由空有義故有相即門由力无力義故有相入門由有待緣不待緣義故有同体異体門也已上故云尒也問既同体不待緣異体待緣故若分配六義則不待緣之二句是同体待緣之四句是異体耶荅若以六義分待不待則不待是同体待是異体也若論空有力无力則通於同異也問何故尒耶荅料簡異体相入門云諸緣力用㸦相依持㸦形𡙸故各有全力全无力義緣起方成如論云目不生緣生故緣不生自回生故已上因不生緣生故者是不自生故當於恒隨轉待眾緣句也緣不生自因生故者是不他生句故當於剎那滅決定句也若異体中无剎那滅決定中力用之義者何故於異体相入門中論剎那滅決定之不他生句耶是故剎那滅決定之不待緣義當於同体此二句中力用之義亦通異体也就廣𥸩中相入相即則為二叚初中三先牒名二初向下𥸩後緣起下結也𥸩中先現來去二門具十後一門中既具下現无尽也初中先正𥸩後問既言一者下問荅初中先正𥸩後如是本末二門下結也初中來去二門為二叚初門中先弁一中具十後餘九門下弁九門中具十也問此章異体中門云向上數向下數即門云向上去向下來法界中門中云向上來向下去即門中云向上去向下來何故如是不同耶荅一云中門中約將來將去之義即門中直約去來之義也謂就中門中向上來初門中初錢是能具故以後九錢將來而具故云將來也向下去初門中第十錢是能具故以前九錢將去而具故云將去也就即門中向上初門中具十之時一即二一即三乃至一即十如是向第十錢而去故云向上去向下初門中具十之時十即九十即八乃至十即一如是向於初門而來故云向下來也是故尒也問中門中向上來則一向來向下去則一向去耶荅來初門中唯有來義无去義也第十門唯有去義无來義也中間八門具來去也去初門中唯有去義无來義也第十門中唯有來義无去義也中間八門具來去也問何故尒耶荅來初門中具十之時以後九門將來而具初門已前更无將去之餘門故唯有來義无去義也第十門中具十之時以前九門將去而具第十已後更无將來之餘門故有去義无來義也中間八門後則將來具前則將去具故有來去也就去初門之中具十之時以前九門將去而具初門已後更无將來之餘門故有去義无來義也第十門中具十之時以後九門將來而具第十門已前更无將去之餘門故有來義无去義也中間八錢後則將來而具前則將去而具故有去來也問若尒來去不定何故向上則來向下則去耶荅雖有此義向上門中以有來義无去義之第一為初故從初得名故云來也向下門中例此可知今𥸩隨心所拠說來去也是故若以吾心拠來初門以後九門將來而具故云來也第十門中以前九門將去而具故云去也若以吾心立在第十以前九門將來而具故云來也第一門中以後九門將去而具故云去也所以向上引者從生死向涅槃之義向下引者從涅槃向生死之義也若以吾心立在生死則將來涅槃攝在生死故云來也將去生死攝在涅般故云去也若以吾心立在涅槃則將來生死攝在涅般故云來也將去涅槃攝在生死故云去也就初向上數中十門者標數一者下𥸩𥸩中實具言者應云向𢿘十門就初門中亦有十門不同一者一然辝略也就初門中有一重立嘖荅也一者一是本數等者古人云有位錢有体錢有行錢也謂一者者位錢也一是本數者体錢也乃至十者一中十等者行錢也問一者一是本數者且舉初一故以一為本數耳亦得二三等為本數耶荅諸処文中但以一為本數无有二三等為本數故不尒也問比如數法十增一至无量皆悉是本數智惠故差別已上是則十皆本數何云一向一為本數耶荅具无尽時十為本數具十之時一為本數今則是具十之時故唯一是本數也問緣成故者以後九緣而成耶荅二義可見或如問或一一具諸緣而成也餘門亦如是等者例後九門各具十也就向下門中立嘖荅可知問來門中但𥸩初一之具十不𥸩後之九門去門亦尒則來後九去前九具錢之狀云何可見荅一云就來第二門中具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門中具十之時應云第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九門中應云第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去門中去初門是來第十故應云第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二門中來第九是去第二門故應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門中是來第六門故應云第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九門中是來第二門故應云第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十門中是來第一門故應云第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一云就來第二門具十之時應云第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門具十之時應云第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九門應云第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十門應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初門中具十之時去初來終同故應云第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二門應云第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門應云第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九門應云第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十門應云第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今𥸩存後義也如是本末二門中各具十門餘一一錢中准以思之者來初去終具錢狀同故合為本錢去初來終具錢狀同故合為末錢中問八錢准之故尒也問來門之中以一為初故云本錢去門之中以十為初故亦得為本何故不尒耶荅雖來去門別然亦不動遍計人之所知位故以一為本以十為末也問來初門去初門文中具作而云如是本末則可是來初為本去初為末何故云來初去終合為本去初來終合為末耶荅此文雖云本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之然想德云本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可解已上若以來初為本去初為末者應云餘之九門准例何云餘八錢中准例耶以彼准此故知尒也此約異門相望說耳者前略𥸩中雖云異体至廣𥸩中但云先明相入无別舉異体之名欲簡同体故云異門相望也二問荅中有二問荅也初中問意者前云一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十已上牒此而問也然正問來初具十也前云本末中時以去終合於本故今亦并問耳問何得一中具十 耶者通問所具之十耶唯問第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且舉第十也謂荅中云一中有十又此十中有一者已上若准十中有一之言一中有十者是第十也問何故問中唯舉一中十荅中并舉二義耶荅言則問於一中有十意則并難十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重嘖三所言下廣荅四是故下結成也廣荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也結中有立嘖荅荅中隨去一緣者何一耶荅可是來初之一也亦可隨吾所舉之一也第二問荅荅中五一略荅二嘖三由此下廣荅四華嚴下引訂五是故下捴結也引訂中如何訂耶荅於一法中解眾多法者訂來初去終也眾多法中解了一法者訂來後九去前九也問結中一中十十中一相容无㝵者准前訂文則十中一者通約來後九去前九耶荅十中一者超舉第十云也問若尒前訂中眾多法中解了一法者亦可唯訂去初來終一門何故云通耶荅既云眾多故不可得言唯訂一門故尒也是故結中一中十者并舉來初去終十中一者并舉去初來終結也二現无尽義中先正𥸩後問荅决擇也初中先𥸩一門无尽後餘門亦如是者例餘也問荅中𥸩尽不尽義有四門一弁教興意二明利用三弁二師同異四消文也初教興意者十句章云隨文取義有五種過者前明法界一切法一一尽法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切名皆直聞也若聞凢名不是佛菩薩等則有五過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法已上欲𮥷此五過故興此教也問何故聞凢名不是佛菩薩者有五過耶荅緣起法中凢聖不異以不信大緣起法故聞凢名計為非是佛菩薩故云不正信也以於緣起法决定信故能勇猛精進永不退轉為不信故云退勇猛也以自信緣起法故方為他說不令他迷以不信大緣起法計凢聖異誑他而說故云誑他也佛界即凢界凢界即佛界凢聖无二而計凢聖別故云謗佛也由如是故亦輕法也第二利用者問依此尽不尽法門修習觀行之人未知有何利用耶荅相德既云若欲觀緣起相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中具足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮訂自体毗盧果海是故經云佛訂尽不尽平等法界又章主云𮥷此普法更无餘路得成佛也若習尽不尽觀者唱一舍𨚗佛時一切諸佛及諸眾生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即見舍那佛也又唱吾身時一切諸佛及諸眾生並於吾身中具足故不移一念不𮥷五尺頓見佛海也問以何因緣得如是見耶荅由緣起相由力故法性融通力故尒也謂緣起相由者由眾生故發菩提心由眾生故有佛菩薩若約如是相由道理則若无眾生无諸佛菩薩有眾生則有諸佛菩薩有諸佛菩薩則亦有眾生也又法性融通者諸佛菩薩所訂之法性一切眾生所有之法性一而无二故攝一切眾生所有法性之理同於諸佛所訂之法性則事亦隨而融通以諸佛所訂之法性同於眾生所有之法性則事亦隨而无㝵是故即見自体即佛又於自身中見佛海之圓滿也是為修此尽不尽之觀行者大利用也第三同異者問二師尽不尽何別荅一云始終並別一云始別終同今𥸩存後義詮雖似別意至齊同故也謂十句章云呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時一切各各自名口許二相德云呼一名時一切唯一名口許已上是故詮別也而下云問何故十皆一名口許義藏公義同耶荅各各自位不動方呼一時得一名口許也一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也已上故尒也問何故相德則一名口許章主則自名口許耶荅圖文云以一事弁一多已上一多者一一即是多故一名口許也藏師云一中十故尽十中一故不尽已上一之十位不動故各各自名口許義也問若尒一多者同体中本一多一義也一中十十中一者異体中一緣多緣各異義也是則約同体異体別其二師之義何故齊同耶荅同体異体者是約体門也口許義者是約名故一名口許自名口許者通於同異体故不得以同異体分二義也問章主則立在異体中門論也相德則不云同異体故二師之義別也何故同耶荅是故云詮別然尽不尽之義則不別故云意至齊同也問古人云相德則橫尽法界義藏公則竪尽法界義也謂相德之尽不尽者如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層皆應云吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二層時後九塔之第二層皆應云吾亦第二吾亦苐二之義故橫尽法界義也藏公義者如立十層一塔呼苐一層時後九層云吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之義故竪尽法界義也已上是則二師之義別也何故同耶荅約此二喻別二師之義難也謂相德云若欲觀緣起相陁羅尼法者先應学數十錢法章主亦云如數十錢法是則二公並約一種十錢論故同也問喻則可尒橫尽竪尽之義如何荅橫則並橫竪則並竪不可分也謂二公並約十層一塔論故並竪二公並約橫列十錢論故並橫也問若尒何故十句章云藏公橫尽法界義耶荅橫竪不定故或三世九世則竪十方法界則橫或行布竪圓融橫故章主之尽不尽是圓融義故云橫尽耳非是對相德云也問相公之一名口許章主之自名口許義何耶荅一緣起法中有无自性義有門不雜義故相德則約无自性義故一名口許也章主則約門不雜義故各各自名口許也十句章云何故一切一名口許耶荅由立一位方餘位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者无吾一時汝二應有然无吾一時汝不得立故以吾名口許也已上相公義約无自性義故十皆一名口許也問相德一名口許之義前來去二門具錢之時亦論耶至尽不尽方論耶荅前具錢之時同於章主故亦自名口許也至尽不尽中方論一名口許也問若尒何故十句章云相公一名口許耶荅相公義中有无性義有不壞義前具錢之時約不壞義故自名口許也尽不尽義中約无性義故一名口許也就消文中一中十故尽者何十中一故不尽者何耶荅一云以向上來作尽以向下去作不尽也一云舉來初作尽舉去初作不尽也一云來初門攝十者是尽而十門中是苐一故不尽也一云來初門攝十者是尽所攝十之不相是者不尽也一云來去二十門中隨我所拠論尽不尽也此上諸義委𥸩如十句章記一云於來初門具十之中舉終錢云一中十故尽於來終門具十之中舉終錢云十中一故不尽也今𥸩存後義謂來初門具錢之時應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此舉終云一中十故尽也至來苐十門具錢時應言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此舉終云十中一故不尽也是故就於尽門初一具十之中超於中八舉終錢云一中十也就不尽門超於來門從第二至苐九各具能所具之八門又苐十門具十之中超於中八故舉終錢云十中一也是故尽中超單八不尽中超二重八門也問尽中所超之單八与不尽中所超之二重八門於尽不尽中不見耶荅尽中所超尽中見不尽中所超不尽中見也謂若具作尽門者應言一中二一中三乃至一中十故尽而超中間舉終錢故云一中十故尽也是故尽中所超於尽中見也若具作此苐一門之不尽者以後九門俱不尽故應言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此舉終故云十中一故不尽也就此終門若具作者應言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此舉終故云十中一故不尽也是故不尽中所超於不尽中見也此中大意云初一門即尽也後之九門具十之義是初一門所不能尽是故後九門並不尽也問別別諸門中准例如是已上是則來後九門去十門中論尽不尽云何荅若約來第二門應言二中十故尽十中一故不尽至第五門應言五中十故尽十中一故不尽至第九門應言九中十故尽十中一故不尽至第十門應言十中一故尽一中十故不尽也若約去初門如來終故應言十中一故尽一中十故不尽至第二門中九中一故尽一中十故不尽至第五門中六中一故尽一中十故不尽至第九門中二中一故尽一中十故不尽至第十門中如來初門故一中十故尽十中一故不尽也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此云二中十故尽也若具作第二門之不尽者應言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽至第五門應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此云五中十故尽若具作此門之不尽者應言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中 故不尽也至第九門中應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽若具作此門之不尽者應言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也至第十門中應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十門之不尽者應言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此舉終云一中十故不尽也若就去初門作尽者應言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此云十中一故尽若具作此門之不尽者應言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第二門中作尽者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽若具作此門之不尽者應言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐五門作尽者應言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此云六中一故尽也若具作此門之不尽者應言七中一故不尽八中一故不尽九中一故不尽十中一故不尽五中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐九門作尽者應言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此云二中一故尽若具作此門之不尽者應言三中一故不尽四中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至苐十門作尽者如來初門故應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此云一中十故尽若具作此門之不尽者二中一故不尽三中一故不尽乃至九中一故不尽而超舉終錢云十中一故不尽也已上是梵体大德義也若加論者一中十故并舉來初去終作尽也十中一故不尽者并舉去初來終作不尽也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門去前九門通來初門作不尽亦去終門作不尽耶各別不同耶荅雖合執作尽而各自門別故來門之後九初門作不尽去門之前九終門作不尽也問若尒來初去終應各別論何必合明耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結云如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之已上是故本錢中來初去終通結也末錢中去初來終亦通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云也一門中攝十尽者問超舉第十耶通舉所具之十耶荅亦得超舉第十然通舉也謂前現无尽中云一門中既具十義故明知一門中皆有无尽已上具十義者非是超舉第十而目此作問故攝十者通舉所具之十也問若尒一中十故尽亦通舉所具之十何故云超舉第十耶荅既云一中十以中字隔之故尒也是故前向上數中有十門一者一乃至一中十者亦是超舉也又前結中云一中十十中一皆超舉終錢故知一中十者亦超舉也問若尒問則具舉荅則超舉故問荅相違耶荅荅中一中十者則具舉且略云故雖是超舉亦不捨故問荅相順也問訂中云眾多法中解了一法者唯一是所具耶荅則九是所具然對前於一法中解眾多法故反云解了一法耳問若一門攝十之中雖備舉所具唯是九箇何故云十耶荅所具唯九并舉能具之一故云十耳問一門攝十者合來初去終之一門耶荅唯來初一門耳問前本末二錢中合來初去終為本合去初來終為末乃至引訂中亦通訂也結中一中十者合來初去終十中一者合去初來終回此一中十之言問云一門攝十則此之所問可是合來初去終之一門何故云唯來初一門耶荅前雖合論至尽不尽中舉初一門論故尒也問十句章融問林德云何故一中十尽十中一不尽荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故攝十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不尽耶林德嘆曰此乃昔相元師於相德前所問之義也汝今亦問嘆已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不尽也已上一中十之一者是一之攝十故攝十尽也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十等故不尽則可是初一門中攝十者尽十中唯是一門故不尽何故以後九門中攝十之義為不尽耶荅十中一之一者唯是一之攝十者不是初門之一約後九之一一云故後九為不尽也何者以後九亦各是一攝十之義則是初一所不尽也是故一中十之一 者舉具十之初門十中一之一者舉具能具所具之後九也謂乍觀文相如約十中之一云非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不尽者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不尽則非二非三等者具能具所具之來後九門也是故此後九門之具十義是初一之所不尽故云十中一故不尽耳問同体即門中云問但攝自一門中无尽重重耶亦攝餘異門无尽耶荅或俱攝或但攝自无尽乃至或但攝自同体一門中无尽何以故由餘異門如虛空故已上餘門无尽既已攝尽何故云十中一者餘門不尽耶荅十句章云何故章云攝餘門无尽耶荅非攝別第二等无尽唯是无側故即此一門中有无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也已上是則俱攝者現初門中餘門如虛空故云唯初門中尽攝等也問同体即門中明但攝云餘門如虛空即如虛空之言在俱攝之後何故云明現初餘門如虛空𥸩耶荅此同体即門雖尒而下諸法相即自在門云若一門中即具无尽自在者餘門何用為荅餘門如虛空何以故同体一門並攝一切无不尽故問此同体中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅既攝自門一切復攝餘一一門中无尽一切如是重重窮其法界也已上如是如虛空之𥸩在初而攝餘異門中无尽之𥸩在後故引此𥸩云此𥸩明現初餘門如虛空之𥸩也問十句章云若攝第二攝十者伴伴並過也已上此義云何荅初門所具第二門所具並故也初門能具第二門能具並故亦應有主主並過也問一門中攝十之時既攝十尽何故更問尽不尽耶荅前現无尽之義中既云既具足十義故明知一門中皆有无尽義則法界之法既已尽也又下云餘門亦如是則似有未尽之法故囙此問也問相德云以一事弁一多故即尽以異事弁一多故即不尽者此亦超云耶荅既云一多故不超也問異事者是後九門故弁一多者約初錢門一多云耶荅既云以異事弁一多故約後九門一多云也問此相德義中來後九門去十門中作尽不尽如何荅來第二門中以二事弁一多故尽以異事弁一多故不尽第十門中以十事弁一多故尽以異事弁一多故不尽去門准之問門門若約當体則皆是一也是則門門皆云以一事弁一多耶荅若門門皆云一事則十門之尽不尽合雜難分故欲別十門之尽不尽故於第二門中即云以二事於第三門中即云以 三事等也而約當体是一故門門皆言一多也問一事中一多義不相是即是多一事故即是一者何耶荅一云於前尽中更作尽不尽也一云增𥸩前之以一事弁一多故即尽也今𥸩存後義謂前云以一事弁一多而此義難解故更𥸩一多之言也一事中一多義不相是即是多者𥸩 多也一事故即是一者𥸩一也問以一事弁一多中一事是何一多是何荅約相德自名口許義則一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也約一名口許義則一事者初門能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也問異事亦准同者何耶荅上云以一事弁一多次增𥸩云又一事中一多義不相是等故就異事中增𥸩之義亦例准故也四句護過等者一云護過去非及現德等為三叚也一云以四句護過去非現德為二叚也初義者准前三性則護過者准於護分別執也去非者准於出執過也現德者准於現示其義也四句中若具作者應云尽耶不也十中一故不尽耶不也一中十故亦尽亦不尽耶不也无二性故非尽非不尽耶不也具德故去非者若執尽者有二過失主主並過伴伴並過謂以十中一故是不尽若計為尽者以餘門之能具攝在初門則初門能具餘九門能具並故主主並過也又攝餘門所具故餘門所具初門所具並故伴伴並過也若執不尽者亦有二過十不成過一不成過謂一門中攝十尽故具十能成於十若執為不尽則十不成過也既无十則是誰一耶故一不成過也執亦尽亦不尽者具上諸失執非尽非不尽者戱論緣起故過也現德者尽耶是也一中十故不尽耶是也十中一故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无二性故後義者若護過失則去非之義現前可知。
𥸩華嚴教分記圓通鈔卷第八
釋華嚴教分記圓通鈔卷第九
苐二相即義中二先摽二門後初門下𥸩𥸩中先正𥸩二門後問若下問荅初中先向上門後向下門也初門中先明初一門中具十之義後如是向上下例餘門也初中有二重立嘖荅也此一即是十矣者前中門仍一非十之例也以中門則位不動故一與十異故一非十矣即門則位動故一即是十矣向下門中先明苐十一門具十之義後如是向下下例餘門也初中有二重立嘖荅也由一無体是餘皆有故者向下門中唯一是所具耶荅則九是所具若言九門同時皆有則主主並過故各舉一門而論不得並也然且並舉云餘皆有耳其所具則於一一門各具九也以此義故當知一一錢即是多錢耳者來去二十門所論之錢一一即具多錢故也問荅中有六重初三唯約即門中問荅後三通約即入問荅也初問荅中問意者因前一即十十即一二義問也若具問者應云若一不即十者有何過失若十不即一者有何過失然略後問也荅中三一有二失者摽𢿘二一不成下𥸩過三下同体下例同体即門也𥸩過中先十不成過次一不成過初中不成十錢過者舉過何以故者嘖若一不即十者多一亦不成十者反𥸩過也何以故者徵前也一一皆非十故者但是一一故不成十也今既得成十明知一即是十者順𥸩荅也二一不成過者舉過何以故者嘖次反𥸩准前何以故者重嘖若无十下有反𥸩順𥸩可知又若不至空有義等者更舉空有不相即之過也苐二問荅中問義可知荅中緣起法中有緣起无性緣起現前二義故一与十並緣起无性故一即十十即一如是荅也從初至不成一也者荅若一即十等問也十即一者准前例取者荅若十即一等問也勿妄執等者通荅二問也荅初問中先順𥸩後若不下反𥸩也初中三一略荅二重嘖三所言一者下廣荅也反𥸩中先立次嘖後荅也勿妄執者謂執一而計非是十執十而計非是一故也苐三問荅中問義者因前一多問也荅中問此即門論圓不圓之義前中門論尽不尽之義何故不同耶荅古人云未知大力因緣之義得耶不得耶故於前中門論尽不尽之義未知有体无体之義得耶不得耶故即門中論圓不圓之義也問唯如是論耶荅實則㸦論得也問若尒何故文中別論耶荅但隨語便故尒也謂中門云一中二一中三乃至一中十如是具錢故此中冝論尽不尽也即門云一即二一即三乃至一即十如是具錢故此中宜論圓不圓義故也問圓不圓義云何荅以二義可見謂一一門中攝餘一切故圓而所攝門戶前後不同故不圓也一義者通舉來去二十門之緣起圓融者圓也門戶不雜故見前後之別者不圓義也具逆順者向上則順向下則逆也同体不違者同時具義也德用自在无㝵者通上義也第四問荅中問義者問前二門來去之相也荅中三先略荅次嘖後去來不動下廣荅也初中自位不動而恒去來者中門是位不動故可云不動即門是位動門何故自位不動耶荅意別謂中門者不動能具之位具於所具故云位不動也即門者動能具之位具於所具故云位動也此中自位不動者法性之体本來常然雖是不動而恒去來故中即門動不動別也廣荅中去來不動即一物故者法界圖云來去者隨緣義即是因緣義不動者向本義即是緣起義已上如是別也何故此云去來不動即一物耶荅圖云問因緣緣起何別荅亦別亦同所謂別義者因緣者隨俗差別云云緣起者順性无分別即是相即相融現平等義云云同義如前龍樹釋已上如見具二義故此中約同義也問雖有同義約因緣緣起之詮則別耶荅尒也謂同義則指龍樹𥸩而彼云因緣所生法我說即是空亦說是假名復是中道義已上即是空者緣起義假名者因緣義故詮別也問後三觀中第八觀則因緣第九觀則緣起然因緣緣起並於第九觀中亦得具耶荅尒也謂第九觀中有隨順生義有不共生義隨順生者因緣義也不共生者緣起義也若廢智等者以絕來去故如是指也第五問荅中問意前云生智現理故說去來等因此問也舊來如是者法尒義也荅中先荅次嘖後重荅也智及法舊來成者現同時成也第六問荅中問意前云智及法舊來成故因此問也荅中先正荅次重嘖後重荅也初中問如所問之辞而荅之何成荅耶荅一云由智故如是由法故如是故成荅義也然既文云為由智耶為法如是耶故即如問而荅也道身章云問能起緣所起果一耶異耶荅一耶異耶問此是何語荅令𮥷邊語一耶故非一異耶故非異也已上此中亦尒為由智耶故非由智為法如是耶故非法如是也餘義准思者來去二門非唯約錢而說約餘緣生諸法例此廣論也問向上來向下去一望多多望一同耶荅不也謂從一至十列者是向上來門從十至一列者是向下去門也一望多多望一者約一多相對而說以一為能望則一望多也以多為能望則多望一也是故別也第二同体中二先標中即二門後初門二下別𥸩𥸩中先𥸩相入於中二先正𥸩後問此下簡異体也初中二初標後𥸩𥸩中二先明一中多二初一中具十後初一下例餘初中有二重立嘖荅也由此一錢自体是一等者問相入錢耶本法錢耶荅一云相入一云本法今𥸩舉本法之遍應成入門中初一具十之由也是故於本法与相入中不偏當也問何知尒耶荅自体是一復与二作一与三作一乃至与十作一故為十一者如料簡同体本法云且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故已上如是二文是一義也由本法中一緣遍應而具多一是故方現相入門之一中具十之義故尒也何者文超章云同体相即入者然第一一即是餘九一以餘九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無餘九一故却本自一既如是却餘九一皆然既此本一餘九望之則各自是一者即彼九一由本一生然此餘九之一入本一中本一能生餘九一故攝餘九一也已上以本一望餘九一則由本一故而有九一是故至於用門此本一中具餘九一然則此文舉本法現相入門中一錢具十之義也此章亦尒故知尒也異体中門即門皆云若無一即無十故攝十也故同体中若无本一即无餘九一故是故本一中攝餘九一也問若尒異体中門云一中十何以故若无一即十不成故者此亦是本法相望云耶荅尒也謂若无一即十不成者准文超章云所云異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也已上此章彼同故若无一十不成者舉本法相望現異体相入初門之中具十之義也問若自体是一者舉本法遍應則至反作門中云由此一十作一故即彼初一在十一之中者亦舉本法遍應耶荅尒也問既反作門弁第十錢中具十之由應云由此十一作十故即彼初一在十一之中何故云此一十作一耶荅是舉本法之遍應故尒也謂本法之一雖无偏當且約一緣遍應餘九具於多一故至於用門本一多一得㸦相入是故其第十一中具初一者只由本法之一緣遍應故尒也是故初一具十之由中不言以難初一即无十一之言者以舉一成十理現故也至反作中而言以𮥷十一即无初一之言者既云此一十作一故即彼初一在十一中然則以舉一之遍應作第十一錢具初一之由此義難知是故加言以𮥷十一即无初一故也是故此一之中即自具有十箇一者相入之初一也謂前舉本法錢具於多一本法既尒是故相入初一之中具十箇一也問二作一故即為二一乃至十作一故即為十一者同於本法中且如一緣遍應多緣各彼多全為一故也此一之中即自具有十箇一者同於本法中此一即具多箇一也是則可是本法何不尒耶荅言似而異也謂本法中由遍應故有此多一是故本一中具多一也故云此一即具多箇一也今此用門中既本一遍應具多一故於相入門初一之中得具十也是故此一之中即自具有十箇一者正相入門初一也又下既牒此一之中即自具有十箇一即云以未是即門故是知此一中即自具有十箇一者正相入門初一也問餘二三四已上九門中皆各如是者當於本法中一一各具一切一也耶荅不尒也此則例相入門之餘九門也問若具作所例者云何荅第二錢中應云第一二何以故緣成故二中即具十何以故由此一錢自体是一二作一故即為二一乃至十作一故即為十一是故此二一之中即自具有十箇一也等如是作也問所應唯九耶荅一云十也今𥸩唯九也謂既云二作一故即為二一乃至十作一故即為十一故以第二為初而應故所應唯九也問二等者所應是二箇之時能應亦二箇乃至所應是十箇之時能應亦是十箇然則豈可引此文為訂而言所應唯九耶荅言一言二等者即是第一第二故成訂也何者如文超章云如數十錢初一由餘九生自是第一一望二是第二一乃至望十是第十一是此本一望餘九故即是十箇一也已上既云第二一第十一故今此文二作一乃至十作一者亦是第二乃至第十也問十句章云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也已上所應是九則異体亦九耶荅異体則十也然能應所應相對之時能應是同体所應是異体故尒也問料簡中所應多緣既相即入者亦唯九即入耶荅具十箇也謂所應多緣異体正因之一即入故也謂令此多一亦有即入者約同体中多一本一即入之義故此異体中既相即入者亦是所應之九初正因之一即入也問若尒可云異体即入故同体即入何故云所應多緣既相即入令此多一亦有即入耶荅初標中云由此一緣應多緣故有此多一已上故欲現此本法遍應之由故云所應多緣既相即入等也問同体者一一同体耶荅有多義也然一一同体種種同体得意則无違也又一一非同体種種亦同体故不定也謂約一種十箇鍮錢論則一一亦同体一一亦異体也若約十普法中人法教義等論則是種種名故種種亦同体種種亦異体故尒也問若約一種十箇鍮錢則種種義不論耶荅雖約一種鍮錢而論初一為能應應於第二第三等後九時於初一中具二三乃至十位故亦有種種義也問若約十普法論時且以人為能應則十並人人故亦是一一同体何故種種耶荅雖是人為能應之時亦不得言唯是人人何者應於教則是教人應於義則是義人等只是一箇人具教義等十對之德故種種同体也問唯理性同体耶事相差別亦同体耶荅約教義理事等十對之法㸦應則同体各異則異体故理事等通於同異也問於理事中唯有通論義耶亦有分論義耶荅或唯約理論同異或唯約事論同異或事則異体理則同体如是分論也清涼發心品䟽理同体事異体故尒也問若約通義事是差別何為同体理是平等何為異体耶荅事既長短方圓差別理亦隨事而成差別故理亦異体也所依之理平等融通能依之事亦隨理性而得融通故事亦同体也問同体異体唯是緣起相由門耶亦通法性融通門耶荅一云但於緣起相由門中論也今𥸩通二門也謂發心品䟽云謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二門也約性亦二義一不壞緣故相入二緣相尽故相即已上其真性門即是法性融通門而真性門中既論同異体故尒也又新䟽中法性融通門中論同異体也問真性門中緣相尽故相即等二義緣起門中空有義故相即等二義於緣性二門中得㸦論耶荅一云不得㸦論也今𥸩㸦論也謂真性門中一為能攝則一有多空多為能攝則多有一空力用亦尒緣起門中中門則一位不動攝一切故即是不壞緣故相入即門則位動相即故即是緣相尽故相即也然則文超章云法性融通門是相即緣起相由門是相入者即門則法中近門故是法性融通中門則法中遠門故是緣起相由且從增相如是說耳問緣起相由門有待不待義故有同体異体則法性融通門中約何義故有同異体耶荅一云法性融通門應云同類異類故有同異体也今𥸩法性融通門亦云有待不待義故有同異体也又緣起相由門中亦云有同類異類故有同異体如是㸦說无㝵也仍一非十者前異体中門云仍十非一已上此不同然前則所具能具非云今則能具所具非一耳問荅中問意可知荅中今此同体一中自具十非望前後異門說耳者問異体中望前後異門者前則正因一後則後九也然則可云十是所應何故九耶荅唯約後九異門為所應故正因則於所應中不見也第二相即門中二初標名開數後一者一正𥸩問荅中亦二初明一有門後十即一下明多有門也初中標云一即十𥸩云此十即是一也故一有門中具一即十十即一之二義也多有門中准之一有門中十即一者約所具則廢故十即一也約能具則攝故十即一也問荅中荅中然此十復自迭相即入重重成无尽者此是即門何故并舉入門耶荅即門內具无尽則要具即入故尒也非謂前入門也次問荅中問意可知荅中或俱攝者攝餘門故也或俱攝自无尽者攝自一門无尽耳此中意者約十門百門千門等欲論尽不尽也謂於此十門中攝自十故尽也百門中攝十之義不尽故不尽也百門千門等如是見也於中三先略荅次重嘖後若无自下廣荅此中若无自乃至无不攝尽者攝餘門无尽義也或但攝等者攝一門无尽之義也此但隨智而取一不差失者通結前之二无尽也如此一門下例餘門也由餘異門如虛空故者十句章云異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也已上是故餘異門者約同体十中後九云也非謂前諸緣各異之異体也後結中且約現事錢等者緣起法界无尽之德非止如是但章䟽家欲現緣起法且寄錢喻論耳第二約法廣弁於中三先開章門次立義者下別𥸩後此上十門下捻結也初中立義門解𥸩門者依起信論立義分解𥸩分云也𥸩中二初立義中四初立二嘖三教義下𥸩四此等十門下結也初中略者要略也又捻略也謂法界諸法塵筭難知於无尽中要略為十故要略也亦此十法為首捻攝法界諸法无遺故亦捴略也𥸩中一教義即攝一乘至餘下准之者下九對中可云即攝一乘三乘等然略故云餘下准之問此章中通約五乘立十對二十法孔目章中如是我聞首料簡下文所目之義約有十門云云亦約五乘立五對十法大料簡与旨歸於无尽教義中立十對二十法儼公䟽初但列十名无別指𥸩何故如是不同耶荅一云此章及孔目則約窮實料簡旨皈約際頓也一云此章孔目於所目同教中論料簡旨皈約別教論也一云此章孔目通論主伴法故約五乘等料簡旨皈唯約主法也一云此章孔目約該攝門料簡旨皈約分相門也第一義者此章孔目通約五乘立十法者是窮中沖宗不遺於玄想圓道不簡於始門之義又第十根云見上諸教皆是无尽性海隨緣所成更无異事之義故是窮也料簡旨皈但於无尽教義中論者第九根中見佛從初成道乃至涅槃說十十无尽具足主伴法本來不見三乘法之義故是際頓也仍此義難依也何者此章十法中應无頓教之義耶第二義者孔目中料簡下文所目之義故所目是同教而此章孔目同故是故此章亦是所目同教之義也料簡旨皈中既云无尽教義故是別教也問如是我聞首料簡下文所目之義者此是華嚴經下文之內所目非是同教何故尒耶荅言下文所目者非是大經下文所目此是指章下文云為彼圓教所目故是故同教之所目也問前立淺深闊狹之十法結云上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在已上以十法為所目同教難也何云所目耶荅圓通自在者是所目也猶如施食於小喫人中多与於多喫人中小与則不自在也法亦如是於小機中說大法於大機中說小法則不自在也而所目者為小機目小法為中機目中法為大機目大法故此亦圓通自在義也若圓通自在即是別教者何故此下更云不𮥷見聞證得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟耶故知尒也問十法十門相應具足等者可是別教何云所目同教耶荅約十法門相應之義則尒也与門不相應之義則是同教也第三義者孔目章京十法已仍云相成主伴明其旨趣故知通約主伴法也此章亦約三乘五乘等束十法故尒也料簡旨敀中約无尽教義故但於主法中論也問既云料簡下文所目之義可是主法何不尒耶荅既約淺深闊狹之法故知亦具伴也下云圓通自在者即是主也問若十法門相應則可是別教何故并云伴耶荅与門相應則是主不相應則是伴也於圓教一乘中門法相應故是為圓教一乘主法又云圓通自在也於此義中立普賢二十二位束十七門時并𠬧眷屬法故於二十二位中圓教五位則正是主位於十七門亦尒也是故問荅中問云諸教制位云何荅此問時但立十七門更不別論小乘三乘者以於十七門既并束故也今𥸩存第四義也謂攝五乘三乘立十法者同於該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法故尒也但約无尽教義論者同於分相門云別教一乘別於三乘故尒也問孔目可是所目同教何云該攝耶荅所目即該攝故不違也謂第八根云為彼所目故又云彼三乘等法本來不異別教一乘者該攝門云一切三乘等本來悉是彼一乘法同故該攝即所目也問舉淺深闊狹之法束為十法可是同教耶荅舉淺深闊狹之法束為十法之時是所目法即別教法故非同教也是故束十法已下云諸佛善巧會融法界圓通自在故知圓通之十法也問若尒不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟者更何義耶荅前則舉所證法不𮥷見間等則舉能訂人也謂未知圓通自在之法何等機人方究竟得耶是故次云不𮥷見聞等也問此章𥸩十門竟云又以何文訂知三乘外別有一乘耶荅此經自有成文故偈云一切世界群生類云云又偈云若眾生下劣等云云而前十分相中又引此訂成是故此章可是分相門何云該攝耶荅分相該攝非是玄別故含五乘之十法三乘別者分相也三乘別之十法包三乘者該攝故不違也問若尒此章及餘文並具分相該攝何故此章唯該攝耶荅約其現相統包三乘五乘等一切法故云此章是該攝料簡旨皈不攝三乘故云分相別其二門耳然包五乘之十法三乘別則分相 乘別之十法包五乘則該攝故分相之該攝該攝之分相也問普賢二十二位十七門者並滿足法耶荅尒也謂道申章云一乘无位故无不位者何荅以普賢言且舉一塵此塵即是位具无尽法門若舉一尺此尺即是位具諸法門文云世間六道等乃至十地後一念正覺十七門為普賢位已上既云一塵即位具无尽法門為普賢位故尒也問十七門處問云諸教制位云何荅此問時但舉十七門更无別荅小乘三乘之義者以十七門中具小乘三乘故也則於十七門并束伴眷屬法何云並是滿足主法耶荅彼下云小乘三乘准以可知故小乘等法在於准以可知之中故十七門者唯主法也二理事者上教義中各具理事故三解行者於上理事各具解行故問何故料簡旨皈改解行為行位耶荅靈觀德云濫於五位中解行故也此章綱目隨儼師所立故不改也料簡旨皈以自意取捨故改也問改為行位時解則屬何荅屬於行也謂一種能觀之心生則是解熟則是行故四因果者上解行中各具因果故五人法者上因果各具人法故六分齊境位者於上人法各具境位故謂人則有所化分齊之境及所依之位故法則有所觀之境及所入之位故七師弟法智者問為取師弟為取法智耶荅法智者師弟能知智之分齊境位為智師弟所知法之分齊境位為法故正取師弟也問此中法智前境位何別荅別也謂師弟能知智之境位則智師弟所知法之境位則法故不同也八主伴依正者取何對耶荅一云正取主伴兼舉依正也一云反此今𥸩存後義謂主伴者同上師弟非所取故正取依正也而主伴中各具依正故問師為主弟為伴耶荅有佛為師菩薩為弟子之時亦有以佛望餘佛㸦為主伴之義故師中具主伴菩薩亦尒也而此文中師主弟伴也問餘処能𥸩十門中論主伴此中法主伴何別荅簡義章有云法淺門深以法則淺深差別門則融令平等故有云无淺深如旨皈等唯就此經束普法故門不𮥷法法不𮥷門故也今云二義可許若隨相說如初義若約實說如後義故靈觀公義尒也今𥸩十法十門无時不相應故无淺深也九隨生根欲示現者料簡云應感也謂隨生根欲者即是感示現者即是應故也十逆順体用者取逆順耶取体用耶荅雖不𮥷体用而取逆順也謂順機感中以順貌應逆機感中以逆貌應如是應於逆順之應中具体用也謂示現則用能示現之法報則体也第二解𥸩中先標章門後一者同時下𥸩初中清涼䟽中十普法則所依体事也攝皈真實則理理无㝵也彰其无㝵則理事无㝵也周遍含容則事事无㝵也故此章十玄門亦當事事无㝵法界也問此中十玄當事事无㝵者法界中若依別教一乘則理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得各各不相即亦得已上此四句中唯事事相即是十玄耶四句皆是十玄耶荅三乘中唯論理理相即理事相即不得論事事相即故對此三乘而言華嚴經是事事无㝵之教故十玄是事事无㝵也然而理理相即理事相即亦具十玄之中故當於事事无㝵義也是故云若依別教一乘理理相即亦得理事相即亦得故是別教也取其本位則理理相即理事相即是三乘也比如江河流入大海同一醎味如是理理无㝵理事无㝵具於此經則並當事事无㝵也是故演義云次一乘有二下別𥸩深義後通妨二中言同教者謂終頓二教雖說一性一相无二无三不弁圓融具德事事无㝵故非別教而別教中有一性一相事理无㝵言思斯絕同彼二故䟽以別該同下三通妨難謂有難言既同頓同何異頓故此通云即此同中必有別義如事理无㝵必即事事无㝵猶彼江水入海皆醎已上故知理事无㝵等並即事事无㝵也後𥸩中十門即為十叚初門中先標名後𥸩初中問同時即捴後九即別耶荅二義也綱目章云隨別成門入前十門皆准思之又更𥸩前十門初諸緣契合義是捴也已上初𥸩則十門並別故同時亦非是捴後𥸩則唯同時是捴餘九是別也𥸩中此上十義同時相應乃至无有前後始終等別者𥸩同時也具一切自在逆順等者𥸩具足也此依海印三昧等者指同時顯現義也問同時者何時耶荅一云第二七曰海印定時也一云隨吾所據云同持也今𥸩二義並得也隨吾所舉午時子時於此時中並攝一切故云同時此義可得此之同時具現時即是第二七日海印定時故此義亦可得也第二門中先標名後𥸩𥸩中四先正𥸩次引證次然此一多下結後此有下現有同異也初中先現一攝多義後多中下明多攝一也初中先明一多義後然此一下現不同義也初中問此上諸義者前門諸義一耶異耶荅如問二義謂約一種十法於十門中弁故一也亦得然隨門各弁故異也亦得此中先舉法後舉喻也後多攝一中先舉法後餘一一門下舉喻謂餘一一者對前如彼初錢中即攝无尽義故此亦喻也經偈者舍𨚗品也結中然此一多等者結一多義也仍体不同者結不同義也所由如上錢義中者指前不拠自体故非相即力用交徹故成相入也第三門中先𥸩門名後若約同体下約同異𥸩也初中問前中門云一多相容此即門云諸法相即者唯如是說耶亦得㸦言耶荅㸦言亦得然中門云一多者此門是位不動門故一雖攝多多皃不動一雖入多一相不轉故云一多相容也即門者是位動門故一即多時一体泯也多即一時多体泯也故云諸法相即也此上諸義一即一切一切即一圓融者𥸩諸法相即也无㝵成者𥸩自在也就同異𥸩中先論同異二門後問若一門下問荅初中先弁同体後餘異体等者例異体也初中先立理次引證後所以尒者下徵現初一中具无尽也初中一云同体門中即具攝一切法也者是舉本法也然此自下舉用門也謂具攝一切者本法中云此一即具多箇一同故也然此自一切復自相即入重重等者是用門中力无力体无体義也今𥸩並用門也謂具是攝一切者上同体即門云一即十等者為只攝此十耶為攝无尽耶荅此並隨智而成湏十即十湏无尽即无尽等是一義故非是本法也引訂中賢首品云菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣无邊際如來分別說窮劫猶不尽已上經中无初發心菩薩一念功德之言然約義云也問如來何故不能尽歎初心功德耶荅一云佛則三乘菩薩則一乘故一云約尽義則尽歎而約不尽義故不尽歎也一云佛則住於方便報相法則体普遍故不能尽歎也第一義者十住偈云過去未來現在佛一切聲聞及緣覺已上對於声聞緣覺之佛故是三乘佛是故不能尽歎也第二義者菩薩功德雙踏尽不尽之德故尽則尽歎不尽則不尽歎也令𥸩存後義謂光統發心品䟽上業知難解者十地菩薩但知其終佛知始終二際故方達始終又言三世諸佛說不能尽者以佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不尽也又三明自体果行言難說者相緣起必充法界而非世相故難說也已上此是訂也佛是行德方便者前佛修成次佛又修成是故云方便報相也法者有佛无佛性相常住故初佛訂之法体不增佛雖滅也法体不減後佛亦尒故云法則不增不減是故云不尽嘆也問賢首品云我說小分等章主𥸩云三結說中少分者有三重一多劫所修此難升故且論一念功德二即此一念之中功德猶自如來窮劫說不尽是故且論一時中所說功德三即此一時所說功德猶自深廣唯佛能說菩薩不知是故復於佛所說中分取少分菩薩所知而今說之已上然小分則尽說耶荅小分功德亦不能尽說也謂發心品中約多喻說初心功德䟽云苐十明此功德分限難知因何比此發心功德乃至於不可說分中不及其一乃至問只可全比不等豈可不可說分中不及一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界无問多小皆无比也如常住僧穀米一斛亦遍十方僧乃至一合亦遍十方僧以是不可分故思之可知已上初心功德同於法界以法界无分限故小分功德亦无分限是故小分亦不尽說也又如大小器中皆含虛空有大力人更以一器取小器中所有虛空置於他𩂜雖經年劫而其小器所有虛空无有小分減尽之相大器之空准之可知則初心菩薩一念功德假使如來說不能尽則如小器空多念功德如大器空无減也以大小器空同一空故一念多念所有功德同一法界故問發心品中尒時帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩成就幾功德藏法慧菩薩荅言此處難知難解云云我當承佛神力具演說已上法慧菩薩亦承佛力已具說何故如來說不尽耶荅具是說者是具是說初心功德不可尽說之義耳四卷䟽云我當承佛神力具足演說者何故前云三世如來說不能尽今云我具說其意云何今言具說者舉反詮因喻稱同法界以現於言具足說也義非相違也已上如是意中云具足說耳不尽說也問諸佛則尽於法性功德而成佛耶荅尒也問若尒法性功德亦可尽說耶荅既是尽於法性功德而成佛故不尽說也謂若是法性可尽說者法性功德有分限失故佛自說法性亦不增不說亦不減故功德无窮尽是故不尽說也義言一念即深廣等者𥸩所引文也問此文中云一念功德即深廣无邊者云云如彼同体門中一錢即得重重无尽義者即其事也何況无邊劫等者即餘一一門中各現无尽義者是也已上法界云發心菩薩一念功德不可尽者如第一錢何以故約一門現无尽故何況無量无邊諸地功德者如第二錢以去何以故約異門說故初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說已上与此章意同耶荅一云初發心菩薩至約異門說故者是則同也初發心時便成正覺者如一錢即十故者約列十錢云故是異体也今𥸩並立在同体中論故初發心時便成正覺如一錢即十故者即是此章同体初一中攝後之義也問如一錢即十故者約列十錢故可是異体何云同体一中具无尽義耶荅初發心即正覺者是約初心攝后佛果之義以現同体初一之中攝第十義也三徵現中先嘖后此經下荅荅中先引訂后問荅也初中又云初發心菩薩即是佛故者發心功德品也問初發心中攝正覺故成佛者正覺是所應故所應亦同体耶荅唯一一同体義中可被此難也雖是能應同体然是種種同体義故无此難也由此緣起妙理始終皆齊等者引諸經文而后宜以此言結也何故在於中間耶荅初引經文正現初一中攝餘之義在於一地等文及一即多即一等文於一多中不定故在前結也又云在於一地等者世間淨眼品也儼公䟽云住於一地普攝一切諸地功德等者就行相次第終至窮自体以論要略有四一者以於始故能生於后終竟滿是故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也已上此四𥸩者初二三乘后二一乘初中初一初教后一終教一乘中初一中門后一即門也謂章主𥸩此文云約相入弁攝約相即弁攝故知第三𥸩是相入第四𥸩是相即也問行相及窮意云何荅窮者是華嚴經以窮理之教故行相次第者下四教也又云知一即多等者十住品也十信終心即作佛等者賢首品无方大用分文也后問荅中問意可知荅中一時炳然現一切等者荅前一時俱現也隱映㸦現重重等者荅前為前后也問因陁羅者是中門何故即門中論耶荅一云即門中亦論因陁羅故也今𥸩相即門中具論重重无尽之義者要具即入然后可得故尒也非是大對之中門也餘義即同即異等者即同者攝多是一故即異者一中具多故即多者故即小者一故即有即无者㸦論有无故也道理一不差失者如是一門中攝多成重重无尽而隨舉一為首餘則為伴故云一不差失也第二問荅中有五重初問荅中問意可知荅中言餘門者同体十門中第二等為餘門也次問荅中荅中三先略荅次嘖后廣荅初中既攝自門一切復攝餘一一門中等者十句章云問何故章云攝餘門无尽耶荅非別攝第二等无尽唯是无側故即此一門中有无尽重重此𥸩明現初餘門如虛空𥸩非別義意也已上者引此文𥸩也后廣荅中三初現一中攝一切之義也次此但下現无邊義也后良由下現因果俱齊義也二中此經者阿僧祇品也又偈云者賢首品也三中論云者十地論根本入文也又此經者發心品也又云初發心時等者梵行品也次問荅可知第四問荅中問中上言果分𮥷緣不可說相者指章初究竟自在果相狀不可說也何故十信終心即作佛者指前初發心即正覺也荅中於第三生即得彼究竟自在圓融果者內訂耶外化耶荅一云內訂一云具內訂外化一云外化也初義者究竟自在果者望章初究竟果訂義云故尒也問何故尒耶荅章初問義若如是何故経中乃說佛示思議等果耶荅此果義是約緣形對說此果非彼究竟自在果已上故此中約彼究竟果云於苐三生中即得彼究竟果也為是訂境界故不可說耳者因前苐三生果云故故知內訂也問內訂𮥷於修訂此中苐三生果是見聞解行之所得果故應是外化何云內訂耶荅雖是內訂𮥷於修造无有未嘗見聞解行人所得之義也餘処云由解成行行起觧絕故此中亦尒要湏見聞觧行方得第三生果既訂之処𮥷於修訂耳問以苐三生果荅十信終心之果則可是外化耶荅一云十信終心之果亦內訂也謂位位滿佛皆是內訂故也此乃南嶽靈觀德義也此義非也然此師意則十信終心果者外化也苐三生果者內訂也問若尒荅信終果之苐三生果故可是外化耶荅十信終心得果之問以因位窮終荅之上言果分𮥷緣之問以苐三生果荅之故十信終心之果雖是外化然苐三生果則內訂也問次義云何荅見聞觧行之訂中所得果故是外化然約訂得此果之人心則是內訂故具內訂外化也今𥸩唯外化也以諸文中論三生処並外化故也謂所詮章中約報弁三生法界品䟽中善財是何位菩薩荅經无正断位相難明乃至依圓教宗有其三位一見聞位即是善財次前生身見聞如此普賢法故成彼解脫分善根故如歎德中弁者是二是觧行位頓修如此五位行法如善財此生所成至普賢位者是三訂入位即因位窮終沒同果海善財來生是也四種无生忍章中十信地見聞終心成解行十信終心勝進向十解得究竟訂五教章中若約別教界內唯見聞出世通見聞解行出出世訂入已上如是諸文並立在外化論故故知此処三生亦外化也問得究竟圓融果者望章初究竟果說故可是內訂耶荅非是望於章初之果乃是立在解行因中望第三生訂入之果而云彼也故外化果也問立因望果而云彼者難也何故作此說耶荅无難也若要望彼章初之果而云彼者前問荅中云得此即得彼由彼此相即故已上此中得彼之言亦望章初究竟果耶又儼公十玄章云上言果分𮥷緣不可說相但論因分者何故十信終心即作佛得彼果法已上彼果者亦是內訂耶然望十信終心果云彼果法故今此文亦尒在於因中望果而云彼究竟自在果耳問前云非彼究竟自在果至此中云得彼究竟自在果則可是內訂荅前異也謂前則外化內訂相對而云非彼究竟自在果故究竟自在果者是內訂也今則因果相對故第三生得究竟自在果者是外化故前別也問為是訂境界故不可說者望第三生果云故可是內訂荅若言此是可如所難今云為是者由此也謂章初之果由是訂境界故不可說耳今此則是外化也謂於第三生即得彼究竟自在果者荅前十信終心即弁作佛得果法之問也為是訂境界故不可說者荅前上言果分𮥷緣不可說相之問也問此章三生所詮章三生云何別耶荅並是外化故一也然彼所詮則約因果前后義此章則約因果同時義故約此義則別也問彼章中云約因果前后分二位故可云前后今此章中无別同時之言何云同時耶荅荅前十信終心作佛之問故弁信滿作佛是故同時也又下問荅中云上言一念即作佛者已上故知同時也問此文中云龍女及普莊嚴童子并兜率天子等於三生中即尅彼果義等又所詮章既引善財於當來中訂果法亦於此章并引善財是則二文並是因果前后何不尒耶荅若約者善財亦得同時訂果故此文中於同時義中引也彼所詮則随其文相故於前后義中引也問孔目章五成佛之一生成佛中約善財為后身成佛可云當來得果何故同時中引耶荅彼一生成佛亦從文相故尒也而約則同時中訂耳是故智通問荅云孔目云花嚴経中成佛有五中普莊嚴童子等二人現身成佛等云 知其相荅普莊嚴童子則現身中值佛法得信分勝進位諸三昧門等即知成信滿佛等又兜率天子等既現身中即得𮥷垢三昧小分還諸功德等現身成佛善財童子既現身至普賢知識而勒知識言當來我成佛時汝見我故知后生中成佛等且約文相拠見聞等三位為三生故作如是說耳約共皆同時但以一身成佛言一身者法性身无別分叚等身已上是故四行者並約則同時成佛也約相則亦有后時成佛義也后身成佛則以善財為軓同時成佛則以餘三人為䡄故得㸦說也問前問荅中云此一乗義因果同体成一緣起等已上因則實際頓果則窮圓耶荅尒也然而因果同体則還是際頓也前論因果俱齊義云因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴已上者果則窮然約此果論因果俱時即入者唯際中所論也問云上十門玄並皆別異若教義分齊此相應者即是一乗圓教及頓教攝已上則十門中亦有窮之果何故唯頓教論即入耶荅以即入所現是窮故以頓圓攝也問窮中不論即入耶荅即入之究竟則唯於窮中論也然於果中論即入時每約約是滿佛事故无重也頓中通約如是滿佛事之果与无尽頓頓之因論即入主伴之時還是際頓也問賢首品𥸩名中若約果則下文賢首佛剎等此中約因云菩薩也已上當品中云或有佛剎无有佛於彼示現成正覚已上何故云此中約因故云菩薩耶荅非是此品中无佛果也既題云賢首菩薩品是故䟽中𥸩名云約果如下文賢首佛剎者壽命品中云十重百万阿僧祇佛剎外有賢首佛剎已上故望此云賢首佛剎也既此云菩薩故云約因耳問何故賢首佛剎為果耶荅壽命品䟽云今此文中具斯三義三現次第者亦有三義一約漸教謂娑婆等局地前為化佛土故安樂等通地上為報佛土故乃至賢首佛剎當十地后不可說処也二約同教謂娑婆等為三乗土漸漸向細入於一乗乃至賢首佛剎等方為究竟何以故以就別教沙波即是蓮花藏故三約別教沙婆則見間解行処中間諸土唯解行処末后佛土通解行滿及訂入故是故信滿位処亦名賢首品也已上末后佛土者是賢首佛土既配訂入故是果也問約因恒菩薩者於解行中見約果是佛者於第三生果中見耶荅尒也謂約果𥸩中云賢首佛剎已上又前引䟽中云末后佛剎通解行滿及訂入故訂入者是果是故第三生果中當也由此因体依果成故但因滿者即沒於果海中也者此第二會中依果海起圓因圓因還皈於果海但語似而義別也謂彼文則約通於行布圓融之別教故第二會是修因之始故說圓果第六會成因之終故亦說圓果之義也此文則依於第三生果起解行因解行滿已還沒於第三生果中之義故別也問龍女者法花経提波達多品云尒時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言我献宝珠世尊納受是事疾否荅言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時眾會皆見龍女忽然之間変成男子具菩薩行即往南方无垢世界坐宝蓮花成等正覺三十二相八十種好普為十方一切眾生演說妙法已上此則法花中事何故花嚴經五成佛中一生成佛中引耶荅雖是法花所說而引華嚴經事說故華嚴經成佛中引也謂孔目初卷云龍女義當留惑感彼同生之身法花引彼速成希有勝行訂其教勝已上故欲現法花之勝引說花嚴中事也問華嚴経中无說龍女成佛之事何故云引花嚴經事耶荅此經入法界品中有攝龍王盖故則此中說龍女事且略耳問何故尒耶荅龍王會之益是文殊之所化法花中龍女亦文殊之所化故尒也普莊嚴童子者經云諸佛子時彼燄光城中有王名愛見善慧其王統領万億諸城有三万七千夫人采女二万五千子其第一子名功德勝次名普莊嚴童子時彼童子見佛无量自在功德善根因緣故即得十種三昧名云云乃至尒時普莊嚴童子聞是經已宿世功德因緣故得一切法具三昧一切法來入安住菩提心三昧乃至尒時一切功德本勝湏山雲如來壽五十億歲彼佛滅度后有佛出世号一切度𮥷癡清淨眼王如來普莊嚴童子見是如來已即得念佛三昧名云云時佛說經名一切法界自性𮥷垢莊嚴乃至普莊嚴童子聞是經已即得三昧已上䟽云童子得法是何位者義准上下經意有三種成佛一約位云云二約行云云三約理云云䟽文尒也問経无成佛之言何故尒云耶荅経中既云見佛聞法无說命終故見佛聞法得三昧之時解行究竟即成佛故約此義云現身成佛也問普莊嚴童子者此是舍那往因此人成佛即是舍那菩提樹下成佛故云現身成佛耶為約童子身中成佛云現身成佛耶荅既云普莊嚴童子現身成佛非是舍那成佛也問若尒見二佛聞圓経者即是成佛耶荅不也遇佛聞経得三昧者即屬解行約如是身上成佛之時為現身成佛也問童子之遇二佛聞圓經舍那於二佛世界微塵數劫修行何別耶荅別也謂二佛世界微塵數劫者從普莊嚴童子以後所経劫數也遇二佛者是童子時故也問善財童子者経中勒云我當來成正覺時汝當見我已上以此為訂果海故普莊嚴童子之見佛聞経亦即是成佛耶荅別也以當見我為訂果者善財既是解行滿人故當見我者即是訂見故於訂果海中當也見佛聞経者立在見聞位中見佛聞法方得益故見佛聞経不是成佛也問兜率天子是小相品所說猶未能見𮥷垢三昧之小分不言成佛何故云現身成佛耶荅一云見花上佛即是成佛也然舍那佛住兜率時天子亦得生天解行究竟故舍那成道時不轉天子身成佛故現身成佛中引也苐五問荅中問意者言一念即作佛者前中明初心菩薩功德深廣无邊引發心即正覺之文十信終心成佛之文為訂因此十信終心之果而問以苐三生果荅之故此中牒前問云一念成佛也三乗中已有此義者孔目十地章中云初教約理謂真如无分別空一念即成其佛云云終教一念成佛約无分別真如故也問一切眾生皆悉同時同時等者一人修成佛時一切眾生修成佛之眾生者業報眾生耶荅尒也謂舍那佛發心者我發心時一切眾生並發心我修行菩薩道時一切眾生並修行我成正覺時一切眾生並成正覺今既成佛而訂甘露法味之時訂一切眾生之所有甘露法味故一人修成佛時一切眾生並成佛也後後皆新新断惑亦不住學地而成正覺者既云一人修成佛時一切眾生並同時成佛則或謂后后更无眾生修成佛義故次云新新断惑等也謂諸佛訂尽不尽平等法界故約尽義則一切眾生並同時成佛故並尽也然約不尽義則后后皆新新断惑亦不住學地而成正覺故眾生不尽也是故眾生修行断惑即是舍那断修成也是故道身章云若尒眾生断惑修行成佛即是普賢断修成耶荅若言即是即令眾生无有作之若言非者又非他尒何者眾生迷病於法中无病屬於生故非即是而若除病眾生所作即是普賢断修成故非異矣問一佛成佛時既尽眾生界何湏更更成耶荅全尽全不尽若但住尽而非不尽不名尽若但住不尽而非尽亦不名不尽全尽全不尽自在方名尽矣故論云訂尽不尽平等法界故過去諸佛恒修菩薩行耳已上故知尒也具十佛以現无尽逆順德故者舍那身中有三途故逆也有六度正行故順也通諸位謂十信終心以去十解等者弁定前之成佛位也然此一念百千劫等者既云一念成佛恐謂促短故云百千无異也第四門中先標名次此但從喻異前者指后此上諸義下𥸩初中因陁羅者梵語若具云者𥸩迦因陁羅此云能天主此門意者帝𥸩之殿覆以珠網以珠明徹故此珠之影現於彼珠彼珠之影現於此珠㸦相影現重重顯現故舉此喻也因陁羅者且約此世界塵內有剎剎內有塵塵𭎇既其不尽剎剎亦復不窮也十句章云苐六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內无中心外无邊際寄因陁羅也云云乃至向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑玉唯是內不外反可云黑玉是外白玉是內也已上又如入多重門入初重謂是內猶是第二重外入第二重亦是第三重外如是等故云向內尋心入入猶外也出初重謂是外猶是第二重內出第二重亦是第三重內如是等故云向外尋邊出出猶內也但從喻異耳者餘門亦有此例且略也謂儼公十門中具有也問此門約法則如何云耶荅清涼云若就法具應云重現无尽門如一珠之內頓現万像已上可知后𥸩中有二初正𥸩后上教義下結成初中先正𥸩后問荅初中先𥸩因陁羅后此是如理下𥸩境界也初中先自意𥸩后引訂中經云者第八地讚請文也又云等二文並舍那品也初經中先正引經文后此三偈即三世間者章主辝也初智正覺次器后眾生可知也能含之塵則器世間於所含中三世間別也此等是義非變化者三乘中亦說囙陁羅然是諸佛菩薩神通變化之所暫現非是法体自恒如是也一乘之中法之体即因陁羅故別也后𥸩境界中如理智中如量境者問何故此門偏舉能訂耶荅十地論云帝網差別者真義相唯智境界非眼所見已上從此聖教故於此門中偏舉境界耳略䟽初云此中𥸩普賢分齊以八門明因陁羅可以知之一理二土三身四教五法六行七時八事事則塵等也九論大意約文有二一但有使習煩惱業染及報並入凡境自外入聖境聖中有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳已上此意何耶荅一云唯理者內訂也理中量者佛外向心也唯量者普賢外向心也量中之一分者普賢內向心也佛之內訂普賢外向中不得論因陁羅故約理中量量中之一分論也一云唯理者圓成分唯量者遍計分也是故唯約依他境界中方論因陁羅故云理中量及量中之一分也初義有過故后義盛行也就初義中問普賢入如來淨藏定訂佛境已於說分中正陳法海故唯量中亦可論因陁羅何故云唯理中量量中一分中論耶荅此義可許謂理中量及量中一分者從因陁羅究竟之処故是約聖智究竟訂処云耳而普賢菩薩以此所訂之法為所化機於正陳法海分中說也所化之機依此而修究竟訂得因陁羅法則亦是普賢訂心也是故約此究竟訂処云理中量及量中之一分中論也然亦不㝵為他說因陁羅義故无違也旨歸云无㝵鎔融盧舍那之妙境有涯斯泯普賢眼之玄鑒已上初句佛外向次句普賢內向也此普賢內向者即是華嚴經也則至於普賢外向門无說華嚴經耶然不尒故此中但約究竟之処故云理中量量中之一分耳如此所訂之法於外向門為機而說亦不无也就后義中問圖云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得已上此則唯理唯量中亦論因陁羅何不尒耶荅普海大德云四句相即者約以事向理門以理向事門方可論也唯理唯事中不得論也謂以理向事則有理事相即以理向事則以事差別故理亦如事差別故有理理相即以事向理則以理平等故事亦如理平等故有事事相即也如是因陁羅者亦理中量量中之一分中論也問若尒四句相即唯法性融通門中論耶荅二門中可論也謂事者以理為体理融通故事亦融通者法性融通門也唯約事事一无自性以二為一二无自性以一為二等如是直約事事論其无性緣起者緣起相由門也是故二門中各論四句相即也問其義云何荅法性融通門中事以无性理為体故以理向事則有理事相即也事以无性理為体故以理向事則以事差別故理亦如事成差別故有理理相即也事以无性理為体故以事向理則有事理相即也事以无性理為体故以事向理則理既平等事亦如理平等故有事事相即也是故此門具四句也緣起相由門者以一乘中湏者是緣義緣義者无側義故湏差別事時法界全為差別差別側中不見有平等理故有事事相即湏平等理時法界全為平等平等側中不見有差別事故有理理相即故緣起相由門中具四句相即也問若尒如論四句相即亦論理理等四句因陁羅耶荅一云雖論四句相即不論四句因陁羅也謂約同類異類界可論因陁羅唯約同類界不可論故尒也是故料簡云由異体相入帶同体相入故有重重无尽帝網門已上既通約同体異体論因陁羅故是故通約同類異類界方論因陁羅也又孔目世界章云三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明准之可解已上積同異類界成海花藏故尒也然此義難也若通約同異体論因陁羅故亦約同異類界方論因陁羅者何故此章相即門中約同体門云隱映㸦現重重者屬因陁羅攝已上既約同体論因陁羅故唯約同類界方論回陁羅何故通約同異界論耶況一事中攝法界法是因陁羅義故雖通約同異界論因陁羅然同異類界俱是事故可云事事因陁羅何故要湏通約同異類界論因陁羅故不論理理事事等四句因陁羅耶是故此義難也問若尒立此義中會前難則如何荅論四句相即者要約以事向理以理向事二門中論故唯理唯事中不得論四句相即也設准此四句論四句因陁羅唯約理中量量中之一分中方得論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅綱境界即理中量也及量中之一分耳者此是唯理中論回陁羅理中量中論因陁羅唯量中論因陁羅量中一分中論回陁羅処也非是唯約理中量量中之一分論也謂既文云聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界已上理中二者唯理理中量也量中二者唯量量中一分也若具言則應言此二各有二法因陁羅網境界唯理唯量理中量量中之一分然唯理唯量二句則前云聖境有二謂理量時既已現故略也問此中如理智中如量境者此則立在理中量論因陁羅若立在量中之一分論因陁羅則得云如量智中如理境耶荅不尒也䟽云量中之一分者是唯約境此中通約智境故云如理智中如量境也是故云者如理智之理量境也然如理智之照理境者易可知故唯約難知之義云如理智中如量境也問若尒智中可具理量何故唯云如理智耶荅寄三乘云也謂三乘中量智照俗理智通照真俗寄此三乘理智通照真俗之義云也結成中相即相入自在等者若相即門不論因陁羅義中此文何會耶荅相入中得論因陁羅相即中唯論重重不論因陁羅故今約相入言因陁羅成耳第五門中先標名后𥸩初中微細相容者清涼演義云第六微細相容安立門分二先正明后引訂前中炳然齊現者炳者明也如琉璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相故如芥子在內二能含微細以一毛一塵即能含故如下引訂三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容則難知義一能含多即曰相容又法法皆尒故云相容一多不壞故云安立已上初𥸩則容其微細而安立也次𥸩則微細之法能含容而安立也后𥸩則相容之義微妙深細而難知也問此三𥸩義並此中具耶荅尒也於一塵中含无量剎者能含微細也微細國土攝在塵中者所含微細也小能含多多能入小者難知義也於前三義隨一為首三轉讀也謂微細之中微細之法微細而相容也又微細之法於微細中微細而相容也又微細而微細之法於微細中相容也如是三復微細之言三義自現也問相容相入何別荅相容則從能含能攝相入則從能入所攝云也問此前一多相容何別荅十句章云問微細相容一多相容何別耶荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容已上可知后𥸩中先正𥸩后問下問荅初中先自意𥸩后引訂也初中一念中具始終同時者約能攝之一念為同時也前后者約過未也引訂中此經者第十地文也又云下二文並舍那品也第六門中先標名后𥸩初中問秘密隱現何別耶荅下云第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即為秘密已上若准此文秘密隱為一邊現為一邊則秘密隱現俱成門也金師子章云隱則秘密現則現了故也又下文如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣已上若准此文則隱現秘密而俱成也問隱現相即何別耶荅別也謂一中攝多多相不尽而存則相入也一中攝多多泯不現則相即也一中攝多多相不泯而猶不現則隱現也問旨皈章云異体相望故有微細隱現謂異体相容具微細義異体相是具隱現義已上隱現者可是相即何故別耶荅演義中𥸩同異圓備云䟽異体相即具隱現門等者𥸩此隱現䟽有三重此則初也若尒相即應同隱現耶荅上來但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼現由彼即此故彼隱此現由相即故成隱現義成門已竟義則不同謂相即要彼此合一隱現則彼此皆存已上故別也𥸩中先自意𥸩次引訂后如上第一下以喻合𥸩也引訂中初二經賢首品也又如佛為菩薩授記等者義引𮥷世間品也第七門中先標名次正𥸩后如是下結也初中旨歸料簡中改此門為廣狹門者以自意取捨故也此中隨至相意故不改也演義抄云然此廣狹亦名純雜下二會純雜門以古十玄有名賢首意云万行純雜有通事理无㝵及單約事說故廢之耳謂同一法界故純不壞事相故雜此即事理无㝵也一行長行故純不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹已上又云二者如一施門一切万法皆悉名施所以名純而此施門即具諸度行故名為雜如是純之与雜不相障㝵故名具德者即事事无㝵義成而復一中具諸度諸度存則相入門若一即諸度復似相即門故不存之改為廣狹門也已上可知第八門中先標名次𥸩后此普下結也初中十世者別九世捴一念合為十世故隔法者十世區分故異成者十世各成故𥸩中先自意𥸩后引訂初中同時者捴一念也別異者別九世也以時法不相𮥷者時无別体依法而立法既融通時亦隨尒謂約草木則花開則春葉茂則夏菓熟則秋𠬧藏則冬如是可知十世者約五位成九世也謂昨昨日昨日今日明日明明日也此五位中昨昨日是過去過去故唯一位昨日則約當体是過去現在望今日是現在過去故具二位今日則望昨日是過去未來若約當体則是現在現在望明日即是未來過去故具三位明日則望今日是現在未來約當体是未來現在故具二位明明日則是未來未來故唯一位故合為九世也廣𥸩如十世章也然此九世迭相即入故者約九世論即入也此十世具足別異同時等者約十世論即入也問三現則有力有体餘過未六則无力无体耶荅一云尒也一云約同教則如所問義約別教則隨約九世論有无也問何故尒耶荅儼公普賢品䟽云但三世一相故十信即諸位也如是一切但世相入者則一一世法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也此約普賢自在故尒已上約三乘別行者是同教故三現有力有体也九世攝受自在者是別教故隨約論有元也然若約世則三現是有過未是无若論相入隨舉一為有餘皆无也謂三寶章云第二相成者有五句一此現在法由當成有及由過去滅生是故為二世所成令現无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未无体入於現在三由前二門不相𮥷故此約相成有力義故三世俱立四由前二義形𡙸尽故此約相依无力義故三世俱泯五合前四義同一法界存立无㝵理事雙融已上故如是不定論也問若尒普賢䟽文如何會耶荅約三乘別行者是下三乘故不得論九世相即也又亦九世攝受自在者是別教一乘故論即入也是故无難也十世相即入者具足捴別同異等故成即入也問捴別中即有寬狹耶荅六相則寬中即則狹也謂以六相准后三觀則同異相是因緣觀成壞相是緣起觀捴別相是性起觀也若配中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故中即狹也一云无寬狹也今𥸩如初說謂以六相入於中即則中門是因緣觀即門是緣起觀故狹也引訂中初經則發心品及十地中有也此中先引訂如是自在等者章主辝也后引經者不思議品也第九門中先標名次𥸩后此上下結也初中料簡旨皈等玄門中不立於所以中立也此章綱目隨至相故玄門中立也唯心者心之体迴轉者心之用善成者所成之玄相也𥸩中一如來藏自性清淨心轉也者如來藏平等一味之義是行布教中所說然今此中既如是云故雖立在別教一乘亦得云如來藏自性清淨心也異三乘耳者三乘中亦說如來藏心然不得論性起具德故尒也第十門中四一摽名二𥸩三問荅四具足一切下結也𥸩中如此經說十種寶王雲等者舍那品雲集菩薩興供文也云寶以摽乃至以雲摽之者表所現法也潤益者如雲下雨潤於草木諸佛說法滋益群生也滋澤者雖不下雨而能䕃覆以潤大地諸佛如來雖不說法大悲攝持𰭐益一切也齗齶者雲之重疊喻於法之无尽重重也后二可知此上十門下約法廣弁三叚中揔結中四一現門法融普眼下舉訂三然此十門下現相攝也四應以六下湏六相也初中成一法界緣起者當於孔目中上十門玄諸佛善巧會融法界圓通自在之義也普眼境界等者當於彼中不𮥷見聞訂得普賢微細因陁羅解脫通明方究竟之義也此上十門等解𥸩及上本文十義者十法亦是自所立也何云本文耶十玄門中皆引經文何云解𥸩耶荅若推經文則門法之中皆具有也若約自意所立之義則十門十法並自意所立也然而先立所𥸩十法於此法中以十玄𥸩故云本文与解𥸩也問普眼境界大解大行大見聞心何別耶荅一云普眼境界者際頓大解大行等者修相也一云普眼境界者窮大解大行等者際也一云反此初義者普眼境界者是普賢機故際頓也大解大行等者是第三七日以去得益之下三乘人入此經時知十法故修相也次義者既云普眼境界故窮也於大解大行大見聞心中略去大字則是見聞解行之言故際頓也融會章云出出世訂成餘時見聞比解行已上出出世訂成者當普眼境界也餘時見聞比解行者當於大解大行也今𥸩后義為正謂普眼境界者下云依華嚴經普眼境界唯之已上正所為中普眼境界清淨身已上並際頓故尒也普眼既是際頓故即知大解大行等是窮也問大解大行等中略去大字則是見聞解行故可是際頓何不尒耶荅若尒應云見聞解行今約窮故云大解大行等也問大解大行是不定故於頓教中亦云為諸大行也何云窮耶荅彼中對始習故云大行此中對普眼境故窮也融會章中出出世訂成者窮餘時見聞比解行者頓也彼則立果望因故云餘時此中立因望果故云餘時故不定也問以此准於前三生則何耶荅普眼境界者第二生餘時大解等者第三生也四湏六相中此十玄中同時具足者捴也餘九門者別也約餘亦尒如是論六相也問何故十玄中无六相耶荅一云六相者佛菩薩所說十玄者自之所作不可以自所作合於聖說故於自謙義中不立也一云則具論然且略也今𥸩前六義中云六義拠緣起自体六相據緣起義門乃至云由空有義故有相即門也由有力无力義故有相入門也已上故於三乘六義之上明其一乘十玄之義故十玄是法体六相是義門是故十玄中不立六相也大叚揔結中一結上次又於下推餘后与彼下異二推餘中所設者所流也謂第七根云施設方便阿含故尒也后簡異中二先弁異於三乘之所以后問下引訂於中先引賢首品次引第九地后引入法界品約其品會次第故有先后也此一乘者通含圓頓之一乘也儼公䟽初引此文已云以此文訂知一乘及頓教三乘差別已上一乘者具圓頓也頓教者際頓也苐九地䟽云一乘三乘故為四又声聞緣覺漸頓故為四初之一乘具圓頓之一乘也后之頓者際也合此二𥸩云一乘及頓教也此中亦云由此一乘故知具圓頓之一乘也又經云於一世界中等者初卷中於同教訂中引也何故今此一乘訂中引耶荅以此經文具含多義故各以一義引也此據本末分齊者一乘即本三乘即末也問初卷中分相十訂中既引賢首品及第九地文令別一三義已明現今此何故更引前文分一三耶荅一三之別有文訂義訂前中但引文訂至此章中先弁十玄以明義訂欲以文訂同処而說故并引也又前則隨自意說今此十玄一隨至相不容取捨故有文訂也如是會也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第九
釋華嚴教分記圓通鈔卷第十
六相圓融義第四於中四一來意者前弁十玄末知此玄以何所因如是圓融故次來也二釋名中圓融者事無不攝德無不備故圓隨舉一法尽攝一切故融也問园融與緣起何別荅圓融之緣起緣起之圓融故無別然緣起者猶圓融為所以也三引𥸩四門大意者問章主加分䟽云論主作四門解𥸩一捴𥸩現本二依本開末三會末皈本四本末無㝵已上四門之名是自所述何云論主作四門耶荅四門之名雖自所作然四門之義元在論中故也問然則依何等文作四門耶荅論曰一切𦬇者謂住信行地不可思議諸佛法者是出世間道品明者見智得訂說者於中分別入者信樂得訂智惠地者謂十地智如本分中說此是根本入如經謂一切𦬇不可思議諸佛法明說令入智惠地故已上是捴𥸩現本門也論曰此修陁羅中說依根本入有九種入等是依本開末門也。
論曰是諸入為校量智義差別次第轉勝非根本入已上是會末皈本門也論曰一切所說十句中皆有六種差別相門此言說解𥸩應知已上是本末無㝵門也問約此四句分一乘三乘云何荅一云初后二門是一乘中間二門是三乘一云初門一乘后三三乘一云初三三乘第四一乘也第一義者初門云此上六義融合无㝵通教及義通訂及比通人及法通境及智通因及果混通无㝵捴為一團名十地法已上十種普法混通无㝵故是一乘第四門中論六相无㝵之義故亦是一乘也依本開末門中依根本入分九種入則似於三乘依一心法成六道生死妄法之義會末皈本門中會九入末皈根本入則同於三乘會六道生死妄法皈一心本法之義故此二門並是三乘也第二義者初門一乘中間二門三乘則同於前義其第四門雖弁六相捴別此是修相之圓融故對初門之一乘則是三乘故尒也謂教興意中云破定執見以現緣起圓融之法已上破見是修相是故尒也問然則捴別无㝵之捴捴𥸩現本之捴云何別耶荅別也謂捴𥸩現本門此上六義融合无㝵者十種普法无㝵之義是普賢境界故是𮥷別之捴也第四門中六相捴別无㝵義者帶別之捴故不及初門之捴也第三義者初三門中不湏六相故三乘至第四門湏六相无㝵故一乘也問初門中此上六義融合无㝵者是則一乘何云三乘耶荅二義可見一義者縱說十種普法混通无㝵亦是三乘何者捴𥸩現本之本望餘九末為本則此之本末似於三乘一心為本六道為末之定本定末故尒也一義者至第四門既約前三門所弁本末而說无㝵則初門中雖論十普法无㝵是亦將去第四門之无㝵說也是故依本開末門云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝由此地智依果海成故有仏果已上后𥸩非是此門之義初𥸩正當此門今此捴𥸩現本門亦尒雖說混通无㝵此乃第四門義非開此門也問若約此門義𥸩則如何𥸩耶荅約唯令入智惠地句為捴之義𥸩也。
今𥸩四門並一乘也謂初門中此上六義融合無㝵等者是十種普法無㝵義故一乘也此門既是一乘而依此開九入故云依本開末門會此所開之九入皈根本入故云會末皈本門約此本末論無㝵故云本末無㝵門故知三門亦並一乘也問唯令入智惠地句為捴耶六句皆捴耶荅儼公遠公唯令入智惠地句為捴章主則六句皆捴也謂儼公則加分䟽云二所為文二一對地法明加所為二所謂令入智惠地下對所化人明加所為又見智得訂者前二觀解后二行解見始智終得始訂終也又信樂得訂者亦同前但謂末得向得故安信樂名也對人明加所為中有二十句前之十入是自利行后十始終是利他行何故自利名之為入利他之行說為始終荅但入始終義一無別語入其必從始至終論其始終必有所入為分兩行各隨一義就入始終二十句內各初一捴余九別已上遠公則十地義記云就加所為中文有二一對地法明加所為二令入下對所明加所為云云對人明加所為中有二十句前十入是自利行后十始終是利他行云云此中初云入智惠地是其捴也已上故尒也問論文如何見耶荅以論意唯約令入智惠地句為捴如是見也問似是通約六句為捴何得尒耶荅准利他捴句云又得并十地始終此是根本始終已上故今此自利十句亦尒唯令入智惠地句為捴也章主則云此上六義融合無㝵乃至混通無㝵捴為一團名十地法已上此則論意亦通約六句云此是根本入故知尒也問論無的指故亦得唯以令入智惠地句云此是根本入耶荅若尒論應科文云又一切𦬇不可思議諸佛法明說者對地法明加所為也令入智惠地故者對所化人明加所為也一切𦬇者謂住信行地也不可思議諸佛法者是出世間道品也說者於中分別也如經又一切𦬇不可思議諸仏法明說故入者信樂得訂也智惠地者謂十地智如本分說此是根本入如經令入智惠地故已上如是科也然既𥸩六句竟仍云此是根本入如經云云故知六句皆捴也問相德意云何荅六句皆捴也圖文云所以得知信地𦬇乃至仏同処並頭如下經云初發心時便成正覺亦如地論𥸩信地𦬇乃至仏六相成故明知有如是義六相如二說已上故也問儼公則不許六句皆捴義耶荅依遠公義約三乘𥸩故尒也若約一乘𥸩則亦許也何者儼公十玄章云故地論云信地𦬇乃至不思議仏法為一緣起以六相捴別而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴已上故知約一乘𥸩亦許六句皆捴也問章主亦許唯智惠地句為捴義耶荅儼公義中亦有六句皆捴義然未現𥸩欲現和尚末現之義故如是𥸩耳若約三乘𥸩則亦如儼公𥸩也問何知章主亦許三乘𥸩耶荅依本開末門云此中正為說十地法何故乃說地前及仏果荅為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是此十地阿含分攝已上初𥸩三乘后𥸩一乘例此則捴𥸩現本中亦具二義也問若尒依本開末中具有三乘一乘之義何云四門並一乘耶荅約三乘𥸩但不㝵於唯智惠地句為捴義耳然四門之名從六句皆捴義說故並一乘也何者初門中云捴論地法緣起有六義一切𦬇是信行地者舉所被機乃至𥸩六義竟結云上來捴𥸩現本竟故知約六句皆捴義立初門名初門既尒余門亦然故也問初門終云此上六義融合无㝵通教及義乃至捴為一團名十地法者此約第四門義𥸩故初三門是三乘耶荅若尒難者𥸩捴𥸩現本門名時亦約令入智惠地句為捴義𥸩耶然約六句皆捴義𥸩故知一乘也問若尒何故於捴𥸩現本中不約三乘𥸩耶荅若約三乘𥸩唯以令入智惠地句為捴則儼公已現𥸩故更不別𥸩而儼公文略義豐故於依本開末門中不說約三乘𥸩是故立在此門恐人問云此中正為說十地法何故說地前及仏果耶為荅此問云為現十地前有起下之功后有成上之義又𥸩由十地訂智放阿含光是故地前是十地阿含分攝如是現𥸩儼公所未現義時於依本開末門中具𥸩約三乘𥸩也問第二門云於中四位謂願樂位見位修位究竟位初四寄在地前願樂位次一寄初地見位次三寄修位后一明究竟位已上既准𥸩三乘願樂位等似是三乘耶荅約經文現相如是𥸩也然四門之名約六句皆捴義𥸩故並一乘也問一切𦬇是信行地者舉所被機者何位𦬇耶荅具二義也文云一切𦬇是信行地者舉所被機謂地前𦬇末訂真如但依信心而起行故无著般若經論中亦同此名問若唯地前是所為者何故下文解脫月歎眾請中云此眾有五種阿含淨四種訂淨又下大眾請中為十力淨心論𥸩云末入地者令得淨心已入地者令得十力又約下文轉生時益亦通外𭂫拠此等文則通外凢及地上何𢩁內凢迴向等位荅有二𥸩一理是通誠如所說但今論主就於教力益強処𥸩何者謂地上𦬇設不得教亦能自進假教義微外凢之人設令蒙教未能依教即令入地教益亦弱唯信行地得教便進故異外凢闕教不進故異地上假教義強故偏就𥸩无著論云此位𦬇欲入初地先求教授教戒是此義也二如初地加行位既名信行地即諸地之前俱加行位皆名信行以攝論中意言无分別觀通於四位故知地上亦有信也已上初𥸩義者是地前并也后𥸩通約地上并故二義也問四門並一乘者何一乘耶荅唯圓融一乘也謂約六相无㝵之義論四門而六相之義唯圓融一乘也立在通於圓融行布之圓教中亦有湏六相義然湏六相時還是簡行布之圓教故尒也問初門云此上六義融合无㝵通教及義等者云何耶荅又一切并至諸仏法明者義也說者教也不可思議諸仏法者是出世間道品者境也明者見智得訂者智也一切并者信行地者比也不可思議諸佛法者訂也入者信樂得訂者信樂比也得訂訂也一切并人也不可思議諸佛法者法也不可思議諸佛法中有約因𥸩約果𥸩故通因及果也問遠公唯令入智惠地句為捴則別九入德於根本入中具耶荅根本入捴余九入別故何有別之九德不具捴中耶問依本開末門中九入則初四地前願樂位次一見位次三修位后一究竟位如是分𥸩故於遠公義中亦得混通无㝵之捴耶荅九入之德具於根本捴中而九入之德於地上念念中起欲現此德故寄於地前地上及仏果是故唯九入之德具於捴中所寄之位不得具也然故唯令入智惠地句為捴義中混通无㝵之捴不得立也何者遠公䟽云是諸入下就捴彰別拂去階降是諸入者是攝入等九種入也言為欲挍量地義差別者為欲挍量入智地中德義差別故寄世間乃至仏地次第轉勝非根本入者乃假寄彼轉勝之位彰地地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智惠地良以地上念念皆具一切行德故有差別非是先后方始具故无轉勝相以无階降故湏拂遣已上故尒也問章主會末皈本門云是諸入者牒上九入為校量等者現其无別之別謂寄地前地上乃至仏地校量智地差別次第轉勝之相非謂根本入中亦如此等行布次第次定差別已上簡何差別耶荅簡對圓融之行布差別也何者依本開末門中既依捴開別約此別九入配願樂等四位則別之九入行布次第似於勝劣之位然所具九入之德混通无㝵无有如是差別之相是故簡之然則所簡之行布者對圓融之行布也問會末皈本者會九入末皈根本捴故无九入差別之相故如是𥸩何故云簡對圓融之行布耶荅會九入末皈根本捴時彌現九入之相非是泯滅是故欲現捴中所具之德故云非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別已上故拂去差別者非謂九入差別也問如是拂去行布之時通拂捴中所含六句差別耶荅一云通拂今𥸩但拂別上差別非謂通拂也以六句差別者是捴中混通无㝵之德欲現此德云教義也訂比也因果也等故此之六句散亦非是壞合亦非是一混通无㝵捴為一團故名為捴則捴中六句之差別非所拂也問四門既是一乘為无重耶荅一云捴𥸩現本則𮥷別之捴故深后三門則對別之捴故不及初門也今𥸩四門並約根本入為捴餘九入為別義論故无重也然於初門則唯見捴而不見別故最深次門則唯見別而不見捴故次深后二門則具前二義故有重之義亦可許也第四本末无㝵門者一云以本成末以末成本故云本末无㝵也一云本還為末末還為本故云本末无㝵也初義者第八會䟽𥸩本末二會无㝵所以云本會舒為末會末會卷為本會故今此亦尒依根本入捴成九入別會九入別成根本捴故尒也次義者一乘中隨舉為首故且於十入中一為捴余為別故隨舉為本隨舉為末是故尒也何者九種念仏処云依此例故十信為捴乃至十地仏果等悉為別攝別入捴无不在信中具足余位亦尒已上故尒也今𥸩本自恒本末自恒末而无㝵也謂根本入一向是捴余九入一向是別不以根本入名為別不以余九入名為捴故尒也是故章主之本末无㝵門者約一向根本入捴余九入別之義立也問若尒何成本末无㝵義耶荅由如是故善成立也謂若依根本入成九入別時壞根本捴方成九入別則別㝵於捴過會九入別成根本入捴時尽九入別方成根本捴則捴㝵於別過然不動本捴成九入別則別不㝵捴不泯九入別成根本捴則捴不㝵別故本則自恒本末則自恒末而无㝵也問下文云何者是捴相荅舍是問此但椽等何是耶荅椽即是舍已上椽是舍之時別還為捴則別還為捴捴還為別耶荅一乘中湏者是緣義故若不成則已成則難始終也椽則是舍之時既是難始終之舍故非是前之別椽今得成舍故不得云別還為捴捴還為別也問若椽即是舍者亦有攝入為捴義耶荅尒也問若攝入別為捴則末還為本耶荅攝入為捴時以捴名為捴不以別名為捴是故攝入為捴之義是根本入故但以根本人名為捴非是攝入之名為捴問約十入論根本入捴余九入別義十世門一念捴九世別義何別荅一也法界云六相者為現何義荅正現緣起无分別理故以此六相義故當知雖一部經七八會及品類不同而唯在地品所以者何以是根本攝法尽故地品中雖十地不同而唯在初地何以故不起地普攝一切諸地功德故一地中雖多分不同而唯在一念何以故三世九世即一念故已上此義者根本入之當初地一念義中而云三世九世即一念故故知一也問初地見道之一念准十入則當第五訂入可云是別何故捴耶荅約此初地見道之一念有約捴見有約別見何者前簡地前后簡四入則別也通履九入則捴也是故且約攝入簡余諸入則別通履九入者捴余余亦尒是故諸緣中一時即有全捴全別二義故以捴義為捴別義為別非是以別為捴以捴為別也問九種念仏処云十信為捴十地乃至仏果為別余位亦尒已上若余位亦尒之時十信還成別余位即成捴則末還為本本還為末耶荅十住為捴時既難始終故不說前別而后捴若前別而后捴者即緣前有法失然一乘中緣前无法故十住為捴時均蹯三際通履諸位是故不說末還為本等也四隨文𥸩中三初標數開章次初列名下依章解𥸩后又捴下結也𥸩中三叚初中先列名后捴相下略𥸩於中六相即為六叚初中捴相者一含多德者捴捴多德耶別別多德耶荅二義謂攬別成捴故別別亦得為捴之時唯是捴故捴捴亦得也問一含多德之一者捴耶荅尒也問若尒能含之一既是捴所含即是別何得捴捴多德義亦可許耶荅雖云一含多德非是多德外之一也雖云所含之多亦非是一外之多德是故一之多俱是捴也問若捴捴多德則應立无尽捴耶荅一云尒也然浮石寺論金和尚打禁口止之不許无尽捴義也別相者多德非一者下云別相者椽等諸緣別於捴故已上何故前后不同耶荅非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止捴滿彼捴故者及滿本捴耶不及滿耶荅如問二義也問一義何故不及滿耶荅如捴別名異義亦不同既是別相𥸩名故知不及滿若及滿者䟽云彼所起末既帶於本是故相望有同有異已上帶於本時及帶捴相本耶然但帶同異之本故是故今此別相滿捴之時亦不及滿本捴也今𥸩及滿也謂既開本捴成別相故以別滿捴之時亦及滿本捴也問若尒既帶於本亦及帶本捴耶荅唯帶同相捴不及帶本捴也問若尒別依止捴滿彼捴時豈得及滿本捴耶荅彼則同異相對故但帶同相本不及帶本捴此則捴別相對故及滿本捴也不可以同異相對之義來難也問捴中有別皃耶荅无也問若尒別之滿捴時亦不及滿何云及滿耶荅別既滿捴時別皃無故不違也有无開不他二義以不他故以別滿捴時及滿本捴以无開故捴中无別皃也同相者多義不相違者於成舍義中不相違耶於諸緣中不相違耶荅二並可得謂諸緣不相違故能成舍成舍義齊故緣緣不相違下文云同相者椽等諸緣和同作舍不相違故已上故具二義也同相中古辞云有分同有滿同此亦二義謂一尺留頭出一尺力同於二十步舍者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步舍者滿同也又一尺留頭同於堂時椽等諸緣亦一時同者滿同椽等諸緣各各同者分同也問一乘三乘云何荅初義中分同一乘滿同三乘謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者即此一位全全同於一切之義故一乘也一尺留頭要出二十步力然后方同者不自在義故三乘也后義中滿同一乘分同三乘謂一尺留頭同時諸緣亦同者隨舉一法尽攝一切之義故一乘也諸緣各各同者是差別義故三乘也問諸緣同於舍時捴相舍現耶荅彼成相舍猶不得現何得捴相舍現耶問何故尒耶荅以是因緣全力所㝵故不現也謂同異相則因緣觀成壞相則緣起觀因緣觀中因緣共力而生果故是有義緣起觀中以空因生空果故是无力无成義則以无力无成破全力尽方現成相舍也前因緣觀中以未破全力故不得現成相舍唯同相舍現也問異相者多義相望各各異故者壞相不動何別耶荅古辞同相者尽有之際異相者退於有之際而不動成相者尽空之際壞相者退於空之際而不動也此義者同異相是因緣觀故見其有力能成之緣是故同相 見有力能作之力義齊故尽於成舍之有際也異相者見有力之形曲長短故退於有際而不動也成壞相者是緣起觀故見其无体无成之緣成舍之義是故成相者尽空之際也此空之本來不作義是壞相故退於空際而不動也問䟽云彼所起末既帶於本是故相望有同有異者何耶荅一云彼所起末者牒前別相既帶於本者正明同相是故相望者異相也今𥸩彼所起末者同前𤗊別相既帶於本者通同異是故相望者亦通同異也問何故既帶於本亦通異相耶荅帶本之成力義齊者同相也此之形曲各異者異相故不相違也問何故相望之言此章唯局異相䟽中通同異耶荅䟽中諸緣起法要有三門於一門中同異合舉故通同異此章中別別𥸩六相且約增現說故尒也成相者由此諸義緣起成故者此成壞相是即門故有体之二不得並也何故今云由此諸義緣起成耶荅雙舉不並之緣云諸義也此中古辞成相舍者作則雨漏不作則雨不漏也此義云何荅成相者第九觀此觀中空義增故見无体无成之緣能成之義故作則雨漏既空故无作是故不作則雨不漏也准此則同相舍作則雨不漏也又古辞成相舍中䕃雨則濕壞相舍中䕃雨則不濕也又成相舍中䕃雨人先濕后乹壞相舍中䕃雨人先乹后濕也初義无作之作是成相作之不作是壞相是則不作之作故成相舍中䕃雨則濕也作之不作故壞相舍中不濕也后義者成相是作義故先濕然此成相踏壞相而成故后乹壞相是不作義故先乹然此壞相踏成相而壞故后濕也緣起觀中有建立各住二義建立義則成相各住義則壞相也䟽云彼帶本之末既為本収是故當体有存有壞已上彼帶本之末者𤗊前同異既為本収者通成壞是故當体者亦通成壞也第二教興意者此中三先正現次此義現前下現六相德用后因則下舉能訂人也初中問此章則尒䟽云明教興意謂破定執見以現緣起圓融之法圖文云正現緣起无分別理已上二師六相一耶荅一云章主則約同教相德則約別教也今𥸩二師之義不別也問相德則直云正現緣起无分別理不說破見約別教高心中弁何故章主同耶荅相德之義亦破見也云无分別理則破分別之見又依三乘方便教門故有高下不同依一乘圓教故无有前后已上則以无前后之言破高下不同之見故知章主意同也問若尒並同教中弁耶荅古義則以破見故屬於同教然別教中亦有破見之義也問破誰見耶荅正破三乘之見亦破外道之見比如日光照破諸暗无有所余六相智日外法性空頓破一切定執之暗也問前弁十入三乘已欲會此故而湏六相是故六相所破則門相三乘之見耶荅雖以六相會其門相三乘然至門相之人自无定執之見故无可破也問六相何量耶荅正際頓而不㝵圓果中弁也問六相唯一乘所弁耶亦通三乘耶荅如問二義后義者圖文云一切緣生法无不六相成已上唯外道人說一切法自然而生若佛法中小乘亦說緣生故於三乘亦論六相又六義中約三乘六義論六相故尒也問六義中云以六義入四句順去非故順三乘入六相現自德故順一乘已上既云順一乘故唯𢩁一乘耶荅但云順一乘不云是一乘能順所順異故三乘六相順於一乘也謂六義是終教三乘以此入六相順於一乘入四句順初教三乘故也又本末相成八字印中弁六相云此文在三乘通於一乘已上故六相是三乘所論也今𥸩唯一乘謂華嚴經之下三乘別者只由六相中即故尒也況所依經文是十地修行十大願中所說三乘中无說六相処故唯一乘也問約義論六相故是三乘耶荅既云入六相順一乘故約三乘六義湏六相時還是一乘也又六義非唯三乘故約教弁中云若一乘普賢圓因中具足主伴无尽緣起方究竟也故亦於一乘論六義也問本末相成八字印文何會耶荅非指六相云此文在三乘指前說平為因果文云也問圖文何會耶荅一切緣生法中若湏六相則是一乘也問圖文云捴相者義當圓教別相者義當三乘已上則三乘中亦得論耶荅通約五乘湏六相時還是第五圓教也問別相三乘是下三乘耶荅雖非是他然此經內三乘也謂約三乘論六相則是華嚴經故也問文云何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道无有始終現示善巧无方應稱法界十世相應圓融滿足故已上與前別相三乘何別荅一也問若尒別相者義當三乘教者似是下三乘耶荅无他義中雖云无別約此三乘湏六相即是華嚴經故別相三乘也是故別相三乘即是此經也問華嚴經中約下三乘說為六相中別相者是何処耶荅根本入処云根本入是捴余九入是別者是也問唯云是別不云是三乘何故作此說耶荅九入中初四是地前次四是地上后一是仏果於地上四中配五乘時初二三地是人天四五六地是二乘七地是𦬇八地以上是一乘如是具五乘之十地在九入別中故知九入之三乘是別相三乘也林德云根本入処有八難若知此八難雖不見本䟽亦可謂知地論之妙旨若不解此則雖講一十家二十家䟽不可謂知地論人也八難者一根本入処如大虛空故捴別不可分然有分捴別之義而不知故難也二此処亦有分諸教之義而不知故難也三此処亦有常智断障无常智断障之義而不知故難也四此処有合常智断障无常智断障二義以成无漏智之義而不知故難也五有從法尒種生生滅智不生滅智合為一之義而不知故難也六有仏尽入中發心於攝入中成仏之義而不知故難也七有地獄中發心修行成仏之義而不知故難也八有不動根本无明即是滿足法之義而不知故難也已上既云根本入処有分五教之義是故根本入是捴余九入別者是約五教須六相処也問配五乘時八地以上配一乘然則望根本入十地並是別相故一乘亦為別相何故根本入捴之義即是圓教捴之義耶荅捴別不定故亦得五教並属別相謂對无住捴相則一乘亦是別相約五乘論則圓教是捴三乘是別也問別相三乘是此經內三乘故門相三乘耶荅別教三乘也問此經中三乘唯有門相何故不尒耶荅別教三乘即是內別教故不是門相也若尒難者普賢二十二位之三乘亦是門相耶然不尒也問文云捴相別相成相壞相等不即不𮥷不一不異常在中道一乘三乘亦復如是主伴相資不即不𮥷不一不異已上五教章前論分相門后論該攝門者一切三乘等本來悉是彼一乘法何以故三乘望一乘有二門故謂不異不一已上二処之不異不一何別耶荅別謂章文約華嚴一乘下三乘既分相已至該攝門攝三乘為一乘則不異也若見其不一是下三乘也文約此經內所具三乘云不異不一故別也若佳此章則該攝之不異句中所具故是故文不即不𮥷不異不一者並是此經也問一乘別教三乘別教者何耶荅此是分相門義故約一乘三乘別執之情說也問三乘別教准義可解已上依三乘方便教門故有高下不同已上一義耶荅尒也。
就德用中二先別現后普別下捴現初中此義現前一切惑障等者舉所断惑行德等者現所成德理性等者舉所現理得九世十世滅者約對治滅一本云九世非世滅者九世滅是治滅則地論前中后取故非世滅是性滅則非初非中后也問世滅非世滅其義云何荅修生智起則障体即无故於九世十世障不可得是世滅也修生智起推求障体於无始過去无終未來障体本无竟不可得是非世滅也理性則一現一切現者若三乘中断障互有明昧寬狹之殊如以十重羅𮖐十尺柱去初重羅全去十尺羅去第二重亦尒故无寬狹去初重則明然有九重之羅故昧去第二重亦尒等故有明昧也又以十尺羅𮖐十尺柱断其一末一尺羅時柱体全現故无明昧然唯一末一尺現現尚有㝵於九尺之羅故有寬狹也十尺之柱喻十真如十重之羅喻十无明断一重无明現於初地十重真如故无寬狹然其余地十重真如尚未竟現故有明昧也又断十无明現一真如則有寬狹而无明昧也一乘中断障現德者断一障時頓断一切障故所有理性一時頓現耳后捴現中普別具足者非是圓融則普行布則別此則約捴相則普別相則別之普別也后能訂人中分內訂外化耶荅尒也謂因則普賢等緣起因分故外化也果則十仏境界等性海果分也問果則十仏境界是內訂者內訂亦須六相耶荅須六相者正唯外化於所依義中舉訂分耳前之十玄正唯外化所依義中舉究竟果此亦尒也問因則普賢等准前三生云何荅因則普賢解行者是第二生及以訂入者第三生也果則十仏境者當於為是訂境界故不可說也問因即普賢解行等者約前之因果同時之義耶荅異也前則約法云因果同時故彼此相即也今則約能訂人故別也然約所解行訂之法則一也問荅解𥸩中先捴指事后何者下正問荅也初中然緣起法一切処通者有約金師子論六相有約五乘論六相有約印相論六相如是非一故今且就緣成舍弁也正問荅中六相即為六叚初捴相中有六問荅初二問荅即是一問二荅三難四通也林大德在浮石寺千余人講此章時至此文謂大眾曰此有一問二荅三難四通処誰能知之有沙彌嵩業年始七歲白言我已得矣然龍象之前豈可容易當詣方丈呈其所解耳及罷詣方丈白云何者是捴相則一問也荅舍是則二荅也此但椽等諸緣何是舍者三難也椽即是舍者四通也如是古辭傳也問何者是捴相荅舍是之舍椽即是舍之舍何別荅一云初舍者捴相觀后舍者同相觀也謂初舍者不涉於緣直云舍故后舍者既云椽等諸緣是舍則以是諸緣成力義齊故也一云初舍者𮥷別之捴后舍者對別之捴或云帶別乃謬傳耳然此義未善謂有何捴相不對別耶是故初捴无有不對別時故此辞難依也問若尒二舍何別荅一云初舍內訂后舍外化一云初舍則无住捴相后舍則待名言以去也今𥸩初則𮥷別之捴后則帶別之捴何者初捴則如野外之人指舍后捴則如城內之人指舍謂野外露居之人不知舍故望舍問云此是何物有人荅云舍也如是荅時即知是舍不見有諸緣之差別故云𮥷別之捴也城內舍居之人望舍問云此是何物荅舍也其人問云此但椽等諸緣故非是舍何者舍耶荅椽即是舍也如是荅時即知具足椽等諸緣方是舍義故云帶別之捴也問何故捴中有斯二別耶荅捴相者一含多德故已上初捴依此說也別相中云別依止捴滿彼捴故已上后捴依此說也雖有二義然二捴无重也問一含多德之捴別之所滿捴故可有重耶荅於一捴中初約捴体說后約別之所滿義說故有二義耳然无重也若后捴不及初捴者別之滿捴時亦應不及滿耶然及滿本捴故知无重也問六相者正際頓若約十仏无著為捴余仏為別如是論時亦是頓耶荅尒也謂所論之法雖云深勝若湏六相還是際頓也若隨所論之法有高下者約遍計所知金師子等論六相時六相亦應是遍計耶是故所論之法雖有高下然其能湏六相之心是際頓故尒也問以六相入后三觀捴別相是性起觀性起觀者是窮則何云六相唯頓耶荅后之三觀並頓中見故尒也如約舍那仏論六相時舍那仏為捴所履諸緣為別諸緣之辦舍那力齊義者同相如是等雖約舍那而論能論六相之心還是際故六相唯際也就四通中先略荅次徵𥸩𥸩中為椽全獨能下直荅反𥸩可知為此若得等者順𥸩也順𥸩中亦可云若得舍時即得椽矣第三問荅中問意者前云為椽全獨能作舍故已上因此問也荅中先荅二問何以故下徵𥸩也初中未有瓦等時不是椽故者荅未有瓦等亦應作舍之問今言能作等者荅若椽全獨能作舍之問也徵中既云未有瓦等時不是椽故如是云時恐有謬計雖無瓦等亦有椽也何故今云未有瓦時不是椽耶如是徵也𥸩中椽是因緣等者增𥸩初荅也由未成時无因緣故非是椽者椽是因緣門故舍未成時椽亦无也具凡等諸緣成舍以后方有椽也是故椽即是舍也第四問荅中問意者前云椽即是舍故因此問也荅中先断常二過后若不全下反成過第五問荅中問意因前反成叚問也荅中問好舍全屬一椽者是則因緣舍耶荅一云尒也一云此則因緣之父向遍計子教誨之義也問后義云何荅此有三位謂一集椽等位二作舍位三既作舍已去却一椽位也后位則踏於遍計教誨因緣之義故无一椽時但是破舍等者因緣之父誨遍計子之義也今𥸩因緣舍現也何者无一椽時无好舍故好舍全屬一椽者非唯一椽如是柱梁等亦尒一一全成舍也乃至山之青松位中亦然此意者古人云荷斧立時即成具足舍者此義也問古辭昨日所成之舍以今日所断之椽作也今日所成之舍以明日所断之椽作也又今日所成之舍以今日所断之椽作也明日所成之舍以明日所断之椽作也二辭傳也初義者由作舍故有舍有舍故方得是椽是則舍先而椽后故尒也問今日所断之椽何舍之椽耶荅昨日所成舍之椽也問若尒者舍先椽后耶荅不尒問昨日成舍而今日採椽則今日后昨日先何云不尒耶荅不是遍計之昨日今日是因緣之昨日今日是故不如汝之所難也此義者文云具縛有情未断煩惱未成福智以何義故舊來成仏耶荅煩惱未断不名成仏煩惱断尽福智成竟自此以去名為舊來成仏已上煩惱断尽福智成竟至此之際方舊成仏如是見時无始過去无終未來无不断障時无不成仏時是故今日断障則是今日之採椽也既断障已方舊來成仏則是昨日已成之堂也以因緣門中如是說故是故云緣前无法也第六問荅荅中先正𥸩后是故下結也初中先論一椽后一椽既尒下例余椽也初中先正明相即后若不即下不相即之過也初中略荅徵𥸩可知耳第二別相中三先𥸩別相之所以次若不下𥸩捴別相由后此義云何下問荅也此中如椽即是舍等者一云如椽即是舍故名捴相者同法喻也舍即是椽故名別相下法合也今𥸩如字應於乃至若不即椽不是舍后見也捴別相即此可思之者現所合之法也第三同相中二先𥸩名后問下問荅初中分同滿同如前又古辭有內向同外向同內向同者諸緣向舍同也外向同者有二位謂舍向諸緣同諸緣互望同也問舍向諸緣同時二十步舍同於一尺留頭則出一尺力同耶荅此舍中具二十步十尺一尺等諸緣而成故同於一尺留頭時出一尺力同也問荅荅中捴相唯望一舍說者於捴相中別皃无故今此同相等者以諸緣成舍故別皃有也覺潤和尚云同相則椽等諸緣不動也捴相則諸緣壞尽方成捴相也第四異相中先𥸩名后問荅也古辭林德於文二処義一処未決所疑徃大唐進融順和尚所問也文二処者遠公加分䟽云捴為別本非因果本十地論云除事事謂隂界入也義一処者既成佛之凢不動義也問難義云何荅十地論文者若除隂界入更於何処用六相耶加分䟽文者九入之中初四地前次四地上第九仏果也故前八則因第九則果若捴是九別之本可云是因果之本何故云捴為別本非因果本耶問順公如何荅耶荅古傳捴為別本非如因之望果作本之義也謂捴為別本者捴高別下因為果本者果高因下然要修因行方能訂果故因即是本也古傳則尒也時德云遠公意者捴是望別之本非望因果之本也謂根本入中具含九入之德故捴也欲現捴中之德且寄地前地上及仏果耳然所寄因果之位非是捴中所具故云捴者非望因果而作本也十地論文一云融順和尚云除三科百法隔㝵之事於融通事中用六相也然執著事相妄取之心中不用六相故除也雖約三科百法之事拠其事体湏六相也。
是則若於一乘三乘別執之心不用六相若得一乘三乘之當体則用六相金師子等余事皆尒也義一処者順公云六相中有同異相有何難哉問此義云何荅耶荅一云同異相並荅凢不動義也一云異相則荅凢不動同相則荅既成仏也初義者以問意正在凢不動故荅亦尒也然后義妙也謂異相者形曲長短各別故凢不動義同相者成力義齊故既成仏義也問既通問荅亦通荅也問何故不舉余相荅耶荅別相者唯異於舍壞相者唯是不作故未合凢不動義異相者丈二之椽八尺之柱等各各別異而能成舍則不動三途人天差別之相成佛義故以異相荅凢不動以同相荅既成仏也則舉捴別相亦可荅也古辭若不以同相勒異相有舍上立舍過若不以異相勒同相有根中結果過又柱本石上立舍過謂異相意者石上立柱柱上安留頭此上上梁等如是增積不已則有舍上立舍過以同相勒之則雖諸緣增積只是同成一舍而已故難此過也同相者椽等諸緣皆有全力而能成舍故有柱本石上立舍過以異相勒之則次第增積乃成一舍故𮥷此過也隨自形類者椽則丈二則八尺等差別也第五成相中先𥸩名后問荅也初中二先正𥸩后若不下重𥸩此中若不尒者反𥸩今現得成等者順𥸩也二俱者舍諸緣也問荅中問意約壞相意問也荅中先正荅后徵𥸩中先徵后𥸩𥸩中初舉緣不成現舍成之義后若不作等者舉舍不成故緣亦不成義以現舍成之義也初中先反成后今由下順𥸩也反成可知次問荅中有二重断常也問何故尒耶荅前𥸩名中有舍成椽成二𥸩故過中有二重也舍本依椽等者立在舍中過本以成舍名為椽者立在緣中過也舍无因有者緣既不作故空地有舍故常也又椽不作舍得椽名者山中之松亦得椽名故也第六壞相中先𥸩名后問荅問意以成相意問也荅中先正𥸩后何以故下徵𥸩也第三結中二先長行結說后偈頌結属也頌中初六句如次頌六相次一句舉訂智境界簡異事識后。
流通分初四句是誓願后四句是迴向也初誓願二字是要期之心見聞已下舉所修善根乃至下二句現其至極謂見聞此圓融无㝵普賢法界不唯現在抑亦窮未來際常恒見聞令我誓願如意相應故云至極迴向中初一句向際次一句向眾生后二句向菩提也初中以此善根等法性者此之法性橫該十方竪窮三際故一切眾生諸仏并及非情共一法性是故我修習此无尽圓融普法之時等同法性普一切同修同訂也章主願如是若后之學人見聞此章修習不已亦發此願同期性海耳問此則誓願何云流通耶荅流通有二有以誓願為流通有以勸信付囑為流通此章則誓願義為流通也入法界品末云眾生心微塵海水滴可數虛空亦可量仏德說无尽聞此法歡喜信心无疑者速成无上道諸如來等已上此約勸信為流通也問何知誓願為流通耶荅起信論云諸仏甚深廣大義我今隨分捴持說迴此功德如法性普利一切眾生界已上章主䟽𥸩此誓願為流通故知尒也。
𥸩教分記圓通鈔卷第十
大華嚴首座圓通兩重大師均如傳并序
巘拏㗮名庚切賀之一十万偈復興於身篤天竺亦云身篤也職龍樹之由濫觴乎扶來職義相之由祖洽乎聖朝職首座之由故瑞書院學士唐職夷喆食新羅職清河公致遠作相師傳獨首座之行狀闕馬一乘行者惜之予亦惜之近有殿中內給事康惟顯集首座初終現迹文則遒嚴事多脫略一乘行者憾之予亦憾之迨咸雍十年首夏之月神眾經注主大師昶雲示以錄舊藳一卷因托述於予予曰諾而塵牽惹志未全功乃於月下搆思灯前綴文緜秋涉冬明春絕筆自為序云。
前進士赫連挺謹序
今將述首座行狀分為十門。
初降誕靈驗分者首座俗姓邊氏諱均如也父曰煥性尚志立名母曰占命甞於天祐十四年四月初七日夜夢見雄雌雙鳳皆黃色自天而下並入己懷至二十載占命年已六十而能有身懷滿二十一旬以此年八月八日誕師于黃州之北荊岳南麓之𥝠第遁臺葉村今黃州判官前拾遺李晙重修舊址号曰敬天之寺即其所也師始生容貌甚醜无可倫比父母不悅置諸街中有二鳥比翼連蓋兒身行路人見其異遂尋家而縷陳之父悔母恨而収育焉而諱厥狀乃置笥闘糓給乳之義數月而后示於鄉黨師在襁褓善讀圓滿偈凢父口授十无一失者也。
第二出家請益分者師少而孤及志學之歲隨堂兄僧善均徃詣復興寺謁識賢和尚事之𨽾業其乃能訓之器劣於所訓之機雖簣塵不讓於成高而盃水豈蠲於大渴于時靈通寺義順公量如洪鍾善待問者是以四方義學聚成霧市師相求之心若塊噫之於於菟風從虎之意每曰黃昏之后俟識賢假𥦤之夕潛詣靈通寺請益方曉而返親自奉粥奉供識賢密認其意乃理不能遮尋許投于順公師去彼就此事願契自尒之后深𣂐音俱斟也教海掞義天于時匱粮七日不食者十度許曾无一念而生猒退以怠於學也。
第三姉妹齊賢分者師父居練若係戀庭闈遂皈覲親顏秀明闘智初秀明先師三年而生是歲天祐十七年也女生而啼呼者有莭長則聦悟絕倫甞丐僧到舍讀法花經女自內聽之便生信焉因設席迎僧請為了讀僧讀八卷畢仍請一宿敷暢經旨凢所耳飡片无遺漏僧行謂女曰我即菩提留攴三藏也汝是德雲比丘化身耳及師皈覲之日秀明請聞其葉師講普賢觀音兩知識法門神眾千手二經文三寸所宣一字无失師又於初夜念諷華嚴六地義約五百問荅秀明偷聽頓悟至后五年請書手記己所悟一文一句无闕疑也。
第四立義定宗分者師北岳法孫也昔新羅之季伽耶山海印寺有二華嚴司宗一曰觀惠公百濟渠魁甄萱之福田二曰希朗公我大祖大王之福田也二公受信心請結香火願願既別矣心何一焉降及門徒浸成水火沉於法味各稟酸醎此弊難除由來已久時世之軰号惠公法門為南岳号朗公法門為北岳師每嘆南北宗趣矛楯未分庶塞多歧指皈一轍首座仁裕同好遊歷名山婆娑玄肆振大法皷竪大法幢尽使空門幼艾靡然向風又華嚴教中有先公鈔三十余義記其名曰三教所為同体空有尽不尽權𫲷華藏說成土海明難歎不歎三生攝体授職六相就本𫲷断障微少兜率天子五種成佛解行仏分相流目迴心六地八會百十城淨土菩提樹性起五果四句廣修供養主伴章等也師以為源流則別踳駿頗多文之煩者撮要而刪之意之微者詳究而現之皆引仏經𦬇論以為訂則一代聖教斟酌尽矣洎國家大啟席於王輪寺擢取空門及第則以吾師義路為正余旁焉凢有才名之軰何莫由斯途也大者位取王師國師少者階至大師大德至於揭獨身扶獨迹不可勝數矣。
第五解𥸩諸章分者師之在世以洪法利人為已任若有諸家文書末易消詳者必為之著記𥸩故有搜玄方䡄記十卷孔目章記八卷五十要問荅記四卷探玄記𥸩二十八卷教分記𥸩七卷旨皈章記二卷三寶章記二卷法界記二卷十句章記一卷入法界品抄記一卷並行於代。
第六感通神異分者乹祐二年四月晦大成大王大穆皇后玉門生瘡不可以示之於毉召師之師順公請以法藥救之順公因能代苦使皇后立差順公代病其病病革七日不自免焉師奉香爐呪願瘡自移著於槐樹之西柯槐在師房東隅因爾而枯至清寧中株尚存廣順三年宋朝使至將封大成大王王命有司各揚厥職三月藏事方臨受䇿會愁霖不止禮命阻行西使謂東國必有聖人者在何不使之祈晴天若晴明吾以為聖賢之光宗聞之愁坐輟寢有空声唱言大王且莫愁惱明日必聞海幢說法上即出庭仰睇溟濛无迹詰旦欲索聖賢僧以邀法席緇班彥碩悉辝避焉時國師謙信奏薦師師時年少受國請象步安詳升師子座圓音一演雷電潛藏湏之間雲卷風怗天明日出是時万乘珍敬禮加九拜因問師之誕所黃州北鄙遁臺葉村是比丘乘梓也上以為龍虵之生非大澤忠信寧无十室尋封師為大德兼勑俗春十有余人人賜田二十五頃藏獲各五人俾徙居于黃州城內現德五年仏曰寺內有霹靂所欲禳怪湏憑大法請師講演緜晝貫夜約三七日於其問對以當仁不讓為意會中有悟賢徹達徹達現今之僧統作如是念講主雖敏猶是后生余雖不才尚為先輩何於問話之間不顧謙辞之禮既是生慊殆欲興謗无何有居士至止謂曰伱不湏嫉恨今日講師是伱先祖義相第七身也為欲弘宣大教故復來人間耳悟賢聞已驚愣乃傳言於眾海懺之曰吾知過矣師赴內道場夜半有逸光自房內射外如流虹之未滅者上望其光命侍人徃尋之報云師之眼光也上幸師所問曰修行底法獲致如此荅曰貧道无勝行于時經几上有數珠一索自然騰空遶師三匝而止上乃敬重寵絕古今。
第七歌行化世分者師之外學龍閑於詞腦意精於詞故云腦也依普賢十種願王著歌一十一章其序云夫詞腦者世人戲樂之具願王者并修行之樞故得涉淺皈深從近至遠不憑世道无引劣根之由非寄陋言莫現普因之路今托易知之近事還會難思之遠宗依二五大願之文課十一荒歌之句慙極於眾人之眼異符於諸佛之心雖意失言求不合聖賢之妙趣而傳文作句願生九俗之善根欲笑誦者則結誦願之因欲毀念者則獲念願之益伏請后來君子若誹若讚也是閑。
禮敬諸佛歌
稱讚如來歌
廣修供養歌
懺悔業障歌
隨喜功德歌。
請轉法輪歌。
請仏住世歌
常隨仏學歌
恒順眾生歌
普皆迴向歌
捴結无尽歌
右歌播在人口徃徃書諸墻壁傳中不載歌詞今錄付之沙平郡那必及于新羅職緜痼三年不能毉療師徃見之憫其苦口授此願王歌勸令常讀他日有空声唱言汝賴大聖歌力痛必差矣自尒立効。
第八譯歌現德分者有翰林學士內議丞旨知制誥清河崔行皈者師同時鑽仰日久及此歌成以詩譯之其序云偈頌讚仏陁之功果著在經文歌詩揚并之行因𠬧皈論藏所以西從八水東至三山時時而開士間生高吟妙理徃徃而哲人傑出朗詠真風彼漢地則有傅公將賈氏湯師濫觴江表賢首及澄觀宗密修蕝開中或皎然无可之流爭雕麗藻齊已貫休之軰𥪰鏤芳詞我仁邦則有摩詞兼文則体元鑿空雅曲元曉薄凢靈爽張本玄音或定猷神亮之賢閑飄玉韻純義大居之俊雅著瓊篇莫不綴以碧雲清篇可玩傳其白雪妙響堪聽然而詩搆唐辭磨琢於五言七字歌排鄉語切磋於三句六名論声則隔若參商東西易辨拠理則敵如矛楯強弱難分雖云對衒詞鋒足認同皈義海各得其所于何不藏而所悢者我邦之才子名公解吟唐什彼土之鴻儒碩德莫解鄉謠矧復唐文如帝交羅我邦易讀鄉扎似梵書連布彼土難諳使梁宋珠璣數托東流之水秦韓錦繡希隨西傳之星其在𢩁通亦堪嗟痛庸詎非魯文宣欲居於此地未至鼇頭薜翰林強變於斯文煩成鼠尾之所致者歟伏惟我首座名齊玄玩作三千受戒之師迹亞妙光為八十開經之主占位於雜華元首眾教知皈沾恩於大樹本根群生獲利是掛𥲤之洪鍾待叩有問皆酬懸臺之宝鏡忘疲无幽不照凡云志學孰怠觀光師乃勸誘伊人瞻依彼佛要以邪魔之北令佩惠刀指其益友之南許開慈室謂曰貞元別本行願終篇入長男妙界之玄門遊童子香城之淨路故得清涼䟽主修一軸以宣揚申毒行人限百齡而持課初來震旦自烏邦聖帝手書后至尸羅因兔郡高德血字四句偈一經於耳頓滅罪根十種文再記于心能生覚果良緣大厚勝福何深得不詠此願王代其詩客使男女共聞而發願永結殊因自他兼濟以成功終皈妙果者乎夫如是則八九行之唐序義廣文豐十一首之鄉歌詞清句麗其為作也號稱詞腦可欺貞觀之詞精若頭堪比惠明之而唐人見処於序外以難詳鄉士聞時就歌中而易誦皆沾半利若漏全功由是約吟於遼浿之間如惜法滅詠於吳秦之際孰謂同文況屬師心本齊仏境雖要期近俗㳂淺入深而寧阻遠人捨邪皈正昔金氏譯碎珠全瓦播美天朝崔公朗月清風騰芳海域俗猶若是真固宜然伏念行皈志愧何充筆慚靈運杳想閹官之冥祐莫効前修追思相國之密傳徒欽行烈一昨因逢道友幸覽玄言縱隨妙唱以无端潛恐高情之有待憑托之一源兩𣲖詩歌之同体異名迹首各間牋連所兾遍東西而无㝵真草並行向僧俗以有緣見聞不絕心心續念先瞻象駕於普賢口口連吟後值龍華於慈氏今則聊將鄙序輙冠休譚希蒙點鐵以成金不避𢱍塼而引玉儻逢識湏𠢫庸音。
宋曆年周正月日謹序
禮敬諸佛頌
稱讚如來頌
廣修供養頌
懺悔業障頌
隨喜功德頌
請轉法輪頌
請仏住世頌
常隨仏学頌
恒順眾生頌
普皆迴向頌
揔結无尽頌
右歌詩成彼人爭一本乃傳於西國宋朝君臣見之曰此詞腦歌主真一仏出世遂使礼師師容皃異常非世人之敬信故我君臣恐彼西使輕之又未委客人之所懷將不許見客認此意潛服徃詣揔持院院是師常居処在収法寺也先遣象胥譯情求謁師三衣將迎先觀我君臣心念忽然遁去客人聞之曰何処得見仏因泣下數行。
第九感應降魔分者開宝中皈法寺僧正秀詣法官讒搆曰如師有異情修行官奏其事光宗聞之怒促召師入欲害之師及御所惶懼仆地上見其狀以為直勑毉者二人護送之尋差降承宣光到寺慰撫此日夜上夢見神人身長一丈諍𡑅寢殿而立乃言曰大王信膚訴之事凌辱法王故必有不祥大起夢覺已流汙遍身召傍臣說夢至明日松岳北畔松樹无風自倒者不知其幾千有株上聞此怪命卜之云辱法王所由生也上乃悔懼便於大內持置消災道場命法官斬正秀於市仍池其正秀房俗兄浪造文書令弟誣告及正秀同日被誅又靈通寺白雲房年遠浸壞師重修之因此地神所責災變日起師略著歌一首以禳之帖其歌于壁自尒之后精怪即滅也。
第十變易生死分者開寶六年中金海府使奏云今年月日有異僧湏戴椶笠子到海邊問其名居自稱毗婆尸曰曾於五百劫前會經此國締緣焉今見三韓一統而仏教未興故為酬宿因暫至松岳之下以如字洪法今欲指日本言訖即隱上奇之命推其日是師順世之日也變易分竟。
師之在世厚緣於大成大王王發大願於松岳之下新刱皈法寺寺成詔請師住持之師祇命香火領眾洪法甞於講法之前日使大德全業述經序業述十許張將詣講軒畔奏於師師奉香爐象步次一覽演暢有如宿習其聡悟率如此也嗚呼化有緣有緣尽死於此生於彼井之事也以開寶六年六月十七日 時示滅于皈法寺葬於八德山山在皈法之東南去寺百許步豐且秀者是也報年 僧臘 其神足曰曇琳曰肇 皆一時龍象位至首座自下之軰寔繁有徒及至子今稻麻浸盛或散在於外或守之本房後有門下侍即平章事金俊見鳳飛而宂在因思主而敬房遂乃重修名甘露院故給事中高為之述記其略曰哲萎游天輪奐掃地宝閣珠柱善財散而蕪平青山白雲支遁去而色慘云云。
後序
聖人之所以異於人者以其導惑教愚作大利益故也伏審吾師之行狀其聖人也楊雄曰登泰山然後知眾山之迤邐予見古碩德碑銘驚嘆移者十數矣見吾師行狀然後知眾碍之迤邐矣於前仏已說后仏未興世眼漸昏法輪中輟師能傑出助揚玄化神通瑞應隨緣遍示於塵沙少見寡聞撮要僅存於万一庶逢傳識潤色斯文而已。
咸雍十一年正月日後序
大華嚴歸法寺主圓通首座均如傳