均如大师华严学全书(第1卷-第9卷)

均如大师华严学全书解题

金知见　著

慈　怡　译

译者按：「均如大师」为韩国华严学者，由于其著作在长时期中未被发现，因此其华严学研究，迄不为世人所知晓。幸于近世在「释华严教分记圆通钞」之书末发现有「赫连挺」的均如传及序，均如的业绩及部分教学才较明确地呈现出来。加上韩国金知见博士的苦心钻研，均如大师在华严学上的价值始被肯定。一九七六年韩国大韩传统佛教研究院出版金博士所编之「均如大师华严学全书」（中文），为研究韩国华严学者的一大贡献。均如大师及其著述之历史意义，由此乃告大白于学术界。此事虽为韩、日佛学界所乐道，然国人知之者不多。故译此解题于此，以供国内佛教界参考。

一、「均如全书」的价值性

为确立「均如大师华严学全书」的价值性，有如下几个问题值得商榷。

高丽宣祖七年（西元一〇九〇年）大觉国师义天（一〇五五～一一〇一年）编辑「新编诸宗教藏总录」三卷。其内容为网罗古来学僧们对于经律论三藏等的研究章疏，其成果之巨，堪称为嚆矢。义天耗费约二十余年的时间，将当时流行于高丽、辽、宋、日本等国之诸家章疏搜集整理，成为一部约千八十五部四千八百五十七卷的大巨作。后来，直至现代，凡欲考察汉译经典中诸家章疏之存否必须参考「义天录」，以其为基准，此为众所周知之事。因此，在东洋佛教思想中，义天的业绩有著颇高的评价。但，遗憾的事，在义天庞大的目录中，对于均如的著作却未及一言。相反地，还有如下一段记载：

「世所谓均如、梵云、真派、灵润诸师，谬书语不成，文义无变通，荒芜祖师，荧惑后生者，莫甚于斯矣！」

于此若依义天之指摘，则可见均如与义天相形之下，均如的学问与人品皆较贫乏。关于此问题，容后再作一详细的比较。

一九一八年三月十日新久馆刊行李能和著之「朝鲜佛教通史」上中下三卷，如书名所称，为朝鲜佛教通史之重要资料，价值颇高，可作为永久之参考资料。然而，此书中，对于均如却仍只字不提。因此，在长久的岁月中，若是海印寺藏经阁中之所藏有关均如的著述，不能发现的话，均如的业绩岂不永远地将从佛教史上被剔除？

但是，不幸中之幸者，约五十余年前，于调查海印寺藏经阁所藏之「高丽大藏经」及其补版时，发现了「释华严教分记圆通钞」十卷，依其书末所附之「大华严首座圆通两重大师均如传并序」，均如的业绩及部分教学始明确地呈现出来。

「均如传」为高丽文宗二十九年（辽成拥十一年－一〇七五年）进士赫连挺所撰述。其分量约有八千余字，内容可分为：

初、降诞灵验分　　　　六、感通神异分
　　二、出家请益分　　　　七、歌行化世分
　　三、姉妹齐贤分　　　　八、译歌现德分
　　四、立义定宗分　　　　九、感应降魔分
　　五、解释诸章分　　　　十、变易生死分

上记之十部门中，特别是第七歌行化世分与第八释歌现德分，在国文学上为无二之宝典，因此，均如又被认为是一个国文学者。从含有民族意识的二十五首乡歌中，均如的「普贤十种愿王歌」即占十一首，由此可窥知一班。由于约占乡歌半数分量的「均如传」的发现，因此才为世人所知晓。其最早有研究发表者，为日本学者小仓进平博士。然而，所最遗憾者，乃均如的研究业绩在国文学上相当著名，但在佛教界中，他的研究论文却不为人所重视。

如上面所述，「均如传」除「释华严教分记圆通钞」第十卷末尾所附之「大华严首座圆通两重大师均如传」以外，其他并无任何文献发现。又迄今在均如的传记中，仍有不少谬误存在。其主要原因，乃因最初一人之误读，且未加批评的沿袭下来，亦未解读原典，仅将其全部记述流传之故。「均如传」及其研究，从各方面而言，均为不可或缺者。

关于均如的著述，可说是一个有志于从事韩国华严学研究的学者的一座无尽藏宝库。新罗以后的华严学章疏几乎没有完整地流传下来。特别是新罗义湘的「法界图」注释，为一价值丰富的重要资料。又在华严思想上占有重要地位的「十钱法」之理论，关于其为韩国传来或为中国所有的问题，元晓对义湘之理论互相比较时，除均如之著述外，其他将难以寻觅，其贵重性由此可知。

至于资料的价值性，首先，在韩国国文学的研究上，具有如「均如传」中所记录的「乡歌十一首」之分量的资料，可说绝无仅有。说到在华严学的研究上，如均如之著述，具有珍贵的内容，分量又丰富者，现在已不复存。其中，最珍贵的，即唐代北宗禅的代表人物神秀（六〇六～七〇六）的著作。在高丽「义天目录」中，仅有「妙理圆成观」三卷的记载。至于「妙理圆成观」的内容如何，则无从知晓；东洋的学界中，迄今亦未曾介绍过。然而，在「均如全书」中，却引用了「妙理圆成观」（或称为「神秀大师妙理圆成观」）相当分量的内容。数年前，笔者尚在日本研究时，曾于考察有关均如之事时，发现了「妙理圆成观」，遂加以整理，而后与当时日本禅宗学者关口真大博士（大正大学教授）及柳田圣山教授（京都大学教授）连系，皆不能获得相信。于是将内容复写后分送出去，始在日本学界中引起兴奋，当时的情景，至今犹如画面般浮现在眼前。

至于有关日本初期华严典籍传来史的背景，迄今仍有不能理解的问题存在。即「五教章」之「和本、宋本」的问题。然而，在均如的著述中，此问题却如钥投锁般迎刃而解。这并不仅是韩日间的问题，而是包含中国的三国之间的问题，因此，新罗华严的资料，在三国的华严研究上遂成为最具指导任务者。关于此事，欢喜之余，对于现实问题，却又不能不反省，诸如关于均如传记的误读、生年等的误记等，仍有加以研究的必要。

1生年的问题

均如于新罗景明王七年，即高丽太祖六年（九二三）八月八日，生于黄州荆岳之南，父边焕性，母占命。高丽光宗二十四年（九七三）六月十七日于归法寺入寂，世寿五十一、僧腊三十六。

然而，由于「均如传」最初的误读，而在各种著述中有异说产生。这些异说，在关心「均如传」而深入研究的学者中，指摘其为从前的误读。即如日本在古田绍钦博士于三十五余年前在「三宝章」的研究中，曾论及其疑问。在我国（韩国）亦于数年前，有中央大学故梁在渊教授，于其论文「均如大师研究」中曾详细地检讨；著有「高丽朝汉文学研究」的徐首生教授亦称须将「均如传」重加考察；「韩国佛教史」的著者金煐泰教授，亦编年表以修正从前的说法。笔者曾将古田教授的「三宝章」研究与各种异说相互比较、调查，于十余年前即着手整理。

但是，误读「均如传」者，几乎皆为专家，究竟谁属正确？深为大家所关心，今趁此机会，有校正误读的必要，兹将以前误读的著述中，特别举出较为普遍的问题。

1.忽滑谷快天博士说

「均如于天祐十四年（后唐贞明三年、新罗神德王六年）生于黄州。宋开宝六年（光宗二十四年）六月七日入寂。世寿五十七。」

2.金仍石博士说

「均如黄州人，新罗神德王六年丁丑（九一七）生，高丽光宗二十四年癸酉入寂。」

3.小仓进平博士说

「均如大师于唐天祐十四年，即新罗神德王六年（九一七）出生。宋开宝六年，即高丽光宗六年（九七三）入寂。」

4.赵润济博士说

「大师俗姓边氏，名均如，新罗神德王六年（九一七）八月八日，于庆州之北荆岳南麓出生，高丽光宗二十四年（九七三）入寂。」

5.梁柱东博士说

「依据师之传记，略述其生涯。师俗姓边氏，名均如，新罗神德王六年（唐天祐十四年、西元九一七），出生于黄州北荆岳南麓，十五岁出家，光宗二十四年（宋开宝六年，西元九七三）入寂。」

6.金思烨博士说

「均如大师俗姓边氏，名均如，新罗神德王六年（九一七）于黄州北荆岳南麓出生，高丽光宗二十四年九七三入寂，寿五十七。」

7.李秉岐氏说

「均如俗姓边氏，黄州人，新罗神德王六年丁丑（檀纪三二五〇）生，光宗二十四年癸酉示寂，年五十七，腊四十七。」

8.崔南善氏说

「均如俗姓边氏，黄州人，新罗神德王六年丁丑生，光宗二十四年癸酉寂，年五十七，腊四十七。」

9.李鹤洙说

「均如大师为华严宗高僧，宗教诗人。（九一七～九七三）。」

如上所述，关于均如的出生年代，为新罗神德王六年（中国年号为唐天祐十四年，西元九一七年），上列九氏之说可确认其均属一致。均如这种出生年代的说法，乃系依据「均如传」之说。亦即传记中「第一降诞灵验分」所记录的内容为上列九氏误读。均如传中关于出生之部份记载如下：

「初降诞灵验分者，首座俗姓边氏，讳均如也。父曰焕性，尚志立名，母曰占命。尝于天祐十四年四月初七日夜，梦见雄雌双凤皆黄色，自天而下，并入己怀，至二十载，占命年已六十。而能有身怀，满二十一旬，以此年八月八日，诞师于黄州之北荆岳南麓之私第（遁台叶村），今黄州判官前拾遗李晙，重修旧址，号曰敬天之寺，即其所也。师始生，容貌甚丑，无可伦比，父母不悦，置诸街中，有二鸟，比翼连盖儿身。行路人见其异，遂寻家而缕陈之，父悔母恨而收育焉。而讳厥状，乃置笥斗谷（给乳之义）。数月而后，示于乡党，师在襁褓，善读圆偈，凡父口授，十无一失者也。」

从上记之原文看，九氏皆将均如的出生年代认为系天祐十四年（新罗神德王六年－西纪九一七年），实则当年为均如之母占命女史得梦之年，并非均如的出生年代。均如的出生年代应为天祐二十年八月八日。亦即占命女史于天祐十四年四月初七日，梦见黄色凤凰雌雄自天而降，入于怀内，至天祐二十年，其年母六十岁，妊娠满二十一旬之八月，均如出生。引用文中之「二十载」，从其前后之文脉来看应为天祐二十年。

若将均如的出生年代当做天祐十四年，则自四月得梦妊娠后，八月出生，仅不过为一「五朔童」，这种常识上的理论是可以成立的。

若退一步说，即自四月以前即妊娠，以下面的理由亦可令天祐二十年出生的结论成立。

先从「均如传」第三「姉妹齐贤分」的原文加以考察。

「第三姉妹齐贤分者，师久居练若，后恋庭闱，遂归觐亲颜，与秀明斗智，初秀明先师三年而生，是岁天祐十七年也。女生而啼呼者有节，长则聪悟绝伦。尝丐僧到舍，读法花经，女自内听之，便生信焉。因设席迎僧，请为了读，僧读八卷毕，乃请一宿，敷畅经旨，凡所耳沧，片无遗漏。僧行谓女曰：我即菩提留支三藏也。汝是德云比丘化身耳。及师归觐之日，秀明请闻其业师讲普贤观音两知识法门，神众千手二经文，三寸所宣，一字无失。师又于初夜，念讽华严六地义，约五百问答，秀明偷听顿悟，至后五年，请书手记己所悟，一文一句，无阙疑也。」

从上文中可知均如之姊秀明于天祐十七年出生，则均如之出生应以三年后，即天祐二十年较为妥当。至于「天祐」之年号，为唐最后之昭宣帝三年时，为了唐朝即将灭亡而称「天祐」，唯仅四年，即告结束。因此，天祐十四年或天祐十七年之记述，皆失其正确性。天祐二十年该为后梁末帝龙德三年，或后唐建国初年，即新罗景明王七年（癸未），西元九二三年。

从上面所引诸例加以整理，则知均如的出生年代若依传记的考证而订正，则其世寿、法腊，当然亦得重新订正。若以十五岁出家，则出家后至入寂当为三十七年。虽然其他更有异说，但皆依此订正。

关于这个问题，乃综合前述诸学者努力研究的成果，仅做为回答一般人的疑问而已。又拙著「新罗佛教研究」中之「校注法界图圆通记」（日本山喜房佛书林一九七三年刊）亦可做为参考。

二、从均如的著述中所发掘的新资料

在研究均如的著述时，意外地发现了很多已经散逸了的贵重资料包含在内，真是感激不尽。又其中亦有不少到现在连名字都未曾听过的论著。关于这些问题，预定于「均如全书」出刊后，再作整理。

在整理新资料时，有一件必需加入者，即西元一九六八年十一月十七日，故冽岩朴钟鸿博士的书信的一部份。那是当时在日本发掘新罗元晓的著述「判比量论」的断简后，曾送一份给博士，他所回的一封信。兹录有关部份内容如下：

「……元晓的「判比量论」断简已经收到了，确实为一贵重之宝物。我相信元晓的「十门和诤论」之全文，必定也可以在日本的某一寺院中找到，心里计算著将来若有机会一定前去踏查。总之「十门和诤论」留待下次的机会再说，至于其他的部分若也能够一点一点地找出来，将不知是一件怎么欢喜的事……」

冽岩氏所以那样地在搜索「十门和诤论」，乃因为其一生之念愿在于「总和的论理」的完成。又搜集整理我等之物，深信亦为爱国的使命感所致，然而，在「均如全书」之中，含有至今被搜集之「十门和诤论」的断简以外者；又其中亦有元晓的著述目录中所遗漏的元晓法师的「普法记」的一部份内容；此外如「晓公」或「晓师」之言，元晓的「华严经宗要」、「道申章」、「一道章」、「二障义」等，亦引用不少。当然，不仅元晓而已，在中国系的章疏或新罗系的章疏中见不到的论文亦不少。类似这种问题，若加以整理，则以前的学说或许有些部分尚待修正，或者可以开拓某种新的论究。

首先，极具重要性者，为有关中国禅宗的代表人物——大通神秀（六〇六～七〇六）的著述的资料，以及有关日本初期华严宗典籍传来的背景之问题，即关于「五教章」的和本和宋本的资料，此外如有关元晓的若干资料，为应初学者之便而加以整理。

（一）神秀的「妙理圆成观」

关于北宗禅的创始者大通神秀的思想，若与南宗禅之祖慧能（六三八～七一三）相比较，则知其有被误解之处。直至近年，由于炖煌文献的发现，因此，研究工作能显著的进行，此为众所周知之事实。可以说特别地以其著述为问题的发端。例如一九四〇年久野芳隆氏的「北宗禅——炖煌本发见に依リ明らかにされた神秀の思想」以及一九五一年柳田圣山氏的「祖师禅の源と流」等论文中，曾介绍神秀的著述「华严经疏」三十卷及「妙理圆成观」三卷，系以「新编诸宗教藏总录」卷一为根据。此「新编诸宗教藏总录」为高丽大觉国师义天（一〇五五～一一〇一）所编辑。

又，若缺乏均如之著述以及体元之「白花道场发愿文略解」等研究，则神秀之著述「妙理圆成观」可作为其内容之一部分，或者直至现在恐怕尚无介绍者。若将以上各项详加考察，则可以推测神秀的著述「妙理圆成观」，系从高丽均如之时期至义天编辑「新编诸宗教藏总录」时为止，又于十三世纪顷体元著述「白花道场发愿文略解」时，曾盛行一时。

于此必须附带一提著，即柳田圣山教授的「北宗禅の思想」一文中，关于神秀的资料，曾作如下的推介：

「若欲考察『大乘无生方便门』中所包含的华严思想，则不能不看神秀的『华严经疏』三十卷与『妙理圆成观』三卷。

关于这些资料，在义天的『新编诸宗教藏总录』卷一中，只见其名，却未能了解其内容。于此情况之下，韩国的金知见博士从高丽均如的著述，及其他地方所引用者，发现有『妙理圆成观』的数点断片。又本来成为问题的『宗镜录』卷九十八所引用的神秀和尚的句子，实际上也是其中之一部分……」

教授曾如此地一面指摘一面却又冗长地引用其原文。

因此，仅此将「妙理圆成观」之资料列举如下，同时，亦将十三世纪顷体元之部分介绍于次。

「释华严旨归章圆通钞」卷上、一一－右－左

「神秀法师妙理圆成观」云、问、裟婆、既当、花藏正中刹种上，第十三重杂染上，如何经说菩提场中金刚地宝树等境界，全是华藏本刹耶。答：本不定，本末不定，末裟婆。虽在第十三层中，有净机所见。全是本非末，若非净机，全是末非本，余异类刹，应知亦尔，应知华藏，遍一切处染土，互遍亦尔。又复于最上同类世界，现在本刹，从本刹上，应知亦尔。更有二十层向上，既尔向下亦尔。或本刹东极轮围山边，取一刹土为本，应知彼刹，或正当中东去，更有不可说种，余方类尔。应知十方，廓同法界，而不坏本相，宛然，此即有边与无边合，无边与有边合，犹如圆珠，于十方面，求不得边，不坊，不坊中边，分量斯在，何以故，无漏所起，无生所生，非分限取故。又以华藏，具众缘成则是总相，众缘非一，各现是别相，以山河等，同成花藏故是同相，山河等相望各各异故，是异相。由此诸缘，花藏得成，是成相，此一一缘，住自法不移，是坏相也。又此华藏一尘，具含众德，是总相，尽花藏德，一一不同，是一尘之德，名别相，尽花藏一一德，同成花藏一尘，是同相，一一德，相望各异，是异相，由诸德故花藏一尘，得成，是成相，此一一德，恒住自法，不曾有作，是坏相。如一尘既尔，余亦如是，由此总别相，即缘成无碍。问何故尔耶。答，一由法性，本来常尔，二现所受用则由往因，具如经说。

「释华严旨归章圆通钞」卷下、四二－左

「妙理圆成观」云。但修一因，何得满果。答：圆因若成，无不满果，不满果者，非圆因也。若尔，如诸知识，岂非圆因，果何不满。答：常满以一切佛，即心佛故，若尔，一切佛，是他成，自何不成。答：离佛无自故，常成法我未立故，不成。问：于此身中，土却诸见得成佛，不若竟穷于果海故，即得成佛，此身如何。答：身无别相，用彼本佛身，为自身相，此身是菩萨摄，生身常因果故尔。此与前身中义，有何异。答：前是一念圆信，此是初住终心故，不同尔。

「释华严旨归章圆通钞」卷下、四二－左

「妙理圆成观」云。今辨此义略分四别，一、唯因门，从无始时尽未来际，恒是菩萨修万行故。二、唯果门，尽前后际，恒时佛故，何以故，德相全真，不堕时数，无尽极故，更无众生可化度故。三、通因及果，谓有发心及成正觉，于一切时，念念发心，念念成佛。四、非因非果，谓无心可发，无佛可成，何以故，真法界中，无二性故。

「释华严旨归章圆通钞」卷上、二十四－左

「神秀公他化自在主伴无碍观」云。一为主不得，更有主伴亦尔者，如光明觉品，此处佛会中，见余佛会，何得主伴，主伴相见耶。答：彼约相入门故，有此凭相即义故，随门取故。

「十句章圆通记」卷上、十－左

「神秀和尚果德依正难思观」云。今依一味法界义，分为二：一、所依之体，二、能依之用。

「华严经三宝章圆通记」卷上、三八－左

「妙理圆成观」（原文では因成观）云。今成缘起者，由互相资，谓一文殊身，为能资。应举体遍，应于诸缘，即一切色心等，为所资。应是以一一缘，皆有一文殊身也。

「释华严教分记圆通钞」卷第三、三七－左

「妙理圆成观」云。今就教辨者，谓缘生之法，情与非情，皆无自性，空有皆不俱，即有情正有时，非情必空故他即自，何以故。他无性以自作故，即有情修订，是非情修订也。经云「其身普周，等真法界」，释曰：既等法界，非情门空全是佛故。又非情正有时，有情必空故，自即他，何以故。自无性以他作故，即非情无修无订，是有情无修无订，经云「善财观楼阁时，广博无量同于虚空」等，释云，即此楼观，遍周法界，有情门空，全是一阁故。

「释华严教分记圆通钞」卷第四、一二－左

「神秀法师妙理圆成观」云。今辨此义，略分四别。一、唯因门，从无始时，尽未来际，恒菩萨修万行故，或纯或杂，无有休息何以故。于一一行，无究竟故，众生，不可尽故，无成佛也。文殊为诸佛师摩耶。为诸佛母，此并住因门摄化也。二、唯果门，尽前后际恒是佛也，何以故。德相全真，不堕时数，无尽极故，又无众生可化度故。三、亦因亦果门，谓有发心及成正觉，于一切时念念发心，念念成佛故。四、非因非果门，谓无心可发，无佛可成，真法界中，无二性故。

「释华严教分记圆通钞」卷第四、一九－左

「妙理圆成观」云。问：但修一因，何得满果。答：圆因若成无不满果，不满果者，非圆因也。若尔，如诸知识，岂非圆因，果何不满耶。答：常满以一切佛，即心佛故，若尔，一切佛，是他成，自何不成耶。答：离佛无自故常成法我未亡故不成。问：于此身中，亡却诸见，得成佛不。答：若亡见则穷于果海故，即得成佛，此身如何。答：身无别相。用彼本佛身为自身相，此身是菩萨摄生身，常因常果故尔。此与前信中义有何异。答：前是一念圆信，此是初住终心故，不同尔。

「释华严教分记圆通钞」卷第六、五－右－左

「神秀公妙理圆成观」云。三无性者，一、遍计无相观中，所执情有即理无，理无即无相。二、依他无生中，幻有即性空，性空即无生。三、圆成中，随缘即不反，不反即无性。

「释华严教分记圆通钞」卷第六、五－左

「妙理圆成观」云。一、三性。二、无性。三、双融。初三性，各有二义。

「释华严教分记圆通钞」卷第八、一一－右

「妙理圆成观」云。言同体者，如举此一文殊为同体多，一乃至云文殊为能资，应举体遍于诸缘，即一切色心等缘，为所资，应是以一一缘，皆有一文殊身。

「白花道场发愿文略解」一五－左

「神秀公妙理圆成观」问云。裟婆，既当花藏正中刹种上，第十三重杂染土，如何。经说菩提道中，金刚地宝树等境界，全是花藏本刹那。答：本不定本未不定末，裟婆，虽在十三层中，有净秽所见，全是本刹，若非净秽，全是末刹。

（二）「五教章」和本与宋本之背景

关于这个问题，必须做广泛地探讨。曾在均如的现存全书中附上头注，为了研究者的方便加以整理时，意外地却发现了贵重的资料。那是给日本学界认为「五教章」只有日本才有异本的一个惊讶的资料。当我回想到在东京大学研究室修学时，曾于不经意中欢呼而起的一幕，犹如在梦中。经过几次的考察，撰写成文后，仍然毫无实感。后曾撰报告一篇呈主任教授中村元博士，并于一九七〇年五月十五日于东京国际东方学者学术会发表。当时于发表后，风声曾流传各处，学术年报曾恳请寄稿发表，遂以「寄海东书考——特に和本、宋本の背景に就いて」为题于学术年报发表。是后，曾会同日本留学中之法友组织「新罗佛教研究会」，研究会的目标是出版「新罗佛教研究」论文集。由日本首屈一指的出版社山喜房佛书林出版，全书约七五〇页，有日本斯界权威无住相的著作以及我等法友们各自的专门分野的著作，当时笔者曾以校注均如大师的「法界图圆通钞」发表，至今想起仍觉得其误植百出而感到惭愧。

当论文集发表后，日本学界曾有极好的反应。在专门杂志亦曾发表书评，铃木学术财团将它选定为七三年度的贵重书，东京大学镰田茂雄博士曾撰四页长文书评发表，其书评中，博士说：

「……最近发表的新发现的资料，即神秀的『妙理圆成观』之一部分，在最后曾提到关于『五教章』之和本与宋本的问题，即在均如的『圆通钞』中，指出『五教章』于新罗尚有异本的问题，因此可以确认日本的『和本』与新罗的『草本』系为一致。由此可以很明显地获知日本华严学的背景受新罗华严学颇大的影响，……」

但是，在一九七五年度日本印度学佛教学会学术大会上有京都女子大学校长，即学界的元老结城令闻博士发表「华严五教章の日本、高丽两传承に对する论评」论文一篇，提出反论。我于阅读论文之后，却找不出反论的核心所在。原因是，因为这篇论文始终品位很高，丝毫不损伤对方的立场，因此，足以窥知作者的人格，但是，至于其结论的意义如何？却令人费解。即「以上，不得已极其粗略地叙述，请学者赐教。」关于为何用「不得已」的这一点，似乎有再商榷的必要。

说不定是对于这个问题，元老学者的反论有其不得已的苦衷也未可知，因为对于我的论旨，日本的佛教史学者几乎没有任何批判，因此千二百年间传承下来的史实，至此不能不加以修正。即是说：初期的日本华严典籍，系由中国人道璇（七〇二～七五九）传来，而新罗系的审祥曾在法藏门下修学等问题，有待修正的必要。对此之反论，笔者曾有数次的预约稿，皆认为笔者有陈述反论的必要，但，笔者以暂时诉之于日本学界的常识来保留而未作答。直至九月十一日～十二日，「中外日报」出版特辑，将此论文的重要点揭要发表，并且指明「今后的展开颇值得注意，且将成为今日佛教学界最值得重视的论争。」后来，自十月十五日起，又分六次连载笔者的论文。论文连载后，于十一月十一日「中外日报」又发表前大谷大学教授春日礼智博士的论文，题为「黎明期的韩国佛教研究」，文中曾对笔者的论文作正当性的叙述。至此，笔者始感到此「五教章」之问题，并非容易处理之事。

日本的初期华严，对于其典籍传来的背景，有难以释然之问题，即「五教章」的「和本」与「宋本」的问题。「和本」的传来者有唐朝道璇（七〇二～七五九）之说，与新罗审祥（？～七四二）之说两种。此「和本」，在日本的华严学研究上，被认为是传统以来所使用之本。但是，对此问题，由于笔者的寡闻所致，故对于其说之正误以及为何有异本等问题仍未能究明。

高丽均如的「五教章研究问题」（「释华严教分记圆通钞」）中，似乎有解决此问题之关键。笔者曾于一九七一年度之「学术论文集」第一集发表「『寄海东书』——特に五教章和本宋本の背景について」论文一篇，谨提出二三问题加以论述。

最初获知有「华严五教章」者，为「唐崇福寺法藏寄海东新罗大华严法师书」及其别幅，略称为「寄海东书」。此为唐法藏寄给新罗义湘之书信，法藏于此书信之外，有关于智俨和尚（义湘与法藏之师）之章疏的注释书，即自己在有关华严方面的著述，寄托来华留学又归国的新罗僧胜诠，其中有「一乘教分记」三卷，此即所谓之「华严五教章」。

「华严五教章」另有异名，即「华严教分记」「华严传记」五、大正藏五十卷、高丽均如述「释华严教分记圆通钞」、「一乘教分记」（唐贤首国师寄海东书别幅，圆宗文类二十二卷，三国遗事卷四）、「教分记」新罗崔致远撰唐大荐福寺故寺主翻经大德法藏和尚传、大正藏五十卷等别称，此为法藏建立华严五教之教判而详述一乘教义之分齐的名著，以下略称「五教章」。

现在日本所存之「五教章」亦有不同之版本，即所谓「和本」及「宋本」。关于此问题，以前的学者们只将它们区别为二种版本，却未曾究明此二种异本所以形成的根源何在？然而，此问题却为日本华严传来史之背景中所必须究明的宿题。现将相关之资料搜集整理的结果，提出二个问题分述如下：

依「华严五教章冠注」所说，此事在「大例」之首页记载著，「和本」在传统上，一直在研究流传。

「章凡有二本，一、本邦从古所流者，一是宋朝所行者，而今冠注于本邦本也。」

对于「宋本」，「冠注五教章」卷上之一二丁右有下列记载：

「高仓院治承时分，栂尾明惠上人于华严未渡疏章，在此时，一本附商船来，宋朝传来本也。故云『宋本』。」

由此可知宋本的由来。

以上的记录，于「华严五教章颕川录」卷一，卷六中均可发现。在「五教章上卷听书钞」东大寺戒坛院、沙门普一所说玄音记之中称（第一叶）：

「凡此章，新罗审祥禅师，天平年中，华严经论随身，来朝时欤，是云和本章，久和国流布故云尔也。」

由此可知，即审祥赴日时，传来者也。

至于「和本」与「宋本」的差异，可说仅是「五教章」十门（与章节同意）之前后顺序有异。例如：「和本」之顺序为：第一建立一乘，第二教义摄益，第三叙古今立教，第四分教开宗，第五乘教开合，第六教起前后，第七决择其意，第八施设异相，第九义理分齐，第十所诠差别；至于「宋本」，第九为所诠差别，第十义理分齐，仅此前后顺序差异外，其他并无别个问题。但是，以教理为中心而理解华严的立场与以实践的行证为焦点的立场明确地为其分水岭。

现仅依「和本」的顺序考察十门的组织：

第一建立一乘：建立同别二教的一乘教义，别教一乘中又分为因分可说与果分不可说，「因分可说」中又立分相与该摄二门。在「分相门」中，因别教一乘与三乘有所差异，而说超越此差异之乘门；在「该摄门」中则说该罗融摄三乘入于一乘。在同教一乘中又分分诸乘与融本末二门，「分诸乘」更有一乘三乘乃至无量乘的分别，「融本末」则融会一乘及无量乘。

第二教义摄益：最初说明一乘三乘的教义分齐，其次则叙述摄益的分齐。

第三叙古今立教：列举菩提流支、诞法师、光统、昙隐、自轨、安廪、智𫖮、法敏、法云、玄奘等古今十师的教相判释。

第四分教开宗：列举小、始、终、顿、圆等五种分教，以及法我俱有、法有我无、法无去来、现通假实、俗妄真实、诸法但名、一切皆真德不空，相想俱绝、圆明俱德等开宗，以说明华严所占位置之殊胜。

第五乘教开合：又分为诸教融摄、以教摄乘、诸教相收等三门，一面开展乘教开合之论理，一面说明华严为融摄一切诸教之一大圆教。

第六教起前后：论述三乘小教为逐机之末教，相对的华严经为如来成道后最初之说法，乃称性之本教。

第七决择其意：此门将众生之根机分类为十种，并决择本末二教之所以有前后差别。

第八施设异相：假设超越对待的一乘，以此对待三教，而说明时、处、主、众、所依、说、位、行、法门、事等十门差异之趣旨。

第九义理分齐：此门又立有三性同异、六义为同因缘起、十玄缘起无碍法、六相圆融等四门。在三性同异中，论缘起诸法所生之果，即圆成、依他、遍计等三性之性相圆会。在六义为同因缘起中，说明缘起诸法之因，即空有不待缘的刹那灭、有有力不待缘的性决定、空无力待缘的恒随转、空有力待缘的果俱有、有有力待缘的引自果等六义，并依此而论事理无碍之妙理。在十玄缘起无碍法中，论同时具足相应、一多相容不同、诸法相即自在、因陀罗微细境界、微细相容安立、秘密隐俱成、诸藏纯杂具德、十世隔法异成等十门，而述无尽缘起之极致。在六相圆融中，以总、别、同、异、成、坏六相而论事事无碍之奥义。

第十所诠差别：此门依次第而立心识差别、种性差别、行住差别、修行时分、修养依身、断惑分齐、二乘廻心、佛果义相、摄化分齐、佛身开合等十门，又分此为小、始、终、顿、圆等五教判，于说明深浅差别之同时，又论述华严别教一乘的原理。

至于在新罗亦有「五教章」之异本的问题，高丽均如的「释华严教分记圆通钞」（五教章之注释书）曾有详细的阐述。据「寄海东书」云，法藏将自己的著述送予新罗之义湘，并请其指正（请上人详检臧否）。义湘收到法藏的著述「华严教分记」（另有别幅及其他著作等）后，遂命真定、智通等研读。自己亦于检讨后，将「五教章」的顺序更替。换言之，法藏所赠之「五藏章」，将「义理分齐」列于第十；而义湘为了调整前后义路之顺序，遂将第十之「义理分齐」改在第九。因此，改正后之本称为「草本」，未改正者称为「炼本」。兹将原文揭橥于后：

「问有本义理分齐九，所诠差别十者何耶？答此后人所治也，后人意者以此义理双踏能所诠故，置于第九贯前后也。问后人谁耶？答湘和尚也。谓章主（法藏）寄湘德书云：请上人详检臧否？幸垂箴诲故。湘德令真定、智通勘其臧否而治定也，今释并章主所列也，谓此文有草本炼本不同，义理为九者，是草本，反此者，炼本故尔也。」

由此记录，可以推测新罗华严教学的研究风尚，亦可推测其更高的境界。以上是日本「华严五教章」的异本与新罗异本的内容概述。将两种异本互相对照，得知新罗的「草本」与日本的「和本」一致。所谓一致，即长久以来，对于日本华严典籍传来的「和本」与「宋本」的背景，一直暧昧不能明确的问题，在此可以提出获得确认的二项事由。

1在「法界义镜」与「三国佛法传通缘起」的记录中，关于「五教章」由唐道璇（七〇二～七九五）传来的说法，不得不修正。

2在日本奈良东大寺之金钟道场，最初讲「华严经」的新罗僧审祥，于法藏门下修学的说法，也必须修正。

在第一种的情形中，若「五教章」由唐道璇传来之说属正确的话，那么，传来之本一定是「宋本」，而非「和本」（草本与炼本在文学上或有不正确，但在系统上却不相矛盾）。若假定由道璇传来「宋本」，而至三百余年后之镰仓时代，首由栂尾明惠上人介绍「宋本」，从道理上说亦不相矛盾。

然而，所以成为问题者，乃因日本遣隋使之开始，自西元六三〇年（其次为遣唐使），至西元八九四年中止，由此事实，可以察知三百年间遣隋使及遣唐使往来的人数，若依所传，遣传使与遣唐使互相往来时，最初曾将韩国指认为未开国（蕃国）。因此，镰仓时代的佛教学者凝然，在其「三国佛法传通缘起」中，仅以印度、中国、日本等三国为整理的对象。而无视于与韩国系的关系，表现出一种慕华的倾向。在这种时代的趋势中，对于过去的传统，不无修正否？

参考日本的「望月佛教大辞典」，将「五教章」的记述附记于下：

「五教章」大体上可分为「和本」与「宋本」二种。其中之「和本」，古来即被认为较正确者，在我国（日本）凡讲述注释者，皆以「和本」为准。至于「宋本」，在中国宋代，由于乱世而散逸之佛典，从各方再加以搜索而后开板，因此，难免偶有错误。宋时代之「五教章」注释者如道亭、观复、师会、希迪等皆以「宋本」为依据。

由望月氏之记述，可以理解有关日本的「和本」与「宋本」之问题，又中国系之注释家仅利用「宋本」者亦值得注意。笔者认为，日本的「五教章」，以在新罗修正，而由审祥传来之本，为传统所依之本；至于「三国佛法传通缘起」、「法界义镜」等之所说，则有修正的必要。最后，必须指摘有关道璇传来的说法系与事理相违背。

在第二种的情形中，若新罗僧审祥曾直接于法藏门下修学之事属正确的话，则审祥传来之本当为「宋本」，而非「和本」。法藏之「寄海东书」及其著述送至新罗时，为新罗孝昭王元年（六九二）；而审祥受圣武帝之勅请，于奈良东大寺金钟道场开讲「六十华严」则于四十八年前。镰仓时代的佛学者凝然，于其著述「三国佛法传通缘起」中，记述有关当时的状况如下：

「审祥法师于开讲『华严经』之始，奈良之空中，拖有很长的紫色瑞云，盖覆若草山，天皇深为感叹，遂大行施地。」

由此可以窥知审祥之德行，遗憾的是韩国却无其传记。但是，以「五教章」的「和本」问题为考察之中心时，可说新罗僧审祥乃新罗华严系统之人物已无怀疑之余地。

由上述之论究，得知在均如的著述中包含有下述资料，即在新罗亦有「五教章」之异本。其「草本」，乃义湘于检讨法藏之著述「五教章」时，将十门之章节顺序更换而已；至于「炼本」则为法藏著述之原本。此资料解决了日本千二百年间对于「五教章」的异本「和本」、「宋本」之由来不能究明，未能整理的宿题，可说是一份颇为珍贵的资料。

（三）元晓之「十门和诤论」等之断片

在均如的著述中，引用新罗高僧的论著占很重的份量。也引用圆测、道证、太贤、智通等，很多中国系人物也纷纷登场，特别是元晓、义湘之著书引用极多。其中，元晓的「普法记」，在其著述目录中漏落者亦可见到，且有数次的断片的引用，亦有「一道章」、「华严宗要」等的引用文献。兹介绍二三原文以为参考。

「释华严教分记圆通钞」卷第三、三十三－左～三十四－右

「和诤论」中，依瑜伽现扬等立依持门，依涅槃等经，立缘起门，然不通取瑜伽等文句，但依五性差别之文，立依持门，亦不通取涅槃经文，但依皆有佛性之文，立缘起门。又「和诤论」中，犹如巨海起波浪者，其巨海则喻真如佛性故。

「释华严教分记圆通钞」卷第三、二十一－左

「晓公和诤论」，引三师说，问诸师所说，何非何是，答：又有说者，诸说皆是。何以故。各依圣教而成立故。是义云何。若依作因受果之门，新薰种子，正为因缘，于生自果有功能故。（云云）若依从性成果之门，唯本性界，正为种子。

「释华严教分记圆通钞」卷第三、三十三－右

「和诤论」云，问一切众生皆有佛性耶，当言亦有无性有情耶。答：又有说者于有情界，空有无性，一切界差别故，无始法尔故。

「释华严教分记圆通钞」卷第八、七－右

「晓师普法记」云，所言如数钱者，谓智俨法师所说之义，义湘法师所传之辞，思量此义，有道理故，今须述也。

「释华严旨归章圆通钞」卷下，二－左

「普法章」云，人及法理事义文，解行因果相成主伴。

「释华严教分记圆通钞」卷第八，七－右

「华严经宗要」，此数钱法门，俨法师所出，亦有道理故，今取之。

「释华严教分记圆通钞」卷第四、七－右

「晓公一道章」云，下品成就者，是谓煗法，中谓顶法，上谓忍法。是故当知。煗法于恶趣等未决定离、然、若本来上品善根而趣入者，始入下品顺解脱分。尔时，便能不往恶趣本来中下而趣入者，虽已趣入而未必然，如瑜伽说。

「释华严旨归章圆通钞」卷下，二十五－左

「道申章晓公」云，小之大义，能容大，大之小义，尔中之义。

三、均如之著述

有关均如的著述，在「大华严首座圆通两重大师均如传」（以下略称「均如传」）第五解释诸章分中可以见到。即「搜玄方轨记」十卷、「孔目章记」八卷、「五十要问答记」四卷、「入法界品抄记」一卷、「释华严教分记圆通钞」七卷、「释华严旨归章圆通钞」二卷、「十句章圆通记」二卷、「华严经三宝章圆通记」二卷、「一乘法界图圆通记」二卷、「释探玄记圆通钞」二十八卷等。但是，这些卷数，实际上与「均如传」不无差异。关于「释华严教分记圆通钞」，在「均如传」的记录中有七卷，但实际上却有十卷，因此，合计则为六十九卷。而现存书则有「释华严教分记圆通钞」十卷、「华严经三宝章圆通记」二卷、「十句章圆通记」二卷、「释华严旨归章圆通钞」二卷以及「一乘法界图圆通记」二卷。

以上有关均如的著述，在中国华严第二祖至相大师智俨（六〇二～六八〇）的著述中，有注解「华严搜玄方轨」（大正藏三十五．一三页中～一〇六页中所收，一名「华严经方轨」、「华严经搜玄记」、「搜玄记」等）之注释书十卷、注解「华严孔目章」大正藏四十五．五三六页下～五八九页中所收，别名「章目杂孔目」、「华严经杂孔目」等之注释书八卷、注解「华严五十要问答」大正藏四十五．五一九页上～五三六页中所收，一名「华严问答」、「要义问答」之注释书四卷、「入法界抄记」一卷（亡失不传），以及「十句」之注释「十句章」之复注「十句章圆通记」等。惟现仅存「十句章」流传。

在此必须注意之问题，即在智俨之著述中，仅就与均如有关系，且与经典传来之问题有关者提出一项加以叙述。关于智俨之全部著述以及「十句」之问题，可参照木村清孝博士之论文「智俨の著作について」金泽文库研究、二二－六。

若欲考察有关「十句章圆通记」之著述时，即使搜遍智俨的所有著述目录，亦不能有所发现。此「十句」，在智俨著述「十地经论疏」五卷之后，记载于首页中，均如之说为唯一之记录。换言之，即在智俨的著述中有「十地经论疏」五卷；但在其他僧传中，却无法发现这种记事。另一重要者，即在「十句章圆通记」上卷之首页，关于为何智俨和尚在「十地经论疏」之首页有十句的记录之问题，均如曾作如下之答复：即为了整理十句之意义，而对经文有理解之可能，因此，在疏之首页有列举十句的必要。由这种考察，可以测知原据不明之新罗系的传承情形。

下面再提到关于智俨的思想背景可能有倾向于十地经论的问题。考察此问题，得知智俨有通于智正等而继承地论学系的迹象，又传说智俨曾因「十地经论」所说之「六相的探究」而开悟。从「十句章圆通记」刊记中「至相尊者，以生知之智，事杜顺师，学华严，梦神僧，冥告悟六相洞一乘，于是，约三观之妙总地论之旨，撰兹十句，标于略疏之初，则可谓法界漩澓矣。」等语，可知彼于注释「十地经论」之时，将「十句」记载于其首页。虽以简洁，却可说「十句」确能把握「十地经论」之思想。总之，「十句」可以显示出智俨在华严教学上之性格，因此，义湘系的后学们可以确信在智俨的著述中有「十地经论疏」以及在其疏之首页有「十句」的记录等事。

均如的「十句章圆通记」二卷，从海印寺之补板来看，可知其收藏于冥函中，又从其刊记中所见，上有「高丽国江华京十九年庚戌月日弟子等志」之记录，即指江华迁都后十九年，亦即高宗三十七年庚戌（一二五〇）年开板。书之规格，如同「高丽大藏经」。上卷有二十张，下卷有三十张。所谓「十句」，即取智俨「十地经论疏」首页之十句再参考诸师之章疏而成。即：

1.不思议以成陀罗尼显地法　　　　5.廻文别属以现义融
　　2.随文取义有五种过　　　　　　　6.寄因陀罗彰义边际
　　3.教义二大有五重　　　　　　　　7.总三三转现际无穷
　　4.因果相形现义无尽　　　　　　　8.无生佛法寄位升沈
　　9.微细相容以明极胜　　　　　　 10.隔越科文成义自在

关于右列「十句」之注释书，在新罗时代有关其著者有两种传说。

其一，有说系法融大德所造，或说梵体大德将法融所造之本加以注释，但是，在均如著「十句章圆通记」之时，其著述已散佚不传。

其二，均如在其书中，曾有下列的记述，即有世达寺沙门神琳所述者，当「十句章圆通记」著述时，曾取得其内容而参考之。神琳为义湘之门弟。「十句章圆通记」之著述年代虽不明，但有高丽高宗朝之僧天其一二一四～一二五九年，曾任兴教寺教学僧统，活跃一时，驻锡于鸡龙山岬寺时，从古藏中搜得，由此可知，当时均如的著述曾广泛地受到爱读。「十地经论疏」五卷，在智俨的著述目录中并无记录，且五卷疏首页中记载之「十句」，亦仅新罗系的华严学者在流传，关于此点，有其意义存在，在智俨的著述目录中更不惮烦地增补了「十地经疏」，可说对均如的「十句章圆通记」有著特别的喜爱。这在对于「十地经疏」系统的研究呈现出空无状态的我国（韩国）学术界，给予不少的裨益。天其的刊记虽然简单，但却传达了此间之讯息。

注解法藏（六四三～七一二）的著述的注释书有「释华严教分记」，此即均如对「华严教分记」大正藏四五、缩阳二、卍三四－一所收。其别名有「华严一乘教分记」、「华严经中一乘五教分齐」、「一乘教分记」、「华严五教章」、「华严一乘教义分齐章」、「五教义分齐」等，略称「五教章」。的注释书。

另有法藏的著述「华严旨归章」可说为法藏的华严经纲要书（大正藏四五、缩阳二、卍三四－一〇所收），此外有对于此书的注释，以及「华严经明法品内三宝章」（别名「华严杂章门」——大正藏四五、卍续一－四－五）的注释等。

如上所述，「华严五教章」的注释书，有均如之「释华严教分记圆通钞」，略称为「圆通钞」。关于「五教章」的注释家在中国或日本亦很多，但却无出于均如注释之详细与整理者。此书收藏于海印寺补板治函。从其第六卷末「江华京辛亥十一月书」之记录来看，约为高丽元宗十二年（一二七一），则知其为同时期之板刻。其分量为：第一卷三十五张、第二卷二十七张、第三卷四十张、第四卷三十六张、第五卷三十一张、第六卷二十二张、第七卷二十五张、第八卷三十三张、第九卷二十九张、第十卷十八张，另有「大华严首座圆通两重大师均如传」十张收于第十卷卷末。依其第一卷末之刊记，得知均如最初之著述乃系「吏读」（以朝鲜语读汉文），完全翻释为汉文者，则为后来之事。

现德五年（现为显，五年为六年之误刻，即西元九五九年）己末八月，相传在摩词岬薮有「五教章」之开讲，当时之讲者为均如，重副师为法膺法师，记录为开泰寺理原法师。因此，从开泰寺之古藏中所整理出来的著述书，即收于开泰寺者。

现德七年（九六〇）庚申之夏，均如又开讲「所诠章记」，惠藏法师任记录，并负责整理，收藏于开泰寺。此时，以法水寺藏本中卷为底本而整理者，即五冠山摩词岬寺沙门均如所说者。在第四卷末中有副师心融法师的记录，可见当时或许曾参照流行于伽耶山法水寺之本。

是后，峻丰三年（九六二）均如大师于法王寺开讲「义理章」，记录者惠藏法师，雍熙四年（九八七）丁亥四月完成，收藏于开泰寺教藏。

又据他书记载，峻丰三年（九六二）夏，于京都法王寺讲「下卷」，副师心融法师、重副师僧标法师，记录僧逽法师，此时所整理之本，至重熙十一年（一〇四二）始完成，收于光教寺教藏。

当时任记录者有惠藏法师与僧逽法师，记录上或有差异，或有漏字，同时，均如大师讲说之场所，或于摩词岬薮，或于法王寺，因此，从伽倻山法水寺本可知此书编辑之当时，颇费苦心，刊记中亦有所表明。

大凡均如讲说「五教章」之时间，约为高丽光宗九年至十三年（九五八～九六二）之间。此时期可谓为高丽佛教的全盛时期。光宗十一年（九六〇）值中国内乱，佛经等被烧失，因此，派遣使臣至高丽，寻求天台教典。当时，有谛观法师者赍天台教论疏诸文献至中国弘法，在历史上颇具盛名，华严宗法印法师被奉为王师则为光宗十四年（九六三）之事，十九年（九六八）奉惠居为国师、坦文为王师，王并广设斋会，且防伪出家，又设放生所，禁屠杀，因此佛教异常兴盛。

「释华严旨归章圆通钞」二卷收藏于海印寺补板冥函。据其刊记云，该书即完成于雍熙四年丁亥三月三十日、收于开泰寺教藏之本，于江华京十七年戊申（一二四八）在东泉寺招待诸德、举行安居时，依吏读文而译成汉文者。雍熙四年，约高丽成宗六年（九八七），即均如入寂后十四年。入藏于海印寺之私刊藏经所记之年代「辛亥五月日弟子等志」，即高丽显宗二年（一〇一一）。该书形态与「高丽大藏经」同，分量为上卷四十八张、下卷四十四张，即法藏所著「华严旨归章」（大正藏四五．一八七一）之注释书。

于此必须附带一言者，即「华严旨归章」一书，自古以来，有法业、佛陀三藏、灵祐、法藏等人之著述。日本东大寺圆超撰（九一四）之「华严宗章疏并因明录」中，曾列举其著者有灵祐、法业、法藏等。灵祐与法藏之本为一卷，法业之本则有「华严旨归二卷东晋南林法业述」之记录。高丽义天所撰（一〇九〇）之「新编诸宗教藏总录」中，则称「旨归两卷佛陀三藏述」。以上虽有各种异说，但现存书却仅有法藏之著述，因此应不致于形成问题。但，关于佛陀三藏，却有佛陀跋陀罗、佛陀扇多、浮陀跋摩佛陀禅师等异说，因此亦不能轻言不成问题，况且对于思想史上的究明，尚有其要因，因此，关于「华严旨归」容待以后有机会再整理。在新罗青丘沙门见登之集的「华严一乘成佛妙义」（大正藏四五．七八五页下）中，曾多次言及佛陀三藏之所说；又「法界图丛髓录」上之二大正藏四五、七三八页下亦有佛陀三藏之引文。由此可知，华严思想与佛陀三藏间之关系。

「华严经三宝章圆通记」二卷亦收藏于海印寺补板冥函。虽无刊记，但从其体裁来看，约与「十句章圆通记」等同一时期刻板。其分量为上卷三十九张、下卷三十八张，形态则与「高丽大藏经」同。至于内容，则为法藏「华严经明法品内三宝章」（大正藏四五．一八七四）二卷之注释。于此必需附言者，乃华严宗最早明示三宝之意义者为智俨，而后继承其意旨，订定教学之基础者，则为法藏。法藏的三宝观，可说系华严宗三宝论之代表，以大众化为信仰之范畴，以三归为建立宗旨的目标。均如以智俨和新罗系的论疏等为中心加以考察法藏的理论。在刊记之末了曾记载有：天其出生于义湘大师入寂后数百年，归依义湘门下。又「华严经三宝章圆通记」古记中记载：新罗方言削除后，为了后辈之关系而编辑二卷书。

「华严一乘法界图圆通记」二卷为均如现存之书中未入藏于海印寺补板者，仅有笔写本。在六二、二五动乱前，其原本尚在流传，今则行方不明。全书以影印本出版，待原本发掘后，少数难解之处遂得以整备完全。

「华严一乘法界图圆通记」为均如新著，乃新罗义湘（六二五～七〇二）著「华严一乘法界图」之注释本。关于「法界图」有论文多种。第一即均如之「圆通记」。依完成于高丽忠烈王十三年丁亥（一二八七）五月用晦之跋文称，高丽光宗戊午（九五八）七月，均如大师在摩词岬白云房讲「法界图」时，原本以笔写本流传，后因恐散佚，因此再雕刻成板。有高丽体元编之「法界图记丛髓录」四卷（大正藏四五．一八八七）以及李朝清寒比𫇴雪岑（一四三五～一四九三、梅月堂金时习）之「大华严法界图注并录」一卷，相传为李朝明宗十七年（一五六二）七月时，有玄敏者雕刻成板，但其板本却不传，仅流传有笔写本。

于此，有一必须指摘之处，即法性偈三十句中第二十四句「叵息妄想必不得」所具之重要性。法性偈者，乃由于法性之立场歌颂海印三昧之境地，若从真妄二元之立场来解释则似不恰当。因此，日本的大正藏经大正藏四十五．七一一页上与续藏经（一－二－八－五、二九四页上）之「妄」应为「忘」之误植，而有订正的必要。均如解释此问题时，说：「本际者，即法性偈。」又说：「叵息妄想，古来有二种解释法。」「即第一：莫息妄想，若息妄想，必不得还本际。」在智俨的「搜玄记」一上（大正藏三五．一三页下）解释为：「妄想弗剪而霄翔累表，灵鉴弗莹而圆明等觉。」「第二：不息妄想必不得，今释为行者之对治修证，而从后者。」由此，可以察知均如自证的世界与学问的世界。总之，于研究义湘之思想上，为一不能或缺之重要资料，其分量为写本上卷四十六张、下卷四十六张，如刊记所述。

以上，简略的介绍了均如现存书之全部。于此，对于均如的著述不能说它完全不重要，其中所引用的章疏、人名等，有不少需充分花费时间加以检讨之问题。但，此次之刊行「均如大师华严学全书」，乃因于均如之现存书并非易于得手之故。至于其引用章疏之出典等，在学界之立场，因研究者之恳请，首先于韩国出版后，再转达至日本。

最后，在均如的著述中，所引用的章疏名，有各种之别称，在初学者的理解上恐有困难，因此，仅将常引用之章疏与特殊之事例附记于后：

法藏之「探玄记」二十卷（大正藏三十五、卍续一－四～一－五）所引用者，有如下之别称：

「料简」、「大料简」、「发心品疏」、「第二会中」、「依本开末」、「末会归本」、「本末无碍」、「古经疏云」、「升天品疏」、「舍那品疏」、「寿命品疏」、「约同教弁」、「随文疏」、「六地疏」、「义分齐」、「明难品疏」、「疏四卷」、「十住品疏」、「十行品疏」、「疏云」、「回向品疏」、「正为云」、「俱存无碍中」、「章主疏云」、「贤首品疏」、「入法界品疏」、「初地疏云」、「转为文云」、「光明觉品疏」、「章主第十观」、「章王因缘观」、「名号品疏」、「藏公十地疏」、「藏释」、「抄四」、「兴教意中」、「会末归本」等。

「五教章」（大正藏四五、缩阳二、卍三四－一〇所收）所引用者，有如下之别称：

「所诠章」、「十玄章」、「问答中」、「心识章」、「断惑云」、「上卷疏」、「二地疏」、「十人寄门」、「六义章」、「五重四句」、「文云」、「第十根」、「一乘十玄门」、「该摄文」、「种性章」、「结云」、「同体即门」等。

「孔目章」四卷（大正藏四五．五三六页下八九页中所收），曾引用下列诸章目：

「十种净土章」、「融会章」、「普法章」、「一乘三乘教章」、「三昧章」、「唯识章」、「十地章」、「无生忍章」等。

「搜玄记」（大正藏三五．一三页中～一〇六页所收）之别称，有：

「略疏」、「俨公不思议品疏云」、「俨公第九观」、「古辞」、「俨师疏」、「俨师六地品疏」、「本疏」、「俨公」、「二十二位」、「释义门云」、「俨师明难品」、「十住云」、「十行云」、「后三观」、「第八观云」、「第九观云」等。

此外，「华严经演义抄」称为「抄云」、「世观摄论释」称为「资粮章」、「十地经论」称为「地论曰」或「论曰」、「瑜伽论」称为「论第五」。又常有使用简体字等，若不从文脉详加参考，不易理解者亦复不少。因此，遂将均如著述之全部，从吏读文译为汉文，至于吏读文之助词等全部使用者，亦不在少数。

四、从均如所作之「乡歌」到「华严经」的复元

均如曾作乡歌十一首，即「普贤十种愿王歌」，在新罗系华严传道史上，可与义湘之「法性偈」󰁨美，占有极重要之地位。在均如以前之新罗乡歌十四首，虽根据佛教的根本精神，但稍嫌散漫，其思想的具体性亦欠明了；至均如之「普贤十种愿王歌」成立时，方有具体化的思想产生。于此，值得注意者，即不了解华严学上的普贤行愿思想的一般国文学者亦皆学习「十大愿王歌」，并称念普贤菩萨的名号，这是一个事实。

与乡歌有关系之部分，在「六十华严」、「八十华严」的入法界品中并不包含。其部分，如结论所云，仅添加于「四十华严」之末尾，不论「六十华严」或「八十华严」，其内容皆无特别之差异。但在止观方面，即从实践的立场来看，「四十华严」的行愿品对于我们颇有亲近感。但在看起来几乎相似的反面，若说前者是属于思想的，而后者则是属于实践的。在「华严经」的入法界品成立以后，依实践方面的要求，行愿的思想即具体化，这种精神，包含在均如的乡歌中，具有很深的意义。

换言之，均如之信行深邃的行愿世界之歌，在高丽当时，因其具有极素朴的乡歌形式，在一般信者与庶民阶层，对于难以理解的行愿思想毕竟不易入门，此时，在兴起一股希望，萌生出向道之信心，多数的求道者唱著易于理解的普贤菩萨的行愿歌，即礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生以及普皆回向，最后为总结无尽愿之无量妙法，无论何种根机皆能理解，并非为特殊阶层（含均如）而设的华严研究，均如的真意在于既为法界有情，亦为活生生的真理，即实践无尽的行愿。

然而，关于此乡歌，在高丽时代如何歌唱？现就「均如传」考察其情况。由此乡歌之深入于一般庶民层中，得知当时佛教被奉为国教而盛行的理由，乃因容易记忆，且易于理解之故。举一例证说明，即治病之咒文，如下：

「右歌播在人口，往往书诸墙壁。沙平郡那必及干（新罗官名）緜痼三年，不能医疗，师往见之，悯其苦，口授此愿王歌，劝令常读，他日有空声唱言，汝赖大圣歌力，痛必差矣，自尔立効。」

由上述之乡歌，可知若常读诵，则能退治病患。更能得知均如制作乡歌的动机，使用一般庶民阶级易于理解之语句，并且常令读诵，由浅入深，由近至远，令下根众生亦能体解普贤行愿的思想，可说系一下化众生的方便法门。然而，乡歌在于均如，与其说是本业，实为一种外学，这在「第七歌行化世分」中将详述之。

其次，将考察关于均如之乡歌，如何以文字，依新罗以来之国风，以吏读之形式而作词？下面将列出均如所作之乡歌十一首之全文。第一为吏读文，第二为与均如同时代之崔行归的译歌，第三为古语的日本文翻译（略），最后则为「华严经」的复元。所谓「译歌」，即崔行归于均如入寂前六年之作词，其翻译方法并非直译，乃于理解普贤行愿之思想后，意译之名作。

「四十华严」之普贤行愿品，相当于「六十华严」、「八十华严」之「入法界品」，其中「十大愿」及「四十华严」之仅有者。对于「四十华严」十大愿之成立，高峰了州博士在其著作「般若と念佛」中，有与「六十华严」、「八十华严」的比较论述。而本田义英博士所著「佛典の内相と外相」中称：在「四十华严」中所缺之「入法界品」曾添于他二华严之最后一品。此「入法界品」成立后，行愿的思想扩大，且有具体的进展。又此最后一品从行愿思想的发展变迁史上来看，为极具趣味之事。

在此形成问题者，即溯及均如乡歌之原典而考察时，其出处为「四十华严」，推究其背景，则有下列情景。

善财童子会见文殊菩萨后，遂发菩提心，历访五十三善知识，最后则为拜见普贤菩萨的情形。普贤菩萨在说「佛陀的功德是不可说」的同时，又说了十大愿，此十大愿为一切求道者所必需履修的不二德目，华严思想之真面目，可说是表现同体大悲的十大愿。

在韩国的佛教，其由来虽不确实，但，为了教化信徒，在大藏经中选择「三要经」而诵读，此「三要经」，不分僧侣、信徒皆需诵读，即「四十华严」中之行愿品、「法华经」中之普门品以及「圆觉经」中之普眼章，并于一九六六年八月二十二日于东国译经院出版「三要经」，且普及各地。但此却与均如之乡歌不发生关联。总之，「普贤十种愿王歌」在韩国的佛教，对于其信行有很深的因缘。

最后，试将均如之乡歌复元于「四十华严」。但因有关均如之传记将于次章揭载见「均如大师华严学全书」下第六〇一页「释华严教分记圆通钞」书末。故省略韩译部分，仅介绍吏读之原文及汉译诗。关于此部分，有梁柱东博士之「增订古歌研究」（一潮阁刊）与小仓进平之「乡歌及び吏读の研究」等书可作参考。

（一）礼敬诸佛歌

原文：

心未笔留　　　　　　　　慕吕白乎隐佛体前衣
　　　拜内乎隐身万隐　　　　　　　法界毛叱所只至去良
　　　尘尘马洛佛体叱刹亦　　　　　刹刹每如邀里白乎隐
　　　法界满赐隐佛体　　　　　　　九世尽良礼为白齐
　　　叹曰身语意业无疲厌　　　　　此良夫作沙毛叱等耶

汉译诗：

以心为笔尽空王，胆拜唯应遍十方。一一尘尘诸佛国，重重刹刹众尊堂。见闻自觉多生远，礼敬宁辞浩劫长，身体语言兼意业，总无疲厌此为常。

「华严经」之复元：

普贤菩萨告善财言，善男子，言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深起信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬，一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身徧礼不可说不可说佛刹极微尘数佛，虚空界尽，我礼迺尽，而虚空界不可尽，故我此礼敬，无有穷尽。……念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

（二）称赞如来歌

原文：

今日部伊冬衣，南无佛也白孙舌良衣。无尽辩才叱海等，一念恶中涌出去良，尘尘虚物叱邀吕白乎隐，功德叱身乙对为白恶只，际于万隐德海胯，间王冬留赞伊白制，隔句，必只一毛叱德置，毛等尽良白乎隐乃兮。

汉译诗：

遍于佛界罄丹衷，一唱南无赞梵雄。辩海庶生三寸抄，言泉希涌两唇中。称扬觉帝尘沙化，颂咏毉王刹上土风。纵未谈穷一毛德，此心直待尽虚空。

「华严经」之复元：

复次善男子，言称赞如来者，所有尽法界虚空界十方三世一切刹土所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛。……我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹一切如来诸切德海，穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周徧，如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽而虚空界迺至烦恼，无有尽，故我此赞叹，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。

（三）广修供养歌

原文：

火条执音马，佛前灯乙直体良焉多衣，灯炷隐须尔也。灯油隐大海逸留去耶，手焉法界毛叱色（巴）只为󷒬，手良每如法叱供乙留，法界满赐仁佛体，佛佛周物叱供为白制，阿耶，法供沙叱多奈，伊于衣波最胜供也。

汉译诗：

至诚明照佛前灯，愿此香笼法界兴。香似妙峰云𱁥，油如大海水洪澄。摄生代苦心常切，利物修行力渐增余供取齐斯法供，直饶千万总难胜。

「华严经」之复元：

复次善男子，言广修供养者，所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极尘数佛。……我以普贤行愿力，故起深信解现前知见，悉以上妙诸供养具为供养，所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种香、涂香、烧香、末香如是等云、一一量如须弥山王，然种种灯、酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯炷，如须弥山，一一灯油，如大海水，以如是诸供养具，常为供养。善男子，诸供养中，法供养最。……何以故，以诸如来，尊重法故，以如说修行，出生诸佛故，若诸菩萨，行法供养，则得成就供养如来，如是修行，是真供养故，此广大最劳供养。

（四）忏悔业障歌

原文：

颠倒逸耶，菩提向焉道乙迷波，造将来卧乎隐恶寸隐，法界余音玉只出隐伊音叱如支，恶寸习落卧孕隐三业，净戒叱主留卜以支乃遣只，今日部顿部叱忏悔，十方叱佛体阏遣只赐立，落句众生界尽我忏悔，来际永良造物舍齐。

汉译诗：

自从无始劫初中，三毒成来罪几重。若此恶缘元有相，尽诸空界不能容。思量业障堪惆怅，罄竭丹诚岂堕情慵。今愿忏除持净戒，永离尘染似青松。

「华严经」之复元：

复次善男子，言忏除业障者，菩萨自念，我于过去无始刼中，由贪瞋痴，发身口意，作诸恶业，无量无边，若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。我今悉以清净三业，徧于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德，如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽而虚空界。迺至众生烦恼不可尽。故我此忏悔，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。

（五）随喜功德歌

原文：

迷悟同体叱，缘起叱理良寻只见根，佛伊众生毛叱所只，吾衣身不喻仁人音有叱下吕，修叱赐乙隐顿部叱吾衣修叱孙丁，得赐伊马落人米无叱昆，于内人衣善陵等沙，不冬喜好尸置乎理叱过，后句，伊罗拟可行等，嫉妬叱心音至刀来去。

汉译诗：

圣凡真妄莫相分，同体元来普法门。生外本无余佛义，我边宁有别人论。三明积集多功德，六趣修成少善根。他造尽皆为自造，总堪随喜总堪尊。

「华严经」之复元：

复次善男子，言随喜功德者，所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚不惜身命……如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅槃、分布舍利，所有善根，我皆随喜，及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，迺至一尘我皆随喜……一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。

（六）请转法轮歌

原文：

彼仍反隐，法界恶之叱佛会阿希，吾焉顿叱进良只，法雨乙乞白乎叱等耶。无明土深以埋多，烦恼热留前将来出米，善芽毛冬长乙隐，众生叱田乙润只沙音也。后言，菩提叱菓音乌乙反隐，觉月明斤秋察罗波处也。

汉译诗：

佛陀成道数难陈，我愿皆趋正觉因。甘露酒消烦恼热，戒香薰灭罪愆尘。陪随善友瞻慈室，劝请能人转法轮。雨宝遍沾沙界后，更于何处有迷人。

「华严经」之复元：

复次善男子，言请转法轮者，所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微中，一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中念念有不可说不可说佛刹微尘数一切诸佛，成等正觉，……而我悉以身口意业种种方便，慇懃劝请，转妙法轮。

（七）请佛住世歌

原文：

皆佛体，必于化缘尽动赐隐乃，手乙宝非鸣良尔，世吕中止以友白乎等耶，晓留朝于万夜未，向屋赐尸朋知艮开尸也，伊知皆矣为米，道尸迷反群良哀吕舌。吾里心音水清等，佛影不冬应为赐下吕。

汉译诗：

极微尘数圣兼贤，于此浮生毕化缘。欲示泥洹归寂灭，请怪沙刼利人天。谈真盛会犹堪恋，滞俗群迷实可怜。若见惠灯将隐没，盖倾丹恳乞淹延。

「华严经」之复元：

复次善男子，言请佛住世者，所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，将欲示现般湼槃者……迺至一切诸善知识，我悉劝请，莫入湼槃，经于一切佛刹极微尘数刼，为欲利乐一切众生。如是虚空界尽，众生界尽，众生烦恼尽，我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

（八）常随佛学歌

原文：

我佛体，皆往焉世吕修将来赐留隐，难行苦行叱愿乙，吾焉顿部叱逐好友伊音叱多，身靡只砕良只尘伊去米，命乙施好尸岁史中置，然叱皆好尸卜下里，皆佛体置然叱为赐隐伊留兮。城上人，佛道向隐心下，他道不冬斜良只行齐。

汉译诗：

此娑婆界舍那心，不退修来迹可寻。皮纸骨豪兼血墨，国城宫殿及园林。菩提树下成三点，众会场中演一音。如上妙因总随学，永令身出苦河深。

「华严经」之复元：

复次善男子，言常随佛学者，如此裟婆世界毘卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命，而为施，剥皮为纸，折骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行，迺至树下，成大菩提。……迺至示现，入于湼槃，如是一切，我皆随学，如今世尊毘卢遮那，如是尽法界虚空界十方三世一切佛刹所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽。我此随学无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。

（九）恒顺众生歌

原文：

觉树王焉，迷火隐乙根中沙音赐焉逸良，大悲叱水留润良只，不冬萎玉内乎留叱等耶。法界居得丘物叱丘物叱，为乙吾置同生同死，念念相续无间断，佛体为尸如敬叱好叱等耶。打心，众生安为飞等，佛体顿叱喜赐以留也。

汉译诗：

树王偏向野中荣，欲刹千般万种生。花果本为贤圣体，干根元是俗凡精。慈波若洽灵根润，觉路宜从行业成。恒顺遍教群品悦，可知诸佛喜非轻。

「华严经」之复元：

复次善男子，言恒顺众生者，谓盖法界虚空界十方刹海所有众生、种种差别，所谓卵生、胎生、湿性、化生……种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌……如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事、种种供养、如敬父母、如奉师长、及阿罗汉、迺至如来等无有异。……何以故，菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛……若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故，诸佛如来，以大悲心而为体，故因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，成等正觉，誉如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂，生死旷野，菩提树王，亦复如是，一切众生，而为树根，诸佛菩萨，而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。……善男子，汝于此义，应如是解，以于众生，心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心，随众生故，则能成就供养如来。……众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。十方所有诸众生，愿离忧患常安乐。

（十）普皆回向歌

原文：

皆吾衣修孙，一切善陵顿部叱廻良只，众生叱海恶中，迷反群无史悟内去齐，佛体叱海等成留焉日尸恨、忏为如乎仁恶寸业置，法性叱宅阿叱宝良，旧留然叱为事置耶，病吟、礼为白孙佛体刀，吾衣身伊波人有叱下吕。

汉译诗：

从初至末所成功，廻与含灵一切中。咸觊得安离苦海，惚斯消罪仰真风。同时共出烦尘域，异体咸归法性宫。我此至心廻向愿，尽于来际不应终。

「华严经」之复元：

复次善男子，言普皆廻向者，从初礼拜，廻至随顺，所有功德，皆悉廻向尽法界虚空界一切众生，愿令众生，常得安乐，无诸病苦，欲行恶法，皆悉不成，所修善业，皆速成就，关闭一切诸恶趣门，开元人天湼槃正路，若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提，菩萨如是所修廻向。……虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此廻向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

（十一）总结无尽歌

原文：

生界尽尸等隐，吾衣愿尽尸日置仁伊而也。众生叱边衣于音毛，际毛冬留愿海伊过，此如趣可伊罗行根，向乎仁所留善陵道也。伊波普贤行愿，又都佛体叱事伊置耶。阿耶，普贤叱心音阿于波，伊留叱余音良他事舍齐。

汉译诗：

尽众生界以为期，生界无穷志岂移。师意要惊迷子梦，法歌能代愿王词。将除妄境须吟诵，欲返真源莫厌疲。相续一心无间断，大堪随学普贤慈。

「华严经」之复元：

迺至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。

华严经三宝章圆通记卷上

高丽国归法寺主圆通首座　均如　说

将𥸩此文三门分别初弁章主因缘行状并造文因缘及次第二𥸩题目三入文解𥸩也初门如常可略也就第二门有三叚初列七科二现未入䟽三华严经下正举题名今初问此七科者有定次第耶荅无定次第中且作次第也谓于世间㝡可归依故又是揔故三宝在初也就法宝中具含理教行果之四而生灭流转是理法观此生灭流转之心是行法观心既熟即至菩提涅槃之𩂜是果法现此之诠是教法是故于法宝中立流转章故有第二此流转法至于一乘则法界缘起故有第三佛宝中能说之音及所依之身故有第四第五此之三宝于十世中绍隆不绝故有第六此上六叚所现玄义故有第七也第二未入䟽者问若尒五教章等亦未入䟽何故无此辞耶荅五教章等既大䟽外随人所问随意而说无别所依之经文此之七科既华严经明法品内立三宝章一卷六故冝载䟽中而不论故故云尒也三中有二先牒举后魏国西寺下所依𩂜并集者名也初中华严经明法品者所依本教立。

三宝章者能𥸩章名也初中华严经者捻所依明法品者别所依也捻所依中古辞云大方广华严毗卢遮𨚗所说经大方广华严普贤菩萨所说经大方广华严诸菩萨修行经云云别中依明法品中十种三宝文立七科也问前列则备列七科今牒则唯举三宝何耶荅㝡在初故又是捻故问若尒何故华严传中云玄义章一卷耶荅玄义者通明前六中玄妙之义故亦得是捻又㝡在后故后后举也问何口之玄义亦是捴耶荅玄义章染净缘起中问众生杂染及三宝清净为俱是妄为亦非妄荅此二各有四句等已上约三宝广弁四句故亦是捻也问三宝章则依十种三宝文余六科则依何文耶荅三宝章既依十种三宝文于三宝章中开论后六故无别所依之文也明法品文者精进慧菩萨白法慧言云云于佛教中云何修习云云绍三宝种使不断绝法慧菩萨告精进慧菩萨言佛子菩萨具足如是智慧令三宝种永不断绝所以者何菩萨摩诃萨教诸众生发菩提心是故能令佛种不断常为众生开阐法藏是故能令法种不断善持教法无所乖违是故能令僧种不断复次悉能称赞一切大愿是故能令佛种不断分别演说因缘之门是故能令法种不断常勤修习六和敬法是故能令僧种不断复次于众生田下佛种子是故能令佛种不断护持正法不惜身命是故能令法种不断统理大众无有疲倦是故能令僧种不断复次法来今佛所说之法所制之戒皆悉奉持心不舍离是故能令佛法僧种永不断绝章主略䟽云前九句别弁后一句捴结前中九句为三重则为初中后三位也初重内以教发大心为佛种故教授令持为法种故顺教无违为僧种故此三在于十信终心已上实则通诸下心然至不退方三宝种永不断故举终心也次重内赞菩提愿令不退转名为佛种授缘起理法令悟多门名为法种令修六和僧行成熟名为僧种谓行无违诤曰和牙相尊重为敬六和者三业为三及戒同施同见同故为六也是三在于三贤已上三贤不退可知也后重内初令众生证真如成无漏种故云下佛种护四法宝不惜身命控御大众令如法住此三地上已上以地上菩萨无漏证法令众生证故也若通说可知后一揔结但顺三世佛教修行不违即令三宝种恒不断绝古经䟽云且约佛宝初教发菩提心次已发者赞令不退三依愿起行使佛因圆故下云下佛种子等因圆果发名生正觉芽始终相续令佛种不断二法宝初示深教法次𥸩理法三护持等明行法又初捴示深法次法深难解故湏解𥸩令解法流行法既行已即加守护不惜身命令斯法宝广行不绝又初契经次对法后是毗尼二僧宝初受持威仪教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟行不乖曰和行相遵曰敬后善御大众必无忧恼是僧德已成懔公云初三教道次三证道次三不住道后一捴结绍隆光统云前三同前懔公𥸩第四明称体谓前三随解差别此明一味自体真觉名为佛宝󷒟性平等名为法宝第一义和合名为僧宝一章者积字成句积句成篇积篇成章故也一卷者文虽七科卷无二轴故也就所依𩂜并集者名中西寺者简东比二寺准三卷章圆通抄云云沙门捴名法藏别名沙门者梵语具云沙迦摩囊此云息𢙣又断𢙣法藏者梵言达摩多罗字贤首梵言󶳺陁罗室利𠡠号国一法师也述者述而不作义也第三入文解𥸩有二初开门列名后初明立意者下依门别𥸩初中亦二先开门后一明下列名于中八门生起次第者何故立三宝𥸩捴别名何以何为体性㸦相融扬何佛法僧数几何归何不改三宝业用何三宝先后何是故八门相续起也后依门别𥸩中初依门开数后一为󱠑邪下别𥸩中初三门依涅般经次一门依杂心论后三门依宝性论也初中先正𥸩后引订𥸩中为󱠑邪故者捴𥸩即飜下别𥸩谓通望下文󱠑邪三之义而云为󱠑邪故是则捴𥸩次下相对别󱠑则别𥸩也自在天等者外道尊师自在天等故邪论者四韦陁论五明论金七十论等也引订中是真优波塞者比丘比丘尼优波塞优波夷等四众具足何故不举余众耶荅比丘比丘尼通于所皈是故不举优波夷则实举且略也优波塞者此云近事男优波夷者此云近事女也𮥷于杀害者外道经说杀生祀天佛法禁杀故尒也归佛亦𮥷杀害归法亦真优波塞且举一边云耳外道诸典籍者此方典则五经九经等籍则历代史籍等谓佛菩萨所说名为经依经所造名为传籍外法亦尒也皈依于僧者等者此中亦得云真优波塞𮥷杀害而前中已现故不云也二为除病故者除烦恼病也良医喻佛药喻法看病人喻僧谓有医有药及看病人则世病可治由三宝故除烦恼病也三为出怖故如经云等者涅般经第五卷云一切众生怖畏生死诸烦恼故故受三皈比如群鹿怖畏猎师既得免𮥷若得一跳即比一皈如是三跳即比三皈以三跳故即受安乐众生亦尒怖畏四魔恶猎师故受三皈依三皈依故即得安乐安乐者即真解脱解脱者即是如来如来者涅般涅般者即是无尽无尽者即是佛性佛性者即是决定决定者即是阿耨多罗三藐三菩提已上此意者群鹿避于猎师难时一跳则𮥷刀难二跳则𮥷矛难三跳则𮥷箭难如是三跳亦𮥷诸难众生亦尒皈三宝故未出生死一云三跳出怖如次当于脱三途若然脱三途苦非是永𮥷生死之苦故不可配此中意者依于三宝慈悲救拔得出生死故比三跳则永𮥷生死义也是故三跳可配三道谓初地见道位中断分别烦恼种则一跳免刃难修道位中𮥷兮叚生死则二跳免矛难无学道位中永𮥷易生死则三跳免箭难故永𮥷怖畏也问三跳准三宝如何荅但取数之同耳非是敲配也四为生缘念故者既云为令众生念佛求一切智等则为令众生之缘发生念佛求智之心也五宝性论者坚慧菩萨造四卷论也六约三乘中实则三乘通求三宝若约增相而说菩萨则求成佛缘觉则出于无佛世界观逝川落叶自悟深因缘法声闻则依于众僧求解脱故尒也七约三根者与前三乘人何别荅前则后增相故菩萨求佛缘觉求法声闻求僧如是各配今则无问菩萨及与二乘但约信佛信法信僧之人以分三根故诠别也福田者生福之田也第一妙法者对外道法则佛法为第一妙法对外道众则佛弟子为第一圣众也准此则佛宝可云第一尊师也此上三门者第五六七三门也引订中具云则依能调所订弟子为三乘信三供养等是故说三宝已上为三乘者订约三乘人信三供养者订约三根也是故彼文则为于三乘及信三供养等如是见也第二𥸩名中有二开数及正𥸩𥸩中先𥸩捴名后𥸩别名初中先正𥸩捴名又宝是可贵义下重𥸩宝义也初中带数者有依主带数有持业带数有有财带数谓二谛三性五蕴等者二即是谛三即是性五即是蕴更不依于他法得名故云持业带数也五识者识则无二而随根成五则依他得名故云依主带数也五无闲业者从所有报得名故云有财带数也今此持业带数意也宝是可贵者前六宝是喻义者约何义喻是故今云约可贵义喻也此则正𥸩宝性论已下引订中先引长行后引偈颂初中二无垢义等者诸经要集中引此文云二无垢义如世真宝清净无瑕秽三宝亦尒三势力义彼文云三势力义如世珠宝除贫去毒有势力三宝亦尒等比论本似异准知具六通等功德等者别境五中惠数所摄谓天眼通天耳通者眼识耳识相应惠数所摄余四者意识相应惠数所摄也澄惑业苦者谓由烦恼造业受报是三杂染也成净信等者信谓善十一中信也智谓别境五中惠数摄也净则通二也同澄惑业苦三浊成净信智者惑澄成净业澄成信苦澄成智耶荅通澄惑业若通成净信智故非是次第󳈤对󱠑也望三宝亦尒皈佛宝时通澄三浊通成净信智法僧中亦尒也六不变义等者要集中云六不变义如世真宝打烧磨不可改易等已上世间八法者利襄毁誉称讥苦乐也后𥸩别名中先正𥸩别名次是即佛下结后又智论云下重出事和中异义初中一是覚悟义者向内照真故二是覚察义者向外鉴俗义也理智照真者向内照真则云相而照故云照真量智鉴俗者向外鉴俗则存相而照如镜中现影故云鉴俗也此之二智若准新法相则名为正体智后德智也问此二智同时起耶前后起耶荅若初教则前后若终教则同时起也问仁王经云初地菩萨四天王双照二谛平等道已上然则可云同时起耶荅虽云双照而恒前后也古人云比如有人一时产得二儿虽云一时双生非是并头一时而出要一先一后也此中双照之义亦如是也问后德中有独起后德俱缘后德约俱缘后德则亦得同时耶荅若俱缘后德与正体智相应则还是终教义故初中一向前后也向理量二智配始本二覚云何荅本覚中具二智始覚中亦尒也谓法常师摄论䟽云西域本音名为佛陁此云覚者覚义有二一本覚谓心真如𩂜染不染解性不改名为本覚此有二义一从本已来性无烦恼染故真如根本智性自返照二本来无无明故世间自然业智性自照也此以本有恒沙󶐉别功德望真如平等为世间也此二是始覚家性名本覚二拠心功能不染而染名为不覚后以修得智对治烦恼障故名真如根本智对𮥷无明故名世间自然业智此二合名始覚既自具此二后覚众生合具此二覚道满足故名覚也已上真如根本智则今理智自然业智则今量智是故本始中各具理量二智也又覚察烦恼贼者理智照真后无明睡覚者量智鉴俗也问若尒二𥸩云何别荅初𥸩解脱道订理后𥸩无间道断障也谓初则订理义故解脱道也后则断障义故无间道也覚察烦恼贼者烦恼障也从无明睡覚者所知障也问何故烦恼名贼无明名睡耶荅烦恼则缚诸众生造诸𢙣业堕三恶趣𡧱法身命故名为贼无明则于境迷暗令不知覚故名为睡也自覚者具理量智而自覚也覚他者既自覚已亦覚他也是故自覚简允夫迷而不覚故他覚简二乘唯行自利阙利他行故覚行穷满简菩萨但随分覚覚不圆满故佛地论初卷云佛得一切智一切种智断烦恼障所知障知一切种一切种相而自覚他覚等已上一切智者则此理智一切种智者则此量智断烦恼障者则此覚察烦恼贼也断所知障者则此后无明睡覚也知一切种者则此照真也知一切种相者则此鉴俗也自覚覚他等者则自覚他覚等皆依彼文说也者是假人者五蕴假者为佛宝故有财𥸩者有财中有全取他名分取他名二也谓俱舍论非是对法藏而名为对法者以𥸩根本对法藏故尒也则全耴他为名今此有覚之者名为覚者则以覚属人故分耴他为名也如说者楞伽经也即𮥷分别者是章主言也栗木𮥷他性住自栗木性松木等亦尒如是虽各住己性而𮥷自他分别也杂阿毗昙论第一云何摄法为自性为他性荅自性何以故诸法𮥷他性各自住己性故说一切法自性之所摄已上青法唯青法是更无赤白等法是故青法中无有具余法之分别也赤白等皆尒也对意名法如法处法界等者法处则十二处之法处法界则十八界之法界也等中等耴五蕴之受想行等也色则眼等所对识则十八界中七识所摄故除也唯等耴意识所对受想行也正取后一兼明前二者法之得名非约自体对意而得以䡄则得名故云正耴然非是遗于对意自体二义故云兼明也一理和谓见谛等者入初地见道见二谛理时心虽各异同订一真如理故尒也此中有普广圣教有戯论建立门有内订圣教无戯论建立门初则能订心异而所订理同后则能所订不别今此则普广圣教门也事和谓四人已上等者下至四人已上可成一羯磨事谓一人作维𨚗唱云大德僧听而要听者三人已上足成众也此则说戒羯磨法也若授戒羯磨则十人已上方成事若出罪羯磨则二十已上方成一事也秉者持也第三出体中先开章门后初中有三下依章正𥸩𥸩中初中有三者开数二约事已下𥸩𥸩中约事就义门等者就于一佛体事之上所具三义论三宝故云约事就义门此义通诸乘等者谓小乘中依三十三心所成之佛三乘中三身佛一乘中十身佛上皆具此三义但浅深为异也唯除人天等者以彼不了无漏功德故也二约会事从理门者会三宝事皈真空理也同以真空妙理为性者初教则空真如终教则不空真如也涅般经云等者若能观三宝常住同真谛者四十卷第十卷迦叶品文我性佛性无别者第七卷文也唯除凡少者我性则是迦叶菩萨性佛性则是佛之性此是人空故可具小何故简耶荅今云我性佛性仍云即以真空为体则及耴法空而说故知简小乘也三约义融现门等者初则事二则理今此通融前二故也经云于佛性中有法僧者涅般第五卷文又净名经者三十二菩萨各说不二中寂根菩萨不二文也此义通诸教唯除小乘及始教等者别行三宝章云真如中𮥷念本觉名佛宝者终教义三宝无为相与虚空等者顿教义若就觉义而论并称为佛等者圆教义也何故此中合此诸义而云通诸教耶荅彼中意者本覚与恒沙功德则终教事也三宝之无为相与虚空等则顿教事也于诸法中随我所举觉义则佛䡄则是法和合是僧者圆教义增现是故如是说也今此中意者本覚与恒沙功德并是无为法中所具又于此无为法中随举为觉为法及与和合是故通诸教也同体门竟者前标则云同相何故结云同体耶荅文云然无别体岂为异耶则同相同体不别也第二别相中以有漏五蕴为体者佛虽无漏然亦同人天故云尒也黑象脚身者观佛三昧经第三云若生垢恶不善心者若有毁犯佛禁戒者见像纯黑喻如炭人𥸩子众中五百𥸩子见佛色身犹如灰人比丘众中有一千人见佛色身犹如赤土优波塞众中有十六人见佛色身犹如黑象脚优波夷众中有二十四人见佛色身犹如聚昙如是四众各各异见已上何故如是不同见耶荅由宿业故尒次经云过去有佛名毗波尸时有王名月德有五百子王信佛法子信邪法诸子忽病受极苦恼时王教言有佛名毗波尸汝等当念诸子如教即念佛名生四王天天寿命尽当堕地狱以受父教念佛名故今为𥸩子五百人也以宿世邪见习故如是见也汝等当念毗波尸佛名及念我名已上故知尒也树神身者提胃经一卷中云云若小乘中毗昙等宗者舍利弗杂阿毗昙心论二十卷也生身者净饭王宫诞生身也二法身以五分功德者戒定惠解脱解脱知见若配三学则初二则戒定余三则惠学也若配色心者戒即是色余四则是心也色中有极逈色极略色自在所生色境界所生色修行所引色今此则修行所引色戒中有三心谓审虑心决定心发动心也审虑者作意欲受决定者决定欲受发动者竟至师前曲躬敬受初二唯意业后通身口也五分功德配于别境则戒配三摩地余三配惠数也向色心开合不定故五蕴中色合心开十二处中五根五尘故十就于法处心所五十二不相应二十四无为六合之为法处又加意处则为十一五根五尘则是色开也意处法处即是心合也十八界中五根五尘为十加七识界法界故为十八此即色心并开何故不同耶荅欲治计色谓󷒟之执故色开心合欲治计心谓󷒟之病故心开色合欲治双执色心谓󷒟之病故双开色心故尒也此中唯耴无漏功德等者五分功德具有漏无漏之二故尒云也谓道后尽智无生智等者十一智也谓苦智集智灭智道智比智法智尽智无生智他心智等智如󷒟智初四即知四谛智用上形下名为比智知诸轨则名为法智惑尽则名尽智不生后有名为无生智知他人心则名为他心智知下苦麁及上净妙则名为等智也法智已前则因尽智已后则果今此是佛宝体始从尽智耴也问五蕴󷒟法与前五分功德何别荅一云一也一云尽智等五也谓五蕴󷒟法以五分功德为体五分功德不𮥷五蕴󷒟法故并得也或有漏及报相从名佛者前云报无记与有漏非可重故报与有漏非正佛宝是故尒云也又此宗中等者以此宗中于无漏󷒟法上立假人名以为佛僧故五蕴󷒟法虽即是法而为佛宝体也师正者师长也若三乘中等者此中具初终顿教也初教中或五聚法中等者谓心王心所有法不相应法无为法色法五也真如择灭等者等耴非择灭也无为谓虚空真如择灭非择灭不动想受灭六也择灭者是修生以断障义故非择灭者是本有也非择灭中有三本来清净非择灭缘善不生非择灭后苦不生非择灭也初则可知次则本识若灭善恶无记三性种子亦不生故后则后有不生故苦不生也色処为化等者初教化身有心耶荅一云约终教则化亦有心约初教则无也问若化亦有心则于一有情二识俱起耶荅不尒谓唯识䟽心中有二谓自依心他依心自依心者从自种起他依心者后他起也晓公云自依心者见分他依心者相分以有他分心故化身亦有心也然无自分心故一有情中二识不俱起也约自当宗则化身无心者初教则为引小乘而小乘云此树下佛是报余方是化是故于初教中欲引彼故云树下佛则有心余方之化则无心也以无漏至心王者八识中具有流无流而至佛果中八识或云有或云无者以有漏八识无故云无无漏八识有故云有也二十一心所有法者五十一中除根本烦恼十随烦恼二十唯有别境五遍行五善十一故尒也不相应行中小分者不相应二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故问若尒约得佛果上功德义亦许具得耶荅非谓得佛果功德故名为得以得后有果故名为得故不尒也是故前中云五聚法中小分为体者谓心王具有漏无漏唯取无漏心所中唯取二十一不相应中唯取命根无为中唯取真如与择灭及非择灭为佛之体故云小分也捻为受用体者自受用耶他受用耶荅自受用也谓初教法门意在引小故似小而说而小乘云唯树下佛是󷒟余并此佛之化用是故今此自受用身者当于树下之󷒟佛余方化者当于化身故尒也问若尒小乘不知法身何故以真如择灭为法身耶荅全同不引全异不引今则于全同不引义中并举也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若不举法身则自受用身无所依故举自受用身与法身若他受用身则以彼所不知故不举也瑜伽论等者第七十七卷也此约始教之初说者何是终耶荅说三界九地十地十一地之回心教者是初教之初也说三贤十地等直进教者初教之终也是故初则为回心声闻人说终则为直进人说也或约五法摄大觉地等者四智配三身义于法相家中有二说谓大圆镜智为法身平等性智妙观察智为应身作事智为化身又圆镜智平等智为应身妙观察智作事智为化身而法身不属四智然此章主合二义也谓清净法界至受用身者后说中法身不属四智义也妙智通二身者初说中妙观智则应身后说中妙观智则化身合二身也转四识成四智中法相云转阿赖耶成镜智转末那成平等智转意识成妙观智转五识成作事智也此章主意转四识成智者寄惑现位耳非󷒟行也若󷒟行中四智并是意识所成无垢无罣㝵智者正体也大迦叶等者付法藏经文也彼经迦叶白佛言我为侍者佛言汝是耆年未可当也五百罗汉皆如是请佛皆不许迦叶即知佛心在于阿难即教阿难为佛侍者已上但前教生故顺小说故者以初教生故顺于小乘似同而说而引接也不分二三等者三谓初终教三身二谓小乘生身法身也二种十佛者第八地及𮥷世间品二处十佛也问𮥷世间品见佛文首案向上顺行二字与而训德𥸩云尤立画见闻右立画解行下㝵画订入也又右画见闻龙画解行内上画见佛下画佛名也迳三生人方得佛名林德云能见所见为二又解佛行佛为二已上解佛行佛云何耶荅一云第八地十佛为解佛𮥷世间十佛为行佛一云就𮥷世间品因圆十佛为行信满十佛为解一云反此一云因圆与信满二处皆具行佛解佛也一云此之诸说皆可得也问第一义云何荅孔目章生成佛德章云若一乘义所有功德皆不𮥷二种十佛一行境十佛谓无著佛等如𮥷世间品二解境十佛谓第八地三世间中佛身等故尒也问𮥷世间品见佛首所案之印𥸩时何故并引第八地十佛𥸩耶荅正𥸩行佛而兼𥸩解佛故尒也问第二义云何荅𮥷世间䟽𥸩信满十佛云前明持法今明解佛故也𥸩因圆十佛云四有十见佛者行障既尽佛境斯现故云见佛故也第三义云何荅别行三宝章云圆教有二种十佛解门十佛者无著佛愿佛等二行门十佛者第五名化佛余九同前已上列信满十佛则苐五化佛列因圆十佛则第五涅般如是列故尒也第四义云何荅𥸩因圆见佛处所案之予云解佛行佛为二故知尒也因圆中既具二佛信满亦尒可例知也第五义云何荅此上诸义皆有文订是故说普皆可许问余诸义文现何知苐四义中因圆信满并具解行佛耶荅疏中信满十佛云前明持法今明解佛别行三宝章云以信满十佛为行门十佛故合取二处之义则信满中具解行佛也又𥸩因圆十佛云行障既尽佛境斯现彼章又云解门十佛故合耴二处之义则因园亦具解行佛也问此诸处解行之说云何会耶荅孔目章中第八地十佛修因契果生解分中所说故解佛𮥷世间十佛托法进修成行分中所说故行佛也信满十佛为解佛者以劣位中解心所见故解佛因圆十佛为行佛者以胜位中行订义故行佛也别行三宝章信满十佛不说𥸩句者以𮥷发心修行义故行佛因圆十佛并列𥸩文者以不𮥷发心修行义故解佛也此上说皆是圣言故不可舍然上解佛行佛为二者何门佛耶则别行三宝章义信满十佛为行佛因圆十佛为解佛也问何故信满十佛为行佛耶荅虽有多义信唯是行位未成门故云行佛也问何故因圆十佛为解佛耶荅𮥷世间品䟽第六十种观察下五百十句荅上第六门问因圆果满行　　于中有二初三百二十句弁因园究竟行亦是等觉位相似二从十种住兜率天一百九十明现果圆满行亦是妙觉位相似已上既𥸩等觉云行过十地解与佛同是故同解佛门之佛故解佛也问第八地十佛解佛𮥷世间十佛行佛又因圆十佛行佛信满十佛解佛如是不定何故今云信满十佛行佛因圆十佛解佛耶荅𥸩成行分中所说见佛文首所案予时并𥸩修因契果生解分中所说第八地十佛难也文云前明持法今弁解佛又云行障既尽佛境斯现等者行布同教义也解佛行佛者别教义也是故同于三宝章所说以信满佛为行佛以信但是行未成位门之佛故云行佛也若尒信但行位未成者即是同教何故云解佛行佛者是别教所论耶荅信未成位亦是别教义也问若尒同别二教云何别耶荅别教则信中具摄诸位同教则不尒也是故云前明持法今并解佛故也又此信满明得佛果故明也若尒后解位满亦得佛果何不明耶𥸩以信初故解唯此故已上前明十陁罗尼陁罗尼者即是捻持义是故云前明持法此则同教义也又此信满明得佛果者约别教义𥸩也今此解佛行佛通彼二𥸩故不得一准也问问荅中名数门中列十佛见佛门中亦列十佛准于解佛行佛如何荅约此因圆十佛于名数门　见佛门中二处列故并是解佛也问若尒信满十佛亦具名数及见佛义耶荅尒也谓信满十佛𥸩中云又𥸩同下十种见佛処以彼𥸩此应知已上故具见佛义也亦云无著佛愿佛等故亦具名数也既通三世间等者谓十佛身捻则三世间广则十普法也故第八地众生国土等身通三世间亦一切理事人法等捻为佛宝则通十普法也皆就觉义等者虽通取十普法为佛然约觉义说也以海印三昧为体者十佛皆以海予为所依故尒也前诸教所明至二门者此是方便同教何故云具同别二门耶荅并举若依一乘之所同别教故云具同别二门耳非谓唯拠摄方便门六尒也五教章云或具前五摄方便故者前四是摄方便教仍望所同之别教云具五也非谓摄方便中即具五也今此亦尒也余可知者一云余处摄方便中具说所流所目今此则无故令准知也今𥸩者别行三宝章出三宝体中约心出体约智出体约断障约世时约同相约别相出体多种不同今此唯约同相别相出体不说其余故尒云也法宝体者小乘三乘一乘三段不同初小乘中先约毗昙宗后约成󷒟宗初中先捻约四种法宝出体一以四谛十六行下别约四法出体也四谛十六行者苦谛中苦空无常无我之四集谛中因集有缘之四灭谛中尽止妙出之四道谛中道如𨁯乘之四四谛各匹故为十六行也小乘三藏教等者经律论三也音声名句声处法处二法等者音声则声处摄名句文则法处摄也问音声之屈曲是名句文何故名句文于法处中摄耶荅虽是声之屈曲然音声则耳识所对之境名句文则意识所对之境故尒也见道者十六心见道也八忍八智者欲界四谛中苦法忍苦法智集法忍集法智灭法忍灭法智道法忍道法智故为四忍四智也上二界中苦类忍苦类智集类忍集类智灭类忍灭类智道类忍道类智故为四忍四智合八忍八智也三十三心者若并取果则九无间九解脱故合三十四心是故诸文说小乘成佛处或云依三十三心成佛或云三十四心也今此除果以果法属于佛宝故也理和事和者菩萨󲟏缘觉及在家者同订谛理故云理和然菩萨唯是单一无和合众缘觉出于无佛世界独处深山恒观落叶流水得悟深法故无事和在家人可知后若依成󷒟等者前宗中无漏󷒟法外不许别立假人故唯在家四果属于法宝今此宗中别约假人以为佛僧是故在家出家之无漏󷒟法并摄在法宝中也彼论云等者既云信此真智名信法是故知佛菩萨之所有无漏󷒟功德法皆属法宝此法以外别立假人为佛僧也以相好身及等智等者有别相门通相门故别相门中相好身属佛宝等智等属僧宝若通相门通属佛宝通属僧宝也涅般不助彼等者涅般即是无漏体故不助成无漏智也荅中先略荅次重责如道有二种下广荅也道如󱛙乘者能通义故名道此道顺于灭果故名为如以此为䡄到于灭果故名为󱛙乘此到于灭果名乘问若尒何故偏得道名荅后初得也以𮥷惑业品数上下者上品障则下品劣智断下品障则上品胜智断以上品障麁故劣智能断下品障细故胜智能断也尽止妙出者灭止尽止一义也灭烦恼惑故名为灭过此更无所至故名止苦麁障尽故名妙如是出𮥷有结故名出也此亦󶹩初得灭名也苦空无常无我者逼迫为苦我体空故名空不住名无常无我所故名无我向何故偏得苦名荅空无我则或通灭谛无常则或通集谛苦无通処故也问若空无常无我通于余谛何故得云苦下具四耶荅欲遮身边二见故也谓计异熟果报执为我则名身见此身见上增执为常名边见以空无我遮身见以无常门遮边见故尒也因集有缘者生苦名因不𮥷于苦名集能有后有之果名有苦基名缘问若尒何故偏得集名荅若生苦时集㝡亲故问生苦之因因亦亲耶荅因虽生苦无苦之时亦得有也集则能集烦恼业便生苦故㝡亲也问然则苦集是生死因果灭道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦集得为法宝耶荅迷四谛为生死订四谛为涅般四谛可重故得为法宝体也问荅文现可知三乘叚中有初终顿三也初教中假突二法者音声为实此音声所成名句文为假也识所変等者诸佛利他种子为因众生机感为缘于佛智上文义相生为本质教众生之有漏无漏善根种子为因诸佛慈悲行𭛔为增上缘闻者识上文义相生为影像教之意也以诸道品等者三十七道品也谓四念住四正断四如意󷖵五根五力七等覚攴八圣道攴也即三四二五单七只八也即空无分别者初教之法约即空说故也或以真如等者真如中体相二大为理法宝从此真如㝡清净法界所流十二分教为教法宝真如中体相二大为内熏因真如用大为外熏缘依此正教所起之行为行法宝此行圆满还契真如为果法宝也问荅中问意者得果法名佛依此修行名僧然则果法与佛何别行法与僧何别耶荅意可知如此经云者十地品金刚藏菩萨云此法深不可说等是也一乘中皆就䡄义说者佛宝中虽具十法以觉义为佛法宝亦尒虽具十法亦以䡄则义说也因陁罗等者等取余门也余可准知者此亦约心约智等出多种体准知也僧宝体中小乘三乘一乘三叚也小乘先约毗昙宗后约成实宗初中先明应供僧三皈僧后又依彼下明第一义僧等僧初中应供僧者丹越请僧不简上下依次而请从凡沙𣃥上至于佛等心请供若计胜劣而请供养供养心狭生福亦狭不简胜劣等心请供供养心宽生福亦广是故梵网云别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧贤愚经云正使比丘畜挟妻子四人已上名字众僧应当敬如舍利弗目徤连已上此则约应供僧说也二三皈僧唯取声闻人等者四向四果也以凢僧无圣德等者前云下极凡夫沙𣃥既是僧数今此何故唯取声闻人中四向四果耶为决此疑云三皈僧中以凡夫僧无圣德等云云可知无漏𥤮功德等者于声闻中以四向四果为僧宝则恐有疑云并取有漏无漏耶是故简也二等僧谓凡夫僧者若以平等心供养凡僧则生福与供养圣僧等故名等僧也圣中等者恐有人谓若是圣僧皆僧宝体是故简云前二非正后一无漏正为宝体也方便善五阴者修有漏戒定得无漏五阴故有漏戒定名为方便也仍有四句者有僧德无僧仪一句无僧德有僧仪一句俱有一句俱无一句有僧德无僧仪者则在家人自闻思已上乃至罗汉謵得圣果故有僧德然在家故无僧仪也无僧德有僧仪者则出家人自闻思已前未得圣果谓出家故有僧仪然不得圣果故无僧德也俱有者谓出家人闻思已上得圣果者也俱无者在家闻思已前凢夫人也第一句则上法宝摄第三句则此僧宝中摄第二句则住持僧宝摄第四句则此中不摄然欲圆句数故并说也三乘中有初顿三叚初教中始终可知菩萨以三贤已去等者菩萨位中三贤为资粮位回向已后别立四善根为加行位初地为通达位二地至第十地为修习位佛地为究竟位也二乘位中就七方便捴相念処别相念処五停心观为初三方便即资粮位也煖项忍世第一法为四善根即加行位也是故菩萨与声闻同以四善根为加行故三贤已去又云入资粮位已去也问菩萨位中不弁说十信耶荅信是方便故不现说然以方便故举三贤时具十信也唯取出家同僧者等问前则无问在家出家为僧宝此中唯取出家故如是云耶荅二义可见一意者前叚亦唯取出家同僧法者以为僧宝然前中不别现示故今弁云唯取出家等也一意者前则通取在家出家今此唯取出家同僧法也在家声闻等者前中唯取出家为僧宝未知在家何宝所摄故今云尒也犀角辟支者麟角喻独觉也简去助伴独觉助伴独觉者依十二因缘法得道果故得独觉名然依助伴而得解脱故僧宝中摄也此约始教之初者问前说始终与此始终何别荅前则回心为始直进为终今此则通约回心直进为始别约菩萨为终此是令向终教义故二処别也如论云者宝性论也或唯取菩萨随一皆遍六位者终教中唯以菩萨乘为真僧宝者方便引之令入别教随一皆遍六位义故也然则初教唯以菩萨为第一义和合者亦是方便引向终教唯以菩萨为真僧宝义故也三住持三宝中以素𦘕等者绢素之中所画之像也众同分不相应法为体者不相应中第三众同分也问荅中问意者形像无心命虽致敬捐坏冝无罪福当于何処得罪福耶荅中先正荅次引订后此明若是已下𥸩所引文也随是何塔者立塔有八人谓佛菩萨缘觉阿罗汉阿𨚗含斯陁含湏陁洹及与轮王佛塔则八重露盘已上菩萨塔则七盘乃至轮王则唯一露盘是故佛塔则致敬捐坏望佛得罪福菩萨等亦尒故云望主得罪福也问则拠像而问荅则引塔为订而荅也次问荅可知塔像者前向中举像荅中举塔故今并举也三乘中佛法及僧像同以色法为体者菩萨像十六罗汉像等为僧像也一乘中并是大法界缘起等者若一乘中虽是遗教流通之事并是六法界中约机缘起所成净用故不离本法以之为体也余义准之者此中准前亦说摄方便义故尒也第四融摄中初开数列门后初中下正𥸩正𥸩中从初中至上来二融摄约三乘教说者约三乘现二门融摄后若别教下约一乘明初中从初至如是等者正𥸩上来二门下捴结也初中二门即为二叚初门有三初同相中二先约始教说后约终教说初始教中先正明同相融摄后问荅中问意可知荅中先正荅次引订后是故当知下结也正荅中但以彼二本来自空者荅如其有者等问也非坏彼二方得为空者荅如其无者等问也引订中二经并般若经也色即空订彼二本来自空义也非色灭空订非坏彼二方得为空义也非以空色故名色空订非坏彼二方得为空义也但以色即是空空即色订彼二本来自空义也二终教叚中先明摄别相后彼住持之相已下明摄住持也初摄别相中二初正明后是即下结也初中先引论义明摄后又彼论云下正引订论文有二即初明别相依同相起后明同相摄别相也梁论可知初中依法力熏习者体相二大为内熏因用六为外熏缘而成熏习之义则地前也如实修行者地上也满足方便是十地满足也破和合识相者于赖耶中具有生灭不生灭和合之义今破生灭识相现不生灭体也灭相续心相者灭业识等心相谓心体是真不可灭故唯灭相也现现法身者即是心体现现是则断果即下法身也智纯净故者是则智果则下自受用身也他受用身者为地上机变化身者为地前机非是地前地上之机则以所流教法及住持幢相化也如是胜妙境界不同所为之机有差别故尒也是故依真如起二种相中从智净相起佛僧二宝从不思议业相起于法宝则知别相不离同相真也幢相者所以寺中立幢相者意欲表佛宇吉祥处故如是世间住持三宝亦能表现真实三宝也问若尒此中已现同相摄住持之义何故至下更云乂彼住持之相等耶荅所现一切胜妙境中住持幢相等法含在其中是故兼说非是正又彼论云本觉等者此有心体离念𮥷念之相等虚空也一云𥸩论云者也谓心体离念离念之人等虚空也不乖同而恒别者但语对故来耳义在下别相融摄中如彼可知也以此教理者此中所引论文及所现之义理也二摄住特中先正明摄后故以下结也初中亦二先明住持从同相真如所流不离同相摄在中也素像者幢憣及菩萨像也后为真已下所以标示住持三宝相者为欲现示真三宝故彼住持相摄在同相中也初中先自意𥸩后剃󶹀袈裟下广引圣教𥸩现也剃发加沙者十轮经云剃发披袈沙诸佛法幢相诸佛等护持解脱道之眼虽破诸律仪非永遮解脱能破诸恶见当速趣涅般如腐败良药犹能疗泉病如是破律仪亦能灭他若不听彼苾𫇴在布萨羯磨许为他说法俱获福无疑大集经云佛言若有众生为我出家剃除须发被服袈沙设不戒彼等悉已为涅般印之所印也佛言大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发著袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人犹能为诸天子示菩萨道是人便已于三宝中心得敬信胜于一切九十五道已上经中造像󰉕夌等者未曾有经云佛告阿难若有一人尽四天下满中草木皆悉为人得四道果及辟支佛尽寿四事供养所项具足至灭度后一一起塔香花幢憣宝盖供养复造帝𥸩大庄严殿用八万四千宝柱八万四千天井宝窓八万四千楼橹馆阁四出围遶众宝校饰若有善男子善女人作如上百千亿大庄严殿用施四方僧其福虽多然不如有人于佛般涅槃后以如芥子舍利起塔大如阿摩勒果其如针上施盘盖如酸枣叶造佛形像如󰉕麦大胜前功德满足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可称量已上又以袈沙至彼猎师非法之处者十轮经第四卷云善男子过去有迦阇国王名梵授𠡠旃陁罗大象王名青莲花六牙具足住香山边汝可往彼拔取牙来若不得者汝等五人定无活义时旃陁罗为护身命执持弓箭被赤袈沙现沙门威仪形像往雪山边至象王所时彼母象遥见人来执持弓箭惊怖驰走诣象王所白言大天今见有人张弓挟箭徐行觇视来趣我等将非我等命欲尽耶象王闻已举目便见剃除须发著加沙人即为母象说偈言彼殑加沙等诸佛法幢相观此𮥷𢙣法必不害众生时彼母象以偈荅云虽知披法服而执于弓箭是𢙣旃茶罗乐𢙣无悲愍时大象王复说偈言见袈沙一相知是慈悲本此必皈佛者愍念诸众生汝勿怀疑虑冝应速摄心被此法衣人欲度生死海时旃茶罗即以毒箭弯弓审射中象王心母象见之举声呼叫悲哀哽咽以颂白言被此法衣人冝应定皈法威仪虽寂静而怀毒𢙣心冝速踏彼身令其命根断灭此怨令尽以射天身故时大象王以偈荅曰宁速舍身命不应生𢙣心彼虽怀诈心犹似佛弟子智者非为命而坏清净心为度诸有情当习菩萨行已上又如彼缕救龙难等者海龙王经中以大衣救难又观佛三昧经以一缕丝救罢难等又如出家破戒悉当得泥洹等者大悲经云佛吉阿难于我法中但使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门当有披著袈沙者于此贤劫𣃥勒为首乃至㝡后楼遮如来彼诸沙门如是千佛于无余涅般界次第当得入般涅槃无有遗余何以故如是一切诸沙门中乃至一称佛名一生信所作功德终不称已上意引彼经也又能生天人十种功德者此亦十轮经谓色力受乐等十种功德也如牛黄者十轮经云依我出家若持戒若破戒我即不听国王大臣宰相摘罸系闭加诸鞕枚截其手足乃至断命况复余轻犯小威仪破戒比立虽是死人是戒余力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切众生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量人天比如烧香香体虽坏熏他令香破戒比丘亦复如是自堕𢙣趣能令众生增长善根已上第二别相中先明摄同相后住持幢相已下明摄住持也初中余思准之者前叚终教中引此波水之喻是故即知此叚波水之𥸩亦是终教意是则此中先明终教意又欲现初教中以空真如成此别相故同相摄在此中之义故云余思准之泥木像等者观佛三昧经云时于阗王恋慕世尊铸金为像闻当下宝阶象载金像来迎世尊尒时金像从象上下犹如生佛足步虚空足下两花亦放光明来𨒦世尊合掌又手为佛作礼尒时世尊亦复长跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌长跪向像尒时世尊语像言汝于未来世大作佛事我灭度后我诸弟子以付嘱汝空中化佛异口同音咸作是言若有众生于佛灭后造形像得用供养是来世必得念佛三昧又外国六佛上忉利天为母说法经九十日波斯匿王思欲见佛刻牛头栴檀作如来像置佛座处佛后还精舍像出迎佛佛言还坐吾般涅槃后可为四部众作诸法式像即还坐此乃像之始也佛移住两边小精舍与像异処相去二十步祇桓精舍本有七重诸国竟兴供养不绝󶋗含灯炷烧诸幡盖遂及精舍七重都尽谓像亦烧而像自移一阁俨然而坐后开阁见知不被烧云云皆是如来神力也巧智施设等者纸墨经卷等住持之法皆是佛智之所施设不𮥷智也经云者华严经也第三约住持中先所住持后能住持麁末之相者同相别相是细是本住持是麁是末也后中能住持彼同相别相故得住持三宝名也潜隐而成者同相别相于住持中潜隐而成也第二三宝相𠬧中如前同相者前同相叚中云真如𮥷念本觉为佛此中恒沙功德为法等于一真中开示三宝相故指彼也经云分别一切者第三会胜惠菩萨偈也又经云者一切惠菩萨偈也论云等者宝性论也二约始觉等者智体遍融者理也智相圆音者教也万行者行法成一妙果者果法约此四义为法宝也经云者维摩经也又经云者般若经也又经六于如来智等者性起品智堪含受喻中依于佛智生三乘善根之文也又经云者涅般经也又论云者宝性论也二约别教融摄中先通举明融摄后依是义下明别别融摄也初中攴分则僧圆满则佛轨则则法也分非圆外分分圆以成分者佛门融摄义圆非分外圆等者僧宝融摄义轨如圆分等者法宝中融摄义也后中先僧中摄三宝次又如经等者法中摄三宝又如经中如来等者佛中摄三宝即舍𨚗品文也又以法界身等者佛中具摄也今此现三宝融摄中何故举一切法耶是故决云一切法者是三宝故也第五明种类中或同世间身者黑象脚身及树神身等也或二身者生身法身等也或一身者顿教中以𮥷言绝虑为佛故也二身者自性法身应化法身也三身者法身应身化身也又法报化也四身者梁论云法身自性身应身化身也佛地经云法身自受用身他受用身变化身也楞伽经云如如佛功德佛智惠佛应化佛也法宝中或唯一种者𮥷言绝虑之一实法也名同小乘者非是近牒或唯一种望于或亦四种云也或三种谓同相等如前者指前出体叚此约三乘者问何故前之约事就义门中不简小乘今此同相不通小乘耶荅一佛体上具说三义则可通小乘然此中意于一真体上之所开示正唯大乘非是小乘之所见闻是故简也或有十门者一云一一各开十现无尽也今𥸩三宝中各三故为九更加揔门则为十也在修行心订比教智处等者一云见闻解行为比订果海为订也　订之人化他之义为教智也即是住持成其大益等者是比订人住持十种三宝令不断绝之义非谓别相住持相对之住持也第六简定所皈者前明三宝既有多种未知取舍故此叚来也一舍邪皈正中问前建立中󷒤彼邪三立佛法僧则是有漏耶荅二叚中相󷒤之义则一而不殊然彼建立中不分有漏及与无漏也佛亦同也者佛虽无漏同于人天故说有漏也二舍劣皈胜门者先则正明舍劣皈胜后或可已下现通皈漏无漏义也初中先自意𥸩次引订后问荅除疑现宝通皈局也初中先明舍劣后彼但相从下明皈胜也引订中先乃至得涅槃无上法者论文也后此明已下章主之辞也初中至皆得名宝者论文乃至约宝明皈者章主之辞也问云三宝已下论文也此明唯皈佛无漏等者向法宝则可云是法何故佛宝僧宝亦云法耶荅此宗中五蕴实法以外不许别立假人直于法上假设人佛僧亦如云也问荅中向则文现荅中已下喻如是者法合也初中从初至生福则劣者荅中通也皈依拠究竟安隐等者荅皈中局义也二通𠬧中以宝同皈宝亦无漏故通也如此上下者指此叚也或以皈同宝等者以皈同宝则皈中通皈漏无漏也三舍权皈󷒟门中先正明后或通皈等者兼明通归二无漏也初中舍及引订后大乘中下皈󷒟及引订也前则法华后则梵网也不皈佛宝法宝亦例知也二此大乘中自有二无漏等者前则通皈愚法二乘今则大乘目有不愚法二乘是故皈于自中所有不愚法不皈愚法无漏也问言大乘自有二无漏时皈于不愚法二乘无漏之义既具现现何故加云自有三乘法耶荅前云大乘中有二无漏未知如何是二无漏故欲现此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二无漏自大乘中亦有无漏故云又亦也四舍相皈真中先舍相皈真后或亦通𭠎已下通皈别相同相也初中先自意𥸩后涅般下引订初中前叚对三乘无漏明皈不皈今则于菩萨乘自宗之中明同相可皈别相不可皈也此约终教及顿教说者即富舍相皈真也此约三乘教说者通望前舍权皈实云也何者此约终教及顿教说者对前叚此通始终教说之辞来也此约三乘说者对前前叚上来约小乘说之辞来是故尒也五舍末皈本中二先明舍末皈本后或亦通𭠎下明通摄本末也初中先明皈本后余随物机下明不皈末也或亦通𠬧者摄方便郎不即荅一云或亦通𠬧以本末圆融无二相故因此仍云摄方便故同一法界故则知摄方便也向若尒本末圆融无二之义难成耶荅摄方便中亦得尒也谓所诠章云由此甚深缘起一心具五义门是故圣者随以一门摄化众生一摄义从名门如小乘说二摄理从事门乃至五性海具德门如圆教说是则不动本而常末不坏末而恒本故五义相融唯一心转也已上不动本而常末则下四教不坏末而恒本则是一乘通约本夫令其镕融则是摄方便故尒也然今𥸩本末圆融无二相者即是别教一乘次下摄方便者是摄方便也是故或亦通𠬧中具含多义故见下四教于一乘十三宝中本来具足名为通𠬧又下四教所说三宝望我一乘十种三宝而为方便则亦名通𠬧虽并名通𠬧然若本末圆融则本末之法并是一乘也此则本末镕融唯一大善巧法又该摄一切三乘等法本来悉是别教一乘已上此意也问本末圆融无二相者与所诠章中约法通𠬧约机分齐云何配耶荅约法通𠬧门也问若尒约法通𠬧门云不动本而常末不坏末而恒本初句则下三乘后句则一乘别教也则通𠬧门中通具下四教何故今此本末圆融局于别教耶荅彼章中意者不坏末而恒本则正当约法通𠬧门义不动本而恒末则但是语对故并举耳该摄门中有一即三三即一二句唯三即一句当于该摄门但是语对故并说一即三句耳此亦尒也问摄方便者约法通𠬧门耶约机分齐门耶荅约机门中见也既种性章中约机并得法分齐中并说摄方便故尒也同一法界故者以同是一法界故则成本末圆融之所以也同于别教一法界故则成摄方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三宝于一乘十三宝中本自具故是别教也又下四教三宝望我一乘十种三宝为摄方便是故亦在所摄故是同教也二义具也余义准之者余门但举摄方便同教义不明下四教摄在一乘中本末具足之义是故余门亦准此叚本末具明之义说也第七业用中别相胜余渐劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益众生故住持则胜然既同相依持资成别相用故同相次住持㝡劣也不分三相者同相者于一真体上之所开故非佛故胜法僧故劣是故云尒也平等为用者平等之用未知何相故云此有三义也问以此三义准三宝云何荅一云初则佛宝次法后僧今𥸩同相三宝通资别相三宝不别成也次下二句亦通可知也余义可知者既𥸩佛宝最胜指余法僧二宝轨则义故次和合义㝡劣之义也若一乘三宝业用皆齐等者普贤尽佛境则僧宝齐于佛法宝也法界起用法如是者法宝齐于佛僧宝也第八次第中如经云者维摩经佛国土品也初二句订佛宝之先次二句订法宝之次后天人得道者订僧宝之后也如忧奠王等者佛为母往忉利天说法九十日忧奠王恋佛刻栴檀造像故云耳迦叶等结集法眼等者二月十五日世尊入灭至四月八日迦叶与一千阿罗汉于阿阇世王宫中结集法眼故法次也依于此法度于凢僧故㝡后也捴说至如前说者指一乘三宝皆无前后等也余义可知者三乘三宝则别约佛法僧作次第也一乘则不尒通约十三宝云皆无前后等则若约三乘佛法僧论次第亦得云大法界缘起同时现现无前后等义准可知也捴说亦尒此是该摄义也。

流转章

前明三宝于法宝中有教理行果之四而理法之中有流转生灭之义欲现此义故次来也又前明所迷三宝今此明迷于三宝生灭流转之义故次来也此中先开数列章后初中已下依门别𥸩别𥸩中十门即为十叚初叚中先通𥸩生灭流转之义后生灭违顺下正𥸩违顺初中先自意𥸩次引订后皆是流转等者结也引订中经云者沮般经云如人舍命受大苦时宗亲呼哭其人惶怖莫知依救虽有五情无所知觉攴即颤动不能自持身体虚冷暖气欲尽见先所修善恶报相此阴灭时彼阴续生如灯生暗灭灯灭暗生善男子如腊印印泥印与泥合印灭文成而是腊印不变在泥文非泥出不余処来以印因缘而生是文现在阴灭中阴阴生是现在阴终不变为中阴五阴中阴五阴亦非自生不从余来因现阴故生中阴阴如印印泥印坏文成名虽无差而时即各异等又经云者苐三会偈也二生灭违顺中先捻后别捻中一相违可知二相顺中先正𥸩次问若前下问荅除疑后是故下结也问荅中有五重问荅初重问荅中初若前念至二念不并者帖前次既其灭已下正难后是故灭已无物下重难也初中若前念至不得生者正帖前二念不并者出所因次既其灭至不得生者正难以生无所依故者出所因也如论下引订是故已下重难可知荅意者有断灭有刹𨚗灭若断灭则不得生后以刹𨚗灭故能生后也第二问荅问意者若是灭者即同无物若不同无物应非是灭荅中是刹𨚗灭必引后故不同无物者荅此刹𨚗灭不同无物之问若不引后非此灭故者荅应非是灭之问也若具云者若不引后非此灭故而引后故即此灭也今此言略也第三问荅问中无心定等者等取灭尽定也荅中一能依转识麁等者入无心定等非是不生以能依转识麁故入无心定若经劫数若便出定前后相望俱为等无间缘二所依本识细故流注相续也是故约能依转识故入无心定若约本识则无入无心定之理也唯识章云七云何处无心定不可得耶如世尊说入无想及灭尽定当知尒时识不𮥷身若无阿赖耶识尒时应𮥷身识若𮥷身便应舍命非谓处之定已上虽入灭定由有阿赖耶识故前后流注相续不绝也第四问荅中荅意者小乘中但论六识不知有赖耶末那是故云入无余灭根识永灭不得更生若终教中说此入灭之人不灭赖耶末𨚗不断根本无明是故更起心想受变易身行菩萨道以无众生作非众生者小乘中谓入灭人灰断永灭故云非众生终教则不尒故云尒也是故瑜伽第八十云入无余灭人常居清净界终不堕在天龙药叉𠃵达波阿修罗迦楼罗紧𨚗罗摩睺罗迦人非人等众生数中已上小乘及始教云入无余灭则非众生数也四记论者俱舍论云一向记󷒤问记嘿然记分别记也又佛地论第六云一向记分别记反问记嘿然记也谓一向记者如有问言一切生者决定灭耶佛法僧宝名福田耶如是等问应一向记此义应决定故分别记者如有问言灭者定更生耶如是等问应分别记何者烦恼已断更不生三界若不尽断者还生三界故分别也反问记者如有问言北洲南洲何胜何劣应反问言问何胜劣若问福之胜劣北洲则胜南阎浮提则劣也若问善根北洲则乐多苦小故劣南阎浮提则苦多乐小多有乐求佛法之人故胜也默然记者外道之人手握活鸟问生与死又立门阃问入与出应嘿然不荅也灭者复生分别记者此约小乘者小乘中言灭者复生则但对外道故分别而云汝之所立灭不生者实是生也我宗所立断烦恼灭者实不生也若约终教则小乘灭者实是生也第五问荅荅中先正荅次引订后是故流转等者结也引订中经云者楞伽经又经云者维摩经也三中亦违亦顺中若不灭生无以生生等者灭彼生故灭违于生然不灭彼生则无以生生由灭生故得生生故顺于生也依彼灭故生顺于灭然而背灭故生违于灭也非句中具形夺无寄二义故由前二义相形夺者形夺也无二为一下无寄也以顺夺违故唯顺无违故云无二为一以违夺顺故唯违无顺故无二为一也第二别解者前则通举前念后念论生灭此中前念开引后与灭坏二义后念开依前与背前二义故云别解也由灭坏不异至亦违亦顺者由灭坏故亦违不异引后故亦顺也由依前义故亦顺不异背前故亦违也由灭坏至非违非顺者灭坏故非顺客引后故非违也背前故非顺容依前故非违也更有句数者或具前四以解境故或绝前五以行境故等也第二断常者亦先捴后别捴则通约前后念别则前后念中各开二义也别中由灭坏至不常者以灭坏故过去之法不至未来以背前故未来之法不至过去各各不动故法不至法也是故昨日已灭故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引后至不断者前念位引后念位后念位依前念位故前后流注不绝也问何故不常所以中云法不至法不断所以中云位不绝位耶荅且举一边耳是故不常中亦得云位不至位不断中亦得云法不绝法等也谓前念位灭故生后念位故于不常中可云位不至位也前念法引后念法后念法依前念法故不断中可云法不绝法也不断至转不转无二故也者不断故恒流不常故不转也不断之不常故恒流而不转不常之不断故不转而转也非常非非常非断非非断者类类说故如是作句也󷒟则非常非非断非断非非常如是云也谓由灭坏违生后故由背前违依前故是故非常非非断反此则云由引后违灭坏故由依前违背前故是故不断非非常谓灭坏违引后故非常背前违依前故非非断也引后违灭坏故不断依前违背前故非非常也今此至非不流转者约非常非非断义云非流转约不断非非常义云非不流转也第三一异中先捴后别揔中由前念引后等者何故一异门中不作不异而云俱不俱等耶荅一云不一门中作三句不异门中唯一句故谓不一门中由前念灭坏与背前故不一前念引后与后念背前故不一前念灭坏与后念依前故不一是则三句也不异门中一向前念引后与后念依前故不异故唯一句如是略故不作也而云等者等取不异句与不一句中不作之二句也一云有无中一后念中背前义是有二前念中灭坏义是无三后念中依前义是非有四前念中引后义是非无是故后念背前义与前念引后义齐是有故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也又前念灭坏义与后念依前义等是无故不异然前念后念异故不一此二不相难故俱此二绝故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不现作之二重四句也别中亦四谓前后非一等者后念中背义与依前义为二故不一此二无二故不异此二不难故俱上之三句绝故不俱也又前念中灭坏义与引后义为二故不一此二不二故不异此二不难故俱双泯故不俱也如是前后念中各开四句是则云前后非一者非谓四句中不一之句是前念后念各别不一中各开四句也又交终相望等者前后二念各开四句又通约二念论四句谓前念引后义与依前义故不异前念灭坏义与后念背前义故不一不相难故俱㸦形𡙸故不俱也既云又交络相望故捴中立论亦得也第四有无中何故标云有四句𥸩则具说七句耶荅二义可见一义者从初四句而摽加后三句开论存泯及与无寻而𥸩也谓澄观和上广狭门中云唯广唯狭俱不俱乘此而云五具前四以解境故六绝前五以行境故至于中门云四句六句可准知之已上四句谓唯摄唯舒俱不俱也六句谓解境行境也今此亦尒摽中四句从初四句说也𥸩中后三从解行境通前说也一义者虽是七句不出于四谓初一是有次一是无第三四六是非有非无第五句是亦有亦无也第七句中存则第五泯则第六也是故七句即四句也经云者楞伽经云一切法不生我说刹𨚗义初生即有灭不为愚人说一切法不生订泯义我说刹那义订存义也第六前后中亦二先捴后别通论意者以前捴中唯约非初非中后作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中后论四句亦约前中后取论四句广故名别也初捴中初三句则非初非中后意也苐四句则还是前中后取意故若作不俱则非非前后非非同时意也是故此不俱句者是前中后取之意然而非初非中后中三句之不俱义故是故当于非初非中后之四句也是故引订中非初非中后者订初三句前中后取故者订苐四不俱句也别中通论等者初三句则前中后取之意也第四句则还是非初非中后之意然而以前中后取为诠所论故是故当于前中后取之四句也第七约时世初趣向中二依后向前至还无等者本无则未来今有则现在还无则过去是故此意者明日则未起故本无至明日则已起故今有明日至已即灭故还无也即当来作现在现在现灭为过去等者明日是未起故为当来至于明日则为现在而明日灭则为过去是故尒云也三由前二义不相难等者向后故生无尽然向前故无不灭也向前故灭无积然向无不生也四由前二义形𡙸等者非向后故灭无积然非向前故无灭也非向前故生无尽然非向后故无生也第二约相成中有五句云云三由前二门至三世俱泯等者光明觉品多中无一性一亦无有多如是二俱舍普入佛功德已上新䟽𥸩云一多相依㸦为本末然有四义一相成义一多俱有㸦相待故有力俱存二相容义形𡙸两亡以相依故各无性也已上与此何别荅约三世约一多故诠则有异义乃无二也问若尒于异体本法订中亦以力无力义为订耶荅但约相由为订非以力无力义为订也第三时法中有五门一时不流而法转者若约我身说则九岁十岁时三十四十时六十七十时各别非是九与十岁时去入三十四十时非谓三十四十时去入五十六十时各各住故云时不流也今我此身从九岁十岁时至五十六十时故云法转也此中先标次谓已下𥸩后此即约时已下结也𥸩中先𥸩法转后然过去已下𥸩时不流也初中先正𥸩此是法转者结也后时不流中先正𥸩此时不流者结也捴结中约时念念间断者结时不流也约法相续恒流者结法转也二法不转而时迁者芽长花开则春叶茂枝繁则夏菓熟叶𮕱则秋𠬧藏皈根则冬则春之芽长花开不迁入夏之叶茂枝繁夏之叶茂枝繁不迁至秋之菓熟叶𮕱等故法不转然时莭则依前起后前后流注相续不绝故云时迁也此中分科叚如前准也问何󰿣时法中各有流不流耶荅前念时法中灭坏义后念时法中背前义是故时法各有不流之义前念时法中引后义后念时法中依前义是故时法各有流转之义也三俱迁者约苐一法转第二时迁也四非迁者约第一时不流第二法不转故云非迁也五合前四句不相难等者约第一法转第二时迁及苐三句全故云不动而流也约第一时不流第二法不转及第四句全故云迁而不易也第八因果门一无中前因已灭等者过去既灭故非是判现在果之因当来未起故非望现因而得为果又当念不住故非因果是则昨日已灭故非今日之因明日未起故非望今日之因而得为果是故云对谁称果也当念不住等者若约今日午时则已时已灭故同于昨日之灭未时未起故同于明日之未起又约此午时第二刻则初刻已过故同于巳时之已灭第三刻未起故同于未时之未起又约此一刻欲求刹𨚗之相刹󱞑刹󱞑元来不住故云当念不住也二有中如论云者唯识论也三俱中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不异灭坏故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不异背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由灭坏故非因不异引后故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不异酬前故非非果也此二门复不异故非因果非非因果者约前非因非果合为非因果约前非非因非非果合为非非因果也又若因果已下前论非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先开数列名后初中已下𥸩𥸩中从初中至从此至彼者立宗也以生灭法下出所以也论云者正意菩萨十二囙缘论中偈云烦恼初八九业二及与十余七说为苦三摄十二法从三故生二从二故生七从七复生三是故如轮转一切世间法法因果无人但从于空法还生于空法已上初八九者无明爱取三为烦恼道行与有为业道余并为苦道也三摄十二者烦恼是捴故摄十二尽也从三故生二者由烦恼故造业也从二故生七者由业故感苦报也从七复生三者于此苦上又起惑造业受于苦报流转不已犹如车轮也一切世间法法因果无人者订无人也但从于空法还生于空法者订下无法也二无法中先𥸩无法次但缘起力已下遣伏执初中此生灭法者捴举次由后依前起至前念而来者举后念法无从前生起之义𥸩现无法也由前灭至后位者举前念法不至后念之义𥸩现法无也是故下结结中前念无法可去至后念者结后叚后念无法可从前念来者结初叚初中由后依前起后无自性等者举依前义𥸩现无法此意者后依前起后则无体是故后念法体不从前来故知法之无也由后背前等者举背前义𥸩现无法此意者以后背前故前不及后是故后法不从前来故知法之无也云此亦者前举依前𥸩无法中云不从前念而来对此举背前义𥸩无法云不从前念而来故云此亦也由前灭坏故无法可至后念者举灭坏义𥸩无法此意者前念之法已灭坏故前法不至后念故知无法也由能引后义故体非后位摄等者举引后义𥸩现无法此意者以前念能引后故后念之法不摄前念是故前念不至后念故知法之无也二中伏执云前中说无人无法若尒何故现见有生灭流转故今遣云󷒟无人法而以缘起力故似有相续也三相尽中先𥸩后问荅除疑初中从初至无体也者现三世之体空也又复思惟已下现来去住相本自尽也又细思惟下别约现在法现体空也当念速故不能自住者如空中雨滴既𮥷于上又不至下不于中住于三际中求其住相永不可得此亦尒也以𮥷首尾者首则过去尾则未来若𮥷过未即无体也且约午时而说巳时已灭同于昨日无未时未至同于明日无又于午时约第二刻说初刻已过故同巳时无三刻未至故同未时无又此一刻中若细分首尾则现在之体永不可得是则前中捴相而说故云当念速故不能住也今此深细而𥸩故云经思惟等也问荅中荅中先以自意荅经云下引订也初中从初至无不是真空者正荅不㝵假有方是真空者现真空异断空也是故下捴结也正荅意者以同过未之空无为现假有故此假有即真空也断空者犹穿井𭏚方得为空是故灭色方为空也外道断灭皈于大虚小乘断灭皈于涅般今此则不破假有即为真空是故异于灭色为空也经云者大品经又经云者般若经也四理现者前现虚相皆尽今说真理露现也先自意𥸩次论中已下引订后诸佛菩萨已下现悲智不住也初中即由如是相自尽等者帖前相尽说真理现也引订中现杨论云真如有六种一流转真如二󷒟相真如三唯识真如四安立真如五邪行真如六清净真如七净行真如也又经云者涅般经也悲智不住中先法说次喻说后依此道理下结成也第十成观二叚可知初中先识妄念后引订初中先现能缘所缘𮥷相即空次既知下知法不有伤己颠倒后又复思惟下重现能缘所缘不有也初中既思惟下昨日已灭无明日未至无当念不住无如约一刻分首尾则乃至一念悉无所有永不可得故云一念无念也非唯所念之法如是不有能缘之心亦尒过去不至现在现在不至未来㸦不及也相即空者帖前相尽性本现者帖前理现也经云者普贤观经也二成观中先说解行二门后问荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界观云第四泯绝无寄观者谓此所观真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此语亦不受逈绝无寄非言所及非解所到已上从此观义说也言说不及者言语道断也念虑不到者心行処灭也问一切并绝既是行始何者为终耶荅玄镜𥸩此语亦不受等云若受不可言是即有受有受则有念皆是心言之󱛙故逈绝无寄二边既𮥷中道不存心境两亡土绝无寄般若现矣已上般若现前是行终也是故第六地中初七八平等以无破有苐九平等以有破无苐十平等有无双破如是苐十平等中具说亦有亦无非有非无󵓕四句然后四句双泯百非顿绝方为般若现前之因已上则四句绝是生般若之因故名行始般若现前方名行终也此亦是至初地真观中时正体智与真󴖻合境智双融之义也若于乃至作无念󵓕者诸见绝処即是真行何得而言绝亦绝耶故令遣云若言一切皆绝即作无念之解若作无念之解亦是妄念故非󷒟行故云绝亦绝也二终谓以念智照无相境者正体智照真也非照非境者以境智双融故无有境外智来照于境亦无智外境为智所照也非照非境者令绝止也无观无不观者令绝观也四威仪中常作一切者观也而无所作者止也双行无㝵者止观双运也后问荅问中此一门无念者帖前行门何湏如上广分别者望解始终云也荅中若不如前󵓕者示有解始若不解知等者示有解终谓解终云正行不如所解是故今此欲令知解行之别故示有解终也设捴无知已下示无知之失谓无所知晓是过之大者是故如上分别令广知也经云者大乘同性经也十轮经中僧有四一第一义僧谓诸佛菩萨辟支佛四果圣人二清净僧谓持具足戒三哑羊僧谓不知智凢不知轻重之罪可忏不亲近善知识不咨问是义非义无智而不起言如恶羊故四无惭无愧僧谓欲活命故入于佛法恣于六情而常著五欲乐者又智论第四云是僧有四种云何有羞僧持戒不破身口清净能别好丑未得道名有羞僧云何无羞僧谓破诸戒身口不净无恶不作是名无羞僧云何哑羊僧虽不破戒钝根无惠不别好丑不知轻重不知有罪无罪若有僧事二人共诤不能断结嘿然无言犹如白羊不能作声名哑羊僧云何󷒟僧若学人若无学人住四果中行四向道是名突僧无慧修静虑等者唯修智惠不修静虑失在狂惠唯修静虑不修智慧失在顽痴双修㝎惠方免狂痴之失也并如别说者智者禅师十卷止观章主起信论䟽󵓕也。

法界缘起章

中先开列章门后初缘起相由者下别𥸩初中夫者若夫窃以观夫夫以并是一义皆发语之初也问此中法界缘起与义理章法界缘起何别荅一云彼则具内订外化此唯外化一云二処并具内订外化也一云二処唯外化也然今𥸩后义可存也问彼中并说究竟果订何云并是外化耶荅法界缘起之名从随缘约因弁教义得也但于所依之中并说究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄缘起无㝵法而云法界缘起则十玄缘起既是外化故法界缘起亦唯外化是故上说随缘约因弁教义已结云此上十门解𥸩及本文十义同时会融成一法界缘起具德门如是同于章初法界缘起之言而结之是知法界缘起正唯外化也以不简内外染净统𠬧法界成一缘起故名法界缘起也澄观䟽中云大缘起者简于内外染净一事缘起也如外土人功时节等为缘即有芽起无明行等为缘有识等起今即该𠬧法界为一缘起故云大也已上故尒也容持者容则容入持则持依约能摄能持故云容持若约所持所摄可云依入也问唯局中门耶亦通即门耶荅正当中门亦通即门谓光明觉品新䟽中于即门中明㸦泯义而文云四㸦泯义以此持彼彼相尽而唯此以彼持此亦尒已上故即门之持义也又即门论废摄而摄义是容义故容持之义通即门也如帝网该罗若天珠交涉者初则通举一䋄后则别举多珠也缘起相由者旨故章云缘起相由者本一与多㸦为缘起相由成立已上由一故有二由一故有三乃至有十若却初一十皆不成是相由义也法性融通者所依之理融通无㝵故能依之事亦如所依之理无㝵即入也三缘性双现门者缘则缘起相由性则法性融通二门同时现前也四理事分无门者缘则是事性则是理理事俱泯无别分齐也问诸処文中十普法是所𥸩相即相入是玄门缘起相由等是所以也何故今此唯说所以不说门法耶荅此有深意谓三宝是捴故在㝡初次就法宝中有教理行果于理法中有生灭流转故次说流转约流转之法以一乘高心而说则是法界缘起故次立法界缘起章上𥸩一乘法宝云若依一乘约有十法谓理事教义因果人法解行皆就䡄义说具足主伴无尽因陁罗等已上谓理事等是所𥸩十法主伴者主伴门也因陁罗者帝䋄门也等中等取余门也如上一乘法宝何故如是相即相入园融之法而为体即是故今此说缘起相由及法性融通以𥸩所以也是则此章前说十门十法今说所以与诸章䟽一而无别也𥸩中先𥸩缘起相由后现不作门也初中二先正𥸩后上来下捴结也初中先题本法三门后此三门已下现示七门湏门之义也此中同异体义以十门说一本法湏门浅深决二同仱异体得名决三法性门中同异决四本法钱数多小决五能应所应同体决六所应是九是十决七同体一一种种决八同体事事理理决九杂叚问荅现义决十随文科𥸩现示决第一本法湏门浅深决者一云本法则缘起自体故深湏门则缘起义门故浅也今𥸩本法湏门并是一缘起义门说无别浅深也问三门本法终云缘起本法竟然则缘起本法与缘起自体不别何云无浅深耶荅本法与自体之名既别不可一同且本法与湏门者并是缘起义门中所说而章疏之人欲别门户故约同异体勒束诸法则名为本法于此法上湏中即回陁罗而论则是湏门故尒也苐二同异得名者一云至湏门时得名今𥸩本法时得名既云诸缘㸦异则异体诸缘㸦应则同体故尒也问料简同体相入门中云谓前一缘所具多一与彼一缘体无别故名为同体等则可云湏门得耶荅怗举本法而𥸩名故是故本法中得也谓演义云䟽七同体相入等者𥸩中有三初别𥸩同体义二双𥸩即入二义所以三正解此门今初言谓前一缘者即指前第二门以第二门是本同体故已上谓前一缘者帖前本法也又诸缘各异之异与异体之异不别故尒也第三法性门中论不论者一云法性门中不论同异今𥸩通论也谓章主发心品䟽云次八重即入无㝵此中一大小相即二多小三广狭四一多五相入六染净七帝䋄八相生此八有二义谓相即相入此二各有二谓同体异体此二复有二义得成即入一约缘起门二约真性门初中亦二义一约体有空有义故得相即二约用有力无力义故得相入约缘有待不待义故有同体异体二约性亦二义一不坏缘相故相入二缘相尽故相即并园融无㝵自在准上思之已上准上思之者真性门中准前缘起门亦论同异体故尒也问缘起门同异体则约待缘不待缘论也真性门同异体亦尒耶荅一云真性门约自类异类论同异体也今𥸩缘起门中亦得自类异类论同异真性门中亦得约待不待义论同异如是㸦说无㝵也何者二门所论同异一种无别是故所𥸩十普法中有同体法有异体法如是同异之法由缘起力故即入者缘起门之同异体由法性融故即入者法性门之同异体是故㸦说也问异体相由同体不相由然自具十中亦有相由之义则同异体之相由与缘起相由之相由何别荅一也谓𣅀皈章缘起相由力故者谓一与多㸦为缘起相由成立已上由一故有二由一故有三等相由而成者是缘起相由也同异相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之义一而无别也问同异体是所𥸩即入是玄门缘起相由等是所以法位既别何故所𥸩同异体之相由与所以之缘起相由一耶荅立异体法云由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之时各守相由之义立于自位同体虽不相由而𢪛自具德中相由是故立十法之时亦各守相由之义住于自位如是同异之法相即相入则玄门也何故如是相入相即耶则既前立所𥸩法时各守相由之义而立是故同异之法以自所有相由力故相即相入则缘起相由之同异体也由所依理之融通故相即相入则法性融通之同异体也如幻梦故相由不相由而相入即者如幻梦之同异体也是故相由则一也但所𥸩与所以之诠小别耳问缘起门中一向空有义故得相即力无力义故得相入真性门中一向缘相尽故相即不坏缘故相入耶亦得㸦云耶荅一云如前今𥸩亦得如后以言异义同故也谓空有义故相即者一有则多空故多相本尽即于一也故云相即然则与缘相尽故相即一意也力无力故相入者一有力则余无力无力之多不动自位入于一中故云相入然则与不坏缘故相入一意也问不坏缘与缘相尽者可通能具所具何故偏约所具云即荅但从增相说耳谓光明觉品新䟽中入门中云以此特彼不坏彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解无量等即门云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦尒下文云知一即多多即一已上且约所具缘之尽与不坏云也问空有力无力缘相尽不坏缘则所以相即相入则玄门耶荅一云空有力无力则缘起门之所以缘相尽不坏缘则真性门之所以因此所以乃成即入玄门是故不得㸦云也今𥸩此等并是即入异名故并玄门也问何故尒耶荅若空有力无力是缘起相由之所以则于本法中亦论相由不相由也然则本法中亦论空有力无力耶若尒本法与湏门何别是故并是即入别名故并是玄门也问既云由有空有故由有力无力故则空有力无力可是所以何故云并是玄门耶荅此辞不定谓𣅀皈章云异体相望故有微细隐现谓异体相容故具微细义异体相是故具隐现义已上则相容相是为所以成微细隐现之玄门耶然并是一种玄门故今此亦尒也问若尒者亦得云由相即故有空有由相入故有力无力耶荅尒也谓义理章云若不相即者空有二义不现前已上故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一云同体本法十门百个异体本法一门十个也一云同异二门并十门百个也一云二门并一门十个也今𥸩耴第三义也既异体中云诸缘各异故立各异之单十也同体异体无宽狭故同体本法亦一门十法也问异体中诸缘相望者一为能望余为所望故一中具十约余亦尒则似是十门耶荅于一门中前后相望具于十故如是云耳所立之门唯一门也问同体中云诸缘㸦应亦云㸦遍相资者通于十门也何不尒耶荅虽是一门亦尒云也既文超童云问若言各各旧自有一者以十尒一帖一即有二十个一何以只有十个一耶荅以初一㸦融全应故唯十个一也已上彼亦一门同体是知一门亦云㸦应㸦遍也问既诸缘㸦应则通于十门耶荅虽是一门具十缘故云诸缘㸦应也问诸缘㸦异与异体诸缘㸦应与同体何别荅一云诸缘㸦异诸缘㸦应者通于十门异体同体者唯是一门故别也然今𥸩诸缘㸦异与异体诸缘㸦应与同体一而无别也问既言诸缘可通十门何云一门耶荅若尒一门同异体云何名耶是故虽云诸缘唯是一门也问若尒十门同异体云何名耶荅十门通名则诸処无文若作十门之通名者应云诸门之诸缘㸦异诸门之诸缘㸦应也问诸缘㸦应者此应于彼彼应于此故通于十门耶荅若尒难者亦得云能应应于所应所应应于能应耶然而一向云能应应于所应是故此难无也若同异体本法中立十门者义理章本法中云同体不相由异体相由已上此亦举十门同异论相由耶然不尒故唯立一门也问结同体本法云一一各具一切一也者十门百个耶荅此则例余门之辞故尒也谓演义中二㸦遍相资义即同体门亦四初正𥸩言即具多个一等云云䟽若此一缘不具多一即资应不遍不成缘起者第二及成也䟽此即一一各具一切一者第三例余也䟽下文下苐四引订已上故尒也问㸦遍相资中通标十门于中且约一门𥸩是故云且如一缘云云例现此中不𥸩余门之时云一一各具一切一也然则㸦遍相资通于十门耶荅㸦遍相资通标十门则演义中应别分科叚然文中合为一叚科云正𥸩故知正𥸩一门同体也问若尒对望何等而云且如耶荅对于一一各具一切故尒云也问若一一各具者是例余则异体中各各守自一者亦例余耶荅演义云此即各各守自一者结示已上故此则是结非是例余也问若尒异体中不说余门耶荅既文超章云二异体者以前后相望各㸦异故所言异者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同名为异也既以一望余九由一有余即摄余入一者以二望余九乃至以十望余九亦尒准之已上󷒟则亦有例余门也问若尒同体中不结一门同体耶荅且如一缘已下结也谓又云此诸缘㸦相遍应方成缘起已上则此言似于通举十门是故次云且如一缘应多缘故有此多一则此是结一门之辞也问若尒何故演义云正𥸩耶荅且对一一各具一切之言别𥸩一门故云正𥸩然此文中若分𥸩结则此诸缘等者𥸩也且如已下结也问且如一缘者何一耶荅随举即是无别偏当也问第二门则云且如二缘第三门则云且如三缘等今云且如一缘则似是初门耶荅约位则尒然例余中云一一各具一切一也则位虽一二等别直约其体则唯是一也是故知无偏当之一也问演义中一者如十钱为缘一钱当体自是本一应二之时乃詺初一以为二一应三为三一乃至应十为十一故有多一已上　当于初一故唯初一耶荅且如一缘是无偏当之一而演义中且令当于初一论耳问若此一不具多一资应不遍不成缘起已上何是能资何是所资耶荅同体能资异体所资也谓妙理因成观云今成缘起者由㸦相资谓一文殊身为能资应举体遍应于诸缘即一切色心等为所资应是以一一缘皆有一文殊身也已上一文殊为同体色心等为异体故尒也问若尒此观又云异体相资同体感应自分不󷒟他力义成者亦是开体能资异体所资耶荅此则同体所资异体能资也问何故不同耶荅随心所举分能所故不定也然同体本一之中有多一者只由异体之多缘资一故若约此义则异体能资同体所也若约同体本一应于异体之多缘故方具多一则同体能资异体所资以资有二义故资承之义则同体能资资助之义则异体能资之义也问异体本法订中云多中无一性一亦无有多此则有力俱存义然则本法中亦说中即耶荅既演义云四文云下引订即光明觉品下半云如是二俱舍普入佛功德上半相成并立义下半形夺两云义今非下半之义故不引之然由相成方各有体已上相成并立者由一故有二由一故有三等相由成立也既𥸩缘起相由之义云一与多㸦为缘起相由成立故但于相由义中引也非是引有力义为订故不论也问俱存无㝵中云　此一缘者何一缘耶荅同异俱存之一缘也谓前说一门同体一门异体因此通举令其俱存故也问要住自一方能遍应中何同体何异体耶荅要住自一者异体方能遍应者同体也问异体具十何故云住自一耶荅且约能待之一云耳󷒟则此一待于所待之无而具十故是故异体中亦具十也问若尒应通举云由异体故有同体何故云要住自一方能遍应耶荅且举人论则人只是一而守自一待他之义则异体也然此一人违应于余则同体也如是人之一中令具视亦同异体故是故且约能待之一云耳然此能待之一待他具十也问同异圆备门云住一遍应故有广狭自在然则此亦住自一则异体能遍应则同体耶荅帖前俱存无㝵故尒也问广狭自在者何见耶荅异体挟同体广也问同异二门各论广挟何故通举论耶荅不定也下论隐现云同体为现异体为隐异现同隐亦尒已上如是通约二门以论隐现故今此亦尒也况同异圆偹门故尒也问演义云䟽住一遍应故有广挟自在门者即指前本法第二门也住一故挟遍应故广已上此则既指㸦遍相资门故唯当同体耶荅住一遍应故者举异体现同体从其所现指遍应门故尒也。

华严经三宝章圆通记卷上

华严经三宝章圆通记卷下

高丽国故法寺主圆通首座　均如　说

第五同体能应所应者一云并取所应为同体今𥸩唯取能应也诸处同体中云本一多一则一一且多故云多一是故唯能应为同体也俱存无㝵能遍应之言中若略去遍字则唯是能应故尒也同体内具异体相望者同体则本来自具十德非是望于所应之十而具德故尒也异体则以是初一守于自一不具德故要望所待方具十故尒也待缘不待缘者三乘中正因以外别立增上等三若正因之一自有力故不待三缘生果之义则不待缘也正因无力要待三缘方能生果之义则待缘也拠此四囙果之义约一乘说则于十普法且举人为正因余为增上缘人之一法自具十德不待增上等三缘之他则不待缘之同体也即此一人守自一位要待增上等三方具十德则待缘之异体也是故不待所应之九故名不待如是不待缘故唯能应为同体故十句章云所应是异体能应是同体也问十句章云所应是异体能应是同体非谓前异体也已上恐人计所应是异体之异体为诸缘各异之异体是故弁云此但同体内之异体非谓前诸缘各异之异体也然则所应并在同体中耶荅非谓前异体者非是望上所应异体云故唯能应同体也问若尒望何云非谓耶荅上云异门者同体十门是第二󵓕也望此而云非谓前异体也恐有人计异门之言谓是诸缘各异之异是故弁云所应是异体能应是同体异门是问体内第二等非谓诸缘各异之异也问若尒十句章中何处说诸缘各异之义而云非谓前异体耶荅十句章则无文以义理章前说异体下至同体门问云为但摄自门无尽重重耶为亦摄异门无尽耶荅或俱摄或但摄自无尽已上恐有人计此余异门之言为前异体故尒云也此中有人难云既摄余异门无尽故同体门中并取所应为同体也然一中十有十门不同初门具十则自门无尽第二第　具十则余异门无尽是故此难甚不可也问此则古辞依何云能应同体耶荅同体门云所应多缘既相即入令此多一亦有即入此则举异体湏门中即入现同体之即入是故所应异体能应同体也问然云既相即入者同体本法中即入义也是故并取所应耶荅本法中但有遍应义无即入义故不尒也问此一即具多个一也已上一是能具具所具多此是即入耶荅能具所具则法尒道理故于本法中亦论也相即相入则要由空有力无力然后所论于本法中既不论空有力无力义故亦不说即入也既观公䟽云又由此一缘下双𥸩即入二义所以谓同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即已上所应多缘既相即入者是异体湏门之即入也问本法中且如一缘遍应多缘各与彼多全为一故已上则知并与所应之多为同体耶荅与者为也则音非是共与之与也是故能应之一为二而全一为三而全一等具于多一耳故不并所应也问此一即具多个一也者云何荅个者语助是即具多一耳非谓具别二三之多也问义理章云由此一钱自体是一与二作一故即是二一乃至与十作一故即为十一已上与二与三等者合取所应耶荅此亦如前𥸩与者为也则音谓对望所应为之作一故所与二三等非是同体而二一三一等是同体也问是故此一中即具有十个一耳仍十非一矣以未是即门故已上此意者中门中与二与三等故若即门中一即二一即三等也是故即门一即二一即三等既是同体则中门与二与三等之二三亦是同体耶荅但约此中门二一三一至于即门云一即二一即三等是故与二与三之二三非是同体也问由此一钱者本法钱耶来初钱耶荅举本法钱以现来初一中具十义也谓一中多者有十门不同一者一何以故缘成故是本数一中即具十何以故已上如是征已欲𥸩此征意故云由此一钱自体是一等举本法之遍义以现相入初一具十之义也问何故举本法现湏门初一具十之义耶荅相入门中标初一之具十欲𥸩此初一具十之义云由此一钱自体是一与二作一故为二一乃至与十作一故为十一已上如是有十一也既由本一故有余九一是故九一得在本一中也问何知尒耶荅文起章同体相即相入者然第一一即是余九一同时望此则全此全彼故若不尒者却第一一即无余九一故却本自一既如是却余九一一一皆然既此本一余九望之则各是自一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故得余九一也已上苐一一即余九一同时望之即全此全故者当于此中由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也即彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故摄余九一也者当于此中是故此一中即自具有十个一也彼章中既举本法钱现用门初一中具十之义故今此亦尒也是故云由此一钱自体是一复与二作一故即二一等者与异体门一中十有十门不同一者一何以故缘成故乃至十者一中十何以故若无一即十不成故已上一义也问若尒异体中若无一即十不成者亦是本法耶荅此亦举本法相由现湏门初一具十也谓文超章云异体者由一故有二由一故有三乃至由一故有云如是相由㸦为缘起皆从本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名异也已上由一故有二等者此亦举本法故尒也问天作门中一者十何以故缘成故十中一何以故由此一与十作一故已上此亦举本法耶荅尒也󷒟具云者由此一钱自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一然而超举云此一与十作一故也问此一与二作一全为二一等者以是本一所作余九一故是故九一入于本一是则来初一中具十之义成也故唯现本一之作余九一之义耳第十之作初一义则隐也何故云举本法之遍以成第十具十之义耶荅不别也谓本一与二作一则全为二一乃至与十作一则全为十一故若却去第十一则初一亦不成是故初一摄在第十一也是故来初中初一之作多一义已现前故不云以𮥷初一即无十一也久作门中唯现初一作十一义耳第十一之作初一义隐而不现是故云即彼初一在十一中以𮥷十一即无初一故也问由此一钱自体是一乃至是故此一中即自具有十个一与本法中此一即具多个一也何别荅别也谓目如一缘等谓由此一钱等不别也此一即具多个一等是故此一中自具有十个一者别也谓此即具多个一者本法一中具十之义是故此一之中等者相入门初一中具十之义故不同也问由此一钱等且如一缘等是同无别则由此一钱之一亦是无偏当捴一耶荅本法之一义则同然由此一钱者局于初一门也谓彼本法中不作所应之次第故捴一也今此中说与第二第三等次次遍应之义故当于初门也问不及作门中余二三四已上九门中皆各如是准例可知又反作门下九八乃至于一皆各如是准例思之若于此中具作云何荅立在来第二应云一者二何以故缘成故二中十何以故初一钱自体是一与作一故二一乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在第九门应云一者九何以故缘成故九中十何以故初一钱自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一是故彼十一在九一中也若立在第十门具作则同于去初门说也若立在去第二门具作则应云一者九何以故缘成故九中一何以故由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故　初一在九一中也若立在第九门具作者应云一者二何以故缘成故二中一何以故由此一钱自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故初一在二一之中也去苐十门则同来初门说也问何故来门初后二门中云由此一而中间八门则云初一钱至去门十门中并云此一耶荅来初则能具是一故帖能具之一云此一第十门则所具之终是一故帖此云此一中间八门则能具是二三等又所具之终是十故云初一初一去门前九门中所具之终是一故帖云此一第十门中能具是一故帖能具云此一也问十普法之㸦应则同体各异则异体也㸦应是同体则具能应所应故所应亦是同体即荅㸦应即是同体非以所应为同体故无此难也问若唯以能应为同体则遗所应法然则同体门中不尽法界之法耶荅同体之尽则尽故无不尽法界之过然门不杂故异体之尽则不尽也问同体初门中具十无尽是故引发心品初发心时便成正觉之文为订也然则所应亦具同体中耶荅能应同体中本自具足种种之德故无此难也第六定所应数者一云所应是十也今𥸩九也谓义理章云由此一钱自体是一与二作一故二一󵓕始自苐二而应应至苐十故唯九也十普法中一为能应余为所应故尒也问与二作一󵓕者所应则二个能应亦随所应为二一所应则三个能应为三一󵓕何故云是次苐之二三耶荅既文超章云初同体者如数十钱苐一一由余九生自是苐一一望二是苐二一乃至望十是苐十一即此本一望余九故即是十个一也已上作其次苐令应故所应是九也问若后第二始应则所应第二之名望于自体是一之初一得耶荅对异体之初一得也谓三乘中正因以外立增上󵓕三缘正因之一有力不待增上󵓕三生果之义为不待缘正因之一无力待增上󵓕三缘方生果则待缘也至一乘中于十普法约人一法为正因余九为增上缘于人一中自内具德不待余九之义为不待缘同体也此正因之一守自一位待增上缘方具十者待缘异体也是故所应第二之名对于异体正因得也问反作初门中此一与十作一则所应亦是十耶荅是第十之十非是十个之十也问若是第十则反作应云此十与一作十何不尒耶荅𥸩苐十门同体故可如所问义也然虽至百门千门乃至无尽若却推于本法则是一门同体故是故一向却举初一也义理章云问此与前异体何别荅前异体者初一望后九异门相入耳今此同体一中自具十非望前后异门说也已上前则异体初一后则异体后九既非望前后之前后并是异体是则所应亦是十耶荅异体则初一望后九故前后各异之相入也同体则一中自具十相入故非是前后异门相入耳非约所应云前后也若论所应之时唯是九也演义𥸩反成中若无十一本一不能应余九故已上故尒也问十句章云所应是异体能应是同体然则异体具十钱故所应亦十耶荅所应之九是同耶异耶则是异体也故章云所应异体也然正因之一亦具十故十异体也问若尒所应多缘既相即入者唯九即入耶荅所应则九然相即入时异体初一与后九即入也是故令此多一亦有即入者多一即九而即入之时与自本一即入也演义云同体即入由异体成异体相入故令同体相入异体相即故令同体相即此有二义若直说者如异体二即是本一其同体二岂非本一异体三即本一同体上三亦本一矣已上举异体二三等与自初一即入之义以现同体二三等与自本一即入之义故尒也问若尒大举而云异体即入故同体即入何湏要举所应多缘即入义耶荅上云由此一缘应多缘故有此多一因于此言欲作即入所以是故尒也第七种种一一决者一云一一同体一云种种同体也初义者且约人之一法应教应义以具十故一一同体也后义者一云并取所应为同体故个也一云唯能应同体中亦尒也谓演义中如一人望父为子望子为父望兄为弟望弟为兄等于一人体而有多名今本一如一人多一如多名也已上所望父子󵓕非是同体一人身中所具多名是同体故种种同体也今𥸩一一非同体种种亦同体一一亦同体种种非同体也是故四句护过去非现德然后义理周圆也四句护过者一一同体耶不也名同体异则非同体故种种同体耶不也名异体异则非同体故俱是耶不也如前二义故俱非耶不也名同体同之一一非非同体故一身有种种名则种种之名非非同体故现德四句者一一同体耶是也名同体同之一一是同体故种种同体耶是也一人种种名是同体故俱是耶是也具前二义故俱非耶是也名异体异之种种非同体故名同体异之一一非同体故是故约人法教义等杂门论则种种同体种种异体也纯约人人法法论则一一同体一一异体也若约喻说约金银等杂钱论种种同体种种异体也纯约金钱纯约银钱论则一一同体一一异体也问人则是一应于教等具足人人十德然则虽约杂门说唯是一一同体耶荅以一人应教则是教人应义则是义人等虽是一个人具教义󵓕种种功德故种种同体也问一向约杂门说则唯种种同体耳无一一同体若约纯门说则唯一一同体耳无种种同体耶荅大对说者则尒也若更细说则杂门同体中有一一同体义约人人纯门而说亦有种种同体义也谓以一人应十法则为教人为义人󵓕故有种种同体义然以人一名所目故有一一同体义又约同名之法则此之人一应二为二一应三为三一󵓕如是二三󵓕名别故种种同体也然二一三一󵓕唯是一一故一一同体亦得也故同体订中云初发心即正覚者约种种同体义引故无并取所应难也苐八同体理事者一云理性同体事相异体也谓光明覚品云一中解无量无量中解一展转生非󷒟智者无所畏䟽𥸩云展转生是异体非󷒟是同体又展转生是缘起相由非󷒟是法性融通然则缘起相由当异体法性融通当同体故尒也今𥸩约十对法通论同异故人门同体人门异体法门同体法门异体理门同体理门异体󵓕故非谓理同体事异体也问缘起相由门中论事事同体法性融通门中论理理同体耶荅同体异体者当于体事十法也于同异体十法之上以缘起相由故即入者缘起门也法性融通力故即入者法性融通门也二门具论同异故不可分配也问发心品演义中法性门中论同异体云不异理之一事具摄理性时即同体义令彼不异理之多事随所依理皆于一中现者异体随同也已上法性融通门同异体者理同体事异体也何故通论耶荅此则且约理性同体论故无难也问理门同体中理为能应应于教义等具种种德耶荅尒也问若尒何故云不异理之一事具摄理性时即同体义令彼不异理之多事随所依理皆于一中现异体随同也已上　　如是唯举理耶荅以理捻该唯举理耳问若尒何故并举事耶荅理本无相非诠难现故方托事以现理也是故举事然所举事还是异体也是则彼不异理之多事随所依理皆于一中现者异体随同者多事现于异体初一中也是故事相还是异体也问四句相即中事事相即者缘起相由门理理相即者法性融通门耶荅缘起门法性门并是事事无㝵之所以也一乘中若有事事相即者则理理相即理事相即必不𮥷故二门各具四句也三乘中唯论理理相即不得论事事相即也至于一乘中方说事事无㝵仍作十门所以是故正唯事事无㝵而理理相即等亦不𮥷也观公云理事相即者同顿同󷒟此约同教说若以别该同即别教一乘也理事无㝵即事事无㝵故已上故知正事事无㝵而理事先㝵亦不𮥷也理事无㝵即事事无㝵故者一乘中不异理之事故理事相即又不异理之多事故事亦如理融通故一尘含十方十方入一尘故尒云也第九杂叚问荅问诸缘㸦异之诸缘与诸缘㸦应之诸缘何别荅一云异也以缘起法法尒如是随何因缘新新起故一云一也一种十普法同体门见异体门见故今𥸩二义得也谓一种十普法故一亦得门不杂故异亦得也问六义刹那灭决定是不待缘俱有引自果恒随转待众缘是待缘也用四句中刹那灭及决定者不他生也恒随转待众缘者不自生也至异体中门引因不生缘生故缘不生自因生故为订旦缘不生因生故者即是不待缘同体何故异体门订中引耶荅于一种六义中或约待缘不待缘论或约空有力无力论是故约待不待论则刹𨚗灭决定者不待缘故同体也俱有引自果待缘故异体也六义之空有则无问同异体是即门也六义之力无力则无问同异是中门也论处不定故尒也问何故不立第四句无力不待缘义者以彼非是因义故不立也已上若一乘中应立同体无力不待缘耶荅立不待缘无力耳不立无力不待缘也谓无力不待缘者正因之有力待缘之义名为有力待缘也正因之无力待缘之义名为无力待缘则正因无力又不待缘之义名无力不待缘也故知以对缘故得无力不待缘名也同体自具十中一若有力有体余则无力无体又反此故但立不待缘无力耳不言无力不待缘也问义理章云待缘者待何等缘耶荅待因事以外增上等三缘不取自因六义㸦相待耳已上因六义㸦相待者同体中见耶异体中见耶荅一云同体中见今𥸩六义㸦相待者具待不待之相待义故同异圆俻门中当也第十随文解𥸩中初缘起㸦异门中先𥸩本法依持义已下𥸩湏门也初中缘起㸦异门者帖名谓于无尽大缘起中下𥸩相也问无尽大缘起中通举十门异体耶唯是一门耶荅具足诸缘㸦异诸缘㸦应等十门之缘起相由也谓无尽大缘起中诸缘㸦异者异体无尽大缘起中诸缘㸦应者同体故也问缘起㸦异之缘起亦一门耶荅缘起之言则通于十门也谓缘起㸦异缘起㸦应等故尒也问诸缘相望体用各别已上体者即门用者中门然则本法中亦论中即耶荅非是一向体者即门用者中门若尒何故古人云中门者囙果道理门即门者德用自在门于即门中亦举用耶又若一向体者即门然则同体异体唯即门耶然不尒故不尒也𥸩湏门中先依持者怗名次一持多已下𥸩相后相入门义竟者捴结也此中一云一望多门一有力多无力多望一门多有力一无力也依于此义若分科叚则一能持多至无不能依故者一望多门也如多依一持既尒已下多望一门也是故由一望多有持有依已下重𥸩俱存双泯二句已下句数料简也重𥸩中由一望多有持有依者重𥸩一望多门也多望于一有依有持已下重𥸩多望一门也今𥸩一望多门具一之力无力义多望一门亦具多之力无力义依于此义若分科叚则从一能持多至亦无不入多之一者一望多门是故由一望下例多望一门也俱存双泯二句下句数料简也先𥸩一持多依后如多依一持既尒已下现多持一依也初中一能持多一有力等者𥸩一之持多依一下𥸩多之依此即已下重𥸩前义也此中无有不容多之一以无不能持故者重𥸩一之持义无有不入一之多等者重𥸩多之依义也就举例之中先举多依一持以为能例后举一依多持亦然以为所例也此若具作者多能持一多有力是故能摄一一依多一无力故潜入多此即无有不容一之多以无不能持故无有不入多之一以无不能依故如是作也现作中云一能持多一有力又云无有不容多之一从此等故于一望多门或云有持或云全力也举例中云一依又云亦无不入多之一从此等故或云有依或云无方也问若尒现作中多依一故多无力又无有不入一之多举例中云多持又亦无不摄一之多则何处见耶荅此则多望一门多之依持中见也谓多依一故等又无不入一之多者是多望一门多之无力能依义也云多持及无不摄一之多者是多之有力能持义也问若尒前中已具一望多门多望一门何故更例多望一门耶荅一持则多依一依则多持故举多之依持方现一之依持故一望多门虽有多之持依唯取一之持依也谓一为能望多为所望见一之依持者一望多门也多为能望一为所望见多之依持者多望一门是故更例也多望一门有能例所例如前可知也一望多有持有依全力等者以初意𥸩则有持者一之持义有依者多之依义全力者一之有力义无力者多之无力义能摄者一之摄义能入者多之入义也今𥸩有持者一之持多义有依者举例中一之依义全力者前之一有力义无力者举例中一之依义能摄者一之能摄多义能入者举例中无不入多之一也多望一门准前可知若具作者应云多能持一多有力是故能摄一一依于多故一无力是故潜入多此即无有不容一之多以无不持故无有不入多之一以无不能依故如一依多持既尒一持多依亦然等云也二诸缘形𡙸体无体中先料简大意后随文𥸩也初中诸処即门中云一即多多即一者一即多时一有多空多即一时多有一空耶荅一云如问一云反此一云有即前空有即后空有之义故一即多时即前一有多空即后多有一空也然今𥸩者一有门中具有一即多多即一多有门中亦尒也是故诸处之文㸦现一边也义理章异体即门中一有门中现一即多义多有门中现多即一义也又云自若有时他必空等俨师光明觉䟽一即多者一数即多而不见一等旨皈己即他己不立他即己他不存等者一有门中多即一多有门中一即多义是故尒也问具现此义处何文是耶荅义理章同体即门一有门中标则云一即多结则云十即一也多有门中标则云多即一结则云一即十也此是明订问道申章云此有即彼有时见彼有不见此有已上者即前一有多空即后多有一空之义何不尒耶荅此义者且举此一此一有体摄他同己时于此时中此一废空己同有多故尒云耳非谓即前即后空有之义也问一有门中一即多义是何多即一义是何荅一有门摄中有一即多多即一义废中有多即一义也多有门中反此也谓一有门中一有之所成空多故云一即多也由如是故空多摄在有一之中故云摄中一即多多即一也废中一向废彼空多即于有一故云多即一也随文𥸩中先举门名次多缘无性已下𥸩相后相即义竟者结也𥸩相中先𥸩一望多次是故一望多已下例󳈕望一也后亦同他己亦同己他下句数料简也初中从初至无不一之󳈕者现一有󳈕空也一无性为他所成已下例󳈕有一空也初中󳈕缘至多即一者现󳈕无体也由一有体至潜同一故者双现一有之摄与多空之废也无不󳈕之一者𥸩一有体能摄多义亦无不一之󳈕者𥸩󳈕无性潜同一义也若一望多门一有󳈕空多望一门󳈕有一空意则准前中门知也现作中无不󳈕之一者能具之一无不摄所具之󳈕则一望多门之摄义也亦无不一之󳈕者所具之󳈕无不即于能具之一则多望一门󳈕之废句也举例中若具作者应云一无性为󳈕所成是故一即󳈕由多有体能摄一由一无体潜同󳈕故无不一之󳈕亦无不󳈕之一也如是云也无不一之󳈕者能具之󳈕无不摄所具之一则󳈕望一门󳈕之摄句也无不󳈕之一者所具之一无不即于能具之󳈕则一望󳈕门一之废句也问若尒前一望󳈕门已具󳈕望一门义何故更例󳈕望一门耶荅举󳈕之废摄义方现一之废摄义故耳若见一之废摄者一望󳈕门见󳈕之废摄者󳈕望一门是故更例也󳈕望一门能例所例可知也就能例中有有体者一有体也无体者例中一之空义也能摄他同己者一有体能摄多与无不󳈕之一也废己同他者例中无不󳈕之一也就所例中若具作󳈕望一门应云一缘无性为󳈕所成是故一即󳈕由多有体能摄一由一无性潜同多故无不一之󳈕亦无不󳈕之一多无性为一所成一有󳈕空即一亦尒如是作也是故󳈕望一门虽有一之废摄然举一之废摄现󳈕之废摄一之废摄还是一望󳈕门是故演义云前一望多摄废皆是一此中多望于一摄废皆是多也问向上向下与一望󳈕多望一何别荅向上向下者无问一之与多废摄之义若从一至十而列则向上也从十至一而列则向下也一望多󳈕望一者无向向上向下若一为能望󳈕为所望论一之废摄则一望󳈕门也󳈕为能望一为所望论多之废摄则󳈕望一门也是故别也问义理章云自若有时他必空故他即自等者当于何门耶荅通二门也谓自他之辞不是一󳈕之辞故尒也是故一自多他则一望󳈕门也多自一他则󳈕望一门也问光明觉䟽一即󳈕者一数即多而不见一等何门中见耶荅此亦但言一󳈕而不言自他故一自多他则一望多门也󳈕自一他则󳈕望一门也问旨皈章此一花叶废己同他全体彼一切法摄他同己彼一切即自体等何门见耶荅此则既以一为能望余缘为所望故一望多门也句数料简中更加二句义方圆现也谓摄他己亦摄己他非摄他己非摄己他如是加也何者同体即门终云亦摄不摄亦即不即非摄不摄非即不即已上彼中言即者当此中同他己同己他彼中云不即者当此中非同他己非同己他彼中摄不摄者当此中加辞摄他己摄己他非摄他己非摄己他也是故摄他己摄己他与同己他同他己者俱存句也非摄他己非摄己他与非同他己非同己他者双泯句也诸缘㸦应门中先𥸩本法次依持容入下𥸩用门后同体门竟者结也初中先怙名次众缘之中下正𥸩后是故此一具多个一也者结也然此多一已下𥸩同体名𥸩中众缘之中者一门耶荅通于十门也问诸缘㸦应既是一门则众缘之中亦是一门耶荅众缘中之一缘应于多缘故各与多缘全为一也是故诸缘㸦应则一门也众缘之中者通于十门也问诸缘与众缘何别荅言同意别谓演义中𥸩一一各具一切之言云若其法界差别无尽之法各各遍应故随一一各具法界差别无尽法也已上二节之法界差别无尽法言同意别也是故法界差别无尽法者当于众缘之中也各具法界差别无尽法者当于诸缘㸦应故尒也然此多一中然字者同体之中本一多一既别以何所由为同体耶故有然字也又下然字者望上虽由本一之虽字欲连前起后故尒也依持容入中先标名次谓此本一有力下𥸩相后同体门中容入义竟者结也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望󳈕一已下例多望一门后俱存双泯二句无㝵已下句数料𫈉也初中先𥸩一持󳈕依后如本一有力为持多无力为依已下现多持一依也初中先现一持󳈕也后󳈕一无力依本一󵓕者现多依一也是即下重𥸩也无不容多一之本一者𥸩本一之持也亦无不入本一之󳈕一者𥸩󳈕一之依也又󳈕望一门中有能例所例可知也余义准异体中门可知也二㸦相形𡙸体无体󵓕者先标名次多一无性下𥸩相后同体门下结也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望多一已下例多望一门后亦摄不摄已下句数也余义者准异体即门可知也亦摄不摄󵓕者通于一望多󳈕望一也且约一望多门者此一之摄他同已者摄也即于此时此一废己同他故不摄也亦即不即者此一废己同他故即也即于此时此一摄他同己故不即也非摄者绝前摄也非不摄者绝前之不摄也非即者绝前即也非不即者绝前之不即也三应异无㝵中先标名次以此二门同一已下现同一缘起也次是故通弁已下句数料𫈉次佘入即󵓕准思下例余入即也初中问同异体有重耶荅一云同体深异体浅然今𥸩无浅深也既云若无异体即诸缘杂乱非缘起故若无同体　缘不相资亦非缘起故要由不杂方有相资已上故知无重也句数中具入即俱者何故俱存无㝵本位中并论即入耶荅料简中先论三门本法后说湏门也此中前说异体本法与湏门后说同体本法与湏门通举此二令俱存故尒也问若尒余入即󵓕何门之入即耶荅正同异园偹之湏门也若准料𫈉则当于住一遍应故有广狭自在󵓕也问本法中云住自一能遍门中亦尒二処何别耶荅本法中虽云住自一能遍应然不说能𥸩至湏门中云既住一遍应故有广狭自在等如是具说能𥸩之玄门故大别也。

圎音章

二先开章列名初中已下依章别𥸩𥸩中有四叚初中二初则舒义二谓如来一音下摄义也观公卷则舒门中引如来至契经海之文舒则卷门中引一切众生至尽无余之文是故初则舒义后则摄义也初中从初至差别之法者揔举也次所谓下广列也后华严经云已下引订也乃至者嗔恚多者闻如来说大悲观愚痴󳈕者闻如来说缘起观󵓕也引订者舍那品如来光明中所说偈也二中如来下摽次谓诸众生下𥸩后引订也闻如来唯己语者天竺人闻天竺语汉土人闻汉语󵓕也引订者十住品初发心住颂也第二决择中先列古说后问荅除疑初中初说者菩提留攴说次罗什说后龙军坚𢙣说也谓观公䟽及刊定记中云一立一音教谓如来一代之教不𮥷一音然有二师一后魏菩提留攴云如来一音同时报万六小并陈二姚秦罗什法师云佛一圆音平等无二无思普应机闻自殊非谓言音本陈大小故维摩经云佛以一音演说法众生各各随所解上之二师初则佛音具异后则异自在机各得园音之一义已上留攴一音则佛音具异故当于初说罗什一音则异自在机故当次说或有说言如来唯一等者料简能诠教体中三唯影无本如大乘终教𮥷众生心佛果无有色身言声事相功德唯如如及如如智大悲大愿为增上缘令彼所化根熟众生心中现佛色声说法是故圣教唯是众生心中影像也龙军坚惠诸论师等并立此义已上从佛果无有色身等文云如来唯一寂灭解脱𮥷相言音也从大悲大愿等文云诸众生机感力故自闻如来种种言音也是故此即龙军坚惠说也初说中先举自说次非谓下简非后以语业同下𥸩一音圆音名也次说中先举自说后非谓下简非也就初中先𥸩一音后𥸩圆音也后说中先举自说非谓下𫈉非也初中先𥸩一音后𥸩圆音也问后说则唯影无本初二说则云何荅具本影谓有佛本质圆音又有闻者识上所変影像圆音故也二中问荅为二叚荅中先现偏取之失后现合取之得现得中先揔标次啧三别𥸩四结别𥸩中若彼多音等者反示其失以彼多音等者顺现其得此则第二师义也若彼一音等者反示其失即多音等者顺现其得此则初师义也若此等至同真际者反示其失以彼音等𮥷作故已下顺现其得此即后师义也问何故次第不同前耶荅以文势尒故也若如初师立多音则唯是多音不成圆音然第二师立一音故而彼󳈕音即于一音成园音也是现第二师之得也若如第二师立一音则唯是一音不成圆音然而初师立多音故而此一音即于多音成圆音也是现初师之得也𮥷作故无性故者唯从于𮥷相言音云也如响故者从于机感力故等云也此意者犹如山谷本无音声而由人声而出于响佛则寂灭𮥷言说相以诸众生机感力故发种种音而说法也结中法螺恒振结前二说也妙音常寂结后说也问后说中如响者可于法螺恒振中见何不尒耶荅如响故者闻者识上所変影像言音也法螺恒振者本质言音故别也问三说合为一圆音时是圆教义耶荅尒也谓通约五教本末镕融唯一大善巧法时还是第五圆教故三说合为一圆音时此亦还是第五圆教也问若尒法界󲅭中何故有一道表如来一音故已上此亦唯圆教耶荅尒也问随三乘机欲差别不同故亦具三乘则可具五教何故唯圆教耶荅彼三乘亦是圆教之三乘故尒也第三会违中问荅即为二叚问中先引违文问荅已下正问也初中篾戾车语者此云垢秽语也荅中先引论𥸩准上三𥸩下章主之辞也初中有三复次初复次意者佛则一音具说然欲满彼四天王意乐故以三语说也第二复次意者佛则非唯一音说法以能善解一切言音故能说法令众生解令彼断疑也第三复次意者为以转変形言所化众生故以三语说如说佛等者智度论文不変形言中引也准上三𥸩者指上三复次也苐四弁𥸩中先𥸩分齐二利益下现其利益也初中先正𥸩后问荅除疑也初中能一言音下揔标遍一切处下别𥸩初中等者等取一切众生以下云遍一切众生故也智论者第十二卷也若尒何故等者因前也鹙子者舍利弗也以舍利弗母眼如鹙如是之母所生之子故名鹙子也后中二初问中先问后设尒下与过也二荅中若由等遍等者反𥸩与过今即已下正荅荅中不坏曲而等遍者益此若等遍之问也以不动遍而差󴃥者荅如存屈曲之问也是谓如来等者现佛圆音超情绝见也二利益中先𥸩后引订也初中问阿难天雨等者是世俗言非法轮声也大乘等者如来所发一切言音无不利益故世俗言音无不皆是法轮声摄也经云者不思议品文也。

法身章

前论圆音具此圆音之佛所依身何是故此叚来也初帖名开章初𥸩名已下别𥸩别𥸩中轨持义者䡄谓䡄则持谓持自性义身是依止者有积聚义所依止义今后后也即法为身者即此䡄持义为身是持业𥸩也亦名自性身者持自性义也又余処中法身亦名自性身故尒也二体性中开数正𥸩二叚也𥸩中四智等者大圆镜智等四智也此则所诠章初教义也以初教中有为无为各别故无为真如为法身有为四智为报化也无垢无罣㝵智者无垢智是正体智也无㝵智是后得智也谓𮥷二障者烦恼所知二障也烦恼障则迷理而起所知傽则迷事而起故以无垢智断迷理障无罣㝵智断迷事障也诸德者通指𥸩摄论之诸德也今𥸩已下章主之辞也所诠章云二句三句则终教四句则顿教也五此上至法身等者若无所诠者文则此五六　句可是一乘然彼章既云此二句一乘故一乘也问二句何别荅一云第五则分相第六则该摄也然难也谓第五则合上四句故该摄意现分相意隐第六则泯绝前五故亦非该摄也今𥸩就一乘中具合与泯二义见此具足二义之时见三乘等法即是一乘者该摄义也如是见则立在四教之上圆满之法故分相也若分配二门难也此二单就境智弁者对下通摄余法为法身义故尒也下四句中初二句三乘后二句一乘也七通得五分等者前唯境智此通五分及悲愿等故云通摄也如前智说者指前一切诸法尚即真如况此真智而不如耶则修生功德必订理故是故无不法身𠬧也八通报化者非唯修生是法身𠬧报化色相亦法身也摄论者引订也有三义󵓕者所诠章云亦有二义一为回二乘方便渐说真󷒟法身恐彼难信故以此等功德说为法身今易信受以观见故二彼以功德法为法身故摄在彼中也此上并约始教说又三十二相即无生无性故亦即是真如法身此约终教说已上彼亦有三𥸩与此何别荅一云相即如故者当彼中约终教说二智所现等者当相教初𥸩也三当相等者当初教后𥸩然配一𥸩则可也智所现等当初教初𥸩者难也谓初教中有理法身无智法身故属何智法身耶今𥸩终教中有智法身理法身二义故相即如故者理法身也智所现故者智法身也九通摄下二句是别教义二句何别荅一云第九句分相第十句该摄也此义难也谓第九句既云三身等并在此中则摄三乘三身义故该摄义现第十句非该摄故今𥸩就一乘中二句义别也是此二义之一乘统𠬧三乘则该摄也如是统𠬧则立左三乘之上别于三乘则分相也四者至为所成果者胜德即是果德何故云为所依因耶荅虽是果德但约为物成道示现云耳废机约自无成不成故法身说法授与义故者真如法身为诸观智所照之境令生智解故是授与也业用四句一乘三乘云何荅一云初二句三乘后二句一乘也谓论三身者是三乘故初二句三乘第三或作树等者三世间并佛身故云树等故一乘也第四句现也今𥸩初二句三乘第四可一乘第三句通一三也谓作树等密摄化者三乘中有自身化他身化非身化三义以自身化物者自身化也今他身化物者他身化也变为树等密摄化者非身化也此义通于三乘故尒也。

十世章

前佛宝中弁圆音与法身义如此三宝于三世中绍隆不绝是故所依世时之叚来也问依何󵓕文弁十世义耶荅𮥷世间品云过去世说过去过去世说现在过去世说未来现在世说过去现在世说平等现在世说未来未来世说过去未来世说现在未来世说无尽现在世说三世即一念已上依此经也问若未来无尽故未来世说无尽者过去无尽故过去世亦说无尽耶荅䟽云未来续起故无尽过去不起故不云无尽也问现在中说平等者无别异故云平等则过未中说过未则亦无别异故过去世说平等未来亦尒耶荅䟽中云现在是有故云平等过未是无故不例也问捴一念者于九世中当于何耶荅别九世中无别偏当故无不当义中经中且举现在一念也此中先帖名开门后一建立已下𥸩也𥸩中建立者道申章中昨二日今一日明二日约五日论也谓昨二日者前昨日昨日也今一日者现也明二日者明日后明日也问约此论九世云何荅前昨日唯过去过去一世也昨日中具二世谓昨日当体则过去现在以今日望之则现在过去故也今日中具三世谓今日当体则现在现在以昨日望之则过去未来以明日望之则未来过去故也明日具二世谓明日当体则未来现在以今日望之则现在未来故也后明日唯未来未来一世也此则约五日论九世也就建立中先立九世又九世捴为一念下弁十世也初中先正明建立后问荅除疑初中先正明九世后此九中各三等者弁其有无也初中先过现未中各立三世后各现一中具三也一具三世等者有二𥸩一云一具之三世非具足之具也一云一中具三世也下二准此知也此九中至俱无者此中若论有力无力有体无体则三现有力体六过未则无力体耶荅一云约同教则三现是有六过未是无也若约别教随我所处论力无力体无体也何者普贤品䟽中𥸩三世即一念云但世相入者即二世　法入现世不订位成比也此约三乘别行成又亦九世自在摄受皆订也约普贤自在故已上约世法入现世不订位成比也则三现是有过未是无也约又亦九世自在摄受皆订则随心所举论力无力体无体也今𥸩约世弁有无与中即之义别故约世则三现是有过未是无也若论中即则随何论力无力体无体也问何知尒耶荅流转章云一此现在法由当来有及由过去灭生是故现在为二世所成令现在无体入于过未二此现在法落谢为过去引后作当来是故二世为现所成令过未无体入于现在已上如是㸦论力无力体无体故尒也问若一乘中亦论三现是有过未是无则前引普贤品䟽此约三乘又如何会耶荅彼约地画三乘三世论故与此三现是有过未是无别也问荅可知又此九世捴为一念等者钱门中别十钱外不立捴一钱何故世门别九世外更立捴一念耶荅一云华严是十十法门故钱门则别中已具十故不加捴世门别中唯是九故加捴一念也一云不即不𮥷二义具故约不即故世门更加揔约不𮥷故钱门不加捴也一云钱门亦应加捴为十一钱然而略也今𥸩存初义也第二相摄门有二一相即二相入者举玄门也此二得成下开二所以也初缘起相由已下𥸩初缘起相由中从初至未来一切劫回置过去世等者现九世法相即入也九论相由已下别开即入二门也初中先正举相由后依是道下以相由故现即入也初中从初至准之可见者约中间七世略弁次第相由之义又此九中三世下广开俱不俱义也是故此九世捴下广开次第超间义也此中先约大意论相由义后正随文𥸩也大意中一云相由之数捴则有九要略不出俱不俱也谓一俱相由二不俱相由三次第相由四超间相由五现现相由六现相由七密相由八展转相由九无无相由也于无无中若开未未相由过过相由则为十也不出俱不俱者现相由者俱相由也现现相由密相由展转相由无无相由者不俱相由也次第相由者正俱义兼有不俱义也超间相由者正不俱义兼有俱义也问现相由则俱也密相由现现相由则不俱文自现也何故次第相由正俱义兼有不俱义耶荅次第相由者由过去过去无故成过去现在有或反此过去现在有故成过去未来无或反此则俱也过去过去无故成过去未来无或反此则此二超于自现与之相由故兼有不俱也问何故超间相由正是不俱兼有俱义耶荅超间者过去过去无故成过去现在有则是次第相由是故超自现在而云过去过去无故成过去未来无也又过去过去无故成现在过去无也是故过去过去无故成现在过去无者是不俱义过去世中超自现在与之相由故是俱义也然此义难也谓先难相由之数则相由之数不止于十谓若作无无相由则对此应立有有相由何故不开耶又于无无中应有未未相由过过相由则应有未过相由过未相由何不开耶又于俱　相由中应有过现相由现过相由现未相由未现相由何不开耶又难次第相由中兼有不俱义者则过去世中三世俱而相由何故云超于自现过未相由之义为不俱耶又难超间相由中正不俱而兼有俱义者则过去三世中过未超于自现而相由是俱义者即自语相违过也何故次第相由之过三世中过未超自现在与之相由则为不俱义至超间相由中为俱义耶又次第相由中已具不俱义何故超间相由中亦论不俱义耶是故此义难也今𥸩相由之名下当　自现且略也先举相由之数后约诸门分别也初中捴有七十二相由也谓且约过去过去说则一由过去过去无故成过去现在有二由过去过去无故作过去未来无三由过去过去无故成现在过去无四由过去过去无故成现在现在有五由过去过去无故成现在未来无六由过去过去无故成未来过去无七由过去过去无故成未来现在有八由过去过去无故成未来未来无如是约过去过去一世作八相由余八世亦尒各八相由也九八合为七十二相由也问相由之相云何荅由过去过去无故作过去现在有中所以相由者俱中文云若彼不谢此不有故已上则以过去过去无已落谢故方令过去现在有得成立也由过去过去无故令过去未来无中所以相由者俱中文云由过去过去无令过去未来无谓若彼不无此现不成有现不成有此未来不成无是故此无展转由彼无也已上则可知也自此以后当例此说也谓由过去过去无故令现在过去无也谓过去过去若不无者过去中三世即不成过去中三世即不成故现在三世亦不成现在三世不成故不成现在过去无也然过去过去无故过去中三世得成过去中三世成故现在三世得成现在三世得成故令现在过去无成故云过去过去无故令现在过去无成也次后例此思之后约诸门分别者有三门也一俱不俱门二次第超间门三有有无无门也各尽七十二相由也第一俱不俱尽七十二者俱相由十八不俱相由五十四合有七十二也问俱中十八云何成耶荅由过去过去无故令过去现在有又反此则二也过去现在有故令过去未来无又反此则四也过去过去无故令过去未来无又反此则六也是故过去三世中具六相由也如一过去三世中具六现未三世中亦尒具六也是则三六故十八相由也问不俱中五十四相由云何成耶荅不俱中有三门谓一现现相由二无无相由三有无相由也现现有六无无有二十四有无二十四也无无有无合四十八又加现现六故成五十四相由也问现现六相由其相云何荅文中自现也谓过去现在有故令现在现在有或反此则二也现在现在有故令未来现在有或反此则四也过去现在有故令未来现在有或反此则六也故尒也问无无中二十四相由其相云何荅颂曰六种无世中各除自家一相由于四世各有四相由𥸩曰且约过去过去与自过去未来无相由则是俱相由故非是不俱相由是故除自家一无也是故望现在之过去现在之未来未来之过去未来之未来等四无与之相由则过去过去一无世中具四相由如是余五无世亦各除自家一无与余四无相由亦尒是则六中各四合六四故成二十四相由也问有无中二十四相由其相云何荅颂曰三种现世中各除自过未余四无世中相由成十二六种无世中各除自家现余二现世中相由成十二𥸩曰以有望无中且约过去现在与自过去过去过去未来相由则是俱相由非是不俱相由故除也是故望现在之过去现在之未来未来之过去未来之未来等四无与之相由则过去现在中具四相由如是余现在现在未来现在有亦各除自家过未与余四无相由亦尒是则三中各四合三四成十二相由也以无望有中有六无世各除自家一现在世望余二现与之相由且约过去过去与过去现在相由即是俱相由故除也是故望现在现在未来现在与之相由则二也又约过去未来世除自现在与余二现相由四也如是六无各具二相由合二六故成十二也以有望无以无望有各十二相由合二十四也合无无二十四成四十八又加现现六则成不俱五十四又俱十八则六十二相由也第二次第超间尽七十二相由中问次第中十六相由其相云何荅颂曰前后二世各一门中间七世各有二捴为九世成十六是为次第相由义𥸩曰过去过去则前无余世唯有望后相由未来未来则后无舍世唯有望前相由故各一相由也中间七世各望前后与之相由故各二相由故二七并前后二故合二八成十六也问超间五十六相由其相云何荅颂曰第一及第九各越次一世余七世相由各有七相由中间七世中各除前后二余六世相由各有六相由𥸩曰第一则过去过去第九则未来未来且约过去过去超于过去现在与后七世相由故七相由也未来未来超于未来现在与前七世相由故亦七相由也中则各余前后二世与余六世相由故合七六成四十一相由也合前后二世中二七则成五十六又合次第相由十六成七十二相由也第三有有无无尽七十二相由中此有三门谓一有有一无无三有无也有有即是现现有六相由也无无中有三十相由也有无中有三十六故合有无无无则有六十六更加有有六则合七十二相由也问有有相由则是现现相由六可知也有无中三十六无无中三十其相云何荅有无中二十四无无中二十四则如不俱相由所说也俱相由中有十八则十二是有无六是无无也俱相由之无无六并不俱中无无相由二十四成三十也俱中有无相由之十二合不俱中有无相由之二十四则成十六也问何故俱相由中十一则有无相由六是无无相由耶荅过去中过去过去无故成过去现在有或反此则一也过去现在有故令过去未来无或反此则四也则是有无相由也过去过去无故令过去未来无或反此此二则无无也过去世中有无无无合有六也现在未来亦尒合有无无无各有六也故俱相由十八中有无相由十二无无相由是六也是故相由则一种然以俱不俱门尽七十二相由则无问次第超间及有有无无而七十二相由皆是俱不俱相由也以次第超间门尽七十二相由亦尒以有有无无门尽之亦尒也虽是一种相由然随门各别故有三门也大意料𫈉竟第二随文解𥸩初中且约七世略说次第相由之义何故除过去过去与未来未来耶荅一云已灭无故未生无故除也今𥸩若约五日论则中间三日具余位前后二日各唯一位故约此具余位之中间七位论则各唯一位之初后义自现故此中且略也至下文具说次第相由义也问至下文广弁次第相由则此中唯论俱不俱义何故说次第相由耶荅于九世中有约位论或约俱不俱论二义也若位论则昨日一位中具二世也今日一位具三世也明日一位具二世也若约俱不俱论则三现在六过未者不俱也一现二过未者俱也故俱不俱约九世门论也今此则约位分故约具余世之中间三位略弁七世之次第相由也此次第相由十六中过去未来无故令现在过去无或反此二也现在未来无故令未来过去无或反此四也此则次第相由而是不俱也亦是无无相由也余十二相由则俱相由也亦有无相由也超间中过去过去超自家现之相由未来未来亦超自家现之相由是俱栢由也余皆不俱也二俱不俱义初略标二就俱中已下广𥸩三问俱者可相由已下问荅除疑也初中随其所应有隐有现者隐则不俱相由现则俱相由也既云有隐有现仍云以俱不俱故尒也就俱中过去过去无故令过去现在有者约昨日云也若彼不谢此不有故者前昨日谢故成昨日有也又由过去现在有故令过去过去无也若即是前昨日也余皆文现也又由过去过去无故令过去至彼无也者若过去过去不谢者不成过去现在有若过现在有不成者不成过去未来无也然过去过去无故令过去现在有由过去现在有故成过去未来无也是故此无由彼过去过去无成也如是过去三世中且约过去过去无故令过去现在有也又反此过去现在有故令过去未来无又反此过去过去无故令过去未来无也又反此如是过去三世中具六相由而有无相由之四即是有无门中有无相由也无无之二是无无相由也如过去三世至各有六可知者举过去三世之六例现现未亦各有六也此中各有有无之四无无之二也是故不俱无无二十四与俱相由中无无六成三十也不俱有无二十四与俱中有无十二成三十六合成六十六也更加有有之六则七十二相由也是故有有无无有无门尽七十二相由也二就不俱中有二初现现相由亦有六义已上初一则现现相由也后一是何荅无无门也此中开有无故无无二十四有无二十四合四十八此中合现现六成五十四相由也问荅除疑中荅中俱者现相由不俱者密相由者俱相由则相由相现故不俱相由则相由相不现故也问若尒此中密相由与前云有隐有现中有隐是不俱相由何别荅小别也谓彼云有隐者若见过去中三世则不见现未中三世故云隐也今云密者相由之相隐而不现故云密也亦展转相由者俱相由不是展转相由耶荅展转也谓俱相由中云此无展转由彼无故已上不俱相由中过去未来无故令现在未来无又反此由现在未来无令未来过去无又反此此四则是次第相由何故云展转相由耶荅󷒟是次第相由然论相由之由则是展转成故尒也谓若非过去未来无则过去中三世不成也过去中三世不成故现在三世亦不成现在三世不成故现在过去无不成也是故以过去未来无故过去中三世得成过去中三世成故现在三世亦成现在三世成故现在中过去无成如是过去未来无故现在过去无成展转故尒也三次第超问叚中有二初如过去下广后是故下捴结也初云是故者则以俱不俱尽七十二相由俱相由十八中有无相由一及不俱中由过去未来无故令现在过去无又反此现在未来无故令未来过去无又反此等四并是次第相由也又俱相由中无无六相由不俱门有无中超于自现之相由现现相由无无相由等余相由并是超间相由故因前云是故也是则俱中有无之十二不俱中无无之四故有前九门以余相由故有第十门是故文云是故此九世捴于五位有此十门云也次第相由有斯九门已上问似约九世次第列也相由义隐何故云相由耶荅约世次第列时自守相由之义而现现故尒云也第十超间中若无初一即无后一等者初一谓过去过去后一谓未来未来是故举过去过去无故令未来未来无之一相由等取余相由也结中次第者结前九门超间者结第十门也无㝵相由故者通结也二依是道理下以相由力令九世即入也经云者𮥷世间品也一云此文者若无初一即无后一之订也今𥸩通订诸门即入也二相由之义下别开中即也问此是开中即时何故举相由之所以耶荅以相由故得相即入是故名则举所以而正所现则即入二门也有二门者开数一约力用下𥸩初中以力用至体不杂故者中门则位不动而相入故尒也问中门者位不动门即门者位动门则能具之动不动耶所具耶荅一云能具之动不动也一云所具一云通能所具也初义者中门云一中二一中三等不动能具之一而将二三等来具也即门中一即二一即三等动能具之一具十故能具之动不动也次义者中门一摄󳈕时位不动入于一也即门一即󳈕时多位动而即一故所具之动不动也后义者中门之一󳈕相入时一多位不动也即门则一󳈕位动而得相即故能具所具之动不动也今𥸩唯所具之动不动也谓缘相尽不坏缘者约所具云也是故尒也𥸩此二门如别说者法界缘起章及大料𫈉等也不失本位无不即入者一云不失本位则不动者向本义故缘起自体也无不即入则去来义故缘起义门也今𥸩一种缘起义门中立论也谓下文云诸劫相即而不坏本劫已上约诸劫相即义云无不即入也约不坏本劫义云不失本位也是故一量中立论也问中门是位不动门可云不失本位即门是位动门何故云不失本位耶荅别也谓即门是动而不失本位也第二法性融通门中有三初现法之相依成立也次是故缘起理事下广𥸩后时劫依此下现时劫随法融通即入也初中此九世时无别体唯依缘起法上者犹如万物生长为春茂盛为夏衰落为秋𠬧藏为冬则时无别体依于如是缘起之法而得建立故尒云也是则时无自体依缘起法此法亦依真性而成真性融通故法亦无㝵以法无㝵故能依时劫亦融通即入也问刊定记中于所依体事中并立世时章主于能𥸩玄门立十世门云何别耶荅刊定记主则以世时立体事十法而非劫入劫劫入非劫者入门劫即非劫非劫即劫者即门故非别立玄门也章主意者虽是一种十法若约世别之则三世之法各别故玄门中立也是故演义中引刊定记云有以时劫为所依体事者然时无别体何得为他之所依耶若时是所依者滥于外道时常之失是故古德立于能𥸩中也问今此文中约于九世以论即入则时是所𥸩耶荅不尒此中于相即入之法约时别之是故尒耳既云时无别体何得为所依体事耶就广𥸩中初开数列名次初中下𥸩后是故唯理已下结也初中四句云何荅一云泯相俱尽者理也相与两存者事也下之二门唯事中弁即入也一云初则中门次则即门又第三亦中门第四亦是即门也问后义中二重中即云何别耶荅初重中即通约理事后重中即唯事中论也问何知初重是中即耶荅初门订中引非劫入劫第二门订引诸劫相即是故尒也然今𥸩初门现理事不异第二门现理事非一下二门唯事中即入也问何知初门是理事非异第二门是理事非一耶荅𥸩初门云以本从末唯事而非理等已上则以理从事故即是全理之事是故非异也以事从理故即是全事之理是故非异也𥸩第二门云全理之事非理故俱存而不杂也已上既云不杂是理事非一门也问何故即入之初说理事非一异耶荅料简能诠教体门事融相摄门中有二义一相在二相是乃至下云良以全理之事与全事之理非一非异由非一故得相在也由非异故得相是也已上彼中理事非一非异者今此初二门也彼中相在相是者今此后二门也是故今此例彼先论非一非异次现即入也问若尒泯相俱尽者不是中门耶荅尒也既理事不异故可云即门非是中门也是故初二通中即之所以耳非是中即也问若尒何故初门订中引非劫入劫等耶荅若尒难者演义同体即门中云󳈕一无性潜入于本一已上此之入字亦是中门耶然入之言不定故今此入字非是入即相对之入也问理事非一门中引诸劫相即之文可于非异门引也何不尒耶荅虽是第二门所引然诸劫相即之言还是初门中意也不坏本劫者正第二门订也问诸劫相即者是诸事劫㸦相即耳何故理事非异之前门中引为订耶荅诸劫相即者非谓立在事法论彼劫此劫之相即但是诸劫之事与非劫之理相即故是理事非异也三相通㸦摄者谓随事之理故随理之事故者相通也一事能容一切也一切事入一中也者㸦摄也反上即是一入一切可知者具作应云由随事之理故令一切事能容一也由随理之事故一事随理入一切中也四相是㸦即者谓即理之事故即事之理故者相是也一即一切也一切即一也者㸦即也是故唯理无可即入等者现异理之事异事之理则不成即入也要理事相从者约初门以末从本以本从末云相从也如是故云相即也问第二理事非一门何不举耶荅门虽各别然约不异理之事与不异事之理以论即入时理事非一之义已现现故不别举也余义准思者且论即入二门例余同时具足因陁罗等门也。

玄义章

前则于三世中三宝兴隆相续不绝故明所依时世今此欲弁三宝所现玄义故次来也问玄义与十玄何别荅一云玄义者通于一乘三乘十玄者唯局一乘故别也今𥸩一也谓今此章中亦有论三乘事处然其所宗正在一乘是故玄义与十玄一而无别下文不动众生之杂染即是三宝之清净等现其玄妙故云玄义故尒也此中先列章门后第一缘起诸法下别𥸩也初中十门相生次第者缘起诸法既无㝵故随我所举论相在不在相是不是故有第一众生之染三宝之净染净玄别何得无㝵耶则众生之空三宝之空同一真空故是故缘起无障㝵也故有苐二计此真空不异断空欲现真空异于断空以治情见故有苐三欲难断空订得真空以何等药治何等病则常观诸法平等之时诸病皆治故有第四若尒理则平等事则差别何得事相亦平等耶则理平等故事亦随理平等故有第五若诸法平等云何说囙果故有苐六真谛门则平等可尒若俗谛门亦平等耶故有第七欲知二谛湏明真妄心境故有第八若诸法平等则能化所化云何别耶故有苐九如是之法作何方便而得入耶故有第十也别𥸩中初门中缘起无㝵与法界缘起一耶荅一也谓此门下文云此上三重融成一际明具德无㝵自在是约法界缘起门云故尒也问若尒前之法界缘起中义已尽也何故重举耶荅欲现众生之染三宝之净㸦为缘起则要举法界缘起之义方因现故湏重举耳问荅即为二叚荅中先开二门后初中已下𥸩𥸩中先开三重四句后此上三重融成一际已下结也初中一空不空门者空则真空不空则是有故事也问何故相在相是之前先论空不空耶荅澄观公𥸩周遍含容观云事如理融遍摄无㝵交叅自在略弁十门一事如理门二理如事门三事含理事门四通局无㝵门五广狭无㝵六广容无㝵门七摄入无㝵门八交涉无㝵门九相在无㝵十普融无㝵门初二则理事相如故理事无㝵也后八则事事无㝵也是则何故事事无㝵周遍含容观中先说理事无㝵耶以理事无㝵故方成事事无㝵是故尒也今此亦尒理事无㝵故成事事无㝵事事无㝵故方得相在相是是故先弁空二空理事无㝵也一切法至毫末相者以缘起无性故无毫末相也虽是无性然有虚假相耶故虚相亦尽也或一切不空以空为诸法故者前云无毫末相又云虚相尽则既空所有何故云以空为诸法耶荅约空即是色义云也谓虽云是空不异色之空故非谓灭色然后名空是故以空为诸法也等者等取受想行识也二相在不在门中先则一切入一之四句后如一切入一下一入一切之四句也初中相在不在者约能在所摄云相在也一切入一中至一切同在一者一法无性故是法性之一也一既无性是法性之一故一切亦无性是法性之一切是故一及一切是一法性故一切在一中也虽恒涉入住自位故者举相在义现不在义也征细相入者相在义恒在外故者不在义也万里迢然者不在义也恒相在故者相在义也或俱非谓入出融故者入则相在出则不在也如一切至一切亦准思之者若具作所例则应云或一入一切中由一切无性以法性为一切又一法既即法性是故一遍在一切中而不相是也或不在一切谓由无性一绝故如是作也三相是不是中先明一切即一之四句也后例一即一切之四句也初中问相是者有为能是空为所是耶荅诸处不定故一即多时具有一即空多空一即有多二义也有一即空多时有为能是空为所是空一即有多时空为能是有为所是也问若尒今此云何荅言虽难定若准前而说则空为能是有为所是也谓中门则一切入一中时一切无力入于一也以此准之则相是门中亦尒一切是一时一切空而即于一有故尒也此有二门下先开章门次约生已下别𥸩后问若就下问荅除也𥸩中一约性谓如经云者诸法无行经也一云约性门者一乘也问然则一乘中三毒当相即是菩提也今此云以贪欲即无性故不可坏则唯取贪欲无性之理故可当三乘耶荅就一乘中有约修行次第说有约已订之人心说也若于已订之心中三毒当相即是菩提也若修行次第中要约三毒之性令相即也今此约修行次第故尒也今𥸩所引经本既是三乘故三乘也若约一乘则三毒当相即菩提也今依彼经本意𥸩故约贪欲之无性义方云不坏也问一乘中亦说理理相即事事相即等四句则今此亦是一乘何云三乘耶荅一乘虽约理说然三毒之相直是理也今此要约贪欲之无性令其相即故三乘也二约事此中二一始二终者问此始终意云何荅知一切即一者始也知一即一切者终也问若尒所例之门唯终无始耶荅例中亦具始终故一即一切者始一切即一者终也问何故初门中一切即一始一即一切终于所例中始终反此耶荅约观心次第论始终故尒谓依一切即一之诠发生智解者则见一切即一之法故云始此观既熟则便发一即一切一切即一之解见法如是是故云终也所例中初依一即一切之诠修观行故始终反此可知也问荅中有二初问中若就理性既一多等者举情计理事而问也若举事而取理等者若举事取理则不异前约性门更何弁耶如是问也二荅中先捴荅后即事之理下别荅也初中云此二义者何二义即荅既云今由理事不二而二已上故理事中非异与非一二门也何者啧若事而非理等者即牒问也别荅中即事之理方为真理等荅若约理有即等问也即理之事方为幻事等荅约事有即等问也良由理事相是而不一故等者荅若举事而取理等问也或谷向像执言求解等者或谷者一本云或容一云或客向字或本云响有𥸩云法如谷中响镜中像而迷之者执言而求解也一𥸩云又或客有迷于如响像之法执言求解也有云或容向于如像不󷒟之法执言求解也全体相是而不杂等者全体相是则相是门也然约不杂故不坏本法故以成不是之由也其犹色即空者相是门义然约不坏色等以成不是之由也等者等取受想行识等也准思者所例四句反前可知也此上三重等者捴则三重有六重四句也谓前空不空门中虽无所例然既约一切作四句云一切空一切不空等更无约一四句故若作约一四句则一空或不空或俱或不俱等如是作四句故有二重四句相在相是二门中各现作四句弁所例四句则合有六重四句成二十四句也二句数中亦三重者先捴开数后先已下别𥸩𥸩中先约一多相即不即捴有四四句者捴摽句数一已下别𥸩𥸩中一由一即󳈕故名一者缘起一也二由一即多故非一者简情计之一也三一即多故亦一亦非一者缘起故一非情计一故非一也四由一即多故非一非非一者非情计之一故非一非不是缘起一故非不一也多即一准之中具说应云一由多即一故名󳈕二由󳈕即一故非󳈕三由󳈕即一故亦󳈕亦非󳈕四由󳈕即一故非󳈕非不󳈕也此中约情计与缘起别准前第二由一不即多故名等者一云相是门则是缘起道理门也不即门者情计所执之法也是故由一不即󳈕故名一者情计之一也二一不即󳈕故名非一者缘起之一也三由一不即󳈕故亦一亦非一者一则约情计非一则约缘起也四一不即󳈕故非一非非一者非一则非缘起之一非非一则非不是情计之一也󳈕不即一准之中具作应云一󳈕不即一故名󳈕二󳈕不即一故名非󳈕三󳈕不即一故名亦󳈕亦非󳈕四󳈕不即一故名非󳈕非非󳈕也此中约情计与缘起别之准前然今𥸩相是不是并是缘起道理中所说故不是者非谓约情计之法也若尒则前出不是之所以而云全体相是而不杂故不坏本位故者亦情计耶色即空而不坏色等亦情计耶然不坏色等者不坏幻色本自性空之义故难也是故应云一不即󳈕故名一者缘起一也一不即󳈕故非一者非情计之一也一不即󳈕故亦一亦非一者一则缘起非一则非情计之一也一不即󳈕故非一非非一者非情计故非一非不是缘起之一故非非一也准之者准前一二重如次作四句也下二重交络作四句也三中由一一不即󳈕故名一者第二重初句也二由一即󳈕故非一者初重第二句也三则初二重第三句通也四则初二重第四句也反作可知也第四一即󳈕故名一者初重初句也二一不即󳈕故非一者第二重第二句也三四则同前也反作可知也此上顺有十六句逆亦十六者四重中现作四重四句顺也例作四重四句逆也二约相在不在亦三十二句者准前相是不是作也三约空不空亦三十二句者若具说则别分一与一切各作四重四句谓一空故名一二空故非一三空故亦一非一四空故非一非不一则空中四句也一不空故名一二不空故名非一三不空故亦一亦非一四不空故非一非非一则不空四句也已上二重四句也若具作交络二重四句则应云一不空故名一二空故名非一三亦空亦不空故亦一亦非一四非空非不空故非一非非一则一重四句也反作可知如约一之空不空四重四句如是约一切之空不空亦四重四句故合八重四句成三十二句也染净缘起门问荅即为二叚荅中此二各有四句者捴摽谓众生是妄下𥸩𥸩中先𥸩众生四句后𥸩三宝四句也初中众生是妄者谓遍计所执众生也众生非妄者依他似有众生也又约真如随缘义也此二约用者对下二句之约体故也众生是妄由上二句故者何故前云众生非妄今此云妄耶荅前则对遍计故依他则非妄今对园成󷒟德故依他亦妄也众生非妄至性满故者舍那品䟽约五海论染净之义中众生即净义也三宝是妄　者横计为有故虽是三宝亦是妄也二処经云者并华严经也经云佛菩提智等者胜鬘经也三宝是妄由治妄故者何故前则治妄故非妄今此则治妄故妄耶荅前则既能治妄故非妄今则若无妄可治即不立三宝之能治今对所治之妄以立能治之真故是妄也故立也者顺𥸩无妄则无者反𥸩也论云者起信论也经云者涅般经也是故生之与佛同一真空故平等无异故云染净缘起也简理异情门荅中一约境谓真空等者色体无性即真空故也断空在色外等者如墙処不空墙外是空则色外之空也如穿井除土方为空者灭色之空也比订等不同者三乘地前是比比智知空故地上是订订智见空故也一乘中见闻是比解行为订也必伏灭烦恼等者三乘地前伏灭地上断灭一乘见闻位中伏灭解行断灭也成正行者灭烦恼之所得也入位者信󵓕五位得果者得菩提果也经者净名经也论者金刚般若论也经则订空见之不起论则订空见之失也断空不尒反上知之者应云断空不即色可断空取是故断空可思议也四约对弁异者以断空对即色之真空弁其异也问荅荅中先略荅略作四句已下开句数广荅也广荅中二先约色与断空分别四句二如此二门下例举余法别也初中俱所执故者色与断空并是遍计所执故也如见人畜等者色与断空之玄别如人与畜之别也二断空即空与色即空二空不别者此并真空故不别也三情理异故者真空者理断空者情也下准知四即空之色与即真之断等者即空之色与即真之断󷒟则不异然约色与断之诠以现理也所以尒者以就法融通故也问何故前则色与断空不即今此相即耶荅前则异空之色异真之断故不即今则即空之色即真之断故相即也二中余一切法相望等者如约色与断空所论如是约贪与嗔󵓕应云一贪与嗔不即以所执故二瞋即空与贪即空此二空不别以无二相故三贪即空与瞋不相即以情理异故又瞋即空与贪不相即亦情理异故四即空之贪与即空之瞋得相即又约余法亦尒等也经云者诸法无行经可当第四句之订也次二问荅可知或容可见者谓劝进行人令修观智耳药病对治门问荅荅中先示病次示药后此是大乘下结也初中标数别名后前中已下𥸩也初中一󱍮󵓕者初二非器也二细󵓕者正󷘱󷒟兼有狭劣非器也𥸩中一内󷒟破戒󵓕者违真非器以求名利庄饰我人故也二假令不破󵓕者背正非器也求名利者通于违真非器也二细中一虽具直心󵓕者不作巧伪故云直心然随自执见谬取经文故云执我修行故当于乖󷒟非器也二虽不执有人󵓕者以二乘人得人空故不计有人然未达法空故计为有法󷒟见不破故当于挟劣非器也药中于诸过非而不覆藏等者反前内󷒟破戒󵓕也二于所修行不杂巧伪󵓕者反前求名利也质直者反前不直也柔软者反前狡猾󵓕也作下下意者反前为他知故也不现己德者反前护短也细中一修诸行时󵓕反前执我修行󵓕也二观察诸法平等不二等者反前虽不执有人󵓕也二通说者于前开列章门时虽不标举然既云药有二种如是别论二门对此故云通说也问但深观诸法乎󵓕󲟏前观察诸法平等不二一相何别荅观法平等则一种无别但前别治󷒟见今则通治诸病故别也理事分无门问荅荅中先约分无论四句后由上诸义下约在不在论四句也后中先𥸩在义次又由理不唯下𥸩不在也后是故无在不在󵓕结也初中先约理弁后约事𥸩也初中理性不唯无分󵓕者󶴥无分成分以现遍一切在一中也不唯分󵓕者𡙸分成无分以现在一遍一切中也后约事中事法不唯分󵓕者𡙸分成无分以现常在此処恒在他処也不唯无分者𡙸无分成分以现遍一切処不移本位也就不在义中先约理后约事𥸩也结中无在不在等者结不在也而在彼在此者结在义也因因果果门此有四叚一引师子吼品四句𥸩二或有佛性阐提人有下引迦叶菩萨品四句合𥸩前四句也三十二因缘名佛性下现佛性平等也四又初四句下以七重𥸩四句也初中因者十二因缘者现十二因缘之佛性也是故十二因缘生智惠之因故尒也因因者至已去者以发心已去之人有智惠故也演义中有二𥸩一如此中又𥸩以智惠观十二因缘故云因因也果者阿耨菩提智惠所生果也果果者无上大涅般者菩提智所现果也后四句者同是师子吼品故尒云也因非果者如佛性者十二因缘也果非因如大涅般者无上大涅般唯是果非回故尒也是因是果者如十二因缘至二句者智惠对十二因缘故是果若对菩提则是因也又菩提则智惠所生之果若对大涅般则是囙是故云亦因亦果也非因非果者法身也二合𥸩四句中初句是前因性者十二因缘也第二句是因因性者智惠也第三句非因非果性者法身性故二人俱有故尒也第四句果与果果性者菩提涅般果者二人俱无故尒云也问此中善根阐提云何荅串习六度至于信满堪任位者善根人也自此已前名阐提也问若尒信满堪任已去三贤人亦具十二因缘何故云唯阐提人有耶荅十二因缘中有善不善之二故阐提人有善根人无者不善一分故不违也问晓公涅般宗要中𥸩此四句略有四义现二门故别因果性故开四意故遮二边故已上与今所论何别荅此与彼别也谓初句阐提人有者十二回缘也第二句善根人有者智惠也问此四句佛性何教中立论耶荅问荅后卷云大乘涅般经四句佛性者非小乘义中及初回心人作四句义即顿教终教佛性也问问荅初卷云若依三乘始教即半成半不成佛若直进回心二人修行十千劫住堪任地者并皆成佛若未至此位即与一阐提迦位同如此人󵓕并皆不成佛此约位语若依此判四句分别准亦可知已上然则初教中亦论四句耶荅一云非谓涅般经四句也此则和尚自意作四句耳谓或唯成如修云度串习行至信满堪任已去者也或唯不成如无性众生或成不成如修六度串习行未至信满堪任人也或非成非不成如定性二乘如是自意作四句也今𥸩初教中亦得论也谓约一切阐提与善根人论四句者唯局终教约一分阐提与善根人论四句者亦是初教所论也问一分阐提者是何荅简无性有情也是则修六度串习行未至信满堪任已前人为一分阐提也至信满则善根人也问若尒何故问荅云涅般四句佛性者非小乘义中及初回心人作四句义即是顿教终教耶荅涅般经四句则约一切阐提对善根人论故终顿教也非是约一分阐提人对善根人故别也谓初教中四句则或有佛性阐提人有善根人无谓约行弁性也者此世生善根可救者有现行善性故或有佛性善根人有阐提人无者谓约位弁性故等也问今此四句与问荅四句何别荅别也今此二人俱有者非因非果性彼云约因弁性故别也又彼中约行弁性约位弁性者亦不同也谓此中初句阐提人有者十二因缘彼中云约行弁性也此中第二句善根人有谓智惠者所成智惠也彼中约位者约所依位故别也现十二因缘佛性中现无明佛性余攴准此者例识攴等也问当体净故是法身性与非因非果性者法身理也何别荅犹如虚空是一然瓶空瓮空则别法身虽一然当体净者在于诠中故小别也七重𥸩初四句中先正𥸩后是故四义唯一心下结也初中初染净缘起者真如清净以无明染故成十二因缘也二内重发心者真如内重发智惠故也三无明既尽始觉圆故也四究竟本觉现现故也又初随染体隐者法身隐也以随染成十二因缘故也二㣲起净用者法身虽隐起净用也三染尽净园者无明染尽始觉园也四还源现󷒟者还本觉源现涅般󷒟也又初与第四俱是理性但染净异者初十二囙缘当体净义第四无上涅般并是理𭠎初则是染第四则净也中间二俱是行性但囙果异者智惠与菩提并是行性智惠则囙菩提则果也又初染而非净者十二因缘染也第三净而非染者菩提是净也二亦染亦净者以智惠望十二因缘则净望菩提则染也第四非染非净者大涅般之体非染净故也又初是自性住者十二因缘有法身性即自性住佛性也二是引出者引出所有法身故引出佛性也三四并至得果者如是至于菩提涅般故也又初二因者十二因缘与智惠则因也后二果者菩提与涅般则果也转初为四者十二因缘当体之净即是大涅般故转二为三者菩提从智惠生故又依初起二者依十二因缘起智惠故以二成三者由智惠故成菩提故以三订初者由菩提智订涅般果故应云以三订四然回转则十二因缘之当体净即是涅般故尒也是故已下结结中若𮥷无明四相皆尽者若断无明尽则诸法一相皆悉平等是故此四句相本无所有然由无明故有如是差别也二谛无㝵于中且如者真俗之喻虽有󳈕种今且约巾兔以喻其义故云且如也兔有二义等者相差别则依他似有义也体空则依他无性义也巾亦二义者住自位是不変义举体成兔是随缘义也不异中巾上成兔及兔上相别义合为一际者随缘义与似有义一际故也以本就末明不异者本是不変末是随缘似有也二以巾上住自位义等者无性义与不変义一际故也二二句如次成句三以摄末已下二句交络成句如文可知第二非一义中不変义与似有义不一故有初句随缘义与无性义不一故有第二句相背与相𡧱非一故有第三句相背相𡧱俱泯故有第四句文云相背即相背舍等者犹如冤家二人㸦相弃去不相见也相𡧱即与等者犹如冤家二人㸦相闘诤𡧱于自他也此不泯不存者不泯是相𡧱义不存是相背义也此是成坏非一者成是不泯义坏是不存义也第二就法说中兔即生即死等者兔中生义是似有死义是无性巾中隐义是随缘现义是不変也逆顺交络等者准前喻中十门此中亦作十重也具作应云第一重兔生与巾隐非异又兔死与巾现非异后二句则准前喻初重非异中后二句也第二重非一中兔生巾现是非一兔死巾隐是不一等者亦准前喻细详作四句也非异是顺非一是逆故逆顺等也二现义者对就法　说门故尒云也于中俗谛中有四义初二用后二体也真中四义初二是体后二是用也合中合俗中约用等者如一乘中相入义约体等者如一乘中相即义也合真中文云依持成俗者是前依持义𡙸俗人尽无二故者是尽事义也问何故初列门名中列开合一异等四门𥸩中唯有开合耶荅论开合时一异义则自现故也如文可知理事即不即门者相是门故云即不即也相在者准前知故略也于中先并不即二相即中下弁相即义初中一云不即者是情谓故也今𥸩不尒此中不即与法界󲅭中各各不相即同故是法道理也相即四句中训德云初二句是初教第三句是终顿教第四句圆教也林德云四句并是圆教也令𥸩理事相即理理相即通于终顿然此中约以别该同之意故四句并圆教也真妄心境心境各有四句文云二见不坏者是空有二见也三以情就法者以妄情就法说也有无俱情有者情谓之有无是情之有故有无俱理无者情谓之有无无于道理故有无俱理有者法中有无并是道理中所有故有无俱情无者法中有无并是于迷情中所无故入道方便中先举数开门后初中下𥸩𥸩中有三先守入道缘起又入道下弁入道方便也更以句数下句数料𫈉也初中文云一󱍮谓求名利等者初二非器二细存见等者通三四非器也第二简境中初是所简二真境下所取之境也三定智中下有解行二门并如前流转章也又约境以三空乱意者谓灭色为空又色外取空及谓空为物也约行以无分别智五相简之者摄论云五相者一𮥷无作意故二𮥷过有寻有伺故三𮥷想受灭寂静故四𮥷色自性故五𮥷于真义异计度故已上第二入道方便有四门问四门中何故不𥸩初三门耶荅以初三门如常所说故尒也第四门中一舍缘门𮥷凢夫染着之过二随缘门𮥷二乘滞寂之见又初是护烦恼行第二是护二乘行二随缘门中云一还前六事等者前示𮥷染着此中亦守心不染也二凢于一切堪情等者堪情者顺于情也谓于顺情之事觉知忍拒究竟不受也三于一切违情等者设遇断命之怨如饮甘露欢喜忍受也第二终中初舍缘等者前之舍行今此究竟故二随缘门等者始中随缘终极究竟故真俗境不者二境不殊也悲智心不别者二心不别也又境而不别者心境不别也又菩萨住不住行中开合为二开中先并不住义二明住下弁住义也初中先弁所住境中不住义也又智理无别下弁能缘心不住义也二住中先弁住生死二住涅般下弁住涅般也初中亦二义初义中初句是利他第二义中初句是自利义也若更以下句数中先弁不住中四句二唯住已下弁住中四句可知。

华严经三宝章圆通记卷下

均如圣师在　光宗朝行化神异感通具如学士赫连廷所述行状录及海东僧史自圣师既远法界宗中广大之义坠乎地则呜呼大道之难行也本讲和尚天其生于相去数百余载之后生宿植一依义相门下所专妙旨圣闻遗记当此李永五浊之深揭独力园宗古义然后海东学人知有华严义持一路矣弟子事本󷒹预闻一二大义今依如公三宝章古记刊削罗言难为二卷施学人非敢好事欲成就先和尚之本𭛔耳。

释华严旨归章圆通钞卷上

高丽国归法寺主圆通首座　均如　说

将释此章略作四门一弁章主因缘行状二弁造文因缘及次第三释题名四入文解释初者具如朝隐所述碑崔致远所述传故略也二中有二初弁因缘后弁次第初中亦二揔弁别弁也揔弁中二初报先恩后利今后报先恩中近报师恩故谓章主寄相德书云但以和尚章䟽义丰文简致令后人多难趣入是以谨录和尚微言妙旨勒成义记已上造述诸文涞演师义是报恩故也远报佛恩故谓大䟽请加偈云愿令法久住传灯报佛恩故如大集经云假使顶戴经尘劫身为床座遍三千若不传法利群生毕竟无能报佛恩又如说修行为报佛恩耳利今后者请加偈云开此秘奥藏广益于自他故别弁中华严传云旨归一卷十门右于上十门各以十义解释通弁百门以现经义遂令浩汗之旨宛在目前又此中云庶探玄之士粗识其致已上则造此文别因缘也二造文次第者寄相德书云探玄记二十卷两卷未成一乘教分记三卷玄义章等杂义一卷别󷒤华严中梵语一卷起信论䟽二卷十二门论䟽一卷新󷒤法界无差别论䟽一卷已上华严传云华严旨归一卷华严三昧观一卷华严纲目一卷等已上旨归是嵩福寺时所述故最在后也而传中最初刻也是故寄相德书中所列正是造文次第也然教分记云西嵩福寺者以此记有二炼本草本也阙章主名及与序者是乃草本则胜诠法师所传魏国西寺时所述本是也至后炼治时方题章主名及序文故云西嵩福寺耳第三释题目中二先正弁章题后弁所依处及章主佳号初中亦二先举所依本教后弁能𥸩章题初中问此章弁异设等十经料简弁恒本等六经并是所依耶荅一云唯除眷属经余并所依也一云唯略本是所依也初义者下文云准此所说说华严会揔无了时何客有此一部经教荅为下劣众生于无尽说中略取此等绪集流通故有此一部令其见闻方便引入无际限中如观牗隙见无际空当知此中道理亦尔观此一部见无边法海又复即此一部是无边劫海之说以结通文无分际故一说即是一切说故已上既云一部为诠见无边海又云即此一部是无边劫说由此二𥸩故尒也今𥸩唯略本三万六千偈为所依也以不见恒本等经故何得云依而𥸩耶问若尒前义中所引文云何会耶荅既云观此一部见无边法海等故虽云所依唯是略本然其义理该収恒本等经无所遗余故尒云耳是故就略本中若五十卷经䟽非是八十卷经䟽或反此等此亦尒也问此所依教于三教中如何见耶荅一云下十益中顿得益是修相称性益是穷实余则是顿故三教具也今𥸩唯顿圆中见也谓现经义中具说能𥸩十门及所𥸩十法则诸处文中门法之末即云若教义分齐与此相应者即是一乘圆教及顿教法门若与此相应而不具足者即是三乘渐教所摄已上故知尒也若具应云大方广佛华严经今则存略也能𥸩题中有指字本则指示义以指示探玄之者所皈趣故今󶹩旨字本也旨者宗也皈者趣也即是语之所表曰宗宗之所皈曰趣是故旨皈旨趣宗皈宗源宗趣宗要并一义也一卷者文无二轴故若从卷数应名一卷章若依门云者十门章百门章若依下结应云无尽法海章也后所依处及章主佳号中亰兆者是通所依西嵩福寺者是别所依也通中亰者大也兆者数之多也谓天子居处高大人类众多故也。

别中则天之父󷒭士󷒮者六原天水人则天皇后于咸亨元年封父为大原王封母为大原王妃遂于大原舍家为寺亦于东之洛阳西之长安皆置寺为敬生处并以大原名之至文明元年则天临御封父为魏国王封母为荣国夫人乃改寺号并名魏国寺后东都僧法明等上表请改寺额遂并改为大神嵩福寺既而略去神字号为嵩福寺而云西者简于东北二嵩福故寺者梵云毗阿罗此云游行处以是智人所游行处故又云治处以治𢙣种善处故章主佳号中沙门者揔名法藏者别名揔中梵语具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断息涅槃经云出家恼他人不名为沙门息心达本源是名为沙门阿含经云出家修道舍𮥷恩爱摄御诸根不染五欲慈心一切无所伤害逢苦不戚遇乐不欣能忍如地故曰沙门别中字贤首俗姓康氏𠡠号国一法师从其所业世号华严和尚述者述而不作义也以依大经扶洪师义故苐四入文解𥸩有三先序分次一说经处下正宗分后是谓华严下流通分问此则是结何云流通耶荅流通不定也有约劝信有约誓愿有约结属名为流通谓法界品末云众生心㣲𭎇海水滴可数虚空亦可量佛德说无尽闻此法欢喜信心无疑者速成无上道与诸如来等已上劝信流通也起信论云诸佛甚深广大义我今随分揔持说回此功德等法性普利一切众生界已上教分记末云誓愿见闻修习此圆融无㝵普贤法等誓愿流通也此章则以结法属人为流通是谓华严等者结法也唯普贤智方穷其底者属人也𥝠又有此章𥸩一本亦是如师说大旨与此记不殊而云以结属为流通者余处无文若然则义理章云唯智境界非事识以此方便会一乘者亦是流通耶既此颂后更有誓愿见闻云云为流通是故此章中是谓花严等者但云结属不名流通若科此文应云将𥸩此文大分为二先叙揔意后说经处下题章解𥸩已上就序分亦三初明所𥸩经义甚深次今略下𥸩章题后庶探玄下著述所为也初中有三对六句初法喻对则所订法也次因果对则能订人也后深广对则简下位也为现教义圆融故有初对如是教义是何人境故有次对何故唯佛普贤之所知非余人境故有后对也就法喻对夫以者发语之初也夫以窃以若夫原夫观夫并一义也主教者一云主之教以此经是化主之所说故下句云帝珠者帝𥸩殿之珠故亦是帝之珠也对此故云主之教也今𥸩约所说之法为主故主即是教也谓华严是主下教是伴眷属故简下教故云主教也问此下并叙眷属经何故云简下教耶荅但是华严伴眷属义中并󷒫耳问何故不云主之教耶荅若尒则三乘亦是十佛化用所说故亦可云主教耶若从化主则可尒若从助化则可云伴教耶然不尒故不云主之教也圆者圆满是𮥷󲉞减义谓事无不具理无不现障无不尽德无不备故通者是𮥷滞塞义也尽虚空于𭎇刹者以𭎇内之刹该于虚空无不尽故帝珠者约此帝󱶈喻法之重重也方者正故𮥷邪广者包愽之义则以毫端容法界故愽是普遍则以法界入毫端故如意普应义也谓略䟽云方者圆通之致处无不善触缘顺不择物而施已上故尓也揽法界于毫端者如意教之因义也问󲟏尽虚空于𭎇刹何别荅一云虚空󲟏足事法故事事无㝵此则法界是理毫端是事故理事也今𥸩但是语无别义也此二句中一云初则能诠后则所诠今𥸩言五教时虽举能诠亦具所诠之圆融后句亦尒就因果对亦名境智对上句境下句智故一云上句性海果分下句缘起因分一云上句佛外向下句普贤内向也初义者性海果分是十佛境界缘起因分是普贤境界故尔也问性海则订分无二处故不可更说容融今既云无㝵容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之义有对机示现容融之义今拠初义故非外化也是故十玄章究竟果订义随缘约因弁教义六相章因则普贤境界及以订入果则十佛境界所现无穷已上今此亦尒也问前则叹所订法今则举能订人然则前之二句亦通内订耶荅上之二句唯外化也然此中但所依义中并举内订耳后义者既云无㝵容融故非是订境不可说义故知外向也上句既尒则知下句是普贤内向也妙境者有三谓所订境所知境分齐境若无㝵容融为订分义中唯所订境也若佛外向义中具所知境分齐境也所知境则约佛心所知分齐境则佛之分齐󲟏普贤分齐别也有㾏斯泯者以𮥷三乘有待塞㝵之边㾏也后义中上句既是佛外向门故普贤内向时称佛外向之心而订也普贤眼者经中普贤戒众云普眼境界清净身我今演说仁谛听已上从此云也正所为文云何故此法非余境界荅以卢舍𨚗周遍𭎇方普应法界一切群机于定中同时顿演若彼别机称自根器各见己所见各闻己所闻此普贤机见一切所见闻一切所闻皆无卢舍𨚗能化之分齐故云普眼境界也已上是故若有众生依此普法得开普见眼者则便是普贤眼之玄鉴非𢩁一普贤云也是故普眼境界清净身者当于此中普贤眼之玄鉴卢舍那能化分齐者当于此中卢舍𨚗之妙境故上句佛外向下句普贤内向也问二门何则荅一云别谓化主之体相用与助化之体相用故也佛外向者是化主可说之用普贤内向者是助化入定之体故十句章云佛外向为义普贤入定为教故有重也舍𨚗品䟽云宗趣有二一约人二约法人中亦二一化主二助化各有体相用主中内订法智为体七日思惟为相加说为用此三不二唯是一果助化中入定为体蒙加为相起说为用此三不二唯是一因此上因果融摄不二唯是一人法中亦二一约义理二约教事亦各有体相用义理中性海为体别德为相应教为用此三不二唯一义理教事中本分内五海十智为体十世界及花藏世界为相益机为用此三不二为一教事此上教义融摄不二为一法也又上人法圆融不二为一宗趣此四义各三为一缘起相即无㝵是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普贤故或教或义或人或法或体或用或主体乃至或教用并皆摄尽下诸会宗皆有此相但随法异耳已上是故虽云不二然有异也一云舍𨚗品䟽云普贤广大三业穷本底故正所为中云皆尽卢舍𨚗能化分齐已上故无重也今𥸩十句章云三门中有二义一云普贤向内为佛佛外向为九会诸菩萨若从此义普贤入定及订忘像海印此义就佛普贤为语非就机作区一云普贤入定分知佛外向门未究竟故佛外向为义普贤入定为教已上初义者佛外向为缘起因分普贤内向为性海果分是故于此义中不应问于一耶异耶后义则有重也问若尒舍𨚗品䟽反正所为文如何会耶荅古辞云普贤入定时及订佛外向心耶不及订耶但云及订不云穷订已上是故正为文等约及订义然未是同佛穷订故佛外向心󲟏普贤内向心别也以普贤内向时及订佛外向心然佛则穷订犹如砚中所磨之墨普贤等力会诸承别定力别别而订则诠有差别犹如笔上所染之墨染虽是砚中之墨然笔上所染󲟏砚中所磨有异故也问何故普贤未得𮥷诠而穷订耶荅果人则订自果法故𮥷诠相而订也若普贤则因人而订果法故厼也就深广对浩污则广宏深则深也此中一云微言则能诠旨趣则所诠法海则能诠宗源则所诠是故二句中并举能诠现所诠也一云初句同前𥸩后句之法海亦则所诠故直约所诠现其难穷也谓料简云义海宏深微言浩污已上二处不别故后句唯所诠也是故亦名能所诠对也亦名本末对谓清凉云湛湛亡言而教海之波澜浩污已上此中浩污微言者即彼教海之波澜浩污故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是无住揔相故增𥸩前之舍𨚗妙境也微言浩污者起言已去故增𥸩前之普贤立鉴也问下云义海宏深真源渺漫者何耶荅唯约所诠也或有𥸩云主教下𥸩大字帝珠下𥸩方广无㝵下𥸩佛字有㾏下𥸩花严次二句𥸩经字无尽法界不出七字题名是故序中先举揔𥸩也此亦有理就𥸩章题而云今者前明旨趣难寻宗源叵测故唯佛普贤所知之境然今举十门以开标趣之处故也则是因前起后之辞也略者有省略有要略今取要略也此叚意者󱶈提网而众目张裘举领而群毛顺今举十义则无尽之义自然现现也机要者枢要机要一义也著述所为中探玄之士者󲟏演经时中下劣众生何别荅同是遗教然下劣众生则结集时之所为也今此则章主已后依此普法修习之人故别也玄者古有三𥸩一者文义并玄谓花严经中若文若义并因陁罗故一文摄多文一文摄多义如一文余文亦尒约义亦然是故入法界抄云三乘名义名非义事一乘名义名事即义事已上也二文则未玄义则玄也谓一乘文义虽并因陁罗若分诠相不无文义之浅深也三文义并不玄𮥷于文义方为玄耳谓法界图云所订之法言相皆绝诸佛世尊以大慈悲本愿力故诸佛家法法如是故施设言教为众生说已上此则唯约订分名为玄也粗识其致者正举缘起分之玄然不碍于令识订分之玄也问󲅭文云异以执名之徒还皈无名真源者如次当于探玄之士粗识其致耶荅别也执名之徒则是执下四教之人也无名真源则是法性圆融订分也今此探玄之士则和尚已后普法学人也粗识其致则虽不㝵于令识订分性海之玄然正举缘起分以下文揔结云唯普贤智方穷其底故也十句章云然为机缘普贤菩萨出定于无生无名处以种种名题目是故云所目于此所目中随机缘心胜劣尊卑差别故云寄位外沉也众生实执所目故云执名之徒佛不随名订名无住义故云无名真源即是法性圆融订分也已上故今此则约和尚以后探玄之士令识大经之趣故别也问探玄之士则章主之所为执名之徒则󲅭主之所为故可是一量耶荅约所为则一而诠相则别也此中直现此经旨趣欲令章主以后依花严人有所标趣耳󲅭文则既云大圣善巧无方应机随病非一迷之者守迹不知失体勤而皈宗未曰故依理拠教略制槃诗异以执名之徒还皈无名真源已上善巧无方者是花严经也随病非一者谬解此法执为三乘之义也如是谬解故皈宗无曰也是故󲅭主以󷒣圆表圆教以屈曲表三乘而示之云自汝谬解之时不出圆教乃至初初不动在于无名真源如是令解故知别也就正宗中二先列章门后说经处苐一下依章别𥸩也初中问此十门有定次苐耶荅虽无定次苐章主且作次苐谓说法必依处说法必依时于如是时处未知何佛说与如何众俱以何仪式说说几许部经经所诠义何未知以几因缘所诠之义如是圆融未知所被机成就何等益故前之九叚次苐来也欲现前九究竟圆满故苐十叚来也此十门中苐十揔余九别别中初五说经缘后四所说法及所成益也问此之十门何旨何皈荅旨则皆旨皈则皆皈故不得一定问教及与义可如是耳处与时󵓕但是说缘何故尒耶荅时处融通即是此经所现旨趣故尒也别𥸩中各有二初牒名后𥸩相苐一门中说经处苐一者牒名夫圆满教下𥸩相于中三初此叚别序次初此下正宗后余佛下问荅除疑也初中问此圆满教与下圆满经何别别荅一也以圎满经中云此上诸本揔混同一无尽大修多罗海故厼也问苐九名眷属经至苐十方名圆满经而𥸩云此上诸本捴混同一则圆满经中并有眷属经耶荅揔混同一之时眷属亦同无尽是主经摄故圆满经中唯见主经不见眷属也问既云略本是所依则唯约略本为圆满教耶荅虽以略本为所依然见略本时所诠之义则该于异说等经无所不尽故通十经也问十经通是圆满教者唯约前九门佛所说之经耶亦通余佛所说耶荅一云异体异名之余佛故唯前九门佛所说也今𥸩通也问唯约现在佛所说为圆满教耶通约三世佛所说耶荅如前谓上列十门皆约现在佛说经时处故也问苐十门引经云三世诸佛已说今说当说已上既通约十门佛说为圆满教则通于三世佛所说何云不尒耶荅文虽并引三世佛说正取现在佛说为订故尒也𭎇方者尘则微尘方则十方谓周侧于㣲𭎇十方也周者横尽法界侧者竖尽法界也今𥸩不湏别横竖但于十方三世无不普遍说此大法故云周侧耳今从狭至宽者初此阎浮则最狭二则次宽如是转转宽也问清凉云若从狭至宽略现十处初此阎浮二周百亿三遍异类四遍刹种五遍花藏六遍余刹海七遍前六𩔗刹𭎇八尽虚空九犹帝󱶈十余佛同已上与此何别荅演义云今䟽所以不同彼者以皈花藏即前染净无㝵故不立之故旨皈云事尽理现染相尽故其该别𭎇与遍𭎇道并皆是𭎇故苐七中摄八重摄刹者亦明花藏中𭎇一一摄余刹海亦不异于苐六该别𭎇故并略之而加四五六已成十义彼三即此八彼五即此三已上如是别也虽有同者非是全同谓清凉则一一门皆遍法界故约初阎浮亦遍法界后一皆尒此中门门不言遍法界也问清凉则门门皆遍法界应不得言从狭至宽耶荅遍法界则同然所拠阎浮等从狭至宽谓初则唯阎浮故狭二则百亿󵓕如是渐宽也问此中从狭至宽者遍此堂而说则最狭遍于堂外地则次宽遍于一国则最宽耶遍此堂说则最狭堂内之𭎇摄于此堂遍此而说则最宽如是等耶荅一云具二义也谓初此阎浮二周百亿三尽十方者如次当于前义之三也尽十方遍𭎇道者亦如次当于后义之二也问既从狭至宽则遍𭎇道冝在第一何故不尒荅此义可许然非唯约遍一尘义通约法界一一尘中摄刹海义故不违也虽有是义然今𥸩非于十门曲分宽狭但约通相先弁同类界次则异类乃至刹海之义大分宽狭而云从狭至宽耳正宗中二先列门后初此下𥸩相初叚中七处八会等者人三天四故七处也一菩提塲会二普光堂会三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林会周本经有九会此阙十定品普光堂重会之文故唯八会也清凉于此门中引外天品文云尒时世尊不𮥷一切菩提树下上外湏㢱向帝𥸩殿云云下云十方世界悉亦如是已上七处等普遍之相文现故引也如光明覚品说者通望三叚订也谓彼品中有二十五重初重云如此见佛坐莲花藏师子座上有十佛世界𭎇数菩萨眷属围遶已上订初叚也百亿阎浮亦复如是者订第二也后二十三重者订第三也四遍尘道者取前十方尽末为𭎇此一一𭎇各摄法界于中说也问若厼可云从󱍮至细耶荅唯约𭎇中说义可如所难然此中以十方界尽末为𭎇每一𭎇各摄法界于中而说故云从狭至宽也问遍尘道者刹遍耶佛遍耶荅文云一一尘处皆有彼刹已上故刹遍也𭎇道者性起品云毛道疏云约虚空中一毛容处云毛道例此则虽是虚空可容一𭎇処则云尘道也五通异界中㸦不相㝵者同类世界既遍法界异类亦尒不相㝵也问异类界者在同类界中耶同类外耶荅二义也章主𥸩众生形世界有二一众生形即世界二如众生形世界已上初𥸩者谓诸有情有以同类界众生之形以为世界依而生者故众生形即世界也河形树形等亦尒故不𮥷同类界也后𥸩者如众生形世界如河形世界则在同类界外之异界也今此约后义问通异界者同类界之遍耶佛之遍耶荅如后问若尒同类界之遍异类义不论耶荅亦有此义然前弁同类遍法界时既已现故此门唯约佛遍义也问同类与异类别则从狭至宽之义难成耶荅前唯约湏弥形世界遍法界今此则树形遍法界河形遍法界等多种世界一一皆遍法界则最宽于前况复踏前则前唯弁同类界中遍说之义今此明异类界中遍说之义故宽于前前也六该别𭎇谓异类界该于异类界𭎇于中说也问别𭎇者别于前之同类世界遍𭎇之义耶于异类中亦有多种二相望而云别耶荅具二义也一一尘道者河形树形等所有𭎇𭎇各摄刹海也同前者指前第四也问应云摄自异类何故云摄同类耶荅树形界𭎇摄自树形界河形界𭎇摄自河形界如是等各摄自类故厼也七皈花藏与清凉遍花藏何别荅彼约佛遍义此约杂染世界染相尽义云皈花藏故别也问䟽云积界成种积种成海则积同类界种成同类花藏积异类界种成异类花藏耶积同异类界种成一花藏耶荅如问二义也初义者舍那品䟽云乘十佛化境莲花藏世界海有三种一莲花台藏世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减寄在色顶唯说一界二即此遍法界之花藏说十现无尽即无尽个花藏一一皆遍法界三树形等杂类世界一一皆有花藏并似彼界悉遍法界各有十无尽无尽也此三中初一约同教一乘弁后二约别教一乘现耳今此文中拠湏旀山世界中弁花藏故风轮水轮还似彼也以易信解故与机而成故已上后二中初则同类花藏后则异类花藏故厼也问此中前四门明同类界五六二门明异类界通望此二明皈花藏门则积同异类成一花藏何云不厼荅虽同异类华藏之别然花藏义不异故合说一花藏也约实则积同类界种成同类花藏积异类界种成异类花藏也后义者既此章望前同异类界弁一华藏门故也问舍𨚗品䟽文如何会耶荅虽󷒟一华藏且从同异类界别弁耳今𥸩同类华藏异类花藏虽󷒟各别然能成之缘皆具同异类也谓䟽中别弁二种花藏已云今拠湏弥山世界弁花藏故风轮水轮还似彼也则知此经所明华藏是同类花藏而此华藏中央种中所积十二佛土七世界性形相各别故知同类华藏积同异类界种成也同类花藏既尒则知异类花藏亦如是成也数过刹𭎇者杂染界之数耶花藏之数耶荅如后谓一切杂染世界染相皆尽悉是花藏故花藏之数过于刹𭎇也问能成之缘具同异类一种无别如何而成则同类花藏如何而成则异类花藏耶荅拠同类界为本花藏时似同类界积之而成则同类花藏也拠异类界为本花藏时似异类界积之而成则异类花藏也问何知尒耶荅神秀法师妙理圆成观云问沙婆既当花藏正中刹种上第十三重杂染土如何经说菩提场中金刚地宝树等境界全是华藏本刹耶荅本不定本末不定末娑婆虽在第十三层中有净机所见全是本非末若非净机全是末非本余异类刹应知亦尒应知华藏遍一切处染土㸦遍尒又复于最上同类世界现其本刹从本刹土应知亦尒更有二十层向上既尒向下亦尒或本刹东极轮围山边取一刹土为本应知彼刹或正当中东去更有不可说种余方类尒应知十方廓同法界而不坏本相󰘗然此即有边󲟏无边合无边󲟏有边合犹如圆珠于十方面求不得边不坊中边分量斯在何以故无漏所起无生所生非分限取故又以华藏具众缘成则是揔相众缘非一各现是别相以山河等同成花藏故是同相山河等相望各各异故是异相由此诸缘花藏得成是成相此一一缘住自法不𮃆是坏相也又此华藏一尘具含众德是揔相尽花藏德一一不同是一尘之德名别相尽花藏一一德同成花藏一尘是同相一一德相望各异是异相由诸德故花藏一𭎇得成是成相此一一德恒住自法不曾有作是坏相如一𭎇既尒余亦如是由此捴别相即缘成无㝵间何故尒耶荅一由法性本来常尒二现所受用则由徃因具如经说云云世尊徃昔于诸有微𭎇佛所修净行故获种种宝光明花藏庄严世界海已上此问意者既积二十重等广大世界以成花藏是故沙婆在第十三重是杂染末刹何故经中说此沙婆世界菩提场等金刚所成便是花藏本刹耶如是问也荅意者随所对机缘本不不定故此第十三重沙婆世界以为本刹时即此沙婆全是本刹莲花藏界于此本刹中央而上积二十重广大世界第十三重亦有沙婆也又于上方约最上一同类界为本刹时向上亦如前积二十重世界也又于十方约最下一同类界亦然又于东方取最近轮围山一同类界为花藏本刹时同前向上有二十重世界等也余方亦然是故约此同类花藏之成义云此遍法界花藏说十现无尽即无尽个花藏一一皆遍法界也同类花藏既如是成异类花藏亦如异类积而成也是故文云树形等世界一一悉有花藏并似彼界已上者以树形界为花藏时似彼树形界积之而成拠河形界为花藏时亦似何形界而成也今此经中拠湏弥山世界弁花藏故是故水轮风轮还似彼也已上者今拠沙婆为花藏时故风轮水轮似沙婆也问于末刹中有净有秽何故但云染相尽耶荅以净世界为本花藏易可得故且举杂染也问清凉云四遍刹种章主前之六门约界而弁第七已下约海而明何故不说刹种耶荅举界与海明时已现刹种遍说之义故且略也问相海品说如来大人相结云十莲花藏微𭎇数相已上䟽云莲花藏世界说十现无尽已上十莲花藏者何耶荅一云净莲花胜光庄严等十世界是也一云起具因缘等十世界是也第一义者净莲花等十世界与花藏齐等是表法故厼也舍𨚗品䟽云问下文此华藏界无边云何此中有东等耶荅以花藏界是边无边不二故名无边如下说无边边不二故名有边如此说是则不坏边而恒无边不破无边而恒边若谓无边乖于边边乖于无边是情计所及法非正缘起也以此边无边是一事故双超情表也其犹锦窠白线彻遍而不杂紫窠紫等亦尒又白窠有紫由是锦故若白中无紫紫线不至两编即绣非锦也白窠无紫由是锦故若白有紫现则坏文非锦也是故由白有紫得成白无紫无白亦尒当知此中道理亦尒思以准之问若尒彼十方世界是花藏不荅是不谓由即是故不是不是亦尒准上思之又何以故由是花藏东等故即不即也问此十方世界外更有世界否荅无也何以故以花藏为主彼十方为伴此主及伴圆融普遍一切𭎇道重重如帝󱶈故余皆即此如虚空故已上既有如是是不二𥸩故若约不义𥸩则非是花藏若约是义𥸩则是花藏故厼也问此十世界望为主时是花藏耶从伴时来是花藏耶荅一云如前一云如后初义者既云彼十世界是花藏不荅是不已上故知望为主时是花藏若望伴时非是花藏故也问锦窠喻中以十锦窠喻十花藏耶具足十窠一机之锦以喻一花藏耶荅如后谓中央花藏具净莲花等十世界伴成花藏又净莲花等十世界亦各具十世界为伴而成花藏故尒也后义者既云十莲花藏庄严世界海具足主伴如帝󱶈等已上者花藏为主十方为伴故厼也问若尒者唯云是也何故云是不耶荅伴花藏故云是非是主花藏故云不也此义中以十窠锦喻十花藏者中央一窠喻主余窠喻伴也问若尒边无边云何荅白窠之白线彻遍诸窠则主花藏之遍于伴故无边也白窠之白线虽彻遍诸窠然十窠各别则主花藏之与伴世界不杂之义故有边也第二义者跊云初通论十世界后别弁花藏界亦是𥸩苐十坏世界以成即坏故已上此坏方便既是花藏故知约余世界亦是花藏也今𥸩依结通文见十花藏也经中说一方花藏已云如一方十方亦如是已上故厼也净莲花等十世界是表法伴非是主花藏也起具因缘等十世界者文云二约摄化处有三类一湏󳇐山界及树形等已去乃至一切众生形世界海为第一类二三千界外别有十世界一世界性二世界海三世界轮四世界圆满五世界分别六世界旋七世界转八世界莲花九世界湏㢱十世界相此等当万子已去轮王境界为第二类三十莲花藏庄严世界海具足主伴如帝󱶈等是佛境界为第三类通有十事为首成世界一说世界海二起具因缘世界海三住世界海四形世界海五体世界海六庄严世界海七清净世界海八如来出世世界海九劫世界海十坏方便世界海已上约此十种通弁界种海中能成之因缘耳非是所成花藏也问经中如一方十方亦如是䟽𥸩云第三叚向上广持诸刹于中二初牒上海及海上花二弁持刹及性云云此中大意明众香海中略举一海一海所持十方刹中略举一方一方既厼说不可尽余方例准一海所持十方无尽皆遍法界一一海皆持十方各遍法界无㝵圆融无尽自在即不可说不可说也二所持中二初一方后结十方已上就一花所持十方刹性中明一方刹性后例余方刹性故唯是一花藏内何故依此文论十花藏耶荅此经文中含二义故一义如问一义者䟽云所成果中分二先明此主界后弁结通已上故此中先明一方花藏后结通余方花藏是故依结通文立十花藏义也䟽云即此遍法界之花藏说十现无尽即无尽个花藏一一遍法界已上于此明所成中所以说此辝者良由经文于此说分先明一方花藏后结通余方花藏故厼也是故知结通所明是十花藏也问彼十世界是花藏否荅是不已上约不义则虽非花藏约是义则可云花藏何故云不厼耶荅以非是花藏外别花藏故云是也然但是伴耳非是主花藏故云不也是故问云彼十世界是花藏不者花藏世界既遍法界如是无边而经云花藏世界东有世界名净莲花胜光庄严等则此十世界未知是花藏内耶外耶如是问也荅云是不者花藏内故是也然非主花藏故云不也问何知厼耶荅次䟽云由即是故不是不是亦尒准思之何以故由是花藏东等故即不即也已上即者以即是花藏内故𥸩前是义不即者以非是主花藏故𥸩前不义故知厼也问十莲花藏世界具足主伴已上合主与伴云十花藏耶荅约一花藏亦具十世界伴余花藏亦尒约此各具十世界伴之十花藏更有论主伴之义是故云具足主伴也非谓花藏为主十世界为伴也问䟽云此世界外更有余世界不荅无也何以故以花藏为主彼十方为伴此主及伴圆融普遍乃至余皆即此如虚空故然则花藏以外更无所余约何世界为结通之十花藏耶荅此约一乘法之不相知义谓具十世界伴之一花藏遍法界时不见余花藏遍法界义故云无余耳结通义者约余花藏论遍法界例亦如是以现缘起㸦无侧也是故结通文是十花藏之文也既云此主及伴圆融普遍一切𭎇道重重如帝网余皆即此如虚空故已上是故见一花藏遍法界时不见余花藏遍法界约余亦尒故厼也问今此文中拠湏弥山界论花藏故风轮水轮还似彼也则今经所说是同类花藏也依何经文而云树形等杂染世界一一皆有花藏并似彼界耶荅经中无有说异类花藏之文然经中于同类花藏说十现无尽风轮水轮还似于彼则可知异类花藏亦如是也问皈花藏者皈一花藏耶皈十花藏耶荅一云如初以皈十花藏之义则至第十门所现故也今𥸩如后谓同类花藏具十无尽异类花藏具十亦尒通望三类花藏而立皈花藏门故也是故文云一切杂染世界各皆同尽唯是莲花藏世界海数过刹𭎇已上以过刹𭎇杂染世界染相皆尽全为花藏故花藏亦过刹𭎇之数是故知通约同异类花藏云皈花藏也清凉𥸩花藏品云译者猒繁乃成大略处中应云莲花藏庄严世界海品谓莲花含子之处目之曰藏今刹种及刹为大莲花之所含藏故云花藏其中一一境界皆有刹海𭎇数清净功德故曰庄严世界深广故名为海有云世界依海故立海名者恐非文意以下云花藏世界住在花中故云云约事可厼何因刹海相状如斯略举二因一约众生如来藏识即是香海亦是法性海依无住本是谓风轮亦妄想风于此海中有因果相恒沙性德即是正因之花世出世间未来果法皆悉含摄故名为藏若以法性为海心即是花含藏亦尒然此藏识相分之中半分为外器不生觉受故半为内身执为自性生觉受故如来藏识何缘如此法如是故二约诸佛谓大愿风持大悲海生无边行花含藏染净二利果法重叠无㝵故所感刹相状如之是以出现品中多将世界以喻佛德细寻文义乃由佛德世界如之云云今一乘十佛之境大小无㝵净秽相融且依一相说有边表󷒟则一重横寻无边况复重重𭎇含法界然准下文别现应有十事一所依风轮二风持香海三海出莲花四花持刹海五遶轮山六台面宝地七地有香海八海间香河九河间树等十揔结多严已上章主舍𨚗品䟽云今通𥸩诸世界海略作十门一种𩔗二居人三名体四染净五流无流六共不共七世间涅槃八依正九人法十无㝵初种𩔗者小乘唯有一𩔗沙婆世界无别净土三乘中云云一乘有二一约果分十佛自体国土海此当不可说寄缘说十如第二会说二约摄化处有三𩔗一从湏弥山界及树形等已去乃至一切众生形世界海为第一𩔗二三千界外别有十世界一世界性二世界海三世界轮四世界圆满五世界分别六世界旋七世界转八世界莲花九世界湏弥十世界相此等当万子已去轮王境界为第二𩔗三十莲花藏庄严世界海具足主伴如帝󱶈等是佛境界为第三𩔗云云二所居人者若小乘唯有有余依圣及凡位居也三乘三中云云一乘三中多分论时初见闻位次解行位后向果位通即可知三名体者世是时界是分齐谓于时中分齐现现从相得名繁多奥积深广难穷同名海也若小乘以子母七微及色等四𭎇并能造四大实色为体若三乘中凡小地前俱以赖耶识为体地上二义报土亦同赖耶识为体若二智所现即以唯识智为体故摄论云菩萨及如来成唯识智乃至为净土体故若依终教俱以如来藏真如为体若一乘以无尽法界通三世间人法理事等诸法相即㸦为其体荏思云云五流无流者若小乘唯有流三乘云云一乘中如缘起法界若无一即一切不成㸦融无㝵亦具四句全摄可知八重摄刹者前则遍于数过刹𭎇花藏而说此则前诸花藏尽末为𭎇一一尘中各摄刹海于中说也九犹帝󱶈彼一一微𭎇既各摄此无尽刹海者牒前重摄刹中一一微𭎇皆摄刹海也此所摄刹积𭎇而成故此刹中亦有微𭎇又此𭎇𭎇各摄刹海如是重重成无尽也此中三先正𥸩此门次上来下通结前九后问若下问荅除疑也问中二先正问后设尒下󲟏过也正问中若如上说即七处八会等者一云因前帝󱶈门问也今𥸩初此阎浮中举七处八会第四明尘尘摄七处八会及十方界此门则重重相摄等故通望前九问也荅中三先荅正问次若约下遮过重𥸩后余一一下例余荅意者忉利说十住时既遍法界说故𮥷说处不遍过然于在夜摩中忉利天说故非即夜摩等故以隐现门意荅也是故清凉云此是隐现门也就遮过重𥸩中有难云既十住遍法界十行亦尒十住󲟏十行为相见否若相见者还成𮦀乱若不相见难成遍义也荅中若约十住等者明不相见若约诸位等者明相见也问此二门为中即耶为主伴耶荅如问二义也初义󲟏下摄位益全位相是诸位相资二门同故尒也后义󲟏下第十门各遍共遍同故尒也今𥸩清凉云十住󲟏十行等全位相摄即彼此㸦无各遍法界者是相即门若约诸位相资即彼此㸦有同遍法界者是相入门已上故二门即是中即也又清鿌云诸位相资门中立有力能摄为主无力被摄为伴已上故亦不㝵主伴义也问此相摄相资二门者约前九门论也第十门中各遍共遍者通约前九门󲟏第十门论也所论之法别故共各二义为亦别耶荅厼也谓此中全位相摄是各遍则见十住遍时不见十行遍约十行亦尒也诸位相资是共遍则十住有力时十行无力约十行有力十住无力等以有力为主无力为伴如是主伴同遍法界是故约一主一伴不俱故各遍法界也第十门中约二主二伴不俱之义为各遍一主一伴同遍之义为共遍故共遍则二处不别各遍则二处殊故不同也问何知即门当各遍门则是一主一伴不俱耶荅法界义海章云主之󲟏伴㸦相资相摄若相摄则彼此㸦无不可别说一切若相资则彼此㸦有不可同说一切已上若相摄彼此㸦无不可别说一切者是明主之󲟏伴不俱之义若相资则彼此㸦有不可同说一切者是明主伴相见之义故此亦尒也就相资中二有力二无力不俱则各遍也一有力一无力俱则共遍也此义正当第十门中共各义也例余中问应先举初二会论主伴然后例余何故超举第三第四以例余耶荅󷒟尒也且先约位成处说也十余佛同者一云伴同说一云同体同各余异名余佛也初义者若二主则不得同说既云同说故知伴佛也引订云如订法菩萨所说当知余佛不同说已上如订法菩萨所说者会会订成经文云我等佛所亦说是法大众眷属名味句身󲟏此不异者是引能订伴文故尒也一乘普法理无孤起必摄眷属是故前九门中弁其主说第十门中弁其伴说也问文中亦引三世诸佛同说之文十方诸佛同说之文则三世佛者过去迦叶亦说此法现在𥸩迦未来弥勒亦说此法故引也十方同说者东方阿閦西方㢱陁等亦说此法故引也然则皆约主说义何故云伴说耶荅约过去迦叶等望现在舍𨚗为伴之义订也何者升天品中所赞十佛者初之三佛是现在贤劫之佛后之七佛是过去庄严劫之佛䟽云此后七佛是过去庄严劫中佛何因得于贤劫中忉利天宫而说法耶荅此天宫等有麁有细麁者前劫烧灭细者常在故也如经天人见劫坏我土常安稳等又三乘所说者灭一乘所明者常存已上后𥸩义者一乘中三世常存故过去庄严劫之七佛常在贤劫帝𥸩宫中说法故厼也次义者舍𨚗说处有十之中是第十门故尒也问但云说经处第一而不言舍𨚗佛说经处何言舍𨚗说处有十等耶荅序中云卢舍𨚗之妙境又下说经佛中云说此经佛卢舍𨚗身既在如前无尽时处已上无尽处者是前十重说处故十处并舍𨚗说处也问说前九门竟云揔是舍𨚗佛说花严处至第十门云余佛同故可是名体异之余佛耶荅前九门中约一舍𨚗说处至第十门中约一切舍𨚗说处弁故前九门终结一舍𨚗说处也十余佛同者明一切舍𨚗说处故尒也问前九门中二周百亿三尽十方者约舍𨚗遍说义乃至帝󱶈门重重遍说者亦是舍𨚗则前九门中已具一切舍𨚗何故不尒耶荅前九门中明一舍𨚗之一切舍𨚗义第十门中明一切舍𨚗之亦各一切舍𨚗义故尒也问引订中三世诸佛者过去迦叶当来㢱勒等十方同说者阿閦宝相等是则可是名体异之余佛耶荅十方三世佛无不说此法故引耳若约说此经则唯以舍𨚗名说若说三乘则以𥸩迦名说也何者十行品䟽云此经中所订皆悉卢舍𨚗佛世界同名花藏沙婆已上故尒也后义者前九门终云上来揔是卢舍𨚗佛说花严处至第十门云余佛同故尒也引订中欲现此义故引异名十方三世佛也问舍𨚗佛说处有十之第十门故是舍𨚗说处耶荅一云但言说经处不言舍𨚗故知说处中合举余佛说处也一云说经处得名者正从舍𨚗说处得也至第十门并论余佛说处也此义合文也问不别指言舍𨚗说处则可云通约二佛说处得说处名耶荅后九󵖍并于舍𨚗说处中立论故说经处名但于舍𨚗说处立也问名号品䟽云此中名号为是舍𨚗佛为通余佛荅若约三乘唯此界内百亿为𥸩迦名余十方界是别佛名若约一乘尽法界揔是舍𨚗名已上既尽法界揔是舍𨚗名则傍无余佛何言名体异之余佛耶荅此皆约舍𨚗佛尽法界义故如是云也若约余佛时一皆亦尽法界故阿閦佛名亦尽法界宝相佛名亦尽法界也是故次云皆此佛所化处故无别佛又𥸩迦海印中现故无别佛又𥸩迦一佛名既通十方余佛亦各如是通于十方已上是明约余佛时亦尽十方之义也是故舍𨚗之尽法界义则前门中弁也余佛之尽法界义则此第十门中见也今𥸩同体异名佛也一切诸佛一体无二而随机缘或现舍𨚗名或现他佛名以舍𨚗名说法之义则前九门中弁以余佛名说法之义则今第十门中弁也问何文为订耶荅明难品云一切诸佛身唯是一法身一心一智𠅤力无畏亦然已上问荅云诸方现佛若名若义皆依𥸩迦海印定现无别佛也又云若依一乘所有诸佛在𥸩迦所化教󱶈名义现现者并是𥸩迦佛海印定力清鿌入法界䟽云更以文理订此诸佛皆遮𨚗身等已上此等诸文故知尒也问舍𨚗为揔于此揔中现种种别名佛故是同体异名佛耶荅不尒谓一切诸佛并以一法界为体故舍𨚗亦以一法界为体时种种佛名并是舍𨚗体上之名是故舍𨚗具种种名也然则以舍𨚗名说则前九门弁以余佛名说则今第十门弁故尒也问更以文理订此诸佛皆遮𨚗身已上依𥸩迦海印现故无别佛已上故舍𨚗名可是揔耶荅一切诸佛以无偏当一大法界为体亦得无偏当海印三昧则此所引文等是约舍𨚗尽法界义故一切诸佛皆于舍𨚗海印中现无别佛也若约余佛尽法界义则一切佛并阿閦身亦并现于阿閦海印故无别佛如是见也问何知尒耶荅名号品䟽云若依一乘尽法界皆是舍𨚗名已上此即约舍𨚗尽法界义也约余佛亦尒故得知也问尽法界揔是舍𨚗名者前九门中弁余十方佛名亦皆如是各遍法界者第十门弁耶荅就尽法界揔是舍𨚗名中以舍𨚗名说则前九门也以余佛名说则第十门见也问若尒尽法界揔是舍𨚗名则此舍𨚗外更有何佛如是分配耶荅所言尽法界揔是舍𨚗名者非谓尽法界唯是一种舍𨚗名也以尽法界种种之名皆是舍𨚗体上之名故也问尽法界揔是舍𨚗名者是舍𨚗为揔之义故前九门见也余十方佛名皆亦如是各遍法界者则是余佛为揔之门故可于第十门中见耶荅此中非是㸦论揔别之义一切诸佛同以一法界为体就于此中且约舍𨚗名则尽法界揔是舍𨚗名若约余佛则尽法界揔是某甲佛名也其犹虚空列种种星且约大白星则大白星之空中种种星也若约镇星则镇星之空中种种星也当知此中道理亦尒也十地加分䟽云二约舍𨚗佛谓舍𨚗佛本修菩萨道时一舍𨚗所能加诸佛同名金刚藏加说地法舍𨚗今成正觉本愿今成故彼能加佛亦名金刚藏故不异名也如涅槃经云徃昔此处有佛名𥸩迦侍者舍利弗目连因此具愿故今亦同之在此说法是此𩔗也已上以此相配则此舍𨚗佛本行菩萨道时于世界海㣲𭎇数劫遇世界海㣲𭎇数佛恭敬供养一一佛所净修世界海㣲𭎇数愿行如是遇多佛时若遇舍𨚗佛作是愿言我当来成正觉时亦以舍𨚗名如是说也若遇余佛亦如是愿是故具于尽过去际一切佛名于十方界同时成佛以随机故或现舍𨚗名或现余佛名等故就于此佛所具多名以舍𨚗名说则前九门是也以余名说则第十门是也若第十门佛是名仿召之余佛者此佛所具余名说义当于何门见耶故尒也问若尒行菩萨道时所事诸佛名体异者是则诸佛名体各异何云一体耶荅尽过去际历事诸佛而成正觉既正觉时得三世佛平等果法得如是果时即入法性既入法性之时自他无二故即见十方诸佛即是自佛亦见过去未来诸亦即自佛是故三世诸佛同一体也是故道申章云之当佛来化于我非他佛者即是事也就此中先自意立门后经云下引订也初中先结前为能例后是则下弁所例问此中舍𨚗名说则前九门弁余名说则第十门弁者名号品界内百亿万名于前九门是耶荅尒也谓一佛说花严处如是不同是则十方一切余佛各说花严処皆不同淮前已上一沙婆说则是一佛此沙婆外则是十方一切余佛如是沙婆之舍𨚗说处则前九门弁余佛说処则第十中弁故厼也问若尒舍𨚗佛无有遍于十方说义余佛亦无遍沙婆说义耶荅虽互遍说今此中意沙婆之舍𨚗遍法界说义则前九门弁故界内百亿万名亦前九中见也问界内之名既有百亿万种之异何故当于前九门中唯舍𨚗名说耶荅虽有异名此则中央四天下佛悉满月之名故以此为主非以余四天下佛名为主之义故此主中满月等名即是一名非异名也是故䟽云沙波一界有二种融一以说法之处则为当中为成主伴融彼百亿令有上下使得圆故无三百也二纵于三近轮围山边一四天下为说法主即是当中融彼四天下还有十方眷属具足以诸四天下皆望他为伴望自为主故已上随何说处即为中央四天下是故以中央四天下之佛名为主说耳更无有余四天下佛名为主说义也是则百亿万名是一主佛名故是故唯以舍𨚗名说门中见也问唯约现在十方佛说耶通约三世诸佛说耶荅如前也是故文云十方一切余佛各说花严不云十方三世一切余佛也问智通问荅云善财值知识时所闻法门皆如问得订耶闻以后修行方得耶荅随所闻法即得订也问若尒既得法因缘问荅中明过去无量劫中值诸佛闻法供行修方得此法门善财今方闻所说法耳非修行无量劫行云何得乎荅既得此法门即入法性法性即自他无二三世非前后故善知识所得因果自利利他法门即是善财自行成故随所得法门其因果前后之法皆自无不行得法不移一时而即成无量劫随所闻法门无量劫中修行得以岂不修有得果之义乎又道申章云问我之当佛还化我以何文知荅璎珞经云八地菩萨自见己身当果诸佛摩顶说法又经云礼敬三世诸佛故灭诸罪业未来诸佛用何为问此乃礼他己成佛岂谓自未成佛乎荅非无礼他佛之义而他佛踈何者凢诸佛为众生说法意者为令众生欲得自当果不惜身命而修行耳非为得他果正令我发心修行之佛者是我当佛非他佛也又有他已成佛即是我当佛何者成佛时得三世平等果法已上则三世既是同体何故余佛中不并举过示之佛耶荅此中但弁现在之佛说经时处等故第十门唯约十方现在佛弁也问若尒何故引订云三世诸佛已说今说当说耶荅但取今说非取过未为订也又𥸩三世佛说者竖穷三际义中订也十方同说者横尽十方义中订也问若尒三世佛说者订异时说义十方同说者订同时说义耶荅若约现则可如所问然亦有三世佛同时说义如前所引升天品䟽云一乘中三世常住故也同说者问以轨则同故耶约时之同耶荅文云如此一佛说花严处如是不同是则十方一切余佛各说花严处皆不同唯前知之是则约轨则同义又是现在十方佛说故不㝵时同义也引订中经则舍𨚗品正陈法海分也又三贤十地本分经中皆有此文也次又云者地品也次又如订法菩萨者引会会因人订成文也问若引订成文者可是伴佛说处耶荅既为他作订则亦得自有为主说义故约此为主之义订也故非伴说处也就问荅中先正问荅后如舍𨚗为主下还结前九门事也初中问荅即为二叚问中先正问后设厼下󲟏过难也正问中问若前九门中弁主说苐十门中亦弁主说则二主不相见者是法尒道理何故问云相见不相见耶荅此所问义是苐十门佛为伴同说义中所难也今则反难云若前九门中弁主说苐十门中弁伴说则主伴相见之义是法厼道理何故问于相见不相见耶汝若救云虽主伴相见法尒道理然因论方现故如是问者若尒则二主不相见因论方现是故湏问故无难也𣲪此中意者前九门中弁舍𨚗佛具能订伴为所订主之义苐十门中弁余佛具能订伴为所订主之义亦有通约此二明㸦为主伴之义故欲现此义故如是问也问若厼󲒠为主伴之伴义亦具能所订之伴耶荅厼也谓通约具能所订之前九门󲟏具能所订之苐十门更论主伴故主具能所订伴亦尒也问要湏从法受名方能作伴则所言伴者唯是能订耶荅主伴不定也或约能所订论主伴或不动本舍𨚗阿閦󵓕名论主伴此中前之九门具能所订苐十门中亦尒不动本舍𨚗阿閦󵓕名弁其㸦为主伴之义故尒也是故清凉主伴重重极十方而齐唱𥸩中有三一遮𨚗为主十方为伴󵓕可见彼文也问下文云如舍𨚗为主订处为伴则可是能订耶荅此则牒前九门事耳于共各门无所开故无难也是故若分科叚则先正明苐十门事次问余佛下通约前九及苐十门问荅后舍𨚗为主下还牒前九门论故厼也就󲟏过难中若相见者即违相遍者前明相遍义故如是难耶荅前明舍𨚗遍法界义及余佛遍法界义是则相遍故若相见则违相遍如是难也荅中㸦为主伴通有四句者各遍门二共遍门二故四句也谓各遍中主主不相见一句伴伴亦尒一句共遍中主之󲟏伴其必相见一句伴主亦尒一句也问以此二门荅前难云何荅以共遍门荅若不相见不成主伴以共各二门荅相见即违相遍也谓清凉云二㸦相见主伴义成见󲟏不见遍义皆成但各遍同遍为异耳已上故厼也是故就相遍门相见则共遍不相见则各遍也问一门中各论主伴耶合举二门论一重主伴耶荅如问二义也初义者林德云各遍者是正主伴共遍者是不正主伴故厼也问正不正主伴何别荅举主时非但不见对立之主亦乃不见随生伴者是正主伴也有随生伴者不正主伴也今𥸩合二门论一重主伴耳谓各遍则标也共遍则𥸩也谓于各遍门中论二主二伴不俱之时已标共遍门一主一伴相见之义故各遍门即是标也共遍门中𥸩成主伴故是𥸩也问林德分论正不正故二门各论主伴耶荅林德之辝后人谬传耳谓林德但云各遍门中正其主伴之法后人乘此而言既如是各遍门中论正主伴故对此则共遍门是不正主伴耳如是误传也林德意者各遍门中正炼主伴至共遍门方明主伴之正义耳主主不相见者见舍𨚗为主时不见余佛为主之义伴伴亦尒者见余佛为伴之时不见舍𨚗为伴之义故也问各遍门中云彼此共遍门中云此彼者有别义耶荅一云各遍门中以无为宗故先举阿閦之主无后举舍𨚗之主无故云彼此也共遍门中以有为宗故先举舍𨚗之主有后举阿閦之主有故云此彼也今𥸩二门之中并彼此此彼随何自在无别义也且从一冝有不同耳法界义海章二门并云彼此故厼也主之󲟏伴其必相见者舍𨚗为主余佛为伴义也伴主亦尒者余佛为主舍𨚗为伴义也问前九门舍位相摄是各遍者明一主一伴不俱之义诸位相资是共遍者明一主一伴相见之义此中二主二伴不俱之义是各遍者为即门耶不荅随相而说二主二伴不俱之义是各遍者即门义也一主一伴共遍者中门义也谓神秀公他化自在主伴无㝵观云一为主不得更有主伴亦尒者如光明觉品此处佛会中见余佛会何得主伴主伴相见耶荅彼约相入门故有此相即义故随门取故已上此义者约相入门故主伴相见约相即门故主伴不俱是故二主二伴不俱者即门一主一伴相见者中门也然而主伴门󲟏中门别故非是一向二主二伴不并则即门一主一伴相见则中门也问清凉云相资门中立有力为主无力被摄为伴已上主伴相见者似是中门耶荅此亦不定故非是一向主伴相见为中门故无难也若尒难者一乘三乘主伴相成者一乘为主三乘为伴此亦中门耶又所订主能订伴者此亦中门耶又𥸩经意第八云约用有有力无力故有相入门约体有空有义故有相即门相𫔰󲒠摄故有主伴无㝵已上若主伴相见是中门则应云有力无力故有主伴相𫔰󲒠摄故有相入何故不云耶义海云主之󲟏伴相资相摄若相摄则彼此㸦无不可别说一切若相资则彼此㸦有不可同说一切已上主伴者是湏中即之法位非即是中即也是故主伴共遍非是一向中门义也料简相入门云即此花叶舒已遍入一切法中即摄一切令入己内舒摄同时无障㝵也主伴门云此圆教法理无孤起必眷属随生下云此花有世界海尘数莲花以为眷属若主伴之共遍是中门者主花即有力眷属花即无力耶而不尒故主伴共遍非是一向中门也就牒前九门事中如舍𨚗为主等者正牒前九门若约苐十门应云如阿閦为主订处为伴无有主而不具伴故阿閦󲟏订处同遍法界设于东方订法来处彼有阿閦还有东方而来作订等也问如舍𨚗为主订处为伴其义云何荅一云㸦为今𥸩约融义谓若第二会为主之时十方各从百刹以外而来作订若此主舍𨚗之花藏刹以向东融遍故当于东方百刹以外法云世界妙德佛所而法云世界妙德如来亦向东融遍还自东方百刹以外而来作订西方法云世界妙德如来亦向东融遍故当转在于本舍𨚗花藏之处而来作订向东方既尒余方亦然故也一一具具者此方为主时十方各从百刹外而来作订是则主伴具足故是一具也又此舍𨚗花藏融遍故向东转在百刹外时又于十方各从百刹外而来作订是则主伴备具故是一具也如是等比之于钵要具大小及匙筯等方名一具也远近皆同者一云百刹以外来者则远百刹以内来者则近如是等也今𥸩非约一会订成论远近通约诸会故是故若第三会则百刹外来若第四会千刹外来乃至性起品则八十不可说百千亿𨚗由他世界外来是则第三最近后后渐远性起则最远如是等故也演经时第二于中二先此叚别序后初唯下正宗初中常恒之说等者约前际则尽无始过去际后际则尽无终未来际究竟决定无有不说此法之时则揔举普法说时之长远也况念劫圆融者非特长时恒说一一念摄多念一一劫摄多劫等于中而说则揔举说时之圆融也是故常恒等者叙初三叚之意况念劫等者叙次下诸叚意也今略举短修分齐析为十重者初则最短二则次长三则最长等如是从短至长说十门故也是故卷则一念舒则至七日乃至三际就于此中以劫摄劫以念摄念劫约如是圆融义弁也如是虽弁十门卷则唯七日又揔此则唯一念也正宗中先正弁后问荅除疑也前中三初列名次初唯下依名别𥸩后于此无量下结也别𥸩中初唯一念者第二七日中初日旦一念耶最后日旦一念耶荅若约诠相则初日旦一念也约实则第二七日具多念于此多念随何所举云一念也谓约初起说之一念故云初旦一念然舒此一念故次尽七日又舒此七日故遍三际是故云第二七日具多念故随何一念说也刹𨚗者仁王经中一念有九十刹𨚗一刹𨚗有九百生灭已上念则长刹𨚗短也此中念󲟏刹𨚗不异谓牒初一念云于一刹𨚗故也俱舍论云刹𨚗者或有动法行度一极微顷又对法诸师云犹如壮士疾弹指顷六十五刹𨚗也又颂云百二十刹𨚗为怛刹𨚗量腊缚此六十此三十湏󱅨此三十昼夜三十昼夜月十二月为年于中半减夜湏󱅨者牟呼栗多也如前无尽之处者指前说处也顿说等者若初会说花藏果第二会说正报果此后渐次说五位因等则非顿说也然而不厼七处八会无尽之法一念顿演故厼云也二尽七日此章尽七日唯一念󲟏清凉所立何别荅彼云今别现是初成佛时亦彰大圣出现时也此教胜故众教本故在于初时初言尚揔几日之初九会之文同此初不略为三解一约不坏前后相说才成初七说前五会第二七日说十地等第九一会乃在后时以祇园身子皆后时故常恒之说不防后故虽能顿演有所表故初五信解行愿最在初故皆云不𮥷道树第六会因地订位居其次故无不起菩提树言法界订极最在后故亦现二乘绝见闻故虽异处异时亦不相𮥷为寄秽土以现净故湏前后耳若尒世亲𨚗云初七不说但思惟行因缘行耶世亲才见十地即为论释或则未穷广文或则知见有异未全克定菩提留攴大意同此二顺论𥸩九会皆在二七日后二七非久亦名始成三约实圆融𥸩皆在初成一念之中一音顿演七处九会无尽之文海印定中一时󷒣现以应机出世机成即应应则有说无非时失故祇园身子盖是九世相収重会之言亦犹灯光涉入演义云初言尚揔下假问征起此有二征一征初远近二征初通𢩁䟽略为三解下第三解𥸩些一捴摽三义即为三别三解之中初之一解征初远近近在一念荅初通𢩁𢩁初五会苐二解二七之后而通九会第三解取前师一念之初取后第二师通于九会云云三约实圆融则藏和尚义已上若约此文则初准一念者始成正觉日之一念二尽七日者可是初七日也然演义云二尽七日者谓初成道一七日中自受法乐第二七日顿演此经已上故䟽中虽有三说然约顺论𥸩则清凉之唯一念尽七日󲟏章主之义同也问此经七处八会者就第二七日中初日在寂灭道场说初会法第二日在普光堂说第二会法󲟏苐七会法如是乃至第七日在祇洹林说第八会法耶荅一云始自初日顿起七处八会之法尽于七日说也一云初日在寂场说初会法时遍后六日说第二日在普光堂说第二会法及第七会法时亦遍初日及后五日说乃至第七日说第八会法时遍前六日说也今𥸩以七日配七处难也是故于一念中顿说七处八会法也随文䟽云二摄前后者有三重𥸩一于此二七之时即摄八会同时而说若尒何故会有前后荅如󷒣文读时前后与之同时问若尒云何重会得成荅重亦同时以无㝵故如灯光涉入等余不动外天准𥸩可知已上故知一念顿说八会也佛初成道第二七日者俨公云初七日得道之始第二七日现世之初章主云初七日现世之始第二七日说法之始何故不同耶荅章主意则初七日于道树下成正觉于第二七日说法故也俨公则初七日菩提树下虽成正觉人皆不知至第二七日说法之时方知有佛出现故也三遍三际者如不思议品者大力𨚗罗延幢佛所住法文也四摄同类五収异劫已上二叚文现可知六念摄劫问此之十门从短至长何故以劫摄劫然后方说念摄劫耶荅前明以劫摄劫今此诸劫皆具多念一一念中摄无边劫则长于前门故不违也此中先一念摄无量劫后如是念下念念摄无量劫谓过去际󲟏未来际皆具多念无量无边不可说也如是一一念中各摄无量劫海也七复重収已上并约同类界时也八异界时中时劫不同分齐各别者异类界之众生所感时劫长短分齐各别也九彼相摄清凉云彼此相摄者约同异类界时劫相摄也亦各别相収或㸦相摄者演义云九彼此相摄者即彼异类界所有时劫亦各别相𠬧或异类同类界时㸦相摄入若念若劫重重无尽同前四五六七已上若约此意𥸩此文者树形界时劫摄树形界时劫河形界时劫摄河形界时劫等者各别相𠬧也河形界时劫摄树形界时劫树形界时劫摄河形界时劫等者或㸦相摄也又一义者无问河形树形于异类界中具有长短时劫此长短劫长摄长短摄短者各别相𠬧也长摄短短摄长者或㸦相摄也无尽同前者指同前之四五六七四叚也亦二义𥸩若后义中长摄长短摄短者是各别相収故同前第四叚也长摄短短摄长是㸦相摄故同前第五叚也若念者六念摄劫之念󲟏七复重収之念也若劫者六念摄劫之劫󲟏七复重収之劫也是故若念若劫中约念摄劫则同前第六叚所摄劫中复有多念于此所摄若念若劫相摄重重无尽者同前第七叚也若初义中同前义者至于若念若劫之中方同前之四五六七故就若劫中长摄长短摄短即同前第四叚长摄短短摄长则同前第五叚揔就若念若劫中以念摄劫则同前第六叚所摄劫中复有多念若念若劫重重相摄则同前第七叚也十本収末者问何本何末荅一云花藏本沙婆末也今𥸩非劫是理故本劫者是事故末也谓理则平等𮥷分限故云非劫此之平等非劫之理随俗差别依此差别以立时劫故云事也以非劫为劫劫即非劫者以一乘中事即理理即事故厼也念󵓕亦然者非念为念念即非念也问百句如中云日如月如󵓕故只可云劫即非劫何故云非劫为劫耶荅且彼经文劫即非劫门中所说故无难也以时无长短𮥷分限故者𥸩非劫也以染时分说彼劫者以现非劫之劫也谓净业之人所感净土𮥷于三灾故时劫之相不可说也是故准染业人所感之土三灾时劫说现华藏世界时劫也以时无别体依法上立者一云法者理法谓依理法以立时劫理既融通劫亦融通是故此是法性融通门义也今𥸩依有为法立时分故是有为法也如依草木及󲟏日月以分四序及昼夜󵓕故法既融通时亦随尒者三乘中有为之法既差别故依此所立时劫亦隔㝵也一乘中此有为法亦融通无㝵故依此所立时劫亦即入重重也就此义中可云以染时分说彼劫者弁第十门事也以时无别体下通结前也问荅除疑中二先举所说法问荅后问若此下举能化佛问荅也初中问荅为二问中一部者通举结集之上中下三本也荅意者不思议品䟽云若拠此文无不说之时何故乃有一部奉行荅此是众生感处故说为一部而如来说法未曾暂息以大机常感故无有开断故已上大机所见无不说时然慈悲者为下劣众生于无尽中略取此󵓕结集流通如是荅也下劣众生有三差别谓或闻七字题名则得一部之意者下劣之上根也或闻题名乃至净眼品舍𨚗品然后方得一部之意者下劣之中根也具闻八会之法方得一部意者下劣之下根也若不在此三亦不名为下劣人也此中有二𥸩先则以一部为诠见劫海说也后则一部即是劫海说也初中先法说次喻说后当知下法合也后中只此一部即劫海说此一部外更无余说也就能说佛中问荅为二荅中有三一云先寄法身荅次又复下举化身荅后复次舍𨚗下寄报身荅也一云初实际顿次修相后则圆也初则简于三乘之佛有涅槃故次则说三乘佛涅槃之相亦是第二七日之所𭠎故后则如常住者即是无尽性海义故也今𥸩存初义也法界品中者毗瑟底罗居士文也䟽云常供塔者以于塔处常见法身故云云开塔户见佛法身常以见佛体性无限尽故以开塔者开其事相也得定者见理性也得妙法者理中恒沙功德法也已上摄化威仪等者以摄化众生故示于涅槃则󲟏成道说法无别是故虽是八相然󲟏三乘化身别也如常住故者一云如来二十一种殊胜功德依法身生以法身常住故二十一种功德亦如法身而常住也一云感花藏之众生见常恒说是故如来亦如机而常住也一云所诠章云或说𥸩迦报土在灵鹫山如法花经云我常在灵山󵓕法花论主𥸩为报身菩提也当知此约一乘同教说何以故法花中现一乘故其处随教即染皈净如菩提树下说花严处为莲花藏十佛境界则法花亦尒渐同此故已上如于法花报身常住之义故也问说此经佛即十身佛何故约三身𥸩耶荅若随相说不㝵三身故不违也说经佛苐三问何故此叚无别序耶荅实有且略耳是故清凉云夫真身寥廓󲟏法界合其体包罗无外󲟏万化齐其用穷原莫二执迹多端一身多身经论异说今说此经佛为真为应为一为多已上故知厼也问荅为二初中先正问后设尒下󲟏过难也正问中卢舍𨚗者䟽云今勘梵本云毗卢舍𨚗卢舍𨚗者此云光明照毗者此云遍是谓光明遍照也光明有二种一智光二身光智光亦二一照法谓真俗双鉴二照机谓普应群品身光亦二一是常光谓圆明无㝵二放光谓以光惊悟此中遍者亦二一平漫遍无㝵普周故二重重遍如帝󱶈重现故此二圆融各全体遍非是分遍此中身智无㝵故身光即智光二遍无㝵故平漫遍即重重遍光遍无㝵故光明即遍照遍照性开觉是故名为佛此明下文世界海等诸事一一皆是称性缘起无㝵𮥷暗覚照称光无不普周法界名遍此舍𨚗佛非𢩁报身以通器󵓕三种世间具十身故已上如前无尽时处者时则前之十重说时处则名体异之余佛义中约前九门也今𥸩亦通前十重说处也问以舍𨚗名说则前九门弁以余名说则第十所弁此是所立之义今此既云舍𨚗则唯约前九门耶荅第十异名之余佛非是他佛是舍𨚗之异名佛也是故此中言舍𮟯时通举十门佛也若舍𮟯身唯𢩁前九门则此下身云差别名号不同者此亦𢩁前九门耶既云名号不同故知舍𮟯身上具足十门佛也此中且举舍𮟯名故如是论也若举异名佛应云说此经佛阿閦之身说此经佛宝相之身等如是之时皆具前十门佛也与过难中若是一身何故一切刹中各全现耶者光明觉品云如此见佛坐莲花藏师子之座有十佛世界微尘数菩萨眷属围遶百亿阎浮亦复如是已上将此经意如是难也全现者简分现也非是唯现一手半身面相及足等于百亿界中一一皆现全身故也若是多身何故经云而不分身者指性起品及净眼品文也荅中三先揔荅次今现下别现十无㝵后如来以自在下结也揔荅中有六句初一句通荅次四句别荅后一句现深也初句中既舍𨚗身云无障㝵故具下十无㝵也次四句中初二句荅第三问次一句荅第二难后一句荅第一难也此中意者清凉略䇿云问去住不同人天处别如何经说不起觉树而外三天荅法性寥廓缘起难思我佛世尊融法界以为身揔缘起而为用体用无㝵一多自在不分而遍不去而周感而遂通见有前后阎浮有感见在阎浮天宫有感见外天上非𮃆觉树之佛而外彼天故法慧菩萨云佛子汝应观如来自在力一切阎浮提皆言佛在中我等今见佛在于须𣃥顶十方悉亦然如来自在力明如去住皆物见也请以喻现比如清江一月三舟共观一舟停住二舟南北南者见月千里随南北者见月千里随北停舟之者见月不移是为此月不移中流而徃南北设百千共观八方各去即百千月住去见殊诸有智人自晓玄二日已上准思之后一句中以如来身无所不遍故不能思则甚深义也菩萨尚不能思况于二乘及人天耶此约摄论二十一种功德中不能思身也别现中先列名后依名别𥸩初用周无㝵二先正𥸩后引证也于上念劫刹尘等者指前时处也周侧如上一一尘刹一一念劫摄生威仪等者若具说则应云周侧于一刹一劫中摄生威仪或现八相等如一刹一劫既尒余诸劫亦尒如一刹中劫劫既尒余刹中诸劫亦尒刹中既尒尘中亦尒故周侧于一尘一念摄生威仪或现八相或三乘形等如一尘一念既尒余念亦尒如一尘念念既尒余尘尘中念念亦尒如是具说今且略说也摄生威仪者揔也清凉云或摄生威仪或八相等已上此则摄生威仪亦是别也问取何义而为别耶荅约行住坐卧四仪故别也此中既云卢舍𮟯佛于一尘中示现十佛世界微尘数等多威仪路以摄众生已上故现八相现三乘等皆是摄生威仪是故揔也五趣身等者黑象脚身树神等也或六尘境者香积世界食香饭而三昧现极乐国土听风柯而正念成等又宝性论云诸佛如来身如虚空无相为诸胜智者作六尘境界示现微妙色出于妙音声令󴖖佛戒香󲟏佛妙法味使觉三昧人知深妙法细思惟稠林佛𮥷虚空相已上引证中先舍󲶙品后净眼品也二相遍无㝵前则一重无尽业用今则前无尽用中举　摄余约余亦尒也于上一一等者牒前也各摄一切󰏯用者既云各摄可云相摄无㝵何云相遍耶荅若约能摄则可尒今约能遍故人也如是一切自在无㝵者约八相则入胎相中具摄余约三乘形则菩萨中具二乘约余亦尒约则天趣中具余趣身余亦尒约六尘则香尘中具故也经㣲细者指苐九回向㣲细处也三㝵前唯约用此通寂用三先自意𥸩次引订后喻也虽现如是无边自在者牒前二叚也不作意则是寂而不㝵起用也四依起无㝵前唯约起此通依起二先自𥸩后引订也初中如此所现者牒前三叚也皆依海印三昧者与前寂灭无二三昧何别荅海󷒣即是所依之定也寂灭无二三昧者但取业用则无功用之义故属能依用中见也经者贤首品也五真应无㝵前唯约应此通真应先正𥸩后引证初中即此应现无尽身云者牒前也即无生灭者真也不㝵业用者应也经者舍𮟯品也法身则真现十方则应也如此真应下章主辞也理事者理真事应也六分圆无㝵前唯约圆此通分圆正𥸩引订也订中先正订分圆后又如法界品下对因现也正订中二先如来毛孔现自化身也后亦于毛孔下现他佛身中先横论则现十方佛后竖论则现三世佛也是故应加云尽未来际一切如来也经偈者净眼品又如法界品者普贤知识文也菩萨毛孔尚如是现况于佛耶七因果无㝵前唯约果此通因果正𥸩引订二也先现自徃因后现他身云经中者舍𨚗品也八依正无㝵前唯约正此通依正先弁相作后亦潜身下弁潜入也初中先正𥸩后引贤首品也潜入中先明佛入尘毛󵓕次又彼所入下弁摄所入刹在于毛孔也后又如来下还现自身于身内刹也初中二正𥸩引订也一一微细等者非是佛身小处小现大处大现虽是尘毛微细之中皆全全圆满现也经云者舍𨚗品也次所入刹在毛孔中二先正明后普贤下对因现也经云及普贤亦云者并舍𨚗品也九潜入无㝵前则约佛及器今通众生世间先正弁潜入次又亦揔摄下摄入无㝵也问若尒亦有摄入何故唯云潜入耶荅虽摄众生在如来身而众生不知故唯云潜入耳故清凉云𥸩有二义一明佛入众生二亦摄下明众生入佛皆众生不知故云潜入演义云又亦摄下上弁潜入今明摄入已上故尒也经云者净眼品善化天主偈也十圆通无㝵前则别弁今通约前九揔明无㝵先正𥸩后同一下结也即理即事者同法身故随缘现现故即一即多者法身一故应身多故就应身中此方为一他方为多也即依即正者于十身中国土身故如来身故即人即法者订法成人故以法为身故即此即彼者不移菩提树而恒在他处故远在他处而恒在树下故又此娑婆舍𨚗佛即是妙喜世界阿閦佛故或反此故即情即非情者异草木故同色性故作河池等故问󲟏前依正何别荅依正则约所依之土能依之佛今此无问染净但约色心𥸩故别也即深即浅者蕴界入等若虚空故深即广即狭者无不包含故广又量同空故广𮥷空相故深即因即果者因无异果之因果无异因之果故十身之中有如来身有菩萨身故即三身即十身者若约佛身上十身者颂曰菩提愿化力意化相好势德通报化法即法身智通三是故即三是十即十是三也若约融三世间十身者颂曰如来与智通三身法与虚空唯法身余之六身唯化身也佛身大义具如中卷章第八第十门也说经众第四别序正宗二也初中众海者非唯数之繁广一一皆悉智慧深奥广大如海故也岂尘筭能知者无量世界尽末为尘以尘为筭亦难数故正宗中先列名次依名别𥸩后以前十类下结也别𥸩中一果德众者此是舍𨚗别德众故与舍𨚗佛同一体也问若尒后九类众亦是舍𨚗别德何故不名果德耶荅别德之中有因有果故后之九门是因门之德耳问舍𨚗海𮟯定中所现别德之众故十门并是果德何故云因德耶荅此义可许然䟽云准此经文阿难海是大菩萨能持大法理亦无违若依圆教并是舍𨚗海󷒣三昧内现此传法之人故亦即是佛也已上则果德亦得也又三种世间十种普法皆是海󷒣所现是故因果之法无不海󷒣中现故具因果亦得也又䟽初约百二十众弁因果云若一乘中或皆是因以未是佛故或俱是果以并是佛海󷒣中现故又乘解脱力入佛海故或通因果由前二义故或俱非因果以𮥷性平等故已上准此则约十类众论四句得也问此十类众与百二十众有何别耶荅百二十众是序分中众故无订法所益及果德众此中具三宽狭可知问此之十众为别相续耶为一相续耶荅一云如前初则是佛苐三则异生苐十则二乘如是󵓕故非一相续也问随文䟽百二十众中三定器者汍论列众有三义一是当机二是影响三是寄法今此通三已上故一一众中皆具三义也云集品䟽云有三类一助化众谓十方菩萨影响如来二表法众诸首诸慧诸林诸幢等各为寄人表法也三当机众诸教所被等此通三也已上此亦一一皆具三义故淮此则可云一相续何云各别耶荅此上众中或有当机或有影响或有寄法故云通三非是一人通具三义故相续各别也一云如后谓䟽云通三者一人通具三义故也今𥸩约随相门苐一苐十则聋盲二乘󲟏果人故相续别也中间之众一相续也若约实则无尽法界同一相续故十众并是一相续也然约缘起道理湏一相续时一相续亦得若随诠相于十众中湏别相续时别相续亦得也问百二十众中今此通三之义如何会耶荅或具三义或无三义或唯当机故云通三耳此三类者始自远公所立于百二十众中第五会升天品五十二众者阙三义也云集品众中具三义也此十类众者所益则唯当机也现法众果德众则于三类中不立也问此所益众󲟏䟽初当机何别荅约第三会云集论当机三义者是则依序分此所益众者依会会得益之文故诠相即别然会初表法之众至于会末而得益故是一种也问此中果德众与佛花严定中为果德众说果德之果德何别荅彼则约背机门此则约向机门故别也问共说花严者能加众则唯加无说何故云共说耶荅共加之义是共说也苐三会加分䟽云欲现一切佛同说是以承佛神力此法慧说即是一切佛说也已上所以加者为现一切佛同说故不违也二订法者此约果订第八约因订故别也此中引发心品性起品𮥷世间品也诸会订成颂曰贤首发心𮥷世果住行向地并因订性起一品因果订初后二会揔无订问贤首亦是果订何故此中不引耶荅一云订成中有主伴订成有赞述订成今此所引是主伴订成而贤首则赞述订成故不引也一云实引且略也初义者举佛名世界名证者是主伴订成贤首品中但云十方诸佛皆现贤首前叹言善哉贤首善说此法不举佛󲟏世界名故尒也然此义中可云对所订主则能订并是伴故若是能订无不是伴则贤首亦是主伴订成也然订成中有具主伴而订成者有唯订成不具主伴者今此所引三处则具主伴及能订义也若贤首则唯有佛之订成义故也后义者贤首是果订故实引然引三处文时义已现故且略也皆云我等诸佛为未来菩萨等者一云既十方亦尒之次仍有皆云我等诸佛之言是则十方诸佛之皆云也则皆云者唯𢩁性起品也今权性起品发心品皆有我等诸佛为未来菩萨护持此法令久住世之言此则一方订成耳十方订成中无有此言是知章主约二品中一方订成之言合而言之故言皆云也此经住世皆是佛力者𮥷世间品亦有我等诸佛护持此经等言故通结前三品也有云贤首品无有我󵓕诸佛护持此经等言故不引也然此中以果人订成为宗故实引且略耳二常随众普贤等众若望胜音等则是外眷属然望他方来集众故云内眷属也虽是初会所列通游八会󲟏舍𨚗佛相随不𮥷故举三乘舍利弗等常随𥸩迦为同法喻也千二百五十人者十二游经所说也三严会众此亦初会所列然通游八会而庄严也若依周本经则有卅九类也并是道力随缘殊形异现等者此之神天皆佛境界然现鬼畜等种种之形庄严海会是故䟽云或俱是果等四句如前引也余宗是化󵓕者摄论云受用土中悉无此等众生欲令净土不空故化作如是杂类众生已上三乘净土欲现不空化作杂类众生故是化非实也此中是实等者若此宗中神天等众并是海󷒣所现实德摄故是实非化也问此弁娑婆之众何故引三乘净土不空之义而对弁耶荅此非娑婆秽土之众也为弁花藏佛境界众故尒也是故䟽云乘中佛在花藏界菩萨杂众或并是实以是海󷒣定现实德摄故或俱是权以随缘而现故已上虽是秽土若说华严时当处是花藏是故此弁花藏之众非娑婆之众也此中应有或俱是权随缘而现之句然对三乘化现故唯弁一乘实德也然前之并是道力随缘之中义已现故略也问䟽中云菩萨杂众或并是实以海󷒣定现实德摄故或俱是权以随缘而现故已上则此之十众可通此义何故唯严会中弁权实耶荅此亦欲简三乘净土中菩萨众则实杂类众则变化之义故尒也约实十众通权实也能问现示大法海者一云列众之所以也今𥸩是实非化之所以也以海󷒣中现实德之众故方能问现大法海也问䟽云有烦恼染业入九境自外入圣境已上此严会众当于何耶荅是佛境界众入圣境中见也三乘中神天等入凢境中见也问此众是饮血噉肉鬼畜之相何故云佛境界众耶荅不动饮血噉肉之相即是佛境界也又䟽中明其位若三乘此普贤等皆是十地以上彼神王等多分是随类生摄即是八地已上若一乘中如缘起际诸位皆齐是故一人具五位位位皆遍収已上也问诸佛菩萨随类变化之身󲟏实业所感诸神王󵓕别耶荅三乘则别一乘中约此实业所感杂类众生即是诸佛菩萨随缘所现之身亦即是舍𨚗别德更无别也四供养众如第五会云云梵王而围遶之者若唯经文则不如是说也然五十八众中初三十四众是人天众次十四众是菩萨于中举菩萨之上首云百万亿菩萨在前立侍又举天王之上首云百万亿梵王而围遶之等则章主以意引也问此中云彼有五十八众初会䟽云苐五会外天品内五十二众已上除何等耶荅此中直随经文弁也第五会䟽云色界天等然余处说于四禅天中各有三天此各四者皆一是揔余三是别故谓初禅中梵眷属天二禅中光天三禅中净天四禅中密身天此各是揔故不同也已上初会䟽中于四禅天各除揔又百万亿诸天百万亿种种天者牒前所说故亦除此二故云彼有五十二众也又无量阿僧祇等者彼云尒时兜率天王󲟏不可计阿僧祗诸天子奉𨒦如来等已上引此文也五奇持众如佛高台楼观󵓕者䟽𥸩云高台之内所有楼观也又高台即楼观也若约初𥸩高台也楼观也师子座也诸庄严也如是各别举也若约后𥸩则不别也依正无㝵者疑云若依报所摄何故出菩萨耶故遣之云依正无㝵也人法无二者菩萨则人座则法故若加言者亦是因果无二谓菩萨即因高台等即是果故然次下现故略也又表从订起教者眉间表中道白毫表订道白净法故订胜言是教也白毫者䟽云依观佛三昧海经大子时舒长五尺树下长一丈四尺五寸成佛已放之长一丈五尺圆卷如秋月分明皎洁云云初弁所坐莲花是所诠义二现音是能诠故坐花者称义施教也莲花者开敷故出三乘水故不染故众圣蜂所采订故云云此󵓕并是法门若约三乘托此事别表法然彼事非即此法一乘即彼事是此法仍有事现现也若依一乘此菩萨即名见教体人法无㝵故现教圆故具主伴也顺理故敬遶也二明称义故坐台须也已上六影响众如影随形如响应声如来兴现欲说普法十方菩萨来影响也影不异形响不异声是故要是极位非下位也且如上方等者问十方菩萨并是影响何故偏举耶荅经中唯说上方菩萨毛孔中摄法界事故偏举之以例余也问何故此中偏引初后二会表法众中引余会耶荅一云若兴供具来集则是影响也若无供具名表法故也今𥸩诸会之众通具助化影响当机等三义如云集品䟽中今此且约一义引也七表法众问此众亦是极位菩萨何于影响唯云极位耶荅实尒然诸首表信诸表解󵓕分齐各别极位相隐唯影响众极位相现也此众亦具影响当机之义而普贤等实是果人欲助化故现菩萨相故非当机不从他方来故非影响普贤之名非𢩁某会某法故非表法是故名为常随众也八订法众此订成者结通内订成耶结通外耶荅一云内也䟽中主伴无尽科云一一会一一品一一法皆结通十方如此闲说十方虚空法界一切世界乃至一切尘中亦如是说此结主经也又彼一一会等皆有他方尘数菩萨来订法此结伴经也已上牒前结通中十方虚空等云彼一一会故从结通内一切会还来订成也今𥸩结通外也谓一订一切订门󲟏一说一切说门各别故也问主伴无尽科文何会耶荅彼一一会者是所订会故不违也九所益众天王天女等者且举第六会闻前地法请后地法人也发心品者彼经末云说此法已有万佛世界尘数众生闻是法已皆发阿耨多罗三藐三菩提心我等诸佛授此人记疾得成佛名号净心等十方亦如是已上意欲通引结通之益故云十方世界一一各有也性起品者彼经云时百千佛刹微尘数等菩萨得菩萨一切明一切三昧受一生记当成阿耨菩提一切佛刹尘数众生成佛道悉同一号号佛胜境界乃至云如此四天下所度众生十方无量阿僧祗不可思议不可称不可说法界等一切世界所度亦复如是已上此中文势先举结通十方并引此方所益二莭之文也谓欲引初莭百千佛刹尘数等菩萨之文故云又云彼一一世界中复各有百千佛刹尘数等也欲引后节一切佛刹尘数等众生之文故云十方虚空法界等一一各有一切佛刹微尘等众生也欲引结通文故云十方虚空法界等世界一一又云彼一一世界等也第八会初等者本会顿订之众也十现法众无有结通者以二乘是此一方众故问祗桓林佛会遍法界时此众亦随遍耶荅虽遍法界然此方二乘󲟏他方二乘别故经无结通也相违因者䟽云文殊行经云五百声闻闻不信受何故今此揔不闻见荅彼是三乘逐机说令得故亦闻今此一乘逐法高出故不能闻其犹重阳丽天荐雷振响螘子等类不能闻见若全无器前不能同念若有器何故今乃示之不见荅有怖法心故前能同念眼未开故示之不见云云又不见菩萨所由经文有七一不求通明二不修彼善三不生彼愿四五不知法空六不入彼位七不得普眼云云问若尒二乘应非法界所摄荅法界广故摄于二乘二乘狭故不摄法界问缘起一尘犹能摄于一切何故二乘狭而不摄广耶荅广狭相摄是菩萨所知二乘无此故非此摄问二乘岂不是菩萨所知法界何故不摄荅是此摄故彼不知见问若是此摄应得知见如菩萨众荅法界缘起有二门一顺缘门如成法因等即佛菩萨要是知见方得摄耳二违缘门如相违因等即二乘众要不知见方乃摄耳此二缘门望所起法悉有功力是故同此缘起所𭣣见不见异问若尒凢夫外道亦是违缘何不此摄荅彼无德人不堪于此如聋󷒧故设余声闻犹恐不堪是故要以鹙子等类诸大声闻方现法胜是故弁之问此声闻等得此法不荅并得法何以故以如聋音入缘起故以此为得问若得应知见荅若知见即不得以非是相迸缘起摄故不名得也菩萨不同故不例也问二乘高德尚如聋󷒧如今凢夫岂得受持荅徃昔凢时不受持故今时对面如聋如󷒧今若不受还亦同彼是故只为高德二乘如聋如盲故湏受持增长信力令后得之已上准之就结中䟽云若三乘中但是寄人现法仍人非是法若一乘中此等诸人并是法界缘起法门又此一众通三世间以或作河池井泉等国土身等可知已上说经仪第五别序正宗也初中施化万品者一云施于万品则机之万品也一云施化有万品则法化之万品也正宗通论中前八中初一口业次五外五尘次一内六根后一四仪也问此十仪式于同异类界如何分耶荅一一并通然约相分者初一同类界仪次七异类界仪后二通于同异类也或现妙色者惟摩经云佛以何说法以妙色说故奇香者惟摩经云以奇香化故此经小相品香云普熏如下灭障益中所引也上味者香积世界食香饭悟无生也具足优婆夷以小器食给施一切䟽𥸩云只是一器食融同法界无㝵缘起机无不应应无不益益无不称本位法界也妙触者婆湏蜜女摩触呜口皆得解脱等普贤菩萨摩善财顶善财即得𭎇数三昧等法境者法尘也有通有别通法尘者意识通缘五根所对故别法尘者唯除识蕴受想行蕴及法处所摄五色󲟏六无为也内六根者不思议品云以耳入作鼻入以鼻入作耳入等四威仪者行住坐卧也如𮥷世间品弟子人物者如胜音菩萨即是教体等一切所作等指余不说也别现中先弁音声十义次引订现成十之所以也后如音声下例余也一如来语业者口业也二毛孔等身业三光明等意业也菩萨亦尒然此十并口业也以此并是如来口业说法故谓供具中说偈而智论𥸩为口业说法准此则毛孔光明出声说法并口业也然佛菩萨毛孔光明说法之事经中相现故各开耳如来语业等者僧祗品小相品󵓕是佛自说故引舍𨚗品者订第二第三也同如法界品者前引花严后引密严故望后密严欲令隔异故云同也问众生及刹何故不开分圆耶荅实开也是故清凉云今此能说通三世间开即为五谓佛菩萨声闻众生及器更开为十谓三世微尘毛孔器及有情各有分圆故毛孔微尘即是分说此上诸说通三世故已上尒也问众生及器佛力加说耶实自说耶荅三乘中但云以佛神力令其说法故是变化也一乘中三种世间是一身故刹说众生说即是佛说佛说即是刹说众生说也又一乘中缘起之法法尒如是皆具三业各自说法故实说也今言令诸刹海出声等者此中欲弁如来说法仪式故湏尒也又虽以佛力加说亦是法界缘起法性如是故󲟏三乘别也是故三乘中有二种说法谓相说法音声说法也相说法者见八尺柱生八尺解见一尺瓦生一尺解等也音声说法者神力加被令出声说也一乘中一切诸法以法界为身故自具广大三业各说法也䟽中𥸩菩提树等皆具三业经中大光王处诸草木等亦皆礼敬等此义也问非情说法如何见耶荅古人云欲知非情具三业说法者要湏自作非情然后可见也此义者情即分别无情即无分别故得无分别同于非情方知非情之说法也问若非情能说者能闻之中亦有非情耶荅道申章云木石等具三业故菩提树能说法者能闻众中何不列树等但列有情众耶良圆师荅且依相故众中不列实言树等即是佛之行德故树说法问佛但化众生亦化器耶荅以相但化众生世间以实亦化器等已上准思可知也一切法中皆出声说等者清凉抄云广则无量法界品中类非一者法界品中略五类法界皆有说义五类之内一一复多故云无量言五类者一法法界二人法界三俱融法界四俱泯法界五无障㝵法界初中有十一事法界二理法界三境四行五体六用七顺八逆九教十义二人法界亦有十门一天二人三男四女五在家六出家七外道八诸神九菩萨十佛又事有多事天有多天神有多神百一十城三千知识等故云类非一也已上一切说义也彼品者舍𨚗品也次前叚引舍𨚗是故望前言彼品也苐六叚引面光集众文此中引正法海文也第八叚彼品者亦舍𨚗品故前云也此叚引面光云集中供佛叚以云自在供佛中文也。

示经教第六别序正宗也初中穷法界者所说之法界也既尽如来无尽辩力者能说之辩才也各遍虚空等者现能说之广大也先横尽十方后竖尽三际竖中应有尽过去际之言然无间断常说之义于未来际中增故随便且举耳顿说者横尽也常说者竖该也时处既其如是无边故所说之法亦难于部柣也正宗中先列名次别𥸩后无尽教海下通结也初中料简云一恒本经二大本三上本四中本五下本六略本等问此中十经几是前九门佛所说几是第十门余佛说耶荅初七经者是前九门佛说第八第十经通十门佛说也苐八经云谓舍𨚗佛所说花严虽遍法界然󲟏余佛所说之经㸦为主伴已上第十经云此上诸本揔混同一故尒也初异设经者异则树形等异设则应机施设恐有谓言何知舍𨚗于异类界亦普应说故引舍𨚗品订也问清凉云又上十处共为缘起举一全収前一一时皆遍此诸处又随一一处皆具前前时顿说此经已上同类界众亦闻异类界中说等耶荅虽同异界别若普贤机必尽能化无边分齐故通闻也正为文云何故此法非余境界荅以卢舍𨚗周遍尘方普应法界一切群机若彼别机称自根器但各见己所见闻己所闻皆不见他所见不闻他所闻此普贤机乃见一切所见闻一切所闻皆尽卢舍𨚗能化分齐故云普眼境界也是故普别二机感普别二法各不同也已上别机则各各别闻普机则一切普闻也又非唯见闻一佛遍说普闻余佛各遍法界说也二同说经以同类界中之所说故引证中引不思议品阿僧祇品者同是音声说故也悉以毛端周遍度量一一毛端处于念念等者且约一毛端之所入处则以一毛入处中于一念中化不可说不可说佛刹尘数身一一化身有不可说不可说佛刹尘等头一一头有不可说不可说佛刹尘等舌乃至说不可说不可说佛刹尘等句身味身如一毛端中一念既尒余念亦然如一毛端中念念既尒余一切法界毛端中念念亦尒故难知分齐也且举客毛之处量其分齐故云以一毛端周遍度量也此中有十种无边谓一一毛端者处无边于念念中者时无边尘数身者身无边尘数头者头无边舌无边声无边修多罗无边法无边句身味身无边复不可说不可说等者异句身味身无边故有十也此中法无边者是所诠句身味身者是能诠也问句身昧身󲟏声无边何别荅声者从种所生故󷒟也句味者是声上屈曲故假也名身略也问异句身味身者异类界色香等说耶荅约同类界于一种四谛若谛名中此阎浮则同余四天下则异也就阎浮中五󷒣言殊汉地语别是故圆音章云如婆沙论说世尊有时为四天王先以圣语说四谛二王领解二王不解世尊怜故以南󷒣度边国俗语说二天王中一解一不解世尊复以蔑戾车语说四谛时四天王皆得领解已上故同类界中亦多种语也音声充满法界众生无不闻者不简众生闻󲟏不闻如来圆音无不普被何者十佛圆音非但应放堪闻之处亦普应于不闻处也是故风水之声鸟兽之语皆是如来转法轮声若大机则恒闻一切当说遍说若别机则虽不能知一切音声是十身佛转法轮声亦无不闻是则如来圆音一切皆闻令其暗学也无异者无変异也无断者无间断也阿僧祇品说众生依者依报也问料简恒本订中引此不思议品解云此通树形等异类世界各毛端处念念常说无有休息已上故此文可通订异设经何故今此偏于同说中引耶荅料简合此同说异说为一恒本是故约同异界诸毛端处遍说无尽之义为恒本时云通树形等非谓音声说法通异类也法轮者䟽苐三𥸩云法是轨持义通有四种谓教理行果轮是所成义亦有四一圆满义以𮥷󲉞减故二具德义以毂辐󱻻等皆悉具故三有用义以摧辗惑障故四动转义谓从此向彼即从佛至众生故亦从彼向此即从众生向佛果故又轮是喻况如圣王轮宝故体性者通论教等四法为性尅性唯八正道为性以戒为毂谓正语业命以惠为辐谓正见正思惟以定为辋谓正定余念精进等为庄餙此约小乘初教同此又无分别智为法轮体又唯真理为性此约终教或理智俱泯教果亦亡𮥷言绝虑为法轮体此约顿教或通摄无尽法界谓人法教一切自在法门海并为法轮体如帝󱶈重重具之主伴等此约圆教又若依一乘转无尽称法界法轮󲟏所被机同一法界无二无别法尒常恒无新弁益已上也三普眼经即料简大本经也问大本恒本何别荅宽狭别也恒本则通于同异类界说大本则唯同类界说也恒本则通一部大本则唯𢩁法界一品也恒本则不可限其品类大本则有世界尘数品也恒本则不简闻不闻常恒之说大本则海云比丘放十二年观大海时佛从海出所说也贞元经䟽𥸩此经名云普眼者略有五义一诠普法故二普诠诸法故三得此法者一法之中见一切故四唯是十眼之所见故五非唯十眼圆明方见能所不异方能见故是义云何谓诸缘发见缘各为根演义抄云别𥸩所以如大乘以九缘发识眼根名眼今则例之眼根能发识眼根得名眼空明能发识亦同得名眼余亦例然以缘起之法各有有力无力相成立故云云因没果中缘皆号眼抄云九缘并是因见色得名眼九缘皆见色没果同名眼以皆全有力故云云故全色为眼恒见色而无缘全眼为色恒称见而非我抄云色是所缘之境眼是能缘之心今全是眼故无缘也眼是我能见今全为色正见之时即非我也云云非我𮥷于情识无缘绝放寻求収万象于目前全十方于眼际是以缘义无尽随见见而不穷物性叵思应法法而难故法普则眼普义通乃见通体之则寂寂照之乃重重斯眼所见为普眼法门也已上四上本经结集书记之上本者文殊󲟏阿难海于铁围山间之所结集以机无堪受収入龙宫六百余年未传于世后有龙树菩萨本是外道知欲是苦本生猒𮥷心依于佛法出家求道于九十日间尽诵阎浮提所有佛教因起大慢谓此佛经只此而已大龙菩萨愍其如是引入龙宫以示佛经文字浩愽不可尽诵欲数偈颂又无边涯卷帙之数亦不可得但数部类问于大龙菩萨云佛之经诰亦有几许大龙菩萨言帝𥸩宫中所有佛典倍于此中不可说也故龙树颂云我于四王自在处向来龙宫除难中随分覩见契经海其数都合百洛叉故知龙树唯诵百洛叉经出传于世也七卷楞伽经云大惠汝应知善逝涅槃后未来世当有持放我法者南天竺国中大名德比丘厥号为龙树龙破有无宗世间中现我无上大乘法得初欢喜地徃生安乐国已上则世尊亲记也六下本经十万偈者约几许为十万耶荅有四种偈一数字偈无问长行󲟏偈颂八字为一句四句为一偈一偈有三十二字也二直颂或讽诵谓不颂长行也梵云伽陁三祇夜谓颂长行也四越檀揽此云自说也后三颂者三字四字五字七字等不定也今此约数字偈数至十万也遮俱槃国山中等者演义引开皇三宝录云其于阗国东三千余里有遮俱槃国彼国王历敬重大乘诸国名僧入其境者并皆试炼若小乘学者遗而不留摩诃行人请留供养王宫内有花严摩诃般若大集等经并十万偈王躬受持亲执户𬬭香花供养悬诸彩幡间以时果使诸王子使入拜礼令其回向又此国东南万二千里有山甚󷒴其内置花严大集方等宝积等经九十一部皆十万偈国法相承传宝守护初东晋沙门攴法领志乐大乘捐𨈬求法裹粮抗䇿至遮俱槃国竭诚谓梼遂得花严前分三万六千偈赍来至此即晋朝所译是也已上问此下本经所有品数料简智通问荅到目中云三十八品花严传孔目章云有四十八品花严宗要云三十六品已上而此土所传八十卷本经者是译下本四万五千偈也有三十九品何故本经是三十八品而译为三十九品耶荅新罗悟真和尚遣书问大唐了源和尚和尚荅云下本梵经有十万偈三十八品何故新经四万四千偈三十九品者一云此乃西域相传不可定信一云现相等五品为一品更加十定一品唯有三十五品经若未尽十万偈者应有三十八品已上后𥸩义者五十卷经有三十四品八十卷经有三十九品者就晋本经舍𨚗品开现相等五品为三十九合此五品则三十四品加晋经所无十定一品合三十五品余三品未传此土如是荅也是则约三十八品问故如是荅也孔目花严传中有四十八品者十万偈非一故难定也华严宗要中三十六品者有本品有子品从本品数也七略本经是前十万偈中要略所出者料简云是彼十万偈中前分三万六千颂要略所出已上何故云前分耶荅一云有前分花严有后分花严此土所传五十卷经是前分也一云既云要略故此土所传是会会之初故云前分谓若就初会有无量数菩萨唯列二十不具列也神众亦尒但举其上首等法门亦尒等故云前分也杨州谢司空寺者何故或云润州兴严寺耶荅杨州境宽分为润州寺在润州地故新䟽人云润州此中云杨州者从本名也寺名是道场寺而云谢司空者从舟越耳𡚳谢官是司空也于此始译花严故或名兴严寺也就旀勒问疑者花严传云尝󲟏同学僧伽远多游处积年达多虽服其才敏未测其浅深后于密室闭户坐禅忽见贤来惊问所从荅云誓上兜率致敬旀勒言讫便隐达多方知异人已上大乘三果者四果通于大小今简小乘也八主伴经谓舍那所说等者就结通法中或一舍𨚗为主一切舍𨚗为伴或反此或不动阿閦舍𨚗之名㸦论主伴或㸦为能订㸦为所订以论主伴有多种也今约后义也问此中舍𨚗余佛󲟏第十门舍𨚗余佛何别荅一种舍𨚗余佛然㸦论主伴之义则不定也或约具能所订之舍𨚗具能所订之余佛㸦论主伴或唯所订为主能订为伴而㸦论主伴也第十门者从初义此中从后义故别也是故舍𨚗所说花严虽遍法界者举所订之主然此佛之󲟏余佛为能订伴义亦并在此中也余佛所说经者举余佛为所订主之义然此余佛󲟏舍󲶙主为能订伴义亦并在此中也是故此则所订主能订伴㸦为主伴之义也是以舍𨚗说经亦主亦伴者亦主则所订主也亦伴则能订伴也余佛说经亦主亦伴义准前也一一主经者舍𨚗󲟏余佛经也谓约一舍𨚗所说经结云此方品数既尒余方品数亦尒又一说一切说又余佛说经亦尒已上通望此等故也于中有三先正𥸩次引订后此略本下举略本例余本也如说性起品竟者举所订主经也十方一一各有下举能订伴是故知此中主伴约所订主能订伴义也九眷属经一一主经必具无量方便眷属已上󲟏前主伴经中一一主经何别荅二义也一云主伴经之一一主经唯所订主眷属经之一一主并举能订伴故别也一云并所订主也今存后义谓所订主经有同类眷属异类眷属也主伴经中一一主经必具无量同类眷属者约具同类此中一一主经必具无量方便眷属者约其异类也简前同类云方便眷属耳问此󲟏前主伴经何别已上此主伴经何佛所说耶荅一云唯伴佛说一云具主伴说也初义者若约主伴佛说者不应对望眷属经问也既云此󲟏前主伴经何别故知尒也问若尒应云伴经何故云主伴经耶荅亦有为主之义故尒也以对望不定故若望所订主则可云伴佛所说然望眷属则能订之伴亦是主也是故此云彼经亦主亦伴名主伴经唯伴非主名眷属经者对眷属经故亦主然对所订主故亦伴也若眷属经一向伴无有为主之义故唯伴非主也今𥸩存后义既文云主伴经故也问若尒不应对于眷属经如是问也何故尒耶荅此问意者此与前主伴经之伴经何别如是问故不违也问若尒何不唯举伴经问耶荅言揔意别言则揔举主伴意则正问伴经故也荅中一前经文句必󲟏主同此则不尒者前主伴经云我等佛所亦说此法众会眷属名味句身󲟏此不异故尒也二彼经必结通十方同说者主伴之伴随所订主之一说一切说故能订亦尒一订一切订也余文可知不入一切众生手者䟽𥸩手有七义一约位谓修学此经必定超出众生境故名不入手以此非是世法摄故二约心谓若不发起大菩提心非此经器名不入手是故若不发心终日执卷未曾入手三约行谓此经是行菩萨道者之所要若起惑造业名众生行经非彼要故不入手是则若为名闻利养诵读此经遍数纵多未甞入手四约智谓执见之智名众生智经超彼见名不入手是则若受持此经执见不破元󲟏此经曾不相见是故要湏违众生见顺此法者方名入手十地经云若闻则迷闷论𥸩云闻作闻解不得不闻五约信谓虽未能破见正入于此情外难思议事能决定信方名入手若不信者不名入手故法集经云是经虽行阎浮提于诸佛所护众生中行于能信深法者常住如是众生心手中行解云以信能采纳同手义故贤首叹信云为清净手受众行斯之谓也六约二乘亦不入手七约权教菩萨亦不入手以虽闻不信故唯除菩萨者既言不入一切众生手此言有滥故今简除󷒤前七种简取法器则乘不思议乘菩萨也已上一切权教等者一云唯初教是权若熟顿等是实教故即是同类眷属也是故属主伴经中见也今𥸩对花严圆教故下之四教并属权教也。

十圆满经此上诸本揔混同一则圆满经中亦具眷属耶荅此上九本捴混同一之时虽眷属经亦圆明满足还是主经故唯约主经之义为圆满经也一会一品等者如理之包一一文句等者如理之遍如理之包故一摄一切如理之遍故一切入一也圆满因缘修多罗者晋本五十五愿勇光明夜神说徃因中为胜光王大子名善伏救罪人时大悲深至救护彼故作如是言我代狱囚受诸楚毒若我不救此众生者云何能济三界牢狱云云颂中云时王用臣言如法治大子诸臣送大子至彼刑戮处王后闻此已来白大王言愿听十五日布施修功德时王即听许令其修福业所期日已至将至刑戮处彼时一切众悲感悉呼泣时法轮音声虚空灯如来知众生根熟徃诣大众所现现自在方演说圆满经无量诸众生悉授菩提记。

清凉䟽云经普照因轮者谓令知善𢙣各自有因罪人恶因所招大子善因当满故科长行经文云悲救罪人二臣议非理三请囚代命四臣执令诛五王后哀祈六王子志七大子礭救八母请修因九正设施场十如来亲于中六一就戮时临二如来降德三敬申礼请四就座谈经五广益当机六大子得法。

释华严旨皈章圆通钞上

释华严旨皈章圆通钞卷下

高丽国皈法寺主圆通首座　均如　说

现经义第七先捴标二门后别𥸩二门初中义海宏深者所现义也真源渺漫者所依真性也问以此二句配下所标所现二门云何荅二句通于二门也宏深则深渺漫则广即是十种普法十种玄门无二一味深广难思之处则舍那品䟽无尽圆明性海藏也问此是何量耶荅一云国土海一云世界海今𥸩存后义也即当󲅭文真性甚深极微妙不守自性随缘成之处此是缘起自体也就别𥸩中问所标之法则宗所现理趣则趣耶荅二门中皆具宗趣谓料简中会因果同法界门略说十事五对一教义相对举此所说教法为宗意现所诠义理为趣或反此故所𥸩十普法中具于宗趣所𥸩既尒故能𥸩十门亦具宗趣也问料简云语之所表曰宗宗之所皈曰趣已上即此中所标及理趣何云不尒耶荅语之所表故非即是所标之法也若所表即是所标者则放此可云所表耶然云所标者欲明十玄之时先标举法体以之为依故云所标之法约此十法现其无㝵故云所现理趣则义理章立义分中明所𥸩十法者当此所标之法也解𥸩分中明能𥸩十门者当此所现理趣也问义理章立义分中明十对法解𥸩分中明十玄门此章中所标则十对二十法所现则能𥸩十门俨䟽及料简十门中各具十法孔目中但弁十普法无别能𥸩已上能𥸩所𥸩有重耶荅一云论处不定也义理章法浅门深此章反此俨䟽󲟏料简门法一齐也义理章意者三乘人等不知三外别有一乘故对此人于立义分通约一三立十普法以示之三乘人云此则不异我之所习如何得知一三之别是故于解𥸩分中湏十玄门弁其十法无㝵之相故法浅门深也此章先举十法一味无二性在中道之义然后方湏能𥸩十门对机示现十无㝵故法深门浅也料简󲟏俨䟽随于门门具论十法而不别明门法之异故门法一齐也今𥸩诸处门法并无浅深也若是所𥸩无有不󲟏能𥸩相应若是能𥸩无有不󲟏所𥸩相应故一量也问此章十法即是󲅭文缘起自体能𥸩十门即是󲅭文缘起义门则法深门浅耶荅十法十门上贯内订下该教分故因陁罗微细六相中即究竟之义在于内订也然云订中不说因陁罗微细等者以是订智所知之境故但不得说现现之相耳是故知订中具足中即况缘起自体中不论中即耶故不得言十法是缘起自体故深能𥸩是缘起义门故浅也问清凉先明所依体事约此体事以弁三观初二同教后一别教则能𥸩十门是别教所𥸩十法通放同别故有浅深耶荅以别该同皆圆教摄故初之二观亦是别教是故无难也况真空󲟏理事无㝵是同教时十法亦是同教摄也若󲟏第三观相应之时十法亦是别教摄也问料简及此章约无尽教义论十法孔目󲟏义理通约五乘者云何荅一云孔目义理约同教此及料简约别教一云孔目义理并约眷属此及料简唯约主法一云孔目义理约穷实此及料简约实际一云孔目义理约该摄此及料简约分相弁也第一义者孔目章云如是我闻首料简下文所目之义约有十门已上所目是同教故孔目既尒故义理章亦尒此章既题云花严旨皈至此叚约十门十法明其旨趣故知约别教此章既尒料简亦然也第二义者普法章云人及法理事义文解行因果相成主伴已上主伴者花严为主下教为伴故知并约眷属也义理章摄三乘五乘故亦尒此及料简唯约无尽教义故唯于主法中立也问孔目说十普法已云诸佛善巧会融法界圆通自在义理章立义分中虽通𠬧五乘然解𥸩分中约能𥸩十门明其无㝵则并是主法耶荅此之十法或󲟏门相应或不相应今此上文具二义故相应则圆通自在主伴相成不相应则但是眷属也第三义者孔目义理则见上诸教皆是无尽性海随缘成义故五乘等法不动本位即是满足佛事故是穷实此及料简则简放小乘三乘故是实际也今𥸩存第四义谓分相者此别教一乘别于三乘则无尽教义别于一相一寂之义也该摄者一切三乘等法本来悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之该摄该摄之分相故无重也问既通约三乘五乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法时即是花严故不动五乘即是主法是故十玄章约前十法须十门时即是别教也又孔目云上十门义诸佛善巧会融法界圆通自在者是此义也问既云相成主伴故似有眷属法耶荅于前所立平等十法先举为主后举为伴㸦论主伴非是眷属伴也问孔目既约阔狭浅深而说故可具眷属耶荅不动阔狭浅深之别即是别教故无违也问若尒孔目义理无分相义此及料简无该摄义耶荅㸦具也不动三乘等法即是圆通自在之时还󲟏三乘别故亦分相义也所言无尽教义者约何为无尽耶以不动小乘三乘等即是通方无尽自在故有该摄义也义理立义分中通𭠎五乘然至解𥸩分明其十门已云以何文知三乘外别有一乘荅此经自有成文引贤首品及第九地文故亦分相也此章𥸩圆满经云此上诸本捴混同一无尽大修多罗海故亦不简眷属经故亦该摄也问列所𥸩法俨䟽义理料简此章并立十对二十法也法界󲅭云虽因果理事人法解行教义主伴众多门别而随托一门尽摄一切已上孔目亦如󲅭文立五对十法则有宽狭耶荅无也󲅭文孔目约俨䟽及义理中初五对也后五对者初五对中之所开故无别宽狭也义理章一依俨师所立料简及此章自意取舍故有异耳弁十法次第者演义云又此十对初一为捴后后渐略若弁次第者如来说能诠之教诠所诠之理即无法不尽法有教理行果兼在所诠义中故二就所诠理虽复众多不出事之󲟏理则性及相无法不摄三理该下八且置勿论就其事中不出境智四智观于境便有造修之行所成之位五行位未极捴属因収极则为果六果中多法不出依正因亦有之七随依正中皆有体用如正中体者法报用者应化依中体者法性等刹用者应物随现交入无㝵因门例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九于人中逆化顺化十人之逆顺必有感应冝逆化之感即波须蜜等应之冝顺化之感即文殊等应之已上可见一教义一对问正明所诠何故并取能诠教耶荅言教之融通即所诠故也经云洪誓愿海振音声已上音声是能诠然望说此偈普贤之语业则是所诠也是故能诠亦有为所诠之义也古辞佛国寺会问云三教九教之教󲟏十法中教义之教何别林德荅云一也问能所诠别何云一耶林德云只是一种教而三教九教之时是能诠十种普法之时是所诠随须处别也二理事道申章云何义为理何义为事答令跬方便且一色中五尺义为事无㝵义为理若正观中亦得反此五尺为理无㝵为事又此事中㝵义为心缘义为色亦得反此随须处得已上故三乘理平等事差别一乘中令跬方便中五尺义为事无㝵义为理故理平等事差别若正观中五尺为理无㝵为事故理差别事平等如是事全为理理全为事故事即足理即足也问理即足事即足者但举事已不加余语举理亦尒何故具举耶荅尒是故理事之名且寄三乘说也若不寄三乘者约何以现一乘理事无㝵令三乘人舍理平等平差别之执入于一乘无障㝵处耶三境智清凉云理该下八且置勿论就其事中不出境智已上八对之法唯事中论何故今此并举真俗境耶荅清凉之意非是不论以理该下八故唯约事且作相生之次第耳四行位普贤行中有顿成多行遍成普行二也位中有行布差别位圆融相摄位二也今此且对三乘故但举圆融行位也三因果先寄三乘弁后亦是普贤下直约一乘弁也寄三乘中约别门则生因得智果了因得断果约通门则生因得智断二果了因亦尒也问料简云十得果故者令得佛地智断果故亦有二一断果谓除障故即普贤行品明一障一切障小相品明一断一切断二智果谓成德故具足十身尽三世间逆顺自在依正无㝵已上即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒虽圆融位然智断之名亦寄三乘以现圆融也至相十玄章云若拠小乘说因果则囚以成果因灭始果成若拠六乘因果亦得同时成而未彰其无尺如似舍缘柱以成舍因果同时成而不成余物以因有亲踈故有尽也若通宗明因果者举踈缘以入亲是故如舍成时一切法界皆一时成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也已上准知六依正无㝵依持者依则仏菩萨持则刹海等也七体用同真性者󲟏理事何别荅同也然前则对事取理此则对用取体故但诠相别耳俨䟽󲟏义理章云主伴依正具足体用逆顺具足已上主伴依正者取主伴耶取依正耶又体用逆顺具足者取体用耶取逆顺耶荅随举即是不可取一舍一也问彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼于能𥸩中不弁故所𥸩中弁也。

八人法　九逆顺五热者胜热波罗门法门也四面火聚上有日光故以苦行外道妄计五热𬉹身受苦后得涅槃故此知识依之而修普贤行愿则义当痴也众异章者婆须蜜多女法门也此云呜口若呜唼其口者便得秘蜜藏法门以欲行化故义当贪也至形虐者满足王法门也一本作刑字则虐则是恶以刑治恶人故又虐者杀也则或行刑或行杀也形字本则形是示现义也则示现其虐也义当瞋也问法界品婆须蜜䟽云难欲实际清净法门者有二义一约自虽悲愿留惑示现处欲然大智照惑则体性空名实际净也如净名在欲行禅󵓕又诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然二约利生虽留惑示现处欲令処欲众生要当难欲得至实际清净法也如掩遮女等满足王䟽云以方便胜智行杀生等十事无染浊过失生无量福德速得无上󵓕提要大菩萨堪行此事此有二一实行二变化实行者了知前人必应作无间等业无别方便令难此恶唯可断命使不作恶又知此人若舍命已必生善道又菩萨自念我行杀业必堕地狱为彼受苦彼虽现受少轻苦恼来世必受乐果报也解云此同瑜伽菩萨地中戒品内说二变化者如那罗王及善才童子或见可爱事或见可畏事各令众生生于善处解云彼引此经是变化作那罗梵语此云满也可爱事者引此前文初见依正生于可爱后见犯王法等生于可畏皆为益生故已上为约三乘𥸩耶为约一乘𥸩耶荅约三乘𥸩也谓胜热波罗门处䟽云如是反道行上下经中揔有三类此位同邪见二满足王同瞋恚三波须蜜同贪爱是故三毒相并有正法然有四义一以当相即空故诸法无行经云贪欲即是道恚痴亦复然于此三事中无量诸佛法解云此约即空是佛法非谓三事即是佛法二约巧摄生说为佛法非谓即是如净名云先以欲拘牵后令入佛智等三留惑润生长菩萨道说有佛法非谓即是如净名云一切烦恼为如来种四约当相即是不同前三此极难解不思议故如此文说也已上第四𥸩是一乘故波须蜜之二𥸩当此中初三𥸩也满足𥸩则依摄论所𥸩故三乘也问以波须蜜女䟽二𥸩配于三𥸩如何荅约自行𥸩则配初𥸩约利生𥸩则配苐二𥸩此苐三𥸩通彼二𥸩也谓自行𥸩中引无行经此亦引故约利生𥸩则是此巧摄生故照欲体空及示现处欲等者非是究竟断欲之相是留惑润生之义故苐三𥸩则通于二𥸩也问那罗王二𥸩中实行𥸩则配三乘可尒变化𥸩则约此经𥸩故可是一乘耶荅虽是此经所说然于摄论约三乘所𥸩故非一乘例如花严经十二住义于瑜伽菩萨地中引𥸩则是初教也十地品三界虚妄唯一心作摄论中引𥸩则约初教赖耶心也地论引𥸩则约终教第一义真心此亦尒也问何故二处𥸩中不约一乘𥸩耶荅前胜热波罗门䟽中揔并时既云当相即是不同前三不思议故如是约一乘𥸩故更不说也是故当相即是者三毒即普贤行即是佛事更无增减也古辝表训大德云屠家儿以屠割为生活即是普贤广大行愿也是故刀割之时令得安住法门火炙之时令得照明法门也已上故一乘中三毒当相不动即满足佛事也是故顺全为逆逆全为顺㸦无侧也道申章云约佛皆顺且约世间杀害是世慈悲是顺之义故云逆耳顺亦名逆逆于逆故已上故尒也问问荅云六道因果本非圣法何因摄在普贤门中荅六道因果是皆圣法普贤方便回成反道行为逆行门令诸有情方便依猒令得解脱已上󲟏三毒知识法门何别荅彼则实业六道众生之逆今此三毒知识则解缘起人之逆故别也问道申章云为迷众生以自迷缘先作六道然后普贤回作反道行耶普贤无始回成六道󵓕反道行耶荅众生业先普贤后回者应非普贤自在所得但是众生自在所得矣若普贤无始回成六道者是即无苦寂安普贤自成六道苦果反恼众生岂成摄益乎所谓普贤不作六道苦者众生本来无苦本来解脱本来寂静无可猒无可脱不如不作何湏无苦作苦无缚作缚然后反令脱耶不得言众生先普贤先等何者众生业起无非普贤回成故无普贤不自在得普贤回成无非众生业起故非普贤无苦作苦故恼众生矣已上若三知识之逆行󲟏实六道众生逆行别者则亦有普贤所不回之逆耶荅有解缘起人自作逆行之门有实业众生作诸逆行普贤方便回作反道行之门故无难也是故以三毒知识逆行配二十二位则于圆教中见也何者此章既约无尽教义以立十普法引此三毒知识法门故知是圆教五位中所収也是故道申章问云修逆行者亦湏回耶荅󳸓然所作之逆不回为德所修之逆亦湏回耳已上故三毒知识之逆则为德所修之逆也六道众生之逆则冥然所作之逆也十应感立理󲟏引订也舍那品面光集众文也然此十对同时相应等者约同时门结也谓余处能𥸩之初立同时门今此不尒故于结中现也所现理趣中巧辩自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十无㝵是故云势变多端也先举数列名后于前下约十普法以弁无㝵初中诸处列门不同俨䟽初云同因秘微十藏一唯诸托义理章云同诸因㣲秘藏十唯托料简云同广一诸隐微因托十主问料简中略其俨䟽󲟏义理中所弁纯杂󲟏唯心门而明广狭󲟏主伴其义云何荅演义云此门贤首新立以󷑒至相诸藏纯杂门意云一行为纯万行为杂等则事事无㝵义若一理为纯万行为杂则事理无㝵义恐滥理事无㝵所以改之主伴一门至相所无而唯心回转善成门为玄门所以故不立之已上故尒也古人云改诸藏纯杂立主伴改唯心立广狭然演义云改纯杂门立广狭门也此章云性广一入是隐微帝十主问若对料简则改同时托事立为性相无㝵一多无㝵若望至相改同时纯杂托事唯心四门若改纯杂唯心立广狭主伴则如前所弁何故改同时托事立为性相无㝵一多无㝵耶荅此中结十对法云此十对法同时相应成一缘起无㝵镕融之时已现同时义故下结十门云是故见此花叶即是见于无尽法界非是托此别有所表之中托事义现故不立也问十门中何揔何别荅一云同时门揔余门别也一云随举论揔别也后义者料简云十门各具十门义理章云然此十门随一门中即摄余门无不皆尽已上然清凉云唯同时揔也问若尒料简文何会耶荅㸦具之义清凉亦弁故无难也是故清凉云前分揔别即同时门中具下九门下之九门不具同时今约不相𮥷则后九门例于同时亦具九门矣已上故余门中虽具十门但是不相𮥷义故具耳故非是揔是故唯同时门揔也又𥸩网目章中有二𥸩一随别开门𥸩二诸缘契合是揔余别𥸩故初𥸩则十门并别故同时亦非揔也后𥸩则唯同时揔余别也就十法以现无㝵中先揔举次今且下别就事法明十无㝵后此一花下例余也初中百门千门等者就事法中且论事性相无㝵事广狭无㝵云云等约余亦各具十无㝵也故有百门以此百门摄在事中如事中摄约余亦尒故有千门约法既尒约门亦具百具千等例知问就十法现无㝵中何故最初弁性相无㝵耶荅清凉云今不依至相者以贤首所立有次第故一同时具足相应门以是揔故冠于九门之初二广狭门别中先弁此者是别门之由由事理无㝵中事理相遍故生下诸门且约事如理遍故广不坏事相故狭为事事无㝵之始已上事理相遍故方成事事无㝵是故先弁也一性相无㝵性即理相即事故理事无㝵也何故不论教义无㝵󵓕耶荅余之九法并是事事无㝵故论广狭等九无㝵时义已自现故不别弁是故清凉理事无㝵中今初云十对皆无㝵者谓一教义无㝵二理事无㝵三行位无㝵乃至应感无㝵今且约事理者事理是所诠法之揔故已上是故略也问此约花叶论无㝵时何故并弁性相耶荅虽约花叶然此花叶即同真性者性也不㝵事相现现者相也故尒也先正𥸩后引订经云者舍那品也准料简门门皆说六句则此中应说或唯性同真性故或唯相不㝵事相故或俱具前二义故或不俱𮥷性𮥷相故或具前四约解境故或绝前五约行境故如是于门门具说也二广狭先正𥸩后引订海幢比丘经也三一多正𥸩引订十住品也此有二义一约一󲟏多论无㝵二约一体中一多论无㝵今取后义也问诸处即门中引此文此中一多无㝵者中门耶即门耶荅一云即门一云通中即然此中义似从即门义引也今𥸩二义见也谓一󲟏一外之多相即时唯即门也唯于一体之中具无边德则多然是一体则一如是见时通中即也四相入先𥸩相后引订初中此一花叶其必舒已遍入一切差别法中者一云舒有一己入无多他也今𥸩舒无一己入有多他也复能摄取彼一切法令入己内者摄于无多他入于有一己也料简异体相入门云一能持多一是有力能摄多多依于一多是无力潜入一由一有力必不得󲟏多有力俱是故无有一而不摄多也由多无力必不得󲟏一无力俱是故无有多而不摄一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是则亦无多不摄一无一不入多者也如一望多有依有持全力无力常含多在己中潜己在多中同时无㝵多望于一当知亦尒已上从潜己在多中之句此中云舒己遍入󵓕也从常含多在己中之句此中云复能摄取彼一切法等也即舒恒摄者诸处云卷舒此中云舒摄何别荅论处不定也且如卷九世为一念舒一念为九世者即卷而舒即舒而卷如一疋练如卷而舒如舒而卷卷舒虽别只是一疋练耳故约一法论卷舒也此中约一己之舒为舒摄一外之多为摄故别也又料简云摄九世以入刹那舒一念而该永劫则舒卷舒摄不别也经云者舍那品也下句云世界本相亦不坏无比功德故能尒已上问中门位不动门多入一中不动本位可云世界本相亦不坏无比功德故能尒也即门位动故多即一时多相皆尽唯见是一故不是无比功德耶荅三乘中一中摄多多相尽故理融无二方入于一故非是无比功德也一乘中一中摄多不动本位入于一中故无已上功德也即门虽是位动不坏本位全是一故󲟏三乘别是故即门亦无比功德也问古人云中门法中远门即门法中近门者何耶荅中门位不动故多入一时不动多相故一多各别故云远门即门是位动门故多即一时多全是一一多不别故云近门也问三乘泯差别俗相方入一中一乘入门位不动故不坏多相入于一中是故󲟏三乘别可云法中近门即门是位动故泯其多相即于一中此则󲟏三乘同故可云法中远门何故不尒耶荅即门之位动者不动多位全为一时唯见是一不见于多故云位动然即于一时既多位不坏全是一故󲟏三乘别也问三乘中一为正因多为增上缘增上之多助于正因之一共生果也一乘相入门者位不动故不坏多位入一中者󲟏彼三乘增上缘力助成一果之义同耶若异者󲟏即门何别若同者一乘三乘何别荅犹如栗种是正因水土等是诸缘若粟种以外增上缘助发正因之果是三乘也水土等诸缘不动自位具在粟种中者一乘之中门故󲟏三乘别也又中门有力无力即门有体无体故别也问十方入一尘时坏十方本位耶荅不坏也古辝云中即二门皆有一难谓中门难者十方入尘时十方空耶即门难者西柱即东柱时堂亦坏耶若会此难者既云不动自位而恒去来是则恒去来故十方入一不动自位故本位不空也西柱全东柱时唯见东柱不见西柱故云位动而不泯舍西柱故堂不坏也五相是正𥸩引订也初中一云此花叶必废己同他举体全是彼一切法者有体一之所成多故一即多也是故有一废己同于空无之多他也而恒摄他同己者摄取无体之多他同于有体之一己也此则一向一花叶是有余一切法是无也今𥸩者废己同他等者废无体之一己同有体之多他也恒摄他同己者摄无体之多他同有体之一己也问一即多时一有多空耶多有一空耶荅一云如初一云如后一云即前空有󲟏即后空有二义具也初义者一即多者欲现一之具多是故义理章异体即门云一者一何以故缘成故一即十何以故无一即无十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十门一者十何以故缘成故十即一若无十即无一故由一无体是余皆有故已上一即十时一有十空十即一时十有一空也次义者一即多者一体空无即于有多也是故此中云己即是他己不立他即是己他不有俨公光明觉䟽云一即多者一数即多而不见一故多即一者多数即一而不见多故已上尒也后义者于此一即多之辝中一者举有体之一也即多之时多有一空也是故未即之前则一有多空既即之后则多有一空也义理章异体门即以前之空有义也此章及光明觉䟽即以后之空有义也今𥸩一有门中具一即多多即一多有门中亦尒随湏处得意也何者义理章同体即门云二者一即十十即一亦有二门一者一即十亦有十门不同一者一何以故缘成故一即十何以故由此十一即是初一故无别自体故此十即是一也余九门皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十门不同一者十何以故缘成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一是故初一即是十也已上一有门中标则云一即十𥸩则云十即一也十有门中标则云十即一𥸩则云一即是十也是故义理章异体即门明一有门中一即十义也光觉䟽及此章明一有之时多即一多有之时一即多也各现一势也问何故一有门中具一即多多即一耶荅一有门中一即多者一之摄义也多即一者一之摄义及多之废义故尒也谓有体之一所具多者是一之所成多故一即是多是故约此云一即多也有体之一所成之多即于能成之一故一摄多也是故约此一之摄义云多即一又彼空多废己同于有一故多即一也是故之废义云多即一也问何知摄中具一即多多即一二义耶荅清凉云由一有体必不得󲟏多有体俱多无体必不得󲟏一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有体无体故能摄他同己废己同他同时无㝵多望于一当知亦尒抄中云无有不多之一者此一即是多故无有不一之多者多即是一故乃至能摄他同己者成上一有体摄他多也即前无有不多之一耳已上解云摄他同己者有一摄空多同于己义以此属于无有不多之一中也而又云无有不多之一者此一即是多故已上是故知摄中一即多多即一二义具也问三宝章大料简清凉䟽皆说一望多多望一义则一望多门一有多空多望一门反此耶荅一云如问今𥸩一望多门具一之空有义多望一门具多之空有义也问若尒二门何别荅一望多门取一之废摄多望一门取多之废摄故别也是故云前一望多门摄废皆是一此中多望于一摄废皆是多也问一望多门是向上来多望一门是向下去耶荅一望多门一自多他多望一门多自一他若来去二门中自他不定故不准也是故无问来去一为能望多为所望见一之废摄则一望多门也反此则多望一门也问且依清凉则文云缘是能起能成故有体多缘是所起所成故无体由一有体不得󲟏多有体俱多无体必不得󲟏一无体俱是故无有不多之一亦无有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多门中立论耶通二门耶荅一望多门也是故抄云是故一缘能起下四别示其相于中三初明一望多次例多望一后结成句数乃至下云一多下例多望一󵓕已上故尒也问一多既尒多一亦然反上思之已上反作云何荅一是所起所成故无体多是能起能成故有体由一无体不得󲟏多无体俱多有体不得󲟏一有体俱是故无有不一之多无有不多之一如是作也问抄云摄他同己者即前无有不多之一耳已上则无有不一之多合于何句耶荅无有不多之一者无有能具之一不即是所具之多也以是一之摄义故一之摄中摄他同己句中见也无有不一之多者无有所具之多不即是能具之一也以是多之废义故多望一门废己同他句中见也一多既尒多一亦然已上若于此中作二句者则无有不多之一者无有所具之一不即是能具之多故一望多门废己同他句中见也无有不一之多者无有能具之多不即是所具之一也故多望一门摄他同己句中见也问若尒何得更例多望一门耶荅一摄则多废多摄则一废故举一之废摄时并举多之废摄耳是则虽有多之废摄之义非是此中所宗是故更有多望一门也三宝章料简等文皆以此意见也问义理章云由自若有时他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空时他必有故自即他何以故由自无性用他作故已上于一望多多望一门如何配耶荅二门不定若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也问俨公光明觉䟽一即多者一数即多而不见一多即一者多数即一而不见多者何门耶荅二义可见一义者今此如前自他不定故若一自多他则一望多门若多自一他则多望一门也一义者二门废义也一即多者一望多门中废义多即一者多望一门中废义也问章主光明觉䟽云若无一即一切缘全失自体何以故以无一时多无所成故不是缘也是故有一即有一切却一即却一切此即一切是空义故泯自即他一是有义故摄他即自反上则一是空义故泯自即他以多是有义故摄他即自已上二门何见耶荅一切空义等者多望一门废己同他句也一是有义等者一望多门摄他同己句也反作中一是空义一望多门废己同他句也多是有义等者多望一门摄他同己句也问此章文何门耶荅一望多门也问何故不弁多望一门耶荅下云此花叶既具此等十种无㝵余一切事皆亦如是已上此是多望一门也问何知尒耶荅清凉弁相入门全同此章文也末文云若一󲟏一切对弁则摄入各具四句谓一入一切一入一一切入一一切入一切抄云若一󲟏一切对弁下三重料简上来约一花叶望余但有一入一摄无有多入多摄之义故更对余一多等皆有摄入于中先明相入后弁相摄初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花随对一法如一花叶入一佛身等第三一切入一者即以多法来入此一第四一切入一切者约一花一佛不成即多花及诸佛等入余诸佛等也䟽㸦摄亦然者后例弁相摄上来四句但明入义今摄亦四一摄一切一摄一一切摄一一切摄一切已上入中一入一切摄中一摄一切者一望多门也入中一切入一摄中一切摄一者多望一门也下结例者对余一等所论故于多望一门例余门中见也中门既尒故即门亦然是故即门抄中云复例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但约一花故略不言故结例统该一切法明具四句也已上解曰并取结例具弁诸句故知此章中多望一门则结例中见也是故若准中门应作即门相废四句相摄四句也废中四句者一者废一同多如废一花叶同多佛故二者废一同一如废一花叶同一佛故三者废多同多如废多花叶同多佛多刹等故四者废多同一如废多法同一花故相摄四句者一者摄一同一二者摄多同一三者摄多同多四者摄多同一等摄中摄多同一废中废一同多则一望多门也摄中摄一同多废中废多同一则多望一门也问若于结例中见多望一门则结例中文云此一花叶既具此等十种无㝵余一切事皆亦如是又云如事中既尒如前十对法门之中一一皆有如是十种无㝵已上于此二叚依何见耶荅一多不定故若事法为一教义等为多则依后叚见也唯就事中一多相对论则依初叚见也问余一切事皆亦如是已上四句如何作耶荅以一事对余一切则应云一入多多摄一一即多多中一也以一花叶对一佛身则应云一入一一摄一一即一等一切花叶对一切佛身则应云一切入一切一切摄一切一切即一切等是故有一望一门有一望多门有多望一门有多望多门也经云者𮥷世间品也六隐现者𥸩相引订也料简云秘蜜隐现俱成门也秘蜜者通于隐现谓隐现之法皆秘蜜难知也故义理章云此隐彼现正受及起定同时秘蜜成矣已上又云如上第一钱中十钱名为现了第二钱望第一钱中十即󲟏秘密则秘密唯𢩁隐中见也三门别意者演义云摄他他可见故有相入摄他他无体不可见故有相即摄他他虽存而不可见故有隐现门以为门别故此三门皆由相摄而有相入如二镜󲒠照相即如波水相収隐现如片月相映已上也问此能遍彼󵓕二𥸩何别荅初𥸩约能具之遍后𥸩约摄所具之义故别也经中者十住品也问东方入正受西方见三昧起者云何俱成耶荅刊定记云菩萨本身无二已上此则若东方正受之菩萨与西方起定之菩萨异则不是俱成然一体无二故是俱成也义理章云隐覆现了俱时者若东方正受之时与西方起定之时异则不是俱成然无前后一时故得俱成也今𥸩刊定记约本身无二之义义理章约隐现同时之义各得一边要具此二方得俱成义也谓虽一菩萨若正受起定不同时则不是俱成虽是一时若正受起定之身各异则亦非俱成是故要湏通约一菩萨身与正受起定一时之义方为俱成也七微细𥸩相引订也料简云微细相容安立门也十句章问微细相容󲟏一多相容何别林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有㣲细相客也已上清凉云然㣲细言揔有三义一所含㣲细犹如芥瓶以毛孔能受彼诸刹诸刹不能遍毛孔故以毛约称性却如瑠璃之瓶刹约存相如芥子在内二约能含㣲细以一尘一毛即能含故三难知㣲细以㣲尘不大而刹不小而能广容即难知义已上问于门题中具说三义耶荅尒也谓一花一尘是㣲细故能含㣲细也刹入一尘不动自位炳然现现如琉璃瓶盛多芥子自位不动炳然齐现故所含㣲细也一中含多之相㣲妙深细󱍮智不知故难知㣲细也以此三义𥸩门名时三复㣲细之言义自现也谓㣲细之中㣲细之法㣲细然相容也㣲细之法㣲细之中㣲细然相容也㣲细然㣲细之中㣲细之法相容也问义理章云此󲟏前因陁罗何别荅重重隐映牙现者因陁罗摄齐头炳现者㣲细摄也已上则㣲细门者一中摄多其所摄多炳然齐现也其所摄多中各各摄多亦炳然齐现也约如是义。

重重因陁罗之法炳然齐现故耶荅二义具也谓料简云又由以异门摄同体中相入义故现㣲细门也由异体相入带同体相入故有重重无尽帝󱶈门也已上以异门摄同体中相入义故现㣲细门者不相入之异体列十中一一各摄同体内具十中相入之十故一一门中各各炳然齐现也由异体相入带同体相入故有重重门者异体门中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入门各具十之十炳然齐现也是故炳然齐现之义多重故既一中摄多其所摄多炳然齐现又所摄多亦各摄多具所摄多炳然齐现故云炳然现现㣲细摄重重隐映牙现者因陁罗摄也问初义则尒后义则依何文耶荅义理章云此上诸义于一念中具足始终同时别时前后逆顺等一切法门于一念中炳然同时齐头现现无不明了犹如束箭已上一念中现重重因陁罗法界法者一切远近大小诸法不动本位皆于一尘面上炳然齐现故尒也犹如五镜悬于五方中央镜中现四镜影其所现四镜之中亦各现四镜又此一一镜中非唯现四镜之影亦现四万二千由旬上之日月也百丈山也毛端也刹海也不转高下大小远近炳然齐现也问约尘可尒约时则一念中现因陁罗者何见耶荅如人梦中见过去父未生子则一念具三世非移己过父及󲟏未生子转至现在以不动过未之本位恒于一念中具也是故一念中炳然齐现重重因陁罗也问㣲细相容󲟏一多相容何别荅十句章云何因相容有一多相容相容之皃如何有㣲细相容已上如是别也又一多相容者约一󲟏多明󲒠相容㣲细相容者约一之摄多义故别也问约一之含多义者则何云相容耶荅清凉云能含多即曰相容又法法皆尒故云相容已上故尒也引订中一尘订能含㣲细国土订所含广然安住订安立也八帝󱶈𥸩相引订也初中初法说后喻说法中非是心识思量境界者如是重重无尽之法唯普贤智所知非是事识分别境也喻中如帝𥸩殿天珠󱶈覆󵓕者结五色珠所成天󱶈珠珠明澈牙相现影是故白珠现四色珠所现之珠一一亦现如是摄入重重无尽余四色珠重重亦然举此以喻普法无尽是故此门从喻得名也十句章云向内求心入入犹外向外寻边出出犹内者其黑珠影入白珠中故黑珠是内白珠是外然其黑珠影中带白珠影还入白珠中故不得言一向黑珠是内白珠是外也反可云白珠是内黑珠是外也又其白珠中带黑珠影还入黑珠中故即可云黑珠是外白珠是内也故云尒也又如从外入于多重门时谓入此门已为内也入其门内复有异门故前所入门还是外也如是重重故入入犹外也从内出于多重门时谓出此门即为外也出此门外复有异门故前所出门还是内也又出此门谓为外也既出此门更有异门故前所出门还是内也如是重重故云出出犹内也因陁罗者此云能天主也又章主游心法界记云其犹因陁罗󱶈皆以宝成由宝明澈影遆相现于一珠中现余影尽随一即尒更无去来也今且向西南边取一颗珠验之即此一珠能顿现一切珠影一珠既尒余一一亦然既一一珠皆一时顿现一切珠影即此西南边珠复现一切珠中一切珠影此珠既尒余一一亦然如是重重无有边际即此重重无边际之影皆在此一珠中炳然遆现余皆准此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中现有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠时即入重重一切珠也一切亦然反此思之即于一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠于重重一切珠中入一珠而竟不𮥷此重重一切珠也问既言于一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更无重重一切珠故云云问若𮥷此一珠内无重重一切珠者此󱶈即但一珠所成如何言结多珠成耶荅只由唯独一珠方始结多为󱶈何以故由此一珠是多珠故若去一珠󱶈全无故问若如是者此󱶈即唯一珠所成不得言结多为󱶈荅言结多成者即是结一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若无此一一切无故是故此󱶈唯一珠成也一切准此问此但拠义相摄就彼义边说云一珠即是一切珠可󷒟一珠是一切珠耶荅今所说者但在一珠中说一切珠不难此一珠中说一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑点点西南边一颗珠著时即点著十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有点故若言十方重重一切珠不即是西南边一颗珠者岂可一时遍点重重一切珠耶纵令遍点即应前后有点云何一时一切珠上皆有点耶是故一切珠即是一珠者定无疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重无际点一皆周主伴始终一成咸毕如斯如喻例法思之法不即然非喻为喻拠一分相似故以为言喻但影周质不即入也已上此则分喻非圆当喻也又有一意问乘生天业得帝𥸩报若天业尽帝𥸩报亦尽珠󱶈亦尽何故以有尽之珠󱶈喻于普眼所见无尽缘起法耶荅三乘帝𥸩则天业所感故业尽报亦尽也一乘帝𥸩󲟏白净宝󱶈轮王一而无别永无业尽报尽之理故天珠罗网亦无尽也问积界成种积种成海则白净宝󱶈轮王者是统不可说佛刹尘数界种之人帝𥸩者沙波界中一须弥山三十三天之主也何故得󲟏白净宝󱶈󵓕耶荅一云积界成种积种成海者是三乘智度论之所说也一乘中以界种海牙为缘起故约界则具种󲟏海种海亦尒也是故若种业人虽在界中亦乃统于世界种也若海业人虽在界中亦统海也是故约其现相虽在沙波一须弥顶如约其󷒟亦该统于华藏海也何者外天品帝𥸩所赞十佛之中初三佛是贤劫之佛后之七佛是过去庄严劫佛也䟽𥸩云此中后之七佛是过去庄严劫佛何因得于贤劫忉利天宫而说法耶荅此天宫等有󱍮有细󱍮者前劫烧灭细者常存如经天人见劫尽我土常安稳等又三乘所说者灭一乘所说者常存故已上故尒也此义亦有理也今𥸩一乘中说此华严之忉利即是莲花藏庄严世界海故赞十身佛之帝𥸩即󲟏白净宝󱶈轮王齐也谓有种业者一向见种有海业者一向见海故此帝𥸩有海业故一向见海是故说此经之忉利即是无尽花藏海也非谓在此界中统彼海也何者第三会忉利天宫染净无㝵观云此山上殿等皆是弁染沙波世界如来于彼说十住此处即是华藏世界何以故染净二界无定相故所以尒者随业受用不同故今略弁此处有五重不同一唯真理法性之土虽染净相圆融因果相智相所依故二者无漏󷒟德法性报土具众德自融同毗卢遮那普贤身智所依花藏是三体含权󷒟有漏󷒟有漏无漏多净报土则权乘地上菩萨所依用也四者有漏染净󷒟报土生地上菩萨以诸天共受用故五者漏净土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃随机所感有异今此天宫即是󷒟德花藏已上故尒也问天之珠󱶈虽云有尽但取重重交映摄入之相以喻此经无尽法耳何要常住不坏之珠以为喻耶荅󷒟尒然道订和尚难云若言三乘无尽为过一乘以无尽为德者天珠之󱶈既是有尽之法何故以喻缘起法耶若有尽之珠以为喻者缘起之法亦可有尽耶时有嵩业和尚觉润和尚等云若普贤眼所见则天之珠󱶈即是花藏刹海之网故亦无有尽故以喻无尽缘起法也如是会耳经云者初地愿挍量文也十地论云者𥸩此经之文也问义理章云因陁罗网境界门者何故偏于此门云境界耶荅古人云境有二所缘境分齐境也今𥸩且依一教云耳谓文云帝网差别者唯智能知非眼所见已上故也然重重帝网之法唯智眼所缘故有所缘境义非是心识思量境故亦有分齐境义是则亦具二境义也问地论云唯智能知非眼所见义理章云如理智中如量境界䟽云凢论大意约文有二一但有使习烦恼染业及报并入九境自外入圣境圣境有二谓理量二法此二各有二法因陁罗网境界则理中量及量中之一分耳已上此意云何荅一云唯理则内订也理中量则佛外向也唯量则普贤外向也量中之一分则普贤内向也订分󲟏普贤外向门中不得论因陁罗约理中量量中之一分方论因陁罗也一云唯理则圆成分也唯量则遍计分也唯约依他方论因陁罗故云理中量量中一分中论也初义中问普贤菩萨入如来净藏定穷于如来外向之心于说分中如其所订而说则唯量中亦论因陁罗何故云唯理中量量中之一分中论耶荅此义可许谓理中量量中之一分者约因陁罗究竟之处圣智之境云耳然普贤菩萨以如是所订之法于正陈法海中为机而说机人如说而修至于究竟订入之时即是普贤穷订之心无有异也是故一向云理中量量中一分论因陁罗耳然故不㝵为他人说因陁罗但未究竟耳后义中问󲅭文云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得已上故唯理唯量中可论因陁罗耶荅普解德云四句相即者约以理向事门以事向理门方论非约唯理唯量中论也谓以理向事则有理事相即也以理向事则以事差别故理亦如事差别是故有理理相即也以事向理则以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁罗义亦尒要于理中量量中之一分论也问若尒四句相即唯于法性融通门论耶荅二门可论也事者以理为体而成理既融通故事亦随理融通者法性门也唯约事中一无自性以二为一二无自性以一为二等直约事事论其无性缘起之义者缘起门也于此二门各具论四句相即义也问其义云何荅法性门者事无自性以理为体故以无性理向事之时有理事相即也事无自性以理为体故以无性理向事之时以事差别故理亦如事差别故有理理相即也事无自性以理为体故以事向理之时有事理相即也事无自性以理为体故以事向理之时以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也缘起门者一乘中须者是缘义是故约差别事须差别事时尽法界全成差别是则于差别侧不见有平等理故有事事相即也约平等理须平等理时尽法界全成平等是则于平等侧不见有差别事故有理理相即也是故已止一缘起门具论四句相即义也问若尒如四句相即亦论四句因陁罗耶荅一云虽立四句相即之义若四句因陁罗则不论也谓约同异类界方论因陁罗若唯约同类界不得论故尒也料简云由异体相入带同体相入故有重重无尽帝󱶈门已上既通约同异体方论因陁罗是故通约同异类界方论因陁罗也三千世界等现其融义莲花藏世界等明因陁罗微细等义中间界等略而不明已上既积同异类界方成海花藏故尒也然此义难也若云通约同异体弁因陁罗故例此通约同异类界方论因陁罗则义理章同体中云此󲟏前因陁罗何别荅重重隐映㸦现者因陁罗摄齐头炳然现者微细摄已上唯约同体立因陁罗故唯约同类界可论因陁罗何云通约同异类界方论耶况一事中尽摄法界者是因陁罗义也虽云通约同异类界然同类是事异类是事故可云是事事因陁罗何故要湏通约同异类故不得论理理因陁罗事事因陁罗等四句耶是故此义难也问若尒立于此义通于前难云何耶荅四句相即者要于以事向理门以理向事门中论故唯理唯事中不得论也是故设准四句相即论四句因陁罗要于理中量量中之一分中论故不违也今𥸩此二各有二法因陁罗󱶈境界则理中量也及量中之一分耳者是约唯理约唯量约理中量约量中一分具论因陁罗处也谓圣境有二谓理量此二各有二法因陁罗󱶈境界已上理中二者唯理󲟏理中量也量中二者唯量󲟏量中一分也则󷒟具应云此二各有二法因陁罗󱶈境界则唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云圣境有二谓理量时义已具现故略也是故此文是具论四句因陁罗处也问义理章云如理智之如量境者此约理中量论因陁罗故若量之理中论因陁罗时应云如量智之如理境耶荅不尒䟽云量中之一分者是唯约境义理章中通约智境故云如理智之如量境也是故󷒟具应云如理智之理量境也然如理智之照理境义是法尒故唯云如理智中如量境也问若尒智中亦可具云理󲟏量也何故唯云如理智耶荅寄三乘说故尒也三乘中云量智唯照于俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之义说也九十世𥸩相引订也䟽云十世隔法异成门古人𥸩云三乘中以时隔法则法既流转故时亦流转故立无常时也一乘中以时隔法则法不流转故时亦不转故立常时也何者三乘中立法孤单故时隔于法法既流转故时亦流转也一乘立法圆满故时隔于法法不流转故时亦不转也故璎珞经中佛告梵摩达王汝前卧狗是汝过去身将我是汝未来佛已上新罗僧智通乃相德十圣弟子之一也居大伯山旀理嵓󲈺修花严观忽一日见大猪过󲈺门及通依常札木刻尊像尽其诚恳像谓曰过宂之猪是汝过去身我即是汝当果之佛也通闻此告即悟三世一际之法门矣后诣相德叙之相德知其成器遂以法界󲅭󷒣授也已上则󲟏梵摩达王虽时有正像之异地有中边之殊然其因缘亦相类也三乘中过去唯狗位现在唯人位未来唯佛位故从过去狗位迁至现在人位从现在人位转至未来佛位故云三乘中立法孤单故以时隔法法既无常时亦无常也一乘中过去狗位具人佛现在人位具狗佛未来佛位具狗人故不从过去狗迁至现在人不从现在人转至未来佛是故云一乘立法圆满故以时隔法法既常住故时亦常住也问法则是一牙望而成九世耶如九世之别法亦别耶荅如后谓且约吾身于一年中约日则三百六十日故吾身亦三百六十身也约月则一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二时故吾身亦十二身也一时八刻故吾身亦八身也是故一月约刻则吾身三千如是一年三百六十日一日百刻则吾身亦三万六千身也是故如九世之别法亦各别也问约五位论九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯过去过去故一位也昨日者当体即是过去现在望今日则是现在过去故二位也今日者望昨日则过去之未来约当体则现在现在望明日则未来过去故三位也明日者望今日则现在之未来约当体则未来现在故二位也明明日者唯未来未来故一位也唯约五位牙望论故成九世则法唯是一牙望论故亦成九世何故云如九世别法亦别耶荅义理章云以时󲟏法不相𮥷故已上故尒也三乘中色心等是法于此法上约前后迁流之义立为时故时则假也故无时别法别之义一乘中以时󲟏法既不相𮥷故如时之别法亦别也道申章云一夜梦已过父及未生子各三有九覚时见之但在一念心中非此心中片分为父片分为我片分为子九人揔在一心随举即摄九人无所相知而非绝无九人之别非一念外立三为有立六为无有无同处一念而非无有无之别已上故我之无我报心全为父全为我全为子故如九世别法亦别也若约同相则是九世成揔一念之力齐义也若九世中或有或无何得成力之齐也是故尒也问十世隔法者以揔一念亦隔于法耶若无此义应云九世隔法何言十世耶若有此义揔此九世即是一念则九世外有何一念而令隔法耶荅以揔一念隔法以别九世隔法二义具故云十世隔法也问捴一念者于九世中无别偏当耶要当现在一念耶荅虽于九世无别偏当然经中既云过去世说过去过去世说现在过去世说未来未来世说过去未来世说现在未来世说无尽现在世说过去现在世说未来现在世说平等已上现在说平等者即是一念故当于现在也问若尒九世以外无别捴一念何云以捴一念亦隔法耶荅约现在一念中简余八世则别也于九世中无别偏当则捴也具二义故尒也问现在一念简余八世之别义󲟏九世无别偏当之捴义何见耶荅俨师举喻示于相德云如人梦见父󲟏祖父于屋上盖瓦子󲟏孙子在庭中输瓦其身在于中间梯上传次而授也祖父则过云过去故一位父则过去现在现在未来故具二位中间人者过云之未来现在之现在未来之过去故具三位子则未来现在现在未来故具二位孙子则未来未来故唯一位于此五位中间传瓦之人约当体则简余八世故是现在现在约通梦五位之念则于九世中无别偏当也是故此人具二义故以捴别时隔揔别法也揔别合举等者何故世门别外立揔名为十世钱门不尒耶荅一云󷒟则钱门别外立揔为十一钱也一云世门约不即义故揔别各说钱门约不𮥷义故别外无揔也一云此经是十十法门故世门中加揔为十钱门中别既具十故别外不立揔也以时无别体依花以立等者约此花说则芽生花敷则春叶茂果结则夏叶落果熟则秋収藏皈根则冬如是依于花叶以立四时亦论九世故尒也经云者𮥷世间品也又云者兜率天宫品也无量无数劫能作一念顷者相和尚云事一念也刊定记主云理一念也此章主通约理事也何者经中可数劫容不可数劫非劫容劫无量劫入一念等者䟽𥸩云劫者约事非劫约理无量劫入一念者通理事故尒也十主伴𥸩相引订也经云者海幢比丘处文也是故见此花叶等者揔结前十门也即是托事门义以十门中不立此门今结中现也义理章云随托别事以现别法者所托之事即是所现之法然所托之诠󲟏所现之诠似别故尒云耶所托之事󲟏所现之法别故尒云耶若如后者何故彼云三乘中已有此义󲟏此何别荅三乘托异事相表现异理今此一乘所托之事相即是彼所现道理更无异也具足一切理事教义及上诸法门无不摄尽已上云耶若如初者彼章托十种宝王云等事相以现十种普法则何得所托即所现耶荅一乘中虽云所托即是所现故󲟏三乘别然所托诠󲟏所现诠不无别义故云随托别事以现别法也若约菩提树成佛之义三乘则云表佛之荫覆义表佛之德行建立义故树下成佛未云树即佛也一乘中树即菩提故󲟏三乘别然以此树称于缘起六法界故树即菩提也是故所托诠所现诠不无别也又三乘衣表忍辱座喻通光室喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花叶以表十法及十玄门故󲟏三乘大别也上来且约一花以弁门法一花既尒随举法法亦如是说是故若约今日吾身以论十种普法观者吾五尺身表令生解为教即是所诠为义吾身五根四大等历然差别为事无性同真为理经云众生即法身法身即众生故观吾身从头至足从足至头不净白骨观身空寂观身无㝵为所观境如是观者为能观智我之所造善恶无记等诸行为行今日所受九夫之位为位吾所造业为因所感之报为果吾是有情故为三诸佛菩萨遍吾身诸毛孔中说法度生又八万户䖝之所依止故为依经云众生形世界故吾本觉真性本来常住不迁不动为体应于今日五尺之身宛然现现为用吾身即人以此是缘起法之所摄故为法吾身所造不善等行违于真故为逆所造似善行等为顺吾当果佛󲟏吾内熏无有舍𮥷刹󱞑之顷我若作善助令增长我若作𢙣依猒今脱为应今迷心中之所得故为感也若论十种无㝵观者今五尺身同真性者是性不㝵五尺者是相吾五尺之普周法界则广不坏本位则狭云云等故如是吾身若圆若分本来具足十对普法及十无㝵故若于四仪依四种修修此观者不移五尺即是无尽法门之海即是自体毗卢遮󱞑即是普贤境界即是华藏庄严刹海即是大方广佛花严经也奇哉未曾有也花严学人可习此观矣宗蜜师行愿品抄中𥸩剥皮为纸折骨为笔等文云二约观智𥸩谓观察此身若皮若骨都无定󷒟举体全空无我我所虽然目覩似有身相其犹聚沫泡熖芭蕉既无自体元同法界如是推竆三谛具足成空假中㣲妙三观诠于此义生得此解契合心机即是写经以经是诠表生解义故若不观察心迷取相即无经也已上亦当此义也𥸩经意苐八先举数㧾标后为明下列名广𥸩亦可先别字后正宗也初中法相圆融者牒前十法及十无㝵寔有所因者正叙此叚后中先列名次于此十下明十功能后初无下依名别𥸩初中料简云果德圆极故此章略无加如梦现故立其十门清凉则以此中如幻事如梦现合为一如梦幻也以此中胜通力故解脱力故合为一神通解脱也以料简果德圆极为佛订穷料简及此中所无如影像故立为十门此并现法方便不同无别义也依名别𥸩中初无定相中先𥸩相后引订也初中以少非定小等者道申章公云小之大义能容大大之小义尒中之义章主云不必小之大相大之小相方容入直之小相能容大之大相能入已上谓十方入㣲𭎇时十方不坏大能入㣲尘中㣲尘不坏小能容十方界十方大相㣲尘小相各无自性是故十方大󲟏㣲尘小不别㣲尘小󲟏十方大不别故能容入也问欲知至大有小相则以大之小相能入小中何故云不坏大之大相能入小耶荅是故有人欲遮此难𥸩此偈文云欲知至大有能入至小之相故发心也故不坏大小方能容入也今𥸩欲知至大有至小之相也谓十方之大无定自性故󲟏尘无别㣲尘之小无定自性故󲟏十方无别则十方之大自具小相㣲尘之小本具大相是故十方之大以本具之小相入于㣲尘故非是坏大変小方入小也道申章俨师迁神十个日前学徒进所问许师问大众曰经中一㣲尘中含十方世界󲟏无量劫即是一念󵓕文汝󵓕作何物看众人白云缘起法无自性小不住小大不住大短不住短长不住长󵓕故尒耶师曰然之然矣犹生白云何谓师云莫湏多道唯言一故已上十方之大㣲尘之小是一不二故不坏大小方能容入也又相和尚云大小无㝵可如梦所见无我报心由睡眠缘全尘全山非片分为尘多分为山又相和尚云一㣲尘中含十方世界者同是一无住故尒问㣲尘无住小十方世界无住大耶荅一量也问若尒何物言㣲尘小世界大耶荅㣲尘󲟏十方世界各无自性唯无住耳所言尘小世界大者是湏处湏耳非是小故云小大故云大所谓不知尘小世界大机中令知尘小世界大故且言尘小世界大耳非是一向尘小自性世界大自性矣亦得言尘大世界小道理齐一无住实相也已上是故知随湏十方大㣲尘小本来不别故能容入也二明一切法皆唯心现中𥸩相引订也前中有二𥸩初约心体后约心缘用谓清凉云唯心现者一切诸法真心所现如大海水举体成波一切法无非一心故大小等相随心回转即入无㝵已上故知初𥸩约心体也随心所缘全是心故心缘小时毛端随现心缘大时世界随现是故彼心之所缘毛端之处此心于彼现大世界缘也故知后𥸩约心缘用也订中苐四会偈赞品也彼心不常住者能缘之心所缘之法同一无住故尒云也三如幻事故引贤首品也四如梦现故摄论也五胜通力地论明如意通法界通生自在通如幻通是四种通也清凉引智论说四通一法智通观一切无性故二神足通自身现生住灭修短随心自在故三如幻通转変外事无不随意故此二内外为异四圣自在种种変化通谓十八変三轮化等已上约转変外事故云幻通摄然余三亦具也问清凉云十中前六通约法性为德相法尒如是后二皆叶用义通因果七约起修义通德相业用故八约果德唯是德相已上何者德相何者业用耶荅诸法法尒本自无㝵者德相也诸佛菩萨以神通力对机示现无㝵之相者叶用也以刊定记主于德相业用各弁玄门是故清凉亦分配也若依此义以𥸩此章则胜通力者是业用余则德相也然章主所以不分者以一乘中変化即是󷒟德故也诸佛菩萨以神通力现无㝵相即是法性󷒟德所摄故不别配是故要义问荅云小乘中诸根相作但変化成非改性也依三乘教変化及改性并得自在依一乘教変化改性并依缘起本法现现亦无别性可変可改已上故尒也六深定用清凉云海󷒣定等诸三昧力故又古德云从于海󷒣三昧出故三种世间成因陁罗也已上此义也问若订分中不说因陁罗者何故古德如是云耶荅二义可见从海󷒣出者约广门海󷒣耳非是三本定之略门海󷒣也又亦可三本之海󷒣也初义者𮥷诸向背订三世间法者三本定之海󷒣也花严经法并是海󷒣发挥者广门海󷒣也是故法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘由同在海󷒣定中成故又十句章云教义二大有五重已上五重并是海󷒣则广门海󷒣义也后义者订分中不论因陁罗者以不可起言说其相状故耳然订分中因陁微细方究竟具也故云从海󷒣三昧出故三世间法成因陁罗也古人云佛于树下始成正觉订三世间是自身心即此所订三世间中智正觉世间亦三世间以为身心又此佛所订三世间中智正觉世间亦三世间以为身心如是等故三世间法因陁罗也是故又古人云于内订内因陁罗微细究竟起也但其起相不可说耳下文云者贤首品也八因无限佛地善根所起之法等者一云望佛地之善根也谓今在此堂闻此普法所种善即是望于无尽佛果之善也以此善根所起法故如是自在也一云极至佛地之善也谓下㣲众生上极佛地发菩提心方于此堂得间普法若非如是发大心人无由得间也则以上极下该发此大心所种善根之所起故如是自在无㝵也清凉云八因无限故者谓佛菩萨昔在因中常修缘起无性等观如所起果具斯无㝵已上则约因地善也今𥸩虽不㝵于因善根义然一乘之法无不是果法于此果法约修义为因约订义为果因果无异故云佛地善根也九缘起相由𥸩相引订也初中先正𥸩后由如此下现无㝵也初中一󲟏多牙为缘起相由成立者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是缘起义也有如此相即相入等者由一故有多若却初一呼第二为一则第二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三为二苐三言我是列十之中苐三不是苐二󵓕是故无一多皆不成也又却第二亦尒如是由有初一故得有余九方即入等也一约用有二力无力等者有力则是能持所依无力则是能依所持也二约体全体有空等者有体则能作无体则所作也相是󲟏相即一义谓一即是多多即是一等故也是故相即者空一即有多空多即有一也相是亦尒也异体相客具微细义者取异体之一分也相入中具能所入相容亦尒然唯取能容故云异体相容󵓕也异体相是故具隐现义者隐现󲟏相即一耶荅异也缘起相由门同体中具即入异体亦尒今此通约同异体之即入论十玄时且云异体相是故具隐现耳不坏位具在一中者相入也虽不坏多位然不见多位唯见一者隐现也多全是一者相即也相入如两镜㸦照隐现如片月交映相即如波木相収故三门别也又隐现者非唯约即门谓䟽云相即为隐相入为现或反此又同体即入现异体即入隐或反此如是多重隐现是故别也同体相入故有一多无㝵同体相即故有广狭无㝵者相入󲟏一多无㝵同相即󲟏广狭无㝵同耶荅虽别不同且约相似义云耳一多无㝵者具无边德不可言一融无二相不可言多如是一中具多󲟏入门相广狭门者事如理过而恒不失本位分齐故󲟏即门相似故尒云也问料简云由住一遍应故有广狭自在󲟏此何别荅彼通同异今此唯约同体故别也问住一遍应者演义云此是第二门是则彼亦唯𢩁同体门耶荅要住自一方能遍应者举异体现同体也遍应多缘方是一故者举同体现异体也是故要住自一方能遍应者唯见遍应之门故云此是第二门然住一故狭遍应故广故是知通约同异体也又由异体摄同体故有帝󱶈者料简云异体相入带同体相入故有帝󱶈元尽门已上通约同异方论因陁罗耶荅唯约同体十中二各自具十其所具十中亦各具十如是重重异体亦尒故同异体中各具因陁罗是故义理章同体门云重重隐映牙现者因陁罗摄也然此章󲟏料简则以异体无尽摄同体无尽时初重相摄已现因陁罗故如是云也下文云者十忍品又云者光明覚品也解云等者此文有多𥸩今约缘起相由义引也十法性融通𥸩相引订初中有四一简非二今即下现正义三若一下遮外情反𥸩四今既下顺𥸩也二中不异理之一事具摄理性等者吾身理性无所不遍上极佛果下该三途是故吾身理性与诸佛菩萨及诸众生所有理性是一无二以吾理性摄他理性则三途人天及诸贤圣无性之理全在吾身所依理性既如是融通能依之事亦不异于理故随所依理尽三世际尽十方际上至诸佛下至三途染净之法一切皆于吾身具也今既一事等者如是事不异理理不异事故于吾身中摄一切法无性之理无不皆尽则能依一切岂不顿现于吾身耶此中若论四句相即者不异理之事故事理相即不异理之事故事亦随理平等故事事相即不异理之事故理事相即不异理之事故理亦随事差别故理理相即问唯一乘中得论四句相即耶荅三乘得论三句但不得论事事相即耳且约理性是一之义得云此事即是彼事不得言此一事中摄余一切法一而无二也谓章主十忍品䟽云第五即入门有五一理事相即谓中兔无二故经云色即是空空即是色等二理理相即谓兔头则巾兔足亦即巾二巾无别故名云即经云众生贤圣则如无别三以理从事名说事相即兔头巾不异免足巾故头即是足无行经云若人欲成佛勿坏于贪欲诸法即贪欲知是即成佛解云应说诸法即空何故万云即贪欲者以贪欲即空故举贪名取贪󷒟也文意如此四以理融事二事相即如兔头无别有则以巾为头巾体圆融故令头即是足此经云一即多多即一等又云深入如幻于一事中解众多法此约法性融通力五以缘起相由力令二事相即如幻师幻术力令一即多多即一等故贤首品云或现湏󱅨作百年幻力自在悦世间等良以幻法空无障㝵故得自在也如相即既尒相入亦然如异体既尒同体亦然此门既尒余门亦然思之可知已上初三门三后二门一乘也三乘之苐三门中巾即理也头足事也事之头与足皆是一种巾所成故且约一巾所成之义云头即足耳舍那品者拠义揔引说花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者能字冝在令彼之上也。

明经益第九先举数揔标次一是闻下列名后牒名别𥸩也初中信回闻趣入通于解行及订也别𥸩中若配三生则一云闻第十则订入中八则解行也然初发心时所即是第三生果等是故中八并是解行者亦闻益𥸩相引订二也问见闻者唯遗教耶荅如问二义也初义者无为文云谓遗法向此无尽法故问俨师见闻性起䟽云广文有初在二若有得经卷地下未来住持用已上现在正说益故见闻亦通正说耶荅现在体益亦是遗教也章主䟽云第十明性起见闻供养善根前既示涅槃今明供养余迹成益不虚故次明也已上既揔举见闻性起来意云供养余迹故唯遗教也问若尒于遗教中现在体益未来住持用何别荅虽是遗教亲见像佛亲持经卷所植善根是现在体益昔有像佛反经卷处札拜供养所植善根是住持用也是故此中且引未来住持用耳今𥸩通正说也俨䟽初明现在体益等章主𥸩见闻性起中云所谓于佛若见佛及像若闻名及称念若三业恭敬若四事供养于此四位所种善根广无限不可称说已上见佛者是正说中亲见佛也见像者是遗教中见像佛也药王夛益喻云合中二初以佛合药树见闻等明佛在世作六根境二若有得经卷下合地土等明佛灭后益已上故现在体益是正说见闻也问若尒何故章主𥸩见闻来意云供养余迹成益不虚耶荅以见闻益多分在遗教故如是云耳约󷒟通正说也此中见闻亦尒也问若尒何故此中但引未来住持用耶荅遗教之中见闻尚难正说之中无所难故且举遗教难成之益以现正说见闻之益转转广大也问若尒何故兼为中云谓遗法中见闻信向耶荅见闻之益遗教相现是故举遗教中相现之益为兼为之时正说见闻亦是兼为义自现故尒也问此中见闻󲟏兼为何别荅此中则广兼为则狭也谓此中云乃至不信邪见众生见闻佛者乃至断一切𢙣等已上以并引不信邪见故广也兼为中唯约信向等故狭也问此中亦云信向趣入此普贤法圆通顿益者何耶荅信向趣入此普贤法者通标十益所以尒者以十种益宗于信向之所立故从其所宗如是通标也然此中含有不信邪见于见闻中成益义也问文中既云遗法所种善根订中云若有得经卷地则此章见闻唯𢩁遗教何云通耶荅如前会性起来意所现之义以会此文故无难也问正说之时皆成解行何云有见闻耶荅智论云舍卫城中有九亿家佛在其城说法行化二十五年三亿家人见佛闻法三亿家人闻世有佛不得亲见三亿家人不闻不见然则󲟏佛世尊同在一城如是之人尚不得闻佛之名者如是之多故知正说未必皆成解行益也问见闻既尒解行如何荅此亦通也问大机所感但是常恒之说何云通于遗教中耶荅若成解行则见二七日无尽之说然依遗教之诠发此解行之益故尒也订中先引未来住持用文次佛子乃至下引深饶益文虽是不信邪见众生见佛闻法而生诽谤如来方便潜加蜜益令得胜利故云深益也是故𥸩深饶益文中次引如来秘蜜藏经骂药服之得力骂沉烧已还香骂仏犹胜敬诸外道等五卷大悲经云若出家人袈裟著身假令左手推乃男右手推乃女从一酒家至一酒家佛言我记此人不出贤劫当得涅槃已上不信邪见谤佛谤法佛尚不舍密令饶益要至佛果故云深益经云宁󲟏有智雠莫󲟏无智亲又生公云菩萨之名起此闻谤之日已上此中合也问广饶益之见闻配于兼为深饶益之见闻配于何耶荅远为中见也以五所为摄非器时初非器是凢夫故远为中摄狭劣非器转为中摄守权非器引为中摄是故不信邪见见闻之义远为中见也问见闻生中亦有成佛义耶荅又超师遗志集云大缘起法一成一切成者何故经说三生成佛何不见闻即成佛耶荅若得见闻即成佛者即非是见闻何以故以见闻不是成佛缘故如经见闻但无成种子说成佛者是即佛善巧说法令物见闻若于见闻成佛者是则佛无方便非善巧也又即此见闻󲟏成佛等同时成就何以故由佛得成见闻故若未成佛以何见闻若未成佛而言有见闻者是则不从因缘便是颠倒何成见闻耶如舒手取盘未抱著盘不名为手及其是手必抱著盘言不名手者不名把盘手也若是手者即把著盘也问若言见闻成即是佛亦成时者何须解行耶荅若无解行即非见闻亦不成佛何以故若无解行即无见闻何得成佛以无解行即缘起不成何有见闻即言成佛耶问若尒者今有人见闻此经成见闻不荅成不成言成者但见闻供养皆成不虚故经云如人食少金刚终竟不消等是也不成者要须󲟏教相应无我见闻纯一无杂以教是无漏从最清净法界所流即是如来胜善功德具足清白𮥷诸杂染𢙣见󵓕患方得成见闻也故经云其说法者无说无示其听法者无闻无得等是也又要解其义缘起镕融等方为究竟若不解此义未为究竟也经云若不解此义终不成菩提等是也问今人既逢遇此经后得见闻成佛种何以犹拘九地而不成佛耶荅以未见闻故何者由未成佛也故论云若果未生时是时不名因是也若成见闻即󲟏佛旧来成非是今见闻后方成佛也问既言大缘起法一成即一切成今已见闻此经何以不成佛耶荅若论经说入大缘起即合成佛以为今人但唯见闻未成解行󲟏缘起义隔故不成佛何以故无解行也以无我见闻󲟏教不隔故见闻成也以教垂机不虚设也今虽得见闻由未解义以󲟏义隔故未得成佛也以彼解行未成故其犹重云疑停在上虽未下雨然诸草木已得滋润何以故以是雨势分故见闻亦尒但是种子未有现行故不成佛然以是教之势分也已上若󲟏缘起法界相应之见闻则得一即得一切故成佛也若未相应之见闻但得教之势分故名为坚种不得成佛也准此思之二发心益谓信位满称彼佛境发此大心者始起圆信入法之初亦是发心但相似发非究竟发至于满心方究竟发也是故融通即遍如前无尽时处等法界者信满发中有融入融摄二义今则融入义也既入彼摄彼即令诸位亦皆成满者约融摄义也何者信满发时遍于时处等于法界故是融入也如是信满还摄于前无尽时处乃至法界故是融摄也经云者初发心经文也䟽中𥸩不由他悟云他有三义一小教二心外三性外已上此三义何别荅不由他悟者非是不依诸佛菩萨及不闻法而得自悟以依不思议乘普法悟故云不依小教又依花藏󲅭当中画作海󷒣镜者以表众生本识心也依海󷒣镜有种种光明叶香幢莲花生者表众生之菩提心也于此花上画诸善友等者表诸善友元在自之菩提心中也善财则遍叅于自菩提心中所具善友修普贤行非是叅于自心以外尘数善友故云不由心外也善财自心如来之藏即是无住法性之海以法性无二故善财之无住法性善友之无住法性及一切法无住法性只是一也是故善财订此法性成佛之时善友也众生也诸法也一切皆成佛然其所订非是订于自法性外无住法性故云不由性外也𮥷世间品云虽知不由他悟而多事善知识者即此义也道申章云我之当佛化我令修行否相和尚荅曰得也若彼佛不化我我则不得修行成佛问我修行方成彼佛何得彼佛预化于我荅缘起道理若非彼佛即无今我若非今我即无彼佛故知尒也如对于今乃至尽过去际亦然问若尒但自是何用须化荅非他故化若是他者不得化何者自以外有非自所化问既自古是佛何为化荅是佛故化若非是佛虽终劫化不得成佛虽自古是佛而不知自本是佛以化令知自本是佛名为化耳󷒟化无所化󷒟成无所成已上彼当来佛非是他佛者以订我身之真性方得成佛我勤修已方成彼佛故尒也又云初发心菩萨即是佛等者发心品也䟽𥸩或云因中说果或云解同佛境或云约理平等若约三乘教亦得如上说今寻上下经文约一乘圆教始终相摄圆融无㝵得始即得终穷终方原始一由陁罗尼门缘起相摄故二普贤菩提心该六位故即因是果也三由法性无始终故发心入始即正是终是故上文云初发心时便成正觉具足惠身不由他悟此之谓也已上此三何别荅󲟏前不由他悟三𥸩如次同也初𥸩者由依如是缘起相摄陁罗尼普法故初发心时便成正觉则不由小教也二𥸩者由普贤菩提心中具六位故初发心时便成正觉则不由心外也三𥸩者由无住法性始终无别故初心法性即佛果法性是故初发心已便成正觉则不由性外也然故三𥸩终云是故上文云初发心时便成正觉具足惠身不由他者通订前三𥸩也三起行益𥸩相引订也一云小作方便者六相方便也然此言梵行品普贤行品性起品皆有也今此引普贤品也䟽𥸩云苐二佛子是故下结劝听受何以下𥸩现要胜以普贤行必一摄一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功用也性起品䟽云少作方便者以依普门㸦相摄故一得一切得故如善财一生龙女速疾等已上以缘起法一中摄一切故随何所举得小力时即得一切非谓偏约六相方便也四摄位益先明即入后余广狭下例余门初中先标二门后然有下别𥸩中先约信位论二门后十住下例现住等亦尒也初中全位相是者即门诸位相资者中门十信满处即便成佛者所诠章云若尒是初门即一切者何不信初心即得而说满心等耶荅若自别教即不依位成今寄三乘终教位说以彼教中信满不退方得入位今则寄彼三乘得入位处一时得此前后诸位行相已上此荅意者若自别教无位故无不位应言十信初心亦得如所问义今寄三乘终教之诠故言满心耳问若尒三乘终教是自别教以外耶荅寄于三乘以现一乘󷒟行故岂外也哉此中可作三门谓一约相论相门如约相就门分位前后等二约相论󷒟门如约体就法前后相入󵓕三约󷒟论󷒟门如自体别教也以自别教中初即具后后即具初具足一切故不可定言其位作佛故云不依位成若依此义随吾所举说也是故一乘󷒟行中信初心第二心等乃至三界及法界法门随何成也道申章云随举一位尽摄诸位始即终终即始义既如是信初具配五乘乃至第十心解行回心心具配五乘已上此义也今章中亦寄三乘信满住初之八相成佛以现一乘究竟成佛之义然有二别三乘云化现成佛一乘云󷒟行成佛三乘云入住初成佛一乘云于信满中即得成佛故别也问十信胜进󲟏十住自分何别荅一也道申章云信终胜进󲟏解初自分一种已上可知也又云在于一地普摄一切诸地功德者净眼品也俨䟽𥸩云就行相次第终至穷󷒟自体以论略要有四一者以于始故能生于后终竟满足故名摄也二者虽是初始然皆能行诸地所行诸法无殊故言摄也而所成之行但在于自分之位上下优劣但以明昧为异也三者但是初始即摄一切诸地功德故名摄也四者非谓以初后故名摄但是初始即正是终故名摄也已上初二𥸩三乘后二𥸩一乘也一乘𥸩中一云初则同教后则别教何者初则以三乘位尽于无住大虚空中分其诸位初后之相寄此初后以明相摄故同教也后则以一乘无位故若强论者则是二十二位也是故若自别教不依位故尒也对初二𥸩行布则苐三𥸩义亦是圆融然寄他位明摄故对后直现别教之𥸩则是同教也一云初则外化后则内订一云初则󷒟际后则穷实也今𥸩初则中门后则即门也谓初𥸩云但是初始即摄一切已上摄义虽通中即然后𥸩云即正是终已上故后𥸩即门也对此故知初𥸩之摄是中门也问非谓初后故者唯简第三耶亦简初二𥸩耶荅唯简第三谓中门是位不动门故约初后之异明其相摄今此即门是位动门故初即具后初后不异故知唯简中门也章主䟽中𥸩此文云此亦有二一约相入明摄二约相即明摄已上是故如次当于一乘二𥸩也问行相次第终至穷实自体者何耶荅行相次第则初二𥸩穷󷒟自体则后二𥸩也初二𥸩中以于始故能生于后则如适千里始于初步为山之功皈于初篑后位究竟功皈初心者初教义也初心之人一念顿具诸位之行但以明昧而分前后如人初生五根皆具及其长大方始成人即是始觉同本觉义者终教义也五速订益𥸩相引订也依此普门者刊定记主约微细门亦名普门然章主意则不尒以普贤法界圆融无尽故名普门耳引订中约实具引少相品文也彼品疏科经文云文中二先略后广前中亦二先明果用摄益后菩萨下明因用摄益因用中二初令𮥷苦生天成安乐行二生天已下令不着天乐成饶益行亦是前身光益后空声益云苐二广弁中亦二先广前光救𢙣道后广前声益天处后中有六初因󷒰𥸩疑二汝等应当下正劝报恩三时诸天子下依劝兴供四是故诸天子下教发心悔过五说是法下闻教获益六尒时诸天子于一一毛孔下明得益传通成无尽行于中二先于毛孔出法界供具供养于佛二现供具所成利益三先花益广见诸佛故二香益广灭惑障故三盖益广成大行故盖益中三一见此法门之盖故得一恒沙轮王善根二得此王位所化利益此中有三重益三如是成就下所得利益之相云云已上放足下光者略标中无足下言盖从广弁文引耳普照十佛世界尘数刹者若约广弁者应云六十亿那由他佛刹㣲尘数刹地狱众生今从略标引耳闻空声乃至具足三昧者引闻法获益文也广益众生󵓕者灭障益转利益中所引经中义也䟽云以彼众生宿有见闻普贤法种复遇舍那法界光触故得十眼普贤之益已上行愿抄云宿闻圆法成金刚种今生再闻不简九圣必能订入若准诸教八难障于圣道今明以圆法力故障难之九尚入况无障难之九耶况贤圣耶即知此经功力超于诸教已上准之问天子成解行益者地狱中成耶荅一云相十眼则地狱中成体十眼则天上成也一云在地狱成也一云生天成也初义者命终以前云彼众生十种眼耳鼻舌身意诸根行业皆悉清净者相十眼也命终以后云得十地诸力庄严具足三昧又云成就法界󵓕善身口意业者是体十眼󵓕也若是一种不应再得也第二义者既命终之前云彼众生十种眼耳󵓕皆悉清净故尒也问命终生天后云得十地乃至云成就法界󵓕善身口意󵓕则可生天成耶荅虽地狱一念中得如是之益然布列成文如是前后耳一乘行者若除惑障时一断一切断若成行德一成一切成故尒也今𥸩生天成也此章云才从地狱出闻此普法即得十地者明是此法之深益也本䟽云刱得出狱已闻此普法即得十地者明󲟏三乘渐次之教不同又宗趣云放一光照十世界尘数刹地狱众生皆得生天成十地十眼󵓕一乘三乘义章云订彼普贤解行法所依身者亦得在彼兜率天成诸天子身从三𢙣道出生彼天得无难身成普贤解行法等已上故尒也问经云灭除苦痛令彼众生十种眼耳乃至皆悉清净彼诸众生见光明已皆大欢喜命终皆生兜率天上约此经文则何言生天然后得十眼耶荅古人会此经文命终之言牒前灭除苦痛之辝欲令钩𤨏经文次苐故尒也故十眼之益生天方成耳问若尒何故重言耶荅从又菩萨至悉皆清净者是举能化光明胜能也彼众生见光明下举所化天子成益也是故先举光能后现天子成益之相故无重言之失也既科经文云初令𮥷苦生天成安乐行二生天以下令不着天乐成饶益行已上从灭除苦痛󲟏命终之文云𮥷苦生天从十种眼耳󵓕皆悉清净之文云成安乐行故云尒也问若尒十种眼耳诸根行业󵓕皆悉清净者是安乐行耶荅尒也谓若不约十种眼耳鼻舌󵓕为安乐行唯约除灭苦痛命终之言云𮥷苦生天则约何云成安乐行耶故尒也问生天上已闻空声说法方得清净何故云此是安乐行益耶荅生天上已闻空声说法十种眼耳皆悉清净故且六根清净者是安乐行也而十种眼耳鼻舌身意清净者是六根清净故十种眼耳󵓕清净是安乐行也问何者是安乐行何者是饶益行耶荅佛地论第七云令修行善因名利益令得乐果名安乐又令𮥷𢙣名利益令其摄善名安乐如是多重也论之初𥸩合此中义谓安乐行文说得乐果饶益行文说善因利故得乐果者安乐行也善因利者饶益行也问生天以后得十地诸力庄严具足三昧成就法界󵓕身口意业已上则饶益行中亦有得乐果义何不尒耶荅非是通约广弁之文论二益地唯约略标之文也谓略标中云生天上已闻天妙音名不可乐此音声语诸天乎言以不放逸故于诸佛所种善根故遇诸善知识故舍那佛威神力故地狱命终生此天上已上则无得乐果之文故尒也问䟽云亦前是身光益后是空声益已上安乐行益是身光益饶益行是空声益耶荅尒也问闻空声后云十种眼耳鼻身意󵓕皆悉清净则不是身光益耶荅是举彼益以现身光之能故不违也问闻空声以后之所清净但是空声之能何故云举彼益现身光之能耶荅若推其本是身光之能故尒也是故明三重天子之益已云以此却推揔是如来一小相中一光明力已上故尒也问苐二广弁中赤土先广前光救𢙣道后广前声益天处已上广前光救𢙣道者是广安乐行广前声益天处者是广前饶益行也若十种眼耳鼻舌身意诸根待业皆悉清净是安乐行者于广弁中应广说也然广弁中不弁此义何故云十种眼耳󵓕清净是安乐行耶荅若科经云先广前安乐行后广前饶益行者可如来难然更作异辝云先广前光救𢙣道后广前声益天处已上广前光救𢙣道者唯广前𮥷苦生天广前声益天处者唯广前十种眼耳鼻舌身意󵓕皆悉清净故无难也是故下云得十地诸力庄严具足三昧成就法界等善身口意业者是广安乐行也问𥸩安乐行已云第二天上益中已上则前是地狱中益何云安乐行是天上成耶荅𮥷苦生天之义是地狱中事对此云第二天上益也十种眼耳鼻皆悉清净者虽在前叚然生天上闻空声后方得清净也六灭障益依此普门亦一断一切断者一云地狱天子之断是一断转利天子之断是一切断也今𥸩唯约转利天子见盖蒙香灭除罪障之义云一断一切断也例此则唯约地狱天子灭除苦痛亦说一断一切断也内外各有五百烦恼八万四千烦恼󵓕者䟽云一师𥸩云烦恼根本有十使然一惑力复各有十即为一百计应分为九品但上内重故开为三品中下轻故各为一品合五品即为五百于内外境起合为一千此是根本使然以自五尘为内以他五尘为外一一五百即为五千别迷四谛即成二万并本一千即有二万一千依三毒等分故有八万四千也又有𥸩云以十𢙣为本转转相成一一各十故成一百迷自五尘为五百迷他五尘为五百合为一千正迷十谛法门谓四谛三谛二谛一󷒟谛或迷说成谛等十谛或迷十善故成一万然迷十谛空有不同分成二万或迷十善二谛亦是二万并本一千揔二万一千依三毒等分故有八万四千尘劳门也又第九地䟽准贤劫经说佛一代有三百五十度功德法门谓始从光耀无极度终至分布舍利度一一各以六度为因便有二千一百以此对治四大六𮕱十种恼患即成二万一千四大是内报身也六𮕱是外六尘𮕱耗善法故名也以此二万一千各化四种众生一多贪二多嗔三多痴四等分即成八万四千诸度法门能障之结即是八万四千烦恼业等亦尒已上计八万四千不定也皆悉除灭者䟽𥸩云现种使习一切皆尽以普灭非别灭故何位灭通五位故云何灭如虚空故本来尽故已上可知七转利益经云若有众生见此盖云者彼诸众生种一恒河沙轮王等者䟽云三见盖益中三初见此法界法门之盖故得一恒河沙轮王善根皆如白净宝󱶈等此是世界性中万子已去轮王如爱见善惠王等非是金轮千子王四洲等谓一恒沙个白净宝󱶈轮王善根暂见此盖顿得成就已上此文意者一恒河沙金轮王所植善根󲟏白净宝󱶈轮王一量耶因见此盖所成福分󲟏一恒河沙白净宝󱶈轮王一量耶荅一云如初然此中之意如后说也问白净宝󱶈是解行人见盖得益之人亦是解行则一恒河沙转轮王者似是千子金轮耶荅既解行中有五位别初位菩萨亦是白净宝󱶈轮王今此见盖之益是举第十地故此菩萨之福分󲟏一恒河沙白净宝󱶈轮王齐等也是故清凉云第九地菩萨名白净宝󱶈轮王已上自苐九地下至三贤数至一恒河沙之福分󲟏一苐十地菩萨福分齐等故云种一恒河沙轮王善根等是故经云白净宝󱶈者举苐九地菩萨也等者等取第九地前诸位菩萨乃至三贤也普见肉眼者䟽云经文喻云如在欲界已得初禅身虽未转得彼天乐如是众生遇此光明顿得十地身犹未转令本身肉眼而得普见是法力也是即三祗可以念者明一摄一切尘劫不穷一位者明一切摄一也如是迟速无㝵自在是此圆教非余宗也已上清凉云以欲界眼见色界境喻菩萨顿订未转本身见十地境以法力故已上肉眼分齐者经云比如菩萨摩诃萨以左手持亿那白他佛刹微尘东行过亿那由他佛刹微尘数世界乃下一尘如是东行尽此微尘如是菩萨悉能了知彼微尘数亦识诸尘本刹来处及下尘之刹乃至十方亦复如是菩萨摩诃萨复能还集此诸微尘作一佛刹于此佛刹亦分别知佛告宝手菩萨言于意云何如是佛刹广大可思议否宝手白佛言世尊如是佛刹无量无边不可思议世尊奇哉奇哉若闻是喻此人难得闻而信者亦复难得佛告宝手菩萨如是如是若有善男子善女人闻而信者我授彼记速成阿耨多罗三藐三菩提得一切种智佛告宝手菩萨言比如千亿佛刹微尘世界如上喻说此一切刹末为微尘彼诸世界一一微尘悉󲟏一切佛刹微尘数等菩萨取数微尘展转更种乃至八十彼二微尘生果悉󲟏一切世界微尘数等菩萨摩诃萨业报清净肉眼悉分别见亦于念念中见百千亿󱞑由他佛刹微尘等如来云云䟽𥸩云即此身上得十眼等未知分齐故今于十眼肉眼㝡󱍮𥸩其分齐余眼深妙可以类知于中二先明见世界广大后于念念下见佛广多前中四初明一重广大于中并取下尘点尽处已来刹并本尘揔合为一广大之刹二问荅弁难三佛告宝手下重积数现谓于如上一广大刹复数至此千亿等复末为尘此一一尘各󲟏一切佛刹之尘数等菩萨取此诸尘经八十返种一一生得一切佛刹微尘等果四菩萨下结肉眼见谓如此数量如此广大是此肉眼所知分齐境界明知此眼深广无边智论云五眼中肉眼但见三千大千世界内事若见大千界外则何用天眼为解云彼约三乘渐次教说故不圎也已上八造修益造修者进趣义也以善财历事五十五善友造修故也乃至云一切菩萨无量劫修等𣃥勒知识经文也䟽云余诸菩萨无量劫修者约随位差别说一生皆得者约普门该摄说已上二𥸩云何荅虽有多𥸩然余菩萨三乘故随位差别善财一乘故普门该摄也。

问䟽云又此一生亦摄多劫如上仚人执手成多劫行又此普贤法圆融相摄一位即一切位故一生皆得亦要由直心精进力方得速成直心者不杂余念故猛盛趣入故精进者称心而作故已上四𥸩何别荅约普门该摄者揔标也又此一生亦摄多劫者约时𥸩也又此普贤等者约法𥸩也要由直心等者约机𥸩也问俨䟽云无量菩萨广劫所修善财得者教法得也故难世间品云于文字教法等故此约三乘若约一乘时亦可普贤行订订彼普行及别行也此即非教得亦可上果下加得已上上果下加得者何耶荅知识之上果下加令得也章主䟽云仙人执手成多劫行者是也谓毗目多罗佡人执善财手时即得法门故也抄文云诸佛无量劫修善财一生皆得者举陁罗尼普法成即主伴相资现也已上主伴者一云诸佛者三乘故伴善财者一乘故主则一乘主三乘伴相资也今𥸩知识主善财伴也是故虽资善友之力若非直心精进则不能得然而善友力则下资善财直心精进力则上资主伴相资故一生皆得也问所诠章云因果同体成一缘起已上故因果之法一生乃至一念皆得耶因先得果后得耶荅󷒟则一念顿得文云得初时无不得后故也又智通问荅云善财值知识时所闻法门皆如闻得订耶闻以后修行方得耶荅随所闻法即得订也问若尒得法因缘问荅中明过去无量劫值诸佛闻法供养等诸行修行方得此法门善财今方但闻所说法耳非谓修行无量劫行云何即得乎荅既得此法即入法性法性即自他无二三世无前后故善知识所得因果自利利他法门即是善财自行成故随所得法门其因果前后之法皆自无不行得法不移一时而即成无量劫随所闻法门无量法门无量劫中修行得岂不修有得果之义乎问若随所值同因行发心时莭等者诸知识皆可齐同何故诸知识发心值佛修行时莭皆不同耶荅欲现法不同如是示现耳诸不同皆由同方不同耳已上入法性时自他无二三世无前后故诸知识法门一时皆得故因果之法同时得也问知识法门唯约因耳何故引成得果法之订耶荅诸知识所入之法即是诸佛订心所得故也如妙理圆成观云但修一因何得满果荅圆因若成无不满果不满果者非圆因也若尒如诸知识岂非圆因果何不满荅常满以一切佛即心佛故若尒一切佛是他成自何不成荅𮥷佛无自故常成法我未立故不成问于此身中土却诸见得成佛不若立见穷于果海故即得成佛此身如何荅身无别相用彼本佛身为自身相此身是菩萨摄生身常因常果故尒此󲟏前信中义有何异荅前是一念圆信此是初住终心故不同尒已上善财遇文殊时得法性自他无差别是故善财之心是善友之心是诸佛之心是故若约因则常菩萨若约果则恒佛也问䟽云唯因唯果俱不俱等妙理圆成观云今弁此义略分四别一唯因门从无始时尽未来际恒是菩萨修万行故二唯果门尽前后际恒是佛故何以故德相全真不堕时数㸦尽极故更无众生可化度故三通因及果谓有发心及成正觉于一切时念念发心念念成佛四非因非果谓无心可发无佛可成何以故真法界中无二性故已上今所诠章因果同体当何门耶荅当第三门也唯果当圆果唯因当顿因第三具顿圆如是具足之法一念中得也问若尒何故说见闻等三生耶荅󷒟则同时一念中得且作诠耳谓智通记云见闻等三位普法正位耶荅但从三乘作是说耳若普法正位无位无不位一切六道三界法界法门皆无不普法正位又一位一切位如位法门一切教义等法门皆尒问若尒普法中以何为始乎荅得一法门为始此即󲟏终无分别始也已上且从三乘三僧祇诠作三生耳普法正位中以位则一切皆位以不位则皆不位故三生无前后也九顿得益清凉亦以善财配于此益者善财所得󲟏从三乘进入之人所得并一量故合立也祇恒林中不可说尘数菩萨等者是本会顿订法界菩萨也十称性益舍那品䟽云普庄严童子得法是何位者义𮥷上下经文有三种成佛一约位以六相方便即十信终心胜进分后入解初即成佛以此是三乘终教不退之位故以一乘六相融摄即具诸位至佛果也是故此中童子见初佛为信位自分闻初经为信位胜进见后佛当解初自分闻后经为解位初胜进以摄诸位皆具足故二约行揔不依位但自分胜进究竟即至佛果三约理则一切众生并已成竟更不新成以余相皆尽故性德本满故此后应有结会云云但经来未尽故未有也问此会既了何不众中有人得益荅略由四义一于前三义由初二义故说童子益相由后一义故众中无别获益二光统律师云此经佛初成道说但现一乘圆教法轮为诸教之本诸教益相为此益相故不弁三但教有二种一逐机教摄法随机机有增进随分弁益二逐法教摄机同法法无增损故无别益四犹如日出先照高山既无中下之机故无随分之益已上此称性益前三成佛中约理之义也如性起品云佛子等䟽𥸩云佛子如来身中下明现因果门于中三谓标𥸩结标中以菩提身等众生故是故众生悉于中现以彼所现同能现故是故众生无不成佛此文是大节幸不轻之问此中所现众生成佛为是约事为是约理若是约事何故下𥸩皆悉一性以无性故等若是约理何故标中乃云发心修行等荅此是别教中义若不约诸宗分别无由得解何者然诸众生若于人天位看具足人法二我󷒟物若小乘教中看此众生唯是一聚五蕴󷒟法本来无人若大乘初教唯识所现如幻似有当相即空无人无法若约终教并是如来藏性缘起举体即如具恒沙德乃是众生故不增不减经云众生即法身法身即众生众生法身义一名异解云此宗约理众生即是佛若约顿教众生相本来尽理性本来现󲊸然自露更无所待故不可说即佛不即佛等如净名杜默之义等若依圆教即一切众生并悉󶠸来发心亦竟修行亦竟成佛亦竟更无新成具足理事如此经文问若尒何故现有众生不即佛耶荅汝今就初人天位中观彼众生当相即空犹亦不得况复得见圆教中事是故汝见现有众生我不约彼说此成佛但令情见若破法界圆现一切众生无不成佛问若尒何故诸佛更化众生荅教化众生亦有浅深今即菩提身中现众生成佛者名究竟教化不同余宗故下结中名如来无极大悲度脱众生也问既揔成佛何故亦有发心等耶荅若成佛门中揔成佛若修行门中揔修行若发心门揔发心若𮥷此󵓕揔即空无所有准大缘起思之言乃至涅槃者于八相中举最后一相二皆悉下𥸩成云何现同一真性故如是现何以众生同菩提性略以十因𥸩成此义已上无极大悲者同体大悲也示经圆第十以同一无㝵下别结此叚是谓花严下通结前十门也。

释华严旨皈章圆通钞下

本讲和尚兴王寺教学僧统天其以甲午年始住开泰寺于古藏搜得此本乃八德山皈法寺圆通首座均如所说而雍熙四年丁亥三月三十日竟写入教藏本也本讲自是常依而开演及示寂弟子等以江花京十七年戊申岁于东众社请诸德结安居削去方言以施学人则本讲和尚之志也硕永此因和上及法界众生同入花严普圆法界耳。

辛亥五月　日　　　　　　弟子　　　　志

十句章圆通记卷上

章曰智俨和尚造䟽要意五卷䟽作竟首纸中书此十句。

记曰将释此文有三初现列十句之由致次列所释十句后能释前中文云智俨和尚造䟽要意五卷䟽作竟首纸中书此十句已上问何故俨师于䟽首纸中列此十句耶荅得此十句之意方能解此经文故须䟽首列兹十句也十句相生者为现海印定中所说无非十地法故冠之以初句也由此一言具多义故若闻凡名以为非是佛菩萨也如是随言取义则有五种过失故受之以第二句也十地之法既不思议若闻不思议言如不思议而取有何过耶然此不思议有多重故设闻不思议言如自意取亦有五过故受之以第三句也若闻五重随闻别取则有何过耶然约㝡下在语言是教此中具五重㝡上忘像海印是义亦具五重如是一一各具五重故设闻五重别取五重亦有五过也故受之以第四句也若得五重㸦具之义则虽华严经所有文义多则多矣然约㝡初如之一字具诸字无遗约余亦尒为现如是义融故受之以第五句也如是一一字字各具多字无内无外故寄因陁罗彰义边际故受之以第六句也前约横位一中摄多成因陁罗今现竖位三际无穷故受之以第七句也现无生法随器成差故受之以第八句也既无生法寄位升沉与三乘同耶然三乘中未论法界诸法自位不动于一法中炳然齐现之义至一乘中方现此义与三乘别故受之以第九句也若得此意则初会说何法可云十住法初会是何会可云忉利天会也为现如是无㝵义故终之以第十句也如是一一具多成因陁罗故得此十句意人方解此经旨趣故于首纸列十句也后能𥸩中此之释文乃法融大德所造或云梵体大德亲受融德作释未见其文一本云尸罗国世达寺沙门神琳释然苐二句释文云融问琳德云则非琳德所述明矣又融昢大德作释然但引融德释而随现自意无别随文释也今则若合意处随释之若不合者以别意述也。

章曰初现地法者彰无非十地谓初会五海是众生本识此本识现名为愿善决定名为不思议法是以无非十地也初会中为众生欲生希欲　五海不思议然说世界海隐染彰净成希欲心苐二会中此五海名不思议是故不说成正信心也若此会中隐染现净为众生说非正信故不为众生说也苐三会种性不可思议次行业后大愿皆是五海众生本识然三贤位本识未现非决定至初地方本识现名愿善决定何故五海是众生本识者性起品云一切众生无不有如来智宁五海非众生本识乎用何文知初会缘相应荅说华藏世界已末云是卢舍那佛常转法轮处故问用何文知苐二会离缘荅不分世界性海唯云佛国土不可思议故知也　俨和尚云依此经文更有刹名不知是何者是苐二会佛国土不可思议不云刹名故也今此世界或是莲华或是海者如上性海󵓕一一具十而唯主为名故且云性海󵓕　　　　　　世界性依华住依海住故随为主唯名莲华或名海也此约性不约海也藏师云一味法界义分为二者佛入海印定背机忘缘为一味法界于缘中现离缘国土海为能随土海于缘随缘为所随机缘释迦󵓕十千名唯是众生心分摄能化佛中如是种种不分故也如佛世界亦尒初会中欲生希欲示现严饰净土是众生土苐二会直示佛土不可思议寄此一切人所知世界佛󵓕反示佛土也　问何故世界缘相应国土离缘耶荅国土世界无异然而苐二会不随众生直示佛国土不可思议故离缘也品中句句或名号现一身如是一身居处云国土不可思议也若义准诸会中通有二净土准本实随差别缘差别缘随本实门应解也世界海中三千界󵓕是融义者众生随业一处异见如同质异见义也众生心染者法界回行皆土染也众生心净者净土也海是因陁罗义者至净故诸法皆不隐故一中现一切也性具此二也。

记曰释初句中先正释次用何文知下问荅今初　初现地法󵓕者初会中普贤观五海普众海云佛子诸佛一切世界海成败清净智不可思议󵓕苐二会中文殊师利言佛子佛刹不可思议佛住佛刹庄严乃至皆不可思议苐三会中种性不可思议苐四会中行业不可思议苐五会中大愿不可思议苐六会中约十地法云不思议佛法如是会会名不思议者皆是苐六会十地法故云无非十地法是故云不思议以成陁罗尼现地法　谓初会下初会中云不思议者欲现五海是众生本识也此本识现显名愿善决定此决定名十地法也是则现此十地法在于不修众生心中之义是以云五海是众生本识此古德所谓种子十地也　初会中下初会中但说十智不思议不说五海不思议何故云五海不思议耶荅言十智不思议者即五海不思议也谓观五海欲说五海而此深玄难说故唯说十智而此十智亦不思议故尒也故古人云华严经中六处有十地一处是初会之五海十智也故用五海置十智中用十智置五海中如是海智缘起之本识十地在众生心中也俨师䟽中约此义云通观因地五海十智说自十智是故十智不思议即是五海不思议也　然说世界下现说分中说世界海之所以谓本分中说海智缘起之本识十地之时有未悟者于说分中隐染彰净说华藏果成众生希欲心故尒也苐二会下问此与初会不思议何别荅于一种五海之法若以佛证土门见之则深也为众生说门见之则浅也初会中五海不思议者为众生说也苐二会中五海不思议者现佛所证土也是故诠别也　是故不下叹佛所证之土不可言说以成众生正信心故也此是俨师举土生信之义也问苐二会正报三业果与十国土海何别荅灵炬大德云释意别故别也体融大德云约体则同也然深其正报则十国土海浅其土海则三业果也故虽体一随诠别耳十种净土章云欲知分量准其十佛则可知之已上托此言古人云十国土海是何十佛也十佛是何十国土海也已上是故三业果之深则十国土海十国土海之浅则正报三业也初会中隐染现净欲生众生希欲心故说华藏果若苐二会亦隐染现净说者则众生不能正信十国土海故云不隐染现净为众生说也问初会五海不思议之言与苐二会五海不思议乃是一种何故初会则浅苐二会则深荅然故法雄太德云若初会说世界海则浅苐二会说国土海则深者以何所以言世界海则浅言国土海则深耶若然者言极乐世界则浅言极乐国土则深耶如是诽谤法藏和上也然俨藏二师意者初会虽言五海不思议而既云我当承佛神力具足演说欲令一切众生入佛智海又说分中说世界海之一海故此中不现佛所证土也苐二会初同生菩萨起先际十句问文殊师利荅云皆不可思议者若初会已现十国土海则岂苐二会更起佛刹等问而文殊有不可思议之荅耶然既尒也故知至苐二会中方现佛所证土也二师之意如是也问初会中五海是众生本识为种子十地之义󲟏古所谓第二会光明觉品种子十地何别荅不异也然于初会说海智缘起本识十地之时得种子之人至第二会无更授种子之理也初会本分说此本识十地之时有未得者但为此人于说分中隐染现净说华藏果机人闻已生希望言何修而得耶曰有种子焉次当授汝于是第二会中授正报三业之种子也问既三业果并是种子名号四谛亦有种子十地何故偏于光明觉品有种子十地耶荅虽三业果并是种子而种子十地是智分位方得立故尒也问五海是众生本识者当差别缘耶当本实耶荅本实义也问约本实八会则第一会信位成就本实因果分量德第三会解位现证性德普贤因果云云故本实义中一一位本识皆现然此文中既云三贤位本识不现非决定至初地方现名愿善决定云故可当差别缘荅五海是众生本识者从不修众生位中自有本识之义故当于本实而三贤位不现本识等者从寄位行布所说经文云故当差别缘也是以苐二会信位成就本实因果分量德者明不修众生身中本具本体因果现于信位中也　何故下于智分中方立种子十地故也是故经说一切众生皆有如来智者明不修众生心中有种子十地意也问一切众生既有如来智可言众生心中已有佛果何故乃云种子十地耶荅看此十地亦是果十地故不违也然故古人云揔之则佛地别之则十地故此佛地得云种子十地也　用何下前云初会为众生欲生希欲五海不思议等是则缘相应至苐二会约此五海名不思议是故不说成正信心等是则离缘也因此二文起此问也　俨和尚云下舍那品䟽云依此经文更有刹名不知是何今依一义此刹非是如上文诸相由说佛刹无上诸相高下别故依佛取处名刹名土即无别异高下若约众生取土则有诸相高下下文云常转法轮处者约众生说也若依此解文少可寻已上别彼文释耳若依此章意释彼文者谓第二会中但云佛刹不可思议而不云某佛刹故云名不知是何也今依一义此刹非是如上文诸相者若依国土海之一义非上所列诸相也依佛取处名刹名土等者第二会约佛取土故无别异高下也初会约众生取土故有别异高下也文云常转法轮处者证约众生取土也一云更有刹者非是第二会佛刹初会中列十二佛国土七世界性中过十佛刹微尘数世界有世界名某也而不列所过世界名故约此义云更有刹名不知是何也其佛刹义中有约躰见有约相见门也若约躰见则󲟏佛证土不异故今依一义等者依国土海一义则非如上所列诸相故约佛取土则无别异高下相也此是约躰见门也约众生取土则有诸相高下者若约为众生说则有诸相别异高下也此是约相见门也常转法轮处者证约众生取土义也一云更有刹者不是余刹乃华藏世界也谓已说华藏世界名故刹名则已有而不知此华藏世界为虚耶为实耶故云依此经文更有刹名不知为虚为实耶今依一义󵓕者依约众生取土之一义准实佛土则实佛土者非如上诸相也依佛取处等者若约佛自利土则无别异高下故无十不可说世界性积成华藏又积风轮水轮等之理也而今约众生取土故有如是说是知华藏虚耳非实也文云常转法轮处者证约众生取土也故知华藏虚耳非实也是以表训大德云初会之华藏世界遍计土无实法躰者此义也问若尒者当释华藏世界别异高下相时何故乃云更有刹耶荅今释华藏别异高下相时欲更现异义故云更耳非更明别土故云更也是则舍前释义更出别意故云更耳问此中实土内证耶荅虽是外化约佛自利土即无分齐也谓三乘中亦说佛自受用土无分齐故眼亦遍法界耳亦遍法界故虽是外化约佛自利土即无分齐审此章之意即当初义若约本䟽意后说合于文相　今此世界下一云华藏世界也谓诸处云十莲华藏世界海故知尒也然华藏内有不可说世界性中央世界性中说十二佛国土七世界性故约中央世界种云今此世界或莲华等也问何故不约华藏世界耶荅本䟽云若依下瞿夷文内除三千界外有十世界一性二海三圆轮等已上约本华藏不如是列故唯约中央世界种也一一具十下从为主故且云性也而此性中具性海等十又从主故且云海耳而此海中具性海等十　世界性下说七世界性经文中云有一香水海名乐光明有一切香摩尼宝王庄严莲华上有世界名清净宝网光明等如是说故云依华住依海住也　此约性下恐有谓是海华藏也故今简云此约世界性且云或莲华或海等非约海华藏说也问世界性世界海世界莲华等各别耶于一世界中具此十义耶荅于一世界中且约同类义云性约色类多义云海约敷发义云莲华等虽一世界可具十义也问若尒何云今此世界或莲华或海耶荅尒故文云一一具十唯从主为名且云性海等是则从主为性此中具性海等十从主为海此中亦具性海等十故不违也问性海等十义有重耶无重耶荅约一世界义分为十故无重也问藏师文云此中世界性者谓积世界成性积性成海等如上所引智论说又此下文于世界海中有世界性世界性中有一世界等故知积成已上依此䟽文可有重耶荅文云有二义一望前诸界摄诸类积结成性如文习成性二望后海等有为因义亦得名性问积界成性界亦因义何不名性荅无融结故阙初义也问十世界中海望于后亦积成余界何不名性荅初积结摄已得性名后开异义转立别号故不名性已上既文云初积结摄已得性名后开异义转立别号故无重耳问既云二望后海等有为因义亦得名性故即可有重何故无耶荅望后海者指本华藏耳非约世界性世界海为海故无重也问寿命差别童云若一乘假使世界性十种土中所有命根虽福分转胜命亦不异已上既云十种土中福分转胜则可有重耶荅但云十种土之福分󲟏三千界虽有转胜而其命根󲟏三千界之命根不异尒非约十种土云转胜故是故无重也前云问依其经文将娑婆国土对阿󳇐陁佛国等辨命短长据三千界命根󲟏佛土命根虽有短长根法不异此义云何已上如是问已荅成其义故世界性等十种土之福分󲟏三千界之福分虽有转胜约其命根则三千界之命根󲟏佛土之命根根法不异如是明也藏公云于一味下彼䟽云不思议者此中大意于一味法界义分为二一能随之土海二所随之机缘已上若以此三分国土海世界海者云何荅一云三皆国土海也一云能随之土海是国土海所随之机缘是世界海也一云一味法界是国土海能随所随之二现土海之诠也此中融昢大德云若约情分能随是土海所随是世界海若约理云一味法界是土海也谓想德云若约情说证教二法常在二边若约理云证教二法旧来中道一无分别已上以此准于藏师之文寄缘之诠反现土躰绝缘之义又云约缘现土以缘起尘等故令土躰从缘印成差别已上等者缘󲟏土躰别异而论是乃约情门故此则想德所云若约情说证教二法常在二边过者准于初二不思议也又文云缘无别缘以躰即缘是故差别缘起即缘󲟏土海不异论也此乃约理门故想德所谓若约理云证教二法旧来中道一无分别者准于第三不思议也然约情者谓证󲟏外化始终竟别固执之迷情也以此准于初二不思议难故此义亦难依也是以一味法界是土海也能所随二现土海之诠此意可依也谓不思议者此中大义于一味法界等既牒不思议云一味法界故一味法界即国土海此义甚深直现也难且作能随所随之诠故云能所随二现土海之诠耳问既云能随之土海可云能随即土海耶荅土海之佛是能随故且云能随之土海耳非谓能随即土海也土海者还于一味法界中立故尒也约不动处方名土海既云能随明知非土海也是故土海者还于不动处见也问若尒则所随之机缘者所随󲟏机缘亦异耶荅不为一例所随之机缘者所随即机缘也能随之土海者但土海之佛为能随能随非即土海也问于此三中属当经文云何荅虽有多说然标躰二叚一味法界之经文也明用一叚能随之经文也辨相一叚所随之经文也谓牒不思议云一味法界故标叚是一味法界之经文也如所标而释之故此躰叚亦是一味法界之经文也明用叚云所随机缘差别可尒能随差别云何可见已上言所随差别者指相叚也能随差别者指用叚也故辨相叚则所随之经文明用叚则能随之经文也问何知躰叚如标而释荅征则牒前不思议之言释则约躰如标而释若不尒者即有标释相违之过故知躰叚如标而释也问后现躰云十方诸佛说法知彼心行随化众生󲟏法界虚空等故此躰叚可是能随之经文荅若如所难文中既言随化众生此则亦是所随何独判为能随耶此既不尒彼云何然释躰叚䟽云二门双融故无际限故者欲现能化所化二门双融成一味之义故此躰叚亦一味之经文也问若言如标而释故躰叚是一味法界之经文者如躰释相故相叚亦是一味之经文耶荅征标现躰之征如标而征征躰辨相之征乃是下征非如躰而征是故相叚非是一味之经文也谓征标现躰中标叚中不思议云何以得知不思议者故云如标而征也征躰辨相之时躰既平等而文中云何以得知差别无边󲟏法界等已上既云差别无边故知下征也既文云约此殊形缘起反现土躰妙极难思又云寄缘之诠反现土躰绝缘之义如是云云故知躰者内证也问征躰辨相中云何以得知差别无边等法界者牒躰叚之法界虚空等言可云如征何言下征耶荅言似同而别也谓躰叚中约土躰乎等等法界之义也相叚中约土相差别无边等法界之义故非牒躰叚之法界虚空等也若于此中亦如躰而征者应言何以得知十方诸佛说法等而既言何以得知差别无边等法界故此中但举平等躰之成差别之义作问故云下征也十种净土章云佛土自融󲟏法界等无别可别何以故由是佛土称法界故已上佛土自融󲟏法界等者从躰叚经文中󲟏法界虚空等文也故躰叚之中󲟏法界虚空等者明其佛土平等双融󲟏法界等也问所言何以得知差别无边等法界者相差别耶用差别耶荅虽具相用然唯约用差别也谓若躰之成差别时先成用差别故须尒耳所言差别无边󲟏法界等者󲟏以躰从缘即复印成差别缘起之义同故唯约用差别也问文中说种种身种种名等相差别荅之可云举相差别作问耶荅何以得知差别无边等法界者举用差别作问也而荅中所以先辨所化众生差别者只由所化众生之差别故能化之差别方成故先说所化众生相差别以荅之后方重啧云所随根机差别可尒能随差别云何可见于是方说能随之差别荅前用差别之问也以躰从缘即复印成差别缘起者泥虽平等以印印之随印屈曲平等泥中亦生屈曲如是佛本平等而随众生亦成差别故云即复印成差别缘起也是则只由相差别故成用差别故先举相差别而荅也问若言征躰辨相是下征者何故乃云征躰耶荅因平等躰问差别用故云征躰耳若尒难者即于征相明用中先征相云所随众生差别可尒能随差别云何可见言所随机缘差别可尒者举前相叚也能随差别云何可见者正问用差别也于此中亦可难云何云征相耶而彼亦因相差别问用差别故云征相例彼此中躰平等可尒何以得知此躰之差别无边󲟏法界等因于躰叚问用差别故云征躰也󲟏上征标现躰非一例也问文云佛入海印定背机忘缘为一味法界于缘中现离缘佛国土为能随土海是则能随亦可为土海耶荅尒故立能随为土海者引此为证然唯就一味法界为国土海之义中二义可见谓一义法融大德说谓能随即土海如是而立故更无别会也一义虽此义中亦可会此文二意并得问云何会耶。

荅于缘中现难缘等者能随则在于缘中土海则本自离缘于在缘之能随中并举离缘之土海而云为能随土海耳能随则非即土海也问既云于缘随缘为所随之机缘例此则文云于缘中现离缘土海为能随土海者亦可云能随即土海欤荅于缘随缘为所随者亦唯取所随之缘方云所随机缘耳非耶能随为所随故此中亦尒能随非即土海也问文云释迦等十千名唯是众生心分摄是则能随之佛亦可合云所随之机缘何故唯取所随为所随之机缘耶荅释迦等十千名唯是众生心分摄者只欲会前于缘中现离缘国土海为能随土海之言中能随者在于缘中之义也谓能化之佛虽本平等而随所化众生成差别故但云释迦等十千名是众生心分摄故在于缘中耳非谓释迦等名为所随之机缘也　能化佛下泥本平等以印印之则随印屈曲泥亦屈曲佛亦如是佛本平等随所化之差别故能化之佛亦成差别故云能化佛中如是种种不分也　问神秀和尚果德依正难思观云今依一味法界义分为二一所依之躰二能依之用已上以彼三莭准于藏公文者何耶荅一味法界者准藏公一味法界也所依之躰者牒前一味法界故亦准藏公一味法界也能依之用者准于此中能随所随也问既云今依一味法界义分为二一所依之躰二能依之用故一味法界󲟏所依之躰可有异耶荅例如藏师诸处中圆教有二一别教二同教者牒前圆教即云别教而兼于伴眷属之义中并论同教此中亦尒虽言于一味法界义分为二一所依之躰二能依之用然牒前一味法界则为所依之躰非别异也问躰用俱亡故云不思议矣已上是则何得以所依之躰亦为一味法界耶荅若约证一味法界之人心则躰用难分故云躰用俱亡而所依之躰还于一味中见故所依之躰亦内证尒问经文云何当耶荅佛国土不可思议佛住佛刹庄严乃至佛阿耨多罗三藐三菩提皆不可思议者所依躰之经文也诸佛子十方世界一切诸佛知诸众生欲乐不同随其所应说法调伏等者能依用之经文也问若尒者藏师新经不思议释文云众生界遍满法界机感不同无边差别如来普应亦差别难知故云不思议已上是则所依之躰可是外化何故内证耶荅藏师新经不思议约外化释也神秀公约内证释所依之躰亦内证耳问一种经文何故藏公约外化释神秀公约内证释耶荅藏师意者经云佛国土不可思议乃至佛阿耨多罗三藐三菩提皆不可思议已上征此而释云十方世界一切诸佛知诸众生乐欲不同随其所应说法调伏如是乃至等法界虚空界等如是说释能化之佛随众生等法界之义也藏公约如是义释成故新经之不思议外化也神秀公以为佛国土不思议等者举所现所依之躰也十方世界一切诸佛知众生乐欲不同等者说能依之用也而不以后释前故云内证也问神秀公分所依之躰能依之用已云此二无二者󲟏藏师分能随所随已云此二无二通融无㝵何别荅神秀公执所依之躰能依之用云此二无二藏师所云此二无二者且约能随所随诠亡之义故别也是以神秀公此二无二者当于藏师性海果分缘起因分此二无二全躰遍收之义也　问藏师所云此二无一全躰遍收者󲟏想大德若约理云证教二法旧来中道一无分别何别荅无别也问若尒者约理云证教二法旧来中道一无分别之言中亦具证分缘起分耶荅所谓约理云者证分全缘起分缘起分全证分故约证教缘起之理云也旧来中道一无分别之义是内证也想公云所证在言󲟏末不异言说在证󲟏本不异已上如是证教缘起而论者所欲是何欲现证分之法是旧来中道一无分别之处故云若约理云证教二分旧来中道一无分别也是以约证教缘起之理作四句云所证在言寻常差别也言说在证性在中道也令俱存此二双现前也令双泯此二性在中道也如是四句之中第二第四是内证义故从此二句云旧来中道一无分别也若得此意见藏师此二无二全躰遍收之文则性海果分全缘起分故寻常差别也缘起分全性海果分故性在中道也俱存此二故双现前也双泯前二故性在中道也是故藏师此二无二全躰遍收之义󲟏相德约理之论同也故云旧来中道一无分别者唯是内证也问何知言说在证性在中道󲟏令泯上二性在中道之义并是内证耶荅既神秀公约能依用之所依躰为内证也又约躰用俱亡不思议之处亦云内证故尒也问若约情说证教二法常在二边之义󲟏下云问如上所言证分之法及缘起分法有何差别荅别不别之中别义有何异耶荅约情说者约执证教始终竟别之迷情云也下云别者约法躰则虽证分全缘起分缘起分全证分然义门异故证分全缘起分之时是缘非证缘起分全证分之时是证非缘且约此义而云别故上下二文之义别也　如佛世界亦尒者且如约佛而言则佛平等而随众生成种种差别世界亦尒佛土平等而随众生说故云金色世界妙色世界等差别也　初会欲生希欲等者初会欲生众生希欲心说饰华藏果是约众生取土也第二会直现佛土不思议故举一切人所知金色妙色等世界者欲现其世界等即佛土之义也　何故世界缘相应等者问既前文云用何文知初会缘相应等问荅时已尽何故更有此问荅耶荅前文中但将初会第二会相对问荅现初会缘相应第二会离缘之义也此中如法雄大德难云何故言世界则浅言国土则深耶若尒言极乐世界则浅言极乐国土则深耶此亦如是何故世界海则缘相应国土海则离缘耶如是作问也荅意国土󲟏世界无异故实则㸦言无妨而初会中随众生说欲生希欲心故云世界缘相应苐二会中不随众生直示佛土不思议义故云国土海离缘耳品中句句等者谓或称悉达或称满月等者数一身所具之名也如是言金色妙色等世界者现实是一佛所居平󵓕佛土之义故尒也　若义准等者问本实则内证差别缘则外化耶荅以内证为本实以外化为差别缘者则引此文为证也然此二宗并外化也立此义中会此文则此内证外化俱通八会之义如彼本实随差别缘差别缘随本实之二宗俱通八会之义故云尒非谓本实是内证差别是外化故如是云也　世界海中等者俨师十世界章云依此经文三千界等现其融义莲华藏界󵓕明因陁罗微细等义中间界等略不明已上从此释耳　众生随业一处异见者有染业者唯见染土有净业者唯见净土一处异见故尒也　如同质异见义者犹如见一种水人见水鱼见家天见瑠璃如是见一世界染业众生见是秽土净业众生见是净土故见一种世界全染全净是以云三千界等现其融义也如一种三千界舍利弗见沙石所成螺髻梵王见诸宝所成故尒也　海是因陁罗󵓕者海华藏是经二佛世界微尘数劫所修令净故一尘中现法界诸法也亦其所现诸法中一一各现法界诸法入中复入重重无尽故云海因陁罗义也　性具此二者若约性望界则净而望海则不得为净故云性具此二也融质德云三千界等是其融义者第二会中寄三千界现国土海故云界是融义也言海因陁罗者初会说华藏世界现佛外向之门故也言中间界等略不明者瞿夷文中无说此二故是则十世界章文中有二大德之释义然质大德之释中界是融义则深海是因陁罗义者浅也。

章曰二随文取义有五种过者前辨法界一切法一一尽法界集成地法今此门中辨前法名字也今日呼一名时一切称皆直是此一名论闻者时闻一名字一切皆直闻也若闻凡名非圣等者则有五过一不正信二退勇猛三诈他四谤佛五轻法也呼一时一切口许者二义一藏师云呼一名时一切各各自名口许二相和尚云呼一时一切共一名口许藏师云一中十故尽十中一故不尽是横尽法界义也　融问琳德何故一中十尽十中一不尽耶荅一中十之一者是具二具三乃至具十之一故摄十尽也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽也问何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故摄十尽十中一之一者是非二非三乃至非十之一故摄十不尽耶琳德叹曰此乃昔相元师于相德前所问之义也汝今亦问叹已荅言一中十之一者是一之摄十故摄十尽也十中一之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十非是三摄十乃至非是十摄十之一故摄十不尽也私意十位中初一唯是一摄十是故云尽也此一者不是二摄十故第二门摄十者不摄也是故云不尽也若此一受第二位摄十者第一一位坏故十皆不成也是故云一中十尽也若二摄十是可得故云十中一故不尽也谓此一于十门中只是第一一门故余门摄十者不尽也问何故章云摄余门无尽耶荅非摄别第二等无尽唯是无侧故则此一门中有无尽重重此释明现初余门如虚空释非别义意也若摄第二摄十者伴伴并过也唯第一一位成方余余第二乃至第十位建立故余诸位唯是一位具足故呼一时一切名皆口许也　相和尚以一事辨一多者举初一门故云以一事十皆以一名口许故言辨一多也问何故一切以一名口许耶荅此一位立方余诸位得成故一言汝等诸位皆以吾名口许耳若汝言吾是二者无吾一时汝二应有然无吾一时汝不得立故唯以吾一名口许也以异事辨一多者举二辨十二乃至举十辨十十门也问何故第二门十二为一之多耶荅先十一者非情计一故以二呼时得二名口许也是故此二三等是一之无㝵义故言一之多也问何故十皆一名口许之义󲟏藏师意同耶荅由各各自位不动方呼一时十皆一名得口许也以一缘起法中具此二义㸦现一边故意至齐同也是故相德尽不尽第一门中唯摄十一故尽第二门之十一则非其分故不尽也琳德曰第一门始而第二门未始故不尽云者极意不得也。

记曰释第二句中二先正释后呼一时下现二师尽不尽也此中先标二师义后藏公一中十下释也此中先释藏师义后释相德义也问二师尽不尽何别荅一云始终并别一云始别终同然始别而意至齐同也谓藏公呼一名时一切各各自名口许相德呼一名时一切唯一名口许如是故始别而下文云一缘起法中具此二义㸦现一边故意至齐同也问就二师尽不尽义论横竖义云何荅一云相德则横尽法界义藏师则竖尽法界义也谓相德之尽不尽者如立一一地具十地之十地而呼初地之欢喜地时即后九地中之欢喜等齐应云吾亦欢喜吾亦欢喜之义也藏师之尽不尽者如立一法十地而呼初欢喜地时后九地齐应云吾是离垢吾是发光乃至吾是善慧吾是法云之义也若约喻说相德之义如立十层十塔呼初塔之第一层时后九塔之第一层齐应云吾亦第一层吾亦第一层之义故横尽法界义也藏师之义如立十层一塔呼第一层时后九层云吾是第二吾是第三乃至吾是第十之义故竖尽法界义也　梵躰大德云论横竖之义不定故若约理事相对则理横事竖若约时法相对则十方法界横三世九世竖若同异体相对则同躰横异体竖若就异体中纯杂相对则纯横杂竖同体中亦尒也藏师异体中论故竖也相德同体中论故横也然此等义难也谓相德云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法所谓一钱乃至十钱藏师云如数十钱法已上二师皆约一种十钱为喻何故云相德之义如约十层十塔论故横尽法界也藏师如约十层一塔论故竖尽法界义耶又体德义者藏师约异躰入门论尽不尽故立异躰中论者文现可尒而相德文中无说同躰之言何故云相德立同体中论耶若云相德之义呼一名时一切皆以一名口许故立同躰中论者前论具钱不异藏公是则前约异躰论具钱之义及至尽不尽中更立同躰中论耶然且不尒此义难依也是以藏师立异躰中论也相德通约同异中论也若约十地论则立一往十地呼初欢喜时后九齐应云吾亦欢喜吾亦欢喜者相德之义也呼初欢喜时后九云吾是离垢吾是发光乃至吾是法云者藏师之义也若约喻别则立十层一塔呼初层时后九层云吾亦初层吾亦初层者相德之义也呼初层时后九层云吾是第二乃至吾是第十也者藏师之义也故二师义竖则并竖横则并横耳非谓相德之尽不尽横也藏师之尽不尽竖也问若尒者此二师义不可以横竖分耶荅既古人云为横则并横为竖则并竖也又论横竖不定故理事相对则理横事竖圆融行布相对则圆融横行布竖时法相对则法横时竖无性不坏相对则无性义横不坏义竖也相德约无性义故横藏师约不坏义故竖耳问二师之义横则并横竖则并竖义云何荅约竖位十地呼初欢喜之时后九地并云吾亦欢喜吾亦欢喜者相德义也呼初欢喜时后九云吾是离垢乃至吾是法云者藏师义故是故二师之义竖则并竖也横列十钱呼第一钱时后九钱云吾亦第一吾亦第一者相德义也呼第一时后九钱云吾是第二乃至吾是第十者藏师义也故二师之义横则并横也问相德之以一事弁一多者一一是多故云一多也应立同躰中论耶荅若以一一为同躰种种为异躰者可尒而异躰中有一名口许之义同躰中亦有种种名口许之义故同异躰中无偏当也问若约古人意者二师之义为横并横为竖并竖若约无性不坏则相德约无性故横藏师约不坏故竖何故此章云藏公一中十尽十中一不尽是横尽法界义耶荅如前论横竖不定故圆融横行布竖故今此论尽不尽者是圆融义故云横尽法界也　就释中藏师之一中十尽十中一不尽者何为尽何为不尽耶荅一云以向上来作尽以向下去作不尽也一云举来初作尽举去初作不尽也一云来初门摄十者是尽也是十门中第一门故不尽也一云来初门摄十者是尽所摄十之不相是义为不尽也一云来去二十门中随我所执论也　初义者一中十者向上来之都名十中一者向下去之都名故十中一故不尽者举去门作不尽也一中十故尽者举来门作尽也是故相德标来门云一中十也标去门云十中一故尒也　次义者藏公文云向上数十门一者一乃至十者一中十余九亦如是向下数亦十门一者十即摄一乃至余例然已上来初门云一中十去初门云十中一故一中十故尽者是举来初作尽十中一故不尽者是举去初作不尽也问若尒者来后九󲟏去前九等于尽不尽中不见耶荅来后九󲟏去前九门等并来初门之不尽故实则论一门尽十九门不尽也若具列十九门不尽则恐其繁多且举中间去初一门作不尽耳次义者约来初门摄十之义云一中十故尽而十门中唯是第一门不得尽余九门故云十中一故不尽也如是当一身中作尽不尽也次义者相德云又一事中一多义不相是即是多是一事故即是一已上一事中一多义不相是即是多之义释不尽也是一事故即是一之义释前尽故约初门摄十之义为尽所摄十之不相是之义则不尽也次义者来去二十门中随我所执约一门中摄十者为尽而其门门于十门中只是一门故不得尽余门所摄之十故云不尽也若约尘则一尘中摄十方者尽然十方中唯一尘之摄耳不得尽余门所摄故云不尽也如是约吾身约柱等一切法中随举论尽不尽无别偏当也融质德云来初门摄十者是揔相尽也后九门别者别相不尽也然此义难也谓若初门摄十为捴相尽门对此为别相不尽者初门亦是别相不尽也何云唯后九门别相不尽耶又十中一故不尽中十者是何一者是何若云十者来后九也一者来初门者初门亦是别相不尽何故唯后九门是别相耶是故此义难依也梵躰大德云一中十故尽者于来初门具十之中举终钱作尽十中一故不尽者于来终门具十之中举终钱作不尽也谓来初门具钱时当言第一一第二一中二第三一中三乃至第九一中九而超此云一中十故尽也若来第十门具钱时应言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此举终故云十中一故不尽也问尽中所超之八󲟏不尽中所超二重八门于尽不尽中不见耶荅尽中所超尽中见不尽中所超不尽中见也谓若具作尽门者应言一中二一中三一中四乃至一中十故尽而超中间举终钱故云一中十故尽也是故尽中所超于尽中见也若具作此第一门之不尽者应言二中十故不尽三中十故不尽乃至九中十故不尽而超此举终故云十中一故不尽也就此终门若具作者应言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此举终故十中一故不尽也是故不尽中所超于不尽中见也故实则论一门尽九门不尽也问文云别别诸事门准例可知已上是则来后九门󲟏去十门中论尽不尽云何荅来第二门应言二中十故尽十中一故不尽至第五门应言五中十故尽十中一故不尽至第九门应言九中十故尽十中一故不尽至第十门应言十中一故尽一中十故不尽也若约去初门如来终故云十中一故尽一中十故不尽第二门中九中一故尽一中十故不尽至第五门六中一故尽一中十故不尽至第九门二中一故尽一中十故不尽至第十门如来初门故云一中十故尽十中一故不尽也所以尒者来第二门中应言第一二第二二中一第三二中三第四二中四乃至第九二中九而超此故云二中十故尽若具作第二门之不尽者应言一中十故不尽三中十故不尽四中十故不尽乃至九中十故不尽而超此故云十中一故不尽也第五门中应言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第九五中九而超此云五中十故尽也若具作此门之不尽者应言四中十故不尽三中十故不尽二中十故不尽一中十故不尽六中十故不尽乃至九中十故不尽而超此云十中一故不尽也就第九门应言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故尽也若具作此门之不尽者应言八中十故不尽七中十故不尽乃至一中十故不尽而超此云十中一故不尽也就第十门作尽者应言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此第十门之不尽者应言九中十故不尽八中十故不尽乃至二中十故不尽而超此举终云一中十故不尽也若就去初门作尽者应言第一十第二十由九乃至第九十中二而超此云十中一故尽也若具作此门之不尽者应言九中一故不尽八中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也就第二门作尽者应言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故尽也若具作此门之不尽者应言十中一故不尽八中一故不尽七中一故不尽乃至二中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第五门作尽者应言第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五乃至第九六中二而超此云六中一故尽也若具作此门之不尽者应言七中一故不尽八中一故不尽乃至十中一故不尽五中一故不尽四中一故三中一故二中一故不尽而超此云一中十故不尽也就第九门作尽者应言第一二第二二中三第三二中四乃至第九二中十而超此云二中一故尽也若具作此门之不尽应言三中一故不尽乃至十中一故不尽而超此云一中十故不尽也至第十门作尽者如来初门故应言第一一第二一中二乃至第九一中九而超此云一中十故尽也若具作此门之不尽者二中一故三中一故乃至九中一故不尽而超此举终故云十中一故不尽也今云具钱之法此义可随也此中稍加论者一中十故尽者并举来初去终作尽也十中一故不尽者并举去初来终作不尽也谓来初去终具钱状同去初来终具钱状同故尒也问来后九门󲟏去前九门通󲟏来初门作不尽亦󲟏去终门作不尽耶各别不同耶荅各自门别合执作尽故来门之后九󲟏初门作不尽去门之前九󲟏终门作不尽也问若尒来去初终应各别论何必合执论耶荅观其文相来去初门各明具十之义结云如本末二门中各具足十门余一一钱中准以思之已上是故本钱中来初去终通结末钱中去初来终通结也故重结云一中十者亦来初去终通云也十中一者亦去初来终通云也因此一中十之义仍云一门中既具足十义故明知一门中皆有无尽义故一门中既具足十义者亦来初去终通云也因此又问一门中摄十尽否故此中亦来初去终通举作问也故其荅中一中十故尽中亦并举来初去终作尽也十中一故不尽中亦并举去初来终作不尽也问别别诸门中准例如是者何耶荅于来后九去前九中例现尽不尽义也问来后九󲟏去前九亦合执论耶荅但来终门󲟏去初门合执论耳中间八门既具钱状异故别论也　问中间八门既其异也一中十故尽十中一故不尽言中亦应别论何故合执论耶荅虽中间八门具钱状异故未得合论幸其来初去终󲟏去初来终具钱状同故合论耳前既本末两钱中来初去终去初来终合执而论及至结中一中十之中亦来初去终通云也十中一之中亦去初来终通云也乃至问荅尽不尽中亦合论故尒也问来去二十门中论具钱已引华严经菩萨善观缘起法于一法中解众多法众多法中解了一法之文此文如何证耶荅以于一法中解众多法证来初去终二门也以众多法中解了一法证来后九󲟏去前九也问来后九门󲟏去前九门各各具十何故云众多法中解了一法耶荅实云众多法中解众多法也而前云于一法中解众多法及此即云众多法中解了一法故尒耳问一门中摄十尽否者此亦超举第十耶荅通约所具之十也谓前云一门中既具足十义之言通约所具之十因此作问故尒也问若尒荅中一中十故尽者亦应通约所具十也何故超举终耶荅虽超而不舍也实则具云一中二一中三乃至一中九超此略说故不违也问若尒一门中既具足十义者亦可超举终钱耶荅若尒难者前云本末二钱中各具足十门者亦超举第十耶若尒则且本钱中超举第十钱为终故可云具足十门也其末钱中超举第一钱为终则何可云具足十门耶夫如是故前本末二钱中既通约所具十故一门中摄十尽否者亦通约所具十而作问也问所具唯九何云十耶荅所具唯九而并能具云摄十也　一中十之至摄十尽也者列来初门中所具十也十中一至摄十不尽者约其能具所具之来后九门也谓乍观文相如约十中一之一云非二非三乃至非十之一也而不尒乎所以十中一之不尽者但见为第一而摄十耳不见为第二而摄十乃至不见为第十而摄十故十中之一是不尽也故非二非三等者具能具所具之来后九门也问次荅文云十中之一者唯是一之摄十之门耳非是二摄十非是三摄十乃至非是十摄十之一故摄十不尽已上故是十门中唯第一门故云不尽也是则立在一身中应论尽不尽何故湏约来苐十门之具十中超举终钱作不尽耶荅十中一之不尽者何故然耶唯见此一为初一而摄十之门耳不见为第二而摄十乃至不见为第十而摄十之门故约第二门以去后九门云不尽也是以超二重八门举第十门中所具钱云十中一故不尽故不违也问既此章中唯约初门论尽不尽是则应别执来去二门而论何故并举来初去终论耶荅其义理章中虽合执论然各单举一门论故方得明现来初去终具钱状同之义是故此章且约一门论也问可直云不摄第二门中十不摄第三门中十乃至不摄第十门中十何故云非是二摄十非是三摄十等耶荅有人云初一更受第二位而摄十受第三位而摄十乃至受第十位而摄十故欲遮此义也谓若初一受第二位而摄十乃至受第十位而摄十者可来初一中摄十时并尽也而初一唯是一而摄十之门耳非为第二而摄十乃至非为第十而摄十之门故来后九门摄十之义非其所尽也　私意十位中唯是一摄十等虽言私意非是异义但是增现琳德之义也谓前琳德意云十位中之初一唯是为一摄十故尽也此一非是为第二而摄十是故第二门之所摄十非其所尽故云不尽如是增现也　文云若二摄十是可得故一本云若二摄十是应得耶等言虽有异义乃不违后文义者初一唯是为一而摄十耳不能受第二位而摄十也而有人妄谓初一更受第二位而摄十是应得耶为决此疑故云十中一故不尽也初文义者虽初一受第二位而摄十无有此理而第二门之本二为本二而摄十之义可得也是乃初门所不能尽故云十中一故不尽也　此释明现初余门如虚空释非别义意者问同躰即门云问为但摄自一门中无尽重重耶为亦摄余异门无尽耶荅或俱摄或但摄自门无尽何以故若无自一门中无尽余一切门中无尽皆悉不成故是故初门同躰即摄同异二门中无尽无尽穷其圆极法界无不摄尽耳或但摄自同躰一门中无尽何以故由余异门如虚空故不相知故自具足故更无可摄也已上如虚空之文在后何云明现初余门如虚空释耶荅同躰即门虽尒而诸法相即自在门云若一门中即具足无尽自在者余门何用为荅余门如虚空何以故同躰一门并摄一切无不尽故问此同躰中所摄一切者只应摄自门中一切岂可摄余门中一切耶荅既摄自一切复摄余一一门中无尽一切已上如是如虚空之释在初而摄余异门中无尽之释在后故于此文云此释明现初余门如虚空释非别义意也　伴伴并过者初门所具󲟏第二门所具并故也初门能具󲟏苐二门能具并故实则亦应有主主并过也　就释相德义中彼文云以一事弁一多故尽以异事弁一多故不尽者相德亦合执来初去终作尽耶荅尒也谓前来去二十门中各论具钱已次云本末二门中既具足十门余八门中准例也本钱中通举来初去终二门末钱中亦通举去初来终故结中一中十者亦通约来初去终也十中一者亦通约去初来终也因一中十之言云一门中既具足十义故明知一门中有无尽已上是故一门中既具足十义者通举来初去终也𤗊此一门中既具十义问云一门中摄十尽否故此问中亦通举来初去终问尽不尽也是故荅中以一事弁一多故尽之中亦举来初去终作尽也问以异事弁一多者此亦超举来终去初作不尽耶荅通举来后九门去前九门云以异事弁一多也是故以来后九异事弁一多者对来初门之尽弁不尽以去前九异事弁一多者对去终门之尽弁不尽也问以一事弁一多者一事者是何一事一者是何一多者是何多耶荅一事者具能具所具之初门也一者𤗊前一事故亦具能具所具之一门也多者别数能具所具故云多也何以知然下文云一事中一多义不相是则是多是一事故即是一者此中虽有多说此文释前尽中一多之义也初门一事中能具之一󲟏所具多不相是之义是则多也而并是一门故即是一也故一事者具能具所具之初门也一者𤗊前一事也多者别数能具所具之多故云多也问以异事弁一多者且约来门则以来后九门为异事也所言弁一多者还举初门之一多云弁一多耶于后九门中各弁一多耶荅融质大德言异事者谓别相不尽之九门也弁一多者谓捴相尽之一多也是以别相不尽者吾捴相尽中所具德故若数所具德则无尽故云别相不尽也是以相德义中若以捴相尽义云则以一名口许亦得以别相不尽云则以异名口许亦得然今以异事弁一多者第二门中以二事弁一多乃至第十门中以十事弁一多如是每门门弁一多合约且云以异事弁一多也实则各弁一多故云不尽也问文云以异事弁一多者举二明十二乃至举十明十十门也等者如是则第二门中应云弁二多乃至第十门中应云弁十多何故门门皆言弁一多耶荅用受位之门论则虽尒而约当躰则门门各一故皆云弁一多也问文云别别诸事门中准例已上是则来后九门及去前九门论尽不尽者何耶荅相德义中每门门合执论也谓来第二门󲟏去苐九门可云以二事弁一多故尽以异事弁一多故不尽也若来第五门去第六门应云以五事弁一多故尽以异事明一多故不尽至来第九门去第二门中应云以九事弁一多故尽以异事弁一多故不尽至来第十门去第一门应云以十事弁一多故尽以异事弁一多故不尽也问门门若约当躰则皆一是则门门皆应云以一事弁一多耶荅若门门每言一事则十门之尽不尽合杂难分故欲别十门之尽不尽故于第二门中则云以二事于第三门中则云以三事而约当躰是一故门门皆言一多也󲅭文云异事准司者释前以一事弁一多故尽之文云又一事中一多义不相是则多一事故即是一已若例此释以异事弁一多之义亦可云一事中一多义不相是则多是一事故即一也故云异事准同也文云是故此二三等一之无㝵意也者问何一之无㝵义耶荅融质德云别相不尽中十二十三等者捴相尽一之无㝵义也梵躰德云二者是第二门所具第二也三者是第三门所具第三也谓第二门中第一二第二二中一故此门中一是所具之第二也于第三门中第一三第二三中二第三三中一故此门中一是所具之第三也故约第二门所具第二第三门所具第三而云此二三等是一之无㝵义也然此义难也谓者尒者于第二门中唯取所具第一云一多耳而不通取十二于第三门唯取所具第三云一多耳而不通取十二耶若许尒则且初门中后九捴是所具可云二多乃至十多何故只言一多耶是故此义难也是以二者第二门之十二也三者第三门之十三也谓第二门中十二者是第二一之无㝵义也第三门中十三者是第三一之无㝵义也是故苐二门中可云以二事弁一多第三门中可云以三事弁一多也问文云先十一者非情计一故以二呼时得二名口许也者有何相关而有此言耶荅若无初门中十则余门中十皆悉不成是故由初门中呼一时十皆口许是一故得至于第二门中呼二时十皆口许是二乃至第十门中呼十时十皆口许是十也　文云各各自位不动者释藏师之义也呼一时一名口许者释相德之义也　一缘起法中等者一缘起法中具无性不坏二义相德得无性义藏师得不坏义各现一边故云意至齐同也问古言同相中有分同满同也分同者一尺留头出一尺力同于二十步堂也满同者一尺留头出二十步力同于二十步堂也用此分一乘三乘义者分同一乘也满同三乘也谓一尺留头出二十步力同于堂者动自一尺位方同二十步堂故是乃三乘泯差别俗相方归平等真之义故满同三乘也一尺留头出一尺力同于堂者不动自一尺位能同于二十步堂故斯乃一乘不动差别俗相即平等真之义故分同一乘也今相德之呼一时一切一名口许之义是满同义故三乘藏师之呼一时一切自名口许之义是分同义故一乘耶荅设藏师之义为分同相德之义为满同也而古人所立分同一乘满同三乘意者一尺之义一向置留头中二十步之义一向置堂中故一尺留头出二十步力同于堂者以堂之所󲟏二十步力方得同于二十步堂如是见故云满同三乘分同一乘也然而分同满同之义非唯尒耳既古人云一尺之二十步二十步之一尺故约此义则分同满同并一乘故二师之义并为一乘也既云相德呼一时一切一名口许者约无性义故正是一乘也古人既云一尺留头用自二十步力同于二十步堂二十步堂用自一尺力同于一尺留头已上是故一尺留头本自有二十步力八尺柱本自有二十步力故一尺留头出自本具二十步力同于二十步堂也　问一尺留头者唯是一尺位无二十步义八尺柱者唯是八尺位无二十步义也是则何得自有二十步力而能同耶荅本受异位之时全二十步名为一尺全二十步名为八尺故一尺留头本自有二十步力八尺柱亦本自有二十步力也是故各出本有二十步力同于二十步堂也　问呼一时十皆一名口许义者第二门中以初一所󲟏一名而口许第三门中亦以初一所󲟏一名而口许耶以自本有一名而口许耶荅以自所有一名而得口许也问第二之二唯二而无一义第三之三亦唯三而无一义何得以自具一名口许耶荅第二二者无性二也第三三者亦无性三也故以本有一名得口许也问若无性之二三等者设呼二时亦以一名口许也然方呼一时得以一名口许是则可云用初一所󲟏一名方能口许耶荅第二门之二呼一时即以一名口许乃至呼十时即以十名口许者由本无自性以一切为自性本无自名以一切为自名故以自本有一名口许也且夫令习如此一言下具多义之观者欲何所为曰相德既云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法是则行人若习呼一钱时十钱并一名口许之观者知自身心中满足佛菩萨法能以近会远不动五尺均踏三际穷证自躰毗卢果海有如是㝡胜方便故制此观也是以卢舍那佛于二佛世界微尘数劫修习此观今证三世间法为自身心故凡一切行人可不精进于此观乎文中于不思议以成陁罗尼句次立随文取义有五种过之句意者天五海者是众生本识也本识者无分别心也无分别心者湿过海心也湿过海心者观释云熟教之海是湿留海者先考其海也水是海耶深是海耶乃至蠏耶鱼耶然水非海也所以者何海边之人载水而去但云将海水去不云将海去也余并例尒是故水等皆非海也是则何者是海乃众多之物合不分处以为海也然熟教之义要以水之所湿一切之物方为海耳不及湿处非是海也是故夌田之浪非是海之浪也如是遍计中真不及故除二十梦也依他之法无不是真故不除其法也所以合一切物方为海而唯取水之通诸物义为海者欲现一真如为本之义也是故𤍨教之中由以真如为本要取真如及处为海而此遍计非真所及不为海故故云夌田之浪非是海也而一乘中既不别取真如为本故无真之所不及处也是故遍计即圆成真故夌田之浪即为海也此是湿过海心也彼五海者一切世界海中通摄所有世界一切众生中通摄所有众生乃至一切三世诸佛海中捴摄所有诸佛如是三种世间和合一无分别之处名为湿过海心也亦为本识十地何故此法为十地耶谓十地者从喻得名故若考其地土是地耶石是地耶山岳河海虚空等耶若偏取一不得为地合一切物一无分别方得为地如是三世闻法和合一无分别之处若佛证此则为国土海也随菩萨心分之则为十地也卢舍那佛始成正觉离分别证三世间法是海印定也古人所谓佛言我今证汝身心即佛汝等亦可信也者此意也乐哉我所得法不动众生身心不动器世间法即佛身心如是受自法乐者佛华严定也于此下一步如此之法岂独吾证得而止耶亦令众生同证是法起大悲心为师子奋迅定也如是初会中临普贤菩萨饷五海法普贤受五海法于本分中说十智者此为海智缘起本识十地也如此本分说海智缘起本识十地之时有成益者于此人中无有更于说分之中为说世界海中一海之义然为未解者于说分中隐染现净说巧饰华藏果也于是机人起希望心云何修习能得此果耶故于第二会中授三业种子也谓名号品说种种名种种身等称此而应为能化佛也汝等名即佛名汝等身即佛身如是诲也四谛品中说四谛理云苦集者生死因果是乃众生起惑受苦灭道者涅槃因果斯乃众生修道证灭之义也故众生之起惑受苦及修道证灭之义即佛口业如是诲也光明觉品中放意业光明现示法界无非佛之意业也此众生之三业者佛证则为内证也行人若修则即是佛故汝等应可修此三业如是诲也此三业者是何谓性起品之十三󵓕身是名号品之身业性起品之大千经卷是四谛品之口业性起品之一切智无师智自然智󵓕是光明觉之意业也明难净行等中炼心田也贤首品中下前所授之种子也第三会中生芽焉第四会中茎立而叶生焉第五会中叶茂而花开焉第六会十地中果结焉佛不思议相海小相三品中果𤍨焉始此修生已至性起品而见之则名号品中所授之身业乃吾本有十三等身是耳四谛品中所授之口业乃吾本有之大千经卷是耳光明觉品中所授之意业乃吾本有之三智是耳此为普贤性起中证本有果之义是乃生解之义也依此䡄而修行之义于离世间品中现示也依此䡄而入证之义于苐八会中示现也故华严经中所说并无非十地也以无非十地故云不思议以成陁罗尼现地法也如是一言下具多义故于吾身中有佛菩萨若不知此义者闻凡则为一向凡闻圣则异于凡由如是执故不能顿信大缘起法是为不正信由如是故退于勇猛精进故为退勇猛自既如是犹为他人说自所解是为诳他凡身即佛而执佛异凡故谤佛由如是故亦轻大法故为轻法也如是令习一中过知不动凡身即自体意此苐。

十句章圆通记卷上

十句章圆通记卷下

章曰三教义二大有五重者一忘像海印是义现像海印是教二现像海印是义佛外向是教三佛外向是义普贤入定观是教四普贤入定是义出观在心中是教五出定在心中是义言语中现为教也初门中喻如平水中现种种像而水不分别其现佛入定证心中现三世间法而证心不分别此为义喻如不动水中无遗现一切像其现像亦不动佛证心中三世间法现显不动自位性在中道此为教也初教有义佛大圆镜智中现像是本质然第八识持种子义转名无垢净识故是本质非谓能依所依一身𤍨教中性净本觉因熏习镜中现像从性净心生非从新新心生种种境故是本质亦能依所依一身也是圆成实也一乘中体融故显现种种像则直是水身此初重门唯是佛内证心中分论无分别义现差别义二门中此现像海印中背机为义佛向机为教是九会加所为也三门中有二义一云普贤向内为佛佛向外为九会诸菩萨若从此义普贤入定及证󷒩像海印此义就佛普贤为语非就机作区也一云普贤入定分知佛外向门未究竟故佛外向为义普贤入定观为教也余二可知此地品中以文句论义说二大唯是第五门也喻如见寺人至本处说塔唯说自心虽自心所观是塔非余别物普贤亦尒自心所观是佛证法如义说尒余国土海世界海本实差别缘亦如是也。

记曰就第三句中教义二大有五重者此句非是俨师自所作也十地品中说义入不可说说大可说之义论主释说大文云随声取义有五种过故引此文也来意如前辨也十地义如是不可得说闻已上为义大我但说一分已下为教大依此二大之文论五重者见十地义不可说之文以忘像海印与现像海印相对则忘像海印是不可说现像海印是可说若现像海印󲟏佛外向相对则现像海印即不可说佛外向是可说佛外向者加所为经文也乃至普贤入定在心中󲟏现言语相对则在心即不可说现语言是可说也虽此语言中所现而华严经法尚如风画不得如闻取义故随文取义有五种过也。

喻如平水至不分别者佛证心中虽现三种世间法而佛证心不分别故云义大也　佛证心至性在中道者问何故前󷒩像海印中不云性在中道于现像海印中方云性在中道耶荅忘像海印中亦现三世间法而此中唯见佛证心之无分别义不见所现之像至于现像海印见所现之像不动自位性在中道之义故此中方云性在中道也初教有义者对下教现现像海印也　佛大圆镜智中现像是本质者亲光菩萨得摄相从心义故能缘心为本质此心中所缘相之显现之义为影像故本质影相并是一种所生也护法菩萨从色等种所生相是本质也约此相之现于能缘心中之义为影像故本质影像是一种所生而见分相分是别种所生故此是相见俱存义也初教之中多以护法之义为正故于此中亦引护法义也。

然第八识至所依一身者初教中真如凝然不作诸法唯赖耶识持种而生诸法也转此赖耶识持种之义为无垢净识此识亦是生灭之义至佛果中犹存德生灭义是以佛圆镜智中现从种所生相故云本质也然能缘心󲟏所缘相异又能依种子󲟏所依识别故云非谓能依所依身也　熟教中至圆成实者熟教中性净本觉因熏习镜中所现像者性净觉心全动成诸相尒非从新新心生种种境故是本质也又性净觉心全成诸相故亦能依所依一身也古言初教中不论相识故云识外有中阴转也熟教中得明相识故识以外无有中阴也问何故初教中不论相识熟教中得明相识耶荅初教中虽云种子同无记性而不得云识变而成诸相唯明从种而生诸相是故不明相识故有识外之中阴也而熟教中若约吾身则如来藏全吾身又约六道如来藏全饿鬼全人天如是如来藏真全成诸法故论相识也是故无识外之中阴也因熏习镜者起信论中性净本觉有四一如实空镜二因熏习镜三法出离镜四缘熏习镜也此现像者是因熏习镜故引彼文也问教体中云初教中具本影终教中唯影无本也何故此云终教中有本质耶荅终教中如来藏真全成六道生灭诸相而此教意令泯六道生死诸相为宗是故泯六道相归平等真时唯有真如犹如全水成波波息之日唯水无波无明尽时唯是真故是以佛果中唯如如及如如智独存也由是无有现身说法故教体中云无本也而众生见闻自识所变色声故云有影像也此中立在因位论如来藏全成诸相故云本质也明难品中犹如明净镜随其面相显观释中释云明净镜者若知镜中所现之像即六道之果不得生也谓镜有三如来藏镜锭光玻璃镜海印镜也如来藏镜中之像者像󲟏镜不分之一身也若取像者镜则破焉若破镜者不得像也是故吾身共如来藏不分也若知如来藏之业果则六道之果岂得生耶然得镜之时所现五六尺之相如冰泯也是故熟教中如来藏全成诸相得如来藏曰六道生死如氷泯也故教体中云无本质耳是以如实空镜因熏习镜于因中见缘熏习镜法出镜于果中见是故此中立在因位约如来藏真全成六道生死诸相之义云本质也　一乘中体融等者观释中云海印镜中所现像者吾五六尺身具三世间故非别有住处故云无住如此无住即云不动也既无侧之吾身从何处转何处也是则此像不泯之也何知无侧如印文故谓印文云三种世间从海印三昧繁出现现也繁出者一纸上书置法字也二法字上书置朱昼也此中白纸者器世间也朱画者智正觉世间也黑文字者众生世间也于此三中随取其一全全起故别取不得也已上为此义故一乘中所现种种之像即是镜体无有镜外种种之像故所现像即直是水身也　此初重门唯是佛等者于佛内证心中分论忘像海印现像海印故也　二门中佛向机为教是九会加所为者九会加所为是佛加普贤之意趣也　三门中有二义一云普贤向内为佛佛向外为九会诸菩萨者约佛普贤无二体故如是云也是以外化中亦有十佛而云内证十佛自境界外化普贤境界者从大对之义云也　若从此义普贤入定及证忘像海印者于普贤向内为佛佛向外为九会诸菩萨义中普贤入定证心之中具忘像海印现像海印故云入定及证忘像海印也　此义约佛普贤为语非就机作区也者对前第二重现像海印中佛背机为义向机为教也谓普贤向内为佛等者虽在第三重论而󲟏苐二重之现像海印中佛之背机为义向机为教等为一量故约彼第二重令别后义耳　一云普贤入定分知佛外向门未究竟等者此句正是第三重义也问普贤入定门󲟏佛向外门何别荅一云有重一云无重一云约寄位则有重若约实则无重也初义者此章既云普贤入定分知佛向外门未究竟也又化主体相用󲟏助化之体相用别也化主之用者是佛之向外门也助化之体乃普贤入定门故如是别耳次义者既舍那品䟽云尽佛源底故又正为中云普机菩萨尽卢舍那佛能化分齐故无重也后义者合前二义也谓化主之体相用󲟏助化之体相用别者约寄位义尽舍那佛能化分齐及源底等者约一乘义故约寄位则有重而约一乘则无重也虽然此中既约佛之加所为为义普贤入定观为教故有重也古言普贤向内及证佛之向外心耶不及证耶如是义中但言及证不许圆证也何故但言及证不许圆证耶谓佛向外门于一智中顿饷九会之法故如砚中所磨之墨也普贤菩萨承八会别定之力方知佛向外门故如笔端所染之墨也如以笔但及染砚中之墨故但言及证而砚中之墨非笔端之所尽染故不得言圆证也余二可知者释初三门竟普贤入定是义普贤出定在心中是教出定在心中是义现语言为教此二门虽不释而义现故云余二可知也问以此五重准于古人三本定者何耶荅忘像海印是海印定现像海印是佛华严定佛向外是师子奋迅定也谓佛离分别证三世间法之义为海印定如此所证三世间法不动自位性在中道之义如万行交餙故为佛华严定也此中下一步佛云如此之法岂可唯我独证而已欲令众生亦如我证故起大悲如师子王出窟奋迅故为师子奋迅定也问海印定者㝡为本故可言本定余二云何为本定耶荅海印定是证本佛华严定是说本师子奋迅是教本故云三本定也问海印定中证何法故为证本佛华严定中说何法故为说本师子奋迅定中说何教故为教本耶荅海印定中证国土海法佛华严定中说此土海法师子奋迅定中说世界海法也问世界海法者普贤菩萨起定于说分中所说何故奋迅定中说世界海法耶荅说分中普贤菩萨所说者唯是华藏世界也奋迅定中所说世界海者是佛所说故别也故表训德言娑婆以华藏为本华藏以世界海为本世界海以国土海为本国土海以不可说为本不可说以不可说不可说为本如是云故娑婆以华藏为本之华藏乃普贤说分中所说也华藏以世界海为本之世界海是佛之师子奋迅定中所说也是以佛外向门中所饷者乃是世界海法也问内证中无有说法何故佛华严定中说国土海法耶荅但约不如缘起分中说法故云内证无有说法耳然于内证中为果德众说果德法故于佛华严定中说土海法也是故古言神琳德说法之时大云法师君问曰缘起分说法如是证分说法云何琳德嘿然良久云荅之已竟意得耶否云法师君白云意未得也琳德云君之起此问时所坐之床及法界之法同时起问者是也但君起问而余一切法不起问者不也法师君白云法界咽喉无尽舌端同时起问者可缘起分之问乎琳德言三世间法同时起问者证分之问也能化之佛称于此问嘿然不动者证分之说法也三世间法之自位不动者证分之闻也古言如是既云三世间法自位不动之义为证分说法故知佛华严定中三世间自位不动之义为说国土海法也问此三本定经文云何荅古言表训大德在皇福寺时大正角于进于训德房中白言请学三本定焉于是训德教令大众并出房外余人并出去而縜纶师出户立󵸛边而倾耳时训德言一时佛者佛华严定经文也始成正觉者海印定经文也坐师子座者师子奋迅定经文也已上如是传来也问海印定是内证也何故相德云欲表释迦如来教网所摄三种世间从海印三昧繁出现显故也又孔目法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故等耶荅有广门海印有略门海印故尒谓若约广门海印则华严经法并依海印定起故云从海印三昧繁出现显也又云由同在海印定中成故等也若约略门海印者唯内证故三本定之海印定者约内证也融质大德云有海印分相门有海印通相门若约海印分相门则华严经法依海印定起下教之法依佛后得智起故所依异门中从海印分相门云也若约海印通相门一化之法俱从海印定起故想大德之义从海印通相门云也然想大德云释迦如来教纲所摄三种世间从海印三昧繁出现显者亦唯华严经法依海印定起也问若尒下教之法无有依海印定起义耶荅古言纶逈和尚徃大唐传来云智积国统问于俨和尚曰大集等经亦有海印焉󲟏华严经海印何别耶俨和尚荅曰海印有五重也一者三阿僧祇劫历修之帝释乘法空须󳇐山顶󲟏所知障阿修罗闘诤之时三料百法影像现于大圆镜智海中之海印也二者不可计数劫历修之帝释乘本觉须󳇐山顶󲟏根本无明阿修罗闘诤之时恒沙万德影像现于一心真如海中之海印也三者一念不生之帝释乘一行三昧须󳇐山顶󲟏妄念阿修罗闘诤之时无相无分别相现于不实相海中之海印也四者二佛世界微尘数劫历修之帝释乘𤙹相中道须󳇐山顶󲟏分别遍计阿修罗闘诤之时十种普法像影现于世界海中之海印也五者十佛之帝释乘法性湏󳇐山顶󲟏无住实相阿修罗闘诤之时三种世间之法现于国土海中之海印也若约此义下教之法亦分依海印定中起也谓初三海印是三乘后二海印是一乘故尒也是以此章中所论五重教义者教义㸦望虽成五对而实海印有六种故此六海印并三乘三海印故即有九重小乘中虽无识变故不论海印而约能化佛心中现所知法之义可论海印此为小乘海印是则合为十重海印也又设除小乘之海印义既表训大德言不可说以不可说不可说为本已上于忘像海印以上立不可说不可说以为本故则可并此为十海印也　　　此地品中以文句论义说二大唯是第五门者谓经文中十地义如是不可得说闻已前为义大我但说一分下为说大者立当第五重故也问藏师释二大文云今释有二重一就实随相果分因分二妙智正证方便寄法果分因分也若约就实随相义则亦具忘像海印何故唯当第五门耶荅初重因分果分者但取义论后重因分果分者正当文中故一大文当于第五门也问约初重因分果分云义通一部经中大义约后重因分果分云扄斯地品也是则第五门中普贤在心中为义现语言中为教者唯扄地品中耶荅普贤在心中为义现言语为教者通一部中而妙智正证为果分方便寄法为因分义唯地品中文相现故故云扄此品也问约二重因果二分以圆融行布二义分别则初重因分果分者立在　　　　　　　　论也后重因分果分者立在行布同教中论也是则第五重教义唯行布耶荅后重因果亦是通于圆融行布之别教也设云立在行布同教中论而普贤在心中为义现言语为教者通于一部中也谓后重因果为行布者于说因一分之说分中多说三乘差别行德故对此之果分亦是行布约如是义为行布也是故普贤在心中为义在语言为教者通于一部而随会会文相有别是故后重云行布者且约地品文之现相故尒也然故第五重教义通一部中而地品之文不通余会故云唯扄地品也问证教二大章云一乘圆教若约见闻则不得分教义二大若约普贤解行证义即说有其教义二大若将见闻对普贤证亦得可言见闻是教大普贤证义是义大已上若约见闻则不得分教义二大者是何见闻耶又此二释何别耶荅若约见闻者植种见闻也二释中初则解行是教大普贤证义是义大也后则以见闻属于解行是教大之教大中故约实具云若将见闻对普贤证说见闻解行是教大普贤证义是义大也然解行为教大之义初释中已现故此中略也存此二释之义者五教章中摄界外机中云若先于一乘中已成解行后于出世身上证彼法故有初释也又摄内外二机中云若界内见闻出世得法出出世证成或界内通见闻解行出世唯解行出出世唯证入故有后释也谓前云三以临门三车为开方便教界外授大白牛车为示真实义此当同教一乘如法华经说之同教者当摄益之后二门故摄界外机中摄界内机授三车教者为教既得三车已后授大白牛车者为义也摄内外二机中以深密三车引界内机者亦是法华之谋也如是引界内机令得三车为教得三车已后授大白牛车之义为义如是云故约一乘义中亦先于一乘已成解行后于出世身上证彼法者谓令已成解行之人证果法者是此经宗也从此义故证教二大章中存初释也若界内见闻出世解行出出世证成等者且此经不㝵三界童蒙亦得见闻之义从此义故存后释也问证教二大章中存此二释之义󲟏此中论五重教义之意何别耶荅证教二大章中约修行次第释也此中约起说次第故别也问何故释一种二大之文有此不同耶荅以经文中具含二义故尒也是以澄观师释二大文云有二一修证相对二诠表相对也修证相对者约修行次第也诠表相对者约起说次第也所以有此二相对者由经文中具二义故也　喻如见寺至是佛证法者普贤唯说自心所观故不能尽佛证心也虽说自心所观然非说余法只说佛之所证法故若约法体则无阶级浅深也是以若约第二重现像海印是义佛向外是教则于教义有阶级而约一现像海印转名为教故约法体则无阶级也又佛向外是义普贤入定观是教故于教义有阶级而虽说自心所观不说余法唯说佛所证法是故约体此亦无阶级也问古云想大德令习二十卷䟽时至见寺喻文言俨和尚本用二喻而藏师䟽中只载一喻不载一喻焉其一喻何耶荅入氷喻也如有人入于氷中傍有人问云冷耶立氷人荅言冷如切岸上有被毛衣向火者闻此辝已胜也问以此喻合法者云何荅有人入氷者普贤菩萨入如来净藏定也傍人起冷哉之问者同异生大众之同请也立氷人云冷如切者普贤菩萨观五海说十智之辝也岸上有被毛衣向火人者谓被毛衣者所化机不断无明烦恼之义也向火者一云向道火也谓向般若火故一云向烦恼火故不离烦恼𭵴所炙故胜振者机人得益也问胜振者何耶荅一云闻普贤菩萨说十智已证土海法故也谓才闻立在解行际中普贤菩萨本分中说十智之法即证国土海故云胜振也一云虽齐证普贤所得之法而云胜振也谓才为所化机得闻立解行际普贤菩萨本分十智说已即得解行益亦云胜振也问二喻何别耶荅一云入氷之喻及喻普贤入定义故深也见寺之喻浅也虽然见寺喻中有人至寺观塔者普贤菩萨入如来净藏定观五海也归家者归大悲家也唯说自心者唯说自心之十智也是故二喻不别也　如义说等者虽佛背机为义向机为教然约现像海印转名为教故法体不异也佛外向为义普贤入定观为教然普贤非说余法唯说佛所证法故法体不异也如是国土海世界海虽别然约国土海转名世界海故法体不异也虽本实󲟏差别缘别然约本实转名为差别缘故法体不异故尒也。

章曰四因果相形现义无尽者喻如一尺木十步木相形方得长短位若不形不得长短位是故知一尺是长位十步是短位若一尺无长位并在一处相形不得十步长位是以请一尺人中举十步幢受󲟏请十步人中受󲟏一尺如是相形法界一切相对诸法准例之是故诸法随举一法皆尽摄一切无所相形无胜劣品如是法中始论一乘法相也以此义验定知前五重教义一一㸦具五重无胜劣相对也㸦形𡙸准上解之。

记曰就第四句中来意如前辨所言因果者以二义可见谓一义忘像海印󲟏现像海印相对则忘像为果分现像为因分现像海印󲟏佛外向相对则现像为果分佛外向为因分乃至普贤出定在心中󲟏在语言相对则普贤在心中为果分现语言为因分如是论多重因果也一义忘像现像外向等三为果普贤入定以下为因如是云因果相形也此上二义并得也　喻如一尺木至受󲟏一尺者若一尺木不对十步长位则对谁得短位若十步木不对一尺短位则对谁得长位是则一尺之木对十步木方成短位十步之木对一尺木方成长位故尒也泛论此长短位有三门第一直约遍计论则一尺是短位十步是长位第二蹯遍计论缘起则一尺是长位十步是短位第三直论缘起则举一尺时全一尺故侧中无十步木举十步时全十步故侧中无一尺木也何故蹯遍计论缘起则一尺是长位十步是短位者谓若以遍计云则虽一尺是短位而一尺之至长󲟏十步之长位无异故不坏一尺即具十步之长位故云一尺是长位也以遍计云则十步虽是长位而十步之至短󲟏一尺之短位无异故不坏十步即具一尺之短位故云十步是短位也若直论缘起者犹如梦所见山河大地等者吾无我报心非片分为山非片分为尘也全名为尘全名为山等如是无住大空全名为一尺全名为十步也是故举一尺时无住大空全一尺也而侧中无十步之长位举十步时无住大空全十步而侧中无一尺短位之可对也道申童云俨师迁神十个曰前学󶰦进所问讯师问大众曰经中一󳏧尘中含十方世界󲟏无量劫是一念󵓕文汝󵓕作何物看众人白云缘起法无自性小不住小大不住大短不住短长不住长故尒耶浮矣见耳师曰然之然矣而犹生白云何谓师曰莫湏多道只言一故已上云故举一尺时无住大空全一尺故无侧举十步时无住大空全十步故无侧如是者是缘起义耳。

如是相形󵓕者如约一尺十步相对而论约余大小染净󵓕一切相对之法论亦尒也　是故诸法至无胜劣品者举一尘时具足法界一切诸法无侧余余亦尒故云无胜劣品也　无相对󵓕者若约㝡下现语言为教则此中具五重无侧又约㝡上忘像海印则此中具五重无侧故云无相对也。

章曰五回文别属以现义融者由上形𡙸方得回文若不形𡙸不得回后诸文字别属一如字现无尽义是故　一字具足七处八会诸字无㝵故言以现义融也以此义验之定知㝡下普贤言现一世界海此一边中具足上五重义教㝡上佛忘像海印中具五重也因此义经内诸字中一一字字摄回前后诸字别属一字现义无㝵一一尘摄回三世间法别属一尘以现义无㝵得也义󲟏上义无尽无异然不回文彰义融者无尽相犹隐是故以回文彰前义无尽也。

记曰就苐五句中文云回文别属以现义融者非唯五重𢆰摄而此经法若约文字㝡初如之一字具多字无侧约余字亦尒以现义融故也　一一尘摄󵓕者如约文字既尒约尘则一尘中摄三世间法无侧余尘亦尒如是以现义融故也　义󲟏上义󵓕者󲟏因果相形现义元尽之义无异也而前句中唯一一重具五重耳不明一一字摄多字故无尽相隐至此句中明一字中摄多字故方现无尽相也。

章曰六寄因陁罗彰义边际者欲彰上融义内无中心外无边际寄因陁罗也琳德云喻如世界旋无始终无内外别如用手寸回水成波因陁罗亦尒一指波中法界一切世界现然安立此诸世界一一尘摄入一指波亦此一指波中法界亦复如是重重无尽也如一尘中现一尺十步千步󵓕亦尒若向内寻心入入犹外向外寻边出出犹内何以故入于白玉黑玉带白玉影入于白玉何云黑王唯是内非外反可云黑玉是外白玉是内也问󲟏微细门何别耶融德荅因陁罗彰法无尽分齐微细门现法极胜皃也谓因陁罗门一尘中现十方世界微细门一尘中现十方世界不动远近大小安立皃也问微细相容󲟏一多相容何别琳德荅相容齐同问何因齐同二门别耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微细相容也由㸦有力无力无遗摄因果道理故有一多相容一多相容麁意不知故言微细也问摄十一成时方摄十二成乃至摄十卜成者呼一则尽何为不尽耶若唯一具十余九又具十者摄不满九别不明同相耶荅所摄十皆具卜则入重重故皆满然　此唯在初一门不以二摄门无尽云不尽也无自门无尽无余无尽自门摄同异二门无尽者不为自门摄凡无自无他道理形𡙸摄故是一门不尽义摄何故不为自摄荅如虚空无侧不相知无对自具足德无更摄故也异门者同体十门是第二等也所应是异体能应是同体故非谓前异体也。

记曰就第六句中来意如前辨问五重教证中忘像海印现像海印即是内证也若约五重论因陁罗者义理章中内证中不论因陁罗微细之文云何会耶荅言内证中不论因陁罗者不得分论一多故云不论耳然约五重㸦具之义得说因陁罗故尒也问古言海印中之成法中论因陁罗已上则内证中亦可论因陁罗耶荅以二义可见谓一义海印中成法中论因陁罗者约广门海印故云约华严经法方论因陁罗义略门海印中不论也一义内证中不论因陁罗者非是分论一多故云尒也而古人所谓海印中成法中论因陁罗者因陁罗法于内证中方得满足故也谓若内证中不具因陁罗者何缘起分中得论耶然则内证所具之法得于缘起分中论也此上二义并得也欲彰上融义者指前回文别属以现义融句也喻如世界旋无始终无内外别者如因陁罗之世界行列回旋之谓也　如用手寸至亦复如是者犹如用一指回水成波于一指波中法界一切世界入于其中现然安立又其世界一一尘中各摄一指之波又其所摄一指波中法界一切世界现然安立入中又入入中又入其因陁罗义亦尒也重重无尽者重重󲟏无尽何别荅一云别谓大料简帝󱶈重重门云前一句中即具一切比一中一切复一即一切如是重重重重不可穷尽捴是一句二类现者如此一句余一切句一一皆尒是则无尽无尽无尽已上于一中摄一切其所摄一切中又各摄一切法者重重也如一门既尒余门亦尒者无尽无尽故别也然重重󲟏无尽无别也谓义理章中然此无尽重重皆悉摄在初门中也问但摄自一门中无尽重重耶为亦摄余异门中无尽重重耶等云故不别也　如一尘中现一尺十步千步等亦尒者如一指波中现法界法一尺十步千步等中亦尒也　若向内寻心入入犹外向外寻边出出犹内等者帝释殿之珠󱶈其黑玉影入白玉中故黑玉是内白玉是外也然其黑玉影带白玉影入白玉中故不得一向云黑玉是内白玉是外也反可云白玉是内黑玉是外也又其白玉带黑玉影入黑玉中故则可云黑玉是内也白玉是外也故云尒也如一宫门而有多重从外入内之时谓入此门即为内也即其门内复有异门故前所入门还是外也又谓入此门即为内也即其门内复有异门故前所入门还为外也故云入入犹外也从内出外之时谓出此门即为外也即其门外复有异门故前所出门还是内也又谓出此门即为外也即其门外复有异门故前所出门还为内也如是重重故云出出犹内也　因陁罗彰至安立皃者于一尘中摄法界一切法其所摄一切法中各摄法界一切法等入中又入入中又入故云彰法无尽分际也微细门中于一尘中现法界一切法其一切法不动远近大小自位炳然齐现故云彰法极胜皃也问义理章微细相容安立门中问此义󲟏因陁罗云何别耶荅重重隐映㸦现因陁罗摄齐头炳然现者微细摄已上就多重法中于一法中摄一切法自位不动炳然齐现为微细也又约所现一切法中一一各现法界一切法自位不动炳然齐现之义亦为微细门也如是一因陁罗中论多个微细门耶又唯约一法中如是重重法之炳然齐现之义为微细故于一因陁罗中立一微细耶荅二义并得也谓料简中又由以异门摄同体相入义故现微细门也由异体相入带同体相入故有重重无尽帝󱶈门也已上以异门摄同体相入义故现微细门者异体之守自一各异十门一一皆带同体之自具德十法炳然齐现之义故尒也异体相入带同体相入故有重重门者异体之各异十门一一相由各具十时其所摄十一一皆带同体之十相入义故尒也立在如此重重法中于异体一中异体之各异十法炳然齐现之义为微细也其所现之十一一皆带同体之十炳然齐现之义复为微细则一因陁罗中论多个微细之义可许也又如此重重之法一中炳然齐现之义则为微细亦可许也问何知约重重之法现于一中之义立为微细耶荅犹如悬五面镜于第一镜中现法界一切法其所现中四万二千由旬上之日轮现焉百千丈山亦现显焉如是远近多少染净自位不动炳然齐现也余四镜亦尒复于第一镜中摄余四镜影其所摄四镜中一一各现法界诸法远近多少不动自位炳然齐现故约重重因陁罗之法于一法中炳然齐现之义复为微细亦不无也问若于一法中重重之法炳然齐现者则多有并耶荅义理章云随举为首余则为伴故多有不竝也　何因相容至微细相容者何因相容耶由一有力时多则无力故得相容故有一多相容门也相容法之皃云何耶于一法中法界诸法不动自位炳然齐现者是也故有微细相容门也问唯约齐现之皃可云微细何故并取相容耶荅虽云微细而非舍相容乃是相容法之微细皃故云微细相容也问微细者能含之微细耶所含之微细耶荅一云能含微细也一云所含微细也一云难知之义为微细也初义者第十地䟽云入微细智者此是微细相容安立门常于示成佛八相之中一现一切故称微细依已上微细一尘中现一切义云微细故尒也次义者义理章微细门中引经云于一尘内微细国土一切尘等悉于中住已上既云一微尘内微细国土故所含微细也后义者第十地䟽云彼应化等贴前三智依现微细一化已上约现微细化义云微细故以难知义为微细也初义于微细中相容也次义能相容微细法也后义相容之义微细难知也澄观师演义中用此三义释微细门故具此三义方成微细门也问难知之义为微细义中于一尘中微细国土之文云何会耶荅此亦约难知之义云微细耳非约国土云微细故不违也问立在具三义中破文者云何耶荅三复微细之言意自现耳谓于微四微细之法微细而相容也微细之法于微细中微细而相容也微细而微细之法于微细中相容也如是三复则三义自现也　一多相容麁意不知故言微细者且约难知义云微细也问既云麁意不知应云智之微细何故云约难知之义云微细耶荅既所知之法微细故知此之智亦微细故约难知义为微细也问一多相容者既一󲟏多㸦相容故冝云相容而微细相容者唯是一容多耳非是相容何故乃云微细相容耶荅用二义可见谓一义言一容多者非定某一偏容某多随吾所执为一容多余余亦尒故云相容也一义一容多时多便入一故云相容也问后义中一能容多可云容耳多入一中入耳非容何得云相容耶荅若尒难者相入门者多能入一可言入耳一能容多是容非入何云相入耶而所入之一是容非入然合能所入得云相入虽所容之多是入非容而合云相容亦无难也　摄十成一至不尽耶者有自门无尽时方有余门无尽者则初门中摄十之时即尽何故不尽后九门耶如是问也　若唯一具十至不明同相　者同相者见别缘之满足义故若一门中摄十而其所摄九中不具十别摄不满之九别故不明同相即如是问也　荅所摄十至云不尽也者义理章中云问此同体中一即十等者为只摄此十耶为摄无尽耶荅湏十即十湏无尽即无尽如是增减随智取矣即十如前释言无尽者一门中既有十然此十复自迭相即入重重成无尽已上从此义荅耳无自门至不为自门摄者无自门无尽之时余门无尽不得立故但约此义故云摄耳不是摄为自门之无尽故是故云余门不尽也　凡无自至不尽义摄者融质大德引此言为证云捴相尽中所具九门是别相不尽也然此义中亦此文为证也谓自一门中摄无尽时余九门不尽故是一门之不尽义中摄耳不是摄为自门无尽也是以前云此释明现初余门如虚空释无别义意者初释中余门如虚空者见初门无尽时余门不相知故云如虚空也后释中言复摄余一一门中无尽一切者亦立初一门尽时余门是不尽故立一门尽时无所遗摄故是故云摄余一一门中无尽而已此亦是初释之如虚空之义非别现异意也问义理章云问此同体中所摄一切者但应摄自门一切岂可摄余门中一切耶者𤗊前何文起此问耶荅前同体即门末云或俱摄自同异二门中无尽无尽故将此义问也　无对者立自门无尽时余门不相知故侧无余门无尽摄何余门无尽为自门无尽乎故云无对也　所应是异体能应是同体者合所应为同体义中所应是异体者是乃同体内之异体耳非诸缘各异之异体故合所应方为同体也唯约能应为同体义中既云所应是异体能应是同体故唯能应是同体也　非谓前异体者一云约所应是异体之义云非谓前异体也然释前义理章文耳谓前云或俱摄自同异二门中无尽已上故异门者但云同体门中第二等耳非谓前所应是异体　故也。

章曰七捴三三转现际无穷者前因陁罗门唯依横位论法界此门依竖位论法界三乘中三世定前后然今一乘中过去一念中具三际时时隔诸法故云捴三余二亦尒此三门不一故云三转前因陁罗门中一尘中现三世诸法无尽因何义如是故今此门中过去一念具三际故余二亦尒故能表于一尘中三世法现显也。

记曰就第七句前因陁罗门依横位论法界此门依竖位论法界者约一尘中摄法界一切法其所摄一切法内复各摄一切法故云唯依横位论法界也今此门中约三际论相摄故云依竖位论法界也是以题云捴三三转现际无穷也谓过去中具三际现在中具三际未来中具三际故云捴三也三门别故云三转也　过去世至故云三转者此乃十玄门中十世隔法异成门也古德云三乘中以时隔法故立无常时一乘中以时隔法故立常时也已上问何故以一种时令隔诸法有不同耶荅三乘中立法孤单故以时隔法立无常时一乘中立法圆满故以时隔法而立常时所以尒者缨珞经云佛告梵摩达王汝前卧狗是汝过去身将我是汝未来佛已上此乃三世于一时中现显之文若以三乘义看此文过去唯狗位无人佛现在唯人位无狗佛未来唯佛位无狗人故立法孤单也一乘宗中过去狗位中具人佛现在人位中具狗佛未来佛位中具狗人故立法圆满也问法体是一而㸦望具九世耶荅一乘中如九世之别法亦别也是以三乘中立一徃三世故过去之狗迁至现在人中现在之人流至未来佛中由如是故立无常时也一乘中过去中具三际故无迁过去狗至现在人中现在中具三世故非转现在人至未来佛中故立常时也若法体是一㸦望立九世者何得以时隔法耶且约吾身者一月中三十日故约日取则三十身别也一日中十二时故约时取则十二身别也一时中八刻故约刻取则八身别也且巳时之身唯巳时位耳无迁此身去午时之理午时身唯午时位耳无迁此身去未时之理等故如九世位别法中亦立别体法也问昨昨日昨日今日明日明明日约此五位昨昨日是过去之过去故唯一位也就昨日中约昨日当体则过去之现在也以今日望之则现在之过去故具二位就今日中约今日当体则现在之现在也以昨日望之则过去之未来以明日望之则未来之过去故具三位也就明日中约明日当体则是未来之现在以今日望之是现在之未来故具二位也明明日者是未来之未来故唯一位也由如是故二日唯一位二日具二位一日具三位约五日而论九世则可是　　一法体上㸦望论九世耶荅义理章中云此上诸杂义遍十世中同时别异具足现显以时󲟏法不相离故已上一乘中既时󲟏法不相离故称九世之别法体亦别也是以三乘中色心等法从种而生于此法上建立三世是不相应法故法则是实时则是假也一乘中九世者约同相观则每一一世带捴相法故虽法是实时是假义同于三乘而一乘中其假实不动即法体故法体亦别耳问十世章中且就俱中由过去过去无故令过去现在法得有也何以故若彼不谢此不有故又过去现在有故令过去过去无也以若不此有彼无谢故又由过去现在有故令过去未来无也以由彼未谢令此未有故又由过去未来无故令彼过去现在成有以若此有彼已谢故是故由此未有彼得未谢故也又由过去过去无故令过去未来无也谓若彼不无此现不成有此现不成有此未来不成无是故此无展转由彼无也又由过去未来无故令过去过去无也反上思之如过去三世有此六义相由现在未来各有六可知已上既由过去过去无故令过去现在有由过去现在有故令过去未来无也是故一乘中亦可论三世迁流何故无耶荅此是巧润和尚之难也此义欲引三乘中建立三世迁流之人故且云尒耳而一乘宗三世不迁流故立常时也问何知一乘三世不迁流耶荅一乘中诸法无自性故过去以现未之缘成也现在亦以过未之缘成也未来亦尒故三世不迁流也问设过去世以现未缘成现在以过未缘成而位不杂故过去是灭位现在是生位故可有三世迁流之义耶荅过去虽是灭位而由现在之生缘成灭非自然灭也现在虽是生位而由过去之灭缘成生非自然生是故三世不迁流也问此句中何故不论一念耶荅含九世之别即捴一念故论别九世时现捴一念故不论也问十世隔法者并约捴别世令隔耶唯约别九世令隔耶若通以捴别令隔者含九世之别即捴一念何用捴别令隔耶若唯以别九令隔者应云九世隔法何云十世隔法耶荅既云十世隔法故或以别九世令隔或以捴别令隔也问捴一念者于别九世虽无偏当既经文中就现在说三世即一念则且当于现在一念中故别九世以外无捴一念云何以捴别令隔耶荅且现在一念有二义有简余八世为现在一念之义有通含九世为捴一念之义故得以捴别令隔问何知尒乎荅古言俨和尚对想和尚令晓悟九世法时云犹如有人梦中自见其身在于梯上传瓦亦见其父及王父乘在屋上受瓦而盖覆之亦见子及孙子在于地上而输瓦也若合法者产父之父过去过去故唯一位父者过去之现在也亦现在之过去故具二位其自身者是现在之现在亦过去之未来亦是未来之过去故具三位也子者是现在之未来亦未来之现在故具二位也孙者是未来未来故是一位也通梦之人是捴一念故约此在于梯上之人有二义也若约梯上传瓦之义看之简余八位为现在之一念耳若约通梦九位之义看之是捴一念也故见现在之一念有为别为捴之义无㝵也问若别九世以外立捴一念者亦于钱门中能成十钱以外加所成一钱应论十一钱何故唯论十钱耶荅一云于钱门中初一为所成余九为能成故不违也然设约初一为所成余九为能成者钱门󲟏世门别也谓列位十钱以初一为所成余九为能成故例此即应唯约九世分论捴别而既别九世以外立均蹯此九世之捴一念也是则󲟏钱门大别也问若尒者前难云何通耶荅行远大德云捴别门󲟏能成所成门别也而世门是捴别门钱门是能成所成门故别也问何故能成所成门󲟏捴别门别耶荅行远大德但言捴别门󲟏能成所成别也不明所以别之之意故也今释于此义中出二门别异之义也谓捴别之门约不即不一义故别九世以外加立捴一念也而能所成门中且约相即门故能成十钱以外不加所成一也问藏公约捴别论相即故捴别门中亦有相即何故能成所成门是相即故󲟏捴别门别耶荅虽约捴别论相即而󲟏能成所成门之相即义别也谓能成所成门中且约一有体余无体之义论相即也若约捴别论相即时不论有体无体之义直云捴即别别耶捴耳是以藏师约捴别论相即之义立在想德不离不异义中论故捴别之门是不即不一之义能成所成之门是相即之义故不违也虽如此会此亦难故应可思也　前因陁罗门至现显也者前之何以捴别令隔法之问义释此文时方会也不思议品云一切诸佛一微尘中普现三世一切佛刹道身章云问若尒十方世界入一尘时亦是十方世界之一尘耳无能入世界󲟏所入尘别耶荅尒是九世之一念故非一之一是一念之九世故非差别之差别耳微尘󲟏世界亦然耳已上微尘󲟏世界亦然之言中已现是十方之一尘故非一之一是一尘之十方故非差别之差别义也一微尘中现三世一切佛刹者同时现耶前后现耶应可云同时现耳然而但言一尘中现时足现同时现显之义故但言一尘中现更不云同时现显之言也同时是捴三世是别一尘是捴一切佛刹是别故以其是捴之同时令隔是捴之一尘以其是别之三世令隔是别之一切佛刹故以捴别二门令隔法之意至此文会也。

章曰八无生佛法寄位外沉者佛内证海印名无生佛法若蜉蝣朝生夕死命三际竟生灭亦如是何时生何时灭是故云无生佛法余一切法亦如是是故诸佛不自称诸法名字不说相状也然为机缘普贤菩萨出定于无生无名处以种种名题目是故云所目于此所目中随机缘心胜劣尊卑差别故云寄位外沉也众生实执所目故云执名之徒佛不随名证名无住义故云无名真源则是法性圆融证分也所目者通方便始终所流者方便是中间也方便一乘中有三一所目二所流三方便初二就缘起道理者于机缘中起故方便约智者就机人智又就圣者意者机人得圣意也觉者佛善巧方便也所目是华严经三乘也始信时中于无生佛法以种种名所目是故通方便始所目中所有法实得证时唯是无住义无异实名名为所目所目者无实也是故通方便终也所流者余四宗望别异三乘三乘实无法体将去一乘法授三乘人根机渐熟此人回有二一胜以一乘同教形𡙸引二此中无分以法华回所目人直得其法是真实无形𡙸进退故是别教一乘也方便者知自得法无实向一乘心故也初教熟教于安立谛中立教顿教华严于非安立谛中立教是故不闻无说也顿教默是教以默所现是义一乘中证心中顿现法界一切法名为教为说也凡一切法中实执所目心见　相应缘起法忘所目智见无不无生佛法初教等中将名心见柱是假不将名心见柱是实者是至此一乘为足令习远方便也无生佛法者义大寄位外沉者是说大此中佛证无生佛法是所依果海是表地法佛向机分十地藏亦义大摄随所依故亦说大摄随言说随加行智故佛欲摄生分十地藏藏五乘法是佛因位󲟏教相应故是故俨师云十地者五乘趣向普贤证位佛果摄用也此十地藏五乘本源故舍贫愿福人授初地施法愿天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至愿一乘人授八地以上一乘法是故云寄位升沉也然如是随位分法以佛见皆是无生佛法也是故从佛果生十地此十地具愿行解信随位列示有地前四十心也是故位位唯十地也。

记曰就第八句来意者疑云且约吾身此五尺中具法界一切诸法而无侧焉若约蜉蝣朝生夕死之命竟三际故无生无灭焉二物既尒余余亦尒无名无相何故现有种种差别耶为决此疑云约佛虽证无生佛法然但随机缘说故有种种升沉差别耳故此句来也。

然为机缘至云所目者一云内证定一云八会别定初义者前文云佛内证海印名无生佛法因此即云普贤菩萨出定故云内证定也问普贤菩萨无由入内证定何故出内证定耶荅第三重教义中一云普贤向内为佛佛向外为九会诸菩萨已上既云佛向外为九会诸菩萨故普贤所出定者内证定也外化中非无十佛名义而内证是十佛自境界外化是普贤境界者从大对之义且云尒也。

后义者普贤菩萨唯入八会别定无入内证定故云尒也问初会中普贤菩萨入如来净藏定观五海说十智故定内亦有所目何故文云出定于无生无名处以种种名题目耶荅虽定内有所目是略说故且从多分云出定以种种名题目也问诸处文中云一乘所流一乘所目一乘方便者云何耶荅有三义一云所流所目方便者并此经也一云所具是此经所流方便者下教也又融质大德云若约通相门一代所说教法是所具故云所目也是以此义中从人天乘乃至第十果海根并于所目中得益是故通云所目根也若约大位分即唯华严经名为所目下教名为所流方便也此义中唯第九第十根于所目法中得益故并为所目根也若据细道理于下四教中具所流所目也谓下教人中或有作所流之解入一乘者约此人所领之教云所流也或有作所目之解入一乘者约此人所领之法为所目也然此三义中约通相门一代所说并所名目故云所目约大位门唯华严经名为所目下教名为所流方便即彼第三据细道理门冝可废也谓普法章中云如是我闻首料简下文所目之义此章中云普贤出定于元名元生之处以种种名题目故云所目重空三昧章中一乘目即属一乘三乘目即属三乘等如是云故约通相门则一化法并所目也若约大位则唯华严经法为海印定所目之法此海印中所目之法向外流成下四教法故唯华严为所目下四教为所流等也问诸处文中方便一乘中有三一一乘所流二一乘所目三一乘方便已上言一乘所目者从通相门义捴取一化法并在所目耶唯华严经法为所目耶荅唯华严经法为所目也问方便一乘者华严一乘耶荅下四教也问若尒者方便一乘中开论所目所目可是下四教耶荅非也于方便一乘中并论所目之义者并论所同之别教故方便一乘虽是下教而一乘所目者乃是华严经也所以方便一乘中并论所目之义者或有闻方便法即是一乘疑云何故方便乘即是一乘耶为决此疑云从一乘流故即一乘也一乘所目故即一乘也为一乘方便故即一乘也故方便一乘中并论所目耳所目非是方便乘也问普法章如是我闻首料简下文所目之义此章云普贤出定于无生无名处种种名题目故名所目󲟏一乘所目何别荅普法章所目之义又种种名题目所目之义等捴约华严经中所名目故宽也诸处中一乘所目者三乘法数是一乘中所名目故云一乘所目故狭也然云一乘所目之义者亦望下文所目之义及于无名无生处种种名题目之义故无浅深也融质大德依此文中无生无名处以种种名题目为证立通相门云一化法并所目也然唯华严经法名为所目耳　所目中随机缘心胜劣尊卑差别故者现华严经中具五乘法也下文云此十地藏五乘本源故舍福人授初地施法愿天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至愿一乘人授八地已上一乘法是故云寄位外沉也问若尒者文云随机缘心胜劣之机者是一乘机耶荅约一乘义见则随机缘心胜劣尊卑并是华严经中所具故一乘机也约随机缘谬执义见则下三乘机也若约五乘配门十地则人天实在初二三地二乘实在四五六地菩萨实在第七地一乘实在八地上依如是义观之则五乘并具十地之中若随谬执之义观之则前四乘乃是下三乘机故此处亦尒也问孔目十地章云十地者五乘所观者下教五乘以华严十地为所观故能观五乘即是下教何故五乘机人具在此经十地中耶荅约五乘所观文义则虽尒而约普贤证位之义观之则五乘机即不动是我证位故尒也问文云众生实执所目故云执名之徒者华严经机耶荅下三乘机也问此乃实执无名无生𩂜所目之徒应是华严机耶荅虽实执无名处中所目之法而实执之时谬解为三乘法故尒也问何知尒耶荅智通问荅云又䟽中释文前约八教明㸦相成约三教辨次第义何耶荅大意者为现此经内一切教义等无不摄故谓佛始第二七日道树中临大人说大法时一切虚空法界一切微尘一切微尘处一切十世九世前后时中一切五乘三乘一乘无量乘机中顿应说一切法门所临机众生各各随应闻解行证如是一切教义等十十法门顿同时顿现大机人如是法见闻解行证一处一切处一时一切时一根一切根一行一切行顿顿修行已上临大人说大法者说华严经法也所临机众生各各随应闻解行证者如此说华严经时小乘人者解为小乘法三乘人解为三乘法各各谬解之谓也大机人如是法门见闻解行证等者大机人者别机人之执为小乘三乘之法并解为无尽顿顿法故他所见即为自所见他所闻即为自所闻非唯见闻尒耳若约根论解彼彼根正即吾身故一根一切根一行一切行顿顿修行如是云故设实执无名处中所目之法而实执时谬解为下三乘法也。

即是法性圆融证分也者一云都约华严经也然内证也所目者通方便始终者融质大德云约法则一化之法并所目故云通方便始终约根则谓于始时󲏈执所目及至终时又解所目故通始终也虽然此中既云始信时中于无生佛法以种种名所目是故通方便始所目中所有法实得证时唯是无住义无实名名为所目所目者无实也是故通方便终也已上如是云故始执之时󲏈执无名无生处所目之法以为下三乘法终得证日还解无名处中所目之义入无住中故云通方便始终也方便一乘有三一所目二所流三方便者所以方便乘中并论所目者恐有疑云方便乘者乃是下教何故方便乘为一乘耶为决此疑云方便乘法虽是下教其法本是一乘所目法故方便乘时即是一乘由此义故并论所目也　初二就缘起道理者于机缘中起故等者何机缘耶荅下教机缘也问若尒所目可是下教何云此经耶荅华严经中所目之法向外而流随于下教机缘中起也为现缘中所起之法本是华严经中所目所以并论所目耳非是所起法中并见所目也若于方便一乘中不并论所目者无由现机缘中所起之法本是华严经中所目故尒也若此所目亦于所起中见者则流目二义中并有难分之失谓所流之法所名目法耶非所名目法耶若所名目法者可云所目何故唯云所流耶若非所名目法者所流之法无名字之法耶又所目之法起时流而起耶不流而起耶若流而起者可云所流何故唯云所目耶若不流而起者何以不流而起耶又约下教之法依一乘起为所流名目此所起之法为所目故所流所目应无阶级耶然解所流之义为第七根解所目之义为第八根故所流所目不无阶级也所以所目法不云流起所流法不云名目者良由所目者唯是海印定中所目之法也此所目之法向外流成下教之法名所流故尒非于所起下教法中并立流目二义也问一乘三乘义章中云由依究竟一乘教成何以故从一乘流故又为一乘教所目故已上所目可于依起中见耶荅欲现方便乘法本是华严经中所目之法外向流成下教故并论所目耳非依起中并见所目也是以若此所目亦于依起中见者彼第八根亦应解所流之法还可云即见自所得三乘之法从一乘无尽教起何故第八根文云彼三乘等法本来不异别教一乘已上耶又第七根中如上所引三乘与一乘同时说等云云此中引同时异处三乘者前文中释同时异处三乘云是同教故末不离本故依本而成故已上依本成末义中方引同时异处三乘证成则若第八根亦解所起法者何故不引同时异处三乘耶故知所目唯此经耳方便约智者就机人智者问流目以外有别方便机耶荅一云有也然想德云方便者约智语又亦可就圣者意已上等者通约机根之智及圣者之意而云方便无别方便之根也是以诸处中一乘方便者约根智及圣者意说也问通约所流所目二根之智云方便根耶唯约所流之智耶荅如后问先言所流所目者就缘起道理次言方便者约智语则亦可并取所目智为方便耶荅所目之智当正乘中见故方便约智者唯所流智也　又就圣者至善巧方便者既云机人得圣者意则又就圣者意者约机人智云方便耳何故复云约圣者意为方便而别释耶荅又可就圣者意说者约能化佛说下教法之智云方便而云机人得圣者意者恐有疑云前云就机人智者是何智耶为释此疑便举圣者意而云机人得圣意之智为方便然后正释就圣者意文云觉者佛善巧方便也　所目是华严三乘者以三乘法数是一乘中所目故也　始信时中至方便终者执于无名无生处所目之法谬解故云通始也得证之时解此无生无名中所目之法而入故云通终也始信时者始谬执之谓也所有法实得证时唯是无住义者问此󲟏前云佛不随名证名无住义何别耶荅前明佛之证无住义此明机人之证华严经中所目法实故别也所目者无实者有二义一云谬执无生无名处所目种种名谓为实名终解无名无生处所目之曰无实名故约无遍计之实云无实也一云于无生无名实法中用种种名题目故于所目中无无名真源之实故云所目者无实也三义并得也以不将名心见柱是实者是至一乘为足令习远方便等文义观之则对无名真源云所目者无实也此人回有至法华回者始起所流之解即依露地同教仍以此解极于华严同教故始起流解依于露地同教之人以华严同教形𡙸引也不起流解之人以法华回也问道身章云法华同教机生故即见一切乘从一乘起华严同教机熟故即见一切乘即是一乘更无别乘已上是则起所流之解入法华中起所目解入华严耶荅欲明已在二同教时机解别耳非是以流解入法华同教以目解入华严同教故云以流解极于华严同教也所目人直得法是真实无形𡙸进退故者融质大德云是第九第十根也谓第九第十根于无名无生处种种名题目时唯解法之真实耳无谬执故尒也然此大德由立细道理之所目故尒也　　　　　　　　然今云前释所流竟今释所目也问第八根是从三乘入一乘人何故文云直得法是真实无形𡙸进退耶荅第八根起所目解即能解无生无名处所目之法故云直得法是真实无形𡙸进退等也第七根见自所得法依无尽一乘教起故作从此至彼本末相形之解故云形𡙸引也　方便者至一乘心者前云方便者约智故恐有疑云所言智者如何智耶故此释云知自所得法之不实向一乘心也　凡一切法中至无生佛法者实执所目之心见机缘中所起之法也以佛而言见无生佛法也　初教等中至远方便也者将名之心是见缘起道理也不将名心是见归无名真源之远方便也　此中佛证至是表地法者问所依果海者是内证耶荅一云是内证也一云外化也约后义会此文时虽所依果是外而深之即内证也故约果体无二义故云尒也表地法者通于所依果海及所证十如此中且引通于所依果海之义也　佛外向机分十地藏亦义大摄随所依故者澄观师释二大文云二约究竟佛果对普贤因说义通一部谓即此证智冥同究竟果海为果分故佛证无生佛法是所依果海者此通一部究竟果分之义也前虽已立通一部之果分而智不并立故证智𰭐同究竟果海为果分者以能证所证󳸓同于究竟果海中为果分如是云故佛向机分十地藏亦义大摄者此是证智󳸓同究竟果海为果分之义也　亦说大摄随言说随加行智故者此是迹处之空随于空处之迹亦有说义地智亦可寄言标举之义也佛欲摄生分十地藏等者此中不分义说二大揔现十地具五乘之义也　俨师云至摄用也者立于圆融行布十地中而云五乘趣向普贤证位佛果摄用故正则本实之义无具差别义耳　于舍贫愿福人等者释五乘所观之义也　如是随位至生十地者此中以从佛果生十地释佛果摄用也此十地具愿行解信随位列示等者此释具前四十心之义也。

章曰九微细相容以明极胜者如因陁罗门辨三乘人不辨一尘中法界法远近大小不动自位现极胜相故云极胜就相者就此极深相也。

记曰第九微细相容以明极胜者问此之一句冝在前寄因陁罗彰义边际之次或揔三三转现际无穷之次何须要在无生佛法寄位升沉之后耶荅意有在也谓释前句云无生佛法者佛内证海印名为无生佛法然为机缘普贤菩萨出定于无生无名处以种种名题目故云所目所目中随机缘心胜劣尊卑差别故名寄位升沉也已上疑者云既言随机缘心胜劣尊卑差别则󲟏三乘同耶然华严经法一中摄多成因陁罗耶为决此疑云设随机缘心胜劣尊卑差别于一乘中若执一尘尽法界全一尘故此一尘中远近大小不动自位炳现无侧余余亦尒故󲟏三乘大别由如是义故来也　如因陁罗门辨者前寄因陁罗句中引微细门对辨故云尒也问微细门具能含所含及难知等微细也此三义中有浅深耶荅若随相别论能含微细󲟏所含微细此且蹯遍计论缘起义耳难知微细者此直论缘起义耳谓所含微细者若一尘为小而此尘之至大󲟏十方无异故一尘入十方中而同无边际也若十方为大而十方之至小󲟏一尘无异故十方入一尘中而无所遗故云所含微细也能含微细者一尘摄十方是也此上二义是蹯遍计论缘起之义也难知微细者一入多中多入一中而入者不入故举一尘时侧无余故更无入一中之多举多法时侧无余故更无入多之一一之󲟏多是一身而难知之义立为微细故云直论缘起义耳然故俨师云莫须多噵只言一故是以能含所含微细者当于晓师小之大义能容大大之小义方入小中之义难知微细义者此当藏师不必小之大相大之小义方能容入直小之小相能容大之大相能入之义耳。

章曰十隔越科文成义自在者欲成初会义若余诸会处法文句等在于此初自在能成如初会义余亦尒准之其相云何若问初会名何耶荅是忉利天会若问说何法荅是十住法如是言说不违能成义何以故初会论时为诸会本故能摄诸会如初会余会亦尒随约是本能摄前后也是故同异相中诸缘动位不成舍而成坏相中若柱本石在柱以上亦在瓦上则能成舍也何以故瓦等直是柱本故想公云㝡上一尺瓦称一尺分齐践二十步何以故无瓦不成舍无瓦不成舍故诸缘亦不成是故一尺直是二十步乃至是一寸非增减一尺也问拄本一尺石是二十步耶荅是也问坏本缘耶荅只一尺则二十步何一尺位动哉同异相中欲成全力一尺石在柱本破全力至不作际时在柱头在瓦上能成舍也。

记曰第十隔越科文成义自在者来意如前辨此句是六相义也故下云初会论时为诸会本等者揔别义也。

同异相中诸缘动位不成舍者古云同相中有分同有满同也谓一尺留头出一尺力同于二十步堂者分同也一尺留头出二十步力同于二十步堂者满同也如是云也问满同中一尺留头出二十步力同于二十步堂时动一尺位故不成舍耶荅异相者诸缘形曲长短各异之谓也同相者诸缘成舍力义齐同之谓也故不动一尺位而出二十步力同于二十步堂故能成舍也是以若动一尺位方出二十步力同于二十步堂者则不成舍故如是云耳。

成坏相中乃至能成舍等者此文违于诸处坏相之言谓俨师云六坏相诸义各住自法不移本性故想德云准是论主立宗道理故知虽因果信解行回地佛自位不动而无前后等已上其文如是何故此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍耶荅想德文中已自会尒谓既云虽因果信解行回地佛自位不动而无前后故自位不动者当诸文中自位不动也而无前后者当此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍之文也问前对同相之异相中即无无前后义今对成相之坏相中方有无前后义耶荅随同相诸缘之带揔立成相舍也谓此角是印彼角是印者同相之义也举此一角呼作印时即此一角即正全印更无余角作印之义是成相也所言举此一角呼作印者是何角耶是坏相之角也然󲅭文中释此坏相云诸缘各异住自如故已上言住自如者此角即如也彼角即如也故云住自如也非谓此角彼角以外别指异如云住自如也然故举此角呼作印时此角之如全满足如成满足印更无余角之可举也何故成相中举此角呼作印时此角全成满足印更无举余角耶若举第一角呼作印时此角齐至五十四角中成满足印也至五十四角中时此一角位动耶然由不动此一角位方得齐至五十四角中成满足印耳舍亦如是举一尺柱本石呼作舍时此柱本石齐至诸缘中成满足舍也柱本石遍至诸缘时动一尺位耶然由不动一尺柱本石位方得齐至诸缘中或至柱以上乃至瓦以上成满足堂故成相中说无前后义同相中不说无前后义耳想公云㝡上一尺瓦等呼作舍时即此瓦齐至诸缘中成满足堂故尒也　　　同异相中欲成全力等者同异相中只由全力方得成舍故不说无前后义至成坏相中只由空力方得成舍故得说无前后义也是以破全力至不作际时等者前同异二相尽有之际不坏全力故文云一尺石在柱本也成坏二相尽空之际故破全力至不作际故文云破全力至不作际时柱本石在柱以上亦在瓦上能成舍也。

十句章圆通记卷下

至相尊者以生知之智事杜顺师学华严梦神僧冥告悟六相洞一乘于是约三观之妙揔地论之𣅀󷒯兹十句标于略䟽之初则可谓法界漩澓矣新罗僧法融受󰏯于浮石嫡孙神琳和尚造𥸩然理深辞质罕有得其门者至本朝第四叶光宗时有圆通首座名均如得诸佛心佩一乘印承　圣主眷顾大阐圆宗如搜玄探玄等诸祖之书古未消𥸩者皆𥸩之或首座亲自下笔或门人记其所闻令人人不待百城之游靣承善友之诲则真性海指南也然其文皆方言古训歌草而写及乎后世歌草之书不传虽上智大根皆临卷目失溟涬然昧其所归遂使微言芜没妙𣅀淦湑时已久矣本讲和尚名天其以丙戌春始住鸡龙岬寺搜古藏得此记乃首座门人昙林亲承所录也本讲和尚叹大道之难行庆半珠之不失亲削方言校其差舛以融公本文叅写𮥷焉二通以施后学也。

高丽国江华亰十九年庚戌月日弟子等志

一乘法界𠷰圆通记卷上

高丽国归法寺圆通首座　均如　说

将𥸩此文三门分别一定造者二𥸩题目三随文𥸩。

初中一云七言三十句诗则俨师所造能𥸩则相公所谓元常录云相公于俨师所受花严时俨师造七言三十句诗以授相公相公则于墨字上画赤印以献师叹曰汝穷证法性达佛意旨冝造于𥸩相公初造四十余纸𥸩以进师师欲知合佛意否将至佛前立愿烧之悉皆烧尽又造六十余纸进亦烧尽又造八十余纸进师师共相德亦如前烧之于中有烧不烧不烧之文今行于世一云崔致远所述传中云相公于俨师所受花严时梦有神人皃甚魁伟谓相公曰以自所悟著述施人冝矣又梦善财授聡明药十余剂又遇青衣童子三授秘诀俨师闻之曰神授灵贶我一尒三远涉勒修厥报斯现因命编次窥奥所得于是奋笔缉大乘章十卷请师指瑕俨曰义甚佳词尚壅乃退而𰰭繁为四通号曰立义崇玄盖欲崇其师所著搜玄分齐之义俨乃与相诣佛前结愿焚之且曰言有脗合圣旨者愿不󲇊也既而煨烬之余获二百一十字令相捃拾恳誓更掷猛熖竟不灰俨舍涕嗟称俾缀为偈闭室数夕成三十句括三观之奥旨举十玄之余美已上故七言三十句亦相公所述也后义可许然不必依崔传㝎也今𥸩既自叙云依理󷒵教略制槃诗则所𥸩亦是󲅭主自述断矣何须傍引证拠郎况至相行状中不载制此七言三十句事耶。

第二𥸩题中初之九字则正题后举角数及字数此即是题脚也一云一乘二字所依本教法界󲅭者能𥸩章名一云九字并是能𥸩章名也初义者准教分记则花严一乘者所依本教教分记者能𥸩章名今此亦尒也谓花严一乘者下简法花一乘及深密一乘等教分记者上简证分也今此例彼故尒也今𥸩依后义谓九能𥸩题中安所𥸩经名必须同于经题然于经题无一乘言故并能𥸩章名也下云一乘法界󲅭合诗一印依花严经及十地论表圆教宗要已上故唯花严经及十地论是所依故尒也问若尒教分记名云何会耶荅彼亦以花严二字为所依一乘以下为能𥸩章名如中卷题云花严经中一乘立教分齐义以中字隔能所依故也问此中不举所依者何耶荅以作者善巧非一故尒也且如花严教分记于命书中但云教分记则于一章题如是增减不同又俨公云于大方广佛花严经中搜玄分齐通智方䡄藏师云花严经探玄记清凉云大方广佛花严经䟽等如是非一今此且从一义云一乘法界󲅭也一者无他义乘者运转义也问一乘者何一乘耶荅一云善巧无二之一乘一云具同别一乘一云唯别教一乘也初义者下云问何故印文唯有一道荅表如来一音故所谓一善巧方便已上五教之法唯是如来一善巧方便故尒也问序云大圣善教无方应机随病非一已上大圣既应五教机病乘教非一何云一乘耶荅五教虽别然如来摄生善巧之义一而无二故也是故此中云善巧方便五教章云本末镕融唯一大善巧法又云或具五教以摄方便故十唯识章云捴具十门约同教说融会章云一乘三乘同一善巧等并一义也第二义者下是故行者文约别教一乘及方便一乘𥸩故尒也今𥸩唯第五圆教一乘也下云一乘法界󲅭依花严经及十地论表圆教宗要已上圆教宗要与一乘法界󲅭是一义而并是第五圆教故尒也问若尒何故下文并弁屈曲三乘耶荅虽于下文并㪯三乘然约所宗则唯现别教一乘今从所宗云耳问𥸩是故行者中具说同别可云具同别一乘何云不尒耶荅正约别教一乘行者𥸩兼于伴眷属义中并弁方便一乘耳问下云表如来一音故所谓一善巧方便此则通指五教名为一音亦名一善巧故但是善巧无二之一乘何云第五圆耶荅下云善巧无方应称法界十世相应圆融满足故则是义当圆教已上故为一大善巧方便时还当第五圆教故也又本末镕融为一大善巧法时亦尒也问五教章云或开为二一本教谓别教一乘为诸教本故二末教谓三乘小乘等从彼所流故则本末镕融中可具五教何云唯圆教耶荅本则花严本末则下四教未然此本末镕融则还是第五圆故尒也问或具五教以摄方便故则圆中具五教耶荅圆教则本此之方便则下四教以具举圆及四教故云具五非谓摄方便中具五教也又捴具十门约同教说者经云三界虚妄唯一心作𥸩有十门而后三门正当别教然于后三之伴眷属义明前七门是故前七是同非谓后三亦同教也一乘三乘同一善巧故为同教者前中既弁别教一乘与同教三乘之异更于别教中论同别二教竟次于同教中亦论同别时云随机故名别教同一善巧故名同教是故同一善巧之同教者下四教也孔目中可见问圆教宗要与一乘法界󲅭既是一义何故偏举法界耶荅此经宗趣中大远法师云花严三昧为宗裕法师等甚深法界心境为宗乃至藏公以因果缘起理实法界为宗从古诸德皆云此经以法界为宗是故󲅭主意取经宗亦以法界为题名也清凉发题云含众妙而有余超言辝而逈出者其唯法界󷒱抄中𥸩云初法界中应有问言诸家章䟽多先叙如来为物示生先小后大或无像现像无言示言今何故㝡初便叙法界故今荅云以是此经之所宗故又是诸经之通体故又是诸法之通依故一切众生迷悟本故一切诸佛所证穷故诸菩萨行自此生故初成顿说不同余经有渐次故已上故尒也问法界为宗失所成行德因果为宗失所依法界如是弁违则今唯举法界义既未圆此亦有失耶荅所以弁违者举法界则𠫹真法界得因果则𢩁于修生故有失也是故光统则因果理实为宗具能依所依义理周圆藏公则仍前而加缘起法界清凉云若约言略摄尽则以法界缘起为宗是则会因果同法界则法界因果并是法界又摄法界以成因果则因果法界并是因果依前门则法界为宗不失因果依后门则因果为宗不失法界依如是道理但云法界不𢩁一边也问杜顺和尚三观中真空观则理法界理事无㝵观则理事无㝵法界周遍舍容观则事事无㝵法界今此法界当何法界耶荅彼初二观当于同教后之一观当于别教清凉三观亦尒今此法界唯是事事无㝵法界也问下云三乘教中亦有寂而常用用而常寂如是等义何故上云偏即理门不即事中不自在耶荅理事相即故有如是义非谓事事相即乃至若依别教一乘理理相即亦得事事相即亦得乃至亦有具足理因陁罗及事因陁罗等法门故十佛普贤法界宅中有如是等无障㝵法界法门极自在故已上彼三法界中无所不当何云唯事事无㝵法界耶荅理理相即等理因陁罗事因陁罗等者并是当于彼周遍含容观之事事无㝵法界也彼理法界当此中三乘之理也彼理事无㝵法界当此中理事相即故有如是义非谓事事相即也问别教一乘中具理理相即事事相即等四句故具足理事因陁罗等是故可论理法界理事无㝵法界何故一乘中唯论事事无㝵法界耶荅具足十玄十门之法周遍含容名为事事无㝵者以三乘中或单举理论无㝵或但举理事论无㝵而不得论事事无㝵是故欲简三乘故云事事无㝵耳实则十玄十法中具足理事等一切诸法无㝵自在故理理无㝵理事无㝵等具论亦得也清凉于所依体事中束立十法于此法上以理法界见以理事无㝵法界见等是故事事无㝵之十玄十法中具足理事等诸法然对简三乘故但云一乘是事事无㝵也法者持自性义䡄则义对意义界者因义性义分齐义谓海印㝎中出生教法宝故是因义以是诸法所依性故是性义具足诸法而成海印法界然此诸法不相杂乱故是分齐义也󲅭者󲅭画也赤画况智正觉世间黑字况众生世间纸况器世间如是以况具足三世间之海印法界故云法界󲅭也合诗一印者一云字󲟏赤画相合之诗所成之一印一云合七言三十句诗之一印也若配当者一云初之九字当于九会五十四角当于五十五知识以初后文殊唯是一人故云五十四也二百一十字者第七会𮥷世间品二百问故云二百一一问皆有十荅故云一十也然此义中以此󲅭印依晋本经所述故配九会难也五十四角二百一十字者角数字数偶如是耳无别所表又以何义唯况末会五十五知识及第七会二百问一十荅不举余耶故知不尒也又有𥸩云字数者非是表况大经中义恐有后人自意增损此印文字故标之耳谓昔有法相学人不信花严初发心时便成正觉之言改易便字恐有此类故尒也如俗典道经德经传之者云此文有五千文盖恐有增损故也古𥸩尒也今𥸩若约观心强说则下文云印表如来一音故已上一音是语业性起而彼中具说十种音声如来以此十音应于五乘机故云五十此能应佛具足四摄四无量应于所化故云四角于此印中所现三世间法是十玄十法也下文欲观缘起实相陁罗尼法者先应斈数十钱法乃至下云如钱中第一乃至第十不同而相即相入无㝵相成虽因果理事人法解行教义主伴等众多门别随托一门尽摄一切已上故喻十法十合为二十于十玄中一一具二十故为二百并本十玄故为一十法喻二十并本十玄故为三十捴此三十不出大方广佛花严经七字故以七字造诗是故法门虽广不出二百一十字括此二百一十字不出三十句又括此三十句不出七字题名又此七字不出㝡清净法界故云法界󲅭也所述是非唯佛所知然慕法心极故强有斯𥸩耳又古德云此印是捴相印七十三印是别相印又此别相七十三中三际是捴此三际中各具七十故二百一十也故云二百一十字也今欲现合此三际印中所具二百一十印成一海印捴相印故尒也。

第三入文解𥸩有三初序分次从印至即虚现实者正宗分后誓愿以下流通分此之三分以𥸩经论者一自弥天高判冥符西域厥后诸德造䟽制文无不承用今此亦尒也序分有四一现大圣垂教非一二迷之下现所化机迷三依理下示制󲅭所为四读诗下示读诗方法也初中夫者此也彼也乃也今从乃训若夫观夫详夫夫以并是一义则是发语之初也大圣者一云通五教之大圣一云唯圆教之大圣一云具二义也初义者既善巧之无方应于五教之机而非一故尒也问一乘十佛可云大圣小乘三乘中二身佛三身佛何得云大圣耶荅虽非十佛若对所化亦得云大圣也第三义者智通问荅云如是三乘一乘教等皆此经内在者皆十佛说耶荅亦得皆十佛说以十佛外无别三身故三身者十佛用故三乘即一乘故此约一乘说亦得随教宗三乘教三身佛说一乘教十身佛说机见不同故一处一时中如来善巧无所不应故三途众生所闻教三途佛说人天所闻教人天佛说乃至一乘机所闻教一乘佛说等各各能化所化相当故已上初𥸩则唯圆教大圣亦得后𥸩则通五教亦得也今𥸩唯圆教大圣也问应于五教之机而非一则可通五教何不尒耶荅虽应机而非一言大圣时唯一圆教也何者道身章云问能化所化三身何别荅以能化十身言小乘佛乃至顿教绝相佛乃至一切佛皆是十佛之差别用无非十佛矣乃至能化三身即彻本十佛之三身所化三身但守权之三身耳已上虽现二三差别之身若究其源唯是第五圆教十佛大圣故尒也善教者有本云善巧并一义也问下云善巧无方应称法界则可云善巧耳何言一义耶荅以善巧之人所说之教故善巧󲟏善教并一义也无方者大方也大方无隅大像无形大音无声大智无知之义也无所不遍无所不摄故善教无方也问善教无方󲟏应机随病中皆具五教耶不尒耶荅一云如初谓此中意者大圣善教无私应五教机而差别故尒也搜玄云大悲垂训道无私隐故致随缘之说法门非一已上通随三教之机故法门非一此文亦尒也问圆教中分阶佛境大山王机则岂可于应机随病中见耶荅一云应机则通五教随病则唯下四教一云随病中亦具五教谓一乘行者亦有所治之病是故搜玄云就于一乘了义实说中对治方便行别差殊要约有三以明次第已上对治方便是药病对治也是故渐教机病以渐法对治顿圆机病以顿圆法对治是则一乘行者亦是病机也今𥸩善巧无方则唯当此经应机随病则下四教也下云何故多有盘廻屈曲以随众生机欲不同故即是义当三乘教何故一道无有始终示现善巧无方应称法界乃至义当圆教已上从善巧无方应称法界等云善教无方从以随众生机欲不同等云应机随病非一故尒也问圆教亦是应圆机说何云应机唯下四教耶荅若尒何故多有盘回屈曲以随众生机欲不同中亦具一乘行者耶然不尒也以相对弁异随处各别是故今此以善巧无方为圆教应机随病非一为下四教如是相对弁也五教章称法本教中岂无机耶然以此经为称法本教以对三乘逐机末教今此亦尒也问若尒随缘之说法门非一者亦唯下四教耶荅随须处故彼则以随三教所化之机缘故三教法门成非一也今此则唯下四教故别也非一者善教无方󲟏应机随病中并有非一义耶荅一云尒也今𥸩唯应机随病中见也下云何故多有盘廻屈曲以随众生机欲不同故已上以随机病不同成非一故尒也则普法行者非是病机也二中一云守迹不知失体绝句一云守迹不知失绝句二义也迷之者佛之所以说下四教非为令其止于四教耳皆为𮥷念皈于花严普法之处然迷之者未得此意坚守方便之迹是故下云佛教七种苦谛以外别有菩提三无数劫如说修行乃可得度为迷之者湏夛门说已上迷于如是方便之意守而不舍也守迹等者昔有宋人田中见兔以犂杀之意谓复有兔来终日守迹待之之类也皈宗未曰者敀于宗中无期也三中依理拠教者一乘法界是十佛所证普贤所行非凢能测然依诸佛菩萨所说理之󲟏教制此诗也如云具缚凢夫依凭教理之力能知如来秘密之藏又大经云有眼有日光能见微细色㝡胜神力故净心见诸佛又云如因日光照还见于日轮我以佛智光见佛所行道是此意也问序有证信󲟏发起之二今此当何荅具二序也谓法常公梁摄论䟽云所以作论先皈敬者有二一皈敬三宝令󲟏念辩为制作之由即发起序二皈敬三宝在于论首彰己所造论胜令人修斈即名订信序已上准此则仰依诸佛菩萨所说知佛意旨而有著述以现所述符合佛意令人证信故名证信仍以此序发起正宗故名发起序也执名之徒无名真源云何荅一云外化之际并为执名之徒唯约内证为真源也十句章云普贤菩萨出㝎于无生无名处以种种名题目是故名所目于所目中随机缘心胜劣尊卑差别故云寄位升沉众生实执所目故云执名之徒佛不随名证名无住义故云无名真源即是法性圆融订分也已上故知尒也今𥸩执名之徒则唯下四教无名真源则唯内订也问何故执名中不见圆机耶荅至此经人自不执名故尒也问若尒十句章文云何会耶荅彼亦以下四教为所目也以花严是定内说既云出定于无生无名处以种种名题目故知所目非花严也问若尒此经并是无名真源何故唯约内证耶荅花严经亦是所敀然约所极处云耳是故前之皈宗未日之宗即此经也令下四教执名之徒近皈花严普法远敀内证故不违也问欲使和尚以后执名之徒皈真源耳何得捴云下四教人耶荅所以如来说下四教欲令众生长养根性皈于真源有迷之者执名守迹今犹不舍故不违也问若尒于三乘中三祗劫修至极果人亦依󲅭主所制󲅭印方皈无名真源故尒云耶荅此是要期誓愿故尒也何者虽是凢夫作一小善而发愿言令诸地狱受苦众生脱苦得乐乃至发于菩提之心既发心修行者则速至补处乃至佛处此皆圣教所许是故愿令三乘极果之人依此󲅭印皈于普法乃至真源如是廻向有何㝵耶。

第二正宗分中先所𥸩印后能𥸩文初中𥸩能𥸩文则所𥸩印义自然现也然今略𥸩问此印󲟏七十三印何别荅此捴彼别彼文云于五十卷花严经内指示海印七十三处今此则捴约大经之旨无别所依之处又彼则圆融无㝵本末相成等作别别名今此则无别名故尒也又此印意赤画况智正觉黑字况众生纸况器界捴表三世间从海印三昧繁出现现也是故此印一角一字中若约观心𥸩则有四门一若取去法字则纸󲟏赤画皆去则纸󲟏赤画不𮥷法字故于法字中具纸󲟏画如是若𮥷众生世间则器󲟏佛皆不可得故器󲟏佛不𮥷众生则众生中具佛󲟏器是故经云菩萨自知身中有如来菩提一切众生亦复如是二若取去赤画则纸󲟏法字皆去则纸󲟏法字不𮥷赤画故于赤画中具纸󲟏法字如是若𮥷智正觉则器󲟏众生皆不可得故器󲟏众生不𮥷智正觉则智正觉中具器及众生是故经云三世一切刧佛刹及诸法诸根心心法一切虚妄法于一佛身中此法皆悉现三若取去纸则法字󲟏赤画皆去则法字󲟏赤画不𮥷于纸故于纸中具法字󲟏赤画如是若𮥷于器则众生及佛皆不可得故众生󲟏佛不𮥷于器则器中具于众生及佛是故经云华藏世界所有𭎇一一𭎇中见法界宝光现佛如云集此是如来刹自在第四此三位历然纸上画字纸不破字上画印字不泯三位不𮥷亦三位不杂历然现前如是三世间无㝵圆融然不相杂乱是故前三则融通现圆后一则历然不杂此四无㝵同一缘起方为法界实相印也如一角一字具四观门余角余字当知亦尒若以众生门取之无不是众生海印故并是众生海印若以佛门取之无不是佛海印故并是佛海印是故众生心内佛化佛心内众生佛心内众生受自心内佛说法教化若以器界取之无不是器界海印故尘尘中佛刹及诸佛旷然安住也问若尒亦得云众生海印何云𥸩迦佛海印耶荅约󷒟则尒然约妄尽心澄义云耳谓还源观云海印森罗常住用海印者真如本觉也妄尽心澄万象齐现犹如大海因风起浪若风止息海水澄清无象不现起信论云无量功德藏法性真如海所以名为海印三昧已上故约妄尽心澄义举佛海印也凡有心者等含佛智但以妄想颠倒所覆不知自己海印三昧本自圆明󲟏佛无异轮回不已妄受众苦佛则不尒息妄想风澄烦恼浪令三世间分明现现比如人鬼见一河水人见为水鬼见流火如是生佛同含一法界心等无差别生则妄想所缠迷自法界但见是苦佛则息妄分别见三世间现于海印是自己也是故尒也文中初证分四句展转遣疑谓法性有何相故云圆融无二相若尒应如龟毛兔角耶故云诸法不动本来寂何故诸法本来寂耶故云无名无相绝一切若无名相绝一切本来寂者则云何得知此境界耶故云证智所知非余境如是展转遣也又𥸩初句遮二边次句简动次句简名相后句简未证初遮二边中若约真俗二相于法性中竟不可得如是法性本𮥷真俗染净等一切待对之相故也问法性󲟏真性何别荅良圆和尚记云法性者通真妄取圆融真性者但约真法何以故真法自在故能随缘妄法不自在不能随缘是故订分中现通真妄之法性缘起分中唯现自在真性之义约智󷒟论无差别也已上可见真性甚深下二句缘起自体一中一切下缘起义门问󲟏料简本法用门何别荅一云三门本法终云明缘起本法竟已上故缘起本法󲟏缘起自体是一义故本法则缘起自体用门则缘起义门今𥸩同异体之本法用门并于缘起义门中所论故不同也问中即用门可当义门若本法则当于自体何不尒耶荅于一缘起义门中炼立同异体法者是本法即此所立同异之中论中即因陁罗者是用门并于一缘起义门中开为二门故也次二句约陁罗𡰱理用以弁摄法分齐一中一切多中一理也一即一切多即一用也谓中门是因果道理门即门是德用自在门故约因果道理云理约德用自在云用何者中门者能成因外有所成果法故因果道理门也即门者因缘当体即空即因即果能成因外无所成果法故德用自在门也古辝中门者法中远门即门者法中近门主伴门者法中即门此则望于缘起自体之法分三差别也谓中门者力用门故能所成别故云法中远门即门者约体门故当体即空因果不别故云法中近门主伴门者于不起之起别相法界先举为主后举为伴即于不起自体之处故云法中即门也次二句约事明摄法分齐者问一微尘中含十方亦是陀罗尼何故𥸩前二句则云陁罗尼今此云约事明摄法耶荅今此亦是陁罗尼义然前则通望诸法直现陁罗尼今则微尘是事十方亦是事约此二事故尒云也此是大小无㝵义也道身章元晓法师曰小之大义能容大大之小义入小中藏师云不必小之大相大之小相方容入直小之小相能容大之大相能入已上藏师之意大小元来是一是故小不坏小能容大大不坏大入小中谓俨师迁神十个日前学徒进所问讯师问大众曰经中一微尘中含十方世界󲟏无量刧是一念等文汝等作何物看众人白云缘起法无自性小不住小大不住大短不住短长不住长等故尒耶浮矣见耳师曰然之然矣而犹生白云何谓师曰莫须多噵只言一故已上只言一故者以大小本来是一不二故尒也问何知大小本来是一耶荅相和尚曰大小无㝵可如梦所见无我之心由睡眠缘全尘全山非片分为尘夛分为山觉梦心中尘之󲟏山无㝵现现已上以此喻合法则指无住空名尘指无住空名十方世界只一无住故尘不坏自小位能容大十方不坏自大位能入小故得大小无㝵也问十住品云欲知至大有小相菩萨以此初发心则可云小之大义能容大之小义入小中何云大小不动方容入耶荅大义时不失小相小义时不失大相故云至大有小相耳非谓十方欲入尘故小微尘欲容十方故大也相和尚曰一微尘中含十方世界者同是无住故尒贠师问曰微尘无住小十方世界无住大耶荅一量也问若尒何物言㣲尘小十方世界大耶荅㣲尘󲟏十方世界各无自性唯无住耳所言尘小世界大者是须䖏须耳非是小故云小大故云大所谓不知尘小世界大机中令知尘小世界大耳非是一向尘小自性世界大自性亦得云尘大世界小道理齐一无住实相已上若晓大小同一无住时可云尘大世界小如是十方自具小相㣲尘自具大相是故非谓十方欲入㣲尘时故转为小㣲尘欲含十方时故更为大直小不转小能容大大不减大能入小也次四句约世时示摄法分齐者问九世即入既成十世然更约十世亦有即入耶荅有也义理章云然此九世迭相即入成一捴句捴别合成十世此十世具足别异同时现现成缘起故得相入也已上初𥸩九世即入成十世后𥸩更举十世弁即入也尘󲟏十方九世󲟏十世皆具即入义然尘󲟏十方则相容义增九世󲟏十世则相即义增故约事中举相入约世时中举相即也问仍不杂乱隔别成者通望前约事󲟏约世二门云耶荅既科云次四句约世时示摄法分齐是故唯望九世十世㸦相即等约十世隔法异成门之义云隔别成也次二句约位以彰摄法分齐者初发心󲟏正觉生死󲟏涅槃皆是位故也问初发心时便成正觉者究竟果耶荅尒也以󲅭主等简去古人因中说果约理平等解同佛境等𥸩以为三乘约一乘则缘起法门始终具足得始即得终穷终方原始故究竟果也次二句捴论上义者前之即事明摄法󲟏约时约位等并是事法何故今云理事𰭐然无分别耶荅尘󲟏十方念󲟏劫等是皆事法然即入无㝵者以不异于理故尒也若唯约理以一味故无可即入若唯约事以㸦相㝵故不可即入要由理事𰭐然不异方得无㝵故也内订唯是十佛境故非余境缘起分者亦是十佛之境故云十佛普贤大人境也能人者一云𥸩迦此云能仁而言能人者书者之误也一云能化之人也今𥸩𥸩迦是能化之人是故下文云欲表𥸩迦如来教󱶈所摄三种世间从海印三昧繁出现现故是故二义得也如意者即是一音教比如大海有如意珠故润泽万物雨诸󳏃宝利益一切𥸩迦佛海印三昧中一音如意之教利益众生亦如是也本际者法性𩂜也叵息妄想等者一云莫息妄想若息妄则必不得还本际此约本有𥸩䟽云妄想不剪而霄翔累表灵鉴匪磨而圆明等觉者是也一云若不息妄想则必不得也今𥸩此是行者对治修证之义故存后义是故下云背反分别得无分别故曰无缘乃至如说修行得圣者意也善巧不住者三方便中无住方便也随分得资粮者因行故云随分以此因行至于菩提故云资粮比如有人得如意珠于一切资生之具皆得自在如是若诸行者得如意教则为已具菩提资粮行至果处一切自在又无缘善巧则不住道捉如意教则教道皈家随分得资粮则助道谓得无分别不住之理不住生死涅盘二边故云不住道得一音教故云教道也资粮者助菩提分故也以陁罗𡰱无尽宝等者以因中修菩提分资粮故能至果中得此无尽满足之宝庄严法界实宝殿也穷坐者一云安坐然以穷坐为正谓称于法界穷极坐也问读诗之法何故要右旋耶荅右则顺于正道谓大经善财问妙月长者云圣者为由听闻般若波罗蜜言说章句而现证耶荅言不也何以故般若波罗蜜见一切法真实体性而现证故善财白言岂不由于从闻生智及思智性得见真如而自证悟长者荅言不也若从闻思得自证悟无有是处善男子我于此义应说比喻汝当谛听如大砂碛中无泉井春夏热时有人从西向东而行遇有丈夫从东而来即问之言我今热渴何处有水清凉树荫我欲于中饮沐休憩除其热渴彼大丈夫善知善说而告之言从此东行有其二路一左一右冝从右路勤力而行决定当得至泉井所及庇清阴善男子于意云何彼热渴者虽闻如是泉及树名思惟往趣能除热渴获清凉不荅言不也何以故要依示道至彼泉池沐浴饮用方除热渴乃得清凉善男子菩萨亦尒不但唯以闻思解惠而能证入一切法门善男子言砂碛者即谓生死西来人者谓诸众生热谓众惑渴即贪爱东来知道大丈夫者即佛菩萨住一切智得法真性平等实义是也得清凉水无热渴者即自订悟真实是也已上左右道者于经文中虽无法合然左是逆路故向生死右是正道故是诸佛菩萨所指之正道也是故今此右旋读也遶佛及塔皆右旋亦此义也就能𥸩中先正𥸩后捴章元年下杂叚问荅初中二先正𥸩印后一乘法界图下现题名及所依初中先开章门后问何故下别𥸩初捴𥸩印意中问意若不依印亦得造文何故要湏依印造耶荅中先正荅次三种世间下现不论余后广义下推广也赤画󲟏字及纸表三世间中问何故赤印表正觉字表众生等耶荅佛则烦恼暗尽以智光明普炤众生生死大夜犹如赫日普炤昬衢故以赤印况也众生则为业烦恼无明所覆无所知覚故以黑字况也器界则顽无分别染业众生居则成染诸佛菩萨净业者居则成净犹如白色众色之本随何受染故以白纸况也问今此海印󲟏五教章今将开𥸩迦佛海印三昧一乘教义略作十门大料简第九海印炳现门者亦有二义一约果位如前差别无尽教法皆是如来海印㝎中同时炳然圆明现现五教章所依异谓此一乘教起要依佛海印三昧中出不同三乘等依佛后得智出又称法本教者谓别教一乘即佛初成道第二七日在菩提树下犹如日出先照高山海印㝎中同时演说十十法门主伴具足圆通自在融会章云一乘同别教义依海印㝎起普眼所知三乘教义依佛后得法住智说闻思修及报生善意识并内订双行胜智及真󷒟智所知已上诸处海印何别荅一云此文及五教章初海印大料简约果海印并现五教之法皆依海印起也所依异󲟏称法本教及融会章等唯花严经依海印起也谓今此云𥸩迦如来教󱶈者是五教󱶈故通五教五教章今将开𥸩迦佛海印三昧一乘教义略作十门而十门中通现五教料简约果海印云如前差别无尽教法皆是如来海印中现者通望初言诠弁体乃至帝󱶈等而云差别无尽教法故通五教余三唯此经依海印之义现也今𥸩诸文海印皆明唯花严是㝎内说余三乘等皆㝎外说也问𥸩迦如来教󱶈所摄通五教纲何云唯花严㝎内说耶荅教纲所摄三世间从海印三昧现现则是此经教纲故无违也问下文具明屈曲三乘何耶荅㝎内所说唯是此经若随机屈曲时还是㝎外三乘耳问五教章初文云何会耶荅十门虽具说五教然其所宗在于别教一乘是故唯此所宗是㝎内说若五教法皆从海印起者应云今将开𥸩迦佛海印三昧一乘三乘教义略作十门然不尒也问料简文何会耶荅二义可会一云所举则通于三乘差别无尽之法若云海印中同时炳然现现之时还是此经也一云唯约前一乘云如前差别无尽教法也问法数章云所有无尽法数及余乘数皆一乘所目即是一乘由同在海印㝎中成故已上下四教三乘之法是花严之所目故所目者下四教而云所目同在海印而成则下四教三乘之法亦从海印起也何唯花严㝎内说耶荅不尒谓由是所目同教之法故󲟏在于海印㝎中所成花严一乘之法相似故云同耳非谓所目三乘󲟏一乘普法普在㝎中成也是故文云此皆一乘所目即是一乘十句章云普贤菩萨出㝎于无生无名处以种种名题目故云所目等皆现下三乘是㝎外所目之义也问所有无尽法数及余乘数则何耶荅前明人天欣猒二门乃至顿教一门弁种种法数故云无尽法数亦明五乘无量乘等故云及余乘数此之三乘法数乘数皆是㝎内花严之所目故云皆一乘所目即是一乘也问大集经云喻如阎浮提一切众生身及余外色如是等色于海中皆有像以是名大海为印菩萨亦如是得大海印三昧见一切众生心行于一切法门皆得慧明是为菩萨得海印三昧见一切众生心行所趣已上则三乘中亦弁海印何故云唯花严经于海印中起耶荅然故智俨和尚云海印有五一三无数劫历修之帝𥸩升法空须弥山顶󲟏所知障阿修罗闘战时三科百法之相于大圆镜智海中影现之海印二不可计数劫历修之帝𥸩升本觉须弥山顶󲟏根本无明阿修罗闘战时恒沙性德之相于一心真如海中影现之海印三一念不生之帝𥸩升一行三昧须弥山顶󲟏妄念阿修罗闘战时𮥷相𮥷分别相于不二海中影现之海印四二佛世界微尘数劫历修之帝𥸩升捴相须󳇐山顶󲟏遍计阿修罗闘战时十种普法之相于世界海中影现之海印五十佛之帝𥸩升法性须󳇐山顶󲟏无住󷒟相阿修罗闘战时三种世间相于国土海中影现之海印初三三乘后二一乘初三乘三中初则初教次则终教后则顿教后一乘二中初则外化后则内订然故三乘亦得分有依海印起义然大对说故唯此经㝎内说也古人于一乘中开二海印并当料简约果海印不开因海印若开则应云善财童子之帝𥸩升解行须弥山顶󲟏百障阿修罗闘战时无尽法门相于锭光颇梨镜海中影现之海印则六重海印也问何故古人不立因海印耶荅三乘中镜智海印一心海印一行三昧海印皆约果门故一乘亦唯约果说也问若尒何故今加因海印耶荅三乘虽具因果并合为渐于一乘中分论实际因󲟏穷实果如是于三教中一乘对三乘分示顿因圆果则不应一例故对三乘加论一乘因海印亦不㝵也问何故因海印中举无尽法门不举三世间󲟏十普法耶荅㸦言亦得然国土海㝡极甚深故举㝡略三世间世界海次深故举次广十种普法准此则因门既浅故举无尽法门之㝡广也今此中海印者既云𥸩迦如来海印三昧故当于果门然正唯外化亦不㝵所现内订也问密严经云花严大树与神通胜鬘及余经等皆从此经出已上密严本花严末耶荅道身章云密严经云花严十地皆从此经出若尒彼经胜此经劣耶和尚荅云此等不定或处以胜为劣或处以劣为胜随须不定已上云故此从以劣为胜义云耳但以此经十地寄彼密严位地而说故云花严十地从此经出也是故古人云比如大海边有一泉井流入于海迷者妄计泉本海末然大海潜流而生泉水故海本泉末如是教也智正觉者佛菩萨者余处唯约佛以菩萨合于众生何耶荅觉有随分圆满二义以分未圆故余处中属于众生今此以覚义同故合正觉也又结自利云十佛普贤大人境或云雨宝益生等以具化主助化方能利物则佛󲟏菩萨并为能化是故合也不但云智正觉者佛菩萨不及𥸩器󲟏众生故尒一云捴论诸法则有十门十法等今此但举三世间不举门法故尒云也今𥸩存后义既云三世间摄法尽故仍云不论余者故知举三世间时十门十法无尽法门无所遗故尒云也广义如花严经说者于大经中广说三世间法从海印㝎现现之相故推彼也第二别相门中先题章门后问何故下别𥸩也别相门者前则不分印相字相捴意而𥸩今则别开三门别别而𥸩故初说印文相中先正𥸩后印相如是者结初中有四重问荅中表如来一音等者菩提留支三藏󲟏罗什法师共立一音教二师义何别荅清凉䟽云一立一音教谓如来一代之教不难一音然有二师一后魏菩提留支云如来一音同时报万大小并陈二姚秦罗什法师云佛一圆音平等无二无私普应机闻自殊非谓音本陈大小乃至云上之二师初则佛音具异后则异自在机各得圆音一义然并为教本不分之意耳抄云初师则顺善口天女一声之中󲟏百千种乐而共相应则佛自音之中有多音也后师则顺如水一味随器成异则如来夲无多音故云各得一义耳已上如是别也古人云罗什一音如解瞿音留支一音解如笙声故别也问以众生根行不同随根异解故有多种如尅其本唯是如来一圆音教故经云佛以一音演说法众生随类各得解者罗什一音也何故五教章于留支义中引耶荅五教章引立一音诸师故名则举菩提留支义则引罗什故不违也问今此一音当何义耶荅二师之义偏取皆失故不偏于一师义谓圆音章云此上三说何得何失荅若别偏取三俱有失何者初说但多音无一音故次说一语无多音故后唯无性非音义故如实义者三说合为一圆音义何者若彼多音不即一音此但多音非是圆义以彼多音即一音故镕融无㝵名作圆音若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音若此等音不即无性同真际者是所执故非如来音以彼音等𮥷作者故无性故如响故已上俨藏二师及󲟏󵭑主皆是一义故今此亦合三说为一圆音也如是合三为一时则当第五圆中义也问何知合三则今此一音耶荅准于印相知也谓若印一道即不回旋但一直㕛不成圆印然印一道即屈曲故成一圆印则当彼中若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音义也若印屈曲不即一道但是多画不成一印然多屈曲即一道故成一圆印则当彼中若彼多音不即一音此但多音非是圆义以彼多音即一音故镕融无㝵名作圆音义也若彼一印及多屈曲不即无性同真际者但情所及非正缘起然此一印及诸屈曲皆无性故能成圆印即当彼中若此等音不即无性同真际者是所执故非如来音义也是则印之一道则表一音印之屈曲则表多音一多无性缘起之印则表如来一圆音故知尒也问圆音章三说是谁说耶荅初是留支二是罗什第三相隐然准余处则龙军坚惠论师说谓立本影教中护法月藏具本影金刚军菩萨坚惠论师立影像护法等云众生心外佛有微妙色声等法由闻者善根增上缘力击佛利他种子为因于佛智上文义相生为本性相教由佛此教增上缘力击闻者漏无漏善根种子闻者识上文义相生为影像教坚惠等云离众生心佛果无有色身言声事相功德唯有如如及如如智大悲大愿为增上缘令彼所化根熟众生心中现佛色身说法是故圣教唯是众生心中影像已上故坚惠说合第三也问何知合三为一当圆教耶荅料简机感叚云现身说法此有三义一以佛果色声清净功德为增上缘应彼机感以成摄化乃至二佛果无有色声麁相以平等理智增上愿力机感相应有形言现乃至三通上二义有无无㝵以称法界乃至正是此经所说分齐已上初具本影则初教第二唯影无本则终顿第三通上二义正是此经故尒也问一善巧者为通五教为唯圆耶荅一云如前一云如后一云穷实初义者于佛一音分成五教是故五教章云本末镕融唯一大善巧法也问文中既牒此善巧云善巧无方应称法界十世相应圆融满足然则可唯圆教耶荅文云以随众生机欲不同故者是三乘应称法界者是一乘以具此一三之一善巧故尒也后义者以随众生等则下三乘方便修相也善巧无方乃󷒼义当圆教则󷒟际顿双具渐顿则穷󷒟故尒所诠章甚深缘起一心具五义门五教章本末镕融为一大善巧等皆穷󷒟也今𥸩第二义为正是故牒上善巧仍云善巧无方乃至圆教也二中机欲不同者一善巧是能随机欲不同是所随所随之机欲不同能随亦成屈曲故当三乘也三中应称法界者横尽法界十世相应者竖穷劫海圆融满足者通于横竖是故当于圆也四中四靣四角者表四摄四无量云何荅不可㝎云此是四摄此是四无量是故以四靣表四摄四无量随何得也四角亦尒依三乘现一乘者依前之屈曲三乘以现前之圆教一乘以四摄四无量通于一三故尒也　二弁字相中先正弁字相后问荅除疑初中先正𥸩后字相如是者结初中三重问荅约修行方便现等者一云三乘今𥸩一乘谓下𥸩是故行者还本际等云修行方便及得利益然故是约一乘行者修行方便也字中多有屈曲者随印屈曲字亦屈曲故如是问也现三乘根欲等者问何故前云随众生机欲不同今此直云三乘根欲耶荅前之印相表如来善巧随机屈曲今此文字况于众生更无可随故尒也问字随于印既成四面四角何故弁字相中不问面角所表耶荅非但能化具四摄四无量所化行者亦具而修故󷒟则字中亦现四面四角所表然前印相中既已现故今且略也始终两字者始法终佛在于中心故如是问也问荅除疑中有二重问荅初重问荅问中因果不同者𤗊前因果不同一家󷒟德等者𤗊前表因果两位至在中道也问性在中道者内证耶外化耶荅一云如前谓下云若约理云旧来中道一无分别同于此中性在中道故尒也问因果是外化今云因果性在中道则可云外化耶荅因果虽是外化今举因果之本󷒟故是法性中道之内证也一云外化谓因果是外化以外化因果之性在中道故尒也今𥸩非偏内证非偏外化以约无住法为中道故也此中所现中道有七重因果两位性在中道一乘三乘不即不𮥷之中道印中󷒟际中道若约理云订教两法旧来中道一无分别之中道正义正说论中是故一切法本来在中道若依一乘如󷒟教门不尽其理理事冥然一无分别体用圆融常在中道不住义者即是中道义乃至引龙树颂所立中道法性以何为相以无分别为相是故一切法寻常在中道无非无分别中道也初则因果不同而无分别故性在中道次一乘三乘一体无二之中道次证教二法一无分别之中道次正义正说一无分别之中道次理事二法冥然无分别之中道次引龙树论证成中道者一多无二一无分别之中道次法性以何为相等及印内󷒟际中道者现通一切法之中道是故下云以此义故文首诗云法性圆融无二相乃至久来不动名为佛意在于此已上既得此中如是中道则当知一切法无非中道是故或约真俗现中道或约染净现中道或约迷悟现中道如是一切差别相对法中随举现中道也问此之中道随所论法可有重耶荅中道则一也问何量耶荅无住法性中道也于此有佛无佛性相常住之无住法性中十佛证之则为内证普贤证之则为外化不偏内外是故下文现中道云以此义故说与不说等无差别生与不生等无差别动与不动等无差别一切差别相对法门准例如是是故经云有为无为一切诸法有佛无佛性相常住无有变异是其义也已上故尒也问何知尒耶荅道身章云一乘缘起法非情所及虽非情及而不远求反情即是问反情方便云何荅方便无量而其要者随所见处不著心为是随所闻法不取如闻即解其所由又解法󷒟性乃至问其法之如󷒟者何乎荅此即法󷒟性无住本也既无住故无可约之法无可约之法故无分别相无分别相故非心所行处但证者境非未证者知是谓法󷒟相也无一切而不尒此处十佛普贤之境已上约诸法󷒟相无住法性而云十佛普贤境界则法性中道非偏内证是故下云圆教一乘法者头脚捴一阿耶儿子年月皆同何以故由缘成故约道理说故问一者何义荅一无分别义又同者何义荅不住义无分别不住故始终同处师弟并头已上无分别不住即是中道而头脚捴一阿耶儿子年月皆同等者岂偏内订不通外化耶六相章云第二教兴意者此教为现一乘圆教法界缘起无尽圆融自在相即无㝵容持乃至因陁罗无穷理事等此义现前乃至普别具足始终皆齐初发心时便成正觉良由如此法界缘起六相镕融因果同时相即自在具足逆顺因则普贤解行及以订入果则十佛境界所现无穷已上始终皆齐具足逆顺混融无㝵者是无住缘起法性也仍云因则普贤解行及以证入果则十佛境界故知一种无住法性在十佛名内证在普贤名外化故无所偏当也问若尒证教之法久来中道一无分别者亦通内证外化耶荅尒谓证与外化一无分别者是中道而十佛普贤之所共证又就普贤门中因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴之因果者因是普贤因果是舍那果此果与因相容相即约此容即之法于第十根心中具则穷󷒟第九根心中具则󷒟际此义至下又现也荅中二初举难许荅后引类订成初中其󷒟难解者自谦之辞若以自智虽󷒟难解然依圣教可解故云依天亲论主云云也二中先引类成后汝所问下正荅前问初中若约十句等者指下所引论文今且以下正引类成中先引类成后一乘别教下简迷情初中三先标次所谓下𥸩后主伴下结标中今且者对上若约十句以弁六相云也又对于诸文或约舍或约金师子等论六相处云也初今且至六相者标能况后一乘至分齐者标所况今此正弁字相然举类订成故云约印像以明六相也问一乘三乘主伴相成者何一何三耶荅既屈曲况三乘印圆况圆教一乘故圆教一乘󲟏下三乘也𥸩中从初至本来不作故者𥸩前标中能况从一切缘生乃至唯在中道者𥸩前标中所况法也初中先列六相名后捴相者根本下约印以六相𥸩也捴相者根本印者越就云故尒若准六相章云捴相者一舍多德故今此应云捴相者一含多德故何故一含多德故为捴相耶根本印故问一含多德者捴捴多德耶别别夛德耶荅一云如后以揽别成捴故一云如前以一一德皆全尽捴故然二义并得也问若捴捴多德则应立无尽捴耶荅虽具多德然非一外之夛故不立无尽捴也问能含之一󲟏所含之多各别何云非一外之多耶荅虽云一含多德然能含󲟏所含不异故但多德融合之处目为能含一非夛外一多非一外多故无尽之捴则不立也别相者余屈曲者同前越就故辝不足也应云别相者多德非一故何故夛德非一为别相耶以余屈曲故问六相章云夛德非一是别相何故下云别相者椽等诸缘别于捴故耶荅夛德非一故别于捴别于捴故多德非一故不违也别依止印满彼印故者捴中及满耶不及满耶荅二义也后义者以是别相𥸩名中所说之义故也问若尒所满之捴何见耶荅别相中见也今𥸩及满也问以别相𥸩名中义故应不及满根本捴何云及满耶荅以开捴成别时捴德自现是故以别成捴时亦得及满也问若尒捴中别皃有耶荅无也问以别满捴故可有别皃何云无耶荅无别皃之捴中所开之别故以别满捴之时别皃无也问别相𥸩名中满捴之义故可于别相中见何云捴中见耶荅若尒六相章云若异者应不同耶荅只由异故所以同耳已上只由异故所以同时不及成前同相义耶然同异对中以异成同时及成同相是故捴别对中以别成捴时及成本捴也古人云有带别之捴有𮥷别之捴或云对别之捴然若是捴相何有不对别相时耶是故以带别之捴为正问𮥷别带别二捴何别荅捴相者根本印则𮥷别之捴别依止印满彼印则带别之捴也问若尒𮥷别与带别故有重耶荅一云尒故二捴有重一云但云捴相者根本印不说别相所成之义故云𮥷别既言别依止印满彼印故云带别虽有二义然是一捴故无重也异相者增相故者约舍则石上立柱柱上安留头等如是数增故也若约印说第二第三角等增而成印故尒也成相者略说故者如百亿四天下合为一娑婆如是五十四角合成一印缘成和合略言标现故坏相者广说故者如百亿四天下一一差别缘散无作令一娑婆无所依住如是五十四角各住自法广弁因缘本来不作故也𥸩所况法中一切缘生法无不六相成则六相亦通三乘耶荅一云尒也一云唯𢩁此经初义者既云一切缘生法无不六相成故六义章约三乘六义用六相故问文云六义六相分齐云何荅六义㨿缘起自体六相㨿缘起义门以法体入义门遂成差别如以六义入四句顺去非故即顺三乘入六相现自德故即顺一乘已上虽是三乘六义若须六相则是一乘故六相者唯𢩁此经何云通三乘耶荅顺一乘者约终教三乘之六义用六相则顺圆教一乘入四句则顺初教三乘此则但言顺于一乘不言即是一乘能所顺别故尒也是故问荅八字印处约六义用六相终云此文在三乘一乘方究竟故知三乘亦用六相也今𥸩此经所以别于三乘只由六相中即故尒也是故唯在一乘问何故约三乘六义用六相耶荅六义是三乘若入六相则是别教六义又彼中云第六约教弁者若小乘中法执因于此六义名义俱无若三乘赖耶识如来藏法无我因中有六义名义而主伴不具若普贤圆因中具足主伴无𥁞缘起方究竟已上方于普贤圆因中具足主伴六义法上得用六相是故汝难无所开也然故云入六相现自德故顺一乘也问能所顺别何得云顺一乘故唯𢩁此经耶荅是一乘故云顺一乘是三乘故云顺三乘非能所别如云此经百四十愿顺一乘璎珞经愿顺三乘此亦尒也问问荅等文云何会耶荅问荅文者前明此印所宗如实㸦为因果之义因此云此文在三乘耳若不尒者三乘经论何处现有说六相文而云此文在三乘耶一切缘生法无不六相成者方于普法心中如是说耳非谓三乘心中得说此语是故前难无不会也问一乘三乘不即不𮥷用六相与一乘别教三乘别教准义可觧何别荅一云前约该摄下约分相一云前约修相同教用六相下现相背之一三中不得用六相一云前约此经缘起分󲟏中三乘用六相下准内证󲟏小乘中不得用六相一云前约所目用六相下约别教一乘用六相约三乘不用六相准知也今𥸩下云若约情说证教二法常在二边过若约理云证教二法久来中道一无分别已上故前则于旧来中道一无分别义中用六相下则常在二边过中简情见也若准下文则约真俗则应云若约情说真俗二法常在二边过若约理云旧来中道一无分别约因果则应云若约情说因果二法常在二边过若约理云因果二法久来中道一无分别如是一切差别相对之法无非中道是故知今此前约一三无分别义用六相后简情见也问既云别相者义当三乘教则通约三乘末教用六相何云唯在一乘耶荅若晓无住缘起之心中我此六相不入之处于法界中竟不可得是故通约五乘用六相若用六相则便是一乘是故六相唯别教也尚于遍计人所知金师子上亦湏六相况三乘耶非唯金师子亦于生师子亦湏六相然彼生师子岂自知自身是六相缘起而生耶虽彼不知自是六相然于晓无住缘起之心所见其生师子即是无住缘起之法如是三乘等法即是六相者唯普眼所知非三乘分齐是故六相唯在一乘也问捴则圆教别则三乘然则余相如何荅三乘成圆力齐者同三乘形类各别者异以三乘等缘而起圆者成三乘各住不作者坏也问三乘法上湏六相则约三乘法亦论力无力体无体耶荅以晓无住缘起之心用六相故尒也问今此约五乘湏六相心󲟏束六道因果小乘三乘等为普贤二十二位心何别荅约其所现则一种无住缘起之际也但诠别耳谓二十二位则约此经内六道等法以为普贤位今此则圆教主三乘等伴主则㝎内说伴则㝎外说如是大别而以󲅭主无住缘起之心约大别之一三现示一无分别无住缘起之中道是故所现虽一而诠别也问分相该摄中三乘望一乘有二不异不一󲟏此不即不𮥷不异不一何别荅分相中即一之三󲟏即三之一非一者即一之三则是三乘逐机说故高下也前后也一相一寂也即三之一则是一乘逐法性说故无𥁞缘起无前后也此则分示一三分齐之别今此约彼所分一三以现不即不𮥷是故今此所现指无住空名为一乘指无住空名为三乘故一之󲟏三一体无二无住缘起之义故别也问然则该摄耶荅同是一乘心中所说然诠别也谓该摄则以一乘普法无遗摄故一切三乘等即是一乘今此通约㝎内一乘㝎外三乘以现无住之一乘无住之三乘故一无分别唯在中道故也如是若得一三是无住之一三时若约一心󲟏真如生灭二门一心为捴二门为别亦得若约初教本识赖耶赖耶为捴识上种种种子为别等亦得何者一切差别相对之法无有不入六相之处故尒也问若得此意则三乘为捴余为别或小乘为捴余为别亦得耶荅尒且约捴别相现处云圆教捴三乘别约𫲷而说于小乘三乘等中随举说也十地为捴十地中种种法为别亦是约三乘所知相现处说若得不即不𮥷无住缘起之时随何论六相是故十地中虽十地不同唯在初地初地中虽多分不同唯在一念何以故三世九世即一念故等随一一法𥁞摄一切是故无住缘起心中随何湏六相也一乘三乘至唯在中道者于三乘机乐中说三乘法一乘机乐中说一乘法故一三之设在机益耳然三无自性不偏住三一无自性不偏住一一之󲟏三不即不𮥷常在中道也道身章云一乘缘起法非情所及虽非情及而不远求反情即是者一三不即𮥷常在中道则非一三别执之情所可及处故云虽非情及也然反一三别执之情则不动前之所执一三即是无住缘起中道之法故云而不远求也一乘别教三乘别教者约情谓故不用六相准知第二正荅前问中三先正荅次如经下引经论订成后准是论主下结成前义初中先正荅后依三乘下弁教分齐正荅中先举喻后虽因果下法合初曲者法性圆融后曲者名为佛也弁教分齐中高下不同等者以随不知无住缘起之三乘机欲则因果不同约无住缘起之一乘则无前后也是故一三不即𮥷用六相者即此无前后义也一乘别教三乘别教者即此高下不同义然故可云随机欲见一三各别故高下不同无住缘起之心见一三无二故无前后也问前云一乘别教三乘别教󲟏一外有三之分相一也何故今云随三乘机欲见则一三别执故高下不同耶荅一外有三之分相虽是解心之所分也以随三乘执故立一外有三是故󲟏约情说三乘别教等一也订成中先征次如经说下订即十地经后论文如是者和尚之辝如经下举经论文次论曰下论𥸩后又一切菩萨下𤗊经文藏公云论主作四门解𥸩者依何等文立四门耶荅如经说又一切菩萨乃至此是根本入者捴𥸩现本门此修多罗中说依根本入有九种入等者依本开末门是诸入为校量地义等者会末皈本门一切所说十句等者本末无㝵门问此四门中何是论文何是经文耶荅初二经文后二论𥸩问若尒何云论主作四门𥸩耶荅论主依经而𥸩故尒也谓若约初门则经中直现捴句无别指𥸩而论主𥸩云又一切菩萨者住信行地等捴𥸩也云此是根本入则现本也如是立捴𥸩现本门故云论主作四门解𥸩也问捴𥸩现本门之捴六句皆捴耶唯令入智慧地二句是捴耶荅远公俨公则如后藏师󱺤主则如前也俨公义者䟽云二所为文二一对地法明加所为二所谓智慧下对所化人明加所为乃至对人明加所为中有二十句乃至入及始终二十句内各初一捴余句别又一切菩萨不可思议诸佛法明说者对地法弁加所为云故唯后二句为捴远公亦尒问论文何见耶荅论中此是根本入者唯望令入智慧地句如是见也问通望六句云此是根本入何不尒耶荅利他中云又得菩萨十地始终即是根本始终准此则自利中唯约令入智慧地句云此是根本入如是见也藏师义者䟽云初中捴论地法缘起六义乃至此上六义融合无㝵通教及义通订及比通境及智通人及法通因及果混通无㝵捴为一团名十地法已上故六句皆捴也问论文何见耶荅通望六句云此是根本入如是见也论曰此二十句依一切菩萨自利利他故加如是初十句依自利后十句依利他行是中一切菩萨者住信行地等已上前分自利利他二十句次𥸩一切菩萨等六句以六句成自利十句初之捴句故尒也问利他捴句如何耶荅藏师义者实则利他捴句亦加一切菩萨不可思议诸佛法明说之四句然自利捴句中已现故不加也是故自利利他中并以六句为捴也问何知󷒦主亦以六句皆为捴耶荅此文云准是论主立宗道理故知因果信解行廻地佛自位不动而无前后又下云如地论𥸩信地菩萨乃至佛六相成故明知如是已上故尒也问唯以令入智慧地句为捴则具九入之捴耶荅尒也问然则九入之中前八是因第九是果则唯令入智惠慧地句为捴义中亦得云虽因果信解行廻地佛自位不动而无前后何得以此为六句皆捴之订耶荅唯二句为捴义中不得言因果无前后也是故远公会末皈本门𥸩云言为校量地义差别者为欲校量智地中德义差别故寄世间乃至佛地次第转胜非根本入者乃寄彼转胜之位彰智地中德义差别然彼所寄转胜之位非是根本入智慧地良以地上念念皆具一切行德无有差别非是前后方始具故无转胜相以无阶降故已上此文现也问九入之中何者是寄位之相何者是所现之德耶荅文中但现九入之德耳位相则隐而未现且十地中虽具闻思修订然于闻思后立证入不放逸入乃至佛尽入等此则似于地前地上乃至佛果列位之相是故虽无现说位相之文然寄于列位之相以现地上念念所具之德也问俨公亦许六句皆捴义耶荅有俨师十玄章一卷语义󲟏义理章十玄全同无别彼引论云以信地菩萨乃至󲟏不思议佛法为一缘起以六相捴别等义而用括之明知因果俱时相容相即各摄一切㸦为主伴已上故知尒也。

一乘法界󷒦圆通记卷上

一乘法界图圆通记卷下

高丽国归法寺圆通首座　均如　说

第二问荅除疑中有三重问荅皆蹑迹起也烦𢙉未断不名成佛者实具言者烦𢙉未断福智未成不名成佛然今略也此成佛中三德具也烦𢙉断尽则断德福则恩德智则智德也此成佛义中一云断障所成故修生佛也然此义难也若随三乘相说则断德法身智则应身恩则化身故法身是本有应身是修生然则本有修生具也何唯修生耶若约别教说则岂可分三身相而说耶是故难依也今𥸩此成佛中具足修生本有义也问烦𢙉断尽方得成佛何言久来成佛耶荅以烦𢙉断尽方得久来成佛耳道身章云既久来觉者由何不知自觉耶荅愚痴故问既愚痴者何得久来觉荅反问梦所见虎但心之虎耶荅是心之虎耳问梦时不知心之虎故畏觉梦时知心之虎故不畏耶荅尒问但觉梦后方心之虎耶从梦时来是心之虎耶荅实言从梦时来是心之虎问梦时不知是心之虎何得从梦时来是心之虎耶荅彼虽不知而实言从梦时来是心之虎耳荅君已能说法中亦然愚者虽迷实言旧觉但不知耳已上从古是觉迷故不知烦恼永尽方知旧觉是故云烦𢙉断故方得久来成佛也非初非中后前中后取故者唯修生耶亦是本有断义耶荅一云修生断谓问云断惑云何荅此问云非初非中后等故修生断也今𥸩非初非中后者不断义前中后取故者断义也问问既问于断惑荅亦唯是修生断耶荅大乘断惑如缘起性断以不断为断故非初非中后者不断前中后取故者断也是故如是问荅也诸处中九世灭及非世灭中九世灭者事灭非世灭者理灭也三宝章云三不㝵非三时而说三时四不㝵三时而说非三时经中刧入非劫非劫入劫等准之已上非劫则理劫则事是故以劫入非劫证第四门非劫入劫证第三门以此故知非初中后者理前中后取者事蔵师䟽第十云𥸩此文有二门一约相翻门二约相续门初中谓无间道智正断惑时为智先起惑后灭耶为惑先灭智后生耶为同时耶此三时惑智各有二失故不成断谓智有自成无漏过不能灭惑过烦恼有自灭过不障圣道过于三位中思之如灯破暗三时不破此亦如是如杂集论第四云从何而得断耶不从过去已灭无故不从未来以未生故不从现在道不俱故然从诸烦𢙉麁重而得断乃至广说经云毗婆舍那不能破烦恼等皆是此义故云非初非中后也问唯识论云圣道现前惑种必灭如称两头󱶂昂时等若据此说即是同时如何此中三时俱非荅麁说可尒细尅实难何者若同时者智自生时惑自灭时不相由故何成对治如东家男生西家女死虽亦同时然无相由不成对治问若尒云何断荅即此三时求断不得方成断义此则不断断也前中后取故者谓前中后三时之中取彼非初中后非异三时取彼非三时也如于色等处取彼真空非异色等别取断空此亦如是故不失断义二约相续门者谓此地智生灭相续前中后三时何时定能断烦恼唯前不能断已落谢故唯后不能断以未起故中亦不能断以不住故是故三时皆无断义若尒云何断论云如灯𦦨非唯初中后前中后取故此则唯初唯中等不可断前中后相续取可有断义问既三时单取各不成断纵此和合岂成断耶荅有人解云三时别取各不成断三时相续假说为断故云前中后取也麁说可尒细尅不然以别取三时各不成断捴此三时岂成断耶如一沙无油多沙亦无今𥸩此言前后者是简滥之言何者人谓此智前中后位各不能断即谓同于无圣智处𢙣取空也故简云此于初上取非初中上取非中后亦尒不同无智故非𢙣取空故云非初非中后前中后取故问余处论说圣道初起即能灭惑何故此中乃云非初荅依毗昙一念有烧始终方尽治结同然依成实论一念不烧相续方尽治结亦尒若大乘初教初念亦断中后亦然若依终教如缘起性三时俱不能断则由不作缘起方成故不无断也已上清凉云云同贤首𥸩又今经论反复相成谓若定断者一念便足何假三心既并取方成明知无性无初中后无初中后是无性故方得成于初中后断此则因缘故无性无性故因缘也若云初念则能断后念方究竟断不异毗昙一念有烧始终方尽若云初念独不能断积至中后方能断者不异成实一念不烧相续方然勿失宗旨上犹通实教若依圆教所断之惑一迷一切迷故一断一切断无断无不断已上相翻则惑智相翻相续则唯能断智生灭相续也云何断如虚空如是断故者前明三时中断义今弁断相如二乘人唯断烦恼不断所知既有余㝵不名如虚空断菩萨之人顿取二障等生死过患捴为一际于一念中顿翻彼际故如空清净也华严略䇿云惑本无从迷真忽起迷而不返烂漫无涯若纤云覆空其来无所湏󱅨弥满六合暗然长风忽来倏然云尽千里无点万像历然方便风生照惑无本性空现现众德本圆八万尘劳皆波罗蜜恒沙惑障尽是真如眼翳未除空花乱起但净法眼何惑不销已上此之谓也其实道理诸法实相不增不减等者烦恼法中不见一法减故约实道理无断不断清净法中不见一法增故约实道理无成不成然梦中所见是自心虎由睡眠缘妄生怖畏觉后方知是心之虎故不畏也如是众生本来是佛只由烦恼妄想之梦所以不知自旧来佛觉大梦后方知自佛是故文云犹如觉梦睡悟不同故建立成不成断不断等也问今此断不断与道身章中有文云一断一切断有文云实无所断彼是则此非此是则彼非云何会通荅以德言之从始无障以惑望之覆无尽德若实无所断何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故三时之中不得断相而觉以去三时无障道理不在断不断中随机言断又无所断已上何别荅彼则约前云一断一切断而云随机言断约前云实无所断而云又无断也今此不尒烦𢙉永断则是断烦𢙉未断则不断故别也问今此其实道理诸法实相与彼章云欲为机者寻教证入断与无断无㝵实相何别荅实相则一能诠方便别谓彼则立在既断已去约一断一切断与实无所断论其无㝵之实相今此烦恼法中不见一法减故其实道理无断不断清净法中不见一法增故其实道理无成不成然而犹如觉梦睡悟不同故建立成不成断不断等故但诠别耳问彼章断与无断无㝵实相唯本有耶不耶荅既云断与无断无㝵故不得言唯是本有彼云若实无所断者何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故者三时之中不得断相而觉以去三时无障已上则言断不离无所断言无所断不离于断故实则同时谓因缘门中缘前无法是故要得今我修生智起断障之念退观过去无始之际寻其障体更无可断之障则无所断如是今日觉无所断元来是佛者良由一念修生智起故得如是即是断也是则断不离于无所断无所断不离于断一时无前后也六相章云无此椽时岂非舍耶荅但是破舍非好舍故知好舍全属一椽既属一椽故知椽即是舍已上者一云因缘舍性起德云因缘之父诲遍计子之时故非实因缘舍古辝云此舍有三位一欲作舍故集椽等诸缘时二既作舍已历指诸缘成舍之义示之之时三取去一椽征其好舍及与破舍覔此一椽成缘之时此第三位者履于遍计示因缘之处故非实因缘正观可云示因缘之方便然而若云示因缘之方便位则至此第三位方得此一椽是成舍之椽是则此是椽位得成之处然则若得此椽成椽之时退寻此椽在山青叶木时无不是椽鸟含此木之种落地之时亦无不是椽是故此椽不成则已成则是成舍之椽故椽之为山木之时满足舍全全成鸟含种子落地之时亦得满足舍全全成此乃古人所云荷斧打木时满足舍成者即是此义诸处文中不成则已成则离始终之义也种性章云性种性是本有习种性是修生此非佛法所乐何以故夫论种性者顺因缘门说岂容不待因缘而说种性故今性种性不得为本有习种性不得为修生何以故若法性外有修生者缘起可增是故不得说修生故已上夫论种性顺因缘门则约习成处方说性种之本有若习因未成不得说也是故习种性成时即有性种故如是法性以外更无修生性习缘起非初非中后也今此亦尒今日我所得修生之智是因缘法故得此修生之智以去方说从无始过去无障可断元来是觉此智以前元非是觉是故断与不断同时缘起也有人者三乘人也理事相即故有如是等者寂而常用用而常寂者是理事相即非谓事事相即云也三乘中但论理理相即理事相即事理相即等三句不得论事事相即一乘中具论故别也若依别教一乘等者于理事相即中更开事理相即句具说四句相即也各各不相即者一云中门一云四句不相即也初义者仍云何以故中即不同故是故初三句者即门各各不相即者中门也后义者三宝章云初不即中四句者一二事不相即以缘相事㝵故二二事之理不相即以无二故三理事不相即以理静非动故等二相即四句者一事即理以缘起无性故已上等故今此各各不相即者四句不相即也问中即不同故者何耶荅以是即门故云理理相即乃至各各不相即若约中门应云理理相入事事相入乃至各各不相入是故云中即不同也今𥸩各各不相即者同后师义四句不相即也中即不同者一乘中论中即不同三乘故理理即入事事即入理事即入亦得是故云不同者不同三乘也问四句相即者法性融通门缘起相由门如何配耶荅二门通也问若尒二门中理理相即与事事相即何别荅法性门中以所依之理融通故能依之事亦随理融通是故一尘摄所依理无不尽时能依诸法随所依理即于一尘者事事相即也能依诸法随所依理融通之时彼此之理相即者理理相即也缘起相由门中一无则多亦无多无则一亦无一多相由而得成立者事事相即也以事差别故理亦差别以事事中差别之理相即者理理相即也问理理相即可于法性门见耶荅理事不即之所以中云若唯约理理唯一味不可即入若唯约事㸦相障㝵不可即入已上是故由理事不异随事差别理亦差别故缘起相由中亦得说理理相即也问维摩经中不思议品云尒时长者维摩诘问文殊师利仁者游于无量千万亿阿僧祗国何等佛土有好上妙师子之座文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名湏弥相其佛号灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严餙第一长者现神通力即时彼佛遣三万四千师子座高广严净来入维摩诘室乃至舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高广之座已上此是三乘经中盛谈事事无㝵何云理事相即故有如是义非谓事事相即义耶荅五教章云十者事异谓随有舍林地山等事皆是法门或是行或是位或教义等云云乃至一切差别事回陁罗微细成就随一事起皆悉如是三乘则不尒但可说即空即如等不同此也又若以神通不思议力容得暂现非是彼法自恒如是已上则上所引经但是神力暂现非法自尒故不相违故彼经次文云唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不可思进若菩萨住是解脱能以须弥之高广入芥子中无所增减须弥山王本相如故而四王天忉利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见须弥入芥子中已上是故尒也问十所以中难思解脱与此何别答三乘之中神力暂现非是实德若一乘中变化即是实德故别也亦有具足理因陁罗及事因陁罗等者等取理事因陁罗事理因陁罗也十佛普贤法界宅者前云因果二位法性家内真实德用性在中道之法性家及因陁罗尼家微细家与此法界宅一也若前之法性中道唯是内证者既云皈家者证本性故则法性与皈家之家既不别故并是内证耶然则内证中不论因陁罗何故𥸩皈家之家云法界陁罗尼家因陁罗尼家微细家耶是故约十佛证边虽是内证既云十佛普贤法界宅则亦通普贤境界何唯内证耶是则此法界宅与前法性家不别故正唯外化不㝵所现内证也略䟽云圣境有二谓理量二法此二各有二法因陁罗纲境界则理中量及量中之一分耳已上一云理中量者佛外向量中之一分者普贤内向故唯佛外向与普贤内向中得说因陁罗若唯约佛内证及普贤外向中不论也今𥸩理量二法者理因陁罗及事因陁罗理中量者理事因陁罗量中之一分者事理因陁罗是故此是四句因陁罗处也三例余中逆顺主伴相成等者前明法界宅中理事因陁罗具足自在今此例现所余逆顺等也逆则五𤍽众鞞顺则六度正行也等者等取人法教义与同时具足等所余门法也上来大𫨻第三𥸩文下意有二𫨻中初正𥸩文竟自下第二料简陁罗𡰱大义三初若欲观下正现缘起陁罗尼义次问初教以去下问荅现示与三乘别三推广初中亦二初正现陁罗尼意后上来所明下结前也初中亦二先约数钱法现陁罗尼意后如钱中下举喻例法初中二先现一一钱中具十无尽后一一钱中依下乃至准之可解者现前一一钱中皆具能𥸩十门也初中三先若欲下捴标次此中有二下别𥸩中即二门后如上所说来去下通约二门问荅除疑也初中一云缘起实相者内证数钱中即者现内证之方便今𥸩中即缘起即是缘起实相非是内证是故今此缘起实相与中门终云缘起妙理义理章云且约事钱况彼一乘缘起无尽陁罗尼法华严宗要云此明所诠普法义者乃至正是此经所诠之义已上一义也问数钱之喻谁始出耶荅俨师是也谓普法记云数钱之法智俨法师所说之义义相法师所传之辝思量此义有道理故今须述也又宗要云此数钱门俨法师出亦有道理故今取之已上故知数钱之法出自俨师而唐国则藏师与澄观新罗则义相与元晓流通于世也问同异体是数钱之法耶中即是数钱之法耶荅如问二义今𥸩无问同异体与中即若用数钱喻则数钱之法也若不用数钱处则非数钱也同异体中即者俨师已前杜顺和尚等亦说约数钱喻现缘起法则始自俨师故尒云也问经论中有说数钱耶荅但论中𥸩别时意趣中云一钱乃至百千等经则无文然示缘起法㝡妙方便故取之也问此数钱法胜益云何荅开宗记云数钱法者治生死执著病之第一药成涅盘无㝵德之㝡胜诠也已上若学数钱法者随所见处竟无所著随所闻处远离诸取故治生死执著病之第一药也不离自身一一毛孔见诸佛海一一尘中见佛刹海见自所居是佛法界亦见自身是佛自体亦见自心是佛智慧故云成涅槃无㝵德之㝡胜诠也是故欲学缘起观欲修普贤行须依数钱之门乃可得也是故云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法也别𥸩中先列中即二门后初门中有二一者下别𥸩二门也初中门中先弁来去之义后问一门中摄十尽不下论尽不尽也初中问此中门云向上来向下去即门云向上去向下来义理章异体中门云向上数向下数即门云向上去向下来同体中即二门不别向上向下来去之义至相十玄章异体中即二门并云向上去向下来已上如是非一其义云何荅一云中门云将去将来即门云去也来也谓中门立在来门则将后九来趣第一立在去门则将前九去向第十也即门中一即二一即三等如是第一即于第十十即九十即八等如是第十具于一也问十钱中来去云何荅中门十钱初一有来义无去义第十有去义无来义向下门中反此中间诸钱具来去二义也即门十钱初一有去义无来义第十有来义无去义向下反此中间诸钱具来去二义也问何故尒耶荅中门初一中以后九来具耳初一之前更无余钱将去具于初一中故唯有来义无去义也第十中以前九将去具耳第十以后更无余钱将来具于第十中故唯有去义无来义也向下反此中间诸钱前则将去具后则将来具故来去二义具也即门中初一者此一即于第二乃至第十而去耳以此一之前无别余钱可来具故唯有去义无来义第十钱即于九八乃至第一而来耳此十之后无别余钱可去即故唯有来义无去义向下反此也中间诸钱前则来具后则去具故来去二义具也问若尒中间诸钱具有来去二义何故通云向上向下耶荅约实则尒具来去义然初钱有来义无去义故约初钱得向上来名第十有去义无来义故从第十钱得向下去名也一云向上向下与来去二义者并约能数心云耳非约所数之法若能数之心立在第十列各具十之十门时从第一乃至第十列则皆向吾能数之心来故云向上来从第十乃至第一则背吾能数心去夫故云向下去若能数之心立在初钱列十门时从第十乃至初一列则向吾能数心来故云向下来从初乃至第十列则不向吾能数心来但向第十去故云向上去也是故今此中门则能数之心在第十故云向上来向下去也下即门乃至至相十玄异体中即二门并云向上去向下来者能数之心在于初一故尒也后义中下文云问如上所说去来义其相云何荅自位不动而恒去来清凉云去来不动者一入多而一位存多入一而多位存已上自位不动者存㸦相即入者来去则何得云来之与去唯约能数之心耶是故此义难也今𥸩向上向下者约能数之心来去者约所数法也于十钱中从一至十列则向上从十至一列则向下约能具能具故云来约所具所具故云去谓一为能具时以后九将来具故云向上来立在所具望于能具则后九去向初一中具故云向下去乃至若立在第十能具则前九向来第十具故云来以所具望能具第十则前九是所具而向去具故云去是故于前中立在能具能具云来也来也立在所具所具云去也去也清凉云去来不动者一入多而一位存多入一而多位存已上一入多时立在能具则云来立在所具则云去多入一时一为能具故多为所具而来若立所具之边则云去是故一入多多入一是去来义一多之不坏则不动义是则来去者所数法之来去也初正弁来去中先正弁一一钱中具十后既一门中具足下现一一钱中有无尽也初中亦二先𥸩来去二门后既云一者下问荅除疑初中亦二先正𥸩来去后如是往反勘下结初中先列章门后言向上来中有十下别𥸩二门初中𤗊前一中十云向上来𤗊前十中一云向下来也问向上向下二门中各具十门何故来门则云一中十去门则云十中一耶荅二门各具十门然来门则从初门得名故云一中十去门亦尒也问向上来向下去者表何义耶荅开宗记云舍生死向涅盘则向上来舍涅盘向生死化众生则向下去乘如实道来成正觉又善来世尊等是比此义也今𥸩欲表大缘起法界具足逆顺自在之义故云向上向下耳言向上来有十门不同者先标十门下𥸩𥸩中先𥸩一门后余门亦如是等者例余初中实具言则应云就第一门中有十一者一何以故等且略也钱中有位钱有体钱有德钱谓初云一者则位钱次云一则体钱乃至云一中二等则德钱也是本数者一是本数耶十是本数耶荅如前问第四会精进林菩󴅽偈云比如数法十增一至无量数法无体性智慧故差别已上则十并本数何不尒耶荅现十数时一是本数现百千时十是本数也经则欲现无尽故十并本数今此则欲现一之具十故举一为本数也问例余中具钱云何荅一云若立在来第五门应云第一五第二五中一第三五中二第四五中三第五五中四第六五中六乃至第十五中十也若立在来第九门应云第一九第二九中一第三九中二第四九中三乃至第九九中八第十九中十也若立在去第五门应云第一六第二六中十第三六中九第四六中八第五六中七第六六中五第七六中四乃至第十六中一也若立在去第九门应云第一二第二二中十第三二中九第四二中八第五二中七第六二中六乃至第十二中一也一云若立在来第五门应云第一五第二五中四第一五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第十五中十也若立在来第九门应云第一九第二九中八第三九中七第四九中六第五九中五乃至第九九中一第十九中十也若立在第十门则与去第一门同故应云第一十第二十中九第三十中八第四十中七第五十中六十中五十中四乃至第十十中一也若立在去第五门应云第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五第七六中四六中三乃至第十六中一也若立在去第九门应云第一二第二二中三第三二中四第四二中五乃至二中九二中十第十二中一也若立在去第十门则与来第一门同故应云第一一第二一中二第三一中三第四一中四第五一中五乃至第十一中十也是故去初与来终具钱不别来初与去终具钱不别也今𥸩存后义问中门𥸩来去二门竟云如是往反勘当即知一一钱中具足十门已上现诸门中各具十门何故次云如本末两钱中具足十门余八钱中准例可觧已上耶荅结中即知一一钱中具足十门者结前一一钱各具十如本末两钱等者举本末二钱具足十门例余八钱亦具十也谓前已勘当一一钱中具十之义而云即知一一钱中具足十门则一一具十之义已尽现也是故今举本末钱例余具十也问何者是本何者是末耶荅本钱则正当来初亦此初中并见去终末钱正当去初亦于此中并见来终前文但弁于来初去初中具钱相现而不别现来终去终具钱之相以来初去终合为本来终去初合为末而云本末二钱具足十门等则知来初与去终具钱状同来终与去初具钱状同故尒也问荅除疑中所言一者非自性一缘成故一乃至十者非自性十缘成故十者实则具举云既言十者何得十中有一耶乃至云十者非自性十等也一切缘生法无有一法定有自性等者通望前以现无自性义也不自在者即生不生者缘起现前则生缘起无自性则不生也义理章云无自性者何得一多缘起荅只由无性得成一多缘起已上无性义者不生一多缘起者生也引证中我说即是空证不生义亦为是假名证生义复是中道义证通生不生中道义也当知至无㝵者结前所言一者非自性一缘成故一乃至非自性十等也既一门至无尽义者既得一门具十则一是现无尽之本数故云一门有无尽也问一门中摄十尽不等者前云明知一门中有无尽义则法界之法既已尽也然云如一门余亦如是则亦有所未尽之法是故问云一门摄十尽不尽耶如是问也荅意者一门中尽摄法界一切诸法故云尽余余门亦如是摄尽无所遗也然而余余门尽非是一门之所摄故云不尽也问今此尽不尽与藏公十玄章云问一门中摄十尽不荅尽不尽何以故一中十故尽十中一故不尽已上一义耶荅一云始终并别一云始别终同一云诠别意同也第一义中亦有二义初义者此中云异事亦准同则前之尽不尽皆约同体说是故例异体故云以异体之事准于同体也如是此中既约同体而藏师则异体中门说故别也第二义者约一种十地一一地中各具十地初地之欢喜者一事也后诸地之所具欢喜者弁一多也离垢地者异事也前后诸地所具离垢者以异事弁一多也是故呼初欢喜时后诸地中欢喜欢喜一时口许也呼离垢时前后诸地中离垢𮥷垢一时口许也是则相大德尽不尽义也藏师义者呼初地时第二离垢乃至第十法云各各自名口许也十句章云今日呼一名时一切名皆直是一名论闻者时闻一名字于一切名直闻也若闻凢名非佛菩萨等者则有五种过谓一不正信二退勇猛三诳他四谤佛五轻法也呼一时一切口许有二义一者藏师呼一名时一切各各自名口许二者相师呼一名时一切共一名口许已上觧云相大德尽不尽者如列十座十层塔呼第一塔初层时余九塔初层初层一时口许呼初塔第二层时余九塔第二第二层亦皆口许之义是横尽法界义也藏公呼一名时一切各各自名口许者如立一座十层塔才呼初层时我是第一层乃至我是第十层各以自名口许义故竖尽法界也第二义者十句章云一藏师呼一名时一切各各自名口许二相师呼一名时一切唯以一名口许已上故始别也彼章次下文问何故十皆一名口许义与藏师义同耶荅各各自位不动方呼一时得十口许也一缘起法中具此二义𢆰举一边现故意致齐同也已上故终同也问相师横尽法界藏师竖尽法界及十地十塔之喻云何别耶荅二公并约一种十钱论故约一种十层塔呼初层时第二第三等亦以初层口许者相德一名口许义呼初层时并以第二第三等自名口许者藏师自名口许义也约十地亦尒是故二师横则并横竖则并竖也然二师之义诠别而意致全同也何者二师并约来初一钱摄十尽则尽余门之摄法尽则非是初一之尽故为不尽是故二师并一义也问十句章云藏师呼一名时一切各各自名口许云云如是各别何云一耶荅古传如问然此意难也何者藏师云初喻示者如数十钱法所以说十者欲应圆数现无尽故今比此云若欲观缘起实相陁罗尼法者先应学数十钱法所谓一钱乃至十钱已上二师并约一种十钱论故不别也问十句章云藏师呼一名时一切各各自名口许相德呼一名时一切唯一名口许已上则可云诠别耶荅十句章则是古辝故无别会然此十句章难者相德呼一时一切唯一名口许者从前始具钱时亦口许耶要至尽不尽论时方得口许耶若前之具钱时亦得口许者与藏师一中十十中一等义不别何云藏师一切自名口许相德一切一名口许耶若要至尽不尽论时方得口许者今云一门中摄十尽不等者因前所论既成之门而问荅也何得云至于尽不尽论中论口许耶又藏师一切自名口许相德一切一名口许义者则约其十位呼第一时第二第三等并以第一名口许者一名口许义呼第一时余二三等并以第二第三等自名口许者自名口许耶非唯约位若约金银铜䥫瓦木等十钱呼初金钱时银铜䥫等钱并以金钱口许者一名口许呼初金钱时银铜䥫等钱自名口许者自名口许耶若如后者藏师一中十尽十中一不尽则约位而说非约金中摄银铜等义说何故云呼初金钱时银铜䥫等并以自名口许义耶又虽约一种十个金钱各受自位为第二第三等则一种金钱亦得云一中十十中一何故云一中十十中一故即是呼金钱时余银铜䥫等钱并以自名口许义耶又约位呼第一时第二第三等并以一名口许是相德义则相德亦云一者一缘成故乃至第十一中十也去门反此也不云一中一十中十何故云诸位并以一名口许者是相德义又以一事弁一多故则尽已上者若云是一一之十则虽是一一然一事中一多义不相是则第一一第二一乃至第十一如是各受自位故亦是一中十十中一何得云呼第一名时一切并第一名口许是相德义耶是故此义难也问若尒难者如何见耶荅灵观大德云相大德亦一切一名口许一切自名口许二义具也藏师亦尒谓相德义中一事中一多义不相是即多者一切自名口许也一事故即是一者一切一名口许也藏师义中六相章云余栿瓦等并即椽者一名口许也十玄章一中十十中一者自名口许也舍那品䟽云全体相即而自位存已上全体相即者一名口许自位存者自名口许也然此义亦难也谓六相章文者相即义耳如十方即一尘等非谓栿瓦等为一椽也一中十十中一者但约位言耳若约法名则难可言一法名异法名是故引此而立一切自名口许者难也舍那品疏文者此亦相即耳非谓一切全为一名也虽约一一之法亦云全体相即而自位存是故全体相即为一名口许自位存为自名口许者难也问如是难也然则二师口许如何见耶荅二师之义随所论法见也谓二师并约十个金钱则二师并一名口许二师并约金银铜䥫等杂钱而说则二师并各各自名口许若约十普法则约人人之十弁即入亦得约人法教义等诸法弁即入亦得是故二师唯约人人而说则一名口许通约人法教义等而说则自名口许也问相德云以一事弁一多故尽者只是约一一之法弁一多故云尽则是一名口许耳何云随于所论之法分二义耶荅以一事弁一多者以是一门故云一事也所具种种故云多也非是约一一法论故云一事也今此尽不尽者来初一中摄十则尽余门所摄则不尽故云不尽也问前云既一门中具足十门之一门唯是来初耶亦兼去终耶荅如后问若尒则一门中摄十尽不者亦含有来初去终何故云来一门耶荅前则合举来初去终今此尽不尽中唯举一门也问所具则九何云摄十尽耶荅并举能所具故尒也问若尒摄十尽者唯能具一之尽不尽耶所具多之尽不尽耶荅如问二义亦二义具也今𥸩所具多之尽不尽也谓前云明知一门有无尽义则明法界之法既已摄尽然云如一门余亦如是则似有未尽之法是故因此问云一门中摄十尽不故知所具之尽不尽也以一事弁一多故尽者是一门故云以一事𤗊前一事故云一乃至第十故云多是故云弁一多也以异事弁一多故不尽者以来后九之异事中各弁一多者非是初一门之所能尽故云不尽也又一事中一多义不相是则多一事故即是一者一云前则同教中尽不尽今此则别教中尽不尽一云更于尽中论尽不尽今𥸩前云以一事弁一多中未知何者是一何者是多故今此𥸩云一事中一多义不相是云云等也问前云以一事弁一多之一多与一事中一多义不相是之一多何别荅诠别耳前中𤗊前一事故云一通举十故云多也后中一者同前故云一事通举此一门内一之与九故云一多义不相是也即多者前尽中所举之多也问又云者似于前之尽中更论尽不尽耶荅不尒前云以一事弁一多更𥸩此一多故言又也四句护过去非现德者一云作三重𥸩也一护过二去非三现德准义理章三性义文故护过者护分别执也去非者示执之失也现德者现示其义也一云护过去非及现德故二也今𥸩取后义也四句中准义理章唯约尽不尽论也今此则可具尽不尽四句一多四句也一多四句中去非则云一耶不也一事中一多义不相是故多耶不也一事故亦一亦多耶不也无二性故非一非多耶不也具德故现德则云一耶是也一事故多耶是也一多义不相是故亦一亦多耶是也具德故非一非多耶是也无二性故尽不尽四句中去非则云尽耶不也以异事弁一多故不尽耶不也以一事弁一多故亦尽亦不尽耶不也无二性故非尽非不尽耶不也具德故现德则云尽耶是也以一事弁一多故不尽耶是也以异事弁一多故亦尽亦不尽耶是也具德故非尽非不尽耶是也无二性故如是说也问准三性义则可作三重别𥸩何故作二重𥸩耶荅护过者即是去非耳非是别义又彼既云示执之失不云去非故不可准彼也异事准同者准前而𥸩以异事弁一多之一多也则应云异事中一多义不相是则多一事故则是一如是准同也若准此辝则前之四句去非现德等云云者可是一多四句也湏者缘成义者须处中所须也别别诸事准例如是者例现来后九门与去十门中准前论尽不尽之义也谓立在来第二门应云以二事弁一多故尽以异事弁一多故不尽也第三门应云以三事弁一多故尽以异事弁一多故不尽也乃至第十门应云以十事弁一多故尽以异事云云也去门反此问诸门中可云以一事弁一多何云以二事三事等耶荅约当体则并是一故云一多亦云一事等然欲简别余门故云二事三事等也第二门中有二先正𥸩后如上多门下问荅同时前后义也初中亦二先正𥸩后当知下结也一即十者问一即十时一有多空多即一时多有一空耶反此耶荅如问二义一云具即以前空有即以后空有之二义也今𥸩一有门中一即多多即一多有门中亦尒也谓义理章同体即门云一者一何以故缘成故一即十乃至云此十即是一也去门中云一者十何以故缘成故十即一乃至是故初一即是十也已上一有门中标云一即十终云十即一多有门中标云十即一下云一即十故尒也问一有门中一为能成多为所成耶反此耶荅一云如初一云如后一云具二义初义者一有门中一是有体能成于多故料简云一缘能起能成多缘是所起所成是故一有体多无体也如来藏体能成六道非如来藏为六道所成如是一有门中一有体为能成多无体为所成也次义者一有门中见一具德是故摄多成一具德是故一为所成多为能成也光觉品䟽云若无一即一切缘全失自体何以故以无一时多无所成无所成故不是缘也是故有一即有一切却一即却一切已上故尒也今𥸩取第三义义理章云一者一何以故缘成故一即十已上一者一何以故缘成故者此一捴揽多缘而成故一为所成多为能成也次云一即十何以故若无一十即不成故已上者要须得一方十得成故一为能成多为所成也是故一有门中一能成多所成又反此二义具也问荅除疑中问何故中门终论尽不尽即门终论圆不圆耶荅古辝云欲试于大力因缘之义得耶不得耶故中门终论尽不尽欲试于有体无体之义得耶不得耶故即门终论圆不圆也今𥸩即门者约法性之因缘见其一多当体相即是故便于圆不圆中门者约其体上力用见其有力无力相摄之义是故便于尽不尽故尒耳实则玄论亦不㝵也问即圆即前后者云何荅一云一门中摄尽法界之法则圆不摄余门之摄尽则前后也今𥸩有至相十玄章一卷别行或云非至相所述彼文云若一多要待缘成者为是同时为有前后荅缘成故常同时而先后所以然者一即十十即一故常同时向上去向下来故常前后已上今此亦尒一即十十即一故即圆来去义故即前后也义理章云即圆即前后何以故由此法性缘起具足逆顺同体不违体用自在无障㝵故已上具足逆顺者前后同体不违者圆也体用自在无障㝵者通望前二也是故向下则逆向上则顺故具足逆顺者彼十玄中向上去向下来故常前后义也同体不违者同时同体义故彼十玄中一即十十即一故常同时义也三问荅除疑中自位不动而恒来去者中门是位不动门即门是位动门何故尒云耶荅中即之动不动与此中动不动别故无难也谓今此则不动者向本义故以法性自位元不动故云不动约此之随缘义故云来去中即义者就法性所成因缘法中即门者因缘当体全全相即多即一时多位泯而即于一故云位动门中门者因缘力用玄相摄入一摄多时多位不坏而入于一故云位不动门故别也所谓别义者约此一种十钱遍计之人不知此钱因缘所成故见此十钱第一非第二非第三等三乘之人分知因缘所成之义然有因亲缘疎之病而未能知如实因缘至于一乘方得因缘无亲疎究竟如实因缘之义然此因缘有力生果义则缘起现前也无性空平等义则缘起无性也空有无碍义则性起也约此因缘无性空平等义云缘起者顺性无分别相即相融现平等义正顺第一义也约空有无碍云入第一义谛也同义如前龙树𥸩者指前因缘所生法等生不生无碍中道也就一一钱至可觧者约此十钱以同时门见则具足具足之十钱以回陁罗门见则因陁罗因陁罗之十钱也如是等廻转也二举喻现法中以十钱喻十普法也现数钱意中缘生诸法无自性故终不可得而迷者执遍计物迷缘起法是故现法逗遛全别之义且依数钱指示也直约现陁罗尼中贤首品云菩萨于生死㝡初发心时一向求菩提坚固不可动彼一念功德深广无边际如来分别说穷刼犹不尽何况于无量无数无边劫具足修诸度诸地功德行十方世界中一切诸如来说彼功德云亦不能究竟今我说菩萨功德中少分如鸟履虚空如地一微尘已上问如来何故不能尽叹菩萨德耶荅一云菩萨则一乘佛则三乘故一云捴相则尽别相则不尽一云菩萨功德具尽不尽二义故尽边则尽叹不尽边则不尽叹一云佛与菩萨俱是一乘然菩萨功德究竟尽于法性源底是故不能尽叹若尽叹者法性有尽故是大过也今𥸩存后义谓四卷䟽中云佛是行德方便报相法是体实普遍不称别论故云不尽已上此功德法称同于有佛无佛性相常住之法性是故不能尽叹也问佛是方便报相不能尽叹者云何荅前佛修成入于涅槃后佛亦尒故云住于方便报相法则体实普遍故前佛履于发心功德而得成佛后佛亦尒故此功德有佛无佛性相常住是故不能尽叹也问今我说菩萨功德中少分则此之少分可尽叹耶荅发心功德品云佛子假使有人供养东方阿僧祗世界众生一切乐具乃至一劫然后教令净修五戒南西北方四维上下亦复如是佛子于意云何彼人功德宁为多不帝𥸩言佛子除诸如来其余一切不能称量彼人功德法慧菩萨语帝𥸩言佛子初发心菩萨功德之藏百分彼人功德不及其一千分百千分亿分百亿分千亿分百千亿分百那由他分千那由他分乃至不可数不可比喻不可说分彼人功德不及其一等已上䟽云只可全比不等岂可不可说分不同一分耶荅此发心功德则同法界不可分析故纵不可说分中一分亦遍法界无问多少皆无比也已上则虽是少分亦不尽也问经云尒时天帝𥸩白法慧菩萨言佛子初发心菩萨为成就几功德藏法慧荅言佛子是处甚深难知难信难解难说难通达难分别虽然我当承佛神力具足演说已上虽是少分既其不能尽叹何故此云具足说耶荅具足说者但具足演说不尽之意耳非谓尽说彼功德也何者前经广说种种功德以此对彼菩萨功德而云乃至不可说分彼人功德不及其一已上故知非谓菩萨功德之藏可尽说故云具足说但具足说不尽之义耳灵观德云初发心菩萨一念功德不可尽者如第一钱何以故约一门现无尽故者初门同体也何况于无量诸地功德者如第二钱已去何以故约异门说故者第二门同体也初发心时便成正觉者如一钱即十故何以故约行体说故者异体也何者约一门现无尽者是第一门内具之德也如第二钱已去何以故约异门说故者第二已去诸门内具之德也如一钱即十故者约此列钱而云第一钱即第十钱故异体也今𥸩无问同异体约一门现无尽者一门无尽也第二钱已去等者第二已去诸门也一钱即十者前但现一门与异门之无尽不弁所具之德故今此欲现初一门所具无尽之德故尒也约行体说故者一云初发心是万行之本故于此心便成正觉是故约行体说也信满成佛者行实也如是深见也今𥸩约文现相者初约一门现无尽之所具法中当体而说也是故约能况则一钱即十钱约所况则初发心时便成正觉如是见也何故同处并头脚耶者与同处并头何别荅别下云同处并头者齐头之义也今同处并头脚者头与脚并处之义也实则应云何故同处头脚并头处耶逗遛者事由也阿耶者父也约相说故生信心故者约现相说故生劣机之信故说头脚各别等也圆教一乘等者儿生一念即该九世也古辝一年母怀五十年生五十一年大丈夫也一年母者初发心也怀五十年者摄五十位也生五十一年大丈夫者成等妙二觉果也由缘成故者对前约相说也约道理说者对前生信心也一者何义荅一者一无分别义等者亦得云一者不住义同者一无分别义耶荅𢆰言亦得但从增相云耳谓诸法之一体者是一无分别义故云一者一无分别义也同者此彼和同义故此无自性同于彼彼无自性同于此故云同者不住义也同处并头者不相知义者举头则傍无足举足则傍无头故云不相知也经云等者不生不灭则证前寂用一相之寂也囙缘而有则证前用也六相如上等者今此云此语欲入法性家要门开陁罗尼藏好钥匙六相章云四句与六相俱为入法方便已上六相外别有所入耶六相即是所入法性耶荅二义也初义者所入则是证分六相则是缘起分故云入法之方便也后义者六相缘起即是法性家陁罗尼藏无别所入然后义亦得六相外别有所入亦得也谓方便中有无住方便发趣方便集成方便三也发趣方便者加行方便故入见道之七方便也是故方便外别有所入集成方便者诸法巧相集成者是六相方便故六相即法无别所入也问后义中六相当何所入当何耶荅六相则解行因也法性家陁罗尼藏者证果海之法也从叵息妄想至得资粮者是修行方便也以陁罗尼乃至实宝殿者是则修行所得之益也此则穷实也约此云法性家也皈家随分云云中约此云所皈法性家也此即是以陁罗尼无尽宝之所庄严实宝殿也文中𥸩此家亦名法界陁罗尼家及因陁罗尼家微细家者是乃以果满故入法性家开陁罗尼藏庄严法性家之义也此皆约证果海处云法性家陁罗尼藏故六相者入此之方便也是故解行因中见也问若尒实际顿中不说因陁罗微细故尒云耶荅顿圆中并具十门十法文云一乘法义出出世证余时见闻及比解行是故顿中亦具因陁罗也今此且约穷实为法性家因陁罗尼家微细家也问云相是入穷实之方便则穷实中不用六相耶荅实际顿中既具六相岂于穷实圆中而不用耶且约解行因中开六相眼入穷实之义而云六相入法之方便也谓欲入家中要从门户是故家与门相对而云入法性家要门欲开宝藏要须钥匙是故藏与匙相对云开陁罗尼藏好钥匙也后结前中上来所明缘起法者通结前若欲观缘起󷒟相以下所明义也问上来所明并是一乘缘起陁罗尼法故可云通结前来所说之义何云唯结前若欲观缘起󷒟相以下义耶荅前之所明无不是陁罗尼法然前中但𥸩印文不𥸩缘起陁罗尼义至此广𥸩故知结前若欲观以下义也是故𥸩印文竟而云陁罗尼义如下𥸩也亦可论一乘无㝵辩才者前结所说缘起法今此增𥸩能说弁才也问前则共三乘义今此论一乘无㝵弁才非是三乘分齐义故云亦可何不尒耶荅不尒前弁所说法今弁能说之非三乘分齐耳第二问荅现示一三差别中有三问荅初简滥次教证后义证也初中诸法即空者始教诸法即如者终教也次问荅中言圆教一乘分齐者一云实际顿一云具顿圆也初义者第五圆教之实际顿也谓分相该摄是实际顿而分相证中引贤首品及第九地偈今此亦尒也玄谈中顿教中引第九地偈圆教中引地影像分如因大海有十宝山文故知尒也问下引义证中云若教义分齐󲟏此相应即是一乘圆教及顿教摄已上则教证中圆教亦具含顿圆耶荅十门十法通于顿圆故云相应具足者顿圆摄也第五圆则正实际顿也是故　下文但云一乘三乘分齐别义因何得知而不举圆教之名故知一乘中具顿圆也今此云所以得知自三乘外别有圆教如是别举圆教是故知实际顿也今𥸩正唯顿兼具圆是故第五圆中具含顿圆分相该摄中亦具顿圆下义证中云相应具足者顿圆摄此教证中亦尒也问玄谈中言第二顿教摄引第九地偈则今圆教亦唯实际顿耶荅以是前列门之第二故云顿教摄耳然三乘外别有顿圆之证中无有引他文处故知此文亦通证顿圆也问圆教证中既引如因大海有十宝山之文则第九地偈唯证顿耶荅前则引第九地偈证成三乘外别有顿圆后则引如因大海文证成前第九地偈通证之第三圆教中义味也是故与前别也谓如因大海有十宝山因于佛智而有十地一一山下皆有大海一一地中皆有佛果如是既得一一地中皆有佛果则知一一尘中皆有佛果若得一一尘中皆有佛果则随所举举皆是满足佛事也欲证此义味故更引此地影像文耳第九地偈䟽云声闻缘觉渐悟顿悟为四又一乘三乘为四已上一乘三乘为四之一乘中具顿圆声闻缘觉渐顿为四之中顿唯实际也玄谈通约此上二𥸩云以此文证得知一乘顿教三乘差别也是故一乘中具顿圆顿教中唯实际也此中引贤首品者以此三乘之求大乘犹为易之文得知三外别有能信是法甚为难之别教一乘也五教章中引此偈名为难信易信差别者现三乘大乘之易信而别教一乘之难信故也第九地四偈中初三偈证三乘第四偈证一乘也问初三偈三乘者地友三乘耶门相三乘耶荅古辝神林德未往大唐时云门相三乘入唐还新罗云地友三乘也一云反此古辝则尒今𥸩地㕛友也问此是华严经中之所㕘说何故云地友耶荅虽是此经所说三乘然对比以现别教一乘故下三乘也问以第四偈通证顿圆耶分句证耶荅虽有分句证义今𥸩通证也若有无上心中通举顿圆根说无尽佛法中亦通举顿圆故知不分句证也圣言如掌明珠不须惊恠者指前所引经文也三问荅中言问一乘三乘分齐别义等者前引教证既弁一三之别何故今此如是问耶荅欲引义证故尒也谓序云依理拠教略制盘诗已上理则义理教则圣教是故既引圣教之证今次欲引义证故尒云也分相终云其别教一乘所有行位因果等相与彼三乘设教分齐全别不同广在经文略如下弁纵无教证依彼义异尚湏分宗况圣教云披焕然溢目矣已上今此亦尒前引教证次引义证以别一三也荅中有三先且依十门即知者标次一同时具足下别𥸩后如是十门具足圆等者推广也初中且依十门者五教章施设异相中约十门弁一三别五卷䟽中约天王法弁一三别此中约其能𥸩十门故云且也别𥸩中先弁十门后上十门玄等者简教分齐初中同时具足相应门者一云此门是捴后九是别料简同异圆备中捴摄前九门同时具足故知尒也一云玄论捴别十玄章云然此十门随一门中即摄余门无不皆尽已上故知尒也今𥸩纲目章中𥸩同时门具捴别二义故不可局定也同时者一云海印时一云午时未时等随何云也今𥸩具前二义问十玄章云此依海印三昧炳然同时现现成矣已上则唯约海印时耶荅诸法之具足相应者正在得海印之念然得如是时法则随我所举相应具足故约约同时也人法理事等者大料简指皈章义理章等并十对弁法也今此唯立五对十法盖从普法章故尒也取彼十对弁法中前五对十法以后五对于人法中之所开故虽是五对亦无所阙也门者通智游履义也相应无前后者一云十法与时相应无前后也一云此十普法随一一法不相知义也因陁罗󱶈境界门者此云能天主󱶈珠珠交影玄相映现同于一乘缘起法之重重也十句章云向内寻心入入犹外向外寻边出出犹内已上比如尊贵之家多重筑垣初入一垣谓为是舍更有一垣如是重重故云入入犹外初出一垣谓为已出更有一垣如是重重故云出出犹内也问余门亦是证智境界何唯此门云境界耶荅如所问义并是证境然地论云帝󱶈差别者真实义相真实义相者证智境界已上且依论文立门名耳此中具前十门者问一种十法耶异异十法耶荅二义也虽十门各具既云具前十门故一种亦得以缘起法随何须处新新而起门不杂故异异亦得也若唯一种何成十门百门千门等耶从喻异耳者若从法异者应云从重重异耳问何故初门无此辝耶荅以是初门无所简之余门故尒也若对后门简者应云从无前后异耳余可准之者一云今此约十法弁十门如是转约余法论十门准之也一云既明同时门中十法具足如是约余门者应云人法因陁罗教义因陁罗等人法相即教义相即等故云余可准也一云十玄章十门各引圣教为证今此不引故云余可准之今𥸩取后义以十玄则各引圣教而无此辝略䟽初及此中不引圣教而有此辝故知尒也问何故䟽中门门具有此辝今此唯于第二第十门中举耶荅䟽中具举者门门应引圣教故尒也今此从简且举二处例余也秘密隐现门者一云隐之与现秘密俱成也一云秘密之隐与现了之现俱成也今𥸩二义具也十玄章云于一微尘入正受一切微尘三昧起一切微尘入正受一毛端头三昧起如是自在此隐彼现正受及起定同时秘密成矣已上则初义可得金师子章云隐则秘密现则现了已上则后义可得也从缘异耳者一云湏缘今𥸩机缘也十玄章引此经云十方世界有缘故往反出入度众生故知尒也微细相容安立者一云微细则能舍相容则所含安立则通能所二也料简云以异门摄同体中相入义现微细门已上以异体之微细一尘摄同体相容之法成微细门故尒也一云微细则所含相容则能含安则能安立则所立容其微细之法安立也一多相容门者一之与多㸦相容摄此则一中含摄微细之多法炳然安立也今𥸩观师演义云如瑠璃瓶盛多芥子隔瓶顿见然微细言捴有三义一所含微细犹如芥瓶刹约存相如芥子在内二约能含微细以一尘一毛即能含故如下引证三约难知微细微尘不大而刹不小而能广容即难知义一能含多即曰相容法法皆尒故曰相容一多不坏故曰安立已上故具三义也从相异耳者炳然齐现之相也十玄章微细门云此就相说如一微尘此即小相无量佛国须弥金刚山等即是大相直以缘起实德致使相容非天人所作故安立也十世隔法异成门者十玄章云如是十世以缘起力故相即复相入而不失三世十世虽同时而不失十世已上问捴此九世以成一念则以捴一念亦令隔法耶荅尒也以捴之与别不同故无难也诸藏纯杂门者此约十藏品施藏戒藏等门故云从门异耳一多相容门者十句章云问微细相容与一多相容何别林德荅相容齐同何因相容则有一多相容也相容之㒵如何则有微细相容也已上何法与何法相容耶则一之与多相容也又此相容之㒵微细难知也从理异者入门则囙果道理门也谓能成因外有所成果法故从理者因果道理之理也从用异者即门则德用自在门也谓因缘当体即空即因即果因外不立所成之果以因即果故也从用者德用自在之用也亦可依性者无住法性也问余门不依无住法性故不举此辝耶荅若言依无住法性则诸门皆尒然非无偏增之义故尒也谓古辝云望于无住法性于三门有远近即之三义谓中门者约其体上之用弁能所成故名为远门即门者全法性所成因缘之体全全相即故名近门主伴门者不起之起别相法中先举为主后举为伴即不起法故名即门已上故尒也从智异者所托之事即是所现者唯智所知故尒也上十门玄并皆别异者一云十门之别异也今𥸩十门与三乘别异也若教义分齐者󷒟则具举十普法然且举初一对例于后也与此相应而不具足者一云虽与玄门相应若不具足则三乘也今𥸩若是三乘中法于此玄门与之相应无有是理是故应云若不具足与此玄门相应之义则三乘摄也前中亦无具足之辝今此亦尒但约与门法不相应义说故尒也三推广中俨师行状录中云䟽五卷孔目四卷问荅二卷抄一卷者从数多少次第列也今此从亲踈次第列也谓经是所依本教故在㝡初造论𥸩经故次之䟽通经论故次之钞非通𥸩但𥸩法界一品然不违经文次第而𥸩故次之孔目虽不依经而𥸩然不违于八会品次立其章门故次之问荅则既不依经文次第但举经中要义而问荅故㝡在后也后现题名及所依中一乘法界󷒦合诗一印者题名华严经及十地论者所依本教也后杂𫨻问荅中缘从何处来等者㨿维摩经义说也彼经观众生品文殊问维摩诘有多重问荅其中云欲除烦恼当何所行荅当行正念又问云何行于正念当行不生不灭又问何法不生何法不灭荅不善不生善法不灭又问善不善孰为本荅身为本又身孰为本荅贪欲为本又问贪欲孰为本荅虚妄分别为本又问虚妄分别孰为本荅颠倒想为本又问颠倒想孰为本荅无住为本又问无住孰为本荅无住即无本文殊师利从无住本立一切法已上意取彼也然彼约三乘今约一乘无住法性故别也如如在何处如如在自法性者约有佛无佛性相常住之无住法性云自法性也三流通中有誓愿流通与结属流通今此誓愿也起信论云诸佛甚深广大义我今随分捴持说廻此功德如法性普利一切众生界此亦誓愿流通也誓愿中有三谓行前愿行后愿行俱愿今此则行后愿也则愿与回向是一义也初举所回善后众生等举所回处即是众生廻向与菩提回向也实际则略也。

一乘法界󷒦圆通记卷下

此记中所目义󲟏一名自名口许义等准十句圆通记等大有不同则圣师所立之义随时差别耶记者之取舍有不同耶未敢详定待后得佛祖本意者弁也。

法界𠷰者义相祖师所述一乘妙旨包含三十句偈玄关之灵钥法海之宗源昔圆通首座均如大师住摩诃岬薮白云房以　光宗朝戊午七月演说𠷰文副师灵眼法师重副法凝法师记者国贤法师越辛丑七月　日金生寺住持法师法琎记其所说写入大藏后有尚州胜长寺玄如法师依毗摩逻方丈文庄师藏本译为二卷名为惠保即此记也盖兴教寺学人惠保展转记耳以玄如法师未见均如大师广说故译有差舛壬寅岁金生寺住持首座印元于古藏搜得法琎法师所写此记方言本一卷流传后进盘龙社比丘日幢详校二本为上下卷目为法界𠷰圆通记厥后此记传为法要学者竞欲索焉而徒有写本讫无板本故未得广流或恐不寿传今坐讲阇梨兴王寺教学海印寺住持僧统天其󲟏业内诸德详定此记分为三卷奉承上制雕板广布奉福无穷者。

至元二十四年丁亥五月　日前捴郎金晅用晦䟦

金城寺住持三重大师永昙书

大藏都监开板

均如大師華嚴學全書解題

金知見　著

慈　怡　譯

譯者按：「均如大師」為韓國華嚴學者，由於其著作在長時期中未被發現，因此其華嚴學研究，迄不為世人所知曉。幸於近世在「釋華嚴教分記圓通鈔」之書末發現有「赫連挺」的均如傳及序，均如的業績及部分教學才較明確地呈現出來。加上韓國金知見博士的苦心鑽研，均如大師在華嚴學上的價值始被肯定。一九七六年韓國大韓傳統佛教研究院出版金博士所編之「均如大師華嚴學全書」（中文），為研究韓國華嚴學者的一大貢獻。均如大師及其著述之歷史意義，由此乃告大白於學術界。此事雖為韓、日佛學界所樂道，然國人知之者不多。故譯此解題於此，以供國內佛教界參考。

一、「均如全書」的價值性

為確立「均如大師華嚴學全書」的價值性，有如下幾個問題值得商榷。

高麗宣祖七年（西元一〇九〇年）大覺國師義天（一〇五五～一一〇一年）編輯「新編諸宗教藏總錄」三卷。其內容為網羅古來學僧們對於經律論三藏等的研究章疏，其成果之巨，堪稱為嚆矢。義天耗費約二十餘年的時間，將當時流行於高麗、遼、宋、日本等國之諸家章疏蒐集整理，成為一部約千八十五部四千八百五十七卷的大巨作。後來，直至現代，凡欲考察漢譯經典中諸家章疏之存否必須參考「義天錄」，以其為基準，此為眾所週知之事。因此，在東洋佛教思想中，義天的業績有著頗高的評價。但，遺憾的事，在義天龐大的目錄中，對於均如的著作却未及一言。相反地，還有如下一段記載：

「世所謂均如、梵雲、真派、靈潤諸師，謬書語不成，文義無變通，荒蕪祖師，熒惑後生者，莫甚於斯矣！」

於此若依義天之指摘，則可見均如與義天相形之下，均如的學問與人品皆較貧乏。關於此問題，容後再作一詳細的比較。

一九一八年三月十日新久館刊行李能和著之「朝鮮佛教通史」上中下三卷，如書名所稱，為朝鮮佛教通史之重要資料，價值頗高，可作為永久之參考資料。然而，此書中，對於均如却仍隻字不提。因此，在長久的歲月中，若是海印寺藏經閣中之所藏有關均如的著述，不能發現的話，均如的業績豈不永遠地將從佛教史上被剔除？

但是，不幸中之幸者，約五十餘年前，於調查海印寺藏經閣所藏之「高麗大藏經」及其補版時，發現了「釋華嚴教分記圓通鈔」十卷，依其書末所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳並序」，均如的業績及部分教學始明確地呈現出來。

「均如傳」為高麗文宗二十九年（遼成擁十一年－一〇七五年）進士赫連挺所撰述。其分量約有八千餘字，內容可分為：

初、降誕靈驗分　　　　六、感通神異分
　　二、出家請益分　　　　七、歌行化世分
　　三、姉妹齊賢分　　　　八、譯歌現德分
　　四、立義定宗分　　　　九、感應降魔分
　　五、解釋諸章分　　　　十、變易生死分

上記之十部門中，特別是第七歌行化世分與第八釋歌現德分，在國文學上為無二之寶典，因此，均如又被認為是一個國文學者。從含有民族意識的二十五首鄉歌中，均如的「普賢十種願王歌」即佔十一首，由此可窺知一班。由於約佔鄉歌半數分量的「均如傳」的發現，因此才為世人所知曉。其最早有研究發表者，為日本學者小倉進平博士。然而，所最遺憾者，乃均如的研究業績在國文學上相當著名，但在佛教界中，他的研究論文却不為人所重視。

如上面所述，「均如傳」除「釋華嚴教分記圓通鈔」第十卷末尾所附之「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」以外，其他並無任何文獻發現。又迄今在均如的傳記中，仍有不少謬誤存在。其主要原因，乃因最初一人之誤讀，且未加批評的沿襲下來，亦未解讀原典，僅將其全部記述流傳之故。「均如傳」及其研究，從各方面而言，均為不可或缺者。

關於均如的著述，可說是一個有志於從事韓國華嚴學研究的學者的一座無盡藏寶庫。新羅以後的華嚴學章疏幾乎沒有完整地流傳下來。特別是新羅義湘的「法界圖」註釋，為一價值豐富的重要資料。又在華嚴思想上佔有重要地位的「十錢法」之理論，關於其為韓國傳來或為中國所有的問題，元曉對義湘之理論互相比較時，除均如之著述外，其他將難以尋覓，其貴重性由此可知。

至於資料的價值性，首先，在韓國國文學的研究上，具有如「均如傳」中所記錄的「鄉歌十一首」之分量的資料，可說絕無僅有。說到在華嚴學的研究上，如均如之著述，具有珍貴的內容，分量又豐富者，現在已不復存。其中，最珍貴的，即唐代北宗禪的代表人物神秀（六〇六～七〇六）的著作。在高麗「義天目錄」中，僅有「妙理圓成觀」三卷的記載。至於「妙理圓成觀」的內容如何，則無從知曉；東洋的學界中，迄今亦未曾介紹過。然而，在「均如全書」中，却引用了「妙理圓成觀」（或稱為「神秀大師妙理圓成觀」）相當分量的內容。數年前，筆者尚在日本研究時，曾於考察有關均如之事時，發現了「妙理圓成觀」，遂加以整理，而後與當時日本禪宗學者關口真大博士（大正大學教授）及柳田聖山教授（京都大學教授）連繫，皆不能獲得相信。於是將內容複寫後分送出去，始在日本學界中引起興奮，當時的情景，至今猶如畫面般浮現在眼前。

至於有關日本初期華嚴典籍傳來史的背景，迄今仍有不能理解的問題存在。即「五教章」之「和本、宋本」的問題。然而，在均如的著述中，此問題却如鑰投鎖般迎刃而解。這並不僅是韓日間的問題，而是包含中國的三國之間的問題，因此，新羅華嚴的資料，在三國的華嚴研究上遂成為最具指導任務者。關於此事，歡喜之餘，對於現實問題，却又不能不反省，諸如關於均如傳記的誤讀、生年等的誤記等，仍有加以研究的必要。

1生年的問題

均如於新羅景明王七年，即高麗太祖六年（九二三）八月八日，生於黃州荊岳之南，父邊煥性，母占命。高麗光宗二十四年（九七三）六月十七日於歸法寺入寂，世壽五十一、僧臘三十六。

然而，由於「均如傳」最初的誤讀，而在各種著述中有異說產生。這些異說，在關心「均如傳」而深入研究的學者中，指摘其為從前的誤讀。即如日本在古田紹欽博士於三十五餘年前在「三寶章」的研究中，曾論及其疑問。在我國（韓國）亦於數年前，有中央大學故梁在淵教授，於其論文「均如大師研究」中曾詳細地檢討；著有「高麗朝漢文學研究」的徐首生教授亦稱須將「均如傳」重加考察；「韓國佛教史」的著者金煐泰教授，亦編年表以修正從前的說法。筆者曾將古田教授的「三寶章」研究與各種異說相互比較、調查，於十餘年前即着手整理。

但是，誤讀「均如傳」者，幾乎皆為專家，究竟誰屬正確？深為大家所關心，今趁此機會，有校正誤讀的必要，茲將以前誤讀的著述中，特別舉出較為普遍的問題。

1.忽滑谷快天博士說

「均如於天祐十四年（後唐貞明三年、新羅神德王六年）生於黃州。宋開寶六年（光宗二十四年）六月七日入寂。世壽五十七。」

2.金仍石博士說

「均如黃州人，新羅神德王六年丁丑（九一七）生，高麗光宗二十四年癸酉入寂。」

3.小倉進平博士說

「均如大師於唐天祐十四年，即新羅神德王六年（九一七）出生。宋開寶六年，即高麗光宗六年（九七三）入寂。」

4.趙潤濟博士說

「大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）八月八日，於慶州之北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年（九七三）入寂。」

5.梁柱東博士說

「依據師之傳記，略述其生涯。師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（唐天祐十四年、西元九一七），出生於黃州北荊岳南麓，十五歲出家，光宗二十四年（宋開寶六年，西元九七三）入寂。」

6.金思燁博士說

「均如大師俗姓邊氏，名均如，新羅神德王六年（九一七）於黃州北荊岳南麓出生，高麗光宗二十四年九七三入寂，壽五十七。」

7.李秉岐氏說

「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑（檀紀三二五〇）生，光宗二十四年癸酉示寂，年五十七，臘四十七。」

8.崔南善氏說

「均如俗姓邊氏，黃州人，新羅神德王六年丁丑生，光宗二十四年癸酉寂，年五十七，臘四十七。」

9.李鶴洙說

「均如大師為華嚴宗高僧，宗教詩人。（九一七～九七三）。」

如上所述，關於均如的出生年代，為新羅神德王六年（中國年號為唐天祐十四年，西元九一七年），上列九氏之說可確認其均屬一致。均如這種出生年代的說法，乃係依據「均如傳」之說。亦即傳記中「第一降誕靈驗分」所記錄的內容為上列九氏誤讀。均如傳中關於出生之部份記載如下：

「初降誕靈驗分者，首座俗姓邊氏，諱均如也。父曰煥性，尚志立名，母曰占命。嘗於天祐十四年四月初七日夜，夢見雄雌雙鳳皆黃色，自天而下，並入己懷，至二十載，占命年已六十。而能有身懷，滿二十一旬，以此年八月八日，誕師于黃州之北荊岳南麓之私第（遁台葉村），今黃州判官前拾遺李晙，重修舊址，號曰敬天之寺，即其所也。師始生，容貌甚醜，無可倫比，父母不悅，置諸街中，有二鳥，比翼連蓋兒身。行路人見其異，遂尋家而縷陳之，父悔母恨而收育焉。而諱厥狀，乃置笥鬥穀（給乳之義）。數月而後，示於鄉黨，師在襁褓，善讀圓偈，凡父口授，十無一失者也。」

從上記之原文看，九氏皆將均如的出生年代認為係天祐十四年（新羅神德王六年－西紀九一七年），實則當年為均如之母占命女史得夢之年，並非均如的出生年代。均如的出生年代應為天祐二十年八月八日。亦即占命女史於天祐十四年四月初七日，夢見黃色鳳凰雌雄自天而降，入於懷內，至天祐二十年，其年母六十歲，妊娠滿二十一旬之八月，均如出生。引用文中之「二十載」，從其前後之文脈來看應為天祐二十年。

若將均如的出生年代當做天祐十四年，則自四月得夢妊娠後，八月出生，僅不過為一「五朔童」，這種常識上的理論是可以成立的。

若退一步說，即自四月以前即妊娠，以下面的理由亦可令天祐二十年出生的結論成立。

先從「均如傳」第三「姉妹齊賢分」的原文加以考察。

「第三姉妹齊賢分者，師久居練若，後戀庭闈，遂歸覲親顏，與秀明鬥智，初秀明先師三年而生，是歲天祐十七年也。女生而啼呼者有節，長則聰悟絕倫。嘗丐僧到舍，讀法花經，女自內聽之，便生信焉。因設席迎僧，請為了讀，僧讀八卷畢，乃請一宿，敷暢經旨，凡所耳滄，片無遺漏。僧行謂女曰：我即菩提留支三藏也。汝是德雲比丘化身耳。及師歸覲之日，秀明請聞其業師講普賢觀音兩知識法門，神眾千手二經文，三寸所宣，一字無失。師又於初夜，念諷華嚴六地義，約五百問答，秀明偷聽頓悟，至後五年，請書手記己所悟，一文一句，無闕疑也。」

從上文中可知均如之姊秀明於天祐十七年出生，則均如之出生應以三年後，即天祐二十年較為妥當。至於「天祐」之年號，為唐最後之昭宣帝三年時，為了唐朝即將滅亡而稱「天祐」，唯僅四年，即告結束。因此，天祐十四年或天祐十七年之記述，皆失其正確性。天祐二十年該為後梁末帝龍德三年，或後唐建國初年，即新羅景明王七年（癸未），西元九二三年。

從上面所引諸例加以整理，則知均如的出生年代若依傳記的考證而訂正，則其世壽、法臘，當然亦得重新訂正。若以十五歲出家，則出家後至入寂當為三十七年。雖然其他更有異說，但皆依此訂正。

關於這個問題，乃綜合前述諸學者努力研究的成果，僅做為回答一般人的疑問而已。又拙著「新羅佛教研究」中之「校注法界圖圓通記」（日本山喜房佛書林一九七三年刊）亦可做為參考。

二、從均如的著述中所發掘的新資料

在研究均如的著述時，意外地發現了很多已經散逸了的貴重資料包含在內，真是感激不盡。又其中亦有不少到現在連名字都未曾聽過的論著。關於這些問題，預定於「均如全書」出刊後，再作整理。

在整理新資料時，有一件必需加入者，即西元一九六八年十一月十七日，故冽岩朴鍾鴻博士的書信的一部份。那是當時在日本發掘新羅元曉的著述「判比量論」的斷簡後，曾送一份給博士，他所回的一封信。茲錄有關部份內容如下：

「……元曉的「判比量論」斷簡已經收到了，確實為一貴重之寶物。我相信元曉的「十門和諍論」之全文，必定也可以在日本的某一寺院中找到，心裏計算著將來若有機會一定前去踏查。總之「十門和諍論」留待下次的機會再說，至於其他的部分若也能夠一點一點地找出來，將不知是一件怎麼歡喜的事……」

冽岩氏所以那樣地在搜索「十門和諍論」，乃因為其一生之念願在於「總和的論理」的完成。又搜集整理我等之物，深信亦為愛國的使命感所致，然而，在「均如全書」之中，含有至今被蒐集之「十門和諍論」的斷簡以外者；又其中亦有元曉的著述目錄中所遺漏的元曉法師的「普法記」的一部份內容；此外如「曉公」或「曉師」之言，元曉的「華嚴經宗要」、「道申章」、「一道章」、「二障義」等，亦引用不少。當然，不僅元曉而已，在中國系的章疏或新羅系的章疏中見不到的論文亦不少。類似這種問題，若加以整理，則以前的學說或許有些部分尚待修正，或者可以開拓某種新的論究。

首先，極具重要性者，為有關中國禪宗的代表人物——大通神秀（六〇六～七〇六）的著述的資料，以及有關日本初期華嚴宗典籍傳來的背景之問題，即關於「五教章」的和本和宋本的資料，此外如有關元曉的若干資料，為應初學者之便而加以整理。

（一）神秀的「妙理圓成觀」

關於北宗禪的創始者大通神秀的思想，若與南宗禪之祖慧能（六三八～七一三）相比較，則知其有被誤解之處。直至近年，由於燉煌文獻的發現，因此，研究工作能顯著的進行，此為眾所周知之事實。可以說特別地以其著述為問題的發端。例如一九四〇年久野芳隆氏的「北宗禪——燉煌本發見に依リ明らかにされた神秀の思想」以及一九五一年柳田聖山氏的「祖師禪の源と流」等論文中，曾介紹神秀的著述「華嚴經疏」三十卷及「妙理圓成觀」三卷，係以「新編諸宗教藏總錄」卷一為根據。此「新編諸宗教藏總錄」為高麗大覺國師義天（一〇五五～一一〇一）所編輯。

又，若缺乏均如之著述以及體元之「白花道場發願文略解」等研究，則神秀之著述「妙理圓成觀」可作為其內容之一部分，或者直至現在恐怕尚無介紹者。若將以上各項詳加考察，則可以推測神秀的著述「妙理圓成觀」，係從高麗均如之時期至義天編輯「新編諸宗教藏總錄」時為止，又於十三世紀頃體元著述「白花道場發願文略解」時，曾盛行一時。

於此必須附帶一提著，即柳田聖山教授的「北宗禪の思想」一文中，關於神秀的資料，曾作如下的推介：

「若欲考察『大乘無生方便門』中所包含的華嚴思想，則不能不看神秀的『華嚴經疏』三十卷與『妙理圓成觀』三卷。

關於這些資料，在義天的『新編諸宗教藏總錄』卷一中，只見其名，却未能瞭解其內容。於此情況之下，韓國的金知見博士從高麗均如的著述，及其他地方所引用者，發現有『妙理圓成觀』的數點斷片。又本來成為問題的『宗鏡錄』卷九十八所引用的神秀和尚的句子，實際上也是其中之一部分……」

教授曾如此地一面指摘一面却又冗長地引用其原文。

因此，僅此將「妙理圓成觀」之資料列舉如下，同時，亦將十三世紀頃體元之部分介紹於次。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷上、一一－右－左

「神秀法師妙理圓成觀」云、問、裟婆、既當、花藏正中剎種上，第十三重雜染上，如何經說菩提場中金剛地寶樹等境界，全是華藏本剎耶。答：本不定，本末不定，末裟婆。雖在第十三層中，有淨機所見。全是本非末，若非淨機，全是末非本，余異類剎，應知亦爾，應知華藏，遍一切處染土，互遍亦爾。又復於最上同類世界，現在本剎，從本剎上，應知亦爾。更有二十層向上，既爾向下亦爾。或本剎東極輪圍山邊，取一剎土為本，應知彼剎，或正當中東去，更有不可說種，余方類爾。應知十方，廓同法界，而不壞本相，宛然，此即有邊與無邊合，無邊與有邊合，猶如圓珠，於十方面，求不得邊，不坊，不坊中邊，分量斯在，何以故，無漏所起，無生所生，非分限取故。又以華藏，具眾緣成則是總相，眾緣非一，各現是別相，以山河等，同成花藏故是同相，山河等相望各各異故，是異相。由此諸緣，花藏得成，是成相，此一一緣，住自法不移，是壞相也。又此華藏一塵，具含眾德，是總相，盡花藏德，一一不同，是一塵之德，名別相，盡花藏一一德，同成花藏一塵，是同相，一一德，相望各異，是異相，由諸德故花藏一塵，得成，是成相，此一一德，恆住自法，不曾有作，是壞相。如一塵既爾，余亦如是，由此總別相，即緣成無碍。問何故爾耶。答，一由法性，本來常爾，二現所受用則由往因，具如經說。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下、四二－左

「妙理圓成觀」云。但修一因，何得滿果。答：圓因若成，無不滿果，不滿果者，非圓因也。若爾，如諸知識，豈非圓因，果何不滿。答：常滿以一切佛，即心佛故，若爾，一切佛，是他成，自何不成。答：離佛無自故，常成法我未立故，不成。問：於此身中，土却諸見得成佛，不若竟窮於果海故，即得成佛，此身如何。答：身無別相，用彼本佛身，為自身相，此身是菩薩攝，生身常因果故爾。此與前身中義，有何異。答：前是一念圓信，此是初住終心故，不同爾。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下、四二－左

「妙理圓成觀」云。今辨此義略分四別，一、唯因門，從無始時盡未來際，恆是菩薩修萬行故。二、唯果門，盡前後際，恆時佛故，何以故，德相全真，不墮時數，無盡極故，更無眾生可化度故。三、通因及果，謂有發心及成正覺，於一切時，念念發心，念念成佛。四、非因非果，謂無心可發，無佛可成，何以故，真法界中，無二性故。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷上、二十四－左

「神秀公他化自在主伴無碍觀」云。一為主不得，更有主伴亦爾者，如光明覺品，此處佛會中，見余佛會，何得主伴，主伴相見耶。答：彼約相入門故，有此憑相即義故，隨門取故。

「十句章圓通記」卷上、十－左

「神秀和尚果德依正難思觀」云。今依一味法界義，分為二：一、所依之體，二、能依之用。

「華嚴經三寶章圓通記」卷上、三八－左

「妙理圓成觀」（原文では因成觀）云。今成緣起者，由互相資，謂一文殊身，為能資。應舉體遍，應於諸緣，即一切色心等，為所資。應是以一一緣，皆有一文殊身也。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三七－左

「妙理圓成觀」云。今就教辨者，謂緣生之法，情與非情，皆無自性，空有皆不俱，即有情正有時，非情必空故他即自，何以故。他無性以自作故，即有情修訂，是非情修訂也。經云「其身普周，等真法界」，釋曰：既等法界，非情門空全是佛故。又非情正有時，有情必空故，自即他，何以故。自無性以他作故，即非情無修無訂，是有情無修無訂，經云「善財觀樓閣時，廣博無量同於虛空」等，釋云，即此樓觀，遍周法界，有情門空，全是一閣故。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、一二－左

「神秀法師妙理圓成觀」云。今辨此義，略分四別。一、唯因門，從無始時，盡未來際，恆菩薩修萬行故，或純或雜，無有休息何以故。於一一行，無究竟故，眾生，不可盡故，無成佛也。文殊為諸佛師摩耶。為諸佛母，此並住因門攝化也。二、唯果門，盡前後際恆是佛也，何以故。德相全真，不墮時數，無盡極故，又無眾生可化度故。三、亦因亦果門，謂有發心及成正覺，於一切時念念發心，念念成佛故。四、非因非果門，謂無心可發，無佛可成，真法界中，無二性故。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、一九－左

「妙理圓成觀」云。問：但修一因，何得滿果。答：圓因若成無不滿果，不滿果者，非圓因也。若爾，如諸知識，豈非圓因，果何不滿耶。答：常滿以一切佛，即心佛故，若爾，一切佛，是他成，自何不成耶。答：離佛無自故常成法我未亡故不成。問：於此身中，亡却諸見，得成佛不。答：若亡見則窮於果海故，即得成佛，此身如何。答：身無別相。用彼本佛身為自身相，此身是菩薩攝生身，常因常果故爾。此與前信中義有何異。答：前是一念圓信，此是初住終心故，不同爾。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第六、五－右－左

「神秀公妙理圓成觀」云。三無性者，一、遍計無相觀中，所執情有即理無，理無即無相。二、依他無生中，幻有即性空，性空即無生。三、圓成中，隨緣即不反，不反即無性。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第六、五－左

「妙理圓成觀」云。一、三性。二、無性。三、雙融。初三性，各有二義。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八、一一－右

「妙理圓成觀」云。言同體者，如舉此一文殊為同體多，一乃至云文殊為能資，應舉體遍於諸緣，即一切色心等緣，為所資，應是以一一緣，皆有一文殊身。

「白花道場發願文略解」一五－左

「神秀公妙理圓成觀」問云。裟婆，既當花藏正中剎種上，第十三重雜染土，如何。經說菩提道中，金剛地寶樹等境界，全是花藏本剎那。答：本不定本未不定末，裟婆，雖在十三層中，有淨穢所見，全是本剎，若非淨穢，全是末剎。

（二）「五教章」和本與宋本之背景

關於這個問題，必須做廣泛地探討。曾在均如的現存全書中附上頭註，為了研究者的方便加以整理時，意外地却發現了貴重的資料。那是給日本學界認為「五教章」只有日本才有異本的一個驚訝的資料。當我回想到在東京大學研究室修學時，曾於不經意中歡呼而起的一幕，猶如在夢中。經過幾次的考察，撰寫成文後，仍然毫無實感。後曾撰報告一篇呈主任教授中村元博士，並於一九七〇年五月十五日於東京國際東方學者學術會發表。當時於發表後，風聲曾流傳各處，學術年報曾懇請寄稿發表，遂以「寄海東書考——特に和本、宋本の背景に就いて」為題於學術年報發表。是後，曾會同日本留學中之法友組織「新羅佛教研究會」，研究會的目標是出版「新羅佛教研究」論文集。由日本首屈一指的出版社山喜房佛書林出版，全書約七五〇頁，有日本斯界權威無住相的著作以及我等法友們各自的專門分野的著作，當時筆者曾以校註均如大師的「法界圖圓通鈔」發表，至今想起仍覺得其誤植百出而感到慚愧。

當論文集發表後，日本學界曾有極好的反應。在專門雜誌亦曾發表書評，鈴木學術財團將它選定為七三年度的貴重書，東京大學鎌田茂雄博士曾撰四頁長文書評發表，其書評中，博士說：

「……最近發表的新發現的資料，即神秀的『妙理圓成觀』之一部分，在最後曾提到關於『五教章』之和本與宋本的問題，即在均如的『圓通鈔』中，指出『五教章』於新羅尚有異本的問題，因此可以確認日本的『和本』與新羅的『草本』係為一致。由此可以很明顯地獲知日本華嚴學的背景受新羅華嚴學頗大的影響，……」

但是，在一九七五年度日本印度學佛教學會學術大會上有京都女子大學校長，即學界的元老結城令聞博士發表「華嚴五教章の日本、高麗兩傳承に對する論評」論文一篇，提出反論。我於閱讀論文之後，却找不出反論的核心所在。原因是，因為這篇論文始終品位很高，絲毫不損傷對方的立場，因此，足以窺知作者的人格，但是，至於其結論的意義如何？却令人費解。即「以上，不得已極其粗略地敘述，請學者賜教。」關於為何用「不得已」的這一點，似乎有再商榷的必要。

說不定是對於這個問題，元老學者的反論有其不得已的苦衷也未可知，因為對於我的論旨，日本的佛教史學者幾乎沒有任何批判，因此千二百年間傳承下來的史實，至此不能不加以修正。即是說：初期的日本華嚴典籍，係由中國人道璿（七〇二～七五九）傳來，而新羅系的審祥曾在法藏門下修學等問題，有待修正的必要。對此之反論，筆者曾有數次的預約稿，皆認為筆者有陳述反論的必要，但，筆者以暫時訴之於日本學界的常識來保留而未作答。直至九月十一日～十二日，「中外日報」出版特輯，將此論文的重要點揭要發表，並且指明「今後的展開頗值得注意，且將成為今日佛教學界最值得重視的論爭。」後來，自十月十五日起，又分六次連載筆者的論文。論文連載後，於十一月十一日「中外日報」又發表前大谷大學教授春日禮智博士的論文，題為「黎明期的韓國佛教研究」，文中曾對筆者的論文作正當性的敘述。至此，筆者始感到此「五教章」之問題，並非容易處理之事。

日本的初期華嚴，對於其典籍傳來的背景，有難以釋然之問題，即「五教章」的「和本」與「宋本」的問題。「和本」的傳來者有唐朝道璿（七〇二～七五九）之說，與新羅審祥（？～七四二）之說兩種。此「和本」，在日本的華嚴學研究上，被認為是傳統以來所使用之本。但是，對此問題，由於筆者的寡聞所致，故對於其說之正誤以及為何有異本等問題仍未能究明。

高麗均如的「五教章研究問題」（「釋華嚴教分記圓通鈔」）中，似乎有解決此問題之關鍵。筆者曾於一九七一年度之「學術論文集」第一集發表「『寄海東書』——特に五教章和本宋本の背景について」論文一篇，謹提出二三問題加以論述。

最初獲知有「華嚴五教章」者，為「唐崇福寺法藏寄海東新羅大華嚴法師書」及其別幅，略稱為「寄海東書」。此為唐法藏寄給新羅義湘之書信，法藏於此書信之外，有關於智儼和尚（義湘與法藏之師）之章疏的註釋書，即自己在有關華嚴方面的著述，寄託來華留學又歸國的新羅僧勝詮，其中有「一乘教分記」三卷，此即所謂之「華嚴五教章」。

「華嚴五教章」另有異名，即「華嚴教分記」「華嚴傳記」五、大正藏五十卷、高麗均如述「釋華嚴教分記圓通鈔」、「一乘教分記」（唐賢首國師寄海東書別幅，圓宗文類二十二卷，三國遺事卷四）、「教分記」新羅崔致遠撰唐大薦福寺故寺主翻經大德法藏和尚傳、大正藏五十卷等別稱，此為法藏建立華嚴五教之教判而詳述一乘教義之分齊的名著，以下略稱「五教章」。

現在日本所存之「五教章」亦有不同之版本，即所謂「和本」及「宋本」。關於此問題，以前的學者們只將它們區別為二種版本，却未曾究明此二種異本所以形成的根源何在？然而，此問題却為日本華嚴傳來史之背景中所必須究明的宿題。現將相關之資料蒐集整理的結果，提出二個問題分述如下：

依「華嚴五教章冠註」所說，此事在「大例」之首頁記載著，「和本」在傳統上，一直在研究流傳。

「章凡有二本，一、本邦從古所流者，一是宋朝所行者，而今冠註於本邦本也。」

對於「宋本」，「冠註五教章」卷上之一二丁右有下列記載：

「高倉院治承時分，栂尾明惠上人於華嚴未渡疏章，在此時，一本附商船來，宋朝傳來本也。故云『宋本』。」

由此可知宋本的由來。

以上的記錄，於「華嚴五教章頴川錄」卷一，卷六中均可發現。在「五教章上卷聽書鈔」東大寺戒壇院、沙門普一所說玄音記之中稱（第一葉）：

「凡此章，新羅審祥禪師，天平年中，華嚴經論隨身，來朝時歟，是云和本章，久和國流布故云爾也。」

由此可知，即審祥赴日時，傳來者也。

至於「和本」與「宋本」的差異，可說僅是「五教章」十門（與章節同意）之前後順序有異。例如：「和本」之順序為：第一建立一乘，第二教義攝益，第三敘古今立教，第四分教開宗，第五乘教開合，第六教起前後，第七決擇其意，第八施設異相，第九義理分齊，第十所詮差別；至於「宋本」，第九為所詮差別，第十義理分齊，僅此前後順序差異外，其他並無別個問題。但是，以教理為中心而理解華嚴的立場與以實踐的行證為焦點的立場明確地為其分水嶺。

現僅依「和本」的順序考察十門的組織：

第一建立一乘：建立同別二教的一乘教義，別教一乘中又分為因分可說與果分不可說，「因分可說」中又立分相與該攝二門。在「分相門」中，因別教一乘與三乘有所差異，而說超越此差異之乘門；在「該攝門」中則說該羅融攝三乘入於一乘。在同教一乘中又分分諸乘與融本末二門，「分諸乘」更有一乘三乘乃至無量乘的分別，「融本末」則融會一乘及無量乘。

第二教義攝益：最初說明一乘三乘的教義分齊，其次則敘述攝益的分齊。

第三敘古今立教：列舉菩提流支、誕法師、光統、曇隱、自軌、安廩、智顗、法敏、法雲、玄奘等古今十師的教相判釋。

第四分教開宗：列舉小、始、終、頓、圓等五種分教，以及法我俱有、法有我無、法無去來、現通假實、俗妄真實、諸法但名、一切皆真德不空，相想俱絕、圓明俱德等開宗，以說明華嚴所佔位置之殊勝。

第五乘教開合：又分為諸教融攝、以教攝乘、諸教相收等三門，一面開展乘教開合之論理，一面說明華嚴為融攝一切諸教之一大圓教。

第六教起前後：論述三乘小教為逐機之末教，相對的華嚴經為如來成道後最初之說法，乃稱性之本教。

第七決擇其意：此門將眾生之根機分類為十種，並決擇本末二教之所以有前後差別。

第八施設異相：假設超越對待的一乘，以此對待三教，而說明時、處、主、眾、所依、說、位、行、法門、事等十門差異之趣旨。

第九義理分齊：此門又立有三性同異、六義為同因緣起、十玄緣起無碍法、六相圓融等四門。在三性同異中，論緣起諸法所生之果，即圓成、依他、遍計等三性之性相圓會。在六義為同因緣起中，說明緣起諸法之因，即空有不待緣的剎那滅、有有力不待緣的性決定、空無力待緣的恆隨轉、空有力待緣的果俱有、有有力待緣的引自果等六義，並依此而論事理無碍之妙理。在十玄緣起無碍法中，論同時具足相應、一多相容不同、諸法相即自在、因陀羅微細境界、微細相容安立、秘密隱俱成、諸藏純雜具德、十世隔法異成等十門，而述無盡緣起之極致。在六相圓融中，以總、別、同、異、成、壞六相而論事事無碍之奧義。

第十所詮差別：此門依次第而立心識差別、種性差別、行住差別、修行時分、修養依身、斷惑分齊、二乘廻心、佛果義相、攝化分齊、佛身開合等十門，又分此為小、始、終、頓、圓等五教判，於說明深淺差別之同時，又論述華嚴別教一乘的原理。

至於在新羅亦有「五教章」之異本的問題，高麗均如的「釋華嚴教分記圓通鈔」（五教章之註釋書）曾有詳細的闡述。據「寄海東書」云，法藏將自己的著述送予新羅之義湘，並請其指正（請上人詳檢臧否）。義湘收到法藏的著述「華嚴教分記」（另有別幅及其他著作等）後，遂命真定、智通等研讀。自己亦於檢討後，將「五教章」的順序更替。換言之，法藏所贈之「五藏章」，將「義理分齊」列於第十；而義湘為了調整前後義路之順序，遂將第十之「義理分齊」改在第九。因此，改正後之本稱為「草本」，未改正者稱為「鍊本」。茲將原文揭櫫於后：

「問有本義理分齊九，所詮差別十者何耶？答此後人所治也，後人意者以此義理雙踏能所詮故，置於第九貫前後也。問後人誰耶？答湘和尚也。謂章主（法藏）寄湘德書云：請上人詳檢臧否？幸垂箴誨故。湘德令真定、智通勘其臧否而治定也，今釋並章主所列也，謂此文有草本鍊本不同，義理為九者，是草本，反此者，鍊本故爾也。」

由此記錄，可以推測新羅華嚴教學的研究風尚，亦可推測其更高的境界。以上是日本「華嚴五教章」的異本與新羅異本的內容概述。將兩種異本互相對照，得知新羅的「草本」與日本的「和本」一致。所謂一致，即長久以來，對於日本華嚴典籍傳來的「和本」與「宋本」的背景，一直曖昧不能明確的問題，在此可以提出獲得確認的二項事由。

1在「法界義鏡」與「三國佛法傳通緣起」的記錄中，關於「五教章」由唐道璿（七〇二～七九五）傳來的說法，不得不修正。

2在日本奈良東大寺之金鍾道場，最初講「華嚴經」的新羅僧審祥，於法藏門下修學的說法，也必須修正。

在第一種的情形中，若「五教章」由唐道璿傳來之說屬正確的話，那麼，傳來之本一定是「宋本」，而非「和本」（草本與鍊本在文學上或有不正確，但在系統上却不相矛盾）。若假定由道璿傳來「宋本」，而至三百餘年後之鎌倉時代，首由栂尾明惠上人介紹「宋本」，從道理上說亦不相矛盾。

然而，所以成為問題者，乃因日本遣隋使之開始，自西元六三〇年（其次為遣唐使），至西元八九四年中止，由此事實，可以察知三百年間遣隋使及遣唐使往來的人數，若依所傳，遣傳使與遣唐使互相往來時，最初曾將韓國指認為未開國（蕃國）。因此，鎌倉時代的佛教學者凝然，在其「三國佛法傳通緣起」中，僅以印度、中國、日本等三國為整理的對象。而無視於與韓國系的關係，表現出一種慕華的傾向。在這種時代的趨勢中，對於過去的傳統，不無修正否？

參考日本的「望月佛教大辭典」，將「五教章」的記述附記於下：

「五教章」大體上可分為「和本」與「宋本」二種。其中之「和本」，古來即被認為較正確者，在我國（日本）凡講述註釋者，皆以「和本」為準。至於「宋本」，在中國宋代，由於亂世而散逸之佛典，從各方再加以搜索而後開板，因此，難免偶有錯誤。宋時代之「五教章」註釋者如道亭、觀復、師會、希迪等皆以「宋本」為依據。

由望月氏之記述，可以理解有關日本的「和本」與「宋本」之問題，又中國系之註釋家僅利用「宋本」者亦值得注意。筆者認為，日本的「五教章」，以在新羅修正，而由審祥傳來之本，為傳統所依之本；至於「三國佛法傳通緣起」、「法界義鏡」等之所說，則有修正的必要。最後，必須指摘有關道璿傳來的說法係與事理相違背。

在第二種的情形中，若新羅僧審祥曾直接於法藏門下修學之事屬正確的話，則審祥傳來之本當為「宋本」，而非「和本」。法藏之「寄海東書」及其著述送至新羅時，為新羅孝昭王元年（六九二）；而審祥受聖武帝之勅請，於奈良東大寺金鍾道場開講「六十華嚴」則於四十八年前。鎌倉時代的佛學者凝然，於其著述「三國佛法傳通緣起」中，記述有關當時的狀況如下：

「審祥法師於開講『華嚴經』之始，奈良之空中，拖有很長的紫色瑞雲，蓋覆若草山，天皇深為感嘆，遂大行施地。」

由此可以窺知審祥之德行，遺憾的是韓國却無其傳記。但是，以「五教章」的「和本」問題為考察之中心時，可說新羅僧審祥乃新羅華嚴系統之人物已無懷疑之餘地。

由上述之論究，得知在均如的著述中包含有下述資料，即在新羅亦有「五教章」之異本。其「草本」，乃義湘於檢討法藏之著述「五教章」時，將十門之章節順序更換而已；至於「鍊本」則為法藏著述之原本。此資料解決了日本千二百年間對於「五教章」的異本「和本」、「宋本」之由來不能究明，未能整理的宿題，可說是一份頗為珍貴的資料。

（三）元曉之「十門和諍論」等之斷片

在均如的著述中，引用新羅高僧的論著佔很重的份量。也引用圓測、道證、太賢、智通等，很多中國系人物也紛紛登場，特別是元曉、義湘之著書引用極多。其中，元曉的「普法記」，在其著述目錄中漏落者亦可見到，且有數次的斷片的引用，亦有「一道章」、「華嚴宗要」等的引用文獻。茲介紹二三原文以為參考。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三十三－左～三十四－右

「和諍論」中，依瑜伽現揚等立依持門，依涅槃等經，立緣起門，然不通取瑜伽等文句，但依五性差別之文，立依持門，亦不通取涅槃經文，但依皆有佛性之文，立緣起門。又「和諍論」中，猶如巨海起波浪者，其巨海則喻真如佛性故。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、二十一－左

「曉公和諍論」，引三師說，問諸師所說，何非何是，答：又有說者，諸說皆是。何以故。各依聖教而成立故。是義云何。若依作因受果之門，新薰種子，正為因緣，於生自果有功能故。（云云）若依從性成果之門，唯本性界，正為種子。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第三、三十三－右

「和諍論」云，問一切眾生皆有佛性耶，當言亦有無性有情耶。答：又有說者於有情界，空有無性，一切界差別故，無始法爾故。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八、七－右

「曉師普法記」云，所言如數錢者，謂智儼法師所說之義，義湘法師所傳之辭，思量此義，有道理故，今須述也。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下，二－左

「普法章」云，人及法理事義文，解行因果相成主伴。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第八，七－右

「華嚴經宗要」，此數錢法門，儼法師所出，亦有道理故，今取之。

「釋華嚴教分記圓通鈔」卷第四、七－右

「曉公一道章」云，下品成就者，是謂煗法，中謂頂法，上謂忍法。是故當知。煗法於惡趣等未決定離、然、若本來上品善根而趣入者，始入下品順解脫分。爾時，便能不往惡趣本來中下而趣入者，雖已趣入而未必然，如瑜伽說。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」卷下，二十五－左

「道申章曉公」云，小之大義，能容大，大之小義，爾中之義。

三、均如之著述

有關均如的著述，在「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」（以下略稱「均如傳」）第五解釋諸章分中可以見到。即「搜玄方軌記」十卷、「孔目章記」八卷、「五十要問答記」四卷、「入法界品抄記」一卷、「釋華嚴教分記圓通鈔」七卷、「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷、「十句章圓通記」二卷、「華嚴經三寶章圓通記」二卷、「一乘法界圖圓通記」二卷、「釋探玄記圓通鈔」二十八卷等。但是，這些卷數，實際上與「均如傳」不無差異。關於「釋華嚴教分記圓通鈔」，在「均如傳」的記錄中有七卷，但實際上却有十卷，因此，合計則為六十九卷。而現存書則有「釋華嚴教分記圓通鈔」十卷、「華嚴經三寶章圓通記」二卷、「十句章圓通記」二卷、「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷以及「一乘法界圖圓通記」二卷。

以上有關均如的著述，在中國華嚴第二祖至相大師智儼（六〇二～六八〇）的著述中，有註解「華嚴搜玄方軌」（大正藏三十五．一三頁中～一〇六頁中所收，一名「華嚴經方軌」、「華嚴經搜玄記」、「搜玄記」等）之註釋書十卷、註解「華嚴孔目章」大正藏四十五．五三六頁下～五八九頁中所收，別名「章目雜孔目」、「華嚴經雜孔目」等之註釋書八卷、註解「華嚴五十要問答」大正藏四十五．五一九頁上～五三六頁中所收，一名「華嚴問答」、「要義問答」之註釋書四卷、「入法界抄記」一卷（亡失不傳），以及「十句」之註釋「十句章」之復註「十句章圓通記」等。惟現僅存「十句章」流傳。

在此必須注意之問題，即在智儼之著述中，僅就與均如有關係，且與經典傳來之問題有關者提出一項加以敘述。關於智儼之全部著述以及「十句」之問題，可參照木村清孝博士之論文「智儼の著作について」金澤文庫研究、二二－六。

若欲考察有關「十句章圓通記」之著述時，即使搜遍智儼的所有著述目錄，亦不能有所發現。此「十句」，在智儼著述「十地經論疏」五卷之後，記載於首頁中，均如之說為唯一之記錄。換言之，即在智儼的著述中有「十地經論疏」五卷；但在其他僧傳中，却無法發現這種記事。另一重要者，即在「十句章圓通記」上卷之首頁，關於為何智儼和尚在「十地經論疏」之首頁有十句的記錄之問題，均如曾作如下之答覆：即為了整理十句之意義，而對經文有理解之可能，因此，在疏之首頁有列舉十句的必要。由這種考察，可以測知原據不明之新羅系的傳承情形。

下面再提到關於智儼的思想背景可能有傾向於十地經論的問題。考察此問題，得知智儼有通於智正等而繼承地論學系的跡象，又傳說智儼曾因「十地經論」所說之「六相的探究」而開悟。從「十句章圓通記」刊記中「至相尊者，以生知之智，事杜順師，學華嚴，夢神僧，冥告悟六相洞一乘，於是，約三觀之妙總地論之旨，撰茲十句，標於略疏之初，則可謂法界漩澓矣。」等語，可知彼於註釋「十地經論」之時，將「十句」記載於其首頁。雖以簡潔，却可說「十句」確能把握「十地經論」之思想。總之，「十句」可以顯示出智儼在華嚴教學上之性格，因此，義湘系的後學們可以確信在智儼的著述中有「十地經論疏」以及在其疏之首頁有「十句」的記錄等事。

均如的「十句章圓通記」二卷，從海印寺之補板來看，可知其收藏於冥函中，又從其刊記中所見，上有「高麗國江華京十九年庚戌月日弟子等誌」之記錄，即指江華遷都後十九年，亦即高宗三十七年庚戌（一二五〇）年開板。書之規格，如同「高麗大藏經」。上卷有二十張，下卷有三十張。所謂「十句」，即取智儼「十地經論疏」首頁之十句再參考諸師之章疏而成。即：

1.不思議以成陀羅尼顯地法　　　　5.廻文別屬以現義融
　　2.隨文取義有五種過　　　　　　　6.寄因陀羅彰義邊際
　　3.教義二大有五重　　　　　　　　7.總三三轉現際無窮
　　4.因果相形現義無盡　　　　　　　8.無生佛法寄位升沈
　　9.微細相容以明極勝　　　　　　 10.隔越科文成義自在

關於右列「十句」之註釋書，在新羅時代有關其著者有兩種傳說。

其一，有說係法融大德所造，或說梵體大德將法融所造之本加以註釋，但是，在均如著「十句章圓通記」之時，其著述已散佚不傳。

其二，均如在其書中，曾有下列的記述，即有世達寺沙門神琳所述者，當「十句章圓通記」著述時，曾取得其內容而參考之。神琳為義湘之門弟。「十句章圓通記」之著述年代雖不明，但有高麗高宗朝之僧天其一二一四～一二五九年，曾任興教寺教學僧統，活躍一時，駐錫於雞龍山岬寺時，從古藏中搜得，由此可知，當時均如的著述曾廣泛地受到愛讀。「十地經論疏」五卷，在智儼的著述目錄中並無記錄，且五卷疏首頁中記載之「十句」，亦僅新羅系的華嚴學者在流傳，關於此點，有其意義存在，在智儼的著述目錄中更不憚煩地增補了「十地經疏」，可說對均如的「十句章圓通記」有著特別的喜愛。這在對於「十地經疏」系統的研究呈現出空無狀態的我國（韓國）學術界，給予不少的裨益。天其的刊記雖然簡單，但却傳達了此間之訊息。

註解法藏（六四三～七一二）的著述的註釋書有「釋華嚴教分記」，此即均如對「華嚴教分記」大正藏四五、縮陽二、卍三四－一所收。其別名有「華嚴一乘教分記」、「華嚴經中一乘五教分齊」、「一乘教分記」、「華嚴五教章」、「華嚴一乘教義分齊章」、「五教義分齊」等，略稱「五教章」。的註釋書。

另有法藏的著述「華嚴旨歸章」可說為法藏的華嚴經綱要書（大正藏四五、縮陽二、卍三四－一〇所收），此外有對於此書的註釋，以及「華嚴經明法品內三寶章」（別名「華嚴雜章門」——大正藏四五、卍續一－四－五）的註釋等。

如上所述，「華嚴五教章」的註釋書，有均如之「釋華嚴教分記圓通鈔」，略稱為「圓通鈔」。關於「五教章」的註釋家在中國或日本亦很多，但却無出於均如註釋之詳細與整理者。此書收藏於海印寺補板治函。從其第六卷末「江華京辛亥十一月書」之記錄來看，約為高麗元宗十二年（一二七一），則知其為同時期之板刻。其分量為：第一卷三十五張、第二卷二十七張、第三卷四十張、第四卷三十六張、第五卷三十一張、第六卷二十二張、第七卷二十五張、第八卷三十三張、第九卷二十九張、第十卷十八張，另有「大華嚴首座圓通兩重大師均如傳」十張收於第十卷卷末。依其第一卷末之刊記，得知均如最初之著述乃係「吏讀」（以朝鮮語讀漢文），完全翻釋為漢文者，則為後來之事。

現德五年（現為顯，五年為六年之誤刻，即西元九五九年）己末八月，相傳在摩詞岬藪有「五教章」之開講，當時之講者為均如，重副師為法膺法師，記錄為開泰寺理原法師。因此，從開泰寺之古藏中所整理出來的著述書，即收於開泰寺者。

現德七年（九六〇）庚申之夏，均如又開講「所詮章記」，惠藏法師任記錄，並負責整理，收藏於開泰寺。此時，以法水寺藏本中卷為底本而整理者，即五冠山摩詞岬寺沙門均如所說者。在第四卷末中有副師心融法師的記錄，可見當時或許曾參照流行於伽耶山法水寺之本。

是後，峻豐三年（九六二）均如大師於法王寺開講「義理章」，記錄者惠藏法師，雍熙四年（九八七）丁亥四月完成，收藏於開泰寺教藏。

又據他書記載，峻豐三年（九六二）夏，於京都法王寺講「下卷」，副師心融法師、重副師僧標法師，記錄僧逽法師，此時所整理之本，至重熙十一年（一〇四二）始完成，收於光教寺教藏。

當時任記錄者有惠藏法師與僧逽法師，記錄上或有差異，或有漏字，同時，均如大師講說之場所，或於摩詞岬藪，或於法王寺，因此，從伽倻山法水寺本可知此書編輯之當時，頗費苦心，刊記中亦有所表明。

大凡均如講說「五教章」之時間，約為高麗光宗九年至十三年（九五八～九六二）之間。此時期可謂為高麗佛教的全盛時期。光宗十一年（九六〇）值中國內亂，佛經等被燒失，因此，派遣使臣至高麗，尋求天台教典。當時，有諦觀法師者齎天台教論疏諸文獻至中國弘法，在歷史上頗具盛名，華嚴宗法印法師被奉為王師則為光宗十四年（九六三）之事，十九年（九六八）奉惠居為國師、坦文為王師，王並廣設齋會，且防偽出家，又設放生所，禁屠殺，因此佛教異常興盛。

「釋華嚴旨歸章圓通鈔」二卷收藏於海印寺補板冥函。據其刊記云，該書即完成於雍熙四年丁亥三月三十日、收於開泰寺教藏之本，於江華京十七年戊申（一二四八）在東泉寺招待諸德、舉行安居時，依吏讀文而譯成漢文者。雍熙四年，約高麗成宗六年（九八七），即均如入寂後十四年。入藏於海印寺之私刊藏經所記之年代「辛亥五月日弟子等誌」，即高麗顯宗二年（一〇一一）。該書形態與「高麗大藏經」同，分量為上卷四十八張、下卷四十四張，即法藏所著「華嚴旨歸章」（大正藏四五．一八七一）之註釋書。

於此必須附帶一言者，即「華嚴旨歸章」一書，自古以來，有法業、佛陀三藏、靈祐、法藏等人之著述。日本東大寺圓超撰（九一四）之「華嚴宗章疏並因明錄」中，曾列舉其著者有靈祐、法業、法藏等。靈祐與法藏之本為一卷，法業之本則有「華嚴旨歸二卷東晉南林法業述」之記錄。高麗義天所撰（一〇九〇）之「新編諸宗教藏總錄」中，則稱「旨歸兩卷佛陀三藏述」。以上雖有各種異說，但現存書却僅有法藏之著述，因此應不致於形成問題。但，關於佛陀三藏，却有佛陀跋陀羅、佛陀扇多、浮陀跋摩佛陀禪師等異說，因此亦不能輕言不成問題，況且對於思想史上的究明，尚有其要因，因此，關於「華嚴旨歸」容待以後有機會再整理。在新羅青丘沙門見登之集的「華嚴一乘成佛妙義」（大正藏四五．七八五頁下）中，曾多次言及佛陀三藏之所說；又「法界圖叢髓錄」上之二大正藏四五、七三八頁下亦有佛陀三藏之引文。由此可知，華嚴思想與佛陀三藏間之關係。

「華嚴經三寶章圓通記」二卷亦收藏於海印寺補板冥函。雖無刊記，但從其體裁來看，約與「十句章圓通記」等同一時期刻板。其分量為上卷三十九張、下卷三十八張，形態則與「高麗大藏經」同。至於內容，則為法藏「華嚴經明法品內三寶章」（大正藏四五．一八七四）二卷之註釋。於此必需附言者，乃華嚴宗最早明示三寶之意義者為智儼，而後繼承其意旨，訂定教學之基礎者，則為法藏。法藏的三寶觀，可說係華嚴宗三寶論之代表，以大眾化為信仰之範疇，以三歸為建立宗旨的目標。均如以智儼和新羅系的論疏等為中心加以考察法藏的理論。在刊記之末了曾記載有：天其出生於義湘大師入寂後數百年，歸依義湘門下。又「華嚴經三寶章圓通記」古記中記載：新羅方言削除後，為了後輩之關係而編輯二卷書。

「華嚴一乘法界圖圓通記」二卷為均如現存之書中未入藏於海印寺補板者，僅有筆寫本。在六二、二五動亂前，其原本尚在流傳，今則行方不明。全書以影印本出版，待原本發掘後，少數難解之處遂得以整備完全。

「華嚴一乘法界圖圓通記」為均如新著，乃新羅義湘（六二五～七〇二）著「華嚴一乘法界圖」之註釋本。關於「法界圖」有論文多種。第一即均如之「圓通記」。依完成於高麗忠烈王十三年丁亥（一二八七）五月用晦之跋文稱，高麗光宗戊午（九五八）七月，均如大師在摩詞岬白雲房講「法界圖」時，原本以筆寫本流傳，後因恐散佚，因此再雕刻成板。有高麗體元編之「法界圖記叢髓錄」四卷（大正藏四五．一八八七）以及李朝清寒比蒭雪岑（一四三五～一四九三、梅月堂金時習）之「大華嚴法界圖註並錄」一卷，相傳為李朝明宗十七年（一五六二）七月時，有玄敏者雕刻成板，但其板本却不傳，僅流傳有筆寫本。

於此，有一必須指摘之處，即法性偈三十句中第二十四句「叵息妄想必不得」所具之重要性。法性偈者，乃由於法性之立場歌頌海印三昧之境地，若從真妄二元之立場來解釋則似不恰當。因此，日本的大正藏經大正藏四十五．七一一頁上與續藏經（一－二－八－五、二九四頁上）之「妄」應為「忘」之誤植，而有訂正的必要。均如解釋此問題時，說：「本際者，即法性偈。」又說：「叵息妄想，古來有二種解釋法。」「即第一：莫息妄想，若息妄想，必不得還本際。」在智儼的「搜玄記」一上（大正藏三五．一三頁下）解釋為：「妄想弗剪而霄翔累表，靈鑑弗瑩而圓明等覺。」「第二：不息妄想必不得，今釋為行者之對治修證，而從後者。」由此，可以察知均如自證的世界與學問的世界。總之，於研究義湘之思想上，為一不能或缺之重要資料，其分量為寫本上卷四十六張、下卷四十六張，如刊記所述。

以上，簡略的介紹了均如現存書之全部。於此，對於均如的著述不能說它完全不重要，其中所引用的章疏、人名等，有不少需充分花費時間加以檢討之問題。但，此次之刊行「均如大師華嚴學全書」，乃因於均如之現存書並非易於得手之故。至於其引用章疏之出典等，在學界之立場，因研究者之懇請，首先於韓國出版後，再轉達至日本。

最後，在均如的著述中，所引用的章疏名，有各種之別稱，在初學者的理解上恐有困難，因此，僅將常引用之章疏與特殊之事例附記於后：

法藏之「探玄記」二十卷（大正藏三十五、卍續一－四～一－五）所引用者，有如下之別稱：

「料簡」、「大料簡」、「發心品疏」、「第二會中」、「依本開末」、「末會歸本」、「本末無碍」、「古經疏云」、「昇天品疏」、「舍那品疏」、「壽命品疏」、「約同教弁」、「隨文疏」、「六地疏」、「義分齊」、「明難品疏」、「疏四卷」、「十住品疏」、「十行品疏」、「疏云」、「迴向品疏」、「正為云」、「俱存無碍中」、「章主疏云」、「賢首品疏」、「入法界品疏」、「初地疏云」、「轉為文云」、「光明覺品疏」、「章主第十觀」、「章王因緣觀」、「名號品疏」、「藏公十地疏」、「藏釋」、「抄四」、「興教意中」、「會末歸本」等。

「五教章」（大正藏四五、縮陽二、卍三四－一〇所收）所引用者，有如下之別稱：

「所詮章」、「十玄章」、「問答中」、「心識章」、「斷惑云」、「上卷疏」、「二地疏」、「十人寄門」、「六義章」、「五重四句」、「文云」、「第十根」、「一乘十玄門」、「該攝文」、「種性章」、「結云」、「同體即門」等。

「孔目章」四卷（大正藏四五．五三六頁下八九頁中所收），曾引用下列諸章目：

「十種淨土章」、「融會章」、「普法章」、「一乘三乘教章」、「三昧章」、「唯識章」、「十地章」、「無生忍章」等。

「搜玄記」（大正藏三五．一三頁中～一〇六頁所收）之別稱，有：

「略疏」、「儼公不思議品疏云」、「儼公第九觀」、「古辭」、「儼師疏」、「儼師六地品疏」、「本疏」、「儼公」、「二十二位」、「釋義門云」、「儼師明難品」、「十住云」、「十行云」、「后三觀」、「第八觀云」、「第九觀云」等。

此外，「華嚴經演義抄」稱為「抄云」、「世觀攝論釋」稱為「資糧章」、「十地經論」稱為「地論曰」或「論曰」、「瑜伽論」稱為「論第五」。又常有使用簡體字等，若不從文脈詳加參考，不易理解者亦復不少。因此，遂將均如著述之全部，從吏讀文譯為漢文，至於吏讀文之助詞等全部使用者，亦不在少數。

四、從均如所作之「鄉歌」到「華嚴經」的復元

均如曾作鄉歌十一首，即「普賢十種願王歌」，在新羅系華嚴傳道史上，可與義湘之「法性偈」󰁨美，佔有極重要之地位。在均如以前之新羅鄉歌十四首，雖根據佛教的根本精神，但稍嫌散漫，其思想的具體性亦欠明瞭；至均如之「普賢十種願王歌」成立時，方有具體化的思想產生。於此，值得注意者，即不瞭解華嚴學上的普賢行願思想的一般國文學者亦皆學習「十大願王歌」，並稱念普賢菩薩的名號，這是一個事實。

與鄉歌有關係之部分，在「六十華嚴」、「八十華嚴」的入法界品中並不包含。其部分，如結論所云，僅添加於「四十華嚴」之末尾，不論「六十華嚴」或「八十華嚴」，其內容皆無特別之差異。但在止觀方面，即從實踐的立場來看，「四十華嚴」的行願品對於我們頗有親近感。但在看起來幾乎相似的反面，若說前者是屬於思想的，而後者則是屬於實踐的。在「華嚴經」的入法界品成立以後，依實踐方面的要求，行願的思想即具體化，這種精神，包含在均如的鄉歌中，具有很深的意義。

換言之，均如之信行深邃的行願世界之歌，在高麗當時，因其具有極素樸的鄉歌形式，在一般信者與庶民階層，對於難以理解的行願思想畢竟不易入門，此時，在興起一股希望，萌生出向道之信心，多數的求道者唱著易於理解的普賢菩薩的行願歌，即禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生以及普皆回向，最後為總結無盡願之無量妙法，無論何種根機皆能理解，並非為特殊階層（含均如）而設的華嚴研究，均如的真意在於既為法界有情，亦為活生生的真理，即實踐無盡的行願。

然而，關於此鄉歌，在高麗時代如何歌唱？現就「均如傳」考察其情況。由此鄉歌之深入於一般庶民層中，得知當時佛教被奉為國教而盛行的理由，乃因容易記憶，且易於理解之故。舉一例證說明，即治病之咒文，如下：

「右歌播在人口，往往書諸墻壁。沙平郡那必及干（新羅官名）緜痼三年，不能醫療，師往見之，憫其苦，口授此願王歌，勸令常讀，他日有空聲唱言，汝賴大聖歌力，痛必差矣，自爾立効。」

由上述之鄉歌，可知若常讀誦，則能退治病患。更能得知均如製作鄉歌的動機，使用一般庶民階級易於理解之語句，並且常令讀誦，由淺入深，由近至遠，令下根眾生亦能體解普賢行願的思想，可說係一下化眾生的方便法門。然而，鄉歌在於均如，與其說是本業，實為一種外學，這在「第七歌行化世分」中將詳述之。

其次，將考察關於均如之鄉歌，如何以文字，依新羅以來之國風，以吏讀之形式而作詞？下面將列出均如所作之鄉歌十一首之全文。第一為吏讀文，第二為與均如同時代之崔行歸的譯歌，第三為古語的日本文翻譯（略），最後則為「華嚴經」的復元。所謂「譯歌」，即崔行歸於均如入寂前六年之作詞，其翻譯方法並非直譯，乃於理解普賢行願之思想後，意譯之名作。

「四十華嚴」之普賢行願品，相當於「六十華嚴」、「八十華嚴」之「入法界品」，其中「十大願」及「四十華嚴」之僅有者。對於「四十華嚴」十大願之成立，高峰了州博士在其著作「般若と念佛」中，有與「六十華嚴」、「八十華嚴」的比較論述。而本田義英博士所著「佛典の內相と外相」中稱：在「四十華嚴」中所缺之「入法界品」曾添於他二華嚴之最後一品。此「入法界品」成立後，行願的思想擴大，且有具體的進展。又此最後一品從行願思想的發展變遷史上來看，為極具趣味之事。

在此形成問題者，即溯及均如鄉歌之原典而考察時，其出處為「四十華嚴」，推究其背景，則有下列情景。

善財童子會見文殊菩薩後，遂發菩提心，歷訪五十三善知識，最後則為拜見普賢菩薩的情形。普賢菩薩在說「佛陀的功德是不可說」的同時，又說了十大願，此十大願為一切求道者所必需履修的不二德目，華嚴思想之真面目，可說是表現同體大悲的十大願。

在韓國的佛教，其由來雖不確實，但，為了教化信徒，在大藏經中選擇「三要經」而誦讀，此「三要經」，不分僧侶、信徒皆需誦讀，即「四十華嚴」中之行願品、「法華經」中之普門品以及「圓覺經」中之普眼章，並於一九六六年八月二十二日於東國譯經院出版「三要經」，且普及各地。但此却與均如之鄉歌不發生關聯。總之，「普賢十種願王歌」在韓國的佛教，對於其信行有很深的因緣。

最後，試將均如之鄉歌復元於「四十華嚴」。但因有關均如之傳記將於次章揭載見「均如大師華嚴學全書」下第六〇一頁「釋華嚴教分記圓通鈔」書末。故省略韓譯部分，僅介紹吏讀之原文及漢譯詩。關於此部分，有梁柱東博士之「增訂古歌研究」（一潮閣刊）與小倉進平之「鄉歌及び吏讀の研究」等書可作參考。

（一）禮敬諸佛歌

原文：

心未筆留　　　　　　　　慕呂白乎隱佛體前衣
　　　拜內乎隱身萬隱　　　　　　　法界毛叱所只至去良
　　　塵塵馬洛佛體叱剎亦　　　　　剎剎每如邀里白乎隱
　　　法界滿賜隱佛體　　　　　　　九世盡良禮為白齊
　　　歎曰身語意業無疲厭　　　　　此良夫作沙毛叱等耶

漢譯詩：

以心為筆盡空王，膽拜唯應遍十方。一一塵塵諸佛國，重重剎剎眾尊堂。見聞自覺多生遠，禮敬寧辭浩劫長，身體語言兼意業，總無疲厭此為常。

「華嚴經」之復元：

普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深起信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，一一身徧禮不可說不可說佛剎極微塵數佛，虛空界盡，我禮迺盡，而虛空界不可盡，故我此禮敬，無有窮盡。……念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

（二）稱讚如來歌

原文：

今日部伊冬衣，南無佛也白孫舌良衣。無盡辯才叱海等，一念惡中涌出去良，塵塵虛物叱邀呂白乎隱，功德叱身乙對為白惡只，際于萬隱德海胯，間王冬留讚伊白制，隔句，必只一毛叱德置，毛等盡良白乎隱乃兮。

漢譯詩：

遍於佛界罄丹衷，一唱南無讚梵雄。辯海庶生三寸抄，言泉希涌兩唇中。稱揚覺帝塵沙化，頌詠毉王剎上土風。縱未談窮一毛德，此心直待盡虛空。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言稱讚如來者，所有盡法界虛空界十方三世一切剎土所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛。……我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸切德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周徧，如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡而虛空界迺至煩惱，無有盡，故我此讚歎，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。

（三）廣修供養歌

原文：

火條執音馬，佛前燈乙直體良焉多衣，燈炷隱須爾也。燈油隱大海逸留去耶，手焉法界毛叱色（巴）只為󷒬，手良每如法叱供乙留，法界滿賜仁佛體，佛佛周物叱供為白制，阿耶，法供沙叱多奈，伊於衣波最勝供也。

漢譯詩：

至誠明照佛前燈，願此香籠法界興。香似妙峯雲𱁥，油如大海水洪澄。攝生代苦心常切，利物修行力漸增余供取齊斯法供，直饒千萬總難勝。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言廣修供養者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極塵數佛。……我以普賢行願力，故起深信解現前知見，悉以上妙諸供養具為供養，所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種香、塗香、燒香、末香如是等雲、一一量如須彌山王，然種種燈、酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷，如須彌山，一一燈油，如大海水，以如是諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。……何以故，以諸如來，尊重法故，以如說修行，出生諸佛故，若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養故，此廣大最勞供養。

（四）懺悔業障歌

原文：

顛倒逸耶，菩提向焉道乙迷波，造將來臥乎隱惡寸隱，法界余音玉只出隱伊音叱如支，惡寸習落臥孕隱三業，淨戒叱主留卜以支乃遣只，今日部頓部叱懺悔，十方叱佛體閼遣只賜立，落句眾生界盡我懺悔，來際永良造物捨齊。

漢譯詩：

自從無始劫初中，三毒成來罪幾重。若此惡緣元有相，盡諸空界不能容。思量業障堪惆悵，罄竭丹誠豈墮情慵。今願懺除持淨戒，永離塵染似青松。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言懺除業障者，菩薩自念，我於過去無始刼中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，徧於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德，如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡而虛空界。迺至眾生煩惱不可盡。故我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。

（五）隨喜功德歌

原文：

迷悟同體叱，緣起叱理良尋只見根，佛伊眾生毛叱所只，吾衣身不喻仁人音有叱下呂，修叱賜乙隱頓部叱吾衣修叱孫丁，得賜伊馬落人米無叱昆，於內人衣善陵等沙，不冬喜好尸置乎理叱過，後句，伊羅擬可行等，嫉妬叱心音至刀來去。

漢譯詩：

聖凡真妄莫相分，同體元來普法門。生外本無余佛義，我邊寧有別人論。三明積集多功德，六趣修成少善根。他造盡皆為自造，總堪隨喜總堪尊。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚不惜身命……如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃、分布舍利，所有善根，我皆隨喜，及彼十方一切世界，六趣四生一切種類所有功德，迺至一塵我皆隨喜……一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

（六）請轉法輪歌

原文：

彼仍反隱，法界惡之叱佛會阿希，吾焉頓叱進良只，法雨乙乞白乎叱等耶。無明土深以埋多，煩惱熱留前將來出米，善芽毛冬長乙隱，眾生叱田乙潤只沙音也。後言，菩提叱菓音烏乙反隱，覺月明斤秋察羅波處也。

漢譯詩：

佛陀成道數難陳，我願皆趨正覺因。甘露酒消煩惱熱，戒香薰滅罪愆塵。陪隨善友瞻慈室，勸請能人轉法輪。雨寶遍沾沙界後，更於何處有迷人。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言請轉法輪者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中念念有不可說不可說佛剎微塵數一切諸佛，成等正覺，……而我悉以身口意業種種方便，慇懃勸請，轉妙法輪。

（七）請佛住世歌

原文：

皆佛體，必于化緣盡動賜隱乃，手乙寶非鳴良爾，世呂中止以友白乎等耶，曉留朝于萬夜未，向屋賜尸朋知艮開尸也，伊知皆矣為米，道尸迷反羣良哀呂舌。吾里心音水清等，佛影不冬應為賜下呂。

漢譯詩：

極微塵數聖兼賢，於此浮生畢化緣。欲示泥洹歸寂滅，請怪沙刼利人天。談真盛會猶堪戀，滯俗羣迷實可憐。若見惠燈將隱沒，蓋傾丹懇乞淹延。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言請佛住世者，所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般湼槃者……迺至一切諸善知識，我悉勸請，莫入湼槃，經於一切佛剎極微塵數刼，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

（八）常隨佛學歌

原文：

我佛體，皆往焉世呂修將來賜留隱，難行苦行叱願乙，吾焉頓部叱逐好友伊音叱多，身靡只砕良只塵伊去米，命乙施好尸歲史中置，然叱皆好尸卜下里，皆佛體置然叱為賜隱伊留兮。城上人，佛道向隱心下，他道不冬斜良只行齊。

漢譯詩：

此娑婆界舍那心，不退修來迹可尋。皮紙骨豪兼血墨，國城宮殿及園林。菩提樹下成三點，眾會場中演一音。如上妙因總隨學，永令身出苦河深。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言常隨佛學者，如此裟婆世界毘盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為施，剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，為重法故不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有，及余種種難行苦行，迺至樹下，成大菩提。……迺至示現，入於湼槃，如是一切，我皆隨學，如今世尊毘盧遮那，如是盡法界虛空界十方三世一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。

（九）恆順眾生歌

原文：

覺樹王焉，迷火隱乙根中沙音賜焉逸良，大悲叱水留潤良只，不冬萎玉內乎留叱等耶。法界居得丘物叱丘物叱，為乙吾置同生同死，念念相續無間斷，佛體為尸如敬叱好叱等耶。打心，眾生安為飛等，佛體頓叱喜賜以留也。

漢譯詩：

樹王偏向野中榮，欲剎千般萬種生。花果本為賢聖體，幹根元是俗凡精。慈波若洽靈根潤，覺路宜從行業成。恆順遍教羣品悅，可知諸佛喜非輕。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言恆順眾生者，謂蓋法界虛空界十方剎海所有眾生、種種差別，所謂卵生、胎生、濕性、化生……種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌……如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事、種種供養、如敬父母、如奉師長、及阿羅漢、迺至如來等無有異。……何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛……若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體，故因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，成等正覺，譽如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野，菩提樹王，亦復如是，一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩，而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。……善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。……眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。

（十）普皆回向歌

原文：

皆吾衣修孫，一切善陵頓部叱廻良只，眾生叱海惡中，迷反羣無史悟內去齊，佛體叱海等成留焉日尸恨、懺為如乎仁惡寸業置，法性叱宅阿叱寶良，舊留然叱為事置耶，病吟、禮為白孫佛體刀，吾衣身伊波人有叱下呂。

漢譯詩：

從初至末所成功，廻與含靈一切中。咸覬得安離苦海，惚斯消罪仰真風。同時共出煩塵域，異體咸歸法性宮。我此至心廻向願，盡於來際不應終。

「華嚴經」之復元：

復次善男子，言普皆廻向者，從初禮拜，廻至隨順，所有功德，皆悉廻向盡法界虛空界一切眾生，願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門，開元人天湼槃正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提，菩薩如是所修廻向。……虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此廻向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

（十一）總結無盡歌

原文：

生界盡尸等隱，吾衣願盡尸日置仁伊而也。眾生叱邊衣于音毛，際毛冬留願海伊過，此如趣可伊羅行根，向乎仁所留善陵道也。伊波普賢行願，又都佛體叱事伊置耶。阿耶，普賢叱心音阿于波，伊留叱余音良他事捨齊。

漢譯詩：

盡眾生界以為期，生界無窮志豈移。師意要驚迷子夢，法歌能代願王詞。將除妄境須吟誦，欲返真源莫厭疲。相續一心無間斷，大堪隨學普賢慈。

「華嚴經」之復元：

迺至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。

華嚴經三寶章圓通記卷上

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說

將𥸩此文三門分別初弁章主因緣行狀并造文因緣及次第二𥸩題目三入文解𥸩也初門如常可略也就第二門有三叚初列七科二現未入䟽三華嚴經下正舉題名今初問此七科者有定次第耶荅無定次第中且作次第也謂於世間㝡可歸依故又是揔故三寶在初也就法寶中具含理教行果之四而生滅流轉是理法觀此生滅流轉之心是行法觀心既熟即至菩提涅槃之𩂜是果法現此之詮是教法是故於法寶中立流轉章故有第二此流轉法至於一乘則法界緣起故有第三佛寶中能說之音及所依之身故有第四第五此之三寶於十世中紹隆不絕故有第六此上六叚所現玄義故有第七也第二未入䟽者問若尒五教章等亦未入䟽何故無此辞耶荅五教章等既大䟽外隨人所問隨意而說無別所依之經文此之七科既華嚴經明法品內立三宝章一卷六故冝載䟽中而不論故故云尒也三中有二先牒舉後魏國西寺下所依𩂜并集者名也初中華嚴經明法品者所依本教立。

三寶章者能𥸩章名也初中華嚴經者捻所依明法品者別所依也捻所依中古辞云大方廣華嚴毗盧遮𨚗所說經大方廣華嚴普賢菩薩所說經大方廣華嚴諸菩薩修行經云云別中依明法品中十種三宝文立七科也問前列則備列七科今牒則唯舉三寶何耶荅㝡在初故又是捻故問若尒何故華嚴傳中云玄義章一卷耶荅玄義者通明前六中玄妙之義故亦得是捻又㝡在後故後後舉也問何口之玄義亦是捴耶荅玄義章染淨緣起中問眾生雜染及三宝清淨為俱是妄為亦非妄荅此二各有四句等已上約三宝廣弁四句故亦是捻也問三寶章則依十種三宝文餘六科則依何文耶荅三寶章既依十種三宝文於三寶章中開論後六故無別所依之文也明法品文者精進慧菩薩白法慧言云云於佛教中云何修習云云紹三寶種使不斷絕法慧菩薩告精進慧菩薩言佛子菩薩具足如是智慧令三寶種永不斷絕所以者何菩薩摩訶薩教諸眾生發菩提心是故能令佛種不断常為眾生開闡法藏是故能令法種不断善持教法無所乖違是故能令僧種不断復次悉能稱讚一切大願是故能令佛種不断分別演說因緣之門是故能令法種不断常勤修習六和敬法是故能令僧種不断復次於眾生田下佛種子是故能令佛種不断護持正法不惜身命是故能令法種不断統理大眾無有疲倦是故能令僧種不断復次法來今佛所說之法所制之戒皆悉奉持心不捨離是故能令佛法僧種永不断絕章主略䟽云前九句別弁後一句捴結前中九句為三重則為初中後三位也初重內以教發大心為佛種故教授令持為法種故順教無違為僧種故此三在於十信終心已上實則通諸下心然至不退方三寶種永不断故舉終心也次重內讚菩提願令不退轉名為佛種授緣起理法令悟多門名為法種令修六和僧行成熟名為僧種謂行無違諍曰和牙相尊重為敬六和者三業為三及戒同施同見同故為六也是三在於三賢已上三賢不退可知也後重內初令眾生證真如成無漏種故云下佛種護四法寶不惜身命控御大眾令如法住此三地上已上以地上菩薩無漏證法令眾生證故也若通說可知後一揔結但順三世佛教修行不違即令三寶種恒不断絕古經䟽云且約佛寶初教發菩提心次已發者讚令不退三依願起行使佛因圓故下云下佛種子等因圓果發名生正覺芽始終相續令佛種不断二法寶初示深教法次𥸩理法三護持等明行法又初捴示深法次法深難解故湏解𥸩令解法流行法既行已即加守護不惜身命令斯法寶廣行不絕又初契經次對法后是毗尼二僧寶初受持威儀教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟行不乖曰和行相遵曰敬后善御大眾必無憂惱是僧德已成懍公云初三教道次三證道次三不住道后一捴結紹隆光統云前三同前懍公𥸩第四明稱体謂前三隨解差別此明一味自体真覺名為佛宝󷒟性平等名為法寶第一義和合名為僧寶一章者積字成句積句成篇積篇成章故也一卷者文雖七科卷無二軸故也就所依𩂜并集者名中西寺者簡東比二寺准三卷章圓通抄云云沙門捴名法藏別名沙門者梵語具云沙迦摩囊此云息𢙣又断𢙣法藏者梵言達摩多羅字賢首梵言󶳺陁羅室利𠡠号國一法師也述者述而不作義也第三入文解𥸩有二初開門列名后初明立意者下依門別𥸩初中亦二先開門后一明下列名於中八門生起次第者何故立三宝𥸩捴別名何以何為体性㸦相融揚何佛法僧數幾何歸何不改三宝業用何三宝先后何是故八門相續起也后依門別𥸩中初依門開數后一為󱠑邪下別𥸩中初三門依涅般經次一門依雜心論后三門依寶性論也初中先正𥸩后引訂𥸩中為󱠑邪故者捴𥸩即飜下別𥸩謂通望下文󱠑邪三之義而云為󱠑邪故是則捴𥸩次下相對別󱠑則別𥸩也自在天等者外道尊師自在天等故邪論者四韋陁論五明論金七十論等也引訂中是真優波塞者比丘比丘尼優波塞優波夷等四眾具足何故不舉餘眾耶荅比丘比丘尼通於所皈是故不舉優波夷則實舉且略也優波塞者此云近事男優波夷者此云近事女也𮥷於殺害者外道經說殺生祀天佛法禁殺故尒也歸佛亦𮥷殺害歸法亦真優波塞且舉一邊云耳外道諸典籍者此方典則五經九經等籍則歷代史籍等謂佛菩薩所說名為經依經所造名為傳籍外法亦尒也皈依於僧者等者此中亦得云真優波塞𮥷殺害而前中已現故不云也二為除病故者除煩惱病也良醫喻佛藥喻法看病人喻僧謂有醫有藥及看病人則世病可治由三寶故除煩惱病也三為出怖故如經云等者涅般經第五卷云一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三皈比如羣鹿怖畏獵師既得免𮥷若得一跳即比一皈如是三跳即比三皈以三跳故即受安樂眾生亦尒怖畏四魔惡獵師故受三皈依三皈依故即得安樂安樂者即真解脫解脫者即是如來如來者涅般涅般者即是無盡無盡者即是佛性佛性者即是決定決定者即是阿耨多羅三藐三菩提已上此意者群鹿避於獵師難時一跳則𮥷刀難二跳則𮥷矛難三跳則𮥷箭難如是三跳亦𮥷諸難眾生亦尒皈三寶故未出生死一云三跳出怖如次當於脫三途若然脫三途苦非是永𮥷生死之苦故不可配此中意者依於三寶慈悲救拔得出生死故比三跳則永𮥷生死義也是故三跳可配三道謂初地見道位中断分別煩惱種則一跳免刃難修道位中𮥷兮叚生死則二跳免矛難無學道位中永𮥷易生死則三跳免箭難故永𮥷怖畏也問三跳准三寶如何荅但取數之同耳非是敲配也四為生緣念故者既云為令眾生念佛求一切智等則為令眾生之緣發生念佛求智之心也五寶性論者堅慧菩薩造四卷論也六約三乘中實則三乘通求三寶若約增相而說菩薩則求成佛緣覺則出於無佛世界觀逝川落葉自悟深因緣法聲聞則依於眾僧求解脫故尒也七約三根者与前三乘人何別荅前則後增相故菩薩求佛緣覺求法聲聞求僧如是各配今則無問菩薩及与二乘但約信佛信法信僧之人以分三根故詮別也福田者生福之田也第一妙法者對外道法則佛法為第一妙法對外道眾則佛弟子為第一聖眾也准此則佛宝可云第一尊師也此上三門者第五六七三門也引訂中具云則依能調所訂弟子為三乘信三供養等是故說三宝已上為三乘者訂約三乘人信三供養者訂約三根也是故彼文則為於三乘及信三供養等如是見也第二𥸩名中有二開數及正𥸩𥸩中先𥸩捴名后𥸩別名初中先正𥸩捴名又宝是可貴義下重𥸩宝義也初中帶數者有依主帶數有持業帶數有有財帶數謂二諦三性五蘊等者二即是諦三即是性五即是蘊更不依於他法得名故云持業帶數也五識者識則無二而隨根成五則依他得名故云依主帶數也五無閒業者從所有報得名故云有財帶數也今此持業帶數意也寶是可貴者前六宝是喻義者約何義喻是故今云約可貴義喻也此則正𥸩宝性論已下引訂中先引長行后引偈頌初中二無垢義等者諸經要集中引此文云二無垢義如世真寶清淨無瑕穢三寶亦尒三勢力義彼文云三勢力義如世珠宝除貧去毒有勢力三寶亦尒等比論本似異准知具六通等功德等者別境五中惠數所攝謂天眼通天耳通者眼識耳識相應惠數所攝餘四者意識相應惠數所攝也澄惑業苦者謂由煩惱造業受報是三雜染也成淨信等者信謂善十一中信也智謂別境五中惠數攝也淨則通二也同澄惑業苦三濁成淨信智者惑澄成淨業澄成信苦澄成智耶荅通澄惑業若通成淨信智故非是次第󳈤對󱠑也望三宝亦尒皈佛寶時通澄三濁通成淨信智法僧中亦尒也六不變義等者要集中云六不變義如世真寶打燒磨不可改易等已上世間八法者利襄毀譽稱譏苦樂也后𥸩別名中先正𥸩別名次是即佛下結后又智論云下重出事和中異義初中一是覚悟義者向內照真故二是覚察義者向外鑒俗義也理智照真者向內照真則云相而照故云照真量智鑒俗者向外鑒俗則存相而照如鏡中現影故云鑒俗也此之二智若准新法相則名為正体智后德智也問此二智同時起耶前后起耶荅若初教則前后若終教則同時起也問仁王經云初地菩薩四天王雙照二諦平等道已上然則可云同時起耶荅雖云雙照而恒前后也古人云比如有人一時產得二兒雖云一時雙生非是並頭一時而出要一先一后也此中雙照之義亦如是也問后德中有獨起后德俱緣后德約俱緣后德則亦得同時耶荅若俱緣后德与正体智相應則還是終教義故初中一向前后也向理量二智配始本二覚云何荅本覚中具二智始覚中亦尒也謂法常師攝論䟽云西域本音名為佛陁此云覚者覚義有二一本覚謂心真如𩂜染不染解性不改名為本覚此有二義一從本已來性無煩惱染故真如根本智性自返照二本來無无明故世間自然業智性自照也此以本有恒沙󶐉別功德望真如平等為世間也此二是始覚家性名本覚二拠心功能不染而染名為不覚后以修得智對治煩惱障故名真如根本智對𮥷無明故名世間自然業智此二合名始覚既自具此二后覚眾生合具此二覚道滿足故名覚也已上真如根本智則今理智自然業智則今量智是故本始中各具理量二智也又覚察煩惱賊者理智照真後無明睡覚者量智鑒俗也問若尒二𥸩云何別荅初𥸩解脫道訂理后𥸩無間道断障也謂初則訂理義故解脫道也后則断障義故無間道也覚察煩惱賊者煩惱障也從無明睡覚者所知障也問何故煩惱名賊無明名睡耶荅煩惱則縛諸眾生造諸𢙣業墮三惡趣𡧱法身命故名為賊無明則於境迷暗令不知覚故名為睡也自覚者具理量智而自覚也覚他者既自覚已亦覚他也是故自覚簡允夫迷而不覚故他覚簡二乘唯行自利闕利他行故覚行窮滿簡菩薩但隨分覚覚不圓滿故佛地論初卷云佛得一切智一切種智断煩惱障所知障知一切種一切種相而自覚他覚等已上一切智者則此理智一切種智者則此量智断煩惱障者則此覚察煩惱賊也断所知障者則此後無明睡覚也知一切種者則此照真也知一切種相者則此鑒俗也自覚覚他等者則自覚他覚等皆依彼文說也者是假人者五蘊假者為佛寶故有財𥸩者有財中有全取他名分取他名二也謂俱舍論非是對法藏而名為對法者以𥸩根本對法藏故尒也則全耴他為名今此有覚之者名為覚者則以覚属人故分耴他為名也如說者楞伽經也即𮥷分別者是章主言也栗木𮥷他性住自栗木性松木等亦尒如是雖各住己性而𮥷自他分別也雜阿毗曇論第一云何攝法為自性為他性荅自性何以故諸法𮥷他性各自住己性故說一切法自性之所攝已上青法唯青法是更無赤白等法是故青法中無有具餘法之分別也赤白等皆尒也對意名法如法處法界等者法處則十二處之法處法界則十八界之法界也等中等耴五蘊之受想行等也色則眼等所對識則十八界中七識所攝故除也唯等耴意識所對受想行也正取后一兼明前二者法之得名非約自体對意而得以䡄則得名故云正耴然非是遺於對意自体二義故云兼明也一理和謂見諦等者入初地見道見二諦理時心雖各異同訂一真如理故尒也此中有普廣聖教有戱論建立門有內訂聖教無戱論建立門初則能訂心異而所訂理同后則能所訂不別今此則普廣聖教門也事和謂四人已上等者下至四人已上可成一羯磨事謂一人作維𨚗唱云大德僧聽而要聽者三人已上足成眾也此則說戒羯磨法也若授戒羯磨則十人已上方成事若出罪羯磨則二十已上方成一事也秉者持也第三出体中先開章門后初中有三下依章正𥸩𥸩中初中有三者開數二約事已下𥸩𥸩中約事就義門等者就於一佛体事之上所具三義論三寶故云約事就義門此義通諸乘等者謂小乘中依三十三心所成之佛三乘中三身佛一乘中十身佛上皆具此三義但淺深為異也唯除人天等者以彼不了無漏功德故也二約會事從理門者會三宝事皈真空理也同以真空妙理為性者初教則空真如終教則不空真如也涅般經云等者若能觀三寶常住同真諦者四十卷第十卷迦葉品文我性佛性無別者第七卷文也唯除凡少者我性則是迦葉菩薩性佛性則是佛之性此是人空故可具小何故簡耶荅今云我性佛性仍云即以真空為体則及耴法空而說故知簡小乘也三約義融現門等者初則事二則理今此通融前二故也經云於佛性中有法僧者涅般第五卷文又淨名經者三十二菩薩各說不二中寂根菩薩不二文也此義通諸教唯除小乘及始教等者別行三寶章云真如中𮥷念本覺名佛寶者終教義三寶無為相与虛空等者頓教義若就覺義而論並稱為佛等者圓教義也何故此中合此諸義而云通諸教耶荅彼中意者本覚与恒沙功德則終教事也三宝之無為相与虛空等則頓教事也於諸法中隨我所舉覺義則佛䡄則是法和合是僧者圓教義增現是故如是說也今此中意者本覚与恒沙功德並是無為法中所具又於此無為法中隨舉為覺為法及与和合是故通諸教也同体門竟者前標則云同相何故結云同体耶荅文云然無別体豈為異耶則同相同体不別也第二別相中以有漏五蘊為体者佛雖無漏然亦同人天故云尒也黑象脚身者觀佛三昧經第三云若生垢惡不善心者若有毀犯佛禁戒者見像純黑喻如炭人𥸩子眾中五百𥸩子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身猶如赤土優波塞眾中有十六人見佛色身猶如黑象脚優波夷眾中有二十四人見佛色身猶如聚曇如是四眾各各異見已上何故如是不同見耶荅由宿業故尒次經云過去有佛名毗波尸時有王名月德有五百子王信佛法子信邪法諸子忽病受極苦惱時王教言有佛名毗波尸汝等當念諸子如教即念佛名生四王天天壽命盡當墮地獄以受父教念佛名故今為𥸩子五百人也以宿世邪見習故如是見也汝等當念毗波尸佛名及念我名已上故知尒也樹神身者提胃經一卷中云云若小乘中毗曇等宗者舍利弗雜阿毗曇心論二十卷也生身者淨飯王宮誕生身也二法身以五分功德者戒定惠解脫解脫知見若配三學則初二則戒定餘三則惠學也若配色心者戒即是色余四則是心也色中有極逈色極略色自在所生色境界所生色修行所引色今此則修行所引色戒中有三心謂審慮心決定心發動心也審慮者作意欲受決定者決定欲受發動者竟至師前曲躬敬受初二唯意業后通身口也五分功德配於別境則戒配三摩地余三配惠數也向色心開合不定故五蘊中色合心開十二處中五根五塵故十就於法處心所五十二不相應二十四無為六合之為法處又加意處則為十一五根五塵則是色開也意處法處即是心合也十八界中五根五塵為十加七識界法界故為十八此即色心並開何故不同耶荅欲治計色謂󷒟之執故色開心合欲治計心謂󷒟之病故心開色合欲治雙執色心謂󷒟之病故雙開色心故尒也此中唯耴無漏功德等者五分功德具有漏無漏之二故尒云也謂道后盡智無生智等者十一智也謂苦智集智滅智道智比智法智盡智無生智他心智等智如󷒟智初四即知四諦智用上形下名為比智知諸軌則名為法智惑尽則名盡智不生后有名為无生智知他人心則名為他心智知下苦麁及上淨妙則名為等智也法智已前則因盡智已后則果今此是佛寶体始從尽智耴也問五蘊󷒟法與前五分功德何別荅一云一也一云盡智等五也謂五蘊󷒟法以五分功德為体五分功德不𮥷五蘊󷒟法故並得也或有漏及報相從名佛者前云報無記与有漏非可重故報与有漏非正佛寶是故尒云也又此宗中等者以此宗中於無漏󷒟法上立假人名以為佛僧故五蘊󷒟法雖即是法而為佛寶体也師正者師長也若三乘中等者此中具初終頓教也初教中或五聚法中等者謂心王心所有法不相應法無為法色法五也真如擇滅等者等耴非擇滅也无為謂虛空真如擇滅非擇滅不動想受滅六也擇滅者是修生以断障義故非擇滅者是本有也非擇滅中有三本來清淨非擇滅緣善不生非擇滅后苦不生非擇滅也初則可知次則本識若滅善惡無記三性種子亦不生故后則后有不生故苦不生也色処為化等者初教化身有心耶荅一云約終教則化亦有心約初教則无也問若化亦有心則於一有情二識俱起耶荅不尒謂唯識䟽心中有二謂自依心他依心自依心者從自種起他依心者後他起也曉公云自依心者見分他依心者相分以有他分心故化身亦有心也然无自分心故一有情中二識不俱起也約自當宗則化身無心者初教則為引小乘而小乘云此樹下佛是報余方是化是故於初教中欲引彼故云樹下佛則有心余方之化則无心也以无漏至心王者八識中具有流无流而至佛果中八識或云有或云無者以有漏八識无故云无无漏八識有故云有也二十一心所有法者五十一中除根本煩惱十隨煩惱二十唯有別境五遍行五善十一故尒也不相應行中小分者不相應二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故問若尒約得佛果上功德義亦許具得耶荅非謂得佛果功德故名為得以得后有果故名為得故不尒也是故前中云五聚法中小分為体者謂心王具有漏无漏唯取無漏心所中唯取二十一不相應中唯取命根无為中唯取真如与擇滅及非擇滅為佛之体故云小分也捻為受用体者自受用耶他受用耶荅自受用也謂初教法門意在引小故似小而說而小乘云唯樹下佛是󷒟余並此佛之化用是故今此自受用身者當於樹下之󷒟佛余方化者當於化身故尒也問若尒小乘不知法身何故以真如擇滅為法身耶荅全同不引全異不引今則於全同不引義中并舉也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若不舉法身則自受用身無所依故舉自受用身与法身若他受用身則以彼所不知故不舉也瑜伽論等者第七十七卷也此約始教之初說者何是終耶荅說三界九地十地十一地之迴心教者是初教之初也說三賢十地等直進教者初教之終也是故初則為迴心聲聞人說終則為直進人說也或約五法攝大覺地等者四智配三身義於法相家中有二說謂大圓鏡智為法身平等性智妙觀察智為應身作事智為化身又圓鏡智平等智為應身妙觀察智作事智為化身而法身不屬四智然此章主合二義也謂清淨法界至受用身者后說中法身不屬四智義也妙智通二身者初說中妙觀智則應身后說中妙觀智則化身合二身也轉四識成四智中法相云轉阿賴耶成鏡智轉末那成平等智轉意識成妙觀智轉五識成作事智也此章主意轉四識成智者寄惑現位耳非󷒟行也若󷒟行中四智並是意識所成无垢无罣㝵智者正体也大迦葉等者付法藏經文也彼經迦葉白佛言我為侍者佛言汝是耆年未可當也五百羅漢皆如是請佛皆不許迦葉即知佛心在於阿難即教阿難為佛侍者已上但前教生故順小說故者以初教生故順於小乘似同而說而引接也不分二三等者三謂初終教三身二謂小乘生身法身也二種十佛者第八地及𮥷世間品二處十佛也問𮥷世間品見佛文首案向上順行二字与而訓德𥸩云尤立畫見聞右立畫解行下㝵畫訂入也又右畫見聞龍畫解行內上畫見佛下畫佛名也逕三生人方得佛名林德云能見所見為二又解佛行佛為二已上解佛行佛云何耶荅一云第八地十佛為解佛𮥷世間十佛為行佛一云就𮥷世間品因圓十佛為行信滿十佛為解一云反此一云因圓与信滿二處皆具行佛解佛也一云此之諸說皆可得也問第一義云何荅孔目章生成佛德章云若一乘義所有功德皆不𮥷二種十佛一行境十佛謂无著佛等如𮥷世間品二解境十佛謂第八地三世間中佛身等故尒也問𮥷世間品見佛首所案之印𥸩時何故并引第八地十佛𥸩耶荅正𥸩行佛而兼𥸩解佛故尒也問第二義云何荅𮥷世間䟽𥸩信滿十佛云前明持法今明解佛故也𥸩因圓十佛云四有十見佛者行障既盡佛境斯現故云見佛故也第三義云何荅別行三寶章云圓教有二種十佛解門十佛者無著佛願佛等二行門十佛者第五名化佛余九同前已上列信滿十佛則苐五化佛列因圓十佛則第五涅般如是列故尒也第四義云何荅𥸩因圓見佛處所案之予云解佛行佛為二故知尒也因圓中既具二佛信滿亦尒可例知也第五義云何荅此上諸義皆有文訂是故說普皆可許問余諸義文現何知苐四義中因圓信滿並具解行佛耶荅疏中信滿十佛云前明持法今明解佛別行三宝章云以信滿十佛為行門十佛故合取二處之義則信滿中具解行佛也又𥸩因圓十佛云行障既盡佛境斯現彼章又云解門十佛故合耴二處之義則因园亦具解行佛也問此諸處解行之說云何會耶荅孔目章中第八地十佛修因契果生解分中所說故解佛𮥷世間十佛托法進修成行分中所說故行佛也信滿十佛為解佛者以劣位中解心所見故解佛因圓十佛為行佛者以勝位中行訂義故行佛也別行三寶章信滿十佛不說𥸩句者以𮥷發心修行義故行佛因圓十佛并列𥸩文者以不𮥷發心修行義故解佛也此上說皆是聖言故不可捨然上解佛行佛為二者何門佛耶則別行三寶章義信滿十佛為行佛因圓十佛為解佛也問何故信滿十佛為行佛耶荅雖有多義信唯是行位未成門故云行佛也問何故因圓十佛為解佛耶荅𮥷世間品䟽第六十種觀察下五百十句荅上第六門問因圓果滿行　　於中有二初三百二十句弁因园究竟行亦是等覺位相似二從十種住兜率天一百九十明現果圓滿行亦是妙覺位相似已上既𥸩等覺云行過十地解与佛同是故同解佛門之佛故解佛也問第八地十佛解佛𮥷世間十佛行佛又因圓十佛行佛信滿十佛解佛如是不定何故今云信滿十佛行佛因圓十佛解佛耶荅𥸩成行分中所說見佛文首所案予時并𥸩修因契果生解分中所說第八地十佛難也文云前明持法今弁解佛又云行障既盡佛境斯現等者行布同教義也解佛行佛者別教義也是故同於三宝章所說以信滿佛為行佛以信但是行未成位門之佛故云行佛也若尒信但行位未成者即是同教何故云解佛行佛者是別教所論耶荅信未成位亦是別教義也問若尒同別二教云何別耶荅別教則信中具攝諸位同教則不尒也是故云前明持法今并解佛故也又此信滿明得佛果故明也若尒后解位滿亦得佛果何不明耶𥸩以信初故解唯此故已上前明十陁羅尼陁羅尼者即是捻持義是故云前明持法此則同教義也又此信滿明得佛果者約別教義𥸩也今此解佛行佛通彼二𥸩故不得一准也問問荅中名數門中列十佛見佛門中亦列十佛准於解佛行佛如何荅約此因圓十佛於名數門　見佛門中二處列故並是解佛也問若尒信滿十佛亦具名數及見佛義耶荅尒也謂信滿十佛𥸩中云又𥸩同下十種見佛処以彼𥸩此應知已上故具見佛義也亦云無著佛願佛等故亦具名數也既通三世間等者謂十佛身捻則三世間廣則十普法也故第八地眾生國土等身通三世間亦一切理事人法等捻為佛寶則通十普法也皆就覺義等者雖通取十普法為佛然約覺義說也以海印三昧為体者十佛皆以海予為所依故尒也前諸教所明至二門者此是方便同教何故云具同別二門耶荅并舉若依一乘之所同別教故云具同別二門耳非謂唯拠攝方便門六尒也五教章云或具前五攝方便故者前四是攝方便教仍望所同之別教云具五也非謂攝方便中即具五也今此亦尒也余可知者一云余處攝方便中具說所流所目今此則無故令准知也今𥸩者別行三寶章出三寶体中約心出体約智出体約断障約世時約同相約別相出体多種不同今此唯約同相別相出体不說其余故尒云也法寶体者小乘三乘一乘三段不同初小乘中先約毗曇宗后約成󷒟宗初中先捻約四種法寶出体一以四諦十六行下別約四法出体也四諦十六行者苦諦中苦空無常无我之四集諦中因集有緣之四滅諦中盡止妙出之四道諦中道如𨁯乘之四四諦各匹故為十六行也小乘三藏教等者經律論三也音聲名句聲處法處二法等者音聲則聲處攝名句文則法處攝也問音声之屈曲是名句文何故名句文於法處中攝耶荅雖是声之屈曲然音聲則耳識所對之境名句文則意識所對之境故尒也見道者十六心見道也八忍八智者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智故為四忍四智也上二界中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故為四忍四智合八忍八智也三十三心者若并取果則九無間九解脫故合三十四心是故諸文說小乘成佛處或云依三十三心成佛或云三十四心也今此除果以果法屬於佛寶故也理和事和者菩薩󲟏緣覺及在家者同訂諦理故云理和然菩薩唯是單一无和合眾緣覺出於無佛世界獨處深山恒觀落葉流水得悟深法故無事和在家人可知后若依成󷒟等者前宗中無漏󷒟法外不許別立假人故唯在家四果屬於法寶今此宗中別約假人以為佛僧是故在家出家之无漏󷒟法並攝在法寶中也彼論云等者既云信此真智名信法是故知佛菩薩之所有無漏󷒟功德法皆屬法寶此法以外別立假人為佛僧也以相好身及等智等者有別相門通相門故別相門中相好身屬佛寶等智等屬僧寶若通相門通屬佛寶通屬僧寶也涅般不助彼等者涅般即是無漏体故不助成無漏智也荅中先略荅次重責如道有二種下廣荅也道如󱛙乘者能通義故名道此道順於滅果故名為如以此為䡄到於滅果故名為󱛙乘此到於滅果名乘問若尒何故偏得道名荅後初得也以𮥷惑業品數上下者上品障則下品劣智断下品障則上品勝智断以上品障麁故劣智能断下品障細故勝智能断也尽止妙出者滅止尽止一義也滅煩惱惑故名為滅過此更無所至故名止苦麁障尽故名妙如是出𮥷有結故名出也此亦󶹩初得滅名也苦空無常無我者逼迫為苦我体空故名空不住名無常无我所故名无我向何故偏得苦名荅空无我則或通滅諦無常則或通集諦苦无通処故也問若空无常无我通於余諦何故得云苦下具四耶荅欲遮身邊二見故也謂計異熟果報執為我則名身見此身見上增執為常名邊見以空无我遮身見以无常門遮邊見故尒也因集有緣者生苦名因不𮥷於苦名集能有后有之果名有苦基名緣問若尒何故偏得集名荅若生苦時集㝡親故問生苦之因因亦親耶荅因雖生苦无苦之時亦得有也集則能集煩惱業便生苦故㝡親也問然則苦集是生死因果滅道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦集得為法寶耶荅迷四諦為生死訂四諦為涅般四諦可重故得為法寶体也問荅文現可知三乘叚中有初終頓三也初教中假突二法者音声為實此音声所成名句文為假也識所変等者諸佛利他種子為因眾生機感為緣於佛智上文義相生為本質教眾生之有漏无漏善根種子為因諸佛慈悲行𭛔為增上緣聞者識上文義相生為影像教之意也以諸道品等者三十七道品也謂四念住四正断四如意󷖵五根五力七等覚攴八聖道攴也即三四二五單七隻八也即空无分別者初教之法約即空說故也或以真如等者真如中体相二大為理法宝從此真如㝡清淨法界所流十二分教為教法寶真如中体相二大為內熏因真如用大為外熏緣依此正教所起之行為行法寶此行圓滿還契真如為果法寶也問荅中問意者得果法名佛依此修行名僧然則果法与佛何別行法与僧何別耶荅意可知如此經云者十地品金剛藏菩薩云此法深不可說等是也一乘中皆就䡄義說者佛寶中雖具十法以覺義為佛法寶亦尒雖具十法亦以䡄則義說也因陁羅等者等取余門也余可准知者此亦約心約智等出多種体准知也僧寶体中小乘三乘一乘三叚也小乘先約毗曇宗后約成實宗初中先明應供僧三皈僧后又依彼下明第一義僧等僧初中應供僧者丹越請僧不簡上下依次而請從凡沙𣃥上至於佛等心請供若計勝劣而請供養供養心狹生福亦狹不簡勝劣等心請供供養心寬生福亦廣是故梵網云別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧賢愚經云正使比丘畜挾妻子四人已上名字眾僧應當敬如舍利弗目徤連已上此則約應供僧說也二三皈僧唯取声聞人等者四向四果也以凢僧无聖德等者前云下極凡夫沙𣃥既是僧數今此何故唯取声聞人中四向四果耶為決此疑云三皈僧中以凡夫僧无聖德等云云可知无漏𥤮功德等者於声聞中以四向四果為僧寶則恐有疑云并取有漏无漏耶是故簡也二等僧謂凡夫僧者若以平等心供養凡僧則生福与供養聖僧等故名等僧也聖中等者恐有人謂若是聖僧皆僧寶体是故簡云前二非正后一無漏正為寶体也方便善五陰者修有漏戒定得无漏五陰故有漏戒定名為方便也仍有四句者有僧德無僧儀一句无僧德有僧儀一句俱有一句俱無一句有僧德无僧儀者則在家人自聞思已上乃至羅漢謵得聖果故有僧德然在家故无僧儀也无僧德有僧儀者則出家人自聞思已前未得聖果謂出家故有僧儀然不得聖果故无僧德也俱有者謂出家人聞思已上得聖果者也俱无者在家聞思已前凢夫人也第一句則上法寶攝第三句則此僧寶中攝第二句則住持僧寶攝第四句則此中不攝然欲圓句數故并說也三乘中有初頓三叚初教中始終可知菩薩以三賢已去等者菩薩位中三賢為資粮位迴向已后別立四善根為加行位初地為通達位二地至第十地為修習位佛地為究竟位也二乘位中就七方便捴相念処別相念処五停心觀為初三方便即資粮位也煖項忍世第一法為四善根即加行位也是故菩薩与聲聞同以四善根為加行故三賢已去又云入資粮位已去也問菩薩位中不弁說十信耶荅信是方便故不現說然以方便故舉三賢時具十信也唯取出家同僧者等問前則无問在家出家為僧寶此中唯取出家故如是云耶荅二義可見一意者前叚亦唯取出家同僧法者以為僧寶然前中不別現示故今弁云唯取出家等也一意者前則通取在家出家今此唯取出家同僧法也在家聲聞等者前中唯取出家為僧寶未知在家何寶所攝故今云尒也犀角辟支者麟角喻獨覺也簡去助伴獨覺助伴獨覺者依十二因緣法得道果故得獨覺名然依助伴而得解脫故僧寶中攝也此約始教之初者問前說始終与此始終何別荅前則迴心為始直進為終今此則通約迴心直進為始別約菩薩為終此是令向終教義故二処別也如論云者寶性論也或唯取菩薩隨一皆遍六位者終教中唯以菩薩乘為真僧寶者方便引之令入別教隨一皆遍六位義故也然則初教唯以菩薩為第一義和合者亦是方便引向終教唯以菩薩為真僧寶義故也三住持三寶中以素𦘕等者絹素之中所畫之像也眾同分不相應法為体者不相應中第三眾同分也問荅中問意者形像无心命雖致敬捐壞冝无罪福當於何処得罪福耶荅中先正荅次引訂后此明若是已下𥸩所引文也隨是何塔者立塔有八人謂佛菩薩緣覺阿羅漢阿𨚗含斯陁含湏陁洹及与輪王佛塔則八重露盤已上菩薩塔則七盤乃至輪王則唯一露盤是故佛塔則致敬捐壞望佛得罪福菩薩等亦尒故云望主得罪福也問則拠像而問荅則引塔為訂而荅也次問荅可知塔像者前向中舉像荅中舉塔故今并舉也三乘中佛法及僧像同以色法為体者菩薩像十六羅漢像等為僧像也一乘中並是大法界緣起等者若一乘中雖是遺教流通之事並是六法界中約機緣起所成淨用故不離本法以之為体也余義准之者此中准前亦說攝方便義故尒也第四融攝中初開數列門后初中下正𥸩正𥸩中從初中至上來二融攝約三乘教說者約三乘現二門融攝后若別教下約一乘明初中從初至如是等者正𥸩上來二門下捴結也初中二門即為二叚初門有三初同相中二先約始教說后約終教說初始教中先正明同相融攝后問荅中問意可知荅中先正荅次引訂后是故當知下結也正荅中但以彼二本來自空者荅如其有者等問也非壞彼二方得為空者荅如其无者等問也引訂中二經並般若經也色即空訂彼二本來自空義也非色滅空訂非壞彼二方得為空義也非以空色故名色空訂非壞彼二方得為空義也但以色即是空空即色訂彼二本來自空義也二終教叚中先明攝別相后彼住持之相已下明攝住持也初攝別相中二初正明后是即下結也初中先引論義明攝后又彼論云下正引訂論文有二即初明別相依同相起后明同相攝別相也梁論可知初中依法力熏習者体相二大為內熏因用六為外熏緣而成熏習之義則地前也如實修行者地上也滿足方便是十地滿足也破和合識相者於賴耶中具有生滅不生滅和合之義今破生滅識相現不生滅体也滅相續心相者滅業識等心相謂心体是真不可滅故唯滅相也現現法身者即是心体現現是則断果即下法身也智純淨故者是則智果則下自受用身也他受用身者為地上機變化身者為地前機非是地前地上之機則以所流教法及住持幢相化也如是勝妙境界不同所為之機有差別故尒也是故依真如起二種相中從智淨相起佛僧二宝從不思議業相起於法寶則知別相不離同相真也幢相者所以寺中立幢相者意欲表佛宇吉祥處故如是世間住持三寶亦能表現真實三寶也問若尒此中已現同相攝住持之義何故至下更云乂彼住持之相等耶荅所現一切勝妙境中住持幢相等法含在其中是故兼說非是正又彼論云本覺等者此有心体離念𮥷念之相等虛空也一云𥸩論云者也謂心体離念離念之人等虛空也不乖同而恒別者但語對故來耳義在下別相融攝中如彼可知也以此教理者此中所引論文及所現之義理也二攝住特中先正明攝后故以下結也初中亦二先明住持從同相真如所流不離同相攝在中也素像者幢憣及菩薩像也后為真已下所以標示住持三寶相者為欲現示真三宝故彼住持相攝在同相中也初中先自意𥸩后剃󶹀袈裟下廣引聖教𥸩現也剃髮加沙者十輪經云剃髮披袈沙諸佛法幢相諸佛等護持解脫道之眼雖破諸律儀非永遮解脫能破諸惡見當速趣涅般如腐敗良藥猶能療泉病如是破律儀亦能滅他若不聽彼苾蒭在布薩羯磨許為他說法俱獲福无疑大集經云佛言若有眾生為我出家剃除鬚髮被服袈沙設不戒彼等悉已為涅般印之所印也佛言大梵若有惱乱罵辱打縛為我剃髮著袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天子示菩薩道是人便已於三宝中心得敬信勝於一切九十五道已上經中造像󰉕夌等者未曾有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟支佛盡壽四事供養所項具足至滅度后一一起塔香花幢憣宝蓋供養復造帝𥸩大莊嚴殿用八萬四千寶柱八万四千天井宝窓八万四千樓櫓舘閣四出圍遶眾寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅槃后以如芥子舍利起塔大如阿摩勒果其如針上施盤盖如痠棗葉造佛形像如󰉕麦大勝前功德滿足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可稱量已上又以袈沙至彼獵師非法之處者十輪經第四卷云善男子過去有迦闍國王名梵授勑旃陁羅大象王名青蓮花六牙具足住香山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活義時旃陁羅為護身命執持弓箭被赤袈沙現沙門威儀形像往雪山邊至象王所時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言大天今見有人張弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲盡耶象王聞已举目便見剃除鬚髮著加沙人即為母象說偈言彼殑加沙等諸佛法幢相觀此𮥷𢙣法必不害眾生時彼母象以偈荅云雖知披法服而執於弓箭是𢙣旃茶羅樂𢙣无悲愍時大象王復說偈言見袈沙一相知是慈悲本此必皈佛者愍念諸眾生汝勿懷疑慮冝應速攝心被此法衣人欲度生死海時旃茶羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之舉聲呼叫悲哀哽咽以頌白言被此法衣人冝應定皈法威儀雖寂靜而懷毒𢙣心冝速踏彼身令其命根断滅此怨令盡以射天身故時大象王以偈荅曰寧速捨身命不應生𢙣心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非為命而壞清淨心為度諸有情當習菩薩行已上又如彼縷救龍難等者海龍王經中以大衣救難又觀佛三昧經以一縷絲救罷難等又如出家破戒悉當得泥洹等者大悲經云佛吉阿難於我法中但使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門當有披著袈沙者於此賢劫𣃥勒為首乃至㝡后樓遮如來彼諸沙門如是千佛於無余涅般界次第當得入般涅槃无有遺余何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信所作功德終不稱已上意引彼經也又能生天人十種功德者此亦十輪經謂色力受樂等十種功德也如牛黃者十輪經云依我出家若持戒若破戒我即不聽國王大臣宰相摘罸繫閉加諸鞕枚截其手足乃至断命况復余輕犯小威儀破戒比立雖是死人是戒余力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切眾生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量人天比如燒香香体雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮𢙣趣能令眾生增長善根已上第二別相中先明攝同相后住持幢相已下明攝住持也初中余思准之者前叚終教中引此波水之喻是故即知此叚波水之𥸩亦是終教意是則此中先明終教意又欲現初教中以空真如成此別相故同相攝在此中之義故云余思准之泥木像等者觀佛三昧經云時于闐王戀慕世尊鑄金為像聞當下寶階象載金像來迎世尊尒時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下兩花亦放光明來𨒦世尊合掌又手為佛作禮尒時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向像尒時世尊語像言汝於未來世大作佛事我滅度后我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅后造形像得用供養是來世必得念佛三昧又外國六佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛座處佛后還精舍像出迎佛佛言還坐吾般涅槃后可為四部眾作諸法式像即還坐此乃像之始也佛移住兩邊小精舍与像異処相去二十步祇桓精舍本有七重諸國竟興供養不絕󶋗含燈炷燒諸幡盖遂及精舍七重都尽謂像亦燒而像自移一閣儼然而坐后開閣見知不被燒云云皆是如來神力也巧智施設等者紙墨經卷等住持之法皆是佛智之所施設不𮥷智也經云者華嚴經也第三約住持中先所住持后能住持麁末之相者同相別相是細是本住持是麁是末也后中能住持彼同相別相故得住持三寶名也潛隱而成者同相別相於住持中潛隱而成也第二三宝相𠬧中如前同相者前同相叚中云真如𮥷念本覺為佛此中恒沙功德為法等於一真中開示三寶相故指彼也經云分別一切者第三會勝惠菩薩偈也又經云者一切惠菩薩偈也論云等者寶性論也二約始覺等者智体遍融者理也智相圓音者教也万行者行法成一妙果者果法約此四義為法寶也經云者維摩經也又經云者般若經也又經六於如來智等者性起品智堪含受喻中依於佛智生三乘善根之文也又經云者涅般經也又論云者寶性論也二約別教融攝中先通舉明融攝后依是義下明別別融攝也初中攴分則僧圓滿則佛軌則則法也分非圓外分分圓以成分者佛門融攝義圓非分外圓等者僧寶融攝義軌如圓分等者法寶中融攝義也后中先僧中攝三寶次又如經等者法中攝三寶又如經中如來等者佛中攝三寶即舍𨚗品文也又以法界身等者佛中具攝也今此現三寶融攝中何故舉一切法耶是故决云一切法者是三寶故也第五明種類中或同世間身者黑象脚身及樹神身等也或二身者生身法身等也或一身者頓教中以𮥷言絕慮為佛故也二身者自性法身應化法身也三身者法身應身化身也又法報化也四身者梁論云法身自性身應身化身也佛地經云法身自受用身他受用身變化身也楞伽經云如如佛功德佛智惠佛應化佛也法宝中或唯一種者𮥷言絕慮之一實法也名同小乘者非是近牒或唯一種望於或亦四種云也或三種謂同相等如前者指前出体叚此約三乘者問何故前之約事就義門中不簡小乘今此同相不通小乘耶荅一佛体上具說三義則可通小乘然此中意於一真体上之所開示正唯大乘非是小乘之所見聞是故簡也或有十門者一云一一各開十現无尽也今𥸩三宝中各三故為九更加揔門則為十也在修行心訂比教智處等者一云見聞解行為比訂果海為訂也　訂之人化他之義為教智也即是住持成其大益等者是比訂人住持十種三寶令不断絕之義非謂別相住持相對之住持也第六簡定所皈者前明三寶既有多種未知取捨故此叚來也一捨邪皈正中問前建立中󷒤彼邪三立佛法僧則是有漏耶荅二叚中相󷒤之義則一而不殊然彼建立中不分有漏及与無漏也佛亦同也者佛雖无漏同於人天故說有漏也二捨劣皈勝門者先則正明捨劣皈勝后或可已下現通皈漏无漏義也初中先自意𥸩次引訂后問荅除疑現寶通皈局也初中先明捨劣后彼但相從下明皈勝也引訂中先乃至得涅槃无上法者論文也后此明已下章主之辭也初中至皆得名寶者論文乃至約寶明皈者章主之辭也問云三宝已下論文也此明唯皈佛无漏等者向法寶則可云是法何故佛寶僧寶亦云法耶荅此宗中五蘊實法以外不許別立假人直於法上假設人佛僧亦如云也問荅中向則文現荅中已下喻如是者法合也初中從初至生福則劣者荅中通也皈依拠究竟安隱等者荅皈中局義也二通𠬧中以寶同皈寶亦无漏故通也如此上下者指此叚也或以皈同寶等者以皈同寶則皈中通皈漏無漏也三捨權皈󷒟門中先正明后或通皈等者兼明通歸二无漏也初中捨及引訂后大乘中下皈󷒟及引訂也前則法華后則梵網也不皈佛寶法寶亦例知也二此大乘中自有二无漏等者前則通皈愚法二乘今則大乘目有不愚法二乘是故皈於自中所有不愚法不皈愚法無漏也問言大乘自有二无漏時皈於不愚法二乘无漏之義既具現現何故加云自有三乘法耶荅前云大乘中有二无漏未知如何是二無漏故欲現此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二無漏自大乘中亦有無漏故云又亦也四捨相皈真中先捨相皈真后或亦通𭠎已下通皈別相同相也初中先自意𥸩后涅般下引訂初中前叚對三乘无漏明皈不皈今則於菩薩乘自宗之中明同相可皈別相不可皈也此約終教及頓教說者即富捨相皈真也此約三乘教說者通望前捨權皈實云也何者此約終教及頓教說者對前叚此通始終教說之辭來也此約三乘說者對前前叚上來約小乘說之辭來是故尒也五捨末皈本中二先明捨末皈本后或亦通𭠎下明通攝本末也初中先明皈本后余隨物機下明不皈末也或亦通𠬧者攝方便郎不即荅一云或亦通𠬧以本末圓融无二相故因此仍云攝方便故同一法界故則知攝方便也向若尒本末圓融无二之義難成耶荅攝方便中亦得尒也謂所詮章云由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘說二攝理從事門乃至五性海具德門如圓教說是則不動本而常末不壞末而恒本故五義相融唯一心轉也已上不動本而常末則下四教不壞末而恒本則是一乘通約本夫令其鎔融則是攝方便故尒也然今𥸩本末圓融无二相者即是別教一乘次下攝方便者是攝方便也是故或亦通𠬧中具含多義故見下四教於一乘十三寶中本來具足名為通𠬧又下四教所說三寶望我一乘十種三寶而為方便則亦名通𠬧雖並名通𠬧然若本末圓融則本末之法並是一乘也此則本末鎔融唯一大善巧法又該攝一切三乘等法本來悉是別教一乘已上此意也問本末圓融无二相者与所詮章中約法通𠬧約機分齊云何配耶荅約法通𠬧門也問若尒約法通𠬧門云不動本而常末不壞末而恒本初句則下三乘后句則一乘別教也則通𠬧門中通具下四教何故今此本末圓融局於別教耶荅彼章中意者不壞末而恒本則正當約法通𠬧門義不動本而恒末則但是語對故并舉耳該攝門中有一即三三即一二句唯三即一句當於該攝門但是語對故并說一即三句耳此亦尒也問攝方便者約法通𠬧門耶約機分齊門耶荅約機門中見也既種性章中約機并得法分齊中并說攝方便故尒也同一法界故者以同是一法界故則成本末圓融之所以也同於別教一法界故則成攝方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三寶於一乘十三寶中本自具故是別教也又下四教三寶望我一乘十種三寶為攝方便是故亦在所攝故是同教也二義具也余義准之者余門但舉攝方便同教義不明下四教攝在一乘中本末具足之義是故余門亦准此叚本末具明之義說也第七業用中別相勝余漸劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益眾生故住持則勝然既同相依持資成別相用故同相次住持㝡劣也不分三相者同相者於一真体上之所開故非佛故勝法僧故劣是故云尒也平等為用者平等之用未知何相故云此有三義也問以此三義准三寶云何荅一云初則佛寶次法后僧今𥸩同相三寶通資別相三寶不別成也次下二句亦通可知也余義可知者既𥸩佛宝最勝指余法僧二寶軌則義故次和合義㝡劣之義也若一乘三寶業用皆齊等者普賢盡佛境則僧寶齊於佛法寶也法界起用法如是者法寶齊於佛僧寶也第八次第中如經云者維摩經佛國土品也初二句訂佛寶之先次二句訂法寶之次后天人得道者訂僧寶之后也如憂奠王等者佛為母往忉利天說法九十日憂奠王恋佛刻栴檀造像故云耳迦葉等結集法眼等者二月十五日世尊入滅至四月八日迦葉與一千阿羅漢於阿闍世王宮中結集法眼故法次也依於此法度於凢僧故㝡后也捴說至如前說者指一乘三寶皆無前后等也余義可知者三乘三宝則別約佛法僧作次第也一乘則不尒通約十三宝云皆无前后等則若約三乘佛法僧論次第亦得云大法界緣起同時現現无前後等義准可知也捴說亦尒此是該攝義也。

流轉章

前明三寶於法寶中有教理行果之四而理法之中有流轉生滅之義欲現此義故次来也又前明所迷三寶今此明迷於三寶生滅流轉之義故次來也此中先開數列章后初中已下依門別𥸩別𥸩中十門即為十叚初叚中先通𥸩生滅流轉之義后生滅違順下正𥸩違順初中先自意𥸩次引訂后皆是流轉等者結也引訂中經云者沮般經云如人捨命受大苦時宗親呼哭其人惶怖莫知依救雖有五情无所知覺攴即顫動不能自持身体虛冷暖氣欲盡見先所修善惡報相此陰滅時彼陰續生如燈生暗滅灯滅暗生善男子如臘印印泥印与泥合印滅文成而是臘印不變在泥文非泥出不余処来以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從余來因現陰故生中陰陰如印印泥印壞文成名雖无差而時即各異等又經云者苐三會偈也二生滅違順中先捻后別捻中一相違可知二相順中先正𥸩次問若前下問荅除疑后是故下結也問荅中有五重問荅初重問荅中初若前念至二念不並者帖前次既其滅已下正難后是故滅已無物下重難也初中若前念至不得生者正帖前二念不並者出所因次既其滅至不得生者正難以生无所依故者出所因也如論下引訂是故已下重難可知荅意者有断滅有剎𨚗滅若断滅則不得生后以剎𨚗滅故能生后也第二問荅問意者若是滅者即同無物若不同無物應非是滅荅中是剎𨚗滅必引后故不同无物者荅此剎𨚗滅不同无物之問若不引后非此滅故者荅應非是滅之問也若具云者若不引后非此滅故而引后故即此滅也今此言略也第三問荅問中无心定等者等取滅盡定也荅中一能依轉識麁等者入无心定等非是不生以能依轉識麁故入无心定若經劫數若便出定前后相望俱為等无間緣二所依本識細故流注相續也是故約能依轉識故入无心定若約本識則无入無心定之理也唯識章云七云何處無心定不可得耶如世尊說入无想及滅盡定當知尒時識不𮥷身若無阿賴耶識尒時應𮥷身識若𮥷身便應捨命非謂處之定已上雖入滅定由有阿賴耶識故前后流注相續不絕也第四問荅中荅意者小乘中但論六識不知有賴耶末那是故云入無余滅根識永滅不得更生若終教中說此入滅之人不滅賴耶末𨚗不断根本无明是故更起心想受變易身行菩薩道以無眾生作非眾生者小乘中謂入滅人灰断永滅故云非眾生終教則不尒故云尒也是故瑜伽第八十云入無余滅人常居清淨界終不墮在天龍藥叉𠃵達波阿修羅迦樓羅緊𨚗羅摩睺羅迦人非人等眾生數中已上小乘及始教云入无余滅則非眾生數也四記論者俱舍論云一向記󷒤問記嘿然記分別記也又佛地論第六云一向記分別記反問記嘿然記也謂一向記者如有問言一切生者決定滅耶佛法僧寶名福田耶如是等問應一向記此義應决定故分別記者如有問言滅者定更生耶如是等問應分別記何者煩惱已断更不生三界若不尽断者還生三界故分別也反問記者如有問言北洲南洲何勝何劣應反問言問何勝劣若問福之勝劣北洲則勝南閻浮提則劣也若問善根北洲則樂多苦小故劣南閻浮提則苦多樂小多有樂求佛法之人故勝也默然記者外道之人手握活鳥問生与死又立門閫問入与出應嘿然不荅也滅者復生分別記者此約小乘者小乘中言滅者復生則但對外道故分別而云汝之所立滅不生者實是生也我宗所立断煩惱滅者實不生也若約終教則小乘滅者實是生也第五問荅荅中先正荅次引訂后是故流轉等者結也引訂中經云者楞伽經又經云者維摩經也三中亦違亦順中若不滅生无以生生等者滅彼生故滅違於生然不滅彼生則无以生生由滅生故得生生故順於生也依彼滅故生順於滅然而背滅故生違於滅也非句中具形奪无寄二義故由前二義相形奪者形奪也无二為一下无寄也以順奪違故唯順無違故云无二為一以違奪順故唯違无順故無二為一也第二別解者前則通舉前念后念論生滅此中前念開引后与滅壞二義后念開依前与背前二義故云別解也由滅壞不異至亦違亦順者由滅壞故亦違不異引后故亦順也由依前義故亦順不異背前故亦違也由滅壞至非違非順者滅壞故非順客引后故非違也背前故非順容依前故非違也更有句數者或具前四以解境故或絕前五以行境故等也第二断常者亦先捴后別捴則通約前后念別則前后念中各開二義也別中由滅壞至不常者以滅壞故過去之法不至未來以背前故未來之法不至過去各各不動故法不至法也是故昨日已滅故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引后至不断者前念位引后念位后念位依前念位故前后流注不絕也問何故不常所以中云法不至法不断所以中云位不絕位耶荅且舉一邊耳是故不常中亦得云位不至位不断中亦得云法不絕法等也謂前念位滅故生后念位故於不常中可云位不至位也前念法引后念法后念法依前念法故不断中可云法不絕法也不断至轉不轉无二故也者不断故恒流不常故不轉也不断之不常故恒流而不轉不常之不断故不轉而轉也非常非非常非断非非断者類類說故如是作句也󷒟則非常非非断非断非非常如是云也謂由滅壞違生后故由背前違依前故是故非常非非断反此則云由引后違滅壞故由依前違背前故是故不断非非常謂滅壞違引后故非常背前違依前故非非断也引后違滅壞故不断依前違背前故非非常也今此至非不流轉者約非常非非断義云非流轉約不断非非常義云非不流轉也第三一異中先捴后別揔中由前念引后等者何故一異門中不作不異而云俱不俱等耶荅一云不一門中作三句不異門中唯一句故謂不一門中由前念滅壞与背前故不一前念引后与后念背前故不一前念滅壞与后念依前故不一是則三句也不異門中一向前念引后与后念依前故不異故唯一句如是略故不作也而云等者等取不異句与不一句中不作之二句也一云有无中一后念中背前義是有二前念中滅壞義是无三后念中依前義是非有四前念中引后義是非無是故后念背前義与前念引后義齊是有故不異然前念后念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也又前念滅壞義与后念依前義等是無故不異然前念后念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可云等取不現作之二重四句也別中亦四謂前后非一等者后念中背義与依前義為二故不一此二无二故不異此二不難故俱上之三句絕故不俱也又前念中滅壞義与引后義為二故不一此二不二故不異此二不難故俱雙泯故不俱也如是前后念中各開四句是則云前后非一者非謂四句中不一之句是前念后念各別不一中各開四句也又交終相望等者前后二念各開四句又通約二念論四句謂前念引后義与依前義故不異前念滅壞義与后念背前義故不一不相難故俱㸦形𡙸故不俱也既云又交絡相望故捴中立論亦得也第四有無中何故標云有四句𥸩則具說七句耶荅二義可見一義者從初四句而摽加后三句開論存泯及与无尋而𥸩也謂澄觀和上廣狹門中云唯廣唯狹俱不俱乘此而云五具前四以解境故六絕前五以行境故至於中門云四句六句可准知之已上四句謂唯攝唯舒俱不俱也六句謂解境行境也今此亦尒摽中四句從初四句說也𥸩中后三從解行境通前說也一義者雖是七句不出於四謂初一是有次一是無第三四六是非有非無第五句是亦有亦无也第七句中存則第五泯則第六也是故七句即四句也經云者楞伽經云一切法不生我說剎𨚗義初生即有滅不為愚人說一切法不生訂泯義我說剎那義訂存義也第六前后中亦二先捴后別通論意者以前捴中唯約非初非中后作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中後論四句亦約前中后取論四句廣故名別也初捴中初三句則非初非中后意也苐四句則還是前中后取意故若作不俱則非非前后非非同時意也是故此不俱句者是前中后取之意然而非初非中后中三句之不俱義故是故當於非初非中后之四句也是故引訂中非初非中后者訂初三句前中后取故者訂苐四不俱句也別中通論等者初三句則前中后取之意也第四句則還是非初非中后之意然而以前中后取為詮所論故是故當於前中后取之四句也第七約時世初趣向中二依后向前至還無等者本无則未來今有則現在還无則過去是故此意者明日則未起故本无至明日則已起故今有明日至已即滅故還无也即當來作現在現在現滅為過去等者明日是未起故為當來至於明日則為現在而明日滅則為過去是故尒云也三由前二義不相難等者向后故生无盡然向前故無不滅也向前故滅無積然向无不生也四由前二義形𡙸等者非向后故滅无積然非向前故无滅也非向前故生无盡然非向后故無生也第二約相成中有五句云云三由前二門至三世俱泯等者光明覺品多中無一性一亦無有多如是二俱捨普入佛功德已上新䟽𥸩云一多相依㸦為本末然有四義一相成義一多俱有㸦相待故有力俱存二相容義形𡙸兩亡以相依故各无性也已上与此何別荅約三世約一多故詮則有異義乃無二也問若尒於異体本法訂中亦以力無力義為訂耶荅但約相由為訂非以力無力義為訂也第三時法中有五門一時不流而法轉者若約我身說則九歲十歲時三十四十時六十七十時各別非是九与十歲時去入三十四十時非謂三十四十時去入五十六十時各各住故云時不流也今我此身從九歲十歲時至五十六十時故云法轉也此中先標次謂已下𥸩后此即約時已下結也𥸩中先𥸩法轉后然過去已下𥸩時不流也初中先正𥸩此是法轉者結也后時不流中先正𥸩此時不流者結也捴結中約時念念間断者結時不流也約法相續恒流者結法轉也二法不轉而時迁者芽長花開則春葉茂枝繁則夏菓熟葉𮕱則秋𠬧藏皈根則冬則春之芽長花開不迁入夏之葉茂枝繁夏之葉茂枝繁不迁至秋之菓熟葉𮕱等故法不轉然時莭則依前起后前后流注相續不絕故云時迁也此中分科叚如前准也問何󰿣時法中各有流不流耶荅前念時法中滅壞義后念時法中背前義是故時法各有不流之義前念時法中引后義后念時法中依前義是故時法各有流轉之義也三俱迁者約苐一法轉第二時迁也四非迁者約第一時不流第二法不轉故云非迁也五合前四句不相難等者約第一法轉第二時迁及苐三句全故云不動而流也約第一時不流第二法不轉及第四句全故云迁而不易也第八因果門一無中前因已滅等者過去既滅故非是判現在果之因當來未起故非望現因而得為果又當念不住故非因果是則昨日已滅故非今日之因明日未起故非望今日之因而得為果是故云對誰稱果也當念不住等者若約今日午時則已時已滅故同於昨日之滅未時未起故同於明日之未起又約此午時第二刻則初刻已過故同於巳時之已滅第三刻未起故同於未時之未起又約此一刻欲求剎𨚗之相剎󱞑剎󱞑元來不住故云當念不住也二有中如論云者唯識論也三俱中由引后至亦因亦非因者由引后故亦因也而不異滅壞故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不異背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由滅壞故非因不異引后故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不異酬前故非非果也此二門復不異故非因果非非因果者約前非因非果合為非因果約前非非因非非果合為非非因果也又若因果已下前論非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先開數列名后初中已下𥸩𥸩中從初中至從此至彼者立宗也以生滅法下出所以也論云者正意菩薩十二囙緣論中偈云煩惱初八九業二及与十余七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世間法法因果无人但從於空法還生於空法已上初八九者無明愛取三為煩惱道行与有為業道余並為苦道也三攝十二者煩惱是捴故攝十二尽也從三故生二者由煩惱故造業也從二故生七者由業故感苦報也從七復生三者於此苦上又起惑造業受於苦報流轉不已猶如車輪也一切世間法法因果无人者訂无人也但從於空法還生於空法者訂下無法也二無法中先𥸩无法次但緣起力已下遣伏執初中此生滅法者捴举次由后依前起至前念而來者舉后念法無從前生起之義𥸩現无法也由前滅至后位者舉前念法不至后念之義𥸩現法无也是故下結結中前念无法可去至后念者結后叚后念无法可從前念來者結初叚初中由后依前起后無自性等者舉依前義𥸩現无法此意者后依前起后則无体是故后念法体不從前來故知法之無也由后背前等者舉背前義𥸩現无法此意者以后背前故前不及后是故后法不從前來故知法之无也云此亦者前舉依前𥸩无法中云不從前念而來對此舉背前義𥸩無法云不從前念而來故云此亦也由前滅壞故無法可至后念者举滅壞義𥸩無法此意者前念之法已滅壞故前法不至后念故知無法也由能引后義故体非后位攝等者舉引后義𥸩現無法此意者以前念能引后故后念之法不攝前念是故前念不至后念故知法之無也二中伏執云前中說无人无法若尒何故現見有生滅流轉故今遣云󷒟無人法而以緣起力故似有相續也三相盡中先𥸩后問荅除疑初中從初至無体也者現三世之体空也又復思惟已下現来去住相本自尽也又細思惟下別約現在法現体空也當念速故不能自住者如空中雨滴既𮥷於上又不至下不於中住於三際中求其住相永不可得此亦尒也以𮥷首尾者首則過去尾則未來若𮥷過未即无体也且約午時而說巳時已滅同於昨日無未時未至同於明日无又於午時約第二刻說初刻已過故同巳時无三刻未至故同未時無又此一刻中若細分首尾則現在之体永不可得是則前中捴相而說故云當念速故不能住也今此深細而𥸩故云經思惟等也問荅中荅中先以自意荅經云下引訂也初中從初至無不是真空者正荅不㝵假有方是真空者現真空異断空也是故下捴結也正荅意者以同過未之空無為現假有故此假有即真空也断空者猶穿井𭏚方得為空是故滅色方為空也外道断滅皈於大虛小乘断滅皈於涅般今此則不破假有即為真空是故異於滅色為空也經云者大品經又經云者般若經也四理現者前現虛相皆尽今說真理露現也先自意𥸩次論中已下引訂后諸佛菩薩已下現悲智不住也初中即由如是相自尽等者帖前相尽說真理現也引訂中現楊論云真如有六種一流轉真如二󷒟相真如三唯識真如四安立真如五邪行真如六清淨真如七淨行真如也又經云者涅般經也悲智不住中先法說次喻說后依此道理下結成也第十成觀二叚可知初中先識妄念后引訂初中先現能緣所緣𮥷相即空次既知下知法不有傷己顛倒后又復思惟下重現能緣所緣不有也初中既思惟下昨日已滅无明日未至無當念不住无如約一刻分首尾則乃至一念悉无所有永不可得故云一念无念也非唯所念之法如是不有能緣之心亦尒過去不至現在現在不至未來㸦不及也相即空者帖前相尽性本現者帖前理現也經云者普賢觀經也二成觀中先說解行二門后問荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界觀云第四泯絕無寄觀者謂此所觀真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此語亦不受逈絕無寄非言所及非解所到已上從此觀義說也言說不及者言語道断也念慮不到者心行処滅也問一切並絕既是行始何者為終耶荅玄鏡𥸩此語亦不受等云若受不可言是即有受有受則有念皆是心言之󱛙故逈絕無寄二邊既𮥷中道不存心境兩亡土絕無寄般若現矣已上般若現前是行終也是故第六地中初七八平等以无破有苐九平等以有破無苐十平等有无双破如是苐十平等中具說亦有亦无非有非无󵓕四句然后四句双泯百非頓絕方為般若現前之因已上則四句絕是生般若之因故名行始般若現前方名行終也此亦是至初地真觀中時正体智与真󴖻合境智双融之義也若於乃至作無念󵓕者諸見絕処即是真行何得而言絕亦絕耶故令遣云若言一切皆絕即作無念之解若作无念之解亦是妄念故非󷒟行故云絕亦絕也二終謂以念智照無相境者正体智照真也非照非境者以境智双融故无有境外智來照於境亦无智外境為智所照也非照非境者令絕止也无觀无不觀者令絕觀也四威儀中常作一切者觀也而无所作者止也双行無㝵者止觀双運也后問荅問中此一門无念者帖前行門何湏如上廣分別者望解始終云也荅中若不如前󵓕者示有解始若不解知等者示有解終謂解終云正行不如所解是故今此欲令知解行之別故示有解終也設捴无知已下示无知之失謂无所知曉是過之大者是故如上分別令廣知也經云者大乘同性經也十輪經中僧有四一第一義僧謂諸佛菩薩辟支佛四果聖人二清淨僧謂持具足戒三啞羊僧謂不知智凢不知輕重之罪可懺不親近善知識不諮問是義非義无智而不起言如噁羊故四无慚无愧僧謂欲活命故入於佛法恣於六情而常著五欲樂者又智論第四云是僧有四種云何有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道名有羞僧云何无羞僧謂破諸戒身口不淨無惡不作是名无羞僧云何啞羊僧雖不破戒鈍根无惠不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能断結嘿然无言猶如白羊不能作声名啞羊僧云何󷒟僧若學人若无學人住四果中行四向道是名突僧无慧修靜慮等者唯修智惠不修靜慮失在狂惠唯修靜慮不修智慧失在頑癡双修㝎惠方免狂癡之失也並如別說者智者禪師十卷止觀章主起信論䟽󵓕也。

法界緣起章

中先開列章門后初緣起相由者下別𥸩初中夫者若夫竊以觀夫夫以並是一義皆發語之初也問此中法界緣起与義理章法界緣起何別荅一云彼則具內訂外化此唯外化一云二処並具內訂外化也一云二処唯外化也然今𥸩后義可存也問彼中并說究竟果訂何云並是外化耶荅法界緣起之名從隨緣約因弁教義得也但於所依之中并說究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄緣起无㝵法而云法界緣起則十玄緣起既是外化故法界緣起亦唯外化是故上說隨緣約因弁教義已結云此上十門解𥸩及本文十義同時會融成一法界緣起具德門如是同於章初法界緣起之言而結之是知法界緣起正唯外化也以不簡內外染淨統𠬧法界成一緣起故名法界緣起也澄觀䟽中云大緣起者簡於內外染淨一事緣起也如外土人功時節等為緣即有芽起無明行等為緣有識等起今即該𠬧法界為一緣起故云大也已上故尒也容持者容則容入持則持依約能攝能持故云容持若約所持所攝可云依入也問唯局中門耶亦通即門耶荅正當中門亦通即門謂光明覺品新䟽中於即門中明㸦泯義而文云四㸦泯義以此持彼彼相尽而唯此以彼持此亦尒已上故即門之持義也又即門論廢攝而攝義是容義故容持之義通即門也如帝網該羅若天珠交涉者初則通举一䋄后則別舉多珠也緣起相由者旨故章云緣起相由者本一与多㸦為緣起相由成立已上由一故有二由一故有三乃至有十若却初一十皆不成是相由義也法性融通者所依之理融通无㝵故能依之事亦如所依之理無㝵即入也三緣性双現門者緣則緣起相由性則法性融通二門同時現前也四理事分无門者緣則是事性則是理理事俱泯无別分齊也問諸処文中十普法是所𥸩相即相入是玄門緣起相由等是所以也何故今此唯說所以不說門法耶荅此有深意謂三宝是捴故在㝡初次就法寶中有教理行果於理法中有生滅流轉故次說流轉約流轉之法以一乘高心而說則是法界緣起故次立法界緣起章上𥸩一乘法寶云若依一乘約有十法謂理事教義因果人法解行皆就䡄義說具足主伴无尽因陁羅等已上謂理事等是所𥸩十法主伴者主伴門也因陁羅者帝䋄門也等中等取余門也如上一乘法寶何故如是相即相入园融之法而為体即是故今此說緣起相由及法性融通以𥸩所以也是則此章前說十門十法今說所以与諸章䟽一而无別也𥸩中先𥸩緣起相由后現不作門也初中二先正𥸩后上來下捴結也初中先題本法三門后此三門已下現示七門湏門之義也此中同異体義以十門說一本法湏門淺深決二同仱異体得名决三法性門中同異决四本法錢數多小决五能應所應同体决六所應是九是十决七同体一一種種決八同体事事理理决九雜叚問荅現義决十随文科𥸩現示决第一本法湏門淺深决者一云本法則緣起自体故深湏門則緣起義門故淺也今𥸩本法湏門並是一緣起義門說無別淺深也問三門本法終云緣起本法竟然則緣起本法与緣起自体不別何云無淺深耶荅本法与自体之名既別不可一同且本法与湏門者並是緣起義門中所說而章疏之人欲別門戶故約同異体勒束諸法則名為本法於此法上湏中即回陁羅而論則是湏門故尒也苐二同異得名者一云至湏門時得名今𥸩本法時得名既云諸緣㸦異則異体諸緣㸦應則同体故尒也問料簡同体相入門中云謂前一緣所具多一与彼一緣体无別故名為同体等則可云湏門得耶荅怗举本法而𥸩名故是故本法中得也謂演義云䟽七同体相入等者𥸩中有三初別𥸩同体義二双𥸩即入二義所以三正解此門今初言謂前一緣者即指前第二門以第二門是本同体故已上謂前一緣者帖前本法也又諸緣各異之異与異体之異不別故尒也第三法性門中論不論者一云法性門中不論同異今𥸩通論也謂章主發心品䟽云次八重即入無㝵此中一大小相即二多小三廣狹四一多五相入六染淨七帝䋄八相生此八有二義謂相即相入此二各有二謂同体異体此二復有二義得成即入一約緣起門二約真性門初中亦二義一約体有空有義故得相即二約用有力无力義故得相入約緣有待不待義故有同体異体二約性亦二義一不壞緣相故相入二緣相盡故相即並园融無㝵自在准上思之已上准上思之者真性門中准前緣起門亦論同異体故尒也問緣起門同異体則約待緣不待緣論也真性門同異体亦尒耶荅一云真性門約自類異類論同異体也今𥸩緣起門中亦得自類異類論同異真性門中亦得約待不待義論同異如是㸦說无㝵也何者二門所論同異一種无別是故所𥸩十普法中有同体法有異体法如是同異之法由緣起力故即入者緣起門之同異体由法性融故即入者法性門之同異体是故㸦說也問異体相由同体不相由然自具十中亦有相由之義則同異体之相由与緣起相由之相由何別荅一也謂𣅀皈章緣起相由力故者謂一与多㸦為緣起相由成立已上由一故有二由一故有三等相由而成者是緣起相由也同異相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之義一而無別也問同異体是所𥸩即入是玄門緣起相由等是所以法位既別何故所𥸩同異体之相由与所以之緣起相由一耶荅立異体法云由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之時各守相由之義立於自位同体雖不相由而𢪛自具德中相由是故立十法之時亦各守相由之義住於自位如是同異之法相即相入則玄門也何故如是相入相即耶則既前立所𥸩法時各守相由之義而立是故同異之法以自所有相由力故相即相入則緣起相由之同異体也由所依理之融通故相即相入則法性融通之同異体也如幻夢故相由不相由而相入即者如幻夢之同異体也是故相由則一也但所𥸩与所以之詮小別耳問緣起門中一向空有義故得相即力無力義故得相入真性門中一向緣相尽故相即不壞緣故相入耶亦得㸦云耶荅一云如前今𥸩亦得如后以言異義同故也謂空有義故相即者一有則多空故多相本尽即於一也故云相即然則与緣相尽故相即一意也力無力故相入者一有力則余无力无力之多不動自位入於一中故云相入然則与不壞緣故相入一意也問不壞緣与緣相尽者可通能具所具何故偏約所具云即荅但從增相說耳謂光明覺品新䟽中入門中云以此特彼不壞彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解无量等即門云以此持彼彼相尽而唯此以彼持此存亡亦尒下文云知一即多多即一已上且約所具緣之尽与不壞云也問空有力无力緣相尽不壞緣則所以相即相入則玄門耶荅一云空有力无力則緣起門之所以緣相尽不壞緣則真性門之所以因此所以乃成即入玄門是故不得㸦云也今𥸩此等並是即入異名故並玄門也問何故尒耶荅若空有力无力是緣起相由之所以則於本法中亦論相由不相由也然則本法中亦論空有力无力耶若尒本法与湏門何別是故並是即入別名故並是玄門也問既云由有空有故由有力无力故則空有力無力可是所以何故云並是玄門耶荅此辭不定謂𣅀皈章云異体相望故有微細隱現謂異体相容故具微細義異体相是故具隱現義已上則相容相是為所以成微細隱現之玄門耶然並是一種玄門故今此亦尒也問若尒者亦得云由相即故有空有由相入故有力无力耶荅尒也謂義理章云若不相即者空有二義不現前已上故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一云同体本法十門百箇異体本法一門十箇也一云同異二門並十門百箇也一云二門並一門十箇也今𥸩耴第三義也既異体中云諸緣各異故立各異之單十也同体異体无寬狹故同体本法亦一門十法也問異体中諸緣相望者一為能望余為所望故一中具十約余亦尒則似是十門耶荅於一門中前后相望具於十故如是云耳所立之門唯一門也問同体中云諸緣㸦應亦云㸦遍相資者通於十門也何不尒耶荅雖是一門亦尒云也既文超童云問若言各各舊自有一者以十尒一帖一即有二十个一何以只有十个一耶荅以初一㸦融全應故唯十个一也已上彼亦一門同体是知一門亦云㸦應㸦遍也問既諸緣㸦應則通於十門耶荅雖是一門具十緣故云諸緣㸦應也問諸緣㸦異与異体諸緣㸦應与同体何別荅一云諸緣㸦異諸緣㸦應者通於十門異体同体者唯是一門故別也然今𥸩諸緣㸦異与異体諸緣㸦應与同体一而无別也問既言諸緣可通十門何云一門耶荅若尒一門同異体云何名耶是故雖云諸緣唯是一門也問若尒十門同異体云何名耶荅十門通名則諸処無文若作十門之通名者應云諸門之諸緣㸦異諸門之諸緣㸦應也問諸緣㸦應者此應於彼彼應於此故通於十門耶荅若尒難者亦得云能應應於所應所應應於能應耶然而一向云能應應於所應是故此難無也若同異体本法中立十門者義理章本法中云同体不相由異体相由已上此亦舉十門同異論相由耶然不尒故唯立一門也問結同体本法云一一各具一切一也者十門百个耶荅此則例余門之辭故尒也謂演義中二㸦遍相資義即同体門亦四初正𥸩言即具多个一等云云䟽若此一緣不具多一即資應不遍不成緣起者第二及成也䟽此即一一各具一切一者第三例余也䟽下文下苐四引訂已上故尒也問㸦遍相資中通標十門於中且約一門𥸩是故云且如一緣云云例現此中不𥸩余門之時云一一各具一切一也然則㸦遍相資通於十門耶荅㸦遍相資通標十門則演義中應別分科叚然文中合為一叚科云正𥸩故知正𥸩一門同体也問若尒對望何等而云且如耶荅對於一一各具一切故尒云也問若一一各具者是例余則異体中各各守自一者亦例余耶荅演義云此即各各守自一者結示已上故此則是結非是例余也問若尒異体中不說余門耶荅既文超章云二異体者以前后相望各㸦異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由㸦為緣起皆從本一生余九故是故余九入本一中各各不同名為異也既以一望余九由一有余即攝余入一者以二望余九乃至以十望余九亦尒准之已上󷒟則亦有例余門也問若尒同体中不結一門同体耶荅且如一緣已下結也謂又云此諸緣㸦相遍應方成緣起已上則此言似於通舉十門是故次云且如一緣應多緣故有此多一則此是結一門之辭也問若尒何故演義云正𥸩耶荅且對一一各具一切之言別𥸩一門故云正𥸩然此文中若分𥸩結則此諸緣等者𥸩也且如已下結也問且如一緣者何一耶荅隨舉即是无別偏當也問第二門則云且如二緣第三門則云且如三緣等今云且如一緣則似是初門耶荅約位則尒然例余中云一一各具一切一也則位雖一二等別直約其体則唯是一也是故知無偏當之一也問演義中一者如十錢為緣一錢當体自是本一應二之時乃詺初一以為二一應三為三一乃至應十為十一故有多一已上　當於初一故唯初一耶荅且如一緣是无偏當之一而演義中且令當於初一論耳問若此一不具多一資應不遍不成緣起已上何是能資何是所資耶荅同体能資異体所資也謂妙理因成觀云今成緣起者由㸦相資謂一文殊身為能資應舉体遍應於諸緣即一切色心等為所資應是以一一緣皆有一文殊身也已上一文殊為同体色心等為異体故尒也問若尒此觀又云異体相資同体感應自分不󷒟他力義成者亦是開体能資異体所資耶荅此則同体所資異体能資也問何故不同耶荅隨心所舉分能所故不定也然同体本一之中有多一者只由異体之多緣資一故若約此義則異体能資同体所也若約同体本一應於異体之多緣故方具多一則同体能資異体所資以資有二義故資承之義則同体能資資助之義則異体能資之義也問異体本法訂中云多中无一性一亦無有多此則有力俱存義然則本法中亦說中即耶荅既演義云四文云下引訂即光明覺品下半云如是二俱捨普入佛功德上半相成並立義下半形奪兩云義今非下半之義故不引之然由相成方各有体已上相成並立者由一故有二由一故有三等相由成立也既𥸩緣起相由之義云一与多㸦為緣起相由成立故但於相由義中引也非是引有力義為訂故不論也問俱存无㝵中云　此一緣者何一緣耶荅同異俱存之一緣也謂前說一門同体一門異体因此通舉令其俱存故也問要住自一方能遍應中何同体何異体耶荅要住自一者異体方能遍應者同体也問異体具十何故云住自一耶荅且約能待之一云耳󷒟則此一待於所待之无而具十故是故異体中亦具十也問若尒應通舉云由異体故有同体何故云要住自一方能遍應耶荅且舉人論則人只是一而守自一待他之義則異体也然此一人違應於余則同体也如是人之一中令具視亦同異体故是故且約能待之一云耳然此能待之一待他具十也問同異圓備門云住一遍應故有廣狹自在然則此亦住自一則異体能遍應則同体耶荅帖前俱存无㝵故尒也問廣狹自在者何見耶荅異体挾同体廣也問同異二門各論廣挾何故通举論耶荅不定也下論隱現云同体為現異体為隱異現同隱亦尒已上如是通約二門以論隱現故今此亦尒也况同異圓偹門故尒也問演義云䟽住一遍應故有廣挾自在門者即指前本法第二門也住一故挾遍應故廣已上此則既指㸦遍相資門故唯當同体耶荅住一遍應故者舉異体現同体從其所現指遍應門故尒也。

華嚴經三寶章圓通記卷上

華嚴經三寶章圓通記卷下

高麗國故法寺主圓通首座　均如　說

第五同体能應所應者一云并取所應為同体今𥸩唯取能應也諸處同体中云本一多一則一一且多故云多一是故唯能應為同体也俱存無㝵能遍應之言中若略去遍字則唯是能應故尒也同体內具異体相望者同体則本來自具十德非是望於所應之十而具德故尒也異体則以是初一守於自一不具德故要望所待方具十故尒也待緣不待緣者三乘中正因以外別立增上等三若正因之一自有力故不待三緣生果之義則不待緣也正因无力要待三緣方能生果之義則待緣也拠此四囙果之義約一乘說則於十普法且举人為正因余為增上緣人之一法自具十德不待增上等三緣之他則不待緣之同体也即此一人守自一位要待增上等三方具十德則待緣之異体也是故不待所應之九故名不待如是不待緣故唯能應為同体故十句章云所應是異体能應是同体也問十句章云所應是異体能應是同体非謂前異体也已上恐人計所應是異体之異体為諸緣各異之異体是故弁云此但同体內之異体非謂前諸緣各異之異体也然則所應并在同体中耶荅非謂前異体者非是望上所應異体云故唯能應同体也問若尒望何云非謂耶荅上云異門者同体十門是第二󵓕也望此而云非謂前異体也恐有人計異門之言謂是諸緣各異之異是故弁云所應是異体能應是同体異門是問体內第二等非謂諸緣各異之異也問若尒十句章中何處說諸緣各異之義而云非謂前異体耶荅十句章則无文以義理章前說異体下至同体門問云為但攝自門無尽重重耶為亦攝異門无盡耶荅或俱攝或但攝自无尽已上恐有人計此餘異門之言為前異体故尒云也此中有人難云既攝余異門无盡故同体門中并取所應為同体也然一中十有十門不同初門具十則自門无盡第二第　具十則余異門无盡是故此難甚不可也問此則古辭依何云能應同体耶荅同体門云所應多緣既相即入令此多一亦有即入此則舉異体湏門中即入現同体之即入是故所應異体能應同体也問然云既相即入者同体本法中即入義也是故并取所應耶荅本法中但有遍應義无即入義故不尒也問此一即具多箇一也已上一是能具具所具多此是即入耶荅能具所具則法尒道理故於本法中亦論也相即相入則要由空有力无力然后所論於本法中既不論空有力无力義故亦不說即入也既觀公䟽云又由此一緣下双𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即已上所應多緣既相即入者是異体湏門之即入也問本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故已上則知并与所應之多為同体耶荅与者為也則音非是共与之与也是故能應之一為二而全一為三而全一等具於多一耳故不并所應也問此一即具多箇一也者云何荅箇者語助是即具多一耳非謂具別二三之多也問義理章云由此一錢自体是一与二作一故即是二一乃至与十作一故即為十一已上与二与三等者合取所應耶荅此亦如前𥸩与者為也則音謂對望所應為之作一故所与二三等非是同体而二一三一等是同体也問是故此一中即具有十个一耳仍十非一矣以未是即門故已上此意者中門中与二与三等故若即門中一即二一即三等也是故即門一即二一即三等既是同体則中門与二与三等之二三亦是同体耶荅但約此中門二一三一至於即門云一即二一即三等是故与二与三之二三非是同体也問由此一錢者本法錢耶來初錢耶荅舉本法錢以現來初一中具十義也謂一中多者有十門不同一者一何以故緣成故是本數一中即具十何以故已上如是徵已欲𥸩此徵意故云由此一錢自体是一等舉本法之遍義以現相入初一具十之義也問何故举本法現湏門初一具十之義耶荅相入門中標初一之具十欲𥸩此初一具十之義云由此一錢自体是一与二作一故為二一乃至与十作一故為十一已上如是有十一也既由本一故有余九一是故九一得在本一中也問何知尒耶荅文起章同体相即相入者然第一一即是余九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無余九一故却本自一既如是却余九一一一皆然既此本一余九望之則各是自一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故得余九一也已上苐一一即余九一同時望之即全此全故者當於此中由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也即彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故攝余九一也者當於此中是故此一中即自具有十个一也彼章中既舉本法錢現用門初一中具十之義故今此亦尒也是故云由此一錢自体是一復与二作一故即二一等者与異体門一中十有十門不同一者一何以故緣成故乃至十者一中十何以故若無一即十不成故已上一義也問若尒異体中若无一即十不成者亦是本法耶荅此亦舉本法相由現湏門初一具十也謂文超章云異体者由一故有二由一故有三乃至由一故有云如是相由㸦為緣起皆從本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名異也已上由一故有二等者此亦舉本法故尒也問天作門中一者十何以故緣成故十中一何以故由此一与十作一故已上此亦举本法耶荅尒也󷒟具云者由此一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一然而超舉云此一与十作一故也問此一与二作一全為二一等者以是本一所作余九一故是故九一入於本一是則來初一中具十之義成也故唯現本一之作余九一之義耳第十之作初一義則隱也何故云舉本法之遍以成第十具十之義耶荅不別也謂本一与二作一則全為二一乃至与十作一則全為十一故若却去第十一則初一亦不成是故初一攝在第十一也是故來初中初一之作多一義已現前故不云以𮥷初一即无十一也久作門中唯現初一作十一義耳第十一之作初一義隱而不現是故云即彼初一在十一中以𮥷十一即無初一故也問由此一錢自体是一乃至是故此一中即自具有十个一与本法中此一即具多个一也何別荅別也謂目如一緣等謂由此一錢等不別也此一即具多个一等是故此一中自具有十个一者別也謂此即具多个一者本法一中具十之義是故此一之中等者相入門初一中具十之義故不同也問由此一錢等且如一緣等是同无別則由此一錢之一亦是无偏當捴一耶荅本法之一義則同然由此一錢者局於初一門也謂彼本法中不作所應之次第故捴一也今此中說与第二第三等次次遍應之義故當於初門也問不及作門中余二三四已上九門中皆各如是准例可知又反作門下九八乃至於一皆各如是准例思之若於此中具作云何荅立在來第二應云一者二何以故緣成故二中十何以故初一錢自体是一与作一故二一乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在第九門應云一者九何以故緣成故九中十何以故初一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一是故彼十一在九一中也若立在第十門具作則同於去初門說也若立在去第二門具作則應云一者九何以故緣成故九中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故　初一在九一中也若立在第九門具作者應云一者二何以故緣成故二中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故初一在二一之中也去苐十門則同來初門說也問何故來門初后二門中云由此一而中間八門則云初一錢至去門十門中並云此一耶荅來初則能具是一故帖能具之一云此一第十門則所具之終是一故帖此云此一中間八門則能具是二三等又所具之終是十故云初一初一去門前九門中所具之終是一故帖云此一第十門中能具是一故帖能具云此一也問十普法之㸦應則同体各異則異体也㸦應是同体則具能應所應故所應亦是同体即荅㸦應即是同体非以所應為同体故无此難也問若唯以能應為同体則遺所應法然則同体門中不尽法界之法耶荅同体之尽則尽故无不尽法界之過然門不雜故異体之尽則不尽也問同体初門中具十无尽是故引發心品初發心時便成正覺之文為訂也然則所應亦具同体中耶荅能應同体中本自具足種種之德故无此難也第六定所應數者一云所應是十也今𥸩九也謂義理章云由此一錢自体是一与二作一故二一󵓕始自苐二而應應至苐十故唯九也十普法中一為能應余為所應故尒也問与二作一󵓕者所應則二个能應亦隨所應為二一所應則三个能應為三一󵓕何故云是次苐之二三耶荅既文超章云初同体者如數十錢苐一一由余九生自是苐一一望二是苐二一乃至望十是苐十一即此本一望余九故即是十个一也已上作其次苐令應故所應是九也問若後第二始應則所應第二之名望於自体是一之初一得耶荅對異体之初一得也謂三乘中正因以外立增上󵓕三緣正因之一有力不待增上󵓕三生果之義為不待緣正因之一无力待增上󵓕三緣方生果則待緣也至一乘中於十普法約人一法為正因余九為增上緣於人一中自內具德不待余九之義為不待緣同体也此正因之一守自一位待增上緣方具十者待緣異体也是故所應第二之名對於異体正因得也問反作初門中此一与十作一則所應亦是十耶荅是第十之十非是十个之十也問若是第十則反作應云此十与一作十何不尒耶荅𥸩苐十門同体故可如所問義也然雖至百門千門乃至無尽若却推於本法則是一門同体故是故一向却举初一也義理章云問此与前異体何別荅前異体者初一望后九異門相入耳今此同体一中自具十非望前后異門說也已上前則異体初一后則異体后九既非望前后之前后並是異体是則所應亦是十耶荅異体則初一望后九故前后各異之相入也同体則一中自具十相入故非是前后異門相入耳非約所應云前后也若論所應之時唯是九也演義𥸩反成中若无十一本一不能應余九故已上故尒也問十句章云所應是異体能應是同体然則異体具十錢故所應亦十耶荅所應之九是同耶異耶則是異体也故章云所應異体也然正因之一亦具十故十異体也問若尒所應多緣既相即入者唯九即入耶荅所應則九然相即入時異体初一与后九即入也是故令此多一亦有即入者多一即九而即入之時与自本一即入也演義云同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即此有二義若直說者如異体二即是本一其同体二豈非本一異体三即本一同体上三亦本一矣已上舉異体二三等与自初一即入之義以現同体二三等与自本一即入之義故尒也問若尒大舉而云異体即入故同体即入何湏要舉所應多緣即入義耶荅上云由此一緣應多緣故有此多一因於此言欲作即入所以是故尒也第七種種一一決者一云一一同体一云種種同体也初義者且約人之一法應教應義以具十故一一同体也后義者一云并取所應為同体故个也一云唯能應同体中亦尒也謂演義中如一人望父為子望子為父望兄為弟望弟為兄等於一人体而有多名今本一如一人多一如多名也已上所望父子󵓕非是同体一人身中所具多名是同体故種種同体也今𥸩一一非同体種種亦同体一一亦同体種種非同体也是故四句護過去非現德然后義理周圓也四句護過者一一同体耶不也名同体異則非同体故種種同体耶不也名異体異則非同体故俱是耶不也如前二義故俱非耶不也名同体同之一一非非同体故一身有種種名則種種之名非非同体故現德四句者一一同体耶是也名同体同之一一是同体故種種同体耶是也一人種種名是同体故俱是耶是也具前二義故俱非耶是也名異体異之種種非同体故名同体異之一一非同体故是故約人法教義等雜門論則種種同体種種異体也純約人人法法論則一一同体一一異体也若約喻說約金銀等雜錢論種種同体種種異体也純約金錢純約銀錢論則一一同体一一異体也問人則是一應於教等具足人人十德然則雖約雜門說唯是一一同体耶荅以一人應教則是教人應義則是義人等雖是一箇人具教義󵓕種種功德故種種同体也問一向約雜門說則唯種種同体耳无一一同体若約純門說則唯一一同体耳無種種同体耶荅大對說者則尒也若更細說則雜門同体中有一一同体義約人人純門而說亦有種種同体義也謂以一人應十法則為教人為義人󵓕故有種種同体義然以人一名所目故有一一同体義又約同名之法則此之人一應二為二一應三為三一󵓕如是二三󵓕名別故種種同体也然二一三一󵓕唯是一一故一一同体亦得也故同体訂中云初發心即正覚者約種種同体義引故无并取所應難也苐八同体理事者一云理性同体事相異体也謂光明覚品云一中解无量無量中解一展轉生非󷒟智者无所畏䟽𥸩云展轉生是異体非󷒟是同体又展轉生是緣起相由非󷒟是法性融通然則緣起相由當異体法性融通當同体故尒也今𥸩約十對法通論同異故人門同体人門異体法門同体法門異体理門同体理門異体󵓕故非謂理同体事異体也問緣起相由門中論事事同体法性融通門中論理理同体耶荅同体異体者當於体事十法也於同異体十法之上以緣起相由故即入者緣起門也法性融通力故即入者法性融通門也二門具論同異故不可分配也問發心品演義中法性門中論同異体云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同也已上法性融通門同異体者理同体事異体也何故通論耶荅此則且約理性同体論故无難也問理門同体中理為能應應於教義等具種種德耶荅尒也問若尒何故云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現異体隨同也已上　　如是唯舉理耶荅以理捻該唯舉理耳問若尒何故并舉事耶荅理本無相非詮難現故方託事以現理也是故舉事然所舉事還是異体也是則彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同者多事現於異体初一中也是故事相還是異体也問四句相即中事事相即者緣起相由門理理相即者法性融通門耶荅緣起門法性門並是事事無㝵之所以也一乘中若有事事相即者則理理相即理事相即必不𮥷故二門各具四句也三乘中唯論理理相即不得論事事相即也至於一乘中方說事事无㝵仍作十門所以是故正唯事事无㝵而理理相即等亦不𮥷也觀公云理事相即者同頓同󷒟此約同教說若以別該同即別教一乘也理事无㝵即事事无㝵故已上故知正事事無㝵而理事先㝵亦不𮥷也理事無㝵即事事无㝵故者一乘中不異理之事故理事相即又不異理之多事故事亦如理融通故一塵含十方十方入一塵故尒云也第九雜叚問荅問諸緣㸦異之諸緣与諸緣㸦應之諸緣何別荅一云異也以緣起法法尒如是隨何因緣新新起故一云一也一種十普法同体門見異体門見故今𥸩二義得也謂一種十普法故一亦得門不雜故異亦得也問六義剎那滅决定是不待緣俱有引自果恒隨轉待眾緣是待緣也用四句中剎那滅及决定者不他生也恒隨轉待眾緣者不自生也至異体中門引因不生緣生故緣不生自因生故為訂旦緣不生因生故者即是不待緣同体何故異体門訂中引耶荅於一種六義中或約待緣不待緣論或約空有力无力論是故約待不待論則剎𨚗滅决定者不待緣故同体也俱有引自果待緣故異体也六義之空有則無問同異体是即門也六義之力无力則无問同異是中門也論處不定故尒也問何故不立第四句无力不待緣義者以彼非是因義故不立也已上若一乘中應立同体无力不待緣耶荅立不待緣无力耳不立无力不待緣也謂无力不待緣者正因之有力待緣之義名為有力待緣也正因之无力待緣之義名為无力待緣則正因无力又不待緣之義名无力不待緣也故知以對緣故得无力不待緣名也同体自具十中一若有力有体余則无力无体又反此故但立不待緣无力耳不言无力不待緣也問義理章云待緣者待何等緣耶荅待因事以外增上等三緣不取自因六義㸦相待耳已上因六義㸦相待者同体中見耶異体中見耶荅一云同体中見今𥸩六義㸦相待者具待不待之相待義故同異圓俻門中當也第十隨文解𥸩中初緣起㸦異門中先𥸩本法依持義已下𥸩湏門也初中緣起㸦異門者帖名謂於无尽大緣起中下𥸩相也問無尽大緣起中通舉十門異体耶唯是一門耶荅具足諸緣㸦異諸緣㸦應等十門之緣起相由也謂无尽大緣起中諸緣㸦異者異体无尽大緣起中諸緣㸦應者同体故也問緣起㸦異之緣起亦一門耶荅緣起之言則通於十門也謂緣起㸦異緣起㸦應等故尒也問諸緣相望体用各別已上体者即門用者中門然則本法中亦論中即耶荅非是一向体者即門用者中門若尒何故古人云中門者囙果道理門即門者德用自在門於即門中亦舉用耶又若一向体者即門然則同体異体唯即門耶然不尒故不尒也𥸩湏門中先依持者怗名次一持多已下𥸩相后相入門義竟者捴結也此中一云一望多門一有力多无力多望一門多有力一無力也依於此義若分科叚則一能持多至無不能依故者一望多門也如多依一持既尒已下多望一門也是故由一望多有持有依已下重𥸩俱存双泯二句已下句數料簡也重𥸩中由一望多有持有依者重𥸩一望多門也多望於一有依有持已下重𥸩多望一門也今𥸩一望多門具一之力無力義多望一門亦具多之力無力義依於此義若分科叚則從一能持多至亦无不入多之一者一望多門是故由一望下例多望一門也俱存双泯二句下句數料簡也先𥸩一持多依后如多依一持既尒已下現多持一依也初中一能持多一有力等者𥸩一之持多依一下𥸩多之依此即已下重𥸩前義也此中無有不容多之一以无不能持故者重𥸩一之持義无有不入一之多等者重𥸩多之依義也就舉例之中先舉多依一持以為能例后舉一依多持亦然以為所例也此若具作者多能持一多有力是故能攝一一依多一无力故潛入多此即無有不容一之多以无不能持故无有不入多之一以无不能依故如是作也現作中云一能持多一有力又云無有不容多之一從此等故於一望多門或云有持或云全力也舉例中云一依又云亦無不入多之一從此等故或云有依或云無方也問若尒現作中多依一故多無力又無有不入一之多舉例中云多持又亦無不攝一之多則何處見耶荅此則多望一門多之依持中見也謂多依一故等又無不入一之多者是多望一門多之无力能依義也云多持及无不攝一之多者是多之有力能持義也問若尒前中已具一望多門多望一門何故更例多望一門耶荅一持則多依一依則多持故舉多之依持方現一之依持故一望多門雖有多之持依唯取一之持依也謂一為能望多為所望見一之依持者一望多門也多為能望一為所望見多之依持者多望一門是故更例也多望一門有能例所例如前可知也一望多有持有依全力等者以初意𥸩則有持者一之持義有依者多之依義全力者一之有力義無力者多之无力義能攝者一之攝義能入者多之入義也今𥸩有持者一之持多義有依者舉例中一之依義全力者前之一有力義无力者舉例中一之依義能攝者一之能攝多義能入者舉例中無不入多之一也多望一門准前可知若具作者應云多能持一多有力是故能攝一一依於多故一无力是故潛入多此即无有不容一之多以无不持故无有不入多之一以无不能依故如一依多持既尒一持多依亦然等云也二諸緣形𡙸体無体中先料簡大意后隨文𥸩也初中諸処即門中云一即多多即一者一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云如問一云反此一云有即前空有即后空有之義故一即多時即前一有多空即后多有一空也然今𥸩者一有門中具有一即多多即一多有門中亦尒也是故諸處之文㸦現一邊也義理章異体即門中一有門中現一即多義多有門中現多即一義也又云自若有時他必空等儼師光明覺䟽一即多者一數即多而不見一等旨皈己即他己不立他即己他不存等者一有門中多即一多有門中一即多義是故尒也問具現此義處何文是耶荅義理章同体即門一有門中標則云一即多結則云十即一也多有門中標則云多即一結則云一即十也此是明訂問道申章云此有即彼有時見彼有不見此有已上者即前一有多空即后多有一空之義何不尒耶荅此義者且舉此一此一有体攝他同己時於此時中此一廢空己同有多故尒云耳非謂即前即后空有之義也問一有門中一即多義是何多即一義是何荅一有門攝中有一即多多即一義廢中有多即一義也多有門中反此也謂一有門中一有之所成空多故云一即多也由如是故空多攝在有一之中故云攝中一即多多即一也廢中一向廢彼空多即於有一故云多即一也隨文𥸩中先舉門名次多緣无性已下𥸩相后相即義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是故一望多已下例󳈕望一也后亦同他己亦同己他下句數料簡也初中從初至无不一之󳈕者現一有󳈕空也一无性為他所成已下例󳈕有一空也初中󳈕緣至多即一者現󳈕無体也由一有体至潛同一故者双現一有之攝与多空之廢也无不󳈕之一者𥸩一有体能攝多義亦无不一之󳈕者𥸩󳈕无性潛同一義也若一望多門一有󳈕空多望一門󳈕有一空意則准前中門知也現作中无不󳈕之一者能具之一无不攝所具之󳈕則一望多門之攝義也亦无不一之󳈕者所具之󳈕无不即於能具之一則多望一門󳈕之廢句也舉例中若具作者應云一無性為󳈕所成是故一即󳈕由多有体能攝一由一无体潛同󳈕故无不一之󳈕亦无不󳈕之一也如是云也无不一之󳈕者能具之󳈕无不攝所具之一則󳈕望一門󳈕之攝句也无不󳈕之一者所具之一無不即於能具之󳈕則一望󳈕門一之廢句也問若尒前一望󳈕門已具󳈕望一門義何故更例󳈕望一門耶荅舉󳈕之廢攝義方現一之廢攝義故耳若見一之廢攝者一望󳈕門見󳈕之廢攝者󳈕望一門是故更例也󳈕望一門能例所例可知也就能例中有有体者一有体也无体者例中一之空義也能攝他同己者一有体能攝多与无不󳈕之一也廢己同他者例中无不󳈕之一也就所例中若具作󳈕望一門應云一緣无性為󳈕所成是故一即󳈕由多有体能攝一由一無性潛同多故无不一之󳈕亦無不󳈕之一多无性為一所成一有󳈕空即一亦尒如是作也是故󳈕望一門雖有一之廢攝然舉一之廢攝現󳈕之廢攝一之廢攝還是一望󳈕門是故演義云前一望多攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問向上向下与一望󳈕多望一何別荅向上向下者無問一之与多廢攝之義若從一至十而列則向上也從十至一而列則向下也一望多󳈕望一者無向向上向下若一為能望󳈕為所望論一之廢攝則一望󳈕門也󳈕為能望一為所望論多之廢攝則󳈕望一門也是故別也問義理章云自若有時他必空故他即自等者當於何門耶荅通二門也謂自他之辞不是一󳈕之辞故尒也是故一自多他則一望󳈕門也多自一他則󳈕望一門也問光明覺䟽一即󳈕者一數即多而不見一等何門中見耶荅此亦但言一󳈕而不言自他故一自多他則一望多門也󳈕自一他則󳈕望一門也問旨皈章此一花葉廢己同他全体彼一切法攝他同己彼一切即自体等何門見耶荅此則既以一為能望余緣為所望故一望多門也句數料簡中更加二句義方圓現也謂攝他己亦攝己他非攝他己非攝己他如是加也何者同体即門終云亦攝不攝亦即不即非攝不攝非即不即已上彼中言即者當此中同他己同己他彼中云不即者當此中非同他己非同己他彼中攝不攝者當此中加辞攝他己攝己他非攝他己非攝己他也是故攝他己攝己他与同己他同他己者俱存句也非攝他己非攝己他与非同他己非同己他者双泯句也諸緣㸦應門中先𥸩本法次依持容入下𥸩用門后同体門竟者結也初中先怙名次眾緣之中下正𥸩后是故此一具多个一也者結也然此多一已下𥸩同体名𥸩中眾緣之中者一門耶荅通於十門也問諸緣㸦應既是一門則眾緣之中亦是一門耶荅眾緣中之一緣應於多緣故各与多緣全為一也是故諸緣㸦應則一門也眾緣之中者通於十門也問諸緣与眾緣何別荅言同意別謂演義中𥸩一一各具一切之言云若其法界差別無尽之法各各遍應故随一一各具法界差別无尽法也已上二節之法界差別无尽法言同意別也是故法界差別無尽法者當於眾緣之中也各具法界差別无尽法者當於諸緣㸦應故尒也然此多一中然字者同体之中本一多一既別以何所由為同体耶故有然字也又下然字者望上雖由本一之雖字欲連前起后故尒也依持容入中先標名次謂此本一有力下𥸩相后同体門中容入義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望󳈕一已下例多望一門后俱存双泯二句无㝵已下句數料蕳也初中先𥸩一持󳈕依后如本一有力為持多无力為依已下現多持一依也初中先現一持󳈕也后󳈕一無力依本一󵓕者現多依一也是即下重𥸩也无不容多一之本一者𥸩本一之持也亦無不入本一之󳈕一者𥸩󳈕一之依也又󳈕望一門中有能例所例可知也余義准異体中門可知也二㸦相形𡙸体无体󵓕者先標名次多一无性下𥸩相后同体門下結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望多一已下例多望一門后亦攝不攝已下句數也余義者准異体即門可知也亦攝不攝󵓕者通於一望多󳈕望一也且約一望多門者此一之攝他同已者攝也即於此時此一廢己同他故不攝也亦即不即者此一廢己同他故即也即於此時此一攝他同己故不即也非攝者絕前攝也非不攝者絕前之不攝也非即者絕前即也非不即者絕前之不即也三應異无㝵中先標名次以此二門同一已下現同一緣起也次是故通弁已下句數料蕳次佘入即󵓕准思下例余入即也初中問同異体有重耶荅一云同体深異体淺然今𥸩无淺深也既云若无異体即諸緣雜乱非緣起故若无同体　緣不相資亦非緣起故要由不雜方有相資已上故知無重也句數中具入即俱者何故俱存无㝵本位中并論即入耶荅料簡中先論三門本法后說湏門也此中前說異体本法与湏門后說同体本法与湏門通舉此二令俱存故尒也問若尒余入即󵓕何門之入即耶荅正同異园偹之湏門也若准料蕳則當於住一遍應故有廣狹自在󵓕也問本法中云住自一能遍門中亦尒二処何別耶荅本法中雖云住自一能遍應然不說能𥸩至湏門中云既住一遍應故有廣狹自在等如是具說能𥸩之玄門故大別也。

圎音章

二先開章列名初中已下依章別𥸩𥸩中有四叚初中二初則舒義二謂如來一音下攝義也觀公卷則舒門中引如來至契經海之文舒則卷門中引一切眾生至尽無余之文是故初則舒義后則攝義也初中從初至差別之法者揔舉也次所謂下廣列也后華嚴經云已下引訂也乃至者嗔恚多者聞如來說大悲觀愚癡󳈕者聞如來說緣起觀󵓕也引訂者舍那品如來光明中所說偈也二中如來下摽次謂諸眾生下𥸩后引訂也聞如來唯己語者天竺人聞天竺語漢土人聞漢語󵓕也引訂者十住品初發心住頌也第二決擇中先列古說后問荅除疑初中初說者菩提留攴說次羅什說后龍軍堅𢙣說也謂觀公䟽及刊定記中云一立一音教謂如來一代之教不𮥷一音然有二師一后魏菩提留攴云如來一音同時報万六小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等无二无思普應機聞自殊非謂言音本陳大小故維摩經云佛以一音演說法眾生各各隨所解上之二師初則佛音具異后則異自在機各得园音之一義已上留攴一音則佛音具異故當於初說羅什一音則異自在機故當次說或有說言如來唯一等者料簡能詮教体中三唯影无本如大乘終教𮥷眾生心佛果无有色身言声事相功德唯如如及如如智大悲大願為增上緣令彼所化根熟眾生心中現佛色声說法是故聖教唯是眾生心中影像也龍軍堅惠諸論師等並立此義已上從佛果无有色身等文云如來唯一寂滅解脫𮥷相言音也從大悲大願等文云諸眾生機感力故自聞如來種種言音也是故此即龍軍堅惠說也初說中先舉自說次非謂下簡非后以語業同下𥸩一音圓音名也次說中先舉自說后非謂下簡非也就初中先𥸩一音后𥸩圓音也后說中先舉自說非謂下蕳非也初中先𥸩一音后𥸩圓音也問后說則唯影无本初二說則云何荅具本影謂有佛本質圓音又有聞者識上所変影像圓音故也二中問荅為二叚荅中先現偏取之失后現合取之得現得中先揔標次嘖三別𥸩四結別𥸩中若彼多音等者反示其失以彼多音等者順現其得此則第二師義也若彼一音等者反示其失即多音等者順現其得此則初師義也若此等至同真際者反示其失以彼音等𮥷作故已下順現其得此即后師義也問何故次第不同前耶荅以文勢尒故也若如初師立多音則唯是多音不成圓音然第二師立一音故而彼󳈕音即於一音成园音也是現第二師之得也若如第二師立一音則唯是一音不成圓音然而初師立多音故而此一音即於多音成圓音也是現初師之得也𮥷作故无性故者唯從於𮥷相言音云也如響故者從於機感力故等云也此意者猶如山谷本無音声而由人声而出於響佛則寂滅𮥷言說相以諸眾生機感力故發種種音而說法也結中法螺恒振結前二說也妙音常寂結后說也問后說中如響者可於法螺恒振中見何不尒耶荅如響故者聞者識上所変影像言音也法螺恒振者本質言音故別也問三說合為一圓音時是圓教義耶荅尒也謂通約五教本末鎔融唯一大善巧法時還是第五圓教故三說合為一圓音時此亦還是第五圓教也問若尒法界󲅭中何故有一道表如來一音故已上此亦唯圓教耶荅尒也問隨三乘機欲差別不同故亦具三乘則可具五教何故唯圓教耶荅彼三乘亦是圓教之三乘故尒也第三會違中問荅即為二叚問中先引違文問荅已下正問也初中篾戾車語者此云垢穢語也荅中先引論𥸩准上三𥸩下章主之辞也初中有三復次初復次意者佛則一音具說然欲滿彼四天王意樂故以三語說也第二復次意者佛則非唯一音說法以能善解一切言音故能說法令眾生解令彼断疑也第三復次意者為以轉変形言所化眾生故以三語說如說佛等者智度論文不変形言中引也准上三𥸩者指上三復次也苐四弁𥸩中先𥸩分齊二利益下現其利益也初中先正𥸩后問荅除疑也初中能一言音下揔標遍一切處下別𥸩初中等者等取一切眾生以下云遍一切眾生故也智論者第十二卷也若尒何故等者因前也鶖子者舍利弗也以舍利弗母眼如鶖如是之母所生之子故名鶖子也后中二初問中先問后設尒下与過也二荅中若由等遍等者反𥸩与過今即已下正荅荅中不壞曲而等遍者益此若等遍之問也以不動遍而差󴃥者荅如存屈曲之問也是謂如來等者現佛圓音超情絕見也二利益中先𥸩后引訂也初中問阿難天雨等者是世俗言非法輪声也大乘等者如來所發一切言音无不利益故世俗言音无不皆是法輪声攝也經云者不思議品文也。

法身章

前論圓音具此圓音之佛所依身何是故此叚來也初帖名開章初𥸩名已下別𥸩別𥸩中軌持義者䡄謂䡄則持謂持自性義身是依止者有積聚義所依止義今後后也即法為身者即此䡄持義為身是持業𥸩也亦名自性身者持自性義也又余処中法身亦名自性身故尒也二体性中開數正𥸩二叚也𥸩中四智等者大圓鏡智等四智也此則所詮章初教義也以初教中有為无為各別故无為真如為法身有為四智為報化也无垢無罣㝵智者无垢智是正体智也无㝵智是后得智也謂𮥷二障者煩惱所知二障也煩惱障則迷理而起所知傽則迷事而起故以无垢智断迷理障无罣㝵智断迷事障也諸德者通指𥸩攝論之諸德也今𥸩已下章主之辞也所詮章云二句三句則終教四句則頓教也五此上至法身等者若无所詮者文則此五六　句可是一乘然彼章既云此二句一乘故一乘也問二句何別荅一云第五則分相第六則該攝也然難也謂第五則合上四句故該攝意現分相意隱第六則泯絕前五故亦非該攝也今𥸩就一乘中具合与泯二義見此具足二義之時見三乘等法即是一乘者該攝義也如是見則立在四教之上圓滿之法故分相也若分配二門難也此二單就境智弁者對下通攝余法為法身義故尒也下四句中初二句三乘后二句一乘也七通得五分等者前唯境智此通五分及悲願等故云通攝也如前智說者指前一切諸法尚即真如況此真智而不如耶則修生功德必訂理故是故无不法身𠬧也八通報化者非唯修生是法身𠬧報化色相亦法身也攝論者引訂也有三義󵓕者所詮章云亦有二義一為迴二乘方便漸說真󷒟法身恐彼難信故以此等功德說為法身今易信受以觀見故二彼以功德法為法身故攝在彼中也此上並約始教說又三十二相即无生无性故亦即是真如法身此約終教說已上彼亦有三𥸩与此何別荅一云相即如故者當彼中約終教說二智所現等者當相教初𥸩也三當相等者當初教后𥸩然配一𥸩則可也智所現等當初教初𥸩者難也謂初教中有理法身无智法身故屬何智法身耶今𥸩終教中有智法身理法身二義故相即如故者理法身也智所現故者智法身也九通攝下二句是別教義二句何別荅一云第九句分相第十句該攝也此義難也謂第九句既云三身等並在此中則攝三乘三身義故該攝義現第十句非該攝故今𥸩就一乘中二句義別也是此二義之一乘統𠬧三乘則該攝也如是統𠬧則立左三乘之上別於三乘則分相也四者至為所成果者勝德即是果德何故云為所依因耶荅雖是果德但約為物成道示現云耳廢機約自无成不成故法身說法授与義故者真如法身為諸觀智所照之境令生智解故是授与也業用四句一乘三乘云何荅一云初二句三乘后二句一乘也謂論三身者是三乘故初二句三乘第三或作樹等者三世間並佛身故云樹等故一乘也第四句現也今𥸩初二句三乘第四可一乘第三句通一三也謂作樹等密攝化者三乘中有自身化他身化非身化三義以自身化物者自身化也今他身化物者他身化也變為樹等密攝化者非身化也此義通於三乘故尒也。

十世章

前佛寶中弁圓音与法身義如此三寶於三世中紹隆不絕是故所依世時之叚來也問依何󵓕文弁十世義耶荅𮥷世間品云過去世說過去過去世說現在過去世說未來現在世說過去現在世說平等現在世說未來未來世說過去未來世說現在未來世說無盡現在世說三世即一念已上依此經也問若未來无尽故未來世說无盡者過去無盡故過去世亦說无盡耶荅䟽云未來續起故无盡過去不起故不云无盡也問現在中說平等者无別異故云平等則過未中說過未則亦无別異故過去世說平等未來亦尒耶荅䟽中云現在是有故云平等過未是无故不例也問捴一念者於九世中當於何耶荅別九世中無別偏當故无不當義中經中且舉現在一念也此中先帖名開門后一建立已下𥸩也𥸩中建立者道申章中昨二日今一日明二日約五日論也謂昨二日者前昨日昨日也今一日者現也明二日者明日后明日也問約此論九世云何荅前昨日唯過去過去一世也昨日中具二世謂昨日當体則過去現在以今日望之則現在過去故也今日中具三世謂今日當体則現在現在以昨日望之則過去未來以明日望之則未來過去故也明日具二世謂明日當体則未來現在以今日望之則現在未來故也后明日唯未來未來一世也此則約五日論九世也就建立中先立九世又九世捴為一念下弁十世也初中先正明建立后問荅除疑初中先正明九世后此九中各三等者弁其有无也初中先過現未中各立三世后各現一中具三也一具三世等者有二𥸩一云一具之三世非具足之具也一云一中具三世也下二准此知也此九中至俱无者此中若論有力无力有体无体則三現有力体六過未則无力体耶荅一云約同教則三現是有六過未是无也若約別教隨我所處論力无力体无体也何者普賢品䟽中𥸩三世即一念云但世相入者即二世　法入現世不訂位成比也此約三乘別行成又亦九世自在攝受皆訂也約普賢自在故已上約世法入現世不訂位成比也則三現是有過未是无也約又亦九世自在攝受皆訂則隨心所舉論力無力体无体也今𥸩約世弁有无与中即之義別故約世則三現是有過未是无也若論中即則隨何論力无力体無体也問何知尒耶荅流轉章云一此現在法由當來有及由過去滅生是故現在為二世所成令現在无体入於過未二此現在法落謝為過去引后作當來是故二世為現所成令過未无体入於現在已上如是㸦論力无力体无体故尒也問若一乘中亦論三現是有過未是无則前引普賢品䟽此約三乘又如何會耶荅彼約地畫三乘三世論故与此三現是有過未是无別也問荅可知又此九世捴為一念等者錢門中別十錢外不立捴一錢何故世門別九世外更立捴一念耶荅一云華嚴是十十法門故錢門則別中已具十故不加捴世門別中唯是九故加捴一念也一云不即不𮥷二義具故約不即故世門更加揔約不𮥷故錢門不加捴也一云錢門亦應加捴為十一錢然而略也今𥸩存初義也第二相攝門有二一相即二相入者舉玄門也此二得成下開二所以也初緣起相由已下𥸩初緣起相由中從初至未來一切劫迴置過去世等者現九世法相即入也九論相由已下別開即入二門也初中先正舉相由后依是道下以相由故現即入也初中從初至准之可見者約中間七世略弁次第相由之義又此九中三世下廣開俱不俱義也是故此九世捴下廣開次第超間義也此中先約大意論相由義后正隨文𥸩也大意中一云相由之數捴則有九要略不出俱不俱也謂一俱相由二不俱相由三次第相由四超間相由五現現相由六現相由七密相由八展轉相由九无无相由也於無無中若開未未相由過過相由則為十也不出俱不俱者現相由者俱相由也現現相由密相由展轉相由无无相由者不俱相由也次第相由者正俱義兼有不俱義也超間相由者正不俱義兼有俱義也問現相由則俱也密相由現現相由則不俱文自現也何故次第相由正俱義兼有不俱義耶荅次第相由者由過去過去无故成過去現在有或反此過去現在有故成過去未來无或反此則俱也過去過去无故成過去未來无或反此則此二超於自現与之相由故兼有不俱也問何故超間相由正是不俱兼有俱義耶荅超間者過去過去无故成過去現在有則是次第相由是故超自現在而云過去過去无故成過去未來无也又過去過去無故成現在過去无也是故過去過去无故成現在過去无者是不俱義過去世中超自現在与之相由故是俱義也然此義難也謂先難相由之數則相由之數不止於十謂若作无无相由則對此應立有有相由何故不開耶又於无无中應有未未相由過過相由則應有未過相由過未相由何不開耶又於俱　相由中應有過現相由現過相由現未相由未現相由何不開耶又難次第相由中兼有不俱義者則過去世中三世俱而相由何故云超於自現過未相由之義為不俱耶又難超間相由中正不俱而兼有俱義者則過去三世中過未超於自現而相由是俱義者即自語相違過也何故次第相由之過三世中過未超自現在与之相由則為不俱義至超間相由中為俱義耶又次第相由中已具不俱義何故超間相由中亦論不俱義耶是故此義難也今𥸩相由之名下當　自現且略也先舉相由之數后約諸門分別也初中捴有七十二相由也謂且約過去過去說則一由過去過去无故成過去現在有二由過去過去無故作過去未來无三由過去過去無故成現在過去无四由過去過去無故成現在現在有五由過去過去无故成現在未來无六由過去過去无故成未來過去无七由過去過去无故成未來現在有八由過去過去无故成未來未來無如是約過去過去一世作八相由余八世亦尒各八相由也九八合為七十二相由也問相由之相云何荅由過去過去无故作過去現在有中所以相由者俱中文云若彼不謝此不有故已上則以過去過去无已落謝故方令過去現在有得成立也由過去過去无故令過去未來无中所以相由者俱中文云由過去過去无令過去未來无謂若彼不無此現不成有現不成有此未來不成無是故此无展轉由彼無也已上則可知也自此以后當例此說也謂由過去過去无故令現在過去无也謂過去過去若不無者過去中三世即不成過去中三世即不成故現在三世亦不成現在三世不成故不成現在過去无也然過去過去无故過去中三世得成過去中三世成故現在三世得成現在三世得成故令現在過去无成故云過去過去无故令現在過去无成也次后例此思之后約諸門分別者有三門也一俱不俱門二次第超間門三有有无无門也各尽七十二相由也第一俱不俱尽七十二者俱相由十八不俱相由五十四合有七十二也問俱中十八云何成耶荅由過去過去無故令過去現在有又反此則二也過去現在有故令過去未來無又反此則四也過去過去无故令過去未來無又反此則六也是故過去三世中具六相由也如一過去三世中具六現未三世中亦尒具六也是則三六故十八相由也問不俱中五十四相由云何成耶荅不俱中有三門謂一現現相由二无无相由三有無相由也現現有六无无有二十四有無二十四也无无有無合四十八又加現現六故成五十四相由也問現現六相由其相云何荅文中自現也謂過去現在有故令現在現在有或反此則二也現在現在有故令未來現在有或反此則四也過去現在有故令未來現在有或反此則六也故尒也問無无中二十四相由其相云何荅頌曰六種無世中各除自家一相由於四世各有四相由𥸩曰且約過去過去与自過去未來无相由則是俱相由故非是不俱相由是故除自家一无也是故望現在之過去現在之未來未來之過去未來之未來等四无与之相由則過去過去一無世中具四相由如是余五无世亦各除自家一无与余四無相由亦尒是則六中各四合六四故成二十四相由也問有无中二十四相由其相云何荅頌曰三種現世中各除自過未余四无世中相由成十二六種无世中各除自家現余二現世中相由成十二𥸩曰以有望無中且約過去現在与自過去過去過去未來相由則是俱相由非是不俱相由故除也是故望現在之過去現在之未來未來之過去未來之未來等四无与之相由則過去現在中具四相由如是余現在現在未來現在有亦各除自家過未与余四無相由亦尒是則三中各四合三四成十二相由也以無望有中有六无世各除自家一現在世望余二現与之相由且約過去過去与過去現在相由即是俱相由故除也是故望現在現在未來現在与之相由則二也又約過去未來世除自現在与余二現相由四也如是六无各具二相由合二六故成十二也以有望無以无望有各十二相由合二十四也合无无二十四成四十八又加現現六則成不俱五十四又俱十八則六十二相由也第二次第超間尽七十二相由中問次第中十六相由其相云何荅頌曰前后二世各一門中間七世各有二捴為九世成十六是為次第相由義𥸩曰過去過去則前无余世唯有望后相由未來未來則后無舍世唯有望前相由故各一相由也中間七世各望前后与之相由故各二相由故二七并前后二故合二八成十六也問超間五十六相由其相云何荅頌曰第一及第九各越次一世余七世相由各有七相由中間七世中各除前后二余六世相由各有六相由𥸩曰第一則過去過去第九則未來未來且約過去過去超於過去現在与后七世相由故七相由也未來未來超於未來現在与前七世相由故亦七相由也中則各余前后二世与余六世相由故合七六成四十一相由也合前后二世中二七則成五十六又合次第相由十六成七十二相由也第三有有无无尽七十二相由中此有三門謂一有有一無無三有無也有有即是現現有六相由也无无中有三十相由也有无中有三十六故合有無无无則有六十六更加有有六則合七十二相由也問有有相由則是現現相由六可知也有无中三十六无无中三十其相云何荅有无中二十四无无中二十四則如不俱相由所說也俱相由中有十八則十二是有无六是无无也俱相由之無無六并不俱中无无相由二十四成三十也俱中有无相由之十二合不俱中有无相由之二十四則成十六也問何故俱相由中十一則有無相由六是无无相由耶荅過去中過去過去无故成過去現在有或反此則一也過去現在有故令過去未來無或反此則四也則是有无相由也過去過去無故令過去未來无或反此此二則无无也過去世中有無无无合有六也現在未來亦尒合有无無無各有六也故俱相由十八中有无相由十二无无相由是六也是故相由則一種然以俱不俱門尽七十二相由則无問次第超間及有有无无而七十二相由皆是俱不俱相由也以次第超間門尽七十二相由亦尒以有有無無門尽之亦尒也雖是一種相由然隨門各別故有三門也大意料蕳竟第二隨文解𥸩初中且約七世略說次第相由之義何故除過去過去与未來未來耶荅一云已滅无故未生無故除也今𥸩若約五日論則中間三日具余位前后二日各唯一位故約此具余位之中間七位論則各唯一位之初后義自現故此中且略也至下文具說次第相由義也問至下文廣弁次第相由則此中唯論俱不俱義何故說次第相由耶荅於九世中有約位論或約俱不俱論二義也若位論則昨日一位中具二世也今日一位具三世也明日一位具二世也若約俱不俱論則三現在六過未者不俱也一現二過未者俱也故俱不俱約九世門論也今此則約位分故約具余世之中間三位略弁七世之次第相由也此次第相由十六中過去未來无故令現在過去无或反此二也現在未來无故令未來過去無或反此四也此則次第相由而是不俱也亦是无无相由也余十二相由則俱相由也亦有無相由也超間中過去過去超自家現之相由未來未來亦超自家現之相由是俱栢由也余皆不俱也二俱不俱義初略標二就俱中已下廣𥸩三問俱者可相由已下問荅除疑也初中隨其所應有隱有現者隱則不俱相由現則俱相由也既云有隱有現仍云以俱不俱故尒也就俱中過去過去无故令過去現在有者約昨日云也若彼不謝此不有故者前昨日謝故成昨日有也又由過去現在有故令過去過去無也若即是前昨日也余皆文現也又由過去過去无故令過去至彼无也者若過去過去不謝者不成過去現在有若過現在有不成者不成過去未來無也然過去過去无故令過去現在有由過去現在有故成過去未來无也是故此无由彼過去過去无成也如是過去三世中且約過去過去无故令過去現在有也又反此過去現在有故令過去未來无又反此過去過去无故令過去未來无也又反此如是過去三世中具六相由而有无相由之四即是有無門中有無相由也无无之二是无无相由也如過去三世至各有六可知者舉過去三世之六例現現未亦各有六也此中各有有无之四无无之二也是故不俱无无二十四与俱相由中无无六成三十也不俱有无二十四与俱中有无十二成三十六合成六十六也更加有有之六則七十二相由也是故有有无无有无門尽七十二相由也二就不俱中有二初現現相由亦有六義已上初一則現現相由也后一是何荅无无門也此中開有无故无无二十四有无二十四合四十八此中合現現六成五十四相由也問荅除疑中荅中俱者現相由不俱者密相由者俱相由則相由相現故不俱相由則相由相不現故也問若尒此中密相由与前云有隱有現中有隱是不俱相由何別荅小別也謂彼云有隱者若見過去中三世則不見現未中三世故云隱也今云密者相由之相隱而不現故云密也亦展轉相由者俱相由不是展轉相由耶荅展轉也謂俱相由中云此无展轉由彼無故已上不俱相由中過去未來无故令現在未來无又反此由現在未來无令未來過去无又反此此四則是次第相由何故云展轉相由耶荅󷒟是次第相由然論相由之由則是展轉成故尒也謂若非過去未來无則過去中三世不成也過去中三世不成故現在三世亦不成現在三世不成故現在過去无不成也是故以過去未來无故過去中三世得成過去中三世成故現在三世亦成現在三世成故現在中過去无成如是過去未來无故現在過去无成展轉故尒也三次第超問叚中有二初如過去下廣后是故下捴結也初云是故者則以俱不俱尽七十二相由俱相由十八中有无相由一及不俱中由過去未來无故令現在過去无又反此現在未來无故令未來過去无又反此等四並是次第相由也又俱相由中无无六相由不俱門有无中超於自現之相由現現相由无无相由等余相由並是超間相由故因前云是故也是則俱中有无之十二不俱中无无之四故有前九門以余相由故有第十門是故文云是故此九世捴於五位有此十門云也次第相由有斯九門已上問似約九世次第列也相由義隱何故云相由耶荅約世次第列時自守相由之義而現現故尒云也第十超間中若无初一即无后一等者初一謂過去過去后一謂未來未來是故舉過去過去无故令未來未來无之一相由等取余相由也結中次第者結前九門超間者結第十門也无㝵相由故者通結也二依是道理下以相由力令九世即入也經云者𮥷世間品也一云此文者若无初一即无后一之訂也今𥸩通訂諸門即入也二相由之義下別開中即也問此是開中即時何故舉相由之所以耶荅以相由故得相即入是故名則舉所以而正所現則即入二門也有二門者開數一約力用下𥸩初中以力用至体不雜故者中門則位不動而相入故尒也問中門者位不動門即門者位動門則能具之動不動耶所具耶荅一云能具之動不動也一云所具一云通能所具也初義者中門云一中二一中三等不動能具之一而將二三等來具也即門中一即二一即三等動能具之一具十故能具之動不動也次義者中門一攝󳈕時位不動入於一也即門一即󳈕時多位動而即一故所具之動不動也后義者中門之一󳈕相入時一多位不動也即門則一󳈕位動而得相即故能具所具之動不動也今𥸩唯所具之動不動也謂緣相尽不壞緣者約所具云也是故尒也𥸩此二門如別說者法界緣起章及大料蕳等也不失本位无不即入者一云不失本位則不動者向本義故緣起自体也无不即入則去來義故緣起義門也今𥸩一種緣起義門中立論也謂下文云諸劫相即而不壞本劫已上約諸劫相即義云无不即入也約不壞本劫義云不失本位也是故一量中立論也問中門是位不動門可云不失本位即門是位動門何故云不失本位耶荅別也謂即門是動而不失本位也第二法性融通門中有三初現法之相依成立也次是故緣起理事下廣𥸩后時劫依此下現時劫随法融通即入也初中此九世時无別体唯依緣起法上者猶如万物生長為春茂盛為夏衰落為秋𠬧藏為冬則時无別体依於如是緣起之法而得建立故尒云也是則時无自体依緣起法此法亦依真性而成真性融通故法亦无㝵以法无㝵故能依時劫亦融通即入也問刊定記中於所依体事中并立世時章主於能𥸩玄門立十世門云何別耶荅刊定記主則以世時立体事十法而非劫入劫劫入非劫者入門劫即非劫非劫即劫者即門故非別立玄門也章主意者雖是一種十法若約世別之則三世之法各別故玄門中立也是故演義中引刊定記云有以時劫為所依体事者然時无別体何得為他之所依耶若時是所依者濫於外道時常之失是故古德立於能𥸩中也問今此文中約於九世以論即入則時是所𥸩耶荅不尒此中於相即入之法約時別之是故尒耳既云時無別体何得為所依体事耶就廣𥸩中初開數列名次初中下𥸩后是故唯理已下結也初中四句云何荅一云泯相俱尽者理也相与兩存者事也下之二門唯事中弁即入也一云初則中門次則即門又第三亦中門第四亦是即門也問后義中二重中即云何別耶荅初重中即通約理事后重中即唯事中論也問何知初重是中即耶荅初門訂中引非劫入劫第二門訂引諸劫相即是故尒也然今𥸩初門現理事不異第二門現理事非一下二門唯事中即入也問何知初門是理事非異第二門是理事非一耶荅𥸩初門云以本從末唯事而非理等已上則以理從事故即是全理之事是故非異也以事從理故即是全事之理是故非異也𥸩第二門云全理之事非理故俱存而不雜也已上既云不雜是理事非一門也問何故即入之初說理事非一異耶荅料簡能詮教体門事融相攝門中有二義一相在二相是乃至下云良以全理之事与全事之理非一非異由非一故得相在也由非異故得相是也已上彼中理事非一非異者今此初二門也彼中相在相是者今此后二門也是故今此例彼先論非一非異次現即入也問若尒泯相俱尽者不是中門耶荅尒也既理事不異故可云即門非是中門也是故初二通中即之所以耳非是中即也問若尒何故初門訂中引非劫入劫等耶荅若尒難者演義同体即門中云󳈕一无性潛入於本一已上此之入字亦是中門耶然入之言不定故今此入字非是入即相對之入也問理事非一門中引諸劫相即之文可於非異門引也何不尒耶荅雖是第二門所引然諸劫相即之言還是初門中意也不壞本劫者正第二門訂也問諸劫相即者是諸事劫㸦相即耳何故理事非異之前門中引為訂耶荅諸劫相即者非謂立在事法論彼劫此劫之相即但是諸劫之事与非劫之理相即故是理事非異也三相通㸦攝者謂隨事之理故隨理之事故者相通也一事能容一切也一切事入一中也者㸦攝也反上即是一入一切可知者具作應云由隨事之理故令一切事能容一也由隨理之事故一事隨理入一切中也四相是㸦即者謂即理之事故即事之理故者相是也一即一切也一切即一也者㸦即也是故唯理无可即入等者現異理之事異事之理則不成即入也要理事相從者約初門以末從本以本從末云相從也如是故云相即也問第二理事非一門何不舉耶荅門雖各別然約不異理之事与不異事之理以論即入時理事非一之義已現現故不別舉也余義准思者且論即入二門例余同時具足因陁羅等門也。

玄義章

前則於三世中三寶興隆相續不絕故明所依時世今此欲弁三寶所現玄義故次來也問玄義与十玄何別荅一云玄義者通於一乘三乘十玄者唯局一乘故別也今𥸩一也謂今此章中亦有論三乘事處然其所宗正在一乘是故玄義与十玄一而無別下文不動眾生之雜染即是三寶之清淨等現其玄妙故云玄義故尒也此中先列章門后第一緣起諸法下別𥸩也初中十門相生次第者緣起諸法既无㝵故隨我所舉論相在不在相是不是故有第一眾生之染三寶之淨染淨玄別何得无㝵耶則眾生之空三寶之空同一真空故是故緣起无障㝵也故有苐二計此真空不異断空欲現真空異於断空以治情見故有苐三欲難断空訂得真空以何等藥治何等病則常觀諸法平等之時諸病皆治故有第四若尒理則平等事則差別何得事相亦平等耶則理平等故事亦隨理平等故有第五若諸法平等云何說囙果故有苐六真諦門則平等可尒若俗諦門亦平等耶故有第七欲知二諦湏明真妄心境故有第八若諸法平等則能化所化云何別耶故有苐九如是之法作何方便而得入耶故有第十也別𥸩中初門中緣起无㝵与法界緣起一耶荅一也謂此門下文云此上三重融成一際明具德无㝵自在是約法界緣起門云故尒也問若尒前之法界緣起中義已尽也何故重舉耶荅欲現眾生之染三宝之淨㸦為緣起則要舉法界緣起之義方因現故湏重舉耳問荅即為二叚荅中先開二門后初中已下𥸩𥸩中先開三重四句后此上三重融成一際已下結也初中一空不空門者空則真空不空則是有故事也問何故相在相是之前先論空不空耶荅澄觀公𥸩周遍含容觀云事如理融遍攝无㝵交叅自在略弁十門一事如理門二理如事門三事含理事門四通局无㝵門五廣狹无㝵六廣容无㝵門七攝入无㝵門八交涉无㝵門九相在无㝵十普融无㝵門初二則理事相如故理事无㝵也后八則事事无㝵也是則何故事事无㝵周遍含容觀中先說理事无㝵耶以理事无㝵故方成事事无㝵是故尒也今此亦尒理事无㝵故成事事无㝵事事无㝵故方得相在相是是故先弁空二空理事无㝵也一切法至毫末相者以緣起無性故无毫末相也雖是无性然有虛假相耶故虛相亦盡也或一切不空以空為諸法故者前云无毫末相又云虛相盡則既空所有何故云以空為諸法耶荅約空即是色義云也謂雖云是空不異色之空故非謂滅色然后名空是故以空為諸法也等者等取受想行識也二相在不在門中先則一切入一之四句后如一切入一下一入一切之四句也初中相在不在者約能在所攝云相在也一切入一中至一切同在一者一法无性故是法性之一也一既無性是法性之一故一切亦无性是法性之一切是故一及一切是一法性故一切在一中也雖恒涉入住自位故者舉相在義現不在義也徵細相入者相在義恒在外故者不在義也万里迢然者不在義也恒相在故者相在義也或俱非謂入出融故者入則相在出則不在也如一切至一切亦准思之者若具作所例則應云或一入一切中由一切无性以法性為一切又一法既即法性是故一遍在一切中而不相是也或不在一切謂由无性一絕故如是作也三相是不是中先明一切即一之四句也后例一即一切之四句也初中問相是者有為能是空為所是耶荅諸處不定故一即多時具有一即空多空一即有多二義也有一即空多時有為能是空為所是空一即有多時空為能是有為所是也問若尒今此云何荅言雖難定若准前而說則空為能是有為所是也謂中門則一切入一中時一切無力入於一也以此准之則相是門中亦尒一切是一時一切空而即於一有故尒也此有二門下先開章門次約生已下別𥸩后問若就下問荅除也𥸩中一約性謂如經云者諸法無行經也一云約性門者一乘也問然則一乘中三毒當相即是菩提也今此云以貪欲即无性故不可壞則唯取貪欲无性之理故可當三乘耶荅就一乘中有約修行次第說有約已訂之人心說也若於已訂之心中三毒當相即是菩提也若修行次第中要約三毒之性令相即也今此約修行次第故尒也今𥸩所引經本既是三乘故三乘也若約一乘則三毒當相即菩提也今依彼經本意𥸩故約貪欲之無性義方云不壞也問一乘中亦說理理相即事事相即等四句則今此亦是一乘何云三乘耶荅一乘雖約理說然三毒之相直是理也今此要約貪欲之无性令其相即故三乘也二約事此中二一始二終者問此始終意云何荅知一切即一者始也知一即一切者終也問若尒所例之門唯終无始耶荅例中亦具始終故一即一切者始一切即一者終也問何故初門中一切即一始一即一切終於所例中始終反此耶荅約觀心次第論始終故尒謂依一切即一之詮發生智解者則見一切即一之法故云始此觀既熟則便發一即一切一切即一之解見法如是是故云終也所例中初依一即一切之詮修觀行故始終反此可知也問荅中有二初問中若就理性既一多等者舉情計理事而問也若舉事而取理等者若舉事取理則不異前約性門更何弁耶如是問也二荅中先捴荅后即事之理下別荅也初中云此二義者何二義即荅既云今由理事不二而二已上故理事中非異与非一二門也何者嘖若事而非理等者即牒問也別荅中即事之理方為真理等荅若約理有即等問也即理之事方為幻事等荅約事有即等問也良由理事相是而不一故等者荅若舉事而取理等問也或谷嚮像執言求解等者或谷者一本云或容一云或客嚮字或本云響有𥸩云法如谷中響鏡中像而迷之者執言而求解也一𥸩云又或客有迷於如響像之法執言求解也有云或容向於如像不󷒟之法執言求解也全体相是而不雜等者全体相是則相是門也然約不雜故不壞本法故以成不是之由也其猶色即空者相是門義然約不壞色等以成不是之由也等者等取受想行識等也准思者所例四句反前可知也此上三重等者捴則三重有六重四句也謂前空不空門中雖无所例然既約一切作四句云一切空一切不空等更无約一四句故若作約一四句則一空或不空或俱或不俱等如是作四句故有二重四句相在相是二門中各現作四句弁所例四句則合有六重四句成二十四句也二句數中亦三重者先捴開數后先已下別𥸩𥸩中先約一多相即不即捴有四四句者捴摽句數一已下別𥸩𥸩中一由一即󳈕故名一者緣起一也二由一即多故非一者簡情計之一也三一即多故亦一亦非一者緣起故一非情計一故非一也四由一即多故非一非非一者非情計之一故非一非不是緣起一故非不一也多即一准之中具說應云一由多即一故名󳈕二由󳈕即一故非󳈕三由󳈕即一故亦󳈕亦非󳈕四由󳈕即一故非󳈕非不󳈕也此中約情計与緣起別准前第二由一不即多故名等者一云相是門則是緣起道理門也不即門者情計所執之法也是故由一不即󳈕故名一者情計之一也二一不即󳈕故名非一者緣起之一也三由一不即󳈕故亦一亦非一者一則約情計非一則約緣起也四一不即󳈕故非一非非一者非一則非緣起之一非非一則非不是情計之一也󳈕不即一准之中具作應云一󳈕不即一故名󳈕二󳈕不即一故名非󳈕三󳈕不即一故名亦󳈕亦非󳈕四󳈕不即一故名非󳈕非非󳈕也此中約情計与緣起別之准前然今𥸩相是不是並是緣起道理中所說故不是者非謂約情計之法也若尒則前出不是之所以而云全体相是而不雜故不壞本位故者亦情計耶色即空而不壞色等亦情計耶然不壞色等者不壞幻色本自性空之義故難也是故應云一不即󳈕故名一者緣起一也一不即󳈕故非一者非情計之一也一不即󳈕故亦一亦非一者一則緣起非一則非情計之一也一不即󳈕故非一非非一者非情計故非一非不是緣起之一故非非一也准之者准前一二重如次作四句也下二重交絡作四句也三中由一一不即󳈕故名一者第二重初句也二由一即󳈕故非一者初重第二句也三則初二重第三句通也四則初二重第四句也反作可知也第四一即󳈕故名一者初重初句也二一不即󳈕故非一者第二重第二句也三四則同前也反作可知也此上順有十六句逆亦十六者四重中現作四重四句順也例作四重四句逆也二約相在不在亦三十二句者准前相是不是作也三約空不空亦三十二句者若具說則別分一与一切各作四重四句謂一空故名一二空故非一三空故亦一非一四空故非一非不一則空中四句也一不空故名一二不空故名非一三不空故亦一亦非一四不空故非一非非一則不空四句也已上二重四句也若具作交絡二重四句則應云一不空故名一二空故名非一三亦空亦不空故亦一亦非一四非空非不空故非一非非一則一重四句也反作可知如約一之空不空四重四句如是約一切之空不空亦四重四句故合八重四句成三十二句也染淨緣起門問荅即為二叚荅中此二各有四句者捴摽謂眾生是妄下𥸩𥸩中先𥸩眾生四句后𥸩三寶四句也初中眾生是妄者謂遍計所執眾生也眾生非妄者依他似有眾生也又約真如隨緣義也此二約用者對下二句之約体故也眾生是妄由上二句故者何故前云眾生非妄今此云妄耶荅前則對遍計故依他則非妄今對园成󷒟德故依他亦妄也眾生非妄至性滿故者舍那品䟽約五海論染淨之義中眾生即淨義也三寶是妄　者橫計為有故雖是三宝亦是妄也二処經云者並華嚴經也經云佛菩提智等者勝鬘經也三寶是妄由治妄故者何故前則治妄故非妄今此則治妄故妄耶荅前則既能治妄故非妄今則若无妄可治即不立三寶之能治今對所治之妄以立能治之真故是妄也故立也者順𥸩无妄則无者反𥸩也論云者起信論也經云者涅般經也是故生之与佛同一真空故平等无異故云染淨緣起也簡理異情門荅中一約境謂真空等者色体无性即真空故也断空在色外等者如墻処不空墻外是空則色外之空也如穿井除土方為空者滅色之空也比訂等不同者三乘地前是比比智知空故地上是訂訂智見空故也一乘中見聞是比解行為訂也必伏滅煩惱等者三乘地前伏滅地上断滅一乘見聞位中伏滅解行断滅也成正行者滅煩惱之所得也入位者信󵓕五位得果者得菩提果也經者淨名經也論者金剛般若論也經則訂空見之不起論則訂空見之失也断空不尒反上知之者應云断空不即色可断空取是故断空可思議也四約對弁異者以断空對即色之真空弁其異也問荅荅中先略荅略作四句已下開句數廣荅也廣荅中二先約色与断空分別四句二如此二門下例舉余法別也初中俱所執故者色与断空並是遍計所執故也如見人畜等者色与断空之玄別如人与畜之別也二断空即空与色即空二空不別者此並真空故不別也三情理異故者真空者理断空者情也下准知四即空之色与即真之断等者即空之色与即真之断󷒟則不異然約色与断之詮以現理也所以尒者以就法融通故也問何故前則色与断空不即今此相即耶荅前則異空之色異真之断故不即今則即空之色即真之断故相即也二中余一切法相望等者如約色与断空所論如是約貪与嗔󵓕應云一貪与嗔不即以所執故二瞋即空与貪即空此二空不別以无二相故三貪即空与瞋不相即以情理異故又瞋即空与貪不相即亦情理異故四即空之貪与即空之瞋得相即又約余法亦尒等也經云者諸法无行經可當第四句之訂也次二問荅可知或容可見者謂勸進行人令修觀智耳藥病對治門問荅荅中先示病次示藥后此是大乘下結也初中標數別名后前中已下𥸩也初中一󱍮󵓕者初二非器也二細󵓕者正󷘱󷒟兼有狹劣非器也𥸩中一內󷒟破戒󵓕者違真非器以求名利莊飾我人故也二假令不破󵓕者背正非器也求名利者通於違真非器也二細中一雖具直心󵓕者不作巧偽故云直心然隨自執見謬取經文故云執我修行故當於乖󷒟非器也二雖不執有人󵓕者以二乘人得人空故不計有人然未達法空故計為有法󷒟見不破故當於挾劣非器也藥中於諸過非而不覆藏等者反前內󷒟破戒󵓕也二於所修行不雜巧偽󵓕者反前求名利也質直者反前不直也柔軟者反前狡猾󵓕也作下下意者反前為他知故也不現己德者反前護短也細中一修諸行時󵓕反前執我修行󵓕也二觀察諸法平等不二等者反前雖不執有人󵓕也二通說者於前開列章門時雖不標舉然既云藥有二種如是別論二門對此故云通說也問但深觀諸法乎󵓕󲟏前觀察諸法平等不二一相何別荅觀法平等則一種无別但前別治󷒟見今則通治諸病故別也理事分无門問荅荅中先約分无論四句后由上諸義下約在不在論四句也后中先𥸩在義次又由理不唯下𥸩不在也后是故无在不在󵓕結也初中先約理弁后約事𥸩也初中理性不唯無分󵓕者󶴥無分成分以現遍一切在一中也不唯分󵓕者𡙸分成无分以現在一遍一切中也后約事中事法不唯分󵓕者𡙸分成无分以現常在此処恒在他処也不唯无分者𡙸无分成分以現遍一切処不移本位也就不在義中先約理后約事𥸩也結中无在不在等者結不在也而在彼在此者結在義也因因果果門此有四叚一引師子吼品四句𥸩二或有佛性闡提人有下引迦葉菩薩品四句合𥸩前四句也三十二因緣名佛性下現佛性平等也四又初四句下以七重𥸩四句也初中因者十二因緣者現十二因緣之佛性也是故十二因緣生智惠之因故尒也因因者至已去者以發心已去之人有智惠故也演義中有二𥸩一如此中又𥸩以智惠觀十二因緣故云因因也果者阿耨菩提智惠所生果也果果者无上大涅般者菩提智所現果也后四句者同是師子吼品故尒云也因非果者如佛性者十二因緣也果非因如大涅般者无上大涅般唯是果非回故尒也是因是果者如十二因緣至二句者智惠對十二因緣故是果若對菩提則是因也又菩提則智惠所生之果若對大涅般則是囙是故云亦因亦果也非因非果者法身也二合𥸩四句中初句是前因性者十二因緣也第二句是因因性者智惠也第三句非因非果性者法身性故二人俱有故尒也第四句果与果果性者菩提涅般果者二人俱无故尒云也問此中善根闡提云何荅串習六度至於信滿堪任位者善根人也自此已前名闡提也問若尒信滿堪任已去三賢人亦具十二因緣何故云唯闡提人有耶荅十二因緣中有善不善之二故闡提人有善根人无者不善一分故不違也問曉公涅般宗要中𥸩此四句略有四義現二門故別因果性故開四意故遮二邊故已上与今所論何別荅此与彼別也謂初句闡提人有者十二回緣也第二句善根人有者智惠也問此四句佛性何教中立論耶荅問荅后卷云大乘涅般經四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義即頓教終教佛性也問問荅初卷云若依三乘始教即半成半不成佛若直進迴心二人修行十千劫住堪任地者並皆成佛若未至此位即与一闡提迦位同如此人󵓕並皆不成佛此約位語若依此判四句分別准亦可知已上然則初教中亦論四句耶荅一云非謂涅般經四句也此則和尚自意作四句耳謂或唯成如修云度串習行至信滿堪任已去者也或唯不成如无性眾生或成不成如修六度串習行未至信滿堪任人也或非成非不成如定性二乘如是自意作四句也今𥸩初教中亦得論也謂約一切闡提与善根人論四句者唯局終教約一分闡提与善根人論四句者亦是初教所論也問一分闡提者是何荅簡无性有情也是則修六度串習行未至信滿堪任已前人為一分闡提也至信滿則善根人也問若尒何故問荅云涅般四句佛性者非小乘義中及初迴心人作四句義即是頓教終教耶荅涅般經四句則約一切闡提對善根人論故終頓教也非是約一分闡提人對善根人故別也謂初教中四句則或有佛性闡提人有善根人无謂約行弁性也者此世生善根可救者有現行善性故或有佛性善根人有闡提人无者謂約位弁性故等也問今此四句与問荅四句何別荅別也今此二人俱有者非因非果性彼云約因弁性故別也又彼中約行弁性約位弁性者亦不同也謂此中初句闡提人有者十二因緣彼中云約行弁性也此中第二句善根人有謂智惠者所成智惠也彼中約位者約所依位故別也現十二因緣佛性中現无明佛性余攴准此者例識攴等也問當体淨故是法身性与非因非果性者法身理也何別荅猶如虛空是一然瓶空瓮空則別法身雖一然當体淨者在於詮中故小別也七重𥸩初四句中先正𥸩后是故四義唯一心下結也初中初染淨緣起者真如清淨以无明染故成十二因緣也二內重發心者真如內重發智惠故也三無明既尽始覺圓故也四究竟本覺現現故也又初隨染体隱者法身隱也以隨染成十二因緣故也二㣲起淨用者法身雖隱起淨用也三染尽淨园者无明染尽始覺园也四還源現󷒟者還本覺源現涅般󷒟也又初与第四俱是理性但染淨異者初十二囙緣當体淨義第四无上涅般並是理𭠎初則是染第四則淨也中間二俱是行性但囙果異者智惠与菩提並是行性智惠則囙菩提則果也又初染而非淨者十二因緣染也第三淨而非染者菩提是淨也二亦染亦淨者以智惠望十二因緣則淨望菩提則染也第四非染非淨者大涅般之体非染淨故也又初是自性住者十二因緣有法身性即自性住佛性也二是引出者引出所有法身故引出佛性也三四並至得果者如是至於菩提涅般故也又初二因者十二因緣与智惠則因也后二果者菩提与涅般則果也轉初為四者十二因緣當体之淨即是大涅般故轉二為三者菩提從智惠生故又依初起二者依十二因緣起智惠故以二成三者由智惠故成菩提故以三訂初者由菩提智訂涅般果故應云以三訂四然迴轉則十二因緣之當体淨即是涅般故尒也是故已下結結中若𮥷无明四相皆尽者若断无明尽則諸法一相皆悉平等是故此四句相本無所有然由无明故有如是差別也二諦无㝵於中且如者真俗之喻雖有󳈕種今且約巾兔以喻其義故云且如也兔有二義等者相差別則依他似有義也体空則依他无性義也巾亦二義者住自位是不変義舉体成兔是隨緣義也不異中巾上成兔及兔上相別義合為一際者隨緣義与似有義一際故也以本就末明不異者本是不変末是隨緣似有也二以巾上住自位義等者无性義与不変義一際故也二二句如次成句三以攝末已下二句交絡成句如文可知第二非一義中不変義与似有義不一故有初句隨緣義与无性義不一故有第二句相背与相𡧱非一故有第三句相背相𡧱俱泯故有第四句文云相背即相背捨等者猶如冤家二人㸦相弃去不相見也相𡧱即与等者猶如冤家二人㸦相闘諍𡧱於自他也此不泯不存者不泯是相𡧱義不存是相背義也此是成壞非一者成是不泯義壞是不存義也第二就法說中兔即生即死等者兔中生義是似有死義是无性巾中隱義是隨緣現義是不変也逆順交絡等者准前喻中十門此中亦作十重也具作應云第一重兔生与巾隱非異又兔死与巾現非異后二句則准前喻初重非異中后二句也第二重非一中兔生巾現是非一兔死巾隱是不一等者亦准前喻細詳作四句也非異是順非一是逆故逆順等也二現義者對就法　說門故尒云也於中俗諦中有四義初二用后二体也真中四義初二是体后二是用也合中合俗中約用等者如一乘中相入義約体等者如一乘中相即義也合真中文云依持成俗者是前依持義𡙸俗人尽无二故者是尽事義也問何故初列門名中列開合一異等四門𥸩中唯有開合耶荅論開合時一異義則自現故也如文可知理事即不即門者相是門故云即不即也相在者准前知故略也於中先并不即二相即中下弁相即義初中一云不即者是情謂故也今𥸩不尒此中不即与法界󲅭中各各不相即同故是法道理也相即四句中訓德云初二句是初教第三句是終頓教第四句圓教也林德云四句並是圓教也令𥸩理事相即理理相即通於終頓然此中約以別該同之意故四句並圓教也真妄心境心境各有四句文云二見不壞者是空有二見也三以情就法者以妄情就法說也有無俱情有者情謂之有无是情之有故有無俱理无者情謂之有无無於道理故有无俱理有者法中有無並是道理中所有故有无俱情无者法中有无並是於迷情中所無故入道方便中先舉數開門后初中下𥸩𥸩中有三先守入道緣起又入道下弁入道方便也更以句數下句數料蕳也初中文云一󱍮謂求名利等者初二非器二細存見等者通三四非器也第二簡境中初是所簡二真境下所取之境也三定智中下有解行二門並如前流轉章也又約境以三空乱意者謂滅色為空又色外取空及謂空為物也約行以无分別智五相簡之者攝論云五相者一𮥷无作意故二𮥷過有尋有伺故三𮥷想受滅寂靜故四𮥷色自性故五𮥷於真義異計度故已上第二入道方便有四門問四門中何故不𥸩初三門耶荅以初三門如常所說故尒也第四門中一捨緣門𮥷凢夫染着之過二隨緣門𮥷二乘滯寂之見又初是護煩惱行第二是護二乘行二隨緣門中云一還前六事等者前示𮥷染着此中亦守心不染也二凢於一切堪情等者堪情者順於情也謂於順情之事覺知忍拒究竟不受也三於一切違情等者設遇断命之怨如飲甘露歡喜忍受也第二終中初捨緣等者前之捨行今此究竟故二隨緣門等者始中隨緣終極究竟故真俗境不者二境不殊也悲智心不別者二心不別也又境而不別者心境不別也又菩薩住不住行中開合為二開中先并不住義二明住下弁住義也初中先弁所住境中不住義也又智理无別下弁能緣心不住義也二住中先弁住生死二住涅般下弁住涅般也初中亦二義初義中初句是利他第二義中初句是自利義也若更以下句數中先弁不住中四句二唯住已下弁住中四句可知。

華嚴經三寶章圓通記卷下

均如聖師在　光宗朝行化神異感通具如學士赫連廷所述行狀錄及海東僧史自聖師既遠法界宗中廣大之義墜乎地則嗚呼大道之難行也本講和尚天其生於相去數百余載之后生宿植一依義相門下所專妙旨聖聞遺記當此李永五濁之深揭獨力园宗古義然后海東學人知有華嚴義持一路矣弟子事本󷒹預聞一二大義今依如公三寶章古記刊削羅言難為二卷施學人非敢好事欲成就先和尚之本𭛔耳。

釋華嚴旨歸章圓通鈔卷上

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說

將釋此章略作四門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三釋題名四入文解釋初者具如朝隱所述碑崔致遠所述傳故略也二中有二初弁因緣後弁次第初中亦二揔弁別弁也揔弁中二初報先恩後利今後報先恩中近報師恩故謂章主寄相德書云但以和尚章䟽義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記已上造述諸文淶演師義是報恩故也遠報佛恩故謂大䟽請加偈云願令法久住傳灯報佛恩故如大集經云假使頂戴經塵劫身為牀座遍三千若不傳法利群生畢竟無能報佛恩又如說修行為報佛恩耳利今後者請加偈云開此秘奧藏廣益於自他故別弁中華嚴傳云旨歸一卷十門右於上十門各以十義解釋通弁百門以現經義遂令浩汗之旨宛在目前又此中云庶探玄之士粗識其致已上則造此文別因緣也二造文次第者寄相德書云探玄記二十卷兩卷未成一乘教分記三卷玄義章等雜義一卷別󷒤華嚴中梵語一卷起信論䟽二卷十二門論䟽一卷新󷒤法界無差別論䟽一卷已上華嚴傳云華嚴旨歸一卷華嚴三昧觀一卷華嚴綱目一卷等已上旨歸是嵩福寺時所述故最在後也而傳中最初刻也是故寄相德書中所列正是造文次第也然教分記云西嵩福寺者以此記有二鍊本草本也闕章主名及與序者是乃草本則勝詮法師所傳魏國西寺時所述本是也至後鍊治時方題章主名及序文故云西嵩福寺耳第三釋題目中二先正弁章題後弁所依處及章主佳号初中亦二先舉所依本教后弁能𥸩章題初中問此章弁異設等十經料簡弁恒本等六經並是所依耶荅一云唯除眷屬經餘並所依也一云唯略本是所依也初義者下文云准此所說說華嚴會揔无了時何客有此一部經教荅為下劣眾生於無盡說中略取此等緒集流通故有此一部令其見聞方便引入无際限中如觀牗隙見無際空當知此中道理亦爾觀此一部見无邊法海又復即此一部是无邊劫海之說以結通文无分際故一說即是一切說故已上既云一部為詮見无邊海又云即此一部是無邊劫說由此二𥸩故尒也今𥸩唯略本三万六千偈為所依也以不見恒本等經故何得云依而𥸩耶問若尒前義中所引文云何會耶荅既云觀此一部見無邊法海等故雖云所依唯是略本然其義理該収恒本等經无所遺餘故尒云耳是故就略本中若五十卷經䟽非是八十卷經䟽或反此等此亦尒也問此所依教於三教中如何見耶荅一云下十益中頓得益是修相稱性益是窮實余則是頓故三教具也今𥸩唯頓圓中見也謂現經義中具說能𥸩十門及所𥸩十法則諸處文中門法之末即云若教義分齊與此相應者即是一乘圓教及頓教法門若與此相應而不具足者即是三乘漸教所攝已上故知尒也若具應云大方廣佛華嚴經今則存略也能𥸩題中有指字本則指示義以指示探玄之者所皈趣故今󶹩旨字本也旨者宗也皈者趣也即是語之所表曰宗宗之所皈曰趣是故旨皈旨趣宗皈宗源宗趣宗要並一義也一卷者文無二軸故若從卷數應名一卷章若依門云者十門章百門章若依下結應云无盡法海章也后所依處及章主佳号中亰兆者是通所依西嵩福寺者是別所依也通中亰者大也兆者數之多也謂天子居處高大人類眾多故也。

別中則天之父󷒭士󷒮者六原天水人則天皇后於咸亨元年封父為大原王封母為大原王妃遂於大原捨家為寺亦於東之洛陽西之長安皆置寺為敬生處並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号並名魏國寺后東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神嵩福寺既而略去神字号為嵩福寺而云西者簡於東北二嵩福故寺者梵云毗阿羅此云遊行處以是智人所遊行處故又云治處以治𢙣種善處故章主佳号中沙門者揔名法藏者別名揔中梵語具云沙伽摩𨚗此云息𢙣亦云断息涅槃經云出家惱他人不名為沙門息心達本源是名為沙門阿含經云出家修道捨𮥷恩愛攝御諸根不染五欲慈心一切无所傷害逢苦不慼遇樂不欣能忍如地故曰沙門別中字賢首俗姓康氏勑号國一法師從其所業世号華嚴和尚述者述而不作義也以依大經扶洪師義故苐四入文解𥸩有三先序分次一說經處下正宗分后是謂華嚴下流通分問此則是結何云流通耶荅流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名為流通謂法界品末云眾生心㣲𭎇海水滴可數虛空亦可量佛德說无盡聞此法歡喜信心无疑者速成无上道與諸如來等已上勸信流通也起信論云諸佛甚深廣大義我今隨分揔持說迴此功德等法性普利一切眾生界已上教分記末云誓願見聞修習此圓融无㝵普賢法等誓願流通也此章則以結法屬人為流通是謂華嚴等者結法也唯普賢智方窮其底者屬人也𥝠又有此章𥸩一本亦是如師說大旨與此記不殊而云以結屬為流通者餘處无文若然則義理章云唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是流通耶既此頌后更有誓願見聞云云為流通是故此章中是謂花嚴等者但云結屬不名流通若科此文應云將𥸩此文大分為二先敘揔意后說經處下題章解𥸩已上就序分亦三初明所𥸩經義甚深次今略下𥸩章題后庶探玄下著述所為也初中有三對六句初法喻對則所訂法也次因果對則能訂人也后深廣對則簡下位也為現教義圓融故有初對如是教義是何人境故有次對何故唯佛普賢之所知非余人境故有后對也就法喻對夫以者發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫並一義也主教者一云主之教以此經是化主之所說故下句云帝珠者帝𥸩殿之珠故亦是帝之珠也對此故云主之教也今𥸩約所說之法為主故主即是教也謂華嚴是主下教是伴眷屬故簡下教故云主教也問此下并敘眷屬經何故云簡下教耶荅但是華嚴伴眷屬義中并󷒫耳問何故不云主之教耶荅若尒則三乘亦是十佛化用所說故亦可云主教耶若從化主則可尒若從助化則可云伴教耶然不尒故不云主之教也圓者圓滿是𮥷󲉞減義謂事无不具理无不現障无不盡德无不備故通者是𮥷滯塞義也尽虛空於𭎇剎者以𭎇內之剎該於虛空无不尽故帝珠者約此帝󱶈喻法之重重也方者正故𮥷邪廣者包愽之義則以毫端容法界故愽是普遍則以法界入毫端故如意普應義也謂略䟽云方者圓通之致處无不善觸緣順不擇物而施已上故尓也攬法界於毫端者如意教之因義也問󲟏尽虛空於𭎇剎何別荅一云虛空󲟏足事法故事事无㝵此則法界是理毫端是事故理事也今𥸩但是語无別義也此二句中一云初則能詮后則所詮今𥸩言五教時雖舉能詮亦具所詮之圓融后句亦尒就因果對亦名境智對上句境下句智故一云上句性海果分下句緣起因分一云上句佛外向下句普賢內向也初義者性海果分是十佛境界緣起因分是普賢境界故尔也問性海則訂分无二處故不可更說容融今既云无㝵容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十玄章究竟果訂義隨緣約因弁教義六相章因則普賢境界及以訂入果則十佛境界所現无窮已上今此亦尒也問前則歎所訂法今則舉能訂人然則前之二句亦通內訂耶荅上之二句唯外化也然此中但所依義中并舉內訂耳后義者既云无㝵容融故非是訂境不可說義故知外向也上句既尒則知下句是普賢內向也妙境者有三謂所訂境所知境分齊境若无㝵容融為訂分義中唯所訂境也若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所知分齊境則佛之分齊󲟏普賢分齊別也有㾏斯泯者以𮥷三乘有待塞㝵之邊㾏也后義中上句既是佛外向門故普賢內向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普賢戒眾云普眼境界清淨身我今演說仁諦聽已上從此云也正所為文云何故此法非余境界荅以盧舍𨚗周遍𭎇方普應法界一切群機於定中同時頓演若彼別機稱自根器各見己所見各聞己所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆無盧舍𨚗能化之分齊故云普眼境界也已上是故若有眾生依此普法得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑒非𢩁一普賢云也是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑒盧舍那能化分齊者當於此中盧舍𨚗之妙境故上句佛外向下句普賢內向也問二門何則荅一云別謂化主之体相用与助化之体相用故也佛外向者是化主可說之用普賢內向者是助化入定之体故十句章云佛外向為義普賢入定為教故有重也舍𨚗品䟽云宗趣有二一約人二約法人中亦二一化主二助化各有体相用主中內訂法智為体七日思惟為相加說為用此三不二唯是一果助化中入定為体蒙加為相起說為用此三不二唯是一因此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約教事亦各有体相用義理中性海為体別德為相應教為用此三不二唯一義理教事中本分內五海十智為体十世界及花藏世界為相益機為用此三不二為一教事此上教義融攝不二為一法也又上人法圓融不二為一宗趣此四義各三為一緣起相即无㝵是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普賢故或教或義或人或法或体或用或主体乃至或教用並皆攝尽下諸會宗皆有此相但隨法異耳已上是故雖云不二然有異也一云舍𨚗品䟽云普賢廣大三業窮本底故正所為中云皆尽盧舍𨚗能化分齊已上故无重也今𥸩十句章云三門中有二義一云普賢向內為佛佛外向為九會諸菩薩若從此義普賢入定及訂忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定為教已上初義者佛外向為緣起因分普賢內向為性海果分是故於此義中不應問於一耶異耶后義則有重也問若尒舍𨚗品䟽反正所為文如何會耶荅古辞云普賢入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但云及訂不云窮訂已上是故正為文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向心󲟏普賢內向心別也以普賢內向時及訂佛外向心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等力會諸承別定力別別而訂則詮有差別猶如筆上所染之墨染雖是硯中之墨然筆上所染󲟏硯中所磨有異故也問何故普賢未得𮥷詮而窮訂耶荅果人則訂自果法故𮥷詮相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對浩汙則廣宏深則深也此中一云微言則能詮旨趣則所詮法海則能詮宗源則所詮是故二句中並舉能詮現所詮也一云初句同前𥸩后句之法海亦則所詮故直約所詮現其難窮也謂料簡云義海宏深微言浩汙已上二處不別故后句唯所詮也是故亦名能所詮對也亦名本末對謂清涼云湛湛亡言而教海之波瀾浩汙已上此中浩汙微言者即彼教海之波瀾浩汙故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是无住揔相故增𥸩前之舍𨚗妙境也微言浩汙者起言已去故增𥸩前之普賢立鑒也問下云義海宏深真源渺漫者何耶荅唯約所詮也或有𥸩云主教下𥸩大字帝珠下𥸩方廣无㝵下𥸩佛字有㾏下𥸩花嚴次二句𥸩經字无盡法界不出七字題名是故序中先舉揔𥸩也此亦有理就𥸩章題而云今者前明旨趣難尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今舉十門以開標趣之處故也則是因前起後之辞也略者有省略有要略今取要略也此叚意者󱶈提網而眾目張裘舉領而群毛順今舉十義則无尽之義自然現現也機要者樞要機要一義也著述所為中探玄之士者󲟏演經時中下劣眾生何別荅同是遺教然下劣眾生則結集時之所為也今此則章主已后依此普法修習之人故別也玄者古有三𥸩一者文義並玄謂花嚴經中若文若義並因陁羅故一文攝多文一文攝多義如一文余文亦尒約義亦然是故入法界抄云三乘名義名非義事一乘名義名事即義事已上也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖並因陁羅若分詮相不无文義之淺深也三文義並不玄𮥷於文義方為玄耳謂法界圖云所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲本願力故諸佛家法法如是故施設言教為眾生說已上此則唯約訂分名為玄也粗識其致者正舉緣起分之玄然不碍於令識訂分之玄也問󲅭文云異以執名之徒還皈无名真源者如次當於探玄之士粗識其致耶荅別也執名之徒則是執下四教之人也无名真源則是法性圓融訂分也今此探玄之士則和尚已后普法學人也粗識其致則雖不㝵於令識訂分性海之玄然正舉緣起分以下文揔結云唯普賢智方窮其底故也十句章云然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名訂名无住義故云无名真源即是法性圓融訂分也已上故今此則約和尚以后探玄之士令識大經之趣故別也問探玄之士則章主之所為執名之徒則󲅭主之所為故可是一量耶荅約所為則一而詮相則別也此中直現此經旨趣欲令章主以后依花嚴人有所標趣耳󲅭文則既云大聖善巧无方應機隨病非一迷之者守迹不知失体勤而皈宗未曰故依理拠教略制槃詩異以執名之徒還皈无名真源已上善巧无方者是花嚴經也隨病非一者謬解此法執為三乘之義也如是謬解故皈宗无曰也是故󲅭主以󷒣圓表圓教以屈曲表三乘而示之云自汝謬解之時不出圓教乃至初初不動在於无名真源如是令解故知別也就正宗中二先列章門后說經處苐一下依章別𥸩也初中問此十門有定次苐耶荅雖无定次苐章主且作次苐謂說法必依處說法必依時於如是時處未知何佛說与如何眾俱以何儀式說說幾許部經經所詮義何未知以幾因緣所詮之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九叚次苐來也欲現前九究竟圓滿故苐十叚來也此十門中苐十揔余九別別中初五說經緣后四所說法及所成益也問此之十門何旨何皈荅旨則皆旨皈則皆皈故不得一定問教及与義可如是耳處与時󵓕但是說緣何故尒耶荅時處融通即是此經所現旨趣故尒也別𥸩中各有二初牒名后𥸩相苐一門中說經處苐一者牒名夫圓滿教下𥸩相於中三初此叚別序次初此下正宗后余佛下問荅除疑也初中問此圓滿教与下圓滿經何別別荅一也以圎滿經中云此上諸本揔混同一无盡大修多羅海故厼也問苐九名眷屬經至苐十方名圓滿經而𥸩云此上諸本捴混同一則圓滿經中并有眷屬經耶荅揔混同一之時眷屬亦同无尽是主經攝故圓滿經中唯見主經不見眷屬也問既云略本是所依則唯約略本為圓滿教耶荅雖以略本為所依然見略本時所詮之義則該於異說等經无所不尽故通十經也問十經通是圓滿教者唯約前九門佛所說之經耶亦通余佛所說耶荅一云異体異名之余佛故唯前九門佛所說也今𥸩通也問唯約現在佛所說為圓滿教耶通約三世佛所說耶荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十門引經云三世諸佛已說今說當說已上既通約十門佛說為圓滿教則通於三世佛所說何云不尒耶荅文雖并引三世佛說正取現在佛說為訂故尒也𭎇方者塵則微塵方則十方謂周側於㣲𭎇十方也周者橫尽法界側者竪尽法界也今𥸩不湏別橫竪但於十方三世无不普遍說此大法故云周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二則次寬如是轉轉寬也問清涼云若從狹至寬略現十處初此閻浮二周百億三遍異類四遍剎種五遍花藏六遍余剎海七遍前六𩔗剎𭎇八尽虛空九猶帝󱶈十余佛同已上与此何別荅演義云今䟽所以不同彼者以皈花藏即前染淨无㝵故不立之故旨皈云事尽理現染相尽故其該別𭎇与遍𭎇道並皆是𭎇故苐七中攝八重攝剎者亦明花藏中𭎇一一攝余剎海亦不異於苐六該別𭎇故並略之而加四五六已成十義彼三即此八彼五即此三已上如是別也雖有同者非是全同謂清涼則一一門皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆尒此中門門不言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯閻浮故狹二則百億󵓕如是漸寬也問此中從狹至寬者遍此堂而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍此堂說則最狹堂內之𭎇攝於此堂遍此而說則最寬如是等耶荅一云具二義也謂初此閻浮二周百億三尽十方者如次當於前義之三也尽十方遍𭎇道者亦如次當於後義之二也問既從狹至寬則遍𭎇道冝在第一何故不尒荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵中攝剎海義故不違也雖有是義然今𥸩非於十門曲分寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至剎海之義大分寬狹而云從狹至寬耳正宗中二先列門后初此下𥸩相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲會二普光堂會三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林會周本經有九會此闕十定品普光堂重會之文故唯八會也清涼於此門中引外天品文云尒時世尊不𮥷一切菩提樹下上外湏㢱向帝𥸩殿云云下云十方世界悉亦如是已上七處等普遍之相文現故引也如光明覚品說者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重云如此見佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界𭎇數菩薩眷屬圍遶已上訂初叚也百億閻浮亦復如是者訂第二也后二十三重者訂第三也四遍塵道者取前十方尽末為𭎇此一一𭎇各攝法界於中說也問若厼可云從󱍮至細耶荅唯約𭎇中說義可如所難然此中以十方界尽末為𭎇每一𭎇各攝法界於中而說故云從狹至寬也問遍塵道者剎遍耶佛遍耶荅文云一一塵處皆有彼剎已上故剎遍也𭎇道者性起品云毛道疏云約虛空中一毛容處云毛道例此則雖是虛空可容一𭎇処則云塵道也五通異界中㸦不相㝵者同類世界既遍法界異類亦尒不相㝵也問異類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主𥸩眾生形世界有二一眾生形即世界二如眾生形世界已上初𥸩者謂諸有情有以同類界眾生之形以為世界依而生者故眾生形即世界也河形樹形等亦尒故不𮥷同類界也后𥸩者如眾生形世界如河形世界則在同類界外之異界也今此約后義問通異界者同類界之遍耶佛之遍耶荅如后問若尒同類界之遍異類義不論耶荅亦有此義然前弁同類遍法界時既已現故此門唯約佛遍義也問同類与異類別則從狹至寬之義難成耶荅前唯約湏弥形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多種世界一一皆遍法界則最寬於前況復踏前則前唯弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬於前前也六該別𭎇謂異類界該於異類界𭎇於中說也問別𭎇者別於前之同類世界遍𭎇之義耶於異類中亦有多種二相望而云別耶荅具二義也一一塵道者河形樹形等所有𭎇𭎇各攝剎海也同前者指前第四也問應云攝自異類何故云攝同類耶荅樹形界𭎇攝自樹形界河形界𭎇攝自河形界如是等各攝自類故厼也七皈花藏与清涼遍花藏何別荅彼約佛遍義此約雜染世界染相尽義云皈花藏故別也問䟽云積界成種積種成海則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舍那品䟽云乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花臺藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有增減寄在色頂唯說一界二即此遍法界之花藏說十現无尽即无尽箇花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏並似彼界悉遍法界各有十无尽无尽也此三中初一約同教一乘弁后二約別教一乘現耳今此文中拠湏旀山世界中弁花藏故風輪水輪還似彼也以易信解故与機而成故已上后二中初則同類花藏后則異類花藏故厼也問此中前四門明同類界五六二門明異類界通望此二明皈花藏門則積同異類成一花藏何云不厼荅雖同異類華藏之別然花藏義不異故合說一花藏也約實則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏也后義者既此章望前同異類界弁一華藏門故也問舍𨚗品䟽文如何會耶荅雖󷒟一華藏且從同異類界別弁耳今𥸩同類華藏異類花藏雖󷒟各別然能成之緣皆具同異類也謂䟽中別弁二種花藏已云今拠湏弥山世界弁花藏故風輪水輪還似彼也則知此經所明華藏是同類花藏而此華藏中央種中所積十二佛土七世界性形相各別故知同類華藏積同異類界種成也同類花藏既尒則知異類花藏亦如是成也數過剎𭎇者雜染界之數耶花藏之數耶荅如后謂一切雜染世界染相皆盡悉是花藏故花藏之數過於剎𭎇也問能成之緣具同異類一種无別如何而成則同類花藏如何而成則異類花藏耶荅拠同類界為本花藏時似同類界積之而成則同類花藏也拠異類界為本花藏時似異類界積之而成則異類花藏也問何知尒耶荅神秀法師妙理圓成觀云問沙婆既當花藏正中剎種上第十三重雜染土如何經說菩提場中金剛地寶樹等境界全是華藏本剎耶荅本不定本末不定末娑婆雖在第十三層中有淨機所見全是本非末若非淨機全是末非本余異類剎應知亦尒應知華藏遍一切處染土㸦遍尒又復於最上同類世界現其本剎從本剎土應知亦尒更有二十層向上既尒向下亦尒或本剎東極輪圍山邊取一剎土為本應知彼剎或正當中東去更有不可說種余方類尒應知十方廓同法界而不壞本相󰘗然此即有邊󲟏无邊合无邊󲟏有邊合猶如圓珠於十方面求不得邊不坊中邊分量斯在何以故无漏所起无生所生非分限取故又以華藏具眾緣成則是揔相眾緣非一各現是別相以山河等同成花藏故是同相山河等相望各各異故是異相由此諸緣花藏得成是成相此一一緣住自法不𮃆是壞相也又此華藏一塵具含眾德是揔相尽花藏德一一不同是一塵之德名別相尽花藏一一德同成花藏一塵是同相一一德相望各異是異相由諸德故花藏一𭎇得成是成相此一一德恒住自法不曾有作是壞相如一𭎇既尒余亦如是由此捴別相即緣成无㝵間何故尒耶荅一由法性本來常尒二現所受用則由徃因具如經說云云世尊徃昔於諸有微𭎇佛所修淨行故獲種種寶光明花藏莊嚴世界海已上此問意者既積二十重等廣大世界以成花藏是故沙婆在第十三重是雜染末剎何故經中說此沙婆世界菩提場等金剛所成便是花藏本剎耶如是問也荅意者隨所對機緣本不不定故此第十三重沙婆世界以為本剎時即此沙婆全是本剎蓮花藏界於此本剎中央而上積二十重廣大世界第十三重亦有沙婆也又於上方約最上一同類界為本剎時向上亦如前積二十重世界也又於十方約最下一同類界亦然又於東方取最近輪圍山一同類界為花藏本剎時同前向上有二十重世界等也余方亦然是故約此同類花藏之成義云此遍法界花藏說十現无尽即无尽箇花藏一一皆遍法界也同類花藏既如是成異類花藏亦如異類積而成也是故文云樹形等世界一一悉有花藏並似彼界已上者以樹形界為花藏時似彼樹形界積之而成拠河形界為花藏時亦似何形界而成也今此經中拠湏弥山世界弁花藏故是故水輪風輪還似彼也已上者今拠沙婆為花藏時故風輪水輪似沙婆也問於末剎中有淨有穢何故但云染相尽耶荅以淨世界為本花藏易可得故且舉雜染也問清涼云四遍剎種章主前之六門約界而弁第七已下約海而明何故不說剎種耶荅舉界與海明時已現剎種遍說之義故且略也問相海品說如來大人相結云十蓮花藏微𭎇數相已上䟽云蓮花藏世界說十現无尽已上十蓮花藏者何耶荅一云淨蓮花勝光莊嚴等十世界是也一云起具因緣等十世界是也第一義者淨蓮花等十世界与花藏齊等是表法故厼也舍𨚗品䟽云問下文此華藏界无邊云何此中有東等耶荅以花藏界是邊无邊不二故名无邊如下說无邊邊不二故名有邊如此說是則不壞邊而恒无邊不破无邊而恒邊若謂无邊乖於邊邊乖於无邊是情計所及法非正緣起也以此邊无邊是一事故雙超情表也其猶錦窠白線徹遍而不雜紫窠紫等亦尒又白窠有紫由是錦故若白中无紫紫線不至兩編即繡非錦也白窠无紫由是錦故若白有紫現則壞文非錦也是故由白有紫得成白无紫无白亦尒當知此中道理亦尒思以准之問若尒彼十方世界是花藏不荅是不謂由即是故不是不是亦尒准上思之又何以故由是花藏東等故即不即也問此十方世界外更有世界否荅无也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍一切𭎇道重重如帝󱶈故余皆即此如虛空故已上既有如是是不二𥸩故若約不義𥸩則非是花藏若約是義𥸩則是花藏故厼也問此十世界望為主時是花藏耶從伴時來是花藏耶荅一云如前一云如後初義者既云彼十世界是花藏不荅是不已上故知望為主時是花藏若望伴時非是花藏故也問錦窠喻中以十錦窠喻十花藏耶具足十窠一機之錦以喻一花藏耶荅如后謂中央花藏具淨蓮花等十世界伴成花藏又淨蓮花等十世界亦各具十世界為伴而成花藏故尒也後義者既云十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝󱶈等已上者花藏為主十方為伴故厼也問若尒者唯云是也何故云是不耶荅伴花藏故云是非是主花藏故云不也此義中以十窠錦喻十花藏者中央一窠喻主余窠喻伴也問若尒邊无邊云何荅白窠之白線徹遍諸窠則主花藏之遍於伴故无邊也白窠之白線雖徹遍諸窠然十窠各別則主花藏之与伴世界不雜之義故有邊也第二義者跊云初通論十世界後別弁花藏界亦是𥸩苐十壞世界以成即壞故已上此壞方便既是花藏故知約余世界亦是花藏也今𥸩依結通文見十花藏也經中說一方花藏已云如一方十方亦如是已上故厼也淨蓮花等十世界是表法伴非是主花藏也起具因緣等十世界者文云二約攝化處有三類一湏󳇐山界及樹形等已去乃至一切眾生形世界海為第一類二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏㢱十世界相此等當万子已去輪王境界為第二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝󱶈等是佛境界為第三類通有十事為首成世界一說世界海二起具因緣世界海三住世界海四形世界海五体世界海六莊嚴世界海七清淨世界海八如來出世世界海九劫世界海十壞方便世界海已上約此十種通弁界種海中能成之因緣耳非是所成花藏也問經中如一方十方亦如是䟽𥸩云第三叚向上廣持諸剎於中二初牒上海及海上花二弁持剎及性云云此中大意明眾香海中略舉一海一海所持十方剎中略舉一方一方既厼說不可尽余方例准一海所持十方无尽皆遍法界一一海皆持十方各遍法界无㝵圓融无尽自在即不可說不可說也二所持中二初一方后結十方已上就一花所持十方剎性中明一方剎性后例余方剎性故唯是一花藏內何故依此文論十花藏耶荅此經文中含二義故一義如問一義者䟽云所成果中分二先明此主界后弁結通已上故此中先明一方花藏后結通余方花藏是故依結通文立十花藏義也䟽云即此遍法界之花藏說十現无尽即无尽箇花藏一一遍法界已上於此明所成中所以說此辝者良由經文於此說分先明一方花藏后結通余方花藏故厼也是故知結通所明是十花藏也問彼十世界是花藏否荅是不已上約不義則雖非花藏約是義則可云花藏何故云不厼耶荅以非是花藏外別花藏故云是也然但是伴耳非是主花藏故云不也是故問云彼十世界是花藏不者花藏世界既遍法界如是无邊而經云花藏世界東有世界名淨蓮花勝光莊嚴等則此十世界未知是花藏內耶外耶如是問也荅云是不者花藏內故是也然非主花藏故云不也問何知厼耶荅次䟽云由即是故不是不是亦尒准思之何以故由是花藏東等故即不即也已上即者以即是花藏內故𥸩前是義不即者以非是主花藏故𥸩前不義故知厼也問十蓮花藏世界具足主伴已上合主与伴云十花藏耶荅約一花藏亦具十世界伴余花藏亦尒約此各具十世界伴之十花藏更有論主伴之義是故云具足主伴也非謂花藏為主十世界為伴也問䟽云此世界外更有余世界不荅无也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍乃至余皆即此如虛空故然則花藏以外更无所余約何世界為結通之十花藏耶荅此約一乘法之不相知義謂具十世界伴之一花藏遍法界時不見余花藏遍法界義故云无余耳結通義者約余花藏論遍法界例亦如是以現緣起㸦无側也是故結通文是十花藏之文也既云此主及伴圓融普遍一切𭎇道重重如帝網余皆即此如虛空故已上是故見一花藏遍法界時不見余花藏遍法界約余亦尒故厼也問今此文中拠湏弥山界論花藏故風輪水輪還似彼也則今經所說是同類花藏也依何經文而云樹形等雜染世界一一皆有花藏並似彼界耶荅經中无有說異類花藏之文然經中於同類花藏說十現无尽風輪水輪還似於彼則可知異類花藏亦如是也問皈花藏者皈一花藏耶皈十花藏耶荅一云如初以皈十花藏之義則至第十門所現故也今𥸩如后謂同類花藏具十无尽異類花藏具十亦尒通望三類花藏而立皈花藏門故也是故文云一切雜染世界各皆同尽唯是蓮花藏世界海數過剎𭎇已上以過剎𭎇雜染世界染相皆尽全為花藏故花藏亦過剎𭎇之數是故知通約同異類花藏云皈花藏也清涼𥸩花藏品云譯者猒繁乃成大略處中應云蓮花藏莊嚴世界海品謂蓮花含子之處目之曰藏今剎種及剎為大蓮花之所含藏故云花藏其中一一境界皆有剎海𭎇數清淨功德故曰莊嚴世界深廣故名為海有云世界依海故立海名者恐非文意以下云花藏世界住在花中故云云約事可厼何因剎海相狀如斯略舉二因一約眾生如來藏識即是香海亦是法性海依无住本是謂風輪亦妄想風於此海中有因果相恒沙性德即是正因之花世出世間未來果法皆悉含攝故名為藏若以法性為海心即是花含藏亦尒然此藏識相分之中半分為外器不生覺受故半為內身執為自性生覺受故如來藏識何緣如此法如是故二約諸佛謂大願風持大悲海生无邊行花含藏染淨二利果法重疊无㝵故所感剎相狀如之是以出現品中多將世界以喻佛德細尋文義乃由佛德世界如之云云今一乘十佛之境大小无㝵淨穢相融且依一相說有邊表󷒟則一重橫尋无邊況復重重𭎇含法界然准下文別現應有十事一所依風輪二風持香海三海出蓮花四花持剎海五遶輪山六臺面寶地七地有香海八海間香河九河間樹等十揔結多嚴已上章主舍𨚗品䟽云今通𥸩諸世界海略作十門一種𩔗二居人三名体四染淨五流无流六共不共七世間涅槃八依正九人法十无㝵初種𩔗者小乘唯有一𩔗沙婆世界无別淨土三乘中云云一乘有二一約果分十佛自体國土海此當不可說寄緣說十如第二會說二約攝化處有三𩔗一從湏弥山界及樹形等已去乃至一切眾生形世界海為第一𩔗二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏弥十世界相此等當万子已去輪王境界為第二𩔗三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝󱶈等是佛境界為第三𩔗云云二所居人者若小乘唯有有余依聖及凡位居也三乘三中云云一乘三中多分論時初見聞位次解行位後向果位通即可知三名体者世是時界是分齊謂於時中分齊現現從相得名繁多奧積深廣難窮同名海也若小乘以子母七微及色等四𭎇并能造四大實色為体若三乘中凡小地前俱以賴耶識為体地上二義報土亦同賴耶識為体若二智所現即以唯識智為体故攝論云菩薩及如來成唯識智乃至為淨土体故若依終教俱以如來藏真如為体若一乘以无尽法界通三世間人法理事等諸法相即㸦為其体荏思云云五流无流者若小乘唯有流三乘云云一乘中如緣起法界若无一即一切不成㸦融无㝵亦具四句全攝可知八重攝剎者前則遍於數過剎𭎇花藏而說此則前諸花藏尽末為𭎇一一塵中各攝剎海於中說也九猶帝󱶈彼一一微𭎇既各攝此无尽剎海者牒前重攝剎中一一微𭎇皆攝剎海也此所攝剎積𭎇而成故此剎中亦有微𭎇又此𭎇𭎇各攝剎海如是重重成无尽也此中三先正𥸩此門次上來下通結前九后問若下問荅除疑也問中二先正問后設尒下󲟏過也正問中若如上說即七處八會等者一云因前帝󱶈門問也今𥸩初此閻浮中舉七處八會第四明塵塵攝七處八會及十方界此門則重重相攝等故通望前九問也荅中三先荅正問次若約下遮過重𥸩后余一一下例余荅意者忉利說十住時既遍法界說故𮥷說處不遍過然於在夜摩中忉利天說故非即夜摩等故以隱現門意荅也是故清涼云此是隱現門也就遮過重𥸩中有難云既十住遍法界十行亦尒十住󲟏十行為相見否若相見者還成𮦀乱若不相見難成遍義也荅中若約十住等者明不相見若約諸位等者明相見也問此二門為中即耶為主伴耶荅如問二義也初義󲟏下攝位益全位相是諸位相資二門同故尒也后義󲟏下第十門各遍共遍同故尒也今𥸩清涼云十住󲟏十行等全位相攝即彼此㸦无各遍法界者是相即門若約諸位相資即彼此㸦有同遍法界者是相入門已上故二門即是中即也又清鿌云諸位相資門中立有力能攝為主无力被攝為伴已上故亦不㝵主伴義也問此相攝相資二門者約前九門論也第十門中各遍共遍者通約前九門󲟏第十門論也所論之法別故共各二義為亦別耶荅厼也謂此中全位相攝是各遍則見十住遍時不見十行遍約十行亦尒也諸位相資是共遍則十住有力時十行无力約十行有力十住无力等以有力為主无力為伴如是主伴同遍法界是故約一主一伴不俱故各遍法界也第十門中約二主二伴不俱之義為各遍一主一伴同遍之義為共遍故共遍則二處不別各遍則二處殊故不同也問何知即門當各遍門則是一主一伴不俱耶荅法界義海章云主之󲟏伴㸦相資相攝若相攝則彼此㸦无不可別說一切若相資則彼此㸦有不可同說一切已上若相攝彼此㸦无不可別說一切者是明主之󲟏伴不俱之義若相資則彼此㸦有不可同說一切者是明主伴相見之義故此亦尒也就相資中二有力二无力不俱則各遍也一有力一无力俱則共遍也此義正當第十門中共各義也例余中問應先舉初二會論主伴然后例余何故超舉第三第四以例余耶荅󷒟尒也且先約位成處說也十余佛同者一云伴同說一云同体同各余異名余佛也初義者若二主則不得同說既云同說故知伴佛也引訂云如訂法菩薩所說當知余佛不同說已上如訂法菩薩所說者會會訂成經文云我等佛所亦說是法大眾眷屬名味句身󲟏此不異者是引能訂伴文故尒也一乘普法理无孤起必攝眷屬是故前九門中弁其主說第十門中弁其伴說也問文中亦引三世諸佛同說之文十方諸佛同說之文則三世佛者過去迦葉亦說此法現在𥸩迦未來弥勒亦說此法故引也十方同說者東方阿閦西方㢱陁等亦說此法故引也然則皆約主說義何故云伴說耶荅約過去迦葉等望現在舍𨚗為伴之義訂也何者升天品中所讚十佛者初之三佛是現在賢劫之佛后之七佛是過去莊嚴劫之佛䟽云此后七佛是過去莊嚴劫中佛何因得於賢劫中忉利天宮而說法耶荅此天宮等有麁有細麁者前劫燒滅細者常在故也如經天人見劫壞我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所明者常存已上後𥸩義者一乘中三世常存故過去莊嚴劫之七佛常在賢劫帝𥸩宮中說法故厼也次義者舍𨚗說處有十之中是第十門故尒也問但云說經處第一而不言舍𨚗佛說經處何言舍𨚗說處有十等耶荅序中云盧舍𨚗之妙境又下說經佛中云說此經佛盧舍𨚗身既在如前无尽時處已上無尽處者是前十重說處故十處並舍𨚗說處也問說前九門竟云揔是舍𨚗佛說花嚴處至第十門云余佛同故可是名体異之余佛耶荅前九門中約一舍𨚗說處至第十門中約一切舍𨚗說處弁故前九門終結一舍𨚗說處也十余佛同者明一切舍𨚗說處故尒也問前九門中二周百億三尽十方者約舍𨚗遍說義乃至帝󱶈門重重遍說者亦是舍𨚗則前九門中已具一切舍𨚗何故不尒耶荅前九門中明一舍𨚗之一切舍𨚗義第十門中明一切舍𨚗之亦各一切舍𨚗義故尒也問引訂中三世諸佛者過去迦葉當來㢱勒等十方同說者阿閦宝相等是則可是名体異之余佛耶荅十方三世佛无不說此法故引耳若約說此經則唯以舍𨚗名說若說三乘則以𥸩迦名說也何者十行品䟽云此經中所訂皆悉盧舍𨚗佛世界同名花藏沙婆已上故尒也後義者前九門終云上來揔是盧舍𨚗佛說花嚴處至第十門云余佛同故尒也引訂中欲現此義故引異名十方三世佛也問舍𨚗佛說處有十之第十門故是舍𨚗說處耶荅一云但言說經處不言舍𨚗故知說處中合舉余佛說處也一云說經處得名者正從舍𨚗說處得也至第十門并論余佛說處也此義合文也問不別指言舍𨚗說處則可云通約二佛說處得說處名耶荅后九󵖍並於舍𨚗說處中立論故說經處名但於舍𨚗說處立也問名号品䟽云此中名号為是舍𨚗佛為通余佛荅若約三乘唯此界內百億為𥸩迦名余十方界是別佛名若約一乘尽法界揔是舍𨚗名已上既尽法界揔是舍𨚗名則傍无余佛何言名体異之余佛耶荅此皆約舍𨚗佛尽法界義故如是云也若約余佛時一皆亦尽法界故阿閦佛名亦尽法界宝相佛名亦尽法界也是故次云皆此佛所化處故无別佛又𥸩迦海印中現故无別佛又𥸩迦一佛名既通十方余佛亦各如是通於十方已上是明約余佛時亦尽十方之義也是故舍𨚗之尽法界義則前門中弁也余佛之尽法界義則此第十門中見也今𥸩同体異名佛也一切諸佛一体无二而隨機緣或現舍𨚗名或現他佛名以舍𨚗名說法之義則前九門中弁以余佛名說法之義則今第十門中弁也問何文為訂耶荅明難品云一切諸佛身唯是一法身一心一智𠅤力无畏亦然已上問荅云諸方現佛若名若義皆依𥸩迦海印定現无別佛也又云若依一乘所有諸佛在𥸩迦所化教󱶈名義現現者並是𥸩迦佛海印定力清鿌入法界䟽云更以文理訂此諸佛皆遮𨚗身等已上此等諸文故知尒也問舍𨚗為揔於此揔中現種種別名佛故是同体異名佛耶荅不尒謂一切諸佛並以一法界為体故舍𨚗亦以一法界為体時種種佛名並是舍𨚗体上之名是故舍𨚗具種種名也然則以舍𨚗名說則前九門弁以余佛名說則今第十門弁故尒也問更以文理訂此諸佛皆遮𨚗身已上依𥸩迦海印現故无別佛已上故舍𨚗名可是揔耶荅一切諸佛以無偏當一大法界為体亦得无偏當海印三昧則此所引文等是約舍𨚗尽法界義故一切諸佛皆於舍𨚗海印中現无別佛也若約余佛尽法界義則一切佛並阿閦身亦並現於阿閦海印故无別佛如是見也問何知尒耶荅名号品䟽云若依一乘尽法界皆是舍𨚗名已上此即約舍𨚗尽法界義也約余佛亦尒故得知也問尽法界揔是舍𨚗名者前九門中弁余十方佛名亦皆如是各遍法界者第十門弁耶荅就盡法界揔是舍𨚗名中以舍𨚗名說則前九門也以余佛名說則第十門見也問若尒尽法界揔是舍𨚗名則此舍𨚗外更有何佛如是分配耶荅所言尽法界揔是舍𨚗名者非謂尽法界唯是一種舍𨚗名也以尽法界種種之名皆是舍𨚗体上之名故也問尽法界揔是舍𨚗名者是舍𨚗為揔之義故前九門見也余十方佛名皆亦如是各遍法界者則是余佛為揔之門故可於第十門中見耶荅此中非是㸦論揔別之義一切諸佛同以一法界為体就於此中且約舍𨚗名則尽法界揔是舍𨚗名若約余佛則尽法界揔是某甲佛名也其猶虛空列種種星且約大白星則大白星之空中種種星也若約鎮星則鎮星之空中種種星也當知此中道理亦尒也十地加分䟽云二約舍𨚗佛謂舍𨚗佛本修菩薩道時一舍𨚗所能加諸佛同名金剛藏加說地法舍𨚗今成正覺本願今成故彼能加佛亦名金剛藏故不異名也如涅槃經云徃昔此處有佛名𥸩迦侍者舍利弗目連因此具願故今亦同之在此說法是此𩔗也已上以此相配則此舍𨚗佛本行菩薩道時於世界海㣲𭎇數劫遇世界海㣲𭎇數佛恭敬供養一一佛所淨修世界海㣲𭎇數願行如是遇多佛時若遇舍𨚗佛作是願言我當來成正覺時亦以舍𨚗名如是說也若遇余佛亦如是願是故具於尽過去際一切佛名於十方界同時成佛以隨機故或現舍𨚗名或現余佛名等故就於此佛所具多名以舍𨚗名說則前九門是也以余名說則第十門是也若第十門佛是名仿召之余佛者此佛所具余名說義當於何門見耶故尒也問若尒行菩薩道時所事諸佛名体異者是則諸佛名体各異何云一体耶荅尽過去際歷事諸佛而成正覺既正覺時得三世佛平等果法得如是果時即入法性既入法性之時自他无二故即見十方諸佛即是自佛亦見過去未來諸亦即自佛是故三世諸佛同一体也是故道申章云之當佛來化於我非他佛者即是事也就此中先自意立門后經云下引訂也初中先結前為能例后是則下弁所例問此中舍𨚗名說則前九門弁余名說則第十門弁者名号品界內百億万名於前九門是耶荅尒也謂一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴処皆不同淮前已上一沙婆說則是一佛此沙婆外則是十方一切余佛如是沙婆之舍𨚗說處則前九門弁余佛說処則第十中弁故厼也問若尒舍𨚗佛无有遍於十方說義余佛亦无遍沙婆說義耶荅雖互遍說今此中意沙婆之舍𨚗遍法界說義則前九門弁故界內百億万名亦前九中見也問界內之名既有百億万種之異何故當於前九門中唯舍𨚗名說耶荅雖有異名此則中央四天下佛悉滿月之名故以此為主非以余四天下佛名為主之義故此主中滿月等名即是一名非異名也是故䟽云沙波一界有二種融一以說法之處則為當中為成主伴融彼百億令有上下使得圓故无三百也二縱於三近輪圍山邊一四天下為說法主即是當中融彼四天下還有十方眷屬具足以諸四天下皆望他為伴望自為主故已上隨何說處即為中央四天下是故以中央四天下之佛名為主說耳更无有余四天下佛名為主說義也是則百億万名是一主佛名故是故唯以舍𨚗名說門中見也問唯約現在十方佛說耶通約三世諸佛說耶荅如前也是故文云十方一切余佛各說花嚴不云十方三世一切余佛也問智通問荅云善財值知識時所聞法門皆如問得訂耶聞以后修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去无量劫中值諸佛聞法供行修方得此法門善財今方聞所說法耳非修行无量劫行云何得乎荅既得此法門即入法性法性即自他无二三世非前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前后之法皆自无不行得法不移一時而即成无量劫隨所聞法門无量劫中修行得以豈不修有得果之義乎又道申章云問我之當佛還化我以何文知荅瓔珞經云八地菩薩自見己身當果諸佛摩頂說法又經云礼敬三世諸佛故滅諸罪業未來諸佛用何為問此乃礼他己成佛豈謂自未成佛乎荅非无礼他佛之義而他佛踈何者凢諸佛為眾生說法意者為令眾生欲得自當果不惜身命而修行耳非為得他果正令我發心修行之佛者是我當佛非他佛也又有他已成佛即是我當佛何者成佛時得三世平等果法已上則三世既是同体何故余佛中不并舉過示之佛耶荅此中但弁現在之佛說經時處等故第十門唯約十方現在佛弁也問若尒何故引訂云三世諸佛已說今說當說耶荅但取今說非取過未為訂也又𥸩三世佛說者竪窮三際義中訂也十方同說者橫尽十方義中訂也問若尒三世佛說者訂異時說義十方同說者訂同時說義耶荅若約現則可如所問然亦有三世佛同時說義如前所引升天品䟽云一乘中三世常住故也同說者問以軌則同故耶約時之同耶荅文云如此一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴處皆不同唯前知之是則約軌則同義又是現在十方佛說故不㝵時同義也引訂中經則舍𨚗品正陳法海分也又三賢十地本分經中皆有此文也次又云者地品也次又如訂法菩薩者引會會因人訂成文也問若引訂成文者可是伴佛說處耶荅既為他作訂則亦得自有為主說義故約此為主之義訂也故非伴說處也就問荅中先正問荅后如舍𨚗為主下還結前九門事也初中問荅即為二叚問中先正問后設厼下󲟏過難也正問中問若前九門中弁主說苐十門中亦弁主說則二主不相見者是法尒道理何故問云相見不相見耶荅此所問義是苐十門佛為伴同說義中所難也今則反難云若前九門中弁主說苐十門中弁伴說則主伴相見之義是法厼道理何故問於相見不相見耶汝若救云雖主伴相見法尒道理然因論方現故如是問者若尒則二主不相見因論方現是故湏問故无難也𣲪此中意者前九門中弁舍𨚗佛具能訂伴為所訂主之義苐十門中弁余佛具能訂伴為所訂主之義亦有通約此二明㸦為主伴之義故欲現此義故如是問也問若厼󲒠為主伴之伴義亦具能所訂之伴耶荅厼也謂通約具能所訂之前九門󲟏具能所訂之苐十門更論主伴故主具能所訂伴亦尒也問要湏從法受名方能作伴則所言伴者唯是能訂耶荅主伴不定也或約能所訂論主伴或不動本舍𨚗阿閦󵓕名論主伴此中前之九門具能所訂苐十門中亦尒不動本舍𨚗阿閦󵓕名弁其㸦為主伴之義故尒也是故清涼主伴重重極十方而齊唱𥸩中有三一遮𨚗為主十方為伴󵓕可見彼文也問下文云如舍𨚗為主訂處為伴則可是能訂耶荅此則牒前九門事耳於共各門无所開故无難也是故若分科叚則先正明苐十門事次問余佛下通約前九及苐十門問荅后舍𨚗為主下還牒前九門論故厼也就󲟏過難中若相見者即違相遍者前明相遍義故如是難耶荅前明舍𨚗遍法界義及余佛遍法界義是則相遍故若相見則違相遍如是難也荅中㸦為主伴通有四句者各遍門二共遍門二故四句也謂各遍中主主不相見一句伴伴亦尒一句共遍中主之󲟏伴其必相見一句伴主亦尒一句也問以此二門荅前難云何荅以共遍門荅若不相見不成主伴以共各二門荅相見即違相遍也謂清涼云二㸦相見主伴義成見󲟏不見遍義皆成但各遍同遍為異耳已上故厼也是故就相遍門相見則共遍不相見則各遍也問一門中各論主伴耶合舉二門論一重主伴耶荅如問二義也初義者林德云各遍者是正主伴共遍者是不正主伴故厼也問正不正主伴何別荅舉主時非但不見對立之主亦乃不見隨生伴者是正主伴也有隨生伴者不正主伴也今𥸩合二門論一重主伴耳謂各遍則標也共遍則𥸩也謂於各遍門中論二主二伴不俱之時已標共遍門一主一伴相見之義故各遍門即是標也共遍門中𥸩成主伴故是𥸩也問林德分論正不正故二門各論主伴耶荅林德之辝后人謬傳耳謂林德但云各遍門中正其主伴之法后人乘此而言既如是各遍門中論正主伴故對此則共遍門是不正主伴耳如是誤傳也林德意者各遍門中正鍊主伴至共遍門方明主伴之正義耳主主不相見者見舍𨚗為主時不見余佛為主之義伴伴亦尒者見余佛為伴之時不見舍𨚗為伴之義故也問各遍門中云彼此共遍門中云此彼者有別義耶荅一云各遍門中以無為宗故先舉阿閦之主无后舉舍𨚗之主无故云彼此也共遍門中以有為宗故先舉舍𨚗之主有后舉阿閦之主有故云此彼也今𥸩二門之中並彼此此彼隨何自在无別義也且從一冝有不同耳法界義海章二門並云彼此故厼也主之󲟏伴其必相見者舍𨚗為主余佛為伴義也伴主亦尒者余佛為主舍𨚗為伴義也問前九門舍位相攝是各遍者明一主一伴不俱之義諸位相資是共遍者明一主一伴相見之義此中二主二伴不俱之義是各遍者為即門耶不荅隨相而說二主二伴不俱之義是各遍者即門義也一主一伴共遍者中門義也謂神秀公他化自在主伴无㝵觀云一為主不得更有主伴亦尒者如光明覺品此處佛會中見余佛會何得主伴主伴相見耶荅彼約相入門故有此相即義故隨門取故已上此義者約相入門故主伴相見約相即門故主伴不俱是故二主二伴不俱者即門一主一伴相見者中門也然而主伴門󲟏中門別故非是一向二主二伴不並則即門一主一伴相見則中門也問清涼云相資門中立有力為主无力被攝為伴已上主伴相見者似是中門耶荅此亦不定故非是一向主伴相見為中門故无難也若尒難者一乘三乘主伴相成者一乘為主三乘為伴此亦中門耶又所訂主能訂伴者此亦中門耶又𥸩經意第八云約用有有力无力故有相入門約体有空有義故有相即門相閞󲒠攝故有主伴无㝵已上若主伴相見是中門則應云有力无力故有主伴相閞󲒠攝故有相入何故不云耶義海云主之󲟏伴相資相攝若相攝則彼此㸦无不可別說一切若相資則彼此㸦有不可同說一切已上主伴者是湏中即之法位非即是中即也是故主伴共遍非是一向中門義也料簡相入門云即此花葉舒已遍入一切法中即攝一切令入己內舒攝同時无障㝵也主伴門云此圓教法理无孤起必眷屬隨生下云此花有世界海塵數蓮花以為眷屬若主伴之共遍是中門者主花即有力眷屬花即无力耶而不尒故主伴共遍非是一向中門也就牒前九門事中如舍𨚗為主等者正牒前九門若約苐十門應云如阿閦為主訂處為伴无有主而不具伴故阿閦󲟏訂處同遍法界設於東方訂法來處彼有阿閦還有東方而來作訂等也問如舍𨚗為主訂處為伴其義云何荅一云㸦為今𥸩約融義謂若第二會為主之時十方各從百剎以外而來作訂若此主舍𨚗之花藏剎以向東融遍故當於東方百剎以外法雲世界妙德佛所而法雲世界妙德如來亦向東融遍還自東方百剎以外而來作訂西方法雲世界妙德如來亦向東融遍故當轉在於本舍𨚗花藏之處而來作訂向東方既尒余方亦然故也一一具具者此方為主時十方各從百剎外而來作訂是則主伴具足故是一具也又此舍𨚗花藏融遍故向東轉在百剎外時又於十方各從百剎外而來作訂是則主伴備具故是一具也如是等比之於鉢要具大小及匙筯等方名一具也遠近皆同者一云百剎以外來者則遠百剎以內來者則近如是等也今𥸩非約一會訂成論遠近通約諸會故是故若第三會則百剎外來若第四會千剎外來乃至性起品則八十不可說百千億𨚗由他世界外來是則第三最近後後漸遠性起則最遠如是等故也演經時第二於中二先此叚別序后初唯下正宗初中常恒之說等者約前際則尽无始過去際后際則尽无終未來際究竟決定无有不說此法之時則揔举普法說時之長遠也況念劫圓融者非特長時恒說一一念攝多念一一劫攝多劫等於中而說則揔举說時之圓融也是故常恒等者敘初三叚之意況念劫等者敘次下諸叚意也今略舉短脩分齊析為十重者初則最短二則次長三則最長等如是從短至長說十門故也是故卷則一念舒則至七日乃至三際就於此中以劫攝劫以念攝念劫約如是圓融義弁也如是雖弁十門卷則唯七日又揔此則唯一念也正宗中先正弁后問荅除疑也前中三初列名次初唯下依名別𥸩后於此无量下結也別𥸩中初唯一念者第二七日中初日旦一念耶最后日旦一念耶荅若約詮相則初日旦一念也約實則第二七日具多念於此多念隨何所舉云一念也謂約初起說之一念故云初旦一念然舒此一念故次尽七日又舒此七日故遍三際是故云第二七日具多念故隨何一念說也剎𨚗者仁王經中一念有九十剎𨚗一剎𨚗有九百生滅已上念則長剎𨚗短也此中念󲟏剎𨚗不異謂牒初一念云於一剎𨚗故也俱舍論云剎𨚗者或有動法行度一極微頃又對法諸師云猶如壯士疾彈指頃六十五剎𨚗也又頌云百二十剎𨚗為怛剎𨚗量臘縛此六十此三十湏󱅨此三十晝夜三十晝夜月十二月為年於中半減夜湏󱅨者牟呼栗多也如前无尽之處者指前說處也頓說等者若初會說花藏果第二會說正報果此后漸次說五位因等則非頓說也然而不厼七處八會无尽之法一念頓演故厼云也二盡七日此章尽七日唯一念󲟏清涼所立何別荅彼云今別現是初成佛時亦彰大聖出現時也此教勝故眾教本故在於初時初言尚揔幾日之初九會之文同此初不略為三解一約不壞前后相說纔成初七說前五會第二七日說十地等第九一會乃在后時以祇園身子皆后時故常恒之說不防后故雖能頓演有所表故初五信解行願最在初故皆云不𮥷道樹第六會因地訂位居其次故无不起菩提樹言法界訂極最在后故亦現二乘絕見聞故雖異處異時亦不相𮥷為寄穢土以現淨故湏前后耳若尒世親𨚗云初七不說但思惟行因緣行耶世親纔見十地即為論釋或則未窮廣文或則知見有異未全克定菩提留攴大意同此二順論𥸩九會皆在二七日后二七非久亦名始成三約實圓融𥸩皆在初成一念之中一音頓演七處九會無尽之文海印定中一時󷒣現以應機出世機成即應應則有說无非時失故祇園身子盖是九世相収重會之言亦猶灯光涉入演義云初言尚揔下假問徵起此有二徵一徵初遠近二徵初通𢩁䟽略為三解下第三解𥸩些一捴摽三義即為三別三解之中初之一解徵初遠近近在一念荅初通𢩁𢩁初五會苐二解二七之后而通九會第三解取前師一念之初取后第二師通於九會云云三約實圓融則藏和尚義已上若約此文則初准一念者始成正覺日之一念二尽七日者可是初七日也然演義云二尽七日者謂初成道一七日中自受法樂第二七日頓演此經已上故䟽中雖有三說然約順論𥸩則清涼之唯一念尽七日󲟏章主之義同也問此經七處八會者就第二七日中初日在寂滅道場說初會法第二日在普光堂說第二會法󲟏苐七會法如是乃至第七日在祇洹林說第八會法耶荅一云始自初日頓起七處八會之法尽於七日說也一云初日在寂場說初會法時遍后六日說第二日在普光堂說第二會法及第七會法時亦遍初日及后五日說乃至第七日說第八會法時遍前六日說也今𥸩以七日配七處難也是故於一念中頓說七處八會法也隨文䟽云二攝前后者有三重𥸩一於此二七之時即攝八會同時而說若尒何故會有前后荅如󷒣文讀時前后与之同時問若尒云何重會得成荅重亦同時以无㝵故如灯光涉入等余不動外天准𥸩可知已上故知一念頓說八會也佛初成道第二七日者儼公云初七日得道之始第二七日現世之初章主云初七日現世之始第二七日說法之始何故不同耶荅章主意則初七日於道樹下成正覺於第二七日說法故也儼公則初七日菩提樹下雖成正覺人皆不知至第二七日說法之時方知有佛出現故也三遍三際者如不思議品者大力𨚗羅延幢佛所住法文也四攝同類五収異劫已上二叚文現可知六念攝劫問此之十門從短至長何故以劫攝劫然后方說念攝劫耶荅前明以劫攝劫今此諸劫皆具多念一一念中攝无邊劫則長於前門故不違也此中先一念攝无量劫后如是念下念念攝无量劫謂過去際󲟏未來際皆具多念无量无邊不可說也如是一一念中各攝无量劫海也七復重収已上並約同類界時也八異界時中時劫不同分齊各別者異類界之眾生所感時劫長短分齊各別也九彼相攝清涼云彼此相攝者約同異類界時劫相攝也亦各別相収或㸦相攝者演義云九彼此相攝者即彼異類界所有時劫亦各別相𠬧或異類同類界時㸦相攝入若念若劫重重无尽同前四五六七已上若約此意𥸩此文者樹形界時劫攝樹形界時劫河形界時劫攝河形界時劫等者各別相𠬧也河形界時劫攝樹形界時劫樹形界時劫攝河形界時劫等者或㸦相攝也又一義者无問河形樹形於異類界中具有長短時劫此長短劫長攝長短攝短者各別相𠬧也長攝短短攝長者或㸦相攝也无尽同前者指同前之四五六七四叚也亦二義𥸩若后義中長攝長短攝短者是各別相収故同前第四叚也長攝短短攝長是㸦相攝故同前第五叚也若念者六念攝劫之念󲟏七復重収之念也若劫者六念攝劫之劫󲟏七復重収之劫也是故若念若劫中約念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念於此所攝若念若劫相攝重重无尽者同前第七叚也若初義中同前義者至於若念若劫之中方同前之四五六七故就若劫中長攝長短攝短即同前第四叚長攝短短攝長則同前第五叚揔就若念若劫中以念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念若念若劫重重相攝則同前第七叚也十本収末者問何本何末荅一云花藏本沙婆末也今𥸩非劫是理故本劫者是事故末也謂理則平等𮥷分限故云非劫此之平等非劫之理隨俗差別依此差別以立時劫故云事也以非劫為劫劫即非劫者以一乘中事即理理即事故厼也念󵓕亦然者非念為念念即非念也問百句如中云日如月如󵓕故只可云劫即非劫何故云非劫為劫耶荅且彼經文劫即非劫門中所說故无難也以時无長短𮥷分限故者𥸩非劫也以染時分說彼劫者以現非劫之劫也謂淨業之人所感淨土𮥷於三災故時劫之相不可說也是故准染業人所感之土三災時劫說現華藏世界時劫也以時无別体依法上立者一云法者理法謂依理法以立時劫理既融通劫亦融通是故此是法性融通門義也今𥸩依有為法立時分故是有為法也如依草木及󲟏日月以分四序及晝夜󵓕故法既融通時亦隨尒者三乘中有為之法既差別故依此所立時劫亦隔㝵也一乘中此有為法亦融通无㝵故依此所立時劫亦即入重重也就此義中可云以染時分說彼劫者弁第十門事也以時无別体下通結前也問荅除疑中二先舉所說法問荅后問若此下舉能化佛問荅也初中問荅為二問中一部者通舉結集之上中下三本也荅意者不思議品䟽云若拠此文无不說之時何故乃有一部奉行荅此是眾生感處故說為一部而如來說法未曾暫息以大機常感故无有開断故已上大機所見无不說時然慈悲者為下劣眾生於无尽中略取此󵓕結集流通如是荅也下劣眾生有三差別謂或聞七字題名則得一部之意者下劣之上根也或聞題名乃至淨眼品舍𨚗品然后方得一部之意者下劣之中根也具聞八會之法方得一部意者下劣之下根也若不在此三亦不名為下劣人也此中有二𥸩先則以一部為詮見劫海說也后則一部即是劫海說也初中先法說次喻說后當知下法合也后中只此一部即劫海說此一部外更无余說也就能說佛中問荅為二荅中有三一云先寄法身荅次又復下举化身荅后復次舍𨚗下寄報身荅也一云初實際頓次修相后則圓也初則簡於三乘之佛有涅槃故次則說三乘佛涅槃之相亦是第二七日之所𭠎故后則如常住者即是无尽性海義故也今𥸩存初義也法界品中者毗瑟底羅居士文也䟽云常供塔者以於塔處常見法身故云云開塔戶見佛法身常以見佛体性无限尽故以開塔者開其事相也得定者見理性也得妙法者理中恒沙功德法也已上攝化威儀等者以攝化眾生故示於涅槃則󲟏成道說法无別是故雖是八相然󲟏三乘化身別也如常住故者一云如來二十一種殊勝功德依法身生以法身常住故二十一種功德亦如法身而常住也一云感花藏之眾生見常恒說是故如來亦如機而常住也一云所詮章云或說𥸩迦報土在靈鷲山如法花經云我常在靈山󵓕法花論主𥸩為報身菩提也當知此約一乘同教說何以故法花中現一乘故其處隨教即染皈淨如菩提樹下說花嚴處為蓮花藏十佛境界則法花亦尒漸同此故已上如於法花報身常住之義故也問說此經佛即十身佛何故約三身𥸩耶荅若隨相說不㝵三身故不違也說經佛苐三問何故此叚无別序耶荅實有且略耳是故清涼云夫真身寥廓󲟏法界合其体包羅无外󲟏万化齊其用窮原莫二執迹多端一身多身經論異說今說此經佛為真為應為一為多已上故知厼也問荅為二初中先正問后設尒下󲟏過難也正問中盧舍𨚗者䟽云今勘梵本云毗盧舍𨚗盧舍𨚗者此云光明照毗者此云遍是謂光明遍照也光明有二種一智光二身光智光亦二一照法謂真俗雙鑒二照機謂普應群品身光亦二一是常光謂圓明无㝵二放光謂以光驚悟此中遍者亦二一平漫遍无㝵普周故二重重遍如帝󱶈重現故此二圓融各全体遍非是分遍此中身智无㝵故身光即智光二遍无㝵故平漫遍即重重遍光遍无㝵故光明即遍照遍照性開覺是故名為佛此明下文世界海等諸事一一皆是稱性緣起无㝵𮥷暗覚照稱光无不普周法界名遍此舍𨚗佛非𢩁報身以通器󵓕三種世間具十身故已上如前无尽時處者時則前之十重說時處則名体異之余佛義中約前九門也今𥸩亦通前十重說處也問以舍𨚗名說則前九門弁以余名說則第十所弁此是所立之義今此既云舍𨚗則唯約前九門耶荅第十異名之余佛非是他佛是舍𨚗之異名佛也是故此中言舍𮟯時通舉十門佛也若舍𮟯身唯𢩁前九門則此下身雲差別名号不同者此亦𢩁前九門耶既云名号不同故知舍𮟯身上具足十門佛也此中且舉舍𮟯名故如是論也若舉異名佛應云說此經佛阿閦之身說此經佛寶相之身等如是之時皆具前十門佛也與過難中若是一身何故一切剎中各全現耶者光明覺品云如此見佛坐蓮花藏師子之座有十佛世界微塵數菩薩眷屬圍遶百億閻浮亦復如是已上將此經意如是難也全現者簡分現也非是唯現一手半身面相及足等於百億界中一一皆現全身故也若是多身何故經云而不分身者指性起品及淨眼品文也荅中三先揔荅次今現下別現十无㝵后如來以自在下結也揔荅中有六句初一句通荅次四句別荅后一句現深也初句中既舍𨚗身雲无障㝵故具下十无㝵也次四句中初二句荅第三問次一句荅第二難后一句荅第一難也此中意者清涼略䇿云問去住不同人天處別如何經說不起覺樹而外三天荅法性寥廓緣起難思我佛世尊融法界以為身揔緣起而為用体用无㝵一多自在不分而遍不去而周感而遂通見有前后閻浮有感見在閻浮天宮有感見外天上非𮃆覺樹之佛而外彼天故法慧菩薩云佛子汝應觀如來自在力一切閻浮提皆言佛在中我等今見佛在於須𣃥頂十方悉亦然如來自在力明如去住皆物見也請以喻現比如清江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不移中流而徃南北設百千共觀八方各去即百千月住去見殊諸有智人自曉玄二日已上准思之后一句中以如來身无所不遍故不能思則甚深義也菩薩尚不能思況於二乘及人天耶此約攝論二十一種功德中不能思身也別現中先列名后依名別𥸩初用周无㝵二先正𥸩后引證也於上念劫剎塵等者指前時處也周側如上一一塵剎一一念劫攝生威儀等者若具說則應云周側於一剎一劫中攝生威儀或現八相等如一剎一劫既尒余諸劫亦尒如一剎中劫劫既尒余剎中諸劫亦尒剎中既尒塵中亦尒故周側於一塵一念攝生威儀或現八相或三乘形等如一塵一念既尒余念亦尒如一塵念念既尒余塵塵中念念亦尒如是具說今且略說也攝生威儀者揔也清涼云或攝生威儀或八相等已上此則攝生威儀亦是別也問取何義而為別耶荅約行住坐臥四儀故別也此中既云盧舍𮟯佛於一塵中示現十佛世界微塵數等多威儀路以攝眾生已上故現八相現三乘等皆是攝生威儀是故揔也五趣身等者黑象脚身樹神等也或六塵境者香積世界食香飯而三昧現極樂國土聽風柯而正念成等又寶性論云諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六塵境界示現微妙色出于妙音聲令󴖖佛戒香󲟏佛妙法味使覺三昧人知深妙法細思惟稠林佛𮥷虛空相已上引證中先舍󲶙品后淨眼品也二相遍无㝵前則一重无盡業用今則前无盡用中舉　攝余約余亦尒也於上一一等者牒前也各攝一切󰏯用者既云各攝可云相攝无㝵何云相遍耶荅若約能攝則可尒今約能遍故人也如是一切自在无㝵者約八相則入胎相中具攝余約三乘形則菩薩中具二乘約余亦尒約則天趣中具余趣身余亦尒約六塵則香塵中具故也經㣲細者指苐九迴向㣲細處也三㝵前唯約用此通寂用三先自意𥸩次引訂后喻也雖現如是无邊自在者牒前二叚也不作意則是寂而不㝵起用也四依起无㝵前唯約起此通依起二先自𥸩后引訂也初中如此所現者牒前三叚也皆依海印三昧者與前寂滅无二三昧何別荅海󷒣即是所依之定也寂滅无二三昧者但取業用則无功用之義故屬能依用中見也經者賢首品也五真應无㝵前唯約應此通真應先正𥸩后引證初中即此應現无盡身雲者牒前也即无生滅者真也不㝵業用者應也經者舍𮟯品也法身則真現十方則應也如此真應下章主辞也理事者理真事應也六分圓无㝵前唯約圓此通分圓正𥸩引訂也訂中先正訂分圓后又如法界品下對因現也正訂中二先如來毛孔現自化身也后亦於毛孔下現他佛身中先橫論則現十方佛后竪論則現三世佛也是故應加云盡未來際一切如來也經偈者淨眼品又如法界品者普賢知識文也菩薩毛孔尚如是現況於佛耶七因果无㝵前唯約果此通因果正𥸩引訂二也先現自徃因后現他身雲經中者舍𨚗品也八依正无㝵前唯約正此通依正先弁相作后亦潛身下弁潛入也初中先正𥸩后引賢首品也潛入中先明佛入塵毛󵓕次又彼所入下弁攝所入剎在於毛孔也后又如來下還現自身於身內剎也初中二正𥸩引訂也一一微細等者非是佛身小處小現大處大現雖是塵毛微細之中皆全全圓滿現也經云者舍𨚗品也次所入剎在毛孔中二先正明后普賢下對因現也經云及普賢亦云者並舍𨚗品也九潛入无㝵前則約佛及器今通眾生世間先正弁潛入次又亦揔攝下攝入无㝵也問若尒亦有攝入何故唯云潛入耶荅雖攝眾生在如來身而眾生不知故唯云潛入耳故清涼云𥸩有二義一明佛入眾生二亦攝下明眾生入佛皆眾生不知故云潛入演義云又亦攝下上弁潛入今明攝入已上故尒也經云者淨眼品善化天主偈也十圓通无㝵前則別弁今通約前九揔明无㝵先正𥸩后同一下結也即理即事者同法身故隨緣現現故即一即多者法身一故應身多故就應身中此方為一他方為多也即依即正者於十身中國土身故如來身故即人即法者訂法成人故以法為身故即此即彼者不移菩提樹而恒在他處故遠在他處而恒在樹下故又此娑婆舍𨚗佛即是妙喜世界阿閦佛故或反此故即情即非情者異草木故同色性故作河池等故問󲟏前依正何別荅依正則約所依之土能依之佛今此无問染淨但約色心𥸩故別也即深即淺者蘊界入等若虛空故深即廣即狹者无不包含故廣又量同空故廣𮥷空相故深即因即果者因无異果之因果无異因之果故十身之中有如來身有菩薩身故即三身即十身者若約佛身上十身者頌曰菩提願化力意化相好勢德通報化法即法身智通三是故即三是十即十是三也若約融三世間十身者頌曰如來與智通三身法與虛空唯法身余之六身唯化身也佛身大義具如中卷章第八第十門也說經眾第四別序正宗二也初中眾海者非唯數之繁廣一一皆悉智慧深奧廣大如海故也豈塵筭能知者无量世界盡末為塵以塵為筭亦難數故正宗中先列名次依名別𥸩后以前十類下結也別𥸩中一果德眾者此是舍𨚗別德眾故與舍𨚗佛同一体也問若尒后九類眾亦是舍𨚗別德何故不名果德耶荅別德之中有因有果故后之九門是因門之德耳問舍𨚗海𮟯定中所現別德之眾故十門並是果德何故云因德耶荅此義可許然䟽云准此經文阿難海是大菩薩能持大法理亦无違若依圓教並是舍𨚗海󷒣三昧內現此傳法之人故亦即是佛也已上則果德亦得也又三種世間十種普法皆是海󷒣所現是故因果之法无不海󷒣中現故具因果亦得也又䟽初約百二十眾弁因果云若一乘中或皆是因以未是佛故或俱是果以並是佛海󷒣中現故又乘解脫力入佛海故或通因果由前二義故或俱非因果以𮥷性平等故已上准此則約十類眾論四句得也問此十類眾與百二十眾有何別耶荅百二十眾是序分中眾故无訂法所益及果德眾此中具三寬狹可知問此之十眾為別相續耶為一相續耶荅一云如前初則是佛苐三則異生苐十則二乘如是󵓕故非一相續也問隨文䟽百二十眾中三定器者汍論列眾有三義一是當機二是影響三是寄法今此通三已上故一一眾中皆具三義也雲集品䟽云有三類一助化眾謂十方菩薩影響如來二表法眾諸首諸慧諸林諸幢等各為寄人表法也三當機眾諸教所被等此通三也已上此亦一一皆具三義故淮此則可云一相續何云各別耶荅此上眾中或有當機或有影響或有寄法故云通三非是一人通具三義故相續各別也一云如后謂䟽云通三者一人通具三義故也今𥸩約隨相門苐一苐十則聾盲二乘󲟏果人故相續別也中間之眾一相續也若約實則無盡法界同一相續故十眾並是一相續也然約緣起道理湏一相續時一相續亦得若隨詮相於十眾中湏別相續時別相續亦得也問百二十眾中今此通三之義如何會耶荅或具三義或无三義或唯當機故云通三耳此三類者始自遠公所立於百二十眾中第五會升天品五十二眾者闕三義也雲集品眾中具三義也此十類眾者所益則唯當機也現法眾果德眾則於三類中不立也問此所益眾󲟏䟽初當機何別荅約第三會雲集論當機三義者是則依序分此所益眾者依會會得益之文故詮相即別然會初表法之眾至於會末而得益故是一種也問此中果德眾與佛花嚴定中為果德眾說果德之果德何別荅彼則約背機門此則約向機門故別也問共說花嚴者能加眾則唯加无說何故云共說耶荅共加之義是共說也苐三會加分䟽云欲現一切佛同說是以承佛神力此法慧說即是一切佛說也已上所以加者為現一切佛同說故不違也二訂法者此約果訂第八約因訂故別也此中引發心品性起品𮥷世間品也諸會訂成頌曰賢首發心𮥷世果住行向地並因訂性起一品因果訂初后二會揔无訂問賢首亦是果訂何故此中不引耶荅一云訂成中有主伴訂成有讚述訂成今此所引是主伴訂成而賢首則讚述訂成故不引也一云實引且略也初義者舉佛名世界名證者是主伴訂成賢首品中但云十方諸佛皆現賢首前嘆言善哉賢首善說此法不舉佛󲟏世界名故尒也然此義中可云對所訂主則能訂並是伴故若是能訂无不是伴則賢首亦是主伴訂成也然訂成中有具主伴而訂成者有唯訂成不具主伴者今此所引三處則具主伴及能訂義也若賢首則唯有佛之訂成義故也后義者賢首是果訂故實引然引三處文時義已現故且略也皆云我等諸佛為未來菩薩等者一云既十方亦尒之次仍有皆云我等諸佛之言是則十方諸佛之皆云也則皆云者唯𢩁性起品也今权性起品發心品皆有我等諸佛為未來菩薩護持此法令久住世之言此則一方訂成耳十方訂成中无有此言是知章主約二品中一方訂成之言合而言之故言皆云也此經住世皆是佛力者𮥷世間品亦有我等諸佛護持此經等言故通結前三品也有云賢首品无有我󵓕諸佛護持此經等言故不引也然此中以果人訂成為宗故實引且略耳二常隨眾普賢等眾若望勝音等則是外眷屬然望他方來集眾故云內眷屬也雖是初會所列通遊八會󲟏舍𨚗佛相隨不𮥷故舉三乘舍利弗等常隨𥸩迦為同法喻也千二百五十人者十二遊經所說也三嚴會眾此亦初會所列然通遊八會而莊嚴也若依周本經則有卅九類也並是道力隨緣殊形異現等者此之神天皆佛境界然現鬼畜等種種之形莊嚴海會是故䟽云或俱是果等四句如前引也余宗是化󵓕者攝論云受用土中悉无此等眾生欲令淨土不空故化作如是雜類眾生已上三乘淨土欲現不空化作雜類眾生故是化非實也此中是實等者若此宗中神天等眾並是海󷒣所現實德攝故是實非化也問此弁娑婆之眾何故引三乘淨土不空之義而對弁耶荅此非娑婆穢土之眾也為弁花藏佛境界眾故尒也是故䟽云乘中佛在花藏界菩薩雜眾或並是實以是海󷒣定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故已上雖是穢土若說華嚴時當處是花藏是故此弁花藏之眾非娑婆之眾也此中應有或俱是權隨緣而現之句然對三乘化現故唯弁一乘實德也然前之並是道力隨緣之中義已現故略也問䟽中云菩薩雜眾或並是實以海󷒣定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故已上則此之十眾可通此義何故唯嚴會中弁權實耶荅此亦欲簡三乘淨土中菩薩眾則實雜類眾則變化之義故尒也約實十眾通權實也能問現示大法海者一云列眾之所以也今𥸩是實非化之所以也以海󷒣中現實德之眾故方能問現大法海也問䟽云有煩惱染業入九境自外入聖境已上此嚴會眾當於何耶荅是佛境界眾入聖境中見也三乘中神天等入凢境中見也問此眾是飲血噉肉鬼畜之相何故云佛境界眾耶荅不動飲血噉肉之相即是佛境界也又䟽中明其位若三乘此普賢等皆是十地以上彼神王等多分是隨類生攝即是八地已上若一乘中如緣起際諸位皆齊是故一人具五位位位皆遍収已上也問諸佛菩薩隨類變化之身󲟏實業所感諸神王󵓕別耶荅三乘則別一乘中約此實業所感雜類眾生即是諸佛菩薩隨緣所現之身亦即是舍𨚗別德更无別也四供養眾如第五會云云梵王而圍遶之者若唯經文則不如是說也然五十八眾中初三十四眾是人天眾次十四眾是菩薩於中舉菩薩之上首云百万億菩薩在前立侍又舉天王之上首云百万億梵王而圍遶之等則章主以意引也問此中云彼有五十八眾初會䟽云苐五會外天品內五十二眾已上除何等耶荅此中直隨經文弁也第五會䟽云色界天等然余處說於四禪天中各有三天此各四者皆一是揔余三是別故謂初禪中梵眷屬天二禪中光天三禪中淨天四禪中密身天此各是揔故不同也已上初會䟽中於四禪天各除揔又百万億諸天百万億種種天者牒前所說故亦除此二故云彼有五十二眾也又无量阿僧祇等者彼云尒時兜率天王󲟏不可計阿僧祗諸天子奉𨒦如來等已上引此文也五奇持眾如佛高臺樓觀󵓕者䟽𥸩云高臺之內所有樓觀也又高臺即樓觀也若約初𥸩高臺也樓觀也師子座也諸莊嚴也如是各別舉也若約后𥸩則不別也依正无㝵者疑云若依報所攝何故出菩薩耶故遣之云依正无㝵也人法无二者菩薩則人座則法故若加言者亦是因果无二謂菩薩即因高臺等即是果故然次下現故略也又表從訂起教者眉間表中道白毫表訂道白淨法故訂勝言是教也白毫者䟽云依觀佛三昧海經大子時舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成佛已放之長一丈五尺圓卷如秋月分明皎潔云云初弁所坐蓮花是所詮義二現音是能詮故坐花者稱義施教也蓮花者開敷故出三乘水故不染故眾聖蜂所採訂故云云此󵓕並是法門若約三乘託此事別表法然彼事非即此法一乘即彼事是此法仍有事現現也若依一乘此菩薩即名見教体人法无㝵故現教圓故具主伴也順理故敬遶也二明稱義故坐臺鬚也已上六影響眾如影隨形如響應聲如來興現欲說普法十方菩薩來影響也影不異形響不異聲是故要是極位非下位也且如上方等者問十方菩薩並是影響何故偏舉耶荅經中唯說上方菩薩毛孔中攝法界事故偏舉之以例余也問何故此中偏引初后二會表法眾中引余會耶荅一云若興供具來集則是影響也若无供具名表法故也今𥸩諸會之眾通具助化影響當機等三義如雲集品䟽中今此且約一義引也七表法眾問此眾亦是極位菩薩何於影響唯云極位耶荅實尒然諸首表信諸表解󵓕分齊各別極位相隱唯影響眾極位相現也此眾亦具影響當機之義而普賢等實是果人欲助化故現菩薩相故非當機不從他方來故非影響普賢之名非𢩁某會某法故非表法是故名為常隨眾也八訂法眾此訂成者結通內訂成耶結通外耶荅一云內也䟽中主伴无盡科云一一會一一品一一法皆結通十方如此閒說十方虛空法界一切世界乃至一切塵中亦如是說此結主經也又彼一一會等皆有他方塵數菩薩來訂法此結伴經也已上牒前結通中十方虛空等云彼一一會故從結通內一切會還來訂成也今𥸩結通外也謂一訂一切訂門󲟏一說一切說門各別故也問主伴无盡科文何會耶荅彼一一會者是所訂會故不違也九所益眾天王天女等者且舉第六會聞前地法請后地法人也發心品者彼經末云說此法已有万佛世界塵數眾生聞是法已皆發阿耨多羅三藐三菩提心我等諸佛授此人記疾得成佛名号淨心等十方亦如是已上意欲通引結通之益故云十方世界一一各有也性起品者彼經云時百千佛剎微塵數等菩薩得菩薩一切明一切三昧受一生記當成阿耨菩提一切佛剎塵數眾生成佛道悉同一号号佛勝境界乃至云如此四天下所度眾生十方无量阿僧祗不可思議不可稱不可說法界等一切世界所度亦復如是已上此中文勢先举結通十方并引此方所益二莭之文也謂欲引初莭百千佛剎塵數等菩薩之文故云又云彼一一世界中復各有百千佛剎塵數等也欲引后節一切佛剎塵數等眾生之文故云十方虛空法界等一一各有一切佛剎微塵等眾生也欲引結通文故云十方虛空法界等世界一一又云彼一一世界等也第八會初等者本會頓訂之眾也十現法眾无有結通者以二乘是此一方眾故問祗桓林佛會遍法界時此眾亦隨遍耶荅雖遍法界然此方二乘󲟏他方二乘別故經无結通也相違因者䟽云文殊行經云五百聲聞聞不信受何故今此揔不聞見荅彼是三乘逐機說令得故亦聞今此一乘逐法高出故不能聞其猶重陽麗天荐雷振響螘子等類不能聞見若全无器前不能同念若有器何故今乃示之不見荅有怖法心故前能同念眼未開故示之不見云云又不見菩薩所由經文有七一不求通明二不修彼善三不生彼願四五不知法空六不入彼位七不得普眼云云問若尒二乘應非法界所攝荅法界廣故攝於二乘二乘狹故不攝法界問緣起一塵猶能攝於一切何故二乘狹而不攝廣耶荅廣狹相攝是菩薩所知二乘无此故非此攝問二乘豈不是菩薩所知法界何故不攝荅是此攝故彼不知見問若是此攝應得知見如菩薩眾荅法界緣起有二門一順緣門如成法因等即佛菩薩要是知見方得攝耳二違緣門如相違因等即二乘眾要不知見方乃攝耳此二緣門望所起法悉有功力是故同此緣起所𭣣見不見異問若尒凢夫外道亦是違緣何不此攝荅彼无德人不堪於此如聾󷒧故設余聲聞猶恐不堪是故要以鶖子等類諸大聲聞方現法勝是故弁之問此聲聞等得此法不荅並得法何以故以如聾音入緣起故以此為得問若得應知見荅若知見即不得以非是相迸緣起攝故不名得也菩薩不同故不例也問二乘高德尚如聾󷒧如今凢夫豈得受持荅徃昔凢時不受持故今時對面如聾如󷒧今若不受還亦同彼是故只為高德二乘如聾如盲故湏受持增長信力令后得之已上准之就結中䟽云若三乘中但是寄人現法仍人非是法若一乘中此等諸人並是法界緣起法門又此一眾通三世間以或作河池井泉等國土身等可知已上說經儀第五別序正宗也初中施化万品者一云施於万品則機之万品也一云施化有万品則法化之万品也正宗通論中前八中初一口業次五外五塵次一內六根后一四儀也問此十儀式於同異類界如何分耶荅一一並通然約相分者初一同類界儀次七異類界儀后二通於同異類也或現妙色者惟摩經云佛以何說法以妙色說故奇香者惟摩經云以奇香化故此經小相品香雲普熏如下滅障益中所引也上味者香積世界食香飯悟无生也具足優婆夷以小器食給施一切䟽𥸩云只是一器食融同法界无㝵緣起機无不應應无不益益无不稱本位法界也妙觸者婆湏蜜女摩觸嗚口皆得解脫等普賢菩薩摩善財頂善財即得𭎇數三昧等法境者法塵也有通有別通法塵者意識通緣五根所對故別法塵者唯除識蘊受想行蘊及法處所攝五色󲟏六无為也內六根者不思議品云以耳入作鼻入以鼻入作耳入等四威儀者行住坐臥也如𮥷世間品弟子人物者如勝音菩薩即是教体等一切所作等指余不說也別現中先弁音聲十義次引訂現成十之所以也后如音聲下例余也一如來語業者口業也二毛孔等身業三光明等意業也菩薩亦尒然此十並口業也以此並是如來口業說法故謂供具中說偈而智論𥸩為口業說法准此則毛孔光明出聲說法並口業也然佛菩薩毛孔光明說法之事經中相現故各開耳如來語業等者僧祗品小相品󵓕是佛自說故引舍𨚗品者訂第二第三也同如法界品者前引花嚴后引密嚴故望后密嚴欲令隔異故云同也問眾生及剎何故不開分圓耶荅實開也是故清涼云今此能說通三世間開即為五謂佛菩薩聲聞眾生及器更開為十謂三世微塵毛孔器及有情各有分圓故毛孔微塵即是分說此上諸說通三世故已上尒也問眾生及器佛力加說耶實自說耶荅三乘中但云以佛神力令其說法故是變化也一乘中三種世間是一身故剎說眾生說即是佛說佛說即是剎說眾生說也又一乘中緣起之法法尒如是皆具三業各自說法故實說也今言令諸剎海出聲等者此中欲弁如來說法儀式故湏尒也又雖以佛力加說亦是法界緣起法性如是故󲟏三乘別也是故三乘中有二種說法謂相說法音聲說法也相說法者見八尺柱生八尺解見一尺瓦生一尺解等也音聲說法者神力加被令出聲說也一乘中一切諸法以法界為身故自具廣大三業各說法也䟽中𥸩菩提樹等皆具三業經中大光王處諸草木等亦皆禮敬等此義也問非情說法如何見耶荅古人云欲知非情具三業說法者要湏自作非情然后可見也此義者情即分別无情即无分別故得无分別同於非情方知非情之說法也問若非情能說者能聞之中亦有非情耶荅道申章云木石等具三業故菩提樹能說法者能聞眾中何不列樹等但列有情眾耶良圓師荅且依相故眾中不列實言樹等即是佛之行德故樹說法問佛但化眾生亦化器耶荅以相但化眾生世間以實亦化器等已上准思可知也一切法中皆出聲說等者清涼抄云廣則无量法界品中類非一者法界品中略五類法界皆有說義五類之內一一復多故云无量言五類者一法法界二人法界三俱融法界四俱泯法界五无障㝵法界初中有十一事法界二理法界三境四行五体六用七順八逆九教十義二人法界亦有十門一天二人三男四女五在家六出家七外道八諸神九菩薩十佛又事有多事天有多天神有多神百一十城三千知識等故云類非一也已上一切說義也彼品者舍𨚗品也次前叚引舍𨚗是故望前言彼品也苐六叚引面光集眾文此中引正法海文也第八叚彼品者亦舍𨚗品故前云也此叚引面光雲集中供佛叚以雲自在供佛中文也。

示經教第六別序正宗也初中窮法界者所說之法界也既盡如來无盡辯力者能說之辯才也各遍虛空等者現能說之廣大也先橫尽十方后竪尽三際竪中應有尽過去際之言然无間断常說之義於未來際中增故隨便且舉耳頓說者橫盡也常說者竪該也時處既其如是无邊故所說之法亦難於部柣也正宗中先列名次別𥸩后无盡教海下通結也初中料簡云一恒本經二大本三上本四中本五下本六略本等問此中十經幾是前九門佛所說幾是第十門余佛說耶荅初七經者是前九門佛說第八第十經通十門佛說也苐八經云謂舍𨚗佛所說花嚴雖遍法界然󲟏余佛所說之經㸦為主伴已上第十經云此上諸本揔混同一故尒也初異設經者異則樹形等異設則應機施設恐有謂言何知舍𨚗於異類界亦普應說故引舍𨚗品訂也問清涼云又上十處共為緣起举一全収前一一時皆遍此諸處又隨一一處皆具前前時頓說此經已上同類界眾亦聞異類界中說等耶荅雖同異界別若普賢機必盡能化无邊分齊故通聞也正為文云何故此法非余境界荅以盧舍𨚗周遍塵方普應法界一切群機若彼別機稱自根器但各見己所見聞己所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞皆尽盧舍𨚗能化分齊故云普眼境界也是故普別二機感普別二法各不同也已上別機則各各別聞普機則一切普聞也又非唯見聞一佛遍說普聞余佛各遍法界說也二同說經以同類界中之所說故引證中引不思議品阿僧祇品者同是音聲說故也悉以毛端周遍度量一一毛端處於念念等者且約一毛端之所入處則以一毛入處中於一念中化不可說不可說佛剎塵數身一一化身有不可說不可說佛剎塵等頭一一頭有不可說不可說佛剎塵等舌乃至說不可說不可說佛剎塵等句身味身如一毛端中一念既尒余念亦然如一毛端中念念既尒余一切法界毛端中念念亦尒故難知分齊也且舉客毛之處量其分齊故云以一毛端周遍度量也此中有十種无邊謂一一毛端者處无邊於念念中者時无邊塵數身者身无邊塵數頭者頭无邊舌无邊聲无邊修多羅无邊法无邊句身味身无邊復不可說不可說等者異句身味身无邊故有十也此中法无邊者是所詮句身味身者是能詮也問句身昧身󲟏聲无邊何別荅声者從種所生故󷒟也句味者是聲上屈曲故假也名身略也問異句身味身者異類界色香等說耶荅約同類界於一種四諦若諦名中此閻浮則同余四天下則異也就閻浮中五󷒣言殊漢地語別是故圓音章云如婆沙論說世尊有時為四天王先以聖語說四諦二王領解二王不解世尊憐故以南󷒣度邊國俗語說二天王中一解一不解世尊復以蔑戾車語說四諦時四天王皆得領解已上故同類界中亦多種語也音聲充滿法界眾生无不聞者不簡眾生聞󲟏不聞如來圓音无不普被何者十佛圓音非但應放堪聞之處亦普應於不聞處也是故風水之聲鳥獸之語皆是如來轉法輪声若大機則恒聞一切當說遍說若別機則雖不能知一切音声是十身佛轉法輪声亦无不聞是則如來圓音一切皆聞令其暗学也无異者无変異也无断者无間断也阿僧祇品說眾生依者依報也問料簡恒本訂中引此不思議品解云此通樹形等異類世界各毛端處念念常說无有休息已上故此文可通訂異設經何故今此偏於同說中引耶荅料簡合此同說異說為一恒本是故約同異界諸毛端處遍說无尽之義為恒本時云通樹形等非謂音声說法通異類也法輪者䟽苐三𥸩云法是軌持義通有四種謂教理行果輪是所成義亦有四一圓滿義以𮥷󲉞減故二具德義以轂輻󱻻等皆悉具故三有用義以摧輾惑障故四動轉義謂從此向彼即從佛至眾生故亦從彼向此即從眾生向佛果故又輪是喻況如聖王輪寶故体性者通論教等四法為性尅性唯八正道為性以戒為轂謂正語業命以惠為輻謂正見正思惟以定為輞謂正定余念精進等為莊餙此約小乘初教同此又无分別智為法輪体又唯真理為性此約終教或理智俱泯教果亦亡𮥷言絕慮為法輪体此約頓教或通攝无尽法界謂人法教一切自在法門海並為法輪体如帝󱶈重重具之主伴等此約圓教又若依一乘轉无尽稱法界法輪󲟏所被機同一法界无二无別法尒常恒无新弁益已上也三普眼經即料簡大本經也問大本恒本何別荅寬狹別也恒本則通於同異類界說大本則唯同類界說也恒本則通一部大本則唯𢩁法界一品也恒本則不可限其品類大本則有世界塵數品也恒本則不簡聞不聞常恒之說大本則海雲比丘放十二年觀大海時佛從海出所說也貞元經䟽𥸩此經名云普眼者略有五義一詮普法故二普詮諸法故三得此法者一法之中見一切故四唯是十眼之所見故五非唯十眼圓明方見能所不異方能見故是義云何謂諸緣發見緣各為根演義抄云別𥸩所以如大乘以九緣發識眼根名眼今則例之眼根能發識眼根得名眼空明能發識亦同得名眼余亦例然以緣起之法各有有力无力相成立故云云因沒果中緣皆号眼抄云九緣並是因見色得名眼九緣皆見色沒果同名眼以皆全有力故云云故全色為眼恒見色而无緣全眼為色恒稱見而非我抄云色是所緣之境眼是能緣之心今全是眼故无緣也眼是我能見今全為色正見之時即非我也云云非我𮥷於情識无緣絕放尋求収万象於目前全十方於眼際是以緣義无尽隨見見而不窮物性叵思應法法而難故法普則眼普義通乃見通体之則寂寂照之乃重重斯眼所見為普眼法門也已上四上本經結集書記之上本者文殊󲟏阿難海於鐵圍山間之所結集以機无堪受収入龍宮六百余年未傳於世后有龍樹菩薩本是外道知欲是苦本生猒𮥷心依於佛法出家求道於九十日間尽誦閻浮提所有佛教因起大慢謂此佛經只此而已大龍菩薩愍其如是引入龍宮以示佛經文字浩愽不可尽誦欲數偈頌又无邊涯卷帙之數亦不可得但數部類問於大龍菩薩云佛之經誥亦有幾許大龍菩薩言帝𥸩宮中所有佛典倍於此中不可說也故龍樹頌云我於四王自在處向來龍宮除難中隨分覩見契經海其數都合百洛叉故知龍樹唯誦百洛叉經出傳於世也七卷楞伽經云大惠汝應知善逝涅槃后未來世當有持放我法者南天竺國中大名德比丘厥号為龍樹龍破有无宗世間中現我无上大乘法得初歡喜地徃生安樂國已上則世尊親記也六下本經十万偈者約幾許為十万耶荅有四種偈一數字偈无問長行󲟏偈頌八字為一句四句為一偈一偈有三十二字也二直頌或諷誦謂不頌長行也梵云伽陁三祇夜謂頌長行也四越檀攬此云自說也后三頌者三字四字五字七字等不定也今此約數字偈數至十万也遮俱槃國山中等者演義引開皇三宝錄云其于闐國東三千余里有遮俱槃國彼國王歷敬重大乘諸國名僧入其境者並皆試鍊若小乘学者遺而不留摩訶行人請留供養王宮內有花嚴摩訶般若大集等經並十万偈王躬受持親執戶錀香花供養懸諸彩幡間以時果使諸王子使入拜礼令其迴向又此國東南万二千里有山甚󷒴其內置花嚴大集方等宝積等經九十一部皆十万偈國法相承傳宝守護初東晉沙門攴法領志樂大乘捐𨈬求法裹粮抗䇿至遮俱槃國竭誠謂檮遂得花嚴前分三万六千偈賫來至此即晉朝所譯是也已上問此下本經所有品數料簡智通問荅到目中云三十八品花嚴傳孔目章云有四十八品花嚴宗要云三十六品已上而此土所傳八十卷本經者是譯下本四万五千偈也有三十九品何故本經是三十八品而譯為三十九品耶荅新羅悟真和尚遣書問大唐了源和尚和尚荅云下本梵經有十万偈三十八品何故新經四万四千偈三十九品者一云此乃西域相傳不可定信一云現相等五品為一品更加十定一品唯有三十五品經若未尽十万偈者應有三十八品已上后𥸩義者五十卷經有三十四品八十卷經有三十九品者就晉本經舍𨚗品開現相等五品為三十九合此五品則三十四品加晉經所无十定一品合三十五品余三品未傳此土如是荅也是則約三十八品問故如是荅也孔目花嚴傳中有四十八品者十万偈非一故難定也華嚴宗要中三十六品者有本品有子品從本品數也七略本經是前十万偈中要略所出者料簡云是彼十万偈中前分三万六千頌要略所出已上何故云前分耶荅一云有前分花嚴有后分花嚴此土所傳五十卷經是前分也一云既云要略故此土所傳是會會之初故云前分謂若就初會有无量數菩薩唯列二十不具列也神眾亦尒但舉其上首等法門亦尒等故云前分也楊州謝司空寺者何故或云潤州興嚴寺耶荅楊州境寬分為潤州寺在潤州地故新䟽人云潤州此中云楊州者從本名也寺名是道場寺而云謝司空者從舟越耳𡚳謝官是司空也於此始譯花嚴故或名興嚴寺也就旀勒問疑者花嚴傳云嘗󲟏同學僧伽遠多遊處積年達多雖服其才敏未測其淺深后於密室閉戶坐禪忽見賢來驚問所從荅云誓上兜率致敬旀勒言訖便隱達多方知異人已上大乘三果者四果通於大小今簡小乘也八主伴經謂舍那所說等者就結通法中或一舍𨚗為主一切舍𨚗為伴或反此或不動阿閦舍𨚗之名㸦論主伴或㸦為能訂㸦為所訂以論主伴有多種也今約后義也問此中舍𨚗余佛󲟏第十門舍𨚗余佛何別荅一種舍𨚗余佛然㸦論主伴之義則不定也或約具能所訂之舍𨚗具能所訂之余佛㸦論主伴或唯所訂為主能訂為伴而㸦論主伴也第十門者從初義此中從后義故別也是故舍𨚗所說花嚴雖遍法界者举所訂之主然此佛之󲟏余佛為能訂伴義亦并在此中也余佛所說經者舉余佛為所訂主之義然此余佛󲟏舍󲶙主為能訂伴義亦并在此中也是故此則所訂主能訂伴㸦為主伴之義也是以舍𨚗說經亦主亦伴者亦主則所訂主也亦伴則能訂伴也余佛說經亦主亦伴義准前也一一主經者舍𨚗󲟏余佛經也謂約一舍𨚗所說經結云此方品數既尒余方品數亦尒又一說一切說又余佛說經亦尒已上通望此等故也於中有三先正𥸩次引訂后此略本下舉略本例余本也如說性起品竟者舉所訂主經也十方一一各有下舉能訂伴是故知此中主伴約所訂主能訂伴義也九眷屬經一一主經必具无量方便眷屬已上󲟏前主伴經中一一主經何別荅二義也一云主伴經之一一主經唯所訂主眷屬經之一一主并舉能訂伴故別也一云並所訂主也今存后義謂所訂主經有同類眷屬異類眷屬也主伴經中一一主經必具无量同類眷屬者約具同類此中一一主經必具无量方便眷屬者約其異類也簡前同類云方便眷属耳問此󲟏前主伴經何別已上此主伴經何佛所說耶荅一云唯伴佛說一云具主伴說也初義者若約主伴佛說者不應對望眷屬經問也既云此󲟏前主伴經何別故知尒也問若尒應云伴經何故云主伴經耶荅亦有為主之義故尒也以對望不定故若望所訂主則可云伴佛所說然望眷屬則能訂之伴亦是主也是故此云彼經亦主亦伴名主伴經唯伴非主名眷屬經者對眷屬經故亦主然對所訂主故亦伴也若眷屬經一向伴无有為主之義故唯伴非主也今𥸩存后義既文云主伴經故也問若尒不應對於眷屬經如是問也何故尒耶荅此問意者此與前主伴經之伴經何別如是問故不違也問若尒何不唯舉伴經問耶荅言揔意別言則揔举主伴意則正問伴經故也荅中一前經文句必󲟏主同此則不尒者前主伴經云我等佛所亦說此法眾會眷屬名味句身󲟏此不異故尒也二彼經必結通十方同說者主伴之伴隨所訂主之一說一切說故能訂亦尒一訂一切訂也余文可知不入一切眾生手者䟽𥸩手有七義一約位謂修學此經必定超出眾生境故名不入手以此非是世法攝故二約心謂若不發起大菩提心非此經器名不入手是故若不發心終日執卷未曾入手三約行謂此經是行菩薩道者之所要若起惑造業名眾生行經非彼要故不入手是則若為名聞利養誦讀此經遍數縱多未甞入手四約智謂執見之智名眾生智經超彼見名不入手是則若受持此經執見不破元󲟏此經曾不相見是故要湏違眾生見順此法者方名入手十地經云若聞則迷悶論𥸩云聞作聞解不得不聞五約信謂雖未能破見正入於此情外難思議事能決定信方名入手若不信者不名入手故法集經云是經雖行閻浮提於諸佛所護眾生中行於能信深法者常住如是眾生心手中行解云以信能採納同手義故賢首嘆信云為清淨手受眾行斯之謂也六約二乘亦不入手七約權教菩薩亦不入手以雖聞不信故唯除菩薩者既言不入一切眾生手此言有濫故今簡除󷒤前七種簡取法器則乘不思議乘菩薩也已上一切權教等者一云唯初教是權若熟頓等是實教故即是同類眷屬也是故屬主伴經中見也今𥸩對花嚴圓教故下之四教並屬權教也。

十圓滿經此上諸本揔混同一則圓滿經中亦具眷屬耶荅此上九本捴混同一之時雖眷屬經亦圓明滿足還是主經故唯約主經之義為圓滿經也一會一品等者如理之包一一文句等者如理之遍如理之包故一攝一切如理之遍故一切入一也圓滿因緣修多羅者晉本五十五願勇光明夜神說徃因中為勝光王大子名善伏救罪人時大悲深至救護彼故作如是言我代獄囚受諸楚毒若我不救此眾生者云何能濟三界牢獄云云頌中云時王用臣言如法治大子諸臣送大子至彼刑戮處王后聞此已來白大王言願聽十五日布施修功德時王即聽許令其修福業所期日已至將至刑戮處彼時一切眾悲感悉呼泣時法輪音聲虛空灯如來知眾生根熟徃詣大眾所現現自在方演說圓滿經无量諸眾生悉授菩提記。

清涼䟽云經普照因輪者謂令知善𢙣各自有因罪人惡因所招大子善因當滿故科長行經文云悲救罪人二臣議非理三請囚代命四臣執令誅五王后哀祈六王子志七大子礭救八母請修因九正設施場十如來親於中六一就戮時臨二如來降德三敬申禮請四就座談經五廣益當機六大子得法。

釋華嚴旨皈章圓通鈔上

釋華嚴旨皈章圓通鈔卷下

高麗國皈法寺主圓通首座　均如　說

現經義第七先捴標二門后別𥸩二門初中義海宏深者所現義也真源渺漫者所依真性也問以此二句配下所標所現二門云何荅二句通於二門也宏深則深渺漫則廣即是十種普法十種玄門无二一味深廣難思之處則舍那品䟽无尽圓明性海藏也問此是何量耶荅一云國土海一云世界海今𥸩存后義也即當󲅭文真性甚深極微妙不守自性隨緣成之處此是緣起自体也就別𥸩中問所標之法則宗所現理趣則趣耶荅二門中皆具宗趣謂料簡中會因果同法界門略說十事五對一教義相對舉此所說教法為宗意現所詮義理為趣或反此故所𥸩十普法中具於宗趣所𥸩既尒故能𥸩十門亦具宗趣也問料簡云語之所表曰宗宗之所皈曰趣已上即此中所標及理趣何云不尒耶荅語之所表故非即是所標之法也若所表即是所標者則放此可云所表耶然云所標者欲明十玄之時先標舉法体以之為依故云所標之法約此十法現其无㝵故云所現理趣則義理章立義分中明所𥸩十法者當此所標之法也解𥸩分中明能𥸩十門者當此所現理趣也問義理章立義分中明十對法解𥸩分中明十玄門此章中所標則十對二十法所現則能𥸩十門儼䟽及料簡十門中各具十法孔目中但弁十普法无別能𥸩已上能𥸩所𥸩有重耶荅一云論處不定也義理章法淺門深此章反此儼䟽󲟏料簡門法一齊也義理章意者三乘人等不知三外別有一乘故對此人於立義分通約一三立十普法以示之三乘人云此則不異我之所習如何得知一三之別是故於解𥸩分中湏十玄門弁其十法无㝵之相故法淺門深也此章先舉十法一味无二性在中道之義然后方湏能𥸩十門對機示現十无㝵故法深門淺也料簡󲟏儼䟽隨於門門具論十法而不別明門法之異故門法一齊也今𥸩諸處門法並无淺深也若是所𥸩无有不󲟏能𥸩相應若是能𥸩无有不󲟏所𥸩相應故一量也問此章十法即是󲅭文緣起自体能𥸩十門即是󲅭文緣起義門則法深門淺耶荅十法十門上貫內訂下該教分故因陁羅微細六相中即究竟之義在於內訂也然云訂中不說因陁羅微細等者以是訂智所知之境故但不得說現現之相耳是故知訂中具足中即況緣起自体中不論中即耶故不得言十法是緣起自体故深能𥸩是緣起義門故淺也問清涼先明所依体事約此体事以弁三觀初二同教后一別教則能𥸩十門是別教所𥸩十法通放同別故有淺深耶荅以別該同皆圓教攝故初之二觀亦是別教是故无難也況真空󲟏理事无㝵是同教時十法亦是同教攝也若󲟏第三觀相應之時十法亦是別教攝也問料簡及此章約无盡教義論十法孔目󲟏義理通約五乘者云何荅一云孔目義理約同教此及料簡約別教一云孔目義理并約眷屬此及料簡唯約主法一云孔目義理約窮實此及料簡約實際一云孔目義理約該攝此及料簡約分相弁也第一義者孔目章云如是我聞首料簡下文所目之義約有十門已上所目是同教故孔目既尒故義理章亦尒此章既題云花嚴旨皈至此叚約十門十法明其旨趣故知約別教此章既尒料簡亦然也第二義者普法章云人及法理事義文解行因果相成主伴已上主伴者花嚴為主下教為伴故知并約眷屬也義理章攝三乘五乘故亦尒此及料簡唯約无尽教義故唯於主法中立也問孔目說十普法已云諸佛善巧會融法界圓通自在義理章立義分中雖通𠬧五乘然解𥸩分中約能𥸩十門明其无㝵則並是主法耶荅此之十法或󲟏門相應或不相應今此上文具二義故相應則圓通自在主伴相成不相應則但是眷屬也第三義者孔目義理則見上諸教皆是无盡性海隨緣成義故五乘等法不動本位即是滿足佛事故是窮實此及料簡則簡放小乘三乘故是實際也今𥸩存第四義謂分相者此別教一乘別於三乘則无盡教義別於一相一寂之義也該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之該攝該攝之分相故无重也問既通約三乘五乘等法何云一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法時即是花嚴故不動五乘即是主法是故十玄章約前十法須十門時即是別教也又孔目云上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在者是此義也問既云相成主伴故似有眷屬法耶荅於前所立平等十法先舉為主后舉為伴㸦論主伴非是眷屬伴也問孔目既約闊狹淺深而說故可具眷屬耶荅不動闊狹淺深之別即是別教故无違也問若尒孔目義理无分相義此及料簡无該攝義耶荅㸦具也不動三乘等法即是圓通自在之時還󲟏三乘別故亦分相義也所言无盡教義者約何為无盡耶以不動小乘三乘等即是通方无盡自在故有該攝義也義理立義分中通𭠎五乘然至解𥸩分明其十門已云以何文知三乘外別有一乘荅此經自有成文引賢首品及第九地文故亦分相也此章𥸩圓滿經云此上諸本捴混同一无尽大修多羅海故亦不簡眷屬經故亦該攝也問列所𥸩法儼䟽義理料簡此章並立十對二十法也法界󲅭云雖因果理事人法解行教義主伴眾多門別而隨託一門盡攝一切已上孔目亦如󲅭文立五對十法則有寬狹耶荅无也󲅭文孔目約儼䟽及義理中初五對也后五對者初五對中之所開故无別寬狹也義理章一依儼師所立料簡及此章自意取捨故有異耳弁十法次第者演義云又此十對初一為捴后后漸略若弁次第者如來說能詮之教詮所詮之理即无法不盡法有教理行果兼在所詮義中故二就所詮理雖復眾多不出事之󲟏理則性及相无法不攝三理該下八且置勿論就其事中不出境智四智觀於境便有造修之行所成之位五行位未極捴屬因収極則為果六果中多法不出依正因亦有之七隨依正中皆有体用如正中体者法報用者應化依中体者法性等剎用者應物隨現交入无㝵因門例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九於人中逆化順化十人之逆順必有感應冝逆化之感即波須蜜等應之冝順化之感即文殊等應之已上可見一教義一對問正明所詮何故并取能詮教耶荅言教之融通即所詮故也經云洪誓願海振音聲已上音聲是能詮然望說此偈普賢之語業則是所詮也是故能詮亦有為所詮之義也古辭佛國寺會問云三教九教之教󲟏十法中教義之教何別林德荅云一也問能所詮別何云一耶林德云只是一種教而三教九教之時是能詮十種普法之時是所詮隨須處別也二理事道申章云何義為理何義為事答令跬方便且一色中五尺義為事无㝵義為理若正觀中亦得反此五尺為理无㝵為事又此事中㝵義為心緣義為色亦得反此隨須處得已上故三乘理平等事差別一乘中令跬方便中五尺義為事无㝵義為理故理平等事差別若正觀中五尺為理无㝵為事故理差別事平等如是事全為理理全為事故事即足理即足也問理即足事即足者但举事已不加余語舉理亦尒何故具舉耶荅尒是故理事之名且寄三乘說也若不寄三乘者約何以現一乘理事无㝵令三乘人捨理平等平差別之執入於一乘无障㝵處耶三境智清涼云理該下八且置勿論就其事中不出境智已上八對之法唯事中論何故今此并舉真俗境耶荅清涼之意非是不論以理該下八故唯約事且作相生之次第耳四行位普賢行中有頓成多行遍成普行二也位中有行布差別位圓融相攝位二也今此且對三乘故但舉圓融行位也三因果先寄三乘弁后亦是普賢下直約一乘弁也寄三乘中約別門則生因得智果了因得断果約通門則生因得智断二果了因亦尒也問料簡云十得果故者令得佛地智断果故亦有二一断果謂除障故即普賢行品明一障一切障小相品明一断一切断二智果謂成德故具足十身盡三世間逆順自在依正无㝵已上即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒雖圓融位然智断之名亦寄三乘以現圓融也至相十玄章云若拠小乘說因果則囚以成果因滅始果成若拠六乘因果亦得同時成而未彰其无尺如似舍緣柱以成舍因果同時成而不成余物以因有親踈故有盡也若通宗明因果者舉踈緣以入親是故如舍成時一切法界皆一時成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也已上准知六依正无㝵依持者依則仏菩薩持則剎海等也七体用同真性者󲟏理事何別荅同也然前則對事取理此則對用取体故但詮相別耳儼䟽󲟏義理章云主伴依正具足体用逆順具足已上主伴依正者取主伴耶取依正耶又体用逆順具足者取体用耶取逆順耶荅隨舉即是不可取一捨一也問彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能𥸩中不弁故所𥸩中弁也。

八人法　九逆順五熱者勝熱波羅門法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱𬉹身受苦后得涅槃故此知識依之而修普賢行願則義當癡也眾異章者婆須蜜多女法門也此云嗚口若嗚唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也至形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以刑治惡人故又虐者殺也則或行刑或行殺也形字本則形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆須蜜䟽云難欲實際清淨法門者有二義一約自雖悲願留惑示現處欲然大智照惑則体性空名實際淨也如淨名在欲行禪󵓕又諸法无行經云貪欲即是道恚癡亦復然二約利生雖留惑示現處欲令処欲眾生要當難欲得至實際清淨法也如掩遮女等滿足王䟽云以方便勝智行殺生等十事无染濁過失生无量福德速得无上󵓕提要大菩薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人必應作无間等業无別方便令難此惡唯可断命使不作惡又知此人若捨命已必生善道又菩薩自念我行殺業必墮地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也解云此同瑜伽菩薩地中戒品內說二變化者如那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令眾生生於善處解云彼引此經是變化作那羅梵語此云滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛后見犯王法等生於可畏皆為益生故已上為約三乘𥸩耶為約一乘𥸩耶荅約三乘𥸩也謂勝熱波羅門處䟽云如是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋恚三波須蜜同貪愛是故三毒相並有正法然有四義一以當相即空故諸法无行經云貪欲即是道恚癡亦復然於此三事中无量諸佛法解云此約即空是佛法非謂三事即是佛法二約巧攝生說為佛法非謂即是如淨名云先以欲拘牽后令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有佛法非謂即是如淨名云一切煩惱為如來種四約當相即是不同前三此極難解不思議故如此文說也已上第四𥸩是一乘故波須蜜之二𥸩當此中初三𥸩也滿足𥸩則依攝論所𥸩故三乘也問以波須蜜女䟽二𥸩配於三𥸩如何荅約自行𥸩則配初𥸩約利生𥸩則配苐二𥸩此苐三𥸩通彼二𥸩也謂自行𥸩中引无行經此亦引故約利生𥸩則是此巧攝生故照欲体空及示現處欲等者非是究竟断欲之相是留惑潤生之義故苐三𥸩則通於二𥸩也問那羅王二𥸩中實行𥸩則配三乘可尒變化𥸩則約此經𥸩故可是一乘耶荅雖是此經所說然於攝論約三乘所𥸩故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜伽菩薩地中引𥸩則是初教也十地品三界虛妄唯一心作攝論中引𥸩則約初教賴耶心也地論引𥸩則約終教第一義真心此亦尒也問何故二處𥸩中不約一乘𥸩耶荅前勝熱波羅門䟽中揔并時既云當相即是不同前三不思議故如是約一乘𥸩故更不說也是故當相即是者三毒即普賢行即是佛事更无增減也古辝表訓大德云屠家兒以屠割為生活即是普賢廣大行願也是故刀割之時令得安住法門火炙之時令得照明法門也已上故一乘中三毒當相不動即滿足佛事也是故順全為逆逆全為順㸦无側也道申章云約佛皆順且約世間殺害是世慈悲是順之義故云逆耳順亦名逆逆於逆故已上故尒也問問荅云六道因果本非聖法何因攝在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便迴成反道行為逆行門令諸有情方便依猒令得解脫已上󲟏三毒知識法門何別荅彼則實業六道眾生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故別也問道申章云為迷眾生以自迷緣先作六道然后普賢迴作反道行耶普賢无始迴成六道󵓕反道行耶荅眾生業先普賢后迴者應非普賢自在所得但是眾生自在所得矣若普賢无始迴成六道者是即无苦寂安普賢自成六道苦果反惱眾生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者眾生本來无苦本來解脫本來寂靜无可猒无可脫不如不作何湏无苦作苦无縛作縛然后反令脫耶不得言眾生先普賢先等何者眾生業起无非普賢迴成故无普賢不自在得普賢迴成无非眾生業起故非普賢无苦作苦故惱眾生矣已上若三知識之逆行󲟏實六道眾生逆行別者則亦有普賢所不迴之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有實業眾生作諸逆行普賢方便迴作反道行之門故无難也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見也何者此章既約无盡教義以立十普法引此三毒知識法門故知是圓教五位中所収也是故道申章問云修逆行者亦湏迴耶荅󳸓然所作之逆不迴為德所修之逆亦湏迴耳已上故三毒知識之逆則為德所修之逆也六道眾生之逆則冥然所作之逆也十應感立理󲟏引訂也舍那品面光集眾文也然此十對同時相應等者約同時門結也謂余處能𥸩之初立同時門今此不尒故於結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十无㝵是故云勢變多端也先舉數列名后於前下約十普法以弁无㝵初中諸處列門不同儼䟽初云同因秘微十藏一唯諸托義理章云同諸因㣲秘藏十唯托料簡云同廣一諸隱微因託十主問料簡中略其儼䟽󲟏義理中所弁純雜󲟏唯心門而明廣狹󲟏主伴其義云何荅演義云此門賢首新立以󷑒至相諸藏純雜門意云一行為純万行為雜等則事事无㝵義若一理為純万行為雜則事理无㝵義恐濫理事无㝵所以改之主伴一門至相所无而唯心迴轉善成門為玄門所以故不立之已上故尒也古人云改諸藏純雜立主伴改唯心立廣狹然演義云改純雜門立廣狹門也此章云性廣一入是隱微帝十主問若對料簡則改同時託事立為性相无㝵一多无㝵若望至相改同時純雜託事唯心四門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時託事立為性相无㝵一多无㝵耶荅此中結十對法云此十對法同時相應成一緣起无㝵鎔融之時已現同時義故下結十門云是故見此花葉即是見於无盡法界非是託此別有所表之中託事義現故不立也問十門中何揔何別荅一云同時門揔余門別也一云隨舉論揔別也后義者料簡云十門各具十門義理章云然此十門隨一門中即攝余門无不皆盡已上然清涼云唯同時揔也問若尒料簡文何會耶荅㸦具之義清涼亦弁故无難也是故清涼云前分揔別即同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相𮥷則后九門例於同時亦具九門矣已上故余門中雖具十門但是不相𮥷義故具耳故非是揔是故唯同時門揔也又𥸩網目章中有二𥸩一隨別開門𥸩二諸緣契合是揔余別𥸩故初𥸩則十門並別故同時亦非揔也后𥸩則唯同時揔余別也就十法以現无㝵中先揔舉次今且下別就事法明十无㝵后此一花下例余也初中百門千門等者就事法中且論事性相无㝵事廣狹无㝵云云等約余亦各具十无㝵也故有百門以此百門攝在事中如事中攝約余亦尒故有千門約法既尒約門亦具百具千等例知問就十法現无㝵中何故最初弁性相无㝵耶荅清涼云今不依至相者以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣狹門別中先弁此者是別門之由由事理无㝵中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹為事事无㝵之始已上事理相遍故方成事事无㝵是故先弁也一性相无㝵性即理相即事故理事无㝵也何故不論教義无㝵󵓕耶荅余之九法並是事事无㝵故論廣狹等九无㝵時義已自現故不別弁是故清涼理事无㝵中今初云十對皆无㝵者謂一教義无㝵二理事无㝵三行位无㝵乃至應感无㝵今且約事理者事理是所詮法之揔故已上是故略也問此約花葉論无㝵時何故并弁性相耶荅雖約花葉然此花葉即同真性者性也不㝵事相現現者相也故尒也先正𥸩后引訂經云者舍那品也准料簡門門皆說六句則此中應說或唯性同真性故或唯相不㝵事相故或俱具前二義故或不俱𮥷性𮥷相故或具前四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二廣狹先正𥸩后引訂海幢比丘經也三一多正𥸩引訂十住品也此有二義一約一󲟏多論无㝵二約一体中一多論无㝵今取后義也問諸處即門中引此文此中一多无㝵者中門耶即門耶荅一云即門一云通中即然此中義似從即門義引也今𥸩二義見也謂一󲟏一外之多相即時唯即門也唯於一体之中具无邊德則多然是一体則一如是見時通中即也四相入先𥸩相后引訂初中此一花葉其必舒已遍入一切差別法中者一云舒有一己入无多他也今𥸩舒无一己入有多他也復能攝取彼一切法令入己內者攝於无多他入於有一己也料簡異体相入門云一能持多一是有力能攝多多依於一多是无力潛入一由一有力必不得󲟏多有力俱是故无有一而不攝多也由多无力必不得󲟏一无力俱是故无有多而不攝一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是則亦无多不攝一无一不入多者也如一望多有依有持全力无力常含多在己中潛己在多中同時无㝵多望於一當知亦尒已上從潛己在多中之句此中云舒己遍入󵓕也從常含多在己中之句此中云復能攝取彼一切法等也即舒恒攝者諸處云卷舒此中云舒攝何別荅論處不定也且如卷九世為一念舒一念為九世者即卷而舒即舒而卷如一疋練如卷而舒如舒而卷卷舒雖別只是一疋練耳故約一法論卷舒也此中約一己之舒為舒攝一外之多為攝故別也又料簡云攝九世以入剎那舒一念而該永劫則舒卷舒攝不別也經云者舍那品也下句云世界本相亦不壞无比功德故能尒已上問中門位不動門多入一中不動本位可云世界本相亦不壞无比功德故能尒也即門位動故多即一時多相皆尽唯見是一故不是无比功德耶荅三乘中一中攝多多相尽故理融无二方入於一故非是无比功德也一乘中一中攝多不動本位入於一中故无已上功德也即門雖是位動不壞本位全是一故󲟏三乘別是故即門亦无比功德也問古人云中門法中遠門即門法中近門者何耶荅中門位不動故多入一時不動多相故一多各別故云遠門即門是位動門故多即一時多全是一一多不別故云近門也問三乘泯差別俗相方入一中一乘入門位不動故不壞多相入於一中是故󲟏三乘別可云法中近門即門是位動故泯其多相即於一中此則󲟏三乘同故可云法中遠門何故不尒耶荅即門之位動者不動多位全為一時唯見是一不見於多故云位動然即於一時既多位不壞全是一故󲟏三乘別也問三乘中一為正因多為增上緣增上之多助於正因之一共生果也一乘相入門者位不動故不壞多位入一中者󲟏彼三乘增上緣力助成一果之義同耶若異者󲟏即門何別若同者一乘三乘何別荅猶如栗種是正因水土等是諸緣若粟種以外增上緣助發正因之果是三乘也水土等諸緣不動自位具在粟種中者一乘之中門故󲟏三乘別也又中門有力无力即門有体无体故別也問十方入一塵時壞十方本位耶荅不壞也古辝云中即二門皆有一難謂中門難者十方入塵時十方空耶即門難者西柱即東柱時堂亦壞耶若會此難者既云不動自位而恒去來是則恒去來故十方入一不動自位故本位不空也西柱全東柱時唯見東柱不見西柱故云位動而不泯捨西柱故堂不壞也五相是正𥸩引訂也初中一云此花葉必廢己同他举体全是彼一切法者有体一之所成多故一即多也是故有一廢己同於空无之多他也而恒攝他同己者攝取无体之多他同於有体之一己也此則一向一花葉是有余一切法是无也今𥸩者廢己同他等者廢无体之一己同有体之多他也恒攝他同己者攝无体之多他同有体之一己也問一即多時一有多空耶多有一空耶荅一云如初一云如后一云即前空有󲟏即后空有二義具也初義者一即多者欲現一之具多是故義理章異体即門云一者一何以故緣成故一即十何以故无一即无十故由一有体余皆空故乃至向下者亦有十門一者十何以故緣成故十即一若无十即无一故由一无体是余皆有故已上一即十時一有十空十即一時十有一空也次義者一即多者一体空无即於有多也是故此中云己即是他己不立他即是己他不有儼公光明覺䟽云一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故已上尒也后義者於此一即多之辝中一者舉有体之一也即多之時多有一空也是故未即之前則一有多空既即之后則多有一空也義理章異体門即以前之空有義也此章及光明覺䟽即以后之空有義也今𥸩一有門中具一即多多即一多有門中亦尒隨湏處得意也何者義理章同体即門云二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故无別自体故此十即是一也余九門皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更无自一是故初一即是十也已上一有門中標則云一即十𥸩則云十即一也十有門中標則云十即一𥸩則云一即是十也是故義理章異体即門明一有門中一即十義也光覺䟽及此章明一有之時多即一多有之時一即多也各現一勢也問何故一有門中具一即多多即一耶荅一有門中一即多者一之攝義也多即一者一之攝義及多之廢義故尒也謂有体之一所具多者是一之所成多故一即是多是故約此云一即多也有体之一所成之多即於能成之一故一攝多也是故約此一之攝義云多即一又彼空多廢己同於有一故多即一也是故之廢義云多即一也問何知攝中具一即多多即一二義耶荅清涼云由一有体必不得󲟏多有体俱多无体必不得󲟏一无体俱是故无有不多之一无有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有体无体故能攝他同己廢己同他同時无㝵多望於一當知亦尒抄中云无有不多之一者此一即是多故无有不一之多者多即是一故乃至能攝他同己者成上一有体攝他多也即前无有不多之一耳已上解云攝他同己者有一攝空多同於己義以此屬於无有不多之一中也而又云无有不多之一者此一即是多故已上是故知攝中一即多多即一二義具也問三寶章大料簡清涼䟽皆說一望多多望一義則一望多門一有多空多望一門反此耶荅一云如問今𥸩一望多門具一之空有義多望一門具多之空有義也問若尒二門何別荅一望多門取一之廢攝多望一門取多之廢攝故別也是故云前一望多門攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問一望多門是向上來多望一門是向下去耶荅一望多門一自多他多望一門多自一他若來去二門中自他不定故不准也是故无問來去一為能望多為所望見一之廢攝則一望多門也反此則多望一門也問且依清涼則文云緣是能起能成故有体多緣是所起所成故无体由一有体不得󲟏多有体俱多无体必不得󲟏一无体俱是故无有不多之一亦无有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多門中立論耶通二門耶荅一望多門也是故抄云是故一緣能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一后結成句數乃至下云一多下例多望一󵓕已上故尒也問一多既尒多一亦然反上思之已上反作云何荅一是所起所成故无体多是能起能成故有体由一无体不得󲟏多无体俱多有体不得󲟏一有体俱是故无有不一之多无有不多之一如是作也問抄云攝他同己者即前无有不多之一耳已上則无有不一之多合於何句耶荅无有不多之一者无有能具之一不即是所具之多也以是一之攝義故一之攝中攝他同己句中見也无有不一之多者无有所具之多不即是能具之一也以是多之廢義故多望一門廢己同他句中見也一多既尒多一亦然已上若於此中作二句者則无有不多之一者无有所具之一不即是能具之多故一望多門廢己同他句中見也无有不一之多者无有能具之多不即是所具之一也故多望一門攝他同己句中見也問若尒何得更例多望一門耶荅一攝則多廢多攝則一廢故舉一之廢攝時并舉多之廢攝耳是則雖有多之廢攝之義非是此中所宗是故更有多望一門也三寶章料簡等文皆以此意見也問義理章云由自若有時他必无故他即自何以故由他无性以自作故二由自若空時他必有故自即他何以故由自无性用他作故已上於一望多多望一門如何配耶荅二門不定若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問儼公光明覺䟽一即多者一數即多而不見一多即一者多數即一而不見多者何門耶荅二義可見一義者今此如前自他不定故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也一義者二門廢義也一即多者一望多門中廢義多即一者多望一門中廢義也問章主光明覺䟽云若无一即一切緣全失自体何以故以无一時多无所成故不是緣也是故有一即有一切却一即却一切此即一切是空義故泯自即他一是有義故攝他即自反上則一是空義故泯自即他以多是有義故攝他即自已上二門何見耶荅一切空義等者多望一門廢己同他句也一是有義等者一望多門攝他同己句也反作中一是空義一望多門廢己同他句也多是有義等者多望一門攝他同己句也問此章文何門耶荅一望多門也問何故不弁多望一門耶荅下云此花葉既具此等十種无㝵余一切事皆亦如是已上此是多望一門也問何知尒耶荅清涼弁相入門全同此章文也末文云若一󲟏一切對弁則攝入各具四句謂一入一切一入一一切入一一切入一切抄云若一󲟏一切對弁下三重料簡上來約一花葉望余但有一入一攝无有多入多攝之義故更對余一多等皆有攝入於中先明相入后弁相攝初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花隨對一法如一花葉入一佛身等第三一切入一者即以多法來入此一第四一切入一切者約一花一佛不成即多花及諸佛等入余諸佛等也䟽㸦攝亦然者后例弁相攝上來四句但明入義今攝亦四一攝一切一攝一一切攝一一切攝一切已上入中一入一切攝中一攝一切者一望多門也入中一切入一攝中一切攝一者多望一門也下結例者對余一等所論故於多望一門例余門中見也中門既尒故即門亦然是故即門抄中云復例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但約一花故略不言故結例統該一切法明具四句也已上解曰并取結例具弁諸句故知此章中多望一門則結例中見也是故若准中門應作即門相廢四句相攝四句也廢中四句者一者廢一同多如廢一花葉同多佛故二者廢一同一如廢一花葉同一佛故三者廢多同多如廢多花葉同多佛多剎等故四者廢多同一如廢多法同一花故相攝四句者一者攝一同一二者攝多同一三者攝多同多四者攝多同一等攝中攝多同一廢中廢一同多則一望多門也攝中攝一同多廢中廢多同一則多望一門也問若於結例中見多望一門則結例中文云此一花葉既具此等十種无㝵余一切事皆亦如是又云如事中既尒如前十對法門之中一一皆有如是十種无㝵已上於此二叚依何見耶荅一多不定故若事法為一教義等為多則依后叚見也唯就事中一多相對論則依初叚見也問余一切事皆亦如是已上四句如何作耶荅以一事對余一切則應云一入多多攝一一即多多中一也以一花葉對一佛身則應云一入一一攝一一即一等一切花葉對一切佛身則應云一切入一切一切攝一切一切即一切等是故有一望一門有一望多門有多望一門有多望多門也經云者𮥷世間品也六隱現者𥸩相引訂也料簡云秘蜜隱現俱成門也秘蜜者通於隱現謂隱現之法皆秘蜜難知也故義理章云此隱彼現正受及起定同時秘蜜成矣已上又云如上第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即󲟏秘密則秘密唯𢩁隱中見也三門別意者演義云攝他他可見故有相入攝他他无体不可見故有相即攝他他雖存而不可見故有隱現門以為門別故此三門皆由相攝而有相入如二鏡󲒠照相即如波水相収隱現如片月相映已上也問此能遍彼󵓕二𥸩何別荅初𥸩約能具之遍后𥸩約攝所具之義故別也經中者十住品也問東方入正受西方見三昧起者云何俱成耶荅刊定記云菩薩本身无二已上此則若東方正受之菩薩与西方起定之菩薩異則不是俱成然一体无二故是俱成也義理章云隱覆現了俱時者若東方正受之時与西方起定之時異則不是俱成然无前后一時故得俱成也今𥸩刊定記約本身无二之義義理章約隱現同時之義各得一邊要具此二方得俱成義也謂雖一菩薩若正受起定不同時則不是俱成雖是一時若正受起定之身各異則亦非俱成是故要湏通約一菩薩身与正受起定一時之義方為俱成也七微細𥸩相引訂也料簡云微細相容安立門也十句章問微細相容󲟏一多相容何別林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有㣲細相客也已上清涼云然㣲細言揔有三義一所含㣲細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性却如瑠璃之瓶剎約存相如芥子在內二約能含㣲細以一塵一毛即能含故三難知㣲細以㣲塵不大而剎不小而能廣容即難知義已上問於門題中具說三義耶荅尒也謂一花一塵是㣲細故能含㣲細也剎入一塵不動自位炳然現現如琉璃瓶盛多芥子自位不動炳然齊現故所含㣲細也一中含多之相㣲妙深細󱍮智不知故難知㣲細也以此三義𥸩門名時三復㣲細之言義自現也謂㣲細之中㣲細之法㣲細然相容也㣲細之法㣲細之中㣲細然相容也㣲細然㣲細之中㣲細之法相容也問義理章云此󲟏前因陁羅何別荅重重隱映牙現者因陁羅攝齊頭炳現者㣲細攝也已上則㣲細門者一中攝多其所攝多炳然齊現也其所攝多中各各攝多亦炳然齊現也約如是義。

重重因陁羅之法炳然齊現故耶荅二義具也謂料簡云又由以異門攝同体中相入義故現㣲細門也由異体相入帶同体相入故有重重无尽帝󱶈門也已上以異門攝同体中相入義故現㣲細門者不相入之異体列十中一一各攝同体內具十中相入之十故一一門中各各炳然齊現也由異体相入帶同体相入故有重重門者異体門中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同体相入門各具十之十炳然齊現也是故炳然齊現之義多重故既一中攝多其所攝多炳然齊現又所攝多亦各攝多具所攝多炳然齊現故云炳然現現㣲細攝重重隱映牙現者因陁羅攝也問初義則尒后義則依何文耶荅義理章云此上諸義於一念中具足始終同時別時前后逆順等一切法門於一念中炳然同時齊頭現現无不明了猶如束箭已上一念中現重重因陁羅法界法者一切遠近大小諸法不動本位皆於一塵面上炳然齊現故尒也猶如五鏡懸於五方中央鏡中現四鏡影其所現四鏡之中亦各現四鏡又此一一鏡中非唯現四鏡之影亦現四万二千由旬上之日月也百丈山也毛端也剎海也不轉高下大小遠近炳然齊現也問約塵可尒約時則一念中現因陁羅者何見耶荅如人夢中見過去父未生子則一念具三世非移己過父及󲟏未生子轉至現在以不動過未之本位恒於一念中具也是故一念中炳然齊現重重因陁羅也問㣲細相容󲟏一多相容何別荅十句章云何因相容有一多相容相容之皃如何有㣲細相容已上如是別也又一多相容者約一󲟏多明󲒠相容㣲細相容者約一之攝多義故別也問約一之含多義者則何云相容耶荅清涼云能含多即曰相容又法法皆尒故云相容已上故尒也引訂中一塵訂能含㣲細國土訂所含廣然安住訂安立也八帝󱶈𥸩相引訂也初中初法說后喻說法中非是心識思量境界者如是重重无尽之法唯普賢智所知非是事識分別境也喻中如帝𥸩殿天珠󱶈覆󵓕者結五色珠所成天󱶈珠珠明澈牙相現影是故白珠現四色珠所現之珠一一亦現如是攝入重重无尽余四色珠重重亦然舉此以喻普法无尽是故此門從喻得名也十句章云向內求心入入猶外向外尋邊出出猶內者其黑珠影入白珠中故黑珠是內白珠是外然其黑珠影中帶白珠影還入白珠中故不得言一向黑珠是內白珠是外也反可云白珠是內黑珠是外也又其白珠中帶黑珠影還入黑珠中故即可云黑珠是外白珠是內也故云尒也又如從外入於多重門時謂入此門已為內也入其門內復有異門故前所入門還是外也如是重重故入入猶外也從內出於多重門時謂出此門即為外也出此門外復有異門故前所出門還是內也又出此門謂為外也既出此門更有異門故前所出門還是內也如是重重故云出出猶內也因陁羅者此云能天主也又章主遊心法界記云其猶因陁羅󱶈皆以宝成由宝明澈影遆相現於一珠中現余影尽随一即尒更无去來也今且向西南邊取一顆珠驗之即此一珠能頓現一切珠影一珠既尒余一一亦然既一一珠皆一時頓現一切珠影即此西南邊珠復現一切珠中一切珠影此珠既尒余一一亦然如是重重无有邊際即此重重无邊際之影皆在此一珠中炳然遆現余皆准此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中現有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠時即入重重一切珠也一切亦然反此思之即於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠於重重一切珠中入一珠而竟不𮥷此重重一切珠也問既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更无重重一切珠故云云問若𮥷此一珠內无重重一切珠者此󱶈即但一珠所成如何言結多珠成耶荅只由唯獨一珠方始結多為󱶈何以故由此一珠是多珠故若去一珠󱶈全无故問若如是者此󱶈即唯一珠所成不得言結多為󱶈荅言結多成者即是結一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若无此一一切无故是故此󱶈唯一珠成也一切准此問此但拠義相攝就彼義邊說云一珠即是一切珠可󷒟一珠是一切珠耶荅今所說者但在一珠中說一切珠不難此一珠中說一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑點點西南邊一顆珠著時即點著十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有點故若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠者豈可一時遍點重重一切珠耶縱令遍點即應前后有點云何一時一切珠上皆有點耶是故一切珠即是一珠者定无疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重无際點一皆周主伴始終一成咸畢如斯如喻例法思之法不即然非喻為喻拠一分相似故以為言喻但影周質不即入也已上此則分喻非圓當喻也又有一意問乘生天業得帝𥸩報若天業尽帝𥸩報亦尽珠󱶈亦尽何故以有尽之珠󱶈喻於普眼所見无尽緣起法耶荅三乘帝𥸩則天業所感故業尽報亦尽也一乘帝𥸩󲟏白淨宝󱶈輪王一而无別永无業尽報尽之理故天珠羅網亦无尽也問積界成種積種成海則白淨宝󱶈輪王者是統不可說佛剎塵數界種之人帝𥸩者沙波界中一須彌山三十三天之主也何故得󲟏白淨宝󱶈󵓕耶荅一云積界成種積種成海者是三乘智度論之所說也一乘中以界種海牙為緣起故約界則具種󲟏海種海亦尒也是故若種業人雖在界中亦乃統於世界種也若海業人雖在界中亦統海也是故約其現相雖在沙波一須彌頂如約其󷒟亦該統於華藏海也何者外天品帝𥸩所讚十佛之中初三佛是賢劫之佛后之七佛是過去莊嚴劫佛也䟽𥸩云此中后之七佛是過去莊嚴劫佛何因得於賢劫忉利天宮而說法耶荅此天宮等有󱍮有細󱍮者前劫燒滅細者常存如經天人見劫尽我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所說者常存故已上故尒也此義亦有理也今𥸩一乘中說此華嚴之忉利即是蓮花藏莊嚴世界海故讚十身佛之帝𥸩即󲟏白淨宝󱶈輪王齊也謂有種業者一向見種有海業者一向見海故此帝𥸩有海業故一向見海是故說此經之忉利即是无尽花藏海也非謂在此界中統彼海也何者第三會忉利天宮染淨无㝵觀云此山上殿等皆是弁染沙波世界如來於彼說十住此處即是華藏世界何以故染淨二界无定相故所以尒者隨業受用不同故今略弁此處有五重不同一唯真理法性之土雖染淨相圓融因果相智相所依故二者无漏󷒟德法性報土具眾德自融同毗盧遮那普賢身智所依花藏是三体含權󷒟有漏󷒟有漏无漏多淨報土則權乘地上菩薩所依用也四者有漏染淨󷒟報土生地上菩薩以諸天共受用故五者漏淨土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃隨機所感有異今此天宮即是󷒟德花藏已上故尒也問天之珠󱶈雖云有尽但取重重交映攝入之相以喻此經无尽法耳何要常住不壞之珠以為喻耶荅󷒟尒然道訂和尚難云若言三乘无尽為過一乘以无尽為德者天珠之󱶈既是有尽之法何故以喻緣起法耶若有尽之珠以為喻者緣起之法亦可有尽耶時有嵩業和尚覺潤和尚等云若普賢眼所見則天之珠󱶈即是花藏剎海之網故亦无有尽故以喻无尽緣起法也如是會耳經云者初地願挍量文也十地論云者𥸩此經之文也問義理章云因陁羅網境界門者何故偏於此門云境界耶荅古人云境有二所緣境分齊境也今𥸩且依一教云耳謂文云帝網差別者唯智能知非眼所見已上故也然重重帝網之法唯智眼所緣故有所緣境義非是心識思量境故亦有分齊境義是則亦具二境義也問地論云唯智能知非眼所見義理章云如理智中如量境界䟽云凢論大意約文有二一但有使習煩惱染業及報並入九境自外入聖境聖境有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量及量中之一分耳已上此意云何荅一云唯理則內訂也理中量則佛外向也唯量則普賢外向也量中之一分則普賢內向也訂分󲟏普賢外向門中不得論因陁羅約理中量量中之一分方論因陁羅也一云唯理則圓成分也唯量則遍計分也唯約依他方論因陁羅故云理中量量中一分中論也初義中問普賢菩薩入如來淨藏定窮於如來外向之心於說分中如其所訂而說則唯量中亦論因陁羅何故云唯理中量量中之一分中論耶荅此義可許謂理中量量中之一分者約因陁羅究竟之處聖智之境云耳然普賢菩薩以如是所訂之法於正陳法海中為機而說機人如說而修至於究竟訂入之時即是普賢窮訂之心无有異也是故一向云理中量量中一分論因陁羅耳然故不㝵為他人說因陁羅但未究竟耳後義中問󲅭文云理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得已上故唯理唯量中可論因陁羅耶荅普解德云四句相即者約以理向事門以事向理門方論非約唯理唯量中論也謂以理向事則有理事相即也以理向事則以事差別故理亦如事差別是故有理理相即也以事向理則以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁羅義亦尒要於理中量量中之一分論也問若尒四句相即唯於法性融通門論耶荅二門可論也事者以理為体而成理既融通故事亦随理融通者法性門也唯約事中一无自性以二為一二无自性以一為二等直約事事論其无性緣起之義者緣起門也於此二門各具論四句相即義也問其義云何荅法性門者事无自性以理為体故以无性理向事之時有理事相即也事无自性以理為体故以无性理向事之時以事差別故理亦如事差別故有理理相即也事无自性以理為体故以事向理之時有事理相即也事无自性以理為体故以事向理之時以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也緣起門者一乘中須者是緣義是故約差別事須差別事時尽法界全成差別是則於差別側不見有平等理故有事事相即也約平等理須平等理時尽法界全成平等是則於平等側不見有差別事故有理理相即也是故已止一緣起門具論四句相即義也問若尒如四句相即亦論四句因陁羅耶荅一云雖立四句相即之義若四句因陁羅則不論也謂約同異類界方論因陁羅若唯約同類界不得論故尒也料簡云由異体相入帶同体相入故有重重无尽帝󱶈門已上既通約同異体方論因陁羅是故通約同異類界方論因陁羅也三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明已上既積同異類界方成海花藏故尒也然此義難也若云通約同異体弁因陁羅故例此通約同異類界方論因陁羅則義理章同体中云此󲟏前因陁羅何別荅重重隱映㸦現者因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝已上唯約同体立因陁羅故唯約同類界可論因陁羅何云通約同異類界方論耶況一事中尽攝法界者是因陁羅義也雖云通約同異類界然同類是事異類是事故可云是事事因陁羅何故要湏通約同異類故不得論理理因陁羅事事因陁羅等四句耶是故此義難也問若尒立於此義通於前難云何耶荅四句相即者要於以事向理門以理向事門中論故唯理唯事中不得論也是故設准四句相即論四句因陁羅要於理中量量中之一分中論故不違也今𥸩此二各有二法因陁羅󱶈境界則理中量也及量中之一分耳者是約唯理約唯量約理中量約量中一分具論因陁羅處也謂聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅󱶈境界已上理中二者唯理󲟏理中量也量中二者唯量󲟏量中一分也則󷒟具應云此二各有二法因陁羅󱶈境界則唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前云聖境有二謂理量時義已具現故略也是故此文是具論四句因陁羅處也問義理章云如理智之如量境者此約理中量論因陁羅故若量之理中論因陁羅時應云如量智之如理境耶荅不尒䟽云量中之一分者是唯約境義理章中通約智境故云如理智之如量境也是故󷒟具應云如理智之理量境也然如理智之照理境義是法尒故唯云如理智中如量境也問若尒智中亦可具云理󲟏量也何故唯云如理智耶荅寄三乘說故尒也三乘中云量智唯照於俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之義說也九十世𥸩相引訂也䟽云十世隔法異成門古人𥸩云三乘中以時隔法則法既流轉故時亦流轉故立无常時也一乘中以時隔法則法不流轉故時亦不轉故立常時也何者三乘中立法孤單故時隔於法法既流轉故時亦流轉也一乘立法圓滿故時隔於法法不流轉故時亦不轉也故瓔珞經中佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛已上新羅僧智通乃相德十聖弟子之一也居大伯山旀理嵓󲈺修花嚴觀忽一日見大猪過󲈺門及通依常札木刻尊像尽其誠懇像謂曰過宂之猪是汝過去身我即是汝當果之佛也通聞此告即悟三世一際之法門矣后詣相德敘之相德知其成器遂以法界󲅭󷒣授也已上則󲟏梵摩達王雖時有正像之異地有中邊之殊然其因緣亦相類也三乘中過去唯狗位現在唯人位未來唯佛位故從過去狗位迁至現在人位從現在人位轉至未來佛位故云三乘中立法孤單故以時隔法法既无常時亦无常也一乘中過去狗位具人佛現在人位具狗佛未來佛位具狗人故不從過去狗迁至現在人不從現在人轉至未來佛是故云一乘立法圓滿故以時隔法法既常住故時亦常住也問法則是一牙望而成九世耶如九世之別法亦別耶荅如后謂且約吾身於一年中約日則三百六十日故吾身亦三百六十身也約月則一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二時故吾身亦十二身也一時八刻故吾身亦八身也是故一月約刻則吾身三千如是一年三百六十日一日百刻則吾身亦三万六千身也是故如九世之別法亦各別也問約五位論九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯過去過去故一位也昨日者當体即是過去現在望今日則是現在過去故二位也今日者望昨日則過去之未來約當体則現在現在望明日則未來過去故三位也明日者望今日則現在之未來約當体則未來現在故二位也明明日者唯未來未來故一位也唯約五位牙望論故成九世則法唯是一牙望論故亦成九世何故云如九世別法亦別耶荅義理章云以時󲟏法不相𮥷故已上故尒也三乘中色心等是法於此法上約前后迁流之義立為時故時則假也故无時別法別之義一乘中以時󲟏法既不相𮥷故如時之別法亦別也道申章云一夜夢已過父及未生子各三有九覚時見之但在一念心中非此心中片分為父片分為我片分為子九人揔在一心隨举即攝九人无所相知而非絕无九人之別非一念外立三為有立六為无有无同處一念而非无有无之別已上故我之无我報心全為父全為我全為子故如九世別法亦別也若約同相則是九世成揔一念之力齊義也若九世中或有或无何得成力之齊也是故尒也問十世隔法者以揔一念亦隔於法耶若无此義應云九世隔法何言十世耶若有此義揔此九世即是一念則九世外有何一念而令隔法耶荅以揔一念隔法以別九世隔法二義具故云十世隔法也問捴一念者於九世中无別偏當耶要當現在一念耶荅雖於九世无別偏當然經中既云過去世說過去過去世說現在過去世說未來未來世說過去未來世說現在未來世說无尽現在世說過去現在世說未來現在世說平等已上現在說平等者即是一念故當於現在也問若尒九世以外无別捴一念何云以捴一念亦隔法耶荅約現在一念中簡余八世則別也於九世中无別偏當則捴也具二義故尒也問現在一念簡余八世之別義󲟏九世无別偏當之捴義何見耶荅儼師舉喻示於相德云如人夢見父󲟏祖父於屋上蓋瓦子󲟏孫子在庭中輸瓦其身在於中間梯上傳次而授也祖父則過云過去故一位父則過去現在現在未來故具二位中間人者過云之未來現在之現在未來之過去故具三位子則未來現在現在未來故具二位孫子則未來未來故唯一位於此五位中間傳瓦之人約當体則簡余八世故是現在現在約通夢五位之念則於九世中无別偏當也是故此人具二義故以捴別時隔揔別法也揔別合舉等者何故世門別外立揔名為十世錢門不尒耶荅一云󷒟則錢門別外立揔為十一錢也一云世門約不即義故揔別各說錢門約不𮥷義故別外无揔也一云此經是十十法門故世門中加揔為十錢門中別既具十故別外不立揔也以時无別体依花以立等者約此花說則芽生花敷則春葉茂果結則夏葉落果熟則秋収藏皈根則冬如是依於花葉以立四時亦論九世故尒也經云者𮥷世間品也又云者兜率天宮品也无量无數劫能作一念頃者相和尚云事一念也刊定記主云理一念也此章主通約理事也何者經中可數劫容不可數劫非劫容劫无量劫入一念等者䟽𥸩云劫者約事非劫約理无量劫入一念者通理事故尒也十主伴𥸩相引訂也經云者海幢比丘處文也是故見此花葉等者揔結前十門也即是托事門義以十門中不立此門今結中現也義理章云隨託別事以現別法者所託之事即是所現之法然所託之詮󲟏所現之詮似別故尒云耶所託之事󲟏所現之法別故尒云耶若如后者何故彼云三乘中已有此義󲟏此何別荅三乘托異事相表現異理今此一乘所託之事相即是彼所現道理更无異也具足一切理事教義及上諸法門无不攝尽已上云耶若如初者彼章托十種寶王雲等事相以現十種普法則何得所託即所現耶荅一乘中雖云所托即是所現故󲟏三乘別然所托詮󲟏所現詮不无別義故云隨托別事以現別法也若約菩提樹成佛之義三乘則云表佛之蔭覆義表佛之德行建立義故樹下成佛未云樹即佛也一乘中樹即菩提故󲟏三乘別然以此樹稱於緣起六法界故樹即菩提也是故所托詮所現詮不无別也又三乘衣表忍辱座喻通光室喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花葉以表十法及十玄門故󲟏三乘大別也上來且約一花以弁門法一花既尒隨舉法法亦如是說是故若約今日吾身以論十種普法觀者吾五尺身表令生解為教即是所詮為義吾身五根四大等歷然差別為事无性同真為理經云眾生即法身法身即眾生故觀吾身從頭至足從足至頭不淨白骨觀身空寂觀身无㝵為所觀境如是觀者為能觀智我之所造善惡无記等諸行為行今日所受九夫之位為位吾所造業為因所感之報為果吾是有情故為三諸佛菩薩遍吾身諸毛孔中說法度生又八万戶䖝之所依止故為依經云眾生形世界故吾本覺真性本來常住不迁不動為体應於今日五尺之身宛然現現為用吾身即人以此是緣起法之所攝故為法吾身所造不善等行違於真故為逆所造似善行等為順吾當果佛󲟏吾內熏无有捨𮥷剎󱞑之頃我若作善助令增長我若作𢙣依猒今脫為應今迷心中之所得故為感也若論十種无㝵觀者今五尺身同真性者是性不㝵五尺者是相吾五尺之普周法界則廣不壞本位則狹云云等故如是吾身若圓若分本來具足十對普法及十无㝵故若於四儀依四種修修此觀者不移五尺即是无尽法門之海即是自体毗盧遮󱞑即是普賢境界即是華藏莊嚴剎海即是大方廣佛花嚴經也奇哉未曾有也花嚴學人可習此觀矣宗蜜師行願品抄中𥸩剝皮為紙折骨為筆等文云二約觀智𥸩謂觀察此身若皮若骨都无定󷒟举体全空无我我所雖然目覩似有身相其猶聚沫泡熖芭蕉既无自体元同法界如是推竆三諦具足成空假中㣲妙三觀詮於此義生得此解契合心機即是寫經以經是詮表生解義故若不觀察心迷取相即无經也已上亦當此義也𥸩經意苐八先举數㧾標后為明下列名廣𥸩亦可先別字后正宗也初中法相圓融者牒前十法及十无㝵寔有所因者正敘此叚后中先列名次於此十下明十功能后初无下依名別𥸩初中料簡云果德圓極故此章略无加如夢現故立其十門清涼則以此中如幻事如夢現合為一如夢幻也以此中勝通力故解脫力故合為一神通解脫也以料簡果德圓極為佛訂窮料簡及此中所无如影像故立為十門此並現法方便不同无別義也依名別𥸩中初无定相中先𥸩相后引訂也初中以少非定小等者道申章公云小之大義能容大大之小義尒中之義章主云不必小之大相大之小相方容入直之小相能容大之大相能入已上謂十方入㣲𭎇時十方不壞大能入㣲塵中㣲塵不壞小能容十方界十方大相㣲塵小相各无自性是故十方大󲟏㣲塵小不別㣲塵小󲟏十方大不別故能容入也問欲知至大有小相則以大之小相能入小中何故云不壞大之大相能入小耶荅是故有人欲遮此難𥸩此偈文云欲知至大有能入至小之相故發心也故不壞大小方能容入也今𥸩欲知至大有至小之相也謂十方之大无定自性故󲟏塵无別㣲塵之小无定自性故󲟏十方无別則十方之大自具小相㣲塵之小本具大相是故十方之大以本具之小相入於㣲塵故非是壞大変小方入小也道申章儼師迁神十个日前学徒進所問許師問大眾曰經中一㣲塵中含十方世界󲟏无量劫即是一念󵓕文汝󵓕作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長󵓕故尒耶師曰然之然矣猶生白云何謂師云莫湏多道唯言一故已上十方之大㣲塵之小是一不二故不壞大小方能容入也又相和尚云大小无㝵可如夢所見无我報心由睡眠緣全塵全山非片分為塵多分為山又相和尚云一㣲塵中含十方世界者同是一无住故尒問㣲塵无住小十方世界无住大耶荅一量也問若尒何物言㣲塵小世界大耶荅㣲塵󲟏十方世界各无自性唯无住耳所言塵小世界大者是湏處湏耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大故且言塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性矣亦得言塵大世界小道理齊一无住實相也已上是故知隨湏十方大㣲塵小本來不別故能容入也二明一切法皆唯心現中𥸩相引訂也前中有二𥸩初約心体后約心緣用謂清涼云唯心現者一切諸法真心所現如大海水舉体成波一切法无非一心故大小等相隨心迴轉即入无㝵已上故知初𥸩約心体也隨心所緣全是心故心緣小時毛端隨現心緣大時世界隨現是故彼心之所緣毛端之處此心於彼現大世界緣也故知后𥸩約心緣用也訂中苐四會偈讚品也彼心不常住者能緣之心所緣之法同一无住故尒云也三如幻事故引賢首品也四如夢現故攝論也五勝通力地論明如意通法界通生自在通如幻通是四種通也清涼引智論說四通一法智通觀一切无性故二神足通自身現生住滅脩短隨心自在故三如幻通轉変外事无不隨意故此二內外為異四聖自在種種変化通謂十八変三輪化等已上約轉変外事故云幻通攝然余三亦具也問清涼云十中前六通約法性為德相法尒如是后二皆葉用義通因果七約起修義通德相業用故八約果德唯是德相已上何者德相何者業用耶荅諸法法尒本自无㝵者德相也諸佛菩薩以神通力對機示現无㝵之相者葉用也以刊定記主於德相業用各弁玄門是故清涼亦分配也若依此義以𥸩此章則勝通力者是業用余則德相也然章主所以不分者以一乘中変化即是󷒟德故也諸佛菩薩以神通力現无㝵相即是法性󷒟德所攝故不別配是故要義問荅云小乘中諸根相作但変化成非改性也依三乘教変化及改性並得自在依一乘教変化改性並依緣起本法現現亦无別性可変可改已上故尒也六深定用清涼云海󷒣定等諸三昧力故又古德云從於海󷒣三昧出故三種世間成因陁羅也已上此義也問若訂分中不說因陁羅者何故古德如是云耶荅二義可見從海󷒣出者約廣門海󷒣耳非是三本定之略門海󷒣也又亦可三本之海󷒣也初義者𮥷諸向背訂三世間法者三本定之海󷒣也花嚴經法並是海󷒣發揮者廣門海󷒣也是故法數章云所有无盡法數及余乘數皆一乘所目即是一乘由同在海󷒣定中成故又十句章云教義二大有五重已上五重並是海󷒣則廣門海󷒣義也后義者訂分中不論因陁羅者以不可起言說其相狀故耳然訂分中因陁微細方究竟具也故云從海󷒣三昧出故三世間法成因陁羅也古人云佛於樹下始成正覺訂三世間是自身心即此所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心又此佛所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心如是等故三世間法因陁羅也是故又古人云於內訂內因陁羅微細究竟起也但其起相不可說耳下文云者賢首品也八因无限佛地善根所起之法等者一云望佛地之善根也謂今在此堂聞此普法所種善即是望於无盡佛果之善也以此善根所起法故如是自在也一云極至佛地之善也謂下㣲眾生上極佛地發菩提心方於此堂得間普法若非如是發大心人无由得間也則以上極下該發此大心所種善根之所起故如是自在无㝵也清涼云八因无限故者謂佛菩薩昔在因中常修緣起无性等觀如所起果具斯无㝵已上則約因地善也今𥸩雖不㝵於因善根義然一乘之法无不是果法於此果法約修義為因約訂義為果因果无異故云佛地善根也九緣起相由𥸩相引訂也初中先正𥸩后由如此下現无㝵也初中一󲟏多牙為緣起相由成立者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是緣起義也有如此相即相入等者由一故有多若却初一呼第二為一則第二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三為二苐三言我是列十之中苐三不是苐二󵓕是故无一多皆不成也又却第二亦尒如是由有初一故得有余九方即入等也一約用有二力无力等者有力則是能持所依无力則是能依所持也二約体全体有空等者有体則能作无体則所作也相是󲟏相即一義謂一即是多多即是一等故也是故相即者空一即有多空多即有一也相是亦尒也異体相客具微細義者取異体之一分也相入中具能所入相容亦尒然唯取能容故云異体相容󵓕也異体相是故具隱現義者隱現󲟏相即一耶荅異也緣起相由門同体中具即入異体亦尒今此通約同異体之即入論十玄時且云異体相是故具隱現耳不壞位具在一中者相入也雖不壞多位然不見多位唯見一者隱現也多全是一者相即也相入如兩鏡㸦照隱現如片月交映相即如波木相収故三門別也又隱現者非唯約即門謂䟽云相即為隱相入為現或反此又同体即入現異体即入隱或反此如是多重隱現是故別也同体相入故有一多无㝵同体相即故有廣狹无㝵者相入󲟏一多无㝵同相即󲟏廣狹无㝵同耶荅雖別不同且約相似義云耳一多无㝵者具无邊德不可言一融无二相不可言多如是一中具多󲟏入門相廣狹門者事如理過而恒不失本位分齊故󲟏即門相似故尒云也問料簡云由住一遍應故有廣狹自在󲟏此何別荅彼通同異今此唯約同体故別也問住一遍應者演義云此是第二門是則彼亦唯𢩁同体門耶荅要住自一方能遍應者舉異体現同体也遍應多緣方是一故者舉同体現異体也是故要住自一方能遍應者唯見遍應之門故云此是第二門然住一故狹遍應故廣故是知通約同異体也又由異体攝同体故有帝󱶈者料簡云異体相入帶同体相入故有帝󱶈元尽門已上通約同異方論因陁羅耶荅唯約同体十中二各自具十其所具十中亦各具十如是重重異体亦尒故同異体中各具因陁羅是故義理章同体門云重重隱映牙現者因陁羅攝也然此章󲟏料簡則以異体无尽攝同体无尽時初重相攝已現因陁羅故如是云也下文云者十忍品又云者光明覚品也解云等者此文有多𥸩今約緣起相由義引也十法性融通𥸩相引訂初中有四一簡非二今即下現正義三若一下遮外情反𥸩四今既下順𥸩也二中不異理之一事具攝理性等者吾身理性无所不遍上極佛果下該三途是故吾身理性与諸佛菩薩及諸眾生所有理性是一无二以吾理性攝他理性則三途人天及諸賢聖无性之理全在吾身所依理性既如是融通能依之事亦不異於理故随所依理尽三世際尽十方際上至諸佛下至三途染淨之法一切皆於吾身具也今既一事等者如是事不異理理不異事故於吾身中攝一切法无性之理无不皆尽則能依一切豈不頓現於吾身耶此中若論四句相即者不異理之事故事理相即不異理之事故事亦随理平等故事事相即不異理之事故理事相即不異理之事故理亦随事差別故理理相即問唯一乘中得論四句相即耶荅三乘得論三句但不得論事事相即耳且約理性是一之義得云此事即是彼事不得言此一事中攝余一切法一而无二也謂章主十忍品䟽云第五即入門有五一理事相即謂中兔无二故經云色即是空空即是色等二理理相即謂兔頭則巾兔足亦即巾二巾无別故名云即經云眾生賢聖則如无別三以理從事名說事相即兔頭巾不異免足巾故頭即是足无行經云若人欲成佛勿壞於貪欲諸法即貪欲知是即成佛解云應說諸法即空何故万云即貪欲者以貪欲即空故舉貪名取貪󷒟也文意如此四以理融事二事相即如兔頭无別有則以巾為頭巾体圓融故令頭即是足此經云一即多多即一等又云深入如幻於一事中解眾多法此約法性融通力五以緣起相由力令二事相即如幻師幻術力令一即多多即一等故賢首品云或現湏󱅨作百年幻力自在悅世間等良以幻法空无障㝵故得自在也如相即既尒相入亦然如異体既尒同体亦然此門既尒余門亦然思之可知已上初三門三后二門一乘也三乘之苐三門中巾即理也頭足事也事之頭与足皆是一種巾所成故且約一巾所成之義云頭即足耳舍那品者拠義揔引說花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者能字冝在令彼之上也。

明經益第九先舉數揔標次一是聞下列名后牒名別𥸩也初中信回聞趣入通於解行及訂也別𥸩中若配三生則一云聞第十則訂入中八則解行也然初發心時所即是第三生果等是故中八並是解行者亦聞益𥸩相引訂二也問見聞者唯遺教耶荅如問二義也初義者無為文云謂遺法向此无尽法故問儼師見聞性起䟽云廣文有初在二若有得經卷地下未來住持用已上現在正說益故見聞亦通正說耶荅現在体益亦是遺教也章主䟽云第十明性起見聞供養善根前既示涅槃今明供養余迹成益不虛故次明也已上既揔举見聞性起來意云供養餘迹故唯遺教也問若尒於遺教中現在体益未來住持用何別荅雖是遺教親見像佛親持經卷所植善根是現在体益昔有像佛反經卷處札拜供養所植善根是住持用也是故此中且引未來住持用耳今𥸩通正說也儼䟽初明現在体益等章主𥸩見聞性起中云所謂於佛若見佛及像若聞名及稱念若三業恭敬若四事供養於此四位所種善根廣无限不可稱說已上見佛者是正說中親見佛也見像者是遺教中見像佛也藥王夛益喻云合中二初以佛合藥樹見聞等明佛在世作六根境二若有得經卷下合地土等明佛滅后益已上故現在体益是正說見聞也問若尒何故章主𥸩見聞來意云供養余迹成益不虛耶荅以見聞益多分在遺教故如是云耳約󷒟通正說也此中見聞亦尒也問若尒何故此中但引未來住持用耶荅遺教之中見聞尚難正說之中无所難故且舉遺教難成之益以現正說見聞之益轉轉廣大也問若尒何故兼為中云謂遺法中見聞信向耶荅見聞之益遺教相現是故舉遺教中相現之益為兼為之時正說見聞亦是兼為義自現故尒也問此中見聞󲟏兼為何別荅此中則廣兼為則狹也謂此中云乃至不信邪見眾生見聞佛者乃至断一切𢙣等已上以并引不信邪見故廣也兼為中唯約信向等故狹也問此中亦云信向趣入此普賢法圓通頓益者何耶荅信向趣入此普賢法者通標十益所以尒者以十種益宗於信向之所立故從其所宗如是通標也然此中含有不信邪見於見聞中成益義也問文中既云遺法所種善根訂中云若有得經卷地則此章見聞唯𢩁遺教何云通耶荅如前會性起來意所現之義以會此文故无難也問正說之時皆成解行何云有見聞耶荅智論云舍衛城中有九億家佛在其城說法行化二十五年三億家人見佛聞法三億家人聞世有佛不得親見三億家人不聞不見然則󲟏佛世尊同在一城如是之人尚不得聞佛之名者如是之多故知正說未必皆成解行益也問見聞既尒解行如何荅此亦通也問大機所感但是常恒之說何云通於遺教中耶荅若成解行則見二七日无尽之說然依遺教之詮發此解行之益故尒也訂中先引未來住持用文次佛子乃至下引深饒益文雖是不信邪見眾生見佛聞法而生誹謗如來方便潛加蜜益令得勝利故云深益也是故𥸩深饒益文中次引如來秘蜜藏經罵藥服之得力罵沉燒已還香罵仏猶勝敬諸外道等五卷大悲經云若出家人袈裟著身假令左手推乃男右手推乃女從一酒家至一酒家佛言我記此人不出賢劫當得涅槃已上不信邪見謗佛謗法佛尚不捨密令饒益要至佛果故云深益經云寧󲟏有智讎莫󲟏无智親又生公云菩薩之名起此聞謗之日已上此中合也問廣饒益之見聞配於兼為深饒益之見聞配於何耶荅遠為中見也以五所為攝非器時初非器是凢夫故遠為中攝狹劣非器轉為中攝守權非器引為中攝是故不信邪見見聞之義遠為中見也問見聞生中亦有成佛義耶荅又超師遺志集云大緣起法一成一切成者何故經說三生成佛何不見聞即成佛耶荅若得見聞即成佛者即非是見聞何以故以見聞不是成佛緣故如經見聞但無成種子說成佛者是即佛善巧說法令物見聞若於見聞成佛者是則佛无方便非善巧也又即此見聞󲟏成佛等同時成就何以故由佛得成見聞故若未成佛以何見聞若未成佛而言有見聞者是則不從因緣便是顛倒何成見聞耶如舒手取盤未抱著盤不名為手及其是手必抱著盤言不名手者不名把盤手也若是手者即把著盤也問若言見聞成即是佛亦成時者何須解行耶荅若无解行即非見聞亦不成佛何以故若无解行即无見聞何得成佛以无解行即緣起不成何有見聞即言成佛耶問若尒者今有人見聞此經成見聞不荅成不成言成者但見聞供養皆成不虛故經云如人食少金剛終竟不消等是也不成者要須󲟏教相應无我見聞純一无雜以教是无漏從最清淨法界所流即是如來勝善功德具足清白𮥷諸雜染𢙣見󵓕患方得成見聞也故經云其說法者无說无示其聽法者无聞无得等是也又要解其義緣起鎔融等方為究竟若不解此義未為究竟也經云若不解此義終不成菩提等是也問今人既逢遇此經後得見聞成佛種何以猶拘九地而不成佛耶荅以未見聞故何者由未成佛也故論云若果未生時是時不名因是也若成見聞即󲟏佛舊來成非是今見聞后方成佛也問既言大緣起法一成即一切成今已見聞此經何以不成佛耶荅若論經說入大緣起即合成佛以為今人但唯見聞未成解行󲟏緣起義隔故不成佛何以故无解行也以无我見聞󲟏教不隔故見聞成也以教垂機不虛設也今雖得見聞由未解義以󲟏義隔故未得成佛也以彼解行未成故其猶重雲疑停在上雖未下雨然諸草木已得滋潤何以故以是雨勢分故見聞亦尒但是種子未有現行故不成佛然以是教之勢分也已上若󲟏緣起法界相應之見聞則得一即得一切故成佛也若未相應之見聞但得教之勢分故名為堅種不得成佛也准此思之二發心益謂信位滿稱彼佛境發此大心者始起圓信入法之初亦是發心但相似發非究竟發至於滿心方究竟發也是故融通即遍如前无尽時處等法界者信滿發中有融入融攝二義今則融入義也既入彼攝彼即令諸位亦皆成滿者約融攝義也何者信滿發時遍於時處等於法界故是融入也如是信滿還攝於前无尽時處乃至法界故是融攝也經云者初發心經文也䟽中𥸩不由他悟云他有三義一小教二心外三性外已上此三義何別荅不由他悟者非是不依諸佛菩薩及不聞法而得自悟以依不思議乘普法悟故云不依小教又依花藏󲅭當中畫作海󷒣鏡者以表眾生本識心也依海󷒣鏡有種種光明葉香幢蓮花生者表眾生之菩提心也於此花上畫諸善友等者表諸善友元在自之菩提心中也善財則遍叅於自菩提心中所具善友修普賢行非是叅於自心以外塵數善友故云不由心外也善財自心如來之藏即是无住法性之海以法性无二故善財之无住法性善友之无住法性及一切法无住法性只是一也是故善財訂此法性成佛之時善友也眾生也諸法也一切皆成佛然其所訂非是訂於自法性外无住法性故云不由性外也𮥷世間品云雖知不由他悟而多事善知識者即此義也道申章云我之當佛化我令修行否相和尚荅曰得也若彼佛不化我我則不得修行成佛問我修行方成彼佛何得彼佛預化於我荅緣起道理若非彼佛即无今我若非今我即无彼佛故知尒也如對於今乃至尽過去際亦然問若尒但自是何用須化荅非他故化若是他者不得化何者自以外有非自所化問既自古是佛何為化荅是佛故化若非是佛雖終劫化不得成佛雖自古是佛而不知自本是佛以化令知自本是佛名為化耳󷒟化无所化󷒟成无所成已上彼當來佛非是他佛者以訂我身之真性方得成佛我勤修已方成彼佛故尒也又云初發心菩薩即是佛等者發心品也䟽𥸩或云因中說果或云解同佛境或云約理平等若約三乘教亦得如上說今尋上下經文約一乘圓教始終相攝圓融无㝵得始即得終窮終方原始一由陁羅尼門緣起相攝故二普賢菩提心該六位故即因是果也三由法性无始終故發心入始即正是終是故上文云初發心時便成正覺具足惠身不由他悟此之謂也已上此三何別荅󲟏前不由他悟三𥸩如次同也初𥸩者由依如是緣起相攝陁羅尼普法故初發心時便成正覺則不由小教也二𥸩者由普賢菩提心中具六位故初發心時便成正覺則不由心外也三𥸩者由无住法性始終无別故初心法性即佛果法性是故初發心已便成正覺則不由性外也然故三𥸩終云是故上文云初發心時便成正覺具足惠身不由他者通訂前三𥸩也三起行益𥸩相引訂也一云小作方便者六相方便也然此言梵行品普賢行品性起品皆有也今此引普賢品也䟽𥸩云苐二佛子是故下結勸聽受何以下𥸩現要勝以普賢行必一攝一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功用也性起品䟽云少作方便者以依普門㸦相攝故一得一切得故如善財一生龍女速疾等已上以緣起法一中攝一切故隨何所举得小力時即得一切非謂偏約六相方便也四攝位益先明即入后餘廣狹下例余門初中先標二門后然有下別𥸩中先約信位論二門后十住下例現住等亦尒也初中全位相是者即門諸位相資者中門十信滿處即便成佛者所詮章云若尒是初門即一切者何不信初心即得而說滿心等耶荅若自別教即不依位成今寄三乘終教位說以彼教中信滿不退方得入位今則寄彼三乘得入位處一時得此前后諸位行相已上此荅意者若自別教无位故无不位應言十信初心亦得如所問義今寄三乘終教之詮故言滿心耳問若尒三乘終教是自別教以外耶荅寄於三乘以現一乘󷒟行故豈外也哉此中可作三門謂一約相論相門如約相就門分位前后等二約相論󷒟門如約体就法前后相入󵓕三約󷒟論󷒟門如自体別教也以自別教中初即具后后即具初具足一切故不可定言其位作佛故云不依位成若依此義隨吾所举說也是故一乘󷒟行中信初心第二心等乃至三界及法界法門隨何成也道申章云隨举一位尽攝諸位始即終終即始義既如是信初具配五乘乃至第十心解行迴心心具配五乘已上此義也今章中亦寄三乘信滿住初之八相成佛以現一乘究竟成佛之義然有二別三乘云化現成佛一乘云󷒟行成佛三乘云入住初成佛一乘云於信滿中即得成佛故別也問十信勝進󲟏十住自分何別荅一也道申章云信終勝進󲟏解初自分一種已上可知也又云在於一地普攝一切諸地功德者淨眼品也儼䟽𥸩云就行相次第終至窮󷒟自体以論略要有四一者以於始故能生於后終竟滿足故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法无殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初后故名攝但是初始即正是終故名攝也已上初二𥸩三乘后二𥸩一乘也一乘𥸩中一云初則同教后則別教何者初則以三乘位盡於无住大虛空中分其諸位初后之相寄此初后以明相攝故同教也后則以一乘无位故若強論者則是二十二位也是故若自別教不依位故尒也對初二𥸩行布則苐三𥸩義亦是圓融然寄他位明攝故對后直現別教之𥸩則是同教也一云初則外化后則內訂一云初則󷒟際后則窮實也今𥸩初則中門后則即門也謂初𥸩云但是初始即攝一切已上攝義雖通中即然后𥸩云即正是終已上故后𥸩即門也對此故知初𥸩之攝是中門也問非謂初后故者唯簡第三耶亦簡初二𥸩耶荅唯簡第三謂中門是位不動門故約初后之異明其相攝今此即門是位動門故初即具后初后不異故知唯簡中門也章主䟽中𥸩此文云此亦有二一約相入明攝二約相即明攝已上是故如次當於一乘二𥸩也問行相次第終至窮實自体者何耶荅行相次第則初二𥸩窮󷒟自体則后二𥸩也初二𥸩中以於始故能生於后則如適千里始於初步為山之功皈於初簣后位究竟功皈初心者初教義也初心之人一念頓具諸位之行但以明昧而分前后如人初生五根皆具及其長大方始成人即是始覺同本覺義者終教義也五速訂益𥸩相引訂也依此普門者刊定記主約微細門亦名普門然章主意則不尒以普賢法界圓融无尽故名普門耳引訂中約實具引少相品文也彼品疏科經文云文中二先略后廣前中亦二先明果用攝益后菩薩下明因用攝益因用中二初令𮥷苦生天成安樂行二生天已下令不着天樂成饒益行亦是前身光益后空声益云苐二廣弁中亦二先廣前光救𢙣道后廣前声益天處后中有六初因󷒰𥸩疑二汝等應當下正勸報恩三時諸天子下依勸興供四是故諸天子下教發心悔過五說是法下聞教獲益六尒時諸天子於一一毛孔下明得益傳通成无尽行於中二先於毛孔出法界供具供養於佛二現供具所成利益三先花益廣見諸佛故二香益廣滅惑障故三盖益廣成大行故盖益中三一見此法門之盖故得一恒沙輪王善根二得此王位所化利益此中有三重益三如是成就下所得利益之相云云已上放足下光者略標中无足下言盖從廣弁文引耳普照十佛世界塵數剎者若約廣弁者應云六十億那由他佛剎㣲塵數剎地獄眾生今從略標引耳聞空声乃至具足三昧者引聞法獲益文也廣益眾生󵓕者滅障益轉利益中所引經中義也䟽云以彼眾生宿有見聞普賢法種復遇舍那法界光觸故得十眼普賢之益已上行願抄云宿聞圓法成金剛種今生再聞不簡九聖必能訂入若准諸教八難障於聖道今明以圓法力故障難之九尚入況无障難之九耶況賢聖耶即知此經功力超於諸教已上准之問天子成解行益者地獄中成耶荅一云相十眼則地獄中成体十眼則天上成也一云在地獄成也一云生天成也初義者命終以前云彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨者相十眼也命終以后云得十地諸力莊嚴具足三昧又云成就法界󵓕善身口意業者是体十眼󵓕也若是一種不應再得也第二義者既命終之前云彼眾生十種眼耳󵓕皆悉清淨故尒也問命終生天后云得十地乃至云成就法界󵓕善身口意󵓕則可生天成耶荅雖地獄一念中得如是之益然布列成文如是前后耳一乘行者若除惑障時一断一切断若成行德一成一切成故尒也今𥸩生天成也此章云纔從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也本䟽云刱得出獄已聞此普法即得十地者明󲟏三乘漸次之教不同又宗趣云放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成十地十眼󵓕一乘三乘義章云訂彼普賢解行法所依身者亦得在彼兜率天成諸天子身從三𢙣道出生彼天得无難身成普賢解行法等已上故尒也問經云滅除苦痛令彼眾生十種眼耳乃至皆悉清淨彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上約此經文則何言生天然后得十眼耶荅古人會此經文命終之言牒前滅除苦痛之辝欲令鉤𤨏經文次苐故尒也故十眼之益生天方成耳問若尒何故重言耶荅從又菩薩至悉皆清淨者是舉能化光明勝能也彼眾生見光明下舉所化天子成益也是故先舉光能后現天子成益之相故无重言之失也既科經文云初令𮥷苦生天成安樂行二生天以下令不着天樂成饒益行已上從滅除苦痛󲟏命終之文云𮥷苦生天從十種眼耳󵓕皆悉清淨之文云成安樂行故云尒也問若尒十種眼耳諸根行業󵓕皆悉清淨者是安樂行耶荅尒也謂若不約十種眼耳鼻舌󵓕為安樂行唯約除滅苦痛命終之言云𮥷苦生天則約何云成安樂行耶故尒也問生天上已聞空声說法方得清淨何故云此是安樂行益耶荅生天上已聞空声說法十種眼耳皆悉清淨故且六根清淨者是安樂行也而十種眼耳鼻舌身意清淨者是六根清淨故十種眼耳󵓕清淨是安樂行也問何者是安樂行何者是饒益行耶荅佛地論第七云令修行善因名利益令得樂果名安樂又令𮥷𢙣名利益令其攝善名安樂如是多重也論之初𥸩合此中義謂安樂行文說得樂果饒益行文說善因利故得樂果者安樂行也善因利者饒益行也問生天以后得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界󵓕身口意業已上則饒益行中亦有得樂果義何不尒耶荅非是通約廣弁之文論二益地唯約略標之文也謂略標中云生天上已聞天妙音名不可樂此音声語諸天乎言以不放逸故於諸佛所種善根故遇諸善知識故舍那佛威神力故地獄命終生此天上已上則无得樂果之文故尒也問䟽云亦前是身光益后是空声益已上安樂行益是身光益饒益行是空声益耶荅尒也問聞空声后云十種眼耳鼻身意󵓕皆悉清淨則不是身光益耶荅是舉彼益以現身光之能故不違也問聞空声以后之所清淨但是空声之能何故云舉彼益現身光之能耶荅若推其本是身光之能故尒也是故明三重天子之益已云以此却推揔是如來一小相中一光明力已上故尒也問苐二廣弁中赤土先廣前光救𢙣道后廣前声益天處已上廣前光救𢙣道者是廣安樂行廣前聲益天處者是廣前饒益行也若十種眼耳鼻舌身意諸根待業皆悉清淨是安樂行者於廣弁中應廣說也然廣弁中不弁此義何故云十種眼耳󵓕清淨是安樂行耶荅若科經云先廣前安樂行后廣前饒益行者可如來難然更作異辝云先廣前光救𢙣道后廣前聲益天處已上廣前光救𢙣道者唯廣前𮥷苦生天廣前声益天處者唯廣前十種眼耳鼻舌身意󵓕皆悉清淨故无難也是故下云得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界等善身口意業者是廣安樂行也問𥸩安樂行已云第二天上益中已上則前是地獄中益何云安樂行是天上成耶荅𮥷苦生天之義是地獄中事對此云第二天上益也十種眼耳鼻皆悉清淨者雖在前叚然生天上聞空声后方得清淨也六滅障益依此普門亦一断一切断者一云地獄天子之断是一断轉利天子之断是一切断也今𥸩唯約轉利天子見盖蒙香滅除罪障之義云一断一切断也例此則唯約地獄天子滅除苦痛亦說一断一切断也內外各有五百煩惱八万四千煩惱󵓕者䟽云一師𥸩云煩惱根本有十使然一惑力復各有十即為一百計應分為九品但上內重故開為三品中下輕故各為一品合五品即為五百於內外境起合為一千此是根本使然以自五塵為內以他五塵為外一一五百即為五千別迷四諦即成二万并本一千即有二万一千依三毒等分故有八万四千也又有𥸩云以十𢙣為本轉轉相成一一各十故成一百迷自五塵為五百迷他五塵為五百合為一千正迷十諦法門謂四諦三諦二諦一󷒟諦或迷說成諦等十諦或迷十善故成一万然迷十諦空有不同分成二万或迷十善二諦亦是二万并本一千揔二万一千依三毒等分故有八万四千塵勞門也又第九地䟽准賢劫經說佛一代有三百五十度功德法門謂始從光耀无極度終至分布舍利度一一各以六度為因便有二千一百以此對治四大六𮕱十種惱患即成二万一千四大是內報身也六𮕱是外六塵𮕱耗善法故名也以此二万一千各化四種眾生一多貪二多嗔三多癡四等分即成八万四千諸度法門能障之結即是八万四千煩惱業等亦尒已上計八万四千不定也皆悉除滅者䟽𥸩云現種使習一切皆尽以普滅非別滅故何位滅通五位故云何滅如虛空故本來尽故已上可知七轉利益經云若有眾生見此盖雲者彼諸眾生種一恒河沙輪王等者䟽云三見盖益中三初見此法界法門之盖故得一恒河沙輪王善根皆如白淨宝󱶈等此是世界性中万子已去輪王如愛見善惠王等非是金輪千子王四洲等謂一恒沙箇白淨宝󱶈輪王善根暫見此盖頓得成就已上此文意者一恒河沙金輪王所植善根󲟏白淨宝󱶈輪王一量耶因見此盖所成福分󲟏一恒河沙白淨宝󱶈輪王一量耶荅一云如初然此中之意如后說也問白淨宝󱶈是解行人見蓋得益之人亦是解行則一恒河沙轉輪王者似是千子金輪耶荅既解行中有五位別初位菩薩亦是白淨宝󱶈輪王今此見盖之益是舉第十地故此菩薩之福分󲟏一恒河沙白淨宝󱶈輪王齊等也是故清涼云第九地菩薩名白淨宝󱶈輪王已上自苐九地下至三賢數至一恒河沙之福分󲟏一苐十地菩薩福分齊等故云種一恒河沙輪王善根等是故經云白淨宝󱶈者举苐九地菩薩也等者等取第九地前諸位菩薩乃至三賢也普見肉眼者䟽云經文喻云如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力也是即三祗可以念者明一攝一切塵劫不窮一位者明一切攝一也如是遲速无㝵自在是此圓教非余宗也已上清涼云以欲界眼見色界境喻菩薩頓訂未轉本身見十地境以法力故已上肉眼分齊者經云比如菩薩摩訶薩以左手持億那白他佛剎微塵東行過億那由他佛剎微塵數世界乃下一塵如是東行尽此微塵如是菩薩悉能了知彼微塵數亦識諸塵本剎來處及下塵之剎乃至十方亦復如是菩薩摩訶薩復能還集此諸微塵作一佛剎於此佛剎亦分別知佛告宝手菩薩言於意云何如是佛剎廣大可思議否寶手白佛言世尊如是佛剎无量无邊不可思議世尊奇哉奇哉若聞是喻此人難得聞而信者亦復難得佛告寶手菩薩如是如是若有善男子善女人聞而信者我授彼記速成阿耨多羅三藐三菩提得一切種智佛告寶手菩薩言比如千億佛剎微塵世界如上喻說此一切剎末為微塵彼諸世界一一微塵悉󲟏一切佛剎微塵數等菩薩取數微塵展轉更種乃至八十彼二微塵生果悉󲟏一切世界微塵數等菩薩摩訶薩業報清淨肉眼悉分別見亦於念念中見百千億󱞑由他佛剎微塵等如來云云䟽𥸩云即此身上得十眼等未知分齊故今於十眼肉眼㝡󱍮𥸩其分齊余眼深妙可以類知於中二先明見世界廣大后於念念下見佛廣多前中四初明一重廣大於中并取下塵點盡處已來剎并本塵揔合為一廣大之剎二問荅弁難三佛告寶手下重積數現謂於如上一廣大剎復數至此千億等復末為塵此一一塵各󲟏一切佛剎之塵數等菩薩取此諸塵經八十返種一一生得一切佛剎微塵等果四菩薩下結肉眼見謂如此數量如此廣大是此肉眼所知分齊境界明知此眼深廣无邊智論云五眼中肉眼但見三千大千世界內事若見大千界外則何用天眼為解云彼約三乘漸次教說故不圎也已上八造修益造修者進趣義也以善財歷事五十五善友造修故也乃至云一切菩薩无量劫修等𣃥勒知識經文也䟽云余諸菩薩无量劫修者約隨位差別說一生皆得者約普門該攝說已上二𥸩云何荅雖有多𥸩然余菩薩三乘故隨位差別善財一乘故普門該攝也。

問䟽云又此一生亦攝多劫如上仚人執手成多劫行又此普賢法圓融相攝一位即一切位故一生皆得亦要由直心精進力方得速成直心者不雜余念故猛盛趣入故精進者稱心而作故已上四𥸩何別荅約普門該攝者揔標也又此一生亦攝多劫者約時𥸩也又此普賢等者約法𥸩也要由直心等者約機𥸩也問儼䟽云无量菩薩廣劫所修善財得者教法得也故難世間品云於文字教法等故此約三乘若約一乘時亦可普賢行訂訂彼普行及別行也此即非教得亦可上果下加得已上上果下加得者何耶荅知識之上果下加令得也章主䟽云仙人執手成多劫行者是也謂毗目多羅佡人執善財手時即得法門故也抄文云諸佛无量劫修善財一生皆得者舉陁羅尼普法成即主伴相資現也已上主伴者一云諸佛者三乘故伴善財者一乘故主則一乘主三乘伴相資也今𥸩知識主善財伴也是故雖資善友之力若非直心精進則不能得然而善友力則下資善財直心精進力則上資主伴相資故一生皆得也問所詮章云因果同体成一緣起已上故因果之法一生乃至一念皆得耶因先得果后得耶荅󷒟則一念頓得文云得初時无不得后故也又智通問荅云善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞以后修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒得法因緣問荅中明過去无量劫值諸佛聞法供養等諸行修行方得此法門善財今方但聞所說法耳非謂修行无量劫行云何即得乎荅既得此法即入法性法性即自他无二三世无前后故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前后之法皆自无不行得法不移一時而即成无量劫隨所聞法門无量法門无量劫中修行得豈不修有得果之義乎問若隨所值同因行發心時莭等者諸知識皆可齊同何故諸知識發心值佛修行時莭皆不同耶荅欲現法不同如是示現耳諸不同皆由同方不同耳已上入法性時自他无二三世无前后故諸知識法門一時皆得故因果之法同時得也問知識法門唯約因耳何故引成得果法之訂耶荅諸知識所入之法即是諸佛訂心所得故也如妙理圓成觀云但修一因何得滿果荅圓因若成无不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿荅常滿以一切佛即心佛故若尒一切佛是他成自何不成荅𮥷佛无自故常成法我未立故不成問於此身中土却諸見得成佛不若立見窮於果海故即得成佛此身如何荅身无別相用彼本佛身為自身相此身是菩薩攝生身常因常果故尒此󲟏前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒已上善財遇文殊時得法性自他无差別是故善財之心是善友之心是諸佛之心是故若約因則常菩薩若約果則恒佛也問䟽云唯因唯果俱不俱等妙理圓成觀云今弁此義略分四別一唯因門從无始時盡未來際恒是菩薩修万行故二唯果門盡前后際恒是佛故何以故德相全真不墮時數㸦盡極故更无眾生可化度故三通因及果謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成佛四非因非果謂无心可發无佛可成何以故真法界中无二性故已上今所詮章因果同体當何門耶荅當第三門也唯果當圓果唯因當頓因第三具頓圓如是具足之法一念中得也問若尒何故說見聞等三生耶荅󷒟則同時一念中得且作詮耳謂智通記云見聞等三位普法正位耶荅但從三乘作是說耳若普法正位无位无不位一切六道三界法界法門皆无不普法正位又一位一切位如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始乎荅得一法門為始此即󲟏終无分別始也已上且從三乘三僧祇詮作三生耳普法正位中以位則一切皆位以不位則皆不位故三生无前后也九頓得益清涼亦以善財配於此益者善財所得󲟏從三乘進入之人所得並一量故合立也祇恒林中不可說塵數菩薩等者是本會頓訂法界菩薩也十稱性益舍那品䟽云普莊嚴童子得法是何位者義𮥷上下經文有三種成佛一約位以六相方便即十信終心勝進分后入解初即成佛以此是三乘終教不退之位故以一乘六相融攝即具諸位至佛果也是故此中童子見初佛為信位自分聞初經為信位勝進見后佛當解初自分聞后經為解位初勝進以攝諸位皆具足故二約行揔不依位但自分勝進究竟即至佛果三約理則一切眾生並已成竟更不新成以余相皆盡故性德本滿故此后應有結會云云但經來未尽故未有也問此會既了何不眾中有人得益荅略由四義一於前三義由初二義故說童子益相由后一義故眾中无別獲益二光統律師云此經佛初成道說但現一乘圓教法輪為諸教之本諸教益相為此益相故不弁三但教有二種一逐機教攝法隨機機有增進隨分弁益二逐法教攝機同法法无增損故无別益四猶如日出先照高山既无中下之機故无隨分之益已上此稱性益前三成佛中約理之義也如性起品云佛子等䟽𥸩云佛子如來身中下明現因果門於中三謂標𥸩結標中以菩提身等眾生故是故眾生悉於中現以彼所現同能現故是故眾生无不成佛此文是大節幸不輕之問此中所現眾生成佛為是約事為是約理若是約事何故下𥸩皆悉一性以无性故等若是約理何故標中乃云發心修行等荅此是別教中義若不約諸宗分別无由得解何者然諸眾生若於人天位看具足人法二我󷒟物若小乘教中看此眾生唯是一聚五蘊󷒟法本來无人若大乘初教唯識所現如幻似有當相即空无人无法若約終教並是如來藏性緣起舉体即如具恒沙德乃是眾生故不增不減經云眾生即法身法身即眾生眾生法身義一名異解云此宗約理眾生即是佛若約頓教眾生相本來盡理性本來現󲊸然自露更无所待故不可說即佛不即佛等如淨名杜默之義等若依圓教即一切眾生並悉󶠸來發心亦竟修行亦竟成佛亦竟更无新成具足理事如此經文問若尒何故現有眾生不即佛耶荅汝今就初人天位中觀彼眾生當相即空猶亦不得況復得見圓教中事是故汝見現有眾生我不約彼說此成佛但令情見若破法界圓現一切眾生无不成佛問若尒何故諸佛更化眾生荅教化眾生亦有淺深今即菩提身中現眾生成佛者名究竟教化不同余宗故下結中名如來无極大悲度脫眾生也問既揔成佛何故亦有發心等耶荅若成佛門中揔成佛若修行門中揔修行若發心門揔發心若𮥷此󵓕揔即空无所有准大緣起思之言乃至涅槃者於八相中举最后一相二皆悉下𥸩成云何現同一真性故如是現何以眾生同菩提性略以十因𥸩成此義已上无極大悲者同体大悲也示經圓第十以同一无㝵下別結此叚是謂花嚴下通結前十門也。

釋華嚴旨皈章圓通鈔下

本講和尚興王寺教學僧統天其以甲午年始住開泰寺於古藏搜得此本乃八德山皈法寺圓通首座均如所說而雍熙四年丁亥三月三十日竟寫入教藏本也本講自是常依而開演及示寂弟子等以江花京十七年戊申歲於東眾社請諸德結安居削去方言以施學人則本講和尚之志也碩永此因和上及法界眾生同入花嚴普圓法界耳。

辛亥五月　日　　　　　　弟子　　　　誌

十句章圓通記卷上

章曰智儼和尚造䟽要意五卷䟽作竟首紙中書此十句。

記曰將釋此文有三初現列十句之由致次列所釋十句後能釋前中文云智儼和尚造䟽要意五卷䟽作竟首紙中書此十句已上問何故儼師於䟽首紙中列此十句耶荅得此十句之意方能解此經文故須䟽首列茲十句也十句相生者為現海印定中所說無非十地法故冠之以初句也由此一言具多義故若聞凡名以為非是佛菩薩也如是隨言取義則有五種過失故受之以第二句也十地之法既不思議若聞不思議言如不思議而取有何過耶然此不思議有多重故設聞不思議言如自意取亦有五過故受之以第三句也若聞五重隨聞別取則有何過耶然約㝡下在語言是教此中具五重㝡上忘像海印是義亦具五重如是一一各具五重故設聞五重別取五重亦有五過也故受之以第四句也若得五重㸦具之義則雖華嚴經所有文義多則多矣然約㝡初如之一字具諸字無遺約餘亦尒為現如是義融故受之以第五句也如是一一字字各具多字無內無外故寄因陁羅彰義邊際故受之以第六句也前約橫位一中攝多成因陁羅今現竪位三際無窮故受之以第七句也現無生法隨器成差故受之以第八句也既無生法寄位升沉與三乘同耶然三乘中未論法界諸法自位不動於一法中炳然齊現之義至一乘中方現此義與三乘別故受之以第九句也若得此意則初會說何法可云十住法初會是何會可云忉利天會也為現如是無㝵義故終之以第十句也如是一一具多成因陁羅故得此十句意人方解此經旨趣故於首紙列十句也後能𥸩中此之釋文乃法融大德所造或云梵體大德親受融德作釋未見其文一本云尸羅國世達寺沙門神琳釋然苐二句釋文云融問琳德云則非琳德所述明矣又融昢大德作釋然但引融德釋而隨現自意無別隨文釋也今則若合意處隨釋之若不合者以別意述也。

章曰初現地法者彰無非十地謂初會五海是眾生本識此本識現名為願善決定名為不思議法是以無非十地也初會中為眾生欲生希欲　五海不思議然說世界海隱染彰淨成希欲心苐二會中此五海名不思議是故不說成正信心也若此會中隱染現淨為眾生說非正信故不為眾生說也苐三會種性不可思議次行業後大願皆是五海眾生本識然三賢位本識未現非決定至初地方本識現名願善決定何故五海是眾生本識者性起品云一切眾生無不有如來智寧五海非眾生本識乎用何文知初會緣相應荅說華藏世界已末云是盧舍那佛常轉法輪處故問用何文知苐二會離緣荅不分世界性海唯云佛國土不可思議故知也　儼和尚云依此經文更有剎名不知是何者是苐二會佛國土不可思議不云剎名故也今此世界或是蓮華或是海者如上性海󵓕一一具十而唯主為名故且云性海󵓕　　　　　　世界性依華住依海住故隨為主唯名蓮華或名海也此約性不約海也藏師云一味法界義分為二者佛入海印定背機忘緣為一味法界於緣中現離緣國土海為能隨土海於緣隨緣為所隨機緣釋迦󵓕十千名唯是眾生心分攝能化佛中如是種種不分故也如佛世界亦尒初會中欲生希欲示現嚴飾淨土是眾生土苐二會直示佛土不可思議寄此一切人所知世界佛󵓕反示佛土也　問何故世界緣相應國土離緣耶荅國土世界無異然而苐二會不隨眾生直示佛國土不可思議故離緣也品中句句或名号現一身如是一身居處云國土不可思議也若義準諸會中通有二淨土准本實隨差別緣差別緣隨本實門應解也世界海中三千界󵓕是融義者眾生隨業一處異見如同質異見義也眾生心染者法界迴行皆土染也眾生心淨者淨土也海是因陁羅義者至淨故諸法皆不隱故一中現一切也性具此二也。

記曰釋初句中先正釋次用何文知下問荅今初　初現地法󵓕者初會中普賢觀五海普眾海云佛子諸佛一切世界海成敗清淨智不可思議󵓕苐二會中文殊師利言佛子佛剎不可思議佛住佛剎莊嚴乃至皆不可思議苐三會中種性不可思議苐四會中行業不可思議苐五會中大願不可思議苐六會中約十地法云不思議佛法如是會會名不思議者皆是苐六會十地法故云無非十地法是故云不思議以成陁羅尼現地法　謂初會下初會中云不思議者欲現五海是眾生本識也此本識現顯名願善決定此決定名十地法也是則現此十地法在於不修眾生心中之義是以云五海是眾生本識此古德所謂種子十地也　初會中下初會中但說十智不思議不說五海不思議何故云五海不思議耶荅言十智不思議者即五海不思議也謂觀五海欲說五海而此深玄難說故唯說十智而此十智亦不思議故尒也故古人云華嚴經中六處有十地一處是初會之五海十智也故用五海置十智中用十智置五海中如是海智緣起之本識十地在眾生心中也儼師䟽中約此義云通觀因地五海十智說自十智是故十智不思議即是五海不思議也　然說世界下現說分中說世界海之所以謂本分中說海智緣起之本識十地之時有未悟者於說分中隱染彰淨說華藏果成眾生希欲心故尒也苐二會下問此與初會不思議何別荅於一種五海之法若以佛證土門見之則深也為眾生說門見之則淺也初會中五海不思議者為眾生說也苐二會中五海不思議者現佛所證土也是故詮別也　是故不下歎佛所證之土不可言說以成眾生正信心故也此是儼師舉土生信之義也問苐二會正報三業果與十國土海何別荅靈炬大德云釋意別故別也體融大德云約體則同也然深其正報則十國土海淺其土海則三業果也故雖體一隨詮別耳十種淨土章云欲知分量准其十佛則可知之已上託此言古人云十國土海是何十佛也十佛是何十國土海也已上是故三業果之深則十國土海十國土海之淺則正報三業也初會中隱染現淨欲生眾生希欲心故說華藏果若苐二會亦隱染現淨說者則眾生不能正信十國土海故云不隱染現淨為眾生說也問初會五海不思議之言與苐二會五海不思議乃是一種何故初會則淺苐二會則深荅然故法雄太德云若初會說世界海則淺苐二會說國土海則深者以何所以言世界海則淺言國土海則深耶若然者言極樂世界則淺言極樂國土則深耶如是誹謗法藏和上也然儼藏二師意者初會雖言五海不思議而既云我當承佛神力具足演說欲令一切眾生入佛智海又說分中說世界海之一海故此中不現佛所證土也苐二會初同生菩薩起先際十句問文殊師利荅云皆不可思議者若初會已現十國土海則豈苐二會更起佛剎等問而文殊有不可思議之荅耶然既尒也故知至苐二會中方現佛所證土也二師之意如是也問初會中五海是眾生本識為種子十地之義󲟏古所謂第二會光明覺品種子十地何別荅不異也然於初會說海智緣起本識十地之時得種子之人至第二會无更授種子之理也初會本分說此本識十地之時有未得者但為此人於說分中隱染現淨說華藏果機人聞已生希望言何修而得耶曰有種子焉次當授汝於是第二會中授正報三業之種子也問既三業果並是種子名号四諦亦有種子十地何故偏於光明覺品有種子十地耶荅雖三業果並是種子而種子十地是智分位方得立故尒也問五海是眾生本識者當差別緣耶當本實耶荅本實義也問約本實八會則第一會信位成就本實因果分量德第三會解位現證性德普賢因果云云故本實義中一一位本識皆現然此文中既云三賢位本識不現非決定至初地方現名願善決定云故可當差別緣荅五海是眾生本識者從不修眾生位中自有本識之義故當於本實而三賢位不現本識等者從寄位行布所說經文云故當差別緣也是以苐二會信位成就本實因果分量德者明不修眾生身中本具本體因果現於信位中也　何故下於智分中方立種子十地故也是故經說一切眾生皆有如來智者明不修眾生心中有種子十地意也問一切眾生既有如來智可言眾生心中已有佛果何故乃云種子十地耶荅看此十地亦是果十地故不違也然故古人云揔之則佛地別之則十地故此佛地得云種子十地也　用何下前云初會為眾生欲生希欲五海不思議等是則緣相應至苐二會約此五海名不思議是故不說成正信心等是則離緣也因此二文起此問也　儼和尚云下舍那品䟽云依此經文更有剎名不知是何今依一義此剎非是如上文諸相由說佛剎無上諸相高下別故依佛取處名剎名土即無別異高下若約眾生取土則有諸相高下下文云常轉法輪處者約眾生說也若依此解文少可尋已上別彼文釋耳若依此章意釋彼文者謂第二會中但云佛剎不可思議而不云某佛剎故云名不知是何也今依一義此剎非是如上文諸相者若依國土海之一義非上所列諸相也依佛取處名剎名土等者第二會約佛取土故無別異高下也初會約眾生取土故有別異高下也文云常轉法輪處者證約眾生取土也一云更有剎者非是第二會佛剎初會中列十二佛國土七世界性中過十佛剎微塵數世界有世界名某也而不列所過世界名故約此義云更有剎名不知是何也其佛剎義中有約躰見有約相見門也若約躰見則󲟏佛證土不異故今依一義等者依國土海一義則非如上所列諸相故約佛取土則無別異高下相也此是約躰見門也約眾生取土則有諸相高下者若約為眾生說則有諸相別異高下也此是約相見門也常轉法輪處者證約眾生取土義也一云更有剎者不是餘剎乃華藏世界也謂已說華藏世界名故剎名則已有而不知此華藏世界為虛耶為實耶故云依此經文更有剎名不知為虛為實耶今依一義󵓕者依約眾生取土之一義准實佛土則實佛土者非如上諸相也依佛取處等者若約佛自利土則無別異高下故無十不可說世界性積成華藏又積風輪水輪等之理也而今約眾生取土故有如是說是知華藏虛耳非實也文云常轉法輪處者證約眾生取土也故知華藏虛耳非實也是以表訓大德云初會之華藏世界遍計土無實法躰者此義也問若尒者當釋華藏世界別異高下相時何故乃云更有剎耶荅今釋華藏別異高下相時欲更現異義故云更耳非更明別土故云更也是則捨前釋義更出別意故云更耳問此中實土內證耶荅雖是外化約佛自利土即無分齊也謂三乘中亦說佛自受用土無分齊故眼亦遍法界耳亦遍法界故雖是外化約佛自利土即無分齊審此章之意即當初義若約本䟽意後說合於文相　今此世界下一云華藏世界也謂諸處云十蓮華藏世界海故知尒也然華藏內有不可說世界性中央世界性中說十二佛國土七世界性故約中央世界種云今此世界或蓮華等也問何故不約華藏世界耶荅本䟽云若依下瞿夷文內除三千界外有十世界一性二海三圓輪等已上約本華藏不如是列故唯約中央世界種也一一具十下從為主故且云性也而此性中具性海等十又從主故且云海耳而此海中具性海等十　世界性下說七世界性經文中云有一香水海名樂光明有一切香摩尼寶王莊嚴蓮華上有世界名清淨寶網光明等如是說故云依華住依海住也　此約性下恐有謂是海華藏也故今簡云此約世界性且云或蓮華或海等非約海華藏說也問世界性世界海世界蓮華等各別耶於一世界中具此十義耶荅於一世界中且約同類義云性約色類多義云海約敷發義云蓮華等雖一世界可具十義也問若尒何云今此世界或蓮華或海耶荅尒故文云一一具十唯從主為名且云性海等是則從主為性此中具性海等十從主為海此中亦具性海等十故不違也問性海等十義有重耶無重耶荅約一世界義分為十故無重也問藏師文云此中世界性者謂積世界成性積性成海等如上所引智論說又此下文於世界海中有世界性世界性中有一世界等故知積成已上依此䟽文可有重耶荅文云有二義一望前諸界攝諸類積結成性如文習成性二望後海等有為因義亦得名性問積界成性界亦因義何不名性荅无融結故闕初義也問十世界中海望於後亦積成餘界何不名性荅初積結攝已得性名後開異義轉立別号故不名性已上既文云初積結攝已得性名後開異義轉立別号故无重耳問既云二望後海等有為因義亦得名性故即可有重何故无耶荅望後海者指本華藏耳非約世界性世界海為海故无重也問壽命差別童云若一乘假使世界性十種土中所有命根雖福分轉勝命亦不異已上既云十種土中福分轉勝則可有重耶荅但云十種土之福分󲟏三千界雖有轉勝而其命根󲟏三千界之命根不異尒非約十種土云轉勝故是故无重也前云問依其經文將娑婆國土對阿󳇐陁佛國等辨命短長據三千界命根󲟏佛土命根雖有短長根法不異此義云何已上如是問已荅成其義故世界性等十種土之福分󲟏三千界之福分雖有轉勝約其命根則三千界之命根󲟏佛土之命根根法不異如是明也藏公云於一味下彼䟽云不思議者此中大意於一味法界義分為二一能隨之土海二所隨之機緣已上若以此三分國土海世界海者云何荅一云三皆國土海也一云能隨之土海是國土海所隨之機緣是世界海也一云一味法界是國土海能隨所隨之二現土海之詮也此中融昢大德云若約情分能隨是土海所隨是世界海若約理云一味法界是土海也謂想德云若約情說證教二法常在二邊若約理云證教二法舊來中道一无分別已上以此准於藏師之文寄緣之詮反現土躰絕緣之義又云約緣現土以緣起塵等故令土躰從緣印成差別已上等者緣󲟏土躰別異而論是乃約情門故此則想德所云若約情說證教二法常在二邊過者准於初二不思議也又文云緣无別緣以躰即緣是故差別緣起即緣󲟏土海不異論也此乃約理門故想德所謂若約理云證教二法舊來中道一无分別者准於第三不思議也然約情者謂證󲟏外化始終竟別固執之迷情也以此准於初二不思議難故此義亦難依也是以一味法界是土海也能所隨二現土海之詮此意可依也謂不思議者此中大義於一味法界等既牒不思議云一味法界故一味法界即國土海此義甚深直現也難且作能隨所隨之詮故云能所隨二現土海之詮耳問既云能隨之土海可云能隨即土海耶荅土海之佛是能隨故且云能隨之土海耳非謂能隨即土海也土海者還於一味法界中立故尒也約不動處方名土海既云能隨明知非土海也是故土海者還於不動處見也問若尒則所隨之機緣者所隨󲟏機緣亦異耶荅不為一例所隨之機緣者所隨即機緣也能隨之土海者但土海之佛為能隨能隨非即土海也問於此三中屬當經文云何荅雖有多說然標躰二叚一味法界之經文也明用一叚能隨之經文也辨相一叚所隨之經文也謂牒不思議云一味法界故標叚是一味法界之經文也如所標而釋之故此躰叚亦是一味法界之經文也明用叚云所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見已上言所隨差別者指相叚也能隨差別者指用叚也故辨相叚則所隨之經文明用叚則能隨之經文也問何知躰叚如標而釋荅徵則牒前不思議之言釋則約躰如標而釋若不尒者即有標釋相違之過故知躰叚如標而釋也問後現躰云十方諸佛說法知彼心行隨化眾生󲟏法界虛空等故此躰叚可是能隨之經文荅若如所難文中既言隨化眾生此則亦是所隨何獨判為能隨耶此既不尒彼云何然釋躰叚䟽云二門雙融故无際限故者欲現能化所化二門雙融成一味之義故此躰叚亦一味之經文也問若言如標而釋故躰叚是一味法界之經文者如躰釋相故相叚亦是一味之經文耶荅徵標現躰之徵如標而徵徵躰辨相之徵乃是下徵非如躰而徵是故相叚非是一味之經文也謂徵標現躰中標叚中不思議云何以得知不思議者故云如標而徵也徵躰辨相之時躰既平等而文中云何以得知差別無邊󲟏法界等已上既云差別无邊故知下徵也既文云約此殊形緣起反現土躰妙極難思又云寄緣之詮反現土躰絕緣之義如是云云故知躰者內證也問徵躰辨相中云何以得知差別无邊等法界者牒躰叚之法界虛空等言可云如徵何言下徵耶荅言似同而別也謂躰叚中約土躰乎等等法界之義也相叚中約土相差別无邊等法界之義故非牒躰叚之法界虛空等也若於此中亦如躰而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言何以得知差別无邊等法界故此中但舉平等躰之成差別之義作問故云下徵也十種淨土章云佛土自融󲟏法界等无別可別何以故由是佛土稱法界故已上佛土自融󲟏法界等者從躰叚經文中󲟏法界虛空等文也故躰叚之中󲟏法界虛空等者明其佛土平等雙融󲟏法界等也問所言何以得知差別无邊等法界者相差別耶用差別耶荅雖具相用然唯約用差別也謂若躰之成差別時先成用差別故須尒耳所言差別无邊󲟏法界等者󲟏以躰從緣即復印成差別緣起之義同故唯約用差別也問文中說種種身種種名等相差別荅之可云舉相差別作問耶荅何以得知差別无邊等法界者舉用差別作問也而荅中所以先辨所化眾生差別者只由所化眾生之差別故能化之差別方成故先說所化眾生相差別以荅之後方重嘖云所隨根機差別可尒能隨差別云何可見於是方說能隨之差別荅前用差別之問也以躰從緣即復印成差別緣起者泥雖平等以印印之隨印屈曲平等泥中亦生屈曲如是佛本平等而隨眾生亦成差別故云即復印成差別緣起也是則只由相差別故成用差別故先舉相差別而荅也問若言徵躰辨相是下徵者何故乃云徵躰耶荅因平等躰問差別用故云徵躰耳若尒難者即於徵相明用中先徵相云所隨眾生差別可尒能隨差別云何可見言所隨機緣差別可尒者舉前相叚也能隨差別云何可見者正問用差別也於此中亦可難云何云徵相耶而彼亦因相差別問用差別故云徵相例彼此中躰平等可尒何以得知此躰之差別無邊󲟏法界等因於躰叚問用差別故云徵躰也󲟏上徵標現躰非一例也問文云佛入海印定背機忘緣為一味法界於緣中現離緣佛國土為能隨土海是則能隨亦可為土海耶荅尒故立能隨為土海者引此為證然唯就一味法界為國土海之義中二義可見謂一義法融大德說謂能隨即土海如是而立故更无別會也一義雖此義中亦可會此文二意並得問云何會耶。

荅於緣中現難緣等者能隨則在於緣中土海則本自離緣於在緣之能隨中并舉離緣之土海而云為能隨土海耳能隨則非即土海也問既云於緣隨緣為所隨之機緣例此則文云於緣中現離緣土海為能隨土海者亦可云能隨即土海歟荅於緣隨緣為所隨者亦唯取所隨之緣方云所隨機緣耳非耶能隨為所隨故此中亦尒能隨非即土海也問文云釋迦等十千名唯是眾生心分攝是則能隨之佛亦可合云所隨之機緣何故唯取所隨為所隨之機緣耶荅釋迦等十千名唯是眾生心分攝者只欲會前於緣中現離緣國土海為能隨土海之言中能隨者在於緣中之義也謂能化之佛雖本平等而隨所化眾生成差別故但云釋迦等十千名是眾生心分攝故在於緣中耳非謂釋迦等名為所隨之機緣也　能化佛下泥本平等以印印之則隨印屈曲泥亦屈曲佛亦如是佛本平等隨所化之差別故能化之佛亦成差別故云能化佛中如是種種不分也　問神秀和尚果德依正難思觀云今依一味法界義分為二一所依之躰二能依之用已上以彼三莭准於藏公文者何耶荅一味法界者准藏公一味法界也所依之躰者牒前一味法界故亦准藏公一味法界也能依之用者准於此中能隨所隨也問既云今依一味法界義分為二一所依之躰二能依之用故一味法界󲟏所依之躰可有異耶荅例如藏師諸處中圓教有二一別教二同教者牒前圓教即云別教而兼於伴眷屬之義中并論同教此中亦尒雖言於一味法界義分為二一所依之躰二能依之用然牒前一味法界則為所依之躰非別異也問躰用俱亡故云不思議矣已上是則何得以所依之躰亦為一味法界耶荅若約證一味法界之人心則躰用難分故云躰用俱亡而所依之躰還於一味中見故所依之躰亦內證尒問經文云何當耶荅佛國土不可思議佛住佛剎莊嚴乃至佛阿耨多羅三藐三菩提皆不可思議者所依躰之經文也諸佛子十方世界一切諸佛知諸眾生欲樂不同隨其所應說法調伏等者能依用之經文也問若尒者藏師新經不思議釋文云眾生界遍滿法界機感不同无邊差別如來普應亦差別難知故云不思議已上是則所依之躰可是外化何故內證耶荅藏師新經不思議約外化釋也神秀公約內證釋所依之躰亦內證耳問一種經文何故藏公約外化釋神秀公約內證釋耶荅藏師意者經云佛國土不可思議乃至佛阿耨多羅三藐三菩提皆不可思議已上徵此而釋云十方世界一切諸佛知諸眾生樂欲不同隨其所應說法調伏如是乃至等法界虛空界等如是說釋能化之佛隨眾生等法界之義也藏公約如是義釋成故新經之不思議外化也神秀公以為佛國土不思議等者舉所現所依之躰也十方世界一切諸佛知眾生樂欲不同等者說能依之用也而不以後釋前故云內證也問神秀公分所依之躰能依之用已云此二无二者󲟏藏師分能隨所隨已云此二无二通融无㝵何別荅神秀公執所依之躰能依之用云此二无二藏師所云此二无二者且約能隨所隨詮亡之義故別也是以神秀公此二无二者當於藏師性海果分緣起因分此二无二全躰遍收之義也　問藏師所云此二无一全躰遍收者󲟏想大德若約理云證教二法舊來中道一无分別何別荅无別也問若尒者約理云證教二法舊來中道一无分別之言中亦具證分緣起分耶荅所謂約理云者證分全緣起分緣起分全證分故約證教緣起之理云也舊來中道一无分別之義是內證也想公云所證在言󲟏末不異言說在證󲟏本不異已上如是證教緣起而論者所欲是何欲現證分之法是舊來中道一无分別之處故云若約理云證教二分舊來中道一无分別也是以約證教緣起之理作四句云所證在言尋常差別也言說在證性在中道也令俱存此二雙現前也令雙泯此二性在中道也如是四句之中第二第四是內證義故從此二句云舊來中道一无分別也若得此意見藏師此二无二全躰遍收之文則性海果分全緣起分故尋常差別也緣起分全性海果分故性在中道也俱存此二故雙現前也雙泯前二故性在中道也是故藏師此二无二全躰遍收之義󲟏相德約理之論同也故云舊來中道一无分別者唯是內證也問何知言說在證性在中道󲟏令泯上二性在中道之義並是內證耶荅既神秀公約能依用之所依躰為內證也又約躰用俱亡不思議之處亦云內證故尒也問若約情說證教二法常在二邊之義󲟏下云問如上所言證分之法及緣起分法有何差別荅別不別之中別義有何異耶荅約情說者約執證教始終竟別之迷情云也下云別者約法躰則雖證分全緣起分緣起分全證分然義門異故證分全緣起分之時是緣非證緣起分全證分之時是證非緣且約此義而云別故上下二文之義別也　如佛世界亦尒者且如約佛而言則佛平等而隨眾生成種種差別世界亦尒佛土平等而隨眾生說故云金色世界妙色世界等差別也　初會欲生希欲等者初會欲生眾生希欲心說飾華藏果是約眾生取土也第二會直現佛土不思議故舉一切人所知金色妙色等世界者欲現其世界等即佛土之義也　何故世界緣相應等者問既前文云用何文知初會緣相應等問荅時已盡何故更有此問荅耶荅前文中但將初會第二會相對問荅現初會緣相應第二會離緣之義也此中如法雄大德難云何故言世界則淺言國土則深耶若尒言極樂世界則淺言極樂國土則深耶此亦如是何故世界海則緣相應國土海則離緣耶如是作問也荅意國土󲟏世界無異故實則㸦言无妨而初會中隨眾生說欲生希欲心故云世界緣相應苐二會中不隨眾生直示佛土不思議義故云國土海離緣耳品中句句等者謂或稱悉達或稱滿月等者數一身所具之名也如是言金色妙色等世界者現實是一佛所居平󵓕佛土之義故尒也　若義准等者問本實則內證差別緣則外化耶荅以內證為本實以外化為差別緣者則引此文為證也然此二宗並外化也立此義中會此文則此內證外化俱通八會之義如彼本實隨差別緣差別緣隨本實之二宗俱通八會之義故云尒非謂本實是內證差別是外化故如是云也　世界海中等者儼師十世界章云依此經文三千界等現其融義蓮華藏界󵓕明因陁羅微細等義中間界等略不明已上從此釋耳　眾生隨業一處異見者有染業者唯見染土有淨業者唯見淨土一處異見故尒也　如同質異見義者猶如見一種水人見水魚見家天見瑠璃如是見一世界染業眾生見是穢土淨業眾生見是淨土故見一種世界全染全淨是以云三千界等現其融義也如一種三千界舍利弗見沙石所成螺髻梵王見諸寶所成故尒也　海是因陁羅󵓕者海華藏是經二佛世界微塵數劫所修令淨故一塵中現法界諸法也亦其所現諸法中一一各現法界諸法入中復入重重无盡故云海因陁羅義也　性具此二者若約性望界則淨而望海則不得為淨故云性具此二也融質德云三千界等是其融義者第二會中寄三千界現國土海故云界是融義也言海因陁羅者初會說華藏世界現佛外向之門故也言中間界等略不明者瞿夷文中无說此二故是則十世界章文中有二大德之釋義然質大德之釋中界是融義則深海是因陁羅義者淺也。

章曰二隨文取義有五種過者前辨法界一切法一一盡法界集成地法今此門中辨前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切皆直聞也若聞凡名非聖等者則有五過一不正信二退勇猛三詐他四謗佛五輕法也呼一時一切口許者二義一藏師云呼一名時一切各各自名口許二相和尚云呼一時一切共一名口許藏師云一中十故盡十中一故不盡是橫盡法界義也　融問琳德何故一中十盡十中一不盡耶荅一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡耶琳德歎曰此乃昔相元師於相德前所問之義也汝今亦問歎已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十盡也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡也私意十位中初一唯是一攝十是故云盡也此一者不是二攝十故第二門攝十者不攝也是故云不盡也若此一受第二位攝十者第一一位壞故十皆不成也是故云一中十盡也若二攝十是可得故云十中一故不盡也謂此一於十門中只是第一一門故餘門攝十者不盡也問何故章云攝餘門无盡耶荅非攝別第二等无盡唯是无側故則此一門中有无盡重重此釋明現初餘門如虛空釋非別義意也若攝第二攝十者伴伴並過也唯第一一位成方餘餘第二乃至第十位建立故餘諸位唯是一位具足故呼一時一切名皆口許也　相和尚以一事辨一多者舉初一門故云以一事十皆以一名口許故言辨一多也問何故一切以一名口許耶荅此一位立方餘諸位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者无吾一時汝二應有然无吾一時汝不得立故唯以吾一名口許也以異事辨一多者舉二辨十二乃至舉十辨十十門也問何故第二門十二為一之多耶荅先十一者非情計一故以二呼時得二名口許也是故此二三等是一之无㝵義故言一之多也問何故十皆一名口許之義󲟏藏師意同耶荅由各各自位不動方呼一時十皆一名得口許也以一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也是故相德盡不盡第一門中唯攝十一故盡第二門之十一則非其分故不盡也琳德曰第一門始而第二門未始故不盡云者極意不得也。

記曰釋第二句中二先正釋後呼一時下現二師盡不盡也此中先標二師義後藏公一中十下釋也此中先釋藏師義後釋相德義也問二師盡不盡何別荅一云始終並別一云始別終同然始別而意至齊同也謂藏公呼一名時一切各各自名口許相德呼一名時一切唯一名口許如是故始別而下文云一緣起法中具此二義㸦現一邊故意至齊同也問就二師盡不盡義論橫竪義云何荅一云相德則橫盡法界義藏師則竪盡法界義也謂相德之盡不盡者如立一一地具十地之十地而呼初地之歡喜地時即後九地中之歡喜等齊應云吾亦歡喜吾亦歡喜之義也藏師之盡不盡者如立一法十地而呼初歡喜地時後九地齊應云吾是離垢吾是發光乃至吾是善慧吾是法雲之義也若約喻說相德之義如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層齊應云吾亦第一層吾亦第一層之義故橫盡法界義也藏師之義如立十層一塔呼第一層時後九層云吾是第二吾是第三乃至吾是第十之義故竪盡法界義也　梵躰大德云論橫竪之義不定故若約理事相對則理橫事竪若約時法相對則十方法界橫三世九世竪若同異体相對則同躰橫異体竪若就異体中純雜相對則純橫雜竪同体中亦尒也藏師異体中論故竪也相德同体中論故橫也然此等義難也謂相德云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法所謂一錢乃至十錢藏師云如數十錢法已上二師皆約一種十錢為喻何故云相德之義如約十層十塔論故橫盡法界也藏師如約十層一塔論故竪盡法界義耶又体德義者藏師約異躰入門論盡不盡故立異躰中論者文現可尒而相德文中无說同躰之言何故云相德立同体中論耶若云相德之義呼一名時一切皆以一名口許故立同躰中論者前論具錢不異藏公是則前約異躰論具錢之義及至盡不盡中更立同躰中論耶然且不尒此義難依也是以藏師立異躰中論也相德通約同異中論也若約十地論則立一往十地呼初歡喜時後九齊應云吾亦歡喜吾亦歡喜者相德之義也呼初歡喜時後九云吾是離垢吾是發光乃至吾是法雲者藏師之義也若約喻別則立十層一塔呼初層時後九層云吾亦初層吾亦初層者相德之義也呼初層時後九層云吾是第二乃至吾是第十也者藏師之義也故二師義竪則並竪橫則並橫耳非謂相德之盡不盡橫也藏師之盡不盡竪也問若尒者此二師義不可以橫竪分耶荅既古人云為橫則並橫為竪則並竪也又論橫竪不定故理事相對則理橫事竪圓融行布相對則圓融橫行布竪時法相對則法橫時竪无性不壞相對則无性義橫不壞義竪也相德約无性義故橫藏師約不壞義故竪耳問二師之義橫則並橫竪則並竪義云何荅約竪位十地呼初歡喜之時後九地並云吾亦歡喜吾亦歡喜者相德義也呼初歡喜時後九云吾是離垢乃至吾是法雲者藏師義故是故二師之義竪則並竪也橫列十錢呼第一錢時後九錢云吾亦第一吾亦第一者相德義也呼第一時後九錢云吾是第二乃至吾是第十者藏師義也故二師之義橫則並橫也問相德之以一事弁一多者一一是多故云一多也應立同躰中論耶荅若以一一為同躰種種為異躰者可尒而異躰中有一名口許之義同躰中亦有種種名口許之義故同異躰中无偏當也問若約古人意者二師之義為橫並橫為竪並竪若約无性不壞則相德約无性故橫藏師約不壞故竪何故此章云藏公一中十盡十中一不盡是橫盡法界義耶荅如前論橫竪不定故圓融橫行布竪故今此論盡不盡者是圓融義故云橫盡法界也　就釋中藏師之一中十盡十中一不盡者何為盡何為不盡耶荅一云以向上來作盡以向下去作不盡也一云舉來初作盡舉去初作不盡也一云來初門攝十者是盡也是十門中第一門故不盡也一云來初門攝十者是盡所攝十之不相是義為不盡也一云來去二十門中隨我所執論也　初義者一中十者向上來之都名十中一者向下去之都名故十中一故不盡者舉去門作不盡也一中十故盡者舉來門作盡也是故相德標來門云一中十也標去門云十中一故尒也　次義者藏公文云向上數十門一者一乃至十者一中十餘九亦如是向下數亦十門一者十即攝一乃至餘例然已上來初門云一中十去初門云十中一故一中十故盡者是舉來初作盡十中一故不盡者是舉去初作不盡也問若尒者來後九󲟏去前九等於盡不盡中不見耶荅來後九󲟏去前九門等並來初門之不盡故實則論一門盡十九門不盡也若具列十九門不盡則恐其繁多且舉中間去初一門作不盡耳次義者約來初門攝十之義云一中十故盡而十門中唯是第一門不得盡餘九門故云十中一故不盡也如是當一身中作盡不盡也次義者相德云又一事中一多義不相是即是多是一事故即是一已上一事中一多義不相是即是多之義釋不盡也是一事故即是一之義釋前盡故約初門攝十之義為盡所攝十之不相是之義則不盡也次義者來去二十門中隨我所執約一門中攝十者為盡而其門門於十門中只是一門故不得盡餘門所攝之十故云不盡也若約塵則一塵中攝十方者盡然十方中唯一塵之攝耳不得盡餘門所攝故云不盡也如是約吾身約柱等一切法中隨舉論盡不盡无別偏當也融質德云來初門攝十者是揔相盡也後九門別者別相不盡也然此義難也謂若初門攝十為捴相盡門對此為別相不盡者初門亦是別相不盡也何云唯後九門別相不盡耶又十中一故不盡中十者是何一者是何若云十者來後九也一者來初門者初門亦是別相不盡何故唯後九門是別相耶是故此義難依也梵躰大德云一中十故盡者於來初門具十之中舉終錢作盡十中一故不盡者於來終門具十之中舉終錢作不盡也謂來初門具錢時當言第一一第二一中二第三一中三乃至第九一中九而超此云一中十故盡也若來第十門具錢時應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此舉終故云十中一故不盡也問盡中所超之八󲟏不盡中所超二重八門於盡不盡中不見耶荅盡中所超盡中見不盡中所超不盡中見也謂若具作盡門者應言一中二一中三一中四乃至一中十故盡而超中間舉終錢故云一中十故盡也是故盡中所超於盡中見也若具作此第一門之不盡者應言二中十故不盡三中十故不盡乃至九中十故不盡而超此舉終故云十中一故不盡也就此終門若具作者應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此舉終故十中一故不盡也是故不盡中所超於不盡中見也故實則論一門盡九門不盡也問文云別別諸事門准例可知已上是則來後九門󲟏去十門中論盡不盡云何荅來第二門應言二中十故盡十中一故不盡至第五門應言五中十故盡十中一故不盡至第九門應言九中十故盡十中一故不盡至第十門應言十中一故盡一中十故不盡也若約去初門如來終故云十中一故盡一中十故不盡第二門中九中一故盡一中十故不盡至第五門六中一故盡一中十故不盡至第九門二中一故盡一中十故不盡至第十門如來初門故云一中十故盡十中一故不盡也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三第四二中四乃至第九二中九而超此故云二中十故盡若具作第二門之不盡者應言一中十故不盡三中十故不盡四中十故不盡乃至九中十故不盡而超此故云十中一故不盡也第五門中應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第九五中九而超此云五中十故盡也若具作此門之不盡者應言四中十故不盡三中十故不盡二中十故不盡一中十故不盡六中十故不盡乃至九中十故不盡而超此云十中一故不盡也就第九門應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此云九中十故盡也若具作此門之不盡者應言八中十故不盡七中十故不盡乃至一中十故不盡而超此云十中一故不盡也就第十門作盡者應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此云十中一故盡也若具作此第十門之不盡者應言九中十故不盡八中十故不盡乃至二中十故不盡而超此舉終云一中十故不盡也若就去初門作盡者應言第一十第二十由九乃至第九十中二而超此云十中一故盡也若具作此門之不盡者應言九中一故不盡八中一故不盡乃至二中一故不盡而超此云一中十故不盡也就第二門作盡者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此云九中一故盡也若具作此門之不盡者應言十中一故不盡八中一故不盡七中一故不盡乃至二中一故不盡而超此云一中十故不盡也至第五門作盡者應言第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五乃至第九六中二而超此云六中一故盡也若具作此門之不盡者應言七中一故不盡八中一故不盡乃至十中一故不盡五中一故不盡四中一故三中一故二中一故不盡而超此云一中十故不盡也就第九門作盡者應言第一二第二二中三第三二中四乃至第九二中十而超此云二中一故盡也若具作此門之不盡應言三中一故不盡乃至十中一故不盡而超此云一中十故不盡也至第十門作盡者如來初門故應言第一一第二一中二乃至第九一中九而超此云一中十故盡也若具作此門之不盡者二中一故三中一故乃至九中一故不盡而超此舉終故云十中一故不盡也今云具錢之法此義可隨也此中稍加論者一中十故盡者并舉來初去終作盡也十中一故不盡者并舉去初來終作不盡也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門󲟏去前九門通󲟏來初門作不盡亦󲟏去終門作不盡耶各別不同耶荅各自門別合執作盡故來門之後九󲟏初門作不盡去門之前九󲟏終門作不盡也問若尒來去初終應各別論何必合執論耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結云如本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之已上是故本錢中來初去終通結末錢中去初來終通結也故重結云一中十者亦來初去終通云也十中一者亦去初來終通云也因此一中十之義仍云一門中既具足十義故明知一門中皆有无盡義故一門中既具足十義者亦來初去終通云也因此又問一門中攝十盡否故此中亦來初去終通舉作問也故其荅中一中十故盡中亦并舉來初去終作盡也十中一故不盡中亦并舉去初來終作不盡也問別別諸門中准例如是者何耶荅於來後九去前九中例現盡不盡義也問來後九󲟏去前九亦合執論耶荅但來終門󲟏去初門合執論耳中間八門既具錢狀異故別論也　問中間八門既其異也一中十故盡十中一故不盡言中亦應別論何故合執論耶荅雖中間八門具錢狀異故未得合論幸其來初去終󲟏去初來終具錢狀同故合論耳前既本末兩錢中來初去終去初來終合執而論及至結中一中十之中亦來初去終通云也十中一之中亦去初來終通云也乃至問荅盡不盡中亦合論故尒也問來去二十門中論具錢已引華嚴經菩薩善觀緣起法於一法中解眾多法眾多法中解了一法之文此文如何證耶荅以於一法中解眾多法證來初去終二門也以眾多法中解了一法證來後九󲟏去前九也問來後九門󲟏去前九門各各具十何故云眾多法中解了一法耶荅實云眾多法中解眾多法也而前云於一法中解眾多法及此即云眾多法中解了一法故尒耳問一門中攝十盡否者此亦超舉第十耶荅通約所具之十也謂前云一門中既具足十義之言通約所具之十因此作問故尒也問若尒荅中一中十故盡者亦應通約所具十也何故超舉終耶荅雖超而不捨也實則具云一中二一中三乃至一中九超此略說故不違也問若尒一門中既具足十義者亦可超舉終錢耶荅若尒難者前云本末二錢中各具足十門者亦超舉第十耶若尒則且本錢中超舉第十錢為終故可云具足十門也其末錢中超舉第一錢為終則何可云具足十門耶夫如是故前本末二錢中既通約所具十故一門中攝十盡否者亦通約所具十而作問也問所具唯九何云十耶荅所具唯九而并能具云攝十也　一中十之至攝十盡也者列來初門中所具十也十中一至攝十不盡者約其能具所具之來後九門也謂乍觀文相如約十中一之一云非二非三乃至非十之一也而不尒乎所以十中一之不盡者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不盡也故非二非三等者具能具所具之來後九門也問次荅文云十中之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡已上故是十門中唯第一門故云不盡也是則立在一身中應論盡不盡何故湏約來苐十門之具十中超舉終錢作不盡耶荅十中一之不盡者何故然耶唯見此一為初一而攝十之門耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十之門故約第二門以去後九門云不盡也是以超二重八門舉第十門中所具錢云十中一故不盡故不違也問既此章中唯約初門論盡不盡是則應別執來去二門而論何故并舉來初去終論耶荅其義理章中雖合執論然各單舉一門論故方得明現來初去終具錢狀同之義是故此章且約一門論也問可直云不攝第二門中十不攝第三門中十乃至不攝第十門中十何故云非是二攝十非是三攝十等耶荅有人云初一更受第二位而攝十受第三位而攝十乃至受第十位而攝十故欲遮此義也謂若初一受第二位而攝十乃至受第十位而攝十者可來初一中攝十時並盡也而初一唯是一而攝十之門耳非為第二而攝十乃至非為第十而攝十之門故來後九門攝十之義非其所盡也　私意十位中唯是一攝十等雖言私意非是異義但是增現琳德之義也謂前琳德意云十位中之初一唯是為一攝十故盡也此一非是為第二而攝十是故第二門之所攝十非其所盡故云不盡如是增現也　文云若二攝十是可得故一本云若二攝十是應得耶等言雖有異義乃不違後文義者初一唯是為一而攝十耳不能受第二位而攝十也而有人妄謂初一更受第二位而攝十是應得耶為決此疑故云十中一故不盡也初文義者雖初一受第二位而攝十无有此理而第二門之本二為本二而攝十之義可得也是乃初門所不能盡故云十中一故不盡也　此釋明現初餘門如虛空釋非別義意者問同躰即門云問為但攝自一門中无盡重重耶為亦攝餘異門无盡耶荅或俱攝或但攝自門无盡何以故若无自一門中无盡餘一切門中无盡皆悉不成故是故初門同躰即攝同異二門中无盡无盡窮其圓極法界无不攝盡耳或但攝自同躰一門中无盡何以故由餘異門如虛空故不相知故自具足故更无可攝也已上如虛空之文在後何云明現初餘門如虛空釋耶荅同躰即門雖尒而諸法相即自在門云若一門中即具足无盡自在者餘門何用為荅餘門如虛空何以故同躰一門並攝一切无不盡故問此同躰中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝餘門中一切耶荅既攝自一切復攝餘一一門中无盡一切已上如是如虛空之釋在初而攝餘異門中无盡之釋在後故於此文云此釋明現初餘門如虛空釋非別義意也　伴伴並過者初門所具󲟏第二門所具並故也初門能具󲟏苐二門能具並故實則亦應有主主並過也　就釋相德義中彼文云以一事弁一多故盡以異事弁一多故不盡者相德亦合執來初去終作盡耶荅尒也謂前來去二十門中各論具錢已次云本末二門中既具足十門餘八門中准例也本錢中通舉來初去終二門末錢中亦通舉去初來終故結中一中十者亦通約來初去終也十中一者亦通約去初來終也因一中十之言云一門中既具足十義故明知一門中有无盡已上是故一門中既具足十義者通舉來初去終也𤗊此一門中既具十義問云一門中攝十盡否故此問中亦通舉來初去終問盡不盡也是故荅中以一事弁一多故盡之中亦舉來初去終作盡也問以異事弁一多者此亦超舉來終去初作不盡耶荅通舉來後九門去前九門云以異事弁一多也是故以來後九異事弁一多者對來初門之盡弁不盡以去前九異事弁一多者對去終門之盡弁不盡也問以一事弁一多者一事者是何一事一者是何一多者是何多耶荅一事者具能具所具之初門也一者𤗊前一事故亦具能具所具之一門也多者別數能具所具故云多也何以知然下文云一事中一多義不相是則是多是一事故即是一者此中雖有多說此文釋前盡中一多之義也初門一事中能具之一󲟏所具多不相是之義是則多也而並是一門故即是一也故一事者具能具所具之初門也一者𤗊前一事也多者別數能具所具之多故云多也問以異事弁一多者且約來門則以來後九門為異事也所言弁一多者還舉初門之一多云弁一多耶於後九門中各弁一多耶荅融質大德言異事者謂別相不盡之九門也弁一多者謂捴相盡之一多也是以別相不盡者吾捴相盡中所具德故若數所具德則无盡故云別相不盡也是以相德義中若以捴相盡義云則以一名口許亦得以別相不盡云則以異名口許亦得然今以異事弁一多者第二門中以二事弁一多乃至第十門中以十事弁一多如是每門門弁一多合約且云以異事弁一多也實則各弁一多故云不盡也問文云以異事弁一多者舉二明十二乃至舉十明十十門也等者如是則第二門中應云弁二多乃至第十門中應云弁十多何故門門皆言弁一多耶荅用受位之門論則雖尒而約當躰則門門各一故皆云弁一多也問文云別別諸事門中准例已上是則來後九門及去前九門論盡不盡者何耶荅相德義中每門門合執論也謂來第二門󲟏去苐九門可云以二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也若來第五門去第六門應云以五事弁一多故盡以異事明一多故不盡至來第九門去第二門中應云以九事弁一多故盡以異事弁一多故不盡至來第十門去第一門應云以十事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也問門門若約當躰則皆一是則門門皆應云以一事弁一多耶荅若門門每言一事則十門之盡不盡合雜難分故欲別十門之盡不盡故於第二門中則云以二事於第三門中則云以三事而約當躰是一故門門皆言一多也󲅭文云異事准司者釋前以一事弁一多故盡之文云又一事中一多義不相是則多一事故即是一已若例此釋以異事弁一多之義亦可云一事中一多義不相是則多是一事故即一也故云異事准同也文云是故此二三等一之无㝵意也者問何一之无㝵義耶荅融質德云別相不盡中十二十三等者捴相盡一之無㝵義也梵躰德云二者是第二門所具第二也三者是第三門所具第三也謂第二門中第一二第二二中一故此門中一是所具之第二也於第三門中第一三第二三中二第三三中一故此門中一是所具之第三也故約第二門所具第二第三門所具第三而云此二三等是一之无㝵義也然此義難也謂者尒者於第二門中唯取所具第一云一多耳而不通取十二於第三門唯取所具第三云一多耳而不通取十二耶若許尒則且初門中後九捴是所具可云二多乃至十多何故只言一多耶是故此義難也是以二者第二門之十二也三者第三門之十三也謂第二門中十二者是第二一之无㝵義也第三門中十三者是第三一之无㝵義也是故苐二門中可云以二事弁一多第三門中可云以三事弁一多也問文云先十一者非情計一故以二呼時得二名口許也者有何相關而有此言耶荅若无初門中十則餘門中十皆悉不成是故由初門中呼一時十皆口許是一故得至於第二門中呼二時十皆口許是二乃至第十門中呼十時十皆口許是十也　文云各各自位不動者釋藏師之義也呼一時一名口許者釋相德之義也　一緣起法中等者一緣起法中具无性不壞二義相德得无性義藏師得不壞義各現一邊故云意至齊同也問古言同相中有分同滿同也分同者一尺留頭出一尺力同於二十步堂也滿同者一尺留頭出二十步力同於二十步堂也用此分一乘三乘義者分同一乘也滿同三乘也謂一尺留頭出二十步力同於堂者動自一尺位方同二十步堂故是乃三乘泯差別俗相方歸平等真之義故滿同三乘也一尺留頭出一尺力同於堂者不動自一尺位能同於二十步堂故斯乃一乘不動差別俗相即平等真之義故分同一乘也今相德之呼一時一切一名口許之義是滿同義故三乘藏師之呼一時一切自名口許之義是分同義故一乘耶荅設藏師之義為分同相德之義為滿同也而古人所立分同一乘滿同三乘意者一尺之義一向置留頭中二十步之義一向置堂中故一尺留頭出二十步力同於堂者以堂之所󲟏二十步力方得同於二十步堂如是見故云滿同三乘分同一乘也然而分同滿同之義非唯尒耳既古人云一尺之二十步二十步之一尺故約此義則分同滿同並一乘故二師之義並為一乘也既云相德呼一時一切一名口許者約无性義故正是一乘也古人既云一尺留頭用自二十步力同於二十步堂二十步堂用自一尺力同於一尺留頭已上是故一尺留頭本自有二十步力八尺柱本自有二十步力故一尺留頭出自本具二十步力同於二十步堂也　問一尺留頭者唯是一尺位无二十步義八尺柱者唯是八尺位无二十步義也是則何得自有二十步力而能同耶荅本受異位之時全二十步名為一尺全二十步名為八尺故一尺留頭本自有二十步力八尺柱亦本自有二十步力也是故各出本有二十步力同於二十步堂也　問呼一時十皆一名口許義者第二門中以初一所󲟏一名而口許第三門中亦以初一所󲟏一名而口許耶以自本有一名而口許耶荅以自所有一名而得口許也問第二之二唯二而无一義第三之三亦唯三而无一義何得以自具一名口許耶荅第二二者无性二也第三三者亦无性三也故以本有一名得口許也問若无性之二三等者設呼二時亦以一名口許也然方呼一時得以一名口許是則可云用初一所󲟏一名方能口許耶荅第二門之二呼一時即以一名口許乃至呼十時即以十名口許者由本无自性以一切為自性本无自名以一切為自名故以自本有一名口許也且夫令習如此一言下具多義之觀者欲何所為曰相德既云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中滿足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮證自躰毗盧果海有如是㝡勝方便故制此觀也是以盧舍那佛於二佛世界微塵數劫修習此觀今證三世間法為自身心故凡一切行人可不精進於此觀乎文中於不思議以成陁羅尼句次立隨文取義有五種過之句意者天五海者是眾生本識也本識者无分別心也无分別心者濕過海心也濕過海心者觀釋云熟教之海是濕留海者先考其海也水是海耶深是海耶乃至蠏耶魚耶然水非海也所以者何海邊之人載水而去但云將海水去不云將海去也餘並例尒是故水等皆非海也是則何者是海乃眾多之物合不分處以為海也然熟教之義要以水之所濕一切之物方為海耳不及濕處非是海也是故夌田之浪非是海之浪也如是遍計中真不及故除二十夢也依他之法无不是真故不除其法也所以合一切物方為海而唯取水之通諸物義為海者欲現一真如為本之義也是故𤍨教之中由以真如為本要取真如及處為海而此遍計非真所及不為海故故云夌田之浪非是海也而一乘中既不別取真如為本故无真之所不及處也是故遍計即圓成真故夌田之浪即為海也此是濕過海心也彼五海者一切世界海中通攝所有世界一切眾生中通攝所有眾生乃至一切三世諸佛海中捴攝所有諸佛如是三種世間和合一无分別之處名為濕過海心也亦為本識十地何故此法為十地耶謂十地者從喻得名故若考其地土是地耶石是地耶山岳河海虛空等耶若偏取一不得為地合一切物一无分別方得為地如是三世聞法和合一无分別之處若佛證此則為國土海也隨菩薩心分之則為十地也盧舍那佛始成正覺離分別證三世間法是海印定也古人所謂佛言我今證汝身心即佛汝等亦可信也者此意也樂哉我所得法不動眾生身心不動器世間法即佛身心如是受自法樂者佛華嚴定也於此下一步如此之法豈獨吾證得而止耶亦令眾生同證是法起大悲心為師子奮迅定也如是初會中臨普賢菩薩餉五海法普賢受五海法於本分中說十智者此為海智緣起本識十地也如此本分說海智緣起本識十地之時有成益者於此人中无有更於說分之中為說世界海中一海之義然為未解者於說分中隱染現淨說巧飾華藏果也於是機人起希望心云何修習能得此果耶故於第二會中授三業種子也謂名号品說種種名種種身等稱此而應為能化佛也汝等名即佛名汝等身即佛身如是誨也四諦品中說四諦理云苦集者生死因果是乃眾生起惑受苦滅道者涅槃因果斯乃眾生修道證滅之義也故眾生之起惑受苦及修道證滅之義即佛口業如是誨也光明覺品中放意業光明現示法界无非佛之意業也此眾生之三業者佛證則為內證也行人若修則即是佛故汝等應可修此三業如是誨也此三業者是何謂性起品之十三󵓕身是名号品之身業性起品之大千經卷是四諦品之口業性起品之一切智无師智自然智󵓕是光明覺之意業也明難淨行等中鍊心田也賢首品中下前所授之種子也第三會中生芽焉第四會中莖立而葉生焉第五會中葉茂而花開焉第六會十地中果結焉佛不思議相海小相三品中果𤍨焉始此修生已至性起品而見之則名号品中所授之身業乃吾本有十三等身是耳四諦品中所授之口業乃吾本有之大千經卷是耳光明覺品中所授之意業乃吾本有之三智是耳此為普賢性起中證本有果之義是乃生解之義也依此䡄而修行之義於離世間品中現示也依此䡄而入證之義於苐八會中示現也故華嚴經中所說並无非十地也以无非十地故云不思議以成陁羅尼現地法也如是一言下具多義故於吾身中有佛菩薩若不知此義者聞凡則為一向凡聞聖則異於凡由如是執故不能頓信大緣起法是為不正信由如是故退於勇猛精進故為退勇猛自既如是猶為他人說自所解是為誑他凡身即佛而執佛異凡故謗佛由如是故亦輕大法故為輕法也如是令習一中過知不動凡身即自体意此苐。

十句章圓通記卷上

十句章圓通記卷下

章曰三教義二大有五重者一忘像海印是義現像海印是教二現像海印是義佛外向是教三佛外向是義普賢入定觀是教四普賢入定是義出觀在心中是教五出定在心中是義言語中現為教也初門中喻如平水中現種種像而水不分別其現佛入定證心中現三世間法而證心不分別此為義喻如不動水中无遺現一切像其現像亦不動佛證心中三世間法現顯不動自位性在中道此為教也初教有義佛大圓鏡智中現像是本質然第八識持種子義轉名无垢淨識故是本質非謂能依所依一身𤍨教中性淨本覺因熏習鏡中現像從性淨心生非從新新心生種種境故是本質亦能依所依一身也是圓成實也一乘中體融故顯現種種像則直是水身此初重門唯是佛內證心中分論无分別義現差別義二門中此現像海印中背機為義佛向機為教是九會加所為也三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩若從此義普賢入定及證󷒩像海印此義就佛普賢為語非就機作區也一云普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定觀為教也餘二可知此地品中以文句論義說二大唯是第五門也喻如見寺人至本處說塔唯說自心雖自心所觀是塔非餘別物普賢亦尒自心所觀是佛證法如義說尒餘國土海世界海本實差別緣亦如是也。

記曰就第三句中教義二大有五重者此句非是儼師自所作也十地品中說義入不可說說大可說之義論主釋說大文云隨聲取義有五種過故引此文也來意如前辨也十地義如是不可得說聞已上為義大我但說一分已下為教大依此二大之文論五重者見十地義不可說之文以忘像海印與現像海印相對則忘像海印是不可說現像海印是可說若現像海印󲟏佛外向相對則現像海印即不可說佛外向是可說佛外向者加所為經文也乃至普賢入定在心中󲟏現言語相對則在心即不可說現語言是可說也雖此語言中所現而華嚴經法尚如風畫不得如聞取義故隨文取義有五種過也。

喻如平水至不分別者佛證心中雖現三種世間法而佛證心不分別故云義大也　佛證心至性在中道者問何故前󷒩像海印中不云性在中道於現像海印中方云性在中道耶荅忘像海印中亦現三世間法而此中唯見佛證心之无分別義不見所現之像至於現像海印見所現之像不動自位性在中道之義故此中方云性在中道也初教有義者對下教現現像海印也　佛大圓鏡智中現像是本質者親光菩薩得攝相從心義故能緣心為本質此心中所緣相之顯現之義為影像故本質影相並是一種所生也護法菩薩從色等種所生相是本質也約此相之現於能緣心中之義為影像故本質影像是一種所生而見分相分是別種所生故此是相見俱存義也初教之中多以護法之義為正故於此中亦引護法義也。

然第八識至所依一身者初教中真如凝然不作諸法唯賴耶識持種而生諸法也轉此賴耶識持種之義為无垢淨識此識亦是生滅之義至佛果中猶存德生滅義是以佛圓鏡智中現從種所生相故云本質也然能緣心󲟏所緣相異又能依種子󲟏所依識別故云非謂能依所依身也　熟教中至圓成實者熟教中性淨本覺因熏習鏡中所現像者性淨覺心全動成諸相尒非從新新心生種種境故是本質也又性淨覺心全成諸相故亦能依所依一身也古言初教中不論相識故云識外有中陰轉也熟教中得明相識故識以外无有中陰也問何故初教中不論相識熟教中得明相識耶荅初教中雖云種子同无記性而不得云識變而成諸相唯明從種而生諸相是故不明相識故有識外之中陰也而熟教中若約吾身則如來藏全吾身又約六道如來藏全餓鬼全人天如是如來藏真全成諸法故論相識也是故无識外之中陰也因熏習鏡者起信論中性淨本覺有四一如實空鏡二因熏習鏡三法出離鏡四緣熏習鏡也此現像者是因熏習鏡故引彼文也問教体中云初教中具本影終教中唯影无本也何故此云終教中有本質耶荅終教中如來藏真全成六道生滅諸相而此教意令泯六道生死諸相為宗是故泯六道相歸平等真時唯有真如猶如全水成波波息之日唯水无波无明盡時唯是真故是以佛果中唯如如及如如智獨存也由是无有現身說法故教体中云无本也而眾生見聞自識所變色聲故云有影像也此中立在因位論如來藏全成諸相故云本質也明難品中猶如明淨鏡隨其面相顯觀釋中釋云明淨鏡者若知鏡中所現之像即六道之果不得生也謂鏡有三如來藏鏡錠光玻璃鏡海印鏡也如來藏鏡中之像者像󲟏鏡不分之一身也若取像者鏡則破焉若破鏡者不得像也是故吾身共如來藏不分也若知如來藏之業果則六道之果豈得生耶然得鏡之時所現五六尺之相如冰泯也是故熟教中如來藏全成諸相得如來藏曰六道生死如氷泯也故教体中云无本質耳是以如實空鏡因熏習鏡於因中見緣熏習鏡法出鏡於果中見是故此中立在因位約如來藏真全成六道生死諸相之義云本質也　一乘中体融等者觀釋中云海印鏡中所現像者吾五六尺身具三世間故非別有住處故云无住如此无住即云不動也既无側之吾身從何處轉何處也是則此像不泯之也何知无側如印文故謂印文云三種世間從海印三昧繁出現現也繁出者一紙上書置法字也二法字上書置朱晝也此中白紙者器世間也朱畫者智正覺世間也黑文字者眾生世間也於此三中隨取其一全全起故別取不得也已上為此義故一乘中所現種種之像即是鏡体无有鏡外種種之像故所現像即直是水身也　此初重門唯是佛等者於佛內證心中分論忘像海印現像海印故也　二門中佛向機為教是九會加所為者九會加所為是佛加普賢之意趣也　三門中有二義一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩者約佛普賢无二体故如是云也是以外化中亦有十佛而云內證十佛自境界外化普賢境界者從大對之義云也　若從此義普賢入定及證忘像海印者於普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩義中普賢入定證心之中具忘像海印現像海印故云入定及證忘像海印也　此義約佛普賢為語非就機作區也者對前第二重現像海印中佛背機為義向機為教也謂普賢向內為佛等者雖在第三重論而󲟏苐二重之現像海印中佛之背機為義向機為教等為一量故約彼第二重令別後義耳　一云普賢入定分知佛外向門未究竟等者此句正是第三重義也問普賢入定門󲟏佛向外門何別荅一云有重一云无重一云約寄位則有重若約實則无重也初義者此章既云普賢入定分知佛向外門未究竟也又化主体相用󲟏助化之体相用別也化主之用者是佛之向外門也助化之体乃普賢入定門故如是別耳次義者既舍那品䟽云盡佛源底故又正為中云普機菩薩盡盧舍那佛能化分齊故无重也後義者合前二義也謂化主之体相用󲟏助化之体相用別者約寄位義盡舍那佛能化分齊及源底等者約一乘義故約寄位則有重而約一乘則无重也雖然此中既約佛之加所為為義普賢入定觀為教故有重也古言普賢向內及證佛之向外心耶不及證耶如是義中但言及證不許圓證也何故但言及證不許圓證耶謂佛向外門於一智中頓餉九會之法故如硯中所磨之墨也普賢菩薩承八會別定之力方知佛向外門故如筆端所染之墨也如以筆但及染硯中之墨故但言及證而硯中之墨非筆端之所盡染故不得言圓證也餘二可知者釋初三門竟普賢入定是義普賢出定在心中是教出定在心中是義現語言為教此二門雖不釋而義現故云餘二可知也問以此五重准於古人三本定者何耶荅忘像海印是海印定現像海印是佛華嚴定佛向外是師子奮迅定也謂佛離分別證三世間法之義為海印定如此所證三世間法不動自位性在中道之義如万行交餙故為佛華嚴定也此中下一步佛云如此之法豈可唯我獨證而已欲令眾生亦如我證故起大悲如師子王出窟奮迅故為師子奮迅定也問海印定者㝡為本故可言本定餘二云何為本定耶荅海印定是證本佛華嚴定是說本師子奮迅是教本故云三本定也問海印定中證何法故為證本佛華嚴定中說何法故為說本師子奮迅定中說何教故為教本耶荅海印定中證國土海法佛華嚴定中說此土海法師子奮迅定中說世界海法也問世界海法者普賢菩薩起定於說分中所說何故奮迅定中說世界海法耶荅說分中普賢菩薩所說者唯是華藏世界也奮迅定中所說世界海者是佛所說故別也故表訓德言娑婆以華藏為本華藏以世界海為本世界海以國土海為本國土海以不可說為本不可說以不可說不可說為本如是云故娑婆以華藏為本之華藏乃普賢說分中所說也華藏以世界海為本之世界海是佛之師子奮迅定中所說也是以佛外向門中所餉者乃是世界海法也問內證中无有說法何故佛華嚴定中說國土海法耶荅但約不如緣起分中說法故云內證无有說法耳然於內證中為果德眾說果德法故於佛華嚴定中說土海法也是故古言神琳德說法之時大雲法師君問曰緣起分說法如是證分說法云何琳德嘿然良久云荅之已竟意得耶否雲法師君白云意未得也琳德云君之起此問時所坐之床及法界之法同時起問者是也但君起問而餘一切法不起問者不也法師君白云法界咽喉无盡舌端同時起問者可緣起分之問乎琳德言三世間法同時起問者證分之問也能化之佛稱於此問嘿然不動者證分之說法也三世間法之自位不動者證分之聞也古言如是既云三世間法自位不動之義為證分說法故知佛華嚴定中三世間自位不動之義為說國土海法也問此三本定經文云何荅古言表訓大德在皇福寺時大正角于進於訓德房中白言請學三本定焉於是訓德教令大眾並出房外餘人並出去而縜綸師出戶立󵸛邊而傾耳時訓德言一時佛者佛華嚴定經文也始成正覺者海印定經文也坐師子座者師子奮迅定經文也已上如是傳來也問海印定是內證也何故相德云欲表釋迦如來教網所攝三種世間從海印三昧繁出現顯故也又孔目法數章云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故等耶荅有廣門海印有略門海印故尒謂若約廣門海印則華嚴經法並依海印定起故云從海印三昧繁出現顯也又云由同在海印定中成故等也若約略門海印者唯內證故三本定之海印定者約內證也融質大德云有海印分相門有海印通相門若約海印分相門則華嚴經法依海印定起下教之法依佛後得智起故所依異門中從海印分相門云也若約海印通相門一化之法俱從海印定起故想大德之義從海印通相門云也然想大德云釋迦如來教綱所攝三種世間從海印三昧繁出現顯者亦唯華嚴經法依海印定起也問若尒下教之法无有依海印定起義耶荅古言綸逈和尚徃大唐傳來云智積國統問於儼和尚曰大集等經亦有海印焉󲟏華嚴經海印何別耶儼和尚荅曰海印有五重也一者三阿僧祇劫歷修之帝釋乘法空須󳇐山頂󲟏所知障阿脩羅闘諍之時三料百法影像現於大圓鏡智海中之海印也二者不可計數劫歷修之帝釋乘本覺須󳇐山頂󲟏根本無明阿脩羅闘諍之時恒沙万德影像現於一心真如海中之海印也三者一念不生之帝釋乘一行三昧須󳇐山頂󲟏妄念阿脩羅闘諍之時无相无分別相現於不實相海中之海印也四者二佛世界微塵數劫歷修之帝釋乘𤙹相中道須󳇐山頂󲟏分別遍計阿脩羅闘諍之時十種普法像影現於世界海中之海印也五者十佛之帝釋乘法性湏󳇐山頂󲟏无住實相阿脩羅闘諍之時三種世間之法現於國土海中之海印也若約此義下教之法亦分依海印定中起也謂初三海印是三乘後二海印是一乘故尒也是以此章中所論五重教義者教義㸦望雖成五對而實海印有六種故此六海印并三乘三海印故即有九重小乘中雖无識變故不論海印而約能化佛心中現所知法之義可論海印此為小乘海印是則合為十重海印也又設除小乘之海印義既表訓大德言不可說以不可說不可說為本已上於忘像海印以上立不可說不可說以為本故則可并此為十海印也　　　此地品中以文句論義說二大唯是第五門者謂經文中十地義如是不可得說聞已前為義大我但說一分下為說大者立當第五重故也問藏師釋二大文云今釋有二重一就實隨相果分因分二妙智正證方便寄法果分因分也若約就實隨相義則亦具忘像海印何故唯當第五門耶荅初重因分果分者但取義論後重因分果分者正當文中故一大文當於第五門也問約初重因分果分云義通一部經中大義約後重因分果分云扄斯地品也是則第五門中普賢在心中為義現語言中為教者唯扄地品中耶荅普賢在心中為義現言語為教者通一部中而妙智正證為果分方便寄法為因分義唯地品中文相現故故云扄此品也問約二重因果二分以圓融行布二義分別則初重因分果分者立在　　　　　　　　論也後重因分果分者立在行布同教中論也是則第五重教義唯行布耶荅後重因果亦是通於圓融行布之別教也設云立在行布同教中論而普賢在心中為義現言語為教者通於一部中也謂後重因果為行布者於說因一分之說分中多說三乘差別行德故對此之果分亦是行布約如是義為行布也是故普賢在心中為義在語言為教者通於一部而隨會會文相有別是故後重云行布者且約地品文之現相故尒也然故第五重教義通一部中而地品之文不通餘會故云唯扄地品也問證教二大章云一乘圓教若約見聞則不得分教義二大若約普賢解行證義即說有其教義二大若將見聞對普賢證亦得可言見聞是教大普賢證義是義大已上若約見聞則不得分教義二大者是何見聞耶又此二釋何別耶荅若約見聞者植種見聞也二釋中初則解行是教大普賢證義是義大也後則以見聞屬於解行是教大之教大中故約實具云若將見聞對普賢證說見聞解行是教大普賢證義是義大也然解行為教大之義初釋中已現故此中略也存此二釋之義者五教章中攝界外機中云若先於一乘中已成解行後於出世身上證彼法故有初釋也又攝內外二機中云若界內見聞出世得法出出世證成或界內通見聞解行出世唯解行出出世唯證入故有後釋也謂前云三以臨門三車為開方便教界外授大白牛車為示真實義此當同教一乘如法華經說之同教者當攝益之後二門故攝界外機中攝界內機授三車教者為教既得三車已後授大白牛車者為義也攝內外二機中以深密三車引界內機者亦是法華之謀也如是引界內機令得三車為教得三車已後授大白牛車之義為義如是云故約一乘義中亦先於一乘已成解行後於出世身上證彼法者謂令已成解行之人證果法者是此經宗也從此義故證教二大章中存初釋也若界內見聞出世解行出出世證成等者且此經不㝵三界童蒙亦得見聞之義從此義故存後釋也問證教二大章中存此二釋之義󲟏此中論五重教義之意何別耶荅證教二大章中約修行次第釋也此中約起說次第故別也問何故釋一種二大之文有此不同耶荅以經文中具含二義故尒也是以澄觀師釋二大文云有二一修證相對二詮表相對也修證相對者約修行次第也詮表相對者約起說次第也所以有此二相對者由經文中具二義故也　喻如見寺至是佛證法者普賢唯說自心所觀故不能盡佛證心也雖說自心所觀然非說餘法只說佛之所證法故若約法体則无階級淺深也是以若約第二重現像海印是義佛向外是教則於教義有階級而約一現像海印轉名為教故約法体則无階級也又佛向外是義普賢入定觀是教故於教義有階級而雖說自心所觀不說餘法唯說佛所證法是故約体此亦无階級也問古云想大德令習二十卷䟽時至見寺喻文言儼和尚本用二喻而藏師䟽中只載一喻不載一喻焉其一喻何耶荅入氷喻也如有人入於氷中傍有人問云冷耶立氷人荅言冷如切岸上有被毛衣向火者聞此辝已勝也問以此喻合法者云何荅有人入氷者普賢菩薩入如來淨藏定也傍人起冷哉之問者同異生大眾之同請也立氷人云冷如切者普賢菩薩觀五海說十智之辝也岸上有被毛衣向火人者謂被毛衣者所化機不断无明煩惱之義也向火者一云向道火也謂向般若火故一云向煩惱火故不離煩惱𭵴所炙故勝振者機人得益也問勝振者何耶荅一云聞普賢菩薩說十智已證土海法故也謂纔聞立在解行際中普賢菩薩本分中說十智之法即證國土海故云勝振也一云雖齊證普賢所得之法而云勝振也謂纔為所化機得聞立解行際普賢菩薩本分十智說已即得解行益亦云勝振也問二喻何別耶荅一云入氷之喻及喻普賢入定義故深也見寺之喻淺也雖然見寺喻中有人至寺觀塔者普賢菩薩入如來淨藏定觀五海也歸家者歸大悲家也唯說自心者唯說自心之十智也是故二喻不別也　如義說等者雖佛背機為義向機為教然約現像海印轉名為教故法体不異也佛外向為義普賢入定觀為教然普賢非說餘法唯說佛所證法故法体不異也如是國土海世界海雖別然約國土海轉名世界海故法体不異也雖本實󲟏差別緣別然約本實轉名為差別緣故法体不異故尒也。

章曰四因果相形現義无盡者喻如一尺木十步木相形方得長短位若不形不得長短位是故知一尺是長位十步是短位若一尺无長位並在一處相形不得十步長位是以請一尺人中舉十步幢受󲟏請十步人中受󲟏一尺如是相形法界一切相對諸法准例之是故諸法隨舉一法皆盡攝一切无所相形无勝劣品如是法中始論一乘法相也以此義驗定知前五重教義一一㸦具五重无勝劣相對也㸦形𡙸准上解之。

記曰就第四句中來意如前辨所言因果者以二義可見謂一義忘像海印󲟏現像海印相對則忘像為果分現像為因分現像海印󲟏佛外向相對則現像為果分佛外向為因分乃至普賢出定在心中󲟏在語言相對則普賢在心中為果分現語言為因分如是論多重因果也一義忘像現像外向等三為果普賢入定以下為因如是云因果相形也此上二義並得也　喻如一尺木至受󲟏一尺者若一尺木不對十步長位則對誰得短位若十步木不對一尺短位則對誰得長位是則一尺之木對十步木方成短位十步之木對一尺木方成長位故尒也汎論此長短位有三門第一直約遍計論則一尺是短位十步是長位第二蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位第三直論緣起則舉一尺時全一尺故側中无十步木舉十步時全十步故側中无一尺木也何故蹯遍計論緣起則一尺是長位十步是短位者謂若以遍計云則雖一尺是短位而一尺之至長󲟏十步之長位无異故不壞一尺即具十步之長位故云一尺是長位也以遍計云則十步雖是長位而十步之至短󲟏一尺之短位无異故不壞十步即具一尺之短位故云十步是短位也若直論緣起者猶如夢所見山河大地等者吾无我報心非片分為山非片分為塵也全名為塵全名為山等如是无住大空全名為一尺全名為十步也是故舉一尺時无住大空全一尺也而側中无十步之長位舉十步時无住大空全十步而側中无一尺短位之可對也道申童云儼師遷神十个曰前學󶰦進所問訊師問大眾曰經中一󳏧塵中含十方世界󲟏无量劫是一念󵓕文汝󵓕作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫湏多道只言一故已上云故舉一尺時无住大空全一尺故无側舉十步時无住大空全十步故无側如是者是緣起義耳。

如是相形󵓕者如約一尺十步相對而論約餘大小染淨󵓕一切相對之法論亦尒也　是故諸法至无勝劣品者舉一塵時具足法界一切諸法无側餘餘亦尒故云无勝劣品也　无相對󵓕者若約㝡下現語言為教則此中具五重无側又約㝡上忘像海印則此中具五重无側故云无相對也。

章曰五迴文別属以現義融者由上形𡙸方得迴文若不形𡙸不得迴後諸文字別屬一如字現无盡義是故　一字具足七處八會諸字无㝵故言以現義融也以此義驗之定知㝡下普賢言現一世界海此一邊中具足上五重義教㝡上佛忘像海印中具五重也因此義經內諸字中一一字字攝迴前後諸字別屬一字現義无㝵一一塵攝迴三世間法別属一塵以現義无㝵得也義󲟏上義无盡无異然不迴文彰義融者无盡相猶隱是故以迴文彰前義无盡也。

記曰就苐五句中文云迴文別属以現義融者非唯五重𢆰攝而此經法若約文字㝡初如之一字具多字无側約餘字亦尒以現義融故也　一一塵攝󵓕者如約文字既尒約塵則一塵中攝三世間法无側餘塵亦尒如是以現義融故也　義󲟏上義󵓕者󲟏因果相形現義元盡之義无異也而前句中唯一一重具五重耳不明一一字攝多字故无盡相隱至此句中明一字中攝多字故方現无盡相也。

章曰六寄因陁羅彰義邊際者欲彰上融義內无中心外无邊際寄因陁羅也琳德云喻如世界旋无始終无內外別如用手寸迴水成波因陁羅亦尒一指波中法界一切世界現然安立此諸世界一一塵攝入一指波亦此一指波中法界亦復如是重重无盡也如一塵中現一尺十步千步󵓕亦尒若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內何以故入於白玉黑玉帶白玉影入於白玉何云黑王唯是內非外反可云黑玉是外白玉是內也問󲟏微細門何別耶融德荅因陁羅彰法无盡分齊微細門現法極勝皃也謂因陁羅門一塵中現十方世界微細門一塵中現十方世界不動遠近大小安立皃也問微細相容󲟏一多相容何別琳德荅相容齊同問何因齊同二門別耶荅何因相容耶故有一多相容相容之皃如何耶故有微細相容也由㸦有力无力无遺攝因果道理故有一多相容一多相容麁意不知故言微細也問攝十一成時方攝十二成乃至攝十卜成者呼一則盡何為不盡耶若唯一具十餘九又具十者攝不滿九別不明同相耶荅所攝十皆具卜則入重重故皆滿然　此唯在初一門不以二攝門无盡云不盡也无自門无盡无餘无盡自門攝同異二門无盡者不為自門攝凡无自无他道理形𡙸攝故是一門不盡義攝何故不為自攝荅如虛空无側不相知无對自具足德无更攝故也異門者同体十門是第二等也所應是異体能應是同体故非謂前異体也。

記曰就第六句中來意如前辨問五重教證中忘像海印現像海印即是內證也若約五重論因陁羅者義理章中內證中不論因陁羅微細之文云何會耶荅言內證中不論因陁羅者不得分論一多故云不論耳然約五重㸦具之義得說因陁羅故尒也問古言海印中之成法中論因陁羅已上則內證中亦可論因陁羅耶荅以二義可見謂一義海印中成法中論因陁羅者約廣門海印故云約華嚴經法方論因陁羅義略門海印中不論也一義內證中不論因陁羅者非是分論一多故云尒也而古人所謂海印中成法中論因陁羅者因陁羅法於內證中方得滿足故也謂若內證中不具因陁羅者何緣起分中得論耶然則內證所具之法得於緣起分中論也此上二義並得也欲彰上融義者指前迴文別属以現義融句也喻如世界旋无始終无內外別者如因陁羅之世界行列迴旋之謂也　如用手寸至亦復如是者猶如用一指迴水成波於一指波中法界一切世界入於其中現然安立又其世界一一塵中各攝一指之波又其所攝一指波中法界一切世界現然安立入中又入入中又入其因陁羅義亦尒也重重无盡者重重󲟏无盡何別荅一云別謂大料簡帝󱶈重重門云前一句中即具一切比一中一切復一即一切如是重重重重不可窮盡捴是一句二類現者如此一句餘一切句一一皆尒是則无盡无盡无盡已上於一中攝一切其所攝一切中又各攝一切法者重重也如一門既尒餘門亦尒者无盡无盡故別也然重重󲟏无盡无別也謂義理章中然此无盡重重皆悉攝在初門中也問但攝自一門中无盡重重耶為亦攝餘異門中无盡重重耶等云故不別也　如一塵中現一尺十步千步等亦尒者如一指波中現法界法一尺十步千步等中亦尒也　若向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內等者帝釋殿之珠󱶈其黑玉影入白玉中故黑玉是內白玉是外也然其黑玉影帶白玉影入白玉中故不得一向云黑玉是內白玉是外也反可云白玉是內黑玉是外也又其白玉帶黑玉影入黑玉中故則可云黑玉是內也白玉是外也故云尒也如一宮門而有多重從外入內之時謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還是外也又謂入此門即為內也即其門內復有異門故前所入門還為外也故云入入猶外也從內出外之時謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還是內也又謂出此門即為外也即其門外復有異門故前所出門還為內也如是重重故云出出猶內也　因陁羅彰至安立皃者於一塵中攝法界一切法其所攝一切法中各攝法界一切法等入中又入入中又入故云彰法无盡分際也微細門中於一塵中現法界一切法其一切法不動遠近大小自位炳然齊現故云彰法極勝皃也問義理章微細相容安立門中問此義󲟏因陁羅云何別耶荅重重隱映㸦現因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝已上就多重法中於一法中攝一切法自位不動炳然齊現為微細也又約所現一切法中一一各現法界一切法自位不動炳然齊現之義亦為微細門也如是一因陁羅中論多箇微細門耶又唯約一法中如是重重法之炳然齊現之義為微細故於一因陁羅中立一微細耶荅二義並得也謂料簡中又由以異門攝同体相入義故現微細門也由異体相入帶同体相入故有重重无盡帝󱶈門也已上以異門攝同体相入義故現微細門者異体之守自一各異十門一一皆帶同体之自具德十法炳然齊現之義故尒也異体相入帶同体相入故有重重門者異体之各異十門一一相由各具十時其所攝十一一皆帶同体之十相入義故尒也立在如此重重法中於異体一中異体之各異十法炳然齊現之義為微細也其所現之十一一皆帶同体之十炳然齊現之義復為微細則一因陁羅中論多箇微細之義可許也又如此重重之法一中炳然齊現之義則為微細亦可許也問何知約重重之法現於一中之義立為微細耶荅猶如懸五面鏡於第一鏡中現法界一切法其所現中四万二千由旬上之日輪現焉百千丈山亦現顯焉如是遠近多少染淨自位不動炳然齊現也餘四鏡亦尒復於第一鏡中攝餘四鏡影其所攝四鏡中一一各現法界諸法遠近多少不動自位炳然齊現故約重重因陁羅之法於一法中炳然齊現之義復為微細亦不无也問若於一法中重重之法炳然齊現者則多有並耶荅義理章云隨舉為首餘則為伴故多有不竝也　何因相容至微細相容者何因相容耶由一有力時多則无力故得相容故有一多相容門也相容法之皃云何耶於一法中法界諸法不動自位炳然齊現者是也故有微細相容門也問唯約齊現之皃可云微細何故并取相容耶荅雖云微細而非捨相容乃是相容法之微細皃故云微細相容也問微細者能含之微細耶所含之微細耶荅一云能含微細也一云所含微細也一云難知之義為微細也初義者第十地䟽云入微細智者此是微細相容安立門常於示成佛八相之中一現一切故稱微細依已上微細一塵中現一切義云微細故尒也次義者義理章微細門中引經云於一塵內微細國土一切塵等悉於中住已上既云一微塵內微細國土故所含微細也後義者第十地䟽云彼應化等貼前三智依現微細一化已上約現微細化義云微細故以難知義為微細也初義於微細中相容也次義能相容微細法也後義相容之義微細難知也澄觀師演義中用此三義釋微細門故具此三義方成微細門也問難知之義為微細義中於一塵中微細國土之文云何會耶荅此亦約難知之義云微細耳非約國土云微細故不違也問立在具三義中破文者云何耶荅三復微細之言意自現耳謂於微四微細之法微細而相容也微細之法於微細中微細而相容也微細而微細之法於微細中相容也如是三復則三義自現也　一多相容麁意不知故言微細者且約難知義云微細也問既云麁意不知應云智之微細何故云約難知之義云微細耶荅既所知之法微細故知此之智亦微細故約難知義為微細也問一多相容者既一󲟏多㸦相容故冝云相容而微細相容者唯是一容多耳非是相容何故乃云微細相容耶荅用二義可見謂一義言一容多者非定某一偏容某多隨吾所執為一容多餘餘亦尒故云相容也一義一容多時多便入一故云相容也問後義中一能容多可云容耳多入一中入耳非容何得云相容耶荅若尒難者相入門者多能入一可言入耳一能容多是容非入何云相入耶而所入之一是容非入然合能所入得云相入雖所容之多是入非容而合云相容亦无難也　攝十成一至不盡耶者有自門无盡時方有餘門无盡者則初門中攝十之時即盡何故不盡後九門耶如是問也　若唯一具十至不明同相　者同相者見別緣之滿足義故若一門中攝十而其所攝九中不具十別攝不滿之九別故不明同相即如是問也　荅所攝十至云不盡也者義理章中云問此同体中一即十等者為只攝此十耶為攝无盡耶荅湏十即十湏无盡即无盡如是增減隨智取矣即十如前釋言无盡者一門中既有十然此十復自迭相即入重重成无盡已上從此義荅耳无自門至不為自門攝者无自門无盡之時餘門无盡不得立故但約此義故云攝耳不是攝為自門之无盡故是故云餘門不盡也　凡无自至不盡義攝者融質大德引此言為證云捴相盡中所具九門是別相不盡也然此義中亦此文為證也謂自一門中攝无盡時餘九門不盡故是一門之不盡義中攝耳不是攝為自門无盡也是以前云此釋明現初餘門如虛空釋无別義意者初釋中餘門如虛空者見初門无盡時餘門不相知故云如虛空也後釋中言復攝餘一一門中无盡一切者亦立初一門盡時餘門是不盡故立一門盡時无所遺攝故是故云攝餘一一門中无盡而已此亦是初釋之如虛空之義非別現異意也問義理章云問此同体中所攝一切者但應攝自門一切豈可攝餘門中一切耶者𤗊前何文起此問耶荅前同体即門末云或俱攝自同異二門中无盡无盡故將此義問也　无對者立自門无盡時餘門不相知故側无餘門无盡攝何餘門无盡為自門无盡乎故云无對也　所應是異体能應是同体者合所應為同体義中所應是異体者是乃同体內之異体耳非諸緣各異之異体故合所應方為同体也唯約能應為同体義中既云所應是異体能應是同体故唯能應是同体也　非謂前異体者一云約所應是異体之義云非謂前異体也然釋前義理章文耳謂前云或俱攝自同異二門中无盡已上故異門者但云同体門中第二等耳非謂前所應是異体　故也。

章曰七捴三三轉現際无窮者前因陁羅門唯依橫位論法界此門依竪位論法界三乘中三世定前後然今一乘中過去一念中具三際時時隔諸法故云捴三餘二亦尒此三門不一故云三轉前因陁羅門中一塵中現三世諸法无盡因何義如是故今此門中過去一念具三際故餘二亦尒故能表於一塵中三世法現顯也。

記曰就第七句前因陁羅門依橫位論法界此門依竪位論法界者約一塵中攝法界一切法其所攝一切法內復各攝一切法故云唯依橫位論法界也今此門中約三際論相攝故云依竪位論法界也是以題云捴三三轉現際无窮也謂過去中具三際現在中具三際未來中具三際故云捴三也三門別故云三轉也　過去世至故云三轉者此乃十玄門中十世隔法異成門也古德云三乘中以時隔法故立无常時一乘中以時隔法故立常時也已上問何故以一種時令隔諸法有不同耶荅三乘中立法孤單故以時隔法立无常時一乘中立法圓滿故以時隔法而立常時所以尒者纓珞經云佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛已上此乃三世於一時中現顯之文若以三乘義看此文過去唯狗位无人佛現在唯人位无狗佛未來唯佛位无狗人故立法孤單也一乘宗中過去狗位中具人佛現在人位中具狗佛未來佛位中具狗人故立法圓滿也問法体是一而㸦望具九世耶荅一乘中如九世之別法亦別也是以三乘中立一徃三世故過去之狗迁至現在人中現在之人流至未來佛中由如是故立无常時也一乘中過去中具三際故无迁過去狗至現在人中現在中具三世故非轉現在人至未來佛中故立常時也若法体是一㸦望立九世者何得以時隔法耶且約吾身者一月中三十日故約日取則三十身別也一日中十二時故約時取則十二身別也一時中八刻故約刻取則八身別也且巳時之身唯巳時位耳无迁此身去午時之理午時身唯午時位耳无迁此身去未時之理等故如九世位別法中亦立別体法也問昨昨日昨日今日明日明明日約此五位昨昨日是過去之過去故唯一位也就昨日中約昨日當体則過去之現在也以今日望之則現在之過去故具二位就今日中約今日當体則現在之現在也以昨日望之則過去之未來以明日望之則未來之過去故具三位也就明日中約明日當体則是未來之現在以今日望之是現在之未來故具二位也明明日者是未來之未來故唯一位也由如是故二日唯一位二日具二位一日具三位約五日而論九世則可是　　一法体上㸦望論九世耶荅義理章中云此上諸雜義遍十世中同時別異具足現顯以時󲟏法不相離故已上一乘中既時󲟏法不相離故稱九世之別法体亦別也是以三乘中色心等法從種而生於此法上建立三世是不相應法故法則是實時則是假也一乘中九世者約同相觀則每一一世帶捴相法故雖法是實時是假義同於三乘而一乘中其假實不動即法体故法体亦別耳問十世章中且就俱中由過去過去无故令過去現在法得有也何以故若彼不謝此不有故又過去現在有故令過去過去无也以若不此有彼无謝故又由過去現在有故令過去未來无也以由彼未謝令此未有故又由過去未來无故令彼過去現在成有以若此有彼已謝故是故由此未有彼得未謝故也又由過去過去无故令過去未來无也謂若彼不无此現不成有此現不成有此未來不成无是故此无展轉由彼无也又由過去未來无故令過去過去无也反上思之如過去三世有此六義相由現在未來各有六可知已上既由過去過去无故令過去現在有由過去現在有故令過去未來无也是故一乘中亦可論三世迁流何故无耶荅此是巧潤和尚之難也此義欲引三乘中建立三世迁流之人故且云尒耳而一乘宗三世不迁流故立常時也問何知一乘三世不迁流耶荅一乘中諸法无自性故過去以現未之緣成也現在亦以過未之緣成也未來亦尒故三世不迁流也問設過去世以現未緣成現在以過未緣成而位不雜故過去是滅位現在是生位故可有三世迁流之義耶荅過去雖是滅位而由現在之生緣成滅非自然滅也現在雖是生位而由過去之滅緣成生非自然生是故三世不迁流也問此句中何故不論一念耶荅含九世之別即捴一念故論別九世時現捴一念故不論也問十世隔法者並約捴別世令隔耶唯約別九世令隔耶若通以捴別令隔者含九世之別即捴一念何用捴別令隔耶若唯以別九令隔者應云九世隔法何云十世隔法耶荅既云十世隔法故或以別九世令隔或以捴別令隔也問捴一念者於別九世雖无偏當既經文中就現在說三世即一念則且當於現在一念中故別九世以外无捴一念云何以捴別令隔耶荅且現在一念有二義有簡餘八世為現在一念之義有通含九世為捴一念之義故得以捴別令隔問何知尒乎荅古言儼和尚對想和尚令曉悟九世法時云猶如有人夢中自見其身在於梯上傳瓦亦見其父及王父乘在屋上受瓦而盖覆之亦見子及孫子在于地上而輸瓦也若合法者產父之父過去過去故唯一位父者過去之現在也亦現在之過去故具二位其自身者是現在之現在亦過去之未來亦是未來之過去故具三位也子者是現在之未來亦未來之現在故具二位也孫者是未來未來故是一位也通夢之人是捴一念故約此在於梯上之人有二義也若約梯上傳瓦之義看之簡餘八位為現在之一念耳若約通夢九位之義看之是捴一念也故見現在之一念有為別為捴之義无㝵也問若別九世以外立捴一念者亦於錢門中能成十錢以外加所成一錢應論十一錢何故唯論十錢耶荅一云於錢門中初一為所成餘九為能成故不違也然設約初一為所成餘九為能成者錢門󲟏世門別也謂列位十錢以初一為所成餘九為能成故例此即應唯約九世分論捴別而既別九世以外立均蹯此九世之捴一念也是則󲟏錢門大別也問若尒者前難云何通耶荅行遠大德云捴別門󲟏能成所成門別也而世門是捴別門錢門是能成所成門故別也問何故能成所成門󲟏捴別門別耶荅行遠大德但言捴別門󲟏能成所成別也不明所以別之之意故也今釋於此義中出二門別異之義也謂捴別之門約不即不一義故別九世以外加立捴一念也而能所成門中且約相即門故能成十錢以外不加所成一也問藏公約捴別論相即故捴別門中亦有相即何故能成所成門是相即故󲟏捴別門別耶荅雖約捴別論相即而󲟏能成所成門之相即義別也謂能成所成門中且約一有体餘无体之義論相即也若約捴別論相即時不論有体无体之義直云捴即別別耶捴耳是以藏師約捴別論相即之義立在想德不離不異義中論故捴別之門是不即不一之義能成所成之門是相即之義故不違也雖如此會此亦難故應可思也　前因陁羅門至現顯也者前之何以捴別令隔法之問義釋此文時方會也不思議品云一切諸佛一微塵中普現三世一切佛剎道身章云問若尒十方世界入一塵時亦是十方世界之一塵耳无能入世界󲟏所入塵別耶荅尒是九世之一念故非一之一是一念之九世故非差別之差別耳微塵󲟏世界亦然耳已上微塵󲟏世界亦然之言中已現是十方之一塵故非一之一是一塵之十方故非差別之差別義也一微塵中現三世一切佛剎者同時現耶前後現耶應可云同時現耳然而但言一塵中現時足現同時現顯之義故但言一塵中現更不云同時現顯之言也同時是捴三世是別一塵是捴一切佛剎是別故以其是捴之同時令隔是捴之一塵以其是別之三世令隔是別之一切佛剎故以捴別二門令隔法之意至此文會也。

章曰八无生佛法寄位外沉者佛內證海印名无生佛法若蜉蝣朝生夕死命三際竟生滅亦如是何時生何時滅是故云无生佛法餘一切法亦如是是故諸佛不自稱諸法名字不說相狀也然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名无住義故云无名真源則是法性圓融證分也所目者通方便始終所流者方便是中間也方便一乘中有三一所目二所流三方便初二就緣起道理者於機緣中起故方便約智者就機人智又就聖者意者機人得聖意也覺者佛善巧方便也所目是華嚴經三乘也始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无異實名名為所目所目者无實也是故通方便終也所流者餘四宗望別異三乘三乘實无法体將去一乘法授三乘人根機漸熟此人迴有二一勝以一乘同教形𡙸引二此中无分以法華迴所目人直得其法是真實无形𡙸進退故是別教一乘也方便者知自得法无實向一乘心故也初教熟教於安立諦中立教頓教華嚴於非安立諦中立教是故不聞无說也頓教默是教以默所現是義一乘中證心中頓現法界一切法名為教為說也凡一切法中實執所目心見　相應緣起法忘所目智見无不无生佛法初教等中將名心見柱是假不將名心見柱是實者是至此一乘為足令習遠方便也无生佛法者義大寄位外沉者是說大此中佛證无生佛法是所依果海是表地法佛向機分十地藏亦義大攝隨所依故亦說大攝隨言說隨加行智故佛欲攝生分十地藏藏五乘法是佛因位󲟏教相應故是故儼師云十地者五乘趣向普賢證位佛果攝用也此十地藏五乘本源故捨貧願福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地以上一乘法是故云寄位升沉也然如是隨位分法以佛見皆是无生佛法也是故從佛果生十地此十地具願行解信隨位列示有地前四十心也是故位位唯十地也。

記曰就第八句來意者疑云且約吾身此五尺中具法界一切諸法而无側焉若約蜉蝣朝生夕死之命竟三際故无生无滅焉二物既尒餘餘亦尒无名无相何故現有種種差別耶為決此疑云約佛雖證无生佛法然但隨機緣說故有種種升沉差別耳故此句來也。

然為機緣至云所目者一云內證定一云八會別定初義者前文云佛內證海印名无生佛法因此即云普賢菩薩出定故云內證定也問普賢菩薩无由入內證定何故出內證定耶荅第三重教義中一云普賢向內為佛佛向外為九會諸菩薩已上既云佛向外為九會諸菩薩故普賢所出定者內證定也外化中非无十佛名義而內證是十佛自境界外化是普賢境界者從大對之義且云尒也。

後義者普賢菩薩唯入八會別定无入內證定故云尒也問初會中普賢菩薩入如來淨藏定觀五海說十智故定內亦有所目何故文云出定於无生无名處以種種名題目耶荅雖定內有所目是略說故且從多分云出定以種種名題目也問諸處文中云一乘所流一乘所目一乘方便者云何耶荅有三義一云所流所目方便者並此經也一云所具是此經所流方便者下教也又融質大德云若約通相門一代所說教法是所具故云所目也是以此義中從人天乘乃至第十果海根並於所目中得益是故通云所目根也若約大位分即唯華嚴經名為所目下教名為所流方便也此義中唯第九第十根於所目法中得益故並為所目根也若據細道理於下四教中具所流所目也謂下教人中或有作所流之解入一乘者約此人所領之教云所流也或有作所目之解入一乘者約此人所領之法為所目也然此三義中約通相門一代所說並所名目故云所目約大位門唯華嚴經名為所目下教名為所流方便即彼第三據細道理門冝可廢也謂普法章中云如是我聞首料簡下文所目之義此章中云普賢出定於元名元生之處以種種名題目故云所目重空三昧章中一乘目即屬一乘三乘目即屬三乘等如是云故約通相門則一化法並所目也若約大位則唯華嚴經法為海印定所目之法此海印中所目之法向外流成下四教法故唯華嚴為所目下四教為所流等也問諸處文中方便一乘中有三一一乘所流二一乘所目三一乘方便已上言一乘所目者從通相門義捴取一化法並在所目耶唯華嚴經法為所目耶荅唯華嚴經法為所目也問方便一乘者華嚴一乘耶荅下四教也問若尒者方便一乘中開論所目所目可是下四教耶荅非也於方便一乘中并論所目之義者并論所同之別教故方便一乘雖是下教而一乘所目者乃是華嚴經也所以方便一乘中并論所目之義者或有聞方便法即是一乘疑云何故方便乘即是一乘耶為决此疑云從一乘流故即一乘也一乘所目故即一乘也為一乘方便故即一乘也故方便一乘中并論所目耳所目非是方便乘也問普法章如是我聞首料簡下文所目之義此章云普賢出定於无生无名處種種名題目故名所目󲟏一乘所目何別荅普法章所目之義又種種名題目所目之義等捴約華嚴經中所名目故寬也諸處中一乘所目者三乘法數是一乘中所名目故云一乘所目故狹也然云一乘所目之義者亦望下文所目之義及於无名无生處種種名題目之義故无淺深也融質大德依此文中无生无名處以種種名題目為證立通相門云一化法並所目也然唯華嚴經法名為所目耳　所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故者現華嚴經中具五乘法也下文云此十地藏五乘本源故捨福人授初地施法願天人人授第二地十戒五戒八戒令得人天果乃至願一乘人授八地已上一乘法是故云寄位外沉也問若尒者文云隨機緣心勝劣之機者是一乘機耶荅約一乘義見則隨機緣心勝劣尊卑並是華嚴經中所具故一乘機也約隨機緣謬執義見則下三乘機也若約五乘配門十地則人天實在初二三地二乘實在四五六地菩薩實在第七地一乘實在八地上依如是義觀之則五乘並具十地之中若隨謬執之義觀之則前四乘乃是下三乘機故此處亦尒也問孔目十地章云十地者五乘所觀者下教五乘以華嚴十地為所觀故能觀五乘即是下教何故五乘機人具在此經十地中耶荅約五乘所觀文義則雖尒而約普賢證位之義觀之則五乘機即不動是我證位故尒也問文云眾生實執所目故云執名之徒者華嚴經機耶荅下三乘機也問此乃實執无名无生𩂜所目之徒應是華嚴機耶荅雖實執无名處中所目之法而實執之時謬解為三乘法故尒也問何知尒耶荅智通問荅云又䟽中釋文前約八教明㸦相成約三教辨次第義何耶荅大意者為現此經內一切教義等无不攝故謂佛始第二七日道樹中臨大人說大法時一切虛空法界一切微塵一切微塵處一切十世九世前後時中一切五乘三乘一乘无量乘機中頓應說一切法門所臨機眾生各各隨應聞解行證如是一切教義等十十法門頓同時頓現大機人如是法見聞解行證一處一切處一時一切時一根一切根一行一切行頓頓修行已上臨大人說大法者說華嚴經法也所臨機眾生各各隨應聞解行證者如此說華嚴經時小乘人者解為小乘法三乘人解為三乘法各各謬解之謂也大機人如是法門見聞解行證等者大機人者別機人之執為小乘三乘之法並解為无盡頓頓法故他所見即為自所見他所聞即為自所聞非唯見聞尒耳若約根論解彼彼根正即吾身故一根一切根一行一切行頓頓修行如是云故設實執無名處中所目之法而實執時謬解為下三乘法也。

即是法性圓融證分也者一云都約華嚴經也然內證也所目者通方便始終者融質大德云約法則一化之法並所目故云通方便始終約根則謂於始時󲏈執所目及至終時又解所目故通始終也雖然此中既云始信時中於无生佛法以種種名所目是故通方便始所目中所有法實得證時唯是无住義无實名名為所目所目者无實也是故通方便終也已上如是云故始執之時󲏈執无名无生處所目之法以為下三乘法終得證日還解无名處中所目之義入无住中故云通方便始終也方便一乘有三一所目二所流三方便者所以方便乘中并論所目者恐有疑云方便乘者乃是下教何故方便乘為一乘耶為决此疑云方便乘法雖是下教其法本是一乘所目法故方便乘時即是一乘由此義故并論所目也　初二就緣起道理者於機緣中起故等者何機緣耶荅下教機緣也問若尒所目可是下教何云此經耶荅華嚴經中所目之法向外而流隨於下教機緣中起也為現緣中所起之法本是華嚴經中所目所以并論所目耳非是所起法中并見所目也若於方便一乘中不并論所目者无由現機緣中所起之法本是華嚴經中所目故尒也若此所目亦於所起中見者則流目二義中並有難分之失謂所流之法所名目法耶非所名目法耶若所名目法者可云所目何故唯云所流耶若非所名目法者所流之法無名字之法耶又所目之法起時流而起耶不流而起耶若流而起者可云所流何故唯云所目耶若不流而起者何以不流而起耶又約下教之法依一乘起為所流名目此所起之法為所目故所流所目應無階級耶然解所流之義為第七根解所目之義為第八根故所流所目不无階級也所以所目法不云流起所流法不云名目者良由所目者唯是海印定中所目之法也此所目之法向外流成下教之法名所流故尒非於所起下教法中並立流目二義也問一乘三乘義章中云由依究竟一乘教成何以故從一乘流故又為一乘教所目故已上所目可於依起中見耶荅欲現方便乘法本是華嚴經中所目之法外向流成下教故并論所目耳非依起中并見所目也是以若此所目亦於依起中見者彼第八根亦應解所流之法還可云即見自所得三乘之法從一乘無盡教起何故第八根文云彼三乘等法本來不異別教一乘已上耶又第七根中如上所引三乘与一乘同時說等云云此中引同時異處三乘者前文中釋同時異處三乘云是同教故末不離本故依本而成故已上依本成末義中方引同時異處三乘證成則若第八根亦解所起法者何故不引同時異處三乘耶故知所目唯此經耳方便約智者就機人智者問流目以外有別方便機耶荅一云有也然想德云方便者約智語又亦可就聖者意已上等者通約機根之智及聖者之意而云方便无別方便之根也是以諸處中一乘方便者約根智及聖者意說也問通約所流所目二根之智云方便根耶唯約所流之智耶荅如後問先言所流所目者就緣起道理次言方便者約智語則亦可并取所目智為方便耶荅所目之智當正乘中見故方便約智者唯所流智也　又就聖者至善巧方便者既云機人得聖者意則又就聖者意者約機人智云方便耳何故復云約聖者意為方便而別釋耶荅又可就聖者意說者約能化佛說下教法之智云方便而云機人得聖者意者恐有疑云前云就機人智者是何智耶為釋此疑便舉聖者意而云機人得聖意之智為方便然後正釋就聖者意文云覺者佛善巧方便也　所目是華嚴三乘者以三乘法數是一乘中所目故也　始信時中至方便終者執於无名无生處所目之法謬解故云通始也得證之時解此无生无名中所目之法而入故云通終也始信時者始謬執之謂也所有法實得證時唯是无住義者問此󲟏前云佛不隨名證名无住義何別耶荅前明佛之證无住義此明機人之證華嚴經中所目法實故別也所目者无實者有二義一云謬執无生无名處所目種種名謂為實名終解无名无生處所目之曰无實名故約无遍計之實云无實也一云於无生无名實法中用種種名題目故於所目中无无名真源之實故云所目者无實也三義並得也以不將名心見柱是實者是至一乘為足令習遠方便等文義觀之則對无名真源云所目者无實也此人迴有至法華迴者始起所流之解即依露地同教仍以此解極於華嚴同教故始起流解依於露地同教之人以華嚴同教形𡙸引也不起流解之人以法華迴也問道身章云法華同教機生故即見一切乘從一乘起華嚴同教機熟故即見一切乘即是一乘更无別乘已上是則起所流之解入法華中起所目解入華嚴耶荅欲明已在二同教時機解別耳非是以流解入法華同教以目解入華嚴同教故云以流解極於華嚴同教也所目人直得法是真實无形𡙸進退故者融質大德云是第九第十根也謂第九第十根於无名无生處種種名題目時唯解法之真實耳无謬執故尒也然此大德由立細道理之所目故尒也　　　　　　　　然今云前釋所流竟今釋所目也問第八根是從三乘入一乘人何故文云直得法是真實无形𡙸進退耶荅第八根起所目解即能解无生无名處所目之法故云直得法是真實无形𡙸進退等也第七根見自所得法依無盡一乘教起故作從此至彼本末相形之解故云形𡙸引也　方便者至一乘心者前云方便者約智故恐有疑云所言智者如何智耶故此釋云知自所得法之不實向一乘心也　凡一切法中至无生佛法者實執所目之心見機緣中所起之法也以佛而言見无生佛法也　初教等中至遠方便也者將名之心是見緣起道理也不將名心是見歸无名真源之遠方便也　此中佛證至是表地法者問所依果海者是內證耶荅一云是內證也一云外化也約後義會此文時雖所依果是外而深之即內證也故約果体无二義故云尒也表地法者通於所依果海及所證十如此中且引通於所依果海之義也　佛外向機分十地藏亦義大攝隨所依故者澄觀師釋二大文云二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分故佛證无生佛法是所依果海者此通一部究竟果分之義也前雖已立通一部之果分而智不并立故證智𰭐同究竟果海為果分者以能證所證󳸓同於究竟果海中為果分如是云故佛向機分十地藏亦義大攝者此是證智󳸓同究竟果海為果分之義也　亦說大攝隨言說隨加行智故者此是迹處之空隨於空處之迹亦有說義地智亦可寄言標舉之義也佛欲攝生分十地藏等者此中不分義說二大揔現十地具五乘之義也　儼師云至攝用也者立於圓融行布十地中而云五乘趣向普賢證位佛果攝用故正則本實之義無具差別義耳　於捨貧願福人等者釋五乘所觀之義也　如是隨位至生十地者此中以從佛果生十地釋佛果攝用也此十地具願行解信隨位列示等者此釋具前四十心之義也。

章曰九微細相容以明極勝者如因陁羅門辨三乘人不辨一塵中法界法遠近大小不動自位現極勝相故云極勝就相者就此極深相也。

記曰第九微細相容以明極勝者問此之一句冝在前寄因陁羅彰義邊際之次或揔三三轉現際无窮之次何須要在无生佛法寄位升沉之後耶荅意有在也謂釋前句云无生佛法者佛內證海印名為无生佛法然為機緣普賢菩薩出定於无生无名處以種種名題目故云所目所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故名寄位升沉也已上疑者云既言隨機緣心勝劣尊卑差別則󲟏三乘同耶然華嚴經法一中攝多成因陁羅耶為决此疑云設隨機緣心勝劣尊卑差別於一乘中若執一塵盡法界全一塵故此一塵中遠近大小不動自位炳現無側餘餘亦尒故󲟏三乘大別由如是義故來也　如因陁羅門辨者前寄因陁羅句中引微細門對辨故云尒也問微細門具能含所含及難知等微細也此三義中有淺深耶荅若隨相別論能含微細󲟏所含微細此且蹯遍計論緣起義耳難知微細者此直論緣起義耳謂所含微細者若一塵為小而此塵之至大󲟏十方无異故一塵入十方中而同無邊際也若十方為大而十方之至小󲟏一塵無異故十方入一塵中而无所遺故云所含微細也能含微細者一塵攝十方是也此上二義是蹯遍計論緣起之義也難知微細者一入多中多入一中而入者不入故舉一塵時側无餘故更无入一中之多舉多法時側無餘故更无入多之一一之󲟏多是一身而難知之義立為微細故云直論緣起義耳然故儼師云莫須多噵只言一故是以能含所含微細者當於曉師小之大義能容大大之小義方入小中之義難知微細義者此當藏師不必小之大相大之小義方能容入直小之小相能容大之大相能入之義耳。

章曰十隔越科文成義自在者欲成初會義若餘諸會處法文句等在於此初自在能成如初會義餘亦尒准之其相云何若問初會名何耶荅是忉利天會若問說何法荅是十住法如是言說不違能成義何以故初會論時為諸會本故能攝諸會如初會餘會亦尒隨約是本能攝前後也是故同異相中諸緣動位不成舍而成壞相中若柱本石在柱以上亦在瓦上則能成舍也何以故瓦等直是柱本故想公云㝡上一尺瓦稱一尺分齊踐二十步何以故無瓦不成舍无瓦不成舍故諸緣亦不成是故一尺直是二十步乃至是一寸非增減一尺也問拄本一尺石是二十步耶荅是也問壞本緣耶荅只一尺則二十步何一尺位動哉同異相中欲成全力一尺石在柱本破全力至不作際時在柱頭在瓦上能成舍也。

記曰第十隔越科文成義自在者來意如前辨此句是六相義也故下云初會論時為諸會本等者揔別義也。

同異相中諸緣動位不成舍者古云同相中有分同有滿同也謂一尺留頭出一尺力同於二十步堂者分同也一尺留頭出二十步力同於二十步堂者滿同也如是云也問滿同中一尺留頭出二十步力同於二十步堂時動一尺位故不成舍耶荅異相者諸緣形曲長短各異之謂也同相者諸緣成舍力義齊同之謂也故不動一尺位而出二十步力同於二十步堂故能成舍也是以若動一尺位方出二十步力同於二十步堂者則不成舍故如是云耳。

成壞相中乃至能成舍等者此文違於諸處壞相之言謂儼師云六壞相諸義各住自法不移本性故想德云准是論主立宗道理故知雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後等已上其文如是何故此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍耶荅想德文中已自會尒謂既云雖因果信解行迴地佛自位不動而无前後故自位不動者當諸文中自位不動也而无前後者當此中若柱本石在柱以上亦在瓦以上即能成舍之文也問前對同相之異相中即无无前後義今對成相之壞相中方有无前後義耶荅隨同相諸緣之帶揔立成相舍也謂此角是印彼角是印者同相之義也舉此一角呼作印時即此一角即正全印更无餘角作印之義是成相也所言舉此一角呼作印者是何角耶是壞相之角也然󲅭文中釋此壞相云諸緣各異住自如故已上言住自如者此角即如也彼角即如也故云住自如也非謂此角彼角以外別指異如云住自如也然故舉此角呼作印時此角之如全滿足如成滿足印更无餘角之可舉也何故成相中舉此角呼作印時此角全成滿足印更无舉餘角耶若舉第一角呼作印時此角齊至五十四角中成滿足印也至五十四角中時此一角位動耶然由不動此一角位方得齊至五十四角中成滿足印耳舍亦如是舉一尺柱本石呼作舍時此柱本石齊至諸緣中成滿足舍也柱本石遍至諸緣時動一尺位耶然由不動一尺柱本石位方得齊至諸緣中或至柱以上乃至瓦以上成滿足堂故成相中說无前後義同相中不說无前後義耳想公云㝡上一尺瓦等呼作舍時即此瓦齊至諸緣中成滿足堂故尒也　　　同異相中欲成全力等者同異相中只由全力方得成舍故不說无前後義至成壞相中只由空力方得成舍故得說无前後義也是以破全力至不作際時等者前同異二相盡有之際不壞全力故文云一尺石在柱本也成壞二相盡空之際故破全力至不作際故文云破全力至不作際時柱本石在柱以上亦在瓦上能成舍也。

十句章圓通記卷下

至相尊者以生知之智事杜順師學華嚴夢神僧冥告悟六相洞一乘於是約三觀之妙揔地論之𣅀󷒯茲十句標於略䟽之初則可謂法界漩澓矣新羅僧法融受󰏯於浮石嫡孫神琳和尚造𥸩然理深辞質罕有得其門者至本朝第四葉光宗時有圓通首座名均如得諸佛心佩一乘印承　聖主眷顧大闡圓宗如搜玄探玄等諸祖之書古未消𥸩者皆𥸩之或首座親自下筆或門人記其所聞令人人不待百城之遊靣承善友之誨則真性海指南也然其文皆方言古訓歌草而寫及乎後世歌草之書不傳雖上智大根皆臨卷目失溟涬然昧其所歸遂使微言蕪沒妙𣅀淦湑時已久矣本講和尚名天其以丙戌春始住雞龍岬寺搜古藏得此記乃首座門人曇林親承所錄也本講和尚嘆大道之難行慶半珠之不失親削方言校其差舛以融公本文叅寫𮥷焉二通以施後學也。

高麗國江華亰十九年庚戌月日弟子等誌

一乘法界𠷰圓通記卷上

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說

將𥸩此文三門分別一定造者二𥸩題目三随文𥸩。

初中一云七言三十句詩則儼師所造能𥸩則相公所謂元常錄云相公於儼師所受花嚴時儼師造七言三十句詩以授相公相公則於墨字上畫赤印以献師歎曰汝窮證法性達佛意旨冝造於𥸩相公初造四十餘紙𥸩以進師師欲知合佛意否將至佛前立願燒之悉皆燒盡又造六十餘紙進亦燒盡又造八十餘紙進師師共相德亦如前燒之於中有燒不燒不燒之文今行於世一云崔致遠所述傳中云相公於儼師所受花嚴時夢有神人皃甚魁偉謂相公曰以自所悟著述施人冝矣又夢善財授聡明藥十餘劑又遇青衣童子三授秘訣儼師聞之曰神授靈貺我一尒三遠涉勒修厥報斯現因命編次窺奧所得於是奮筆緝大乘章十卷請師指瑕儼曰義甚佳詞尚壅乃退而𰰭繁為四通号曰立義崇玄盖欲崇其師所著搜玄分齊之義儼乃與相詣佛前結願焚之且曰言有脗合聖旨者願不󲇊也既而煨燼之餘獲二百一十字令相捃拾懇誓更擲猛熖竟不灰儼舍涕嗟稱俾綴為偈閉室數夕成三十句括三觀之奧旨舉十玄之餘美已上故七言三十句亦相公所述也后義可許然不必依崔傳㝎也今𥸩既自敘云依理󷒵教略制槃詩則所𥸩亦是󲅭主自述断矣何須傍引證拠郎况至相行狀中不載制此七言三十句事耶。

第二𥸩題中初之九字則正題後舉角數及字數此即是題脚也一云一乘二字所依本教法界󲅭者能𥸩章名一云九字並是能𥸩章名也初義者准教分記則花嚴一乘者所依本教教分記者能𥸩章名今此亦尒也謂花嚴一乘者下簡法花一乘及深密一乘等教分記者上簡證分也今此例彼故尒也今𥸩依後義謂九能𥸩題中安所𥸩經名必須同於經題然於經題无一乘言故並能𥸩章名也下云一乘法界󲅭合詩一印依花嚴經及十地論表圓教宗要已上故唯花嚴經及十地論是所依故尒也問若尒教分記名云何會耶荅彼亦以花嚴二字為所依一乘以下為能𥸩章名如中卷題云花嚴經中一乘立教分齊義以中字隔能所依故也問此中不舉所依者何耶荅以作者善巧非一故尒也且如花嚴教分記於命書中但云教分記則於一章題如是增減不同又儼公云於大方廣佛花嚴經中搜玄分齊通智方䡄藏師云花嚴經探玄記清涼云大方廣佛花嚴經䟽等如是非一今此且從一義云一乘法界󲅭也一者无他義乘者運轉義也問一乘者何一乘耶荅一云善巧无二之一乘一云具同別一乘一云唯別教一乘也初義者下云問何故印文唯有一道荅表如來一音故所謂一善巧方便已上五教之法唯是如來一善巧方便故尒也問序云大聖善教无方應機隨病非一已上大聖既應五教機病乘教非一何云一乘耶荅五教雖別然如來攝生善巧之義一而无二故也是故此中云善巧方便五教章云本末鎔融唯一大善巧法又云或具五教以攝方便故十唯識章云捴具十門約同教說融會章云一乘三乘同一善巧等並一義也第二義者下是故行者文約別教一乘及方便一乘𥸩故尒也今𥸩唯第五圓教一乘也下云一乘法界󲅭依花嚴經及十地論表圓教宗要已上圓教宗要與一乘法界󲅭是一義而並是第五圓教故尒也問若尒何故下文并弁屈曲三乘耶荅雖於下文并㪯三乘然約所宗則唯現別教一乘今從所宗云耳問𥸩是故行者中具說同別可云具同別一乘何云不尒耶荅正約別教一乘行者𥸩兼於伴眷屬義中并弁方便一乘耳問下云表如來一音故所謂一善巧方便此則通指五教名為一音亦名一善巧故但是善巧无二之一乘何云第五圓耶荅下云善巧无方應稱法界十世相應圓融滿足故則是義當圓教已上故為一大善巧方便時還當第五圓教故也又本末鎔融為一大善巧法時亦尒也問五教章云或開為二一本教謂別教一乘為諸教本故二末教謂三乘小乘等從彼所流故則本末鎔融中可具五教何云唯圓教耶荅本則花嚴本末則下四教未然此本末鎔融則還是第五圓故尒也問或具五教以攝方便故則圓中具五教耶荅圓教則本此之方便則下四教以具举圓及四教故云具五非謂攝方便中具五教也又捴具十門約同教說者經云三界虛妄唯一心作𥸩有十門而后三門正當別教然於后三之伴眷屬義明前七門是故前七是同非謂后三亦同教也一乘三乘同一善巧故為同教者前中既弁別教一乘與同教三乘之異更於別教中論同別二教竟次於同教中亦論同別時云隨機故名別教同一善巧故名同教是故同一善巧之同教者下四教也孔目中可見問圓教宗要與一乘法界󲅭既是一義何故偏舉法界耶荅此經宗趣中大遠法師云花嚴三昧為宗裕法師等甚深法界心境為宗乃至藏公以因果緣起理實法界為宗從古諸德皆云此經以法界為宗是故󲅭主意取經宗亦以法界為題名也清涼發題云含眾妙而有餘超言辝而逈出者其唯法界󷒱抄中𥸩云初法界中應有問言諸家章䟽多先敘如來為物示生先小后大或无像現像无言示言今何故㝡初便敘法界故今荅云以是此經之所宗故又是諸經之通体故又是諸法之通依故一切眾生迷悟本故一切諸佛所證窮故諸菩薩行自此生故初成頓說不同餘經有漸次故已上故尒也問法界為宗失所成行德因果為宗失所依法界如是弁違則今唯舉法界義既未圓此亦有失耶荅所以弁違者舉法界則𠫹真法界得因果則𢩁於修生故有失也是故光統則因果理實為宗具能依所依義理周圓藏公則仍前而加緣起法界清涼云若約言略攝盡則以法界緣起為宗是則會因果同法界則法界因果並是法界又攝法界以成因果則因果法界並是因果依前門則法界為宗不失因果依後門則因果為宗不失法界依如是道理但云法界不𢩁一邊也問杜順和尚三觀中真空觀則理法界理事无㝵觀則理事无㝵法界周遍舍容觀則事事无㝵法界今此法界當何法界耶荅彼初二觀當於同教后之一觀當於別教清涼三觀亦尒今此法界唯是事事无㝵法界也問下云三乘教中亦有寂而常用用而常寂如是等義何故上云偏即理門不即事中不自在耶荅理事相即故有如是義非謂事事相即乃至若依別教一乘理理相即亦得事事相即亦得乃至亦有具足理因陁羅及事因陁羅等法門故十佛普賢法界宅中有如是等无障㝵法界法門極自在故已上彼三法界中无所不當何云唯事事无㝵法界耶荅理理相即等理因陁羅事因陁羅等者並是當於彼周遍含容觀之事事无㝵法界也彼理法界當此中三乘之理也彼理事无㝵法界當此中理事相即故有如是義非謂事事相即也問別教一乘中具理理相即事事相即等四句故具足理事因陁羅等是故可論理法界理事无㝵法界何故一乘中唯論事事无㝵法界耶荅具足十玄十門之法周遍含容名為事事无㝵者以三乘中或單舉理論无㝵或但舉理事論无㝵而不得論事事无㝵是故欲簡三乘故云事事无㝵耳實則十玄十法中具足理事等一切諸法无㝵自在故理理无㝵理事无㝵等具論亦得也清涼於所依体事中束立十法於此法上以理法界見以理事无㝵法界見等是故事事无㝵之十玄十法中具足理事等諸法然對簡三乘故但云一乘是事事无㝵也法者持自性義䡄則義對意義界者因義性義分齊義謂海印㝎中出生教法寶故是因義以是諸法所依性故是性義具足諸法而成海印法界然此諸法不相雜乱故是分齊義也󲅭者󲅭畫也赤畫况智正覺世間黑字況眾生世間紙况器世間如是以况具足三世間之海印法界故云法界󲅭也合詩一印者一云字󲟏赤畫相合之詩所成之一印一云合七言三十句詩之一印也若配當者一云初之九字當於九會五十四角當於五十五知識以初后文殊唯是一人故云五十四也二百一十字者第七會𮥷世間品二百問故云二百一一問皆有十荅故云一十也然此義中以此󲅭印依晉本經所述故配九會難也五十四角二百一十字者角數字數偶如是耳无別所表又以何義唯况末會五十五知識及第七會二百問一十荅不舉餘耶故知不尒也又有𥸩云字數者非是表况大經中義恐有后人自意增損此印文字故標之耳謂昔有法相學人不信花嚴初發心時便成正覺之言改易便字恐有此類故尒也如俗典道經德經傳之者云此文有五千文盖恐有增損故也古𥸩尒也今𥸩若約觀心強說則下文云印表如來一音故已上一音是語業性起而彼中具說十種音聲如來以此十音應於五乘機故云五十此能應佛具足四攝四无量應於所化故云四角於此印中所現三世間法是十玄十法也下文欲觀緣起實相陁羅尼法者先應斈數十錢法乃至下云如錢中第一乃至第十不同而相即相入无㝵相成雖因果理事人法解行教義主伴等眾多門別隨託一門盡攝一切已上故喻十法十合為二十於十玄中一一具二十故為二百并本十玄故為一十法喻二十并本十玄故為三十捴此三十不出大方廣佛花嚴經七字故以七字造詩是故法門雖廣不出二百一十字括此二百一十字不出三十句又括此三十句不出七字題名又此七字不出㝡清淨法界故云法界󲅭也所述是非唯佛所知然慕法心極故強有斯𥸩耳又古德云此印是捴相印七十三印是別相印又此別相七十三中三際是捴此三際中各具七十故二百一十也故云二百一十字也今欲現合此三際印中所具二百一十印成一海印捴相印故尒也。

第三入文解𥸩有三初序分次從印至即虛現實者正宗分后誓願以下流通分此之三分以𥸩經論者一自弥天高判冥符西域厥后諸德造䟽制文无不承用今此亦尒也序分有四一現大聖垂教非一二迷之下現所化機迷三依理下示製󲅭所為四讀詩下示讀詩方法也初中夫者此也彼也乃也今從乃訓若夫觀夫詳夫夫以並是一義則是發語之初也大聖者一云通五教之大聖一云唯圓教之大聖一云具二義也初義者既善巧之无方應於五教之機而非一故尒也問一乘十佛可云大聖小乘三乘中二身佛三身佛何得云大聖耶荅雖非十佛若對所化亦得云大聖也第三義者智通問荅云如是三乘一乘教等皆此經內在者皆十佛說耶荅亦得皆十佛說以十佛外无別三身故三身者十佛用故三乘即一乘故此約一乘說亦得隨教宗三乘教三身佛說一乘教十身佛說機見不同故一處一時中如來善巧无所不應故三途眾生所聞教三途佛說人天所聞教人天佛說乃至一乘機所聞教一乘佛說等各各能化所化相當故已上初𥸩則唯圓教大聖亦得后𥸩則通五教亦得也今𥸩唯圓教大聖也問應於五教之機而非一則可通五教何不尒耶荅雖應機而非一言大聖時唯一圓教也何者道身章云問能化所化三身何別荅以能化十身言小乘佛乃至頓教絕相佛乃至一切佛皆是十佛之差別用无非十佛矣乃至能化三身即徹本十佛之三身所化三身但守權之三身耳已上雖現二三差別之身若究其源唯是第五圓教十佛大聖故尒也善教者有本云善巧並一義也問下云善巧无方應稱法界則可云善巧耳何言一義耶荅以善巧之人所說之教故善巧󲟏善教並一義也无方者大方也大方无隅大像无形大音无聲大智无知之義也无所不遍无所不攝故善教无方也問善教无方󲟏應機隨病中皆具五教耶不尒耶荅一云如初謂此中意者大聖善教无私應五教機而差別故尒也搜玄云大悲垂訓道无私隱故致隨緣之說法門非一已上通隨三教之機故法門非一此文亦尒也問圓教中分階佛境大山王機則豈可於應機隨病中見耶荅一云應機則通五教隨病則唯下四教一云隨病中亦具五教謂一乘行者亦有所治之病是故搜玄云就於一乘了義實說中對治方便行別差殊要約有三以明次第已上對治方便是藥病對治也是故漸教機病以漸法對治頓圓機病以頓圓法對治是則一乘行者亦是病機也今𥸩善巧无方則唯當此經應機隨病則下四教也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故即是義當三乘教何故一道无有始終示現善巧无方應稱法界乃至義當圓教已上從善巧无方應稱法界等云善教无方從以隨眾生機欲不同等云應機隨病非一故尒也問圓教亦是應圓機說何云應機唯下四教耶荅若尒何故多有盤迴屈曲以隨眾生機欲不同中亦具一乘行者耶然不尒也以相對弁異隨處各別是故今此以善巧无方為圓教應機隨病非一為下四教如是相對弁也五教章稱法本教中豈无機耶然以此經為稱法本教以對三乘逐機末教今此亦尒也問若尒隨緣之說法門非一者亦唯下四教耶荅隨須處故彼則以隨三教所化之機緣故三教法門成非一也今此則唯下四教故別也非一者善教无方󲟏應機隨病中並有非一義耶荅一云尒也今𥸩唯應機隨病中見也下云何故多有盤廻屈曲以隨眾生機欲不同故已上以隨機病不同成非一故尒也則普法行者非是病機也二中一云守迹不知失体絕句一云守迹不知失絕句二義也迷之者佛之所以說下四教非為令其止於四教耳皆為𮥷念皈於花嚴普法之處然迷之者未得此意堅守方便之迹是故下云佛教七種苦諦以外別有菩提三无數劫如說修行乃可得度為迷之者湏夛門說已上迷於如是方便之意守而不捨也守迹等者昔有宋人田中見兔以犂殺之意謂復有兔來終日守迹待之之類也皈宗未曰者敀於宗中无期也三中依理拠教者一乘法界是十佛所證普賢所行非凢能測然依諸佛菩薩所說理之󲟏教制此詩也如云具縛凢夫依憑教理之力能知如來秘密之藏又大經云有眼有日光能見微細色㝡勝神力故淨心見諸佛又云如因日光照還見於日輪我以佛智光見佛所行道是此意也問序有證信󲟏發起之二今此當何荅具二序也謂法常公梁攝論䟽云所以作論先皈敬者有二一皈敬三寶令󲟏念辯為制作之由即發起序二皈敬三寶在於論首彰己所造論勝令人修斈即名訂信序已上准此則仰依諸佛菩薩所說知佛意旨而有著述以現所述符合佛意令人證信故名證信仍以此序發起正宗故名發起序也執名之徒无名真源云何荅一云外化之際並為執名之徒唯約內證為真源也十句章云普賢菩薩出㝎於无生无名處以種種名題目是故名所目於所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位升沉眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名證名無住義故云無名真源即是法性圓融訂分也已上故知尒也今𥸩執名之徒則唯下四教無名真源則唯內訂也問何故執名中不見圓機耶荅至此經人自不執名故尒也問若尒十句章文云何會耶荅彼亦以下四教為所目也以花嚴是定內說既云出定於無生無名處以種種名題目故知所目非花嚴也問若尒此經並是無名真源何故唯約內證耶荅花嚴經亦是所敀然約所極處云耳是故前之皈宗未日之宗即此經也令下四教執名之徒近皈花嚴普法遠敀內證故不違也問欲使和尚以后執名之徒皈真源耳何得捴云下四教人耶荅所以如來說下四教欲令眾生長養根性皈於真源有迷之者執名守迹今猶不捨故不違也問若尒於三乘中三祗劫修至極果人亦依󲅭主所制󲅭印方皈無名真源故尒云耶荅此是要期誓願故尒也何者雖是凢夫作一小善而發願言令諸地獄受苦眾生脫苦得樂乃至發於菩提之心既發心修行者則速至補處乃至佛處此皆聖教所許是故願令三乘極果之人依此󲅭印皈於普法乃至真源如是廻向有何㝵耶。

第二正宗分中先所𥸩印后能𥸩文初中𥸩能𥸩文則所𥸩印義自然現也然今略𥸩問此印󲟏七十三印何別荅此捴彼別彼文云於五十卷花嚴經內指示海印七十三處今此則捴約大經之旨无別所依之處又彼則圓融無㝵本末相成等作別別名今此則無別名故尒也又此印意赤畫況智正覺黑字況眾生紙況器界捴表三世間從海印三昧繁出現現也是故此印一角一字中若約觀心𥸩則有四門一若取去法字則紙󲟏赤畫皆去則紙󲟏赤畫不𮥷法字故於法字中具紙󲟏畫如是若𮥷眾生世間則器󲟏佛皆不可得故器󲟏佛不𮥷眾生則眾生中具佛󲟏器是故經云菩薩自知身中有如來菩提一切眾生亦復如是二若取去赤畫則紙󲟏法字皆去則紙󲟏法字不𮥷赤畫故於赤畫中具紙󲟏法字如是若𮥷智正覺則器󲟏眾生皆不可得故器󲟏眾生不𮥷智正覺則智正覺中具器及眾生是故經云三世一切刧佛剎及諸法諸根心心法一切虛妄法於一佛身中此法皆悉現三若取去紙則法字󲟏赤畫皆去則法字󲟏赤畫不𮥷於紙故於紙中具法字󲟏赤畫如是若𮥷於器則眾生及佛皆不可得故眾生󲟏佛不𮥷於器則器中具於眾生及佛是故經云華藏世界所有𭎇一一𭎇中見法界宝光現佛如雲集此是如來剎自在第四此三位歷然紙上畫字紙不破字上畫印字不泯三位不𮥷亦三位不雜歷然現前如是三世間无㝵圓融然不相雜乱是故前三則融通現圓后一則歷然不雜此四无㝵同一緣起方為法界實相印也如一角一字具四觀門餘角餘字當知亦尒若以眾生門取之无不是眾生海印故並是眾生海印若以佛門取之无不是佛海印故並是佛海印是故眾生心內佛化佛心內眾生佛心內眾生受自心內佛說法教化若以器界取之无不是器界海印故塵塵中佛剎及諸佛曠然安住也問若尒亦得云眾生海印何云𥸩迦佛海印耶荅約󷒟則尒然約妄盡心澄義云耳謂還源觀云海印森羅常住用海印者真如本覺也妄盡心澄万象齊現猶如大海因風起浪若風止息海水澄清无象不現起信論云无量功德藏法性真如海所以名為海印三昧已上故約妄盡心澄義舉佛海印也凡有心者等含佛智但以妄想顛倒所覆不知自己海印三昧本自圓明󲟏佛無異輪迴不已妄受眾苦佛則不尒息妄想風澄煩惱浪令三世間分明現現比如人鬼見一河水人見為水鬼見流火如是生佛同含一法界心等无差別生則妄想所纏迷自法界但見是苦佛則息妄分別見三世間現於海印是自己也是故尒也文中初證分四句展轉遣疑謂法性有何相故云圓融无二相若尒應如龜毛兔角耶故云諸法不動本來寂何故諸法本來寂耶故云无名无相絕一切若无名相絕一切本來寂者則云何得知此境界耶故云證智所知非餘境如是展轉遣也又𥸩初句遮二邊次句簡動次句簡名相后句簡未證初遮二邊中若約真俗二相於法性中竟不可得如是法性本𮥷真俗染淨等一切待對之相故也問法性󲟏真性何別荅良圓和尚記云法性者通真妄取圓融真性者但約真法何以故真法自在故能随緣妄法不自在不能随緣是故訂分中現通真妄之法性緣起分中唯現自在真性之義約智󷒟論无差別也已上可見真性甚深下二句緣起自体一中一切下緣起義門問󲟏料簡本法用門何別荅一云三門本法終云明緣起本法竟已上故緣起本法󲟏緣起自体是一義故本法則緣起自体用門則緣起義門今𥸩同異体之本法用門並於緣起義門中所論故不同也問中即用門可當義門若本法則當於自体何不尒耶荅於一緣起義門中鍊立同異体法者是本法即此所立同異之中論中即因陁羅者是用門並於一緣起義門中開為二門故也次二句約陁羅𡰱理用以弁攝法分齊一中一切多中一理也一即一切多即一用也謂中門是因果道理門即門是德用自在門故約因果道理云理約德用自在云用何者中門者能成因外有所成果法故因果道理門也即門者因緣當体即空即因即果能成因外无所成果法故德用自在門也古辝中門者法中遠門即門者法中近門主伴門者法中即門此則望於緣起自体之法分三差別也謂中門者力用門故能所成別故云法中遠門即門者約体門故當体即空因果不別故云法中近門主伴門者於不起之起別相法界先舉為主后舉為伴即於不起自体之處故云法中即門也次二句約事明攝法分齊者問一微塵中含十方亦是陀羅尼何故𥸩前二句則云陁羅尼今此云約事明攝法耶荅今此亦是陁羅尼義然前則通望諸法直現陁羅尼今則微塵是事十方亦是事約此二事故尒云也此是大小无㝵義也道身章元曉法師曰小之大義能容大大之小義入小中藏師云不必小之大相大之小相方容入直小之小相能容大之大相能入已上藏師之意大小元來是一是故小不壞小能容大大不壞大入小中謂儼師迁神十个日前學徒進所問訊師問大眾曰經中一微塵中含十方世界󲟏无量刧是一念等文汝等作何物看眾人白云緣起法无自性小不住小大不住大短不住短長不住長等故尒耶浮矣見耳師曰然之然矣而猶生白云何謂師曰莫須多噵只言一故已上只言一故者以大小本來是一不二故尒也問何知大小本來是一耶荅相和尚曰大小无㝵可如夢所見无我之心由睡眠緣全塵全山非片分為塵夛分為山覺夢心中塵之󲟏山无㝵現現已上以此喻合法則指无住空名塵指无住空名十方世界只一无住故塵不壞自小位能容大十方不壞自大位能入小故得大小无㝵也問十住品云欲知至大有小相菩薩以此初發心則可云小之大義能容大之小義入小中何云大小不動方容入耶荅大義時不失小相小義時不失大相故云至大有小相耳非謂十方欲入塵故小微塵欲容十方故大也相和尚曰一微塵中含十方世界者同是无住故尒貟師問曰微塵无住小十方世界无住大耶荅一量也問若尒何物言㣲塵小十方世界大耶荅㣲塵󲟏十方世界各无自性唯无住耳所言塵小世界大者是須䖏須耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性亦得云塵大世界小道理齊一无住實相已上若曉大小同一无住時可云塵大世界小如是十方自具小相㣲塵自具大相是故非謂十方欲入㣲塵時故轉為小㣲塵欲含十方時故更為大直小不轉小能容大大不減大能入小也次四句約世時示攝法分齊者問九世即入既成十世然更約十世亦有即入耶荅有也義理章云然此九世迭相即入成一捴句捴別合成十世此十世具足別異同時現現成緣起故得相入也已上初𥸩九世即入成十世后𥸩更舉十世弁即入也塵󲟏十方九世󲟏十世皆具即入義然塵󲟏十方則相容義增九世󲟏十世則相即義增故約事中舉相入約世時中舉相即也問仍不雜乱隔別成者通望前約事󲟏約世二門云耶荅既科云次四句約世時示攝法分齊是故唯望九世十世㸦相即等約十世隔法異成門之義云隔別成也次二句約位以彰攝法分齊者初發心󲟏正覺生死󲟏涅槃皆是位故也問初發心時便成正覺者究竟果耶荅尒也以󲅭主等簡去古人因中說果約理平等解同佛境等𥸩以為三乘約一乘則緣起法門始終具足得始即得終窮終方原始故究竟果也次二句捴論上義者前之即事明攝法󲟏約時約位等並是事法何故今云理事𰭐然无分別耶荅塵󲟏十方念󲟏劫等是皆事法然即入无㝵者以不異於理故尒也若唯約理以一味故无可即入若唯約事以㸦相㝵故不可即入要由理事𰭐然不異方得无㝵故也內訂唯是十佛境故非餘境緣起分者亦是十佛之境故云十佛普賢大人境也能人者一云𥸩迦此云能仁而言能人者書者之誤也一云能化之人也今𥸩𥸩迦是能化之人是故下文云欲表𥸩迦如來教󱶈所攝三種世間從海印三昧繁出現現故是故二義得也如意者即是一音教比如大海有如意珠故潤澤万物雨諸󳏃宝利益一切𥸩迦佛海印三昧中一音如意之教利益眾生亦如是也本際者法性𩂜也叵息妄想等者一云莫息妄想若息妄則必不得還本際此約本有𥸩䟽云妄想不剪而霄翔累表靈鑒匪磨而圓明等覺者是也一云若不息妄想則必不得也今𥸩此是行者對治修證之義故存后義是故下云背反分別得无分別故曰无緣乃至如說修行得聖者意也善巧不住者三方便中无住方便也随分得資粮者因行故云随分以此因行至於菩提故云資粮比如有人得如意珠於一切資生之具皆得自在如是若諸行者得如意教則為已具菩提資粮行至果處一切自在又无緣善巧則不住道捉如意教則教道皈家随分得資粮則助道謂得无分別不住之理不住生死涅盤二邊故云不住道得一音教故云教道也資粮者助菩提分故也以陁羅𡰱无盡寶等者以因中修菩提分資粮故能至果中得此无盡滿足之寶莊嚴法界實寶殿也窮坐者一云安坐然以窮坐為正謂稱於法界窮極坐也問讀詩之法何故要右旋耶荅右則順於正道謂大經善財問妙月長者云聖者為由聽聞般若波羅蜜言說章句而現證耶荅言不也何以故般若波羅蜜見一切法真實体性而現證故善財白言豈不由於從聞生智及思智性得見真如而自證悟長者荅言不也若從聞思得自證悟无有是處善男子我於此義應說比喻汝當諦聽如大砂磧中无泉井春夏熱時有人從西向東而行遇有丈夫從東而來即問之言我今熱渴何處有水清涼樹蔭我欲於中飲沐休憩除其熱渴彼大丈夫善知善說而告之言從此東行有其二路一左一右冝從右路勤力而行決定當得至泉井所及庇清陰善男子於意云何彼熱渴者雖聞如是泉及樹名思惟往趣能除熱渴獲清涼不荅言不也何以故要依示道至彼泉池沐浴飲用方除熱渴乃得清涼善男子菩薩亦尒不但唯以聞思解惠而能證入一切法門善男子言砂磧者即謂生死西來人者謂諸眾生熱謂眾惑渴即貪愛東來知道大丈夫者即佛菩薩住一切智得法真性平等實義是也得清涼水无熱渴者即自訂悟真實是也已上左右道者於經文中雖无法合然左是逆路故向生死右是正道故是諸佛菩薩所指之正道也是故今此右旋讀也遶佛及塔皆右旋亦此義也就能𥸩中先正𥸩后捴章元年下雜叚問荅初中二先正𥸩印后一乘法界圖下現題名及所依初中先開章門后問何故下別𥸩初捴𥸩印意中問意若不依印亦得造文何故要湏依印造耶荅中先正荅次三種世間下現不論餘后廣義下推廣也赤畫󲟏字及紙表三世間中問何故赤印表正覺字表眾生等耶荅佛則煩惱暗盡以智光明普炤眾生生死大夜猶如赫日普炤昬衢故以赤印況也眾生則為業煩惱无明所覆无所知覚故以黑字況也器界則頑无分別染業眾生居則成染諸佛菩薩淨業者居則成淨猶如白色眾色之本随何受染故以白紙況也問今此海印󲟏五教章今將開𥸩迦佛海印三昧一乘教義略作十門大料簡第九海印炳現門者亦有二義一約果位如前差別无盡教法皆是如來海印㝎中同時炳然圓明現現五教章所依異謂此一乘教起要依佛海印三昧中出不同三乘等依佛后得智出又稱法本教者謂別教一乘即佛初成道第二七日在菩提樹下猶如日出先照高山海印㝎中同時演說十十法門主伴具足圓通自在融會章云一乘同別教義依海印㝎起普眼所知三乘教義依佛后得法住智說聞思修及報生善意識并內訂雙行勝智及真󷒟智所知已上諸處海印何別荅一云此文及五教章初海印大料簡約果海印並現五教之法皆依海印起也所依異󲟏稱法本教及融會章等唯花嚴經依海印起也謂今此云𥸩迦如來教󱶈者是五教󱶈故通五教五教章今將開𥸩迦佛海印三昧一乘教義略作十門而十門中通現五教料簡約果海印云如前差別无盡教法皆是如來海印中現者通望初言詮弁体乃至帝󱶈等而云差別无盡教法故通五教餘三唯此經依海印之義現也今𥸩諸文海印皆明唯花嚴是㝎內說餘三乘等皆㝎外說也問𥸩迦如來教󱶈所攝通五教綱何云唯花嚴㝎內說耶荅教綱所攝三世間從海印三昧現現則是此經教綱故無違也問下文具明屈曲三乘何耶荅㝎內所說唯是此經若随機屈曲時還是㝎外三乘耳問五教章初文云何會耶荅十門雖具說五教然其所宗在於別教一乘是故唯此所宗是㝎內說若五教法皆從海印起者應云今將開𥸩迦佛海印三昧一乘三乘教義略作十門然不尒也問料簡文何會耶荅二義可會一云所舉則通於三乘差別无盡之法若云海印中同時炳然現現之時還是此經也一云唯約前一乘云如前差別无盡教法也問法數章云所有无盡法數及餘乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印㝎中成故已上下四教三乘之法是花嚴之所目故所目者下四教而云所目同在海印而成則下四教三乘之法亦從海印起也何唯花嚴㝎內說耶荅不尒謂由是所目同教之法故󲟏在於海印㝎中所成花嚴一乘之法相似故云同耳非謂所目三乘󲟏一乘普法普在㝎中成也是故文云此皆一乘所目即是一乘十句章云普賢菩薩出㝎於无生无名處以種種名題目故云所目等皆現下三乘是㝎外所目之義也問所有無盡法數及餘乘數則何耶荅前明人天欣猒二門乃至頓教一門弁種種法數故云无盡法數亦明五乘无量乘等故云及餘乘數此之三乘法數乘數皆是㝎內花嚴之所目故云皆一乘所目即是一乘也問大集經云喻如閻浮提一切眾生身及餘外色如是等色於海中皆有像以是名大海為印菩薩亦如是得大海印三昧見一切眾生心行於一切法門皆得慧明是為菩薩得海印三昧見一切眾生心行所趣已上則三乘中亦弁海印何故云唯花嚴經於海印中起耶荅然故智儼和尚云海印有五一三无數劫歷修之帝𥸩升法空須彌山頂󲟏所知障阿修羅闘戰時三科百法之相於大圓鏡智海中影現之海印二不可計數劫歷修之帝𥸩升本覺須彌山頂󲟏根本无明阿修羅闘戰時恒沙性德之相於一心真如海中影現之海印三一念不生之帝𥸩升一行三昧須彌山頂󲟏妄念阿修羅闘戰時𮥷相𮥷分別相於不二海中影現之海印四二佛世界微塵數劫歷修之帝𥸩升捴相須󳇐山頂󲟏遍計阿修羅闘戰時十種普法之相於世界海中影現之海印五十佛之帝𥸩升法性須󳇐山頂󲟏无住󷒟相阿修羅闘戰時三種世間相於國土海中影現之海印初三三乘后二一乘初三乘三中初則初教次則終教后則頓教后一乘二中初則外化后則內訂然故三乘亦得分有依海印起義然大對說故唯此經㝎內說也古人於一乘中開二海印並當料簡約果海印不開因海印若開則應云善財童子之帝𥸩升解行須彌山頂󲟏百障阿修羅闘戰時无盡法門相於錠光頗梨鏡海中影現之海印則六重海印也問何故古人不立因海印耶荅三乘中鏡智海印一心海印一行三昧海印皆約果門故一乘亦唯約果說也問若尒何故今加因海印耶荅三乘雖具因果並合為漸於一乘中分論實際因󲟏窮實果如是於三教中一乘對三乘分示頓因圓果則不應一例故對三乘加論一乘因海印亦不㝵也問何故因海印中舉无盡法門不舉三世間󲟏十普法耶荅㸦言亦得然國土海㝡極甚深故举㝡略三世間世界海次深故舉次廣十種普法准此則因門既淺故舉无盡法門之㝡廣也今此中海印者既云𥸩迦如來海印三昧故當於果門然正唯外化亦不㝵所現內訂也問密嚴經云花嚴大樹与神通勝鬘及餘經等皆從此經出已上密嚴本花嚴末耶荅道身章云密嚴經云花嚴十地皆從此經出若尒彼經勝此經劣耶和尚荅云此等不定或處以勝為劣或處以劣為勝隨須不定已上云故此從以劣為勝義云耳但以此經十地寄彼密嚴位地而說故云花嚴十地從此經出也是故古人云比如大海邊有一泉井流入於海迷者妄計泉本海末然大海潛流而生泉水故海本泉末如是教也智正覺者佛菩薩者餘處唯約佛以菩薩合於眾生何耶荅覺有随分圓滿二義以分未圓故餘處中屬於眾生今此以覚義同故合正覺也又結自利云十佛普賢大人境或云雨寶益生等以具化主助化方能利物則佛󲟏菩薩並為能化是故合也不但云智正覺者佛菩薩不及𥸩器󲟏眾生故尒一云捴論諸法則有十門十法等今此但舉三世間不舉門法故尒云也今𥸩存后義既云三世間攝法盡故仍云不論餘者故知舉三世間時十門十法无盡法門无所遺故尒云也廣義如花嚴經說者於大經中廣說三世間法從海印㝎現現之相故推彼也第二別相門中先題章門后問何故下別𥸩也別相門者前則不分印相字相捴意而𥸩今則別開三門別別而𥸩故初說印文相中先正𥸩后印相如是者結初中有四重問荅中表如來一音等者菩提留支三藏󲟏羅什法師共立一音教二師義何別荅清涼䟽云一立一音教謂如來一代之教不難一音然有二師一后魏菩提留支云如來一音同時報万大小並陳二姚秦羅什法師云佛一圓音平等无二无私普應機聞自殊非謂音本陳大小乃至云上之二師初則佛音具異后則異自在機各得圓音一義然並為教本不分之意耳抄云初師則順善口天女一聲之中󲟏百千種樂而共相應則佛自音之中有多音也后師則順如水一味隨器成異則如來夲无多音故云各得一義耳已上如是別也古人云羅什一音如解瞿音留支一音解如笙聲故別也問以眾生根行不同隨根異解故有多種如尅其本唯是如來一圓音教故經云佛以一音演說法眾生隨類各得解者羅什一音也何故五教章於留支義中引耶荅五教章引立一音諸師故名則舉菩提留支義則引羅什故不違也問今此一音當何義耶荅二師之義偏取皆失故不偏於一師義謂圓音章云此上三說何得何失荅若別偏取三俱有失何者初說但多音无一音故次說一語无多音故后唯无性非音義故如實義者三說合為一圓音義何者若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故鎔融无㝵名作圓音若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音若此等音不即无性同真際者是所執故非如來音以彼音等𮥷作者故无性故如響故已上儼藏二師及󲟏󵭑主皆是一義故今此亦合三說為一圓音也如是合三為一時則當第五圓中義也問何知合三則今此一音耶荅准於印相知也謂若印一道即不迴旋但一直㕛不成圓印然印一道即屈曲故成一圓印則當彼中若彼一音不即一切但是一音非是梵音以彼一音即多音故融通无㝵名一梵音義也若印屈曲不即一道但是多畫不成一印然多屈曲即一道故成一圓印則當彼中若彼多音不即一音此但多音非是圓義以彼多音即一音故鎔融无㝵名作圓音義也若彼一印及多屈曲不即无性同真際者但情所及非正緣起然此一印及諸屈曲皆无性故能成圓印即當彼中若此等音不即无性同真際者是所執故非如來音義也是則印之一道則表一音印之屈曲則表多音一多无性緣起之印則表如來一圓音故知尒也問圓音章三說是誰說耶荅初是留支二是羅什第三相隱然准餘處則龍軍堅惠論師說謂立本影教中護法月藏具本影金剛軍菩薩堅惠論師立影像護法等云眾生心外佛有微妙色聲等法由聞者善根增上緣力擊佛利他種子為因於佛智上文義相生為本性相教由佛此教增上緣力擊聞者漏無漏善根種子聞者識上文義相生為影像教堅惠等云離眾生心佛果無有色身言聲事相功德唯有如如及如如智大悲大願為增上緣令彼所化根熟眾生心中現佛色身說法是故聖教唯是眾生心中影像已上故堅惠說合第三也問何知合三為一當圓教耶荅料簡機感叚云現身說法此有三義一以佛果色聲清淨功德為增上緣應彼機感以成攝化乃至二佛果无有色聲麁相以平等理智增上願力機感相應有形言現乃至三通上二義有无无㝵以稱法界乃至正是此經所說分齊已上初具本影則初教第二唯影无本則終頓第三通上二義正是此經故尒也問一善巧者為通五教為唯圓耶荅一云如前一云如后一云窮實初義者於佛一音分成五教是故五教章云本末鎔融唯一大善巧法也問文中既牒此善巧云善巧无方應稱法界十世相應圓融滿足然則可唯圓教耶荅文云以隨眾生機欲不同故者是三乘應稱法界者是一乘以具此一三之一善巧故尒也后義者以隨眾生等則下三乘方便修相也善巧无方乃󷒼義當圓教則󷒟際頓雙具漸頓則窮󷒟故尒所詮章甚深緣起一心具五義門五教章本末鎔融為一大善巧等皆窮󷒟也今𥸩第二義為正是故牒上善巧仍云善巧无方乃至圓教也二中機欲不同者一善巧是能随機欲不同是所随所随之機欲不同能随亦成屈曲故當三乘也三中應稱法界者橫盡法界十世相應者竪窮劫海圓融滿足者通於橫竪是故當於圓也四中四靣四角者表四攝四无量云何荅不可㝎云此是四攝此是四无量是故以四靣表四攝四无量随何得也四角亦尒依三乘現一乘者依前之屈曲三乘以現前之圓教一乘以四攝四无量通於一三故尒也　二弁字相中先正弁字相后問荅除疑初中先正𥸩后字相如是者結初中三重問荅約修行方便現等者一云三乘今𥸩一乘謂下𥸩是故行者還本際等云修行方便及得利益然故是約一乘行者修行方便也字中多有屈曲者随印屈曲字亦屈曲故如是問也現三乘根欲等者問何故前云随眾生機欲不同今此直云三乘根欲耶荅前之印相表如來善巧随機屈曲今此文字況於眾生更无可随故尒也問字随於印既成四面四角何故弁字相中不問面角所表耶荅非但能化具四攝四无量所化行者亦具而修故󷒟則字中亦現四面四角所表然前印相中既已現故今且略也始終兩字者始法終佛在於中心故如是問也問荅除疑中有二重問荅初重問荅問中因果不同者𤗊前因果不同一家󷒟德等者𤗊前表因果兩位至在中道也問性在中道者內證耶外化耶荅一云如前謂下云若約理云舊來中道一无分別同於此中性在中道故尒也問因果是外化今云因果性在中道則可云外化耶荅因果雖是外化今舉因果之本󷒟故是法性中道之內證也一云外化謂因果是外化以外化因果之性在中道故尒也今𥸩非偏內證非偏外化以約无住法為中道故也此中所現中道有七重因果兩位性在中道一乘三乘不即不𮥷之中道印中󷒟際中道若約理云訂教兩法舊來中道一无分別之中道正義正說論中是故一切法本來在中道若依一乘如󷒟教門不盡其理理事冥然一无分別体用圓融常在中道不住義者即是中道義乃至引龍樹頌所立中道法性以何為相以无分別為相是故一切法尋常在中道无非无分別中道也初則因果不同而无分別故性在中道次一乘三乘一体無二之中道次證教二法一无分別之中道次正義正說一无分別之中道次理事二法冥然无分別之中道次引龍樹論證成中道者一多无二一无分別之中道次法性以何為相等及印內󷒟際中道者現通一切法之中道是故下云以此義故文首詩云法性圓融无二相乃至久來不動名為佛意在於此已上既得此中如是中道則當知一切法无非中道是故或約真俗現中道或約染淨現中道或約迷悟現中道如是一切差別相對法中随舉現中道也問此之中道随所論法可有重耶荅中道則一也問何量耶荅无住法性中道也於此有佛无佛性相常住之无住法性中十佛證之則為內證普賢證之則為外化不偏內外是故下文現中道云以此義故說与不說等无差別生与不生等无差別動与不動等无差別一切差別相對法門准例如是是故經云有為无為一切諸法有佛无佛性相常住无有變異是其義也已上故尒也問何知尒耶荅道身章云一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是問反情方便云何荅方便無量而其要者随所見處不著心為是随所聞法不取如聞即解其所由又解法󷒟性乃至問其法之如󷒟者何乎荅此即法󷒟性无住本也既无住故无可約之法无可約之法故无分別相无分別相故非心所行處但證者境非未證者知是謂法󷒟相也无一切而不尒此處十佛普賢之境已上約諸法󷒟相无住法性而云十佛普賢境界則法性中道非偏內證是故下云圓教一乘法者頭脚捴一阿耶兒子年月皆同何以故由緣成故約道理說故問一者何義荅一无分別義又同者何義荅不住義无分別不住故始終同處師弟並頭已上无分別不住即是中道而頭脚捴一阿耶兒子年月皆同等者豈偏內訂不通外化耶六相章云第二教興意者此教為現一乘圓教法界緣起无盡圓融自在相即无㝵容持乃至因陁羅无窮理事等此義現前乃至普別具足始終皆齊初發心時便成正覺良由如此法界緣起六相鎔融因果同時相即自在具足逆順因則普賢解行及以訂入果則十佛境界所現无窮已上始終皆齊具足逆順混融无㝵者是无住緣起法性也仍云因則普賢解行及以證入果則十佛境界故知一種无住法性在十佛名內證在普賢名外化故无所偏當也問若尒證教之法久來中道一无分別者亦通內證外化耶荅尒謂證与外化一无分別者是中道而十佛普賢之所共證又就普賢門中因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴之因果者因是普賢因果是舍那果此果与因相容相即約此容即之法於第十根心中具則窮󷒟第九根心中具則󷒟際此義至下又現也荅中二初舉難許荅后引類訂成初中其󷒟難解者自謙之辞若以自智雖󷒟難解然依聖教可解故云依天親論主云云也二中先引類成后汝所問下正荅前問初中若約十句等者指下所引論文今且以下正引類成中先引類成后一乘別教下簡迷情初中三先標次所謂下𥸩后主伴下結標中今且者對上若約十句以弁六相云也又對於諸文或約舍或約金師子等論六相處云也初今且至六相者標能况后一乘至分齊者標所况今此正弁字相然舉類訂成故云約印像以明六相也問一乘三乘主伴相成者何一何三耶荅既屈曲況三乘印圓況圓教一乘故圓教一乘󲟏下三乘也𥸩中從初至本來不作故者𥸩前標中能況從一切緣生乃至唯在中道者𥸩前標中所況法也初中先列六相名后捴相者根本下約印以六相𥸩也捴相者根本印者越就云故尒若准六相章云捴相者一舍多德故今此應云捴相者一含多德故何故一含多德故為捴相耶根本印故問一含多德者捴捴多德耶別別夛德耶荅一云如后以攬別成捴故一云如前以一一德皆全盡捴故然二義並得也問若捴捴多德則應立无盡捴耶荅雖具多德然非一外之夛故不立无盡捴也問能含之一󲟏所含之多各別何云非一外之多耶荅雖云一含多德然能含󲟏所含不異故但多德融合之處目為能含一非夛外一多非一外多故无盡之捴則不立也別相者餘屈曲者同前越就故辝不足也應云別相者多德非一故何故夛德非一為別相耶以餘屈曲故問六相章云夛德非一是別相何故下云別相者椽等諸緣別於捴故耶荅夛德非一故別於捴別於捴故多德非一故不違也別依止印滿彼印故者捴中及滿耶不及滿耶荅二義也后義者以是別相𥸩名中所說之義故也問若尒所滿之捴何見耶荅別相中見也今𥸩及滿也問以別相𥸩名中義故應不及滿根本捴何云及滿耶荅以開捴成別時捴德自現是故以別成捴時亦得及滿也問若尒捴中別皃有耶荅无也問以別滿捴故可有別皃何云无耶荅无別皃之捴中所開之別故以別滿捴之時別皃無也問別相𥸩名中滿捴之義故可於別相中見何云捴中見耶荅若尒六相章云若異者應不同耶荅只由異故所以同耳已上只由異故所以同時不及成前同相義耶然同異對中以異成同時及成同相是故捴別對中以別成捴時及成本捴也古人云有帶別之捴有𮥷別之捴或云對別之捴然若是捴相何有不對別相時耶是故以帶別之捴為正問𮥷別帶別二捴何別荅捴相者根本印則𮥷別之捴別依止印滿彼印則帶別之捴也問若尒𮥷別與帶別故有重耶荅一云尒故二捴有重一云但云捴相者根本印不說別相所成之義故云𮥷別既言別依止印滿彼印故云帶別雖有二義然是一捴故无重也異相者增相故者約舍則石上立柱柱上安留頭等如是數增故也若約印說第二第三角等增而成印故尒也成相者略說故者如百億四天下合為一娑婆如是五十四角合成一印緣成和合略言標現故壞相者廣說故者如百億四天下一一差別緣散無作令一娑婆无所依住如是五十四角各住自法廣弁因緣本來不作故也𥸩所況法中一切緣生法无不六相成則六相亦通三乘耶荅一云尒也一云唯𢩁此經初義者既云一切緣生法无不六相成故六義章約三乘六義用六相故問文云六義六相分齊云何荅六義㨿緣起自体六相㨿緣起義門以法体入義門遂成差別如以六義入四句順去非故即順三乘入六相現自德故即順一乘已上雖是三乘六義若須六相則是一乘故六相者唯𢩁此經何云通三乘耶荅順一乘者約終教三乘之六義用六相則順圓教一乘入四句則順初教三乘此則但言順於一乘不言即是一乘能所順別故尒也是故問荅八字印處約六義用六相終云此文在三乘一乘方究竟故知三乘亦用六相也今𥸩此經所以別於三乘只由六相中即故尒也是故唯在一乘問何故約三乘六義用六相耶荅六義是三乘若入六相則是別教六義又彼中云第六約教弁者若小乘中法執因於此六義名義俱无若三乘賴耶識如來藏法無我因中有六義名義而主伴不具若普賢圓因中具足主伴无𥁞緣起方究竟已上方於普賢圓因中具足主伴六義法上得用六相是故汝難无所開也然故云入六相現自德故順一乘也問能所順別何得云順一乘故唯𢩁此經耶荅是一乘故云順一乘是三乘故云順三乘非能所別如云此經百四十願順一乘瓔珞經願順三乘此亦尒也問問荅等文云何會耶荅問荅文者前明此印所宗如實㸦為因果之義因此云此文在三乘耳若不尒者三乘經論何處現有說六相文而云此文在三乘耶一切緣生法无不六相成者方於普法心中如是說耳非謂三乘心中得說此語是故前難无不會也問一乘三乘不即不𮥷用六相與一乘別教三乘別教准義可觧何別荅一云前約該攝下約分相一云前約修相同教用六相下現相背之一三中不得用六相一云前約此經緣起分󲟏中三乘用六相下准內證󲟏小乘中不得用六相一云前約所目用六相下約別教一乘用六相約三乘不用六相准知也今𥸩下云若約情說證教二法常在二邊過若約理云證教二法久來中道一无分別已上故前則於舊來中道一无分別義中用六相下則常在二邊過中簡情見也若准下文則約真俗則應云若約情說真俗二法常在二邊過若約理云舊來中道一无分別約因果則應云若約情說因果二法常在二邊過若約理云因果二法久來中道一无分別如是一切差別相對之法无非中道是故知今此前約一三无分別義用六相后簡情見也問既云別相者義當三乘教則通約三乘末教用六相何云唯在一乘耶荅若曉无住緣起之心中我此六相不入之處於法界中竟不可得是故通約五乘用六相若用六相則便是一乘是故六相唯別教也尚於遍計人所知金師子上亦湏六相況三乘耶非唯金師子亦於生師子亦湏六相然彼生師子豈自知自身是六相緣起而生耶雖彼不知自是六相然於曉无住緣起之心所見其生師子即是无住緣起之法如是三乘等法即是六相者唯普眼所知非三乘分齊是故六相唯在一乘也問捴則圓教別則三乘然則餘相如何荅三乘成圓力齊者同三乘形類各別者異以三乘等緣而起圓者成三乘各住不作者壞也問三乘法上湏六相則約三乘法亦論力无力体无体耶荅以曉无住緣起之心用六相故尒也問今此約五乘湏六相心󲟏束六道因果小乘三乘等為普賢二十二位心何別荅約其所現則一種无住緣起之際也但詮別耳謂二十二位則約此經內六道等法以為普賢位今此則圓教主三乘等伴主則㝎內說伴則㝎外說如是大別而以󲅭主无住緣起之心約大別之一三現示一无分別无住緣起之中道是故所現雖一而詮別也問分相該攝中三乘望一乘有二不異不一󲟏此不即不𮥷不異不一何別荅分相中即一之三󲟏即三之一非一者即一之三則是三乘逐機說故高下也前后也一相一寂也即三之一則是一乘逐法性說故无𥁞緣起无前后也此則分示一三分齊之別今此約彼所分一三以現不即不𮥷是故今此所現指无住空名為一乘指无住空名為三乘故一之󲟏三一体无二无住緣起之義故別也問然則該攝耶荅同是一乘心中所說然詮別也謂該攝則以一乘普法无遺攝故一切三乘等即是一乘今此通約㝎內一乘㝎外三乘以現无住之一乘无住之三乘故一无分別唯在中道故也如是若得一三是无住之一三時若約一心󲟏真如生滅二門一心為捴二門為別亦得若約初教本識賴耶賴耶為捴識上種種種子為別等亦得何者一切差別相對之法无有不入六相之處故尒也問若得此意則三乘為捴餘為別或小乘為捴餘為別亦得耶荅尒且約捴別相現處云圓教捴三乘別約𫲷而說於小乘三乘等中随舉說也十地為捴十地中種種法為別亦是約三乘所知相現處說若得不即不𮥷无住緣起之時随何論六相是故十地中雖十地不同唯在初地初地中雖多分不同唯在一念何以故三世九世即一念故等随一一法𥁞攝一切是故无住緣起心中随何湏六相也一乘三乘至唯在中道者於三乘機樂中說三乘法一乘機樂中說一乘法故一三之設在機益耳然三无自性不偏住三一无自性不偏住一一之󲟏三不即不𮥷常在中道也道身章云一乘緣起法非情所及雖非情及而不遠求反情即是者一三不即𮥷常在中道則非一三別執之情所可及處故云雖非情及也然反一三別執之情則不動前之所執一三即是无住緣起中道之法故云而不遠求也一乘別教三乘別教者約情謂故不用六相准知第二正荅前問中三先正荅次如經下引經論訂成后准是論主下結成前義初中先正荅后依三乘下弁教分齊正荅中先舉喻后雖因果下法合初曲者法性圓融后曲者名為佛也弁教分齊中高下不同等者以隨不知无住緣起之三乘機欲則因果不同約无住緣起之一乘則无前后也是故一三不即𮥷用六相者即此无前后義也一乘別教三乘別教者即此高下不同義然故可云隨機欲見一三各別故高下不同无住緣起之心見一三无二故无前后也問前云一乘別教三乘別教󲟏一外有三之分相一也何故今云隨三乘機欲見則一三別執故高下不同耶荅一外有三之分相雖是解心之所分也以隨三乘執故立一外有三是故󲟏約情說三乘別教等一也訂成中先徵次如經說下訂即十地經后論文如是者和尚之辝如經下舉經論文次論曰下論𥸩后又一切菩薩下𤗊經文藏公云論主作四門解𥸩者依何等文立四門耶荅如經說又一切菩薩乃至此是根本入者捴𥸩現本門此修多羅中說依根本入有九種入等者依本開末門是諸入為校量地義等者會末皈本門一切所說十句等者本末无㝵門問此四門中何是論文何是經文耶荅初二經文后二論𥸩問若尒何云論主作四門𥸩耶荅論主依經而𥸩故尒也謂若約初門則經中直現捴句无別指𥸩而論主𥸩云又一切菩薩者住信行地等捴𥸩也云此是根本入則現本也如是立捴𥸩現本門故云論主作四門解𥸩也問捴𥸩現本門之捴六句皆捴耶唯令入智慧地二句是捴耶荅遠公儼公則如后藏師󱺤主則如前也儼公義者䟽云二所為文二一對地法明加所為二所謂智慧下對所化人明加所為乃至對人明加所為中有二十句乃至入及始終二十句內各初一捴餘句別又一切菩薩不可思議諸佛法明說者對地法弁加所為云故唯后二句為捴遠公亦尒問論文何見耶荅論中此是根本入者唯望令入智慧地句如是見也問通望六句云此是根本入何不尒耶荅利他中云又得菩薩十地始終即是根本始終准此則自利中唯約令入智慧地句云此是根本入如是見也藏師義者䟽云初中捴論地法緣起六義乃至此上六義融合无㝵通教及義通訂及比通境及智通人及法通因及果混通无㝵捴為一團名十地法已上故六句皆捴也問論文何見耶荅通望六句云此是根本入如是見也論曰此二十句依一切菩薩自利利他故加如是初十句依自利后十句依利他行是中一切菩薩者住信行地等已上前分自利利他二十句次𥸩一切菩薩等六句以六句成自利十句初之捴句故尒也問利他捴句如何耶荅藏師義者實則利他捴句亦加一切菩薩不可思議諸佛法明說之四句然自利捴句中已現故不加也是故自利利他中並以六句為捴也問何知󷒦主亦以六句皆為捴耶荅此文云准是論主立宗道理故知因果信解行廻地佛自位不動而无前后又下云如地論𥸩信地菩薩乃至佛六相成故明知如是已上故尒也問唯以令入智慧地句為捴則具九入之捴耶荅尒也問然則九入之中前八是因第九是果則唯令入智惠慧地句為捴義中亦得云雖因果信解行廻地佛自位不動而无前后何得以此為六句皆捴之訂耶荅唯二句為捴義中不得言因果无前后也是故遠公會末皈本門𥸩云言為校量地義差別者為欲校量智地中德義差別故寄世間乃至佛地次第轉勝非根本入者乃寄彼轉勝之位彰智地中德義差別然彼所寄轉勝之位非是根本入智慧地良以地上念念皆具一切行德无有差別非是前后方始具故无轉勝相以无階降故已上此文現也問九入之中何者是寄位之相何者是所現之德耶荅文中但現九入之德耳位相則隱而未現且十地中雖具聞思修訂然於聞思后立證入不放逸入乃至佛盡入等此則似於地前地上乃至佛果列位之相是故雖无現說位相之文然寄於列位之相以現地上念念所具之德也問儼公亦許六句皆捴義耶荅有儼師十玄章一卷語義󲟏義理章十玄全同无別彼引論云以信地菩薩乃至󲟏不思議佛法為一緣起以六相捴別等義而用括之明知因果俱時相容相即各攝一切㸦為主伴已上故知尒也。

一乘法界󷒦圓通記卷上

一乘法界圖圓通記卷下

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說

第二問荅除疑中有三重問荅皆躡跡起也煩𢙉未断不名成佛者實具言者煩𢙉未断福智未成不名成佛然今略也此成佛中三德具也煩𢙉断盡則断德福則恩德智則智德也此成佛義中一云断障所成故修生佛也然此義難也若隨三乘相說則断德法身智則應身恩則化身故法身是本有應身是修生然則本有修生具也何唯修生耶若約別教說則豈可分三身相而說耶是故難依也今𥸩此成佛中具足修生本有義也問煩𢙉断盡方得成佛何言久來成佛耶荅以煩𢙉断盡方得久來成佛耳道身章云既久來覺者由何不知自覺耶荅愚癡故問既愚癡者何得久來覺荅反問夢所見虎但心之虎耶荅是心之虎耳問夢時不知心之虎故畏覺夢時知心之虎故不畏耶荅尒問但覺夢后方心之虎耶從夢時來是心之虎耶荅實言從夢時來是心之虎問夢時不知是心之虎何得從夢時來是心之虎耶荅彼雖不知而實言從夢時來是心之虎耳荅君已能說法中亦然愚者雖迷實言舊覺但不知耳已上從古是覺迷故不知煩惱永盡方知舊覺是故云煩𢙉断故方得久來成佛也非初非中后前中后取故者唯修生耶亦是本有断義耶荅一云修生断謂問云断惑云何荅此問云非初非中后等故修生断也今𥸩非初非中后者不断義前中后取故者断義也問問既問於断惑荅亦唯是修生断耶荅大乘断惑如緣起性断以不断為断故非初非中后者不断前中后取故者断也是故如是問荅也諸處中九世滅及非世滅中九世滅者事滅非世滅者理滅也三寶章云三不㝵非三時而說三時四不㝵三時而說非三時經中刧入非劫非劫入劫等准之已上非劫則理劫則事是故以劫入非劫證第四門非劫入劫證第三門以此故知非初中后者理前中后取者事蔵師䟽第十云𥸩此文有二門一約相翻門二約相續門初中謂无間道智正断惑時為智先起惑后滅耶為惑先滅智后生耶為同時耶此三時惑智各有二失故不成断謂智有自成無漏過不能滅惑過煩惱有自滅過不障聖道過於三位中思之如燈破暗三時不破此亦如是如雜集論第四云從何而得断耶不從過去已滅无故不從未來以未生故不從現在道不俱故然從諸煩𢙉麁重而得断乃至廣說經云毗婆舍那不能破煩惱等皆是此義故云非初非中后也問唯識論云聖道現前惑種必滅如稱兩頭󱶂昂時等若據此說即是同時如何此中三時俱非荅麁說可尒細尅實難何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女死雖亦同時然无相由不成對治問若尒云何断荅即此三時求断不得方成断義此則不断断也前中后取故者謂前中后三時之中取彼非初中后非異三時取彼非三時也如於色等處取彼真空非異色等別取断空此亦如是故不失断義二約相續門者謂此地智生滅相續前中后三時何時定能断煩惱唯前不能断已落謝故唯后不能断以未起故中亦不能断以不住故是故三時皆无断義若尒云何断論云如燈𦦨非唯初中后前中后取故此則唯初唯中等不可断前中后相續取可有断義問既三時單取各不成断縱此和合豈成断耶荅有人解云三時別取各不成断三時相續假說為断故云前中后取也麁說可尒細尅不然以別取三時各不成断捴此三時豈成断耶如一沙无油多沙亦无今𥸩此言前后者是簡濫之言何者人謂此智前中后位各不能断即謂同於无聖智處𢙣取空也故簡云此於初上取非初中上取非中后亦尒不同无智故非𢙣取空故云非初非中后前中后取故問餘處論說聖道初起即能滅惑何故此中乃云非初荅依毗曇一念有燒始終方盡治結同然依成實論一念不燒相續方盡治結亦尒若大乘初教初念亦断中后亦然若依終教如緣起性三時俱不能断則由不作緣起方成故不无断也已上清涼云云同賢首𥸩又今經論反覆相成謂若定断者一念便足何假三心既並取方成明知无性无初中后无初中后是无性故方得成於初中后断此則因緣故无性无性故因緣也若云初念則能断后念方究竟断不異毗曇一念有燒始終方盡若云初念獨不能断積至中后方能断者不異成實一念不燒相續方然勿失宗旨上猶通實教若依圓教所断之惑一迷一切迷故一断一切断无断无不断已上相翻則惑智相翻相續則唯能断智生滅相續也云何断如虛空如是断故者前明三時中断義今弁断相如二乘人唯断煩惱不断所知既有餘㝵不名如虛空断菩薩之人頓取二障等生死過患捴為一際於一念中頓翻彼際故如空清淨也華嚴略䇿云惑本无從迷真忽起迷而不返爛漫无涯若纖雲覆空其來无所湏󱅨弥滿六合暗然長風忽來倏然雲盡千里无點万像歷然方便風生照惑无本性空現現眾德本圓八万塵勞皆波羅蜜恒沙惑障盡是真如眼翳未除空花乱起但淨法眼何惑不銷已上此之謂也其實道理諸法實相不增不減等者煩惱法中不見一法減故約實道理无断不断清淨法中不見一法增故約實道理无成不成然夢中所見是自心虎由睡眠緣妄生怖畏覺后方知是心之虎故不畏也如是眾生本來是佛只由煩惱妄想之夢所以不知自舊來佛覺大夢后方知自佛是故文云猶如覺夢睡悟不同故建立成不成断不断等也問今此断不断與道身章中有文云一断一切断有文云實无所断彼是則此非此是則彼非云何會通荅以德言之從始无障以惑望之覆无盡德若實无所断何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故三時之中不得断相而覺以去三時无障道理不在断不断中隨機言断又无所断已上何別荅彼則約前云一断一切断而云隨機言断約前云實无所断而云又无断也今此不尒煩𢙉永断則是断煩𢙉未断則不断故別也問今此其實道理諸法實相與彼章云欲為機者尋教證入断與无断无㝵實相何別荅實相則一能詮方便別謂彼則立在既断已去約一断一切断與實无所断論其无㝵之實相今此煩惱法中不見一法減故其實道理无断不断清淨法中不見一法增故其實道理无成不成然而猶如覺夢睡悟不同故建立成不成断不断等故但詮別耳問彼章断與无断无㝵實相唯本有耶不耶荅既云断與无断无㝵故不得言唯是本有彼云若實无所断者何故迷人未得若有所断所断是何文云非初非中后前中后取故者三時之中不得断相而覺以去三時无障已上則言断不離无所断言无所断不離於断故實則同時謂因緣門中緣前无法是故要得今我修生智起断障之念退觀過去无始之際尋其障体更无可断之障則无所断如是今日覺无所断元來是佛者良由一念修生智起故得如是即是断也是則断不離於无所断无所断不離於断一時无前后也六相章云无此椽時豈非舍耶荅但是破舍非好舍故知好舍全屬一椽既屬一椽故知椽即是舍已上者一云因緣舍性起德云因緣之父誨遍計子之時故非實因緣舍古辝云此舍有三位一欲作舍故集椽等諸緣時二既作舍已歷指諸緣成舍之義示之之時三取去一椽徵其好舍及與破舍覔此一椽成緣之時此第三位者履於遍計示因緣之處故非實因緣正觀可云示因緣之方便然而若云示因緣之方便位則至此第三位方得此一椽是成舍之椽是則此是椽位得成之處然則若得此椽成椽之時退尋此椽在山青葉木時无不是椽鳥含此木之種落地之時亦无不是椽是故此椽不成則已成則是成舍之椽故椽之為山木之時滿足舍全全成鳥含種子落地之時亦得滿足舍全全成此乃古人所云荷斧打木時滿足舍成者即是此義諸處文中不成則已成則離始終之義也種性章云性種性是本有習種性是修生此非佛法所樂何以故夫論種性者順因緣門說豈容不待因緣而說種性故今性種性不得為本有習種性不得為修生何以故若法性外有修生者緣起可增是故不得說修生故已上夫論種性順因緣門則約習成處方說性種之本有若習因未成不得說也是故習種性成時即有性種故如是法性以外更无修生性習緣起非初非中后也今此亦尒今日我所得修生之智是因緣法故得此修生之智以去方說從无始過去无障可断元來是覺此智以前元非是覺是故断與不断同時緣起也有人者三乘人也理事相即故有如是等者寂而常用用而常寂者是理事相即非謂事事相即云也三乘中但論理理相即理事相即事理相即等三句不得論事事相即一乘中具論故別也若依別教一乘等者於理事相即中更開事理相即句具說四句相即也各各不相即者一云中門一云四句不相即也初義者仍云何以故中即不同故是故初三句者即門各各不相即者中門也后義者三寶章云初不即中四句者一二事不相即以緣相事㝵故二二事之理不相即以无二故三理事不相即以理靜非動故等二相即四句者一事即理以緣起无性故已上等故今此各各不相即者四句不相即也問中即不同故者何耶荅以是即門故云理理相即乃至各各不相即若約中門應云理理相入事事相入乃至各各不相入是故云中即不同也今𥸩各各不相即者同后師義四句不相即也中即不同者一乘中論中即不同三乘故理理即入事事即入理事即入亦得是故云不同者不同三乘也問四句相即者法性融通門緣起相由門如何配耶荅二門通也問若尒二門中理理相即與事事相即何別荅法性門中以所依之理融通故能依之事亦隨理融通是故一塵攝所依理无不盡時能依諸法隨所依理即於一塵者事事相即也能依諸法隨所依理融通之時彼此之理相即者理理相即也緣起相由門中一无則多亦无多无則一亦无一多相由而得成立者事事相即也以事差別故理亦差別以事事中差別之理相即者理理相即也問理理相即可於法性門見耶荅理事不即之所以中云若唯約理理唯一味不可即入若唯約事㸦相障㝵不可即入已上是故由理事不異隨事差別理亦差別故緣起相由中亦得說理理相即也問維摩經中不思議品云尒時長者維摩詰問文殊師利仁者遊於无量千万億阿僧祗國何等佛土有好上妙師子之座文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有世界名湏弥相其佛号燈王今現在彼佛身長八万四千由旬其師子座高八万四千由旬嚴餙第一長者現神通力即時彼佛遣三万四千師子座高廣嚴淨來入維摩詰室乃至舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高廣之座已上此是三乘經中盛談事事无㝵何云理事相即故有如是義非謂事事相即義耶荅五教章云十者事異謂隨有舍林地山等事皆是法門或是行或是位或教義等云云乃至一切差別事回陁羅微細成就隨一事起皆悉如是三乘則不尒但可說即空即如等不同此也又若以神通不思議力容得暫現非是彼法自恒如是已上則上所引經但是神力暫現非法自尒故不相違故彼經次文云唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思進若菩薩住是解脫能以須彌之高廣入芥子中无所增減須彌山王本相如故而四王天忉利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中已上是故尒也問十所以中難思解脫與此何別答三乘之中神力暫現非是實德若一乘中變化即是實德故別也亦有具足理因陁羅及事因陁羅等者等取理事因陁羅事理因陁羅也十佛普賢法界宅者前云因果二位法性家內真實德用性在中道之法性家及因陁羅尼家微細家與此法界宅一也若前之法性中道唯是內證者既云皈家者證本性故則法性與皈家之家既不別故並是內證耶然則內證中不論因陁羅何故𥸩皈家之家云法界陁羅尼家因陁羅尼家微細家耶是故約十佛證邊雖是內證既云十佛普賢法界宅則亦通普賢境界何唯內證耶是則此法界宅與前法性家不別故正唯外化不㝵所現內證也略䟽云聖境有二謂理量二法此二各有二法因陁羅綱境界則理中量及量中之一分耳已上一云理中量者佛外向量中之一分者普賢內向故唯佛外向與普賢內向中得說因陁羅若唯約佛內證及普賢外向中不論也今𥸩理量二法者理因陁羅及事因陁羅理中量者理事因陁羅量中之一分者事理因陁羅是故此是四句因陁羅處也三例餘中逆順主伴相成等者前明法界宅中理事因陁羅具足自在今此例現所餘逆順等也逆則五𤍽眾鞞順則六度正行也等者等取人法教義與同時具足等所餘門法也上來大𫨻第三𥸩文下意有二𫨻中初正𥸩文竟自下第二料簡陁羅𡰱大義三初若欲觀下正現緣起陁羅尼義次問初教以去下問荅現示與三乘別三推廣初中亦二初正現陁羅尼意后上來所明下結前也初中亦二先約數錢法現陁羅尼意后如錢中下舉喻例法初中二先現一一錢中具十无盡后一一錢中依下乃至准之可解者現前一一錢中皆具能𥸩十門也初中三先若欲下捴標次此中有二下別𥸩中即二門后如上所說來去下通約二門問荅除疑也初中一云緣起實相者內證數錢中即者現內證之方便今𥸩中即緣起即是緣起實相非是內證是故今此緣起實相與中門終云緣起妙理義理章云且約事錢況彼一乘緣起无盡陁羅尼法華嚴宗要云此明所詮普法義者乃至正是此經所詮之義已上一義也問數錢之喻誰始出耶荅儼師是也謂普法記云數錢之法智儼法師所說之義義相法師所傳之辝思量此義有道理故今須述也又宗要云此數錢門儼法師出亦有道理故今取之已上故知數錢之法出自儼師而唐國則藏師與澄觀新羅則義相與元曉流通於世也問同異体是數錢之法耶中即是數錢之法耶荅如問二義今𥸩无問同異体與中即若用數錢喻則數錢之法也若不用數錢處則非數錢也同異体中即者儼師已前杜順和尚等亦說約數錢喻現緣起法則始自儼師故尒云也問經論中有說數錢耶荅但論中𥸩別時意趣中云一錢乃至百千等經則无文然示緣起法㝡妙方便故取之也問此數錢法勝益云何荅開宗記云數錢法者治生死執著病之第一藥成涅盤无㝵德之㝡勝詮也已上若學數錢法者隨所見處竟无所著隨所聞處遠離諸取故治生死執著病之第一藥也不離自身一一毛孔見諸佛海一一塵中見佛剎海見自所居是佛法界亦見自身是佛自体亦見自心是佛智慧故云成涅槃无㝵德之㝡勝詮也是故欲學緣起觀欲修普賢行須依數錢之門乃可得也是故云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法也別𥸩中先列中即二門后初門中有二一者下別𥸩二門也初中門中先弁來去之義后問一門中攝十盡不下論盡不盡也初中問此中門云向上來向下去即門云向上去向下來義理章異体中門云向上數向下數即門云向上去向下來同体中即二門不別向上向下來去之義至相十玄章異体中即二門並云向上去向下來已上如是非一其義云何荅一云中門云將去將來即門云去也來也謂中門立在來門則將后九來趣第一立在去門則將前九去向第十也即門中一即二一即三等如是第一即於第十十即九十即八等如是第十具於一也問十錢中來去云何荅中門十錢初一有來義无去義第十有去義无來義向下門中反此中間諸錢具來去二義也即門十錢初一有去義无來義第十有來義无去義向下反此中間諸錢具來去二義也問何故尒耶荅中門初一中以后九來具耳初一之前更无餘錢將去具於初一中故唯有來義无去義也第十中以前九將去具耳第十以后更无餘錢將來具於第十中故唯有去義无來義也向下反此中間諸錢前則將去具后則將來具故來去二義具也即門中初一者此一即於第二乃至第十而去耳以此一之前无別餘錢可來具故唯有去義无來義第十錢即於九八乃至第一而來耳此十之后无別餘錢可去即故唯有來義无去義向下反此也中間諸錢前則來具后則去具故來去二義具也問若尒中間諸錢具有來去二義何故通云向上向下耶荅約實則尒具來去義然初錢有來義无去義故約初錢得向上來名第十有去義无來義故從第十錢得向下去名也一云向上向下與來去二義者並約能數心云耳非約所數之法若能數之心立在第十列各具十之十門時從第一乃至第十列則皆向吾能數之心來故云向上來從第十乃至第一則背吾能數心去夫故云向下去若能數之心立在初錢列十門時從第十乃至初一列則向吾能數心來故云向下來從初乃至第十列則不向吾能數心來但向第十去故云向上去也是故今此中門則能數之心在第十故云向上來向下去也下即門乃至至相十玄異体中即二門並云向上去向下來者能數之心在於初一故尒也后義中下文云問如上所說去來義其相云何荅自位不動而恒去來清涼云去來不動者一入多而一位存多入一而多位存已上自位不動者存㸦相即入者來去則何得云來之與去唯約能數之心耶是故此義難也今𥸩向上向下者約能數之心來去者約所數法也於十錢中從一至十列則向上從十至一列則向下約能具能具故云來約所具所具故云去謂一為能具時以后九將來具故云向上來立在所具望於能具則后九去向初一中具故云向下去乃至若立在第十能具則前九向來第十具故云來以所具望能具第十則前九是所具而向去具故云去是故於前中立在能具能具云來也來也立在所具所具云去也去也清涼云去來不動者一入多而一位存多入一而多位存已上一入多時立在能具則云來立在所具則云去多入一時一為能具故多為所具而來若立所具之邊則云去是故一入多多入一是去來義一多之不壞則不動義是則來去者所數法之來去也初正弁來去中先正弁一一錢中具十后既一門中具足下現一一錢中有無盡也初中亦二先𥸩來去二門后既云一者下問荅除疑初中亦二先正𥸩來去后如是往反勘下結初中先列章門后言向上來中有十下別𥸩二門初中𤗊前一中十云向上來𤗊前十中一云向下來也問向上向下二門中各具十門何故來門則云一中十去門則云十中一耶荅二門各具十門然來門則從初門得名故云一中十去門亦尒也問向上來向下去者表何義耶荅開宗記云捨生死向涅盤則向上來捨涅盤向生死化眾生則向下去乘如實道來成正覺又善來世尊等是比此義也今𥸩欲表大緣起法界具足逆順自在之義故云向上向下耳言向上來有十門不同者先標十門下𥸩𥸩中先𥸩一門后餘門亦如是等者例餘初中實具言則應云就第一門中有十一者一何以故等且略也錢中有位錢有体錢有德錢謂初云一者則位錢次云一則体錢乃至云一中二等則德錢也是本數者一是本數耶十是本數耶荅如前問第四會精進林菩󴅽偈云比如數法十增一至無量數法无体性智慧故差別已上則十並本數何不尒耶荅現十數時一是本數現百千時十是本數也經則欲現无盡故十並本數今此則欲現一之具十故舉一為本數也問例餘中具錢云何荅一云若立在來第五門應云第一五第二五中一第三五中二第四五中三第五五中四第六五中六乃至第十五中十也若立在來第九門應云第一九第二九中一第三九中二第四九中三乃至第九九中八第十九中十也若立在去第五門應云第一六第二六中十第三六中九第四六中八第五六中七第六六中五第七六中四乃至第十六中一也若立在去第九門應云第一二第二二中十第三二中九第四二中八第五二中七第六二中六乃至第十二中一也一云若立在來第五門應云第一五第二五中四第一五中三第四五中二第五五中一第六五中六第七五中七乃至第十五中十也若立在來第九門應云第一九第二九中八第三九中七第四九中六第五九中五乃至第九九中一第十九中十也若立在第十門則與去第一門同故應云第一十第二十中九第三十中八第四十中七第五十中六十中五十中四乃至第十十中一也若立在去第五門應云第一六第二六中七第三六中八第四六中九第五六中十第六六中五第七六中四六中三乃至第十六中一也若立在去第九門應云第一二第二二中三第三二中四第四二中五乃至二中九二中十第十二中一也若立在去第十門則與來第一門同故應云第一一第二一中二第三一中三第四一中四第五一中五乃至第十一中十也是故去初與來終具錢不別來初與去終具錢不別也今𥸩存后義問中門𥸩來去二門竟云如是往反勘當即知一一錢中具足十門已上現諸門中各具十門何故次云如本末兩錢中具足十門餘八錢中准例可觧已上耶荅結中即知一一錢中具足十門者結前一一錢各具十如本末兩錢等者舉本末二錢具足十門例餘八錢亦具十也謂前已勘當一一錢中具十之義而云即知一一錢中具足十門則一一具十之義已盡現也是故今舉本末錢例餘具十也問何者是本何者是末耶荅本錢則正當來初亦此初中并見去終末錢正當去初亦於此中并見來終前文但弁於來初去初中具錢相現而不別現來終去終具錢之相以來初去終合為本來終去初合為末而云本末二錢具足十門等則知來初與去終具錢狀同來終與去初具錢狀同故尒也問荅除疑中所言一者非自性一緣成故一乃至十者非自性十緣成故十者實則具舉云既言十者何得十中有一耶乃至云十者非自性十等也一切緣生法无有一法定有自性等者通望前以現无自性義也不自在者即生不生者緣起現前則生緣起无自性則不生也義理章云无自性者何得一多緣起荅只由无性得成一多緣起已上无性義者不生一多緣起者生也引證中我說即是空證不生義亦為是假名證生義復是中道義證通生不生中道義也當知至无㝵者結前所言一者非自性一緣成故一乃至非自性十等也既一門至无盡義者既得一門具十則一是現无盡之本數故云一門有无盡也問一門中攝十盡不等者前云明知一門中有无盡義則法界之法既已盡也然云如一門餘亦如是則亦有所未盡之法是故問云一門攝十盡不盡耶如是問也荅意者一門中盡攝法界一切諸法故云盡餘餘門亦如是攝盡无所遺也然而餘餘門盡非是一門之所攝故云不盡也問今此盡不盡與藏公十玄章云問一門中攝十盡不荅盡不盡何以故一中十故盡十中一故不盡已上一義耶荅一云始終並別一云始別終同一云詮別意同也第一義中亦有二義初義者此中云異事亦准同則前之盡不盡皆約同体說是故例異体故云以異体之事准於同体也如是此中既約同体而藏師則異体中門說故別也第二義者約一種十地一一地中各具十地初地之歡喜者一事也后諸地之所具歡喜者弁一多也離垢地者異事也前后諸地所具離垢者以異事弁一多也是故呼初歡喜時后諸地中歡喜歡喜一時口許也呼離垢時前后諸地中離垢𮥷垢一時口許也是則相大德盡不盡義也藏師義者呼初地時第二離垢乃至第十法雲各各自名口許也十句章云今日呼一名時一切名皆直是一名論聞者時聞一名字於一切名直聞也若聞凢名非佛菩薩等者則有五種過謂一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法也呼一時一切口許有二義一者藏師呼一名時一切各各自名口許二者相師呼一名時一切共一名口許已上觧云相大德盡不盡者如列十座十層塔呼第一塔初層時餘九塔初層初層一時口許呼初塔第二層時餘九塔第二第二層亦皆口許之義是橫盡法界義也藏公呼一名時一切各各自名口許者如立一座十層塔纔呼初層時我是第一層乃至我是第十層各以自名口許義故竪盡法界也第二義者十句章云一藏師呼一名時一切各各自名口許二相師呼一名時一切唯以一名口許已上故始別也彼章次下文問何故十皆一名口許義與藏師義同耶荅各各自位不動方呼一時得十口許也一緣起法中具此二義𢆰舉一邊現故意致齊同也已上故終同也問相師橫盡法界藏師竪盡法界及十地十塔之喻云何別耶荅二公並約一種十錢論故約一種十層塔呼初層時第二第三等亦以初層口許者相德一名口許義呼初層時並以第二第三等自名口許者藏師自名口許義也約十地亦尒是故二師橫則並橫竪則並竪也然二師之義詮別而意致全同也何者二師並約來初一錢攝十盡則盡餘門之攝法盡則非是初一之盡故為不盡是故二師並一義也問十句章云藏師呼一名時一切各各自名口許云云如是各別何云一耶荅古傳如問然此意難也何者藏師云初喻示者如數十錢法所以說十者欲應圓數現无盡故今比此云若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法所謂一錢乃至十錢已上二師並約一種十錢論故不別也問十句章云藏師呼一名時一切各各自名口許相德呼一名時一切唯一名口許已上則可云詮別耶荅十句章則是古辝故无別會然此十句章難者相德呼一時一切唯一名口許者從前始具錢時亦口許耶要至盡不盡論時方得口許耶若前之具錢時亦得口許者與藏師一中十十中一等義不別何云藏師一切自名口許相德一切一名口許耶若要至盡不盡論時方得口許者今云一門中攝十盡不等者因前所論既成之門而問荅也何得云至於盡不盡論中論口許耶又藏師一切自名口許相德一切一名口許義者則約其十位呼第一時第二第三等並以第一名口許者一名口許義呼第一時餘二三等並以第二第三等自名口許者自名口許耶非唯約位若約金銀銅䥫瓦木等十錢呼初金錢時銀銅䥫等錢並以金錢口許者一名口許呼初金錢時銀銅䥫等錢自名口許者自名口許耶若如后者藏師一中十盡十中一不盡則約位而說非約金中攝銀銅等義說何故云呼初金錢時銀銅䥫等並以自名口許義耶又雖約一種十箇金錢各受自位為第二第三等則一種金錢亦得云一中十十中一何故云一中十十中一故即是呼金錢時餘銀銅䥫等錢並以自名口許義耶又約位呼第一時第二第三等並以一名口許是相德義則相德亦云一者一緣成故乃至第十一中十也去門反此也不云一中一十中十何故云諸位並以一名口許者是相德義又以一事弁一多故則盡已上者若云是一一之十則雖是一一然一事中一多義不相是則第一一第二一乃至第十一如是各受自位故亦是一中十十中一何得云呼第一名時一切並第一名口許是相德義耶是故此義難也問若尒難者如何見耶荅靈觀大德云相大德亦一切一名口許一切自名口許二義具也藏師亦尒謂相德義中一事中一多義不相是即多者一切自名口許也一事故即是一者一切一名口許也藏師義中六相章云餘栿瓦等並即椽者一名口許也十玄章一中十十中一者自名口許也舍那品䟽云全体相即而自位存已上全体相即者一名口許自位存者自名口許也然此義亦難也謂六相章文者相即義耳如十方即一塵等非謂栿瓦等為一椽也一中十十中一者但約位言耳若約法名則難可言一法名異法名是故引此而立一切自名口許者難也舍那品疏文者此亦相即耳非謂一切全為一名也雖約一一之法亦云全体相即而自位存是故全体相即為一名口許自位存為自名口許者難也問如是難也然則二師口許如何見耶荅二師之義隨所論法見也謂二師並約十箇金錢則二師並一名口許二師並約金銀銅䥫等雜錢而說則二師並各各自名口許若約十普法則約人人之十弁即入亦得約人法教義等諸法弁即入亦得是故二師唯約人人而說則一名口許通約人法教義等而說則自名口許也問相德云以一事弁一多故盡者只是約一一之法弁一多故云盡則是一名口許耳何云隨於所論之法分二義耶荅以一事弁一多者以是一門故云一事也所具種種故云多也非是約一一法論故云一事也今此盡不盡者來初一中攝十則盡餘門所攝則不盡故云不盡也問前云既一門中具足十門之一門唯是來初耶亦兼去終耶荅如后問若尒則一門中攝十盡不者亦含有來初去終何故云來一門耶荅前則合舉來初去終今此盡不盡中唯舉一門也問所具則九何云攝十盡耶荅并舉能所具故尒也問若尒攝十盡者唯能具一之盡不盡耶所具多之盡不盡耶荅如問二義亦二義具也今𥸩所具多之盡不盡也謂前云明知一門有无盡義則明法界之法既已攝盡然云如一門餘亦如是則似有未盡之法是故因此問云一門中攝十盡不故知所具之盡不盡也以一事弁一多故盡者是一門故云以一事𤗊前一事故云一乃至第十故云多是故云弁一多也以異事弁一多故不盡者以來后九之異事中各弁一多者非是初一門之所能盡故云不盡也又一事中一多義不相是則多一事故即是一者一云前則同教中盡不盡今此則別教中盡不盡一云更於盡中論盡不盡今𥸩前云以一事弁一多中未知何者是一何者是多故今此𥸩云一事中一多義不相是云云等也問前云以一事弁一多之一多與一事中一多義不相是之一多何別荅詮別耳前中𤗊前一事故云一通舉十故云多也后中一者同前故云一事通舉此一門內一之與九故云一多義不相是也即多者前盡中所舉之多也問又云者似於前之盡中更論盡不盡耶荅不尒前云以一事弁一多更𥸩此一多故言又也四句護過去非現德者一云作三重𥸩也一護過二去非三現德准義理章三性義文故護過者護分別執也去非者示執之失也現德者現示其義也一云護過去非及現德故二也今𥸩取后義也四句中准義理章唯約盡不盡論也今此則可具盡不盡四句一多四句也一多四句中去非則云一耶不也一事中一多義不相是故多耶不也一事故亦一亦多耶不也無二性故非一非多耶不也具德故現德則云一耶是也一事故多耶是也一多義不相是故亦一亦多耶是也具德故非一非多耶是也无二性故盡不盡四句中去非則云盡耶不也以異事弁一多故不盡耶不也以一事弁一多故亦盡亦不盡耶不也无二性故非盡非不盡耶不也具德故現德則云盡耶是也以一事弁一多故不盡耶是也以異事弁一多故亦盡亦不盡耶是也具德故非盡非不盡耶是也无二性故如是說也問准三性義則可作三重別𥸩何故作二重𥸩耶荅護過者即是去非耳非是別義又彼既云示執之失不云去非故不可准彼也異事准同者准前而𥸩以異事弁一多之一多也則應云異事中一多義不相是則多一事故則是一如是准同也若准此辝則前之四句去非現德等云云者可是一多四句也湏者緣成義者須處中所須也別別諸事准例如是者例現來后九門與去十門中准前論盡不盡之義也謂立在來第二門應云以二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也第三門應云以三事弁一多故盡以異事弁一多故不盡也乃至第十門應云以十事弁一多故盡以異事云云也去門反此問諸門中可云以一事弁一多何云以二事三事等耶荅約當体則並是一故云一多亦云一事等然欲簡別餘門故云二事三事等也第二門中有二先正𥸩后如上多門下問荅同時前后義也初中亦二先正𥸩后當知下結也一即十者問一即十時一有多空多即一時多有一空耶反此耶荅如問二義一云具即以前空有即以后空有之二義也今𥸩一有門中一即多多即一多有門中亦尒也謂義理章同体即門云一者一何以故緣成故一即十乃至云此十即是一也去門中云一者十何以故緣成故十即一乃至是故初一即是十也已上一有門中標云一即十終云十即一多有門中標云十即一下云一即十故尒也問一有門中一為能成多為所成耶反此耶荅一云如初一云如后一云具二義初義者一有門中一是有体能成於多故料簡云一緣能起能成多緣是所起所成是故一有体多无体也如來藏体能成六道非如來藏為六道所成如是一有門中一有体為能成多无体為所成也次義者一有門中見一具德是故攝多成一具德是故一為所成多為能成也光覺品䟽云若无一即一切緣全失自体何以故以无一時多无所成无所成故不是緣也是故有一即有一切却一即却一切已上故尒也今𥸩取第三義義理章云一者一何以故緣成故一即十已上一者一何以故緣成故者此一捴攬多緣而成故一為所成多為能成也次云一即十何以故若无一十即不成故已上者要須得一方十得成故一為能成多為所成也是故一有門中一能成多所成又反此二義具也問荅除疑中問何故中門終論盡不盡即門終論圓不圓耶荅古辝云欲試於大力因緣之義得耶不得耶故中門終論盡不盡欲試於有体无体之義得耶不得耶故即門終論圓不圓也今𥸩即門者約法性之因緣見其一多當体相即是故便於圓不圓中門者約其体上力用見其有力无力相攝之義是故便於盡不盡故尒耳實則玄論亦不㝵也問即圓即前后者云何荅一云一門中攝盡法界之法則圓不攝餘門之攝盡則前后也今𥸩有至相十玄章一卷別行或云非至相所述彼文云若一多要待緣成者為是同時為有前后荅緣成故常同時而先后所以然者一即十十即一故常同時向上去向下來故常前后已上今此亦尒一即十十即一故即圓來去義故即前后也義理章云即圓即前后何以故由此法性緣起具足逆順同体不違体用自在无障㝵故已上具足逆順者前后同体不違者圓也体用自在无障㝵者通望前二也是故向下則逆向上則順故具足逆順者彼十玄中向上去向下來故常前后義也同体不違者同時同体義故彼十玄中一即十十即一故常同時義也三問荅除疑中自位不動而恒來去者中門是位不動門即門是位動門何故尒云耶荅中即之動不動與此中動不動別故无難也謂今此則不動者向本義故以法性自位元不動故云不動約此之隨緣義故云來去中即義者就法性所成因緣法中即門者因緣當体全全相即多即一時多位泯而即於一故云位動門中門者因緣力用玄相攝入一攝多時多位不壞而入於一故云位不動門故別也所謂別義者約此一種十錢遍計之人不知此錢因緣所成故見此十錢第一非第二非第三等三乘之人分知因緣所成之義然有因親緣疎之病而未能知如實因緣至於一乘方得因緣无親疎究竟如實因緣之義然此因緣有力生果義則緣起現前也无性空平等義則緣起无性也空有无碍義則性起也約此因緣无性空平等義云緣起者順性无分別相即相融現平等義正順第一義也約空有无碍云入第一義諦也同義如前龍樹𥸩者指前因緣所生法等生不生无碍中道也就一一錢至可觧者約此十錢以同時門見則具足具足之十錢以回陁羅門見則因陁羅因陁羅之十錢也如是等廻轉也二舉喻現法中以十錢喻十普法也現數錢意中緣生諸法无自性故終不可得而迷者執遍計物迷緣起法是故現法逗遛全別之義且依數錢指示也直約現陁羅尼中賢首品云菩薩於生死㝡初發心時一向求菩提堅固不可動彼一念功德深廣无邊際如來分別說窮刼猶不盡何況於无量无數无邊劫具足修諸度諸地功德行十方世界中一切諸如來說彼功德雲亦不能究竟今我說菩薩功德中少分如鳥履虛空如地一微塵已上問如來何故不能盡歎菩薩德耶荅一云菩薩則一乘佛則三乘故一云捴相則盡別相則不盡一云菩薩功德具盡不盡二義故盡邊則盡歎不盡邊則不盡歎一云佛與菩薩俱是一乘然菩薩功德究竟盡於法性源底是故不能盡歎若盡歎者法性有盡故是大過也今𥸩存后義謂四卷䟽中云佛是行德方便報相法是体實普遍不稱別論故云不盡已上此功德法稱同於有佛无佛性相常住之法性是故不能盡歎也問佛是方便報相不能盡歎者云何荅前佛修成入於涅槃后佛亦尒故云住於方便報相法則体實普遍故前佛履於發心功德而得成佛后佛亦尒故此功德有佛无佛性相常住是故不能盡歎也問今我說菩薩功德中少分則此之少分可盡歎耶荅發心功德品云佛子假使有人供養東方阿僧祗世界眾生一切樂具乃至一劫然后教令淨修五戒南西北方四維上下亦復如是佛子於意云何彼人功德寧為多不帝𥸩言佛子除諸如來其餘一切不能稱量彼人功德法慧菩薩語帝𥸩言佛子初發心菩薩功德之藏百分彼人功德不及其一千分百千分億分百億分千億分百千億分百那由他分千那由他分乃至不可數不可比喻不可說分彼人功德不及其一等已上䟽云只可全比不等豈可不可說分不同一分耶荅此發心功德則同法界不可分析故縱不可說分中一分亦遍法界无問多少皆无比也已上則雖是少分亦不盡也問經云尒時天帝𥸩白法慧菩薩言佛子初發心菩薩為成就幾功德藏法慧荅言佛子是處甚深難知難信難解難說難通達難分別雖然我當承佛神力具足演說已上雖是少分既其不能盡歎何故此云具足說耶荅具足說者但具足演說不盡之意耳非謂盡說彼功德也何者前經廣說種種功德以此對彼菩薩功德而云乃至不可說分彼人功德不及其一已上故知非謂菩薩功德之藏可盡說故云具足說但具足說不盡之義耳靈觀德云初發心菩薩一念功德不可盡者如第一錢何以故約一門現无盡故者初門同体也何況於无量諸地功德者如第二錢已去何以故約異門說故者第二門同体也初發心時便成正覺者如一錢即十故何以故約行体說故者異体也何者約一門現无盡者是第一門內具之德也如第二錢已去何以故約異門說故者第二已去諸門內具之德也如一錢即十故者約此列錢而云第一錢即第十錢故異体也今𥸩无問同異体約一門現无盡者一門无盡也第二錢已去等者第二已去諸門也一錢即十者前但現一門與異門之无盡不弁所具之德故今此欲現初一門所具无盡之德故尒也約行体說故者一云初發心是万行之本故於此心便成正覺是故約行体說也信滿成佛者行實也如是深見也今𥸩約文現相者初約一門現无盡之所具法中當体而說也是故約能況則一錢即十錢約所況則初發心時便成正覺如是見也何故同處並頭脚耶者與同處並頭何別荅別下云同處並頭者齊頭之義也今同處並頭脚者頭與脚並處之義也實則應云何故同處頭脚並頭處耶逗遛者事由也阿耶者父也約相說故生信心故者約現相說故生劣機之信故說頭脚各別等也圓教一乘等者兒生一念即該九世也古辝一年母懷五十年生五十一年大丈夫也一年母者初發心也懷五十年者攝五十位也生五十一年大丈夫者成等妙二覺果也由緣成故者對前約相說也約道理說者對前生信心也一者何義荅一者一无分別義等者亦得云一者不住義同者一无分別義耶荅𢆰言亦得但從增相云耳謂諸法之一体者是一无分別義故云一者一无分別義也同者此彼和同義故此無自性同於彼彼无自性同於此故云同者不住義也同處並頭者不相知義者舉頭則傍无足舉足則傍无頭故云不相知也經云等者不生不滅則證前寂用一相之寂也囙緣而有則證前用也六相如上等者今此云此語欲入法性家要門開陁羅尼藏好鑰匙六相章云四句與六相俱為入法方便已上六相外別有所入耶六相即是所入法性耶荅二義也初義者所入則是證分六相則是緣起分故云入法之方便也后義者六相緣起即是法性家陁羅尼藏无別所入然后義亦得六相外別有所入亦得也謂方便中有无住方便發趣方便集成方便三也發趣方便者加行方便故入見道之七方便也是故方便外別有所入集成方便者諸法巧相集成者是六相方便故六相即法无別所入也問后義中六相當何所入當何耶荅六相則解行因也法性家陁羅尼藏者證果海之法也從叵息妄想至得資糧者是修行方便也以陁羅尼乃至實寶殿者是則修行所得之益也此則窮實也約此云法性家也皈家隨分云云中約此云所皈法性家也此即是以陁羅尼无盡寶之所莊嚴實寶殿也文中𥸩此家亦名法界陁羅尼家及因陁羅尼家微細家者是乃以果滿故入法性家開陁羅尼藏莊嚴法性家之義也此皆約證果海處云法性家陁羅尼藏故六相者入此之方便也是故解行因中見也問若尒實際頓中不說因陁羅微細故尒云耶荅頓圓中並具十門十法文云一乘法義出出世證餘時見聞及比解行是故頓中亦具因陁羅也今此且約窮實為法性家因陁羅尼家微細家也問云相是入窮實之方便則窮實中不用六相耶荅實際頓中既具六相豈於窮實圓中而不用耶且約解行因中開六相眼入窮實之義而云六相入法之方便也謂欲入家中要從門戶是故家與門相對而云入法性家要門欲開寶藏要須鑰匙是故藏與匙相對云開陁羅尼藏好鑰匙也后結前中上來所明緣起法者通結前若欲觀緣起󷒟相以下所明義也問上來所明並是一乘緣起陁羅尼法故可云通結前來所說之義何云唯結前若欲觀緣起󷒟相以下義耶荅前之所明无不是陁羅尼法然前中但𥸩印文不𥸩緣起陁羅尼義至此廣𥸩故知結前若欲觀以下義也是故𥸩印文竟而云陁羅尼義如下𥸩也亦可論一乘无㝵辯才者前結所說緣起法今此增𥸩能說弁才也問前則共三乘義今此論一乘无㝵弁才非是三乘分齊義故云亦可何不尒耶荅不尒前弁所說法今弁能說之非三乘分齊耳第二問荅現示一三差別中有三問荅初簡濫次教證后義證也初中諸法即空者始教諸法即如者終教也次問荅中言圓教一乘分齊者一云實際頓一云具頓圓也初義者第五圓教之實際頓也謂分相該攝是實際頓而分相證中引賢首品及第九地偈今此亦尒也玄談中頓教中引第九地偈圓教中引地影像分如因大海有十寶山文故知尒也問下引義證中云若教義分齊󲟏此相應即是一乘圓教及頓教攝已上則教證中圓教亦具含頓圓耶荅十門十法通於頓圓故云相應具足者頓圓攝也第五圓則正實際頓也是故　下文但云一乘三乘分齊別義因何得知而不舉圓教之名故知一乘中具頓圓也今此云所以得知自三乘外別有圓教如是別舉圓教是故知實際頓也今𥸩正唯頓兼具圓是故第五圓中具含頓圓分相該攝中亦具頓圓下義證中云相應具足者頓圓攝此教證中亦尒也問玄談中言第二頓教攝引第九地偈則今圓教亦唯實際頓耶荅以是前列門之第二故云頓教攝耳然三乘外別有頓圓之證中无有引他文處故知此文亦通證頓圓也問圓教證中既引如因大海有十寶山之文則第九地偈唯證頓耶荅前則引第九地偈證成三乘外別有頓圓后則引如因大海文證成前第九地偈通證之第三圓教中義味也是故與前別也謂如因大海有十寶山因於佛智而有十地一一山下皆有大海一一地中皆有佛果如是既得一一地中皆有佛果則知一一塵中皆有佛果若得一一塵中皆有佛果則隨所舉舉皆是滿足佛事也欲證此義味故更引此地影像文耳第九地偈䟽云聲聞緣覺漸悟頓悟為四又一乘三乘為四已上一乘三乘為四之一乘中具頓圓声聞緣覺漸頓為四之中頓唯實際也玄談通約此上二𥸩云以此文證得知一乘頓教三乘差別也是故一乘中具頓圓頓教中唯實際也此中引賢首品者以此三乘之求大乘猶為易之文得知三外別有能信是法甚為難之別教一乘也五教章中引此偈名為難信易信差別者現三乘大乘之易信而別教一乘之難信故也第九地四偈中初三偈證三乘第四偈證一乘也問初三偈三乘者地友三乘耶門相三乘耶荅古辝神林德未往大唐時云門相三乘入唐還新羅云地友三乘也一云反此古辝則尒今𥸩地㕛友也問此是華嚴經中之所㕘說何故云地友耶荅雖是此經所說三乘然對比以現別教一乘故下三乘也問以第四偈通證頓圓耶分句證耶荅雖有分句證義今𥸩通證也若有无上心中通舉頓圓根說无盡佛法中亦通舉頓圓故知不分句證也聖言如掌明珠不須驚恠者指前所引經文也三問荅中言問一乘三乘分齊別義等者前引教證既弁一三之別何故今此如是問耶荅欲引義證故尒也謂序云依理拠教略制盤詩已上理則義理教則聖教是故既引聖教之證今次欲引義證故尒云也分相終云其別教一乘所有行位因果等相與彼三乘設教分齊全別不同廣在經文略如下弁縱无教證依彼義異尚湏分宗況聖教雲披煥然溢目矣已上今此亦尒前引教證次引義證以別一三也荅中有三先且依十門即知者標次一同時具足下別𥸩后如是十門具足圓等者推廣也初中且依十門者五教章施設異相中約十門弁一三別五卷䟽中約天王法弁一三別此中約其能𥸩十門故云且也別𥸩中先弁十門后上十門玄等者簡教分齊初中同時具足相應門者一云此門是捴后九是別料簡同異圓備中捴攝前九門同時具足故知尒也一云玄論捴別十玄章云然此十門隨一門中即攝餘門无不皆盡已上故知尒也今𥸩綱目章中𥸩同時門具捴別二義故不可局定也同時者一云海印時一云午時未時等隨何云也今𥸩具前二義問十玄章云此依海印三昧炳然同時現現成矣已上則唯約海印時耶荅諸法之具足相應者正在得海印之念然得如是時法則隨我所舉相應具足故約約同時也人法理事等者大料簡指皈章義理章等並十對弁法也今此唯立五對十法盖從普法章故尒也取彼十對弁法中前五對十法以后五對於人法中之所開故雖是五對亦无所闕也門者通智遊履義也相應无前后者一云十法與時相應无前后也一云此十普法隨一一法不相知義也因陁羅󱶈境界門者此云能天主󱶈珠珠交影玄相映現同於一乘緣起法之重重也十句章云向內尋心入入猶外向外尋邊出出猶內已上比如尊貴之家多重築垣初入一垣謂為是舍更有一垣如是重重故云入入猶外初出一垣謂為已出更有一垣如是重重故云出出猶內也問餘門亦是證智境界何唯此門云境界耶荅如所問義並是證境然地論云帝󱶈差別者真實義相真實義相者證智境界已上且依論文立門名耳此中具前十門者問一種十法耶異異十法耶荅二義也雖十門各具既云具前十門故一種亦得以緣起法隨何須處新新而起門不雜故異異亦得也若唯一種何成十門百門千門等耶從喻異耳者若從法異者應云從重重異耳問何故初門无此辝耶荅以是初門无所簡之餘門故尒也若對后門簡者應云從无前后異耳餘可准之者一云今此約十法弁十門如是轉約餘法論十門准之也一云既明同時門中十法具足如是約餘門者應云人法因陁羅教義因陁羅等人法相即教義相即等故云餘可准也一云十玄章十門各引聖教為證今此不引故云餘可准之今𥸩取后義以十玄則各引聖教而无此辝略䟽初及此中不引聖教而有此辝故知尒也問何故䟽中門門具有此辝今此唯於第二第十門中舉耶荅䟽中具舉者門門應引聖教故尒也今此從簡且舉二處例餘也秘密隱現門者一云隱之與現秘密俱成也一云秘密之隱與現了之現俱成也今𥸩二義具也十玄章云於一微塵入正受一切微塵三昧起一切微塵入正受一毛端頭三昧起如是自在此隱彼現正受及起定同時秘密成矣已上則初義可得金師子章云隱則秘密現則現了已上則后義可得也從緣異耳者一云湏緣今𥸩機緣也十玄章引此經云十方世界有緣故往反出入度眾生故知尒也微細相容安立者一云微細則能舍相容則所含安立則通能所二也料簡云以異門攝同体中相入義現微細門已上以異体之微細一塵攝同体相容之法成微細門故尒也一云微細則所含相容則能含安則能安立則所立容其微細之法安立也一多相容門者一之與多㸦相容攝此則一中含攝微細之多法炳然安立也今𥸩觀師演義云如瑠璃瓶盛多芥子隔瓶頓見然微細言捴有三義一所含微細猶如芥瓶剎約存相如芥子在內二約能含微細以一塵一毛即能含故如下引證三約難知微細微塵不大而剎不小而能廣容即難知義一能含多即曰相容法法皆尒故曰相容一多不壞故曰安立已上故具三義也從相異耳者炳然齊現之相也十玄章微細門云此就相說如一微塵此即小相无量佛國須彌金剛山等即是大相直以緣起實德致使相容非天人所作故安立也十世隔法異成門者十玄章云如是十世以緣起力故相即復相入而不失三世十世雖同時而不失十世已上問捴此九世以成一念則以捴一念亦令隔法耶荅尒也以捴之與別不同故无難也諸藏純雜門者此約十藏品施藏戒藏等門故云從門異耳一多相容門者十句章云問微細相容與一多相容何別林德荅相容齊同何因相容則有一多相容也相容之㒵如何則有微細相容也已上何法與何法相容耶則一之與多相容也又此相容之㒵微細難知也從理異者入門則囙果道理門也謂能成因外有所成果法故從理者因果道理之理也從用異者即門則德用自在門也謂因緣當体即空即因即果因外不立所成之果以因即果故也從用者德用自在之用也亦可依性者无住法性也問餘門不依无住法性故不舉此辝耶荅若言依无住法性則諸門皆尒然非无偏增之義故尒也謂古辝云望於无住法性於三門有遠近即之三義謂中門者約其体上之用弁能所成故名為遠門即門者全法性所成因緣之体全全相即故名近門主伴門者不起之起別相法中先舉為主后舉為伴即不起法故名即門已上故尒也從智異者所託之事即是所現者唯智所知故尒也上十門玄並皆別異者一云十門之別異也今𥸩十門與三乘別異也若教義分齊者󷒟則具舉十普法然且舉初一對例於后也與此相應而不具足者一云雖與玄門相應若不具足則三乘也今𥸩若是三乘中法於此玄門與之相應无有是理是故應云若不具足與此玄門相應之義則三乘攝也前中亦无具足之辝今此亦尒但約與門法不相應義說故尒也三推廣中儼師行狀錄中云䟽五卷孔目四卷問荅二卷抄一卷者從數多少次第列也今此從親踈次第列也謂經是所依本教故在㝡初造論𥸩經故次之䟽通經論故次之鈔非通𥸩但𥸩法界一品然不違經文次第而𥸩故次之孔目雖不依經而𥸩然不違於八會品次立其章門故次之問荅則既不依經文次第但舉經中要義而問荅故㝡在后也后現題名及所依中一乘法界󷒦合詩一印者題名華嚴經及十地論者所依本教也后雜𫨻問荅中緣從何處來等者㨿維摩經義說也彼經觀眾生品文殊問維摩詰有多重問荅其中云欲除煩惱當何所行荅當行正念又問云何行於正念當行不生不滅又問何法不生何法不滅荅不善不生善法不滅又問善不善孰為本荅身為本又身孰為本荅貪欲為本又問貪欲孰為本荅虛妄分別為本又問虛妄分別孰為本荅顛倒想為本又問顛倒想孰為本荅无住為本又問无住孰為本荅无住即无本文殊師利從无住本立一切法已上意取彼也然彼約三乘今約一乘无住法性故別也如如在何處如如在自法性者約有佛无佛性相常住之无住法性云自法性也三流通中有誓願流通與結屬流通今此誓願也起信論云諸佛甚深廣大義我今隨分捴持說廻此功德如法性普利一切眾生界此亦誓願流通也誓願中有三謂行前願行后願行俱願今此則行后願也則願與迴向是一義也初舉所迴善后眾生等舉所迴處即是眾生廻向與菩提迴向也實際則略也。

一乘法界󷒦圓通記卷下

此記中所目義󲟏一名自名口許義等准十句圓通記等大有不同則聖師所立之義隨時差別耶記者之取捨有不同耶未敢詳定待後得佛祖本意者弁也。

法界𠷰者義相祖師所述一乘妙旨包含三十句偈玄關之靈鑰法海之宗源昔圓通首座均如大師住摩訶岬藪白雲房以　光宗朝戊午七月演說𠷰文副師靈眼法師重副法凝法師記者國賢法師越辛丑七月　日金生寺住持法師法璡記其所說寫入大藏後有尚州勝長寺玄如法師依毗摩邏方丈文莊師藏本譯為二卷名為惠保即此記也盖興教寺學人惠保展轉記耳以玄如法師未見均如大師廣說故譯有差舛壬寅歲金生寺住持首座印元於古藏搜得法璡法師所寫此記方言本一卷流傳後進盤龍社比丘日幢詳校二本為上下卷目為法界𠷰圓通記厥後此記傳為法要學者競欲索焉而徒有寫本訖無板本故未得廣流或恐不壽傳今坐講闍梨興王寺教學海印寺住持僧統天其󲟏業內諸德詳定此記分為三卷奉承上制彫板廣布奉福無窮者。

至元二十四年丁亥五月　日前捴郎金晅用晦䟦

金城寺住持三重大師永曇書

大藏都監開板