{ "id": "A119n1548", "code": "A", "traditional_title": "因明論理門十四過類疏", "simplified_title": "因明论理门十四过类疏", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "A/A119/A119n1548.xml", "source_sha256": "52e7bdab0f369a76b2a9c086c602be29caaa0b3d052287cdf5fa2d53c2893bed", "traditional_text": "因明論理門十四過類䟽　　　　　　　黍\n大慈恩寺沙門　窺基撰\n論云：謂於圓滿能立顯示󲉞减性言、於無過宗有過宗言、於成就因不成就因言、於决定因不决定因言、於不相違因相違因言、於無過喻有過喻言。\n述曰：此解也。立者三支悉皆圓滿，𰚇者妄言有所󲉞减，即是似破。此顯惣似破也，下顯別似破。於無過宗有過宗言等者，依理門論十四過類，即是似破，今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四過類者：一、同法相似過類；二、異法相似過類；三、分別相似過類；四、無異相似過類；五、可得相似過類；六、猶豫相似過類；七、義淮相似過類；八、至非至相似過類；九、無因相似過類；十、無說相似過類；十一、無生相似過類；十二、所作相似過類；十三、生過相似過類；十四、常住相似過類。同法即是相似，故名同法相似。餘皆例然。此十四種皆於能立非理妄破，故名為過。然似能破，故名為類。此則是能破之類而有過故，名為過類。\n苐一、同法相似過類者。內曰：聲無常，宗；勤勇無間所發性故，因；諸勤勇無間所發性者，皆是無常，譬如瓶等，同喻；若是其常見，非勤勇無間所發，如虛空等，異喻。外曰：聲常，宗；無質礙故，因；諸无質礙皆悉是常，譬如虛空，同喻；諸無常者，見彼質礙，猶如瓶等，異喻。此之外量，有不定過。其聲為如空等無質礙故，即是常耶？為如樂等無質礙故，是無常耶？此則以異法為同法，不以同法為同法，故名相似過類。\n然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲顯內義有共不定過，謂此聲為如瓶等勤勇發故，是無常耶？為如空等無質礙故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者？夫真不定，要以本因，望同異品，謂有謂無，是真不定。今此外人以空等上無勤勇發因，乃於勤勇發因外，別立無質礙因，於異品有，故是似共不定也。成立自宗者，欲顯內義有相違决定過，此亦但是似相違决定。何以尒者？夫真相違决定，必湏定因。今無質礙因，空、樂皆有，即是不定，何成能立定因言也？\n此中應以四句分別：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇發因成無常宗定因，能破無質礙因成聲常宗不定之因，此即以定破不定也。如勝論立：聲無常，所作性故。此因是定。聲論復立定因，云：聲常，所聞性故。此即以定破定也。如聲論立：聲常，無質礙故。此因不定。佛法復立不定因，云：聲無常宗，不可見故。若聲論云：汝不可見因，通異品，空上有，是不定，故非能破者，佛法云：汝無質礙因，亦通異品，樂上有故，豈成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此則佛法戲調聲論，顯彼不定，此即以不定破不定也。如聲論以無質礙因，顯聲是常，破佛法勤勇所發證無常因，此則以不定破定也。前之三句是能破攝，唯苐四句是似破也。\n問：如立量云：真故極成色，非定離眼識，宗；自許初三攝，眼根不攝故，因；如眼識，喻。有人破此比量，作相違决定，云：真故極成色，定離於眼識，宗；自許初三攝，眼識不攝故，因；如眼根，喻。此四句中，何句所攝？\n荅：此當苐四以不定破定句攝，以眼根非同品故，謂小乘宗自許眼根定離眼識。若大乘自在菩薩六識㸦用，眼識亦得緣彼眼根，現眼相分。及成所作智，亦緣眼根，現眼相分。如此相分眼根，竝是初三之中眼根所攝，此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根望自雖是同品，望他即是異品。然無共同品故，是同品無，以眼識為異品，因復非有。此自許初三攝，眼識不攝因，於同異品既遍非有，即六不定中不共不定也。復是似喻中他隨一所立，不成過也。若言大乘雖不許眼根定離眼識，然小乘自許，故是同品得成喻者，如大乘對小乘等立量云：就勝義諦，眼根是空，以緣生故，猶如耳根。如此耳根，小乘不許，應是同品，得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所攝，故是苐四以不定破定句攝。\n問：如成立如來悲智，體是涅槃。有人難言：性淨體凝然，可許稱寂滅；悲智既遷動，如何名涅槃？\n荅：悲智離染，同性淨故，得說涅槃。\n難云：離染同性淨，即得說涅槃；遷動類有為，應得名生死。如此之難，何句所攝？\n荅：立者意云：悲智是涅槃，宗；以離染故，因；如性淨，喻。此是定因。難者意云：悲智是生死，宗；以遷流故，因；如苦集諦，喻。此難者因，雖是其定，宗自違故，不成相違决定，亦是不定破定句攝。\n上釋同法相似頗分論詞要者，今略䟽出。內曰：聲、瓶既俱勤發，理即竝是無常。內又曰：空是其常非勤發，聲既勤發是無常。外破曰：聲同瓶勤發，同瓶即无常；聲同空無㝵，同空應是常。外又破曰：聲不同空非勤發，即不同空說是常；聲既同空是無礙，即應同空說是常。內曰：勤發定是無常義，故聲類瓶說無常；無礙非唯是常義，何得同空說常住？\n苐二、異法相似過類者。內外比量，竝如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法喻，名異法相似，與前異也。內曰：空是其常，即非勤發；聲既勤發，定是無常。內又曰：瓶從勤發，既是無常；聲亦勤發，何客常住？\n外曰：虛空是常非勤發，聲是勤發即無常；瓶是無常有質礙，聲既無礙應是常。外又曰：聲同瓶等是勤發，即同瓶等說無常；聲不同瓶是有礙，應不同瓶是無常。內曰：但是常者非勤發，故得勤發證無常；無常有礙有无礙，何得無礙證其常？\n苐三、分別相似過類者。內曰：聲無常，勤勇無間所發性故，譬如瓶等。外曰：聲常，不可燒故，或不見故，如虛空等。外意云：汝以聲同瓶勤發，即同瓶無常者，然瓶是可燒可見，聲即不可燒不可見。可燒可見可無常，無燒見者應是常。此於同法喻中，分別可燒、不可燒、可見、不可見等之宗義異，名分別相似。前異法相似直望以一同法為異法，不分別差別之義，故不同也。此外人不燒等因，通同異品，有不定過。謂此聲為如空等不可燒或不可見故，即是常；為如樂等不可燒或不可見故，即無常。此名以不定破定，故是似破也。內曰：瓶從勤發既也無常，聲從勤發，何容常住？外破曰：聲從勤發同瓶等，即同瓶等說無常；瓶是可燒聲不燒，瓶自無常聲應常。內曰：勤發唯在無常中，故得獨證無常義；不燒通常无常內，何得偏成常住宗？\n苐四、無異相似過類者，有三師釋：一言，內曰：聲無常，所作性故，猶如瓶等。外曰：若言聲、瓶同有所作性故，即令聲是無常。與瓶無異者，聲、瓶同有所作性故，其聲亦應可燒見，亦可非所聞性，與瓶無異。立量云：聲應可燒、可見、非所聞性，宗；所作性故，因；如瓶等，喻。若許聲得同瓶等可燒、可見、非所聞性者，亦應瓶得同聲不可燒、見、是所聞性，此則聲、瓶一切法同，應成一性，無有聲、瓶兩物之異。\n陳那釋此無異意云：外人抑令成无異者，意欲返顯瓶、聲差別，以無異宗，違自所許及違世間，不可立故。但返顯云：若瓶與聲雖同所作，瓶自可燒、可見、非所聞，聲自不可燒、不可見、是所聞，不成一者，故知瓶自無常，以可燒、可見、非所聞故，聲自是常，以不可燒、不可見、所聞性故。\n陳那解云：若約抑成無異難邊，少異苐三分別相似。然外人意恐違世間自所許故，不敢強抑，立無異宗。若約返顯聲、瓶差別，與苐三分別相似，理合不殊，不應別說無異相似。理門論云：若現量力強，比量力劣，不能遮遣其性，如有成立聲非所聞，猶如瓶等，以現見聲是所聞故。釋云：此明抑成無異成似所以。聲之所聞，現量所得。外人雖以瓶為比量，遮聲所聞，然比量力劣於現量，不能遮遣聲之所聞，現量境也。故此無異之難違現量故，成似破也。\n彼論又云：不應以其是所聞性遮遣无常，非唯不見能遮遣故。若不尒者，亦應遣常。釋云：此明返顯瓶、聲差別，成似所以。外人云：若言聲不同瓶非所聞，聲自是所聞，亦應聲不同瓶是無常，聲自是其常。立量云：聲是常，所聞故。此无同喻，但立異喻，云：若是無常，即非所聞，猶如瓶等。瓶等無常，即非所聞，聲既所聞，當知是常。故令非之，不應以其是所聞性遮遣無常也。下釋非意，云：非唯不見能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性故，瓶有所遮之無常，亦於空上不見能遮所聞性故，空有所遮之常。其所聞性雖不於彼瓶、空上有，不廢瓶无常、空是常，故知所聞非是能遮无常因也。下重責云：若不如我所非尒者，亦應遣常也。謂若以瓶無能遮无常之所聞，瓶即有无常，返顯聲有能遮無常之所聞，聲即無无常者，亦可空无能遮常住之所聞，空即有其常，返顯聲有能遮常住之所聞，聲即無其常，故云亦應遮常也。\n然如實論中无異相似，與此少異。彼論意云：瓶、聲同有所作性，聲、瓶同无常；万物同有所知性，万物應無異。若所知遍万物，万物自體各不同；所作遍聲、瓶，常與无常亦應異。立量云：万物之體應無異，宗；有同法故，因；如瓶聲无常，喻。又云：聲瓶之法决定有異，宗；有同法故，因；如万物，喻。彼論明此成相似破，意云：我所作因雖有同法之相，異品無故，亦有別相，具三相故，得成正因。汝所知因唯有同法之相，異品有故，无有別相，無三相故，故是似因。良為万物相望，有同有別，若唯就別，外人立又無同喻。若唯就通，无所簡別，故我折中，兼其通別。具三相者，立為正因，不具三相，皆似因攝。\n問：八竝天地是形，不得兩形俱動，陰陽是氣，不得兩氣同生。如此等難，為是能破？為是似破？\n荅：此是无異相似過類，非是能破。所以尒者，此難宗意，欲令地形同天無異，一種是動，故舉陰陽同生例，云：陰陽同氣既同生，天地同形應同動；若使天動地不動，應即天形地不形。此則以形為因，竝地令動。此量云：地應動，宗；以是形故，因；猶如天形，喻。如此之難，違自所宗，以自不許地是動故。若言難者縱撗雖違自許，亦成難者，若彼解家還以是形為因，立天不動，亦應成難，謂：天應不動，宗；以是形故，因；猶如地形，喻。是則形之一因。難家若用，即令其地同天亦是動；解家若用，即令其天同地不動。盖以形非動因，所以有其不動，難家何得偏例動耶？若其難者，未曉因明，強以同形，令同動者，應返質云：以同形故，應同不動，動不可動，動豈得成？若其難者，例聲不見，應以抗荅，息其忿𥪰，云：若以形解動，未有形非動；不以形解動，故有形非動。此解甚有道理。然其難者，不領所解，別論他事，仍自貢高，應湏換句，折其我慢。如此四四十六翻換，縱其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌𮆘。盖為難者有勝負之心，湏用此法，如其不尒，無勞用之。\n問：如有難言：將凡以對聖，皆得有佛性，亦可將聖以對凡，皆得見佛性。如此之例，是能破不？\n荅，此等亦是無異相似。何以尒者？此之難意，以有佛性故為因，令凡亦見此。比量云：凡未之人應見佛性，宗；有佛性故，因；猶如聖人，喻。如此之難，亦建自許，故不成難也。若言何論自違，但成竝例，即是難者，亦可解家還用此因，返例聖人亦應不見，應亦成難。謂聖人不見佛性，宗；有佛性故，因；如凡夫，喻。是即一因成見不見，何得偏成凡夫得見？此即以凡同聖得見，成无異過也。若其難者，不曉其意，應以抗解，以挫其詞，云：若以有解見，未有有非見；不以有解見，故有有非見。亦有四四十六換句，准前可知。此解理附因明，頗有意趣，久措心者，方知其妙耳。\n問：此方論竝，頗尚傳聞，如前所解。理致雖終，更欲續之，亦有難不？\n荅：理致既盡，應湏息言，縱其更難，終成似破。似破難言：不以有解見，則有有非見；不以見解有，應有見非有。此雖似難，終湏解之：見本見其有，無有見非有，有不有其見，故有有非見。又續難曰：將見以見有，無有見非有；將見以見無，無有見非無。解曰：本自約有以明見，故言無有見非有；今不約無以明見，何得無有見非无？\n此雖不成能破，稍相附近，必存徃復，用亦无傷。後之學者湏辯親踈，過尒遼落，不繁用耳。且如難言：將戒以望定，戒定俱是福；將戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，應有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者？如言：將門以望柱，謂言是其木；將柱以望門，並得通來徃。若使門通柱不通，亦應門木柱非木。如此之例，豈成難也？若此得成難者，万物𢝰成一體，即是無異相似過類也。\n問：如有問言：諸子出宅，為求羊鹿，既到門外，應得三車，何意乃云露地而坐？\n荅曰：本設三車，為令出宅，既到門外，不假羊鹿，以得免火宅災，所以露地而坐。\n難曰：三車誘諸子，出門三竟無，一城引入道，入道應不有。\n荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言車令發趣，車无子亦出。\n難曰：入城為息疲，城無不息疲，出宅為求車，无車不出宅。\n荅曰：疲怠入城方得息，若也無城不息疲，子出不由上三車，縱使無車子得出。\n問曰：求車故出宅，出宅不得車，求息故入城，入城疲不息。\n荅曰：三乘有解脫，化城不可无，二聖无智慧，羊鹿故非有。\n難曰：若使断不由智證，城有車是无，今既因智以證断，車既是无城不有。\n荅曰：因果之道，果有因必不无；為喻之法，隨事有無不定。車為迫引，所以是无；城為止息，所以是有。既引息有殊，不可為例。\n此之問荅，頗堪用不？\n荅：此難意云：羊鹿之車决定是有，宗；權誘事故，因；如化城，喻。然權誘之因未必皆有，是不定因，不成能破。然約因難，稍有意况，立論之時，頗亦堪用。\n二云：內曰：聲无常，勤勇無間所發性故，猶如瓶等。外曰：勤勇發與无常，有無謂不定，竝非畢竟性，宗因應不殊。此難意云：无常勤發，有无不恒，謂非常住畢竟之性。此則宗因無有別異，但指所立一分為因，便是兩俱不成之過。如立聲无常，以是無常故。此因與宗无別義故，但指所立一分為因，有不成過也。內曰：勤發與无常，惣雖非畢竟，別據生滅異，宗因義自分。此解意云：宗言無常，意取其滅；因言勤發，意取其生。生既共了，正是因義；滅非共許，理即是宗。今言不成，故是似破。此謂於成就因不成就因言也。此釋无異，是陳那所存。\n三云：內曰：義本如前。外曰：聲應可燒，勤勇所發，譬如瓶等。此以勤發一因，雙成兩宗，故名無異。或可令宗同喻，名為无異。如此之難，則與內義作有法差別相違也。內曰：我立無常之宗，違他不違自，汝立可燒之義，他自兩宗竝違，故是似破，非能破也。此謂於不相違因、相違因言也。\n問：如難無常，比量云：聲非無常聲，勤勇所發故，猶如瓶等。此唯違他無常之聲，不違自許常住之聲。如此之難，為是能破？為是似破？若是能破者，則一切比量皆有斯過，是則應無无過比量。若是似破者，如難唯識比量云：極成之色應非即識之色，極成初三攝，眼所不攝故，如眼識。如此比量，唯違他許即識之色，不違自許離識之色，亦應即是似破所攝。\n荅：此難無常比量，似破所収；難唯識比量，能破所攝。何以尒者？常與无常，但是其法，同依一體有法之聲，不能別摽自他有法。無常之聲若無，常聲自然非有，違共許故，似破所収。即識、離識，非是其法，但是別指自他有法。即識之色若無，離識之色猶在，故唯違他，得成能破。此釋頗盡精微，學者審自思擇。\n苐五、可得相似過類者，有二：一云，內曰：義本如前。外曰：電風本非勤勇發，以可見故是無常，是則立聲是無常，不因勤勇所發性。此難意云：電風等上無勤勇發因，外以可見等因證无常義。既離汝因，餘因可得，明知勤發非是正因。若此勤發是正因者，無勤勇處，應無無常，譬如見煙知有火，不見煙不知火。\n內曰：勤發定是無常因，未見勤發是常者，无常不是勤發因，故見電等非勤發。此解意云：我不言勤發能顯一切无常，餘因不能顯。故電等无常雖非勤發，自以可見等因顯其无常，亦順我意，謂是正因。如欲知有火，即湏見煙，雖不見煙，見光亦知有火，同證有火，謂得成因。又若以勤勇不遍電等，非聲因者，汝可見因亦不遍聲，應非電因，相望皆有餘因可得義故。又勤發因若在異品，可成能破。既唯在同品，但似破也。\n二云，內曰：義本如前。外曰：无常之物竝勤發，如此勤發成无常，无常有非勤發生，應此勤發非因證。此難意云：若勤發因，遍通一切無常品上，得成正因，既其不遍，便有一分不成因過。如尼𠃵子等立一切草木悉有神識，以有眼故，猶如人等。此有眼因，唯在尸利沙樹，餘樹即无，以不遍故，有不成過也。\n又內曰：勤發雖不遍无常，然遍所立聲宗上，緲使電等無勤發，何防勤發證無常？其尼𠃵子立一切草木為宗，有眼之因不遍草木，故因有過，何得為例？\n苐六、猶預相似過類者。內曰：義本如前。外曰：無常有顯生，勤發或生顯，宗因各通兩，何獨證无常？此難意云：汝言无常者，為約生滅名无常，如瓶、盆等，為約隱顯名无常，如井水等？若約生滅者，即有不定過。其聲為如瓶等勤勇發故，是生滅无常耶？為如井水等勤勇發故，是隱顯无常耶？若約隱顯无常者，還同此過。故无常宗約顯生義，令勤發因成猶預也。此難約宗，顯成猶預。\n又更約因，作猶預難：一作不成過，二作不定過。不成過者，汝言勤發者，為約生故名發，為約顯故名發？若約生勤發，即聲、瓶等上成，井水上不成；若約顯勤發，即井水上成，聲、瓶上不成，有隨一不成過也。不定過者，其聲為如瓶等勤發生故是无常耶，為如井水勤勇發顯而是常耶？有不定過。外人意謂：井水、樹根本來是有，由人工顯，體是其常，故作此過也。\n內曰：我言无常，但據壞滅，汝於宗外妄盖其生，生尚非宗，何容立顯？故此分別但是妄施。此解難宗，下解難因，先解不成，後解不定。\n解不成云：所作𠰸喉杖輪異，惣言所作得成因，勤發生顯雖不同，合言勤發亦成就。此解意云：井下之水亦從人工勤發生，生已即滅，誰言顯耶？若以此水雖定是生滅，然以相類相似相續，本來不見，今由人工勤發得見故，故是顯者，如此之顯，我宗亦許得成正因，非不成也。\n問：所作生顯分，即是隨一過，勤發生顯異，何故得成因？\n荅：准約聲宗明所作生，顯自他㸦不成；通就瓶水論勤發生，顯自他俱成就，故不同也。\n解不定云：井水若是常，勤發顯因成不定；井水既生滅，勤勇發顯是定因。故理門論云：若生若顯，悉皆滅壞，非不定因。\n問：擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發，而是其常，何故此因一向是定？\n荅：梵本理門釋論解云：聲從勤勇無間所發者，約近因等起。其擇滅涅槃，遠因所顯，謂由發分求滅，入方便道等，經無量心，始顯涅槃，故非勤勇所顯發也。\n苐七、義准相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲是勤勇發，既也是无常；電等非勤勇，理應即是常。若使電非勤勇發，然自是无常；聲既勤勇發，應當即是常。若言電非勤發尚無常，聲是勤勇那得常？亦可雷非勤發尚无常，聲是勤發當是常？若是勤發非勤發，竝說是无常，亦可常法與无常，俱得是勤發。若言常法體凝然，不可從勤發，亦可非勤發體寂，不可說無常。\n內曰：我言勤發者皆无常，未有勤發非無常，不言非勤發者皆是常，故有電等是无常。若言勤勇發者是無常，非勤勇發者定是常，亦可由見煙故知有火，不見煙故知無火。雖復不見煙，未必即無火；雖非勤勇發，何必即有常？\n又解：譬如見雨，知有雲因，但使見雨必有雲，見雲非必是雨因，自有見雲不必雨。今亦如此，勤發是彼无常因，但使勤發必無常，无常非必勤發因，故有無常非勤發。\n又解：勤勇所發具三相，故得為彼无常因，非勤勇因異品有，何得為彼常之因？此以非勤發中有其三種：一、常如虛空等；二、無常如電等；三、不有如空花等。何得以此偏證其常？此則以不定因破我定因，是似破也。\n如此難雖同八竝反對之形，然兩因相翻，善有意况。若應反對，直以兩體不同，反地為竝，云：地反天故，有時而蹔動，亦可天反地故，天有時而蹔息。如此之流，全非道理，但是𰦝妄論攝，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情；畜反人故，畜應無情。又如水反火故，水非名火；火反水故，火應名水。又如聲反瓶故，聲是无常；瓶反聲故，瓶應是常。如此之例，觸事皆有，豈可惣成論難之法？前已略評相望，此復貶其反對。反對既其不可，兔角例成無用。兔角竝云，陽生既明，翻例難云，陰滅應闇。並既不殊反對，空為兔角之名。尋其意義，更為踈󲏈。何者？為陽生有體，自可為明；陰滅無形，遣誰為闇？然廣百論云：福生既樂，罪滅應苦者，良為大乘无相，罪福俱空。既不許罪滅為苦，亦不許福生為樂。既是不違自宗，故得反例為難。此約勝義為論，非是世事常規，何得以俗陰陽例此以為通論？自餘㸦從縱撗，顛倒名詞，雖有稍異，難勢不異相望。相望既是不分，此等例皆混雜，覆却重述前並，徃還別起問詞，雖有八竝之名，意無一因之用。有八轉之類，四門之流，換易物名，更無別趣。恐繁紙墨，不浮委申，若有雌黃，請詳其致。\n第八、至不至相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此因望宗，為至不至？設尒，何失？二俱有過。若言至者，立量云：宗之與因，應无因果，宗；以相至故，因；如池海合，喻。此量意云：阿耨達池流入海，但稱為海捨池名；勤勇所發至无常，亦但名宗廢因稱。又難：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所發，應不成因，宗；不至宗故，因；猶如非因，喻。如立聲常，眼所見故，此因不到聲宗，故非因也。此量意云：眼所見性不至宗，即是兩俱不成攝，勤勇發因亦不至，何容即是極成収？\n內曰：我所立因，不為至宗，但為顯了所立宗義；如色已有，用燈顯之，何得以望至不至難？此解意云：勤發无常，本來自有，然𰚇論愚闇，不了无常，故立義人以勤勇發為因，成前所立。今於聲上了無常宗，此即宗因自有，非至不至，妄為此難，是似不成。又汝所難有自違𡧱過，為汝前設難，亦立宗因，若至不至，還同此過。汝雖難我，乃復自違。又汝所破言，為至我義，為當不至？若至我義，即同我義，便不成破。若不至我義，如餘不至，亦不成破，故汝設難，即是自違。此即至與不至，俱非立破之因，約此為難，皆成其似。又池流到海，竟無因果之分；主到於舍，即有人物之異。燈不到闇，而為破闇之因；斧不到薪，而無薪破之果。此即至與不至，或異或同，因與非因，或到不到，何得獨以池海例彼宗因，偏以非因齊此因義？若唯同池海，則至舍無人物之分；若偏例非因，則燈光無破闇之用。盖為法體㕘羅，義門塵筭，有同有異，乍合乍離，不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝難詞，似破所攝，此則於成就因不成就因言也。\n然古來論者，多効此難。曾有人問余云：廣百論品者，名曰破常，何知是常？何者是破？\n荅曰：常見名常，智慧能破。\n彼復問云：如此智慧既能破常，為到能破？為不到耶？\n荅：若據無間道，則到故破，如斧破薪。若據解脫道，此則不到故破，如燈破闇。\n彼即難云：到故若能破，主到舍應破，不到若能破，近破遠亦破。\n余當解云：破中有到有不到，非到不到竝為破；如門有木有非木，非木不木並為門。此解頗有所以。我本不以到與不到解其破義，但云能破之中有是到者、有非到者，何得難言：到故若能破，主到舍應破；不到若能破，近遠亦應破？此如門體之中，有是木者，有非木者，不以是木、非木解其門義。不可難言：木若是其門，䆫並是木應是門；非木若是門，水火非木應是門。此則破以毀壞為義，不以到不到為義；門以開通為義，不以木非木為義。今難者不難毀壞，妄難到與不到；不難開通，妄難木與非木。如此之流，殊乖論道。來諸鑒者，詳其理致。\n苐九、無因相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此勤勇發，為在无常前，為後耶？為俱耶？若在前者，難曰：所立宗義若舊成，對果立因義，無常先非有，勤發豈名因？若在後者，難曰：无常若未成，要資勤發立；宗義先成就，何勞更立因？若同時者，難曰：兩角俱時生，不可論因果；二立一時有，何客辯果因？\n內曰：因有二種：一、生；二、了。生者，如種生芽等；了者，如燈照物等。若約勝義難生因，言：種若在芽前，種則不名因；種若在芽後，則因無所用。種與芽同時，則不成因果，此則成難。以約勝義諦中，諸法無實能生所生因果法故。若約世俗因果法門，種在芽前，未得因名，芽生已後，彰得因号，此則因果之道，世間極成。故維摩經云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。若約世俗，作此三時無因難者，即是誹撥一切因法，不成難也。其了因者，唯約世俗言論法門，辯其因果。其言義智因，若望生果，體在果前，名居果後。若望了果，不可定說，若後若前。汝今若以勝義諦中三時之難難此因者，亦是誹撥一切因法，不成難也。准此諸大乘經論，約三時破因果者，皆約勝義諦也。若就世俗，因體即在果前，因名即在果後，順俗說故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，無因用故，猶如兔角。如此比量，為不定過。謂此因為如兔角無因用故，即非因耶？為如穀種無因用故，而是因耶？故汝就世俗諦作三時難者，此不成也。又汝有自害之過，謂汝前設難，亦立宗因，如此宗因，若前若後，還有此過。汝雖難我，乃是自違。又汝所難言，若在我義之前，我義未有，汝何所難？若在我義之後，我義已立，何用難為？若汝復言，汝知我難好，故効我難，反難於我者，不然。我顯汝難，還破汝義，不依汝難，以立我宗，何得妄云知我難好？此並於成就因不成就因言也。\n苐十、無說相似過類者。內曰：義本如前。外曰：因言勤勇發，聲即是无常，未說勤勇前，聲應非无常。此難意云：汝以勤勇發，言因為无常因，未說此言之前，因即非有。因非有故，即有兩俱不成。因既不成，宗義不立，是即此聲應非无常。\n內曰：以燈了物知物有，不了其物不必無；以因了宗知宗有，不了其宗不必無。此解意云：我立言因，為了无常，不為生彼无常之理。如有燈照物，决定知物為有；若無燈照物，不定知物是無。言因亦尒。言因若有，無常之宗定具；言因若無，无常未必定無。何得難言，未說因前應非无常？若我所立之因，為生无常宗者，汝難言因未有，應無无常之宗，此即成難。既不約此，故是似破也。此即於成就因不成就因言也。\n苐十一、無生相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲已生者有勤發，可使是无常；聲未生前无勤發，應當非无常。此即聲未生前，无勤發因，有不成過也。又前聲應是常，非勤發故，猶如虛空，此即與前內量作相違决定過。\n內曰：聲若未生體是有，勤勇發因亦因成，聲既未生體是無，今難遣誰令常住？此解意云：我立一切有義，言聲皆是無常，何偏就我立論言聲約其未生，以之為難。以我言聲未生之前本自無聲，不入宗攝，何客於此知因不成？此即於成就因不成就因言也。此亦兼解相違决定。又汝所立量，因有不定，何得與我定因相違？謂其聲為如虛空等，非勤勇發，是其常耶？為如電光等，非勤勇發，是无常耶？此即於决定因不决定因言也。前無說相似外人通許一切有義，言聲以之為宗，但約言因。未說之前，因無有故，應不成因。因既不成，聲非无常。此無生相似外人直以立論，言聲以之為宗。此聲未有之前，即無勤勇發義，因非有故，應非无常。既非勤發，亦應是常，與前異也。\n苐十二、所作相似過類者，內曰：聲无常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥輪生，可言有所作，聲非泥輪起，應無。\n【中。闕一紙】\n如虛空喻。此難意云：此无常聲既常與自無常性合，諸法自性恒不捨故，此即是常，比量揩定。汝立無常，與此比量相違，有似宗過。\n內曰：聲外有常性，依之以立常，常性本自無，何名違比量？此解意云：即此聲體本無今有，蹔有還無，名無常。即此無常與常住異，名之為性。如言果性以從因生，名之為果，與因位異，名之為性，豈離果外別有其性與之合耶？既無別常性依之而轉，所立恒不捨自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相違？此即於無過宗有過宗言也。\n雖除此十四過類已外，諸因明師雖更建立眾多過類，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更無餘過。然更或有極󱍮難者，如有立言：聲是無常，便即難言：聲體異於瓶，聲即是無常，瓶體異於聲，瓶應即是常，如前所引八竝之中極󱍮之者。或有𰦝妄難者，如有人言：我著新緋衣，便即難言：綾󲎥非葱蒜，何因喚作辛？衣本無兩翅，何因喚作緋？如此等難，此中不說，以全非難，不似破故。\n論云：如是言說，名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。\n述曰：此結也。如上所列十四過類，名似能破，以彼𰚇愚於他能立無過量中，不能緘言，惑乱立人，證者聽眾，欲顯己勝，妄施此難，故是似破。亦有於他過量中不知其過，而更妄作餘過類難，亦是似破。由多分於無過量中，有似破故，故言彼無過故。若立者非理故作過類之難，返顯其非。或立者癡，不識其過，而不正言過，亦返作過類之難，為戲弄故。此等即是能破，非似破也。\n論云：且止斯事。\n述曰：此𢬃解顯略也。上明八門之別流，兩悟之𢝰趣，以分邪正，頗隔雲泥。然天主造論之懷，存乎簡省，廣文既屬他部，略論𢬃不繁辝，故云且止斯事也。\n論云：已宣少句義等者。\n述曰：此苐三結，略彰廣分。上二句結略，下兩句彰廣。此論義雖苞括，辝句簡為，始學足反方隅，尋源未為盡究，恐有謬注，故指廣文，即指本師摩訶陳那迦菩薩，此云大域龍所造集量理門諸廣論也。\n因明正理門論十四過類䟽", "simplified_text": "因明论理门十四过类䟽　　　　　　　黍\n大慈恩寺沙门　窥基撰\n论云：谓于圆满能立显示󲉞减性言、于无过宗有过宗言、于成就因不成就因言、于决定因不决定因言、于不相违因相违因言、于无过喻有过喻言。\n述曰：此解也。立者三支悉皆圆满，𰚇者妄言有所󲉞减，即是似破。此显惣似破也，下显别似破。于无过宗有过宗言等者，依理门论十四过类，即是似破，今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四过类者：一、同法相似过类；二、异法相似过类；三、分别相似过类；四、无异相似过类；五、可得相似过类；六、犹豫相似过类；七、义淮相似过类；八、至非至相似过类；九、无因相似过类；十、无说相似过类；十一、无生相似过类；十二、所作相似过类；十三、生过相似过类；十四、常住相似过类。同法即是相似，故名同法相似。余皆例然。此十四种皆于能立非理妄破，故名为过。然似能破，故名为类。此则是能破之类而有过故，名为过类。\n苐一、同法相似过类者。内曰：声无常，宗；勤勇无间所发性故，因；诸勤勇无间所发性者，皆是无常，譬如瓶等，同喻；若是其常见，非勤勇无间所发，如虚空等，异喻。外曰：声常，宗；无质碍故，因；诸无质碍皆悉是常，譬如虚空，同喻；诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等，异喻。此之外量，有不定过。其声为如空等无质碍故，即是常耶？为如乐等无质碍故，是无常耶？此则以异法为同法，不以同法为同法，故名相似过类。\n然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲显内义有共不定过，谓此声为如瓶等勤勇发故，是无常耶？为如空等无质碍故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者？夫真不定，要以本因，望同异品，谓有谓无，是真不定。今此外人以空等上无勤勇发因，乃于勤勇发因外，别立无质碍因，于异品有，故是似共不定也。成立自宗者，欲显内义有相违决定过，此亦但是似相违决定。何以尒者？夫真相违决定，必湏定因。今无质碍因，空、乐皆有，即是不定，何成能立定因言也？\n此中应以四句分别：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇发因成无常宗定因，能破无质碍因成声常宗不定之因，此即以定破不定也。如胜论立：声无常，所作性故。此因是定。声论复立定因，云：声常，所闻性故。此即以定破定也。如声论立：声常，无质碍故。此因不定。佛法复立不定因，云：声无常宗，不可见故。若声论云：汝不可见因，通异品，空上有，是不定，故非能破者，佛法云：汝无质碍因，亦通异品，乐上有故，岂成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此则佛法戏调声论，显彼不定，此即以不定破不定也。如声论以无质碍因，显声是常，破佛法勤勇所发证无常因，此则以不定破定也。前之三句是能破摄，唯苐四句是似破也。\n问：如立量云：真故极成色，非定离眼识，宗；自许初三摄，眼根不摄故，因；如眼识，喻。有人破此比量，作相违决定，云：真故极成色，定离于眼识，宗；自许初三摄，眼识不摄故，因；如眼根，喻。此四句中，何句所摄？\n荅：此当苐四以不定破定句摄，以眼根非同品故，谓小乘宗自许眼根定离眼识。若大乘自在菩萨六识㸦用，眼识亦得缘彼眼根，现眼相分。及成所作智，亦缘眼根，现眼相分。如此相分眼根，竝是初三之中眼根所摄，此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根望自虽是同品，望他即是异品。然无共同品故，是同品无，以眼识为异品，因复非有。此自许初三摄，眼识不摄因，于同异品既遍非有，即六不定中不共不定也。复是似喻中他随一所立，不成过也。若言大乘虽不许眼根定离眼识，然小乘自许，故是同品得成喻者，如大乘对小乘等立量云：就胜义谛，眼根是空，以缘生故，犹如耳根。如此耳根，小乘不许，应是同品，得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所摄，故是苐四以不定破定句摄。\n问：如成立如来悲智，体是涅槃。有人难言：性净体凝然，可许称寂灭；悲智既迁动，如何名涅槃？\n荅：悲智离染，同性净故，得说涅槃。\n难云：离染同性净，即得说涅槃；迁动类有为，应得名生死。如此之难，何句所摄？\n荅：立者意云：悲智是涅槃，宗；以离染故，因；如性净，喻。此是定因。难者意云：悲智是生死，宗；以迁流故，因；如苦集谛，喻。此难者因，虽是其定，宗自违故，不成相违决定，亦是不定破定句摄。\n上释同法相似颇分论词要者，今略䟽出。内曰：声、瓶既俱勤发，理即竝是无常。内又曰：空是其常非勤发，声既勤发是无常。外破曰：声同瓶勤发，同瓶即无常；声同空无㝵，同空应是常。外又破曰：声不同空非勤发，即不同空说是常；声既同空是无碍，即应同空说是常。内曰：勤发定是无常义，故声类瓶说无常；无碍非唯是常义，何得同空说常住？\n苐二、异法相似过类者。内外比量，竝如同法相似中举。然外人以瓶同法为异法喻，名异法相似，与前异也。内曰：空是其常，即非勤发；声既勤发，定是无常。内又曰：瓶从勤发，既是无常；声亦勤发，何客常住？\n外曰：虚空是常非勤发，声是勤发即无常；瓶是无常有质碍，声既无碍应是常。外又曰：声同瓶等是勤发，即同瓶等说无常；声不同瓶是有碍，应不同瓶是无常。内曰：但是常者非勤发，故得勤发证无常；无常有碍有无碍，何得无碍证其常？\n苐三、分别相似过类者。内曰：声无常，勤勇无间所发性故，譬如瓶等。外曰：声常，不可烧故，或不见故，如虚空等。外意云：汝以声同瓶勤发，即同瓶无常者，然瓶是可烧可见，声即不可烧不可见。可烧可见可无常，无烧见者应是常。此于同法喻中，分别可烧、不可烧、可见、不可见等之宗义异，名分别相似。前异法相似直望以一同法为异法，不分别差别之义，故不同也。此外人不烧等因，通同异品，有不定过。谓此声为如空等不可烧或不可见故，即是常；为如乐等不可烧或不可见故，即无常。此名以不定破定，故是似破也。内曰：瓶从勤发既也无常，声从勤发，何容常住？外破曰：声从勤发同瓶等，即同瓶等说无常；瓶是可烧声不烧，瓶自无常声应常。内曰：勤发唯在无常中，故得独证无常义；不烧通常无常内，何得偏成常住宗？\n苐四、无异相似过类者，有三师释：一言，内曰：声无常，所作性故，犹如瓶等。外曰：若言声、瓶同有所作性故，即令声是无常。与瓶无异者，声、瓶同有所作性故，其声亦应可烧见，亦可非所闻性，与瓶无异。立量云：声应可烧、可见、非所闻性，宗；所作性故，因；如瓶等，喻。若许声得同瓶等可烧、可见、非所闻性者，亦应瓶得同声不可烧、见、是所闻性，此则声、瓶一切法同，应成一性，无有声、瓶两物之异。\n陈那释此无异意云：外人抑令成无异者，意欲返显瓶、声差别，以无异宗，违自所许及违世间，不可立故。但返显云：若瓶与声虽同所作，瓶自可烧、可见、非所闻，声自不可烧、不可见、是所闻，不成一者，故知瓶自无常，以可烧、可见、非所闻故，声自是常，以不可烧、不可见、所闻性故。\n陈那解云：若约抑成无异难边，少异苐三分别相似。然外人意恐违世间自所许故，不敢强抑，立无异宗。若约返显声、瓶差别，与苐三分别相似，理合不殊，不应别说无异相似。理门论云：若现量力强，比量力劣，不能遮遣其性，如有成立声非所闻，犹如瓶等，以现见声是所闻故。释云：此明抑成无异成似所以。声之所闻，现量所得。外人虽以瓶为比量，遮声所闻，然比量力劣于现量，不能遮遣声之所闻，现量境也。故此无异之难违现量故，成似破也。\n彼论又云：不应以其是所闻性遮遣无常，非唯不见能遮遣故。若不尒者，亦应遣常。释云：此明返显瓶、声差别，成似所以。外人云：若言声不同瓶非所闻，声自是所闻，亦应声不同瓶是无常，声自是其常。立量云：声是常，所闻故。此无同喻，但立异喻，云：若是无常，即非所闻，犹如瓶等。瓶等无常，即非所闻，声既所闻，当知是常。故令非之，不应以其是所闻性遮遣无常也。下释非意，云：非唯不见能遮遣故。谓非唯瓶上不见能遮所闻性故，瓶有所遮之无常，亦于空上不见能遮所闻性故，空有所遮之常。其所闻性虽不于彼瓶、空上有，不废瓶无常、空是常，故知所闻非是能遮无常因也。下重责云：若不如我所非尒者，亦应遣常也。谓若以瓶无能遮无常之所闻，瓶即有无常，返显声有能遮无常之所闻，声即无无常者，亦可空无能遮常住之所闻，空即有其常，返显声有能遮常住之所闻，声即无其常，故云亦应遮常也。\n然如实论中无异相似，与此少异。彼论意云：瓶、声同有所作性，声、瓶同无常；万物同有所知性，万物应无异。若所知遍万物，万物自体各不同；所作遍声、瓶，常与无常亦应异。立量云：万物之体应无异，宗；有同法故，因；如瓶声无常，喻。又云：声瓶之法决定有异，宗；有同法故，因；如万物，喻。彼论明此成相似破，意云：我所作因虽有同法之相，异品无故，亦有别相，具三相故，得成正因。汝所知因唯有同法之相，异品有故，无有别相，无三相故，故是似因。良为万物相望，有同有别，若唯就别，外人立又无同喻。若唯就通，无所简别，故我折中，兼其通别。具三相者，立为正因，不具三相，皆似因摄。\n问：八竝天地是形，不得两形俱动，阴阳是气，不得两气同生。如此等难，为是能破？为是似破？\n荅：此是无异相似过类，非是能破。所以尒者，此难宗意，欲令地形同天无异，一种是动，故举阴阳同生例，云：阴阳同气既同生，天地同形应同动；若使天动地不动，应即天形地不形。此则以形为因，竝地令动。此量云：地应动，宗；以是形故，因；犹如天形，喻。如此之难，违自所宗，以自不许地是动故。若言难者纵撗虽违自许，亦成难者，若彼解家还以是形为因，立天不动，亦应成难，谓：天应不动，宗；以是形故，因；犹如地形，喻。是则形之一因。难家若用，即令其地同天亦是动；解家若用，即令其天同地不动。盖以形非动因，所以有其不动，难家何得偏例动耶？若其难者，未晓因明，强以同形，令同动者，应返质云：以同形故，应同不动，动不可动，动岂得成？若其难者，例声不见，应以抗荅，息其忿𥪰，云：若以形解动，未有形非动；不以形解动，故有形非动。此解甚有道理。然其难者，不领所解，别论他事，仍自贡高，应湏换句，折其我慢。如此四四十六翻换，纵其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌𮆘。盖为难者有胜负之心，湏用此法，如其不尒，无劳用之。\n问：如有难言：将凡以对圣，皆得有佛性，亦可将圣以对凡，皆得见佛性。如此之例，是能破不？\n荅，此等亦是无异相似。何以尒者？此之难意，以有佛性故为因，令凡亦见此。比量云：凡未之人应见佛性，宗；有佛性故，因；犹如圣人，喻。如此之难，亦建自许，故不成难也。若言何论自违，但成竝例，即是难者，亦可解家还用此因，返例圣人亦应不见，应亦成难。谓圣人不见佛性，宗；有佛性故，因；如凡夫，喻。是即一因成见不见，何得偏成凡夫得见？此即以凡同圣得见，成无异过也。若其难者，不晓其意，应以抗解，以挫其词，云：若以有解见，未有有非见；不以有解见，故有有非见。亦有四四十六换句，准前可知。此解理附因明，颇有意趣，久措心者，方知其妙耳。\n问：此方论竝，颇尚传闻，如前所解。理致虽终，更欲续之，亦有难不？\n荅：理致既尽，应湏息言，纵其更难，终成似破。似破难言：不以有解见，则有有非见；不以见解有，应有见非有。此虽似难，终湏解之：见本见其有，无有见非有，有不有其见，故有有非见。又续难曰：将见以见有，无有见非有；将见以见无，无有见非无。解曰：本自约有以明见，故言无有见非有；今不约无以明见，何得无有见非无？\n此虽不成能破，稍相附近，必存徃复，用亦无伤。后之学者湏辩亲踈，过尒辽落，不繁用耳。且如难言：将戒以望定，戒定俱是福；将戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，应有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者？如言：将门以望柱，谓言是其木；将柱以望门，并得通来徃。若使门通柱不通，亦应门木柱非木。如此之例，岂成难也？若此得成难者，万物𢝰成一体，即是无异相似过类也。\n问：如有问言：诸子出宅，为求羊鹿，既到门外，应得三车，何意乃云露地而坐？\n荅曰：本设三车，为令出宅，既到门外，不假羊鹿，以得免火宅灾，所以露地而坐。\n难曰：三车诱诸子，出门三竟无，一城引入道，入道应不有。\n荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言车令发趣，车无子亦出。\n难曰：入城为息疲，城无不息疲，出宅为求车，无车不出宅。\n荅曰：疲怠入城方得息，若也无城不息疲，子出不由上三车，纵使无车子得出。\n问曰：求车故出宅，出宅不得车，求息故入城，入城疲不息。\n荅曰：三乘有解脱，化城不可无，二圣无智慧，羊鹿故非有。\n难曰：若使断不由智证，城有车是无，今既因智以证断，车既是无城不有。\n荅曰：因果之道，果有因必不无；为喻之法，随事有无不定。车为迫引，所以是无；城为止息，所以是有。既引息有殊，不可为例。\n此之问荅，颇堪用不？\n荅：此难意云：羊鹿之车决定是有，宗；权诱事故，因；如化城，喻。然权诱之因未必皆有，是不定因，不成能破。然约因难，稍有意况，立论之时，颇亦堪用。\n二云：内曰：声无常，勤勇无间所发性故，犹如瓶等。外曰：勤勇发与无常，有无谓不定，竝非毕竟性，宗因应不殊。此难意云：无常勤发，有无不恒，谓非常住毕竟之性。此则宗因无有别异，但指所立一分为因，便是两俱不成之过。如立声无常，以是无常故。此因与宗无别义故，但指所立一分为因，有不成过也。内曰：勤发与无常，惣虽非毕竟，别据生灭异，宗因义自分。此解意云：宗言无常，意取其灭；因言勤发，意取其生。生既共了，正是因义；灭非共许，理即是宗。今言不成，故是似破。此谓于成就因不成就因言也。此释无异，是陈那所存。\n三云：内曰：义本如前。外曰：声应可烧，勤勇所发，譬如瓶等。此以勤发一因，双成两宗，故名无异。或可令宗同喻，名为无异。如此之难，则与内义作有法差别相违也。内曰：我立无常之宗，违他不违自，汝立可烧之义，他自两宗竝违，故是似破，非能破也。此谓于不相违因、相违因言也。\n问：如难无常，比量云：声非无常声，勤勇所发故，犹如瓶等。此唯违他无常之声，不违自许常住之声。如此之难，为是能破？为是似破？若是能破者，则一切比量皆有斯过，是则应无无过比量。若是似破者，如难唯识比量云：极成之色应非即识之色，极成初三摄，眼所不摄故，如眼识。如此比量，唯违他许即识之色，不违自许离识之色，亦应即是似破所摄。\n荅：此难无常比量，似破所収；难唯识比量，能破所摄。何以尒者？常与无常，但是其法，同依一体有法之声，不能别摽自他有法。无常之声若无，常声自然非有，违共许故，似破所収。即识、离识，非是其法，但是别指自他有法。即识之色若无，离识之色犹在，故唯违他，得成能破。此释颇尽精微，学者审自思择。\n苐五、可得相似过类者，有二：一云，内曰：义本如前。外曰：电风本非勤勇发，以可见故是无常，是则立声是无常，不因勤勇所发性。此难意云：电风等上无勤勇发因，外以可见等因证无常义。既离汝因，余因可得，明知勤发非是正因。若此勤发是正因者，无勤勇处，应无无常，譬如见烟知有火，不见烟不知火。\n内曰：勤发定是无常因，未见勤发是常者，无常不是勤发因，故见电等非勤发。此解意云：我不言勤发能显一切无常，余因不能显。故电等无常虽非勤发，自以可见等因显其无常，亦顺我意，谓是正因。如欲知有火，即湏见烟，虽不见烟，见光亦知有火，同证有火，谓得成因。又若以勤勇不遍电等，非声因者，汝可见因亦不遍声，应非电因，相望皆有余因可得义故。又勤发因若在异品，可成能破。既唯在同品，但似破也。\n二云，内曰：义本如前。外曰：无常之物竝勤发，如此勤发成无常，无常有非勤发生，应此勤发非因证。此难意云：若勤发因，遍通一切无常品上，得成正因，既其不遍，便有一分不成因过。如尼𠃵子等立一切草木悉有神识，以有眼故，犹如人等。此有眼因，唯在尸利沙树，余树即无，以不遍故，有不成过也。\n又内曰：勤发虽不遍无常，然遍所立声宗上，缈使电等无勤发，何防勤发证无常？其尼𠃵子立一切草木为宗，有眼之因不遍草木，故因有过，何得为例？\n苐六、犹预相似过类者。内曰：义本如前。外曰：无常有显生，勤发或生显，宗因各通两，何独证无常？此难意云：汝言无常者，为约生灭名无常，如瓶、盆等，为约隐显名无常，如井水等？若约生灭者，即有不定过。其声为如瓶等勤勇发故，是生灭无常耶？为如井水等勤勇发故，是隐显无常耶？若约隐显无常者，还同此过。故无常宗约显生义，令勤发因成犹预也。此难约宗，显成犹预。\n又更约因，作犹预难：一作不成过，二作不定过。不成过者，汝言勤发者，为约生故名发，为约显故名发？若约生勤发，即声、瓶等上成，井水上不成；若约显勤发，即井水上成，声、瓶上不成，有随一不成过也。不定过者，其声为如瓶等勤发生故是无常耶，为如井水勤勇发显而是常耶？有不定过。外人意谓：井水、树根本来是有，由人工显，体是其常，故作此过也。\n内曰：我言无常，但据坏灭，汝于宗外妄盖其生，生尚非宗，何容立显？故此分别但是妄施。此解难宗，下解难因，先解不成，后解不定。\n解不成云：所作𠰸喉杖轮异，惣言所作得成因，勤发生显虽不同，合言勤发亦成就。此解意云：井下之水亦从人工勤发生，生已即灭，谁言显耶？若以此水虽定是生灭，然以相类相似相续，本来不见，今由人工勤发得见故，故是显者，如此之显，我宗亦许得成正因，非不成也。\n问：所作生显分，即是随一过，勤发生显异，何故得成因？\n荅：准约声宗明所作生，显自他㸦不成；通就瓶水论勤发生，显自他俱成就，故不同也。\n解不定云：井水若是常，勤发显因成不定；井水既生灭，勤勇发显是定因。故理门论云：若生若显，悉皆灭坏，非不定因。\n问：择灭涅槃亦由勤勇之所显发，而是其常，何故此因一向是定？\n荅：梵本理门释论解云：声从勤勇无间所发者，约近因等起。其择灭涅槃，远因所显，谓由发分求灭，入方便道等，经无量心，始显涅槃，故非勤勇所显发也。\n苐七、义准相似过类者。内曰：义本如前。外曰：声是勤勇发，既也是无常；电等非勤勇，理应即是常。若使电非勤勇发，然自是无常；声既勤勇发，应当即是常。若言电非勤发尚无常，声是勤勇那得常？亦可雷非勤发尚无常，声是勤发当是常？若是勤发非勤发，竝说是无常，亦可常法与无常，俱得是勤发。若言常法体凝然，不可从勤发，亦可非勤发体寂，不可说无常。\n内曰：我言勤发者皆无常，未有勤发非无常，不言非勤发者皆是常，故有电等是无常。若言勤勇发者是无常，非勤勇发者定是常，亦可由见烟故知有火，不见烟故知无火。虽复不见烟，未必即无火；虽非勤勇发，何必即有常？\n又解：譬如见雨，知有云因，但使见雨必有云，见云非必是雨因，自有见云不必雨。今亦如此，勤发是彼无常因，但使勤发必无常，无常非必勤发因，故有无常非勤发。\n又解：勤勇所发具三相，故得为彼无常因，非勤勇因异品有，何得为彼常之因？此以非勤发中有其三种：一、常如虚空等；二、无常如电等；三、不有如空花等。何得以此偏证其常？此则以不定因破我定因，是似破也。\n如此难虽同八竝反对之形，然两因相翻，善有意况。若应反对，直以两体不同，反地为竝，云：地反天故，有时而𫏐动，亦可天反地故，天有时而𫏐息。如此之流，全非道理，但是𰦝妄论摄，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情；畜反人故，畜应无情。又如水反火故，水非名火；火反水故，火应名水。又如声反瓶故，声是无常；瓶反声故，瓶应是常。如此之例，触事皆有，岂可惣成论难之法？前已略评相望，此复贬其反对。反对既其不可，兔角例成无用。兔角竝云，阳生既明，翻例难云，阴灭应暗。并既不殊反对，空为兔角之名。寻其意义，更为踈󲏈。何者？为阳生有体，自可为明；阴灭无形，遣谁为暗？然广百论云：福生既乐，罪灭应苦者，良为大乘无相，罪福俱空。既不许罪灭为苦，亦不许福生为乐。既是不违自宗，故得反例为难。此约胜义为论，非是世事常规，何得以俗阴阳例此以为通论？自余㸦从纵撗，颠倒名词，虽有稍异，难势不异相望。相望既是不分，此等例皆混杂，覆却重述前并，徃还别起问词，虽有八竝之名，意无一因之用。有八转之类，四门之流，换易物名，更无别趣。恐繁纸墨，不浮委申，若有雌黄，请详其致。\n第八、至不至相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此因望宗，为至不至？设尒，何失？二俱有过。若言至者，立量云：宗之与因，应无因果，宗；以相至故，因；如池海合，喻。此量意云：阿耨达池流入海，但称为海舍池名；勤勇所发至无常，亦但名宗废因称。又难：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所发，应不成因，宗；不至宗故，因；犹如非因，喻。如立声常，眼所见故，此因不到声宗，故非因也。此量意云：眼所见性不至宗，即是两俱不成摄，勤勇发因亦不至，何容即是极成収？\n内曰：我所立因，不为至宗，但为显了所立宗义；如色已有，用灯显之，何得以望至不至难？此解意云：勤发无常，本来自有，然𰚇论愚暗，不了无常，故立义人以勤勇发为因，成前所立。今于声上了无常宗，此即宗因自有，非至不至，妄为此难，是似不成。又汝所难有自违𡧱过，为汝前设难，亦立宗因，若至不至，还同此过。汝虽难我，乃复自违。又汝所破言，为至我义，为当不至？若至我义，即同我义，便不成破。若不至我义，如余不至，亦不成破，故汝设难，即是自违。此即至与不至，俱非立破之因，约此为难，皆成其似。又池流到海，竟无因果之分；主到于舍，即有人物之异。灯不到暗，而为破暗之因；斧不到薪，而无薪破之果。此即至与不至，或异或同，因与非因，或到不到，何得独以池海例彼宗因，偏以非因齐此因义？若唯同池海，则至舍无人物之分；若偏例非因，则灯光无破暗之用。盖为法体㕘罗，义门尘筭，有同有异，乍合乍离，不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝难词，似破所摄，此则于成就因不成就因言也。\n然古来论者，多効此难。曾有人问余云：广百论品者，名曰破常，何知是常？何者是破？\n荅曰：常见名常，智慧能破。\n彼复问云：如此智慧既能破常，为到能破？为不到耶？\n荅：若据无间道，则到故破，如斧破薪。若据解脱道，此则不到故破，如灯破暗。\n彼即难云：到故若能破，主到舍应破，不到若能破，近破远亦破。\n余当解云：破中有到有不到，非到不到竝为破；如门有木有非木，非木不木并为门。此解颇有所以。我本不以到与不到解其破义，但云能破之中有是到者、有非到者，何得难言：到故若能破，主到舍应破；不到若能破，近远亦应破？此如门体之中，有是木者，有非木者，不以是木、非木解其门义。不可难言：木若是其门，䆫并是木应是门；非木若是门，水火非木应是门。此则破以毁坏为义，不以到不到为义；门以开通为义，不以木非木为义。今难者不难毁坏，妄难到与不到；不难开通，妄难木与非木。如此之流，殊乖论道。来诸鉴者，详其理致。\n苐九、无因相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此勤勇发，为在无常前，为后耶？为俱耶？若在前者，难曰：所立宗义若旧成，对果立因义，无常先非有，勤发岂名因？若在后者，难曰：无常若未成，要资勤发立；宗义先成就，何劳更立因？若同时者，难曰：两角俱时生，不可论因果；二立一时有，何客辩果因？\n内曰：因有二种：一、生；二、了。生者，如种生芽等；了者，如灯照物等。若约胜义难生因，言：种若在芽前，种则不名因；种若在芽后，则因无所用。种与芽同时，则不成因果，此则成难。以约胜义谛中，诸法无实能生所生因果法故。若约世俗因果法门，种在芽前，未得因名，芽生已后，彰得因号，此则因果之道，世间极成。故维摩经云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。若约世俗，作此三时无因难者，即是诽拨一切因法，不成难也。其了因者，唯约世俗言论法门，辩其因果。其言义智因，若望生果，体在果前，名居果后。若望了果，不可定说，若后若前。汝今若以胜义谛中三时之难难此因者，亦是诽拨一切因法，不成难也。准此诸大乘经论，约三时破因果者，皆约胜义谛也。若就世俗，因体即在果前，因名即在果后，顺俗说故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，无因用故，犹如兔角。如此比量，为不定过。谓此因为如兔角无因用故，即非因耶？为如谷种无因用故，而是因耶？故汝就世俗谛作三时难者，此不成也。又汝有自害之过，谓汝前设难，亦立宗因，如此宗因，若前若后，还有此过。汝虽难我，乃是自违。又汝所难言，若在我义之前，我义未有，汝何所难？若在我义之后，我义已立，何用难为？若汝复言，汝知我难好，故効我难，反难于我者，不然。我显汝难，还破汝义，不依汝难，以立我宗，何得妄云知我难好？此并于成就因不成就因言也。\n苐十、无说相似过类者。内曰：义本如前。外曰：因言勤勇发，声即是无常，未说勤勇前，声应非无常。此难意云：汝以勤勇发，言因为无常因，未说此言之前，因即非有。因非有故，即有两俱不成。因既不成，宗义不立，是即此声应非无常。\n内曰：以灯了物知物有，不了其物不必无；以因了宗知宗有，不了其宗不必无。此解意云：我立言因，为了无常，不为生彼无常之理。如有灯照物，决定知物为有；若无灯照物，不定知物是无。言因亦尒。言因若有，无常之宗定具；言因若无，无常未必定无。何得难言，未说因前应非无常？若我所立之因，为生无常宗者，汝难言因未有，应无无常之宗，此即成难。既不约此，故是似破也。此即于成就因不成就因言也。\n苐十一、无生相似过类者。内曰：义本如前。外曰：声已生者有勤发，可使是无常；声未生前无勤发，应当非无常。此即声未生前，无勤发因，有不成过也。又前声应是常，非勤发故，犹如虚空，此即与前内量作相违决定过。\n内曰：声若未生体是有，勤勇发因亦因成，声既未生体是无，今难遣谁令常住？此解意云：我立一切有义，言声皆是无常，何偏就我立论言声约其未生，以之为难。以我言声未生之前本自无声，不入宗摄，何客于此知因不成？此即于成就因不成就因言也。此亦兼解相违决定。又汝所立量，因有不定，何得与我定因相违？谓其声为如虚空等，非勤勇发，是其常耶？为如电光等，非勤勇发，是无常耶？此即于决定因不决定因言也。前无说相似外人通许一切有义，言声以之为宗，但约言因。未说之前，因无有故，应不成因。因既不成，声非无常。此无生相似外人直以立论，言声以之为宗。此声未有之前，即无勤勇发义，因非有故，应非无常。既非勤发，亦应是常，与前异也。\n苐十二、所作相似过类者，内曰：声无常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥轮生，可言有所作，声非泥轮起，应无。\n【中。阙一纸】\n如虚空喻。此难意云：此无常声既常与自无常性合，诸法自性恒不舍故，此即是常，比量揩定。汝立无常，与此比量相违，有似宗过。\n内曰：声外有常性，依之以立常，常性本自无，何名违比量？此解意云：即此声体本无今有，𫏐有还无，名无常。即此无常与常住异，名之为性。如言果性以从因生，名之为果，与因位异，名之为性，岂离果外别有其性与之合耶？既无别常性依之而转，所立恒不舍自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相违？此即于无过宗有过宗言也。\n虽除此十四过类已外，诸因明师虽更建立众多过类，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更无余过。然更或有极󱍮难者，如有立言：声是无常，便即难言：声体异于瓶，声即是无常，瓶体异于声，瓶应即是常，如前所引八竝之中极󱍮之者。或有𰦝妄难者，如有人言：我著新绯衣，便即难言：绫󲎥非葱蒜，何因唤作辛？衣本无两翅，何因唤作绯？如此等难，此中不说，以全非难，不似破故。\n论云：如是言说，名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。\n述曰：此结也。如上所列十四过类，名似能破，以彼𰚇愚于他能立无过量中，不能缄言，惑乱立人，证者听众，欲显己胜，妄施此难，故是似破。亦有于他过量中不知其过，而更妄作余过类难，亦是似破。由多分于无过量中，有似破故，故言彼无过故。若立者非理故作过类之难，返显其非。或立者痴，不识其过，而不正言过，亦返作过类之难，为戏弄故。此等即是能破，非似破也。\n论云：且止斯事。\n述曰：此𢬃解显略也。上明八门之别流，两悟之𢝰趣，以分邪正，颇隔云泥。然天主造论之怀，存乎简省，广文既属他部，略论𢬃不繁辝，故云且止斯事也。\n论云：已宣少句义等者。\n述曰：此苐三结，略彰广分。上二句结略，下两句彰广。此论义虽苞括，辝句简为，始学足反方隅，寻源未为尽究，恐有谬注，故指广文，即指本师摩诃陈那迦菩萨，此云大域龙所造集量理门诸广论也。\n因明正理门论十四过类䟽", 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"然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲顯內義有共不定過，謂此聲為如瓶等勤勇發故，是無常耶？為如空等無質礙故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者？夫真不定，要以本因，望同異品，謂有謂無，是真不定。今此外人以空等上無勤勇發因，乃於勤勇發因外，別立無質礙因，於異品有，故是似共不定也。成立自宗者，欲顯內義有相違决定過，此亦但是似相違决定。何以尒者？夫真相違决定，必湏定因。今無質礙因，空、樂皆有，即是不定，何成能立定因言也？" }, { "type": "p", "text": "此中應以四句分別：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇發因成無常宗定因，能破無質礙因成聲常宗不定之因，此即以定破不定也。如勝論立：聲無常，所作性故。此因是定。聲論復立定因，云：聲常，所聞性故。此即以定破定也。如聲論立：聲常，無質礙故。此因不定。佛法復立不定因，云：聲無常宗，不可見故。若聲論云：汝不可見因，通異品，空上有，是不定，故非能破者，佛法云：汝無質礙因，亦通異品，樂上有故，豈成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此則佛法戲調聲論，顯彼不定，此即以不定破不定也。如聲論以無質礙因，顯聲是常，破佛法勤勇所發證無常因，此則以不定破定也。前之三句是能破攝，唯苐四句是似破也。" }, { "type": "p", "text": "問：如立量云：真故極成色，非定離眼識，宗；自許初三攝，眼根不攝故，因；如眼識，喻。有人破此比量，作相違决定，云：真故極成色，定離於眼識，宗；自許初三攝，眼識不攝故，因；如眼根，喻。此四句中，何句所攝？" }, { "type": "p", "text": "荅：此當苐四以不定破定句攝，以眼根非同品故，謂小乘宗自許眼根定離眼識。若大乘自在菩薩六識㸦用，眼識亦得緣彼眼根，現眼相分。及成所作智，亦緣眼根，現眼相分。如此相分眼根，竝是初三之中眼根所攝，此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根望自雖是同品，望他即是異品。然無共同品故，是同品無，以眼識為異品，因復非有。此自許初三攝，眼識不攝因，於同異品既遍非有，即六不定中不共不定也。復是似喻中他隨一所立，不成過也。若言大乘雖不許眼根定離眼識，然小乘自許，故是同品得成喻者，如大乘對小乘等立量云：就勝義諦，眼根是空，以緣生故，猶如耳根。如此耳根，小乘不許，應是同品，得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所攝，故是苐四以不定破定句攝。" }, { "type": "p", "text": "問：如成立如來悲智，體是涅槃。有人難言：性淨體凝然，可許稱寂滅；悲智既遷動，如何名涅槃？" }, { "type": "p", "text": "荅：悲智離染，同性淨故，得說涅槃。" }, { "type": "p", "text": "難云：離染同性淨，即得說涅槃；遷動類有為，應得名生死。如此之難，何句所攝？" }, { "type": "p", "text": "荅：立者意云：悲智是涅槃，宗；以離染故，因；如性淨，喻。此是定因。難者意云：悲智是生死，宗；以遷流故，因；如苦集諦，喻。此難者因，雖是其定，宗自違故，不成相違决定，亦是不定破定句攝。" }, { "type": "p", "text": "上釋同法相似頗分論詞要者，今略䟽出。內曰：聲、瓶既俱勤發，理即竝是無常。內又曰：空是其常非勤發，聲既勤發是無常。外破曰：聲同瓶勤發，同瓶即无常；聲同空無㝵，同空應是常。外又破曰：聲不同空非勤發，即不同空說是常；聲既同空是無礙，即應同空說是常。內曰：勤發定是無常義，故聲類瓶說無常；無礙非唯是常義，何得同空說常住？" }, { "type": "p", "text": "苐二、異法相似過類者。內外比量，竝如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法喻，名異法相似，與前異也。內曰：空是其常，即非勤發；聲既勤發，定是無常。內又曰：瓶從勤發，既是無常；聲亦勤發，何客常住？" }, { "type": "p", "text": "外曰：虛空是常非勤發，聲是勤發即無常；瓶是無常有質礙，聲既無礙應是常。外又曰：聲同瓶等是勤發，即同瓶等說無常；聲不同瓶是有礙，應不同瓶是無常。內曰：但是常者非勤發，故得勤發證無常；無常有礙有无礙，何得無礙證其常？" }, { "type": "p", "text": "苐三、分別相似過類者。內曰：聲無常，勤勇無間所發性故，譬如瓶等。外曰：聲常，不可燒故，或不見故，如虛空等。外意云：汝以聲同瓶勤發，即同瓶無常者，然瓶是可燒可見，聲即不可燒不可見。可燒可見可無常，無燒見者應是常。此於同法喻中，分別可燒、不可燒、可見、不可見等之宗義異，名分別相似。前異法相似直望以一同法為異法，不分別差別之義，故不同也。此外人不燒等因，通同異品，有不定過。謂此聲為如空等不可燒或不可見故，即是常；為如樂等不可燒或不可見故，即無常。此名以不定破定，故是似破也。內曰：瓶從勤發既也無常，聲從勤發，何容常住？外破曰：聲從勤發同瓶等，即同瓶等說無常；瓶是可燒聲不燒，瓶自無常聲應常。內曰：勤發唯在無常中，故得獨證無常義；不燒通常无常內，何得偏成常住宗？" }, { "type": "p", "text": "苐四、無異相似過類者，有三師釋：一言，內曰：聲無常，所作性故，猶如瓶等。外曰：若言聲、瓶同有所作性故，即令聲是無常。與瓶無異者，聲、瓶同有所作性故，其聲亦應可燒見，亦可非所聞性，與瓶無異。立量云：聲應可燒、可見、非所聞性，宗；所作性故，因；如瓶等，喻。若許聲得同瓶等可燒、可見、非所聞性者，亦應瓶得同聲不可燒、見、是所聞性，此則聲、瓶一切法同，應成一性，無有聲、瓶兩物之異。" }, { "type": "p", "text": "陳那釋此無異意云：外人抑令成无異者，意欲返顯瓶、聲差別，以無異宗，違自所許及違世間，不可立故。但返顯云：若瓶與聲雖同所作，瓶自可燒、可見、非所聞，聲自不可燒、不可見、是所聞，不成一者，故知瓶自無常，以可燒、可見、非所聞故，聲自是常，以不可燒、不可見、所聞性故。" }, { "type": "p", "text": "陳那解云：若約抑成無異難邊，少異苐三分別相似。然外人意恐違世間自所許故，不敢強抑，立無異宗。若約返顯聲、瓶差別，與苐三分別相似，理合不殊，不應別說無異相似。理門論云：若現量力強，比量力劣，不能遮遣其性，如有成立聲非所聞，猶如瓶等，以現見聲是所聞故。釋云：此明抑成無異成似所以。聲之所聞，現量所得。外人雖以瓶為比量，遮聲所聞，然比量力劣於現量，不能遮遣聲之所聞，現量境也。故此無異之難違現量故，成似破也。" }, { "type": "p", "text": "彼論又云：不應以其是所聞性遮遣无常，非唯不見能遮遣故。若不尒者，亦應遣常。釋云：此明返顯瓶、聲差別，成似所以。外人云：若言聲不同瓶非所聞，聲自是所聞，亦應聲不同瓶是無常，聲自是其常。立量云：聲是常，所聞故。此无同喻，但立異喻，云：若是無常，即非所聞，猶如瓶等。瓶等無常，即非所聞，聲既所聞，當知是常。故令非之，不應以其是所聞性遮遣無常也。下釋非意，云：非唯不見能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性故，瓶有所遮之無常，亦於空上不見能遮所聞性故，空有所遮之常。其所聞性雖不於彼瓶、空上有，不廢瓶无常、空是常，故知所聞非是能遮无常因也。下重責云：若不如我所非尒者，亦應遣常也。謂若以瓶無能遮无常之所聞，瓶即有无常，返顯聲有能遮無常之所聞，聲即無无常者，亦可空无能遮常住之所聞，空即有其常，返顯聲有能遮常住之所聞，聲即無其常，故云亦應遮常也。" }, { "type": "p", "text": "然如實論中无異相似，與此少異。彼論意云：瓶、聲同有所作性，聲、瓶同无常；万物同有所知性，万物應無異。若所知遍万物，万物自體各不同；所作遍聲、瓶，常與无常亦應異。立量云：万物之體應無異，宗；有同法故，因；如瓶聲无常，喻。又云：聲瓶之法决定有異，宗；有同法故，因；如万物，喻。彼論明此成相似破，意云：我所作因雖有同法之相，異品無故，亦有別相，具三相故，得成正因。汝所知因唯有同法之相，異品有故，无有別相，無三相故，故是似因。良為万物相望，有同有別，若唯就別，外人立又無同喻。若唯就通，无所簡別，故我折中，兼其通別。具三相者，立為正因，不具三相，皆似因攝。" }, { "type": "p", "text": "問：八竝天地是形，不得兩形俱動，陰陽是氣，不得兩氣同生。如此等難，為是能破？為是似破？" }, { "type": "p", "text": "荅：此是无異相似過類，非是能破。所以尒者，此難宗意，欲令地形同天無異，一種是動，故舉陰陽同生例，云：陰陽同氣既同生，天地同形應同動；若使天動地不動，應即天形地不形。此則以形為因，竝地令動。此量云：地應動，宗；以是形故，因；猶如天形，喻。如此之難，違自所宗，以自不許地是動故。若言難者縱撗雖違自許，亦成難者，若彼解家還以是形為因，立天不動，亦應成難，謂：天應不動，宗；以是形故，因；猶如地形，喻。是則形之一因。難家若用，即令其地同天亦是動；解家若用，即令其天同地不動。盖以形非動因，所以有其不動，難家何得偏例動耶？若其難者，未曉因明，強以同形，令同動者，應返質云：以同形故，應同不動，動不可動，動豈得成？若其難者，例聲不見，應以抗荅，息其忿𥪰，云：若以形解動，未有形非動；不以形解動，故有形非動。此解甚有道理。然其難者，不領所解，別論他事，仍自貢高，應湏換句，折其我慢。如此四四十六翻換，縱其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌𮆘。盖為難者有勝負之心，湏用此法，如其不尒，無勞用之。" }, { "type": "p", "text": "問：如有難言：將凡以對聖，皆得有佛性，亦可將聖以對凡，皆得見佛性。如此之例，是能破不？" }, { "type": "p", "text": "荅，此等亦是無異相似。何以尒者？此之難意，以有佛性故為因，令凡亦見此。比量云：凡未之人應見佛性，宗；有佛性故，因；猶如聖人，喻。如此之難，亦建自許，故不成難也。若言何論自違，但成竝例，即是難者，亦可解家還用此因，返例聖人亦應不見，應亦成難。謂聖人不見佛性，宗；有佛性故，因；如凡夫，喻。是即一因成見不見，何得偏成凡夫得見？此即以凡同聖得見，成无異過也。若其難者，不曉其意，應以抗解，以挫其詞，云：若以有解見，未有有非見；不以有解見，故有有非見。亦有四四十六換句，准前可知。此解理附因明，頗有意趣，久措心者，方知其妙耳。" }, { "type": "p", "text": "問：此方論竝，頗尚傳聞，如前所解。理致雖終，更欲續之，亦有難不？" }, { "type": "p", "text": "荅：理致既盡，應湏息言，縱其更難，終成似破。似破難言：不以有解見，則有有非見；不以見解有，應有見非有。此雖似難，終湏解之：見本見其有，無有見非有，有不有其見，故有有非見。又續難曰：將見以見有，無有見非有；將見以見無，無有見非無。解曰：本自約有以明見，故言無有見非有；今不約無以明見，何得無有見非无？" }, { "type": "p", "text": "此雖不成能破，稍相附近，必存徃復，用亦无傷。後之學者湏辯親踈，過尒遼落，不繁用耳。且如難言：將戒以望定，戒定俱是福；將戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，應有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者？如言：將門以望柱，謂言是其木；將柱以望門，並得通來徃。若使門通柱不通，亦應門木柱非木。如此之例，豈成難也？若此得成難者，万物𢝰成一體，即是無異相似過類也。" }, { "type": "p", "text": "問：如有問言：諸子出宅，為求羊鹿，既到門外，應得三車，何意乃云露地而坐？" }, { "type": "p", "text": "荅曰：本設三車，為令出宅，既到門外，不假羊鹿，以得免火宅災，所以露地而坐。" }, { "type": "p", "text": "難曰：三車誘諸子，出門三竟無，一城引入道，入道應不有。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言車令發趣，車无子亦出。" }, { "type": "p", "text": "難曰：入城為息疲，城無不息疲，出宅為求車，无車不出宅。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：疲怠入城方得息，若也無城不息疲，子出不由上三車，縱使無車子得出。" }, { "type": "p", "text": "問曰：求車故出宅，出宅不得車，求息故入城，入城疲不息。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：三乘有解脫，化城不可无，二聖无智慧，羊鹿故非有。" }, { "type": "p", "text": "難曰：若使断不由智證，城有車是无，今既因智以證断，車既是无城不有。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：因果之道，果有因必不无；為喻之法，隨事有無不定。車為迫引，所以是无；城為止息，所以是有。既引息有殊，不可為例。" }, { "type": "p", "text": "此之問荅，頗堪用不？" }, { "type": "p", "text": "荅：此難意云：羊鹿之車决定是有，宗；權誘事故，因；如化城，喻。然權誘之因未必皆有，是不定因，不成能破。然約因難，稍有意况，立論之時，頗亦堪用。" }, { "type": "p", "text": "二云：內曰：聲无常，勤勇無間所發性故，猶如瓶等。外曰：勤勇發與无常，有無謂不定，竝非畢竟性，宗因應不殊。此難意云：无常勤發，有无不恒，謂非常住畢竟之性。此則宗因無有別異，但指所立一分為因，便是兩俱不成之過。如立聲无常，以是無常故。此因與宗无別義故，但指所立一分為因，有不成過也。內曰：勤發與无常，惣雖非畢竟，別據生滅異，宗因義自分。此解意云：宗言無常，意取其滅；因言勤發，意取其生。生既共了，正是因義；滅非共許，理即是宗。今言不成，故是似破。此謂於成就因不成就因言也。此釋无異，是陳那所存。" }, { "type": "p", "text": "三云：內曰：義本如前。外曰：聲應可燒，勤勇所發，譬如瓶等。此以勤發一因，雙成兩宗，故名無異。或可令宗同喻，名為无異。如此之難，則與內義作有法差別相違也。內曰：我立無常之宗，違他不違自，汝立可燒之義，他自兩宗竝違，故是似破，非能破也。此謂於不相違因、相違因言也。" }, { "type": "p", "text": "問：如難無常，比量云：聲非無常聲，勤勇所發故，猶如瓶等。此唯違他無常之聲，不違自許常住之聲。如此之難，為是能破？為是似破？若是能破者，則一切比量皆有斯過，是則應無无過比量。若是似破者，如難唯識比量云：極成之色應非即識之色，極成初三攝，眼所不攝故，如眼識。如此比量，唯違他許即識之色，不違自許離識之色，亦應即是似破所攝。" }, { "type": "p", "text": "荅：此難無常比量，似破所収；難唯識比量，能破所攝。何以尒者？常與无常，但是其法，同依一體有法之聲，不能別摽自他有法。無常之聲若無，常聲自然非有，違共許故，似破所収。即識、離識，非是其法，但是別指自他有法。即識之色若無，離識之色猶在，故唯違他，得成能破。此釋頗盡精微，學者審自思擇。" }, { "type": "p", "text": "苐五、可得相似過類者，有二：一云，內曰：義本如前。外曰：電風本非勤勇發，以可見故是無常，是則立聲是無常，不因勤勇所發性。此難意云：電風等上無勤勇發因，外以可見等因證无常義。既離汝因，餘因可得，明知勤發非是正因。若此勤發是正因者，無勤勇處，應無無常，譬如見煙知有火，不見煙不知火。" }, { "type": "p", "text": "內曰：勤發定是無常因，未見勤發是常者，无常不是勤發因，故見電等非勤發。此解意云：我不言勤發能顯一切无常，餘因不能顯。故電等无常雖非勤發，自以可見等因顯其无常，亦順我意，謂是正因。如欲知有火，即湏見煙，雖不見煙，見光亦知有火，同證有火，謂得成因。又若以勤勇不遍電等，非聲因者，汝可見因亦不遍聲，應非電因，相望皆有餘因可得義故。又勤發因若在異品，可成能破。既唯在同品，但似破也。" }, { "type": "p", "text": "二云，內曰：義本如前。外曰：无常之物竝勤發，如此勤發成无常，无常有非勤發生，應此勤發非因證。此難意云：若勤發因，遍通一切無常品上，得成正因，既其不遍，便有一分不成因過。如尼𠃵子等立一切草木悉有神識，以有眼故，猶如人等。此有眼因，唯在尸利沙樹，餘樹即无，以不遍故，有不成過也。" }, { "type": "p", "text": "又內曰：勤發雖不遍无常，然遍所立聲宗上，緲使電等無勤發，何防勤發證無常？其尼𠃵子立一切草木為宗，有眼之因不遍草木，故因有過，何得為例？" }, { "type": "p", "text": "苐六、猶預相似過類者。內曰：義本如前。外曰：無常有顯生，勤發或生顯，宗因各通兩，何獨證无常？此難意云：汝言无常者，為約生滅名无常，如瓶、盆等，為約隱顯名无常，如井水等？若約生滅者，即有不定過。其聲為如瓶等勤勇發故，是生滅无常耶？為如井水等勤勇發故，是隱顯无常耶？若約隱顯无常者，還同此過。故无常宗約顯生義，令勤發因成猶預也。此難約宗，顯成猶預。" }, { "type": "p", "text": "又更約因，作猶預難：一作不成過，二作不定過。不成過者，汝言勤發者，為約生故名發，為約顯故名發？若約生勤發，即聲、瓶等上成，井水上不成；若約顯勤發，即井水上成，聲、瓶上不成，有隨一不成過也。不定過者，其聲為如瓶等勤發生故是无常耶，為如井水勤勇發顯而是常耶？有不定過。外人意謂：井水、樹根本來是有，由人工顯，體是其常，故作此過也。" }, { "type": "p", "text": "內曰：我言无常，但據壞滅，汝於宗外妄盖其生，生尚非宗，何容立顯？故此分別但是妄施。此解難宗，下解難因，先解不成，後解不定。" }, { "type": "p", "text": "解不成云：所作𠰸喉杖輪異，惣言所作得成因，勤發生顯雖不同，合言勤發亦成就。此解意云：井下之水亦從人工勤發生，生已即滅，誰言顯耶？若以此水雖定是生滅，然以相類相似相續，本來不見，今由人工勤發得見故，故是顯者，如此之顯，我宗亦許得成正因，非不成也。" }, { "type": "p", "text": "問：所作生顯分，即是隨一過，勤發生顯異，何故得成因？" }, { "type": "p", "text": "荅：准約聲宗明所作生，顯自他㸦不成；通就瓶水論勤發生，顯自他俱成就，故不同也。" }, { "type": "p", "text": "解不定云：井水若是常，勤發顯因成不定；井水既生滅，勤勇發顯是定因。故理門論云：若生若顯，悉皆滅壞，非不定因。" }, { "type": "p", "text": "問：擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發，而是其常，何故此因一向是定？" }, { "type": "p", "text": "荅：梵本理門釋論解云：聲從勤勇無間所發者，約近因等起。其擇滅涅槃，遠因所顯，謂由發分求滅，入方便道等，經無量心，始顯涅槃，故非勤勇所顯發也。" }, { "type": "p", "text": "苐七、義准相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲是勤勇發，既也是无常；電等非勤勇，理應即是常。若使電非勤勇發，然自是无常；聲既勤勇發，應當即是常。若言電非勤發尚無常，聲是勤勇那得常？亦可雷非勤發尚无常，聲是勤發當是常？若是勤發非勤發，竝說是无常，亦可常法與无常，俱得是勤發。若言常法體凝然，不可從勤發，亦可非勤發體寂，不可說無常。" }, { "type": "p", "text": "內曰：我言勤發者皆无常，未有勤發非無常，不言非勤發者皆是常，故有電等是无常。若言勤勇發者是無常，非勤勇發者定是常，亦可由見煙故知有火，不見煙故知無火。雖復不見煙，未必即無火；雖非勤勇發，何必即有常？" }, { "type": "p", "text": "又解：譬如見雨，知有雲因，但使見雨必有雲，見雲非必是雨因，自有見雲不必雨。今亦如此，勤發是彼无常因，但使勤發必無常，无常非必勤發因，故有無常非勤發。" }, { "type": "p", "text": "又解：勤勇所發具三相，故得為彼无常因，非勤勇因異品有，何得為彼常之因？此以非勤發中有其三種：一、常如虛空等；二、無常如電等；三、不有如空花等。何得以此偏證其常？此則以不定因破我定因，是似破也。" }, { "type": "p", "text": "如此難雖同八竝反對之形，然兩因相翻，善有意况。若應反對，直以兩體不同，反地為竝，云：地反天故，有時而蹔動，亦可天反地故，天有時而蹔息。如此之流，全非道理，但是𰦝妄論攝，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情；畜反人故，畜應無情。又如水反火故，水非名火；火反水故，火應名水。又如聲反瓶故，聲是无常；瓶反聲故，瓶應是常。如此之例，觸事皆有，豈可惣成論難之法？前已略評相望，此復貶其反對。反對既其不可，兔角例成無用。兔角竝云，陽生既明，翻例難云，陰滅應闇。並既不殊反對，空為兔角之名。尋其意義，更為踈󲏈。何者？為陽生有體，自可為明；陰滅無形，遣誰為闇？然廣百論云：福生既樂，罪滅應苦者，良為大乘无相，罪福俱空。既不許罪滅為苦，亦不許福生為樂。既是不違自宗，故得反例為難。此約勝義為論，非是世事常規，何得以俗陰陽例此以為通論？自餘㸦從縱撗，顛倒名詞，雖有稍異，難勢不異相望。相望既是不分，此等例皆混雜，覆却重述前並，徃還別起問詞，雖有八竝之名，意無一因之用。有八轉之類，四門之流，換易物名，更無別趣。恐繁紙墨，不浮委申，若有雌黃，請詳其致。" }, { "type": "p", "text": "第八、至不至相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此因望宗，為至不至？設尒，何失？二俱有過。若言至者，立量云：宗之與因，應无因果，宗；以相至故，因；如池海合，喻。此量意云：阿耨達池流入海，但稱為海捨池名；勤勇所發至无常，亦但名宗廢因稱。又難：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所發，應不成因，宗；不至宗故，因；猶如非因，喻。如立聲常，眼所見故，此因不到聲宗，故非因也。此量意云：眼所見性不至宗，即是兩俱不成攝，勤勇發因亦不至，何容即是極成収？" }, { "type": "p", "text": "內曰：我所立因，不為至宗，但為顯了所立宗義；如色已有，用燈顯之，何得以望至不至難？此解意云：勤發无常，本來自有，然𰚇論愚闇，不了无常，故立義人以勤勇發為因，成前所立。今於聲上了無常宗，此即宗因自有，非至不至，妄為此難，是似不成。又汝所難有自違𡧱過，為汝前設難，亦立宗因，若至不至，還同此過。汝雖難我，乃復自違。又汝所破言，為至我義，為當不至？若至我義，即同我義，便不成破。若不至我義，如餘不至，亦不成破，故汝設難，即是自違。此即至與不至，俱非立破之因，約此為難，皆成其似。又池流到海，竟無因果之分；主到於舍，即有人物之異。燈不到闇，而為破闇之因；斧不到薪，而無薪破之果。此即至與不至，或異或同，因與非因，或到不到，何得獨以池海例彼宗因，偏以非因齊此因義？若唯同池海，則至舍無人物之分；若偏例非因，則燈光無破闇之用。盖為法體㕘羅，義門塵筭，有同有異，乍合乍離，不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝難詞，似破所攝，此則於成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "然古來論者，多効此難。曾有人問余云：廣百論品者，名曰破常，何知是常？何者是破？" }, { "type": "p", "text": "荅曰：常見名常，智慧能破。" }, { "type": "p", "text": "彼復問云：如此智慧既能破常，為到能破？為不到耶？" }, { "type": "p", "text": "荅：若據無間道，則到故破，如斧破薪。若據解脫道，此則不到故破，如燈破闇。" }, { "type": "p", "text": "彼即難云：到故若能破，主到舍應破，不到若能破，近破遠亦破。" }, { "type": "p", "text": "余當解云：破中有到有不到，非到不到竝為破；如門有木有非木，非木不木並為門。此解頗有所以。我本不以到與不到解其破義，但云能破之中有是到者、有非到者，何得難言：到故若能破，主到舍應破；不到若能破，近遠亦應破？此如門體之中，有是木者，有非木者，不以是木、非木解其門義。不可難言：木若是其門，䆫並是木應是門；非木若是門，水火非木應是門。此則破以毀壞為義，不以到不到為義；門以開通為義，不以木非木為義。今難者不難毀壞，妄難到與不到；不難開通，妄難木與非木。如此之流，殊乖論道。來諸鑒者，詳其理致。" }, { "type": "p", "text": "苐九、無因相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此勤勇發，為在无常前，為後耶？為俱耶？若在前者，難曰：所立宗義若舊成，對果立因義，無常先非有，勤發豈名因？若在後者，難曰：无常若未成，要資勤發立；宗義先成就，何勞更立因？若同時者，難曰：兩角俱時生，不可論因果；二立一時有，何客辯果因？" }, { "type": "p", "text": "內曰：因有二種：一、生；二、了。生者，如種生芽等；了者，如燈照物等。若約勝義難生因，言：種若在芽前，種則不名因；種若在芽後，則因無所用。種與芽同時，則不成因果，此則成難。以約勝義諦中，諸法無實能生所生因果法故。若約世俗因果法門，種在芽前，未得因名，芽生已後，彰得因号，此則因果之道，世間極成。故維摩經云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。若約世俗，作此三時無因難者，即是誹撥一切因法，不成難也。其了因者，唯約世俗言論法門，辯其因果。其言義智因，若望生果，體在果前，名居果後。若望了果，不可定說，若後若前。汝今若以勝義諦中三時之難難此因者，亦是誹撥一切因法，不成難也。准此諸大乘經論，約三時破因果者，皆約勝義諦也。若就世俗，因體即在果前，因名即在果後，順俗說故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，無因用故，猶如兔角。如此比量，為不定過。謂此因為如兔角無因用故，即非因耶？為如穀種無因用故，而是因耶？故汝就世俗諦作三時難者，此不成也。又汝有自害之過，謂汝前設難，亦立宗因，如此宗因，若前若後，還有此過。汝雖難我，乃是自違。又汝所難言，若在我義之前，我義未有，汝何所難？若在我義之後，我義已立，何用難為？若汝復言，汝知我難好，故効我難，反難於我者，不然。我顯汝難，還破汝義，不依汝難，以立我宗，何得妄云知我難好？此並於成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "苐十、無說相似過類者。內曰：義本如前。外曰：因言勤勇發，聲即是无常，未說勤勇前，聲應非无常。此難意云：汝以勤勇發，言因為无常因，未說此言之前，因即非有。因非有故，即有兩俱不成。因既不成，宗義不立，是即此聲應非无常。" }, { "type": "p", "text": "內曰：以燈了物知物有，不了其物不必無；以因了宗知宗有，不了其宗不必無。此解意云：我立言因，為了无常，不為生彼无常之理。如有燈照物，决定知物為有；若無燈照物，不定知物是無。言因亦尒。言因若有，無常之宗定具；言因若無，无常未必定無。何得難言，未說因前應非无常？若我所立之因，為生无常宗者，汝難言因未有，應無无常之宗，此即成難。既不約此，故是似破也。此即於成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "苐十一、無生相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲已生者有勤發，可使是无常；聲未生前无勤發，應當非无常。此即聲未生前，无勤發因，有不成過也。又前聲應是常，非勤發故，猶如虛空，此即與前內量作相違决定過。" }, { "type": "p", "text": "內曰：聲若未生體是有，勤勇發因亦因成，聲既未生體是無，今難遣誰令常住？此解意云：我立一切有義，言聲皆是無常，何偏就我立論言聲約其未生，以之為難。以我言聲未生之前本自無聲，不入宗攝，何客於此知因不成？此即於成就因不成就因言也。此亦兼解相違决定。又汝所立量，因有不定，何得與我定因相違？謂其聲為如虛空等，非勤勇發，是其常耶？為如電光等，非勤勇發，是无常耶？此即於决定因不决定因言也。前無說相似外人通許一切有義，言聲以之為宗，但約言因。未說之前，因無有故，應不成因。因既不成，聲非无常。此無生相似外人直以立論，言聲以之為宗。此聲未有之前，即無勤勇發義，因非有故，應非无常。既非勤發，亦應是常，與前異也。" }, { "type": "p", "text": "苐十二、所作相似過類者，內曰：聲无常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥輪生，可言有所作，聲非泥輪起，應無。" }, { "type": "p", "text": "【中。闕一紙】" }, { "type": "p", "text": "如虛空喻。此難意云：此无常聲既常與自無常性合，諸法自性恒不捨故，此即是常，比量揩定。汝立無常，與此比量相違，有似宗過。" }, { "type": "p", "text": "內曰：聲外有常性，依之以立常，常性本自無，何名違比量？此解意云：即此聲體本無今有，蹔有還無，名無常。即此無常與常住異，名之為性。如言果性以從因生，名之為果，與因位異，名之為性，豈離果外別有其性與之合耶？既無別常性依之而轉，所立恒不捨自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相違？此即於無過宗有過宗言也。" }, { "type": "p", "text": "雖除此十四過類已外，諸因明師雖更建立眾多過類，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更無餘過。然更或有極󱍮難者，如有立言：聲是無常，便即難言：聲體異於瓶，聲即是無常，瓶體異於聲，瓶應即是常，如前所引八竝之中極󱍮之者。或有𰦝妄難者，如有人言：我著新緋衣，便即難言：綾󲎥非葱蒜，何因喚作辛？衣本無兩翅，何因喚作緋？如此等難，此中不說，以全非難，不似破故。" }, { "type": "p", "text": "論云：如是言說，名似能破。以不能顯他宗過失，彼無過故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此結也。如上所列十四過類，名似能破，以彼𰚇愚於他能立無過量中，不能緘言，惑乱立人，證者聽眾，欲顯己勝，妄施此難，故是似破。亦有於他過量中不知其過，而更妄作餘過類難，亦是似破。由多分於無過量中，有似破故，故言彼無過故。若立者非理故作過類之難，返顯其非。或立者癡，不識其過，而不正言過，亦返作過類之難，為戲弄故。此等即是能破，非似破也。" }, { "type": "p", "text": "論云：且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此𢬃解顯略也。上明八門之別流，兩悟之𢝰趣，以分邪正，頗隔雲泥。然天主造論之懷，存乎簡省，廣文既屬他部，略論𢬃不繁辝，故云且止斯事也。" }, { "type": "p", "text": "論云：已宣少句義等者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此苐三結，略彰廣分。上二句結略，下兩句彰廣。此論義雖苞括，辝句簡為，始學足反方隅，尋源未為盡究，恐有謬注，故指廣文，即指本師摩訶陳那迦菩薩，此云大域龍所造集量理門諸廣論也。" }, { "type": "juan", "text": "因明正理門論十四過類䟽" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "因明论理门十四过类䟽　　　　　　　黍" }, { "type": "byline", "text": "大慈恩寺沙门　窥基撰" }, { "type": "p", "text": "论云：谓于圆满能立显示󲉞减性言、于无过宗有过宗言、于成就因不成就因言、于决定因不决定因言、于不相违因相违因言、于无过喻有过喻言。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此解也。立者三支悉皆圆满，𰚇者妄言有所󲉞减，即是似破。此显惣似破也，下显别似破。于无过宗有过宗言等者，依理门论十四过类，即是似破，今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四过类者：一、同法相似过类；二、异法相似过类；三、分别相似过类；四、无异相似过类；五、可得相似过类；六、犹豫相似过类；七、义淮相似过类；八、至非至相似过类；九、无因相似过类；十、无说相似过类；十一、无生相似过类；十二、所作相似过类；十三、生过相似过类；十四、常住相似过类。同法即是相似，故名同法相似。余皆例然。此十四种皆于能立非理妄破，故名为过。然似能破，故名为类。此则是能破之类而有过故，名为过类。" }, { "type": "p", "text": "苐一、同法相似过类者。内曰：声无常，宗；勤勇无间所发性故，因；诸勤勇无间所发性者，皆是无常，譬如瓶等，同喻；若是其常见，非勤勇无间所发，如虚空等，异喻。外曰：声常，宗；无质碍故，因；诸无质碍皆悉是常，譬如虚空，同喻；诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等，异喻。此之外量，有不定过。其声为如空等无质碍故，即是常耶？为如乐等无质碍故，是无常耶？此则以异法为同法，不以同法为同法，故名相似过类。" }, { "type": "p", "text": "然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲显内义有共不定过，谓此声为如瓶等勤勇发故，是无常耶？为如空等无质碍故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者？夫真不定，要以本因，望同异品，谓有谓无，是真不定。今此外人以空等上无勤勇发因，乃于勤勇发因外，别立无质碍因，于异品有，故是似共不定也。成立自宗者，欲显内义有相违决定过，此亦但是似相违决定。何以尒者？夫真相违决定，必湏定因。今无质碍因，空、乐皆有，即是不定，何成能立定因言也？" }, { "type": "p", "text": "此中应以四句分别：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇发因成无常宗定因，能破无质碍因成声常宗不定之因，此即以定破不定也。如胜论立：声无常，所作性故。此因是定。声论复立定因，云：声常，所闻性故。此即以定破定也。如声论立：声常，无质碍故。此因不定。佛法复立不定因，云：声无常宗，不可见故。若声论云：汝不可见因，通异品，空上有，是不定，故非能破者，佛法云：汝无质碍因，亦通异品，乐上有故，岂成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此则佛法戏调声论，显彼不定，此即以不定破不定也。如声论以无质碍因，显声是常，破佛法勤勇所发证无常因，此则以不定破定也。前之三句是能破摄，唯苐四句是似破也。" }, { "type": "p", "text": "问：如立量云：真故极成色，非定离眼识，宗；自许初三摄，眼根不摄故，因；如眼识，喻。有人破此比量，作相违决定，云：真故极成色，定离于眼识，宗；自许初三摄，眼识不摄故，因；如眼根，喻。此四句中，何句所摄？" }, { "type": "p", "text": "荅：此当苐四以不定破定句摄，以眼根非同品故，谓小乘宗自许眼根定离眼识。若大乘自在菩萨六识㸦用，眼识亦得缘彼眼根，现眼相分。及成所作智，亦缘眼根，现眼相分。如此相分眼根，竝是初三之中眼根所摄，此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根望自虽是同品，望他即是异品。然无共同品故，是同品无，以眼识为异品，因复非有。此自许初三摄，眼识不摄因，于同异品既遍非有，即六不定中不共不定也。复是似喻中他随一所立，不成过也。若言大乘虽不许眼根定离眼识，然小乘自许，故是同品得成喻者，如大乘对小乘等立量云：就胜义谛，眼根是空，以缘生故，犹如耳根。如此耳根，小乘不许，应是同品，得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所摄，故是苐四以不定破定句摄。" }, { "type": "p", "text": "问：如成立如来悲智，体是涅槃。有人难言：性净体凝然，可许称寂灭；悲智既迁动，如何名涅槃？" }, { "type": "p", "text": "荅：悲智离染，同性净故，得说涅槃。" }, { "type": "p", "text": "难云：离染同性净，即得说涅槃；迁动类有为，应得名生死。如此之难，何句所摄？" }, { "type": "p", "text": "荅：立者意云：悲智是涅槃，宗；以离染故，因；如性净，喻。此是定因。难者意云：悲智是生死，宗；以迁流故，因；如苦集谛，喻。此难者因，虽是其定，宗自违故，不成相违决定，亦是不定破定句摄。" }, { "type": "p", "text": "上释同法相似颇分论词要者，今略䟽出。内曰：声、瓶既俱勤发，理即竝是无常。内又曰：空是其常非勤发，声既勤发是无常。外破曰：声同瓶勤发，同瓶即无常；声同空无㝵，同空应是常。外又破曰：声不同空非勤发，即不同空说是常；声既同空是无碍，即应同空说是常。内曰：勤发定是无常义，故声类瓶说无常；无碍非唯是常义，何得同空说常住？" }, { "type": "p", "text": "苐二、异法相似过类者。内外比量，竝如同法相似中举。然外人以瓶同法为异法喻，名异法相似，与前异也。内曰：空是其常，即非勤发；声既勤发，定是无常。内又曰：瓶从勤发，既是无常；声亦勤发，何客常住？" }, { "type": "p", "text": "外曰：虚空是常非勤发，声是勤发即无常；瓶是无常有质碍，声既无碍应是常。外又曰：声同瓶等是勤发，即同瓶等说无常；声不同瓶是有碍，应不同瓶是无常。内曰：但是常者非勤发，故得勤发证无常；无常有碍有无碍，何得无碍证其常？" }, { "type": "p", "text": "苐三、分别相似过类者。内曰：声无常，勤勇无间所发性故，譬如瓶等。外曰：声常，不可烧故，或不见故，如虚空等。外意云：汝以声同瓶勤发，即同瓶无常者，然瓶是可烧可见，声即不可烧不可见。可烧可见可无常，无烧见者应是常。此于同法喻中，分别可烧、不可烧、可见、不可见等之宗义异，名分别相似。前异法相似直望以一同法为异法，不分别差别之义，故不同也。此外人不烧等因，通同异品，有不定过。谓此声为如空等不可烧或不可见故，即是常；为如乐等不可烧或不可见故，即无常。此名以不定破定，故是似破也。内曰：瓶从勤发既也无常，声从勤发，何容常住？外破曰：声从勤发同瓶等，即同瓶等说无常；瓶是可烧声不烧，瓶自无常声应常。内曰：勤发唯在无常中，故得独证无常义；不烧通常无常内，何得偏成常住宗？" }, { "type": "p", "text": "苐四、无异相似过类者，有三师释：一言，内曰：声无常，所作性故，犹如瓶等。外曰：若言声、瓶同有所作性故，即令声是无常。与瓶无异者，声、瓶同有所作性故，其声亦应可烧见，亦可非所闻性，与瓶无异。立量云：声应可烧、可见、非所闻性，宗；所作性故，因；如瓶等，喻。若许声得同瓶等可烧、可见、非所闻性者，亦应瓶得同声不可烧、见、是所闻性，此则声、瓶一切法同，应成一性，无有声、瓶两物之异。" }, { "type": "p", "text": "陈那释此无异意云：外人抑令成无异者，意欲返显瓶、声差别，以无异宗，违自所许及违世间，不可立故。但返显云：若瓶与声虽同所作，瓶自可烧、可见、非所闻，声自不可烧、不可见、是所闻，不成一者，故知瓶自无常，以可烧、可见、非所闻故，声自是常，以不可烧、不可见、所闻性故。" }, { "type": "p", "text": "陈那解云：若约抑成无异难边，少异苐三分别相似。然外人意恐违世间自所许故，不敢强抑，立无异宗。若约返显声、瓶差别，与苐三分别相似，理合不殊，不应别说无异相似。理门论云：若现量力强，比量力劣，不能遮遣其性，如有成立声非所闻，犹如瓶等，以现见声是所闻故。释云：此明抑成无异成似所以。声之所闻，现量所得。外人虽以瓶为比量，遮声所闻，然比量力劣于现量，不能遮遣声之所闻，现量境也。故此无异之难违现量故，成似破也。" }, { "type": "p", "text": "彼论又云：不应以其是所闻性遮遣无常，非唯不见能遮遣故。若不尒者，亦应遣常。释云：此明返显瓶、声差别，成似所以。外人云：若言声不同瓶非所闻，声自是所闻，亦应声不同瓶是无常，声自是其常。立量云：声是常，所闻故。此无同喻，但立异喻，云：若是无常，即非所闻，犹如瓶等。瓶等无常，即非所闻，声既所闻，当知是常。故令非之，不应以其是所闻性遮遣无常也。下释非意，云：非唯不见能遮遣故。谓非唯瓶上不见能遮所闻性故，瓶有所遮之无常，亦于空上不见能遮所闻性故，空有所遮之常。其所闻性虽不于彼瓶、空上有，不废瓶无常、空是常，故知所闻非是能遮无常因也。下重责云：若不如我所非尒者，亦应遣常也。谓若以瓶无能遮无常之所闻，瓶即有无常，返显声有能遮无常之所闻，声即无无常者，亦可空无能遮常住之所闻，空即有其常，返显声有能遮常住之所闻，声即无其常，故云亦应遮常也。" }, { "type": "p", "text": "然如实论中无异相似，与此少异。彼论意云：瓶、声同有所作性，声、瓶同无常；万物同有所知性，万物应无异。若所知遍万物，万物自体各不同；所作遍声、瓶，常与无常亦应异。立量云：万物之体应无异，宗；有同法故，因；如瓶声无常，喻。又云：声瓶之法决定有异，宗；有同法故，因；如万物，喻。彼论明此成相似破，意云：我所作因虽有同法之相，异品无故，亦有别相，具三相故，得成正因。汝所知因唯有同法之相，异品有故，无有别相，无三相故，故是似因。良为万物相望，有同有别，若唯就别，外人立又无同喻。若唯就通，无所简别，故我折中，兼其通别。具三相者，立为正因，不具三相，皆似因摄。" }, { "type": "p", "text": "问：八竝天地是形，不得两形俱动，阴阳是气，不得两气同生。如此等难，为是能破？为是似破？" }, { "type": "p", "text": "荅：此是无异相似过类，非是能破。所以尒者，此难宗意，欲令地形同天无异，一种是动，故举阴阳同生例，云：阴阳同气既同生，天地同形应同动；若使天动地不动，应即天形地不形。此则以形为因，竝地令动。此量云：地应动，宗；以是形故，因；犹如天形，喻。如此之难，违自所宗，以自不许地是动故。若言难者纵撗虽违自许，亦成难者，若彼解家还以是形为因，立天不动，亦应成难，谓：天应不动，宗；以是形故，因；犹如地形，喻。是则形之一因。难家若用，即令其地同天亦是动；解家若用，即令其天同地不动。盖以形非动因，所以有其不动，难家何得偏例动耶？若其难者，未晓因明，强以同形，令同动者，应返质云：以同形故，应同不动，动不可动，动岂得成？若其难者，例声不见，应以抗荅，息其忿𥪰，云：若以形解动，未有形非动；不以形解动，故有形非动。此解甚有道理。然其难者，不领所解，别论他事，仍自贡高，应湏换句，折其我慢。如此四四十六翻换，纵其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌𮆘。盖为难者有胜负之心，湏用此法，如其不尒，无劳用之。" }, { "type": "p", "text": "问：如有难言：将凡以对圣，皆得有佛性，亦可将圣以对凡，皆得见佛性。如此之例，是能破不？" }, { "type": "p", "text": "荅，此等亦是无异相似。何以尒者？此之难意，以有佛性故为因，令凡亦见此。比量云：凡未之人应见佛性，宗；有佛性故，因；犹如圣人，喻。如此之难，亦建自许，故不成难也。若言何论自违，但成竝例，即是难者，亦可解家还用此因，返例圣人亦应不见，应亦成难。谓圣人不见佛性，宗；有佛性故，因；如凡夫，喻。是即一因成见不见，何得偏成凡夫得见？此即以凡同圣得见，成无异过也。若其难者，不晓其意，应以抗解，以挫其词，云：若以有解见，未有有非见；不以有解见，故有有非见。亦有四四十六换句，准前可知。此解理附因明，颇有意趣，久措心者，方知其妙耳。" }, { "type": "p", "text": "问：此方论竝，颇尚传闻，如前所解。理致虽终，更欲续之，亦有难不？" }, { "type": "p", "text": "荅：理致既尽，应湏息言，纵其更难，终成似破。似破难言：不以有解见，则有有非见；不以见解有，应有见非有。此虽似难，终湏解之：见本见其有，无有见非有，有不有其见，故有有非见。又续难曰：将见以见有，无有见非有；将见以见无，无有见非无。解曰：本自约有以明见，故言无有见非有；今不约无以明见，何得无有见非无？" }, { "type": "p", "text": "此虽不成能破，稍相附近，必存徃复，用亦无伤。后之学者湏辩亲踈，过尒辽落，不繁用耳。且如难言：将戒以望定，戒定俱是福；将戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，应有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者？如言：将门以望柱，谓言是其木；将柱以望门，并得通来徃。若使门通柱不通，亦应门木柱非木。如此之例，岂成难也？若此得成难者，万物𢝰成一体，即是无异相似过类也。" }, { "type": "p", "text": "问：如有问言：诸子出宅，为求羊鹿，既到门外，应得三车，何意乃云露地而坐？" }, { "type": "p", "text": "荅曰：本设三车，为令出宅，既到门外，不假羊鹿，以得免火宅灾，所以露地而坐。" }, { "type": "p", "text": "难曰：三车诱诸子，出门三竟无，一城引入道，入道应不有。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言车令发趣，车无子亦出。" }, { "type": "p", "text": "难曰：入城为息疲，城无不息疲，出宅为求车，无车不出宅。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：疲怠入城方得息，若也无城不息疲，子出不由上三车，纵使无车子得出。" }, { "type": "p", "text": "问曰：求车故出宅，出宅不得车，求息故入城，入城疲不息。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：三乘有解脱，化城不可无，二圣无智慧，羊鹿故非有。" }, { "type": "p", "text": "难曰：若使断不由智证，城有车是无，今既因智以证断，车既是无城不有。" }, { "type": "p", "text": "荅曰：因果之道，果有因必不无；为喻之法，随事有无不定。车为迫引，所以是无；城为止息，所以是有。既引息有殊，不可为例。" }, { "type": "p", "text": "此之问荅，颇堪用不？" }, { "type": "p", "text": "荅：此难意云：羊鹿之车决定是有，宗；权诱事故，因；如化城，喻。然权诱之因未必皆有，是不定因，不成能破。然约因难，稍有意况，立论之时，颇亦堪用。" }, { "type": "p", "text": "二云：内曰：声无常，勤勇无间所发性故，犹如瓶等。外曰：勤勇发与无常，有无谓不定，竝非毕竟性，宗因应不殊。此难意云：无常勤发，有无不恒，谓非常住毕竟之性。此则宗因无有别异，但指所立一分为因，便是两俱不成之过。如立声无常，以是无常故。此因与宗无别义故，但指所立一分为因，有不成过也。内曰：勤发与无常，惣虽非毕竟，别据生灭异，宗因义自分。此解意云：宗言无常，意取其灭；因言勤发，意取其生。生既共了，正是因义；灭非共许，理即是宗。今言不成，故是似破。此谓于成就因不成就因言也。此释无异，是陈那所存。" }, { "type": "p", "text": "三云：内曰：义本如前。外曰：声应可烧，勤勇所发，譬如瓶等。此以勤发一因，双成两宗，故名无异。或可令宗同喻，名为无异。如此之难，则与内义作有法差别相违也。内曰：我立无常之宗，违他不违自，汝立可烧之义，他自两宗竝违，故是似破，非能破也。此谓于不相违因、相违因言也。" }, { "type": "p", "text": "问：如难无常，比量云：声非无常声，勤勇所发故，犹如瓶等。此唯违他无常之声，不违自许常住之声。如此之难，为是能破？为是似破？若是能破者，则一切比量皆有斯过，是则应无无过比量。若是似破者，如难唯识比量云：极成之色应非即识之色，极成初三摄，眼所不摄故，如眼识。如此比量，唯违他许即识之色，不违自许离识之色，亦应即是似破所摄。" }, { "type": "p", "text": "荅：此难无常比量，似破所収；难唯识比量，能破所摄。何以尒者？常与无常，但是其法，同依一体有法之声，不能别摽自他有法。无常之声若无，常声自然非有，违共许故，似破所収。即识、离识，非是其法，但是别指自他有法。即识之色若无，离识之色犹在，故唯违他，得成能破。此释颇尽精微，学者审自思择。" }, { "type": "p", "text": "苐五、可得相似过类者，有二：一云，内曰：义本如前。外曰：电风本非勤勇发，以可见故是无常，是则立声是无常，不因勤勇所发性。此难意云：电风等上无勤勇发因，外以可见等因证无常义。既离汝因，余因可得，明知勤发非是正因。若此勤发是正因者，无勤勇处，应无无常，譬如见烟知有火，不见烟不知火。" }, { "type": "p", "text": "内曰：勤发定是无常因，未见勤发是常者，无常不是勤发因，故见电等非勤发。此解意云：我不言勤发能显一切无常，余因不能显。故电等无常虽非勤发，自以可见等因显其无常，亦顺我意，谓是正因。如欲知有火，即湏见烟，虽不见烟，见光亦知有火，同证有火，谓得成因。又若以勤勇不遍电等，非声因者，汝可见因亦不遍声，应非电因，相望皆有余因可得义故。又勤发因若在异品，可成能破。既唯在同品，但似破也。" }, { "type": "p", "text": "二云，内曰：义本如前。外曰：无常之物竝勤发，如此勤发成无常，无常有非勤发生，应此勤发非因证。此难意云：若勤发因，遍通一切无常品上，得成正因，既其不遍，便有一分不成因过。如尼𠃵子等立一切草木悉有神识，以有眼故，犹如人等。此有眼因，唯在尸利沙树，余树即无，以不遍故，有不成过也。" }, { "type": "p", "text": "又内曰：勤发虽不遍无常，然遍所立声宗上，缈使电等无勤发，何防勤发证无常？其尼𠃵子立一切草木为宗，有眼之因不遍草木，故因有过，何得为例？" }, { "type": "p", "text": "苐六、犹预相似过类者。内曰：义本如前。外曰：无常有显生，勤发或生显，宗因各通两，何独证无常？此难意云：汝言无常者，为约生灭名无常，如瓶、盆等，为约隐显名无常，如井水等？若约生灭者，即有不定过。其声为如瓶等勤勇发故，是生灭无常耶？为如井水等勤勇发故，是隐显无常耶？若约隐显无常者，还同此过。故无常宗约显生义，令勤发因成犹预也。此难约宗，显成犹预。" }, { "type": "p", "text": "又更约因，作犹预难：一作不成过，二作不定过。不成过者，汝言勤发者，为约生故名发，为约显故名发？若约生勤发，即声、瓶等上成，井水上不成；若约显勤发，即井水上成，声、瓶上不成，有随一不成过也。不定过者，其声为如瓶等勤发生故是无常耶，为如井水勤勇发显而是常耶？有不定过。外人意谓：井水、树根本来是有，由人工显，体是其常，故作此过也。" }, { "type": "p", "text": "内曰：我言无常，但据坏灭，汝于宗外妄盖其生，生尚非宗，何容立显？故此分别但是妄施。此解难宗，下解难因，先解不成，后解不定。" }, { "type": "p", "text": "解不成云：所作𠰸喉杖轮异，惣言所作得成因，勤发生显虽不同，合言勤发亦成就。此解意云：井下之水亦从人工勤发生，生已即灭，谁言显耶？若以此水虽定是生灭，然以相类相似相续，本来不见，今由人工勤发得见故，故是显者，如此之显，我宗亦许得成正因，非不成也。" }, { "type": "p", "text": "问：所作生显分，即是随一过，勤发生显异，何故得成因？" }, { "type": "p", "text": "荅：准约声宗明所作生，显自他㸦不成；通就瓶水论勤发生，显自他俱成就，故不同也。" }, { "type": "p", "text": "解不定云：井水若是常，勤发显因成不定；井水既生灭，勤勇发显是定因。故理门论云：若生若显，悉皆灭坏，非不定因。" }, { "type": "p", "text": "问：择灭涅槃亦由勤勇之所显发，而是其常，何故此因一向是定？" }, { "type": "p", "text": "荅：梵本理门释论解云：声从勤勇无间所发者，约近因等起。其择灭涅槃，远因所显，谓由发分求灭，入方便道等，经无量心，始显涅槃，故非勤勇所显发也。" }, { "type": "p", "text": "苐七、义准相似过类者。内曰：义本如前。外曰：声是勤勇发，既也是无常；电等非勤勇，理应即是常。若使电非勤勇发，然自是无常；声既勤勇发，应当即是常。若言电非勤发尚无常，声是勤勇那得常？亦可雷非勤发尚无常，声是勤发当是常？若是勤发非勤发，竝说是无常，亦可常法与无常，俱得是勤发。若言常法体凝然，不可从勤发，亦可非勤发体寂，不可说无常。" }, { "type": "p", "text": "内曰：我言勤发者皆无常，未有勤发非无常，不言非勤发者皆是常，故有电等是无常。若言勤勇发者是无常，非勤勇发者定是常，亦可由见烟故知有火，不见烟故知无火。虽复不见烟，未必即无火；虽非勤勇发，何必即有常？" }, { "type": "p", "text": "又解：譬如见雨，知有云因，但使见雨必有云，见云非必是雨因，自有见云不必雨。今亦如此，勤发是彼无常因，但使勤发必无常，无常非必勤发因，故有无常非勤发。" }, { "type": "p", "text": "又解：勤勇所发具三相，故得为彼无常因，非勤勇因异品有，何得为彼常之因？此以非勤发中有其三种：一、常如虚空等；二、无常如电等；三、不有如空花等。何得以此偏证其常？此则以不定因破我定因，是似破也。" }, { "type": "p", "text": "如此难虽同八竝反对之形，然两因相翻，善有意况。若应反对，直以两体不同，反地为竝，云：地反天故，有时而𫏐动，亦可天反地故，天有时而𫏐息。如此之流，全非道理，但是𰦝妄论摄，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情；畜反人故，畜应无情。又如水反火故，水非名火；火反水故，火应名水。又如声反瓶故，声是无常；瓶反声故，瓶应是常。如此之例，触事皆有，岂可惣成论难之法？前已略评相望，此复贬其反对。反对既其不可，兔角例成无用。兔角竝云，阳生既明，翻例难云，阴灭应暗。并既不殊反对，空为兔角之名。寻其意义，更为踈󲏈。何者？为阳生有体，自可为明；阴灭无形，遣谁为暗？然广百论云：福生既乐，罪灭应苦者，良为大乘无相，罪福俱空。既不许罪灭为苦，亦不许福生为乐。既是不违自宗，故得反例为难。此约胜义为论，非是世事常规，何得以俗阴阳例此以为通论？自余㸦从纵撗，颠倒名词，虽有稍异，难势不异相望。相望既是不分，此等例皆混杂，覆却重述前并，徃还别起问词，虽有八竝之名，意无一因之用。有八转之类，四门之流，换易物名，更无别趣。恐繁纸墨，不浮委申，若有雌黄，请详其致。" }, { "type": "p", "text": "第八、至不至相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此因望宗，为至不至？设尒，何失？二俱有过。若言至者，立量云：宗之与因，应无因果，宗；以相至故，因；如池海合，喻。此量意云：阿耨达池流入海，但称为海舍池名；勤勇所发至无常，亦但名宗废因称。又难：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所发，应不成因，宗；不至宗故，因；犹如非因，喻。如立声常，眼所见故，此因不到声宗，故非因也。此量意云：眼所见性不至宗，即是两俱不成摄，勤勇发因亦不至，何容即是极成収？" }, { "type": "p", "text": "内曰：我所立因，不为至宗，但为显了所立宗义；如色已有，用灯显之，何得以望至不至难？此解意云：勤发无常，本来自有，然𰚇论愚暗，不了无常，故立义人以勤勇发为因，成前所立。今于声上了无常宗，此即宗因自有，非至不至，妄为此难，是似不成。又汝所难有自违𡧱过，为汝前设难，亦立宗因，若至不至，还同此过。汝虽难我，乃复自违。又汝所破言，为至我义，为当不至？若至我义，即同我义，便不成破。若不至我义，如余不至，亦不成破，故汝设难，即是自违。此即至与不至，俱非立破之因，约此为难，皆成其似。又池流到海，竟无因果之分；主到于舍，即有人物之异。灯不到暗，而为破暗之因；斧不到薪，而无薪破之果。此即至与不至，或异或同，因与非因，或到不到，何得独以池海例彼宗因，偏以非因齐此因义？若唯同池海，则至舍无人物之分；若偏例非因，则灯光无破暗之用。盖为法体㕘罗，义门尘筭，有同有异，乍合乍离，不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝难词，似破所摄，此则于成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "然古来论者，多効此难。曾有人问余云：广百论品者，名曰破常，何知是常？何者是破？" }, { "type": "p", "text": "荅曰：常见名常，智慧能破。" }, { "type": "p", "text": "彼复问云：如此智慧既能破常，为到能破？为不到耶？" }, { "type": "p", "text": "荅：若据无间道，则到故破，如斧破薪。若据解脱道，此则不到故破，如灯破暗。" }, { "type": "p", "text": "彼即难云：到故若能破，主到舍应破，不到若能破，近破远亦破。" }, { "type": "p", "text": "余当解云：破中有到有不到，非到不到竝为破；如门有木有非木，非木不木并为门。此解颇有所以。我本不以到与不到解其破义，但云能破之中有是到者、有非到者，何得难言：到故若能破，主到舍应破；不到若能破，近远亦应破？此如门体之中，有是木者，有非木者，不以是木、非木解其门义。不可难言：木若是其门，䆫并是木应是门；非木若是门，水火非木应是门。此则破以毁坏为义，不以到不到为义；门以开通为义，不以木非木为义。今难者不难毁坏，妄难到与不到；不难开通，妄难木与非木。如此之流，殊乖论道。来诸鉴者，详其理致。" }, { "type": "p", "text": "苐九、无因相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此勤勇发，为在无常前，为后耶？为俱耶？若在前者，难曰：所立宗义若旧成，对果立因义，无常先非有，勤发岂名因？若在后者，难曰：无常若未成，要资勤发立；宗义先成就，何劳更立因？若同时者，难曰：两角俱时生，不可论因果；二立一时有，何客辩果因？" }, { "type": "p", "text": "内曰：因有二种：一、生；二、了。生者，如种生芽等；了者，如灯照物等。若约胜义难生因，言：种若在芽前，种则不名因；种若在芽后，则因无所用。种与芽同时，则不成因果，此则成难。以约胜义谛中，诸法无实能生所生因果法故。若约世俗因果法门，种在芽前，未得因名，芽生已后，彰得因号，此则因果之道，世间极成。故维摩经云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。若约世俗，作此三时无因难者，即是诽拨一切因法，不成难也。其了因者，唯约世俗言论法门，辩其因果。其言义智因，若望生果，体在果前，名居果后。若望了果，不可定说，若后若前。汝今若以胜义谛中三时之难难此因者，亦是诽拨一切因法，不成难也。准此诸大乘经论，约三时破因果者，皆约胜义谛也。若就世俗，因体即在果前，因名即在果后，顺俗说故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，无因用故，犹如兔角。如此比量，为不定过。谓此因为如兔角无因用故，即非因耶？为如谷种无因用故，而是因耶？故汝就世俗谛作三时难者，此不成也。又汝有自害之过，谓汝前设难，亦立宗因，如此宗因，若前若后，还有此过。汝虽难我，乃是自违。又汝所难言，若在我义之前，我义未有，汝何所难？若在我义之后，我义已立，何用难为？若汝复言，汝知我难好，故効我难，反难于我者，不然。我显汝难，还破汝义，不依汝难，以立我宗，何得妄云知我难好？此并于成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "苐十、无说相似过类者。内曰：义本如前。外曰：因言勤勇发，声即是无常，未说勤勇前，声应非无常。此难意云：汝以勤勇发，言因为无常因，未说此言之前，因即非有。因非有故，即有两俱不成。因既不成，宗义不立，是即此声应非无常。" }, { "type": "p", "text": "内曰：以灯了物知物有，不了其物不必无；以因了宗知宗有，不了其宗不必无。此解意云：我立言因，为了无常，不为生彼无常之理。如有灯照物，决定知物为有；若无灯照物，不定知物是无。言因亦尒。言因若有，无常之宗定具；言因若无，无常未必定无。何得难言，未说因前应非无常？若我所立之因，为生无常宗者，汝难言因未有，应无无常之宗，此即成难。既不约此，故是似破也。此即于成就因不成就因言也。" }, { "type": "p", "text": "苐十一、无生相似过类者。内曰：义本如前。外曰：声已生者有勤发，可使是无常；声未生前无勤发，应当非无常。此即声未生前，无勤发因，有不成过也。又前声应是常，非勤发故，犹如虚空，此即与前内量作相违决定过。" }, { "type": "p", "text": "内曰：声若未生体是有，勤勇发因亦因成，声既未生体是无，今难遣谁令常住？此解意云：我立一切有义，言声皆是无常，何偏就我立论言声约其未生，以之为难。以我言声未生之前本自无声，不入宗摄，何客于此知因不成？此即于成就因不成就因言也。此亦兼解相违决定。又汝所立量，因有不定，何得与我定因相违？谓其声为如虚空等，非勤勇发，是其常耶？为如电光等，非勤勇发，是无常耶？此即于决定因不决定因言也。前无说相似外人通许一切有义，言声以之为宗，但约言因。未说之前，因无有故，应不成因。因既不成，声非无常。此无生相似外人直以立论，言声以之为宗。此声未有之前，即无勤勇发义，因非有故，应非无常。既非勤发，亦应是常，与前异也。" }, { "type": "p", "text": "苐十二、所作相似过类者，内曰：声无常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥轮生，可言有所作，声非泥轮起，应无。" }, { "type": "p", "text": "【中。阙一纸】" }, { "type": "p", "text": "如虚空喻。此难意云：此无常声既常与自无常性合，诸法自性恒不舍故，此即是常，比量揩定。汝立无常，与此比量相违，有似宗过。" }, { "type": "p", "text": "内曰：声外有常性，依之以立常，常性本自无，何名违比量？此解意云：即此声体本无今有，𫏐有还无，名无常。即此无常与常住异，名之为性。如言果性以从因生，名之为果，与因位异，名之为性，岂离果外别有其性与之合耶？既无别常性依之而转，所立恒不舍自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相违？此即于无过宗有过宗言也。" }, { "type": "p", "text": "虽除此十四过类已外，诸因明师虽更建立众多过类，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更无余过。然更或有极󱍮难者，如有立言：声是无常，便即难言：声体异于瓶，声即是无常，瓶体异于声，瓶应即是常，如前所引八竝之中极󱍮之者。或有𰦝妄难者，如有人言：我著新绯衣，便即难言：绫󲎥非葱蒜，何因唤作辛？衣本无两翅，何因唤作绯？如此等难，此中不说，以全非难，不似破故。" }, { "type": "p", "text": "论云：如是言说，名似能破。以不能显他宗过失，彼无过故。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此结也。如上所列十四过类，名似能破，以彼𰚇愚于他能立无过量中，不能缄言，惑乱立人，证者听众，欲显己胜，妄施此难，故是似破。亦有于他过量中不知其过，而更妄作余过类难，亦是似破。由多分于无过量中，有似破故，故言彼无过故。若立者非理故作过类之难，返显其非。或立者痴，不识其过，而不正言过，亦返作过类之难，为戏弄故。此等即是能破，非似破也。" }, { "type": "p", "text": "论云：且止斯事。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此𢬃解显略也。上明八门之别流，两悟之𢝰趣，以分邪正，颇隔云泥。然天主造论之怀，存乎简省，广文既属他部，略论𢬃不繁辝，故云且止斯事也。" }, { "type": "p", "text": "论云：已宣少句义等者。" }, { "type": "p", "text": "述曰：此苐三结，略彰广分。上二句结略，下两句彰广。此论义虽苞括，辝句简为，始学足反方隅，寻源未为尽究，恐有谬注，故指广文，即指本师摩诃陈那迦菩萨，此云大域龙所造集量理门诸广论也。" }, { "type": "juan", "text": "因明正理门论十四过类䟽" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 0, "lg": 0, "byline": 1, "lb": 497, "head": 2, "form": 0, "p": 92, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 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