慨古录

经号:X65n1285 · 署名:明 圆澄著

No. 1285-A 湛然禅师慨古录序

王者欲以一切齐宇宙,而必先定之法。法者,非独以警悖骜而慑奸回,正所以约天下聪明才智之途,束英雄豪杰之气,使才略不能以旁惊而奔溢,始得以一意于经世之用。故释之有律,犹国之有位也。律弛而教废,不特所谓观十二因缘、修三十七助道品、会一十八不共法、得四无所畏、十神通力种种具足者,不可见于末世,即欲求草衣木食、盖头一把茅、向枯树铁壁坐断虗空者,亦何可多见乎?吾乡有湛然禅师者,东南之光明幢也。师根器特利,一切当机,如倚天长剑,锋接立剖。而门风峻冷,戒律精严,常慨末世佛法陵夷,因为慨古录一卷,属余一言。余夙承吾师针芥之契,每窃窥其钳锤后学,往往大机大用,施霹𮦷手,具权实体,电扫一切边见滞义。而是录之惓惓,乃在于洒扫应对、左规右矩之节,岂初终之殊胜哉?大较今日佛门之所患,在见解浮于眉睫之上,而机锋逞于齿牙之间。其系籍于子墨客卿者,则祧瞿昙而祢休遁,辍梵呗而耽风骚。又其下者,洒削卖浆,无不躬之。击鲜烹肥,种秫酿酒,甘膬充满,香积厨中。间一扣扉而入,则酒气拂拂遶绳床间,经年不一省青猊座。其他一瓢一笠,荷锡云游,礼洛伽,瞻峨眉,得青源,参少林,一生之事已毕,竟不知五蕴、六尘、四禅、八解为何语矣。此湛师慨古录之所由作也。湛师振起丛林之意,大旨在定官制,择住持,考试度,制游行,似不专在于律。然律与戒相为表里,则欲群空门万有不齐之众,使之眺首抑心,而奉空王之三尺者,舍律其何由焉?是录真佛法之金汤,而迷途之宝筏矣。昔山谷老人之答普觉也,谓妙德法界不容一尘,普贤行门不剩一法。如转轮藏,转者谁转?止者谁止?一念正真,权慧具足。若能如是观者,即绝众生生死流转,即具普贤一切行门。不如是观,虽八万四千宝目,遍入五千四十八卷,字字照了󴃏观水磨,竟是何物?常生不动道场,即此以为佛事。普觉欣然曰:我今有六十衲子坐夏,而山谷老人为转此法轮,省老翁无量葛藤。今湛师方与十方善知识展华严妙义,试以慨古之意,刬尽一切虗浮之见,而能以入微一念,领会于佛谛之先,则经中十万偈与四十八品,皆一言可蔽,而不慧不自附于恒河沙之供养可矣。

弟子祁承㸁漱手书

慨古录

丁未季夏之望,无名叟喟然而叹。二三子问云:和尚何叹?曰:去古日远,丛林之规扫地尽矣。佛日将沉,僧宝殆灭,吾惧三武之祸且起于今日也,能无叹乎?二三子曰:敢问其略。无名叟曰:坐,吾语汝。昔我释迦如来旷劫难行苦行,成就未曾有法,用付摩诃迦叶,嘱令护持,代代相承,作人天之眼目,维众生之慧命,所谓如来一大事因缘,出世本怀惟此而已。故如来付法之际,悬谶未来法难,令受法者立誓坚持,无令断绝。师子尊者知宿业之不可苟免,复忧道法之不可无寄,故预寻法嗣,嘱往他国,然后罹难。达磨大师受般若之嘱,航海而来,致使六度受毒,乃谓二祖曰:吾始来此,多遇毒药,甞自出试之,石为之裂。今得子授受,能事毕矣,不复救也。遂付衣法曰:内传法印以契证心,外付袈裟以定宗旨。后代浇薄,疑宪竞生,云吾西天之人,言汝此方之子,凭何得法?以何为证?汝今受此衣法,却后难生,但出此衣并吾法偈,用以表明。授受既终,乃奄然而化。后二祖嘱付三祖曰:汝受吾教,宜处深山,未可行化,当有国难将作。吾有宿累,今要酬之,汝宜深晦,待时行化。观诸祖用心,可谓至殷至重,无忘佛嘱者矣。厥后风穴、灋堂痛哭大阳,遥嘱浮山,莫不皆深体祖佛授受之意,非苟然而已也。所以自唐历宋,龙象接踵而起。今之诸方,绝口不提此事。间有称善知识者,究其授受之源,全无的据。如来慧命,将绝于斯,可不悲夫。问曰:善知识者,既受佛祖付托之重,当以无量方便,无量忍辱,提接四方,使学者亲附。是以前辈师资之间,亲于父子。今也动輙讥呵,自行不端,学者疑惮。古人之心,当不尔也。曰:诚如子言,师僧寔过。然而逆顺二仪,皆原古范。要且顺适当时,逆为今日。何也?彼时大士,善根纯熟,容易成辨,其犹良马,见影而行。今时顽钝,苟不痛劄,安肎即行。故霜雪不严,无从显松栢之操。砥石非坚,何由利刀劒之锋。是以大士求偈于罗刹,不患其食血。轮王听法于提婆,岂厌恶人。但求自利,不问其人。至如二祖立雪齐腰,初祖犹呵其轻慢。临济叩黄檗,三度赐六十痛棒。慈明参汾阳,唯闻诟骂。慈明接南公,一味讥呵。复有用酒肉为探竿,以斩猫为佛事。当时及第高门,初未甞以为疑惮,不之学也。子试思之,于言学道,为复欲彰师僧之德耶?为复欲度自己生死耶?若唯欲彰师德而学者,利寔归他,学之奚为。若欲自度生死而学者,利实在我,何责师僧?况乎旷劫以来,流浪六道,亡而不返,而中间细推圣贤,超越我之沉迷,日夜精勤,无补万一,而何暇责于他人耶?且世间佣作资利之徒,呵骂在前,鞭杖在后,皆不之顾,唯图获利以资其身,岂汝欲脱生死就无量乐,视为他人之事而辞劳苦耶?且人之欲其子之识字延师,唯恐其师之不严也,即鞭杖日施而不敢怨,况汝欲求无上妙道,而唯欲师僧之亲爱汝耶?曰:古之用逆者,间为一二利根而设,非谓槩施之丛林也。若纯以逆用,何能容千百众乎?故知慈爱者,摄众之要枢,不可废也。曰:子徒知上古千百众同居,而不知千百众之心,一皆以求道之心为心也。且如世有奇宝,知者不远千里而观之,否则咫尺之间不获覩也,是岂宝之能亲踈人耶?亦由其人之重不重耳。夫学者之欲出生死,莫先于道,道之所依,莫如知识,而知识者,间世而后有之,幸而出现于世,学者将不远千里而往依之,惟恐其不我容也,岂敢责知识之不相亲爱耶?昔者浮山远、天衣怀与众同参叶县省,共七十余人,省一见即呵之曰:汝辈踏州县僧来此何为?我那有间饭养你闲汉耶?叱之去,众不为动,遂取水泼之,众又不散,复以灰撒之,众皆怒舍去,惟怀、远二人端坐如故。省曰:彼皆去矣,尔胡不去?远曰:久慕和尚道德,不远千里而来,岂因一杓水、一把灰遽即去耶?省曰:尔二人既真为佛法,此间缺典座,能为之否?远曰:弟子愿为怀得参堂。一日,省他出,众不堪枯淡,乞煑佳粥,远因为六和粥。粥熟,省还,共赴堂竟,召问知事:今日有施主设斋耶?答曰:无。堂中纳衬耶?曰:无。如此则此粥从何所得?曰:问典座。于是远自首云:某甲见大众枯淡,实自为之。省曰:尔如此好心,待他日为住持时为之不晚,何得私盗常住物做人情耶?令知事估远衣钵值几何,悉归之常住,逐远出众。远恳求再三,皆不之允,转求诸山尊者并檀越,乞求挂搭。省大怒曰:我道尔不是好人,汝欲以势位压我耶?速去!远曰:如此则挂搭不敢望,但上堂时容某一听法足矣。省始颔之。远寓山下他寺廊房,省一日见之,问曰:尔住此几时耶?曰:已半年矣。曰:还常住房钱否?曰:无。曰:此常住房,尔何敢盗住?速须还他去,不尔我当告官。远即化与之,而别住城中,每见省则转加敬容。于是省归山,告众云:叶县有古佛,汝等宜知之。众云:古佛是谁?省曰:如远公真古佛也。一众始惊,盛排香华入城迎归。省特为上堂,面付佛法。自古今以来,法堂付法,唯远一人而已。且远职当典座,用常住物供常住僧,于理无亏,估赔已甚,何更逐之?住他寺房,于省何有?不还房钱,则告官相逐,省为太过矣,而远公终不为移。予观其心,真如须弥山王,八风吹不能动,美播万世,皆省公成就之也。若今时人见如此事,公议纷然,则何处有芳馨如远公者矣?吁!去古日远,吾安得无叹?二三子曰:是诚然矣。然叟之所叹止是耶?曰:未也。吾欲悉数之,恐子之烦于听也,姑为子言其大者。昔汉明帝时,佛法东来,人未之信,五岳道士竞生障碍,置坛于郊,用火烧󳮱,然后邪正始分,人心归向,男女剃发为僧尼者,将及万人,创白马寺以居之。自后历代帝王共隆此道,凡名山巨刹,莫不皆由降勅建造。其住持者,皆名僧硕德,素为一众所推,或天子诏迎,或大臣论荐,非有勅旨,不得住持,故有私造寺院并私自住持之禁。其间领众之多,每至千百,而上未甞以为疑也。今之丛林,众满百余,輙称红莲、白莲之流,一例禁之,致使吾教之衰,莫可振救。夫红莲、白莲之教,本皆俗人,于沙门何预?其所有书籍,多暗昧之言,不可与人知者。释氏之典,则皆前代圣王选人翻译,勅赐入藏。沙门讲演,必登堂升座,四众同闻,与彼夜聚晓散,私相传习者,逈然不同,而皆同类禁绝,岂不悲夫!三圣人之设教,其旨趣本同,鹿则欲使人改恶迁善,去邪归正,修身齐家,治国平天下;细则欲使人正心诚意,破有出空,以至超生脱死,证果成道,皆一贯也。后世有不肖者出,岂三圣人之教有不善耶?良由种性不同,不能一齐其化耳。故曰:尧之子不肖,舜之子亦不肖。以舜、尧之圣,而不能化其子,又何尤乎三圣人之徒多不肖耶?且夫三代已降,其间篡位窃国之士,曾有不读圣人之书者乎?然不闻以是故,废儒书而罪尼父也。又其人例皆王臣,何甞以是故,禁尔人为官耶?今沙门之中,固亦有不肖者矣,然未至若是其甚也。而沙门之流,于此之辈,曾无一人所预,何严甞若此之切耶?然沙门其类繁多,种性不能一齐,非佛之教不善,而国家设教未尽善耳。何也?且先代之度僧,必由考试中式者,与之给牒披剃。今时度僧,立例上银,既称贫僧,安能纳牒?而太祖祐于例外,致使无名之流,得以潜之。然则此之流类,满于天下,幸有丛林师德,讲论宗教,傍谈因果罪福,地狱天堂,摄伏其心,使贤愚好恶,有所分辨。故贤者衣冠济济,礼貌堂堂,不肖者一皆反此。今也槩禁讲演,非惟贤愚不可辨,仍恐世间不成安立矣。何也?彼无名之徒,常道有所不闻,更不以佛法训导之,不知置此辈于何处耶?夫如此之流,既不知儒礼,又不谙佛法,无乡山可恋,无妻子可牵,倘有不轨之徒,一呼而应,其依附如鹰犬,其狂悖如狼虎,不知此时将何法以收之?故吾谓非佛法之不善,而制法之不尽善耳。且先代圣王见一高僧敦请出世,座下容五百、一千、二千乃至三千同住,日夕讲论,尚不能尽佛之深妙,复不能尽挕顽类。今也欲禁其不谈,岂今之辈皆圣贤之资不须学耶?为复任其狂悖而不必学耶?由是而推,执政者尽禁讲经论道,而资彼无名者流狂悖懒惰以为是者,其犹返戈倒授而养成其恶也。岂若因敝制法,防其未然,则吾释氏受赐多矣。曰:如所论,则理或可当,未审何所设制得合其宜,而使法久住于世也?曰:我恐不得其人,如房融、褚遂良、许由之辈,如得其人,制之何难哉?据其所制,不过四种:一曰定官制,二曰择住持,三曰考试度,四曰制游行。官制者,如先代武臣受茅土之赐,各蓄家臣,由是武强文弱,天下分崩。而我国朝以文制武,柔制于刚,不受其咎,岂不为制之得宜也?

太祖制僧录司官八员,曰左右善世、左右阐教、左右觉义、左右纪录,乃至僧纲、僧会,非洞明道学,德行可推者,莫堪此职。奈何至柔之教,受制于儒者之门,其犹萌芽之木,处于磐石之下,虽有参天之能,岂能伸其志哉?致使真正高贤,蔑视如介,弃而勿顾。不肖之徒,或上银请纳,或嘱托人情,曾何知节义廉耻?乞尾哀怜,教颦模范,又何甞谙宗律教乘?如有首领,欲望其治于下者,吾不知其可也。书云:己不正而欲治人者,未之有也。且宰相之任,必须俻谙民情,乃可称职。朝廷为作养人品,故翰林不受考察,不典政务。况我尘外之人,区区受制于人,致使有道之者,遁世不见矣。如欲重隆此道,必须将僧录司制为客司,不受左右司所辖,考选有道德者主之。僧纲、僧会,以才德入试,中选者领其事,必须调属,不受府县所制。是之谓端其本,然后清其源,治之为不难矣。住持者,此为道德之任,非苟然者也。所以前代住持,必推一方有道德者,有司推举,朝廷勅住,或为世主知名,持诏演道,由是千百共居,人不之疑。今也不然,才德一无所有,道学有所未闻,世缘颇足,便名住持,致使丛林衰落,礼义绝闻。更兼官府不辨清白,动輙行禁,使真道者退身不就,而不肖者百计钻谋,佛法愈衰,丛林愈薄。复有屑屑之徒,不知大体所开,才出家来,苟图声誉以为己任,急急于名利之场,或私创山居,或神庙家祠男女共住,或典赁民房,漫不可稽,欲望古时千百同居,其可得乎?所以欲使法道之兴,必先乎住持。苟得其人,何愁佛法之不扬,小人之不革,世獘之不驱,颠乱之不正也?尽禁一切无名住持,并私创庵院及神祠男女共处之流,其敝可以槩之也。考试度者。右之沙门,一以试经中式者,方与给牒披剃,故得免其滥为。今太祖将禅教、瑜伽开为二门,禅门受戒为度,应门纳牒为度。自嘉靖间迄今五十年,不开戒坛,而禅家者流无可凭据,散漫四方,致使玉石同焚,金𨱎莫辨。如欲尽稽其敝者,凡出家者,必须十夏为限。如钝根不能考试,但有德行可稽者,虽不识字,亦须本师与诸山住持保结上银二等,上等三两,下等一两,僧纲司起送律司披剃给牒,但不许收徒。其利振者,经、律、论定为三学,亦以十夏为则,次第起送入试。能诵律者,复取本师与诸山耆旧稽行结状,与之给牒剃度。凡三年,朝廷差僧录司官巡案各省,题场考试,并考察各寺住持贤否。如三场中式者,起送赴京,僧录司官题请复试,中式者就职管事,其贤否升降,一如有司。如此则贤愚可辨,混滥可稽,人才可得,佛法可安,野无旷民,国有常课。比今之禁僧者,不知以为何如也?禁游行者。古人以生死不明,远涉江湖,参求知识,故有行脚之称。今则不然,一以焚香为由,间踏州县,访探名山,似名行脚,去古实远。然则习以成风,不能禁绝。凡欲远游于千里外者,必于本司批给执照,然后许其远出,不尔则如私行论。如千里内者,但照牒而已。如丛林见行脚者至,必讨执照并度牒登簿,以便稽查。如无执照度牒者,不许容留。若人情苟纳者,查出则私行私纳一并究罪。如欲共住,将牒呈纳库司乃可。如欲起身,则查无过咎,付还度牒。如此则负罪迯匿者,莫之能混。如此则比今之所谓禁游食僧道并来历不明者,何啻万一矣。所以世态之久,不能无敝。因敝制法,圣人常规。养习成风,古今大病。若非至人深慨末世,细掬其源,何能成其纯化。吾观儒门自三王以降,叛欵极多,皆由前代圣贤斩革斩余,以至于今。所以历代朝制各有不同,增减不常者,莫不皆因时所制也。即如求士一节,自访贤良而后孝廉,自孝廉而诗赋,目诗赋而文章。而今又禁生员不许擅入府县,以及举人有考察之制。假如今之生员不以考而取,则其敝害蔓延,君子小人莫可能敕。然文章寔学非可滥为,然亦有夤缘之弊。况我出家之徒,朝方出家,暮可为僧,安能一齐其化。是故予谓欲齐其化,必须考试。依此四条,不摄自齐,不令而行,不言而喻,其在是矣。

曰:古云须发落地,高超五百大劫。所以帝释尚生渴仰,乃云能勾我生释迦牟尼佛正像法中,剃除须发,受具足戒,为大比丘。只如摩登伽女,宿为优人,戏着袈裟,犹能证果。如师所度议,考试得度,十无一二,岂能如今之广耶?苟不能如此,则断一切人之善根,是岂佛祖之心耶?曰:吾闻珠玉之为宝者,以世间所稀有故也。既称僧宝,岂人人所易为乎?乃如金章紫绶之荣,人皆知其为贵,非君子苦志于寒窻,而安可得之哉?苟常人慕其荣而可滥为之,则君子于常人何分焉?而贵贱何别焉?而又谁肻苦志于寒窻耶?又如秀才一登黉门,则终身优免,出于常类。苟不考试得之,而谁不效尤?苟可效尤,则朝廷作养人才,何所施焉?吾谓圣贤之资不易得,使其渐种善根可也。然亦不必定须剃发,如儒门者流,岂能尽戴乌纱然后读书耶?必自童稚而后成就于无心矣。吾谓圣贤之位不可妄窃,故须考择也。且前辈沙门王侯,仰重过于至尊,设使如今之流,有何所长而处王侯之上?古云佛法付嘱国王大臣者,岂尽不欲使恶人负慢而付嘱耶?尽欲使拣辨贤愚,作佛法永久之计矣。司府既失拣辨,其滥为之谬,遍于天下,莫之能救矣。何也?古之考试为僧,尚不能免其一二漏网,今之槩无凭据,则漫不可究。故或为打劫事露而为僧者,或牢狱脱逃而为僧者,或悖逆父母而为僧者,或妻子𫔯气而为僧者,或负债无还而为僧者,或衣食所窘而为僧者,或要为僧而天戴发者,或夫为僧而妻戴发者,谓之双修,或夫妻皆削发而共住庵庙,称为住持者,或男女路遇而同住者,以至奸盗诈伪,技艺百工,皆有僧在焉。如此之辈,既不经于学问,则礼义廉耻皆不之顾,惟于人前装假善知识,说大妄语,或言我已成佛,或言我知过去未来,反指学问之师谓是口头三昧,杜撰谓是真实修行,哄诱男女,致生他事。官府不究其端,一槩禁辈,子谓不可断人善根,吾谓不可绝佛慧命,谓孰长矣。假如中试得度,则知僧之难得,非惟各为其道,又且竞慕其荣,利根者日夜读习,钝根者生胜渴仰,其种善根者不亦多多矣。若不以学问为重,则贤愚不分,将佛法视之蔑如也。可谓愚者得其计,而智者空资叹息矣。书云:工欲善其事,必先利其器。又云:才难。而圣贤甞云:人皆可以为尧舜,途之人可以为禹。又云:才难之叹者,岂非圣贤必欲得器也。设使珠玉如瓦砾之易得者,乌足云其为贵为宝也。子宜思之。曰:圣贤择器,不可滥为,理果有在。所以经云:毋以秽器贮于甘露。此之谓也。前云住持之任,必出王侯召住,此恐未尽然也。何也?即如六祖以下,马祖、百丈、大沩、南岳之辈,皆自住山,然后为帝王所知,不闻有诏住之说。若云必须考择受帖住持,则人竞于名誉,而实学皆丧矣。曰:子不知时世之相异矣。且如上古傅说之亲于版筑,太公之钓于渭水,诸葛之卧南阳,子陵之隐富春,莫不皆蕴玉而待诸售者。以有别宝者,不惜万乘之尊,躬造而聘之。今也不然,帝王不出禁门,贤者苟不就试取仕,则圣贤之路几不绝乎?且前代之时,道德隆盛,帝王仰重,常遣近侍遍访山林,得一尊宿,必迎归供养,故有内道场之说。今也僧尼不许入于禁门,岂古时之可比也?夫住持之任,非寻常之务,实为佛祖代化之位也。既云代佛祖之位,岂泛泛之徒可以僭之耶?且沙门辈遍满天下,苟不以道德之师力主其事,将何以补其化也?故必须悟大知见,其大机用,然后握金刚王宝剑,提佛祖正令,淘汰人天,使宗风不坠,是佛祖之所付嘱者矣,是国王大臣护法之心也。今也末法浇漓,真风坠地,上下之名分混滥,丛林之礼义绝闻。有一两担米之檀那,住一三众之小庙,彼此󳬿胧,虗消岁月,谓之住持。故予不能不兴吊古之叹也。吾又谓住持者,乃圣贤之师也。夫师之位,非易易言者也。孟子云:患在好为人师者也。彼大贤也,犹云患为人师,况天人之师而可滥据乎?故天台大师亦云:吾不匡徒领众,则位在六根清净。由领众故,祇在五品矣。故吾谓师之位不易易言者矣。且父母之养子,竭尽劬劳,受礼祇得四拜,待师之礼必以九拜,可谓倍之倍矣。不知师之功德何所超于父母,而礼过于彼耶?盖谓父母祇养色身,利祇一世,身灭则识投他处,而彼此不忆。故师友成我法身,利实旷劫。所以古之住持有小参、夜参、茶话、普说、入室、上堂、日无有空,提𢹂学者,恩宜过彼。故曰:生我者父母,成我者师友。昔汾阳大师一夜不说小参,见一胡僧持锡而至,劝请云:会有六人成器,胡为不说夜参?言讫而去。次日上堂云:胡僧金锡光,请法到汾阳。六人成大器,劝请为敷扬。由是慈明、谷泉等六人成道。且一夜不说小参,圣僧劝请,日日提携,则恩德岂不过于父母?故香严悟道则遥礼沩山,乃云:沩山大慈,恩预父母。当时若为我说破,何处更有今日?由是而观,则知师德非常。法华所云:有能窃为一人说一句者,是人即如来使,应以如来供养而供养之。今也不然,诸方各刹上堂小说槩不之闻,间有一二商确者,亦不过依经傍教而已。其次皆世谛流布,不足听也。悬说悬谈,抽钉㧞楔,举世不闻,非谓故不谈也。此事非亲证亲悟,莫之能矣。大抵丛林多有不识字者主之,其领徒不过三等:上者劝其作福,次者令其应务,再次者平交而已。其贤者不耻下问,向徒弟学经;其不贤者恐弟子处我之上,见其习学,怒云:你不老实修行,学此拟装大汉耶?又云:学此口头三昧,奚为何不老实修行?敢问老实者,何谓也?若守其志诚,无所教诲,则师义不成。何也?师者,摸范也。且如世间好人,初不识字,其所行之事与孝悌合,故曰:入则孝,出则弟,泛爱众而亲仁。虽曰未学,吾必谓之学已。如此仅可自利,何能教于人也?假如有人见其行之端方,请之训子,其人必却曰:我不识字,安能教汝子耶?是可以称老实矣。若自无所识而受弟子者,实为虗妄,乌得为老实也?如此则一拜犹名滥受,况九拜乎?故黄蘗云:尔辈噇酒糟汉,我行脚时,见草窠下有个汉,见略有气息,便布袋盛米供养他也。若是尔辈这等容易,则驴年去未梦见在。良久,云:还见大唐国里有禅师么?答曰:诸方各刹,领众匡徒,岂不是禅师?蘗云:不道无禅,只是无师。其意谓不道无禅,要如马大师一喝,使弟子三日耳聋。这样大机大用的师没有,惜哉!今时非唯没有禅与师,要如拨草瞻风之学者亦少矣。何也?间有一二到知识所,曾不有真实工夫吐露,只要许他一个是,即欢喜以为得印证矣。若用抽钉󳫠楔手段,削去他的所重,或移换他知见,便谓屈抝他的,忿然去矣。此犹是第一等有志气英豪者。又有一等宗教,曾不之闻,出家又且不久,便去守山,或复坐关,称善知识,诳諕人者。且古尊宿,行脚经年,烦厌丛林,而自亦颇有所得,然后守山及坐关,养其平生所造之学。岂区区出家,一无闻见,便拟僭耶?只如观音菩萨,莫大圣贤,尚云:从闻思修,入三摩地。普贤菩萨,位隣极圣,犹云:愿我恒随三世。学古之人,必依知识,千百同居,日夜参究,𮞏相发明,互申问答,尚不奈何。未悟且置,只如悟后,犹依知识,一二十年,商确古今,穷尽差别,本师许其出世则出世,不尔则终身隐遁。不知今时之辈,既不依于知识,又不近于丛林,岂有不学而自悟者?纵然自悟,从谁印证?得法于谁?将何凭据?若云不假师承,不须印证,则正像法人,不如今耶?我谁欺?欺天耶?欺人耶?还自欺尔。呜呼!不意泛滥,一至于此。若非国王大臣,整此颓纲,此世此弊,莫能救矣。所以住持,必须考试才德,然后可以持衡也。而复有慨者,更为子举其数端,惠子所问。昔者洞山介公,七岁时,学般若心经,向本师自拉其面曰:经言:无眼耳鼻舌身意。某甲现有眼耳鼻舌,何得言无?师惊曰:吾非汝师,当别参去。又圆悟大师,读法华经,至屎尿臭处,问本师曰:屎尿何得上于经?本师曰:子根性太利,可遍参去。二人皆成伟器。今之师僧见弟子有英俊之资,便乃关门就养,不许其动步,何也?恐近好人,不附于我也。欲望其成器,其可得哉?昔者古灵禅师行脚回,本师令其揩背,灵抚背云:好座佛殿,只是无佛。师即张目视之,灵曰:佛虽不灵,且能放光。本师诵经次,灵作偈曰:世界许大不肻去,钻他故纸欲何为?本师曰:见汝发言有异,曾见什么人来?灵曰:某甲曾见百丈和尚来。于是本师普集大众,请弟子登座,灵即升座告曰:灵光独耀,逈脱根尘,但虽妄缘,即如如佛。本师即豁然大悟,礼拜起云:何期老朽得闻至教!可谓贤师矣。又鸠摩罗什幼从󳬂头蓝弗学小乘法,后󳬂头蓝弗复从罗什学大乘教。是知师无定位,各就其长,非如父子之一定也。且师不能从弟子学,其失利且置弗论,只如班辈所关者,亦不肻就学,何也?或云我是他师父辈,或云我是他师公师大辈,岂可反就彼学耶?夫学者叩其所长,奚论班辈?不见文殊乃释迦九世太祖,犹坐佛侧行弟子礼;弥勒与八王子同师妙光,实为释迦八代班辈,何以补处释迦?迦叶、阿难法门昆仲,阿难犹称二祖;清源、石头同师六祖,石头复为清源之嗣。如上圣贤,何曾以班辈为隔?以法为师,乃万古不磨之式,今人󴂧不以古人为法也。

古之为宗师者,高提祖印,活弄悬拈,用佛祖向上机关,作众生㝡后,开示学者参叩不及处,劝其日夜提持,不记年月,然后悟入。今之宗师,依本谈禅,惟讲评唱,大似戏场优人,虽本欲加半字不得。学者不审皂白,听了一遍,己谓通宗。宗果如是易者,古人三二十年参学,竟为何事?岂今人之根利于古人耶?由是而推,今之谈宗者,寔魔所持耳。

古来十八家判教门人,各擅己宗,皆有悟入,所以诤论有不已者。今之讲师,无经不讲,求其悟入,恐或未然。

古时丛林间有尊宿自远方来,必排香迎请,击鼓升堂,恳求法要。近来诸方为住持者,恐彼师胜我,学者不敢自专,如此风规,绝世不闻矣。呜呼!

古之出家者,必曰五夏以前习学律仪,五夏以后方乃听教参访。自优婆塞而后沙弥,沙弥而后比丘,比丘而后菩萨,非徒有名而已,阶级次第皆由学问以分其后先。今也才出家来,便以剃头受菩萨戒,谓之直受,门风大体全然未谙,不二三年称善知识,𮞏相聋瞽,大可悲夫!

古之首座者,乃秉拂之位。盖堂头不能日日上堂,首座代说,故谓秉拂。然必以发明见地,曾受许可,为众所推,然后点茶白众,表明师承,方乃就位,商确古今,发挥蕴奥,勘󳮱学者,亚次堂头。今之首座,不通一经,不识一字,师承无据,但有几家供养,辨得几担米,设得几堂供,便请为之。所言发挥蕴奥,勘󳮱学者,斥为闲事,一味不言。是其谈柄,宛其所以,非不言也。世谛杂话,未甞无之。如此以称人天师者,可为一笑矣。

古之出家者,本以生死为急,昼夜参究,孜孜矻矻,曾无别念。若不了悟,则一二十年曾无自歇,所以外道亦云无暇剪爪。今之出家者,才入空门,便学自在,现成受用,所谓生死视为闲话。有等好事者,营谋世务,兴建寺宇,以为能事,比彼学自在者似乎胜矣。如能因果不差,福报非无,生死到来,恐难抵敌。昔者杨岐大师辅翼慈明,亲总十年院事。暨乎住杨岐时,殿宇颓败,执事者请代修营,却曰:尔辈生死未明,脚跟未稳,那有闲工夫干此余事?以偈却之曰:杨岐乍住屋壁踈,满床尽撒雪珍珠。缩却颈,暗嗟嘘,番忆古人树下居。一时丛林以为佳话,不知实为良范矣。

古之帝王,创制梵刹,选有道者住持,转扬国化。今则不然。皇上造寺,费经百万,选童子住持,谓之替修。替修者,何谓也?经云:将谓如来惠我三昧,无劳我修。而今始知身心本不相代。且如来不能惠人三昧,而童子岂能替皇上修乎?如此,则荐举者妄立异端,空耗国本,有辜圣心,大可哀哉!何也?夫住持之任,位侔佛祖,非三二十年精操苦行、博炼宗乘者,不能也。若愚童子住持,非唯宗教不扬,抑亦规矩不振,所费巨金,当复何图?自天人以降,乃至昆虫,皆有无子之苦。多见沙门劝人出家,曾不愿其无子,乃云:轮回之本,在乎贪爱。舍爱出家,当得解脱。故经云:恩爱相结,爱不能离。父父子子,常在缠缚。观其所言,极为有理。且不知自己半世未满,恐绝其后,继十余代,十岁之童,作三代祖。较彼劝人自相颠乱,其无知者置之。为法师者,亦复如此,可为一咲。且孟子云:患在好为人师。童子称师,宁不愧乎?由是而推,此辈皆孟子罪人也。

戒经云:君王不拜,父母不礼,鬼神不敬。如此则沙门之徒,履出尘行,贵超人天。何以今之流辈,毋论富贵贫贱,或妓女丐妇,或大士白衣,但有衣食可资,拜为父母,弃背至亲,不愿廉耻,作忤逆罪。在明教中,逆之大逆;在佛教中,割爱出家,当为何事?

右之所谓斋僧者,我佛在时,有分卫之设,早往乞食,午归听法。盖缘后世不堪,故开斋僧之门,令学者安心在道,施主渐种檀度之因,其缘盖为行道者之所设也。今之沙门,不谙大体,以为斋僧者,皆为烧香行路之所立也。若将此米讲经行道,恐差因果,是不知所谓因果者矣。

大凡出家者,所修二事:曰慧、曰福。慧者,听教参禅以及博学经书是也;福者,执劳负勤、营运供众是也。所以六祖肉身菩萨,尚乃八月硙坊;丹霞天然悟道,犹以三年槽厰。乃至沩山兴座、雪峰饭头,故百丈有一日不作、一日不食之戒。时辈才出家来,便学大汉,手不沾水、坐消信施即且置,我恐行行之师皆尔上辈,受其血汗之供,能无惭乎?

昔者世尊入灭,摩耶夫人自忉利天下,如来从金棺中涌身七多罗树,为母说法。弟子问曰:世尊已断情爱,如何灭度之后,天人哀恳,曾不一𮨇,佛母来时,即涌棺说法耶?答曰:我为末世不孝众生故也。所以六祖遗金奉母,五祖山门养母,睦州织履供亲,敬脱担母听学,皆不敢背于亲者矣。故孝行钞云:大孝释迦尊,历劫报亲恩。然则沙门流弃亲出家者,盖为生死事大,出于万不得已,如儒者远家就学,非不孝亲也。图成名以报效其亲。沙门之所以辞亲者,亦望成道以度其亲也。故释迦成道,父母及眷属七万生天。谚所云:一子受皇恩,全家食天禄。不意时辈自图安逸,假名出家,生死之念全无,求道之心何有?不假十年,子孙数辈,终其身而不一省其父母者,岂吾教之谬也?实在人耳。

昔者摩诃波若波提,乃佛之姨母也,欲求出家,佛不之许。姨即转凂阿难,阿难为请。佛云:女人出家,减我正法千年。阿难曰:蠢动含灵,皆有佛性,岂女人独无耶?如其有之,云何不令出家?外道闻之,以为佛心不普,如是启请再四。佛告阿难:若彼女人,能将我八敬法者,乃可出家,否则不可。八敬法者,百岁比丘尼,见二十岁新戒比丘,应承迎礼拜;二十岁新戒比丘,见百岁比丘尼,不应承迎礼拜。百岁比丘尼,见二十岁新戒比丘,应修供养;二十岁新戒比丘,见百岁比丘尼,不应修供。乃至说过等亦如是。阿难领旨,教诫波若波提,波若波提愿修敬法。佛云:犹减正法五百年。今也沙门多有傍女人住者,或有拜女人为师者,或女人为上辈,公然受沙门礼,而漫不知为非者。所谓减正法者,不其然乎?

夫佛之为教,以慈悲为主,以和合为众,故四海同居,彼此一休,虽住千百众,犹一人而已。今则不然,或师范诫训过严,或道反议论不合,便欲杀身以报之也。或造揭帖,或揑匿名,徧󳯝缙绅檀越,诱彼不生敬信,破灭三宝,使彼此皆受地狱之报,寔可伤矣。何也?不间律制,说四众过戒,谤三宝戒,皆十波罗夷罗所收。梵语波罗夷,此云弃,犯者永弃佛法边外,故谓之弃也。唯破和合僧,则七逆罪收。彼果有过,而告诸外人者,律所谓有根波罗夷。彼果无过,而告诸外人者,律所谓无根波罗夷。故知有根无根,皆犯谤罪。所以朔望布萨,不许沙弥盗听者,盖佛祖恐沙弥无知,向外人说,故深防之也。今则不然,诸方学者,自负英灵,几登法位者,多堕此谬,自损福祉,受三涂报,皆由不读戒律故也。

佛法自汉明初,乘凡出家者,帝王待之上宾,宥于物外。后来出家者众,不能槩其贤愚,故开试度之例,以利钝不能尽摄。而我太祖于试度之外,立例纳度,上银五两,则终身免其差役,超然闲散,官府待以宾礼。今则不然,凡纳度之后,有田当差,有人当丁,迎官接府,祈晴请雨,集仪拜牌,过于亭长。夫欲远累出家,而不知反增其累也。且俗人当里长子姓,百十皆止一户,更无二役。僧家则不然,毋论一人二人,以及千百,皆要人人上纳,似又不如俗人之安省也。又俗人纳农民者,则以优免,终则就仕成家,而不知僧者何所图而上银纳光头役使耶?若迟缓不纳,则星牌火急催迸,过于他役,则执事者当细推之。

古人所谓方丈者,即住持之位也。后之住持者,不能说法,故别请法师代主其席。今乃谬择有世缘者,滥立方丈,而法师称为法云房,吾不知其所出也。古时并无抱本饭单之说,后时有等老宿,饱饫丛林,听法无厌,座上之师,是其下辈。盖为堂中无位,故在外随喜。若准古规,犹为不可,岂以新进晚学,敢效其尤?所谓盗法之灭,非此之谓乎?

古之坐禅者,担粮褁米,不远千里亲近知识,盖欲参问故也。时辈自进堂来,曾不请问,只是乱闯遣昏敌,散资为口实,老寔念佛以为谈柄,乃至十期、二十期曾未发明,以期多故,便称首座,聋瞽后人,举世皆然,莫之能敕。其可哀欤?不可哀欤?

公府之治人者,在于刑政;沙门之齐众者,在乎礼乐。故凡有不如法者,必罚之跪香,或至罸斋,甚者出院。古之出院者,为众所弃,名同死罪。律制:被弃比丘不与同宿,犯波逸提。被弃者愧,不敢立于人前。今时沙门视丛林为戏场,眇规矩为闲事,乍入乍出,不受约束,其犹世人𢬵一死罪,而刑政无所复施矣。呜呼!

古之施主,请僧斋醮者,必选名德,预俻香仪,叩请者三,而沙门必以三辞乃就。盖谓德不堪应供,故道不能度生。故今时沙门,或认门徒,或求荐帖,或用礼谋求,何处有三辞之说乎?

古时丛林,凡有国士入寺,必上堂说法,以慰其远来之意。如此风规,绝不闻矣。

古时檀越人,家有丧事,师僧往吊,必登座说法,以资亡者。其次则远棺念佛,并无跪拜之礼。今之沙门,不体古规,毋论男女老少,一往拜礼。吾不知于礼是耶?夫沙门之体,君不得而臣,父不得而子。戒经有不拜父母之说,父母劬劳,尚云不拜,彼少年男女,有何恩德,一槩礼拜?可为一笑。

古之沙门,帝皇之所重,如忠国师,天子扶舆自若之䫫,有效其尤,多生傲慢。故有大士垂慈行、下劣行,或含垢忍耻,或敝衣恶食,或跪阶就乞,欲使傲慢之徒各知分耳。今时有等为法师者,不体古意,妄意效颦,严整法服,跪街乞钱。学者持乐吹打,人不以为耻,彼以为得志。吾谓不然。夫法王之位,人天所尊,循街跪乞,有辱大体。譬如朝士虽贫,岂有循乞之理?古所谓裨贩如来,非此之谓乎?

世称焰口,即相应之法。所言相应者,乃三密严持之谓也。口密诵呪,手密结印,心密观想。是以古师授受,必择行解相应,堪绍灌顶者,方为传授,如缘起文中所说。今所言行解相应者谁?只如观想者,必须坐禅集静,静功若就,则于一念静心流出,所谓变大地作黄金,搅长河为酥酪,非偶然也。近来新学晚辈,曾不坐禅,又不习观,但学腔科,滥登此位,非唯生不可利,仍恐损己福祉耳,不可不知。

古丛林之有书,记录一时闻见善恶事实,及堂头示众法要,如朝廷史臣名,非浪得也。今但写诵经疏文而已,当代贤否之事,善恶之迹,莫得而闻焉。呜呼!

经云:不事余天。又云:鬼神不礼。盖择所依也。佛恐新学沙门,不知所择,擎事于彼,成其眷属故也。所以乞食比丘,不许入外道屠脍之家,有其由矣。今之沙门,毋论神庙天祠,乃至人家享堂,苟衣食可足,皆往住焉。是非不惧来生为其徒党眷属,但云火烧眉毛,且图眼下无事耳。

大圣人以无缘慈,运平等化,故座下不减四众男女之所往来也。今时执政者以为伤风败俗,故不许入寺烧香听法,似不究其端矣。何则?伤风败俗之事,多出于亲邻眷属间往来习熟,非朝夕之故,岂于稠人广众之中而有是事乎?故书云:十目所视,十手所指,其严乎?又云:十室之邑,必有忠信。凡讲经处,必以千百同居。岂千百人中无一二忠信,而肯容其如是胡为耶?吾一生之内,所闻伤风败俗之事,僧道十无其一,俗人十居其九,为复是俗人本分而不必禁耶?为复不为伤风败俗耶?抑岂尽烧香听经而然耶?舍此责彼,是不究其端矣。

昔者大士舍全身而求半偈,常提卖心肝以酬般若,药王然身谢法,轮王身当床座,其求法之诚,一至于此。子见京中学者听经,希图单布,意初不在经也。若法师有缘者,每人散布二三疋,少则一疋布,多者为胜,少者蔑如也。苗有缘法师出世,荐帖如符,除圣上不可致,其余无处不求,故一人多有五六处讨单者,寔可笑矣。

昔者慧满禅师勅住弘济寺,时证果寺尼出入宫禁,僭行无度,满即集众摈黜。尼诉于东宫,遣詹事杜正伦解其摈事。满执法不从,众惧祸及,遂强解之。尼后谢过,满终不悦。且彼尼者,宫闱所重,非常可比,尚不容僭越。今也一女大士,略有世缘,沙门之流,百意奉承,不知其耻也。

昔者智正法师住终南山圣相寺二十八年,不涉世缘。凡有著作弟子,智现执纸笔立侍,随出随书,曾不赐座。一日,足跛心闷,不觉仆也。师犹责之曰:昔人翘足七日,汝今才立颠仆,心轻故也。今为师徒者,一语呵及,则终身不近矣。悲哉!

所谓坐禅者,谢绝世务,安置静居,直如有气死人一般,方能学道。所以古之学道者,多以岩居树宿,木食草衣,前辈坐禅,皆遵素约。近来淳风大变,槩习奢华,首座辨斋,必先于众,众亦竞为奢侈,莫可救止。且学道者,贵于清淡无水,安心在定,是以世尊舍万乘之荣,而直至雪山,飡松食柏,岂其无可辨耶?盖为道必于无求乃得也。今之坐禅者,自无所出,干求施主,营谋一年,乐享三月,以三月之享,换其一年之劳,未为得计矣。

夫僧者,续佛真灯,继佛慧命,是其正务。古人不得前人印记,终身不敢歇心。故汾阳大师历参七十二员善知识,㝡后见首山,方乃放参。乃云:万古碧潭空界月,再三捞摝始应知。然后为其法嗣,接其原派。从上尊宿,莫不皆然。菲继真灯,曾无回祀之说。今时沙门,曾不见为真灯故,回礼为师。或慕虗名,或依势道,或图利养,或谋田宅,或于本师闻气,弃旧从新,回礼于他。旧师眇然,视为闲人。曾有所谓继佛慧命故,改易师法乎?或有一等,守其愚见,以前师无所知者,以为亲师;坐禅听经者,谓是首座师父、法主师父,视之寻常。究其所以,无他,将佛之慧命、真灯,视为儿戏,曾不知为出世之紧要也。哀哉!吾惓矣,休矣!不复与子言也。且夫子,圣人也。其作春秋,尚云:知我罪我,其惟此书。我何如人,而敢恣口轻言世之得失也?然欲与此世此时,共扶正法,系此大节。如有罪我,我何敢辞焉?问曰:前云试度内度,皆太祖所设。今时极当如师所议。尔来边饷所急,朝廷差官督内,人皆不肯,奈何?答曰:夫欲取利于人者,先思所以利人也。历朝以来,及高皇帝于各寺院赐有頞曰三千五千,少至三五百,僧无乏食之忧。凡僧内牒,已终身优免,官府待为上宾,一切关津,无容阻滞。如俗人讴辱者,轻则笞罸,重则斩手。所有田产,法不许卖,法不许买,与者受者各罪,用强侵占者流,一如钦录所载。人所以乐为内度者,盖为有利故也。今也不然,田产为势豪所占,而官府不之究,僧为俗人所辱,而官府不之护,产罄寺废,募缘度日,将何内牒?倘有俗置新产,有田当役,有人当丁,原同百姓,何更要内牒耶?况乎内牒之后,祈晴请雨,集仪拜牌,迎官接府,反增其累。如点名不到,则罸同有禄,列二七祖。若为俗人所辱,不若猪狗,曾何云有禄人员,法不应辱?何所异于俗人丁役之外,更要内牒耶?呜呼!   高皇帝之钦录犹在,高皇帝之圣旨绝不之行,既无利于僧,而僧不肯内牒者,毋怪其然也。

慨古录终