律宗新学名句音释

一律

事钞四分一律宗是大乘。

一人

羯磨序意唯拯拔一人。

一师

戒本同一师学如水乳合。

一心

律云常尔一心念除诸盖。

一念

经云一念嗔心起百万障门开。

一事

事钞每于一事之下废立意多。

一乘

法华十方佛土唯有一乘。

一多罗树

七仞。

一灯

僧祇看病赏劳下至然一灯。

一字

涅槃经善解一字名曰律师。

一理

羯磨序指归为显一理。

一子

涅槃等视众生同一子想。

一部

事钞持犯之门贯通一部。

一化

多论六物通诸一化并制服用。

一易

心念说净舍故受新十日一易。

一发

僧祇影过一发即是非时。

一仞

小雅云四尺谓之仞。

一钵

智论一钵之食作夫流汗。

一体

戒疏一体三宝。

一义

律云如来出世为一义故。

一目

了论戒者如人一目爱之甚重。

一识

业疏不妄缘境但唯一识。

一方

僧网篇一方行化立法须通。

一供养人

四分六十头陀。

一瞬

僧祇二十念为一瞬。

一寻

小雅云倍仞谓之寻。

一闰

戒疏此国用历三年一闰。

一品

戒疏金银各三钱唯一品。

一来

五百问我不灭度半月一来。

一生

坛经心无圣法徒丧一生。

一磔手

人一尺佛二尺。

一业

俱舍一业引一生多业能圆满。

一弓

七尺二寸。

一文

事钞统明律藏本实一文。

一指

人一寸佛二寸。

一乱

戒疏即戒与善混然一乱。

一段

大集梦㲲一段后分为五。

一粒

僧祇一粒之米百工乃成。

一苇

坛经跨关河如一苇。

一夏

戒疏八十诵律一夏之功。

一偈

四句为一偈。

一拘卢舍

杂宝藏经五里多论二里。

一僧

坛经一僧结已经六万之延年。

一世

受戒云虗受废功唐劳一世。

一剃

律云半月一剃此是恒式。

一弹指

二十瞬。

一袭

章服仪一袭三衣何容昏晓。

一里

三百步。

一转

戒疏胎中七日一转。

一浴

戒疏半月一浴数受过制。

一佛

戒疏世唯一佛故永是定。

一戒

妄语戒云此之一戒人多喜犯。

一尺

唐令一尺二寸姬周十寸。

一杯

持世云不除我倒不听受一杯之水。

一宗

戒疏独斯一宗未怀支派。

一户

戒疏房戒小房石室两房一户。

一返

戒疏妄语吐言一返追不可得。

一钧

三十斤。

一由旬

智论上品八十里中品六十里下品四十里。

一步

六尺。

一肘

人一尺八寸佛三尺六寸。

一槃陀量

二十八肘。

一犯

事钞一犯尚入刑科多犯理须长劫。

一衣

多论一衣不能障寒三衣能障等。

一切

受戒云一切百遮不应出家。

一统

事钞神州一统约受并诵四分之文。

一揣食

不受益头陀。

一报

事钞犯化教但受业道一报。

一食

一食头陀。

一众

僧网猫犬举众同畜一众无戒。

一丈

智论如来身光一丈。

一须臾

僧祇二十罗预俱舍三十镴缚。

一两

二十四铢。

一麦

律云爪长一麦破戒之相。

一味

律云海水尽醎同为一味。

一时

多论宁可一时发一切戒不可一时犯一切戒。

一夜

僧祇护衣一夜通会四分唯对明相。

一𮈔

五分经纬共布中穿一丝亦通制断。

一分

佛藏如来白毫相中一分供诸出家弟子。

一月

迦提有衣五月无衣一月。

一本

事钞显行世事百无一本。

一纪

十二年。

一家

业疏即今一家依本直诵。

一往

受戒云不同外道一往顿受。

一劫

调达出血墯狱一劫耆婆出血生天一劫。

一坐食

不食小食头陀。

一钱

杂心未来舍轮王位易现在不取一钱难。

一形

释相受中无作悬拟一形。

一受

事钞一受己难不宜再造。

一说

受须白四舍唯一说。

二持

一止持二作持。

二犯

一止犯二作犯。

二非

一非色一非心。

二请

一僧次二别请。

二钞

一事钞二义钞。

二疏

一戒疏二业疏。

二衣

一制衣二听衣。

二谛

一真谛二俗谛。

二乘

一声闻乘二缘觉乘。

二行

一自行二众行。

二报

一总报二别报。

二种师

一德戒和尚二依止阇梨。

二同界

一同一住处二同一说戒。

二净施

一真实净二展转净。

二无间经音义

一身无间二苦无间。

二宝戒

一畜宝戒二󴍪宝戒。

二世教

一在世二未来。

二种戒

一性戒二遮戒。

犯重二义诸佛威神所不能救

一受业定二作业定。

舍戒两出

一出婬戒二出受法。

二种智增二

一常见犯二犯已能忏。

二种痴增二

一不见犯二犯而不忏。

二种涅槃

一有余依二无余依。

钞有二义

一采摘义二包摄义。

佛有二身五百问

一内身二法身。

二法能护世间杂含

一惭二愧。

二仪周易

一天二地。

二序

一通序二别序。

二缚宝积

一见缚二利养。

二绮戒

一身绮二口绮。

二种难

一梵行难二命难。

二谤

一无根谤二假根谤。

二死

一分段二变易。

二种房

一有主房二无主房。

二部律

一上座部窟内二大众部窟外。

二种破僧

一破转法轮僧二破羯磨僧。

沙弥二衣

一缦安陀会二缦󳬂多罗僧。

二种坐善见

一跏趺坐二踞坐。

二杀四分

一自作二教他。

说戒二略

一略取二略却。

二种戒

一作戒二无作戒。

二麤戒

一麤语二叹身。

因散缘两出

一出戒本二出德衣。

二界

一作法界二自然界。

布萨长养二义泥洹

一清净戒住二增长功德。

部有二义了疏

一成就根本义二随顺根本义。

二种护师

一法护二衣食护。

事钞二繁

一繁广二繁滥。

二受食

一身受二口受。

二灭

一已灭摈二应灭摈。

二吉罗

一恶作二恶说。

二种僧

一羯磨僧二说戒僧。

二时

一小食时二大食时。

二理

一玄部生空理二假宗法空理。

二种凡夫为知事大集

一能净持戒二畏后世罪。

二种圣人为知事大集

一阿罗汉果二须陀洹果。

称佛犯兰二义伽论

一世间一佛更无第二二异于世人无人信受。

著割截衣二利戒疏

一毁全相离自贪二不为王贼之所剥故。

二种屏处

一见屏谓尘雾黑暗二闻屏乃至常语不闻。

二种忏法

一大乘忏二小乘忏二共通事理。

二种法尘

一心法谓诸心数法二非心法过未色法。

二种小教

一当分小教即多宗二过分小教即四分。

二种跪膝善见

一长跪两膝足指著地二互跪右膝至地。

二种时智论

一迦罗时此云实时二三摩耶时此云假时。

二种病善见

一恶业所致二四大违反。

弟子执作二事

一修理房舍二补浣衣服。

二种境

一情境二非情境。

二种杀

一故杀二误杀。

二种疮宝积

一求见他过二自覆己罪。

二毒箭宝积

一乐好衣钵二邪命为利。

二漫心

一小漫心二大漫心。

式叉二净

一六法净心二二年净胎。

在家二戒

一五戒二八戒。

出家二戒

一十戒二具戒。

二种执业疏

一法执以假名宗出有部体弘心多论出四分体二迷执光愿河北江南斯竝宗骨颠倒理味。

二种法身资持

一理法身即所证理二事法身即五分德。

双持双犯二意

一心用通一切戒二教行唯二十六戒。

二师立作戒体业疏

一初师色心为体二次师色声为体。

二种无明戒疏

一迷事无明善觉三趣二迷理无明觉法实性。

二种觉义戒疏

一觉察义对烦恼障二觉悟义对所知障。

涅槃二种戒

一性重戒二息世讥嫌戒。

涅槃二种戒

一受世教戒十善二得正法戒具足。

智论解大品分二道

一声闻道二菩提萨埵道。

两种五人僧法业疏

一自恣五德白二威仪白召白。

二种和

一初果已去名理和二内凡已还名事和。

舍戒二义

一为不成波罗夷二为来去无障。

二种施

一财施二法施。

二种食

一正命二邪命。

二种兰若

一有难兰若二无难兰若。

二种聚落

一可分别二不可分别。

羯磨开二人立秉事钞

一威仪师二说戒师。

别众食余二缘

一衣时出五分二僧次出多论。

二种木叉善见

一教授木叉二威德木叉。

智论天眼有二指归

一禅定力得二先世行业果报得。

有宗眼有二根

一浮尘根谓眼耳鼻等二胜义根谓觉知分别。

三阿僧祇

一从古释迦至尸弃佛值七万五千佛名初阿僧祇二从尸弃至然灯佛值七万六千佛名第二阿僧祇三从然灯至毗婆尸佛值七万七千佛名第三阿僧祇。

三恶道亦曰三涂

一地狱二饿鬼三畜生。

文章三易沈休文

一易见二易识字三易读诵。

事在无作除三因缘

一前事毁破二此人若死三若起邪见。

比丘三衣

一僧伽梨上衣九条至二十五条总衣品二郁多罗僧中价衣七条三安陀会下衣五条。

弥勒三会度人

初会九一六亿第二会九十四亿第三会九十二亿。

三皇

一伏羲二神农三黄帝。

三王

一夏禹王二殷汤王三周文王。

三慧

一闻慧二思慧三修慧。

四分三慧

一修戒定惠解脱解脱知见二慧法智比智等他心智三见见四谛得天眼等。

涅槃三迦叶法华有四加摩诃

一优褛频罗迦叶二那提迦叶三迦耶迦叶。

三我

一见我二慢我三名字我。

三界亦白三有

一欲界二色界三无色界。

三学

一戒学二定学三慧学。

弟子事师三义事钞

一自调我慢二报恩供养三护法住持。

僧残三义正量部

一僧残二救三胜。

衣钵受戒三义多论

一威仪故二生前人信敬心三表异相显内德亦异。

宿欲不被所为三义资持

一欲济卒缘义无长久二欲是开教开必须制三前缘若在容可再传。

事钞结界不得受欲三义

一结界是众同之本理宜急制二自然界弱不胜羯磨三令知界畔护夏等。

三行

一众行二自行三共行。

三均戒疏

一名均二体均三究竟均。

三苦从三受生三苦

一苦苦有漏五蕴性常逼迫名苦又与苦受相应即苦上加苦二坏苦谓乐相坏时苦相而至三行苦谓有漏之法四相迁流也。

坐夏离三过事钞

一无事游行妨修出业二损伤物命违慈寔深三所为既非故招世谤。

三观

一性空二相空三唯识。

序有三训

一端序二次序三由序。

三解脱门亦曰三空

一空解脱门二无相解脱门三无作解脱门。

羯磨三解业疏

一至结文古解二至说字杂心三至竟字今解。

大乘三贤

一十住二十行三十回向。

三举法

一不见罪二不忏罪三说欲不障道。

三光

一日光二月光三星光。

三根

一见根二闻根三疑根。

三座母论过五十腊名耆旧长宿

一从无腊至九腊名下座二从十腊至十九腊名中座三从二十腊至四十九腊名上座。

三才

一天才二地才三人才虗沾在三之数　一君义重二父恩重三师义恩共重。

受戒三师

一得戒和尚二羯磨阇梨三教授阇梨。

三时

一正法二像法三末法。

三时无作业疏

一因时无作二果时无作三果后无作。

出家三时

八月十六日至十二月十五日冬时十二月十六日至四月十五日春时四月十六日至八月十五日夏时。

婬戒三时

一始入时二入巳时三出时。

四分弟子事师日别三时问讯

一清旦二日中三日暮。

四句成无除三事

一事轻小二无缘起三无乞词。

十诵比丘三事决定知毗尼相

一本起二结戒三随戒。

智论三事因缘生檀布施

一信清净二财物三福田心有三一怜愍恭敬如施贫下罗汉支佛二恭敬如施佛菩萨三怜愍如施贫下及诸畜生。

三色染

一青色二黑色三木兰色。

有宗三色

一可见有对二不可见有对三不可见无对。

三种作法界

一大界二戒场三小界。

三种大界

一人法二同界二法食二同界三法同食别界。

三种小界

一难事受戒小界二难事自恣小界三难事说戒小界。

三种德

一断德二智德三恩德。

三聚戒

一摄律仪聚二摄善法聚三摄众生聚。

三聚摄法

一色聚二心聚三非色非心聚。

三种劫心伽论

一强夺取二软语取三施已还取。

三种标事钞

一戒场外相自然界内标二自然界外大界内相标三大界外相标。

三种戒法

一别解脱戒二定共戒三道共戒。

三种安居法

一四月十六日为前安居二十七至五月十五为中安居三五月十六日名后安居。

三种思惟略教诫经

一思惟五欲二思惟嗔害三思惟欺诳。

三种和合

一应来者来二应与欲者与欲三现前得诃者不诃。

三种摄护界

一摄僧二摄衣三摄食。

三种身

一法身二报身三应身。

三种尽形

一尽药形二尽病形三尽报形。

三种机

上机四依头陀等中机百一供身下机一切听畜。

三种语言智论

一邪心中语尸夫具三二慢心中语见道学人有二三名字语圣人唯一。

三种依止法

一请师法作法二相依住法起心三请教授法起心。

三种衣已竟戒疏

一三衣体足竟二三衣加持竟三三衣同体足竟。

三种欲法

一与欲二受欲三说欲。

三种受心

一苦受二乐受三不苦不乐。

三种所被事

一情事受戒忏罪等二非情事结界解界等三二合事离衣造房等。

三种二形善见

一能自受胎复能令他受胎二但能自己受胎三但能他人受胎。

三种金银同

一已成金二未成金三已成未成金。

三焦

一从顶至心上焦二从心至腰中焦三从腰至足下焦。

三种净肉增三

一不见二不闻三不疑。

三种次第乞食法多论

一一日到一家得食则食不足则止二次第到七家得食则食不得亦止三次第从家至家食足则足不限多少。

净人三种授食法

一火净二别药体三施心授与。

食有三种对治了疏

上食起贪墯地狱下食生嗔墯饿鬼中饍起痴墯畜生。

比丘三种受食法

一仰手受二或加记识三分体分。

诸戒三种通缘戒疏

一是比丘简余三众虽同犯婬但吉罗故二制广后以未制广但违业行故三无重病以不自知无负心故。

屏有三种

一见屏二闻屏三见闻俱屏。

楞伽三种识

一真识真如二现识亦名藏识三分别事识亦名转识。

二师三种行德

一年十岁已上二须具智慧三能勤教授。

式叉尼三种学法

一学大尼法二学六法三学行法。

师资三种别行法事钞

一凡作事当白师量可二受法谓受诵经等法三报恩法三时问讯等。

本宗三种受日

一七日法二半月法三一月日法。

四分三种僧物回僧物戒

一是已许僧物二为僧故作未许僧物三已与僧者已许僧已舍与僧。

本律三种行筹业疏三种格量是也

一显露二覆藏三耳语。

善见三种偷形受戒

一但偷形无师自出家不依大僧腊次不受他礼不入僧法事一切利养不受二偷和合有师出家受十戒已往他方言十夏次第受礼入僧布萨羯磨受信施物三二俱偷者总上二种。

业疏三宗

一实法宗二假名宗三圆教宗。

三性

一善性二恶性三无记性。

统摄佛法诸杂要行篇

一胜鬘经一卷摄一切佛法根本尽二戒本一卷摄一切止持行尽三羯磨一卷摄一切作持法尽。

三障亦曰三道

一烦恼障二业障三报障。

三乘或名三圣

一声闻乘二缘觉乘三菩萨乘。

受戒三心

上品心令得究竟大菩萨中品心以得开导小菩萨下品心不害物命二乘人。

安居三心

一为自行二为利他三料理三宝。

三秦

一章邯封雍王二司马忻封塞王三董翳封翟王。

三世

一过去二现在三未来。

三誓受戒

一断恶二修善三度生。

衣有三贱

一刀贱割坏故二色贱不正染故三体贱粪扫物故。

孟子三迁

初近屠居二近商贾三近读书。

三善道

一天道二人道三修罗。

三藏

一律藏二经藏三论藏。

三族庄子

一父族二母族三妻族。

三转四谛

一示相转二劝修转三引证转。

俱舍人命终时三大次解地大坚重不能解也

火大解时令心躁闷翻睛吐沫水大解时形体洪肿筋脉烂坏风大解时瞥尔命终不知不觉。

教被三诛

初赫连勃勃号夏国时二魏大武时三周武帝时。

年三长月智论

一正月二五月三九月。

三长

一长衣二长钵三长药。

后汉三张

一张陵二张鲁三张衡。

三涂

一刀涂二血涂三火涂。

三通鸣犍搥亦曰三下

一虗揩十下二渐稀渐大二十七下三最后大打三下。

三田

一三宝敬田二父母恩田三贫病悲田。

三道

一见道初果二修道二三两果三无学道四果。

三德

一法身二般若三解脱。

食有三德涅槃

一轻輭二净洁三如法。

三毒

一贪毒二嗔毒三痴毒。

五分三日

一八日二十四日说法三十五日布萨。

说恣通三日四分

一十四日二十五日三十六日。

食不过三匙事钞

初匙断一切恶中匙修一切善后匙度一切生。

弟子被罚三不失法

一不失请法二相依住法三请教授法。

三不应礼三千威仪

一己在高处上座在下二上座在前己在后三自在座上不应礼下座。

关中三辅

一左冯翊二右扶风三中京兆。

三方便戒疏

一远方便如行婬时先起欲心未动身口二次方便动身就彼口陈欲作三近方便至彼人边身未交前。

舍墯三法

一僧法二众多人法三对首法。

三报

一现报今身即受二生报后生方受三后报生报已后通及未来。

化相三宝

释迦世尊佛宝流布谛教法宝五拘隣等僧宝。

住持三宝

形像塔庙佛宝纸素所传法宝戒法仪相僧宝。

一体三宝

照理觉了名为佛宝至理无滞和合僧宝体离名言名为法宝。

理体三宝

五分法身名为佛宝灭理无为名为法宝声闻学无学功德僧宝。

三品礼法智论

一口礼言相问讯名下礼二屈膝即跪立名中礼三头至地即稽首名上礼。

三品人受持戒法事钞

上品高徒能受能持中品之徒善不自发下品小人能受能破。

三品狂人

上品不忆不来中品或忆或来不来下品常忆常来。

三品兰罪

上品界内僧忏中品界外四人忏下品一人前悔。

三品钵量

上钵三斗中钵上下间小钵斗半。

三品由旬了论

上品八十里中品六十里下品四十里。

比丘三名

因中三名怖魔乞士破烦恼○果上三号杀贼应供无生。

律教三名

一毗尼此云灭义翻为律二尸罗此云戒三波罗提木叉此云别别解脱。

三明

一天眼二宿命三漏尽。

三无为

一虗空二择灭三非择。

三骂

一面骂目对而说二喻骂比类而毁三比骂我非汝是。

七日药三判

一正七日舍与余比丘食二过七日舍与守园人三减七日舍听自用。

一心三用

一能忆二能持三能防。

三律戒体涅槃疏

一多宗计色二僧祇计心三成宗非色悲。

西土论议三量

一现量现义显然二比量举事相并三正教量三藏明文竖标三量　一界标即唱者之所据二界相即羯磨之所牒三界体即作法之依地。

三轮

一身轮二口轮三忆念轮。

三轮施物

一能施人二所施者三中间物。

安师制僧尼三例

一行香定座上经上讲法二常日六时行道余食唱时法二布萨差使悔适等法。

四阿含经

一增一阿含人天因果二中阿含明深义三杂阿含辨禅定四长阿含破邪见。

四位戒

一五戒二八戒三十戒四具戒。

减年四位筭法

一胎数二闰月三频大四布萨。

四分四位僧

一四人僧二五人僧三十人僧四二十人僧。

四不坏信

一者佛二者法三者僧四者戒。

西天四韦陀典法

一亿力韦陀说事火忏悔法二耶爰韦陀说布施祠祀法三阿他韦陀说一切鬪战之法四三魔韦陀说知异国鬪战法。

受随二作四异

一受总断随别断二受是本随是条三受是悬防随是对治四受一品定随不定。

受随二无作四异

一受总发故顿随别发故渐二受拟一形故长随中事止故短三受通三性故宽随局善性故狭四受为根本随为枝条。

四依制外四种开教

一衣开檀越衣割坏衣二食开僧别等请三坐开别房小室等四药开酥油蜜等。

法四依

一依法不依人二依了义经不依不了义经三依义不依语四依智不依识。

人四依

内凡为初依初果为二依二三两果为三依四果为四依。

行四依

一粪扫衣二长乞食三树下坐四腐烂药。

四王生八子

一净饭王生一悉达二难陀二白饭王生一调达二阿难三斛饭王生一摩诃男二阿那律四甘露饭王生一跋提二提沙并女甘露味。

四恩

一国王二父母三师僧四檀越。

四河

一恒伽　二辛头　三婆叉　四私陀波。

四海尔雅

九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南。

四戒得重犯戒疏

一浣衣二担羊毛三擗羊毛四雨衣。

四谏戒

一破僧违谏二助破违谏三污家𢷤谤四恶性不受语。

毗尼四义多论

一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛弟子皆依戒住住一切众生由戒而有三趣涅槃之初门四是佛法璎珞能庄严佛法。

受舍法异四义多论

一受戒如上高山多缘多力舍戒退道如高坠下故不须多二不生前恼若制缘多便言佛多缘恼受须多人舍何须也三受如入海采宝舍如失财王贼水火须臾荡尽四受容预心舍对境情逼喜带戒行非一语开成舍尚不依行况多缘也。

四境来差戒疏

一人二非人三畜生四󳢂木。

摩触四境

一觉二睡三新死四少坏。

四碍

一染碍二隔碍三情碍四界碍。

弟子去住四句僧祇

一不问而去无法无食二问而去有食无法三苦住有法无食尽寿不应去四乐住有食有法虽遗不应去。

足别四句业疏

一是别非足应来不来不与欲人二是足非别善比丘身参众侣三亦足亦别得诃人诃四非别睡定痖聋等。

人处分别聚落四句资持

一人处俱可分随分齐集二人处俱不可三人可处不可四处可人不可自二至四六十三步集。

说戒不成四句

一闻而不见二见而不闻三俱见闻四俱离。

制业罪四句分之三千威经

一或有犯佛法罪非世界罪如制戒后畜财离衣等二是世界罪非佛法罪谓未制前行杀盗等三俱是者制广教后犯婬欺等四俱非者未制广前杀草木等。

破戒和尚四句

一问汝知和尚破戒否答不知得戒二复问汝知不合从此人受不答不知得戒三又问汝知从此人受不得不答不知得戒四问如上三问并答知不得戒。

四弘誓愿

一烦恼无数誓愿断二法门无量誓愿学三众生无边誓愿度四佛道无上誓愿成。

无色四空定

一空处定舍色缘空二识处定舍空缘识三无所有处定舍识处故心无所有四非有想非无想处定舍二边想故。

四果

一须陀洹此云入流二斯陀含此云一来三阿那含此云不来四阿罗汉此云无生。

食离四过了论

一离食醉过二离喜乐过三离好过四离庄严身过。

如来证犯四过多论

一不顺诸佛常法二违自言治法三令众生怖不安之相四逆说人过非大人体。

凡夫感戒具有四过多论

一忻下下有羸二容退道法三容变二形四邪见断善。

四家戒本

一依梵本文旨互乖力言未融二写𨽻文得在宗归失于辨相三以义求能有深会未静论端四以缘据似是具周止存别见。

四家立戒体业疏

一光师依理为体二愿师以五缘为体三河北师反以色为假宗体四江南师用非色为实宗体。

四家摄教分齐戒疏

一三轮摄法二化行二教三制听两教四化制二教。

四家羯磨

一单翻出即古本曹魏所翻者二依律本即今一家依本直诵三准义用即光师所述首云三藏者四引缘据即愿师后述广子注者。

四羯磨法

一诃责二摈出三依止四遮不至白衣家。

内凡四坚固多论

一戒不羸二不舍戒三不变根四不断善根。

沙门四患本律

一不舍饮酒二不舍婬欲三不舍手持金银四不舍邪命自活。

日月四患本律

一烟二云三尘四雾并阿修罗。

僧祇佛四牙

一牙在帝释宫一牙在健陀国一牙在羯陵迦国一牙在海龙王宫。

世尊四牙在世茶毗经

一牙在忉利天帝释所收一牙为罗刹盗献南山者一牙亦罗刹盗一牙不说所止。

本律四广说十诵谓之四墨印

一若比丘作是语长老我于某村亲从佛闻二若比丘作是语长老我于某村亲从僧中上座前闻三若比丘作是语长老我于某村亲从知法众多比丘所闻四若比丘作是语长老我于某村亲从知法比丘所闻　受持不忘此是法此是毗尼是佛所教若闻彼说不应嫌疑亦不应诃应审定文句已寻究法律若相违者应语彼言汝所说者非佛所说或是长老不审佛语不须后诵亦莫教余人今应弃舍若与法律相应者应语彼言是佛所说应善诵习教诸比丘等。

四事供养本律增四

一饮食二医药三衣服四是所须者。

自恣得作四事

一解界二还结界三受迦𫄨那衣四受敷具。

倒说四事

一破戒言不破二破见言不破三破威仪言不破四破王命言不破。

佛临灭度阿难请问四事

一问佛灭后依何而住二问一切经首当安何语三问佛灭后以谁为师四问恶口车匿如何治之。

四时食毗罗三昧经藏录云此疑伪经不入藏收

一早起诸天食二已时三世诸佛食三日西畜生食四日暮饿鬼食。

四时祭名尔雅

一春祭曰祠祠之言食二夏祭曰礿新󳳲可汋三秋祭曰甞尝新谷四冬祭曰󴍬进品物也。

四时之祥尔雅

春为青阳气清而温阳夏为朱明气赤而光明秋为白藏气白而收藏冬为玄英气黑而清英。

释门四时僧祗

一二月八日成道时二二月十五日涅槃时三四月八日降生时四八月八日转法轮时。

在家四时尔雅

一春为苍天万物苍苍然二夏无昊天言气的旰三秋为旻天旻犹愍也愍万物雕落四冬为上天言时无事在上临下而已。

懿摩王四子

一面光二象食三路指四庄严。

四那僧网

一方邪通使四方为求衣食二仰邪上观星象盈虗之相三下邪耕田种植种种下业四四维口食习小小呪术以邀利活命。

盗分四主

一三宝二人三非人四畜生。

非人通四趣

一天二修罗三饿鬼四地狱。

四种安居法

一对首二心念三忘成四及界。

四种食

一叚食二触食三思食四识食。

食四种净

一不周净二檀越净三处分净四作法净。

四种随举

一供给所须二共同羯磨三止宿四言语。

四种互用

一三宝互二当分互三像共宝互四一一物互。

四种师

一与法不与食应住二与食不与法不应住三法食俱与应住四法食俱不与不应住。

四种不成恶触事钞

一为受而捉二遇缘失受三持戒悮捉四破戒故触。

四种污家四分

一依家污家从一家得与一家等二依利养污家如法得利与他三依亲友污家依王大臣与他四依僧伽蓝污家取僧物与他。

四种分齐持犯篇

一贼分齐谄媚邪命二罪分齐恐墯三途三福分齐欲生天受由乐四道分齐缚著解。

四种粪扫衣十诵

一冢间褁死人衣二褁死人已持来施比丘衣三无主衣四土衣谓巷陌冢间弃物。

四种岁名尔雅

夏曰岁取岁星行一次商曰祀取四时一终周曰年取禾一熟唐虞曰载取物终更始。

四种人数犯罪十诵

一无羞二轻戒三无怖畏四愚痴。

四种邪婬俱舍论

一他妻二自妻非道大道口道三非处非房室中四非时怀胎乳子受八戒时。

四种舍戒杂心

一作法舍二命终舍三二形生舍四断善根舍。

四种盗心五分

一谄心二曲心三瞋心四恐怖心。

四种不礼四分

一不应礼白衣及女人二前受戒不应礼后受戒三不应礼十三难三举二灭四不应礼一切说非法语者。

四种麤恶意犯罪

一浊重贪嗔痴心二不信业报三不惜所受戒四轻慢佛语。

四种佛物法物准同

一佛受用物二施属佛物三供养佛物四献佛物。

四种僧物

一常住常住二十方常住三现前现前四十方现前。

比丘四种受用施物善见

一盗用谓破戒受施二负债用不念施物三亲友用谓七学人四主用阿罗汉。

戒有四种标宗

一戒法二戒体三戒行四戒相。

受戒四种别答

一差教授师二召沙弥入众三对众问难四受具足戒。

随戒四种业疏

一专精不犯二犯已能悔三无心护持四能犯无悔。

鼻柰耶四种衣

一大衣为五日衣二七条为四日衣三五条为二日衣四长衣为一日衣。

如来四种塔

一出家二成道三转轮四入涅槃。

秉结具四种法

一能秉法二所秉事三能秉人四所集界。

剃发四种次第多论

一上座二发长三先洗头四有缘欲行。

僧祇造房四种人未成指授

一越年二异界三作私房者多四妨难二处。

南洲四种别缘

一见佛二闻法三出家四得道。

梦有四种善见

一四大不和梦二先见故梦三天人与梦四想心故梦。

四洲

一东弗婆提此云胜身二南阎浮提此云胜金三西瞿陀尼此云牛货四北郁单曰此云高上。

道俗四众

一僧二尼三士四女。

四聚摄法

一色聚二心聚三非色非心聚四无为聚。

四住惑

一三界见惑二欲界思惑三色界思惑四无色界思惑。

善戒经四重戒

一贪利自赞二悭悋不施三瞋恨不息四受学非法。

僧祇四重制戒次第戒疏引

初戒佛成道后五年冬分第五半月十二日中后一人半影为耶舍犯故制初戒则当此间十月二十七日也第二戒六年冬分第二半月十日食后二人半影则当此间九月十日也第三戒同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制则当此间九月二十四日也第四戒同年冬分第四半月十三日食后三人半影制则当此间十月十三日也。

结有戒场四处集僧法

一在戒场二在空地三在大界四在界外。

人身四处得死了论

一者脑二者咽三者心四者腰。

四正勤

一未生恶不生二已生恶令断三未生善令生四已生善令增长。

四正受即四禅支

初禅五支一觉二观三喜四乐五一心二禅四支一内净二喜三乐四一心三禅五支一舍二念三惠四乐五一心四禅四支一不苦不乐二舍三念四一心。

四生

一胎生二卵生三湿生四化生。

西土四姓

一刹帝利王种二婆罗门净行三毗舍商贾四首陀农人。

此土四姓汉书

一仕学已居仕二农辟土植谷三工作巧成器四商通财货鬻。

建坛四圣

一豆田邪菩萨二楼至菩萨三马兰邪菩萨四澄照祖师菩萨。

四摄法

一布施二爱语三利行四同事。

四诤

一言诤二觅诤三犯诤四事诤。

四心

一识谓了别所缘境二想谓取领之相三受谓领纳所缘四行谓造作之心能取果。

一境四心相

一人见为水二天见为瑠璃三鬼见为脓河四鱼见为窟宅。

儿想四心四分

一匠成训诲二慈念三矜爱四摄以衣食。

父想四心四分

一亲爱二敬顺三畏难四尊重。

多论四心通得戒

一善心二不善心三无记心四无心。

四山临逼涅槃

一者生二者老三者病四者死。

色界四禅定亦曰四弘

一慈无量心能与他乐二悲无量心能󳫠他苦三喜无量心庆他得乐四舍无量心无憎爱他。

四相

一生二住三异四灭。

食时四相多论

一打犍搥二吹贝三打鼓四唱。

室有四相同宿戒

一四周上有覆二前敞无壁三虽覆而不徧四虽徧而有开处。

四相迁摩各二十劫名一大劫

一者成二者住三者坏四者空。

盗戒聚落四相

一四周墙二栅篱三篱墙不周四四周有屋。

自然界四处六相

一聚落一可分别二不可分别六十三步二兰若一有难三十八步四尺八寸二无难五里三道行二里四水界一十三步。

四藏

一律藏二经藏三论藏四杂藏。

四谛审实而有故名谛也

一苦谛逼恼为义二集谛招聚为义三灭谛灭无为义四道谛能通为义。

四大

一地二水三火四风。

四天王

一东方提头赖咤天王此翻持国二南方毗娄勒叉天王增长三西方毗娄愽叉天王杂语四北方毗沙门天王多闻。

如来四答

一依四念处住二安如是我闻等三令以戒为师四梵坛法治之。

涅槃四德

一常二乐三我四净。

四渎尔雅

一者江二者河三者准四者济。

尼四独戒

一独渡水二独入村三独宿四独后行。

四如意足

一欲二精进三心四思惟。

四人应起塔增一

一四轮王二阿罗汉三辟支佛四如来。

四分经通四人说智论加化人

一者佛二者弟子三者仙人四者诸天。

四念处法

一观身不净二观受是苦三观心无常四观法无我。

四辈

一人二天三龙四鬼。

调达四伴

一三闻达二骞茶达婆三拘婆离四迦留罗鞮舍。

根本四譬

一婬譬断头二盗譬断罗树心三杀譬针缺四妄譬石裂。

佛为纯陀说四比丘涅槃

一者毕竟到道无学二者示道初二三果三者受道外内两凡四者污道薄地。

四分戒疏云四度传文尽所诠相故云四分

初分二十卷从序至第二十比丘戒本　第二分十五卷二十一至二十八尼戒本并二犍度受戒犍度一二十一至三十三说戒犍度二三十四三十五　第三分十四卷总十六犍度安居犍度三三十六自恣犍度四三十七皮革犍度五三十八衣犍度六三十九四十药犍度七四十一四十二前半迦𫄨那衣犍度八四十二后半拘睒弥犍度九四十三前半瞻波犍度十四十三后半诃责犍度十一四十四人犍度十二四十五前半覆藏犍度十三四十五后半遮犍度十四四十六前半破僧犍度十五四十六后半灭诤犍度十六四十七尼犍度十七四十八法犍度十八四十九　第四分十一卷前二揵度后结集等四段房舍犍度十九五十杂犍度二十五十一五十二五十三五百结集五十四前半七百结集五十四后半调部毗尼五十五五十六五十七毗尼增一五十八五十九六十。

乞食分四分宝云经

一与同梵行人二与乞人三与鬼神四自食一分。

阿难灭度分身四分付法藏

一与阿阇世王二与毗舍离王三与娑竭龙王四与帝释天王。

如来四辩

一义无碍辩二法无碍辩三辞无碍辩四乐说无碍辩。

毗尼有四法善见

一本二随本三法师语四意用。

不知四法尽形依止僧祗

一不善知法二不善知毗尼三不能自立四不能立他。

具四法方得请依止事钞

一作请彼摄我我当依彼慈念矜济二取道法资神乞令教授行成智立三自申己意我能依止爱敬如父四能遵奉供养惭愧二法在心。

常坐不卧头陀四法决定王经

一于众生中不在嗔心二不使睡眠覆心三引导众生得阿练若功德四昼夜不离念佛。

四魔

一五阴魔二烦恼魔三天魔四死魔。

四满句四分

一得满不得呵四羯磨人二不得满应诃欲受戒人三不得满不应诃二十八人四得满应诃善比丘。

四无畏业疏记三上引

一一切智无所畏二漏尽无所畏三说障道无所畏四说尽苦道无所畏。

比丘有四马杂含

一见鞭影即便惊悚随御者意二触毛然后始惊三触肉然后乃惊四彻骨然后方觉。

多论制戒四益

一先作无罪得除忧悔二灭将来非法不起三决疑网四有十利谓摄取于僧等。

四药

一时药二非时药三七日药四尽形药。

四游增狱

一煻煨二尸粪三锋刃四烈河。

四律

一四分律二五分律三十诵律四僧祇律。

四轮成论

一依善处二依善人三发正愿四植善根。

四轮王

一金轮王统四世界二银轮王除北洲三铜轮王除西北四铁轮王除东西北。

四流大集经

一者欲流二者有流三者无流四者见流。

佛亲集结戒五意多论

一现佛不自专輙故二众量结戒犯者心伏故三凡事众和令法久住故四为肃将来倣佛成规众量不重故五诸佛法尔于法有仪故。

十诵圣人无五畏

一不活畏二恶名畏三死畏四恶趣畏五大众畏。

五阴能覆出世真明之慧亦名五众

一色有形质碍之法二受领纳所缘三想能取所领之缘四行造作之心能趣于果五识了别所缘之境。

律中五阴五相

一色二受三想四行五识　过未现色若内若外若麤若细若好若丑若远若近。

比丘尼五衣

一覆肩二椅支三安陀会四󳬂多罗僧五僧伽梨。

愿师受戒五缘资持引

一是大比丘二有所对境三有心四心境相当五律成究竟。

大乘事忏五缘业疏

一请十方佛二诵经呪三说已罪四立誓愿五如教明证。

小乘事忏五缘业疏

一能忏二所对三忏心四相应五究竟。

受日五缘

一三宝境界缘二道俗病患生善灭恶缘三父母大臣缘四求为衣钵缘五和僧护法缘。

受戒五缘业疏

一能受有五一是人道二诸根具足三身器清净四出家相具五得少分法二所对有七一界二僧三数满四尽集五白四法六资缘具七佛法时中三发心乞戒四心境相当五事成究竟。

五缘留大衣

一恐怖若疑怖二雨若疑当雨三经营大衣四浣染五藏举。

舍戒五缘戒疏

一体是比丘二所对人境三有舍心四心境相当五一说便成。

五戒

一不杀生二不偷盗三不邪婬四不妄语五不饮酒。

五盖能覆盖清净善心为名

一贪欲引取无厌二嗔恚忿怒强恨三睡眠意识惛熟名睡五情暗真曰眠四掉悔邪心动念曰掉退思忧悴曰悔五疑痴心乖理犹预不决。

五岳戒疏记引

一东岳泰山兖州二南岳衡山衡州三西岳华山华州四北岳恒山恒州五中岳嵩山洛州。

五毁辱法增一

一头发长二爪长三衣裳垢圿四不知时宜五多有所论。

又生五过

一人不信言二不受其教三人不喜见四妄言五鬪乱彼此。

毗尼五义了论

一能生种胜利谓引生世出世善二能教身口二业清净及正直三能灭罪障四能引胜义在家者引令出家及到天住梵住圣住无余涅槃五胜人所行事谓佛乃至凡夫皆行其中。

戒有五义善生

一名制能断诸恶法故二名迮隘性不容恶故三名清凉遮烦恼热故四名为上至无上道故五名为学调诸根智故。

分通五义业疏

一沓婆厌无学知非牢固也二施生成佛道知余非向也三相召为佛子知无异乘也四舍财用非重知心虗通也五尘境非根晓知识了义也。

沓婆营福五义戒疏

一为报恩故二为长养法故三灭少修自高者四折伏弟子憍心五起来世福业故。

儒家五经

一春秋二易三书四礼五诗。

五行

一金二木三水四火五土。

五逆罪

一杀父二杀母三杀阿罗汉四破法轮僧五出佛身血。

羯磨五句法

一大德僧听纲骨二缘本双牒缘兆三谁诸长老忍纲骨四单牒根本缘兆五者默然谁不忍者说纲骨。

单白五句法

一大德僧听纲骨二缘本双牒缘兆三若僧时到纲骨四单牒根本缘兆五白如是纲骨。

持律得五功德四分

一戒品牢固二善胜诸怨三于众中决断无畏四有疑悔者能开解五善持毗尼令正法久住。

多食五苦增一

一大便数二小便数三多睡数四身重不堪修业五多患食不消化。

五拘隣受戒犍度

一阿若憍陈如亦云拘隣二阿湿卑亦云阿陛三摩诃摩南亦云摩诃拘利四婆提亦曰跋提五婆敷亦名十力迦叶。

僧祇五果种坏生戒

一里核种桃杏枣柿二肤果种梨奈林檎三壳果种胡桃榴栗四𫞷果种松栢子五角果种山泽诸荳。

破戒五过四分

一自害二为智者所诃三恶名流布四临终生悔恨五死墯恶道。

安居离五过事抄

一太远聚落求须难得二太近城市妨修道业三多蚊蚁难四无可依人五无施饮食汤药。

喜往白衣家五过四分

一不嘱比丘入村二在欲意男女中坐三独坐四在屏覆处五与女人说法过限。

歌声说法五过四分

一自生贪著二令他生爱三令他习学四俗人生慢五以乱定意。

不嚼杨枝五过四分

一口气臭二不善别味三热阴不消四不引食五眼不明。

漏失戒五过

一恶梦二诸天不护三心不入法四不思惟明相五于梦中失精。

受施五观事钞

一计功多少量彼来处二忖己德行全缺多减三防心显过不过三毒四正事良药取济形苦五为成道业世报非意。

业疏五家僧体

一五阴实法为体二四人假用为体三一多四人为体四但取四人为体五六和德用为体。

古五刑尚书

一墨二劓三剕四宫五大辟。

古五刑戒疏引

一墨墨额二劓截鼻三宫去势四割截耳五刖断足。

今五刑

一笞二杖三徒四流五死。

五现前出藏诤

一云何法现前所持法灭诤者是二云何毗尼现前所持毗尼灭诤者是三云何人现前言议往返者是四云何僧现前应来者来等是五云何界现前作羯磨唱制限者是。

五眼

一肉眼二天眼三法眼四慧眼五佛眼。

五五百年大集

一五百年解脱坚固二五百年禅定坚固三五百年持戒坚固四五百年多闻坚固五五百年鬪诤坚固。

男五黄门四分

一生二犍三妬四变五半。

女五黄门

一螺二荕三鼓四角五脉。

五谷

一黍二稷三菽四麦五稻。

五谷轻重仪

一房谷粟林二散谷床穄三角谷诸荳巨胜四芒谷稻麦五𫞷谷麻荏。

五根

一信根二精进根三念根四定根五慧根。

弟子事师五事六方礼经

一当敬难之二当念其恩三所有言教随之四思念不厌五从后称誉之。

弟子不承事五事诃责四分

一我今诃责汝去二莫入我房三莫为我作使四莫至我所五不与汝语。

持律五事利益僧祗

一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔请问他人四僧尼犯罪者为作依怙五欲游化诸方而无有碍。

边方曲开五事四分

一持律五人受大戒二著重革屣三数数洗浴四敷羺羊皮等五长衣数满十日。

成论迷名生法痴随文增五失

一不信二退勇猛三诳人四谤法五轻于圣法。

五邪僧网

一改常威仪诈现异相二说己功德三高声现威四说己所得激动令施五为求利故强占他吉凶。

调达五邪

一尽形常乞食二粪扫衣三露坐四不食苏盐五不食鱼肉。

五种三归母论

一翻邪三归二五戒三归三八戒三归四十戒三归五具戒三归。

五种村相盗戒

一垣二墙三栅四篱五屋。

五种正食

一饭二干饭三󰉓四鱼五肉。

受通五种

一善来二三语三破结四八敬五羯磨。

五种作器轻重义

一铁作器𬬻冶钳砧错等二陶作器论绳袋博锹镢等三皮作器盆瓮床桄刀刬熨铁四竹作器刀锯等五木作器斧锯斤刬等。

五种律师

一诵戒至三十二诵戒至九十三诵广戒四诵二部戒五诵二部律。

五种脂四分

一熊脂二罴脂三猪脂四驴脂五鱼脂。

五种床

一旋脚二直脚三曲脚四入梐五无脚。

五种失受食事钞

一往不受径捉触二腻势相连三任运失受四遇缘失受五决意舍失。

二五种受食法羯磨

一身与身受二衣与衣受三曲肘与由肘受四器与器受五置地与受一手与手受二手与物受三物与手受四物与物受五遥过与墯。

五种阇梨四分

一出家阇梨二羯磨阇梨三教授阇梨四受经阇梨五依止阇梨。

五种兰若

一盗戒兰若二离衣兰若二里三僧界有难兰若五十八步四尺八寸四僧界无难兰若五里五提舍兰若。

尼五种受业疏

一八敬二二十众三遣信四小年曾归五边方义立十人。

五种不失界事抄

一非法恶心解二僧尼互结三中边不相解四失界相五空本处。

五种不须答十诵

一试问二无疑三不为悔所犯四不受语五诘问。

五种说欲受欲篇

一我说欲二与汝欲三为我说欲四现身相五广说。

五种界形善见

一方二圆三鼓形四半月五三角。

药有五种了论

一依时量二依更量三依七日量四依一期量五依大开量。

五种仪

一偏露二脱屣三礼足四胡跪五合掌。

四分五种村轻重仪谓之五生种

一根种萝卜姜芋二枝种亦曰茎种柳榴及󳳲三节种萝勒蓼芹四覆罗种此云杂种蔗竹荻芦五子子种荽桂。

五种尺量

一南吴尺短周二寸二姬周尺十寸为定三唐尺加周二寸四东山尺加唐二寸五潞州罗柯尺加东山二寸。

五种长物多论

一重宝二似宝三若衣衣财应量已上四一切不应量衣及衣财五一切谷米。

五种僧物不可卖五八

一也二房舍三须用物四果树五华具。

五种非法僧祇

一身口习近住二数犯五众戒三恶人为友四好诤讼有五一自高二麤弊此性三无义语四非时语五不亲附人五恭敬年少比丘。

善生五种

一众生无边戒亦无边二大地无边戒亦无边三草木无量戒亦无量四海水无边戒亦无边五虗空无际戒亦同等。

五种卧法三千威仪

一当头向佛二不卧视佛三不双申两足四不向壁及伏卧五不竖膝。

五种受宝犯舍多论

一以手受二以衣取三以器取四言著是中五若言与是净人。

五种分别不得戒俱舍

一于某众生我离杀等二于某分我能持三于某处能持护四于某时谓年月日五离某缘除鬪战等。

五种疾灭正法四分

一有比丘不谛受诵律喜忘文句复教他人文既不具其义有阙二为僧中胜人上座一国所宗而多不持戒但修不善后正倣习放舍戒行三有比丘持法持律持摩夷而不教道俗即便命终令法断灭四有比丘难可教授不受善言余善比丘舍置五互相骂詈互求长短。

五种缘令法沉没杂含

一于大师所不敬二不重三不下意四不供养五不依止。

四分五种盗取

一决定取二恐怯取三寄物取四见便取五倚托取。

四分五种盗心

一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盗他心。

师教弟子五事六方礼经

一当令疾知二令胜他人弟子三令知己不忘四有疑悉解五欲令智慧胜师。

和尚五种非法弟子忏谢而去四分

一我如法和尚不知二不如法和尚亦不知三我犯戒和尚舍不教诃四不犯亦不知五若犯而忏亦不知。

说戒五种时节事钞

一十四十五十六三日不同二食前食后三若昼若夜四若增若减五时与非时。

袈裟五种功德悲华经

一入我法中或犯重邪见于一念中敬心尊重必于三乘授记二天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四若众生共相违反念袈裟力寻生悲心五若在兵阵持此少分恭敬尊重当得解脱。

灭后五种令法久住善见

一毗尼是汝大师二下至五人持律在世三中国十人边地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律师持律故佛法住世五千年。

五种应显露行筹业疏谓之捡勘

一诸比丘作念众中非法人多彼和尚阇梨如法二诸比丘作念众中多非法人而上座智人持法持律持摩夷如法三诸比丘不知如法语多非法语多然和尚阇梨如法四诸比丘不知如上然上座智人持法律等应显露行五诸比丘知此诤事法语人多即显露行。

十诵有二五种怖畏

一自不修身戒心慧复度人令不修身戒慧二畜沙弥三与他人依止四与净人沙弥共住不知三相谓掘地断草溉水五虽诵律藏前后杂乱。一不修身戒心智无欲钝根二与尼相近舍戒还俗三如来所说甚深修多罗等无怜愍爱乐心好作文颂庄严章句乐世法故正法疾灭四为衣食故舍练若入聚落五为衣食故多所求覔扰乱。

心论后诸无作五种名业疏

一彼一切恶戒对治故名律仪二入七众具故名波罗提木叉律仪三善作故名妙行四名业业者作所起故五名尸罗尸罗者淳善义。

智论五种不净各有偈词戒疏杀戒

一种子不净是身种不净非余妙宝物不由白净生但从秽道出二依处不净是身为臭秽不从华间生亦不从薝卜又不出宝山三当体不净地水火风质能变余不净倾海洗此身不能令香洁四外相不净种种不净物充满于身中常流溢不止如漏囊盛物五究竟不净审谛观此身终归必死处难御无反复背恩如小儿。

比丘无五受四分

一善来二破结三三语四边方持律五人五中国十人。

五宗或名五部五师

一昙无德亦云昙摩毱多此云法正法密法护等二萨婆多亦云萨婆谛婆此云有三弥沙塞此云不著有无观四迦叶遗亦云迦叶毗此云重空观五婆麤富罗亦云婆蹉富罗此云著有行。

五住烦恼

一三界见惑二欲界思惑三色界思惑四无色思惑五无明。

毗尼引生五住了论

一在家引令出家二引至天住三引至梵住四引至圣住五至无余涅槃。

五熟轻重仪

一蒸熟二煑熟三煿熟四炙熟五炮熟。

女人五障

一不得作梵王二不得作帝释三不得作魔王四不得作轮王五不得作佛。

非心五证

一心是虑知二心有明暗三心通三性四心有广略五心是报法。

非色五证

一色有形段方所二色有十四二十种别三色可恼坏四色是质碍五色是五识所得。

儒五常

一仁二义三礼四智五信。

五乘

一人乘二天乘三声闻乘四辟支佛乘五菩萨乘。

五辛

一葱二薤三韮四蒜五兴渠。

五神通

一神境二他心三天眼四天耳五宿命。

犯戒五衰中阿含经

一求财不遂二设得衰耗三众不爱敬四恶名流布五死入地狱。

善见五律师持律故佛法住世五千年

一初一千年得三达智二复千年得爱尽罗汉三复千年得阿那含四复千年得斯陀含五复千年得须陀洹。

了论能知五相名解毗尼不看他面

一缘起处二缘起人三立戒四分别所立戒五决判是非。

失衣五想心

一夺想二失想三烧想四漂想五坏想。

五藏

一长阿含藏二增一阿含藏三中阿含藏四杂阿含藏五杂藏。

五大精舍圣贤录

一给孤独园二鹫岭三猕猴江四庵罗树园五竹林精舍。

五大河四分说戒犍度

一恒河二阎摩那三萨罗四阿夷罗五婆提摩诃。

善见五大贼释相

一非梵行自称是梵行受诸施者二恶比丘偷善比丘法求名利养三谤诸贤圣偷窃圣法四以僧重物饷致白衣妄取其意五盗取僧物物如己物与人兰若盗心取随直多少结。

唐末五代

一梁朱全忠二后唐李克用三晋石敬塘四汉刘知远五周郭威。

五长戒

一十日衣二月望衣三急施衣四长钵五长药。

五停心

一多贪修不净观二多嗔修慈悲观三多散修数息观四愚痴修因缘观五多障修念佛观。

五浊亦曰五滓

一劫浊下四聚在此时二见浊五利使三烦恼五钝使四众生揽利钝果报而立名五命浊摧年促寿。

五帝

一金天二高阳三高辛四陶唐五有虞。

受随二作五同

一者名同二者义同三者体同四者短同五者狭同。

受随二无作五同

一者名同二者义同三者体同四敌对同五多品同。

沙弥五德羯磨

一发心出家怀佩道故二毁其形好应法服故三委弃身命遵崇道故四永割亲爱无适莫故五志求大乘为度人故。

扫地五德撰集百缘经

一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善。

自恣二种五德

初自恣五德一不爱二不恚三不怖四不痴五知自恣不自恣二举罪五德一知时不以非时二如实不以虗妄三利益不以损减四柔輭不以麁犷五慈心不以瞋恚。

安居依止人具五德了论

一求闻令闻二已闻令清净三能为决疑四能令通达五除邪见得正见。

五钝使能驱心神流转三界

一贪引取无厌二嗔忿怒强恨三无明迷感不了四慢自恃轻他五疑迷心乖理犹疑不决。

五人开心念背请十诵

一独住二兰若三远行四长病五饥时依亲里。

经通五人说智论

一佛二声闻三弟子四诸天五化人。

僧祗五奴受戒

一家生二买得三抄得四他与五自来。

卑姓有五本律

一拘凑二拘尸婆苏昼三迦叶四阿提梨夜五婆罗墯。

单五百年母论

一初百年解脱坚固二二百年禅定坚固三三百年持戒坚固四四百年多闻坚固五五百年布施坚固。

五兵

一戈二殳三戟四酋矛五夷矛。

丈夫五病羯磨

一癞二癕疽三白癞四干痟五颠狂。

非女五病羯磨

一二根二道合三道小四常漏便利五涕唾常出。

五不正食

一枝二叶三花四果五细末磨食。

一念之恶能开五不善门佛本行经

一恶能烧人善根二从恶更起恶三为圣人所诃四退失道果五死入恶道。

五敷具

一蚕緜二黑毛三白毛四减六年五不揲坐具。

扫佛地得五福无垢清信女问经

一自心清净他人见已亦生净心二为他爱三天心欢喜四集端正业五命终生善道。

五分法身

一戒二定三慧四解脱五解脱知见。

五篇罪

一波罗夷二僧残三波逸提四提舍尼五突吉罗。

五方正色

一青二黄三赤四白五黑。

五方间色

一绯二红三紫四绿五碧。

入众五法四分

一修慈愍物二谦下自卑三善知坐处四说于法语五见过修默。

入俗舍五法毗尼母论

一入时语小二敛身口意三摄心卑恭而行四收摄诸根五威仪庠序生善。

请依止须具五法僧祗

一爱念二恭敬三惭四愧五乐住。

二种五法与人依止增一

一言善哉二言好三言起四言去五言与依止一若言能二若言可三若言是四言善自修行五言不放逸。

五法与看病人衣物

一知病人可食不可食二不恶贱病人大小便唾吐三有慈愍心不为衣物四能经理汤药至死若差五能为病者说法。

受戒多岁不知五法尽形依止十诵

一者不知犯二者不知不犯三者不知轻四者不知重五者不诵广戒。

三千威仪事师二种五法

一旦往问讯二师呼即著袈裟往不单身三当扫地具澡水拂拭床席四若有所作若出入行止当报五受经问解得不得不应有恐意一当数往二至户当三弹指三入当头面礼四长跪问消息五当还向户出。

为在家人作师二种五法毗尼母论

一非亲旧不往返二不求形势料理檀越家业三不共窃语令家中生疑四不教良时吉日祠祀鬼神五不过度所求一不应檀越舍止住二不系心贪利三为别别说法等四不与共娱乐五不用不常欲相见。

母论能谏之人五法不须受

一无惭愧二不广学三常觅人过四喜鬪诤五欲舍道。

世间五宝难得四分

一值佛出世二闻佛说法三闻而解之四如法而行五得信乐心。

梵语五翻续高僧传

一秘密故二多含故三此方无故四顺古故五生善故。

五无间业成论

一趣异无间舍身生报故二受苦无间中无乐故三时无间定一劫故四命无间中不绝故五形无间皆徧满故。

像法时有五灭法十诵

一比丘小得心已便谓己圣二白衣生天出家人入地狱三有人舍世间业而出家破戒四破戒多人佐助五乃至罗汉亦被打骂。

经行五益四分

一堪远行二能思惟三少病四消饮食五得定久住。

昔人五药对五篇资持

一灭摈二僧法忏三对首三说四对首一说五责心悔。

涅槃经罗刹乞浮囊五喻

一全乞喻犯四重二乞半许喻犯僧残三乞少许喻犯兰四乞指许喻犯提舍五乞微尘许喻犯吉。

五欲亦名五尘

一色欲二声欲三香欲四味欲五触欲。

五利使使以驱役为义

一身见于五阴中妄计为身二边见互执一边总六十二三邪见拨无因果断灭善根四戒取于非戒中谬取为戒五见取谬计非法生心而取。

安居五利事钞

一畜长财二离衣宿三背请四别众五食前食后至他家。

佛行房五利僧祗

一我诸弟子不著有为事二不著世俗言论三不著睡眠妨行道四看诸病人五为年少出家见佛威仪起欢喜心。

五力

一信力二精进力三念力四定力五慧力。

资持五例

一定宗二辨教三叙引用四明破立五示阙疑。

六位羯磨受戒

一中国十人二边方五人三尼中二十人四尼中义立十人五小年曾嫁六遣信。

受欲六缘事钞

一佛二法三僧四塔五看病六病人。

归命三宝六义戒疏

一荷恩二加护三生信四表敬五显胜六开众生佛法僧念。

宝有六义宝性论

一希有义世宝贫穷所无三宝薄福不遇二离垢义世宝体无瑕秽三宝绝离诸漏三势力义世宝除贫去毒三宝六通难思四庄严义世宝严身令好三宝能严法身五最胜义世宝诸物中胜三宝诸有无上六不改义世宝炼磨不变三宝八法不动。

诗有六义毛诗序

一风刺上化下二赋布义三比取义四兴感物五雅政事六颂成功。

儒宗六经

一春秋二易三书四诗五礼六乐记。

六群比丘戒疏

一难途二䟦难陀三迦留陀夷四阐陀五马师六满宿。

亲近恶人六过资持

一坏名闻二障学道三丧德行四失正信五伐善根六墯恶道。

俗中六艺

一礼二乐三射四御五书六数。

六根

一眼二耳三鼻四舌五身六意。

六国

一韩二魏三燕四赵五齐六楚。

六斋日智论

一初八日天王使者下二十四日天王太子下三十五日天王自下四二十三日天王使者下五二十九日天王太子下六三十日天王自下。

六师持律事钞

一唯执四分一部不用外宗二当部缺文取外引用三当宗有义文取外引用四此部文义具明而是异宗所废五兼取五藏通会律宗六终穷所归大乘至极。

外道六师涅槃经

一富兰那迦叶二末伽梨拘賖梨子三删阇夜毗罗胝子四阿耆多翅舍钦婆罗五迦罗鸠䭾迦旃延六揵陀若提子。

六识

一眼二耳三鼻四舌五身六意。

相宗六释

一持业二依主三相违四带数五隣近六有财。

六趣亦号六道

一天二人三修罗四地狱五饿鬼六畜生。

六种成就

一信二闻三时四主五处六众。

六种神通

一神境二他心三天眼四天耳五宿命六漏尽。

六种兰若集僧篇

一头陀即上行所依二寄衣即恐怖离衣戒三盗戒即闲静处四僧界即有难无难五衣界即九十离衣戒六难事即提舍尼戒。

犯残六种不忏清净十诵

一上座犯残诸人生慢心念不作即得清净二大德多知识三多惭愧四病重不能跪忏五住处不满二十道路遇贼死六众不清净往至他方道路遇贼。

十诵六种盗心

一苦切取二轻慢取三以他名字取四觝突取五受寄取六出息取。

目连问罪报经六聚墯六狱事钞

一吉罗墯等活地狱九百千岁二提舍尼墯黑绳地狱三亿六十千岁三波逸提墯众合地狱二十一亿四十千岁四偷兰遮墯嘷叫地狱五十亿六十千岁五僧伽婆尸沙墯大叫唤地狱二百三十亿四十千岁六波罗夷墯焰热地狱九百二十一亿六十千岁。

六亲汉书

一父二母三兄四弟五妻六子。

六尘

一色二声三香四味五触六法。

自然六相

一可分别聚落随相二不可分别六十三步三无难兰若五里四有难兰若五十八步四尺八寸五道行界二里六水界十三步。

六足阿毗昙论发智论为身论

一法蕴足论二集异门足论三施设足论四识身足论五品类足论六界身足论。

钝根罗汉待时解脱有六婆沙论

一须好衣服二须好饮食三须好卧具四须好处所五须好说法人六须好同学。

盗戒六大

一地二水三火四风五空六识。

华梵六度

一檀秦言布施二尸罗秦言好善三羼提秦言忍辱四毗梨耶秦言精进五禅秦言思惟修六般若秦言智惠。

制教六念

一念知日月二念知食处三念知受戒时四念知衣钵有无五念同别食六念康羸。

化教六念

一念佛二念法三念僧四念戒五念施六念天。

污家戒六比丘

走入王宫回避一闻达二摩醯沙改过伏从三迦留陀夷四阐陀现在拒谏五阿湿𢍉六富那婆嗟

六府赡病中资持

一大膓二小膓三胃四膀胱五三焦六胆。

此方翻译六别轻重仪

一单翻二重译三失译四杂录五疑经六伪引。

六方礼佛六方礼经

一东方父母事二南方师长事三西方夫妇事四北方亲属朋友事五下方奴婢事六上方沙门道人事。

式叉尼六法

一摩触二盗四钱三杀畜生四小妄语五非时食六饮酒。

数息六法戒疏

一数摄心在息从一至十二随细心依息知入知出三止息心静虑四观分别推扸五还转心反照六净心无所依妄波不起。

食有六味涅槃

一苦二醋三甘四辛五咸六淡。

比丘六物

一僧伽梨二󳬂多罗僧三安陀会四钵多罗五尼师坛六漉水囊。

六欲天

一四天王天二忉利天此云三十三三夜摩天此云善时四兜率天此云知足五化乐天六他化自在天。

六和

相和一身同住二口同默三意同忍体和四见同解五戒同遵六利同均

七觉支

一择法二精进三喜四除五舍六定七念。

阿难结集时忏七吉罪五百结集

一不合于佛法中先求度比丘尼二世尊三反请作供养人不作三为佛缝僧伽梨不合脚蹑四世尊涅槃三反告之不请住世五世尊索水不与六如来在世时不问杂碎戒七不遮尼令污佛足。

出家学本七科业疏

一出家功由菩萨二有益超世三障出有损四明出已乃行凡罪五出已乃行凡福六出家行圣道行七大小相决同异。

小乘七贤

一五停心多贪不净多嗔慈悲多散数息愚痴因缘多障念佛二别想念三总想念心无常法无我身不净受是苦四煖如人钻火前煖后火令修见道已得前相五顶在煖忍之间如山之顶一云如人之顶六忍此善根决定更无退动七世第一于此世间异生有漏位㝡第一。

儒宗竹林七贤史记

一阮藉二嵆康三刘灵四阮咸五向秀六山涛七王戎。

七支业

一婬二盗三杀四妄语五绮语六两舌七恶口。

然火七事无利僧祇

一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五坏卧具六生犯戒缘七增世俗话。

盗戒七主事钞

一掌护损失主二寄附损失主三被盗物主四贼施比丘物主五收囚缚贼主六狂人施物主七守视人作主。

七种僧

一一人僧二二人僧三三人僧四四人僧五五人僧六十人僧七二十人僧。

七种僧界

一人法二同界二法食二同界三法同食别界四戒场界五受戒小界六自恣小界七说戒小界。

七种自恣

一对五德三说广自恣法二对五德再说三对五德一说四难事作白三说五难事作白再说六难事作白一说七难事惊急直去略自恣法。

七种衣不作净施十诵

一僧伽梨二󳬂多罗僧三安陀会四坐具五雨衣六覆疮衣七百一供身具。

七种称量前事

一人二法三事四人法五人事六法事七人法事。

七种不损财施杂宝藏经

一眼二色三言四身五心六床座七房舍。

七种阙缘方便戒疏

一阙比丘缘二境强三缘差四境差五想差六疑心七善心白。

七聚罪

一波罗夷聚二僧伽婆尸沙聚三偷兰遮聚四波逸提聚五提舍尼聚六恶作聚七恶说聚。

善见七种精

一青色转轮圣王二黄色轮王太子三赤色犯婬色多者四白色负重人五黑色轮王大臣六酪色须陀洹七浆色斯陀含。

师资七种共行法事钞

一师被治罚弟子当如法料理二师犯僧残弟子劝令悔露三师病弟子瞻视乃至差及命终四师不乐住处弟子当移五师有疑事弟子当以法律教六师恶见生弟子教令住善见七弟子当以法食二事将护。

心论初念无作七种名业疏

一彼一切恶戒对治故名律仪二入七众具故名波罗提木叉律仪三善作故名妙行四思愿道故名业道五彼最初随顺解脱故名波罗提木叉六名业业者作所起故七名尸罗尸罗者淳善义。

尼七种受法羯磨

一八敬二善来三破结四遣信五小年曾归六二十众七边方义立十众。

食具七罪

一非时提二残宿提三不受提四内宿吉五内煑吉六自煑吉七恶触吉。

持犯七种通缘

一是五众出家二了知是比丘三期心当境四无命难五无梵行难六称本境七进趣正果。

七众亦号七部

一优婆夷二优婆塞三沙弥尼四沙弥五式义摩那六比丘尼七比丘。

言语风触七处智论

一项二龂三齿四肩五舌六咽七𮌎中。

四分亲厚七心

一难作能作二难与能作三难忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻。

俗中父祖七世

一高祖二曾祖三祢祖四父五己身六儿七孙。

七善律仪成论

一五戒二八戒三十戒四具戒五禅戒六定戒七道共戒。

文七非羯磨

一非法非毗尼羯磨二非法别众羯磨三非法和合众羯磨四如法别众羯磨五法相似别众羯磨六法相似和合羯磨七诃不止羯磨。

义七非羯磨

一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。

华梵七佛

一毗婆尸此云广说二尸弃此云火三毗叶罗此云一切慈四拘留孙此云金仙人五拘那含此云金色仙六迦叶此云饮光七释迦牟尼比云能仁寂默。

涅槃经七分天亲涅槃论

一不思议通返示分二成就种性遣执分三王法实义分四方便修成分五离诸放逸入证分六慈光善巧住持分七显相分。

善见事师七法

一太远恐不闻二太近恐踏师影三上风恐臭气熏师四高处恐成憍慢五当前碍师观望六当后回顾唤难七立于十尺计。

七宝多论

一金二银三摩尼亦曰毗瑠璃即须弥山宝四珊瑚亦曰颇离即水精也五砗磲青白间色之宝六码碯其色如马之碯七赤真珠佛地论云赤虫所出一云体赤故也。

七品慈涅槃经

亲三品上亲师僧父母中亲兄弟姉妹同学下亲惠我财物或朋友等怨三品上怨夺我父母性命等中怨夺我兄弟性命财物下怨夺我朋友性命等不怨不亲为一品。

七灭诤

一现前二忆念三不痴四自言五多人语六罪处所七草覆地。

持犯篇七门

一知犯名字二解体状三明成就四明通塞五明渐顿六明优劣七杂料简。

七耀

一日二月三南荧惑四北辰星五东岁星六西太白七中宫土宿。

了论戒护八缘

一如王太子后绍王位二如月光明渐渐圆满三如如意宝珠随愿皆果四如王一子爱惜绍位五如人一目爱之甚重六如世贫人爱少资粮七如国王三事具足一财二欲尘三正法八如病人得好良药。

行覆藏八缘失宿行法忏篇

一往余寺不白二有客比丘来不白三有缘自出界外不白四寺内徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在无比丘处住八不半月半月说戒时白。

四分八位法

一但心念二对首心念三众法心念四但对首五众法对首六单白七白二八白四。

如来八音

一极好二柔輭三和适四尊慧五不女六不悮七深远八不竭。

八戒

一不杀二不盗三不婬四不妄语五不饮酒六不华香璎珞香油涂身七不坐高床及听伎乐八不非时食。

八寒狱智论

一頞浮陀二尼罗浮陀三诃罗罗四阿婆婆五睺睺六沤波罗七波头摩八摩诃波头摩。

海有八奇特法四分

一渐入渐深二潮不过限三不宿死尸四百川来会无复本名五万流悉归而无增减六出众珍宝七大身众生所居八同一醎味。

比丘尼八敬法

一百岁尼礼初夏比丘足二不得骂谤比丘三不得举比丘罪说其过失四从僧受戒五从僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。

破戒受持戒礼得八轻法宝梁经

一作愚痴二口瘖痖三颜貌丑陋四其面侧戾见者󱳸笑五转受女身作贫穷婢使六形体羸瘦夭损寿命七人所不敬常有恶名八不值佛世。

水有八功德

一清净二不臭三轻四冷五輭六美七饮时调适八饮已无患。

八苦

一生苦二老苦三病苦四死苦五爱别离苦六怨憎会苦七求不得苦八五阴盛苦。

毗舍佉母八愿

一与客比丘食二与远行比丘食三与病比丘食四与随病药五与看病食六食粥七给比丘雨衣八给尼雨衣。

八解脱

一内有色相外观色二内无色相外观色三净身作证四虗空处五识处六无所有处七非有想非无想八灭受想。

八事失德衣五分

一时竟二失衣三闻失四远去五望断六衣出界七人出界八白二舍。

师以八事量宜听弟子出外师资篇

一伴是处非二处是伴非三事是伴非四伴处是事非五伴事是处非六事处是伴非七事处伴俱非已上不听去八事处伴俱是听去。

俭开八事

一内宿二内煑三自煑四恶触五僧食六俗食七水果八陆果五已下不作余食法。

比丘八事随身善见

一大衣二七条三五条四钵盂五坐具六漉水囊七针线八斧子。

八识

一眼识二耳识三鼻识四舌识五身识六意识七传送识八阿梨耶识。

足食八遮相僧祇

一自恣足二少欲足三秽污足四杂足五不便足六谄曲足七停住足八自己足。

八邪

一见邪二思惟邪三语邪四业邪五命邪六精进邪七念邪八定邪。

八种塔十二因缘经

佛八重二菩萨七重三支佛六重四四果五重五三果四重六二果三重七初果二重八轮王一重。

八种钱四分

一金二银三铜四铁五白镴六铅锡七木八胡胶。

八种乐轻重仪

一金钟铃二石磬三丝琴瑟四竹笙笛五匏箜篌六土埙七革诸皷八木柷敔。

八种浆

一梨二酸枣三甘蔗四蕤果五蒲萄六舍楼伽七阎浮果八波楼伽果。

八种比丘注戒

一名字二相似三自称四乞求五著割截衣六破结使七善来八受大戒。

八种标相善见

一山二石三林四树五路六江七螘封八水。

八种因缘舍功德衣四分

一去二竟三不竟四失五望断六闻七出界八共出。

八种胜床阿含

一金床二银床三牙床四角床五佛床六师床七父床八母床。

八种失德衣了论

一竟二成就三出离四失五闻六过位七望断八共󳫠除。

八种集僧法

一量影二破竹作声三打地作声四作烟五吹呗六打鼓七打犍搥八唱说戒时到。

多论八种无作

一作俱无作二形俱无作三事在无作四从用无作五异缘无作六助缘无作七要期无作八随心无作。

本律八种说戒

一我等得广说应广说二不得广说可至九十三不得说九十可至三十四不得说三十可至二不定五不得说二不定可至十三六不得说十三可至四事七不得说四事可说戒序八不得说序即从座起去。

八种不须依止事钞

一乐静二守护住处三有病四看病五满五岁行德成就六自有智行住处无胜己者七饥俭世无食八行道称意。

舍界八种心戒疏

一有欣厌心二作舍心三决定心四住自性心五久思心六欢喜心七自有心八寂静心。

八正道

一正见二正思惟慧三正语四正业五正命戒六正精进七正念八正定定。

如来八相成道

一下兜率二托母胎三降生四逾城五降魔六成道七说法八涅槃。

八藏

一胎化藏二中阴藏三摩诃衍方等藏四戒律藏五十住菩萨藏六杂藏七金刚藏八佛藏。

八大地狱阿含

一想二黑绳三埠压四叫唤五大叫唤六烧炙七大烧炙八无间。

八珍

一米二面三盐四醋五李六柰七芥八姜。

八难

一地狱二饿鬼三畜生四长寿天五北州六佛前后七世智辨聪八诸根不具。

八难余缘听略说戒四分

一王二贼三水四火五病人六非人七恶虫八人难谓有人欲执缚比丘。

八热狱智论

一炭󱷯二沸尿三烧林四劒林五刀道六铁刺林七醎河八铜橛。

比丘尼八波罗夷

一婬二盗三杀人四妄语五摩触六八事一捉手二捉衣三入屏处四共语五共立六共行七身相倚八共期七覆藏八随举。

图经八辈

一初果二初果向三二果四二果向五三果六三果向七四果八四果向。

八不净财事钞

一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥釜镬八象金师床。

天龙八部

一天二龙三夜叉四干塔婆五阿修罗六迦楼那七紧那罗八摩睺罗伽。

思益经八风

一利顺二衰违三毁违四誉顺五称顺六讥违七苦违八乐顺。

八福田

一佛田二圣人田三和尚田四阇梨田五僧田六父田七母田八病人田。

戒本八篇

一波罗夷二僧残三二不定四尼萨耆五波逸提六提舍尼七突吉罗八七灭诤。

具八法比丘将被治人徃俗家忏悔僧网

一多闻二能善说法三说已自解四能解人意五受人语六能忆持七无有阙失八解善恶言议。

受前八法

一请师二安置立处三差威仪师四出众问难五单白召入六对众乞戒七戒师白和八对众问难。

八物相贸僧祇

一时物二夜分物三七日物四终身物五随身物六重物七不净物八净不净物。

别众食九缘

一病时二施衣时三作衣时四道行时五船行时六大会时七沙门施时八衣时五分九僧次多论。

佛世舍卫九亿人智论

三亿家眼见佛三亿家耳闻不见三亿家不闻不见。

毗尼九义了论

一比丘毗尼如故出不净等三比丘尼毗尼如独行戒等三二部毗尼如所学婬等四罪毗尼如八缘起等五惑毗尼如三界三品惑等六有愿如沙弥十学处七无愿如白四竟诸戒并起八时处毗尼如边地受五等九一切处如杀盗等一切时处皆应共学。

七九治罚法僧网

一诃责二摈出三依止四遮不至白衣家五不见罪六不忏罪七说欲不障道八恶马治九默摈。

九结

一爱二忿三慢四无明五恼六󴍸七痴八见九取。

九次第定

一初禅定二二禅定三三禅定四四禅定五空处定六识处定七无所有处定八非有想非无想定九灭受想次第定。

九事不应俗家坐

一虽为礼拜心不恭敬二虽往迎逆心不殷重三虽让令坐而心不实四在不恭敬处令坐五有说法言心不采录六虽闻有德不信受之七知有甚多若求与少八知有美食反设麤者九虽供给与如市易法。

三三合九种十住婆沙

一身二口三意四自作五教他六见作随喜七现报八生报九后报。

九种失依止四分

一死二远去三休道四犯重五师得诃责六八戒场上七满五夏八见本和尚九还来和尚目下住。

九种非法

一自鬪诤二鬪乱他三前后非一鬪诤四亲近恶友五与恶人为伴六乐自为恶七破戒八破见九亲近白衣。

九众生居阿毗昙论

欲界人天善趣色界前三地及无想无色前三地及非想。

戒本九处三问

一戒序二波罗夷三僧伽婆尸沙四二不定五尼萨耆六波逸提七提舍尼八众学法九七灭诤。

九想

一张想肪胀如韦囊盛风二青瘀想皮肉黄赤瘀黑青黤三坏想风吹日𭨃裂坏在地四血涂漫想脓血流溢污秽涂漫五脓烂想虫脓流出皮肉坏烂六噉想虫蛆唼食鸟挑其眼狐狗虎狼咀爵爴裂七散想筋断骨离头手交横八骨想白骨筋连分散狼藉九烧想𪹼裂烟息薪尽形灭同于灰土。

九疮亦名九孔九入九漏九流

一二两眼三四两耳五六鼻两窍七口八大道九小道。

九代

一汉二魏三晋四宋五齐六梁七陈八隋九唐。

九道

一畜生一饿鬼三地狱四修罗五人六天七声闻八缘觉九菩萨。

跪坐制九法三千威仪

一脚前却二阔脚三摇动四竖五交六空三衣覆足七□□八累脚九累䏶。

病人九法横死僧祇

一知非饶益食贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而摘吐五已消应出而强持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧。

九品拜周礼

一稽首拜头至地二顿首头叩地三空首头至手谓拜首四振动战栗而拜五吉拜拜后稽颡吉事而致六㐫拜稽颡后拜三年服者七奇拜一拜答臣下拜八褒拜再拜九肃拜俯下手拜。

九品大衣

上三品上上品二十五条上中品二十三条上下品二十一条中三品中上品十九条中中品十七条中下品十五条下三品下上品十三条下中品十一条下下品九条。

九品受戒

五戒十戒具戒各有上中下三品。

九品羯磨法业疏

心念三法众法心念法对首心念法但心念法　对首三法小众对首法众法对首法但对首法　众生三法白四法白二法单白法。

持通九品之流业疏

上根三品上上根上中根上下根中根三品中上根中中根中下根下根三品下上根下中根下下根。

十诵安居得九利

一十夜长衣二六夜三一夜二离衣六数数食七别众八食前后不白入聚九非时不白入聚

俗中九流

一道流修身治国三儒流宗周孔教三阴阳流历象日月四法流赏善罚恶五名流正万物名六墨流轨度祭祀七纵横流受命转福八农流播种百谷九杂流学通上八。

九精舍

一祇桓二开眼林三东方四东林五西林六王园七受筹八塔婆九还林。

十恶业十善反之

一杀二盗二邪婬四妄语五绮语六两舌七恶口八贪欲九嗔恚十邪见。

十回向位

一救护众生离众生相二不坏三等一切诸佛四至一切处五无尽功德藏六入一切平等善根七等随顺八真如相九无缚无著解脱十入法界无量。

作法十缘四分

一称量前事二法起托处三集僧方法四集僧约界五应法和合六简众是非七说欲清净八正陈本意九问事端绪十答所成法。

受戒十缘

一得法已不二请师三教发戒缘四安置立处五差威仪师六出众问难七单白入众八正明乞戒九戒师白和十正明对问。

头陀比丘十缘听入塔寺十住婆沙

一供给病人二为病人求药三为求看病人四为病人说法五为余人说法六听法教化七为供养大德八为供给圣众九为读诵深经十为教化令读诵深经。

沙弥十戒

一不杀二不盗三不婬四不妄语五不饮酒六不著花鬘香油涂身七不歌舞及作倡伎等八不坐高床九不非时食十不捉宝。

十界

一佛二菩萨三缘觉四声闻五天六人七修罗八地狱九饿鬼十畜生。

十行位

一欢喜二饶益三无违逆四无屈挠五无痴乱六善现七无著八难得九善法十真实。

僧传十科

译经第一义解第二习禅第三明律第四护法第五感通第六遗身第七读诵第八兴福第九杂科声德第十。

杀生十过智论

一心常怀毒世世不绝二众生憎恶眼不欲见三常怀恶念思惟恶事四众生畏之如见虵虎五睡时心怖觉亦不安六常有恶梦七命终之时狂怖八种短命业因缘九身坏命终堕地狱中十若出为人常当短命。

偷盗十过智论

一物主常真二心常多疑三非时出行而不筹量四朋党恶人远离贤善五破善相六得罪于官七财物没入八种贫穷业因缘九死入地狱十若出为人求财勤苦。

邪婬十过智论

一为所婬夫主欲危害之二夫妇不睦常共鬪诤三恶法增长善法损减四不守护身妻子孤寡五财产日耗六有诸恶事常为人疑七亲属知识所不喜八种怨家业因缘九身坏命终死入地狱十若出为女多人共夫若为男子妇不贞洁。

妄语十过智论

一口气常臭二善神远之恶鬼得便三虽有实语人不信用四智人谋议不得参预五常被诽谤恶声远闻六虽有教𠡠人不承用七常多忧愁八种诽谤业因缘九身坏命终当堕地狱十若出为人常被诽谤。

饮酒十过四分

一颜色恶二少力三眼视不明四现嗔恚相五坏业资生六增疾病七益鬪讼八无名称九智慧少十命终堕三恶道。

十使五钝五利

一贪二瞋三无明四疑五慢六身见七边见八邪见九戒取十见取。

十地位

一欢喜二离垢三发光四焰慧五难胜六现前七远行八不动九善慧十法云。

丈夫十事

一能忍寒二能忍热三能忍饥四能忍渴五能忍风六能忍雨七能耐蚊蝱毒虫八能忍恶言苦事九渴消十大小便调适。

如来十号智论钞记道俗篇引

一如来二应供三正徧知四明行足五善逝六世间解七无上士调御丈夫八天人师九佛十世尊。

新至比丘十事与之三千威仪

一当避与房二当给所须三朝暮问讯四语以习俗五当教避讳六语请到处七语僧教令八当语某事可食九示县官禁忌十语以盗贼处所。

跋阇子擅行十事钞记二衣篇引

一应两指抄食足食已得二得聚落间足食已两村中间得三得寺内得别众羯磨四后听可别众羯磨已后与欲五常法如俭开八事得常开六得和足食得酥油等和一处食七得与盐共宿八得饮阇楼罗酒诸果酿酒九得畜不截坐具十得受金银。

十种衣衣犍度

一拘舍衣二劫贝衣三钦䟦罗衣四刍摩衣五叉摩衣六舍菟衣七麻衣八翅夷罗衣九拘摄罗衣十嚫罗钵尼衣。

十种粪衣四分

一牛嚼衣二鼠啮衣三火烧衣四月水衣五产妇衣六神庙衣七冢间衣八求愿衣九王軄衣十往还衣至冢返将来。

十种正行了疏

一信二精进三念四定五慧六无贪七无嗔八无痴九身护十口护。

分衣十种取

一粪扫取二现互死三同见取四功能取五二部取六面所向取七入和尚八入所亲白衣九随所在得十在众中死羯磨取。

十种舍功德衣僧祇

一衣竟舍二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言与依止。

楞伽经十种不应食肉

一一切众生无始已来常为六亲故二狐狗人马屠者杂卖故三不净气分所生长故四众生闻气悉生怖故五令修行者慈心不生故六凡愚所习臭秽不净无善名称故七令呪术不成就故八以食肉见形起识以染味著故九诸天所弃恶梦虎狼闻香故十由食种种肉遂噉人肉故。

十种布施无福十诵

一施女人二戏具三𦘕男女合像四酒五非法语六器仗七大刀八毒药九恶牛十教他作如是施。

四分十种净法

一火二刀三疮四鸟󲣅五不中种已上净种六皮刺七㓟皮八腐九破十瘀燥已上净相。

十种须依止事钞

一和尚命终二和尚休道三和尚决意出界四和尚舍畜众五弟子缘离他方六弟子不乐住处更求胜处七未满五夏八不谙教网九数犯众罪十不诵戒本。

戒师十种答法

一言能二言可三言是四言善自修行五言不放逸六言善哉七言好八言起九言去十言与依止。

十种非仪不应礼

一大便时二小便时三裸身四剃发五说法六嚼杨枝七洗口八饮九食十噉果。

破戒比丘十种胜想十轮

一应作念佛想二应思惟圣戒三当起施心四柔和质直常行忍辱五不生卒暴心无狂乱六喜乐正法七常好闲静阿兰若处八欲入涅槃无畏之城九共輭语十礼足。

四分十种贼心

一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盗心六决定取七寄物取八恐怯取九见便便取十倚托取。

比丘十种非法十轮

一若僧不和于国王前诃二于婆罗门前诃三于王眷属前诃四于大臣前诃五于白衣前诃六于妇女小儿前诃七于僧净人前诃八于比丘尼前诃九于本怨嫌人前诃十嗔恚心诃。

十住位

一发心二治地三修行四生贵五具足方便六正心七不退八童真九法王子十灌顶。

梵网十重戒

一杀戒二盗戒三婬戒四妄语五酤酒六说他人过七自赞毁他八悭悋财法九嗔骂不解十谤毁三宝。

十信位

一信二念三精进四慧五定六不退七回向八护法九戒十愿。

沙弥十数僧祇

一一切众生皆依仰食二名色三痛痒想四四谛五五阴六六入七七觉意八八正道九九众生房十十一切入一地二水三火四风五空六黄七赤八白九空十识。

佛灭时十仙涅槃

一阇提首那二婆私咤三先尼四迦叶氏五富那六净梵志七犊子八纳衣梵志九弘广婆罗门十须跋陀罗。

尼摩触戒十相

一腋已下膝已上身相触二若捉三若摩四若牵五若推六若上摩七若下摩八若举九若提十若捺。

佛十大弟子

一舍利弗翻身子智慧第一二目揵连翻采菽神通第一三迦叶翻饮光头陀第一四须菩提翻空生无诤第一五富楼那翻满慈子说法第一六迦旃延翻扇绳论义第一七阿那律翻无贫天眼第一八优波离翻近执持戒第一九罗睺罗翻障蔽密行第一十阿难陀翻庆喜多闻第一。

胜鬘夫人十大受胜鬘经业疏记三上引

一我从今日乃至菩提此一句贯下九句于所受戒不起犯心二于诸尊长不生慢心三于诸众生不起恚心四于他身色及外众具不起嫉心五于内法不起悭心六不为自己受畜财物凡有所受悉为成熟贫苦众生七不自为己行四摄法为一切众生故以不爱染心无厌足心无碍心摄受众生八若见孤独幽系疾病种种厄难困苦众生终不暂舍必欲安稳以义饶益令脱众苦然后乃舍九若见捕养众恶律仪及诸犯戒终不弃舍我得力时于彼处见此众生应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄受故法久住十摄受正法终不忘失何以故忘失法者则忘大乘若忘大乘则忘波罗蜜。

教尼具十德

一具持戒行二多闻三诵二部戒本利四决断无疑五善说法六族姓出家七颜貌端正八堪为尼说法令尼欢喜九非为佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若过。

有十法疾灭正法

一有比丘无欲钝根虽诵句义不能正受二亦不能令他解了三不能令受者有恭敬威仪四有说法者不能如法教鬪诤相言五不乐阿练若法六不随法教七不随忍法随不忍法八不敬上座无威仪者九令后生不受学毗尼十致令放逸失诸善法。

上高座十法三千威仪

一鸣钟集二礼三宝三升高坐四打磬静众五赞呗六正说七观机进止八说竟回向九复作赞呗十下座礼辞。

寺有十名灵裕寺诰

一寺二净住三法同舍四出世舍五精舍六清净园七金刚刹八寂灭道场九远离处十亲近处。

事钞十门或云十意十条

一序教兴意二制教轻重意三对事约教判处意四用诸部文意五文义决通意六教所诠意七道俗七部立教通局意八僧尼二部行事通塞意九下三众随行异同意十钞者引用正文去滥传真科酌意。

制戒十利四分

一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四未信令信五已信令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十令正法久。

粪衣十利十住婆沙

一惭愧二障寒热毒虫三表示沙门仪法四一切天人见法衣专敬如塔五厌离心著染衣非为贪好故六随顺寂灭非为炽然烦恼七由著法衣有恶易见八更不须余物庄严故九随八圣道故十我当精进行道不以染污心于须臾间。

著粪衣十利十住婆沙

一不以衣故与在家者和合二不以衣故现乞衣相三亦不方便说得衣相四不以衣故四方非法求索五若不得衣亦不忧六得亦不喜七贱物易得无有过患八顺行初受四依法九入在麤衣数中谓入粪衣头陀中故十不为人所贪著。

受毳衣有十利十住婆沙

一在麤衣数二少求索三随意可坐四随意可卧五浣濯则易六染时亦易七少有虫坏八难坏九更不受余衣十不失求道。

但三衣人十利十住婆沙

一于三衣外无求受疲苦二无守护疲苦三所畜物少四唯身所著为足五细戒行六行来无累七身体轻便八随阿练若处住九处处住无顾惜十随顺道行。

乞食十利十住婆沙

一所用活命自属不属他二施我食者令住三宝然后当食三施我食者当生悲心四顺佛教行五易满易养六行破憍慢法七无见顶善根八见我乞食余修善法者效我九不与男子大小有诸缘事十次第乞食于众生中起平等心。

僧祇粥十利戒疏

一色二力三寿四乐五词清辩六宿食除七风除八饥消九渴十大小便调适。

不受非时食十利十住婆沙

一不多食二不满食三不贪美味四少所求欲五少妨患六少疾病七易满八易养九知足十禅诵身不疲极。

一坐食十利十住婆沙

一无有求第二食疲苦二于所受轻少三无有所用疲苦四食前无疲苦五入细行食法六食消后食七少妨患八少疾病九身体轻便十身快乐。

随坐十利十住婆沙

一无求好精舍住疲苦二无求好卧具疲苦三不恼上座四不令下座愁恼五少欲六少事七趣得而用八少用则少务九不起诤因十不夺他所用。

冢间坐十利十住婆沙

一常得无常想二得死想三得不净想四一切世间不可乐想五常得远离一切所爱人六常得悲心七远离戏调八心常厌离九勤行精进十能除怖畏。

树下坐十利十住婆沙

一无有求房舍疲苦二无有求卧具疲苦三无有所爱疲苦四无有受用疲苦五无处名字六无鬪诤事七随顺四依法八易得无过九随顺修道十无众閙行处。

常坐不卧十利十住婆沙

一不贪身乐二不贪睡眠乐三不贪卧具乐四无卧时脇著席苦五不随身欲六易得坐禅七易读诵经八少睡眠九身轻易起十求坐具衣服心薄。

露地十利十住婆沙

一不求树下二远离我所有三无有诉讼四若余去无𮨇惜五少戏调六能忍风雨毒虫寒热七不为音声荆棘所刺八不令众生嗔恨九自亦无有愁恨十无众閙行处。

练若比丘十利十住婆沙

一自在来去二无我我所三随意无障四心乐习空处五住处少欲少事六不惜身命为具功德七远离閙语八虽行功德不求报恩九随顺禅定易得一心十处于空处易生无碍想。

十力

一是处非处力二业力三定力四根力五欲力六性力七至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力。

十一支毗昙

一身念处二定慧三有觉观定无觉观定三空四四念处四正勤四如意五五根五力六六念七七觉支八八正道九九次第定十十一切支亦名十一切入十一十一解亦名十一切智一法智二比智三他心智四世智五苦智六集智七灭智八道智九尽智十无生智十一如实智。

自恣不同受衣共十一人资持

一与欲人二有难三无大衣四异界五中后安居六破七不结八犯残九别住十学悔十一摈人。

十二因缘

一无明二行过去因三识四名色五六入六触七受现在果八爱九取十有现在因十一生十二老死未来果。

十二时打犍槌法三千威仪

五种常用法一常会时总五十四下二旦食时八下三昼食时一通即五十四下四暮投槃时亦一通五无常时多少随时七种卒缘法一县官二大火三大水四贼盗自一至四多少随时五会沙弥三下六会优婆塞二下七呼私儿一下。

十二头陀事钞

一纳衣二但三衣衣三常乞食四不作余食法五一坐食六一抟食食七阿兰若八冢间九树下十露地十一随坐处十二常坐不卧威仪。

僧祇别众四仪互作共十二人

一行二住三坐四卧作羯磨行住坐卧则别众。

十二入根尘相对涉入为义此十二从所入受名

一眼能见色处二耳能闻声处三鼻能闻香处四舌能知味处五身能觉触处六意能知法用内六根入七色对眼所见八声对耳所听九香对鼻所闻十味对舌所甞十一触对身所觉十二法对意所知外六尘入。

十二部经华梵二音

一素呾󳮪契经二祇夜重颂三和伽罗那授记四伽陀讽诵五忧陀那无问自说六尼陀那因缘七波陀那譬喻八伊帝目多本事九阇陀伽本生十毗佛略方广十一阿浮陀达磨未曾有十二优波提舍论议。

十二部律

十二部律萨婆多共分出四部婆差部又分出三一法上二贤胄三六成迦叶遗分出二部一僧伽提二浅摩提弥沙塞分出一部中间见僧祗不分昙无德不分

十二类生楞严

一卵生二胎生三湿生四化生五有色生六无色生七有想生八无想生九非有色生十非无色生十一非有想生十二非无想生。

四分盗戒十三处

一地中二地上三乘四担五空六架七村八阿练若九田十处所十一船处十二盗水十三私度关塞。

十三难

一边罪二污尼三贼住四破内外道五黄门六杀父七杀母八杀阿罗汉九破法轮僧十出佛身血十一非人十二畜生十三二形。

十四种色

一色二声三香四味五触五尘六眼七耳八鼻九舌十身五根十一地十二水十三火十四风四大。

十五种略说戒增三

一说序已余者僧常闻二至四事已三至十三已四至二不定已五广说此五三十已下六说四事已七至十三已八至二不定已九至三十已十广说此五九十已下十一说十三已十二至二不定已十三至三十已十四至九十已十五广说此五提舍已下。

十五种默然杂犍度

一若作如法羯磨二若得同意伴三若见小罪四为作别住五在戒场上不应默六见他非法七不得伴八犯重九同住十在同住地应默然十一如法十二默任之十三与欲十四从可信人闻十五先在众中默然而坐应和合。

十五自然界

一僧伽蓝界二村界三树界四场界五车界六船界七舍界八堂界九库界十仓界十一兰若十二道行十三洲界十四水界十五井界。

三界五品惑总十五部发智论

一见所断结二集所断结三灭所断结四道所断结五修所断结各通欲色无色三界。

十六遮

一不自称名二不称和尚名三年不满四衣不具五钵不具六父不听七母不听八负债九奴十官人十一丈夫十二癞十痈疽十四白癞十五干痟十六颠狂。

十六枚器钵器篇一

一大釜二釜盖三大盆四杓五小釜六釜七小盆八杓九洗瓶十瓶盖十一盆十二杓十三水瓶十四瓶盖十五盆十六杓。

西土十六国长阿含经

一央伽二摩竭提三迦尸四拘萨罗五䟦祇六未罗七支提八䟦沙九尼楼十槃阇罗十一阿湿波十二婆蹉十三苏罗十四干陀罗十五劒浮沙十六阿槃提。

此方前代十六国

一前凉二后蜀三前赵四后赵五前秦六前燕七后秦八西秦凡后凉十后燕十一南凉十二南燕十三西凉十四北凉十五夏起十六北燕。

住世十六罗汉住法图赞

一宾头卢二迦诺迦伐蹉三迦诺䟦梨墯阇四苏频陀五诺矩罗六䟦陀罗七迦理迦八伐阇罗弗多罗九戌愽迦十半托迦十一罗怙罗十二那伽犀那十三因揭陀十四伐那婆斯十五阿氏多十六注荼半托迦。

十七种别住了论

一长园二四角三水波四一山五一嵓六半月七自性八围轮九一门十方土十一四厢十二二绳十三比丘尼十四优婆塞十五垣墙十六圆十七颠狂。

僧祇十七种谷坏生戒

一稻二赤稻三小麦四穬麦五小荳六大荳七胡荳八踠荳九粟十黍十一麻十二姜句十三阇豉十四婆罗陀十五莠子十六脂那十七俱陀婆。

成论非色非心聚十七名

一得二非得三同分命根四无想果五无想定六灭尽定七生八住九异十灭十一名身十二句身十三字身十四老十五死十六凡夫法十七无作。

十八界各有别体义无浑滥界别为义

一色尘二声尘三香尘四味尘五触尘六法尘七眼尘八耳根九鼻根十舌根十一身根十二意根十三眼识十四耳识十五鼻识十六舌识十七身识十八意识。

十八不共法

一身无失二口无失三念无失四无异想五无不定心六无不知已舍七欲无减八精进无减九念无减十慧无减十一解脱无减十二解脱知见无减十三一切身业随智慧行十四一切口业随智慧行十五一切意业随智慧行十六智慧知过去世无碍十七智慧知未来世无碍十八智慧知现在世无碍。

十八部律

十八部律戒疏引古三藏萨婆多分出四部婆差部又分出三一法上二贤胃三六成迦叶遗分出二部一僧伽提二浅摩提弥沙塞分出一部中间见僧祇分出六部一遗迹二弥沙三施设四毗陀五施罗六上施罗昙无德不分

真谛疏十八部律

一大众部出十一部一说一切有二雪山僧三可住子弟子四法上五贤乘六说度七善岁八法护九正地十密林十一正量二上座部出七部一一说二出世说三灰山僧四得多闻五别说六支提山七北山。

又文殊问经出十八部律

摩诃僧祇分别说有七此翻大众即窟外部一执语所执同僧祇故二出世间语言称替词也三高拘梨柯人姓四多闻有多闻智五只底舸山名六东山山名七北山山名体毗履分别说有十一此翻老宿即窟内上座部一一切语言执三世有可言说故二雪山居所三犊子人姓四法胜人名五贤人名六一切所贵人所重故七芿山名八大不可弃人名九法护人名十灰山僧十一得多闻。

瑜伽论十八变

一振动二炽然三流布四示现五转变六往来七卷八舒九众像入身十同类往趣十一隐十二显十三所作自在十四制他神通十五能施辩才十六能施忆念十七能施安乐八放大光明。

四分调达九邪破佛九正共十八法

一法二非法三律四非律五犯六不犯七若轻八若重九有残十无残十一麤恶十二非麤恶十三常所行十四非常所行十五制十六非制十七说十八非说。

僧祇式叉尼十八法事钞尼众别行篇

一在大尼下沙弥尼上坐二式叉不净食大尼净大尼不净食彼亦不净三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿四得与大尼授食除火净五生种取金银钱自从沙弥尼受食五尼不得为说七聚名六得语云不婬盗杀妄如是等忆持七八至布萨自恣日入僧中互跪合掌云阿梨耶僧我某甲清净僧忆持三说而退九十十一十二后四波罗夷犯者更从始学十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔十四不非时食十五不停食食十六不捉钱宝十七不饮酒十八不著华鬘。

七灭诤十八品图

二十种色

十二种显色一青二黄赤四白五光六影七明八暗九烟十云十一尘十二雾八种形色十三长十四短十五高十六下十七方十八圆十九斜二十正。

西土传法二十四师

一迦叶二阿难三末田地四商那和修五优婆毱多六提多迦七弥遮迦八佛陀难提九佛陀蜜多十脇比丘十一富那奢十二马鸣十三毗罗十四龙树十五提婆十六罗睺罗十七僧伽难提十八僧伽耶舍十九鸠摩罗䭾二十阇夜多二十一修槃陀二十二摩奴罗二十三鶴勒那夜奢二十四师子。

二十五有出阿毗昙论

四有四恶趣东胜身　西牛货　南瞻部　北俱卢　修罗趣　地狱趣　饿鬼趣　畜生趣。梵王六欲天大梵天　四天王天　忉利天　夜摩天　兜率天　化乐天　他化自在天。无想五净居无想天净居天俱舍名五那含即三果所居凡五天一无烦二无热三善见四善现五色究竟。四空及四禅初禅天　二禅天　三禅天　四禅天　空处　识处　无所有处　非非想处。

大灌顶经出护五戒二十五神

一不杀生五神一荼刍毗愈他尼神二轮多利输陀尼神三毗楼遮那波神四阿陀龙摩坘神五婆罗柤尼和婆神二不偷盗五神一坘摩阿毗婆駄神二阿须轮婆罗陀神三婆罗摩亶雄雌神四婆罗门地󳺎哆神五那摩呼哆耶舍神三不邪婬五神一佛䭾仙陀褛哆神二󳺎阇耶薮多婆神三涅坘醯䭾多耶神四阿逻多赖都耶神五波罗那佛昙神四不妄语五神一阿提梵者珊耶神二因台罗因台罗神三阿伽风施婆多神四佛昙弥摩多哆神五多赖又三密陀神五不饮酒五神一阿摩罗斯兜嘻神二那罗门阇兜帝神三萨󳺎尼干那波神四茶󳺎鬪毗舍罗神五加摩毗那阇尼佉神

教行双持二十六戒

二十八天

欲界六天四天王天忉利天夜摩天兜率天化乐天他化自在天色界十八天初禅三天梵众天梵辅天大梵天二禅三天少光天无量光天光音天三禅三天少净天无量净天徧净天四禅九天无云天广果天无烦天善见天色究竟天福生天无想天无热天善现天无色界四天空处识处无所有处非非想处

戒坛二十八星

东方七星一基粟底抲二虏喜尼三麋梨伽尼罗四阿陀罗五不奈那波修六弗沙七阿沙离波南方七星一柯可二两颇三求尼四诃莎多五质多罗六莎底七毗释珂西方七星一诃㝹罗他二莎沙他三牟蓝四弗婆莎他五󳬂多罗莎他六阿毗止七沙罗波那北方七星一陀薾他二舍多毗沙三弗婆跋陀罗四󳬂多罗䟦陀罗五离波底六阿虽尼七婆罗尼。

涅槃经明如来三十二相

一足下平如匳底二足下千辐轮相三手指纤长四足根长五身方直六网缦指如白鹅王七手足輭八节踝𦟛满九身毛上靡十鹿王腨十一身圆满如尼拘陀树十二立手过膝十三顶有肉髻十四无见顶十五阴藏相十六皮肤细輭十七身毛右旋十八身金色十九常光明曜二十七处满肩臂脚合二及颈二十一柔輭声二十二缺骨充满二十三师子上身二十四臂𦟛纤二十五四十齿白净青密二十六四牙相二十七师子颊二十八味中上味二十九广长舌三十梵音声三十一𥇒绀色三十二白毫相。

三十四心断三界见思三惑

事钞僧网篇列三十五事

初五夺眷属一不应授人大戒二不应受人依止三不应畜沙弥四不应受僧差教授比丘尼五若僧差不应往二五夺智能一不应说戒二若僧中问答毗尼义不应答三若僧差作羯磨不应作四若僧中简集智慧者共评论众事不在其例五若僧差作信命不应作。三五夺顺从一不得早入聚落二不得偪暮还三亲近比丘四不应近白衣外道五应顺从诸比丘教不应异语四五夺相续后犯一不应更犯此罪余亦不应犯二若相似若从此生三若复重于此四不应嫌羯磨五不应诃羯磨人五五夺供给一若善比丘为敷坐具供养不应受二不应受他洗足三不应受他安洗足物四不应受他拭革屣五不应受他揩摩身六五制恭敬一不应受善比丘礼拜合掌二问讯三迎逆四持衣五持钵七五夺证正他事一不应举善比丘为作忆念作自言二不应证他事三不应遮布萨四不应遮自恣五不应共善比丘诤。

智论酒有三十五失

一现世财物虗竭二众病之门三鬪诤之本四裸形无耻五丑名恶声六覆没智慧七所应得物不得已得即失八伏匿之事尽向人说九废业不成十醉为愁本十一身力转少十二身色坏十三不敬父十四不敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬尊长十八不敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋党恶人二十二疎远贤善二十三作破戒人二十四无惭无愧二十五不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶二十八亲眷摈弃二十九行不善法三十弃舍善法三十一人不信用三十二远离涅槃三十三种狂痴业三十四命终堕狱三十五当来狂𫘤。

大灌项经出护三归三十六神

弥栗头不婆罗门弥栗头婆诃娑神弥栗头婆逻波神弥栗头抗陀罗神弥栗头陀利奢神弥栗头陀楼呵神弥栗头伽婆帝神弥栗头悉坘哆神弥栗头菩提萨神弥栗头罗婆那神弥栗头钵婆䭾神弥栗头三摩陀神弥栗头戾禘駄神弥栗头波利陀神弥栗头婆利那神弥栗头䖍伽伽地神弥栗头毗梨陀神弥栗头支陀那神弥栗头提婆罗神弥栗头呵婆帝神弥栗头不若罗神弥栗头苾阇伽神弥栗头伽丽婆神弥栗头罗阇遮神弥栗头修干陀神弥栗头檀那波神弥栗头友多那神弥栗头伽林摩神弥栗头阿留伽神弥栗头阇利䭾神弥栗头阿呵䭾神弥栗头阿呵娑神弥栗头娑和逻神弥栗头波利那神弥栗头固他那神弥栗头军陀罗神

智论身有三十六物

成身十二一发二毛三爪四齿五薄皮六厚皮七筋八肉九骨十髓十一血十二心内性十二一脾二肾三胆四肝五肺六小肠七大肠八胃九胞十肪十一𦙽十二脑膜外相十二一屎二尿三垢四汗五泪六洟七涎八唾九脓十黄痰十一白痰十二癊

三十七道品

一四念处观身不净观受是苦观心无常观法无我二四正勤未生恶令不生已生恶令灭未生善令生已生善令增长三四如意足欲心进思惟四五根信进念定慧五五力信进念定慧六七觉支择法精进喜除舍定念七八正道正见正思惟正语正业正精进正定正念正命

本宗他部受欲不成四十九人

本宗二十八人十八人体非失十三难人三举人二灭人七人遇缘失命过余处行罢道入外道众入别部众至戒场上明相出三人相乖失神足在空隐没离见闻他部二十一人僧祗五人与欲人复露隔障人半复露隔障人半复露伸手不相及人露地伸手不及人五分八人屋中若露地倒出比丘尼式叉尼沙弥沙弥尼狂人痛恼人乱心人僧祗五人界外与欲持欲出界能与出界能与至僧中默然还出因难惊起十诵三人覆藏别住六夜

男子八处五十六戒　女人九处六十三戒

前代章记解释事钞共六十家

京兆大慈律师未详记号泉州弘景律师末详记号荆州昙胜律师当阳记蒲州融济律师末详记号泉州道深律师未详记号湖州崇福律师酉河记湖州灵㟧律师未详记号湖州智海律未详记号湖州法琳律师未详记号苏州道恒律师未详记号十卷志明律师今古记十卷未详州郡智蟾律师圆成记十卷未详州郡杭州法俨律师富阳记一十卷苏州法兴律师支硎记润州朗然律师慈和记志相律师会昌记未详州郡清法律师阙要记十卷未详州郡润州惟倩律师集正记越州昙一律师发正记常州义超律师折中记杭州辩常律师未详记号六卷慧超律师记六卷未详题号州郡杭州大觉律师华严记十四卷越州玄俨律师辅篇记一十卷杭州义威律师灵山记常进律师通玄记未详州郡干素律师记六卷未详题号州郡昙庆律师记四卷未详题号州郡苏州志鸿律师搜玄记二十卷清彻律师后堂记昙清律师有记未详题号州郡广雄律师有记未详题号州郡智璀律师记十卷未详题号州郡杨州省躬律师顺正记京兆玄畅律师显正记京兆从志律师继宗记秀州德圆律师未详记号湖州仲平律师未详记丹甫律师有记未详题号州郡京兆慧则律师集要记十二卷越州元表律师未详记号秀州全礼律师长水记台州景霄律师简正记二十卷杭州无外律师持犯四果章记婺州德殷律师手镜记慧密律师上元记未详州郡徽猷律师龟镜记未详州郡杭州觉熙律师指志记五卷洪州清俨律师集义记越州崇义律师述钞音训立律师有记未详题号州郡杭州处云律师拾遗记三卷越州普齐律师集解记十二卷温州希觉律师增辉录二十卷杭州赞宁律师音义指归三卷升州德明律师正言记十卷杭州择梧律师义苑记七卷台州允堪律师会正记十二卷温州文溥律师简正记杭州元照律师资持记十二卷

六十二见

下四阴改色字作句则一阴有四见四五则成二十历上三世则为六十矣。

事钞本宗他部不足数四位共六十五人

一体是事逮三十一人四分六人所为作羯磨人神足在空隐没离见闻别住戒场上十诵十一人睡眠乱语愦閙入定痖人聋人痖聋人狂人乱心人病坏心树上伽论三人重病边地痴钝僧祇九人与欲人隔障人半覆半露中间隔障半覆半露伸手不相及露地伸手不相及行作法住坐卧住作法行坐卧坐作法行住卧卧作法行住坐义加二人醉人白语前人不解二体境俱非二十三人三体非缘是二十三人四分二十二人比丘尼式叉尼沙弥沙弥尼十三难边罪污尼贼住破内外道黄门杀父杀母杀阿罗汉破法轮僧出佛身血非人畜生二形三举不见罪不忏罪说欲不障道灭摈应灭摈十诵一人白衣四缘有碍十一人四分八人诃责摈出依止遮不至白衣家覆藏本日治六夜出罪十诵三人覆藏竟本日竟六夜竟

如来八十种好

一无见顶相二鼻高好孔不现三眉如初月绀琉璃色四耳轮辐相埵成五身坚实如那罗延六骨际如钩鏁七身一时回如象王八行时足地四寸而印文现九爪如赤铜色薄而细泽十膝骨坚著圆好十一身清洁十二身柔輭十三身不曲十四指长纤圆十五指文藏覆十六脉深不现十七踝不现十八身润泽十九身自持不逶迤二十身满足二十一容仪备足二十二容仪满足二十三住处安无能动者二十四威振一切二十五一切乐观二十六面不长大二十七正容貌不󴍥色二十八面具满足二十九唇如频婆果色三十言音深远三十一脐深圆好三十二毛右旋三十三手满足三十四手足如意三十五手文明直三十六手文长三十七手文不断三十八一切恶心众生见者和悦三十九面广姝好四十面净满如月四十一随众生意和悦与语四十二毛孔出香气四十三口出无上香四十四仪容如师子四十五进止如象王四十六行法如鹅王四十七头如摩陀那果四十八一切声分具足四十九四牙白利五十舌色赤五十一舌薄五十二毛红色五十三毛软净五十四广长眼五十五孔门具足五十六手足赤白如莲花色五十七脐不出五十八腹不现五十九细腹六十身不倾动六十一身持重六十二其身大六十三身长六十四手足软净滑泽六十五四边光各一丈长六十六光照身而行六十七等视众生六十八不轻众生六十九随众生音声不增不减七十说法不著七十一随众生语言而说法七十二发音报众声七十三次第有因缘说法七十四一切众生不能尽观相七十五观无厌足七十六发长好七十七发不乱七十八发旋好七十九发色青珠八十手足有德相

正从七十二品衣

八十一品思惑

欲界初禅二禅三禅四禅空识无所有非非想各有九品三界分为九地每一地中有九品惑九九成八十一品也。

八十八使见惑

欲界苦谛具十使集灭除身边戒三道谛唯除身与边四谛共成三十二色无色界四谛下作句还同欲界中但除嗔使异于前一界但有二十八一界单列二十八二界合则五十六揍前欲界三十二是则总成八十八。

今师安居法二百一十种

业疏云用前七法下约三时则二十一种将此数法以约两界自然作法合四十二种将此约人人有五众则合二百一十种。

古师安居法一百六十种

业疏云有人言前之二法既有圣教可通三时忘成及界此之五法作法开成本无言说故中安居所不开也如此约数则一百六十种以前二法历三时两处及以五众则六十种以后五法依前二时则一百也。

如来成道终至涅槃说八万四千法门

真谛云佛始成道终至涅槃经三百五十度说法一一皆具六波罗蜜成二千一百皆破四大六尘十法成二万一千又配三毒等分成八万四千。

长衣戒中八门通不相染转降句法

俱舍论三种得戒图

本宗他部百一受戒通局图

五戒

对境有七四十九戒　杀盗婬口婬大婬小妄酒就业非情为八（五十六戒）为十（七十戒）　杀盗婬口婬大婬小妄语绮语两舌恶口酒。

八戒

对境十二八十四戒　杀盗婬口婬大婬小妄酒花歌床过中。就业非情十二（八十四戒）十四（九十八戒）　杀盗婬口婬大婬小妄绮语两舌恶口酒花歌床过中。

十戒

对境十二八十四戒　杀盗婬口婬大婬小妄酒花歌床过中捉宝。就业非情十二（九十一戒）十五（一百五戒）　杀盗婬口婬大婬小妄绮语两舌恶口酒花璎歌舞高床过中捉宝。

具戒约文二百五十戒对境就业则无量一千七百五十

实法宗六位分别二戒图

四三色本报方便分别

业疏有对有三

诸师立祖不同

三衢法明律师立五祖一波离二法正三觉明四智首五南山霅谿仁岳法师立十祖一法时二法正三觉明四法聪五道覆六慧光七道云八道法九智首十南山钱唐守仁法师立七祖一波离二法正三觉明四法聪五智首六南山七增辉记主天台允堪律师立七祖一波离二法正三觉明四昙谛五法聪六智首七南山余杭元照律师立九祖一法正二法时三法聪四道覆五慧光六道云七道洪八智首九南山钱唐怀显律师立五祖一法正二法聪三道覆四智首五南山