物不迁正量论证
理固有赞叹无足以扬其休，务加弹驳以发其奥者。肇师《物不迁论》，意渊词丽，文短义周，非徒学者之指南，实海藏之精华也。而数千百年未有知其解者，尽将性空不迁之旨，认作确定死常之执。故有月川澄禅师者，愍其精义之沦没，悲彼聋俗之难喻，知诠释之无补于颓靡，故弹驳以扬其休奥。所谓正言若反，以楔出楔者也。虽然，是岂无说乎？请试为论之。盖澄师《驳论》，虽不下数万言，约其要，不过以其因非也。今论其要，则余可忽矣。所谓因非者，无他，修多罗以诸法性空故不迁，而肇师以物各性住为不迁。据澄师之驳意，则性空性住，似同水火。其实性空之于性住，但异其名，非异其体也。所谓性空者，以色性自空，非推之使空，故谓之性空。即《般若》云：「色即是空，空即是色」是也。所谓性住者，以诸法恒住于真空实性之中，故谓之性住。即《妙华》云：「是法住法位，世间相常住」是也。能如是见，则澄师能破之真因，即肇师能立之玅趣，曷容有所异同其间哉？而澄师佯为不知，谬解性住，云：言性住者，即彼所谓昔物住昔，不来于今；今物住今，不往于昔。乃至新故老少，成坏因果等物，各住自位，故谓性住。呜呼冤哉！性住之义，若果如是，肇师不迁之义且置，而《玅华》是法住法位实相常住之宗，岂亦同于外道死常之执及胜宗六句定异之见耶？是固近日人师之物不迁，非肇师之物不迁也。故澄师曰：「吾非驳肇公也，驳是肇公者也。」良有以哉！虽然，「昔物住昔，不来于今；今物住今，不往于昔」等云云，皆肇师本论之文，是乃即以不迁之语用释性住之理，是何容间然而非之耶？盖其言实未甞异，而其所以言恐未甞同耳！夫肇师云：「昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今」者，皆即相明空之玅旨，而澄师悉误作定异死常之偏执，又何怪夫所谈之不水火然也？又何怪夫性住之不违性空也？夫言昔物自在昔，相有也；非从今以至昔，体寂也。体寂则性空，相有则用妙。用妙故，虽有而常寂；性空故，虽寂而恒照。斯皆会空有于同致，齐体用于一言，以是而释性住，则性住为不迁之真因也明矣！岂同澄师所谓性住为定常，而各住为定异哉？所以《涅槃》指化身为即真，《法华》称诸相而咸玅，本论亦云：「言去不必去，称住不必住，可以神会，难以事求。」则肇师明告之矣！又安可滞于事迹而难性空不迁之理哉？澄师云：「肇公求向物，既曰于向未甞无，于今未甞有，是则此物向有今无也。」冤哉！澄师！此岂肇师之意耶？夫肇师但曰于向未甞无，而不曰决定是有；但曰于今未甞有，而不云决定是无也。盖言未甞无者，但遮空见、断见之无，非执有见、常见之有；言未甞有者，但遮有见、常见之有，非执断见、空见之无。岂如驳家以有为有之有，以无为无之无？所以论云：「所造未甞异，所见未甞同，逆之谓之塞，顺之谓之通。」然则论所谓昔物未甞有无者，本无通塞，而通塞自在人情之逆顺而已。本论又云：「果不俱因，因因而果；因因而果，因不昔灭；果不俱因，因不来今。不灭、不来，不迁之致明矣。」而澄师非之曰：「若昔因不灭不化，则众生永无成佛之理。」是皆澄师左会论意，以咎肇师耳。夫肇师云：果不俱因者，谓正当果时，因相已灭也；因因而果者，谓果虽非因，因用不忘也。故曰：因因而果，因不昔灭。即《净名》所谓性虽空寂，所作不忘也。以果不俱因故，虽有不有；以因因而果故，虽空不空。不有不空，而不迁之致明矣。岂凝然有物，不灭不化，方谓之不迁也耶？又岂昔因必定断灭，而谓之性空也耶？若必曰因灭故，然后果生，是何异索死鸡之再鸣，而求焦芽以结果也？既知昔因不灭不化，众生永无成佛之理，然则昔因已成断灭者，众生亦安有成佛之理耶？是皆澄师但知锥头利，而不知凿头方也。又曰：「既有因果，即是无常。无常则迁流转变，何以谓之物不迁？」盖澄师不知常与无常，迁与不迁，非犁然两法，但昧者异之耳。苟能的见无常之致，便可彻悟性空之理。既悟性空，则恒居性住，而物不迁矣。如是，则不迁、性住、无常、性空，四言一会。所以《圆觉》云：「知是空华，即无轮转也。」故知肇师每发一言，必忘空有于机先，而融真俗于言外。且章必寄言以简其过，又安从而求其疵焉？澄师固欲指鹿为马，肇师岂肯心伏哉？虽然，此皆澄师大权方便，佯为不知，以贼攻贼，用谬辟谬而已，岂其实然也哉？或曰：澄师《驳论》以来，海内尊宿大老，驳其驳者，亡虑数十家，何以皆不能杜澄师之口？每一议发，徒资其电辨之风，以益肇师之过。是岂诸尊宿识果不逮澄师，抑不迁之义果有堕而决不可救耶？是皆非然也。盖此数尊宿者，皆忘名大士，为法通人，见澄师驳义有所不周，而人师之见有所未尽，故一一拈出，与澄师发挥之，岂诚学不足而识不逮也？岂不迁之义果有堕也？不然，诸尊宿何以徒有是肇之婆心，并无匡肇之手眼？且因明乃破立之纲维，推邪之良范，澄师方挟此以为破肇之本，诸师皆忽而不论，是何异欲救长平之百万，而将空拳以拒强秦？又何异公输方执櫽括以绳材，而离娄恃己明而横谏？虽离娄之明，固无惑于材之美恶，要非公输所心伏，亦非彼材之知己也。如是而救肇，非但数尊宿之所不能，正恐将大千世界尽抹为尘，一尘一尊宿，每一尊宿复有如尘之口，犹恐愈辩则愈增肇师之过，而不足以伏澄师之辩也。吾故知此皆非诸尊宿之本意，尽是装聋作哑，务欲互相发挥不迁之休奥而已。夫澄师既以因明破肇师之宗，吾今亦即借因明而立不迁之义，是所谓借手行拳，就路还家也。澄师破立之宗因，具在《驳论》，皆澄师佯为谬立。略引一条，试为评之。其一、法自相相违。因云：求向物于向，于向未甞无；责向物于今，于今未甞有。是则向有今无，此因向异品上转，故犯法自相相违也。此甚不然。盖因明之法，自许寄言简过。肇师不曰是有，而曰未甞无；不曰是无，而曰未甞有。斯皆两言一会，空有双融。言未甞无者，但释人之断见，岂执有而胶常？言未甞有者，但闲彼之常执，岂堕无以明断？乃知未甞之为语，正寄言以简过也。如是则肇师之三支本圆，而破家之诸过徒显。其他违因，一皆类此，故不繁引。虽然，此且就澄师所立而施辨，要之皆非肇师之本意。若准论立，应云物是有法，不迁为宗。因云：各住真空，即寂之性。故同喻如江河竞注，即湿之静流；异喻如汹涌奔波，随风之动浪。斯论有明文，乃真能立也。是则物乃性家之物，性乃即物之性，举一物而全体即性，语斯性而无物不备矣。所以布毛拈起，则豁悟本心；吹息纸灯，而大千照破。如是而言性住，《法华》有法住法位之真诠；如是而语性空，则《般若》有即色即空之明训。《华严》谭各不相到，《净名》演业因不忘，是皆澄师引以驳不迁者也，吾皆借以证不迁而已。此非所谓所造未甞异，所见未甞同耶？虽然，亦岂澄师实有所不同耶？盖有是论而无是驳，虽予亦必草草同近日人师而读过矣。故吾曰：理固有赞叹不如弹驳者，第顾所驳何如耳。故知澄师之《驳论》，非驳不迁也，乃善于解不迁者也。读《不迁》者，其可忽乎？是则不迁之义，决是大乘性空之妙理，何以清凉国师亦云滥同小乘有见之常情？此亦清凉语自昭然，读者昧之耳。夫既曰滥同，决非真同也。如曰珷玞之滥玉，鱼目之滥珠，岂珠与玉即鱼目与珷玞耶？清凉语其滥同者，正恐学者误同近日人师也，安可反因是以证其谬哉？呜呼！据斯众义，则知观国师之唱于前，澄禅师之和于后，以至诸尊宿之交攻于傍，皆其言似相胡越，其意实相表里，务欲互相发挥不迁之休奥者也。予故为之证云。
No. 878-A 正量论䟦
或曰：肇公以物各住位立不迁，而澄僧驳之，何谓也？曰：据不迁义有五：曰刹那灭，曰性空，曰即真，曰事理无碍，曰事事无碍。是五者各有圣经为据，即为小、始、终、顿、圆之五教也。而物各住位之谈，五教不摄，是以驳之。香山子曰：咦！唏！若果如是，则肇师逩逸绝尘，不可以见也。以其超然独见于五教三乘之外，故昔者释迦老子四十九年说法，犹不能于此敢措一辞，而况辩者乎？汝能于是体取少分，便得彻困，何用驳为？又曰：肇师因不昔灭，而果得生。澄僧引经曰：「如食虽念念灭，而能令饥得饱；药虽念念灭，而能令病得瘥；乃至日月光明虽念念灭，而能生长草木。」由是而知，一切有为生灭无性，乃能转变增长，成办众事。若法不灭，其性常定，则无因无果，世界不成安立矣。又如会楞伽金刚佛舍利，非刹那之说，可以破千古之疑。此等理趣甚多，不能枚举。使微澄公，吾恐终不得而释耳。则《正量》之作，其大有功于圣教矣乎！香山子曰：不然。子只见锥头利，不见凿头方也。譬之长风所吹，若无百窍，则异响焉生？肇公略开孔窍，以俟知音久矣。二千年来，风恬浪静，更无一人正眼觑著。迩来塞上出一多口阿师，忍俊不禁，愤底一吹，而异响俱闻。然则是响也，于窍有之乎？于风有之乎？即二有之乎？离二有之乎？法本常寂，因缘适会耳，澄僧何有焉？虽然如是，二俱不了，一则不合师悟，一则不合泥经。若无事道人门下，更须买草鞋始得。至是，举笔云：还委息么？自是鸟栖林麓易，从来人出是非难。
旹皇明万历癸卯夏香醉山隐者无似道人书于独寐庵中