四分律名义标释音释

第一分　比丘法二十一卷第二分　比丘尼法　受戒法　说戒法共十五卷第三分　安居法　自恣法　皮革法　衣法　药法　迦𫄨那衣法　拘睒弥法　瞻波法　诃责法　人法　覆藏法　遮法　破僧法　灭诤法　比丘尼法　法法共十三卷第四分　房舍法　杂法　五百结集法　七百结集法　调部法　增一法共十一卷

梵云比咤。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。摄论云。何名为藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏又藏者器也。器者能聚集众义也凡是先释。后不重出。阅者。当目记取。

秦言觉名。北天竺罽宾国人。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒。令人打之。父遂手脚挛躃。不能行止。乃问于筮师。筮曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家。为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱。必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。日行乞食。废于诵习。有一罗汉。重其聪敏。恒乞食供之。十九诵大小乘经。数百万言。然性简慠。故不为诸僧所重。年及进戒。莫为临坛。所以向立之岁。犹为沙弥。乃从其舅。学五明诸论。世间法术。多所综习。美仪止。善谈。笑见者忘诸怪责。二十七。方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义。不觉虗中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多秦言法子。见其容服端雅。问所从来。耶舍詶对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至。从其受学。阿毗昙。十诵律。甚相尊敬。什随母还龟兹。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子时。符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒。沙勒王自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至。而龟兹已败。王归具说。罗什为吕光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久。未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时罗什在姑臧今肃州路。雍州之域。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云。吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至。不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。呪数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦。行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与呪水洗足。住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵。劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴未纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教。宜令文义圆通。贫道虽诵其文。未善其理。唯佛陀耶舍。深达幽致。今在姑臧。愿下诏征之。一言三详。然后著笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其机慎。重信敦喻。方至长安。兴自出候问时弘始九年至长安。别立新省。于逍遥园。四事供养。并不受。至时分卫。一食而已。于是罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫。尚未操笔。耶舍既至。共相征决。辞理方定。道俗三千余人。皆叹其赏要。耶舍为人。赤髭。善毗婆沙。时人号为赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具。满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先于罽宾。诵四分律。不赍梵本而来。秦师隶校尉姚爽。欲请耶舍令出之。姚主以其无梵本。难可证信。众僧多有不同。故未之许。罗什劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主。即以药方一卷。民籍一卷。并可四十纸许。令其诵之一日。便集僧执文覆之。乃至铢两。人数年纪。不谬一字。于是众咸信伏。即以弘始十二年。译出为四十五卷。并出长阿含经等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴𫎪耶舍布绢万疋。悉皆不受。佛念道含。布绢各千疋。名德沙门五百人。皆重𫎪施。耶舍后晋游匡山。为远公所重。甲寅晋安帝义熙十年也。尊者穷自负铁。于紫霄峰顶铸墖。以如来真身舍利藏其中。后还外国。至罽宾。寻得虗空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终言律本译为四十五卷。或云四十四。今分作六十卷。据唐圆照律师传云。后支法领。又从西国将梵本来于长安中寺。重雠校殆。译成六十二卷。然卷多少。是后人分也。

凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经。麤涉外学。其苍雅诂训。尤所明练。少好游方。备贯风俗。家世西河。洞晓方语。华梵言义。莫不兼解。故义学之誉虽阙。而洽闻之声甚著。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽䟦澄。及昙摩难提。入长安。坚秘书郎赵政。请䟦澄出婆须蜜经。梵本当时名德。莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译汉语。质断疑义。音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译。并作经序。至建元二十年。政复请昙摩出增一阿鋡。及中阿鋡。于长安城内。集义学沙门。请念为译。敷析研核。二载乃讫。二鋡光显。乃念宣译之功也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞。十住断结。及出曜。胎经。中阴经等。于符姚二代。为译人之宗。自世高。支谦。以后莫逾于念。故关中僧众。咸共嘉焉。后卒于长安。远近缁素。莫不叹惜。

夷益切。音亦。译者传也。释也。谓交释两国言音。而传告之也。周礼王制掌四方之语。各有象胥通官。东方曰寄谓能寄寓风俗之异于此。南方曰象谓能傲象风俗之异于彼。西方曰狄鞮鞮谓能别其服饰之异也。北方曰译谓能辩其言语之异。而释通之。此四皆官名也。今通西语。而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾初至。译出四十二章经。因而称译。自汉至唐。翻三藏师。递相继轨。皆称为译。所谓译彼西干之语。而成东夏之言。运其梵天之文。以图华方之书。而书字之始。兴自三人。长名曰梵。其书右行。次名佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼。居于天竺。黄史苍颉。在于东夏。梵佉取法于梵天。苍颉因华于鸟迹。文画成异。传理则同矣。仰寻梵佉之书。韵符梵天。梵音为语。单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。详其字本。四十有七。遇物合成。随事转用。音乃七转。八例之言。观彼发语裁音。宛转相资。或在舌根唇末取定。或以长短轻重为准。七转之音。一切声上皆悉有之。一一声中。各分三节。谓一言。二言。多言。总成二十一言也。如唤男子一人。名补噜洒。两人名补噜稍。三人名补噜沙。此中声有呼吸重轻之异。于七转外。更有呼名声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不出。八例。总有三八二十四声也。旧云声论八转声者。一补沙。此是直指陈声。如人斫树。指说其人。即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也旧直翻为所作士。士。乃男子美称也。三补卢。崽拏是能作具声。如由斧斫。故云具也旧直翻为能作士。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也旧翻为所为士。五补卢沙𫖰音朵。是从声。如因人造舍等。故云从也从即所因。故旧直翻为所从士。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主。故云属也旧翻为所属士。七补卢锻。是所依声。如客依主。故云依也旧翻为所依士。八稧补卢沙。是召呼之声。故云呼也。西域国法。欲读内外典籍。要解此声论中。八转之声。方知文义分齐也。其间复有男女音别。声明俗语之分。此不繁辩。后乃随事略出。然其音语。并异诸国。不类胡言。且胡字一音。不得成语。必假余言足句。然后义成。故知胡言。不预梵音。梵音本自幽玄。交义交密。译人传旨。可谓艰哉。然自汉至唐。往往翻译。华梵音殊者。盖由汉世经法始通。梵文音奥。象胥未能明练。故有桑门沙门之异。浮图浮屠之殊。至于三贤罗什。奘师复云譌略。今以窃摧。亦由五天之境。方土不同。羗胡界别。东夏地分。时代迁移。古今音异。其译人者。或是胡乡传至。或从五天达戎。传戎语以译华言。况五天之语。略各殊分。唯中天言正。与梵天之音无谬。就此东夏一境。方语自别。即如后汉都于洛阳。东晋迁于建业。傥汉籍先传于印度。必以北音为正。晋人后往于天竺。必以南语为正。故于所说。不无矛盾。虽其言殊。其义实均。以此明之。古来梵语。未必尽譌略也今此四分一律。乃耶舍所翻。耶舍本是北天竺人。久在外国翻译三藏。后至此方。故于文中。多杂胡言。诚难详究。是以每有缺疑之句。俟后审的。方为补入。印度。即天竺。

礼敬之仪。方俗不同。中边各异。印度则露顶跣足为恭。震旦乃巾屦备整成敬。中天以合掌接足名最。此方则拳拱稽首称上。今言稽首者。意取随国行之。则为虔敬之仪也。然稽首。本出周礼太祝官以辩九拜。始曰稽首稽坚奚切。音鸡。稽留也。谓下首至地。稽留停头少久乃起也。二曰。顿首。谓下手置头于地即起。三曰。空首。谓下手。头不至地。四曰。振动。谓敬重战栗迫蹙而下手也。五曰。吉拜。谓雍容而下手也。六曰。凶拜。谓拜而后稽颡。名吉拜。稽颡而后拜。名凶拜。即三年服者拜也。七曰。奇拜。谓先屈一膝也。有云但一拜。不再拜也。八曰褒拜。褒作报。谓答拜也。九曰肃拜。谓直身肃容。而微下手。如今妇女拜也。亦谓但俯下手。今时揖者是也。斯等九拜。皆是此方制仪。若其天竺国礼。亦有九品。西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜。跪而赞德。谓之尽敬。远则稽颡拜手五体投地两掌承空。示有接足之相。近则䑛足摩踵。凡其致词受命。褰裳长跪。尊贤受拜。必有慰词。或摩其顶。或拊其背。善言诲导。以示亲厚。出家沙门。既受礼敬。惟加善愿。不止跪拜。随所宗事。多有旋绕。或为一周。或复三帀。宿心别请。数则从欲。原其西国。无三拜礼。但以十爪布地。叩头三礼。中间更无起义。恽法师云。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙。以膝拄地。合掌长跪。口赞于佛。然后顶礼。此乃遗风犹在。恭相可准行之。大论云。礼有三种。一者口礼。如今合掌问讯。口称和南者是也。二者屈膝。头不至地。即互跪也。三者头至地。是为上礼。即五体投地也。当知致敬之义。通乎三业。若稽首者。名为身业致敬。称扬德号。名为口业致敬。心存观想。名为意业致敬。如斯三业致敬。得成供养。若不尔者。即平地颠蹶而已。又五轮著地。为除身业不善。称扬名号。歌赞佛德。为除口业不善。心常缘念。若镜目前。为除意业不善也。又由口业唱故。闻慧得成。由意业念故。思慧得成。由身业礼故。修慧得成。由身业礼故。戒学得成。由意业念故。定学得成。由口业唱故。慧学得成。若据通门。三业之中。三学并摄。余如毗尼增一法中述呗赞词章。俱如下毗尼增一法。和南句中出。

诸者。举十方三世之总称也。佛者。梵音具云佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等。一切诸法。菩提树下。了了觉知。故名佛陀。陀亦作䭾。婆沙律云。佛䭾者。秦言觉。觉了一切法相故。复次。一切众生。长眠三界。佛道眼既开。自觉觉彼。故名为觉。妙乐记云。对迷名知。对愚说觉。后汉郊祀志云。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虗妄。二者觉他运无缘慈。度有情界。三者觉行圆满。穷源极底。行满果圆。故华严云。一切诸法性。无生亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇法师云。佛者。何也。盖穷理尽性。大觉之称也。其道虗玄。固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虗旷。物莫能测。不知所以名。故彊谓之觉。其为至也。亦以极矣今此广释。意欲习毗尼者。而兼通法相文义。后学经论。不烦他阅也。

比丘。此翻乞士。或翻除馑。又翻净命。新云苾刍。翻为近圆。谓受大戒。即近于涅槃圆寂也。净名疏云。或言有翻。或言无翻。有翻者。翻为除馑。众生薄福。在因无法自资。得报多所馑乏。出家戒行。是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。又康僧会译法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饥夫食饭。不知厌足。今圣人断贪。除六情饥馑。故号为除馑也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虗。能破见思之恶。故名破恶。言怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。言乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云。比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。复次。比名破。丘名能。能怖魔王。及魔人民故。释论云怖魔。破恶。乞士。魔乐生死。其既出家。复化余人。俱离三界。乖于魔意。魔用力制。翻被五系。但愁惧而已。故名怖魔。出家人必破身口七恶。故言破恶。夫在家。三种如法。一田。二商。三仕。用养身命。出家人。佛不许此。唯乞自济。身安道存。福利檀越。三义相成。即比丘义也。然苾刍。与比丘音近。古人有以香草五义释之。一体性柔輭。喻出家人。能折伏身语麤犷故。二引蔓旁布。喻出家人。传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人。戒德芬馥。为众所闻故。四能疗疼痛。喻出家人。能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人。常向佛日故。僧者。具云僧伽。此翻为众。谓和合之众。乃四比丘已上之称也。一二三比丘。不名为众。故大论云。众多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛聚。是名为林。一一树。不名为林。除一一树。亦无林。如是一一比丘。不名为僧。除一一比丘。亦无僧。诸比丘和合。故名僧。天台云。众名和合。出家三乘行者。心与佛所说事理法合。故名为僧。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故二事和。别有六义。所谓戒和同修。见和同解。身和同住。利和同均。口和无诤。意和同悦。什师曰。欲令众和。要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时。减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。五漏尽智慧。若行此六法。则众常和顺。无有乖诤也。肇师曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和。非敬顺之道也。又僧名良福田者。如报恩经云。众僧者。出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田。能生嘉苗。故号良福田。婆沙律云。僧有五种。一群羊僧。谓不知布萨。行筹。说戒。自恣。羯磨。一切僧事。尽皆不知。犹如群羊。名群羊僧。二无惭愧僧。谓举众共行非法。如行不净。饮酒。过中食。凡是犯戒非法。一切同住。名无惭愧僧。三别众僧。谓凡是随心别众羯磨。名为别众僧。四清净僧。谓一切凡夫。持戒清净。众无非法。名清净僧。五第一义谛僧。谓四得。四向。名第一义谛僧也四得。谓得四果也。四向。谓向四果也。

正梵音名毗奈耶。亦云鼻奈耶。应法师云。或言󳺎泥迦。或言毗那耶。或云鼻那夜。皆由梵音轻重声之譌转也。此译为离行。行亦道也。谓此行能离恶道。因以名焉。或译为灭。谓能灭身口之恶也。什法师云。毗尼秦言善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断。必依常法。戒因缘经云。鼻奈耶。鼻。秦言去。奈耶。秦言真。去若于非。而就真。故曰真也。又降伏此心。息此心。忍不起故曰真也。降伏。戒也。息定也。忍智也。善见律云。佛说戒律。为欲止恶。因止恶故。生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而生离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第。心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。

或云优波厘。又云邬波离。此翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。亦翻近执。谓佛为太子时。彼为亲近执事之臣也。如来五百大弟子。皆阿罗汉。各称第一。而尊者优波离。于持律中。得称第一。论云所以称优波离持律第一者。谓自从佛得戒已来。未曾犯如毫厘。故称第一。佛言。乃为将来比丘。能设禁法。使知轻重。得济危厄。汝真持律。以律付汝。勿令漏失。不可示以沙弥。白衣。复称第一也言翻者。谓翻译彼西域之言。而成此东华之语也。

年高腊长。学解广深。故曰长老。新云具寿。增一阿含云。若有见谛法无害于群萌舍诸秽恶行此名为长老我今谓长老年必先出家修其善本业分别于正行设有年幼少诸根无漏缺此谓名长老分别正行法大论云所谓长老相不必以年耆形瘦须发白空老内无德能舍罪福果精进行梵行已离一切法是名为长老

梵言。三婆啰。此云禁戒。禁。制也。戒也。谨也。止也。制以能制一切不善法故。戒以防止为义。谓能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。谨是慎义。谓慎无罪也。止者。梵语尸罗。正翻为止得。谓止恶得善也。训释虽众。其义一也。

奘法师云。苏迷卢。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆譌也。毗昙俱舍云。七宝所成。故名妙。出七金山上。故名高。入水八万四千由旬。出水八万四千由旬。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。西域记云。四宝合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。山间海水。具八功德。七金山外。乃咸海也。其山四面。各有一色。东黄金。南瑠璃。西白银。北玻𭹳。随其方面。水同山色。天色亦尔。若依正法念经。东则白银西则黄金。故使四洲之人。观天各成一色瑠璃乃青色之宝也。

谓具善身口意业也。时尊者罗云。初始出家。喜作小妄语。佛取水器泻水。反复令悟。复问罗云。于意云何。人用镜为。尊者答曰。欲观其面。见净不净。佛言。如是罗云。若汝将作身业。即观彼身业。我将作身业彼身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼将作身业。罗云。若观时。则知我将作身业。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼将作身业。罗云。若汝现作身业。即观此身业。若我现作身业。此身业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知现作身业。此身业净。或自为。或为他。不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现作身业。罗云。若观时。则知我现作身业。此身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现作身业。罗云。若汝已作身业。即观彼身业。若我已作身业。彼身业。已过去。灭尽变易。为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当诣善知识。梵行人所。彼已作身业。至心发露。应悔说过。慎莫覆藏。更善将护。罗云。若观时。则知我已作身业。彼身业已过去。灭尽变易。彼身业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当昼夜欢喜。住正念正智。口业亦复如是。罗云因过去行故。已生意业。即观彼意业。若因过去行故。已生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。彼意业已过去。灭尽变易。彼意业净。或自为。或为他不善。与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼过去意业。罗云。若观时。则知因过去行故。已生意业。已过去灭尽变易。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云汝当受彼过去意业。罗云。因未来行故。当生意业。即观彼意业。若因未来行故。当生意业。彼意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍彼未来意业。罗云。若观时。则知因未来行故。当生意业。彼意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受彼未来意业。罗云。因现在行故。现生意业。即观此意业。若因现在行故。现生意业。此意业为净。为不净。为自为。为他。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业净。或自为。或为他。不善与苦果。受于苦报。罗云。汝当舍此现在意业。罗云。若观时。则知因现在行故。现生意业。此意业不净。或自为。或为他。善与乐果。受于乐报。罗云。汝当受此现在意业。罗云。若有过去沙门。梵志。身口意业。已观而观。已净而净。彼一切即此身口意业。已观而观。已净而净。罗云。若有未来沙门。梵志。身口意业。当观而观。当净而净。彼一切即此身口意业。当观而观。当净而净。罗云。若有现在沙门梵志。身口意业。现观而观。现净而净。彼一切即此身口意业。现观而观。现净而净。罗云。汝当如是学。我亦即此身口意业。现观而观。现净而净。于是世尊。复说颂曰。身业口业意业罗云善不善法汝应常观知己妄言罗云莫说本从他活何可妄言覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学方方丰乐安隐无怖罗云至彼莫为害他

亦曰罗睺罗。新云罗怙罗。什师曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。文句云往昔塞鼠穴。又不看婆罗门六日。由是因缘报在母胎中六年始生。故言覆障。时太子求出家。父王不许。殷勤不已。王言。若汝有子。听汝出家。菩萨以指指妃腹。却后六年汝当生男。佛出家后。耶输有娠。诸释咸瞋。何因有此。欲治。欲杀。恶名盈路。宝女劬毗罗证之小。差因焚坑发大誓愿。我若为非。母子俱灭。若真遗体。天当为证。因抱子投坑。坑变为池。莲华捧体。王及国人。始复不疑。耶输以此息谤。祖王欢喜。虽失其父。而获其子。孙为金轮。吾亦何恨。想其长大。冀神宝至。而佛索令出家。父王不许。耶输将上高楼。目连飞空来取。佛度出家。付舍利弗为弟子。既出家已。王位亦失。故言覆障按律本。佛自入城。授指。罗云。罗云捉指佛引至精舍。令舍利弗度为沙弥。佛敕四大罗汉。不得灭度。待我法灭尽。由是住持。于今未得入无余涅槃。故言覆障。西域记云。罗怙罗。旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆譌略也。此云执日。说一切有部云。菩萨六年苦行。耶输陀罗于王宫中。亦修苦行。繇是因缘。胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无利益。即便随意气息。遂食美食。耶输陀罗闻是事已。宫中亦复放纵身心。事同菩萨。由斯快乐。胎遂增长。未久之间。便诞一息。当此之时。罗怙罗执持明月俗云月蚀。集诸眷属。请与立字。议曰。此子初生之时。罗怙罗手执于月。应与此儿名罗怙罗。大善权经云。疑菩萨非男。是黄门。故纳瞿夷释氏之女。罗云于天变没化生。不由父母合会而有。经云。罗睺罗。其貌端正。见者欢悦。肤体黄白。如真金色。然其头顶犹如繖盖。其鼻高隆犹若鹦鹉。两臂修𦟛。下垂过膝。一切支节无有缺减。诸根完具。莫不充备。增一经云。我声闻中。第一弟子。能持禁戒。罗云比丘是。或称忍辱第一。又称密行第一。各有因缘。此不繁录。什师曰。诸声闻体非兼备。各有偏能。谓之第一。故五百弟子。皆称第一也。

谓婬盗杀妄四波罗法。苦有犯者。如人断头。无可救疗。令其还活。以更无有法。还得戒身。故云不可治。

谓十三僧残法。若有犯者。如人断头。尚有余残咽喉在。早获良医。还使平复。故须二十净僧。以作羯磨。罪方除灭。不同前四。戒器已破。虽获百千净众。难与疗治。此对前戒。故云可救。大经明三种病。一易治。二难治。三不可治。弘明集云。必死之病。虽圣莫蠲。可疗之疾。待医方愈。是也。

谓除前篇之戒。余篇若犯。即可对一人。或复小众。如法说悔。便得清净。不同前之十三。须众僧羯磨。共除其罪。故云不须救。

卑遥切。音标。暴风从下而上也。经音义云。小火也。按字体。宜作熛。熛火飞也。亦云迸火也熛音飘。

大海之法。不宿死尸。佛法如海。犯重如尸。设有犯者。黜出净众。佛告目连。犹如大海。不受死尸。设有死尸。大风飘置岸上。于我法中。亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门。自称为沙门。非梵行。自称为梵行。犯戒恶法。不净污秽。邪见。覆藏不善业。内怀腐烂。如空中树。虽在众中坐。常离众僧远。众僧亦离彼远。文句云。佛为人天师。师严道尊。凡有所说。若有违犯。罪莫大焉。初篇后聚。那可违负。尔则欺佛负心。复负三师七僧。此则佛海死尸。华园烂肉初篇四重也。后聚突吉罗也。若论五篇。则初后俱篇。六聚则始终俱聚。绮文互现。故云初篇后聚也。

伊罗。此云臭气。此是树名。由迦叶佛时。坐禅比丘以瞋心故。损彼臭叶。堕于龙中。头生臭树。经百千万岁。受斯苦报。以待弥勒世尊。而为记莂。脱彼龙身因缘详见受戒犍度中。

此云贱种。

音朴击声。

上音丘下音慈。

音轰。公侯𣨛亡也。

音孕。送女从嫁也。

梵语宾茶夜。此云乞食。分卫者。谓乞得食回分与同梵行者食。得卫持修道也。

音咨。口上毛也。

音古。诂训通古今之言。而明其故也。

音宰。

音晒。

诘结切。音挈。

俗作讹。

音栗。惧也。竦缩也。

音牵。揭衣也。

音厥。跌也。

一儒流。谓顺阴阳。陈教化。述唐虞之政。宗孔子之道也。二道流。谓守弱。自卑陈尧舜。揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。谓顺天历象。敬爱民时也。四法流。谓明赏敕法。以顺礼制也。五名流。谓正名列位。言顺事成也。六墨流。谓清庙宗祀。养老施惠也。七纵横流。谓受名赐专对权事也。八杂流。谓兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯也。九农流。谓劝励农桑。备陈食货也。

此据当时译经之言也。若秦世译经。即云秦言。或汉。或晋。或隋。或梁。或唐。或宋。皆据当时之言。总谓此方之华言也。

池字上声。峻峙。山屹立也。

萨字上声。繖盖也。

音充。均也。

音鴈伪物。

或名三秽。又名三毒。谓贪瞋痴也。禅门云。引取之心名之为贪。违忿之心名之为瞋。迷惑之心名之为痴。论云。若心能令生死相续。是名为垢。此垢心差别。为贪恚痴。等是垢心。名为烦恼。亦名罪法。亦名退法。亦名隐没法。亦名热法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集。则名为使。非但垢心生时名使。烦恼名贪恚痴。疑憍慢。及五见此等差别。故有九十八使。

结者。是缠缚义。谓缠缚行人不令解脱故。使者。以驱役为义。谓能驱役行者心神。流转三界故。略则言三结。广说则八十八使。若断身见。戒取。疑。三结尽。得须陀洹果。若三结尽。贪瞋痴薄。得斯陀含果。若贪欲瞋恚尽。得阿那含果。若一切烦恼永尽。得阿罗汉果。

大经云。涅言不生。槃言不灭。总言不生不灭也。楞伽经云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。新云。梵本正名波利泥缚喃此云灭度。肇师论云。涅槃秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虗无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭。超度四流。斯盖镜像之所归。绝称之幽宅也。又新翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。或云泥曰。或云泥丸。又云泥洹。肇师云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。有翻为安乐。谓已离烦恼结贼故也。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。彊谓之寂。其为至也。亦以极哉。详如受戒犍度中释。

西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或用羊皮牛皮作之。或赍巨牛脬。海船若失。即吹气浮身。以渡大海。大经喻云。如一罗刹。随度海者。总乞浮囊。度者答言。宁杀身命。浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施。见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘。亦不施与。菩萨摩诃萨。持禁戒时。亦复如是。烦恼罗刹。教化菩萨。令犯四重。护余轻者。菩萨不随。劝犯僧残。菩萨不许。劝犯波逸提。菩萨不肯。劝犯提舍尼。菩萨不肯。劝犯突吉罗。菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨。持四重禁。及突吉罗。敬重坚固。等无差别。何况声闻急求度脱。而可轻毁者耶。

帝释者。梵音具云释提桓因。亦云释迦提婆因陀罗。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因陀秦言主。合而言之。谓能为三十三天主。今略云帝释。盖华梵双举也。襍阿含云。佛言。本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。杂阿含经云。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘。故名帝释。佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释。为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔輭。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。正法念处经云。帝释是初果须陀洹。现身有千头。华严云。现身有千眼。手持金刚杵。流出火𦦨。璎珞经云。汝今帝释。功德众行。至千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。智论云。昔婆罗门。姓憍尸迦。与知友三十二人。共修迦叶佛墖。命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主。三十二人为辅臣。共为三十三天。帝释居中。婆沙论云。帝释为二处天主四王天忉利天。因本经云。须弥山顶。善见大城。周万逾缮那。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中央金城。门有五百。中有楼阁。名皮禅延亦云毗阇延即殊胜殿也。正理论云。殊胜殿。周千由旬。其地真金杂宝严饰。柔软如妒罗绵。随足高下。阿含云。目连尊者。游历小千界。无有端严。如毗阇延堂余如受戒犍度。忉利句中释。

诸经所出七宝。各略不同。华梵亦别。今如本律所出。一金。二银。三真珠。四瑠璃。五珊瑚。六砗磲。七码碯。大论云。一金。二银。三毗瑠璃。四颇梨此云水玉。或云水精。五砗磲其色青白。有云大贝。如车之渠。渠谓车轫。其状类之。故名车渠也。六码碯此宝。色如马之脑。因以为名。其色赤白。七赤真珠佛地论云。赤虫所出。大论云真珠出鱼腹中。或竹中。或蛇脑中。不必唯生蚌胎也。无量寿经。有珊瑚。无珠。恒水经。有明月珠。及摩尼珠。并真珠。大论云。是宝有三种。有人宝。天宝。菩萨宝。人宝力少。唯有清净光色。除毒。除鬼。除暗。亦除饥渴。寒热。种种苦事。天宝。亦大。亦胜。常随逐天身。可使令。可共语。轻而不重。菩萨宝。胜于天宝。能兼有人宝。天宝事。又能令一切众生。知死此生彼。因缘本末。譬如明镜。见其面像。复能出种种法音。雨诸幢旛华盖。供养之具。供十方诸佛。又雨诸生活具。四事给施众生。以除贫穷苦厄也四事者。饮食。衣服。卧具。医药。

即七觉支。或云七菩提分。菩提此云觉。增一阿含经云。若如来出现世间时。便有七觉意宝。出现世间。所谓念觉意。法觉意。精进觉意。喜觉意。猗觉意。定觉意。护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝。出现世间。是故诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是诸比丘。当作是学猗。美也。玉篇曰。叹美之词。字又作袆。郭璞曰。袆。谓佳丽轻美之貌。今此觉意。由定加行。离沉掉故。引定身心。轻美安和。即当轻美之义。故得定者。非唯心安调畅。亦复容貌充润也。余如下释。

亦云五蕴。谓色受想行识也。阴以盖覆为义。谓能盖覆出世真明之慧。而增长生死。集散不绝。故名为阴。若具此五。名之为生。若散坏时。名之为死。色者。即质碍之义。谓眼耳鼻舌身。诸根和合积聚。故名为色。受者。即领纳之义。谓六识与六尘相应。而有六受。和合积聚故名为受。想者。即思想之义。谓意识与六尘相应。而成六想。和合积聚故名为想。行者。即迁流造作之义。谓因意识思想诸尘。造作善恶诸行。和合积聚故名为行。识者。即了别之义。谓以眼耳鼻舌身意。六种之识。于诸尘境上。照了分别。和合积聚。故名为识。杂阿含经。佛告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病苦生。亦应于色。欲令如是。不令如是。以色无我故。于色有病有苦生。亦得于色。欲令如是。不令如是。受想行识亦复如是。色无常。若无常者是苦。若无常苦者。是变易法。多闻圣弟子。于中宁见有我。异我。相在不。比丘白佛。不也。世尊。受想行识。亦复如是。是故比丘。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若麤若细。若好若丑。若远若近。彼一切非我。不异我不相在。如是观察。受想行识。亦复如是。多闻圣弟子。于此五受阴。非我非我所。如实观察。观察已。于诸世间。都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行以立。所作已办。不受后有。

或云鸯崛摩鬘。或云鸯崛摩罗。西域记云。鸯窭利摩罗。唐言指鬘。旧曰鸯崛摩罗。譌也。按贤愚经云。是波斯匿王。大臣之子。其母素性。不能良善。自怀妊此儿以来。心性恭顺。乐宣人德。慈矜苦厄。不喜说过。遂立字为阿舋贼奇此云无恼。后受邪师教。杀人取指为鬘。人号为指鬘。鸯崛摩经云。姓奇角。是舍卫城人。其师梵志。教授五百弟子。鸯崛摩为上首。仪干刚猛。力超壮士。手能接飞。走先奔马。聪慧才辩。志性和雅。安详敏达。一无疑碍。色像第一。其师教至日中。使杀百人。人取一指。满百人指。以鬘其额。得生梵天。时少一指满百。欲害母取指。佛即愍念。往至其前。彼见佛。舍母。欲取佛指。趂佛不逮。佛为说偈。心即开悟。出家证阿罗汉。时到著衣持钵。入舍卫城乞食。至一长者家。值其妇产。难便作是念。众生苦痛。受恼无限。长者语曰。汝为至圣。当有何法。能免产难。答曰。我始出家。未知此法。当往问佛。却来相报。遽还以缘白佛。佛言。汝今往彼妇所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使彼母人。胎得无他。时鸯崛魔。即至彼妇所。语曰。我从贤圣生已来。不杀生。此至诚言。胎得解脱。是时妇胎。即得分娩。母子获安。佛言。我弟子中。第一聪明捷疾智者。鸯崛魔比丘是出增一经。

莂。必列切。音别。按此字体加草。本是种穊移莳之名。今此借用。经音义云。别。分别也。经文从艸作别。非也。旧经多言印驻。一也。文句云。梵音和伽罗。此云授记。亦云受记。受决。受莂。授是与义。受是得义。记是记事。决是决定。莂是了别。谓佛诚言。授其当果。时事决定。近远了别。从佛授与得名。故言授记。

如律文喻释论云。如人捧持王印。随处无畏。行者亦尔。执持戒印。到处无碍。不为一切魔怨所娆。直至涅槃。但坚捧持。无令毁失。不必于中求义。

谓地狱。饿鬼。畜生。三恶道也。地狱者。谓此处在地之下。其造作极重恶业众生。堕于此道。饿鬼者。有三种。一谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。其次者。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。又其次者。时或一饱。谓造作恶业众生。由悭贪故。生于此道。畜生者。谓披毛戴角。鳞甲。羽毛。四足。多足。有足。无足。水陆空行等。其造作恶业众生。由愚痴故。生于此道。详如下述。

梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙者迁也。迁入山也。庄子云。千岁厌世。去而上迁。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修。而但务方术。终不得长生也。楞严经云。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林。人不及处。有十种仙。余如经说。此不繁录。缨络经云。神名天心。通名慧性。天然之慧。彻照无碍。故名神通。一天眼通。二天耳通。三知他心通。四宿命通。五神足通。处胎经。妙胜菩萨。白佛言。世尊。菩萨修习何法。得神通道。佛遂为说欲界中之五通。一者足不履地。谓身能飞行。履空如地。履地如空。二者知人心命。谓能知他人之心。行善行恶。生善处恶处。三者回眼千里。谓于天下众生之类。若好若丑。城郭屋舍。山岩树木。回眼之持。无有远近。皆悉能见。四者呼名即至。谓于天下男女。及象马巨细等声。无不能闻。若有呼其名者。或远或近。随即而至。五者石壁无碍。谓于天下周旋往来。山河石壁。无所障碍。如宗镜录。五种通中。第三依通。谓依凭术法。任意无碍。如乘符往来。药饵灵变之类。此皆神仙之术也。佛说偈言。凡夫所得通犹如诸飞鸟有近亦有远不离生死道佛通无碍法真实无垢秽念则到十方往返不疲倦以慈念众生得通无罣碍仙人五通慧转退不成就我通坚固法要入涅槃门今言神仙五通。正凡夫所得者。

善见律云。不得此草名也。五分律云。须赖婆国。母经云修赖咤国。皆一也按苏须修三字。梵音相同。此译云善。赖咤。此云国也。

善见云。毗兰若者。此是国名。五分云。毗兰若邑。十诵云。毗罗然。婆沙律云。毗罗然国。近雪山故名毗罗然。是外道沙门梵志所乐处。中本起经云。舍卫国界有都。名随兰然。有婆罗门。名阿耆达多。

善见云。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故。而号之濵洲。戒因缘经云。󳺎罗然国。无有堂舍。北有大失利沙山。山谷广大。草木深𨗉。种种华树。若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿树下而住。

此云适意。又云白华。善见云。此是练木树也。

善见云。生于毗兰若国。因国号之。五分云。毗兰若邑。有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王。以此邑封之。十诵云。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。婆沙律云。阿耆达者。以供养火故。名阿耆达。婆罗门。此云净行。亦云梵志。是四姓中之贵姓。劫初种族。山野自间。故人以净行称之。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也余如受戒犍度中释。婆沙律云。此婆罗门王。从无始来为痴暗所盲。不顾好恶。又此人长夜恶邪。是法怨贼。虽复请佛。无信敬心。是故不以为意。又佛欲现受宿报故。而受彼请。谓过去世。有佛名毗婆叶。国王名槃头。办种种甘美肴饍。请佛及僧。佛及大众。食讫还归本处。时有婆罗门。名山王。教授五百童子。见食香美。便兴妬意。曰。此等髠头沙门。正应食马麦。不应食此甘馔。告诸童子曰。汝等见此髠头道人。食甘饍不。诸童子曰实见。此等师主。亦应食马麦佛言。尔时山王婆罗门者。则我身是。尔时五百童子者。今五百罗汉是。我于尔时嫉骂应食马麦。卿等亦云。如是以是因缘。我及卿等。经历地狱。无数千岁。今虽成佛。由彼残缘。我及卿等。于毗兰若。食马麦九十日。我于尔时。不言与佛马麦。但言与比丘。以是故我今得食捣麦。以卿等加言。当与佛麦。故今日卿等。食著皮麦耳出兴起经。

或云俱谭。又云憍昙弥。文句曰。瞿昙。此云纯淑。古翻为泥土。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。譌略也。苑法师云。具云瞿答摩。瞿者。此云地也。答摩。最胜也。谓天以外。在地人类。此族最胜。故云地最胜也。或曰瞿昙弥。或云憍昙弥。或曰瞿夷。皆女声呼也。南山云。瞿昙者。如十二游经云。昔者菩萨。阿僧祇初。为国王。父母早丧。让位求道。师姓瞿昙。因从氏焉遂受其姓。名小瞿昙。梵言瞿昙者。星名也。如此张氏。因星立姓。自古相传。言瞿昙。谓泥土者。但是译人取言轻重成譌。今问梵僧。言瞿荼者。泥土也。求昙者星名也。故知因星得姓。定非泥土。至于后代。改姓释迦言女声呼瞿昙为瞿夷者。未必是也。

或云桑门。或云沙迦懑曩。皆譌也。正言室摩那拏。此言功劳。言其修道。有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇师云。出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃也。或翻勤息。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不欣。逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。增一阿含。佛告阿难。有二种沙门。有习行沙门。誓愿沙门。彼云何名为习行沙门。于是比丘。行来进止。视瞻容貌。著衣持钵。皆悉如法。不著贪欲。瞋恚。愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。云何名为誓愿沙门。或有比丘。威仪戒律。出入进止。行步容貌。视瞻举动。皆悉如法。尽有漏。成无漏。于现法中。身得证。而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名为誓愿沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门。即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪见行者佛名大沙门。故从佛出家者。称名释迦沙门。

释者。具云释迦。此翻能仁。长阿含经云。过去有王名曰懿摩即第十轮王。去善萨身一百世。如受戒犍度中释。摈斥四子。令出国第四子名庄严。即净饭王所承。子奉王命已。到北雪山。住直林中。五分律云。居雪山北。四方遐旷。菜果滋茂。顿驾数年。归德如市。󳬂为疆国。父因往召。辞过不还。父王三叹。我子有能。因名释种。又云住直树林。复名为释。既于林立国。即以林为姓。故以释迦翻为直林。南山云。今据梵音。呼直为释。天竺诸事。一物多名。此又因林而命氏矣。若准别传。彼土有树。名曰释迦。根干茂盛。佛祖统纪云。世人皆知如来为刹帝利之王种。而不知瞿昙释迦前后立姓之由。瞿昙之义有四。或云纯寂。或云地最胜。此从本德而称也。或云甘蔗。或云日种。此就本缘而言也。释迦之义有三。据德立号。则曰能仁。依处称名。则曰舍夷直林。然释迦立姓之由。虽因甘蔗王之四子。而实出自瞿昙也。瞿昙释迦。称虽有异。姓即是一。或加甘蔗。舍夷。列为五姓。则本末相分。源流一致。是知舍夷释迦二姓。出自甘蔗。甘蔗出自瞿昙。其实皆刹帝利王之一姓也舍夷亦树名也。

一如来。二应供。三正徧知。四明行足。五善逝。六世间解无上士。七调御丈夫。八天人师。九佛。十世尊。如来号者。如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法。如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故号如来。应供号者。谓万行圆成。福慧具足。应受天上人间供养。饶益有情。故号应供。又证涅槃时。断尽一切烦恼。令身口意清净。无染无著。复名无所著。正徧知号者。谓具一切智。于一切法。无不了知。故号正徧知。又以一切法。平等开觉一切众生。成无上觉。复号等正觉。明行足号者。明即三明。谓天眼宿命。漏尽明也。行足者。谓如来身口意业。善修满足。正真清净。于自愿力。一切之行。修令满足。故号明行足。善逝号者。善逝即妙往之义。谓如来。正智能断诸惑。妙出世间。能往佛果。故号善逝。世间解无上士号者。世间解者。谓世间出世间。因果诸法。正觉正知。无不解了。无上士者。谓于三界人天。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。故号世间解无上士。调御丈夫号者。谓佛具大丈夫力。而能调伏善恶二类众生。以第一义。涅槃之法。显示调御。令离垢染。获得最上涅槃。故号为调御丈夫。天人师号者。谓非独与阿难一人为师。所有四众。及天上人间。沙门。婆罗门。魔王。外道。释。梵。龙。天。皆归命。依教奉行。俱称作弟子。故号天人师。佛号者。谓智慧具足。三觉圆明。故号为佛自觉。觉他。觉行圆满。名三觉也。世尊号者。谓以无漏智等法。破彼贪瞋痴等。一切烦恼。不善之法。灭生死苦。得无上觉。天人凡圣。世出世间。咸尊重。故号为世尊。如上所解。文出十号。经若以义略释之。一是倣同先迹号。二是堪为福田号。三是徧知法界号。四是果显因德号。五是妙往菩提号。六是达伪通真号。七是摄化从道号。八是应机授法号。九是觉悟归真号。十是三界独尊号。又文句云。无虗妄名如来。良福田名应供。知法界名正徧知。具三明名行足。不还来名善逝。知众生国土。名世间解。无与等。名无上士。调他心。名调御丈夫。为众生眼。名天人师。知三聚。名佛。具此十德。名世间尊三聚者。谓正定聚邪定聚。不定聚。

诸天者。举其总也。梵云提婆。此言天。天者。天然。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业。防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道。故此十戒。名曰天乘。业报差别经云。若众生。具修增上十善。得欲界天报。修有漏十善。与定相应。得色天报。修四空定。得无色天报。言魔者。梵音具云魔罗。大论云。秦言能夺命。能夺智慧命故。又翻为障。能为修道作障碍故。肇师曰。秦言。或名杀者。或云极恶。断人善因。名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故云极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩。反欲加毁。故云极恶。垂裕云。能杀害出世善根也。欲界第六天上。别有魔罗所居天。是他化天所摄。因本经云。梵身天下。有摩罗波旬宫殿梵身天。是色界最下一天也。楼炭经云。欲色二界中。别有魔宫。纵广六千由旬。宫殿七重。云云。言梵者。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情。来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。谓在初禅二禅。两楹之中也。毗昙云。二禅以上。无言语法。故不立主。禅门云。初禅有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。文句云。梵王住初禅中间。内有觉观。外有言说。得主领为王。单修禅为梵民。加四无量心为王。妙乐云。梵即色主。亦三界主。大论云。帝释为二处天主四天忉利。魔王为欲界主以其居欲界顶。故也。大梵王为三界主。感通传。答南山云。魔王虽欲界主。帝释四王。若行佛法。魔不能制。又娑婆世界主。名摩醯首罗。华严经云。大千世界主。摩醯首罗此云大自在。涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。主大千界。辅行云。摩醯首罗。能覆大千。举世尊之。以为化本大千界内。有万亿梵王。此处梵王。名尸弃。居大千之中。以统御为主。其实主领小千界。摩醯首罗。以其报最胜故。居色界顶。能覆大千。为世主宰。

亦云初中后善。成论云。佛法无时不善。于少壮老。三时皆善。入时行时出时亦善。又初止恶。中舍福报。后一切舍。是名三善。又佛三时。常说正法。不杂非法。初中后时。常为智者之所爱乐。又于三时。一切甚深。不如余经。初麤。中细。后则微末。以是等缘。故名三善余经。即诸外典也。

梵是西语。具云梵摩。此言清净。或云清洁。正言寂静。律摄云。梵谓涅槃。此行能趣。故言梵行之行。名为梵行。成论云。梵行者。八直圣道。名为梵行。是名涅槃道。能到故名梵行八直圣道。即八圣道。详如下释。

讯。言也。意取发言慰问。以伸诚敬。非类今时。但以合掌低头。默而无言。名为问讯。斯乃仅可以为和南轨式。非关问讯之仪。僧祇律云。礼拜不得如痖羊。当相问讯。持地论云。当安慰舒颜。先语平视。和色正念。在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。大论云。问讯少恼。少病。兴居轻利。气力安乐不。何以问少恼少病不。谓有二种病。一者外因缘病。二者内因缘病。外者寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患。名为外病。内者。饮食不节。卧起无常。四百四病。如是等种种。名为内病。如此二病。有身皆苦。是故问少恼少病不。何以不问无恼无病。而问少恼少病耶。谓身为苦本。无不病时。何以故。是四大合而为身。地水火风。性不相宜。各各相害。譬如疽疮。无不痛时。若以药涂。可得少差。而不可得愈。人身亦如是。常病常治。治故得活。不治则死。以是故。不问无恼无病。外患。常有风雨寒热为恼。复有身四仪。坐卧行住。各久则恼也。若问少恼少病则足。何以复言兴居轻利耶。谓人虽病差。未得平复。以是故问兴居轻利。何以故问气力安乐不。谓有人病差。虽能行步坐起。气力未足。不能造事施为故问气力也。安乐不者。有人虽病得差。能造事施为。而未受安乐。是故问安乐不。又有人无病有力。复为贫穷。恐怖。忧愁。不得安乐也。复次。有二种问讯法。谓问讯身。问讯心。若言少恼少患。兴居轻利气力。是问讯身。若言安乐不。是问讯心。种种内外诸病。名为身病。婬欲。瞋恚。嫉妬。悭贪。忧愁。怖畏等。种种烦恼。九十八结。五百缠缚。种种欲愿等。名为心病。以是二病问讯。故言少恼少病。兴居轻利安乐不。问曰。人问讯。则应尔。诸天尚不应如此问讯。何况于佛。答曰。佛身二种。一神通变化身。二父母生身。受人法故。故不如天。是故应如人法问讯。

遶。同绕。围绕也。或曰旋。旋谓周旋回转。欲其圆如规也。旋绕之仪。出自天竺。天竺之礼。有其多种。或以礼拜为恭。或复旋绕表敬。旋有左右。遶有吉凶。右旋名吉。左遶名凶。故诸经论中。皆曰右旋。是以左遶。为神所诃。乃至右绕麦积。为俗所责。然左右之仪。应须辨之。即如此方行事者。顺于天时。面西北转。偏袒右膊。向佛而旋者。是也。寄归传云。言右旋者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏。即是其右。总明尊便。之目故时人名右手。为特崎拏手。意是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪矣。西国五天。皆名东方为前方。南为右方。经云。右绕三帀者。正顺其仪。或云。绕百千帀。不云右者。略也。然旋绕时。或千帀百帀。十帀七帀。五帀三帀。各有所表。且论常行三帀者。表供养三尊。止三毒。净三业。灭三恶道。得值三宝。余可意知。斯不繁述。若论其福果者。如菩萨本行经云。昔佛与阿难入舍卫城。而行乞食。时彼城中。有一婆罗门。从外而来。见佛出城。光相巍巍。时婆罗门。欢喜踊跃。遶佛一帀。作礼而去。佛便微笑。告阿难言。此婆罗门。见佛欢喜。以清净心。遶佛一帀。以此功德。从是以后。二十五劫。不堕恶道。天上人中。快乐无极。竟二十五劫。得辟支佛。名持𠋆那祇梨。以是因缘。若人旋佛。及旋佛塔。所生之处。得福无量也。

三月者。九旬之日也。夏是雨时。安居略分三种。谓前中后也。若四月十六日结者。名前安居。从十七日已去。至五月十五日结者。名中安居。唯五月十六一日结者。名后安居。前一是正。后二为有事难。不及前结。如来愍众顺物。故开一月。谓从四月十七。至五月十六。于此一月中。续结令成。脱此不得。以不成法故。然此三时。皆须住满九旬为期。其前结者。当住至七月十五日解。若中结者。从七月十六日。至八月十四日。中间若有事缘。数满九旬。听解而去。若非正缘。还须同后结者住。至八月十五日解。据此三时。偏约夏月者。情在三过。一者无事游行。妨修道业。故母经云。夏中无缘。不应乞七日法。冬中无缘。不应行。二者伤损物命。违慈实深。以夏中方尺之地。悉皆有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则跏趺而坐。三者所为既非。故招世谤。以诸檀越嫌言。外道持戒者。畏伤众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者。冬夏所求。无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘。无暂时息。以斯之过。教兴兹焉。今如来随顺众生。故于毗兰若。前三月夏安居也。

或云波利国。波利。乃北天竺外。雪山西。缚喝国之。城名。非东南海中之波罗国也。有云波罗奈国。波罗奈。是中天竺境。与波利悬隔。此由波罗波利音之相近譌转也。

魔有四种。烦恼魔。五阴魔。死魔。天子魔。今此言魔。正属天魔。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人。字宜从鬼。原非字义。本是梵音。具云魔罗。秦言能夺命。波旬。正言波卑夜。此云恶。是魔王名也。什师曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵己。无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。

或曰目犍连。又曰目干连。阐义钞云。目犍连姓也。此翻赞诵。文殊问经。翻为莱茯根。真谛云。勿伽罗。翻胡豆。二物皆古仙所嗜。因以命族。新云没特伽罗。此云采菽氏。上古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。尊者之母。是彼之族。取母氏姓。因以为名。大者。以尊者得大神通。又欲于同姓中拣别。无令滥称故。什师曰。生便有大智慧。故名大目犍连。又名拘律陀。拘律陀者。树名也。父祷此树神。而得子故。亦云拘隶多。皆一也。新云从父本名。名俱利迦。什师曰。时人多召其姓。尟召其名也。是佛声闻弟子中。神通第一也父名。生处。如受戒犍度中释。

或云󳬂坦越。又曰󳬂单曰。此云胜处。亦云胜生。又云高上。长阿含经云。󳬂单越者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名󳬂单越。或云俱卢洲。西域记云。拘卢洲。旧云󳬂单越。又曰鸠楼。譌也。居须弥山北。其土丰乐。如比上天。人无我。我所。物皆自然。不假工力。故有自然秔米也秔。音耕。俗作稉。粳。皆一也。详如三十事中释。

舍利。此云身。亦云鹙。弗。此言子也。涅槃经云。舍利弗母。名舍利。因母立字。故名舍利弗。此翻身子。文句云。此女好形身。身之所生。故言身子。言鹙子者。谓其母眼明净。如鹙鹭眼。阐义钞曰。新云奢利佛呾罗。奢利。此云鹙。即百舌鸟。亦云春鸎。佛呾罗。此言子。以母才辩。喻如鹙鸟。此是彼子。以显之。故云鹙子。尊者本生摩揭陀国。那罗陀村。乃南天竺。提舍婆罗门。大论师之子。八岁便升论床。摧伏诸大论师。故经云。尊者是世间第二佛。为法之将。能随如来。而转法轮。佛弟子中。智慧第一。一切世间所有智慧。十六分中。不及其一。唯除如来也。尊者今请如来预为比丘制戒。如来以诸弟子。未生漏法。未为制戒。然尊者。非但今时。预请如来结戒。亦曾于过去世时。波罗奈国。大名称王所。为大臣。名曰陶利。智慧聪明。时诸民众。未有过患。而请王制诸刑罚。王念庶民。未有过恶。不以制罸。复于今时。诸比丘未有漏法。而请世尊预制禁戒。佛知诸弟子。未有有漏法生。不以制戒。譬如转轮圣王。不以无过。而为婆罗门居士。而制刑罸。佛亦如是。尔时大名称王者。世尊是。时大臣陶利者。尊者舍利弗是也余如受戒犍度中释。

一身见。二边见。三见取。四戒取。五邪见。

音匿。

欲流。有流。见流。无明流。

音陵。鸟羽。

音抛。膀胱也。

音颇。不可也。

音棒。蛤属。

音欣去声。

嗔字去声。逐也。

门字上声。

音意。

音迎。柱也。

上音来。下音伏。

音叔。豆也。

先字上声。同尠。

上音秋。下音路。

亦云维卫。此云胜观。是过去九十一劫。人寿八万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字槃裱。刹利王也。母字槃头末陀。王所治国。名刹末提。佛有子名方膺。侍者名无忧。有二大弟子。一名𬸣荼。二名提舍。佛身长六十由旬。圆光一百二十由旬。坐波陀罗树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有百十六万八千。第二会时。有十六万。第三会时。有十万比丘。皆得阿罗汉道。佛寿八万岁。百岁之中。众皆清净。恒以一偈而为制戒此是过去庄严劫。第九百九十八佛。

亦云式弃。此云火。是过去三十一劫。人寿七万岁时。出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字阿轮拏。刹利王也。母字波罗诃越提。王所治国。名阿楼那和提。佛有子名无量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿毗浮。二名三参。佛身长四十由旬。圆光四十五由旬。通身光一百由旬。坐分涂利树下成道。三会说法。初一会时。度比丘有十六万众。第二会时。有十四万众。第三会时。有十万众。皆得阿罗汉。佛寿七万岁。八十年中。众皆清净。恒说一偈而为禁戒此庄严劫第九百九十九佛。

亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是过去三十一劫。人寿六万岁时出现于世。刹利王种。姓拘楼。父字须波罗提和。刹利王也。母字耶舍越提。王所治国。名阿耨忧摩。佛有子名妙觉。侍者名寂灭。有二大弟子。一名扶游。二名󳬂多。佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩萨罗树下成道。亦三会说法。初一会时。度十万众。第二会时。八万众。第三会时。七万众。皆阿罗汉。佛寿七万岁。七十年中。众皆清净。复以一偈而为禁戒此庄严劫第一千尊佛。

此云所应断。又翻作用庄严。是此贤劫中。第九个小劫减时。人寿六万岁出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字阿枝达兜。母字随舍迦。国名轮诃唎提那。王字须诃提。佛有子名上胜。侍者名善觉。有二大弟子。一名萨尼。二名毗楼。佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙树下成道。二会说法。初会之时。度七万众。第二会时。度六万众。皆阿罗汉。佛寿六万岁。于六十年中。众皆清净。尔时以二偈。以为禁戒此是现在贤劫。第一尊佛。

此云金寂。是此贤劫。人寿四万岁时出现于世。婆罗门种。姓迦摄。父字耶睒钵多。母字󳬂多罗。国名差摩越提。王字差摩。佛有子名导师。侍者名安和。有二大弟子。一名舒般那。二名󳬂多楼。佛身长二十五由旬。圆光三十由旬。通身光四十由旬。坐优头䟦罗树下成道。二会说法。初会之时。度六十万众。第二会时。度三十万众。皆阿罗汉。佛寿四万岁。三十年中。众皆清净。以一偈而为禁戒此贤劫第二佛。

此云饮光。是此贤劫人寿二万岁时。出现于世。婆罗门种。姓迦叶。父字阿枝达耶。母字檀那越提耶。国名波罗私。王名其隋。佛有子名进军。侍者名善友。有二大弟子。一名提舍。二名婆罗婆。佛身长十六丈。圆光二十由旬。坐尼拘律树下成道。亦二会说法。初会之时。度四十万众。第二会度三十万众。皆阿罗汉。佛寿二万岁二十年中。众皆清净。恒以一偈而为禁戒此贤劫第三佛。上已出六佛因缘。兹当随出本师释迦牟尼世尊因缘。释迦如来。于此贤劫中。人寿百岁时。出现于世。刹利王种。姓瞿昙。父字阅头檀。刹利王也。母字摩诃摩耶。王所治国。名迦罗维卫。佛子名罗睺罗。侍者名阿难陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍连。佛身长一丈六尺。圆光一寻。坐阿沛多罗树下成道。亦云毕钵罗树。一会说法。千二百五十人。皆阿罗汉。佛寿八十岁。十二年中。众皆无有瑕秽。亦以一偈而为禁戒。后因有犯律之人。随制二百五十戒法也是贤劫第四佛。从上毗婆尸佛。至随叶佛。此三如来在过去庄严劫末出世。彼庄严劫中。有千佛次第出现世间。初则光华佛为首。末乃随叶如来。从拘留孙佛。至释迦世尊。此四如来。在此贤劫初出。此贤劫中。有千佛次第出现世间。初则拘楼孙佛为首。末乃楼至如来。当来星宿劫中。亦有千佛次第出现于世。初则日光如来为首。末乃须弥相佛。诸经律中。处处徧举前之六佛者。有二因缘。一谓在百劫内。长寿天人所曾见故。二谓世尊修相好因。从毗婆尸佛时为始故。今此七佛。同出二种姓者。谓于四族中。上二族贵。下二种卑。其种既卑。非世所重。故诸佛如来。惟出贵族。婆罗门者。德行清高。刹帝利者。威恩遐举。故智论云。随世所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托生王种以振威。迦叶生善顺之时。居净行而标德也。上来按诸经论。七佛出现。乃至说法度人多少。略有不同。今但取其长说者录之。然佛世尊。随机应化。法无一定。非凡所测。故经云。佛告阿难。汝今谓如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故阿难。当建此意。我释迦文佛。寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。法苑云。据小乘中说。则如来初成佛时。剏度外道。回邪入正。声闻弟子以为亲侍。故限其数。若据如来一代说法。度三乘人。得入道者。则无量无边。玄奘法师云。依如西域。释迦一代说法。总有三时。第一时中。为诸声闻说有相法。为破外道执。令悟得道。第二时中为小行菩萨说无相法。为破声闻令悟无相大乘。第三时中为大行菩萨双说有相无相法。为破有相无相法。令悟中道。究竟圆教。于此三时。一一随机广化无量。或展转从三乘弟子边闻法得道。犹如尘沙。故不可以一文定。不可以一义局也。

梵云修多罗。此翻为契经。或翻为线经。契。谓上契诸佛之理。下契众生之机。经以贯摄为义。谓贯穿所应知义。摄持所化众生也。肇法师曰。经者常也。古今虽殊。觉道不改。群邪不能沮。众圣不能异。故曰常也。慈恩云。经者为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万乘。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸也。然此契经。有通。有别。通则修多罗。圣教之都名。别即是长行直说法相。随其义理长短。不以字数为拘者。是别修多罗。如说四谛等。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。大论云。诸经中直说者。名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有。诸皆名修多罗。此中从契经。乃至优波提舍经。总名十二部经。是如来一音所说。谓众生病有不一。而药设多方。故教部类开为十二分焉摩诃衍。此言大乘。

此云重颂。谓重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。谓应前长行之文重宣其义。或六句。四句。三句。二句随句多少不定。皆名颂也。婆沙论云。谓诸经中。依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文。结集品等。如佛告比丘言。我说知见。能尽诸漏。若无知见。能尽漏者。无有是处。佛散说此文句已。后结为颂言。有知见尽漏无知见不然达蕴生灭时心解脱烦恼

梵云和伽那。此言授记。达磨󳬂多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。谓如来为诸菩萨辟支声闻等。授作佛记也。

西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。今从正音。宜云伽陀。唐言颂。亦云讽颂。又曰孤起。妙玄云。不重颂。名孤起。谓不颂长行直说偈句也。如金光明经中空品等。是也。婆沙论云。谓诸经中。结句讽颂。彼彼所说。即麟颂等。习近亲爱与怨憎便生贪欲及瞋恚故诸智者俱远避独处经行如麟角涅槃经云。所谓诸恶莫作。乃至是诸佛教。是名伽陀。

经论多曰自说。梵云优陀那。此云无问自说。谓无有人问。如来以他心智。观众生机。而自宣说。如小弥陀经等。或说长行。或说四句八句偈。偈出法句经。是也。大论云。优陀那者。名有法。佛必应说。而无有问者。佛略开问端。如佛在舍卫国。毗舍却堂上。荫地经行。自说优陀那。所谓无我。无我所。是事善哉。时一比丘合掌白佛。云何无我。无我所。是事善哉。佛言。凡夫人。未得无漏道。颠倒覆心。故于无我无我所。心大惊怖。若佛及佛弟子。闻好音者。欢喜奉行。无颠倒故。不复更作。

梵云尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中有人犯是事。故结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。

梵云阇多伽。此云木生。谓说菩萨行。因本曾为事也。如涅槃经云。比丘当知。我于过去作鹿罴麞兔龙。及作金翅鸟。粟散王。转轮圣王之类。是也。

谓说他善事。诸经皆言本事。梵云伊帝目多伽。此云本事。毗婆沙云。谓诸经中。宣说前际所见闻事。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生者。谓如来说菩萨本所修行。相应等事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭王五百人归国。说三因缘之偈也。大论云。净饭王。彊令诸释出家。作佛弟子。佛选五百人。堪任得道者。将至舍卫国教化之。彼初夜后夜。专精不睡。勤修精进。故得道。得道已。佛将还本国。住仙人林中。此林去城五十里。是诸释游戏园。此诸释比丘。在舍卫时。初后夜。专精不睡。故以夜为长。从林中来入城乞食。觉路长远。时佛知其心。有一师子来礼佛足。在边住。佛以是三因缘。故说偈。不寐夜长疲倦道长愚生死长莫知正法佛告比丘。汝未出家时。放逸多眠。不觉夜长。今初后夜。求道省眠。故觉夜长。此林汝本驾乘游戏。不觉为远。今持钵步行疲极。故觉道长。是师子。󳺎婆尸佛时。作婆罗门师。来至佛所听法。时众听法。无共语者。即生恶念。骂言。此诸秃辈。与畜生何异。不别好人。不知言语。以是恶口业故。从毗婆尸佛。乃至今日。九十一劫。常堕畜生中。此人尔时。即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。

众机普被曰方。四教并谈曰等。经论多言方广。梵云毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虗空也。

梵云阿浮达磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。婆沙论云。希法者。谓诸经中。说三宝等。甚希有事。又诸弟子。赞叹世尊。希有功德。如舍利子。赞叹世尊。无上功德。尊者庆喜。赞叹世尊。甚希有法。

梵云阿波陀那。此云譬喻。谓如来说法。为钝根者。假种种譬喻言词。以晓示之。令其开解也。止观云。月隐重山。举扇喻之。风息太虗。动树训之。

此云逐分别。所说义。或翻为论义。大论云。答诸问者。释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛。是名论义。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生。各各生处。是中受苦。如是等问答。广解其义。是名优波提舍。

天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林者。未离欲人。入此林中。衣毛皆竖。是故名恐怖林也。或云尸多婆那。此翻寒林。谓其林幽邃而寒也。僧祇律云。此林多死尸。人入畏寒也。然西国。凡有城邑聚落。王必别施一林。以弃死尸。法显传云。尸摩賖那。汉言弃死人墓田。经论多云安陀林。又云昼暗林。皆一也。

或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒谓肉袒也。天竺之礼。以露肩肉袒。立为致敬之仪。更加脱屣。以成其仪。至于帽帊原无。顶若患寒。乃权开听。设行礼敬。还须除却。方合其仪。律制三衣。并令通肩被著。若见上尊。即须右袒露膊。非如此方沙门。漫出一肩。内仍衫袄。既以衣遮。复名偏袒者。譌之甚也。但以行来日久。一时难以启革。凡为释子。须要知佛本制也。经论多云右膝著地。又言胡跪。复言互跪。或言长跪。斯皆胡梵传译各殊。至于东夏多异。胡。即指羗戎之乡。互。谓左右两膝交互跪地。示其有所启请也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种。居五天竺。葱岭之北。乃诸戎羗胡。今经律多翻互跪。以三处翅耸。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏。明三种义。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁动。著地令安。若两膝著地。即名长跪。寄归传云。言长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧云胡跪者。非也。五天皆尔。何独道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是敛容呈恭。制心不令驰散。然心使难防。故制合掌。而一心也。观音义疏云。此方以拱手为恭。天竺以合掌为敬。手本二边。今合为一。表不散诞。专至一心也。法苑云。今见礼佛者。多有指合掌不合。或有合掌。而指开良由慢而惰散也。故十律仪云。合掌不得中虗。十指不得参差。而本欲来求福。反招慢过之愆。此为袒跪合掌之仪。而五体投地之礼。更须洞晓。持地论云。当五轮至地。而作礼也。阿含经。根本律。明二肘。两膝。及顶。名为五轮。轮谓圆相。五处皆圆。取能上下回转。生福转多故。名为轮也。今见西僧礼拜之时多褰衣。露膝先下地。然后以肘按地。两掌承空。示有接足之相也。近见此方有礼者。二手捺地。两足据后。头不至地。则是乖慢之仪。或复伫立佛前。待席方礼。或以搌敷坐具。拟盛自体。然后礼拜。斯并末世之大譌也。义净三藏云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。凡礼拜者。意在敬上自卑。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。若将物盛体。方始礼拜者。何成自卑之仪也当知坐具。本为坐卧故制之。原非礼拜拟用。今此方行之既久。非一人力。能整远敝之譌风。但我辈智者。或入譌众。不免随用。当作敬重如来三衣。恐尘污想。庶几得免违教。慢憎之过愆也必悕正轨。却之为当。

文殊问经云。文殊师利白佛言。世尊。未来邪见人。当诽谤佛。说如是言。若使如来是一切智。何故待众生作罪。然后制戒。佛告文殊师利。如此即是一切智相。若我逆制戒。人当谤我。何以故。我不作罪。云何强说。此非一切智。何以故。我无罪过故。如来无慈悲心。不饶益。不摄受众生。如人无子。而说有子。某时当生。空有此言。云何可信。何以故。不真实故。若真见生子。则生信心。如是文殊师利。所未作罪。人天不见。云何逆制戒。要须见罪。然后乃制云云。善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿。妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师。未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性。未大成就。辄为破之。破已。血出狼藉。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉。令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子。亦复如是。若先结戒。而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医。应病设药。令得除愈。大获赏赐。又被赞叹。此好医王。善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持。无有怨言。涅槃经。迦叶菩萨。白佛言。如来久知如是之事。何不先制。将无世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人。欲至他方。迷失正路。随逐邪道。是诸人等。不知迷故。皆谓是道。复不见人。可问是非。众生如是。迷于佛法。不见正真。如来应谓先说正道。勅诸比丘。此是犯戒。此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉。是真实者。知见正道。能说十善。增上功德。及其义味。是故启请。应先制戒。佛言。若言如来。能为众生。宣说十善增上功德。是则如来视诸众生。如罗睺罗。云何难言。将无世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人。住世一劫。若减一劫。我于众生。有大慈悲。何缘当诳。如子想者。令入地狱。如王国内。有纳衣者。见衣有孔。然后乃补。如来亦尔。见诸众生。有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。如来虽有所说。不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生。随教修行。如是等众。乃能得见如来法身。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊。当为结戒如来初成正觉。二百五十戒法已定。但为众生根性未堪顿制。故随犯。然后结也。

毗婆沙论云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。成论云。失道故名漏。毗昙云。漏落生死。婆沙论云。漏是何义。谓留住义。淹贮义。流派义。禁持义。𩲐惑义。醉乱义。是漏义。留住义。是漏义者。唯令有情留住欲界。色界。无色界。淹贮义。是漏义者。如湿器中。淹贮种子。便能生芽。如是有情烦恼器中。淹贮业种。能生后有。流派义。是漏义者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。从六处门。诸漏流派。禁持义。是漏义者。如人为他所禁持故。不能随意游适四方。如是有情。为诸烦恼所禁持故。循环诸界。诸趣。诸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐惑义。是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说。不应作而作。不应思而思。如是有情。为诸烦恼所𩲐惑故。起身语意。三种恶行。醉乱义。是漏义者。如人多饮根茎枝叶华果等酒。即便醉乱。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。如是有情。饮烦恼酒。不了应作。不应作事。无惭无愧颠逸。乃至如是烦恼。流转有情。乃至有顶。故名为漏。涅槃经云。有漏法者。有二种。有因。有果。无漏法者。亦有二种。有因有果。有漏果者。是则名苦。有漏因者。则名为集。无漏果者。则名为灭。无漏因者。则名为道。

此云广严。净名略疏云。此言广博严净。其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。或云吠舍厘。又云毗耶离。什师曰。毗言稻土之所宜也。耶离言广严。其地平广庄严也。善见云。往昔波罗奈国王。王夫人怀妊。此夫人。自知怀妊。而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满。即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生赤肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿。端正微妙。心生羞耻。而作是念。若王见诸夫人生儿端正。而我生子。为一段肉。无有手足。王设见者。必生恶贱。作是念已。即取盛贮器中。打金作薄。以朱砂书题云。是波罗奈国王。夫人所生。盖覆器头。以王印印之。以金薄书。置器外。送放江中。使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪飘没。尔时有一道士。依止牧牛人。住于江边。此道士清朝。往江边澡洒。遥见此器。而念言。我当拾取此器。近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。惟见有肉一段。而作是念。若是死肉。久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已。而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后。复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男。一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手母指。自然出乳。一指饮男。一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子汉言皮薄。亦言同皮。道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为二子。辛苦如是。来白言。大德出家人。正应修道。何以为此二子。妨废道业。可持乞我。我等为养。道士言善哉。于是牧牛人还归。明日与诸同伴。平治道路。竖立幢幡。散杂色华。鸣鼓来迎二子。到道士处。白道士言。今此二子时去矣。道士答言。善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。当以乳。酪。生熟酥。五种。而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所。安立住止。可拜男为王。女为夫人。牧牛人等。受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿。出门游戏。此二子。便以脚蹹牧牛儿。牧牛儿涕泣。还向父母说。此无父母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为䟦阇䟦阇者。汉言避也。二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处。纵广一百由旬。即于中央。起立宅舍。牧牛人。以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王。女为夫人。后怀妊。一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人。见王子渐渐多复各更为开立舍宅。造诸园池。合三十二人宅舍。如见展转。乃至三倒开广。故名为毗舍离。此是根本因缘也。西域记云。吠舍厘国中印度境。周五千余里。土地沃壤。华果茂盛。庵没罗果。茂遮果。既多且贵。气序和畅。风俗淳质。好福重学云云。

迦或作柯。迦兰陀。此云好声鸟。善见云。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王。将诸妓女。入山游戏。王时疲倦。眠一树下。妓女四散走戏。时树下窟中。有大毒蛇。闻王酒气。出欲螯王。树上有鼠。从上来下。鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。而欲螯王。鼠复鸣唤下树来觉王。王起已。见树下窟中大毒蛇。即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活。由鼠之恩。王便思惟。欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今已后。我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村名为迦兰陀村。是时村中。有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。须提那者。是迦兰陀长者子。佛成道十二年后。须提那出家。须提那。在他国八年学道。八年后还迦兰陀村萨婆多论云。须提那者。父母求请神祇得故。故名求得。是则须提那。此翻求得。若依梵音。须此翻为善故婆沙论。翻为善财子。然此人于劫初时。世界初成。未有欲漏之法。而先欲污。复于今时。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。为母以巧方便。引为非事。其母亦于过去世时。为迦尸国第一夫人。以巧方便用蜜涂尼拘律树叶。诱取金色鹿王。以污染心故。触彼鹿王。即失金色。复于今时。以巧方便。引子失其梵行。彼时鹿王者。须提那是按余经律。多云迦兰陀。是鸟名。

此云无生。又云无著。又翻应供。又云应仪。又云应真。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼。破又一切漏尽故。应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。后世中更不生。名阿罗汉。或言无翻。名含三义。无明穅脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名余如第四戒中释。

善见律云。月生华水。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此血出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家。耕治调熟。然大过水。以谷下中。谷浮水上。流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已。男精得住。即便有胎。

故者。旧也。梵音褒罗那地邪。此云旧第二。或云本二。即旧妻也。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时。妻居次故。因名为故二也。

欲想者。身口不动。但心念想美颜。欲念者。心既瞢醉。身体𧄼瞢。欲热者。二身交会也。

臼许切。渠上声。谓束芦烧也。此以喻欲如火炬者。能烧众生身命。复有种种过患。故佛以种种而为说喻也。喻如火炬者。佛言。犹如有人。手把火炬。向风而行。不速舍者。必烧其手。及余肢体。亦喻如树果者。譬如愚人。贪著好果。上树食之。不肯时下。人伐其树。树倾乃堕。身首毁坏。痛恼而死。又树果者。熟即堕地。即便烂坏。非久长法。又喻如假借者。犹如有人。假借乐具。所谓宫殿。车马。七宝。名衣上服之类。若人见者。共叹其美。后被物主。随意夺还。他人见者。而便说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主随意而夺取之。又喻如枯骨者。如有饿狗。咬啮枯骨。破唇缺齿。或伤咽喉。然不能以此除饥。又喻如段肉者。如有一小肉脔。堕在露地。或乌或鵄。持肉而去。复有余乌鵄。竞而逐之。若此乌鵄。速舍此小肉脔者。余乌鵄。即不复竞逐。又喻如梦所见者。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若寤已。都不见一。是故欲如梦也。

亦云婆阇。此云避。因缘见前毗舍离句中。

卢回切。音雷。病也。瘦也。困也。谓于如来戒法中。无力能持。心生厌倦。思在家业。如有愚人。不善饮食。以肉和生乳噉。即便患癞。热黄。干消。肢节困极。不能自持。无悔服心。以求良医。唯思砒石。粪。溺。涂治。而更加其苦。无有愈者。彼亦如是。于佛戒中。无胜进心。情生厌倦。不自悔责。以求圣行。而反思居家欲乐。如彼癞人。不悔求医。而希服粪溺。唐自疲苦。终无有愈。若舍如来贤圣戒乐。更得乐者。无有是处。

雌。此兹切。音差。畜母也。萨婆多论云。凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶行罪。三犯戒罪。须提那。于三罪中。得犯恶行罪。婬是恶法故。无业道罪。自己妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比丘得二罪。得恶行罪。婬是恶法故。得业道罪。雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。此二比丘。俱名先作。是故无犯戒罪。

十诵云。名字比丘者。以名为称。根本云。如人立字。名作苾刍。或世共许。或是苾刍种族。因此唤为苾刍。是谓名字苾刍。律摄云。如世间人。为欲呼召男女等时。遂立名字。唤作苾刍。

若人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。故名相似比丘。

根本云。若人实非苾刍。自言我是苾刍。或是贼住。自称苾刍。是谓自言苾刍。十诵云。又复贼住比丘。剃除须发。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。五分云。若自剃头。自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒。即应灭摈。

善见云。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根。因缘具足。应可度者。便唤言。善来比丘。须发自堕。而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声。唤善来。可修梵行。令尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯著右肩上。钵色如青󳬂波罗华。袈裟鲜明。如赤莲华。针。线刀子。漉水囊。悉皆备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而有。威仪具足。其善来比丘者。初则陈如。耶舍。终则须䟦陀罗。于其中间。所有如来唤善来得戒者。皆名善来比丘也。若人有障道业。及现身不得证无学果者。佛不度为善来比丘佛所度者。皆是无学后边身。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。

原比丘是乞求义。如诸俗人。婆罗门等。常为乞求。以自活命。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求比丘。

善见云。著割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而著。坏衣价直。以针线刺纳。毁其细輭。遂成麤恶衣。先鲜白而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘能著割截衣者。是名比丘。

律摄云。比丘是破义。一切烦恼。名为结使。若人出家。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。或满二十岁。或不满二十岁。以得阿罗汉故。即名得具足戒。亦名上受具足。十诵云。诸漏结缚烦恼众生。能受后身。生熟苦报。生死往来。相续因缘。若能知见。断如是漏。拔尽根本。如断多罗树头。毕竟不生。是名破烦恼比丘。

谓受具足人。身无障难。以圆满心。希求具戒。发增上心。以言表白。语业彰显。僧前三乞。众僧乃为作一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。是不应诃。得成比丘性。名为受大戒白四羯磨。如法成就。得处所比丘也。今此八种比丘。唯取白四羯磨比丘。以结戒法。其善来。破结。已证圣果。有自然之戒。永离破禁之过。其著割截衣者。是粪扫所收。位通善来。破结。白四。原非正文。故诸部无有斯号。若非此收。即是外徒所摄。余三并是假名。非如来法众也得处所。即是得无作戒体。成比丘性也。

音缉。修补也。

渠上声。岂也。

同魅。

上音凳。下音蒙。

音挛。肉脔也。

音鸱。

佛告诸比丘。说一语。便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一语。便为舍戒。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。舍同阿阇梨。舍诸净行比丘。舍戒。舍毗尼。舍学事。我是白衣。乃至我非沙门释子法。一一句。亦如是。萨婆多云。若舍戒时。都无出家人。若得白衣。不问佛弟子。非佛弟子。但使言音相闻。解人情。亦得舍戒。舍戒一说便舍。不须三说。问曰受戒时须三师七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。则须多缘多力。舍戒如从高坠下故。不须多也。又云。不欲生前人恼恶心故。若须多缘者。前人当言。佛多缘多恼。受戒时可须多人。舍戒复何须多也。又云。受戒如得财宝。舍戒如失财宝。如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。盗贼水火。须臾散灭。舍戒亦尔。杂阿含经。佛告诸比丘。若比丘还戒者。退戒者。他人当以五种自法来呵责汝。何等为五。言汝不以信入于善法。若于信者。能离不善法。修诸善法。汝无精进。无惭无愧。无慧入于善法故。若依慧者。能离诸不善法。修诸善法。若比丘尽其寿命。纯一满净梵行清白者。他人当以五种自法来庆慰汝。何等为五。正信入于善法。若于信者。离不善法。修诸善法。精进。惭愧。慧入于善法。若依慧者。离不善法。修诸善法。

或作和上。或作和阇。斯皆胡语。非正梵音。亦西方流俗之言。不涉典语。如于阗国。唤和尚。疎勒。复云鹘社。什师就彼和尚之义。翻为力生。意谓由师之力。生我戒身。故舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。善见律云。和尚外国语。汉言知有罪。知无罪也。此亦是义翻耳。有云。梵音正名邬波遮迦。又云郁波第耶。此翻常近持。又翻为近诵。谓弟子未满五夏。常亲近师。而受诵三藏。或虽满五夏。而戒藏未通。亦还亲师而受诵习也。苑法师云。按五天竺语。言和上。谓之坞波陀耶。然彼土流俗。谓之殟社。于阗疏勒。乃云鹘社。今此方譌音。谓之和上。虽诸方舛异。今依正译。言坞波者。此云近也。陀耶者。读也。言此尊师。弟子亲近习读之者也。旧云亲教师者。是也。净法师云。邬波䭾耶。䭾字音停驾切。既无正体。借音言之。邬波是其亲近。波字长唤中。有阿字。阿䭾耶。义当教读。言和尚者。非也。西方泛唤博士。皆名乌社。斯非典语。若依梵本经律之文。咸云邬波䭾耶。译为亲教师。北方诸国。皆唤和社。致令传译习彼譌者。按上诸说。当以邬波䭾耶为正。亲教师。是的翻也。

或云阿耆利。此云轨范。轨范即是师义。谓与弟子为法则也。或云阿遮利耶。此言传授。净法师云。阿遮利耶。译为轨范师。是能教弟子法式之义。旧云阿阇梨譌也。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。大论云。和尚如父。阿阇黎如母。以弃本生父母。当求出家父母。若舍和尚阿阇黎者。即名舍戒。萨婆多论云。舍和上阿耆利。成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故按梵音。名阿遮利耶。此翻为轨范师。是正也。

显扬圣教论云。波罗阇已迦。此云他胜。谓破戒烦恼。为他胜于善法也。旧云。波罗夷。义言无余。若犯此戒。永弃清众。故曰无余也。鼻奈耶律云。犯婬法者。此比丘波罗夷菩提阿萨婆肆。菩提者。道也。阿萨婆肆者。不受。僧不审也。又云。不受捐弃。优波离。问世尊曰。波罗夷者。义何所趣。世尊答曰。一切根。力。觉。道。登道树下得果。诸结尽。都弃。是故言弃。譬如人有过于王所。尽夺养生之具。合宅捐弃。如是于四波罗夷。展转犯事。一切功德尽捐弃。云何名不受。若说戒。受岁。其众僧秘事。比丘不受。不受。非沙门。非释种子。根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。可嫌弃。不可爱。若苾刍。才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能󳬂茂。增长广大。故名波罗市迦。律摄云。波罗市迦者。是极恶义。又他胜义。才犯之时。被他净行。者所欺胜故。又被他烦恼。所摧胜故。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使销灭故。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。僧祇律云。波罗夷者。谓于法智。乃至无生智。于彼诸智。退没堕落。无道果分。又于涅槃梵行。退没堕落。无道果分。所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共鬬。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共鬬。若犯戒则堕负处。又如焦谷种。虽种良田。粪治溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终不能生道果苗实。众所弃离。如敝坏垢污衣服。人所弃舍。不得与众说戒。羯磨。布萨。自恣。不入十四人数。名堕不如意处。毗尼母论云。破坏离散。名波罗夷。为他刀矟所伤。绝灭命根。更不还活。为恶所灭。不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟。说曰。犯最重恶。于比丘法中。更无所成。名波罗夷其犯罪受报。出目连问罪报轻重经。余处多述。斯不繁录。

或云偷兰遮耶。或云土罗遮。或云窣吐罗底也。善见律云。偷兰名大。遮言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体。以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论解。偷兰为麤。遮即为过。麤有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。母论云。偷兰遮者。于麤恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗。恶语重故。名为偷兰遮。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴腋毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发。钦婆罗。偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八瞋恚破衣。偷兰。九瞋恚破房偷兰。十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。按此偷兰遮罪。有其二种。一者根本。亦名独头即自性也。二者从生。于此二中。各分三品。上品者。根本中。破法轮主。盗四钱。杀天。盗僧食等。从生中。波罗夷下生重者此对一切僧前忏。中品者。根本中。破羯磨僧。坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中波罗夷下生轻者。僧残下生重者此出界外。对四比丘忏。下品者。根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。剃毛。裸形。畜人皮。石钵。食生肉血。著外道衣等。从生中僧残下生轻者向一比丘前忏。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪。可忏偷兰遮。

善见云。突者恶。吉罗者作。恶作义也。身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。母论云。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪。名为恶作。恶语二种。一者恶语。二者非时语。恶语者。如六群比丘。谤摩诃男。不平等心。施众僧药等。名为恶语。所说不当时。名非时语。按此突吉罗。有其二种。一者根本。二者从生。复开二位。一者故心而作对一人忏。二者误作当自责心。根本律云。突色讫里多。声论正音突悉吉栗多。或云越法罪。或云越毗尼罪。

比丘。如前释。尼者女也。天竺通称女为尼。大论云。尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便。故在沙门后。

或云式叉摩那尼。此言学法女。或言正学女。又云学士女。谓于二岁中。学其六法。及尼诸戒威仪也。详如下释。

此翻为事。亦翻为业。又翻所作。谓所作事业也。又翻作法。苑法师云。此言办事。谓诸法事。由兹成办也。摩得勒伽云。羯磨有何义。谓依事所作。故名羯磨。此说何义。所因事名事。随说名羯磨。百一羯磨云。邬波离请世尊曰。大德。所言羯磨者。其义何也。佛言。所由之事。谓即是因。为彼作法。名为羯磨。大德。仍于此言。未了其义。佛言。如为其事。而作羯磨。此是因。具以言秉白。为羯磨。佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。不说羯磨。名单白羯磨。若作白。说一羯磨。名白二羯磨。若作白。说三羯磨。名白四羯磨。以此三种羯磨。通前单白。故皆云白。然此羯磨随事宜作。若轻事单白。中事白二。重事白四。按本律三种羯磨。略有一百三十四法。单白羯磨有三十九法。白二羯磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。复有对首。心念。对首羯磨。略有三十三但对首法。则二十八。众法对首有五。心念羯磨。略有十四义分三别。一但心念法有一。二对首心念法有七。三众法心念法有四。详如随机羯磨本。若余诸部。三种羯磨。或增或减。数无一定。根本律中。共有百一事。单白有二十二。白二有四十七。白四有三十二。佛告邬波离。是百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未灭世间。故律本云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令正法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。

亦名二根。谓一身俱有男女二种根形。此二形人。佛不听出家。若已出家。即应驱摈。以此人于佛正法中。不能生道根栽故。

梵云般咤。此翻黄门。阿毗昙。译为阉人。以无男根故。律云。有五种黄门谓生黄门。形残黄门。妬黄门。变黄门。半月黄门。僧祇律云。是不能男。有于六种。一者生。谓从生不能男。二者捺破。谓妻妾生儿。共相妬嫉。小时捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割却男根。以备门合。四者因他。谓因前人触故。身根生起。五者妬。谓因见他人行婬事。然后身根生起。六者半月。谓半月能男。半月不能男。是谓六种不能男。毗婆沙论云。昔健䭾罗国。有一黄门。见人驱五百牛。将去其种。即自思惟。我宿恶业。受不男身。便以财。救脱牛难。善业力故。即复男根。深生庆悦。王闻惊喜。厚赐珍财高官。令知外事。如是善业。现受其果黄门。亦曰黄闼。黄属中。即禁中之门。谓天子居天下之中。统理万民。而所居门合有禁。非侍御之臣。不得妄入。故汉置小阉十人。令主省中诸宦。通命两宫。以主黄家之门。故曰黄门。阉者。揜也。言其无阴。精气掩闭不泄。又曰黄昏掩闭门。谓之黄门。应以初义为正。今无论主门非主门。但无男根。皆是也。男根者。梵云鸯伽社多。此言生支。即男子阴也。余如受戒犍度中明。

或作军持。或作军迟。此云瓶。寄归传云。瓶有二枚。净者。咸用瓦瓷。触者。任兼铜铁。净拟非时饮用。触乃便利所须。净则净手方持。必须安著净处。触乃触手随执。可于触处置之。其作瓶法。葢须速口。顶出尖台。可高两指。上通小穴。麤如铜箸。饮水可在此中。傍边则别开圆孔。罐口令上。竖高两指。孔如钱许。添水宜于此处。可受二三升。小成无用。西域记云。捃稚迦。即澡瓶也。旧云军持。譌略也。事钞云。应法澡罐。资持云。谓一斗已下。杂事注云。军持著㭰。澡罐口开。

耶舍传云。此言劳之小者。以修道为劳也。又翻息慈谓息世染之情。以慈济万物也。又创入佛法。俗情犹存。须息恶行慈也。应法师云。此是义译也。奘法师云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤劳也。䇿驱也。谓勤修䇿励。断诸烦恼而趣涅槃也。寄归传云。室罗末尼罗。译为求寂。谓欲求趣涅槃圆寂之处。旧云沙弥者。言略而音譌。翻作息慈。音准而无据也宜取后义为正。余如受戒犍度中释。

奘师云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。净师云。求寂女。

或云罗阅祇。或云罗阅祇伽罗。西域记云。曷罗阇姑利呬。此云王舍城。中天竺境。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。谓能料理人民也。曷啰阇。此云王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀国中之都城也。善见云。罗阅城。王舍城。摩竭国。此三。义一名异。汉言王舍城。罗阅城。是外国音。罗者言王。阅者言舍故言罗阅城也。摩竭者。此是外国音也。摩竭是初国名耳。真谛云。曲鸟山在王舍城东南。毗富罗山。在西南。仙人山。在西北。黑土山。在东北。白土山。在中央。中央三由旬平正。即王城也。智度论。问曰。佛普慈一切。何故独住王舍城。不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城。舍婆提城。为诸城边国。又弥离车地。多弊恶人。善根未熟。故不住之。又佛知恩故。多住此二城。问曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍萨罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。问曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗罗城。近佛生处。何以不住。答曰。佛无余习。近诸亲属。亦无累想。然释种弟子。多未离欲。若近亲属。则染著心生。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地故。如偈说。一切论议师自受所知法如人念生地虽出家犹诤以报法身地恩。故多住王舍城。诸佛皆爱法身故。如偈说。过去未来现在诸佛供养法身师敬尊重法身于生身胜。故二城中。多住王舍城舍婆提城。即舍卫城。弥离车。此是边邪。不正见。死堕边地下贱也。王舍城。义如房舍犍度中释。

善见云。耆阇者鹫鸟。崛者。顶也。耆阇鸟食竟。还就山顶栖。是故名之耆阇崛山。或云山顶之形。如似鹫鸟。是故名之耆阇崛山。或翻为灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。应法师云。按梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。西域记云。宫城东北行十四五里。至姞栗陀罗矩咤山。唐言鹫峰。亦云鹫台。旧曰耆阇崛山譌也。接北山之阳。孤标特起。既栖鹫鸟。又类高台。空翠相映浓澹分色。其山顶。则东西长。南北狭。如来御世。垂五十年。多居此山。广说妙法。大方广三戒经云。祇阇崛山王。高峻广博。稠林󳬂茂。枝条无折。多众杂树。天木树。毕利叉树。马耳树。毕钵罗树。紧柷加树。诃梨勒树。呵摩勒树。毗醯勒树。多罗树。迦尼迦树。庵婆罗树。阎浮树。木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽树。胡桃。安石榴。镇头迦树。尼拘律树。松栢。橡樟。波奢树。熏陆树。栴檀。沉水。苏合等树。无不备有。水陆众华。悉皆具足。生柔輭草。色香味足。青缥右旋。众杂妙色。如孔󳭋项。下足之时。足陷四指。举足还复。多诸池流。清冷水满。生诸莲华。青黄赤白红紫等色。大如车轮。有无量众鸟。所谓孔󳭋。鹦鹉。鸜鹆。命命。鸲鸤。凫鴈。鸳鸯。鹅鸭。黑鴈。山鸡。鹖鸡乌雉。鸠鸽。雕鹫。如是众鸟。依止而住。复有多种杂兽。所谓师子。虎豹。象。马。麒麟。熊。罴獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。猕猴。是等禽兽。止住其中。以佛力故。不为贪欲瞋痴所恼。不相茹食。共相亲爱。如母如子。天龙八部。常所游止。云云。大哀经云。佛在王舍城灵鹭山者。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场。诸菩萨众所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。稽首为礼。所智论云。是耆阇崛山。清净有福德闲静故。一切三世诸佛行处。十方诸菩萨。亦赞叹恭敬此处。诸天八部大力众神。守护供养恭敬是处。如偈说。是耆阇崛山诸佛所住处圣人所止息覆荫一切故众苦得解脱唯有真法存是中十方无量智慧福德大力菩萨。常来见释迦牟尼佛。礼拜恭敬听法。故富楼那经中说。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧。若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚。不作见佛功德。以是故不得见我。

或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。又云陀尼迦。皆一也。此比丘先是陶瓦师之子。故善能和泥。以作全成瓦屋。善见云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦比丘。和泥作屋。窻牖户𢩁。悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁涂外烧之。熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹󰈧牖。犹如乐音。是檀尼迦。不但今时。于佛法中。最初不与而取。曾于过去世时。世界初成。所居众生。未有盗法。而此檀尼迦。即行偷盗。取他粳米。遂被众罚。以加杖捶。是世界之初。不与而取始生。复于今时。佛法中。不与而取。亦最为初生因缘。广如僧祗律中。

又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。苍颉篇。谓作瓦家也。

亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭提。此之多名。由依声明中。八转声势呼名。致斯异也。然其意义大略不殊。此翻为善胜。或有译云。摩者。不也。竭提。至也。将谋兵勇。邻敌不能侵至也。有云摩。遍也。竭提。聪慧也。言聪慧之人。遍其国内也。有云摩。大也。竭提。体也。谓五天竺中。此国最大。统摄诸国。故名大体也。又云摩无也。竭提害也。言此国法。不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来。无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。西域记云。摩揭陀国。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。中印度境。周五千余里。土地垫湿。邑居高原。孟夏之后。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。风俗淳质。气序温暑。崇重志学。尊敬佛法言印度者。旧云天竺。或云天方。古云身毒。又云申毒。其土自为五域。区分七十余国。西域记云。详夫天竺之称。异议纠纷。旧云身毒。或曰贤豆。今从正音。宜云印度。印度之人。随地称国。殊方异俗。遥举总名。语其所美。谓之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言诸群生。轮回不息。无明长夜。莫有司晨。其犹白日既隐。宵烛斯继。虽有星光之照。岂如朗月之明。苟缘斯致。因而譬月。良以其王。圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度。印度种姓。族类群分。而婆罗门。特为清贵。从其雅称。传以成俗。不云经界之别。总谓婆罗门国焉。义净三藏言。梵云阿离耶提舍。阿离耶。译为圣提舍译为方。即名西国为圣方矣。以其贤圣继轨。人皆共称。或云末睇。是中。提舍是国。百亿日月之中心。斯其事也。此号人咸委之。其北方胡国。独唤圣方。以为呬度。全非通俗之名。但是方言。固无别义。西国若闻此名。多皆不识。宜唤西为圣方。斯成允当。或有传云印度。说之为月。虽有斯理。未是通称。且如西国。名大周为支那者。直是其名。更无别义。又复须知。是五天之地。皆曰婆罗门国。北方速利。总号胡疆。不得雷同一唤耳。

或作萍沙。此云模实身。模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云影胜。又云胜身。梵名频毘娑罗。此云颜色端正。或翻色像殊妙。皆取体分彊壮。殊好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。大婆沙论云。摩竭陀国。昔有大王。名曰影坚。恒乐修习都史多天。胜妙善业。后为假名子。未生怨王。闭在囹圄。断诸饮食。削足下皮。饥渴所逼。受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故。身放慈光从窻牖入。照触王身。令王少时。身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍。救我苦厄。尔时世尊。知王心念。便告尊者大目犍连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王。所应作者。皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时。定受恶业。佛尚不免。况王小圣。而得免耶。宜自安心。勿甚忧恼。尔时尊者。承佛语已。即入胜定。从鹫峰山没。涌出王前。以佛言辞。告知彼王。复为王说种种妙法。时王饥渴所逼恼故。于所说义。不能领解。白目犍连曰。诸天食中。何天段食。最为美妙。宜且为说。我愿欲闻。时尊者次第赞说。六欲天中。美妙饮食。王初闻说四天王处。多闻王宫。美妙饮食。便即舍命。生彼天宫。与多闻王。而作太子。王为立号。名最胜尊。寻从彼天。来诣佛所。到已。顶礼世尊双足。欢喜踊跃。数自称名。我最胜尊。愿佛垂念。彼临命终时。都史多天。生相先现。因爱多闻室美妙食。时都史多天。生相便没。多闻天子相现前。从此命终。便生彼天中。为多闻太子或名最胜子。都史多天。旧云兜率天。是也。

刹利。此译为田地主。以世界初成。未有君长。众人分地。各共诤讼。无能决者。遂立一有德人。平处分田。由是世间。故有刹利王种。奕世丕承。仁慈雅恕。养育民众。不加拷戮。此其胤也。西域记云。刹帝利。旧曰刹利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收拾一切种子。盛满中。置金辇上。使诸小王与。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹利种。水灌顶上。作如是立王。故名为刹利王。水浇头种。若是婆罗门。毗舍。首陀罗种。以水灌顶。作如是立王。亦名为刹利王水浇头种。僧祇云。瓶沙王先祖时。治罪人法。有作贼者。以手拍头。以为严教。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至祖王时。治罪人法。有作贼者。以灰围之。须臾放去。贼大惭愧。与死无异。后更不作。至父王时。治罪人法。有作贼者。驱令出城。贼自惭愧。与死无异。后更不作。瓶沙王法。有作贼者。驱令出国。以是为教。时有一贼。七反驱出。犹故来还。劫杀村城。尔时有人。捉得此贼。缚送与王。白王言。此贼七反驱出。犹故来还。劫杀村城。愿王苦治。王告大臣。将是贼去。截其小指。尔时有司。速将罪人。急截其指。恐王有悔。时王即自试啮指。痛殊难忍。即便遣信。敕语大臣。莫截彼指。臣答王言。已截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便为法王之末。非法王之始。夫为王者。忧念民物。何有人王伤截人指云云。故律本。有若王及大臣。乃至驱出国等语也德人。如受戒犍度释。

新云杜多。此言抖擞。亦言修治。又言洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲瞋恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不著。我说彼人。名为杜多。或称为十二法人。大品云。说法者。受十二头陀。一住阿兰若。二常乞食。三纳衣即粪扫衣。四一坐食。五节量食律本云一抟食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。此之十二法。经论互出。名号略殊。律本亦有少异。南山依律。位分为四。衣有二。一纳衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣揣者。杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食。处有五。一兰若。二冢间。三树下。四露坐。五随坐。威仪有一。谓常坐。此无次第乞食。处加随坐。释论云。佛所结戒弟子受持。十二头陀。不名为戒。能行则戒庄严。不能行。不犯戒。譬如布施。能行则得福。不能行者无罪广如论释。此不繁录。

或作迦留。又云迦罗。迦罗。秦言黑。此比丘。是旧大臣。善知世法。故佛问之。然后结戒。

萨婆多论云。国中以王舍城。优填王国。于十六大国。最为第一。于阎浮提内。中国边方。一切统摄。而优填王国。用王舍国法以此义推。于阎浮提。一切国法礼义。以王舍城为正。阿阇世王。于人王第一。佛为法王。众圣中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。王舍国法。五钱已上。入重罪中。佛依此法。盗至五钱。得波罗夷。如是阎浮提内。现有佛法处。限五钱得罪。若国不用钱。准五钱物成罪。十诵云。一铜钱。值十六小铜钱。根本律云。盗满五磨洒。得波罗市迦罪。净师云。磨洒是数名。元非是钱。西方检问。诸部律中。皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿许八十个名。五磨洒。大数总有四百贝齿。一时离处。方名犯盗。元不据钱名。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。律摄云。五磨洒。言据何为准。谓依一迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗此一磨洒。有八十贝齿。一迦利沙波拏。总有一千六百贝齿。此摩竭陀。今现通用。一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数。此据问时国法。以二十磨洒。为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒。为迦利沙波拏者。盗三磨洒。犯重用十六者。盗四犯重。若四十者。盗十犯重。若更有余增减。准数应知贝齿。亦名贝子。本草云。生东海。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑。腹洁白。近似鱼齿。小儿常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之为宝货。故凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。又名海巴。故今有处唤钱作巴。是也。

即金银。详如受戒犍度中释。

毳。昌瑞切。吹去声。细毛也。谓兽毛缛细者。可以为布。及作絮等余用也。

或作吉贝。或云劫波育。即木绵也。或言劫波婆。正言迦波罗。此译云树花。可以为布。高昌名㲲。㲲是布名。罽宾以南。大者成树。今此形小。状如土葵。有壳。剖以出华。如柳絮。用之为衣也。

亦云俱遮罗。又云拘摄罗。又云鸠夷罗。如长衣戒中释。

亦作谶罗半尼。又作嚫罗钵尼。或作叉罗波腻。此译云灰水。乃衣名也。

此云麻衣。西域记云。刍摩衣。麻之类也。按其麻形。似荆芥。华青紫色。阿毗昙经云。刍磨。细软衣也。苾刍尼律云。刍摩迦。此方无也。

亦作钵肆酖岚婆。善见云。𥁊兜那波咤。汉言绢也。佛阿毗昙经云。波兜罗衣。有虫著波兜罗树叶。为窠子。取此窠丝。织为衣也。

或云头求罗。或云头鸠罗。此云细布。摩得勒伽云。头鸠罗者。纻也。僧祇云。生练也。中阿含经云。诸采衣。白练为第一已上诸衣。或在人房舍殿堂。诸栏楯上。风吹在空。衣未堕地。以盗心接取也。纻。如九十事中释。

梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鹦鹉。能言鸟也。其状如鸮。青羽赤喙。舌似小儿。有白者。有赤者。有五色者。凡鸟四指。三指向前。一指向后。此鸟两指向后。曲礼曰。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言。不离走兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山。有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生。而共噉食。鹦鹉于田常采其谷。田主按行。见𢶕縠穗。便设罗网。捕得鹦鹉。鸟告主人言。先有施心。故敢来采。如何今者。而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言。有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难云云。佛言。尔时鹦鹉。我身是也。时田主者。舍利弗是。

亦作鸲鹆。即八哥鸟。教其语言。甚慧。宋黄岩正等寺。观公畜鸲鹆。常念佛不绝。一日立化笼上。观葬之已。而土上出紫莲华一朵。寻土中。则从舌端而发。又有潭州人。养鸲鹆。常念佛。既死。以棺葬之。忽生莲华一朵。自其口出。

夷益切。音亦。尔雅云。樴谓之杙。郭璞曰。杙。橛也樴。之石切。音炙。

息恣切。音四。古今注云。肆陈也。店置也。肆。所以陈货鬻之物也。店。所以置货鬻之物也。肆。亦列也。谓列其货贿于市也。

亦云阿练若。详如下释。

洪孤切。音胡。原是酒器。长颈者。今言船。以其形似之也。十诵云。瓶船。瓶船处者。一切瓶。一切缚处。一切皮缚处。是诸处有五宝。若似五宝。以偷夺心取。犯重。

谓以一木刳而成舟也。易系辞云。刳木为舟。是也。十诵云。单槽船槽船处者。两舷处。两头处。底处。两箱竖挽处。柁楼处。是诸处。有宝。似宝。以偷心取。重罪。

舫。敷亮切。音访。郭璞曰。并两舟也。通俗文云。连舟为舫。是也。又方船也。十诵云。舫船处者。谓横梁处。余如上说。

郎古切。音鲁。谓船上楼橹也。又进船具。亦名橹也。

瓠洪孤切。音胡。瓦器为之。大瓠也。善浮。南方谓之要舟。

悬。胡涓切。音玄。系也。绝也。挂也。本作县。俗加其心也。

谓编竹木浮于水上。以运物也。十诵云。木栰处者。一切木处。草栰处者。一切草处。一切缚处。是诸处有宝。似宝。以盗心取。得重罪。

他达切。滩字入声。兽名也。形如小狗。常居深水食鱼。亦登大木憩息。故在兽列。性好嗜猫。凡畜肝叶。数皆有定。惟獭肝。一月一叶。十二月。则十二叶。数足十二。渐落复生。俗取其足爪。颈下𭺗之。则去鱼鲠。

失。或作室。収。或作守。又作兽。善见云。鳄鱼也。广州土境有。其形如象。长二丈余。有四足。似鼍。齿至利。擒鹿入水。啮腰即断。大婆沙论云。有海兽。名室首魔罗。彼所啮物。非刀不能解。谓彼若啮诸草木等。要以利剑。断截其牙。然后乃舍。或名杀子鱼。由其自食子也。

此云青莲华。中阿含云。诸水中华。青莲华为第一。故诸经中。常以譬佛目。言其叶修而广。青白分明。有大人目相因以为喻也优。或作嗢。或作沤。皆一也。

或云钵特摩。此云红莲华。

或作拘物投。又作拘某陀。此云黄莲华。或云地喜华地。是黄义。

此云白莲华。叡法师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。又凡荷华未发曰菡萏。

音风。毒在尾。垂颕如锋。故谓之蜂。西国断事官。畜蜂蝎等。贮在瓮内。见彼人不陈伏时。令以手内瓮中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦养。若与贼共战不退。即于城头上。放其蜂瓮。贼被蜂蜇即走。商客入海。遇贼亦尔。是故直价也。又蜜蜂。人畜之取糖也。

隆。闾丞切。音陵。若良中切。音龙。非此用。亦作慰周陵伽。或云嗢指征伽。此虫身有多毛。而复多足。类似毛虫也。󳬂。慰。嗢。优。四子。梵音相近也。杂阿含云。楞祇芒。毒虫也。

魂入声。亦音忽。

飘上声。青白色。

即共命鸟。二命共一身。而两头。

鸲音渠。鸤音诗。布谷也。饲子。朝从上下。暮从下上。所谓鸤鸠在桑。其子七兮。

音曷。乌似雉。黄黑色。出上党。以其鬬死不止。故用其尾。为武人首。

上音零。下音语。禁狱也。

音欲。卖也。

音枯剖也。虗其中也。

音贤。船边也。

駄上声。

沙上声。戏耍也。

同筏。

音谔。

音琴。

音孽噬也。

同𫜪音咬。

上音含上声。下音醰上声。

音淅螫也。

梵云么迦咤。此云猕猴。贺逻䭾。此云池。应师云。今言江者。译人义立耳。如言恒河。亦作恒江也。此池在毗舍离宫城外。约五六里。庵罗女园侧。是昔猕猴群集。为佛穿作此池也。

或云婆裘沫河。或云䟦求河。又云䟦求摩河。正梵音名跋窭末底。此翻为胜慧河。

勿力伽者。应云蜜利伽罗。此云鹿。难提。此云喜。总言之。名鹿喜。善见云。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。著坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食。以自生活。既杀诸比丘。心生疑悔。往河边洗。世间人言。此婆裘河。能洗除人罪。是故彼念除罪。而往洗之周罗。此云小发。谓小髻也。

萨婆多论问云。佛一切智。何故教诸比丘。令得如是衰恼。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。尔时不但六十人受不净观。佛法教无有偏。但受得利。有多有少。故无咎也。佛深知众生根业始终。必以此法因缘得大利益。六十比丘。迦叶佛所。受不净观法。不能专修。多犯恶行。命终入地狱中。今佛出世。罪毕生人间。堕下贱家。出家入道。以本因缘故。应受此法。既命终已。得生天上。于天来下。从佛听法。得获道迹。以是因缘。佛无偏也。

亦云阿那波那。又云安那般那。阿那。此云遣来入息也。般那。此云遣去出息也。正理论云。阿那阿波那。言阿那者。谓转息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓转息出。是引内风令出身义。如契经说。苾刍当知。持息入者。饮吸外风令入身内。持息出者。驱摈内风令出身外。安般守意经云。安为身。般为息。安为生。般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者。外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。数者。从一至十。不多不少。令心不散。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。止观云。有声曰风。守之则散。结滞曰气。守之则结。出入不尽曰喘。守之则劳。不声不滞。出入俱尽曰息。守之则定。出息为生死阴。入息为思想阴。或云先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云先数入息。随息内敛。易入定故。或云当随便宜。以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沈。系心鼻端。当数出息。不许出入俱数。恐生病故。此阿那波那。即是三世诸佛入道初门。通于三乘四教。又用息明六妙门。谓一数。二随。三止。四观。五还。六净。法界次第云。摄心在息。从一至十。名之为数。细心依息。知入知出。故曰为随。息心静虑。名之为止。分别推析之心。名之为观。转心返照。名之为还。心无所依。妄波不起。名之为净。今是声闻助道。但名数息。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中。第一安隐道三昧如下释。六妙门。详法界次第。

律云人者。从初识至后识。梵云摩㝹舍。或云末奴沙。此云人。亦云意。谓昔顶山王。初化众生。告诸人曰。诸有所作。当善思惟。善忆念。即如王教。诸有所作。先思惟忆念。故名为意。从是以来。传立斯号。婆沙论云。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙茶。由先造作增长下身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名为人趣。又于五趣中。憍慢多者无如人。毗昙论云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增。六能别虗实。七圣道正器。八聪明业所生故。住四大洲。八中洲。诸小洲等。其形上立。南洲人面如车厢。东洲人面如半月。西洲人面如满月。北洲人面如方池。世界初成时。一切皆作圣语。后以饮食时分不平等故。及谄诳增上故。便有种种语。乃至不能言者。从初识至后识者。谓从眼识乃至意识也。成实论云。一切众生。初受身时。以识为本。是识六种。从眼等生。故说六根。所谓眼根乃至意根。能生六识。故名六根。此六根。或名六入。从是六事生六种识。故名为寿。所以者何。是六入六识得相续生。故名为寿。是相续断。故名为死。是故此事名之曰命。

倚依也。谓倚机发举也。又发机。主发之机也。律文旧作拨。拨除也。非此义。

梵语那伽。此云龙。鳞虫之长。能幽能明。能大能小。能长能短。是畜道也。广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨。益人间者。三地龙。决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。谓胎卵湿化也。骂意经云。堕龙中。有四因缘。一多布施。二瞋恚。三轻伤人。四自贡高。舍利弗问经云。虗空龙神者。修建德本。广行檀波罗蜜。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龙王等。海龙王经。龙白佛言。我从劫初。止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中。妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行。不舍破戒者。多生龙中。直见不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。拘楼秦佛时。九十八亿人出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿人出家毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿人出家。犯戒皆。生龙中。于我世中。九百九十亿居家鬬诤。诽谤经戒。死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中。妻子眷属不可称计。我泥洹后。多有恶优婆塞。违失禁戒。当生龙中。或堕地狱缘未至。未记出家者。

或云阿修罗。什曰。秦言不饮酒。不饮酒因缘。出杂宝藏经。有大势力。常与天共鬬。旧翻为无端正。谓男丑女端正。新翻云非天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。婆沙论云。梵本正音名阿素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿修罗。阿须伦。阿须罗。皆譌也。然有鬼道。有畜道。鬼道居须弥山窟。或大海边。畜道居大海底。有胎卵湿化四生。其毗摩质多阿修罗王。居须弥山东。去千由旬大海底。国土纵广。四万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广一万由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重行树。宫殿园林。皆七宝庄严校饰。不可述尽。须弥山南西北面。各过千由旬大海底。各有阿修罗城国。本身长七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大海底。与须弥山齐。常共天鬬。败则与兵众躲入藕丝孔中。毗摩质多。其名也。毗摩质多。此云响高。亦云净心。娶香山干闼婆女。生舍脂。帝释取舍脂为第一夫人。毗摩质多。威势眷属。不可胜计。自余臣妾。左右仆使。亦不可胜计。衣食自然。百味随念而有。与天同等。衣服冠缨。纯七宝鲜洁。起世经云。修罗所居宫殿城郭器用。降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。舍利弗问经云。阿修罗神者。志强不随善友所作净福。好逐幻为之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他鬬讼。故受今身。

此云香阴。亦云陵空之神。不噉酒肉。唯香资阴。是天主幢倒乐神。在须弥山南金刚窟住。什师曰。天帝乐神也。天欲作乐时。此神体上有相出。然后上天也。舍利弗门经云。干闼婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青莲华自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天奏言伎乐。

此云勇健。亦云暴恶。什师曰。秦言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虗空。三天夜叉。大论云。多瞋很戾。好嗜酒肉之人。而行布施。堕地行夜叉鬼中。常得种种欢乐。音乐饮食。若人刚愎彊梁。而能布施车马代步。堕虗空夜叉中。而有大力。所至如风。若人妬心好诤。而能以好房舍。卧具。衣服。饮食。布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。华严经云。夜叉宫殿。与人宫殿同在一处。而不相杂。各随其业。所见不同。正法念处经云。阿毗遮罗。义翻为疾行。其行迅疾。一念能至百千由旬。又云夜叉有光。迅飞如流。世人谓之流星。口中出烟。世人云󰆠星。善见律云。此夜叉能捉人。比丘作诵呪。令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置。我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉。或以土泥。捏作夜叉鬼形。而诵呪。断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。

梵语闪多。此云鬼。鬼者畏也。谓虗怯多畏故。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从人希求饮食。以活性命故。正法念处经云。观诸饿鬼。有无量种。一切饿鬼。皆为悭贪嫉妬因缘。生于彼处。以种种心。造种种业。行种种行。种种住处。种种饥渴。自烧其身。如是略说三十六种。一者迦婆离此言镬身二者苏支目佉此言针口三者槃多婆叉此言食吐四者毗师他此言食粪五者阿婆叉此言无食六者犍陀此言食气七者达摩婆叉此言食法八者婆利滥此言食水九者阿賖迦此言希望十者㖉咤此言食睡十一者摩罗婆叉此言食鬘十二者啰讫咤此言食血十三者瞢娑婆叉此言食肉十四者苏犍陀此言食香烟十五者阿毗遮罗此言疾行十六者󱳸陀罗此言孔穴义言伺便十七者波多罗此言地下十八者矣利提此言神通十九者阇婆隶此言炽然二十者󱳸陀罗此言伺便。谓伺小儿便也二十一者迦摩雨卢波此言色欲二十二者三牟陀罗提波此言海渚二十三者阎罗王使执杖二十四者婆罗婆叉此言食小儿二十五者乌殊婆叉此言食人精气二十六者婆罗门罗刹此言梵罗刹二十七者君荼此言火炉二十八者阿输婆啰他阿输婆。此言不净啰他。此言巷陌也二十九者婆移婆叉此言食风三十者鸯伽啰婆叉此言食火炭三十一者毗沙婆叉此言食毒三十二者阿咤毗此言旷野三十三者賖摩舍罗此谓弃尸处。住此食热灰土也三十四者毗利差此言树。谓在树中住三十五者遮多波他此言四交道三十六者魔罗迦邪此言杀身

亦作波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧鬻覆障地狱。谓八热通为烧鬻。八寒黑暗等。通为覆障。根本云。波逸底迦者。是烧鬻堕落义。谓犯罪者。堕在地狱。傍生。饿鬼。恶道之中。受烧鬻苦。又此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。此中波逸提。谓杀不能变化畜生也。萨婆多论问云。何以但害人。得波罗夷。答曰。人中有三归。五戒。波罗提木叉戒故。又沙门四果。多在人中得。佛。与辟支佛。必在人中。得漏尽故也。是以害人波罗夷。余道不得波罗夷也。

古历切。音吉。土砖也。广韵云。土墼未烧塼坯也。

应法师云。此言譌也。正言僧伽啰。此云众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生植道芽圣果也。苑法师曰。具云僧伽罗摩。言僧伽者。此云众也。罗摩院也。

纡胃切。音畏。安之以惬其情也惬音怯。快足适意也。

谓未得圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名增上慢也。此以内心。实谓已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得未证。而诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不入妄语中。文句云。上慢者。未得上法。谓得上法。又出家二众。多修道得禅。谬谓圣果。偏起上慢。在俗矜高。多起我慢。善见律云。增上慢者。作如是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩他毗婆舍那力故。恼恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。惟此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得之狐疑。如是于四道果慢不起。复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法。无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足。而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足。心绝勇猛。或得舍摩他。于二十年。三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道。乃至阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩他。非但二十三十年。乃至八十年百年。烦恼不起。是以生增上慢。言我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语舍摩他。此云止。毗婆舍那。此云观。系心于缘。谓之止。分别深达。谓之观。止观乃助涅槃之要法也。

谓四沙门果。预流。一来。不还。阿罗汉。圣人之法也。此法于人间天上。最为殊胜。无能及者。又最上名为涅槃。此涅槃殊胜之法。非凡夫所得。亦非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者。精进不懈。胜妙力故。而能证得也。

律云人法者。人阴。人界。人入也。然此三法。一切有情。皆悉具之。故名众生。今以局在人中说故。故云人法也。阴。即五阴。谓色受想行识也具如前释。入。即六入。亦十二入。谓以眼耳鼻舌身意。为内六入。色声香味触法。为外六入。共成十二入也。熏闻曰。夫六入者。凡有二义。一根尘互相涉入。二根境俱为识之所入。以是诸经。名十二入。天台云。此十二通称入者。入以涉入为义。根尘相对。则有识生。识依根尘。仍为能入。根尘即是所入。今此十二。从所入受名。故通受入名。内六入者。此之六法亲故属内。为识所依故名为入。亦名根者。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根也。外六入者。此六法疎故属外。识所由涉。故名为入。亦名尘。尘以染污为义。以能染污情识。故通名为尘也。一眼入谓眼根对于色尘。有所见之色。是名眼入。二耳入谓耳根对于声尘。有所闻之声。是名耳入。三鼻入谓鼻根对于香尘。有所嗅之香。是名鼻入。四舌入谓舌根对于味尘。有所甞之味。是名舌入。五身入谓身根对于触尘。有所觉之触。是名身入。六意入谓意根对于法尘。有所分别之法。是名意入。七色入谓一切可见之色。而对于眼。是名色入。八声入谓一切可闻之声。而对于鼻。是名声入。九香入谓一切可嗅之香。而对于鼻。是名香入。十味入谓一切可甞之味。而对于舌。是名味入。十一触入谓一切可觉之触。而对于身。是名触入。十二法入谓一切可分别之法。而对于意。是名法入。界即十八界。谓六根。六尘。六识。共成十八也。天台云。此十八。通名界者。界以界别为义。此十八法。各有别体。义无浑滥。故通受界名也。一眼界谓能见之根。名为眼界。二耳界谓能闻之根。名为耳界。三鼻界谓能嗅之根。名为鼻界。四舌界谓能甞味之根。名为舌界。五身界谓能觉触之根。名为身界。六意界谓能觉知之根。名为意界。七色界谓眼所见一切色境。名为色界。八声界谓耳所闻一切音声。名为声界。九香界谓鼻所嗅一切香气。名为香界。十味界谓舌所甞一切诸昧。名为昧界。十一触界触即触著。谓身所触冷煖细滑等触。名为触界。十二法界谓意所知一切诸法。名为法界。十三眼识界谓眼根若对色尘。即生眼识。眼识生时。即识色尘。故名眼识界。十四耳识界谓耳根若对声尘。即生耳识。耳识生时。即识声尘。故名耳识界。十五鼻识界谓鼻根若对香尘。即生鼻识。鼻识生时。即识香尘。故名鼻识界。十六舌识界谓舌根若对味尘。即生舌识。舌识生时。即识味尘。故名舌识界。十七身识界谓身根若对触尘。即生身识。身识生时。即识触尘。故名身识界。十八意识界五识生已即灭。意。为意识。此意识续生。意识生时。即识法尘。若五识能生意识。即以前五识为根。后意识为意识。此意识灭。次识续生。是则前意识。生后意识。如是亦脱传受。根识之名。皆以能生为根。所生为识。今说所生之识。为意识界也。此六通名识者。谓若根尘相对。即有识生。识以识别为义。识依于根。能识别于尘。故此六通名识也。若了识从缘生。岂计有神使之谬取也。此阴入界。名为三科法门。法门虽三。总是色心二法。开合不同佛为迷心不迷色人。说五阴法。合色为一分。开心为四分受想行识。皆心分故。为迷色不迷心人。说十二入法。开色为十分半谓内五根。外六尘。法尘半分故。合心为一分半意根一分法尘半分。为心色俱迷人。说十八界。开色为十分半准上应知。开心为七分半谓眼耳鼻舌身意之六识。加意根一分。法尘半分。斯皆如来。逗众生机。说此三科法门。各随根性。任修一法。即能悟入。故毗婆沙论云。以凡夫人。迷此色心。有轻重异故。佛对机为说阴入界三科法。令其观此色心二法。皆从虗妄因缘而生。起惑造业。轮转生死。若达此妄源。无有实体。绝名离相。则不为惑染所迷也。

律云诸法能出要。成就念在身。乃至得果。皆名上人法也。律摄云。上人法者。即胜流法也。谓望一切凡愚五盖等法。鄙劣恶事。是胜上故。亦云过人法。五分云。一切出要法。谓诸禅。解脱。三昧。正受。诸圣道果。是名过人法。萨婆多论云。何名过人法。不名过天。佛在人中结戒故。人中有波罗提木叉戒故。又人中多入圣道。多修善法。胜于天故。但胜人。已胜于天。又言。但胜人得波罗夷。天故无所论也。善见律云。圣利法者。于人中为无上法也。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法也。

毗尼母经云。云何名欲。如佛翘勤不倦。故名为欲。又复明欲。系念在前。如佛觉无异。以是义故。名为欲也。成实论云。经中说欲为法本。以欲求故。得一切法。故名法本。又如意足中。言欲三昧。进精三昧。心三昧。思惟三昧。大论云。佛有时说为欲。或时说精进。有时说不放逸。譬如人欲远行。初欲去时。是名为欲。发行不住。是为精进。能劝励不令行事稽留。是为不放逸。以是故知欲生精进。精进生故不放逸。不放逸故能生诸法。乃至得成佛无上道。

一有觉有观三昧。二无觉有观三昧。三无觉无观三昧。初心在禅。名为觉。细心分别禅味。名为观。大论云。麤心初念。是名为觉。细心分别。名为观。譬如撞钟。初声大时。名为觉。后声微细。名为观也。阿毗昙云。有觉有观。是欲界未到地。初禅无觉有观。是中间禅。无觉无观。是三禅。及四无色三禅者。谓二禅。三禅。四禅也。四无色者。即无色界。四空定也。未到地者。即欲界定。谓未到初禅。此未到。及初禅。麤心初念。而细心分别禅味。故有觉观。中间禅。即初禅二禅两楹之中。住此中间禅时。觉知之心已亡。分别禅味之念犹在。故无觉有观。若入二禅。乃至灭受想定觉知之心。分别禅味之念俱亡。故无觉观也。三昧。此云调直定。又云正定。大论云。三摩提。秦言正心行处。是心从无始来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。故名三昧。又善心一处住不动。是名三昧。苑法师曰。具云三摩地。此言等持。谓离沉掉。名之为等。令心住一境性。故曰持也。远法师云。夫称三昧者何。专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虗神朗。气虗则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭闲宇。而感物通灵。御心为正。动必入微。此假修以凝神。积功以移性。又此三昧。名体甚多。修证不一。故智论云。一切禅定。亦名定。亦名三昧。四禅亦名禅。亦名定。亦名三昧。除四禅。诸余定。亦名定。亦名三昧。不名为禅也。

法界次第初门。引大智度论曰。三十七品。是趣涅槃道。行是道已。到涅槃。涅槃城有三门。谓空。无相。无作。此三通名解脱门者。解脱即是涅槃。门谓能通。此三法能通行者得入涅槃。故名解脱门也。亦云三三昧。但三昧。即是当体得名。解脱从能通之用。以受称也。此无别法。有师解云。因时名三昧。证果则变名解脱。此类如八背舍。八解脱也三昧解脱。涅槃。虽三法无殊。而实有异。三昧者。正定也。本性立称。解脱者。无碍自在也。本行立称。涅槃者。寂静常住。本果立号。一空解脱门。谓观一切诸法。皆从因缘和合而生。自性本空。无我我所。若能如是通达。则于诸法。而得自在。故名空解脱门。二无相解脱门。谓既知一切法空故。观男女一异等相。实不可得。若能如是通达诸法无相。即得自在。故名无相解脱门。三无作解脱门。亦云无愿。谓若知一切法无相。则于三界无所愿求。若无愿求。则不造作生死之业。若无生死之业。即无果报之苦。而得自在。故名无作解脱门。增一阿含。佛告诸比丘。如是比丘。此三三昧。久在生死。不能自觉悟。诸比丘。当求方便。得此三三昧三十七品。如说戒犍度中释。我者。众生于五阴身中。彊立主宰。名之为我。我所者。众生妄执五阴之身。及男女资生等物。皆名我所。

天台云。非邪曰正。领纳名受。妙宗钞云。离邪倒想。领纳所缘。名为正受。圭峰云。不受诸受。名曰正受。然正受名质。本具多种。谓从有想。而至一切入等。广如论释。此不繁述。

谓从一支道。至十一支道。广如论释。

谓修戒。定。慧。解脱慧。见解脱慧。如下释。

决定了知。故名为智。谓法智。比智。等智。他心智也。成论云。知现在法。是名法智。知余残法。名曰比智。余谓过去未来诸法。次现在法后知。故名比智。所以者何。先现知已。然后比知。法智。名现在智。随此法智。思量比知。名为比智。法界次第云。诸世间有漏智慧。亦名等智。凡夫圣人。同有此智。故名等智。亦云名字智。是智。但有名。而无理。婆沙论云。等智者。世人等行此智。故名等智。如男女来去。世人现见所行法等。问曰。亦缘第一义法。何故名世智。答曰。从多分故。多缘世法。少缘第一义法。复次。此智无第一义相。复次。此智是假名。所以者何。一切人。一切众生。一切处。尽有此智故。复次。此智是愚所依处。愚立足处。声论云。此智为无智所覆。故名等智。犹器中物。名为覆物。成论云。有人言。一切众生成就等智。是事云何。答曰。若佛弟子。能知诸法。从众缘生。是人能得。非余众生。以得智名。故一切众生。但用想识。若得此智。名内凡夫。婆沙论云。他心智者。知他心故。名他心智。问曰。亦知他心数法。何故但名知他心智耶。答曰。以期心故。行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心。亦知数法。又此法。以种种事故得名。法界次第云。知欲界色界系。现在心。心数法。及无漏心。心数法少分。是为他心智也。

谓见苦集尽道四圣谛也。涅槃云。我昔与汝等。不见四真谛。是故久流转。生死大苦海。又云。凡夫有苦。而无谛。声闻有苦。而有谛。凡夫不见苦理。故言无谛。声闻能见无常苦空。故言有谛。法界次第云。此四通言谛者。谛以审实为义。此四谛法。正为声闻人。从闻生解。故必须藉教诠理。今明教理不虗。故云审实。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便故。皆先果而后因。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道。故亦先果而次因也。苦谛者。苦以痛恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。大论云。无量众生。有三种身苦。老。病。死。三种心苦。贪。瞋。痴。三种后世苦。地狱。饿鬼。畜生。总而言之。有三苦八苦等。皆三界生死之患。谛审生死。实是苦者。故名苦谛也三苦者。苦苦。坏苦。行苦也。八苦者。生苦。老苦病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛阴苦也。集谛者。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。谛审一切烦恼惑业。则未来实能招集三界死生苦果。故名集谛也。尽谛者。亦曰灭谛。灭即寂灭。又灭以灭无为义。结业既尽。则无生死之患累。故名为灭。以诸烦恼结使灭故。三界业亦灭。若三界业烦恼灭者。即是灭谛。有余涅槃因灭。故果灭。舍此报身时。后世苦果永不相续。名入无余涅槃。谛审涅槃。实为寂灭。故名灭谛也。道谛者。道以能通为义。正道及助道。是二相扶。能至涅槃。故名为道。谛审此二道相扶。实能通至涅槃不虗。故名道谛也正道者。实观三十七品。三解脱门。缘理慧行名为正道也。助道者。得解观中种种诸对治法。及诸禅定。是名助道也。

此云预流。又云入流。谓预入圣道法流。俱舍论云。诸无漏道。总名为流。由此为因。趣涅槃故。预言为显最初。至得彼预流。故说名预流。或云沟港。亦取其流水义。或云至流。或翻逆流。谓逆生死流也。

此云一来。或云一往来。是人从此死。一往天上。一来人间。得尽众苦故。四教义翻为薄。前断已多。其所未断少。故名薄。故俱舍云。彼往天上。一来人间。而般涅槃。名一来果。过此以后。更无生故。此或名曰薄贪瞋痴。唯余下品贪瞋痴故。或曰频来。应法师云。此应误也。宜作䪺来。

此云不来。或云不还。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复还来欲界受生也。

此云无学。亦云无生。无法可学。名无学。后世中更不生。故云无生。是人断色界无色界思惑尽。四智已圆。已出三界。已证涅槃也。母论云。断三结。故得须陀洹。欲染恚薄。故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽。故名阿罗汉。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。有五种人。于是大乘大涅槃典有病行处。非如来也。何等为五。一。断三结。得须陀洹果。不堕地狱。畜生。饿鬼。人天七反。永断诸苦。入于涅槃。迦叶是名第一有病行处。是人未来。过八万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第二人者。断三结缚。薄贪恚痴。得斯陀含果。名一往来。永断诸苦。入于涅槃。迦叶。是名第二有病行处。是人未来过六万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第三人者。断五下结。得阿那含果。更不来此。永断诸苦。入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第四人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得阿罗汉果。烦恼无余。入于涅槃。亦非麒鳞独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。第五人者。永断贪欲瞋恚愚痴。得辟支佛道。烦恼无余。入于涅槃。真是麒鳞独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫。便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶。是名第五人有病行处。非如来也三结。如下毗尼增一法释。四智者。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有也。

根谓五根。力谓五力。觉意谓七觉意如说戒犍度中广释。解脱谓八解脱。亦名八背舍。背谓违背。舍即弃舍。智论云。背此净洁五欲。舍此著心。故名背舍。修此观故。发真无漏智慧。断三界见思惑。尽即转名八解脱也。一。内有色相。外观色。谓行者先观自己色身相状。坏烂不净。不可爱乐。一心静定。更想皮肉脱落。但见白骨。有八色光明。故云内有色相。又为欲界结使难断。虽自观内色身不净。复须以不净心。观于他人之色。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此初背舍。位在初禅八色光明者。谓见地色。如黄白净地。见水色。如渊中澄清之水。见火色。如烟薪清净之火。见风色。如无尘清风。见青色。如金精山。见黄色。如薝卜华。见赤色。如春朝霞。见白色。如珂雪也。二内无色相。外观色。谓行者为入二禅已。灭内身色相。故云内无色相。又为欲界结使难断故。犹观引不净之相。令生厌恶。以求断除。故云外观色。此第二背舍。位在二禅。三净背舍。身作证。言净者。以缘于净相。故名净也。谓行者于第二背舍后。除弃外色不净之相。但于定中练习。八色光明。清净皎洁。犹如妙宝之色。故云净背舍。心既明净。乐渐增长。徧满身中。悉皆怡悦。故云身作证。此第三背舍。位在三禅。四虗空处背舍。谓行者于欲界后。已除弃自身不净之色。初背舍后。又除弃内身白骨之色。第二背舍背。又除弃外身一切不净之色。尚余八种净色。皆依心住。若心舍色。色即谢灭。一心缘空。与空相应。即入无边虗空处定。是为虗空处背舍。此第四背舍位在四禅。五识处背舍。谓行者若舍虗空处。一心缘识。入定时。即观此定。阴入界故。有无常。苦。空。无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为识处背舍无常者。谓五阴之身。终归坏灭也。苦者。谓身有生死迫逼等苦也。空者。谓身由四大假合而成。本来空也。无我者。谓四大各离。谁是我耶。六无所有处背舍。谓行者。若舍识处。一心缘无所有处。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为无所有处背舍。七非有想非无想处背舍。谓行者。若舍无所有处。一心缘非有想非无想。入定时。即观此定。依阴入界故有无常苦空无我。虗诳不实。心生厌背。而不受著。是为非有想非无想背舍。八灭受想背舍。受即领纳。想即思想。即五阴中。受想二心也。谓行者。背灭此受想诸心心数法。是为灭受想背舍。所以者何。诸佛弟子。患厌散乱心。欲入定休息。以涅槃法安著身中。故云身作证。而想受灭也。三昧。正受。俱如前释净洁五欲者。若欲界。色声香味触。名麤弊五欲。是为不净。若色界。无色界。色声香味触。名为净洁五欲也。无漏智慧者。谓二乘等由此智慧。断除惑业。不漏落生死也。见思惑者。谓意根对法尘。起诸分别。曰见惑。眼等五根。对色等五尘。起诸贪爱。曰思惑。

律云不犯者。最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓佛未为制戒之前。以无知故。一切所作。皆名不犯。如须提那等。未制戒者。未为结五篇戒也。若佛已结五篇等戒。随所作违。即名为犯。痴狂者。十诵云。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘。随所违制。即得犯罪。云何名心乱。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报。故心散乱。痛恼所缠者。以病坏故。令心痛恼。佛言。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故坏心。或时节气发故坏心余如上说。

音求。龙无角者。

音鸱。似蛟无角。似龙而黄也。

音盘。

音倘。直也。又伤伤长貌。

显。平声。

痕上声。不听从也。

音辟。戾也。很也。

音鸱。

同煑。

音合。

此云独觉。出无佛世。观十二因缘。无师自悟。如麟一角。故名独觉。亦名缘觉。中乘人。

痴者。不别贤愚。善恶。是非。亦心病也。狂者。心病也。韩子曰。心不能审得失之地。谓之狂也。亦有令人狂鬼。名阿婆摩罗。余如律释。

或云舍婆提。此翻闻物。谓宝物多出此城也。又翻丰德。此含四义。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。天台云。舍卫城。又名舍婆提者。昔有二仙。弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合此二人。以名城也。善见云。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王。见此地好。就道士乞为立国。以道士名。号为舍卫。又名多有。谓诸国珍宝。及杂异物。归聚此国。故名多有。颂云。舍卫甚微妙观者无厌足以十音乐声音中唤饮食丰饶多珍宝犹如帝释宫此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。西域记云。室罗伐悉底国。旧曰舍卫国。譌也。中印度境。周六千余里。宫城周二十余里。谷稼丰。气序和。风俗淳质。笃学好福。是胜军大王。所治国都也。此即憍萨罗国都城之号。

此云黑光。亦云麤黑。犹其面黑。眼赤故也。旧名乌陀夷。此云出现。谓日出时生也。善见云。迦留陀夷。与佛同日生。本是大臣。佛未出家。常为执事。破僧事云。时路傍孔中。出一毒虵。乌陀夷见此毒虵。恐害菩萨。即拔利刀斩为两段。虵吐毒气。著乌陀夷身。变为黑色。因此名为黑乌陀夷佛未出家时。称为菩萨。因世尊出家成道。父王思见。遂遣陀夷往迎。既至佛所。佛为说法。唤善来比丘。须发自落。成比丘性。而情多欲。后于舍卫城。有婆罗门女。逼行非法。而尊者不从其事。彼怀瞋忿。自破身形。反诬尊者。以告其父。父集五百婆罗门众。共曳尊者。然尊者力大。乃至不能移足。时佛观知。此是最后教诫乌陀夷事。佛衰其力。婆罗门众共打几死。将曳王所。王虽审知事虗。犹三反呵责尊者。夫人亦复深谏。尊者闻斯贵已。极生惭耻。遂往尊者舍利弗所。顶礼双足。具陈上事。时舍利弗。观彼根性。随机说法。并与教授。彼闻自尅。发勇猛心。结惑皆除。证阿罗汉果。既证果已。念报佛恩。而行教化。佛言。我诸声闻弟子中。教化有情令得圣果者。乌陀夷为第一。如是尊者。于舍卫城。教化十八亿人。令得圣果。后为暴恶女儿妇。通贼。断尊者命。将尸弃粪聚中。此是尊者先所作业。今时果熟。还于自身蕴器处受。非于余处。有物代报。尔时十五日。当布萨时。大众皆集。惟不见尊者一人。诸佛世尊。得无忘念。知已被杀。弃粪聚中。佛与大众围绕。夜至城门。放大光明。徧满城邑。其门自开。王及夫人。臣民妇女。惊觉奔驰。随佛往至粪聚处所。出尊者尸。香汤洗浴。置宝舆中。伎乐幢旛。共导出城。至一胜处。香木焚之。取舍利。置金瓶内。于四衢路侧。建墖供养。为人天福田也有云尊者。既证果已。誓报佛恩。化千家夫妇。俱证圣果。已化九百九十家。最后一家。夫已得果。外出。妇与贼通。惧夫还。尊者发露其事。故使贼壻杀之。宿缘详见根本律。

梦者。寐中神游也。列子分六梦。一正梦安静而莲。二噩梦惊愕而梦。三思梦平时所思而梦。四寤梦觉时所道而梦。五惧梦恐惧而梦。六喜梦喜悦而梦。善见云。梦有四种。一者。四大不和梦。谓梦见山崩。或飞腾虗空。或见虎狼师子贼逐。二者先见故梦。谓昼日或见白黑。及男女相。夜则梦见。三者天人与梦。若善知识天人。现善梦。令人得善。恶知识者。现恶梦。令人得恶想。四者想梦。谓人前身。若有福德。今现善梦。若造罪者。今现恶梦。如菩萨母。梦菩萨初欲入母胎时。梦见白象后忉利天下。入其右脇。此是想梦也。若梦礼佛。诵经。持戒。布施。种种切德。此亦想梦。梦礼佛。听法。说法等。此是善梦。若梦见杀盗婬。此名不善梦。若梦见青黄赤白色等。此是无记梦也。问曰。若尔者。应受果报。答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱。故不感报。是故律云。除梦中不犯也。以佛结戒制身业。不制意业。故梦中无罪。佛言。若梦中有实者。一切人无能得脱。根本律。佛告阿难陀曰。彼诸苾𫇴。想心缘虑。我不云无。然在梦中。非是实事。应除梦中。律摄云。梦中虽有情识。然无楷定实事可求。故不犯。涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。若有比丘。梦行婬欲。是犯戒不。佛言。不也。应于婬欲。生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行婬。寤应生悔。若受供养时。应如饥世食子肉想。若生婬念。应疾舍离。若能随顺佛所说者。是名菩萨。五分律。佛告诸比丘。若未离欲恚痴。散乱心眠。必失不净。虽未能离。以系念心眠。若无有是过。善见云。乱意睡眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如经中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。当作是念。我发未燥当起。若如是眠善。若夜亦应知时。月至某处当起。若无月。星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中。随心所念。然后眠。所言精者。大论云。以妄想邪忆念风。吹婬欲火故。肉髓膏流。热变为精。精有五种。七种。十种。具如律文念佛为初者。六念中。首则念佛也。

僧祇律云。僧迦。谓四波罗夷。婆尸沙者。是罪有余。应羯磨治。故说僧伽婆尸沙。复次。是罪。僧中发露悔过。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此罪。应依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依别人。阿伐尸沙者。是余残义。若苾𫇴于四波罗市迦法中。随犯其一。无有余残。不得共住。此十三法。苾刍虽犯。而有余残。是可治故。名曰僧残。律摄云。僧伽阿伐尸沙者。一。事由众故。二。体是有余。假众方除。表非初重。僧伽是众。阿伐尸沙是。教由奉众教。罪方除灭。又前之四戒。体是无余。此是有余。以可治故。毗尼母云。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残。善见云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净。往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵为中。残者。与阿浮诃那。是名僧伽婆尸沙也。

梵云。斫迦罗伐辣底曷罗阇。此云转轮王。奘师云。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝。浮空来应。感有金银铜铁之异。境乃四三二一之差。因其先瑞。即以为号。金轮王。乃化被四天下。银轮王。则政隔北拘卢铜轮王。除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王。则惟赡部洲。长阿含经云。佛告诸比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝余经名典财宝。七主兵宝。云何金轮宝成就。若转轮圣王。出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日。月满时。沐浴香汤。上高殿上。与婇女众。共相娱乐。天金轮宝。忽现在前。轮有千辐。光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。轮王见已。即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝著地。以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时王即将四兵。随其后行。轮所住处。王即止驾。尔时东方诸小王。见大王至。以宝钵盛宝粟。来诣王所。拜首。白言。今此东方。土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王。于此治政。我等当给使左右。承受所治。当时轮王。语小王言。止止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生。偷盗。邪婬。两舌。恶口。妄言。绮语。贪。瞋。嫉妬。邪见之人。此即名为我之所治。时诸小王。闻是语已。即从大王。巡行诸国。至东海表。次行南方。西方。北方。随轮所至。其诸国王。各献国土。亦如东方诸小王云云。是为轮宝成就余六宝。如经广释。四神德。一长寿不夭。二身强无患。三颜容端正。四宝藏盈溢。若铁输。有二百五十辐。铜轮有五百辐。银轮有七百五十辐。金轮有千辐。原此飞行皇帝。出世间时。千子具足。国士平正如掌。安隐丰乐。无诸灾疫。衣食自然。不须营觅。王唯以十善化导。慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。顺王化导。故论云。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜。各安其所。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。

内色者。己身。外色者。他身。内外色者。己身他身。善见云。内色与外色触。即成堪用。虗空中动。亦无内。亦无外色。自动。故得罪。

此言。裙也。其色体量。并所著法。俱如一百事中释。

扪。摸奔切。音门。抚持也。摸。末各切。音莫。按扪摸字。谓以两手扪摸也。

呜。谓呜唼其口也。又呜。应作歍。谓口相近也。

骂。莫驾切。麻去声。恶言也。詈。力地切。音利。正斥曰骂。旁助曰詈。

捺。乃八切。难入声。手按也。髀。补委切。音彼。应法师云。古文跸。同蒱米切。说文云。股外也。若音陛。北人用此音。又方尔切。江南行此音。律文旧作䏶。俗字也。

此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行。不得离故。坐具制意。本为护僧卧具。及以己物。勿令垢腻。凡欲卧坐时。先将坐具。敷在卧具上。然后徐徐按坐。并以随卧。佛言。为身。为衣。为卧具。故制畜之。以遮毒虫。硗棘等。故云为身。恐尘垢污法服。故云为衣。敷卧具上。以障垢腻。恐污卧具。故云为卧具。净法师云。梵言尼师但那。此译为卧敷具。亦云坐卧具也。戒坛经云。尼师坛。如墖之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具。以坐汝身。则五分定慧。无所从生余如九十事释。

秸。同稭。讫黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以为席也。或作鞂。俗作秸。黠。并非。律文旧作𦮽。应师非之。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽戞音甲。

此言大自在。正梵音云。摩诃莫醯伊湿伐罗。八臂。三眼。骑白牛。执白拂。及三股叉。如自在天子经云。过去八万四千劫前。为寂静婆罗门子。名曰商迦。入于山谷草庵而住。时值如来。名功德海。彼即然灯三盏。施三条针。至心供养。而发愿言。献此三灯三针。愿具三眼。得三股叉。于生生中。恒行施愿。为世间主宰。得八自在。成就欲乐。心识聪利。又云。我于过去无数俱胝劫。于大牟尼佛所。布施供养。修福持戒。熏习智慧。过是已来。获自在报。于八生身中。得八种自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰自在。欲乐解脱。乃至究竟寂灭。安乐亦然。是故布施。智慧观察。一心守护。修行不断。释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大千界主。灌顶经云。字威灵帝陀罗尼集云。我以神通游腾十方。诸佛国土。佐佛扬化。以神呪力。六道化身。度脱众生。内修菩萨戒行。久处法流水中。八住齐阶。功德成就。余如二卷中释。

梵云慕何。此云痴。如正行经说。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来。今生为人复痴。心不解不开。不知死当所趣向。乃至不念世间苦。不知泥犂中拷治剧。是名痴。故有生死不止。生死如呼吸间。膬不过于人命。婆沙律。问云。佛大慈悲。兼无恶口。云何言愚痴人。答曰。佛是称实之语。非是恶口。此具缚烦恼众生。具足愚痴故。佛慈悲心故。呵责折伏。如今和上。阿阇黎。教诫弟子故。称言痴人。非是恶口。如此如来以大悲心。为调伏弟子故。而诃责之。

此翻为静。出要律仪云。此󳬂󳺎国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘。已止已断。尔时寂静任为法事也。或譌云。婆陟。应法师云。梵言婆师。此言赞叹。言呗匿者。疑譌也。或云梵呗。皆梵天之音也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。毗尼母经云。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞。虽听言说。未知说何等法。佛言。从修多罗。乃至优波提舍。随意所说。十二部经。复有疑心。若欲次第说。文众大。文多恐生疲厌。若略撰集好辞。直示现义。不知如何。以是因缘。具白世尊。佛即听诸比丘。引经中要言妙辞。直显其义。十诵律云。有比丘名䟦提。于呗中第一。是比丘声好。白佛言。世尊。听我作声呗。佛言。听汝作呗。呗有五利益。身体不疲。不忘所忆。心不疲劳。声音不坏。语言易解。复有五利。四略如前。第五云。诸天闻呗声。心则欢喜。长阿含经云。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等为五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周徧远闻。具此五者。乃名梵音。梵摩喻经云。如来说法声有八种。一最好声。二易了声。三柔輭声。四和调声。五尊慧声。六不误声。七深妙声。八不女声。言不漏阙。无得其短者云云。

律云。持戒者。不缺。不穿漏。无染污也。不缺者。谓举其重戒之首。即是持于四弃。清净守护。如爱明珠。故名不缺。若毁犯者。如器已缺。无所堪用。佛法边人。非沙门释子。失比丘法。名之为缺。不穿漏者。谓举其威仪之初。即是持于波逸提等。如护少许浮囊。故名不穿漏。若有毁犯。如器穿漏。不能受道。名为穿漏。无染污者。谓虽持律仪。不穿不缺。犹须定共持心。欲念不起。故云无染。若念破戒事。即名为污。故大经云。虽不与彼女人身合。而共言语嘲调。壁外钏声。见男女相追。皆污净戒。又十住婆沙论云。虽制其事。而令女人洗拭按摩。染心共语相视。或限尔许日持戒。或期后世富乐。天上自恣。皆名不净。毗尼母经云。净持戒者。一切佛所制戒。皆能受持。无微毫之失。故名持戒。得清净心戒者。禅戒是也。持心不散。得与定各故名净心戒也。净慧戒者。守持此慧。不令散乱。得见四谛。名净慧戒。一切人。若有信心持戒者。应当作心。生如是念。若犯微细戒。生于怖心。与重戒无异。作如是持戒者。梵行清净。所受持波罗提木叉戒。亦清净。一切应修身业。口业。意业。令成就善行。乃至能防身口意。不作十恶。

或作迦留。或作迦卢。此云黑。或连父字呼之。名迦卢蜜栗伽罗子。根本律。谓黑鹿子比丘。是也。有云。鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿园子。母字也。十诵云。鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问。常为断疑。他事怱务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。应与不应与。若人自为求妇。若为儿求。亦往问迦罗。为可取不。迦罗后时。以信出家。剃除须发。被著袈裟。作比丘已。犹如本法。他事怱务云云。

适。施职切。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。

梵语摩罗。此云鬘音蛮。经云。在额上者名之为鬘。按西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。律文旧作󴢌。此非体也。母论云。何者是作鬘璎珞华。一优钵罗华。二婆师迦华。三薝卜迦华。四阿提目多迦华。五打金作华。六打银作华。七白蜡华。八铅锡华。九作木华。十作衣华。十一作带华。是名华鬘华苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。极香。髻。音茅。发覆眉也。

谓一身具有男女二根。善见云。有三种。一者自受胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者不能自受胎。能令他受胎余如初篇二形句中释。

或云伊蒲塞。此云近士男。肇师曰。义名信士男。净名疏云。此云清净士。又翻为近住。谓受戒行。堪近阿罗汉住也。西域记云。邬波索迦。唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞。皆譌也。大婆沙论云。邬波索迦者。亲近修事诸善法故。谓彼身心。狎习善法。又亲近修事精进行故。谓彼恒时。爱乐修习。速舍生死。速证涅槃精进之行。又亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持。守护诸佛法律。不惜身命。故名邬波索迦。成实论云。受八戒斋。名优婆娑。优婆娑。秦言善宿。是人心善。离破戒宿。故名善宿此言受八戒斋者。名优婆娑。义如下释。

梵语阿腊毗。此云旷野。母经云。阿咤毗国作私房比丘。亦字阿咤毗。根本律云。时摩竭陀。憍萨罗。二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界。人行路绝。时影胜王。闻是事已。命大将曰。卿可往彼二国中间。旷野之处。屏除群贼。权住于彼。时彼大将。奉王教已。将诸左右。往旷野中。见彼群贼。将便独进。锋矢交刃。射一百人。余四百人。尚来共战。其将告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜释甲仗。去伤者箭。观其活不。诸贼闻已。看被射者。为去其箭。寻并命终。方知大将。善闲射法。更不敢战。余四百人。求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界筑一新城。总集诸人住此。从斯已后。名旷野城。

或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂来。谓见其源。从高处来。故也。或云是河神之名。以为河名也。西域记云。竞伽河。旧曰恒河。又曰恒伽。譌也。大论云。四河中。恒河最大。四远诸人经书。皆以恒河为福德吉河。若入中洗者。诸罪垢恶。皆悉除尽。人所敬事。又余河名字喜转。此恒河世世不转。底有金沙。从阿耨池。东方象口。流出中天竺中境。横流入东南海有云银牛口流出。沙细如面。水白如乳。故诸经中。常以为喻。四河者一殑伽。二信度。三缚刍四徙多河也。

此云坚固。冬夏不改。故名坚固。或作婆啰。此翻高远。以其树高耸。过于余树也。详如下五百结集法中释。

正言摩诃迦叶波。或言摩诃迦摄波。摩诃。此云大。迦叶。此翻饮光。谓其身光。能映诸物。有云。尊者上古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽灯火之光。时人异之。故号饮光仙人。因此标其氏族焉。文句云。言大者。若约所表。或因智大。德大。心大。故称大迦叶。若约事释者。佛弟子中。多名迦叶。如十力。三迦叶等。于同姓中。尊者最长。故标大以简之。于十大弟子中。头陀第一。毗奈耶云。摩揭陀国。有一大城。名尼拘律。于此城中。有大婆罗门。亦名尼拘律。有大赀财。多诸仆使。七宝盈仓。有十八聚落。以充封禄。十六大邑。以充仆使。复有六十亿上妙真金。由其宿因。福善所感。业果成熟。种糠麦子。便生金麦。每収果实。满二百余石。后于望族。娶女为妻。经历多年。了无子息。恒求继嗣。处处享祭一切神祇。虽久祈请。不能遂意。心怀忧苦。掌颊而叹。其母告曰。我先无子。求尼拘律树。遂便有汝。今宜于神树。竭力祈请。但求一子。必当遂意。彼奉母教已。于后园内。毕钵罗树下即菩提树。广设珍馐。具申祈请曰。伏惟树神。早授我子。若称愿者。请于此处。广立神堂。并设大会庆谢殊恩。若不遂意。我当连根伐树。令汝无依。于时天神。知彼心慇懃。心生惶惧。念我无力。当如之何。即往北方多闻天王处。具白上事。天王闻已。自念无力。即往上天。哀白帝释。帝释闻已。告辅佐曰。若有天衰相现前。须来报我。后时有一天子。五衰相现。便速往报。天主命来。告曰。汝今宜往赡部洲内。尼拘律城。大婆罗门家。而往受生。天子启曰。大天。当知。彼婆罗门。自恃尊贵。深生放逸。然佛大师。出兴于世。化缘若毕。当入涅槃。我有宿愿。于世尊处。专修净行。恐生于彼。为我障碍。天主告曰。汝勿忧虑。我当助汝。一切时。令无放逸。彼命终已。便往尼拘律氏。托蕴受生。月满生男。姿容超绝。光明炳耀。如赡部金。顶圆。臂长。鼻修。眉高。额广。众相具足。三七日后。诸亲欢会。而共立字。曰此子本于毕钵罗树求得。应名毕钵罗。又从氏族。可名迦摄波。由此时人。称毕钵罗。或云迦摄波。年既长大。将付明师。习众技艺。及诸典籍。一经耳目。记持不忘。于四薜陀。悉皆明了薜陀。译为明智。或云四明论旧云围陀。凡天竺诸婆罗门悉皆诵习。口相传授。不合书纸。学此论者。于诸世间。在地居空。考诸祥变。无不闲尽。能显自宗。善破他论。既皆明了。诸婆罗门。推为师导。教授五百婆罗门子云云。尔时菩萨称佛于夜半逾城。出家。住勤苦林。时迦摄波。亦于此时。弃舍家业。修出离行。作如是念。若世间是阿罗汉者。我当依彼。敬心承事。既出家已。时人号为隐士迦摄波。住多子制底边制底塔也。是时菩萨。住阿兰若。于六年中。修苦行已。成等正觉。人间游行。次到广严城。于多子墖边。在树下坐。为引导迦摄波故。举身放光。周遍赫奕时迦摄波见已。寻光而去。到世尊所。遥见如来。仪貌端正。相好殊伦。诸根湛寂。一心无乱。譬如山王。金色照耀。欢喜踊跃。高声唱言。此是我师。我是弟子。世尊告言。如是如是。迦摄波。我是汝师。汝是我弟子云云西域记云。迦叶波者。声闻弟子也。得六神通。具八解脱如来化缘斯毕。垂将涅槃。告迦叶波曰。我于旷劫。勤修苦行。为诸众生。求无上法。昔所愿期。今已果满。我今将欲入大涅槃。以诸法藏。嘱累于汝。住持宣布。勿有失坠。姨母所献金缕袈裟。慈氏成佛。留以传付。我遗法中。诸修行者。若苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。皆先济度。令离流转。迦叶承旨。任持正法。结集既已。第二十年。厌世无常。将入寂灭。乃往鸡足山。山阴而上。屈槃取路。至西南冈。山峰险阻。崖径槃薄。乃以锡杖扣剖之如割。山径既开。逐路而进。槃纡曲折。回互斜通。至于山顶。东北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以愿力故。三峰敛覆婆沙论云。尊者入中。结加趺坐。作诚言曰。愿我此身。并纳钵杖。久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来出现世时。施作佛事。发此愿已。寻即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。俨然而住。故今此山。三脊隆起。当来慈氏世尊之兴世也。三会说法之后。余有无量憍慢众生。将登此山。至迦叶所。慈氏弹指。山峰自开。彼诸众生。既见迦叶。身形短小。更增憍慢。时大迦叶。授衣致词。礼敬已毕。身升虗空。示诸神变。化火焚身。遂入寂灭。时众瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆证圣果。今山上建窣堵波塔也。静夜远望。或见明炬。其有登山。翻无所覩此山在摩揭陀国。莫诃河。相去百余里梵语屈屈咤播陀山。此云鸡足山。因后尊者居中寂灭。不敢指言故又改云尊足山也。

周礼。五家为邻。五邻为里。谓二十五家也。风俗通云。五家为轨。十轨为里。里者。居也。止也。五十家。共居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。学去声。里中之巷也。直曰街。曲曰巷。

西天外道。或以螺为髻。或以发塠髻如螺也。梵志。婆罗门之别称。其人种类。自云从梵天口生。承习梵天之法。故取梵以为名也。唯五天竺有。余国皆无。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志梵者。净也。

摩尼。正言末尼。此云离垢。即如意珠。谓龙王颈中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大。正言犍达。此云香。梵云那伽。此云龙也。

祇。即祇陀。此云战胜。波斯匿王之子。给孤独。即须达长者之德称。因缘详如房舍犍中明。

或作赖咤和罗。又作罗咤婆罗。此云护国。增一阿含云。贵豪种族。出家学道。所谓罗咤婆罗比丘是。百缘经云。是拘毗罗国。须提王子。佛念往度。现诸神变。并为说四谛法。心开意解。得须陀洹果。求索出家。佛告善来比丘。须发自落。精勤修习。得阿罗汉果。彼乃过去无量世时。名须提王。设种种肴饍。供养辟支佛。及为造墖。缘斯功德。无量世中。不堕三途。天上人中。尊荣豪贵。受天快乐。乃至今者。值佛出家得道。

善见云。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身。不为众僧。此谓自作私舍。无有男女。及黄门等。为作施主。自求乞作。以多缘事。恼乱在家之人。故令应量作也。

磔。侧格切。音窄。张也。开也。谓张大指头指。尽其两端。名一磔手也。长佛十二磔手者。佛一磔手。当常人三磔手。十二磔手。长常人十八肘。广七磔手者。谓宽常人十肘半也常人二磔手。为一肘也。

布眉切。音卑。畜水曰陂也。

淹。衣炎切。音阉。渍也。留滞也。渍。资四切。音恣。水浸曰渍也。

屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草曰扉音费。麻曰屦音踞。皮曰履。皮熟曰韦。生曰革。律云。到僧中。脱革屣。百一羯磨云。须知西方入众。元不著鞋履。此言遣脱。意在深防。若有著来。皆须脱去。如其有病。随时准量。

亦作抨。俗作伻。三形。同补耕切。音崩。使也。挥也。弹也。今谓弹绳墨。为之拼。江南名抨也。善见云。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。乃至僧差一智慧比丘往云云。

娆。尼了切。音鸟。戏弄也。又尔绍切。音扰。乱也。苛扰也苛音何。

或作佛徒。又作浮屠。即浮图音之譌转。是佛墖庙也。

音入。二十也。

音颇。不可也。不能也。

音谔。

郎达切。兰入声。

同脆。音翠。谓小硬物。易断也。

陟交切。爪平声。谓言相调也。

音擎。

同兢。音京。

天人将终。有五种衰相现。一头上花冠萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身体臭秽。五不乐本座。又云。更有天来。坐己座。

上。亨入声。明盛也。下音绎。大盛也。又美容也。

音迂。曲也。

音邪。不正也。又音耶。谷口名也。

孙入声。

或作拘睒毗。西域记云。憍赏弥国。旧曰拘睒弥国。譌也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十余里。土地沃壤。地利丰植。稉稻多。甘蔗茂。气序暑热。风俗刚猛。好学典艺。崇树福善。宾头卢经云。其城殊妙。宽博严净。晃烂宫观。映饰绮丽。牕牖通疎。交络珠网。楼观千万。庄校此城。街巷相当。阡陌齐整。市肆充盈。多诸珍宝。其城周帀。有好林苑。树木翠蔚。华果茂盛。泉流清洁。生众莲华。青黄赤白。文色相映。鸿鴈。鸳鸯。孔󳭋。鹦鹉。迦陵频伽。命命之鸟。其声相和。犹如乐音。庄严之盛。如寄罗婆山王。崇岩峻岳。而自庄严。又像帝释。所居善见之城云云法显传云。波罗奈城。鹿野苑精舍。西北行十三由旬。至拘睒弥国。因果经云。犊子国睒。失冉切。音闪。

善见律云。瞿私多园者。此是长者名也。或云瞿史罗。此翻守护心。旧云瞿师罗。此译为美音。由过去世。作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中。报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗。旧云瞿师罗。譌也。城东南不远。有故伽蓝。具史罗长者旧园也。中有窣堵波。无忧王之所建立。高二百余尺。如来于此。数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹之所。复有如来发爪窣堵波长者因缘。根本律广明。

或云忧陀延。又云忧陀延那。西域记云。邬陀衍那。唐言出爱。旧云优填。譌也。破僧事云。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时憍闪毗国。百军大王。初诞一子时。见此光明。便作是念。我子福力。有大光明。如日初现。普照世间。宜与我子名曰出光。宾头卢经云。千福王子。名优陀延。形貌端正。威相具足。聪明黠慧。武勇绝伦。才技兼修。靡所不知。善能呪象。令诸山象。咸来赴集。又能控御。皆令调顺。又善弹琴。和雅中节。宫商相应。乌兽率舞。合众香丸。用降怱敌。香气所及。尽来归顺。善能刻画。曲得相貌。其所图像。真形无异。六十二艺。悉皆备具。衣服饮食。不尚丰奢。矝穷敬老。存恤民庶。正法治国。日夕忘倦。礼仪法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。国富民殷。库藏盈溢。福德之人。集生其国。受王风化。咸皆修善。博通经学。明解诸论。世间典籍。无不综练。勇健雄武。如罗摩延。阿纯之等。由王先身。辟支佛所。种诸善根。获报如是。王之威德。邻国畏服。道化光被。声闻天下。贤愚经云。过去无量阿僧祇。劫此阎浮提。波罗捺国。仙人山。古昔诸佛。多住其中。若无佛时。有辟支佛。依其住止。假使无辟支佛时。有诸五通学仙之徒依住。尔时有辟支佛。二千余人。恒止其中。时彼国值干旱。乞食叵得。国内有一长者。名散檀宁。其家巨富。即遣藏监者。出粮供养。监者喜悦。出粮供足。复差五百使者。供设饮食。恒令一人。知白时到。此人养一狗子。常逐随往。时此使人。一日忘不往白。狗子知时已到。独往山处。向诸辟支佛。高声而吠。诸辟支佛。知彼来请。即往受食。尔时长者散檀宁者。今佛是也。时藏监者。今给孤独长者是。时日日往白时到人者。今优填王是。时狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音长者是。时五百作食之人。今五百阿罗汉是也。增一阿含云。优婆塞中至心向佛。意不变易。优填王第一。

或云阐那。又云车匿。本为菩萨守马臣。善见云。孱那者。此是供养菩萨人也。西域记云。阐释迦。旧曰车匿譌也。亦释种。太子出家。令车匿牵犍陟。犍陟。马名。正云建他歌。译云纳。萨婆多论云。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国性悷自用。作种种过恶。大智度论云。阿难问佛。佛涅槃后。恶口车匿。云何共住。佛言车匿比丘。如梵法治谓默摈也。若心软伏者。应教那陀迦旃延经即可得道。毗婆沙萨婆多论云。阐那后因恶性不舍。众僧与作梵罚。闷绝于地。杂阿含云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中。诸比丘所。而请教授。诸比丘。语阐陀言。色无常。受想行识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。阐陀。语诸比丘言。我已知色无常。受想行色无常。乃至涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂不可得。爱尽离欲涅槃。此中云何有我。而言如是知。如是见。是名见法。如是三说已。复言是中谁复有力。堪能为我说法。令我知法见法。复作是念。尊者阿难。今在拘睒弥国瞿师罗园曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。彼必堪能为我说法。即诣阿难所。具陈上事。阿难语言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者。能于梵行人前。无所覆藏。破虗伪刺。阐陀。愚痴凡夫。所不能解。色无常。乃至涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。今为汝说。时阐陀。欢喜踊悦。阿难语言。我亲从佛闻。教大迦旃延言。世人颠倒。依于二边。若有若无。世人取诸境界。心便计著。迦旃延。若不受。不取。不住。不计于我。此苦生时生。灭时灭。迦旃延。于此不疑。不惑。不由于他。而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观。世间集者。则不生世间无见。如实正观。世间灭者。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。谓缘无明有行。乃至有生老病死。忧悲苦恼集。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。谓无明灭。则行灭。乃至生老病死。忧悲苦恼灭。尊者阿难。说是法时。阐陀远尘离垢。得法眼净。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。我今于一切行。皆空皆寂。悉不可得。爱尽离欲。灭尽涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法。时阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧明。

律。亦作类。或云尼拘卢陀。此云无节。亦云纵广。又云多根。苑师云。其叶。如此方柹叶。子。似枇杷子。子承蒂如柹。然其种类耐老。诸树中最能高大者。杂阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。大论云。此树种子。大如芥子。三分之一。高一多罗树。树名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除热病。罪福报应经云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆除。眼目精明。

熊。胡容切。音雄。本草云。形类大豕。状貌亦与豕同。而性轻捷过猿。暖日向高木攀援。见人反颠倒投下。寒冬入深穴藏蛰。充饥䑛自掌为䬸始春方出。其性恶盐。食之即死。种类亦多。有人熊。牛熊。猪熊。狗熊。鸡熊等。罴。布眉切。音卑。猛兽也。似熊。黄白色。长头高脚。似马有髦。猛憨多力。能拔树。关西名猳罴猳。音加。

沓婆。或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠陀骠。此云主。摩罗。此云力士。或云壮士。大婆沙论。译为物㩌子。根本律云。波波国中。有一壮士大臣。名曰胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王族。时诸壮士。作灌顶法。扶以为王。于胜族女。纳以为妃。欢乐而住。虽淹岁月。竟无男女。为求子故。祈祷神祇。徧诸天庙。及同生天。希望后嗣。不遂所愿后时彼王。业缘合会。时有一天。从胜妙天下。托蕴王妃。是最后生。乐修胜行。有解脱性。趣向涅槃。厌背生死。于诸有中。皆不欣乐。经九月已。便诞一息颜貌奇特。人所爱乐。额广眉长。鼻高修直。顶圆若盖。色美如金。垂手过膝。众所称叹。过三七日。聚会宗亲。以儿立字。其儿生已。自然净洁。未离床褥。不为便利。诸人议曰。中国之法。若天然净洁者。名之为实。然此童儿。禀识清净。未离床褥。便利不为。净洁过人。便成实物。复是壮士大王之子。应与立字名实力子。善见律云。沓婆。是比丘名。摩罗。是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德。年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。四无碍辩。一切声闻所知。无不通达。罗汉之中。已是第一云云。乃过去有佛。号波头勿多罗。此摩罗子。生一居士。家是时国邑人民。共作大会。请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养。七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中。以神通力。处分床席。及诸饮食。是时摩罗子。见彼神通如此。心大欢喜。往至佛所。头面作礼。而白佛言。愿我后身。当来佛时。出家学道。速成罗汉。为诸众僧。分布房舍床席。及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊。观当来世。此善男子。所愿果得成遂不。世尊观来世已。语摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁出家。剃发落地。即成罗汉。名沓婆摩罗子。具六神通。必得此愿。摩罗子。从此以后。布施持戒。得生天上。天上命终。下生人间。如是展转。乃至释迦如来出世。从天下生人中。出家得道。于声闻弟子中。分僧卧具。最为第一。婆沙论云。尊者物㩌子。左手放光。右手分僧卧具。令诸苾刍。种类同者。共在一处。谈论寂默。互相随顺。修诸善法。无忧恼故余缘。详见本律中。

练。亦作兰。或云阿练儿。大论翻为远离处。或翻为无诤。谓所居不与世诤。即离圣落五里之处。恐其路径若远。则乞食劳妨。若近则人物相喧。不远不近。乞食便易故。以制五里也。萨婆多论。翻为间静处。四教仪云。不作众事。名间。无愦閙处。名静。应法师。翻为空寂。戒因缘经。翻为空间处。肇师云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空间。故佛赞住阿兰若者。获八种功德。

善见律云。是六群比丘中。第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。根本律云。实力子。由其昔日。恶谤母故。于多千岁。在捺洛迦。受烧鬻苦。彼余残业。于五百生中。常遭恶谤。虽于今日。获阿罗汉。仍被恶谤。由此应知。纯黑之业。得纯黑报。纯白之业。得纯白报。黑白杂业。得黑白杂报。当离纯黑杂业。勤修白品详如彼律。

或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡贫穷。妙译虽然。终乖正本。思大乘论云。能破悭恡嫉妬。及贫穷下贱苦。故称陀。后得大富及能引福德资粮。故称那檀。此云施。越是此方之言。

梵语提󳺎沙。此云瞋恚。瞋。称人切。音嗔。怒而张目也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿为恚。忿他为瞋。成论云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱是也。又若比丘形服异俗。而瞋恚心同。则非所宜若行忍者。则为自具慈悲功德。又修忍者。能成自利所以者何。为瞋恚者。欲恼害人。而返自害。所有身口。加恶于人。自所得恶。过百千倍。故知瞋为大自损减。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。应当行忍也。什师曰。若能行忍。则内不自累。外不伤物。是自护护彼也。无著禅师。游五台。遇文殊化作老翁。并均提童子。童子为无著。说偈云。面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常

羝。都黎切。音低。羖羊也。三苍云。羝。特羊也。特即牡羊也牡。音亩。畜父也。飞曰雌雄。走曰牝牡。

异分事者。谓波罗夷法非解脱因。异涅槃分。以涅槃乖生死故。取片者。取诸威仪中。小小罪。谤他犯重也。或云余分。余即非波罗夷事。以余事。而当波罗夷也。十诵律云。异分者。四弃是。是中若犯一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者诸威仪中事。律摄云。异非分事者。异。谓涅槃乖生死故。四他胜法。非是彼因。名为非分。非分事谤。即是其诤。善见律云。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当尼。亦名余分。何以故。事相似故。

许两切。音享。实而精者曰声。朴而净者曰响。又应声也。

弥尼𢯱国。即释氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林名也。此林。去释氏城不远。

或云阿那律陀。此云无灭。谓昔施食福。人天受乐。于今不灭。故云无灭。西域记云。阿泥𢫫陀。旧曰阿尼律者。譌也。净名疏云。或云阿泥卢豆。或云阿㝹楼䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云无贫。过去饿世。曾以稗饭。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如意乐。故名如意。尔来无所乏断。故名无贫。是佛从弟。斛饭王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦罗村䭾佛。制底之处。兴大供养。时有群贼。欲行窃盗入制底中。一贼见其灯暗。遂便挑举。覩佛尊容。情生欢喜。即发大愿。愿我来世。得遇大师。承事无倦。得妙天眼。人中第一。由彼愿力。今获天眼。最为第一迦罗村陀佛。即拘留孙佛。

此云大名。是斛饭王长子。先佛一月生。得斯陀含道。

五欲者。五情之所须欲也。一色欲。谓男女形貌端庄。及世间宝物。玄黄朱紫。种种妙色。二声欲。谓丝竹环珮之声。及男女歌咏等声。三香欲。谓男女身香。及世间一切诸香。四味欲。谓种种饮食肴饍等美味。五触欲。谓男女身分柔輭细滑寒时体温。热时体凉。及衣服等。种种好触。此五种。皆能令众生乐著无厌。止观云。五尘非欲。而其中有味。能起行人须欲之心。故言五欲。常能牵人入诸魔境故也。杂阿含经。佛告诸比丘。或有山。人兽共居。于猨猴行处。猎师以黐。涂其草上。有智慧猨猴。远避而去。愚痴猨猴。不能远避。以手小触。即胶其手。复以两手欲解求脱。即胶两手。以足求解。复胶其足。以口啮草。辄复胶口。五处同胶。联拳卧地。猎师。即以杖贯。担负而去。比丘当知。愚痴猨猴。舍自境界。父母居处。游他境界。致斯苦恼。如是比丘。愚痴凡夫。依聚落住。晨朝著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。眼见色已。则生染著。耳声。鼻香。舌味。身触。皆生染著。愚痴比丘。内根外境。被五缚已。随魔所欲。是故比丘。当如是学。于自所行处。父母境界。依止而住。莫随他处。他境界行。云何比丘。自所行处。父母境界。谓四念处。身。身观念住。受心法。法观念住云云。华严经。随疏演义钞释。财。色。食。名。睡。五种之欲。此不繁述五尘。即色声香味触也。

此云贤。或云贤善。甘露饭王之子。根本部云。尔时世尊。随净饭王根机。而为说法。令净饭王。以智金刚杵。摧破二十身见高山。得预流果。既证果已。诣白饭王所。告言。太子。可受王位。彼报曰。有何意耶。王曰。我今见谛。不能为王。问言。何日。报言今日。彼便报曰。我于世尊。初来之日。即于彼时。我得见谛。次往斛饭王。及甘露饭王所。告受王位。彼悉自云。我已见谛。净饭王曰。若如是者。我今欲灌谁顶。令受王位。彼报曰。释迦童子。名曰贤善。可称王位。时净饭王。即便灌顶以其王位。授与贤善。百缘经。阿难白佛言。此䟦提释比丘。宿植何福。生于豪族。出家未久。获罗汉果。佛言。乃往过去。无量世时。波罗捺国。有辟支佛。而行乞食。时有一人。贫穷饥饿。涉路而行。唯有少饼。规欲自食。见辟支佛。威仪庠序。心怀欢喜。即取饼施。辟支佛。受其饼已。现十八变。时施饼人。见已。甚怀信敬。发愿而去。缘是功德。无量世中。不堕三途。生天上人中。尊荣豪贵。常受快乐。乃至今者。值我出家得道。彼时施饼人者。今此䟦提释王比丘是。于佛声闻弟子中。尊荣豪族出家。最为第一。

此云喜。增一阿含经云。乞食耐辱。不避寒暑。所谓难提比丘是。

此翻威如王。或云金毗虏。增一阿含云。独处静坐专意念道。所谓金毗罗比丘是。分别功德论云。金毗罗比丘者。常行七家乞食。不得过七。所以然者。立誓限七故也。乞食时。欲福庆众生。专心念道。无有贪想。若得好恶。不以增减。随次乞食。不择贫富。若一家二家。得食时。更有布施者。足则止。不足便受。若至七家。不得食者。便还所止。思惟行道。不念明日。当至某家。不至某家。都无分别之想。故名七家沙门也。还则静坐。敛心在道。故称金毗罗。于七家乞食。为第一也。

此云欢喜。是䟦难陀兄。非佛弟难陀也。出家后。是六群中之一数也。

此云贤喜。或云优波难陀。或云邬波难陀。此云近喜。于六群中。最为贪者舍利弗问经云。次上座婆修罗度提婆达多。及跋难陀。

略云阿难。此言庆喜。亦言欣乐。大论云。秦言欢喜。是先世因缘。及父母作名。亦依因缘立字。云何先世因缘释迦文佛。先世作瓦师。名大光明。尔时有佛。名释迦文。弟子名舍利弗。目犍连。阿难。到瓦师舍一宿。瓦师供养。而发愿言。愿我于当来五浊之世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子无异。以佛愿故。得字阿难。又自世世立愿。我在释迦文佛弟子。多闻众中。愿最第一。字阿难。又世世忍辱除瞋。生便端正。见者欢喜。以是故。立字阿难。云何父母作字。时佛成道。天报净饭王知。王心大欢喜。是时斛饭王使。来白王言。季弟生男。王心欢喜言。今日大吉。是欢喜日。是儿当字。名为阿难。云何依因缘立名。阿难端正。清净。如好明镜。见者心眼欢喜。故名阿难。名庆喜者。谓生时。举国欣庆故。或翻无染。虽残思未尽。随佛入天。人。龙宫。见女。心无染著。故增一阿含经。佛告诸比丘。阿难有大功德。智慧成就。阿难今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊。所应学者。阿难皆明了知。我声闻中。博有所知。勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是。涅槃经云。佛告文殊师利。阿难比丘。是吾之弟。给事我来。二十余年。所可闻法。具足受持。喻如泻水。置之一器。我涅槃后。阿难比丘。所未闻者。弘广菩萨。当能流布。阿难所闻。自能宣通。文殊师利。阿难比丘。具足八法。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来。侍者弟子。名差摩迦罗。毗舍浮佛。侍者弟子。名忧波扇陀。拘留孙佛侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名曰苏坻。迦叶佛。侍者弟子。名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难。亦复如是。具足八法。是故我称阿难比丘。为多闻藏。大论偈云。面如净满月眼若青莲华佛法大海水流入阿难心能令人心眼见者心欢喜诸来求见佛通现不失宜十二游经云。阿难身长一丈五尺三寸。婆沙论云。佛在世时三人第一多力。一者阿难。二者拘夷。三者有一释种子。以三人力。大无能过者。阿难能转四十里石。

略言调达。或云提波达兜。提婆此云天。达多。此云授。亦云与。又云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻为天热。以其生时。人天等众。心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀书。十二游经云。调达身长。一丈五尺四寸。

谓其本依贤王。作剃任故。称为剃发师也。破僧事云。诸苾刍白佛。此邬波离。昔作何业。为王剃仕。佛告诸苾刍。往昔国王。有一剃头人。有辟支佛来立门前。语彼人曰。善男子。与我剃头。当获善果。彼剃头人。有一外甥。其舅告曰。我为王使。汝可于后。当为此人。如法而剃。如国王一种。时彼外甥。闻舅是言。即自思惟。遣与此人。如法剃头。必应多得功德。作是念已。即便谛念。为辟支佛。如法剃头。时辟支佛。复思念云。彼人与我如法剃头。我当护助。必令此人。多获利益。时辟支佛作是念已。即腾虗空。变现种种神变。彼人见已。甚生希有。合掌礼敬。五体投地。便发愿言。我今既与此人剃头。如国王相似。愿我来生。于世世中。常得与诸国王剃头。如我舅无异。佛告苾刍。彼甥者。今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故。今为王剃头人。乃至于后值五辟支佛。皆发斯愿。令我世世。为诸国王。作剃头人。后于四生。值佛世尊。亦发斯愿。时诸苾刍。复作是疑。邬波离。作何福业。证阿罗汉。持律第一。佛言。其邬波离。复有因缘。汝等善听。我今为说。乃往过昔。于贤劫中。人寿二万岁。有佛世尊。出现于世。号曰迦摄波如来。十号具足。时佛有一弟子。是阿罗汉持律为最。时邬波离。为彼弟子。终身梵行。不获果利。临终之时。而发誓愿。我所持戒。福业善根。愿我当来。释迦牟尼如来。出现世时。与彼世尊。作持律弟子。如我邬波䭾耶无异。其弟子者。即邬波离是。为先发愿故。今获斯果。

此翻赤泽城。或翻为黄色。上古有仙人。名曰黄头。依此修道也。净法师云。劫比罗城。在雪山边。分疆河侧。劫比罗仙人所住之处。西域记云。劫比罗伐窣堵国。旧曰迦毗罗卫国。譌也。中印度境。周四千余里。竺法兰。答汉明帝曰。迦毗罗卫。者三千大千世界。百亿日月之中心也。三世诸佛。皆在彼生。乃至天龙鬼神。有行愿者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余处众生。无缘感佛。佛不往也。佛及转轮圣王。皆生中方。不生边地详如舍堕篇释。

徒协切。音牒。细布也。西国织㲲。濶二肘。乃至三肘。长五肘。乃至九肘。横被为服。南史云。高昌国。有草实如茧。茧中丝如细纑。名曰白㲲。安子国人。取织以为布。甚软白纑。音卢。布缕也。茧。音蠒。

律本云。上座毗罗荼。别度阿难。根本部云。十方迦叶。是阿难乌波䭾耶。今如来遣毗罗荼度阿难者。以阿难于如来所。不获漏尽。佛涅槃后。乃证罗汉。凡佛度者。是善来比丘。须发自落。于如来所。现得漏尽。彼非现得。故佛不自度。而遣上座度之。

亦作瞻婆。婆亦作波。西域记云。瞻波国中印度境。周四千余里。国大都城。北背𠓆伽河。周四十余里。土地蛰湿。稼穑滋盛。气序温暑。风俗淳质。都城叠甎。其高数丈。基址崇峻。却敌高险。在昔劫初人物伊始。野居穴处。未知宫室。后有天女。降迹人中。游𠓆伽河。灈流自媚。感灵有娠。生四子。分王赡部洲。各擅区宇。建都筑邑。封疆画界。此则一子之国都。赡部洲。诸城之始也。长阿含经云。瞻婆城。其城人民众多。炽盛丰乐。波斯匿王。即封此城。与种德婆罗门。以为梵分。

亦云拘睒弥。或云拘舍弥。如作大房戒中释。

或云迦俱罗。或云迦俱陀。迦休是名。拘罗是姓也。五分律云。拘舍弥国。先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行。得阿那含果。生梵天中。十诵律云。迦扶陀比丘。俱罗子。是长老目连弟子。是比丘。舍离五欲。修四梵行。命终生梵世。梵世是色界天。律本言。生化自在天。化自在。是欲界第五天也四梵行者。慈。悲。喜。舍也。烋。音休。

西域记云。阿阇多设咄路。唐言未生怨。旧曰阿阇世。譌略也。妙乐云。母怀之日。已有恶心。于瓶沙王。未生已恶。故因为名。涅槃经云。阿阇名不生。世者名怨。以不生佛性故。则烦恼怨生。烦恼怨生故。不见佛性。以不生烦恼故。即见佛性。或呼为波罗留支。旧翻无指。妙乐云。生时相师占云。凶。王令升楼。扑之不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。又云。提婆达多。语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生已。当杀其父。是故外人。悉号汝为未生怨。一切内人。护汝心故。谓为善见。韦提夫人。闻是语已。既生汝身。于高楼上。弃之于地。坏汝一指。以是因缘。人复号汝为婆罗留枝云云。尔时阿阇世王。如佛所说。观色。乃至观识已。即白佛言世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是观者。则不作罪。又云。世尊。我见世间。从伊兰子。生伊兰树。不见伊兰生旃檀者。我今始见。从伊兰子。生旃檀树。伊兰子者。我身是也。旃檀树者。即是我心。无根信也。无根者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。时王及夫人。后宫采女。悉皆同发无上菩提心。即以种种宝幢旛盖。香华缨络。微妙妓乐。而供养佛。佛言。大王。汝昔已于毗婆尸佛。初发无上菩提心。从是以来。至我出世。于其中间。未曾复堕地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。按世王经中。明佛为说。文殊为说王之重罪。如须弥山。一切皆灭。所不灭者。如芥子许。犹入宾咤地狱。虽复在中。而无苦痛。又为授记成佛。言无根信者。本时五根未立。今遂得信。故曰无根。普超经云。阿阇世。从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾咤罗地狱。即入即出生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来按梵音。婆罗留支。此翻爱护。或当时见其坏指。亦为护彼心故。而作此名。若直翻为无指。恐譌也。

欶。所角切。音朔。与𪢒同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。律文旧作𪢒。俗字也。

许容切。音𮌎。恶暴也。

莫懈切。音卖。亦老也。诗云。日月其迈。广雅云。迈归往也。

莫报切。音帽。惛忘也。又耄乱也。左传云。老将智耄。曲礼云。八十九十曰耄。

䐗同猪。此是钦婆罗夜叉所住石窟。在耆阇崛山。一小山侧。法显传云。东南上十五里。到耆阇崛山。未至头三里。有石窟。南冈。佛本于此坐禅。又西北三十步。复有一石窟。阿难于此坐禅。天魔化作雕鹫。住窟前。恐怖阿难。故名雕鹫窟。山窟前有过去四佛坐处。及诸罗汉坐禅石窟有数百。佛在石室前。东西经行。调达于山北崄𡾟间横掷其石。伤佛足指。

或作𧻓。同比孟切。崩去声。走也。逐也。又散走也。会意。

顾。回视也。梵语那伽。此云龙。亦云象。世尊威仪。如大龙象。大论云。如象王视者。若欲回身观时举身俱转。大人相者。身心专一。是故若有所观。身心俱回。譬如师子。有所搏撮。不以小物故。而改其壮势。佛亦如是。若有所观。若有所说。身与心俱。常不分散。所以者何。从无数劫来。集一心法。以是业因缘故。头骨与身为一。无有分解。又以世世破憍慢故。不轻众生。观则俱转也。

必历切。音碧。折叠衣也。

徒协切。音牒。重也。又作亵。字林云。重衣也。或作揲。亦音牒。折也。律文旧作牒。牒。简也。书牒也。非此用。

亦云三闻陀罗达。或云三没达罗达多。或云三文陀罗𫩹头。此人于四人中。最为智慧高才。故居四人之首也。

荼。音徒。亦作陀。或云骞䭾罗达婆。或云骞荼达骠。是调达亲友。有云。是彼弟子。百喻经云。昔有一人。聘取二妇。若近其一。为一所瞋。不能裁断。便在二妇中间。正身仰卧。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。堕其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世间凡夫。亦复如是。亲近邪友。习行非法。造作结业。堕三恶道。长处生死。丧智慧眼。如彼愚夫。为其二妇故。二眼俱失。今骞荼与调达三闻为友。丧其二目。

或作瞿婆离。又作瞿伽离。此云牧牛。又翻为恶时者。智论云。俱迦离。是调达大弟子。谤舍利弗。目犍连。命终堕莲华地狱详如余处。

或云迦留陀带。或云羯咤谟洛迦底洒。未详的翻。按迦留罗。此翻为金胁。鞮舍是星名。十诵云。是人有姊妹比丘尼七人。一偷兰难陀。二周那难陀。三提舍。四优波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提舍勒叉多提舍。亦翻为方。优波。翻为近。

一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论。以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。论云圣谓一切无倒善法。此四能生。而相续故。说名为种。又圣者。即是佛独觉声闻。彼从此生。相续不断。故名圣种。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。是以正法住世。经于千载。而不灭者。皆是圣种之力。如椽梁持舍。使不散坏。由此等缘。故名圣种。所谓一依随所得食。喜足圣种。二依随所得衣。喜足圣种。三依随所卧具。喜足圣种。四依有无有。乐断乐修圣种。世尊为诸弟子。安立产业。及所作故。谓前三种。是安立产业。第四是安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业。行一种业。舍四种业者。一农务为业。二商贾为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍。行一种业者。惟以乞求为业。此圣种皆以无贪善根为自性。问曰。病缘医药所生喜足。何故不说圣种耶。答曰。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食。二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。又为欲饶益病苾刍故。不说于医药喜足为圣种。谓有苾刍。身虽有病。以少务故。不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病。不能勤修圣道加行。为饶益彼。令勤修道。是故不说彼为圣种。如世尊言。此四圣种。是最胜知。是种性知。是可乐知。是无杂染。不可诃责。一切世间。若沙门。若婆罗门。若天。若魔。若梵。若余世间。无能如法说其过者。尊者世友。释曰。佛知此四。能入圣胎。故名最胜知。一切圣者。皆从此生。故名种性知。是修行者。昼夜所乐。故名可乐知。远离四种世间事业。故名无杂染。一切功德由此具。故名不可诃责。于自于他。俱无损害。故一切世间。沙门。婆罗门。天。魔。梵等。无能如法说其过者。言乐断乐修者。谓断烦恼。乐修圣道。又无间道名乐断。解脱道。名乐修。又见道名乐断。修道名乐修。又乐断者。显诸忍。乐修者显诸智。又名为四无垢性。心地观经云。四无垢性。如是四事。随有所得。麤细称心。远离贪求。是无垢性。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。

上音屋。肥也。下音攘。柔土无块。曰壤。

黄上声。光明也。

锄连切。音潺。

沈入声。藏也。

音毛。毛中之俊髦也。

飘。去声。

音费。击托也。

北方多闻天王也。

捷疾辩。广大辩。甚深辩。无尽辩。

此云地狱。

频。上声。母畜也。

与搜同。

音禄。

上音爻。凡非谷而食。皆谓之肴也。饍同膳。美食也。

音痴。黐胶所以黏鸟也。

音生。姊妹之子。曰甥。

音眉。悦也。又音妹。妩媚。谄媚也。

前上声。欶也。

上同险。下音希。山相对。而危险也。

音慑。叠也。

音林。及时之雨也。

谓水与乳合。体则为一。无别色味。喻今如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差故也。今诸比丘。同于如来一法门中学。不应分党也。

此名三学也。萨婆多论云。学戒增。学心增。学慧增。问曰。学多。何以正齐三学。答曰。三学摄一切学。如是五篇戒。防身口恶。净修身口。无法不尽。学心增者。心息于垢。无法不周。学慧增者。明见法相。根本除恶。学戒增者。学律藏。学心增者。学契经。学慧增者。学阿毗昙。又云。学戒增者。学五篇戒。学心增者。得初禅五支。二禅四支。乃至四禅。名学心增。学慧增者。明见四谛。复次。灭恶律仪戒。及一切非律仪。五篇戒清净。名学戒增。以学戒清净故。得心清净。名学心增。更思寻深理。增长善法。名学慧增。复次。经中有三修。修戒。修心。修慧。故知三学。摄一切学也。律本云。佛告诸比丘。彼增戒学。增心学。增慧学时。得调伏贪欲。瞋恚。愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已。不造不善。不近诸恶。又学此三学。得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果。是故当勤精进。学此三学。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者。便诃百一羯磨云。虽皆总集。应诃者。诃而不止。强为羯磨。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事。而作羯磨。是为非法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。一人受欲。三人说波罗提木叉。或三人。一人受欲。二人说波罗提木叉。是名非法。亦名别众。是名非法别众。

谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得诃者。不诃百一羯磨云。应诃者诃。诃时便止。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事而作羯磨。是为非法和合众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。四人应广说波罗提木叉。不广说。作三人法。人人对首说。是名非法和合众。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得诃者诃。彼作白二。白四羯磨。如法而作。是为法别众羯磨善见云。同一住处。有四比丘。或三人。一人受欲。三人对首说。或三人。一人受欲。二人对首说。是名法别众。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应诃者诃。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似别众羯磨。

谓同一住处。羯磨时。有不来者与欲。在现前应得诃者不诃。白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白。是为法相似和合众羯磨如瞻波犍度中广说。

亦云䩭离那国。或云吉罗邑。又云加罗赖。此是迦尸国之邑名也。或云枳咤山。十诵云。黑山土地䩭。同羇。坚溪切。音鸡。

阿湿婆。此云马。富那婆娑。此云满宿。或翻井宿。萨婆多云。马宿满宿。此二人。二宿出时生。因宿作名。善见律云。马师。满宿。于六群比丘中。最是上座。二人本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。可尔。更共筹量。我等今者。就谁出家。当就舍利弗。目犍连出家。共筹量已。往到舍利弗目犍连所。求欲出家。时二尊者。即为出家。与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊。二人共议。意共同好。种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人命终。生龙趣中。彼亦自见于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。已种独觉菩提善根。于当来世。定成独觉。

倡。齿良切。音昌。乐也。苍颉篇云。倡俳之也。妓。巨起切。奇上声。女乐也。

步皆切。音牌。戏也。又俳优。杂戏也。又俳者。乐人所为戏笑。以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡今之做戏文本此。诙音奎谑也。调謿也。

簧。胡光切。音黄。乃笙竽管中金叶也。盖笙竽。皆以竹管匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽。皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。贝。是海螺。涅槃经云。不得鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫。妓乐之声。亦不故听吹贝。除供养佛。亦非比丘自作。是则大小乘同制竽。音干。长四尺二寸。

佯。移章切。音羊。诈也。跛。补火切。波上声。谓行不正。足偏废也。

苏吊切。音笑。吹声也。蹙口而出声也。

雇。音故。佣赁也。

亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻为光。天竺有草。亦名迦尸。此是波罗奈城之国也。苑法师云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪为箭干。然以其国。多出此竹。故立斯名。此是波罗奈城之国。憍萨罗国之比邻。乃是十六大国之一数也。此迦尸国。及憍萨罗国。皆波斯匿王所统。正法念处经云。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬云云。

谓巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。君王都处。名为城邑。又有市名聚落。无市名村。有城邑。名为国土韦昭汉书云。小乡曰聚。人所居也。左传曰。聚众也。广雅云。落居也。众所共居。故称聚落也。

佛是众圣中尊。故称圣主。又阐陀是臣。在家侍佛。故言我圣主。善见律云。阐陀语诸比丘。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与勤陟。将佛入山学道。不见诸长老一人。侍从佛者。佛得道已。而转法轮。是故佛是我家佛。法是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。

受者。领纳也。法苑云。夫纳其理。则言语绝。乖其趣。则诤论兴。然直言者德之本。纳受者。行之原。所以籍言而德显。纳受而行全。譬目短于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可处于良医也。僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中。造立义井。为放牧行者。皆就井饮。并及洗浴。时日向暮。有群野干。来趣井。饮地残水。有野干主。不饮地水。便内头罐中饮水。饮已。戴罐高举。扑破瓦罐。罐口犹贯其项。诸野干辈。语野干主。若湿树叶。可用者。尚当护之。况复此罐。利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人。语婆罗门。汝罐已破。复更著之。犹如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干辈。数数谏之。犹不受语。时婆罗门。便自念言。是谁破礶。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留难。便作木罐。坚固难破。令头易入难出。时著井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫。扑地。不能令破。时婆罗门。捉杖打杀。空中有天。而说偈言。知识慈心语狼戾不受谏守顽招此祸自丧其身命是故痴野干遭斯木罐苦当知受谏者。名为智人。不受谏者。名愚痴辈。身坏命终。堕三恶道。长夜受苦无量矣备。音职。梳篦之总名也。

义翻向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露者也。僧祇律云。此罪应发露也。详如下四悔过法中。

梵云突吉罗。此言恶作。谓身犯者。名恶作。口犯者。名恶说。余如上释。

梵云阿尼竭达磨。此言不定法。律摄云。不定法者。言此罪体。无定相故。容有多罪。不可言定。萨婆多云。佛坐道场时。已决定五篇戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可信人。不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人一处坐。不知为作何事。为共行婬。为作摩触。为作恶语。为过五六语说法。故言不定。

斋是其名也。或是受八戒斋者。优婆私。或作优婆斯。即优婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。义翻近佛女。肇师曰。义言信士女。或云清信女。净名疏云。此言清净女。奘师云。邬波斯迦。唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆譌也。言近事者。亲近承事诸佛法故。谓是在家女人。受三归五戒已。则能亲事佛。法。比丘尼众也。有云。受八戒者。名为近住女。谓近阿罗汉住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。成论云。是人善心。离破戒宿故。

屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。盖也。

或作吠舍佉。此译为别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名也。按西国。多以此为名。又从子称母以简之。名鹿子母。故律本云。无夷罗母。或云摩伽罗。正梵音云。蜜利伽罗磨多。蜜利伽罗。此云鹿。磨多。此云母。大论云。毗舍佉弥伽罗母。生三十二卵。卵剖。生三十二男。皆为力士。弥伽罗。大儿字也。此母人。得三道阿那含也。贤愚经云。此是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡。昔因罪。逃奔得叉尸利国。便于彼土。安家纳娶。而生此女。此女妙才智辩。后嫁舍卫国。梨耆弥大臣。第七儿为妇。波斯匿王闻其智辩。即拜为王妹。后生三十二卵。卵各出一儿。颜貌端严。勇健无双。一人之力。能敌千夫。时毗舍佉。信心开解。请佛及僧。佛为说法。合家得须陀洹道。佛后为说。即得阿那含道。于优婆夷中。智慧才辩。最为第一从正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月。

枯回切。音恢。倾头门中。邪视也。

一僧伽梨。二󳬂多罗僧。三安陀会。此三法服。西天总名支伐罗。北方胡国。唤之为袈裟。萨婆多论云。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。分别功德论云。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云。为三世故。或云为三时故。故设三衣。冬则著重者。夏则著轻者。春则著中者。为是三时故。便具三衣。若大寒时。重著三衣。可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子。故设三衣。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。僧祇律云。三衣是沙门贤圣幖帜。故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热。蝇蚊虻。覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事。律云。佛告阿难。过去诸如来。无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。未来世如来无所著。佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙门衣不为怨贼所劫。般若经。明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐。堕邪命中。若受人好衣。则生亲著。若不亲著。檀越则恨。又好衣。是未得道者。生贪著处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二者但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍离二边。处于中道。戒坛经云。五条下衣。断贪身也。七条中衣。断瞋口也。大衣上衣。断痴心也。华严经云。著袈裟者。舍离三毒也纳衣。谓重纳三衣。非今纳头也。

六群。或云六众。谓聚集成众。作诸非威仪事。群出队入故也。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐陀。五马宿。六满宿。此之六人。无法不通。达三藏十二部经。晓五明百艺之异术也。难陀䟦难陀。二人多贪。亦云多瞋。善解算数。阴阳变运。说法论议。迦留陀夷多欲。深通射道。善解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。阐陀多瞋亦云多痴。亦通射道。解阿毗昙。后得漏尽。入无余涅槃。马宿满宿多痴亦云多瞋。善于音乐。种种戏笑。事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。前四人。俱是豪族。共相影响。相与为友。宣通佛教。内为法门之栋梁。外为佛教之大护。所谓大权示现也。人各弟子九人。共为六十。时迦留陀夷。既断烦恼。阐陀复向拘睒毗国省缘而住。马师满宿。二俱命过。惟有难陀䟦难陀。以至衰老。方等大云经云。提婆达多。能开示人。令阿僧祇。无量众生。安住善根。提婆达多。所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。提婆达多。共与同行。故涅槃经云。佛言。我又示现于阎浮提。不持禁戒。犯四重罪。众人皆见。谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒。无有漏缺。我又示现于阎浮提。为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者。云何能成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提。破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天。无有能破和合僧者。乃至云。我又示现于阎浮提。为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中。离于魔事。清净无染。犹如莲华佛既如是示现利益众生。六群达多。岂可得而思识。百喻经云。昔有一人。欲得王意。问余人言。云何得之。有人语言。若欲得意。王形相。汝当効之。此人见王眼𥋃。便効王𥋃。王问之言。汝为病耶。为著风耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著风。欲得王意。见王眼𥋃。故効王也。王闻是语。即大瞋恚使人加害。摈令出国。世人亦尔。于佛法中。欲得亲近。求其善法。以自增长。既得亲近。不解如来法王。为众生故。种种方便。现其短阙。便生讥毁。効其不是。由是之故。于佛法中。永失其善。堕于三恶。如彼効王。亦复如是。

长。仲良切。场去声。余也。剩也。晋书云。平生无长物。是也。摩得勒伽云。如佛所说。过十夜衣。尼萨耆。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣便成长衣。中阿含经。佛言。我说不得畜一切衣。亦说得畜一切衣。若畜衣。便增长恶不善法。衰退善法者。如是衣。我说不得畜。若畜衣。便增长善法。衰退恶不善法者。如是衣。我说得畜。如衣。饮食床榻村邑。亦复如是。又云。有漏从用断。若比丘用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨。寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧蹙故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐。无病故也。若用居止。房舍。床蓐。卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲倦得止息故。得靖坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏。从用断也。五百问云。比丘贪资之物。其罪甚重。昔有一比丘。贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身。绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊恠此是何物。众中有得道眼者。言。是死比丘贪著铙。故堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。便捉铙舌䑛。放地而去。诸比丘还取之。而绝臭。不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。又昔有一比丘喜作衣。昼夜染著。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想。言。我死后。谁敢著我此服。不久命终。作化生虵。还来缠衣。众舆尸出。烧葬讫。遣人往取衣物。见虵缠衣。近咽吐毒。不敢近前。众共往看。都无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒不能中。便往近之。语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。入草丛中。毒火出。然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧。皆由贪害。

尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。声论。翻尼为尽。萨耆为舍。律摄云。其物应舍。罪应说悔。谓其所犯之物。应尽舍与僧。若众多人。若一人。不得别众舍。舍已。余有堕罪。应对说悔。戒因缘经云。优波离白佛。云何名尼萨耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不得著。若贸易。若匃人。此名尼萨耆。波逸提。名烧圣道根。鬻人。不得生三昧。此名舍堕。是中堕罪。与九十事同。唯九十中。无财物舍。故为异耳。大僧堕事。总有一百二十种。简三十种。因财生犯。贪慢心彊。制舍入僧。故名尼萨耆波逸提也。

或云羯耻那。义翻坚实。旧翻为功德衣。以受此衣已。于五月中。得五利功德。一得畜长衣。二得离衣宿。三得别众食。四得展转食。五得食前食后。不嘱授余比丘。入聚落。于五月中。得此五事利益。至十二月十五日。应出。若不出。至十六日。得罪详如迦𫄨那衣犍度中释。

梵语阿楼那。善见云。阿留那者。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方。约日未出前二刻为晓。此为明相也。又以观见掌文为限也。十诵律。名地了时。谓见地色。分了故也。萨婆多论云。外国明相。有种种名。婆罗门。名日请。诸富贵人。名易。诸山胡。名却沙。种作人。名种作时。捕鱼人。名显。如是诸相。尽非明相。但于明相上。作是诸名。复有三种色。若日照阎浮提树。则有黑色。若照树叶。则有青色。若过树。照阎浮提界。则有白色。于三色中。白色为正以此阎浮提地北。有大树王。名阎浮。日初出时。照彼树故。故有异色生也。

见下九十事。辄著净施衣戒。及衣犍度中释。

亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西国蚕名。旧译为虫。谓蚕在茧中也。应法师。翻为虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。净师云。高世耶。乃是蚕名。作绢还受斯号。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国。名乌陀。粳米欲熟。叶变为虫。虫则食米。人取蒸。以为绵也。如此方丝绵。名摩呵䟦多。此言大衣。衣甚贵。即大价之衣也。萨婆多论云。憍奢耶者。是绵名也。此国养蚕。如秦地人法。蚕熟得绵。名憍奢耶。此国以绵作衣。凡有二种。一擘绵布贮。如作毡法。二以绵作缕。织以成衣也。

如盗戒中释。

如盗戒中释。

亦云叉摩。经音义云。或言谶磨。或云苏摩。此云麤布衣。应言麤草衣。按外国传云。彼少丝麻。多用婆叔迦果。及草。羊毛。野蚕绵等。为衣。此或外国用。非天竺也。

亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗昙经云。奢那树。似麻。取皮织为衣。杂事云。奢搦迦。即是麻类。此方元无。高共人等。堪织为衣。麤布相似。

按西国。麻有多种。谓赤麻。白麻等。

未详。

亦作拘摄罗。又作拘遮罗。未详翻。按经音义云。鸠夷罗。此云好眼鸟。此虽鸟名。或如此方象眼。󳭋眼。纱布之类也。

亦作嚫罗钵尼。又作差罗波尼。又作厕罗婆尼。此译云灰水。体堪为布。若云波罗婆尼。此云树叶。

如来八指。以三倍之。当常人二十四指也。律注云。如来一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣长一尺六寸。濶八寸。便可作三衣条隔。故入长衣数也。根本羯磨云。若衣方圆满一肘者。即是分别衣中。极少之量。如不守持分别。俱犯舍堕。如其宽中不满。长中过者。此即不劳分别。直尔持畜守持。谓受持。分别是说净。

善见律云。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣也。即是碎杂之布也。

音歇大船。

𫏋去声。穴也。

音融。雇役于人也。

上音黡。青黑色也。下谭上声。黑也。黤黮如重云貌。

音盖。乞也。

干。居寒切。音干。燥也。痟。先雕切。音宵。渴病也。又云干枯病。以其肌肤痟瘦也。僧祇云。消尽病也。正法念处经云。有虫名啮脂。住在身中脂脉之内。若食有过。若多睡眠。此虫则瞋。不消饮食。或生疥瘙。或生恶肿毛根瘭病。或得瘦病。或脉胀病。或干痟病。或身臭病。或食时流汗。

或云僧伽致。或云僧伽胝。此译云合。或云重。谓割之合成。又重作也。义净三藏云。此译为重复衣。南山云。此三衣名。诸部无正翻。今以义译大衣。名襍碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食。说法时。著也。

净法师云。温呾罗僧伽。此译为上衣。应法师言。或云都多罗僧伽。或云优多罗僧。或云沤多罗僧。亦犹梵音譌转耳。此译云上著衣也。著谓与身相合。言于常所服中。最在其上。故以名焉。南山云。名中价衣。从用云。入众时衣。礼。诵。斋。讲时。著也按梵音。翻为上著。是正。

亦云安陀会。或云安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。或云里衣。义净法师云。安呾婆裟。译为下衣。亦云内衣。南山云。下衣。从用为名。院内行。襍作衣也。律摄云。应知三衣受用各别。若作务时。或道行时。及在寺内。常用五条。若行礼敬。及食噉时。应披七条。为遮寒。入聚落乞食。噉食。礼制底。应著大衣。

昌两切。昌上声。旷也。开也。苍颉篇言。高显也。谓平治高土。可远望之也。应法师云。律文旧作阊。音昌。楚辞谓天门也。亦西风名也。又阊阖。今人名门。皆曰阊阖。阊非此义也。

杂事云。若暂向余处。即拟还者。任不将去。复有暂出拟还。至彼日暮。即侵夜归。畏虫贼害。当于彼宿。不应夜行。可于同梵行边。借余三衣。守持充事。先守持衣。应心念舍。后守持新。据此律文。谓有余衣。可借守持。以免离宿过。及失守持之愆。若其无同梵行。可借余衣者。应心念舍。宁无衣守持。得坏威仪突吉罗罪。以易离宿之重堕。当知此戒。谓衣已受持。离宿故得罪。萨婆多论云。或有舍衣不得罪。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。舍衣还他。是谓舍衣无罪。或有得罪。不舍衣。如比丘出界。至他处宿。借衣受持。过地了时。即还他衣。不说舍法。还自受衣。以不舍衣。更受自衣。坏威仪故。得突吉罗。是谓得罪。不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣。出界外宿。地了时。舍堕。是谓亦舍衣亦得罪。或有非舍衣。不得罪。如比丘自受持衣。不离宿。是谓不舍衣不得罪。摩得勒伽论。问云。得用众僧衣。受作三衣不。答。得受。若受持已。离宿。应舍不。答。不得舍。唯作波夜提悔此谓有缘。暂借僧衣受持。故离宿不须舍。衣本属僧故也。律云。有五事因缘。留僧伽梨。若有恐怖。若疑有恐怖。若雨。若疑当雨。若经营作僧伽梨。若浣。若染。若深藏举。此谓暂留。不将持行。非谓离宿。若在有疑恐怖阿兰若处住。则准六夜离衣宿戒也唐。无著禅师。游五台山。因往金刚窟随喜。遇文殊化为老翁。引入般若寺。寺地尽是瑠璃。堂舍皆耀金色。翁踞白牙床。指金墩令著坐之。对谈。著欲求寓一宿。翁曰。持三衣否。著曰。受戒已来持之。翁曰。此是封执处。著曰。亦有圣教在。若许住宿。心念舍之。或有强缘。佛故听许。翁曰。无难不得舍衣。宜从急护。遂遣出。噫。今人不以离衣宿为咎者。覩此。可自思之。

谓比丘在无界阿兰若处宿。八树中间。是其衣界也。八树间中者。以长中人肘。四肘弓为量。生闻婆罗门。种庵罗树法。相去七弓种一树。华果得茂。八树中间。相去总有五十六弓。若以尺计之。古用周尺。一尺八寸。为一肘。八树中间。共计四百三尺二寸四十丈。三尺二寸也。有以中人。二十四指为一肘。此当笏尺。一尺五寸。八树间。则有三百三十六尺矣。若比丘置衣此八树间。于异处宿。明相出时。舍堕。详如说戒犍度中明。

止酉切。周上声。臂节也。从臂节。至指端。名一肘也。遮摩梨国。作弓法。长中人肘。四肘。有云五肘。旧以一肘。长周尺一尺八寸。根本部。以二十四指为一肘。律摄云。七极微。成一微尘。此七。成水尘。此七成铜尘。此七。成兔毛尘。此七。成羊毛尘。此七。成牛毛尘。此七成隙游尘。此七成虮。此七成虱。此七成󰎣麦。此七成一指。二十四指。成一肘。四肘成一弓。五百弓为一拘卢舍拘卢舍。义如下释。

弊。皮意切。音备。败也。

谓不受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至八月十五日。名后一月。是为衣时。其虽不受迦𫄨那衣。以坐夏有功故。及有补浣执作等缘。于此一月中。以五利功德赏之。余十一月。名非时也五利功德。如上迦𫄨那衣句中释。

谓受迦𫄨那衣者。从七月十六日。至腊月十五日。名后五月。是为衣时。余七月。名非时也。于十一月。及七月中。所得衣者。皆名非时衣也。

此译为好声鸟。按外国传云。其形似鹊。但鸟群集多栖竹林余如初重。及受戒犍度中释。

亦作尉禅。又云忧禅。是西印度境。波罗殊提王。所治之国。详如下衣犍度中释。

此云江绕城。详如受戒犍度中释。

跣。苏典切。音癣。赤足也。徒履地也。所谓以脚践土也。

此云大生主。亦云大世主。文句云。此翻大爱道。或以姓称之。则云憍昙弥。亦云瞿昙弥。是佛姨母。摩耶夫人之姊。佛生七日。摩耶夫人命终生天。姨母哺养。爱道姨母。即难陀亲母。是天示城。善悟王所生也。根本部云。寿百二十岁。身无老相。如十六岁童女。由迦叶波佛世时。作吉利枳国王大妃。以种种香华妙馔。供养迦叶波佛舍利墖。发斯愿故。今获此报余如破僧犍度。摩耶句中释。

根本律云。得叉尸罗城。有一长者。娶妻未久。便诞一女。身有三德。如青嗢钵罗华。一者身黄金色。犹如华须。二者目绀青色。犹如华叶。三者香气氛馥。犹如华香。生三七日后。诸亲集会。欲以立名。云。此孩子。身如青莲华。应与立字。名青莲华。婆沙论云。容貌端正。色作优钵罗华色。此人前世久远劫时。作一婆罗门女。父母家人入海采宝。是女在后。不能自活。便与诸婬女。共在一处。卖色自供。此女色貌不丰。无人往来。常自咎责。何以独尔。时世有辟支佛。一切敬仰。有人语言。汝能供养辟支佛者。随心所欲。世世如愿。时彼女人。即随其语。办美饮食。以优钵罗华复上。奉辟支佛。即发愿言。令我世世。常得女人。端正无双。为人所敬。无能过此。又愿得如沙门。所得功德。令我得之。是故今世。得作女人。颜貌第一。以本愿故。今得漏尽。佛所称赞。于比丘尼中。有大神力。最为第一。大论引此比丘尼本生经云。我自忆念。本宿命时。作戏女。著种种衣服。而说旧语。或时著比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时。作比丘尼。而破禁戒。破戒罪故。堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家。得六神通。阿罗汉道嗢钵罗。此云青莲华。

三衣如上。四僧祇支。五覆肩衣余如尼戒中释。

善见律云。父亲七世者。父。祖。曾祖。高祖。如是乃至七世。母七世亦如是。翁亲者。伯。叔。兄。弟。乃至儿。孙。母亲者。舅。姨。乃至儿。孙。七世。悉是母亲。若儿女。乃至孙。悉是亲也。

亦云偷罗难陀。或云吐罗难陀。按偷兰。是大。亦名麤。麤。即大义。难陀。此云欢喜。是比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。是释种女。

爪。侧绞切。嘲上声。覆手取物曰爪。此谓抓爪之爪。今多误为手足甲叉之叉。扴。讫黠切。音戞。括也抓。音爪。戞音甲。

祇洹者。犹是祇陀之譌也。正言逝多。或言移多。此云胜。精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非麤暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。即给孤独园。详如下释。

襞。必历切。音碧。襞折叠衣也。褺徒叶切。音牒。重衣也。重亦叠也。

或云憍萨罗国。大论云。憍萨罗国。是佛生地。如佛答频婆娑罗王。偈说。有妙好国土在于雪山边丰乐多异宝名曰憍萨罗日种释诸子我在是中生心厌老病死出家求佛道国主波斯匿王。住舍卫大城中。此城有二精舍。一祇洹。二摩伽罗母堂。佛生城名迦毗罗。发轸问曰。诸经中。说佛生迦毗罗国。何以论云。生舍卫耶。答。迦毗罗。与舍卫相邻。同是中印度境。故此言之。舍卫城。是憍萨罗国之都城也。诸经中多云。佛住舍卫国。檇李证真钞云。为简南憍萨娑国。故癈国名。而标城号摩伽罗。此云鹿。即毗舍佉鹿子母也。憍萨娑国。亦作憍萨罗。近南天竺界。亦中印度境。非波斯匿王所治者。舍卫大城。与迦毗罗城相邻。东南去六百余里。至迦毗罗城。

尼犍。此翻离系。是外道之都名也。或云尼乾陀。应法师云。当言泥健连陀。译为不系。其外道披发露形。无所贮畜。以手乞食。随得即噉也。详如受戒犍度中释。

与裸同。鲁果切。罗上声。赤体也。

他历切。音惕。挑发也。别作撤。非。

财劳切。早平声。辈也。众也。

乃计切。音𣨼。肥腻也。律摄云。若三衣肩上。垢腻污者。于著肩处。应以物替。长一肘半。广一张手。四边缝著。污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣。当数浣󴡿。三衣帒法。长三肘。广肘一半。长牒两重。缝之为帒。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安󴎷带。勿令虫入。凡置肩时。三衣在上。余衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主。得福多故。令受用者。无阙乏故律令褋障垢腻处。三千威仪。令帖四角。近世有见令帖四角者。妄指为四天王。见令障垢腻处。云是须弥山。复加二帖。于其两畔。以为日月。至于坐具四角。还同此譌。如斯之谬。故非一日。取笑识者。致令后代不谙。共相踵习。非制之咎。其谁之始。

梵云迦罗越。此名居士。楞严云。爱谈名言。清净自居。名曰居士。什师曰。外国白衣。多财富乐者。名为居士。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云。道艺处士也。

色责切。音色。求也。取也。

贝。即贝齿。亦曰贝子。如初篇中释。

按西国之数。旧云一迦利沙钵拏。有十六钵拏。一钵拏。有八十贝齿。或云一迦利沙钵拏。有十九钵拏。新云。一迦利沙钵拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。或云西国一大铜钱。直十六小铜钱。无钵拏。磨洒。皆是数名。非钱也。据此前后数之不同。乃由古今法之有别。又数有大小之分。如大数四迦利沙钵拏。四四为一十六分。亦名十六分。又西国以十六升为一斗。亦名十六分。今言十六分之一分者。据数则一钵拏。或大数中之一分。据钱则一小铜钱。物则一升也。广如余处释。

致。知意切。音智。密也。坚。即固也。

金光文句云。依字训释。忏者鉴也。披陈发舒己之三业。不敢隐讳。令他委鉴。颜恧而口戚。心摧而意伏。身被鉴故。而颜恧。口被鉴故。而唇戚。心被鉴故。而意伏。故忏名鉴也。悔者废也。内怀鄙耻。悔造众非。悔身故。则三废。悔口故。则四废。悔心故。则十废。故悔名废也。意云十废者意如君主。身口如臣。君既克己。臣息暴虐。故意总十。恧。奴六切。音朒。惭也。如此依字训释。义虽无亏。原非本意。此中言忏悔者。正谓发露说罪除愆之义。譌言忏悔。忏悔说罪。二义全殊。应法师云。忏。譌略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。净法师云。所言忏者。梵云忏摩。是谓容恕义。后人加悔。唤为忏悔。此即与说罪义不同。何者。忏摩乃是西音。自当忍义。悔乃东夏之字。追悔为目。悔之与忍。逈不相干。西国之人。但有触误。及身错相触著。无问大小。大者垂手相向。小者合掌虔恭。或可抚身。或可执䏝。口云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。律中就他致谢。即说忏摩之言。此方误传久矣。难可改张。必若自己陈罪。当以所犯。向他发露。如实说之。梵云阿钵底钵喇底提舍那。阿钵底者。罪过也。钵喇底提舍那。即对他说也。说己之非。冀令清净。若总相谈愆。非律所许。此中略述。广如余处。

合时者。谓合比丘须用之时。或比丘开许听畜之时。清净者。谓无诸障难。堪可受用。我当纳取。速以成衣。受持。

谓执作众务。给事比丘。出家之净人也。

谓守护寺院人。或受雇。或自发心守护。或王臣遣来守护者。

即此方丝绵也。净法师云。体是责物。不听作褥。自乞乃遮。他施无罪余如前释。

暴蒲报切。庖去声。晞干也。亦作暴。别作𭨃。非。茧。吉典切。坚上声。蚕房也。本作茧。误作蠒。

蛹。余陇切音勇。茧虫也。蚕化为蛹。蛹化为蛾也。

如初篇中释。

经中或作离唱。或作梨昌。又作栗唱。皆梵音譌转也。正言栗呫婆。此云仙施。王种也。西域记云。栗呫婆子。旧譌云。离车。按离车。此翻为皮薄。又翻同皮。善见律云。离车。是其种姓也。因姓而立名。此诸童子。甚为婬色因缘。如初篇毗舍离句中释。

奴侯切。耨平声。羺䍲。胡羊也。通俗文云。羊卷毛。谓之羺䍲䍲。音倪。

莫江切。音忙。杂也。或云白黑杂毛牛也。故字从牛。亦作尨。谓犬多毛者。故字从犬。亦杂也。律本云。牻色者。头上毛。耳毛。若脚毛。若余牻色毛。律摄云。由头足腹。是行动处。毛麤恶故也。

或云波罗。十诵律云。一钵罗。此四两也。立世毗昙论云。一波罗。此称一两。斯或秤之大小不同。故也。

生角切。音朔。频也。屡也。

敷。芳无切。音孚。散也。布也。

善见云。故尼师坛者。下至一经坐。是名故也。四边随取一边。或方。或圆。取帖新者上。若不能帖。细擗杂新者作。亦得。或因缘经云。取故者缘。缘四边。以乱其色。婆沙律云。广中取一磔手。长裂。随广狭分作缘。周帀缘尼师坛。律摄云。所以帖者。为令牢故。若无全者。广合集故物而帖。僧祇律云。著辟方一磔手故。帖时。不得缺角。麦形。如杵。车形。垂。乱。举。下。缺角者。无角。麦形者。中央广。两头狭。杵者。两头广。中央狭。车形者。一头广。一头狭。垂者。掇著。乱者。不周正。举者凸起。下者凹。四边缝处高。中央下。如是不得著。著时。方圆令周正。若穿坏者补。若垢腻当浣。擗杂余毛作或布或毛。母经云。尼师坛。有破穿处。应用弊纳。补四边。癊一寸谓于其破孔处。四边癊过一寸。

磔者。张也。律摄云。纵广者。正方也。佛张手者。中人三张手。为佛一张手。当一肘半也。五分律云。一修伽陀搩手者。方二尺修伽陀。此云善逝。即佛十号之一号也。尺者。度也。周制寸尺。唐于周一寸上。增二分。一尺上。增二寸。盖唐尺八寸。周是一尺。此言二尺。即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。

亦作由延。新云逾缮那。乃天竺里数名也。上者六十里。中者五十里。下者四十里。又云三十里。大论云。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此亦中边山川不同。致行里不等也。西域记云。夫数量之称。谓逾缮那。旧曰由旬。又曰逾阇那。又曰由延。皆譌略也。逾缮那者。自古圣王。一日军行也。旧传一逾缮那。四十里矣。印度国俗。乃三十里。圣教所载。惟六十里。根本羯磨注曰。言逾缮那者。既无正翻。义当东夏一驿。可三十余里。旧云由旬者。譌略。若准西国俗法。四俱卢舍。为一逾缮那。计一俱卢舍。可有八里。是即当其三十二里。若准内教。八俱卢舍。为一逾缮那。一俱卢舍。有五百弓。弓有一步一步六尺。数准其步。数才一里半。余将八倍之。当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方。逾缮那。可有一驿。故今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数。可一驿余。若据杂宝藏经。一拘卢舍。有五里。计八拘卢舍。为一由旬。合有四十里也逾缮那者。有翻为限量。或翻合应。谓计应合尔许度量也。业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩一停之舍。犹如此方馆驿也。余如下释。

亦云差罗波尼。又作谶罗半尼。如上释。

经中。或作婆兜释翅𢯱城。译云婆兜者。此言住处。释翅𢯱者。此云能也。迦维罗卫者。此言赤泽。总谓能仁住处赤泽城也。鼻奈耶云。释翅𢯱者。释种也。又迦维罗卫。亦作迦毗罗卫。此翻为黄头。或翻云鼋种详如破僧戒中释。尼拘律。如大房戒中释。或翻为多根树园。此园在迦罗维卫城南三四里。是释迦如来成等正觉已。还国见父王。为王说法处也。时净饭王。闻菩萨成等正觉已。情怀渴仰。遣使请佛。王知佛不住王宫。即于此园。造大寺院。一十六所。其诸小者。总有六十四。诸院之中。皆有重阁。如祇陀林。等无有异。迎佛归国。于此而住。佛即于此度八王子。及五百释种焉八王子。除第九优波离。是。

博麦切。音伯。㧑也。㧑。乃分裂也。广雅云。擘。分擘也。

义如初卷释。即大爱道比丘尼也。苑师云。瞿昙弥。或云憍昙弥。皆女声呼也。若男声。呼云瞿答摩。

或云宝髻。或云如意顶发。其义一也。以梵语摩尼。此云如意珠。又摩尼。即宝之总名也。此大臣。是王舍城聚落主也。

四患者。谓阿修罗。烟云。尘。雾也。或为五患。以烟云分为二患。如毗婆沙论云。日月轮。五翳所翳。不明。不照。不广。不净。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。云者。如盛夏时。有少云起。须臾增长。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。烟者。如林野中。焚烧草木。率尔烟徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。尘者。如元旱时。大风旋击嚣尘卒起。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。雾者。如秋冬时。山河雾起。又闻外国。雨初睛时。日照川原。地气腾涌。雰霏布散。徧覆虗空。障日月轮。俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛。与天鬬时。天用日月。以为旗帜。由日月威。天常胜彼。时曷逻呼阿素洛。心常忿日月。欲摧灭之。由诸有情。业增上力。尽其智术。不能摧坏。遂以手障。令暂隐没阿素洛。即阿修罗。曷逻呼。是阿修罗王名。

律令持至可信优婆塞所。若守园人边。告言。此是我所不应。汝当知之。若彼人取。还与比丘者。当为彼人物。故受。敕净人使掌之。若得净衣。钵等。持贸易。受持之。僧祇律。令于僧中舍之。置僧无尽物中。作房舍中衣。不得作食用。听病者。得使净人畜。但莫贪著。五分律。令僧白二羯磨。差一比丘。弃之水火中。十诵律。物若少者应弃。多者得于同心净人边。语言。我以不净故。不应取。汝应取。净人取已。语比丘言。此物与比丘。比丘言。此是不净物。若净当受此即名说净。若不得同心净人。应作四方僧卧具。应入僧中悔过。根本律云。若有他施衣价。欲须便受。受已。即作彼人物心。而持畜之。应委寄净人使持。不应自捉。若无净人。持物对一苾刍。作如是语。具寿。存念我某甲。得此不净物。我当持此不净之物。换取净财。如是三说。随情受用。勿致疑心。律摄云。若安居时。施主持衣价。与苾刍众。即作委寄此施主心。而受取之。应求信敬人。若净人。若邬波索迦。为净施主。作施主物想。执捉无犯。若无施主可得者。应持金银等物。对一苾刍说言。具寿。存念。我某甲。得此不净财。当持此不净财。换取净财。如是再三。应自持举。或令余人举之。若苾刍于行路中。得金银等。为道粮故。应自持去。或令净人等。及求寂持去。萨婆多云。钱宝谷米。并同长衣。十日说净。余如衣犍度。净施句中释。按此一途说净。乃佛大慈。愍诸劣根弟子。令安修道业。然须深生惭愧。心无贪著。用之不生秽果。方顺慈尊之意。设情染著。有污梵行。佛即不许。若真解脱之士。当依大教。如涅槃经云。若言佛听比丘。畜诸奴婢。不净之物。金银珍宝。谷米仓库。牛羊象马。贩卖求利。于饥馑世。怜愍子故。复听诸比丘。储贮陈宿。手自作食。不受而啖。如是等语。所不应依。故警训。谓八财不净。长贪坏道。乃引事钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床。及诸重物。此之八名。经论及律。盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。感得秽果。故名不净也。乃至云。律中在事。小机意狭。故多开畜。又涅槃云。若诸弟子。无人供须。时世饥馑。饮食难得。为欲护持。建立正法。我听弟子。受畜金银。车乘。田宅。谷米。贸易所须。虽听受畜如是等物。要须净施笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者。违事故轻。则显。经宗于理。违理故重。小机意狭不堪。故开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方。几许误哉此中所释。宜后疏律文中乃出。今欲急以初学者知。故须出之。凡如斯者。皆此意也。

根本云。成者。谓金银等器。未成者。谓金铤及碎金。萨婆多论云。若作。若不作。若相。若不相。作者。以宝作诸器物。不作者。但是宝。不作器物。相者。作器宝。或作字相。或作印相。不相者。不作器宝。不作字相。不作印相。又云。此戒体。正应言种种用宝。不得言卖买。此戒直一往成罪。不同贩卖戒。贩卖戒。为利故。买已还卖。成罪。

方谏切。翻去声。贱买贵卖。曰贩。萨婆多论云。贩卖罪。于一切波逸提中。最是重者。宁作屠儿。不为贩卖。何以故。屠儿正害畜生。贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居盐。贮积余物。意常企望。四远返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。此贩卖物。设与众僧作食。众僧不应食。若作四方僧房。不得住中。若作塔。作像。不应向礼。又云。但佛作意礼。凡是持戒比丘。不应受用此物。若此比丘死。此物众僧应作羯磨分。问曰。不死时。不受用此物。何以死。便羯磨。答曰。此贩卖业。罪过深重。若生在时。众僧食用此物者。虽复犯戒有罪。僧福田中。故与受用。以受用故。续作不断。是僧福田中。不听受用。今世无福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。更无贩卖因故。是故听羯磨取物。

捣。都槁切。刀上声。手推也。又筑也。敲也。舂也。治。陈知切。音池。攻理也。又直意切。音稚。凡未治而攻之。则平声。凡为理与功効。则去声。

时者。谓从旦至中也。时药者。有二种。一噉。二嚼。噉有五种。谓饭。󰉓。干饼。鱼。及肉。嚼。亦五种。谓根。枝。叶。华。果。及细末食等。从旦至中听服。是名时药。

或名更药非时者。有二种。一从中至暮。二从暮至明相未出。是为非时也。非时药者。谓以梨。枣。󰜟。蔗等。作浆。若不醉人。听非时饮。不听今日受已。留至明日。是名非时药百一羯磨云。更药者。尽日应饮。如其至夜。但齐初更。注曰。律教一夜分为三节。初之一分。名曰初更。过斯。不应饮用。若唯五更。当一更强半。旧云非时药者。非正译也。

八日者。谓从初日。受得药入手已。于七日内。得自取服。七日药者。有五种。谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。有病因缘。听时与非时。齐七日内。自取服之。是名七日药。

尽形寿者。谓身有长病因缘。若得病所应宜药。从初受得药已。于其中间。乃至尽寿。听自取服。尽寿药者。或丸散汤膏煎。一切咸苦酢辛。不任为食者。乃至灰土等。有长病因缘。得尽寿自取而服之。是名尽形寿药。目得迦云。即如甘蔗。体是时药。汁为更药。糖为七日灰得尽形。酪。是时摄。浆是更收。酥为七日。烧酪成灰。便为尽寿。肉是时摄。脂成七日。烧害成灰。便为尽寿。随事应服如上三药。皆须作法受持。乃听自取犍之。余如药服度中释。

骚去声。疥瘙。

音标。疽病。

音忽。

音已。虱子也。

音瑟。

娘入声。又音逆。酷也。残也。暴虐也。

延知切。音夷。

音突。高起也。

于交切。音坳。土洼曰凹。

同搜。音搜。

音灰。裂也。

上音纷。下音非。

仓故切。音措。今俗作在各切。以为酬醋字。非也。

苏摩。此云月。然亦未详的翻。此国有一信乐陶师。佛一一指授。教令作钵。彼如教随作。即成特异好钵。因名苏摩钵也。五分律云。佛在苏摩国。自作钵坯。以为后式。令陶师烧。陶师便多作合烧。开灶口视。皆成金色钵。怖惧言。此是大沙门神力。若王闻者。必当谓我多有金宝。便取埋藏。佛复作令烧。皆成银钵。亦怖惧埋藏。佛复作令烧。乃成铜钵。色青好。如阎浮树。与诸比丘。诸比丘不敢受。佛言听畜。今按律文。钵有六种。苏摩乃至赤钵。然其大要。不出二种。谓铁及瓦也余铜钵不听畜。佛神力变成。故听畜。

或作优伽罗。或作󳬂伽罗。又云忧伽罗村。总是一号也。此国之钵。佛听畜持。

或作乌伽賖。或云优伽奢。皆一也。此国出钵。佛听畜之。已上三种钵。因国而受三名。或色容有麤美。实唯瓦之一类也。

梵云波呾啰。或云钵多罗。此译为钵也。义翻应器。发轸云。应法之器也。谓体。色量。三皆须应法。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔󳭋咽色鸽色也。量者。如律文云。大者三斗。小者一斗半。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。母经云。齐量者。升半已上。至二升半。不齐量者。减升半。过二升半。萨婆多论云。上者受三钵他饭。一钵他羮。余可食物半羮。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵。上下两间。是名中钵。若大于大钵。小于小钵。不名为钵。钵他者。律师云。诸论师。有种种异说。然以一义为正。谓一钵他。受十五两饭。秦称三十两饭。是天竺粳米釜。时人咸共议计。谓上钵受三钵他饭。一钵他羮。余可食物者半羮。三钵他饭。可秦升二升。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复是秦升一升。上钵受秦升三升。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭。一钵他羮。留食上空处。令指不触食中。下钵亦除余可食物。但食上留空处。令指不触食。下钵者。受一钵他饭。半钵他羮。是秦升一升。余可食物半羮。总可一升半。即下钵受秦升一升半楞伽经。以一钵他。翻为一升。准论仅可七合。此或时代不同。升有大小也。

之瑞切。音惴。合著也。联也。又连补也。律摄云。有五种缀铁钵法。一以细针塞孔。二安小铁片。打入令牢。三如鱼齿。四边铰破。内外相夹。四以铁片掩孔。周圆钉之。五用屑末。此有二种。一错铁。二󴡽石末。初补铁钵。次补瓦钵。用末缀时。以油和末。于铁椀中。用铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使鞕。若麤澁者。更以油涂。依法熏之。若瓦钵有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙。若璺破者。刻作鼓腰。以铁鼓填之。上以泥涂。火熏应用。

越逼切。音域。门限也。谓门下横木。为内外之限也。

芳微切。音非。一扇曰户。两扉曰门。又在于堂室曰户。在于宅区域曰门。又云户扇。以木曰扉。以苇曰扇。应法师云。律文旧作𨵈。未见所出也𨵈同扉音。

苏对切。音粹。织繀也。又箸丝于筟车也。

十诵云。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。听三种带。绳织带。辫带。毳绳带。五分云。广作不听过人八指。狭作不应减五指。应一种色作。不应杂色作。母论云。除锦上色。白皮革。余一切得用作禅带。坐时当用自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。亦名倚带此带从腰后绕至前两膝。则脊梁直竖。故能久坐。

如衣犍度中释。

谓彼檀越。先未曾告知。恣恁随意许比丘求索也。

直是价也。谓与其一䬸之食。为价直也。

难陀。是䟦难陀之兄。非佛弟难陀也。根本律云。难陀有一共住弟子名曰达磨。常怀惭耻。追悔为心。于诸学处。爱乐尊重。彼未曾知难陀恶行。与之共住。既知行迹。即便舍之。与善苾刍而为同住。除三时礼。云云佛制。夫为弟子。于尊师处。日为三礼。违者得罪。言学处者。即戒也。

其月切。音掘。木段也。广雅云。橛。杙也。

杙。如上释。或云象牙曲钩。然天竺唤龙亦云象。谓其杙曲向上。如象牙也。

或云摩伽罗。此云鲸鱼。海中之大鱼也。鼓浪成雷。喷沫成雨。凡诸水族。无不畏之。一云。雄曰鲸。雌曰鲵。异物志云。鲸鲵。或死沙上。皆无有目。俗言。目化为明月珠。风土记云。海中有鲸鱼。长数千里。穴处海底。出则潮下。入则潮上。出入有时。故潮有上下也此是俗论。于义有违。出入皆不离水。何令潮有上下。既无天眼神智。不足取信也。华严经云娑伽罗龙王宫殿中。水涌出入海。其所出水。绀琉璃色。涌出有时。是故大海潮不失时。此由其宫殿中。有如意珠。水从珠出入也。律云。摩竭大鱼。身长或三百由旬。四百由旬。极大者长七百由旬。经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。大论云。昔五百贾客入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日。及大白山。水流奔趣。如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受三戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口。众人命存庄子。所谓吞舟之鱼是也。彼时鱼王者。是夜摩天王。因业力故。受此鱼身。夫众生业力受报。麤细不等。麤者如阿修罗王。其身长大七百由旬。又如难陀跋难陀二龙王。身遶须弥山七帀。头犹上顶。尾在海中。如金翅鸟王。头尾相去千由旬。高下亦尔。两翅相去一十六万里。入海撮龙。两翅扇水。开一千六百由旬。故庄子云。鹏之背不知几千里。飞时击水三千里。翼若垂天之云。又如巨灵之龟。首完蓬莱。海中游戏。如斯大身众生。其类甚多。不可胜举。言其细者。形如微尘。凡眼不得。而见之。如舍利弗天眼观水。无不是虫。遂以绝饮。故知众生。业力幽奥。巨细不可思议。非凡情之所能测。惟佛大圣。乃能尽知尽见。是故如来号曰正遍知。

见受戒犍度中。

私诃。此云师子。毗罗𠻬。或作毗罗咤。未详翻。是旧调象之师。或云象行长者十诵律云。阿那伽宾头国中有外道弟子。旧象师。名毗罗咤。大富多财。谷帛充溢。田宅宝物。悉皆丰足。无量福德成就云云。

或作毕蔺陀筏蹉。此云余习。谓五百生恶性麤言。今得余习故。大论云。是长老常患眼痛乞食。常度恒水。到恒水边。弹指言。小婢。住莫流水。水即两断。得过乞食。是恒神。往白佛。佛弟子。常骂我言小婢住。莫流水。佛言。毕陵伽婆蹉。忏谢恒神。彼即合掌。语恒神言。小婢莫瞋。今忏谢汝。是时大众笑之。云何忏谢。而复骂耶。佛语恒神。汝见彼合掌忏谢不。忏谢无慢。而有此言。当知非恶。此人五百世来。常生婆罗门家。常自憍贵。轻贱余人。本来所习。口言而已。非心憍也。具德经云。能于苦中善行悲行。毕陵伽婆蹉苾刍是彼河神。于多生中。常为其婢。婆罗门者。天竺贵姓也。于四姓中净行高贵也。蔺音吝。

章移切。音支。饮器也。又圜器也。汉书云。巵受四升。应师云。律文旧作枝条之枝。非字义也。

徒朗切。荡上声。大竹筩也。应师云。大筩也。以木若瓦为之。短濶于桶。律文旧作𣗋。广雅云𣗋。茱萸也。𣗋非此用。又作𥯕。迄逆切。音阅。箩𥯕也。

酥。亦作苏。是牛羊等乳。钻抨成之。或以草叶药而成之。所谓从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。而醍醐最为上药也。余如无病索美戒中释。大论云。牛乳。驴乳。其乳虽同。牛乳抨则成酥。驴乳抨则成粪。律摄云。苏者。是牛羊等苏。油者。谓苣蕂胡麻。蔓菁。及木蜜等。并五种脂。如法澄滤。僧祇云。酥者。是牛。水牛酥。羖羊。羺羊酥。骆驼酥。油者。胡麻油。芜菁油。黄盐油。阿陀斯油。𦱔麻油。比楼油。比周缦陀油。迦兰遮油。差罗油。阿目多油。缦头大麻油。及余种种油。是名为油芜菁。即蔓菁。详如下辨。

僧祇云。生酥者。牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。顿受。听七日病比丘食。

蜜。谓蜂蜜也。石蜜。是甘蔗汁所成。如片糖氷糖也。善见云。此是甘蔗糖。坚强如石。是名石蜜。僧祇云。蜜者。军荼蜜。布底蜜。黄蜂蜜。黑蜂蜜。是名为蜜。石蜜者。槃施蜜。那罗蜜。缦阇蜜。摩阿毗梨蜜。是名石蜜。然石蜜。有黑白二种。白者味纯甘。黑者味带苦。本草云。一名乳糖。又名白雪糖。即白糖。出益州。及西戎。用水牛乳汁。米粉。和沙糖。煎炼作饼块黄白色而坚重。川浙者佳。主心腹热胀。润肺气。助五藏津。治目中热膜。口干渴可止。目昏暗能明。按根本律。有糖。无石蜜。律摄云。糖谓蔗糖。糖摄石蜜。然诸病缘。不过三种。谓风。热。痰癊。此三种病。三药能除。蜜及陈沙糖。能除痰癊。苏与石蜜。除黄热病。油除风气。稀糖一种。能除三病。金光明文句云。若病痰。而饮甜肥咸酸。令人𠲋鼻多汗。又㿃痢也。甜是酥乳等。僧祇云。人有四百四病。风大百一。用油脂治之。火大热病百一。用酥治之。水大百一。用蜜治之。杂病百一。随用上三药治之。十诵云。石蜜非时不得辄噉。有五种人。得非时食。谓远行人。病人。不得食人。食少人。若施水处。和水得饮。律摄云。有五种人。得守持七日药。一行路人。二断食人。三病人。四守护寺人。五营作人守持加法。述如余处。

此云胜金洲。西域记云。南赡部洲。旧曰阎浮提洲。又曰炎浮洲。讹也。藏钞云。赡部。此土无相当。故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提。名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。长阿含云。所以阎浮地。名阎浮者。下有金山。高二十由旬。因阎浮树生故。得名为阎浮金金色赤黄。兼带紫燄。其地纵广七千由旬。北广南狭。状如车厢。俱舍论云。三边等量二千由旬。南边三由旬半。仁王经云。此赡部洲。十六大国。五百中国。十万小国。十二游经云。阎浮提中。有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子。土地多饶象。西有大秦国天子。土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马。八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。噉五谷。有三百三十国人。噉鱼鼈鼀鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。国土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那頞。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。今按此赡部一洲之地。如西域记云。大分五分。中分为雪山葱岭。南分为五印度。乃昔金轮圣王所治。是梵天之种。世称其国名曰天方。又曰婆罗门国以五印度诸婆罗门。书为天书。语为天语谓劫初成时。梵天来下。以为人种。从本语书。天法不断。故彼风俗事天者多。以生所因故也。西分为覩货罗。波斯诸国。西夷所居。北分为胡虏之乡。突厥。可汗。乌孙。匈奴所居。东分为二。其沙河以西。有胡人吐蕃所居。石积之东。为震旦国。乃帝王所化。又此赡部洲地。昔无轮王应运。有四主所统。曰。象宝马人也。其雪山已南。至于南海。名象主也。地唯暑湿。偏宜象住。故王以象兵而安其国。风俗𪹼裂。笃学异术。服则横巾右袒。首则髻四垂。族类居邑。室宇重阁。是为印度国。雪山之西。至于西海。名宝主也。地接西海。偏饶异珍。而轻礼重货。短制左衽。断发长髭。有城之居。是为胡国。雪山以北。至于北海。地寒宜马。名马主也。其俗天资。凶暴忍杀。毛帐穹庐。鸟居逐牧。是为突厥国。雪山以东。至于东海。名人主也。地唯和畅。俗行仁义。冠带右衽。车服有序。安土重迁。务资有类。是为摩诃支那国此云大唐国。其五印度境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。画野区分。七十余国。北乃山阜隐轸。丘陵泻卤。东则川野沃润。畴陇膏腴。南方草木荣茂。西方土地硗确。其中印度者据大千地之中央也。故诸佛世尊。皆此降诞。摄化三千。转轮圣王。并斯垂迹。统御四洲。是故贤圣往往胤嗣而无尽矣。今此略举一洲数量之大纲。其余详备经论。斯不繁述。

华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。大地依于水轮。水依于风。风依于空。空无所依。众生业感。世界安住。故智度论云。三千大千世界。皆依风轮为基。按其风轮。坚实逾于金刚。以众生心力。同业所感。能持世界。不令倾坠。自风之下。即是虗空。风之上者是水。水上是金。金上是地。地上是山。其轮围山。周帀环绕。山外亦空。空不可测。山内所摄国土。则有万亿也。何以知然。如长阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所小千。千世界。是为中千世界。尔所中千。千世界。是为大千世界。其中须弥四洲日月。乃至梵天。各有万亿。成则同成。坏则同坏。是为一三千大千世界。通号曰娑婆。总为一佛刹也。今且略明此一四天下。一日月。所照临者。乃据万亿日月之中。诸佛世尊。皆此垂化。现生现灭。导圣导凡。之所址也。然于其中。有须弥山王山王之外。有七重金山。七重香水海。次第周帀。七山七海之外。乃大咸海也。咸海中。有四大洲。八中洲。及数万小洲。徧布安住。咸水海外。有小铁轮围山。周帀围绕。此四洲等。皆一地轮所持。是为一世界矣。其四洲者。依长阿含经云。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面像此地形。有大树名阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿百岁。少出多减。中夭者多阿毗昙论云。南洲衣服庄饰。种种不同。一生欲事无数。亦有修行至死无欲者。身长三肘半。或四肘。正法念处经云。劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓。第二时。寿命四万岁。身长二百弓。第三时。寿命一万岁。身长一百弓。至鬬战时。寿命受一百岁。身长一弓。一弓四肘也。顺正理论云。有二中洲。一遮末罗。二伐罗遮罗。皆有人住。须弥山东。有天下。名弗于逮此云胜。胜南洲故。又云前。谓在诸方之前也。又云初。谓日初出处也。其土东狭西广。形如半月。纵广九千由旬。人面像之。有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。枝叶四布五十由旬。高百由旬。人寿二百岁。饭食鱼肉。以縠帛珠玑。共相市易。有嫁娶礼阿毗昙云。东弗婆提。人多欲者。一生数至六七。亦有修行至死无欲者。食自死鱼肉。自不杀生。不令他杀。头发剪前披后。著下衣竟。上衣绕身。身长八肘。顺正理论云。有二中洲。一提诃。二毗提诃。皆有人住。须弥山西有天下名俱耶尼。或云瞿陀尼此云牛货。起世论云。斤提树下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。其土形如满月。人面像之。纵广八千由旬。有树王名斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿三百岁。以牛马珠玉共相市易阿毗昙云。彼土食肉杀生。人死烧尸。或置水埋土。嫁娶同南洲人。多欲者。至十或十二。亦有无欲者。庄饰皆披发。上下著衣。身长十六肘。顺正理论云。有二中洲。一舍搋。二怛里拏。皆有人住。须弥山北。有天下名󳬂单越此云最胜。又云胜处。其土形正方。人面像之。纵广一万由旬。有树王名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。人寿千岁。无有市易持生自活。无我我所。诸山浴池。华果丰茂。众鸟和鸣。四面有阿耨达池。出四大河。无有沟坑荆棘。蚊虻毒虫。有自然粳米不种自生。众味具足。以𦦨光摩尼珠置釜鍑下自然自烧煮也。饭熟光灭。有曲躬树。其叶蜜致。天雨不漏。男女宿下。香树果熟。自然裂出种种衣。或器或食。河中宝船。乘之娱乐。入中浴时。脱衣岸上。乘船渡水。遇衣便著。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取乐器。和弦而行。无有诸病。形貌皆同。发绀青色。齐眉而止。人起欲心时。熟视女人。彼女随入园林。若彼女人。是父母中表之亲。不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲。应尔者。树则曲覆其身。随意娱乐一日二日。或至七日。尔乃舍去。怀妊七八日便生。随生男女。置四衢道中。行人出指含𠻳出乳。充徧儿身。过七日已。其儿长大。男向男众。女向女众。命终不泣以人寿定满千岁。故死而不吊。庄严置四道中。有鸟名忧慰禅伽。接至他方起世云。人死有鸟衔其发。置他方世界。其地柔软。随足隐起。大小便时。地为开坼。利已还合。乃前世修十善行。而生此洲。其土洲人。不受十恶。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处阿毗昙云。人多欲者。一生数至四五。亦有无欲者。身长三十二肘。顺正理论云。有二中洲。一矩拉婆。二憍拉婆。皆有人住。婆沙论云。四大洲之八中洲。人形短小。复有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者。非人者鬼也。正法念经云。北洲人。于山障外。彻见无碍。耳之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。东洲人。于黑暗中。亦见众色。耳识所缘。尽一箭道。西洲人。眼识所缘。山壁无碍。亦能闻声。如阎浮提蚖蛇之类。眼中闻声。瞿陀尼人。亦复如是。于隔障碍。闻众音声。见众色像。亦复如是。因本经云。阎浮五种胜三天下。及至他化。一勇健。二念正。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。诸天及三天下。各有三种。胜阎浮提。一长寿。二色胜。三地胜。按经论相较。南洲胜者以道。三洲胜者以福。然北洲福乐最胜。经名难处者。以其虽有痴福长龄。而无智慧。不能增修道业。故诸佛不生其土。正法无闻。因名为难。即八难之一也。如大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断婬。二识念力。三能精进。所以诸佛唯出南洲。此中略述大纲。令知四洲方域之相。如欲广明。当阅经论。

萨婆多论云。佛不与人过愿者。云何过愿。如王大人法。有从求愿所索。礼必不违。若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以此过。不如法与。故云不与过愿。唯与如法愿也。

或云阿那伽宾头国。未详翻。

亦云阿耆罗婆提河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。旧云阿利罗跋提河。讹也。余如五百结集。拘尸城句中释。

谓著此衣。于大雨中浴。故名雨浴衣。余如九十事中释。

或名不黎先尼。西域记云。正名钵逻斯那。唐言胜军。净法师。译为胜光。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫。龙光王佛法中。为四地菩萨。

反。甫版切。翻上声。反复也。不顺也。叛。薄半切。盘去声。背叛跋扈也扈。胡字上声。跋扈。乃强梁之义。

梨师达多。此云仙授。或翻仙施。又云仙余。谓从仙人边求得子故也。富那罗。或云富兰那。此翻故旧。或翻旧宿。是仙授之兄。此兄弟二人。是波斯匿王大臣。于拘萨罗国。钱财巨富。无与等者。而能于佛。及四部众。等共受用。不计我所。杂阿含经云。彼自说言。波斯匿王。欲入园观。令我乘于大象。载第一宫女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂时。前者抱我颈。后者攀我背。象上坂时。后者抱我项。前者攀我衿。彼诸婇女。为娱乐王故。衣缯彩衣。著众妙香。璎珞庄严。我与同游。常护三事。一者御象。恐失正道。二者自护心。恐生染著。三者自护持。恐其颠坠。我于尔时。于王彩女。无一刹那。不正思惟。佛赞长者。善哉善哉。能善护心。然富兰罗。专修梵行。离欲清净。不著香华。远诸凡鄙。持戒为胜。梨师达。不专精梵行。然其知足。达四圣谛。智慧为胜。后时二俱命终。佛记二人。一持戒胜。一智慧胜。二俱同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。尽苦边际。具德经云。而于信心中。能具大智慧。仙授乌波萨哥是。于信心中。能持梵行。布啰拏乌波萨哥是乌波萨哥。即优婆塞。布啰拏。即富那罗。

谓三月夏安居未讫。尚有十日在。未至自恣时也。即是七月初六日。至十五日也。

谓檀越有急难因缘。持衣以施众僧。而求福祐。如欲军行。若垂产妇。如是等时施。若过此时。不复后施。故名急施衣也。律摄云。有五种急施衣。谓自遭病施。为病人施。欲死时施。为死者施。将行时施。萨婆多论云。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬪将施。若于众僧有信乐心。以物施僧。以诸贵人。善心难得。又难可数见。或有余急因缘。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。众僧失衣。是故听受。若女欲嫁时。以至壻家。不自在故。令得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。尽名急施衣。众僧得衣。即随次分之。律摄云。若有五种急施衣时。随受应分。若施主言。我欲自手而行施者。虽未至限。亦应受之。无犯者。已差得掌衣人。若施主作如是语。可留此衣。等我还日。自手持施者。此不应分掌衣人者。谓白二羯磨。差一人为僧掌护衣物。若安居中。有檀越施僧衣。应付令掌之。安居竟。众僧共分。

二种衣时。如前过一月衣戒释。谓此急施衣。二种衣时应畜。若两十五日。是衣应舍。若作净。若受持。若不舍。不作净。不受持。至十六日。明相出时。舍堕。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗若有九日在。乃至一日在。未至自恣时。得急施衣者。过二种衣时。于十六日。减增之数。如律本所明。

或云随意。谓三月夏安居竟。以作自恣。然安居有二种。若前安居。则七月十五日。是自恣时。若后安居。则八月十五日。是自恣时也。事钞云。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众。垂慈诲示。纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发。说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻也。梵云。钵剌婆剌拏。译为随意。亦是饱足义。亦是随他人意举其所犯。摩得勒伽论云。何故令自恣。使诸比丘不孤独故。各各忆罪。发露悔过故。以苦言调伏。得清净故。自忆喜悦。无罪故也。所以制在夏末者。若论夏初创集。将同期款。九旬立要。齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相沿及。废道乱业。故制在夏末。以三月䇿修。同住进业。时竟云别。各随方诣。必有恶业。自不独宣。障道深过。义无覆隐。故须请诲。良在兹焉。故律听安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非为自恣己意。恁为放逸也。摭华钞云。诸经律中。以七月十六日。是比丘五分法身。生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。腊者接也。谓新故之交接也。

旧翻云功德。西域记。翻为昴星。昴星直此月故。谓从七月十六日。至八月十五日。此一月名迦提月也。律云。夏三月竟。后迦提一月满在阿兰若。有疑恐惧处住。此谓后安居人。要满迦提一月住以满岁故。非是迦提月已满。南山戒本。谓八月十五日满已。此误也。与诸律相违故。或于满字上。遗脱未字。如十诵律云。三月过。未至八月。未满岁。僧祇云。夏三月未满。谓未满夏末月也。五分云。安居三月。未满八月。鼻奈耶云。三月后一月。比丘住空间处。根本云。在阿兰若处。作后安居。准此应知。皆谓受后安居人。要满此一月住。又或随前安居众。七月十五日自恣已。仍须满此一月住。以毕九旬日也。若谓迦提月满已。而在阿兰若处住。则于一岁中。得八月六夜离衣宿。唯除夏四月不得耳。此诚非义。亦非前安居人。前安居者。受功德衣。得五月离衣宿。不受。亦得一月。固不干前坐夏人。然迦提月。是西国贼兴发之时。故五分律云。八月贼常伺捕人。杀以祠天。一切人民。及诸比丘。无不警备。又善见律云。迦提月无雨。秋贼起。见诸贼杀人。夺物。恐怖。畏失三衣。三衣中。随一一衣。寄聚落中。若阿兰若处。众僧多。房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已。六夜一往看。见衣已。还阿兰若处。萨婆多论云。后安居始过七月十五日。未满八月。从七月十六日。次第六夜。听阿练若安居比丘处。离衣宿。所以听者。西国盗贼有时。此六夜中间。是贼发时。是故听也。以此证知。必于迦提一月。在有疑恐惧阿兰若处住得六夜离衣宿。非于余月。及无恐惧处。得六夜离衣宿也。

亦云遮摩梨国。遮摩罗。此云猫牛。

遮摩罗国。作弓法。以常人四肘。为一弓。如是五百弓。名一拘卢舍。一拘卢舍者。五里是也。或云八里。又云一牛吼地是。谓大牛鸣声。所极闻处。或云一鼓声是。萨婆多论云。四拘屡舍。为一由旬。摩竭国一拘屡舍。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远则闻鼓声。是故违也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近。故云拘屡舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘屡舍。律师云。此是定义。所谓阿兰若处者。离村五里是也余如离衣宿戒。及持羊毛戒中释。

僧祇律云。僧者八种。比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。旧住僧。安居僧。和合僧。不和合僧。律摄云。僧者。谓佛弟子。又僧有五种。一无耻僧。谓破戒者。二痖羊僧。谓于三藏不能解者。三和合僧。谓作羯磨者。四世俗僧。谓淳善异生者是凡夫人。未生无漏果者。五胜义僧。谓学无学者学是初果乃至三果人。无学是阿罗汉果。根本云。物者有二种物。谓食利物。衣利物。律摄云。凡有衣服。饮食。卧具。医药。瓶钵。价直。皆从他得。故言利物。僧祇云。物者。八种物。一者时药。二者夜分药。三者七日药。四者尽寿药。五者随物。谓三衣六物。乃至杖屣伞扇。及余种种所应畜物。是名随物。六者重物。谓床座卧具。及余种种铜铁竹木瓦器等。是名重物。七者不净物。谓钱金银。比丘不得触。故名不净物。八者净不净物。谓真珠。乃至璧玉。是诸宝物。得触不得著。故名净不净物。

居里切。鸡上声。身也。人之对也。又私也。律摄云。入己者。谓摄为私物。萨婆多云。此戒体。若物向僧。与前人说法。令物自入也。

音鸡。

音教。

同硬。

音问。器破而离。谓之璺也。

音夫。织纬者也。

音擎。

音倪。

上音劗下音并。

音卑𦱔麻。

音治。久痢也。下重而赤白曰㿃。若音带。则妇人下部病也。

音芎。

浮字上声。

上音写下音鲁。

上音敲。下音学。石地不平也。

音卯宿名。

或名象手。又名法手根本部中。梵名诃悉多。此译为手。按舍夷国土。有聚落名象力。或彼因聚落以称名也。是释种子舍夷国。即迦毗罗国。后于舍卫城内。遇病命终。杂阿含经。佛记云。此人犯三种非法。所谓悭贪。愚痴。瞋恚。当堕于地狱中。偈云。若生不善心成就贪瞋痴此身自作恶还复害于己如芭蕉生实自害于其身若无贪瞋痴是名为智慧不害于己身是名胜丈夫是以应除断贪瞋痴大患

触。是觉触。此以六识。略为四名也。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身。为触。意根为知。以眼耳意。三根性利。力用偏多。各分为名。鼻舌身。三根性钝。力用处少。总名为触。又三根能远取境界。各分为名。三根近取境界。故合为名义出萨婆多论。

或作得叉尸罗。或作竺刹尸罗。又作呾叉始罗。皆梵音轻重声之转也。法显传云。竺刹尸罗。汉言截头也。佛为菩萨时。于此处。以头施人。因以为名。或云。北天竺乾陀罗国城名也。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。周二千余里。国大都城。周十余里。地称沃壤。稼穑殷盛。泉流多。华果茂。气序和畅。风俗轻勇。杂事云。得叉尸罗国。王名圆胜。所治国化。安隐丰乐。人民炽盛。于诸园树。常有华果膏雨顺时。乞食易得。又云。此国相去婆罗痆斯。有二百驿婆罗痆斯。旧曰波罗奈城。

𫗪。弩委切。内上声。饲。俗字也。应作飤。详恣切。音寺。谓以食与人曰飤。又飤粮也。广雅云。馁飤也。苍颉篇云。训诂飤饱也馁。同𫗪饥也。

刮。古滑切。关入声。刮削也。又摩也。刷。数滑切。𣟴入声。拭扫也。尔雅云。刷清也。谓扫刷。所以清洁也。

扪。谟奔切。音门。抚持也。又摸也。经音义作𢪛。𢪛。武粉切。音刎。揩拭也。亦摩也。

古文作𧵥。同诡伪切。音贵。广雅云。𧹑。赌也。又资也。

萨婆多论云。古时畜生。所以能语。今时畜生。所以不能语。谓劫初时。先有人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不能语。阿毗昙云。世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言者。

此云屠者。又作旃荼罗。应法师言。此云严帜一云主杀人。是西国屠杀之辈。以恶业自严。行时摇铃持竹。以为幖帜。故以为名。若不尔者。王必罪之。或翻可畏。法显传云。名为恶人。与人别居。若入城市。则系竹。以自异。人则识而避之。不相搪突。

祖此切。音子。毁者曰呰。又呵也。口毁也。根本律云。毁訾语者。谓于他人。为毁辱事。

此是天竺卑小之姓也。

此是天竺卑下种族。

此翻龟氏。其先代学道。有灵龟负图而出。因以为姓。是天竺诸婆罗门之一姓。而非首族也。

或云阿支罗。北天竺多此姓也。

此云捷疾。或云利根。本行集。翻重幢。此是婆罗门十八姓中之一姓。元居卑末者。

梵言。嘶那夜。此云鹰。按字本作雁。鸷鸟也。凡鸟之勇。兽之猛者。皆曰鸷。鸷。执也。能服执众鸟也。陆佃云。一岁曰黄鹰。二岁曰鴘鹰。鴘。次赤也。三岁曰鸧鹰。今通谓之角鹰。以其顶有毛角。微起故也。󳬲。弋笑切。音耀。能击鸽食。庄子云。󳬲为鹯。鹯为布谷。久复为󳬲。此物变也鹯。音旃。

都玩切。音端去声。锻磨也。椎练也。乃治金银铜铁之总名也。

于规切。音为。兽皮之韦。可以束物。柔輭如脂。也皮熟曰韦。生曰革。

簸。补火切。波上声。箕。坚溪切。音鸡。簸箕。扬米去糠之器也。

躄。必历切。音碧。跛。补火切。波上声。跛者。一足偏废。躄者。两足俱废。

干。鱼干切。音岸。梵语悉伽罗。此云野干。此兽似狐。而形小尾大。色青黄。黑喙。如狗。群行夜鸣。如狼。能缘木。巢于绝岩。高木之上。正法念处经云。此众生。于人中时。于诸善人。出家人所。污其净食。常戏鬬诤。贪心因缘。身坏命终。堕畜生中。受于野干狐狗之身。互相憎嫉亦云射干。射音夜。

谓遘鬬两边之言。令他离间。以致得失。名为两舌。萨婆多论云。或有两舌。非妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼说。当实说故。非妄语。輭语说故。非恶口。以分离心故。名两舌。或有两舌。是妄语。非恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以輭语说故。非恶口。或有两舌。是恶口。非妄语。如一比丘。传此比丘语向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以麤语说故。是恶口。当实说故。非妄语。或有两舌。是妄语。是恶口。如一比丘。传此比丘语。向彼比丘说。以别离心故。是两舌。以妄说故。是妄语。以恶声说故。是恶口。余妄语。恶口。作四句翻次。如上应知。若不传彼此语。但二边说令离散者。得突吉罗。

丑。齿九切。音丑。恶也。陋。卢豆切。音漏。鄙恶也。

攲。牵奚切。音溪。不正也。或作倚。倚。隐绮切。音椅。依也。偏侧也。

根本律云。此聚落中。有一长者。二男。一女。其女长成。行不贞谨。彼二兄弟。因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁。与外人私通。兄弟闻已。问妹虗实。妹即答曰。我实清谨。世人漫说。于后不久。遂便有娠。兄弟问曰。汝言清谨。何处得斯。妹曰。曾右秃人。强逼于我。因即有娠。后遂生男。时人名为秃子。母号秃子母云云言秃人者。谓其发不纤长。犹若禾稼也。

眩。音衒。目无常主也以身心发病。故目昏乱。无主也。

如二篇中释。

謦。弃挺切。卿上声。欬。丘盖切。音慨。所谓謦欬之声也。文轻曰謦。重曰欬。经音义云。律文旧作磬咳。磬。乐器也。以石为之。非此字义。咳。何开切。音孩。小儿笑貌。非此字体。又丘盖切。音慨。咳。𠻳也。何间曰。无痰有声。谓之咳。无声有痰。谓之𠻳。

苏玉切。音夙。止也。安息也。萨婆多论云。所以听二宿者。若都不听。或有失命因缘。又若不听二宿。必有种种恼事因缘。以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。若共过二夜已。第三夜。更共异人宿。堕罪。以前人相续故。若共宿二夜已。移在余处。过一宿已。还共同宿。无过。若黄门。二根。共宿一夜。突吉罗。过二宿。波逸提。

阿。或作婀。又作啊。阿应转声为遏音。故瑜伽释字母品。直作遏字。有转为恶。元非恶字。也。仁王陀罗尼释云。恶字。梵本是婀字。若阿字平声呼之。便无遏音。即是寂静义。非此文也。罗。应作啰。历加切。若直作罗。即是一切法相不可得故。非此中义也。波。或作跛。又作钵。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。声有轻重之譌转也。今从正音。波。宜作跛。遮。应兼拶音。那当带捺曩音诵之。可得其真也。按智论。释阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。谓一切法。从初来。本不生。罗字。具云罗阇。秦言姤。谓一切法本来清净。离诸染污也。波字。具云波罗末陀。秦言第一义。若闻波字。即时知一切法入第一义中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若闻遮字。即知一切诸行皆非行谓知一切法。皆不可得。亦知一切诸行。皆非行故也。那字。秦言不。若闻那字。即知一切法。不得不失。不来不去大品云。那字门。诸法离名性相。华严云。唱那字门。名得无依门。名得无依无上。疏云。那者。诸法无有性相言说文字。性相双亡。故无依。能所诠泯。谓无上。五字真言胜相云。阿者。是无生义。啰者。清净无染离尘垢义。跛者。亦无第一义谛。诸法平等义。左者。诸法无有诸行义。曩者。诸法无有性相言说文字。皆不可得义。以曩字无有性相。故左字无有诸行。以左字无有诸行。故跛字。无第一义谛。以跛字无第一义谛。故啰字无有尘垢。以啰字无有尘垢。故阿字法本不生义。文殊菩萨法一品云。婀罗跛者曩者。是满一切愿义。何以故。婀字者。乐欲菩提义。啰字者。染著不舍众生义。跛字者。第一义谛义。者字者。妙行义。曩字者。无自性义。乐欲菩提不舍众生。染第一义谛中。行行修习。诸法无有自性。才说此陀罗尼。一切如来所说法。摄入五字中。能令利益众生。般若波罗蜜多成就。仁王陀罗尼释云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能晓婀字门。瑜伽相应。则得佛法无尽藏。则悟一切法本不生。犹如虗空。一相清净平等。即成无分别智也。大品云。是诸字门印。阿字印。若闻。若受。若诵。若读。若持。若为他说。如是知。当得二十功德。所谓得强识念。得惭愧。得坚固心。得经旨趣。得智慧。得乐说无碍。易得诸陀罗尼门。得无疑悔心。得闻善不喜。闻恶不怒。得不高不下住心无增减。得善巧知众生语。得巧分。分别五众五蕴。十二入。十八界。十二因缘。四缘四谛。得巧分别众生诸根利钝。得巧知他心。得巧分别日月岁节。得巧分别天耳通。得巧分别宿命通。得巧分别生死通。得能巧说是处非处谓如来于一切因缘果报。审实能知。如作善业。即知定得乐报。名知是处。若作恶业。得受乐报。无有是处。名知非处。如是种种。皆悉徧知。故名知是处非处。得巧知往来坐起等身威仪也余义如华严。般若疏。论等广释。若其念诵仪轨。备在五字瑜伽等经。然此五字。乃一切字母之元首。故诸经部中。无不置乎初目。

此中法有二种。一佛所说。二佛所印可。佛说者。谓佛自说。佛所印可者。谓声闻弟子。及余仙人。天人等说。佛印可之。皆名为法也。律摄云。法谓十二分教。又有说云。此中法者。谓与毗奈耶相应之法。戒因缘经云。时六群比丘。向沙弥说毗尼语。世尊告曰。若比丘向未受具者说一句戒法。波逸提。善见律云。若法师所撰文字。共同诵者。不犯。萨婆多论云。若二人俱经利。并诵无犯。不得合呗。

义翻别住。或云徧住。谓犯僧残者。覆藏其罪。僧随覆藏日数。与作羯磨。令别在一下小房住。而行其法也。

此云意喜。谓比丘犯僧残法。不覆藏者。僧即与作白四羯磨。彼比丘得羯磨已。于众僧中。六夜而行其法。彼行法时。自意欢喜。亦使众僧欢喜。由六夜喜行其法。令僧欢喜。而罪得灭。自心欢喜。故云自喜。于六夜中。如法而行。僧众欢云。此人改悔。成清净。故云僧喜也。善见翻为折伏贡高。亦言下意。谓下意承事众僧也。中阿含经。译为行不慢详见人犍度。及覆藏犍度中释。

调。此言天。达。此言授。斯略言也。详言提婆达多。如二篇中释。

谓四弃。及十三残。名麤恶罪也。根本律云。麤恶者。有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此麤恶者。有二种相。一自性麤恶。二因起麤恶。律摄云。麤罪者。谓初二部。及彼方便。此中意显与婬相应。自性方便。是杂染故。名为麤恶。毗尼母论云。云何名麤恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便是也。是二偷兰。名浊重也。萨婆多论云。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中。无信敬心。宁破墖坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪。则坏法身。故律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿。道说于他初二部。即初二篇罪。

此园。在婆裘河侧。如初篇中释。

禅。谓四禅。定。谓八定。解脱。谓八解脱如初篇释。入。谓八除入。亦名八胜处。十一切入。亦名为入。八胜处者。一内有色相。外观色少。若好若丑。是名胜知胜见。二内有色相。外观色多。若好若丑。是名胜知胜见。三内无色相。外观色少。亦尔。四内无色相。外观色多。亦尔。五青胜处。六黄胜处。七赤胜处。八白胜处。十一切入者。一青一切入。二黄一切入。三赤一切入。四白一切入。五地一切入。六水一切入。七火一切入。八风一切入。九空一切入。十识一切入广如经论。及法界次第中释。三昧。如上释。大论云。禅定者。四禅。九次第定。解脱三昧者。八背舍。三解脱门。慧解脱。共解脱。时解脱。不时解脱。有为解脱。无为解脱等。及三三昧。如是等诸三昧八定者。一初禅定。二二禅定。三三禅定。四四禅定。五空处定。六识处定。七无所有处定。八非有想非无想处定也。九次第定者。第九加灭受想次第定。即是也。

律摄云。有智男子。谓是人趣。识善恶言。言说容仪。皆无婬滥。名为有智人。萨婆多论云。谓解人情语言意趣。向可作证明者。要是相解语言。若方类不同。一切不听。男子。必是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人。若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法。故无过。

法界次第云。佛为提谓等。在家弟子。受三归已。即授五戒。为优婆塞。若在家佛弟子。破此五戒。则非清信士女。故经云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天则违五星。在地则违五岳。在方则违五帝。在身则违五藏。如是等世间违犯无量。若约出世。犯五戒者。则破五分法身。一切佛法。所以者何。五戒。是一切大小乘尸罗根本。若犯五戒。则不得更受大小乘戒也。若能坚持。即是五大施也。此五通名戒者。以防止为义。能防恶律仪。无作之非。止三业所起之恶。故名防止。一不杀生戒。云何名杀生。若实知是众生。发心欲杀。而夺其命。起身业有作已。是名杀罪。若不作是事。名不杀戒。其余系闭鞭打等。是杀方便。非正罪。二不偷盗戒。云何名盗。知他物。生盗心取物去。离本处。物属我。是名盗。若不作是事。名不偷盗戒。其余计校。乃至手捉。离地等。是盗方便。非正罪。三不邪婬戒。云何名邪婬。若女人。为父母兄弟姊妹夫主儿子。世间法。王法。守护。若出家。戒法护。乃至自妇。受一日戒法。若有娠。乳儿。及非道处。一切黄门。男子。鬼。畜等。如是犯者。名为邪婬。若不作是事。名不邪婬戒。其余言戏。以物相要。乃至捉手。触身。未遂婬事。皆为邪婬。方便非正罪。四不妄语戒。云何名妄语。不净心。欲诳他。隐覆实事。出异语。生口业。是名妄语。若不作是事。名不妄语戒。妄语之罪。从言声相解生。若不相解。虽不实语。皆是妄语方便。不谓正罪。五不饮酒戒。云何名酒。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药酒。若干若湿。若浊。若清。如是等。能令人心动放逸。起三十六失。若不饮者。是名不饮酒戒也。此之五戒。前四是性。后一是遮。遮者可悔罪。性者不可悔罪。如请观音经疏云。性戒。受与不受。俱是罪。不同其余遮制等戒。如比丘草木戒。受者犯。得罪。不受。犯不得罪。钞云。性戒者。持之性自是善。犯之性自是恶。不由佛制。方有善恶也。故轮王出世。则以此法化人。若受佛戒之后。犯于杀等。则更加违制罪也。故云受与不受。俱是罪。草木戒者。此一向不遮。但因外道俗人计草木有命。见比丘剪伐。谓无慈心。息彼世讥。佛乃制戒。故比丘受已。犯之是违制之罪。俗众不受。犯之无罪。故云不受。犯不得罪。大萨遮尼干子经云。一切功德助道之行。举要言之。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。当知以戒净故。不断佛种。成等正觉。不断法种。分别法性。不断僧种。修无为道。以持净戒相续不断故。功德无尽。优婆塞受戒品云。若优婆塞。至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆塞中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人。多恶因缘。所缠绕故详如归戒集。及优婆塞戒经等。

诸经论中或名八关斋戒。亦名八关戒。亦名八戒斋。又名八种长养功德法。如是名虽不一。而戒则同也。谓以前八法。名为关戒。后一不非时食。名之为斋。关谓关闭八恶。不起诸过。斋以齐中为义。即是禁止八恶。令修中道也。复有释云。斋言齐也。齐身口业也。法苑云。斋者齐也。谓禁止六情。不染六尘。齐断诸恶。具修众善。故名斋也。斋戒体一。名别。若寻名定体。体容少别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合为一。故云八支。谓离涂饰香鬘。与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一支也。婆沙论云。夫斋者。以过中不食为体。以八事助成。斋体共相支持。名八支斋法。问曰。八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支。几是远离支。答曰。五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒。心便放逸。不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住。具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一名为二故。又成实论云。何故正离八事耶。谓此八是门。由此八法。离一切恶。是中四是实恶。饮酒是众恶门。余三是放逸因缘。是人离五种恶。是福因缘。离余三种。是道因缘。又是戒。具五种清净。一行十善道。二断前后诸苦。三不为恶心所恼。四以忆念守护。五回向涅槃。能如是斋。则四大宝藏。不及其一分。天王福报。亦所不及。故增一阿含经云。若善男子。善女人。欲得八关斋。离诸苦者。得尽诸漏。入涅槃城。当求方便。成此八斋。人中荣位。不足为贵。天上快乐。不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天。色。无色界天者。当持此斋。欲求一方。二方。三方。四方天子。转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻。缘觉。佛乘者。悉成其愿。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。无愿不获。又优婆塞戒经云。若有人。以四大宝藏。满中七宝。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消灭。是则得无量果报。至无上乐涅槃也。大论问曰。五戒。一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒。时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫为将。虽复将兵终身。卒无功名。若英雄奋发。祸乱立定。一日之勋。名盖天下。八戒比于余戒。亦复如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中说。唯五戒。离于邪婬。是中全断婬泆。为异耳。后之三戒。不著香华鬘。不香涂身者。谓不以诸华为鬘。名香为末。涂饰熏佩。及庄严衣具等。不歌舞倡妓往观听者。谓不自习歌曲。戏舞。作诸妓乐。及他人作时。亦不观听。不坐高广大床者。谓不坐过限。严丽庄校床座等。如阿含经云。高广大床者。梐下。足长尺六。非高。濶四尺。非广。长八尺。非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辩贵。体不合坐。下四约人辩大。纵令地铺。拟于尊人。亦不合坐一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床。不非时食者。谓不过日中。而噉嚼也。婆沙论云。此八戒。名近住律仪。谓近阿罗汉住。故名近住。以受此律仪。随学彼故。有说此近尽寿戒住。故名近住。或名长养。长养在家善根。令近出家善根住故。问曰。近住律仪。云何而得。答曰。从他教得。谓随师教。自发诚言。恭敬受得。又受律仪者。要随师语。如师语而说。方受得。若先自发言。若与师俱说。不得律仪。问曰。著何服饰。受此律仪。答曰。常所受用衣服。严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍。方受此戒。床座等具。准此应知。受时应齐一昼夜。不增不减。谓清旦时。从师受得。至明清旦。律仪便舍。问曰。若至午后受此戒者。亦得戒不。答曰。应言不得。除先要期。月八日等。恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆。深生惭愧。即请戒师。如法受者。亦得。此戒应从七众受。皆得。非余处得。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪为戒师。故萨婆多论云。夫受斋法。必从他受。于何人边受。五众边。又云必无人受者。但心念口言。自归三宝。我持八戒。亦得。成论亦云。若无人时。但心念口言。乃至我持八戒。亦得据兹得戒意。若必无师。许自受得。若近处有师。心生慢情。不往从受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不发律仪。此必从师。无容自受。又以后。若遇诸犯戒因缘。由愧戒师。能不违犯。若不如是依法受者。但生妙行。不发律仪也。受八戒已。若鞭打众生。斋不清净。虽即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清净。以要而言。若身口作不威仪。虽不破斋。斋不清净。设身口清净。心起贪觉。欲觉。瞋恚觉。恼害觉。亦名斋不清净。虽身口意三业清净。若不修六念。亦名斋不清净。受八戒已。精修六念。是名斋清净。故婆沙论云。近住律仪。或有根本业道净。而近分不净。如自在者。受此律仪。有彼厨人。欲杀害生命。拟充所食。彼便告曰。我今受戒。不得杀生。留待明朝。杀充所食。如刑戮等。亦尔。如是名为根本业道净。而近分不净。世尊说。彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。而近分亦净。非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓六随念。佛。法。僧。戒。舍。天。随念。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。或有根本业道净。近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念。而不回向解脱。谓求生天欲乐等。故受持禁戒。世尊说彼所受戒。虽是胜业。而不获大果。若有根本业道净。乃至回向解脱。世尊说彼所受戒。是殊胜业。能获大果。由是应知。随心优劣。所获报殊。当发大心。以求胜果。如智度论。受戒已。而发愿言。我某受行八戒。随学诸佛。名为布萨。愿持是福。不堕三恶八难。亦不求轮王。梵王。世界之乐。愿断诸烦恼。逮得萨云若。成就佛道布萨者。秦言共住。又云天言净住。人语或云增进。亦称长养。通道及俗。俱禀修行。所谓净身口意。如戒而住也。萨云若。秦言一切智相。因名般若。果名萨云若。又八种长养功德经。而发愿言。我持戒行。庄严自心。令心喜悦。广修一切。相应胜行。求成佛果。究竟圆满。又说伽陀曰。我发无二最上心为诸众生不请友胜菩提行善所行成佛世间广利益愿我乘是善业故此世不久成正觉说法饶益于世间解脱众生三有苦阿含经云。佛告优婆塞。当于八日。十四日。十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。优婆塞受戒品云。若优婆塞。受持戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供养三宝。是优婆塞。得失意罪。不起堕落。不净有作白月三日。黑月三日。合名六日。受八戒法。备如归戒要集中。及于余处。此不繁出。

亦名八正道。详如说戒犍度中。

或名十恶法。法界次第云。恶以乖理为义。此十并是乖理而起。故名为恶。亦名十不善道。以其能通苦报。故非善道也。一杀生。谓断一切众生命故。名为杀生。二偷盗。谓盗取他财物故。名为偷盗。三邪婬。谓于非妻妾。而行欲事。故名邪婬。四妄语。谓以言诳他。故名妄语。五两舌。谓以构鬬之言。间他。令致得失分乖。名为两舌。六恶口。谓以恶言加彼。令他受恼。名为恶口。七绮语。谓以巧饰语辞。令人好乐。言乖道理。名为绮语。八贪欲。谓于顺情之境。贪著乐欲。心无厌足。名为贪欲。九瞋恚。谓于违情之境。不顺己意。心生忿怒。名为瞋恚。十邪见。谓拨无因果。行邪见道。心无正信。名为邪见。如增一阿含经云。于此贤劫初。有大天转轮圣王。长寿无病。正法治化。子孙相绍。乃至八万四千岁。代转轮圣王位。善种不断。最后圣王。名荏治。亦以正法化世。好喜布施。有太子。名善尽。王于后时。将国事付与太子。便剃除须发。出家学道。修四梵行。慈。悲。喜。舍。命终生梵天上。其善尽王。不承父业。正法替废。遂至人民短命。薄色少力。多病。无智。转复贫困。困穷窃盗相𫄙。因不与取。王敕行刑。国人闻不与取。王辄杀之。皆憾其恶。各兴利刀。刀自此造。由是杀生。从此起。便有两恶出。复婬犯他妻。夫主共诤。自言我不作。便成四恶。两舌构鬬。是为五恶。鬬则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。所谓由杀生报故。众生寿命极短。由不与取报故。众生。生便贫贱。由婬泆报故。众生门不贞良。由妄语报故。众生口气臭弊。致不鲜洁。由绮语报故。致地土不平正。由两舌报故。地土生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妬报故。以至谷不丰熟。由恚害报故。使诸外物衰耗。何况内物。当念舍离十恶之法。修行十善法。

反上十不善法。即名十善法。或名十善道。天台云。十善有二种。一止。二行。止则但止前恶。不恼于他。行则修行胜德。利乐一切。此二通称善者。善以顺理为义。息倒归真。故云顺理。止则息于重倒之恶。行则渐归胜道之善。故止行二种。皆名为善。或加以道名。以能通至乐果也。如上生经。佛言我灭度后。四众八部。欲生第四天。当于一日。乃至七日。系念彼天。持佛禁戒。思念十善。行十善道。以此功德。回向。愿生弥勒佛前。随念往生。所言七日者。且从近论。尚感彼天。况复一生。而不克获也。未曾有经。有受十善之法。此不繁出第四天者。名兜率陀天。是弥勒菩萨。于中教化诸天子。若生彼处。即不退转。

数还切。刷平声。

篇字。上声。

舖字平声。设也。陈也。布也。

一因缘。谓六根为因。六尘为缘也。二次第缘。谓心心所法。次第无间。相续而起也。心。即心王。心所。即受想行也。三缘缘。谓心心所法。由托缘而生。是自心之所缘虑也。托缘。谓依托色声香味触法之缘也。四增上缘。谓六根能照境发识。有增上力用。诸法生时。不生障碍也。诸法生者。谓根尘相对。则有一念心起也。不生障碍者。谓根尘相对之时。随对随起。悉无所障也。

即三界众生。有生有死。故也。

音姤。结也。造也。集也。成也。合也。

音九。绞也。又音矫。愁结也。

音含。去声。恨也。

已掘地者。谓地曾经被掘。虫类隐散。草木不生。故云已掘地。义名不生地也。未掘地者。谓地未经被掘。故云未掘地。或曾被掘。时经四月。被雨水渍。虫类草木滋生如本。还名未掘地。义名生地也。如律摄云。生地者。谓未曾经掘。若曾经掘。被天雨湿。若余水沾。时经三月。是名生地。若无雨湿。及水沾润。时经六月。亦名生地。异此非生。十诵云多雨国土。八月地生。少雨国土。四月地生。除是名不生地。萨婆多云。四月及八月。此是雨时。地相连著。润势相淹。能生草木。故义名生地。余无雨时。日炙干燥。风吹土起。而不生草。故义名不生地也。又生地者。胡本云。实地。不生者。云不实地。善见云。真地非真地。真地者。无有沙石瓦砾纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾少土。是名非真。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何可知得掘。应取少土。以水洮看。若四分石。一分土。可得掘。若石上土。厚四寸。燥得取。若雨已经四月。不得取石虽四分。要必无虫草。得掘。

镢。丘缚切。匡入声。大鉏也。斵。竹角切。音捉。削也。说文云。斵斫之也。

力盐切。音兼。古云。新月似磨镰。是也。

苦洽切。嵌入声。爪刺也。本作掐。误作搯。搯。他刀切。音滔。非此义。

知是看是者。此是净语。谓比丘欲有所取时。当令彼净人自知。自看。所应掘。所应置处。然比丘之法。不得直言。掘是置是也。故五分律云。若比丘。一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须是。若不解。复语言。与我是。萨婆多论云。凡欲取菜草土。当遥言。某处有好者。净来。若到边指示。即犯也。

婆沙论云。鬼者。畏也。谓虗怯多畏。又威也。能令人畏其威也。又云希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人希求饮食。以活性命。故也。神者。能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。村者。聚也。一切鬼神。托树而住。犹若人村也。有福而灵曰神。无福而钝曰鬼。又有福者。依大树。无福者。依小树。乃至草药。戒因缘经云。有神依树根。有神依树枝。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树华住。有神依树果。一切药草树木。尽有神。神所以依住者。食其香故。正法念处经云。树下住鬼者。由见人种树。为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也此亦一报耳。非一切恶心斫伐。而堕树中也。

律摄云。坏者。是拗。拉。拔。掘。斩截。摧伤。之总名也。根本律云。佛告阿难陀。营作苾刍。所有行法。我今说之。凡授事人。为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。作曼荼罗。布列香华。设诸祭食。诵三启经。耆宿苾刍。应作特欹拏呪愿。说十善道。赞叹善业。复应告语。若于此树。旧住天神。应向余处。别求居止。此树今为佛法僧宝。有所营作。过七八日已。应斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍现相者。即不应伐。若无别相者。应可伐之。若营作苾刍。如我所制。不依行者。得越法罪。如上无别相现者。听伐。皆是使人伐。非比丘自伐也。五百问云。比丘自手断树掘地。作佛墖寺。及造形像。有福不。答。尚不免地狱受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故曼荼罗。此云坛。特欹拏者。是将施物供奉之义。亦是施颂。颂如后百事弃洗钵水句中出。以此呪显之。

善见云。黄姜也。

或云嗢尸罗。此云茅香根。正法念处经云。是泠药草名。善见云。忧尸罗者。香莩也音孚。根本律云。香附子嗢。忧。二字。梵音是一也。

󳭋头香也。

黄连也。

楼。或作卢。善见云。陀卢者。外国草名也。

菩提树也。

善见云。贝多树也。菩提。贝多。此二种树。惟见交广有。余方不见。贝多。如一百事。多罗句中释。

或云苏摩那。又云须曼那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白。而极香。树不至大。高三四尺。下垂如盖。善见云。其华香气。与末利相似。中阿含经云诸陆地华须摩那华为第一。

善见云。不得此草名也。

蒱。或作菩。善见云。菩醯那者。是外国草名也凡言外国。皆北方胡语也。

勒。或作芳。香菜也。俗以避石勒讳。改名罗香。本草云。北人呼为兰香。术家取羊角。马蹄。烧灰。撒于温地。遍踏之。即生罗勒。俗呼为西王母菜。食之益人。此有三种。一种堪作生菜。一种叶大。二十步内闻香。一种似紫苏叶。

卢绞切。音了。辛草也。按蓼类有多种。谓天蓼。多生水傍。苗茎高尺余。叶大色赤。白马蓼。叶大同前。卑湿之地亦生。水蓼。生浅水中。叶大有黑点。毛蓼。冬根不死。叶上有毛。白蓼。红蓼。香蓼。禾蓼等。萨婆多论。以蓼。蓝。罗勒。胡荽。名自落种子。由其自落。乃得生故。根本律。名开裂种。谓兰香芸荽等。皆由其开裂。芽乃生故也。僧祇律。以罗勒蓼蓝。名心生种。由其心生故。若净时。他以手揉修。即名净也。

此是虗中种也。谓甘蔗。竹。苇。藕根。瓮菜。及余虗中生者。余律。以蔗竹苇藕。是节生种摄。皆由种节。而得生也。涅槃经云疐子节。作音接。谓愽接枣梨之类是也。

子还生子者。是也。根本律云。谓稻。麦。大麦。诸豆芥等。此等诸子。由子故生。故名子种。律摄云。异子种。谓谷麦等。谓异类诸子是也。又释谷麦等。因开裂方乃生芽。是开裂种摄。其异子种者。如因牛角。能生荻等。或因羊毛。而生青稊。于牛粪聚。生青莲华。从异类生。名异子种。故论云。若物从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。若物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。长阿含经云。有何因缘。世间有五种子。有大乱风。从不败世界。吹五种子来。生此国。故世间有五种子出。起世经云。尔时有阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此世界中。散已复散。乃至大散。所谓根子。乃至子子。此为五子此方牛粪。唯生青菌。不发莲华。

匹沼切。飘上声。青白色也。释名云。浅青色也。

北末切。般入声。捩开也。

谓比丘受头陀法者。不数数食。及小食等。唯受一坐食法。于一坐中。食令满足。更无坐食。设未满足。有因缘起者。亦无更坐食。故名一坐食。

余食者。谓比丘食正食竟。尚有余残食。或檀越送食。时未过中。若比丘食未足。或食已足。而欲食者。即应将食至一未足比丘所。或复已足。而未起座。对彼作余食法。而食之。若受头陀法比丘。不受此余食法食。唯受一坐食耳。律云。若比丘见和尚阿阇黎等。应起迎。除一坐食。若作余食法不食。若病应作如是语。大德忍我。有如是因缘。故不起。五分律云。若比丘轻三师。及戒。一一波逸提。十诵律云。不恭敬者。波逸提。萨婆多论云。不恭敬者。胡本记云。恼他也。律摄云。恼他者。谓彼本以恶作事。令他生恼。

有爱者。谓心存憎爱。若相可意者便与物。不相可意者不与物。有恚者。谓意怀瞋恚。若恚恨彼者。则不输与。无恚恨者。则便遗之。有怖者。谓情存怖畏。若畏其威者。则便与物。无怯者。则不与之。有痴者。谓心怀愚暗。智无分晓。应与物者。不与。不应与者。便与之。

讥。坚溪切。音鸡。诽也。诮也。谴也。又伺察也。嫌胡兼切。音贤。憎也。不平于心也。

时罗阅城中。有十七群童子。共为亲友。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最贫者八十千。中有一童子。名优波离。最为大者。时诸童子。要共出家。即往僧伽蓝中。求为见度。时诸比丘。即度令出家。授与具足戒。多习嬉戏。少学禅诵。唯优波离童子。先断烦恼。证阿罗汉果优波离。或云和利。或云和提。

竹角切。音捉。说文云。鸟食物也。

亦作坋。同房刎切。焚上声。尘塕也。

旧翻为寺主。净师曰。梵云毗诃罗莎弭。此译为寺主。谓是造寺之人也。僧史略云。详其寺主。起乎东汉。白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为寺主。创立僧制。此乃东夏之规。非关西国本式。元西国以上座为尊。造寺名主。若有事至。共众评议。众许方为。不允即止。并无独任之私。方符大圣之弘化也。

俗作苎。同直吕切。除上声。麻也纻。科生数十茎。宿根在地中。入春自生。一岁三収。剥去皮之外表。但得其里。缉以织布。亦草名。此草可以为绳也。

五考切。音咬。与𫜪同。啮也。别作咬非啮音孽。噬也。

知亮切。音障。大水貌。又水之泛溢也。

梵云僧伽彼。此云师子。智论云。师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨。身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实坚满。齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上。髦发光润。上身广大。肤肉坚著。修脊细腰。其腹不现。长尾利爪。其足安立。巨身大力。从住处出。偃脊嚬呻。以口扣地。现大威势。食不过时。显晨朝相。表师子王力。以威麞鹿。熊罴。虎豹。野猪之属。大哮吼时。其有闻者。或喜或怖。穴处者隐缩。水居者深入。山藏者𪷽伏。厩象振锁。狂逸而去。鸟飞空中。高翔远逝云云。

迮。侧格切。音谪。迫也。萨婆多论云。此戒体。正戒不得强违前人意。有所为作。若为恼他。故闭户开户。闭向开向。然火灭火。然灯灭灯。若呗呪愿。读经。说法。问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故。成罪。

苦坚切。音愆。挽也。引而前也。五分律云。若将其所不喜人来共房住。欲令自出。若出若不出。皆突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子而牵出。不犯。律摄云。若于门徒。或于余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时。无犯。然不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麤言。亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为拽缰法。而折伏之。应遣智人。就彼开谏。令其息恶。而来忏谢。舍前五事。应忍恕之。不应恕而恕。应恕不恕。皆得恶作罪。若已近圆人。不行恭敬。不堪教诲者。应与六物。驱令出去。若是求寂。与上下二衣。亦驱令去曳缰法者。谓暂舍置。不与共语。如恶马难调。即合缰杙。而舍弃之。

根本律云。谓居重阁危朽棚上。律摄云。谓是草室棚阁。显非牢固。复不防备。若屋牢固。为防备者。无犯。萨婆多云。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详。必有所伤。兼坏威仪。突吉罗。

苾刍尼律云。谓此床脚。不连上盖。律摄云。谓插脚床。虽是插脚。逆㨝牢者。若脚下安替。或仰置者。无犯。萨婆多云。若用一切輭物。支床脚。不犯。若用甎石瓦等物。能伤人者。用以支床脚。犯此以棚阁不坚。复是脱脚之床。或是脱脚尖者。纵身坐卧。床脚陷落。

律摄云。总有二种虫。一谓眼见。二谓滤得。斯等滤用。或可去虫。或取无虫处用。或可信人言。水无虫。斯并无犯可信人。谓是持戒者。宁自失身。不伤他命。根本律云。若苾刍河池水处。多有虫鱼。杀心决去其水。随有虫鱼。命断之时。皆得堕罪。若于此水处。堰之令断。于其下畔。随虫命断。同前得罪。

坚姚切。音骄。漓也。言用水者。用有内外。内用者。饮食之属。外用者。浇灌。浣濯洗浴之属。此中用者。是外用。内用者。如下戒制。

窻。或作牕。同初庄切。音疮。窻者。助户为明也。牖。元九切。音有。在墙曰牖。在屋曰牕。穿壁为之也。

苫。诗廉切。闪平声。盖也。又编茅以覆屋曰苫原天竺所造室宇台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以甎墼。或苫茅苫艸。及以板木。又其户牖垣墙。图画雕镂。种种奇制不一。

节。子结切。笺入声。制也。限也。节度也。二三节者。犹二三限度也。根本律云。始枞治地筑基。剏起墙壁。是湿泥者。应二三重。布其模墼。若过者。得堕罪。萨婆多云。凡作房法。有三品。上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以镇重故。兼顿成故。若用草覆。草草。波逸提。若中房。以上房覆法者。亦以镇重故。得罪如前。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已。一波逸提。若不顿垒墙成。无犯。律摄云。或时干墼。及以熟甎。木石等成。便无限齐。若湿泥者。于其限外。著一团时。便得恶作。若徧布者。便得本罪。虽是湿泥。覆以草席。虽遭雨水。无惧崩𬯎。或时施主须遣急营。限齐虽过。斯皆无犯。

郎豆切。音漏。雕刻也。

新云摩诃迦多衍那。苑法师云。迦旃者。一宗之姓氏也。延。此云胤也。言此尊者。是彼种族之后胤也。阐义钞云。迦旃延。此云文饰。亦云扇绳。母恋此子。不肯改嫁。如绳系扇。净名疏云。此翻不定。或翻离有无。破我慢心。什师曰。南天竺婆罗门姓。善解契经者。按破僧事中。阿私陀仙外甥。名那罗陀。闻仙教示。遂从出家。而作弟子。后时仙人染患。医药不差。诸弟子众。请师遗诲。其师告曰。我虽出家。希求甘露。然由未证。愧无所获。今释迦所生童子。必当获得无上妙果。能以甘露滋益众生。汝诸弟子。可诣彼出家。若出家已。勿恃豪姓种类。勉励精勤。常修梵行。为得法故。专精加行。若此行成。当获甘露。作是语已。说偈命故。时那罗陀。如法殡已。便诣婆罗痆斯城住。与五百摩纳。为其教示。婆罗门。薜陀呪。其那罗陀。本是迦旃延姓。因号迦旃延时菩萨成正觉已。迦旃延诣于佛所。佛即唤大迦旃延。而便以法教示。令度生死大海。住于最上寂静究竟涅槃。遂以立名为大迦旃延。于论议中。最为第一。或云敷演第一波罗痆斯。旧云波罗奈。摩纳。此云年少也。

此云房宿音秀谓父母祷房星而生也。慈恩云。此云房星。房星现时生故。又翻房宿音夙。谓初出家。未见佛。始向佛所。值雨。寄食陶师家。后佛化作老比丘来共宿。为之说法。闻法得道。从得道处为名也。具德经云。声闻中。言直无隐。警诫诸苾刍。劫宾那苾刍是先则因星得称。而后共宿。二义为名也。

智度论云。秦言大膝。摩罗陀。次生一子。膝骨麤大。故名拘𫄨罗。舍利弗舅。与妹舍利论义不如。拘𫄨罗思惟念言。非妹力也。必怀智人。寄言母口。未生乃尔。及生长大。当如之何。故出家作梵志。入南天竺。誓不剪爪。要读十八种经尽。时人见爪长。因呼为长爪梵志。增一阿含经云。得四辩才。触难能答第一拘亦作俱。

越。亦作曰。或云离婆多。正言颉𨽻伐多。此翻室宿。北方星也。谓父母从此星。而乞得子。故以名焉。常乐坐禅。故称为坐禅第一。增一阿含云。坐禅入定。心不错乱。所谓离曰比丘是。文殊问经云。离婆多。此云常作声然未识其义。

或云槃陀伽。或云周罗般陀。具云周利槃陀伽。此云小路边生。又翻继道。以其兄生路边。弟生继于路边。故名继道。根本云。大者梵云莫诃半托迦。此云大路。小者名朱荼半托迦。此云小路。旧云小者名周利槃特迦者。譌也。善见律云。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母。本是大富长者女。因与给事奴子私通。遂偷珍宝。共逃他国。安处住止。一二年中。即怀胎欲产。思念忆母。欲得还家。奴壻不从。待壻采樵。私叛半路。便生一男。夫逐共还。其后未久。以复怀胎欲产。复叛半路。复生一男。壻逐共还。其二儿并于路边生。故便字为般陀。兄弟二人。年渐长大。共其父母。还于外家。外家翁婆。年老无子。临欲终时。以家业悉付二儿。即便命终。其兄复以家业付弟出家。出家不久。即得阿罗汉。其弟后时厌俗。从兄出家。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄摩诃般陀自念。此人于佛法无缘。当遣还家。即牵袈裟。驱令出门。门外啼哭。不欲还家。尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀。应可度缘。往至其所。问云。何以啼哭。般陀答以兄驱因缘。佛知非声闻能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白㲲。与周罗般陀。捉此㲲向日而曝。当作如是念言。取垢取垢。世尊教已。即入聚落受毗舍佉母请。世尊临中。观般陀将得道果。即说偈言。入寂者欢喜见法得安乐世无瞋最乐不害于众生世间无欲乐出离于爱乐若调伏我慢是为第一乐周罗般陀。遥闻此偈。即得阿罗汉果。婆沙论云。兄授一偈。经四月。诵不得。兄诃摈出。尔时世尊。见啼愍之。即以神力。转彼所诵偈。更为授之。寻时诵得。过四月所用功劳。复别授以除尘垢颂。而语之言。今日苾刍从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺。如教拭之。一只极净。一只苦拭。而不能净。即作是念。外物尘垢。暂时染著。犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观。及持息念。便现在前。次第即得阿罗汉果。问。小路何缘。如此暗纯。答。尊者小路。于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极暗钝果。有说彼尊者。曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。渡至彼岸。及下船时。气不通故。猪已死。由彼业力。如是暗钝。有说。彼尊者。昔余生中。曾已闭塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。暗钝如是。又处处经云。佛言昔者朱利般特比丘。学问经于二十四年。唯得五言。然解。垢不忧。何以故。由本宿命。更见五百佛。悉通知众经。但由闭藏经道。不肯教人。后被病二十四日。临死时乃悔。呼人教之。有是一福。依知五言尚尔。何况乃具足教人。得福不可计也。分别功德论云。此比丘。能隐形变不现。故称为第一也如上虽说不一。然人于多生中。莫不为之。

如舍堕中释。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘尼。久出家学。国王所敬。所谓大爱道瞿昙弥是瞿昙弥。是其姓也。

亦作谶摩。此云安隐。又翻忍行。是波斯匿王女。昔波斯匿王。与梵摩达王。常共忿诤。各将四兵。住河两岸。各立标相。时二王夫人。各生男女。端正殊妙。王大欢喜。求相和解。共为婚姻。作是要言。从今已去。更莫相犯。乃至子孙。后时梵摩王子。年始七岁。欲求纳娶。时女闻已。白父王言。人身难得。乃至佛世难值。唯愿大王。莫置女身。在诸难中。令女永离善知识。唯愿慈愍。听我出家。王言。汝在胎时。吾以许彼。由汝之故。二国和解。今若负信。彼必还当与我作雠。时王即遣语梵摩王。七日之内。速来纳娶。王女闻知。心怀忧恼。著垢腻衣。即上高楼。长跪合掌。向祇洹言。如来世尊。慈悲怜愍。一切众生。我今苦厄。愿垂哀愍。而见救济。尔时世尊。遥知王女。求哀救济。即现女前。种种说法。心开意解。得阿那含果。至七日已。王子将数千万人。赍宝来娶。于时不觉女身在虗空中。现十八变。父王见女。深生惶怖。即听出家。其夫王子。亦生信敬。自悔咎罪。而听出家。女闻是语。即诣祇洹。求佛出家。佛即听许。作比丘尼。精勤修习。得阿罗汉果。时诸比丘。请佛说彼夙缘。佛言。迦叶佛世。有一妇女。常与夫诤。后于一日。各相劝勉。诣比丘所。受八关斋。因共求愿。使我等辈。在所生处。尊荣豪贵。于鬬诤中。常共和解。发是愿已。随寿长短。各取命终。共生王家。佛告诸比丘。欲知彼时夫主公者。今梵摩王是。彼时妇公者。今波斯匿王是。时夫主者。今王子是。彼时妇者。今王女差摩比丘尼是出百缘经。增一阿含经云。智慧聪明。所谓谶摩比丘尼是。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。

提舍。或作翅舍。或作机梨舍。又作吉离舍。瞿昙弥。或云憍昙弥。或云瞿答弥。如上释。大论云。翅舍憍昙比丘尼。本白衣时。七子皆死。大忧愁故。失心发狂。有部律云。婆罗痆斯城。有一长者名曰瞿答摩。大富多财。娶妻未久。妇遂有娠。月满生女。虽仪貌端正。而瘦减常人。诸亲总集。与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字。号曰瘦瞿答弥据此。则提舍翻瘦。世尊观彼根性。随机说法。于四谛理。令其解悟。获预流果。求请出家。佛便听许。付与大世主。即令出家。并受近圆。教读毗奈耶。如法教诲。彼即䇿勤。一心无倦。观知五趣。轮转不停。诸行无常。毕归磨灭。断三界惑。破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。尔时世尊。告诸苾刍曰。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥。持律第一。增一阿含经云。行头陀法。十一限碍。所谓机梨舍瞿昙弥比丘尼是尼无住阿兰若法。故云十一。

杂阿含经云。尸利沙遮罗比丘尼。别译杂阿含云。动头比丘尼。入得眼林中。在一树下坐。时魔王化作摩纳。至其所。语言。九十六种道。汝乐何道。比丘尼答言。此道我都不乐。时魔即说偈言。受谁教剃发自号比丘尼不欲乐外道汝为甚愚痴时比丘尼。即说偈言。此外诸异道悉为邪见缚种种诸见缚终竟堕魔网释种大世尊无比之丈夫一切种中胜降魔坐道场悉过一切上诸事皆解脱能调尽有边彼佛教于我是我之世尊我乐彼教法我今知彼已尽除诸结漏断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念。比丘尼知我心已。即怀忧不现。

或云素弥。未详翻。

未详翻。

或云苏摩。此言善。或言善摄。或言端正。又翻为月。别译杂阿含云。苏摩比丘尼。乞食讫。欲向得眼林。时魔王。即化作婆罗门。在路侧立。而问言。欲何所至。比丘尼答言。我今欲诣彼寂静处。时魔即说偈言。仙圣之所得斯处难阶及非汝鄙秽智获得如是处时比丘尼入定。观知是魔。即说偈言。女相无所作唯意修禅定观见于上法若有男女相可说于女人于法无所能若无男女相云何生分别断除一切爱灭诸无明暗逮证于尽灭住于无漏法以是故当知波旬堕负处时魔念比丘尼。善知我心。怀忧还宫。具德经云。于所修持。善得天眼。苏摩苾刍尼是。

遮罗。此翻行。亦云动。杂阿含云。遮罗比丘尼。入安陀林坐禅。时魔波旬。化作年少。至遮罗前。说偈言。觉受生为乐生服受五欲为谁教授汝令厌离于生时遮罗知是魔。欲作娆乱。即说偈言。生者必有死生得受诸苦鞭打诸恼苦一切缘生有当断一切苦超越一切生慧眼观圣谛牟尼所说法苦苦及苦业灭尽离诸苦修习八正道安隐趣涅槃大师平等法我欣乐彼法我知彼法故不复乐受生一切离爱喜舍一切暗冥寂灭以作证安住诸漏尽觉知汝恶魔自当消灭去时魔念比丘尼。已知我心。即怀忧不现。

或云䟦遮罗。此言贤行。或云优波遮罗。此翻近行时此比丘尼。诣得眼林中。在一树下。端身坐禅。尔时魔王。化作摩纳。往比丘尼所。问言。阿利耶。欲何处受身。尼答曰。我都无受身处。魔即说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天是处极快乐汝应愿乐彼受于胜妙事时比丘尼。复说偈言。忉利及𦦨摩兜率与化乐他化自在天诸处虽受乐不离于我见必为魔所缚世间皆动摇彼亦归迁谢无有诸凡夫离缚之境界世间皆炽然世间皆烟出离于动摇者我乐如此处断除一切爱灭诸无明暗逮得于灭尽安住无漏法以是故当知波旬堕负处时魔作是念。比丘尼善知我心。即怀忧还宫出别译杂阿含经。

尸罗。此言清凉。又言清净。或云试罗。此言美玉。美玉亦洁净义。增一经云。奉持律教。无所加犯。即波罗遮那比丘尼。杂阿含云。尸罗比丘尼。入安陀林。坐一树下。时魔波旬。即化作年少。至比丘尼前。而说偈言。众生云何生谁为其作者众生何处起去复至何处比丘尼知是恶魔。欲作留难。即说偈言。汝谓有众生此则恶魔现唯有空阴聚无是众生者如和合众材世名之为车诸阴因缘合假名为众生其生则生苦住亦即生苦无余法生苦苦生苦自灭于一切忧苦离一切暗冥已证于寂灭安住诸漏尽已知汝恶魔则自消灭去时魔念比丘尼。已知我心。内怀忧戚。即没不现。

大论云。佛与四众游行。比丘尼众中。有比丘尼名阿罗婆。是地中化生此显人中有四生。卵生者。如毗舍佉母。生三十二卵。湿生者。如庵罗婆利女。生于华中。胎生者。如常人生。化生者。如此比丘尼等是也。

未详翻。

未详翻。

婆尼。此言辩了。

戒是防止身口之法。谓能持戒。坚固清净。则戒体成就。而无持无犯也。

定即禅定。谓修习无漏禅定。则根尘泯净。而离诸散乱也。

智慧。即无漏智慧。谓修此无漏智慧。则能断三界烦恼。而出离有漏生死也。

解缚得脱。故名解脱。谓不作诸业。则脱诸累缚。而得自在也。有二种解脱。一者有为解脱。谓以无漏智慧。断有漏烦恼。二者无为解脱。谓一切烦恼。灭尽无余。烦恼既尽。理本无为也。

知。属智知。见。属眼见。即无生智眼。自在照了也。谓若照了识心。皆是虗妄分别。则无生之智眼。自在明了也。如上五分法身。若众生能持戒。修习定慧。行诸净业。则能转五蕴色身。而成五分法身。所谓转色蕴。成戒身。转受蕴。成定身。转想蕴。成慧身。转行蕴。成解脱身。转识蕴。成解脱知见身也。广如经论释。

愦。古外切。音脍。乱也閙。奴教切。铙去声。不静也。扰也。

亦名缘起。又名缘生。所谓此有。故彼有。此生。故彼生。从无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。起忧悲苦恼。如是纯大苦蕴积集而生此名为缘起初义。生法师云。因。谓先无其事。而从彼生也。缘。谓素有其分。而从彼起也。天台云。是十二法。展转能感果。故名因。互相由藉而有。谓之缘因缘相续。则生死往还无际。若知无明。不起取有。则三界二十五有。生死皆息。是为出世之要术也次当释差别义。一无明。谓过去世。一切烦恼之惑。覆于本性。无所明了。故曰无明。二行。谓过去世身口意。造作一切善不善业。是名为行。三识。识是心识。谓由过去惑业相牵。致令此识。投托母胎。一刹那间。染爱为种。纳想成胎。是名为识。四名色。名即是心。谓心但有其名。而无体相也。色是色质。即身形也。谓由托胎。揽父母赤白二点。至后第五个七日。名形位。生诸根形。四支差别。具有身根及意根。而未有眼等余四根。六处未圆。皆是名色摄。故名为名色。五六处。亦名六入。谓从名色后。至第六个七日。名发毛爪齿位。第七七日。名具根位。六根开张。有入六尘之用。是名六入。六触。谓从出胎已。六根触对六尘。虽此触对。而未起分别了知。生苦乐之想。是名为触。七受。谓因六尘。触对六根。若起分别了知。则纳受前境。好恶等事。然虽了别。尚未有起淫贪等心。是名为受。八爱。谓由分别了知诸尘境界。渐生爱染。则贪种种胜妙资具。及婬欲等境。而未广徧追求。是名为爱。九取。谓因贪欲之心转盛。于五尘境。念念驰求。是名为取。十有。谓因驰求诸境。起善恶业。积集牵引当生三有之果。是名为有因果不忘。谓之有。三有者。谓欲有。色有。无色有也。十一生。谓因现世所作善恶之业。后世还于六道四生中受生。是名为生。十二老死。谓由受生已后。五阴之身。熟已还坏。是名老死。妙玄问。云何不说病为支。答。一切时。一切处。尽有者。立为支。亦有人从生无病。如薄拘罗。生来不识头痛。况余病。是故不立。问。忧悲是支不。答。非也。以终显始耳。如老死。必忧悲。故天台云。老死则生忧悲哭泣。种种愁苦。众恼合集。若正观诸法实相清净。则无明尽。无明尽。故行尽。乃至众苦和合皆尽。所谓此无。故彼无。此灭。故彼灭。从无明灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六处灭。六处灭。则触灭。触灭。则受灭。受灭。则爱灭。爱灭。则取灭。取灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老死忧悲苦恼灭。如是纯大苦蕴积集皆灭。若能如是正观三世十二因缘。发真无漏。成辟支佛。涅槃云。观十二缘智。凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者。不见佛性。以不见故。得声闻道。中智观者。不见佛性。以不见故。得缘觉道。上智观者。见不了了。不了了故。住十住地。上上智观者。见了了故。得阿耨多罗三藐三菩提道三世十二因缘者。谓无明行二支。是过去因。识名色六入触受五支。是现在果。爱取有三支。是现在因。生老死二支。是未来果。其余三世展转互为因果。乃至二世。及现在一念心起。具十二因缘。广如论明。

音力。小石。

音陶。

音徂。

上音倍。下音垒。乃始华也。

上于巧切。凹字上声。拉折也。下音蜡。折也摧也。

上音云下音绥。

音柔。以手挻也。

音帝。与蔕同。尔雅云。枣梨曰疐之。礼记云。为士破瓜。疐之直除疐而已。若薯蔕之类也。

在笑切。樵去声。以辞相责也。

牵字去声。责也。诮也。

音希。戏也。

翁字上声。尘起也。

音米。

音劫。面旁。

音毛。

上音贫。下音身。

音章。

音彭。栈也。阁也。

音屑。

音颓。下坠也。

音陶。避去也。

音酬。报也。仇也。

萨婆多论云。更有难陀。非佛弟难陀。文句云。亦名放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜。故云善也。本是放牛之人。因问佛放牛十一事。知佛具一切智。出家获阿罗汉果。增一阿含经。佛在摩竭国江水侧。为诸比丘说水漂木经。尔时难陀牧牛。凭杖而立。遥闻如来所说。即得解悟。求佛听为出家。佛令付牛还主。即听出家。受具足戒。是时彼在间静处。而自修克。即于座上成阿罗汉。根本律云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼。闻法得阿罗汉果。萨婆多论云。往昔惟卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。有王起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。

婆沙论问云。教诫教授。有何差别。答曰。遮无利益。故名教诫。与有利益。故名教授。复次。教住正念。故名教诫。教住正知。故名教授。复次。令修有表。故名教诫。令修无表。故名教授。复次。令修奢摩他。故名教诫。令修毗钵舍那。故名教授。复次。令修圣道。故名教诫。令修圣果。故名教授。复次。令修世间善法。故名教诫。令修出世间善法。故名教授。是谓教诫。教授差别奢摩他。此云止。毗钵舍那。此云观。

贾。公土切。音古。行贩曰商。坐卖曰贾。客者寄也。义云不住曰客。谓寄住他方也。

当二十里。或十五里。义如上释。

差。初皆切。音钗。使也。又择也。

嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去声。忌也。亦害也俗误作妬。非。妬音石。维摩诘经云。不嫉彼供。不高己利。而于其中。调伏其心。常省己过。不讼彼短。什师曰。如一比丘。林中坐禅。时至须食。持钵出林。路逢恶贼。恶贼引弓射之。比丘怒已。自责。不生恶心。又指腹。语贼。汝应射此。我为此出林。故致斯恼。此腹之罪耳。省己恕物。类如此也。

遗。于贵切。音位。赠也。餽也。广雅云。遗与也。谓以玩好物与人曰。赠遗之也。

遗。延知切。音夷。余也。又留也。古文作󴢢。

针。诸深切。音斟。针所以缝也。俗作针。针者。铜铁任作。不应宝作也。

催。仓回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。

于胃切。音畏。从上按下也。谓以火申缯。从上而按下也。俗谓之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫缯也从𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也。

鸳。乌员切。音渊。鸯。于良切。音央。梵云。斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相偶。飞则为双。雄曰鸳。雌曰鸯。涅槃经鸟喻品云。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱。不相舍离迦邻提。无正翻。旧或翻为天鶴。非也。如音释中明。

期者。约也。会也。谓共结契。而要约也。此戒。谓比丘不得与尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行时。宜须审察其伴。为善为不善。为益为损。方可同去。如律摄云。若苾刍等。将行之时。预先一日。应白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师。不应违逆。若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。于同行伴。普告令知。勿有病人。舍弃而去。出门之时。应相告曰。今日我等。不有遗忘事不。应可斟量。所依商旅。善恶进不。无令癈阙。于自同伴。更相顾恋。有雠隙者。不应共行。若有因缘。须共行者。应忏摩已。与之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他旧云偈也弹指而进。苾刍不应供养天神。若于路次。暂止息时。或至泉池。取水之时。皆诵伽他。其止宿处。应诵三启云云。凡至寺外。停息之处。振去衣尘。洗身濯足。皆令清净。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不于柱壁打令伤损。更净洗手。通披衣服。容仪详审。方入寺中。随诣一房。少作言语。自整威仪。问停止处。旧住苾刍。见客苾刍。若少见长。应起迎逆。遥唱善来。合掌而言畔睇。客即报言。极善来。为持衣钵。引进房中。授座令坐。解除衣服。为搦腨足。以蠲劳倦。持洗足盆。为其濯足。言谈良久。方设敬仪。整衣一礼。手按双足。问其安不。若未曾相见。应问大小。依位设敬。若少者来。准前问答。老者令少迎接衣钵。随时置坐。遣为解劳。若有恩慈。老者或时为按肩背。凡诸客苾刍。创至他处。应先礼敬众首上座。上座亦应唱善来等。又若客至。量己有无。床席卧具。随时供给。如上所制。不依行者。得恶作罪。

公土切。音古。按此字。书所无。唯尔雅郭璞音义释言注中。商贾。作此字。有云。估市税也。论价也。今此应言商客。或言商旅。旅者众也。五百人为旅。又客旅。众出则旅寓。谓在外为旅也。根本部作商旅。律摄云。商旅者。若离此伴。无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。

泛。扶泛切。音泛。浮也。随风波自纵漂也。根本律云。期乘一船者。谓共乘船过津济处。直渡者。谓正趣傍岸。若篙棹折。随流而去。或复柂折。或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。

如二篇中释。

此云仙授。亦云仙与。又云仙施。三义皆一也。谓从仙人边求得子故也。

赞者。称其美也。叹者。叹其美也。释论云。美其功德。名为赞。赞之不足。又称扬之。名为叹也。萨婆多论云。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者。波逸提。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。食者无罪。

上食字。谓五噉食。五嚼食等。下食字。谓吞咽也。

衬。初觐切。音藽。近身衣也。五分云。时六群比丘。作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不应尔。应三种作。上者。从覆头。下至踝。舒覆左手。淹令等没。中者。从覆头。下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者。从覆头。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。诸比丘。不以衬身衣。通覆右肩。而披僧被。污泥不净。佛言。不应尔。母经云。衬身衣者。暮卧时。应齐咽。覆脚。但使莫污外净衣。

正法念处经云。此足跟。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净。

攻乎切。音孤。谓妇称夫之母曰姑也。

鬬。丁侯切。斗去声。说文云。鬬遇也。广韵云。竞也。争也。竞。具映切。鲸去声。彊也。亦争也。古作𧫙。篆作竞俗作闻。𮤟。鬪。并非。

此是第四禅定也。

谓四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之称也。净名疏云。国内胜人。称为长者。原西国与此方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称为长者。此方乃有德者之称也。谓年耆德艾。事长于人。以之为长者。法华文句中。具十种德。名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。

梵云婆檀陀。此言大德。杂事云。年少苾刍。应唤老者。为大德。老唤少者为具寿。若不尔者。得越法罪。母经云。佛告阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。增一阿含经。佛告阿难曰。自今已后。敕诸比丘。不得轻心相向。大者称尊。小者称贤。相视当如兄弟。自今后。不得称父母所作字。是时阿难白佛言。如今诸比丘。当云何自称名号。佛言。若小比丘。向大比丘。称长老。大比丘称小比丘。称姓字。又诸比丘。欲立字者。当依三尊。此是我之教戒三尊。佛法僧也。僧祇律云。时六群比丘。展转作俗人相唤。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。从今已后。应如是共语问讯。共公语时。不得唤阿公。阿郎。摩诃罗。应言。娑路醯多。共母语时。不得言阿母。阿婆。应言。婆路醯帝。共兄语时。不得言阿兄。当言。娑路醯多。共姊语时。不得言婆󳺎。应言。婆路醯帝。共和尚语时。不得言䟦檀帝。当言优波上应言。优波䭾耶。此云亲教师也。若共阿阇棃语时。不得言䟦檀帝。当言阿阇棃。若有众多阿阇棃者。当言某甲阿阇棃。共下座语时。得唤字。唤臣帝。唤岁。共上座语时。应唤䟦檀帝。若慧命。若阿阇棃。若有人唤时。不得应言何道。何物。若和尚唤时。应言诺。若阿阇棃唤时。应言诺。若上座唤时。亦应言诺。若年少唤时。应言何故唤。母人男子唤时。应言何故唤。有人问言。汝和尚。阿阇棃。字何等。不得直道和尚阿阇棃字。应言。义因缘故。字某甲。语法应如是。若不如是。越威仪法。义净三藏言。律云。非邬波䭾耶。而唤为邬波䭾耶。非阿遮利耶。唤为阿遮利耶。或翻此二。及亲斥邬波䭾耶名者。皆得恶作之罪。若有人问云。尔亲教师。其名何也。或问汝谁弟子。或可自有事至。须说师名者。皆应言。我因事至。说邬波䭾耶名。邬波䭾耶名某甲。西国南海。称我不是慢词。设令道汝。亦非轻称。但欲别其彼此。全无倨傲之心。不并神州。将为鄙恶。若其嫌者。改我为今。斯乃咸是圣教。宜可行之。不得雷同。无分早白。

时拘萨罗国。有一村。无僧伽蓝。及停留之舍。有居士为福德故。造立住处。备诸饮食。供给往来僧众。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施设故。余律皆名福德舍。

谓离彼村。病更增剧者。是也。萨婆多云。病者乃至从一聚落来。身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病剧。音极。增也。甚也。又艰辛也。

登职切。音寔。蕃殖滋生也。苍颉篇云。殖种也。广雅云。殖积也。

乃侯切。音羺。未详翻。按余律多云。阿耆达婆罗门。如初卷中释。

谓姜。椒。荜钵也。如药犍度中广释。

撩。连条切。音聊。谓捋整理也。通俗文云。理乱。谓之撩理。今俗多作料字捋。卢活切。鸾入声。掇取也。

尺沼切。音炒。糗也。释名云。糗龋也。饭而磨之使龋碎也。按西国。以粇米。粟米。麦米等。磨而为󰉓。略有二种。一者散󰉓。二者以糖蜜。搏令相著也。

古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉连汁。以菜和之为羮也。又大羮。太古之羮也。整块鬻熟。不和汁者。古人贵质之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。

此云黑。亦云时。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦罗与迦留。音相近也。

四人名众。若别为部众。或四。或过四。而行乞食。或时受请。即名为别众食。又别众食者。若别于众。下至一人。皆名别众食也。根本云。别众食者。谓别别而食。律摄云。别众者。谓不同处食。若四苾刍。同一界内。下至一人。不共同食。并名别众。此言食者。谓是正食。余食非犯。若四人中。一有开缘。若一求寂。共三近圆。若送少食。下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主。但拟当房。于此居人。我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。凡别众食。必在界内。界有种种。有众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处。自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘。凡是界内者。不得别食。又必是檀越食。四人已上。共一处食。名别众食。又云。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥好已。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不净。多得盗僧祇罪。若僧祇食时。应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打皷。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时打犍椎。或复打皷。或吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四种相。而食僧祇食者。不清净。名为盗食僧祗。不问界内。有比丘。无比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祇。不名别众罪。若作四相。食僧祇食者。设使界内。有比丘无比丘。若多若少。若知有比丘无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打揵椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打揵椎。一切莫遮。清净无过。目得迦云。若检校人。应于斋食先。取自分食之。无过。根本云。有五因缘。早请食来。在房中食。一是客新来。二将欲行去。三身婴病苦。四是看病人。五身充知事。按此别众食。无缘不听。若有檀越。欲别请大德人等。必须兼请僧伽。下至众中一人。随次受请。若僧祇常食。要打揵椎。乞食还须各去。请食私房。准律开缘。若漫托事。食必招愆。杂阿含经云。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部。故令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者而共诤讼。故十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故。

十诵云。此女睐眼。即名睐眼。根本律云。此女眇其右目睐。洛代切。音赉。盼睐旁视。说文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也。

律摄云。其乞食人。应执锡杖。摇动作声。方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作标记。或饼。或󰉓。置于门际。有五处。不应乞食。谓唱令家。婬女家。酤酒家。王宫内。旃茶罗家。若知女人性多婬染。亦不从乞。恐生患故。又云。有三种虗损信施。一施主信心。知此苾刍。是持戒者。辄己而施。苾刍受已。便将此物。与破戒人。二知此苾刍。是正见者。信心惠施。便将此物。与邪见人。三过量受。不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主。先有随意。如斯三事。并名虗损信施。当招恶果。

此云不正食。亦云嚼食。谓根。枝。叶。华。果也。按药犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉阇尼属。如下三十九戒。又以油石蜜等。为奢耶尼食。故此油等。虽非正食。而不当嚼义。是以余律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。净法师云。半者珂但尼。半者。谓五也。珂但尼。即是啮嚼义也。应译为五嚼食。谓一根。二茎。三叶。四华。五果。善见律云。一切果。是名佉阇尼。

梵云蒱阇尼。或云菩阇尼。此云正食。谓饭。󰉓。干饼。鱼及肉也。净法师云。半者蒱缮尼。半者五也。蒱缮尼。即是含噉义也。应译为五噉食。旧云五正食。义翻也。谓一饭。二麦豆饭。三󰉓。四肉。五饼。鱼是肉摄。故不别言。若先食五嚼食。后时得食五种噉食。若先食五种噉食。更不应食五种嚼食。若更食者。得越法罪。如是准知。乳酪等。非二五所收。律文更无别号。明非正食所摄。若诸面食。竖匙不倒。皆是饼饭所收。干󰉓和水。指画见迹者。还是噉収。凡诸薄粥薄󰉓。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。东西南北。各四百余驿。除其边裔。虽非尽能目击。故可详而问之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足面。西边丰󰉓。摩竭陀国。面少米多。南裔东陲。与摩竭陀一类。酥油乳酪在处皆有。饼果之属。难可胜数。俗人之流。膻腥尚寡。诸国并多粳米。粟少。黍无。有甘瓜。丰蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比来译为芥子。压油充食。诸国咸然。其菜食之味。与神州蔓菁无别。其根坚鞕。复与蔓菁不同。结实粒麤。复非芥子。其犹枳橘。因地迁形。在那烂陀。与无行禅师。共议怀疑。未能的辨。又五天之人。不食诸韲。及生菜之属。由此人无腹痛之患。肠胃和輭。亡坚强之忧矣按蔓菁。即芜菁。或名芜根。又名风苁。又名大芥蒨。其名非一。有云。芜菁梗短叶大。连地上生。濶叶红色者。是蔓菁。诸葛亮出征驻营。每令兵士栽种。以充粮食。故今三蜀江陵之人。呼为诸葛󳳲。若夏时枯。复种之。谓之鸡毛󳳲。采撷之余。取子为油。其余功用如药犍度中释。韲。同韲。音赍。脍酢也。一曰捣辛物为之。辛物。姜。椒。之类也。

或名残食法。时有比丘。入村乞食。大得积聚。一处共食。即持余食。来至寺中。与诸比丘。诸比丘足食已。不敢食。遂弃之。佛言。听诸比丘。从彼处持食还。作余食法。而食之作法。如律文。律摄云。若得余食。作法食者。自身乐住。施主得福。欲作法时。先净洗手。受得食已。持就一未足苾刍。或虽已足。未离本座。对彼蹲踞。告曰。具寿存念。我苾刍某甲。食已遮足。此胜上圆满食。我今欲食。仁可为作余食法。时彼苾刍。应取两三口食已。而报之曰。此是汝物。随意应食答言尔。若自足已。便不合食。应以手按。而告之曰。斯是汝物。随意食之。有五种不成作余食法。一身在界内。对界外人。二不相及处。三在傍边。四在背后。五前人离座。翻此便成。若一人作法。设余人食。并皆无犯。僧祇律云。若比丘持食来。欲作残食时。即于钵上椀中。作残者。正得椀中名作残食。钵中不名作。若椀中食汁。流入钵中。得俱名残食。若并两钵。求作残食。前人止食一钵中食者。正一钵得名作残食。若二钵上。或饼。或菜。通覆横上者。二俱得名作残食。余种种器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持种种饮食至应问有直月维那。知事人。未足食者。从彼作残食。若彼已足食。当从上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。当合坐举上座。至屏处作。若上座已足食。有客比丘来者。应问。彼若未足。即于彼边作。若客已足食。僧应作方便。不应破檀越善心。或众中有大沙弥。将至戒塲。与受具。教作残食法已。然后当食此等。皆谓中前作法而食。若日中过一线即不合作法。

一知是饭。谓五正食也。余不名足食。二知持来。谓从人受也。三知遮。谓言不须也。四知威仪。谓行住坐卧。四威仪中。皆得受食也。五知舍威仪。谓行者止。住者移步。坐者离座。卧者转侧身起。是名舍威仪也。根本律云。有五因缘。方成足食。一知是食。谓知是五嚼食。五噉食律摄无嚼食。言非足食也。二知有授食人。谓知女。男。半择迦等半择迦。即不能男也。三知受得而食。谓二五食。从他受得而食。四知遮食。谓遮二五食谓作食了心。发言唱足。五知舍威仪。谓于此坐。舍之而起。具此五缘。名为足食。有五种不名足食。谓知非是食。知无受人。知授得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座反上。名五不足食。复有五种足食。谓见行食者。与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是决断不取。无余之言。作此语时。即名足食。律摄云。应知有五未足之言。谓见他人授食之时。未即须者。应报彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我尽。若兼且声。名曰未足。若无且声。即是遮足。若未为足意。设作足言。亦不成足。得恶作罪。由言不称法故。根本云。斯五皆是未为决断。有余之言。作正语时。不名足食。

他结切。音铁。贪也。贪财曰饕。贪食曰餮饕。音滔。

时吏切。音示。欲也。好也。

律本云。时者。明相出。乃至日中。准此时为法。四天下食。亦尔。非时者。从日中。乃至明相未出。律摄云。非时者。有二分齐。一谓过午。二明相未出。萨婆多论云。非时者。从日中。至后夜。后分。名为非时。从晨至日中。名时。何以故。以日初出。乃至日中。其明转盛。中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营救事业。作诸饮食。是故名为时。从中至后夜后分。䜩会嬉戏。自娱乐时。比丘游行。有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务。婬恼不发。故名为时。从中至后夜分。事务休息。婬戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤。受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落。往来游行。故名为时。从中至后夜分。应静拱端坐。诵经坐禅。各当所业。非是行来。入聚落时。故名非时。僧祇律云。午日影过西。一发一瞬。即是非时。寄归传云。时非时者。且如时经所说。自应别是会机。然四部律文。皆以午为正。若影过线许。即曰非时。若欲护罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南极。定其邪正。的辨禺中。又宜于要处。安小土台。圆濶一尺。高五寸。中插细杖。或时石上竖丁。如竹箸许。可高四指。取其正午之影。画以为记。影过画处。便不合食。西方在处。多悉有之。名为薜攞斫羯攞弹舌道之。译为时轮矣。揆影之法。看其杖影。极短之时。即正中也。然赡部洲中。影多不定随其方处量有参差。即如洛州无影。与余不同。又如室利佛逝国。至八月中。以圭测影。不缩不盈。日中人立。并皆无影。春中亦尔。一年再度。日过头上。若日南行。则北畔影长。二尺三尺。日向北边。南影同尔。神州则南溟北朔。更复不同。此尸向日。是其恒矣。又海东日午。关西未中。准理既然。事难执一。是故律云。遣取当处日中。以为定矣。夫出家之人。要依圣教。口腹之事。无日不须。揆影而䬸。理应存念。此其落漠。余可护焉。是以弘绍之英。无怪繁重。行海尚持圭去。在地宁得逶随。故西国相传云。观水观时。是曰律师矣。处处经云。佛言。中后不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安隐。亦不作病。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。早起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食。故八支斋。佛教语言。汝当一日一夜。如诸佛不过中食。或云佛好中道。升中天。中日降中国。中夜灭。皆表中道。今制中食。正表中道也。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外。更无别法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。

前戒释。

如三十事中释。

此无正翻。义当杂物。如律本云。诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。皆有疑。不敢非时食。佛言。听非时食。作法应尔。五分律云。作石蜜时。捣米著中。根本羯磨云。然而西国造沙糖时。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛许非时。开其噉食。而为防麤相。长道资身。南海诸洲。煎树汁酒。而作糖团。非时总食。准斯道理。东夏饴糖。纵在非时。亦应得食。何者。甘蔗时药。汁则非时。米曲虽曰在时。饴团何废过午。详检。虽有此理。行不亦各任己情。稠浊杏汤。定非开限。蜜煎薯蓣。礭在遮条也。律摄云。沙糖团。须安󰉓末。是作处净。非时得食。行路之时。若以沙糖内于米中。以手拍去米。应食。若置󰉓中。应以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之无犯。若不能令无染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以净水。将物滤之。不由此染。便成染过。非时得饮饴。音夷。饧餹米󴢆煎也。释名云。󴢒也。鬻米消烂。洋洋然也。今所谓麦芽谷芽餹也。薯。音孺。蓣。音预。山药也。此言沙糖者。即片糖也。今广东下四府。犹呼此名。唐释智灯。恒持金刚般若。勤不知倦。贞元中遇疾而死。弟子启手犹热。不即入木。经七日还苏云。初见冥中若王者。以念经故。合掌降阶。因问讯曰。更容上人十年在世。勉出生死。因问人间。众僧中后食薏苡仁为药食。还是已否。王曰。此大违本教。灯报云。律中有正非正。开遮之条如何。王曰。此乃后人加之。非佛意也。远近闻之。诸客僧至。乃至有中后不饮水者。智者观此。自当警也。

僧祇律云。若比丘服吐下药。医言。应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米𤄜汁。槽盛。渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。系头。净洗器鬻之。不得令稻头破。若破者。不得与饮。毗尼序云。比丘病。服下药。中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与竟。闷犹不止。佛言。与竹笋汁。与竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。绞汁与饮。病犹不瘥。佛言。将屏处。与米粥。尼陀那云。时有苾刍身婴重病。医令以水和󰉓。非时可食。佛言有无齿牛。食噉糠麦。后时便出。其粒仍全。用此为󰉓。非时应服。虽服不瘥。医言。此非是药。应用生麦󰉓。佛言。多将水搅。以物滤之。然后应服。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。令服󰉓饮。若稠若团。随意应服。复有重病苾刍。医令以大肉团。非时鬻饮。佛言。有兽名豺。腹中肠直。噉肉便出。体犹未变。应取彼肉。鬻而饮服。虽服不瘥。医言。此是故物。不堪为药。应取新肉。鬻而饮汁。佛言。先以物滤。然后饮之。病犹不瘥。医令勿滤而服。佛言。医人处方。随意应服。凡所有事。我于病人非时开者。于病瘥后。咸不应作。若有作者。得越法罪。律摄云。若此等物。病犹不瘥。要食好食。方除疾者。应于屏处。随所须食。而授与之斯等皆世尊大悲。愍诸重病弟子。随宜病药。开而听许。若非丧命因缘。以轻小疾。托而服食。妄符圣意。还堕非时之过。不免咎愆。更加违教诬圣之罪。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言世尊。有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧。索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。时受时食。食不尽者。非时复食。或有时受。至非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。况我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死堕燋肠地狱。吞热铁丸。从地狱出。生猪狗中。食诸不净。又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处都圊内。噉食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶。所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故。断绝出世道故。文殊师利。白佛言。世尊。舍利弗者。如来常言。其于声闻中。智慧第一。不谓小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以徧尘刹。利众生故。

以浅切。音衍。不故而吐也。说文云。不呕而吐也。小儿吐乳。亦谓之𠯟。

迦罗。此云黑。或作哥罗。是尊者。已得阿罗汉果。

律本云。宿食者。今日受已。至明日。十诵律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰内宿。噉此食者。突吉罗。已手受。举共宿者。名残宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三种宿食。比丘不得食。谓僧。比丘。学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那。学戒比丘尼。沙弥。沙弥尼比丘尼。亦如是。

梵云波呾啰。亦云钵多罗。又云波多罗。此译为钵。又译为薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近字耳。盂。云俱切。音于。饭器。亦饮器也。律文旧作釪。𬭚釪。是乐器。形似钟。以和皷也。非此用。余如长钵戒中释。

虗讶切。𫚥去声。说文云。罅裂也。坼之也。

音匮。饷也。

上音高。行船竿也。下巢字去声。进船檝也。

䭾上声。船柂。

󰦥字去声。手腕。掌后节中也。

躔字上声。篆书也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦后旴阳变小篆为隶书。古称隶为真书。大唐。干封二年。仲春月。有一天神。姓费。来下礼敬宣律师。序毕。师问曰。益州多宝佛像。既是迦叶佛出世。人寿二万岁时人造。何以作隶书。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代远承隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路疗远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不开乎。梁顾野王大学之大传也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春中君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆𨽻诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。

渠字上声。大也。

音碍。老也。又五十日艾。言发之苍白。如艾色也。

音渠上声。腐也。

音番。米汁也。

音巩。

音遐。

是水鸟。似水鸭而小。身圆。尾甚短。淡沉香色。岭南河池中有。无群。多惟三二双。人近之。即潜入水中。远数丈而出。俗唤名水精。不识者。呼为水鸭。游止共俱。不相舍离。

萨婆多论云。有四人得从受食。男。女。黄门。二根。一切非人。畜生。亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处。无人授食。是故听之。若在人中。非人。畜生。及无智小儿。一切不听也。

五分律云。时有贩马人。请佛及僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语诸比丘言。可自取食。言已。便去。诸比丘疑。不敢食。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食。为受食。根本律云。有一边国。人多恶贱。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌恶。不用相近。若苾刍至此国时。可于巷陌乞食之处。作小曼荼罗坛。应置钵已。在一边住。心缘于钵。有施食者。令著钵中。即名为受。

谓酥。油。生酥。蜜。石蜜。此无正翻。意取含消为义。净法师云。奢耶尼者。遍检梵本。全无此名此或外国音号。

谓一切可食之物。乃至片药。要从他受。方许入口。惟除杨枝及水。不受无犯。律摄云。水若浑浊。鉴面不见。亦令他授。然诸浊水。应用蒲萄。及婴薁子。或以󰉓团。内浊水中。水即澄清。方堪饮用。若咸水。鹻卤水。堪为盐用。此皆须受。若池河内。有弃饭粒。取水滤用。无犯。若水中有油。酪。腻。津上覆。应挠动滤用。

胡嵒切。音咸。本是马口中勒也。以铁为之。所以制马之逸也。今凡口含物。皆曰衔。

谓乳酪鱼肉也。萨婆多论云。美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食。非美药。以乳酪酥等是。或有美药。非美食。生酥油是。亦是美食。亦是美药。酥肉鱼脯是。或非美食。亦非美药。呵梨勒等是。

乳者。涅槃经云。是牛噉水草因缘故。血则变白。草血灭已。众生福。变而成乳。若食甘草。其乳则甜。若食苦草。乳则苦味。雪山有草。名曰肥腻亦名忍辱。牛若食之。即成醍醐。因众生薄福。不见是草。酪者。谓以乳钻摇成酪。酪钻成生酥。生酥成熟酥。婆沙论云。有萨阇草亦云萨遮。磨置乳中。即便成酪。涅槃经云。水乳杂卧。至一月。终不成酪。若以一滴颇求树汁。投之于中。即便成酪。毗昙云。乳成酪时。香味虽异。其色不异余如三十事中释。

萨婆多云。若比丘乞食时。至檀越门。弹指。摇杖。若问者。随所须。语意令知。得者善。若不得者。不得强索。

鱼占切。音严。说文云。黏相著也。苍颉云。黏合也。

梵志如上释。僧祇律云。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与。手探噉已。以手拭身而去云云。

或云波私婆阇伽。是出家外道之总称也。佛言。除佛五众。余残出家人。皆名外道。

僧祇律云。若比丘父母。兄弟。姊妹。在外道中出家。来者。亦不得自手与食。当使净人与食。毗尼母经云。比丘受人施。不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施。不如法修道。放心纵逸。无善可记。二者与施转施。施不如法。因此二处。当堕三涂。应施者。若父母贫苦。应先受三归五戒。十善。然后施与。若不贫。虽受归戒。不中施与。复有施处。治塔人治。僧房人。计其功劳。当酬作价。若过分与。为施所堕。施病者食。当作慈心。随所宜与之。若错误与食。为施所堕。婴儿。牢狱。系人。怀妊者。当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法。不作留难。如此等心。施之如法。若不尔者。为施所堕。诣僧坊乞食者。若自有粮。不须施之。若无粮食。施之无咎。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施。为施所堕。若前人无此三业。知而转施与者。受施。能施。皆为施所堕。贤愚经云。目连携福增比丘入海。行次。见一大树。多虫围唼其身。乃至枝叶。无有空处。针头许。大叫震动。如地狱声。比丘问目连。目连告曰。是濑利咤营事比丘。用僧祇物。华果饮食。送与白衣。受此华报。后堕地狱。唼树诸虫。即是得物之人。

土演切。然上声。具食也。师古曰。熟食曰饔。具食曰膳。又美食也。庖人和味。必加善。故字从善。从肉。别作饍非饔。音雍。

经音义云。铫。古文𨱓。同余招切。音尧。广雅𫓶。谓之铫。说文云。温器也。以鬲上有镮。山东行此音。又徒吊切。调去声。今江南有铜铫。形似鎗。而无脚。上加踞龙。为襻也。又云烧器也𫓶。音暄。铜铫也。

亦作伊黎延陀。当是毛緂。敷具之属。按伊尼延音。是金色鹿名。苑法师云。其毛色多黑。

食者。男以女为食。女以男为食。故名为食也。僧祇律云。食者。眼识见色。起爱念。生欲著。耳鼻舌身。亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。如是比。皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。律摄云。女是男之食。男是女之食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食。萨婆多论云。食者。女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒体。若白衣舍。行婬欲处。更无异人。此处强坐。令他夫妇所欲。不得随意。得波逸提。若断婬欲家。若受斋家。若有所尊重人在座。和上。阿阇黎。父母。如是名尊重人也。若此舍多人出入处。不犯。此戒与夫妇一处。后戒独一女人为异。

篱。邻溪切。音离。竹篱也。栅。耻格切。音拆。塞栅。编木为之也。又所晏切。音讪。与󰔼同。篱󰔼也。

萨婆多论云。屏处戒。露处戒。二食家中戒。与未受具人同过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒。讥嫌事同。而义有别异。屏处。露处。二食家。此四戒。正有二人。更无第三人。成罪。再宿戒。与女人同宿戒。此二戒。设有多人。亦得成罪。又前四戒。昼日犯。后二戒。夜犯。如是差别。若相去一寻坐。波逸提。相去一寻半坐。突吉罗。若相去二寻坐。若过二寻坐。不犯十诵云。丈。不云寻。云丈。亦是周丈。一寻八尺也。

恨者。忿恨怨之极也。目得迦云。苾刍若相瞋恨。应速忏摩。晡后相瞋。旦应求谢。尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋。决择义理。便生鬬诤。其小苾刍。诃责大者。时大苾刍。退入房中。情生忿恨。如何卑小。凌突于我。既为瞋火所烧恼故。因兹命断。生毒虵中。时小苾刍。心生追悔。我为不善。岂合瞋责上座苾刍。我今应往。从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍。俱往其处。见彼闭门。便以物开。到苾刍所。欲申顶礼。白言。大德。愿见容恕。遂见囓毒大虵。含瞋而住。是时世尊。以大悲力。来至其所。告苾刍曰。汝今应可礼彼双足。从乞忏摩。白言。世尊。云何令我礼此虵足。佛言。应作昔时苾刍身想。而为礼敬。时彼苾刍。向虵作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒虵。说三句法。报言。贤首。汝于我所。已修净行。应生天上。但由瞋火所烧害故。生毒虵中。贤首。应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我。起净信心。由此功德。舍傍生趣。生善道中。时彼毒虵。便作是念。我今不应亲于世尊。闻三句法。而更噉食。养无益身。诸傍生类。饥火最强。以不食故。即便命终。由于世尊心生净信。于此命过。得生天上云云。世尊告曰。以不容忍。有如是过。是故苾刍。若有瞋诤。宜速忏谢。共相容忍。勿令后时。招斯过失。时有苾刍。新被诃责。即便就后请其容恕。遂增瞋恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被瞋责。便就忏摩。待彼停息。可求容恕。襍宝藏经云。昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。蹹杀群枭。散食其肉。枭便于夜。知乌眼暗。复󲣅群乌。开󰋪其腹亦复散食。畏昼畏夜。无有竟已。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可求解。终相诛灭。势不两全。宜作方便。殄覆诸枭。然后我等。可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。当作何方。得灭雠贼。智乌答言。尔等众乌。拔我毛羽。破我头。我当设计。要令殄覆。即如其言。憔悴形容。向枭穴外。而自悲鸣。枭闻声已。便言。今尔何故破伤。来至我所。乌语枭言。众乌雠我不得生活。故来相投。以避怨恶。时枭怜愍。遂便养给。恒与残肉。日月转久。毛羽平复。乌作微计。衔干树枝。并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔。默然不答。而乌于是。即求守孔穴。作给使令。假用报恩。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集孔中。乌得其便。寻生欢喜。衔牧人火。用烧枭孔。众枭一时。于孔焚灭。尔时诸天。说偈言曰。诸有宿嫌处不应生体信如乌诈托善焚灭众枭身

西域一年。分为三时。一时有四月。谓从腊月十六日。至四月十五日。名春时也。从四月十六日。至八月十五日。名夏时也。从八月十六日。至腊月十五日。名冬时也。僧祗律云。四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已。不得更索。

军有四种。谓象。马。车。步。如律本所释。西域记云。西国战士。骁雄毕选。子父传业。遂穷兵术。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。凡有四兵。步。马。车。象。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右。为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟毂。马军散御。逐北奔命。步军轻捍。敢勇充选。负大樐。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋锐。所谓矛盾弓矢。刀剑钺斧。戈殳长矟。轮索之属。皆世习矣。僧祇律云。象军者。四人护象足。马军者。八人护马足。车军者。十六人护车。步军者。三十二人执兵仗。是名四种军。善见律云。象军者。象上有四人。下有八人。马军者。一人在马上。二人在下。车军者。四人逐车。步军者。四人相逐各说不同。亦由时代所制。

根本律云。有因缘者。谓是王等。乃至众庶。所有请唤。五分律云。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了。应一宿。一宿不了。应再宿。若复不了。应三宿。若了不了。过三宿。波逸提。若事即了。不应宿而宿。突吉罗。

直慎切。尘去声。布也。行列也。律云。阵者。四方阵。圆阵。半月形阵。张甄阵。函相阵。根本律云。阵有四种。一矟刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。僧祇律云。若比丘看象马牛等鬬。乃至鸡鬬。得越毗尼罪。涅槃经云。不得观视师子鬬。象鬬。马鬬。车鬬。兵鬬。若男若女。牛羊鸡雉。鹦鹉等鬬。尼陀那云。有二苾刍。共相鬬诤。诸余苾刍看鬬而住。俗见讥嫌。佛言。应可谏止。不应看住。若谏不止者。应可与作舍置羯磨。复有二苾刍。共为论议。研核是非。因生瞋忿。怀诤而住。时诸苾刍。与作舍置。彼即说言。我等论议。研寻道理。仁辈何因。辄作羯磨。报曰鬬诤之人。佛令舍置。由此因缘。与汝羯磨。佛言。不应如是为作羯磨。若现有一师者。应为谏诲。若满十夏。离依止者。诸苾刍应谏。若不止者。众应与作舍置羯磨若此方阵。如太公六韬中。有天。地。人。云。乌。等阵。

或云枝提。又云制底。十诵云支提国。䟦陀罗婆提邑。有恶龙。名庵婆罗提陀。按根本律。谓憍闪毗国。失收摩罗山下。有庵婆林。林中有毒龙。名庵婆。于彼山下。有一村落。村中有一长者。名曰浮图。然支提。制底。浮图。皆是塔名。今云国号。疑是误。或因长者。而称国也。言毒龙者。龙有四毒。谓声视。气。触也。有出声方害人者。乃至触人。方害人者。故曰毒龙也。

亦云娑竭陀。或云娑婆揭多。正言苏揭多。此云善来。根本律云。憍闪毗。失收摩罗山下聚落。有长者名浮图。大富多财。衣食丰足。诞生一女。颜貌端正。人所乐观。至年长大。聘与给孤独长者男为妻。未久之间。复诞一息。容仪可爱。初生之日。父见欢喜。唱言。善来善来。因与立名。号曰善来。具德经云。声闻中。能具火界神通。修伽陀苾刍是。

辫。婢免切。便上声。交也。织也。又与编字同。列也。列发为之。若今妇人假紒紒。同结。

而六切。音肉。荐也。古云。以茭蒲为荐席也。

是优填王也。

或云颇梨。又云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。刊正记云。正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。过千岁氷。化为颇棃。

秔。俗作粳。古衡切。音耕。稻之不黏者。玉篇云。籼稻也。律摄云。酒者。若以饼曲。或用米粉。蒸熟酿作。复有杂酒。谓根茎皮叶。及以华果。少安米曲。酝酿成酒。顺正理论云。窣罗迷丽耶末陀。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸鬻。和曲𮒷汁。投诸药物。酝酿。具成酒色香味。饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶华果汁。为前方便。不和曲糵。酝酿。具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者。得施途名。蒲萄果汁。酿成酒。名为末途。即此末途令人躭醉。胜于余酒。故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末陀。有作是说。酝食成酒。名为窣罗。酝余物所成。名迷丽耶酒。即前二酒。未熟已坏。不能令醉。不名末陀。若令醉时。名末陀酒。简无用位。重立此名。然以槟榔。及稗子等。亦能令醉。为简彼故。须说窣罗。迷丽耶酒。虽是遮罪。而令于放逸。广造众恶。堕诸趣。为显彼。是圣所远离。恶行应断。根本律。佛告诸苾刍。汝等若以我为师者。凡是诸酒。不应自饮。亦不与人。乃至不以茅端滴酒。而著口中。若故违者。得越法罪。萨婆多论云。若过是罪者。此酒极重。饮之者。能作四逆。除破僧逆。以破僧要自称为佛故。亦能破一切戒。及余众恶也。婆沙论云。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多故。须臾增渴。见一器中。有酒如水。为渴所逼。遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀。烹鬻而噉。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。来入其室。复以威力。强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒。皆因酒犯。故遮罪中。独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深重。故偏制立。如律本说。凡饮酒者。有十过失。大智论云。饮酒有三十五过失。一现世财物虗竭。何以故。饮酒醉乱。心无节限。用费无度故。二众病之门。三鬬诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露。人所不敬。六无复智慧。七应所得物。而不得。已所得物而散失矣。八伏匿之事。尽向人说。九种种事业。废不成辨。十醉为愁本。何以故。醉中多失。醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼。无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋党恶人。二十二疎远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶。不喜见之。二十八贵重亲属。及诸知识。所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士。所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终。堕恶道泥犁中。三十五若得为人。所生之处。常当狂𫘤。如是种种过失。是故不饮酒。按善恶所起经。有三十六失。一资财散失。二现多疾病。三因与鬬诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根暗昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不敬佛。十八不敬法僧。十九亲恶友。二十离善友。二十一弃饮食。二十二形不隐密。二十三婬欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过失。三十二远离涅槃。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身坏命终。堕大地狱。受苦无穷。

善见律云。其形如沉苽大。紫色酢甜。

藕根是也。

儒追切。音繠。尔雅云。棫白桵。郭璞曰。桵小木丛生。有刺。实如耳珰。紫赤色。可食。本草云。蕤子。啖之。亦止鼻衂。久服轻身。益气不饥。其木高五七尺。茎间有刺。叶细似枸𣏌。而尖长。花白。子红紫色。又云。类乌头豆。但略圆而匾。外有文理。附其茎而生。类五味子。核入药。生函谷川谷。及巴西。今河东亦有之。本草作蕤字。从生从豕。言生子之多。莫若于豕。今桵核是也。俗作󱌯。󱌯棫。音域。桵音繠。

亦作葡萄。蒱陶。广雅云。蒱陶有白黑黄三种。本草云。张骞因使西域得种。始到中华。由是郡州尽各栽养。苗作藤蔓。而极长。盛者一二本。绵披山谷。叶似蘡薁。而极大。开华极细。而黄白色。结实有紫白二色。又有似马乳者。又有圆者。而形亦圆锐。又有无核者。秋熟。色紫黑。七月八月熟。取其汁。可以酿酒。盖北果之最珍者。其藤根茎中空相通。故俗呼为木通。逐水利小肠甚验也。又山蒲萄。即蘡薁子。亦能酿酒。极为香美。西域记云。枣。栗。󳱕柹。印度无闻。梨。柰。桃。杏。蒲萄。等果。迦湿弥罗国已来。往往间植。石榴。柑。橘。诸国皆树。若其酒醴之差。滋味流别。蒲萄甘蔗。刹帝利饮也。曲糵醇醪。吠奢等饮也。沙门。婆罗门。饮蒲萄甘蔗浆。非酒醴之谓也迦湿弥罗国。旧云罽宾。是北印度境。吠奢。商客也。醴。音李。甘也。所谓醴泉。醴酒也。

徂合切。音杂。众物相合也。

仓故切。音措。酸浆也。徐铉曰。今俗作在各切。为酬醋字。非也。

丘六切。音曲。酒媒也。俗作󰒢。萨婆多论云。噉曲犯者。云此曲。以麦。及药草。以酒和卧之。后干持行。和水饮之。令人醉也。余曲无犯也。十诵律云。若噉󰒢。能醉者。随咽咽波逸提有鬼名优摩陀。能令人醉。若呼其名。以神呪呪之。即不复嗜酒矣。

嬉。虗宜切。音希。戏也。游也。苍颉篇。嬉戏笑也。或作僖。乐也。又从人为僖乐。从女为嬉戏。此但借用。不必分从人从女也。

𪷽。则谏切。音赞。污洒也。江南言𪷽。山东言湔。亦作溅。溅。作甸切。笺去声。水激洒也。亦音赞。

然此夫人。本守末利园。善结华鬘。又因末利园中将来。故名末利。增一阿含经云。我声闻中。第一得证。优婆斯。笃言坚固。所谓末利夫人是。因缘详见八十一戒释。

迦。或作伽。中阿含经云。那利鸯伽梵志。增一云。竹膊婆罗门梵志即婆罗门也。

步皆切。音牌。大桴也。广雅云。𥱼。𣻜。筏也。今编竹木。以水运为𥱼。秦人名筏。江南名𥱼符。音敷。

律摄云。若学浮者。无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有。难缘。不能浮渡。

掉。徒了切。迢上声。动也。摇之也。又去声。徒吊切。义同。

郎狄切。音历。击攊者。谓以指挃其肉令痒。而取笑也。

根本律。诸苾刍白佛言。世尊。何因缘故。阐陀苾刍。见同梵行者。如法劝时。不相用语。以言恼乱。遂令僧伽作法诃责。受斯忧恼。世尊告曰。此之阐陀。非但今日。恼诸苾刍。违善友语。于过去时。亦由言故。恼乱善友。自受辛苦。汝等当听。乃往过去。于一陂池。有众鹅群。及以诸鼈。同共居止。中有一鼈。共彼二鹅。而结亲友。甚相怜爱。后于异时。遇天大旱。陂水将竭。时彼二鹅。俱至鼈所。告言。知识。汝可安隐。居此泥中。我向余方。更求池水。鼈报鹅曰。与汝久居。情义相得。将遭厄难。弃我他行。斯诚未可。鹅曰。其欲如何。鼈曰。汝等当可。将我共去。鹅曰若为将去。鼈曰。汝等共衔一杖。我𫜪中央。共至清池。岂非善事。鹅曰。我亦无辞。共相携带。然汝立性。好为言说。不能护口。必当弃杖。坠落空中。我见斯已。更益忧苦。鼈曰。我当护口。衔杖不言。鹅曰。斯为善计。即便觅杖。各衔一头。鼈𫜪中央。腾空飞去。遂至一城。市上而过。时彼诸人。于虗空中。见鹅持鼈。各生惊怪。共相告曰。仁等。观彼二鹅。共偷一鼈。鼈闻此声。默忍无语。又到一城。还从市过。时诸男女。同前嗟叹。鼈便自念。我更几时。忍此辛苦。长悬颈项。护口不言。即便报言。我自欲去。非是偷来。作是语时。遂便失杖。堕落于地。童子共打。而致命终。二鹅见已。情怀忧恨。飞空而去。于时空中。有天见此事已。而说颂曰。善友利益言若不能依用堕落受辛苦犹如放杖鼈汝等苾刍。勿生异念。昔时鼈者。即阐陀是。昔时鹅者。即难陀。邬波难陀是。于往昔时。闻善友语。不肯依用。遂至命终。乃至今时。亦复如是。于同梵行者言。不肯依用。或言。或默。恼乱诸人。致使僧伽。作法诃责。

未详翻。杂事云。佛在摩竭陀国。莫俱山。薄俱罗药叉殿住。

或作那伽波罗。此翻龙护。亦云象护。此比丘。于现生中。亦证净法。增一阿含经云。我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。所谓那伽波罗比丘是。涅槃经云。善星比丘。反被拘执。怖佛。

即雨浴衣也。

此云能天主。谓能为三十三天之主。广如前释。

或作驹执。又言拘摄。应法师云。此皆梵音譌转耳。谓罽之垂毛者也。若毛长四五指。若过四五指。不听私畜。根本部云。长毛毯也罽。音记。织毛为之。

贝。即海䗍也。大者可容数斗。小者如拳。吹之。声似角。南蛮国。亦用吹。以为节乐也。

波罗。此云护。即守护杖士声也。又翻铠。铠亦护士所著也。或云波那婆声。此当吹击之乐声也铠者。钾也。

谓一切根香。是也。梵言多伽罗。或作多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。

萨罗。此云出生。若云萨罗计。即青胶香也。

梵云杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度阿咤厘国。有熏陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺。邯郸。南方草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。盛夏。树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿色。香不甚。又云乳香。亦其类也。凡是树脂。作香者。皆名胶香也大秦国。是西天竺境。

芳无切。音孚。皮也。肤革外薄皮。革肤内厚皮。又云肤浅。如在皮肤。不深也。凡是树皮。以为香者。名皮香。树肤为香者。名肤香。叶。华。果。亦如是。

许救切。休去声。以鼻就气也。

色立切。音瑟。不滑也。本作歰。俗作澁。

音检。卤也。

音交。勇急捷也。

音卤。

音殊。

音业。

上音纯。下音劳。

上音含。下音单。韩赵国之县名也。

此云江猪山。

疱。或作靤。同披教切。音砲。说文云。面生热气也。疿。芳未切音费。热生小疮也。通俗文云。体蛘沸曰㿉江南呼为沸子。山东名㿉沮㿉。音汾。

谓从三月初一日。至四月十五日。此一月半。是春末四十五日也。从四月十六日。至五月十五日。此一月是夏初一月也。此二月半。总名为热时。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶两脚。后洗头面。腰背。臂肘。𮌎掖此应先从上洗至下。方能护净。律摄云。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中。然后方浴。不得将甎石等。用揩䏶腨。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。不应复作。若复作者。恐虫住内。将欲洗时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身。屏处而浴。若洗浴时。虫著身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。渐渐出水。勿令相著。带小虫出。若至岸边。暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体。披支伐罗三衣也。若拭身巾。或以洗裙。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪凡浴身洗足。皆须用土。或灰。二三次洗手。然后著衣。及执捉净器。

专于切。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。

然。如延切。音禅。烧也。别作燃。非。向火有五过失。如律文出。僧祇律云。然火有七事。无利益。何等七。一者坏眼。二者坏色。三者身羸。四者衣垢坏。五者坏床褥。六者生犯戒因缘。七者增世俗言论。有此七过。不听然火。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。若然发马尾。骆驼毛等。及烧皮。饼。毒药。皆越毗尼罪。若食不消。得烧铁。铄脚。按腹。无罪。律摄云。若发。毛。爪。骨。洟唾。血等。置火中者。咸恶作罪。

夷益切。音弋。亦音翼。麦糠也。

糜。忙皮切。音麋。烂粥也。

彷。补光切。音旁。徉。移章切。音羊。彷徉。犹徘徊也。又彷徉。以逍遥也。

此是比丘要用资身之六物。余律或以滤水囊。替针筒。为六物也。律摄云。但是沙门合畜之物。藏者。得堕罪。不合畜者。得恶作罪。僧祇律云。三衣中。若藏一一衣者。波逸提。若僧祇支。及余衣等。越毗尼罪。三种钵中上中下量。若一一藏。波逸提。若键镃。及余器。越毗尼罪。藏尼师坛者。波逸提。藏余敷具。越毗尼罪。针筒者。有针合藏。波逸提。无针。越毗尼罪。藏有缕针。波逸提。无缕针。越毗尼罪。

谓比丘净施他衣。后不问彼。而自取著。便得堕罪。若依根本部。则受他寄衣。辄私著用。故招其愆。净施者。有二种。一真实净施。谓真实施与他衣。应问彼。然后取著。二展转净施。谓对彼作法。说净之衣。问以不问。随意著用。详如衣犍度中释。

青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥染也。木兰者。一名林兰。一名牡兰。其木高数丈。叶似菌枯。亦有三道纵文。皮如板桂。有纵横文。以皮染赤色也。十诵律云。茜。即染绛之草也茜。音倩。亦作蒨。僧祇律云。木兰者。若诃梨勒。𨡕醯勒。阿摩勒。如是比。生铁上磨。持作点净是名木兰。根本羯磨云。青泥赤。青者。极好深青。律文不许。随时污色。事在开听。泥者。谓是赤土。赤石。或是泥。然而不许纯乌泥早。斯乃外道之衣也。赤者。谓是菩提树皮。梵云加沙野。译为赤色。即干陀类也。律摄云。青者。取诃梨勒。或研。或捣。和水成泥。涂铁器中。停经一宿。和以煖水。染物成青。非深青色。泥者。谓是泥染。又云赤石是也。赤者。谓是树皮。根。茎。枝。叶。华。果。堪染衣者。皆得坏色。十诵云。若比丘得青衣者。应二种净。若泥。若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青。若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青。若泥。若得黄衣。赤衣。白衣者。应三种净。青。泥。茜。五分云。应三种色作志。若不作志。著著。波逸提。若不著。宿。宿。波逸提。律摄云。下至拭钵巾。拂足巾。钵帒。滤罗。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多云。除三衣。余一切衣。但得作三点净著。无过。若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里。舍勒。外若不现。得著。若作现处衣。尽不得著。赤。黄。白色。色不纯大者。亦如是。除富罗。革屣。余一切衣。卧具。物。乃至腰带。尽应三点净。若不点净著用者。皆波逸提。凡坏色作点净。三种。一青。二早。三木兰。若如法色衣。以五大色。作点著者。突吉罗。除五大色。有纯色黄。蓝。󳬂金。落沙。青黛。及一切青。名纯色。亦不得著。若黄。赤。白衣。虽三点净著。突吉罗。若先衣财时。作点净。后染作色。成已。若更不点净。无咎。以先净故。五纯色衣。不成受持。若作三点净著。得突吉罗。若先纯色后以如法色坏。则成受持。紫草。柰皮。栢皮。地黄。红绯。染色。黄芦木。尽皆是不如法色。以如法色。更染复上。则成受持。若先如法色。后以不如法色更染。作点净得著。不成受持。僧祇律云。作净时。极大齐四指。极小者。如碗豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如华形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽棃。趣一角作净。若一条。若半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净此中。谓三种作净。凡得一切不如法色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色。点作净著。舍勒。此云内衣。似短裙也。绯。音非绛色也。一曰赤练也。踠音剜。是夏收之豆。绛。乃降贡二音。大赤色也。其染衣法。如法犍度中释。

亦名旁生。立世论云。梵名底栗车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。婆沙论云。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生问曰。若以畜养。名畜生者。如诸龙。水。陆。空行。岂可为人所养。名为畜生耶。答曰。养者。现身义宽。具满人间。及以六天。不养者希。见处狭。惟在人中。及山野泽内。又古昔诸龙。亦为人养具在文史。又劫初畜生少。皆依人住。人所共见故。今从畜养偏多处。故名畜生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。新婆沙论。译为旁生。其形旁故。行亦旁。以行旁故。形亦旁。是故名旁生。有说彼诸有情。由造作增上愚痴。身语意恶行。往彼生彼。暗钝。故名旁生。谓此。遍于五趣皆有。如捺落迦中地狱。有无足者。如娘矩咤虫等。有二足者。如铁𠿘鸟等。有四足者。如黑狡狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中。有无足者。如毒虵等。有二足者。如鸟鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中。有二足者。如鸿鴈等。有四足者。如象马等。无有无足。及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天。及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。有多足者。如宝峰等。无有无足。百足等。上四天中。惟有二足。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处。转胜妙故。或有象马等乘者。以彼天福业力故。作非情数。象马等形。而为御乘。以自娱乐也。又俗书云。畜即六畜。谓牛马羊犬豕鸡也。楼炭经云。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。正法念经云。种数不同。有四十亿。如此二经。但列总数。不别出名。法苑云。夫论畜生。痴报所感。种类既多。条蔓非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。虵蝮怀瞋。鸽󳭋嗜婬。豺狼骋暴。或复披毛戴角。抱翠衔珠𠿘巨锋芒。爪牙长利。或复听物往还。受人驱䇿。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或潜藏草泽。遂被罝罗。窜伏陂池。横遭罾网。死而复生。其苦难尽。是故智者。观如斯类。当起慈心。永舍怒害。施彼无畏。自他世益。如大论云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众生。皆乐依附。故持戒之人。命欲终时。其心安乐。无疑无悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心苦痛。不杀之人。无此众苦。是则杀他。还是自杀。其有智者。肯为自杀乎。

栌。龙都切。音卢。欂栌。乃柱上柎也。三苍云。柱上方木。曰𮲏。一名㭼。山东江南。皆曰𮲏。自陕以西。曰㭼。栋。多贡切。东去声。屋檼。屋极也。今山东呼栋为檼。释名云。栋。中也。屋之中也。檼。隐也。以隐桷也。椽。重圆切。音传。说文云。秦名为屋椽。周谓之榱。齐鲁谓之桷柎。音孚。𮲏。音鸡。㭼。音塔。榱。音催。

居荫切。今去声。按禁。犹制也。又持也。

虑谷切。音六。或言滤。滤亦漉也。谓滤漉去虫也。僧祇律云。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡灌。比丘行时。应持漉水囊。若无者。下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时。不应以天眼看。亦不得使暗眼人看。下至能见掌中细文者。得使看水。看水时。当至心。不得太速。太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用。若水中虫极细微者。不得就用洗手面。及大小行。若檀越家。请比丘食。尔时应问。汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者。应教漉水。若不可信者。不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。水虫应著自器中。应问从何处取水。随来处。还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水著中。若无池水者。当器中盛持来养之。若天大雨。有暴流水。以虫泻中。作是言。汝入大海去。若道中行。知井水有虫。不得持汲水灌。器。绳。借人。若池水。汪水。当看已用。律摄云。有五种眼。不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净已来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知滤物。有其五种。一谓方罗若是常用。须绢三尺。或二尺。一尺。僧家用者。或以两幅。随时大小。其作罗者。皆绢须细密。虫不过者方得。若是疎薄。元不堪用。有人用恶绢。疎纱。纻布之流。本无护虫之意也。二谓法缾阴阳缾是。三谓君持迦此言缾也。以绢系口。细绳系项。沉放水中。擡口出半。若全沈口。水即不入。待满引出。仍须察虫。非直君持。但是绰口缾瓨。无问大小。以绢鞔口。将细绳急系。随时取水。极是省事。更不须放生器此为深要也。四酌水罗斯之样式。东夏元无。或如有处。即小团罗子虽意况大同然非本式。五衣角罗取密绢方一搩许。或系瓶口。汲水充用。或置椀口。滤济时须。非是袈裟角。密而且腻。宁堪滤用。但为迷方日久。谁当指南。然此等诸罗。皆是西方现用。大师悲愍。为济含生。食肉尚断大慈。杀生岂当成佛。行者特宜存护。诚为自他之益也。若苾刍无滤罗等。不应往余村。余寺。齐三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。若同行伴。下至一人。持罗而去。然共行时。应问彼云。罗共用不。或到别路。或尔回还。能与我罗。独持去不。如其许者。可共俱往。若不尔者。不应共去。若不问者。得恶作罪。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘卢舍。虽无滤罗去。亦无犯谓其处近。中途必无所须。若顺流河。一度观水。无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然虽中间。无别河入。若不流水。及逆流河。一度观时。齐一寻内。得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤罗净。四涌泉净。五井水净。若知彼人。是持戒者。存护生命。纵不观察。得彼水时。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用。若取水时。手捉滤罗。久生劳倦。应用三股立拒。罗系两边。若水驶不停。虫多闷死。应于罗中安沙。承之令住。若作瓦椀。铜椀。缘穿三孔。各安绳锁。系在三竿。其水罗角。置之椀内。下以盆器。而承其水。瓨内观虫。必须器满。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置椀中。若近河池。就彼倾覆。必居原陆可放井中。不得悬虗。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。作小罐子。上下各安两鼻。系以双绳。罗覆此中。净水浇沥。慇懃观察。知无虫已。正沉井内。翻底拔之。再三纵没。勿令虫在。罗须净洗。晒󴔒令干。若罗易坏者。应以铜铁瓦器。底安华孔。濶三四指。高两三指。以绢。或氎。绳急系之。随时滤用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合䬸食。渴死长途。足为龟镜。夫以怀生者。皆爱其生。上通贤智。有死者。咸畏其死。下洎蜫虫。由是善逝。随事而修慈。不捐含识。量内身而准物。刀杖不加。惟以大悲。宣扬法化。于护生处。极致慇懃。是佛弟子。理应随作。观虫滤水。是出家人之要仪。见危存护。乃悲中之拯急。如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生最初。是故智人。特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地。四百余城。出家之人。动有万计。于滤水事。存心者寡。习俗生常。见轻佛教。不可一一闻到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏。坐证四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免。佛所诃责。十恶初罪。谁代受之。且如见人牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规求小利。不见大尤。水陆俱伤。杀生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕地狱。饿鬼。畜生。设得为人。短命多病。呜呼。此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因弥勒初成。俱证无生之果。

法界次第云。若自尸罗皎洁。志在禅门。专修五法。则色界清净四大。自现身中。缘是以次第获得根本四禅。种种胜妙支林功德。尔乃因超欲网。果居色界。从初禅至四禅。通名为禅者。禅是西土之音。此翻弃恶。能弃欲界五盖等。一切诸恶。故云弃恶。或翻功德丛林。或翻思惟修。又翻为定。今不具释。而言根本者。以无量心。背舍胜处。一切处。神通变化。及无漏观慧等。种种诸禅三昧。从四禅中出。故称根本。此初禅。有五支。一觉支谓初心在缘。名为觉。行者依未到地。发初禅色界清净色法。触欲界身根。心大惊悟。尔时即生身识。觉此色触。未曾有功德利益。故名觉支。未到地者。是欲界定。未到色界禅地也。二观支谓细心分别名为观。行者既证初禅功德。即以细心分别。此禅定中色法。诸妙功德。境界分明。无诸盖覆如是等功德。欲界之所未有。故名观支。三喜支谓欣庆之心名为喜。行者初发禅时。乃有喜生。但分别未了。故喜心未成。若观心分别。所舍欲界之乐甚少。今获得初禅利益甚多。如是思惟已。则欢喜无量。故名喜支。四乐支谓怡悦之心名为乐。行者发初禅时。乃即有乐。但分别喜。动踊心息。则恬然静虑。受于乐触。怡悦之安快。故名乐支。五一心支谓心与定法一。故名曰一心。行者初证禅时。乃即著定。而心犹依觉。观。喜。乐之法。故有细微之散。若喜乐心息。自然与定法一。故名一心支。

二禅有四支。一内净支谓心无觉观之浑浊。故名内净。行者欲离初禅时。种种诃责觉观。觉观既灭。则心内静。心与静色法相应。豁尔明净。故名内净支也二喜支谓欣庆之心。名之为喜。行者初得内净时。即与喜俱发。而喜心未成。次心自庆。得免觉观之患。获得胜定。内净之喜。欢喜无量。故名为喜支。三乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者喜踊之情既息。则恬然静虑。受于内净。喜中之悦乐。故名为乐支。四一心支谓心与定法一。谓。之一心。行者受乐心息。则心与定一。澄渟不动。故名为一心支。

三禅有五支。一舍支谓离喜不悔。此心名舍。行者欲离二禅时。种种因缘。诃责于喜。喜既灭谢。三禅即发。若证三禅之乐。则舍二禅之喜。不生悔心。故名为舍。亦名三禅乐。初生时是乐。三界第一。能生心著。心著则禅坏。故须行舍。二念支念名爱念。行者既发三禅之乐。乐从内起。应须爱念将息。则乐得增长。乃至徧身。如慈母念子。爱念将养。故名念支。三慧支谓解知之心名慧。行者既发三禅之乐。此乐微妙。难得增长徧身。若非善巧之解慧。则不能方便长养此乐。得徧身。四乐支谓怡悦之心。名之为乐。行者发三禅乐已。若能善用舍念慧。将护此乐。乐既无过。增长徧身。怡悦受乐。安快三禅之乐。三禅为最乐。若离三禅。余地更无徧身之乐也。五一心支谓心与定法一。名曰一心。行者受乐心息。则心自与定法一。澄渟不动。名一心支。

四禅四支。一不苦不乐支谓中庸之心。不苦不乐。行者欲离三禅时。种种因缘诃责于乐。乐既谢灭。则不动之定。与舍俱发。故内心湛然。不苦不乐也。二舍支谓离乐不悔。此心名舍。行者既得第四禅。不动真定。则舍三禅难舍之乐。不生悔心。故名舍支。亦云证四禅不动定时。不应取定起动念心。若心行舍。则无动念之乖也。三念清净支念者。爱念也。行者既得四禅真定。当念下地之过。念自功德。方便将养。令不退失。进入胜品。故名为念。亦云。是四禅中有不动照了。正念分明。故名念支。四一心支谓心与定法一。名一心支。行者既得四禅舍俱之定。舍念将息。则心无所依。泯然凝寂。一心在定犹如明镜。不动净水。无波湛然而照。万象皆现。何故此四禅中。独名不动定也。初禅觉观动。二禅喜所动。三禅乐所动。是四禅中。先离忧喜。今复除苦乐。故名真定也。三界胜定。无复过此。此三乘行人。善巧照了分明。则因此定。发真无漏。有漏外道。无慧方便。入此定时。不坏身色。直灭其心。入无想定。谓为涅槃。是为邪倒。非涅槃也。从初禅至四禅。有十八法。皆名支者。支派也。从四禅中。分派出十八功德。故名支也。辅行引婆沙中。问。初三何故五。二四何故四。答。自右相承云。欲界五欲为外乱。二禅喜为内乱。初禅治外乱之始。三禅治内乱之始。故各有五。二禅外乱息。四禅内乱息。是故二四。但立四支也。

如来圣制。分一夜为三时。西国诸俗。则别为四。此方定为五更。西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日分为八时。昼四夜四。如寄归传云。西国大寺。皆有漏水。并是积代君王之所奉施。并给漏子。为众警时。下以铜盆盛水。上乃铜椀浮内。其椀薄妙。可受二升。孔在下穿。水便上涌。细若针许。量时准宜。椀水既尽沉。即便打鼓。始从平旦一椀沉。打鼓一下。两椀沉。两下。三椀三下。四椀四下。然后吹螺两声。更别打一下。名为一时也。即日东禺矣。更过四椀。同前打四。更复鸣螺。别打两下。名两时。即正午也。若闻两打。则僧徒不食。若见食者。寺法即便驱摈。过午两时。法亦同尔。夜有四时。与昼相似。总论一日一夜。成八时也。若初夜尽时。其知事人。则于寺上阁。鸣鼓以警众。此是那兰陀寺漏法。又日将没时。及天晓时。皆于门前打鼓一通。斯等杂任。皆是净人。及户人所作。日没之后。乃至天光。大众全无鸣揵椎法。凡打揵椎。不使净人。皆维那自打。其余诸寺漏。或有从日至中。椀沉十六。亦有铜釜盛水。穿孔下流。水尽之时。即便打鼓。一尽一打。四椎至中。齐暮还然。夜同斯八。总成十六。由斯漏故。纵使重云暗昼。长无惑午之辰。密雨连宵。终罕疑更之夜。其漏器法。然须先取昼夜停时。旦至午时。八椀沉没。如其减八。钻孔令大。调停节数。还须巧匠。若日夜渐短。即可增其半抄。若日夜渐长。复须减其半酌。然以消息为度。维那。若房设小杯。准理亦应无过。然而东夏五更。西方四节。调御之教。但列三时。谓分一夜为三分也。初分。后分。念诵思惟。处中一时。系心而睡。无病乖此。更招违教之愆。敬而奉行。卒有自他之利。日藏经第一云。初中后夜。减省睡眠。精进坐禅。诵经修道。背舍生死。向涅槃路。不称他短。不说己长。谦下卑逊。不自憍高。衣食知足。头陀精进。不放逸行。系念思惟。心不驰散。于一切众生。起慈悲心。

谓四弃。十三残也。律摄云。初二部。及此方便二部。即二篇。方便。是从生偷遮。根本律云。何故此二名为麤恶。自体及因。皆麤弊可恶。故言麤恶。方便者。如母经云。如人欲作四波罗夷事。身所作。及口所说。无惭愧。因此二处。必成波罗夷事。是名麤恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边。成婆尸沙方便。是也。是二偷兰。名浊重。何者非浊重。波逸提。提舍尼。自性偷兰遮。突吉罗。如此等。亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非麤恶浊重也自性。即独头偷兰遮。

此非持律第一优波离。是人于后。亦断诸烦恼。证阿罗汉果。若年未满二十。不听出家。受具足戒。但得度为沙弥。授以十戒。萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智钝弱。惟听为沙弥。年未满二十不听者。以其轻躁。而不耐寒苦。若受大戒。人多诃责。若是沙弥。人则不诃故也。尼十二得者。为夫家所使任忍众苦。加厌本事也。

谓言诤。觅诤。犯诤。事诤也。广如七灭诤法及犍度中明。

梵语娑那。此云贼。贼者害也。凡偷盗劫杀。皆曰贼。律摄云。贼者。若窃盗。若强夺。若偷税人。曲路而过。僧祇律云。比丘欲行时。当求车伴。人伴。贼相貌。有三事可知。谓一香。二色。三庄严。香者。在旷野中。食熟肉。生肉气。色者。常恐怖色。庄严者。终日结束。面黑。发黄。凶恶。似阎罗人。是三种。名为贼相。不应共行。若贼诈称作好人。著好衣服。到空回处。展转相语。今日当入是聚落。破墙壁。劫夺财物。不问沙门。婆罗门。一切尽取。当知是贼。是时不得即便舍离。且随顺去。若近聚落。方便舍去。若贼觉者。应语。长寿。我正到此耳。若与叛。负债人共行。越毗尼罪。五分律云。共恶比丘期行。突吉罗。若诸难缘。共期行不犯。十诵律云。若险难处。贼送度者。不犯。根本律云。若以贼为防援。引导人者。同行。无犯。若迷失道。彼来指示者。虽同道去。此亦无犯。

亦云阿利咤。此言无相。是人所以生此邪见者。言须陀洹。斯陀含。皆有妻室。亦不障道。牵此自比。故生邪见。言婬欲。非障道法也。萨婆多论云。此人先是外道弟子。外道邪见师。遣入佛法中。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说。云行障法。不能障道。尽其智慧。不能令成。

律摄云。言说者。谓平论善恶。受白事等。五分律云。共语。共语。波逸提。共坐。共坐。波逸提。共宿。共宿。波逸提。共事。共事。波逸提。虽舍恶邪见。僧未解羯磨。亦波逸提。若作恶邪见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如法羯磨。不犯。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。共一宿。一切波逸提。通夜坐不卧。突吉罗。

此云耳。或作罽那那。音拏。根本部云。邬波难陀。有二求寂。一名利剌音辢。二名长大。与异处众多苾刍共住。言戏掉举。身相摩触。时诸苾刍。后生懊悔。便自尅责。所犯之罪。应责心者。责心而悔。应对说者。对说而除。发勇猛心。起决定意。断诸烦惑。证阿罗汉。获大神通。后于异时。彼二求寂。林中采华。于虗空中。见彼苾刍。乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁。苾刍答言。我是某甲。彼二报曰。仁等。岂不昔与我等言戏掉举。身相摩触。作诸罪业。云何于今。获增上证。彼便报曰。此事实尔。然我后时。情生懊悔。深自尅责。所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已。便作是念。此诸苾刍。昔与我等。共作如是如是。非法之事。云何于此。得增上果。以此因缘。我知佛所说法。云习诸欲。是障碍道者。此非障碍云云邬波难陀即跋难陀释子。彼二求寂。与诸不守根门苾刍。为掉戏事。但作摩触。未成淫事。故其后时。自生追悔。如法忏除。发勇猛心。断诸烦恼。得证圣果。

此云蜜。睺同睺。胡钩切。音侯。

诱。云九切。音有。导也。教也。引也。相󰮔呼也。相劝动也。僧祇律云。若沙弥。为和尚。阿阇梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若比丘知是沙弥。因此还俗者。得輭语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚。阿阇梨。恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。善见论云。沙弥有十恶。应灭摈。何者为十。杀。盗。婬。欺。饮酒。毁佛。法。僧。邪见。坏比丘尼。是名十恶法。惟坏比丘尼净行。永摈。不得出家。余九戒。若能改悔。不更作。得出家此是论意。非律正文。律制四弃。若犯其一。即须减摈。饮酒。邪见。诽毁三宝。听令改悔。断其后作。未见有毁破重戒。还复重收之文也。

同痒。

音出。诱也。

观察无虫方用。有虫滤用。

难去声。乃旦切。患也。忧也。畏惧也。难问者。谓以巧言。而诘问他。令他不能答。而生忧戚畏惧也。方等陀罗尼经云。我于往昔。作一比丘。时有居士。设大施会。施于一切沙门。婆罗门。贫穷下贱。所须珍宝。衣服。饮食。我时贫穷。故诣会所。于其中路。见有大桥。于其桥上。见众多人。怱怱往来。时诸人中。有一智者。我以愚意。问彼人言。是桥何人之所作耶。是河从何来。今向何处去。此木何林所生。何人所斫。何象所载。此木为是青松白松。如是次第。设于七千八百问已。尔时智者。便语我言。咄。痴沙门。居士请汝。但涉路去。至于会所。可得悦意。汝今徒问如是等事。于身无利。咄。痴沙门。今且速去。还当语汝。我时闻此。便到会所。食已荡尽。财物无余。见已懊恼。结恨噑叫。是何苦哉。却到桥上。见向智人。智人问言。汝为憔悴。多不吉耶。答言。我向徒问无益之言。使我果不值于饮食财物。智人语我。夫为沙门。于身无益。理不应问。应观诸法。于身利者。宜应须问。云何为利。谓不赞己。不毁他。观平等法。自既利己。复能利他。是时有九十亿。诸忉利天。听智者说。发菩提心。

杂碎戒者。谓下三篇戒也。善见律云。从二不定。乃至众学。是名杂碎。萨婆多论云。阐那。谓十二年前。佛常说一偈。今说五篇。名为杂碎。

律摄云。于余经。与毗奈耶相应之事。而轻诃者。皆波逸底迦。若不与此毗奈耶相应经教。而轻诃者。得恶作罪。萨婆多论云。凡经中有随律经。说时。诃者。尽波逸提。除随律经。说余经时。随多随少。诃者尽突吉罗。问曰。何以说诃戒。随律经等。罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆依而住。若无戒者。则无所依。一切众生。由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者。则无由人泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问云。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘。比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘。解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知修多罗。阿毗昙。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。

此云无比法。谓无漏法慧。为最胜故。四教仪曰。无比法。圣人智慧。分别法义。不可比故。新云阿毗达磨。此翻对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃云云。二法相法。即通四圣谛云云。又名摩怛理迦。此翻本母。谓本母能生妙慧。妙慧因论而生故。又翻为论也。梵语奢萨怛罗。或云优波提舍。此言论。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师云。正去邬。波弟铄旧曰优波提舍譌也。大婆沙论云。诸佛出世。皆说三藏。谓未种善根者。令种善根。故说素怛󳮪契经也。已种善根者。令相续成熟。故说毗奈耶。相续已成熟者。令得正解脱。故说阿毗达磨。出曜经云。佛在波罗奈。最初为五人说契经。修多罗藏。佛在罗阅祇。最初为须提那。说毗尼藏。佛在毗舍离。猕猴池。最初为跋耆子。说阿毗昙藏。详如后五百结集法。

婆沙论云。契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性。及沙门。沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门。谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果。一来果不还果。阿罗汉果八支圣道。即八圣道分。

谓比丘曾已二三番。同作布萨。听说戒经。今自知有罪。恐余比丘。发举其事。故诈言始知。律摄云。若苾刍。已曾再三闻说戒经。于长净时。不作知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒。不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒。便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。萨婆多云。实先知。言始知。犯妄语堕罪。此中正结不专心听罪也。僧祇律云。若于四事。乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过。

根本云。随亲厚者。何谓苾刍亲厚。谓亲教师。与弟子。弟子与亲教师。又轨范师。与依止弟子。依止弟子与轨范师。同亲教师。同轨范师。及余亲友。萨婆多论云。凡众僧中。若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯。

欲者。乐欲也。谓僧羯磨。所作如法僧事。非不如法。自心乐欲随喜。共为僧事。而自有三宝等缘。身不及往。故随如法僧事中而与欲也。凡与欲者。不得称僧所作之事。但应云。如法僧事与欲。广如说戒犍度中释。

如破僧犍度中出。

噤。居癊切。音禁。不能言也。所谓闭口。为噤也。然与欲法。有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说欲。名成与欲。若不现身相。不口说者。不成。应更与余者欲。五分律云。有病比丘。不能口语说清净欲。佛言。应身与清净欲。若举手。举指。摇身。摇头。乃至举眼。名身与清净欲。

萨婆多论云。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与。波逸提。随心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所断事。和合作已。后悔讥诃。突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言。不可。波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时力不能有所转易。故默然而不诃。后言不可。无罪。除僧羯磨一切非羯磨事。众僧和合共断决之。后更诃者。若顺法。顺毗尼者。波逸提。若虽是王制。僧制。不顺毗尼。突吉罗。僧祗律云。若先已与欲羯磨者。后当随喜。若僧中与欲已。后更违者。波逸提。若众多人中。若长老比丘前。若和尚。阿阇黎前。与欲已。后更违。越毗尼罪。

隐者。蔽也。藏也。私也。僧祇律云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语。从外来入。堂内比丘。不得默然。应弹指。动脚作声。若默然者。堂内比丘应出。若比丘。共余比丘鬬诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。此比丘闻已得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某墖物。某僧净厨。某比丘衣钵。知事人闻者。默然应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。某塔物。某僧净厨。某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说王。说贼。如是种种言说。不得便入诃责。待自来已。然后诲责。曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经。说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落。行语而去。后比丘来。不得默然。应謦欬作声。若前人故语者。随进。无罪。若比丘前去。后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬作声。若遶塔时。食后入林中坐禅时。亦复如是。萨婆多论云。往听鬬诤犯者。以能破佛法。令僧为二部。是故制。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说。不说。皆犯。律摄云。若情无向背。若忽遇闻。若听其言。欲令销殄者。此皆无犯。

根本律云。瞋者。谓恚缠心。起忿恼时。打者。谓打搭也。律摄云。若杀心而打。得窣吐罗。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。无犯者。不心瞋心。为利益事。五分律云。打余四众。及畜生。突吉罗。僧祇律云。打比丘尼。偷兰遮。打下三众。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得捉杖木瓦石等打地。作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像。坏华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

职日切。音质。撞也。谓以指触挃人也。

伯各切。音博。搏。犹拊指也。广雅云。搏。击也。释名云。四指广博。以击之也。此言手搏者。谓作打心。而拟其手也。善见律云。手不著身。名手搏也。萨婆多论云。此与打。拟。为异。余义尽同前戒。前戒若打。波逸提。举拟欲打。便止。突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打。直欲掌拟。令其恼怖。但拟。波逸提。若杀心。拟向他。死者。波罗夷。不死者。偷兰遮。不作杀心。但瞋心拟向比丘。波逸提。拟向余人。突吉罗。

沟。居侯切。音钩。渠也。说文云。水渎。广四尺。深四尺此乃古法深广。今亦不必定也。释名云。田间之水。曰沟。沟。搆也。纵广相交搆也。渎。杜谷切。音读。沟渎也。尔雅云。水注川曰谿。注谿曰谷。注谷曰沟。注沟曰浍。注浍曰渎。又江。河。淮。济。为四渎也。

喘尺演切。音舛。谓息之急疾也。

诽。敷尾切。音斐。谤也。又音非。费。义同。以无根僧残谤比丘。波逸提。僧祇律云。谤比丘尼。偷兰遮。谤下三众。越毗尼罪。谤俗人。越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。犯突吉罗。向一人谤。亦犯。

或云演若达多。此云祠授。谓其父母。从神祠乞得子。故名祠授。

或云磨罗。此云鬘。谓此华堪结作鬘。故译为鬘。或末。是末利。罗是磨罗。二华合名也。然磨罗华。与末利不同。此园植二种华。皆堪结鬘。故旧译为鬘。善见律云。广州有此华。藤生。又云。此翻黄色。华。华如黄金色。按梵音。末利。非黄色义。但是华名。其末利华。则白色者多。黄色者希。有藤生者。有树生者。

律文云。从末利园中将来故。即莂之为末利夫人。根本杂事云。此女是劫比罗城。释子摩诃男此云大名。部下督税官之所生。名为明月。智慧聪明。仪容超绝。后时税官身死。大名收养。以守华园。常采多华。结作胜鬘。持奉大名。因号此女名曰胜鬘。据本律文。末利夫人。是舍卫城。耶若达多。婆罗门。守华园婢。或税官。即耶若达多。本律。言其未死。又按诸经。胜鬘。是末利夫人女。为逾阇国王妃。

古沓切。音蛤。内中小门也。

阈。门限也。详如前释。或云门阃。阃。同梱。坤上声。曲礼云。外言不入于梱。内言不出于梱。是也。萨婆多论云。门者。王宫外门也。门阃者。门前一限木也。律摄云。门阃者。有其三种。一城门阃。二王家门阃。三内宫门阃。入初二门。得恶作罪。入内宫门。便得堕罪。

律文云。谓金。银。真珠。砗磲。码碯。水精。瑠璃。贝玉。一切众宝。璎珞。而未藏举。十诵律云。磨夫人次第直宿于王。时末利夫人。下著珠网衣。上著磨贝衣。内身外露现若共王宿时。即著是衣。未藏宝者。未举藏此庄严具故。萨婆多论云。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。五分律云。宝者。所重之物。及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中未出。未藏者。女在此宫。未使藏隐。根本律云。入王宫者。有十种过失。一者。王与夫人在一处住。苾刍入时。夫人便笑。王即生疑。岂非夫人与彼苾刍。于私屏处。行鄙恶事。若不尔者。何因见笑。或可有心将为恶事。二者。苾刍入宫。夫人有娠。王生是念。岂非苾刍共为恶行。令其有娠。三者。苾刍入宫。王失珍宝。及诸宝类。王作是念。岂非苾刍。偷窃我物。四者。王有密语。闻彻于外。王作是念。岂非苾刍。传通密语。五者。苾刍入宫。王瞋太子。迁移职位。太子念曰。岂非苾刍。于王谗搆。令我今时。致此忧戚。六者。苾刍入宫。太子于父。为不义事。诸人闻已。岂非苾刍。传通密语。令失孝义。七者。苾刍入宫。王之所重。尊胜大臣。被黜职位。便作是念。岂非苾刍。于王谗说。令我堕在不如意处。八者。卑位大臣。王与重赏。诸人议曰。岂非苾刍。为其荐达。九者。王数出师。征伐余国。人皆议曰。岂非苾刍。共王论说。数令我等征伐疲劳。十者。苾刍入宫。王出征伐。告战士曰。其所得者。悉皆自属。后既平殄。王便却夺。诸人议曰。此是苾刍教王夺我。佛告诸苾刍。以此因缘。不应辄入宫内。或令四兵不得安隐。此非苾刍之所应作。

力展切。连上声。人步挽车。汉书注云。驾人以行曰辇。

云俱切。音于。车也。又车底也。谓轮之心为毂。毂中横截者为轴。轴末谓之轵。舆后横木谓之轸。轴上伏免谓之𫐗。车轴上有𫐗。𫐗尾上载车轸。轸上加舆。字从车。从舁声。俗作轝。

西国氏族。大分四姓。然各妄生计执。言我从梵天而生。故自称为梵生。如婆罗门。自计从梵天口生。刹帝利。自计从梵天脐生。毗舍。自计从梵天脇生。首陀。自计从梵天脚生。以此自计。故分为四族。如西域记云。族姓殊者。有四流焉。一曰。婆罗门。净行也。守道居贞。洁白其操。二曰。刹帝利。王种也旧曰刹利。譌也。奕世君临。仁恕为志。三曰。吠奢旧曰毗舍譌也。商贾也贸迁有无。逐利远近。四曰。戍陀罗旧曰首陀。譌也。农人也。肆力畴陇。勤身稼穑。凡兹四姓。清浊殊流。婚娶通亲。飞伏异路。内外宗枝。姻媾不杂。妇人一嫁。终无再醮。自余杂姓实繁。种族各随类聚。难以详载。成实论云。是四品人。各自有法。婆罗门。有六法。一自作天祠。二作天祠师。三自读韦陀。四亦教他人。五布施。六受施。刹利有四法。一自作天祠。不作师。二从他受韦陀。不教他。三布施。不受施。四守护人民。毗舍有三法。一作天祠。不作师。二自读韦陀。不教他。三自布施。不受施。首陀罗有一法。谓供给上三品人五天之地。皆以婆罗门为贵胜。由其守道洁行。离不善法。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类。故宜远矣。其刹帝利。自恃豪贵也。商贾之流。西国时俗。皆亦贵尚。以其兴易。不损众生。不同农夫。杂行人也。由农夫耕垦。多伤物命。又养蚕屠杀。深是苦困。每一年中。损害巨亿。行述自久。不以为非。未来生中。受苦无极。故其业鄙。人皆不重也。韦陀。如此方儒典。

谪与讁。同。侧格切。音窄。责也。罚也。罪之小者曰罚。广雅云。罸。折伏也。字林云。谪。过责也。方言云。谪罪过也。通俗文云。罚罪者曰谪。

毗舍佉。如前释。根本律云。时诸苾刍。咸皆有疑。以何因缘。毗舍佉母。不失钱财。佛告诸苾刍。汝等应听。乃至古昔。迦叶波佛涅槃之后。有一老母。奉持戒行。时讫栗枳王。宫人游戏园中。遗璎珞具。时彼老母。得此璎珞。系竹竿头。欲求本主。时王遣人寻此璎珞。于老母处。得已奉王。王见物喜。怪其奇异。嗟叹老母问曰。既有好心。理合嘉赏。今何所欲。老母白王。更无所欲。不求现利。愿以此缘。于未来世。所生之处。得不失财报。由昔净心。今受斯果。往时老母者。即今毗舍佉母是。由于往时。不藏他物。发愿力故。于生生中。虽失珍财。终还获得。是故苾刍。得他物时。勿盗藏举。如是应学。律摄云若于寺外。见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此。为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝喻彼。令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若佛生时。大会等时。诸人及诸比丘。忘失种种诸物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者。应悬著柱上显处。令人见之。若有人言。此是我物。应问言。汝何处失。答相应者。与。若无人识者。应停至三月已。若塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作四方僧用。若是贵重物。宝璎珞。金银者。尔时不得露现唱令。若来索者。问彼。答不相应者。应语言。此僧伽蓝广大。汝可广求。若相应者。应出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人。教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见。犹不可得。若言我此宝边。更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。应语言。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便。妄索余物。谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是。犹复不了者。应将至优婆塞边。作是言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞。应骂言。如是如是。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若无人来者。至三年。如上随所得处。当界用之。

摴。抽居切。音枢。蒱。薄胡切。音蒲。摴蒱博戏也。博物志云。摴蒱。老子入胡作。今人掷之为戏。

若比丘。为塔事。僧事。瞻病事。听嘱授。非时入聚落。当修威仪。至一比丘所。作如是嘱授言。大德一心念。我某甲比丘。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知一说。僧祇律云。若比丘。在阿练若处住。若欲俱行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后入。萨婆多云。若寺在聚落外。不白出寺。至城门。犯突吉罗。又云。入聚落内时。若总白。入聚落后到。随意所至也。若别相白。若先不白。随见异寺比丘白。无犯。

根本律云。佛八指者。长中人一肘。律摄注云。言中人一肘者。长笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。内法传云。圣制床量。长佛八指。以三倍之。长中人二十四指。当笏尺尺半。萨婆多论云。八指者。一指二寸也。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指。尽犯。僧祇律云。若客比丘来。次第付床。得过量床。应语知事者言。借我锯来。问。作何等。答言。此床过量。欲截令如法。若知事者言。莫截。檀越见者。或能不喜。若不久住者。凿地埋脚。齐量止。若久住者。应齐埋处。木筒盛脚。勿使烂坏。若至檀越家坐。床脚高者。不得悬脚坐。应索承足机。或索甎木承足而坐。若福德舍中床高坐者。无罪福德舍。即施一食处。母经云。胡床唯得一人坐。绳床受二人。大床容三人。极大床。得安四人。

部比切。皮上声。床陛。阶陛。皆作此字。或从木作梐。乃禁狱之名。非此用也。言除入陛孔者。谓除床脚上。入陛木也。毗尼母经云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。

兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒱台华。之都名也。萨婆多论云。兜罗者。草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软煗上。后得寒及麤鞕时。不堪忍故。五分云。此物臭秽。好生诸虫。律摄云。草木绵者。有其五种。一荻苕。二木绵。三揭播华。四羊毛。五诸杂絮等。言贮者。谓于床上散布其绵。便用布禅。随时掩覆。若以净绵。及净布。初作之时。得恶作罪。成者。波逸底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍。应合用者。名净。不合用者。名不净。

按杨树。略有黄白青赤四种。青杨叶长。赤杨。霜降则叶赤。材理亦赤。黄杨。木性坚致难长。白杨叶圆如梨。皮白。木似杨。故名白杨。

是垂条细杨。谓之柳。叶大短。干直。谓之杨也。本草云。植木高丈余许。秋瘁春荣。初生有黄药者是华。华渐干。絮方出。谓之柳絮。人收取之以为裀褥。絮之下有黑子。随絮而飞。得水湿处便生。飞入池沼。于阴暗处。即为浮萍。人尝以器盛水。置絮其中。数日覆之。即成多积。亦可以捍作毡。以代羊毛。极柔輭。清凉之甚。宜与小儿卧。加以性良也。

或云蒲梨华。蒱应作蒲。台应作苔。是夫须草也。

无翻。此土无故不翻。亦是彼方之柔草也。

十诵律云。文阇草。五分律云。文柔草。即是柔輭草也。

取云婆娑草。此草甚柔輭也。按梵音婆娑。此翻为腻。

支今作榰。同音枝。支犹荐也。

具位切。音餽。乏也。竭也。

僧祇律云。骨者。象骨。马骨。牛骨。驼骨。龙骨。如是诸余骨等。牙者。象牙。鱼牙。摩伽罗牙。猪牙。如是诸余牙等。角者。黄牛角。水牛角。犀角。鹿角。羊角。如是诸角等。萨婆多论云。针筒者。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他。则生恼。施僧。则非法。唯毁弃也。律摄云。应打碎弃之。

刳。空胡切。音枯。剖也。谓空其中也。方言云。刳󲝊也。刮。古滑切。关入声。削也󲝊。他历切。音剔。

乌贿切。音委。大葭也。苇初生名葭。稍大为芦。长成乃名为苇。其华遇风吹扬如雪。聚地如絮。取其茎以为针筒。律摄云。针筒有二种应畜。一苇。二铁。复有四种应畜。谓铜。铁。𨱎石。及以赤铜。畜针筒者应。密藏举。若无惭愧苾刍。及未圆人借。不应与能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。杂事云。应用毡片。或于布帛。炙黄蜡拭。方裹刀针。即不生垢。

即是竿蔗草也冈山有草。大如箸。而中虚。长四五尺。其节上嫩处。颇有甘甜。故谓之竿蔗草也。

镖。抚招切。音飘。谓锡杖柄下之镖𨰭也。经音义云。镖𨰭。释名。谓矛下头曰𨱔。音有困切。是江南名。关中谓之钻。音子乱切。律文旧作𨭚。非体。

玦。居月切。音决。环之不周者名玦。广韵云。珮如环而缺。不相连也。㺲。或作钮。同女九切。音纽。印鼻也广雅云。印钮。谓之鼻。今俗安衣上。为勾纽也。

谓以骨牙等作篦。用刮衣令光直。或用刻为痕。使针行之以直也。按通俗文曰。礣砎。音胡八切。今山东谓刻骨绾纽者。为礣砎子。盖此取为也。

边迷切。音𫔇。谓取药之篦也。今眉篦。插头篦。皆谓之篦。

比丘坐禅时。听作禅镇。置额上。以自警觉。十诵律云。禅镇。作孔已。以绳贯孔中。绳头施纽。挂耳上。去额前四指。著禅镇。禅镇一堕。听一舒脚。二堕。二舒脚。三堕。应起行。

律摄云。吸烟鼻筒。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴。双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之谓铁作者。火即不坏。今此听用牙角骨者。以离火势。而吸烟也。

十三事中。初戒已释。杂事云。时诸苾𫇴。不将尼师但那。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非尼师但那。然诸苾刍。不应故心而不持去。亡念者。无犯摩得勒伽云。若离宿。不须舍。但作突吉罗悔过。又苾刍。不应无坐具。輙出外行。违者。得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明。注曰。应知文云坐具者。即是量长于身。元拟将为衬卧之具。不令敷地礼拜。深乖本仪。若故违圣言。谁当代罪。寄归传云。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧。人持一布。长三五尺。叠若食巾。礼拜用替膝头。行时搭在肩上。西国苾刍来见。咸皆莞尔而笑也。天神黄琼。答宣律师云。元佛初度五人。及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下云云。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘。仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多。问。比丘肩上片布。持将何用。答曰。拟将坐之。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘白佛。由此佛制。还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角。如象鼻。羊耳等相。

根本律云。长中更增一张手。十诵律云。缕边益一磔手。萨婆多论云。听益缕际者。谓从织边。唯于一头。更益一磔手。凡长六尺。广三尺。五分律云。续方一磔手。若过。波逸提。续方一磔手者。截作三分。续长头。余一分。帖四角。不帖则已。僧祗律云。益磔手者。二重三重。对头却刺。按余律多云。长中增一磔手。唯本律云。更增广长。各半磔手。言磔手者。僧祇云。如来磔手。长二尺四寸。此约小尺。若准大尺。可二尺许。据根本部。止可尺八。如根本律云。佛一张手。当中人三张手。总长九张手。合有四肘半中人一张手。当唐尺六寸。一肘手。广一尺二寸。总约长五尺四寸也。广一张手半者。当中人四张手。复有六指约广二尺七寸。若依本部律文。长当四尺五寸。广当三尺六寸净法师注云。此中制意者。尼师但那。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。根本羯磨云。时有苾刍。以杂彩物。作尼师但那守持。长留缕𦆠。时婆罗门。及诸俗侣。便生讥笑。佛言。凡为坐具。应作两重。染令坏色。或青。或泥。或𠃵陀色。于第三分。必须截断。缝刺为叶。四边帖缘。律摄云。尼师但那。应两量作。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。十诵云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。僧祇云。听两重作。不得趣尔厌课。持小故㲲覆。及㲲量。缩量。水洒量。欲令干已长大。若用钦婆罗一重作。劫贝二重作。此是随坐衣。不得作三衣。及净施。取薪草。盛杂物。唯得敷坐。若道路行。得长叠著肩上担。至坐处。取坐之。若置本处。当中掩之。南山云。律论制受阙文。应义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。应量作。今受持三说。若有余缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍一说。

音焦去声。嫁娶礼也。

梵言建豆钵喇底车惮娜。此云遮疮疥衣。僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。欲入聚落时。当先前著。然后著僧伽梨。施纽。出聚落已。脱僧伽梨。抖擞。襞叠。举著常处。覆疮衣。勿令燥脱。剥疮血出。当合著入水。不得入僧常所浴处。当在屏处。浸渍令释。然后脱之。浣濯令净。浴已。得持拭身。后日用时。亦复如是。乃至疮瘥。瘥已得作三衣。及净施。余用。十诵云。乃至疮差。后十日。若过是畜。波逸提。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截凡过量衣。准此。律阙受文。准义应云。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持三说。若舍者。翻受应知。若依根本部。受法。应云。具寿存念。我某甲此卧敷具。我今守持。已作成衣。是所受用三说。彼应报云。奥箄迦译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便能趣涅槃。至安隐处。自应答云。娑度译云善。凡是作法了时。及随时白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。箄音闭。

雨浴衣者。谓著在大雨中。以洗浴也。僧祇律云。此衣不得受当三衣。不得作净施。不得著入河中池中浴。不得小小雨时著浴。亦不得裸身浴。当著舍勒。若余故衣。不得著雨衣。种种作事。当须大雨时披浴。若雨卒止。垢液者。得著入余水中浴。无罪。若比丘食时。欲以油涂身。若病时。若多人行处。得系两头作障。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。谓不随爱。不随瞋。不随怖。不随痴。知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘。五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧听。某甲比丘。五法成就。僧今拜某甲比丘。分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧默然。若不忍者。便说。僧已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应僧中唱言。诸大德。是中分物。参差不同。相降四指八指。理不得计。若不唱者。得越法罪。从四月一日。得雨浴衣。从上座次第付云云。此雨浴衣。四月半受用。至八月十五日应当舍。舍法者。一比丘在僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱。若至十六日舍者。得越毗尼罪。舍已。得受持作三衣。若净施。得作余用。亦得入余水中浴。种种著作。无罪。萨婆多论云。畜雨浴衣。凡有二事。一若天雨时。以障四边。于中澡浴。若天热时。亦以自障。于中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣担持行来。凡比丘浴。当露复室。要不共白衣。及复上身。要当著竭支。一当有羞媿。二喜生他欲想。故昔有罗汉比丘洗浴。有一比丘见其身体鲜净细輭。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因即归情求及罗汉。教令悔过。用心纯至。还得男根。故不宜露形洗浴也四月半受用者。谓从四月初一日受持。至八月十五日也。舍勒此译为内衣。似今短裙也。亦可类半泥洹僧也。

此云欢喜。是佛弟。姨母大爱道所生。与佛身相似。有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身长一丈五尺四寸。四月九日生。佛后度令出家。为说胎经。即越生死海。险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果。于佛声闻弟子中。善护诸根能防外境。最为第一。如根本杂事云。诸苾刍请世尊曰。难陀苾刍。先作何业。报得金色。身具三十相。以自严饰。望世尊身。但少四指。于淫欲境。极生爱著。大师哀愍。于生死海。强拔令出。方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。过去世时。九十一劫。人寿八万岁。有毗钵尸佛。出现于世。与六万二千苾刍。游行人间。至亲慧城。王所都处。往亲慧林。即于此住。时彼世尊。有异母弟。于婬欲境。极生爱著。彼佛于生死海。劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国王。名曰有亲。以法化世。人民炽盛。丰乐安隐。王异母弟。极躭婬染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子。亲侍大臣。及内宫人民。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。尔时世尊。为彼王众。宣扬妙法。示教利喜。得殊胜解。其弟躭欲。不肯出门。时大臣子。及余知友。抚尘之类。诣而告曰。善友。知不。王及王子。并诸内宫。大臣人众。往毗钵尸佛所。躬行礼敬。听受妙法。获殊胜解。人身难得。汝已得之。如何今时。躭著婬欲。不肯出门。彼闻责已。心生愧耻。俛仰相随。同行而去。时佛弟苾刍。见诸徒侣。共行而去。问曰。何故君等。将此一人。共伴而去。时彼同伴。具以事白。彼苾刍曰。我是佛弟。昔在家时。于诸欲境。极生躭著。幸蒙大师。强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈。与我相似。仁等慈悲。强共将去。诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所。必生深信。时彼同伴。共至佛所。佛观彼类。称根欲性。而为说法。既得闻已。深起信心。白言。世尊。唯愿大师。及诸圣众。明至我家。入温室澡浴。佛默然受。彼知受已。礼足而去。遂至王所。白言。大王。我诣佛所。闻法生信。于婬欲境。起厌离心。奉请佛僧。明至我家。入温室浴。王今宜可洒扫街衢。严饰城郭。王言。甚善。告诸臣曰。当可唱令。普告诸人。明日世尊。将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人。咸当随力严饰城郭。洒扫街衢。持诸香华。迎大师入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕。城诸人众。如王敕作。时彼王弟。办诸香汤。及香油等。庄严浴室。敷置床座。毗钵尸佛。渐欲至城。王及诸臣。太子后妃。宫人婇女。人众。咸出奉迎。遥礼佛足。随从入城。时彼王弟。引佛世尊。入温室内。授香水等。以充澡浴。见佛世尊。身如金色。三十二相。八十种好。周徧庄严。见已。欢喜。生深信心。洗浴既竟。著衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田。微申供养。愿此善因。于未来世。身得金色。与佛无异。如世尊弟。于欲境中。深生躭著。强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来。得为佛弟。获金色身。亦复如是。我于欲境。生躭著时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍。勿生异念。彼亲慧王。躭欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时。请毗钵尸佛。入浴室中。香汤澡浴。净心发愿。彼之善因。今为佛弟。身作金色。我于躭著婬欲之境。强拔令出。舍俗出家。究竟涅槃。至安隐处。时诸苾刍。复白世尊。难陀苾刍。曾作何业。今身感得三十大丈夫相。佛言。乃往过去。于聚落中。有一长者。大富多财。彼有一园。华果茂盛。流泉浴池。堪出家人。栖隐之处。时有独觉。出现于世。哀愍众生。乐处间静。世间无佛。唯此福田。于时独觉尊者。游行人间。至斯聚落。周旋观察。届彼园中。其守园人。既见尊者。告言。善来。为解劳倦。尊者住此。即于中夜。入火光定。放大光明。遍照园内。园人见已。作如是念。此之大德。成斯胜行。即便归家。具白长者。长者闻已。疾往园中。礼双足已。作如是言。圣者。幸住此园。我常施食。彼见慇懃。即便为受。住此园内。入胜妙定。解脱之乐。复作是念。我此臭身。轮回生死。所应作者。并已获得。宜入圆寂。永证无生。作是念已。即升虗空。入火光定。现诸神变。放大光明。上烛红辉。下流清水。舍此身已。神识不生。永证无余。妙涅槃界。时彼长者。取其尸骸。焚以香木。复持乳汁。而灭其火。收余身骨。置新瓶中。造窣堵波。悬诸旛盖。深生敬信。洒三十种。众妙香水。并发大愿。求诸相好。汝等苾刍。勿生异念。往时长者。即难陀是。由以胜妙供养。敬信业故。今受果报。感得三十殊妙胜相。时诸苾刍。复白佛言。世尊。难陀苾刍。曾作何业。若不出家。弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛言。过去世时。此贤劫中。人寿二万岁。有迦叶波佛。出现世间。十号具足。在婆罗痆斯。仙人堕处。施鹿林中。依止而住。时彼城中。王名。讫栗枳。以法化世。为大法王。王有三子。谓大中小。彼迦叶波佛。施化事毕。犹如火尽。入大涅槃。其王言敬。取佛余身。以诸香木。栴檀沉水。众妙香等。焚烧既讫。灭以香乳。收其舍利。置金宝瓶。造大窣堵波。皆用四宝。纵广正等。一逾缮那。高半逾缮那。安轮相时。王之中子。亲上中盖。汝等苾刍。勿生异念。时王中子者。即难陀是。由于昔时。敬心供养。安置中盖。斯之善业。于二千五百生中。常为力轮王。化一洲内。今此生中。若不出家者。还作力轮王。得大自在。时诸苾刍。复问世尊。难陀苾刍。曾作何业。于佛弟子。善护根门。最为第一。佛言。此由愿力。难陀苾刍。于迦摄渡佛时。舍俗出家。其亲教师。彼佛法中。善护根门。称为第一。难陀尔时。尽其形寿。梵行自持。然于现身。竟无证悟。于命终时。便发誓愿。我于佛所。尽斯形寿。梵行自持。然于现身。竟无所证。愿我以此修行善根。如此世尊。记未来世。有摩纳婆。当成正觉。号释迦牟尼。我于彼。佛教法之中。出家离俗。断诸烦恼。获阿罗汉。如亲教师。于斯佛所。善护根门。最为第一。我亦如是。于彼教中。守护根门。最为第一。由彼愿力。今于我所。诸弟子中。善护根门。最为第一毗钵尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善见律。如来初还迦维罗卫国二日已。方度难陀。七日已。度罗睺罗。

非是纯黑色。以泥染成坏色衣。萨婆多论云。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺。广中四寸。难陀先著上衣。佛著中衣。今不听过。等。听著下衣。常人则下中下也。佛衣色如金诘。施加毛氎。色亦尔。故难陀衣。宜当覆沙覆沙者。秦言坏色也。令同比丘衣色。

谓长佛十搩手。广六搩手。律摄云。长佛十张手者。当中人十五肘。广六张手者。当中人九肘手。若减此量作衣。不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作。僧祗律云。当随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中者长五肘。一不舒手。广三肘。一不舒手。下者长四肘半。广三肘。一不舒手。󳬂多罗僧。亦复如是。安陀会。上中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘。一不舒手。律摄云。总有三品僧伽胝衣。上者用自肘量。竖三。横五。下者各减半肘。二内名中。七条。五条。亦有三品。并同此量。复有二种五条衣。竖二。横五。竖二。横四。但盖三轮。是谓守持衣。极之小量谓上但盖脐。下掩两膝。若肘长者。则与此相当。如臂短者。不及于膝。宜依肘长为准。若身长大。而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量五分亦云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣。故也。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦受用之。其条数坛隔法者。若安呾婆娑五条。坛隔法式。一长一短。嗢呾罗僧伽七条。两长一短。若无容割截。或是少欲贫人。衣财不足。虽不割截。帖叶听畜。或现无暇。当拟缝刺等。设是缦条等。守持无罪。其僧伽胝。条数九种不同。谓九条。十一条。十三条。十五条。十七条。十九条。二十一条。二十三条。二十五条。坛隔者。初三。两长一短。次三。三长一短。后三。四长一短。过此已上。便成破纳。不堪持故问。何以长增。而短少者。如业疏云。法服敬田为利诸有。表圣增。而凡减也。其缝刺法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡五分云。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶。两向靡。叶有三别。谓上中下。上者濶四指。或如乌张足。狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。应用竹签。或用铁针。而记其处。然小坛。望大坛。裁割之时。更须增其半叶。一缝作了之后。方始明暗。正得相应。异此非也。义净三藏云。五天法服。任刺任缝。内叶三指。外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。又西国三衣。并皆刺叶令合。唯独东夏。开而不缝。详观检律。实无开法。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合南山问天人云。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答。此佛灭后。将二百年。北天竺僧。与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘。权且缝合。为绝命难。此乃彼方。因事权制。非佛所开也。十诵律云。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安牒。若五。若七。若九。乃至若过十五。律本云。若得缦衣广长足。截割作便少。佛听作帖叶。诸比丘。作割截安陀会。衬体著。叶边速破。尘垢入叶内。佛听作不割截安陀罗会。摩得勒伽云。僧伽棃。应割截成。余二衣。听不割截。南山云。安陀会有四种。谓割截。𫌇叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。先明正。有三种。谓割截。𫌇叶。褋叶也。从有二十一种。谓缦作一。中衣二。大衣十八也从去声。会正记云。如缺大衣。下二衣有。长者。开将作从。若下二衣缺者。准此应知。󳬂多罗僧。正有二种。谓割截。褋叶。七条也。从有二十二种。僧伽棃。正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有六种。准上应知。若得正衣。应加法受持。如佛言。三衣应受持。若疑。舍已更受。若有衣不受持。突吉罗。然律不出受舍之文。今准十诵受法。应具修威仪。对一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持三说若作𫌇叶。褋叶。二种衣者。加受文时。余词同上。但改下𫌇叶衣持。若受󳬂多罗僧者。应如是言。大德一心念。我某甲比丘。此󳬂多罗僧。七条衣受。两长一短。割截衣持三说。若褋叶衣。准此应改。若受僧伽棃。应云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽黎若干。条衣受若干。长若干短割截褋叶。衣持三说。乃至九条准上例受。若缺安陀会。上二衣有长者。开将作从受持。应如是加法云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短。割截衣持如是三说。乃至九条。七条。类此取解。其󳬂多罗僧。僧伽棃。各有正从。加受差互。准上可知。若受缦安陀会。应如是加云。大德一心念。我某甲比丘。此缦安陀会。受持三说。若拟作󳬂多罗僧。僧伽棃者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽棃。是我三衣数。先受持。今舍一说便止。下二衣。乃至尼五衣等。须舍。亦尔。五分律云。独住比丘。三衣中。须有换易者。具修威仪。手执衣。心生口言。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。如前威仪。加法云。我比丘某甲。此僧伽黎。若干条受三说余二衣等。受舍亦尔。所舍长衣。应作心念净施法。余四众受舍。并皆准此。心念净施法者。应偏袒右肩胡跪。手捉衣。心生口言。我比丘某甲。此长衣。净施与某甲于五众中。随意与之。随彼取用得至十一日。复如前威仪言。我某甲。此长衣。从某甲取还得至十日。复如初言。我某甲。此长衣。净施与某甲。随彼取用如是舍故。受新。十日。一易。律本云。若作新衣。听一重安陀会。一重󳬂多罗僧。二重僧伽棃。若故衣者。听二重作安陀会。󳬂多罗僧。四重作僧伽黎。若粪扫衣。随意多少重数。萨婆多论云。三衣破。但缘不断。不失受持。五分律云。若衣下坏。亦令倒著。上下安钩纽。律摄云。颠倒任披。并成非犯。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线。而缝络之。若见有孔。应可补帖。若在内烂。两重幅叠。如总烂坏。不堪料理者。应作灯柱。或可斩碎。和牛粪作泥。用塞柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主。所舍福田。任运增长如裂衣为拂。后久碎破。亦应和泥等用。地敷若坏。和泥涂拭经行处。苾刍不截衣。不带钩纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。若身著衣。不应于涩鞕地。木。石。粪扫。无坐物处。放身而坐。应作木枮。揩磨令净。或为草稕。以物缠裹。随意大小。用以为座。若作务时。应须善护。勿令泥土污衣。若游行时。有棘刺处。应可褰衣。莫令垂破。若应浣。不浣。应缝染。不缝染。皆得恶作。著僧伽胝。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬。坐卧无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三矫觅名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得充身。顺大师教。进修善品。应生五种心。一知量。度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业十三资具。如余处录。

而亮切。若去声。谦也。先人后己。谓之让。又不敢当。故让也。

濯直角切。音浊。浣使光洁清净也。

此无正翻。义翻为向彼悔。优波离问经。译者解云。或言应说法。或言应发露也。婆沙律云。此戒体无罪名。一人边。一说悔过。余如上释。

若无一比丘者。谓极少限齐。皆得本罪也。此戒以比丘。受比丘尼所教与食。而得斯罪。律本云。有比丘尼。指示与食。若无一比丘语彼比丘尼。是比丘应向诸比丘悔过。余律皆云。若诸比丘中。无有一比丘语是比丘尼者。是一切诸比丘。应向诸比丘悔过。五分律云。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下。乃至新受戒者。僧祇律云。不满三诃而食者。越毗尼罪。满三诃不止。食者无罪。一人诃已。一切食无罪。婆沙律云。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语是比丘尼者。第二部僧。亦名为语。若别入。别坐。别食。别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越与比丘食。答言。某甲。应问约敕未。答言。已约敕。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘出城门时。入城比丘。应问出者。若出者已约敕。入者亦名约敕。所云约敕者。应言。大姊。且止。须比丘食竟。或言。且止少时。待诸比丘食竟。或言小住。待诸比丘食竟。或言小却。待诸比丘食竟。

学者。谓余三果。惑漏未尽。还须学断。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。即名无学。家者。四姓家也。律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。惟此学人。处在居家。非无学人也。五分云。若妇是圣人。壻是凡夫。或妇是凡夫。壻是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。僧祇律云。若僧以作学家羯磨者。不得如乌鸟避射。方绝不往。应时时往看。为说法。论法事。若学家欲布施者。应语。且置汝边。我自知时。若学家言。尊者。何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人。成就四法。于声闻中。为最大富。何等为四。一者。于如来应正遍知。生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天。世人。所不能坏。二者。于法生坚固信根。三者。于僧中生坚固信根。四者。于戒生坚固信根。沙门。婆罗门。诸天世人。所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫。最为大富。

亦云拘棃。是其种姓也。按根本十诵。若有恐怖险难处。皆令白二羯磨。差一比丘。为观察看守者。如根本律云。佛言。于险林处。应差苾刍。五法成就。令其看守。无爱恚怖痴。善知道路。先应问能。以事劝喻。若言能者。以白二法。而差遣之。其看守苾刍。所有行法。我今当说。看守苾刍。于寺四边。半逾缮那内十五里内。悉应观察。若有怖处。应可放烟。或悬幡帜。或于路中。横布树叶。或书字告知。若无怖处。应悬白旛。此之行法。不依行者。得恶作罪。若看守人饥。须食者。于小食时。随情食饼。须伴应与白二羯磨者。应如是作。大德僧伽听。此苾刍某甲。能向险林。怖畏之处。于其道路。善能观察。若僧伽时至。听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲。于彼险林怖畏之处。作观察人。白如是。羯磨。准白成。萨婆多论云。所羯磨人。必使勇健多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。若复不能。应语檀越。令多人防护。

迦罗。亦作罽赖。善见律作尸沙迦罗尼。尸沙者。学也。迦罗尼者。应学作。今以义翻为应当学。应当学者。是应学事也。外国譌音云。尸叉罽赖尼。胡僧翻为守戒。言此罪微细。持之极难。故随学随守。以立者也。婆沙律问云。余篇不言应当学。而此戒独尔。答曰。余篇易持。而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对首悔。此戒难持。而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。不结罪名。直言应当学也。若于此众学戒中。设故违犯。皆作突吉罗忏。如律本云。故作者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作。犯突吉罗。准诸律论。皆明故误二心。其故作者。应对一人忏。误作者。但自责心悔过。后当慎之。如律摄云。若苾刍不依佛教。不顾羞耻。欲为非法者。捉衣开张。得责心恶作。若披著身。得对说恶作。若苾刍有顺奉心。而著衣不如法。或是忘念。或时无知。非法著者。惟犯责心恶作。又按诸律论。多言佛结五篇戒。此篇最初。萨婆多论问曰。结既在初。何今在后。答曰佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。罪名虽一。而轻重有五。以重戒在先。轻戒在后。此戒于五篇中最轻。是故在后。又以一是实罪。二是遮罪。以实在初。遮在后。又以一是无残。二是有残。是故重者在初。轻者在后。

或云泥洹僧。或云泥婆珊。或云泥伐散娜。西域记云。泥缚些那。唐言裙。旧曰涅槃僧。譌也。既无带襻。其将服也。集衣为𫌇。束带以绦。𫌇则诸部各异。色乃黄赤不同余如下释。根本律云。佛在婆罗痆斯。仙人堕处施鹿林中。时五苾刍。虽复出家。尚同俗服。威仪容饰。甚不端严。尔时世尊。作如是念。过去诸佛。云何教声闻众。著衣服耶。是时诸天。前白佛言。如净居天。所著衣服。世尊即以天眼。观知如诸天所说。事无差异。即告苾刍曰。汝从今后。应同净居天。圆整著泥婆珊。萨婆多论问云。五篇戒中。佛何以止制著泥洹僧。著三衣。观去来现佛。及净居天耶。答曰。佛结五篇戒。皆应观三世诸佛。及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。又结五篇戒。此最在初。后结集法藏者。诠次在后。以此篇贯初故。余篇不说。又此戒于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛。及净居天。而后结也。使来世众生。不生慢罪。复次。三世诸佛结戒。有同不同。于五篇戒中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛。一切尽同。是故此戒。观诸佛及净居天。余篇不观也。

旧云贝多。或云贝多罗。此翻岸。其形如此方椶榈。亦似岭南之葵扇树。直而高耸。大者高七八十尺。华如黄米子。其叶长广。其色光润。天竺书写。莫不采用。今之所云贝叶者。乃略名也。大论云。多罗树。高逾百肘。上亦少叶。其形如盖。质干虽长。果实甚少。律云。作多罗树叶著涅槃僧者。垂前二角。按僧祇律云。垂两角。是鱼尾著。多罗树叶著者。垅起如多罗树叶。律摄云。谓捉裙边。细叠成𫌇。腰边总擪。形若多罗叶。上聚下散者。是也。似此方俗裙。上𫌇下散。然彼著时为𫌇。惟异耳。

音介。至也。

音见。抒满也。

古器切。音记。

上音宗。下音庐。

广如律文释内法传云。其著裙法式。聊陈大况。即如有部裙制。横五肘。竖两肘。𫄟绢及布。随有作之。西国并悉单为。神州任情复作。横竖随意。绕身既讫。擡使过脐。右手牵其左边上角。在内牵向腰之右边。左边上裾。取外边而掩左畔近右手边为右裾。近左手边为左裾。两手二畔。举使正平。中间矗直。即成三𫌇。后以两手各蹙至腰。俱将三叠向后掩之。两角各擡三指。俱插向脊。使下入腰间。可三指许。斯则纵未系绦。亦乃著身不落。后以腰绦。长五肘许。钩取正中。举向脐下。抹裙上缘。向后双排交度前抽。傍牵左右。各以一手牢擪两边。缠彼两绦。可令三度。有长割却。少则更添。绦带之头。不合缉彩。斯谓圆整著裙。成萨婆多之部别。钵履曼茶罗著泥婆娑。即其真也。译为圆整著裙矣。其绦濶如指面。则靴绦韈带之流。或方或圆。双亦无损。麻绳之流。律文不许。凡踞坐小床。及枯之时。牵裙上。裙下角急抹裙缘。擪于胯下。但掩双膝。露胫无伤。高须上盖脐轮。下至踝上四指。斯乃俗舍之仪。若在寺中。半腨亦得。此之剂限。佛自亲制。非是人意辄为高下。宁合故违教旨。自顺凡情。所著裙衣。长伸拂地。一则损信心之净施。二乃慢大师之格言。设若慇懃。谁能见用。万人之内。颇一存心。西国裙衣。并皆横著。彼方白㲲。幅宽二肘。若其半故。贫者难求。即须缝两头令相合。割内开以充事。此著衣仪。律文具有其制。但且略陈纲要。细论非面不可。然四部之殊。以著裙表异。一切有部。则两边向外双𫌇。大众部。则右裙蹙在左边。向内插之。不令其堕。西方妇女。著裙与大众部无别。上座正量。制亦同斯。但以向外直翻。傍插为异。腰绦之制。亦复不殊。尼则准部如僧。全无别体四部者。一大众部。二上座部。三根本说一切有部。四正量部。西国相承。多此四部。

𫌇。质涉切。音折。衣𫌇也。皱。侧救切。音绉。蹙也。𫌇皱者。谓多作细𫌇也。

亦作腨。同柱兖切。音传。字林云。腓肠也。即足肚也。

备如律文尔时舍利弗。入白衣舍。患风吹割截衣堕肩。佛言。听角头安钩纽。内法传云。其著法衣。及施󴎷纽法式。依律陈之。可取五肘之衣。叠作三𫌇。其肩头叠处。去缘四五指许。安其方帖。可方五指。周刺四边。当中以锥穿为小孔。用安衣󴎷。其󴎷或绦或帛。麤细如衫󴎷相似。可长两指。结作固心。余者截却。将󴎷穿孔。向外牵出。十字交系。便成两󴎷。内纽此中。其𮌎前叠处。缘边安纽。亦如衫纽。即其法也。先呈本制。略准大纲。若欲妙体其法。终须对面而授。衣之下畔。󴎷纽亦施。随意倒披。是圣开许。两头去角。可八指许。各施一󴎷一纽。此为食时所须。反𫌇𮌎前。纽使相合。此成要也。凡在寺内。或时对众。必无带纽。及笼肩披法若向外游行。并入俗舍。方须带纽。余时但可搭肩而已。屏私执务。随意反抄若对尊容。事须齐整。以衣右角。宽搭左肩。垂之背后。勿安肘上。若欲带纽。即须通肩披已。将纽内󴎷回向肩后。勿令其脱。以角搭肩。衣便绕颈。双手下出。一角前垂。阿育王像。正当其式。出行执伞。形仪可爱。即是依教齐整著上衣也。其伞可用竹织之。薄如竹簟。一重便得大小随情。宽二三尺。顶中复作。拟施其柄。其柄长短。量如盖濶。或可薄拂以漆。或可织苇为之。或如藤帽之流。夹纸亦成牢矣。神州虽不先行。为之亦是其要。骤雨则不沾衣服。赫热则实可招凉。既依律而益身。擎之固亦无损。斯等所论。要事益多。并神州不行。袈裟角垂。正当象鼻。梵僧纵至。皆亦雷同。良为绢滑堕肩。遂令正则譌替。后唐三藏来。传搭肩法。然而古德嫌者尚多。党旧之迷。在处皆有。其三衣若安短纽。而截长绦。则违教之愆现免。著横裙而去腰缘。乃针线之劳交息。所有瓶钵。各挂两肩。才至腋下。不合交络。其襻不长。但容穿膊而已。若交络𮌎前。令人气急。元非本制。即不可行。北方速利诸人。多行交络。随方变改。实非佛制。设有余衣。长搭肩上。然后通披。覆其衣钵。若其向寺。及诣俗家。要至房舍。安置伞盖。方始解纽。挂其衣钵。房前壁上。多置象牙。勿使临时安物无处。然其薄绢为袈裟者。多滑不肯著肩。礼拜之时。遂便落地。任取不堕物为之。𫄟䌷白㲲即其要也。其僧脚崎衣。即是覆膊。更加一肘。始合本仪。其披著法。应出右肩。交搭左膊。房中恒著。唯此与裙。出外礼尊。任加余服其著僧脚崎法式。如尼戒中详释。

母经云。比丘入檀越家之所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故。低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不偏蹲跪坐。不大唤而坐。虽执威仪。不应示现有德相貌而坐。不应累䏶而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不大瓮器上而坐。不与比丘尼独静房内而坐。不与女人独房内坐。不得下处坐。为高坐人说法。比丘应一切衰利中。常应忍辱。是名入家中比丘坐法。又比丘有九事。知檀越心。不应坐说法。一若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者。不应坐。二虽往迎逆。心不慇重。亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说法言。及非法言。心不采录。亦不应坐。六虽闻有德。不信受之。亦不应坐。七若有所求索。知有甚多。而少与者。亦不应坐。八到其舍时。设有美食。不施设之。而办麤食。亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐反上九事。应坐为说法。比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸。无有惭愧。散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山。悬岩。绝崄。方寸之处。念念生怖。更无余念。亦如有人于峻极之处。临于深渊。但生怖心。更无余念。入聚落时。摄心不散。亦应如此。诸比丘。汝等摄心。入聚落时。如迦叶入聚落行也。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人处。愿多与我。莫与我少。愿施好者。莫与我恶。心恭敬故施。莫不恭敬而与。作是念已。入聚落中。所求种种。皆不如愿。于所求处。皆生退心。愁忧惭愧。苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。所得多少好恶。如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念。故于好恶多少。一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转。无碍。无系缚。诸比丘行世。心无碍无系缚。亦应如此。若人求财者。作心制身。然后乃得。若欲求福。系心苦身。后乃得报。若有比丘。于好于恶。心生平等。见他得利。如己所得。心生随喜。如此比丘。堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍。不缚。不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利欢喜。见他得利欢喜。亦复同之。如手空中转。无碍无系缚。

胁。虗业切。险入声。谓身左右腋下也。肋。历德切。音勒。骨也。释名云。肋勒也。所以检勒五藏也。

舒救切。收去声。飞曰禽。走曰兽。又在野曰兽。在家曰畜。恶兽者。谓一切恶牛马犬虎狼狮象等。

徂尊切。音存。踞也。谓尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。此译为蹲居。即是双足履地。两膝皆竖也尻苦高切。考平声。脽也。乃脊梁尽处是也。

骄。坚姚切。音娇。逸也。恣也。傲也。自矜也。奢。诗遮切。音賖。侈也。泰也。

𦚞。区亮切。匡去声。应法师云。相承区放切。横举肘也。未详字出。礼记云。并坐不横肱是也。

力霁切。音例。斜也。曲也。字从犬出户。而身曲戾也。律云。不得摇身行。摇身者。左右戾身趋行。比丘尼犯波逸提。

逡须切。音咀。释名云。疾行曰趋。疾趋曰走。

或作暴。同蒲报切。庖去声。猛也。骤也。猝急也。

抟。徒官切。音团。以手圜之也。

于歇切。音谒。食窒气不通也。若噎时索水。应语须水。僧祇律云。若食上二师上座唤时。咽未尽。能使声不异者。得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根。含食语者。越学法。

或作囓。同鱼列切。音孽。噬也。僧祗云。若饼若󰉓团大。当手中分。齐令可口。

或云庵罗。或云庵罗婆利。正云庵没罗。此云柰也。肇师注云。其果似桃而非桃。苑师云。状貌似此土柰。其味如梨也。纂要云。旧译为柰。误也。此果多华。子甚少。其叶似柳。而长一尺余。广三指许。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。或翻为难分别。大经云。如庵罗果。生熟难分。此总有四句。释难分义。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。又云庵罗树。及阎浮树。一年三变。有时生华。光色敷荣。有时生叶。滋茂蓊󳬂。有时凋落。状似枯死。

亦作阎婆。中本起经云。阎逼果。此方无。故不翻。若依阎婆音翻之。此云双。

蘂。如累切。谁上声。华心须也。华外曰蕚。华内曰蘂。亦作蕊。

或云干度。或云婆犍图。此云法聚。谓以气类相从之法。聚为一段也。今此一部律藏中。义类相从者。分为二十聚。初从受戒聚。乃至杂聚。僧祇律云。䟦渠。䟦渠此翻品。品者法也。类也。亦谓其法义相同者。聚在一处。名为品也。

梵云播啰师。此云胡桃。汉。张骞。使西域。还至羗胡。持其种归。植之秦中。后渐生东土。故曰胡桃。其树株大。厚叶多阴。结实有房。秋冬熟时。收采碎壳。取肉食之。频食健身生发。多食动风生痰。实上外包青皮。染发及帛皆黑。树皮染褐色甚奇俗云核桃。

布眉切。音悲。又音卑。亦名椑柹。其叶似柹。而更大更厚。实有毛。开华黄白。结实似柹。而青黑长大。状似牛心。南土有青黄两种。荆州谓之乌椑。食之则润心肺。止渴。久服令人寒也。亦可为胶漆。岭南谓之牛心柹。

按梨种类甚多。名亦不一。所谓鹅梨。乳叶梨。消梨。桀煤梨。赤梨。鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。香水梨。棠梨。󴡴梨等。凡梨之症。皆属冷利。勿恣噉之。令人寒中。称食则消风。逐热。除烦。除渴。兼以去痰。多食又能动脾。故曰。梨者利也。流利下行之谓也。

歙噏二形。同许及切。音吸。亦与吸同。气出为吹。气入为吸。引也。饮也。谓引食入也。广雅云。吸饭也。律云。噏饭者。张口遥呼噏。老子曰。将欲歙之。必故张之。是也。

毗尼母经云。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人。捣大麦。器盛之。著水。经二三日小酢也。净滤饮之。但不听灌著疮上。摩得勒伽云。取根茎华果叶药。著一器中。酢已。澄清无浊。朝受乃至初夜饮。后夜亦如前说。僧祇律云。作苏毗罗浆法者。取󰎣麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘。置净器中。卧此浆时。不得著东及北。应著南边。西边。开通风道勿使臭气来。不得安著塔院中。及显现处。以呵梨勒。󳺎醯勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗。如是比。尽寿药等。置中。以净㲲覆之。以绳鸡足系。以木盖上。受此浆时。随浆多少。以水中解。然后饮。不解。不听饮。若麦头不破。时及非时得饮。若破。时得。非时不得也。善见律云。先取阿摩罗。呵罗勒。󳺎醯勒。谷者。七谷。取粇米为初作。余甘。蕉子。一切木果。一切笋。鱼。肉。蜜。沙糖。石盐。三苏。如此之物。悉和合为一。或内堈。或内小器皿。头盖泥。置三四年中。待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风癞。如是病为初。若服此药。饮食时。皆须肥味。一切诸药。无过此药最为第一。过中得服。若无病者。以水和得服。但不得灌著疮上已上诸药果名。释在药犍度。及余处。此不琐注。

即醋也。因有苦味。俗呼为苦酒。按醋。应作酢。而造有多种。故著多名。谓米醋蜜醋曲醋麦醋面醋桃醋葡萄醋。大枣蘡薁诸襍果醋。及糟糠等醋。诸醋中。惟米醋是正也。此等醋物。饮用之时。应以少水滴之作净。绢㲲罗滤之。色如竹荻。察知无虫者。时与非时。病及无病。随意饮用。

俗作𦧇。同上纸切。时上声。以舌取食也。僧祇律云。不得反复䑛手食。若酥。油。蜜。石蜜。著手者。当就钵缘上摡。聚著一处。然后取食。不得𪢒指食。若食羮臛甜腻物著指。不得𪢒。如上摡聚。取食之。蜜石蜜盐著指头。得𪢒。无罪摡音戏。拭也。

凡一切饮食器。不得污手执捉。若现为垢行。后受秽殃。当须慎重。如护净经说。五百问云。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器言。取是。用是。日日常尔。不忏。命终堕饿鬼中。有一比丘名无著。于夜上厕。闻呻唤声。问曰。汝是谁。答言。我是饿鬼。问曰。本作何行。堕饿鬼中。答言。于此寺中。为僧执事。问曰。汝本精进。何由堕此。答言。不净食。与众僧。问曰。云何不净。答言。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是。用是物。犯堕罪。三说教诫。而不悔。转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𮌎。烈皮肉。抟喉吹𠹀。问曰。何以擘𮌎。答言。虫噉身痛故。复问。何以呻唤。答言。饿极欲死故。问曰。欲食何物。答言。意欲食粪。而不能得。问曰。何故不得。答言。以诸饿鬼推排。不能前。无著言。我知奈何。鬼言。愿僧见为呪愿。无著即还。向众俱说。众问曰。彼本精进。何堕恶趣。答言。以不净食与僧。而不悔故。愿与呪愿。后便得粪食。不复呻唤。以是证之。故知大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。

僧祇律云。若洗钵时。不得一粒泻弃地。若有者。应聚著板上叶上。若细粒。若󰉓。不可得聚者。无罪。五分律云。有诸白衣。新作屋。欲得比丘钵中水洒地。以为吉祥。比丘不敢洒。佛言。听诸比丘以钵中无食水洒地。根本律云。佛言。若有人来乞钵水时。应洗净钵。置清净水。诵阿利沙伽陀。呪之三徧。授与彼人。或洗或饮。能除万病。注云。阿利沙伽陀者。谓是佛所说颂。出圣教中。若读诵时。有大威力。但是余处。令诵伽陀者。皆此类也。即如河池井处。洗浴饮水之时。或暂于树下偃息取凉而去。或止客舍。或入神堂。蹈曼荼罗。践佛塔影。或时己影障蔽尊容。或大众散时。或入城聚落。或晨朝日暮礼拜尊仪。或每食罢时。或洒扫塔庙。诸如此事。其类实繁。皆须口诵伽陀。奉行获福。若故心违慢。咸得恶作之罪。但以东川法众。比先不行。故因注言。知圣教之有在。其伽陀者。如有颂云。世间五欲乐或复诸天乐若比爱尽乐千分不及一由集能生苦因苦复生集八圣道能超至妙涅槃处所为布施者必获其义利若为乐故施后必得安乐

涕。应作洟。他计切。音剃。鼻液也。涕。他礼切。音体。泪也。非此义。唾。吐卧切。拖去声。口液也。律云。不得生草菜上。大小便涕唾。僧祇律云。当在无草地。若夏月生草普茂。无空缺处者。当在骆驼牛马等行处。及甎瓦石上。干草叶上。如上次第无者。当以木枝承。令粪先堕木上。后堕地。若大小便涕唾污手脚。得拭生草。不得大小便涕唾水中。若雨时。水卒浮满。当在土块上。及瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后水中。若污手脚。得水洗。水中洗大小行。无罪。若入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃。善见律云。若水人所不用。或海水。不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯。律摄云。若棘刺丛处无犯。若大林中行。枝叶交茂。应离人行处。若涉生草田间。无空处。应持干草叶布上。便利。若无可得者。无犯。凡洟唾时。勿作大声。亦不应数为洟唾。若性多洟唾者。应向屏处。比丘尼生草菜上。大小便涕唾。波逸提。

五天竺人。小行之时。并是蹲踞。至于蕃胡诸国。亦多符此。其惟东夏方处不同。事非一定。而立者多。蹲者寡。若非蹲乡。而蹲者。嗤为不男。设非立方。而立者。见之亦不为怪。且如律制。不律为覆头著屣者说法。然而此处。以严冠备履者为恭。五天则却之是敬。据此二途。如何得不违圣禁。即宜顺时方。如五分。及说一切有部。俱有略教。是佛临将涅槃。乃为说之。故五分律云。虽是我所制。而于余方不以为清净者。皆不应用。虽非我所制。而于余方必应行者。皆不得不行。准此教意。则宜从方为净。无逆圣意。免被俗讥。持者得无留难。脱有才闻此说。不深思察。妄符圣旨。取余定禁。雷同斯教。此则非制而制。是制而开。废教之罪难免。智者深须慎之。故行宗云。大千界内。佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位。但可依承。良以如来行果圆极。穷尽众生轻重业性。等觉已下。犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。犹如国家赏罚号令。必从王出。臣下僭越。庶民失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说。群生不奉。法不久住故也。

竭戟切。音极。草曰扉。皮曰履。麻曰𪨗。木曰屐。或有帛屐。谓以帛为之。僧祇律云。若比丘为塔。为僧事。诣王。若地主。彼言。为我说法。不应语令脱屐。恐生疑故。若边有净人者。应作意为净人说。玉听无罪。五分律云。若多人著屐。革屣。不能令脱。但因不著者为说。不犯屝音费𪨗音觉。

或言腹罗。或作福罗。应法师云。正言布罗。此译为短靿靴。五分云。不应深作𩍓。听至踝上。不得𩍓如靴。应开前靿音拗。𩍓音雍。

塔。托甲切。音榻。戒坛图经云。原夫塔字。此方字书。乃是物堕声谓物堕落声也。本非西土之号。若依梵本。𢊃佛骨所。名曰塔婆。新言窣堵波。是也。西域记云。窣堵波。所谓浮图也。旧曰𨱎婆。又曰塔婆。又曰私𨱎簸。又曰数斗波。皆譌也。有翻为方坟。又翻为圆󱴀。或翻高显。义翻为灵庙。魏书释老志云。佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不焦。而有光明神验。谓之舍利。王臣収奉。竭香华。致敬慕。建宫宇。谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者。是矣。今以浮图。翻为聚相。又名制底。亦名支提。或云支微。或云脂帝。或云制多。此皆梵音轻重之譌转也。旧翻为可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论。与僧祇律云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。按此亦不可以有无别立其名。凡西方佛及声闻说法入灭诸处。皆造立之。名窣堵波。及名制底。净法师云。大师世尊。既涅槃后。人天并集。以火焚之。众聚香柴。遂成大𧂐。即名此处。以为制底。是积聚义。据从生理。遂有制底之名。又云一想世尊众德俱聚于此。二乃积甎土而成之。详传字义如是。或名窣堵波。义亦同此。旧总云塔。别道支提。斯皆譌矣。或可俱是众共了名。不论其义。西方释名。略有二种。一有义名。二无义名。有义名者。立名有由。即依名义而释也。名体一向相称。如释善入之名者。初依德迹。即是依义立名。次云。或共了知。即是不论其义。但据世人共唤为善入。即是无义之名。阿含经。明四支微。谓佛生处。得道处。转法轮。入灭处也。目得迦云。给孤长者。请世尊曰。我以如来发爪。造窣堵波。若佛听者。我当营造。佛告长者。随意应作。不知云何而作。佛言。始从覩史多天下生赡部。化导有情。乃至涅槃。本生圣迹。随意应作。八大灵塔经云。世尊告诸苾刍。我今称扬八大灵塔名号。汝当谛听。何等为八。所谓第一。迦毗罗城龙弥你园。是佛生处。第二。摩伽陀国。泥连河边。菩提树下。佛证道果处。第三。迦尸国。波罗奈城。转大法轮处。第四。舍卫国。祗陀园。现大神通处。第五曲女城。从忉利天下降处。第六。王舍城。声闻分别。佛为化度处。第七。广严城。灵塔思念寿量处。第八拘尸那城。娑罗林内大双树间。入涅槃处。如是八大灵塔。若有善男子。善女人等。发大信心。修建塔庙。承事供养。是人得大利益。获大果报。具足称赞。名闻普徧。甚深广大。乃至诸苾刍。亦应当学龙弥你。即岚毗尼。

或云都夷婆罗门聚落。元是迦叶佛本生处此村及起塔法。详如杂犍度中。

徂卧切。坐去声。坐位也。广韵云。床座也。僧祇律云。高床。卑床。有二种。一者下床。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。

𫓴。古文作𢦧。今作矛。三形同莫侯切。音谋。兵器。如鋋。而三廉也。酋矛长二丈。殳矛长丈二尺。而无刃。又夷矛长二丈四尺。僧祗律云。若比丘险道恐怖处行。时防卫人言。尊者。为我说法。为说。无罪鋋音禅。小矛也。殳音殊。

僧祇律云。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔󳭋尾盖。如是种种。能遮雨日者。皆名伞盖。若法师律师。风雨寒雪大热时。捉盖。为说法。无罪。

时诸比丘。人不现前。便作羯磨。佛言。不应人不现前。而作羯磨。若作羯磨。不成。得突吉罗。云何现前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和集一处。不来者嘱授。在现前得诃。而不诃者是。云何界现前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。波逸提。若后来比丘。新受戒者。谓是初诤。而更发起者。与欲已。后悔者。皆波逸提。摩得勒伽论。有十种不现前作羯磨。一覆钵。二舍覆钵谓俗人骂谤比丘等。僧应与作羯磨治罚。不相往来。若自见过。行随顺心。求僧乞解。僧应羯磨。为解。三学家。四舍学家如悔过法中释。五作房谓以故废寺地。羯磨与居士。任其更为僧作房舍也。六沙弥谓摈恶见沙弥。已上皆谓未受具人。不得闻羯磨法故。惟二解。及作房沙弥。但令在眼见耳不闻处立。七狂谓无知故。不须现前。八不礼拜。九不共语。十不供养谓比丘为非法。触恼比丘尼。尼不得面治比丘。但为遥作不礼拜等。三种羯磨。

时有比丘不犯重罪。诸比丘皆言犯。问言。汝忆犯重不。彼不忆犯。答言。我不忆犯。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。佛听僧为作忆念毗尼。白四羯磨。云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念。萨婆多论云。此是守护毗尼。余比丘不应出其罪过。不应令忆念。此谓由他数数令其忆念。故佛今听作忆念毗尼。使不复更问也。

时有比丘痴狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘诘问不止。佛听僧与作不痴毗尼。白四羯磨。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举。不应作忆念者是。萨婆多云。此是守护毗尼。

时比丘以天眼。见他比丘犯戒。不取自言。便牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。云何自言。说罪名罪种。忏悔者是。云何治。语言。自责汝心。生厌离者是。

时比丘犯罪。前后相违。佛言。听僧与彼比丘作罪处所。白四羯磨。应如是与。集僧已。为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。与罪作法。如灭诤犍度。作羯磨已。行三十五行。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。根本律云。求罪自性。摩得勒伽云。实覔罪者。先犯罪。已发露。后覆藏。萨婆多云。此是折伏毗尼三十五行。如律文出。

若诸比丘。诤事现前。不能灭者。应多求知法比丘。行筹灭诤。以筹多表语。云何多人语。若用多人说。持法。持毗尼。持摩夷者。是。萨婆多云。多觅毗尼者。多求因缘断。多处求断。从多处断故。名多觅毗尼。

时诸比丘共诤。多犯众戒。非沙门法。亦作亦说。出入无限。彼诸比丘。后自作是念。我曹若还共问此事。或能令此诤事转深重。经历年月。不得灭除。令僧不得安乐。以是白佛。佛言。应灭此诤。犹如草覆地作法如律文。云何草覆地。此罪。更不称说罪名罪种忏悔者是。鼻奈耶律云。有所犯过。于比丘僧中。如草布地悔过。重悔过。五分律云。彼鬬诤比丘。应来至僧中。偏袒胡跪。陈说其事。乞草布地悔过。三乞已。皆舒手脚。伏地。向羯磨师。一心听受羯磨。何谓草布地。彼诸比丘。不复说鬬原。僧亦不更问事根本。十诵律释云。布草有二种义。一鬬诤数起。诤人亦多。其事转众。推其原本。难可知处。佛听布草除灭。如乱草难可整理。乱来弃之。二者。有听上座劝谕诤者。使向两众。羊皮四布悔过。二众者。各有所助。故令各在一处。母经云。若比丘共诤。欲除罪者。先共鬬者忏悔。如草敷泥上。令人过不污。共和合忏悔。覆恶上。得生善。然后悔过所犯也。律摄云。若彼此两朋。共相纷竞。各执己见。恃怙慢情。有善苾刍。于彼此朋。各令息诤。更相忏谢。说悔其罪。起卑下心。不相举发。以草敷法。而除灭之此七灭诤法。详见灭诤犍度中。所言诤者。律云。有四种诤。言诤。觅诤。犯诤。事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八事。法非法。乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共鬬。是为言诤。云何觅诤五分云。教诫。比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒。破见。破威仪。见。闻。疑。作如是相觅罪。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。是中云何除灭。其言诤者。以二毗尼灭。谓现前。多人语。或一毗尼灭谓现前也觅诤。以四毗尼灭。谓现前。忆念。不痴。罪处所或现前忆念。或现前不痴。或现前罪处所。犯诤。以三毗尼灭。谓现前。自言治。草覆地或现前自言治。或现前草覆地。事诤。以一切毗尼灭。随所犯。律摄云。于四诤事。七法能除。是故名为七灭诤法。既识诤事。及除灭法。苾刍要行。当总言之。此别解脱戒经。统明首末。体义大纲。要有其十事。谓遮止。不忍。不证。依仗僧伽。净信女人。受用资具。苾刍。苾刍尼。俗人相涉。取食。受请。威仪轨范。共相诘问。若苾刍依此十相。修行之时。有二种烦恼。或客生起。由忘正念。便忆曾经远境。起染爱心。造众过失。复由观前近境。起染爱心。而犯众罪。苾刍了知起犯缘已。即于此事。生对治心。令其除灭。若染缘强盛。不能除遣。应就尊宿。及闲三藏有德行者所。请受教诫。作意蠲除。若仍不息者。勤于昼夜。读诵闻思。简择深义。于三宝所。至诚供养。师长等处。忘自劬劳。尽心供给。或游他方。或复灭食。于时时中。制断饮食。或往尸林。独居兰若。修不净观等。或为四念住。或作无常死想。冀令烦恼。因斯除灭。若仍不除者。应生惭耻。作如是念。我所为非。戒不清净。犯小随小。不能一一如法护持。而复受他信心施主。四事供养。又复诸佛世尊。及有天眼。同梵行者。并诸天神。悉观见我。知我破戒。为此不应造众恶业。当自尅责。如救头然。于清净境。说除其罪。勿致后悔。如上所说。不能依行。及受信心所有衣食。皆得恶作罪。若作如前对治行时。性多烦恼。未能殄息。虽受信施者。无犯。然应审自观察。虽作种种折伏方便。仍烦恼不能除者。即应舍戒。而为白衣。勿令有罪受他信施。由受用时。更造众多罪恶之业。定感当来苦异熟果。如经广说。应善修持如是比丘。复有修行。解脱纲要。如律本五二十卷。大小犍度。并增一法中。当为修学。此不繁述。言异熟者。一切不善有漏法为因。能感无记之果。因果种别。名异。任运酬因。名熟。果异因熟。故名异熟。又因感果时。势力成熟。异于前位。名为异熟。旧言果报者。是也。

音畜。齐也。

上音茸去声。下音采。五彩也。

音跨。股也。

音凑。奔也。

音牢。

音孙。叹也。

音意。藏也。

音杰。

佛乘。菩萨乘。缘觉乘。声闻乘。人天乘。

梵音路迦那他。此云世尊。是佛十号后之一号也。谓具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。旧称众祐。谓有众德自祐。复能祐诸有情。故称众祐。祐犹助也。

此云广博严净。谓其国宽平。名为广博。城邑华丽。故名严净。

猕。音迷。猴。音候。此兽无脾。以行消食。江。应言池。此池在毗舍离宫城外五六里。是昔众猕猴。为佛穿作此池也。

此以名为称。非真比丘尼也。或是比丘尼种族。或世间人与男女立字。唤作比丘尼。

若人剃发。不受佛戒。以其形貌威仪。似比丘尼也。

谓人实非比丘尼。自言我是比丘尼。或是贼住者贼住。谓自剃发。不受佛戒。盗听僧戒。或共羯磨布萨。名为贼住。此人后不听与出家。

谓有女人。具信乐心。来至佛所。欲求出家。佛即唤言善来比丘尼。头发自落。成比丘尼性。如摩登伽女等。毗尼母经云。佛在舍卫国。摩登祇女来到佛所。礼世尊足。退坐一面。佛即为说法。深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中。善修梵行。尽诸苦际。佛言已讫。头发自落。法服应器。忽然在身。威仪详序。如久服法者。

梵言比丘尼。此言乞士女。凡称比丘。皆是乞求义也。如诸俗女妇人等。从他乞求时。亦言我是比丘尼。是谓乞求比丘尼。非真比丘尼。

谓以诸贵价衣等。割截坏色。然后披著。名为能著割截衣者。是名比丘尼。虽著割截衣。不受戒。非真比丘尼。

一切烦恼。名为结使。若人出家。或满二十岁。或不满二十岁。破诸烦恼。尽一切漏。得阿罗汉果。即名得具足戒。名为比丘尼。

谓受戒者。无诸障难。善法成就。于比丘比丘尼。二部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是为白四羯磨比丘尼一白三羯磨。名白四羯磨。已上诸比丘尼。惟取此中比丘尼制戒。

亦名二根。谓人一身。俱有男女两根也。

谓诸不能男者。此略有五种。一者生。二者犍。三者妒。四者变。五者半。详如第三卷释。

此云大障。谓能与善道作大遮障。后堕恶道。亦名麤罪。

此云恶作。身犯者名恶作。口犯者名恶说。

此云学法女。谓于二年中。学其六法。及比丘尼诸戒威仪也。

此云息慈。谓息世染之情。以慈济万物也。梵音云室罗末尼罗。此云求寂男。谓欲求趣涅槃圆寂之处也。

尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。亦云求寂女。余如上释。

灭者。绝也。没也。摈者。斥也。弃也。谓犯此戒。即应除去。不问不治。永绝舍弃。灭没其名。更复不得入道也。

谓最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如须提那子。及痴狂心乱者。痛恼之所迫缠者。由彼失于本性。于自身中。皆无比丘尼想。故无犯也初事竟。

此云王舍城。是摩竭国城名也。

此云鹫顶山。谓其山顶。形似鹫鸟也。

巷陌街衢住处。名为聚。聚外远家。名为落。又有市名聚落。无市名村也二事竟。

誉。音豫。谓称人之美。曰誉也。

咄。音独。喝也。呵也。

活。桓字入声。生也。不死也三事竟。

亦名上人法。谓四圣果等法。此法过于一切凡愚之上。人中无以等者。故名为过人法。亦言入涅槃法。此法是佛。辟支佛。罗汉法也。

谓佛及四果。殊胜之法。非由色力。及以聪明而能获者。皆由行者精进不懈。胜妙力故。而能证入也。

姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同归姓释。是为法中姉妹。

谓未得证圣。而谓已得。以其圣智。是增上行。于此出世增上法中。起心生慢。名为增上慢也。此以其内心。实为已得已证。此心增上。而慢于他。是为增上慢。若自知未得上人之法。诳他言得。是为妄语。故此除增上慢。不犯四事竟。

此言闻物国。此乃城名。非是国号。以其城名出人物。好行道德。五天共闻。故名闻物。国号憍萨罗。

祇是祇陀。此云胜。给孤独。是须达长者之称。须达长者。将金钱布地。与祇陀太子买园。为佛建寺。太子心喜。以林树施之。以二人同心施故。故共称名为祇树给孤独园。

古作䝿。今作贵。

五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孙名尸利䟦。尸利䟦。常系念偷罗难陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言吉善。大善。吉善。义皆一也。鹿乐是父名也壻是女夫。今俗作婿。

亦云偷兰陀。或云吐罗难陀。又云𨱎卢。此皆梵音之轻重譌转也。偷罗义多。不可翻。难陀。此翻欢喜。亦释种女。然此比丘尼。解通三藏。善闲说法。六群尼中之最者。亦是大权菩萨示现。致佛结戒也。

阿。阿葛切。音遏。俗呼为亚。姨。今称比丘尼为阿姨者。有云。以大爱道比丘尼。是佛姨母。故傚唤阿姨。余如比丘尼犍度中释。

呜。谓呜。唼其口也。即口之相近也。

五分律云。彼问言。汝须何物。尼答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见是干枣不。答言。见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也。

腋。音亦。是左右肘脇之间也。

捺。音纳。搦也。手按之也。

髀。音彼。两股也。

此翻无端正。谓男丑。女端正故也。又翻非天。谓此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。

此云坐具。或云随坐衣。又云随足衣。谓将随行坐卧。不得离故也。

屣。音徙。皮履也。熟皮曰韦。生皮曰革也。草曰屝。麻曰屦。皮曰履屝音费。屦音踞。

僧伽。此云众。婆尸沙者。是余残义。总略言之名僧残。如人为他所残。尚有咽喉。名之为残也。如二人共入阵间。一为他所害命绝。二为他所害。命根少在不断。若得好医良药。可得除瘥。若无。不可瘥也。犯僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。是名僧残也五事竟。

鹿乐。或云鹿子。此亦鹿子长者儿也。

屏。音平。屏者。是隐蔽处也。

倚。音椅。依也。

一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七身相倚。八共期。

挽。音晚。牵引也。

此云勇健。亦云暴恶。有光。迅飞如流。世人见光。谓之流星。口中出烟𦦨。世人云󰆠星。一念能至百千由旬。

刺。音次。直伤也六事竟。

坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以为名也。坻。音邸。

谓东方已赤也。此约日未出前二刻为晓。是明相也。又以观见掌文为限也。

谓恐有失命因缘也。

谓恐有破戒因缘也七事竟。

中天竺境。周六千余里。国大都城。周三十余里。睒。音闪。

瞿师罗。此云美音。是长者名也。园在城之东南。不远。

又名车匿。佛未出家时。为佛守马人也。

或名优蹉。是阐陀妹。有云是其姊也󴢖。亦作叞。

教增戒者。谓教增五篇戒学。教增心者。谓教增得四禅。教增慧者。谓教增明见四谛。又教增戒者。教律藏。教增心者。教经藏。教增慧者。教论藏。

谓同一住处。羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在前应呵者。便呵此名别众。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事羯磨此名非法。是为非法别众羯磨。

谓同一住处。和合一处羯磨。应与欲者与欲。在现前应得呵者。不呵此名和合。作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃为彼事作羯磨此名非法。是为非法和合众羯磨。

谓同一住处羯磨时。有不来者。应与欲。而不与欲。在现前应得呵者呵别众。彼作白二羯磨。白四羯磨。如法作是法。是为法别众羯磨。

别众如上释。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而后作白此是法相似也。是为法相似别众羯磨。

和合众如上释。法相似亦如上释。已上五种羯磨。皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。

此云善治。谓自治婬怒痴。亦能治众生恶也。亦云灭恶。谓佛所说。作无作戒。能灭身口之恶。故云灭恶也八事竟。

根者。谓见闻疑根也。见根者。实见彼于八波罗夷中。犯一事。若他见者。从他闻。是谓见根也。闻根者。若闻彼犯梵行。乃至于八弃中。随犯一事。若彼说从彼闻。是谓闻根也。疑根者。有二种生疑。一从见生疑。若见与男子入林出林。乃至手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑。二从闻生者。若在暗地。若闻床声。乃至闻言。我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根已。更以余法谤者。是谓无根也。不问前人清净不清净。无此三根谤时。皆名无根以后四波罗夷谤者。亦尔。

异分者。八波罗夷是。此中若犯一事。即非沙门。非释女。失比丘尼法。涅槃无有其分。以涅槃乖生死故。故名异分。片者。诸威仪中。小小事也。谓取波罗夷法中小小之罪。谤他言犯波罗夷也。

此云闲静处。谓离村落。五里之处也。

所谓精舍者。非以其舍精妙。由其精练修行者所居。故谓之精舍也。

诣。音艺。至也。善见律云。若人偷比丘尼衣。不得言是贼。但言此人取贫道衣去。若人当劫夺尼。得就王乞护身。不得称名字。若道名字。犯。又云。若人入尼寺。斫伐树木。不得夺刀斧。及打坏。若打坏应还直。若不还。计直多少。犯罪。

一念中。有九十刹那。一刹那。经九百生灭。僧祇律云。二十念。名一瞬顷。二十瞬。名一弹指。二十弹指。名一罗豫。二十罗豫。名一须臾。日极长时。有十八须臾。夜极短时。有十二须夜长日短。反上应知。

此云胜军。

即婆罗门也。其人种类自云。从梵天口生。四姓中胜故。独取梵名。以为是梵天苗裔也。唯五天竺有。余国皆无。

此云皮薄。亦云同皮。

即罗阅城。

此云众园。谓生植佛子道种根芽圣果处也。此方名寺。又名院。又名精舍。

此云善胜国。亦云无恼国。

此云影胜王。亦云胜身王。

舍夷贵姓也。即释迦所住处。以住处而立其姓也。拘离亦作拘梨。是罗摩伽国人种姓也。弥宁未详。䟦耆此云金刚。满罗或作摩罗。又作末罗。此云力士。苏摩此云月。

此云作法办事。

褰。音牵。所谓褰裳涉水。是也。

娆。音鸟。戏弄也。

差摩。亦作谶摩。此云安隐。此比丘尼得慈心三昧。智慧聪明。于五百阿罗汉比丘尼中。最为上首。

是舍卫城之国号。乃波斯匿王所治之境也拘。亦作憍。

蹑。音捻。登也。蹈也。梁者。桥梁也。

羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。

提舍。即坻舍。

贩。音范。贱买贵卖。曰贩。

茎。音恒。草木干也。说文云。枝柱也。枝生于茎。故曰枝柱。

一名巨胜。本生胡国。故名胡󳱔。黑色。俗呼为黑芝󳱔。是也。八谷之中。最为大胜。故曰巨胜也。

是甘蔗糖之坚硬者。有黑白二种。

󰉓。音炒。谓稉米。栗米。麦米等。炒以磨粉为󰉓。或散󰉓。或以糖蜜抟之。

此云如意珠。又云离垢。由其宝光净。不为垢秽所染。此宝珠在龙王项中。人得此珠。毒不能害。入火不烧。按此宝。天上人间俱有。惟人间功德相少。不具足耳。

毗。或作吠。或无毗字。瑠或作琉。古字但作流离。后人加其玉。原是梵语。何劳加玉。此翻为青色宝。亦翻不远。谓天竺有山。去波罗奈城不远。山出此宝。因以为名也。或云绀瑠璃。绀者。谓青而含赤色也。

珂。音轲。一云玛瑙。洁白如雪者。一云螺属。生海中。或云贝大者。曰珂。

梵语钵攞娑福罗。此云珊瑚。形如枯树。赤色。大论云。珊瑚。出海中石树。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以铁网取之。述异记曰。珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余大秦。即波斯国。在西天竺外。今东海。亦有珊瑚。

外国唤金为生。称银名像。谓金生色本自黄。故云生。像者。似也。谓银可以染色似金。故云像。

此云香阴。亦云陵空之神。即天帝乐神也。

谓同一如来大师教法中学。十二部经。体无别故。

谓如来十二部经。体无有别。行与理顺。一相无差。如水与乳。合为一体。无别色味也。

法语者。谓语词圆足。律语者。合理无差。又能引实义。名曰法语。出柔輭言。名曰律语也。

一名苏摩苏字上声。如上释。二名婆颇夷或云婆颇。僧祇律云。一名真檀。是释家女。二名󳬂多罗。此云上也。

溉。音既。灌也。灌。音贯。溉也。浇也。

鬘。音蛮。梵言磨罗。此云鬘。天竺结鬘。多用苏摩那华。行列结之。以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首。或身。以为饰好。

倡。俗作娼。同音昌。女乐也。妓。音计。亦女乐也。

唱。音畅。引先也。发歌。谓之唱也。和。禾字去声。谓声音相和。前后之相随也。

俳。音牌。俳优。杂戏也。

簧。音黄。谓笙竽管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。名之为簧。故笙竽皆谓之簧也。

贝。乃䗍之大者。吹之以为节乐也。

佯。音羊。诈也。跛。波字上声。足行不正也。

音笑。蹙口而出声也。

沙门。此云功劳。言其修道有多劳也。又翻勤行。谓勤行众善。止息诸恶也。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。释是释迦。此云能仁。今言沙门释子者。谓拣余沙门也。此总有四句。以别沙门义。是释子。非沙门。乃王种也。是沙门。非释子。婆罗门也诸外道出家修行者。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二下姓也一商贾。二农作。增一阿含经。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我法生。成由我法成。其由四河入海。无复本名。同名大海。又长阿含经。佛告比丘。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。当来弥勒弟子。皆称曰慈子。

此云净行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出家。或居家。以修道为务。余如上释。

一言诤者。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。共诤言语。遂彼此共鬬。二觅诤者。比丘尼与比丘尼觅罪。三犯诤者。犯七种罪波罗夷。乃至恶说。四事诤者。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。名为事诤也十八诤事。如破僧犍度中出。

此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此衣已。得畜长衣。离衣宿。别众食。展转食。得食前食后。不嘱授余尼入聚落。至十二月十五日舍。是名衣已舍。舍已。不复得五事利益。

长。音塲去声。余也。剩也。若布长一尺六寸。濶八寸。即名长衣。此谓长衣中。极少之量也。

净施有二种。一真实净施。谓真实施与他。二展转净施。谓对彼作法。文如余处释。

尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓犯此罪已。其物应舍与僧。乃至一人。余有堕罪。应对一清净比丘尼悔过。

谓五衣已竟也。

若有病缘。粪扫衣重。不堪持行。应僧中三乞不失衣羯磨。僧作白二羯磨。与彼不失衣法。故此除僧羯磨。不犯详如大律。

时者。谓不受迦𫄨那衣。有一月名时七月十六日。至八月十五日。受迦𫄨那衣。有五月名时七月十六日。至十二月十五日。若此二时中。所得衣者。名为时衣。除此二时。于余时所得衣者。名为非时衣也。

谓非父母亲里。乃至七世无亲也。若亲里者。父母亲里。乃至七世有亲也。

谓先未曾受施主恣恁随意请。许尼求索也。

曹。音早平声。辈也。众也。

谓执作众务给事比丘尼之净人也。

谓守护寺门人。或自发心。或檀越雇来。

此云近事男。谓受五戒者。

谓口言诺。即置地受也。

缀。音惴。合联也。连补也。杂事云。诸苾刍尼。随处安钵。铁遂生垢。或因打掷。多有损坏。佛言。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍里其钵。佛言。不应以锡。遍裹其钵。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。不合。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌多根树。即尼拘律树。

贸。音茂。交易也。

缕。音楼。线也线同线。

酥者。是牛羊等乳。抨钻成之。油者。谓胡麻蔓菁等油。生酥者。谓牛羊等诸生酥。净洒洗。无食气。一受。得七日服。

蜜。谓诸蜂蜜也。石蜜如上释。

檀是梵音。此云施。越是此方之言。谓人能行施。即得超越贫穷海矣。

一安陀会。二󳬂多罗僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝即僧伽黎。二嗢怛罗僧伽即󳬂多罗僧也。三安怛婆娑即安陀会。四厥苏洛迦下裙。五僧脚踦掩腋衬衣。此五衣者。尼所要用。三衣如旧。余二须论。厥苏洛迦。正译名篅。意取形状。立目以其两头缝合。形如小篅也。即是尼之下裙。长四肘。宽二肘。两头缝合。著时入立。擡上过脐。各蹙两边。双排后掩。系以腰绦。在踝上二指。此是西方尼众著裙之仪。惟此一裙。更无余服。以是煗地。充事长道。不同寒国。重数须多。旧云厥修罗。或云祇修罗者。皆譌也系绦之式。量与僧同。如众学法中释。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。同阿育王像。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑。施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来。翻译传授。不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祗支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。略注大纲。广如余处。自非亲观西国。谁复委的元由。设有见此告言。改者万中有一。即似三衣之类也。既如雷同执旧。不肯随新。斯乃知而故为。违教之𠎝。谁代之也。

此是世尊有大功德至圣之名。体含多义。不可直翻。如智论云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆伽。名分别。婆。名巧。巧分别诸法。总相别相。故名婆伽婆。又翻有名声。谓无有得名声如佛者。或云婆伽梵。新云薄伽梵。释陀罗尼云。婆伽梵者。男声呼也。婆誐嚩底。女声呼也。二俱会意。释云世尊。若依声明。敌对释者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔。名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿。名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊。不生不灭。不来不去。不一不异。不断不常。不增不减。具如是德。名薄阿梵。又云薄伽梵。薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男声呼。佛地论云。薄伽梵。声依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼故。具自在义。猛𦦨智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满。无不知故。具名称义。一切世间亲近供养。咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义已上广释。为欲令知如来有此众德故也。

愦。音脍。乱也。閙。音铙去声。不静也。扰也。

狼。音郎。兽名也。似犬。锐头白颊。高前广后。其性多贪。故曰贪狼。蹂攉其草。使之杂乱。故曰狼藉。藉。音寂。草不编。离披杂乱也攉音霍。反复也。

枚。音梅。个也。数物几个。曰几枚。

釜。音辅。鍑属。无足。大口。古时釜量。六斗四升。本作鬴字。

瓮。亦作罋。同音翁去声。汲水瓶缸也。

此云裙也。

栴亦作旃。旃檀是香名。输那者。苑法师云。输宜借上声呼。正曰输罗。此翻为勇猛也。增一阿含经云。降伏外道。立以正教。所谓输那比丘尼是。

橛。音掘。木段。以木段安墙壁上也。

杙。音亦。橛也。谓墙壁间杙。翘上。如象牙也。

破戒者。谓犯波罗夷。僧残。偷兰遮。破见者。谓破于正见。起于六十二见。诸邪见等。破威仪者。谓犯波逸提。悔过法。突吉罗。恶说也。

即离奢。如上释。

迦罗。此云黑色。

㲲。音牒。细布也。天竺白㲲。幅宽二肘。若是大㲲。则与袈裟量同。亦为一幅。似西洋布。此方皆无。

䟦陀。亦云䟦陀罗。此翻为贤。迦毗罗。此云黄色。言此比丘尼身体金色。端正细輭。犹如天身。或云迦毗罗是姓。即大姓迦毗罗婆罗门女也。

五分律云。直四大钱。按此四㲲。价直四迦利沙波拏。言钱者。非也迦利沙波拏。原是数名。非钱号。僧祇律云。四羯利沙槃者。四四十六故钱即十六分也。毗尼母经云。冬天遮寒。极重价衣。用四迦罗沙畔作。不得过羯利沙槃。迦罗沙畔。迦利沙波拏。此皆一号。由音有轻重之譌耳。

按天竺。一迦利沙波拏。分为四分。一分有五磨洒。一磨洒。有八十贝齿。四分共有二十磨洒。总得一千六百贝齿。此是一迦利沙波拏。为一千六百贝齿之数也。今此十六条。即十六分。是四迦利沙波拏四四十六分。共有八十磨洒。总得六千四百贝齿。此是四迦利沙波拏之大数也。余如大僧初篇中释磨洒亦是数名。是贝齿许八十个名。若言一分。则有五磨洒。五磨洒大数总有四百贝齿。贝齿俗呼名海巴。小儿常带压惊。又呼为压惊螺。上古皆为货用。至秦乃废贝行钱。今摩竭国。犹现用也。

上音屑。下音读。慢也。

谓一戒。二定。三慧。四解脱。五解脱知见。

贪。瞋。痴。

杀。盗。婬。妄言。绮语。两舌。恶口。

胎。卵。湿。化。

地狱。饿鬼。畜生。

同螺。

音促。

音纳。

上音烹。下音劗。

音富。大釜也。

此是佛本生国也。

此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱也。

呰。音子。呵也。口毁也。

谓初二篇。及二篇中方便罪也。

此因比丘尼自犯众罪。复于他俗家作无利益事。三谏不止。听僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家说其罪过。唯除此羯磨差往。已说露其罪。向说。无犯。

谓自实得过人法。向未受大戒人说。波逸提。若未得。妄言得。波罗夷。

五语者。谓五阴法。及所有五语相应之法。六语者。谓六根。及所有六语相应之法。此等皆是为彼解说。如云色无我。乃至识无我。眼无常。乃至意无常。

谓识知善恶。能解人情语言意趣。可作证明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。

村者。聚也。谓一切鬼神。依托而住。犹若人村。故名草木为鬼神村也。

蓐。音肉。荐也。以茭蒲等草为之。今借音为因蓐字。别作褥非。

嫌。音贤。不平于心也。憎也。窄。音谪。狭也。迫也。

浇。音骄。漓也。

户是门户。扉。音非。户扇也。以木为之曰扉。以苇为之曰扇。

窻。音疮。牖。音有。在墙曰牖。在屋曰窻。穿壁为之也。

苫。音闪平声。亦音𢋃。盖也。又编茅覆屋曰苫。

谓有檀越于无住处村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或与一宿。无病比丘尼应受一食。不得过受也。

从旦至日中名为时。从中至暮。乃至明相未出。皆名非时也。

食者。男以女为食。女以男为食。谓男女行交会时。更相受用。故名为食也。若白衣舍。行婬欲处。更无别人。于此处强坐。令他夫妇所欲不得随意者。故得罪。若断婬家。受斋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入处。并皆无犯。

谓夏四月。此亦不必定。应随施主请。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得过彼所请之限。若过限索者。得罪。除常请等。不犯。

阵。音振。师旅军兵行列也。

鬬。音斗去声。竞也。争也。战。音旃去声。鬬也。

攊。音历。击攊者。以指挃其肉令痒。而取笑也。

二种净施。如上释。真实净施者。要问主然后得著。展转净施者。问与不问。随意著用。无犯。

青者。非大青。及纯青也。黑者。是泥也。木兰者。此是木名。取其皮以染赤色也。

麤罪者。谓波罗夷中偷兰遮罪。及僧残。僧残中偷兰遮罪。若覆他波罗夷。即自得波罗夷。

谓比丘尼。曾已二三番同作布萨听说戒经。今自知有罪。恐余比丘尼发举其事。故诈言始知也。

欲者。谓僧如法羯磨断事。自心乐欲共同。而自有三宝等缘者。即应与欲具修威仪。对一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事与欲一说。若布萨时。应言与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣。

搏。音博。谓作打心。拟手向彼。惟不著其身耳。

此云田地主。此是世界初之王种也。今若立王时。取四大海水灌其顶上。故名为刹利水浇头王。斯其嫡也。若余种姓。以水灌顶立为王者。亦名为刹利水浇头王。

谓夫人共王宿时。著金银众宝璎珞。而此宝未藏举时。名未藏宝。

阈。音域。门限也。谓门下横木。为外内之限也。

谓如来八指也。如来八指。当常人二十四指。又言。如来一指。濶二寸。八指当一尺六寸也。

陛。音皮上声。床陛也。言除入陛孔者。谓除床脚上入陛孔木也。毗尼母论云。作床法。一切床脚。除上入陛。下八指也。

兜罗者。草木华绵之总称也。

蒜者。荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤也。有物荤而非辛者。阿魏之类是也。有物辛而非荤。姜芥之属是也。有物荤而复辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭秽。能障圣道。食之者。必招无间之业。今人不能戒。即是不欲见圣道。而甘为无间之罪辈者。如楞伽经。佛告大慧。如是一切葱韮薤蒜。臭秽不净。能障圣道。亦障世间人天净处。何况诸佛净土果报。又楞严经云。熟食发婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭远离。诸饿鬼等。䑛其唇吻。常与鬼住。福德日消。长无利益。大力魔王。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞婬怒痴。命终为魔眷属。永堕无间。故涅槃经云。食者当生苦处。污秽不净。又金棺敬福经云。饮酒食肉五辛之人。虽造经像。劳而少功。主匠无益。诸天不祐。又杂阿含经云。食五辛人。触秽三宝。死堕屎粪地狱。出为野狐猪狗。若得人身。其体腥臭。又决定经云。若人食酒肉五辛入伽蓝。堕猪胎中。后得人身。常患腋气。报应经云。七众不得食肉荤辛。有病。开在伽蓝外。白衣家服。满四十九日。香汤澡浴。然后读诵。不犯罪。僧祇律。开病比丘服蒜。听七日在一边小房。不得卧僧床褥。讲堂处。大小便处。皆不得到。不得僧中食。不得就佛礼拜。得下风遥礼。七日满。澡浴熏衣。方得入众。若种蒜。若山蒜。如是比蒜。及余一切。若生若熟。若叶若皮。悉不得食五辛者。一葱二薤三韮四蒜五兴渠。兴渠者。梵音稍譌正云形具。此方本无。惟慈悯三藏。自西域归至于阗。方见。余国不覩。其根麤如细蔓菁根而白。臭如蒜。彼国人种取根食之。时三藏冬到彼国。不见其枝叶。韮。言九。薤。音械。

此云大生主。亦云大爱道。是佛姨母也。

胡国多出此胶。故名胡胶。是彼方之树胶也。

适。音释。如也。自得也。广雅云。适善也。谓事物善好。称人心也。

此是梵音。西国草名。非取草头为义。经音义。作结缕字。言上林赋云。布结缕攒戾莎。尔雅传横目孙炎云。三辅曰结缕。今关西饶之。俗名句屡草也。

衔。音咸。凡口含物。皆曰衔也。

讯。音信。言也。谓发言󴢖问。以伸敬诚也。

謦。音卿上声。欬。音慨。謦欬之声也。又轻曰謦。重曰欬。

株。音诸。木根入土曰根。土上曰株也。

汪。音枉平声。汪水。池水也。又停水曰汪。又深广也。

巷。音学去声。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麦。市中街也。

此云年少。或云那罗摩纳。此云人。皆一也。

音吉。未烧甎坏也。

音朵。坚土也。

亦作差摩。义如前释。

诅。阻字去声。盟诅也。孔氏曰。诅小于盟。释文云。以祸福之言相要曰诅。今言呪诅。谓呪愿使之沮败也。

或作南摩。或作曩谟。又作那谟。此云归命。亦云归依。谓举自身命而归依。以显诚敬之极也。善见论。翻为归命觉。觉即佛也。般若经云。佛言。若有一人称南无佛。乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答曰。是人曾闻佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字。得无量福。

根本尼律云。黑色苾刍尼。本是外道。常与诸尼共诤。

椎。音垂。击也。然西国俗士。终殁临丧。方以拍额椎𮌎。哀号相泣。显其不吉。出家之人。永绝斯模。岂得趣释父之门。而返习俗形仪。设有为之。即非释女也。

噎。音谒。食窒。气不通也。

亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提国。是中天竺境。如上释。

衬。音藽。近身衣也。近身而著者。名衬身衣。卧时覆身上。亦名衬体衣。此有三种作。上者从覆头下至踝。舒覆左手。掩令等没。中者从覆头下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者从覆头下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。

亦与暴。同蒲报切。庖字去声。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此与晒暴之暴不同。晒󴔒字从米。

泛。音泛。涨。音障。大水泛溢也。

蹹。踏。蹋。三形。同达合切。谈字入声。践也。

叛。盘字去声。背叛䟦扈也。跋扈。乃强梁之义。

模。音谟。模范也。规模也。

渍。音恣。浸也。

侧格切。音窄。张也。开也。谓张指尽两端也。佛一磔手。广二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此当常人一肘半也。

毗尼母经云。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。

此云欢喜贤。亦云近欢喜。

袈裟。是赤色义。亦是赤色草木之名。因将此草以染衣。使作坏色。故就而号之为袈裟。即坏色衣。坏其五大色。而成沙门之服也。

谓至十二月十五日。众僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不复得。余如上释。

舂。摏音。捣米也。持杵临臼。为之舂也。磨。眉波切。摩去声。北方名硙。江南呼磨也此亦方土物异。名号不同故也。

炊。音吹。爨也。取其进火。谓之爨。取其气上。谓之炊爨。音窜。

嗤。抽知切。音鸱。广雅云。嗤轻也。谓相轻笑也。

纺。妃两切。音倣。说文云。网丝也。绩。资昔切。音迹。缉麻也。十诵律云。若为缝衣绳线。乃至六两。不犯。内法传云。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。有丈夫志。岂容恒营机杼。作诸杂业。广为衣服。十重五重。禅诵曾不致心。驱驱镇恼情志。同俗粧饰。不顾戒经。宜可门徒共相检察。西国尼众。斯事全无。并皆乞食资身。居贫守素而已。问曰。若尔。出家尼众。利养全稀。所在居寺。多无众食。若不随分经营。活命无路。輙违律教。便爽圣心。进退两途。如何折中。身安道盛。可不详闻。答曰。本契出家。情希解脱。绝三株之害种。偃四瀑之洪流。宜应毕志杜多。除苦乐之邪径。敦心少欲。务闲寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。岂念身安。将为称理。若能守律。决炼贞疎。则龙鬼天人。自然遵敬。何忧不活。徒事辛苦。至如五衣瓶钵。足得全躯。一口小房。弥堪养命。简人事。省门徒。若玉处泥。如莲在水。虽云下众。实智等上人矣社多。即头陀。此云抖擞。

或云解支节呪。支。谓体之四支也。节。谓身筋节也此戒不得诵习世俗呪术。后第六十九戒。不得学世俗伎术。

此呪。出天竺刹利书也。

谓起尸鬼呪也。

谓知人吉凶。生死之相也。

谓解知一切禽兽音声也。

亦名转禽兽轮卜。谓作诸禽兽形像。周帀行列旋转。以卜吉凶。亦出天竺鹿轮书。然天竺异书。总有六十四种。世术无不备焉。

腹内虫病者。即是蛊病也。今用厌蛊鬼名呪治之。睺睺　奴咤㝹𬑟𬑟　尼多那睺睺　阿若兜睺睺　阿咤㝹睺睺　毗律多睺睺　奴咤㝹睺睺　莎诃三升水。铜盆上。以白练复上。以七枚杨枝。纵横安上。呪三七徧。用竟。弃之厕中或用灭罪呪。或用六字大陀罗尼呪。呪之即瘥。凡诵持呪法。必须专心至诚。信而无疑。即随念所求。无有不灵验者。又观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆究之究之　罗之罗之　阿罗三婆陀尼移　莎诃若人卒得腹痛病困。宜急呪盐水三徧。令腹痛者饮之。其痛即差。

六字大陀罗尼呪曰。斯须何切地除󰽦切梯吐稽切昙徒绀切安于轲切荼徒嫁切󰽦一般荼徒嫁切󰽦二葛罗驰除寄切稽由󰽦萨帝婆帝三耶賖婆帝四底阇婆帝五频头摩帝六佛告阿难。是呪能令宿食不消。寻得消化。能除吐下等病。能除风病。热病。冷病。杂病。能灭一切诸邪呪术。能灭起尸。能灭一切形像厌蛊。阿难。若有人知此神呪姓名者。彼则不怖畏王难。不怖畏怨敌难。不怖畏贼难。不怖畏火难。不怖畏水难。若于城邑聚落。及在旷野。悉无所畏。亦不为他人伺求其过。无过可说。若食毒药。毒不能害。转为利益。此六字大陀罗尼呪。乃是七三藐三佛陀所说。亦是梵王娑婆主。释提桓因。四大王所说。亦皆随喜。破诸呪术。消伏死尸。一切形像厌蛊。皆悉破坏断灭。又佛说神水呪。疗一切病。南无佛南无法南无比丘僧南无过去七佛　南无诸佛　南无诸佛弟子　南无诸贤圣师　南无诸贤圣弟子兼诵七佛名字第一唯卫佛　第二唯式佛　第三随叶佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦叶佛　第七释迦牟尼佛。此是佛说神呪。随呪井池河泉。呪之三徧饮者。百病皆除。

如药犍度中。持自护慈念呪。以免虵毒。是也。如佛说偈。令人诵得长寿以此护身。能免一切毒害。并得长寿。我慈诸龙王天上及世间以我此慈心得灭诸毒恚我以智慧聚用心杀此毒味毒无味毒破灭入地去此偈佛说。恒晨朝时。清净已。诵一七徧。得无量功德。灭一切恶。能令人长寿。又观世音菩萨说除中毒。乃至已死。陀罗尼呪。南无勒囊利虵虵　南无阿利虵　婆路吉坻舍伏罗虵　菩提萨埵虵　摩诃萨埵虵　多掷哆莎梨莎梨　毗莎梨毗莎梨　萨婆毗沙　那含尼　莎诃蛇同耶音。上五句同大悲呪若人被诸杂毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪于耳中。即差。纵暴死。还苏。

此云牢实。亦云力。

六法如律文出。今述颂曰。染心相触盗四钱断畜生命小妄语非时噉食及饮酒是名式叉学六法时诸比丘尼。辄度人出家。不先授与二岁学戒。便受大戒。愚痴无知。不能学戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。十诵中。辄度妊身女人。佛言。与二岁羯磨。可知有无。谓以六法净心。二岁净身也。今按律意。不问有身无身。法尔应与二岁学戒。听十八童女。十岁曾出嫁者。各二岁学戒。至年满二十及十二。方与授具足戒。谓十八童女。以不经劳苦。志节未成。未堪授以大戒。应与二岁学法。设过十八。亦应与之余如下释。佛言。式叉尼。一切大尼戒应学。除自手取食。授食与他。事钞云。式叉尼。具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法羯磨。所与者。谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒。及威仪。并随学之。但不得向说五篇罪名。若犯根本戒法者。即应灭摈。若学法中犯者。更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙弥尼上坐。于式叉摩那不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩那亦不净。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。式叉摩那得与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷。乃至越毗尼罪。得语不婬。不盗等。式叉摩那。至布萨。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学。十九僧残已下。若一一犯。随所犯。作突吉罗悔。若破非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。著华香。五戒者。随犯日数。更学二岁。学戒满已。欲受具者。和尚尼。应白僧乞畜弟子羯磨。然后二部僧中受具阿梨耶。此云圣者。或翻尊者。

癃。音隆。罢病也。罢病。即残病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上声。躃者。两足俱废。跛者。一足废也。

瘖。音因。痖。音鸦。瘖痖。不能言也。

此云下著衣。亦云中宿衣。即五条衣也。

此云上著衣。即七条衣也。

此云重复衣。即九条。至二十五条衣也。

或云僧脚踦。应法师云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。义净三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更长一肘。正当其量。用掩肩腋。佛制。恐污三衣。先用通覆两肩。然后于上通披法服。绕颈令急。级𢂁纽于肩头。其𢂁纽。与衫𢂁相似。衣总覆身。元不露膊。双手不出。敛在𮌎前。乃至礼敬三宝。及受大戒。噉食之仪。曾不辄许露出𮌎膊。尼在寺时。法皆如是。僧亦同此。然噉食礼拜之时。僧便露膊。五天皆尔。不见僧尼披覆膊者。若在寺中。无带𢂁纽法。由㲲布轻涩。肩头不堕。此方绢滑施带𮌎前。自是一家容仪。非关佛制。则但由先来翻译。传授不体其仪。云僧祇支。复道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。唤作僧祇支。乃是传言不正。此二元是一物。强复施其两名。祇支似带本音。覆肩律无斯目。又此方古旧祇支。亦非本样。合是厥苏洛迦。而缦偏开一边。事当下裙也。此等非真。各有参差。著用亦未闲其轨则。南海诸国。尼众别著一衣。虽复制匪。西方共名僧脚踦服。长二肘。宽二肘。两头缝合。留一尺许。角头刺著一寸。举上穿膊贯头。拔出右肩。更无腰带。掩腋盖乳。下齐过膝。若欲此服。著亦无伤。线则唯费两条。弥堪掩障形丑。若不乐者。即可还须同大苾刍著僧脚踦服。其寺内房中。厥苏洛迦。及僧脚踦。两事便足。僧脚踦。取一幅半。或绢。或布。可长四肘五肘。如披五条。反搭肩上。即其仪也。若向余处。须好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之节。此可充躯。秋冬之时。任情煖著。擎钵乞食。足得养身。虽曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥苏洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文释。

按此一服。准如上说。即是祇支之别名也。既其二衣。同是一服。则尼之五衣。而缺其一。须知一是裙也。如十诵律。尼众五衣。其三衣并同名目。后之二衣。一云覆肩。二云俱苏罗。或云祇修罗。然俱苏罗。是俱苏洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥苏洛迦。此译为篅。昔云祇修罗者。人皆不识其事。此则形如小篅是。尼五衣之数也。应译为裙。寄归传云。东夏诸尼。衣皆涉俗。所有著用。多并乖仪。准如律说。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。仪轨与大僧不殊。惟裙片有别处。梵云俱苏洛迦。此译为篅衣。以其两头缝合。形如小篅也。长四肘。宽二肘。上可盖脐。下至踝上四指。著时入内擡使过脐。各蹙两边。双排擪脊。系绦之法。量与僧同。𮌎腋之间。逈无系抹。假令少壮。或复衰年。乳高内起。诚在无过。岂得羞人。不窥教检。漫为仪饰。著脱招愆。临终之时。罪如蒙雨。万中有一。时复能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他请食。袈裟绕颈。覆身。不合解其肩纽。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大圣亲遮。无宜服用。准检梵本。无覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本号。既不道裙。多是传译参差。应舍违法之服。著顺教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。

痈。音雍。疽。音苴。痈者。六腑不和之所生。疽者。五脏不调之所致。阳滞于阴。则生痈。阴滞于阳。则生疽也。

癞。音赖。疥也。

痟。音宵。亦云干枯病。又云痟尽病。谓身肉枯竭。痟瘦。

亦名二根。如初篇中释。大论云。二根人。结使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。难可勉济。譬如稠林曳木。曲者难出。以其心多邪曲。故不任为道也。

此云调直定。亦云正定。

非邪曰正。领纳曰受。故名正受也。

此云预流。亦云入流。

此云一来。亦云一往来。

此云不来。亦云不还。

此云无学。亦云无生。又云无著。

腐。音釜。朽败也。即是陈故朽败之药也。谓出家之士。衣食任缘。四大虗假。无宜纵恣。设有病缘。随饵可疗。不得勉求美好。生恼妨道。以乖解脱之本也。

谓五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圆戒。苾刍尼律云。苾刍尼者。谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性。谓受近圆。云何近圆。谓白四羯磨。于所作事。如法成就。将近涅槃。故名近圆。又其进受人。以圆满心。希求具戒。要期誓受。情无恚恨。以言表白。语业彰显。究竟满足。故名圆具近圆。圆具。二义。俱通也。

谓曾已嫁适他人。识知欲与非欲。能妨他染。自力任持。能事二师。于二师处。凡有片事。咸堪代为。故许十岁。与其六法。满十二已。为受具足。若减十岁。輭弱性昏。不能劳习。故不与法。设过十二。亦须二岁学戒。式叉摩那。虽满二岁。而痴暗。懒惰。无知。不能学戒。亦不得与授具足戒也有部要年满十二。方与六法。十四与受大戒。

亦云由旬。此有三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西国俗用。以三十里为一由旬。圣教所载。当六十里。常用则四十里也。

蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木实曰果。草实曰蓏。

宼。音扣。群行攻劫曰宼。杀人曰贼。

迦毗罗。此云黄头。谓头面俱如金色。

讳。音诲。避忌也。隐也。又护短曰讳。又生曰名。死曰讳。

滓。音子。淀也。浊也淀。音电。

䘢同纻。音主。绵絮装衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。夸上声。亦音夸。两股间也。今以絮装𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂贝。瑠璃。真珠。玉。金。银。摩尼。如是比。庄严阴衣。不听著。下至结缕。作阴想。越毗尼罪。然彼妇女著此等衣。欲令男子生爱念心故也。

吹字去声。是兽毛褥细者。可以为布。及作絮等余用。

或云吉贝。木绵也。

亦云拘遮罗。又云鸠夷罗。可用作衣。此方无故不翻也。

麻之类也。

即丝绵也。

钏。音串。臂镮。脚镮也。

隈。音威。隈。隐蔽之处也。律多作猥处。猥音委。鄙也。

盖。伞盖也。

跣。音癣。赤足也。徒足履地也。

悉恊切。音爕。说文云。履中荐也。又屟子。制如芒屟而卑下也。今江南妇女犹屟子。俗作屧非。

洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去声。口液也。

谓大小便道。合为一道。小便时。大便出。大便时。小便出。或小便道。与产道合。此等皆名不能女。杂事律。佛言。此是非男非女。不应出家。纵受近圆。不发律仪护。可速摈出。

天竺以一大钱。分为十六分。若负他人一分。即不得与出家。

未详。

如大僧戒。一百事中释。

尼不得在比丘僧伽蓝中起塔。若先起塔。后作伽蓝者。无犯。凡僧尼亡者。当依佛教。应为四种殡法。谓焚烧。水葬。地埋。弃林也。及乎丧礼之仪。全不预俗。不可妄为。以成非法。故寄归传云。死丧之际。僧尼漫设礼仪。或复与俗同哀。将为孝子。或房设灵几。用作供尊。或披黪布而乖恒。或留长发而异则。或拄哭杖。或寝苫庐。斯等咸非教仪。不行无过。理应为其亡者。净饰一房。或可随时权施盖幔。读经念佛。具施香华。冀使亡魂托生善处。方成孝子。始是报恩。岂可泣血三年。将为赛德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重结尘劳。更婴枷鎻。从暗入暗。不悟缘起之三节。从死趣死。讵证圆乘之十地欤。然依佛教。苾刍亡者。观之决死。当日舆向烧处。寻即以火焚之。当烧之时。亲友咸萃。在一边坐。或结草为座。或聚土作台。或置甎石。以充坐物。令一能者。诵无常经。半纸一纸。勿令疲久。然后各念无常。还归住处。寺外池内。连衣并浴。其无池处。就井洗身。皆用故衣。不损新服。别著干者。然后归房。地以牛粪净涂。余事并皆如故。衣服之仪。曾无片别。或有收其设利罗。为亡人作塔。名为俱㑩。形如小塔。上无轮盖。然塔有凡圣之别。如律中广论。岂容弃释父之圣教。逐周公之俗礼。号咷数月。布服三年者哉。曾闻有灵裕法师。不为举发。不著孝衣。追念先亡。为修福业。京洛诸师。亦有遵斯辙者。或人以为非孝。宁知更符律旨虽辅教篇中。礼略涉俗。然彼乃救一时之说。令知师僧恩德之重。塞彼无父无君之讥。不可依斯以为常途轨则。违于解脱之恒规也。黪。音惨。浅青黑色也。设利罗。此言身骨也。凡圣塔别。释在杂犍度法中。无常经。出北藏孝字函。南藏当字函。亦已刻流行。自当讨阅。并临终方诀。

此云近事女。谓亲近承事诸佛。及比丘尼也。

伽罗。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。输字。宜借上声呼之。正曰输罗。此翻为勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。

义翻为向彼悔。余如大僧戒中释。其一百应当学法。及七灭诤法。与大僧无异。故不出。稽夫中边得戒。始末源由。中制十人受具。边许五人得戒。中是中天竺。天竺之东际白木调国。南际靖善塔。西际一师黎仙人山。北际柱国。自此四外。名为边国。震旦乃在白木调东二万七千余里。开持律五人得授大戒。昔汉明帝初。摩腾法兰二法师来至此土。与人出家。唯剃须发。披缦条衣。授彼五戒十戒而已。以不满五人。不得受具。后至汉桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。递相传授。桓帝已后。北天竺国。有支法领等五沙门。来至汉地。始于长安与人授具足戒。其时大律未有。唯口诵出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。时尼众来求受戒。五僧曰。如律所明。唯开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时诸尼辞退而还。泣泪如雨。曹魏初三年。中天竺昙摩迦罗此云法时。至雒阳。译出戒律。立羯磨受法。准用十僧。于是佛法大行震旦。为东夏受戒律之始也。时汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众问曰。汝等谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼众。悉未有具。即为还本国。化得一十五人来。三人在雪山死。二人堕黑𡼏死。唯余十人到此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼众受具。西尼思慕本乡。遂附舶南海而还。及至上船。唯有七人。三人命终。来去经途十有余年。又按高僧传。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陆寺。为京师沙门慧照三百七十人。渡蔡洲岸。于船中再受具戒。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。十一年。求那跋摩。于南林寺立戒坛。为僧尼授戒。为震旦戒坛之始。时师子国比丘尼八人来未几。复有尼铁索罗三人至。足为十众。乃请僧伽䟦摩为师。为景福寺尼慧果等。于南林戒坛。依二部重受具戒。度三百余人。噫。古人忘身为法。不惮数万里而来。然此方得戒者。岂可不生难遭想哉。惜夫今当末法。知法秉羯磨者难得。而二部僧尼受戒。失传久矣。昔摩腾罗汉。并诸贤哲。多是果位圣人。尚不敢违律。僧不满数。与人授具。一部僧而与尼授大戒。我等何人。敢违佛教。灭佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。顺治十四年。余在广州羊城。时各县诸尼来求受具。余辞不获已。因立二部僧。各满十人。与授大戒。自后十人难得。但有五人以上。亦与为授。要须持律清净。故云边地持律五人得受具戒。其尼亲教师。要满十夏。而羯磨教授二师。及余证人。无论岁腊。事须解律。纵律未能精炼。其羯磨者。必是持律明了。方许秉法。若不如是。强与他授。令他尽寿戒不沾身。罪非小也。虽云边地五人僧受。不论尼众。斯乃古人慎重。边地僧尚难得。尼众何能易有。兹以窃推。律既许僧。尼必预列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提国。有长者子名亿耳。出家求受具戒。时彼国无十人僧。不得受具。乃往白佛。佛听边地五人得受。时因缘在僧。故未及论尼。况今末法出家。遇正教者实难。若不论尼。则尼部全缺。八敬谁修。虽是边地。而有持律清净十人。别拣五人。律文不听。知非持戒清净。方任拣择。以受戒事大。一不如法。则戒体斯失。今诸方丛席。为人授具。既不知作法结僧大界。戒坛奚立。则戒无由得矣。故云。若不结界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。复不依律作白羯磨。唯师自心。在沙弥白衣前。杜撰唱说。非法为法。以譌传譌。递相踵习。沿波日久。不觉其非。佛言。若有秉羯磨说戒。则正法未灭世间。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘绍之宾。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒坛。即戒场照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增胜重受。不失本腊。今人尚未发求戒真切之心。惟慕衣披。不择如法师僧。戒何由得。又常离衣宿衣。亦久失。不畏现前袈裟离体。当来铁叶缠身。呜呼。复有一期受已。戒本不识。持犯茫然。犹自强言。一个话头。何持何犯。然有受。即有持犯。既无持犯。求受奚益。六祖传衣钵后尚求西国如法师僧临坛为授。我等何人。妄夸大言。诽佛诽祖。自取罪累于长劫也。

音亶。偏舍也。

音胡。

音屯。小廪也。

音屑。

音罗。

音逃。哭也。

爰此世界初成。大地为一海水。由风皷激。和合一类。犹如熟乳。既其冷已。有凝结生。其海水上。亦复如是。上有地味。色香美味。悉皆具足出根本部。时光音诸天。或有福尽来生。或乐观新地。性多轻躁。以指甞之。如是转三。得其甜味。食之不已。渐生麤肥。失天妙色。神足光明。冥然大暗。后有黑风。吹彼海水。漂出日月。置须弥边。安日道中。遶须弥山。照四天下。时诸人辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味。味如醍醐。亦如生酥。味甜如蜜。其后众生。以手试甞。遂生味著。渐成团食。光明转减。无复神通。食地味多者。颜色麤悴。其食少者。颜色光泽。遂生胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生自然地肥出阿含经。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米出楼炭经不种自生。无有糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼有情。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。由斯遂有男女根生。便生染者。由染著故。遂相亲近。因造非法。诸余有情。见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于众外。由彼时人。駈摈出故。乐行恶者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。便有家室。时诸有情。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。每日充足。不令余残。有一有情。为慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此人报曰。汝自取去。我旦来取稻。已兼两时粮讫。时彼同伴。闻斯语已。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二日粮来。如是彼此。递相傚敩。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。其实渐恶。于是诸人。竞来収采。以贪心积聚故。其稻小恶。糠秽转盛。其稻无力。収采不生。或有遗余。诸人见已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田地。始为耕种。遂立疆畔。时一有情。虽自有田。私盗他谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌责言。为少稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一有情。颜色端正。形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者养育。我等众人。所种之田。各各依法。六分之中。与其一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即如法治罚养育人众。既众立为地主。故得大同意名即大人王。能拥护劣弱。故得刹帝利名出根本部。由此因缘。有刹利名。尔时一众生。作是念言。世间所有家属万物。皆为刺棘痈疮。今宜舍离入山行道。静处思惟。时彼即入山树下思惟。日日出山。入村乞食。村人见已。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是称曰婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间故有毗舍之种商贾也。又彼众生中。有肆力田陇。习诸杂艺。以自生活。因是世间有首陀罗种杂行农人。出阿含经。由此缘故。有斯四姓。而刹利为先。大人是最。释迦之种。继自大人。今准本律。编次王嗣。俾寻阅者而易见之四姓。详如堕篇八十一戒。第一王名大人经云平等主第二王名善经名珍宝第三王名楼夷经名好味第四王名齐经名静斋。斋字古作齐。后人于其下加立心。以别之第五王名顶生论名曼䭾多。此云我养。谓从王顶肉炮而生。故命云我养第六王名遮罗经名宅行经以此为第七王第七王名䟦遮罗经名善行第八王名微经名妙昧第九王名微𬴊陀罗经名味帝第十王名󳺎醯黎外仙第十一王名舍迦陀百智第十二王名楼脂嗜欲第十三王名修楼脂善欲第十四王名波罗那断结第十五王名摩诃波罗那大断结第十六王名贵舍宝藏第十七王名摩诃贵舍大宝藏第十八王名善现第十九王名大善现第二十王名无忧第二十一王名光明第二十二王名棃那殖生第二十三王名弥罗山岳第二十四王名末罗此云力经名神天第二十五王名精进力造力第二十六王名牢车第二十七王名十车第二十八王名百车第二十九王名坚弓第三十王名十弓第三十一王名百弓第三十二王名能师子经名养收第三十三王名真阇经名善思自真阇王后。有十族转轮圣王相续。第一轮王名伽㝹支次第相承有五王第二轮王名多楼毗帝次第相承有五王第三轮王名阿湿卑次第有七王第四轮王名干陀罗次第有八王第五轮王名伽陵迦次第有九王第六轮王名瞻󳺎次第有十四王第七轮王名拘罗婆次第有三十一王第八轮王名般阇罗次第有三十二王第九轮王名弥悉棃次第有八万四千王第十轮王名懿师摩次第相承有百王从懿师摩次第百王后有王名大善生。此即懿师摩后第九十四世之王。为释迦如来第七世之祖也。次下序。佛七世祖王。第七世祖名大善生第六世祖名懿师摩同上第十轮王名。经名乌婆罗第五世祖名忧罗陀第四世高祖名瞿罗第三世曾祖名浮罗第二世祖名师子颊第一世菩萨父名悦头檀此云净饭。亦云白净金轮王名菩萨悉达铁轮王名罗睺罗从初大人王。凡八万四千二百五十四王。后至于菩萨。若据余经论。互举参差。数亦不等。难以校计唯本律与长阿含楼炭经大同也。菩萨祖师子颊王有四子。一净饭王　有二子。长名悉达即世尊。次名难陀二白饭王　有二子。长名调达。次名阿难三斛饭王　有二子。长名摩诃男。次名阿那律四甘露饭王　有二子。一女。长名娑婆恒星也。次名䟦提贤也女名甘露味甘露味有子名施婆罗。经云世尊姑子名低沙比丘是也。菩萨于四月八日。日初出时生。有云三月八日。有云二月八日。此由世代迁遥。年月更移。或以建子。建丑。建寅。为岁首。译人前后至此。据时翻经。故致斯异。按周书异记云。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井皆溢出。宫殿人舍。山川大地。咸悉震动。其夜即有五色气。入贯太微。徧于西方。尽作青红之色。昭王即问群臣曰。是何祥耶。群臣莫测。太史苏由筮之。得干之九五。由曰有大圣人生于西方。故现此瑞。王曰。于天下何如。由曰。此时无他。至千年外。声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。后至汉明帝辛酉之岁。帝梦金人。身长丈六。顶佩日轮。飞至殿庭。旦集群臣。令占所梦。通人傅毅奏曰。臣按周书异记。昭王甲寅四月八日。西方有大圣人生。后一千余年。声教及此。以年计之。至今辛酉一千一十年也。陛下所梦。将必是乎。帝信以为然。即遣中郎将蔡愔愽士等。一十八人。西访其道。至大月氏国。果遇迦叶摩腾。竺法兰。二三藏。持优填王第四造白㲲像。并四十二章经。愔等奉迎而归。戊辰十二月十三日。至于洛阳。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知否。腾曰。昭王二十四年甲寅之岁。四月八日。于岚毗尼园内。波罗树下。右脇而诞。以此征之。即四月八日无疑矣。大善权经云。菩萨欲不由胞胎。一顿成佛。为防人疑。恐是变化。不受法故。现受胎生云云。毗奈耶律云。始从地主大王乃至罗睺罗。断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断生死种故。为此断其继嗣岚毗尼或云流弥尼。或云蓝毗尼。此云解脱处。亦云断。亦云灭。谓断灭烦恼故。

雪山者。踞五天竺境之北。在波斯货罗之东。居突厥香山之南。处震旦羗胡之西。然五天竺境。有七十余国。迦毗罗城。在中天竺之北。而近北天竺界。北天竺国。居雪山之侧。迦毗罗国。是赡部洲地之中央也。起世经云。雪山众宝所成。顶有四金峰。中一高峰。峰有龙池。广五十由旬。即阿耨达池也。

按诸经中。处处如来自说三十二相。今依法界次第出之。如来应化之体。现此三十二相。以表法身众德圆极。使见者爱敬。知有胜德可崇。人天中尊。众圣之王。故现三十二大丈夫相也。一足安平立相谓足下安立。皆悉平满。犹如奁底。香盒底也。二千辐轮相幅是车轮中之幅也。谓足下毂网轮纹。众相圆满。犹如千辐轮。三指纤长相谓手指纤细圆长。端直𦟛好。指节参差。光润可爱。胜于余人也。四手足柔輭相谓手足极妙柔輭。胜余身分也。五手足缦网相谓手足指中间。缦网交合。文同绮画。犹如鹫王之足。若合时。网即不现。而无皱缓。开时便现。而无挛急也。六足跟满足相跟足踵也谓足踵圆满具足也。七足跌高好相谓足跌高起。如真金色跌上毛。如青瑠璃色。种种庄饰妙好圆满也。八如伊尼延鹿王腨相伊尼延者。此云金色鹿王也。腨股肉也。谓足腨渐次纤圆。膝皆平正无节。如彼鹿王之腨。纤好第一。九手过膝相谓双臂修直。平立过膝也。十马王阴藏相谓阴相藏密。如彼马王。阴不可见也。十一身纵广相谓身仪端正。竖纵横广。无不相称也。十二毛孔生青色相谓身诸毛孔。一孔。一毛。生相不乱。右旋上向。绀色柔輭也。十三身毛上靡相谓身诸毫毛。皆右旋上向。而偃伏也。十四身金色相谓身皆金色光明晃曜。如紫金聚。众相庄严。微妙第一也。十五身光面各一丈相谓身圆光。自然光明。四面各照一丈。十六皮肤细滑相谓皮肤细腻滑泽。不受尘水。不停蚊蚋也。十七七处平满相谓两足下。两手。两肩。项中。七处皆平满端正也。十八两腋满相谓左右两腋下。平满不窊也。十九身如师子相谓身体平正。威仪严肃。如师子王也。二十身端直相谓体端正平直。不伛曲也。二十一肩圆满相两肩圆满而丰腴也。二十二四十齿相谓常人但有三十六齿。惟佛具足四十齿。二十三齿白齐密相谓四十齿皆白净齐密。根复深固也。二十四四牙白净相谓四牙最白。而大莹洁鲜净也。二十五颊车如师子相谓两颊车隆满犹如师子王也。二十六咽中津液。得上味相谓咽喉中。常有津腋上妙美味。如甘露流注也。二十七广长舌相谓舌广而长。柔輭红薄。能覆面而至于发际也。二十八梵音深远相谓音声和雅。近远皆到。无处不闻也。经云山谷中有迦陵频伽鸟。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。惟除如来音声。迦陵频伽。此云妙音鸟。二十九眼色如金精相谓眼目清净明莹。如金色精也。三十眼睫如牛王相睫者。目旁毛也。谓眼睫殊胜。犹如牛王也。三十一眉间白毫相谓两眉之间。有白玉毫。清净柔輭。如兜罗绵。右旋宛转。常放光明也。三十二顶肉髻成相谓顶上有肉高起如髻。亦名无见顶相。谓一切人天二乘菩萨。皆不能见故也。涅槃经云。佛言。若菩萨摩诃萨。持戒不动。施心不移。安住实语。如须弥山。以是业缘。得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨。于其父母和尚师长。乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘。得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨。不杀不盗。于父母师长。常生欢喜。以是业缘。得成三相。一手指纤长。二足跟长。三其身方直。如是三相。同一业缘。若菩萨摩诃萨。修四摄法。摄取众生。以是业缘。得网缦指。如白鹅王。若菩萨摩诃萨。父母师长若病苦时。自手洗拭。捉持按摩。以是业缘。得手足輭。若菩萨摩诃萨。持戒闻法惠施无厌。以是业缘。得节踝𦟛满。身毛上靡。若菩萨摩诃萨。专心听法。演说正教。以是业缘。得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨。于诸众生。不生害心。饮食知足。常乐惠施。瞻病给药。以是业缘。其身圆满。如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻。无见顶相。若菩萨摩诃萨。见怖畏者。为作救护。见踝跣者。施与衣服。以是业缘。得阴藏相。若菩萨摩诃萨。亲近智者。远离愚人。善喜问答。扫治行路。以是业缘。皮肤细輭。身毛右旋。若菩萨摩诃萨。常以衣服。饮食。卧具。医药。香华。灯明。施人。以是业缘。得身金色。常光明曜。若菩萨摩诃萨。行施之时。所珍之物。能舍不吝。不观福田。及非福田。以是业缘。得七处满相。若菩萨摩诃萨。布施之时。心不生疑。以是业缘。得柔輭声。若菩萨摩诃萨。如法求财。以用布施。以是业缘。得缺骨充满。师子上身。臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨。远离两舌。恶口。恚心。以是业缘。得四十齿。白净齐密。若菩萨摩诃萨。于诸众生。修大慈悲。以是业缘。得二牙相。若菩萨摩诃萨。常作是愿。有来求者。随意给与。以是业缘。得师子颊。若菩萨摩诃萨。随诸众生。所须饮食。悉皆与之。以是业缘。得咽中上味。若菩萨摩诃萨。自修十善。兼以化人。以是业缘。得广长舌。若菩萨摩诃萨。不讼彼短。不谤正法。以是业缘。得梵音声。若菩萨摩诃萨。见诸怨憎。生于喜心。以是业缘。得目睫绀色。若菩萨摩诃萨。不隐他德。称扬其善。以是业缘。得白毫相。若菩萨摩诃萨。修习如是三十二相。业因缘时。则得不退菩提之心。持地论云。三十二相。无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。萨遮尼揵子经云。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身譬如三千大千世界。四生众生。并成轮王。更增百倍。始成如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德复加百倍。始成一无见顶相。复加百倍。始成䗍髻功德。如来身中。复有八十种好。如经论所释。

萍。蒲明切。音平。即瓶沙王。如盗戒中释。

卫。于贵切。音位。护防也。逻。郎佐切。罗去声。巡也。

绀。古暗切。甘去声。绀者含也。谓深青而含赤色也。

盼。攀去声。顾视也又目睛黑白分明为盼。俗混作盻。律旧作眄。非。

或云槃荼山。或云般塔山。佛所行赞经。译为白山。

日姓之种。经律互出。因缘非一。今按有部律。自劫初大同意王即大人王。次第相承。后有王名吉枳。尔时迦叶如来出现于世。彼王有子。名善生善生王次第相承。一百一代。最后王名耳生。耳生王有二子。一名乔答摩。二名波罗堕阇。乔答摩。见父王非法治国。即辞父往黑色仙人所出家。波罗堕阇。嗣位为王。后乔答摩于山中。食诸果草。遂便得病。即往近城。结庵而住。时有贼壻。私杀婬女。投刀庵前。捕者见刀。即捉乔答摩。缚至王所。王令巡城示众。置尖木上。时黑色仙人来觅见已。情甚悲伤。问言。汝今被伤。于诸法行。身心退不。答曰。身虽被伤。心无损害。师曰。我何得知。答曰。若我心行。实不改者。愿师黑色。变为金色。时彼仙人。即变为金色。复白师曰。我今舍命。当得何道。师曰。如外道法说。无子者。不得善道。即令其念曩世婬欲之事。遂于身中有两滴精血。从身落地。以业力故。便成两卵。日光暖炙。生二童子。傍有甘蔗园。遂往园内游戏。仙人将归。抚养长大。与立名曰暖生。因此称为日种。复缘乔答摩体胤故。亦名乔答摩旧云瞿昙。是也。从本身生。故名身生。复于甘蔗园中得故。亦名甘蔗种。由此四缘。故有四号。后时波罗堕阇王。无子身死。诸臣共议。欲迎王兄乔答摩。继位为王。访知已死。遂请长童子归国。绍位治国。不久身亡无子。复迎小童子归绍王位。众与立号。名为甘蔗王。子孙相承。一百一代。皆名甘蔗种。最后王名军将。亦名增长。王有四子。一名火炬面经云光面。二名大耳或名听耳。三名象行或名调伏象。四名宝钏或名庄严。后复娶妻。诞生一子。名为爱乐或名长生。欲立绍位。摈斥四子。令出国界。时四王子。与其四妹。及诸人众。至殑伽河侧。劫比罗仙人所住之处。剪茅为屋。近仙而住。仙人厌閙。遂将四子。诣余好处。以水洒地为界。王子奉教。筑城而居。因仙人示故。立名为劫比罗城旧云迦毗罗城。后时百姓渐多。先城窄小。天神见已。指余宽地。别立一城。因号此城为天示。后于异时。增长王问群臣曰。我之四子。今何所在。臣曰。在雪山下。天示城中。广营城邑。王即踊跃。举手叹曰。我子大能。我子大能。由此德言。故得释迦之名梵云释迦。此云能。后时王崩。爱乐即位。爱乐无子命终。群臣往天示城中。迎第一王子炬面。以为国主。彼亦无子命终。复迎大耳为王。大耳无子命终。又迎象行为王。象行无子。复迎宝钏。以为国王。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。天门王于劫比罗大城。子孙次第相继。而至师子颊王。此赡部洲。所有一切善射之者。师子颊王最为上首即如来祖王也。弥沙塞律云。四子被摈。辞王而去。到雪山边。东西遐回。南北旷大。地平如砥近舍夷材。筑城营邑。人民炽盛。地沃野丰。衣食无乏。父王闻知。叹曰。我子有能。如是三叹。从是遂号释迦种也。长阿含经云。住直树林。又号释林。因林为姓。菩萨本行经云。以释迦住大树。蓊蔚枝条之阴。是故名为奢夷耆耶即舍夷也。按诸经律。或云舍夷国。又云舍夷姓。此即以处而命氏也。

或云罗勒迦蓝。此人已度识处定。得无所有处定。

谓修此定时。不用一切内外境界。外境名空。内境名识。舍此二境。人不用处因初修时。故言不用处。亦名无所有处。此是无色界定也。然无色界定。有其四处。总名空定。通言空者。此四定体。无形色。故名为空。各依所证之境为处。境法持心。心无散故。名为定也。一空处定。谓灭三种色。缘空而入定者。名空处定修定者。厌患色如牢狱。心欲出离。即修观智。破于色故。过一切色相。灭有对相。不念种种相。入无边虗空处。心与虗空之法相应。是为虗空处定也。二识处定。谓舍空缘识。而入定者。名识处定修定者。厌患虗空。虗空无边。缘多则散。能破于定。即舍虗空。转心缘识。心与识法相应。名为识处定。三无所有处定。谓舍识处。心依无所有法。而入定者。名无所有处定修定者。厌患于识。三世之识无边。缘多则散。能破于定。故舍缘识。转心依无所有法。与无所有法相应。名为无所有处定。阿蓝迦蓝所证者是四非有想非无想处定。谓舍二边之想。而入定者。名非有想非无想处定修定者。厌患无所有处想如痴。有想处如痈如疮。更有定名非有想非无想处。即舍无所有处。缘念非有非无想之法。心与彼法相应。是为非有想非无想处定。又云。凡夫外道。亦得此定。彼不达谓证涅槃。断一切想。故言非有想。佛弟子。如实知有细想。依四众而住。故言非无想。得失合而立名。故云非有想非无想处定也。󳬂头蓝弗证得此定。生非非想处天。寿八万大劫。后堕飞狐之身。

或云优蹋蓝弗。此云猛喜子。是人已度无所有处定。得非有想非无想处定。增一阿含经云。优蹋蓝弗。罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可胜计。一人当为著翅恶狸。飞行走兽。无得脱者。命终之后。各生地狱中。西域记云。摩揭陀国。莫诃河东。大林中。有一石柱。是外道入定。及发恶愿处。昔有外道󳬂头蓝子者。志逸烟霞。身遗草泽。于此法林。栖神匿迹。既具五神通。得第一有定。摩揭陀王。特深礼敬。每至中时。请就宫食。󳬂头蓝子。凌虗履空。往来无替。摩揭陀王。候时瞻望。亦既至已。捧接置座。王将出游。欲委留事。简擢宫中。无堪承命。有少息女。淑慎令仪。宫中亲贤。无出其右。摩揭陀王。召而命曰。吾方远游。将有所委。尔宜悉心。慎终其事。彼󳬂头蓝仙。宿承礼敬。时至来饭。如我所奉。敕诫既已。便即闲览。少女承旨。瞻候如仪。大仙至已。捧而置座。󳬂头蓝子。既触女人。起欲界染。退失神通。饭讫言归。不得虗游。中心愧耻。诡谓女曰。吾比修道业。入定怡神。凌虗往来。略无暇景。国人愿覩。闻之久矣。然先达垂训。利物为务。岂守独善。忘其兼济。今欲从门而出。履地而往。使夫覩见之徒。咸蒙福利。王女闻已。宣告远近。是时人以心竞。洒扫衢路。百千万众。伫望来仪。󳬂头蓝子。步自王宫。至彼法林。宴坐入定。心驰外境。栖林则乌鸟嘤啭。临池乃水族跳翻。情散心乱。失神废定。乃生忿恚。即发恶愿。愿我当来。为暴恶兽。狸身鸟翼。搏食生类。身广三千里。两翅各广千五百里。投林啖诸羽族。入流食彼鳞介。发愿既已。忿心渐息。勤求顷之。复得本定。不久命终。生第一有天。寿八万劫。如来记之。天寿毕已。当果昔愿。得此弊身。从是流转恶道。未期出离。

或云忧留频螺西那耶聚落。忧留频螺。此翻木瓜林。西那耶。此言会军。即村主名也。又云村主。名军将。

时菩萨入山。父王乃命大臣五人侍卫。三是家族。二是舅氏。家族三人者。一阿湿卑。二摩诃摩男。三婆提。舅氏二人者。一憍陈如。二婆敷。此之五人。后住鹿苑。世尊初转法轮。为说四谛。陈如最先证道。次为阿湿卑摩诃摩男。说布施持戒。生天之法。二人同时获果。后为婆提婆敷二人。亦说布施等法。二人同时。而得圣道详如下释。

一名婆罗此云力。二名󳬂婆罗此云近力。三名孙陀罗此云好爱。元西国法。所生子息。仪容端正。人所乐观者。名孙陀罗难陀。难陀。此云喜。四名金婆伽罗无翻。毗奈耶律云。难陀。难陀力。二牧牛女。献十六倍上妙乳糜。本行经云。时有一天子。告村主二女言。菩萨今欲食最上美食已。证阿耨菩提。汝等今可办足十六分妙好乳糜。二女闻已。欢喜踊跃。速疾聚集一千㹀牛。而𤚼取乳。转更将饮五百㹀牛。更别日𤚼此五百牛。转持乳将饮于二百五十牛。后日𤛗此二百五十㹀牛之乳。还更饮百二十五牛。后日𤛗百二十五牛之乳。饮六十牛。后日𤛗此六十牛乳。饮三十牛。后日𤛗此三十牛乳。饮十五牛。后日𤛗此十五牛乳。著于一分净好粇米。为菩萨煑上乳糜云云。西域记云。菩提树垣外西南。有二牧牛女宅处。其侧有煑乳糜处。又侧有佛受糜处。皆立塔表之𤛗。音遘。取牛乳也。

如舍堕篇释。

或云尼连然。又云尼连禅那。新云泥烂缮那。此河在菩提树东。相去不远。西域记云。菩提树东南。是佛入河浴处。次近河。是佛食乳糜处。其侧是长者献蜜󰉓处。婆沙论云。邬卢频螺池边。泥烂缮那河侧。菩提树下。云云邬卢频螺。即忧留频螺。

菩提。此云道。亦云觉。文句云。初在此处修治得道。故言道场。坐此树下得三菩提。故名道树。于此树下成等正觉。又名觉树。亦名吉祥肇法师曰。道之极者称曰菩提。此方无言以译之西域记云。菩提树周垣叠甎。崇峻险固。东西长。南北狭。周五百余步。奇树名华。连阴接影。细莎异草。弥漫缘披。正门东辟。对尼连禅河。南门接大华池。西戹险固。北门通大伽蓝。壖垣内地。圣迹相邻。菩提树垣正中。有金刚座。昔贤劫初成。与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不雕。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆雕落。顷之复故。云云今广州法性寺。及诸庵院皆有。二月十五日。而叶渐雕落。至三月尽。其叶茂盛过前。

刈。倪制切。音艺。割也。

梵云始尸。此云吉祥。或云吉利。增一阿含云。名吉祥。姓弗星。根本律云。帝释往香山。取柔輭妙草。变身为刈草人。荷草至菩萨前。跪奉菩萨。佛本行经云。时帝释天主。即化其身为刈草人。去于菩萨不近不远。右边而立。其草青绿。颜色犹如孔󳭋王项。柔輭滑泽。而手触时。犹如微细迦尸衣。色妙而香。右旋宛转。菩萨问彼人言。汝名字何。报言。我名吉利。菩萨思惟。我今欲求自身吉利。亦为他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今决当得证阿耨菩提。西域记云。菩提树南有浮图。高百余尺。初佛于河浴已。将坐念草。帝释化作吉祥草奉佛。育王造塔表之。

或云元吉树。即菩提树。谓佛于下。尽诸结漏。成最胜果。故名吉祥树。西域记云。如来至树下。东面坐金刚座上。普曜经云。菩萨于树下坐。明星出时。豁然大悟。年至十九出家。三十成道。按诸经论。或云臈月。或云二月。今据周书异记云。周穆王二年癸未二月八日。佛年三十成道。以数计之。正当今之臈月八日也。

一是处非处力。二业智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至处力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。

即九地。一五趣杂居地。谓欲界六天。人。鬼。畜。地狱也。二离生喜乐。地。谓色界初禅天也。三定生喜乐地。谓二禅天也。四离喜妙乐也。谓三禅天也。五舍念清净地。谓四禅天也。六空无边处天。七识无边处天。八无所有处天。九非非想处天。此四天。是无色界。

即人。天。修罗。鬼。畜。地狱。深溺生死苦海也。

贪瞋痴也。

萃卒二音。憔悴也。忧也。

音涓。除免也。洁也。

同驱。

上音戎。下音懒。

音阴。安和也。

音充。均也。

音哇。

音于。

音勉。目偏合也。又邪视也。

音系。恨视也。今俗多以此混为盼字。

音纸。平也。磨石也。

音翁。

音浊。举也。用也。

音癸。诈也。异也。

除字上声。立也。

上音英。嘤嘤鸟鸣声之和也。下音转。莺鸟鸣也。又声韵之转也。

与噉同。食也。

音麋。粥也。

音厄。隘戹也。

上音輭平声。垣墙外之短垣也。亦音輭。下音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。

一名瓜亦名黄瓜。二名忧波离。诸经论中多云。一名提谓。二名波利。提谓波利二名。乃雪山西铁门之内。覩货罗故地。缚喝国之城名也非天竺境。时二长者。承如来命。请发归国。于二城中。各建一塔。高逾三丈。斯则释迦如来法中最初之塔也。普曜经云。佛授二贾客记。当来作佛。号曰。蜜成如来此之二人。最初得受二归以未有僧宝故。有云。佛教言。汝当归依僧。未来有僧故。

普曜经云。树神名曰法明。或名法乐。又名法意。又名法持。是贾客昔旧知识。死为树神。

时二贾客。奉上󰉓蜜。佛作是念。过去未来诸佛。不手受食。四天王知佛所念。各取一自然香净石钵。以奉世尊。佛念四王。各持钵施。我若取一。余王怨望。乃至二三。亦复如是。我今应可总纳受之。合成一钵将适众愿。念已受钵。以佛神力。重叠内之。遂成一钵。时四天王。各不相见。皆谓世尊。独用我钵。其钵清净轻妙。周徧细密。形色端严。绀青映彻。非人所作。大论云。四天王。四山头。自然钵故。余人无此自然钵也。西域记云。菩提树东南。是四天王奉佛石钵处。佛钵记云。释迦如来在世之时。所用青石之钵。其形可容三㪷有余。佛泥洹后。此钵随缘。往福众生。最后遗化。兴于汉境。此记从北天竺来。有两纸许。甲子岁三月至石㵎寺。僧伽耶舍小禅师。使于汉士。宣示令知。

亦云提阎婆提。是提婆婆提城王。定光如来之父也。因果经云。提播婆底城。王名灯照。

亦云提婆䟦提。梵言提婆。此云天。䟦提。此云贤。又婆提。此翻宝意。

古吊切。音教。四门巷也。即廛中四徼。曰是其事也。

定应作锭。梵云提洹竭。或云提和竭罗。此云然灯。瑞应经翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。灯字本从金作镫。俗作灯。灯。并非。徐铉云。锭中置烛。故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰镫。今云然灯锭光。语虽有异。而义皆一。故字须从金也。大论云。太子生时。一切身边光如灯故。故名然灯。

胑。本作支。谓体之四支。古通借用。后人加旁别之。故作肢。胑枝。原非本字。

韩康伯注曰。枢机制动之主也。按机。即枢机。用资转动。关谓关键。义在密。能转动。谓以暗密绳楔。而令转动也。

捔。本作角。吉岳切。音觉。礼记言。习射御角力。春秋云。角试也。校也。又竞也。

或云首陀婆。或云首陀婆娑。此云净居。即五净居天也。一无烦天。二无热天。三善见天。四善现天。五色究竟天。此是色界第四禅所摄。四禅总有九天。三凡。五圣。一外道住。大论问曰。何故名为净居天。答曰。四禅有八种。五种是阿那含住处。是名净居。三种凡夫。圣人共住。过是处。有十住菩萨住处。亦名净居。号太自在天王即摩醯首罗居色界顶也。

纯。殊伦切。音淳。不杂也。又笃至也。淑。式竹切音叔。善也。又清湛也。

或云阿庾多。或云那术。此云万亿。

药山也。大婆沙论云。然灯佛于灯光城。喝利多罗山。转正法轮。过去灯光城。即是今婆罗泥斯旧云波罗柰。过去喝利多罗山。即是今仙人鹿苑。

博浩切。音保。合聚五采羽为幢。曰羽葆。

栏。离闲切。音阑。阶除木勾栏也。说文云。栏槛也。纵曰槛。横曰楯。楯间子曰檽。按栏楯。殿上临之饰也。楯。乳允切。音盾。

氍。求于切。音渠。氀。凌如切。音闾。氍毹毛席也。又氀。罽也。亦曰毛布也。

祠。祭也。说文云。春祭曰祠。品物少。文词多也。仲春之月祠。不用牺牲。但用圭璧。及皮币。多文词也。又祠。犹食也。以食而飨他也。祀者。祭无已也。谓年常祭祀。洁敬无已也。所谓祭天地也。尔雅云。祠。天祭也。祀。地祭也。此言祠祀者。谓天竺婆罗门法。常祭梵天。设大施会。以财以食。而飨他也。

厕。初寺切。差去声。杂也。言以宝。杂厕其上也。

此云善贤。或云善味。或云贤意。

一伛偻伛。于上声。偻。音楼。亦音吕。伛偻。谓背曲不伸也。二凸脊凸音突。高起也。脊。音积。背脊也。三瘿音颍。颈瘤也。四黄色。五黄头。六眼青。七锯齿。八齿黑。九手脚曲。十戾身偏行不正也。十一不与人等。十二凸髋音宽。髀上曰髋。臀也。

或作弥佉。或作弥伽。此言云。增一阿含经云。名曰雷云。颜貌端正。世之希有。眼绀青色。聪明博见。技术悉备。无事不通。其师即以立名。超术。佛本行经云。云童。又云善思。因果经云。善慧。修行本起经云。梵志儒。名无垢光。诸经多云儒童。儒者。仁也。谓仁贤童子也。是释迦如来修行时。二阿僧祗满。遇然灯佛。得受记莂也。

此言祀施。或云祀授。若于天神边求得子者。名为天授。若因祠祀。而求得子者。名曰祀授。授谓彼所授。施。谓彼所施。二义皆一也。

此翻为年少净行。或言摩纳缚迦。缚迦即弥却声之转也。

一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。详如后杂犍度。六反十八动震句中。增一阿含经云。地动有八缘。一因水火风动。故地动。二菩萨处母胎。故地动。三菩萨出母胎。故地动。四菩萨成佛。故地动。五佛入涅槃。故地动。六诸佛菩萨罗汉。欲现神通。故地动。七诸天舍本形位。得作天主。故地动。八饥馑刀兵将起。故地动。又他方佛说法。地亦动。

芬。敷文切。音分。芬芬华草香气也。馥。方六切。音福。香气盛也。

即莲华国也。

楚禁切。参去声。三苍云。谶秘密书也。说文云。谶验也。谓古后有効验之也。

大论云。僧祇。秦言数。阿。秦言无。问。几时名阿僧祇。答。天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者。日月昼夜岁数无量。名阿僧祗。二者。大劫无量名阿僧祇。亦翻无央数央者尽也。

净名疏云。天竺语释迦为能。文。为儒。义名能儒。时定光佛般泥洹去。菩萨得受记已。还入山中。寿终已后。即上生第二忉利天上。诸天皆共护视。天上寿尽。即复来下生鸠夷那竭国。为飞行皇帝。主四天下。寿终即复上生第二忉利天上。作帝释。如是终而复始。凡三十六为天帝释。八万四千世。为飞行皇帝。如是寿终以后。便上生第四兜率天上。即复下生迦维罗卫国。迦维罗卫国者。天地之中央也。佛生者。不可边生余国。地为之倾侧。西域记云。那揭罗曷国北印度境。东西六百余里。南北二百五十六里。山周四境。县隔危险。国大都城。二百余里。城东三里。有窣堵波。高三百余尺。无忧王之所建也阿育王也。编石特起。刻雕奇制。释迦菩萨。值然灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。得受记处。时经劫坏。斯迹无泯。或有斋日天雨众华。群黎心竞。或修供养。次南有小窣堵波。是昔淹泥之地。无忧王避大路。遂僻建焉。

大论云。多罗树。高逾百肘。增一经云。高七仞为一多罗。七尺曰仞。是则树高四十九尺。七树共高三十四丈三尺或云。一仞八尺。而尺有大小。

或云执挟释种。或云执芦释。亦名舍夷长者。同释迦种。普曜经云。有小国王姓瞿昙氏。名波须弗。女名瞿夷舍夷是国名。亦以此为姓。详如上释。

此云明女。五梦经云。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余光。妇居近城。生女之时。日将欲没。余明照其家内皆明。因立字曰瞿夷。即是太子第一妃也。佛本行经云。执杖释种女。姿貌如天女。心忍辱如地。面晖如月满。古圣主苗裔。相应玉女宝。德广覆天下。除忧如天乐。持重有智慧。相好容貌充。名称量第一。是故号降称。智论云。释迦文菩萨。有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶输陀罗。罗睺罗母也。瞿毗耶。是宝女。故不孕子。或云菩萨有三妃第三名鹿野古圣苗裔。即军将王。摈斥四子之苗裔。天示城之释种也。瞿毗耶。即瞿夷。

此翻慈氏。什师曰。弥勒姓也。阿逸多字也。或云阿耆多。正言阿氏多。此云无胜。谓无人能胜也。西域记云。梅呾丽邪。唐言慈。即姓也。旧曰。弥勒。譌也。华严经。弥勒菩萨答善财言。我为化度与我往昔同修诸行。今时退失菩提心者。亦为教化父母亲属。亦为教化诸婆罗门。令其离于种族憍慢。得生如来种姓之中。而生于此阎浮提界。摩罗提国。拘咤聚落。婆罗门家。上生经云。生于波罗柰国。劫波利村。波婆利大婆罗门家有说波婆梨。是舅。贤愚经云。佛在王舍城。鹫头山中。时波罗柰王名波罗摩达。王有辅相名迦波利。生一男儿。相好备满。身色紫金。姿容挺特。辅相见子。倍增怡悦。其母素性不能良善。怀妊已来。悲矜苦厄。慈润黎庶。等心护养。父召相师。令占相之。相师见喜。因为立字。号曰弥勒。其儿殊称。合土宣闻。国王闻惧。恐大夺位。怀害儿心。时父怜爱其子。密遣人送往波婆富罗国。儿舅波婆梨处。教学经书余经亦云。送向南天竺国。外舅家养。后时波婆梨。闻佛功德。即遣弥勒等十六人。往看佛相好。十六人到鹫山。见佛光明。深生敬仰。头面礼讫。佛为说法。其十五人。得法眼净。求索出家。佛言。善来。须发自堕。法衣在身。重为说法。成阿罗汉惟弥勒一人不取小果。誓发大愿。志趣无上菩提。佛告诸比丘。于未来世。此阎浮提。土地方正平坦广博。无有山川。地生輭草。犹如天衣。尔时人民。寿八万四千岁。身长八丈弥勒成佛经云。身长一十六丈端正殊妙。禀性仁和。具修十善。彼时当有转轮圣王。名曰胜伽晋言贝也彼时有婆罗门家。生一男儿。字曰弥勒父名善净。母名净妙。身色紫金。三十二相。众好毕满。光明殊赫成佛经云。身长三十二丈。𮌎广十丈。面长五丈。有云身长十六丈。此以时代不同。尺有大小。译人据时翻译。或依天竺之尺。或准此方之丈。致数不等也。出家学道。成最正觉成佛经云。早起出家。即于是日成佛。广为众生。转妙法轮。其第一大会。度九十三亿众生之类。第二大会。度九十一亿。第三大会。度九十亿。如是三会说法。得蒙度者。悉我遗法。种福众生。皆得在彼三会之中。阿难白佛。不审从何造起。名为弥勒。佛言。过去久远。习慈三昧。定意柔輭。更无害心。故字弥勒。华严经云。弥勒最初证得慈心三昧。从是已来。号为慈氏。思益经云。众生见者。即得慈心三昧。故名弥勒。心地观经云。从初发心不食肉。以是因缘。名慈氏。又余经云。过去有佛。已字弥勒。时值彼佛立愿。同名弥勒。如释迦过去。作瓦师名大光明。值释迦文佛。及彼弟子众。便发愿言。我于当来世。如今佛名。弟子名字。亦复如是。弥勒因缘亦尔。贤愚经云。弥勒世尊。五十六亿七千万岁。来此成佛。上生经云。阎浮提岁数。五十六亿万岁。尔乃下生。今按贤劫一代。大分四时。一成。二住。三坏。四空。于此四中。各有二十小劫。成劫已过。坏空未至。兹当住劫。有千佛兴世。三佛已往。释尊复过。今是释尊遗法末时也。此住劫中。二十个小劫。初八小劫无佛出世。至第九小劫。人寿八万岁。减至六万岁时。拘留孙佛兴世。至四万岁时。拘那含佛出现。至二万岁时。迦叶如来垂迹。减至人寿一百岁间。释迦世尊。降诞迦毗罗卫国。从斯以后。至第十小劫中。人寿八万四千。减至八万岁时。弥勒如来。下生阎浮提。从第十一劫。至第十四劫。此四小劫。无佛出世。至第十五小劫中。有九百九十四佛。相续出现。从第十六劫。至第十九劫。此四小劫。亦无佛出。后至第二十小劫中。人寿增至八万四千岁。住劫满时。楼至如来御世。如来般涅槃已。则坏劫时至矣言小劫者。如从初人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至十岁。复从十岁。过百年增一岁。增至八万四千岁。此一增减。名一小劫。今当第九减劫。人寿七十岁时。维摩诘经注云。将来世。劫尽时。刀兵起。人寿十岁。婆须密。从忉利天。下生王家。作天子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慈。故至此短寿。是故汝等。当行慈心。众人从命。恶心转薄此后生子。寿二十岁。如是转续。增至八万四千岁。复减至八万岁时。弥勒下生人间。

涅槃。此云圆寂。亦云寂灭。又云灭度。乃三乘圣人之所修证。言有余无余。大小凡圣涅槃。义分四别。一本来自性清净涅槃。谓一切法相。真如理。不简凡圣。及与色心等。皆具圆寂真如性故。虽被客尘烦恼所染。而本性清净。具足无量微妙功德。无生无灭。湛若虗空。一切有情。平等共有。离一切相。及诸分别。寻思路绝。名言道断。唯真见道入圣位者。自内证知。其性本寂。非能使之令寂。故云本来自性涅槃。二有余依涅槃。即真如出烦恼障。谓二乘人。虽断三界烦恼障。而最后五蕴。分段生死。苦身未灭。尚余微苦所依。然障已寂。故名有余依涅槃。三无余依涅槃。即真如出生死苦。谓二乘人。烦恼既尽。最后苦身亦灭。所谓色身与惑俱灭。而无遗余。显真如体。圆满寂灭。故名无余依涅槃。四无住处涅槃。即真如出所知障。大悲般若。常所辅翼。故不住生死。及与涅槃。利乐有情。穷未来际。若住涅槃。无度生用。若住生死。无断障用。以能断障。及能度生。故名无住。虽穷未来际。具无量利生大用。而体永寂。故名涅槃。不同二乘住涅槃。义。故云无住处涅槃。亦名究竟涅槃。此四种涅槃。一切有情未断障故。皆有初一。二乘无学躭住涅槃。容有前三。唯诸如来圆满证故。而能具四。问曰。既云唯佛具四。而律言。以佛眼观天下。无不入无余涅槃界。而般涅槃。答曰。正以佛圆满证故。故能观天下。皆入无余。所谓不令一人独得灭度。皆以如来灭度。而灭度之。亦可言自性清净涅槃。故律云。况复无欲瞋恚痴。施中第一。为福最尊。斯明非为具缚者。而说无余。经云。一切众生。本来成佛。是也。言界者。或言城。或言国。界即界域。界别。谓凡夫居于生死之境。圣人处于无为之域。而涅槃与生死界异故也。言城言国者。皆以防非御敌为义。谓证涅槃者。惑障已断。不为一切烦恼怨贼所侵也。涅槃经云。佛言。譬如虗空。实无有性。以光明故。故名虗空。实无虗空。犹如世谛。实无其性。为众生故。说有世谛。善男子。涅槃之体。亦复如是。无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅槃。涅槃即是常乐我净云云。

此云天主持来。其果为药。功用至多。无所不入。详如药犍度中释。

即前大将村也。

婆那。此云林。离婆那。未详翻译。

或云须阇陀。亦云苏社多。此言善生。

因果经云。佛止宿阿阇婆罗水侧。彼水中龙王。名目真隣陀。异出本起经云。龙名文隣。文隣者。所止水边有树。佛便正坐。此龙曾已见三佛。一拘娄孙佛。二拘那含牟尼佛。三迦叶佛。皆在此树下坐。光影入水中。照彻龙所居处云云。西域记云。目支隣陀龙王池。其水清洁。其味甘美。池东岸有其室焉。池岸西。是佛初成道。此坐七日入定。龙王绕佛七帀。化多头盖佛处。目真隣陀。此翻为石山。

西域记云。菩提树垣东南隅。尼拘律树。是昔如来初证佛果。大梵天王。于此劝请转妙法轮。法显传云。佛于尼拘律树下。方石上东向坐。梵天来请。

亦名缘生法。亦名因缘法。总有十二支。洞明三世因果。备载经论。此不繁出。如堕篇中略释。

即阿蓝迦兰。如上释。此人往在因中。曾为佛师。及以种种供给世尊。因中第二师者。󳬂头蓝弗是也如来为摄化外道故。初逾城时。于苦行林中。从此二人学定。佛得定已。知非涅槃。乃舍之而去。趣菩提树下。自证道果。

苑者。所以养兽也。新云。婆罗痆斯城。仙人堕处。施鹿林。此翻为江绕城。以波罗柰河。绕此城故。如婆沙论曰。何故名婆罗痆斯。此是河名。去其不远。造立王城。是故此城。亦名婆罗痆斯。或云仙人论处。谓。佛是最胜仙人。皆于此处初转法轮。故名仙人论处。有说诸佛。非定于此转法轮者。应言仙人住处。谓佛出世。时有佛大仙。及圣弟子仙众所住。佛不出世。时有独觉仙住。若无独觉。时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙。已住。今住。当住。故名仙人住处。有说应言仙人堕处。昔有五百仙人。飞行空中。至此遇退因缘。一时堕落昔国王与诸宫女。于此游戏歌音。微妙。仙人闻声。即失神足。从空堕落。然时经绵劫。历事不一。以因缘故。故有多名。非诸说有异也。西域记云。婆罗痆斯国。旧云波罗柰譌也。周四千余里国大都城。西临竞伽河。长十八九里。广五六里。大城东北。婆罗痆斯河。河东北行十余里。至鹿野伽蓝。伽蓝垣西不远大林中。是如来昔与提婆达多。俱为鹿王住处。昔于此大林之中。有两群鹿。各五百余。时此国王王名梵达。畋游原泽。菩萨鹿王。前请王曰。大王校猎中原。纵燎飞矢。凡我徒属。命在兹晨。不日腐臭。无所充膳。愿欲次差。日输一鹿。王有割鲜之膳。我延旦夕之命。王善其言。回驾而返。两群之鹿。更次输命。提婆群中。有怀孕鹿。次当就死。白其主曰。身虽应死。子未次也。鹿王怒曰。谁不保命。雌鹿叹曰。吾王不仁。死无日矣。乃告急菩萨鹿王。鹿王曰。悲哉。慈母之心。恩及未形。吾今代汝。遂至王门。道路之人。传声唱曰。彼大鹿王。今来入邑。都人士庶。莫不驰观。王之闻也。以为不诚。门者白至。王乃信然。曰。鹿王何遽来耶。鹿曰。有雌鹿当死。胎子未产。心不能忍。敢以身代。王闻叹曰。我人身鹿也。尔鹿身人也。于是悉放诸鹿。不复输命。即以其林。为诸鹿薮。因而谓之施鹿林焉。鹿野之号。自此而兴。转法轮论云。世尊以何义故。舍彼宽博。种种胜妙。华树庄严。无量胜人。多众集处。于波罗柰。少人众处。在波咤离树下。鹿苑之中。而转法轮。答。世尊往昔。已于彼处。八十千亿那由他会。行布施。又于彼处。已曾供养六十千亿那由他佛。又彼处已有九十一亿千佛。转于法轮。彼处常饶寂静仙人。有如是等。诸大功德。是故世尊。在于彼处。而转法轮。又复世尊。转法轮时。几许众。舍恶行善。答。憍陈如。有五比丘。复有诸天。六十亿。复有色界天。八十亿。复八十四千亿人。普广经偈言。阿若居隣等如是五比丘六十亿诸天皆得法眼净八十亿色天净无上法眼净胜法眼人八万四千亿

根本律。翻为亲近。此梵志。闻佛说偈。怅惘不解。揖已而去。至于中路。夜半即便命终。

谓三转四圣谛。共为十二行相法轮。言三转者。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。言四圣谛者。一苦圣谛。二苦集圣谛。三苦尽圣谛即灭谛也。四苦出要圣谛即道谛也。十二行者。今依律文出。此苦圣谛示。当知。此苦圣谛劝。我已知。苦圣谛证。此苦集圣谛示。当灭劝。我已灭证。此苦尽圣谛示。应作证劝。我已作证证。此苦出要圣谛示。当修劝。我已修证。余如经论广明。

法者。轨持义。轨谓轨则。令物生解。持谓任持。不舍自体也。轮者。婆沙论云。此轮是法所成。法为自性。故名法轮。又轮是动转。不住义。舍此趣彼义。能伏怨敌义。俱舍释论云。云何说名转。由行度他相续。令彼解此义故。故文句云。转佛心中。化他之法。度入他心。名转法轮。辅行云。以四谛轮。转度与他。摧破结惑。如王轮宝。能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨。安住谛理。婆沙论云。世尊渐渐化诱。令其五人调伏。于日初分。为二人说法。令余三人。入村乞食。彼所得食。充足六人。于日后分。为三人说法。令二人入村乞食。彼所得食。充足五人。世尊性离非时食故。如是教化。经于三月。有说四月。令彼五人。善根熟已。于迦栗底迦月。白半八日。如来为彼转正法轮。陈如最初见法世尊性离非时食者。言佛自诞王宫。以至涅槃。于其中间。曾无非时之飡。谓诸佛性。恒处中道。不著二边。故远离非时之过。是以如来临般涅槃之日。受纯陀请已。说法未觉。即告纯陀。时将欲至。宜速斋供。复于涅槃会上种种诃责毁戒。今人学佛。奚可违佛性。而贪飡无时。犹云我是大乘。无羇无碍。然则佛是大乘耶。小乘耶。噫。自为口腹之贪。而妄生诬谤世尊。岂但无惭无愧。其罪又当如何哉。迦栗底迦月白半八日者。当此八月初八日也。

憍陈如。或云拘隣。新云憍陈那。是姓也此翻火器。乃婆罗门种。盖其先祖事火。从此命族也。阿若者名也。此翻无知。无知者。非无所知。乃是知无耳。亦翻已知。如律本云。世尊三转法轮。彼诸尘垢尽。得法眼生。时佛已知其心中所得。便以此言而赞曰。阿若憍陈如已知。阿若憍陈如已知。从是已来。名阿若憍陈如。转法轮经云。阿若是解了义。正法华经。翻为知本际。或翻为解本际。孤山云。以第一解法者也。此尊者于五人中。率先得道者。盖有宿因。如因果经云。释迦因地。为忍辱仙人。在一山中修道。时憍陈如。为国王。名歌利。受性暴恶。一日将诸婇女入山。猎倦假寐。时诸侍女。入林采华。行至仙人庵前。仙为说法。良久王寤。不见诸女。携劒寻觅。见在庵前。王怒问曰。汝何人。答曰。忍辱仙也。又问得上地定耶。答曰。未。王曰。既未得上定。乃是凡夫。遂拔劒截下仙手足。见仙神色不动。遂问。汝恨我耶。仙曰。不恨。愿我成佛。先度于王。今既得道。先度陈如。陈如即歌利王也。增一阿含经云。我声闻中。第一比丘。宽仁博识。善能劝化。将养圣众。不失威仪。所谓阿若拘隣比丘是。

律云。诸尘垢尽。得法眼生。亦云得法眼净。谓得须陀洹道也。以其始见道迹。故得法眼之名。尘垢。谓八十八结使。结使尽故。得法眼净。

东方提多罗咤天王此言治国。亦云持国。领干闼婆。及毗舍阇。护东洲人金光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半须弥山东黄金埵。王名提头赖咤。此云持国。毗舍阇。此云噉精气鬼。南方毗流离天王毗流离。是宝名。应作毗留勒叉此翻免离。又翻增长。领鸠槃茶。及薜茘多。护南洲人疏云。南流离埵。王名毗留勒叉。鸠槃茶。此云厌魅鬼。薜茘多。此云饿鬼。西方流波叉天王此言离语。亦云毗留博叉。此翻广目。领诸龙。及富单那。护西洲人疏云。西白银埵。王名毗留博叉。富单那。此云臭饿鬼。北方󳺎沙门天王此言多闻。领夜叉。及罗刹。护北洲人疏云。北水精埵。王名毗沙门。福德之名。闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。四王共有二十八部鬼神。感通传云。一王之下。有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。其韦䭾将军。于三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女。轻弄比丘。道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机除翦。经云。四王各有九十一子。有大威力。皆名曰帝。皆护十方。此是欲界初天。人间五十岁。此天为一昼夜。寿延五百岁。身长半里。衣重半两。法苑云。若持不杀戒。得生四王处。不杀不盗。生忉利天。不杀盗邪婬。生夜摩天。更加不妄语两舌恶口绮语。生兜率天。奉佛戒。兼身口七善业。生化乐。他化天诸天身量。衣服。岁数。经论互出不等。今以身量。依俱舍。衣量依阿含。岁数依毗昙。

或云怛利夜登陵奢。应法师云。梵音譌略。正言多夜罗登陵舍。此云三十三。梵云提婆。此云天。四面各八城。并中央善见大城合为三十三。共居须弥顶。须弥山顶纵广八万四千由旬。其中平可居者。止四万由旬。善见大城。周万由旬。重门高一由旬半。城有千门。严饰壮丽。中有金城。周千由旬。是释帝住处。此天以钵特摩华合。嗢钵罗华开。多乐睡眠。尔时为夜。若嗢钵罗华合。钵特摩华开。少欲睡眠。尔时为昼。此是欲界第二天。人间一百岁。此天为一昼夜。寿一千岁。身长一里。衣重六铢。净名疏云。昔迦叶佛灭度后。有一人发心修塔。报为天主。三十二人助修。报为辅臣。君臣合之为三十三四教仪云。单修上品十善。生忉利天。

或云夜摩。此云时分。时时唱快乐故。或云受五欲境。知时分故。立世毗昙云。日夜时节。分分度时。说如是言。咄哉。不可思议欢乐。故名夜摩天。天王名修夜摩。此云善时分。婆沙论云。从须弥山顶三十三天住处。上升四万由旬。有处如云。七宝成所。其犹大地。是𦦨摩天住。复上一倍。有地如云。是兜率天住。复上一倍。有地如云。化乐天住。复上一倍。有地如云。是他化天住。次第乃至色究竟天。皆有地如云若其广量。如忉利天纵广四万由旬。燄摩八万。乃至他化。次第倍前。纵广六十四万由旬也。也是欲界第三天。人间二百岁。此天为一昼夜。寿命二千岁。身长二里。衣重三铢四教仪云。四王忉利。单修上品十善得生。若夜摩已上。至他化。兼修未到定得生。此是欲界定。未到色界禅定也。论云。由禅定力故。使四天皆悉居空当依善为正。

或云兜术陀。又云兜率陀。此云妙足。新云覩史多。又云覩史陀。此云知足。谓于五欲知止足故。苑师曰。具云珊兜率陀。此言喜乐集。依俱舍中有三义得此名。一喜事。二聚集。三游乐。佛地论。名憙足。谓后身菩萨。于中教化。多修憙足。立世毗昙云。欢乐饱满。于其资具。自知满足。于八圣道。不生知足。故说名为兜率陀天。天王名善足意。涅槃经云。此天欲界最胜。故补处菩萨。皆示生此天。为教化众生故。婆沙论云。覩史多天。是千世界天趣之中。犹如斋法。是故菩萨。惟生彼天。又彼天中。有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨。常满其中。补处菩萨。昼夜六时。恒为说法。此是欲界第四天。人间四百岁。此天为一昼夜。寿命四千岁。身长四里。衣重一铢半详如观弥勒菩萨上生兜率陀天经说。

梵云须涅蜜陀。此云化乐。或翻乐变化天。又云尼摩罗。大论云。秦言化自乐。化五尘而自娱乐。故言化自乐。立世毗昙云。是中诸天。如意化作宫殿园林。一切乐具。于中受乐。故名维摩罗昵天。天王名善化此是欲界第五天。人间八百岁。此天为一昼夜。寿命八千岁。身长八里。衣重一铢。

梵言婆舍䟦提。或言波罗尼蜜。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自在。亦名化应声天。立世毗昙云。他化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所。于中受乐。故名波罗维摩婆奢天。天王名令自在。此是欲界顶天也。人间一千六百岁。此天为一昼夜。寿命一万六千岁身长十六里。衣重半铢二十四铢为一两。从此已上。名色界天。通号四禅。亦名梵世。皆以劫数为岁。不著衣服。如著无异。头虽无髻。如戴天冠。身白银色。无男女相。形惟一种。

梵。此云净。或云离欲。此是色界。总有十八天。初禅有三梵天。一梵众天是民。二梵辅天是臣。三大梵天是君。二禅中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三徧净天。第四禅中有九天。一福生天。二福庆天。三广果天四无想天是外道居。五无烦天。六无热天。七善现天。八善见天。九色究竟天此是色界顶天。后之五天。名净居天。是阿那含居处。自此已上。名无色界天也。文句云。轮王出世。声至他化天。陈如得道。声至梵天。佛得道。声至首陀会天五净居天。何以故尔。答。善业。名誉业。称赞父母师长业。有上中下故尔也。若使有顶有耳识者。佛声亦至彼。轮王行十善。善生欲天。欲天喜我眷属增多故。陈如离欲。故彻梵天。佛最胜故。至尼咤天色究竟天。若依大乘佛得道声。徧至百亿尼咤。又徧十方无量无边世界尼咤也。

此云马胜。亦云马师。根本律云。马胜苾刍。于人天中。威仪最胜。增一经云。威仪端正。行步庠序。所谓马师比丘是。

或云摩诃纳。亦云摩诃男。此云大名。又名拘利太子。增一经云。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。

或作䟦提。又云䟦提棃迦。此云小贤。增一经云。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。

又名十力迦叶。迦叶是姓也。增一经云。空中往来。所谓婆破比丘是。又云。乘教化。意无荣冀。所谓婆破比丘是。

上音希。下音生。

音备。帛也。财也。钱也。

音香。亦与享同。

形字上声。

𠻬字去声。

与暱同。银字入声。

或云耶舍。或云夜输。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。有琉璃屐。著足而生。父母贵异。字曰虵陀。此言宝称。时年二十四岁。往见世尊。即得阿罗汉道耶舍。此云名。亦云称。

髼。蒲红切。音蓬。松也。髼松。是发乱貌。

鼾。候干切。音翰。卧息声也。又气激声。

𬹼。下介切。音械。上下齿相切也。三苍云。鸣齿也。应师云。律文旧作嗐。未详所出也嗐。音辖。大开口也。非此义。

倪制切。音艺。睡熟寐言也。

尸佉。是护城东门神名也。

即波罗柰河也。然波罗柰国。都城西临殑伽河。城东北有波罗柰河。河东北十余里。是鹿野苑。佛所行赞经云。恒河波罗柰。二水双流间。林木华果茂。禽兽同群游。闲寂无喧俗。古仙之所居。

或云离垢。

或云善膊。又云善肘。肘即臂节也。增一经云。恒飞虗空。足不蹈地。所谓善肘比丘是。

或云满祝。谓父于满江。祷梵天求子。正值江满。又梦七宝器。盛满中宝。入母怀。母怀子。父愿获。从诸遂愿。故言满愿。又梵云。富楼那弥多罗尼子。此言满慈子。中阿含经。彼自说云。我字满。我母名慈。故诸梵行人。称我为满慈子。白晳隆鼻。如鹦鹉𠿘。于说法人中。最为第一。

或憍梵波提。或憍梵钵提。此云牛呞。亦云牛脚或云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。二便咽熟。然彼曾于过去迦叶佛所出家学道。勤修习诵。其亲教师。是阿罗汉。为众上首。然而年老。形羸饮食缓迟。彼滞习诵之功。便起瞋曰。何故迟食。犹如老牛。师即教令至心悔罪。恶业方除。由于五百世。常受牛身。乃至今日。残业未尽。尚作牛形。由勤习诵。今得出家。断诸烦恼。证阿罗汉。楞严经云。过去世。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。无量寿经云。又过去世。曾作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。观其生熟。数粒堕地。五百世。作牛偿之此亦由自摘粟茎。坏鬼神村。故如伊罗钵龙王业报也。增一经云。乐居天上。不处人中。所谓牛迹比丘是。分别功德论云。牛脚比丘。以二事。不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事。不得居世。若外道见。谓诸沙门。食时无节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅。善护讥嫌。藏身天上。故称第一呞。亦作𪗪。尔雅作齝。与呞同。抽知切。音鸱谓食之已久。复出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名异耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸。

或云医罗钵。阐义钞云。亦曰伊罗䟦罗。伊罗树名。此云臭气。䟦罗。此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶。故致头上生此臭树。因即为名。破僧事云。此龙曾于迦摄波佛法中出家修行。善闲三藏。具习定门。于寂静处。医罗树下。而作经行。以自䇿励。时医罗叶。打著其额。即便忍受。后时系心疲倦。从定而起。䇿念经行。叶还打额。极生苦痛。发瞋怒心。即以两手折其树叶。掷之于地。作如是语。迦摄波佛。无情物上。见何过咎。而制学处戒也。令受斯苦。由彼猛毒瞋心毁戒。命终之后。堕此龙中。医罗大树。生于头上。脓血流出。多有诸虫蝇蛆唼食。臭秽非常。详如初卷。及下第六王句中。

或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命终。遂诣波罗柰城边住。教授五百婆罗门。其那罗陀。先是迦旃延族。时人因姓。又号为迦旃延。具德经云。声闻中修行。能断已生烦恼。那罗陀苾刍是如九十事中详释。

或云富兰那迦叶。什师曰。迦叶母姓也。富兰那字也。其人起邪见。谓一切法无所有。如虗空。不生不灭也。肇师曰。其人起邪见。谓一切法断灭性空。无君臣父子忠孝之道也富兰那。此翻故旧。又云宿旧。新云晡剌拏。或云布剌拏。此翻圆满。

亦云末佉罗瞿奢罗。又云末伽棃拘賖黎。末伽黎。此云不见道。什师曰。末伽黎字也。拘赊黎是其母也。其人起计。众生罪福。无有因缘。肇师曰。其人起见。谓众生苦乐。不因行得。皆自然而尔。

阿夷头。亦作阿耆多。什师曰。阿耆多翅舍字也。钦婆罗。麤衣也即麤毛衣。其人起计。非因计因。著麤皮衣。及拔发。烟薰鼻等。以诸苦行而为道也。肇曰。钦婆罗麤弊衣名也。其人著弊衣。自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受苦。后身常乐。

或云迦罗鸠䭾迦旃延。迦罗鸠䭾。此云牛领。什师曰。字也。其人应物起见。若人问言有。其即答有。无等皆然。肇师曰。姓迦旃延。其人谓诸法。亦有相。亦无相迦旃延。亦翻翦发。

或云删阇夜毗罗胝子。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。此云不作。什师曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其人起见。谓要久经生死。弥历劫数。然后任运自尽苦际也。肇师曰。其人谓道不须求。经生死劫数。苦尽自得。如缕丸转于高山之上。缕尽自止。何假求耶讪。山字去声。亦音删。

具云尼犍陀若提子。大论翻为离系亲子。肇师曰。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家。名沙门。若提母名也。什师曰。其人起见。谓罪福苦乐。尽由前世自有定因。要必当偿。今虽行道。亦不能中断。此之六师。佛未出时。皆道王天竺。至佛出世。其宗已盛。然其尽起邪见。裸形苦行。自称一切智。大同而小异耳。凡有三种。六师合十八部。第一自称一切智。第二得五通。第三诵四韦陀经。上所说六师。是第一部也。殃握经云。佛问文殊。汝闻有外道不。过去时。有佛名俱留孙。彼佛出世。无有外道。唯一佛乘。佛涅槃后。有一比丘。住阿兰若。名曰佛慧。有人施其无价宝衣。为猎师所劫夺。将此比丘去至山中。坏身裸形。悬首系树。有婆罗门见而叹曰。先著袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱覆。因此效之。自悬裸形。以为真道。此比丘自解得身。以赤石涂身。树皮自障。结草以拂蚊蝱。见者复谓著如此衣。捉如是拂。是解脱道。即便效之。出家外道婆罗门。因此而起。比丘至幕入水洗疮。以衣覆头。取牧牛人弊衣缠身。见者复效一日三洗。披发苦行外道。因此而生。此比丘洗己身。疮复为蝇蜂所唼。白土涂疮。见者复效。涂身外道从此而起。此比丘然火炙身。见者复效。五热炙身外道因此而起。炙身转痛。不能堪忍。投岩自害。见者复效。投岩外道从此而起。乃至九十五种。皆是诸婆罗门效此比丘。至今未绝。或云九十六种。谓一师十五种教。以授弟子。为教各异。弟子受行各成异见。如是一师出十五种异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子通为十六种。如是六师。有九十六种。师所用法。及其将终。必授一弟子。如是师师相传。常有六师。其种不绝也或云九十五种是外道。一种是二乘。共为九十六也。其六师复有见解。同异。备载根本律。无根谤戒中。及涅槃等经。并余注述。

增一阿含经偈云。世间有五欲意为第六王已知内外六当念尽苦际按说一切有部律云。昔于覩史多天。宫殿之上。有书佛语。问答之词即龙王所持之颂也。若佛世尊不出于世。此之颂义。无人能受。亦无解者。若佛出现。则有能受能解者。时北方多闻天王。至覩史天宫。见斯问颂。心生希有。便记其文。不能解义。持至本宫。书在版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王。名医钵罗。长夜希望。何时得见世尊出世。原此龙王。有一亲友药叉。名曰金光。因至多闻天王所。见版上书颂。因即忆持。不能解义。便持往龙王所。而告彼曰。亲友此是佛说深义。无人能解。汝可记此颂。并持金箧。满中盛金。游诸国邑。唱言。若有能解颂义。我持金箧而为供养。龙王受颂。即化为年少形。遍游诸国。次至婆罗痆斯国。于其城内。而唱之云云。时彼龙王。既闻那罗陀颂。及示佛所在。便化作轮王。往至佛所。顶礼双足。佛即诃之。令复本形。遂别一处。复其本形。身有七头。广长无量。头枕婆罗痆斯。尾在得叉尸罗国二国相去有二百驿。由先恶业。一一头上。各生一医罗大树。被风吹动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽可恶。有诸虫蝇蛆类。徧身唼食。往诣佛所。请佛授记。何日得舍龙身。佛告龙王。当来人寿八万岁时。慈氏世尊出世。为汝授记。当免龙身。是时龙王。即于佛前。悲号啼哭。诸头眼中。一时出泪。成十四河。驶流惊注。佛令裁止。即礼佛不现详见本文。斯不繁述。西域记云。呾叉始罗国。北印度境。国大都城西北。七十余里。有医罗钵呾逻龙王池。周百余步。其水澄清。杂色莲华。同荣异彩。此龙即昔迦叶佛时。坏医罗树苾刍也。故今彼土睛雨祈晴。必与沙门共至池所。弹指慰问。随愿必果。

律本三语文。余律即以为三归法。今按如来一代所得戒者。诸部互举。开合非一。或五或十。或四或七。南山依本部律文。略出五种。一善来。二破结使。三三语。四边地。五中国。其善来。三语。唯局佛在。余三。通佛灭后。若兼尼众。则有七种。谓加八法。及遣使受也。或有以边地中国为一。谓同白四羯磨也。复有三归论议等名。谓须陀耶沙弥七岁。与佛论议。称如来意。佛即听许。得具足戒。今依萨婆多论。列七种得戒。一见谛得戒谓憍陈如等。五人也。二善来得戒始则耶输伽。终则须跋陀罗。于其中间。佛唤善来得戒者。是也。三三语得戒言归依佛。归依法。归依僧。如来应正等觉。是我师。即得戒也四三归得戒言归依佛。佛归依。归依僧。第二言。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。此名三归得戒也。然此三语三归。谓佛成道已。欲令法流布世间。勅诸比丘。游行人间。尔时世人。弃俗入道。即诣诸比丘所。或以三语。或以三归。随彼业力根性。或三语三归。而为授之。后因病比丘。无和上。阿阇黎。佛即制断。不听三语三归。既佛制后。虽三语三归。戒不成就也。五自誓得戒如大迦叶。诣佛所言。佛是我师。我是弟子。世尊修伽陀。是我师。我是弟子。是名自誓得戒也。六八法得戒如大爱道。敬奉八法即得戒也。七白四羯磨得戒。谓佛成道已。听诸比丘度人出家。时诸豪姓子。诣诸比丘所。而求出家。既出家已。不按威仪。又因病者无人瞻视。佛乃听有和上阿阇黎。从此以后。舍去三语三归受戒。听集十僧。问其遮难。若徧净已。方以白四羯磨。而为授之。如此七种戒中。见谛得戒。惟五人得。余更无得者。善来三语三归得戒。佛在世时得。灭后不得。自誓得戒。惟大迦叶一人得。八法得戒。惟大爱道一人。及五百释女得。白四羯磨戒。佛在世时得。灭后亦得。又此七种戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。余六种戒。但在阎浮提。不通三天下也。问云。七种戒。几是增上尊重。几不尊重。答曰。大而言之。七种戒。尽是尊重。以义分别。则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得此戒。则名为胜。然不能大维持正法。是以不胜。如见谛戒。自誓戒。八法戒。此三种戒。正有一得。无有重得。如善来得戒。极至须䟦陀罗。后更无得者。三语三归戒。佛成道已。八年中得。后无得者。白四羯磨戒。若佛在世。若佛灭后。一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本。能继续三宝。作无边利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙。最为尊重如上所说。有此尊重。今人多饕戒名。受时心不生重。或受得已。竟不为意。不顾戒律。恁自习情。随作随犯。是则自轻自弃。实可慨矣。

中本起经云。优为罗县。余如上󳬂󳺎罗大将村释。

亦云白氎林。劫波。即劫贝。以劫贝可为白㲲也。

此云贤。亦翻贤部。

亦云优留频螺迦叶。迦叶是姓。因近木瓜林住。故以林为名。或云祷此林神而生。故得名也。中本起经云。姓迦叶氏。字󳬂卑罗。增一阿含经云。将护圣众。四事供养。所谓优留毗迦叶比丘也。

鸯伽。摩竭二国。总是一中天竺境。皆萍沙王所统也。立世阿毗昙云。央伽摩伽陀二国。庄饰如北󳬂单越人所庄饰。须髭翠黑。如剃周罗五日。头发自然长横七指。无有增减。周罗是发也。

炯。迥古切。声同拱。光也。明也。炯炯明察也。又户顶切。音迥。义同。

翻译如第十卷。立世毗昙论云。此树生在阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正阎浮提地东西中央。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。其核大小如人间阎浮子核。树根悉是金砂所覆。春雨不漏。夏则不热。冬无风寒。干闼婆及药叉神。依树下住。又云。阎浮树。有五大觚。四面四觚。上有一觚。其东觚果。干闼婆所食。其南觚者。七国人所食。一曰拘楼国。二曰拘罗婆。三名毗提。四名善毗提。五名曼陀。六名婆罗。七名婆梨。其西觚果。海虫所食。其北觚果者。禽兽所食。其上觚果者。星宿天所食。此树外复有二林。形如半月。围绕此树。其内有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟时。其味最美。如细蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。复有七林。七河相间。其最北林。名庵罗。次名阎浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕他林。是诸果味。甜如蜂蜜。劫毕他林南。七大国。人皆贞善。持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉皆以牦牛髦尾覆屋。地自生麦。无有糠糩。国人磨蒸为饭。气味甘美如蜜。此等诸处。非无神通者得至其中所说国林果树。种种殊妙差别。备载彼文。此不繁述。

此云适意华。余如上释。

此云能天主。能为三十三天主也详如前释。

天竺婆罗门法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然其施会。有于二种。一不用礼法。但广布施。二用外道经书。种种礼法祭祀。兼行大施也。

或云阿耨达池。正言阿那婆答多。此言无热恼。阿含经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。此阎浮提。所有龙王。并诸龙属。尽有三患。唯阿耨达龙无也。云何三患。一者热风热砂烧其皮肉。及烧骨髓。以为苦恼。二者龙宫恶风暴起吹其内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。三者诸龙王等。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫缚撮。或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。阿耨达龙。无此三患。若鸟生念欲往。即便命终。故名阿耨达。十诵律云。阿耨达池。纵广五十由旬。周围五百由旬。底有金砂。八功德水。常满其中。甜美如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。徧覆其上。种种众乌。哀声相和。犹如音乐。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。西域记云赡部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百余里。金银瑠璃颇胝。饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。给赡部洲。池之东面银牛口。流出竞伽河旧曰恒河。绕池一帀。入东南海。池南面金象口。流出信度河。绕池一帀。入西南海。池西面瑠璃马口。流出缚刍河。绕池一帀。入西北海。池北面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一帀。入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为震旦黄河之源八功德者。一甘。二冷。三輭。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。

或云摩鸠罗山。或云颇般那山。此亦雪山之别峰也。经云帝释于白山。取石来如来晒衣。或云雪山。有云香山。

经云迦和。或云迦罗迦。中本起云。树名迦和。绝大修好。此方无有。故不可翻。

天竺外道。起于邪见。以礼事火。期生梵天。法句经云。事火之法。日适欲没。燃大火聚。向之跪拜。或至夜半火灭乃止。以求福祐。正法念处经云。于劫初时。忉利天。第二十六地。名曰影照。此诸天子。欲观瞻阎浮提中园林。华果。河流。泉源。村营域邑。即乘种种大力孔󳭋。庄严诸禽兽等。下阎浮提。徧游观察。时林中住。邪见外道。诸外道婆罗门。见此天子。从天来下。向人间去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人。供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬谕。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见。自无利益。今他衰恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。

颤。之膳切。音战。说文云。头不正也。又四肢寒而掉也。

潦。鲁稿切。音老。谓行潦。路上水也。又雨水大貌。又聚雨水。为污潦水也。

那提。此翻为河。或翻云江。因居河岸事火。故得名也。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶。譌也。洎诸迦叶。例无波字。略也。增一经云。心意寂然。降伏诸结。所谓江迦叶比丘是。

伽耶。此云象。因住象头山事火。故得名也。增一经云。观于诸法。都无所著。所谓象比丘是。其三兄弟。于过去毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是今共为兄弟也。

西域记云。摩揭陀国。伽耶城。西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔君王。驭宇承统。化洽远人。德隆前代。莫不登封。而告成功。山顶有大石塔。高百余尺。灵鉴潜被。神光时烛。昔如来于此演说宝云等经。山东南有塔。是迦叶本生邑也。其南有二塔。则伽耶捺地迦叶事火处也。

梵言泄瑟知婆那。此云杖林。其先有婆罗门。闻释迦如来。身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于杖端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。

或云羯兰铎迦。义如初篇。及房舍犍度中释。竹园边有池。经云羯兰铎池迦是也。

删若。亦作讪若。或云删若夜。此言正胜。梵志如前释。

大论云。王舍城。有论师名摩罗陀。王以其人善论故。赐封一邑。时妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨麤大。名为拘𫄨罗。时南天竺。有婆罗门论义师。字提舍。于十八种大经。皆悉通利。来入王舍城。击皷论义。摩罗陀。与彼共论。即堕负处。王遂夺邑封与提舍。时摩罗陀。即与女妻之。提舍纳之为妇。后妇怀妊。梦一人身披申胄。手执金刚。摧破诸山。而在一大山边立。觉已白夫。提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论议师。唯不胜一人。与作弟子。舍利怀妊。以其子故。母亦聪明。大能论议。既生七日之后。㲲裹以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为优波提舍优波。此言近。提舍此云分别义。亦是星名。众人以其舍利所生。又贵重其母。女中聪明第一。皆共名之为舍利弗弗者。此言子也。年始八岁。诵十八部经。通解一切经书义理。时摩伽陀国。设龙王大会。王臣敷高法座。集诸论士谈义。即以八岁之身。便升论床。结跏趺坐。众人疑怪。乃至酬答旨趣。辞理超绝。诸论师等。叹未曾有。王大欢喜。即封一聚落。常以给之。王乘象轝。振铃宣示一切十六大国。六大城中。无不庆悦。时有吉占师子。名拘律陀。姓目犍连。舍利弗。遂友而亲之。舍利弗才明见贵。目犍连豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。行则俱游。坐则同止。少长缱绻。结要始终。后俱厌世。出家学道。作梵志弟子。精求道门。久而无征。后遇阿说示比丘即阿湿𢍉。闻法身偈。便证初果。投佛出家。彼出家已。过半月后。佛为长爪梵志说法。舍利弗闻之。即得阿罗汉道。作随佛转法轮师。世间号为第二佛余如二卷中释。长爪梵志。即舍利弗舅也。

拘律陀树名也。因祷此树神而得子。故以为名。姓目犍连。由是时人多召其姓也。家居摩竭陀国拘理迦邑。林围聚落。与王舍城相去不远也。十二游经云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦叶。第五年度身子目连余如二卷中释。身子。即舍利弗。

正言优波斯那。此云小军。本行集云。隋言最上征将。是䟦檀陀子。详如衣犍度中释。

蝎。许竭切。音歇。蝎虎。螫人毒虫也。俗呼为主簿虫。蜥蜴能食之。又为蜗牛所食。故今人蝎螫。以蜗牛涎涂之。蝎前谓之螫。蝎后谓之虿。雄者螫人痛止在一处。雌者痛牵诸处蜥音昔。蜴音亦。守宫也。有云二物各异。在壁曰守宫。在草曰蜥蜴。尾通于身如蛇。加足。有黑青绿色者。守宫褐色。四足有尾。僵伏壁间屋下也。

古巧切。交上声。绕也。缠急也。谓绞衣去水也。

茹。忍与切。音汝。干菜也。广雅云。茹食也。

曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圆曰筥筥音举。大可受五升也。

牡。莫偶切。音亩。门关键也。说文云。插关下牡也。按为牡好。所以关固。令不可开也。

𠂼。门𠂼也。苍颉篇作橝。徒点切。音店。持也。所谓外户不橝。是也。摩得勒伽论作扂。云何户扂。若上下扂者。当俱下已去。使房舍坚牢故。防自身故。防卧具故。

郎刀切。音牢。淫雨也。又去声。淹水也。

惮。杜晏切。坛去声。忌难也。又丁佐切。多去声。劳也。

广如律文根本杂事云。时具寿高胜。于晡后时。从定而起。往诣佛所。礼双足已。退坐一面。请世尊曰。弟子事师。所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说。苾刍所有弟子门人。供事之法。汝应谛听。凡为弟子。于师主处。常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起。亲问二师。四大安稳。起居轻利。除小便器。为按摩身。其师若言。我今有疾。应问所患。便往医处。具说病由。请方救疗。如医所教。便为疗治。若师自有药物。应用和合。如其无者。可问近亲。亲眷若多。应问师曰。何亲处求。得师教已。如言可去。若无亲族。应向余家。如教往觅。或诣病坊。施药之处。此若无者。当缘自业。于饮食中。而为将息。若病可时。授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫。作曼荼罗。安置坐枮。及盛水缾器。并澡豆土屑。净齿木。刮舌篦。既澡潄已。除所须物。若师患目。应问医人。为作眼药。而涂拭之。次应授衣。余衣襞叠。勿使撩乱。师礼塔时。当入房中。洒扫其地。若有尘土。应将牛粪。或以青叶揩拭。次应自礼尊仪。及礼师主。或问安白事。于日日中。三时礼拜。当随己力。于同梵行者。亦申礼敬。次应䇿勤。坐禅读诵。每于半月。须观晒床席。若至食时。应洗两钵。若是乞食苾刍。自持重钵。轻者与师。若在寒时。以重僧伽胝与师令著。自持轻者。若于热时。轻者与师。自持重者。若逆风行。请师在前。自身在后。若顺风行。自身在前。令师在后。若渡河水。扶持令过。若乞食时。应问师主。为当同行。为当别去。若言同行。即可随去。若得干󰉓。豆饭。及酸浆水。置于钵中。若得米饭饼。及沙糖。乳。酪。石蜜。安师钵内。乞得食已。还至本处。作二小坛。布以诸叶。可安二座。踞坐饭食。若别行者。所乞得食。将呈师主。今得此食。须者应取。师主即应知量而受。若住寺者。其弟子应先洗器。往至厨中。问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师。今日僧伽。作如是食。可请取不。依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡潄之处。应为扫除。作曼荼罗。安坐床子。及以水器。并土齿木。如法揩洗。若须洗足。应为师洗。或但用水。或可涂油。以屑揩去。更将水洗。当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处。若言可向昼日住处者。应持坐物。其所住处。扫洒清净。于时时间。牛粪涂拭。若学读者。应为授经。若学禅思。教其作意。若还来时。应观床席。自洗足已。次礼尊像。及同梵行者。随力而礼。与师置座。同前洗足。若是寒时。应守持心。为暖汤水。若是热时。应可持扇。而为招凉。师亦知时。令其作业。勿使空度。若衣钵等。营作之时。所有事业。皆师物在前。次营己物。佛言高胜。汝今应知。诸苾刍众。所有弟子门人。供给二师。如父母想。师于弟子。当如子想。若有病患。共相瞻侍。至老至死。我今为汝略说其事。应如是作。若不依者。随于其事。皆得越法罪。若能如是。弟子于师。以敬顺心。为供侍者。能令善法。相续不绝。譬如莲华处在池中。日夜增长。是故汝等当如是学。寄归传云。夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法灭可期。事须慇懃。无宜网漏。律云。每于晨旦。先嚼齿木。次可就师。奉其齿木澡豆水巾。敷置坐处。令安隐已。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却从师处。摄衣一礼。更不重起。合掌三叩。双膝踞地。低头合掌。问云。邬波䭾耶存念。或问云。阿遮利耶存念。我今请白。不审邬波䭾耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻利饮食销不。且朝之餐。可能进不。斯则广略随时也。师乃量身安不。具答其事。次于隣近比房住。能礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故。无亏寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未晓。觅粥悤悤。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。譌替之本。皆从此来。愿住持之家。善应量处。凡剃发披缦条。出家近圆已。律云。唯除五事不白。自外一一皆须白师。不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五界中四十九寻内。制底畔睇。且如欲食白者。须就师边。依礼拜法。而白师云。邬波䭾耶存念。我今请白。洗手洗器。欲为食事。师云。谨慎。诸余白事。类此应知。师乃量事度时。与其进止。知有多事。便可一时并白。若其解律。五夏得离本师。人间游行。进求余业。到处还须依止。十夏既满。依止方休。大圣慇懃。意在于此。如不解律。依他尽形。设无大者。依小而住。唯除礼拜。余并为之。岂得晨朝问安。曾不依律。随有事至。宁知白言。或有旦暮两时。请其教诫。虽复权伸训诲。律文意不如是。何则。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。故不然也。但为因循日久遂省。谁肯劳烦。必能准教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。余更何成重哉。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。又西国相承。事师之礼。初夜。后夜。到其师所。师乃先遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。斯则敬上之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不轻。律有明言。宁容致慢。南山云。佛益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎曼荼罗。是理也。

音志。目光。

音咸去声。坠入地也。没也。

上音泄。下音益。

音耻。

音发。

音快。水疾流也。

离。茅。二音。

音毛。发也。

音遇。使马也。

龟。居为切。音规。按龟之类。有于多种。形体亦别。尔雅中明十种龟。鼈。必列切。边入声。外骨为龟。内骨为鼈也。

善见律。翻为唤入。亦云拔罪。谓比丘犯僧残。行波利婆沙。乃至摩那埵已。唤入众中。与作出罪羯磨。作羯磨已。便得与僧同共布萨说戒。自恣法事也。摩得勒伽论云。于不善举著善处。是名阿浮呵那。阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。已调伏求清净。自求出罪。诸比丘言。是比丘求清净。求出罪。是贤善比丘。我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清净已起。得清净无罪。母经云。阿浮呵那者。清净戒生。得净解脱。于此戒中。清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。

是毒虫也。未详的翻。乃八难中之一难。名毒虫难。亦名恶虫难。摩得勒伽论云。腹行虫难。因腹行故。名腹行虫。十诵律云。云何腹行虫难。龙𧉮。蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨𧋊。声同尸利沙。此翻合昏。若依字释。𧋊。师加切。音砂。𧋊鸡虫名也。

剧。竭戟切。音极。增也。甚也。又艰辛也。

根本律云。思其恶思。说其恶说。作其恶作。名之为愚。不持经律论。名之为痴。又云自惑为愚。惑他为痴。

律云。波罗提木叉者。戒也。亦言毗尼。故胜鬘经云。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。摭华。翻为别解脱。谓三业七支。各各防非。别别解脱。律摄云。别解脱者。由依别解脱经。如说修行。于下下等九品诸惑。渐次断除。永不退故。于诸烦恼。而得解脱。名别解脱。又见修烦恼。其类各多。于别别品。而能舍离。名别解脱。又翻保解脱。以能保任行人。出生死海故。母经云。波罗提木叉者。名最胜义。诸善之本。以戒为根。众善得生。故言最胜义。萨婆多论问云。此波罗提木叉戒。是无漏戒。是禅戒不。答曰。非无漏戒。亦非禅戒。此波罗提木叉戒。若佛在世则有。佛不在世则无。禅无漏戒。若佛在世。若不在世。一切时有。波罗提木叉戒。从教而得。又从他而得。禅无漏戒不尔。又波罗提木叉戒。不问眠与不眠。善恶无记心。一切时有。禅无漏戒。必无漏心中。禅心中有。于一切心中无也。乃至波罗提木叉戒。但佛弟子有。禅无漏戒。外道俱有。夫能维持佛法。七众在世间。三乘道果相续不断尽。以波罗提木叉为根本。禅无漏戒不尔。是故于三戒中。最为殊胜。无能及者。智者既知有如此。胜妙功德。于所受戒。当自宝持。勿为轻意。于诸违禁。一一断令不作。不作则无因。无因则果绝。所谓别别无因。则别别无果。名为别别解脱也下下等九品诸惑者。三界九地。总具八十一品。以欲界为一地。色界四禅为四地。无色界四空为四地。共为九地也。欲界一地。具九品贪瞋痴慢四惑。谓上中下品。每一品具上中下。为九品也。上二界亦各有贪痴慢三惑。以上二界不行瞋惑故。此则九地各有九品思惑。共成八十一品也。以此惑难断。故细分之为九。使二三四果人。次第断除。言下下者。即第九品也。言见修者。谓初果人。断惑见理。名为见道。断谓断三界八十八使见惑也。二果三果。修真断惑。名为修道。以断三界十随眠思惑故。十随眠者。欲界有四惑。如上释。上二界各具三。谓除瞋也。言下下等九品者。以九地各有下下品。欲界下下品惑尽。证三果。上二界下下品尽。证阿罗汉果。见思二惑。随于一切违顺境上。起贪等烦恼。随逐不舍也。见惑者。分别曰见。谓意根对法尘。非理计度。起诸邪见。如外道计断计常。乃至有等见也。思惑者。贪爱曰思。谓眼耳鼻舌身五根。对于色声香味触五尘。贪爱染著。迷而不觉也。

布萨。秦言善宿。佛言。自今已去。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。根本羯磨云。佛言。若有外道来求出家者。其亲教师。应问障法。若遍净者。应可摄受。授与三归。及五学处。成邬波索迦护律本令受十戒。彼应僧中三乞。次为羯磨。若此外道僧伽已与于四月内。而为共住。准求寂例。而作驱使。于四月内著亲教师衣。食僧常食。僧祇律云。作羯磨已。若能如沙弥。随僧作务者。在沙弥下。次第取食。若不能者。应语。汝自求食。应日日在前毁訾外道不信。邪见等法。彼若言长老。莫作是说。彼间亦有贤善持戒。乃至有阿罗汉。应语言。汝还去彼间。求阿罗汉。若言实如长老所说。外道邪见。乃至作泥黎行。长老愿拔济我。若试满四月。心不移动者。应与出家。若中闻得圣法者。即名试竟。善见律云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙别住也。何以故。此二外道。有业信因果。过去诸佛。为菩萨时出家。波罗蜜多于此道学。

突。吐木切。通入声。犬匿于穴中伺人。人不意之。突然而出也。故字从穴从犬。言突狱者。谓彼囚徒。伺人不觉。即突然窜出也。

此云欢喜。或云禅难提。言此比丘住阿兰若处。常乐坐禅。由习定故。时人称为住定欢喜。如僧祇律云。舍卫城长者名难提。舍家出家。余多有名难提者。但是此人行时亦禅。乃至卧时亦禅。时人号之为禅难提。于初中后夜修行自业。得世俗定。乃经七年。过七年已。退失禅定。为天魔女诱以死马。破其梵行。而此难提。过去世时。名鹿斑仙人。得外道五神通。住处林野。被杂色天女。破其梵行。彼时天女者。今时魔女是余如下调部毗尼法中释。

阑。离闲切。嬾平声。阶除木勾阑也。别作栏非。

仓老切。音草。牝马也。牝。频上声。母畜也。飞曰雌雄。走曰牝牡。

若相似者。谓与本罪相似之罪也。若从此生者。谓从本罪而生也。若恶于此者。谓重过本罪也。十诵云。波罗夷。波罗夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。波夜提。波夜提相似。波罗提提舍尼。波罗提提舍尼相似。突吉罗。突吉罗相似。是名犯相似。云何不相似。波罗夷。与僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。不相似。僧伽婆尸沙。与波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。不相似。波夜提。与波罗提提舍尼。突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。不相似波罗提提舍尼。与突吉罗。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。不相似。突吉罗。与波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。不相似。

袈裟之号。因于衣色。而得其名。即坏色衣也。按出家五众之服。皆使坏色。故总名袈裟。详如下释。然沙弥所应著者。即是缦条僧脚崎服。须知袈裟。非独谓比丘三衣。此方不解。因令沙弥披著五条七条。大僧之服。或惘见萨婆多论言。沙弥应畜上下衣。一常著衣。当安陀会。二当󳬂多罗僧。令清净入众。及行来时著。原梵音安陀会。此译云下著衣。󳬂多罗僧。此译云上著衣。斯乃衣分上下。受用之别。非关五条七条之名。彼论自云。下衣常著。上衣清净入众等著。故南山宣师。依论开明。沙弥受缦衣法。一是缦安陀会。二是缦󳬂多罗僧。曾不道五条七条之目。或有见佛阿毗昙经。令披三袈裟竟。方授以戒。此亦非比丘割截三衣。其后受具戒文中。三衣名字自别。不须致惑。三藏显然。可自检察。若知而故慢。强为非法者。自招愆咎。况乃释父所制衣食常仪。尚由不知。而自晏然称为释子者。得无愧哉。如根本羯磨云。求寂之徒。缦条是服。而有辄披五条。深为罪滥。神州之地。久扇斯风。此成非法。勿令披著也。凡有欲求出家者。随情诣一师处。师即应问所有障法。若徧净者。随意摄受。既摄受已。授与三归并学五处。成邬波索迦律仪护此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。由受归戒。护使不落三途。旧云律仪。乃当义译。云是律法仪式。若但云护。恐学者未详。故两俱存。明了论。已译为护。即是戒体无表色。言缦条者。缦为一幅。无条数。坛鬲等事。寄归传云。自此之前。非七众数。此是创入佛法之基也。师次为办缦条僧脚崎。及下裙等并钵。滤罗。方为白僧。陈出家事。僧众许已。为请阿遮利耶。可于屏处。令剃头人。为除须发度人经。令结坛悬旛。设高座。与出家者坐而剃发。二师亦设二高胜座。方适寒温。教其洗浴。师乃为著下裙。方便检察。非黄门等。次与上衣。令顶戴受。著法衣已。授与钵器。是名出家。次于本师前。阿遮利耶。授与十学处。既受戒已。名室罗末尼罗译为求寂。威仪节度。请教白事。与进具者。体无二准。但于律藏。十二无犯。其正学女。片有差降。十二者何。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高树。八触宝。九食残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。斯之十二。两小非过。其正学女。后五便犯此是有部律意。若本部律文。略有片别。如律可知能如是者。方成应法。是五众收。堪销物利。岂有既出学后。师主不授十戒。恐其毁破。大戒不成。此则妄负求寂之名。虗抱出家之称。似怀片利。宁知大损。经云虽未受十戒。堕僧数者。乃是权开一席。岂得执作长时。又神州出家者。既蒙落发。遂乃权依一师。师主本不问其一遮。弟子亦何曾请其十戒。未进具来。恣情造罪。至受具日。令入坛场。律仪曾不预教。临时讵肯调顺。住持之道。固不然矣目得迦云。苾刍所要三支伐罗彼诸求寂。上披缦条。下著一裙。二衣便足。萨婆多论云。沙弥得畜泥洹僧一。竭支一。富罗随身所著物。各听畜一。善见论。有著衣偈云。大哉解脱服无相福田衣彼奉如戒行广度诸众生

谓僧食厨。及坐禅等处。乌鸟污乱。既年幼小。未堪别务。令其驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也。十诵律云。佛言。听能驱乌作沙弥。最下七岁。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。若满七岁。能驱乌者。得与出家。大德。有满六岁。于僧食厨处。能作驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要满七岁。为定量故。大德。有满七岁。于僧食厨处。不能驱乌。彼亦合出家不。佛言。不合。要能驱乌。为定量故。僧祗律云。大小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十。能有所作。若减七十。不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一者。从七岁。至十三岁。名为驱乌沙弥。二者。从十四至十九。是名应法沙弥。三者。从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品。皆名沙弥。萨婆多论云。年六十不得受大戒。惟听为沙弥余如与减年授具戒中释。

僧祇律云。生色。似色。生色者。是金。似色者。是银。善见律云。生像者。金银也。南山云。胡汉二彰。谓胡名生像。此称金银。二名俱存。是胡汉双举也。言生者。谓金色生来本自黄。不假余助。像。即似也。谓银可染色令黄。似金也。故师地论云。生色可染。应师注曰。生色即金也。生便黄色。不可变改也。可染即银也。言色可染变。故云可染也。斯皆胡义。非正梵文。天竺梵音。呼金云苏伐罗。唤银言阿路巴。元亦未详其义。或有名无义。故不翻。如此方金银亦无义。但以黄白分之。因彼译人赍梵夹来。多经胡地。传彼胡语。译为华言。致有斯异。故指归云。况于阗国语。与五印音不同。其四分到于阗。自经一翻。翻了经本。到唐则为重也此言四分。乃支法领所翻本。非耶舍译者。然耶舍先亦于外国翻译三藏。后至此方。按本部。与僧祇。沙弥不得捉持生像。余部唯不听受畜。不制执捉。故萨婆多论中言。下三众不得畜宝。畜则突吉罗。捉则无罪。然沙弥先来未捉。不得使令捉。僧祇虽遮执捉。而意还符论旨。如僧祇律云。时有比丘。将一沙弥归看亲里。路经旷野。中道有非人化作龙。右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家。不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已。欲还时。亲里妇言。汝今还去。道逈多乏。可持是钱去。市易所须。沙弥受取。系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱。在比丘后行。化作龙来。左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道。而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视。问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言。舍弃。弃已。非人复如前供养。又尊者大目犍连。共专头沙弥。食后到阿耨大池上坐禅。时专头沙弥。见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘空而还。时专头沙弥。为非人所持。时目连回视。唤沙弥来。答言。我不能得来。复问汝有所持耶。言持是金沙。汝应舍弃。舍已。即乘虗而去。诸比丘。俱以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。

此谓难缘。恐阙受戒。故听开许。非难无缘。不听辄结。然此小界。并无外相。即身所坐处。以为界体。故文云。今此僧一处集。结小界。斯皆为防遮人。故无外相。如文云。在界外遮。不成遮。又处非久留。故不立相。又云。不应不解界而去。余如羯磨法中明。

即粪扫衣。重缝而作三衣。非今时百纳头也。

王之臣也。若食禄尽。得与出家。王听亦得。僧祇律云。臣有四种。或有名无禄。或有名有禄。斯二种者。此国余国。俱不听出家。或有禄无名。此间不听。余处听。或无名无禄。此间余处。俱听。

按天竺国法。若有坏尼梵行者。彼之眷属。易其种姓。回门西向西国门皆东向。破其食厨。毁其屋簷。周帀一肘。尽寿不共语。不共住。不共食。成实论云。逆罪。贼住。污尼等。不听出家者。以是人为恶业所污。鄣圣道故。是故不听出家。

亦名贼住。谓白衣。外道。沙弥。盗听说戒。羯磨。同僧法事者。僧祇律云。若王子臣子。避难故自著袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若经。不听。若沙弥作是念。说戒时。论说何等。即入床下盗听。若其聪明。觉知。初中后语者。后不得受具足。若暗钝。若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。涅槃经云。昔十五日僧布萨时。有一童子。在隐屏处。盗听说戒。金刚力士。以杵碎其身如微尘。

或云优昙婆罗。新云乌昙跋罗。中天竺摩竭陀国。慈贤法师言。梵云坞东朱啰。正也。然此并无正翻。义云瑞应。或云希有。隋翻水愿。谓其树不华而实。若生华则有佛。及有轮王出世。故云瑞应。此华多时乃一开。故云希有。应法师曰。其叶似梨。果大如拳。其味甘。无华而结子。亦有华而难值。故经中。以喻希有者也。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵。有实无华。树有金华者。世乃有佛。毗柰耶杂事云。拘尸那城不远。有大华池。名曼陀枳你。于池岸上。有乌昙䟦树。往昔菩萨在覩史天。作白象状。入母胎时。彼乌昙䟦华胎新出。降诞之始。渐有光色。为童子时。其华欲发。厌老病死。远托山林。其华稍大。状如鵄㭰。修苦行时。现萎萃相。舍苦行已。气息疎通。噉诸饮食。乃至成等正觉。其华开敷。梵王来请转法轮时。其树及华。光色荣盛。妙香芬馥。徧诸方界。然佛大悲。普于有缘。所在世界。广济度已。诣拘尸那。为最后卧。而此华树。形色枯萃。见者惊叹。施设论云。绕赡部洲。有轮王路。广一逾缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。栴檀香水。以洒其上。转轮圣王。巡行洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。

又作㨜。㓺。同巨言切。音坚。揵。害也。通俗文云。以刀去阴。曰揵。谓割去男根也。大论云。无根者。所以无得道根。以其失男女相故。其心不定。以小因缘。故便瞋。结使多。故著于世。于事多怀疑网。不乐道法。虽能少修福事。智慧浅薄。不能深入。本性转易。是故不得出家。成论云。是人结使深厚。难得道故。又此人不在比丘中。亦不在比丘尼中。是故不听出家。

租。宗苏切。祖上声。田赋也。赋。芳故切。音付。说文云。赋敛也。广雅云。赋税也。又量也。郭璞曰。赋税所以平量也。方言云。赋动也。赋税所以扰动也。

駮。亦作驳。同伯各切。音博。马色不纯也。又木名梓榆。其皮青白如驳。古今注云。木似豫樟。皮多癣驳。谓其身似此。非仪。故不听出家。

痶。他典切。音忝。痪。音唤。痶痪病貌。经音义云。相传勅显。勅管切。言发病也。

缦。谩官切。音瞒。缦指者。谓指相连而成缦也。

亦作㿉。同徒回切。音颓。阴病也。

胡钩切。音侯。疣瘤病也。

音赉。如上释。

古文󲩁同户间切。音闲。马一目白曰󲩁。二目白曰鱼。苍颉篇云。目病也。

补还切。音颁。杂色曰斑。说文云。驳文也。

㿋。同瘙。先到切。骚去声。疥㿋疮也。通俗文云。皮起曰㿋。

曳。同拽。以制切。音裔。拖也。

匹亦切。音僻。瘕癖。腹内聚积病也。

梵云舍舍迦。此云兔。有白玄尨色者。其口唇自缺。故云兔缺。今无论上下唇缺。皆不听出家。

即前谓坏内外道人。其曾作外道。来受具戒。后复入外道。今重来受戒者。不听。以其先是外道来从出家。即坏外道。复入外道。即坏内道。内外俱破。故不听与出家。

谓是腐败朽烂陈故之药。净法师曰。梵云晡堤木底󳺎杀社。晡堤。是陈。木底是弃。󳺎杀社。译为药。即是陈弃药也。意在省事。仅可资身。上价自在关中。噉服实成非损。心地观经云。出家佛子。于诸医药。不应贪著。若有病时。他煎药已。所弃舍者。诃黎。毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。

善见云。不得度龙者。何以故。龙不得禅定道果故。龙有五事。不离龙身。何者五。一者。行婬时。若与龙共行婬。得复龙身。若与人共行婬。不得复龙身。二者受生。不离龙身。三者脱皮时。四者眠时。五者死时。是为五事。不得离龙身。

毗尼母经云。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就。故言受具。能成就义。名为受具。以是义故。成就众善。名为受具。乃至能成就寂灭法。故名受具。寂灭法者。亦名圆寂法。即是涅槃法也。故内法传云。既受戒已。名邬波三钵那。邬波是近。三波那是圆。谓涅槃也。今受大戒。即是亲近涅槃。旧云具足者。言其泛意亦名圆具。近圆圆具。义皆一也。其受戒竟。次即本师为指戒本。令识罪相。方教诵戒。既其熟已。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。此是西方师资途辙。虽复去圣悬远。然而此法未亏。为此二师。喻之父母。岂有欲受之时。非常劳倦。亦既得已。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受已不重参师。不诵戒经。不披律典。虗沾法位。自损损他。若此之流。成灭法者。夫龙河影没。鹫岭光收。传法罗汉。能余几在。故论云。大师眼闭。证者随亡。烦恼增时。应勤莫逸。理当诸德。共作护持。若逶随而纵慢心。欲遣人天何所归向。律云。有秉羯磨。我法未灭。若不秉持。我法便尽。又云。戒住我住。理非虗说。既有深旨。诚可敬欤。猘狗经云。佛言。有持佛法戒行。教人事佛。令入泥犂中者。阿难惊起。长跪问佛。云何教当令得道。何故更入泥犁中者。佛语阿难。后末世时。有弟子作师。惰嬾不能勤学。无有智慧。贪秽欲。得人供养钱财谷帛。持用自活。不精佛法。阿谀随人。见人贪杀。不与戒。见人嗜酒。不断酒。多少可饮人。行授人戒法。言多少当得钱物作福。欲得人物。是为卖戒。令人方更有慢。不精戒者。便犯众麤。杀生。如是教者。持人著泥犁中。用负佛明教。故令护佛道神。得其短。便为恶鬼所病。罪重。或能至死。偿罪即入泥犂中。阿难问佛。新发意者。值遇恶师。不晓不了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解。更见明师。为可复重受戒不。佛言。于我法中旷大。极可得悔。更自忏洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。为是世间小善人耳。无有大功德。分别经云。阿难问佛。后若有人。信乐应法。至心欲求断世违俗。以从正道。若时无明师传教戒者。若有一人。书写戒律。授与之。便可得度为道者不。佛言。阿难。皆当得知禁法者。尔乃可授戒耳。不可以文字受。便为应法。何以故。佛为天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄传失旨。皆当明于戒法禁律。事事委练。乃为相授耳。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。违佛诫信。反用为是。大罪不小也。宜当审谛。五百问云。比丘都不诵戒。又不知法。种种僧事。而多度人。或作三师有所犯不。答。此人尚不应食人信施。况复度人其授戒仪轨。备在羯磨法中。

僧祗律云。作禅杖法。应用竹。若苇。长八肘。物裹两头。行杖人。不得随瞋爱。而求其过。当摄六情正念思惟。若有睡眠者。应与彼杖。彼人不得嫌恨。当作是念。今与我除阴盖。饶益不少。十诵律云。取禅杖时。应起敬心。有五法。以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚肘过太长。应可用磔。

梵音言蔡。此云影。指归云。那烂陀寺。僧吉祥月曰。西域立表量影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之。数足步影也。善见律云。步影以人正立住日中。取住脚为初。随身长短步影。根本羯磨云。时苾刍足度。其影便过。佛言。应作商矩度之。可取细筹长二尺许。折一头四指。竖置日中。度影长短。是谓商矩。一一商矩。所量之影。皆悉名为一人故僧祗律云。一人二人影者。比来人皆不识。寄归传云。其量影法。预取一木条。如细箸许。可长一肘。折其一头四指令竖。如曲尺形。勿使相离。竖箸日中。余杖布地。令其竖影。与卧杖相当。方以四指量其卧影。满一四指。名一布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙。余一指。半指等。如是加减。可以意测布路沙者。译为人也。所以四指之影。名一人者。即是四指竖杖影。长四指之时。此人立在日中。影量与身量相似。其八指。遂与身量两影相似。斯据中人。未必皆尔。自余长短。义可准之。然须道其食前食后。若天阴及夜。即须准酌而言之。若依神州法者。或可竖尺日中。量影长短。或复记其十二辰数斯量影法。受戒等时。咸须准用。余如房舍犍度数岁句中释。

或作揵稚。应法师云。梵言臂咤犍稚。臂咤。此云打。犍稚。所打之木。或檀。或桐。此无正翻。旧经多作犍迟。迟宜作稚。直致切迟。稚。二皆音治但椎稚字。形相滥。故误也。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名揵椎。又诸比丘不知以何木作揵椎。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。应使旧住沙弥净人打。不得多打。应三通打。若无沙弥。比丘亦得打。净法师云。凡打揵稚。不使净人。皆维那自打。余诸鸣螺打皷杂任。皆是净人。及户人作。事钞云。寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至声尽。方打一通。佛在世时。但有三下。后因他请。方有长打。尼陀那云。给孤独长者。设大会。或时食竟。更有人来。失其时候。佛言。应告时至。众閙不闻。佛言。应打揵椎。犹尚不闻。佛言。应可吹螺。并复击皷。然未普闻。佛言。打大钟皷。佛令打皷。打三下已。即便长打。应待病人。请得食已。并授事人食竟。然后长打。若不尔者。得越法罪维那。即授事人。谓以众僧杂事。指授于人。或鸣揵椎。及以监食。皆名维那。由其食时。撩理僧事不暇。故许先食。详如安居犍度中释。

亦云劫宾那。此云房宿。旧云金毗罗。此翻威如王。广如二篇中释。

梵云乙师罗山。是也。

或云毗布罗山。长阿含经云。罗阅祇王舍城也。毗呵罗山。七叶树窟或云室。屋。穴三名皆一也。梵言萨多般那求诃。此云七叶穴。言七叶者。谓其树叶。生极至七也。树虽有华。而无香气也。

西域记云。摩揭陀国中。山城北门。西有毗布罗山。山西南崖阴。昔有五百温泉。今者数十而已。然犹有冷有暖。未尽温也。其泉源发雪山之南。无热恼池。潜流至此。水甚清美。味同本池。流经五百枝小热地狱。火势上炎。致斯温热。泉流之口。并皆雕石。或作师子。白象之首。或作石筒。县流之道。下乃编石为池。诸方异域。咸来此浴。浴者宿疹多差。温泉左右。诸窣堵波。及精舍基址鳞次。并是过去四佛座。及经行遗迹之所。此处既山水相带。仁智攸居。隐沦之士。盖亦多矣温泉。震旦多处有之。而岭南电白县多有。

此译为筹。五分律云。应用铜。铁。牙。角。骨。竹。木作。除漆毒树。极短应并五指。极长应拳手一肘。麤不过小指。细不减箸。应漆。以筒盛。悬著布萨堂上。行筹时。应手授。应别使一人收。收已应数。数已应唱。唱云。比丘若干。沙弥若干。出家合若干人。分别功德论云。凡行筹者。记录人数。知为诚实以不。若诚实受筹。则得其福。虗妄受者。罪积弥天。舍罗亦名坏尽。福则罪尽。罪则福尽也。

应作积。资昔切。音迹。累也。聚也。又堆叠也。又资四切。音恣。储蓄也。凡指所聚之物而言之。则去声。取物而积累之。则入声。

杌。五忽切。音兀。木无枝也。

疆。居良切。音江。界也。边埵也。畔。薄半切。音叛。田界。今借用。善见云。界相者。若山界相。大者如须弥山。小者如象。石界相者。大者如牛。小者三十称。若漫石。不得作界相。应别安石。林界相者。若草林。竹林。不得作界相。何故尔。草竹体空。不坚实故。若大林。乃至百由旬。小林。下至四树相连接。树界相者。不得以枯树为相。大者阎浮树。小者高八寸。形如钵大。若无自生树。种树亦得。路界者。入田路。向井及河取水路。穷路。皆不得作界相。大路。若车步路。路短者乃至经三四村。皆得作相。蚁封界相者。大者如山。小者高八寸。皆得作相。江界相者。若四月日不雨。尚流不断。水深二尺。得作相。水界相者。若自然池水。得作相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作相。此是八种界相。结界相有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五者三角。

本设此场者。为一住处众多难集。故别结斯场。用拟众中有于要事。随时得作。故律云。有须四人。十人。二十人众。羯磨事起。大众集会疲极。佛听结作戒场。然此坛场。诸部律文。并无定制。按西方在处皆有其量。才可丈余。平地塼围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与人齐。傍开小门。得容出入。且如中天竺。那烂陀大寺。戒坛样式。方可大尺一丈余。即于平地周叠塼墙。高二尺许。墙内坐基。可高五寸。中有小制底。唯斯是则。自余诸处。还同此式。善见律云。结界场。极小容二十一人。此拟与他出罪。其余作一切羯磨。亦得成办也。然此戒场。本为要事故设。若众多能共集者。自可在大界内。秉作诸法。有云。作法时。值天雨患。听在屋下。结作戒场。虽有此说。本非律之正文。原意在多防。恐羯磨不得成就。惟善见律云。作界场已。后起屋覆。界亦不失。其正作法界。但有二种。一戒场。二大界。若欲结者。可先结作戒场。其场应在大界内一边。无妨难处安之。应先置其标相。五分律云。先安三重标相。内裹一重名戒场外相。中间一重名大界内相。最外一重名大界外相戒场外相。大界内相。此二相中间。应相去二尺许。或云一肘许。虽然如此。亦不必定。立三相已。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘唱戒场外相。先从东南角标起本律但令从东方起。唱四方相已。众方差作羯磨。如法结竟。次唱大界内外四方相有云。结戒场时。一切集不集。随意多少。但五人以上得结。以无大界故。众不集无罪。若结无戒场界者。但直唱大界外相。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虗设。受戒等法。俱是空作。故须分明三唱律摄云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具戒。唱相已。众中乃差能秉法者。作羯磨结之文详羯磨法中。不得受欲。以未结界。无界摄故。又若受欲。则不知相故。有失衣。破夏故。尼陀那云。大界者。齐两逾缮那半。应可结之。若过非界。萨婆多论云。尼结大界。极大一拘屡舍。僧结大界。极大纵广十拘屡舍。凡结大界。所以通聚落者。谓僧结大界。以界威力故。恶不得便。又在界内。善神所护。是以为檀越故。通聚落结也。若欲结不失衣界者。即依大界。相上结之。更无别相。故文中还称此住处也。若界内有村。即应除村。及村外界。若无村。不须唱除。有云。羯磨法尔。若有若无。一切时除。所以然者。设后有村来入界中。不须更结。以先结时。已除村故。萨婆多论。正立此义。以有村来。五意故除。若先无村。作法结已。净人住处。外村来入。随所及处。皆非衣界。若本村还出。衣界仍摄。若先有村在。非摄。村去空地。衣界还满。由村来去。非结解故。根本羯磨云。若僧伽已结不失衣界竟。唯将上下二衣。界内游行。无离衣咎余部无论上下。邬波离请世尊曰。大德。道行苾刍。未知齐何。是衣势分。佛言。如生闻婆罗门。所种七庵没罗树。一树相去七寻。华果茂盛。中间总有四十九寻。是行苾刍衣势分量。大德。若住苾刍衣之势分。复齐几何。佛言。周围但齐一寻。若坐若立。及以卧时。皆至一寻。大德。且如苾刍在于两界中间而卧。衣齐几何。佛言。乃至衣之一角。未离身来。名不离衣。摩得勒伽问云。无界处住。去衣远近。名离衣宿耶。答。随众僧篱墙大小。或坑壍。比丘于是内著衣。随意明相出。如上三种界。有缘欲解者。应次第解。先解不失衣界。次解戒场。后解大界。若无戒场。解衣界已。即解大界。尼陀那云。凡客比丘至他空住处。应可住经七八日已。无人来者。方共结界。又云。有疑。解已方结。若识知前界者。即依之而住。不须更结。必欲结者。解已。然后结之。毗尼序云。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。广如羯磨本释。

此为难缘。故听结之。以布萨日。于无村旷野中行。众僧。不得和合。随同师善友下道。各集一处。结此小界。说戒。然结此小界时。无外标相。以无相故。亦无唱法。即身所坐处。以为界体。是以羯磨文中云。今有尔许比丘集结小界。故知无有唱法。羯磨时。复自显其标相矣。

律摄云。桥梁坏者。若欲修治。得经七夜。若至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。桥梁既破。界亦随失。有五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若。及在村中。非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢舍。村中齐墙栅处。并外势分。名之为界。斯二界内。苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨。咸随意秉。此之二界。名自然界。据此自然界。总按诸部。应分四别。谓聚落。兰若。道行。水界也。初言聚落界。就有二种。若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。如律摄。齐墙栅处。并外势分。二兰若界。亦有二种。若无难者。如律摄。齐一拘卢舍。若难事者。如善见论。七槃陀罗之量。相去五十八步。四尺八寸。得作羯磨。三道行界。如十诵律。纵广六百步。四水界。准五分律云。船上众中。有力人。以水若砂。四面掷所及处。善见律云。取水常流处深浅。皆得作自然界。潮水不得。若在船上布萨。应下矴若桩。不得系著岸。若有树根在水中。不得系根。若掷水内。有树根。应使斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中大石。或树。或浮木。悉是水界所摄。如此六相。齐限之内。集僧无有异众。方可秉法也僧祇律。以五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七树相去。得作羯磨。虽异众僧。各各相见。而无别众过。言五肘者。取中人肘。以周尺量之。可一尺八寸。五肘共计九尺。名为一弓。一树间七弓。当有六十三尺。准步可有十步半。七树之内。除去中树。通计外六树间。总有六十三步。周内可共羯磨。梵云槃陀。此言二十八肘。七槃陀。共有一百九十六肘。当三百五十二尺八寸。准步总有五十八步四尺八寸。于此相去齐限之内。得作羯磨。宣师准用此意。

音季。狂犬。

音蒙。未明。

音冈。瓮也。

一举足曰跬。跬。三尺也。两举足曰步。步。六尺也。跬音窥上声。

如堕篇七十五戒释。事钞云。凡作法事。必须身心俱集。方成和合。设若有缘。不开心集。则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事。方成彼此俱办。缘此故开与欲。凡是与欲之时。有其三种分别。一者说戒时与欲。及清净。二者自恣时。与欲自恣。三者自余羯磨。但言与欲。有云。惟除结界。不听与欲。以界未成。虽无别众过。由不知界相。后有离衣。别众故。并须俱集。若欲广说与欲者。应修威仪。对可传欲者。作是言　大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净一说。其受欲者。持欲至僧中。彼羯磨人问言。不来者说欲。即应具威仪。答言　大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净若非说戒。皆除清净之言。如法僧事者。简于非法。谓彼众中如法僧事。我今与欲。

云俱切。音于。又羊遇切。音豫。两手对举之车也。本作舆。从车从舁声。故也。

舁。音同轝。两人对举也。

或云伽伽。根本律云。西羯多苾刍。僧祇律云。长老劫宾那。有二弟子。一名难提。二名钵遮难提。痴病。有时来。有时不来。破僧羯磨。佛听僧与作狂痴羯磨。然此狂痴病。有其三种。一说戒时。或忆。或不忆。或来。或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是中下二种。不应与作羯磨。初一应作白羯磨。作羯磨已。来与不来。不破僧羯磨。佛言。随狂病时与作羯磨。狂止还解。

瞻婆国。如破僧戒中释。伽伽河。亦云伽渠池。或云揭伽池。又云伽伽灵池。此但有名而无的翻也。

一曰恒河亦云殑伽。此为母河。下四是属。二曰阎摩那河或云阎母那。又云耶婆那。三曰萨罗河或云萨洛瑜。又云萨罗喻。四曰阿夷罗婆提河或云阿氏罗筏底。如前释。五曰摩河或云摩企。又云莫醯。婆沙论云。赡部洲中有四大河。眷属各四。随其方面。流趣大海。谓即此赡部洲中。无热恼池。初但出四大河。一名殑伽。二名信度。三名缚刍。四名私多此四河如前释。殑伽大河。有四眷属兼母河成五。即上五大河。信度大河。有四眷属。一名毗簸奢亦云毗婆奢。二名蔼罗筏底亦云伊罗跋提。三名设呾荼卢亦云奢多头。四名毗呾娑多亦云毗德多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩亦云婆那。二名吠呾剌尼亦云毗多罗尼。三名防奢亦云多奢。四名屈煑婆亦云究仲婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔亦云毗摩。三名㮏地亦云那提。四名电光亦云毗寿波婆。今于此中。惟说有广大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面。流趣大海。律云。五大河者。一是母河。四是眷属。母河从阿耨达池东面银牛口流出。绕池一帀。向南奔入中印度境。横流而趣。分出四河。成五百属。流入大海。时佛往瞻波国。为诸比丘说喻。其瞻波国。是中印度境。中印度一境之河。皆属牛口流出。佛居其五河之境。故引所共现见五河为喻。如余经律。常以恒河为喻。亦佛多居彼处。故以为譬也余经多以四大母河。喻于四姓。然非现所共见者。故本律不以为譬。

一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。言念处者。念即能观之观。处则所观之境。谓众生于色受想行识五阴。起四颠倒。于色多起净倒。于受多起乐倒。夜想行多起我倒。于心多起当倒。今令其修习四念处。以除四颠倒。所谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。是名为四念处也广备经论。

亦名四正断。一已生恶法为除断。二未生恶法不令生。三未生善法为生。四已生善法为增长。言正勤者。正则不邪。勤则不怠。谓于此四法。一心勤行精进。故名为四正勤也文从语便。先除二恶。次生二善。据行必以已生善恶居先。未生善恶居次。

一欲如意足。二念如意足。三精进如意足。四思惟如意足。言如意足者。谓所修之法。如愿皆得满足也。肇师曰。如意足。神通之因也此四如意足属定。六神通中。身如意足。籍兹而显。又通因定生。亦可六通。因兹并发。四正勤是慧。慧观不勤。念处不成。反招散动。如风中灯。今修如意。如加密室。令定慧均等也。此下有四禅句。前篇已出。斯不重标。

一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。言根者。能生也。行者既得四如意足。智定安隐。即此五根善法。若似若真。任运而生。譬如阴阳调适。一切种子。悉有根生。故名为根也。

一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。言力者。谓力能破坏诸恶不善。成办善也。辅行问云。名同于根。何须更立。答。善根虽生。恶犹未破。复更修习。令根增长。是故此五。复受力名。根成恶破。故名为力。释签云。无有欺怠瞋恨怨言。欺为信障。怠为进障。瞋为念障。恨为定障。怨为慧障。若根增长。能破五障。故名为力也。

或云七觉分。即七菩提分。一择法觉。二精进觉。三喜觉。四除觉。五舍觉。六定觉。七念觉。觉谓觉了所修之法。是真是伪。分谓支分。此七种法。各有支派分齐。不相杂乱也。天台云。此七通名觉分者。无学实学。七事能到。故通名为觉分也余如前释。

或云八支圣道又云八正道。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。是八通名正道者。正以不邪为义。今此八法。不依偏邪而行。故名为正。是诸贤圣之所游履。而通至涅槃。故名为道也已上略依法界次第出其名目。广如彼文。及诸经论悉备。此不繁述然此四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉意。八正道。名七科法门。合为三十七道品。品其类也。谓此七科法门。悉是入道浅深之气类也。婆沙论问。何故先说四念住。乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。又随顺说者受者轻便。次第法故。又随顺增数次第故。谓先说四。次说五。次说七。后说八故。又显清净法。渐增长故。谓先修四。乃至后修八。然诸修行者。由念住身等境。自相共相。如实了知。除自相愚。及所缘愚。导起诸善。如有目者。引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力。了知境已。于断修事。能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力。令相续中过失损减。功德增盛。于殊胜定。能正修习。故于第三说四神足。由神足力。令信等五。与出世法为增上缘。故于第四说于五根。根义既成。能招恶趣。烦恼恶业。不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成。如实觉四圣谛境。无有犹豫。故于第六说七觉支。既如实觉。四圣谛已。厌离生死。欣趣涅槃。故于第七说八道支。

此云净住。谓净身口意如戒而住。六卷泥洹经。翻云长养。长养二义。一清净戒住。二增长功德。律摄云。褒萨陀。褒萨是长养义。陀是持义。谓由集众说戒。便能长养善法。持自心故。又陀是净除义。谓增长善法。净除不善故。净法师曰。梵云褒洒陀者。褒洒是长义。陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月。忆所作罪。对无犯者说露其罪。冀改前𠎝。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集。听别解脱经。令善法而增茂。住持之本。斯其上欤。岂同堂礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣。敛麤相而标心。若据法徒。未足蠲其罪责。旧云布萨者。譌也。律摄云。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣揵稚。时诸苾刍。应自忆罪。如法说悔。然后赴集。律本云。有三种布萨。十四日。十五日。月初日。十诵云。听二种布萨。一十四日。二十五日。又一食前。二食后。又一昼。二夜。僧祇云。说戒有三种。若十四日。若十五日。若中间布萨。中间布萨者。布萨时。若僧不和合。一比丘于中唱言。若僧和合时。当作布萨。若无一比丘唱者。一切僧得越毗尼罪。唱者无罪。若十五日不和合。应初日布萨。初日不和合者。应二日。乃至十二日布萨。若十四日。应正布萨者。十三日不应作中间布萨。便就十四日布萨。亦是中间布萨。亦名正布萨。若月大者。乃至十三日和合。得作中间布萨。若不和合。不得十四日。应就十五日布萨。何以故。不得频日布萨。应隔日布萨。是名中间布萨。应十四日布萨者。不得停至十五日。应十五日。不得逆就十四日。若有因缘者得作。若布萨时。贼入者。即应诵余经偈。若贼知比丘法。作是言。沙门。我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辩。令彼不知初中后。若有王来。亦应如是。若有布萨将毕。有客比丘来及座者。即名得布萨。不应为更诵。若客言。我未曾闻广说波罗提木叉。愿为广说。待僧罢已。然后与诵。不应早作布萨。若一比丘住者。应待客比丘来。共作布萨。若无客来。有罪者。应作是念。若得清净比丘。此事当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日。僧作布萨。我某甲比丘清净。受布萨。如是三说若有罪。不作念发露者。不应清净法也。若二人三人。应展转相言。三语布萨。若四人。若过四人。一人白已。然后布萨。若布萨竟。有客比丘来者。应随喜言。长老已作布萨。我某甲随喜。若不随喜。应出界外作布萨。一住处。不得再作布萨。若比丘远行。布萨日至他住处。作布萨已。不应默然去。应嘱沙弥。若园民。若放牧者。有比丘来。语令知。此中已作布萨。若无人者。应书柱户扇。或散华作相。彼后来者。应问。应求相。不得辄作布萨。善见律言。云何得知正法久住。若说戒不坏者是。

毗尼母论云。出家至五腊。要诵戒使利。不诵戒者。有四种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和尚。四不得作阿阇梨。僧祇律云。比丘受具足已。应诵二部毗尼僧尼二部。若不能。应诵一部。乃至应诵一𫄧经。布萨应广说五𫄧经五篇戒经。若有因缘。不得者。乃至应诵四弃。及偈。余者。僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若举众不利者。应遣上座出界外。心念口言。作布萨。余三人界内。作三语布萨。即是罚上座。律言。众多痴比丘。不应共集在一处。时。齐邺东大觉寺释僧范。姓李。平乡人。戒德清高。守禁无亏。尝宿他寺。意欲闻戒。至于十五日说戒之夜。众议共停说戒。乃为法集。有僧升座。将欲竖义。叙曰。竖论法相。深会圣言。何劳布萨。僧常闻耳。忽见一神。形高丈余。貌甚雄峻。壅耸惊人。来到座前。问竖义者。今是何日。答曰。是布萨日。神即以手搨之。曳于座下。委顿垂死。次问上座。问答同前。搨还将死。陵害二三上座已。神还掉臂而出。当时道俗共覩非一。范师既见斯异。由是自励一生。僧事私缘。无敢说欲。乃至疾重。舆而就僧。病不堪舆。请僧就房。恭敬说戒。阇境僧尼。承斯征诫。至布萨日。无敢亏法。又邺下宝明寺。释僧云。辩聪词令。备明大小经论。崇附斋讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧并集堂。云居上首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众。数数闻之。可令一僧竖义。令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众以新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古塜内得之。徧体血流。如刀割处。借问其故。云。有一丈夫。执三尺大刀。厉色瞋云。改变布萨。妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭情忏悔。乃经十载。说戒布萨。读诵众经。以为当业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。时咸嘉其即世惩革。不坠彝伦云出高僧传。

僧祇云。若诵戒时忘者。余人得授。不听逆诵。若诵时有忘失者。得还补诵顺。五分云。说戒时中忘。应傍人授。犹忘更授。三忘。应更差人续次诵。不应重诵。十诵云。说戒比丘。先当暗诵令利。莫众僧中说时错谬。

持法者。谓知修多罗藏。如何难等。持律者。谓知毗尼藏。如优波离等。持摩夷者。谓善于训导。宰任玄纲。如大迦叶等。即持论师也。

相亦作性。南山云。受忏悔主。为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别。种谓畜长。离衣。三十事异。相谓一多不同。故律云。一名多种。住别异。尼陀那问。何者是名。何者是种。答。波罗市迦。谓之为名。此所作事。谓之为种。下之四部。名种亦然四部。即四篇也。毗尼序云。凡有六种忏悔法。不可妄用。及有侥幸也。唐有自欺。罪亦不除。要须广问明律者。能断之耳。五分律云。听向有罪比丘悔过。不得向同犯者悔过。若病比丘。听向同犯悔过。有部律云。佛言。对非同分者。说除其罪。云何同分罪。云何非同分罪。谓波罗市迦。望波罗市迦为同分。望余非同分。僧残望僧残为同分。望余非同分。波逸底迦。乃至突色讫里多。准上应知六聚者。一波罗夷。二僧残。三偷兰遮。四波逸提。五悔过法。六突吉罗。

五分律云。若守护杖士。不肯去者。但说戒序竟。言。余僧所常闻。应作如是布萨。若有王来。亦尔。若有因缘。不得五种说戒。应言。今十五日布萨时。各共正身口意。莫放逸。此亦得名布萨。不得不布萨。十诵毗尼序云。若共贾客行时。贾客住。广说戒。若小住。略说戒。若不住。三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若有白衣在比丘中。不得口语。应一心念。今日布萨说戒。若有贼难。龙难。鬼难。亦尔。

若依正教。应言冬春夏。今以顺文故。随俗故。故云春夏冬也。金光文句云。俗法四时。谓春夏秋冬。冬为岁末。春为岁始。若依佛说法。一岁三时。谓冬春夏。夏为岁末。冬为岁始。何以故尔。为破诸弟子著常。为开安居。迦提月。故没秋时尔言没秋时者。此有二义。一为破保常故。以秋是收成时。物皆结实。人计为常为乐。为破此著故不言秋。佛为弟子。破保常心故也。二为开后安居。立迦提月。令后安居人。续结得成。还名坐夏。其八月半内已回。若是秋时。便是坐秋。为此义故。故去秋时。又为前安居者。开迦提月。以供辩事故也。记云。既开后安居。免于坐秋。则前安居人。得立迦提月。废秋之意。为此二缘。事钞。问。何为但结三月。答。一生死待形。必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急。用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。故律本增一法中。听三种安居。谓前中后也。前则四月十六结。中乃从十七日已去。至五月十五日。中间无难随结。后唯五月十六一日得结。此三时中。前后二时是正。故律文云。有二种安居。前安居。后安居。前安居住前三月。后安居住后三月。是以根本部文。全无中间之说。又此二时。前一是正。后一为难事缘。佛乃开许。故五分云。无事应前安居。有事听后安居。五百问中。有难事。听从四月十六日。尽至五月十五日。此一月中。随结不失。前坐后坐人。唯得一日结。过七月半已。尽八月半。于一月中。随受岁去。而不失夏。然此非律之正文。未可准用。如寄归传云。前安居。谓五月黑月一日。后安居。则六月黑月一日。唯斯两日。合作安居。于此中间。文无许处。至八月半。是前夏了。至九月半。是后夏了。此时法俗。盛兴供养。从八月半已后。名歌栗底迦月。江南迦提设会。正是前夏了时。八月十六日。即是张羯𫄨那衣日。斯其古法是中月数。皆上前一月。下西域记。并律摄皆同此也。若有闰月。如下自恣篇。改日时句说。西域记云。覩货逻国。东戹葱岭。西接波剌斯。南大雪山。北据铁门。分为二十七国。气序既温。疾疫亦众。冬末春初。霖雨相继。而诸僧徒。以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃据其多雨。亦是设教随时也。如来圣教。岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热持也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日。至正月十五日。寒时也。故印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。僧祇律云。雨时应安居。至四月十六日。应偏袒右肩。胡跪合掌言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝。雨安居。前三月。如是三说。若比丘行道。未到住处。安居日至。即于路侧。若树若车。应受安居。至明相出。趣所住处。到后安居日。如法三说。对受安居。比丘行道。前安居日。不受安居。一越毗尼罪。到所住处。后安居日。不受安居。二越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。明了论云。无五过处。得在中安居。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道行。三多蚊蚁。自他两损。四无可依人。人具五德一未闻令闻。二已闻令清净。三能决疑网。四通达无滞。五正见。五无施主供给药食。有此五过。并不可安居。毗尼母经云。若有难缘。不听安居。更余处求覔。不得彊力而住。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应往看之。有敷具不。此处无有音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。乃至复更思惟。如世尊说。夏安居。要依波罗提木叉。此中有知法解律解论藏者不。莫使我夏中。脱有所犯。欲除灭之。无所趋向。又此众中。有僧如父母教训子者不。若我犯罪。当诣彼生大惭愧。求于忏悔。彼上座怜愍心故。时时当教授。今我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛。无有乐者。此众中无有健鬬诤。夏中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量已。然后受安居。律摄云。既至五月十五日。其授事人。扫涂房舍。令清净已。众集之时。应告白言。明日苾刍应作安居。夏中之事。咸应思念。至十六日。授事人。应看人多少。可为办筹。以香水洗。香泥涂。安净盘中。鲜华布上。以净物覆之。鸣揵稚。集大众。筹置上座前。次应宣告。夏中众制。令知众者。巡行告白。诸大德。若同心乐欲者。应此安居。诸苾刍众。不应夏中。更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍。不安乐住。违者得越法罪。其行筹者。擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主释尊。先置一筹。次诸大众。皆舍本座。蹲居详审。受取筹已。两手擎筹。置空盘上。若有求寂。其亲教师。或轨范师。应代取筹。次下护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。今此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂尔许。施主某甲。营事人某甲。于某村坊。是乞食处。时诸苾刍。皆应观察乞食之处。既观察已。当自念云。我于此处。堪作安居。不令苦生。设生能遣。若有病患。有看侍人。给我医药。诸有所须。悉皆充济。作是念已。应向屏处。对一苾刍。具修威仪。蹲居合掌。受法受文。出彼部中。斯不劳录。然此虽属有部教仪。而法无偏党。事既圆妙。可准用之。

治者。攻理也。母经云。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床。皆应一一料理。南山云。若在檀越。村野。林树。山岩。房舍等。安居者。受法时。余词并同。惟改伽蓝为异。若修治破坏之语。局僧住处。随事量度。其四众作法。但改比丘之言为别。余文并同也。比丘尼。对比丘尼受安居。沙弥应对比丘受。正学女。及沙弥尼。应对比丘尼受。十诵云。上座欲受安居。应偏袒著衣脱革屣。胡跪合掌。对下座。三说。若下座。从上座受安居。惟加捉足。余并同也。若无所依人可白。心念安居者。作法文同。但除初句。及后问答之词。具修威仪。如法三说胡跪。即蹲踞也。

求法传云。但造寺之人。名为寺主。梵云毗诃罗莎弭。若作番直典掌寺门。及和僧白事者。名毗诃罗波罗。译为护寺。若鸣揵稚。及监食者。名为羯磨陀那。译为授事。言维那者。略也陀那是授。羯磨是事。意道以众杂事。指授于人。旧云维那者。非也。维是华言。意道纲维。那是梵音。略去羯磨字也。僧史略。译为知事。亦云悦众。谓知其事。悦其众也。南山云。声论以维那。翻为次第。谓知僧事之次第也。众僧有事。集众平章。令护寺。巡行告白。一一人前。皆须合掌。各伸其事。若一人不许。则事不得成。全无众前打槌秉白之法。若见不许。以理谕之。未有挟强。便加压伏。其守库当庄之流。虽三二人。亦遣典库家人。合掌为白。若和方可费用。诚无独任之咎。若不白而独用者。下至半斤之粟。即交被驱摈。若一人称豪。独用僧物。处断纲务。不白大众者。名为俱攞钵底。译为家主。斯乃佛法之大疣。人神所共怨。虽复于寺有益。而终获罪弥深。智者必不为也。

藤。徒登切。音腾。藟也。今总呼草蔓莚如藟者为藤藟。雷上声。葛类。摩醯陀罗。如房舍揵度中释。

蔓。无贩切。音万。蔓。延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。极长。绵披山谷。人多植之。

目得迦云。僧祇卧具。不应赤体而眠。赤体眠者。得恶作罪。凡是僧祇所有卧帔。应以物衬。或将五条。用意观察。徐徐受用。律摄云。凡是僧伽卧具。受用之时。不得随宜将轻小坐具。及垢腻疎薄恶物。而为𠋆替。得恶作罪。招黑背殃。根本羯磨云。如世尊说。汝等苾刍。不应于僧伽卧具。不安衬替而为受用。时六众苾刍。或以垢腻疎薄破碎之类。用衬僧伽卧具。尔时世尊。于日初分。执持衣钵。入薜舍离而行乞食。以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑。遂命阿难陀曰。汝见此人脊背黑不。阿难陀言。见。佛言。此人往昔。于迦摄波如来。正教中出家。遂以随宜恶物。用衬僧伽卧具。由彼昔时黑业恶报。堕于地狱。又五百生中。常招黑背。由此过患。是故苾刍。不应以疎薄破碎垢腻之物。衬僧伽卧具。若是厚物。应可一重。必其故薄。两重方用。若不尔者。得越法罪以此证知。则凡是众僧之物。必须慎护。免招后累。受无央苦报。僧祇。即僧伽也。

毾。土盍切。音榻。㲪。都腾切。音登。毾㲪。毛席也。广苍云。毾㲪毛。有文章也。释名云。施之大床前。小榻上。所以登上床者。因以为名焉。

氍。商居切。音舒。毡緂之属也。

羂。古犬切。涓去声。又与绢同吉券切。音眷。本是罟属。亦绳索之属。

弆。居许切。音举。藏也。

出长阿含经第十四卷中。

亦作祗洹。新云逝多林。如前释。五分律云。时舍卫国人。欲于祗洹凿渠通水。波斯匿王闻。令言。若有于祗洹通水者。当与大罪。后边境有事。王自出征。诸外道。欲并力通渠。诸比丘以此。语诸优婆塞。优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中。过七日往返。王去此远。何由得往。便以白佛。佛言。从今若有佛法僧事。若私事。于七日外。更听白二羯磨。受十五日。若一月日。出界行。

若有佛僧塔事。及父母。檀越。七众召请。并病药等缘。不及即日还。佛听。受七日去。不及七日还。听受十五日去。不及十五日还。听受一月日。及一月日应还。五分。于七日外。更听受三十夜。十诵。听受三十九夜。根本。极至四十夜。僧祇。事讫应还。若半月。一月。二月。乃至后自恣应还。宣师云。凡诸部律。受日。又各不同。后来诸师用事者。各执一部。不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。互用皆得。所以然者。如其定知前事须一夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜。亦如是。或须三十九夜。亦用彼文而受。若须七日。乃至一月日。即用本部律文受法。若不定知前事几日当了。可用僧祇律文受日。后有人不解。即诵四分羯磨文。为他受僧祇事。十诵三十九夜。此皆非法不成。何以知耶。羯磨文中。牒事各各不同。故知不成也。又本部三种受日。并不通夜。不同他律。十律云。应五众安居。五众受日。若往赴在道。事尽即须返界。以无法故。明了论中。有重受七日法。律摄云。或有一夜事来。应受一日去。乃至七日应受。对一苾刍而作。或频受一日。或重受七日。量事守持。若七日不了。当为羯磨。守持八日。乃至四十夜而去。极多唯得四十夜。不得过。如世尊说。多在界内。少在界外不听过半夏在外而宿也。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等。不还本处。不名破夏。若下三众受七日时。求寂应对苾刍。二女对尼而受。净法师曰。下众有缘。嘱授而去诸律。皆云听受七日。而不出受文。惟根本部中有。今诸羯磨本。各已备文。兹依本部。准羯磨白中。应作。具修威仪。对一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。白长老令知三说。应报云尔。根本部云。所对之人。应报云。奥箄迦守持日者。答言。娑度十诵。无比丘。开从四众受。及开独住比丘心念受日。即应准上文作。惟除所对之词。净法师云。奥箄迦。此译云好。或云尔。亦是方便义。由此圣教。为善方便。能趣涅槃。至安隐处。娑度。译为善。又译为善成。谓于其事。善而能成。凡是作法了时。及随时白事。皆如是作。不说者。得越法罪。梵汉狂说。旧云唱萨。言是善哉。此譌也。

亦云优填。如十三事中。大房戒释。

母经曰。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中。欲明持戒律。及与余善。皆无毁失。是故安居竟。始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相谏。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依。非无依。是故名自恣。比丘自恣时。得作一事。一者自恣时。说见闻疑是余如三十事中释根本羯磨云。佛言。汝等苾刍。去随意日。有七八日在。当于随近村坊。预为宣告。或可言陈。或书纸叶。在棚车上。高声告语。令远近咸知。仁等。苾刍。苾刍尼。及求寂等。诸施主辈。若老若少。悉可谛听。某寺僧伽。当作随意。仁等至时。于供养事。咸共修营。诸年少苾刍。应供扫洒。所居寺宇。以新瞿摩。可净涂拭。制底香台。并为庄校。诸旧住人。应可营造。诸好美膳。随时供设。有解三藏苾刍。及持经者。至十四日夜。应通宵诵经。至十五日。宜可知时。作随意事。勿过明相。大众许已。差随意苾刍。或一或二。乃至众多。要具五德。如是应差。作前方便。众既集已。先应问能。汝某甲。颇能为夏坐僧伽。以三事见闻疑。而为随意不。彼答言。能。次差一苾刍。应先作白。方为羯磨。受随意苾刍。应行生茅。与僧伽为座弥沙塞律云布草。既行茅已。次后上座。应为单白。或可受自恣人作白。白已。至上座前。次第面为自恣。律摄云。尔时上座。及余下座。各各用心。受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许。当前举之。三说而为随意事。若一人为随意者。应从上座为随意。乃至下座。若二人者。一从上座受随意。一人从半已下至终。若差三人。从三处起。余义可知律摄云。若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应更互为随意事。根本。十诵。听僧自恣竟。为僧作自恣人。乃共作自恣。十诵云。若作自恣人。是上座。应偏袒著衣。曲身语第二上座。长老今日自恣来。是时第二上座。偏袒著衣。胡跪两手捉上座足。三说自恣。若下座作自恣人。应偏袒胡跪合掌。如是语上座。今日自恣来。上座亦应偏袒胡跪合掌。三说自恣。如是次第。一切僧及己。作自恣竟。应至上座前唱。僧一心自恣竟。根本羯磨云。僧伽作法既了。次唤苾刍尼众。令入众中随意。苾刍在一边坐。尼至其所。如大苾刍作随意法。次唤式叉摩拏。求寂男。求寂女。一一对受随意皆对随意苾刍而作。本部则尼众中。差人往大僧中说自恣。如本律文应作。其随意苾刍向上座前立。作如是言。大德。诸姉妹。二部僧伽。已作随意竟。二部僧伽。并应唱言。善哉已作随意。极善已作随意。唱者善。如不唱者。得恶作罪。若至此时。出家五众。或兼俗旅。各以刀子针线。及巾帛等。共为解夏供养现前众。其受随意苾刍。应持小刀子。或将针线。或持诸杂沙门资具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物。颇得与安居竟人。作随意施不。若于此处。更得诸余利物。和合僧伽。应合分不。举众同时答云。合分。若异此者。随意苾刍。及大众。得越法罪。寄归传云。所有衣服刀子针锥之流。受已均分。此日所以奉刀针者。意求聪明利智也。随意既讫。任各东西。即是坐夏已周。无劳更经一宿此是有部律意。若行事钞中。不听出界。以破夏。离衣。由夜分未尽故。要十五日夜分讫。名坐夏竟。至十六日。明相出。方出界去。

时有住处。前安居。后安居处。杂住。不知随何者自恣。佛听随上座。所在处自恣。上座或前或后。应随旧住者。旧住者。亦有前后。应随多者自恣。僧祇云。若安居众中。有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣竟。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。若比丘村中安居。闻城中自恣日。种种供养。竟夜说法。众欲往者。应十四日自恣已。得去。此僧祇部。不听此处安居。余处自恣。及不听与欲受自恣。恐避举罪故。

律云。若王改日时。应随。又云。听十四日。十五日自恣。又云。有三种自恣。十四日。十五日。月初日。或有闰月者。若依闰月安居。七月十五日自恣。若不依闰者。如摩得勒伽。数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过闰已。数满九十日自恣。若修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。

诏。之笑切。音照。告也。教导之也。律云。年少比丘不知自恣。佛言。应二师教诏。若教。喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。百一羯磨注云。如其不能诵得文者。纸抄书读之。亦成其法。

谓诸外道。于色受想行识五阴法中计我。每于一阴中。起四种见。如于色阴上。计色即是我。为一见。离色是我。为二见。色大我小。我住色中。为三见。我大色小。色住我中。为四见。余四阴亦尔。共成二十见。约过去现在未来三世。成六十见。此六十见。因以断常二见。而为根本。故总成六十二见也计有是常见。计无是断见。广如大品。及涅槃经等明。

保字平声。

音业。邺县。乃齐桓公所筑。

音竦。高也。惊也。

音担入声。手打也。

音夷。常也。法也。

或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星云云。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮著地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出云云。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。

亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。

驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。

即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。

一乐出离离欲解脱。二乐不瞋恚瞋恚解脱。三乐寂静远离解脱。四乐尽爱欲爱尽解脱。五乐尽受阴诸取解脱。六乐无痴心不忘念解脱。

亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿𫐊荼国西印度境。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疎。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍著亟缚屣。唐言靴也即是周足革屣。非正靴也。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重复至明旦。开诸苾刍。著复纳衣𫐊。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听著重屣。

五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村拘罗罗咤此云猕猴。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住迦旃延。如堕篇中释。

又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳出十诵律。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一时人多与二百亿。亿耳浑之。

亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。𠋆以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。

五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经跋者此云品。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。

言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国调亦作条。国邑外。是边国十诵云白木聚落。在南方。非也。南方靖善塔。塔外是边国母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也。西方一师黎仙人种山。方外是边国一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙。北方柱国。方外是边国十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼䟦达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界。南方有城。名摄䟦罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗此云茅香根。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗槩大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到躭摩立底国东印度境。国滨。海隅。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明。

五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑𡼏死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既征。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冐涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既征。故戒福永传也住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也。

谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。

应作𨪑。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。

十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。

狸同貍。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。

狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为婬妇。百岁能化为美人。

此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。

善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与韈。不敢著。佛言。听著。

同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刾。

善见云。刻皮。作鹿角形。

以象毛安革屣边也。

以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。

以辫草作也辫婢免切。便上声。交也。缪也。

以孔󳭋尾。辫边也编同辫。

两边安带。善见云。多带革屣。无解。

狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猨为雌。一名猵狚。一名獦󴡼。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非猵。音篇󴡼。音藏。

善见云。其形似孔󳭋毛。

芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若麤芒鞋。及竹叶𪨗。并不应著。若苾刍䏶脚。有热血病。得著草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上释。

蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘著蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝著地。五分云。听用生皮底下。

此云毛屐。有四种草屐。不得著。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也。

五分云。听于三处著。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘著革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若著无根者。得越毗尼罪。

亦作婆伽提。如上释。

跋阇。亦作婆阇。如初篇释。

瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。

即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也详如前释。

腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。

鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。

经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。

或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为𫔁子。律云。键𨩲入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵鐀。音坟。

经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。

辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。

未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应著僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。著时病差。佛言。为病应著。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。

抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。

广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作𦈐。𦈐缕不解。

许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牗所以通人气。故从口别作向。非。

鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应著。若寒雪国。应著富罗。母经云。雨雪处。佛听著富罗。复听著罗目伽。又云富罗上重著革皮。络缩。若出聚落。雨雪得著。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得著。入聚落时。雨雪得著。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国著富罗。著屣。富罗。不应深作𩍓。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应著。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不著。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用印亦。作䩕。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属。

无发切。音袜。与袜同。足衣也。

未详。

律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即干陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作𣮫暇-日。音加沙。葛洪字苑。始改从衣干陀。即赤色树皮。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离著故。或名间色服。以三如法色所成故青。黑木兰。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及著染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷隣母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收󱌰。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虗矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传。

南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪著。不为王贼所贪。常得资身长道。

冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣本作󰂋。俗作冢。

垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。

亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。

谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。

毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。

亦云庵婆罗婆提按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非详见柰女经。

婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女婆。音同钵。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中或名波昙女。大论云。毗耶离国。婬女名庵罗婆利。舍婆提城。婬女名须蔓那。王舍城。婬女名优钵罗槃那三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。

或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。

或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。

此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。

即摩竭国城也。

髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。

亦云󳬂禅。又云忧禅。或云󳬂禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也。

此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。徧化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃勅曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴又曰猛光。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虗实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。

健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。

义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。譌也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细𠏉輭。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虗热气。解丹石伤肺。止咳𠻳。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。

嚏。亦作䶍。󴢇。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。

具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。

或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。

黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。

炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处若亷摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也。

阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶䭾写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也团。是团食。

那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。

此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。譌也。

谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。徧满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。

上音钮。下音贝。

音红。

音㵎。

音怯。

畦。弦鸡切。音奚。田五十亩曰畦。又区也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔畻。音绳。稻田畦畔也。僧祇律云。佛住王舍城。天帝释石窟前经行。见摩竭提国。稻田畦畔分明。差互得所。语诸比丘。过去诸佛。如来。应供。正徧知。衣法正如是。从今日后作衣。当用是法。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。又云比见条叶不附正仪。当马齿。鸟足。缝之。即须顺左右条。开明孔。不作。即同缦衣由缦衣无坛隔条叶也。作衣法。详如堕篇第九十戒。

即衬身衣。如堕篇中释。

时比丘。反𫌇著涅槃僧。入白衣舍。解脱露形。佛言听作带著。母论云。尔时比丘初出家。时佛未听用绳系著泥洹僧法。用两头接腰间。脱落。为俗讥笑。佛言。从今以去。听编长短。使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳。令三匝。直用缠腰。头各使有一尺余。若比丘腰绳头有须者。不应得蓄广如律文并百事中释。

镴。落合切。音拉。锡镴也。

尔时比丘入聚落行。便衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带。若缝著法如舍堕篇。及尼戒中详释。

此云牛呞。如受戒揵度中释。

亦云䟦阇。善见律云。跋阇者。汉言避也缘如初篇或云跋阇罗。又云跋耆国。

即庵没罗女也。如前释。彼闻佛功德欢喜。持庵婆罗园。奉施世尊。及作佛住处。园在毗舍离城南。三里道西是也。

斥。昌石切。音尺。开拓也。三苍云。斥推也。应法师云。汉书乘舆斥车马。按斥。犹疏远也。亦指斥也。

或云宾祇耶。又云并暨。大经云。婆罗门子名曰无胜。杂事云。名曰黄发。

偈云。摩竭王得善利。鸯伽王持珠铠。摩竭鸯伽二国。皆萍沙王所统。以佛于其国。菩提树下。成等正觉。故彼国主获大善利。此即如来生长法身之处。杂事颂云。大王身持宝装甲。今为国主获善利。有佛现生于其处。名称高远若须弥下有。二颂此不繁录。杂阿含经偈云。鸯伽族姓王。服珠璎珞铠。摩竭众庆集。如来出其国。

阿哆睺多衣。颇那陀施衣。此二种衣。是彼国物。此方无。故不翻也。

徒到切。音道。尔雅。帱。谓之帐。说文云。禅帐也。亦音俦。除。或作幮。音除。谓床帐也。杂事云。周十二肘。于上安盖。长四肘。濶二肘。随身高下。䌵带悬垂。不应尽缝。应留少许。相掩作门。热应摇扇。若下边蚊入。可以毡席。或将余物压之。勿令得入。

亦云䟦祇。此云金刚国。又云婆伽国。中阿含云。婆奇廋国。

此译为鳄鱼山。鱼形如象。有四足。似鼍。故中阿含。翻为鼍山。净法师译云。江猪山。杂阿含云。䟦祇聚落。失收摩罗山。恐怖稠林。禽兽住处。

十诵云。萨若瞿妒路摩牢。按萨阇音。此翻可治。或云萨泻。此翻为种。又萨若。此翻云还生。此皆梵音相近。未能详正也。

亦作吉贝。劫贝。如前释。

诞。徒坛切。坛上声。时比丘。诞陀卢多黎著衣。佛言。不得如是著衣。除伽蓝内。此是白衣法。按西国俗仪。所服衣裳。无所裁制。本自织成一幅之氎。贵鲜白。轻。杂彩。男则绕腰络腋。横巾右袒。女则襜衣下垂。通肩总覆。若出家法众。以俗全殊。皆不此著也襜。谄宇平声。

串。枢绢切。音钏。穿也。贯也。

袄。乌考切。奥上声。是裘属。又袍袄也。

褶。徒协切。音叠。谓大袖衣也。释名云。褶袭也。言衣之在上者。王藻云。帛为褶。注曰。有表里。而无絮。今裌衣也。

袴。同绔。苦故切。音库。股衣也。今之裩裆袴也裩。音昆。亵衣也。私服也。广韵里衣也。

徒登切。音腾。亦名行缠。谓缠束其胫。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。释名云。言以裹脚。可跳腾轻便也。毗尼母论云。不听畜草行缠。除因缘。

疾救切。音袖。大雕也。说文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鹫。或曰揭罗阇。此云雕鹫。师旷云。南山有鸟。名曰羗鹫。黄头亦咽。五色皆备。西域多有此鸟。苍黄目赤。以死尸为食。

邻溪切。音离。又谟交切。音茅。郭璞曰。𤛆牛黑色。出西南徼外。亦作牦。斄。又云。牛曰。斄。尾曰牦。尾可以为旌旄旄音毛。舞者持之。

此方不得其名也。

复。方六切。音福。重也。说文云。重衣也。一曰褚衣。以绵絮装衣。曰褚音杵。贮积也。应作纻音主。亦绵絮装衣也。母经云。雨雪寒冻处。听著驹执。复听著复衣。若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听著。僧祇律。三衣亦听絮。按根本部。于寒雪处。佛许著立播。若其暖地。即不许服。内法传云。然圣开立播之服。通被寒卿。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云。立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样。即是去其正背。直取偏袒一边。不应著袖。唯须一幅。才穿得手。肩袖不宽。著在左边。无宜濶大。右边交带。勿使风侵。多贮绵絮。事须厚煖。亦有右边刺合。贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携著。那烂陀处。不覩斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处。礼佛对尊。露膊是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房。炭火随时。讵劳多服。必有病缘。要须著者。临时处断。勿使乖仪。然而东夏寒严。劈裂身体。若不煗服。交见羸亡。既为难缘。理须弘济。方裙偏袒。形简俗流。准立播衣。寒冬暂著。知非本制。为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不著。极是佳事。自余袍。袴。襌衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更著偏衫。实非开限云云驹执。亦作拘执。如九十事中释。

即贮器也。贮谓贮积。所以盛贮也。或翻云随钵器。乃贮匙箸键𨩲钵等器。

和先。或云斯那。此言军。具云优波斯那。或云乌波细那。此翻小军。跋檀陀。大论翻为大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅棃。末羯棃。此翻不见道。西国多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可详定。善见律云。优波斯那朋揵陀子。未满十腊。与未满年二十人受具足戒。复不解教授。乃遣余人为教授。被佛诃责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得诃责。我当去十由旬住。教授弟子。令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪。如法故。而得赞叹。具德经云。威仪端谨。身貌圆满。乌波细那末朅棃子苾刍是。

亦云迦维罗卫。旧云迦毗罗。是佛所生国也。详如上释。

毗琉璃。是青色宝名也。西域记云。毗卢择迦。旧曰毗琉离。譌也。净法师译云恶生。原作琉离。是梵音。非此方字义。后人谓其是宝。乃加玉也。五分律云。尔时舍夷国即迦维罗国别名。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。贪其氏族。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。免彼凶虐。而不违我国之旧典。佥曰。正当拣一好婢。有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议。即与。匿王备礼婚迎。后生一男。颜貌殊绝。勅诸相师。依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰瑠璃。至年八岁。王勅臣子。从往外氏释摩南所。受学射法。因戏新堂。诸释骂为婢子。以其是释婢所生故也按此五分缘起。与本律及有部略异。

此是婆罗门种。大臣之子也。杂事云。恶生太子。初生之日。大臣之妇。亦诞一男。诸亲议曰。初怀此子。母受艰辛。及至生时。还遭极苦。宜与此儿名为苦母。增一经云。梵志子名曰好苦。尔时佛告诸比丘。昔日此罗越城中。有捕鱼村。时世饥险。人食草根。时彼村中。有大池水。又复饶鱼。罗越城中。人民之类。往池捕鱼。时彼水中。有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。二鱼共言。我等于此众人。先无过失。我等水性之虫。不处干地。此人民之类。皆来食噉我等。设前世时。少有福德者。其当用报怨。尔时村中。有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然収鱼在岸命终。小儿见怀欢喜。比丘当知。尔时罗越城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。拘璅鱼者。今流离王是也。两舌鱼者。今好苦是也。小儿见鱼岸上而笑者。今我身是也。尔时释种坐此鱼食。由此因缘。于无数劫。入地狱中。今受此对。我于尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石压。所以然者。如来更不受形。已舍众行。度诸厄难。由此因缘。今受此报。诸比丘。当护身口意行。当念恭敬承事梵行人。如是诸比丘。当作是学其琉璃王。诛释种时。世尊头痛汗滴。以昔随喜杀业故也。

舍夷。原是树名。昔甘蔗王。𢷤斥四子出国。向北方界。舍夷大树。蓊蔚枝条之阴。立城居住。因以奢夷。而名其国。亦以舍夷为姓。详如上释。

以树无枝叶荫。故名恶树。五分云。时佛在无荫舍夷树下坐。义足经云。小释树。增一经。佛说偈答王言。亲族之阴凉释种出于佛尽是我枝叶故坐斯树下释迦王子。先在迦毗罗仙人住处立城居住。后于舍夷直林筑城。以姓称之名释迦树。以林名之曰舍夷。当会此意。即得解也。

中。之仲切。音众。射矢至的。曰中。的。丁历切。丁入声。射侯之中也。

干权切。音员。车前曲木上句衡者。亦音袁。

鞚。苦贡切。空去声。马勒也。一曰勒马。直音控。

此城与拘尸城相近邻邑。如下五百结集中释。

此云力士。此其种姓也。字楼延。亦作卢夷。或作卢芝亦云卢至。此云可爱乐。

卢谷切。音六。竹箧也。箧。音怯。广韵云。箱箧也。

贮。直吕切。除上声。如上俱夜罗器句中释。

𦈛。子括切。钻入声。旧音作。结也。一曰缝余。当解意律本旧作缉。应师又作㲨。

帐。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三礼图。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四㫄悉周。曰幄帟音绎幄。音握。

幰。呼典切。音显。车幔也。苍颉篇云。布帛张车上为幰也。

梵云钵咤。此云缦条。即是一幅织成之氎。并无条隔等相者。如西洋布也。净法师云。钵咤者。谓是大氎。与袈裟量同。总为一幅。此方无也。根本羯磨云。佛言。诸苾刍有五种衣。不应割截。一高𫌇婆緂类也。二厚被帔以毛织成。三麤重厚緂。四󳭋眼疎布。五谓物少。截而不足。斯等五物。我今听许。诸苾刍等。帖叶而持。于此五中。除其第五。更以厚褥为第五。便是五种。皆不可截注云。有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文。按以卧具为三衣者。谓同衾被之类。故萨婆多云。卧具者。三衣之名。十诵律。名为敷具。谓同毡席之形也。

即毗舍佉鹿子母。如上不定法中释。

或作五条。七条。二十五条。拾粪扫以纳成也。寄归传云。若著纳衣。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑耳。原西国不著百纳。涅槃经云。佛言。出家之人。有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药。能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食。能破为食恶欲。树下。能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药。除是四病。是名圣行。如是圣行。则得名为少欲知足根本云。于其衣内。安苦参叶。或安阿魏。或苦楝叶。虫不坏衣。十诵云。箱中有虫。应以青木香。那毗罗草根。著衣箱中。以香故。虫不生。

未详翻译。然那罗。是戏名。鸯伽是国号。

文如律本出。若有长钵。残药。文并准之应作。善见云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚相著。然后说之。萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来。先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。为比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远至异国。应更求净主。除一切罪人。及盲。聋。瘖。痖。病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生鬬诤。如是等人。则不如法。五分律云。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三未相狎习。四非亲友。同师。五非时类。复有二法。不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施。彼用不恨。复有二法。一不知彼在世与不。二不知彼在道与不。不应净施白衣。应净施五众。杂事云。有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者。是鬬诤人。常与苾刍诤竞。怀瞋欲去。其分别衣人见去。啼泣。报言。勿去。虽复苦留。而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此恼乱众人。答言。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。佛言。若委寄苾刍。设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。时有苾刍。于极远方。指他苾刍。作威寄人。彼便命过。苾刍闻时。已经多日。不知云何。佛言。初既闻已。所有新旧物。即于余人。而作委寄。复有苾刍。对他苾刍。分别衣物。所对苾刍。忽然归俗。后时忆念。我虽还俗。彼物属我。我宜就索。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍。以彼苾刍。为委寄者。即还对彼。而作分别。有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人。分别衣物。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前。而作分别。以邬波駄耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是说旧云说净者。取意也。净师注云。此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离著。无属己之累。然亦不须请为施主。律云。但遣遥指即休。不合报知。其人若死。余处遥指。但有如此一途分别衣法。更无展转真实之事。设有余文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部准如律文应作。又弥沙塞部。与此部大同。彼复开独住比丘心念说净法。如九十事中。过量作衣戒释。资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏臈。至于净法。一未沾身。宁知日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者。知而故犯。余宗者。固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘。通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故辅行记云。有人言。凡诸所有。非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田悲敬两田。而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆犯盗。忽谓己财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任己执心。后生倣效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不収。若此出家。岂非虗丧。於戏五邪如迦𫄨那衣犍度中释。入秽如捉宝戒中释。

即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前释。十诵律复有五种似食。谓糜。粟。󰎣麦。莠子。加师饭也。总为十五种食也加师。此言错麦。亦名雀麦。又云小麦。

粳。同秔。音耕。玉篇云。籼稻也。本草云。有赤白两种。白者最胜。味甘苦。气平。微寒。平和五脏。补益胃气。其功莫逮。

𪎭。忙皮切。音麋。穄也音霁。高诱曰。关西谓之𪎭。冀州谓之䵖牵字去声。律文有作𥟇音卫。稷之黏者。即稬也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘气冷治发热。而压丹石之毒。发冷气。而解苦瓠之嗔。补诸不足。益肾。添精。能动风壅气。不宜多食。

言其粒长。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘咸。气平。微寒。补虗劳。壮血脉。和悦颜容。故此举之。若其小麦味甘。带皮气寒。去皮气热。霜雪多处而毒少。霜雪少处而毒多。北面可以常餐。南面只堪暂用。其大麦面尤胜。无燥热。平胃。解渴。殊功大矣有说。北地高燥。不受湿故作面可常食。南方地𢍉。麦受湿重。作面多食。则中其毒。西国中天。与南印度。地多蒸湿。麦皆冷。惟莱菔根。能解面毒。

黍属。粟有多种。而并细于诸梁。本草云。新则味咸。陈则味苦。气平微寒。新养肾气不亏。去脾热。常益中腕。陈止泄痢分渗。却胃热。解烦渴。利小便。

穄米饭也。穄米。如上悉。

言种种󰉓者。谓秔粟穄麦等。磨以为󰉓也。

修。思留切。音羞。𫗦。奔谟切。音逋。时食也。应作蒲故切。音步。善见律云。修步。青豆羮也。若依字释。𫗦正作脯音府。腊肉也。加姜桂锻治者。谓之修。不加姜桂。以盐干之。谓之脯。今此修𫗦者。本是梵言。如善见律翻。不宜依字释也腊。音息。干肉也。

竹笋也。

酪。听时食。浆许非时饮。律摄云。酪浆者。谓酪中浆水也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。

未详的翻。应是煎浆。即钻酪浆。亦云清酪浆。

烝。诸成切。音征。炊也。以细末于火气上而熟者也。

音竹。带也。

患。灌。二音。

音锁。

此云天主持来。此果入药。功用至多。西国用之。如此间用人参石斛等。无所不入也。新云。诃棃怛鸡。根本羯磨云。诃棃得枳。旧云诃黎勒。譌也。南州记云。诃棃勒。即六棱是也。本草云。俗名诃子。一名随风子言有未熟者。被风飘堕。名为随风子。生南海诸国。及交爱州。今岭南有。而广州最盛。株似木梡。华白。子似橄揽。而有棱路。色青黄。皮肉相著。七八月熟时。收采。六棱者佳。广州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持来植之。旧木犹有六七株。子细而味不涩。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不咸。每子熟时。煎汤延客。其法用新摘诃子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海风俗。尚贵此汤。然煎之不必尽如昔时之法今井尚在。而树已无。惟南海宝象林。及番禺新造有之。诃梨勒。味苦辛。气温。苦重。酸轻。性急。喜降阴也。消宿食。去腹膨。且通津液。破结气。止久痢。兼逐肠风。开胃。涩肠。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收敛降火之功。故能治肺金伤。极󳬂。遏胀满。喘急欬嫩无休也。义净三藏云。有三等丸。能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮肉。干姜。沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许。和沙糖融之。并捣为丸。旦服十丸许。以和为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气。除风。消食。为益处广。故此言之。若无沙糖。饧蜜亦得。又诃黎勒。若能每日嚼一颗咽汁。则终身无病然诃黎勒。西国极珍。佛听为终身药。功用既广。复是省事。又非难得。出家之士。宜应用之。故此偏举。按本草说。若治一切风痰。霍乱。食不消。大便涩。以三枚捣取皮肉。和酒顿服。若风热冲项热闷。以二枚。大黄。芒硝。同于醋中。搅令消。摩傅热处。若久𠻳者。当用一枚含之咽汁。差后口爽不知食味。即煎槟榔汤服之。若呕逆不能食。以皮二两。去核。捣为末。炼蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患气。以三枚湿纸裹煨。纸干。即剥去核。细嚼。以生乳一升下之。又治一切气。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚面裹炮赤。去面。去核。捣为末。饭和为丸。米饮下三七丸。若患气痢。以十枚。面裹。煻灰火煨。令面黄熟。去核。细研。为末。和粥饮顿服。若其水泻。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同为末。加甘草末一钱。微有脓血。加二钱。血多。加三钱。以沸浆水。一二合服。淡水亦好。其风飘堕地者。𭨃干收之。尤为珍贵。小者益佳。治痰𠻳。咽喉不利。含数枚殊胜。南州记云。主五膈气结。心腹虗痛。赤白诸痢。及呕吐咳𠻳。并宜使皮。其核白蜜研。注目中。治风赤澁。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。庵梨勒。榔精勒。杂路勒也。若诃棃勒。文只有六路。或多或少。并是杂路勒。毗梨勒。个个毗。杂路勒皆圆。露文。或八路。至十三路。号曰榔精勒。多澁。不入用。凡修事。先于酒内浸。然后蒸一伏时。其诃梨勒。以刀削路。细剉。焙干。用之。

净法师云。毗醯得迦。旧云󳺎󴏀勒者。譌也。善见律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶瘶。音嗽。欬瘷也。按此果功用。与诃黎勒大同。但下气最胜。其形略圆。无有棱路。

即阿摩勒。之误也。或云庵摩勒。如衣揵度中释。杂事云。有五种果。一余甘子梵云庵摩洛迦。旧云庵摩勒譌。二诃棃勒。三毗醯勒。四毕钵梨亦云荜茇利。旧云荜茇。五胡椒梵云末粟者。此之五药。有病无病。时与非时。随意皆食。勿致疑惑阿。音遇。

即是蕤子。如堕篇中释。罗是省略之言。具云颇罗。此言果。

善见云。是外国药名也按质多罗音。此翻为种种。又翻为杂。若云波利质多罗。此翻圆生树。新言尸利洒。此云合昏树金光明经。及律摄。亦以为药用。

律云。是中罽沙者。根。茎。叶。华。果罽沙。根本羯磨云。凡为草木药物。不过于此。便是总摄诸药品类斯终矣。十诵云。五种汤。根汤。茎汤。叶汤。华汤。果汤。听尽形寿。共房宿。

律云。娑棃娑婆者。根茎华叶果。若坚靭者也靭。而震切。音刃。坚柔难断者。

善见云。腻渠者。外国药。能治毒。汉地无有。

亦云底吐。善见云。那㝹者。此是外国药。无解。

亦作荜钵。或云荜茇。罗百一羯磨云。荜茇利即蒟酱也。旧云荜茇。略也今按荜茇。与蒟酱全殊。蒟酱藤蔓。荜茇丛生如蒲。本出外国。今岭南有之。多生竹林内。正月发苗作丛。高二尺许。叶圆缘。濶二寸余。五月开华。白色在表。七月结子。如小指般长。状如车前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者为上。味辛烈。过于蒟酱。根名荜拨没。南人爱其辛香。或取叶生茹之。注蜀都赋云。蒟酱缘木而生。其子如桑椹。熟时正青。长二三寸。叶似黄瓜而厚大。实皮黑。肉白。食之香辛。其苗为浮留藤。本草云。荜茇消宿食。下气。除胃冷。温中。痃癖。阴疝痛。并驱霍乱。冷气疼。立却。能杀腥秽。食味堪调。久服走泄。肠虗下重。蒟酱主下气温中。治心腹冷气。散结气。破痰积妙剂。茇音拨。蒟音举。

一名木律。一名楜桐律。出甘肃州以西。平泽山谷中。树高大。皮叶似白杨。青桐桑辈。故名胡桐。木堪器用。津液沦入地中。或夹烂木。状如黄矾。名曰胡桐泪。入药中用。

亦云驴耳。即枇杷树。木高丈余。叶作驴耳形。皆有毛。四时不凋。盛冬开白华。至三四月而成实。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食发热。发疼。叶干去毛。理肺脏。下气。除呕哕不已。治热𠻳无休。木白皮。主呕逆。不能下食叶皮治病。皆煎汤服之。

如坏鬼神村戒释。根本杂事。佛言。但是治风。根茎华果。及皮木等。共煑为汤。洗身除疾。诸苾刍以汤洗时。皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂。腻污衣服。佛言。以澡豆揩之。复无颜色。佛言。洗将了时。于其汤内。置一两滴油。令身润泽。律摄云。若患疥者。应用五种涩物。阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。一庵没罗。二诳婆。三瞻部旧云阎浮。四失利洒此云合昏。五高苦薄迦此并树名。东夏既无。不可翻也。

簁。正作篦。山皆切。音筛。此是下物竹器。可以除麤取细也。隶作簁。俗作筛。非。

梵云多揭罗。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。疗泄精。去臭气。治血气。腹胀。

亦作㽿。同古禾切。音戈。疽疮也。春发者谓之之鷰瘑。秋发者谓之雁瘑。

律出十种盐。一明盐亦云青盐。疑是戎盐。二黑盐出西天竺。信度国也。三丸盐梵云毗茶盐。四楼麑盐亦云岚婆盐。十诵云。楼盐。即卤出盐也。魔。音倪。五支头󳺎盐亦云支都毗盐。六卤盐亦名土盐卤。郎古切。音鲁。天生曰卤。人造曰盐。掘海滨咸土淋水。熬干。旋结块形。如砖样者是。七灰盐未详。有取咸水田稻草。烧灰。淋水。以煎盐也。八新陀婆盐或先陀婆。此云石盐。净师曰。先陀婆盐。因河名也。旧云辛头。即西天竺河名也。此方石盐。出阶州山石中。不由煎炼。自然而成。九施卢󳺎盐此云赤盐。西天竺信度国。近辛头河。此国惟有一峰。多出赤盐。色如赤石。及出白盐。黑盐。白石盐等。异域远方皆取之。以为药用。十海盐净师曰。三没达攞。即海盐也。凡盐所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虏中盐有九种。白盐。石盐。常食者。黑盐。柔盐。赤盐。駮盐。臭盐。马齿盐。

律云灰药者。萨阇灰或云萨遮。是西国草名。大婆沙论云。萨阇草。磨置乳中。即便成酪。按萨阇音。此翻为可治。又云可疗。宾那灰。波罗摩灰此皆树名。律摄云。有五煎灰药。一𪍿麦灰。二𪍿麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰。水淋煎之。随意应服。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙䟦罗树灰或优昙婆罗。如上释。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和捣。或涂或服。

应是胶药。此方无。故不翻也。善见云。伽婆药者。是外国药名律云。阇婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提或作帝夜波提。萨阇罗婆或云萨折罗婆。此云白胶香。十诵律云。有五种树胶药。兴渠胶。萨阇罗胶。帝夜胶帝亦作底。帝夜波提胶。夜和那胶亦作帝夜槃那。听尽形寿共房宿。律摄云。有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。

律云。眼药者。陀婆阇那善见云。陀婆阇那者。陆地生。又云。陀婆阇者。是烟药。耆罗阇那善见云。耆罗阇那。耆者。此是赤石也。又云。耆罗阇那者。水中生也。律摄云。若患眼者。医教用五安膳那。注眼者。无犯但是眼药。咸名安膳那也。一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。毗尼母经云。佛教作三种眼药。一羊胆。二其兰禅。三苏毗兰禅。石上细磨之。用涂眼。十诵云。毕陵伽婆蹉眼痛。医教和药作丸。著火上烧。服烟。不知用何物作药。佛言。但除青木香药。和合余一切香著火。以筒接烟而咽之安膳那。旧言安禅那。

如前释此池居雪山中。去池不远。更有池名蔓陀延。纵广五十由旬。底布金沙。八功德水。常满其中。味甜如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众鸟。哀声相和。甚可爱乐。遶池四边。种种华果之树。不可胜说。

或云伊罗婆拏。又云蔼罗筏拏。此云持地子。旧云堙罗那。翻为香叶。苑法师云。伊罗。谓伊陀罗。即帝释名也。婆拏。此云出声。言此大象。时出美声。娱乐帝释也。或曰伊。谓能出也。罗婆那。声也。娱乐如前说也。新婆沙论云。蔼罗伐拏宠象王。举身鲜白。如白莲华色。七支善住。具有六牙。其头红赤。如因达罗瞿博迦色烟脂。左右边脇。各二逾缮那半两驿半也。前后分。各一逾缮那。周围身量。七逾缮那。高下准一逾缮那半。此是常身。变化不定。三十三天。将游戏苑。天福力故。才举心时。令大象王。互现异色。便作是念。天帝释等。今须乘我入苑游戏。即便从此瞻部洲没。至天帝释宫前。而现身上。化出三十二头皆具六牙。如本头色。此头并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七莲华。一一华上。作七宝院。一一院内。作七宝台。一一台中。作七宝帐。一一帐内。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏诸妓乐。作是化已。时天帝释。及诸眷属。升彼本头。三十二天。及诸眷属。升所化作三十二头。余十千城。诸天家族。升彼背上。其身轻举。犹如旋风吹莲华叶。或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天。都不自见。有前后者。到已俱下。各诣戏林。欢娱受乐。时彼龙象。亦自化身。如天子形。游戏受乐。正法念处经云。观此大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗鬬。得大名称。以何业故。受畜生身。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥。苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千采女。而为围遶。八万四千妓乐之音。向游戏处。园林之殿。是善见王。第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生为天帝释。作白象王。以布施力。及愿力故。命终生天为天帝释。作白象王云云。

廐。正作厩。居又切。音救。马舍也。释名云。聚也。谓牛马之所聚也。

或作须卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其妇亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常请供。增一经云。恒行慈三昧。即摩诃先那优婆夷。按苏卑字。未知所翻。或苏卑。是外国语。义同先那。先那。即斯那。此云军。大婆沙论云。大军夫妇二人。俱信三宝。恒以资具。恣佛及僧。有一苾刍。服吐下药。吐下过重。因致风虗。医人教服肉汁。时居士妇。遣使买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜。普勅城中。一日断杀。使求不得。时居士妇。念彼病者。不得肉。或致命终。复念世尊。昔菩萨位。为救他命。数舍身肉。今我亦当学菩萨行。即入静室。持刀割䏶。令办肉汁。施病苾刍。涅槃经云。波罗柰城。有优婆夷。名摩诃斯那达多。已于过去无量诸佛。种诸善根。时有一比丘。身婴重病。医言当须肉药。优婆夷。寻持黄金。周徧城市。买肉不得。即自割股。以种种香煑为羮。比丘服已。病即得瘥。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。时佛在舍卫城。闻其音声。起大慈心。是女寻见佛持药涂其疮上。还复如本。佛为说法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。佛言。我实不往波罗柰城。持药涂彼身疮。当知皆是我慈善根力。令彼女人。见如是事达多。此云授。䏶音皮上声。股也。

此谓凡夫异生之人。未得圣果。尚处生死。故也。梵言。婆罗必栗讫仡那。此云愚异生。谓愚痴暗冥。无有智慧。但起我见。不生无漏也。旧云。小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。或云。婴愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。犹如轻毛。随风东西。应师曰。凡夫者。义言也。若作毛道凡夫。或言毛头凡夫者。失之久矣。

此是初果。二果。三果人也。尚居学地。学断诸漏。若四果。则名无学。谓学地已过。住于阿罗汉上果。从此无复余学。由诸漏已尽。故名无学人也。

或作夜输。或耶舍。或虵那。此云宝称。是长者子名也。中本起经云。长者名阿具利。子字曰虵陀。因缘详受戒揵度言耶输伽。不受请者。以长者请佛。及耶输伽。并侍比丘。不请僧。恐犯别众故也。

涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。

亦云私诃毗罗嗏。私诃。此云师子。毗罗嗏。或作毗罗咤。疑是其姓。或其父名。毗尼母经云。毗赖咤子。散祇耶如舍堕中释。

堕篇已释。

即浓石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。

善见云。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖也。正法念处经云。甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名曰石蜜。大经云。石蜜治热。黑石蜜治冷。

籢。力盐切。音廉。徐曰。籢。敛也。所以收敛也。籢本是藏镜之柙。今此借用。隶作匳。俗作奁。

谓时中所应合食者。故名时药。药有四种。谓时。非时。七日。尽寿。如舍堕篇释。律摄云。然此四种。皆能疗疾。并名为药。病者所须。非无病者。即此四种。服食之时。皆须先作疗病心已。然后受用。又此四药。各随强势。而服用之。谓前前强。后后弱。时长是弱。时促是强。若后三药。与初相杂者。应随势而服。后二随一。后一随一。时过分限。皆不应服。净师注曰。旧云。四药相和。从强而服者。谓时非时。自有强弱。不据多少。有云。曲与姜相和。曲多时噉。姜多非时者。皆应臆断也萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日药服。无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服。无过。或以七日药等。助成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。此论势分。不与律摄同。恐致疑悮。并录于斯。

或云栴檀那。是外国香木。此方无。故不可翻。或云义翻与药。谓能除病故。或云天木栴檀。或云牛头栴檀。言其所出之山峰。似牛头。西域记云。秣剌邪山中。有白檀香树山在南天竺国。按檀之类。有黄白紫赤诸种。白檀治热病。赤檀去风肿。主诸恶毒牛头山。出北俱卢洲。

或云毕陵迦。又云毕力迦。即丁香。是也。

梵云恶揭噜。此云沉香。其体坚黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟琼州出也。

或云多伽罗。又云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。

未详此香杂事云。若病苾刍。身著涂香。不应入众坐。亦不为居士等说法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。随意入众。乃至为人说法。时有信心居士等。将涂香来施诸苾刍。不受。或受弃掷。或以余用。居士不喜。佛言。当涂头边壁版上。卧时鼻齅。但是香物。齅时令人眼明。勿致疑惑。

槛。胡览切。咸上声。说文云。槛栊也。栊。牢也。一曰圈也。以槛禽兽。故曰圈。

此云增长。如受戒犍度释。

宁。正作宁。乃定切。音󰦇。未详翻。应是丑目。

或云黑瞿昙。瞿昙。新云乔答摩。如前释。此是龙名也。寘同置。

或云尸婆弗多罗。又云舍婆子。按梵云苏弗多罗。此言善子。

多奢。或云怛车。伊罗婆尼。或云伊罗槃那。或云曷罗末泥。如上释。

具云甘婆罗阿湿波多罗。此云毛上马或云金跋罗。亦毛也。

此云持国。亦翻治国。如受戒揵度释。

揵闼婆。此云香阴。或云齅香。亦云食香。以香自资故也。罗刹娑。或云罗叉娑。此云护士。若女。则名啰叉斯。苑师云。此翻为可畏也或云罗刹。此云速疾。已上皆是天王。及龙王名号。

是世尊众德至尚之称。如前详释。按律文。从毗楼勒叉慈。至婆伽婆句。即是自护慈念呪。比丘以此呪自护身时。即免虵毒所害。又根本律。世尊为诸苾刍。说除毒伽陀。及禁呪曰。我于持国主及曷罗末泥缉婆金䟦罗咸悉生慈念乔答摩丑目难陀小难陀无足二足等亦起于慈念一切诸龙王依水而居者行住有情类我悉起慈心一切人天众神鬼及傍生咸皆获利安无病常欢喜所见皆贤善不遇诸怨恶我悉兴慈念毒害勿相侵我于崖谷险一切处游行啮毒及害毒常勿相忓娆世尊大慈父所有真实言我说佛语故诸毒勿侵我贪欲瞋恚痴为世间大毒由佛真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由法真实力诸毒自销亡贪欲瞋恚痴为世间大毒由僧真实力诸毒自销亡灭除诸毒害拥护而摄受佛除一切毒虵害汝销亡怛姪他唵　敦鼻丽　敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　捺帝。苏捺帝　鸡捺帝　牟奈𧜟同裔　苏牟奈𧜟　弹帝尼　攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽　莎诃若以此偈呪护身。不为诸蛇所害。设他被毒。而为诵持。即得销除。倘诵呪未能通利。可以方药治之。方药不一。而最简要者。一方用白矾一钱六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。弹酒伤处四边。水尽即愈。复更以呪加持之大胜。一方用狗肝󳳲。擂酒服。渣敷疮口四边。其毒气从口出。以灯照之。气即冲灭灯火。再照灯不灭为度。一方治青虵咬。用土华椒叶。擂酒服。渣敷疮口四边。即愈。

铍。篇夷切。音批。说文云。大针也。医家用以破痈也针。俗作针。

谓姜。椒。荜茇也。十诵云。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。阿难即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛问谁煑。答言。我煑。佛勅弃著无草地。无虫水中。告诸比丘。从今日。大比丘煑食。不应噉。若噉。得突吉罗。

此云师子。十诵云。毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱。谷帛田宅。宝物丰足。种种福德成就毗耶离。即毗舍离。

泔。姑南切。音甘。米潘也。说文云。周谓潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘淅音昔。汰米也。

荡。徒浪切。音宕。与荡同。通俗文云。澡器谓之荡涤也。

此国名也。城名䟦提此云贤。十诵云。苏摩国。有二城。一名婆提城即跋提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大妇。三民大儿。四儿妇。五民大奴。六民大婢。

琝。旻。同弥邻切。音民。荼。音徒。十诵作民大大音隋。五分作文荼。或云文图。天竺名护。

力董切。音笼。田埒也。谓田中耕起高土。谓之垄也。

此辟支佛字也。多呵。未详。楼支。此翻可爱乐。

或云鸯求多罗国。城名诃摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住处。

或作罽那。或作鸡尼耶。皆梵音轻重转也。此无以翻按罽那。此翻为耳。

或作尸罗。正言贳夷罗。是婆罗门之子。此人宿植善根。闻佛说法。即证预流果。

一梨浆梨类多种。如前已释。二阎浮浆如堕篇释。三酸枣浆梵云拘罗。此云枣。婆婆罗罗。此云酸枣。今按此中。非酸枣也。原西国一类果。状似酸枣。名孤落迦果。可以压浆也。四甘蔗浆蔗有大小二种。大者常食。小者为糖。言蔗能下气。和中。消痰。止渴。补助脾气。而利大肠。除心烦热。而下气痢。五蕤果浆如堕篇释。六舍楼伽浆舍楼伽者。藕根也。善见云。此是优钵罗。拘物头华根。舂取汁。澄使清。是名舍楼伽浆。优钵罗。此云青莲华。拘物头。此云白莲华。七婆荣师浆或云破楼尸。或作颇留沙。正言钵噜洒。其果状如蘡薁子。此方无也。善见云。似庵罗果。八蒲萄浆蒲萄。如前释。十诵。根本。母经。皆有蕉子浆。梵云茂梨。或云无提。又云毛者。此译为芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手极捼之。皆变成水。是为蕉子浆。除上八浆已。若有橘。柚。樱梅。石榴等。亦得作浆。然此等诸浆。皆须净洗手。净器。滤之。以水滴净。受已然后得饮。故杂事云。邬波离请问世尊曰。如佛所说。时非时浆者。云何为时。云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者。为非时。仍以水滴。滴之为净。百一羯磨云。一招者浆酸似梅。状如皂荚。二毛者浆即熟芭蕉子是。三孤落迦浆其果状似酸枣。四阿说他子浆菩提树子。五乌昙䟦罗浆其果状如李子。六钵噜洒浆即婆楼师。七蔑栗坠浆是蒲萄果。八渴树罗浆形如小枣。涩而且甜。出波斯国。中方亦有。其味稍殊。其树独生。状如椶榈。其果多有浆。至番禺时。人名为波斯枣。其味颇与干柿相似也。

亦云末罗。此言力士。斯其种姓也。如余处释。

又云波波。此云罪恶。

亦云楼延。如衣揵度中释。此是波婆城大臣力士之子。阿难旧亲友也。

或云阿牟。又云阿头佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆罗门聚落。又云固名。

亦作遮摩罗。此翻为可治。又翻可疗又莲华将落时。名迦摩罗华。

阿漏　弥那漏　比那漏　提婆檀豆檀虑干漏　私罗漏　此等根药。皆无以翻。检坏鬼神村戒。根种子中。于此句中。或详。或略。或有。或无。然此多是外国药名。语亦多是胡音。少近梵言。又其药物。此方或有或无。今据十诵。五种根药。一舍利根。二姜根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。净法师曰。人参。茯苓。当归。远志。乌头附子。麻黄。细辛。察问西国。咸不见有。据此则附子。亦非梵本文也。

或云苏蔓那。此云称意。善见云。其华香气。与末利相似。摩诃沙蔓那。此云大称意。

杏子。如常可知。兜兜漏无翻。察敌梨。呪部云。脚极实唎。此云红蓝华。亦未得其的也。

应作罇。按字本作尊。说文云。酒器也。后人以为尊卑之尊。而加木别出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦随俗所见也。𨱔乃矛戟柄下铜𨱔也。𨱔非此义。

一者处分净初作僧伽蓝时。檀越。若经营人。分处。如是言。某处为僧作净地。二者檀越净若为僧作寺。未施与僧。三者院相不周净若僧住处。半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅。亦如是。四者作白二羯磨结应一比丘。于僧中唱。某院及诸果树等处。作净地。唱已。方作羯磨。若疑先有净地。应解已。更结。解文翻羯磨应作。五分律。听羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齐屋溜处。或通结僧坊内。作净地。结时。僧应在院外。遥唱。遥结之。

本出胡地。故云胡瓜。今多呼为黄瓜。食不益人。不宜多噉。积瘀热成疮。动寒热作疟。令人虗热。上逆少气。发百病。损阴血脉气。善发脚气。而生疳虫。天行时疾后。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃经云。譬如胡瓜。名为热病。何以故。能为热病作因缘故此瓜非热。而能发热。是为热病因缘也。若蛇咬。取胡瓜捣傅之。数易。则愈。

一火净谓以火触。善见云。若火净已。后生芽。生芽处应更净。非生芽得食。无罪。二刀净以刀损坏。三疮净果上自有坏处。四鸟啄净乌𭪿󲣅伤。五不中种净谓不堪任为种。或未成种者。是中刀净。疮净。鸟净。应去子食。火净。不中种净。都食。复有五种净。一皮剥谓剥少皮。二剥皮谓都剥皮。三腐谓烂坏也。四破谓劈裂也。五瘀燥自蔫干。不堪为种也。根本律云。如佛所教。作净应食。苾刍即一一作净。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。应为一聚。应以火刀。于三四处。而触损之。此名为净。五分云。若食根种。亦应作五种净。剥净。截净。破净。洗净。火净。若食茎叶。应作三种净。刀净。火净。洗净。若作净时。应作总净。于一聚。一器中。若净一。名为总净瘀。音饫。声同预。蔫。音烟。物不鲜也。

僧祇云。下至姜汤。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。无罪。十诵云。食生。听更煑。若生食。听火净已。得煑。云何名火净。乃至火一触。

循。详伦切。音旬。谓沿流而下也。

十诵云。佛听用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨频陀子等。干草屑作。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索檀越自与。随意得用。母经云。比丘法。不得用杂香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所说。有三种物可用洗手。一是咸卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树华。木槵。皂荚。澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过此意。是略教中摄。然皂荚。木梙洗时。勿在有虫地。其水入地。虫即闷绝。胡豆即秥豆。豍豆即󴢞豆。亦云豌豆。有一类荜豆。人家亦种。堪食。若用为澡豆。极佳。

亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一类小枣也。其木坚鞕。树皮可以染衣荼。音徒。

或云庵罗婆利。即庵没罗果。似柰非柰。似桃非桃。无有正翻也。如余处释。

即鸡头子。一名雁喙。一名茨生。一名芡实。生水泽中。叶大如荷。皱而有刺。俗谓之鸡盘。华下结实。形类鸡雁之头。故名鸡头。

蔆。离呈切。音灵。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。两角曰蔆。总谓之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人脏冷腹胀。

梵云佉梨。此云斛。十佉卢。为一佉梨也。此方以六十四黍为圭。十圭为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛斛。胡谷切。洪入声。

铢。尚朱切。音殊。铢。两。斤。均。石。五衡权也。权。重也。所以称物平施。知轻重也。按黄钟。一龠容千二百黍。重十二铢。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石龠。音药。量名。容千二百黍。状似爵。以縻爵禄。合龠为合。十合为升。钧。音均。

斩去声。物淬水中也。

音彭。胀也。

音弦。肚也。疑是痃之误。痃音贤。小腹下病。

音堂。

同捣。刀上声。筑也。舂也。

音咽。

音威。

音唐。

音倍。

音乙。

音劣。

音社。

奴何切。音那。揉也。

音漏。

酥。面。蜜。姜。胡椒。荜茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名欢喜丸。

时诸比丘。因饮食过度。身患湿病。博物志云。若杂食者。百病妖邪之所钟。食逾少。心逾明。食逾多。身逾损。故食不可过度。要览云。夫病从口入。祸从口出。故君子慎言语。节饮食。内法传云。凡四大之身。有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜餐未泄。平旦便餐。或旦食不消。午时还食。因兹发动。遂成霍乱。呃气则连宵不息。蛊胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为。贫人分随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢医旦至。进丸散而无因。扁鹊昏来。遗汤膏而宁济。火烧针刺。与木石而不殊。震足头摇。󰁨僵仆而何别。斯乃良由不体病本。不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。枝条弥蔓。求绝无因。凡候病源。旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺脐𮌎。宜须恣饮熟汤。指剔喉中。变吐令尽。更饮更决。以尽为度。或饮冷水。理亦无伤。或干姜汤。斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热。特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南。热瘴之地。不可依斯。热发水淋。是土宜也。如其风急。涂以膏油。可用布团。火炙而熨。折伤之处。斯亦为善。熟油涂之。日验交益。若觉痰癊阗𮌎。口中唾数。鼻流清水。糟糁咽闭。尸满枪喉。语声不转。饮食亡味。动历一旬。如此之流。绝食便瘥。不劳炙顶。无假捩咽。斯乃不御汤药而能蠲疾。即医明之大规矣。意者以其宿食若除。壮热便息。流津既竭。痰癊便瘳。内静气消。即狂风自殄。将此调停。万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成祇域。至如鸾法师。调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则惸独亡其路。所论绝食。省而且妙。备通穷富。岂非要乎。又如痈痤暴起。热血忽冲。手足烦疼。天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛。眼疼齿疼。片有病起。咸须断食。又三等丸。能疗众病丸如前诃黎勒句中说。此等医明。传乎帝释。五明一数。五天共遵。其中要者。绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石。及长病。并腹块之类。或可依斯。虵蝎等毒。全非此疗恐有用丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石神州独有。然而水精白石有出火者。若服之。则身体爆裂。时人不别。枉死者无穷。由此言之。深须体识。除虵蝎毒。自有硫磺雄黄雌黄等药治之。无宜绝食。而绝食之时。大忌游行。及以作务。其长行之人。纵令断食。随路无损。如其差已。后须将息。宜可食新煑饭饮。熟菉豆汤。投以香和。任饮多少。若觉有冷。投椒。姜。荜茇。若知是风。宜著荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。惟干姜非也。加之亦佳。准绝食日。而作调息。讳饮冷水。余如药禁。如其噉粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。若绝食不捐者。后乃随方处疗。苦参汤。偏除热病。酥。蜜。油。特遣风疴。其西天罗荼国。凡有病者。绝食。或经半月。或经一月。要待病可。然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互。四大不同。致令多少。不为一槩。未委神州。宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病。绝粒三旬。后时还差。则何须见怪。绝食日多。岂容但见病发。不察病起所由。壮热火然。还将热粥食饮。带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内。极是讳焉。其斯之谓。智者思察。用行舍藏。闻而不行。岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也医明者。西国五明论中之一数。名曰医明。乃广明医术也。

时有比丘患风。医教用烟。佛言。听用。须烟筩。听作。律摄云。此筩法。长十二指。应以铁作。或一嘴双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。时有苾刍身婴病。若医教食大麻粥。苾刍白佛。佛言。医人处方。听食麻粥。或是蔓菁根茎华叶。及其子实。并除风疾。咸应作粥。而噉食之本草云。󳳲中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益气。下气消谷。其根治热毒。风肿。消渴亦可解除。但食多令人胀满。又云。过食动气。若卒肿毒起急痛者。取大根削去皮。捣如泥。醋煑三沸。急搅出。傅肿处。帛裹。日三易。若一切热肿毒。取生根一握。盐花少许和捣。傅肿上。日三易。若男子阴肿如斗大核痛。人所不能治者。捣傅之。即差。其子主治黄疸。利水。又治霍乱。除膨。去目睛青盲。消󴢈瘕积聚。若急黄。压油一盏顿服。蜘蛛咬伤。捣末酒服。故蔓菁园中。无蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞视。肥肠。用子三升。醋三升。煑令熟。𭨃干为末。井华水服方寸。若黄疸皮肤。眼睛如金色。小便赤。用生子为末。熟水调下方寸。日三即差。若风𤺋入腹。身体强。舌干燥硬。用子三两为末。每服温酒下一钱。心腹胀。以子一大合捣熟研。水滤取汁一盏。顿服自愈。若阴黄。汗出。涕唾黄。取子为末。平旦以井水服一匙。日再加至两匙。以止为度。若风痰。以子为末。温水调一匙服。良久吐出涎沫。若虗劳眼暗。取三月华阴干为末。以井华水。每空心调下二钱。久服可夜读。故仙家取子制服。辟谷长生。余能种种疗治。如彼书说。此不繁述。言方寸者。匕也。谓作匕法。正方一寸。用抄散也。

疟。鱼约切。音虐。痁病也。然此病。有寒有热。或一日一发。或间日一发。或三四日一发。或二日连发。住一日者。此等皆如医方处治。若鬼发者。则寒热日怪。梦寐不祥。多生恐怖。言动异常。即以疗疟病鬼呪治之。呪曰。须蜜多一阿腻咤二迦知腻咤三呜呼那须蜜多四支波呼睺须蜜多五伊知腻咤咤须蜜多六莎诃七若行此法。须五色缕线。呪作七结。若痛从头下。先系项。系脚。系手。令大急之。呪水三徧。𠹀之。即差应诵呪一徧。结一结。诵七徧。结七结。然后以系之。𠹀。音巽。含水喷也。或可用比丘尼律中之呪。呪之。若非鬼病可用方药治之。方有多种。而最简要者。不烦多药。不劳煎煑。用好常山一钱。丁香三分。冷极多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒头半碗浸之。用纸封碗口。一宿。或打露亦佳。若当明日发。今夜浸之。次早天将明。温煖。向东服之。睡息。是日即止。屡验。其渣晒干。犹能治二三人。若是小儿。不能服。囊药带项亦止。或以药酒拭唇。

时有白衣病。来至伽蓝中。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言。听方便喻遣。若称誉佛法僧者。能作事为作。僧祇律云。尔时尊者。优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得著边陋小房中。及著隐回处。应著显现房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。扫洒房中。巨磨涂地。烧众名香。勿令臭秽。敷置床座拟问疾者来坐。然问疾之人。亦不得久住。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就坐。而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养。为呪愿受。若病人患下。问病者。不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已。油涂日𭨃。如是递用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。其大德比丘。应如是看视十诵云。看病人应随病者先所习学。而赞叹之。不得毁呰。退本善心。复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛言。不应著显现处。臭秽熏外。不得著僻猥处死时人不知。应安人中。若病人有二师。若共行依止弟子应看。若无者。众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外。有医药直者。应取还供给。若无者。众僧应与。若僧无者。彼有重价衣钵。应转贸轻者。供给之。病人惜者。应白众言。大德僧。某甲病比丘。不知无常。悭惜衣钵。不肯贸易。白僧已。輭语说法。使得开解。然后贸易。若复无者。应乞与。若不能得者。应僧食中。取好者与。若复无者。看病人应持二钵。入村乞食。持好者与。是名小德比丘病法途中病法。详在彼文。律摄云。若病人贫。无药直者。师主知识等。应为办之。或施主边求。或用僧伽物。或窣堵波物。或幡盖等庄严之具。依价卖之。以供药直。若后病差应偿。若无力者。不还无犯。大师之子。是父财故。若看苾刍。供给病者。除性罪已。余皆应作。若病者命欲终时。其看病人。应移病者。置私卧具上。善为方便。勿令瞋恼。若索衣钵等。应急呈现。身亡之后。所有丧事。若亡者无物。用僧伽物。或看病人为病者乞。若有病人。为病所困。便将衣钵。随处布施。其受施者。不应即分。应于余日。问其进不。若重索者应还。若言不取者应分。然诸病人。及瞻病者。所有行法。随教应作。不依行者。得恶作罪。僧祇云。佛告优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病。得大功德。诸佛赞叹。如生经。世尊以偈赞曰。人当瞻疾病问讯诸危厄善恶有报应如种果获实世尊则为父经法以为母同学者兄弟因事而得度杂譬喻经云。昔有沙门行草间。有大虵言。和尚道人。道人惊。左右视之。虵言。道人。莫恐莫怖。愿为我说经。令我脱此罪身。虵曰。道人闻有阿耆达王不。答曰。闻。虵曰。我是也。道人言。阿耆达王。立佛塔寺。供养功德巍巍。当生天上。何缘乃尔也。虵言。我临命终时。边人持扇堕我面上。令我瞋恚。受此虵身。道人即为说经。一心乐听。不食七日。命过生天。却后数月。持华散佛。众人怪之。在虗空曰。我阿耆达王。蒙道人恩。闻法得生天上。今来奉华报佛恩耳。是以临终之人。傍侧侍卫者。不可不护病者心也。智度论云。从生作善。临终恶念。便生恶道。从生作恶。临终善念。而生天上。什师曰。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。若命终时。傍人为说。令其恃福。心不忧畏。彼自念从生至今。常行正命。必之善趣。吾将何畏也。是故宜须顺护。勿令失善。随愿往生经云。佛告普广菩萨。若四辈男子女人。临终之日。愿生十方佛刹土者。当先洗浴身体。著鲜洁之衣。烧众名香。悬缯旛盖。歌赞三宝。读诵尊经。为病者说因缘譬喻。善巧言词。微妙经义。苦空非实。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如电光。不得久停。故云色不久鲜。当归坏败。精诚行道。可得度苦。随心所愿。无不获果余如房舍揵度小屋句中略释。

多朗切。音党。应作𥯕。乃大筩也。应法师云。以木若瓦为之。短濶于桶也。

仁之切。音时。寄归传云。西方食法。唯用右手。必有病故。开听畜匙。其筯则五天所不闻。四部亦未见。而独东夏共有斯事。俗徒自是旧法。僧侣随情用不。筯既不听不遮。即是当乎略教。用时众无讥议。东夏即可行焉。若执俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉言略教者。文录在后。

邪命者。谓以邪法得利也。此有五种邪法。求利活命。一为利养故。诈现奇特。二为利养故。自说功德。三为利养故。占相吉凶。四为利养故。高声现威。令人畏敬。五为利养故。称说所得供养。以动人心。以邪因缘活命故。是为邪命。复有四种邪食活命。一下口食。谓出家人。合药。种谷。植树。不净活命。名下口食。二仰口食。谓出家人。观视星宿。日月。风雨。雷电。霹𮦷。不净活命。名仰口食。三方口食。谓出家人。曲媚豪势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。四维口食。谓出家人。学种种呪术。卜算吉凶。如是活命。名维口食。以上相违。名净命食。

为求利养故。诈现奇特相。或高声现威。令人畏敬。或现坐禅。持戒等相。以求利故。现此邪伪。是名为相。非此获利。名不以相得。百喻经云。昔者夫妇。有三幡饼。夫妇共分。各食一饼。余一幡在。共作要言。若有语者。要不与饼。既作要已。为一饼故。各不敢语。须臾有贼入家偷盗。取其财物。一切所有。尽毕贼手。夫妇二人。以先要故。眼看不语。贼见不语。即其夫前侵掠其妇。其夫眼见。亦复不语。妇便唤贼。语其夫言。云何痴人。为一饼故。见贼不唤。其夫拍手笑言。咄婢。我定得饼。不复与汝。世人闻之。无不嗤笑。凡夫之人。亦复如是。为小名利。诈现静默。为虗假烦恼。种种恶贼。之所侵掠。丧其善法。遂堕三涂。都不怖畏。求出世道。方于五欲耽著嬉戏。虽遭大苦。不以为患。如彼愚人。等无有异。

吉逆切。音戟。激感也。所谓感激也。

摩得勒伽云。过安居竟。有三业。谓衣。器。迦𫄨那衣也。安居中得。不得用作迦𫄨那衣。如佛所说。经宿衣。受迦𫄨那衣。不成受。云何经宿。谓过十夜。或经一夜。

丑剡切。音讇。谄谀也。面从曰谀。󰦇言曰谄。解脱道论云。谄曲者。如其心念。虗相推举。善言称赞。贩弄好恶。为调要利。排谐相悦。引利自向。此谓谄曲。

正作𨋁。尼展切。音碾。车轹物也。转轮治谷也。今此借用。应作展。之辇切。旃上声。舒也。开整也。

律云。五条作十隔。如是衣。僧应受作功德衣。若复过是者。亦应受。言过者。或七条。二十一隔。或九条。二十七隔。乃至二十五条。一百二十五隔。应割截作。不得缦作。十诵云。若以不割截僧伽梨。󳬂多罗僧。安陀会。作迦𫄨那衣者。不名为受。律摄云。要是新衣。已浣染者。未曾披著。及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一。咸须作了。若未了者。不合舒张。五肘及过。斯成应法。若体疎薄。往返盖尸。帖叶缦条。先曾披著。犯舍堕物。破碎被柔。及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣此有部律。十四日白僧。十五日差人作衣。十六日张衣。善见律云。十六日明相出。将迦𫄨那衣裁来与众僧。比丘应语衣主。须针线染色。作衣比丘多少。檀越闻已。应供养作衣比丘饮食。为僧受迦𫄨那衣。应知受法用。若衣裁者。应先浣。与众多比丘共割截簪缝治。即日染成。点净已。应受。若衣未成。应唤一切比丘共成。不得说道德。作留难。唯除病者。律摄云。乃至能行二三针者。皆共助作。成已。至十六日。其张衣之人。应以涂香烧香。及华彩。严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前。捧衣而住云云。僧祇律云。应襞叠此衣。著箱中。众华散上。母经云。自恣后。得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水湮没相坏。不知处所。二为贼难故。诸比丘皆出界外。故须结解也。三受迦𫄨那衣。四安居竟。受敷具。是事自恣后因缘。善见律云。何以于迦𫄨那衣。如是殷勤。谓诸佛所赞故。往昔有佛名为莲华。有声闻弟子名须阇多。作迦𫄨那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘。围绕共作。如律本说。受此衣已。得五事利。有部律云。获十种饶益。一畜长衣。得过十日。二畜长衣。得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣。随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请。得自往食。九得非时入村。不嘱授。十得法学家。随意受食余详羯磨法中。

谓受功德衣。要在众僧前受。非一人前受。亦非一人受。非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住处。下至要得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界外自受。若过五人。说欲者。成受。若出界外还。闻僧已受功德衣竟。即便随喜。亦得成受。十诵云。若减五人受迦𫄨那衣。不得名受。若四比丘。第五白衣。不名得受。若沙弥非比丘。外道。摈人。不共住人。乃至出佛身血人。作第五人。不名受迦𫄨那衣。善见云。若住处不满五人。得唤余寺众僧足数受。得足数。客比丘不得受。若住处有五比丘。若过五。不解受迦𫄨那衣法。得余处请一知法比丘。使羯磨受。得为羯磨。自不受。亦不得衣分。若同布萨界。有多住处。不得别受迦𫄨那衣。应和合一处受一。僧祇律。听大众一万二万。和合难者。众多人。得别作迦𫄨那衣。一切如大众。但称众多为异。四人已上。不得别作。又听一人独住者作按四人一人。诸部无文。摩得勒伽论。听余处比丘。闻某处受迦𫄨那衣。发随喜受。亦成受。有五种人不名受。谓无腊人。破安居人。后安居人。余处安居人。摈人。若余处自恣已。至余处得受。但不得住处利。根本部。总有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三坐后夏人。四余处坐夏人。五张衣之时。不现前人。六行徧住人。七徧住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物。不获饶益。谓以求寂替前第四。便成十人。有五种人。利及饶益。悉皆不得。谓三种舍置人。余处坐夏人。僧伽破。非法之党饶益。如上十种。

谓僧获迦𫄨那衣物。应与一比丘。为僧作持功德衣人。若人多施衣物。应取一好者。作迦𫄨那衣。余随意羯磨分之。善见云。僧持迦𫄨那衣与谁。应与衣坏者。若衣败比丘多。败衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。不得与悭贪者。十诵云。应先立受迦𫄨那衣人。若有五法。不应立作受迦𫄨那衣人。一随爱。二随瞋。三随怖。四随痴。五不知受不受。反上应立。又五比丘。不得作迦𫄨那衣人。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。

旧翻功德。按梵音。本含多义。未可直翻。迦𫄨声近迦提。迦提是星名。是星直此月。此月所得衣。于此月初。受作功德衣。还受斯号。据正梵音云。求那。此翻功德。今以迦𫄨那。直翻为功德。由见未可。故上古传来。名表非一。是知迦𫄨那。不可以一义翻之。或翻云坚固。又云坚实。或云荫覆。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣功德。胜如以须弥大衣聚施。翻功德者。以此衣力。能持五事功德。或云彼坐夏有功。以五利赏德。故古翻为赏善罚恶衣。赏安居。善比丘众。罚破安居。非法者。不得也。有言赏前安居众。罚后安居者。此义未必然也。其后安居人。不及迦提月解坐。而此功德衣。要是迦提月所得之衣。复在迦提月受。若过此时。不得受。非后安居人无善功德也。新云羯耻那。律摄云。有何因缘。故此衣名作羯耻那耶。谓是坚实。精妙之义。然由大众舍所持衣。此能荷负。令无违犯。有斯力用。故名坚实。或由此衣。体精妙故。十诵律。优波离问佛。是衣有何义故。名迦𫄨那衣。佛言。是衣名字为迦𫄨那。何者是迦𫄨那。以是衣受迦𫄨那。何者是迦𫄨那义。衣名是迦𫄨那义。生九心故。名受迦𫄨那。八因缘故。名舍迦𫄨那。如毗尼中说。是迦𫄨那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。迦𫄨那衣住处。荫覆僧得衣物等施。

如律文出根本羯磨云。佛言。至腊月十五日。张衣之人。白僧伽言。诸大德。明日当出羯耻那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽尽集。作前方便已。令一苾刍。单白羯磨作前方便者。谓六方便法。一问僧集不。二问和合不。三问未受大戒者出。四问不来者说欲。五问僧今何所作为。六答出功德衣。此之六法。遍一切羯磨前。唯除结界。阙者不成。据诸羯磨。准事应答。改第六句。答云某羯磨。余悉同上。

亦云迦尸。又云迦尸。或云加赦。或云迦施。又云迦施罗。如二篇中释。

梵是西音。施乃此方之言。梵音具云。梵摩达哆。此云净施。亦云净授。故诸经多云梵授。或云梵达。此皆华梵存略之言。于梵摩字。去摩存梵。于达哆音。去哆存达也。

此是舍卫城之国号也。伽奢。拘萨罗。二国相隣。皆波斯匿王之所统也。

余处多云。长寿王子名长生。今律云。长生王子。名长摩纳。长字乃从父得名。摩纳。此翻年少。长寿王经云。昔有菩萨为大国王。名曰长寿。有太子名曰长生。以正法治国。无刀杖之恼。不加吏民。风雨时节。五谷丰饶。有隣国王。治行暴虐。不修正法。国民贫困。谓傍臣曰。我闻长寿王国。去是不远。炽饶富乐。而无兵革之备。我欲今往攻夺其国云云。佛告诸比丘。时长寿王者。我身是也。太子长生者。阿难是。隣国贪王者。调达是。调达与我世世有怨。我虽有善意向之。故欲害我。阿难。与彼本无恶意。故至相见。即有和解之心。菩萨求道勤苦如是。至见贼害。无怨恚之意。自得致佛。为三界尊。

古文述。同渠尤切。音求。匹也。雠也。尔雅云。仇雠匹也雠。音酬。报也。

谓象。马。车。步也。如九十事中释。

增一阿含云。名曰善华。此人原是国师。婆罗门种。乃长生王旧臣。堪任国事。后为梵施王夺国。将去也。

谓打破败鼓声。犹如驴鸣。是不吉之兆。现其死相。乃西国之刑规也。

辗。音释如上。车轹物也。所谓輘轹。车之陵践也。

昔有一大象。为众象所恼。若欲饮水。其众象子。前混令浊。若欲食草。其诸象子。于前食噉。践蹋污秽。彼象念言。我今为群象所困。宁可避去。念已。即去。向空静林。常得清水美草。犹其离恶群伴。逝向他邑。住空寂林中。而得快乐。佛因以此为喻也。法句譬喻经云。学无朋类不得善友宁独守善不与儿偕乐戒学行奚用伴为独善无忧如空野象

邠。卑民切。音宾。亦作阿难宾坻。即给孤独长者。如衣揵度中释。

谓随顺被举人。名随举比丘也。

㝹。音羺。是僧非时集会。或云法会从事也。非时者。除布萨自恣。余一切时僧集。共作羯磨法事。或云阿奴谟柂。此言随喜。谓僧所作法事。随而生欢喜。今不听不见罪比丘作随喜僧事。母经云。非时集会者。除食时。粥时。甜浆时。是余一切作法事时。如法。如毗尼。如佛教。是名非时集。若非时僧集。上座应问。诸大德。何故非时僧集。诸比丘答曰。有如是等法事。应当作。故集。上座应作羯磨。若白一。若白二。若白四。是名非时集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论义。一众默然端坐禅思。复有五日一会。法会时。有上中下三众尽集。集已。皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则。观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法也。

如上释。

阿育王经。婆娑婆。翻为天主。此或外国音。按天主。梵语非婆娑婆也。十诵云。阿叶摩伽国。聚落名王萨薄。是中有旧比丘名共金。

此十三种。总名难人。障出家法。从犯边罪。至二根者。是也。

摈出也。母经云。摈出有二种。一永摈。二为调伏故摈。调伏者。未忏悔中间。及饮食坐起言语。一切僧法事。皆不得同。是名𢷤出。调伏羯磨。此人若刚强。永无改悔。尽此一身。不复得同僧事。尊者波离白佛言。世尊。若有比丘于僧事无缺。而强摈者。此事云何。佛言。𢷤有二种。一者善摈。二者恶摈。如摈十三种人者。名为善摈。与此相违。名为恶摈。是名摈出羯磨。若比丘为调伏故。摈出者。后时改悔。求僧除罪。顺僧教敕。不敢违逆。能使众僧齐心欢喜。僧即集。为解摈羯磨。更作听入僧羯磨。尊者复白佛言。摈出忏悔。此事云何。佛言。为调伏者。听使忏悔。永摈者。不听忏悔。

音额。

音闭。

上音姜。下音付。

上音旦。下音糂。

音轸。视也。

音穷。独也。单也。

音苫。

或云卢伽。净法师云。半豆卢呬得迦。此译为黄赤色。

此国及二比丘。如二篇中释。

十诵云。施越比丘。

谓比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止羯磨。依止有德人住。但不得称方国土住处。及人等。作依止羯磨。听语言。汝应受依止住。

或作阿摩勒。又作庵摩勒。即余甘子。如药犍度中释或云庵罗。即庵摩音之譌转也。此非庵没罗也。

此云杂。根本云。杂色长者。增一阿含云。清信士弟子。第一智慧。所谓质多罗长者是。质多罗亦天名。亦星号。正法念处经云。质多罗。此言杂地。义当种种。因此天受报。种种乐具。亦当种种巧言辩论。故也。故有翻为巧。又翻为种种。或翻角星。此是南方星。常护世间。或昔父母祈此天星。而得子者。因以为名也。

梵云须达磨。此言善法。是比丘为阿摩梨园寺主。质多罗居士为檀越。时尊者舍利弗目连。与诸比丘游行。至此园中。居士设食供养。善法嫉妒。心生瞋恚。便出恶言。而讥毁之。菩萨藏经云。佛告舍利子。出家菩萨。复有五法。若成就者。不值佛世。不亲善友。不具无难。失坏善根。不随安住律仪。菩萨修学正法。亦不速悟无上菩提。舍利子。何等名为出家菩萨。成就五法。一者毁犯尸罗。二者诽谤正法。三者贪著名利。四者坚执我见。五者能于他家。多生悭嫉。舍利子。如是名为出家菩萨成就五法。不值佛世。乃至不获无上正等菩提。舍利子。譬如饿狗。慞惶缘路。遇值璅骨。久无肉腻。但见赤涂。言是厚味。便就衔之。至多人处。四衢道中。以贪味故。涎流骨上。妄谓甜美。或䶧。或䑛。或啮。或吠。欢爱缠附。初无舍离。时有刹帝利。婆罗门。及诸长者。皆大富贵。来游此路。时此饿狗。遥见彼来。心生热恼。作如是念。彼来人者。将无夺我所重美味。便于是人发大瞋恚。出深毒声。恶眼邪视。露现齿牙。便行啮害。舍利子。于意云何。彼来人者。应为余事。岂复求此无肉赤涂之骨璅耶。舍利子。白佛言。世尊。不也。世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼悭饿狗。以何等故。出深毒声。现牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼来人。贪著美膳。必能夺我甘露良味。由如是意。现牙吠耳。佛告舍利子。如是。如汝所言。当来末世。有诸比丘。于他施主。勤习家悭。躭著𡱁尿。妄加缠裹。虽值如来。具足无难。而便委弃。不修正检。此之比丘。我说其行。如前痴狗。舍利子。我今出世。怜愍众生。欲止息故。专思此事。为如是等。诸恶比丘。说此譬喻。复次舍利子。是诸菩萨摩诃萨。为欲利益安乐无量众生。故求于佛智。行毗利耶波罗蜜多。彼诸菩萨摩诃萨。于己身肉。尚行惠施。况复规求妄想恶肉。而于他家。起诸悭嫉。舍利子。彼诸比丘。悭他家故。我说是人。为痴丈夫。为活命者。为守财谷奴仆隷者。为重世财宝玩缚者。唯于衣食所钦尚者。为求妄想贪嗜恶肉。起悭嫉者。舍利子。我今更说。如是正法。彼诸比丘。先至他家。不应见余比丘。而生嫉妒。若有比丘。违我法教。见余比丘。或作是言。此施主家。先为我识。汝从何来。乃在此耶。我于此家。极为亲密。调谑交顾。汝从何来。辄相侵夺。舍利子。以何等故。彼悭比丘。于后来者。偏生嫉妒。舍利子。由诸施家。许其衣钵。饮食。卧具。病缘。医药。及供身等资生什物。便作是念。恐彼施主。将先许施。施后来者。由如是故。即此比丘于施主家。起三种过。一者起住处过。见余比丘。或起恨言。我于今者。当离此处。二者凡所习近。当言未知。应与不应。三者于不定家。妄起诸过。舍利子。彼悭比丘。于后来人。发三恶言。一者说住处过。以诸恶事增益其家。令后比丘心不乐住。二者于后比丘。所有实言。反为虗说。三者诈现善相。谄附是人。伺有微隙。对众唤举。舍利子。如是比丘。于他施主家生悭嫉者。速灭一切所有白法。永尽无遗。

白小者名白麻。黑大者名胡麻。亦名巨胜。滓者。浊也。或云胡麻麸。以其家压油。故也。质多罗居士。少年贫时。曾为此业。故善法比丘。以此言讥刺之。

谓比丘有犯。若他诘时。自言不见罪。佛听僧与作不见罪举羯磨。若令忏悔。自言不忏。若令舍恶邪见。自言不舍。皆与作举羯磨。此名三举法。大阿罗汉三菩伽说偈云。若人不知罪不除他为除罪便瞋恚是名无智愚痴人日日忘失功德利譬如月十六日后其光渐渐销灭尽若有人知罪得除他为除罪便欢喜是名有智黠慧人日日大得功德利譬如月生一日后其光渐渐转增上

若比丘覆藏罪。知覆罪日数。应随覆藏日数。与覆藏羯磨。若不忆知覆藏日数。应从其清净日已来。与覆藏羯磨。彼得羯磨已。应别自在一下小房住。如覆藏教法。随顺行之。若行摩那埵者。应常在僧中住。如摩那埵教法行之。母经云。于僧残中。若犯一一。不发露复藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故。名为别住。别住一房。不得与僧同处。一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧。苦役扫塔。及僧房。乃至僧大小行处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者。亦不得答。以是义故。名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从僧乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。故名本事。摩那埵者。苦役与前无异。但与日限。少有异耳。若犯时。即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故。与其少日。因少日故。始得喜名。众僧喜者。观此人所行法。不复还犯。众僧叹言。此人因此改悔。更不起烦恼。成清净人也。是故喜耳。本日治者。是折伏心故。谓此比丘。若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治。令惭愧。更不复作。尔时诸比丘。发心与摩那埵。是故名本日。治折伏心故有云若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯已来。与别住。疑亦如是。余如羯磨本中广明。

如二十四卷。相似句中释。

如药犍度中释。

本作敕。譌作𠡠。同昌石切。音赤。天子制书曰敕。又戒敕。又诚也。正也。理也。律云。行覆藏者。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所。白言。我今日随所教敕当作。根本羯磨云。如行徧住。及摩那𭅤时。闻有苾刍是鬬诤者。是评论者。或复无惭懈怠之类。欲至于此。应对苾刍。舍其行法。如其恶人。屏息去已。还应就善净苾刍。受其行法。十诵云。若有因缘。不及行是事。应听停二十五夜。五分云。别住比丘。欲远行应舍竟去。向一如法比丘言。大德。听我今舍别住。法后更行之三说。若不舍而去。于路上见比丘。便应自说言。大德。我某甲比丘。行别住法。已若干日。余若干日。大德忆持。若舍别住。到余处。应求彼僧更行别住。彼僧应听。

徐。详于切。序平声。缓也。安行也。律听行覆藏者。有客比丘来。在僧伽蓝内徐行者。应白。百一羯磨云。若客苾刍新至。未解衣钵。不须告白。亦不应一一为白。然须众集会时。方为告白。或鸣犍稚。令其俗人求寂出已。至苾刍处。而为告白。不应向无苾刍住处。设须去者。亦不应宿。

谓比丘。或见。或闻。或疑。此比丘犯波罗夷。于僧布萨时。遮此比丘说戒。遮说戒时。八难事起。僧不及检校决定此比丘事。然此比丘曾于僧中已被举。说波罗夷事。即是入波罗夷说中。舍戒。违逆。例此应知。十诵云。僧欲检校是此比丘事时。八难中。一一难起。事未决断。从坐起去。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。今僧欲检校某比丘犯波罗夷事。有某难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到。僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘。若欲此住处。彼住处。遮是比丘说戒。应如法遮入舍戒违逆说中。准此应作。

谓僧如法所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣等。比丘违犯。不随顺也此但不随僧事。然未诃说僧也。

谓僧如法所作事。比丘违逆。轻呵僧也。

如初分云。一乞食。二著粪扫衣。三露坐。四不食酥盐。五不食鱼肉。五分律。开盐为一。无粪扫衣。十诵律。有尽形寿一食。无酥盐。根本部。于此略异。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不噉于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故谓住兰若。则弃捐施主所施房。若住村舍受用彼房。令生福也。萨婆多论问曰。此五法。佛常自赞叹。何故名为非法。答曰。佛所以赞叹者。云四圣种。能得八圣道。成沙门四果。今调达倒说云。八圣道趣向泥洹。反更迟难。修行五法。以求解脱。其道甚速。是故说为非法。然不食盐。非佛所制也。义净三藏云。现今西方在处。皆有天授种族。出家之流。所有轨仪。多同佛法。至如五道轮回。生天解脱。所习三藏。亦有大同。无大寺舍。居村樵间。乞食自居。多修净行。胡芦为钵。衣但二巾。色类桑皴。不食乳酪。多在那烂陀寺。杂听诸典。曾问之曰。汝之轨式。多似大师。有辟邪处。复同天授。岂非天授之种曹乎。彼便答曰。我之所祖。实非天授。此即恐人嫌弃。拒讳不臣耳。此虽多似佛法。若行聚集。则圣制分途。各自为行。别呈供养。岂况诸余外道。计断计常。妄执自然。虗陈得一。食时杂坐。流俗无分。踵旧之徒。用为通鉴。更相染触。泾渭同波。高尚之宾。须察兹滥。殊行各席。深是其宜。

此云象山。如受戒犍度中释。

文句云。此方名地狱。胡称泥犂。立世论云。梵名泥犂耶。新云。梵本正音。名那落迦。或云捺落迦。泥犂者。此云无有。谓彼狱中。无有义利。故云无有也。泥犂耶者。立世云。无戏乐故。无喜乐故。无行出故。无福德故。又因不除离恶业故。故于中生。复说此道。于欲界中。最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱。名泥犂耶。那落迦者。婆沙论云。彼诸有情。无悦。无爱。无味。无利。无喜乐。故名那落迦。又言捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处。故名捺落迦有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器。有说。由彼先时。造作增长。增上暴恶身语意恶行。往彼令彼相续。故名捺落迦。有说。彼趣以颠坠。故名捺落迦谓生地狱时。中阴身。足向上。头坠下。倒悬而往彼中生也。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又狱者。局也。谓拘局不得自在。故名地狱。婆沙论云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。故梵本。不言地狱。但云捺落迦。婆沙论云。此赡部洲下。有大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或在旷野空中海边庙中也。北洲无狱。余洲惟有边独地狱。无大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一热。二寒。三边。第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下。有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万由旬。七狱一一纵广。有万由旬。赡部洲下。至无间。上尖下濶。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕谓其八狱。各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃路。二劒叶林。三铁刺林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属。总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也。一等活狱亦名更活。或狱卒唱令生或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间一万六千二百亿年。此狱为一昼夜。寿五百岁。二黑绳狱先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生。偷盗。堕此狱中。人间三万二千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一千岁。三众合狱亦名众磕。两山下合。以磕罪人。由习近杀生。偷盗。邪婬。堕此狱中。人间六万四千八百亿年。此狱为一昼夜。寿二千岁。四呼呼狱亦名叫唤。狱卒逼趂。罪人叫呼而走。由习近杀盗婬妄。堕此狱中。人间十二万九千六百亿年。此狱为一昼夜。寿四千岁。五大呼狱亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗婬妄。劝人饮酒。堕此狱中。人间二十五万九千二百亿年。此狱为一昼夜。寿八千岁。六烧然狱亦名炎热。火铁狭近。于中受热。由杀盗婬妄饮酒邪见。堕此狱中。人间五十一万八千四百亿年。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。七大烧然狱亦名大炎热。山火相博。铲炙罪人。由杀盗婬妄。以酒饮人。邪见不信。或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫。八无间狱亦名无择一投苦火。永无乐间。既苦无间。何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦云无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大苦。一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虗食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。婬泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报。经十万四千大劫。复入东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是。第二寒狱。亦有八。在此洲间。著铁围山底。仰向居止。罪人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱由寒苦所切。肉生细疱。二泥罗浮陀狱此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名。三阿咤咤狱由寒苦增甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声。四阿波波狱由寒增甚。舌动不得。唇作此声。五呕喉狱由寒增极。唇舌不得动。喉内振气。作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也。六󳬂波罗狱此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂。七波头摩狱此云赤莲华。由肉色大坼。似此华开。八分陀利狱此云白莲华。由彼骨坼似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八狱中众生。极寒所逼。由身声疮变异。故立此名也。第三边狱。三法度论云有三。一山间。二水间。三旷野。受别业报。此应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。海畔庙中。有八万四千座。苦报转轻如僧护。亿耳。所见者。今总约其报。第一根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十恶。生孤独小地狱中。余诸地狱相状。及受报差别等事。经论备详。此不繁录。然造善恶。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。佛语无二。敢不信欤。倘或有疑。如下征验。自当知之。

劫者。大时之总名也。梵音具云。劫波簸陀。此云大时分。然此大时。甚为久远。不可以岁月而计也。增一阿含经云。劫极长远。犹如铁城。纵广一由旬。高一由旬。芥子满中。无空缺处。设有人来。百年取一芥子。其城芥子。犹有减尽。然后乃为一劫。不可称计也。今按论计。此贤劫一代时数。凡一大劫。有四中劫。一中劫。有二十小劫。一小劫者。一减一增也。如从人寿八万四千岁。过百年减一岁。如是减至人寿十岁。此一减。凡经八万四千个一百年。总为八百四十万年。复从人寿十岁。过百年增一岁。如是增至八万四千岁。此一增数。如减劫。如是一减一增。名一小劫亦名别劫。亦名辘轳劫。此一减增。合有一千六百八十万年。一中劫。共计有三万三千六百万年。四中劫。共计总有一十三万四千四百万年。此名为一大劫数也。然此世界初成时。人寿无量岁。数非可计。今但取其八万四千岁时为始算之。故经云。不可称计也。言一劫者。一小劫。亦名一劫。一中劫。亦名一劫。一大劫。亦名一劫。若破僧主。在泥犂中一大劫。故律云。提婆达多。在泥犂中一劫不疗。谓在地狱满足一劫受苦。于其中间。无有方便能为救拔者。增一经云。提婆达兜。作三逆罪一破僧。二出佛身血。三打杀罗汉比丘尼。复以毒涂十指爪甲。至如来所。欲害如来。时地中有大火风起。生烧彼身。彼为火烧。便发悔心。于如来所。正欲称南无佛。言不及尽。得称南无。便入地狱。佛记于阿鼻中。经历一大劫。从地狱命终。生四天王天。展转生三十三天。乃至他化自在天。如是经历六十劫中。不堕三恶趣。往来人天。最后受身。当剃除须发。著三衣。出家学道。得成缘觉。名曰南无。佛告阿难。弹指之顷。发善意。其福难喻。何况提婆达兜。博古明今。多所诵习。总持诸法。所闻不忘。计彼达兜。昔所怨雠。起杀害心。向于如来。复由曩昔缘报。故有喜悦心。向于如来。由此因缘报故。六十劫中。不堕三恶趣。复由彼最后命终之时。起和悦心。称南无故。后作缘觉。号曰南无。一切施主所行檀波罗蜜经云。佛告诸比丘。成我六波罗蜜相好功德。皆是调达恩。调达是我善知识。亦为善师。调达却后阿僧祇劫。当得作佛。号字提和罗耶晋言。天人王。法华经云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因达多善知识故。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王。又云。若有人闻妙法华经。提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱。饿鬼。畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。方等大云经。蜜藏菩萨。语善德婆罗门言。汝不应言提婆达多。不知恩分。是人知恩。非不知恩也。虽与六群同其所行。不名为恶。达多不可思议。所修业行。皆同如来。如来业行。即是达多业行。一切众生。不能开显如来真实功德。达多能开示人。令阿僧祇无量众生。安住善根。达多所有境界。实非声闻缘觉所知。六群比丘。亦大菩萨。达多与共同行。若能知达多功德。了了不疑。当知是人。真佛弟子。得佛功德。二分之一。得佛一目。得佛半身。达多所有功德。一切众生所不能知。如来功德。所有境界。一切众生亦不能知。复不能见如来法身。达多真实能知如来所有微妙功德。声闻缘觉。实所不知。惟有达多。了了不疑。亦能示现如来所现无量神通。能示众生如来所行。知佛如来所有国土。达多是大丈夫。如来所游。在在处处。达多亦随逐行。以是义故。名大丈夫。诸佛境界。甚深秘密之言。不可思议。惟有达多比丘。能得了知。若言弊恶提婆达多。坏众僧者。当知即是善方便也。入大乘论。问云。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行。东西各去。步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。然此大权菩萨。为显如来功德。密化众生。示现恶逆。令如来因此。为未来众生。宣说破僧等罪。诸恶行业。因果不异也。

亦作讪若。又作删若。或云删阇。具云删若夜。此言正胜。

昔射师。名拘和离。今世尊是也。射师女者。今目犍连尊者是也。

此云牢实。其叶光净。此方无也。

帅。所类切。衰去声。主也。又率也。统领也。凡称主兵者。名为将帅。今称主贼者。名贼帅也。

凡随破僧者。犯偷兰遮可悔。若破僧主。犯偷兰遮不可悔。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮。下至九人。一人自称作佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外。一切尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必男子。破羯磨僧。女人亦能谓尼众也。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义谛僧。破僧轮。但破阎浮提。破羯磨僧。通三天下。十诵云。破羯磨者。一界内。别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中。

噫。乌懈切。音隘。饱食气满。而出其声也。

芭。󳬛加切。音巴。蕉。兹消切。音焦。其叶不落。但焦。故谓之蕉。芭。即巴义。巴亦焦意。故俗谓干物。为巴也。其树一生果实即死。无复再生也。

儜。奴登切。音能。弱也。又困也。

音巨虗。兽名也。此兽似驘而小。牛父马母所生也。驘则驴父马母所生。此二种兽。皆不自孕。设孕即死驘音罗。俗作骡。

隙。乞逆切。轻入声。怨隙也。

或云须赖咤。此云善国。是昔月益王所治也。余经律多云。波罗柰国。贤愚经云。王名勒那䟦弥此言宝铠。第一夫人名苏摩。生迦良那伽梨太子此言善事。第二夫人名弗巴。生波婆伽梨太子此言恶事。善事太子。娶梨师䟦陀国王女。

伏。音服。匿也。潜也。藏去声。才浪切。物所蓄曰藏。谓人以物隐之也。若物自隐。则为平声。经云。伏匿宝藏是也。窖中宝物。名曰伏藏。

如上释。及下三十六卷月蚀句中明。

修。亦作苏。此翻善护。亦翻善铠。铠亦护义。

涌。尹竦切。音勇。水上溢也。俗作涌。非也。

洄音回。澓。音服。洄澓。水逆上回流。一曰伏流。

渚。肿庾切。音主。尔雅云。小洲曰渚。有云。四方有水。独高处。曰渚。

或云朅地罗。又云朅达罗。此言檐木。应法师云。南此多饶此木。苑师云。此方苦梗木也。陀罗尼集经。译为紫枢木。按此佉陀罗木。坚而有刺。亦非紫枢。言其木坚。似紫橿也。凡持呪中用。可以紫橿代之。涅槃经云。佉陀罗树。断已不生橿音江。一名万年木紫橿。岭南俗呼为紫荆。

亦云净饭。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王。净财德纯备。故名曰净饭。

具云摩诃摩耶。此言大术。亦言大幻。有部律云。师子颊王。恒自思念。若得我种之内。出一金轮王。甚适我愿。其天示城。善悟王亦念。我得与师子颊王。速为眷属。甚适我愿。时善悟王。最大夫人。因即有妊。满足十月。诞生一女。颜容端正。世所希有。王及宫人。一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。群臣共议曰。今此王女。非人能生。是善巧天之所化作。可名此女。号为幻化。瞻相师白曰。今王圣女。后必生儿。具足诸相。有大威德。得力轮位。后时夫人。更复有妊。十月满足。诞生一女。其女光明。映彻城内。容颜相好。世所无比。至三七日。群臣集议。此小女胜幻化。因即立名为大幻化。瞻相师曰。今王圣女。后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。时善悟王。遣书与师子颊王。具说二女瑞相。师子颊王。念生轮王。即先取大幻化。与净饭太子为夫人。次取幻化。为二夫人云云。华严经。摩耶夫人。答善财言。善男子。我已成就大愿智幻解脱门。是故常为诸菩萨母。如我于此阎浮提中。迦毗罗城。净饭王家。右脇而生悉达太子。现不思议自在神变。如是乃至尽此世界海。所有一切毗卢遮那如来。皆入我身。示现诞生。自在神变。如此阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如今世尊。我为其母。往昔所有无量诸佛。悉亦如是。而为其母。有无量最后身菩萨。于此世界示现受生。我皆为母。如此世界贤劫之中。过去世时。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。及今世尊现受生时。我为其母。未来世中。弥勒菩萨。我于彼时。亦为其母。如是次第。有师子佛。乃至楼至如来。在贤劫中。于此三千大千世界。当成佛者。悉为其母。如是于此世界海。十方无量诸世界。一切劫中。诸有修行普贤行愿。为化一切诸众生者。我自现身。悉为其母。善男子。乃往古世。过不可思议劫数。尔时有劫。名净光。世界名须弥德。有千亿四天下。有一四天下。名师子幢。于中有八十亿王城。有一王城名自在幢。有转轮王名大威德。彼王城北。有一道场。名满月光明。其道场神。名曰慈德。时有菩萨名离垢幢。坐于道场。将成正觉。有一恶魔名金色光。与其眷属。无量众俱。至菩萨所。彼大威德转轮圣王。已得菩萨神通自在。化作兵众。其数倍多。围绕道场。诸魔惶怖。悉自奔散。故彼菩萨得成正觉。时神见已。欢喜无量。便于彼王而生子想。顶礼佛足。作是愿言。此转轮王在在生处。乃至成佛。愿我常得与其为母。时彼神者。我身是也。转轮王者。今世尊是。我从于彼发愿已来。此佛世尊。于十方刹。一切诸趣。处处受生。种诸善根。修菩萨行。教化众生。乃至示现。住最后身。念念普于一切世界。示现菩萨受生神变。常为我子。我常为母。大善权方更经云。何故菩萨生后。七日。其母便薨。以夫人寿尽。福应升天。非菩萨咎。菩萨前处兜率。观后摩耶大命将终。余有十月七日之期。故从兜率神变来下。现入后胎。以是推之。非菩萨咎。是为菩萨善权方便。有部律云。菩萨常法。其母产菩萨已。七日命终生三十三天天示城因缘。详如二十一卷。姓日句中。力轮王。即铁轮王。为赡部一洲之主。言得力轮位者。即尊者难陀是。

若比丘。非法言法。自知非法想破。及正说时。便作非法想说。作如是言。此是法。若非想破。法想说。若法想破。非法想说。如是破僧。一劫在泥犂中受苦。若法想破。法想说。此是法。是人不堕地狱一劫受苦。疑等如律文出。是中破说二时。但一非法想。即一劫受苦。此以心重。故感一劫苦报。五分律。不问法与非法。但法想说。言是法。非法想说。言非法。不一劫受苦。此显非诳说。其心轻輭故。若法想说。言非法。非法想说。言是法。即一劫受苦。此为诳说。其心结猛重故。疑亦同也。根本部。惟正破时。作非法想。则生无间罪。亦成无间业。异此。但生无间罪。不成无间业无间罪者。谓若堕在捺落迦中。受罪之时。曾无间隙。若取正译。应云无隙。无间业者。谓从人道。更无间隔。垂堕泥犁。无间之字虽同。其义条然自别。梵云。阿毗止。此言无间隙。梵云。阿难咀利耶。此言无间坠堕。无间。即生堕地狱中。无隙。或余身方受。有斯差别。故致句分不同也。

总有十八事。如初分云。法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。麤恶。非麤恶偷兰遮。名麤恶。常所行。非常所行亦云旧法。十诵云。常所行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。制。非制盐等非佛所制。而言食则不趣涅槃。此是非制言制。佛不听长爪发。而言爪发有命此是制言非制。及诸戒羯磨。非制而制。是制便开。说。非说余如增一法中说。十诵云。有十四破僧事。非法说法依萨婆多论释云。五法非法。说言是法。法说非法八圣道是法。说言非法。非善说法善即是律也。五法非律。说言是律。善说非善八圣道是律。说言非律。非犯说犯佛不制心戒。而说心起三毒。即是犯戒。犯说非犯不剃发剪爪。佛说犯戒。而言发爪有命。剃剪则犯。轻说重如优钵罗龙。以摘树叶故。罪不可忏。因此便言杀草木者。一切是重。重说轻见须提那达尼咤等。以先作故。不得重罪。便言婬欲。偷盗。是轻。有残说无残下四篇。犯则有残。而说言无残。无残说有残四重犯则无残。而说有残。常所行法说非常所行法八圣道是常所用法。而说非是常所用法。非常所行法说常所行法五法是非常所用法。而说是常所用法非说言说四禁言轻。余篇言重。此是非说。而言是说。说言非说四禁是重。余篇是轻。此是正说。而言非说。说亦云教也。

音虐。乐也。

音庄。

音与。

如三十事中释。

亦云伽伽河。如说戒犍度中释。

亦云觅罪相。十诵云。若比丘。自言我犯是罪。后还言我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨是中七灭诤。如初分七灭诤法中释。

中阿含经。六诤本者。一瞋恼。二不语结。三悭嫉。四谄诳。五无惭无愧。六恶欲邪见。恶性不可制。十诵云。一瞋恨不语。二恶性欲害。三贪嫉。四谄曲。五无惭愧。六恶欲邪见。母经云。一瞋恚。二恼害。三幻伪。四悭嫉。五见取。六边邪二见。瞋者。面色变异。令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实。诈作虗事。悭嫉者。贪前物。不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取己所见为是。他见为非。边见者。见续为常。见灭为断。邪见者。谤无因果余如增一法中明。

如律本第六十卷中说。

言。言诤或有言。即是言诤。或有言。非言诤。言诤。言或有言诤。即是言。言诤或有言。即是诤。或有言。非诤。诤言或有诤。即是言。或有诤。非言已上七句义如律文释。觅。觅诤或有觅。即是觅诤。或有觅。非觅诤。觅诤。觅或有觅诤。即是觅觅诤或有觅。即是诤。或有觅。非诤。诤觅或有诤。即是觅。或有诤。非觅。犯。犯诤或有犯。即是犯诤。或有犯。非犯诤。犯诤。犯或有犯诤。即是犯。犯诤或有犯。即是诤。或有犯。非诤。诤犯或有诤。即是犯。或有诤。非犯。事。事诤或有事即是事诤。或有事。非事诤。事诤。事或有事诤。即是事。事诤或有事。即是诤。或有事。非诤。诤事或有诤。即是事。或有诤。非事。是中觅诤。犯诤。事诤。句义如言诤七句义释。更无有别。故律文不出。读者。但依律本。以觅。犯。事。易言字。即得解也。

凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。

过者。违也。谓如来为诸比丘尼制八法。比丘尼应尊重。恭敬赞叹。尽形寿修行勤学。不应违越。故此八法。或直云八不违法。或云八敬法。或云八尊敬法。净法师云。梵言窭噜达磨。窭噜是尊义。重义。师义。所恭敬义。此字既含多义。比来译者。利随其一。于理皆得也八法如律文出。按会正记。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云。顶戴持。述颂曰。礼不骂谤不举过从僧受戒行摩那半月僧中求教授安居近僧请自恣佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。若有比丘尼不修行八敬此非释种女犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼恒处阿鼻狱经由十八鬲其余三恶道为己林园处百千无量劫不闻三宝名亦噉烧铁丸寒冰抱铜柱如是罪毕已生于鸠鸽身毒虵与鼠狼蚣蜈百足等如是诸杂类皆应经历中

毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇棃。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。󱴀间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。释。及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土。护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢。君徒般叹。罗睺罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致。诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为证信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。又大阿罗汉庆友所说法住记云。佛般涅槃后。八百年中。执师子国。胜军王都。阿罗汉名庆友。化缘既毕。将般涅槃。集诸苾刍。苾刍尼等。但有疑者。应可速问。承告涕噎。良久乃问。我等未知世尊释迦牟尼无上正法。当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝麤更宣说。佛般涅槃时。以无上法。嘱十六大阿罗汉。并眷属等。令其护持。使不灭没。及敕其身。与施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众。闻是语已。少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知。其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇即宾头卢。与自眷属。千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属。六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属。七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者诺讵罗。与自眷属。八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名跋陀罗。与自眷属。九百阿罗汉。多分住在躭没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属。千阿罗汉。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵剌拏洲。第九尊者名戍博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗旧云罗睺罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注茶半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明。六通。八解脱等。无量功德。离三界染。诵持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自寿量。乃至世尊。正法应住。常随护持。及与施主作真福田。令彼施者。得大果报。若此世界。一切国王大臣长者居士。若男若女。发殷净心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经旛等。施设大会。或延请僧至所住处。设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座。卧具。衣药。饮食。布施僧众。时此十六大阿罗汉。及诸眷属。随其所应。分散往赴。现种种形。蔽隐圣仪。同常凡众。密受供具。令诸施主。得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法。饶益有情。至此南赡部洲人。寿极长至于十岁。刀兵劫起。互相诛戮。佛法尔时。当暂灭没。刀兵劫后。人寿渐增。至百岁位。此洲人等。厌前刀兵。残害苦恼复乐修善。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众。令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲。人寿六万岁时。无上正法。流行世间。炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法。方永灭没。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。于此洲地。俱来集会。以神通力。用诸七宝。造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉。所有遗身䭾都。皆集其内。尔时。十六大阿罗汉。与诸眷属。遶窣堵波。以诸香华。持用供养。恭敬赞叹。绕百千帀。瞻仰礼已。俱升虗空。向窣堵波。作如是言。敬礼世尊。释迦如来。应正等觉。我已受敕。护持正法。及与天人。作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已。一时俱入无余涅槃。先定愿力。火起焚身。如灯𦦨灭。骸骨无遗。时窣堵波。便陷入地。至金刚际。方乃停住。尔时世尊释迦牟尼。无上正法。于此三千大千世界。永灭不现。从此无间。此佛土中。有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众。复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉。出现世间云云。据此。则佛化时时相接。无有断绝。但由众生。不依教法。于法无缘。法暂隐没。非人。天。魔。梵。力所能灭。虽言佛法东流。三度被诸恶王诛剪。但是此方云灭。余国仍存。十六大圣。亿千无学。冥中弘护。寻复兴之。斯则灭不可灭。殆非人谋。弘实可弘。真归圣力。又复应知。三宝常住。常住之法。理无兴废。兴废之来。总随世缘业耳。所谓晨离西隐。不害千光之恒明者也䭾郁即舍利也。三度者。第一赫连勃勃。号为夏国被破长安。遇僧皆杀。第二魏太武。用崔晧言。夷灭经像僧众。后悔以晧加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君。为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死。见在地狱。受大极苦。具如别传。唐临冥报记录。

如初篇释。

或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大󳱔。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡󳱔也。言其状似胡󳱔。实非胡󳱔也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。

或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加艸。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。

如坏鬼神村戒释。

或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。

律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。譌滥也。若称僧。及上尊。应云阿棃夷。或云阿棃耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿棃耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。

一依粪扫衣。二依乞食。三依树下坐。四依腐烂药。余部皆云三依。以尼无独在树下阿兰若处住法。故但言三依。五分律虽云四依。然亦不言树下。唯云依麤弊卧具。若得庵屋。大小房。圆屋。应受。根本部。为说三依已。次为说八堕落法。及八尊敬法。又说四种所应作法云。若他骂。不应返骂。他瞋。不应返瞋。他调。不应返调。他打。不应返打比丘亦同此四种法。八堕落法者。即八弃是也。

律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。

舍夷。如上释。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是罗摩伽国人种姓也。

根本羯磨云。双膝著地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。

母经云。佛在世时。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女颜容挺特。世无所比。若往者。恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前。得受具。不现前不得此是法与童女。因缘广出根本杂事律。第三十二卷中。

公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。

与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。

逵员切。音权。诗大雅云。有卷者阿。传云。卷曲也。或作鬈。亦发曲貌阿。曲也。又阿然美貌。

而用切。葺去声。毳饰也。

白华。如上释。

此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。

诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。

谪。音窄。责也。亦罚也。

此云喜比丘尼。

谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。

嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作𠹛。何开切。音孩。亦笑也。

疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窻也。本作󴢩。今俗作疏。向如前释。

奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。谓之三奇。三木相倚。亦谓三奇。凡草木有叉棱者。不听用作厕筹。恐伤身体故也。母经云。土块。輭木皮。輭叶。奇木。皆不得用。所应用者。木。竹。苇柧音姑。三棱谓之柧也。

如上释。凡至厕所。当须弹指。或作謦咳。令内人觉知。既上厕已。复应三弹指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或踏地作声。若默然入者。得越法罪。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。𪷽污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐。伺觅其短。不能得便既知此患。必须弹指。或作謦欬。或作步声。岂当默然而受横祸。复违圣教耶。

便利之法。律文虽出。然而散布诸处。缺于次第。亦有遗略。今准义净三藏。依说一切有部撰出出杂事律。文云。便利之事。略出其仪。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶。添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于甎石上。或小版上。而安置之。其甎版量。长一肘。濶半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净母经云。应用二指头洗之。谓无名指。及小指。须用冷水。若用热汤。恐生肠风等疾。严冬冰手。煖亦无妨。余有一丸。麤且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳杂事云。持筹片。并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶左䏶之上。可以左臂向下压之若有三叉木者。置上极要。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其甎木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。重至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手潄口。方可执余器具。斯乃大便之仪。麤说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大诃。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虗通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。著衣噉食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须慇懃用释父之言。何得睚󴡻于毗尼之说。如其不信。幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作煖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虗矣。理须大槽。可受一两石。贮土令满。置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入。安在一边。右手浇洗。亦无伤也。江淮地下。瓮厕者多。不可于斯。即为洗净。宜应别作洗处。水流通出者为善。然其厕内。贮土置瓶。并须安稳。勿令阙事。添瓶之罐。著柴为佳。如畜君持。准前为矣。铜瓶插盖而口宽。元来不中洗净。若其腹边。别为一孔。顶上以锡锢之。高出尖台。中安小孔。此亦权当时须也五天风俗。食皆护净。咸嚼杨枝便利必洗。故其自恃清高。不同余方流俗。况夫法众。本是洁基。而反为秽触。可乎根本杂事云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今已去。若苾刍。苾刍尼。学戒女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛。读经。自不礼他。亦不受礼。不应噉食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。能令诸天见不生喜。所持呪法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经。造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。百一羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。胜义洗净。有其三种。一者洗身。二者洗语。三者洗心。云何此中。但说不净污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭气。安乐住故。又复见外道之流。怀净洁慢。令其生信。为欲令彼。发深敬心。入此法中。改邪从正。即如尊者舍利子。于憍慢婆罗门处。以洗净法。而摄化之。遂令其人。住于初果。见斯利益。佛言。汝诸苾刍。应可洗净。如舍利子法。汝诸苾刍。咸须如是。为洗净事。若异斯者。招越法罪注曰。斯则金口分明制其净事。而有自出凡意。辄作改张。用筩。用槽。未成雅中。虽复归心净检。而实难袪秽污。由身子制。未被东川。盖是译人之麤疎。固非行者之过也。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事。欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未甞用灰土洗之。律制七度。今洗二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水。触水。决要分别。言七度者。谓先用灰七遍。后用土七次洗之。然入厕洗净洗手等。经中各有偈颂神呪。如常可知。此不繁录。经云。若不持诵诸神呪者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净。当一一默诵呪七遍。则获一切清净福果。诸恶鬼魔。悉皆拱手。护法善神。咸生敬仰。世尊垂训。大士亲诫。可不奉行。自甘为罪秽者乎。

若比丘在道行。应常思惟善法。若见人。应问讯言。善来。若二人共行。亦应思惟善法。设有言说。应作法语。如杂事律云。有二苾刍。一老一少。随路而行。说非法语。时有不信心药叉。欲吸其精气云云。世尊告诸苾刍曰。我今制诸苾刍。随路行时。所有行法。苾刍涉路行时。有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处。说圣伽陀伽陀如一百事中。弃洗钵水句中出。

佛言。食时。若人非人。应与食。乃至一抟。旧襍譬喻经云。比丘每食。皆当割省留余。以施蠢动。不得尽之。大论云。若初得食时。先献三宝。后施四生。杂事云。佛言。凡噉食时。为施畜生。留一抄食。普施群生。勿拘一类。可于饭上。以水浇湿。饼须细擘。散之于地。随意当食。不应遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃经。佛降伏旷野鬼神。令受不杀戒已。鬼白佛言。我及眷属。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。当何资身。佛告鬼言。我今敕声闻弟子。随有修行佛法处。悉施汝等饮食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。是魔眷属。又如杂事律。诃梨底母。亲于佛所。受三归依。并五学处已。前白佛言。世尊。我及诸儿。从今已去。何所食噉。佛言。善女。汝不须忧。于赡部洲。所有我诸声闻弟子。每于食次。出众生食。并于行末。设食一盘。呼汝名字。并诸儿子。皆令饱食。永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处。诸鬼神等。而应食者。皆悉运心。令其饱足。内法传云。西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形。抱一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像母有五百子。小子名爱儿。每日于前。盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿息者。飨食荐之。咸皆遂愿。神州先有。名鬼子母焉。又复西方。诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺。为神王状。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰。摩诃歌罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食。随列于前。曾亲见说。大涅槃处。般弹那寺。每常僧食。一百有余。春秋二时。礼拜之际。不期而至。僧徒五百。临中忽来。正到中时。无宜更煑。其知事人。告厨家曰。有斯仓卒。事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧。遂乃多然香火。盛陈祭食。告食神日。大圣涅槃。尔徒尚在。四方僧至。为礼圣踪。饮风供承。勿令阙之。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食。次第行之。大众咸足。其餐所长。还如常日。咸皆唱善。赞天神之力亲行礼觐。故覩黑神。见在其前。食成大聚。问其何意。报此所由。准此虽复先无。江南多有置处。求者効验。神道非虗。大觉寺。目真邻陀龙。亦同斯异矣。

窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。

支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。著地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草著下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。

律云。应唱言等得。然后食。十诵云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。众僧行食时。上座应语。一切平等与。使唱僧䟦。然后俱食。言僧䟦者。众僧饭皆平等。目得迦云。佛告诸苾刍。凡于众首。为上座者。所有供食。置在众前。先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前。曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来。不得受食。当知此言。有大威力。辄违受食。得恶作罪。注曰。三钵罗佉多。译为正至。或为时至。或为善至。或是密语神呪。能除毒故。意道供具善成。食时复至。准其字义。合当如是。然而佛昔与大众受他毒食。佛教令唱。然后方食。所有毒药。皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目为善至。东西两音。临时任道。并汾之地。唱时至者。颇有故实。等供。食遍。不是正翻。食罢随意。亦非圣说。昔云僧䟦者。譌也。佛教遣唱食前。今乃后称。食遍非真。失于本意。上座未免其𠎝。譌替多时。智者详用既是密语神呪能除众毒。设一人自食时。亦当鸣揵稚。运心十方。若有及时而至者。悉共等食。便自唱三钵罗佉多。已然后乃食。获多福利也增一阿含经云。若有设供者。手执香𬬻。而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。徧请十方。

柁。妥。二音。堂塾也。

音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。

上音厓。下音寨。

音慈。

音故。以铜铁而塞隙。

或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风欵附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于𣵠水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。呪式。坛法。明方。靡不洞贯也。

或作达󴅃。又作达𠋆。义当施颂。有云。报施之法。名曰达󴅃。导引福地。亦名达󴅃。佛言。不应食已默然而出。应为檀越说大𫎪。乃至为说一偈偈如律文。十诵云。食时应为施主呗赞呪愿。根本律。佛告诸苾刍曰。苾刍苾刍尼等。每食了时。说铎欹拏伽陀谓施颂也。净师云。世尊在日。亲为呪愿。但至食罢。必为说特欹拏伽他。是将施物。供奉之义。特欹尼野。即是应合受供养人。是故圣制。每但食了。必须诵一两陀那伽他。报施主恩。旧云远𠋆者。譌也。诵云。饭食已讫。当愿众生。德行充盈。成十种力。所为布施者必获其利义若为乐故施后必得安乐陀那。此云施。僧祇律云。僧上座应知前人为何等施。当为应时呪愿。若为亡人施福者。应作如是呪愿。一切众生类有命皆归死随彼善恶行自受其果报行恶入地狱为善者生天若能修行道漏尽得泥洹若生子设福者。应如是呪愿。童子归依佛如来毗婆尸尸弃毗叶婆拘楼拘那含迦叶及释迦七世大圣尊譬如人父母慈念于其子举世之乐具皆悉欲令得令子受诸福复倍胜于彼室家诸眷属受乐亦无极若入新舍设供者。应作如是呪愿。屋舍覆阴施所欲随意得吉祥贤圣众处中而受用世有黠慧人乃知于此处请持戒梵行修福设饮食僧口呪愿故宅神常欢喜善心生守护长夜于中住若入聚落中及以旷野处若昼若于夜天神常随护天竺凡造新舍。随力办供。请僧入中设食。为先受用。生福乐果。若估客欲行设福者。应作如是呪愿。诸方皆安隐诸天吉祥应闻已心欢喜所欲皆悉得两足者安隐四足者亦安去时得安隐来时亦安隐夜安昼亦安诸天常护助诸伴皆贤善一切悉安隐康健贤善好手足皆无病举体诸身分无有疾苦处若有所欲者去得心所愿二十八宿。并日月。三十二天女。并四天王。八沙门。八婆罗门。八大国刹利。八帝释女等。当护汝等。得利早还此中星宿日月天女等名。俱出彼律。若欲称彼名。为呪愿者。可于第三十四卷讨之。若为娶妇施者。应如是呪愿。女人持信戒夫主亦复然由有信心故能行修布施二人俱持戒修习正见行欢乐共作福诸天常随喜此业之果报如行复斋粮若出家人布施者。应作是呪愿。持钵家家乞值瞋或遇喜将适护其意出家布施难若为寿日设供者。可依五道经。佛说偈言。贤者好布施天神自扶将施一得万倍安乐寿命长今日施善人其福不可量皆当得佛道度脱诸十方若施园林房舍等。如房舍揵度中。世尊劝喻偈。而为呪愿之。五分律云。上座斋了。量其前事。为檀越呪愿。食。施。得具足果。增一阿含经。佛告诸苾刍。嚫愿有九种德。檀越施主。成就三法。所谓信成就。誓愿成就。亦不杀生。所施之物。亦成就三法。所谓色成就。香成就。味成就。受物之人。亦成就三法。所谓戒成就。智慧成就。三昧成就。如是达嚫。成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主。欲求其福者。当求方便。成就此九法据诸经律。皆云食讫呪愿。唯辩意长者子经。长者子请佛及僧。下食未讫。有乞儿来乞。佛未呪愿。无敢与者。遂生恶念。瞋恚而去。佛令从今已后。嚫讫下食。此亦量前事而为。未可舍诸。以从一也。北方诸胡。檀越设供。食前令一唱导师。广为呪愿。斯其事也。

媟。先结切。音屑。慢也。污也。又鄙媟也。方言云。媟狎也。谓相亲狎也。𪥿。杜谷切。音读。通俗文云。相狎习。谓之媟𪥿也。

如大论云。生死轮转。往来五道。无亲可恃。唯有布施。若生天上人中。得清净果。是布施之德。富贵欢乐。持戒之人。得生天上。禅智心净。无有染著。得涅槃道。布施之福。是涅槃道之资粮。增一经偈云。夫为作福者常当离苦患造福受其报今世亦后世如来由福力降伏魔官属今已逮佛力是故福力尊

如经所说。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨。行于法施。在家菩萨。行于财施。施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。具此五施。福报无尽。获福庄严。得净妙果。增一经云。檀越主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。获五福报。经言。何谓施命。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。不过七日。奄忽寿终。是故智者。则为施食。其施食者。则为施命。其施命者。世世长寿。生天世间。寿命延长。不中夭伤。自然福报。财富无量。何谓施色。人不得食时。颜色憔悴。不可显示。是故智者。则为施食。其施食者。则为施色。其施色者。世世端正。生天世间。颜色𬀩晔。人见欢喜。稽首作礼。何为施力。人不得食时。身羸意弱。所作不能。是故智者。则为施食。其施食者。则为施力。其施力者。世世多力。生天人间。力无等双。出入进止。力不耗减。何为施安。人不得食时。心愁身危。坐起不定。不能自安。是故智者。则为施食。其施食者。则为施安。其施安者。世世安隐。生天人间。不遇众殃。其所到处。常遇贤良。财富无量。不中夭伤。何谓施辩。人不得食时。身羸意弱。口不能言。是故智者。则为施食。其施食者。则为施辩。口说流利。无所窒碍。慧辩通达。生天世间。闻者欢喜。靡不稽首。听采法言。是为五福之报也。法句喻经云。若有贤者。觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣。床榻厨饍。斯福如五大河。流入于大海。福流如是。世世不断。是故智者。黠慧人。而能行布施。

天者。天然。自然清净光洁。最胜最尊。寿命延长。衣服鲜晔。食天须陀。随念而至。身如金聚。宫殿宝成。辉光照耀。乘之游戏。空中往来。如百千日。五欲自恣。应念而得。快意自在。眷属围绕。而受天乐。如是胜妙果报。皆由先修清净最胜之因。归命三尊。修于施。戒。闻。慧。奉行十善。供养二亲。和颜悦意。不恼于他。感斯胜报。如六道伽陀经云。弃名利欢乐远离于亲眷持禁中下品生彼四王天父母亲族等种种作供养远诤奉威仪获生忉利天慈喜无伤杀和颜离爱憎纯善守尸罗得生夜摩界多闻持法教修慧求解脱积德具威仪获生于覩史若人自出家布施坚持戒令彼大安乐得生变化天上根有情类持戒亦最上功德超于前生他化自在持戒生天上禅定亦如是智慧若熏修牵引复生慧善恶业果报我说无虗谬由善得安乐作恶获苦恼老病死轮转果报自如是审观此三种勿爱须弃舍求福远离罪了绝于色声通达真实义必至大解脱

凡为父祖。积德于子孙。子孙当念其德。须用报之。因祖有父因父有己。所谓祖者。大父也。父者生我也。诗云。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则摩至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩。昊天罔极。佛言。父母于子。有大增益。乳哺长养。随时将育。四大得成。若人右肩负父。左肩负母。经历千年。更使便利背上。无有怨心。此子犹不足报父母之恩。故经云。若有供养父母。得无量福。现在人之所赞叹。于未来世。能得菩提。增一阿含云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨。功德一等。又经曰。凡人事天地鬼神。不如孝其亲矣。二亲最神也。若欲报父母恩者。当劝父母。于佛法僧因果等法。未信者令信。信者令增长。无净戒者。劝受持戒。有悭贪者。劝行惠施。无胜慧者。劝修胜慧。令善安住。以自调伏。乃名真实报父母恩。若父母亡过。当求方便。以资冥福。供养三尊。请僧𮘗经呪愿。或设食饭僧。如佛告目连。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母。及现在父母。厄难中者。具饭百味五果。汲灌盆器。香油锭烛。床座众具。尽世甘美。以著盘中。供养十方大德众僧。初受盘时。先安在塔前。众僧呪愿竟。便自受食。先亡藉福。永离恶道。如大盘经中说。瓶沙王。须达居士。波斯匿王等。依目连盘法。造七宝盘。盛满百味饮。食奉佛及僧已。七世父母。超过七十二劫生死之罪。若如是者。名为报恩。是为子孙知恩。以报恩也。

赞叹三宝。临时随机为说。如常可知。此不繁述。今略录二颂。以明大意。千佛因缘经云。波罗蜜满足净性觉智慧胜心得成就故号名为佛无染性清净永离于世间不观世五阴常住名为法身心常无为永离四种食为世良福田故称比丘僧增一阿含经云。第一承事佛最尊无有上次复承事法无欲无所著敬奉贤圣僧最是良福田彼人第一智受福最在前若在天人中处众为正导亦得最妙座自然食甘露身著七宝衣为人之所敬戒具最完全诸根不缺漏亦获智慧海渐至涅槃界有此三宝者趣道亦不难福田论曰。功成妙智。道登圆觉。谓之佛也。玄理幽微。正教精诚。谓之法也。禁戒守真。威仪出俗。谓之僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。宝性论云。三宝有六义。故须敬也。一者希有义。如世宝物。贫穷之人。所不能得。三宝如是。薄福众生。百千万世。不能值遇。故名为宝。二者离垢义。如世真宝。体无瑕秽。三宝如是。绝离诸漏。故名为宝。三者势力义。如世珍宝。除贫去毒。有大势力。三宝如是。具不思议。六神通力。故说为宝。四者庄严义。如世珍宝。能严身首。令身姝好。三宝如是。能严行人。清净身故。故说为宝。五者最胜义。如世珍宝。诸物中胜。三宝如是。一切世中。最为殊胜。故名为宝。六者不改义。如世真金。烧打磨炼。不能变改。三宝如是。不为世间八法所改。故名为宝。

其食上法受请之仪。律文自备。诸部互陈。法皆大同。事或小异。今以义净三藏。亲游西方。目击诸国。所设供仪。受请之式。录之于左。令晓圣方之承范。与东夏之不同也。彼云。凡论西方赴请之法。并南海诸国。略显其仪。西方乃施主预前礼拜请僧。斋日来白时到。僧徒器座。量准时宜。或可净人自持。或受他净物。器乃唯铜一色。须以灰末净揩。座乃各别小床。不应连席相触床高七寸。方可一尺。藤绳织内。四脚皆圆。若其瓦器。曾未用者。一度用之。此成无过。既被用讫。弃之坑堑为其受触。不可重收故。西国路傍。设仪食处。残器若山。曾无再用。不如襄阳瓦器。食了更收。向若弃之。便用净法。又复五天。元无瓷漆。瓷若油合。是净无疑。其漆器。或时贾客将至西方。及乎南海。皆不用食。良为受腻故也。必若是新。以净灰洗。令无腻气。用亦应得。其木器。元非食物。新者一用。故亦无愆。重触有过。事如律说其施主家。设食之处。地必牛粪净涂。各别安小床座。复须清净瓨瓮。预多贮水。僧徒既至。解开衣纽。安置净瓶。即宜看水。若无虫者。用之濯足。然后各就小床。停息片时。察其早晚。日既将午。施主白言时至。法众乃反𫌇上衣。两角前系。下边右角。压在腰绦左边。或屑或土。澡手令净。或施主授水。或自用军迟。随时济事。重来踞坐。受其器叶。以水略洗。勿使横流。食前全无呪愿之法。施主乃净洗手足。先于大众行初。置圣僧供。次乃行食。以奉僧众。复于行末。安食一盘。以供呵利底母。其行食法。先下姜盐。姜乃一片两片。大如指许。盐则全匕半匕。藉之以叶。其行盐者。合掌长跪。在上座前。口唱三钵罗佉哆。上座告曰。平等行食。其授食之人。必须当前并足。恭敬曲身。两手执器。及以饼果。去手一磔。即须悬放。自余器食。或一寸二寸。若异此途。理不成受。随受随食无劳待遍。次授干秔米饭。并稠豆臛。浇以热酥。手搅令和。投诸助味。食用右手。才可半腹。方行饼果。后行乳酪。及以沙糖。渴饮冷水。无问冬夏。此乃众僧常食。并设斋供。大略皆尔。然其斋法。意存殷厚。所余饼饭。盈溢盘盂。酥酪纵横。随著皆受。古来相承。设须盈富。若无盈长。不如不设。斯乃施心弘广。得报还复丰多。无乖理也。必其贫窭。及食罢行󴅃。随力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不弃。将少水置器。略净右手。然后方起。欲起之时。须以右手。满掬取食。持将出外。不简僧佛之物。圣遣普施众生。未食前呈。律无成教。又复将食一盘。以上先亡。及余神鬼。应食之类。缘在鹫山。如经广说。可将其食。向上座前跪。上座乃以片水洒而呪愿曰。以今所修福普沾于鬼趣食已免极苦舍身生乐处菩萨之福报无尽若虗空施获如是果增长无休息持将出外。于幽僻处。林丛之下。或在河池之内。以施先亡矣。然后施主授齿木。供净水。盥漱如法已。僧徒辞别之时。口云所有福业。悉皆随喜。然后散去。众僧各各自诵伽他。更无法事。此是西方一涂受供之式食罢余残。施主任将者。则令小儿将去。施贫饥类。随应食者。与而食之。或可施主延请同前。于其宅中。形像预设。午时既至。普就尊仪。蹲踞合掌。各自心念。礼敬既讫。食乃同前。或可别令一人在尊像前。长跪合掌。大声赞佛。唯叹佛德。不杂余言。施主乃然灯散华。一心虔敬。用磨香泥。以涂僧足。烧香馚馥。尤不别行。皷乐弦歌。随情供养。方始如前。准次餐食。食罢将其瓶水。遍沥众前。上座方为施主略诵陀那伽他。斯乃复是两涂西方食法。然而西国噉嚼。多与神州不同。但可略据律科。麤陈梗概。然南海十洲。斋供更成殷厚。初日将槟榔一颗。及片子香油。并米屑少许。并悉盛之叶器。安大盘中。自㲲盖之。金瓶盛水。当前沥地。以请众僧。令于后日中前。涂身澡浴。第二日过午已后。则击鼓乐。设香华。延请尊仪。棚车辇舆。旛旗映日。法俗云奔。引至家庭。张施帷盖。金铜尊像。莹饰皎然。涂以香泥。置净盘内。或持香水。虔诚沐浴。拭以香氎。捧入堂中。盛设香灯。方为称赞。然后上座。为其施主。说陀那伽他。申述功德。方始请僧。出外澡漱。饮沙糖水。多噉槟榔。然后取散。至第三日。禺中入寺。敬白时到。僧洗浴已。引向斋家。重设尊仪。略为澡沐。香华鼓乐。倍于昨晨。所有供养。尊前普列。于像两边。各严童女。或五或十。或可童子。量时有无。或擎香炉。执金澡鑵。或捧香灯。鲜华白拂。所有粧台镜奁之属。咸悉持来佛前奉献。问其何意。答是福田。今不奉献。后宁希报。以理言之。斯亦善事。次请一僧。座前长跪。赞叹佛德。次复别请两僧。各升佛边一座。略诵小经半纸一纸。或庆形像。共点佛睛。以求胜福。然后随便各就一边反𫌇袈裟。两角前系。澡手就餐。威仪法式。牛粪涂地。观水濯足。及所餐噉。行食法用。并举西方大同。然彼多缝净叶为槃。宽如半席。贮粳米饭。一升二升。亦用为器。受一升二升。擎向僧处。当前授与。次行诸食。有三二十般。此乃贫窭之辈也。若是王家及余富者。并授铜盘铜椀。及以叶器。大如席许。肴馔饮食。数盈百味。国王乃舍尊贵位。自称奴仆。与僧授食。虔恭彻到。随著皆受。更无遮法。若但取足而已。施主心便不快。见其盈溢。方为意满。粳米饭则四升五升。饼果等。则三盘两盘。其亲属隣伍之家。咸赍助供。或饼或饭。羮菜非一。然一人残食。可供三四。若盛设者。十人食由未尽。众僧亦既食了。盥漱又毕。乃扫除余食。令地清净。布以华灯。烧香散馥。持所施物。列在众前。次行香泥。如梧子许。僧各揩手。令使香洁。次行槟榔。荳蔻糅以丁香龙脑。咀灂能令口香。亦乃消食去癊。其香药等。皆须净瓶水洗。以鲜叶裹。授与众僧。施主至上座前。或就能者。以著觜瓶。水如铜箸。连注不绝。下以盘承。师乃手中执华。承其注水。口诵陀那伽他。初须佛说之颂。后乃通人造。任情多少。量时为度。须称施主名。愿令富乐。复持现福。回为先亡。后为皇王。资及龙鬼。愿国土成熟。人物又安。释迦圣教。住而莫灭伽他如上大󴅃句并取下意应为。若不然者。既违圣教。不销所餐。乞余食法。时有行处。然后行其󴅃物。或作如意树以施僧。或造金莲华以上佛。鲜华齐膝。白氎盈床。过午或讲小经。或时连夜方散。辞别之时。口云娑度。兼唱阿奴谟柂娑度。即是善哉。阿奴谟柂。此云随喜。凡见施他。或见施已。咸同此说。意者前人既呈。随后庆赞。俱招福利矣。此是南海十洲。一涂受供法式。或初日槟榔请僧。第二日禺中浴像。午时食罢。齐暮讲经。斯则处中者所务。或可初日奉齿木以请僧。明日但值设斋而已。或可就僧礼拜。言伸请白。斯乃贫乏之流也。然北方诸胡。覩货罗。及速利国等。其法复别。施主先呈华盖。供养制底。大众旋绕。令唱道师。广陈呪愿。然后方食。斯等虽复事有疎繁。食兼广略。然而僧徒轨式。护净手餐。大徒法则。并悉相似。即如东夏斋法。遣疏请僧。虽至明朝不来启白。准如圣教似不慇懃。必是门徒。须教法式。若行赴供。应将滤罗。僧所用水。并可观察。既其食了。须嚼齿木。若口有余腻。即不成斋。虽复饿腹终宵。讵免非时之过。幸可看西方食法。拟议东川。得不乏宜。自然明白。无暇详述南海十洲。是南天竺外海中洲也。又准如律教。若苾刍食了之时。皆须诵特欹拿伽他。随于静处。或坐或立。或可经行。先诵小经一纸半纸。次诵伽他。诸以寺舍房宇。布施众僧。造寺之主。及护寺天神。国主百僚。师僧父母。因缘眷属。及一切众生。若先亡者。愿生西方。见阿弥陀佛。或生覩史多天。见慈氏尊者。脱徙尘劳。悟无生忍。其现存者。愿无病长寿。福智庄严。愿我自身。无诸障恼。常持净戒。不犯尸罗。于小罪中。心生大惧。于所犯罪。悉皆发露。尽未来际。不失信心。逢善知识。愿生中国。离于人难。常存正见。至求解脱。恒与众生。作不请之友。即以此福。普施一切。同出有流。证无上果。若于每日。不作如是念诵发愿者。是懈怠人。不销信施。

其木甚坚。如紫橿檐木等。此方无也。以彼树皮。用为染衣。

亦作婆陀。如药犍度中释。

此云香树。或云干陀。即是赤色树。取皮以染衣也。

毕钵。如前释。此应是毕钵罗。即菩提树。树皮染衣。亦作赤色。

余甘树也。皮叶染衣。色赤带青。余如衣犍度中释。

如胡桃根等。及余一切根。唯除大色根。本草云。胡桃树皮。染褐色甚奇。

茜。与蒨同。仓殿切。音倩。染绛之草。说文云。茅搜也。本草云。茜草。一名地血。一名茹藘。一名茅搜。一名蒨叶。似枣叶。而头尖下濶。三五对生。节间茎叶俱涩。其苗蔓延草木上。根紫赤色。草木疏云。齐人谓之茜。徐州人谓之牛蔓。旧生乔山之谷。今近处皆有之。或圃人作畦种之藘。音闾。

咸土也。若衣垢腻。听以卤土。若灰。若土。若牛屎浣之。律摄云。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人。浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家。亦不应住。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若于衣上。被香泥污。或余腻物。应用汤水。及灰屑等。浣之。

按此本是器物。但未详何出。元非梵音。亦非此方之言。疑是胡国之语。应是小釜也。若依字释者。禁是陈酒之器。长四尺。广二尺四寸。通局。足高三寸。漆赤。中画青云气。菱苕华为饰。斯其古样也。

律中诸衣。并一切绦带之流。皆使染作袈裟色。而畜持之。内法传云。凡是出家衣服。皆可染作干陀。或为地黄。黄屑。或复荆蘗黄等。此皆宜以赤土赤石。研汁和之。量色浅深。要而省事。或复单用枣心。或赤土赤石。或棠梨。土紫。一染至破。亦何事求余。而桑皴青绿。正是遮条。真紫褐色。西方不著。律摄云。其染衣法。先取木皮。洗去尘土。打搥使碎。日曝令干。三遍煑汁。别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时。应取少汁。安于器中。方可捉衣。斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣于多汁中。而染其衣。亦不急捩。令衣坏损。既捩去汁。更柔数遍。方晒曝之。晒衣之法。横系细绳。衣边搭上。劈竹夹之。其夹随意多少。汁流下边。还翻向上。勿令垂渧。应数数看。若衣重大。应于柴木之上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁。日中曝之。故衣应用旧树皮汁。阴处而晒。待其干后。以少水湿。柔色益鲜。好色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地。牛粪涂拭。若石灰地。应须水洗凡为染汁。不问皮叶。要令熟煑。使汁稠浓。欲染之时。先以温水。或淡染汁。柔湿其衣。使均。捩干。柔遍。然后著衣汁中。就器急柔令遍。勿使滞积。其汁须热。滤滓方染。既其染已捩水𭨃干。或再或三。染令如法。

即阿若憍陈如等五比丘也。

𦮽。古沃切。音谷。禾皮也。

如初篇中释。萨婆多论云。此国于十六大国最胜。故名王舍城。又此国。本有恶龙。作种种灾害。破人民舍宅。唯王宫舍不坏。故名王舍城。又本此人民饥馑。食狗虵人。种种杂肉。以是故。有诸罗刹恶鬼入国。作诸变异。王即立制。不听食此。诸不净肉。兼立种种礼仪法服。王法胜故。故名王舍城。又此国山中。有五百辟支佛。五百仙人。以仙圣多。故名王舍城。又佛在此国。于道树下。坐师子座。成阿耨多罗三藐三菩提。故此国地神。有大力势。常护此国主。故令此国强盛。异国归向是国。故名王舍城。善见律云。劫初时慢他多王。瞿贫陀王。如是圣王为初。于此地立舍宅。故名王舍。又此国。若佛出世时。及转轮圣王。此地立成国土。若无圣人出世者。此地夜叉为主。此国城邑。人民有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广。三百由旬西域记云。王舍城外郭已坏。无复遗堵。内城虽毁。基址犹峻。周二十余里。面有一门。

迦兰陀义。如初篇释。善见律云。竹园者。种竹围绕。竹高十八肘。四角有楼。兼好门屋。遥望叆叇。犹如黑云。故名竹园。中本起经云。此园本施外道。国王追悔。欲以奉佛。大鬼将军。敕夜叉。挝打外道。怖而舍去。后奉佛受之。过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹园最为其始。法显传云。出旧城北。行三百余步。道西是迦兰陀竹园精舍。西域记云。山城北门。行一里余。至迦兰陀竹园。今有精舍石基甎室。东开其户。如来在世。多居此中。说法开化。导凡拯俗。今有如来之像。量等如来之身。精舍北行。二百余步。至迦兰陀池亦名曰鹭池。如来在世。多此说法。水既清澄具八功德。佛涅槃后。枯涸无余。池西北行。二三里。有窣堵波。高六十余尺。傍有石柱。高五十余尺。上作象形。石柱东北不远。至王舍城。菩萨藏经云。佛告阿难。我今于此竹园中。转此菩萨藏经。不退转轮。断一切众生疑。阿难。过去诸佛。亦皆于此。虗空地分。说菩萨藏经。阿难。所有贪瞋痴众生。入此竹园。不发贪瞋痴。众鸟入者。非时不鸣。洴沙大王。与诸婇女。入此园中。共相娱乐。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜。每作是念。愿世有佛。当以园奉上于佛。佛于中住。我当闻法。何以故。可供养者。应住此园。非五欲人。所应得住。是园无有𮓸虵。蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。无复毒心。亦是竹园。不共功德。

上音樵下音萃忧患也。

上音委光盛也下音叶光曜也。

熇郝二音。

音栢。

音亲。

或云毗摩罗。此是阎浮提中大师子王名。彼所作房。形如大师子王也。

房似象形也。内法传云。西国房迮。居人复多。卧起之后。床皆举摄。或内置一边。或移安户外。床濶二肘。长四肘半。褥席同然。轻而不重。然后牛粪干揩其地。令使清净。安置座床。及木枮小席等。随尊卑而坐。如常作业。所有资生之具。并棚上安之。其床前。并无以衣遮障之法。其不合者。自不合卧。如其合者。何事遮身。其众僧卧具。必须安𠋆。方合受用。坐具。意在于此。如其不尔。还招累背之辜。圣有诚言。不可不慎。

梐应作陛。即床陛也。按梐。是周礼天官掌舍。设梐枑再重。若今行马。以为卫也。非此用。余如九十事中释。

𦈠。于谨切。音隐。缝衣曰𦈠。又合秩曰𦈠也。

佛言。听作枕。若四方。若圆。若三角。义净三藏云。南海十岛。西国五天。并皆不用木枕支头。神州独有斯事。其西方枕囊样式。其类相似。取帛或布。染色随情。缝为直袋。长一肘半。宽半肘。中间贮者。随处所出。或可填毛。或盛麻缊。或蒲黄柳絮。或木棉荻苕。或輭叶干苔。或决明麻豆。随时冷热。量意高下。斯乃取适安身。实无坚强之患。然为木枕踈鞕。顶下通风。致使时人多苦头。疾然则方殊土别。所玩不同。聊述异闻。行否随好。既而煖物除风。麻豆明目。且能有益。用成无爽。又为寒乡冻顶。多得伤寒冬月鼻流。斯其过也。适一时温顶。便无此患。谚云。冻顶温足。未必常可依之矣。

舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻类。其树高与人等。皮堪缉织为衣。用此织为绳床。

草体坚靭有势。少力不能断。故西国取以为绳。用织作绳床。如此方菅草也按梵音䟦摩。此言铠。义当固也。菅。居颜切。音奸。其叶似茅。而滑泽。茎有白粉。柔靭可为索。左传曰。或取一编菅。是也。晋有神僧名道开。于照德寺内。重阁上。编管为禅室。如十斛箩大。常坐其中。

蝎。应作蝎。如上释。杂事云。时有龙女。信心纯善。劝令其子。往听经法。年少苾刍。未离欲者。皆生恐怖。即以毛绳。系其龙项。掷于寺外。佛告诸苾刍。勿以毛绳系龙蛇项。若见来时。即可弹指告言。贤首。向不见处去。随言去者善。若不去者。以羊甲杖。缓杈其头。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖无者。以輭绦等。系项牵出。此亦无者。应以杖徐按。绳索系项。举置瓨中。如前弃外。彼放草丛中。蛇纵瞋火。焚烧此草。蛇亦命终。佛言。不应弃草丛内。彼弃露地。不久观察。便有诸虫来相唼食。佛言。弃已。不应即去。可于露地弃之。待入穴已。然后可去。

杂事云。佛言。应作衣架者。兰若苾刍。求竹无处。佛言。应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言。以绳为笐。

蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名灵鼠。一名翼鼠。一名飞鼠。以方言别故。有此多号。因其昼伏夜飞。又称伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百岁色白。头重累。则倒悬。名之倒挂。能伏气。冬月不食。因能伏气。故多寿。复名仙鼠。西域记云。曩者南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠于中穴居。有诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴火其下。烟焰渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜分已后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修学。乘闻法声。聪明利智。并证圣果。为世福田。近迦腻色迦王。与脇尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作毗婆沙论。斯并枯树之中五百蝙蝠也𣮪。音茸。

伊甸切。音晏。鳦鸟也。其名自呼曰鳦。故随其声呼为鳦。声多稍小者名汉燕。紫𮌎轻小者名越燕。𮌎斑黑声大者。名胡燕。此等鸟作巢。皆避戊己。别作䴏鷰并非。

离呈切。音陵窻楯间隔子也。今言窻櫺是也。

古外切。音贵。杖也。杂事云。窻扇被风吹开。佛言。应著转枢。上复安扂。彼开闭时难。佛言。应用羊甲杖。而开闭之。

陀。亦作首。如上释。今以此为印也。印者信也。所以对物为验也。又楷定不可改易也。根本杂事云。时诸苾刍。僧物及私物。并无记验。佛言。可畜其印。凡印有二种。一是大众。二是私物。若大众印。可刻作转法轮像。两边安鹿伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨锁像。或作髑髅形。欲令见时生厌离故。不听宝作。应用𨱎右。赤铜。白铜。牙角。不应刻作男女行非法像亦听木作尼陀那云。佛言。苾刍衣物。应为记验。不知云何记验。佛言。应为纽结。或墨点净。及余记验。方乃持之。

佛言。听若大三腊者。共一床坐。杂事云。佛言。老少不应杂坐。若无夏者。得共二夏者同座。一夏者。得与三夏者同座。若二夏已去。共大三夏者。皆得同座。若在俗舍。座难得者。虽亲教。轨范。亦得同座。以物隔中。无致疑惑。

驱圆切。音圈。屈木为之。谓之棬也。

杂事云。佛言。苾刍不应随处洗足。然洗足处。应在寺东南角。如龟背形。时诸苾刍作已太滑。不堪揩足。佛言。应可涩作。注曰。此洗足处。亦堪洗浴。西方诸寺。及在处皆有。大小无定。露地而作。或大如床。小可半席。四畔叠甎。高一尺许。中间甎砌作龟背形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯足洗身。最宜要用。

律言。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚器。在屋里洗。杂事云。老苾刍。身体羸弱。不能往彼洗足之处。应使执事人。令其洗足。应作洗足盆。洗足之器不合用宝。应以瓦作。如象足蹋地。其中稍高。合得支足。或可于中作莲台形。当须涩鞕若是众物。用洗足已。应可覆在隐屏之处。若是私物。安门扇后。

或云苏达多。此云善施。谓彼常好。给施穷乞孤独。无亲人食。因此行故。时人共美其德。更号为阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独食长者。乃胜军王之大臣也。西域记云。善施长者。仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。

须达多长者。亲友名珊檀那。此云护弥。乃王舍城大富长者也。

或云尸婆。又云始缚迦。此翻能活。毗婆沙论云。始缚迦门。彼门神前生。名末度塞建陀。中阿含经云。息城门神名蜜器。大论云。安城门神名蜜膊。涅槃经云。佛言。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者。多获善利。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔亲友。我因往日见舍利弗。大目犍连。心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等。生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师。礼拜供养。须达长者。闻是事已。即还复道来诣我所。

侨。同㝯。祁尧切。音桥。旅寓而居也。

此云战胜。谓生时。父波斯匿。战胜外国故。新云逝多。又曰誓多。此言胜。譬喻经云。卑先匿王。第一夫人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方奉宝。一时俱至。王曰。吾诸子生。未曾有此。可名为祗此言最胜昔维卫佛时。有人诣寺饭僧讫。以一奴婢。给扫寺庙。自尔之后。天上人中。受福无量。今复为王太子。值佛得道。

决。谓决断。若事决断已定。更无再覆。夫为王子之法。不得妄言。既出语已。事已决定。此是先王之法。故王子阅王旧制。自知戏言。便为决价。遂任须达以金钱布地。而为价也。西域记云。城南五六里。有逝多林。是给孤独园。长者闻佛功德。深生尊敬。愿建精舍。请佛降临。世尊命舍利子。随瞻揆焉。惟太子逝多。园地爽垲。寻诣太子。具以情告。太子戏言。金遍乃卖。善施闻之。心豁如也。即出藏金。随言布地。有少未满。太子请留曰。佛诚良田。宜值善种。即于空地建立精舍经云以金布地遍入十顷。涅槃经云。须达取金。随集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀即语须达。余未遍者。不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由入出。祇陀自造门楼。须达长者。七日之中。成立大房。足三百口。禅坊静处。六十三所。冬室夏堂。各各别异。厨坊浴室。洗脚之处。大小圊厕。无不备足。破僧事云。长者造寺。满六十所。其置寺外。别造六十四院。悉皆重阁。既造了已。供寺所须家具悉足。遣使请佛。尔时世尊。从室罗筏城中。与苾刍众同至寺所。敷座而坐。时长者并诸眷属。前后围绕。俱诣佛所。金瓶盛水。盥世尊手。其水不出。长者忧恼。便作是念。我今应有宿世罪障。令水不出。尔时世尊。知彼长者心之所念便即告之。汝无罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毗诃罗。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日旧立施处。所以瓶水不为汝出。汝可移立旧施寺处。长者受教。便立旧处。其水即出。世尊即出五种妙音。广为赞叹。欲呪愿时。誓多太子。心作是念。惟愿世尊。先说我名。世尊知已。随誓多心。告诸苾刍。此誓多林给孤独园。施佛及四方苾刍僧伽。是时誓多太子。闻世尊先称己名即大欢喜。起大信心。为佛造立寺门。四宝所成。法显传云。出舍卫城南门。千二百步道西。长者须达起精舍处。精舍东向开门户。两厢有二石柱。左柱上作轮形。右柱上作牛形。池流清净。林木尚茂。众华异色。蔚然可观。云云毗阿罗此云游行处即僧所游履寺也。

亦作婆阇。如衣揵度中释。

一象。二猕猴。三鵽鸟。鵽。丁刮切。挝入声。尔雅云。鵽鸠。一名冠雉。形大如鸽。似雌雉。鼠脚。无后指。岐尾。为鸟憨急群飞。北方沙漠有之。大论云。迦频阇罗鸟。此乃如来往昔修菩萨行时。愍世无礼。示为鸟身。舍利弗示为猕猴身。目犍连示为象身。以此相问。定其长幼。化于道俗。令知上下尊卑。今此地犹存。在于波罗奈城。鹿野伽蓝池侧不远。已于其处建为塔矣。

佛言。不应礼白衣。广弘明集云。出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。梵网经云。出家人法。不向国王父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。顺正理论云。诸天神众。于近事边。无敢希求礼敬。如国君主。于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说。北方毗沙门天王。请大目连舍利弗等。五百圣僧。至自宫中。设供养已。请施颂愿。而复请曰。从今以后。诸出家者。及在家近事等。至我庙中。一切皆应施我颂愿。我等眷属。亦从今时。每以专诚护持正法。令佛出家在家弟子。于一切时。恒无恼害。时二大圣。许其所请。徧告一切出家在家诸有受持佛戒者。从今以去。至天庙中。皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证。定知世尊。非许礼敬。若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒。所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒。同禀邪戒。作诸劳侣。由此方便。习近邪师。堕恶趣因。渐坚增盛。从此展转。乃至多生。亦乐多行如是邪行。若近事礼敬天神。引多有情。作大衰损。彼事天者。咸作是言。近事深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神。有怀敬信。善哉我等。无倒归依。又诸世间乐至理者。推寻佛教。未究其真。覩此便生僻执。谓佛教似世间书传。以不能辩真义理。乃令是人还归依诸天神众。引如是等。无量有情。令增邪执。名大衰损。又非诸近事。系属天神。自是邪徒相率归附。非出家人。皆应致敬。是故近事。不应礼敬一切天神。理极成立。尼陀那云。佛言。苾刍于天神处。不应供养。亦勿轻凌。于天神像。不应毁坏。不应右绕天庙。亦勿左绕。若因道便。而右绕者。诵圣伽陀。謦欬弹指。令其警觉。如律云。昔优填王。受󰦇臣谗。谓宾头卢。每受礼不起迎逆。遂生恶心。欲往杀之。宾头卢知。王恶念而来。便下床七步迎之。王自知妄受󰦇言。因请悔过。遂免地狱。由僧迎故。其后七日失于王位。乃被邻国兴兵擒捉。锁脚囚禁。经于十二年也不礼君亲其义详在广弘明集中。

如律次第。应为敬礼。此不重出。然礼敬之法。自利。利他。何以知之。如成实论云。以礼敬等。种种利他。令他尊贵。人所恭敬。是名利他。亦令他人随学恭敬。亦得福德。又礼敬他时。自破憍慢。以破不善分故。多所利益。亦以显他功德。礼敬等有如是利。凡为礼敬。要须合式。不宜越次。以成非礼。两皆获罪。故内法传云。礼拜之轨。须依教为。进具若分影在前。即须受小者之拜。佛言。有二种人。合受礼拜。一谓如来。二大己苾刍。斯则金口诚教。何劳辄事谦下。小者见大。缓须伸敬。唱畔睇而礼之。大受小礼。自可端拱。而云疴𡀔柢延也切。是呪愿彼令无病义耳。如其不道。彼此招愆。随立随坐。不改常式。既其合受。无容反敬。斯乃五天僧徒之轨则也。岂有小欲礼大。先望大起。大受小恭。恐小嫌恨。为此则怱迫怱迫。尊执卑而不听稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若不如此。云乖礼数。呜呼。亏圣教。取人情。敬受乖仪。诚可深察。延波既久。谁当偃诸。分别功德论云。欲论先兄而后弟者。以阿若拘隣最长。以须䟦为最小。此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者。此乃是婆罗门法也拘隣即憍陈如。须跋是佛临涅槃时。最后度者。杂事律。邬波离请世尊曰。大德。颇得一亲教师。一屏教师。一羯磨师。得与弟子二人同时受近圆不。佛言得。此二谁大。佛言。无有大小。得与三人同受不。佛言得。此三谁大。佛言。亦无大小。得与四人同受不。佛言。不得。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。若如是作者。得罪。此等诸人。既同时受。无大小者。云何致敬。及为知事人。并受利物。佛言。此等诸人。不应相礼。若作知事。及受利物。随他差与。而领受之。又佛言。彼身不净。不应敬礼。自身污染。不合礼他。设他礼时。亦不应受。有二种不净。一噉嚼不净。谓嚼齿木。噉诸饮食。根果饼菜之类。若食噉时。及以食了。未净潄来。皆名不净。二秽污不净。谓大小便。及以料事不净处。并剃发时。乃至未净洗濯潄口已来。皆名不净。有如斯等不净触时。受礼礼他。咸招恶作。善见云。十人不应礼。比丘尼。式叉摩那尼。沙弥。沙弥尼。优婆塞。优婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼杨枝人。若为上十种人作礼。及叉手。得突吉罗罪金口明文。此方不用。致令轨则并悉湮沉。若有存心正教。当共鼓扬。使世尊之遗法不为长坠也。畔睇此译为敬礼。旧云和南者。譌也。如增一揵度中释。

彼不及后安居受大戒。数以为岁。佛言。不应尔。此谓五月十七日以去。受于大戒。故不及后安居。若在十六日夜分受者。由及安居。三月满已。则为一岁。于同夏之中。此为最小者。凡受大戒。三羯磨已。二师即应指授年月日时。令其识知。若冬。若春。若夏。某月某日。若食前。若食后。若干影。或记其十二辰数。若后忘者。亦应教授令识。此即比丘六念法中之一念也。寄归传云。然羯磨竟。急须量影。记五时之别。言五时者。一谓冬时。有四月。从九月十六日。至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日。至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日。至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日。至九月十五日。此乃独于律教中。佛制如是次第。明有密意也。若依方俗。或作三时。四时。六时。凡西方南海出家之人。创相见者。问云大德几夏。答云尔许。若同夏者。问在何时。若时同者。问得几日。若日同者。问食前后。同在食前。方问其影。影若有殊。大小成异。影若同者。便无大小。坐次则据其先至。知事乃任彼前差。向西方者。必须问此。不同支那记其月日而已。若六月十七日明相才出。受其近圆。则同夏之中。最为大者。由其不得后夏故。若六月十六日夜将尽。而受戒者。则同夏之中。最小。由其得后夏故此传中。月数。皆上前一月。又西方行法。受近圆已去。名铎曷攞译为小师。满十夏。名悉他薜攞译为住位。得离依止而住。又得为邬波䭾耶。凡有书疏往还。题云求寂某乙。小苾刍某乙。住位苾刍某乙。若其学通内外。德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是僧伽。目乎大众。宁容一己。辄道四人。西方无此法也乙。亦作甲。元是虗名。以令自称。今时有无知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑识者。

若作房屋。欲平地时。应耕已。磨平之。若无沙弥。净人平者。他耕地已。比丘得自平之。

苏老切。音嫂。干也。俗作𤍜非。

佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。西域祗洹寺图云。寺西北角日光没处。为无常院。若有病者。安置在中。堂号无常。多生厌背。去者极众。还唯一二。其堂内安一立像。金色。涂香。面向东方。当置病人在像前坐。若无力者。令病人卧。面向西方。观佛相好。其像手中。系一五色彩旛。令病人手执旛脚。作往生净土之意。随病者所乐。何佛国土。即安彼佛形像。称赞彼佛功德相好。国土庄严。令其喜悦。不应违病人意。反作障缘。获大重罪。当于像前。烧香散华。称彼佛号。供养不绝。使彼病者。净心相续。无间断也言堂号无常者。意取见者。知身幻伪。悉归无常。起厌离心。悟常寂境。或名供病堂。今时避称。改为延寿。或名长生。或名涅槃。并非正号失其本旨。若其身死。应为烧殡。如根本杂事。云。佛言。苾刍身死。应为供养。不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。于此身中。有八万户虫。如何得烧。佛言。此诸虫类。人生随生。若死随死。此无有过。身有疮者。观察无虫。方可烧殡。欲烧殡时。无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者。穿地埋之。夏中地湿。多有虫蚁。佛言。于丛薄深处。令其北首。右脇而卧。以草稕支头。若草若叶。覆其身上。送丧苾刍。可令能者。诵三启无常经。并说伽陀。为其呪愿。事了归寺。应可洗身。若触尸者。连衣俱洗。其不触者。但洗手足。还至寺中。应礼制底余如无常经临终方诀广说。应作。至于丧服礼制之仪。如尼戒立塔句中释。事病法式。准药揵度看病句应为。言三启者。见在后毗尼增一法和南句中出。

时病比丘。拾虱弃地。佛言。不应尔。彼老病比丘。数数起弃虱疲极。佛言。听以器。若毳。若劫贝。若弊物。若绵。拾著中。若虱走出。应作筒盛。用角。牙。骨。铁。铜。铅锡。若竿蔗草。及竹。苇。木。作筒。虱若出。应作盖塞。以缕系著床脚里安之若寒冻时。不宜用牙骨铁铜锡瓦等筒。应用竹苇木作。弃时。当时出外干暖处安置。不应久贮筒内。致死。杂事云。时诸苾刍。以虱壁虱。及诸虫类。悬弃于地。彼便闷绝。佛言。凡是生命。不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者。可安木孔墙隙。壁虱。置青草中。此若无者。置凉冷处。若更有余虫。可于所宜处。失置壁虱。亦名木虱俗名臭虫。后梁有常律师。欲往南岳。途遇慧成禅师同宿。夜中投虱于地。成密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常惭之永诫。

串。同惯。古患切。关去声。直音惯。串习也。谓心之常习也。孔氏曰。幼成若天性。习惯如自然。

有部律云。苾刍行路。须持井索。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。时有处足水。彼尚持长绳。佛言。可量地势。长短随时。

如杂揵度。律本第五十二卷出。

若比丘身汗臭。听以香著泥中洗之。杂事云。时有敬信俗人。以上香泥。来施苾刍。皆不敢受。俗侣报曰。圣者。我今以仁为福田。乃至云。幸当为受。苾刍白佛。佛言。应受。既受得已。对面弃地。俗起讥嫌。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔。彼言。圣者。岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。佛言。应置头边。涂于壁上。时时鼻齅。凡诸香物。能令眼明。又诸敬信居士等。以妙华鬘。来施苾刍。皆不敢受。乃至白佛。佛言。见施华鬘。宜应为受。彼受得已。随处弃掷。乃至佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪塔。悬以供养。乃至彼言。我今故持来奉上仁等。苾刍得已。挂房门上。俗人见时。谓是佛殿。即便敬礼。佛言。勿安门外。应置房中屏处。时复齅香。但是香物。能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处。挂在头边。

汲。居立切。音急。取也。说文云。汲引水也。

𣚃。同𣚃。古屑切。音结。槹。姑劳切。音高。𣚃槹汲水具也。墨子曰。刚木为𣚃槹。是也。亦作桔槹桔音戞。

根本杂事云。佛言。应在寺后西北隅作厕。有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。厕在其中。言傍出者。于房后簷架木傍出。周以板障。令厕在中。于外可置洗手足处。及著瓶处。厕安门扇。并须横扂。外置木屐。入时应著。厕极臭气。应为直次。洗拭令净。置叶土等。勿损飞虫。洗时但直泻水。以扫󰆠揩。不应用手。应可别作小便之处。不知云何作。佛言。近厕应作。通水令出。别安门扇。法皆如厕。僧祇律云。厕屋不得在东在北。应在南在西。开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上。底下流水者。应安板。令先堕板上。后堕水中。应作两孔。三孔。孔广一肘。不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。厕边应著灰土。巨摩。若作小行处。亦同厕法。安置方向。若无小便处者。应以甖盛。当安穿底瓯。别一瓯中行以写中。若无瓯者。当用木杓写中。不得大行涕唾中。律本云。应别作小便处。掘地作坑。下安甎石。持瓨著上。开瓨底漏下。瓨两边安木。应作盖覆。母经云。小便处。应安木屐。欲小行时。当著屐上。莫令涉唾小便污上。五分律云。厕满应除去。若生虫。应作坑安之。若未生虫。持曲末著厕埳中。虫即不生。三千威仪云。至舍后上厕。有二十五事。一欲大小便当行时。不得道上为上座作礼。二亦莫受人礼。三往时。当直低头视地。四已往。当三弹指。五已有人弹指不得逼。六已上正住。弹指乃踞。七正踞中。八不得一足前。一足却。九不得令身倚。十敛衣。不得使垂圊中。十一不得大咽。使面赤。十二当直视前。不得顾听。十三不得污壁。十四不得低头视圊中。十五不得视阴。十六不得以手持阴。十七不得草画地。十八不得持草画壁作字。十九用水不得大费。二十不得污湔。二十一用水洗净。不得使前手著后手。二十二用土当七过。二十三当用澡豆。二十四归房三过用水潄口。二十五设见水草土尽。当语直日主者。若自手取为善。文殊经云。大小便时。身口状如木石。不得作声。大智律师入厕垂训云。折叠衣裳。整齐𩋘履。省约用筹。点滴使水。并息语言。安详进止。当念此身。满中盛屎。臭不可闻。秽不可视。行厕革囊。诚为可鄙。云何于身。躭欲无耻。云何于食。乐著肥美。结习成因。果报必是。一入泥犁。穷劫不已。苦乐在心。升沈由己。道岂远哉。未之思尔。优钵祇王经云。伽蓝法界地。漫大小行者。五百世身堕拔波地狱。后经二十小劫。常遣肘手抱此大小便处。臭秽之地。乃至黄泉。福田经云。佛告天帝。及诸大众。昔我前世。于波罗奈国。在大道边。安施圊厕。国中人民。得轻安者。莫不感羡。缘此功德。所生清洁。累劫修道。秽染不污。功祚大备。自致成佛。金色晃昱。尘水不著。食自消化。无便利之患。于是世尊。以偈颂曰。忍秽修福事为人所不污造厕施便利烦重得轻安此德除贡高因解生死缘进发成佛道空净巍巍尊

蒲杷切。音琶。有齿曰杷。无齿曰朳。杂事云。以铁作锸。若不能得铁。应以木作杴。以牛粪和土作。泥涂之方用朳音八。杴。虗严切。险平声。鍫属。

㪻同𢍶。俱愿切。音见。抒满也。㪻舀也抒音暑。舀。以沼切。遥上声。抒舀也。

陟虑切。音著。灌注水流射也。

音姑。罪愆也。

音护。

氲字上声。枲也。乱麻也。絮也。

音砚。俗语也。

杭字去声。晒衣竿也。

音贫。水涯也。亦音宾。同濵。

音江。小石。

音奇。

音开上声。高爽也。

音管。

音裸。

音备。

肫字去声。束秆也。

音英。瓶之总名也。

堪上声。陷也。小阱也。

音笺。傍沾也。

上音黄上声。光也。下音欲。明也。

时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽文者。杂事云。给孤长者施园之后。作如是念。若不彩𦘕便不端严。佛若许者。我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。即集诸彩色。并唤𦘕工。令𦘕寺中。不知当𦘕何物。复往问佛。佛言。长者于门两颊。应作执杖药叉。次傍一面。作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。簷下𦘕本生事。佛殿门傍。画持鬘药叉。于讲堂。处画老宿苾刍。宣扬法要。于食堂处。画持饼药叉。于库门傍。画执宝药叉。安水堂处。龙持水瓶。著妙璎珞。浴室火堂。依天使者经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂。𦘕如来像。躬自看病。大小行处。𦘕作死尸。形容可畏。若于房内。应画白骨髑髅。是时长者。从佛闻已。礼足而去。依教画饰。根本律。因大目干连。于时时中。常往五趣。慈愍观察。见诸有情。备受苦恼。于四众中。具说由事。由此诸人云集。来听法要。諠嚣。世尊知而故问。阿难具陈上事。尔时世尊。告阿难陀。非一切时处。常有大目干连。如是之辈。颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下。画生死轮。时诸苾刍。不知𦘕法。世尊告曰。应随大小圆作轮形。处中安毂。次安五辐。表五趣之相。当毂之下。𦘕捺落迦。于其二边。𦘕傍生。饿鬼。次于其上。可𦘕人天。于人趣中。应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处。作圆白色。中𦘕佛像。于佛像前。应𦘕三种形。初作鸽形。表多贪染。次作蛇形。表多瞋恚。后作猪形。表多愚痴。于其辋处。应作溉灌轮像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处。各像其形。周圆复𦘕十二缘生。生灭之相。所谓无明缘行。乃至老死。无明支。应作罗刹像。行支。应作瓦轮像。识支。应作猕猴像。名色支。应作乘船人像。六处支。应作六根像。触支。应作男女相摩触像。受支。应作男女受苦乐像。爱支。应作女人抱男女像。取支。应作丈夫持瓶取水像。有支。应作大梵天像。生支。应作女人诞孕像。老支。应作男女衰老像。病支。应作男女带病像。死支。应作舆死人像。忧。应作男女忧戚像。悲。应作男女啼哭像。苦。应作男女受苦之像。恼。应作男子挽难调馲驼像。于其轮上。应作无常大鬼。髼发。张口。长舒两臂。抱生死轮。于鬼头两畔。书二伽陀曰。汝当求出离于佛教勤修降伏生死军如象摧草舍于此法律中常修不放逸能竭烦恼海当尽苦边际次于无常鬼上。应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。时诸苾刍奉教而作。有诸敬信人等。观𦘕轮像。问诸苾刍。此轮欲表何事。苾刍不解答示。世尊告曰。应差知解苾刍。于门屋下坐。为来往诸人。指示生死轮转因缘。随问应答。此是五趣生死之轮。所谓捺洛迦。傍生。饿鬼。人。天。趣别。此捺洛迦有情。昔于十恶业道。以极重心。数作不息。由彼业力。今受斯斩斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十恶业道。以轻微心。数作不息。由彼业力。今受斯负重相食等苦。此饿鬼趣。昔由悭惜己物。不肯惠施。见他施时。便为遮止。于三宝处。父母亲族。无分布心。数习不已。由彼业力。今受斯饥渴烧然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善业。敬信三宝。受持禁戒。由彼业力。今得生天。受胜妙乐。此之人趣。昔于十善业道。以轻微心。而数修习。由彼业力。今得人身。受处中乐。而有驰求活命等苦。如是随彼前人乐闻。依经广为宣说。此不繁述可于入寺门东边。作停水堂。室中暗黑。应安窻膈。地上有泥。应以砖砌。并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨。安木床上。若无木床。应以砖筑。瓨以物支。勿令倾侧。水瓶不净。应时时洗。

那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀那云。释迦住处。那雉商人聚落。根本律云。贩苇聚落。或彼商人贩苇。因以为名也。母经云。林中寺名幽兰精舍。

一名阿湿󳺎此云马宿。二名不那婆娑此云满宿。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名楼醯那此云黄赤。

佛言。若作极上大好房重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。六年内复成。余小者。随事量宜。杂事云。造苾刍寺僧房。应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造苾刍尼寺房。应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言。可于门侧角头。作曲道而上。有三种道。谓石。木。土。下层安石。中层用土。上层以木。寻夫西国造寺。元与此方不同。僧伽蓝式。颇极奇制。隅楼四起。层台重阁。榱梠栋梁。奇妙雕镂。户牖垣墙。图𦘕众彩。覆以砖墼。泥以石灰。壁基坚置。阶陛尤固。天雨不滞。水渍难入。自余所制。诸部律文。亦各互出。欲图其式。卒难彚释。今按求法高僧传图。中天竺。摩竭陀国。那烂陀寺样制。彼云。其寺乃是古王室利铄羯罗昳底唐言吉祥帝日。为北天苾刍曷罗社槃社所造。此寺初基才余方堵。其后代国王。苗裔相承。造制宏壮。则赡部洲中。当今无以加也。轨模不可具述。但且略叙区寰耳。然其寺形。畟方如城。四面直簷。长廊遍帀。皆是塼室。重叠三层。层高丈余。横梁板阗。本无椽瓦。用塼平覆。寺皆正直。随意旋往。其房后壁。即为外面也。叠塼峻高三四丈。上作人头。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈许。后面通牕户向簷矣。其门既高。惟安一扇。皆相瞻望。不许安帘。出外平观。四面皆覩。互相检察。宁容片私。于一角头。作阁道还往。寺上四角。各为塼堂。多闻大德而住于此。寺门西向。飞阁凌虗。雕刻奇形。妙尽工饰。其门乃与房相连。元不别作。但前出两步。齐安四柱。其门虽非过大。实乃装架弥坚。每至食时。重关返闭。既是圣教。意在防私。寺内之地。方三十步许。皆以塼砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房内之地。并用塼糏。如桃枣大。和杂粘泥。以杵平筑。周壃石灰。杂以麻筋并油。及麻滓烂皮之属。浸渍多日。泥于塼地之上。覆以青草。经三数日。看其欲干。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之类。后以油涂。鲜澄若镜。其堂殿阶陛。悉皆如此。一作已后。纵人践蹋。动经一二十载。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脱。于寺东面。取房或一。或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。别起台观。为佛殿矣。于寺西面。大院之外。方列大窣覩波。及诸制底。数乃盈百。圣迹相连。不可称说。金宝莹饰。实成希有云云。虽复言陈寺样。终恐在事还迷。为此𦘕出其图。冀令目击无滞。如能奏请。依样造之。即王舍支那。理成无别。凡观寺样者。须面西看之。欲使西出其门。方得真势。于门南畔。可二十步。有窣覩波。高百余尺。是世尊昔日。夏三月安居处。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。门北畔五十步许。复有大窣覩波。更高于此。是幼日王所造。皆并塼作。装饰精妙。金床宝地。供养希有。中有如来转法轮像。次此西南。有小制底。高一丈余。是婆罗门执󳭋请问处唐言雀离浮图即是也。根本香殿西。有佛齿木树本非杨柳。其次西畔。有其戒坛。方可大尺一丈余坛式。如说戒犍度中出。坛东殿角。有佛经行之基。叠塼为之。宽可二肘。长十四五肘。高可二肘余。上乃石灰素作莲华开势。高可二肘。濶一尺许。有十四五。表佛足迹。此寺则南望王城。才三十里。鹫峰竹苑。皆在城傍。西南向大觉寺寺在金刚座侧。正南尊足山即鸡足山。并可七驿。北向薜舍离。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿。东向耽摩立底国。有六七十驿。即是海口升舶归唐之处此国是东天竺境。此寺内僧众。有三千五百人。属寺村庄。二百一所。并是积代君王。给其人户。永充供养。其间僧徒纲轨。出纳之仪。此不繁述梵云室利那烂陀莫诃毗诃罗。此言吉祥施无厌大住处也。施无厌。是龙名。寺南庵没罗林中有池。其龙名施无厌。傍建立寺。因取为称。是昔如来修菩萨行。为大国王。建都于此。悲愍众生。好乐周给。美其德号。名施无厌。由是伽蓝。因以为称。寺地本是庵没罗林也。

缺。丘月切。音阙。破也。亏也。毁也。杂宝藏经云。昔有婆罗门。相一比丘。知后七日。必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日入僧坊中。见壁有孔补治。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘。续命延寿。

宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一能持净戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人意。以此事难。故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落。清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落。为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘。善取如是诸人心相。又营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驱令役使。故堕地狱。若得为人。作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然。如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌。长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中。出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦语。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼。常食粪丸。此人命终。当生其中。于百千岁。常不得食。或时食变为粪𡱁。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自㗖身肉。终不襍用三宝之物。作衣钵饮食。故经云。彼营事比丘。应当分别常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧。常住僧物。招提僧物。不应与佛物襍共。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物。分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘应集行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔此中羯磨当依律作。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中。应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣物。贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令襍。以自襍用。得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。母经云。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒。受八斋法。如是一一说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势。料理檀越家业。三不得私共檀越窃语。四不中语檀越良时吉日。祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。常为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处。不应往返。二不自求形势。料理檀越家业。三不共檀越窃言。令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求招提。此言四方。

五法如律文出。律云。有五法应差。为僧分粥。分小食。分佉阇尼。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。根本部。总差十二种人。一差分房人。二分饭人。三分粥人。四分饼果人。五分诸有杂物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看检房舍人。目得迦云。佛告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。诸苾刍不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍。才读诵得三两品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。通持经部。方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者。亦应免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者。亦应放我。佛言。总持论部。方免众使。

佛言。听持迦罗钵。舍罗钵。即黑钵。赤钵也。余如舍堕篇释。

把。必驾切。音覇。谓刀把斧把之类也。正音补雅切巴上声。说文云。把握也。执持也。单手执之为把。

律听织竹作。若屈木为棬。以树皮鞔之。若十种衣中。一一衣听作承发器。杂事云。不应于三衣随披其一。而剃须发。然应别畜剃发之衣。应披此衣。而除须发。若贫人难得。应用僧脚欹遮身。而剃除发。剃发了时。宜应洗浴。若老病气力衰微。或求水难得。应洗五肢。谓头。及手足。梵云鸡舍钵喇底揭喇呵。此言剃发衣即缦衣是。

律云。听诸比丘皮次剪爪。不知长几许应剪。佛言极长如一麦应剪皮次者。即离皮也。尼陀那云。佛言。僧伽净地。若弃爪甲。得恶作罪。涅槃经云。恶比丘相。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。增一阿含经云。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者发长。二者爪长。三者衣裳垢圿。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘。复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者鬬乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五。而无邪想。如是诸比丘。当作是学。

撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰须。在颊曰髯。

祁尧切。音乔。广雅云。翘举也。又翘翘秀起貌。

睑。居掩切。音检。谓目外上下皮也。西国俗士。以画睑为严好。若波罗门。则面上三画。以为装饰也。

都果切。音朵。耳𦖋也。

玔。昌战切。音钏。玉环也。或以铜铁等作。若作钏。钏。臂镮也。

谓以宝物作其印文。饰于指环之上。以严其指也。

如受戒犍度中释。

此翻不动。是字也。姓婆罗堕。或云婆罗堕誓。或云突罗阇。皆译人传梵音。有其轻重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波罗门。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘闪弥国人。彼之先祖。世为辅相。聪明智达。常为国师。为优陀延王说法经云。辅相子名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。云云。其后因为树提长者现神足。取栴檀钵。佛即以无数方便呵责。宾头卢。汝所为非。所不应为。云何为弊木钵。于白衣前现神足。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西牛货洲。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。以现神足故。不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。久住应供。护持佛教。乃至慈氏下生。听入泥洹。其亦自誓。三天下有请悉赴。故请宾头卢经云。天竺国。凡优婆塞。国王。长者。共设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩棃山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前。具香汤。净水。澡豆。杨枝。香油。调适冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食。澡浴。要须一切请僧。至心求解脱。不疑。不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢阿罗汉。受佛教敕。为末法作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍毹下。徧布华。欲以验之。大会食讫。发氍毹华。皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问法师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈𤃀渧沙门。不宜见前。我以汝请。欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头。额中疮是。第三会亦来。如前被打。额左角疮是。皆汝自为之。何所懊惋。言已。不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其座华。即不萎。若新立房舍床榻。欲请之时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥。褥上奋锦敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之闭房。慎勿轻慢闚看。皆各至心。信其必来。精诚感彻。无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异。终不可得。去后见座华不萎。乃知之也。如上经说。若欲请者。可预前七日。或三日。一日已来。发虔诚心。先须扫洒静处。安置床座。洗浴洁身。烧上名香。悬缯旛盖。散众襍华。手执香炉。尽诚敬请。如经启白。降屈圣仪。来临处座。但其座上。不得彩𦘕。锦绮。金银杂饰。布华置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。床座亦不得越过尺六。及高处安置若供养法身则种种杂饰宝器无拘。复不得塑作形像在座安置。傥报身来时。妨于坐故。岂可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立别室安座。如法供养。即得。若有人施圣僧钱。还入圣僧用。将置盂钵。匙箸。铜椀。手巾好盘器皿等。朱书题记。不得杂用。今时斋曾。所供圣僧。多不殷重。必若虔心。无不感赴。西国寺法及俗人舍。以空静上处。为圣僧造立房堂。随于四时。冬夏之气。安物供养。事事具足。如奉尊师。以圣僧宾头卢尊现在。不般涅槃故也或云宾头卢。是优填国人。

佛记宾头卢。师子吼最为第一。阿育王经云。佛弟子中。有能师子吼。此为第一。具德经云。说法之音。如师子吼。宾度罗䟦啰堕舍苾刍是。分别功德论云。降伏外道。最为第一。增一阿含经云。降伏外道。履行正法。所谓宾头卢比丘是。

亦云󴢖禅国。此国及王。如上衣揵度中释。

梵。是西音。施乃此方之言。合名净施。

亦云富兰那。此富罗那。棃师达多。二长者。是波斯匿王大臣。如三十事中释。

博。伯各切。󳬛入声。大也。舍卫国。有一别处。其地平正广博。世尊于此现神足变化。降伏外道。杂事律云。时胜光王波斯匿王。劝请世尊曰。唯愿慈悲。降伏外道。庆悦人天。令信心者。欢喜踊跃。其不信者。灭罪恶源。如是再三劝请世尊。佛告大王。佛有五事。必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌顶授记。三者于父母所。令见真谛。四者于室罗伐即舍卫城。现大神通。五者但是因佛受化众生。悉皆度脱。尔时世尊。复作是念。古昔诸佛。皆于何处现大神通。见在室罗伐城云云。

此中七宝师子高座。是佛神力自然而有。然诸经中。但佛所坐之处。皆云师子座。智度论问曰。何以名师子座。为佛化作师子。为实师子来。为金银木石作师子耶。又师子非善兽故。佛所不须。亦无因缘故不应来。答曰。是号名师子。非实师子也。佛为人中师子。佛所坐处。若床。若地。皆名师子座如今者国王坐处。亦名师子座。人称国王亦名人师子。又如师子四足兽中。独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种道中。一切降伏无畏。故名人师子。分别功德论云。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地。不处卑下。故喻高座也。又取其无畏故。曰无畏座也。

疏。山徂切。音梳。枎疏枝叶盛也。汉书音义曰。枎疏分布也。说文曰。枎疏四布也。

凫。逢夫切。音符。水鸟鸭。背上有文。青色。卑脚。短喙。所谓凫鸭也。

鼋。鱼袁切。音元。三苍解云。似鼈。而大也。有云以鼈为雌。󱓣鸣鼈应。本草云。系鼈之最大者。形似守宫。而长一二丈。背尾俱有鳞甲。善攻埼岸。夜则鸣吼。舟人甚畏之。老者亦能为魅。卵大如鸡鸭子。一产一二百枚。尔雅翼云。󱓣鼈之大者。濶或至一二丈。天地之初。介潭生先龙。先龙生玄󱓣。玄鼋生灵龟。灵龟生庶龟。凡介者生于庶龟。然则󱓣。介虫之元也。虽有此论。未必然也。

靭。同韧。而震切。音刃。古作肕。坚柔曰肕。谓坚柔难断者。管子曰。筋肕而骨强。是也。

梵语贫陀婆那。此云丛林。丛。徂红切。族平声。草木丛生貌。说文云。聚也。别作藂非。

斯尼。是露形外道之总名。非谓一人之称也。或云仙尼。此言有军。波棃子者。波棃是其母名也。波斯婆阇伽者。亦云波斯波罗阇。或云输丽。此其字也。是人谬与如来共角神力。全无所术。惭羞负耻。自以大石系颈。投于深渊。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来常言不杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国。长水河边。与输丽外道角术。先逼以神力。令堕负处。其生惭羞。投水自尽。眼视沉没。而不拯救。亦不杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴。洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云。汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时非药能治。不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。余如涅槃经广明疠音例。疾疫。四时气不和之疾也。

是腊月初八日也。譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法。度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身秽。仍为常缘也。今时腊月八日。设净香汤。以洗僧者。即此缘也从初一日。至十五日。名如来现大神变月。

是三十三天住处。乃欲界第二天。如前释。

梵者。净也。色界四禅。总名净天。今佛示现神足。身至梵天。此当初禅之梵天也详如前释。

六反者。一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。动起涌三种是形。震吼击三种是声。于此形声中。各举一种。故言动震。于六反中。复各有三相。遂成十八动震之相也。动者。摇飏不安之谓。动有三相。一方独动名动。四方俱动名遍动。八方齐动名普遍动。起者。自下渐高之谓。起有三相。一方独起名起。四方俱起名遍起。八方齐起名普遍起。涌者。忽然腾举之谓。涌有三相。一方独涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齐涌名普遍涌。震者。隐隐出声之谓。震有三相。一方独震名震。四方俱震名遍震。八方齐震名普遍震。吼者。雄声猛烈之谓。吼有三相。一方独吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齐吼名普遍吼。击者。砰磕发响之谓。击有三相。一方独击名击。四方俱击名遍击。八方齐击名普遍击。是为六反十八动震也。

古禄切。音谷。车毂辐所凑也。谓三十辐共一毂。毂者。居轮之正中。而为辐之所凑也。

晃。户广切。黄上声。晖也。光也。宽明也。所谓光明照曜也。

三千大千国土者。总为一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是为一世界即一国土。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界谓一千国土。如一贯钱也。尔所小千。千世界。是为中千世界谓千个小千国土。如千贯钱也。尔所中千。千世界。是为大千世界谓千个中千国土。如千千贯钱。以三次言之。故云三千大千。其中须弥。四洲日月。乃至梵天。各有万亿。总名一三千大千世界。通号曰娑婆。皆一如来垂化之境也详如三十事中四天下句释。

此是古昔王名。今之白净王是也。贤愚经云。名施陀尼弥。

是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。经云。名须梨颇罗。

即上古王之太子。后继王位。广行檀施。劝修十善。此是世尊往昔行菩萨道。为大国王也。经云那波罗满。此言慧光。灯即光义此句应次鬼子母句后。今以易见故。编在前也。

此是过去世时鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城内山边。有一药叉神居止。名曰娑多。拥护王臣民众。常无饥俭。于自类族。娶妻未久。遂生一女。容貌端严。见者爱乐。诸药叉众。咸皆欢庆。因即立字名曰欢喜。年渐长大。时有北方健陀罗国。半遮罗药叉子。名半支迦。娶欢喜为妻。由彼前身。发恶邪愿。习气力故。语其夫曰。我意欲得王舍城中。现在人众。所生男女。皆取食之。夫遮不许。彼心不允。怀瞋且默。后乃次第而生五百子。最小者。名曰爱儿。恃子豪强。欲行非法。夫频劝诲。竟不受言。便于王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛恼。不知何所灾横。王闻惊怪。问卜。乃知药叉所作。即办饮食处处祭祀。而灾不除。时护城神。于梦中告诸人曰。汝等男女。咸被欢喜药叉之所食噉。宜往世尊处。所有灾苦。佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆唤为诃梨底药叉女经云。诃利帝南。今言鬼子母。即是也。王舍城人。闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言。世尊。此药叉女。长夜作不饶益。我等所生男女。咸盗充食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。以钵覆其爱儿。彼药叉女。不见爱儿。搥𮌎悲泣。处处寻觅。巡历城邑诸山河池。四洲地狱。多闻天宫。须弥山顶。皆觅不见。遂哀告多闻天王。天王报曰。宜可速往世尊所。而作归向。令汝得见。彼闻欢喜。至世尊所。顶礼佛足。白言。世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲。令我得见。佛言。汝有几子。答曰。有五百儿。佛言。五百子中。一子若无。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。五百子中。不见一儿。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多于我。佛言。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言。唯愿世尊。示诲于我。佛言。可受我戒。王舍城中。现在人众。皆施无畏。若能如是。得见爱儿。答言。世尊。我从今已去。依佛教敕。皆施无畏。时佛令彼得见爱儿。于时诃梨底归依如来。请受禁戒。城中人众。皆得安乐。离诸忧恼。既受戒已。无所食噉。佛令苾刍众。每于食时。行末设食一盘。呼其名字。并诸儿子。皆令饱食。复付嘱令于赡部洲中。僧尼住处。佛法未灭已来。常当昼夜勤心拥护。勿使衰损。得安乐住。时诸苾刍。请世尊曰。诃梨底母。先作何业。生五百儿。吸人精气。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往过去。时世无佛。唯一独觉出现人间。时王舍城中。为大节会。有五百人。各各严身。持诸饮食。音乐共诣芳园。路逢见一怀娠牧牛女人。持酪浆瓶。诸人告言。可来舞蹈。共为欢乐。便共舞蹈。由此疲顿。遂即堕胎。诸人向园。女怀忧住。便以酪浆。买得五百庵没罗果。时彼独觉前来。女见顶礼双足。持果奉施。投身于地。合掌发愿。我今于此真实福田。所施功德。愿我当来。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。时彼牧牛女者。今诃梨底药叉女是。由昔奉施独觉五百庵没罗果。发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。生五百子。吸人精气。食噉城中所有男女出根本律。详在彼文。此不备录。

综。作弄切。宗去声。习之也。练亦作炼。精曰练也。谓善习众艺。仪法精熟。故曰综练也。

上音暄。哗也。下音鸮。喧闹也。

音谷。辐所凑也。

音否去声。辐凑也。辐聚共毂。

音网。车轮外围曰辋。

上音催。椽桷也。下音吕。桷端连绵木也。

音位。类也。

音绖。

上音痞。毁坏也。下音䇿。裂也。

音厄。持握也。捉也。

同啖。噉。

上音锁。下音先入声。

音瞒。

音衣。

古黠切。音戞。垢圿也。

音秽。不鲜也。

谓舒手足。伏于地也。

上音隷。下音帝。

音腕。惊叹也。

音诲。鸟󲣅。

与鴈同。

同𥔎。音奇。曲岸头也。

上音烹。砯砰石声。又砰磅之声。下音榼。亦音慨。相筑声也。

亦名五趣。谓天。人。畜生。饿鬼。地狱也。若言六道者。则加阿修罗趣。此不言者。以阿修罗一道。摄在天人畜生鬼趣之中。大论云。佛去久远。经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下。故有三善道。恶有上中下。故有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善只二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。

亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木坚实。体甚润泽。此方无。故不翻。亦似黄杨也。时瓶沙王。以此木作钵。施比丘。佛言。不应畜。此是外道法。大论云。木钵受垢腻。不净故。不听畜。瓦铁钵不熏。亦不听畜。以熏不受垢腻故。佛自畜石钵。不听比丘畜者。以其重故。佛乳哺力。胜八万白香象。是故不以为重。又是天王钵。难得故。又欲令佛。与弟子异故。

亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上释。

亦云婆阇。如初篇中释。

亦云离车。如初篇中释。

亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度释。

杂阿含经。翻为火种。苑法师云。萨遮。此云有也。尼犍者。具云尼揵连陀。言尼者。不也。揵连陀。系也。谓此类外道。躶形自饿。以为少欲。不为衣食所系故也。今按尼犍。是其离系外道之总称。萨遮。应是别名。或其种姓也。余如受戒犍度释。

𫖔。薄迈切。音败。韦囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以熟皮作。即锻家用吹火者。如风箱之类。是也。

在线切。音贱。转轴也。谓以绳转轴。裁物为圆器也。

佛言。听作炉。若󴢚。若瓨。种种泥涂。以杏子。麻子。泥里。以灰平地。作熏钵场。安支。以钵置上。钵炉复上。以灰壅四边。手按令坚。若以薪牛屎。壅四边。烧之。当作如是熏。毗尼母经云。佛听作熏钵炉。若麻子。若胡麻子。捣破。用涂钵炉上。安钵在中熏之。此炉。熏钵已竟。好举。莫令见雨。尼陀那云。时有苾刍。守持铁钵。垢生损坏。多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵。应可熟烧。时诸苾刍。多积柴薪。而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内。安置烧之。彼便不知云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛言。盛灰令满。使人擎持。然后以钉。徐徐疎孔。凿为两段。时彼于外。不以泥涂。佛言。应以草󱆄。作泥遍涂。彼不以物。涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥。涂拭待干。然所烧钵。犹未受色。佛言。内安稻󱆄。以笼合之。口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支。于上重安。事亦同此。彼物薄小。钵便相著。佛言。应可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗。然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口。彼以牛粪。积为大聚。烧便损钵。佛言。应垒牛粪。从上放火。不知欲遣何人看火。佛言。苾刍应自看守。若有别缘。嘱余苾刍看。然后应去。地上烧钵。多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍。畜熏钵笼。及随此笼。所须之物。用皆无犯。僧祇云。当用阿摩勒核。佉陀罗核。巨摩。竹根熏巨摩。是牛粪也。

比丘钵中作万字。佛言。不应尔。彼画钵作己名字。佛言。不应尔。律摄云。凡于钵上。不应书己名字。若作私记者。无犯缘在尼陀那第三卷。言万字者。谓是西国之万字。非此方万。万。卍。字也。然律亦未出其字体。按华严经中。略出一二。并是如来吉祥万德所集之相。苑师注云。经中上下。据汉本总一十七字。同呼为万。如梵书󴅞字。是佛𮌎前吉祥之相。如󴢧字。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似此󴢧字状也。若作󴢛。亦是德音之相。元非梵书。乃此方所制。即如卍字。本非是字。乃大周长寿二年。主上权制此相。著于天躯。音之为万。谓吉祥万德之所集也󴢛。譌作󴢡。

屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。粪也。耶舍传云。西国土俗。以牛能耕地。出生万物。故以牛粪为净。梵王。帝释。及牛。并立神庙。以祠之。佛随有情。故同为净须黄牛者。水牛不堪用。

佛言。听作钵囊。应作带络肩。杂事云。应作方尺布袋。提上两角。置钵在中。角施短襻。将行乞食。得遮尘土。复易擎持。注曰。神州比来。无此钵袋。下留尖角。钵不动摇。不同平巾。转动流溢。作时。应取布。小尺二尺。宜使正方。傍边剪却。施横襻。用时极理安稳也。内法传云。可取布长二尺。宽一尺许。角摄两头。对处缝合。于两角头。连施一襻。才长一磔。内钵在中。上掩钵口。尘土不入。由其底尖。钵不动转。此是乞食钵袋样。其贮钵之袋。与此不同若非乞食。在于平时。听作钵龛。钵笼贮之。样如律制。此不繁述。

徒合切。音沓。缝衣之指㧺也。一曰韦㧺。又曰韦韬。谓以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓指也。

止野切。音者。三苍云。赭。赤土也。

上演切。音善。白土也。一名白垩。

色黄如金。又似云母。甲错。可析为千重。𦘕家所珍。云其生于阴山。阴山有金。金精熏故。则生雌黄。亦有黑如铁色者。

赊诗遮切。音奢。奢婆罗。此言幻化。

按翅。鸡。继。迦。四字。皆梵音相近也迦字。半音读之。传。云佛扫󰆠。是迦奢草作。󰆠长三尺余。围可七寸。但未识其草体。又此方无。故不可翻也。

梵云。钵里萨啰伐拏。此云滤水罗。佛言。听作漉水囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未详。依字释之。宏大也。墎同郭。内城。外郭也。若作廓。张小使大。谓之廓。今言宏墎。未识何状。疑是胡语。或以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其中。或似筒类。以方圆为义。如五分律云。亦听畜漉水筒。用铜。铁。竹。木。瓦。石。作之。以细衣缦口。不听用粪扫衣谓鞔一头。一头注水。杂事云。时有苾刍。滤大众水。遂生劳倦。佛言。若众大罗迟。水不供者。应作滤水󴢚。不知如何作。佛言。若铜铁瓦。应作󴢚形。底下为孔。大如盏许。作莲台形。可高四指。下安多孔。大如麤箸。上以㲲裹。或用绢布。缠以细绳。于中滤水。用了洗覆曝干。勿令疾坏余如九十事中释。

郎刀切。音牢。取也。沉取曰捞。应师云。借音力导切。关中名磨。山东名捞。编棘为之。以平块。

是比丘。礼事种种外道法。佛言。不应事余种种外道法。所云外道法者。谓西天九十六种之言。此方百家之教。教止修身。名之为外。三乘之教。教静心惑。名之为内。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。什师曰。异学能大论义者。名为外道也。大论云。西域外道。大经书。有十八种。谓弊迦兰那。僧佉。韦陀等。又一切五通仙人。俱有经书。呪术技能。所谓四韦陀。六鸯伽呪术。知日月五星经。原梦经。地动。鬼语。鸟语。手语。四足兽鬼著人语。国王。占相。丰险。日月五星鬬相。医药。章算。数卜。歌舞。妓乐。如是等。工巧技术诸经也余种种外道。所事之法。如中阿含经说。涅槃经云。佛告迦叶菩萨言。我涅槃后。无量百岁。有诸沙门等。亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银。琉璃。𤥭璖。玛瑙。玻瓈。真珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂贝。种种果蓏。学诸技艺。画师泥作。造书教学。种种根栽。蛊道呪幻。和合诸药。作倡妓乐。香华治身。樗蒲围碁。学诸工巧。若有比丘。能离如是诸恶事者。当说是人。真我弟子。又佛语诸比丘。出家之人。应修慧学。寻究经典。不得披读外道典籍。路伽耶等。常处山泽空闲静室。修禅礼诵。断邪显正。是汝所宗。又言。我涅槃后。有声闻弟子。愚痴破戒。喜生鬬诤。舍十二部经。读诵种种外道典籍。文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人。以好栴檀。贸易瓦木。以金易𨱎石。以银易白镴。以绢易氀褐。以甘露易于恶毒。大论云。学习外典。如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。又如视日光。令人眼暗。婆沙论云。如人观日。眼不明净。外道书论。思求之时。使慧眼不净。如人观月。眼则明净。佛法经论。思求之时。令慧眼明净。若思求外俗。如撮猕猴。唯出不净。若思求佛法。如炼真金。多炼多净。地持论云。若菩萨于佛所说。弃舍不学。反习外道邪论。世俗经典。是名为犯。众多犯。是犯染污起。若上聪明人。能速受学。得不动智。于日月中。常以二分受学佛法。一分外典。是名不犯。若于世典外道邪教。爱乐不舍。不作弃想。是名为犯。众多犯。是犯染污起。法苑云。佛法学人。若一废内寻外。则便得罪。纵解理行。唯可暂习。为伏外道。还须厌离。进修内业。务令增胜。若偏躭著。则坏正法。今且略论中下之人。薄学浅识。谓智过人。起大憍慢。放诞形容。陵蔑一切。笼󰋪天地。踑踞师长之前。叱咤尊人之侧。道本和合。恭顺为僧。既心形乖反。岂成僧宝也。或有专读外典。歌咏琴碁。讽诵诗书。徒消日月。内教法药。救生为急。文奥理深。辞华秘博。能解一句。演无量义。新旧经论。卷轴数千。曾不窥检。一句之义。外书不急之事。日夜勤学。若恐白衣笑我无知。不学世典者。何如俗人问我经义。不能答耶。居内不闲于外。未足可羞。在内不解于内。耻辱弥甚。良由时将末法。人命转促。无常交臂。朝不谋夕。恐一入幽涂。累劫难出。再遇佛法。想见无由。虽经律许一分学外。为伏外道。此为上品聪叡者说。先谙于内。兼令知外。机辩锋芒。出言关典。内外博究。堪为师匠。得如经说。为伏外道。今自量身。触事无能。神识常闭。愚戅恒开。自救无聊。何能利物。色香不通。何辩菽麦。愿自退私。省己为学。

与箸同。迟据切。音住。匙箸也。别作筯非。

目得迦云。一重灯树。二重灯树。多重灯树。咸悉听畜。杂事云。苾刍夏月然灯损虫。佛言。应作灯笼。应以竹片为笼。薄㲲遮障。此若难求。应以纸绢。及薄物而掩盖之。尼陀那云。佛言。不应经夜留灯。若收物竟。便可灭除谓凡作事竟。当灭除灯也。僧祇云。欲灭灯。不听用口吹灭。义云。为有食火虫。恐人口气损虫。所以不听口吹也。

糅。粈。二形。同忍九切。柔上声。糅。杂也。谓异色物相集。曰糅。前汉传云。邪正杂糅。忠󰦇并进。是也。佛不听以外道言论。杂糅佛经。听随国俗言音所解。诵习佛经。杂事云。苾刍不应歌咏引声。而诵经法。若苾刍作阐陀声。诵经典者。得越法罪。若方国言音。须引声者。作时。无犯言阐陀者。谓是婆罗门读诵之法。长引其声。以手点空。而为节段。博士先唱。诸人随后诵也。

𧹑者。赌也。六群比丘。共他𧹑物。佛言。不应尔。彼得物便取。佛言。不应尔。杂事云。时六众苾刍。随有事至。即以衣钵腰绦等物。而为赌𧹑。俗侣见时。共生讥耻。告言。仁等。岂可同俗流耶。缘有事来。便赌衣钵。斯非合理。答言。有何非理。岂噉𦵇蒜。而饮酒耶。彼便默尔。苾刍白佛。佛言。俗人讥耻。诚是合宜。苾刍不应赌物。作者。得越法罪。

枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗昙云。盖斗受入盖子。为盖子所依。以盖斗能持诸盖子。使不散坏也。俗云伞托。是也。

宏。应作横。横。栏也。

或云。摩楼多。又云摩鲁迦。旧作摩楼迦。此是藤类。蔓生。缠绕覆树。至死者也。

今云伞把。伞柄。是也。杂事云。有二种盖。一竹。二叶。柄长二肘。或与盖等。入聚落时。不得正擎。应偏持去其伞式。广如百事中齐整著三衣句释。于字原从木。而去其枝本。像木干之形。会意通用。或作竿。竿是竹挺也。

巨列切。音杰。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦杙也。

托合切。音沓。说文云。以金银有所覆冐也。广韵云。器物錔头。是也。

时六群比丘。畜空中杖。为俗讥嫌。佛不听持。而诸比丘道行。见蛇蝎蜈蚣等毒。未离欲者。皆生恐怖。佛言。听作锡杖摇。若筒盛破石。摇令作声。若摇破竹作声。根本杂事中。因苾刍乞食。默然入他家内。见他私事。佛令作声。彼即呵呵作声。喧閙而入。俗复讥耻。佛制不听。遂拳打门作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安环。圆如盏口。安小环子。摇动作声。而为警觉。狗便出吠。用锡杖打。佛言。不应以杖打狗。应举怖之。时有恶狗。怖时瞋剧。佛言应取一抄饭。掷地令食。至不信家。久摇锡时。遂生疲倦。而彼家人。竟无出问。佛言。不应久时摇动。可二三度摇。无人问时。即须行去。因此多缘。故制斯杖。按梵音名隙弃罗。此译为锡杖。由其振时。作锡锡声。故十诵律名声杖。本以声目名。体任铜铁而作。不局锡为。据锡杖经。名智杖。德杖。以彰显圣智。行功德本。圣人之表帜。贤士之明记。趣道法之正幢。建念义之志。三世诸佛。皆执持之。如彼经重重表释名义。而妙喻虽然。元非本号。况彼经。文非正本。无译者名。僧祐法师。附东晋时录。文句多屑。词非佛语。故上古判之为伪。义违三藏制式逾别。智者应察。宜取通途。去其譌异。勿顺久非为是。当慕元始制意。如义净三藏。目击西天。杖本制式。录以寄归。彼云。言杖锡者。梵语吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡作声鸣。杖锡任情称就。目验西方。所持锡杖。头上唯有一股铁棬。可容三二寸。安其谆管。长可四五指。其竿用木。麤细随时。高与眉齐。下安铁纂。可二寸许。其镮。或圆。或匾。屈合中间。可容大指。或六。或八。穿安股上。铜铁任情。元斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦。擎奉劳心。而复通身总铁。头上安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之时。所有瓶钵。随身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎伞而去。此等并是佛教。出家之仪。有暇。手执触瓶。并革屣袋。钖杖斜挟。进止安详。鸟喻月经。雅当其况。至如王城觉树。鹫岭鹿园。娑罗鶴变之所。萧条鹊封之处。礼制底时。四方俱凑。日观千数。咸同此式。若那烂陀寺。大德多闻。并皆乘舆。无骑鞍乘者。及大王寺。佥亦同尔。所有资具。咸令人担。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式今北天竺。醯罗城。有佛锡杖。以铁为环。紫檀为笴。

先雕切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂谓之𣬸㲖。又㲖。鸟尾翘毛也𣬸。音迢。毛貌。

时诸比丘。患虫草尘露堕身上。佛言。听作拂。以草。若树皮叶。以缕线作。若裁碎缯帛作。有比丘得尾拂。佛言。听畜。按僧祇律。则不听用白牦牛。马尾作。当染坏色已。听用。

谓如白衣担物著衣也。母经云。尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重。低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛言。从今已去。不听比丘。负重襞抄。若有因缘。为三宝事。须襞抄者。好自料理。莫令身现。

或作钵耽娑婆。善见云。󰊇兜那波咤。汉言。绢也。此亦国号。衣出彼国。故受斯名酖。音耽。󰊇。同钵。

如初篇中释。

唐何切。音驼。载负也。凡以畜载物。皆曰䭾。

优波离。义如上释。此优波离童子。非持律第一优波离也。今佛在王舍城。令童子剃发。童子即入第四禅。母论云。此童子。所以敢剃佛发者。有三因缘。一者。愚痴故剃。二者。如来神力。欲令得第四禅故剃。三者。欲令后代众生。知剃发有大功德故剃。

亦作瞿波罗。又作拘波罗。此云牛护。是忧禅国。波罗殊提王子。因缘详如下释。

塔义。如上众学法篇释。时诸净信士。作如是念。若世尊听我等。及世尊现在起塔者。我当起立。佛言听作。不知云何作。佛言。应四方。若八角。若圆作。应以甎石。若木作。作已应用黑泥泥。若藳泥。若牛屎泥。若用白泥。若石灰。若白墡。听作塔基。四边作栏楯。余如律文说。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表。轮相。毗奈耶杂事云。佛言应可用甎。两重作基。次安塔身。上安覆钵。随意高下。置平头高一二尺。方二三尺。准量大小。中竖轮竿。次著轮相。其相轮重数。或一二三四。乃至十三。次安宝瓶。若为如来造窣堵波者。应可如前。具足而作。若为独觉。勿安宝瓶。若阿罗汉轮相四重。不还至三。一来应二。预流应一。凡夫善人。但可平头。无有轮盖律摄云。若淳善异生苾刍。上无轮竿名平头制底。十二缘生经云。凡僧。但蕉叶火珠而已。凡僧随次。应为礼敬。如世尊说。如是应作。苾刍不知。若为安置。佛言。如世尊住法。处中应安大师制底。诸大声闻。应在两边。余尊宿类。随大小安置。凡夫善人。应在寺外。涅槃后分经云。佛告阿难。佛般涅槃。荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内。四衢道中。起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝。间杂庄严。一切世间。众妙华旛。而严饰之。四边栏楯。七宝合成。一切装铰。靡不周徧。其塔四面。面开一门。层层间次。牕牖相当。安置宝瓶。如来舍利。天人四众。瞻仰供养。其辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔。成以四层。亦以众宝。而严饰之。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界。诸有苦故。尼陀那云。给孤独长者。请世尊曰。愿许我造铁窣堵波。佛言。随作。复言。欲以金银。琉璃。水精。铜等造作。佛言。应作。复言。唯愿许我。于窣堵波中间空者。为作门户。复安簷屋。并造塔基。复于塔上。以鲜白物。而涂拭之。以赤石涂拭其柱。于塔壁上。紫矿图画。佛言。随意。内法传云。凡造形像。及制底。金银铜铁。泥漆甎石。或聚沙雪。当作之时。中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。诸法从缘起如来说是因彼法因缘尽是大沙门说要安此二。福乃弘多。由是经中。广为譬喻。叹其利益。不可思议。若人造像。如穬麦。制底。如小枣。上置轮相。竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。故造塔经云。随所在方。未有塔处。能于其中。建立之者。其状高妙。出过三界。乃至至小。如庵罗果。所有表刹。上至梵天。乃至至小。如针。所有轮盖。覆彼大千。乃至至小。如枣叶。于彼内。藏掩如来。所有舍利。发。牙。髭。爪。下至一分。或置如来。所有十二部经。下下至于一四句偈。其人功德。如彼梵天。命终之后。生于梵世。于彼寿尽。生五净居。于彼诸天。等无有异。佛说偈言。诸法因缘生我说是因缘因缘尽故灭我作如是说如是偈义。名佛法身。当书写置彼塔内。何以故。一切因缘。及所生法。性空寂故。是故我说名为法身。若有众生。解了如是因缘之义。当知是人。即为见佛二颂随书其一。安置塔中。僧祇律云。初起寺时。先规度好地。将作塔处。不得在南。不得在西。应在东。应在北。不得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。应在西。在南作僧房。佛塔。高显处作。不得塔院内。浣染。洒衣。唾地。得为佛塔。四边作龛。作师子鸟兽。种种彩画。内悬旛盖。佛塔四面。造种园林华果。是中出华。应供养塔。若树檀越自种。檀越言。是中华供养佛。果与僧食。应从檀越语。若华多者。得与华鬘家。语言。尔许华。作鬘与我。余者与我尔许直。若得直。得用然灯。买香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛无尽物中。若人言佛无贪怒痴。但自庄严。用是塔华果园。而受乐为。得罪报重轮相。相轮。露盘。皆一也。以人仰望瞻相。而表圣德也。孝明帝。熙平元年。灵太后胡氏。造永宁寺。起九层木浮图。高九十丈。上有宝刹。复高十丈。去地千尺。刹上金宝瓶。容二十五石。宝瓶下。有承露金盘。一十一重。周帀轮郭。皆垂金铎。复有铁鏁。四道引刹。向浮图角。四角鏁上。亦有金铎。大小皆如一硕瓮。云云。

梵云脱阇。此翻为幢也。佛言。听作幢。若师子幢。若龙幢。若犎牛幢。尼陀那云。给孤长者。虽作塔已。未善庄严。欲以旛旗。并杂缯彩。而为供养。佛言。应作。时彼不解。造旗法式。佛言。有四种旗。谓师子旗。牛旗。金翅鸟旗。及龙旗等。于旗上。画作四形。诸苾刍众。于供养时。欲以华鬘。挂于塔上。即便登蹑。以钉钉塔。挂诸华鬘。佛言。不应于塔上。尖刺钉之。得恶作罪。然于剏始。造塔之时。应出傍橛。作象牙杙。彼至供养时。遂便登上塔顶。而安灯盏。佛言。不应于香台顶上。而设灯明。彼上塔安置旛盖供养之物。佛言应使俗人。求寂。此若无者。苾刍等。应先濯足。净以香汤。或涂香泥。作如是念。我今为欲供养大师。然后升塔。若塔形高大者。可以绳系相轮。下攀而上。异此。皆得恶作罪。给孤长者。以灯安在级上。油下污塔。佛言。可于级下。行列然灯。有犬食油。坠损油器。听作灯树。牛来触破。听为灯架。四面安灯。便非显望。长者白佛。请作高簷。佛言。随意。僧祇律云。若卒风雨来。一切众僧。应共收旛盖供具。随近房安置。湿者应晒。尘土坌者。应抖擞叠举。若塔物。僧物。难起。不可便舍物去。应使可信人。藏佛僧物。当先探候看贼。不可令奄尔卒至。若贼来急。不得藏者。佛物。应庄严佛像。僧坐具。应敷。安置种种饮食。令贼见相。当使年少比丘。在屏处伺看。贼至时。见供养具。若起慈心。作是问。有比丘不。莫畏。可来出。尔时年少比丘应看。若贼卒至。不得藏物者。应言。一切行无常。作是语已。舍去。

时著粪扫衣比丘。不敢持死人衣塔下过。佛言。若净浣染。以香熏之。听。母经云。若得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣净。用奚黑伽香涂上。然后得著入塔。

或云都夷。又云都鸡。法显传云。舍卫城西。五十里。到一邑。名都鸡。是迦叶佛本生处。父子相见处。般泥洹处。皆悉起塔。迦叶如来。全身舍利。亦起大塔。西域记云。室罗筏悉底国旧云舍卫。大城西北。六十余里。有故城。是贤劫中。人寿二万岁时。迦叶波佛。本生城也。城南有窣堵波。成正觉已。初见父处。城北有窣堵波。是迦叶波佛。全身舍利。并无忧王所建也旧云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里数不等。

或云迦翅。或云机里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又云吉利枳。皆梵音轻重而转也。除灾患经云。善颈王。僧祇云。佛告波斯匿王。过去世时。迦叶佛。般泥洹时。有王名吉利。欲作七宝塔。时有臣。白王言。未来世。当有非法人出。当破此塔。得重罪。唯愿王当以塼作。金银复上。若取金银者。塔故在得全。王如臣言。以塼作。金薄复上。高一由延。面广半由延。铜作栏楯。经七年。七月。七日。乃成。作成已。香华供养佛及比丘僧。其塔四面作龛。上作师子象。种种彩画。前作栏楯。安置华处。龛内悬缯旛盖。四面复造种种园林华树。及作华池。池中种种莲华杂华。佛塔四面。起宝支提。雕文刻镂。种种彩画。以一切歌舞妓乐。而为供养有舍利名塔。无舍利名支提。尔时释迦世尊。自起迦叶佛塔。下基四方。周帀栏楯。圆起二重。方牙四出。上施槃盖。长表相轮。佛言。作塔法。应如是。塔成已。世尊敬过去佛故。便自作礼。即说偈言。人等百千金持用行布施不如一善心恭敬礼佛塔百千车真金持用行布施不如一善心香华供养塔百千阎浮提满中真金施不如一法施随顺令修行百千世界中满中真金施不如一法施随顺见真谛目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不应减小。若有俗人。能大作者善。如不能办。苾刍应可劝化助造。若塔相轮。久故破坏。佛言。应可修营。时有先下故轮。更造新者。时久不成。佛言不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像。泥素亏坏。苾刍生疑。不敢莹饰。佛言。或增令大。或可相似。随意而作。诸彩画壁。不分明者。应可拂除。更为新画。诸余纸叶。佛经磨灭。应拭故者。更可新书。邬波离。白佛言。如世尊说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言。不合。唯除供养佛时。告乐人曰。仁者。汝今应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者得恶作罪。

时众僧。大得供养。诸比丘不节。遂成患。耆婆童子启佛。若听诸比丘。作浴室者。可得少病。佛告诸比丘。听作浴室洗浴。应在屋边屏处作浴室。若方。若圆。若八角。作户。开牕。上应开孔出烟。内以石甎砌地。及作浴床。别作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地浴得患。听别作小浴室。余如律说。僧祇律云。若欲浴时。使园民等。扫洒令净。办其薪炭。温暖得所。乃打揵椎。应知入浴。各以腰带。系衣作帜。安衣架上。入时。不得掉两臂而入。一手遮前而入。若欲与师揩者。当先白已。无罪。不得一时举两手。当先令揩一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及余内外已。闭户而坐。令身汗出。筹量用水。不得多用。若池水。自恣无罪。不听露地裸形而浴。若水齐腰腋。得用。无罪。若坐水中。至脐亦得。根本杂事云。时诸苾刍。身婴疾病。医人报曰。我曾读诵轮王医方。彼说浴室。澡浴身形。能除其病。然我不识。其状云何。苾刍白佛。佛言。浴室之法。内宽外迮。形如苽瓶。处中作牕。令烟出外。鸟鸽入室。应作牕檽。风雨傍入。可安门扇。作羊甲杖。而开闭之。室应著扇。并横扂镮钮。若瓨水置地冷。应在室内。两边安垛。瓨置于上。高与膝齐。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不应即入。待烟𦦨消。随意当入。火散速灭。应用杴聚。苾刍中火。热闷绝时。应以少许蔓菁子油。和󰉓置于火中。得令醒悟。若有恶气。应可烧香。眼中泪出。用󰉓团拭。泪犹不除。应以余甘子屑。溲作小团。用掩其泪。足蹈地时。被尘土污。应敷青草。青者难求。应将水湿油涂。身痒。不应搔破。应用浮石。磨却利处。然后方用。用了。应以绳系。挂象牙杙上。浮石油腻。不应数洗。可置火中。若其室冷。入时应闭。出者亦然。应令苾刍。防守门户。然洗浴时。有二仪式。一者法语。二圣默然。不应漫为言话。时苾刍。于其室中洗浴。遂便泥湿。佛言不应于此室内。以水洗浴。应别作室。于中洗浴。此还有泥。应用甎砌。或可布沙。作窦。决水令出。若浇水时。可令浴人在下。浇人在上。于浴室处。预置齿木。澡豆。牛粪。土屑。既洗浴已。身体虗羸。任飡小食。手有油腻。难卒洗除。若更延停。洗时恐过。应用匙食。或得热粥。亦可用匙西国平时不用匙箸此方准略教中开用。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。应使弟子门人共作。若有施主。亦可凭求。洗浴之时。应将弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以复甎叠成。形如谷积。上尖下宽。中高一丈许。下濶七八尺。一畔开门。须扇掩。灰泥表里。勿令薄漏。可于后面。安一小龛。龛置石像。或是铜像。先浴像已。擎向余处。余人后入。要心供养。发愿常为。所费不多。获无穷福。室中安地炉。深一尺许。至洗浴时。于此烧炭。或可然柴。看其冷暖。以适时节。室内明灯。通窻烟出。若欲洗时。著洗裙。入室已。可在一边。踞枯而坐。片时遍汗。以油涂身。令人揩拭。遂得沉疴。冷脾。风癊。烦劳。众病皆除。不烦余药。岂同汤洗。去垢而已。然后移向别室。适其时候。以药汤浴身。此是帝释浴法。佛教苾刍。事异未知。恐览者不悟。聊因注出。若无病逐省者。任随时量事。然中天热地。作者亦稀。北方寒国。在处皆有。以表来尔。温室经云。佛告祇域长者即耆婆也。澡浴之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者杨枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安隐。二者除风病。三者除湿痺。四者除寒冷。五者除热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目清明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。一者。四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者。所生清净。面貌端正。尘水不著。为人所敬。三者。身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不钦敬。四者。肌体润泽。威光德大。莫不敬叹。独步无双。五者。多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者。齿口香好。方白齐平。所说教言。莫不肃用。七者。所生之处。自然衣裳。光饰珍宝。见者悚息。佛告祇域。作此洗浴众僧。七福如是。从此因缘。或为人臣帝王。或为日月四天神王。或为帝释转轮圣王。或为梵天。受福难量。或为菩萨。发意治地。功成志就。遂致作佛。寄归传云。夫论洗浴之法。西国乃与东夏不同。但以时节调和。稍异余处。于十二月。华果恒有。不识冰雪。薄有微霜。虽复多暑。亦非苦热。热则身无疿子。寒乃足无皴裂。为此人多洗沐。体尚清净。每于日日之中。不洗不食。又复所在之处。极饶池水。时人皆以穿池为福。若行一驿。则望见三二十所。或宽一亩五亩。于其四边。种多罗树。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清江。八制底处。皆有世尊洗浴之池。其水清美。异于余者。那烂陀寺。有十余所大池。每至晨时。寺鸣揵稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺外。散向诸池。各为澡浴。其浴裙法。以氎布长五肘。濶肘半。绕身使帀。抽出旧裙。回两头令向前。取左边上角。以右手牵向腰下。令使近身。并蹙右边擪入腰内。此谓著浴裙法。卧时著裙。其法亦尔。欲出池时。抖擞徐出。勿使虫著。若不向池寺中浴者。著裙同此。水遣人浇。随处随时。可为障蔽。世尊教为浴室。或作露地甎池。或作去病汤药。或令油遍涂体。深为利益。皆有圣教。不遑具述。广如律也。又洗浴者。并须饥时。浴已方食。有其二益。一则身体清虗。无诸垢秽。二则痰癊消散。能餐饮食。饱食方洗。医明所讳。故知饥沐。饱浴之言。未是通方之论。若著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤体而浴者。深乖教理也。应用四幅洗裙。遮身可爱。非直奉遵圣教。亦乃不愧人神。余之可不。智者当悉。夜浴尚不改容。对人宁无掩蔽耳羊甲杖者。小作铁叉子。形如羊足甲也。

与釜同。本作鬴。鍑属。

与缸同。音冈。

音戈。麦𭚢也。

音恶。

此云恶论议。师破弟子。是顺世外道典。计顺世情也。若云逆路伽耶。此云恶问难。弟子破师也。以所计不顺世间故也。

音嘲去声。

音其。

同戆。音撞。愚也。亦与憃同。

与镦同。音頺上声。柄下底平者。曰镦。锐者曰𨱔。

音教。装铰也。

音炎。屋簷。

音床。旛幢。乃旌旗之属。

音风。形如橐驼。脊高起。

音适。迫也。

音柁。亦音妥。

虗严切。音险平声。

音搜上声。所九切。以水调粉面也。

音豆。出水之穴也。

音秘。冷湿病。气不生也。

音耸。惧也。怖也。

谓白衣骂谤比丘。乃至犯比丘尼。于十法中。随有一法。僧应与作羯磨治罚。不相往来。作法如律文出。五分律云。比丘不应以小小事。便与作覆钵羯磨。僧祇律云。作覆钵羯磨时。不得趣作。若彼言。沙门不入我家者善。如是人。不应作。若有惭愧者。应与作。若僧与作覆钵羯磨已。比丘。乃至优婆夷。尽不应往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲作覆钵羯磨。若有客比丘来。应语令知。若自见过。已行随顺。心柔輭。应舍。彼人沐浴更衣。与眷属随到僧中。三乞。舍覆钵羯磨。僧令在界内。眼见耳不闻处住。作羯磨与舍。

比丘羸老。不能无络囊盛钵。无杖而行。佛言。听僧与彼老比丘杖络囊。白二羯磨。羯磨如律文出或单乞杖。或单乞络囊。或杖囊俱乞。羯磨准知。杂事云。时有苾刍。登山上下。脚跌倒地。佛言。应畜拄杖。苾刍有二种缘。应畜拄杖。一谓老瘦无力。二谓病苦婴身。应从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽与作畜杖羯磨已。拄杖者无犯。时有苾刍老瘦无力。加以风疾。于山上下。脚跌倒地。澡罐。君持。悉皆破碎。佛言。应畜网络。如畜杖法。若杖络二皆须者。合作羯磨。母经云。尊者萨婆多说曰。有一比丘。共净人乞食。此净人提食。不用心。外道著毒药。不觉。比丘到住处。食即命终。佛因此。敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵。如自持之。有此多缘。听畜络也。僧祇律云。比丘𤴨手。破钵。佛听从僧乞畜杖络囊羯磨。作羯磨已。欲行时。手捉杖。及络囊。不得举著肩上而行。若道行时。得系漉水囊杖头。手捉而行。不听著肩上母经。听持钵络系杖头而行。𤴨。音又显摇也。

桓。亦作洹。同音完。犹是祇陀之譌音。正音应言逝多。此翻为胜。梵云婆那。此翻为林。总言胜林。有以桓字。依此方义。译为林树之字。斯言谬也。如三十二卷中释。

先由世尊嚏喷。诸比丘等。呪言长寿。佛遮不听。后有居士嚏。比丘不敢言长寿。彼遂讥嫌。佛听呪愿长寿。杂事云。佛言。俗人之类。皆乐长寿。若见嚏时。应云长寿。若诸苾刍。见老者嚏。小者应起一礼。口云畔睇。若小者嚏喷。大者应言无病。若不作者。俱得越法罪。时有老迈出家。摩诃罗苾刍嚏喷。诸苾刍等。无有一人。愿言长寿。其妻来见。遂生讥毁。牵臂归家。佛言。年老苾刍。皆乐长寿。如此之类。见嚏喷时。应云长寿。僧祇律云。若在禅坊中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而嚏。勿涕唾污比座。

六群比丘。有小事至。便引三恶道。作呪诅。佛教。当言南无佛。广如律文。此不繁出。十诵云。六群比丘。各以佛法僧作呪誓。佛言。不得自呪。不得呪他。作者。突吉罗。彼复以物作誓。言我若作是事者。便没是物。佛言。不得以物自誓。誓他。作者。突吉罗。彼失衣钵。语诸比丘言。我失衣钵。当共作投窜。佛言。比丘法。不得自投窜。令他投窜。作者。突吉罗。何以故。呪与投窜一种故。

而中切。音戎。𦶇。罽也。又作縙。而用切。茸去声。毳饰也。

未详。

线俗作线。

分别功德论云。迦叶佛时。名鬼为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。此即起尸鬼呪也。

佛言。不嚼杨枝有五过。嚼杨枝有五利益如律文出。时比丘。有嚼杨枝奇者。有嚼杂叶者。有纯嚼皮者。或长或短。佛皆不听。听极长者一磔手。极短者四指。僧祇律云。极长者长十六指。极短者四指已上。杂事云。此有三种。谓长中短。长者十二指。短者八指。二内名中。十诵云。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。应法师言。按梵本云。弹多坭瑟搋。弹多。此云齿。坭瑟搋。此云木。谓齿木也。多用竭陀罗木作之。今此多用杨枝。为无此木也。寄归传云。每日旦朝。须嚼齿木。揩齿刮舌。务令如法。盥漱清净。方行敬礼。若其不然。受礼礼他。悉皆得罪。其齿木者。梵云惮哆家瑟诧。惮哆。译之为齿。家瑟诧。即是其木。长十二指。短不减八指。大如小指。一头缓须熟嚼。良久。净刷牙关律摄云。嚼头寸许。令使柔輭。然后徐徐揩齿龂牙。皆使周徧。若也逼近尊人。宜将左手掩口。用罢擘破。屈而刮舌。亦既用罢。即可俱洗。弃之屏处。凡弃齿木。若口中吐水。及以洟唾。皆须弹指经三。或时謦欬过两。此不尔者。弃便有罪。或可大木破用。或可小条截为。近山庄者。则柞条葛蔓为先。处平畴者。乃楮。桃。槐。柳。随意。预收备拟。无令阙乏。湿者。即须他授。干者。许自执持。少壮者。任取嚼之。耆宿者。乃椎头使碎。其木条。以苦涩辛辣者为佳。嚼头成絮者为最。麤胡枲根。极为精也。坚齿。口香。消食。去癊。用之半月。口气顿除。牙疼齿𢞎音败。三旬即愈。要须熟嚼净揩。令涎癊流出。多水净漱。斯其法也。次后。若能鼻中饮水一抄。此是龙树长年之术。必其鼻中不惯。口饮亦佳。久而用之。便少疾病。然而牙根宿秽。积久成坚。刮之令尽。若汤净漱。更不腐败。自至终身。牙疼西国逈无。良为嚼其齿木。󱳸容不识齿木。名作杨枝。西国柳树全稀。译者辄传斯号。佛齿木树。实非杨柳。那烂陀寺。目自亲观。既不取信于他。闻者亦无劳致惑。检涅槃经梵本云。嚼齿木时矣。亦有用细柳条。或五或六。全嚼口内。不解潄除。或有吞汁。将为殄病。求清洁而返秽。冀去疾而招疴。或有。斯亦不知。非在论限。然五天法俗。嚼齿木。自是恒事。三岁童子。咸即教为。圣教俗流。俱通利益。既伸臧否。行舍随心。五分律云。佛言。有五种木。不应嚼。漆树。毒树。舍夷树。摩头树。菩提树。余皆听嚼。僧祇云。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已。残者。明日更用若根本部意。则不听用残者。以其曾受触故也。齿木嚼已。水洗弃之。用时不得如婬欲人。当以除口臭秽故。若无齿木者。当用灰。卤土。塼。姜石。草。木。洗口已。食。杂事云。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行。卒求难得。遂不敢食。佛言。不应断食。若无齿木。应用澡豆。土屑。及干牛粪。以水三遍净漱。随意餐食。勿复生疑。法苑曰。如波离论云。出家僧尼白衣等。斋讫。不用澡豆末。巨摩等。用澡口者。皆不成斋。如过去有比丘字莲提。六十岁持斋戒不阙。唯一日食。用巨摩豆屑等成斋。若不尔者。皆不成斋柞。音昨。栎也。木似樗。枝长叶盛。丛生有刺。是坚靭之木。新叶将生。故叶乃落。山庄有之。楮音葈。叶有瓣曰楮无曰构。一曰谷木也葈。同萆。音徙。胡杵。苍耳也。梵云迦俱婆昵夜珊。此云苍耳子。取入地者。去其尖根。及横细根。方用。

佛言。有三事。应在屏处。大小便。嚼杨枝。如是三事。应在屏处。杂事云。应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言。病人应可畜洗口盆。形如象迹。求盆难得。应就水宝边嚼齿木。苾刍远嚼。不近窦口。佛言。应可近边。方一肘地。

比丘舌上多垢。佛听作刮舌刀。应用骨。牙。角。铜。铁。乃至苇木作。不听用宝。杂事云。有四种刮舌篦。苾刍应畜。谓铜。铁。𨱎石。赤铜。不应利作。此四难求。应劈齿木已。两片相揩。去上签刺。屈以刮舌。寄归传云。或取竹木薄片。如小指面许。一头纤细。以剔龂牙。屈而刮舌。勿令伤损。用罢水洗。弹指謦欬。弃之屏处。

罴。如二篇中释。时婆阇子。畜罴子。裂破比丘衣钵坐具。针筒。复伤身体。佛言。不应畜。时䟦难陀。畜狗子。见诸比丘吠。佛言。不应畜。按余律。为守护住处故。听畜。

亦作拘波罗。如上翻释。根本部云。此城中。有长者妇。颜容端正。王即与其私通。便觉有娠。王即以上珠璎。付嘱曰。必若生男。与此璎珞。当送我所。月满便诞一男。容貌可观。即以白㲲。裹儿著箱。璎珞置上。箱系珠绦。印封其上。使婢持箱。至王门所。置净坛上。时有众牛。随路而来。行至箱所。围遶不进。王见收取。开箱见儿。复忆璎珞。王曰。有福孩儿。被牛所护。应名牛护。

或作舍弥。中本起经云。优填王右面夫人名詃容。执行仁爱。虔敬肃恭。清素约己。文不加身。王珍其操。每事私焉。或云绀容。亦云妙容。增一阿含云。优婆斯中。供养圣众。舍弥夫人第一。䟦提。此云贤。

按泥洹经。婆罗门有八种姓氏。一古龟氏。二无失氏。三志行氏。四白鹭子氏。五延寿氏。六计金樊氏。七多积愿氏。八尼揵子。又阿毗昙云八种姓。一婆瑳。二憍瑳。三舍提罗。四婆罗矬阇即婆罗堕阇。五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。七拘茶蛇尼那。八波罗奢或云波罗设利。有说此是杂种。谓从刹帝利。婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生。名之为骡。

碁。同棋。棋。渠宜切。音奇。围棋也。古有三百六十路。今横直止十九路。又以象牙饰之。名曰象棋。今以直九横十。为象棋。左传云。奕者。举棋不定。是也。

博。戏也。谓博戏。掩取人财物也。博字。宜从竹。说文曰。簙。谓局戏也。一曰用六箸六棋。谓之六博。亦六簙。十二棋也。掩者。纂文云。扑掩。跳钱戏也。俗谓之射意。一曰射数六博。魏陈思王。双六戏也。

如堕篇中释。

道。路也。谓纵横作八路。十路。以行棋子。

普伯切。音珀。拊也。打也。拍石。弹棋也。弹棋是汉宫人粧奁戏也。或云掷石。即投壶也。投壶古用石。今用矢矣。涅槃经云。不得樗蒲围棋。波罗塞戏。弹棋六博。拍毱掷石投壶。牵道八道行城。一切戏笑。悉不得作。

徐醉切。音遂。妖星也。形如扫󰆠。故云彗。谓其星光稍稍长似彗也。世人或呼为刁星。或呼为支斗星。乃除旧布新之怪也。文颍曰。彗。孛。长。三星。其占异同。孛光芒短。其光四出。蓬蓬勃勃。彗光芒长。参参如扫彗。长星光芒。有一直指。或竟天。或十丈。三丈。二丈。孛彗多为除旧布新火灾。长星多为兵革。涅槃经云。彗星出现。天下一切人民。饥馑病瘦。婴诸苦恼云云。

裳职切。音石。日月亏也。释名云。日月亏曰蚀。稍稍侵亏。如虫食草木叶也。汉书云。日月薄蚀。注云。日月无光日薄。亏缺曰蚀。涅槃经。佛告迦叶菩萨言。善男子。如罗𬑟罗阿修罗王。以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王。实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆。无有亏损。但以手障。故使不现。若摄手时。世间咸谓月复还生。皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王。不能恼之。而此月性。实无增减。侵食之者。常是满月。善男子。如人见月。六月一蚀。而上诸天。须臾之间。已见月蚀。何以故。彼天日长。人间日短故。

此是师子王卧法也。中阿含云。兽王师子。昼为食行。行已。入窟。若欲眠时。足足相累。伸尾在后。右胁而卧。过夜平旦。回顾视身。若身体不正。见已不喜。若其身周正。见已便喜。彼若卧起。从窟而出。出已频呻。频呻已。自观身体。自观身体已。四顾而望。望已。便再三吼。吼已。便行求食。兽王师子。卧法如是。若比丘卧法。比丘依村邑。过夜平旦。著衣持钵。入村乞食。善护持身。守摄诸根。立于正念。彼从村邑。乞食已竟。收举衣钵。澡洗手足。至无事处。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。复于初夜。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。除已。于中夜时。入室欲卧。四褺忧多罗僧。敷著床上。𧜼僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。意系明想。正念正智。恒念起想。于后夜时。速从卧起。或经行。或坐禅。净除心中诸障碍法。如是比丘。师子卧法。僧祇律云。不听饿鬼卧。阿修罗卧。贪欲人卧。若仰向者。阿修罗卧。覆地者。饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王。顺身卧。敷时不得左敷。应右敷。头向衣袈。不得以脚向二师。长老比丘。不得初夜。便唱言虗极而卧当正思惟业。至中夜乃卧。以右胁著下。如师子王卧。累两足。合口。舌柱上𮭯。枕右手。舒左手。顺身上。不舍念慧。思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起。正坐。思惟己业。若夜恶眠。不觉转者。若老病。若右胁有疮。无罪。比丘卧法。应如是。若不如是。越威仪法。

一贪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。法界次第云。盖者。盖以覆盖为义。能盖覆行者清净善心。不得开发。故名为盖。贪欲者。引取无厌曰贪。希须乐慕为欲。谓贪爱世间男女。色声香味触法。及财宝等物。无有厌足。瞋恚者。忿怒之心。名为嗔恚。谓于违情境上。而生忿怒也。睡眠者。意识惽熟曰睡。五情暗冥曰眠。若心依无记。则增长无明。故意识惽惽而熟。五情暗冥。无所觉知。谓之睡眠也。掉悔者。邪心动念曰掉。掉已思惟。心中忧恼为悔。若纵无明谬取。则戏论动掉心生。既所为乖失。退思。则有忧悔也。疑者。痴心求理。犹豫不决。名之为疑。若修道定等法。无明暗钝。不别真伪。因生犹豫。心无决断。皆谓之疑也。问曰。不善之法。无量无边。何故且言此五。答曰。此之五法。名虽似狭。义该三毒。亦通摄八万四千诸尘劳门。其贪欲盖。即是贪毒。其瞋恚盖。即是瞋毒。其睡眠盖。疑盖。即是痴毒。其掉悔一盖。即是等分摄。合为四分烦恼。一中。即有二万一千。四中。合有八万四千诸尘劳门。是故。若能除此五盖。即能俱舍一切不善之法矣。余如经论广释。

具云拘尸那竭。此言角。谓其城三角。或云茅城。谓其城有此茅草覆生。或云仙人城。谓昔仙人寿长住此。崇其人故。以人名国。应法师云。或作拘夷那竭。那竭者。以梵言那伽罗。此云城也。译言上茅城。多有好茅故。西域记云。拘尸那揭罗国。故城甎基。周十余里。城西北三四里。渡阿恃多伐底河。西岸不远。至娑罗林。四树特高。如来寂灭之所也。提本杂事云。阿难陀白佛言。世尊。于此城中。有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊。弃舍如是形胜福地。就斯荒野。硗确边隅。卑陋之所。而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。何以故。此拘尸那城。乃往古昔有圣王都。城名拘奢伐底。安隐丰乐。人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院。周匝围绕。此等皆以四宝所成。所谓金。银。瑠璃。水精。城门亦四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠壍。深三人半。其渠边畔。砌以宝甎。于七院中。各有多罗树。而为行列。皆四宝成。金多罗树。以银为枝叶华果。银树金装。瑠璃树。水精装。水精树。瑠璃装。此等诸树。风吹动时。出微妙响。悦可众心。于此树间。皆有浴池。阶基砌道。亦四宝成。四边栏楯。亦四宝成。池中池岸。多有可爱诸华。随时开发。又此城中。常有种种鼓乐。丝竹歌舞。出妙音声。皆悉劝赞修诸福业。持斋戒等。于此城中。有王名大善见。七宝具足。具四希有。所谓轮宝。象。马。珠。女。主藏。兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位。一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王。仪容端正。世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食。安隐适时。是为第三希有。又诸人众。忠孝事王。皆生父想。王亦爱念。犹如赤子。王出游时。弃车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车。令众见我。王于人庶。常生愍念。是为第四希有云云。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼。情生忧闷。命终之后。得生梵天。佛告阿难陀。拘尸那城。至金河岸。娑罗双林。壮士生地。系冠制底。于此周回。十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间。六度舍命。今复于此。而般涅槃。是为第七。又复如来。应正等觉。于十方界。更无第八舍身命处。何以故。我生已尽。断诸惑业。更不于余受后有故。云云更有过去世时。种种因缘。如大涅槃经。第二十九卷中说。

末罗。此云力。谓力士也。或云壮士。佛本行经。彼自说云。我等生土地。种类号力士。然人中力士。力敌千人。彼凡三十万人共住。无所臣属。以法自持。亦无暴乱。即士人也。言园者。是娑罗林也。

此云坚固林。北远云。冬夏不改。故名坚固。苑师云。裟罗者。此云高远。以其林木森竦。出于余林之上也。旧翻云坚固者误。由婆啰之与娑罗。声势相近。若呼坚固。即转舌言之。若呼高远。直尔称之。西域记云。娑罗。其树类槲。而皮青白。叶甚光润。四树特高。又名双林。或云鶴林。涅槃经后分云。尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床。右胁而卧。头枕北方。足指南方。面向西方。后背东方。其七宝床。微妙璎珞。以为庄严。娑罗树林。四双八只。西方一双。在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双。在佛之足。尔时世尊。娑罗林下。寝卧宝床。于其中夜。入第四禅。寂然无声。于是时顷。便般涅槃。大觉世尊。入涅槃已。其娑罗林。东西二双。合为一树。南北二双。合为一树。垂覆宝床。盖于如来。其树即时。惨然变白。犹如白鶴。枝叶华果皮干。悉皆𪹼烈堕落。渐渐枯悴。摧折无余。杂阿含经云。佛涅槃已。双树生华。垂下供养。涅槃经云。东方双者。破于无常。获得于常。乃至北方双者。破于不净。而得于净。总而喻之。东方双者。喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。方面皆悉一枯一荣。涅槃疏云。四枯四荣。下根相连。上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。河西云。二株枯干。表应化身灭。二株敷荣。表法身常存。然菩提树。亦不觚生。一觚枯。至佛法灭。二株皆枯。新婆沙论云。世尊卧般涅槃。而不坐者。谓欲令大众。于佛一切身分。易了知故。又佛卧般涅槃者。则身度量。现可了知。不待分别。又欲显如来。离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫诳。何有死人。而能端坐。又说为止当来于诸圣者。生诽谤故。若坐涅槃者。则于今时。诸阿罗汉。身力羸劣。卧入涅槃者。则世便谤言。非阿罗汉。若是者。何不同佛坐般涅槃耶。又世尊于中夜分。而般涅槃者。谓以此时。是寂静故。如来恒时。爱乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。又佛一切时。乐处中道故按荆南记云。永康元年巴陵显安寺。僧房床下。忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间。植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀。夏中方有华叶。秋落与众木不殊。多历年稔。人莫识也。后外国僧见。攀而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事。所以泣耳。而华开细白。不足观采。元嘉十一年。忽生一华。形色如芙蓉。树今现在。此亦一方之奇迹也。

具云摩诃般涅槃那。此言大灭度。杂事云。尔时世尊。告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日。于中夜时。入无余依妙涅槃界。涅槃经云。师子吼菩萨。白佛言。世尊。如来何故二月涅槃。佛言。善男子。二月名春。春阳之月。万物生长。种植根栽。华果敷荣。江河盈满。百兽孚乳。是时众生。多生常想。为破众生。如是常心。说一切法。悉是无常。唯说如来。常住不变。善男子。于六时中。孟冬枯悴。众不爱乐。春阳和液。人所贪爱。为破众生。世间乐故。演说常乐我净。亦尔如来为破世我世净。故说如来真实我净。言二月者。喻于如来二种法身。冬不乐者。智者不乐。如来无常。入于涅槃。二月乐者。喻于智者。爱乐如来。常乐我净。种植者。喻诸众生。闻法欢喜。发阿耨菩提心。种诸善根。河者。喻于十方诸大菩萨。来诣我所。咨受大涅槃典。百兽孚乳者。喻我弟子。生诸善根。华。喻七觉。果。喻四果。以是义故。我于二月。入大涅槃。师子吼言。如来初生。出家。成道。转妙法轮。皆以八日。何故涅槃。独十五日。佛言。善男子。如十五日。月无亏盈。诸佛如来。亦复如是。入大涅槃。无有亏盈。以是义故。以十五日。入般涅槃。后分云。世尊入涅槃已。大地所有诸山。一时振裂。悉皆崩倒。出大音声。振吼世界。唱言。苦哉。大地虗空。寂然大暗。日月精光。悉无复照。忽然黑风。鼓怒惊振。吹扇尘沙。弥暗世界。一切卉木。药草诸树。悉皆摧折。碎落无余。江河溪㵎流泉。悉皆倾覆枯涸。周书异记云。周穆王即位。五十三年。壬申之岁。二月十五日。平旦暴风忽起。损舍折树。山川。大地。宫殿。皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。穆王问太史扈多曰。是何征也。扈多卜曰。西方大圣人入灭。衰相现耳。此即如来入涅槃之相也。今以世寿计之。佛生甲寅。灭度壬申。则生年七十九岁矣。诸经或言八十。如金光明经。信相菩萨。作是思惟。释迦如来。寿命短促。方八十年。于时所居。忽然广博严净。有四如来。现在其前。而告之曰。一切诸水。可知几滴。诸须弥山。可知斤两。一切大地。可知尘数。虗空分界。可知边际。无有能算释尊寿命。不应生疑。云云纵七十九言八十。亦是大数耳。如三教法颂云。周昭甲寅第四帝释迦降生迦维卫穆王壬申五十三如来八十归真际灭度一千八十年教流汉明永平世佛先四百二十二老子方生定王世佛先四百七十七孔子灵王时诞质按天竺菩提寺石柱记。则如来灭度。至唐龙朔三年。已经一千二百载矣。有云一千三百年。或云一千五百载。然娑罗林中。大精舍前石柱。惟记如来寂灭之相。亦不记其年月。此实如来应化示现。出没非数量所揆。固凡情不可得而测也。

音卷。诱也。

上音诠。捕鱼苟。下音蹄。捕兔网也。所谓得鱼忘筌。得兔忘󱇮也。

音参上声。痛也。愁也。

音孤。

音洪。

音确。水尽也。

或云实利。按正梵音。应言设利罗。此翻为身也。今譌略云舍利。所以不翻者。恐滥凡夫身骨也。又云䭾都。此言不坏。义有二种。一全身。二碎身。碎身者。有三种。一骨舍利。其色白也。二肉舍利。其色赤也。三发舍利。其色黑也。菩萨。罗汉。皆有三种。唯佛舍利有五色。神通变化。不为一切物所坏。槌击不破。经无量劫。常在具足。是为䭾都义。原此舍利。乃戒定慧之所熏修。众德之所共集。甚难可得。是最上福田者也佛弟子舍利。槌击即碎。

古博切。音郭。外棺日椁。说文云。葬有木郭也。此方黄帝。始造棺椁。有虞瓦棺。殷周易之以木。律本云。作木椁。铁棺著中。准余经律多云金椁。或云金棺。铁椁。此亦各部宗旨。所表不同。致有异论。又或译者。顺方俗之言。或由众生。有大乘小乘见。致斯差别。轮王凡位。尚以金棺。况如来至圣。万德之体。如涅槃经后分云。佛告阿难。我入涅槃。如转轮王。经停七日。乃入金棺。以妙香油。注满棺中。密盖棺门。其棺四面。应以七宝。间杂庄严。一切宝幢。香华供养。经七日已。复出金棺。既出棺已。应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已。以上妙兜罗绵。徧体缠身。次以微妙无价白㲲千张。复于绵上缠如来身。乃入金棺。复以微妙香油。盛满棺中。闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水。一切香木。成七宝车。一切众宝。以为庄严。载以宝棺。至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香华。周徧虗空。悲哀供养。一切天人。无数大众。应各以栴檀沉水。微妙香油。茶毗如来。哀号恋慕。茶毗尼讫。天人四众。收取舍利。盛七宝瓶。于其城内。四衢道中。起七宝塔。供养舍利。能令众生。得大功德。离三有苦。至涅槃乐。

或云波波。此言罪恶。亦壮士种。所居之邑。与拘尸城相邻也。

此云适意华。佛涅槃时。天人散华至膝。此即天华。非世间之适意华也母经云。呵跋外道。从如来边。得一曼陀罗华。

或云莫诃罗。此言老。或言无知。总谓老而无知也。按余经律。皆言摩诃罗比丘。今律谓䟦难陀释子。唤佛为摩诃罗。是误也。又检根本部文。佛未涅槃。䟦难陀身已亡没。身亡之后。所有资具。价直三亿金钱。以此证知。固是误也。天竺凡唤一切愚老无知之人。皆名摩诃罗。今此比丘。别有名字。以其老耄愚痴。不识善恶。出此非法之言。故唤为摩诃罗。杂事律云。大迦叶波。所将五百人。中有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴。不辩好恶。遂出麤言。快哉。乐哉。我等从今。免被拘制。于诸戒律。云此应作。此不应作。此事皆息。自今已后。能持不持。皆由于我。可行者行。不须者弃。时彼老叟。出此语时。空中诸天。闻其非法。即以神力。掩蔽声响。不令人闻。唯迦叶波。领知斯语。赴佛涅槃经云。有一老比丘。名波或。即言佛在时。常禁制我等。不得自由。今佛泥洹。吾等得自在。时有天闻波或语。即举手博之。迦叶便前接持。天止之。谓波或言。佛今般泥洹。一切失所恃。汝独愚痴。而反喜快。波或闻是语竟。即得阿罗汉果。

或作呬𪢌若。或作熙连禅。又作熙连禅尼。此云不乐著河度河即如来焚身之处。䟦提河西。是如来涅槃处。涅槃经云。阿夷罗䟦提河。或云阿恃多伐底河。西域记云。阿恃多伐底河。唐言无胜。此世共称耳。旧云阿利罗䟦提河。譌也。旧言。谓之尸赖拏伐底河。译曰。有金河。或云金沙河。以河产金沙故也。梁宗法师云。佛来此河边入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金沙不动。喻佛性常住。又佛因地。在此舍身。故今于彼入灭。然熙连与䟦提相隔。而䟦提大。或云阔二十丈。或言四十丈。在城西北三四里。度河西岸不远。至娑罗林。佛寂灭处。熈连小。或言广四丈。或云八丈。在于城北。律本云。大迦叶。与五百大比丘。往拘尸城已。出城度醯兰若河。往天冠寺。是则寂灭在城西北。焚身在于城北也。

或云系冠塔。或云宝冠支提。莲华面经云。佛言。力士生地。乃是我过去为转轮圣王。解宝天冠在此。安置辟支佛塔。是我焚身。最胜妙地。僧祇律云。于天冠塔边。阇维佛身。西域记云。城北渡河三百余步。有窣堵波。是如来焚身之处。地今黄黑。土杂灰炭。至诚求请。或得舍利。大经后分云。其地乃是三世诸佛茶毗之处。大觉世尊。乘大愿力。于是处茶毗。是处有诸往古诸佛。无量宝塔。金刚不坏。坚固之处。言寺者。或于天冠塔边建立僧伽蓝。然寺本是此方公院之名。风俗通云。寺司也。延之有法度者也。诸侯所止。皆曰寺。广雅云。寺。治也。三苍云。寺。官舍也。释名云。寺。嗣也。治事者。相嗣续于其中也。昔以西僧乍来。权止公司之鸿胪寺。后移入别居。不忘其本。还标寺号。僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择。洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马䭾经来。故用白马为题。名白马寺也。或名僧坊者。别屋谓之坊也。或名精舍。或名道场。皆此方之名耳。西国名僧伽蓝。或云招提。或名毗诃罗。毗诃罗者。此云游行处。谓僧游履之处也亦作鼻何啰。隋炀帝。敕天下寺院。皆名道场。谓佛弟子修道之场也招提。正梵音云。招鬬提奢。此云四方。谓处所。为四方众僧之所依住也。世有依字解。招谓招引。提谓提擕此是浪语也。

然者。烧也。经云茶毗。此言焚烧。或云耶旬。或云阇维。斯皆外国之语。西域记云。佛入涅槃后。涅叠般那。旧曰阇维。譌也。故通慧音义云。亲问梵僧。未闻阇维之名。律本云。时大迦叶。哀叹说偈。遶棺七帀。火不烧自然。大经后分云。尔时如来。以大悲力。从心𮌎中。火踊棺外。渐渐茶毗。经于七日。焚妙香楼。尔乃方尽偈如经说。言香楼者。时人天等众。所持微妙香木。积高成大香楼。宝棺置上。尔时四天王。及诸龙王。以宝瓶盛满香水。注火令灭。欲取舍利。火势转高。都无灭也。尔时帝释。持七宝瓶。及供养具。至茶毗所。其火一时。自然灭尽。帝释即开如来宝棺。于佛口中。右畔上颔。取一牙舍利。还天上起塔供养。时有二捷疾罗刹。隐身随帝释后众皆不见。盗取一双佛牙舍利。尔时城内人众。即开佛棺。兜罗白㲲。宛然不烧。时阿尼楼豆。普为天人。一切大众共于棺所。徐举白㲲。及兜罗绵。其迦叶等。白㲲千张。火全不烧。其城内人。白㲲千张。除外一双。余者灰烬有部云。唯留内外一双全。其兜罗绵。宛然如故。楼豆取白㲲。及兜罗绵。细破分之。与诸大众。令起宝塔。而供养之。复取㲲灰。分令起塔。其余烬灰。众各自取。起塔供养云云。尔时世尊。大悲力故。碎金刚体。成末舍利。唯留四牙。不可沮坏。根本律云。尔时七国。严整四兵。往拘尸城。诤分舍利。时突路拏婆罗门或云姓烟。持瓶量舍利。分为八分。第一分与拘尸那城。第二分与波波邑。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城。第七分与吠舍离城。第八分与摩揭陀国。此等诸人。既分得已。各还本处。起窣堵波。恭敬尊重。伎乐香华。盛兴供养西域记云。时天龙共诤。即作三分。一诸天。二龙众。三与人间。八国重分。时突路拏。将量舍利瓶。于本聚落。起塔供养。有摩纳婆。亦在众中。即乞余灰烬。还于毕钵罗处。起塔供养。时赡部洲。世尊舍利。乃有八塔。第九瓶塔。第十灰塔。如来舍利。总有八硕六斗。分为八分。七分在赡部洲。其第四分。阿罗摩处。所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在帝释处。一在揵陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑。海龙王宫。各起塔供养。后波咤离邑。无忧王旧云阿育。便开七塔。取其舍利。于赡部洲。广兴灵塔。八万四千。周遍供养。由塔威德。庄严世间。天龙药叉。诸人神等。咸皆恭敬。尊重供养。能令正法。光显不灭。有所愿求。无不遂意或云育王。开摩揭陀国。阿阇世王。所得舍利塔。使鬼神一日中。起八万四千塔。震旦有一十九所。还修复摩揭国塔。

衣架切。音亚。俹。倚也。今言俹息。却俹。并是也。善见律云。阿难从初夜。观身已。过中夜。未有所得。阿难思惟。世尊往昔。有如是言。汝已修功德。若入禅定。速得罗汉。佛语无虗。当犹我心。精勤太过。今当筹量。取其中道。于是从经行处。下至洗脚处。洗脚已。入房。却坐床上。欲少时消息。倚身欲卧。脚已离地。头未落枕。于其中间。便得罗汉。若有人问。于佛法中。离行住坐卧。而得道者。阿难是也。本律。与五分律言。尊者于毗舍离证果。余部多云。王舍城得漏尽。如根本部云。尊者与诸大众。往王舍城。被迦摄波尊者。诘摈而出。诣增胜聚落。作夏安居。闻说偈要义。头未至枕。断尽诸漏。又西域记云。王舍城结集。西北有窣堵波。是阿难受僧诃责。不预结集。至此宴坐。证阿罗汉果。证果之后。方乃预焉。

此谓五百圣众。往王舍城。结集法藏也。僧祇律云。时迦叶告众言。应向王舍城。结集法藏。所以者何。世尊记王舍城。韦提希子。阿阇世王。于声闻优婆塞。无根信中。最为第一。即与千比丘。俱诣王舍城至刹帝山窟。敷置床褥云云。杂事云。是时具寿迦水波。告众曰。世尊在摩揭陀国。菩提树下。成等正觉。法身已谢。我等今应就彼结集。即往毕钵罗岩下。而为结集。善见律云。阿阇世王。白众僧曰。我今当转王威法轮。诸大德。当演无上法轮。即于底槃那婆罗山边。禅室门边。先立讲堂。以王威力。犹如第二忉利。毗舍伎巧天。须臾之顷。建立成办。栋梁椽柱。障壁阶道。皆悉刻镂。种种异妙。堂上地下。珍玩庄严。悬华罗列。犹如梵天宫殿。五百床敷。悉北向坐。又以众宝庄饰高座东向。拟说法者坐。西域记云。王舍城。迦兰陀竹园。西南行五六里。南山之阴。大竹林中。有大石室。是尊者摩诃迦叶波。于此与诸大阿罗汉。结集三藏。前有故基。未生怨王。为集法藏。诸大阿罗汉。建此堂宇云云。阿难闻持。如来称赞。集素呾缆藏旧云修多罗藏。优波厘。持律明究。众所知识。集毗柰耶藏。迦叶波。集阿毗达磨藏。雨三月尽。集三藏讫。以大迦叶。僧中上座。因而谓之上座部焉。结集西北。有窣堵波。是阿难证果处。证果西行。二十余里。有窣堵波。是大众部。结集之处。诸学无学。数百千人。不预大迦叶结集之众。同来至此。更相谓曰。如来在世。同一师学。法王寂灭。简异我曹。欲报佛恩。当集法藏。于是凡圣咸会。智愚毕萃。复集素呾󳮪诸。毗柰耶藏。阿毗达磨藏。杂集藏。禁呪藏。别为五藏。而此结集。凡圣同会。因而谓之大众部焉。

律云陀醯罗迦叶。为第一上座。波婆那。为第二上座。大迦叶为第三上座。大周那为第四上座。大迦叶。知僧事。五分律云。集比丘法时。阿若憍陈如。为第一上座。富兰那。为第二上座。昙弥。为第三上座。陀婆迦叶。为第四上座。䟦陀迦叶。为第五上座。大迦叶。为第六上座。优波离。为第七上座。阿那律。为第八上座。凡五百阿罗汉。不多不少。是故名五百集法。

律言。集一切长经。为长阿含。僧祇云。文句长者。集为长阿含。肇师曰。此长阿含。四分。四诵。合三十经。以为一部。阿含。秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富。缊而弥广。明宣祸福。贤愚之迹。剖判真伪。异济之源。历记古今。成败之数。墟域二仪。品物之伦。道无不由。法无不在。譬彼巨海。百川所归。故以法归为名。开析修途。所记长远。故以长为目。玩兹典者。长迷顿晓。邪正难辨。显如昼夜。报应冥昧。照若影响。劫数虽辽。近犹朝夕。六合虽旷。现若目前。斯可谓朗大明于幽室。惠五目于众瞽。不闚户牖。而智无不周矣。以弘始十五年。罽宾三藏。沙门佛陀耶舍。共凉州沙门竺佛念译出。为二十二卷矣。

律言。集一切中经。为中阿含。僧祇云。文句中者。集为中阿含。此经四分。五诵。共一十八品。总为二百二十二经。以东晋隆安元年。十一月十日。北天竺罽宾国。沙门瞿昙僧伽提婆。于东亭寺。传梵为晋。至二年六月二十五日译讫。合有五十一万四千八百二十五字。分为六十卷矣。

律言。从一事。至十事。从十事。至十一事。集为增一。道安法师曰。增一阿含者。比法条贯。以数相次也。数终十。令加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁戒。绳墨切厉。乃度世检括也。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。此经四分。八诵。凡五十二品。总五百五十五经。以符秦建元二十年。兜佉勒国。沙门昙摩难提。共竺佛念译出。八十万言。为五十卷矣。

净法师曰。若经与伽陀相应者。此即名为相应阿笈摩。旧云杂者。取义也。律言。杂比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。诸天。杂帝释。杂魔。杂梵王。集为杂阿含。僧祇律云。文句杂者。集为杂阿含。所谓根杂。力杂。觉杂。道杂。如是比等。名为杂。此经四分。十诵。说事既杂。故无品次。以宋元嘉中。中天竺沙门。摩诃乘法师。求那䟦陀罗。于瓦官寺译出。为五十卷。分别功德论云。阿难思惟契经大本。义分四段。何者文义混杂。宜当以事理相从。大小相次。第一增一。次名曰中。第三名长。第四曰杂。以一为本。次至十一。二二三。随事增上。故名增一。中者。不大不小。不长不短。事处中适。故曰中也。长者。说久远事。历劫不绝。本末源由。事经七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者诸经断结。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故曰杂也。天台文句云。增一阿含。明人天因果。长阿含。破邪见。中阿含。明深义。杂阿含。明禅定阿笈摩。即阿含也。

如律文说。五分律云。自余杂说集为一部。名为杂藏。从长阿含。乃至杂藏。合名为修多罗藏。

律言。有难。无难。系。相应。作处。集为阿毗昙藏。母经云。有问分别。无问分别。相摄。相应。处所生。五种名为阿毗昙藏翻译详如堕篇中。及下略出。

一毗尼藏。二修多罗藏。三阿毗昙藏。取要言之。总谓律经论三藏也。按余诸部。多云先集经藏。今本律与五分。皆言先集律藏。如善见律云。大德迦叶。问诸长老曰。为初说法藏。毗尼藏耶。诸比丘答曰。大德。毗尼藏者。是佛法寿。毗尼藏住。佛法亦住。是故我等。先出毗尼藏。据此。则先集律藏。今以文便故。译者。宣次在后。又以三学言之。亦律在初也四教义云。说时非行时。教起之次。阿含为先。修行之初。木叉为首。故出耀经。说教次第。先经次律。而后论也。说一切有部云。时迦摄波。作如是念。后世之人。少智钝根。依文而解。不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律。义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座。告诸苾刍曰。摩窒里迦。我今自说。于所了义。皆令明显。所谓四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。四无畏。四无碍解。四沙门果。四法句。无诤愿智。及边际定。空无相无愿。杂修诸定。正入现观。及世俗智。苫摩他。毗钵舍那。法集。法蕴。如是总名摩窒里迦。此是阿毗达磨藏。本律不言迦叶集者。如有说云。复请阿难。结集毗昙藏。以毗昙藏。亦佛亲说。不假迦叶别出。如大论云。即请阿难。就师子座。问佛在何处初。说阿毗昙。阿难受僧使命说。如是我闻。一时佛在舍婆提城。尔时佛告诸比丘。诸五怖。五罪。五怨。不灭。是因缘故。此生中。身心受无量苦。复后世堕恶道中。诸有无此五怖五罪五怨是因缘故。于今生种种身心受乐。后世生天上乐。何等五怖应远。一者杀生。二者偷盗。三者邪婬。四者妄语。五者饮酒。如是等。名阿毗昙藏。故律不言迦叶说也。或云迦旃延子。撰集众经要慧。呈佛印可。名阿毗昙藏。分别功德论云。契经者。佛所说法。或为诸天帝王。或为外道异学。随事分别。各得开解也。契经者。犹线连属义理。使成行法。故曰契经也。毗尼者。禁律也。为二部僧说。捡恶敛非。或二百五十。或五百事。引法防奸。犹王者秘藏。非外官所私。故曰内藏也。此戒律藏者。亦如是。非沙弥。清信士女。所可闻见。故曰律藏也。阿毗昙者。大法也。所以言大者。四谛大慧。诸法牙旗。断诸邪见。无明洪痴。故曰大法也。亦名无比法。八智十慧。无漏正见。越三界碍。无与等者。故曰无比法也。迦旃延子。撰集众经。抄撮要慧。呈佛印可。故名大法藏也。阿难思惟。此三藏义。与三脱相应。何者契经妙慧。理与空合。毗尼制恶。玄齐无相。大法正见。迹同无愿。故曰三藏三脱。冥迹玄会。云云大论。标四藏。即兼杂藏言之。或言五藏者。西域记云。上座部。唯结三藏。大众部别为五藏。第四名为杂集藏。第五名禁呪藏。或言八藏者。一胎化藏。二中阴藏。三摩诃衍方等藏。四戒律藏。五十住菩萨藏。六杂藏。七金刚藏。八佛藏。摩窒里迦如堕篇中释。

或云富兰那。又云布剌拏。此言满。或言圆满。五分律云。时长老富兰那。在南方。闻佛于拘夷城般泥洹。诸长老比丘。共集王舍城。论毗尼法。自与眷属。如屈伸臂顷。来到众中。毗尼母经云。诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶。以手拍地。声震之响。喻如铜钟。尔时王舍城中。旧住五百阿罗汉师。字富兰那。闻此之音。共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随。向王舍城。竹林精舍中。至摩诃迦叶所云云。

世尊般涅槃后百岁。毗舍离。䟦阇子比丘。行十非法事。根本部云。佛般涅槃。大迦叶波。与五百阿罗汉。结集三藏已。与法付嘱尊者阿难陀。阿难。付嘱奢搦迦旧云商那和修者譌。奢搦迦。付嘱邬波笈多此云小护。邬波笈多。付嘱地底迦此云有媿。地底迦。付嘱讫里瑟拏此云黑色。讫里瑟拏。付嘱苏跌里舍那此云善见。如是等诸大龙象。皆已迁化。大师圆寂。佛日既沉。世无依怙。如是渐次。至一百一十年后。时广严城。诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊。所制教法。不顺经律。乖违正理。诸苾刍等。将为清净。皆共遵行云云。

一者。得两指抄食。谓足食已。舍威仪。不作余食法。得二指抄食食言足食已。时人持食来。而欲食者。不劳作余食法。即以二指抄食之。名为净法。二者。得村间。谓足食已。舍威仪。不作余食法。两村中间得食言足食竟。不劳作法。在两村中间即得食之。名为净法。五分云。越聚落食净。三者。得寺内。谓在寺内。得别众羯磨杂事云。诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众。闻此说时。高声共许。此即名为高声共许净法。四者。得后听可。谓在界内。别众羯磨已。听可五分云。求听净。谓别作羯磨然后来求余人听杂事云诸苾刍如上作三种非法羯磨而大众见时悉皆随喜即名为净法。五者。得常法。谓此作事已。言是本来所作五分云习先所习谓习白衣所作杂事云旧事净。谓时苾刍。自手掘地。或复教人。而大众将为旧事。六者。得和。谓足食已。舍威仪。以酥。油。蜜。生酥。石蜜。酪。和一处。得食言足食已。不作余食法以此六种物和在一处。得食。五分云。酥。油。蜜。石蜜。和酥。非时饮之名为和净。七者。得与盐共宿。谓得用共宿盐。著食中食杂事云以筒盛盐自手捉触守持而用和合时药噉食随情。八者。得饮阇楼罗酒五分云阇楼伽酒谓酿酒未熟者摩得勒伽云生。糟净者谓谷作酒。未熟得饮。九者。得畜不割截坐具五分云作坐具随大小净杂事云作新坐具不以故者一张手重帖而受用。十者。得受取金银详如律说。

或云耶舍陀。又云耶舍迦兰陀子。耶舍。此言名称。是字也。伽那。是父名也。此尊者。百一十腊。杂事云。尊者阿难陀。在广严城。有弟子名日乐欲梵云萨婆迦摩。是阿罗汉。住八解脱。少欲知足。省缘而住。彼有弟子。在婆飒婆聚落。号日名称。亦阿罗汉。住八解脱。与五百弟子。人间游行。至广严城即毗舍离城。

此翻星宿。又翻室宿皆北方星名。或父母祈此星而得子。因以名焉。是阿难弟子。得慈心三昧。持三藏。具三明。有名称。是大阿罗汉。百二十腊。

此是恒河之分派也。

是中天竺境国也。

是中竺境也。

或云僧伽舍。无正翻。义当和合聚集。西域记云。劫化他国。旧谓僧伽舍国。中印度境。周二千余里。国大都城。周二十余里。风俗淳和。人多学艺。城东二十余里大伽蓝。经制轮奂。工穷剞劂。圣形尊像。务极庄严。伽蓝大垣内。有三宝阶。南北列。东西下。是如来自三十三天降还也三宝者金银水精也。

阿呼。此云希有。恒河。如上释。五分律。但云阿呼山西域记云。长老三菩伽。住秣搜罗国旧云摩偷罗国是北天竺境此山即在彼国然恒河从阿耨池来经北天竺。入中天竺横流而出。东南海。以河经彼山过故以河名山。

或云三浮那。又名三菩伽。是尊者阿难弟子。持三藏。得三明。有名称。大阿罗汉。百一十腊。

亦作波罗梨子。或作波咤厘子。波咤厘。元是树名。以因缘故。立为城郭。今名波罗梨子城。详如下增一毗尼中释。

此二国。由是别号。未详所出。波梨或云波利邑据根本部有流转城俱生城。

或作婆薮。此云天慧。亦云大慧城。是村在毗舍离国。

梵云萨婆钳。此言一切去。是尊者阿难最大弟子持三藏。得三明六通。是大阿罗汉。好行空三昧。百三十六腊。于阎浮提中。最为上座。

此云善意。是尊者阿㝹留䭾弟子。已曾见佛阿㝹留䭾。即阿那律陀也。

或作沙罗。又作沙兰。亦尊者阿难弟子持三藏。得三明有名称是大阿罗汉。其所学者。皆从和尚口受。住在毗舍离国。

或云不阇宗。又云富阇苏弥罗。或云曲安。住在波罗梨弗国。亦阿难弟子。持三藏。得三明。有大名称。是阿罗汉。喜用天眼。以天眼遥见。少一比丘。不满七百。在毗舍离国集。为非法恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于波罗梨弗国没。在毗舍离国僧中住。杂事云。尔时尊者曲安。入灭尽定。不闻犍椎声。时有六百九十九阿罗汉。悉皆来集。咸是具寿。阿难陀弟子。曲安尊者。从灭尽定起。是时有天。告圣者曲安曰。何为安然。有诸同学。六百九十九阿罗汉。皆来集会。住广严城。欲为结集。令法久住。可宜速往。以神通力。于波咤离没。于广严城出云云。

或云阿夷恬。此言新学。是比丘。受戒五岁。善能诵持毗尼藏。故取入结集数中若云阿夷他。此译云来也。

或云婆利迦园。五分云。毗罗耶女。所施园。西方志云。毗舍离国。城东南十五里。是七百贤圣结集处也。

上音滔。贪财也。下音铁。贪食也。

上音鸡。下音厥。刻镂也。

是比丘坐禅。如受戒犍度中释。禅秘要经云。佛告舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起。贪婬风动。四百四脉。从眼至身根。一时动摇。诸情闭塞。动于心风。使心颠狂。因是发狂。鬼魅所著。昼夜思欲。如救头然。当疾治之。治之法者。教此行者。观子藏。子藏者。在生藏之下。热藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四百四脉。从于子藏。犹如树脂。布散诸根。如盛屎囊。一千九百节。似芭蕉叶。八万户虫。围遶周帀。四百四脉。及以子藏。犹如马肠。直至产门。如臂钏形。团圆大小。上圆下尖。状如贝齿。九十九重。一一重间。有四百四虫。一一虫。有十二头。十二口。人饮水时。水清入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶。直至产门。半月半月。出不净水。诸虫各吐。犹如败脓。入九十虫口中。从十二虫六窍中出。如败绛汁。复有诸虫。细于秋毫。游戏其中。诸男子等。宿恶罪故。四百四脉。从眼根布散四支。流注诸肠。至生藏下。熟藏之上。肺脾肾脉。于其两边。各有六十四虫。各十二头。亦十二口。婉绻相著。状如指环。盛青色脓。如野猪精。臭恶颇甚。至藏阴处。分为三支。二九在上。如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中。生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟𠿘。诸虫中。生筋色虫此虫形体似筋。连持子藏。能动诸脉吸精出入。男虫青白。女虫红赤。七万八千。共相缠裹。状如累环。似瞿师罗鸟眼。九十八脉。上冲于心。乃至顶髻。诸男子等。眼触于色。风动心根。四百四脉。为风所使。动转不停。八万户虫。一时张口。眼出诸脓。流注诸脉。乃至虫顶。诸虫崩动。狂无所知。触前女根。男精青白。是诸虫泪。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使。所熏修法。八万户虫。地水火风动作。作此。佛告舍利弗。若有四众。著惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱。度世苦者。当学此法。如饮甘露。学此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小诸虫。张口竖耳。瞋目吐脓。以手反之。置左膝端。数息令定。一千九百九十九过。观此想成已。置右膝端。如前观之。复以手反之。用覆头上。令此诸虫。众不净物。先适两眼。耳鼻及口。无处不至。见此事已。于好女色。及好男色。乃至天子天女。若眼视之。如见癞人。那利疮虫。如地狱箭。半多罗鬼神状。如阿鼻地狱。猛火热焰。应当谛观。自身他身。是欲界。一切众生。身分不净。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根。根本种子。悉不清净。不可具说。但当数息。一心观之。若服此药。是大丈夫。天人之师。调御人主。免欲淤泥。不为使水恩爱大河之所漂没。婬泆不祥幻色妖鬼之所娆害。当知是人。未出生死。其身香洁。如优波罗。人中香象。龙王力士。摩醯首罗。所不能及。大力丈夫。天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持。为四众说。慎勿忘失。时舍利弗。及阿难等。闻佛所说。欢喜奉行。

根本律云。时室罗伐城。有长者子。其根极长。时人因此。名曰长根。

豚。徒孙切。音屯。小豕也。

此云胜河。亦云阿夷罗䟦提河。又云阿恃多伐底。此言无胜。余如五百结集法。拘尸城句中明。

此苏卑优婆夷。非药犍度中。苏卑优婆夷也。此或譌略之言。母经云。苏毗耶优婆夷。应是也。

决者。断也。绝也。通也。亦行流也。潦者。行潦路上流水也。尔雅释诂云。潦者。雨水也。雨水流聚。故云行潦也。

亦作󳬂周隆伽。是虫名。如初篇中释。

未详。

此翻可畏。亦翻严炽。是比丘字也。

此云名称。是比丘字也。

此云世授。然婆修。亦是天名。或其父母祀此天。而得子也。或云婆苏达多。

或云须陀耶。又云苏陀夷。此言共起。此比丘身形长大。少有知识。三衣故弊。形体露现。以亲厚意。不问主。取他衣而著入聚落。根本律云。佛言。然诸苾刍。不应非亲友处。为亲友想。有三种亲友。谓下中上。于下亲友。作下心委寄。若中亲友。作中下心委寄。若上亲友。作上中下心委寄。若苾刍。于非亲友。作亲友心。相委寄者。得越法罪。福田经云。须陀耶。白世尊曰。我念宿命。生为耶离国。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪。入市欲卖。值众僧大会讲法。过而立听。闻法欢喜。即持瓶酪。布施众僧。得呪愿福。益怀欣跃。缘此福德。命终生天上。下生人间。恒处尊贵。九十一劫。末后余𠎝。下生人间。母妊数月。得病命终。埋母冢中。月满乃生。冢中七年。饮死母乳。用自济活。微福值佛。逮得真谛。

亦作阎卜。或作阎逼。如上释。

即是庵婆罗果之属。此方无。故不翻。

即黄瓜。如上释。瓜字元无艸头。俗加艸。非也。

如药犍度中释。

甑。子孕切。增去声。炊饭器也。

黠。胡八切。音辖。慧也。黠慧。由坚慧也。

或名直信。是尊者阿难。共行弟子。释迦之种族。为人輭善和好。因受居士遗嘱。将财物付与一儿。第二儿不得财物。故语阿难令知。阿难便责摈之。经六布萨。不与共同。然高胜。与尊者罗云亲厚。罗云往语诸释女。求请阿难。听高胜比丘忏悔。乃教诸释女言。汝等将诸小儿。诸阿难所。头面礼足在前而坐。阿难必为汝等说法。说法已。默然。汝等尽留诸小儿舍去。彼必当言。将小儿去。汝等当言。若听高胜比丘忏悔者。我等将去。时诸释女。受此教已。如所教作。诸儿啼哭。阿难慈心故。即听高胜忏悔。

𥑐。古洽切。音甲。山侧也。今此借用。

剸。徒官切。音团。截断曰剸。广韵云。截木也。栱。居竦切。弓上声。大杙也。又栱枓也。

摩头山。波罗呵那山。此二山。是耆阇崛山之别峰也。善见律云。有比丘日夜思欲。自制其心。而不能制。欲还俗。复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁取死。是故上耆阇崛山顶。投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时。磓杀伐人。无杀心。无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。

财劳切。音曹。所谓马槽。酒槽之属也。

加陵伽。是国名。如四十卷中释。杂阿含经云。自在王。是王有二夫人。第一夫人。以嫉妒故。以热油灌第二夫人。因此业堕地狱中。百千万岁。受诸苦痛。余业因缘。受熟烂身。众蝇封著。苦痛大唤。杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼。群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐。不得近。于是诸鬼。迳诣礼目连足。各问其罪。有一鬼言。我身常有火出自然。懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时。作国王夫人。更一夫人。王甚幸爱。常生妒心。伺次危害。值王卧起去。时所爱夫人。卧犹未起著衣。即生恶心。正值作饼。有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦。

一住风。二持风。三不灭风。四牢系风。阿修罗宫。在大海底。宫域四面及上。有此四种风。持水悬上。不令入其宫殿城郭也。

义如药犍度中释。

此云欢喜池。此池去阿耨达池不远也。

或云曼陀枳尼池。如药犍度。阿耨大池句释。

空慧处定。识慧处定。无所有慧处定。此皆无色定也。如受戒犍度中释。尔时尊者目连。入此定。善取入定相不善取出定相从三昧起闻大象声。闻已。还疾入三昧。作是念。我入三昧中。闻是象声。从三昧起。语诸比丘。诸比丘不信。何以故。若人入此定。破坏色相。舍离声相故。若见。若闻。无有是事。此是目连不知。随心想说。大婆沙论云。彼尊者于定自在。入出迅疾。虽起定闻。作住定想。谓彼先从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。闻龙象等声。不起分别。复还从欲界善心。入初静虑。从初静虑。入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起。还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别。便作是语。我自忆住无所有处定。闻曼陀枳尼池边。龙象等声。彼但于二心。起分别知。谓初入定心。及后出定心。于其中间。诸心相读。不审分别。故作是说凡入定者。乃至住于初禅。尚不闻声。何况住于虗空无色定。而有闻声是以诸比丘不信是事。故共结之耳。

即温泉。如说戒犍度中释。

梵云输毗多。或云输毗陀。此译为净妙。严好净妙。二义皆一也。是比丘。一念能识知五百劫事。以彼前身。从无想天命终。来生此间。无想天上。寿五百劫。今忆彼事。故自说我一念中。能知五百劫事。

鼻柰耶云。诸比丘。从今已去。当著舍勒。此是半泥洹僧也。应法师译云。内衣也。半者。言舍勒相短。似今短裙也。如杂事中。比丘尼月期下。亦听著内衣。著时。须安带系腰。

休居切。音虗。吹也。又急出声曰吹。缓作气曰嘘。

脊梁尽处是也。如众学法中释。字从尸。从九。与尻字不同。尻即居字。从尸。得几而止。故是居也。

去冀切。音器。举踵而望也此字从止。与仚字不同。仚字。从山。火延切。音轩。轻举貌。又人在山上也。

有外道女。形貌端正。比丘系意。后时此女。去祗洹不远行。比丘言。汝多作。彼答言。实尔多作。比丘疑不知是犯。非犯。佛言。僧伽婆尸沙。按根本律。说鄙恶语。犯相有其九事。若与叶婆合说之时。得僧伽伐尸沙。若不与叶婆合说者。得窣吐罗底也。注曰。叶婆者。正目西方。说男女交合。不轨之言。若准此方音者。言多鄙媟。又复方音。随处不定。故存本字。然西方教授。说此言时。亦不全道。以鄙恶故。但云叶字。婆字耳。无犯者。若说叶缚言大麦也。或说叶摩尼言帷幔也。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯。

梵。此云净。或言梵坛法。梵坛。义云默摈。有云。彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。始因阐陀比丘。恶性犯戒。不受谏语。触恼众僧。佛令作梵坛法。罚治之。一切比丘默摈。不与语。是梵罚治。五分律云。梵坛法者。一切比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。不得共相往来交言。增一阿含经云。当云何与车匿比丘从事。世尊告曰。当以梵法罚之。阿难白佛言。云何梵法罚之。世尊告曰。不应与车匿比丘。有所说。亦莫言善。亦莫言恶。然此比丘。亦复不向汝。有所说。阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎。世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。

窜取乱切。音㸑。逃也。又驱逐也。又藏匿也。故字从穴。从鼠。如鼠在穴中。

一覆破戒。二覆破见。三覆破威仪。戒见威仪如上。释。摩诃般若经云。当来世诸比丘。求声闻。辟支佛道菩萨道者。是人当作如是言。若一切法。无所有性。谁垢谁净。谁缚谁解。是不知不解故。而破于戒。破正见。破威仪。破净命。是人破此。是故当堕三恶道。释论云。当来世。求三乘人。闻佛说空。无所有性。以罪重智钝。故取空相。便言谁垢。谁净。凡夫恶人。何以名垢。出家得道人。何以名净。是人不解佛语深义。以何事而说。著是空故。言何用持戒等为。以是因缘。即生邪见。破正见。破正见故。以少因缘。而破戒。及威仪。无所畏忌。出家人。资仰白衣。便妄语。求利衣食等。破于正命等。种此罪故。堕三恶道噫今时已多此矣。修行者。宜速具一只眼。

或云波咤厘子城。四域记云。摩揭陀国。兢伽河南。有故城。周七十余里。荒芜虽久。基址尚在。昔者人寿无量岁时号拘苏摩补罗城唐言香华宫城。王宫多华。故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波咤厘子城旧曰巴连弗邑。譌也。初有婆罗门。高才博学。门人数千。传以授业。诸学徒。相从游观。有一书生。徘徊怅望。同俦谓曰。夫何忧乎。盛色方刚。羇游履影。岁月已积。艺业无成。顾此为言。忧心弥剧。于是学徒戏言之曰。今将为子。求聘婚亲。乃假立二人。为男父母。二人为女父母。遂坐波咤厘树。谓女壻树也。采时果。酌清流。陈婚姻之绪。请好合之期。时假女父。攀华枝以授书生曰。斯嘉偶也。幸无辞焉。书生之心。欣然自得。日暮言归。怀恋而止。学徒曰。前言戏耳。幸可同归。林中猛兽。恐相残害。书生遂留。往来树侧。景夕之后。异光烛野。管弦清雅。帷帐陈列。俄见老翁。䇿杖来󴢖。复有一妪。擕引少女。并嫔从盈路。袨服奏乐。翁乃指少女曰。此君之弱室也。酣歌乐䜩。经七日焉。学徒疑为兽害。往而求之。乃见独坐树阴。若对上客。告与同归。辞不从命。后自入城。拜谒亲故。说其始末。闻者惊骇。与诸友人。同往林中。咸见华树。是一大第。僮仆役使。驱驰往来。而彼老翁。从容接对。陈馔奏乐。宾主礼备。诸友还城。具告远近。暮岁之后。生一子男。谓其妻曰。吾今欲归。未忍离阻。适复留止。栖寄飘露。其妻既闻。具以白父。翁谓书生曰。人生行乐讵必故乡。今将筑室。宜无异志。于是役使之徒。功成不日。香华旧城。迁都此邑。由彼子故。神为筑城。自尔之后。国名波咤厘子城焉。故城东南。有僧伽蓝。名屈咤阿滥摩。唐言鸡园或云波罗梨弗都卢城。弗者。子也。

彼以孔󳭋尾为冠。因而名之孔󳭋冠婆罗门。西域记云。外道服饰。纷杂异制。或衣孔󳭋羽尾。或髑髅璎珞。或无服露形。或艸板掩体。或拔发断髭。或蓬鬓堆髻。裳服无定。赤白不恒。

或作崩伽阇。此村在摩竭国。去村不远。有林名崩伽耆林。佛于中止。

使。即驱役之义。如世公使。驱逐罪人。谓此惑。能驱役一切众生。流转三界生死故也。上五使者。谓色界。无色界。之惑也。一色爱使。二无色爱使。三掉使。四慢使。五无明使。下五使者。谓欲界之惑也。一贪使。贪者。贪著无厌也。谓欲界众生。于顺情境上。起于贪心。无有厌足。由此贪惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。二瞋使。瞋者。忿怒之心也。谓欲界众生。于违情境上。起于瞋心。而不自已。由此瞋惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。三身见使。身见者。谓欲界众生。于名色五阴。十二入。十八界。妄计为身。由此见惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也名。即心。色。即身。四戒取使。戒取者。谓诸外道。于非戒中。取以为戒。即邪戒也。由此邪执。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也。五疑使。疑者。迷心乖理。狐疑不决也。谓欲界众生。由此疑惑。迷真逐妄。背觉合尘。由此疑惑。系缚驱使。流转三界。无有出期。故也广如论释。

唐。虗也。捐。弃也。

结。即见惑。众生由此见惑结缚。不能出离生死。若断尽此惑。即证须陀洹果。一身见结。二戒取结。三疑结。如前广释。

梵云伐罗阇。此言金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人。献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不销。可以切玉如泥。什师曰。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。世间所有坚重之物。无能过此。故佛恒以为譬也。

律言。有三种不净肉。不应食。若见。闻。疑。为己作。有三种净肉应食。不见闻疑。不为己作。详如药犍度。私呵因缘中说或加鸟残。自死为五净也。按此三种净肉。乃是如来初制渐教。以善权方便。而摄化群生也。佛未出世。天竺之地。无断肉法。若佛顿制。则无缘引导。是故世尊以妙神力。化为肉食。无有命根。离害命业。以三净肉。而渐令舍离杀因。然后制断噉食之缘。如楞严经云。佛告阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。此婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来。灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于岐路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。又大乘入楞伽经云。尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言。大慧。一切诸肉。有无量缘。菩萨于中。当生悲愍。不应噉食。我今为汝说其少分。大慧。一切众生。从无始来。在生死中。轮回不息。靡不曾作。父母兄弟。男女眷属。乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身。云何于中。取之而食。大慧。菩萨摩诃萨。观诸众生。同于己身。念肉皆从有命中来。云何而食。大慧。诸罗刹等。闻我此说。尚应断肉。况乐法人。大慧。菩萨摩诃萨。在在生处。观诸众生。皆是亲属。乃至慈念。如一子想。是故不应食一切肉。大慧。衢路市肆。诸卖肉人。或将犬马人牛等肉。为求利故。而贩鬻之。如是杂秽。云何可食。大慧。一切诸肉。皆是精血污秽所成。求清净人。云何取食。大慧。食肉之人。众生见之。悉皆惊怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如猎师。及旃陀罗。捕鱼网鸟。诸恶人等。狗见惊吠。兽见奔走。空飞水陆。一切众生。若有见之。咸作是念。此人气息。犹如罗刹。今来至此。必当杀我。为护命故。悉皆走避。食肉之人。亦复如是。是故菩萨。为修慈行。不应食肉。大慧。夫食肉者。身体臭秽。恶名流布。贤圣善人。不用亲狎。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫血肉者。众仙所弃。群圣不食。是故菩萨。不应食肉。大慧。菩萨为护众生信心。令于佛法。不生讥谤。以慈愍故。不应食肉。大慧。若我弟子。食噉于肉。令诸世人。悉怀讥谤。而作是言。云何沙门。修净行人。弃舍天仙所食之味。犹如恶兽。食肉满腹。游行世间。令诸众生。悉怀惊怖。坏清净行。失沙门道。是故当知。佛法之中。无调伏行。菩萨慈愍。为护众生。不令生于如是之心。不应食肉。大慧。如烧人肉。其气臭秽。与烧余肉。等无差别。云何于中。有食不食。是故一切。乐清净者。不应食肉。大慧。诸善男子。冢间树下。阿兰若处。寂静修行。或住慈心。或持呪术。或求解脱。或趣大乘。以食肉故。一切障碍。不得成就。是故菩萨。欲利自他。不应食肉。大慧。夫食肉者。见其形色。则已生于贪滋味心。菩萨慈念一切众生。犹如己身。云何见之而作是想。是故菩萨。不应食肉。大慧。夫食肉者。诸天远离。口气常臭。睡梦不安。觉已忧悚。夜叉恶鬼。夺其精气。心多惊怖。食不知足。增长疾病。易生疮癣。恒被诸虫之所唼食。不能于食。深生厌离。大慧。我常说言。凡所食噉。作子肉想。余食尚然。云何而听弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清净。生诸罪恶。败诸功德。诸仙圣人。之所弃舍。云何而许弟子食耶。若言许食。此人谤我。大慧。净美食者。应知则是秔米。粟米。大小麦豆。酥油石蜜。如是等类。此是过去诸佛所说。我所称说。我种姓中。诸善男子。心怀净信。久植善根。于身命财不生贪著。慈愍一切。犹如己身。如是之人。之所应食非诸恶习。虎狼性者。心所爱重。大慧。过去有王名师子。生耽著肉味。食种种肉。如是不已。遂至食人。臣民不堪。悉皆离叛。亡失国佐。受大苦恼。大慧。释提桓因。处天王位。以于过去食肉余习。变身为鹰。而逐于鸽。我时作王。名曰尸毗。愍念其鸽。自割身肉。以代其命。大慧。帝释余习。尚恼众生。况余无惭。常食肉者。当知食肉。自恼恼他。是故菩萨。不应食肉。大慧。昔有一王。乘马游猎。马惊奔逸。入于山险。既无归路。又绝人居。有牝师子。与同游处。遂行丑行。生诸子息。其最长者。名曰班足。后得作王。领七亿家。食肉余习。非肉不食。初食禽兽。后乃至人。所生男女。悉是罗刹。转此身已。复生师子。豺狼虎豹。雕鹫等中。欲求人身。终不可得。况出生死。涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等。无量过失。断而不食。获大功德。凡愚不知。如是损益。是故我今。为汝开演。凡是肉者。悉不应食。大慧。凡杀生者。多为人食。若人不食。亦无杀事。是故食肉。与杀同罪。奇哉世间。贪著肉味。人身有肉。尚取食之。况于鸟兽。有不食者。以贪味故。广设方便。罝罗网𮊁。处处安施。水陆飞行。皆被杀害。设自不食。为贪价直。而作是事。大慧。世复有人。心无慈愍。专行惨暴。犹如罗刹。若见众生。其身充盛。便生肉想。言此可食。大慧。世无有肉。非是自杀。亦非他杀。心不疑杀。而可食者。以其义故。我许声闻。食如是肉。大慧。未来之世。有愚痴人。于我法中。而为出家。妄说毗尼。坏乱正法。诽谤于我。言听食肉。亦自曾食。大慧。我若听许。声闻食肉。我则非是住慈心者。修观行者。行头陀者。趣大乘者。云何而劝诸善男子。及善女人。于诸众生。生一子想。断一切肉。大慧。我于诸处。说遮十种。许三种者。是渐禁断。令其修学。今此经中。自死。他杀。凡是肉者。一切悉断。大慧。我不曾许弟子食肉。亦不现许。亦不当许。大慧。凡是肉食。于出家人。悉是不净。大慧。若有痴人。谤言。如来听许食肉。亦自食者。当知是人。恶业所缠。必当永堕不饶益处。大慧。我之所有诸圣弟子。尚不食于凡夫段食。况食血肉。不净之食。大慧。声闻缘觉。及诸菩萨。尚唯法食。岂况如来。大慧。如来法身。非杂食身。大慧。我已断除一切烦恼。我已浣涤一切习气。我已善择诸心智慧。大悲平等。普观众生。犹如一子。云何而许声闻弟子。食于子肉。何况自食。作是说者。无有是处。尔时世尊。重说颂言。悉曾为亲属众秽所成长恐怖诸含生是故不应食一切肉与葱韭蒜及诸酒如是不净物修行者远离亦常离麻油及诸穿孔床以彼诸细虫于中大惊怖饮食生放逸放逸生邪觉从觉生于贪是故不应食邪觉生贪故心为贪所醉心醉长爱欲生死不解脱为利杀众生以财取诸肉二俱是恶业死堕叫唤狱不想不教求此三种名净世无如是肉食者我诃责更互相食噉死堕恶兽中臭秽而颠狂是故不应食猎师旃荼罗屠儿罗刹娑此等种中生斯皆食肉报食已无惭愧生生常颠狂诸佛及菩萨声闻所嫌恶象脇与大云涅槃央掘摩及此楞伽经我皆制断肉先说见闻疑已断一切肉以其恶习故愚者妄分别如贪障解脱肉等亦复然若有食之者不能入圣道未来世众生于肉愚痴说然此净无罪佛听我等食净食尚如药犹如子肉想是故修行者知量而行乞食肉背解脱及违圣表相令众生生怖是故不应食安住慈心者我说常厌离师子及虎狼应共同游止若于酒肉等一切皆不食必生贤圣中丰财具智慧宣律师感通记云。四天王告宣师曰。佛在世时。放大光明。佛告天人。龙鬼神等。我之正法灭后。多有诸比丘。执我小乘教迹。不解毗尼意。导我听诸比丘食肉。于是诸比丘等。在寺内杀害众生。犹如猎师。屠肆之处。复有比丘纯著缯帛。游行婬女酒肆之舍。不习三藏。不持禁戒。痛哉。苦哉。诸恶比丘谤讟我教。舌何不落。告诸比丘。我于无量劫来。舍头目髓脑。或于饥馑世。作大肉身。施彼饿者。或内外财施。未曾恡惜。从初发心。乃至成佛。岂教弟子噉众生肉耶。我既涅槃。诸恶比丘。次补我处。为天人师。开导众生。令得道果。岂有天人之师。口噉众生肉耶。我初成道时。虽开毗尼中。听食三种肉。然非四生之类。是诸禅定之肉。是不思议肉。非汝所知。何故谤讟我教。我于涅槃。楞伽经中。一切生命杂肉。皆已断讫。不听持戒之人。食诸众生身肉。若有恶比丘导毗尼教中。听食鱼肉。听著蚕衣者。此是魔说。我成道已来。至于涅槃。唯服麤布白㲲三衣。未著缯帛。何为谤我耶。大涅槃经云。尔时迦叶菩萨。复白佛言。世尊。诸比丘。比丘尼等。因他而活。若乞食时。得杂肉食。云何得食。应清净法。佛言。当以水洗。令与肉别。然后乃食。若其肉器。为肉所污。但使无昧。听用无罪。若见食中多有肉者。则不应受。一切现肉。悉不应食。食者得罪。

母经云。犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。二者因犯故制。三者重制。云何名缘。尔时世尊。在修赖咤国游行。迦兰陀子修提那。为续种后继故。作欲心。与其本二行欲。因此初犯。佛集诸比丘。是名为缘云。何名为制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波罗夷。不共住。是名为制。云何名为重制。尔时佛在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家。后不乐道。常思念欲事。归家。即共本二行欲。行欲已讫。即生悔心。向诸比丘。说所犯事。诸比丘白佛。佛言。初入犯波罗夷。如毗舍离林中。乞食比丘。此是重制。又重制有二种因缘。一者急。二者缓。急者。乃至畜生。与人同犯。云何名缓。若有比丘。欲舍道还家行婬者。听舍戒还家。若后时还乐道者。听出家与受具足。是名为缓。如难提比丘犯重。听忏悔。在大僧下。沙弥上。此亦是缓。譬如国王。有犯罪者。一者急。二者缓。重制中。亦如是。一缓一急。是故三处。得决所犯事余如母经第七卷中说。如是一一戒。乃至众学法。皆以此三法。推之可知。

谙。乌含切。音庵。记也。忆也。晓也。悉也。练历也。

或作阿尼卢陀。或作阿㝹楼䭾。又作阿尼楼豆。如是种种字别。然梵音是一。即阿那律陀是也。

是阿尼楼陀。弟子字也。

一波罗夷妄语如初篇中说。二僧残妄语以无根波罗夷谤他。是也。三波逸提妄语如九十事初。及以无根僧残法谤他。是也。四毗尼阿毗婆罗妄语如九十事初妄语。说而不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。忆念罪。而不说者。突吉罗萨婆多云。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作。如有在家无师僧。本破戒还作比丘。

上于远切。渊上声。宜作缱字。下音犬。绻缱不相离也。

音嘴。鸟喙也。

音迂。泥淀也。

音逸。婬放也。

此云青莲华。

此云大自在天。

与硾同。音坠。镇也。

音于去声。老妇之称也。

音眩。好衣。盛服。

音燕。谓合饮同宴也。

音乔。

同踏。践蹋也。

音欲。卖也。

音频上声。母畜也。

上音柴。即狼属。下音报。似虎。而斑文圆。

音貂。鸷鸟。

上音嗟。兔网也。下音古。网之总名也。

音读。怨谤也。

音吝。悭也。

律言。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。应语和尚言。我如法。和尚不知一也。我不如法。亦不知二也。若我犯戒。舍不教呵三也。若犯。亦不知四也。若犯而忏悔。亦不知五也。和尚有如是五法。弟子应忏悔而去。僧祇律云。若和尚阿阇棃有过。弟子应谏。不得麤语。如教诫法。应輭语言。师不应作是事。若从者善若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阿阇棃。应持衣钵。出界一宿。还依止余人。若彼有势力。应远去。或依止有德重人。复次。有四种阿阇棃。一者无食无法。应不问而去。二者有食无法。应问而去。三者无食有法。虽苦。尽寿不应去。四者有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。大论云。弟子见师之过。若实若虗。其心自坏。不复能得法利。若见师过。莫起嫌恨。应作是念。我先世福德不具足故。不得值佛。今值是襍行师。我不应念其过失。而自妨失般若。师之过失。不著于我。我但从师。受般若法。譬如狗皮囊。盛好宝物。不应以囊故。而弃其宝。如罪人执烛照道。不可以人罪故。不受其明。自坠沟壑。又如行路。遣小人导道。不可以人小故。不随其语。如是等因缘。不应远离于师。又如经说。复有说法者。持戒清净。离于五欲。多知多识。有好名闻。威德尊重。弟子受法。而不顾录。汝于是中。莫生怨恨。当作是念。我宿世罪故。今为小人。师不轻我。我自无福。不能得近。又我于师所。应破憍慢。以求法利。有如是种种诸师。菩萨为求般若故。但一心恭敬。不念其长短。若能如是忍辱。于师一心不起增减者。汝于师所。尽得妙法。如完牢之器。所受不漏敬师法。详如正恭敬经说。

或有犯。自心念忏悔如不故作。犯责心突吉罗。自心念忏后不更作。是也。或有犯小罪。从他忏悔如犯故作突吉罗。若恶口。向一人说。得除灭之。或有犯中罪。亦从他忏悔如波逸提。自性。方便轻偷兰遮。向一人前悔。亦得除灭。或有犯重罪。从他忏悔如僧残罪。二十人羯磨除灭。及僧残边重偷兰。波罗夷边偷兰。四人已上。众共羯磨。而除灭之。若波罗夷边重偷兰。即一切僧共羯磨。或有罪。不可忏悔波罗夷是也。萨婆多论云。若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波罗夷。以犯戒体波罗夷。违佛教波夜提。犯威仪突吉罗。乃至众多学法。犯三罪。犯戒体突吉罗。违佛语波逸提。犯威仪突吉罗。各有三罪。若忏时。但忏戒体。余二罪同灭。以戒体是根本故此是萨婆多论意。若准根本部。忏本罪时。所有方便。违教。覆藏。一一叠名随忏。但不须别说耳。上代古德宗本部。则遣先忏从生。覆藏等罪。次忏根本。以先轻后重故。弥沙塞部。意亦同也。母经云。或有犯重。报轻。或有犯轻。报重。或有犯重报亦重。或有犯轻。报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使。和合男女。若和合者。得僧残不和合。得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成。犯偷兰遮。成已。犯僧残。是名犯重。报轻。犯轻报重者。若比丘瞋恚心。打阿罗汉。或复欲心。摩触阿罗汉。起于染著。乃至打佛。于佛上起染欲心。或有恶口。骂阿罗汉。及佛。毁訾形残。诸根不具。此得波逸提。是名犯轻。报重。犯重报重者。波罗夷。及二无根谤圣及凡。得僧残罪。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重。报亦重。犯轻报亦轻者。若比丘入聚落。不忆念。摄身四威仪。及口四过。忘误犯者。一人前忏悔。波逸。提。突吉罗。若比丘犯罪。忘不发露。布萨时始忆。若欲发露。恐乱僧听戒。心中默念。说戒已。当忏悔。如此等。皆犯轻报亦轻。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何。如婬处非一。畜生及人。人中有出家。有不出家。不出家中。有二种。有持戒。不持戒。出家中。有五种。亦有持戒。不持戒。乃至圣人。有如是差别。犯名虽同。果报有异。第二波罗夷者。天及人。乃至圣人。如此人等。若断命根。得波罗夷。断名虽同。果报亦异。第三波罗夷者。所盗处非一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出家人中。盗亦有差别。三宝中盗。亦有差别。是故波罗夷名虽同。果报有异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说。得过人法重。向出家人说。得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。又有犯须羯磨。有不须羯磨。须羯磨者。如十三僧残。乃至恶口。不须羯磨者。三波罗夷是。一犯波罗夷。须羯磨得除。如难提伽比丘。无覆藏。心念念相。续无一念隐。亦不乐舍法服。僧为作得戒羯磨。所以得戒者。一。此人见佛。二。发露心重。是以得戒。是名有须。不须也。如上所说。犯戒有七种。谓波罗夷。乃至突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨。可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪。何者。如提婆达多。出佛身血是。此偷兰。永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根。亦无羯磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心。欲断佛命。打佛。得波逸提。不可忏也。有突吉罗。不生善根。亦无除罪羯磨。何者。沙弥。沙弥尼。式叉弥尼。四波罗夷中。若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨。有不须也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已。更不羯磨者。三十事。九十事等。是也有忘误犯者。心念自啧灭也。心念自啧灭者。众学中。不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。名轻也。故作中者。自性偷兰遮。波逸提。波罗提提舍尼。是中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰遮。波罗夷边偷兰遮。此是忏悔中重者。不可悔。四重。突吉罗波逸提。偷兰。此罪不可悔也。

一自害。二为智者所呵。三有恶名流布。四临终时生悔恨五死堕恶道。大论云。持戒之人。观破戒人罪。应自勉励。一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如冢。人所不到。破戒之人。失诸功德。譬如枯树。人不爱乐。破戒之人。如霜莲华。人不喜见。破戒之人。恶心可畏。譬如罗刹。破戒之人。人不归向。譬如渴人。不向枯井。破戒之人。心常疑悔。譬如犯事之人。常畏罪至。破戒之人。如田被雹。不可依仰。破戒之人。譬如苦瓜。虽形似甘种。而不可食。破戒之人。如贼聚落。不可依止。破戒之人。譬如病人。人不欲近。破戒之人。不得免苦。譬如恶道。难可得过。破戒之人。不可共止。譬如恶贼。难可亲近。破戒之人。譬如火坑。行者避之。破戒之人。难可共住。譬如毒蛇。破戒之人。不可近触。譬如大火。破戒之人。譬如破船。不可乘度。破戒之人。譬如吐食。不可更噉。破戒之人。在好众中。譬如恶马。在善马中。破戒之人。与善人异。如驴在牛群。破戒之人。在精进中。譬如儜儿。在健人中。破戒之人。虽似比丘。譬如死尸。在眠人中。破戒之人。譬如伪珠。在真珠中。破戒之人。譬如伊兰。在旃檀林中。破戒之人。虽形似善人。内无善法。虽复剃头染衣。次第捉筹。名为比丘。实非比丘。破戒之人。若著法衣。则是热铜热铁鍱。以缠其身。若持钵盂。则是盛洋铜器。若所噉食。则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱。狱卒守人。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅。如病重人。常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念。我为佛贼。藏覆避隈。如贼畏人。岁月日过。常不安隐。破戒之人。虽得供养利乐。是乐不净。譬如愚人。供养庄严死尸。智者闻之。恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪。不可称说。行者。应当一心持戒。

此中二五种盐。如药犍度中明。

应云野猫皮。野猫。即野狸。家狸。乃猫也。猫。眉标切。音苗。是捕鼠兽也。旦暮目睛皆圆。及午从敛如线。鼻端常冷。惟夏至一日暖。盖阴类属也。故其应阴气如此也。

如皮革揵度未详。

律言。年少比丘。在上座前忏悔。有五法。偏露右肩。脱革屣。礼足。右膝著地。合掌。应说罪名种性。作如是语。我某甲比丘。犯如是如是罪。从长老忏悔。上座应答言。自责汝心。生厌离。彼答言。尔。上座在下座比丘前忏悔。有四法。偏露右肩。脱革屣。胡跪合掌。说所犯名。我犯某罪。今于长老前忏悔。彼应语言。应改悔。生厌离心。答言。尔。母经云。上座于下座。有所犯罪。现前应立四法发露。一偏袒右肩。二脱革屣。三合掌。四说所犯罪。下座向上座悔过所犯者。现前应立五法。第三加胡跪。即成五法也。余部皆同此式。言上座胡跪者。乃本部文。疑是误也。言胡跪者。以双足履地。两膝皆竖。摄敛衣服。勿令垂地。即是对人说罪。持衣说净。常途轨式。或向大众而作敬。或被责而请忍。或受具而礼僧。皆同斯也梵云嗢屈竹迦。此云蹲踞。即胡跪也。

名。谓六聚差别。种。谓畜长离衣。三十事异。性谓一多不同。故律云。一名多种。自性非自性。住别异。十诵云。佛语优波离。有一种犯。性各各异。波罗夷性。各各异。僧伽婆尸沙性。各各异。波逸提性。各各异。波罗提提舍尼性。各各异。突吉罗性。各各异。余如说戒犍度中释。

律言。年少客比丘。应以五法。礼上座旧比丘。应偏露右肩。脱革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德。我和南。若年少旧比丘。礼客上座比丘。亦如是。僧祇律云。受礼人。不得如哑羊不语。当相问讯。应问少病。少恼。安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二。第三上座。应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者。前食后食。涂足油。非时浆。客旧比丘。应如是。若不者。越威仪法。内法传云。昔大师在日。亲为教主。客苾刍至。自唱善来。又复西方寺众。多为制法。凡见新来。无论客旧。及弟子门人。旧人即须迎前。唱莎揭哆译曰善来。客乃寻声即云。窣莎揭哆译曰极善来。如不说者。一违寺制。二准律有犯。无问大小。悉皆如此。即为收取瓶钵。挂在壁牙。随处安坐。令其憩息。幼向屏处。尊乃房前。卑则敬上。而执搦其腨。后及遍身。尊乃抚下。而频按其背。不至腰足。齐年之类。事无间然。既解疲劳。方澡手濯足。次就尊所。伸其礼敬。但为一礼。跪而按足。尊遂乃展其右手。抚彼肩背。若别非经久。手抚不为。师乃问其安不。弟子随事见答。然后退在一边。恭敬而坐。实无立法。然西方轨则。多坐小枮。复皆露足。东夏既无斯事。执足之礼不行。经说人天来至佛所。顶礼双足。退坐一面。即其仪矣。然后释其时候。供给汤饮。酥蜜沙糖。饮噉随意。或时八浆。并须罗滤。澄清方饮。如兼浊滓。此定不开。杏汤之流。体是稠浊。准依道理。全非饮限。律云。凡浆净滤。色如黄荻。此谓西国。师弟门徒。客旧相遇。逢迎之礼。岂有冐寒创至。触热新来。或遍体汗流。或手足皆冻。放却衣幞。急事和南。情状怱忙。深乖轨式。师乃立之。闲问余事。诚哉太急。将为绍隆若是别时礼拜。详如下述。

或言婆南。应法师云。正言槃谈。此译为我礼。若云那谟悉羯罗。此翻礼拜那谟。此云归依。亦云归命。言礼拜。亦未是正翻也。按礼之与拜。其事略分。西国俗侣。有信敬者。见诸婆罗门外道等。唱云跪拜。若见比丘。即言敬礼。此则西国礼法之殊分也。新经正作畔睇。义净三藏云。言和南者。梵云畔睇。或云畔惮南。译为敬礼。但为采语不真。唤为和南。的取正音。应云畔睇。且如西国僧徒。凡欲出外。礼拜尊像。有人问云。何所之适。答曰。我向某处制底畔睇。即其事也。又凡礼拜者。意在敬上。自卑之仪也。欲致敬时。及有请白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即将左手向下。掩摄衣之左畔。右手随所掩之衣裙。既至下边。卷衣向膝。两膝俱掩。勿令身现。背后衣缘。急使近身。掩摄衣裳。莫遣垂地。足跟双竖。脊须平直。十指布地。方始叩头。然其膝下。逈无衣物。复还合掌。复还叩地。慇懃致敬。如是至三。必也寻常。一礼便罢。中间更无起义。西国见为三拜。人皆怪之。若恐额上有尘。先须摩手令净。然后拭之。次当拂去两膝头土。整顿衣裳。在一边坐。或可暂时伫立。尊者即宜赐坐。必有诃责。立亦无伤。斯乃佛在世时。迄乎末代。师弟相传。于今不绝如经律云。来至佛所。礼佛双足。在一边坐。不云敷坐具。礼三拜。在一边立。斯其教矣。但尊老之处。多座须安。必有人来。准仪而坐。凡是坐者。皆足蹋地。曾无帖膝之法也。若是蹲居之式。准上应为。或可双膝著地。平身合掌。乃是香台瞻仰。赞叹之容矣。然于床上礼拜。诸国所无。或敷毡席。亦不见有。欲敬反慢。岂成道理。至如床上席上。平怀尚不致恭。况礼尊师大师。此事若为安可。西国讲堂食堂之内。元来不置大床。多设木枮。并小床子。听讲食时。用将踞坐。斯其本法矣。神州则大床方坐。其事久之。虽可随时设仪。而本末之源须识。又夫礼敬之法。须合其仪。若不顺教。则平地颠蹶。故佛言。有二种污触。不应受礼。亦不礼他。若违教者。拜拜皆招恶作之罪。一是饮食污。二是不净污二种污触如房舍犍度应礼句中出又于大众聚集。斋会之次。合掌即是致敬。故亦不劳全礼。礼便违教。或迮闹处。或不净地。或途路中。礼亦同犯。若在余时。即应全礼。如佛告邬波离。凡是口云。我今敬礼。但是口业伸敬。若时曲躬。口云畔睇。此虽是礼。而未具足。然有二种敬礼。一者五轮著地。二者两手捉腨。而皆口云。我今敬礼。彼云无病。若不尔者。俱得越法罪。十诵律云。佛告优波离。称和南者。是口语。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起。偏袒右肩。脱革屣。右膝著地。两手接上座足。僧祇律云。和南有三种。身口心。身者。前人若坐若立。头面礼足。是名身。口者。若前人远遥。合掌低头。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。应合掌作敬。是名身口心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。上来所明僧徒伸敬仪轨。向下当述礼圣赞德之仪。义净法师曰。神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者。闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。名乃体德之弘深。即如西方制底畔睇。及常途礼敬。每于哺后。或昏黄时。大众出门。绕塔三帀。香华具设。并悉蹲踞。令其能者。作哀雅声。明彻雄朗。赞大师德。或十颂。或二十颂。次第还入寺中。至常集处。既其坐定。令一经师。升师子座。读诵少经。具师子座。在上座头。量处其宜。亦不高大。所诵之经。多诵三启。乃是尊者马鸣之所集。置初可十诵许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。赞诵既了。更陈十余颂论。回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云。苏婆师多。苏。即是妙。婆师多。是语。意欲赞经。是微妙语。或云娑度。义日善哉。经师方下。上座先起。礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座。还居本处。第二上座。准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座。准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时。望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方。耽摩立底国。僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出五千。造次难为翔集。寺有八院。房有三百。但可随时。当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西。巡行礼赞。净人童子。持杂香华。引前而去。院院悉过。殿殿皆礼。每礼拜时。高声赞叹。三颂五颂。响皆遍彻。迄乎日暮。方始言周。此唱导师。恒受寺家。别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或翔临于梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地。叩头三礼。斯乃西方。承籍礼敬之仪。而老病之流。任居小座。其赞佛者。而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼。佛之时。云叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂。二十颂。斯即其法也。又如来等偈。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜。大众凄然。令一能者。诵一百五十赞。及四百赞。并余别赞。斯诚佳也惟有二事。得作吟咏声。一谓赞大师德。二谓诵三启经。其余诵诸经法。并皆不合作。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊。而为称说。且如尊者。摩咥丁结切哩制咤者。乃西方宏才硕德。秀冠群英人也摩咥哩。是母。制咤。是儿。佛先记曰。我没代后。摩咥哩制咤。广为称叹。赞我实德也。其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具仰赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛。染衣出俗。广兴赞叹。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度。明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰旨。故五天之地。初出家者。亦既诵得。五戒十戒。即须先教。诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二识体制文之次第。三令舌根清净。四得𮌎藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已。方学余经。又尊者马鸣。亦造歌词。及庄严论。并作佛本行诗。大本若译。有十余卷。意述如来始自王宫。终乎双树。一代佛法。并辑为诗。五天南海。无不𮘗诵。意明字少。而摄义能多。复令诵者。心悦忘倦。又复纂持圣教。能生福利云云。其一百五十赞。并余赞诵。备在藏典。亦刊流行。此不繁出。乐者自当讨习。今略录诸经论中。偈赞数颂。以便创学者。伸礼敬。而知叹德之仪。初为香赞。次乃随情称咏。如华严经偈云当严整威仪。手擎香炉。诵云。戒香定香解脱香光明云台徧法界供养十方无量佛见闻普熏证寂灭又散华偈云。散华庄严净光明庄严妙华以为帐散众杂华徧十方供养一切诸如来或可诵平常香华赞亦佳。礼三宝赞贤圣集伽陀一百颂偈云。稽首一切出世间三界最尊功德海智者能烧烦恼垢正觉我今归命礼稽首能拔生死险普竭忧恼贪痴海破彼尘劳罪业山我今归礼妙法宝稽首一切佛称赞八圣道行作庄严无为禅定渐圆明我今归礼圣众宝普礼赞发菩提心论主。赞佛偈云。敬礼无边际去来现在佛等空不动智救世大悲尊又宝性论偈云。我今悉归命一切无上尊为开法王藏广利诸群生佛体无前际及无中间际亦复无后际寂静自觉知既自觉知已觉他令他觉是故为彼说无畏常恒道佛智慈悲力能执金刚柱摧破诸见山故我今敬礼不可思量法非闻慧境界去离言语道内心智清凉彼真妙法日清净无尘垢大智慧光明普照诸世间能破诸曀障觉观贪瞋痴一切烦恼等故我今敬礼以能知于彼自性清净心见烦恼无实故离诸烦恼无障净智慧如实见众生自性清净心佛法身境界无碍净智眼见诸众生性徧无量境界故我今敬礼又文殊师利问经。赞佛偈云。我礼一切佛调御无等双丈六真法身亦礼于佛塔生处得道处法轮涅槃处行住坐卧处一切皆悉礼诸佛不思议妙法亦如是能信及果报亦不可思议能以此祇夜赞叹如来者于千万亿劫不堕诸恶趣祇夜。即是颂也。礼释尊赞涅槃经。迦叶。菩萨。以偈赞佛云。怜愍世间大医王身及智慧俱寂静无我法中有真我是故敬礼无上尊发心毕竟二不别如是二心先心难自未得度先度他是故我礼初发心大方等陀罗尼经。华聚菩萨。以偈赞佛及法云。世尊色身如金山犹如日光照世间能拔一切诸苦恼我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法复过是难见难闻亦难遇若有覩者成正觉胜鬘师子吼经。胜鬘。以偈赞叹敬礼云。如来妙色身世间无与等无比不思议是故今敬礼如来身无尽智慧亦复然一切法常住是故我归依降伏心过恶及与身四种已到难伏地是故礼法王知一切尔炎智慧身自在摄持一切法是故今敬礼敬礼过称量敬礼无譬类敬礼无边法敬礼难思议哀愍覆护我令法种增长此世及后生愿佛常摄受天上天下无如佛偈。佛面犹如净满月。赞等。随意称咏。如常可知。此不繁出。礼三身赞佛三身赞。赞法身偈云。我今稽首法身佛无喻难思普徧智充满法界无罣碍湛然寂静无等等非有非无性真实亦非多少离数量平等无相若虗空福利自他亦如是报身偈云。我今稽首报身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩萨众处会如日而普照三祇积集诸功德始能圆满寂静道以大音声谈妙法普令获得平等果化身偈云。我今稽首化身佛菩提树下成正觉或起变现或寂静或复往化于十方或转法轮于鹿苑或现大光如火聚三途苦报悉能除三界无比大牟尼回向偈云。如是佛身无漏智我常信解净三业以无量慧大福行一心垂愍诸群生以今颂赞三身佛所获无漏功德种愿我速证佛菩提尽引众生归正道若礼别佛。及菩萨。辟支。罗汉。等赞。广出经论。此不繁录。言尔炎者。此云所知。亦云应知。又云境界。言东圣方者。即东天竺。所言香台者。或云香殿。杂事注云。西方名佛所住堂。为揵陀俱知。揵陀。是香。俱知。是堂。此言香室香台。香殿之义。不可亲触尊颜。故但唤其所住之殿。即如此方称王为陛下之类。然名为佛堂。佛殿者。斯乃不顺西方之意也。

上音钩。水渎也。下音郝。谷也。坑也。又大壑。海也。

音薄。

古文异字。

音能。弱也。困也。

音件。强也。有力不倦也。

音据。惧也。惭也。

诺。匿。二音。按也。

音善。脚肚也。

音逋。申时也。

音妻。悲痛也。

音委。草荣也。

此南天竺境之国名也。或作羯𩜁伽。又作迦陵迦。苑法师云。以义翻之。名相鬬诤时。此据因鬬诤建国立名也。西域记云。羯𩜁伽国。周五千余里。国大都城。周二十余里。稼穑时播。华果繁滋。林薮联绵。动数百里。出青野象。邻国所奇。气序暑热。风俗躁暴。性多狷犷。志存信义。言语轻捷。音调质正。词旨风则。颇与中印度殊异。此国在昔之时。氓俗殷盛。肩摩毂击。举袂成帷。有五通仙。栖岩养素。人或凌触。退失神通。以恶呪术。残害国人。少长无遗。贤愚俱丧。人烟断绝。多历年所。颇渐迁居。犹未充实。故今此国。人户尚少。城南不远。有窣堵波。高百余尺。傍有过去四佛座。及经行遗迹之所。国境北陲大山。岭上有石浮图。高百余尺。是劫初时。人寿无量岁。有独觉于此寂灭焉。自此西北。山林中行千八百余里。至中印度。憍萨罗国矣。

甤罗。如上九十事。及药犍度中释。

此长老。亦上座辈。但未详其缘也。

此翻威如王。此长老。本是金地国王。体性聪明。大力勇健。统秉三万六千国邑。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。遣使持书至舍卫国。欲令波斯匿王。卒伏承贡。佛即化为轮王。受书。告使还归。尅期来贡。使归具白彼王。王闻。深自咎责。率领诸小王辈。趣朝化王。时化王。现种种希有神变说法。彼覩斯变已。其心信伏。得法眼净。佛即摄神力。还复本形。时金地王众。求索出家。佛即听许。须发自落。思惟妙法。尽得阿罗汉果。挺特勇猛端正。金毗罗比丘第一。

有因缘。能令正法疾灭。有因缘。能令正法久住。俱如律文说也。莲华面经。佛告阿难。我今当说未来之世。时有诸破戒比丘。身著袈裟。游行城邑。往来聚落。往亲里家。彼非比丘。又非白衣。畜养妇妾。产育男女。复有比丘。往婬女家。犯比丘尼。贮畜金银。造作生业。以自活命。复有通致使驿。以自活命。复有专行医药。以自活命。复有围碁六博。以自活命。复有为他卜筮。以自活命。复有为他诵呪。驱遣鬼神。多取财物。以自活命。复有专行杀生。以自活命。复有私自费用佛法僧物。以自活命。复有内实犯戒。外示护持。受人信施。复有秘悋僧物。不与客僧。复有悋惜僧房床座。不与客僧。复有比丘。实非罗汉。而诈称罗汉。欲令人知。多受供养。但为活命。不为修道。复有兴利商贾。以自养活。复有专行盗偷。以自养活。复有畜养杂畜。乃至卖买。以自养活。复有贩卖奴婢。以自养活。复有屠杀牛羊。以自养活。复有受募入阵。征战讨伐。多杀众人。以求勋赏。复有专行劫夺。攻破城邑。及与聚落。以自活命。如是无量地狱因缘。舍命之后。皆堕地狱。譬如身师子肉。所有众生。不敢食彼。唯师子身。自生诸虫。还自噉食师子之肉。佛告阿难。我之佛法。非余能坏。是我法中诸恶比丘。犹如毒刺。破我三阿僧祇劫。积行勤苦。所集佛法。尔时阿难。闻此事已。心大怖畏。身毛皆竖。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世。如是恶事云云。法灭尽经云。佛告阿难。吾般泥洹。法欲灭时。五逆浊世。魔道兴盛。诸魔沙门。坏乱吾道。著俗衣裳。乐好袈裟。五色之服。饮酒炙肉。杀生贪味。无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨。精进修德者。众魔比丘。咸共嫉之。诽谤扬恶。摈黜驱遣。不令得住。自共于后。不修道德。寺庙空荒。不复修理。展转毁坏。但贪财物。积聚不散。不作福业。贩卖奴婢。耕田种殖。焚烧山林。伤害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。婬嫉浊乱。男女不别。令道薄澹。或由斯辈。或避县官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月半尽。虽名诵戒。厌倦懈怠。不欲听闻。不乐读诵经律。设有读者。不识字句。为强言是。不咨明者。贡高求名。虗无雅步。以为荣贵。望人供养。诸魔比丘。命终死后。精神当堕无择地狱。五逆罪中。饿鬼畜生。靡不更历。于无边恒沙劫。受罪竟。乃出生在边国。无三宝处。法欲灭时。女人精勤。恒作功德。男子懈怠。不用法语。眼见沙门。如视粪土。无有信心。法轮殄没。当尔之时。诸天泣泪。水旱不调。五谷不熟。灾疫流行。死亡者众。人民勤苦。县官侵尅。不循道理。皆思乐乱。恶人转多。善者甚少。日月转促。人命转短。菩萨比丘。众魔驱逐。不预众会。菩萨入山。福德之处。澹泊自守。以为倾快。寿命延长。诸天卫护。一切十二部经。寻复化灭。不见文字。沙门袈裟。自然变白。圣王去后。吾法灭尽。譬如油灯。临欲灭时。光更猛盛。于是便灭。吾法灭时。亦如灯灭。自此之后。难可𫌨缕。如是久后。弥勒当下世间作佛。天下太平。毒气消除。雨润和适。五谷滋茂。草木荣敷。大人长八丈。皆寿八万四千岁。众生得度。不可称讨云云。据斯则道随人兴。法逐人废。德备则人天感益。行毁乃鬼畜添俦。既尔在人。即应勉力为之。讵可甘作师子身中虫者耶。

具四智故。自知得阿罗汉。一我生已尽谓断见思惑尽。更不受三界生死。故云我生已尽。二梵行已立梵者。净也。谓由戒定慧之净行成就。证得此果。故云梵行已立。三所作已办谓本求出离三界。修诸梵行。生死既尽。梵行亦立。故云所作已办。四不复还此或云不受后有。谓生死惑业既尽。更不复还此三界受后世之身。故云不复还此。又前二名尽智。后二名无生智也。

如世尊说。若我所听句。句身。文。文身。名。名身。应如是作。如我所不听句句身。文文身。名名身。应呵。不应随顺。应如是作。如我所遮句句身。文文身。名名身。不应作。如我所不遮句句身。文文身。名名身。应随顺。不应呵。然此名句文身。乃经律论三藏文义之正轨。词理之玄诠。故新婆沙论云。有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根。力。觉支。道支。言名句文者。名诠自性。句诠差别。文即是字。为名句二所依故。名身者。乃依事立名。谓诸法各有其名。能诠字体谓诸字名。各各差别。如从阿字。乃至呵字。单名为名。如言炉瓶等。二名已上。方名名身。身是聚义。故于一名。唯名自性。二名合聚。方名名身。如言香炉。华瓶等。句身亦尔。三名已上。名多名身。如言铜香炉。锡华瓶等。乃诠别名之身。○句身者。句即句逗。止也。住也。谓能显义决定究竟。单句名句。如言菩萨等。此只名句。不诠别句。二句合聚。方名句身。如言大菩萨等。三句已上。名多句身。如言文殊菩萨。普贤菩萨等。又句如足迹。句身如衢巷中人畜等迹。故大论云。天竺语法。众字和合成语。众语和合成句。如菩为一字。提为一字。是二不合。则无语。若和合。名为菩提。以名诠自性。句诠差别故。如说诸字。是名自性。不诠别名。如说诸行。二名合聚。方名名身。如说诸行无常。此只名句。不诠别句。若言诸行无常。是生灭法。二句合聚。方名句身也。○文身者。文。或云字。或云形。或云味。或云显了。但以文能显义。故以代之。按昔苍颉造书。依类像形。故谓之文。其后形声相益。即谓之字。乃声之长短。音韵之高下也。或问曰。文与字。为异为同。答曰。若未改转。此但名字。若已改转。文即是字。能为名句所依故。如单言斫。单言刍。未有诠表。名之为字。故云。若不带诠。只名字。如字母。及等韵之类。但只训字。不能诠理。若带诠。名文。如经书字。能诠之文。带所诠之义理。故慈恩疏云。文身者。为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根形。四盐。如次。能显风凉。大人。男女。味故。故名为显。即喻此文身。能显于理。若依古译文为味。但是所显。非能显也斫刍。此言眼。

或有犯由身起。非心口如母经云。有犯因身。非心口者。初波罗夷。故弄出精。有犯。是不善。有犯是无记。离三衣宿。若故以杖手打人等。皆名身犯。或有犯起于口。不以身心谓第四罗夷。若欲心共女人麤浊语。若瞋恚语。若自称叹己身。以婬欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他。妄语。两舌。如是等。及余口业所犯者。是名口业所起犯也。或有犯从身口起。不以心谓第二波罗夷。若为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所起犯。或有犯从身心起。非口因心所起犯者。如三十事中。金银。施主所与。手虽不捉。心作己有。语净人持著某处。不语净人言。任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯。是也。或有犯起口心。非身如上口心所犯。是也。或有犯从身口心起如上身口心所犯者。是也。明了论云。罪生起因有八种。一有罪从身生。不从口意生。如不闭户。共非大戒眠等。二有从口生。不从身意生。如善心为女人说法。过五六语等。三有从意生。不从身口生。如心地诸罪。四有从身口生。不从意生。如善心为男女行婬使等。五有从身意生。不从口生。如故心出不净等。六有从口意生。不从身生。如染污心。对女人说。显示婬欲语等。七有从身口意生。如有染污心。为男女行婬使等。八有不从身口意生。如先对人说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人。若追解其语。此人即得波罗夷罪。萨婆多论云。从身作。口作。身心作。口心作。身口心作生。通名犯事。注曰。方便名犯事。成名破。不悔名越。僧祇律云。或有罪从欲生谓故弄身。摩触。恶口。自称。媒嫁。一切染污心语。是也。或有罪从瞋恚生谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪从愚痴生以愚痴心。谓真实世界有常。世界无常如是一切见。是也。或有罪从非欲瞋恚愚痴生谓阿罗汉犯罪。是也。或有罪是身行。非口行谓与女人同室。未受具足人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪是口行。非身行谓一切口跋渠。是也。或有罪是身口行谓无根谤。毁訾。两舌鬬。驱出。知食足已故恼。聚落驱出。拳打手拟。屏处听等。是。或有罪非身口行谓从心生者。是。或有罪从自身生。非他身谓瞋恚自打身。是也。或有罪从他身生。非自身谓见他婬盗杀人。覆藏。是。或有罪从自身。他身生谓共女人同室。未受具戒人过三宿。同床眠。同床坐。处处食。别众食。同器食。是。或有罪非自身。非他身生谓一切口跋渠。除未受具足人。说句法。是。或有罪从自口生。非他口谓一切口罪。除未受具足人。说句法。是也。或有罪从他口。非自口谓若比丘。僧中非法断事。不与欲。复不与见。不欲默然听过。是。或有罪从自口。亦从他口谓与未受具足人说句法。是也。或有罪非自口。非他口谓从身心生。是。或有罪取心。不取事谓应当问。以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是也。或有罪取事。不取心谓不应问。以何心婬。何心非时食。何心饮酒。何心女人同室。未受具足人过三宿。若犯者。当如法治。是也。或有罪事重。非心重谓比丘。非时。谓是时。食者。波夜提。是。或有罪心重。非事重谓比丘。时谓非时食。越毗尼罪。是也。或有罪事重。心亦重非时。谓非时。食者。波夜提。是也。或有罪事轻。心亦轻谓众学。及威仪。是也。或有罪从自物生。非他物谓比丘自财物。盗心取。犯偷兰遮。是。或有罪从他物。非自物谓比丘。盗心偷他物。减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是也。或有罪从自物。他物生谓比丘。共他物。盗心取。减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是也。或有罪非自物。非他物谓比丘。盗心取无主物。越毗尼罪。是。或有罪是一处。犯众多谓比丘。一处。并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是也。或有众多处。犯一罪谓比丘。众多处乞得八种美食。一坐食者。得一波夜提。是。或有众多处。犯众多罪谓比丘八处。乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是也。或有一处。犯一罪谓一处。乞得八种美食。一坐食。是也。或缘无罪。得罪谓比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是也。或缘有罪。得无罪谓小房。大房舍。一切乃至三谏。是也。或缘有罪。至有罪谓僧中说波罗提木叉时。乃至三问。有罪者如法作。无罪者默然。尔时有罪。不如法作。复不语人。又不作念。我待清净同意人。当如法作。默然者。得越毗尼罪。是也。或缘无罪。得无罪谓不作不犯。是。或有罪缘重。至轻谓比丘犯波夜提。向恶邪边见。被举人。悔过。是。或有罪缘轻。至重谓比丘犯越毗尼罪。向谤线经人。被举人。悔过。得波夜提。是也。或有罪缘重。至重谓比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是也。或有罪缘轻。至轻谓比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作。更得越毗尼罪。是。或有受时罪谓受生肉。生谷。金银。象马。驼驴。牛羊。奴婢。妇女。田宅。房舍。是也。或有食时罪谓别众食。处处食。同器食。不净果食。是也。或有事成罪谓作小房大房。一切三谏。是也。或有不受得罪。受无罪谓受迦𫄨那衣。得舍五事。是也。或有不与得罪。与无罪谓比丘得新衣。不三种坏色。若一一种色作净。受用者。波夜提。是也。或有罪是聚落。非阿练若谓不著僧伽黎入聚落。不著纽入聚落。不著系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是。或有罪阿练若。非聚落谓比丘与贼伴。与女人。比丘尼。共期道行。是也。或有罪亦阿练若。亦聚落谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非阿练若。非聚落谓入王门　。是。或有罪是时。非非时谓别众食。处处食。同器食。不作净果食。是。或有罪是非时。非是时谓不白非时入聚落。非时食。日冥教诫比丘尼。是也。或有罪亦是时。亦非时谓拳打。掌刀拟。是也。或有罪非时。非非时谓正中时。是也。或有罪是夜。非昼谓女人同室。未受具足人过三宿。日没教诫比丘尼。是也。或有罪是昼。非夜谓别众食。乃至不净果食。是也。或有罪亦是昼。亦是夜谓拳打。掌刀拟是也。或有罪非昼。非夜谓明相出时。是。或有罪是覆处。非露处谓女人同室宿。未受具足人过三夜。内敷置。婬处坐。屏处坐。是。或有罪是露处。非覆处谓众僧床褥。露地自敷。若教人敷。不白去。离二十五肘。波夜提。是也。或有罪亦覆处。亦露处谓拳打。掌刀拟。或有罪亦非覆处。亦非露处谓屋簷下。或有罪是行。非住谓比丘与女人。贼伴。比丘尼。共期道行。僧及二师语莫去。而去者得罪。是。或有罪是住。非行谓婬女边住。酤酒边。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧及二师语莫住。而住得罪。是。或有罪亦行。亦住谓拳打。掌刀拟。或有罪非行。非住谓坐时。眠时是。或有罪是立。非坐谓婬女边立。乃至二师语莫立。而立者。得罪。或有罪是坐。非立谓坐过量床。兜罗绵贮褥。皮坐具。及婬女边坐。酤酒家。摴蒱边。狱囚边坐。僧及二师。语莫坐。而坐者。得罪。或有罪亦立。亦坐谓拳打。掌刀拟。或有罪非立。非坐谓若行。若眠时。是也。或有罪是坐。非眠谓坐过量床。乃至僧及二师语莫坐。而坐者。得罪。或有罪罪是眠。非行谓女人同室宿。未受具足人过三夜。过量床。兜罗绵贮褥。坐皮坐具。或有罪亦是坐。亦是眠谓拳打。掌刀拟。或有罪非坐。非眠谓行时。立时是。或有罪是眠。非行谓女人同室宿。乃至皮褥上眠。或有罪是行。非眠谓比丘与女人贼伴。乃至二师语莫去。而去者。得罪。或有罪亦眠。亦行谓拳打。掌刀拟。或有罪非眠。亦非行谓坐立时。或有罪是屏处。非众多谓屏处三谏不舍是。或有罪是众多。非屏处谓众多人中。三谏不舍是。或有罪亦屏处。亦众多谓拳打。掌刀拟。或有罪非屏处。非众多谓众僧中。是也。或有罪是众多。非僧中谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是僧中。非众多谓僧中三谏不舍。是。或有罪亦众多。亦僧中谓拳打。掌刀拟。或有罪非众多。非僧中谓屏处三谏不舍。是。或有罪是僧中。非屏处谓僧中三谏不舍是。或有罪是屏处。非僧中谓屏处三谏不舍。是或有罪亦僧中。亦屏处谓拳打。掌刀拟。或有罪非僧中。非屏处谓众多人中。三谏不舍。是。或有罪是冬。非春谓比丘至八月十五日。不舍雨浴衣。至十六日舍。得越毗尼罪。或有罪是春。非冬谓比丘受迦𫄨那衣。至腊月十五日应舍。若不舍。至十六日者。越毗尼罪。或有罪亦冬。亦春谓拳打。掌刀拟。或有罪非冬。非春谓安居时。或有罪是春。非夏谓比丘受迦𫄨那衣不舍。至腊月十六日。越毗尼罪。或有罪是夏。非春谓比丘至四月十六日。应安居。不安居者。越毗尼罪。到后安居。复不安居者。得二越毗尼罪。或有罪亦是春。亦是夏谓拳打。掌刀拟。或有罪非春。非夏谓是冬时。或有罪是夏。非冬谓于二安居。而不安居。得二越毗尼罪。或有罪是冬。非夏谓八月十五日。应舍雨浴衣。而不舍。至十六日。得罪。或有罪亦是夏。亦是冬谓拳打。掌刀拟或有罪非夏。非冬谓是春时。

律言。鬬诤有六根本。如灭诤犍度中释。

稊。说文。作苐。同徒犂切。又杜兮切。音题。尔雅注云。苐。似稗。布地秽艸也。今云稊子。是也。有米而细也。稗。薄迈切。音败。草似稻。而实细。孟子曰。五谷不熟。不如荑稊。

秕。补委切。音彼。说文云。不成粟也。商书云。若粟之有秕。是也。俗作粃非。𦮽。古沃切。音谷。禾皮曰𦮽。律文旧作䅵。同音谷。又之若切。音灼。亦禾皮也。

苦偶切。音口。扣击也。

息兹切。音斯。破器声。如瓮破声也。

觝。典礼切。音底。触也。踬。与疐同。支义切。音至。顿也。碍也。说文云。碍不行也。人欲去而止之也。又跲也又蹋也。言触蹋人也。

傎或作蹎。𧽍。同多年切。音颠。说文云。蹎。𫏆也。蹶也。𧽍。走顿也。广雅云。傎。倒也。又傎覆也。傎覆。言反倒也。蹶。同𨇮。居月切。音厥。跌也。说文云。蹶。僵也。广雅云。僵。仆也。又顿也。跳也僵。音江。𫏆。补沫切。

辕。于权切。音员。车前曲木上。句衡者。𨍮。各额切。音隔。辕耑横木。驾马领者。是也。

咋。士革切。音赜。啮也。衔。胡嵒切。音咸。马口中勒。以铁为之。所以制马之逸也。

萨婆多云。男女初交会所污衣。十诵云。五种粪扫衣。不应蓄。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣。二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。根本律云。粪扫衣有五种。一道路弃衣。二粪扫处衣。三河边弃衣。四蚁所穿衣。五破碎衣。复有五种。一火烧衣。二水所渍衣。三鼠啮衣。四牛嚼衣。五妳母弃衣。昔汾阳无业禅师。甞有僧问云。十二分教。流于此土。得道果者非止一二。云何祖师西来别唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧。并淹贯九流。洞明三藏。如生肇融叡等。岂得不知佛法耶。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教如将蜜果。换苦葫芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化。及百千三昧门。化彼天魔外道。福智二严。为破执有。滞空之见。若不会道。及祖师意。论什么生肇融叡。如今天下解禅解道。如河沙数。说佛说心。有百千亿。纤尘不去。未免转回。思念不忘。尽从沉坠。如斯之类。尚不识业果。妄谓上流。并他先德。但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习。不如一个五戒十善凡夫。观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味。为世珍奇。遇斯等人。翻成毒药。南山。尚不许呼为大乘。学语之流。争锋唇吻之间。鼓论不根之事。并他先德。诚实苦哉。大集地藏十轮经。依行品云。善男子。有诸众生。于声闻乘。独觉乘法。未作劬劳。正勤修学。如是众生。根机未熟。根机下劣。精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法。说听二人。俱获大罪。亦为违逆一切诸佛。所以者何。如是众生。实是愚痴。自谓聪叡。陷断灭边。坠颠狂想。执有因论。于诸业果。生断灭想。拨无一切善作恶作。妄说大乘。坏乱我法。非法说法。法说非法。实非沙门。说是沙门。实是沙门。说非沙门。实非毗柰耶。说是毗柰耶。实是毗柰耶。说非毗柰耶。愚痴颠倒。憍慢嫉妒朋党之心。于大乘法。称赞拥护。令广流布。于声闻乘。独觉乘法。谤毁障蔽。不令流布。不能如实。依于三乘。舍俗出家。受具足戒。成苾刍性。亦不如实。修集一切善法。因缘如是。拨无一切因果。断灭论者。虽在人中。实是罗刹。于当来世。无数大劫。难得人身。命终定生无间地狱。于诸苦趣。轮转往来。受诸苦恼。难可救济。如是过失。皆由未学二乘之法。先入大乘。偈曰。痴慢号大乘。彼无有智力。尚迷二乘法。况能解大乘。譬如阙坏眼。不能见众色。如是阙坏信。不能解大乘。无力饮池河。讵能吞大海。不习二乘法。何能学大乘。先信二乘法。方能信大乘。无信诵大乘。空言无所益。内怀真断见。妄自号大乘。不护三业罪。坏乱我正法。彼人命终后。定堕无间狱。天竺沙门僧伽䟦陀罗者。师资相传云。佛涅槃后。优波离结集律藏讫。即于其年七月十五日。受自恣竟。以香华供养律藏。便下一点。置律藏前。年年如是。优波欲涅槃时。付弟子陀写俱。陀写俱。付弟子须俱。须俱。付弟子悉伽婆。悉伽婆。付弟子目犍连子帝须。帝须。付弟子旃陀跋阇。如是师师相付。至今三藏法师。法师将律藏至广州。临上舶。还本国。时以律藏付弟子僧伽跋陀罗。陀罗以永明六年。共沙门僧猗。于广州竹林寺。译出善见毗婆沙。一部十八卷。即共安居。以七年庚午岁。七月十五日受自恣竟。如前师法。以香华供养律藏。即下一点。当其年。凡得九百七十五点。点是一年也。至梁大同元年。有隐士赵伯休。于庐山遇苦行律师弘度。得此点记年月。伯休因问度曰。自永明七年后。云何不复见点。度云。自彼已前。皆得道圣贤。手自下点。吾徒凡夫。止可奉持顶戴而已。故不复点也。伯休因旧点。至大同元年。凡一千二十年。今以此究参诸家传记。世尊诞生入灭之年。并不相类。大抵西域山川之广。国土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之说。不可废。故附著于此出通载八卷。四分律宗。始祖昙无德尊者是毱多尊者弟子。二祖昙摩迦罗尊者此云法时。天竺沙门。始依四分十人受戒。远承正法。三祖北台法聪律师元魏孝文时。本学僧祇。因考受体。始阐四分。远承法时。四祖云中道覆律师聪之弟子。最初撰疏。疏科六卷。以释四分。五祖大觉惠光律师初从佛陀禅师出家。陀曰。此子宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初从经论。必轻戒网。由是依覆。通四分律。撰疏十卷六祖高齐道云律师从光受学。撰疏钞九卷。判释广文。七祖河北道洪律师从云受学。亦著疏文。八祖弘福智首律师禀戒之前。于古佛塔前。预祈显验。蒙佛摩顶。身心泰然。方知感戒。及寻律部。多会其文。从洪受学。撰疏二十卷九祖南山道宣律师宗承首律师法。大弘律教。宣传法󴢗。󴢗传意满。满传法成。成传大亮。道省。亮传昙一。道岸。惠澄。澄传惠钦。皆口相授受。臻于壸奥。悉有律疏行世。其傍出者。及南山之后。唐宋代来。继宗四分。并依僧祇十诵疏释。备载高僧传中。此不繁录元代律宗。详见通载等书。

音萌。民也。

音吝。悭惜也。

音罗。

题。夷。二音。草名也。

极叶切。箝入声。踬也。碍也。

音赴。偃也。僵也。