根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一
总摄颂曰：
别摄颂曰：
尔时有占波国王，名曰央伽，复有隣国摩揭陀王，号大莲华，两境相接，并皆人民炽盛、丰乐安隐、兵马精强，互相攻伐一得一失，已历多年。后于异时，其央伽王以国充人实，追计旧怨，即缮甲治兵、盛兴军旅，诫期誓众，共来诛灭。于时边人先觉，驰使报王，其王既闻，出师御捍，交兵对战。莲华败绩，收军入城，闭关固拒。时央伽王志在平克，遣使报曰：「若也出降为善；如其不者，终不相容。假使腾空，飞罗掩取；设令入水，沈网牵来；乃至登山窜林，亦无逃路。」其莲华王闻已大惧，即告群臣曰：「今央伽兵盛，严使又来，国难既深，何方免释？」诸臣答王，说伽他曰：
时诸臣等劝王出降，王从其义，便自锁颈，诣央伽处，相与立盟，永供输税。其事既毕，遂即放还。
尔时菩萨在覩史天宫，观察世界有五事具处，将欲下生。时六欲诸天，办所应办，于迦维罗卫国阅头檀家，三净摩耶夫人胎中，乃令获大吉梦，见菩萨作白象形，降神母胎。当此之时，大地震动，光明晃耀，映夺金色，周遍世界，过日月轮，乃至上极三十三天，朗然洞彻，一切幽暗，无不皆除。设使日月威光先所遗漏，不自分辩长处晦冥，一遇神光，普皆相见。然圣人示相，非世间所知。于时有四大国王：第一王舍城，有大莲华王；第二室罗伐城，有摩罗大王；第三邬舍尼城，奢多弥大王；第四骄奢弥城，阿难多泥弥大王。此之四王，当菩萨降生之日，各于内宫俱诞太子。其大莲华王，以诞子遇光，便谓子瑞，作是念言：「我子威德，如日出时。我子威光，能照世界。」以其光影殊胜，用表休祥，因遂名为影胜太子。
时摩罗大王亦同彼王，以彼光明而为子瑞，便作是言：「我今此子初生，休征殊胜，光明遍满，国界清夷，宜可表德立名。」因遂名为胜军太子。
时奢多弥王亦同彼王，将为子瑞，而作是言：「我子有德，出现光明，宜可立名，表彰休祥。」因遂名为出光太子。
时阿难多泥弥王亦同彼王，以为子瑞，而作是言：「我子诞生，如日初出，扬光破暗，光辉转升，用表嘉祥。」因遂名为日初太子。
尔时四国王等各各为子标瑞立名，咸悉不知并是释迦菩萨大威神力之所显现。然诸王子并久积胜因，有大愿力，各将眷属，随圣来生。所以影胜应期，亦是异人间出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，随其族姓而为立名。其影胜太子，置八乳母而保养之。日就月将，如莲华出水，其所习学，经书技艺、历数算计，及一切刹利灌顶王法，无所不解，更复留心工巧之处，及调象驭马、乘车等法，弯弓走箭、搭索之方，击剑治疮，众术皆尽；四种明处，贯练无遗。并五百大臣之子，亦悉通达。
后于异时，太子监国，因于暇日，乘象游行，乃见人间征敛赋税。便问从者：「此辈何故有所征求？」答曰：「彼是隣国央伽王使，远来收索。」太子问曰：「我国何故输税与他？」答曰：「久来若此。」是时太子即召使人问曰：「彼国是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，统化不同，人民各异。何缘越国逾限，就此征求？宜可即还，从兹永绝。」其使闻已，便作是念：「今此太子，禀性刚犷，意欲违盟，令我空返。我等今者可就大莲华而为征索。」既见王已，还勅依旧征收。太子却归，还逢此使如前征索不止，太子告曰：「我已发遣，何得尚留？即还为善，若不去者必加严罚。」诸人怀惧，相率俱还，至国具奏王知：「其影胜太子，为人犷暴，违盟负信，不受征科，幸愿大王早为先策。如其不尔，恐招后患。」时王即以伽他答使臣曰：
尔时央伽王大怒，便发使致书大莲华王曰：「影胜逆命，系颈送来。若不然者，我当自往就彼屠戮。宜知朕意。」莲华闻已，君臣恐惧，唯忧亡国。便召影胜，责其违拒，并遣与书。影胜白言：「彼是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，境界各殊，何缘供税？唯愿大王与我四兵，自共对决。」时莲华王即自思忖，知其影胜堪谋大事，遂乃复书央伽王曰：「辱书赐追影胜，仍令系颈驰送将来。但我此子，欲令绍继先王，严告虽加，未敢从命。大王必欲雄力掩覆、猛气相陵，横野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒非常，便勅合国征兵，炼磨器械：「我将亲往，破灭莲华，诛斩影胜。」遂兴万众千军，兵马腾跃，旌旗蔽地，钟鼓聒天，直入摩揭陀国。时莲华大怖，即召影胜，付授四兵。于时太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：「央伽与国宿雠，我今报复，寇贼入境，伫济嘉谋。汝等世积功勋，受国恩宠，何方助我，破贼安人？」答曰：「某等虽无计略，敢竭股肱侍从太子。」尔时影胜说伽他曰：
是时太子告诸人曰：「汝等同心共力卫护于我。」作是语已，号令三军，兵马咸发。时大莲华王登高楼上，与诸侍卫前后围遶观望军众，谓诸臣曰：「此是谁兵？」答曰：「此是影胜太子兵。」王曰：「汝等应知，兵众甚大。宜可号为兵众影胜。」其中或称此是大梯影胜，如是种种叹美太子威德盛相。
尔时太子告诸人曰：「吾闻善战者，不劳军阵。今央伽王有大兵马，其数甚多，不可争锋，致伤我众。权谋秘决，擒获为先。」即募骁雄，伺其无备，遂杀央伽。三军六师，一时退散，爰整兵士，逐北前临。彼国之人，不知王死，安城固守。时影胜太子即令鎗彼王头，示于城内，仍宣令曰：「此是汝国央伽王头，汝等可急开门。若不尔者，同时丧命。」众闻大怖，即为开门，诸有大臣系颈归款，所有百姓无不顺伏。是时影胜太子既入城已，遣使闻奏，还白父王：「幸承大王威严、臣人尽力，央伽逆命，今已斩除，合境无虞，远安迩肃。」莲华闻已，庆悦无量，即以种种衣服璎珞严身之具，及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王，以代央伽。其国百姓，因共号为影胜大王。后时圣德神功，通被幽显，人民丰乐，寇贼屏除，威德嘉声，流布遐迩。
后于异时，莲华王崩，摩揭陀国诸群臣等告哀请还，统治本国。是时影胜即以占波国事付彼旧臣，严驾星驰，赴哀归国。服制既毕，绍继父王，以法化人，风调雨顺，百谷丰熟，兆庶又安。立德转高，隣国慕化，无诸怨贼。
尔时中方有一婆罗门子，欲学法术，遍行诸处，渐至南方。其南天竺，有大婆罗门名曰地师，善明四论，世号大师。即便诣彼师所，顶礼其足，叉手白言：「我于师所，为弟子礼。」彼即问曰：「欲何所学？」答曰：「我今学四明大论。」师曰：「任随所学。」即便学诸事法。婆罗门法，每月三日，诸事皆悉不作，或时洗浴、或入城市、或火中烧木。既到是日，诸婆罗门子，共往取木欲烧，随路而去。便即相问种姓生处，犊子等四姓，随一而说。复相问言：「汝是何方？」一即说言：「我是东方。」或有说言：「我是南方。」或有说言：「我是西方。」或有说言：「我是北方。」复作是言：「彼诸国土，我悉见闻。」即伽他曰：
婆罗门子等作如是言：「诸处悉知，不知中国如何？」诸弟子等咨其师曰：「邬波驮耶！我今欲往中国见彼国土，复欲于彼水中洗浴，承事参礼彼方诸师。彼国论师，我欲伏之，我等名称，必远知闻，多获珍财，而为利益。」彼婆罗门，于弟子处甚生爱念，所有衣物分给弟子，资缘既办，共往中国。随路而行，或有诸余智人来者，与其言论悉皆得胜，或有得服、以瓶盛灰打其头上；或有诸人，来学骑术弓箭战具，咸悉教之；或有诸人，以香花等幢幡宝盖，而来迎之。复有无量诸人皆悉来至，而师事之。渐渐游行所经诸国，城邑村落悉皆得胜，方至中国。时婆罗门作是念曰：「我闻诸有智人并在王门。我等今日亦应往彼，而当伏之，犹如何等？譬如大树根及枝叶，我所经诸处论议得胜者，犹如枝叶，若于王边而得胜者，犹如罚根，我今宜往王所。」即便往去。既至其所，呪愿王曰：「长寿无诸灾障。」立住一面，而白王言：「我于师所，承得少多学问，愿欲与王国内诸师共为谈论。」王即告曰：「任自随意。」王又告诸臣曰：「我此国中，有如是婆罗门，能与彼人论议不？」诸臣答曰：「有那罗村中婆罗门，解四明论，智慧如火。彼自造论，题名摩咤罗。」王曰：「唤彼邬波驮耶来。」大臣依命请至王所，同前呪愿。王即告曰：「汝能与彼婆罗门，于我前论议不？」彼答曰：「承王威命，尽其力能，敢为酬对。」当即依法作曼荼罗，两边施座。王即勅曰：「谁当先与？」大臣答曰：「客婆罗门名曰地师，可令先首。」彼既先与，诵五百颂已便住默然。时摩咤罗覆诵其颂，出多过失，即便告言：「其诵言义甚不相当，不合道理。」地师闻已，便即默然，无所言说。论议之法，默然不答便是堕负。王告臣曰：「谁为得胜？谁是不如？」大臣答言：「摩咤啰论议得胜。」其王心悦，作如是言：「我国界内，亦有如是聪明大智慧人。」王问：「邬波驮耶住何聚落？」答曰：「那罗村。」王即赏赐：「那罗村，任汝受用。」
世人常法，悉欲求乐。有诸婆罗门女，比求夫婿，竟未能得。时摩咤罗便于自类取妻，共住欢娱。不久乃生一子，广为设会。其子体长，便与立字名为长体。以种种供给养育，渐渐长大，教其艺业，所谓算计手印、婆罗门行、洗净取灰取土、赞叹四薜陀书、祭祀读诵，施受六种悉得成就。后于异时，复诞一女，其女眼目如鸜鹆鸟。诸亲会集，建立名字，号为鸜鹆。其女养育，渐长成已，父教文字论义之法。后于异时，共兄论义，互相击难。妹得胜时，父告子言：「汝是男子，被女论胜。我若无后，所有受用，必输失他。」
于后有南天竺国，有婆罗门童子名曰底沙，善明无后世论。为求法故，从南方来至摩咤罗所，礼其足已，白言：「大师！我欲于邬波驮耶处学问。」问曰：「欲学何艺？」白言：「欲学无后世论。」报曰：「任汝所作。」既受法已，若放学时，论说之事，如前广说。其童子底沙后在王前共师论，各立两宗。此摩咤罗最为年尊，可应先举。其摩咤啰便作是念：「彼婆罗门子，新学论成，恐难不得，今应捉彼错处。」作是念已，时摩咤啰即先举出长五百颂。彼婆罗门子复颂答已，便捉过失：「此是非言，此言非类，此说不可。」彼遂默然而住。凡论难不如，无言答者，是为堕负。于时国王问大臣曰：「此谁得胜？」臣白王曰：「底沙婆罗门为胜。」时王告言：「胜者赐其村邑。」时诸大臣前白王言：「若来论难得胜，即赐村邑，其摩揭陀国不久总尽。应取摩咤啰村，与彼受用。」时王告言：「如是。」即夺摩咤啰受用所封，与彼底沙。其摩咤啰即命妻曰：「贤首！宜速装束，往诣余方。」其妻问曰：「何故？」时夫答言：「我久承事国王，今论难之时不护于我，夺我村邑。」其妻装束欲去。时诸亲族既闻此事，即来问曰：「邬波驮耶！何故装束？」答言：「我久承事国王，论难之时不护于我，是故余去。」亲族报言：「此住甚好，于亲族中，请住于此。」彼即颂曰：
时底沙婆罗门闻已，报言：「邬波驮耶！我是客人，暂住即去；其邑受用，还当相与。」时摩咤啰，虽蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住此，分取半邑，我亦取半。」报曰：「善哉！」摩咤啰即命妻曰：「贤首！我久承事国王，不护于我，今底沙极大恩造，与我半邑。我以此女，与彼为妻。」妻曰：「待长子俱瑟耻罗。」其父即命子曰：「我久事王，于论难时不能护我。此底沙婆罗门，有大恩惠，分半邑与我。今嫁舍利，与彼为妻。」子白父言：「此之底沙，是父怨雠，夺邑将去，岂合为亲？」父便报曰：「汝是愚痴，无所识知。」父母正意，子不敢违，即依礼法，嫁女与彼底沙。
时俱瑟耻罗便作是念：「我今被欺，但由少学寡闻。然此底沙婆罗门，为解无后世论，今时得胜，我亦应学。」作是念已即问：「诸人何处方国明解无后世论？」有人报曰：「南方最善。」彼即渐次而行，至南天竺，遍问国内：「谁明无后世论？」有人报曰：「某甲梵志。」彼既闻已，即诣梵志处，白言：「尊者，我欲事仁为师，愿哀纳受。」彼师即问言：「欲求何事？」答曰：「欲学无后世论。」梵志报言：「我不教授俗人居士。」彼即答言：「若如是者，我今出家。」梵志即与出家，便自要期：「我若不解此论者，终不剪爪。」爪既渐长，时人皆号长爪梵志。
于时舍利与底沙婆罗门，欢娱欲乐。时有净天，久种善根，当受最后身，不乐生死，专求涅槃，不求后有。持最后身，从净天没，便于舍利腹中受胎。当受胎时，其母梦有人持炬入己腹中；复登大山、腾在虚空；又见大众而礼己身。是时舍利于梦觉已，即向夫说如是等梦。其底沙婆罗门，虽解梦书，不闲此事。即往明解梦书婆罗门处，说言：「我妻昨夜作如是梦。」彼即答言：「其梦甚善。」婆罗门记曰：「当生善子，年至十四，即能善诵天帝等论。复于一切论难问答，得为最胜。所言登大山、腾虚空、众礼等者，当得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是记已，后于异时，底沙婆罗门而与舍利论难，舍利得胜。时底沙作如是念：「昔时论难，我已得胜。今时不如，此有何缘？」复作是念：「此应由胎，是彼威德。」乃于后时，十月满足，生一男子，形貌端严，色相具足，身紫金色、顶圆若盖、垂手过膝、额广平正、鼻高修直，广说如余。乃至宗亲集会，欲与立字，当作何名？父曰：「此儿宜可将诣外翁，当与立字。」既至翁处，白言：「大翁！此子当立何字？」其翁告曰：「既是底沙之子，宜可名为邬波底沙。」使将儿还，底沙问曰：「子立何名？」报曰：「名为邬波底沙。」于时底沙便作是念：「此子既与父族为名，我今更与母族为字，名舍利子。」时人或云「舍利子」或云「邬波底沙」。即以孩儿，付八乳母。时母养育，以上乳酪，及以醍醐，而供给之，速得长成，如莲出水。既渐长大，令修学业，世间技艺悉皆通达，四薜陀论总蕴在怀。至年十六，善解帝释声明，能伏他论。后于异时，遂于父前诵薜陀等论，子白父言：「向所诵者，是何义趣？」父曰：「我今不知。」答曰：「此所诵者，是古昔仙人所作赞诵。时人虽不知义，仙人赞颂非无义理。」其舍利子，学既胜于诸人，其父先有五百弟子悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子，所有明论，无不周悉。
尔时林围聚落，有一大臣名曰形影，于此而住，大富多财，受用丰足。娶妻虽久，了无子息，常希男子，在处祈求，所有山林树神，无不祈请，如是广说。时有最后生人，从天没已，来托母腹，广说如上。既诞子已，广设亲会，欲立名字，诸人报言：「既是天抱将来，可名天抱，亦名目干连。」时彼长者即以孩儿，付八乳母，养育长成，如莲出水，乃至广说，六种法事，四薜陀论，悉皆通达。
时彼天抱教五百弟子，学罢之时，五百弟子诵赞入城。其邬波底沙诸弟子等，亦诵赞入城。尔时底沙弟子报目连弟子曰：「仁等何故错诵论文？」彼问：「如何？」复问：「仁等于何处学？」答曰：「我之师主，犹如日月，具一切智。在林围聚落，有大臣子名目干连，我于彼学。」邬波底沙弟子，学问具足，无有畏惧，情怀喜悦，即往亲教师边。师既见来，问曰：「何故喜悦？」答言：「无事。」师即以颂曰：
说是颂已，告弟子曰：「必应有事。」时诸弟子以缘具说，师即报曰：「彼所诵者，是我回文，并皆不错。」弟子闻已，默而不喜。
尔时目干连弟子等，往诣师处，悉皆不喜，师见问曰：「何故不乐？」答曰：「无事。」师即报言：「必应有事，何故不说？」是时弟子以缘具说，师言：「彼所诵者，然彼师主聪明智慧，所是长论短论、促文引文，极甚巧妙。」尔时二师互相知闻，欲求相见。时邬波底沙诣其父所白言：「我欲暂往林围聚落。」父问：「何故？」答言：「彼有大臣名曰形影，有子名为俱哩多，我欲相见。」父曰：「彼人智慧，可胜于汝。」子报父曰：「智慧不胜，然彼大富多财，众人叹美。」时邬波底沙说伽他曰：
父闻子语，而告子曰：「彼若来此，当可教授，不应往就。」时俱哩多诣父白言：「我欲往那剌陀聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆罗门名曰底沙，有子名邬波底沙，欲往相见。」父告子曰：「彼富于汝。」子言：「不富于我，然彼智慧胜于我故。」时俱哩多说伽他曰：
父告子曰：「彼若来此，应与财物，不应往就。」后于异时，王舍城中有大节会。时王常法，或自往诣、或使太子。王有别缘，不获自出，即遣太子未生怨去，出城游戏。于时形影闻太子出游，便作是念：「影胜王死，未生太子当继王位，我俱哩多承事为臣。」作是念已，而告子曰：「汝可往彼游戏之处，安四高座，所为：王座、大臣座、音声座、婆罗门座。」复告子曰：「汝宜于大臣座上坐。」闻父语已，即诣往坐。是时底沙，亦闻影胜王遣太子出城游戏，即告子曰：「汝应往彼看四高座，汝将瓶钵及以锡杖置第三座，汝于第四高座上坐，日出日没所有论师，非与汝等。」子闻依教，即诣往坐。时诸人等，种种音乐歌咏赞叹，邬波底沙默然而住。诸人见已，各相谓曰：「此人必应大愚，非愚大智，所以默然。」时诸音乐，悉皆停住。于时俱哩多问邬波底沙曰：「汝见音乐歌咏人不？」答曰：「我整内观，不见斯事。」报曰：「不见，耳可不闻？」邬波底沙以伽他答曰：
时俱哩多及以众人闻说颂已，便即问曰：「汝是邬波底沙不？」报曰：「大众当知！我是邬波底沙。」即问俱哩多曰：「汝见如上音乐等不？」答曰：「不见。」又复报曰：「汝贪内观，耳可不闻。」时俱哩多以伽他答曰：「一切璎珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虚诳摄。歌咏作戏者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何乐。」
尔时邬波底沙告言：「汝是俱哩多耶？」众人答曰：「如是。」邬波底沙报曰：「我为汝来，共汝出家。」俱哩多答曰：「所为诸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果报皆在手中。家是大臣之种，我常乘象，何为出家？」尔时邬波底沙说伽他曰：
尔时邬波底沙说伽他已，告曰：「仁来！同共出家。」答曰：「我问父母。」告言：「好去。」如是语时，此俱哩多即至父所，白言：「愿父放我，清信出家，从家出家。」其父告曰：「所为诸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果报，汝今已获。复是大臣之子、乘象之士，当作大臣，何为出家？」时俱哩多即于父前，说伽他曰：
父闻颂已，告曰：「唯汝一子，如初月轮，爱之若此，如前广说。凡是儿子，皆依父母，志愿不移，从汝出家。」既蒙许已，于时同侣咸并到来，时俱哩多即发胜心，策励身意，往那剌陀村。其邬波底沙，常乐寂静，在阿兰若处，领诸弟子有五百人，令诵梵静神呪。时俱哩多渐次而行，至那剌陀聚落，问诸人曰：「邬波底沙今在何处？」村人答曰：「今在阿兰若处，领五百众，诵梵静神呪。」时俱哩多即往阿兰若处，既相见已，报邬波底沙曰：「出家之事，今正是时。」邬波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得也。」邬波底沙语俱哩多曰：「仁今暂住，我亦问父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去问，何时得来？」答曰：「暂去即来。」邬波底沙至父母处，白父母曰：「今有启请，愿垂哀愍，我意欲求清净出家。」父母报曰：「甚为善事，如汝所愿任汝出家。」尔时邬波底沙还至俱哩多处，白言：「俱哩多！父母已听，来共出家。」又问：「众人！汝等父母放出家不？」众人答曰：「已听。」时俱哩多曰：「我问父母，已淹日月，仁作何计，来去速还？」答曰：「汝家因缘，厚重牢禁，所以来迟。我家累轻，是故来早。非但今日，乃至五百生来，曾已出家。又常发愿，愿当生处非贵非贱，处中而生。缘此缚轻，所以来速。」时俱哩多告众人曰：「我宗高贵，今欲出家，岂得随宜？共往王城，问诸净梵。」
于时六师外道在彼城中，皆悉自谓俱得神通自在无碍。其邬波底沙、俱哩多等，即问六师脯剌拏曰：「行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？」彼师答曰：「我如是见、我如是说：『无与、无爱、无见、无祭祀、无善行、无恶行、无善恶业报异熟果、无今世、无后世、无父、无母、无化生有情；世间无阿罗汉、正行正成就、若见此世后世者，于此自法证明神通，说得圆成：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。唯受此生，断后世有，命终即坏。四大共成，假为人身。是命断时，四大各归本处，第五空界。诸根即转，将此死尸，于林间焚烧，既变为灰，骸骨鸽色，即无人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是说有之人，悉空妄说，虚叫之言，并皆愚夫。若是智者，了俱断坏，知无后身。』」尔时俱哩多及邬波底沙，作如是念：「此师住于非道、行于非智，仁者不应随彼而学，修行崄道。」说伽他曰：
说是语已，当知彼是如击空器，击已而去。次诣末羯利瞿阇离子处，白言：「仁者行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？」答曰：「我如是说，如是见：无因无缘。有情受苦无因无缘，得净不由因缘，自然得净无因无缘。有情无智慧、无见，无因无缘有情自然智慧有见。无力、无精进、无丈夫、无世力、无我形、无他形、无我作、无他作。一切有情、一切有命、一切有类，无处无居无观。决定正道，有情归依，苦乐觉悟，所谓六道众生。」时俱哩多及邬波底沙，作如是念：「此师住于非道、乘于邪道，智者远离，此是崄道。」如是知已，说伽他曰：
作是语已，如击空器，知非而去。次往珊逝移毘剌知子处，白言：「仁者行何法眼？习何教法？复得何果？有何殊胜？修何梵行？」答言：「摩纳婆！我于此处，作如是见、作如是说：汝应如是，为杀命故，应如是作，及教他作。应以自烧，及命他烧斫截害等。亦如是作，不与应取，于欲应行、妄语应作、酒等应饮。多积人山，利刀应杀、应剉为聚。如是种种杀害，无有罪业，亦无有报。于恒河南岸种种杀生，于北种种设会祭祀，无罪无福。若行布施持戒精进等法，及以四摄，如不作者，得大果报。」尔时俱哩多、邬波底沙共相谓曰：「此说非理，并是邪教，应当恐怖，智者远离。」作是语已，说伽他曰：
作是语已，如击空器，舍之而去。次诣阿市多鸡舍甘跋罗子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？」彼便答曰：「摩纳婆！我有如是见、如是说：复有七身。何等为七？所谓地、水、火、风、苦、乐及命，彼皆无作无所作、无化所化、无有损害，积聚安住，犹如木梢更互相持，彼皆不生，无变易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若乐、若以苦乐，于彼七中，谁是丈夫能相杀害？能杀所杀皆无主宰，不坏世间。命于六身，居窍而住、与六为主，终无损害，于中亦无能相害者，亦无鬪诤。无有悟者，亦无发悟、亦无忆念、无有省者，亦无表者，无表示者，凡有一万四千六百发趣度门，以为上首。复有五业：三是应作、二是所作，亦有全业亦有半业。六万四千观属，六十中劫，一百三十那剌迦诸根。复有一百三十六病界，四万九千龙眷属、四万九千妙翅鸟、四万九千尼揵子眷属、四万九千外道眷属。七有名劫、七无名劫、七阿苏罗世、七毘舍遮世、七天居、七人间、七大池、七小池、七大梦、七百小梦、七大巅坑、七百小巅坑、七大悟、七百小悟，六端严生、十增长以大丈夫。此是八万四千大劫，于中愚夫智者，莫不流转已而得苦尽，然始解脱。譬如以线缠系重物，从高掷下，而转线尽。愚夫智者，亦复如是，经于八万四千劫中流转生死，至劫终已而得解脱。于中若沙门婆罗门，能作如是语：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦尽获果。』作此说者，无有是处。然苦乐当住，无有增减，不可得知。我如是说：『了知生死，是实不虚。』」作此说已，时俱哩多及邬波底沙，咸作是念：「然此教师，住于非道，犹如崄路，智者应当远离于彼。」作是念已，说伽他曰：
说是颂已，如击空器等，广说如前。次诣昵揭烂陀子处，白言：「仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？有何梵行？复得何果？」答曰：「我如是见、我如是说：一切有情所受果报，皆由宿业。过去恶业，今修梵行而得苦尽。今修善业因缘获果，更不造恶，当得漏尽。漏既尽已，苦业俱尽。苦果既尽，得至边际。」尔时俱哩多、邬波底沙闻是语已，便作是念：「此师说者，亦住非道，犹如险道，智者应离。」说伽他曰：
说是颂已，如击空器等，广如前说，便即舍去。
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第一
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第二
此有度舍利目连缘。
尔时有教师名曰珊逝移，即便诣彼，问诸人曰：「此教师何处宴坐？」其教师先在房中，闻是语已便作是念：「我久在此，不闻说此宴坐之语。」时俱哩多等复作是念：「彼人宴坐，我等不应辄令起动，待坐起已，即应相见。」作是念已，便隐屏处。尔时珊逝移从宴坐起，诸根清净。彼二知已，即便诣彼，白言：「仁者有何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？」答曰：「我如是见、我如是说：实不妄语、不害众生、常不生不死、不堕不灭，当生二梵天。」尔时彼二问曰：「所说何义？」答曰：「不妄语者，名为出家；不害生者，与一切法以为根本；常不生不死不堕不灭等处，是为涅槃；生二梵者，诸婆罗门等所修梵行，皆求彼处。」闻是语已，白言：「尊者，愿与我等摄受出家、修行梵行。」即俱与彼二人出家。既出家已，四远皆闻俱哩多等于珊逝移处而得出家。于时珊逝移多获利养，即作是念：「我昔族望憍陈种姓，今时亦为憍陈种姓。今获利养，莫不由彼二人福德，非我福故。」作是念已，时珊逝移先有五百弟子，常教论典。即命彼二，各领二百五十弟子，受其教法。时珊逝移便染时患，时邬波底沙告俱哩多曰：「师今染患，汝求医药，为看侍耶？」答曰：「仁有智慧，宜应看侍，我当求药。」时俱哩多求得诸药根茎花等，与师噉服，其病转加。于时教师即便微笑，底沙白言：「大人无缘，必不应笑。师今微笑，有何因缘？」师便告曰：「如汝所言。我向所笑，金洲有王名曰金主，命终欲焚，其妻悲恼亦自焚身。众生愚痴，由欲所牵，欲情染故，受斯苦恼。」邬波底沙白言：「何年日月有如是事？」答曰：「某年月日，及以时节。」其二弟子即便录记。又白师曰：「我所出家，求断生死。师既获已，愿今教我得断生死。」师即答言：「我意出家，亦求此事。如汝所请，我不获得。然十五日褒洒陀时，有诸天众在于虚空，作如是语：『于释种中，有童子生，于雪山所有河名曰分路，于彼河侧有劫比罗仙人住处，有婆罗门善解天文及能占相。彼记童子当作转轮圣王，彼若出家当证如来、应、正等觉，名闻十方。』」告弟子曰：「汝等于彼教中出家，修持梵行，不应自恃族种尊高，应修梵行，调伏诸根。汝等于彼，当得妙果，不受生死。」说先语已，而说伽他曰：
尔时教师不久命终，诸弟子等以青黄赤白缯彩缠已，将向林中以礼焚讫。于时金洲有婆罗门名曰金发，从彼来至王舍城中，到邬波底沙处。时邬波底沙问：「汝从何来？」答曰：「从金洲来。」「汝彼曾见希有事不？」答曰：「不见余事，然金主王命终焚烧，其妻悲念亦自焚身。」便即问曰：「何年日月？」答曰：「某年月日，及以时节。」其邬波底沙自捡私记，诚如师言。时俱哩多告邬波底沙曰：「我之教师已证妙法，然师秘法不教我等。师若不证天耳法眼，宁知他方有如是事？」时俱哩多便作是念：「邬波底沙聪明智慧，于教师处应得妙法，不教于我。」作是念已便即告曰：「共立誓言：『若先证得上妙法者，应相度脱。』」作是誓已，俱游人间。
尔时菩萨年二十九，欲在王宫受五欲乐。既见生老病死，心生厌离，中夜逾城，往诣林薮。六年苦行，都无所获，随意喘息，便飡美味乳酪等食，酥油涂身，以香汤浴，便即往诣军营聚落，受欢喜、欢喜力二牧牛女十六倍乳糜。菩萨食已，时有黑色龙王，赞言：「善哉！」复有一人名曰常住，授与菩萨吉祥草已，即诣菩提树下自敷斯草，其草不乱，便即右旋，于此草上结跏趺坐，端身正念，便即发要期之心：「我若诸漏不尽，终不起于此座。」
尔时菩萨应未证悟，便即降伏三十六万俱胝恶魔，其魔各有百千鬼神眷属。尔时菩萨以慈铠仗降伏魔已，便证无上正等菩提。时有梵天来请世尊，于波罗痆斯三转法轮。时会听者，有大臣子五十余人，既闻法已，并请出家，及受近圆。
尔时世尊复诣聚落，名白㲲林。有六十人同为善伴，闻佛说已便得正信。复诣聚落名曰军住，其聚落主有二女人：一字难陀、二名难陀波罗，闻佛说法，同前正信。复有一池名忧楼频螺，其处有一大仙名曰迦摄，并诸弟子一千人俱，闻佛说法，咸请出家及受近圆。佛到伽耶顶制底所，有伽耶迦摄，示现三种神变事已，遂令迦摄住圆寂处。后往杖林，令摩揭陀主影胜大王得见真谛。与八万天众，及摩揭陀国婆罗门居士，至王舍城，住于竹林。
尔时世尊在竹林园羯兰铎迦池侧。时邬波底沙与俱哩多游行人间，至王舍城，乃见城中寂静，便作是念：「有二事因，令彼大城得寂静住：或为有他怨怖；或缘有大威德沙门婆罗门。」作是念已，即行观星，无他怨怖，面点三画，渐次游从。复有无量百千万人，随后而去。后于异时，面粧画已，渐次游从，随后无有一人，便作是念：「我先游从，乃有无量百千人众随从，今无一人，是事云何？」尔时诸佛常法如余，佛即作念：「此异学人，一名地师、一名拘哩多，已于过去诸佛之所，多种善根、久修福业。犹如热肿，时节若熟，逢缘发破，即得除愈。此人根熟，今正是时。」佛又观其根器云何得度，复于谁处而得有缘。观知此人当于具足律仪人所而得发心，世尊即令马胜苾刍往彼而度。时马胜苾刍威仪庠序，诸天人众见者发心。佛告马胜：「汝可摄受二人。」既受勅已欢喜默然，顶礼佛足，便即往去。尔时马胜至明食时，著衣持钵，入王舍城，次第乞食，威仪庠序，顾若牛王。时邬波底沙梵志出游，乃见尊者马胜，威仪具足，与世希奇，叹未曾有。于时邬波底沙便作是念：「所有城中诸出家者，非与此等，我应问彼：『谁边出家？所学何法？教师是谁？』」作是念已，便往近路而候尊者。于时尊者从彼而来，邬波底沙见已，便即问曰：「谁是汝师？所学何法？谁边出家？」马胜答言：「我之大师，是释迦种，沙门乔答摩，今证无上正等菩提。彼是我师，我依于彼，剃除鬓发而为出家，修行梵行，读诵教法。」尔时邬波底沙告言：「具寿！愿与我说，令我得闻。」马胜报曰：「如来教法，甚深微妙，难解难知。我近出家，不能广说。然我今者不能记文，略说其义。」底沙告曰：「愿说其义。」尔时马胜便以伽他而告之曰：
说是颂已，时邬波底沙即便离垢，证得法眼，法中之眼。得见法已，心无疑惑，情无畏惧，忽便起立，恭敬合掌，作如是言：「此是我师，此是正法。住此法者，更不坠堕，是无忧处。我从无量旷大劫来，未曾闻此甚深要法。」即告具寿：「大师世尊，今在何处？」答曰：「我之大师，在王舍城羯兰铎迦池侧。」时邬波底沙闻是语已，欢喜踊跃，恭敬合掌，右遶三匝，奉辞而去，便即往诣俱哩多处。时俱哩多遥见而来，告邬波底沙曰：「汝今容貌，异常鲜洁，诸根清净，为得甘露上妙法耶？」邬波底沙答曰：「如是，如是！如汝所言。」时邬波底沙具申上事，说伽他曰：
尔时俱哩多闻是法已，告言：「具寿！更为我说。」时邬波底沙复为重说：
说是法已，时俱哩多便得离垢，证得法眼，法中之眼。既见法已，恭敬合掌，欢喜顶礼，作如是言：「此是正法，若住此者，不堕落处。我从无量俱胝劫来，未闻此法。」时俱哩多告邬波底沙曰：「大师世尊今在何处？」答曰：「在王舍城羯兰铎迦池侧。」闻是语已，又告邬波底沙：「今宜共往，于彼出家，修行梵行。」答言：「甚善！」俱哩多曰：「问诸弟子，共许以不？」邬波底沙报言：「善哉，善哉！汝是名德，众所知识，应问弟子。」尔时俱哩多告诸弟子曰：「我与邬波底沙，今欲往诣佛世尊所，出家学道，修行梵行。汝等云何？」弟子答曰：「我等所学，皆依师授。今邬波驮耶随佛出家，我等亦愿随佛出家。」师告言：「善！今正是时。」尔时邬波底沙与俱哩多，各与二百五十弟子，即出王城，欲往羯兰铎迦竹林池所。
尔时具寿马胜苾刍，去世尊不远，在一树下寂然宴坐。邬波底沙既遥见已，告俱哩多曰：「为当先去礼世尊耶？为先于邬波驮耶处而为听法？」俱哩多曰：「应听法处。」作是语已，俱诣尊者马胜苾刍处，头面礼足，退坐一面。尔时如来众中有一婆罗门，先事月神，世尊为彼婆罗门而说伽他曰：
尔时会中，有一事火婆罗门，世尊复为而说颂曰：
尔时邬波底沙与俱哩多等，顶礼尊者马胜足已，即诣佛所。尔时世尊与无量百千苾刍众等前后围遶，而为说法。世尊遥见俱哩多等，便告诸苾刍曰：「汝等见此二人，大众围遶而为上首不？」答言：「如是！我等已见。」世尊复言：「汝等当知，此二人等，于我法中，出家学道，于声闻中，神通、智慧最为第一。」时俱哩多及邬波底沙，至世尊所，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！愿与我等，于善法中，出家近圆，成苾刍性，修持梵行。」
尔时世尊命彼二人：「善来苾刍！修行梵行。」佛既语已，时彼二人，须发自落，袈裟著身，如曾剃发已经七日，威仪具足如百岁苾刍，而摄颂曰：
时有众多苾刍，食时著衣持钵，入王舍城，次第乞食。于其城内所是珊逝移诸弟子等，见诸苾刍，共相讥笑而说伽他曰：
时诸苾刍闻是语已，便失威德，情不欢喜。乞食得已，还至本处，饭食已讫，收衣洗足，至世尊所，顶礼佛足，退坐一面。时诸苾刍白佛言：「世尊！我等食时，王城乞食，所有珊逝移弟子等种种讥嫌，具说上事。我等默然，无有威德，情怀不乐。」佛言：「彼若作如是语，汝应此答：
「若作此答，彼无威德，默然而去。」时诸苾刍著衣持钵，入王舍城，次第乞食。时珊逝移诸弟子等如上讥嫌，说伽他曰：
时诸苾刍闻是语已，便说伽他答曰：
时珊逝移弟子，闻是语已，威德俱失，默然退散。后于异时，摩咤罗婆罗门夫妻俱亡，底沙婆罗门及妻舍利，命亦终殁。俱瑟耻罗从南方还，将无后世论至那剌陀聚落。有守门人问曰：「具寿！汝是俱瑟耻啰不？」答言：「如是。众人得知。」问守门人曰：「摩咤啰婆罗门今在何处？」答言：「已死。」又问：「其妻及底沙等。」具答如前。又问：「舍利子今在何处？」答言：「在王舍城。有一大师名曰珊逝移，近出世间，于彼出家。」俱瑟耻罗便作是言：「婆罗门法，不应出家，此非善事。」作是语已，渐次而行至王舍城，问诸人曰：「珊逝移大师今在何处？」诸人答言：「大师已死。所有弟子悉于沙门乔答摩处，于彼出家。」叹言：「甚善！彼既记言：『当作转轮圣王，彼若作王，舍利子应为大臣。』」
尔时长爪梵志闻是说已，即诣佛所，作如是语：「沙门乔答摩！一切我法，所有见等，皆我不欲。所有事火，作如是见、作如是说：『我所见者，悉离悉除，亦离变易。若离此见、不取相续，更不取余见。』沙门乔答摩！我如是见，我如是解。世人所见，多与事火相违。又说如是见解，皆住此道。汝乔答摩！作如是见、如是解不？又事火论曰：『若沙门婆罗门等，能舍此见，不取余见，如是此等，真沙门婆罗门，是微妙处。又事火者，皆住三见。云何为三？一者一切不欲、二者一切欲、三者一切愿不欲，乃至出家。』」
佛告诸苾刍：「于我声闻弟子之中，明解聪利，俱瑟耻罗苾刍，最为第一。」
时具寿舍利子，断诸烦恼，证阿罗汉果。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「此舍利子先作何业？由彼业故，感得利智、深智、无疑惑智。」
佛言：「诸苾刍！汝等应听。其舍利子，先所作业，还应自得，非于余处，广说乃至果报还自受等。乃往古昔，于一聚落有婆罗门，娶妻未久便诞一息。不经多年复生一女，俱渐长大。父母遇病，皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚，念往山林，即携其妹共至林所，采拾花果以自支持。汝等苾刍！如大黑蛇，有五过患。云何为五？一者多瞋、二者多恨、三者作恶、四者无恩、五者利毒。应知女人亦有五过：一者多瞋、二者多恨、三者作恶、四者无恩、五者利毒。云何名为女人利毒？凡诸女人，多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人，欲心渐盛，告其兄曰：『我今不能常飡花果以自存命，可往人间求请饮食。』时兄将妹共出山林，往婆罗门家而行乞食。两俱齐唤，主人出看，见而告曰：『隐居之人亦畜妻室？』兄曰：『此非我妻，是亲妹也。』即问兄曰：『曾娉人未？』彼报言：『未。』『若如是者，何不与我？』答曰：『此已远离世间恶法。』女心欲盛，报其兄曰：『岂我林中食诸花果不能活耶？然我不堪烦恼所逼，共辞林野远至人间，今可以我与婆罗门。』兄曰：『我实不能嫁娶于汝，此是恶法，非我所为。汝有俗心，任情所欲。』时婆罗门知女心已，延入家中，大会宗亲，纳以为妇，报其兄曰：『今与我同宅而居，别为一室。』兄曰：『我不求欲，当乐出家。』妹曰：『共立要契，方可随情。』兄曰：『是何言要？』妹曰：『若其证得殊胜果者，可来相见。』兄曰：『善哉！如汝所愿。』即便辞去，至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故，遂于三十七品菩提分法，无师自悟，证独觉果，便作是念：『我先与妹，共立要契，今可往看。』便至其所，上升虚空，身现神变，上出火光，下流清水，奇相非一，纵身而下。诸凡夫人见神通时，心疾回转，犹如大树崩倒于地，顶礼尊足，白言：『大兄！今得如是殊妙胜德。』答言：『我证。』白言：『兄为资身，须得饮食。我为求福，愿兴供养，可住于此。』答曰：『汝无自在，可入报夫。』即白夫言：『仁今知不？我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世间第一。我欲供养，不敢自专。若见许者，于三月中，饮食资给。』答言：『贤首！彼不出家，我虽不欲，终须供济；况已出家，获殊胜道。今随汝意，供养三月。』其三月中，种种上妙供给其兄。三月既满，即以上㲲刀子及针，即便奉施。兄既受已，以刀割截，刀子善利，裁割迅疾。其妹见已，便即蹲踞，作如是言：『愿我根性，如此刀子，得善迅利，乃至未来，成就利智。』于时独觉取衣缝刺，善用针线，缝刺无碍。妹便发愿：『愿我今身，乃至未来，令我智慧，犹若此针，智慧深远，通达无碍。』」
尔时佛告诸苾刍：「勿生异念。往昔婆罗门女者，岂异人乎？今舍利弗是。由彼过去供养独觉，奉施刀子及白㲲等，广发誓愿。由此善根，今得利智聪明第一。汝等苾刍！当知黑业，还得黑报。若行白业，还得白报，乃至广说，如上应知。」
时诸苾刍咸皆有疑，白世尊曰：「具寿舍利弗昔作何业，今得非贵族种，非极下贱，处中而生，数数出家？」
佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往过去，有一国王，娶妻不久，自恣欲乐乃至游猎，不经多年便诞一息。其子长大，见其父王非法化世，便作是念：『我父灭度，当堕地狱。我绍王位，亦同斯苦。我应往于善法律中，出家修道乃至梵行。』作是念已，即诣父所，白言：『大王！愿王放我出家。』王告子曰：『所有种种祭祠天等，皆求富贵。汝是太子，乘象之种，王位在即。汝今何故而求出家？』种种呵责，不放出家。后于异时，太子乘象出城游观，见一贫人持叶乞食，告曰：『贤首！我是贵种，不得出家。汝非贵种，何不出家？』答言：『我无衣钵，云何出家？』报言：『贤首！我当与汝三衣钵等，汝应出家。』答言：『极善！』于时太子如上付与。时有五通仙人，在一树下乐寂宴坐。于时太子及与乞士，俱诣仙人处。太子下象，至仙人处，白言：『圣者！愿与出家。』时彼仙人即与出家。太子告言：『我今欲去，汝若得道及与证果，愿令相报。』彼即答言：『如仁所言。』既出家已，即往静处宴坐修定，遂于三十七品菩提分法无师自悟，证独觉果，便作是念：『我所证果，皆由太子。我应于彼今可往看，示现神变。』作是念已，便至其所，上升虚空，种种神变，乃至火光，下流水等，广如上说。时诸人等见神变已，心疾回转，犹如大树崩倒于地，咸皆顶礼，白言：『圣者！今证如是殊胜果耶？』答言：『我证。』太子见已，作如是念：『彼所获者皆悉由我，我不出家证斯果者，莫不皆由高族家生？』作是念已，便发誓愿：『唯愿我等，生生世世，勿于高族家生及以下贱，处中而生，令我无障，易得出家。』汝等苾刍，勿生异念，往太子者，岂异人乎？今舍利弗是。由彼昔时誓愿力故，今生出家，自在无碍。当知果报，自作自受。若作白业还得白报，若作黑业还得黑报，乃至善恶，广说如前。汝等苾刍！当如是学。」
时诸苾刍咸皆有疑，唯佛世尊能断疑惑，诸苾刍等白世尊言：「此具寿舍利弗，作何福业成熟善根，于声闻中，智慧第一？」
佛言：「由昔过去发愿力故。」诸苾刍等白言：「世尊！作何誓愿？唯佛慈悲，为我广说。」佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世号曰迦摄波，十号具足。此舍利弗有一教师，迦叶佛所而得出家。迦摄波佛记舍利师：『汝于声闻众中，聪明智慧最为第一，乃至梵行而无亏缺。然无果报，非获于果。』至师命终时广发誓愿：『我所修行梵行功德，以此善根，愿迦叶波佛与彼嗢怛啰婆罗门，当来世时，人寿百岁有佛出世，号曰释迦牟尼应正等觉，十号具足，于彼教中而得出家，断诸烦恼乃至漏尽，证阿罗汉果。』尔时舍利弗，今所获果，一如师愿。由彼愿力故，今舍利弗，诸声闻中智慧第一。」
时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，白世尊曰：「彼具寿大目干连先作何业，成熟善根，诸声闻中，神通第一？」
佛告诸苾刍：「汝等应听！彼大目干连，乃往过去，善行善业，积聚善根，乃至果报，广说如前。」
佛告诸苾刍：「乃往过去波罗奈城，去斯不远，有一仙人于彼居止，心行慈悲，怜愍有情。于时有一采樵贫人，负薪至彼，疲极偃息。仙人见已，极生怜愍，遂作是念：『此贫穷人，先世不种修行善根，虽得人身，受斯辛苦而得衣食。我今应度此人出家，令修梵行。』作是念已，告言：『贤子！汝受辛苦，何不出家？』答言：『大仙！我是贫人，采樵活命，谁能见是度我出家？』告言：『贤首！我当度汝，令得出家。傥若获果，愿当相报。』答言：『圣者！必若证果，必当相报。』时彼仙人即与出家。既出家已，而逐静处修禅习定，遂于三十七品菩提分法无师自悟，证独觉果，便作是念：『我所证果，皆由仙人。我应覆誓，往看相报。』作是念已，至其仙所，上升虚空，下流清水，乃至火光，十八变等，如前广说。其仙见已，心疾回转，犹如大树，崩倒于地，便发愿言：『愿我所修无量功德，于当来世所有威德如汝所有，神通第一。』汝等苾刍！勿生异念。往仙人者，岂异人乎？即大目干连是也。当知果报黑白业等，广如上说。汝等苾刍！应如是学。」
时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，来白佛言：「此大目干连，复作何业，于大德中，神通第一？」
佛告诸苾刍：「汝等应听！乃往过去，此贤劫中迦摄波佛出现世时，以誓愿故，广如上说。」
时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，来白世尊：「具寿憍陈如先世作何善业，成熟善根，能四如意解，今时利根明了？」佛告诸苾刍：「于此贤劫中，过去有佛出现，名迦摄波，有教师修持梵行不获果报，临命终时发誓愿故，如前广说。」
于佛住世之时，若有出家近圆者，皆来于世尊所，佛言：「善来苾刍！」须发自落，袈裟著身，自然持钵，即为出家近圆。别有一人，在外远国，于苾刍处来求出家。彼苾刍将此人，来于佛所，欲与出家近圆。其人在路身亡，乃不得出家。时诸苾刍缘此事故，来白佛言，具如上说。尔时世尊便作是念：「疲乏我声闻，若有人求出家近圆，在远国者，我许于苾刍僧众与彼出家近圆。」时佛世尊集诸苾刍，告言：「缘此事故，从今已后，若有求出家者，许苾刍僧众与出家与近圆。」佛许此事已，彼苾刍众不知云何与出家与近圆，以缘白佛。时世尊告诸苾刍：「但有人来求出家者，当问诸难。若无障难者，然后与受三归。即令合掌䠒跪，当自称名，尽一形世，归依佛两足尊、归依法离欲尊、归依僧众中尊。后与受五学处、十戒、二百五十戒。广如余说。」
既出家近圆已，于阿遮离、邬波驮耶处，无怕惧心，所作之事，皆无所问。时诸苾刍以缘白佛。
尔时世尊告诸苾刍：「我今为诸弟子，制其学处：若诸弟子所作事业，以水洒地，及瞿摩耶涂坛扫地，及修理衣钵，食噉等事，不告白师，及有客苾刍，先不相识，来至房中，应白师知。唯除五事，余悉皆白。若不如是，得越法罪。言五事者，所谓嚼齿木、饮净水、大小便利，及四十九寻内礼制底，此不应白二师。所有缝衣等事，弟子应白：『师勿自劳，我当代作。』若如是者善；不如是者，得越法罪。师若为福及众作，不代无犯。二师有病，须勤看侍，应白师言；所须医药及以饮食，应随师意，不得违情。若如是者善；若不如是，同前得罪。若二师有犯，同住弟子应善方便白二师言：『师犯如是恶作之罪，师应发露。』广说如上。二师邪见，大众为作驱摈等令出住处。弟子应须于大众处，慇懃求谢，令众欢喜。又须白师：『勿作恶见。』方便正谏令舍是事，令众及师，和合乐住。若不如是，得越法罪，乃至广说，如上应知，若二师犯僧伽伐尸沙罪，弟子应须令师发露。若复僧伽与其二师行遍住法及以意喜，不得与善苾刍同室眠卧等事。若如法悔，罪根及业，悉皆除灭，同善苾刍，乃至复本等，广如上说。若如是者善；若不依行者，得越法罪。其弟子等慇懃谏悔；弟子有过，师亦慇懃呵责令改。」
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第二
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿近军苾刍游行人间，三月坐雨安居已，度一弟子，与彼渐行至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。诸佛常法，若有客苾刍来，先唱：「善来！从何处来？复于何方三月坐雨安居？」尔时佛告近军苾刍：「汝从何方来？何处三月坐雨安居？」近军苾刍白言：「世尊！我从余国来，于彼三月坐雨安居。」佛问言：「此善男子，是谁弟子？」近军答曰：「是我弟子。」佛言：「汝出家几时？」答曰：「经今二年，其弟子度经一年。」尔时佛告诸苾刍曰：「此近军已起过为首，我今制诸苾刍，不应出家经年，度余弟子，及授近圆不与同住，应自依止。若出家未满十夏，不度求寂及授近圆。有客僧来，先不相识，不与依止。若满十夏，于别解脱戒经善知通塞，应度求寂，依止等事皆悉应作。自未调伏，调伏于他，无有是处。如是愚小亦不应度，自未证悟解脱寂定及以涅槃，为他说者，亦无是处。自堕淤泥，犹未得出，拟欲度他，此亦非理。」
时有年老无知苾刍，不闲戒律，度一外道及授近圆。既近圆已，白邬波驮耶曰：「今教授我。」其师不解，默然无对，遂生讥嫌。诸苾刍知，以缘白佛。佛言：「我今许十夏苾刍，许度弟子，近圆如前，不于他依止。而成就五法。何等为五？一者近圆经十夏已上；二者弟子患，能为看养；三者有恶作疑犯，随事举勗；四者若有邪见，教令正见；五者若不乐法，勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母论，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者于毘奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毘奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名为五，广如前说。复有五种。云何为五？此五同前，于一一上，唯加极言，广说如上。复有五种，此五亦同，于一一上，更加胜字。复有五种，亦同上说，于上加能，广说如前。复有五种。云何为五？一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脱成就、四者证智胜解脱成就、五者智慧成就，是名为五。复有五种：一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者舍成就、五者智成就，广说如前。复有五种。云何为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者念、五者慧，是名为五，广说同前。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者定、五者般若。是为五。复有五种，四者同上，第五为是乐寂静坐。复有五种：一者有学戒蕴成就、二者有学定蕴成就、三者有学慧蕴成就、四者有学解脱蕴成就、五者有学解脱知见蕴成就，广说如余。复有五种无学成就，同有学说。复有五种：一者知有过、二者表示、三者意表示、四者舍弃、五者随解。复有五种。何者为五？一者知有留难、二者知无留难、三者随说教示、四者与依止弟子、五者摄受，广说如前。复有五种。云何为五？一者知有犯、二者知无犯、三者知轻、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、满十夏者，得与人出家近圆，与依止及教示，如自不具上五法成就者，应依止他。」
尔时具寿邬波离白佛言：「世尊！如佛所说：『已五法成就，满十夏，应度弟子，自不应依止他。』若苾刍近圆，经六十夏，不解别解脱，若不成就五法者，应依止他住不？」佛言：「应依止他住。」白言：「云何依止？」佛言：「依止老者。」白言：「若无老者，云何当住？」佛言：「当依止少者，唯除礼拜，余皆取教示。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一苾刍愚痴无智，不闲善恶，遂度外道令受近圆。乃共诸苾刍，常为诤论，遂便归俗，种种谤毁，遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「何有斯事？愚痴无智，弃善法律，而就邪见？譬如有人，饥火所逼，弃好饮食，噉诸秽恶。如是之人，亦复如是，由彼愚痴，弃善法律，爱乐外道邪见。是故苾刍不应辄度外道以为弟子，唯度释子。若有释子，持外道服来求出家及近圆者，如此应度成苾刍性。除斯释种，自余外道，皆应四月共住。」佛已许度外道，四月共住，承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住及以度法，以缘白佛，佛言：「若有外道来求出家，先可应问身无障难。若无障难已，与受三归及五学处。将向众中，于僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：『大德僧伽听！我是外道，名字某甲，今求出家。于四月中，以我本服，供养僧伽，愿众许我。』已著眼见耳不闻处，应可差一苾刍，谓作羯磨，作如是说：『大德僧伽听！此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供养邬波驮耶及以僧伽。若僧伽时至听者，僧伽应许；若不许者说。』如是三说。『僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』于四月中所有事业，一同求寂，著亲教师衣，食僧伽食。于四月中，若旧见改，应与出家；若心乐外道者，应驱令出。」
尔时具寿邬波离问佛世尊：「如佛所说：『改旧见』者，云何得知改于旧见？」佛言：「应于彼前，赞叹三宝，说佛功德，应毁外道，种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧，闻毁本族，心生欢喜，应与出家。若赞三宝心则不喜，闻毁訾外道心生忧戚，即不应度，应驱摈出。若闻毁訾外道之种，心不瞋恨，便生欢喜，是改旧见。」佛言：「若有事火外道，来求出家，应与彼度及授近圆。何以故？此事火种类，信三种业。何等为三？所谓有业及所作业与作因业，是故应度。汝等苾刍！应如是学。此等有业与有所作业及所作因业，汝等当学。」
佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园，三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾刍数少，年少者多。尔时世尊欲往南山游行人间，告阿难陀曰：「汝应告诸苾刍：『欲随世尊者，应修营支伐罗。』」时阿难陀受教勅已，即诣诸处告诸苾刍曰：「世尊欲往人间游行，若欲随世尊者，应修营支伐罗。」时耆宿苾刍告具寿阿难陀：「我不能随世尊游行。」阿难陀告言：「何故不能？」答曰：「我等年老。」时少年者：「我等不去。」问曰：「何故？」答言：「我之师主既不随去，我今须为看侍邬波驮耶。」尔时世尊与少弟子，具持衣钵，即往人间在路游行，左右顾望如大象王，恐诸苾刍执持瓶钵有不如法。世尊回顾，乃见苾刍其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰：「何故苾刍，徒众减少？」时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾刍：「我今应许五夏已上苾刍、成就五法，得随处学，游行人间不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知轻罪、五者善持钵唎底木叉广能宣说，是名五法游行人间随处受学，得往勿疑。」
具寿邬波离问佛：「世尊！六年已去、成就五法，游行人间受学，得不？」佛言：「得。」又白世尊：「三夏、成就五法，得往以不？」佛言：「不得。」佛言：「我今当制，五夏已上、成就五法，得随意去。若未满者，纵闲三藏，亦不应往游行受学。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿大目干连，与十七众出家并受近圆。此皆幼年，以邬波离为首，夜中忍饥，彻晓啼泣。时佛世尊知而故问，告阿难陀曰：「何故夜中小儿啼声？」阿难陀以缘具答，佛告诸苾刍：「我今当制：若年未满二十，不应与受近圆，成苾刍性。所以者何？未满二十，不能忍饥寒热渴乏，蚊虫所唼及病等。又师呵啧，不能忍受，及诸苦恼。由是幼小，不能忍斯如上等苦。」佛告阿难陀：「若满二十，即有志烈，能忍如上呵啧等苦。由年未满，与受近圆，有如是过。是故苾刍，若未满二十，不应与授近圆。若有求寂，来求近圆。苾刍应问：『年二十不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，长养渐大。长者家业渐渐散尽，便作是念：「我今贫困，应求出家。」便命子曰：「我今年老，不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中于彼出家，于汝意云何？」子白父言：「父若出家，我今亦应随父出家。」父报言：「善。」于时父子相随，往诣逝多林，于苾刍处白言：「圣者！愿与我等而为出家。」苾刍报言：「善。」又告曰：「贤首！此小童子，是汝何亲？」答言：「是子亦欲出家。」时彼苾刍俱与出家，教四威仪，及以吃食。经数日已，告言：「汝去，鹿不养鹿。室罗筏城是我境界，极以广大，多诸人民，敬信三宝。汝应往彼，自求衣食，养活躯命。」闻是语已，严持衣钵，相随往诣室罗筏城，次第乞食。遂于衢路，见一妇人作其煎饼。时小求寂即从乞求，女人报曰：「与我价直。」求寂报言：「我是沙门，不畜财物。」既不与直，乞饼不得。时小求寂高声啼泣，宛转于地。时诸人等遂生讥嫌：「何故苾刍度此血团？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「所有过失，悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五，不与出家。若有童子来求出家，苾刍应问：『年十五不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂，更相调戏，犹如女人与丈夫戏，亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「所有过失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。」佛既制已，时有兄弟二人，年几相似，来求出家。时诸苾刍不敢度彼，不知云何，以缘白佛。佛言：「若有兄弟，一时求出家者，应度无犯。彼二求寂，并未年满，应自留一，教受事业。将一付与亲知识处，或大德处。若至年满，应与近圆。其未满者，自养无犯。若年二十，不与彼等而受近圆，得越法罪」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一居士，家有一奴，勤求作务无有懈怠，所有作务先首为了。后于异时，曹主生瞋，便作是念：「曹主甚难承事，我当逃走。」复作是念：「生处难舍，是诸声闻释子，于王得恩，无能损者，我投彼处出家。」其奴即往逝多园林，于苾刍处白言：「圣者！我欲求出家。」时诸苾刍即与出家，及近圆已，种种教示，依教修行研求，能除诸烦恼，而证阿罗汉果，如余广说。于时长者乃生悔心，便作是念：「我奴所作之事，一切无有懈怠。我不应瞋，令彼舍我。我若见彼，应从忏摩。」即于室罗筏城，城门边立。然彼苾刍，食时执持衣钵，入城乞食。彼见告言：「贤首！汝得出家耶？」答言：「尔。」报曰：「现今无人可给事我，相随归舍。」尔时苾刍即升虚空，乃现种种神变。是时居士而生悔心，速便归信，心疾回转，犹如大树摧倒，顶礼其足白言：「圣者！得证如此功能，愿从今已后，受我衣服卧具，饮食汤药。」名称普闻：「某甲奴出家，证阿罗汉果，有如是胜妙功德。」时胜光王闻此语已：「某甲长者有奴出家，殊胜证悟，能获四果。」作是语已，即命群臣而告之曰：「汝等应知，我是灌顶刹利王种，从今已往，一切官寮长者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障碍。」室罗筏城时有长者，家有一奴，勤求作务常不懈怠，广说如前，便即出家并受圆具，令学法式，告言：「贤首！鹿不养鹿，其室罗筏城，土地宽广，父母居处。汝今可去乞食而活。」时彼长者心生追悔，便作是念：「彼奴勤求作务常不懈怠，我若见时应求忏悔。」时彼长者，遂于室罗筏城门侧而立。时彼苾刍，食时著衣持钵，入城乞食。长者见已，告言：「贤首！汝得出家，谁当事我？可共归家。」即便执臂，苾刍告曰：「若触我者，当截汝腕。胜光王勅，恩垂苾刍，犹如太子。」是长者毁呰苾刍曰：「沙门释子坏我城隍，及坏梵志，岂合与奴出家。」时诸苾刍闻此事已，以缘白佛。尔时世尊便作是念：「既有斯过，从今已往，汝等苾刍不应与奴出家。若有求者，当可问之：『汝是奴不？』若与奴出家者，得越法罪。」
尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，每放课钱，或时收利、或时本利俱收。复于后时见负债人，本利俱索，牵掣久捉不放，即共立限，方始放还。彼人便作是念：「然此长者甚是恶性，我复不能本利俱还，我当逃走。」复作是念：「乡土难舍，沙门释子而于王所犹如太子，我今于彼求出家耶？」即往逝多林，诣苾刍处白言：「圣者！我求出家。」彼与出家，及受近圆，并教法式。既近圆已，勇厉精勤，于中无间、不经多时，乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔，作如是念：「彼负我债，于时时间常还本利，以何因缘辄见轻弃？如若今时重得见者，我当忏谢。」即于城门伫立而住。时彼苾刍，于日初分，执持衣钵，入城乞食。长者便见，问言：「贤首！汝已出家，虽复时时常还本利，今可共归。」便执其手，欲引而行。尔时苾刍便即升空，乃现种种十八神变，广说如上。时彼长者速便归信，心疾回转，犹如大树崩倒于地，白言：「圣者！获得如是殊胜功德，上妙果证。从今以去，圣者所须资具衣食，我当给与，愿尊纳受。」尔时四远，皆悉闻知某甲长者所负财主，获如是果。时胜军王既闻斯事，勅大臣曰：「从今以去，所有负债未得还者，此等欲于佛所出家，若有如是，不应与彼生其留难。」时室罗筏城，有一长者，放债与人。时有一人，举物生利，乃至出家，不养鹿等，广如上说。复于异时，持钵乞食，长者遇见，告言：「苾刍！汝已出家，谁复时时偿我本利？今可共归。」欲执其手，苾刍告曰：「汝莫触我！若触我者，当截汝手。」报言：「何故？」苾刍曰：「汝可不闻，王有教令：若欲出家，一切负债，皆悉放免。」彼共讥嫌，作如是语：「出家释子多怀慠慢，现负他债，度令出家。」苾刍以缘白佛，佛作是念：「由度负债者，有如是过。」告诸苾刍：「从今已后，负债之人不应辄度。若有度者，得越法罪。」
尔时佛在室罗筏城给孤独园。有一长者，娶妻未久便生一息，乃至年渐长大。因父瞋责，遂即私逃。后作是念：「乡国难离，然诸释子皆如王子，得免众事。我今宜可于彼出家。」即往给园，至苾刍所报言：「圣者！我愿出家。」时有苾刍，即与出家，及授近圆。复于异时，其父觅子，往苾刍所，白言：「圣者！见有如是童子来不？」报言：「今已度讫。」长者告言：「此等苾刍常执刀耶？所有来者，即与剃发。」又言：「岂不待于七八日间，何故即度？」苾刍以缘白佛，佛言：「不应即度。若有童子，去家不远，来求出家，应七八日，然后方度出家。若有远方来欲出家者，不七八日，与度无犯。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一长者，娶妻不久便生一息，于时长者告其妻曰：「贤首！我子长养，虽复损我，我今欲往外国兴易。我所负债，令子代还。」作是语已便即出去，遂乃不还。其妻养育，儿渐长大，送于学内，令教外典。其同学者，所有论典悉皆明解，唯此童子全无所获。复于异时，其母诣学，告博士曰：「一种与直，何故诸人学问俱备，唯我童儿都无所解？」博士报曰：「夫所学者，有二种事学业成就。何等为二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都无此二。」其母告言：「博士何不与杖？」复于异时，博士才打，种种呵责乃即啼泣；归向母边，具陈上事，其母还打。时彼童子便作是念：「我遭苦事，前于一处被打，今遭两处，不能受苦，宜可逃去入逝多林。」至彼见一求寂采花，便即叹言：「甚大快乐。」问言：「何故？」答言：「出家。」求寂报言：「汝今何不出家？」报言：「圣者！谁能与我出家？」报言：「汝来！共汝往问邬波驮耶。」既见师已，白言：「邬波驮耶！此善男子欲求出家。」时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂，问博士曰：「我子何在？」博士答言：「我打走归。」母即报言：「我见归来遂即还打，弃我逃走。」于时慈母遂往诸处寻求访觅不得，乃于王舍城门首立，东西顾望。伫立不久，乃见童子剃除鬓发，与彼求寂俱持瓶钵相随而来。母时见识，以手搥胸悲号啼泣，告言：「痴子！我比无处不觅，遍历诸方，寻求不得，音信不通。汝今何故贱沙门中而为出家？」执手将归，脱其衣钵，抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「不白父母，与出家者，多生过失。」佛告诸苾刍：「我今当制：所有出家，不告父母，辄与出家者，得越法罪。」
佛在王舍城竹林园羯兰铎迦池。于此城中有一婆罗门，娶妻不久，诞生一息。年渐长大，忽婴疾病，遍问医人疗治不可。母告子言：「可于侍缚迦长者所疗治其病。」既至其所，白言：「长者！为我治病。」长者告曰：「汝身病重难可疗治，然我所医，治二种人。何等为二？一者佛及僧伽、二者王宫内人。汝等之病，无暇可治，汝今归去。」其子即归，母问子曰：「其病疗耶？」答曰：「我病无人可治。」具如上说。母告子言：「汝应出家。」子答母曰：「我是婆罗门种，云何于杂种沙门释子中而为出家？」又告子曰：「汝且出家，病可，还俗不难。」子曰：「若出家者，必剃我头，此事云何？」母曰：「剃发莫生，是为不可。后还生发，何所惧耶？」即往竹园，诣苾刍所，顶礼足已，白言：「圣者！与我出家。」既出家已，于此夜中，遂住门外不入房中，师便告曰：「何不入来？」答曰：「我身有病，不得入来。」师便告曰：「汝今出家，何得有病？」白言：「邬波驮耶！我身在俗，先患其病。」师曰：「汝何不告我？」答曰：「师不见问。」其师便怒。既至明已，其旧弟子皆来请白问：「邬波驮耶！何故不喜？」师即告曰：「我之住处，乃是病坊。诸有病者，皆投来此。」求寂白曰：「如世尊说有二种事：一者不应擎重担，二者已度不应弃。师今已度，知欲如何？」说此语时，侍缚医王即便来至，师告医曰：「此苾刍病，可治以不？」医王答曰：「此病极重，然胜光王与药若足，我当治之。」既治可已，白邬波驮耶曰：「我为求事，今来出家。求事既了，今欲归去。」师曰：「汝得阿罗汉果耶？」答曰：「未得。」又问：「汝得不还、一来及须陀洹果耶？」皆云：「未得。」「汝何故归？」答曰：「我为病故投此出家，我病既差，何能住此？」师曰：「出家法中有四胜果，汝都未获。汝宜且住还他药债；若不尔者，后更得病必死无疑。」不取师言即便归去。彼报恩故，于侍缚迦供给花菓嚼齿木等。时侍缚迦告言：「贤首！汝于我处求何事耶？」彼婆罗门白言：「我无所求，报恩故。」长者报曰：「我于汝更作何益事？」答曰：「我缘患病，疗我得差。」时侍缚迦报言：「我不曾省。」答曰：「我作忆念，得省令解。」时侍缚迦言：「汝于善说法律中出家，于四沙门果中应证得果。汝已受他信心之物，今乃却堕恶事。」作是语已，便作是念：「我应以此事诣世尊所。」头面礼足，退坐一面白言：「世尊！然诸苾刍，令病者出家受近圆。因此令王仓库渐渐损减，我亦身劳，复于圣者阙修善法。愿世尊制，勿令更度病者。」佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已，顶礼而去。佛作是念：「诸有过失，悉由度彼病者。」佛告诸苾刍曰：「从今以去，不应度有患者，若为出家来者，应先问有患不？若不问者，得越法罪。」
佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令：「劫比罗城释种，家别一子出家。」彼等诸亲眷属来看，时出家者为彼眷属说法。闻法喜已，皆发信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是亲叔、或是其子，彼皆忧恼，昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已，告言：「何故昼夜二时，诸释种等悲声啼泣？」时诸释种白王言曰：「我等眷属，若在林中，彼诸圣者即令出家，为此忧恼而为悲泣。」王闻是语而作是念：「我应往诣佛所。」到已，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！唯愿世尊与我一愿。」世尊问曰：「大王！求何愿耶？」王曰：「有少许愿。然诸释种为言：『世尊当作转轮圣王，乘空往四天下，我等亦随世尊。』既出家已，我等所望，悉皆不得。复次难陀当作力转轮王；彼亦世尊度令出家，亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王，世尊今亦令其出家，我等释种亦绝希望。大德！父母于子，恩爱深极，愿世尊制，若父母未许，勿使出家。」尔时世尊默然受父王所请。王见许已顶礼佛足，辞佛而去。佛作是念：「诸有过失，皆由不问父母，而与出家，及受近圆。」「若有来求出家者，应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者，得越法罪。」世尊既制，不问父母不许出家。时有他方远来，父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家，便有废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若远来者、父母先许出家，应听出家，不问无犯。」
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第三
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四
尔时商主等还至海岸已，在海艰辛，皆生疲倦，咸悉睡著。于时僧护苾刍观是大海，又作是念：「如佛所说：『有五种事，观不厌足。云何为五？一者具相象王、二者转轮圣王、三者大海、四者妙高山王、五者如来应正等觉。是名为五。』」良久观已，乃至五更便即睡著。时诸商主装束象车，运载物去。既至明已，不见僧护，便大惊忙，四方求觅竟未能见。于中有言：「应向前去。」有言在后，四处既求不见，悉皆忧恼，作如是言：「我弃圣者，此非吉祥，宜应回觅。」复作是说：「然彼圣者有大威德，大海崄难由故得存，平地无阂岂容不达？」作是语已，便即进途。
尔时僧护在沙碛上睡，日炙便觉。起立四顾都无一人，便作是语：「此商主等舍我而去。我不可住，宜应前进。」即渐次行，无有人踪但见小径，寻径而行至一大林，于中见寺严丽精妙，床座榻席毡褥𣰽毺，殿堂楼阁窓牖殊妙。其中亦有流泉清沼，宝树行列，奇异杂色枝叶隐映。于彼池中亦有众鸟，白鹤孔雀、鹦鹉舍利、白鹅等鸟，犹若天宫。于此寺中有诸苾刍，威仪具足。尔时僧护见同梵行，即往至彼，恭敬顶礼。彼苾刍言：「善来善来。僧护！汝从何来？」僧护以具如上事答。时彼苾刍令憩定已，将入寺中，见诸好座、有妙饮食。苾刍问曰：「汝饥渴不？」答言：「饥渴。」报曰：「汝饥，噉食。」答曰：「待僧伽食，我当同食。」苾刍报曰：「汝在路疲乏，宜应且食。若至食时，有诸过失。」僧护食讫，向一边住。既至食时，鸣揵椎、集僧伽，各自持钵至食堂中，次第而坐。于时寺舍便即隐没，其钵变为铁檛，各用此檛更互相打，头面俱碎、血流遍地，受诸剧苦。食时既过，其寺复现，其诸苾刍平复如故，诸根寂静次第而坐。是时僧护诣苾刍处白言：「圣者！作何因业，有如斯事，受诸苦恼？」答曰：「大德僧护！彼赡部洲人无有信心。」僧护报曰：「我今现见，何故不信？」告言：「僧护！我等往昔于迦摄波佛所而作声闻，欲至食时遂相鬪打。由斯业故，令我于此别受地狱且受轻苦；于此命终，当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽，每于食时勿相鬪打。若鬪打者，必获斯苦。」僧护答言：「唯唯如是。」即辞而去。
渐次前行，复见一寺。其寺严丽与前无异，还见苾刍威仪具足，乃至同前隐没。苾刍钵中，有热洋铜更互相撜，乃至寺现，其苾刍众依次而坐。僧护白言：「大德！由何业力，来至此间，受如斯苦？」苾刍告曰：「众生难信。」答言：「我自亲见，何得不信？」「僧护当知，我于迦摄波佛所而为声闻。每至食时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍，我等悭食，便作是念：『待彼客去，后当共食。』时值天雨乃经七日，客为泥雨不得进途，乃至七日不行斯食，并皆臭坏不堪充供，便将送弃。由受信施，不平均食，辄将弃掷。由斯业故，生于别狱且受轻苦；受已命终，堕大地狱。」告言：「僧护！汝报人间苾刍，勿为斯事。若尔，当招大地狱苦。」闻是语已，即辞而去。
渐次前行，又见一寺，严丽如前，有诸苾刍。见食时至，同前而坐。其寺火起，猛焰炽盛。诸苾刍众，悉皆被烧。食时既过，寺还如故。其苾刍众，诸根调伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：「善听。我于往昔迦摄波佛所而作声闻，便即破戒，僧摈我出遂于他处，与同类之人共住。后于异时，有一苾刍持戒精进，来至此处。又于异时，复有苾刍持戒无缺。亦来此处。整理僧徒，呵责我等，遂生不忍。后于异时，至食时间大众欲食，遂即同心放火烧寺，乃至烧尽。由彼业力，来生此中且受别苦；于斯受尽，堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若作此者，还如我等受如斯苦。」又复别见有情，形体如壁、或如大树、或有如叶、或复如花、或有如果、亦有如柱。此等有情总以绳系，挽令断绝。
尔时僧护渐次前行，至一住处。有五百仙人见僧护来，各相谓曰：「此沙门释子多言多语，汝等不应与彼言谈。」作是语已，嘿然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：「宜应与我安置住处。」诸仙嘿然，无人共语。众中有一仙人，慈悲愍念，告诸仙曰：「岂不安置沙门释子？」诸仙报曰：「宜应与座，勿与言谈。」僧护答曰：「善。」于一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分到僧护所，白言：「圣者！愿与我等说其法要。」僧护报言：「姊妹！汝等大受快乐。我被诸仙制不令语，所以得此静室而住。姊妹遣我说法，欲令我出去耶？」时诸天女便作是念：「此沙门释子从外远来，身应疲乏，宜应且去。」作是念已，诸天便去。至夜半后，天女还来，诣僧护处白言：「圣者！为我说法。」僧护报曰：「决定遣我出此处耶？」诸天复念：「彼眠未足，宜应且去。」至夜后分，天女还来，诣僧护所白言：「圣者！为我说法。」僧护复言：「姊妹！汝欲还令我去此耶？」天女曰：「天既晓已，何故不去？岂复不闻佛说：『至恐怖处当须忍。』耶？」尔时僧护便作是念：「天女厌我，我应速去。」复作是念：「此等仙人皆是异学，我应颂彼所学伽他，令彼闻者悉皆欢喜。」作是念已，便说伽他曰：
说是颂时，诸仙闻已共相谓曰：「此诵我经。」时诸仙众各各私起，默听其言。由诸天女迷彼仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其觉悟。说是经已，时诸仙众证第三果。诸天女等令彼仙人还复本心，各得相见，同声唱言：「善说善说。此经微妙。」作是赞已，互相告曰：「汝等于彼，来听法耶？」答曰：「尔。」又言：「我今于此获妙善利。」时诸仙众咸白言：「圣者！愿我等与出家近圆，修持梵行，如尊者等。」僧护告曰：「诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。如世尊说：『能出家者，获五种利益。云何为五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人、被他驱使，既出家后受人供养、礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上、离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安隐无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。』汝应可观斯利益，以慇重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为于此出家？为当佛所？」诸仙答曰：「愿与尊者同诣佛所，于彼出家。」诸仙又白：「为用尊者神力而往？为用我等神通去耶？」僧护闻是语已其心不悦，便作是念：「诸仙人众闻我说法，上获道果；我虽解说，不获斯果。」告诸仙曰：「且待少时，我有所作。」诣一树下，于彼敷座结跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：「佛说多闻有五种益，如余广说。」
如其精进烦恼顿断，遂乃获得阿罗汉果，出离三界，刀割香涂不生瞋恨，看金与土等无有异，应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙曰：「捉我衣角，承我神通而往佛所。」即升虚空，犹如鴈王亦如鹰隼。其五百商人尚由未达，各停鞍驮，遥见僧护，白言：「圣者！善到来耶，今欲何去？」答曰：「此五百仙人，欲于佛所而求出家。我今相随将至佛所。」时五百商人咸皆白言：「圣者！我等愿欲同去出家。」又告：「圣者！且下而住。暂待我等将诸财物付与家内，相随而往。」分付物已，僧护苾刍与彼千人同往佛所。
时佛世尊正与无量百千大众围遶说法。世尊遥见僧护等来，告诸大众：「汝并见此僧护苾刍，与彼千人前后围遶相随来不？」苾刍答曰：「我等咸见。」世尊告曰：「世间奉献莫过于此，化人出家，调伏济度。」时僧护等俱礼佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：「世尊！此诸族姓数有千人，咸欲于佛善说法律而为出家及受圆具，成苾刍性。愿佛慈悲，哀愍听许。」佛言：「善来苾刍！于我法中善修梵行，成大沙门。」说是语已，须发自落，僧伽胝衣自然著体，剃头之处如经七日，瓶钵在手，威仪具足如百岁苾刍，广如余说。世尊为彼依教示诲。各自勤策，断诸烦恼，证阿罗汉果，离三界欲，广说乃至诸天帝释而为供养。
尔时具寿僧护白佛言：「世尊！我于彼处见诸有情，其形如墙、或如柱树、如叶花果、或如扫铛杓臼形。彼于前身当作何业，受如斯报？」佛告僧护：「凡诸有情，自所作业，还须自受，他不相代，广说乃至果报还须自受。乃往昔时，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现于世，号曰迦摄波佛，在仙人堕处施鹿林中。是时彼佛所有求寂，缘作苾刍。僧护！汝之所见形如墙者，彼诸众生污泥僧伽墙壁，所以得如是报。所见似柱者，彼诸有情曾于僧伽柱以鼻涕唾污；由彼业故，受如斯报。形如杓者，曾作求寂，为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍来至求寂处，其求寂洗杓。彼客苾刍问言：『于僧伽中行非时浆不？』求寂答言：『行浆已了。不见我今洗杓？』遂生瞋骂。由彼业力，受如是报。汝见形如臼者，昔日曾作苾刍，欲造钵时，有一求寂专知僧伽库藏。造钵苾刍于求寂处借白：『我用捣物。』时求寂白言：『大德！且住少时，我今政忙。』少时与臼。苾刍乃即生瞋苦言：『我若自由，非论借臼以捣油麻，亦捣汝身。』于时求寂便作是念：『我若报答，必更大嗔。』默然而住。知彼苾刍嗔息定已，时求寂即诣彼边白言：『汝今知我是何等人？』尊者告曰：『汝于迦摄波佛教中出家求寂。』求寂报曰：『汝出家事，所作未办。汝被一切烦恼所缚，我得解脱。汝出麁言，当须说悔，罪即消薄。』彼即说悔，遂生臼形身。汝所见形犹如铛者，昔与寺家曾作净人承事苾刍，为苾刍煎药。时苾刍瞋，然彼净人因兹生恨，便故打铛破。由此业力，身如铛形。汝见以绳系之挽断者，昔为授事，外有施物，令彼僧伽寒热受用。尔时授事，夏月衣物回为冬用、回冬衣物将为热用。由此业故，受如斯苦。」
时诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：「具寿僧护！曾作何业？由何业故，得于大富长者家生，复得出家证阿罗汉果，能作如是大利益事。」
佛告诸苾刍：「汝等应听。僧护苾刍所作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦摄波佛出现世时，人寿二万岁。于时迦摄波佛在仙人堕处施鹿林中，僧护亦于彼出家。身作众主，有五百弟子，四远男女悉皆归信。时彼众主，乃至尽形坚持梵行，无有缺犯，然无所获。后欲命终，便发是言：『我于迦摄波佛善法律中而修梵行，精懃无怠，然无所获殊胜果报。所有功德愿资我等，于当来世释迦牟尼佛出现世时，于彼法律而得出家，净修梵行，断诸烦恼而证阿罗汉果。』是时五百弟子来诣师所，白：『邬波驮耶！获胜果不。』师曰：『未得。』又白师言：『发何胜愿？』师曰：『发如上愿。』弟子俱白：『若邬波驮耶证如是果。我等亦随出家，同证阿罗汉果。』时有聚落五百余人来诣师所，同前问答，乃至广说：『我等亦愿证阿罗汉果。』汝等苾刍！勿生异念。昔时众主者岂异人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔众主供养僧伽，由彼业故得于大富长者家生。由发愿故，复获阿罗汉果。又由往昔广能调伏，今生还得调伏多人，广度有情而为利益。汝等苾刍！若种白业还得白报，乃至杂业等，广说如上。汝等苾刍！应如是学。」
时诸苾刍又复有疑，以缘白佛：「其化龙苾刍，复于何处最初发心？」佛言：「乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波，乃至广说，施鹿林中为诸声闻而说法要：『汝等苾刍！应于兰若、山间树下、空静尸林、草庵逈地、龛窟等中，端身正念寂静而坐。应勤精进，勿为放逸。应如我教，当如是学。』时诸苾刍闻是语已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无热池处、或往余池，其中亦有七金山处、或有在于城邑聚落。时有一龙，生已未久，遂被金翅鸟王捉将至于空中，望见苾刍诸根寂静端坐入定，龙作是念：『此等苾刍甚大安乐，不同于我受如斯苦。』便生归仰慇重信心，作是念已即便命终。婆罗痆斯国有婆罗门，具六种法，于彼家生乃至长大，便于佛所出家圆具，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果，乃至帝释诸天而为供养。即自观察，由何业故？复从何没而生此处，获如斯果？遂即观见，从龙趣没来生人中，复见于大声闻处发慇重心。又见过去龙时父母在彼龙宫，便作神通至龙宫，见旧父母悲恼啼泣。问其龙曰：『何故啼泣？』答言：『圣者！我生一子，未久之间乃被金翅鸟王捉我儿去，不知所在。』报其母曰：『我是爱子，于此命终生婆罗门家，又于迦摄波佛所而得出家，懃修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果。』龙母白言：『圣者！此实难信，亦是希有。然我爱子为性甚恶，生其善趣由故不得，何况获得阿罗汉耶？』又报母曰：『我实证果，不是虚言。』龙母告曰：『若如言者，从今已后，于日日中为我受食。』便即默然而受其请。苾刍每日常受上味种种饮食，饭食已讫还诣本住。
「然彼苾刍有一求寂，时诸苾刍问求寂曰：『汝之师主，每于何处吃食而来？』求寂报言：『我亦不知。』苾刍报曰：『汝之师主，每日常食种种饮食。汝何不去？』答曰：『我亲教师有大威德而得去食；我无威德，云何辄去？』苾刍报曰：『汝师欲去，汝宜默捉支伐罗角。』求寂答曰：『我捉不辞，或恐坠地。』苾刍报曰：『汝师衣系苏迷卢山由故不坠，况汝身尔。』既被劝已，欲至食时即便默至师所，在隐屏处而立。其师欲升空去，求寂默捉师主衣角，亦升空去。时龙宫内，安二坐处、二漫茶罗。师既见已，问诸龙曰：『何故置此二座坛耶？』时龙报曰：『应观背后更有人不？』师便回顾，见此求寂：『汝亦来耶？』答曰：『尔。』师曰：『善哉。』至彼坐已，诸龙作念：『是彼师主获殊胜果，有大威德，应供天食；然彼弟子未获如是，应与凡食。』作是念已，时诸龙等依念供养。饭食了已，于时求寂取师主钵，于此钵中残一粒饭，求寂取食，其饭甘美世味无比。求寂食已，便作是念：『二人吃食，便作两般。』心生瞋恚，发如是愿：『我于迦摄佛所出家，修习梵行。将此功德，愿得龙身有大威德，夺取此宫，趁诸龙出。』由作猛利瞋恨，不惜躯命发是愿已，便于两手清水下流，宫内诸龙悉皆头痛。诸龙白言：『圣者！然此求寂不念善事，宜应遮止。』师主告曰：『此是恶趣。汝今何故发如是念？』尔时求寂即以伽他答亲教师曰：
「说是颂已，求寂为龙，便即摈出诸龙王等，自居宫内。」
佛告诸苾刍曰：「其化龙苾刍者，此被摈龙王是。时彼龙王因斯发心，是为最初。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时有外道诣给孤林，见诸苾刍住处，床座榻席、受用资具及诸饮食，彼便作念：「沙门释子饮食卧具受用等好。虽然法不如我，应此出家，饮食卧具于此受用。若欲听法，应于彼处。」作是念已，即诣苾刍处白言：「圣者！我欲出家。」彼苾刍众即与出家及受近圆。外道常法，每于十四日为褒洒陀；苾刍十五日。其外道至十四日，便往本外道处为褒洒陀；至十五日，又于苾刍处而为长净。后于异时，黑月十四日僧伽长净，尔时外道便作是念：「今既两处长净，为向彼处？为于此耶？」复作是念：「沙门释子慈心哀愍，法则宽泰；彼之外道，法则严切。我若不去，必应重罚瞋责于我。」作是念已，便往诣彼。时诸苾刍鸣揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白言：「僧伽尽集不？」诸苾刍众乃共不见彼外道苾刍。既不见已，便作长净。至于明日，彼即归来。诸苾刍问曰：「汝于昨日何处去耶？」答曰：「我向本梵行处去来。」又言：「饮食卧具于此受用，然所受法于我本处。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「彼外道执邪，情乐彼法，邪见不舍。然于我教终无利益，不能增长法眼，应须灭摈，遣令归俗。从今已去，来求出家者，苾刍应问：『汝非外道及心乐邪法不？』若言：『尔。』者，应须摈弃。若不问者，得越法罪。」
尔时具寿邬波离白佛言：「世尊！辄度外道应灭摈者，何等外道应须摈弃？」佛言：「一者持外道服、二者心乐彼见、三者归著本服。经明相出，此等三种咸须灭摈。」
缘在室罗筏城。有一长者，娶妻未久便诞一息，资以乳𫗦。尔时长者告其妻曰：「贤首！生此子者虽用我财，亦能代我偿诸债负。」作是语已，便将货物诣往外国兴易取利，便没不还。其妻以自身力及托诸亲，种种养育，年渐长大。尔时此儿与诸童子相随而往，至余长者家。时彼长者有一少女，见此童子，便以花鬘掷彼童子。时诸童子问曰：「汝于此女有期会耶？」答言：「有。」诸童报曰：「此之长者为性严恶，汝莫为斯事，损害于汝。」诸余童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相随至于母处。私报母曰：「此小童儿，与某长者少女，欲为非法。我等劝谕，制不听为。我今归去，于此夜中宜应遮止。」母曰：「汝等既能共相劝谕，甚为善事。」其母即令童子入房安置，又于房中安触瓶水及以触盆，母自当门安床而卧。至夜半后，子告母曰：「与我开门，出外便易。」母即告曰：「房中已安触盆，可应便易。」须臾之顷，其子复告：「与我开门。」母亦不开，子遂瞋怒。母曰：「汝所去处，我先已知。我今宁可于此受死，终不为汝开门。」凡欲火染心，无恶不作、不避恶业，遂于此时拔剑杀母横尸于地，即诣长者家。既至彼已，见其少女。身形战掉，女曰：「汝勿生怖，惟我独住更无余人。」童子念曰：「我今应报令知已杀于母。」告言：「少女！我已为汝杀母命根。」女曰：「汝所生母？为是嬭母？」报言：「是我所生母。」其女念曰：「此人瞋怒尚杀亲母，况我余人。」作是念已，报言：「汝应且待，我暂升楼。」女上楼讫，高声唱言：「此中有贼。」彼人闻已，于水窦中潜身而出。到己宅内，掷刀于地，高声唱言：「贼杀我母。贼杀我母。」作是唱已，便依世法烧葬其母。内自思忖：「深是恶人，造极逆罪。」情怀战惧不自宁心，遂向处处祠天，随处告问：「修何业行而灭重罪？」或有说言：「应当入火。」或有说言：「自坠高岩。」或有说言：「投身溺水。」或有说言：「自缢其身。」各各说言所作方便，皆令自死，无有出路。复于后时往逝多林，乃见苾刍念诵经论，声中颂曰：
尔时此人便作是念：「出家释子有除罪法，今我应当出家，修诸善业而灭其罪。」即诣苾刍处白言：「圣者！我欲出家，愿见哀愍。」时此苾刍便与出家并授近圆。既出家已，精懃读诵，于三藏教悉皆具解，辩才无碍善能论答。别有苾刍问彼人曰：「具寿！何因苦行精懃？有何别求？」彼人答曰：「我为消重罪故。」问言：「汝作何罪？」答曰：「杀母。」又问：「是亲生母？为当乳母？」答曰：「是亲生母。」时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊告诸苾刍曰：「若人杀母，便求出家，与出家者当坏我法，即须摈弃。从今已往，于我法律之中，若有人来求出家者，当须问言：『汝非杀母不？』若不问者，得越法罪。」
其人被众摈已，便自念曰：「我今不可还俗，应须远去边境而住。」便往边境之处化一长者，长者于此苾刍乃生信敬，为造一寺。诸方客侣皆来此寺，来者皆为说法，多有证阿罗汉果。复于异时，身有病患，用诸根菓茎叶种种药草，疗治不差。渐渐困笃，余命无几。告弟子曰：「当造浴室。」时诸弟子依教，便造浴室。尔时师主说伽他曰：
说此颂已，便即命终，堕无间地狱。然诸弟子证阿罗汉者，入定谛观，邬波驮耶当生何处？于诸天宫，谛观不见；复观人间及傍生趣并饿鬼中，悉皆不见。复观地狱，乃见在于无间地狱中。尔时弟子共作是念：「我邬波驮耶生存之时，持戒多闻，以法摄受。曾作何业堕于无间？」又复谛观，乃见杀母之业。既被地狱猛火逼身，意想将是所造浴室，遂即唱言：「浴室浴室。炽热猛火极烧于我。」是时当门狱卒以杵打头，告言：「薄福罪人，此是无间地狱，云何言是浴室。」被打头时乃发善心，即便命终，生四天王宫。凡生天者，起三种念：我从何来？今生何处？复缘何业？作此念时，乃见我从无间狱死，生在四天王宫，缘作浴室洗浴苾刍，乘斯福力而生此天。是时天子复作是念：「我缘世尊善方便故令我生天。不应安住，当须诣世尊所，以报此恩。」既至佛所，听闻妙法，便证初果。得见谛已，归还天宫。时彼上首弟子是阿罗汉，众欲食时，于上座处坐。其小弟子为僧伽行水，是时上坐钵中受水，指头触水，觉水极冷，便作是念：「我今于此饮斯冷水。邬波驮耶在地狱之中饮镕铜汁。」便观地狱，遍皆不见；复观人间、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天上，乃见生在四天王宫，复于佛所而证初果。见已微笑，语言：「是佛、是法、是僧大净妙事不可思议。此极重业，堕于地狱；有胜功能，得生天上。」彼行水者白尊者曰：「邬波驮耶死，得为上坐，欢喜笑耶？」告曰：「具寿！汝今所问，非正是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。」
后于异时，苾刍僧伽集。其小同学众中问曰：「大德！前见何事，欢喜为笑耶？为见邬波驮耶死，得为上座故，欢喜笑耶？」于时众首对于僧伽广如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：「佛法僧宝是大胜利，我邬波驮耶造斯罪业而得生天。」杀父准斯犯逆，广说如前。
尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其胜光王证见谛已，于时有八万天众俱时同证，并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时胜光大王击鼓宣令曰：「于我国界住者，不应贼盗。若犯盗者，当科死罪。被盗之人，我自出物以酬其直。」尔时世尊复说《少年经》调伏王已，其王又击鼓宣令告言：「于我国境不得贼盗。若犯者，当科死罪。被盗物家，我以库藏物还。」其时摩揭陀国有贼，来向憍萨罗国两国界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀国商人共往憍萨罗国，各相谓曰：「此两界中多有劫贼，又多索税直。」于时商人多并却回，少分前去，至于中路群贼竞出，速疾劫夺。其商人等，或有被杀、或有舍财而走。于商人内，有阿罗汉，见此事已谛思惟顷，不觉被贼断其命根。商人散走而得免者，以泥涂身号啼叫声，往胜光王所，合掌白王：「我等于王国界兴易，今被贼劫。」时王问曰：「在何方所？」白言：「于某方所。」其王命大将名毘楼卢泽迦楼赖咤，令速往彼捉贼将来。大臣依命，将四种兵往捉。时诸贼等在丛林中，无畏而住不著衣甲，正分所得财物。毘楼卢泽迦楼赖咤令其四兵围贼，四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕，弃物而走，或有被杀、或有捉获。时大将军得所劫之物并获贼等，同诣王所，白大王曰：「此等是贼并物，今已捉获。」王告贼曰：「我先击鼓宣令：『于我国中不得行盗。若有犯者，当害其命。被劫之家，我库藏中出物酬直。』」贼白王曰：「我亦闻王击鼓宣令；为贪财物，违命去盗。」王曰：「汝等劫人，何故害命？」白言：「为欲令前人恐怕故。」王告言：「汝等令他恐怕；我今与汝未曾见事，遣汝恐怕。」王勅大臣：「将此贼杀断。」其臣领贼，于四衢道告众人曰：「此是劫贼，欲将杀去。」将行之时，一贼逃走得脱，往逝多林，至一苾刍所白言：「圣者！我欲出家。」时彼苾刍即与出家及以近圆。诸余贼等，并被王杀。后于异时，诸苾刍等往尸林处。贼出家者亦来林间，见王杀贼，眼中泪出。余苾刍见，各相谓曰：「此初出家苾刍极有信心，见斯死者眼中流泪。」见苾刍赞，便即放声号咷大哭。苾刍问曰：「何故高声大哭？」答曰：「此是我父，此是我兄及以弟等。」又问：「此之贼等曾杀罗汉。汝岂杀耶？」答曰：「曾杀。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「若杀阿罗汉者，是断福田犯逆，亦坏我法，应须灭摈，驱令归俗。汝等苾刍！若有人来求出家者，苾刍应问：『汝不杀阿罗汉不？』若不问者，得越法罪。」
具寿邬波离白佛言：「若复有人，先曾出家，破坏僧伽，于后更来求出家者，应与出家不？」佛言：「不应。」佛告邬波离：「从今已去，若有人来欲出家者，苾刍应问：『汝曾破僧伽不？』若非，应度。若不问者，得越法罪。」
又白佛言：「若复有人，于佛世尊起恶逆心出佛身血。其人志求于佛法僧，心乐出家修持梵行者。有如是者，应与度不？」佛言：「不应。若有人来求出家者，苾刍应问：『汝非恶心出佛身血不？』若非，应度。若不问者，得越法罪。」
又白佛言：「若复有人，先曾出家，于四波罗市迦法中随犯其一，便即归俗。复于善法，心乐出家。应度以不？」佛言：「不应。若有人来求出家者，苾刍应问：『汝曾犯四重不？』若不问者，得越法罪。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「若有苾刍作不见举，因即归俗。还来出家及受近圆，受近圆已还造诸罪，不肯发露、我不见罪。若如是者，僧伽应与灭摈。」佛言：「若近圆已，苾刍不忏、不舍恶见。众作举已，便即归俗。来求出家，不舍本见，当须灭摈。」
佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍所度弟子，未知六众性行，依止而住；知恶性已皆悉舍之，余处依止，所作事业三时请问。于时六众苾刍共相谓曰：「此诸黑钵生，夺我等所度弟子；若更度者，应度如是色类。」后于异时，邬波难陀乃见一人无手，告曰：「贤首！汝今何故而不出家？」答曰：「谁能度我无手之人？」邬波难陀言：「世尊教法慈悲宽恕。我当度之。」及受近圆经三五日，所是威仪噉食等事皆悉教讫，即便报曰：「汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城甚大宽广，汝应往彼乞食自供。」弟子报曰：「我今如是，云何乞食？」邬波难陀告言：「具寿！我当教汝。」便即为著所有三衣，皆与绳系，以钵袋盛系于左臂，锡杖系于右臂，即入室罗筏城。时有一女，搥胸唱言：「谁作如是非法毒害，截此苾刍双手？」苾刍告言：「姊妹！我在俗时被他截手，非出家后。」报言：「谁度？」苾刍报曰：「我邬波驮耶邬波难陀。」邬波斯迦曰：「除彼六众恶行无耻，谁能度此如是之人。」时诸苾刍以缘白佛。佛言：「诸苾刍！所有过失，斯由度此不完具者。何等名为不完具者？所谓无手、无指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不应。若度此类，得越法罪。若被杖者，若身形斑白，太老、太少。」佛言：「并不应度，一切秽污僧伽卧具咸不应与。又跛足绿眼，及以无目、曲腰侏儒、项有瘿者、痖聋水病，如是等类皆不应度。若度者，得越法罪。又婬欲过度，被女所伤；因重所伤，涉路而损，大小便痢不能禁制，如斯等类亦不应度。若度者，得越法罪。」又白佛言：「有癣疥、疮癞、瘘疬、干癣、湿癣、瘦病、患嗽、上气、燋渴、疟病、癫狂、痃癖、痔病等。」佛言：「不应度。若度得，越法罪。」
根本说一切有部毘奈耶出家事卷第四