根本说一切有部毗柰耶自行抄凡例
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根本说一切有部毗柰耶自行抄
第一章 忏罪法
第一节 忏泥萨祇波逸底迦法
律摄云。若苾刍随犯一一泥萨祇罪、其物不舍、夜不为隔、罪不说悔。或于三中、阙一不作。若更得余物、或同类、或异类、谓诸衣物网络水罗及腰绦等。但是出家沙门资具、而受畜者。初入手时、即得泥萨祇罪。由前罪势相染生故。无犯者。谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者、谓持有犯物、舍与无犯清净苾刍。言间隔者、谓今日舍衣。至第三日明相出已、方名为隔。由其中间全隔一日故。有处说云、唯经一宿。其罪说悔者、谓说露其罪。为三事已、方取本物。
舍物之时、咸对别人、不应对众。设令对众、亦不应共分此物。除第二钵。此钵令舍与众故。诸衣服等、对近圆人金银等宝、对未近圆人及在家俗人。其七日药、对非近圆等。瞋夺他衣、还彼夺处。凡舍物时、所对之人、有其四种。谓可委信、不解律藏。或解律藏、不可委信。或俱非、俱是。应持犯物、对第四人、而为舍法。应如是说。
具寿存念。此是我物、犯舍堕。今舍与具寿、随意所为。
此物如前作间隔已、应还彼苾刍。告言。
大德。此是汝物、可随意用。
案自下为说罪。犯罪苾刍、应对一苾刍、随其所应具威仪已、应如是说。说罪、本云阿钵底提舍那。旧译作忏悔、非关此义。
具寿存念。我苾刍某甲畜长衣、长、仗音。余也。多也。犯泥萨祇波逸底迦、及不敬教波逸底迦。各有方便突色讫里多罪。随犯应说。此所犯罪、我今于具寿前、并皆发露说罪、我不覆藏。由发露说罪、故得安乐。不发露说罪、不安乐。三说。
彼应问言。
汝见罪否。
答言。
我见。
又问言。
将来诸戒能善护否。
答言。
善护。
所对苾刍应云。
奥箄迦。梵语。此义翻为方便。由作此事、是解脱之方便也。
其说罪者答言。
娑度。此云善哉。
百一羯磨云。次后、苾刍应于其物或守持分别、或舍施人。勿起疑惑。
律摄云。不应对彼犯同分罪人而为发露。谓波罗市迦、望波罗市迦为同分。乃至突色讫里多、望突色讫里多为同分。言同分者、是相似意。谓同罪者。案今人犯罪已、若不同犯清净苾刍不得值者。宜依五分律开缘、向犯同分罪者忏罪、罪便得除。五分律云。有一病比丘犯罪、语一比丘、大德、我犯此罪。彼言、我亦犯此罪。不得悔过而终。诸比丘作是念、若世尊听向同犯一罪比丘悔过者、不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言、今听同犯不同犯皆得向悔。
寄归传云。律云、应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地、两膝皆竖、摄敛衣服、勿令垂地。即是持衣说净常途轨式。或对别人而说罪、或向大众而申敬、或被责而请忍、或受具而礼僧、皆同斯也。
毗柰耶杂事云。年少苾刍、应唤老者为大德。老唤少年为具寿。若不尔者、得越法罪。案今文中、皆云具寿存念。若少年对老者、应改大德存念。
律摄云。诸学处于方便位、皆悉许有不敬圣教波逸底迦。案准是、于忏根本罪已、并忏不敬圣教波逸底迦。又各方便突色讫里多、亦并须忏。忏罪计数、具如受用三水要行法中广明。须者寻之。
又云。若起心欲取、得责心恶作。已起方便、得对说恶作。诸堕罪处、类此应知。
百一羯磨云。娑度、译为善。凡是作法了时、及随时白事、皆如是作。若不说者、得越法罪。
第二节 忏波逸底迦法
说罪要行法云。应对不同犯清净苾刍、随其大小而为敬仪。蹲踞合掌、忆其罪名、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲有故妄语等、随其犯者称之。犯众多根本波逸底迦罪、及众多方便恶作罪。此等诸罪、各有不敬圣教波逸底迦罪、及此方便恶作罪。并不向人发露各有覆藏罪。此所犯罪、我今于具寿前、从清净来并皆发露、不作覆藏。由发露已、便得安乐。三说已。
彼应问言。
汝见罪否。
答言。
我见。
又问。
将来诸戒能善护否。
答言。
能护。
所对苾刍应云。
奥箄迦。
其说罪者答言。
娑度。
第三节 忏突色讫里多法
律摄云。此中犯者。若苾刍不依佛教、不顾羞耻、欲为非法者。捉衣开张、得责心恶作。若披著身、得对说恶作。若苾刍有顺奉心、而著衣不如法。或时忘念、或是无知、非法著者。唯犯责心恶作。如是于余学处、准此应知。案已上所载律摄之文、指众学法第二不太高著裙而言。
说罪要行法云。作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲有故不嚼齿木等、随有称之。犯众多根本恶作罪、及众多方便恶作罪。此等诸罪、各有不敬圣教波逸底迦罪、及此方便恶作罪。并不向人发露各有覆藏罪。已下、同上忏波逸底迦法。
又云。云何责心。凡出家者、于不谨慎心中、远律教时。即须自责心云。
此事是我所不应作。我从今已去、更不如是。
若常能如此自尅责时、自然不亏诸戒。须知佛教、意在于此。
第二章 襃洒陀法
百一羯磨云。梵云襃洒陀者、襃洒是长养义、陀是清净洗濯义。意欲令半月半月、忆所作罪、冀改前愆。一则遮现在之更为、二则惩未来之慢法。旧云布萨者讹。
又云。佛告邬波离。于障难时、有其六事、心念得成。一谓受持三衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长净。六作随意。
律摄云。若至长净日、唯独一身者。应于长净之处、以新瞿摩涂拭洒扫、敷座席、鸣楗椎。作前方便竟。自诵少多经已。于高逈处、观客苾刍、若有三人来、共为长净。若无来者、时彼苾刍应居本座、心念口言作如是说。
今十四日或十五日。僧伽长净、我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈徧净。我今且为守持长净。若于后时遇和合众、我当共和合众而为长净、满诸戒聚故。三说。
若有一二人来者、应为对首长净。准一人法作。案应于心念长净文首、增具寿存念。又二三人对首长净者、应一一轮流相向说、非同时说也。
案一人独居、当长净日、若无犯罪、应如是心念。若有犯罪、并无人可向发露者。应依僧祇律中先作念待人、然后自陈清净之法。僧祇律云。若一比丘、有罪者、应作是念。若得清净比丘、此罪当如法除、作是念已、应心念口言。今十五日僧作布萨。我比丘某甲清净受布萨。今若旁采此说者、唯用作念待人之文。已后心念长净、仍依本律。
律摄云。应为长净而不为者、得越法罪。不应长净而辄为者、亦越法罪。
又云。若安居竟、为随意时、即名长净。更不须作。
第三章 安居法
第一节 安居法
寄归传云。若前安居、谓五月黑月一日。后安居、则六月黑月一日。唯斯两日、合作安居。于此中间、文无许处。至八月半、是前夏了。至九月半、是后夏了。
百一羯磨云。应向屏处、对一苾刍蹲踞合掌、作如是说。
具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居、我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处内、案原文作界内。今阙界字。前三月夏安居。案已下原文云。以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人。于此住处、乃至若有圮裂穿坏、当修补之。今阙。我于今夏在此安居。三说。
所对苾刍应云。
奥箄迦。
说安居者答云。
娑度。
案本律无心念安居法。考四分律云。时诸比丘住处、无所依人、不知何所白。诸比丘有疑、不知成安居否。即白世尊。世尊言。发意为安居故、便得成安居。从今日听诸比丘、若无所依人、心念安居。而四分无心念安居文。准义、应依本律对首安居文、删其首端具寿存念、及后奥箄迦娑度。
第二节 受日法
百一羯磨云。必有因缘、听诸比丘守持七日法、出界外。随时对一苾刍蹲踞合掌、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲于此住处、前三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故、守持七日出外。案原文作界外。今阙界字。若无难缘、还来此处。我于今夏在此安居。三说。
所对之人应云。
奥箄迦。
守持日者答言。
娑度。
律摄云。或有一夜事来乃至六日、准七日应受。或频受一日、或重受七日。量事守持、悉皆无犯。
案本律无心念受日法。考十诵律善诵毗尼序云。佛告优波离。若阿兰若比丘、独处一身。听一心念今日布萨说戒、得说戒法。自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请、及净施衣物、亦尔。而十诵无心念受日文。准义、应依本律对首受日文、删其首端具寿存念、及后奥箄迦娑度。
第四章 随意法
寄归传云。凡夏罢岁终之时、此日应名随意。即是随他于三事之中、任意举发、说罪除愆之义。旧云自恣者、是义翻也。
毗柰耶随意事云。具寿邬波离白佛言。大德。若有住处、唯一苾刍独住、此欲如何作随意事。佛言。应于住处洒扫清净、瞿摩涂已、应敷座席。作众事讫。随其力分、自诵少多经已。应于高逈处四望、看有苾刍来、知是清净、若二三人、即应相唤速来、共为随意。然即于彼客苾刍所、对首法作如是言。
具寿存念。今十五日是随意日、我苾刍某甲亦十五日且为守持随意。若于后时遇和合众、当共彼和合众如是法随意。三说。
若其众多无智愚痴之人、足众数为随意者、不成随意。应待有善苾刍来、共为随意。若无、应居本座、作心念随意。如是心念口言。
今十五日是随意日、我苾刍某甲亦十五日为心念随意。若于后时有如法众、共为随意。三说。
若有一二三苾刍共住者、亦应如前作对首法、作其随意。若有四人僧伽作随意者、咸作对首随意、不差五德为随意事。若满五人、方为众法。即应作白、为随意事。
又云。若苾刍至随意时、若忆知有罪。应于余处苾刍所、作说悔法、方可作随意。若不说罪、作随意者、不成随意。
案一人独居、当随意日、若有犯罪、无人可向发露者。亦依僧祇律中先作念待人之法。如襃洒陀法中说。
第五章 衣药受净法附钵及金银法
第一节 受衣法
寄归传云。言六物者。一僧伽胝。译为复衣也。二嗢呾啰僧伽。译为上衣也。三安呾婆娑。译为内衣也。此之三衣、皆名支伐罗。北方诸国、多名法衣为袈裟。乃是赤色之义、非律文典语。四波呾啰钵也。五尼师但那。坐卧具也。六钵里萨啰伐拏。滤水罗也。受戒之时、要须具斯六物也。
十三资具者。一僧伽胝。二嗢呾啰僧伽。三安呾婆娑。四尼师但那。五裙。六副裙。七僧脚崎。掩腋衣也。八副僧脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮疥衣。十三药资具衣。十三种衣、出家开畜。随得随持、无劳总足。余外长衣、量事分别。若毡褥毯席之流、但须作其委付他心而受用也。
又云。其药直衣、佛制畜者。计当用绢、可二丈、或可一匹。既而病起无恒、卒求难济。为此制畜、可预备之。病时所须、无宜辄用。
目得迦云。制诸苾刍、畜药直衣。若遇病时、卖以充药。其药直衣、不应浣染。应持新㲲。并留其𦆠。西国畜白㲲一双、此方当绢一匹也。
律摄云。此等诸衣、各别牒名而守持之。应对一苾刍、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲。此僧伽胝衣、我今守持。已作成衣。是所受用。三说。
目得迦云。余衣守持、准此应作。其药直衣、应加为病因缘、是所受用。
案本律许心念守持三衣、而无心念文。应依对首文、删具寿存念。
律摄云。若得未浣染未割截物、权充衣数者。应如是守持。
具寿存念。我苾刍某甲。此衣我今守持。当作九条僧伽胝衣、两长一短。若无障难、我当浣染割截缝刺。是所受用。三说。
余二同此。若无苾刍、对余四众、亦成守持。
第二节 舍衣法
律摄云。若有缘、舍三衣者。对一苾刍、应如是舍。
具寿存念。我苾刍某甲。此僧伽胝衣、是我先守持衣。今舍。三说。
余二准此。
案本律许心念舍三衣、而无心念文。应依对首文、删具寿存念。
第三节 受舍钵法
律摄云。若如法钵、应守持。以钵置左手中、张右手掩钵口上、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲。此钵呾啰、是大仙器、是乞食器。我今守持。常用食故。三说。
若欲舍者、准舍衣法。若有两钵、应持好者。余应分别。案本律无心念守持钵法。或可以心念守持三衣法例之。依对首文、删具寿存念。舍亦如是。
第四节 受药法
律摄云。言诸药者、总有四种。一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。然此四种、皆能疗疾、并名为药。病者所须、非无病者。即此四种服食之时、皆应先作疗病心已、然后受用。言时药者、谓五正食及五嚼食等。此并时中合食、故名时药。言更药者、谓八种浆。即芭蕉子蒲萄果等。若橘柚樱梅甘蔗糖蜜等、亦听作浆。又有六种醋物。依夜分齐故名更药。言七日药者、谓酥油粆糖及蜜。言尽寿者、有其五种。谓根茎叶花果。又有五种黏药、五种灰药、五种盐药、五种涩物药。斯等咸是举类而言。若更有余、用皆无犯。
毗柰耶药事云。若更药。七日药、尽寿药、与时药相和。应作时服、非时不服。若七日、尽寿、与更药相和。应齐更分服、过此更分不应服。若尽寿药、与七日药相和。应七日服、过七日不应服。若尽寿、与尽寿药相和。应尽寿服。若不依者、得越法罪。
律摄云。若欲作浆、齐更饮者。时中料理、时中受取、对人加法。至初夜尽、自取而饮。若过此时、便不应饮。时中饮者、随滤不滤。非时饮者、必须澄滤。又七日药者、一受已后、作法守持、齐七日内、食之无犯。若有病缘、非时须服。欲求他授、复无净人。应七日守持。或时随路、自持而行。
目得迦云。粆糖等浆、过甜者。以蒲萄石榴及橘柚等、捼使破碎、以物净滤、勿令稠浊、和搅而饮。时具寿邬波离白佛言。其粆糖饮、颇得守持经七日否。佛言。得。齐何应饮。乃至澄清未醋已来、体未变者、随意当饮。
百一羯磨注云。西国造粆糖时、皆安米屑。如造石蜜、安乳及油。佛许非时、开其噉食。准斯道理、东夏饴糖纵在非时、亦应得食。
律摄云。言应自守持者。谓在时中、先净洗手、受取其药。对一苾刍、置左手中、右手掩上、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲有是病缘。此清净药、我今守持。齐初更中自服。若更药者、应云齐初更中自服。若七日药者、应云于七日内自服。若尽寿药者、应云至尽寿来自服。及同梵行者。三说。
七日药触宿而服者、谓得自触共宿而食、不须更受。时更尽寿未越期限、皆无自触等过。又云。七日药既守持讫、应生心念、我此药七日当服。若不标心服食、咽咽得恶作罪。为好容仪、或著滋味、或求肥盛、或诈伪心、服食诸药、皆恶作罪。受七日药正服之时、应告同梵行者、作如是语。我已一日服药讫。余六日在、我当服之。乃至七日、皆应准知。
案本律无心念受药法。依十诵律善诵毗尼序、许心念受药。应用本律对首文、删具寿存念。
百一羯磨注云。问。下之三药、如守持已、分局分明。必不守持、齐何应用。答。此之三药、若其中前受已、过午便不合餐。过午受之、初更得食。同更药也。又此四药、既自受已、自分未过、被未具者触、随可更受而服。如过自限、若触不触、并宜须弃。又问。如其三药、先守持已、未具辄触、更得用否。答。本意守持、为防自取。他既触已、法则便亡。理可弃之、无宜复用。必其贫者、开换施人。决意与他、施还受取。义同新得耳。
第五节 长衣分别法
律摄云。若苾刍有余长衣、合分别者。或已成衣、或未成衣。应于阿遮利耶邬波驮耶处、作委寄意而分别之。或余尊人。或同梵行。其委寄人、持戒多闻、所有德行过于己者、委寄为善。应如是说。羯磨云。应持其物、对余苾刍、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲有此长衣、未为分别。是合分别。旧云说净者、取意也。我今于邬波驮耶处而作分别。以邬波驮耶作委寄者、我今持之。三说。
其委寄人、假令身在大海之外、遥为委寄分别、无犯。为分别时、不应对彼委寄之人。应共余者、而为分别。委寄之人、不应取彼分别之物。又复不应见委寄人身死之后、众取其衣、作亡人物分之。此是作法与委寄人、非是实施。其委寄人虽复身死、未闻已来、并成分别。若闻死已、应指余人为委寄者。其委寄人、不应言请、亦勿告知。
百一羯磨注云。此中但云于其二师而为委寄。意道彼师之衣、表其离著、无属己之累。然亦不须请为施主。律文但遣遥指即休、不合报知。其人若死、余处任情。但有如此一途分别衣法、更无展转真实之事。设有余文、故非斯部之教。凡言委寄者、欲明其人是可委付。
百一羯磨云。若衣方圆满一肘者、即是分别衣中极少之量。如不守持分别、俱犯舍堕。如其宽中不满、长中过者。此即不劳分别、直尔持畜。
案本律许心念分别长衣、而无心念文。应依对首文、删具寿存念。
律摄云。若长毛衣及重大物、不堪守持。其毛短者、应守持用。长毛重大、应作委寄他心而受用之。得重物时、应心念口言。
此是某甲施主物。我为彼故而受用之。
不须分别。
又云。若是别人物、皆须作委寄法而为受用。应对苾刍、作如是说。
具寿存念。此重大衣、以某甲施主为委付者。我为彼想而受用之。三说。
第六节 金银分别法
律摄云。施主持衣价与苾刍众、即作委寄此施主心而受取之。诸苾刍应求敬信人、若寺家净人、若邬波索迦、为净施主。苾刍若得金等物时、作施主物想、执捉无犯。纵相去远、得不净物、遥作施主物心持之。乃至施主命存以来、并皆无犯。若无施主可得者。应持金银等物、对一苾刍、随住随立、作如是说。
具寿存念。我苾刍某甲得此不净财。当持此不净财、换取净财。三说。
应自持举、或令人举。
第七节 余食法
律摄云。足食竟、若得余食作法食者、自身乐住、施主得福。欲作法时、先净洗手、受得食已。应持就一未足苾刍。或虽已足、未离本座。对彼蹲踞告曰。
具寿存念。我苾刍某甲食已遮足、今复得此噉食。或嚼食。我欲更食。愿与我作余食法。
时彼苾刍取两三口、食已。报曰。
此是汝物。随意应食。
此据前人自未遮足、得食、无犯。若自足已、便不合食。应以手按、报言如上。
附录 食罢发愿法
说罪要行法云。准如律教。若苾刍食了之时、若须诵持欹拏伽他。谓施颂也。随于静处、或坐或立、或可经行、先诵小经一纸半纸、次诵伽他云。
诸以寺舍房宇布施众僧造寺之主、及护寺天神、国主百僚、师僧父母、因缘眷属。及一切众生。若先亡者、愿生西方见阿弥陀佛、或生覩史多天见慈氏尊者。脱屣尘劳、悟无生忍。其现存者、愿无病长寿、福智庄严。愿我自身、无诸障恼。常持净戒、不犯尸罗。于小罪中、心生大惧。于所犯罪、悉皆发露。尽未来际、不失信心、逢善知识。愿生中国、离于八难。常存正见、至求解脱。恒与众生作不请之友。案若愿往生西方者。其愿生中国等二十五字、应改作愿生西方、见佛闻法、受菩提记、广度众生。其他文句、亦得以己意小有增损。即以此福、普施一切。同出有流、证无上果。
若于每日不作如是念诵发愿者、是懈怠人、不销信施。
根本说一切有部毗柰耶自行抄竟