表无表章详体文集卷上
辨名门第一
章表无表色至释诸妨难。
义镜曰诸本不同有十门中初之七门诸本无异第八门下诸本参差今所讲者即依广本。
章表色有二至此通三乗。
五十三曰云何表业谓略有三种一染污二善三无记若于身语意十不善业道不离现行增上力故所有身语表业名染污表业若即于彼誓受远离所有身语表业名善表业若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业。
俱舎论曰颂曰此身语二业俱表无表性论曰应知如是所说诸业中身语二业俱表无表性。
章瑜伽论第至行意表业。
略纂曰如身语二种表示于他意唯自表如𤼲身语业时必有意表以为方便自意表知我作如是事即前表知后作此事意俱表业名意表业。
唯识论曰能动身思说名身业能𤼲语思说名语业审决二思意相应故作动意故说名意业。
章其此意表至余即不然。
义镜曰唯是善性者意俱现思虽通三性而𤼲无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无无表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀主等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意后三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意后三支也伽略纂云意业无表随业道故但有三支此依三乗通有无表已上纂文今云三支依业道者业道即十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知识论第六云十一善中十遍善心䡖安不遍已上论文十中既有无贪等三故知意三遍依业道前之七支唯依身语二业道不依意业道后之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能𤼲无表故云业增上者便𤼲无表余中下品便不能𤼲故云余则不然。
章有义不善至理有何失。
第八曰即善不善十种业道所谓杀生离杀生不与取离不与取欲邪行离欲邪行妄语离妄语离间语离离间语麁𢙣语离麁𢙣语𦂶语离𦂶语贪欲离贪欲瞋恚离瞋恚邪见离邪见。
章百行所摄至亦𤼲无表。
五十三曰𢕒次当知由百行所摄而受律仪谓于十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少特离杀生乃至离邪见谓或一日一夜或半月一月或至一年是名第四十行若多离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若于此事劝进佗人是名第八十行若即于彼以无量门称扬讃述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆悦生大欢喜是名第十十行如是十十行揔说为百行所生福量当知亦尒。
义镜曰今此师意善律仪明𢙣律仪善𢙣二业相方立善既有无表明知意三𢙣亦得𤼲无表。
章三罚业中至杀多生故。
俱舎论曰破僧诳语于罪中最大乃至若尒何故三罚业中佛说意罚为最大罪又说罪中邪见最大㨿五无间说破僧重三罚业说意罪大就五僻见说邪见重或依大果害多有情断诸善根如次说重。
章二十唯识颂云至此复云何成。
彼论曰复次颂曰弹宅迦等空云何由仙忿意罚为大罪此复云何成论曰若不许由佗识转变增上力故佗有情死云何𠀍尊为成意罚是大罪故返问长者邬波离言汝颇曾闻何因缘故弹宅迦林末蹬伽林羯凌伽林皆空闲寂长者白佛言乔摩我闻由仙意愤恚故若执神敬重仙人知嫌为杀彼有情类不但由仙意愤恚者云何引彼成立意罚为大罪性过于身语由此应知但由仙忿彼有情死理善成立。
彼述记曰论复次颂曰乃至何成述曰此下返诘上半颂不许前说诘林等空云何由仙忿下半颂彼若救义诘非唯意云何成大罪旧论由此遂分二叚前后别明初句等者等下二林论若不许由乃至情死述曰将为诘彼先叙彼计论云何𠀍尊乃至离言述曰自下正诘三业诸罪现为人天之所𭇎责未来当受诸𢙣苦报可治罚故可毁责故名之为罚三业挟量意罚最大佛为成此返问长者邬波离也邬波离者此云近执亲近于王执王事也如𠀍说言朝执事如阿罗汉持律上首亲近太子执事之人名邬波离矣中阿含𦀇说有尼干子名阇㮛弗多罗其有弟子名为长𤍠徃至佛所佛问长𤍠师教汝法三业之中何罚业重云身重次口后意长𤍠反问瞿昙今说何业㝡重佛言意重身语乃䡖长𤍠还去有大𠖐长者名邬波离伏事尼干阇㮛便徃破佛立义长者徃已欲破佛义遂立义云我立三罚身为最重次口后心瞿昙云何说心罚重𠀍尊于时在眉𫄨罗国国城五日方行一边佛问长者若人行杀几日杀此国人得尽长者曰大能七日或十日或一月复问仙人起嗔心杀几日得尽曰一时国人皆尽复问一百日二百日三百日行于布施有人一时入八禅定何者为胜有人多时持戒有人一时入无漏观何者为胜长者言入禅无漏㓛德大胜佛言长者云何乃说身口罚重心罚最䡖长者理屈乞为弟子乃至得果自立誓言我所住处常拟供养三寳一切尼干悉不得入我家长者得道后还本家论汝颇曾闻乃至闲寂述曰此佛问词也弹宅迦者真谛云檀陀柯此云治罚治罚罪人处也中阿含云是王名也末灯伽仙人于山中坐妇极有容貌檀陀柯王入山游戏逢见此妇将还宫内仙至王宫慇懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄项成山末蹬伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人之名旧云王名有梵本云钵蹬伽此翻云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中坐禅有一婬女甚爱于王王亦爱之后触忤王王驱出婬女入山见仙丑陋谓是不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣婬女自后王还宠之自后相传若有不称心事辄以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦湏之间国成山林羯陵伽者此云和雅如彼鸟名旧云摩登伽仙人之名摩登伽仙求女于王王甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人妻遂生一子王失女寻求知仙处仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念湏雨石王人皆死国变成山林论长者白佛乃至恚故述曰乔摩者先云瞿昙此云甘蔗种或日𬉹种或牛粪种等如旧所释佛是此种乔摩长者佛我虽不见曾闻仙人由如上事意愤恚故国变林所以空寂准𦀇但揔问仙人意杀今论乃别言仙杀三国论若犱神乃至恚者述曰彼宗意说唯意不能成杀业道令有情死仙人起欲神敬重见仙意嗔遂为仙杀彼有情类不唯由仙意嗔力故有情死也牒彼计故言若者论云何引彼乃至成立述曰释下半颂诘意罚为大罪若神为杀云何𠀍尊引彼林事问长者成立意罪为大罪性过于身语由于此杀有身语故非意罪大如俱舎说三罚业中自比挟者意罚为大五无间中破僧为大于五偏见邪见㝡大。
私曰已上彼论正文引之䟽文广故略钞载之具如彼䟽。
章意有无表至非二无记。
第九曰善业者谓无贪无瞋无痴为因缘业不善业者谓贪瞋痴为因缘业无记业者谓非无贪无瞋无痴为因缘亦非贪瞋痴为因缘唯识论曰覆谓染法障圣道故又能蔽心令不净故此识非染故名无覆记谓善𢙣有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善𢙣故名无记。
述记曰自下释无记等义论覆谓乃至道故述曰何名无覆覆谓覆障体即染法覆义如何障圣道故论又能乃至净故述曰合以二义解其覆字即覆者覆㢢也心令不净故名为覆论此识乃至无覆述曰揔结释也论记谓乃至别故述曰何名无记记谓善𢙣此有二义可名为记一善有可爱果不善有不可爱果可记别故二善𢙣法体胜无记法可调和故或𢘙故可记别也𠀍尊记此当得此果体性如是可记别故说名为记论此非乃至无记述曰此结释名。
章然意无表至即彼摄故。
义镜曰即色与心非色非心是为三聚今此师意意之无表于三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼𠬧故乃至此上二师立意有无表者体虽是思依意表生故名意无表此意俱思不𤼲于色亦不遮色不称色名但名意无表不名无表色但于意俱思种子上义名无表。
章有义意表至说有无表。
义镜曰瑜伽五十三说身语意三皆有表等故有意表其理可尒然成业论说身语二业用表无表为其自性意业但以思为自性而不云意业以无表为性。
章𤼲身语思至可𤼲无表。
义镜曰第三动𤼲胜思也身杸五躰语吐尊重皆由第三思之力故云外彰㝡也外相既猛内薰种子亦复增上此方便时所熏种子为第三羯磨后无表戒所依以此种子为𤼲戒因第三羯磨为𤼲戒缘湏因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可𤼲无表也。
章意思内𤼲至方有无表。
略纂曰身语二表以相表见意表业者见自证分证自证分互各自表如理应思义镜曰若不𤼲身语时要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何功能而立无表故唯身语方有无表也。
章仙人意嫌至岂有无表。
义镜曰说成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故。
章此亦不是不律仪摄。
义镜曰难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗说不律仪若生彼家若不生彼必湏动身𦀇营所有杀具𤼲言自誓我当杀生以此身语为胜方便更𤼵定要期恒作之心方成不律仪业乃至诸不律仪必是重罪非是重罪皆不律仪。
章若由律仪至不别说耶。
义镜曰若由十善业道有百行故彼十善中意三业道亦立十𢙣业道中意三业道由此道理意业亦立有不律仪无表者何故百法中唯说身语受所引色善𢙣无表而不别说意受所引善𢙣无表耶意思无表唯名无表不言无表色是故非是受所引色摄既非受所引色摄于百法中何法摄耶言百法者即心心所色不相应无为法等广如百法眀门论说。
章若依此义至义各别故。
义镜曰此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有㓛能于此十种十类㓛能义名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依于此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非㓛能通唯律仪而无表戒但在前七后意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名𡱈故乃至问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体后一虽字摽防非能又初揔句后即别句故非无用。
章瑜伽五十至说名律仪。
伦记曰第三明体性初眀六法为律仪体侧云远离思上假说表业表业与五根俱时现行说名律仪次明从此六法为因等起生十善业道为善律仪。
章此说身语至方名律仪。
义镜曰此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未𤼲身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局。
章若未正受至能起律仪。
义镜曰若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义。
章若正摄受至摄受律仪。
义镜曰若受体时先者成就纳法在心故名摄受即以此体为缘所得是根本义出家五众乃能尽寿远离杀生等𢙣行及能远离非梵行等故所受戒名远离戒由要期力悬引离故云能起先期既遂纳之在心故云摄受。
章自后五根至防护律仪。
义镜曰今此引文而太略也受兴于前持心后起故云自后言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有遮防能于此㓛能假立无表持此无表有其二持一者止持二者作持二部戒本是其止持次揵度等是其作持由止故自行成由作故众法成就㓗之行莫过此二上行之流一徃顺教离𢙣行善于此二持专精防护故云防护律仪。
章失念有犯至还引律仪。
义镜曰犯亦有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉修止而有违故名止犯不谨之人纵放身口违禁兴过不修善行污本所受名之为犯惭愧追谢还念复本亦名为持于此二犯身口不谨故云夫念有犯惭愧后起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪。
章若小分离至说名下品。
义镜曰言小时者或一日一夜或半月一月或至一年是名小时。
章若多分离至说名中品。
义镜曰言多时者过于一年不至命终是名多时。
章若一切离至说名上品。
义镜曰此三律仪并通受随乃至今章家意此三品中初下中品唯在家二种而说后上品者并七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文眀支类中云以上一切出家之戒既为道噐必湏具受具持方成近事近住则不如是方便诱故文既分眀故知出家五众不通下中二品律仪。
章静虑无漏说名清净。
五十三曰若即于此所受律仪能无𡙇犯以为依止修无悔等乃至具足入初静虑由奢摩他能伏力伏一切犯戒种子是名静虑律仪乃至当知此名初清净力所引清净律仪若即于此尸罗律仪无有𡙇犯又复依止静虑律仪入谛现观得不还果尒时一切𢙣戒种子皆悉永害若依未至定证得初果尒时一切能往𢙣趣𢙣戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒当知此名第二清净力所引清净律仪即此亦名无漏律仪。
章此初能起至唯在前七。
义镜曰受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而𤼲无表唯前七非后三故知意中无无表也。
章俱舎十四至哉遍律仪。
彼论次文曰又𢍆経说应善守护应善安住眼根律仪此意根律仪以何为自性此二自性非无表色若尒是何颂曰正知正念合名意根律仪论曰为显如是二种律仪俱以正知正念为体故列名也。
义镜曰所以彼论引此経颂者若唯身语名律仪者何故𠀍尊所说略戒身语意三俱名律仪而唱善哉将起此问引経颂也若随难释意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者慧能简择念能忆此二力防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色说名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体。
章意根亦说至岂成无表。
义镜曰谓慧及念防护制意不令于境起诸过非说名律仪非是无表既意亦说律仪之言岂成无表故知律仪无表通𡱈各异。
章若依前二至更不别说。
义镜曰第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别说耶故今章家依前二师通彼难云身语善𢙣无表体是色性而无变碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同于彼不𤼲于色亦不遮色从何名色非如身语无表从所𤼲所防假名为色既是缘虑现思所熏但于思种义名无表除受与想余诸心所皆行蕰摄此意无表其体即思即行蕰摄故百法中更不别说。
章如意邪见至亦有何夫。
集解曰如意业审决二思之后所起彰身语二不善业例意者既后所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不𤼲无表。
章此三说内至有增猛故。
略纂曰是无表业此中有说唯身语二有无表业故此但言由彼生故身行语行于彼后时造作而转意业䡖㣲亦非色法不𤼲无表有说三业皆有无表五十三说十善业道百行所摄皆名律仪故三罚业中意罚重故意三业道重前七故亦有无表于理何违意业无表随业道故但有三支此依三乗通有无表但说身语非遮意无。
本䟽曰此意表业现行者名表然无无表。
演秘曰章有两说今䟽同章第二师说私曰准上略纂下义灯次释钞此文一往说也。
义灯曰意业之中十善十𢙣𤼲无表不章中二解然要集云有释三藏解云五十三文唯现行说意表业准此无表依种子立今寻三藏意身语表示他故名为表业思种不表示是故说无表意业唯自表故得说为表种子不表自故亦名无表云法菀二云一云𰤑无表一云不𰤑云后说为正三藏意存前解此说不然法菀二说云任意为用不断后说义为决定今者意准定𤼲无表既菩戒具防三业胜于二乗尽未来际云何不𤼲殊胜无表。
决择抄曰问今三说中何者为胜虽言任用㨿实论意𤼲无表胜何以故意胜身语菩防意意有无表故知为胜若尒对法何故不别说意有无表彼论通对三乗说故私曰上诸说中两祖所览以为正本要集所览必是谬本义镜旦依谬本下文或云于二说中既无显文亦任取捨或云若表无表二业三业皆是假立等故。
章对法第八至所不摄业。
彼论曰律仪业复有三种谓别解脱律仪所摄静虑律仪所摄无漏律仪所摄别解脱律仪所摄业者即是七众所受律仪谓苾𫇴律仪苾𫇴尼律仪式义摩那律仪勤䇿律仪勤䇿女律仪邬波索迦律仪邬波斯迦律仪及近住律仪乃至静虑律仪所摄业者谓能伏𰤑起犯戒烦恼种子离欲欲者所有远离离初二三静虑欲者所有远离是名静虑律仪所摄身语业性乃至无漏律仪所摄业者谓已见谛者由无漏作意力所得无漏远离戒性不律仪业者谓诸不律仪者或由生彼种性中故或由受持彼事业故所期现行彼业决定乃至非律仪非不律仪业者谓住非律仪非不律仪者所有善不善业若布施爱语等业若敺击等业律仪不律仪所不摄故名非律仪非不律仪。
章决择五十至律仪所摄。
伦记曰眀处中业身语意业虽善非是律仪以不要期求涅槃起故虽起众𢙣而不要期一期活命故非𢙣律仪摄问此处中业为唯有表为亦无表此有两解一云但有表即随二善𢙣现行思上㓛能为体一云亦有无表即以种子功能为体问菩三聚戒为俱律仪亦处中耶此有两解一云律仪戒离𢙣增胜故得名律仪余二处中又云俱名律仪摄善利生并可轨持故名律仪问佛身中得有处中不有一解一云亦有同于小论又解无也诸佛㓛德一一皆胜故皆名律仪。
章五十四云至所摄作用。
决择抄曰章色用差别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此即列彼表无表也说布施等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布施是处中所収说布施等名表无表故知处中有表无表也大意如此。
章故俱舎论至律仪非二。
义镜曰此即彼卷初颂文也彼论释云此中无表略说有三一者律仪二者不律仪三者非二。
章有义处中至方有无表。
义镜曰要上品思等者中容品思虽熏种子其劣非用倍增依何㓛能得立无表唯上品思所薰种子其强胜故依彼能方立无表问依三品心得三品戒若尔三品皆有无表如何今者唯上品思熏种胜方有无表解云诸处中业望善𢙣品下中二品思皆下品是故虽有下中无表望处中业皆唯上品故云要上品思。
章显扬第一至三定自在。
显扬论曰法处所摄色谓一切时意所行境色蕰所摄无见无对此复三种谓律仪色不律仪色及三摩地所行境色。
五十四曰堕法处色亦有二种谓实有假有若有威德定所行境犹如变化彼果彼境及彼相应识等境也是实物有若律仪色不律仪色皆是假有。
伦记曰备景云三乗圣人定心境界谓作八一切处观当心而现此是实有为缘令他自见心变八相分如变化心起变化色与他为缘亦令他见自所变色定所现色是定心果复是定所缘名境故言彼果彼境问定所行境是法处云何令他眼所见耶为增上缘令他自反故眼识见非谓令他见法处色。
章虽诸处言至说有无表。
义镜曰问俱舎论第十四云无表三律仪不律仪非二文分眀如何今云亦不分眀说无表耶解云此第二师意诸处者唯约大乗不㨿小教今大乗中不见分眀说处中业亦有无表。
章若依初义至简处中业。
义镜曰有章本云作涕励意或有本云作诚励意义皆同也涕者悲涕也励者猛励也。
章于二说中至亦任取捨。
法处色章曰三受所引色者论自说言谓无表色有义唯二以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种便无表故显幽抄曰第一师是难陀有义亦以非律仪非不律仪无表为性此第八等说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪乃至说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善𢙣类故故受所引定通三种显幽抄曰二者𧩨法。
章次释名者至俱得身称。
五十四曰问色蕰中眼几物所摄若相摄唯有一物谓眼识所依清净色若㨿不相离摄则有七物谓即此眼及与身地色香味触若皆𤰪摄则有十𢪱即此七物界及水火风界如眼耳鼻舌当知亦尒乃至若身当除眼等四乃至除一切根余一切如前应知。
成业论曰身谓诸根大造和合差别为体乃至积集所成是为身义大造极积集成故有说种种秽𢙣集成是为身义。
义镜曰五根四尘能造所造俱得身称初言四尘举所造已而更摽对句眀义故无重夫。
章但由身根至独得身名。
义镜曰身义虽通第五身根为余本体诸法集处独得身名。
章又依正义至揔说名身。
成业论曰身是种种诸不净物所依处故。
章故瑜伽云至故名为身。
义镜曰今此文中且眀积聚所依二义不眀体义诸根本体即是身根其义显了故不说。
章表谓表示至示于他故。
成业论曰何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故说颂曰由外发身语表内心所思譬彼渊鼓波而自表。
章旧云身作至造作义故。
义镜曰首律师励律师等古德皆云作戒无作戒乃至若言身作对此亦云无作此无作言义即不当乃至故云无表亦有造作义故若言身表对此亦云无表无表示他故名无表乃至故义相应。
章表体即是至依主释也。
述记曰表谓表示色处表色以表依身故名身表依身之表依士释也。
章业者造作义。
成业论曰随作者意有所造作是为业义。
章若色处表至持业释名。
唯识论曰似有动作表示心故假名身表。
章今取动身至乃依主释。
成业论曰能动身思说名身业思有三种一审虑思二决定思三动𤼲思若思能动身即说为身业此思能引令身相续异方生因风界起故具足应言动身之业除动之言但名身业如益力油但名力油如动尘之风但名尘风此亦如是。
章语谓语言至皆如前释。
成业论曰语谓语言音声为性。
章此能表了至名为语表。
成业论曰此能表了所欲说义故名为语能𤼲语思说名语业。
章或复语者至名之为语。
成业论曰或复语者字等所依由𭘧字等能诠表义故名为语具足应言𤼲语之业除𤼲之言但名语业喻说如前。
演秘曰问前解何别前释但言语能表了而不分别后解分别由其语声有假名等而有表也。
唯识论曰然依语声分位差别而假建立名句文身述记曰一显假差别也名诠自性二显三用殊名诠法自性句诠差别诠法差别文即是字文体是字为二所依为名句之所依不能诠自性及差别故文者彰义与二为依彰表二故。
义镜曰今举其字等取名句故云字等乃至字等三法依声假立故云字等所依声非能诠由带字等能诠表义故名语表。
章今取语表至依士为释。
义镜曰即取第三动𤼲腞思以为真实身语业体依婆多声即是语业体通三性今大乗宗语唯无记不同小乗。
章与意相应至及名意业。
成业论曰意者谓识能思量故趣向余生及境界故说名为意作动意思说名意业今意造作善不善等种种事故具足应言作意之业除作之言但名意业或意相应业名意业除相应言但名意业喻说如前。
章律仪有三至名道共戒。
义镜曰远法师云禅律仪者経中亦名定共戒也上界静虑思惟修起名之为禅依禅𤼲得防𢙣之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者𦀇中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此𤼲得防𢙣之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复𦀇中名道共戒已上师文。
五十三曰又复依止静虑律仪入谛现观得不还果尒时一切𢙣戒种子皆𢘻永害若依未至定证得初果尒时一切能徃𢙣趣𢙣戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒。
章别别防非至解脱𢙣故。
𮦀集论曰云何善能防护别解脱律仪能善护持出离尸罗故谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律仪由此律仪能速出离生死苦故。
义镜曰梵云波罗提木叉此言别解脱别别防非别别弃捨诸𢙣业故乃至能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防问戒以防非止𢙣为义未知防止二义何别解云懔法师云法能防非行能止𢙣谓受戒之法但能悬防于非未能止𢙣所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歊对止𢙣所以𢙣将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异。
章律谓法式仪谓䡄范。
唯识论曰法谓䡄持。
述记曰䡄谓䡄范可生物解㭙谓任持不捨自相。
章古有释言至名不律仪。
义镜曰古有释云等者未详何师然案懔法师章前后文其意相似。
章俱舎论第至今亦可然。
俱舎论曰颂曰俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名别解业道论曰能平险业故名尸罗训释词者谓清凉故如伽陀言受持戒乐身无热恼故名尸罗智者称扬故名妙行所作自体故名为业岂不无表亦名不作如何今说所作自体有慙耻者受无表力不众𢙣故名不作表思所造得所作名有余释言是作因故是作果故名作无失能防身语故名律仪如是应知别解脱戒通初后位无若别名唯初刹那表及无表得别解脱及业道名谓受戒时初表无表别别弃捨种种𢙣故依初别捨义立别解脱名即于尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解脱亦得名曰别解律仪亦得名为根本业道从第二念乃至未捨不名别解脱名别解律仪不名业道名为后起。
章静虑等者至境门名虑。
玉篇曰嚣许朝切喧也又五高切。
唯识论曰掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故。
述记曰此申正也谓嚣掉举动是此自性令其俱生心心所法不寂静故。
唯识论曰惽沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故。
述记曰此申正也谓即瞢重是此别相瞢谓𧄼瞢即是惽义重谓沉重即是沉义此体别相非无堪任令俱生法无堪任故。
义镜曰辨中边论第三云味沉掉者味著等持惽沉掉举即内散乱已上论文基师䟽云此辨中边论中通说违顺定障故取沉掉二显扬唯识说顺定之障故取沉眠不取于掉已上䟽文今此章文同辨中边论故摽定障通举惽掉。
章亦虑亦静至二释皆得。
章始曰初持业释亦名同依持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释名同依者依谓所依二义同依一所依体名同依释如名大乗无性释云亦乗亦大大者具七义形小教为名乗者运载义济行者为目若乗若大同依一体名同依释其体大法能有运㓛故名持业诸论之中多名持业少名同依乃至依主释者亦名依士依谓能依主谓法体依他主法以立自名名依主释或主是君主一切法体名为主者从喻为名如臣依王王之臣故名曰王臣士谓士夫二释亦尒。
章静虑即是至名静虑故。
义镜曰彼卷初云三摩呬多地已上论文此即等引又次文云四静虑中所有圣贤心一境性已上论文又末文云如是已说静虑解脱等持等至已上论文今此章中取初后文合之为文句。
义灯曰定有七名一名三摩呬多此云等引三摩云等呬多云引二云三摩地此云等持三云三摩钵底此云等至四云駄那演那此云静虑五云质多翳迦阿羯罗多此云心一境性质多云心翳迦云一阿羯罗云境多云性六奢摩他此云止也七云现法乐住。
章律仪是思至隣近为释。
章始曰隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名名隣近释如说有寻及有伺等诸相应法皆是此体但寻伺增名有寻等亦如念住体唯是慧但念用增名为念住意业亦尒余一切法类此应知。
章无漏者离过至不可六释。
章始曰西域相传解诸名义皆依别论谓六合释梵云杀三磨娑此云六合杀者六也三磨娑者合也诸法但有二义以上而为名者即当此释唯一义名即非此释一义为名理目自体不从他法而立自名二义为名理有相滥故六合释无一义名初但别释二义差别后乃合之如说佛陀名为觉者者是主义通于五蕰觉是察义唯属于智此别解已有觉之者名为觉者此即合之故名为合释此合名有其六种名六合释虽如菩提有其二字二字但目一觉之义义是一理目一体无相滥何用六合六合之释解诸名中相滥可疑诸难者故此六合释以义释之亦可名为六离合释初各别释名之为离后揔合解名之为合。
章不同于𢙣至即有财释。
章始曰有财释者亦名多财不及有财财谓财物自从他财而立已称名为有财如𠀍有财亦是从喻而为名也如论名中大乗阿毗达磨集者大乗阿毗达磨此乃根本佛経之名集通能所能集即论所集即経今以彼大乗对法为集名大乗对法集故有财释此论以唯识为所成名成唯识论亦有财释以阿毗达磨为藏名对法藏有财亦尒如是一切义皆类然。
章尸罗梵语全名𢙣尸罗。
略纂曰言𢙣尸罗者尸罗者名清凉行𢙣之人𢙣清凉故我为𢙣尸罗非其𢙣体即是尸罗。
章古人解云至思非造作。
义镜曰言古人者懔法师四名章云戒有四名一名尸罗此为戒余如彼章今古人解云尸罗戒义即同彼师也由此难言等者此摽古人难也章主伽抄云旧难云防非以解戒有戒不防非等者此不善其名若如今释即无过失如不律仪名同已上抄文由此眀知古师难也。
章由此不律至𢙣轨则也。
义镜曰问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有䡄岂不律仪无轨则义耶解云若所作业可生圣慧方为䡄则𢙣业之中便无此能故非䡄则如染中勤犹名懈怠。
章律仪等即至亦得依士。
义镜曰且举无表显表亦尒律仪之无表者摽者律仪显余亦尒故文略耳其定道无表以别简揔等者定道名别无表名揔定之无表即简道无表道之无表即简定无表故亦依主。
出体门第二
章假身表业至以声为体。
𮦀集论曰色者谓四大种所造眼根所行义谓青赤白长短方圆麁细高下若正不正光影眀暗云烟尘雾逈色表色空一显色此复三种谓妙不妙俱相违色此青等二十五色建立由六种因谓相故安立故益故作所依故作相故㽵严故如其次第四十八一一一逈色者谓离余碍触方所可得空一显色者谓上所见青等显色。
义镜曰问成业论云且身表业形色为性何故今云表色为性解云彼论中云形色为性者有述婆多许非大乗义故不可会又解表色亦是形差别故亦应说言亦形色所摄问如彼成业论曰语谓语言音声为性此能表了所欲说义故名为语具如上引。
章成业论瑜至动作于事。
成业论曰思有三种一审虑思二决定思三动𤼲思。
五十四曰问眼耳所行善不善色彼何因缘成善等性非余色耶若略说由耎中上品三种思差别故一加行思二决定思三等起思由此能起若善不善身语表业当知上品思为依止故能发善不善业。
伦记曰次明眼耳所行通有三性一加行思者谓欲起此事思二决定必作此事之思三等起即因等起隣近刹那起心今随成善𢙣必依等起思是上品思故随此性不依加行思及决定是下中品。
章故唯识云至说名意业。
述记曰下文有二一出体二释名近意之业意相应业名意业隣近释依意之业依士释此言三种思中第三思正𤼲身语者是身语业体也前二审虑决定思与意俱故作动意故名意业五十三云不𤼲身语思名意表业自有表知故此二种思是𤼲身语远近加行动𤼲胜思正𤼲身语是三差别问曰若𤼲身语思是身语业表无表中何者所摄如言色声假名表业思种假名无表此现行思名为何法曰此正业体而非表无表不示他故非表自表知故非无表。
演秘曰䟽问若𤼲身语思等者有义今不依此如所熏种虽非是色而能防色假名为色何妨现思以非色故虽不能表而能𤼲色假名表色然䟽主意近觉知非表无表章许名表也详曰䟽无悮也不同色声有示他义为实表色不同种子有相续义为假无表云非表等不障以为假表色也若不尒者后知非章中许表云何于䟽而不改耶岂故欲将迷学者乎䟽不改故知不谬本意如前。
章其处中业至通是彼故。
伦记曰问佛身中得有处中不有二解一云亦有同于小论又解无也诸佛㓛德一一皆胜故皆名律仪。
章前解为正至不同小乗。
义镜曰若如后说处中之业亦通无漏即如来位中下品善之过金刚心后劣无漏等皆悉捨离岂佛亦有劣善生耶故知前解为正不同小乗者十八界中意𤰪法𤰪及意识界此通有漏及与无漏余十五界一向有漏即律仪不律仪无表及处中无表法界中摄若作后解即同小乗故前为正。
章若律仪业至漏二表故。
归敬章曰如无𢙢怖无归依可有敬礼梵网経中释迦亦礼卢舎那故法华亦言我闻圣师子深净微妙音喜称南无佛故有敬礼七有无漏分别身语唯有漏意业通无漏七地已前在因位故或在因位三业俱通无漏后得智中有敬礼故或在佛身皆无漏故。
义镜曰今举佛等菩故云许佛等亦有无漏二表。
章其别解脱至功能为体。
成业论曰思差别者简取胜思能𤼲律仪不律仪表由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未坏位假立善𢙣律仪无表。
章此上无表至别㓛能立。
成业论曰若三种业但思为体于散乱心及无心位尒时无思如何得有名具律仪不律仪者由思差别所熏成种不坏故名具律仪不律仪者故无有过。
章由愿制思至取别功能。
义镜曰思用有二或立愿制造作而转或不立造作而转今依制思造作善𢙣多少分限之所熏成种于此种上假立无表故云依思种别㓛能立也。
章故唯识云至于理何违。
枢要曰然依思愿善𢙣分限者此是佛身无表之别句是余表无表之揔句由佛无表虽是曾得非念念新生以者𤼲愿制于业思众生界尽我期乃尒以心无萎歇故戒常有除佛已外戒皆未曾得由愿制思不萎歇故未遇破缘戒常相续若遇犯捨之缘愿萎歇更不新起名为捨戒故也然定道无表唯依善思分限别解脱无表全依善思分限不律仪无表唯依𢙣思分限处中无表通依善𢙣思分限故今合说。
章又云谓此至说并同之。
枢要曰增长位立者是除佛外佛身修旧不增长故𤼲身语思䟽中但言是业非表无表名身表业者动身表之业依主释也但言身业亦动身之业若言身表者依身之表其语即表𤼲语之业亦语表之业随应皆得三思之中后之二思二义名道前思游履其审虑思唯生当果一义名道。
演秘曰论善𢙣思种增长位立者此散无表何要依种若不依种受戒已后散乱等心应不名为具律仪等为遮此过故依种立故成业论云若三种业乃至故无有过。
述记曰此无表色略有二种一散无表即是依𤼲殊胜身语善𢙣思种子增长之位名为无表依谓所依显假依实殊胜思者简下中思不𤼲无表身语者显色义𤼲善𢙣者显性非无记𢙣者不律仪业增长位者简前及后谓加行时种未增长及后捨已种不增长今有善𢙣戒时种子增长刹那刹那七支倍倍。
演秘曰䟽殊胜思乃至表者按成业论云思差别者简取胜思能𤼲律仪不律仪表由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未坏位假立善𢙣律仪无表。
章涅槃𦀇云至可得具足。
彼正文曰云何念戒菩思惟有戒不破不漏不坏不𮦀虽无形色而可护持虽无触对善修方便可得具足无有过咎诸佛菩之所讃叹是大方等大涅槃因。
义镜曰纂中牒経文云虽无显色而可护持今云形者非是显色形色之形形者显也即显状义乃主今简报色取鼓动业故云善修方便一一加心造作𤼲身语业亦名方便此即无问加行根本及后起业皆名加行旧云方便是也。
章又涅槃三十至夫比丘戒。
彼正文曰善男子往昔一时菩提王子作如是言若有比丘护㭙禁戒若𤼲𢙣心当知是时失比丘戒我时语言菩提王子戒有七种从于身口有无作色以是无作色因果者其心虽在𢙣无记中不名夫戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说有无作色善男子我于余𦀇作如是言戒者即是遮制𢙣法若不作𢙣是名㭙戒我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定宣说无无作色。
义镜曰佛㓕后诸弟子辈广兴诤论有二十四双今所引文当第十三乃至会无作有无诤论也先会执有即婆多等执也后会执无即𦀇部师等执也菩提王子不识得捨戒缘未必即是执心为戒也王子问意若取现行心为戒体者起𢙣无记心亦应捨戒。
章我时语言至有无作色。
义镜曰戒有七种者七支是也从于身口者是表戒色有无作色者无表戒色此即眀从身口表𤼲无表也。
章以是无作至犹名㭙戒。
义镜曰此眀无表是其戒体也𢙣无记心非捨戒缘戒体虽在𢙣无记中无表不夫犹名持戒也。
章以何因缘名无作色。
义镜曰其无作色亦名无表所防所𤼲俱是色故无表随彼亦名为色不能表心善𢙣故名无表无表即无作色菩提王子不识此名故作此问耳。
章非实色因不作实色因果。
义镜曰案章本文云非异色因不作异色因果有章本云非实色因不作实色因果者谬也案诸章本及纂中多云异色不言实色然下释成文中云不作实色因缘种子生于现色等者更有别意至下当知。
章此防𢙣身至不主彼故。
义镜曰非异色因者非诸大造为因亲造不作异色因果者非是大造因许果故知无作但依思立应捡彼文。
造色章曰大望造色唯有三因一能作因能与彼力不障碍故二同类因今增长故对法文中依前熏种引后果生亦依现行相望而说非种望种三俱有因对法第四说大种造色必俱生故故知无实至名为解意。
义镜曰今大乗宗非如婆多立实无表亦非如経部都无别处无表。
章静虑无表至静虑律仪。
第四曰复次色界有十八处谓梵众天梵前益天大梵天此三由輭中上品熏修初静虑故少光天无量光天极净光天此三由輭中上品熏修第二静虑故少净天无量净天遍净天此三由輭中上品熏修第三静虑故无云天福生天广果天此三由輭中上品熏修第四静虑故无想天即广果摄无别处所复有诸圣住止不共五净宫地谓无烦无热善现善见及色究竟由輭中上上胜上极品𮦀熏修第四静虑故复有超过净宫大自在住处有十地菩由极熏修第十地故得生其中复次无色界有四处所或无处所。
略纂曰色界十八处者下三定各三第四定八无想天即广果摄故不别说并大自在天故成十八四禅各三天但言熏修故唯有漏熏五净居天言五品𮦀修故生眀通有漏无漏𮦀修之法不异旧说业虽凡位而造由今无漏资有漏定更𦔳故业令胜上生大自在住处由极熏修者唯无漏修诸有漏第六识已不现行故即凡夫位所造广果天处业将入第八地生广果天无漏极熏资彼先时后报之业至第十地满心方生于彼乃至无色界有处所者业果异故即于入定死处而施设故无处所者谓无色身或现定色故名有处所无异熟身故名无处所。
义镜曰十七地者色界九地无色八地是十七地色界九地谓四根本四未至中间禅色无色八地谓四空根本四空未至也十七地中色界初未至于欲界非是断对治余十六地远分对治此十七地随应亦有无漏圣道于欲界非皆断对治今取简彼说定戒体故云此说道俱无漏戒外静虑律仪也。
章故对法云至色戒律仪。
彼论曰静虑律仪所摄业者谓能伏𤼲起犯戒烦恼种子离欲界欲者所有远离离初二三静虑欲者所有远离是名静虑律仪所摄身语业性𤼲起犯戒烦恼者谓贪等欲界所系烦恼随烦恼能伏彼种子者谓由伏对治力彼种子离欲界欲者谓由伏对治力或少分离欲或全分离欲所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者谓由远分对治力令彼𤼲起犯戒烦恼所有种子转更𮕱所以不说离第四静虑欲者由无色𤰪麁色无故略不建立色戒律仪。
义镜曰无色四空及方便定亦远分治欲界破戒身语非故于空俱思上亦得立身语远离性但为无色中无异熟麁色故本论师略不假立理亦得立。
章无漏律仪至随应有之。
对法曰无漏律仪所摄业者谓已见谛者由无漏作意力所得无漏远离戒性。
义镜曰色界六地无色四地是为十地色六地者四根本定及未至并中间禅也有顶无漏虽不断惑而分力欲𢙣不生故亦取之。
章此二戒体至随心转故。
义镜曰定道二戒随彼定心及无漏心有无而转随心转故若就种子立定道戒则有三性心及无心位中恒起之过故唯现思以为其体。
章成唯识云至现行思立。
义灯曰定道之别句以佛无增长故除佛余别解等增长故定道依现故。
述记曰此中二无表谓依定中止身语𢙣现行思上立定道戒不约种子此名随心转故现行思可尒种子不尒故止身语𢙣者解名为色所由问定戒可尒道共戒若现思者即八道支正语业命以何为体彼皆表故以现思为体岂一现思亦表无表彼非是表但名无表又虽𤼲身语而非表无表如𤼲身语思又望不同通于二义通表无表不尒八地已上菩及如来身应无表业等。
演秘曰䟽非是表者不发身语但名无表若尒何故名正语等止𢙣身语名正语等䟽如发身语思等者不示他故非种子故问道相应思非表无表而依何法名道律仪且约别脱依种子立道相应思非种子故云非表无表非尽理也䟽又望不同等者望发身语而名为表防𢙣色名为无表䟽不尒等者此显理也八地已去及乎如来恒在定六纯无漏岂可不有身语表耶䟽虽三释后解为正。
义灯曰问定中许起身语二业表依何立若动发思即现在定是定俱无表是假立通二何妨然婆多随心转者道定二戒有心即有无心即无捨此定取余定即捨此无表得彼无表道亦同然皆别有实色名为无表不取定道二相应思又定唯有漏无漏即名道若大乗师随转义同然立有别依定道俱现行思立定通无漏虽是一思望义有别。
䟽又曰又此唯用念念增长而体不增非一刹那有二思并故故知别脱用此解胜问曰别解脱种上立无表可尒以无表示他故何故定道戒遂现行上立仍名无表耶此应是意表曰不然此亦不能表示他故问曰若尒即散意识现行思应名无表此亦不能表示他故曰此定等中别有殊胜止身语𢙣先有祈愿别脱类故不发善身语于现思上假名定道无表随心转故散意不然非殊胜止身语𢙣及无祈愿等故不名无表散意殊胜祈愿即是别脱表戒从他受得缘外身语与此不同。
演秘曰䟽不发善身语等者八地前及八地中不发时说义镜曰问文唯说定中不言无漏如何由此亦证道戒解云定道二戒互有狭今此文言定中通明道者明无漏戒亦名定戒故依一文通证定道也。
章余之无表至唯依种立。
义镜曰三性心位名为有心五无心位名为无心由邀期思所熏种子防非功能末遇捨来恒相续无有间断由此因缘有心无心位定恒成熟若依现立何得相续故唯依种假立无表。
章以能造作至皆依思立。
义镜曰此通伏难文也难云心所众何唯依遍行思数假立无表不依余耶故通难也显扬曰思者谓令心造作得失俱非意业为体或为和合或为别离或为随与或为贪爱或为瞋恚或为弃捨或起寻伺或复为起身语二业或为染污或为清净行善不善非二为业。
对法曰何等为思谓于心造作意业为体末论曰此辨其相于善不善无记品中伇心为业末论曰此辨其业以于所作善等法中𤼲起心故。
唯识论曰思谓令心造作为性于善品等伇心为业谓能取境正因等相駈伇自心令造善等述记曰谓瑜伽论第三卷说即此邪正俱相违行因相由思了别谓邪正等行即身语业此行之因即善𢙣境由了此相故思作诸业起善𢙣等事故言取境正因等相是思之业问思令心作为亦令彼心所法作不若亦令心所法作何故不说若唯令心作何故不同作意亦令心所作行相实同作意亦令心所造作以心胜故但说作心。
演秘曰𪫬业何别乃至今释者性但令作业伇令作单重广略行相有异云善等等𢙣无记无记通于八识皆有说思名遍亦何理。
玉篇曰役营侯切使役也广韵曰役古从人今从从说文曰戍也营侯切。
假实分别门第三
章若表无表至皆是假立。
义镜曰各有二说且表业中若通三乗说表业唯二一身表二语表若约大乗说表业有三更加意表是为表业二说无表业中有义唯二谓身及语以意地中无无表故有义意地亦有无表皆如前解此等诸说皆同具许表无表业皆是假立。
章显扬等说至假名善𢙣。
显扬论曰善𢙣无自然者色非自体有善𢙣性随能𤼲心假说善𢙣故。
章实是无记至从业为假。
义镜曰依善𢙣业招异果无记不尒故不能招从业为假者随能𤼲思为假业体。
章其𤼲身语至招异熟故。
义镜曰上明所𤼲身语二业实名表色假名表业此下次明能𤼲现思实名业性假名表色若约实理善𢙣现思方是业性柖异熟故身语二业是无记不招异熟故。
章而非身语至思假名色。
义镜曰其现行思业非业中是实业性表无表中亦非是表非身语故色非色中实是非色是思数故虽非是表色非是色而假名身语表色者所𤼲是表所防所𤼲俱是色故随其所𤼲及所防非思假名色。
章其无表色至假名为色。
述记曰三业无表皆假。
演秘曰桉佛地论云虽有犯制立学处但假安立而非实有诸无表业唯以不作为其性故亦非实有。
章故显扬云至建立色性。
彼论曰律仪色云何谓防护身语业者由彼增上造作心心法故依彼不现行法建立色性义镜曰即所防过𢙣也。
章此从所防至以决定故。
义镜曰诸律仪戒并通定散律仪戒有所防所𤼲定道律仪唯有所防而无所发尒立所防于三戒中决定必有所𤼲不定今约决定义故。
章不律仪色性建立色至。
彼论曰不律仪色云何谓不防护身语业者由彼增上造作心心法故依彼现行法建立色性义镜曰所𤼲身语也。
章此有二义至建立色性。
述记曰此中善戒言𤼲身语者彼说决定得色名因定道合说此显差别定道不发业故。
演秘曰䟽彼决定得色名因等者诸律仪戒悉皆能止身语𢙣色显扬㨿此故能止戒从所止法以立色名若发身语诸戒不定故彼不依所发身语而立色䟽定道合说者彼显扬论定道别脱三戒合说云依不现行建立色性三皆能止𢙣身语故䟽此显差别等者此唯识论显随心戒及不随心二戒差别故别脱言发身语也定道不必皆能发故。
章显扬十八至七不律仪。
彼论曰非实有七事者七种事无有实体一表色二形色三影像四响音五触处造色六律仪色七不律仪色。
义镜曰此事中随难释之问离形色外有何表色而别说耶解云形色有二谓业非业业即表色故分为二又解表色即空一显色故不应难第三影像色者即遍计所起色唯是假有第五触处造色者身根所取滑澁䡖重等二十二所造触是也。
章成业论同。
彼论曰由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未坏位假立善𢙣律仪无表。
具支多少门第四
章第四具支至即体类义。
周记曰分者一一别说类者约多同类而合说之。
章支分义者至具苾𫇴戒。
五十三曰若作表白第四羯磨及略摄受随学处是名受具足支由具此支故名初苾𫇴具苾𫇴戒。
伦记曰谓受戒已略说四重及以四依谓乞食等名学处一白三羯磨第三羯磨名为第四。
义镜曰言表白者非但一白三番之中初一单白名为表揔该始终有四单白一差人问缘单白二问诸缘已召入众单白三戒师和问单白四正授戒体单白白四羯磨中初一白是也今通此四名作表白作白之相广如一卷羯磨中说第四羯磨者即正授戒体中作一白三番羯磨今望一白说名第四梵云羯磨唐云作法辨事忧婆离问𦀇作劒暮此梵言讹也随学处者受具戒已略说四重及以四依说乞食等名学处。
章十戒六法至皆即初支。
义镜曰正学等四戒体虽狭皆等护持与苾𫇴同故废立中五众合说。
章二受随法至脱律仪者。
五十三曰自此以后于毗奈耶别解脱中乃至由此得名守护别解脱律仪者是名受随法学处支。
章此意即显至守护奉行。
九十八曰复次依净尸罗略有二种所学差别一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处伦记曰作持戒也二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处上持戒也此复二种分别止持复有此二谓或有是毗奈耶所说非别解脱所说五部广律非是一卷别解脱戒本也或有是毗奈耶所说亦是别解脱所说此即就彼五部广本合有一卷别解脱戒即为俱句是故一切揔略而言有三学处一增上现行即作持也二增上毗奈耶五部广律三增上别解脱一卷戒本。
章三随护他至所行具足。
五十三曰由成就此二支者所有䡄范具足所行具足是名随护他心支䡄范具足所行具足如声闻地已说。
章四随护如所至及聦故。
五十三曰若于微细罪中深见怖畏于所受学诸学处中能不毁犯设犯能出谓由深见怖畏及聦故是名随护如所受学处支。
章此六支相至第七等解。
显扬论曰增上戒学差别者如𦀇中说若诸苾𫇴尸罗成就住守别解脱律仪䡄则所行悉皆具足杂集曰䡄则圎满者诸威仪等非聦慧人所可啧故所行圎满者远离五种诸苾𫇴众所不行处故于微细罪深见怖畏受学学处名具戒者法华𦀇曰方便附近语令勤作益汝价并涂足油饮食充足荐席厚暖。
玄賛曰或足谓戒油谓六支受学学处善能防护别解脱律仪䡄则所行皆具圎满见微细罪生大怖畏滋润戒故法食充无贪瞋痴荐席亦厚。
摄释曰按显扬论第七广明䟽引大意不具不次初学难悉今依论次兼略释之言六支者一若诸乃至住者谓于所受戒体三业无犯根本名为不破不毁䡖戒名为不宂并皆具足名成就住二守别乃至仪者谓七众戒一一众中戒体非一故名为别涅槃名之为解脱也律谓法律仪谓仪则别戒防止是祈涅槃名别解脱三䡄则乃至足者谓于威仪或于所作或于方便修善事中䡄则具足四所行具足者谓屠肆婬室诸不应行处皆不得徃有识故余无谤伤即可行也五于微乃至畏者谓犯小随小学处犯已可出皆名微细谓遮戒体名小随学除波罗夷容可忏者名为可出谓诸菩持䡖等重于上小罪深生怖畏谓勿令我因此小罪不得菩提不悟二空不证涅槃堕于𢙣趣由斯小罪见生大怖或时犯已疾疾忏悔六受学学处者谓白四羯磨等受具足戒等名为受学二百五十戒等为所学处然有三时闻其学处一受戒时闻其学处二从和上阇梨及朋友所闻其学处三于半月说戒之时闻其学处问第一二者而有何别缘具受得名成就住若受已后运运相续为求解脱名守解脱问第四不徃屠肆等家与第三中威仪何别第三但明能行威仪第四唯辨所行之处又前但明是处应行犹自未明所应不应行处之相故二别色问六支即戒何得云油頼六具足戒学圎满故得名油。
二十二曰云何名为安住具戒谓于所受学所有学处不亏身业不亏语业无𡙇无穿如是名为安住具戒。
显扬论曰谓于所受学处身业无犯语业无犯不破不宂如是尸罗成就住。
杂集曰能受能护净尸罗故谓受持净戒相应无𡙇故名成就尸罗。
云何名为善能守护别解律仪谓能守护七众所受别解律仪即此律仪众差别故成名律仪今此义中唯依苾𫇴律仪处说善能守护别解律仪。
显扬论曰守别解脱律仪者谓七众尸罗名别解脱律仪即此尸罗众差别故建立多种律仪此中义者唯依苾𫇴律仪相说是名守别解脱律仪。
𮦀集曰能善护持出离尸罗故谓为求解脱别别防护所有律仪故名别解脱律仪由此律仪能速出离生死苦故云何名为䡄则圎满谓如有一或于威仪路或于所作事或于善品加行处所成就䡄则随顺𠀍间不越𠀍间随顺毗那耶不越毗奈耶乃至云何名为于威仪路成就䡄则乃至谓如有一于所应行于如所行即于此中如是而行由是行故不为𠀍间之所讥毁不为贤良正至善士诸同法者诸持律者诸学律者之所𭇎责如于所行于其所住所坐所卧当知亦尒乃至云何名为于所作事成就䡄则乃至谓如有一于其所作若衣服事若便利事若用水事若杨枝事若入聚落行乞食事若受用事若荡钵事若安事若洗足事若为敷设卧具等事即此略说衣事钵事复有所余如是等类诸所应作名所作事如其所应于所应作于如所作即于此中如是而作由是作故不为𠀍间乃至诸学律者之所𭇎责乃至云何名为于诸善品加行处所成就䡄则乃至谓于种种善品加行若于正法受持读诵若于尊长修和敬业参觐承事若于病者起慈悲心殷重供侍若于如法宣白加行住慈悲心展转与欲若于正法请问听受翘勤无惰于诸有智同梵行者尽其身力而修敬事于他善品常勤讃励常乐为他宣说正法入于静室结跏趺坐系念思惟如是等类诸余无量所修善法皆说名为善品加行彼于如是随所宣说善品加行如其所应于所应作于如所作即于此中如是而作由是作故不为𠀍间乃至诸学律者之所𭇎责如是名为于诸善品加行处所成就则随顺𠀍间不越𠀍间随顺毗那耶不越毗柰耶。
伦记曰于所应行于如所行者此有二释一云所应行事简诸𢙣者不应行事于如所行者即如余善丈夫所行如是而行也一云于所应行者佛所许处于如所行者佛所制处若于如法宣白加行住慈悲心展转与欲者此即为法事时如理白众应住慈悲受彼人欲。
云何名为所行圎满谓诸苾𫇴略有五种非所行处何等为五一唱令家二婬女家三酤酒家四国王家五荼罗羯耻那家若于如是如来所制非所行处能善远离于余无罪所有行处知时而行如是名为所行圎满。
十六曰唱今家者谓屠羊等由遍宣告此屠羊等成极重罪多造𢙣业杀害羊等故。
伦记曰谓屠羊等者西国之法有造𢙣者即令彼家将领罪人巡历唱吉此人造作如此等罪谓屠羊等乃至荼罗羯耻那家谓荼罗即根本执𢙣依执𢙣家更作极𢙣名羯耻那如屠儿名执𢙣执刀杖等名羯耻那此即典狱之类。
云何名为于微小罪见大怖畏谓于诸小随小学处若有所犯可令还净名微小罪于诸学处现行毁犯说名为罪毁犯已少用功力而得还净说名微小由是因缘名微小罪云何于中见大怖畏谓作是观勿我于此毁犯因缘无复堪能得所未得触所未触证所未证勿我由此近诸𢙣趣往诸𢙣趣我当自责或为大师诸天有智同梵行者以法𭇎责勿我由此通诸方维𢙣名𢙣称𢙣声𢙣颂遐𨒛流布彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏由是因缘于小随小所有学处命难因缘亦不故犯或时或处失念而犯寻便速疾如法发露令得还净如是名为于微小罪见大怖畏。
伦记曰谓于诸小随小学处者除四重余尽名小戒初受名小戒后对缘持故名小随今犯此小戒及小随故名小罪得所未得触所未触等此说初中后行也。
云何名为受学学处谓于先受别解脱戒白四羯磨受具戒时从戒师所得闻小分学处体性复从亲教䡄范师处得闻所余别解脱𦀇揔略宣说过于一百五十学处皆自誓言一切当学复从所余恒言议者同言议者常吏徃者有亲爱者闻所学处复于半月常所宣说别解脱経闻所学处一切自誓皆当修学以于一切所应学处皆受学故说名获得别解律仪从此以后于诸学处若已善巧便能无犯设有所犯寻如法悔若诸学处未得善巧未能晓悟由先自誓愿受持故复于今时求受善巧欲求晓悟于如前说诸所学处从亲教师或軓范师如先请问得善巧及晓悟已随所教诲无增无减复能受学又于尊重及等尊重所说学处若文若义能无倒受如是名为受学学处。
伦记曰从戒师所闻小分学处体性者谓闻四婆夷等过于一百五十学处者二百五十戒中合其众学为一足余一百五十有一百五十一故云过也。
如是广辨戒律仪已云何应知此中略义谓于是中尊显示戒蕰略义有三种相一者无夫坏相乃至谓若说言安住具戒二者自性相乃至若复说言能善守护别解律仪三者自性功德相乃至若复说言䡄则所行皆悉圎满由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相乃至若复说言于微小罪见大怖畏受学学处由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相乃至复有异门谓佛𠀍尊此中略显三种戒性一受持戒性二出离戒性三修习戒性谓若说言安住具戒由此显示受持戒性若复说言能善守护别解律仪由此显示出离戒性乃至若复说言䡄则所行皆悉圎满于微小罪见大怖畏受学学处由此显示修习戒性乃至如是一种尸罗律仪现前宣说当知六种。
章近事律仪三支所摄。
五十三曰近事律仪由三支所摄何等为三。
伦记曰邬波云近迦云事索即男声所即女声于近事之上加以索斯之声故男女别也。
章一受远离至他妻妾。
五十三曰若永远离害他命坏他财他妻妾是名初支。
章二违越所受至即离妄语。
五十三曰远离妄语是第二支。
伦记曰若已犯前三师僧捡得由不妄语发露忏悔重修前三也。
章近住律仪五支所摄。
五十三曰近住律仪由五支所摄何等为五。
章一受远离至坏他财。
五十三曰若能远离害他命坏他财是名初支。
章二受远离至不染他妻。
五十三曰离非梵行是第二支所以者何由离此者不染习自妻妾故不自害亦不染习他妻妾故不害他。
章不越所受至坚守正念。
五十三曰除离诸酒众放逸处离余三处是第四支何以故由歌儛𠆸乐涂冠香升高大床非时饮食常所串习若远离彼数数自忆我今安住决定齐戒于一切时坚守正念。
下文曰问何故于勤䇿律仪中远离歌儛伎乐及涂冠香制立二支于近住律仪中合为一支耶诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就䡖揔制为一学处。
伦记曰西国以香涂身以鬘为冠是放逸处故制也。
业䟽曰作倡伎乐者倡谓俳优以人为戏弄也乐谓金石八音之所奏也伎通男女即奏乐者乃至华璎油涂者中梵以为美餙此方所重衣服装脂粉涂靣以为修身乃至离高床乃至阿含中八种床金银牙角等严餙故胜佛及师僧父母从人故胜俱不合升也乃至高即八指以上广谓方三肘者不可俱有单高亦制文列高者即简尺六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所机褥即是长慢故特制也乃至不言齐者中梵但有断食之方义当此域齐齐之训引诚义也故国家每祀天地神令诸祭官清身入齐宅其闲室不行杖棰诃叱之事酒脯之费不择晨昬故翻経者取其一分清身之义用以译之云𨵿齐也。
济缘记曰金石𮈔竹匏土革木谓之八音𫝤进也乃至西梵华油通于男女此方脂粉唯是女流乃至阿含八床金银㸦角为四佛师父母为四从人为胜但取尊长受用不必严餙升登也乃至四分诸律皆名高广大床高一尺六广五尺四此是制量过此量数则为高广乃至八中初出文意谓离非时即诚实义故下示齐名初引俗中齐名即取清闲专一之义有散齐有内齐如别所辨宅居也取一分者明非全同也。
章不坏正念支至不自在转。
五十三曰远离诸酒众放逸处是第五支何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定齐戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转。
章然通防彼至故义遮三。
唯识论曰过去未来非实有乃至由斯汝义因果定无应信大乗缘起正理私曰破小宗义更标大义谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对说现因义灯曰但是依识变作未来假名当果依现立当故是假立观现在法有酬前相假立曾因对说现果假谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会道诸有智者应顺修学。
述记曰论谓此乃至施设述曰自下申其正义今明诸法自相离言离言所以如前已说所有因果及余法言皆假施设此是立宗论观现乃至现因述曰谓大乗中唯有现法观此现法有能引生当果之用当果虽无而现在法上有引彼用用者㓛能行者寻见现法之上有此功用观此法果遂心变作未来之相此似未来实是现在即假说此所变未来名为当果对此假当有之果而说现在法为因此未来果即观现法功能而假变也论观现乃至现果述曰其因亦尒观此现法有酬前之相即熟变相等观此所从生处而心变为过去实非过去而是现在假说所变为现法因对此假曾有过去因而说现在为果论假谓乃至相现述曰何者为假识缘于此现法之时寻所从生说之为因说现为果寻现𠀍法及所生法变似未来之相现名为因未来为果故言假也而实所观之法非因非不因非果非不果且如于因性离言故非定是因有㓛能故非定不因果亦如是论如是乃至修学述曰有因故非常有果故非断故二边契会中道劝诸智者应顺修学乃至中道者无漏真智之异名也以理合智故名契道如下自解此性离言假说曾当名为因果非谓实有此即无有二边之过除遍计所执说依他性有故言非因非不因等因此㹅叙大乗真义法唯现在识变有三世乃至诸経论说虽多不同揔束而言莫过三种一道理三世即依种子曾当义说有去来𠀍当有名未来曾有名过去现有名现在于现法上义说三故二依神通其智生时法尒皆有如此功力乃至三依唯识此义虽通然前二外别有异体多分分别妄心所变似去来相实唯现在此中论文法体离言但唯有识。
演秘曰问律仪防𢙣𢙣通三𠀍防何𠀍耶传有三释一云通防三𠀍过未虽无依现立故故防现在义即防三二云唯防现在过未无故三云唯防未来过现已起防无用故详曰初释为胜如无漏见依瑜伽等亦得说言断三𠀍惑此亦应尒。
章不同小乗至故此不尒。
义灯曰表无表小大二宗所立不同且婆多定道二戒于根本前随唯防根本不防前方便及后所起通防过未若尒何故不防前随已未有心时定道不起若举心已即能遮𢙣不假加行若出定已不能遮𢙣所以不防前随若别解脱不防过未唯现在时根本前随并皆防护乃至若大乗师道定别解并防三𠀍及防三时。
章定戒唯根本性定对歒故。
广章曰若依小乗定戒唯根本其性定歒故。
集解曰问何故道共戒及无漏定戒通防三时及性遮一切罪有漏定戒但防根本及性罪耶解云有漏唯伏现行故防现在根本非也无漏能断其种子体体断故加行后起及遮罪亦不得主故说通防。
章其勤䇿勤至谓不妄语。
伦记曰又彼菩身在七众身语七支随彼七众有具不具比丘比丘尼有身语七支沙沙尼及正学等五众但有身语四支意三皆具是菩即大戒二众具有十支余之五众但有七支除语中三亦可菩虽形居复五然具离诸𢙣故七众受律仪戒时皆具十善业道以一切𢙣皆远离故是善皆修是生皆摄故。
章一要晨且至竟亦得受。
正文曰近住律仪于晨且受谓受此戒要日出时此戒要𦀇一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒于月八日等必当受此近住律仪若且有碍缘齐竟亦得受。
章二在𤰞劣座唯除病等。
正文曰言下座者谓在师前居𤰞劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病若不恭敬不𤼲律仪。
章三必从师。
正文曰此必从师无容自受以后若遇诸犯戒缘由愧戒师能不违犯。
章四应师教受者后说。
正文曰受此戒者应随师教受者后说勿前勿俱如是方成从师教受异此授受二俱不成。
章五具受八支方成近住。
正文曰具受八支方成近住随有所阙近住不成。
章六必离严至如新受故。
正文曰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必湏捨缘彼不能生其憍逸如新异故。
章七必湏昼至日初出时。
正文曰受此律仪必湏昼夜谓至眀且日初出时。
章若不依法至不得律仪。
正文曰若不如斯依法受者但生妙行不得律仪。
章智度论说至分优婆塞。
正文曰是五戒有五种受名五种优婆塞一者一分行优婆塞二者少分行优婆塞三者多分行优婆塞四者满行优婆塞五者断婬优婆塞一分行者于五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒满行者尽㭙五戒断婬者受五戒已师前更作言我于自妇不复行婬是名五戒。
章又涅槃経至不具受持。
正文曰善男子我徃一时住迦毗罗卫尼𭷖陀林时释摩男来至我所作如是言云何名为优婆塞也我即为说若有善男子善女人诸根完具受三归依是则名为优婆塞也释摩男言𠀍尊云何名为一分优婆塞我言摩男若受三归及受一戒是名一分优婆塞也我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说优婆塞戒不具受持。
章我于一时至具受乃得。
正文曰善男子我于一时住恒河边尒时迦延来至我所以下全同。
章此二解中随情取捨。
周记曰章断任取愚情观之初释应胜现见𠀍间不律仪者虽但行杀而不起于盗等六故若言无心防余六故故为杀等则为七者如处中者而行杀等亦无心故防余六故岂可即许具有七支以此故知说为善。
章出家戒不至为道噐故。
周记曰章非初摄受者近事近住名初摄受可多少受出家非初摄故必尽形所以不得少多受等。
章若菩戒中𮦀即可尒。
优婆塞五戒威仪経曰尒时受者若无师应向佛像前自受菩优婆塞威仪应如是作礼偏袒右肩胡跪合掌应如是言我某甲白十方佛及住大地诸菩等今于诸佛前欲受一切戒学一切菩戒优婆塞五戒威仪摄一切善法菩戒为利众生戒是戒过去诸菩已学未来诸菩当学现在诸菩今学我亦如是学第二第三亦如是说竟乃至此五戒随力所堪若能终身具持五为上若不能随持多少年月日夜乃至湏臾亦得暂持不但如持全。
章今释不然至许小时受。
𮦀集论曰依止何等补特伽罗建立邬波索迦律仪邬波斯迦律仪依能尽寿远离𢙣行不远离欲行由彼二众建立尽寿离欲邪行非离非梵行故依止何等补特伽罗建立近住律仪依止不能远离𢙣行及不远离欲行是故为彼但制日夜近住律仪为令渐渐俱修学故。
表无表章详体文集卷上
表无表章详体文集卷中
得捨分齐第五
章且得具足至诸宗异说。
戒䟽曰初门明教本无分意以适缘授法悟入为先何有乖各䡖重异见乃至大集方云后分五斯乃悬记亦非本意如𠀍父记子后必分异何以知耶一者教主是一无可对诤二百年已来师资传化三时接利机各体权实虽闻异制不相是非故但通为八十诵律大毗尼藏二明分相者其相有四一者二部如四分中初结集时选五百人余不在数名为大众如文殊问経根本二部谓上座部及大众部如西域传二部所集各有石窟其所仍存现今中梵二部俱盛二者五部若㨿缘本其流上座何以知耶大迦𰱒波初秉宗教将事集法简练通德故五百无学乃至如付法藏传说付法与阿难等二师阿难受法化𠀍如付法藏传恒水中流而取灭度分身四分广相如彼三师末田提四师商那和修并是阿难亲承资奉阿难将灭以法通付二人田提道洽罽賔和修化在中国是则同时分地而王也五师优波毱多和修所缘如智声振遐𨒛时人为无相好佛前之五师蹑迹传化体权通道故不分教二者同𠀍五师时浇漓情见互起虽通小圣不无利钝毱多受法渐劣于师和修举手莫委定相致使此五皆资心见何得开通纵而不问迸分五部如涅槃说由此异想朋党相援互相诤讼皆悉悟道又大集文云五部虽各别不妨诸佛法界涅槃。
事钞曰僧律是根本部余是五部昙无德部四分律也钞者所宗婆多部十诵律也沙塞部五分律也迦𰱒遗部解脱律此有戒本婆麤富罗部律本未至此依大集分别。
资持记曰上列六部前之四部戒本广律此土已翻即根本获一五部得三翻传时代备如戒䟽。
章一十诵律至大毗婆沙。
宗轮论异执论曰说一切有部十八部论曰名婆多。
资持记曰婆多或云婆谛婆此云有亦云一切有从计为名。
章十诵律云十种受具足。
彼律曰佛在王舎城语诸比丘十种明具足戒何等十佛𠀍尊自然无师得具足戒五比丘得道即得具足戒长老摩诃迦𰱒自誓即得具足戒苏陀随顺佛论故得受具足戒边地持律第五得受具足戒摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒半迦尸尼遣使得受具足戒佛命善来比丘得具足戒归命三宝已三唱我随佛出家即得具足戒白四羯磨得具足戒是名十种具足戒。
章一自然得谓佛独觉。
俱舎十四曰一由自然谓佛独觉。
章尽智心位自然得之。
对法论曰云何尽智谓由因尽所得智。
末论曰此义意言于此位中由永断集令无有余所得智名尽智。
或缘尽为境。
末论曰或缘因尽为境故名尽智。
贤圣义私记曰无学位中永断烦恼令无有余所得智名尽智亦缘集谛尽为境故名尽智当来一切苦果毕竟不生之处所得智名无生智亦缘苦谛不生故名无生智也。
章二见谛得至即五苾𫇴。
彼论曰二曰得入正性离生二十三曰经说正性所谓涅槃或正性言目诸圣道生谓烦恼或根未熟圣道能越故名离生。
章三善来得全谓耶舎等。
彼论曰三由佛命善来苾𫇴谓耶舎等。
章四自誓得至谓大迦𰱒。
彼论曰四由信受佛为大师谓大迦𰱒。
章五论议得至谓苏陀夷。
彼论曰五由善巧酬所问谓苏陀夷。
章六受重法至谓大生主。
彼论曰六由敬受八尊重法谓大生主。
十诵律五十五曰是中受八重法初一人得后不得。
四十六曰是比丘尼说半月八敬法何等八一者百岁比丘尼见新受具戒比丘应一心谦敬礼足二者比丘尼应从比丘僧乞受具戒三者比丘尼犯僧残罪应从二部僧乞半月摩那埵法四者无比丘住处比丘尼不得安居五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪六者比丘尼半月从僧受八教法七者比丘尼语比丘言𦗟我问修多罗毗尼阿毗昙若比丘𦗟者应问不𦗟者不得问八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪是为八。
章七遣信得至谓法授尼。
彼论曰七由遣使谓法授尼。
章八边五得至为第五人。
彼论曰八由持律为第五人谓于边国。
章九羯磨至谓于中国。
彼论曰九由十众谓于中国。
章十三归至归佛法僧。
彼论曰十由三说归佛法僧谓六十贤部共集受具戒。
章二四分律至五种得戒。
戒䟽曰言四分者显宗目也佛灭百年兴斯名教相传云于上座部搜栝博要契同已见者集为一部四度传文尽所诠相故云四分此说之所至非义判也故二十犍度离分三分可是义开耶又如本结未分为八十诵一复之功也五分十诵其例众矣。
资持记曰昙无德亦云昙摩毱多此翻法正亦云法护法镜法密从人为目。
宗轮曰法藏部十八部论曰昙无德异执论曰法护部。
随机羯磨曰比丘受戒法佛言善来比丘破结使比丘三语比丘边地持律五人受戒比丘第五中国十人受戒比丘上列五受并正律文善来三语唯局佛在余三通于㓕后。
业䟽曰通尼五受则有十也。
章一善来。
律三十二曰阿若桥陈如见法得法成办诸法已获果实前白佛言我今欲于如来所修梵行佛言来比丘于我法中快自娱乐修梵行尽苦原时尊者憍陈如即名出家受具足戒是谓比丘中初受具足戒业䟽曰此人宿树胜因早𮐃开悟断惑一轮道成初果佛亲命召因教感戒故母论云善来比丘威仪庠序手执应噐如二十年学法者善见又云唱善来已八事济缘记曰六物外加针线刀子众具并皆随身。
章二上法。
业䟽曰第二破结者此人修慧惑尽道证无学会正理穷自然感戒从所破为名故曰破结也律云若能修道成罗汉即名出家受具足也。
章三三归。
律三十二曰佛言自今已去𦗟汝等即与出家授具足戒欲受具足戒者应作如是教令剃发着袈裟脱革𭕫右𦡀着地合掌教作如是语我某甲归依佛归依法归依僧今于如来所出家如来至真等正觉是我所尊如是第二第三竟我某甲已归依佛归依法归依僧于如来所出家如来至真等正觉是我所尊如是第二第三佛言自今已去𦗟三语即名受具足戒业䟽曰第三三语者此人积行非远未登圣位于彼罗汉先有别缘托仗出家得由三语故曰也。
章四八敬。
律三十八曰佛告阿难今为女人制八尽形寿不可过法若能行者即是受戒何等为八虽百岁比丘尼见新受戒比丘应起迊迎礼拜与敷净座请令坐如此法应尊重恭敬讃叹尽形寿不得过阿难比丘尼不应骂詈比丘呵责不应诽谤言破戒破见破威仪乃至阿难比丘尼不应为比丘作举作忆𫝹作自言不应遮他觅罪遮说戒遮自恣比丘尼不应呵比丘比丘应呵比丘尼乃至式叉摩那学戒已从比丘僧乞受大戒乃至比丘尼犯僧残罪应在二部僧中半月行摩那埵乃至比丘尼半月从僧乞教授乃至比丘尼不应在无比丘处复安居乃至比丘尼僧安居竟应比丘僧中求三事自恣见闻疑此法应尊重恭敬讃叹尽形寿不得过如是阿难我今说此八不可过法若女人能行者即是受戒譬如有人于大水上安桥𭩮而度如是阿难我今为女人说此八不可过法若能行者即是受戒尒时阿难闻𠀍尊教已乃至即为说八事如上摩诃波阇波提言若𠀍尊为女人说此八不可过法我及五百舎夷女人当共顶受乃至时阿难即徃𠀍尊所头靣礼足已却住一靣白佛言𠀍尊乃至摩诃波阇波提及五百女人得受戒佛告阿难𠰥女人不于佛法出家者佛法当得久住五百岁阿难闻之不乐心怀悔恨忧恼涕泣流泪。
业䟽曰女人机𤼲深猒生死求佛出家以无弘道远化益故抑而不许后还舎卫便自剃发披衣𠋣僧坊立祈𦗟受戒时为三请便授敬法必具依行即感具戒故因名也。
章五羯磨。
律三十三曰时彼未被教诫者不案威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法时有一病比丘无弟子无瞻视者命终诸比丘以此因缘往白𠀍尊𠀍尊言自今已去听有和尚和尚看弟子当如儿意看弟子看和尚当如父意展转相敬重相瞻视如是正法便得乆住增益广大乃至佛言自今已去捨三语授具足戒自今已去听满十人当授具足戒白四羯磨当如是授具足戒。
章律中自云至一受具足。
广章曰毘尼母云六群比丘互论迦𰱒乃至迦𰱒自言上法得故此虽非四分文义宗同故得引为证。
私曰已上注广章文也然章作律中自云未勘得之。
章三僧律至四种得戒。
戒䟽曰大集云广愽徧览五部経典是故名曰摩诃僧此云大众此有其律。
章彼律云成至受具足法。
彼二十三曰𠀍尊成道五年比丘僧悉清净自是已后渐渐为非𠀍尊随事为制戒立说波罗提木叉四种具足法。
章一自觉具至善受具足。
彼文曰自具足者𠀍尊在菩提树下最后心廓然大悟自觉妙证如𫄧𦀇中广说是名自具足。
章二善来佛至善来度人。
彼文曰善来具足者佛住王舎城迦兰陀竹佛告诸比丘如来处处度人比丘比丘尼优婆塞优婆夷汝等亦当效如来广行度人尒时诸比丘闻𠀍尊教已游行诸国见有信善男子求出家者诸比丘亦效如来唤善来比丘度人出家威仪进止左右𮨇视着衣持钵皆不如法为𠀍人所讥乃至如来所善来比丘出家善受具足共一戒一竟一住一食一学一说舎利弗诸比丘所可度人亦名善来出家善受具足乃至共一说是名善受具足。
章三十众。
彼文曰十众受具足者佛告舎利弗从今日制受具足法十众和合一白三羯磨无遮法是名善受具足。
章彼律云和至和上在中。
彼文曰和上在十人数不名受具足。
章四五众。
彼文曰佛告诸比丘富楼那在输那国亿耳来从我乞五愿从今日后听输那边国五愿何等五一者输那边地净㓗自喜听日日澡洗此间半月二者输那边地多壃石土块及诸刾木听著两重革屣此间一重三者输那边地少诸敷具多诸皮韦听彼皮韦作敷具此间不听四者输那边地少衣物多死人衣听彼著死人衣此间亦听五者输那边地少于比丘听彼五众受具足此间十众。
彼律初摽至是故唯四。
彼律三十曰佛住迦维罗卫国释氏精舎尒时大爱道瞿昙与五百释女求佛出家如缘経中广说乃至佛告比丘尼从今日大爱道瞿昙比丘尼僧上座如是持尒时大爱道瞿昙白佛言𠀍尊为比丘尼制八敬法我等得广闻不佛言得八敬法者比丘尼虽满百腊应向新受戒比丘起迎恭敬作礼乃至二年学者满十八岁女欲于如来法律中受具足者乃至和合二部众受具足竟汝应恭敬三寳汝已遭遇人身难得佛𠀍难值闻法亦难是名二岁学戒二部众中受具足是名第二敬法说罪者比丘尼不得说比丘实罪非实罪比丘得说尼实罪不得说非实罪尼不得说言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘若亲里者得耎语谏不得呵责乃至名第三敬法竟不先受者比丘尼不先比丘受食房舎床褥乃至第四敬法竟半月摩那埵者若比丘尼越敬法应二部众中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆尸沙应二部众中半月行摩那埵比丘尼众中行随顺法应日日白二部僧是名二部僧是名比丘尼二部众中半月行摩那埵第五敬法竟半月问布求教诫者比丘尼至布曰若一切尼僧若遣使至比丘精舎礼已至知识比丘所与清净欲作如是言一切比丘尼僧和合礼比丘僧足问布请教诫如是三说乃至是名半月问布求教诫第六敬法竟不依比丘不得住安居者乃至若比丘尼欲住安居处无比丘不得住安居若住安居者越敬法是名无比丘住处比丘尼不得安居第七敬法竟比丘尼安居竟二部僧中受自恣者比丘尼至自恣日受自恣已明日清且应一切徃比丘僧所受自恣乃至是名比丘尼第八敬法竟。
集解曰前六与四分有三别谓一名字别二说有广略别三互有无有别故揔名别谓前五虽与四分相似随应有二不同余一有无有别故也后二名字及说共同故言同也。
章四五分律至五受具足。
戒䟽曰𦀇云不作地相水火风相空识相名沙塞此云不著有无观法名五分宗轮论曰化地部十八部论曰沙塞异执论曰正地部。
章二善来。
彼十五曰于是憍陈如从座起顶礼佛足白佛言𠀍尊愿与我出家受具足戒佛言善来比丘受具足戒于我善说法律能尽一切苦净修梵行憍如发自堕袈裟著身钵盂在手是为憍陈如已得出家受具足戒自是已后名为阿若憍陈如。
章三三归。
彼十六曰尒时诸比丘一语授戒言汝归依佛又有比丘二语授戒言汝归依佛归依法又有比丘三语授戒言汝归依佛归依法归依僧以是白佛佛言不应一语二语三语授戒。
十七曰尒时优婆离白佛诸比丘先已作一语受戒二语三语受戒乃至是等得名受具足戒不佛言若未制前得名受具足戒制后不名受具足戒。
章四八不可越。
彼二十九曰尒时𠀍尊还归舎夷至迦维罗卫城上尼拘类树下乃至瞿昙复白佛言愿听女人于佛正法出家受具足戒佛言止止莫作是语所以者何徃古诸佛皆不听女人出家诸女人辈自依于佛在家剃头著袈裟衣勤行精进得获道果未来诸佛亦复如是我今听汝以此为法瞿昙如上三请佛亦如上三不听许于是瞿昙便大啼哭礼足而归佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人与游行人间瞿昙与五百释女自共剃头著袈裟帝泣随后恒于𠀍尊宿处而宿佛渐游行到舎卫城住于祇洹瞿昙及五百释女泣涕在门阿难晨出见其如此即问其故言大德𠀍尊不听女人出家受具足戒我等是以自悲悼耳愿为启白令得从志阿难即还头靣礼足具以白佛佛止阿难亦如上说阿难复白佛言佛生少日母便命终瞿昙乳养𠀍尊至于长大有此大恩如何不报佛言我于瞿昙亦有大恩其依我故识佛法僧而生敬信若人依善知识识佛法僧生信敬者于彼人所若衣食医药尽寿供养所不能报阿难复白佛言女人出家受具足戒能得沙门四道果不佛言能得阿难言若得四道𠀍尊何为不听出家受具足戒佛言今听瞿昙受八不可越法便是出家得具足戒何谓八比丘尼半月应从比丘众乞教诫人比丘尼不应于无比丘处夏安居比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪式义摩那学二岁已应在二部僧中受具足戒比丘尼不得骂比丘不得于白衣家说比丘破威仪破见比丘尼不应举比丘罪而比丘得呵比丘尼比丘尼犯麁𢙣罪应在二部僧中半月行摩那埵半月行摩那埵已应各二十僧中求出罪比丘尼虽受戒百岁故应礼拜起迎新受戒比丘阿难受教即出语瞿昙汝谛听我说佛所教瞿昙更整衣服𨓮礼佛足长跪合掌一心而听阿难具说如上瞿昙言犹如年少男女净㓗自喜浴身体著新净衣有人惠与瞻婆华鬘婆师华鬘优钵罗华鬘阿提多伽华鬘其人欢喜两手捧取举著头上我今顶受𠀍尊法教亦复如是复白阿难愿更为我入白𠀍尊云我已顶受八法于八法中欲乞一愿愿听比丘尼随大小礼比丘如何百岁比丘尼礼新受戒比丘阿难复为白佛佛告阿难若我听比丘尼随大小礼比丘者无有是处女人有五碍不得作天帝释魔天王梵天王转轮圣王三界法王若不听女人出家受具足戒佛之正法住𠀍千岁今听出家则减五百年犹女人家多女少男当知其家𮕱减不久又告阿难若女人不于我法出家受具足戒我般泥洹后诸优婆塞优婆夷当持四供随比丘后白言大德怜愍我受我供养若出家见便当牵臂言大德于我有恩乞暂过坐使我获安居道路相逢皆当解发拂比丘足布令𮛫上今听出家此事殆尽阿难闻已悲恨流泪白佛言𠀍尊我先不闻不知此法求听女人出家受具足戒若我先知岂当三请佛告阿难勿复啼泣魔𮑇汝心是故尒耳今听女人出家受具足戒应当随顺我之所制不得有违我所不制不得妄制阿难即出具以佛教语瞿昙瞿昙欢喜奉行即成出家受具足戒。
章五羯磨。
彼十六曰尒时诸比丘作是念但佛与比丘受戒我等亦得若得者应云何授以是白佛佛言今听汝等与比丘受戒应作白四羯磨授。
章其八不可至尼亦得戒。
彼文曰复白阿难此五百释女今当云何受具足戒愿更为白阿难即以白佛佛言即听波阇婆提比丘尼为作和上在比丘十众中白四羯磨受具足戒听一时羯磨三人不得至四。
私曰舍夷诸尼八敬得戒四分律有五分律无然章三所摽五分说若四五字传冩误欤。
章五论别者至归五羯磨。
彼论第一曰有能成就比丘五种受具名为受具何者五一者善来比丘即得受具二者三语即得受具三者白四羯磨受戒名为受具四者佛𠡠听受具即得受具五者上受具何故名为上受具佛在𠀍时不受戒直在佛边听法得阿罗汉名上受具是名比丘五种受具。
章尼亦五者至五羯磨。
彼论文曰比丘尼亦有五种受具一者随师教而行名为受具。
下文曰𠀍尊言此等已得受具是名师法受具。
二者白四羯磨而得受具三者遣使现前而得受具四者善来而得受具。
下文曰尒时𠀍尊在舎卫国摩登祈女来到佛所头靣著地礼𠀍尊足退坐一靣佛即为说法深悟法性得湏陀洹果求佛出家𠀍尊告曰听汝于我法中善修梵行尽诸苦际佛言已讫头发自落法服应器忽然在身威仪详序如乆服法者是故名为善来受具。
五者上受具能成就不作一切诸𢙣是名受具。
下文曰上受具者尽诸有漏成阿罗汉如上沙虽未满二十得阿罗汉故名为上受具此比丘尼亦复如是是名上受具。
章二摩得勒至谓诸尼。
彼论第五曰云何受戒受戒者受羯磨共羯磨住故故名受具戒彼有十种受具戒一无师得谓如来阿罗呵三藐三佛駄二见谛得谓五比丘三问得湏陀夷四三归得五自得谓摩诃迦𰱒及三说六边地律师等五众得七中国十众得八八重得谓摩诃波阇波提等九遣使得谓法与十二部僧得。
章三善见论至一善来。
彼论第七曰善来比丘者有白衣来诣佛所欲求出家如来即观其根因缘具足应可度者便唤言善来比丘发自堕而成比丘唤者如来于纳衣里出右手手黄金色以梵音声唤善来可修梵行令尽苦源佛语未竟便成比丘得具足戒三衣及瓦盋贯著右肩上色如青郁波罗华袈裟鲜明如赤莲华针线斧子漉水囊皆悉备具此八种物是出家人之所常用自然而有威仪具足𠀍尊即为和上亦是戒师来至佛所头顶礼足退坐一靣。
章二三归。
彼论曰以三归得具足戒者如是三过说三归即得具足戒。
章三敬授至便得戒故。
彼论曰佛告迦𰱒汝应如是学念身而不弃捨汝迦𰱒应当学大德迦𰱒以教授即得具足戒迦𰱒具足戒者皆是佛神力得。
章四问。
彼论曰尒时𠀍尊于𠖐楼罗寺経行问湏波迦沙或问膖胀名或问色名此二法者为同一为是各异因十不净而问湏波迦即随问而佛即叹言善哉又问汝年几湏波迦我年七岁𠀍尊语湏波迦汝与一切智人并善能问正心我当听汝受具足戒是名问得具足戒。
章五受重法。
彼论曰摩诃波阇波提比丘尼是受八重法即得具足戒。
章六遣使。
彼论曰遣使受具足戒者半迦尸尼遣使。
章七八语至二部中。
彼论曰从比丘尼得白四羯磨比丘僧复白四羯磨是名八语得具足戒。
章白四羯磨。
彼论曰白四羯磨得具足戒者此是今𠀍比丘常用。
章四波多至一见谛。
彼第二曰尒时佛与五人前三月安居过安居已至八月八日得入见谛成湏陀洹下文曰见谛得戒惟五人得余更无得者。
章二善来。
彼论曰尒时始名转于法轮授于前人佛及五人始有六圣人在𠀍间次度寳称等五人皆是善来。
章三三语四三归。
彼论曰尒时𠀍人弃俗入道诣诸比丘或三语受戒或三归受戒以众生宿业力故若应三语得戒者三语则止若应三归得戒者三归便止以业力故自然使尒。
下文曰善来得戒三语三归佛在𠀍得后不得。
业䟽曰如多论文正解十诵故彼文云七种受戒自誓见谛三归局在彼文善来三语八法羯磨四受通也问四分律文但云三语此文更列三归者以义之归犹结也作法乆宗奉渐漓加结成受故多论云宿业力故应三语得戒者三语则止三归亦然自然使尒。
章五自誓。
彼论曰次大迦𰱒来诣佛所言佛是我师我是弟子𠀍尊修佉陀是我师我是弟子是名自誓受戒下文曰自誓惟大迦𰱒一人得更无得者。
章六八法。
彼论曰佛遣阿难与大爱道八法受戒。
下文曰八法受戒惟大爱道一人得更无得者。
章七白四。
彼论曰十四年后听白四羯磨受戒。
下文曰佛在𠀍得后亦得。
章此说弟子至无自然。
彼论曰问曰佛与辟支佛云何得戒曰无师得戒问曰从教得戒不从教得耶曰不从教得有言从教得如佛在树下结加趺坐言我要不解此坐而得漏尽即身教成就口教成就后得漏尽戒亦俱得是谓身教得戒辟支佛亦尒。
章五明了论至称曰圎德。
彼论曰偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污释曰云何倍二十一千福河成四万二千福河律中如来所立戒有四百二十于婆薮斗律有二百戒于优波提舎律有一百二十一戒于比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中随一一戒各能生摄僧等十种功德一一功德能生十种正法谓信等五根无贪等三善根及身口二护合成四万二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢汗。
章声闻有七至四广羯磨。
彼论曰偈曰于七依他得圎德择二圎满了别相释曰律中说依他圎德有七种比丘有四种圎德一由善来比丘方得二由受三归方得三由略羯磨方得四由广羯磨方得比丘尼有三种圎德一由善来比丘尼方得二由遣使方得三由广羯磨方得独觉有量功德至得诸佛𠀍尊无量功德波罗蜜至得合有九种圎德。
章略羯磨者至即见谛得。
业䟽曰三略羯磨者善根又薄湏立和上先问遮法后方和乞与今不异四人秉白即发具戒。
章尼有其三至𨓮为授故。
砺律䟽曰二遣使者谓瞿娄达磨此云八尊法。
餙宗记曰了论䟽中作此名字非论文也。
业䟽曰言遣使者是爱道。
章大乗之中至可越得戒。
业䟽曰若依神州自宋已前究勘僧史尼一众受如诸律中八敬受戒但专爱道余五百尼十一众受。
济缘记曰诸律者即五分等若四分中爱道五百同八敬受。
又䟽曰八敬四分爱道初果五百女人亦通内外然多论中不变不转则内凡故济缘记曰四分爱道及五百女人皆八敬受虽通圣凡还依多论判位为定。
私曰章文五字如先已注。
章首来相传至比丘中解。
彼律第一曰若比丘者。
戒䟽曰标列释由也。
名字比丘。
戒䟽曰已下揔列众名也善见云此是揔名通邪正及未具也如请比丘以设檀会沙未具入比丘数是名字比丘也又如涅槃虽未受十戒亦得受请故知通名。
相似比丘。
戒䟽曰如善见云谓犯重者内实破戒威仪相貌似㭙戒者其实破戒故名也。
自称比丘。
戒䟽曰十诵云有贼住者剃发披衣自言我是比丘也。
善来比丘。
戒䟽曰道成初果亲感至圣金言命之便得具戒故曰也。
乞求比丘。
戒䟽曰如善见云出家已随湏衣食如法行乞以四海为家居离于利命故曰求乞。
割截衣比丘。
戒䟽曰有二利故一毁全相离自贪故二碎杂不为王贼之所剥故常得资身有长道故。
破结使比丘。
戒䟽曰修道进德惑尽解满理解心明永无业𢙣即发具戒从缘而感故曰也。
受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘戒䟽曰即如今时感戒者也是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得处所住比丘法中是比丘义。
章一羯磨者至数满足缘。
事钞曰有能秉法僧由羯磨非别人所秉数满如法若少一人非法毗尼今言少者非谓头数不满也谓作法者至时缘起别众非法等如足数所明文云自今已去十众受具故乃至界内尽集和合文云更无方便得别众故。
章二白四羯磨至法成就缘。
事钞曰有白四教法则除颠倒错脱说不明了等。
章三得处所至不别众缘。
事钞曰以羯磨所托必依法界若作不成后法不就故湏深明界相善达是非访问元结是谁审知无方可依凖不然捨已更结。
章此之五缘至不别众缘。
集解曰寂云彼律中唯有第八无前七也。
僧律第二曰比丘者受具足善受具足如法非不如法和合非不和合可称叹非不可称叹满二十非不满是名比丘于和合僧中受戒者若比丘受具足时善受具足一白三羯磨无障法和合僧非别众满十僧若过十是为比丘和合僧中受戒。
母论第一曰𠀍尊有几处白四羯磨受具而得满足佛言有五处而得满足一者和上如法二者二阿阇梨如法三者七僧清净四者羯磨成就五者众僧和合与欲优波离此五处不成就不名满足。
章今依四分至至后当释。
五十三曰问由几因缘虽乐欲受苾𫇴律仪而不应授苾𫇴律仪略由六因一意乐害。
解文曰若有为王之所逼录乃至或畏不活彼如是思我处居家难可存活是诸苾𫇴活命甚易我今应徃苾𫇴众中诈现自身与彼同法易当活命乃至然彼意乐被害故不名出家受具足戒。
二依止害。
解文曰若有身𭘧㿈肿等疾如遮法中所说病状。
三男形害。
解文曰若扇搋迦及半择迦名男形害。
四白法害。
解文曰若造无间业污苾𫇴尼外道贼住若别异住若不共住是名白法害。
五系属于他。
解文曰若诸王臣若王所𢙣若有造作王不冝业乃至若为父母所不开许六为护他故。
解文曰若变化者为护他故不应为受具戒。
章于第一僧至圎满僧众。
伦记曰今依此论释家三解一云但湏和上清净大众不湏清净清净戒属上故二云要湏大众清净不湏和上清净住清净戒属下故三云此文长读若大众及和上俱湏清净方得与人受具戒若十若五众中必湏有一解律仪许知戒相羯磨是非所以和上性遮俱持阇梨持性戒遮不定要湏迅辨令他生善故。
章制多山部等并同此说。
义灯曰女部中西山住北山住制多山三部同云和上不清净亦得戒故律云但牒僧众乞戒不云和上因何此之三部作此计耶以三先是外道之侣见无利养皆来共僧同住后时俗人由欲简择在后皆剃头又被国王皆欲简择不受戒者皆不许住此诸人皆云我受戒众僧同责于何人边受自指同类以为和上众人即云汝和上不清净云何得戒耶遂起此计余十七部皆不许之要湏清净。
章上来所辨至表示他故。
枢要曰苾𫇴非自受从他简择故近事及近住自受亦从他表业定从他无表通二受自受唯意表非表示他故。
私曰枢要局别受故曰近事及近住今文通二受故曰近住等诸戒又枢要通方便故曰无表通二受今文局得时故曰无表唯自受。
章瑜伽五十至苾𫇴律仪。
伦记曰景云由自由他者此言是揔通明七众及日衣戒或唯自受除苾𫇴律仪者揔勒七众所受及日夜戒以为三种出家五众揔名苾𫇴律仪在家中近事及近住今明近事近住得有自受之义出家五众要从他受。
章何以故由至自然受义前文一具。
伦记曰以非一切皆堪受者非黄门等之所能受故。
略纂曰若菩戒通自然受虽摄一切戒尽后出家已要从他受今明二乗戒故从他受。
章故瑜伽问至故从他受。
唯识论曰云何为慙依自法力。
记曰显杨云依自增上及法增上羞耻过𢙣即是二缘。
崇重贤善为性。
述记曰谓于有贤德者若凡若圣而生崇敬于一切有漏无漏善法而生崇重。
对治无慙止息𢙣行为业。
述记曰对治无慙其义可知与止息𢙣行为所依由此故𢙣不转。
谓依自法尊贵增上。
述记曰谓于自身生自尊爱增上于法生贵重增上。
崇重贤善。
述记曰二种力故崇贤重善。
羞耻过𢙣。
述记曰谓作是意言我如是身乃作诸𢙣彼法甚好次依用之。
对治无慙息诸𢙣行云何为愧依𠀍间力䡖拒暴𢙣为性。
述记曰谓若他人讥毁及羞诸𢙣法而不作皆名依𠀍间𢙣法名他故对法但言羞他为体显扬即言于𠀍增上即是缘也有𢙣者名暴染法体名𢙣于彼二法䡖有𢙣者而不亲拒𢙣法业而不作。
对治无愧止息𢙣行为业。
述记曰余业如前。
谓依𠀍间诃猒增上䡖拒暴𢙣羞耻过罪。
述记曰谓为𠀍人所诃自猒于𢙣染已。
对治无愧息诸𢙣行。
述记曰二增上力所以乃止息诸𢙣业。
羞耻过𢙣是二通相故诸圣教假说为体。
述记曰是慙愧二法之通相故诸对法显扬等依此通相假说为二别体彼虽言他自增上等然是起缘非是别相义灯曰问若许惭愧定俱起者何故五十三云若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故慙法最为强胜耶彼别义受戒者随护他心望他起愧望自起慙以于自处羞惭之时必亦𮨇他而生于愧以𮨇自增必羞他故于他处羞愧之时未必生惭以𮨇自劣故或随增说诸违准此。
伦记曰测云随护攴中慙愧二法有具不具故从他受若有慙者必有愧故自受若有愧者未必有惭是故此人不能自受依他方起愧得受戒为此人故制从他受。
章故菩地至受戒五相。
伦记曰就前方便中有三初明受人远方便谓先发愿次请师求戒后偏袒下念佛菩功德运心供养。
私曰受戒五相未见科释今私科分且救新学一者受人远方便二者受人近方便三戒师近方便四正受戒五后方便欤。
章第四十一云至净戒律仪。
本业経曰佛子受戒有三种受一者诸佛菩现在前受得真实上品戒二者诸佛菩灭后千里内有先受戒菩者请为法师教授我戒我先礼足应如是语请大尊者为师授与我戒其弟子得正法戒是中品戒三佛㓕后千里内无法师之时应在诸佛菩形像前胡跪合掌自誓受戒应如是言我某甲白十方佛及大地菩等我学一切菩戒法是下品戒。
章四十又云至戒师之缘。
彼文曰又诸菩不从一切虽聦慧者求受菩所受净戒无净信者不应从受谓于如是所受净戒初无信解不能趣入不善思惟有悭贪者悭贪蔽者有大欲者无喜足者不应从受毁净戒者于诸学处无恭敬者于戒律仪有慢缓者不应从受有忿恨者多不忍者于他违犯不堪耐者不应从受有懶惰者有懈怠者多分躭著日夜睡眠乐𠋣乐卧乐好合徒侣乐喜谈者不应从受心散乱者下至不能𤛗牛乳顷善心一缘住修习者不应从受有暗昧者愚痴类者极劣心者诽谤菩素怚览藏摩怚履迦者不应从受伦记曰初明戒师有慧无信不应从受次明戒师有其六㢢不修六度不应从受有悭贪者等檀障有四句测云初之二句约内外于中初是内身二是外贪后之二句约𠀍分别于中前句是未来贪。
集解曰寂云此文意者远离不信及六㢢障具足净信及六度者方堪为师。
章此上诸戒至表示他故。
略纂曰若从他受戒由身发七支如徃师所等或由语发七攴如发语请师等。
章若自受者至可成无表。
五十三曰意表业者谓二前行𠰥自然受者唯有意表业。
略纂曰此不以身语为方便唯以意为方便受得身语七支无表也问曰即有无表不从表生无身语故自有意成表故若尒即自受时礼佛发言岂非表业今解无表他令知故说无身语非自无身语业也故亦有表生如遣他行事或语等为身等表故身语得互相表又此等约一切作法如重病者不能动身𤼲语虽从他受亦有无表不从表生或自发期心唯有无表故为此论也。
章定道无表至亦从他受。
彼第一曰法处所摄色者略有五种谓极略色极逈色受所引色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极逈色者谓即此离余碍触色受所引色者谓无表色遍计所起色者谓影像色自在所生色者谓解脱静虑所行境色。
法处色章曰故受所引定通三种律仪无表揔有三种一别解脱无表即七众戒二定俱无表八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界威仪故以为名三无漏无表八等至俱诸无漏戒乃至受所引色者受谓领受因教显幽抄曰即受戒时见圣教说便依教自誓受也即依教而领得戒故于善思种子上有防色𤼵色功能假名为色也因师若依师边受者即依三师七证前领受得戒而领受义引谓发起受之所引名受所引受所引即色名受所引色离合二名即成两释虽定道戒得不从他教然方便时亦从师教。
章正起无表至即便得戒。
对法论曰如契経言远尘离垢于诸法中正法眼生者此依见道说诸法忍能远尘末论曰由诸法忍永断一切烦尘故。
诸法智能离垢。
末论曰由诸法智已断障垢依得生故遍知故永断故道得清净。
末论曰又于此忍智两位如其次第遍知故永断故道得清净依此而说远尘离垢。
玄賛曰对法第九等云无间道能远尘解脱道能离垢由二满故得法眼净证初果也。
章此说如苾𫇴至安故得定。
显扬七曰生起分别者谓由尸罗成就故无悔由无悔故生悦生悦故心喜心喜故身安身安故受乐受乐故心定。
章大集経中至方得禅定。
观虗空藏菩𦀇曰尒时佛告诸大众言吾本无数刧中处于凡夫时字遮他陀在加伦逻国作于商客贩卖治业虗妄无实造诸𢙣行不可称计婬荒无道不可具说是时愚痴害父爱母経数年中举国人民一皆知之称声唱言是遮他陁害父爱母今数年吾时思念与六畜无异更无人事时于加伦逻跳城奔走趣于深泽时此国王名毗阇吉令国中人民此遮他陁婬荒无道致为此事其有能得此人者当重赐寳物时此国人各各受慕欲捕吾身是惊怖即出国作沙门在于他国修行十善坐禅学道昼夜泣泪経三十七年以五逆罪障故心不定忧悲匹处以三十七年中在于山窟常举声泣苦哉苦哉当以何心去此苦也悲叹下窟乞食时道中地得一大钵中有一匣経更无余経唯有集法悦捨苦陁罗尼说过去恒河沙诸佛泥洹时常毗𣇋罗国说此陁罗尼付诸大菩后有人得闻此陁罗尼者此人过去𠀍时修持五戒十善当令得闻有人虽闻而不在心不修集者是名无缘此陁罗尼能除去百亿刧生死五逆大罪若有人受持读诵者终不堕于三涂地狱饿鬼畜生何以故过去诸佛以欲泥洹时会当说之尊重叹仰称其功德不可计量付诸菩后有众生得闻此陁罗尼者修习心福报难计犹如湏宝海凡夫不能量若有人作诸𢙣行窃闻此陁罗尼名不及修习一用在怀堕于地狱一切地狱中𮐃此人恩苦痛不行有人能行现身精勤修习得者都见百千万佛刹土得福无量不可具说惟有诸佛与诸菩乃能究尽声闻二乗人者不能得知何以故此陁罗尼非一佛二佛所说过去恒河沙诸佛所说是时吾得此経即不乞食欢喜向窟到于窟中烧香礼拜悲疾讃𠈟于窟中修习读诵経一年始得以罪业障故不能得入心怀是时吾即以秋月夜洗浴修行一七日如童子初学愤愤者不少便更行于七日亦如是愤愤无异心中愁恼不知云何意中沾思此陁罗尼字経于数反心中忽定我时欣悦如人地得百千斤金人无知者内欣不止吾时亦然修行数年飞行无㝵覩见十方三𠀍诸佛后有行者如法行之。
私曰章所引文勘大集経未得正文故引此文彼观虗空藏菩𦀇者开元录中入大集部𦀇合章文也。
章上说因戒至法尒初故。
第二曰尒时人中随一有情自然法尒所得第二静虑其余有情展转随学亦复如是皆此没已生极净光天众同分中略纂曰旦㨿极处不障生余下天等处当知尒时说名人𠀍间坏如人趣尒天趣亦然。
章其道共戒至悉永害。
五十三曰若即于此尸罗律仪无有𡙇犯又复依止静虑律仪入谛现观。
显扬十六曰出𠀍间智能为现观非𠀍间智为断见所断惑唯是见道非修道故问彼复何行无分别证得谓现前证得无分别行非未现证问彼何所依唯依静虑不依无色。
得不还果。
贤圣章曰言第三果名为不还欲界九品悉皆并尽唯有一生更不还生欲界名为不还。
尒时一切𢙣戒种子皆悉永害若依未至定证得初果贤圣章曰言初果者名为预流预者入也流者类也即入圣之流类故名预流。
尒时一切能徃𢙣趣𢙣戒种子皆悉永害此即名为圣所爱戒。
章此说得超至色界系故。
义灯曰若超越人复有三类一唯超初果二超初二果三超中二果且超初果者谓有声闻性是利根先凡夫时欣求上生以苦等六行世道伏于欲界六识俱生迷事惑前之六品乃于后待逢缘回趣求声闻果修七方便以为加行入见道时一刹那中见修合断得第二果以彼六品先已伏故见道能断迷理之惑虽先不伏伏彼伴类入见道时亦一时断道断数数凖之可解二超初二果得第三者谓有声闻性是利根先凡夫时曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至无所有处九品事惑后入见道先已伏者及以不伏亦与见惑合一时断修断数数凖可知之问前二类人何故不伏迷理之惑以彼不解修理观故迷理之惑不违事观故不能伏问何不能伏有顶地惑以彼细故无上可欣不为六行故不能伏又彼惑细不障有学故唯断尒乃至超中二果得第四者谓有声闻性是利根先于凡时不伏修惑于七方便贤圣义私记曰问章文云谓在方便名之为贤（云云）其方便若有种耶有七方便谓一五停心观二别想念处三揔想念处四煗善根五顶善根六忍善根七𠀍第一法善根也初三为资粮位后四为加行位但伏见惑入见道时断其三界见道惑尽得初果已更未断修由意乐力有堪能故依初近分已未得根本故揔相三界六识修惑九地之中束为九品如欲初品乃至有顶初品之惑合为一品余八凖此若第六识迷理细惑地地之中虽各九品今并第七识俱烦恼揔为一品与第九品迷事之惑同时顿断成阿罗汉道断数数准亦可知。
二十八曰若已起顺决择分善根所谓煗。
贤圣义私记曰㝡初生善根云煗善根也乃至从喻为名譬如𠀍间鑚火之时火欲生先生煗气道火之前相故为煗也。
顶。
煗善根下中上品渐次增长至成满时有善根生名为顶法乃至论有二释一云动善根中此法㝡胜如人顶故二云或由此是进退两际如山顶故云云。
随顺谛忍。
顶善根下中上品渐次增长至成满时有善根生名为忍法云云问此位名忍所以何耶忍可四谛理故名忍问前位亦能忍可何故不名忍论有二释一云于四谛理能忍可中此㝡胜故二云此位忍无退堕故名为忍法。
𠀍第一法。
论云上忍无间生𠀍第一法乃至论云此有漏故名为𠀍间是㝡胜故名为第一此有漏法𠀍间中胜是故名为𠀍第一法。
名已习行。
问四善根以何为体耶乃至释论云如是煗等四种善根念住性故皆慧为体若并助伴皆五蕴性乃至故论云如是四种皆修所成非闻思所成唯等引地故。
章得时莭者至乞戒时得。
注羯磨曰正授戒体前具八法初明请师法乃至二安受者所在三差人问缘乃至四出众问法乃至五白召入众法乃至六明乞戒法彼教授师如前教已应语言计乞戒法汝应自陈但以不解故我教汝应言大德僧听我某甲从和尚某甲求受具足戒我某甲今从僧乞受具足戒某甲为和尚愿僧慈愍故济我三乞已教授师复坐七戒师和问法乃至八正问法。
章五十三云至及语表业。
略纂曰若从他受戒由身发七支如徃师所等或由语发七支如发语请师等。
章成业论同不能繁引。
成业论曰若思能动身即说为身业乃至能发语思说名语业私曰具如上引。
章要现行思至故要此时。
义灯曰问无表之色依表种立表有多念依何念立于初刹那正发身语之思或俱时发或前后发俱时同一种前后各别种皆于初上立第二刹那已去非因等起但名刹那等起非根本故演秘曰正释如灯传有五解一云第三羯磨末后念心若住求戒等流善心即依此种而假建立若于此时起住不同分心或在无心即依前位近因等起末后心立二云始初乞戒乃至第三羯磨后念所熏成种期心满故可增长故可揔依多种假立乃至三云唯依近因等起末后念心思种子立乃至四云唯依近因等起初念心种发身语中此㝡胜故身语因此成善𢙣故后皆随转非转因故如刹那思性不定故由此㝡初能发无表五曰近因等起中无论初后但㝡胜者事究竟时思种增长能发无表有义断云可依第二乃至详曰观此断意其理非无然稍𮦀乱转与随转有何差别近因刹那二起何殊许于初念有多七支复无文故故第四释理㝡为胜余皆有失思凖可悟又曰其动发思发身语者多为近因为因引起身语二故故名等起能起名起第二念后心心所等但名刹那刹那刹那自相引起近因起者名之为转依彼现种立表无表刹那等起名为随转随前转故不依现种立无表等以非决定是善𢙣𪫬起身语故由有随转业起分明故立有也。
章若说前位至方得表者。
𮦀心论曰问何等得律仪随心下中上得三品律仪。
俱舎论曰唯初刹那表及无表得别解脱及业道名谓受戒时初表无表别别弃捨种种𢙣故依初别捨义立别解脱名即于尒时所作究竟依业畅义立业道名。
业䟽曰又心论云第三羯磨一刹那顷作及无作是名根本业道乃至问第三羯磨竟时身业相续为眼意缘可说身作戒体依声名句业不可相续现非耳意所缘应无口作体荅身业依色现青等眼所得亦为意缘知是身作戒体语业依声发无记是方便非常为耳得故至羯磨竟远从要期生说有二业体。
章此小乗义至形色摄故。
唯识论曰且身表色若是实有以何为性若言是形便非实有可分故长等极微不可得故。
述记曰破婆多实有形故言非实有可分扸故如瓶等物乃至故表是假宁为实有。
章其时无心至或异缘故。
义灯曰又此得戒有四分别一有心得谓发祈愿增上善心者二有心不得谓不发起祈愿设起祈愿受出家众别脱戒者但少时分限𡙇支意愿皆不得戒三无心得谓那含沙起心求戒作白已后便入无心定此无心时作羯磨竟祈愿满故亦得具戒四无心不得谓无祈心余无心位。
章若对人前至求礼时得。
上文曰或亦有表论说傍一人亦无自然受者唯有无表业如今对众发露受戒白誓邀期定有表业。
章其菩戒至以决定故。
四十曰于如是等功德具足胜菩所先礼双足如是请言我今欲于善男子所或长老所或大德所乞受一切菩净戒唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授。
羯磨文曰大德忆念我如是名于大德所乞受一切菩净戒唯愿湏臾不辝劳倦愍听授第二第三亦如是说菩提心集曰弟子某甲等今于师所求受菩戒大德于我不惮劳者慈愍故三说戒师言好私曰慈悲慈愍文异意同。
章五十三云至而自存活。
略纂曰此当八律仪中能起律仪余下一一配属今大乗虽生不律仪家有所了别以去自发期心方成若不期心违父母先志我不作此事即非不律仪。
章又于此活至事未现行。
伦记曰初已受事重复忍可方成不律仪。
章上说得表至是持时得。
随机羯磨曰二正授戒体法大德僧听此某甲从和尚某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具若僧时到僧忍听授某甲具足戒某甲为和尚白如是大德僧听此某甲从和尚某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和尚某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授某甲具足戒某甲为和尚谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和尚者默然谁不忍者说是初羯磨第二第三亦如是僧已忍与某甲授具足戒竟某甲为和尚僧忍默然故是事如是持。
章其菩戒至能持时得。
四十曰汝如是名善男子或法弟欲于我所受诸菩一切学处受诸菩一切净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩已具未来一切菩当具普于十方现在一切菩今具于是学处于是净戒过去一切菩已学未来一切菩当学现在一切菩今学汝能受不言能受能授菩第二第三亦如是说能受菩第二第三亦如是。
羯磨文曰汝如是名善男子听汝等今者欲于我所乃至亦如是。
受菩戒法曰善男子善女人等谛听汝等今于我所求受一切菩净戒心集曰学处求受一切菩学处心集曰净戒此诸学处心集曰净戒所谓摄善法戒心集曰律仪戒摄律仪戒心集曰摄善法戒饶益有情戒此诸净戒心集曰学处此诸学处心集曰净戒过去诸菩心集曰一切菩下同之已学未来诸菩当学现在诸菩今学汝等从今身心集曰时尽未来际于其中间已上四字心集无之不得犯能持不言能三说。
私曰论等三所共无持章定能持时得冝取竟然受𡱈初持通始终正作法时必湏依章。
伦记曰六约五蕴测师云要具五蕴无心不得非如小乗乃至入灭定唯有二蕴亦得戒。
章先发期心至今满足故。
集解曰明前从师乞戒之时。
章僧众法事此时具故。
集解曰第三羯磨时先乞戒之愿得满故也乃至第三羯磨时名为初念也是得无表之初念故也。
唯识论曰谓此或依发胜身语善𢙣思种增长位立。
述记曰即是依发殊胜身语善𢙣思种子增长之位名为无表依谓所依显假依实殊胜思者简下中思不发无表。
演秘曰按成业论云思差别者简取胜思能发律仪不律仪表由此思故熏成二种殊胜种子依二种子未坏位假立善𢙣律仪无表。
身语者显色义发善𢙣者显性非无记𢙣者不律仪业增长位者简前及后谓加行时种未增长及后捨已种不增长今有善𢙣戒时种子增长刹那刹那七支倍倍乃至由现无依诸福业事。
演秘曰依谓所施财物等类此财物等是业所托名之为依今者虽无所依诸物不起身业但闻诸善而起深心随喜恭敬而于身中福亦续起此所起福名无依福。
章由此故知至名得无表。
述记曰若新熏种念念种子体新倍生上立无表。
演秘曰难陀师义唯是新熏而于彼宗分为二释一六种子念念体增即如䟽辨乃至二云增者但种子上能防𢙣戒七支功能而倍倍增何所以者要现熏习种方生故乃至详曰虽有两释用增为正。
若本有种体虽不增而㓛能倍若新旧合用者唯取新熏种倍倍生时用增上说不用本有力不及新故乃至今所立无表唯依新熏上立也然此新熏亦唯用增而体不增为胜无现行如何种起。
演秘曰此护法释传有五解一云体增体有二种一新二旧唯新熏增而非本有本有势力不及新故又非今持思愿起故二云由发戒思令新体增本有用增依体增立三云新旧悉体增长依二增立四云新种用增其体不增本有体用皆悉不增理同前师寻可知也五云本亦用增而体不增然唯本有但为一释如䟽所明三师合论揔有八释皆用增胜正如䟽断。
私曰唯十䟽秘文言若别若揔者唯新熏师唯本有师是言若别新旧合用是言若揔。
章以随心戒至皆现熏种。
集解曰心谓期心随期心而戒恒增长故。
章决释第六至不可爱果。
六十曰复次由三因缘不善业道成极圎满𢙣不善性何等为三一自性过故二因缘过故三涂染过故。
伦记曰三明圎满先揔举征列此中杀生所引思乃至邪见所引彼相应思如是一切染污性故不善性故由自性过说名为过。
伦记曰后别解别解中初解自性过于中就思辨前七业道体故后三业道畅同时思名业道是不善名自性过。
若以猛利贪欲嗔恚愚痴所发起即此亦名由因缘过成重𢙣性成上不善能引增上不可爱果。
伦记曰次解因缘过即前果业道之体由增上贪等所生名因缘过。
若到究竟即此亦名由涂染过成极重𢙣成上不善能引增上不可爱果。
伦记曰解涂染过于中初立宗二征释所以。
章何以故若至涂染过失。
伦记曰法中意谓如杀前生对究竟时彼虽无念令他得罪然由所杀受苦威力令彼能杀思果成其增上根本业道故名涂染。
章譬如礠石至亦如是知。
伦记曰如有火珠待日光照即出火故名为日珠。
章又于思上至之所发起。
伦记曰法中意谓如遣一使外国人杀杀究竟时彼此虽不相知然由彼处受苦究竟命终威力令此能遣思成极重增上业道更不增别法体。
章犹如魔王至成极暴𢙣。
六十曰如四大种业威势力所生种种坚性湿性煗性动性非大种外别有如是种种诸性然即大种业威势缘如是转变如业威势缘力转变神足加行缘力转变当知亦尒又如魔王惑媚无量私曰以下如章引。
伦记曰喻中所说如四大种由过去果威势之力令四大种坚湿煗动增上成离地等外更不别增坚湿等事如是离思无别杀等即发业加行思种为他苦生故此种转变刹那刹那新生𢙣戒无表由彼威力法尒发起名为涂染娑梨药迦者景云此处无名可故存梵音秦云此𫞀村测云梵语梨迦此云𫞀性如是涂染不在小乗大乗始有。
章十种得戒至亦复如是。
唯识论曰生死有二一分叚生死谓诸有漏善不善业由烦恼障缘助势力所感三界异熟果。
述记曰此出体也用前有漏善不善业为正感因由前烦恼障缘𦔳势力所感三界异熟无记异熟果易可见故有定限故易了知故二乗𠀍间共知有故名之为五蕰为性。
身命短长随因缘力有定齐限故名分叚。
述记曰此释名也以此异熟身命短长或一岁一日乃至八万刧等随徃业因或缘之力有尒所时若身若命定有齐限故名为分叚可为一分一叚等故名分叚也。
二不思议变易生死谓诸无漏有分别业由所知障缘𦔳力所感述记曰谓前诸无漏后得有分别业由前所知障缘𦔳力所感。
殊胜。
述记曰此望分叚转净妙故转微细故转光㓗故无定限故非彼𠀍间及非回心二乗境故名为殊胜细。
述记曰唯妙唯细唯是菩及其自身并佛境界故名为细。
异熟果。
述记曰此以异熟无记五蕴为自性于五果中异熟果摄。
由悲愿力。
述记曰下释名兼辨得人也略有三名此第一也谓由大悲救生大愿得菩提力故。
改转身命。
述记曰改转旧鄙𢙣身命成今殊胜身命转先劣身命成今妙细身命。
无定齐限。
述记曰今此业此州此界此地齐限不定如资色界广果天身过五百由旬命过五百刧或感于彼乃至欲界人天亦尒。
故名变易。
述记曰变是改义易是转义。
无漏定愿正所资感妙用难测名不思议。
述记曰非凡有情二乗言度名不思议非谓菩佛亦不知名不思议也。
或名意成身随意愿成故。
述记曰下释第二名及显得名又此生死果或名意成身随大悲愿意之所成故胜鬘𦀇云生者诸受根起死者诸受根。
如契経说如取为缘有漏业因续后有者而生三有如是无明习地为缘无漏业因有阿罗汉独觉已得自在菩生三种意成身。
述记曰此成于前意成身名如胜鬘経说摩利迦此名鬘者即末利夫人也此夫人之女名摩利室罗即胜鬘也彼说如似以取为缘即烦恼障有漏业因即正因业由惑润故续后有者而生三界之有此举分叚因果以况变易如是五住地中无明习地为缘即所知障无漏业因即有分别业有阿罗汉一独觉二已得自在菩三以彼所知障及无漏业为因故生是三种意成身佛性论云于三𤰪外有三种人受于变易人虽即此然非界外此之三种皆转旧身由大悲愿力得随意所成故彼五住地中无明住地是法执摄乃至今此中说二乗无学八地以去受变易生决定故说其前三果及七地前不决定受变易生死故不说之此三种定故说之也义灯曰又云无漏有分别业有分别业即后得缘事智俱之思思亦即愿故不别说由所知障执彼菩提有情为有起此悲愿亦为断除留身久住故所知障能为其缘乃至以识等名言种子为亲因生明变易生体是有漏说是无漏界外生死者依胜缘说或无漏人所受生死或无烦恼漏所受生死故名为无漏非体无漏界外别生非离三界有别有情。
亦名变化身无漏定力转令异本。
述记曰此释第三名此变易生死亦名变化身无漏定力转令异于本分叚身清净微妙广大光㓗。
如变化故。
述记曰从喻为名然初二名义用彰名此即从喻。
如有论说声闻无学永尽后有云何能证无上菩提依变化身证无上觉非业报身故不违理述记曰引教成名此显扬论第十六说声闻无学等乃至非业报身皆彼论文之问也亦不违理故知从喻即变易生也。
唯识章曰七地以前得依欲色二界身起菩不生无色界故八地以上唯定依于色界身起托胜所依得菩提故。
私记曰问此文意何是别明无漏观后起也乃至问依欲色二界身后起之意何约顿悟菩有二类谓智增悲增也智增菩初地生色界广果天得变易身悲增菩七地以前犹分叚身欲色界中随冝利生含此二类云二界身起也问若尒智悲平等菩如何此亦有二类谓怖烦恼人不怖烦恼人此二类菩从初地至七地随冝捨分叚得变易也如䟽第七说也问悲增菩悲愿胜八地以上犹可分叚身何受变易耶八地以上第六识无漏相续无有漏心起故不能故起烦恼受分叚身故受变易身也唯识章曰其渐悟者初二果人初起必依欲界身得不経生者七地以前亦通色界依身而起。
私记曰此文揔明経生不経人初起别明不経生人后起也问文意何初二果人有欲界俱生惑未生上界故回心向大修唯识观初起必欲界身若非七返有家家等初二果人回心向大之后乃至七地以前亦通色界后起此观为言问何故初二果不経生人后起七地以前通欲色二界此人未断俱生惑故成悲增上菩七地已前犹受分叚身故通二界若入八地即无此义唯依色界与顿悟同也。
述记曰谓有唯受分叚非变易谓诸凡夫四果定性或唯受变易非分叚谓二乗无学不定性者八地以上菩或亦受分叚亦受变易谓前三果不定性七地已前。
章此说别受至律仪戒也。
本业経曰一切菩凡圣戒尽心为体是故心亦尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽章下曰菩受戒其心慢增上猛利故二形生及命终时必定不捨以能随类而化生故若别受者即捨也通受之者其义不能。
集解曰释伏难也乃至若未受变易时是尽形戒故形尽之时戒随亦尽既受变易时无捨形时彼前别受戒亦一得不捨。
章何故得名至名自然得。
义灯曰佛及独觉不从他受一向自然受问独觉有二初众出亦见于佛故𦀇云释迦成道五百辟支来至佛所如何不从他处受耶众出虽至佛所不乐为资不如声闻乐事于佛所以一向自受非他问如湏陀洹人入见谛时得别解脱戒为从他受为是自受此从远说亦是从他问若从他受别解脱已得圣回心后経多时以受变易乃至成佛方捨本身戒岂不从他所受耶又只如十地已前得戒亦尒且小乗婆多云三十三心前佛身所有别解脱犹名未曾得第三十四心后前之所有皆捨以得胜捨劣故别有一新无作别解脱生然亦是色大乗二解一转捨谓无漏种子有三品心谓见道初得下品修道中得中品佛时得上品捨前劣品唯有上品此之上品岂从他受二有转齐捨如入修道转下品得中若得上品转中得上此之上品岂亦从他故佛辟支皆不从他。
章自然得者至不熏习故。
唯识论曰此遮佛果圎满善法无增无减故非能熏彼若能熏便非圎满前后佛果应有胜劣。
述记曰佛四智品非能熏习若佛能熏有何过失更增新种便非圎满诸佛有胜劣功德多少故。
章独觉之心至得有表。
义灯曰独觉之人有二类别一麟角喻一三千界唯独一出故此是利根先凡位时六行伏彼无所有已下惑百劫练根入见道时八地已下伏彼类故与见惑同时断出见道已别起九无间九解脱断非想地九品烦恼成此麟角喻人不满百劫练及从声闻决择位中未定生时此等已去作辟支者皆为众出虽不待师而自悟道名独觉人许有多出故名部行。
章见道得戒至即得无表。
义灯曰问别解脱无表依于动𤼲思种上立如入见道得别脱戒不起身语依何思立入见道前有祈愿心动发身语后入见道依此种立不尒即无。
业䟽曰得道者如五𭷖邻。
济缘记曰即鹿园初度五人也𭷖邻即五中之首此本际即憍陈如二曰阿湿𤰞亦云頞陛三曰摩诃摩南亦名摩诃𭷖利四曰婆提亦云五曰婆敷亦名十刀迦𰱒。
章信佛为师至亦无表业。
业䟽曰如付法藏中自誓之时身口律仪森然具也。
济缘记曰森然即众多来集之𧳖。
章敬八尊重至唯初非后。
业䟽曰时为三请便授敬法必具依行即感具戒故。
济缘记曰阿难代请佛令传教能行八敬即与出家爱道等闻即发具戒。
章遣使受者至如前已说。
业䟽曰恣貌瓌逸素染俗心出寺诣僧𢙢成陵染故开差使诣僧乞受如常作法返告便获因使感戒即以为名济缘记曰瓌公回反美也逸谓䡖逸染俗心者有诸贼等伺其出故差使即遣信也。
章第二类至三归竟得。
随机羯磨曰授十戒法乃至我某甲归依佛归依法归依僧我今随佛出家某甲为和尚如来至真等正觉是我𠀍尊三授已便得戒我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟我今随佛出家已某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊三结已与戒相。
四分尼法曰时有余女人欲受戒者乃至作如是言我阿夷某甲归依佛法僧我今随佛出家和上某甲如来无所著等正觉是我𠀍尊第二第三亦如是说我阿夷某甲归依佛法僧竟我今随佛出家已和上某甲如来无所著等正觉是我𠀍尊如是第二第三应授戒。
餙宗义曰文言我阿夷某甲归依佛等者有人释云以爱道尼是佛夷故还𪯈𠀍尊唤言阿夷又语中倒也正应言言阿夷我某甲也今详梵云阿梨夷此云尊者或圣者今言阿夷者略也僧律中阿梨耶僧听即其事也。
业䟽曰二就六法初式叉者学也摩那者法女也乃至此学法女无戒体也但受别教位过沙弥。
济缘记曰体同沙无别戒体乃至增法捡行为受方便义非发体。
随机羯磨曰受五戒法我某甲归依佛归依法归依僧一日一夜𥁞形寿为一戒一分五戒满分优婆塞如来至真等正觉是我𠀍尊三授已告云向授三归正是戒体今又三结示戒所归我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟一日一夜尽形寿为一戒一分五戒满分优婆塞如来至真等正觉是我𠀍尊三结已告言今当示汝戒相汝谛听受之。
业䟽曰告今戒体者令知得时莭不比由来说后戒相方云受戒也依此文中明第四门义多论问曰不受三归得五戒不不得也要先授归方得戒矣所以说戒名者欲使知名令护行故后三结者付属也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得后说四依四堕十三僧残但为知故。
章第三类者至方发无表。
随机羯磨曰受八戒法我某甲归依佛归依法归依僧一日七夜一年一月为净行优婆塞如是三授我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟一日七夜一年一月为净行优婆塞竟三结已次授戒相言。
㝡胜游心决善殊曰问此等二义何正何非耶准婆多论初义为胜故彼。
论云五八十戒三归时得乃至大乗无文且准说之。
章静虑无表至皆名成就。
显扬论曰建立近分及根本者如経中说所谓此身离生喜乐之所滋润徧滋润徧适悦徧流布者是谓初静虑近分如経又说即此身中一切处无有少分离生喜乐所不徧满者是谓初静虑根本如経中说即于此身等持所生喜乐之所滋润徧滋润徧适悦徧流布者是谓第二静虑近分如経又说即此身中于一切处无有少分等持所生喜乐所不徧满者是谓第二静虑根本乃至如経中说超过一切无所有处入非有想非无想非想非非想处者是谓非想非非想处近分如経又说具足住者是谓非想非非想处根本。
章对法第八至所有远离。
对法论曰静虑律仪所摄业者谓能伏发起犯戒烦恼种子离欲界欲者所有远离离初静虑欲者所有远离离第二静虑欲者所有远离离第三静虑欲者所有远离是名静虑律仪所摄身语业。
章彼自释言至全分离欲。
彼文曰发起犯戒烦恼者谓贪瞋等欲界所系烦恼随烦恼能伏彼种子者谓由伏对治力彼种子离欲界欲者谓由伏对治力或少分离欲或全分离欲所有远离者谓从彼犯戒所得远离性离初二三静虑欲者谓由远分对治力令彼发起犯戒烦恼所有种子转更衰所以不说离第四静虑欲者由无色界色无故略不建立色戒律仪。
章唯初未至至方始断惑。
卅三曰为离欲界欲勤修观行诸瑜伽师由七作意方便获得离欲界欲何等名为七种作意谓了相作意胜解作意远离作意摄乐作意观察作意加行究竟作意加行究竟果作意伦记曰先揔标列后别解释云何名为了相作意谓若作意能正觉了欲𭻃相初静虑静相云何觉了欲界相谓正寻思欲界六事何等为六一义。
征释曰谓正寻思如是诸欲有多过患有多恼有多疫疠有多灾害。
二事。
谓正寻思于诸欲中有内贪欲于诸欲中有外贪欲。
三相。
谓正寻思此为烦恼欲此为事欲此复三种谓顺乐受处顺苦受处顺不苦不乐受处顺乐受处是贪欲依处是想心倒依处顺苦受处是瞋恚依处是忿恨依处顺不苦不乐受处是愚痴依处是覆恼诳谄无慙无愧依处是见倒依处乃至是名寻思诸欲自相云何寻思诸欲共相谓正寻思此一切欲生苦老苦广说乃至求不得苦等所随逐等所随诸受欲者于圎满欲驱迫而转亦未解脱生等法故虽彼诸欲胜妙圎满而暂时有是名寻思诸欲共相。
四品。
谓正寻思如是诸欲皆堕黑品犹如骨鎻如凝血肉如草炬火如一分炭火如大毒虵如梦所见如假借得诸㽵严具如树端果追求诸欲诸有情类于诸欲中受追求所作苦受防护所作苦受亲爱夫坏所作苦受无猒足所作苦受不自在所作苦受𢙣行所作苦如是一切如前应知如𠀍尊说习近诸欲有五过患谓彼诸欲极少滋味多诸苦恼多诸过患又彼诸欲于习近时能令无猒能令无足能令无满又彼诸欲常为诸佛及佛弟子贤善正行正至善士以无量门呵责毁呰又彼诸欲于习近时能令诸结积集增长又彼诸欲于习近时我说无有𢙣不善业而不作者。
五时。
谓王寻思如是诸欲去来今𠀍于常常时于恒恒时多诸过患多诸恼多诸疫疠多诸灾害。
六理。
谓正寻思如是诸欲由大资粮由大追求由大劬劳及由种种无量差别工巧业处方能招集生起增长又彼诸欲虽善生起虽善增长一切多为外摄受事谓父母妻子奴婢作使亲友眷属或为对治自内有色重四大麋饭长养常湏覆𮑇沐浴按摩坏断离散消㓕法身随所生起种种苦恼食能对治诸饥渴苦衣能对治诸寒热苦及能覆𮑇可慙羞处卧具能治诸劳睡苦及能对治経行住苦病缘医药能治病苦是故诸欲唯能对治随所生起种种苦恼不应染著而受用之唯应正念譬如重病所逼切人为除病故服杂秽药。
如是名为由六种事觉了欲界诸欲相复能觉了初静虑中所有静相谓欲界中一切性于初静虑皆无所有由离欲界诸性故初静虑中说有静性是名觉了初静虑中所有静相乃至是故名为了相作意即此作意当言犹为闻思间杂乃至从此已后超过闻思唯用修行乃至如所寻思相静相数起胜解如是名为胜解作意即此胜解善修善习善多修习为因缘故最初生起断烦恼道即所生起断烦恼道俱行作意此中说名远离作意乃至于时时间欣乐作意而深庆悦于时时间猒离作意而深猒患为欲除遣惛沉睡眠掉举等故如是名为摄乐作意乃至便作是念我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶为无有耶为审观察如是事故乃至我今复应为欲永断余随眠故心勤安住乐断乐修如是名为观察作意乃至当于尒时初静虑地前加行道已得究竟一切烦恼对治作意已得生起是名加行究竟作意从此无间由是因缘证入根本初静虑定即此根本初静虑定俱行作意名加行究竟果作意乃至又了相作意于所应断能正了知于所应得能正了知为断应断为得应得心生希愿胜解作意为断为得正发加行远离作意能捨所有上品烦恼摄乐作意能捨所有中品烦恼观察作意能于所得离增上慢安住其心加行究竟作意能捨所有下品烦恼加行究竟果作意能正领受彼诸作意善修习果乃至如初静虑定有七种作意如是第二第三第四静虑定及空无处识无处无所有处非想非非想处定当知各有七种作意。
义灯曰言六行者观下为苦障观上为静妙离能观唯慧静六相即所观境行谓行解行相通能所观如十六行然能观胜独得行名观于下地作相时寻思六事乃至且就欲界名观诸欲然断惑时观下三相随一现前上三亦尒非各具三亦不随观下上唯一要上下各一以猒下欣上故乃至二约七作意明者欲九品惑断初三品各用了相胜解二种作意而为加行创难断故或初三品同一加行胜进故唯识第十云二乗根钝渐断障时无间解脱必各别起加行胜进或揔或别中下亦尒而为加行远离作意为无间道摄乐作意为解脱道及胜进乃至中三品惑还用摄乐而为四道中品易除非余作意而为加行下三品惑观察作意为加行道将欲出界细难断故一为加行复不同初创极难断故加行究竟作意为无间道加行究竟果作意为解脱道乃至约对治者有四对治一猒患对治二断对治三持对治四远分对治前作意以辨六行今约作意配四对治即可准知。
别抄曰对治有四谓伏断持并远分此四对治谓即四道加行无间解脱胜进四道且今离下界欲时于闻思位折伏惑名伏对治初得未至正离欲时名断对治后念已去即持对治乃至从此已后名为远分以远遮防令不起故。
章此有二释至方能断惑。
中边论曰闻所成慧思惟大乗能令善根界得增长。
三慧章曰诸修行者依闻至教所生胜慧名闻所成。
义灯曰若心散乱则听闻不入必湏𣫍心方生闻慧即以定根成就闻慧。
思所成慧思惟大乗能正悟入所闻实义。
三慧章曰依思正理所生胜慧名思所成。
义灯曰思慧思择善之与𢙣简𢙣取善若不系念则思慧不生即以念根成就思慧。
修所成慧思惟大乗能令所求事业成满。
三慧章曰依修等特所生胜慧名修所成说所成言显三胜慧是闻思等三因所成。
义灯曰修慧正㓕𢙣生善若不勤加功力则𢙣法不㓕善法不生即以进根成就修慧。
章若无漏无至皆成远分。
见道章曰无漏正智照理名见故唯识论第九卷初照理故亦名见道道者游履义二乗行人游履于此趣二果故或是通运义通运行人至二果故或随所证故此解为正见即是道持业释也义灯曰言无间道者二义无间一观理无间不同加行犹𭘧相故二断惑无间不同加行犹未正断有此后间瑜伽𮦀集皆且㨿后一义而释。
贤圣章曰依何地得预流一来次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未离欲染必无得彼根本地故其不还果若次第者唯依未至初得不还后起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至得不还果必定无有依中间静虑是𰨮留故不同小乗亦依中间。
章此长徒义至余名远分。
𮦀集论曰复次如说预流补特伽罗此有二种一渐出离二顿出离渐出离者如前广说顿出离者谓入谛现观已依止未至定发出𠀍间道顿断三界一切烦恼品品别断唯立二果谓预流果阿罗汉果品品别断者谓先顿断欲色无色界修道所断上上品随眠如是乃至耎耎品顿断三𭻃者如见道所断非如𠀍间道界地渐次品品别断此义以何为证如指端経说诸所有色乃至识若过去若未来若现在广说乃至若远若近揔此一切略为一分一团一积一聚贤圣义私记曰抄云分团积聚如次无常苦空无我也如是略已应观一切皆是无常一切皆苦乃至广说依如是观但可建立初后二果由此二果如其次第永断三界一切见修所断烦恼无余所显故不立第二第三两果由此二果已见谛者唯断欲界修道所断有余无余所显故又依如是顿出离者如来于分别経中预流果无间即建立阿罗汉果如是补特伽罗多于现法或临终时善辨圣㫖设不能辨由愿力故即以愿力还生欲界出无佛𠀍成独胜果设不辨者未能无余离诸欲故即以愿力生欲界者彼能速证般涅槃故。
贤圣义私记曰问此等文意何预流之人未断一品修惑起猛利加行以九地烦恼揔为九品以欲界初品烦恼乃至非想地初品烦恼为一品乃至以欲界第九品乃至非想地第九品为一品以九无间道断三界九品惑以九解脱道证阿罗汉犹如刈竹节之人以九节竹九齐并其节以利刀一度刈九之竹初节乃至第九度刈第九节言也。
唯识论曰余六识俱烦恼障种见所断者三乗见位真见道中一切顿断。
述记曰此是正义修所断者随其所应一类二乗三界九地一一渐次九品别断。
是渐次得果者得一来必依未至其不还亦尒然必起无漏道方始得果。
一类二乗三界九地合为一聚九品别断。
唯有利根诸预流非余果余果不能起胜作业烦恼故指端経及分别経中说初果由加行心能以三𭻃九品同为一品合为九品断。
贤圣章曰前是次第后是超越。
述记曰凖超越不还许依五地此亦依三无色斯有何过然加行心是色界揔缘三界故无间道可起无色上地如不还于五地有欲界断对治故此亦应尒应说此义理不违也。
贤圣义私记曰问未断欲界第九品惑之人未得根本定何故第二释云依色界六地下三无色耶先德传云有人得初果已发有漏心伏三空已还惑已得上根本定亦依上界根本定作九无间九解脱道断惑依此一类说依根本定也故㽵法师对法䟽云得初果已作安立谛观伏现行得以非安立谛观断种子云云未见正文今案超中二果有二类一谓不进修上无漏之人此人依未至地断惑得果一谓进修上无漏人此人依色界四禅无色下三地断惑得果故表无表章云虽有経说依未至地得此初果更不进修上无漏义非定唯尒。
章虽有経说至无断对治。
唯识述记曰又取前解私曰通下三无色义也彼文说多分不能得根本定等非必一切皆悉不得不说唯依未至地故。
贤圣义私记曰意云超中二果多分依未至少分依根本彼论依多分说不说唯言故不妨少分亦依根本言也问乃至有三类一谓一八观断尽九地烦恼得第四果二谓不能一观断尽至命终之时断尽烦恼得第四果三谓不能一生断尽命终之后生欲界断尽余惑成独觉之人也故对法论云如是补特伽罗多于现法乃至成独胜果。
章不律仪至十二咒龙。
伦记曰断狱者西域别立断狱之人求财活命。
章对法第八至好为等。
𮦀集论曰屠羊者为欲活命屠养买卖如是养鸡猪等随其所应象者恒处山林调执野象立坛咒龙者习咒龙虵戏乐自活谗搆者以离间语毁坏他亲持用活命下注字曰捕音步〡捉猎良輙反取禽兽也罝上子邪切下正作兔罝取兔之网也魁脍上苦回切应法师云未知因何立名搆上𦔳御切下古𠋫切谓谗搆架也玉篇曰屠达胡切杀也刳也魁口回切师也脍古外切肉细切作脍。
章𮦀心说十二非此所宗。
彼论曰问何等住不律仪十二种住不律仪所谓屠羊养鸡养猪捕鸟捕鱼猎师作贼魁脍守狱咒龙屠犬伺猎屠羊者谓杀羊以杀心若养若卖若杀悉名屠羊养鸡养猪亦如是捕鸟者若杀鸟自活捕鱼猎师亦如是作贼者常行劫害魁脍者主杀人自活守狱者以守狱自活咒龙者习咒龙虵戏乐自活屠犬者陀罗伺猎者王家猎主若屠羊者虽不杀余众生而于一切众生所得不律仪何以故若一切众生为羊像在前者于彼一切悉起害心一切众生有作羊理故若复无作羊理者于彼亦有害心故得不律仪如住慈心仁想普周当知住余不律仪亦如是若王若典刑若听讼官有害心者悉堕不律仪义。
表无表章详体文集卷中
表无表章详体文集卷下
得捨分齐第五捨以下
章非捨昔者至无得属己。
义灯曰且婆多乃至若捨戒时后戒落谢更无得得谓无法后得然属行者身且如捨戒虽无得得由自属身然能后时招异熟果若大乗师乃至若捨之时有先熏种能招后果不别说有法前后得若种子义说前后虽亦可得然无文说。
章故唯识云至不同因位。
枢要曰此是佛身无表之别句是余表无表之揔句由佛无表虽是曾得非念念新生以昔𤼲愿制于业思众生界尽我期乃尒以心无萎歇故戒常有除佛已外戒皆未曾得由愿制思不萎歇故未遇破缘戒常相续若遇犯捨之缘愿萎歇更不新起名为捨戒故也。
集解曰萎药草名也正可作𣨙字枯死也今音同故借音用之歇尽也。
广韵曰萎于为切蔫也𣨙音同枯死玉篇曰萎于危切于伪切食牛也蔫于焉切腐也龙龛手鉴曰萎于为切𭜨也弱也蔫也〡黄病也。
章五十三说至众同分故。
正文曰问有几因缘苾𫇴律仪受已还捨或由捨所学处故或由犯根本罪故或由形没二形生故或由善根断故或由弃捨众同分故苾𫇴律仪受已还捨。
章捨所学所至戒方成捨。
注戒本曰佛言若有比丘不乐梵行听捨戒还家复欲出家于佛法中修梵行者应度出家得受大戒乃至若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等是名捨戒也。
戒䟽曰所以开者凡夫退位知何不为带戒犯非业则难故开捨戒徃来无障即是大圣善达机缘任物垂教法王也增一云僧伽摩比丘七反降魔后更受戒得成罗汉自今捨戒听齐七反若过非法十诵云尼若捨戒转为男者亦得出家。
章若作捨心至名捨学处。
注戒本曰云何不名捨戒若自颠狂心乱痛恼痖聋又向如是人前及中边人等亦捨不成若戏若眠若无知人若自不语若前人不解并不成捨。
戒䟽曰心境不了虽捨不成。
章此有二释至即名捨。
正文曰若诸菩毁犯四种他胜处法数数现行都无慙愧深生爱乐见是功德当知说名上品犯非诸菩慙一现行他胜处法便捨菩净戒律仪如诸苾𫇴犯他胜法即便弃捨别解脱戒。
集解曰略引论文根本罪句或本云于本四罪以根本四罪为正寂章中亦云根本四罪。
章然不共住至其戒不捨。
四分律曰云何名不共住有二共住同一羯磨同一说戒不得于是二事中住故名不共住。
戒䟽曰言不共住者治𢷤名也注解中初列两同后反释之。
行宗记曰上二句点注文同羯磨者众法同也同说戒者自行同也持奉无瑕方应说戒故此律解中但明法不同住如十诵中财法两种俱不同也。
此下会释本律二同并㨿法说然加𢷤义不同财但无显文故引十诵耳。
如多论中四解一坏道法无所任用出众外生天龙鬼神信敬心故二现佛法无爱无憎清净者共住不净者𢷤出众故三为息外道诽谤故四为持戒者得安乐住增善根故。
论中四义求佛𢷤意初与四并生善益内外分之二表彰法胜三㓕𢙣益若不除𢙣必遭外毁又肃将来欲犯戒者生慙愧心不犯𢙣故。
章故涅槃経至佛为释云。
彼経第三十三卷曰迦𰱒菩白佛言𠀍尊如来具足是知根力是故能知一切众生上中下根利钝𭅒别知现在𠀍众生诸根亦知未来众生诸根如是众生于佛灭后作如是说如来毕竟入于涅槃或不毕竟入于涅槃私曰第一对或说有我或说无我第二对或有中隂或无中隂第三对或说有退或说无退第四对或言如来身是有为或言如来身是无为第五对或有说言十二因缘是有为法或说因缘是无为法第六对或说心是有常或说心是无常第七对或有说言受五欲乐能障圣道或说不遮第八对或说𠀍第一法唯是欲界或说三界第九对或说布施唯是意业或有说言即是五隂第十对或有说言有三无为或有说言无三无为第十一对复有说言或有造色复有说言或无造色第十二对或有说言有无作色或有说言无无作色第十三对或有说言有心数法或有说言无心数法第十四对或有说言有五种有或有说言有六种有第十五对或有说言八戒齐法优婆塞戒具足受得或有说言不具受得第十六对或说比丘犯四重已比丘戒在或说不在第十七对或有说言湏陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道或言不得第十八对或说佛性即众生有或说佛性离众生有第十九对或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性或说言无第二十对或有说言有十方佛或有说言无十方佛第廾一对如其如来具足成就知根力者何故今日不决定说佛告迦𰱒菩善男子如是之义非眼识知乃至非意识知乃是智慧之所能知若有智者我于是人终不作二是亦谓我不作二说于无智者作不定说而是无智亦复谓我作不定说善男子如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。
章善男子我至即是𣲇道。
二十九曰诸善逝名胜道沙门。
略解曰谓已证得贪瞋痴等无余永尽。
伦记曰泰云佛名善逝道㝡胜故乃至三乗学无学揔名胜道诸说正法者名说道沙门。
略解曰谓为调伏贪瞋痴等演说正法。
略纂曰诸佛菩名说道沙门今无佛菩时声闻名说道令正法眼不断种故。
诸修善行者名活道沙门。
略解曰谓为调伏贪嗔痴等勤修正行。
略纂曰以道活命名活道也。
伦记曰持戒异生慧命存故名活道。
诸行邪行者名坏道沙门。
略解曰谓犯尸罗行诸𢙣法。
重释曰若诸犯戒补特伽罗多行𢙣法广说乃至实非梵行自称梵行名坏道沙门由彼破坏㝡初所有正道根本无力无能非生道噐虽现前有说正道教及现前有证正道者而彼不得是故名为坏道沙门。
略纂曰此中意谓戒为正道根本今破戒故名坏道根。
伦记曰犯戒异生犯三学中初根本戒难克慧命故名坏道。
章若比丘尼至乃一忏悔。
彼経次文曰善男子汝若不信吾今为汝略说我昔愚行业因缘故十方空法界及大地土山河丛林尽末为筹大如微尘尚可知数除诸佛等无人能知我所犯戒十方无边我所犯戒亦复无边微尘无数我所犯戒亦复无数众生无边我所犯戒亦复无边方便无边我所犯戒亦复无边法性无边我所犯戒亦复无边善男子我观如是等业甚为可畏上至菩下至声闻不能救我如是等苦我即思惟如是事已便推求此陀罗尼典得已修行九十七日读诵四十九遍闻空有声而谓我言善哉善哉善男子乃能推求此陀罗尼典我时闻已𮨇视四方见有诸佛罗列在前一一诸佛手摩我头听我悔过善男子以是因缘我去𠀍后若有比丘尼犯八重禁应当求此陀罗尼典读诵修行若于梦中见如上事知彼比丘尼住清净地具清净戒。
私曰以上全文也然章所引文取意略钞耳亦不具引恐繁故也。
章故経中说至似称苾𫇴。
俱舎论曰又犯重人𠀍尊不许食僧食下至一抟践毗诃罗一足跟地出一切苾𫇴事业大师依彼说如是言应速㧞除禾稗莠应速简弃腐朽栋𭩮应速簸𩗺种中穅秕如是应速驱𢷤众中实非苾𫇴称苾𫇴者私曰未得経文王篇曰禾胡戈切嘉秀思救切荣也芳也嘉数也簸补我切杨也糠口郎切米皮糓也俗糠字粃补履㘦不成糓也俗秕字。
章虽有此解至故前解善。
义灯曰明捨中然毗尼母律中云犯重失戒涅槃等云若言失戒不解我意若不失戒亦不解我意其义云何有二解一犯重不失戒如十轮経等若尒何故律云如断人头祈石等然准瑜伽解菩戒增上品犯方始捨戒中下不捨大论前㨿上品十轮㨿中下故涅槃𦀇云我诸弟子言犯重捨戒不解我意又诸弟子言犯重不失戒亦不解我意必若实捨言捨解佛意若实不捨言不捨解佛意言并不解我意故知言捨约上品心不捨约下中犯故一向言捨不捨者不解佛意第二解云犯重捨戒何以故瑜伽但云菩戒约上中下不言别解脱故知捨戒何故十轮経言不捨戒化相言若云犯者便无植善因不敬出家众故云不犯涅槃化相故言捨不解我意实言不捨不解我意第一师难云若尒何故大方广陀罗尼云若有犯重犹在伽滥者名赋住及受他施一菓子必堕地狱文殊问言云何得生无罪耶佛为说咒诵此咒者戒还清净若揔捨者云何言还清净故知犯重有䡖重不可全判皆为捨不捨所以戒経言如前后亦如是应具捡上引所有経文。
伦记曰第三明捨戒缘中有三初明苾𫇴五缘捨戒或由捨所学处故者捨本受心或由犯根本罪故者景师等言依菩地第四十云菩犯四他胜处法数数现行都无慙愧当知是名上品犯非中下𮉐暂一犯时即便捨戒准知声闻亦尒即破正量部下中上随一现前𫏐一犯时即便捨戒言上品犯即捨故即破婆多三品犯皆不捨戒十轮経㨿中下犯故云犯重不捨涅槃𦀇云若言捨戒若言不捨戒并不解我意正量部讥婆多部云汝云犯重不捨戒者增长苾𫇴犯重因缘又汝部中犯重者多故作此判婆多人语正量部汝宗立犯重即捨戒者令诸犯者于自己身生无戒想即便数犯因此广作不善诸业。
章形没二形至时不失戒。
枢要曰出家捨五缘捨学犯重罪形没二形生断善弃同分。
章如入圣人至而戒不失。
决择曰圣教之中有此文也若无之者说之谁信言入见得戒不失若无其戒如何见道。
章言形没者至而便失戒。
行事钞曰四分云若被𭜨家𢙣兽业报落等应同比丘法若自截者𢷤不明分齐。
章若尒此处至后心方死。
第一曰云何死谓由寿量极故而便致死。
伦记曰明生死中文三一揔标列六种死二次第别解三又行善不善下随义𮦀说初文中云谓由乃至致死者揔释死义莫问特非时死但是捨命名寿量极于其六中基师解云初三死不明了识离身正死后三死明了心识未离身将死。
此复三种谓寿尽故。
别解曰随感寿量满尽故死此名时死。
伦记曰即业命终是名时死下二名非时死福尽故。
别解曰资具阙故死。
伦记曰衣食阙名福尽不避不平等故。
别解曰如𠀍尊说九因九缘未尽寿量而死何等为九谓食无度量食所不冝不消复食生而不吐熟而持之不近医药不知于己若若益非时非量行非梵行此名非时死。
伦记曰若余缘枉死名不避不平等九因即九缘义别称二九七不知于己若若益者入水投火他堕坈愚痴故死八非时行非梵行饥饱远行病时而犯故死九非量行非梵行深爱过度故死。
当知亦是时非时死或由善心。
别解曰将命终时自忆先时所习善法或复由他令彼忆念由此因缘尒时信等善法现行于心乃至想现行若细想行时善心即捨唯住无记心所以者何彼于尒时于曾习善亦不能忆他亦不能令彼忆念。
略纂曰是想现行故细想现行无记心者即我爱心此说第六识若兼第八即末后心故说不能忆善𢙣法。
死相若别曰又善心死时安乐而死将欲终时无极苦受逼迫于身乃至又善心死者见不乱色相或不善心。
别解曰命将欲终自忆先时串习𢙣法或复由他令彼忆念彼于尒时贪嗔等俱诸不善法现行于心乃至细等想现行如前善说乃至𢙣心死时苦恼而死将命终时极重苦受逼迫于身乃至不善心死者见乱色相。
或无记心。
别解曰谓行善不善者或不行者将命终时自不能忆无他令忆尒时非善心非不善心死非安乐死亦非苦恼死。
又曰又将终时作𢙣业者识于所依从上分捨即从上分冷触随起如此渐捨乃至心处造善业者识于所依从下分捨即从下分冷触随起如此渐捨乃至心处当知后识唯心处捨从此冷触遍满所依。
略纂曰腹中初生不净成心故㝡后捨卷未当知。
伦记曰阿頼耶识初受生时㝡初托处即名肉心若识捨肉心即名为死故此卷末云又羯逻蓝识㝡初托处即名肉心如是识于此处㝡初托即从此处㝡后捨。
又上曰正死即末后刹那唯识论说为第八识对法论说死有末心生有初刹那中有初刹那唯无记性。
章二形先有至障圣位故。
义钞曰善见亦云变作三种二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆𢷤。
事钞曰二形者谓一报形具男女二根若先受后变犹尚失戒况初𭘧受者𢷤。
私曰无根如上所引四分律文。
章故俱舎说至当知根。
彼第二曰又経中说二十二根谓眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根乐根苦根喜根忧根捨根信根勤根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。
彼第三曰如是因界已列诸根即于此中根是何义最胜自在光显名根由此揔成根增上义此增上义谁望于谁颂曰传说五于四。
论曰眼等五根各于四事能为增上一㽵严身二导养身三生识等四不共事且眼耳根㽵严身者谓若盲聋身丑陋故导养身者谓因见闻避险难故生识等者谓𤼲二识及相应故不共事者谓能见色闻声别故鼻舌身根㽵严身者如眼耳说导养身者谓于叚食能受用故生识等者谓𤼲三识及相应故不共事者谓甞觉香味触故。
四根于二种。
女男命意名于二事能为增上且女男根二增上者一有情异二分别异有情异者由此二根令诸有情女男类别分别异者由此二根形相言音乳房等别乃至命根二者谓于众同分能续及能持意根二者谓能续后有及自在随行。
五八染净中各别为增上。
乐等五受信等八根于染净中如次增上乐等五受染增上者贪等随眠所随增故信等八根净增上者诸清净法随生长故。
又颂曰未当知已知具知根亦尒于得后后道涅槃等增上。
论曰于清净中信等五根有增上用乃至谓未知当知根于得已知根道有增上用已知根于得具知根道有增上用具知根于得涅槃有增上用。
又下曰意乐喜捨信等五根如是九根在于三道如次建立三无漏根谓在见道依意等九立未知当知根若在修道即依此九立已知根在无学道亦依此九立具知根。
又颂曰二无漏十一初无漏十三。
论曰若成具知根定成就十一谓命与意乐喜捨信等五根及具知根若成已知根亦定成十一十根如上及已知根若成未知根定成就十三谓身命意苦乐喜捨信等五根及未知根。
私曰已上注彼论正文周记所牒似陈论意章任唐论现本为正。
章断善根者。
第一曰云何断善根略纂曰文有二初眀缘多小后依断现种差别或五缘或六缘谓利根者一利根成就上品诸𢙣意乐现行法故二意乐𢙣得随顺彼𢙣友故三逢𢙣友彼邪见极重圎满到究竟故四邪见重彼于一切𢙣现行中得无畏故五行𢙣无畏无哀愍故能断善根六于众生无慈悲。
略纂曰诸利根者内自思构邪见猛利不怖众𢙣不生慈愍便断善根此名因力而善根断则五缘断若更逢𢙣友顺𢙣意乐而断善根此名缘力而善根断则六缘断要利根方断钝根不能广𢙣意乐断狭意不能要是欲界非上二三天下非北洲人非天对法第一云唯欲界上上品邪见能断善根非余故。
此中种子亦名善根无贪瞋等亦名善根但由安立现行善根相违相续名断善根非由永彼种子故。
善根有三种子二现行唯断现行非种子折伏势力令不起现行名之为断非断种子唯断生得非加行善加行善胜前方便时已不起故唯断欲界亦兼三界已断树根等死故令势远故。
演秘曰邪见加行亦名邪见即断加行生得二善对法曰何等生得善谓即彼诸善法由先串习故感得如是报由此自性即于是处不由思惟任运乐住。
末论曰谓于信等处由此自性不由思惟者谓无功用不假善友力等非唯欲乐是生得亦信等俱任运起故。
蕰𤰪处章曰对法云生得善者即前所说𤼲起善身语等由先串习感得如是报乃至广说与信等俱任运起故此意即说宿习为因生得善心所发身语为色蕰性。
何等加行善谓依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善。
末论曰谓于正法中一切闻等所生善法。
法随法行。
蕰界处章曰对法乃至又云加行善者谓依止善丈夫听闻正法修习净善法随法行。
第十三曰云何闻所成地谓若略说于五明处名句文身无量差别觉慧为先。
三慧章曰觉慧为先者是生得慧初暗劣故。
听闻领受读诵忆念又于依止名身句身文身义中无倒解了如是名为闻所成地。
后听闻等皆是闻慧能明了故故耳识俱明了意识亦是闻慧不明了者生得慧摄由此闻慧唯取意识相应慧性所引伴类亦通五识相应慧性。
章弃众同分至可名正捨。
五十二曰复次云何众同分谓若略说于彼彼处受生有情同界同趣同生同类位𪫬形等由彼彼分互相似性是名众同分。
枢要曰此意则显众者彼彼多非一义分者类义同者相似义即众多分类相似名众同分。
第一曰云何善心死犹如有一将命终时乃至如前善说私曰具如先引。
略纂曰死有三位心一正死即末后刹那唯识论说为第八识对法论说死有末心生有初刹那中有初刹那唯无记性二次前闰生心唯第六识我爱相应对法说为九种命终心唯有覆无记三次前明利心即此三性是想现行故细想现行无记心者即我爱心此说第六识若兼第八即末后心故说不能忆善𢙣法。
𮦀集论曰相续力者有九种命终心与自体爱相应于三界中各令欲色无色界生相续谓从欲界没还生欲界者即以欲界自体爱相应命终心结生相续若生色无色界者即以色无色界自体爱相应命终心结生相续如是从色无色𤰪没若即生彼若生余处有六种心如其所应尽当知又此自体爱唯是俱生不了所缘境有覆无记性摄同述记曰九种命终心显扬十九五十九说一切烦恼皆能结生何故此中唯说于爱润生有二位一明了三性位容起一切烦恼若明了有覆位唯起于爱又望正命终有近有远远通三性近唯是贪。
章如第一法捨异生性。
唯识论曰一异生性障谓二障中分别起者依彼种立异生性故。
义灯曰别异名异谓圣唯生人天二趣此通五趣不同于圣此趣异亦摄四生四生不同二变异名异此转变为邪见等故圣者皆同有正见故此见异此亦摄境缘境有别生谓生起生类即趣见类别异生起性者体性由此性故令趣见异。
述记曰不同小乗唯修所断𠀍第一法与见道合捨今大乗唯见所断见道无间道起时捨依所断种立此性故与种俱捨。
集解曰异生性者此引小乗义而例之大乗不说𠀍第一法捨异生性故唯识䟽第十云小乗唯修所断乃至与种俱捨。
章此说别受至之律仪戒。
四十曰若诸菩虽复转身遍十方界在在生处不捨菩净戒律仪由是菩不捨无上菩提大愿亦不现行上品犯他胜处法若诸菩转受余生忘失本念值遇善友为欲悎寤菩戒念虽数重受而非新受亦不新得。
章五十三说若正法至先戒不失。
决择抄曰有云佛正法其戒亦捨今章意说但不新受旧戒不捨。
俱舎曰颂曰捨别解调伏。
论曰意显律仪由此能令根调伏故。
由故捨命终。
一由意乐对有解人𤼲有表业捨学处故二由弃捨众同分故。
及二形俱生。
三由二形俱时生故。
断善根夜尽。
四由所因善根断故捨近住戒由前四缘及由夜尽是故揔说别解律仪由五缘捨何缘捨戒由此五缘与受相违表业生故所依捨故所依变故所因断故过期限故。
有说由犯重。
有余部说于四极重感堕罪中若随犯一亦捨勤䇿苾𫇴律仪。
余说由法。
有余部言由正法灭亦能令捨别解律仪以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。
章近事律仪至不同分心。
五十三曰若近事男律仪当知由起不同分心故。
章正法隐没至道理当知。
略纂曰若五戒无犯重以了名非梵行故悔亦还净。
章彼卷又问至故不别说。
正文曰问扇搋半择迦等为遮彼受邬波索迦律仪不耶不遮彼受邬波索迦律仪然遮彼邬波索迦性不堪亲近承事苾𫇴苾𫇴尼等二出家众故。
末论曰如扇搋半择迦不堪亲近承事苾𫇴苾𫇴尼等二出家众故遮彼邬波索迦性二形亦尒男女烦恼恒俱现行不堪亲近承事二众故不别说集解曰言性者范云作用性非体性解云如水湿为性火烧物为性等是皆作用性近士有承事出家众之作用故名为性。
章近住律仪至日出已后。
正文曰若近住律仪当知由日出已后。
章此但引接至化初根也。
略纂曰此中唯日出捨法师云凖上百行中有一日乃至一年故知近住戒亦得多时期心广故若尒如比丘戒期心至多生当即相续期限势分不至多法故若経一月等但是处中善律仪非是律仪百行之中何妨摄处中善又五戒誓唯一月岂成律仪戒但是处中故。
章二由𤼲起不同分心。
正文曰或由𤼲起不同分心。
章三捨众同分。
正文曰或于中间捨众同分虽已受得必复还捨。
章其菩戒至他胜处法。
伦记曰明二缘捨菩戒下决择说四缘捨戒开合不同至彼当释景云下五十三明五缘捨苾𫇴戒此中何故菩无善根断捨一形没二形生捨解云菩戒从方便善𤼲断善前方便时已失方便善即失菩戒不为正断善时方捨故无断善捨菩本性纯善𢙣业䡖微故无二形生捨犯重捨者即当起上犯他胜处捨所学处即当退菩提愿菩戒无命终捨以経生不失故。
章决择分第至不同分心。
正文曰又捨因缘略有四种一者决定发起受心不同分心。
章二于有识至弃捨语言。
正文曰二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃捨语言。
章三揔别毁至他胜处法。
正文曰三者揔别毁犯四种他所胜法。
章四若以上至他胜处法。
正文曰四者若以增上品揔别毁犯随顺四种他胜处法由此因缘当知弃捨菩律仪。
章又云此三至菩律仪。
正文曰如是且说菩所受三种律仪略毗奈耶菩于中常应作意思帷修学伦记曰第二明护非护中初牒前所说令修学。
若有于此三种所受菩戒中随有所阙当知非护当言不护菩律仪不当言护此三种戒由律仪戒之所摄持令其和合若能于此精勤守护亦能精勤守护余二若有于此不能守护亦于余二不能守护是故若有毁律仪戒名毁一切菩律仪。
次正辨护不护相于中先辨阙一不护若护初戒能护余二。
若有为令他了知故随顺他故由他劝导受菩戒非自所起增上意乐随观随察自生净信于诸有情住怜愍心爱乐善法受菩戒当言此非真实防护亦非圎满修习善法亦不能得彼果胜利与此相违当知乃名真寳防护亦能获得彼果胜利。
后辨假实防护以三因故名假谓为令他知故非实防随顺他故非满修由他导故不得胜利及此名实。
又论卷始曰复次当知菩毗奈耶略有三聚初律仪戒毗奈耶聚如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毗奈耶相当知即此毗奈耶聚。
伦记曰下辨戒品初揔摽毗奈耶者此云调伏调伏三业也次别解有四初正辨戒相次明护非护第三明转捨因缘第四略解犯之相初中分别三聚即为三叚初辨律仪戒景云菩律仪戒即是声闻七众所受如出家菩即与声闻大僧所制多分是同在家菩即与五戒所制多同故云是七众所受理实要期时节有异即心非心体亦异。
故犯四重至是根本故。
胜鬘経曰尒时胜鬘闻授记已敬而立受十大受。
彼経述记曰揔明得记也𠀍尊者能受也大者出过二乗体用弘广名之为大大有容纳复名为受乃至即此十中分之为三初有五种明律仪戒第二有四种明饶益有情戒第三有一种明摄善法戒乃至律仪戒者断一切𢙣菩戒内有四重者亦依此义文中有二初有一大受于性及遮若䡖若重根本随顺但悉坚持第二有四受唯持其性非遮唯重非䡖唯根本非随顺也于中有四即四波罗夷波罗夷此名他胜处𢙣法己名他胜处善法益己名己胜他处何者为四种一若有财法不得恡惜二不得为名闻等自叹毁他三有怨嫌彼此相和四不得起大邪见谤无因果今此文中不依斯次从后向前说欲明断𢙣邪见㝡重所以先明也。
𠀍尊我从今日乃至菩提于所受戒不起犯心。
第一揔也𠀍尊我从今日乃至菩提于诸尊长不起慢心。
第一明第四不得起大邪见也慢者自恃非他高举之相今于诸尊者一切功德尊宿之处不起慢心长谓师长有德之人亦无慢意由此不起增上邪见也。
𠀍尊我从今日乃至菩提于诸众生不起恚心。
第二明第三不赐欢喜也若有一人于我所生憎害心又若相共有怨嫌意相谢令喜不生嗔恨故云不起恚心也𠀍尊我从今日乃至菩提于他身色及外众具不起嫉心。
第二明第二不为名闻等也若怀嫉妬于他身色及外众具即是依正二报内外二果深生嫉妬所有造作皆为名等今既无嫉所作不为名等也。
𠀍尊我从今日乃至菩提于内外法不起悭心。
第四明第一不施财法也由持戒故若内财法若外财法物不生悭是故不起四波罗夷也。
𠀍尊我从今日乃至菩提不自为己受畜财物凡有所受悉为成熟贫苦众生。
于四大受明饶益有情中有二初之二种明慈与乐行第二有两大受明悲抜苦行于初中有二初畜净财二明摄受有情也置净财也菩所有钱财有三种一敬田谓三寳二悲田谓贫苦等三中客由谓从子等菩愿所受畜皆为此三不己名等置钱财等。
𠀍尊我从今日乃至菩提不自为己行四摄法为一切众生故。
第二摄受于中有二初揔后别此即初也菩所畜不自为己乐行四摄利益一切众生四摄者谓布施通三二爱语柔和悦故三利行乐劝为善四同事共所作业故名四摄也。
以不爱染心无猒足心无㝵碍心摄受众生。
别受可解然𠀍间中有三种心极急可汗一于知识生爱染心二于怨家起杀害心三于中客人起不摄受心今菩无此三种名四摄圎故言以不爱染心者无第一故言无猒足心于诸怨𢙣不欲弃捨生忆念言无碍心者于中客者当欲摄受不生捨想也。
𠀍尊我从今日乃至菩提若见孤独幽系疾病种种𢀴难困苦众生终不暂捨。
上二名与乐也下二明苦于中有二初现在苦果二明未来苦因初中有二初摽宗二释所以标也胜鬘意云若见孤谓无父母若见独谓无儿等幽谓深加重系谓𣕧锁等系病即𢙣风种种厄难者厄谓厄怖难谓厄难困苦众生通结上也若见此类终不暂捨。
必欲安稳以义饶益令脱众苦然后乃捨。
释也若见厄难令得安稳义有二义一财义二道理义若孤独之人必以财义饶益然后乃捨若见幽系之人道理彼令得饶益后方可捨若有疾病等人安慰与乐令除重病饶益方捨也。
𠀍尊我从今日乃至菩提若见捕养众𢙣律仪及诸犯戒终不弃捨。
第二未来苦因也于中有二初举宗二释所以于前有二明众生造业我见生念第二正明折伏此即初也乃至胜鬘𤼲意若见𢙣律及有破戒等人终不弃捨令广造罪欲何所作耶。
我得力时于彼彼处见此众生应折伏者而折伏之应摄受者而摄受之。
正明折伏也。
何以故。
释所以中有三初征起所由。
以折伏摄受故。
于正释中有二初举不捨。
令法乆住法久住者天人充满𢙣道减少能于如来所转法轮而得随转。
二明得益。
见是利故救摄不捨。
第三结摄之意也。
𠀍尊我从今日乃至菩提摄受正法终不忘失。
第三明摄善法戒中有二初摽宗二释所以摽宗也。
何以故。
释所以于中有三初征。
忘失法者则忘大乗忘大乗者则忘波罗蜜忘波罗蜜者则不欲大乗。
释也忘失法者谓失教法也忘大乗者谓忘理也忘波罗蜜者谓无行也不欲大乗者谓不得果菩提涅槃等果也。
𠰥菩不决定大乗者则不能得摄受正法欲随所乐入永不堪任越凡夫地。
明忘失有也。
我见如是无量大过乃至故受此大受。
第三胜鬘明受之意。
章其菩地至皆失戒也。
伦记曰景述三藏言问曰前本地分中明捨菩戒但有二缘一者退菩提心二起增上烦恼今此何故明捨有其四缘解云开合为异此中前二揔是退菩提心于中有其三品若起上品退菩提心所谓佛果难祈众生难度长时苦行无力能行从今已徃不复能行求菩道起此心时不待𤼲言即便捨戒即当此中第一缘也所谓决定发起受相违心若起中下品心如前退屈即复发言我今捨所学处尒时便捨即当此中第二缘也谓于有识大丈夫前𤼲弃捨言此中后二揔是起增上烦恼犯而捨于戒于中有二一犯根本四重二犯随顺四重前后方便即当此中后二缘也言他胜者由犯四重为破戒所胜名他胜法。
章决择分云至亦不新得。
七十五曰复次若有不捨如是律仪当知余生亦得随转非彼捨者。
伦记曰此戒一受乃至菩提。
四十曰若诸菩虽复转身遍十方界在在生处不捨菩净戒律仪由是菩不捨无上菩提大愿亦不现行上品犯他胜处法若诸菩受余生忘去本念值遇善友为欲悎寤菩戒念虽数重受而非新受亦不新得。
伦记曰第五明净戒経生不失虽复重受不名新得。
章余皆不得至势亦不得。
决择抄曰余文之中不许菩出家之戒経生不失而无也今且者経生捨者㨿别受说言不捨者其同受上下有此意。
章四十一说若至应当更受。
彼正文曰设有违犯即应如法疾疾悔除令得还净又此菩一切违犯当知皆是𢙣作所摄。
伦记曰景云若䡖若重皆可悔除皆名𢙣作测云即是菩四十五䡖罪聚中第五𢙣作摄也应向有力于语表义能觉能受小乗大乗补特伽罗发露悔㓕。
测云谓是能解语者非聋盲等人大小虽异同是行人故得对之。
若诸菩以上品违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数应如发露除𢙣作法先当称述所犯事名应作是说长老专志或言大德我如是名违越菩略奈耶法如所称事犯𢙣作罪余如苾𫇴发露悔㓕𢙣作罪法应如是说若下品违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗𤼲露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯尒时菩以净意乐起自心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净。
私曰问此忏悔法通三聚戒耶如伦记引景测两师唯忏四重四十三䡖摄善法戒利有情戒摄律仪戒七众戒故具足之戒六聚别故问若尒者二四捨缘亦同可局摄善饶益耶言不尒捨戒失戒翻受体故受法通三聚净戒捨缘失缘何局后二故知受戒捨戒共通三聚随戒忏悔各随说相是故摄善饶益忏悔当随此文𢙣作所摄律仪忏悔依毗奈耶六聚若别若不尒者菩苾𫇴混勤䇿故违决择分七十五故。
章其不犯者至不名为犯。
四十一曰又一切处无违犯者谓若彼心增上狂乱若重苦受之所逼切若未曾受净戒律仪当知一切皆无违犯。
章凖此等理至皆不捨也。
决择抄曰余文之中不许菩出家之戒経生不失而无也今且者経生捨者㨿别受说言不捨者其同受上下有此意。
章静虑律仪至永不成就。
俱舎曰颂曰捨定生善法由易地退等论曰诸静虑地所系善法由二缘捨一由易地谓从下地生上地时或上地没来生下地二由得退谓从己获胜定㓛德还退失时等言为显捨众同分亦捨少分殊胜善根如色界中所有善法由易地退捨无色界亦然唯无律仪与色𭻃异。
章二暂无捨至下地等时。
二十六曰云何慧解脱补特伽罗谓有补特伽罗已能证得诸漏永尽于八解脱玄賛曰一有色观诸色解脱二内无色想观外诸色解脱三净解脱身作证具足住四空无边处解脱五识无边处解脱六无所有处解脱七非想非非想处解脱八想受灭解脱身作证具足住。
未能身证具足安住是名慧解脱补特伽罗。
贤圣章曰此义意说障有二种一烦恼障能障圣慧不得应果二者事障就胜而说唯异熟生喜乐捨受有下劣性于上等至不肯进求所知障摄此人唯能断初障故慧得脱慧谓简择此离故即名解脱慧所有脱名慧解脱。
又曰云何身证补特伽罗谓有补特伽罗于八解脱顺逆入出身作证多安住而未能得诸漏永尽是名身证补特伽罗。
贤圣章曰此论意说信解见至二种圣人至不还果身中证得尽定故转名身证此但转名而不转体理说应云身证定由得定得定者必具前七故瑜伽说得八解脱所以者何前七解脱共异生故异生唯得前七解脱不名身证㓕定无心唯身证得似涅槃法由身证得得身证名身谓积聚或复依止证谓成显身之与证依主相违二释俱得显扬论曰唯诸静虑是现法安乐住性具有身心二种安故非无色定无身安故。
贤圣义私记曰问云何云尽定第八识自体分之上有猒心种子此种子上有遮防心心所令不起之功能此云尽定故唯识论第一云谓修定时乃至假立定。
唯识论曰谓修定时于定加行猒患动心心所故𤼲胜期愿遮心心所述记曰此申正义谓修定时于定加行猒患有漏无漏动心心所故无想六定七无想有漏灭定无漏无想猒如病等定上息想俱为劳虑故猒患𤼲胜期愿云我欲或一日乃至七日或一劫或一劫余无心遮心心所。
令心心所渐细渐微。
遂猒此心令心心所渐细渐微此犹远加行也。
微微心时熏异熟识成极增上猒心等种。
正欲入定至微微心时即是末后隣次于定前刹那心熏异熟识成极增上猒心种子以前诸位虽熏成种犹中下品未名为定。
由此伏心等种故动心等暂不现行依此分位假立二定。
由是增上猒心种子余动心等于后念以去暂不现行依此一期无心分位假立二定此二定种无想有漏尽无漏此说因位初入定非乆串习故说心定前猒患种为定体。
此种善故定亦名善。
即以猒心功能种子为定体性故定是善此则二定加行门别。
章非退圣果起诸烦恼。
贤圣章曰言退者退有二义小乗之中退失于果名之为退大乗之中退失禅定现法乐住名之为退。
章三得果捨至下劣品道。
三十四曰若先未离欲界贪者彼于今时入如是谛现观已重永息得预流果由能知智与所知境和合无乖现前观察故名现观略纂曰入见道证如时境如无相故其智亦无相二无相和合能缘所缘无相乖违现前观察故名现𮗚对法论曰于上所说现观位中证得后后胜品道时捨前所得下劣品道。
末论曰如证得此果所摄道时即捨此向所摄道以不复现前故。
又即此时集断作证。
由得果时永断此所治种类烦恼品重令无余故证得胜品转依故。
章四练根捨至性利根故。
显扬论曰退法等有六者乃至一退法谓成就如是輭根。
对法论曰谓钝根性。
私曰以下同之。
若思自害不思自害。
对法论曰若思惟若不思惟。
末论曰思惟者欲害自身不思惟者不欲害自身。
若放逸若不放逸。
对法论曰若游散若不游散。
私曰以下同之。
贤圣义私记曰游散者放逸异名也乃至非烦恼所摄放逸以无记心游散故名放逸也俱可退失现法乐住。
𮦀集论曰谓退𠀍间静虑等定及𠀍间功德。
贤圣义私记曰四无量等也。
不能练根不能发起胜品功德二思法谓成就如是輭根若思自害即能不退不思害时即可退失此人作是思惟𡩬使我胜诸魔不令诸魔胜我如是思已而思自害此亦不能练根不能发起胜品功德。
贤圣章曰思谓思惟法谓自害思之法故名为思法。
三护法谓成就如是輭根虽不思自害不放逸故能不退失若心放逸即可退失不能练根不能𤼲起胜品功德贤圣章曰护谓防护法谓放逸护之法故名为护法四住不动谓成就如是輭根虽不思自害及行放逸然皆不退不能练根不能𤼲起胜品功德。
贤圣章曰住谓安住非进退义离胜退缘虽不自防亦能不退离胜加行亦不增进住即不动名住不动。
五堪能通达谓成就如是輭根堪能不退能练诸根及能发起胜品㓛德。
贤圣章曰此人为性堪修练根通达不动前四种性皆言不能练诸根者意乐说或难修说不能𤼲起胜㓛德者多分说其人道果定胜故堪谓堪能不退练根达谓通达达至不动堪之达故或堪即达二释俱得。
六不动法谓从先来自性成就利根此人于诸善根不为已得退法之所动亦不为𤼲胜功德及上练根之所动是故说名为不动法。
对法论曰谓利根性若游散若不游散皆能不退现法乐住。
伦记曰通学无学前五种姓皆为练根除独觉菩以利根故但显扬云堪达唯进者度钝根故作是说又对法说菩练根者自乗中三品转增为语故不违此文。
章对法第十至引上利根。
彼十三曰声闻乗补特伽罗者谓住声闻法性若定不定性是钝根自求解脱𤼲弘正愿修猒离贪解脱意乐以声闻藏为所缘境精进修行法随法行得尽苦际乃至独觉乗补特伽罗者谓住独觉法性若定不定性是中根自求解脱乃至及修独证菩提意乐乃至大乗补特伽罗者谓住菩法性若定不定性是利根为求解脱一切有情𤼲弘正愿修无住处涅槃意乐以菩藏为所缘境精进修行法随法行成就有情修净佛土得受大记证成无上正等菩提。
章五十七云至如前应知。
正文曰问若预流者修练根时得练根亦证一来果耶证。
伦记曰泰师等云初果欲转根时作意求利根复求一来果者能断六品惑时得一来果。
问亦证不还果耶不证对治难得故所应得义极广大故。
伦记曰所得道果定等㓛德广大故亦可无为果众多故。
问若不还者修练根时既得练根亦进离欲耶进问亦证阿罗汉果耶不证由前因故。
伦记曰出界难故起作事多故。
转根已后一切皆证。
章有五义故至捨道共戒。
正文曰问何故转根于薄少升进不生喜足故为植引发胜定力故为植多闻力故为植论议决择力故为植观察甚深法忍力故。
伦记曰明转根所以即有五因初因于钝不喜足后四于利欣求为引胜定故求胜根转得利根寻揽三藏多闻不忘捷疾论议观真如智名甚深法忍如从退种求思而湏练根从声闻求独觉或回心向大亦湏练根。
章五入无余涅槃一切永捨。
唯识论曰三无余依涅槃谓即真如出生死苦烦恼尽余依亦众苦永寂故名涅槃。
述记曰有漏苦果所依永尽由烦恼尽果亦不生名得涅槃亦就实出体通三乗释。
对法论曰于无余依涅槃界位声闻独觉一切圣道无不皆由顿捨所捨。
末论曰是究竟不现行捨义。
非诸菩。
非诸菩所得圣道有如是捨为欲利益一切有情皆得涅槃故。
是故唯说诸菩等为无尽善根者无尽功德者。
由此因缘无尽慧経等说诸菩为无尽善根者无尽㓛德者。
章虽知四缘至是无表故。
枢要曰若起异分心定散二缘有漏无漏缘不尒便非便捨随心戒。
章不律仪戒至由四缘捨。
婆沙论曰诸不律仪由四缘捨一受别解脱律仪二得静虑律仪三二形生四捨众同分。
私曰因此问捨所学捨有无有二说一者捨杀具捨二者不受戒不捨。
俱舎论曰不律仪云何捨颂曰捨𢙣戒由死得戒二形生。
私曰小乗论中如是文多然无文者㨿大乗说。
枢要曰𢙣戒生彼家乃至此由捨五缘誓捨及受戒命终得上定形没二形生。
章一誓愿捨至捨彼思故。
略纂曰上来不律仪一期心即成时节谓未捨已来七支七支运运增长捨时节谓受戒命终得定二形生四时今大乗虽不受戒誓捨作法亦名为捨故五时也故论云乃至此思未捨已来名不律仪者明知捨思意业亦捨不律。
章若心势捨至不永捨故。
婆沙论曰问住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪耶健駄罗国诸论师言住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪还得不律仪得律仪故不律仪断捨律仪故不律仪续迦湿罗国诸大论师咸作是说住不律仪者受八戒齐时捨不律仪得律仪至明且时捨律仪不得不律仪得律仪故捨不律仪分齐极故又捨律仪是故尒时名非律仪非不律仪若彼有情尽众同分不复作者不得不律仪若复作者还得不律仪。
章五十三云至运运增长。
伦记曰此人乃至已下文者谓未得对除已来念念增长谓从十不善业道种次念增成二十第三增至四十乃至无边。
略纂曰当知非福运运增长者此亦刹那刹那七支倍增故名运运增长。
伦记又曰景云此中邪愿等六法正现前时以为受能受本识业道种子名能𤼲彼业毗昙中有四缘捨今大乗处处但见捨善戒缘未见捨𢙣律仪文以理则有三缘除二形生。
章处中无表至所引无表。
正文曰处中无表捨复云何颂曰捨中由受势作事寿根断论曰处中无表捨由六缘一由受心断坏故捨谓捨所受作是念言我从今时弃先所受二由势力断坏故捨谓由净信烦恼势力所引无表彼二限势若断坏时无表便捨如所放箭及陶家轮弦等势力尽时便止三由作业断坏故捨谓如所受复更不作四由事物断坏故捨事物者何谓所捨施寺舎敷具制多林及所施为𦊨网等事五由寿命断坏故捨谓所依止有转易故六由善根断坏故捨谓起加行断善根时便捨善根所引无表。
界地有无门第六
章第六依地有无者。
广贤圣章曰第五得之身地于中有二一明得圣之身二明得圣之地。
章善身语律至表通三界。
第四曰云何数建立略有三界谓欲𤰪色𤰪无色界乃至此中欲界及色界初静虑除静虑中间若定略纂曰在上下地得彼定若生谓生彼地名有寻有伺地伦记曰寻谓寻求伺谓伺察或思或慧于境推求位名寻即此二种于境审察细位名伺非一刹那二法相应一类细前后异故。
即静虑中间若定若生名无寻唯伺地随一有情由修此故得为大梵。
略纂曰虽共初禅同一地系无别品数离于寻染要伏寻贪方得彼定如在欲界修不净观虽未品数折伏下染要𫏐伏贪方能入观此亦如是故名别修得为大梵。
从第二静虑余有色界及无色界全名无寻无伺地。
章有义身表至或通四定。
五十六曰如𠀍尊言行有三种谓身行语行意行。
伦记曰此中辨行支业明两种三行初明身行有二。
当知此中入出息风名为身行风为导首身业转故一者出入息风名为身行息风有二义一与报身为行三定已下由有息风身住不死二与身业为行由风力故发动身业故名身行若彼身业体是行支故名身行。
身所作业亦名身行由愚痴者先起随顺身业风已然后方起染污身业如入出息能起身业故名身行。
二者身所作业亦名身行由愚痴者行杀等时先起随顺身业风已然后方起染污身业。
如是寻伺与诸语业俱名语行。
次明语意寻伺是发语思名为语行所发语业体是行支亦名为行合彼二种揔名语行。
受想与意业俱名意行。
想受及思俱是心王之因名为意行意思正是行支体性故名为行。
如是一切揔说身行语行意行。
归敬章曰九地𭅒别语业至初禅有寻伺故身业至四禅有身业故意业通九地有善思故二定已上虽借语起非善性故非语敬体地前菩无色圣者佛边听法故有意表归依即不然不发无表故。
义灯曰又解通上若上不得作下地善业四静虑王俱受别脱岂许无记心得戒耶许善心方始得戒故于上地得有语业多由寻伺未必一切皆寻伺起又复寻伺非语遍行如出入息四定虽无得有身业以有思故语业应同此。
章不尒顿悟至无身语善。
义灯曰问说语业为语遍行第二定上地法有语同身行故佛可尒语不假寻除佛已外语必寻引故已上无乃至又设一解欲𤰪𪵬语二定已上或有语言非寻伺发但用思生诸论但言寻伺起者随相说。
章许色𭻃至无别脱戒。
唯识论曰有义色界亦有声闻回趣大乗愿留身者与教理俱不相违是故声闻第八无漏色界心后亦得现前。
述记曰异生同前第一师说色界亦有声闻初发心向大乗者与教理俱不相违无文遮故。
集解曰言彼者即二乗回趣于大乗之人乃至言𠀍尊者乃至成佛之时也。
章此别脱戒至依色界身。
唯识论曰谓诸异生求佛果者定色界后引生无漏彼必生在净居天上大自在宫得菩㮛故。
述记曰一切异生即顿悟人得成佛者定色界后后报利益摩醯首罗智处生故以色界中无二乗回心者瑜伽第五十云变易生死所留生身即于此洌故也彼无佛等可教化故发心留身唯在欲界必主自在宫唯异生色界后也有学等回心但于欲界等地随多少生死尽即受变易生后徃自在宫成佛不徃彼生故其诸异生无欲界身受变易生死变易生死不可死已更生大自在宫故至第八地身要生第四禅得胜身已方受殊胜变易身故大自在宫者谓净居上有实净土即自受用身初于彼起证是第十地菩宫。
私曰先科所引异生同前第一师说者今所引文也。
卢舎那佛至亦得别脱。
梵网経曰尒时释迦牟尼佛在第四禅地中摩醯首罗天王宫与无量大梵天王不可说不可说菩众说莲华䑓藏𠀍𤰪卢舎那佛所说心地法品乃至是时释迦即擎椄此𠀍𤰪大众还至莲华䑓藏𠀍𤰪百万亿紫金刚光明宫中见卢舎那佛。
同下卷曰佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵乃至但解法师语尽受得戒皆名第一清净者。
古迹曰如论超胜诸罗汉故何故尒者如般若言二乗善根犹如萤火唯照自身大乗善根犹如日光导一切故。
章别受别脱至由此不得。
业䟽曰成实云余道众生得戒律仪経说诸龙亦受一日戒故善见中诸龙及神得三归五戒也。
章许鬼畜至于理何远。
显扬论曰颂曰极戚非𢙣趣极欣非上二处欲𤰪人天佛出𠀍现观。
贤圣章曰此颂意说湏陀洹果及超越一来并超越不还见道位得唯欲界身故。
章地狱𢙣由至可摄于彼。
梵网経曰一切有心者皆应摄佛戒。
本业経曰六道众生受得戒但解语得戒不失佛子三𠀍劫中一切诸佛常作是说。
章瑜伽但遮至畜生等故。
五十三曰问由几因缘不应授彼近事男律仪略由二因一意乐害故二男形害故若意乐害者当知一切不应为受若男形害者或有为受然不得说名近事男不说因缘前已具辨。
集解曰今章师取论意趣男女合说名为俱形亦男形失二形俱无故名俱形。
章然非有漏至于理无违。
注羯磨曰一是人道故律云天子阿修罗非人畜生不得戒故。
业䟽曰初唯是人简四趣者。
济缘记曰初简余趣列示五道文摽四趣则合修罗通诸趣故。
天实报胜但著乐多。
多论云如目连劝帝释云佛𠀍难值何不数数相近听受正法乃至帝释云天上种种宫观无数天女天湏陀食自然百味百千𠆸乐以自娱乐虽知佛𠀍难遇正法难闻以染乐所不得自在等。
无求修道故也修罗怀疑道在会正济缘记曰阿修罗或疑神疑是信障故不能入道非人神谄诳不实畜生报局愚𫘤所收上四句列二趣下四句明违道道在质直反神慧心反畜生遐举谓高远也戒受为道非道故障地狱常苦乱恼冲心故论说言如镕铁聚何能怀道而受戒也。
济缘记曰即智论也具云地狱中隂身犹如镕铁聚𤍠恼烧然苦不可为譬喻。
唯斯人者苦䡖下趣济缘记曰次显人道无常苦也乐劣上天无胜境也此二句异于天狱强识异畜生念力异修能崇道业如多论引归戒所投诚有致也彼云五道而言唯人得戒余四道不得是也。
章唯初未至至远分对治。
三十三曰从此无间由是因缘证入根本初静虑定即此根本初静虑定俱行作意名加行究竟果作意。
伦记曰此中论意第九解脱道居根本静虑前九无间道八解脱道皆在近分定中义灯曰第七作意是彼解脱故即入根本一云或有不入故瑜伽第十一云于有漏方便中先说解脱后说三摩地乃至准此二文利钝别二解俱正各不相违。
章对法第八至色戒律仪。
本论曰静律仪所摄业者谓能伏发起犯戒烦恼。
末论曰谓贪嗔等欲界所系烦恼随烦恼。
种子。
能伏彼种子者谓由伏对治力彼种子离欲界欲者。
谓由伏对治力或小分离欲或全分离欲所有远离。
谓从彼犯戒所得远离性。
离初静虑欲者所有远离离第二静虑欲者所有远离离第三静虑欲者所有远离。
谓由远分对治力令彼发起犯戒烦恼所有种子转更衰所以不说离第四静虑欲者由无色界色无故略不建立色戒律仪是名静虑律仪所摄身语业。
章若见道断至皆持远分。
贤圣章曰未知诸圣四禅八定依何地得预流一来次第超越必依未至而得果故所以者何由此二人未离欲染必无得彼根本地故其不还果若次第者唯依未至初得不还后起上定非得果故若超越者通依色界四根本定及初未至私记曰何故起越人依未至地耶可勘之得不还果必定无有依中间静虑是𮃛留故。
唯识述记曰彼无明利无漏故有明利无漏者能入故又彼梵王居多散乱故非纯净地故瑜伽文言依诸静虑及初未至不言中间入见谛故。
不同小乗亦依中间。
章有义修道至何依彼。
贤圣章曰阿罗汉果通依九地皆容初得谓四静虑未至中间下三无色皆容初得无学果故有顶虽有游观无漏非断惑故。
四大造性门第七
章第七何大造。
造色章曰今依大乗触处法处皆是有大种散定别故造色通于十一处有乃至释名者瑜伽第三说由此大种其性大故为种生故名为大种大有四义一为所依故与诸造色为所依处二体性广故体性广于造色故三形相大故大地大水大火大风相状大故四起大用故成坏𠀍𤰪作用大故种者因义或是类义此四能为生等五因起众色故种类别故。
显扬论曰谓依止大种即于大种处所有余所造色生由是因故说四大种造所造色摄在一处是造义造色章曰所造即色。
五十四曰谓于所依大种处所有余所造色生故如是说由四大种造所造色。
伦记曰初受生时先有大种㨿其处所余色依止大种而生名依止生。
是同一处摄持彼义。
释其造义地大摄持同处之色故名为造。
造色章曰名之为造所造即色持业为名对法论曰云何建立色蕰谓诸所有色若四大种及四大种所造末论曰所造者谓以四大种为生依立持养因义即依五因说名为造云何四大种谓地界水界火界风界何等地界谓坚鞕性。
显扬论曰地有二种一内二外内谓各别身内眼等五根及彼居处之所依止坚鞕所摄有执受性乃至外谓各别身外色等五境之所依止坚鞕所摄非执受性。
何等水界谓流湿性。
内谓各别身内眼等乃至湿润所摄有执受性乃至外谓各别身外色等乃至湿润所摄非执受性。
何等火界谓温𤍠性。
内谓各别身内眼等乃至煖𤍠所摄有执受性乃至外谓各别身外色等乃至煖𤍠所摄非执受性。
何等风界谓䡖等动性。
内谓各别身内眼等乃至䡖动所摄有执受性乃至外谓各别身外色等乃至䡖动所摄非执受性。
云何所造色谓眼根耳根鼻根舌根身根色声香味所触一分及法处所摄色。
章此意揔说至以假名色。
六十六曰问如四大种由自种子方得生起造色亦尒何故说言诸所造色大种所造乃至若诸大种所有种子能生果时尒时必定能随逐彼造色种子亦生自果故说造色大种所造。
伦记曰虽复俱生要由四大种子生果造色种子方生果故说四大造于色也。
第三曰由彼生为前导故由此道理说诸大种为彼生因。
造色章曰今应问曰若尒别解脱及定道俱戒离大种应不得生此随所游所防名色亦随彼二假说大造不离义有二一定同处二必假藉别解脱戒等必藉大生非定同处亦名不离离质声光皆亦如是乃至立因者即随转因由大变异能依造色随变异故能造所造安危必同故大变时造随变异瑜伽第三云由大种益彼同安危故别解脱戒后相续生表业变异如何相续乃至此唯是彼远分对治义名为造曾有类故二定已上无表并然乃至此义名色假名为造远分对治故无有失远防自身曾有𢙣戒即从过去大造今色乃至若取依身大种名造无色圣者应无无表便非大乗亦违显扬诸律仪色依不现行法建立色性故以随彼所防大造。
章设佛身无至四大所造。
造色章曰无色界无表及佛身无表以何大造应以过去自身所有能造𢙣戒大种所造义名悬造如无表章。
章其不律仪至名彼大造。
造色章曰不律仪戒显扬论说依现行法建立色性即以所𤼲𢙣身语色大种所造名离质造所余皆名不相离造。
章其仙人意至色名造耶。
决择抄曰章大乗意表至𤼲杀生无者无者无身语表。
应成差别门第八
章第八应成差别者。
义镜曰师德及资器也。
章若有为王至意乐害。
伦记曰为遭众苦活命出家律藏遮难中无此初因。
章若有身𭘧至依止害。
伦记曰身有㿈肿正在于遮四分律曰尒时摩竭国界五种病出一者二者㿈三者白四者干痟五者癫狂乃至自今已去不得度五种病授具足。
业䟽曰十明诸病文列五种善见云癣二病不问赤白黑下至如爪若在露处增长不增俱不得度屏处增长不得不增得度。
章初半择迦至名扇搋迦。
伦记曰泰云半择迦是无界志性乐他于己为过义扇搋迦是无根义初半择迦具此二义第二半择迦有根无男志性乐为过故唯名半择迦以有根故非扇搋迦第三以无根故非扇搋迦非本无根为他残害男志性不改不乐他为过故非半择迦若有害已后失男志性乐他为过同女性者名半择迦亦扇搋迦也。
𮦀集论曰又半择迦有五种谓生便半择迦嫉妬半择迦半月半择迦灌洒半择迦除去半择迦。
略纂曰论云仝分半择乃至灌洒除去此中唯无灌洒以此中开嫉妬为二谓逼己见他故彼合一灌洒是嫉妬类得他精血方起势故。
行事钞曰五非黄门业䟽曰黄是中方之色昔刑其势号曰阉人以卫中禁之门故曰也律中五种一生黄门二揵作者三因见他婬方有妒心婬起四忽然变作五半月能男半月不能男𠀍中多有自截者若依四分应𢷤文云若犍者都截却也今时或截少分心性未改者兼有大操大志者凖依五分应得彼文云若截头及半得小罪都截𢷤四分云若被怨家𢙣兽业报落等应同比丘法若自截者𢷤不明分齐五分云时有比丘为欲火所烧不能堪忍乃至佛诃责言汝愚痴人应截不截不应截而截告诸比丘若都截者𢷤犹𡖉者依篇忏之资持记曰自害身分犯重偷兰杀方便也凖此以明则未受具已截者终无明教必湏凖前勘取依余部为受。
章四白法至造无间业。
业䟽曰次解六七云杀父母者膝下之养反加逆害天地之所不容也八杀罗汉者愚小多迷罗汉中音此义云生上加阿字乃云无也此人三有业尽三界不生略湏此示不尒知是何人不解谓是凡物也九破僧者此相又难济缘记曰人小识故破羯磨者两众一时作法犯中偷兰不障戒也破法轮者立邪五法𥁞形乞食纳衣树下不食苏盐及鱼肉也行化于𠀍致令禅诵佛境不行犯上偷兰则能障戒乃至十𢙣心出佛血者故论说言出血一也由心善𢙣耳故善登梵天𢙣沉鼻狱俱一劫也。
济缘记曰引论即多论𦒿婆针医调达杀害出血事同而心不等𦒿婆生天调达堕狱凖前多论𦒿婆自生忉利今云梵天定非色𭻃。
章污苾𫇴尼。
业䟽曰二解坏尼文中不明净染引僧证者故彼文云若那含罗汉二尼犯初中后一切成难由断爱尽决无中染故也若前二果及凡夫尼初乐名坏中后非难以当分未除爱染修道三四果者之所断故。
济缘记曰坏尼中初牒文故下引示三四两果一向无坏始终是净故不论初后中染中即内心初二两果初坏后非当分即已地思惑爱染修道谓是具惑学人三四所断故不与同。
章外道。
伦记曰今解律云破二道者是此中外道也随机羯磨曰汝不破内外道耶谓曾作外道来受具戒后复入外道今又重来受具戒者。
业䟽曰四破内外道者由创入正法未沾道利反更还邪心不定指。
章贼住。
伦记曰勤䇿盗听大法名为贼住。
随机羯磨曰汝非贼住耶谓白衣沙时盗听说戒羯磨同僧法事。
业䟽曰三明贼住者文非明显随言难解谓曾行盗取人财𢪱如注所解始终无疑。
章若别异住。
伦记曰㤗云若别住者上明意乐害中云或畏不活法比丘中诈现自身与彼同法勿诸比丘与我同止名别异住前取意乐义此取白法义乃至今解律云破二道者乃至别异住者有两解一解同㤗又解勤䇿起邪见说婬欲非障道等故被𢷤名别异行然未犯重此中别住是遮类摄余皆是难。
章若不共住至受具足戒。
伦记曰㤗云不共住者犯重人也。
随机羯磨曰汝不犯边罪耶言无者应语言汝应不识此罪名谓曾受佛戒已犯于四重即是佛法海外人故名边罪汝不有耶。
业䟽曰次消文相云边罪者湏相领会故注罪法知边名喻若但得语不识边义徒相劳累不成问也。
济缘记曰初示文注之意海喻佛法犯重者弃出其外了知边难从喻为名方成问。
章五系属于至若诸王臣。
业䟽曰八官人者皆谓勋品已上流内九等文武贠者𢙢负天朝可忧有责余之散任义不在言。
济缘记曰凡官有九品并㨿勋爵以分差次自下至于一品故云已上系勋品者谓之流内自余散职并名流外𢙢负天朝律因比丘辄度匿王勇将白佛故制可忧有责谓虑国家见罪于僧故。
章若王所使。
伦记曰造䡖过王所𢙣也。
章若有造作王不冝业。
伦记曰反逆重𢙣也。
章若被债主之所𭷖执。
业䟽曰六者问负债。
事钞目负债者诸部但言不应义凖理得。
资诗记曰负债凖得者容有偿他约事非重㨿云不应僧应有罪但由西土负债出家王所不理故湏结犯此方不然有戒无过。
章若他仆至若他所得。
伦记曰若他劫引者属越人也若佗所得者年少之时父母遗失为他所得也。
随机羯磨曰汝非奴不。
业䟽曰七问良贱以位居尊胜非𤰞劣所及故律中盗度奴令主讥诃同是奴聚必如法放非复为奴本不可寻也。
济缘记曰必下简主放者本不可寻以后从良亡前贱迹故也。
僧祇云有五若家生买得抄得者。
皆财力属主义强此人诸处不得度也。
谓本国佗邦今时一统湏论州郡他与自来余处听度。
无财力佗处听之。
章若有诤讼。
伦记曰诤讼未决击属怨家或属王法也此等并是遮也。
章若为父母所不开许。
业䟽曰五父母听者以生身所藉义湏尽养比丘辄度违情故制。
章六随护他心者。
伦记曰即是难也。
章若变化者至受具足戒。
四分律曰尒时佛游波罗柰国善现龙王寿命极长生猒离心而作是念今生此长寿龙中河时得离此身复作是念此沙门释子修清净行我今宁可就彼求出家为道可得离此龙身即变身作一年少外道形徃至僧伽蓝中乃至时诸比丘不观其本辄与出家受具足戒与一比丘同一房住时彼比丘出外小行善现龙王放身睡眠乃至胀满房中䆫户孔中身皆凸出时彼比丘还以手排户手触龙身觉内有异即便高声唱言虵虵乃至时比丘即入问言汝是谁言我是善现龙王。
私曰论文龙等者龙第十二畜生难也等第十一非人难也。
行事钞曰十一非人难皆谓八部神变作人形而受具律中五分天子阿修罗子犍闼婆子化为人等。
资持记曰非人中且示神湏通四趣天修狱律下引证必取变化方在问摄四分但列三名而已五分因修罗猒患老死化作人形受戒后徃居士家食五百分食招讥故制。
章彼假想苾至起增𢙣心。
略纂曰守者谓守寺门人伦记曰其守人即是旧云僧伽蓝民也。
章若男形至前已具辨。
伦记曰虽复为受不名近事是则类知依止害身𭘧㿈肿等许受近事白法害若造无间业污比丘尼外道贼住心极改悔得受近事系属他在家俗人亦许为受近事六为护他中若诸龙等变化作俗人形为受近事不为护他故。
章若近住戒至不应为受。
伦记曰若白法害心极改悔与受近住戒言随他转者但随他心诈现受相。
章第二明师至圎满僧众。
伦记曰下明阙能授。
私曰具如得捨分齐。
章道得缘至立定道戒。
坐禅経曰学禅之人初至师所师应问言汝持戒净不非重罪𢙣邪不若言五众戒净无重罪𢙣邪次教道法𠰥言破戒应重问言汝破何戒若言重戒师言如人被截耳鼻不湏照镜汝且还去精勤诵経劝化作福可种后𠀍道法因缘此生永弃譬如枯树虽加溉灌不生华𰱒及其果实若破余戒是时应教如法忏悔。
廾八曰问何缘三学名为增上戒心慧耶所趣义故最胜义故名为增上云何所趣义谓为趣增上心而修净戒名增上戒学为趣增上慧而修定心名增上心学为趣烦恼断而修智见名增上慧学如是名为所趣义故名为增上云何最胜义谓若增上戒学若增上心学若增上慧学唯于圣教独有此三不共外道如是名为最胜义故名为增上。
章问不律仪至无别缘也。
集解曰或章本云问不律仪律仪其厶者误也。
先后得捨门第九
章瑜伽第一至重受戒也。
正文曰由转形故捨苾𫇴律仪或苾𫇴尼律仪随得其一。
义钞曰如僧转为尼本受得辄教诫尼等以所防无故无此等无作或尼转为僧洗净过分等戒亦如是乃至若比丘转为尼者以所防独行事主故能防无作亦随起尼转亦尒何以故以本受时揔断一切𢙣有善法皆修此即是因今转为缘因缘具足所以还生本无今有。
章乃至沙至更加一也。
行事钞曰此式叉尼具学三法一学根本谓四重是二学六法即羯磨所为谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒也文中列婬盗杀妄者随十戒而言沙已学三学行法谓一切大尼戒行并湏学之。
资持记曰初后二法即本所行第二六法是今所授㨿其体相沙具发但是重嘱意存二练故也。
若学法中犯者更与二年羯磨若犯根本者㓕𢷤犯余行法但名𡙇行直令改悔若满二年已犯者更与二年又曰十诵中六法者练心也试看大戒受缘二年者练身也可知有胎无胎广文如彼。
章若别解脱至前四支也。
业䟽曰羯磨一受局渐非顿余四通于渐顿故律中不与沙戒而受具足者得戒得罪故知制渐也诸部中必先五次十然后大戒如多论中不与五十二戒直受具者一时得三种戒羯磨局渐是明文也问一时得三何湏前受多云染习佛法必湏次第先受五戒以自调伏信乐渐增次受十戒善心转增然后受具得法味故好乐坚固难可退败不破威仪一时受者反上失次又破威仪如游大海渐渐深也。
济缘记曰蹑上并受以难次第有二意初染习意又云下得道不定意初中前叙次受之益得法味等谓志不变也不破威仪谓行无犯也一下次明并受之翻上二益以成两过后举海喻对合可知。
又云众生得道藉缘不定或依十戒乃至具戒故致如来说斯次第次意中谓诸众生冝乐各异随于何戒而得入道故湏次第也。
问先受五戒十戒后受具戒捨五戒不。
次问捨五戒下略十戒字捨犹失也。
不捨也。
谓法体也。
但失优婆塞沙次第。
谓名位也。
得大比丘次第二戒常在随时受名如树𰱒譬春夏则青秋黄冬白。
虽变而存可合上义。
又问一时受者有三戒不。
𢙢疑并得分三体故俱具无作无别五十也。
俱具无作体通三也无别五十混为一也。
若尒便是一戒何故上云顿得三种比丘受形俱无作与沙俗人同者故言三也实一无作体通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙是中余者方上故知无三。
与沙俗人同者且如五戒三种俱禁沙后五十具齐非通三所以不受五戒直受十戒体通二种不受五十直受具足体通三人故下引证彼宗三品永定体无重增故下品受五中品受十但十中后五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云余者方上此㨿次受三品三戒合为一体若体有三则应别发可证顿受无三明矣若成实宗下五中十则引五为中及乎上品受具则引五十齐上。
章若捨之时亦有顿渐也。
业䟽曰问顿受三戒捨时如何。
济缘记曰次第渐受捨有渐顿一时顿受应无渐捨有顿渐也。
初句通。
无㨿渐捨直捨具戒作沙者则失具戒沙戒在若下别释顿义易知故但明渐。
乃至五戒三归例尒。
谓捨具十作优婆塞或捨三种但存三归。
亦望一时受戒与沙俗人防𢙣义同随心捨者便捨留者便在。
出其所以前文已示三一之义故云亦望也上明羯磨受则制渐捨通渐顿。
受局捨通如前可解言顿捨者谓直作白衣更无所留也。
章又尼五百至七揔捨耶。
决择杪曰章又尼五戒等者五字错合是具字此难意云受具戒时四支先得捨具戒时但为捨三为四亦捨。
私曰现流布文作五百戒后人亦加百之字欤。
章尼捨七支至前四支故。
集解曰言三者受具之时更所受参之离间语等三也言四者前十戒时身三语一也谓不妄语也此意云捨尼具戒时但捨受具时之更所受参之戒而不捨从先勤䇿女时所受之四戒也即身三及语一也。
章二云揔捨至受时别故。
决择抄曰章揔捨七支等者问虽言别受但增其明更不别得何故捨时即捨七也言捨三七支全捨四支㨿捨增明而说非捨彼体体十戒得故若尒捨六法时何故即言捨四体六法受时更无别法但持前四加其爱乐故六法捨捨四体具戒依于大僧所受而别作法与彼十戒作法不同为此但捨四体之用法师𦔳一释云集解曰指惠沼师受大戒时可得四体不同六法作法别故六法十戒但依尼受不可𤼲具戒要依大僧之受从师乞戒更复作之何故不别得四体耶故知别得理亦无失若其别得捨具戒时捨体也。
问分别门第十
章解云能招至种子能感。
决择抄曰问如何道理种子能感异熟耶集解曰问意云道共戒是无漏何无漏道得感异熟果耶资有漏业名之为感也问现行上尚不能招种何能感谈实现行亦能感彼然业未熟果不即生故熏成种后时招果唯识论曰无漏定愿资有漏业。
述记曰由第四禅无漏胜定资有漏业。
今所得果相续长时。
相续新生长时不绝。
展转增胜假说名感。
实有漏业感但由无漏资力胜故假得感名非无漏业实能感苦者。
如是感时由所知障为缘𦔳力非独能感。
此无漏业如是感时由所知障为缘𦔳此无漏之力非无漏业独能感果明所知障不同烦恼。
章以是定道至随心转也。
决择抄曰定道种子定道类故假名定道非如余人将此种子实为定道戒体也。
章问仙人意至依表生耶。
决择抄曰章若不生者身语不生也。
章但由仙人至折其雔也。
勒问论曰又如自在人口𠡠令杀仙人瞋心欲杀众生受𠡠使者依自在人口𠡠而杀信仙夜叉依仙瞋心而杀众生彼自在人及仙人等作杀生因使人夜叉身业成时彼自在人及以仙人俱得成就不作身业又如受戒人临受戒时身动口说及受戒时默然而住身口不动师羯磨已彼人成就无作身业此亦如是。
章问何故苾至受五百戒。
五十三曰问何故𠀍尊于苾𫇴律仪中制立苾𫇴勤䇿二众律仪于苾𫇴尼律仪中制立苾𫇴尼正学勤䇿女三众律仪由彼母色伦记曰正翻应云母村西国呼女人为母村敬女同母故呼女为母同村色人多烦恼故令渐受学苾𫇴尼律仪若于勤䇿女少分学处沙十戒故云少分深生喜乐次应授彼正学所有学处若于正学多分学处式义十六故多分也深生爱乐不应率尒授彼具足必更二年乆处习学若深爱乐然后当授彼具足。
行事钞曰问律中僧列二百五十戒戒本具之尼则五百此言虗实两列定数指为言故诸部通言不必依数论其戒体唯一无作境明相乃量尘沙且指二百五十以为持犯蹊往亘律中尼有三百四十八戒可得指此而为所防今准智论云尼受戒法略则五百广说八万僧则略有二百五十广亦同尼律仪。
章问何故勤主不亦然耶。
五十三曰问何故于勤䇿律仪中增离金银非于近住律仪耶。
业䟽曰此之十相与八戒同但增后一捉持金寳文列生像者古人云𠀍中戏具似人畜形者不许捉也济缘记曰初出古解彼逐言相谓是众生形像故如律所制不持乐器亦是比拟如下示今释初纵古然僧中生色金也似色银也似即像银之异名矣然下显今梵唐两举令俱解致梵下释今文即金为色俱是唐言本梵说银同此似像之目耳即下会通二律名义无别。
章出家之人至胜根本故。
五十三曰由彼勤䇿在出家众摄夫出家者于二种处极非净妙一者堕欲乐边喜戏严身所行伦记曰歌舞伎乐名所行所受非时而食名所受皆随所乐二者蓄积财宝为除断初非净妙处施设远离歌儛伎乐乃至非时而食为断第二非净妙处施设远离执受金银由彼金银一切财宝之根本故又最胜故。
章问何故勤至故分二也。
五十三曰问何故于勤䇿律仪中远离歌儛伎乐及涂冠香鬘制立二支于近住律仪中合为一支耶诸在家者于此处所非不如法诸出家者极不如法是故于在家者就䡖揔制为一学处云何令彼若暂违犯寻自恳责合一发露不由二种诸出家者于此一处就重别制以为两支云何令彼若起违犯便自恳责二种发露不但由一。
章问通受菩至心转戒也。
本业経曰一切菩凡圣戒尽心为体是故心亦尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽古迹曰心谓期心若不放捨无尽戒愿无有尽犯无边戒故由此转生戒亦恒随运运增长乃至成佛犹如河水日夜不停运运迁流自到大海唯除故捨大菩提心彼心尽戒亦尽故。
又曰此中心者大乗心也非诸退乗及未发心之所能得。
私曰随心有二一菩戒随要期心如今所引二定道戒随入定等现行之心散心即捨。
章若定所至亦通无色。
法处色章曰五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定所变色声香味触境为体唯识义私记曰言广慧声闻等者珠云从慧立名佛地论云深广圎满善通达故名为广慧即是波罗蜜多声闻等又定性声闻能信大乗藏识教等主无色界得入㓕定名为不愚法不定性圣不生无色无利益故。
表无表章详体文集卷下
文永四年丁夘五月廾日 于西大寺草毕
释迦遗法苾茤𭮿尊欲详三聚净戒之圎躰以扶将倒大表晓菩提埵之众法以纽将绝之玄文永二年之秋𫺗发心从尒以来众行别行相续无间不图迟迟及三个年今月今日终遂其志而已。
大坂书林
宽文十一辛亥岁 柏原屋与㔫卫门