成唯识论订正

成唯识论订正序

佀空伸公闭関山中订正成唯识论三年而后成曰吾以成先󷃪之志也善佀公为莲池大󷃪高󷖵弟子云余自癸卯岁昭浅似公于花山忱然影曰天生莲󷃪乃有是弟子能以无碍之才阐笃实之光辉天生佀公乃有莲󷃪为之󷃪能以不动之妙智域不住之圎想唯克领受斯󰅻法器吾友茅庵极击莭扵转言而今三十年来佀公学弥深功弥勒著述弥富若金刚𲇚八识规𭑌宗风玄畅至唯识订正而圎融自布理事只有条贯无遗矣善真如即相即性即理即事即无即有即圎融即行布而法界一迷生灭生灭能取为见所取为相八万四千樊然教梵随缘逐境粘𣨼颠倒为轮廽根本而揔归之八识然八识本无垢以七识执之而成垢七识本无执󷏢六识牵之而成执则夫󷏢㪚入㝎󷏢染入净󷏢凡入󷺚又岂能外扵识之力也󵗡故不研相宗而欲明性是蹈空而行也不研性识而欲明相是舍茷而渡也订正之功其可少乎读是编者当知佀公之苦心直抉流浪之源能脱生死之関上追慈恩之古䟽不负佛面之奇征而自内他外一时俱销我相󷥛销识情自尽顿入觉地而不自知矣若八识田中但存语立文字之𮗚则扪籥扣盘转展执相受熏持种缠缚佥守即日修万行要不种扵凡夫之心量而已矣慈恩教两亦在善扵领受者乎。

崇祯壬申十月朔文震孟题于竺坞草庵

刻唯识订正题辞

唯识一宗。十师论颂于西竺。称浩博矣。奘师传译东归。卷束为十。文字简奥。句义幽密。繇唐迄今。解者十󷺯家。互有短长。本师莲池和尚病之。特命空师订正。守一与　师同事本师四十年。耳目最真。　空师苦心𢲅关三载。书始成。出以示一弟。笔花灵秀。义意精密。纲举目张。提掇玄妙。大得先师䟽钞作法。故幽晦深隐者。顿使昭莹条畅。　空师从白净识中。照了王所百法。故能纤悉洞逹乃尔。真识宗之功臣矣。上不负本师委托。下可开来学无竆。一弟曷胜欣慰。敬刻首帙。并题󷺯语。为之左证云。

崇祯三年八月中秋日云栖法弟宋守一稽首书

成唯识论订正卷第一

古杭云栖寺弟子广伸述

○将释此论大文分四初题目二论主三译师四正文。

○初题目。

成唯识论

识。即八识。有了别义。谓眼能了色。耳能了声。以至頼耶了别根身等自分之境是也。唯。独义。唯识者。独有内心。无外境也。𨿽所了之境似在心外。而境从识变不越内心。曰唯识也。成。安立义成唯识者。由智立量。据教证理。破彼外境。树我唯心。曰成唯识也。此总括大意。󳆨脉络贯通。令易晓耳。详之。则识具五义。唯具三义。成有八义。五义者。一自相。谓诸识自己之体状。二所变。诸识所变之境相。三相应。诸识相应之心所。四分位。诸识色心之分位。五实性。诸识二空之真性。诸识各具五义。五义全是诸识。故名识也。三义者。一简持义。简去徧计我法之妄。任持依圆二性之真。二决定义。决无心外之境。定有内心之识。三显胜义。五位百法。唯心显著。为主能变。胜余法故。三种不同。同归唯义。故名唯也。八义者。比现二智。宗因喻三。异同二类。以及圣教。始终相承。循环不断。总名成也。论者较量。徃返徴辩。较量㫖归。楷定本颂之正意。决了唯识之真宗也。然有二种。一宗论。宗经立论。自为一书者也。二释论。但释其言。𤼵明其致者也。今𨿽释论。亦可该宗。以徧证诸经。横该大蔵。树义标玄。破偏立正故也。必成此论者。良以凢外。及诸小乘。迷谬唯心。胶粘外境。邪宗自此绸缪。真乘由是迂远。大圣垂慈。兴言拯󳫠。始弥勒宗诸经以说瑜伽。继天亲宗瑜伽而作本颂。诸贤释成百卷。奘师糅百为十。根于正智𤼵于宗因。类之以异同。证之以圣教。一显圣凢依正。全体自心。教行理果。天然唯识。心外之邪宗自𥨊。唯识之正理全彰。诚真明之关钥。至道之玄枢也。两手预为分付。三金始就一观。岂徒然哉。又所观百法为体。能观王所为用。而取慧则一。遣虚存实。至五捨相证性五观。问答畧如枢要。

○二论主。

护法等菩󷨊造

菩󷨊云觉有情。以唯识之正智。觉外执之有情也。等者。亲胜。火辩。德慧。安慧。难陀。净月。胜友。陈那。智月。九大论师也。九师与护法皆成十卷。今首护法者。按法乃毘茶国人。大臣之后。生而神󲏗。王爱而婿之。以彼久修离欲。爱染无心。将成之夕。默于佛前。祈求解脱。忽有神人。携之数百里外。置古寺中。厥后遇缘出家。徧究诸乘。心专至道。芳声动于列国。著述擅于诸方。片言妙义。遏竞者之横流。半偈全机。启当人之正信。踈文浅义。𣲖演不竆。浩句宏宗。甄陶有则。比夫九师。则独擅光辉。󲏗标芬馥。故首标也。

○三译师。

唐三蔵法师玄奘译

唐代名。三蔵。经律论。法师。以法师范众生。译。易𣑽语为华言也。按师陈留郡人。姓陈氏。世禄之后。㓜而珪璋特逹聪慧不群。随兄腱法师出家于净土寺。因遍谒诸师。稽诸圣典。隐显有异。莫之适从。乃誓诣西竺以问所惑。既至则无迹不礼。无教不披阅斯妙理。殷俯谛求。玄鉴居士。记先圣之遗言。必今贤之是嘱。因奉斯草本。五蕴论章。归而错综群言。糅成十卷。先是师西行之日。抚灵岩寺松而作誓言。吾西行汝西长。吾东归汝东向。后松果西长数丈。忽一日东旋。门弟子喜曰。吾师归矣。已而果然师之真语。化彼无情。当与如来真语实语。无有异也。论译于师。可弗信欤。

○四正文三　初缘起二正论三囘向。

○初缘起四　初皈敬述意二总释论意三别释论意四总结前意。

○初皈敬述意。

稽首唯识性。满分清净者。我今释彼说。利乐诸有情。

性以随缘不变为义。曰识性者。性不离相。即颂中诸法胜义。即是真如。指法寳也。满净者。障净德圆。指佛寳。分净者。二障分净。指僧寳。稽首者。皈敬之至也。言陈似止属身。厥意通该三业。必皈敬者。臣子有为。必告君父。况三界大师。三寳不测之神力乎。皈敬既已逼真。护念因而有地。故必稽首乞求加被也。彼说。指三十颂。释彼说。指作论。诸。语辞。诸有情。指当机。又诸。无尽义。谓当机之外。见闻随喜。以至疑毁不信。凢有知者皆是也。利。利益。󳆨知唯心之理。依解以起行也。乐。安乐。󳆨顺唯心之理。断障以证性也。又此专指当机而言。若夫疑毁不信。亦能植种识田。多劫多生。俱蒙解脱。亦利乐也。又此偈。二句固重请加。二句固显释意。然利乐必由于释颂。释颂必因于有智。智慧必成于请加。则请加乃所以生智。生智乃所以释颂。释颂乃所以利乐而成悲也。欲即智以成悲。必请加而益智。󳆨我凢衷。忽㝠圣意矣。是则四句𨿽有二意。总之归重请加。故名论前皈敬。又皈性是重意。以唯无漏。唯真谛。圣所履。迷悟依故。亦可世俗胜义。依圆识性。

○二总释论意。

今造此论。为于二空有迷谬者。生正解故。生解为断二重障故。由我法执。二障具生。若证二空。彼障随断。断障为得二胜果故。由断续生烦𢚰障故。证真解脱。由断碍解所知障故。得大菩提。

颂文皈敬请加。本为利乐有情。然不知有情如何。我云何为。使彼得何利乐。故曰今造此论。为迷真执妄。住苦果。失利乐之有情。使之生解破迷。断障证果。得真实广大。最为殊胜菩提𣵀槃之利乐也。此总括大意。详之。则于二空有迷谬者。所为之有情也。生解证空。断障得果。正利乐于有情也。迷谓乖真。谬谓执妄。如迷方者。执东为西也。苐凢外我法俱执。则二空俱迷。小乘但余法执。故唯迷法空。空曰二者。由断二执得二空名。理非有二也。由我法执二障具生者。由我执引生烦𢚰。障大𣵀槃。法执引生所知。障大菩提故也。若证二空彼障随断者。智起惑亡。如明生暗灭。不移时也。烦𢚰既能续生。断之则生󷨈永寂。得入𣵀槃。名真解脱。所知既能碍解。断之则智慧独朗。得圆满觉。名大菩提。是则造论能令有情利乐如是。故必请加益智以释彼说也。又烦𢚰者。燥义。闷义。劳义。扰乱义。谓见思惑。而云障者。烦𢚰即障。非烦𢚰之障也。所知障者。智所知境。名为所知。𬒳此染法。障所知境。令智不知。名所知障。葢所知之障。非所知即障也。其二障头数。同是根随二十六惑。以惑上有扰乱用。曰烦𢚰障。有覆葢用。曰所知障。此二具有分别俱生。顿断。渐断。单断。双断。伏断后先。大小乘别之不同。详载后文。

○三别释论意。

又为开示谬执我法迷唯识者。令逹二空。于唯识理。如实知故。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识。用别体同。或执离心。无别心所。

初至如实知故。别为小乘凢外。次至无别心所。别为圣教异执。以作论所为。始终总意。𨿽见上文。而证果由于断障。断障由于破执。破执由于通逹。通逹又由于开示也。故又为开示我法。开示异执。开示妙理。前阵之恶既祛。初󷜞之善可运。由此而障可渐断。果可渐证。诚尅敌之先锋。为人之第一义。云别为也。此綂括大意。详之。则开者裂其封。示者指其详。如开仓指示其麻󵗳等也。我法元假。执之为实曰谬。唯识本真。昧之不觉曰迷。二空曰逹者。我法了不可得也。如实知者。知理毫无所间也。或执外境如识非无者。有境也。迷谬唯识之境空也。或执内识如境非有者。无识也。迷谬唯识之心有也。或执诸识用别体同者。迷谬唯识之体用皆不同也。或执离心无别心所者。迷谬唯识离心王之别有心所也。四师之异见纷纭。凢外之迷情差别。皆为化之有情也。由开示而异见唯心。自通逹而迷情无地。皆利乐于有情。此又皈敬请加释彼本颂之意也。又按古释。则第一是有宗。依十二处教。执境如心俱有也。二如清辩等。依密意空教。󵘒识如境亦空也。三是大乘一类菩󷨊。计诸八识体唯是一。如一水镜。多波像生。四是经部觉天。所计士夫六界。染净唯心。无心所故。𨿽于蕴中。亦有心所。但于识上分位假立。非实有体也。士夫即作者。以心能造物。故名作者。六界。谓地水火风空识各别。故名为界。

○四总结前意。

为󴎯此等种种异执。令于唯识深妙理中。得如实解。故作斯论。

种种异执。不独举前。仍该未备。莫为终竆曰深。不可思议曰妙。即唯识性也。果如实解。异见全归正见。󴎯时恰是表时。作论之故。为令若是。故曰为󴎯此等云云也。以上例经序分。此下例经正宗。囘向例经流通矣。正宗中前二十四颂。辨唯识相。第二十五颂。辨唯识性。后五颂。辨唯识位。二十四颂中初一颂半。畧辨唯识。次二十二颂半。广辨唯识。今畧辨也。

○二正论二　初详释本论二结释题目。

○初详释本论三　初明唯识相二明唯识性三明唯识位。

○初明唯识相二　初明能变三相二明所变唯识。

○初明能变三相二　初畧明三能变二广明三能变。

○初畧明三能变二　初本论二论释。

○初本论。

若唯有识。云何世间。及诸圣教。说有我法。颂曰。

论主设为问词。意以识名曰唯。此外无剩法矣。世间纵迷不知。圣教堪为定量。若唯有识。云何二俱各说有我法耶。说有者是。唯将安在。称唯者正。定量被诃。果何所适从哉。

○二论释二　初释前三句二释后三句。

○初释前三句二　初畧释二广释。

○初畧释四　初释第一句二释第二句三释第三句四结判前文。

○初释第一句。

论曰。世间圣教说有我法。但由假立非实有性。我谓主宰。法谓𮜿持。

我谓主宰。出我执体用。主如君主。有自在义。任运自然。体也。宰如宰辅。有宰割义。分别不同。用也。法谓𮜿持。显法执体用。𮜿谓𮜿则。𮜿生物解。如火不言燥。𮜿人取以𤼵育。水不言湿。𮜿人取以滋成。用也。持谓任持。有不失义。如火持燥性。不失为湿。水持湿性。不失为燥。体也。假立者。随诸缘位。假说我法。圣教中有体假也。随自执情。施设我法。外道等无体假也。意谓。世间圣教。固说我法。而主宰我。𮜿持法。但由假建立耳。岂真有我法之体性哉。葢言说与我法为由。由言说故有假我法。我法与言说为由。由有我法。方起言说。而最初言说。根由于妄情。执有我法耳。故曰但由假立。

○二释第二句。

彼二俱有种种相转。我种种相。谓有情命者等。预流一来等。法种种相。谓实德业等。蕴处界等。转。谓随缘施设有异。

情对无知。命即命根。凢有知者曰情命。通指六凢。而曰等者。等彼知者见者受者神我等。此世间我相也。预流。初果也。一来。二果也。等者。等彼三贤十圣等。此圣教我相也。实德业等。即胜论六句。世间法相也。蕴处界等。即佛法三科。圣教法相也。随缘。谓随主宰𮜿则之缘。施设有异者。随主宰之缘。立我名异于法。随𮜿则之缘。立法名异于我。而我法之名。亦复各异。如于名色入界和合法中。妄计有我。名有情。妄计命根成就。连持不断。曰命者。至断分别我曰预流。断欲界修惑六品曰一来等是也。如为迷心重者说五蕴。迷色重者说六根。俱迷者说十八界是也。夫世间我法。妄情执著。假说无论。圣教何亦说耶。以随顺世间故。言说便易故。能除无我怖畏故。更有自他染净事业等故。是故亦假说耳。总之圣教之说我。名字我也。

○三释第三句。

如是诸相。若由假说。依何得成。彼相皆依识所转变而假施设。识谓了别。此中识言。亦摄心所。定相应故变。谓识体转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分。施设我法。彼二离此。无所依故。或复内识。转似外境。我法分别。熏习力故。诸识生时。变似我法。此我法相。𨿽在内识。而由分别。似外境现。诸有情类。无始时来。缘此执为实我实法。如患梦者。患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。

文分四叚。初蹑征畧释。二阐颂所摄。三层直详解。四举喻显计。初二可解。层直者。自证是识之体。相见是识之用。我法依所变相见。相见依能变自证。故云层也。直者。外境是所变。内识是能变。似外境现之我法。依内识转。故云直也。必先层者。依因缘故。必后直者。分别熏故。依如是。熏如是。终日层。终日直。无二我法也。然以似故。摄于依他。诸有情类。无始时来。缘此执为实我实法。则徧计矣。喻如病力所现。梦力所现。执似为真。执内为外。不既显且现乎。是则我法依识所变而成。离识有实我法哉。故曰假说。又外境者。谓似我法。对内识言。俱名外境。又转。变异变现。变现唯现心等。能起见相。不通于种相分色等。转变通于种现。现能熏种。种能生现。种能生种故也。

○四结判前文。

愚夫所计实我实法。都无所有。但随妄情而施设故。说之为假。内识所变似我似法。𨿽有而非实我法性。然似彼现。故说为假。外境随情而施设故。非有如识。内识必依因缘生故。非无如境。由此便󴎯增减二执。境依内识而假立故。唯世俗有。识是假境所依事故。亦胜义有。

结判三𫨻。初至故说为假。双结上文两节之意。先结徧计我法。全空非有。后结依他我法。𨿽有非真。同一假也。故颂中曰假说。论中曰假施设等。次至增减二执。心境合论。彼此互形。道理昭然。境无心有。境无则󴎯境有之增。心有则󴎯识无之减。二谤既󴎯。中道表矣。三至亦胜义有。以二谛判心境之宽狭也。唯有单俗故名狭。亦有兼真故名宽。问。所依事故。既兼真俗。依识而境。何唯世俗。答。以执为实有外境故也。如下文云。若执唯识真实有者。亦是法执。则亦唯世俗有矣。唯由于执。何以疑为。

○二广释二　初通明二别释。

○初通明。

云何应知。实无外境。唯有内识。似外境生。实我实法。不可得故。

广辨我法中总问答也。问意谓内固有心。外实有境。人所知也。唯有内识。似外境生。人所昧也。使我不昧。洞然了知。应云何耶。意其竆立破于毫端。研真似于当下也。答意谓实外境者。为实我法。我法可得。外境何可无也。实不可得。外境将安在。若欲了知。但尽于不可得已。下文千蹊万径。同归于不可得之中。曲辩详陈。尽入于无何有之内。名曰通明良有以也。

○二别释二　初明我法执相二显我法唯识。

○初明我法执相二　初释我执二释法执。

○初释我执二　初征二释。

○初征。

如何实我。不可得耶。

○二释三　初别明我执二总显我执三问答通妨。

○初别明我执三　初约我量计大小二依蕴立分即离三核异执明实无。

○初约我量计大小二　初叙计二破计。

○初叙计。

诸所执我。畧有三种。一者执我体常周徧。量同虚空。随处造业。受苦乐故。二者执我。其体𨿽常。而量不定。随身大小。有卷舒故。三者执我体常至细。如一极微。潜转身中。作事业故。

别答我问中叙外道三种实我执也。一即胜数二师所执。言随处造业受苦乐者。意以我体既常。无时不有。体既徧。无处不同。量同虚空。𠑽塞无欠。故随处随时以造受也。二即无惭尼犍二宗所执。言随身大小有卷舒者。身大则我舒之而同大。身小则我卷之而同小。我与身合。故言随身。随身有常义。卷舒即不定义也。三即兽主徧出二宗所执。曰潜转身中作事业者。以至细难窥云潜。运动不息云转。转时即潜。不见其转。潜处即转。不唯于潜。惟潜惟转。有常体义。作诸事业。有常用义。是则三执不同而我同。同归于常。问外道既多。我执自广。何止于此。而但叙之以为辩耶。不知外道𨿽多。不出三种。一外道。二附佛法外道。三学佛法而成外道。今论中所叙。俱第一种外道。元恶既已授首。乱流自尔归降。况与佛同时。两相角立。置过未而攻现在理当如是。又此六师三计。余九十种可摄。云畧有者对广言。可该广故也。

○二破计三　初破初家二破次执三破后执。

○初破初家。

初且非理。所以者何。执我常徧。量同虚空。应不随身受苦乐等。又常徧故。应无动转。如何随身。能造诸业。又所执我。一切有情。为同为异。若言同者。一作业时。一切应作。一受果时。一切应受。一得解脱时。一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我。更相徧故。体应相杂。又一作业一受果时。与一切我。处无别故。应名一切所作所受。若谓作受各有所属。无斯过者。理亦不然。业果及身与诸我合。属此非彼。不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法。一切我合故。

破初有三。初就外所执破。次设为两关破。三就彼󴎯救破。应不随身受苦乐者。谓身空相望。小大天悬。我量同空何大而乃受报于𦕈然之身。是犹促大鹏于蟭螟。纳须弥于芥子矣。有是理乎。又常则苦乐不干。受将安在。徧则𠑽周无限。随自何生。故不应也。如何随身能造诸业者。谓身固造业。能造诸业者随身我也。我有动转。始可随身。今既常徧。动转理无。如何其随身耶。又所执我。一切有情。为同为异等者。若言其同。犹一食之众饱。若言其异。类共处之千灯。共处而灯光更徧。异不异同。食一而众人难饱。同元同异。两关俱䧟。若为异同。救谓作受各有所属。无斯过者。意显不相紊乱。无有他作我受之过耳。理亦不然等者。破谓此身此业。不属彼身。彼报彼身。不属此果。理所应也。然而身是我身。业是我作。果是我受。与诸我合。浑然无间。属此非彼。理不应也。理既有乖。过仍前滥。是则就而辨之。理不可伸。推而竆之。义殊有过。救不可救。原不能原。我之常徧。实不可得。何以执为。若立三支破彼于因有于异品。无于同品。犯法自相相违过。于宗犯能别不极成。于喻犯能立法不成过。

○二破次执。

中亦非理。所以者何。我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥风。应非常住。又我随身。应可分析。如何可执。我体一耶。故彼所言。如童竖戏。

破文亦三。初破体常。次破体一。故彼所言。如童竖戏。结非实也。意谓不迁名住。永住名常。槖籥之风。出入无时。尚无有住。何况其常。卷舒如之。非恒可见。又我体无二。名之为一。我曰随身。身即是我。我身可析。岂不我分。既曰可分。一之何在。非一非常。执之常一。执且成戏。戏又如童。全体谬迷。了不可得。

○三破后执。

后亦非理。所以者何。我量至小。如一极微。如何能令。大身徧动。若谓𨿽小而速廵身。如旋火轮。似徧动者。则所执我。非一非常。诸有徃来。非常一故。

破文有二。初破量小。次破转计。如何能令大身徧动者。意谓微名曰极。微无过矣。况一极微。身名曰大。量可知矣。况对一极微。极微之我。能动极微之身耳。若令大身徧动。是犹蚍蜉之撼乔木。蟭螟之御洪车矣。如之何其能动乎。徧动者。大身全体动也。似徧动者。我动如身徧也。速廵纵似旋火。徃来宁是一常。故又破曰。诸有徃来。非常一故。法若有徃。不守一体。法若有来。岂是常存。非一非常。执为常一。徒劳潜转。漫自极微。

○二依蕴立分即离二　初叙计二破计。

○初叙计。

又所执我。复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。

别答我问中。叙附法外道所执之我也。初即正量计。二经部所计。三犊子部等所计也。蕴。蕴蔵。集聚义。谓色心聚集为身。真性覆蔵而不显也。即蕴者。我即是蕴。离身心外。别无我也。离蕴者。离身心外。别有我也。以别有故。方知是实。但不即身。非指在身之外也。非即离者。彼执我体即蕴。非即不堕于即。离蕴。非离不堕于离。妙寄于离即间。逈出于即离外。故知蕴有生灭。我体常存。

○二破计三　初破即计二破离计三破俱非。

○初破即计。

初即蕴我。理且不然。我应如蕴。非常一故。又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。

约总别以破即蕴我也。非常一者。蕴有生灭。故非常。五事纷纭故非一。我既即之。我宁常一。此总破也。内诸色即五根。外诸色即五尘。外有质碍故非我。内既如外。岂实我耶。不恒相续待众缘者。不恒则非我之常。待缘则非我之实。余行余色亦非实我者。余行。指不相应。余色。指法处所摄。曰如空非觉性故者。以行无质碍故如空。色非能缘故非觉。我实非空。我性有觉。行色岂是我耶。此别破也。总别之深竆既尽。常一之实我奚存。即蕴之执。了不可得。

○二破离计。

中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。

如空无作受者。作谓作业。受谓受报。我既离蕴非色非心。非色无质。非心无知。正如虚空无知无碍不能作受矣。我能作受之执将如之何。是则离蕴求我。又不可得也。

○三破俱非。

后俱非我。理亦不然。许依蕴立。非即离蕴。应如瓶等。非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执。实我不成。

破文有三。初量破。二例破。三结破。许依蕴立非即离蕴者。我依蕴立故非离。我不是蕴故非即。若此则如瓶依泥立。故非离泥。瓶不是泥。故不即泥。用是而知泥可言实。瓶决定假。蕴可言实。我定非实矣。此量破也。例之汝宗。三聚五蔵中。第三非二聚。第五不可说蔵我在其中。以不可说为有为无为故。夫即蕴是有为。非即蕴不可言有为矣。离蕴是无为。非离蕴不可言无为矣。有无不可言。是非将安立。故云亦应不可说是我非我。量例昭然。非实可知。又三聚五蔵。即犊子部立。一有为聚。二无为聚。三非二聚。五。谓三世及无为与不可说也。

○三核异执明实无二　初历核异执二立量显非。

○初历核异执。

又诸所执。实有我体。为有思虑。为无思虑。若有思虑。应是无常。非一切时。有思虑故。若无思虑。应如虚空。不能作业。亦不受果。故所执我。理俱不成。又诸所执实有我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我。二俱不成。又诸所执实有我体。为是我见所缘境否。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。应有我见。非颠倒摄。如实知故。若尔。如何执有我者所信至教。皆毁我见。称讃无我。言无我见。能证𣵀槃。执著我见。沉沦生󷨈。岂有邪见。能证𣵀槃。正见󷘓令沉沦生󷨈。

复约三义诘诸执。历核实我不可得也。初约思虑有无破。次约作用有无破。三约我见所缘破又诸所执实有我体者。论主诘外道余乘所执实我体也。下皆例此。为有思虑为无思虑。诘以两关也。有思应是无常。无虑还同虚豁。难破两关也。故所执我。理俱不成。结破诸执也。为有作用为无作用。亦诘以两关也。有作应是无常。无用还同兔角。亦难破两关也。故所执我二俱不成。亦结破诸执也。为是我见所缘境否。亦诘以两关也。意谓我体是所缘境。我见是能缘心。诸执实有我体。是我见所缘耶。非我见所缘耶。若非我见所缘境者。牒彼计也。汝等云何知实有我者。难彼计也。谓取境清明。方知实有。既非所缘。实云何知。若是我见所缘境者。亦牒计也。应有我见非颠倒摄如实知故者。亦难彼计也。谓无我名正见。如实而知故也。有我名倒见。非如实而知故也。今执我体是实。又为我见所缘。则应我见性非颠倒成。如实知矣。果尔。如何小乘所信至教。于有我则毁。抑其沉沦生󷨈。于无我则讃。󷹒其能证𣵀槃。岂有我之邪见能证。无我之正见󷘓令沉沦乎。无是理也。是则诘之思虑。有无俱䧟。诘之作用。用否非󰑻。我体我见交征。是缘非缘俱病。头头󷕤察。密密研竆。我实全虚。了不可得。

○二立量显非。

又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘。定非实我。是所缘故。如所余法。是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。

复立二量。申明诸我之非真也。初量破能缘之心。次量破所缘之境。三结破我执之妄。初量云。又诸我见是有法。不缘实我为宗。因云。有所缘故。喻如缘余之心。以因成宗。以喻明㫖。楷定其非。拂能缘于所缘。决破能缘之不可得也。次量云。我见所缘是有法。定非实我为宗。因云。是所缘故。喻如所余之法。因以成宗。喻以明㫖。亦楷定其非。󴎯所缘于能缘决破所缘之不可得也。只字全机。片言妙义。相宗家法如此。苐恐理微辞险。更一详明。则有所缘者。即下文变现诸蕴所缘之有也。如缘余心者。余。谓实我之外色声等。心。谓我见之外眼耳等。是所缘者。对上非所缘而言也。意谓实我非能缘之所缘者。自有是能缘之所缘。即下文变现诸蕴等之所缘也。亦可有所缘。是所缘者。归重于有是之所缘耳。以能生于所。能岂是真。所根于能。所宁非妄。其犹𦦨非实水。汪洋于渴鹿之情。空岂成华。飞舞于瞖根之见。我见所缘。于何而不寂耶。由是知外执内执。难逃总别之推竆。彼我此我。不出格量之破立。了不可得。岂虚语哉。又内识变现五蕴似我之相。乃依他。随自妄情种种计度。即徧计也。

○二总显我执二　初释义二结判。

○初释义二　初总标二分释。

○初总标。

然诸我执。畧有二种。一者俱生。二者分别。

举约该博。通括我执浅深也。谓我执既分内外。内外复各不同。上已广辩。若夫以少摄多。守约施博。诸我畧有俱生分别二种。足以帡包世出世间种种我执而无遗也。

○二分释二　初俱生二分别。

○初俱生。

俱生我执。无始时来。虚妄熏习。内因力故。恒与身俱。不待邪教。及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实我。二有间断。在第六识。缘识所变。五取蕴相。或总或别。起自心相。执为实我。此二我执细故难断。后修道中。数数修习。胜生空观。方能除灭。

初释俱生之义。二析俱生之殊。三明断执之位。一中。先顺释。次逆推。三详辨。顺释者。我执曰俱生。名也。名必有义。以何义故名俱生耶。俱者同义。共义。有身即有我。与生同生。恒共不离曰俱。生者转义。起义。俱时即转时。不假外引。任运自起曰俱生也。若逆推之。则俱生我执。据已成之果言。而果不自有。何因以致然耶。以无始时来。虚妄熏习内因之力。故有俱生也。更详辨之。曰内因之力。指我执习气。简非外缘之力也。曰虚妄熏习。指前七现行。简非真实之熏也。曰无始时来。又显既曰虚妄而熏习之力。足以成此俱生者。以时甚恒久故也。是以生空胜字对俱生。数数修习对无始。字句钩鎻。文义循环若此。二中。七缘八识者。七之见分为能缘八之见分为所缘也。起自心相执为实我者。相即七之相分。自心即七之见分。起谓七之见分。托八见分为本质。从己自证体上。变起相分。为自见分所缘之相。而迷谬固执为真实之我也。常相续者。执不离识。识既恒󷑿。执宁有间。故常相续也。六缘识所变等者。六识见分为能缘。第八所变蕴相为所缘也。总者。总缘五蕴为我也。别者。别缘一蕴等为我也。起自心相执为实我者。相。即六识所缘相分。自心即六识能缘见分。起。即六之见分托八所变为本质。从六自证体上。变起相分为自见分所缘。而迷谬固执。为真实之我也。曰间断者。以执不离识。六有间断。故执亦有间断也。三中。此二细故难断者。细谓细微。渺󲞫难见。麄浅之智。不能窥也。细谓细密。绵密如无。麄猛之力。不能到也。后修道中者。对前见道。指二地以去言也。生空碍我执之实有。而曰胜者。以深沉之智慧。洞渺󲞫之难窥。致力用之幽微。碍绵密之恒起也。然必数数则无间。无间。则彼恒与身俱者难乎其恒。故曰方能除灭也。问六七俱名起自心相。相果若是均乎。曰。七自心相。独名𭘧质之真。六自心相。乃名𭘧质之似。然亦可名独影也。良以兼缘色蕴为我故耳。问。俱生微细。不可易窥。然既云恒与身俱。独不能指示于此身之中乎。曰孩提之童。皆知爱亲敬长。儒谓良知良能赤子之心。不知赤子之爱。非待引之而后爱。赤子之啼。亦非必使之而后啼也。不假外缘。任运自起。俱生之恒于吾身者。独不可显见于赤子之身乎。特以执之在人心者。分别显而俱生不知。非无俱生也。如病之在人身者。毒疾显而细病不觉。非无细病也。思之。

○二分别二　初正释二判证。

○初正释。

分别我执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴相起自心相。分别计度。执为实我。二缘邪教所说我相起自心相。分别计度。执为实我。此二我执麄故易断。初见道时。观一切法生空真如。即能除灭。

初释分别之义。二析分别之相。三明断执之位。一中。亦由现在外缘力故。非与身俱等者。意谓分别𨿽有内因之力。亦若外缘之力而后起。起由外缘。故不与身俱也。然此执所居。果何所在。在于第六。不在余识。唯在第六。余更无在。良以七是俱生。五无计度。不此之在。而将谁在。二中。邪教所说蕴相。即实德业等。指所缘也。缘邪教等。指能缘也。起自心相。例如前释。而曰分别计度执为实我者。正显分别之执相也。所说我相者。即神我大小等也。分别计度执为实我者。亦显分别之执相也。但前执邪蕴为我。此执邪我为我。分别之执未尝不同。所别之缘。不同而同。不同者。蕴我之相不同。而同者。同一我也。三中。此二我执麄故易断等者。反上细故难断言也。初见道时。指登初地。对前后修道中言也。观一切法生空真如即能除灭者。约所观之理。别前胜空之观智言也。然所必具能。能不外所。文互见也。问。上云邪教及邪分别当何所辨。曰。邪教。指名句文身。能所之诠显言也。邪分别。指因教而心起不正之思惟比度言也。𨿽有心教之分。缘属外缘。以能引起分别之执。对不由引起之俱生故也。问。俱生分别二执。圣凢同异若何。曰。自佛而外。六凢三圣固不可得而异。又何可得而同。何则。十地大士。二执皆空。八地以还。俱生未尽。而初地但尽分别而已。正使断于罗汉。余习侵于辟支。降此而六凢五道大同。畜生差异。以彼分别不行故也。纵灵禽异兽。如鸲鹆猿猴等。亦但似有分别而实无分别。不过俱生殊胜云尔。不然。则畜生报无尽期。超升之日绝矣。果可得而全同。果可得而全异乎哉。

○二判证。

如是所说一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴。一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。故契经说。苾𫇴当知。世间沙门婆罗门等。所有我见。一切皆缘五取蕴起。

结证我不离蕴。总判非真以晓诸妄执也。初总蹑前文。判执之有无于诸蕴。二结我执不离于取蕴。三判蕴我空有之不同。四证我起不离于取蕴。一中。先正释。次详辨。正释者。总蹑上文。著二或及一切四字。判者意谓。我生于执。执起于缘。既缘蕴以执我。当即蕴以辨缘。蕴既内外之不同。执必异同之有辨。内外有无之必甄。亲踈浅深之了然矣。研机析理。自当如是。故曰或有或无。一切皆有云云也。详辨者。外蕴指本质境。即上四种。如第七所缘第八见分。第六缘第八所变五蕴。此二从缘生。故云或有。六缘邪教所说蕴我。二皆妄说。故云或无。内蕴。指相分境。有者以能缘能及。是亲所缘缘。故名为有。无有少法。能取少法。唯有自心。还取自心。二执不离于此。故曰自心内蕴。一切皆有。二中。皆缘无常五取蕴等者。蕴名聚覆。谓色心积聚覆蔽真理。取即烦𢚰。以蕴从取著而生。故名取蕴。无常者。蕴相生灭。非不生灭之真常也。蕴尚如斯。况缘之妄执为我乎。三中。从缘生故。是如幻有。类依镜之呈形。横计度故。决定非有。似计杌之为鬼。依他尚是非真。徧计从何得实。四中。引证复举世间内外二类者。以近证俱生分别之畧。远应外道余乘之广也。指执之起处。󳆨痴孩肉面。顿醒于镜中。识处之起时。令演若狂头。忽明于当下。噫。了不可得。至此当自知矣。又集论以取合名取蕴。以欲贪为取。希求未来染现在故。俱舎云。无漏行。唯蕴非取。烦𢚰名取蕴。从取生故。如草糠火。或蕴属取。如帝王臣。或蕴生取。如华果树。其论甚细。不可忽也。

○三问答通妨四　初通无我三世难二通无我作受难三通无我厌求难四总结有我是妄。

○初通无我三世难。

实我若无。云何得有忆识诵习恩󵖸等事。所执实我既常无变。后应如前。是事非有。前应如后。是事非无。以后与前。体无别故。若谓我用。前后变易。非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情。各有本识。一类相续。任持种子。与一切法。更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难。于汝有失。非于我宗。

文中初难问。次正破。三转破。四显理。五结失。难谓我固非事。事非离我。我忆过去。我识现在。我习未来。我󵖸我恩。事岂离我耶。实我若无。云何得有此事乎。破云。所执实我。既常无变等云云也。意谓我常无变。三世一如。过去应如现在。现在应如过去。现如过去。则我体常无。恩亲亦应常无。谁为忆识诵习。过去如现。则我体常有。恩󵖸亦应常有。何须忆识诵习。以前与后。同一我体。无分别故。然而岂有是理耶。复恐救谓。我𨿽是实。体用不同。我用变易。非我体之不常。我体自常。任应用之有变。乌得以变易。难我体之恒常耶。故又破云。前执我体实常。乖我事之变易。理既非矣。今计我用之变易。救我体之恒常。理亦不然。葢体用相乖。理所不然者也。体用不离。理之天然者也。今以其所然。辩汝之所不然。则用不离体。应常有矣。我用变易之安在。体不离用。应非常矣。我体不变之奚存。不惟能救之理。一无可伸。并其所救之道。愈增其䧟矣。以理论之。然诸有情。各有本识等云云也。本指第八。有情必有识。诸有情。各有识也。如畜类本识。不同于人。人类之识。宁同于天。过去业因之不齐。现在识果之有辨。同而不同。云各有也。一类相续任持种子者。无记善恶名三性。八唯无记。名一类也。善恶有间名不恒。无记恒转名相续也。种子对现行言。云任持者。识能担荷操存。多生因种之不失也。一切法。指诸识也。与一切法。八与一切也。诸种生现。八为一切之因。诸现熏种。一切为八之因。云更互也。是则八识受熏。诸识能熏。由现熏种之力。三世爱憎之因地具矣。因种𤼵现之力。多生恩󵖸之果事𭓩然。此识熏之力。得有恩󵖸。岂我执之力。所得有耶。乃结其失云。故所设难。于汝有失。非于我宗。

○二释无我作受难。

若无实我。谁能造业。谁受果耶。所执实我。既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易。应是无常。然诸有情。心心所法。因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。

若无实我。谁能造业。谁受果者。难也。意谓果报必由于业因。受果元起于造业。能造受者我也。实我若无。作受者其谁耶。业果之事不无。作受之人必有。实我之不可无也明矣。所执实我至应是无常。破也。意谓所执实我是有变耶。是无变耶。无变同空。不能造受。有变无常。又乖本宗。有无之执俱非。作受之能安在。实我之不能有也亦明矣。然诸有情。至于理无违。明业果不断之正理也。心心所法。总指八识王所。因缘力故相续无断等者。亲从心内所含种生名因。𦔳成心内所含种生名缘。全心之惑造业。全心之业受报。三相循环曰相续不断。而心能造业。心能受果。于理无违。我能作业。我能受果。岂不违于理耶。经云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。因缘力耳。

○三通无我厌求难。

我若实无。谁于生󷨈。轮𢌞诸趣。谁复厌苦。求趣𣵀槃。所执实我。既无生灭。如何可说。生󷨈轮𢌞。常如虚空。非苦所𢚰。何为厌捨。求趣𣵀槃。故彼所言。常为自害。然有情类。身心相续。烦𢚰业力。轮𢌞诸趣。厌患苦故。求趣𣵀槃。

初至谁复厌苦求趣𣵀槃。难也。意以苦乐之事不同。同名为境。历苦乐之境不同。同归于人。甘心苦境。不愿出离。与厌苦不甘。求趣𣵀槃之乐者。我也。实我若无。其犹释皮肉以问疮疣。外精神而谈羽化。岂理也哉。苦乐之境不无。厌求之我必有也明矣。次至故彼所言常为自害。破也。意谓能立须起于自宗。能破贵隳乎异执。我无生灭。自执之宗也。执我无生。说我于生󷨈。是以生灭自害其无生。如之何其可说也。我常如空。自执之喻也。执我常空。而有我于厌求。是以厌求自害其常空。果何为而有厌求也。破由敌者。理或可以再伸。害由自己。我固不胜屈矣。三至厌患苦故。求趣𣵀槃。显轮𢌞厌求之正理也。曰身心相续。即六趣之身心。指轮𢌞之人也。曰轮𢌞诸趣。即诸趣之轮𢌞。指生󷨈之法也。如斯苦果。由于惑业。是惑业染力于轮𢌞。非有实我于轮𢌞也。苦以逼迫为义。对𣵀槃之乐境言。厌患苦故。求趣𣵀槃。求乐由于厌苦之心。而厌由于智。是智业净力于厌求。非有实我于厌求也。

○四总结有我是妄。

由此故知定无实我。但有诸识。无始时来。前灭后生。因果相续。由妄熏习。似我相现。愚者于中。妄执为我。

总结无我。显妄执之为愚也。由此故知定无实我者。决无于实我也。但有诸识至似我相现者。原有于似我也。愚者于中妄执为我者。结妄于执我也。我名曰实。犹实水也。我名曰似。犹𦦨水也。我名曰妄。执阳𦦨为实水也。此者。近承三󷜞。远齐实我不可得以下之文。而至于此也。知者。了然无疑。该乎比现之二量也。意谓证义须本于圣言。显理必由于明辩。今由内外总别之详明。俱生分别之綂摄。更之以三󷜞。研之以诸辨。妄竆理显。析真似于毫端。虚去实存。判有无于顷刻。昭然而显。了然而知。实我断无。诸识但有。于此有中。生灭熏习。似我假现。于似有我。执为实我。其犹渴鹿执阳𦦨为实水也。妄而已矣。曾何一毫真实于其间哉。前问云何应知。实我叵得。今则由此故知。假说我法。岂徒然哉。上破外道我竟。不破余乘。以悟我空。修无我故。

○二释法执二　初通释二别释。

○初通释。

如何识外实有诸法不可得耶。外道余乘所执外法。理非有故。

承前实我实法不可得中。别问法执也。意谓色香味等。是实有诸法。眼外见色耳外闻声等。是识外实有诸法可得。今谓识外不可得者。顿违舆论。大拂常情矣。厥㫖安在。答中。理非有故者。意以余乘外道。其类何繁。心外实法。所执畧等。竟违彼执。云不可得者。葢以短长量于尺。轻重凖于秤。是非有无真似之决于理也。理不可得。识外之法。成乌有矣。独强为之说耶。

○二别释二　初广显二总明。

○初广显二　初破诸法离心实有二立比量以显唯识。

○初破诸法离心实有二　初外道二余乘。

○初外道二　初广破诸执二束广从畧。

○初广破诸执五　初数论二胜论三自在四声论五迦耶。

○初数论二　初总征叙执二详破非真。

○初总征叙执。

外道所执。云何非有。且数论者。执我是思。受用󷨊埵剌阇答摩。所成大等二十三法。然大等法。三事合成。是实非假。现量所得。

别征外执。先标数论执词也。数慧数。数度诸法根本立名。从数起论。由论生数名数论者。指人言。始祖于迦毘罗。终传于自在黑。师资朋党。凢业于此皆是也。且者。外道广之九十六。畧之十三种。又畧此论之六种耳。言不累书。故且举也。我。神我。思。思虑。执我是思是表诠。乃含󴎯诠表。如云我是知者。见者。受者。󴎯。如我非作者等。葢彼以㝠谛自性为作者故也。我是思。言思是我也。如我思胜境。㝠谛则变。我若不思。㝠谛不变是也。󷨊埵云贪。剌阇云嗔。答摩云痴。此㝠谛中本具能成三德。二十三法者。㝠初生觉等也。此二十三名所成者。是贪嗔痴能成之所成也。受用󷨊埵等二十三法者。神我能受用也。如云积聚为他故。他指我。积聚为他。言积聚床席卧具之类。为我受用耳。今㝠谛中三德所变二十三法。不过为我之受用。故云受用󷨊埵所成等也。然大等法。三事合成。是实非假。现量所得者。正执识外有法之可得也。现。谓现在非过未现前非隐覆。现有非虚无。量。刊定义。如明镜照物。焕然妍丑。现即是量。妍丑焕然。量全是现。量处现处。现时量时。不落名言行解于其间也。意谓此等诸法。实有体相。现量所缘之实境。非比量所缘之假境也。数论之执如此。若取金七十等意详之。则彼偈云。自性次第生。大我慢十六。十六内有五。从此生五大。谓自性先生大。大。增长义。自性相增故。大亦名觉名想名智。大次生我执。谓自性起用。观察于我知。我知须境故。我执亦名我慢。名五大初。十六者。意谓慢生十六。谓五唯。五知。五作。心平等也。十六内有五。从此生五大者。就十六内。初生五唯。唯生五大。大生十一根。初生五唯者。一声。二触。三色。四味。五香。唯。定义。定用此成五大故。从声唯生空大。触唯生风大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。声唯生空大。空大成耳根。耳还闻声。触唯生风大。风大成身根。身根还受触。色唯生火大。火大成眼根。眼根还见色。味唯生水大。水大成舌根。舌根还知味。香唯生地大。地大成鼻根。鼻根不闻地而闻香。次生五作业根者。谓口手足小大便也。心平等根者。谓分别为心相。是相即心事。六具五唯成。通缘诸境故是也。此所成二十三法。能成是㝠谛。亦名自性。名胜性。以外道通力。八万劫外。㝠无所知曰㝠谛。未生大等。但住自位曰自性。若生大等名胜性。用增胜故。第二十五我知。亦名神我。以神我受用㝠性。及三德所成大等二十三法。自性三德唯能作。不能受用。故以跛喻神我。能见不能作故。以盲喻㝠性。能作不能见故。此二合成。能生世间。与我受用。如跛盲各逹所在。各得分位。我见自性时。即得解脱。令我独存。走笔至此。不觉失笑。㝠谛似本性。神我似主人。通极八万。弄精䰟手󷗿亦至于此。外道昧之为㝠谛。老庄迷之为自然。周孔认之为太极。有味乎其言之也。岩头云。不贵子行履处。祗贵子见地真切。亦有味乎其言之也。

○二详破非真三　初总破征二别详破三总结破。

○初总破征。

彼执非理。所以者何。

执。应前执我是思等之执。彼执非理者。执我是思。执我受用。执三能变。执诸所变。执三事合成。执是实非假。执现量所得。此等之执。彼非不是于迷情。我谓总乖乎正理。𮈔分缕析。察入秋毫。似尽真存。明如指掌。所以非者何耶。必有道矣。

○二别详破七　初所成不实破二能所互难破三体多周变破四各别异同破五总别合否破六体具诸相破七能所无异破。

○初所成不实破。

大等诸法。多事成故。如军林等。应假非实。如何可说。现量得耶。

即因定宗。喻破所执现量之非理也。夫假境比量所得。实境现量所得。理也。大等诸法。多事合成。理应是假非实。其犹多人合会而成军。一一分析至尽。军岂实乎。多木丛聚而为林。一一分析至尽。林定假矣。由因定宗。即喻明法。如之何可说现量得耶。非现由于不实。不实由于合成。显然可见。

○二能所互难破。

又大等法。若是实有。应如本事。非三合成。󷨊埵等三。即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常。为例亦尔。

能所互难。例破其执也。大等名所。执三合成。以为实有。本事名能。谓非三合。即生大等。又大等法。若是实有。牒执为因也。应如本事。非三合成。所应如能。用能破所也。意谓若是实。应如能。如处。破处。才如。则是三合成者非三矣。可如耶。不可如。不可实也。󷨊埵等三即大等故。牒执为因也。应如大等。亦三合成。能应如所。用所破能也。意谓既是即。应如所。如时。破时。才如。则非三合成者是三矣。可如耶。不可如。不可即也。转变非常。为例亦尔。见例当然也。以㝠初生觉等。转移变易。增长非常。则𨿽执自性是常。即大等故。应例大等。亦转变非常也。亦可如奘师云。彼执自性既常。应如神我。何为转变非常。彼执神我是常。应如㝠谛何为受用非常。故云为例亦尔。量之。大等非三合成。以实有故。应如本事。󷨊等亦三合成。即大等故。应如大等。

○三体多周变破。

又三本事。各多功能。体亦应多。能体一故。三体既徧。一处变时。余亦应尔。体无别故。

体多难破三事。顿变难破次第。各多功能者。彼许三自性。一一皆有明躁昧等众多作用也。体即自性。亦应多者。能体一故。能即是用。用不离体。体少用固当少。用多体自应多。体多不唯违三本事。多则应如大等定是无常矣。能成本事。尚自难端。所成大等。又何可定。若谓三德之体不分而徧。不成多者。三体既徧。一处变时。余亦应尔。徧体无别故也。变果是顿。必乖次第之生何取于㝠初生觉。从觉我心等耶。然而必不然也。故知非徧。

○四各别异同破。

许此三事。体相各别。如何和合共成一相。不应合时。变为一相。与未合时。体无别故。若谓三事体异相同。便违己宗体相是一。体应如相㝠然是一。相应如体。显然有三。故不应言。三合成一。

约各别异同。破三事合成之非理也。初约各别破次约异同破。而文中一各别。二一相。三是一。四是一。五成一。拣择须明。各别者。嗔体别贪痴。贪体别痴嗔。曰体各别。贪相别嗔痴。痴相别嗔贪。曰相各别。一相。指二十三法。皆以三德而成。法法云一相也。三是一者。三体不异三相也。四是一者。三体如相同也。五成一者。即所成一相也。破意谓。三事可成一相者。以三之可以浑然无乖而和合之也。今许各别。纵欲和合。如之何其和合耶。脱救以合之之时变为一相。未合之时。不妨各别。此亦不应。以既合之后。与未合之时。体无别故。体既无别。犹然各别也。岂能合成一相乎。脱又谓体异相同。而以体异故。可名三事。相同故。可合成一者。便违己宗。体相是一。何则己宗体相是一。岂不体应如相。然谓相同。则体应如相者。㝠然一而同矣。体岂得异耶。己宗体相是一。岂不相应如体。然谓体异。则相应如体者。显然三而异矣。相岂得同耶。㝠然是一。应云一合成一。显然有三。应云三合成三。故不应言。三合成一。

○五总别合否破。

又三是别。大等是总。总别一故。应非一三。此三变时。若不和合成一相者。应如未变。如何现见是一色等。若三和合成一相者。应失本别相。体亦应随失。不可说三各有二相。一总二别。总即别故。总亦应三。如何见一。

约总别以难破三事合成之非理也。初难能所之难一。次难三一之难非。三难二相之难具。能所难一者。所成大等是总。能成三事是别。彼执总别一故。则能所浑而不分。一不成一。三不成三矣。一不成一。所成之总相应非。三不成三。能成之别相乌有。总别既非。合成何在。然而终不可非也。一果应非。应如未变。无一之可见矣。如何现见和合之一色耶。三果应非。失本别相矣。如何和合之时。而本体之不失耶。脱执能成之三。各具总别二相。以具总故。所成之一色自见。以具别故。能成之别相常存。具斯二相。自当免彼俱非。不知其亦不可也。何则总即别故。总外无别。总外无别。总亦应三。如之现见一色而不见三耶。一不见三。总不具别矣。总不具别。别不即总矣。是各具二相耶。非一非三之不可。是总是别之仍乖。能成之转计。愈见其途竆。所执之邪宗。尤彰于理外。三事合成之非。不又昭昭乎。

○六体具诸相破。

若谓三体。各有三相。和杂难知。故见一者。既有三相。宁见为一。复如何知。三事有异。若彼一一皆具三相。应一一事。能成色等。何所阙少。待三和合。体亦应各三。以体即相故。

承前约体各三相。展转难破三事合成之非理也。初至故见一者。出转计也。二至三事有异。约知见一异难也。三至待三和合。约所具能成难也。四至以体即相故。约相例体难也。转计中三体。三德之三体。三相。即体之三相。各有者。一体三相。三体各有三相也。和杂难知故见一者。出惟见一色之故也。计谓总即别故。总亦应三。宜见于三。而惟见乎一者。良以三体各有三相。和融杂乱。难知其历然之三。故惟见于浑融总相之一色耳。破谓故见一者。汝之见也。吾以为有一见一。理之常也。既有三相。宁见三而为一。体各有相。汝之所知。和杂难知亦汝之知。既曰难知。复如何知异于和杂之中耶。所具能成者。若谓彼体。一一皆具三相。则事事能成色等。必待三事和合而后成者。是有所阙少矣。岂得谓彼一一皆具耶。更以相例体而难之。每体既具三相。则每体当各三体。以体即相故。果诚如是乎否耶。是则知见一异之难通。所具能成之有待。体有诸相。尚未昭明。体复诸体。重增疑惑。即一色于惟见。因展转之迂途。推三事之合成。岂平常之大道。

○七能所无异破。

又大等法。皆三合成。展转相望。应无差别。是则因果唯量。诸大诸根。差别皆不得成。若尔。一根应得一切境。或因一境。一切根所得。世间现见。情与非情。净秽等物。现比量等。皆应无异。便为大失。

约能所不异。咎三事合成之非理也。初原所成无别。次咎诸法无成。三病根境不分。四结合成之过。又大等法。指所成。三合成。指能成。皆者。觉固三德合成。我亦三德合成。唯大及十一根。莫非三德之合成也。展转相望。所必肖能。应无差别。是则因之能成。果之所成。唯量声触等。空风诸大等。眼耳诸根等。色非色。心非心。浑而莫辨。差别皆不得成矣。若尔。则一根应得一切境。或应一境一切根所得。情噐不分。净秽无辨。比现无别。违世间。违现见。违自教宗㫖。失而又失。岂小失哉。

○三总结破。

故彼所执。实法不成。但是妄情。计度为有。

总结所执非有。应上云何非有之问。向也坚持不捨。以为理至当。法极成。不可破坏。今则现量所得既乖。是实非假何在。三事合成而竟失。多方救援之无能。故彼所执。实法不成。情有理无。名为徧计。

○二胜论三　初叙执二正破三结非。

○初叙执。

胜论所执。实等句义。多实有性。现量所得。

成劫之末。有仙名米脐。将入灭。为徒五顶者。说自所悟六句法。最胜诸论。故名胜论。实等者。实德业三。大有。同异。和合句也。实有九种。谓地水火风空时方我意也。实者。德业所依。真实有体故也。德有二十四种。谓色香味触及数量。别性合离并彼性。此性觉乐苦欲嗔。勤勇重性与液性。润行法及非法声。二十有四如斯订。德者。实句九种。各有所具之功德也。如地水我三各具十四。火之与风。十一及九。空惟有六。时方同五。而意则八种。各各所具多寡之不同也。业有五种。谓取捨屈伸行也。业者。业用。有动作义。如地水火风意是有动作。空方与时我。是无动作之类是也。大有者。所有之大也。谓实德业三。同一有故。离此三外。别有一法为体。由此大有。有实德业故也。同异者。实德业上同异性也。如地望地。水望水。有其同义。地望水。水望地。有其异义。地之同异。是地非水。水之同异。是水非地。同异𨿽是实等之上。然离实等外。又别有自体名同异性也。亦可同即有性。由实等三。同一有故。以同有实德业三之实体性故也。异亦有性。由离实等三外。别有一法为体性也。前依清凉。后慿胜论。开合无常。意义不远。和合者。诸法和聚。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。名和合也。如斯六种。是我受用。若能远离。便得解脱而入𣵀槃矣。多实有性者。此六𨿽不可尽谓为实有。多分是实及有性也。既实有性。则非比量所得之假境矣。六句实性。现量所得。胜论之执殆若此。又和合非现量故。可言多。

○二正破二　初总破征二别详破。

○初总破征。

彼执非理。所以者何。

破执六句。多实有性。现量所得。为理无也。征意执情在彼。是而不非。破理在我。非而不是。出过不容于毫发。立义大阐于幽微。非理所以果何如。

○二别详破二　初明诸句体非实有二明诸句非现量得。

○初明诸句体非实有七　初破诸句常无常二破实句与德句三破实句与诸句四破诸句离识有五破所执大有句六破所执同异性七破所执和合句。

○初破诸句常无常。

诸句义中。且常住者。若能生果。应是无常。有作用故。如所生果。若不生果。应非离识。实有自性。如兔角等。诸无常者。若有质碍。便有方分。应可分析。如军林等。非实有性。若无质碍。如心心所。应非离此有实自性。

别破诸句常无常义显实有非理也。诸句义中至兔角等。破常住。诸无常者至实有性。破无常。诸句义中且常住者。牒执。若能生果。若不生果。两关难也。应是无常。应非离识实有自性。破常实也。有作用故。不生果故。出无常非实之故也。如所生果。如兔角等。出无常非实之喻也。总见生果不生之两关难出。有作不生之二因极成。有作定是无常。不生断然非实。诸句常住。实有自性者非理矣。诸无常者。牒执。有质碍无质碍。两关难也。便有方分。应可分析。便无方分无可分析。出不实之故也。非实有性。应非离此有实自性。破实有性也。如军林等。如心心所。喻实无有性也。亦见有碍无碍之两关难出。可分不分之二因极成。可分定是非真。无质应非识外。诸句无常有实性者。理非有矣。已上取其易解。补足本文。影畧释之而已。若依文立量。常与无常。皆各二量。常二量者。执常住是有法。应是无常为宗。因云。有作用故。同喻如所生果。生果𨚫是无常。此约能生果义破常住。次量云。执常住是有法。应非离识实有自性为宗。因云。不生果故。同喻如兔角等。此约不生果义明唯识。以兔角是意识徧计所执。实无其体。然不离识。引为喻者。破离识有实性之执也。无常二量者。执无常是有法。非实有性为宗。因云有质碍方分可分析故。同喻如军林等。此约有质碍破非实。次量云。执无常者是有法。应非离识实有自性为宗。因云。无质碍方分可分析故同喻如心心所。此约无质碍明唯识。𨿽前二量约于所执。次二量约于唯心。然诸句常无常义不同。离识之外实有自性之执同也。若以因反常住。犯异品中有。以因反离识实有自性。犯能别不极成。后二量亦然。

○二破实句与德句。

又彼所执。地水火风。应非有碍。实句义摄。身根所触故。如坚湿煖动。即彼所执。坚湿煖等。应非无碍。德句义摄。身根所触故。如地水火风。地水火三。对青色等俱眼所见。准此应责故知无实地水火风。与坚湿等。各别有性。亦非眼见实地水火风。

约外所执句摄不定。更相诘破实有之非理也。初互破。次例破。后结破。意谓彼执诸句常无常义。已如上破。又彼所执实句所摄地等有碍。德句所摄坚等无碍。以皆身根所触之实境也。实句所摄地等有碍色。德句所摄青等无碍色。以皆眼根所见之实色也。在根则能触能见之既实。在境则所触所见之逼真。实有体性。现量所得不可破矣。亦宁知其所执之非实乎。何则因以成宗。宗由因定。有碍地等实句所摄。及无碍坚等德句所摄之宗。既皆以身根所触为因。乃犯因中共不定过。则有碍应非。而如无碍之坚湿煖动无碍应非。而如有碍之地水火风矣。宗岂能成。例如地等实句。是眼所见。青等德句。亦眼所见。眼见之因既𡩖。德实所摄之句。岂能定乎。准立量责。应云。又彼所执地水火三。应非有碍。实句义摄。眼根所见故。喻如青色等。即彼所执诸青色等。应非无碍。德句义摄。眼根所见故。如地水火三。如此立量。迭相推破。则地等所摄。先无凖的。岂有实体可得。故云无实地等各别有性。亦非眼见实地水火风。又地水火三者。以取眼见故畧风耳。𨿽动处是风。宜若可见。然彼意以为风非可见故也。

○三破实句与诸句。

又彼所执。实句义中。有碍常者。皆有碍故。如麄地等。应是无常。诸句义中。色根所取。无质碍法。应皆有碍。许色根取故。如地水火风。

破实句常法。诸句无碍非理也。实句有碍常者是有法。应是无常宗。以皆有碍故。喻麄地等。诸句义中色根所取无质碍法是有法。应皆有碍宗。以许是色根取故。喻如地水火风。何则无形者或可以暂留。有碍者未必其可久也。如所执麄地等。皆以有形质碍之故。可坏可分。地等不能永终于地等。应是无常。诸句义中。色根所取空坚声等无质碍法。果悉为无碍否耶不知应皆有碍。何者。即以汝之所许为因。破汝所取之为碍耳。地水火风色根取。地水火风既有碍。诸无碍法色根取。诸无碍法岂非碍。故云如地水火风。安在乎其无碍也。然则所执有碍之常。不得为常。无碍之法。竟成有碍。故曰非理。又此二量。于四种因。犯有法自相相违。

○四破诸句离识有。

又彼所执非实德等。应非离识有别自性。非实摄故。如石女儿。非有实等。应非离识有别自性。非有摄故。如空华等。

此约唯识。破诸句实有之非理也。非实德等。非实句之德等五句也。非有实等。非有句之实等五句也。万法唯心。全依识现。乃彼谬计诸句为识外。不知既云非实。岂不成虚。徒有空名。如石女矣。既云非有。自己成无。全归妄见。如空华矣。非实如石女。德等之儿自何生。非有如虚空。实等之华将安在。由喻显因。因不能生。自因定宗。宗岂成是。我故曰应非离识别有自性也。正意因执识外别有自性。但破离识本无。非为特显唯识。又非业德等。非德实等。约义皆可为言。非有实等。非实德等。破妄殊为易显。故独取非实以虚其宗。非有以无其执耳。又此𫨻俱犯所立法不成过。然有以此节属大有者未尽。置之诸句者为允当耳。智者详之。又彼执诸句其体定异。故不相摄曰非实德等。非有实等。

○五破所执大有句。

彼所执有。应离实等。无别自性。许非无故。如实德等。若离实等。应非有性。许异实等故。如毕竟无等。如有非无。无别有性。如何实等。有别有性。若离有法。有别有性。应离无法。有别无性。彼既不然。此云何尔。故彼有性。唯妄计度。

量例纵夺。破执大有是实之非理也。初量破。次例破。三纵夺破。四总结破。实德业三易显。余二稍隐。大有更晦。观其教五顶之量曰。大有是有法。非实非德非业为宗。因云。有一实故。有德业故。如同异性。因明破云。此因如能成󴎯实等。如是亦能成󴎯有性。俱决定故。葢言若能成宗。而有法非矣。有法且无。宗将安寄。责犯法差别相违过也。今初量用许有自性为因。破离实等宗。喻如实德业等。岂离实德业等别有自性。故云应离实等无别自性。次量用许离实等为因。破非有性。喻如毕竟无等。岂离实等更有有法。故云若离实等。应非有性。㫖全因明。但先󷘓后覆。层叠出过之尤显耳。若例明之。如有非无。非无即有。非离有法。有别有性。则实德业有法。即有自性。如何离实德等。有别有性耶。更纵夺之。若离实等有法。有别有性。应离非实等无法。有别无性矣。无既不尔。有云何然。亦可初量许其有性。破其离实等。能别不极成过。犯似宗。次量许其离实等。破其非有性。所依不成过。犯似因。

○六破所执同异性。

又彼所执实德业性。异实德业。理定不然。勿此亦非实德业性。异实等故。如德业等。又应实等非实等摄。异实等性故。如德业实等。地等诸性。对地等体。更相征诘。准此应知。如实性等。无别实等性。实等亦应无别实性等。若离实等有实等性。应离非实等有非实等性。彼既不尔。此云何然。故同异性。唯假施设。

总别结破同异之非实也。同异者。诸法各别曰异。体相一类曰同。如以地望地名同。以地望水曰异之类是也。今破同异。应云又彼同异性。而言实德业性者。以于实德业上论同异。言实德业性。即同异性。见同异不离实德业性。彼执异实德业。岂理也哉。故总破云。定不然也。所以然者。彼执同异。异实德业。则此同异。𭓩同大有。亦非实德业性。异实等故。如德业等矣。岂是实等之同异性耶。如于地水之上论同异。而执同异异于地水之性。理将安在。故勿之。勿之者。申破似量之理定不然。非真能立之三支也。且同异异于实等。则同异应非实等摄。同异既非实等摄。又应实非实摄。德非德摄。业非业摄。异实等性故。如德业实等。准此而知坚性非坚摄。异地体故。喻如湿性。湿与煖动皆然也。地体非地摄。异坚性故。喻如水体。水与火风皆然也。应耶。不应耶。应之者难之。难似量之理定不然。破非真能成立一切之三支也。如实性等外。无实等性。则实等外。亦应无别实性等同异性。例而明之昭然显现。而彼定执同异异实等。离实等之外有同异者。决无此理矣。若离实等。有实等同异性。纵如彼执。应离非实等。有非实等同异性。夺为我夺矣。何者。离非实等。必无非实等同异性。彼既不尔。离实等焉得有实等同异性。此云何然。故同异性。惟假施设。如广百云。分别意识。于色等法。假施设有。越诸根量。非现量得。而执之以为实者何也。已上一󷜞。可分六节。初总破非理。末结破非实。中间四节。皆别破非理。以笔力高古。如大璞圆珠。恐蹈穴凿之𡚁。故。畧加点缀。串意于释中。以摹写其本色耳。观者细心熟玩。当自得之。

○七破所执和合句。

又彼所执和合句义。定非实有。非有实等。诸法摄故。如毕竟无。彼许实等现量所得。以理推徴。尚非实有。况彼自许和合句义。非现量得。而可实有。设执和合是现量境。由前理故。亦非实有。

量况转破和合实有之非理也。初量破。次况破。三转破。浑而不乖曰和。会而不隔曰合。彼执由和合故诸法方聚。而和合体是别有。非诸法摄。故量破云。和合定非实有。因云非有实等诸法摄故。喻如毕竟无。良以既离诸法。和合义无。和合且无。体将何寄。故即彼非有实等所摄之因。定其为非实有也。况之。则彼许现量得者。以理推徴。尚非实有。况和合是彼许非现量得者。可实有也耶。设彼转和合非现之执。更执为现量者。转以前可析无碍无常唯识之理。破今现量和合之执。亦非实有。岂独非现量为非实有耶。由因定宗。以况比义。现量非现全空。和合实有安寄。我故曰理非有也。以上别破所执实有。现量之义自含。下破能所现量。实有之义𭓩具。不可因实有属上。现量科下。而遂泥之。又亦末可纵夺破。

○二明诸句非现量得。

然彼实等。非缘离识。实有自体。现量所得。许所知故。如󱷐毛等。又缘实智。非缘离识。实句自体。现量智摄。假合生故。如德智等。广说乃至缘和合智。非缘离识。和合自体。现量智摄。假合生故。如实智等。

量破能所皆非现量也。初量破所缘之境。次量破能缘之智。实等者。实德业等诸句也。离识实有自体者。彼执诸句离心识外。各有自己真实之体性也。现量所得者。既有实体。名为实境。不假分别而有。任运对缘而现。名现量所得也。总之执所缘六句之境为现量。如广百论云。彼论说有实句义是现量境是也。破谓彼实等所缘之境。非离于识。非实有体。非现量得。以汝自许所知故也。所知属分别。分别则非真譬如󱷐毛。从何而有。但是意识。非量所缘。尚非真比。岂成现量。故广百破现量境。则云。理亦不然所以者何。瓶衣等物。意识于色等法。假施设有。云何执为现量境。又缘实智等者。执能缘之智为现量也。破谓又缘实句之智。非缘离识。非缘实体。非现量摄。以汝自许假合而生故也。假非真实。合岂天成。如德智等。缘诸坚湿。从意想起。岂离筹度心。任运而缘之现量耶。故广百论云。因德所引实智。非现量摄。谓因青等煖等诸德所引实智。定非见触现量所摄等是也。至若广之。𨿽诸句不同。总之则能缘无别。假合而生因地既以无殊。现量所得。果地自然俱。故曰广说乃至如实智等。问。性境现量判五识。此唯识宗。今非彼现量何也。答。此云现量。但如镜中无别分析。无有执心。𨿽是识内。亦无唯识之念。彼执识外。彼指瓶衣。彼执为实。非量所摄。岂可同年。上第二正破竟。

○三结非。

故胜论者。实等句义。亦是随情。妄所施设。

此总结非实现量也。施设随情。理岂能顺。随情是妄实则何有汝曰多实有体。今则实不可得。汝曰现量所得。今则实非现量。皆真实理也。岂虚妄之情乎。胜论之徒。可以悟矣。数胜二法执竟。

○三自在二　初自在二例余。

○初自在。

有执有一大自在天。体实徧常。能生诸法。彼执非理。所以者何。若法能生。必非常故。诸非常者。必不徧故。诸不徧者。非真实故。体既常徧。具诸功能。应一切处时。顿生一切法。待欲或缘。方能生者。违一因论。或欲及缘。亦应顿起。因常有故。

破执自在能生之法执也。初叙彼执。二总破徴。三详推破。四破转救。有执。指涂灰。彼见有情。不随欲转。因修欲进而偏退。果报愿逹而固竆。思必有主宰者以为物父。因执有一大自在天。体实。徧。常。能生诸法四德。为万物之因焉。在执之溺于情也。未󷺰不是。以理之量于执也。全体成非。而其所以非者何也。试逆推之。且无论其能生与否。若法能生。生则有灭。生果应是无常。有作用故。必非是常。诸非常者。才生即灭。无动义故。无容从此转至余方。必不徧故。诸不徧者。非真实故。无为真实。必周徧故。体实徧常。将安在哉。而况其未必能生也。何则体既常徧。具诸功能。生一切法。吾以为常竆一切时。徧周一切处。应于一切处时。无有前后。顿生一切诸法。而后可以称常徧能生也。又犯世间相违等过矣。然而岂有此理。脱转救云。体𨿽常徧。能生诸法。要待众生乐欲。或缘会方生。故无顿生之过者。以渉三因。即非大自在天。一因能生诸法。宁不所救非所执。而前后自相矛盾也耶。若例而破之。或欲及缘。亦应顿起。以大自在天。因常有故。则所救无顿生之过者。正当顿生矣。如之何其能救耶。吾故曰彼执非理。

○二例余。

余执有一大梵。时。方。本际。自然。虚空。我等。常住实有。具诸功能。生一切法。皆同此破。

例破余执能生之法执也。初列名叙执。二指破法同。余执。执自在能生之余执。即下七等也。大梵者。围陀论师。此云明。彼计那罗延天。󰏩中生大莲华。华上有梵天祖翁。为万物祖。从梵天口生婆罗门。臂生刹利。䏶生毘舎。󷗿生首陀。能作一切命无命物。是故梵天名常。是𣵀槃因。详载瑜󷹒二论。是亦天能生也。时者。时散外道。以见种等。众缘和合。有时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令枝条等。随其荣顇。由是决定。知实有时。时所待因。都不可见。不见因故。所以无生。以无生故。即知无灭。无生灭。故复言常。遂执一切物。皆从时生。是故时是常。是一。是万物因。是𣵀槃因。详载广百。是时能生也。方。谓方论师。计实有方常相。有日合处。是方相等。计方能生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常。是一。是万物因。是𣵀槃因。亦如百论。是方能生也。本际者。安茶论师。执本际是过去之初。世界最始。唯有大水。时有大安茶花出。形如鸡卵。周匝金色。时熟剖为二𫨻。上𫨻为天。下𫨻为地。中生一切万物。如此方浑沌未分。形如鸡子。从此生天地万物等。具如清凉。是本际能生也。自然者。即无因论师。彼见世间无有因缘。或时歘尔大风卒起。于一时间。寂然止息。或时忽尔𭧂沙弥漫。于一时间。顿即空竭。或时郁尔。果木敷荣。于一时间。䬃然衰顇。因此起无因见。立无因论。计一切万物。无因无缘。自然生灭。故自然是常。是万物因。是𣵀槃因。载于瑜伽。如此方庄老之类。是自然能生也。虚空者。口力论师。计虚空为万物因。别有一法是实是常。是万物因。从空生风。风生火。火生煖。煖生水。水生冻。坚作地。地生五󵗳。󵗳生命。命后还归空。是故虚空是万物因。是𣵀槃因。载具百论。是空能生也。我者。计我论师。谓彼计有󷨊埵命者。生者。养育者。数取趣者。如是谛实常住。是故我眼能见诸色。如是于耳鼻舌身意。应知亦尔。等者。等取宿作论师。宿作亦不离我。彼计一切众生受苦乐报。皆随徃日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得𣵀槃。是故宿作为一切因。广破如𣵀槃。及清凉玄谈。此我业能生也。皆同此破者。同前比量。所执尽虚。故曰皆同。

○四声论。

有余偏执明论声常。能为定量。表诠诸法。有执一切声皆是常。待缘显𤼵。方有诠表。彼俱非理。所以者何。且明论声。许能诠故。应非常住。如所余声。余声亦应非常。声体如瓶衣等。待众缘故。

破二种声常之法执也。初偏执明论声。次徧执一切声。有余。即余有。谓八种之外。余有执声者也。明论者。谓内明。因明。声明。工巧。以及医方五明论也。今偏取声明。故曰明论声。常者不易之谓。表󷹒诠显诸法之义。一印印定。遐方异域不能改。亘古及今不可易。能为一定之量者。论之声明。他不能也。一切者。徧诸色之声也。皆执为常者。声性是常。不从缘生。其体非断。但待缘显𤼵。方有诠表耳。若钟皷待󶁑而响。金石俟扣而鸣。文义待宣吐而后显之类是也。执情皆是。正理俱非。请以量破。明论声是有法。应非常住为宗。因云。许能诠故。喻所余声。夫常无所作。能作亦无。能所双非。方为常义。许能诠故。能必有所。既渉能所。体非常住。如所余声。同是声性。次破云。一切声是有法。亦应非常为宗。因云待众缘故。声体如瓶衣等。体既待缘。缘离则灭。安得为常。

○五迦耶二　初叙执二正破。

○初叙执。

有外道执地水火风极微实常。能生麄色。所生麄色。不越因量。𨿽是无常。而体实有。

此破四大极微。能生诸法之法执也。外道。即路迦耶。此云顺世。计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者能有缘虑。即为心法。如色𨿽皆大。而灯𤼵光。余则不尔。故四大中。能有缘虑。其必无失。显󷹒第九云。由不如实知缘起故。计有为先。有果集起。离散为先。有果坏灭。由此因缘。彼谓从众微性。麄物果生渐析麄物乃至极微住。是故麄物无常。极微常住。因量者。父母微。最初极微名父母。聚生诸色故。所生麄色名子微。子微𨿽是无常。不越父母。故是实常。迦耶之执。大约如此。详载瑜伽。下于破中转计𨿽多。不出正计。

○二正破二　初破因微二破果色。

○初破因微。

彼亦非理。所以者何。所执极微。若有方分。如蚁行等。体应非实。若无方分。如心心所。应不共聚生麄果色。既能生果。如彼所生。如何可说。极微常住。

彼执非理。总破能所之非理。所以者何。总徴非理之所由。下别破中。先破能生极微。后破所生麄色。今先极微也。意谓汝执极微是实是常。能生麄色。吾以为所执极微。为有方分。无方分耶。若有方分。如蚁之行伍。前不是后。捨后取前。既可分析。体应非实。若无方分。如心心所。尚无有形。云何而能共聚。生麄果色。况所生于能。能必肖所。极微既能生色。极微如彼所生。所生既是无常。如何可说极微常住。亦可三量。初破实。末破常。中破能生。

○二破果色六　初约因量破二约量德破三约自因破四约多合破五约因果破六约体一破。

○初约因量破。

又所生果。不越因量。应如极微。不名麄色。则此果色。应非眼等色根所取。便违自执。

破共六节。一破正计。五破转计。今初破不越因量之正计也。生果是麄色。因量是极微。生果不越因量。麄色应如极微。麄色眼根取。极微非眼等色根所取。便违汝执麄色是色根之所取矣。是则不越因量。汝之执也。色根所取。亦汝之执。一己之二执相违。一定之至理何在。我故曰。彼执之非理也。

○二约量德破。

若谓果色。量德合故。非麄似麄。色根所能取。所执果色。既同因量。应如极微。无麄德合。或应极微。亦麄德合。如麄果色。处无别故。

破量德合之转计也。初出转计之情。次破果滥于因。三破因同于果。计意葢谓。前破不名麄色。违色根取者。以但约不越因量为言耳。若但以量言。则果色非麄。根无所取。诚如所破。今则麄德合故。果色似麄。根所能取。又岂如所破耶。是则量德合故。不惟因量之不越。非麄似麄。亦乃自执之无违。转计之意如此。破意葢谓。果色是德合。因量是极微。果色异于因量者。果色麄德合。极微无麄德合也。若谓量德合故。非麄似麄。则所执果色。同因量矣既同因量。果色应如极微之因。既如极微。果色竟无麄德之合。汝以为果可为果。吾以为果乃成因矣。如之何。又极微之异果色者。以极微因量之时。非德合果色之时。则极微因量之处。殊有别于德合果色之处也。若谓量德合故。非麄似麄。则似麄不越于非麄之际。德合无别于量合之处矣。果色德合之地。正极微德合之地。汝以为果可为果。吾以为因可为果矣。如之何。果同于因。果将安在。因同于果。因又奚存。因果尚是偕亡。色根取之何所。我故曰。彼执之非理也。

○三约自因破。

若谓果色徧在自因。因非一故。可名麄者。则此果色。体应非一。如所在因。处各别故。既尔。此果还不成麄。由此亦非色根所取。

破徧在自因之转计也。破意葢谓。汝转计量德。合生麄色。不能成矣。若谓果色徧在自因。因非一故。可名麄者。亦不成也。何者。麄色在果。体应是一。一体所在。处亦成同。果色𭓩然是麄。色根自然可取。今以非一之多因。可名麄色之一体。则麄色之一体。应是非一之多因。多因在处之不同。体应如在之各别。各别则果自是因。果色还不成麄。不成则色非根色。色根亦何所取。因非一故可成麄。依然因量之难越。果既无故非可取。还如前执之仍违。我故曰。彼执之非理也。

○四约多合破。

若果多分合故成麄。多因极微。合应非细。足成根境。何用果为。既多分成。应非实有。则汝所执。前后相违。

破果色体异于因之转计也。初计果异于因。二难因同于果。三破果体非实。计意葢谓。前破不越因量。不能成麄色矣。量德合故。亦不能成麄色矣。徧在自因。又不能成麄色矣。𨿽辨所生之果。以皆论果于因。故悉为所破斥耳。吾以为因量固能生果。果是因之所生。既论所生之果。自当辨果于果矣。今夫果成麄色。非自成也。然必以合而后能成。合成麄色。非自合也。必由分而后可合。曰奁曰底。非多分乎。是必奁底合聚而后可以成瓶。曰腹曰项。非多分乎。是必腹项合聚而后可以成瓶也。果之多分合成麄色。宁可破斥。宁可不为色根之所取耶。转计之意如此。破意葢谓。细之与麄。因果自当有辨。分之与合。果因恐未悬殊。果色之多分。犹极微之多因也。多分合故成麄。多因合应非细。合故成麄。可为色根所取之境。合应非细。岂不足成色根所取之境乎。因不足成。故用于果。足成根境。何用果为。汝以果异于因。吾以为因可同于果矣。如之何。又前执所生之果。𨿽是无常。而体实有。今则多分合成。必非实矣。前实后非。自相矛盾。又如之何。夫因可同果。计果合成之既非。后逆于前。计果合成之愈谬矣。我故曰。彼执之非理也。

○五约因果破。

又果与因。俱有质碍。应不同处。如二极微。若谓果因体相受入。如沙受水。药入镕铜。谁许沙铜。体受水药。或应离变。非一非常。

破果因同处。体先受入之转计也。初量破。二转救。三󴎯救。四纵夺。量破之意葢谓。以果望因。所生麄色之不成。就果辨果。多分合成之有过。得无因居果地。果地之外无因。果踞因居。因居之外无果。因果和合。处同无二。以明所生之麄色乎。不知果称麄色。𨿽为有质之形。设因非极微。则无碍而踞有形。处自当一也。因号极微。固非无形之质。脱果非麄色。则有形而居无碍。处正应同也。今则二俱有碍。应不同居。如二极微。处何可一。量破之意如此。使转救之。若谓因入果色。果受因微。果入因微。微受果色。因果之相受也。如沙受水。如铜受药。因果之相入也。如水入沙。如药入铜。因果之体。既相受入。因果之处。法尔应同。不知法由喻显。喻因许成。沙不受水。铜不受药。谁不许之。沙体受水。铜体受药。其谁许之。能譬之喻。既无许可之人。所喻之法必无受入之理矣。其何能以救之哉。纵或受入。应离变矣。或应离变。则又非常一。岂汝所执之宗耶。良以在喻在法。未必妙齐。而入变受离。大应相类。离之则非一。不越因量之何如。变之则非常。极微是常之何在。展转之不成。反复之无救。我故曰。彼执之非理也。

○六约体一破。

又麄色果。体若是一。得一分时。应得一切。彼此一故。彼应如此。不许违理。许便违事。故彼所执。进退不成。但是随情。虚妄计度。

破果体是一之转计也。初代出转计。二约得立理。三两关难破。四结归妄情。代出之意葢谓。以果望因。既麄色之不成。就果论果。复合成之有过。更以因果同处之既非。得无果体是一之为计乎。情𫝑之所必然。伦次之所必到者也。代出之意如此。破计之意葢谓。又麄色果。体若是一。理事皆不可也。何者。麄色之果不齐。色果之形必异。形色之本质亦异。彼此异故。则得一分境时。不应得一切境。所得之此与彼异。彼得应异此之不得也。事也。麄色之果𨿽异。色果之形固异。而形色之本体不异。彼此一故。彼应如此。则得一分境时。自应得一切境。所得之彼。与此一故。得彼应如得此之无二也。理也。汝果许其一得一切得耶。果不许其一得一切得耶。不许𨿽顺于世间现见不应之事。违麄果一体应得之理矣。许固顺于一体应得之理。违于世间不应得之事矣。进之而顺理。事又相违。退之而顺事。理且不顺。许不许之两关有碍。退不退之二义不成。非是一体。但是随情。非真量度。但妄计度。我故曰彼执之非理也。又一分是少分。一切是全体。彼即全体。此即一分无论矣。更须详麄果之体是一。所该者广。则一分一切。可一境。可诸境。彼此亦然。

○二束广从畧二　初总标二别释。

○初总标。

然诸外道。品类𨿽多。所执有法。不过四种。

反󳑆归约。令易晓也。品非自品。由执成品。曰十一种。十三种。九十五种。能执之人品类𨿽多。执不自执。因法成执。多束之少。少束之又少。少至于四种。所执之法。多数有限。以有限之四种。尽几百之支流。󳆨亡羊者不致泣岐。󷕤流者可以得源。作论之体应如此。婆心之切为何如。

○二别释四　初破执定一二破执定异三破执双亦四破执双非。

○初破执定一。

一执有法与有等性。其体定一。如数论等。彼执非理。所以者何勿一切法。即有性故。皆如有性。体无差别。便违三德。我等体异。亦违世间诸法差别。又若色等即色等性。色等应无青黄等异。

破有法与有等性定一。初列执标人。二以理破徴。三以同难一。四别出过端。有法。随指一法。有等。指一切法也。性。体性。云有法与有等性。其体定一者。执一法与诸法之性断无二也。如数论执一㝠性变多种法。法𨿽多种。原一㝠性。而不自知其非理。何者。有等一切法。法固有差别。诸法各异体。体自有差别。有法有等一。一切即有性。法皆如有性。体应无差别。勿一切法。即有性故。皆如有性。体无差别。不独理之所难。亦复违之更多。违自教三德等定异。而非定一。违世间诸法定差别。而非定无差别。违眼根现量所取青黄等定异之色。而非定无异。乃至便违身根现量所取。冷煖涩滑定异之触。而非定无异也。自教相违。理已难通。况世间乎。世间又违。理更难通。况现量乎。凢执类于数论者。请以理思。又法即是事。性即是理。事有千差。理无二致。定一则无千差。

○二破执定异。

二执有法与有等性。其体定异。如胜论等。彼执非理。所以者何。勿一切法。非有性故。如已灭无。体不可得。便违实等自体非无。亦违世间现见有物。又若色等。非色等性。应如声等。非眼等境。

破有法与有等性其体定异。初列执标人。二以理破徴。三以无难异。四别释相违。五重指过端。定异。谓色等诸法非色等性。如胜论实句为德业所依。德业异于实句。实等为大有所依。大有异于实等。而不自知其非理也。何者。法不自立因性而有。体不自存。由法而得。有法有性异。一切非有性。非性如灭无。其体不可得。勿一切法。非有性故。如已灭无。体不可得。不独理之难通。亦复违有多种。体不可得。便违自教。实句等自体可得。如已灭无。亦违世间现见有物。而非一切灭无。设更剖析。又犯现量相违。何者。眼耳至身。现量之根。色声至触。现量之境。又若声等非声等性。应不相关。应如声等非眼等境。无所缘义。岂不违眼等现量了知是色之过乎。一谬已自难通。三违更从何释。胜论之徒。请以理胜。

○三破执双亦。

三执有法与有等性。亦一亦异。如无惭等。彼执非理。所以者何。一异同前。一异过故。二相相违。体应别故。一异体同。俱不成故。勿一切法。皆同一体。或应一异。是假非实。而执为实。理定不成。

破有法与有等性亦一亦异。初列执标人。二以理破徴。三非理之故。四以别难同。五实假成非。夫所执之法。有等有性之不离。能执之情。有等有性之各别。数论执一。殊非胜论之情。胜论执异。不具数论之执。执有法与有等性。亦一亦异。如无惭者。并数胜之执而一之者也。历览形对。双存似进于数胜之偏。循鞠推竆。亦执深乖乎中正之理。所以然者。过同前故。相乖违故。不能成故等也。同前者。一同数过。异同胜过。并二过于双亦之中也。乖违者。异乖于一。一乖于异。双亦之不可亦也。不能成者。亦异。一即异。亦一。异即一。即异。一同异。即一。异同一。同一异不成。同异一岂得。一异俱不成。亦亦从何得。一异本不同。而以双亦之故。强使之同。则一切差别之法。皆可使之同矣。勿一切法。皆同一体。无是理也。或应一异之名。但是假立。一法二相。互相形对。而乃执以为真。是实空华之浓淡。争镜影之妍󷃶矣。理岂能成。无惭之流。幸成以理。

○四破执双非。

四执有法与有等性非一非异。如邪命等。彼执非理。所以者何。非一异执。同异一故。非一异言。为󴎯为表。若唯是表。应不双非。若但是󴎯。应无所执。亦󴎯亦表。应互相违。非表非󴎯。应成戏论。又非一异。违世共知。有一异物。亦违自宗。色等有法。决定实有。是故彼言。唯矫避过。诸有智者。勿谬许之。

破有法与有等性双非。初列执标人。二以理破徴。三指执同前。四󴎯表难破。五出其相违。六结责诫人。夫执由情起。情以待生。一与异待。异生于一。单与复对。复起乎单。双亦之复才生。双非之执待起。彼存我冺。情𫝑自然。有执诸法。与有等性。非一非异。如邪命等者。并无惭之双存。而双冺之者也。以冺望存。似扫荡者。空清于著迹。由冺察冺。知莾荡者。过重于无惭。而不自知其非理也。所以然者。执同前故。乖󴎯表故。违世教故等也。同前者。非一同于胜论。胜论执异。是非一也。非异同于数论。数论执一。是非异也。反形二过于双非之中也。乖󴎯表者。󴎯之为言覆也。表之为言显也。双非一句。义含于二言。󴎯表二言。理该乎四句。非一异言。为是󴎯覆之言耶。为是表显之言耶。若偏是表。不应双非。初句乖矣。若但是󴎯。应无所执。次句乖矣。亦󴎯亦表。应互相违。三句乖矣。非表非󴎯。应成戏论。四句乖矣。四句乖而󴎯表逆。双非果何义耶。出相违者。非一异言。违世间共知有一异物。亦违自教色等有法决定实有。而非双非之不可得也。同前执。乖󴎯表。己自难为。违世间。违自教。又将何若。是故彼言。唯矫强󴎯避其过失而已。岂真有实理之可详哉诸有智者。磨吹毛于既用。拂古镜于维新。务深辟之而使之自屈。勿谬许之而󳆨之得伸也。有志于正人心者。勉旃斯行。以上四句。外道所依。百非所出。四句既遣。百非自绝。种种外道。失所依矣。摄广归畧。良有以也。上破外道离心法执一科竟。

○二余乘二　初总徴破二别详破。

○初总徴破。

余乘所执。离识实有色等诸法。如何非有。彼所执色。不相应行。及诸无为。理非有故。

破余乘法执非有之总问答也。如何非有者。前云外道余乘。所执外法。理非有故。外道非有。理如上闻。余乘非有。非有如何。答中。彼所执色。不相应行。及诸无为者。通指所执之法。理非有故。总破所执之法也。但无为。止虚空。择灭。非择灭心王。止第六意识。心所。止四十六。除邪见。无痴。失念。散乱。不正知。以徧行五。别境五。名大地十。以善十一。去无痴。名大善地十。以根本六。名大烦𢚰地六。而但存痴。足之以放逸。懈怠。不信。惽沉。掉举而成六。小随名烦𢚰地。数仍大乘。不定。名不定地。增贪嗔慢疑为八。不相应。存得。非得。同分。命根。无心定。灭尽定。无想报。生。住。异。无常。名句文之十四。共七十五法。经部。计能成极微是实。所成根等是假。󷨊婆多。计能所皆实。而于大乘百数之有󲉞者。以大小之教理不同。则多寡之名言有辨耳。此等俱非有者理也。岂强使之非耶。下当详辨。又不标心者。以非余乘所执故也。

○二别详破三　初破诸色法二破不相应三破诸无为。

○初破诸色法二　初明对无对二明表无表。

○初明对无对二　初总列二别释。

○初总列。

且所执色。总有二种。一者有对。极微所成。二者无对。非极微成。

列色名数。便破斥之次第也。总有二种。举所成大数。有对无对。列所成色名。极微所成非极微成。出能成之不同也。更细分之。有对有二。无对有五。二。可见有对。不可见有对。可见有对。谓色尘及能造四大。不可见有对。胜义根及声香味触。五。谓极畧。极逈。受所引。徧计。定果是也。极畧者。以假想观。分析根尘之色。至极微位故。极逈者。亦以假想观。分析空间光影等色。至极微位故。受所引者。谓于受戒师处。精诚之至。引起思心种子。𤼵起防犯功能现行之色故。徧计者。谓意识周徧计度种种色法。以为实有故。定果者。定中现诸境界。如水观成而水现之类故。又有对色。从色种生。无对色。从心种生。总之是法处所摄一色。可分为影像无表定果三门。影。流类义。像。相似义。谓此所变相分。不惟是本质之流类。亦似本质故也。极畧极逈。唯有观心影像。都无实体。散位独头意识。缘五根五尘水月镜像。当情变起相分。乃是徧计。亦影像摄。以是水镜为缘。意识妄计有月有像。并非眼识之境。又徧计是妄心。极畧极逈是观心故。总摄于影像。受所引色。是无表门摄。以依思愿善恶分限。假立无表门。谓不可表示故也。如以受戒律仪之有表。熏成善无表。杀生不律仪之有表。熏成不善无表。礼佛殴骂等处中之有表。熏成善恶无表也。问。定果何谓无对。答。集论云。三义名有对。一种类。谓诸法互为能碍。互为所碍。二积集。谓极微以上。三不修治。谓非三摩地自在转色。今定果是三摩自在转色。三义皆反。故云无对。

○二别释二　初有对二无对。

○初有对二　初明色非实有二显色唯识变。

○初明色非实有二　初明能成极微不实二结所成果色非有。

○初明能成极微不实二　初畧明二广显。

○初畧明。

彼有对色。定非实有。能成极微。非实有故。

畧破有对之非实也。初二句断非实。次二句出非实故。以能所固自有分。厥体应无有二。能成极微不实。所成有对岂真。故断非实也。

○二广显六　初约质碍破能成不实二约方分破能成不实三约现处决能成方分四约见触定能成方分五约住处决能成方分六约果色决能成方分。

○初约质碍破能成不实。

谓诸极微。若有质碍。应如瓶等。是假非实。若无质碍。应如非色。如何可集。成瓶衣等。

后四句。断极微有质碍。首四句。判质碍之为假。意谓所成不实。以能成不实之故。能成不实者。以能成有质碍耳。极微既有质碍。质碍必是虚假。故不实也。

○二约方分破能成不实。

又诸极微。若有方分。必可分析。便非实有。若无方分。则如非色。云何和合。承光𤼵影。

后四句。决极微有方分。首四句。判方分是虚假。方。谓方隅。分。谓分位。不落界限。体莫得而扪摩者名实。方位昭然。形可得而剖析者名假。今所成不实。以能成不实能成不实者。以能成有方分耳。极微既有方分。方分必可分析。故不实也。和合者。空间极微。纷飞浑会名和合。非以合成麄色之果名和合也。承光𤼵影者。和合承光。显现于光。名𤼵影也。不曰形者。极微𨿽是有对。以极微故。非眼识所取之境。许其和合。于隙光中。必有影𤼵。影即彼质。映光始现。名之为影。非以影为影也。意欲以难取之极微。显之于可见之光影。即便以可见之光影。指出极微之方分耳。故曰若无方分。则如非色。云何和合承光𤼵影。正显和合承光能𤼵影者。是方分也。是则极微浑合处。便名和合。和合映现时。便名𤼵影。光中之影合和合和合之物全光影也。

○三约现处决能成方分。

日轮才举。照柱等时。东西两边。光影各现。承光𤼵影处既不同。所执极微。定有方分。

承上。前言极微有方分故能承光𤼵影。此言承光𤼵影故。定极微有方分也。何则日轮才举照于柱壁等时。孔隙之中。极微光影。两边各现夫各现则处不同矣。承光𤼵影。处既不同。所执极微。岂不定有方分。然则自东西以观光影。方分已显于两邉由各现以见极微。界畔莫知其数量。微微所在之方。各各齐限之分。何其历然而可定也。故广百论颂云。微若有东方。必有东方分。极微若有分。如何是极微。论曰。是诸极微。既有质碍。日轮才举。舒光触时。东西两边。光影各现。逐日光移。随光影转。承光𤼵影。处既不同。故知极微。定有方分。既有方分。便失极微。如是极微。即可分析。应如麄物。非实非常。违汝论宗。极微无方分。常住实有。造世间万物。

○四约见触定能成方分。

又若见触壁等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物。即诸极微。故此极微。必有方分。

承上岂独光影现处。可定方分。又若见光影触处。亦可定方分也。何则光影触此。则不在彼。光影触彼。则不得此。彼此光影。即和合物。此和合物。即诸极微。既和合物。即诸极微。彼此岂非极微之方分乎。故此极微。必有方分。以上方分三节。论意若谓。因此显彼。犹渉于揣摩。即物而真。始名为卓见。苐法之必难于指陈者不容不为之旁󶁑。犹可以形容者。何得不为之直指。极微之为物也。固难指陈于大明之下。犹可形容于隙光之中。使彼亲见光影之方分。则必了然极微之可分。既默识能成之不真。尚可所成之有实耶。此论主一片婆心殆若此。乃昧者竟以果色释之。是藉果知因。由此显彼意也。纵若所见。何不似前。若无质碍。云何和集成瓶衣等。若无方分。云何和合成物色等。何其简易何其明白乃弄光捕影耶。得无以实色明方分。反觉难明。以光影明方分。反似易明。故捨实色之方分。而取实色之影。以明实色之方分乎。是犹以人面辨妍丑。反觉难辨。以面影辨妍丑。反似易辨。必捨人面之妍丑。而取人面之影。以辨人面之妍丑矣。有是理乎。智者详之。

○五约住处决能成方分。

又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。不尔。便无共和集义。或相渉入。应不成麄。由此极微。定有方分。

文有三𫨻。初顺显有方分。次反显有方分。三结断有方分。此亦的指极微方分。但不在光中显耳。若以光临所住。上下四方皆光影矣。由此极微。定有方分。问。前既光中的指方分。今于住处。又指方分。何也。曰。承光𤼵影。偶见于一隙。随所住处。实徧乎十虚。以一隙光影见十虚。十虚皆一隙之光影。以十虚住处见光影。光影尽十虚之住处。狭以形𡩖。𡩖自可明。𡩖以望狭。狭应非局。随所住处于光影之后。良有以也。佛性论云。为当一尘中有六方不。若有六方。即成六分。若无六方。非谓为色。既有六方。即可分析。若有方无分。是则六尘共入一尘。无量诸尘。并应如是。则无成大义是也。

○六约果色决能成方分。

执有对色。即诸极微。若无方分。应无障隔。若尔。便非障碍有对。是故汝等所执极微。必有方分。

文有四转。初二句牒彼所执。次二句断彼所即。后二句难彼所执。末三句结定所执。即诸极微。极微外无有对也。若无方分。应无障隔。极微无方分。极微无障隔也。若尔。便非障碍有对者。见有对之不成也。是故汝等所执极微。必有方分者。言即所执有对。辨所执极微。以所执极微。决所执有对。有对既其障碍。极微必有方分。问。随所住处后。又约果明方分何也。曰。文必有义。义必有意。意管乎义。义贯乎文。有对不实之文。全在能成极微不实。能成不实之义。全在质碍方分可分。质碍已如上明。方分自兹而止。方分五𫨻。前四皆约因明方分。第六但约果显极微。正见全因作果。极微能成乎有对。全果是因。有对不外于极微。极微无方分。有对之障碍不成。极微无障隔。有对之方分何有。故曰执有对色即诸极微。又曰。所执极微。必有方分。先因后果。果色愈明。后果于因。因色更显。始畧明于质碍。后详显于分方。方分可以详质碍。质碍可以总方分。故曰。若无方分。应无障隔。见方分质碍之不离也。又曰。若尔便非障碍有对。见方分不离于质碍。质碍方分之因。不离有对之果也。文中义。义中意。后先次第。岂徒然哉。细玩自显。

○二结所成果色非有。

有方分故便可分析。定非实有。故有对色。实有不成。

初三句结能成不实。后二句结所成不实。𨿽有能所之分。不无偏重之别。求所成不实。偏重于能。能成不实。而所后可以不实也。结能成不实。偏重于所。所成不实。而能始可言不实也。重能重所。固自应分。为所而能。总之归结于所。问。上辨能成。实质碍足矣。何更以方分为。曰据实二可兼该。约义不无有辨。质以形言。碍者形之障隔。方以处言。分者处之齐限。总是极微之体有形隔曰质碍。质碍所在之齐限曰方分。论主欲实所成者。彻见于能成。故重重披析。空彼胶粘耳。问。析极微七分成邻虚。七邻虚成一透金尘。七透金成一透水尘。七透水成一兔毛尘。七兔毛成一羊毛尘。七羊毛成一牛毛尘。七牛毛成一隙中游尘。则一游尘者。屈指当是八十二万三千五百四十三极微矣。麄细大小。何可同年。今指游尘为邻虚。固不胜错。前引广百佛性。实今极微之觧。岂其然乎。答。细玩和合和合物。岂不极微而游尘。细玩隙中承光影。岂不游尘而极微。良以麄如游尘。尚自鼓舞于光中。细若极微。岂不飘󷹒于隙内。特以会聚中。即而可指。知是游尘。㝠浑之余。渺而难见。非无极微。极与游。俱于隙中。指隙中光影。显极微方分。正游尘浑处也。则极微鼓舞于中。㝠浑而渺然者。何可限量也耶。智者请详。

○二显色唯识变二　初徴二释。

○初徴。

五识岂无所依缘色。

承上设为问难。以起下文也。所依缘色。承上有对。岂无所依缘色。承上破有对。起下文者。起下正显识变依缘。起破余乘所执依缘等。良以由上望下。余乘所执依缘。尽含有对之中。自下望上。余乘所执有对不出依缘之内。依者。所依之根。识必依根而𤼵。缘者。所缘之境。识必由境而生。今破有对。乃难岂无所依缘色者。意显有唯识依缘。破无余执依缘。显有以执破始显。破执以有显破成。下一󷜞。大分七节。总之是破心外之有对非真。内识之依缘定有。熟玩通󷜞。其㫖自现。

○二释七　初正显唯识所变依缘。二纵破余乘执所缘缘。三况破余乘执所缘缘。四结出唯识正所缘缘。五重详变相󷘓破异执。六复明极微通逹异执。七总结有对是识非微。

○初正显唯识所变依缘。

𨿽非无色而是识变。谓识生时。内因缘力。变似眼等色等相现。即以此相为所依缘。然眼等根。非现量得。以能𤼵识。比知是有。此但功能。非外所造。外有对色。理既不成。故应但是内识变现。𤼵眼等识。名眼等根。此为所依。生眼等识。此眼等识。外所缘缘。理非有故决定应许自识所变为所缘缘。

答文分三。初总明依缘。二别明所依。三别明缘缘。总明依缘者。以问五识岂无依缘色。故总答云。𨿽非无色而是识变为所依缘耳。词总而义贯。取先识其总而后别可明也。𨿽非无色者。有所依缘也而是识变者。本识变现。非心外别有极微所成之色为依缘也。谓诸识生时。由本识自证内。种子因缘。能生现力。变似眼等五根。似色等五尘相现。眼等五识。即以所变根相为所依。托所变五尘本质。变起五尘相分为所缘也。别明所依者。意以根尘同是识变。五尘现量。五根必亦现量得矣。故云然眼等根。非现量得。既非现量。以何所以。得知有根。以五胜义。有能𤼵五识之功用。比知有体。如由芽𤼵。比知有根。然则此但以𤼵识之功能名根。非心外大种所造之色名根也。外有对色。理既不成。故应但是内识变现功能。𤼵眼等识。名眼等根。此根为所依。生眼等识。以依望缘。不同如此。别明缘缘者。意以五识所依之根。既以别明而不滥。五识所缘之境。岂不别明而更明耶。故云此眼等识。于本质境。能缘缘不著。名踈所缘缘。乖于唯心。名之为外。理非有故。故曰五识不得本质。决定应许自眼识等。托本质变色等相分为所缘缘也。以缘望依。不同又如此。故皆别明也。

○二纵破余乘执所缘缘四　初纵破能生为所缘缘二纵破和合为所缘缘三纵破极微为所缘缘四纵破和集为所缘缘。

○初纵破能生为所缘缘。

谓能引生似自识者。汝执彼是此所缘缘。非但能生。勿因缘等。亦名此识所缘缘故。

初二句牒执。下皆破执。者字指有法。能引生。有法有牵引生识之功能也。似自识者。似已相识。因缘指种子。等者。等增上无间二缘。三缘皆有能生。但非此识之境耳。汝指正量师。此。指似自识。代计意云。五识岂无所依缘色。谓以能引生似自识者。汝执彼是此所缘缘耳。宁知所缘缘者。谓能缘识。𭘧彼相起。及有实体。令能缘识。托彼而生。能所双具。非但能生已也。如但能生。勿因缘等。有能生义。亦名此识所缘缘耶。三缘不可以为缘缘。能引生者。且无论能生何如。纵能生。无识𭘧彼相起之所缘阙一支矣。岂可以为所缘缘耶。

○二纵破和合为所缘缘。

眼等五识。了色等时。但缘和合。似彼相故。非和合相。异诸极微。有实自体。分析彼时。似彼相识。定不生故彼和合相。既非实有。故不可说是五识缘。勿第二月等。能生五识故。

初四句牒执。此下难破。执中似彼相者。识似和合之相。是但缘之故也。以眼缘色至身缘触。但了和合之五尘。不了能成之极微。能了似和合之所了故也。破中非和合相至不生故。出无实体之故。彼和合相至五识缘。出不可为之故。末二句。喻显和合必不可以为缘也。经部执意谓。五识岂无所依缘色。谓以眼等五识。了色等时。但缘和合。似彼相故。为所缘缘耳。宁知实有自体者。乃可为生识之缘。所执和合相。非离极微。有实自体。以分析彼时。似彼相识。定不生故。然则彼和合既非实有。故不可说是五识缘。如第二月。揑目所成亦无实体。不可为缘。和合可以为缘。勿第二月。能生五识故。是则和合之相。纵可以为所缘。必不可以为缘。岂可以为所缘缘耶。

○三纵破极微为所缘缘。

非诸极微。共和合位。可与五识各作所缘。此识上无极微相故。非诸极微。有和合相。不和合时。无此相故。非和合位。与不合时。此诸极微。体相有异。故和合位。如不合时。色等极微。非五识境。

此破和合位极微也。文有四节。初至无极微相故。破所缘。次至无此相故。破和合相。三至体相有异。难极微体相。四至非五识境。总结极微非所缘也。首四句除一非字。便是执词。不去非字。便是破词含执词。正量部救前破云。和合麄色𨿽假。而有能成一一极微。此是实有。各得为缘。能生五识。故破云非。至此识上无彼相故等也。谓生识者名缘。识𭘧相起者名所缘。识上既无极微相。极微共和合位。非是所缘。如五识不能缘五根。以五识生时。不𭘧彼相故也。次中。意以汝执极微共和合位。有和合相。有相故可作所缘。不知相之有无不可定。可定于合否之时。和合此极微。不和亦此极微。不合之时有相。和合之时相矣。不和合时无此相。非诸极微有和合相。三中。非和合位。与不合时。体相有异者。以和合之位观极微。谓极微有和合相。以未合之时观和合。非和合位与不合时。此诸极微体相有异。既其不异。相将安在。故和合位。如未合时。色等极微。非五识境。岂可与五识各作所缘。问。前能引生与此何别。曰。前但标能引生者。𨿽不明言极微。而极微自在。此标和合极微。乃言各作所缘。则不但能生已。故前引余缘破但能生。见无所缘。此破识上不𭘧彼相。见非所缘。前后相望。亦可共作一量。但前执但能生。此执所缘之别。

○四纵破和集为所缘缘。

有执色等一一极微。不和集时。非五识境。共和集位。展转相资。有麄相生。为此识境。彼相实有。为此所缘。彼执不然。共和集位。与未集时。体相一故。瓶瓯等物。极微等者。缘彼相识。应无别故。共和集位。一一极微。各各应捨微圆相故。非麄相识。缘细相境。勿余境识。缘余境故。一识应缘一切境故。

初至为此所缘。是牒执词。下皆破执情也。意以前难五识岂无所依缘色。谓有执色等一一极微不和集时。最细难见。以至难触。非五识境。共和集位。展转相资。有麄相生。为此识境。可为所缘。彼体是实。可以为缘。而为所缘缘耳。宁知彼执之不然乎。何者。和集之位。如未集之时。体相常一。无麄相可得。如论意谓。和集非所缘。以许极微相故也。若谓瓶瓯是和集之麄相。缘彼相识。应有别者。不知能成极微之量既等。所成瓶瓯之实无别。缘彼相识。亦应无别。如论意谓。瓶瓯假非实。觉相应无别故也。若谓能缘之识应别。则所缘之相必麄。所缘之相果麄。则共和集位。一一应捨微圆相矣。有是理乎。然所以当捨者。以麄相之识。不缘细相之境。若麄识能缘细相色余之声识。应缘声余之色境矣。脱或有之。应有一识能缘一切之过矣。由是观之。一识不能缘一切。余境之识。不能缘余境明矣。余境之识。不能缘余境。微细圆相。不应捨于和集之位又明矣。细相不应捨于和集之位。麄相之识果安在。麄相之识不可得。和集之麄相又安在。吾故曰共和集位与未合时。体相一故。彼执之不然也。又不相乖戾而浑融者曰和合。不相乖戾而会聚者曰和集。如集论谓和合者。极微已上。有方分色。更互和合。如浊水中一地水。极微更相和合。聚集者。谓方分色。展转集会。如二泥团。相击成聚。若水和沙。必不成聚。以水和土。即成泥团等是也。

○三况破余乘执所缘缘。

许有极微。尚致此失。况无识外真实极微。

首二句。蹑纵破起况破。次二句。即况破责余乘。意以有有法。可论缘缘。有可论。乃论缘缘于不可。可不可于缘缘。缘不缘于有法。极微是余乘有法。即上纵破观之。许有极微。尚至四节之失。不可为所缘缘。况无识外真实极微乎。极微有法。既已空华。更何缘缘是非于其间哉。

○四结出唯识正所缘缘。

由此定知。自识所变。似色等相。为所缘缘。见托彼生。𭘧彼相故。

初四句显识变似相为缘缘。末二句出似相为缘缘之故。自。指五识。对余识言。以五识外。其他诸识。非色等五尘之自识也。又五对色等。各有自他。如色以眼为自识。余四皆他声以耳为自识。余亦皆他。似色者。指相分色。内色如外。非实外色。名似色也。自识所变似色等相者。五识各自证分。托第八所变本质。变起相分也。为所缘缘者。意以未经剖析之前。不以极微为。便以和合为。不为于极微和合。便不离极微和集。纷纷未知所决。今以能成既破之后。唯识正显之余。加以纵破况破。情尽执竆。妄除理现。由此定知。非外境所成实色等相。为所缘缘。是内自识所变似色等相。为所缘缘也。能为所缘缘者。以见分托彼似相之实体而生。识上变𭘧似质之相而起。𭘧彼相起。故是所缘。见托彼生。故是于缘。二支无阙。理善极成矣。又𭘧有二义。一挟𭘧。即能缘心。亲挟境体而缘。二变𭘧。即能缘心。变起相分而缘。相亦二义。一体相相。二相状相。五识缘境。于两种二义中。唯是后义。谓于五识体上。变𭘧色等相状。而为眼等见分所缘。论云。内色如外现。为识所缘缘。内色即相分色。外境即本质色。是所虑名所缘。此即所托名缘。

○五重详变相󷘓破异执。

然识变时。随量大小。顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。

初三句详变相。次三句󷘓迷执。一相所该者广。量固前尘本质。心业二种。亦名为量。识变时者。五托八相为本质。变起相分时也。随量大小。顿现一相者。谓正变之时。随心业本质之量。顿现一相。量大小而相大小。变时全随。随时全现。变处随处现处。离诸后先。非渐次也。如佛相黑色于饿鬼。金质黄󷨒于路人。琼子琉璃于五台。宣公瓦砾于七寳。可想见也。意以前以相唯识变结唯识。未详识之所以变。故又云。然识变时。随量顿现等也。是则知相之所以变。唯识之变明矣。唯识之变明。识外之变何更辨。

○六复明极微通逹异执。

为执麄色有实体者。佛说极微。令其除析。非谓诸色。实有极微。诸瑜伽师。以假想慧。于麄色相。渐次除析。至不可析。假说极微。𨿽此极微。犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说极微。是色邉际。

文有四节。初约佛说显假。次约诸师显假。三约通难显假。末二句引证其假。难云。非识变作众多极微合成一物理则诚然。争如佛说极微何。曰。为执麄色有实体者。佛说极微。令分析麄色以祛实体之执耳。非谓诸色实有极微。何疑对执之权说耶。次中接云。佛既有说。按说诸师。以假想观慧。分析麄色。至不可析。即此不可析者。假立其号。名曰极微。愈见其非实矣。三中难云。前云极微定有方分。是可分析。今何故云不可析耶。故云𨿽此极微。犹有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。是则前云可析。约极微之方分言。此云不可析。约方分之极微言。𨿽曰方分。如无方分。岂真有方分之可得哉。问。如上所明。前何于隙光中。承光𤼵影。指极微方分耶。曰。外识有极微者。谓非识变。故以方分可析为破。若知万法皆同识变。宁独简变于极微。无。谓无实有之能成者耳。如集论云。当知此中极微。无体无实无性。性假建立。展转分析。无限量故。但由觉慧渐渐分析。细细损灭。乃至可析边际。即约此际。建立极微。问。若诸极微。无实体性。何故建立。答。为遣一合想故。若以觉慧分析所有诸色。尔时妄执一切诸色为一合想。即便捨离。由此顺入数取趣无我性故。又为悟入诸有。色非实有故。乃至悟入唯识道理。由此顺入诸法无我性故是也。

○七总结有对是识非微。

由此应知。诸有对色。皆识变现。非极微成。

由此应知者。以前知极微成。非识所变。由此立破之详陈。应自是非于甄别。知昔之是者。今非其成。知昔之非者。今是其变。有对色果识外乎否耶。我故曰理非有也。上破有对色已竟。

○二无对。

余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色。现有色相。以理推究。离识尚无。况无对色。现无色相。而可说为真实色法。

初例破。次量破。后况破。此指有对。无对。五尘所落之影。五根不能对也。是此类者。无对𨿽非有对。然不离于色。是此对色之流类。亦非实有者。有对之色。离识外既非实有。有对之外。余无对色。是此类故。亦非离识外而实有色也。或者。不定意。可破颇多。不定于一法之谓。如心心所者。心无形。非实色。无对如心。故定非实。况破可知。夫例之厥义已明。量之其㫖又的更从而况之。无容辨驳于其间矣。是以亦非实有。定非实色。况可说实。自踈入亲。由缓而󵘌。一气层叠。破斥之妙。一至于此。上色法二科。对无对一科竟。

○二明表无表七　初总致难问二总为破徴三破身表业四破语表业五破无表业六难明三业七结唯识变。

○初总致难问。

表无表色岂非实有。

表色者。身动语𤼵之谓色。显示其心之谓表。通三性也。无表色者。思想防𤼵受所引之谓色。莫能明现于外曰无表。唯善恶也。意谓表无表色。现有表示防𤼵功能。岂非实有。

○二总为破徴。

此非实有。所以者何。

总破实有之难。总徴非实之由。下文或别或总。反复详明。皆显非实之由。是以末复结以实无外色。识变似色终焉。

○三破身表业。

且身表色。若是实有以何为性。若言是形。便非实有。可分析故。长等极微。不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭。无动义故。有为法灭。不待因故。灭若待因。应非灭故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。应即风界。风无表示。不应名表。又触不应通善恶性。非显香味。类触应知。故身表业。定非实有。然心为因。令识所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。

文有八节。初徴表体。次破形执。三破动执。四出转计。五破转计。六破诸尘。七结非实。八申正义。表体者。意以定有法是非。当求有法体性。得有法体性。可决有法之是非。且身表色。若是实有。以何为体。若汝有宗言。身表体性。是形表色。便非实有。以有形可分析故。分长短等至极微。表色体性。何可得耶。形体叵得。表色不实矣。若汝正量言。身表体性是动。表色亦非实有。以才生即灭。曾不移时。无动义故。良以有所等待。待时乃为动时。不得名即。有为动法之灭。不待因故。如电现即灭。名即灭也。灭若待因。应非灭故者。俱舎云。待因谓果。灭无非果。故不待因。灭既不待因。才生即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初。有性等故。既后有尽。知前有灭等是也。动性既无。表色是不实矣。若汝有宗。转计心所引生。󴎯二以言表色。而曰表色非青黄等显色。非长短等形色。既非二摄。是心力引生。能动手等。名身表业者。宁知正计理固不然。转计理亦不然耶。何则。此所引生。为若是动。义如前破。若是动因。则此引生。应即风界。风无表示。不应名表。动与动因。皆不可得。表色之实安在。得无以触香味三是表色耶。不知非显风触。不通善恶。岂以无记而为身表。非显香味。亦是无记。故云类触应知。夫形动正执既非。引生转计复谬。故知身表。定非实有。实有诸执固破。表色正义若何。故谓第六心为因。能令第八所变手等色相。生灭相续。转趣余方。似有动作。表示心故。假名身表。余乘无知。执为识外之真。不知似也。执为识外之实。不知假也。假名得之于似有。似有根之于识心。知表色者。当自心识始。问。小乘亦以心为因。与此何别。答。彼𨿽云以心为因。实计识外有色。是故不同。问。前破才生即灭。无动义故。今云生灭相续似有动相。岂不相违。答。无动破识外实动。似动正非实动。相违安在。仁王护国经云。九十刹那为一念。一念中一刹那经九百生灭。则一念中。屈指当生灭八万一千矣。无常神速至此。无动似动。可想也已。

○四破语表业。

语表亦非实有声性。一刹那声。无诠表故多念相续。便非实故。外有对色。前已破故。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。于理无违。

初破非实。次申正义。破中初一句标破。次六句释破。但破中文义简尽。若欲详明。例前三转。初云。汝执语表是实。以何为性。若言是声。亦非实有。所以者何。一刹那声。无诠表故。刹那曰一。为时至促。为相至微。不惟无名。亦复无字。是以不能诠表也。然以明不实之故者。以诠表全体是声。声性不外诠表。既无诠表。故无实性。此于无诠表释非实也。次云若言多声。亦非实有。所以者何。多念相续。便非实故。多念者。由多刹那成字。多字成名。多名成句。连而不断。𨿽有诠表。然即合成处。便非实有之故。此于诠表释非实也。三云若言是色。亦非实有。所以者何。外有对色。前已破故。对色者。声是色法。声是可闻。然外对已破。即是不实之故。此举已破释非实也。不实之因竆。不实之㫖表。是实之执。当自消矣。申正义者。然因心故。识变似声。生灭相续。似有表示。假名语表。而余乘执似为真。执假为实。离识而有。何其昧也。

○五破无表业。

表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表。理亦无违谓此或依。𤼵胜身语。善恶思种。增长位立。或依定中。止身语恶现行思立。故是假有。

此毘婆沙师经部师之执也。初例破。二正破。谓有表诚实。无表岂无。今表既实无。无表宁实。然𨿽不实。依何而立。故云。然依思愿善恶分限。假立等也。思谓酌量。即第六所俱徧行中思。愿谓希望。即第六所俱别境中欲。善恶分限者。思愿于善。界于恶限。思愿于恶。限于善分。依之而立者。依善边防恶𤼵善之功能。假立善无表色。依恶畔防善𤼵恶之功能。假立恶无表色也。然思愿固有善恶。善恶复有种现。种现更分定散。今所依立。为种为现。为定为散。果何所谓。故云谓此或依𤼵胜身语等也。身语曰胜。有力之善恶也。种位曰增长。有力之成熟也。谓此无表。不定依一法而立。或依𤼵胜恶身语之恶思种增长位。立防善𤼵恶功能之恶无表色。或依𤼵胜善身语之善思种增长位。立防恶𤼵善功能之善无表色。或依定中止身语恶之现行思。立防恶𤼵善功能之善无表色也。然则是散是定。难逃思愿之心。曰种曰现。不出功能之外。捨心识种现之功能。无表从何而立。故是假有。非实有也。问。散心但约种位立者何也。曰种子功能如此。现何必言。问。定心但约现行立者何也。曰在定之时。定思现行。故当言现。问。既云现行。何异于表。曰。以不形于外。故名无表。问。既依现思。应自表知。何名无表。答。现思之上。防𤼵功能。岂得自知。问。现由于种。种由于愿思。思有󷑿虑决定动𤼵。何思种子。有此功能。答。三思中。取上品者。初念所熏。有此功能。以初念为无表依故。后念不立。如皇储立一非余。此或单可善言。善恶该通。详宗镜五十五卷。

○六难明三业。

世尊经中说有三业󵘒身语业岂不违经不󵘒为无但言非色能动身思说名身业能𤼵语思说名语业󷑿决二思意相应故作动意故说名意业起身语思有所造作说名为业是󷑿决思所游履故通生苦乐异熟果故亦名为道故前七业道亦思为自性或身语表中思𤼵故假说为业思所履故说名业道。

总难三业𤼵明前意也。初设难。二释难。三结难。四复明设难。意谓言至圣经。堪为定量。后贤仰圣。惟畏惟遵。乃世尊经中说有三业。汝论󵘒无身语。岂不违经。释云不󵘒为无。但言非汝所执实色。不󵘒者。以逹身语二表。及无表三业之名。诸名之性故耳。身业语业意业名也。名从何得。以能动身思。说名身业。离动思外。无身业之名。以能𤼵语思。说名语业。离𤼵思外。无语业之名。以󷑿虑决定二思。意相应故。作动意故。说名意业。离󷑿决外。无意业之名。且身语不独起思有所造作名业。亦可名道。以是第六󷑿决能履之所履故也。以通生苦乐异熟果地之因地故也。是则即业原名。即名会体。何独意业以思为自性耶。故结云。前七业道。身语二种。亦以思为自性。思为自性。身之行动引生安在哉。思为自性。语之少声多声对色安在哉。以何为性。亦非实有声性。不徒然也岂󵘒为无。但言非色而已。更复明之。三业之名。三名之性。𨿽由于思所𤼵。身语非思。何亦名业。故云或身语表。体𨿽非思。乃由中思之所𤼵动。思既名业。此依思立。假名为业。思所履故。亦名为道。不必疑也。

○七结唯识变。

由此应知。实无外色。唯有内识。变似色生。

总结非实也。此指前文。由此应知者。别推之已悉。总辨之既精。应了然指外色实无。不应如昔迷为实有。应了然知内识似有。不应昔迷之非内也。上破色法已竟。

○二破不相应三　初总破二别破三旁破。

○初总破。

不相应行亦非实有。所以者何。得非得等。非如色心。及诸心所。体相可得。非异色心。及诸心所。作用可得。由此故知。定非实有。但依色等分位假立。此定非异。色心心所。有实体用。如色心等。许蕴摄故。或心心所。及色无为。所不摄故。如毕竟无。定非实有。或余实法。所不摄故。如余假法。非实有体。

总破不相应行。非实有也。文有三节。初总破徴。二推原假实。三量定假实。不相应行。亦非实有者。以体用之于色心。一徃推之。如异了不可得。但是假立。再三量之。摄否皆非实有。但是假有也。推原者。󷕤究所以为假之故也。意以如色心体相可得。固实非假。异色心作用可得。亦实非假。今非如则不即色心。非异则不离色心。由此故知定非实有。但依色心。彼此支分之位而假立也。夫假立既因体用不实。不实乃因如异双非。双非独无因而致然乎。故量之曰。此不相应。定非异色心心所有实体用。以许蕴摄之故。如色心等也。谓色心是蕴摄。色心非异蕴。此既许行摄。此非异色心。岂无因而云非异哉。一因不可尽。或此不相应行。定非实有者。正以心心所法。及色无为。所不摄故。如毕竟无。毕竟无无摄。毕竟无非实。此非彼所摄。此定非实有。岂无因而言非实有哉。或此不相应行。非实有体者。正以余为无为。实法所不摄故。如余假法也。假法实不摄。假法徒有名。此实所不摄。此但有假名。岂无因而言假立哉。是则由如异二非。体用之假实既明。复宗因三量。名实之有无更显。亦非实有。岂徒言哉。又初量非异。次量非如。末量非实。而初量其体用与上异者。见次量亦可具也。

○二别破六　初破得等二破同分三破命根四无心定五三有为六破名等。

○初破得等三　初得等问答二得等破斥三得等正义。

○初得等问答。

且彼如何知得非得。异色心等有实体用。契经说故。如说如是补特伽罗成就善恶。圣者成就十无学法。又说异生不成就圣法。诸阿罗汉不成就烦𢚰。成不成言。显得非得。

初大乘问。次余乘答。问意谓破为执起。执以知生。得其知。破斥始端。今得非得异色心等。有实体用。执也。且彼如何知实有耶。答中。初引经。次出意。补特伽罗云数取趣。谓数数取著世间。起惑造业。趣于六道。亦名异生。阿罗汉云应供。云杀贼。云无生。亦名圣者。善恶指六道业因。烦𢚰指见思二惑。十无学者。正语正业正命。是无学戒蕴。正念正定。是无学定蕴。正见正思惟正精进。是无学慧蕴。正解脱。是无学解脱蕴。正智。是无学解脱知见蕴。经云。成者。显得不成显非得。业惑染法。无学净法。染净𨿽异。同是实有体用。成就染净之得。不成染净之非得。得否固殊。证之实有体用。经如是说。说如是意。我如是知。岂外经以有知耶。

○二得等破斥。

经不说此异色心等有实体用。为证不成。亦说轮王成就七寳。岂即成就他身非情。若谓于寳有自在力。假说成就。于善恶法。何不许然。而执实得。若谓七寳在现在故。可假说成。宁知所成善恶等法。离现在有。离现实法。理非有故。现在必有善种等故。又得于法。有何胜用。若言能起。应起无为。一切非情。应永不起。未得已失。应永不生。若俱生得为因起者。所执二生。便为无用。又具善恶无记得者。善恶无记。应顿现前。若待余因。得便无用。若得于法。是不失因。有情由此成就彼故。诸可成法。不离有情。若离有情。实不可得。故得于法。俱为无用。得实无故。非得亦无。

此文展转颇多。剖析不易。详分十五。细意始彰。畧为两节。大意更显初斥解违经。二引例证谬。三原意破执。四反诘胜用。五代出用计。六正难无起。七反难无起。八转救有起。九约执难起。十转计具得。十一以顿难具。十二代出得义。十三约义破实。十四结得无用。十五例结非得。意谓汝前引经为证。欲成离色心等有实体用之执也。经不说此异色心等有实体用。经中亦说轮王成就七寳。岂即离我色心。成就女寳之他身。而非我身。成就轮寳等之非情。而非我心哉。如俱舎云。若有堕在自相续中。有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故是也。若谓轮王于寳有自在力。任意转移。假说成就。于善恶法。何不许有自在力。假说成就。而执为实得耶。若谓七寳在现在故。可假说成。宁知所成善恶。离现在有。离现实法。理非有故。现行有起不起。现在必有善等种子常存故也。此即经推竆。得既非实。汝执为实。将无得之于法。有胜用耶。今试诘汝。又得于法。有何胜用。若言用是能起为生因者。则有情有得。应以此得而起无为。方名胜用。无情不具此得。有情未得善法。或既得已失者。应皆永无生起。方显得有胜用。今不见无为以得而起何也。见无情不起而常起何也。未得而得。已失复得何也。胜用安在哉。脱转救云。过去得亦过去。未来得亦未来。现在得亦现在。拣前后生。以无始之俱生得为因。故未得已失亦有起者。则汝所执因缘生。假名生。便为无用。堕一因论。违自教矣。何况得唯无记。𫝑力劣故。无前后生。不通善恶耶。脱又俱者。具足义。是善恶无记。无不具足名得。则三性应顿现前。方名有用。为因既齐。生果应尔。若待余因。得便无用矣。若得之义。于法是不失因。有情由此成就善等法故。然诸可成法。不离有情。非关于得。若离有情色心之外。实不可得。汝等云何离色心外。有实体用之可得耶。得实无故。非得亦无。非实有也。是则详分十五。意已尽消于此。更为两节。则初至善种等故。𨿽似破体。而用自在。总是依经破实。次至非得亦无。𨿽是破用。而用不离体。𨚫是以用破实。临文细玩。当自得之。又不失因。大约多劫业不忘。由得绳不断使然。如有部立。辅行七之三。引之颇详。

○三得等正义。

然依有情可成诸法分位。假立三种成就。一种子成就。二自在成就。三现行成就。󷘓此假立不成就名。此类𨿽多。而于三界见所断种。未永害位。假立非得。名异生性。于诸圣法。未成就故。

文有二。初得正义。二非得正义。种子。谓善染无记三种。曰成就者。谓未经损害故也。如瑜伽五十二卷云。若所有染污法。诸无记法。生得善法。不由功用而现行者。彼诸种子。若未为奢摩他之所损伏若未为圣道之所永害。若不为邪见损伏诸善。如断善根者。名为种子。此即业因成就。自在。谓善及无记二种自在。成就者。生彼功力。增长无损故也。此即业力。如瑜伽云。若加行所生善法。及一分无记法。生缘所摄受。增盛因种子。名自在成就。现行者。现谓现在现显。行者。流行运转之谓。此即业果。如瑜伽云。若现在诸法自相现前转。名现行成就。不成就。即非得。而于三界等。举要言之也。见所断惑者。谓于三界四谛。见道所断分别惑种。未为圣道所永害。假立非得。即大乘异生性。性者。以此为数取趣之体性故也。问。善名生得。与加行所生何别。曰生得者。不由功用修得者也。加行所生者。由加功行勉而后得者也。是则生得名本具种。加行名熏习种。问。本具独善。不及染与无记。修兼无记。不及于染何也。曰。既曰本具。染不必论。既曰修为。善必当论。然又兼一分无记者。则知或是由于加行所成工巧等。入于纯化。不落思惟之谓。故曰增盛因种子。曰自在成就也。噫。假立成就。假立非得。异色心等。有实体用乎。

○二破同分三　初同分问答二同分破斥三同分正义。

○初同分问答。

复如何知。异色心等有实同分。契经说故。如契经说。此天同分。此人同分。乃至广说。

初大乘问。次余乘答。问意欲破其执。在诘其知。答则别无所知。知全经说。意谓经说则知正。知正则同分实有。岂可破耶。

○二同分破斥。

此经不说异色心等有实同分。为证不成。若同智言。因斯起故。知实有者。则草木等。应有同分。又于同分。起同智言。同分复应有别同分。彼既不尔。此云何然。若谓为因。起同事欲。知实有者。理亦不然。宿习为因。起同事欲。何要别执。有实同分。

破斥有三。初依经总非。二别破言因。三别破欲因。解了同分而诠表曰同智言。计谓同分实有者。非无故而知。以言智必根于体实。诸同智言。既因同分而起。故知同分为实有。破谓果若所知。则某草某木同。是谓同智言。言由草木生。岂不因斯起。起故知实有。则草木等应有同分矣。然而圣教不说无情有同分。又于同分起同智言。则同分为能起。同分应更有同分为能起。起既无尽。过又何竆。彼同分既别无同分而起。此同智言。云何因同分起耶。事。谓事业。即身所为。欲谓乐欲。即意所愿。事欲不异曰同事欲。意谓事之于欲。人所必有。同事于欲。起岂无因。因同分而起同事欲。故知同分为实有。抑知理之亦不然乎。何则现行之果。起于种子之因。种子起于宿习。理岂不然。别执有实同分为起者。理岂然乎。是则引经实有之知。依经既谬。转计实有之知。约理又非。反复不可。如何知耶。

○三同分正义。

然依有情身心相似。分位差别。假立同分。

分。谓分限。位。谓品位。曰差别者。鬼与畜别。天与人别。善恶之辨。凢圣之殊。彼彼地位之不同也。曰身心相似者。以天望天。以人望人。界趣之相。若生类之相肖也。如弥勒云。于彼彼地。同界同趣。同生同类。位性形等。由彼彼分。互相似位是也。有情。显非无情。假立。显非实有。依有情不依无情。依有情等假立。不依有情等实有所立。岂异色心有实同分。

○三破命根三　初命根问答二命根破斥三命根正义。

○初命根问答。

复如何知异色心等有实命根。契经说故。如契经说。寿煖识三。应知命根。说名为寿。

复如何等。大乘问也。如契经说。余乘答也。答谓我知有实命根。依经说而知。经如何说。经说寿煖识三。我云何知。应知命根。说名为寿。缘所说之差别。知所会之别名。即所会之别名。知所说之异义。何谓差别。寿不是煖。煖不是识。判然而为三也。何谓别名。亦名为寿。亦名命根。历然而为二也。缘所说而知所会者。识既是心。煖既是色。寿是于谁。是会命根之名。说名为寿也。即所会而知异义者。寿命非色。寿命非心。命根岂不异色心等为实有耶。

○二命根破斥。

此经不说异色心等有实寿体。为证不成。又先已成色不异识。应比离识无别命根。又若命根异识实有。应如受等。非实命根。若尔。如何经说三法。义别说三。如四正断。住无心位。寿煖应无。岂不经说识不离身。既尔。如何名无心位。彼灭转识。非阿頼耶。有此识因。后当广说。此识足为界趣生体。是徧恒续。异熟果故。无劳别执。有实命根。

大分三节。细析九转。初依经直破所知。次依蕴例破所知。三依难辨破所知。若于例中分二。难中分六。共初为九转矣。然总是依经直破。犹虞厥㫖未明。依蕴例彰。仍患余情未尽。难之更难。辨之更辨。直使情消执谢。见破惑亡而后已耳。此能破大畧也。详之。直破者。寿煖识三。说既不同。㫖当有在。汝引之为证。欲成汝异色心等有实命根之执耳。经既不说。证岂能成。不假转辨。云直破也。例之。则又先已成色不异识。汝当应比离识无别命根矣。又若命根异识实有。应如受等。是心所法。命根非心所。异识岂实有耶。故云非实命根。难云。若尔。如何经说三法。意以诚若所破。经不说异。诚若所例。命不说离不异不离。应说为一。如何经说三法。岂非寿异识煖。历然别有实体之为是耶。不然。圣经定量如之何其说三也。辨云义别说三。如四正断。意以断所当断名正。而云四者。约除恶生善已未之义而分。其实一精进耳。今约色身相分之义说名为煖现行见分之义。说名为识。连持相续之义。说名为寿。义别说三。其实唯一识耳。如四正断。既非判然而四。则今岂判然而为三耶。何疑于说三也。难云住无心位。寿煖应无。意以既不离识。识有彼有。心无彼无。住无心位。寿煖应无。而经不说无。岂非判然为三。寿异于色心耶。辩云。岂不经说。识不离身。意以寿煖不无。经之所说。识不离身。经岂不说。是则𨿽名无心。识不离身。又何必以无心之位。难寿煖之应无耶。难云。既尔。如何名无心位。意以心可名识。识可名心。离则名无。不离名有。义甚明也。识不离身。则有心矣。如何名无心位。辩云。彼灭转识。非阿頼耶等。意以彼无心者。无前七转识之心。非无第八頼耶识之心也。是则𨿽名无心。非全无心。故前文云。岂不经说。识不离身。必有此识之因后当广说。畧言则是三界五趣受生之体。周徧恒续异熟之果。果体在于此。岂是无耶。是则质之以经。定量既显。例之以蕴。比量愈明。而复明之以辩。则凢隐奥于经中。幽微于比例之未彰者。悉皆因此而昭昭矣。况揭頼耶既是果体。命根岂在果体外乎。噫。余乘当豁然矣。

○三命根正义。

然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根。

先顺释。次逆推。三详辨。命。谓情命。对无情言。根。谓根本。对枝末言。良以无情有生而无命。形无神合故也。有情命全是生。神与形合故也。念念相续。合处之生命即根。非命之根也。意以异色心等有实命根者。固已破矣。然其正义。毕竟依何而有。云何立耶。故云然依亲生此识种子。而此种由业所引差别功能住时决定。以假立命根。非实有也。逆推者。命根全住时之决定。住时全差别之功能。功能全业之所引。业不离种。而种非心所之种。非诸识之种。乃亲生第八心王现行果识之种子也。溯流竆源。层当七级。因初而后。但是由业所引第八种子上。连持色心差别功能。住时决定者。名命根耳。若详辨之。引者牵引。即引生也。功能者。于诸色心。能连不散。能持不失。能处全功。名功能也。差别者。界趣之殊。久暂之异。分剂头数。莫堪枚举。云差别也。所引。对能引言。因能引业有善恶。故所引功能界趣是分。缘能引业有慈忍。故所引功能寿夭之辨。业正牵时。唯牵引此种子。种子方能生现行。功能全本于业。故云由也。住时决定者。诸趣未󷨈之前曰住时。应长时者决不短。宜时短者定不长。各随其当生之剂限而无移。云决定也。业引功能等皆归八种者。以是总报之主。所当连持。徧界之主。无不连持。恒续之主。乃能连持。趣生之主。不由不连持也。故以种子连持之功能假立命根者。功能非命根。而命根于第八种子之功能耳。

○四无心定三　初无心问答二无心破斥三无心正义。

○初无心问答。

复如何知二无心定。无想异熟。异色心等。有实自性。若无实性。应不能󴎯心心所法。令不现起。

二无心定。无想定。灭尽定也。无想者。无前六识之想。灭尽者。兼无第七染污之心也。𨿽所无之法。麄细不同。同是心义。能灭之力。浅深不同。同是无义。故此二定。均名无心。异熟名无想。果不离因也。离色心等有实自性。余乘执也。复如何知等者。大乘问也。意以命根异色心等。已如上知。复如何知二定。异色心等有实自性耶。答云。若无实性。应不能󴎯心心所法。令不现起。意以约心名定。既非是色。定名无心。心自非有。岂非定异色心等。自有实性。性有功能。能󴎯于心。令不现起。名无心定耶。若无实性。无有功能。无能。必不能碍。不碍。心必现起。现起名有。有心名散。定曷从来耶。故知无心全是不起。不起全是能󴎯。能󴎯全是实性。定体岂不异色心等。有实自性耶。

○二无心破斥。

若无心位。有别实法。异色心等。能󴎯于心。名无心定应无色时。有别实法。异色。心等。能󴎯于色。名无色定。彼既不尔。此云何然。又󴎯碍心。何须实法。如堤塘等。假亦能󴎯。

初以定类例破。次以假法例破。定类者。一是无心。一是无色。无𨿽不同。无心曰定。无色曰定。定可为类。心定比色定。色定既应如心。彼定例此定。此定自应如彼。彼既无别实法。异色心等能碍于色。此何有别实法。异色心等能󴎯于心。当局于心者。瞥或生迷。旁观于色者。倐应有悟。比例既其允明。别法当何所在。又汝以为󴎯碍其心。必须实法。我以为󴎯碍其心。何须实法。今夫法之凢可以止遏者皆名有碍。不取必于形物也。物之凢可以障隔者皆能有󴎯。不取必于实法也。如积泥等之高者曰堤。凿泥等之下者曰塘。泥等有实自体。泥等是实。堤塘离泥无体。堤塘是假。而假法亦能󴎯于水等也。如心等实有自性。心等是实。二定离心无实体性。二定非实而假法亦能󴎯于心等也。汝必欲二定。离于色心。有别实法。始能󴎯于心。是犹堤塘必欲离于泥等。别有堤塘之实法。能󴎯于水也。有是理乎。纵不明于昔日之知。乃当知于今日之例。纵不知于定类之例。必当划然于堤塘假法之例矣。须实法耶。不须实法。

○三无心正义。

谓修定时。于定加行。厌患麄动。心心所故。𤼵胜期愿。󴎯心心所。令心心所。渐细渐微。微微心时。熏异熟识。成极增上厌心等种。由此损伏心等种故。麄动心等。暂不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前。求无想果。故所熏成种。招彼异熟识。依之麄动想等不行。于此分位。假立无想。依异熟立。得异熟名。故此三法。亦非实有。

初无心定之正义。次无想报之正义。末结破非正义也。承上定曰无心。由于不起。心之不起。由于能󴎯。而󴎯不须实。假亦能之。则此始终因果。正义竟何所谓。故云谓修定时。于定加行等云云也。于定加行。增修无心定也。𤼵胜期愿󴎯心心所者。正修加行之相也。厌患麄动心心所等者。原修加行之由也。渐细渐微者。正见加行之力也。微微心时者。正见加行之胜力也。异熟为所熏。󴎯厌为能熏。增上谓殊胜。极增上谓殊胜之殊胜。曰熏成种者。以种非自种。由熏而成。熏非苟熏。熏贵有力。𨿽󴎯厌之能熏。熏异熟之所熏。设能熏怯弱。种亦难成。纵或成种。且非增上。况极增上乎。今由殊胜之厌患。𤼵殊胜之愿期。生殊胜之󴎯碍使彼渐细渐微。至于微微。斯时也。如魔军之𠆸俩垂尽。天兵之勇奋愈增。纵未至渠󶭔授首。乱流归降。将见缩首潜踪。趋避退藏。彼地为我地矣。极增上厌心之熏。宁不成极增上厌心之种乎。此加行之有成也。由此损伏麄动心等。暂不现行。非如前之犹有微微行也。此厌心等种之功能也。依此分位假立二定者。依厌患前六。󴎯碍前六。损伏前六。使前六现行。暂不行位。假立无想定也。依厌患兼七。󴎯碍兼七。损伏兼七。󳆨七污心。暂不行位。假立灭尽定也。曰所熏成种。招异熟识者。果由于因也。无想定前。求无想果者。因始于求也。所以求者。欣慕彼天为真解脱最寂静故也。依之者。依异熟也。依异熟立得异熟名者。原无想异熟之所由名也。是则始终之义既显。因果之义甚明。二定之立是假。无想之报非真。故此三法。亦非实有。岂异色心等有实体性也哉。

成唯识论订正卷第一终

贒预

姑󷘁信女张门李氏大缘助板

成唯识论订正卷第二

古杭云栖寺弟子广伸述

○五三有为四　初设为问答二详为破斥三申明正义四问难通妨。

○初设为问答。

复如何知。诸有为相。异色心等。有实自性。契经说故。如契经说。有三有为之有为相。乃至广说。

设问答为破斥之端也。初大乘问。次余乘答。根尘十一名色。八种识王名心。五十一所名等。此诸有为体也。生异灭三。纭为动作。简异无为。此诸有为相也。相于色心。全波之湿。色心于相。尽湿之波。本不相离。乃余乘异之。法执之谬至此。故大乘问云。汝执二无心定。已破其知矣。复如何知。诸有为相。异色心等。有实自性耶。答意葢谓。经云有三有为。是显然生异与灭。不无于色心之中。而云有三有为之有为相。是隐然生异与灭之别有于色心之外也。问。何不说四。答。以异摄住。令有情生厌畏故。譬如有人。处稠林中。有三󵖸敌。欲为损害。一从稠林牵出。一衰其力。一坏命根。三相亦尔。住于彼行。摄受安立。常乐与彼不相捨离。故不立于有为中。又无为有自相住。住滥彼。故不说。又生等名三相。出经与瑜伽等。

○二详为破斥二　初总明破斥二别明破斥。

○初总明破斥。

此经不说异色心等。有实自性。为证不成。

○二别明破斥三　初约能所体异破二约能所俱有破三约三世相违破。

○初约能所体异破。

非第六声。便表异体。色心之体。即色心故。非能相体。定异所相。勿坚相等。异地等故。若有为相。异所相体。无为相体。应异所相。

文有三𫨻。初引论破证。二以自例共。三以净例染。第六声者。俱舎谓体。业。具。为。从。属。依。呼。名八种声。第六名属。谓摄属系属。即生灭属于五蕴故也。属则不异。故云非第六声。便表异体。色心之体。即色心故。岂异色心有实自性哉。色心名所相。生灭名能相。亦名共相。以色心共有生灭故也。地等名所相。坚等名能相。亦名自相。地等各有自相故也。坚等即地等。正能相即所相。非能相体。定异所相勿坚等体。异地等故。岂生灭有为之共相。异色心等有实自性哉。若有为相。异所相体。无为相体。应异所相。意以为与无为。㫖固悬殊。异与不异。式自可比。若生异灭有为能相。异于色心有为所体。应不生灭无为能体。定异真如所相体矣。然而不生灭能相。不异真如所相。岂有为能相。定异色心所相耶。反而观之断不然矣。是则证之于说。为证不成。论之于声。表异不可。能不异所。以自例共之昭昭。所不外能。反净于染之愈现。是异色心等有实自性耶。

○二约能所俱有破。

又生等相。若体俱有。应一切时。齐兴作用。若相违故。用不顿兴。体亦相违。如何俱有。又住异灭。用不应俱。能相所相。体俱本有。用亦应然。无别性故。若谓彼用。更待因缘。所待因缘。应非本有。又执生等。便为无用。所相恒有而生等合。应无为法。亦有生等。彼此异因。不可得故。

约俱有比量。展转以刳异执之情也。初能中生等俱有破。二能所体俱本有破。三所恒能合比量破。初中承上。意以能异于所。上𨿽已非。而能体未祛。异所之情复起。故又破云。又生等相。若体俱有。则生体全是住灭。住体全是生等。能体既其俱有。能用宜乎齐兴。若󴎯救云。生等由相违故。用不顿兴。则体亦如然。如何执体为俱有耶。又住异灭。用不应俱。云何执之。同于现在。是则能体尚不可得。将何以异色心。二中。意逆余乘之心。以为能体𨿽是推空。色心之体本具。所相既其本具。复形能体之𭓩然。能体既以形生。能异所相之又起。故牒破云。能相所相。体俱本有者。则用亦应俱。本有无别性故。而用俱又违上用不顿兴。若转计谓彼用更待因缘。以成上用不顿兴。不知所待因缘。应非本有。则用亦非本有。用非本有。体亦应非本有矣。更待。则因缘自生。因缘自灭。生灭全是因缘。夫生灭既全因缘。汝又执生等。离心别有实体。便为无用。岂本有之实用耶。用不本有。体岂本有。本有之体用双空。相异之执安所𭔃乎。三中。意逆余乘之心。以为能体所体。𨿽被推空。色心生等。殊非断灭。所相恒有。色心之体必常。能相合时。生灭之体随在。合处之所固非能。合体之能应异所。岂非异色心等有实体性耶。故量破云。所相恒有而生等合。应无为法亦有生等所以然者。为与无为。法固不同。因以成宗。式当相例。彼此之因恒有。彼此之合应同。故量云。三有为法。与生等合。所相恒有故。如三无为。三无为法。亦生等合。所相恒有故。如三有为。无为所相恒有。既不与生等合。有为所相亦应非生等合也。有为既不同于无为。则有为所相。定非恒有。所相尚非恒有。况能相生灭而实有哉。又如广百论叙彼计云。我宗中说。诸行四相。不相捨离。由生等合。故成无常。法性不坏。故说恒有。

○三约三世相违破。

又去来世。非现非常。应似空华。非实有性。生名为有。宁在未来。灭名为无。应非现在。灭若非无。生应非有。又灭违住。宁执同时。住不违生。何容异世。故彼所执。进退非理。

约三世难破所执之非理也。初显时空无体。二难所执相违。三结所执非理。承上生等俱有之执。己若所非。生等所属之时。未详其失。故云。又去来世。非现非常等也。意谓所属之时。性既非实。能属之法。体自非真。所执者。生则执在未来。灭住同居现在。难所执者。生名为有。宁在未来。灭名为无。应非现在。灭若非无。生应非有。有是理乎。又灭违于住。宁执同于现在之时。住不违生。何容异于未现之世。违者同而不违。不违者异而反违。皆相违也。故彼所执。进名无之灭于见在。固非理也。退名有之生于未来。亦非理也。能在之生等。体既非真。所在之三时。性且非实。况以能在所之不当于时乎。

○三申明正义。

然有为法。因缘力故。本无今有。暂有还无。表异无为。假立四相。本无今有。有位名生。生位暂停。即说为住。住别前后。复立异名。暂有还无。无时名灭。前三有故。同在现在。后一是无。故在过去。

申明正义。见实有自性。并所属之时。皆非正也。初通原四相是假立。二别原四相所由名。三结归四相于三世。承上有为之偏执。已如上非。有为之正义。由何而立。故云。然有为法。因缘力故。以至假立四相等也。生等之有非自有。因缘和会力故。本无今有。灭处之无岂便无。因缘离散力故。暂有还无。为有为无之有为。非无有无之无为。表为异于无为。于因缘力故之有无。假立四相。岂离因缘有无之外。实有四相之可立哉。若别原假立之名。则本无今有。于此有位名生。非以无位名生也。生位暂停。即说为住。亦以有位名住也。少别于前之暂停。仍别于后之无灭。于此中间。复立异名。尚于有位而名异也。暂有还无。无时名灭。非以有时名灭也。是则前三有故。同在现在。生岂属于未来。后一是无。故在过去。灭岂同于现在。假立明而实有之非愈显。三世定而谬属之时。不既昭昭乎。

○四问难通妨。

如何无法。与有为相。表此后无。为相何失。生表有法先非有。灭表有法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。故此四相。于有为法。𨿽俱名表。而表有异。此依刹那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。后无名灭。生已相似相续名住。即此相续转变名异。是故四相。皆是假立。

设难通妨。析表法以更详假立也。初难问。二详通。三结显。难意前三有故。为有为相。后一无故。亦有为相。吾以为聚当以类。分必从群。有与有合。类出天然。生等皆有。应有为相。无与有乖。群分法尔。如何无法。与有为相。葢生等有法。为相之可得也。灭之为法。为相之不可得也。岂知无之与有。义似不同。彼以显此。法宁有外。生表此是有。灭表此有无。此有全后无。是有为相。既其可得。后无全此有与有为相何得有失。详言之。四相各何所表。生表有法。先非是有。灭表有法。后是于无。异表此法。非是凝然。住表此法。暂为有用。此依刹那。假立四相。表异无为之无四相也。若夫一期分位。亦得假立。初有之分位名生。不滥于后有。后无之分位名灭。不滥于前异。生已相似相续之分位名住。不滥于初有。即此相续转变之分位名异。非竟外于中住也。指之。则出胎名生。至壮名住。渐老为异。󷨈后名灭。情无情类皆然也。刹那一期。固久暂不同。相分名位岂表诠无异。然而总之皆非真实。假立以表异无为耳。是故四相皆假。岂异色心有实体性哉。余乘可以悟矣。

○六破名等三　初问答二破斥三正义。

○初问答。

复如何知。异色心等。有实诠表。名句文身。契经说故。如契经说。佛得希有。名句文身。

设问答为破斥之端也。初大乘问。次余乘答。身。积聚依止义。单名曰名。多名曰名身。句文皆然也。名等有所诠表。圣教皆同异色心等有实诠表。妄执乃尔。故问云。执三有为。知其知矣。名等之异。复如何知。答谓契经说故。佛得希有。名句文身。如显󷹒言。则句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名等。详在下文。希有者。四无碍辩。能所妙诠。迈凢情。超圣量。不可思议。名希有也。意以名句文身。是有诠表。得名句文身。是异色心有实诠表。说出于经。知由于说。

○二破斥。

此经不说异色心等有实名等。为证不成。若名句文异声实有。应如色等。非实能诠。谓声能生名句文者。此声必有音韵屈曲。此足能诠。何用名等。若谓声上音韵屈曲。即名句文。异声实有。所见色上。形量屈曲。应异色处。别有实体。若谓声上。音韵屈曲。如弦管声。非能诠者。此应如彼声。不别生名等。又谁说彼。定不能诠。声若能诠。风铃声等。应有诠用。此应如彼不别生实名句文身。若唯语等。能生名等。如何不许。唯语能诠。何理定知。能诠即语。宁知异语。别有能诠。语不异能诠。人天共了。执能诠异语。天爱非余。

详为破斥。展转以竆异也。初依经总破异知。二随情别破转计。于转计分六。初立量比破异声。二约声夺破能生。三举例难破异声。四即喻合破能生五就例夺破能诠。六唯语晓破异诠。破由执起。执以破生。以破观执。从一至六。生起之次第𭓩然。以执观破。自始入终。脉络之连环法尔。窟而又窟。狡兔之伎俩固多。竆之更竆。慧将之精研莫敌。澄神静虑。细研可见。依经总破云。此经不说异色心等。有实名等。为证不成。转计中。初蹑经部师执云。汝于名句文。如俱舎论等。起种种执。异声实有。名为异耶。不知名等能诠者。正以声也。异声实有。应如色香味等。非实能诠矣。量之。名等非实能诠。何者异声实有故。应如色等。色等不能诠。色等异声故。名等既异声。名等岂能诠。二牒经部师转计云。汝闻此破。若谓声能生名等。名等能诠故。异于能生之声者。不知能生。必有音韵屈曲。始能生名等。即此音韵屈曲。便足能诠。何用名等。名等尚不用。异将安在。三牒正理师转救云。汝闻此破。救云。声上音韵屈曲。即名句文。异声实有故。可言异者。不知声上音韵屈曲。犹色上形量屈曲。若声上音韵屈曲。即名句文。异声实有。是色上形量屈曲。应异色处实有矣。有是理乎。四牒正理师转救云。汝闻此破。又谓声上音韵屈曲。如管弦声。非能诠表。必别生名等。而后能诠。故异声者。不知果如是。则此音韵屈曲。应如彼管弦声。不别生名等能诠表矣。尚不能生。异将安在。五大乘因难余乘云。又谁说彼管弦声。定不能诠。以亦有闻管弦而解义者在耳。余乘乃反难云。管弦声若有诠用。风铃声应有诠用。风铃不能诠。故知管弦不能诠也。大乘遂破云。若如所言此能生名等之声。应如风铃等。不别生实名句文矣。尚不别生名等。异又将安在。六中。论主因其迷而晓之曰。若风铃弦管。俱不能生。唯语声能生名等而能诠者。则唯语定能诠矣。如何不许唯语能诠耶。乃余乘昧名等即语语即名等。而谓何理定知能诠即语。不信唯语。大乘反难云。宁知异语。别有能诠。所以然者。以语不异能诠。人天共所了知。执能诠异语。唯光音天耳。以光音天。用光为音。诠表一切。不用语声。是独光音一天。爱能诠之光异语耳。岂可以为普被常行之道哉。余乘非光音。余天非光音。能诠异语既非所能。唯语能诠。应是所爱。异奚以为。又总分七节再分十一。以第五分三。第六亦分三故。

○三正义。

然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声。𨿽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词。二无碍解。境有差别。声与名等。蕴处界摄。亦各有异。且依此土。说名句文。依声假立。非谓一切。诸余佛土。亦依光明妙香味等。假立三故。

申明正义。形经部师等异执之非实也。文分四节。初约所依显假立。二即假立辨用殊。三冺即离明摄异。四举诸土尽依立。大意依立明而离即冺。离即冺而依立彰。纵诸土依立之法有异。依立之式非异也。岂离声即声。异色心有实体性哉。详之。异执己若所破。正义毕竟云何。故云。然依语声等也。分。分限。位。地位。差别者。分限地位。各不同也。语声分位差别者。久暂差别。音韵差别也。久暂者。少刹那。较多刹那。声之分位差别。多刹那。较无量刹那。皆声之分位差别也。音韵者。彼宫商分位。较此徴羽。声之差别。彼宫商等分位。较彼彼宫商等。皆声之差别也。依语声分位差别。而假立名句文身者。依少刹那。至多刹那。彼此音韵分位差别。而假建立字身。依多刹那。更多刹那。彼此音韵分位差别。而假建立名身。依多刹那。至无量刹那。彼彼音韵分位差别。而假建立句身。既依声而假立。岂异声实有体性耶。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依者。即诠显以辨用殊也。意以所依声体。既是差别。能依名等。用岂相同。故云。名诠句诠等之不同也。自性者。水湿为自性。火燥为自性。名诠自性者。名火显燥。名水显湿各诠本体也。差别者。燥别于湿。湿别于燥。诠差别者。水非是火。火不是水互诠差别也。文者。彰义。彰显㫖趣故。以次第行列之名次第安布之句。次第联合而为文也。即是字者。出文体也。为二所依者。名句不离于字也。此三离声。𨿽无别体。而假实异。至亦各有异者。总依立。冺即离。明所摄之不同也。意以由依而立。名不离声。既不离声。岂非即声。故云此三离声。𨿽无别体。以语声是实。名等是假。亦不即声。由法词之境有差别。蕴界之摄不相同。愈可见矣。境有别者。法无碍解。名等为境。词无碍解。以声为境。名为境者法对所诠故。如所诠是心法。必缘心名。所诠是色法。必缘色名之类是也。声为境者。词对化机故。如所化是某机。必以某声入。则所吐是某词。必缘于某声之类是也。由此境有差别者。依词说法。法固不离于词。词非是法。法岂即是于词。由此声名。不离不即而法词之境。不离之处。亦不即也。摄亦各有异者。声摄于色蕴。界处皆声摄。名摄于行蕴。界处皆法摄。依声立名。名固不离于声。声非是名。名岂即是于声。由此依立。不离不即之故而三科之摄。不离之处。亦不即也。且依此土。至假立三故者。举诸土以会依立也。意以国土无邉。机宜靡量。依声假立。且就此方。声外立依。诸尘皆是。𨿽所依之法不同。依立之式可同。不离光明。不即光明。乃至不离香味。不即香味。是异色心有实自性耶。思之。

○三旁破。

有执随眠。异心心所。是不相应行蕴所摄。彼亦非理。名贪等故。如现贪等。非不相应。执别有余不相应行。准前理趣。皆应󴎯止。

旁破谬摄。尽所󴎯止也。初叙执。二破执。三例破。眠。眠伏。随。随逐。随逐蔵识。眠伏不起。对已起之现行言。即种子也。有执者。化地部也。异心心所。是不相应行蕴所摄者。谓随眠非心心所。无所缘。与现行异。现行自性。与心相应。随眠自性。心不相应故也。宁知亦非理耶。何则。现行贪等。从种而𤼵。既是相应。种名贪故。如现贪等。非不相应。以非为是理将云何。量之则所执随眠。非不相应名贪等故。如现贪等。推而例之。执随眠外。别执有余不相应行。准前非不相应之理。皆应󴎯不使显。止不使行可也。是则由总而别。正破之既详。自正而旁。例推之殆尽。不相应行。是异色心有实体性乎。问。不相应行。大小乘类。多寡数殊。诠释义异。具如别简直如分位各何所属耶。答命根唯心分位。以是第八心种连持功能故。异生性。唯所分位。以是二障种上。一分功能。能令趋生不同故。二无心定。无想异熟。王所分位。以是王所上假。王所灭已。名无想等。余十九法。通色心法。及与心所。以是三上假立。故通三也。详百法注中。以上不相应行竟。

○三破诸无为二　初详破斥二申正义。

○初详破斥二　初总破二别破。

○初总破。

诸无为法。离色心等。决定实有。理不可得。

标破实有之执也。承上余乘所执。离识实有。色不相应。及诸无为。理非有故。色不相应。已如上破。诸无为法。离色心等。决定实有。理不可得。无为对有为言。离诸造作之谓。诸无为。即三种无为也。

○二别破四　初例破二量破三难破四总量。

○初例破。

且定有法。畧有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。无为非世共知定有。又无作用。如眼耳等。设许有用。应是无常。故不可执。无为定有。

以理例破实有之执也。初能例之法。二所例无为。三结破定有。不待因成者。不俟成立因量而后知也。证知是有者。必由比量证据而后知也。且定有法等者。意以决定实有。理不可得。乃决定实无矣。欲识定无之义。当明定有之理。故例之曰。且定有法。现所知。如色。五识身。他心智。现受用之假法。如瓶衣。此二世共知有。理之可定于有者也。有作用法如眼耳等。以能𤼵识。证成其道理。知是有也。今三无为。既非世人共知。又无作用证知。设许有用。应是无常。乖所执常。定有之理安在。定有之理无在。定无之理的然。故不可执无为定有。问。前破色法。及不相应等。皆非实有。今破无为非实。乃以色心等为定有者。不唯自语矛盾。行将法执中矣。如之何其破余乘耶。曰。离识而有。是为法执。唯识之有。执殆何存。以唯识假有之定有。例破离识实有之定有。而厥意𭓩然。何不以意逆志。

○二量破。

然诸无为。所知性故。或色心等。所显性故。如色心等。不应执为离色心等。实无为性。

以理量破离心之执也。所知性者。心智为能知。无为为所知。所显性者。色心为能显。无为为所显也。意以上举定有。例破定有矣。既非定有。岂离色心。苐不知所以不应离者。故将安在。乃云然诸无为。所知性故。所显性故。如色心等。不应执离能知识心。能显色心。为实无为性也。问。所知所显差别云何。曰。所知即后依识中意。所显即后依法中意。下方详明。此先畧露以为不离之故耳。问。何为如色心等。曰无为是性。不离色心。色心是相。不离无为。不离无为。色心如无为。不离色心。无为如色心。总是非离色心有实无为性也。量之。无为是有法。非离色心有实无为性为宗。因云。所知性故。或色心等所显性故。同喻如色心。三支道理昭然。两家真似判矣。

○三难破。

又虚空等。为一为多。若体是一。徧一切处。虚空容受色等法故。随能合法。体应成多。一所合处。余不合故。不尔。诸法应互相徧。若谓虚空不与法合。应非容受如余无为。又色等中。有虚空不。有应相杂。无应不徧一部一品。结法断时。应得余部余品择灭。一法缘阙。得不生时。应于一切得非择灭。执彼体一。理应尔故。若体是多。便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非徧容受。余部所执。离心心所。实有无为。准前应破。

以理难破实有之执也。初设问两关。二难破两关。意以例破量破。理已甚明。我是汝非。情恐未尽。无为实有。实不离体。又虚空择非择灭。体各何如。为复每各一体耶。为复每各多体耶。一多中。先难一体。一体中。先难虚空。虚空曲为四难。一随合成多难。二诸法互徧难。三不合非容难。四徧杂相违难。随合成多者。无所乖戾。彼此浑融之谓合。所合之空体固一。能合之法数甚多。一体徧一切处。容受色等法故。将见随顺能合之多法。所体亦应成多。何则。一能合法。所合之处。处全能合。余不合故。余处皆合。岂不成多。然而既云一体。安可体多。故成难也。若谓非一所合处。余不合者。则诸法皆合。合处全空。空处全法。能合千差。互徧虚空之体。所合一体互随诸法之徧。有是理乎。故成难也。不合非容者。若谓不合。则非虚空之容受。如余无为矣。岂理也哉。故成难也。徧杂相违者。色中有空。空固周徧。杂空非色。如色法何。色中无空。色固不杂。空岂能周。如虚空何。不徧不可以为空。不杂不足以名徧。然杂则非色。如之何其徧一切处耶。故成难也。虚空一体不成如此。择非择灭。若一体者。一部分。一品类。结惑钝使断时。应得一地之外余部。一品之外余品择灭无为。有是理乎。一法缘阙得不生时。应于一切得非择灭。有是理乎。择非择灭体不应一又如此。若多体者。便有多品。应如有为色等矣。岂实无为之性耶。虚空又非容受矣。岂理也哉。三无为之不可多体又如此。余部所执离心心所。实有无为。准前应破者。则前例量难法。应当破斥以祛其执也。指所已陈。含所未尽。浑于文中。读者详之。问。部之与品。同异云何。曰。部。部分。贪部嗔部等。亦三界九地曰部。品。谓品类。即八十一品思惑。每地九品。余者。此部品对彼部品言也。问。六种无为。请言其槩。答。约诸经论。虚空无为者。谓于真谛离诸障碍。犹如虚空。豁虚离碍。从喻得名。然有三种。一法性虚空。即真谛体。有离诸障碍义。二识变虚空。即六识上作解心。变起虚空相分。三事虚空。即所见顽空。二择灭无为拣择断灭。由无漏智。断诸障染。所显真理。非择灭者。一真法界。本性清净。不由择力。断灭所显。或有为法。缘阙不生。所显真理不动无为者。四禅离前三定。出于三灾八患。无喜乐等动摇身心。所显真理。此从能显彰名。想受灭者无所有处。想受不行。所显真理。立此名也。俱谓之无为者。为作也。以前九十四。乃生灭之法。故属有为。今此六法。寂寞冲虚。湛然常住。无所造作。故曰无为。

○四总量。

又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。

总量异心实有之为非也。意以果从因起。因自心生。既执异心实有。岂非许无因果。因果无故。应如兔角。了不可得。是异心等无。非异心等有。何为乎决定实有耶。量之。则又诸无为。非异心等实有为宗。因云。许无因果故。同喻如兔角。兔角是非有。兔角无因果。许无因果故。喻应如兔角。

○二申正义二　初总标二别释。

○初总标。

然契经说。有虚空等。诸无为法。畧有二种。

畧意葢谓。实有已如上破。正义当复云何。故云然契经说有虚空等也。六种之有。说既出于圣经。二种之畧。义殊堪为定量。畧之为言要也。非有所未尽之畧也。

○二别释二　初依识假有二依法假有。

○初依识假有。

一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。

依识变假有。形彼离心实有之非正也。名诠自性。虚空等名。闻属耳意二识。相有差别。虚空等相。有属分别意识。随者。相随。分别。分别随于名也。数习分别。修观不已。数习力者。观想已成。识有能变之力用也。心等生时。王所刹那取境时也。似虚空等无为相现。正境依识变。随分别有虚空等相也。以元无本质。但随识变影像相分。故名似等也。前后。六种之前后。相似无易者。前后相似。即无变易。无有变易。即前后相似也。假说为常者。无易为常。相似无易。不离识变。非为实常。故名假说。若分之。一依识变假施设有。是释中之标名谓标能现之名曰识变。所现之名曰假有也。谓曾闻说至无为相现。是释中之释相。谓释所现假有之相。不离于能现之识。能现识变之相。不离所现之假有也。此所现相至假说为常。是但明所现之相。释此施设为假有。破彼离心之实常也。若贯之。畧有二种。一依识变。非离心也。假施设有。非离心实有也。识变假有。果何所谓。谓曾闻六种名。数习分别现起六种之相。所现之相。前后相似。无有变易。假说为常而已。岂异色心实有常法之可得哉。问。识变相分。说是无为者。即相状之相。随识而为。何成无为。答。此说识变。假设无为。其实非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取随识所变。独影相分为体。以相似不变。假说为常耳。此六无为。地前菩󷨊识变。即是有漏。若地上后得智变即无漏也。

○二依性假有。

二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理。故名法性。离诸障碍。故名虚空。由简择力。灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显。故名非择灭。苦乐受灭。故名不动。想受不行。名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。󴎯󵘒为无。故说为有。󴎯执为有。故说为空。勿谓虚幻。故说为实。理非妄倒。故名真如。不同余宗离色心等。有实常法。名曰真如。故诸无为。非定实有。

依性畧显无为之有。形彼离心实有之非正也。文分三节。初标。次释。三结。初二句名标。次至故名法性。释所依法性。次至名曰真如。释假施设有。三至非定实有。结简非实。所依法性者。法谓万法。色心依正。世出世间。善恶染净一切法也。性。谓理性。二空无我所显真如。不住二边。有无俱非。不可思议。心言路绝者也。法性者。性与万法。性不即法故非一。性不离法故非异。是法真理。故名法性。依法性假施设有者。六种之有。本于法性曰依。诸有之设。离性无体曰假。真如之体非假。真如之名亦假。不过󴎯彼执为迷谬。显此理非妄倒耳。不同余宗。离色心等有实自体之可得也。故诸无为。非定实有。问。六种依假二义。各各云何。曰。直如虚空无为。由性无障碍而立。故名依。离无障碍无体。故名假。诸可例知矣。问。何谓择灭。曰。择属智。灭属理。曰究竟证会。则理智一如。𨿽由择而有灭。实外灭而无择也。问。何谓缘阙所显。曰。诸有为法。皆以缘生。生缘不具。得不生时。即清净理显。如俱舎谓。永碍当生。得非择灭。如眼与意。专一色时。以缘不具。诸耳识等不生是也。问。诸余无为无论矣。第四禅天名不动等。凢夫伏惑定耳。何槩以无为名耶。曰。但据不动不行。能显所显名也。彼沉溺此定者。未必了然耳。况大小圣定。借路经过。以此为基者。又何可以例判也耶。问。前云依识此云依性。差别云何。曰。依性假有。据立教之本源。依识假有。据闻经之观行。既本理以立教。必由教以观理。二而不二。不二而二者也。故云唯识实性。即是真如。以上余乘法执竟。连前。则广显内二科中。初科破诸法离心实有竟。下二立比量。以显唯识也。

○二立比量显唯识。

外道余乘。所执诸法。异心心所。非实有性。是所取故。如心心所。能取彼觉。亦不缘彼。是能取故。如缘此觉。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执。心心所外。实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执。

初破能所。次遣王所。大意是实有异心。其执固非。实有唯心。其执亦非。如药因病用。正当随病以食药。病去药除。不当执药以成病也。量之。则余外所执诸法是有法。异心心所非实有性为宗。因云。是所取故。喻如心心所。意以所取相分。不离能取见分之心。能取见分。不离所依自证之体。其犹镜影不离镜光。镜光不离所依之铜体。因以明宗。喻之合法。异心非实有性。彼。谓离心之境。即余外执法。异心有实自性者是。此。谓即心之境。即大乘谓内色如外现。为识所缘缘者是。亦不缘彼者。谓岂独所取异心。非实有性。能取彼觉。亦不缘彼异心之境。何则。是能取故。如缘此觉。谓是能取见分。必不缘于离心相分。如缘此内境之觉。岂缘离心之境耶。量之。能取彼觉是有法。亦不缘彼为宗。因云。是能取故。如缘此觉。此境不离觉。此全是能取。缘彼离于能。觉岂能缘彼。遣王所者。恐谓离心法执固非。唯识王所必实。故谓依他如幻。亦非实有。然必说之者。为遣外心执有实境者说耳。若夫又执为实。如执外境。亦是法执。岂说唯识之本心乎。即此而观。遣境存心。故名唯识。识如幻事。心又奚存。唯识实性。其在兹乎。故亦名全头唯识也。如转识论云。立唯识义者。本为遣境遣心。今境界既无。唯识又冺。即是了唯识义也。此即净品。烦𢚰及境界。二俱无故。问。遣境存识。乃可称唯识。既境识俱冺。何识可成。答。立唯识。乃一徃遣境留心。卒终为论。遣境为欲空心故。境识俱冺。是其正义。此双冺正是唯识实性。实性即庵摩罗识。故古德谓缘如起解。便成比量。迷现量心。失唯识宗。华严如智无二。是为一道清净。以上别释中二科。初广显一科竟。下二总明法执也。

○二总明法执三　初列数标名二详释义断三判证非真。

○初列数标名。

然诸法执。畧有二种。一者俱生。二者分别。

○二详释义断二　初俱生法执二分别法执。

○初俱生法执。

俱生法执。无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二有间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执细故难断。后十地中。数数修习胜法空观。方能除灭。

初释俱生之义。二析俱生之殊。三明断执之位。余义准前我执中解。

○二分别法执。

分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相。分别计度执为实法。二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度执为实法。此二法执麄故易断。入初地时。观一切法法空真如。即能除灭。

亦分三节。义释如前。

○三判证非真。

如是所说。一切法执。自心外法。或有或无。自心内法。一切皆有。是故法执。皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所执实法。妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘。唯识所现。依他起性。如幻事等。

初判有无于内外。次结所执于似法。三简似实于空有。四证如幻于识现。详如我执中释。以上别明法执竟。连上是别释中。初明我法执相一科竟。

○二总显我法唯识二　初正明二通妨。

○初正明。

如是外道余乘。所执离识我法。皆非实有。故心心所。决定不用。外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。同聚心所。亦非亲所缘。自体异故。如余非所取。由此应知。实无外境。唯有内识。似外境生。是故契经伽他中说。如愚所分别。外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。

蹑前决无外境。比量结证我法唯识也。初蹑前决无外境。次比量决无外境。三引证决无外境。余外执离识我法。皆非实有。云如是者。蹑前离识之执有种种。非实之破有种种也。故心心所。决定不用外色等法为所缘缘。结外境决非所缘缘。而出必非之故也。非实有者。破徧计。有实体者。立依他。以离识之境无。如离绳之󷨒。即识之境有。如缘起之绳。望圆成𨿽名幻事。对徧计可名实体。缘用必依从因缘生之实体。外境决无实体之可依也。王所非一。各以类从曰聚。彼此不形。但就本类曰同。五之王所名彼聚。六便名此。六之王所名此聚。五便名彼。量之。现在彼聚心心所是有法。非此聚识亲所缘缘为宗。因云。他聚摄故。喻如非所缘。以摄既不同。彼此体异。自非亲所缘缘。如声非眼所缘。眼不亲缘声。彼非此所缘。此岂亲缘彼。又同聚心所是有法。亦非心王亲所缘为宗。因云。自体异故。如余非所取。以王所聚同。王所体异。自非亲所缘缘。如非所取境。能取必不取。心非所取境。心王岂亲缘。即此而观。不独离识无体之外境。不可为所缘缘。异摄隔体之内心。亦不可也。何独异摄隔体之内心。不可为所缘缘。同聚异体之内心。亦不可也。缘用必依实有自体。外境决定实无自体明矣。汝问云何应知实无外境。今由此广畧之推详。总别之明辨。应知实无外境。徧计全空。唯有内识似外境生。岂疑似之见。无一定之知乎。岂徒开其端。不竟其说乎。故契经伽他之说。不独可以为实无外境之徴。亦󳆨异执纷纭者有定量之惧。又实外境者由愚痴。愚痴由扰浊。扰浊又由于习气。学者当研机析理。慎思明辨于习气。定其心。不使之扰。清其心。不使之浊。扰浊渐退。净寂斯增。外转忽内转。而似外现之㫖昭然矣。勉旃斯行。

○二通妨三　初设难二释难三正意。

○初设难。

有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假说此人为火。假说牛等。应知亦然。我法若无。依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心。似外境转。

全󷜞据情设难。竆实无。󷑿我法之为假也。初难显实有我法。次喻明实有我法。三反合难实我法。初中。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。标实有我法。谓假必依真事似事共法而立者。释实有我法。次中。如有真火。有似火人。有猛赤法。喻真事似事共法也。乃可假说此人为火。假说牛等。应知亦然者。喻假依真似共法而立也。三中。我法若无。依何假说。反合难无依也。无假说故似亦不成。反合难无似也。如何说心似外境转。反合难似说也。总之法难喻难而复喻。见实有之焕然。反合反难而转难。见实有之确然。故下文先类实以破其喻而法可知。后真似以破其法而合可知。末更足之以依识变现。对遣妄执。说假似言。则难谓如何可说者。如是而说。故云由假说我法。难在释处。释在难处。脉络潜通。意义钩鎻。观者详之。至下指出。

○二释难二　初总释二别释。

○初总释。

彼难非理。离识我法。前已破故。依类依实。假说火等。俱不成故。

约理总非实有我法之难也。初句标定非理。下出非理之故。问。下文别释类实。皆在喻中。既不该法。何能总耶。曰。此有二义。约喻正名为总。此总类实。下别类实。皆是喻故。二约法亦名为总。喻以明法。喻外无法。总喻即总法故。况喻言类实。法言真似。言𨿽不同。而义非全异。故类与似通共通。实与真通。皆总意也。

○二别释二　初释喻二释法。

○初释喻二　初依类破二依实破。

○初依类破。

依类假说。理且不成。猛赤等德。非类有故。若无共德而假说彼。应亦于水等假说火等名。若谓猛等。𨿽非类德。而不相离。故可假说。此亦不然。人类猛等。现见亦有互相离故。类既无德。又互相离。然有于人。假说火等。故知假说。不依类成。

以理别破依类假说之不成也。初约无德破类。次约相离破类。三结假不依类。依类假说理且不成。蹑前文也。猛赤等德非类有故。出理且不成之故也。若无共德而假说。彼应亦于水等假说火等名。例难假说之必不可成也。意以前谓如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假说此人为火者。正以类火之故。假说此人为火耳。乃吾谓理且不成者。良以火之为物也。煖性为体。人皆具煖。岂是之为类耶。化物为用。人无烧用。岂是之为类耶。猛赤等为德。而人有猛赤者。必是之为类矣。亦宁知类德之非有乎。何则火之猛赤也。金石𨿽坚。触之则流。变生为熟。化有为无。火之德也。人特性猛色赤耳。是故火猛赤。人猛赤。猛赤之类也。人猛赤。非火猛赤。猛赤之德。非类有也。既无同火之德。慿何假说火人。若无共德而假说彼。应亦于水等假说火等名矣。有是理乎。脱转救云。猛𫝑之处全赤。赤色之处全猛。此火之猛赤。不相离也。人之猛赤。亦不离焉。则𨿽不类于猛赤之德。而类于猛赤之不相离。依此不离。可假说此人为火者。亦宁知现见亦有互相离耶。猛者未必赤。岂类火之赤于猛处乎。赤者未必猛。岂类火之猛于赤处乎。类既无德。类将安在。互离不合。救类何从。然有于人假说火等者。故知假说不依类成。依类假说。岂理也哉。我故曰理且不成。

○二依实破。

依实假说。理亦不成。猛赤等德。非共有故。谓猛赤等。在火在人。其体各别。所依异故。无共假说。有过同前。若谓人火德相似故。可假说者。理亦不然。说火在人。非在德故。由此假说。不依实成。

以理别破依实假说之不成也。初约无共显非理。次约说在显非理。三结假不依实。实者实火。人与火共体。方可言依实。葢同德曰类。共体曰实。初中。首二句牒前文。次二句不成之故。中四句。非共之故。后二句指假同前。意谓依类假说。理且不成矣。依实假说。理亦不成者。以实火之猛赤。与人之猛赤。此猛赤之有也。人之猛赤。离火之猛赤。非猛赤之共有也。而其所以然者。以猛赤之所在。不同故耳。猛赤在火。体是色触。色触不离于火。其体别于人之色心。而所依非有情也。猛赤在人。体是色心。色心不即是火。其体别于火之色触。而所依非无情也。依异体别。彼此逈然。猛赤之德。非共有也明矣。无共假说。是何异于水等假说火等之名乎。无是理矣。脱谓火有猛赤之德。自火而言。人有猛赤之德。自人而言。不必深求其实。克竆其类。但彼猛而此非怯。彼赤而此非黄德相似故。可假说人为火者。宁知其理亦不然。何者。说在相非之过耳。今夫曰德曰人。是说德在德。说人在人也。曰火德曰火人。是说火在德。说火在人也。使曰火德而说火在德。乃曰德相似故。可假说者。则诚然矣。以说火在德。不在人故。今曰火人。是说火在人。非说德在人。曰可假说者。岂其然乎。以说火在人。非在德故也。末二句结假说不依实成之由。问。前破依类。云无共德。此破依实。云非共有。不共若是均乎。曰类实从法中真似来。共德从法中共法来。真似既云共法。共德必通类实。但共在类。于类名共。共在实。于实名共。同名为共。畧差类实耳。问。此中似德之计。于类何别。曰。类是于人之猛赤。求同于火之猛赤曰类。故曰若无共德。今云似者。不必人之猛赤。定类于火之猛赤名似。但火有猛赤。人亦有猛赤名似耳。思之可知。

○二释法。

又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠俱非境故。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此。有别方便。施设自相。为假所依。然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠。俱非自相。故知假说。不依真事。由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。声似增益似相而转。故不可说假必依真。是故彼难。不应正理。

别破假依真立之非理也。初标破非理。次释破非理。末结破非理。释中初至俱非境故。释𨔻理之由。次至不得自相。释非境之意。三至共相而转。见全非自相。四至为假所依。见唯依共相。五至必依声起。决共相唯依。六至此便不转。指自相不能依。七至俱非自相。申自相之不得。八至不依真事。原不依之知。九至似相而转。申唯共相而转。十至假必依真。拂假依真说。自。自己。相。体相。自己本体。如宗镜云。若法自体。唯证智知。言说不及。是为自相。似水湿火煖。五识现量所得之境。异共相也。共。同共。相。相状。托质变相。如宗镜云。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。似湿影煖影。意识分别所转之境。隔自相也。假智。即心上行解分别心。假智诠。即心上解心名句文。及声上名句言说相也。增益者。现量智了自相已。于后刹那有同类智。是有分别变现影像。乃从相上增益其相。如照镜人。形更现影。名为增益。意谓喻中依类实理不成矣。法依真事理亦不应者。以依真者。必自相是境。是境者。必得乎自相。今分别之假智。言说之诠表。其于诸法自相。如意识之于煖湿。耳听之于青黄。何可得耶。不得即非境。非境即非依矣。是以唯于诸法共相而转。全非自相。亦非离共之外。有别方便。能使自相为假所依。全依共相也。然诠表必起于假智。智诠必起于音声。唯依共相而转之可决也。声不及处即是自相。此便不转。不依自相而转之可指也。能诠之言智。所诠之义境。俱非自相。岂有自相之可得耶。故知假说不依真事。非不明见于理。漫然之说者比也。由此但依似声增益。非实有相之似相而转。岂不唯依共相乎。故不可说假必依真。岂得能依自相。是故彼难。假必依真。不应正理。我故曰亦不应理。问。据法喻相齐。则此当以真齐实。以似齐类。以共齐共。今但破不依真立曰依似立与前破类。岂不相乖。曰。前破类者。以类真故。故约共破。此不破似者。是大乘正意。故即立似处破依真立故。似𨿽与前相同。与类相类。而意义迢然。不齐之齐。思之。

○三正意。

然依识变。对遣妄执。真实我法。说假似言。由此契经伽他中说。为对遣愚夫所执实我法故于识所变。假说我法名。

申明正意。竟假说之㫖也。初申正。二引证。承上因难而破。情理昭然。自喻于法。立敌󷑿矣。苐不依真起。唯依似立。似又奚从。故云然依识变云云也。以对遣心外实有我法之执。故说识变假似。以祛其妄执耳。岂又有假似之可得哉。故观契经之颂。假说有明徴矣。我故曰由假说我法。以上释首三句颂竟。

○二释次三句颂二　初释能变三名二释三名能变。

○初释能变三名。

识所变相𨿽无量种。而能变识。类别唯三。一谓异熟即第八识。多异熟性故。二谓思量即第七识。恒󷑿思量故。三谓了境。即前六识。了境相麄故。及言显六合为一种。

释能变三名。使知即名之义类也。初释颂初句。次释颂后二。此能变唯三者。能变对所变言唯三对无量言。意以所变境相。𨿽不可量。能变识心。别唯有三。摄境于心。别心于类。三外无所有也。谓异熟思量。及了别境识。意以唯三果何所谓。一谓异熟。二谓思量。三谓了别。异熟者。即第八识。思量者。即第七识。了别者。即前六识。第八何故名异熟。以多异熟性故。第七何故名思量。以恒󷑿思量故。前六何故名了境。以了境相麄故。是则三谓者。别唯三之名。三即者。指三名之属。三故者原三名之由也。随论释颂顺文消归若此。详之。异者不同。约因言也。熟者成熟。约果言也。因果合论。异因居于过去。果熟成于现前。此异时而熟也。善恶之业。彼此不同。总别之报。升沉有辨。而总是无记。此异性而熟也。异类之因既成五趣之果各别。此异类而熟也。二障分别种上趣生差别功能。圣人已无。此异圣而熟也。曰多异熟性者。第八无覆无记。纯是业招。曰异熟性。异于前六一分无记惟用一分业招。曰多异熟性。故第八随先业转。不待现缘如余识也。思量。诸识皆有。独归第七者。以第八无󷑿。第六无恒。前五全无。第七思󷑿第八为我。恒无间断。恒󷑿全具故也。了别亦徧诸识。独归前六者。以第八了境最细。第七亦细。而前五向外门转。第六向内外转。前五之境固麄。第六亦麄。故言了别境识者。是了别麄境之前六识也。合为一种者。类可同故。式应尔故。法易辨故。

○二释三名能变。

此三皆名能变识者。能变有二种。一因能变。谓第八识中等流异熟二因习气。等流习气。由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶熏令生长。二果能变谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气为因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起。名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟。及异熟生。名异熟果。果异因故。此中且说我爱执蔵。持杂染种。能变果识。名为异熟。非谓一切。

释三名能变。使知能变之异同也。初列能变之目。次释能变之因。三释能变之果。四简能变之果。承上谓能变三名。已如上释。三名能变。当复云何。故云此三皆名能变者。畧有二种等也。因能变中。习气即种子。曰等流者望果而立。全识之惑也。曰异熟者亦望果立。全惑之业也。中谓自证。第八识中。种所在处谓持种识也。由前七至生长者。等流习气所由有。由前六至生长者。异熟习气所由有也。未生熏之令有。已有熏之令增。亦生长也。六无无记者。以无记业。不熏种故。七有无记者。以三性熏亲种故。果能变中习气力者。惑种管业。业种资惑也。有八识生。各从种子起现行也。现种种相。八种现行识相也。八识体相者。自证名体。见相曰相。差别而生者。诸识王所各各四分之不同也。果似因故。出等流之所由名。望因而立也。业名为引。牵而使之徃。引名为力。徃之必随于牵也。酬者。如感人天第八。酬六识善业之引力。感鬼狱第八。酬六识恶业之引力也。恒相续简非间断。立异熟名。单名第八识也。业名为满。如于引业作模之中而填满之谓也。酬者。如感人天妍丑前六识中一分无记。是酬前善满业之嗔忍也。感鬼畜妍丑六识一分无记。是酬前恶满业之嗔爱也。名异熟生。单名前六识。果异因故。出异熟果所由名。望因而立也。简能变中。此中。颂中也。且说至异熟者。且说执蔵受熏持种能变之第八果识。名为异熟。非圆满果。全收八种。谓一切为异熟也。然总其大意。三皆名能变者。前七之现行。熏令生长八中之种子。八中等异之种子。现诸相见之现行。因果归于能变。能变变于此三。故曰此三皆名能变。又第六善恶性。能造引满。前五一分善恶者。唯能造满业。七八非造。前五一分无记非造。至于招业成果。第八则全。前六特一分而已。非业招者。第七则全。前六特一分善不善性而已。又业之有力者招总报。无力招别报。

○二广辨唯识相二　初三能变二五问答。

○初三能变三　初第八识二第七识三前六识。

○初第八识二　初标文二解释。

○初标文。

𨿽已畧说能变三名。而未广辨能变三相。且初能变其相云何。颂曰。

○二解释二　初正释颂文二重为详辩。

○初正释颂文九　初能变自相二能变果相三能变因相四能所行相五相应所相六王所受相七王所性相八王所喻相九伏断位相。

○初能变自相。

论曰。初能变识。大小乘教名阿頼耶。此识具有能蔵所蔵执蔵义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故。此识自相分位𨿽多。蔵初过重。是故偏说。

图第八之自相。󳆨善辨者彻当体也。初显示名具之义。次显示义具之由。三点出显示所指。四结示偏颂之故。杂染谓前七。互为缘者。前七现行。以第八为种子缘。第八诸种。以前七为长养缘。前七现行。以第八为依止缘。第八种等。以前七为摄植缘。持种为能蔵。受熏为所蔵。第七执我为执蔵。如此显示。果何所示。非止显示即名之义。即义之故而已。即显示初能变识所有自己体相。是摄持能蔵之因。所蔵之果。为自相故。󳆨善辨者亲见其本来面目若此。岂徒为显示哉。又此识自相不止三蔵。颂偏言者。以蔵为罪魁恶首。是故偏说。非有他也。又根身种子器界。是此识相分。此识是此三所蔵之处。如物在蔵。如身在室。故云欲觅頼耶识。只在身心中。欲觅摩尼珠。只在青黄中。此所蔵义。能蔵者。根身等皆蔵在识心之中。故云欲觅一切法。只在頼耶中。欲觅一切像。只在摩尼中。又摄是能蔵所蔵。持是执蔵义。据世亲谓缘一切杂染品法。所有熏习。能生于彼。功能差别。识为自性等。则意重能蔵过重。以无能蔵。则无余蔵故也。

○二能变果相。

此是能引诸界趣生善不善业异熟果故。说名异熟。离此命根众同分等恒时相续胜异熟果不可得故。此即显示初能变识所有果相。此识果相𨿽多位多种。异熟实不共。故偏说之。

摹第八果相。󳆨善辨者慎所办也。初顺显果相。二反决果相。三正指果相。四简结果相。前六所造三界五趣善不善业。牵之必徃。名为能引。此异熟因也。第八所受。三界五趣。爱非爱果。唯业是酬。名为所引。此异熟果也。连持色心。相续功能名命根。既属第八种子。分别界趣众同分等所有差别。又属第八身心。然则颂名异熟。葢显此第八。是能引诸界趣善不善业之异熟果故。说名异熟。而有命根众同分等。恒时相续胜果之可得也。若离此第八。何可得耶。即之可得。离之不可。此异熟者。果何所示。即示第八所有之果相。󳆨善辨者。慎所办熟耳。岂徒异熟之名已哉。多位多种者。此识现行。望自种子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七为增上果。望善恶因。即异熟果。阶地非一曰多位。类数非一曰多种。异熟实不共。谓异熟之外。𨿽皆八识果相。而诸识亦有。是可共也。胜异熟相。独是第八识果。诸识所无。是不共也。以其不共。故偏说之。尅显果相耳。不言离系。以唯具四故。如世亲云。谓即依彼杂染品法。无始熏习。此识续生。而能摄持无始熏习。是名安立此识果相是也。

○三能变因相二　初正显因相二更辨种相。

○初正显因相。

此能执持。诸法种子。令不失故。名一切种。离此余法。能徧执持。诸法种子。不可得故。此即显示。初能变识。所有因相。此识因相𨿽有多种。持种不共。是故偏说。初能变识。体相𨿽多。畧说唯有如是三相。

显第八因相。󳆨善辨者知所因也。初顺显因相。次反决因相。三正指因相。四简别因相。五总结三相。诸法种。谓染净。执持不失。谓功能也。识有此能。名一切种识。亦如麦种有生芽之能。得为种子。若损坏不生。非复为种。今持种不失。正谓能生。是故得名一切种识。离此识外。余诸识法。能徧执持种子。何可得也。即之而有。离故则无。反复于持种。果何显示。即显示初能变识。所有因相。欲善辨者。彻见因容而为生物之本也。岂徒释名已哉。因相多种者。六因中。𨿽异熟因非无记所有。徧行因非无染所有。而无染无记之第八。于因种俱时而有。是俱有因。望自类种。前后相引。是同类因。望同时心所等是相应因。能持种子义邉是持种因。既有多种而偏言持种者。以持种之外余因。诸识亦有。是可共也。唯此持种。独有于第八。他识所无。故偏说之。以尅显因相耳。体相多者。天亲云。决定蔵论中。明有八相。异彼之广。唯畧说三。反博归约。令简便易从耳。问。初云自相。次云果相。三云因相。似三种判然。乃初又云摄持因果为自相。则后二殆何如。曰。一识三相。三相一识。约当体。葢浑然于蔵内。别因果。则历然于体中。以此而因。以此而果者也。请细玩之。

○二更辨种相三　初总标二别释三总结。

○初总标。

一切种相。应更分别。

此总标定。󳆨下有所綂也。种相名一切者。染净诸种。皆无量故。凢是一种。皆多相故。分别云应更者。上一切种。已畧分别矣。苐种之于识。不易玄黄。种之为相。还宜更辨。因相既尔炳然。果识不辨明矣。有所綂者。如下释中。始自相。次旧新。再具义。终习熏。皆綂于一切种相四字中也。指陈自相。披析旧新。成具诸义。能所习熏。皆綂于应更分别四字中也。

○二别释四　初辨自相二辨本始三辨具义四辨熏习。

○初辨自相四　初楷定自体二󷑿定假实三判属分位四简别三性。

○初楷定自体。

此中何法。名为种子。谓本识中。亲生自果功能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。

楷定种体。杜一异之执也。初徴问。二的指。三料简。四原由。此中。谓本识中。功能。谓种生现行。差别。谓各种生各现行也。亲生自果者。第八自证体中。眼种亲生眼识现行自果。耳种亲生耳识现行自果等也。然此种子。与所依本识。及所生现果。见不精明者。不落于异。便堕于一。不知其为不一不异也。何则。识是种所依体。种是体所出用。种为现果之因。现为因种之果。一则体用因果不分。异则体用因果判然。皆非理也。用之于体。因之于果。理应不一。历历于浑然之中。理应不异。浑然于历历之内。判然㝠然。体用因果之理。岂其然乎。又第八摄持种子故。名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。又摄持种子。是第八功能。能生现行。是种子功能。

○二󷑿定假实。

𨿽非一异。而是实有。假法如无。非因缘故。此与诸法。既非一异。应如瓶等。是假非实。若尔。真如应是假有。许则便无真胜义谛。然诸种子。唯依世俗。说为实有。不同真如。

决种为实。杜假说于双非也。初原双非是实。次难双非是假。三诘双非为实。四简真俗之实。承上执是为非。起于名言之相类。识此于彼。慿乎甄别之殊方。闻以不一不异。指种子于识果。得无谓同外道双非之计。流于是假而非实乎。得无𨿽原为实。同于自相相违之过乎。得无𨿽诘为实。流于真俗相滥之过乎。故原之。难之。诘之。而复简之。甄别既尽。实㫖自彰。藻鉴已精。狐疑安𭔃。大意如此。详之。意以外于心外。执非一异。是假非实。种于识果。𨿽非一异。是实非假。所以然者。假法如无。毕竟断灭。不复有生。非如因缘。炽然而生。今既因缘。岂非是实。故不可执相似之名言。而昧不同之真实也。脱又难云。此种是有法。是假非实为宗因云。种与识果非一异故。同喻如瓶等。合云。瓶等是有法。是假非实为宗。因云。此与泥团等非一异故。同喻如种子。则以非一异之种。为是实非假者。岂不犯宗法自相相违之过乎。而不知其不相犯也。何者。以法难者。尚以喻显。以喻难者。盍以喻通。喻与法同者。许以难人。喻与喻同者。盍以自难。若种子与诸法非一非异。是假非实。如瓶与泥团。非一非异。是假非实。则真如与诸法。非一非异。亦是假非实矣。汝许之耶。不许之耶。许则便无真胜义谛矣。有是理乎。是则不唯不犯。且善能成立。然又须知此种之实。真如之实。名𨿽同。俗种之实。真如之实。真俗不可同也。故知是实非假。种子不同于外执之双非。是俗非假。种实不同于真实之究竟。是实非假。岂易为言哉。

○三判属分位。

种子𨿽依第八识体。而是此识相分非余。见分恒取此为境故。

判种所属。杜分疑于双非也。谓种对识体。名功能之用。识对种用。名所依之体。体用既非一异。此种于第八四分中。为是第八自证分证自证分之体耶。为是第八之见分与相分之用耶。故判定云。此种𨿽依第八识体。不属于体。四分中。是此识相分。非余三分。为第八见分亲所缘缘。恒取此为境而无间断者也。是则相非三分故不一。不离自证故不异。何疑于不一不异。

○四简别三性。

诸有漏种。与异熟识。体无别故。无记性摄因果俱有善等性故。亦名善等。诸无漏种。非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。若尔。何故决择分说二十二根。一切皆有异熟种子。皆异熟生。𨿽名异熟。而非无记。依异熟故。名异熟种。异性相依如眼等识。或无漏种。由熏习力。转变成熟。立异熟名。非无记性。所摄异熟。

释明三性。通异熟一切种也。异熟𨿽见上文。漏无漏种。不离于此。正异熟一切种也。依摄不同。三性有辨。正通异熟一切种也。初明种性于异熟。二难种性于异熟。三通种性于异熟。初中诸有漏种。体性与异熟识不异。因果性与异熟识不一。诸无漏种。体性与异熟识固异。因果与异熟识亦异。异熟一切种。差别有如此。故难云。此论释颂。颂述瑜伽。既绳承于一脉。应㫖趣之同源。若无漏种。非异熟性。何故彼说皆异熟种皆异熟生。则不唯十九有漏之根。是异熟种。余三无漏之根。亦异熟种。何得同居无记。三性𭓩殊。俱名异熟。摄否异致乎。故通云。𨿽名异熟。不与第八同无记性。以皆善性。故依异熟。名异熟种。非如有漏。摄于异熟。名异熟种也。异性相依。如眼等根。是无记性。为善眼等识能依之所依。则异熟识。是无记性。独不为善无漏种能依之所依乎。或无漏种。不应以有漏之异熟为名。由无漏行。熏习之力。转变成熟。立异熟名。非无记性所摄异熟。不可以名言相同。顿迷于不同之体性也。是则漏无漏种。其性𨿽别。同依异熟。故名异熟一切种。但有漏种体。是亲生自果功能。是实非假。是相非见。是通三性。其与识体现果。一之不可。异之不可者也。二十二根者。眼等六。苦乐等。五信等五。男女命三。及三无漏是也。

○二辨本始三　初叙唯本无始二叙唯始无本三明始本兼具。

○初叙唯本无始四　初义立唯本二教证唯本三理证唯本四结显唯本。

○初义立唯本。

此中有义。一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。

叙清目等唯立本有之义也。一切。指染净。皆本性有。表唯本也。不从熏生。󴎯有始也。由熏习力。但可增长。意通伏难。难云。不从熏生。熏竟无用耶。故云。由熏习力。但增长本有。使之成熟而无生力。我故曰不从熏生。

○二教证唯本。

如契经说。一切有情。无始时来。有种种界。如恶义聚。法尔而有。界即种子差别名故。又契经说。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来。性𨿽本有。而由染净新所熏𤼵。诸有情类。无始时来。若般𣵀槃法者。一切种子皆悉具足。不般𣵀槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。

叙清目等教证唯本之义也。初引经证唯本。不从熏生自在。次引论证熏长。唯本之义更申。如恶义聚。𨿽喻惑业苦三不离。正显诸种藂生于一处也。别名因义。文当互见。以有时名种。有时名界故也。𣵀槃云寂灭。大小不同。般。入义谓智与法合。如楞伽谓所闻逗机。泪下毛耸欣悦之类。则不唯有漏种具。无漏亦具足也。菩提云觉智。亦该大小。便阙三种。即真性实智方便三种菩提也。如是等文。诚证非一。岂非一切种子。皆本有之明徴耶。岂非由熏习力增长之明徴耶。经论昭昭。非无所据。

○三理证唯本。

又诸有情。既说本有五种性别。故应定有法尔种子。不由熏生。又瑜伽说地狱成就三无漏根。是种非现。又从无始展转传来。法尔所得本性住种。

叙清目等理证唯本之义也。初约五性本有之理证。次约三根是种之理证。三约无始传来之理证。五性。谓声闻缘觉如来不定阐提性也。三无漏根。谓未知当知根。已知根。具知根。真见道义也。定有法尔者。谓五种性别。既说本有。则本识性中。天然一定而有。不由熏后而始生者矣。五性法尔之理既明。三根是种之理又现。加以展转传来。依附本识。则本有之理。不更明而愈显乎。至理诚可证也。

○四结显唯本。

由此等证。无漏种子。法尔本有。不从熏生。有漏亦应。法尔有种。由熏增长。不别熏生。如是建立。因果不乱。

叙清目等结显唯本之义也。初结证诸种。唯本无始。次结证唯本是真能立。此等。指理证教证结证。诸种唯本无始者。初立一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。既而证之于教。证之于理。故云由此等证。无漏有漏法尔有种。结一切种。皆本性有也。由熏增长不别熏生。结不从熏生。由熏力长也。乃有见亦应二字。便作例词。不知是顶上三无漏根。顺文为言耳。殆非前文单证无漏本有。至此方例有漏本有。请观初节一切种子皆本性有。次节一切种子皆悉具足。三节五种性别法尔种子。何曾偏指无漏。今方例有漏耶。灼知是通结诸种。唯本无始。智者详之。建立曰如是。本有熏长也。因果曰不乱。种现秩然也。以本有能𤼵之本种名因。所𤼵之现行名果。熏习但可为增长之缘耳。漏无漏之因果迢然。𤼵与生之亲踈辨矣。何乱之有。若夫种非本有。不惟现行无从。现将非果。如以熏是能生。不惟本种非因。种反成果矣。紊乱可胜道哉。

○二叙唯始无本四　初义立唯始二教证唯始三理证唯始四斥前唯本。

○初义立唯始。

有义种子。皆熏故生。所熏能熏。俱无始有。故诸种子。无始成就。种子既是习气异名。习气必由熏习而有。如麻香气华熏故生。

叙难陀等唯立始有之义也。初标定。次通妨。三释义。末喻显。皆熏故生。对一切种不从熏生立也。所熏能熏至无始成就者。恐有难云。既皆熏生。便成新有。何故教云无始成就通云。熏皆无始。故种成无始。岂以无始。便非熏生。然又推以熏之故而后生者。以习气有时名种子。种子乃习气异名。种既习气异名。习气必因熏习而有。岂非诸种。皆以熏故而生耶。麻之香气。犹心之香气。香气必以华熏故生。习气必以现行熏故而生。无始熏生。义甚明。喻甚显。我故曰皆熏故生。

○二教证唯始。

如契经说。诸有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积集。论说内种定有熏习。外种熏习。或有或无。

叙难陀等教证唯始之义也。初引经证诸种积集由熏。二引论决内种熏习定有。有情心。谓第八自证。染净法。谓前七现行。积集者。自少至多。由微而著曰积。合其所积。辐辏会聚曰集。谓现行熏习其心。无量习气积集于第八自证中也。内种。谓心内惑业等种。外种。谓心外󵗳麦等种。定有熏习。论与经同也。或有如华熏故生等。或无如粪毛莲生等。此一徃之论。就实而言。内种是实。外种是假。自假相观之。从󵗳麦等生芽。似󵗳麦为亲种。水等为踈缘自实理观之。心识为亲种。󵗳麦等亦非亲也。以假形实。内种定由于熏生。以实望假。外种之生。亦由于内种。

○三理证唯始。

又名言等三种熏习。总摄一切有漏法种。彼三既由熏习而有。故有漏种。必藉熏生。无漏种生。亦由熏习。说闻熏习。闻净法界等流正法而熏起故。是出世心种子性故。

叙难陀等理证唯始之义也。三种。谓名言习气。我执习气。有支习气。详见第八卷中。净法界。即是法身。等流正法者。谓清净法界中。平等流出之正法也。意以熏生不唯有教可据。亦复有理可徴。何则总有摄别之义。别无违总之理。名等三种之总。既由熏习而生。漏种无量之别。宁有非熏之理。又无漏种子。从闻熏起宁非新生之理乎。是则不惟世间心种。熏生之理可证。出世心种。熏生之理亦可证也。我故曰一切种子。皆熏故生。又出世心。即是见道。如手杖论云云。乃至结云。是故定知𨿽是世间而能亲作出世间心种子也。

○四斥前唯本。

有情本来种性差别。不由无漏种子有无。但依有障无障建立。如瑜伽说。于真如境。若有毕竟二障种者。立为不般𣵀槃法性。若有毕竟所知障种非烦𢚰者。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性。若无毕竟二障种者。即立彼为如来种性。故知本来种性差别。依障建立。非无漏种。所说成就无漏种言。依当可生。非已有体。

叙难陀斥本有之非也。初斥种别由于无漏。次斥地狱非本有种。初中首标。次证。三结。不由无漏种子有无者。󴎯彼本来差别之由。斥唯本之非。但依有障无障建立者。表彼五种差别之依。形所由之谬。真如曰境。迷固依此。悟亦依此。烦𢚰所知曰障。一碍于智。一碍于理也。永不可害曰毕竟。非不可害曰无毕竟既依毕竟二障种。立不𣵀槃。岂由无无漏种立阐提性耶。既依无毕竟二障种立如来性。岂由有无漏种立如来性耶。既依毕竟所知障种非烦𢚰者。一分立为声闻种性。一分立为缘觉种性。岂由无漏种子差别。立为小乘中乘性耶。故知种性差别。依障建立。非无漏种。又以地狱成就三无漏根。是种非现。以证本有。不知所说成就无漏种言。葢言当来可生。非言已有体也。执之以证本有。岂其然乎。是则唯本之㫖既破。唯始之义愈彰。唯始既彰唯本将安在。我故曰一切种子。皆熏故生。

○三明始本兼具三　初正义二破前三总结。

○初正义。

有义。种子各有二类。一者本有。谓无始来。异熟识中。法尔而有生蕴处界功能差别。世尊依此。说诸有情。无始时来。有种种界。如恶义聚。法尔而有。余所引证。广说如初。此即名为本性住种。二者始起。谓无始来。数数现行。熏习而有。世尊依此。说有情心。染净诸法。所熏习故。无量种子之所积集。诸论亦说。染净种子。由染净法。熏习故生。此即名为习所成种。

申护法兼具之正义也。意以染净各有新熏本有二类。本有。则识中法尔而有。天然具足。全非熏后而生。始起。则无始熏习而有。殊非本具。必假熏后而生。此染净种。𨿽各有新本二类。然当生现行时。新种遇缘。即从新种生现。本种遇缘。即从本种生现。非谓二种。于一念中。同生一现。而犯多种共生一芽之过。问。新生无论矣。直如本有种子。总未闻熏从何而生。曰。从无始来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。故云异熟识中。法尔而有生蕴处界功能也。故知以过去已熏之种。为未来之本有者。正属新熏。殊非护法所云法尔而有。以释本有之意也。又第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟浮尘根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣。非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此浮根。及等流五尘相分前六识所变者。皆可各有新本二种。

○二破前二　初破唯本二破唯始。

○初破唯本。

若唯本有。转识不应与阿頼耶为因缘性。如契经说。诸法于识蔵。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。此颂意言阿頼耶识。与诸转识。于一切时。展转相生。互为因果。摄大乘说。阿頼耶识。与杂染法。互为因缘。如炷与𦦨。展转生烧。又如束芦。互相依住。唯依此二。建立因缘所余因缘。不可得故。若诸种子。不由熏生。如何转识。与阿頼耶。有因缘义。非熏令长。可名因缘。勿善恶业。与异熟果。为因缘故。又诸圣教。说有种子。由熏习生皆违彼义故唯本有。理教相违。

破清目唯本之非。见兼始之为是也。初约所应以标难。次引教量以证标。三按至理以责谬。四总诸教以󱊿违。五总相违以结责。承上意谓。初立本有。次立始起。兹立本始者。正以唯本唯始者之皆非也。试以唯本言之。四缘中。凢亲生者曰因缘。頼耶亲生頼耶名因缘。转识亲生。转识名因缘。若唯本有。不从熏生而但熏长。是頼耶。应与转识为因缘。转识不应与頼耶为因缘矣。证之于教。互为因果。互为因缘。初无不从熏生而但熏长之教。按之以理。唯依此二。建立因缘。所余因缘。不可得故。亦无不从熏生而但熏长之理。不独已引圣教之难通。况复未引诸教之相悖。故知唯本之非立。必当兼于始起也。大意若此。详之。互为因果者。转识与頼耶。交互为因。交互为果。如頼耶生杂染。頼耶为转识因。转识为頼耶果。转识生頼耶。诸法为頼耶因頼耶为转识果矣。互为因缘者。亦頼耶生杂染。頼耶为转识因缘。转识生頼耶。转识为頼耶因缘也。如炷与𦦨展转生烧。举增上缘。喻因缘义谓一刹那灯炷。如彼种子。炷生灯𦦨。如种生现。刹那灯熖。如彼现行。𦦨生灯炷。如现熏种。种现现种。相依不离。约俱有因。喻种现互为因果。曰又如束芦。互相依住。唯依此二。建立因缘。所以然者。所余因缘。不可得故。若诸种子。不由熏生。如何转识。与阿頼耶。有因缘义。非熏令长可名因缘。若熏长为因缘者。业为因缘矣。勿善恶业。与异熟果。为因缘故。重引诸教。见相违之他无可援。尽绝其余疑也。末二句。总结相违。见唯本之必不可立。而兼始之不相违也。

○二破唯始六　初难无因破唯始二难论说以显正三通所引以破证四破无漏于当生五总教说以重责六约理教以结破。

○初难无因破唯始。

若唯始起。有为无漏。无因缘故应不得生。有漏不应为无漏种。勿无漏种。生有漏故。许应诸佛有漏复生善等应为不善等种。

破难陀唯始之非。见兼本之为正也。初牒执无果破。二󴎯救󷘓难破。三约许竆󱊿破。若唯始起。牒执也。应不得生。破无果也。无漏曰有为。以四智由转识之作为而成也。不得生曰应者。以唯始起。则无本有法尔种因。无因不得生果。理所应也。脱转救云。闻法界等流正法所起闻熏习。即此熏习。可为无漏种。故非无因。乃󴎯救云。闻熏是有漏心。不应为无漏种。更󷘓破云。勿无漏种。生有漏故。岂有有漏。为无漏种子之理。若许无漏得生有漏。则诸佛是无漏之人。应生有漏。善等应为不善等种。世出世间。因果颠倒。有是事否。故知必不可许。则必不可救。必不可救。则必不可唯始也明矣。若必唯始。一切众生。永不成佛。有是理乎。又清净法界。了因所了。可非种子生。故下𣵀槃曰显得。四智菩提。生因所生。起必由种。故下菩提曰生得。又摄论云。转依曰法身。由闻熏四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习。及四法为四德种子。四德圆时。本识都尽。四德本来是有。不从种生。从因作名。故称种子。此闻熏习。损灭本识。为对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。故云四德圆时。本识都尽。若不尽。种子则熏习生。增益本识也。𨿽曰由闻熏四法得成。似与法尔有异。然其意谓以闻熏。增益其力而成之耳。况言本来是有。言从因名种。言与本识违。不为本识性所摄皆无漏种义是同。故录之以便叅考。

○二难论说以显正三　初牒论说为因二难论说为因三明经义正㫖。

○初牒论说为因。

分别论者。𨿽作是说。心性本净。客尘烦𢚰所染污故。名为杂染。离烦𢚰时。转成无漏。故无漏法。非无因生。

纵牒救词。为破显之案也。通篇皆救词。一𨿽字。便纵牒救词。破显者。破救显正也。分别论者。即论后三卷。引上座部经。兼作论之人也。心性本净。至转成无漏。乃彼所引经。故无漏法。非无因生。是论结经㫖。救词葢谓。勿谓唯始。即无因缘。应不得生。如论所释。故无漏法。非无因生也。而救词中所含之意。乃是无漏之法生于因。无漏之因生于转。无漏之转生于离。离则客尘去而主空现。溯流竆源。心性本净为因。奚必本有种子为因耶。故护法纵牒其救词云𨿽作是说。是说有辩。牒其救。不准其救也。

○二难论说为因二　初难说空理二难说即心。

○初难说空理。

而心性言。彼说何义。若说空理。空非心因。常法定非诸法种子。以体前后。无转变故。

难说空理。见说之不救于无因也。初蹑言徴义。二难说无因。三释出无因。四原无所以。意以汝𨿽引论以救无因。然言必有义。义存于说。心性本净之言。彼论主说何义耶。为说空理。为说即心。若说空理。空非无漏心因何谓空理。即是常法。何谓心因。即是种子。空非心因者。以常法之体。从前彻后。竟无转变。故非因种之转变也。是则空理之说既难。因生之救何在。我故曰𨿽作是说。诚以是说之可辩于此者一也。

○二难说即心。

若说即心。应同数论。相𨿽转变。而体常一。恶无记心。又应是善。许则应与信等相应。不许便应非善心体尚不名善。况是无漏有漏善心。既称杂染。如恶心等。性非无漏。故不应与无漏为因。勿善恶等互为因故。若有漏心。性是无漏。应无漏心。性是有漏。差别因缘。不可得故。又异生心。若是无漏。则异生位。无漏现行。应名圣者。若异生心。性𨿽无漏。而相有染。不名无漏。无斯过者。则心种子。亦非无漏。何故汝论。说有异生。唯得成就无漏种子。种子现行。性相同故。

难说即心。见说之不救于无因也。初过同外道不可即。二理违法门不可即。三义乖位次不可即。欲摧碎其执情。多展转于文句。若直提正㫖。只消例取上云。若说即心。即非心因。杂染有漏现心。定非清净无漏种性。以种子现行。性相同故。则通篇一百七十六字。尽泄于所例三十一字中矣。详之。一㝠谛是常一之体。念三谛是转变之相。应同者。杂染多心。净性无二。说性即心。体相岂殊。既同外道。不可即也。法犹物色。理是权𢖍。物固难齐。理无不平。綂论法门之理。染性必是染心。净现全由净种。别理染法之门。恶性必是恶心。善心全由善种。今说即心。不惟过同数论。亦且理悖法门。何则净性即染心。心全是净法。心性既无异。心便可即心。恶无记心。又应是善心矣。许则恶王善所之相应。不许恶心便应非善心体矣。恶心尚不名善心体。况是无漏之种性乎。三心既同杂染。三性咸非无漏。故云应与无漏为因。勿善恶等。互为因故。倘若执有漏染心。必是无漏净性。则无漏净心。应是有漏染性矣。麻种荳苗。琼根木叶。无此理也。又异生凢位。是有漏种现。若必差别因缘可得。则异生心是无漏矣。心若无漏。位当无漏。现行应名圣者。有是理乎。脱谓性无漏。而相有染。无斯过者。亦宁知有相必有性。相既有染。性岂无漏。何故汝教。谓异生唯得成就无漏种子。而乖种现性相相同之义乎。即心之说既难。因生之救安在。我故曰。𨿽作是说。诚以是说之可辩于此者二也。

○三明经义正㫖。

然契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体非烦𢚰故。名性本净。非有漏心。性是无漏。故名本净。由此应信。有诸有情。无始时来。有无漏种。不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。

明经显正。见展转破斥之有归也。初明经。二显正说心空理所显真如。指所说之性也。真如是心真实性故。原心之性净也。或说心体。亦指所说之性。非烦𢚰故。亦原心之性净也。空理即真如。云所显者。我空法空等所显真如之理也。真实。无虚妄义。逺离虚妄。故名清净。此约出缠说性净。体即性义。烦𢚰则染污。非烦𢚰故名清净。此约在缠名性净。出缠名离垢清净。在缠名自性清净。缠之出在有殊。性之真如无二。此法身理性邉事。岂报身智种可同。如宗镜释云。心性者。真如也。真如无为。非心之因。亦非种子。能有果法。如虚空等。故非有漏心。性是无漏。名性本净也。乃有不逹此义。竟以真如为本有无漏种子者。不惟违悖护法。亦且未详永明。由此性净。非四智因。应信无漏种子。法尔成就。资加二位。不过藉闻熏增益其力而殊胜之耳。后见道无漏现行起时。用此增长无漏种子为因。无漏现行起时。复熏成无漏种子矣。无漏如此。则有漏法种。类此无漏之本具等可知也。二难论说以显正竟。

○三通所引以破证二　初通所引熏习二通所引依障。

○初通所引熏习。

诸圣教中。𨿽说内种定有熏习。而不定说一切种子皆熏故生。宁全󵘒无本有种子。然本有种。亦由熏习。令其增盛。方能得果。故说内种。定有熏习。其闻熏习。非唯有漏。闻正法时。亦熏本有无漏种子。令渐增盛。展转乃至生出世心。故亦说此名闻熏习。闻熏习中。有漏性者。是修所断。感胜异熟。为出世法。胜增上缘。无漏性者。非所断摄。与出世法。正为因缘。此正因缘。微隐难了。有𭔃麄显胜增上缘。方便说为出世心种。

通所引熏习以破唯始之证也。初通内熏定有熏习之说。次通熏习乃有差别之名。三判熏习类说之辨。初中。意以熏习𨿽说定有。而不定说皆熏故生之因缘。则全󵘒本有之非也明矣。熏习所说定有。而是通说由熏增盛之增上缘。则引证唯始之非益明矣。次中。意以用有漏心。闻无漏法。新所熏种。是有漏性。固名熏习。闻无漏法。熏无漏种。增本有力。是无漏性。亦名熏习。执新熏即无漏种。即以此种名闻熏习。不知本有无漏种子。熏令增长名闻熏习。亦复不知此新熏种。是有漏性。故云其闻熏习。非是唯熏新有漏种等。闻正法时。亦熏本有无漏种子。令渐增盛展转乃至生出世心。故亦说此名闻熏习。出世心。即见道心也。三中。意以闻熏习中。各有二种。熏生有漏性者。感变易生󷨈胜异熟果。为出世法作增上缘。至修道位。此种可断。熏长无漏性者。与出世法为正因缘。此因直至佛果位中。无有间断。非所断摄。恐有疑云。若有漏性是增上缘。何故能熏出世心种。释云。此无漏性。正因缘种。微隐难了。故圣教中。𭔃托麄而不微。显而不隐。有漏性中之胜增上缘。方便说为出世心种。其实出世心种。是本有无漏正因缘也。无性摄论云。此闻熏习。𨿽是世间有漏心。而是出世间心种子性。法华亦以闻法如系珠。系珠明理性之常在故。判决既明。类不容滥熏习之㫖既通。唯始之证可氷释矣。

○二通所引依障。

依障建立种性别者。意显无漏种子有无。谓若全无无漏种者。彼二障种永不可害。即立彼为非𣵀槃法。若唯有二乘无漏种者。彼所知障种。永不可害。一分立为声闻种性。一分立为独觉种性。若亦有佛无漏种者。彼二障种俱可永害。即立彼为如来种性故由无漏种子有无。障有可断不可断义。然无漏种微隐难知。故约彼障。显性差别。不尔。彼障有何别因。而有可害不可害者。若谓法尔有此障别。无漏法种。宁不许然。若本全无无漏法种。则诸圣道。永不得生。谁当能害二障种子。而说依障。立种性别。

通所引依障。以破唯始之证也。初通依障建立之意。二通依障建立之疑。初中三叚。初至种子有无。是畧标正意。次至如来种性。是详释正意。三至不可断义。是结显正意。总之是难陀引论。证种性依障建立。不由无漏种子有无。今通论意。正显无漏种子有无。所以然者。种性有无。因障有无。障之有无。因何有无。葢由无漏种子之有。障有可断而无。由无漏种子之无。障有不可断而有。种性有无。因障有无。二障有无因无漏种子之有无也。岂非意显无漏种子有无耶。恐有疑云。既由无漏种子有无。建立五性。云何瑜伽说依障建立耶。答云。𨿽障之断否。由种有无。然无漏种子。幽隐难知。故约彼障断否。以显有无差别耳。不然。彼障外此无漏有无之因。有何别因而有可害不可害者。若谓法尔有此障别。则无漏法种。宁不许法尔有耶。反而观之。若本全无无漏法种。则诸圣道永不得生。谁当能害二障种子。而说依障建立种性差别。明知依障建立者。正显无漏种子有无。何必疑也。

○四破无漏于当生。

既彼圣道。必无生义。说当可生。亦定非理。

承上破无漏根之当生。见难陀非已有种说之不当也。难陀破地狱成就三无漏根之词曰。所说成就无漏种言。依当可生。非已有体。今复破云。既彼圣道必无生义。说当可生。亦定非理。以当生无生。全体相反。相反故非理。非理则唯本之说不破。唯始之说何成。

○五总教说以重责。

然诸圣教。处处说有本有种子。皆违彼义。

○六约理教以结破。

故唯始起。理教相违。

问。理教者。为复即教之理。为复理不是教。曰。分之理自理。教自教。融之教外无理。理外无教。

○三总结。

由此应知。诸法种子。各有本有始起二类。

○三辨具义二　初正明六义二简别外种。

○初正明六义三　初总标二别释三总结。

○初总标。

然诸种子畧有六义。

总标以贯别释。见辨种者当精研其义于种也。六尚云畧。则义义皆有所含。义不离种。则种种皆有六义既由种而有义。必由义以知种。义明而种自昭然。是故辨种之义。

○二别释。

一刹那灭。谓体才生。无间必灭。有胜功力。方成种子。此󴎯常法。常无转变。不可说有能生用故。

显种成于生灭无间也。六义各三。初句列名。谓下正释。此下󴎯异。体即种体。才生必灭。生时灭时。无间隔也。又无间者。刹那刹那。念念生灭。曾无间断者也。于转变位。有胜功能。生现果法。方为成就种子耳。彼无为之常。外道之常。常无转变。无能生用。岂成种子耶。故此生灭。󴎯无转变。此胜功能。󴎯无作用。󴎯其不成种也。彼表真如为种子者。表入所󴎯。果何谓而然耶。

二果俱有。谓与所生现行果法。俱现和合。方成种子。此󴎯前后。及定相离。现种异类。互不相违。一身俱时。有能生用。非如种子。自类相生。前后相违。必不俱有。𨿽因与果。有俱不俱。而现在时。可有因用。未生已灭。无自体故。依生现果。立种子名。不依引生自类名种。故但应说。与果俱有。

显种成于因果不离也。于列释󴎯三之外。自现种异类。至必不俱有。是申明󴎯义。自𨿽因与果。至无自体故。是简须现在。自依生现果。至与果俱有。是原种立名。谓与所生现行果法等者。俱。即同时。现。即现在。和合。即融会。谓能生因种。与所生现果。同时现在。融和会合。始为成就种子耳。彼有前后而非现俱。决定相离而非和合者。岂成所立种子耶。故此现在󴎯前后。和合󴎯相离也。申而明之。云何󴎯耶。现生于种。现种异类。如子望母。互不相违。非如种生于种。种是同类。如母望母。彼此相违而不和合也。种于现行。同处同时。一身俱时。有能生用。非如种与种子。种非异类。前后相离而不俱时也。简而别之。𨿽因与果。有种现之俱。种子之不俱而现在俱时。可有因种能生现果之用。须取俱也。彼种子之未来者未生。过去者已灭。俱无体故。不可取不俱也。原而名之。依生现果而立种名。非依引生自类而立种名。是则由󴎯义之申明复简别于可否。更推原于依立而义无余蕴矣。故但应说与果俱有。岂可应说与因俱有耶。问。种生现。种引种现熏种。现引现。四义不明。上文多惑。请详示之。曰。种生现。如炷生灯𦦨。种引种。如炷前后自相引。现熏种。如𦦨生焦炷。现引现。如𦦨前后自相引。前三名亲因缘。后一名真等流。问。炷生𦦨。𦦨生炷。应名亲因缘。炷引炷。何得名亲因缘耶。曰。炷之󷗿下。更无有物。能生炷者。即如前炷。亲引后炷。此亦名亲。良以前念既灭。后念已生。即前念体。亲引后念。畧如辊弹者。前辊至后。后即前弹。岂不亲生。种现相生。别辨体者。尚说为亲。种子引种。前念后念。即是一体。岂不名亲耶。问。诚如所言。现引现行。亦一体生。何名等流。曰。前念种子。生起头上现行。其种辊至第二念时。还生头上第二念现行。故知后念现行。不是前念现行亲生。乃第二念种子生也。如𦦨引𦦨。󷗿下已有前后灯炷而生。即知后𦦨非是前𦦨亲生。故不可以为亲因缘。止取相似。但可以为真等流耳。问。种生现。现熏种。𨚫得同时。现引现。种引种。即不同时其理安在。曰前二约竖论。如头上󷗿下。生茎结子。故得同时也。后二约横论。刹那四相。前后相引。故不同时也。同则一时二身相并。有是理乎。

三恒随转。谓要长时。一类相续。至究竟位。方成种子。此󴎯转识。转易间断。与种子法。不相应故。此显种子自类相生。

显种成于随顺本识也。相续。简间断。一类。简善恶。长时。简不究竟。究竟位。谓种自类。至成熟位也。亦可即金刚道。亦名治际。良以金刚道。𥠖耶此时功能方尽。故名随逐至治际。恒与本识相应。随之而转。长时。一类。无记。念念相续。直至金刚究竟位。始为种子成就耳。若彼前七转识。转易间断。不与种子相应。故此一类。󴎯彼转易。此相续。󴎯彼间断。此显种子。自类相生者。谓种引种也。然𨿽有生义而无自熏义。详如宗镜。问。前后相离。既已为种义第二之所简。恒常随转。何又为种义第三之所收。曰。义各不同。简别而分剂有归。种全具义。圆收而规模无欠。简此所取。约彼而简。收彼所简。约此而收。予夺随宜。各适其当。问。若一类相续。应无有断。云何寿尽相耶。曰。生果有限。种体非断。若以命断而种便断。捨生趣生者其谁耶。𨿽趣生不无现行。而现行必从种体。详之。

四性决定。谓随因力。生善恶等。功能决定。方成种子。此󴎯余部。执异性因。生异性果。有因缘义。

显种成于因力决定也。先世业熏名因。后生现行名果。力即功能。曰决定者。生善果之功能。断不转移为生恶果之功能。始可为种子成就。彼善因生恶果等之异性。岂得成就种子。故此决定。󴎯彼不定。见不定非种子也。问。异性因不成种子。何谓因通善恶。曰。此说因缘。彼是增上。何可同年。由是观之。善恶现行之果。生于决定种子之能。决定功能之种。生于善恶熏习之业。业恶者无论矣。即熏习于善。其熏不猛。其力不生。猛而不恒。生亦不成。功能未决于今生。升沉宁保于来世。永明云。修行之要无他。直要洗涤八识田中。无量劫来。根尘下无邉垢染种子干净。妙哉言乎。吾曹闻此。镂骨铭肌。念念不忘。始名善学法者。始名不背恩者。

五待众缘。谓此要待自众缘合。功能殊胜。方成种子。此󴎯外道执自然因。不待众缘。恒顿生果。或󴎯余部。缘恒非无。显所待缘。非恒有性。故种于果。非恒顿生。

显种成于待缘和合也。众缘。即因缘增上等四缘。心种待四缘。色种待二缘。曰自。办自果之缘也。如眼自九缘和合而生。耳自八缘等也。功能。即生现之功能。殊胜者。以决定之能。必缘合而生现殊胜也。待众缘者。谓此功能。要待自家众缘和合。而功能殊胜者。方成为种子。彼无缘而自然生。不待缘而缘恒有。岂成种子。故缘合󴎯自然。待缘󴎯恒缘。󴎯其不成种子也。

六引自果。谓于别别色心等果。各各引生。方成种子。此󴎯外道。执唯一因。生一切果。或󴎯余部。执色心等。互为因缘。

显种成于各引自果也。别别色心自果也。各各引生。引自果也。如是方成种子耳。彼自在天等。一因生一切果。岂别因别果之谓乎。余部色心。互为因缘。岂因引自果之谓乎。故󴎯其不成种子也。

○三总结。

唯本识中。功能差别。具斯六义。成种非余。

总结具义也。中即八之自证。差别者每种皆具六义。故曰功能差别。具斯六义。成种非余。见六义之必不可󲉞也。

○二简别外种。

外榖麦等。识所变故。假立种名。非实种子。此种𫝑力。生近正果。名曰生因。引逺残果。令不顿绝。即名引因。内种必由熏习生长。亲能生果。是因缘性。外种熏习。或有或无。为增上缘。办所生果。必以内种。为彼因缘。是共相种。所生果故。

对内简外。决外种非因缘也。初推原假实。二通辨生引。三简缘所属。四重核其因。总之外种是识所变相。非亲因缘。但通论生引。则不独内种双具。外种亦具。若别熏有无。则内是因缘。外唯增上。以外种望所生果。但为增上。亲办果体。必以内种为亲因缘。以是八识中共相种所生果故。彼外榖麦等种。亦是器界所摄故也。大意如此。详之。生引二因。解有多种。要之内种。初生至寿量邉际为正果。即名生因。能引䘮后尸骸未即坏尽为残果。即名引因。外种初生至果成熟为正果。即名生因。能引枯后相续为残果。即名引因。生因尽故枯䘮。引因尽故灭尽。引𨿽生之余𫝑。而其力未󷺰不本于初始。故古以放箭为生因。弯弓为引因等也。熏习生长。已见前文或有或无者。无性菩󷨊云。从牛粪毛等。随其次第。生彼苣蕂青莲华根。及以蒲等。非彼苣蕂等。与彼炭等。俱生俱灭。互相熏习。而从彼生。如是外种。或无熏习。又苣蕂等。与华鬘等。俱生俱灭。由熏习故。生香气等。如是外种。或有熏习。有无不定。故名为或。又增上。有顺有逆。有力无力。四种对因缘。皆为外缘。

○四辨熏习四　初问答总标二别释所熏三别释能熏四通辨熏习。

○初问答总标。

依何等义。立熏习名。所熏能熏。各具四义。令种生长。故名熏习。

问答原名。标熏习所由立也。熏者。资熏击𤼵。习者。数数不已。现行心境。资熏击𤼵不已。自使本识。种子生起增长也。

○二别释所熏三　初征二释三结。

○初征。

何等名为所熏四义。

○二释。

一坚住性。若法始终。一类相续。能持习气。乃是所熏。此󴎯转识。及声风等。性不坚住。故非所熏。

列释󴎯三。四𫨻皆同。坚谓无易。始终一类无杂是坚。住谓无间。念念相续不断是住。习气即种子。能持者。此坚住性。方能任持种子不失。乃是所熏。彼前六识。多类变易则非坚。五位无心则非住。既无能持。岂是所熏。故为此󴎯。且兼󴎯第七。及经部师。以七住有漏位。𨿽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。得无漏时。不能持有漏种。有漏无漏。体相违故。第八𨿽是有漏。以在因中。体无解脱。惟无覆性。即不妨亦能持无漏种。以经部师。将色心更互持种。今谓于无色界。入灭尽定。色心俱有间断。五根五尘不通三界。如何持耶。故亦󴎯也。量之。转识是有法。非是所熏为宗。因云。性非坚住故。同喻如声风等。

二无记性。若法平等。无所违逆。能容习气。乃是所熏。此󴎯善染𫝑力强盛。无所容纳。故非所熏。由此如来第八净识。唯𭘧旧种。非新受熏。

平等无逆。双含二义。一平等是表。无违逆是󴎯。无违逆即平等。表处全󴎯。平等即无违逆。󴎯时全表。二平等是能。无违逆是所。法是平等。故无所违逆。无所违逆。因能法平等也。平等无逆。正无记面孔。因此能容习气。如素帛之能容熏习。乃是所熏。彼善染𫝑力强盛。无所容纳。如沉麝韮蒜之无所容于香臭。非是所熏。故为所󴎯也。岂惟是哉。由此之故。如来第八净识。亦如沉麝。不受不善无记等法。亦非所熏。即彼识中。但唯𭘧昔曾熏之旧无漏种。非今日又新受熏习而成种也。问。善不容恶。为恶是烦𢚰。善非烦𢚰。何为不容。曰。亦不容信等所熏。以互不相容故也。是则单取坚住。不以无记简之。则坚住于佛果之第八。亦是所熏矣。岂是所熏。

三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此󴎯心所。及无为法。依他坚密。故非所熏。

拘系则不自在。无拘系者名心王。坚密则不虚踈。非坚密者为能受。自在虚踈。能受习气。可是所熏。彼难陀第八五所。岂得自在。马鸣无为真如。宁得虚踈。非是所熏。故为所󴎯耳。问。前取坚。此非坚。差别云何。曰。前坚是一类不易。取其能持。此坚如金石之实。非其不能受也。名同义别。须当以义定名。是则纵兼无记。而不以可熏简之。则第八心所之双具二义。无为之亦有坚住。皆是所熏矣。岂是所熏。

四与能熏。共和合性。若与能熏。同时同处。不即不离乃是所熏。此󴎯他身刹那前后。无和合义。故非所熏。

同时者。同一刹那。同处者。同一身处。不即者。所不是能。不离者。处时不隔。时处同。即离绝。正与能熏共和合义。乃是所熏。若此人第八。望他人前七。他身不同处。前后不同时。相离非和合。岂是所熏。故为所󴎯也。亦兼󴎯经部师。前念识体。熏后念识相。不同时故。亦非所熏。是则止取前三为所熏。而不以第四简之。则此人第八。受他人前七之熏矣。岂是所熏。

○三结。

唯异熟识。具此四义。可是所熏。非心所等。

○三别释能熏三　初徴二释三结。

○初徴。

何等名为能熏四义。

○二释。

一有生灭。若法非常。能有作用。生长习气。乃是能熏。此󴎯无为。前后不变。无生长用。故非能熏。

列释󴎯三。四𫨻皆同。非常即生灭。能有作用生长习气者。谓有生长习气之作用也。作用如此。乃是能熏。彼无为无生灭。前后不变。无生长用。岂是能熏。故为所󴎯。

二有胜用。若有生灭。𫝑力增盛。能引习气。乃是能熏。此󴎯异熟心心所等。𫝑力󷨍劣。故非能熏。

增盛即胜用。能引。正𫝑力增盛也。胜用如此。乃是能熏。异熟心心所者。心心所。指第八。及六识中极劣无记。等指色法。及不相应。业感异熟心心所等。𨿽有能缘熏用。而无善染强盛之用。能熏色法。𨿽有强盛之用。而无能缘熏用。不相应行。二用皆无。总以󷨍弱该之。言其皆不能引习气也。既不能引。岂是能熏。故为所󴎯。是则独取生灭。而不以胜用简之。异熟心心所等。皆能熏矣。岂是能熏。

三有增减。若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此󴎯佛果。圆满善法。无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。

摄。收蔵义。植。栽培义。增减。损益义。若有󷨉胜之用。数数熏习而使之增益。熏习伏除而使之减损。收摄培植其习气。乃是能熏。彼佛果前七。𨿽具生灭胜用。以圆满善法。无所损益。非是能熏。故为所󴎯。彼若能熏。便非圆满。非圆满。便有胜劣。岂佛果之谓哉。是则止取前二。不以增减简之。则佛果前七是能熏矣。岂是能熏。

四与所熏和合而转。若与所熏。同时同处。不即不离。乃是能熏。此󴎯他身刹那。前后无和合义。故非能熏。

同前所熏第四。不必重明。问。若与所熏和合一处方名能熏者。且如后人为先亡作诸功德。令他获福。岂非熏他识耶。答。此有二解。一此但为增上。令亡者自𤼵心。非熏他识。二七分之中。许获一分。非全获也。难曰。只此一分。便是此人造福。他人受果。应乖唯识矣。答。一定力。二通力。三借识力。四大愿力五佛法威德力。此五唯识不判。是则所获一分功德。全借识力等。不判唯识。但为增上外缘。

○三结。

唯七转识。及彼心所。有胜𫝑用而增减者。具此四义可是能熏。

问。七转心所。可是能熏。第八心所。何非所熏。曰。所阙自在。故非所熏。能熏之所。𨿽阙自在。为因有力。可为能熏。又受熏须一报之主。所既非主。果且无力。故非所熏耳。况王所一聚。六皆受熏。凢一能熏。应熏六种。种多现必多。是一有情。成六有情矣。有是理乎。问。直如第七一聚心所。有十八法。缘第八时。齐熏十八质种。何无顿生十八种果之失耶。曰。能熏𨿽多。受熏处一。唯生一果。如一麦中有多面尘。共生一等。问。前七能熏。熏第八四分中。约熏何分。曰。前五熏八相分种子。第六熏八相见种子。第七熏八见分种子。问。前七识四分。何分能熏。曰。见相二分。相亦能熏者。以相是见分与力。又自证与力故。

○四通辨熏习。

如是能熏。与所熏识。俱生俱灭。熏习义成。令所熏中。种子生长。如熏苣蕂。故名熏习。能熏识等。从种生时。即能为因。复熏成种。三法展转。因果同时。如炷生𦦨。𦦨生燋炷。亦如芦束。更互相依。因果俱时。理不倾动。能熏生种。种起现行。如俱有因。得士用果。种子前后。自类相生。如同类因。引等流果。此二于果。是因缘性。除此余法。皆非因缘。设名因缘。应知假说。

通辨熏习。以判结因果也。初正辨熏习。二种现相生。三例明因果。苣蕂即胡蔴子。可作油。西域用油涂身。先以华香取苣蕂子。聚为一处。淹令极烂。后取苣蕂压油。香遂芬馥。是以苣蕂本无香气。以华香熏。俱生俱灭。而后有香。令熏习义成也。种子增长者。亦如苣蕂华香。熏习同时。种生现。如炷生𦦨。现熏种。如𦦨生焦炷。种现不离。亦如芦束。更互相依。种为因。现为果。种生现。因果固同时。现为因。种为果。现熏种。因果亦同时也。此同时理。岂动摇耶。俱有因者。谓因与果。俱时而有。果与因俱。名俱有因。士用果者。谓士夫作用。所成办果。如由士农商贾书筭占卜等士夫之用。而成办诸稼穑财利之果也。如俱有因者。能熏现因。而生种果。能起种因所起现果。果与因俱也。如俱有因得士用果者。能熏胜用。所生种子。种随因力。生现果法。士用所办果也。同类因者。即因似果。等流果者。即果似因。如同类因者。前种与后种为因。种因同种果也。如同类因。引等流果者。前种生后自类。所生自类。果似前因故也。此二于果是因缘性。除此余法。皆非因缘。设名因缘。应知假说。因缘不可易也。问。六因五果。宗镜𨿽已详陈。真似等流。此文竟何所指。曰。八识之中。三性种因。生三性果。是真等流。此之谓也。杀因而夭果。施因而富果等。皆似等流。非此之谓也。至若种生种名亲因。与现生现为等流。已如前辨。

○三总结。

是谓畧说。一切种相。

此通结前文。一切种相。应更分别以下之文也。犹云畧说。不尽可知。

○四能所行相二　初问答标㫖二正释行缘。

○初问答标㫖。

此识行相。所缘云何。谓不可知。执受处了。

设为问义。举颂以当其㫖。见执受处。即所缘。了。即行相。幽隐而不可知也。又不可知及处了。总是行相所缘四字。

○二正释行缘二　初执受处了二谓不可知。

○初执受处了二　初畧释二广释。

○初畧释。

了。谓了别。即是行相。识以了别为行相故。处。谓处所。即器世间。是诸有情所依处故。执受有二。谓诸种子。及有根身。诸种子者。谓诸相名分别习气。有根身者。谓诸色根。及根依处。此二皆是识所执受摄为自体。同安危故。执受及处。俱是所缘。阿頼耶识。因缘力故。自体生时内变为种。及有根身。外变为器。即以所变。为自所缘。行相仗之而得起故。

即广之畧。释行缘以明变相也。初释行相。二释所缘。三明变相。识之动处名行。行之容貌即相。了别。行之貌也。相。业习气。名。名言习气。分别。我法习气。初属相。次属见。三属徧计。色根即胜义。依处是浮尘。及处之处。则器界矣。执受各二义。执。摄义。持义。摄为自体。持令不散。受。领义。觉义。领以为境。令生觉受。根身具四义。谓摄为自体。同无记性。持令不散。不使烂坏也。领以为境。是八相分。令生觉受。与八同安危故。八安五根安。八危五根危故。若器界则但领以为境而已。有漏种子。义同根身。无漏则但持之一义而已。前七现行。不持不缘。以变影而缘。即犯八缘假法之过。犯有情界增之过。葢变起则有两重故也。若亲缘则缘他心。犯唯识不成之过也。自体生时者。自证之体。以因缘力生。此能变之自体也。内种根。外器界。见相二分。皆自体所变。内外不离于变也。即以所变。为自所缘。所缘不离于变也。行相仗之而得起故。则行相又岂离于变哉。故曰第一能变也。问。即以所变为自所缘。为有本质。为无本质。答。无本质。问。前五与第八。皆是境从种生。识任运缘。同此二义之因缘变。何五识有本质。八便无耶。曰。前五非根本。故缘境须藉本质。八是本识。不假本质。全体现量性境。若离三境外。更有法与八为本质者。即心外有法。𨿽然。若望缘他人浮根。及异器界。定中果色。即不󴎯其本质也。若夫无漏种子。以对治义。不顺义。性异义之三种。𨿽不为本识之境而以不离识故。亦非心外有法。况究竟为果上相分之流类乎。问。种子不离自证。八识能缘种子时。能缘自证否。曰。缘犯因中内缘之过。但缘种子。如水中咸味。色里胶青。但缘水色。自外咸青。

○二广释五　初广释了字二广释处字三广释执受四结显二变五简别二变。

○初广释了字二　初且摄见分二详辩诸分。

○初且摄见分。

此中了者。谓异熟识。于自所缘。有了别用。此了别用。见分所摄。

既曰是用。非体可知。既曰见摄。非证可知。然而下文四摄为三。或摄为二。后三皆是能缘性故。皆见分摄则见分所摄四字。岂徒然哉。即前即后。全后于前。见分所摄。非特以见为见也。

○二详辩诸分三　初难陀二分二陈那三分三护法四分。

○初难陀二分二　初用二破一二小大互明。

○初用二破一。

然有漏识。自体生时。皆似所缘能缘相现。彼相应法。应知亦尔。似所缘相。说名相分。似能缘相。说名见分。若心心所。无所缘相。应不能缘自所缘境。或应一一。能缘一切。自境如余。余如自故。若心心所。无能缘相。应不能缘。如虚空等。或虚空等。亦是能缘。故心心所。必有二相。如契经说。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。

承上𨿽见分所摄。若不广辩诸分。从浅之深而次第。即后于前而圆融。不惟见分不彻。将见所摄亦不洞然矣。故云然有漏识等云云也。初正立二分。次破无所缘。三破无能缘。四证有能所。皆似现者。谓依他似徧计。识体生时。二分无不现也。相应亦尔者。心所同心王也。似所缘名相。非以徧计为相。似能缘名见。非以徧计名见。相见二分如此。若心心所无所缘相。眼应不缘自所缘色。耳应不缘自所缘声。或应眼能缘声等。耳能缘色等。色如声等。声如色等矣。有是理乎。所缘不可无也。应不能缘如虚空等。顺破无能缘。或虚空等亦是能缘。反破无能缘。能缘不可无也。一切唯有觉。证唯识也。所觉义皆无。证心外妄执实境是无也。能觉所觉分。能觉证依他实见分。所觉证依他实相分也。各自然而转。证见分从见分心种生。相分从相分色种生也。自然而转。谁能强使之转。谁又能强使之不转。实种生现。因缘之变也。彼安慧竟以见相为假。独立自证为实。葢未考诸此。宜乎绝救于难陀之难。

○二大小互明。

执有离识所缘境者。彼说外境是所缘相分名行相。见分名事。是心心所自体相故。心与心所同所依缘。行相相似。事𨿽数等。而相各异。识受想等。相各别故。逹无离识所缘境者。则说相分是所缘。见分名行相。相见所依自体名事。即自证分。此若无者。应不自忆心心所法。如不曾更境。必不能忆故。心与心所。同所依根。所缘相似。行相各别。了别领纳等。作用各异故。事𨿽数等。而相各异。识受等体。有差别故。

用逹󷘓迷以明分也。初举执。二󷘓执。外境。心外本质之境。相分。本质变影之相。事。体事。同所依缘者。同所依根。同所缘境也。以执离识之境。故所缘同以相分为行相。故相相似。数。谓𮜿则。心王之事。即心体相。心所之事。即所体相。𮜿则不异。故言数等。相各异者。识非受等也。总之执心外之境为所缘。遂以相分所缘之境为行相。见分能缘之行相为体事。迷殆至此。故下󷘓其执云。逹无离识所缘境者。则说相分是所缘。岂外境是所缘。见分名行相。岂相分名行相。相见所依自体名事。即自证分。岂见分名事乎。此若无者。应不自忆心心所法。如不曾更境。必不能忆故。断有自证分也。心心所法者。见分心心所也。如不曾更等者。更。犹经历也。自证。即证自。证自见分。缘境不谬也。自证若无。应不自忆见分。如见分不曾经历之境。后必不能忆境。良以能缘见分。于过现世。但缘相分。不曾自缘。则前已灭心。既入过去。有何所以。而自忆持。今许现时。心心所法。能自记忆。明知昔日者。以定有自证。缘于见分。证彼缘境。作量果故。故今能记忆耳。即如现今眼识见分。忽然缘青。定不缘黄。缘黄定不缘青者。皆由自证纲维枢纽之力。证彼缘境不错谬耳。岂无自证耶。同所依根者。如眼识依眼根等。所缘相似者。以内如外现。不同以本质外境为所缘也。行相各别者。王所见分。作用有异。不同以相分为相似也。体有差别者。王所之数𨿽等。而各自有体。不同全以见分为体也。古释谓此𨿽是立二分家。义已有三。㫖哉言乎。是则执者以迷唯识。不唯󲉞于自证。而所缘行相体事之皆非。逹者以契唯识。既能根于自证。而所缘行相体事之皆正。微执者。不显逹者之是。微逹者。岂知执者之非。彼此相形。黑白始显。为论之式固如此。为人之心为何如。

○二陈那三分。

然心心所。一一生时。以理推徴。各有三分。所量能量量果别故。相见必有所依体故。如集量论伽他中说。似境相所量。能取相自证。即能量及果。彼三体无别。

用三破二以明分也。初正明。二引证。各有三分者。八王五十一所。各各皆有三分也。所量是相分。能量是见分。量果是自证。自证即所依体也。果。成因义。谓自证足以成见分缘境之因不谬。故曰果也。似境相所量者。即相分似外境现。是所量也。能取相。即见分。体无别者。同一识也。若以喻明。所量如绢。能量如尺。量果如记数之智。是则安慧之自证。有体无用。难陀之二分。有用无体。今此三分。体用方具。

○三护法四分四　初正明四分二判属四分三引证四分四融摄归心。

○初正明四分。

又心心所。若细分别。应有四分。三分如前。复有第四证自证分。此若无者。谁证第三。心分既同。应皆证故。又自证分。应无有果。诸能量者。必有果故。不应见分。是第三果。见分或时。非量摄故。由此见分。不证第三。证自体者。必现量故。

立四分以补立三之不足也。初正立第四。次断有第四。三󴎯无第四。应皆证者。见分是心分。自证证于见。自证是心分。证自证应证。必有果者。见分是能量。自证为量果。自证量于见。必有证自证。恐彼救云。即以见分为量果。故󴎯救云。不应见分是第三果。所以然者。见分或时非量摄故。证自体者。必现量故。良以证犹保证。如人之敦直者。始可为保。一现量。二内缘。三不变影。四是自体。方可为量果。今见分不止于比。或时非量则现量尚不能纯。况四法乎。证第三者。必具四之证自证。若更补以喻显。则绢尺与智如前三。第四如人。以尺能量绢。智为量果。智属于人。人为智果。又镜影是所量。镜光是能量。镜面证镜光。镜背证镜面。思之可知。

○二判属四分。

此四分中。前二是外。后二是内。初唯所缘。后三通二。谓第二分。但缘第一。或量非量。或现或比。第三能缘第二第四。证自证分。唯缘第三。非第二者。以无用故第三第四。皆现量摄。故心心所。四分合成。具所能缘。无无竆过。非即非离。唯识理成。

判属内外缘量以显理也。是外者。见相唯在外门转也。是内者。后二唯在内门证也。初唯所缘。后三通二。判能所也。谓第二分但缘第一。则见属能缘。第三能缘第二。则见属所缘。第三能缘第四。则三是能缘。四是所缘。第四唯缘第三。则三是所缘。四是能缘。以无用故者。为第三所证故也。量之三四皆现。第二通三。谓现比非也。无无竆过者。三四互证。则不须更有证矣。不然。第五。第六。展转何竆。非即者。具四分故。非离者。唯一识故。离即俱非。唯识理成。岂以四为四耶。

○三引证四分。

是故契经伽他中说众生心二性内外一切分所取能取缠见种种差别此颂意说众生心性二分合成若内若外皆有所取能取缠缚见有种种或量非量或现或比多分差别此中见者是见分故。

引证四分见所立之不可易也二性者内二分为一性外二分为一性也一切分者即内外各有二分也所取缠即所缘相分之缠缚能取缠即能缘见分之麄动种种差别谓三量各不同也。

○四融摄归心。

如是四分。或摄为三。第四摄入自证分故。或摄为二。后三俱是能缘性故。皆见分摄。此言见者。是能缘义。或摄为一体无别故。如入楞伽伽他中说。由自心执著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。此一心言。亦摄心所。故识行相。即是了别。了别。即是识之见分。

融摄唯心。结见摄于异熟也。初正摄。二引证。三结归。第四摄入自证者。后二皆识果体故。后三俱是能缘性者。后二摄入第二见分故。体无别故者。唯一心故。如是处处。说唯一心等者。因释经义而总收一切。谓不独此经。如是唯心。如是处处。皆说唯一心也。色法心之所变。似外境转。色唯一心。心所与心相应。所不离心。所唯一心。真如之理识之实性。亦不离心。并名唯识。说唯一心也。以故识之行相。即是了别。了别不离于识。了别即是识之见分。见分不离于识。然则前云见分所摄。即是识摄。前即是后。岂徒言哉。

○二广释处字二　初总释正义二问答详明。

○初总释正义。

所言处者。谓异熟识。由共相种。成熟力故。变似色等器世间相。即外大种。及所造色。𨿽诸有情。所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各徧似一。

总释该别以显性境也。初正释。二通难。异熟识。是能变之心。共相种是器界之种。共相者。永明云。多人所感故。𨿽人人所变各别。名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变。他能用之。若能用者。即犯缘心外法故。变似色等者。谓由自种为因缘故。本识变似色等器世间相。唯外非情。即能造四大。所造四微。以色在外处。故言外大。非心外法。恐有难云。诸有情识。所变各别。云何现见。是一器界。故通云。𨿽诸有情。所变各别。共中不共。而相相似。共中共也。喻之。诸有情。如众灯。所变相。如灯明。所变各别。如明各徧。而相相似。处所无异。如明似一也。总之是第八所缘性境曰处。处即器界。器由种变而种根于识。异熟识中。共相种熟。变成器界。𨿽所变各别。共而不共。而相相似。不共而共。处所岂有异耶。如众灯明。明𨿽各徧。而实相似。不必疑也。

○二问答详明二　初正为问答二次第难明。

○初正为问答。

谁异熟识。变为此相。有义。一切。所以者何。如契经说。一切有情。业增上力。共所起故。

问答能变之识使不迷于共变也。初问。次答。问曰为谁。欲有定指。答云一切。熟可为徴。引经说一切有情。业增上力。共所起故。意以由经而知。一切器界。变于一切圣凢等之异熟识也。

○二次第难明二　初难一显正二难二显正。

○初难一显正。

有义。若尔。诸佛菩󷨊。应实变为此杂秽土。诸异生等。应实变为他方此界诸净妙土。又诸圣者。厌离有色。生无色界。必不下生。变为此土。复何所用。是故现居及当生者。彼异熟识。变为此界。经依少分。说一切言。诸业同者。皆共变故。

难初家所解。以显经正义也。初难斥。二显正。难斥者。意以经云一切。非谓总该圣凢。普收高下而无所遗余之一切也。诚如所解。诸佛菩󷨊。应实变为此界秽土。诸异生等。应实变为他方此界诸妙净土耶。佛度众生。权现容有。生承佛力。乍见或然。而谓为实变。恐不可也。又诸那含圣者。消碍入空。厌离有色。生无色界。必不下生。变为此土。复为何用。又不可也。既诸难之相违。当何说之为正。是故乃现居及当生者。彼异熟识。变为此界。经依现当少分。说一切言。诸业同者。皆共变故。非以一切为一切也。是则现居。则佛居净。生居秽。既无净秽杂乱之失。当生则有当生。有不当生。且无无色生变之非。共种所感愈明。异熟之谁。有定论矣。

○二难二显正。

有义。若尔。器将坏时。既无现居。及当生者。谁异熟识。变为此界。又诸异生。厌离有色。生无色界。现无色身。预变为土。此复何用。设有色身。与异地器。麄细悬隔。不相依持。此变为彼。亦何所益。然所变土。本为色身依持受用。故若于身。可有持用。便变为彼。由是设生他方自地。彼识亦得变为此土。故器世界将坏初成。𨿽无有情而亦现有。此说一切共受用者。若别受用。准此应知。鬼人天等。所见异故。

难二家所解。以显能变之正义也。初难斥。二显正。难斥者。初器坏无生难。难云。现居当生所变。据器界住时。犹或可耳。器将坏时。当现之居既无。变土之人何在。此一不可也。二预变无用难。难云。生无色后。𨿽后当生。然今现无色身。况未即下生。且上下之界。劫数长短。天壤不侔。下土劫短。久经三灾。预变何益。此二不可也。三麄细悬隔难。难云。设汝谓无色无身。不变或可。色界有身。岂得不变。不知色界之身细。下界之器麄。上之与下。麄细悬隔。不相依持。此变为彼。亦复何益。此三不可也。三皆不可。而以当生现居。当经之一切。为当为不当耶。故正显云。当与不当。当观所为今所变之土。果何为耶。本为色身依持受用耳。故若于身可有持用。便变为彼。不当论于此彼之土也。由是义故。此土杂居自地之生。设生他方杂居自地。彼杂居自地众生之识。亦得变为此土杂居之自地耳。故器世界将坏初成。𨿽无有情。而亦现有。何必以无有情。遂无能变之识为难耶。如此方之人。置彼方之产。𨿽不现居。而亦得有受用义也。此说一切共受用者。结前非别受用。而是共中共变也。若别受用。准此应知者。例𨿽后不离前。而是共中不共变也。鬼人天等所见异故者。各于同中。别有所见也。如一恒河。鬼见为火。人见为水。天见琉璃。鱼见窟宅。彼类为同。此类别于彼。此类为同。彼类别于此也。问。何为四变。曰。一共中共。即无主山河。众业共变而共受用者也。二共中不共。即有主山河。共变而不共受用者也。三不共不共。即胜义根。唯本识变。唯自受用者也。四不共中共。即浮尘根。𨿽唯自识所变他亦受用者也。四变不同。同唯识变。问。下三姑置。共中共者。如多人共变无主一树。多人受用一树。一人斫去。一人不见。是名唯识。余人不斫。悉皆不见。何名唯识。曰。一人斫去。所随之相分已灭。余人不见。能随之相分亦亡。善哉慈氏之言曰。相似业生随顺业转。众业同变曰相似生。多人相分被一人受用。名随顺业转。业能转生。能必随所。何必疑也。

○三广释执受二　初种子二根身。

○初种子。

诸种子者。谓异熟识。所持一切有漏法种。此识性摄。故是所缘。无漏法种。𨿽依附此识。而非此性摄。故非所缘。𨿽非所缘。而不相离。如真如性。不违唯识。

释执受之种子。以显性境也。初正显。二通妨。所持一切有漏法种。持而不失也。此识性摄。摄入无记性也。故是所缘。领以为境也。持摄境三。含于觉受四义𭓩具。无漏法种。𨿽依附此识。而非此性摄。故非所缘者。依附是持义。非摄非缘。含于觉受。惟持之一义耳。简别之义固明。妨难之情随起。良以既非所缘。必是相离。既是相离。何名唯识。故为通云。𨿽非所缘。而不相离。例如真如之性。是识实性。不违唯识。岂以非缘。便得相离。

○二根身二　初正释二通异。

○初正释。

有根身者。谓异熟识。不共相种。成熟力故。变似色根。及根依处。即内大种。及所造色。有共相种。成熟力故。于他身处。亦变似彼。不尔。应无受用他义。

释执受之根身。以显性境也。初变自根身。二变他依处。根身者。根是别名。身是总称。有根之身。名曰根身。不共相者。别业所感之因。名不共相种。似色根者。谓胜义根。即不共种因。所变不共之果。正不共中不共也。及根依处者。谓浮尘根。是胜义依处。即不共种因。所变不共之果。正不共中共也。内大种。谓地水火风。以对外四大名内。周徧十方名大。能成一切名种。所造色。对四大能造色言。谓色香味触之色也。能所合成。是根身体。有共相者。于上不共种中。复有一分共相种子成熟力也。于他人身处。亦变似浮尘根。若不变者。应无受用他义。名不共中共。据此。则不唯自变根身。亦变他人浮根矣。

○二通异。

此中有义。亦变似根。辩中邉说。似自他身。五根现故。有义唯能变似依处。他根于己。非所用故。似自他身五根现者。说自他识。各自变义。故生他地。或般𣵀槃。彼余尸骸。犹见相续。

通异解。决变依处之为是也。初举异。二明正。三通论。四结验。异解谓变胜义似根。引论以证。孰知论意之未必然乎。故有义斥云唯能变似依处。良以有受用故有。变。若变他胜义根。于己非所用矣。变之何益。至于所引。似自他身五根现者。非说变他胜义根也。乃是说自阿頼耶识。自变为根。他阿頼耶识。他变为根。各自变义岂自变他根耶。不唯无用。不变他根。亦由不定说言。自身本识。变他根故。何可为证。故生他地。或般𣵀槃。彼余尸骸。犹见相续之可证也。余尸骸。即浮尘。亦名依处。相续者。𨿽终必归尽现今未即尽也。尸骸相续。足验已死有情。自己种子引因之力。犹见尸骸相续。正验现在有情。种子变现之力也。岂非变他依处。问。若变他依处。受用他人。将非心外取法。有乖唯识耶。答。以自先变一重相分在他身处。𨿽受用他相分。实受用自相分耳。不乖唯识。问。若受用自相分。杀他即是杀自。何为又得地狱罪耶。答。自相分。与他相分。同在他人身处。杀自相分。亦能令他五根根分断灭。故得罪也。噫。玄矣哉。

○四结显二变。

前来且说业力所变。外器内身。界地差别。若定等力。所变器身。界地自他则不决定。所变身器。多恒相续。变声光等。多分暂时。随现缘力。击𤼵起故。畧说此识。所变境者。谓有漏种。十有色处。及堕法处。所现实色。

总结二变。见所变之不同也。初分别二变不同。二总结一识所变二变不同者。前业力所变。此定力所变。业力所变决定。定力所变不决定也。不决定者。定力所变之器。有界有地。界地随机宜以净秽。固不可定。定力所变之身。有自有他。自他任缘力以尊𤰞。又不可定。故曰不决定也。然于不决定中。有可定者。则所变身器。是一期利物。为他受用。故多相续。所变身光等。是随现缘力。击𤼵而起。多分暂时。此所变之不同有如此者。若夫反博归约。总而结之。则畧说此识。所变境者。谓有漏种子。根尘器界十色三类之性境。及堕法处。定果实色之四类性境而已。以定果色。亦是法处所摄色。故名定自在所生色。如十徧处。至鱼米肉山。酥酪黄金等。皆此色摄。

○五简别二变三　初问答二简定三结显。

○初问答。

何故此识。不能变似心心所等为所缘耶。有漏识变。畧有二种。一随因缘𫝑力故变。二随分变𫝑力故变。初必有用。后但为境。

设为问答。以󷑿定异熟之变也。初󷑿不能变心为所缘之故。意谓色心名所变。变色心者名能变。能变无二。所变宁殊。此识既能变根器等似色法为所缘。不能变似心法为所缘者。故将安在。欲󷑿其不能之故。以定此识之变也。故答云。有漏识变畧有二种。一随因缘𫝑力故变二随分别𫝑力故变等云云也。名言实种名因。异熟增上业因名缘。慿业所转。任运而缘名因缘𫝑力。顺此力故。转为境等。名随因缘𫝑力故变。由于作意而生筹度名分别。于筹度中。𤼵起连𭘧。名分别𫝑力。顺此力故。转为境等。名随分别𫝑力故变。此分别变故之不同也。因缘从实种生。既有实体。断有实用。如宗镜云。唯第八异熟心故。所熏处故。能持种故。故曰初必有用。分别从作意生。既无实体。岂有实用。如宗镜云。余七所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。故曰后但为境。此分别变用之不同也。意以知识变之故。变用之殊。则不能变之故明矣。问。后但为境。岂非用与缘耶。曰。但可为六七之境。不可为第八所缘之境。又六七之心。所缘影像相分。无有实体。未必有用。以故因缘变非分别。即五识王所。第八心王。以所缘相分。自种生故。二惟分别变非因缘。即有漏第七。第八五所。所变相分。唯从分别心生故。三是因缘是分别。即有漏第六。无漏第八。以能通缘假实法故。四非因缘非分别。即不相应行。以无实体故。不与能缘同种生故。精细若此。不可忽也。

○二简定。

异熟识变。但随因缘。所变色等。必有实用若变心等。便无实用。相分心等。不能缘故。须彼实用。别从此生。变无为等。亦无实用。故异熟识。不缘心等。至无漏位。胜慧相应。𨿽无分别而澄净故。设无实用。亦现彼影。不尔。诸佛应非徧智。

简定异熟唯因缘变也。初显有漏不缘。二明无漏能现。相分心等不能缘故者。释无实用之所以。如深密经云。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论谓无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即相分心。自不能缘。名无实用。又第八因中不能缘。正名无所缘实用也。须彼实用。别从此生者。显决无实用也。彼是相心。此是因缘。相心必从分别生。不从因缘生。则须彼相心实用。别从此因缘生可也。必不从此生。必无实用明矣。变无为等。亦无实用者。亦显非所缘也。以假无为。异熟不缘。犯变影而缘故。实无为异熟亦不缘。以未曾证故。下结答前问云。故异熟识。不缘心等。何必疑也。然仍恐执有漏异熟之位。以迷无漏。故又云至无漏位。胜慧相应。非有漏无慧劣慧之可比也。𨿽无分别。而澄净故。既具能现之德。设无实用。亦现彼影而起徧照之功。不尔。诸佛应非徧智。决显必现影也。是则有漏第八。唯是因缘。无漏第八。通因缘分别矣。余如上引。

○三结显。

故有漏位。此异熟识。但缘器身。及有漏种。在欲色界。具三所缘。无色界中。缘有漏种。厌离色故。无业果色。有定果色。于理无违彼识亦缘此色为境。

结定所缘。显见分之不缘也。三所缘。谓种子根身器界。缘有漏种。显因中不缘无漏种也。厌离色故者。厌恶逺离。业因所感之业果色。即欲色等依正是也。有定果色者。定力为因。所显果色。曰定果色也。亦缘此为境。则不止缘有漏种而已。问。定果色为可见否。曰经谓佛邉侧立。泪下如雨。变身万亿。共立毛端。葢历历可徴。何不可见。特业果麄而定果细。非可以易见耳。以上释执受处了竟。

○二释不可知。

不可知者。谓此行相。极微细故。难可了知。或此所缘。内执受境。亦微细故。外器世间。量难测故。名不可知。云何是识。取所缘境。行相难知。如灭定中。不离身识。应信为有。然必应许灭定有识。有情摄故。如有心时。无想等位。当知亦尔。

释不可知。令人知有不可知也。初正显。二历指。总承上文。谓执受处了已如所释。而颂谓不可知者。果何所谓。谓此行相极微细故。难可了知。曰不可知。或所缘内执受境。根身种子。亦微细故。难可了知。曰不可知。或外器界。上下界地。麄细广狭。量难测故。难可了知。曰不可知。则行相所缘。见相二分。一一微细。皆难知故。曰不可知。非专指一法言也。𨿽然。此是言本识见相不可知。未是指不可知见相之本识也。指本识于难知。则难知有下落矣。故复徴云。云何是识。取所缘境。行相难知。答云。如灭定中诸识不行。然有一类微细本识不离身中。念念相续。此即本识。而行相等。自在其中矣。既非是无。应信为有也。若取而量之。灭定有识为宗。因云。有情摄故。同喻如有心时。无想定等亦然。若无有识。则是非情死人矣。以何为灭定者。以何为无想者。以何为灭受想者乎。特其幽微玄渺。罔象虚神。如水中咸味。色𫟚胶青。决然是有。不见其形。故永明云。此体不可说。微妙最难知。周徧法界而无住心。任持一切而不现相。若月含一色。徧分万象之形。等日耀千光。普照四天之下云云也。

云栖合山众比丘捐赀刻

姑󷘁信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第二终

贒预

成唯识论订正卷第三

古杭云栖寺弟子广伸述

○五相应所相二　初问答总标二条陈别释。

○初问答总标。

此识与几心所相应。常与触作意受想思相应。阿頼耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应以是徧行心所摄故。

此明初变相应之所。以别余二变也。初问相应之所。二举颂文为答。三释相应之时。四原恒应之故。未转者。无始时来。始自异生。乃至十地。金刚道前。皆名未转。一切者。凢有多位。圣更多位也。相应者。王所俱生俱灭也。徧行者。一切心中皆有。具四一切也。

○二条陈别释二　初五所体用二与识相应。

○初五所体用五　初释触二作意三释受四释想五释思。

○初释触三　初标释体用二转释体用三结判是非。

○初标释体用。

触谓三和。分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。

树立其名曰标。分析其义曰释。标则非释。云标释者。以望下转释。此但名标。就此性业。亦得名释。云标释也。承上本识固与五所恒相应矣。五所体用果何如耶。故云触谓三和分别变异等云云也。意以就五所明体用。五所之体用攸分。即体用见五所。五所之面容宛尔。故知欲辨差别。当识面容。欲识面容。须详体用也。下皆倣此。问。六尘之触。五所之触。义何以别。曰。彼色此心。何可同年。详如下文。

○二转释体用二　初转释体二转释用。

○初转释体二　初释二句二释三句。

○初释二句二　初释正义二通难问。

○初释正义。

谓根境识更相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼三和合位皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分别。

此转释触体二句义也。三和为第一句。分别变异为第二句。更相随顺者。无所乖戾。更互渉入义也触依彼生者。触离三和。生无所依也。令彼和合者。和合离触。合无所令也。位。安于其所之义。三和位于触。触是三和位。故说触为彼三和合位也。不乖于生曰顺。生。顺流而生。亦顺生也。皆有顺生者。根可依。境可取。识依于根而取境。正三和时。皆有顺生心所之功能也。触似彼起者。即顺生功能。似。如也。触如三和之上。顺生心所功能起也。分别。是触上功能。即变异之别名也。若更括其大意。则触谓三和者。果何所谓。谓根境识三。更相随顺。和触不离。触为和位。曰触谓三和也。分别变异者果何所谓。谓三和之上。皆有顺生心所功能曰变异。触似三和顺生功能而起。曰分别变异也。问。分别与变异何别。曰。变异是三和生心功能。分别是似变异。瑜伽云。有二种变易性。一异性变易性。由有相似生故。二变性变异性。由有不相似生故。分别之用。是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别。即是领似异名。如子似父。名分别父。

○二通难问。

根变异力。引触起时。胜彼识境。故集论等但说分别根之变异。

难云。触既分别三之变异。何集论等。但言于根不及境识耶。通云根变异力。引触起时。具主近徧恒四义。胜彼识境互阙之劣。举胜足以该劣。故集论等。但说分别根之变异耳。详之。根之生心有殊胜之能名主。至迩之义名近。相续之义名恒。王所俱生之义名徧。境之比根。是客是逺是间。但徧之一义。岂非劣乎。根之对识。识固非客非逺。然有间而不相续。生所而不生心。阙徧恒二义。得为胜乎。故总举。具足之义乃彰。别称。殊胜之理始现。或单或具。教道然耳。不必疑也。

○二释三句。

和合一切心及心所令同触境是触自性。

令心心所触境为性是第三句。今转释也。一切心及心所是总。别之。眼识相应触。能和合眼识心心所。同触色境。耳识相应触。能和合耳识心心所。同触声境。乃至第八识相应触。和合第八识心心所。同触根身等三境也。合前皆触体性。

○二转释用三　初正释二引证三通妨。

○初正释。

既似顺起心所功能。故以受等所依为业。

前标释云。受想思等所依为业。今转释云。触既似三顺生心所功能。故有与受等为所依之业用也。上句转𥼶所以下句转结于业。释法轻妥。体贴天然。而且即体于用。其体愈明。触似彼起。正是既似顺起心所功能耳。读者宜细心焉。

○二引证。

起尽经说。受想行蕴。一切皆以触为缘故。由斯故说识触受等。因二三四和合而生。

此引经证受等所依为业也。意以触之业用。非无据也。如起尽经说。受想行蕴。诸识心所。一切皆以触为缘故。由此为缘之故。说识因根境之二。和合而生触因根境识三。和合而生。受因根境识触四法。和合而生。故云受等所依为业。又此中若缘若因。皆增上缘等。非亲因缘。又行蕴但约心所。止摄四十九法。总显所该。则摄七十三法。又心所法。何故除受想。余皆行摄。答。以受著诸欲。想著诸见。味受著故。贪著诸欲。倒想力故。贪著诸见。生󷨈以受想为最胜因。轮𢌞无已。故别立也。

○三通妨。

瑜伽但说与受想思为所依者。思于行蕴。为主胜故。举此摄余。集论等说为受依者。以触生受。近而胜故。谓触所取可意等相。与受所取顺益等相。极相隣近引发胜故。

妨难者。行该四十九法。思止行中一法。思犹行中一法。受乃行外一蕴。受想行蕴所依为是。思与受依非矣。瑜伽集论所依为是。受想行依非矣。彼此果何从乎。通云。思𨿽是一。以主胜故。可该行蕴之法。受𨿽是一。以近胜故。且取亲胜之依。思是业体名主。造作最强名胜。触受所取三境极隣曰近。触之生受引𤼵最强曰胜。是则无集论。近胜之义不显。无瑜伽。主胜之理不彰。无此论。完足之说不备。𨿽义各有取说本相通得㫖忘言。违妨安在。

○三结判是非。

然触自性。是实非假。六六法中。心所性故。是食摄故。能为缘故。如受等性。非即三和。

此判假实。以杜疑执之妄也。自有体性曰实。藉他为体曰假。疑者。恐人疑前触谓三和。执者。谓经部师执触即三和也。故正释之后。复以比量判定云。然触自性。是实非假。非即三和。所以然者。六六法中。心所性故。同喻如受等性。识与触受想思爱名六。识有六种。触有六种。至爱亦六种。曰六六也。言触是六六法中心所性故。岂得为假。叚触思识四食之中。触是食摄。岂得为假。十二缘中。能为受缘。岂得为假。问。非即三和。触谓三和。此云何通。曰。触为三和之位。曰触谓三和。于三和中。分别变异。令心心所。触境为性。曰非即三和是则触谓三和者。不离三和而有。非即三和者。不以三和为性。总之三和是因。触乃是果。何可同也。

○二作意二　初释正义二破异解。

○初释正意。

作意谓能警心为性。于所缘境。引心为业。谓此警觉。应起心种。引令趣境。故名作意。𨿽此亦能。引起心所。心是主故。但说引心。

警心为性。引心为业。标作意之体用。警起引趣。故名作意。释体用名作意。王所俱能引起。约主故但说心。谓此警觉应起心种者。谓此作意明利。自居种位。便能警觉。应起王所心种。而使之起现行也。此释警心为性。引令趣境者。自起现行。复能引心现行趣境。此释引心为业。故名作意。原作意之名于体用也。

○二破异解。

有说令心𢌞趣异境。或于一境持心令住。故名作意。彼俱非理。应非徧行。不异定故。

初叙随情之解。二陈据理之破。随情解者。有说令心𢌞趣异境名作意。以散解作意也。或于一境持心令住名作意。以定解作意也。彼皆自以为是。而不知所说之非理。何者。𢌞趣异境。应非徧行之一境。持心令住。不异别境之定心。作意是徧行而反非。作意异别境而不异。理将安在。

○三释受二　初释正义二破异解。

○初释正义。

受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。能起合离非二欲故。

领谓领收。纳。容纳。收容三境为体性。依此收纳。起爱为业用。爱谓爱欲。能起顺境合欲。违境离欲。顺违俱非平平欲也。亦名中庸欲。

○二破异解二　初叙异二破异。

○初叙异。

有作是说。受有二种。一境界受。谓领所缘。二自性受。谓领俱触。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。

所缘是境界。领所缘。故名境界受。俱触者。触与受俱生。受正生时。此受不纳外境。唯纳俱生之触。以触为自性。名自性受。唯自性受。是受所缘自相之境。不与心王共缘。若境界受。则同心王缘。共余相矣。是以欲明受性。须就受中。必领俱触。是受自性。唯自性受。是受自相。不然与余法相浑而非的显受所之面目矣。异解本意如此。

○二破异二　初破领俱触二破共余相。

○初破领俱触。

彼说非理。受定不缘俱生触故。若似触生。名领触者。似因之果。应皆受性。又既受因。应名因受。何名自性。若谓如王。食诸国邑。受能领触。所生受体。名自性受。理亦不然。违自所执。不自证故。若不捨自性。名自性受。应一切法。皆是受自性。故彼所说但诱婴儿。

此展转竆情。破领俱触之非理也初总以理断。二别约因推。三别约体推。四别推不捨。五结归虚妄。何故非理。以受𨿽依触而生。触以三和分别变异为性。受以领纳为性。各各自能缘境。受定不缘俱生触故也。若谓受似触生。名领触者。则触为因。而受为果。果似因起。名为领彼。凢似因之果。皆应领因。领故名受。应皆受性。又既受因。应名因受。何名自性受。若谓自性受如王。触如国邑。受能领触。如王食诸国邑。所生受体。名自性受。非以触为自性者。理亦不然。以彼领俱生触。为自性故。今以所生受为自性。则受无自证之境。彼执俱生触为自相境故也。若谓受𨿽领触。不捨受之自性。即领自性名自性受者。则一切法。皆不捨自性。皆是领自性。亦皆可谓受自性矣。有是理乎。故彼所说。但诱婴儿。非可以诱成人。以全虚妄。无理可以欺人故也。

○二破共余相。

然境界受非共余相。领顺等相定属已者。名境界受。不共余故。

彼谓不定属已。名共余相。今既不共。则境界𨿽通一切。名境界受者。非通一切矣。然则此说是理。受定能缘。异解其知之。

○四释想。

想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分齐相。方能随起种种名言。

先标释。次转释。如前。安立境分齐相者。即取境相貌。安放树立其高下妍丑。方圆斜直等。种种分剂界限分明。方能随此所取种种之像。而起种种名。曰此妍此丑。此斜此直等也。又想起之缘。本于名言。而因即种子所生。依心而起。与心俱转。具详显󷹒论中。予忽大睡方觉。瞥取旧日所受境相。不啻十数种而始还。因返照一切众生。从朝抵暮。皆沉没于受想中。受想之害何如。佛之别立二蕴。良有以也。𨿽然以想易想。是亦存乎其人耳。故十六观经。亦但云想诸经亦云观想。

○五释思。

思。令心造作为性。于善品等。役心为业。谓能取境正因等相。駈役自心。令造善等。

初标释。次转释。因对果言。等者。等邪因非邪非正因也。以因有邪正俱非之别。业分善恶无记之差。果有苦乐俱非之不同也。取境者。著于境之因相。思惟经画。斟酌其可否。以有此能。名令心造作。此释思体。駈役等者。以能令心造作。故駈役自心造善恶等业也。此释思用。问。令心造作。令造善等。体用何分。曰。駈役自心是思用。令造业等是思用。但令之一字。尚在能取境因相上紧紧𤼵来。是造业之前茅。先经画停妥而后能令意也。畧有不同如此。如显󷹒意云。思者。谓令心造作得失俱非意业为体。或为和合。或为别离。或为随与。或为贪嗔。或为弃捨。或为󷕤伺。或复为起身语二业。或为染污。或为清净等是也。问。思与作意何别。曰。作意如马行。思如𮪍者。思之为要。儒释皆崇。正以𮪍者之调于行耳。善思其要矣夫。已上五所体用初科竟。

○二与识相应。

此五既是徧行所摄。故与蔵识决定相应。其徧行相。后当广释。此触等五。与异熟识行相𨿽异。而时依同。所缘事等。故名相应。

五所体用𨿽详于前。与识相应。竟何所谓。故云此五既是徧行所摄。与蔵识决定相应等云云也。以既徧于心。相应故可决定。既释于后。行相不假预明。然而识之行相。与所有异。何可契合。云相应耶。故云行相𨿽异。所起时同。所依根同。所缘境等。各自体事等。云相应也。问。二同二等何别。曰。同谓无二。同一刹那时。同所依根。故曰同。等谓相似。体各惟一。境相相似曰等。各一体者。各一自证相。相似者。八王因缘变。五所分别变。八王是性境。五所非境。但约所变相分相似曰等也。上五相应所相竟。

○六王所受相二　初明相应受相二简余所相应。

○初明相应受相二　初正明二通难。

○初正明。

此识行相。极不明了。不能分别违顺境相。微细一类。相续而转。是故唯与捨受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业。势力转故。惟是捨受。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识。常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与捨受相应。

此释相应唯捨受也。初约识行相释。次约受自体释。三约识执蔵释。必三释者。良以本识捨受。彼此不违名曰相应。是必先明识之行相。次明受之自体。识受既明。唯与相应之义。不期然而然矣。更足之以有情执我之故。因于常无转变。转变既属苦乐。无变为捨受也又明矣。此其大畧也。详之。行相者。识以了别等为行相也。行相明了。始与苦乐相应。极不明了。非捨而何。行相分别。始与苦乐相应。不能分别。非捨而何。行相麄显。始与苦乐相应。微而且细。非捨而何。品类丛杂者。始与苦乐相应。行相一类。非捨而何。前后间断者。始与苦乐相应。行相相续。非捨而何。以行相之五义。释捨受之唯应。不犹以规矩而成方圆乎。自体者。真异熟也。随顺先世引业。善恶势力。任运而转。不待现在苦乐之缘而转者也。若夫苦乐二受。是异熟生。非真异熟。必待现缘矣。以引业之异熟。释捨受之唯应。不犹以权𢖍而定轻重乎。执蔵者。有情执为自内我者也。以其常无转变。故执为我。若与苦乐相应。便有转变。宁执为我。转变既属苦乐。非转变者非捨而何。以不变之执蔵。释捨受之唯应。不犹以丈尺而量短长乎。问。五六亦有俱非之受。与捨何殊。曰。彼细此麄。彼微此显。彼相续而此间断。彼不待缘而此必待缘。名𨿽同。义何可同也。问。异熟真生。何以详辨。曰。真简命根。𨿽是异熟。是假非实。又真是常义。体常相续。徧界地有。名真异熟。若体是异熟。从异熟起。有具间断。不徧界地。但名异熟生。八为真异熟。前六为异熟生也。

○二通难。

若尔如何此识亦是恶业异熟。既许善业能招捨受。此亦应然。捨受不违苦乐品故。如无记法。善恶俱招。

设为问答。显捨受不违于苦乐也。初难问。二通难。若尔者。牒捨受。如何此识亦是恶业异熟。难捨受也。意谓此识名捨受者。为不与苦乐相应。不与苦乐相应者。为非恶业等所招也。若亦是恶业异熟。宁无苦受耶。故云如何。难其有妨于捨受也。通云。既许善业能招捨受。则恶业亦能招捨受矣。所以然者。此捨受识。不违苦乐品故也。例如无记之法。善业可招。恶业亦可招也。量之。则此异熟识。善恶俱招为宗。因云。不违苦乐品故。例如无记法。问。善恶异熟。与不违苦乐。即今可指出否。曰。󷨒虎等八识。恶业异熟也。人天等八识。善业异熟也。此捨受异熟。于前转识所起苦乐二受。能与之俱。不违苦乐故也。以不违故受熏。以受熏故能感善恶异熟。

○二简余所相应二　初总徴其故二别释其故。

○初总徴其故。

如何此识。非别境等心所相应。

○二别释其故。

互相违故。谓欲。希望所乐事转。此识任业。无所希望。胜解。印持决定事转。此识瞢昧。无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣。不能明记。定。能令心专注一境。此识任运。刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧不能简择。故此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等。亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。

此简非余所相应。益见徧行之唯相应也。初释别境。次释余所。互相违故。一一如文可见。任业者。任随先业势力而转也。瞢昧。即昏昧。昧劣。即无力。微昧。即沉细。别缘。谓三境。刹那。谓不停。任运。谓不待现境。自然而然者也。异熟性。对异熟生言。善。即十一善所。染即二十染所。恶作既通三性。无记应属此识。然以有间断故。定非异熟性也。是则六位心所。根本无论矣。余四皆在所简。上六王所受相竟。

○七王所性相二　初明王性二明所性。

○初明王性二　初列法总徴二举颂别释。

○初列法总徴。

法有四种。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。阿頼耶识。何法摄耶。

所列四法。下文自明。文单举识。何谓总徴。曰。触等五所。𨿽有亦如是言。亦可含于徴中。以举胜必摄劣故。况下但牒颂而释。无有徴文。故以总字该之。

○二举颂别释。

此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染污者。流转还灭。应不得成。又此识是善染依故。若善染者。互相违故。应不与二。俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臰。应不受熏。无熏习故。染净因果。俱不成立。故此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故又能蔽心。令不净故。此识非染。故名无覆。无记。谓善恶有爱非爱果。及殊胜自体可记别故。此非善恶。故名无记。

此释颂文是无覆无记也。初举颂总答。二反释其性。三顺释其性。反释中。初约异熟反释。次约所依反释。三约所熏反释。异熟等者。真异熟性。非善非染。流转还灭。故得成也。若是善性。应不流转。若是染性。应不还灭。此识岂是善染性耶。又此识非善非染。故是善染之依。若是善者。应与染违。非染所依。若是染者。应与善违。非善所依。此识岂是善染性耶。又此识非善非染。故是所熏。若是善性。犹如极香。不受臰熏。若是恶性。犹如极臰。不受香熏。无熏习故。染净因果。俱不得成。此识岂是善染性耶。以故此识。唯是无覆无记。然所谓无覆者。覆谓染法。障圣道故。又能蔽心。令不净故。此识非染。故名无覆。又无记者。谓善恶有爱非爱果。及殊胜自体可记别故。此非善恶。故名无记。反显以决其义。顺释以定其名。余三自非。唯此为是问。前以有覆无覆分无记。可尽无记否。曰。详分仍有多种。一能变无记。即心心所法。二所变无记。即诸色法。及诸种子等。三分位无记。即二十四不相应中。有假无记法。分位立者。四胜义无记。即虚空。非择灭无为。又第一能变中。更有四种。一异熟。二威仪。三工巧。四变化。异熟无记者。因通善恶。果唯无记。名异熟者。因果合论。名异熟无记者。不能记别当果。名无记。或于善恶业中。无所记别名无记。此业能感当来真异熟。无记业。即善恶二思。感。即招当来总报识等五果种子。及异熟五蕴现行。若威仪等三。𨿽有作用。不招善恶等果。故名无记。

○二明所性二　初释正义二出异解。

○初释正义。

触等亦如是者。谓如阿頼耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法。必同性故。又触等五。如阿頼耶。亦是异熟所缘行相。俱不可知。缘三种境。五法相应。无覆无记。故说触等。亦如是言。

此释颂文触等亦如是也。初畧释。二详释。必同性故者。决所性同于心王。亦是无覆无记性也。详其所同。则又触等五。如阿頼耶。亦是异熟。至无覆无记。亦是二字贯下。谓亦是所缘行相俱不可知。亦是缘三种境。亦是五法相应。亦是无覆无记。故说触等亦如是言。五法相应者。頼耶望触等。有五法相应。触等五中。随举其一。以望頼耶。及作意等。亦是五法相应。其意是异熟至无覆无记。皆同名亦如是。但除一切种耳。又皆同者。此等皆同无记。又触不当与触相应。今言五法相应。亦就无记云相应也。

○二出异解二　初叙异解二破异解。

○初叙异解。

有义触等如阿頼耶。亦是异熟。及一切种。广说乃至无覆无记。亦如是言。无简别故。

此解病在无所简别。错认亦如是耳。

○二破异解三　初破能持种二破外转救三破无简别。

○初破能持种。

彼说非理。所以者何。触等依识。不自在故。如贪信等。不能受熏。如何同识。能持种子。又若触等。亦能受熏。应一有情。有六种体。若尔。果起从何种生。理不应言从六种起。未见多种生一芽故。若说果生。唯从一种则余五种。便为无用。亦不可说次第生果。熏习同时。𫝑力等故。又不可说六果顿生。勿一有情。一刹那顷六眼识等。俱时生故。

此竆尽持种之非。以正颂义也。初正破持种。二纵破持种。正破者。意以汝说持种为是。我以汝说非理。何则持种必始于受熏。受熏必本乎自在。触等依识。既不自在。何能受熏。不能受熏。不能同识持种矣。故曰彼说之非理也。倘于非理中。强为之说曰。触等亦能受熏。应一有情。有六种体矣。情一而种多。敢问现行之果。其何以生。为从六种生耶。为从一种生耶。为复次第生耶。为复顿然而无次第耶。从六则多种一芽之󱊿。从一则余五竟自何为。次第乖𫝑力之等平。顿生犯情界之增过。无一可者。理将安在。

○二破外转救。

谁言触等。亦能受熏持诸种子。不尔。如何触等如识名一切种。谓触等五。有似种相。名一切种。触等与识。所缘等故。无色触等。有所缘故。亲所缘缘。定应有故。此似种相。不为因缘。生现识等。如触等上。似眼根等。非识所依。亦如似火。无能烧用。彼救非理。触等所缘。似种等相。后执受处。方应与识。而相例故。由此前说。一切种言。定目受熏。能持种义。不尔。本颂有重言失。

大文二叚。一救诘。二破救。转救者。以所缘似种名一切种。救前持种名一切种也。破转救者。后执受处。当以所缘似种为例。前一切种。不当以所缘似种而为例也。救云。谁言触等。亦能受熏持诸种子。诘云。不尔。如何前云。触等如识。名一切种。救云。谓触等五所缘境之时。托八所缘三境为质。自变相分而缘。即以所变似种。名一切种。非受熏持种。名一切种也。况似种可证者。因有三种。今夫王所不同。同一所缘。王有所缘之种。所宁无种为所缘乎。触等与识。所缘等故。似种可证者一也。欲色有质。触等托变三境为所缘。无色无托。触等宁无所变之似种乎。无色触等。有所缘故。似种之可证者二也。缘种子名亲所缘。所托识种。名踈所缘。然必内所虑托。似种相故。是亲所缘缘。则亲所缘缘。定应有故。此似种之可证者三也。此似种相。不为因缘生现识等。犹如触等。所变似根。非识所依。亦如所变似火。无能烧用。只成所缘缘。不成因缘。安得以从种生现。一多顿渐因缘之为难耶。破云。彼为此救。将为前失之可援也。宁知其所救之非理乎。何则本颂执受处。方名所缘。本颂一切种。是明持种。然则触等所缘似种等相。当与识之执受处相例。不当例于一切种言也明矣。若例一切种。是一切种言。已自先明所缘。后于执受处。又明所缘。本颂宁免重言之失乎。我故曰。彼救之非理也。

○三破无简别。

又彼所说。亦如是言。无简别故。咸相例者。定不成证。勿触等五。亦能了别。触等亦与触等相应。由此故知亦如是者。随所应说。非谓一切。

初牒破。二质破。三结示前说。亦如是言。无简别故。证一切法。皆当相例。此破所说。无简别故。咸相例者。为证不成。即如以触等例识之了别。能证成乎。以触等例识之相应。能证成乎。定不成证。不可咸例也明矣。不可咸例。安得无简别乎。故知亦如是言。随所应当说者说之。谓亦如识之无覆无记有所简别。非谓一切相同之如是。而无所简别也。

○八因果喻相三　初正释法喻二破难显理三破余异解。

○初正释法喻三　初问答显法二合释法喻三结显正意。

○初问答显法。

阿頼耶识。为断为常。非断非常。以恒转故恒。谓此识无始时来。一类相续。常无间断。是界趣生。施设本故。性坚持种。令不失故。转谓此识。无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为转识。熏成种故。

颂中恒转如𭧂流。此释恒转。显所喻之法也。初问。次答。三释。以此为问者。标断常为诸过之本。问在答处。双为欲显双非。举颂󴎯答者。树恒转是万法之源。答全颂处。双非由于恒转。以此识恒转。故非断常。是缘起理。以理是大乘缘起故。自相深妙离言。不惟凢外无知。亦复余乘莫测也。全󷜞主意如此。无始。齐未转依。󴎯暂时也。一类。指无记性。󴎯善恶性也。相续。表常。󴎯有间断也。界即三界。趣即五趣。生即四生。施设本。谓此识是引果也。坚。谓坚住不移也。𨿽通是释恒。而其间宛转。一类相续。常无间断。释恒。是界趣生施设本故。释一类相续。常无间断。性坚持种。令不失故。释施设本。所以然者。一有间断则不施设。捨生趣生者其谁耶。一不持种。则无现行。界趣之现行其谁耶。展转推穷。欲人亲见于恒耳。从转至熏成种故。亦通是释转。而其间宛转。念念生灭。前后变异因灭果生。释转。非常一故。释生灭变异因果。可谓转识熏成种故。释非常一。所以然者。常一则前后无有变异。岂有生灭因果耶。常一不可熏种。可为熏种。则必非常一。亦展转推竆。欲人亲见于转耳。又一无记。二坚住。三可熏。四非常一。具此四义。可为转识熏成种故。则恒又全在于转中矣。全转而恒故持种。全恒而转故受熏。受熏持种。为万法之宗。恒转二字之时义大矣哉。问。外道执我常一。今因果则简非我。生灭则简非常。常一之法。无因果故。不俟论矣。然前又云。常无间断。与非常一违者何也。曰。佛法有二种常。一相续常。即有为识。因灭果生者是。二凝然常。即真如无为不变者是。今前约初义名常。后约简义云非常。何违之有。

○二合释法喻。

恒言󴎯断。转表非常。犹如𭧂流。因果法尔。如𭧂流水。非断非常。相续常时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离。又如𭧂流。𨿽风等击。起诸波浪。而流不断。此识亦尔。𨿽遇众缘。起眼识等。而恒相续。又如𭧂流。漂水上下。鱼草等物。随流不捨。此识亦尔。与内习气。外触等法。恒相随转。

释恒转如𭧂流。显法喻之相合也。初至因果法尔。总合法喻。次至恒相随转。别合法喻。恒言等者。前答非断非常。以恒转故。既知一类相续等如是之为恒。岂不󴎯于灭绝不生之断见乎。既知生灭变异等如是之为转。岂不表于非确定不变之󷨈常乎。非断非常。犹如𭧂流。因灭故非常。果生故非断。天然无作。法尔相合者也。别合者。初有所漂溺合。二缘起不断合。三随流不捨合。亦可有所漂溺。合界趣生本。缘起不断合可为熏等。随流不捨。合性坚持种。必总别者。顺文义故。各总别故。总其别故。顺文义者。总中法喻。别中法喻。𨿽总别不同。气元一贯。正顺先法次喻。后以法合之文义也。各总别者。总中法喻各总。别中法喻各别。各总者。法望上下皆总。喻望下文为总。各别者。喻法望上皆有三种之别也。总其别者。别𨿽多种。总不出上文因果非断常也。以有如是三义。故必先总而后别也。

○三结显正意。

如是法喻。意显此识。无始因果。非断常义谓此识性。无始时来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常。是缘起理。故说此识恒转如流。

此结显合意。明缘起之正理也。初结标正意。二结释正意。三结归法喻。承上法喻相合。𨿽已详明。其中正意。竟何所显。故总收上文而结显云。如是法喻。意显此识。无始因果。非断常义也。如何显耶。释云。谓此识性。无始时来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。因缘而起。乃佛法之宗。非断非常。是缘起之理。则每一刹那。具九百生灭每一生灭。非断非常。而为缘起之理也。故说此识。恒转如𭧂流。以法合喻。用喻显法。如是法喻。岂徒然哉顺文消释。其畧如此。详之则此节是通󷜞要㫖。故不独上文法喻相合。意为显此下之问难显理。亦为显此。破诸异解。亦欲解此也。故后之前因灭位。后果即生。如称两头。低昂时等。即此刹那中生灭。后之观现在法。假立因果。现识似彼相现。正理深妙离言。即此缘起理之自相。不可以假智诠得也。此节不明。后文不贯。故预取耳。若但消此文直宜浑浑说去。不可太显妨下难端。问。教有刹那生灭。一期生灭。刹那已若所言。一期差别云何。曰。即前隂隂灭。后隂隂生。问。前隂隂灭。后隂隂生。为前来至后。后即前隂之所为耶。为前不来后。后非前隂之所生耶。若后是前隂所为。则一隂三世。堕于常过。前不来后。则善应生恶。恶应引善等矣。如之何。曰。𣵀槃云。如日垂没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如是。前隂隂灭。中隂隂生。中隂隂灭。后隂隂生。又如蜡印印泥。印与泥合。印坏文成。而是蜡印。不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘。而有是文。𣵀槃之言如此。合之。则前隂隂灭。如日垂没。中隂隂生。如影东移。中隂隂灭。如日垂没。后隂隂生。如影东移。又蜡印如前隂。泥文如后隂。印与泥合。如前印习气。印与后隂。印坏文成。如前隂灭位。后印即生。而是蜡印。不变在泥。如前隂不为后隂。文非泥出。如后隂不能自生。不余处来。如不离前隂而有。以印因缘而有是文。正非断非常缘起理也。法喻相齐。印隂理显。印不变泥。而浅深高下之全同者。以蜡印因缘而有是文。隂不至隂。而善恶习气之克肖者。以前隂因缘而生后隂。远离断常。果因不谬。近论即一期。促论即刹那。实则一期由刹那而成。言刹那而一期自在。故杂华云。由刹那自相坏。而集果不失相。又合仁王僧祇律意。九百生灭为一刹那。九十刹那为一念。二十念为一瞬。二十瞬为一弹指。二十弹指。为一罗预。二十罗预为一须󱅨。三十须󱅨为一昼夜。则刹那为时至促。是时之最始者也。

○二破难显理二　初约去来难二约因果难。

○初约去来难三　初问难二破难三显理。

○初问难。

过去未来。既非实有。非常可尔。非断如何。断岂得成。缘起正理。

此约去来非实以难缘起也。非实有者。余乘󷨊多部等。执三世皆实有。又大乘破过未。非实有如空华也。非断如何。难不得为非断也。断岂得成等者难不得成缘起也。意谓缘起正理。由于非断非常。非断非常。由于果生因灭。生灭属世。世如实有。可为缘起。过未既非实有。曰非常则可矣。如何能曰非断耶。不能非断。则成断灭。断岂得成缘起正理。

○二破难。

过去未来。若是实有。可许非断。如何非常。常亦不成缘起正理。

此即彼所执。以破其难也。是实有。余乘之执也。如何非常。难破非常可尔也。常亦不成等者。难破实有不成缘起也。意谓汝难非实不成缘起。是实必得成缘起矣。不知若是实有。可许非断矣。如何能曰非常耶。不能非常。则是常见。常亦不成缘起正理。自先招难。何以难他。

○三显理。

岂斥他过。己义便成。若不摧邪。难以显正。前因灭位。后果即生。如称两头。低昂时等。如是因果。相续如流。何假去来。方成非断。

此显𤼵缘起之正理也。初示摧斥之意。二显缘起之理。三责难无所用。承上邪正不容并立。隐显互为低昂。邪若不摧。正必不显。上所云云。非是斥他成己。乃为摧邪显正耳。显正云何。前因灭位。后果即生等也。意谓汝以过未非实为难。良以不知果生因灭者。非前因灭尽。后果始生之异时。乃前因灭位。后果即生之同时耳。取而喻之。本识如称。因果如两头。生灭如低昂。称之两头。低昂时等识之因果。生灭同时。因果体异。生灭事殊。而刹那时等。如是因果。前后曾无间断。相续如流。现在足矣。何假去来是实。方成非断也耶。正义既明。邪宗可氷释矣。

○二约因果难四　初难问二蹑破三转破四显理。

○初难问。

因现有位。后果未生。因是谁因。果现有时。前因已灭。果是谁果。既无因果。谁离断常。

此约因果难断常。见缘起之不成也。初难因果。二难断常。因是谁因。难无因也。果是谁果。难无果也。谁离断常。难断常也。难承上意谓。汝言何假去来。方成非断。意取现在。即离断常。亦孰知断常之不可离耶。何者。因非自因。由果名因。果亦非果。因因而果。既云前因灭位。后果即生。是因现有位。后果未生也。后果未生。因是谁家之因耶。是无因矣。既云后果即生。前因灭位。是果现有时。前因已灭也。前因已灭。果是谁家之果耶。是无果矣。无因无果。谁离断常。不离断常。不成缘起也明矣。故知因现有。果现有。单取现在。因果不成。须具过未而后可。

○二蹑破。

若有因时。已有后果。果既本有。何待前因。因义既无。果义宁有。无因无果。岂离断常。

此蹑执破难。见所难无与于缘起也。初破无因果二破是断常。若有因时。已有后果。蹑所执也。何待前因。破无因也。果义宁有。破无果也。岂离断常。破是断常也。破意葢谓。汝云因现有位。后果未生等。名无因果意欲有因时。已有后果。始成因果。可离断常耳。亦宁知断常之不可离乎。何者若有因时已有后果。果既本有何待前因是无因矣。因义既无。果义宁有。是无果矣。无因无果。岂离断常。岂成缘起。故显󷹒谓因中有果。因果二相。异与不异。皆不应理。以不异。则无决定因果二相。异则未生已生。二俱不可。未生。则彼因中。果犹未生。何得说有。已生。则果体已生。何复从因生耶。故知因中非先有果。然要有因故。待缘而生耳。既执而辨。据论以徴。𨿽欲难他。实为破己矣。如之何。

○三转破。

因果义成。依法作用。故所诘难。非预我宗。体既本有。用亦应然。所待因缘。亦本有故。由斯汝意。因果定无。应信大乘。缘起正理。

此转破以刳情执。󳆨正理之易信也。初转入结难。二转决所难。三转惑于信。转入结难者。转入我宗。结释彼难。无预于我也。意以汝诘谁离断常。将谓前所立义。是因果不成。诘难有预于我宗也。我破岂离断常。则我前所立义。因果义成。依法作用故所诘难。非预于我宗也。法。指生灭法。体用。体上作用。依法作用者。依现前刹那前灭后生。如称两头。低昂时等。法体作用而建立因果。成缘起理也。转决所难者。前已破无因果。此复转决定无因果。转所诘难之有预于彼也。体谓果体。用谓体上之用。因缘者。显𤼵体上作用之因缘也。意谓故所诘难。非预我宗。乃有预于汝宗矣。所以然者。果体既是本有。用根于体。用亦本有。所待因缘。亦应本有矣。由斯汝执。体用因缘。皆是本来实有。堕在󷨈常。常无转变。定无因果。断常将何所归。是所诘难。岂不有预于汝宗乎。昔以迷惑而生难。今因明辨而当信矣。故曰应信大乘。缘起正理。

○四显理。

谓此正理深妙离言。因果等言。皆假施设。观现在法。有引后用。假立当果对说现因。观现在法。有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果。理趣显然。远离二邉。契会中道。诸有智者。应顺修学。

此深显缘起之理。以劝学也。初标。次释。三结。承上已劝汝应信矣。然此大乘。缘起正理。自相非假智诠所到。深妙不可思议。离言说相而言因言果言离断常者。正假智诠。增益似相。假施设显耳。假说云何。谓以观智。观现在法。有引生后果之用。假立当果。对说现在为后果之因。观现在法。有酬前相。假立曾因。对说现在是前因之果。因果不离现在刹那一念。对前后假立。说成因果。相续不断。不似汝等。定执三世为实也。又竆其假之所以立者。立不自立。谓生灭现识。似彼引后酬前因果相现故耳。如是因果。理趣昭然。酬前故非断。引后故非常。曾因故非常。当果故非断。妙有中道。非智莫契。故劝应学也。问。心心所法。并约现在。色等诸法安得亦同时耶。曰。若约色心三世未为不是。但色法亦不离心。故大乘唯言现在耳。刹那生灭。如称两头。低昂时等。因果同时。为缘起正理。殊非小乘。过因现果。现因来果。三世之执。颂云。恒转如流。释云谓此识性。岂徒然哉。幸读者首尾通贯。细而研之。

○三破余异解三　初破余部二破经部三结劝信。

○初破余部二　初叙计二破非。

○初叙计。

有余部说。𨿽无去来。而有因果。恒相续义。谓现在法。极迅速者。犹有初后生灭二时。生时酬因。灭时引果。时𨿽有二。而体是一。前因正灭。后果正生。体相𨿽殊。而俱是有。如是因果。非假施设。然离断常。又无前难。谁有智者。捨此信余。

此叙异计为破斥之案也。初标现相续。二释现相续。三结离劝信。有余部者。大众鸡胤等七部也。无去来者。彼执法无去来也。而有因果。恒相续义者。彼执法𨿽无有去来。而有现在因果。生灭恒相续也。何谓因果。谓现在法。且无论稍缓者。具有因果。即石火电光极迅速者。犹有初生后灭二时。生时酬因。灭时引果。时𨿽有二。而因果法体是一。名因果也。何谓相续。谓现在前因正灭。现在后果正生。生灭体相𨿽殊。即灭即生。而俱是有。名相续也。如是因果。生时酬因。即名为果。奚必曾因。对说现果之假施设乎。灭时引果。即名为因。何藉当果。对说现因之假施设乎。然前因正灭则离常。后果正生则离断。又无前无因果等难。前云诸有智者。应顺修学。由是观之。谁有智者。捨此现在一念生灭因果之真实。而信余假因假果之假施设乎。

○二破非三　初总标破二别释破三总结破。

○初总标破。

彼有虚言。都无实义。

从此至结。详破现在实有生灭之非。以显现在假设因果之为是也。彼有虚言。如上所叙。都无实义。详在下非。然必详非其义之不实。始实其言之皆虚也。

○二别释破四　初破一念二时二破二相一体三破时体同立四结同现非理。

○初破一念二时。

何容一念而有二时。生灭相违。宁同现在。灭若现在。生应未来。有故名生。既是现在。无故名灭。宁非过去。灭若非无。生应非有。生既现有。灭应现无。

此展转破生灭二时。不容于现在一念之中也初斥一念不容二时。二释一念不容之相。三约反常难灭非现。四约顺常难灭非现。五约逆顺互例非现。斥一念等者。前云现在极迅速者。犹有初后生灭二时。故斥云。何容现在一念而有生灭二时。然其所以不容者。以生灭相违。现在一念属生。不属于灭。岂得同居现在。故不容也。如以三世反常而论。灭若现在。生应未来。应乎否耶。无是理矣。若顺而论之。有故名生。既是现在。无故名灭。宁非过去。而谓灭同现在者何也。更若互而例之。灭若非无。生应非有。生既现有。灭应现无。而以灭居现在之有者何也。反复推竆。决无现在一念。具有生灭二时之理。问。前云转。谓此识从无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为转识熏成种故。夫既念念生灭岂非一念。亦有生灭二时。今非之。乃自语前后矛盾矣。答。不观结显正意中。刹那刹那。因灭果生耶。则知一刹那中。九百生灭。九十刹那为一念。一念该八万一千生灭矣。而云念念生灭者。葢以念念总刹那。显生灭无量无邉。不可𥮅数意耳。问。󷑿如是。则一念尚具无量生灭。独不可立一生灭乎。而非其不容者何也。答。彼云现在一念。既云现在。则灭属过去。故不容于生之现在耳。问。然则前云现在法。有引后用。假立当果。对说现因。观现在法。有酬前相。假立曾因。对说现果者。以一念为现在耶。以一刹那为现在耶。以一刹那中。九百生灭之一生灭为现在耶。以九百生灭中。一生灭之生为现在耶。答。据实细论实以九百生灭中。一生灭之生论现在法为是。而曰刹那刹那。果生因灭者。以其至细难窥。以刹那总之。又以刹那难见。以念总之。欲使由念见刹那。即刹那见刹那中之生灭耳。今乃现在具生灭二时。是现在而有过去。安得谓之现在。故以一念破其不容二时。使易晓耳。贵得其意在现在是生。过去是灭。而以灭属现在为不可也。

○二破二相一体。

又二相违。如何体一。非苦乐等。见有是事。

此破前时𨿽有二。而体是一等也。初难破。二例破。相违者。生则无灭。生与灭违。灭则无生。灭与生违。如何体一。而曰𨿽有二时。而体是一耶。例如苦则无乐。乐则无苦。非于苦乐等。见有现在一念而具在之事也。是事不见有。二相一体之决无也明矣。

○三破时体同立。

生灭若一。时应无二。生灭若异。宁说体同。

此显自语相违。见时体之难于同立也。初二句以体难时。次二句以时难体。意谓生灭若是一体。则生不异灭。灭不异生。应无二时。而汝言时𨿽有二者何也。生灭若是异时。则生属现在。灭属过去。体不可同。而汝言同一体者何也语自相违。义无的据。

○四结同现非理。

故生灭时。俱现在有。同依一体。理必不成。

生灭二时。俱现在有。同依一体。结有虚言也。理必不成。结无实义也。汝执以情。我破以理。岂徒为破斥已哉。

○二破经部。

经部师等。因果相续。理亦不成。彼不许有阿頼耶识。能持种故。

此以理破经部。益显第八为缘起之要也。经部师等因果相续者。彼依六识三毒。建立染净因果。相续不断也。理亦不成者。以彼不许有阿頼耶识。能持种故。良以由种生现。因现生种。种现不断。是相续理。而能持种子者。则以有第八识故也。今既不许。种将安在。无种则无现。相续不断者其谁耶。故理不成也。

○三结劝信。

由此应信。大乘所说因果相续。缘起正理。

此总劝余部。及经部师等也。邪执既摧。正理自显。故云由此应信等也。因果者。种因现果。现因种果也。相续者。前因灭位。后果正生。如称两头。低昂时等。相续如流。无间断也。缘起正理。离断离常。诸有智者。不此乘之应信。而将谁信哉。

○九伏断位相二　初设问颂答二解释颂义。

○初设问颂答。

此识无始恒转如流。乃至何位当究竟捨。阿罗汉位。方究竟捨。

此设为问答以便标释也。设问之意在标颂。标颂之意在便释。良以对问名答。对释名标故也。

○二解释颂义二　初正明頼耶二通辨名位。

○初正明頼耶三　初释正义二通妨难三斥异解。

○初释正义。

谓诸圣者。断烦𢚰障。究竟尽时。名阿罗汉。尔时此识烦𢚰麄重。永远离故。说之为捨。此中所说阿罗汉者。通摄三乘无学果位。皆已永害烦𢚰贼故。应受世间妙供养故。永不复受分叚生故。云何知然。决择分说。诸阿罗汉。独觉如来。皆不成就阿頼耶故。集论复说若诸菩󷨊。得菩提时。顿断烦𢚰。及所知障。成阿罗汉。及如来故。

此正释位捨。󳆨修进者无躐等之󱊿也。初正释捨位。次转释捨位。三引证位捨。释位捨者。何名阿罗汉位耶。谓学无学圣。但断我执分别烦𢚰。不名罗汉。分别俱生。烦𢚰种现。究竟尽时。名阿罗汉位。何名阿罗汉位。捨阿頼耶识。以证罗汉位时。烦𢚰种子。永远离故。说之为捨。良以阿頼名藏。能藏不离所藏而得名。所藏杂染种子既尽。能藏之名亦不立也。转释捨位者。转释捨頼耶之阿罗汉位也。以罗汉果位。通摄三乘无学。不止声闻第四名罗汉也。所以然者。梵语阿罗汉。义󷘓杀贼应供无生。今三乘无学。俱具三义。应俱得此名也。引证位捨者。何知三乘无学。皆捨頼耶。皆名罗汉。答。证之瑜伽。则决择分说三乘皆捨頼耶。证之集论。集论复说菩󷨊名为罗汉。诚非无据而云然。

○二通妨难。

若尔。菩󷨊烦𢚰种子未永断尽。非阿罗汉。应皆成就阿頼耶识。何故即彼决择分说不退菩󷨊。亦不成就阿頼耶识。彼说二乘无学果位。𢌞心趣向大菩提者。必不退起烦𢚰障故。趣菩提故。即复转名不退菩󷨊。彼不成就阿頼耶识。即摄在此阿罗汉中。故彼论文。不违此义。又不动地以上菩󷨊。一切烦𢚰永不行故。法驶流中。任运转故。能诸行中。起诸行故。刹那刹那。转增进故。此位方名不退菩󷨊。然此菩󷨊。𨿽未断尽异熟识中。烦𢚰种子。而缘此识我见爱等。不复执藏。为自内我。由斯永捨阿頼耶名。故说不成阿頼耶识。此亦说彼。名阿罗汉。

此设难通妨。详捨位必通乎三乘也。初设为问难。二通以𢌞心。三通以直修。难云若尔者。蹑前为难云。断障方名罗汉。罗汉始无頼耶。然则菩󷨊烦𢚰种子。未永断尽。非阿罗汉。应皆成就阿頼耶识。何故即彼论说不退菩󷨊。亦不成耶。论同说异。理将安在。通云。适疑不退菩󷨊。未详不退之差别耳。何则。即𢌞小向大。转名不退者言之。已失頼耶名。已摄罗汉位。彼此固不相违。若以直修大乘。正名不退言之。亦失頼耶名。亦名罗汉位。彼此更不相违也。脉络如此。详之。必不退起者。以无学果位。既以断尽烦𢚰。更不起烦𢚰惑。既以𢌞小向大。更不退于菩󷨊之位也。转名者。本名小果。以向大故。转小名为菩󷨊之大名也。即摄在此者。即摄在此阿罗汉位捨之颂中也。不退。谓八地已上。兼后诸地言也。一切烦𢚰。俱生分别也。永不行者。绝起现行之缠缚也。驶。迅速义。法驶流者。所知法执。漂溺有情。如𭧂流也。法驶流中。任运转故者。能于驶流而得自在。不障因故。能诸行中。起诸行故者。如于一度能起诸度。度度然也。刹那刹那。转增进故者。念念无间。展转深入于智慧海也。此位方名者。具上如是诸义。而方得此不退之名也。我见爱等者。谓第七我痴我见我爱我慢。相应四种俱生我执也。不复执为自内我者。八地已上。生空智果。相续现前。故我见等。不复执藏为自内我也。意以未尽异熟中烦𢚰种子。似不能无頼耶。然以我见等。不复执我。由斯永捨頼耶之名。亦说彼为阿罗汉也。是则不退之类既𡩖。罗汉之摄亦广。岂特小乘四果。名罗汉耶。

○三斥异解三　初叙破异解二重破转救三结显有体。

○初叙破异解。

有义初地以上菩󷨊。已证二空所显理故。已得二种殊胜智故。已断分别二重障故。能一行中起诸行故。𨿽为利益。起诸烦𢚰。而彼不作烦𢚰过失。故此亦名不退菩󷨊。然此菩󷨊。𨿽未断尽俱生烦𢚰。而缘此识所有分别我见爱等。不复执藏为自内我。由斯亦捨阿頼耶名。故说不成阿頼耶识。此亦说彼名阿罗汉。故集论中作如是说。十地菩󷨊。𨿽未永断一切烦𢚰。然此烦𢚰。犹如咒药。所伏诸毒。不起一切烦𢚰过失。一切地中。如阿罗汉。已断烦𢚰。故亦说彼名阿罗汉。彼说非理。七地已前。犹有俱生我见爱等。执蔵此识为自内我。如何已捨阿頼耶名。若彼分别我见爱等。不复执蔵。说名为捨。则预流等。诸有学位。亦应已捨阿頼耶名。许便违害。诸论所说。

此辨破异解。𮜿定颂中位捨之所收也。初叙异解。二破异解。异解意谓。不必八地已上始名不退。始捨頼耶。始名罗汉。即初地已上约所证得。所断行。所不执。而证之于论。即名不退。即失頼耶。即说名为阿罗汉矣。大意如此。详之。二空者。我法二空。二智者。根后二智也。二障者。烦𢚰所知二障也。不作烦𢚰过失者。不障道心也。分别我见爱等者。第六意识相应烦𢚰也。犹如咒药所伏诸毒者。烦𢚰如毒。正智如药。正智调伏𨿽起而无患。证前不作烦𢚰过失也。断名罗汉。伏不应名。然𨿽未断。犹如已断。故云如阿罗汉也。破中。先正破非理。次例破非理。正破者。彼说非理。以頼耶名执藏。七地已前。既有俱生我执。頼耶之名。如何已捨。例之预流。亦无分别我执。若彼分别。不复执藏。说名为捨。则预流等。亦已捨矣。有是理乎。许便违害诸论所说。不许此亦应然。然则初地已上岂得名捨。

○二重破转救。

地上菩󷨊。所起烦𢚰。皆由正知。不为过失。非预流等。得有斯事。宁可以彼。例此菩󷨊。彼六识中。所起烦𢚰。𨿽由正知。不为过失。而第七识。有漏心位。任运现行。执蔵此识。宁不与彼预流等同。由此故知。彼说非理。

此重破转救。󳆨精察幽微。以尽异解之执情也。初叙转救。次破转救。转救意谓。前以预流例破所解。我以为不可同也。何则地上菩󷨊。与预流等。人品既异。智慧自殊。菩󷨊所起烦𢚰。皆由正知。不为过失。预流所起烦𢚰。既怯正知。未必无失。宁可以彼而例此耶。所例既其不当。所解岂为所破。破转救云。俱生通前七识。彼六识中有间断者。正知不为过失。可如所说。而第七识中。无间俱生。岂如其所说耶。何者。以诸菩󷨊。于见道位。已永远离分别二障。俱生二障。犹未伏灭。故于地上。漏与无漏。相间而起无漏心位。则第七我见爱等。不复执蔵。有漏心位。无间俱生。任运执我。宁不与彼预流同耶。由此之故。而知彼说之非理耳。是则所解之已谬。转救之不能。八地已上。皆为捨位所收。七地之前。同有俱生执蔵。可细察之。

○三结显有体。

然阿罗汉。断此识中。烦𢚰麄重。究竟尽故。不复执蔵阿頼耶识。为自内我。由斯永失。阿頼耶名。说之为捨。非捨一切。第八识体。勿阿罗汉。无识持种。尔时便入。无余𣵀槃。

此结显有体。以妨生疑于捨识也。初原颂名捨。二󴎯非捨体。三反出所以。烦𢚰名麄重。俱生分别种子也。尽既究竟。不复执我。由所蔵之惑既空。能立之名永失。颂义如此。说之为捨。非捨一切第八识体。名之为捨也。若罗汉位。即捨识体。难道阿罗汉位。无识持所知障种。及诸色根。尔时便入无余𣵀槃耶。以此观之。必不捨体。已上正明頼耶初科竟。

○二通辨名位二　初通释诸名二通辨二位。

○初通释诸名二　初释诸名二简所捨。

○初释诸名。

然第八识。𨿽诸有情。皆悉成就。而随义别立种种名。谓或名心。由种种法。熏习种子所积集故。或名阿陀那。执持种子。及诸色根。令不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子识。能徧任持世出世间诸种子故。此等诸名。通一切位。或名阿頼耶。摄蔵一切杂染品法令不失故。我见爱等。执蔵以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位不退菩󷨊。有杂染法执蔵义故。或名异熟识。能引生󷨈善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘诸菩󷨊位。非如来地犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净。诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有。菩󷨊二乘及异生位。持有漏种。可受熏习。未得善净第八识故。如契经说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。

此通辨诸名。使知由义定名。不迷于名也。初总标名随义别。二通释通位诸名。三别释阿頼耶名。四别释异熟识名。五别释无垢识名。承上非捨一切第八识体。则诸有情皆悉成就。体𨿽悉就。名以义殊。不可不辨其殊也。或名心者。以此识体。受染净熏。积集种子。集起现行故。或名阿陀那。以执持种子不散。执持结生相续。执持色根不坏故。或名所知依。以第八识。能与所应知染净诸法。为所依止。是彼因故。能引彼故等也。或名种子识。以因中持漏无漏种。果上唯持无漏。漏名世间。无漏出世。任持周徧之义故也。此之四名。通凢圣因果一切位也。或名阿頼耶。以有摄蔵执蔵之义。唯在异生有学。非无学位不退菩󷨊。有杂染法执蔵义故。局頼耶所在之位也。或名异熟识以有能引果报之义此名唯在等非如来等者。局异熟所在之位。以如来唯有善法故也。或名无垢识者。以是最极清净。诸无漏功德法所依止。此名唯在如来地有。菩󷨊二乘以至未得等者。局无垢识所在之位也。经云。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。岂非最极清净。诸无漏法依止之明证乎。

○二简所捨。

阿頼耶名。过失重故。最初捨故。此中偏说。异熟识体。菩󷨊将得菩提时捨。声闻独觉。入无余依𣵀槃时舍。无垢识体。无有舍时。利乐有情。无尽时故。心等通故。随义应说。

此简定七种舍否先后通别之不同也。初明頼耶先捨偏说之故。二明异熟后捨时位之殊。三明无垢不捨时无竆尽。四明心等四名通于染净。承上既第八有此诸名。何故颂中。唯说捨阿頼耶。故云过失重故等云云也。重者。与杂染互相摄义。有情执蔵为我。非如余名。无此过也。将得菩提时捨者。即最后身。触等五所转大圆镜智。无垢识体。证大菩提。所谓金刚道后异熟空也。入无余依𣵀槃时捨者。对有余言。以烦𢚰初尽。异熟苦果尚在。名有余依。生󷨈所依故。若捨异熟。即入无余依。以彼身智俱冺故也。如天台谓子缚𨿽尽。果缚未忘。名有余依。子果俱尽。名无余依也。无垢识体。无有捨时等者。以从自受用身起他受用等。出生十力无畏。种种无漏善法。竆未来际。随机以化物也。心等通故随义应说者。谓四名通一切位。随染净所应说之义而说之耳。此四至果。染法𨿽尽。净法常存。通染可知。通净随义说者。谓净法积集。执持净种。净法所依。净种子识也。

○二通辨二位二　初正辨二引证。

○初正辨。

然第八识。总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。谓徧行别境各五。善十一与一切心。恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境。恒印持故。于曾受境。恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法。常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此亦唯与捨受相应。任运恒时。平等转故。以一切法为所缘境。镜智徧缘一切法故。

通辨二位。明因果相应。性境之不同也。有漏因位。所唯触等五法。性是无记所摄。境是执受三境。无漏果位。所通触等念一。性唯善摄。境是一切。故不同也。无染污故。简根随二十六烦𢚰。无散动故。简四不定法。此亦唯与捨受相应者。有漏非善非恶故与捨受相应。此唯是善。亦与捨受相应者。以𨿽行善法。任运恒时。平等而转。无有高下。畧似化母之无心故也。上释初阿頼耶。至罗汉位捨。二行半颂竟。下以小乘等。不信有此第八。故广引教理。力证有此识也。

○二引证三　初问答判定二别引教理三结劝信受。

○初问答判定。

云何应知此第八识。离眼等识有别自体。圣教正理。为定量故。

此假问以标理教。为有别自体之定量也。徴谓有体。𨿽如上说。使人了然而知。无所疑惑。当云何耶。欲究其知之之道。取信于当时后世也。答云。圣教正理。为定量故。谓此识微妙。非现量所见之境。必圣教正理。为一定不移之量。而后应知之也。然则看教不精熟。见理不精细。何由而知。不知此识。不得学问大头脑。纵用苦功。亦难免于外道二乘之过。勉之勉之。

○二别引教理二　初引圣教二引正理。

○初引圣教二　初大乘四颂二余乘四部。

○初大乘四颂二　初引四颂二显圣量。

○初引四颂四　初逹摩颂二重引颂三深密颂四楞伽颂。

○初逹摩颂三　初引颂标意二详释颂文三结归第八。

○初引颂标意。

谓有大乘阿毘逹摩契经中说。无始如来界。一切法等依。由此有诸趣。及𣵀槃证得。此第八识。自性微细。故以作用而显示之。颂中初半。显第八识为因缘用。后半。显与流转还灭作依持用。

引逹摩证有第八。复标意杜不示自体之疑也。以此识自性微细。不能直示其体。故偈以第八作用。显示第八自体。欲人因用知体也。作用云何。颂中初半。是显第八为因缘用。颂中后半。是显第八为依持用。即因缘用处。返照其𤼵用者。即依持用处。返照其为依持者。微其微。细其细。而识之自性可知矣。此颂文显示意也。幸毋辜负婆心。

○二详释颂文四　初释因缘用二释依持用三约染净释四约三性释。

○初释因缘用。

界是因义。即种子识。无始时来。展转相续。亲生诸法。故名为因。依是缘义。即执持识。无始时来。与一切法等为依止。故名为缘。谓能执持诸种子故。与现行法为所依故。即变为彼。及为彼依。变为彼者。谓变为器及有根身。为彼依者。谓与转识作所依止。以能执受五色根故。眼等五识。依之而转。又与末那为依止故。第六意识依之而转。末那意识。转识摄故。如眼等识。依俱有根第八理应是识性故。亦以第七为俱有依。是谓此识为因缘用。

此释因缘用。以显示识体也。初分释因缘。次合释因缘。分释者。何名为因。界是因义。因是何法。即种子识。此识非有初际。无始时来。漏无漏种。令各引生自类。展转相续。至成熟位。亲生现行诸法。故名为因。无此识体。因用何从。故以因用。验知有识体也。何名为缘。依是缘义。缘是何法。即依持识。此识非有初际。无始时来。与一切现行。无所简择。为平等依。故名为缘。无此识体。缘用何从。故即缘用。验知有识体也。合释者。作用固有分别。因缘殊非判然。良以因固此识。缘亦此识。谓此识能执持诸种子故。此识与现行法为所依故。即此识变为彼。曰亲生诸法。故名为因。及此识为彼依。曰与一切法等为依止。故名为缘也。总释变依。则变为彼者。谓此识变为器。及有根身。为彼依者。谓此识与转识作所依止也。别释所依。则以此识能执受五色根故。眼等五识依此色根而转。名依此识。又与末那为依止故。第六意识依之而转。亦名依也。末那必依于第八者。以末那意识。是转识摄故。依俱有根者。如眼等五识。亦转识摄故。依俱有五色根也。然则以比量定末那。彼等是转识摄故。必依第八为俱有依。以道理定第八。第八是识性摄故。亦必以第七为俱有依也。因缘固自有分。然皆不离第八。故结云。是谓此识有因缘用。

○二释依持用。

由此有者。由有此识。有诸趣者。有善恶趣。谓由有此第八识故。执持一切顺流转法。令诸有情。流转生󷨈。𨿽惑业生。皆是流转。而趣是果。胜故偏说。或诸趣言。通能所趣。诸趣资具。亦得趣名。诸惑业生。皆依此识。是与流转作依持用。及𣵀槃证得者。由有此识。故有𣵀槃证得。谓由有此第八识故。执持一切顺还灭法。令修行者证得𣵀槃。此中但说能证得道。𣵀槃不依。此识有故。或此但说所证𣵀槃。是修行者正所求故。或此双说𣵀槃与道。俱是还灭品类摄故。谓𣵀槃言。显所证灭。后证得言。显能得道。由能断道。断所断惑。究竟尽位。证得𣵀槃。能所断证。皆依此识。是与还灭作依持用。

此释依持用。以证第八之自体也。初正释流转。次通释流转。三结释流转。四正释还灭。五转释还灭。六结释还灭。初正释流转中。顺流转法。谓惑业苦种。流转生󷨈。谓五趣现果。惑业望生󷨈是增上缘。苦望生󷨈能作因缘。由有此识。执持此惑业苦三一切顺流转法。令诸有情生󷨈相续。二通释流转中。恐有疑云。惑业及苦报众生。皆流转法。何故颂中唯言诸趣。不言惑业耶。通云。一者苦趣是果。胜于业惑。故偏说之。二者或诸趣之言。通能趣之惑业。所趣苦果之众生。言资具者。惑业能作诸果趣资粮苦具故。则偏言果该因果。皆摄趣中。故言诸趣。三结释流转中。诸惑业生。皆依此识。是与流转作依持用也。四正释还灭中。及。兼义。谓此识不但与流转作依持用。兼能与还灭法作依持用。顺还灭法者。即法尔本有无漏种子。由此识持故。于资加胜进位。展转熏增。乃至证得究竟𣵀槃。故云令修行者证得也。五转释还灭中。谓此颂中言𣵀槃证得者。唯说能证道品。不言𣵀槃。以𣵀槃是清净法界。即识实性。不依此识有故。此唯约能证而释。或此但约所证𣵀槃。以是修行者。正所求故。此唯约所证释也。或此双说𣵀槃与道。俱是能还所还品类摄故。此约能所双释也。然双说之意。言𣵀槃者。显所证灭。后证得言。显能得道。能得即解脱道。能断即无间道。断所断惑。究竟尽位。证得𣵀槃也。六结释还灭中。能所断证。谓能断道。所断惑。能得道。所证灭。皆依此识。是与还灭作依持用也。

○三约染净释。

又此颂中。初句显示此识自性。无始恒有。后三显与杂染清净二法。总别为所依止。杂染法者。谓苦集谛。即所能趣生及业惑。清净法者。谓灭道谛。即所能证。𣵀槃及道。彼二皆依此识而有。依转识等。理不成故。

此约染净释颂。证第八之自体也。初总释四句。次别释二句。三结证以理。自性者。界即性也。总别者。次句总依止。后二句别依止也。即所能趣生及业惑者。集谛即能趣惑业。苦谛即趣生也。即所能证𣵀槃及道者。道谛即能证得道。灭谛即所证𣵀槃也。彼二皆依此识而有者。以性是无记。可与染净为所依止。依转识等。理不成故者。以通善染。不能与二俱。作所依也。是则即染净之法。观依止之用。即依止之用。观依止之体。岂不即染净依止之用。而证有第八之自体乎。

○四约三性释。

或复初句。显此识体。无始相续。后三显与三种自性为所依止。谓依他起。徧计所执。圆成实性。如次应知。

此约三性释颂。证第八之自体也。如次应知者。次句是依他性。一切诸法。皆依缘所生故。三句是徧计性。诸趣皆以分别周徧计度而有故。四句是圆成性。道灭二谛。皆清净法故。总之颂意。是显此识自体。无始相续。故能与三自性为所依止岂非证有第八自体。

○三结归第八。

今此颂中。诸所说义。离第八识。皆不得有。

此反结有第八以竟引颂之意也。颂𨿽四句。义说多种。不离第八。若离第八。因缘慿谁而有。染净无地。三性无依矣。岂皆得而有耶。此颂之可证其有一也。

○二重引颂二　初引颂文二释颂意。

○初引颂文。

即彼经中。复作是说。由摄蔵诸法。一切种子识。故名阿頼耶。胜者我开示。

○二释颂义三　初释前三句二释后一句三结归第八。

○初释前三句。

由此本识。具诸种子。故能摄蔵。诸杂染法。依斯建立。阿頼耶名。非如胜性。转为大等。种子与果。体非一故。能依所依。俱生灭故。与杂染法。互相摄蔵。亦为有情。执蔵为我。故说此识。名阿頼耶。

此释次颂之名。证有第八自体也。初约持熏释。二约简异释。三约三蔵释。具诸种子。即持种识。摄蔵诸法。即受熏义。以此持种。故能受熏。以此持熏二义。建立阿頼耶名。简异者。数论谓胜性。转为大等二十三法。因果𨿽殊。而体是一。果𨿽生灭而体是常。今则能生种子。与现行果体非一故。非如彼体是一也。能依诸法。与所依识。俱生灭故。非如彼之果生灭而体是常也。三蔵者。据能持种。则种名所蔵。识为能蔵。据所熏依。则染法名能蔵。此识为所蔵。故云与杂染法互相摄蔵。亦为有情执为自我。则名执蔵。具此三蔵。故说此识。名阿頼耶。

○二释后一句。

已入见道。诸菩󷨊众。得真现观。名为胜者。彼能证解阿頼耶识。故我世尊。正为开示。或诸菩󷨊。皆名胜者。𨿽见道前。未能证解阿頼耶识。而能信解。求彼转依。故亦为说。

释颂所为机。证第八于证解之人也。初约地上释。次约地前释。见道即初地。真现观。对地前似现观言。彼能证解者。以得根后二智。如实了知故也。正为开示者。𨿽能分觉。犹未竆源。故须开示。教与机逗也。或诸菩󷨊。皆名胜者。则不必局于真现观名胜也。而能信解者。非全己智力。依教生信解也。转依者。本识能持染净法种。与染净俱为所依。圣道转令捨染得净。名转依也。求彼转依者。谓资粮位等诸菩󷨊。𨿽未实证頼耶。而能依教信解。于唯识义。𤼵大勇猛。求彼转依之果故也。亦为开示。𨿽非是正。或可进于证也。

○三结归第八。

非诸转识。有如是义。

结诸义归于识。以竟重引颂文之意也。非诸转识有如是义。是頼耶识。有如是义也。既由如是受熏持种三蔵之义以定名。岂不即如是受熏持种三蔵之名以证体乎。此颂之可证其有二也。

○三深密颂三　初引颂二释义三结归。

○初引颂。

解深密经。亦作是说。阿陀那识甚深细。一切种子如𭧂流。我于凢愚不开演。恐彼分别执为我。

○二释义。

以能执持诸法种子。及能执受色根依处。亦能执取结生相续。故说此识名阿陀那。无性有情。不能竆底。故说甚深。趣寂种性。不能通逹。故名甚细是一切法真实种子。缘击便生。转识波浪。恒无间断。犹如𭧂流。凢即无性。愚即趣寂。恐彼于此。起分别执。堕诸恶趣。障生圣道。故我世尊。不为开演。

此释第三颂义。以证有第八识也。执持执受执取三义名阿陀那。执持不失多如上说。执受色根。及根依处者。安危共同。尽寿随转曰执受以一不执受。色根烂坏故也。执取结生者。结是系属。生即受生。于母胎中。一念受生。即系属彼。相续者。不断义。于诸趣中。捨生趣生。皆由此识而得相续。如经云。阿陀那识。若不入母胎者。不应和合成羯罗蓝等。铁如父母精血。第八如磁毛石。一刹那顷。便揽而住。同时根尘等种。从自识中。亦生现行。名执取结生。而杂集谓命终心。与自体爱相应。是相续力。名结生相续。生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心。结生相续。色无色余处皆然。而有九种。此自体爱。唯是俱生。不了所缘境。有覆无记性摄。而能分别我自体。生差别境界。由此𫝑力。诸异生辈。令无间中有相续。至未欲圣者。已离圣者。诸菩󷨊等之不同。予走笔至此。而知第七为害。于生󷨈中殊为可恨。葢自体爱即第七。而命终心即第八。八与七相依不离曰相应也。无性即阐提。趣寂即声闻。为此漂荡而不出离曰不能竆底。为此沦溺而不觉了。曰不能通逹。真实者。亲生现行。非外榖麦等假种子也。恒无间断者。𨿽遇缘生识。而此识自体。恒无间断。如𭧂流水。𨿽遇风击。起诸波浪。而流不断也。起分别执者。以未遇圣教。恒起俱生。今听法音深妙。不能领解。复起邪执妄计。即分别我也。堕恶障生者。以分别我执。是恶趣之因。圣道之障。故佛杜口。不使过生。

○三结归。

唯第八识。有如是相。

结归第八。竟第三引颂之意也。如是执持执受执取等相。既唯有于第八。岂非有第八识乎。此颂之可证其有者三也。

○四楞伽颂。

入楞伽经。亦作是说。如海遇风缘。起种种波浪。现前作用转。无有间断时。蔵识海亦然。境等风所击恒起诸识浪现前作用转。眼等诸识无如大海。恒相续转起诸识浪。故知别有第八识性此等无量。大乘经中皆别说有此第八识。

此第四引颂。证有第八识也。初引二释三结。如文易见。初引四颂竟。

○二显圣量二　初约比量证二引七因证。

○初约比量证。

诸大乘经。皆顺无我。违数取趣。弃背流转。趣向还灭。讃佛法僧。毁诸外道。表蕴等法。󴎯胜性等。乐大乘者。许能显示无颠倒理。契经摄故。如增壹等至教量摄。

显大乘是至教量。证所引颂第八之不必疑也。初显契理。次显契机。三显比量。承上已引止于四颂。未引尚有多经。汝小乘信阿含等为至教量不信有第八识。若知大乘亦至教量。当信有第八识也。何则。大乘义理分齐。小乘固不能及。小乘义理分齐。大乘未始其不具也。使小乘契理契机。而大乘有所不契。非至教量摄。今则顺违皆同。背向皆同。讃毁皆同。󴎯表无不皆同。何其契理。乐大乘者。许能显示无倒正理。何其契机。既机理之皆契。亦同至教量摄也。是故增壹等是至教量摄。契经摄故。如大乘等。大乘亦至教量摄。契经摄故。如增壹等。教量既同。信胡容异。然则大乘之教。说有第八。不必疑也。

○二约七因证。

又圣慈氏。以七种因。证大乘经。真是佛说。一先不记故。若大乘经。佛灭度后。有余为坏正法故说。何故世尊。非如当起。诸可怖事。先预记别。二本俱行故。大小乘教。本来俱行。宁知大乘。独非佛说。三非余境故。大乘所说。广大甚深。非外道等思量境界。彼经论中。曾所未说。设为彼说。亦不信受。故大乘经。非非佛说。四应极成故。若谓大乘。是余佛说。非今佛语。则大乘教。是佛所说。其理极成。五有无有故。若有大乘。即应信此诸大乘教。是佛所说。离此大乘。不可得故。若无大乘。声闻乘教。亦应非有。以离大乘。决定无有得成佛义。谁出于世。说声闻乘。故声闻乘。是佛所说。非大乘教。不应正理。六能对治故。依大乘经。勤修行者。皆能引得无分别智。能正对治一切烦𢚰。故应信此。是佛所说。七义异文故。大乘所说。意趣甚深。不可随文而取其义。便生诽谤。谓非佛语。是故大乘。真是佛说。如庄严论颂此义言。先不记俱行。非余所行境。极成有无有。对治异文故。

此复引多因。重证第八之不必疑也。初标举。次别释。三总颂。承上不独以比量证大乘。是至教量摄所说第八。不必有疑。又慈氏多因。证大乘真是佛说。则所说第八。尤不必疑。地上已当仰信。况慈氏乎。一因已当仰信。况多至于七因乎。教量既至。因证更多。余疑断断当永释矣。上初大乘四颂竟。

○二余乘四部二　初总标二别明。

○初总标。

余部经中。亦密意说。阿頼耶识。有别自性。

从此至结。引小乘诸部。证有第八识也。承上至教量摄。慈氏七因。皆约大乘证有。至若小乘诸部。将谓必无可证。孰知余部𨿽非显说。亦密说此识有别自性乎。是则不惟大乘可证。即汝本部亦可证矣。何必疑也。

○二别明四　初大众部二上座部三化地部四说有部。

○初大众部。

谓大众部。阿笈摩中。密意说此。名根本识。是眼识等所依止故。譬如𣗳根。是茎等本。非眼等识。有如是义。

指小教密说第八为根本识也。大众部者。老少共集之律部。阿笈摩者。律部中经也。密说者。恐其分别执为我。兾其机至而忽解也。名根本识。至是茎等本。笈摩之词。密说此名根本等。论主释笈摩之意。非眼等识有如是义者。以小乘错解根本。执无第八。故破云非。意以五识姑不必言。纵第六亦是茎中摄故。何有于根本也耶。

○二上座部。

上座部经。分别论者。俱密说此名有分识。有谓三有。分是因义。唯此恒徧为三有因。

指小教密说第八为有分识也。上座部。老𪧐共集之律部。经即此部中经也。分别论者。造论释经之人。俱密说者。经论意符。亦恐分别执为我。又兾其时至而忽解也。有既三有。分既因义。有因之识。岂间断不徧者所能。唯此第八恒徧。故为三有因也。

○三化地部。

化地部说此名竆生󷨈蕴。离第八识。无别蕴法。竆生󷨈际。无间断时。谓无色界。诸色间断。无想天等。余心等灭。不相应行。离色心等无别自体。已极成故。唯此识名竆生󷨈蕴。

指小教密说第八名竆生󷨈蕴也。蕴有三种。一一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二一期生蕴。谓生乃至󷨈恒随转法。三竆生󷨈蕴。谓乃至得金刚际喻定恒随转法。诸色间断。色蕴不竆生󷨈。余心间断。受想等四蕴。不竆生󷨈。不相应行。无别自体。不竆生󷨈。唯第八徧于三界九地。有生󷨈处。即以此为依止。直至金刚心末。烦𢚰尽时方捨。故名竆生󷨈蕴。

○四说有部三　初引文畧释二约义广释三结归第八。

○初引文畧释。

说一切有部增一经中。亦密意说此名阿頼耶。谓爱阿頼耶。乐阿頼耶。欣阿頼耶。喜阿頼耶。谓阿頼耶识是贪总别三世境故。立此四名。

指小教密说第八名頼耶识也。初增一文。次论主释。总别者。爱是总句。总缘三世境故。余三是别。别缘三世境故。乐。乐现在正生頼耶。欣。欣过去已生頼耶。喜。喜未来当生頼耶。有此总别。故立四名。

○二约义广释三　初标释正义二别简诸非三总结爱处。

○初标释正义。

有情执为真自内我。乃至未断。恒生爱著。故阿頼耶识。是真爱著处。不应执余五取蕴等。

释第八为真爱著处。余非真爱著处也。执为真等者。有情刹那刹那。执第八见分为我。不应执余五取蕴等者。不应执頼耶之外。余五取蕴等为頼耶也。以有一类异解者。谓佛所说众生爱阿頼耶。乃至广说五取蕴名頼耶等。有余复谓贪俱乐受名頼耶等。故今总简。不应执等。别简非处。又总以该别。故但约爱处而乐欣喜三。自在其中矣。

○二别简诸非。

谓生一向苦受处者。于余取蕴。不生爱著。彼恒厌逆余五取蕴。念我何时当捨此命。此众同分。此苦身心。令我自在。受快乐故。五欲亦非真爱著处。谓离欲者。于五妙欲。𨿽不贪著。而爱我故。乐受亦非真爱著处。谓离第三静虑染者。𨿽厌乐受。而爱我故。身见亦非真爱著处。谓非无学信无我者。𨿽于身见不生贪著。而于内我。犹生爱故。转识等亦非真爱著处。谓非无学求灭心者。𨿽厌转识等。而爱我故。色身亦非真爱著处。离色染者。𨿽厌色身。而爱我故。不相应行。离色心等。无别自体。是故亦非真爱著处。

简诸非爱著处。显頼耶是真爱著处也。文分七节。初简去取蕴。二简去五欲。三简去乐受。四简去身见。五简去转识。六简去色身。七简不相应行。承上不应执余五取蕴等者。谓余取蕴。五欲乐受身见。乃至不相应行。皆非真爱著处也。一向苦受处者。谓极𤍠等狱。及三苦趣也。余取蕴。对頼耶言。念我何时当捨此等者。正于余取生厌而不爱。令我自在受快乐者。正于頼耶是真爱著处也。离欲者。指不还果。已断欲界烦𢚰。名离欲之人。于五妙欲。不生贪著。正五欲非真爱著处。𨿽不贪著。以惑未竆尽而爱我故。正于頼耶真爱著处也。四禅苦乐二心。俱时顿捨。名乐受。非真爱著处者。𨿽厌乐受而爱我故。正于頼耶真爱著处也。非无学。谓有学也。于外身见。不生贪著。正于身见。非真爱著处。𨿽于身见。不生贪著。而于内我。犹生爱故。正于頼耶真爱著处也。求灭心者。入灭尽定与入无想也。厌转识等。正转识非真爱著处。𨿽厌转识而爱我故。正于頼耶之真爱著处也。离染色等者。或无学圣。及诸凢夫。厌离有色。求无色处。正色身非真爱著处。𨿽厌色身而爱我故。正于頼耶是真爱著处也。既离色心。无别自体。故不相应行。亦非真爱著处。是则处处推竆非爱。处处非爱爱我。不应执余五取蕴等。岂徒言哉。

○三总结爱处。

异生有学。起我爱时。𨿽于余蕴。有爱非爱。而于此识。我爱定生。故唯此是真爱著处。

结定我爱。以󷑿頼耶是真爱处也。于余蕴中。有爱非爱。犹有未可定。而于此识。我爱定生。更无不可决者矣。故唯此是真爱著处。前云阿頼耶识是真爱著。岂徒言哉。

○三结归第八。

由是彼说阿頼耶名。定唯显此阿頼耶识。

决名于识。结显第八。竟引释之意也。由是。由正释之既明。简别之愈悉。结定之更󷑿。而彼说四名。唯显第八。岂有他哉。是则大乘四颂。已当不疑。况证之以至教量乎。慈氏七因。更当氷释。况又余乘之四部乎。第八之疑。不容再矣。以上引圣教竟。

○二引正理二　初结前起后二详显正理。

○初结前起后。

已引圣教。当显正理。

○二详显正理二　初引经文二总结劝。

○初引经文十　初持种心至十染净心。

○初持种心七　初引经证二比量释三破识类四破色心五破过未六破空理七结持种。

○初引经证。

谓契经说。杂染清染。诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心。不应有故。

引经显理。证有此识为持种心也。初引经。二证成。理即经中之理。会文切理而为证。非离经别有理为证也。心不自心。集种起现名心。种非自种。必有持种之识。故论主推云。持种心即第八识。若无此识。彼持种心。不应有故。然则既有集起心。必有持种识也明矣。

○二比量释。

谓诸转识。在灭定等。有间断故。根境作意善等类别。易脱起故。如电光等。不坚住故。非可熏习不能持种。非染净种。所集起心。此识一类。恒无间断。如苣蕂等。坚住可熏。契当彼经。所说心义。若不许有能持种心。非但违经。亦违正理。谓诸所起染净品法。无所熏故。不熏成种。则应所起。唐捐其功。染净起时。既无因种。应同外道。执自然生。色不相应。非心性故。如声光等。理非染净内法所熏。岂能持种。又彼离识无实自性。宁可执为内种依止。转识相应诸心所法。如识间断。易脱起故。不自在故。非心性故。不能持种。亦不受熏。故持种心。理应别有。

比量其理。证有第八持种心也。初量转识不能受熏持种。谓在灭定无心位中。有间断故。不能持种。在有心位。根境作意等缘。善等三性类别。易脱起故。犹如电光。性非坚住。非可受熏。二量第八是持种心。顺量。则一类异于脱起。既可受熏。无断非彼间断。又能持种。契当彼经所说心义。反量。若不许有能持种心。非但违前所引圣教。亦违此中所引正理。亦且有现行不熏成种之失。无因自然而生之失。是以许有。方无此过。三量色不相应非持种心。以色非心性。不相应行。无实体故。犹如声光。理非受熏。岂能持种。又此是识变。无体是假。非内种依。岂能持种。四量转识心所非持种心。以间断易脱。有无心位。既与转识相同。况不自在。非心性故。岂能受熏持种。故以理论应当别有第八为持种心也。

○三破识类。

有说六识。无始时来。依根境等。前后分位事𨿽转变。而类无别。是所熏习。能持种子。由斯染净因果皆成。何要执有第八识性。彼言无义。所以者何。执类是实。则同外道。许类是假。便无胜用。应不能持内法实种。又执识类。何性所摄。若是善恶。应不受熏。许有记故。犹如择灭。若是无记。善恶心时。无无记心。此类应断。非事善恶。类可无记。别类必同别事性故。又无心位。此类定无。既有间断。性非坚住。如何可执持种受熏。又阿罗汉。或异生心。识类同故。应为诸染。无漏法熏。许便有失。又眼等根。或所余法。与眼等识。根法类同。应互相熏。然汝不许。故不应执识类受熏。又六识身。若事若类。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。能熏所熏。必俱时故。执唯六识。俱时转者。由前理趣。既非所熏。故彼亦无能持种义。

以理推破识类受熏持种之异执也。文分八节。初叙执识类受熏持种。次下七节。皆破识类受熏持种。初叙执中。事谓善恶等事。如下文云。非事善恶。别事性故。类。谓相似。以前念后念。识之品类。是相似故。依根境等前后分位。事𨿽转变而类无别者。依根境等缘所生之识。以善恶三性别故。前后分位。转变不同。然事𨿽转变。善恶有别。而眼至意识之类。无善恶等别也。意以前念六识𨿽灭。于后念中𭘧起相似六识。如谷之响。声𨿽已灭。而响犹存。名之为类。即此识类。是所熏习。能持种子。因果皆成。反破前云。何要执有第八识性。葢执五识为能熏。六识为所熏。无第八识为所熏也。二约假实破识类。谓执类是实。过同外道。许类是假。便无胜用。岂能持于内法实种而执识类受熏持种者何也。三约三性破识类。以若善恶类摄。则有记同于择灭。应不受熏。若无记类摄。则善恶心时。此类应断。亦无受熏。非事善恶。类可无记。以别类必同别事性故。既是别类。何成所熏。而谓识类受熏持种者何也。四约无心破识类。谓无心位。既无六识。此类定无。无则间断非坚。如何持受。而谓识类受熏持种者何也。五约圣凢破识类。谓识类既同。圣凢无异。圣凢无异。罗汉应受染熏。异生应受净熏。许之否耶。许则罗汉应名异生。异生当名罗汉。如斯大失。汝岂能许。而许识类受熏持种者何也。六约根法。破识类谓眼等诸根。色等余法。与眼等识。同无记类。无记类同。受熏宜等。识类既许受熏。根法亦应受熏。然汝不许根法。而许识类受熏持种者何也。七约不同时破识类。谓能所熏习。必得同时。汝既执事类。前后二念。则不得俱有。无二刹那。一时而有。无一时中二眼识并。既不俱生。必不俱灭。不俱生灭。如隔念者。非互熏习。而谓识类受熏持种者何也。八约执同时破识类。俱时者。前五为能熏。第六为所熏。由同时转。故熏习义成。能持种子。执唯俱转者。信有第六。不信有第八识也。破云。由前理趣等者。谓第六无心位时。既有间断。性非坚住。无所熏义。岂能持种。而执识类受熏持种者何也。

○四破色心。

有执色心。自类无间。前为后种。因果义立。故先所说。为证不成。彼执非理。无熏习故。谓彼自类。既无熏习。如何可执。前为后种。又间断者。应不更生。二乘无学。应无后蕴。󷨈位色心。为后种故。亦不应执。色心展转。互为种生。转识色等。非所熏习。前已说故。

以理破色心自类前为后种之执也。文分四节。初叙彼执情次破无熏习。三破有间断。四破彼转救。有执者。经部师也。自类无间者。色以色为自类。心以心为自类。前后相续无间隔也。前为后种者。前刹那色。能为种子。后刹那色。因彼而生也。前为后种前因义立。后因前生。后果义立。心亦然也。故先所说集起名心。为染净种。为证不成。不知前灭后生。但是现引现。非种生现。何可执前便为后种。故次破云。名为种子。必藉熏生。自类无熏。如何可执前为后种。此执之非理者一也。又间断者。应不更生。前为后因。引生后念。五位无心。断灭不续。应不更生矣。二乘无学。最后色心。是有漏摄。必定永断。应不𢌞心。更受后蕴。及意生身矣。以彼不以第八为种。以󷨈位色心为后种故。󷨈位既无色心。以何为种。能生后蕴。故曰应无。此执之非理者二也。纵执无色。尚有心在。无想犹有身存。色心互为种生。󴎯彼定起退没。非无色心。亦不应也。以色法不能熏心种。心法不能熏色种。转识色等。非所熏习。前已破故。此执之非理者三也。我故曰彼执非理。

○五破过未。

有说三世诸法。皆有因果感赴。无不皆成。何劳执有能持种识。然经说心为种子者。起染净法𫝑用强故。彼说非理。过去未来。非常非现。如空华等。非实有故。又无作用。不可执为因缘性故。若无能持染净识种。一切因果。皆不得成。

以理破三世因果。󵘒无种子之执也。初叙执情。次破执情。执意葢谓。执有持种识者。不过为成因果故耳。今三世诸法。皆是实有。过因现果。现因来果。因感果赴。无不皆成。何劳别执有持种识。此立己执而破他宗也。然经说心为种者。约起染净𫝑用强故之义而说。非谓实有种子。此释经义。而非论主引解之不当也。破意葢谓。汝说三世实有。因果皆成。可以为因缘性。不劳执有持种识。一切因果皆得成者。亦宁知所说之非理乎。良以过去已灭故非常。未来未至故非现。如空中华。既无实体。焉有作用。而可执以为因缘性耶。无持种识。则无种子。无种无因。无因无果。一切因果。皆不得成矣。持种之识。果可无耶。我故曰彼说非理。

○六破空理。

有执大乘遣相空理为究竟者。依似比量。󵘒无此识。及一切法。彼特违害前所引经。智断证修。染净因果。皆执非实。成大邪见。外道毁谤。染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切法皆非实有。菩󷨊不应为捨生󷨈。精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌。求石女儿。用为军旅。

破以空理为究竟。󵘒无第八之执也。初叙彼执情。次展转推破。遣相空理者。般若广谭空理。为凢愚著相。不了真实。遣彼著心耳。有余不能正解对治之法。以为究竟。依相似比量。亦遣󵘒无此识。及一切法。皆无所有。名为合于空理。而不知其所󵘒之非。但有违害。成大邪见。反正智耳。何则。佛经名至教量。日可令冷。月可令𤍠。说不可变。彼乃历证此识。汝则遣󵘒此识。是违害前所引经矣。可乎。起智断惑。修因证果。染净诸法。外道亦不全󵘒为无。但毁染因不招恶果。净因不招善果。如空华等。因果皆虚耳。今汝全󵘒为无。是尤甚于外道。而成大邪见矣。可乎。菩󷨊为捨生󷨈之敌。整资粮之旅。非虚事也。若一切法皆非实有。是诸智者。为捨幻敌。求石女儿。用为军旅。反正智矣。可乎。圣经必不可违。邪见必不可成。正智必不可反。则此识之必不可󵘒也明矣。

○七结持种。

故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识。

结劝当信。以竟引证持种之意也。由前云若无此识。彼持种心不应有故。既而展转比量。释正义之甚详。反复推竆。破异解之殆尽。邪摧正显。执破解明。是以应信有能持种心等也。依之建立者。无此则立无依也。彼心即此识。岂不此识即彼心。故以持种心。证有第八识。此其理之可徴者一也。

○二异熟心二　初引经证成二详释其义。

○初引经证成。

又契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心。不应有故。

引异熟心。证有第八识也。初引。次成。意以有第八识。有异熟心。有异熟心。善恶业感。故反决云。若无此识。彼异熟心。不应有故。则经云有异熟心。正显有第八识也。

○二详释其义五　初量简转识二显真异熟三约身受验四约有情验五结指第八。

○初量简转识。

谓眼等识。有间断故。非一切时。是业果故。如电光等。非异熟心。异熟不应断已更续。彼命根等无斯事故。眼等六识。业所感者。犹如声等。非恒续故。是异熟生。非真异熟。

比量转识。简非真异熟心也。初约转识顺简。次约异熟反简。三约异熟类简。非一切时是业果者。眼等六识。唯无记性。是满业所感之果。起善恶时。非业果故。量之。则眼等识非异熟心为宗。因云。有间断故。非一切时是业果故。喻如电光等。良以异熟心无间断。无记业果通一切时故也。反简者。约异熟不应断已更续。反显转识是有间断。非异熟心也。无斯事故者。命根依第八种子。连持色心功能而立。依业所引。住时决定。岂有断而更续之事。命根既无斯事。异熟岂有断而更续之事乎。量之。则异熟不应断而更续为宗。因云。无斯事故。犹如命根。约类简者。同为异熟曰类。而生非是真曰约类简也。恐有疑云。前六亦有一分善恶。满业所招。名为满果。岂非异熟。故简云。非恒续故。是异熟生。非真异熟也。量之。则前六是异熟生。非真异熟为宗。因云。非恒续故。同喻如声等。既顺之复反。反之更类。展转比量。再四推竆。彼异熟心。于诸转识。不应有也明矣。

○二显真异熟。

定应许有真异熟心。酬牵引业。徧而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。不相应法。无实体故。诸转识等。非恒有故。若无此心。谁变身器。复依何法。恒立有情。

以理决有真异熟为有情依也。初顺显其有。次反显其有。承上展转推竆。以至转识异熟非真。则定应许有真异熟心。酬引业果。徧而无断。内变为身。外徧为器。作有情依也。反而论之。身器离心。理非有故。不相应行。无实体故。不能变为身器矣。即诸转识心等。非恒有故。又何能变为身器。然则离于此心。谁变身器。身器既无。复依何法。恒立有情。有情不容不立。则身器不容不有身器既有。能变身器者。乌容以不有耶。故曰定应许有。

○三约身受验。

又在定中。或不在定。有别思虑。无思虑时。理有众多身受生起。此若无者。不应后时。身有怡适。或复劳损。若不恒有真异熟心。彼位如何有此身受。

此以身受验有真异熟心也。理有众多身受生起者。在定多是捨受。不在定多苦乐受等。在定无思虑时。多是捨受。或出定后时。身有怡适之乐受。不在定有别思虑。后时身有劳损之苦受。亦有𨿽不在定。善调适者。少诸思虑。摄养有方。身多怡适之乐受者。此等皆由真异熟心之所执受。故有斯事。若不恒有。如何有此。故以身受之必有。验异熟之必有耳。以异熟𨿽唯与捨受俱。能持苦乐者。捨受不违苦乐品故也。

○四约有情验。

非佛起余善心等位。必应现起真异熟心。如许起彼时。非佛有情故。

明有情位中。必应现起真异熟心。为三性根本也。非佛者。指九界有情。起余善心等者。对佛极善曰余。兼有不善无记曰等。意谓有情前六三性时。必应现起真异熟心为根本也。如许起时。非佛有情故者。意以情尽名佛。此等皆有情分内。非佛分内之所有也。是故非佛有情。必应现起真异熟心情尽之佛。始无异熟心。故云金刚道后异熟空。

○五结指第八。

由是恒有真异熟心。彼心即是此第八识。

结指第八。以竟引释之意也。由是者。从比量之简别。异熟之显明。身受之徴验。有情之未空。种种正理之推竆。恒有真异熟心。诚不必疑其为无也。然彼心即此识岂不此识即彼心。故云若无此识。彼异熟心。不应有故。此其理之可徴者二也。

○三趣生体六　初引经理证成二标可趣生法三简非趣生体四明正实趣生五明佛非趣生六结第八趣生。

○初引经理证成。

又契经说有情流转五趣四生。若无此识彼趣生体不应有故。

○二标可趣生法。

谓要实有。恒。徧。无杂。彼法可立正实趣生。

○三简非趣生体。

非异熟法。趣生杂乱。住此起余趣生法故。诸异熟色。及五识中业所感者。不徧趣生。无色界中。全无彼故。诸生得善。及意识中业所感者。𨿽徧趣生。起无杂乱。而不恒有。不相应行。无实自体。皆不可立。正实趣生。

承上可立。以简非趣生之法也。初简杂乱。次简不徧。三简不恒。四简非实。承上实等四法。可立正实趣生。何法是非实等四法耶。故云非异熟法等云云也。非异熟法。谓前六识善染二性。待现缘起。非业所感也。此余者。人天为此。三途为余。三途为此。人等为余。住此起余者。如住人中而起善心。则属人天之此。脱起染心。即属三途为余。住于三途而起染心。则属三途之此。设起善心。即属人天名余。趣生既杂。岂趣生体乎。诸异熟色。即五色根。与香味触。及声色中一分。及五识中业感者。即前五识异熟生无记。此等诸无记法。𨿽不杂乱。不徧无色界中。岂趣生体乎。诸生得善者。生而即得。与生俱生。即报得善心。非修德善心也。意识业感者。即第六异熟生无记也。此二𨿽徧三界。起不杂乱。然于灭定等。间断不生。非恒有故。岂趣生体乎。不相应行者。谓命根众同分。此二𨿽徧恒无杂。然依识假立。无实自体。岂趣生体乎。皆不可立正实趣生者。谓诸所简法。不具四种。故总结其非也。

○四明正实趣生。

唯异熟心。及彼心所。实。恒。徧。无杂。是正实趣生。此心若无。生无色界。起善等位。应非趣生。设许趣生。摄诸有漏。生无色界。起无漏心。应非趣生。便违正理。勿有前过。及有此失。故唯异熟法。是正实趣生。

承上简非趣生而明正实趣生也。初顺立趣生。次反释趣生。意谓非异熟法。诸异熟色等。皆非实有恒徧无杂。不可立为趣生矣。何法具此四种。是正趣生耶。故顺立云。唯异熟心。及彼心所。实徧恒纯四法皆具。是正实趣生也。反立者。三界总是趣生。趣生不离此心。此心若无。生无色界。色与五识皆无。意识或起。善及无记。而以无异熟持种。不复执蔵为自内我。应非趣生耶。恐彼救云。无色异生。未断惑故。所起善等。是有漏摄。犹名趣生。故纵云。设许趣生。摄诸有漏。那含圣等。生无色界。已断惑故。所起善等。或是无漏。应非趣生耶。许非趣生。便违有界必有趣生之正理矣。如之何。故欲免起善等非趣生之过。及无漏非趣生之失。唯异熟法。是正实趣生。

○五明佛非趣生。

由是如来非趣生摄。佛无异熟无记法故。亦非界摄。非有漏故。世尊已舍苦集谛故。诸戏论种。已永断故。

承上明佛非界趣摄。见非佛皆摄于界趣也。无异熟无记法者。空趣生之体故。非有漏者。界有漏之法故。捨苦集谛者。是世界因果之法故。诸戏论种已永断者。界是因义。即有漏戏论之法故也。

○六结第八趣生。

正实趣生。既唯异熟心及心所。彼心心所。离第八识。理不得成。故知别有此第八识。

结归第八。竟引证解释意也。以正实趣生之体。不离异熟。异熟王所。不离第八。离则理不得成。故知别有第八为趣生体。此其理之可徴者三也。

○四有执受五　初引经证成二正明执受三显意通妨四总破诸法五结归第八。

○初引经证成。

又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受。不应有故。

○二正明执受。

谓五色根。及彼依处。唯现在世。是有执受。彼定由有能执受心。唯异熟心。先业所引。非善染等。一类能徧。相续执受。有色根身。眼等转识。无如是义。

正明根心执受。释引证之文也。初释上引经。显色根有执受心。次释上证成。正有执受心。色根谓胜义。依处谓浮尘。执受者。执持不坏。令生觉受也。唯现在者。过去已灭。未来未生。无实体故。彼谓现在有执受之色根。决定由有能执受之心而后能执受之也。先业所引。不由现在之缘而起。一类无记。非善非染。能徧为依止。相续而不断也。眼等转识以兼善染。无一类能徧相续执受色根之义。总是色根当有执受之心。唯异熟心。非转识心也。

○三显意通妨。

此言意显眼等转识。皆无一类能徧相续执受自内有色根身。非显能执受唯异熟心。勿诸佛色身无执受故。然能执受有漏色身。唯异熟心。故作是说。

通妨简别。使不滞名而得意也。良以诸佛唯无垢心。执持无漏色身。有情唯异熟心。执持有漏色身。上明执持于转识言无。于异熟言唯。非异熟外。更无所有名唯。以能执持有漏者。独是异熟名唯耳。若以唯为唯。勿诸佛色身。无有执受。而亦以异熟为执受耶。是故当得其意。

○四总破诸法。

谓诸转识。现缘起故。如声风等。彼善染等。非业引故。如非择灭。异熟生者。非异熟故。非徧依故。不相续故。如电光等。不能执受有漏色身。诸心识言。亦摄心所。定相应故。如唯识言。非诸色根不相应行。可能执受有色根身。无所缘故。如虚空等。

量破诸法。皆非执受。益显执受。唯异熟心也。初量破转识。次量破心所。三量破根行。承上转识无如是义等者。谓诸转识不能执受有色根身。因云。随现缘起故。如声风等。彼善染等。不能执受有色根身。因云。非业引故。如非择灭。异熟生者不能执受有色根身。非异熟故。非徧依故。不相续故。如电光等。初一量。总约转识。次二量。别约三性。必三量者。欲详尽故。现缘起者。以现在九缘等引起。非异熟先业所引也。非引业故者。简非异熟一类。又自力所招。非他业引也。如非择灭者。如自性清净。非假他惑断后而始净也。异熟生者。转识唯依异熟体生。通善恶性。非如异熟。唯无记性也。量破心所者。转识心所不能执受有色根身。因云。与诸心识定相应故。如唯识言。转识既不能执受。心所亦不执受也。量破根行者。色根不相应。不能执受有色根身。因云。无所缘故。如虚空等。以彼色根不相应行。非能缘心故。不能缘所缘。岂能执受。以执受者。必缘所缘故也。

○五结归第八。

故应别有能执受心。彼心即是此第八识。

结执受归于第八。竟引释执受之意也。彼心即此识。岂不此识即彼心。此其理之可徴者四也。

○五寿煖识五　初引经证成二正释其义三以理通妨四显以有漏五结归第八。

○初引经证成。

又契经说。寿煖识三。更互依持。得相续住。若无此识。能持寿煖。令久住识。不应有故。

○二正释其义。

谓诸转识。有间有转。如声风等。无恒持用不可立为持寿煖识。唯异熟识。无间无转。犹如寿煖。有恒持用。故可立为持寿煖识。

比量可否。释有持寿煖识也。初量简转识。次量立异熟。承上云若无此识。久住识不应有者。果何所谓。简云。谓诸转识。不可立为持寿煖识以有间有转。无恒持用。如声风等。则若有此识。久住识应有者。果何所谓。立云。谓唯异熟识可立为持寿煖识。以无间无转。有恒持用。犹如寿煖也。间。间断。转。转易。皆不恒义。寿煖住持。决定无有间转。有恒持用。故云如寿煖也。

○三以理通妨。

经说三法。更互依持。而寿与煖。一类相续。唯识不然。岂符正理。𨿽说三法。更互依持。而许唯煖。不徧三界。何不许识。独有间转。此于前理。非为过难。谓若是处具有三法。无间转者。可恒相持。不尔。便无恒相持用。前以此理。显三法中所说识。言。非诠转识。举煖不徧。岂坏前理。故前所说。其理极成。

以理通妨难。见持寿煖识必不可易也。初立理。次设难。三通难。立理者。承上恐有难云。经说识言。或诠转识。亦未可知。何为定是第八识耶。故释云。经说三法等也。意以煖不自立。依寿而持。寿不自立。依识而持。识非自立。依于寿煖。三法皆是一类而非善染。皆是相续而无间断。故得更互依持。此正理也。如寿与煖。一类相续。识有间转。是二法皆然。唯识不然。岂符三法更互依持之正理乎。设难者意谓。更互依持。既曰三法。则许否宜俱于三法。𨿽说三法更互依持。而许唯煖不徧三界。何不许识独有间转。定执无间无转异熟识耶。以无色界既无色质。亦无有煖。故云不徧。通难者意谓。汝举此难。将谓是过。可以坏正理也。岂知此于前理。非为过难。前理云何。谓于是处。具有三法。无间转者。可恒相持。不尔。便无恒相持用。前以此三。俱无间转之理。意许非转识也明矣。既非转识。举煖不徧。岂坏前意许之理乎。前理不坏。其说极成。

○四显以有漏。

又三法中。寿煖二种。既唯有漏。故知彼识。如寿与暖。定非无漏。生无色界。起无漏心。尔时何识。能持彼寿。

以有漏显有第八为能持也。初以理显三法定俱有漏。次以理难无漏不持有漏。意谓若以转识。不以第八。则三法既皆有漏。那含生无色界。第六转识。既起无漏。则无有漏。若无第八。尔时何识能持有漏之寿耶。不应无漏之心。能持有漏。唯第八因中恒是有漏。故能持于寿煖之有漏。

○五结归第八。

由此故知。有异熟识。一类恒徧。能持寿煖。彼识即是此第八识。

结指持寿煖于第八也。由此证释通妨。有漏能持故知有识能持。彼识即第八。岂不第八即彼识。此其理之可徴者五也。

○六生󷨈心四　初引经证成二正释其义三斥破异解四约触显有。

○初引经证成。

又契经说诸有情类。受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生󷨈时心。不应有故。

○二正释其义。

谓生󷨈时。身心惛昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识。必不现起。又此位中。六种转识。行相所缘。不可知故。如无心位。必不现行。六种转识。行相所缘。有必可知。如余时故。真异熟识。极微细故。行相所缘。俱不可了。是引业果。一期相续。恒无变转。是散有心。名生󷨈心。不违正理。

以生󷨈时位相续不变。简显散有之是非也。初简转识。次显异熟。散有心。谓生󷨈二位。诸心离散。唯此识有。名散有心。又非定名散。非无名有。非无心定。名散有心。上云若无此识。生󷨈时心。不应有故。反显必有此识。生󷨈时心。方能有也。然果何以见之耶。以心唯八种。若生󷨈时。无有第八。尚有转识。可称有心。今转识亦无。故不应有。生󷨈之时位然耳。时者。谓生与󷨈时。身心惛昧。闷绝之极。如睡无梦。明了转识。必不现起。位者。生与󷨈位。以顺而量之。此位六种转识。必不现行。行相所缘。不可知故。如无心定。反而验之。此位六种转识。若定现行。行相所缘。有必可知。喻如余时。是则生󷨈时位。决无转识。转识岂生󷨈时位散有之心耶。然何以见有第八。即有生󷨈时心。谓真异熟。极微细故。行相所缘。俱不可了。非是无心。是引业果。为总报主。一期相续恒无变转。是故色心𨿽散。此识𭓩存。名散有心。不违正理。古云。百骸溃散。一物常灵。劫火洞然。这个不坏者。固不即此。亦不离此也。

○三斥破异解。

有说五识。此位定无。意识取境或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因。既不可得。故受生位。意识亦无。若尔。有情生无色界。后时意识。应永不生。定心必由散意识引。五识他教。彼界必无。引定散心。无由起故。若谓彼定。由串习力。后时率尔。能现在前。彼初生时。宁不现起。又欲色界。初受生时。串习意识。亦应现起。若由惛昧。初未现前。此即前因。何劳别说。有余部执。生󷨈等位。别有一类微细意识。行相所缘。俱不可了。应知即是此第八识。极成意识。不如是故。

破小乘以意识为散有心。指所执微细意识是散有心也。初叙彼执情。次破彼执情。三破彼转救。四指出第八。叙执者。执意葢谓。生位不但定无五识。亦无意识。以同时意识。须同时五识为明了而生。散位独头意识。须闻他言教引起而生。定位独头意识。须禅定引起而生。今生位五识未明著故。同时意识无因。耳惛不闻言教。散位无因。散位无定定中独头无因。诸因不可得。意识亦无由生。意识既无。何言受生命终。必住散心耶。破执者意谓诚如所执。生无色界。后时意识。应永不生。以定由散意加行引起。散由五识他教引起。彼界既无他教。五识散意亦无。然而无色在定。散意时常现起。何得以言无也。破转救者。恐彼救云。彼定不由散意引起。由󷕤常串习意识熏习定力。后生彼界。定即率尔现起者。则彼初生无色。亦应串习意识率尔现起矣。无色且然。生色与欲。何独不然。串习意识。亦应现起矣。若谓初受生时。由惛昧故。未即现前者。此之惛昧。即前所说不可了知。生󷨈散有心也。何劳别说第六为耶。指出第八者。若谓生󷨈位中。别有一类微细意识。行相所缘。俱不可了。应知此不可了者。即是如来密说第八识。非是第六。以第六行相所缘。皆可了知。是极成义。不如是之可了知也。

○四约触显有。

又将󷨈时。由善恶业。下上身分。冷触渐起。若无此识。彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识。各别依故。或不行故第六意识。不住身故。境不定故。徧𭔃身中。恒相续故。不应冷触。由彼渐生。唯异熟心。由先业力。恒徧相续。执受身分。捨执受处。冷触便生。寿煖识三。不相离故。冷触起处。即是非情。𨿽变亦缘。而不执受。故知定有此第八识。

约冷触渐起。显执受是第八识也。初标显第八是触事。二释简转识非触事。三释明第八有触事。前约生位已显。今约󷨈位重显。故云又将󷨈时等也。由善恶业。下上身分。冷触渐起者。以生平作恶业者。将󷨈时识于所依从上分捨。即从上分冷触随起。如是渐捨。乃至心处。作善业者。将󷨈之时识于所依从下分捨。即从下分冷触随起。如是渐捨。乃至心处。当知后识唯心处捨。从此冷触徧满所依。若无此识。彼事不成。反显有第八。则有执受。有执受。则有捨执受。有捨执受。方成冷触渐起之事也。简转识者。简其无冷触渐起之事也。所以然者。不能执受。异于第八执受。各别依根。异于第八徧依。或缘阙不行。异于第八恒起。且六不住身中。唯依。于心。异第八住于身中。境有三世色心不定。异第八唯三性境。且徧𭔃身中。寓于诸根。恒相续故。随逐诸尘。无时暂捨。以此诸义。不应冷触。由彼而生也。明第八者。明冷触由第八有也。由第八者。唯异熟识。是能执受。捨执受处冷触便生。以寿煖识三。不相离故。无识之处。便无有煖。冷触起处。如外器界。即是非情。葢此识𨿽变。亦缘为境。而不执受。同于非情。是则据经理以详释。慿正义而破情。复验之于转识。曾无执受。岂有捨执之冷触。异熟既有执受。自有捨执之冷触。以此之故。知定有第八。不必疑也。问。何名六不住身。答。身即五根。谓六不依于五根。而依于心故。问。既徧𭔃身。又恒相续。何异第八。答。此约第六当分。言相似而实不同。以第六在在处处。常处诸根曰徧𭔃。随逐诸尘无有暂捨曰相续。此皆不徧之徧。有间之恒。岂可类于第八恒徧。亦可反言如上所释。

○七缘起依二　初引经证成二正释其义。

○初引经证成。

又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如芦束。俱时而转。若无此识。彼识自体。不应有故。

引缘起相依之理。证有第八识也。初引经显理。次据理证成。识缘名色。名色缘识者。名即四蕴心法。色即羯罗蓝等色法。识即第八为名外识支。与名色为依者。瑜伽云。识于现法中。用名色为缘。名色于后法中。用识为缘。所以者何。以于母腹中。有相续时。说互为缘故。由识为缘。于母腹中。诸精血等名色所摄受。和合共成羯罗蓝性。此识缘名色也。即此名色为缘。复令彼识于此得住。此名色缘识也。十二支中。此二逆顺互缘。余皆顺缘。自体者。反证有第八为自体也。

○二正释其义。

谓彼经中。自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯罗蓝等。此二与识相依而住。如二芦束。更互为缘。恒俱时转。不相捨离。眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识亦不可说名中识蕴谓五识身。识谓第六。羯罗蓝时。无五识故。又诸转识。有间转故。无力恒时。执持名色。宁说恒与名色为缘。故彼识言。显第八识。

依经释义。正明有第八也。初依经释义。次󴎯彼转救。三结有第八。依经释义者。经中自作是释。而以名色各摄蕴中。曰此二与识相依而住。此二既是名色。则识竟是何法。眼等转识摄在名中。第八若无。说谁为识耶。转救者。恐彼救云。名中识蕴者。谓五识身。所谓识支。即是第六。故破云。不可以识是第六意识。小乘不许羯罗蓝时。有五识故。结有第八者。以与名色为缘者。必其有力。恒时能持名色。转识既有间转。无力恒持。缘将何出。以是之故。彼经名色缘识。识缘名色。识言定显第八。决非前六。

绍兴府上虞县祖贯今移住会稽县信士倪元瓒捐资壹拾贰两刻此唯识论订正第三卷　上荐先考雨田府君先妣曹太󰮻人早生　莲界并保在堂母施太安人寿年绵逺崇祯辛未岁季春望日谨识

贒预

成唯识论订正卷第三终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第四

古杭云栖寺弟子广伸述

○八识食体二　初引证二释义。

○初引证。

又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体。不应有故。

引生依食住。证识食之体于第八也。食有四种。详如下释。情曰一切。六道通该。皆依食住者。食具资益任持诸义。故能持三界身命而安住也。此识。谓第八识。食指第四。若无此识。彼体不有者。反证必有第八。第四食体始不无也。识食之体必应有。食体之识独能无耶。

○二释义二　初通明四食二别显识食。

○初通明四食二　初正释四食二结判四食。

○初正释四食。

谓契经说。食有四种。一者叚食。变坏为相。谓欲界系。香味触三。于变坏时。能为食事。由此色处。非叚食摄。以变坏时。色无用故。二者触食。触境为相。谓有漏触。才取境时。摄受喜等。能为食事。此触𨿽与诸识相应。属六识者。食义偏胜。触麄显境。摄受喜乐。及顺益捨。资养胜故。三意思食。希望为相。谓有漏思。与欲俱转。希可爱境。能为食事。此思𨿽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境。希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识。由叚触思。𫝑力增长。能为食事。此识𨿽通诸识自体。而第八识。食义偏胜。一类相续。执持胜故。

正释食义之不同也。初总标食数。次别释食义于别释中。各具标释简三。如首节初至变坏为相名标。次至能为食事名释。三至色无用故名简。下三倣此。夫喜悦资持长养诸根名食事。事同相亦应同。而叚等之各异者。良以叚食欲界香味触三为体。能为喜益资持之事。必由吞咽变坏之时。则吞咽变坏之时。正喜益资持之时也。故以变坏为相。触食既非叚碍。变坏奚从。而能为食事者。由于摄受。摄受由于触境。是以触才取境之时。正摄受喜乐资持之时也。故以触境为相。思食更非触境。摄受安在。而能为食事者。如水𨿽未接。渴以望水而停。食固未临。饥慿希食而息。思欲俱转。希望可爱境时。正悦益资持之时也。故以希望为相。识食执持为相。身命散坏自无。直下能为食事。似逈离于前三。不知有漏第八。亦由前三𫝑力增长。而能为食事也。是以识食之事。由于执持。执持由于前三。执持之时。即食事之时。故以执持为相。若夫简别不同。则叚食由此变坏。色处非叚食摄。以叚食固色。变坏之时。色无用故。反而观之。由此变坏。叚食非色处摄。色固在叚。色无消变。非食用故。触通诸识。触食取第六者。触境麄显。殊非七八之隐细。是以不惟摄受喜乐。异彼全无。捨受亦离违损而顺益。异彼纵有。但不为损而非益。食义独胜。故偏取也。思通诸识。思食亦取六者。意识于境。希望胜故。食义独胜。亦偏取也。第八既通诸识自体。识食取第八者。以食义不离执持。执持第八为胜。更偏取也。问。色声何非叚食之体。曰。此为眼耳离中所取之境。不能资益诸根大种。故不为体。若夫色食详简。请观大论五畨。其一云。此中叚食。当言香味触处所摄。由香味触。若正消变。便能长养。不正消变。乃为损减。此显叚食非色处也。其二云。色等余法。既无长养损减消变。是故说彼非叚食性。此显色处非叚食也。其三云。诸可食物。于吞咽时。令心欢喜。诸根悦豫。但名触食。此显触食非叚食也。其四云。若受用已。增长喜乐。安隐消变。乃名叚食。此显叚食非触食也。其五云。若诸叚物。于吞咽时。无上二义。都不名食。此显总非叚触食也。色处叚触。义析秋毫。不相混滥殆若此。

○二结判四食。

由是集论。说此四食。三蕴五处十一界摄。此四能持有情身命。令不坏断。故名为食。叚食唯于欲界有用。触意思食。𨿽徧三界。而依识转。随识有无。

判四食于科界。󷑿定食义之不同也。初以三科判摄否。次以三界判有无。承上四食不同。由是集论判此四食。三蕴五处十一界等云云也。叚食色蕴。触思是行蕴。识食是识蕴。云三蕴摄也。叚食是香味触处。触思是法处。识食是意处。云五处摄也。叚食是香味触界。触思是法界。识食是七心界。云十一界摄也。叚食已不恒矣。唯有用于欲。又不徧矣。触思二食是徧行摄。𨿽徧三界。然无相应之识。此二亦无。依识而转。随六识以有无。是不恒也。然则触思随六识有。叚食唯欲界有。识食𨿽畧不言。恒徧三界有也明矣。三科摄否。食义之分齐愈明。三界有无。徧恒之是非可见。集论岂徒为之说耶。

○二别显识食二　初简破转识非体二󷑿定异熟是体。

○初简破转识非体二　初正简转识二详破异执。

○初正简转识。

眼等转识。有间有转。非徧恒时。能持身命。谓无心定。熟眠闷绝。无想天中。有间断故。设有心位。随所依缘性界地等。有转易故。于持身命。非徧非恒。诸有执无第八识者。依何等食。经作是言。一切有情。皆依食住。

简转识间转。以结难外执也。初标简。次释简。三结难。承上前𨿽通明四食。正意唯在识食。此固别显识食。肯綮全事简收。简破既尽。存留自现。故简云。眼等转识。有间有转。非徧恒云云也。有间者。谓无心定。熟眠时。闷绝时。无想天。皆有间断。间断岂徧恒持身命而能为食事耶。设有心位。随所依根。所缘境。三性。三界。九地。一切时。皆有转易。转易岂徧恒持身命而能为食事耶。故结难云。诸有执无第八识者。执有转识也。转识但是三食。于三食中。依何等食。经作是言。一切有情。皆依食住。夫曰一切。三食岂尽为依。当必有非间非转者在也。执之为无。岂其然乎。问。上言此四能持有情身命。令不断坏。此云非徧恒时。能持身命。若为通会。曰。前兼第四为言。故通云能持。此简转识。则但摄前三。故云非徧恒持。非全言不能持也。

○二详破异执。

非无心位。过去未来。识等为食。彼非现常。如空华等。无体用故。设有体用。非现在摄。如虚空等。非食性故。亦不可说入定心等。与无心位有情为食。住无心时。彼已灭故。过去非食。已极成故。又不可说无想定等。不相应行。即为彼食。叚等四食。所不摄故。不相应法。非实有故。有执灭定等。犹有第六识。于彼有情能为食事。彼执非理。后当广破。又彼应说生上二界无漏心时。以何为食。无漏识等。破坏有故。于彼身命。不可为食。亦不可执。无漏识中。有有漏种。能为彼食。无漏识等。犹如𣵀槃。不能执持有漏种故。复不可说上界有情。身命相持。即互为食。四食不摄。彼身命故。又无色无身命。无能持故。众同分等。无实体故。

详破异执。以尽所简也。初破过未识。二破加心等。三破不相应。四破第六识。初中执云。无心位中。𨿽现无食。由过去未来。有识及有心所。即以过未识等为食。有何不可。奚必第八为识耶。破云。过未识等是有法。非无心位为食是宗。因云彼非现常。无体用故。喻如空华等。则无心位过未之识。不可为食明矣。此以过未必无体用为破。假饶纵设许有体用。亦非食性。以食性必须现在。既非现在犹虚空矣。何可以为食性耶。二中转计云。无体非现。固如所破。然无定位之前。必有入定加行之心。以入定加行之心。为无心位有情之食。亦奚不可。故破曰。亦不可说等云云也。良以安住无心位时。彼加行心。因无心而已灭。已灭既属过去。非食岂不极成何可以为此位之食也耶。三中复转计云。定前属灭。固如所破。然禅悦可以为食。无想灭尽二定。是不相应行。既非过去。即为彼入二定者之食。亦奚不可。故破云。又不可说乃至即为彼食等也。非彼食者。非叚等四食摄故。非食摄者。以不相应。离色心等无实自体。非若叚等各有自体之实有故也。四中𨿽总破第六不得为食。曲分三节。初至不可为食。破无漏识食。二至有漏种故。破有漏种食。三至无实体故。破身命互食。文𨿽三节。义实一贯。故初云不可。次云亦不可。三云复不可也。今乃融而释之曰。有执灭定等。犹有第六意识。于彼有情。能为食事情计为是。而不知所执之非理也。广破当俟后文。此先畧为诘辩。诘云。灭尽生二界。起无漏心时。既无有漏第六。尔时有情以何为食。得无即以无漏意识为食耶。不知未证转依。所有身命。尽属有漏。若以无漏持彼有漏。障治相违。破坏于有。不可以为食也。得无救云。无漏固不可为有漏之食。无漏识中。有有漏种。漏种不坏。漏识岂不能为彼食。不知无漏识等。犹如𣵀槃。清净无染。不能持彼有漏染种。漏种且无。以何为食。故云亦不可执也。得无又救云。无种固不可以为食。上界有情。以身持命。身为命食。以命持身。命为身食。即互为食。亦奚为不可。不知四食。不摄彼身命故。身命何可以为食。又无色界。现无色身。彼有情命。无能持故。以何为食。众同分等。如彼命根。自无实体。亦不能持于身。故云复不可也。展转竆之。无一可者。六为食事。理将何在。

○二󷑿定异熟是体。

由此定知。异诸转识。有异熟识。一类恒徧。执持身命。令不坏断。世尊依此。故作是言。一切有情。皆依食住。唯依取蕴。建立有情。佛无有漏。非有情摄。说为有情。依食住者。当知皆依示现而说。既异熟识。是胜食性。彼识即是此第八识。

󷑿定异熟是体。以竟引证识食体也。初正释食体。次通诸妨难三结示第八。󷑿定者。由诸食之通明。差别烱然。自识食之简破。披析尽矣。甄别既精。真知自󷑿。故云由此定知。异诸转识。有异熟识。何彼之执无第八耶。一类恒徧。执持身命。令不坏断。何彼之迷有间转耶。世尊依此。故作是言。一切有情。皆依食住。不然。依何等食。经作是言。一切有情。皆依食住耶。若疑一切有情。皆依食住。佛亦依食。应是有情者。不知唯依有漏取蕴。建立有情。佛无有漏。非有情摄。说为有情。皆依食住者。当知非是直诠佛体。皆依诸佛示现。化诸有情而说耳。不必疑也。是则异熟于四食中。是食殊胜之性。彼识即是此第八识。故前云若无此识。彼识食体不应有故。

○九灭定心三　初引经证成二详释其义三结归不离。

○初引经证成。

又契经说。住灭定者。身语心行。无不皆灭。而寿不灭。亦不离煖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身识。不应有故。

引灭定不离身识。证有第八识也。初引经。次理证。身语心行者。出入息是身加行。受想是心加行。󷕤伺是语加行。此三皆与第六相应。寿者。第八种上。连持一报色心不断功能名寿。煖者。煖触。即第八相分。无不皆灭者。在灭定中。六识身语心行。悉不行也。然而寿命不灭。亦不离煖。根无变坏。识不离身。此何理耶。葢自其灭者而观之。宜乎皆尽。自其不灭者而观之。岂灭中自有不灭者在耶。会文切理。若无第八。住灭定者。不离身识。谓之谁耶。

○二详释其义二　初明灭定所有二破灭定所有。

○初明灭定所有三　初依义明有二斥无为非三正明有识。

○初依义明有。

谓眼等识。行相麄动。于所缘境。起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除。至都尽位。依此位立。住灭定者。故此定中。彼识皆灭。若不许有微细一类。恒徧执持。寿等识在。依何而说识不离身。

依识有灭在之义。明有第八识也。初至彼识皆灭。顺明住灭定者。转识皆灭。次至识不离身。反明不离身识。定是第八。义之所在。非强明也。

○二斥无为非。

若谓后时。彼识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。识与想等。起灭同故。寿煖诸根。应亦如识。便成大过。故应许识如寿煖等。实不离身。又此位中。若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无。谁能执持诸根寿煖。无执持故。皆应坏灭犹如󷨈尸。便无寿等。既尔后识必不还生。说不离身。彼何所属。诸异熟识。捨此身已。离托余身。无重生故。又若此位。无持种识。后识无种。如何得生。过去未来。不相应法。非实有体。已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏等种。亦已󴎯故。

斥无第八之非。见其必不可无也。初斥执后时还起过。计意葢谓。六识在定。如疟暂止。出定还起。如疟复𤼵。复𤼵是疟不离体。还起名识不离身。而不知其所计之谬也。何则。诚如所计。则契经不应说心行灭。识与心行。起灭同故。行灭则识灭。寿煖诸根。应如识灭。灭则名离。何名不离。后时还起。寿煖诸根。应如识起。起则还活。便成大过矣。故当应许识如寿煖。实不离身。名为不离。不当许识灭离还起。异于寿煖。非实不离。名不离身也。二斥执全无诸识过。又若计此位中。若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得经中。说为住灭定者。既有住定之人。必非无情之数。不落无情。必有住灭定者之识也。三斥执无有异熟过。又异熟识。此位若无。谁能执持。至无寿等者。牒难无持也。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属者。诘空前执也。诸异熟识。捨此身已。离托余身。无重生故者。不还之由也。彼何所属者。意以汝说不离者。属于后识还生耳。必不还生。说不离身。彼何所属。良以异熟不重生。则转识无本。六识必不还生故也。四斥执无种不生过初至如何得生。正破也。次至亦已󴎯故。转破也。正破显持种之识。断不能无。转破见此识之外。全无所当。

○三正明有识。

然灭定等。无心位中。如有心位。定实有识。具根寿煖。有情摄故。由斯理趣。住灭定者。决定有识。实不离身。

比量灭定。结断有识不离身也。初比量有识。次结断有识。以经云。识不离身。证云不离身识。释云依何而说识不离身。斥云乃至说不离身等。故承此以量结云。然灭定等无心位中。决定有识。实不离身。实简假设。定简非定。决定有识。真实不离。根于理趣。岂强说耶。故初之约义明有。固显有识不离。次之斥无为非。亦显有识不离。今之比量其有。正显有识不离。科明灭定所有。良有以也。若更量之。则灭定无心是有法。定实有识具根寿煖为宗。因云有情摄故。同喻如有心位。有心位中。诸根不坏。寿煖依识。无位如有。决定有识。实不离身。

○二破灭定所有三　初约名位破二约心所破三约三性破。

○初约名位破。

若谓此位。有第六识。名不离身。亦不应理。此定亦名。无心定故。若无五识。名无心者。应一切定。皆名无心。诸定皆无。五识身故。意识摄在六转识中。如五识身。灭定非有。或此位识。行相所缘。不可知故。如寿煖等。非第六识。若此位有。行相所缘。可知识者。应如余位。非此位摄。本为止息。行相所缘。可了知识。入此定故。

以名位破灭定有第六识也。初约名破。次约位破。约名破者。先破正计云。若谓此位有第六识。名不离身。亦不应理。所以然者。此灭尽定。亦名无心。有六识心。名理安在。次破转计云。若无五识。名无心者。应一切定。皆名无心。所以然者。四禅八定。皆无五识。灭定名无。名理何辩。然而意识。灭定非有。所以然者。摄在六转识中。如五识身。五识既无。意识亦无。可例知矣。约位破者。先顺破云。或此灭定位识。行相所缘。幽隐微细。不可知故。如寿煖等。名不离身。非第六识。是此位识。次反破云。若灭定位有行相所缘。可知识者。应如余位有心。非此无心位摄。所以然者。乖本因地之所为故。是则核之于名。展转叵得。推之于位。反复皆竆。无心之名。灭定之位。是有第六识。于名位中耶。

○二约心所破二　初总徴二别破。

○初总徴。

又若此位。有第六识。彼心所法。为有为无。

自此而下。至如何名无心定。皆约心所有无。破此位有第六识也。彼即第六。为有为无。双设两关为难。

○二别破二　初约有心所破二约无心所破。

○初约有心所破三　初破违名教二叙破转救三结违名教。

○初破违名教。

若有心所。经不应言。住此定者。心行皆灭。又不应名。灭受想定。

经言心行皆灭。此有心所。是违教。彼名灭受想定。此有心所。是违名。既皆相违。所岂当有。

○二叙破转救二　初破救违二破救心。

○初破救违二　初叙救词二破救意。

○初叙救词。

此定加行。但厌受想。故此定中。唯受想灭。受想二法。资𦔳心强。诸心所中。独名心行。说心行灭。何所相违。

但厌。其余不厌也。唯灭。余不灭也。余既不灭。自有心所。岂得违经。资𦔳心强独名心行。名心行灭。余不必灭。自有心所。何得违名。

○二破救意。

无想定中。应唯想灭。但厌想故。然汝不许。既唯受想。资𦔳心强。此二灭时。心亦应灭。

然汝不许。例破救违名也。意以此既不许。彼亦应然。彼不名唯。余所安在。何可救也。心亦应灭。例破有六识也。问。何不例破救违教。曰。此有三义。一顺文义故。二胜该劣故。三是正意故。顺文义者。文曰资𦔳心强。义谓诸所𨿽亦资𦔳。资𦔳心王生起之力。此二为强耳。既以强力而起。必因强灭而灭。故曰此二灭时。心亦应灭也。胜该劣者。心王之胜尚灭。余所之劣何存。则不必破其救违教。而救自破矣。是正意者。前徴计云。又若此位。有第六识。彼心所法。为有为无。以此知因破而救。𨿽在于所。即救而原。意主于王。故云心亦应灭也。是则不惟箭锋相拄。亦且力倒其锋。假手行拳。借剑行杀。破法之妙如此。

○二破救心二　初叙救词二详破救。

○初叙救词。

如身行灭。而身犹在。宁要责心。令同行灭。

救意葢谓。受想是心行。如出入息是身行也。受想灭而心犹在。如身行灭而身犹在也。既不可责身令同息灭。宁要责心令同行灭。是则行𨿽灭而心犹在也。

○二详破救二　初正破救心二例破心所。

○初正破救心。

若尔。语行󷕤伺灭时。语应不灭。而非所许。然行于法。有徧非徧。徧行灭时。法定随灭。非徧行灭。法或犹在。非徧行者。谓入出息。见息灭时。身犹在故。󷕤伺于语。是徧行摄。彼若灭时。语定无故。受想于心。亦徧行摄。许如思等。大地法故。受想灭时。心定随灭。如何可说。彼灭心在。

初举例破例。次以理破例。破意葢谓。息是身行。受想是心行。犹󷕤伺是语行也。以身例心既尔。语例身心亦然。语行灭时。而汝不许定中有语。岂当行灭。而汝例许心王犹在耶。以理论之。然行于法。行有周徧不徧之殊。徧行灭时法定随灭。非徧行灭。法或犹在。息既非徧。息灭身在。󷕤伺是徧。语岂能存。今受想亦徧行摄。俱舎许如大地法故。而云徧一切心。是则受想灭时。心定随灭。如何可说彼受想灭。六识心在。例之难例。理论无理。灭所当灭。岂要责之令同行耶。

○二例破心所。

又许思等。是大地法。灭受想时。彼亦应灭。既尔。信等此位亦无。非徧行灭。余可在故。如何可言。有余心所。既许思等。此位非无。受想应然。大地法故。又此定中。若有思等。亦应有触。余心所法。无不皆依。触力生故。若许有触。亦应有受。触缘受故。既许有受。想亦应生。不相离故。如受缘爱。非一切受。皆能起爱。故触缘受。非一切触。皆能生受。由斯所难。其理不成。彼救不然。有差别故。谓佛自简。唯无明触。所生诸受。为缘生爱。曾无有处。简触生受。故若有触。必有受生。受与想俱。其理决定。

初顺破心所。次反难心所。三转救所难。四重破所救。顺而复反。救之更破。展转推竆。一使情尽理显。心所不容有于此位中耳。总括大意如此。详之。顺破中。思等。等别境五所。信等。等染法二十六所。以彼宗许徧行别境十所。是大地法。信等十一。是大善地法。贪等二十六所。是大染地法。意谓汝宗既许思等是大地法。受想二法灭时。彼余大地法亦应灭。既灭大地法故。则信等善法。贪等染法。此位亦无。所以然者。非徧行灭。余可在故。如何可说唯灭受想。有余心所。无应俱无也。反难中。既许思等此位非无等者。意谓必汝执言。𨿽灭受想。思等心所。犹在不灭者。则受想等。断不应灭。以受想与思。总是大地法故。以有思等必有触。触是心所之根故。有触必有受。触能缘受故。有受必有想。受想二法。不相离故。有应俱有。如何可言。有余心所。不有受想。脱转救云。如受缘爱。非一切受。皆能起爱。惟见可乐。始能缘爱。有所简也。例触缘受。非一切触。皆能生受。惟触可意。始能生受。亦有所简也。由斯所难。触为大地。一切皆能生受。其理不成。岂当有必俱有耶。重破中。佛自简者。经谓诸受生起有二种缘。有依无明触生。有依明触生。唯无明触所生诸受。为缘生爱。非明触也。则前云非一切受。皆能生爱者。诚然矣。曾无有处。简触生受。而曰何触生受。何触不生故。若有触必有受。有受必有想。其理决定。是大地法。则前非一切触。皆能生受者。岂其然乎。

○三结违名教。

或应如余位。受想亦不灭。执此位中。有思等故。许便违害心行灭言。亦不得成灭受想定。

以比量结违名教。格定此位不容许有心所也。前执此位有思等故。因以受想不灭难之。𨿽救而复破。若不量定。犹虞执有未竆。故云或应等也。或应者。意谓若立量以破之。恐当云。受想此位亦不灭为宗。因云。执此位中有思等故。喻如余位。许便违害心行灭言。如名何。亦不得成灭受想定。如教何。名教不可违。行等必皆灭。行等既皆灭。此位思等是不灭耶。思之哉。

○二约无心所破二　初破正计二破转计。

○初破正计。

若无心所。识亦应无。不见余心。离心所故。余徧行灭法随灭故。受等应非。大地法故。此识应非相应法故。许则应无所依缘等。如色等法。亦非心故。又契经说。意法为缘。生于意识。三和合触。与触俱起。有受想思。若此定中。有意识者。三和合故。必应有触。触既定与受想思俱。如何有识而无心所。

初例破无识。次引经责非。承上若此位中有第六识。彼心所法。为有为无。有如上破。必不可有。若无心所。识亦应无。又必不可无也。何者。四因可证故。契经可据故。如何有识。而无心所。总括大意如此。详之。余心。谓第六之外余七心王。不见余王离所。证此无所。应无王也。余徧行。谓第六之外余七心所。余灭法随灭故。证此所无王随无也。受等徧一切心。是大地法。曰应非者。证此所必不无于王也。有王必有所。是相应法。曰此识应非者。证此王必不无于所也。所依谓根。所缘谓境。等者同时同事。谓许非相应。则应此识。不得言与心所同所依根。同所缘境。同时同事。便如色等。非心法矣。又证于经说。则曰意根法境为缘。生于意识。三和合触。与触俱起。有受想思。是说有识必有所也。若此定中有意识者。亦必有所。如何有识而无心所。我故曰。若无心所。识亦应无也。

○二破转计。

若谓余时。三和有力。成触生触。能起受等。由此定前。厌患心所故在定位。三事无能不成生触。亦无受等。若尔。应名灭心所定。如何但说灭受想耶。若谓厌时唯厌受想此二灭故。心所皆灭。依前所厌。以立定名。既尔。此中心亦应灭。所厌俱故。如余心所。不尔。如何名无心定。

随救为破。𤼵六识王所。俱无于此定之中也。初推原无有心所救。二如何名灭受想破。三依前唯厌立名救。四心俱应灭无心破。大约初救有识。次破违名。三救立名。四破无识。总是无所必无心。如何救使有识无所。问。如何灭定。名灭受想。亦名无心。曰。受想灭则无所。灭心则无王。所无而王岂能有。王灭而所自不生。名偏义圆。非苟立也。故前破云。如何但说灭受想定。意含无所必无王也。次破云。如何名无心定。正谓所无王应无也。脉络连贯。破法关鎻。即此名见。读者详之。

○三约三性破二　初徴二破。

○初徴。

又此定位。意识是何。

自此至心亦应无。皆约三性破无心所。明意识非有于此位也。意识是何。谓若言此灭定位有意识者。意识为是何法。是染性耶。是善性耶。是无记性耶。先徴定其所是。始能破是之所非也。

○二破二　初破染无记二破诸善性。

○初破染无记。

不应是染。或无记性。诸善定中。无此事故。余染无记心。必有心所故。不应厌善。起染等故。非求寂静。󷘓起散故。

以四故证灭定意识。非是染无记也。善定曰诸。此灭亦善定也。中无此事。染等不容于内也。染无记心曰余者。余时意识染无记心也。必有心所。违无所也。反其所厌。违于所求。种种相乖。破不应是。岂一因二因已耶。

○二破诸善性二　初正破二结破。

○初正破。

若谓是善。相应善故。应无贪等。善根相应。此心不应是自性善或胜义善。违自宗故。非善根等。及𣵀槃故。若谓此心是等起善。加行善根。所引𤼵故。理亦不然。违自宗故。如余善心。非等起故。善心无间。起三性心。如何善心。由前等起。

初破相应善。二破性义善。三破等起善。据集论十三善法。自性善标第一。即信等十一心所有法。胜义善标第六。即真如𣵀槃。加行善。标第八。即依止亲近善丈夫故。听闻正法。如理作意。修习净法。及随法行。等起善。标第十三。即等流善。谓已得寂静者。由此增上力故。𤼵起胜品神通等。世出世。共不共功德。破意承上。必执灭定有意识者。又此定位。意识是何。是染无记。已如所破。若谓是善。相应善故。又不应矣。何者。如摄论云。然此意识。且非是善。应有无贪等善根相应过故。而汝谓无心所相应者。何也。若谓是自性善。胜义善者。亦不应矣。何者。谓此灭定善心。是厌患麄动想等不行。善心相应故善。是汝宗义。今是自性。则违自宗。非善根故。是胜义。则违自宗。非𣵀槃故也。若谓此定心。是等起善。加行善根所引𤼵故。不由善根相应力故。理亦不然。此与彼论。由相应力。心得成善。安立相违。故云违自宗也。若由加行善根引𤼵。则如余善心。非等起故。何者。善心无间起三性心。如集论第二释三性无间云。谓从善无间不善性生。不善无间善性复生。从二无间无记性生等。如何灭定善心。由前等起。是加行善根所引生耶。

○二结破。

故心是善由相应力。既尔。必与善根相应。宁说此心。独无心所。故无心所。心亦应无。

就所许以结破其执也。故心是善。由相应力。结所许也。既尔必与善根相应。定所许也。宁说此心独无心所。难所许也。故无心所。心亦应无。破所许也。

○三结归不离。

如是推徴。眼等转识。于灭定位。非不离身。故契经言。不离身者。彼识即是此第八识。入灭定时。不为止息。此极寂静执持识故。无想等位。类此应知。

总结第八不离灭定身也。初结破灭定有转识。次引证灭定有第八。末类诸定位有第八也。

○十染净心三　初引经证成二释义总别三结成有识。

○初引经证成。

又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心。不应有故。

自此至下释义。皆约染净由心证有第八识也。初顺引经文。次反证有识。心因识有。岂不识即是心。

○二释义总别二　初总释二别释。

○初总释。

谓染净法。以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼种故。

先总释使心义易显。下文差别有所綂也。心为本者。离心法无源故。因心生者。由种始生现故。依心住者。现以心为依故。心受彼熏者。离心无所蔵故。持彼种故者。离心无能蔵故。

○二别释二　初释杂染二释清净。

○初释杂染二　初标数二释成。

○初标数。

然杂染法。畧有三种。烦𢚰业界。种类别故。

烦𢚰惑。即下无明爱取三支。惑所𤼵业。即下行有二支。业所感果。即下识等生等七支。畧有三者。广之则三复各有种类故也。亦可种谓种子。类是品类。

○二释成三　初烦𢚰无因失二业果无因失三有支不成失。

○初烦𢚰无因失。

若无此识。持烦𢚰种界地徃还。无染心后。诸烦𢚰起。皆应无因。余法不能。持彼种故。过去未来。非实有故。若诸烦𢚰。无因而生。则无三乘学无学果。诸已断者皆应起故。

初凢夫惑起无因失。次断惑还应仍起失。界地。即三界分九地也。离下染而上升曰徃。尽上报而下生曰还。无染心后。诸烦𢚰起。皆应无因者。如无想天。转识已灭。曰无染心。天报既尽。正下生时。曰无染心后。下地根随烦𢚰识生。曰诸烦𢚰起。无识持种。曰皆应无因。余法不能持彼种故。释无因也。过去未来。非实有故。释不能也。诸已断者。皆应起故。谓已断烦𢚰。皆应又起烦𢚰。释无果也。然而决无此理。则必有因种。既有因种。则有持惑等之识也明矣。

○二业果无因失。

若无此识。持业果种。界地徃还。异类法后。诸业果起。亦应无因。余种余因。前已󴎯故。若诸业果。无因而生。入无余依。𣵀槃界已。三界业果。还复应生。烦𢚰亦应。无因生故。

初凢夫业果无因失。次圣人复生业果失。异类法后。诸业果起。亦应无因者。染净业果不同。曰异类法。染净复各不同亦异类法。前之业果已尽。曰异类法后。后之业果忽生。曰诸业果起。无识持种。曰亦应无因。此如郁头蓝弗。久受非想之报。若无此识。持欲界业果种子。后则不应受飞貍之身矣。余种余因者。谓或执异性因。生异性果。或执色心互为因缘。或执余法能持种子。前已󴎯故。释无因也。入无余依𣵀槃界已。三界业果还复应生。正业果无因而生也。烦𢚰亦应无因生故。释业果无因生也。然而决无此理则必有业果之种。既有因种。必有持种之识也又明矣。

○三有支不成失。

又行缘识。应不得成。转识受熏。前已󴎯故。结生染识。非行感故。应说名色。行为缘故。时分悬隔。无缘义故。此不成故。后亦不成。

初标不成。次原不成。三结不成。意谓若无此识持业果种。又行缘识应不得成。何以故。转识染识名色。俱不可以为行缘故也。一法不成。后诸有支。亦不能成。本识何可无也。总括大意如此。详之。则行是正感后世善恶之业。名为能熏。识谓本识内。亲生当来异熟果摄异熟识种。识中业种。俱名识故。是为所熏。既无本识。无法能持业种识种。故行缘识。应不得成。若谓转识持种。转识受熏。前已󴎯故。岂能持种。若谓结生染识持种。非行业感故。岂能持种。若谓名色。时分悬隔。亦不可以为识缘也。故行缘识。一不成故。诸亦不成。问。何为结生染识。曰。结。系属。生。受生。染识。即爱心。结生染识者。谓是系属母腹。受生爱染心也。良以生必须润。无爱则干。如远师云。第四受生无明。在识之后。与结生相续同时。故中有末位。第六意识。先起爱润生。执取结生。则唯第八。起爱润者。若男中有。缘母起爱。生于欲心。女中有。缘父起爱。生于欲心。由起此二种爱心。便为己身。与所爱境合。所泄不净。流至胎蔵。认为己身。后便生欢喜。此心生已。中有身没。受生有身。正结生相续刹那五蕴起。名生有也。生有𨿽在名色。而执取正是第八。由是观之。喜正生时。染识尚居于末位。此心生已。生身全处于没时。正没正生。不先不后。如称两头。低昂时等。正没故非常。正生故非断。缘起之理。又见于此矣。问。分剂不明。行相不彻。敢问綂论四有。分剂如何。曰。󷨈有后。生有前。剂此中间名中有。中有后。本有前。剂此前后名生有。生有后。󷨈有前。剂此前后名本有。本有后。中有前。剂此前后名󷨈有。󷨈则将󷨈正󷨈。五蕴皆灭。而曰有者。谓有󷨈有心。即第八识故也。是则畧而为三。分之而四。广之十二。若无此识。障无其因。有以何有。缘不成缘矣。思之哉。

○二释清净二　初标二释。

○初标。

诸清净法。亦有三种。世出世道。断果别故。

世道是异生所修。通该地前。出世道即圣位所修。通该地后。断果谓𣵀槃。对前二因言也。亦者。前畧有三。此三亦畧言也。广之则无量故。

○二释二　初释净道二释断果。

○初释净道二　初通释净道二重明出世。

○初通释净道。

若无此识。持世出世清净道种。异类心后。起彼净法。皆应无因。所执余因。前已破故。若二净道。无因而生。入无余依。𣵀槃界已。彼二净道。还复应生。所依亦应。无因生故。

通明净道无因过。反显第八之不能无也。初明二道无因。次出无因之过。无因者。种即是因。起即现行。无识持种。异类净法心起。以何为因耶。如初果已见道。复起修道。出观𨿽起世间心。后入观时。复起出世心。皆由第八持种为因。若无此识。以何为因。无因过者。若二净道。无因而生。则有证复生修之过。证亦无因之过。谓证无因而生修。过既所应。证无因生。过亦应也。故云所依亦应无因生故。乃有以所依作种子。作烦𢚰。作身智者。𨿽各不无其㫖。恐非正意。智者详之。问。异类心后者。为以异生为异类。为以世出世道相望为异类。曰。二说皆通。终以相望为胜。葢世出世道。大约𨿽止二类。详分厥类实繁。良以用此望彼。彼此心道。固名为异。以此望此。彼彼相望。心道皆得名异也。是则相望可该于异生。异生恐狭于相望。故以相望为胜。

○二重明出世。

又出世道。初不应生。无法持彼法尔种故。有漏类别。非彼因故。无因而生。非识种故。初不生故。后亦不生。是则应无三乘道果。

但明无识持种。出世净道不生。复出过。反显持种识之必不能无也。初正明不生。次不生之过。初以因修言。后以果证言。出世道生。即无漏现行。初不应生者。无第八识。持彼法尔本有无漏因种故也。恐计从闻熏习。生出世道。闻熏即因。何必法尔种为因耶。故破云。有漏类别。非彼因故。谓法尔属无漏。闻熏是有漏。类既逈别。因何可同。因不可同。曰非彼因故。非因能生。是无因而生。非识中种子之所生矣。有是理乎。初不生故。后亦不生者。初因不生。后果亦不生也。三乘道果。可断灭耶。故知定有此识。持彼本有无漏种子而为因故。方能生出世道也。问。无识持种。同为识持。本有熏生。为因似滥。答。显出世道生。不以有漏别类为因。必以本有法尔无漏种子为因。则无始法尔依附本识之持义愈明。熏习但令增长之义更显。是以重辩。

○二释断果二　初正释义二破转计。

○初正释义。

若无此识。持烦𢚰种。转依断果。亦不得成。谓道起时。现行烦𢚰。及彼种子。俱非有故。染净二心。不俱起故。道相应心。不持彼种。自性相违。如𣵀槃故。去来得等。非实有故。余法持种。理不成故。既无所断。能断亦无。依谁由谁。而立断果。

约断果不成之故。显持种识之必不能无也。初标不成。次释不成。三结不成。道起者。圣道𤼵起。染净二心不俱起故者。释现行非有也。道相应心不持彼种者。释种子非有也。自性相违如𣵀槃者。释不持之由也。所断谓烦𢚰。能断谓断烦𢚰。无所断曰依谁。无能断曰由谁。意谓𣵀槃断果。因于能断烦𢚰。能断因有所断。所断烦𢚰。因有第八持烦𢚰种。若无此识持烦𢚰种。则圣道起时。烦𢚰种现俱无。既无所断。能断亦无。依谁由谁。而立𣵀槃断果耶。故知持种之识。必不能无也。

○二破转计。

若由道力。后惑不生。立断果者。则初道起。应成无学。后诸烦𢚰。皆已无因。永不生故。

计意葢谓。前云无所断故。能断亦无。断果慿何而立。我谓断果之立。立于断惑。但由道力。后惑不生而立断果。亦岂知所立之不能立乎。何者。若由道力。后惑不生。则初地见道。岂非道力。后惑若果不生。应成无学。则后诸修道位中。所断俱生思惑。皆已无因。永不生故。然而后惑宛在。岂曰不生。不能不生。不能名断果也明矣。何能立也。

○三结成有识。

许有此识。一切皆成。唯此能持。染净种故。

结第十染净心也。如颂云。持种异熟心。趣生有受识。生󷨈缘依食。灭定心染净。可证之理固十种。必先异熟而后染净。中间亦有自然次第否耶。曰。先因后果。异熟次于持种。因果必有体。趣生体次异熟。趣生无杂。由有执受。执受次于趣生。执受则识寿煖三。互不相离。次之以持寿煖识。然而既渉浑融。犹相假借。欲其孤标独立。显于去后来先。故次之以生󷨈。既󷨈之后。生不自生。受生之前。必有中有投胎。故次之以缘依。既投胎已。由生而住。住则不能无食。故次之以识食。如斯尽入流转。流转岂无还灭。故次之以灭定。而流转还灭。不出染净二心。故次之以染净终焉。

○二总结劝。

证此识有。理趣无邉。恐厌繁文。畧述纲要。别有此识。教理显然。诸有智人应深信受。

总结从一至十之正理以劝信也。纲要已当深信。况条目。况细至于十种乎。诸有智人。应深忍信。㝠于此理。应深纳受。得于此理。不然。教之更教。理之再理。不厌频繁。重重披析之谓何。仰思先圣之婆心。一设身以处其地焉。不觉涕泗久之。固当熟读详玩。镂骨铭肌。图报恩德于无竆可也。

○二第七识二　初本颂二论释。

○初本颂。

如是已说。初能变相。第二能变。其相云何。颂曰。

○二论释二　初释颂二引证。

○初释颂八　初释识名二释依缘三释性相四释烦𢚰五释余所六释性摄七释界系八释位捨。

○初释识名三　初畧辨名二设问答三原立名。

○初畧辨名。

论曰。次初异熟。能变识后。应辨思量能变识相。是识圣教别名末那。恒󷑿思量。胜余识故。

初句结前。次句起后。三句牒名。四句释名。以梵语末那。此云染污意。由恒󷑿思量。胜余识故。而得意名。如云第八。恒而不󷑿。第六󷑿而不恒。前五非󷑿非恒。总劣于第七之恒󷑿双具也。

○二设问答。

此名何异第六意识。此持业释。如蔵识名。识即意故彼依主释。如眼识等。识异意故。

问以名同无辨为难。答谓同而不同。解释之法有异故也。如六种释法中。体能持用。用能显体。体用相即。名持业释。依于所依。依是能依。能依所起。名依主释。今第七名意识。此持业释。识体亲持恒󷑿思量用故。如蔵识名。第八亲持含蔵用故。彼是蔵即识。名为蔵识。此是识即意。名为意识。第六名意识者。此依主释。意根为主。是识所依。如眼为主。眼识所依。彼是眼之识。名为眼识。此是意之识。名为意识。名同而释不同。正同非同岂得不异。

○三原立名。

然诸圣教。恐此滥彼。故于第七。但立意名。又标意名。为简心识。积集了别。劣余识故。或欲显此。与彼意识为近所依。故但名意。

承上。然诸圣教不名意识。但名意者。简滥第六意识。故但名意。简劣第八积集名心。前五了别名识故但名意。或欲显此第七。与彼第六意识。为近所依。故但名意。如眼识近所依。既名为眼。乃至身识近所依。既名为身。此与意识为近所依。故但名意一名而含多义。立岂偶然。

○二释依缘二　初释依二释缘。

○初释依二　初正明第七所依二通明诸识所依三结归第七正释。

○初正明第七所依。

依彼转者。显此所依。彼谓即前初能变识。圣说此识。依蔵识故。有义此意以彼识种而为所依。非彼现识。此无间断。不假现识为俱有依。亦得生故。有义此意以彼识种。及彼现识俱为所依。𨿽无间断而有转易。名转识故。必假现识为俱有依。方得生故。转谓流转。显示此识。恒依彼识。取所缘故。

释依彼转。明第七所依也。初正释所依。次别举二义。三畧释转义显此所依者。此谓第七。所依。即第八。第八是第七之所依故。此无间断。不假现识为俱有依。亦得生者。意谓前六转识是有间断。必假本识现行方生。此第七识既无间断。则自己生生无已。何假彼现生方得耶。故但以种子为俱有依。𨿽无间断而有转易。名转识故。必假现识为俱有依。方得生者。意谓凢是转识。必用本识为俱有依。以有间有转。必依无间无转而得生故。前六种识。是有间断。固名转识。七𨿽无间。而有转易。亦名转识故。不但假种。亦假彼现为俱有依。转谓流转。流是相续义。生起义谓此恒依第八。或种或现。相续生起。取所依而为缘故。问。此识无始时来。一类缘内执我。恒无转易。今何言转易耶。曰。依八转故。转识摄故。六修行时。圣道现前。亦转染而易净故。

○二通明诸识所依二　初总标二别释。

○初总标。

诸心心所。皆有所依。然彼所依。总有三种。

○二别释二　初畧释二广释。

○初畧释。

一因缘依。谓自种子。诸有为法。皆托此依。离自因缘必不生故。二增上缘依。谓内六处。诸心心所。皆托此依。离俱有根。必不转故。三等无间缘依。谓前灭意。诸心心所。皆托此依。离开导根。必不起故。唯心心所。具三所依。名有所依。非所余法。

畧释以总其要也。初畧释。次结简。三缘即𡩖。三依即狭。𡩖者种生现。种生种。现生种。皆是因缘。内处外处。顺逆亲踈。力与无力。皆增上缘。诸心心所皆等无间缘。狭者唯取种生现行。是因缘依。唯取五色根及意根。是增上缘依。唯取八识心王。是等无间缘依。唯取种生现者。因隐果显。异现熏种。因反显而果反隐故因果同时。异种生种。因果不同时故。是以因缘依。对果得名。此因是果之所依故。现行名果。能生种子名因缘依。对果名因。此因有亲生现果之用名缘。因即是缘。名因缘。因缘即依。名因缘依。唯取内六处者。相𦔳增长。既是亲近。最有力故。如前五王所。无五色根不转。六无意根不转。七八亦皆相依而得转故。唯取八种心王者。以前念心王有力。能引后念一聚心心所法名等。力齐等故。无自类为间隔。名为无间。后念心心所法。以此为依而得起故。名等无间缘依。然是对后名前。非过去已灭无体之法名前。葢取现在一念有体之法。为等无间缘依也。又名开导者。谓前念心王等无间处。即是开辟引导。如前波开辟。引导后波。始得起故。非余法者。非色不相应。及无为法。具此三依也。问。生转起三何辨。曰。生约现果依种而出生故。转约随顺与力而运转故。起约前开辟而后升起故。问。心法四缘生。今论三者何也。以论依。则所缘缘不可为依故也。

○二广释三　初释因缘依二增上缘依三等无间依。

○初释因缘依。

初种子依。有作是说。要种灭已。现果方生。无种已生。集论说故。种与芽等。不俱有故。有义彼说。为证不成。彼依引生后种说故。种生芽等。非胜义故。种灭芽生。非极成故。𦦨炷同时。互为因故。然种自类。因果不俱。种现相生。决定俱有。故瑜伽说。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。是因缘义。自性言显种子自类。前为后因。他性言显种与现行互为因义。摄大乘论。亦作是说。蔵识染法。互为因缘。犹如束芦。俱时而有。又说种子。与果必俱。故种子依。定非前后。设有处说。种果前后。应知皆是随转理门。如是八识。及诸心所。定各别有种子所依。

初错解不俱。次破谬显正。三引论证成。四结显所依。错解不俱者。灭已方生。错解种现不俱时也。无种已生。错引论义而为证也。种与芽等。错引外种而为证也。破谬显正者。彼论说无种已生。是依种子。引生自类后种说故。非依种子。引生他类现果说也。引论之错可知。种生芽等。不俱有者。说世俗外种。非胜义内种之真因也。现见外种。亦有种芽俱不俱者。岂极成之论耶。引外之谬又可知。种生现行。现生种子。俱时而有。取而喻之。如𦦨炷同时。互为因故。然则种子自类。因果不俱。种现相生。决定俱有。而以俱为不俱。岂正义耶。故证之于瑜伽。种子自类不俱。种与现行必俱。证之于摄论。因果必俱。定非前后。初无种现不俱之说也。倘有他处说不俱者。但是随宜方便之权。非一定不易之理也。岂可不逆其意。遂以权说为定论哉。如是八识。及诸心所。结王所现行也。定各别有种子所依。结心王现行。定各别有心王种子为所依。心所现行。定各别有心所种子为所依也。

○二增上缘依四　初第一师二第二师三第三师四第四师。

○初第一师。

次俱有依。有作是说。眼等五识。意识为依。此现起时。必有彼故。无别眼等为俱有依。眼等五根。即种子故。二十唯识伽他中言。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。彼颂意说。世尊为成十二处故说五识种。为眼等根。五识相分为色等境。故眼等根。即五识种。观所缘论。亦作是说。识上色功能。名五根应理。功能与境色。无始互为因彼颂意言。异熟识上。能生眼等。色识种子。名色功能。说为五根。无别眼等种与色识常互为因。能熏与种。󳯝为因故。第七八识。无别此依。恒相续转。自力胜故。第六意识。别有此依。要托末那而得起故。

初先明五识。次重为引证。三复显后三。大约此师于八种识说俱有依。七八全无。五六有一。全无固非。有一未尽。何则。六识之有。不止末那。前五之有。又岂止一意识耶。而更以眼等五根即种子。重重引证。不知佛意论意。而妄自意释。尤为迷谬。至下破文当知。

○二第二师二　初先破前非二结申正意。

○初先破前非四　初破五根即识种二破业种名色根三破通所引颂意四破明六七二识。

○初破五根即识种。

有义彼说理教相违。若五色根。即五识种。十八界种。应成杂乱。然十八界。各别有种。诸圣教中。处处说故。又五识种。各有能生相见分异。为执何等名眼等根。若见分种。应识蕴摄若相分种。应外处摄。便违圣教眼等五根。皆是色蕴。内处所摄。又若五根即五识种五根应是五识因缘。不应说为增上缘摄。又鼻舌根即二识种。则应𮮰舌唯欲界系。或应二识通色界系。许便俱与圣教相违。眼耳身根即三识种。二地五地。为难亦然。又五识种。既通善恶。应五色根。非唯无记。又五识种。无执受摄。五根亦应非有执受。又五色根。若五识种。应意识种。即是末那。彼以五根为同法故。又瑜伽论。说眼等识。皆具三依。若五色根即五识种。依但应二。又诸圣教说眼等根。皆通现种。执唯是种。便与一切圣教相违。

此师破法。初总次别。共十𫨻。随文可觧。破意葢谓汝说五识。无别眼等五根为俱有依。而曰眼等五根即种子故。将谓顺理。复引唯识所缘缘论为证。将谓顺教。而不知其说。与理教之相违也。何则。十八界各别有种。则各别生现。秩然不乱。此教理也。若五色根。即五识种。十八界种。应成杂乱。此相违于教理之界畔者一也。又眼等五根。皆是色蕴。而非识蕴。内色处摄。非外色处摄。此教理也。而汝说眼等五根。即种子者。五识种子。各有相见分异。为执何等名眼等根耶。若见分种为根者。见分应识蕴摄。便违根是色蕴摄矣。若相分种为根者。相分应外处摄。便违根是内处摄矣。此相违于教理之见相者二也。又五根是五识增上缘依。此教理也。若五根即五识种。五根应是五识因缘。此相违于教理之缘。摄者三也。又鼻舌二根。通色界系。𮮰舌二识。唯欲界系。眼耳身根。通于五地。眼耳身识。唯二地居。此教理也。而汝执鼻舌二根。即二识种。则应鼻舌二根。唯欲界系。或应鼻舌二识。通欲色系。眼耳身根。即三识种。二地五地。为难亦然。此相违于教理之界地者四也。又五识种通三性。五色根唯无记。此教理也。汝执眼等五根即种子者。识种既通善恶。色根应非无记。此相违于教理之三性者五也。又五识种。第八但缘为境而不执受。是无执受摄。缘诸根时。亦缘亦执受。五根是有执受摄。此教理也。汝执五根即种子故。五根亦应非有执受矣。此相违于教理之执受者六也。又五根为五识所依。末那为意识所依。名为同法。同为有间转识所依之法故。此教理也。执五色根是五识种。应意识种即是末那。有是理乎。此相违于教理之同法者七也。又眼等识皆具三依。谓识种于现为因缘依。五根于识为增上缘依。前灭意为识等无间缘依。此教理也。若根即种。是用增上而为因缘。依但有二。此相违于教理之三依者八也。又眼等五根皆通种现。以眼根有眼根种子。眼根现行。乃至身根有身根种子。身根现行。此教理也。汝执五根唯种。即无现行。此相违于教理之种现者九也。一违不可。况九种乎。眼等五根。即种之执。断不可也明矣。

○二破业种名色根二　初叙救二破救。

○初叙救。

有避如前。所说过难。朋附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种。名五色根。非作因缘。生五识种。妙符二颂。善顺瑜伽。

能感五识增上业种者。指五识所作善恶业习气。能感当来异熟果摄无记五识。即有情工巧无记。如眼识乃至身识。有此无记工巧智种。后时眼识乃至身识现行。能作种种器具是也。救意以前说五根即种者。即说此业种。名五色根。作增上依。生五识等。非作因缘生五识种。既以增上业种为根。则合唯识。识从自种生。亦契缘论功能名五根。岂不妙符二颂。既种但为增上。不为因缘。岂不善顺瑜伽。具三依义。不知其不惟不妙。且不能符。不惟不善。且不能顺。

○二破救。

彼有虚言。都无实义应五色根。非无记故。又彼应非。唯有执受。唯色蕴摄。唯内处故。鼻舌唯应欲界系故。三根不应五地系故。感意识业应末那故。眼等不应通现种故。又应眼等非色根故。又若五识皆业所感。则应一向无记性摄。善等五识。既非业感。应无眼等。为俱有依。故彼所言。非为善救。又诸圣教处处皆说阿頼耶识。变似色根。及根依处。器世间等。如何汝等。󵘒无色根。许眼等识。变似色等。不许眼等。蔵识所变。如斯迷谬。深违教理。

初破同前例。次破皆业感。三总责违教。破同前者。意谓以业种为五根。使果妙符善顺。有言有义矣。今彼有虚言。都无实义。不惟不符而且悖。不惟不顺而且逆。何则。若业种名色根。业种通善染。应五色根。非无记故。业种无执受。通识蕴。通意处五根。应非唯有执受。应非唯色蕴摄。应非唯内处摄故。鼻舌二根通色界系。鼻舌二识唯欲界系。眼耳身根通五地系。眼耳身识唯二地系。若业种名色根。鼻舌唯应欲界系。三根不应通五地故。感五识业。既是五根。感意识业。应末那故。业种既即五根。眼等不应通种现故。业种既即五根。根是业种。非色根故。过岂不同前耶。皆业感者。又眼等识通于三性。业所感者唯无记性。若五识身皆业所感。则应一向无记性摄。不通善染耶。无记是业所感。可有眼等为增上依。善染五识。非业所感。应无眼等为俱有依耶。此又不通之说也。故彼以业种为色根。实为善堕。非为善救。违教者。又眼等五根。蔵识所变。诸教皆说。而汝以业种为五根。许眼等识。变似色根。不许眼等。蔵识所变。迷昧错谬。深违教理。妙符安在。善顺安在。我故曰彼有虚言。都无实义。

○三破通所引颂意。

然伽他说种子功能名五根者。为破离识。实有色根。于识所变似眼根等。以有𤼵生五识用故。假名种子。及色功能。非谓色根。即识业种。

破意谓。汝引识论伽他说种子名五根。引缘论伽他说功能名五根。而证识种是五根等。葢不知彼之所为而假名耳。何者。伽他说种子功能名色根。为破离识实有色根。故于本识所变似眼等。以有𤼵生五识之用。假名此根为种子功能。非谓色根即识种。及与业种。乃汝以假为实。岂伽他本意耶。名言不可以不察也。

○四破明六七二识。

又缘五境明了意识。应以五识为俱有依。以彼必与五识俱故。若彼不依眼等识者。彼应不与五识为依。彼此相依。𫝑力等故。又第七识。𨿽无间断。而见道等。既有转易。应如六识。有俱有依。不尔彼应非转识摄。便违圣教。转识有七。故应许彼。有俱有依。此即现行第八识摄。如瑜伽说有蔵识故。得有末那。末那为依。意识得转。彼论意言现行蔵识。为依止故。得有末那。非由彼种。不尔应说有蔵识故。意识得转。由此彼说。理教相违。

初破通第六。次破通第七。三引论证成。破通者。彼执第六不以五识为依。第七无依。今通第六以五为依。第七以八为依。五依无依者破矣。即通而破。故曰破通。见道等者。等修道位。有转易者。谓见修二位。漏无漏相间而起故也。引证者。瑜伽说有蔵识故。得有末那。证八为七依也。末那为依。意识得转。证七为六依也。论意以现行蔵识为俱有依。不依种子。则不当以种为根也又明矣。若言第七无俱有依。彼论应言有蔵识故。意识得转。不应言有蔵识故。得有末那。末那为依。意识得转矣。由此论意。则彼说以种为根。及第七无依者。岂不理教相违。

○二结申正意。

是故应言。前五转识。一一定有二俱有依。谓五色根。同时意识。第六转识。决定恒有一俱有依。谓第七识若与五识俱时起者。亦以五识为俱有依。第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依。

此师补色根为五识俱有依。补第八为第七俱有依。则胜于前。然于第八无依。五六多所未尽。

○三第三师二　初破前未尽二结申正意。

○初破前未尽。

有义。此说犹未尽理。第八类余。既同识性。如何不许有俱有依。第七八识。既恒俱转。更互为依。斯有何失。许现起识。以种为依。识种亦应许依现识。能熏异熟。为生长住依。识种离彼。不生长住故。又异熟识。有色界中。能执持身。依色根转。如契经说。阿頼耶识。业风所飘。徧依诸根。恒相续转。瑜伽亦说眼等六识。各别依故。不能执受有色根身。若异熟识不徧依止。有色诸根。应如六识。非能执受。或所立因。有不定失。

初破第八。不以第七为依。次破识种不以现识为依。三破异熟不以色根为依。意谓初说无理。次破有理而未尽。以第八理应有依。识种理应有依。异熟理应色根为依故也。能熏异熟为生长住依者。正明种依现识。能熏。指前七现行识。异熟。指所熏第八现行识。为生长住依者。能熏为种子生长依。异熟为种子安住依也。引契经者顺证色根为依。引瑜伽者。反证色根为依。或所立因。有不定失者。所立因。谓不徧依止之因。不定失者。谓此因通执受非执受二宗上转。犯因明共不定过。如云眼等六识。不能执受有色身为宗。因云。各别依故。设异熟不徧依止有色诸根。则以六识而为同喻。应如六识。若谓异熟。是能执受。而不徧依有色诸根。则所立因有共不定过矣。过若不犯。必徧依止。必能执受有色根身。必依有色根身也。

○二结申正意。

是故蔵识若现起者。定有一依。谓第七识。在有色界。亦依色根。若识种子。定有一依。谓异熟识。初熏习位。亦依能熏。余如前说。

此师补第八有依。又胜于前。而于种子以及于余。犹有未尽。

○四第四师二　初斥前非二申正义。

○初斥前非二　初总斥未了二别释未了。

○初总斥未了。

有义前说。皆不应理。未了所依。与依别故。

护法正义也。皆不应理。总斥前三。未了所依等。违理之故也。良以依𡩖所狭。前师多入依中。不能尽入所依者。未了故耳。观于下文之了。未了可知。

○二别释未了二　初明依义二明所依。

○初明依义。

依。谓一切有生灭法。仗因托缘而得生住。诸所仗托。皆说为依。如王与臣。互相依等。

量依以别所依也。生灭曰一切。尽有为法也。仗因托缘而得生住。出有为生住所由得也。诸所仗托皆说为依者。能仗托曰一切。所仗托曰诸也。诸所仗托。皆说为依。则不简亲踈胜劣能所皆说为依矣。若量之。一切生灭法。诸所仗托。皆说为依为宗。因云。互相依故。如王与臣。王臣互仗托。皆可说为依。法之所仗托。岂不皆为依。

○二明所依。

若法决定有境为主。令心心所取自所缘。乃是所依。即内六处。余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教。唯心心所。名有所依。非色等法。无所缘故。但说心所。心为所依。不说心所。为心所依。彼非主故。然有处说。依为所依。或所依为依。皆随宜假说。

比量所依。引教简别。通其说以别于依也。初量定所依。次引教简别。三释通违妨。量定所依者。内六处是有法。是所依为宗。因云。决定有境为主。令心心所取自所缘故。但喻如王。决定者。内六处于五识决定有。七八意处于第六决定有。七八意处互决定有。此简五识与第六无决定义。以有第六时。不决定有前五故。亦简五色根与第八无决定义。如生无色。第八即无色根为依故。又简能熏七现。与所熏种子无决定义。以能熏现识。有间断故。有境者。内六处于五识有境。七八意处于第六有境。七八更互有境。以有照境缘境功能故。此简四大五尘命根种子。𨿽现行识时。皆决有此等。而阙有境义。不可为所依故。为主者。内六处于五识有为主义。七八意处于第六有为主义。七八更互有为主义。此简五徧行。𨿽具决定有境。而阙为主义。不可为所依故。令心心所取自所缘者。如眼根能令眼识取自家所缘色等。是故内六处于前五有令取自所缘义。七八意处有令第六取自所缘义。七八更互有令取自所缘义。此简第八现行识。望识中种子。𨿽具决定有境为主三义。不能为种子俱有依者。不能令种子取自所依家所缘。以第八识中种子。是无缘虑。不能取自所缘故也。故曰余非有境。定为主故。此但如王。非如臣等。故诸圣教唯心心所。名有所依。非色等法。无所缘故者。简色等不名有所依。简非能缘法故也。但说心所。心为所依。不说心所。为心所依。彼非主故者。简心所不为所依。心王说为所依也。故宗镜云。是能依非所依。谓诸心所。是所依非能依。谓诸色根。是能依是所依。谓诸心王。非能依非所依。谓诸色等。然有处说依为所依。所依为依。皆是随宜假说者。见当明依与所依。历然有辨之实谈。不可昧依与所依。浑而莫辨之假说也。然总其大意。如是名依。如是名所依。简别分明。不滞于假说。名之为了。而前说皆未了于此。故曰未了。依与所依别故。问。内六前五是色根。意处果何所是曰。如宗镜云。意处摄八种心王。且取现行。问。何不言根而言处耶。曰。言根取能生义。言处取能依义。言根则种现俱在。言处则独取内六处现行。种则无境。不成所依。现方有境。乃是所依耳。名言非苟然也。

○二申正义三　初心王二心所三结显。

○初心王四　初前五二第六三第七四第八。

○初前五。

由此五识。俱有所依。定有四种。谓五色根。六七八识。随阙一种。必不转故。同境分别染净根本。所依别故。圣教唯说依五根者。以不共故。又必同境。近相顺故。

楷定五识所依。会通对法以󷺲其执也。初正明所依。次会通教说。由此二字贯下王所。谓由依与所依既了。则八识王所所依有定式也。今先五识。随阙一种。必不转故者。决四种必具也。言同境等所依别者。阙一不转之故也。五色根为五识同境依。同缘一境故。第六识为五识分别依。依六五有分别故。第七识为五识染净依。依七染净。六染净故。第八识为五识根本依。若离第八。五不立故。是则五识定依四种矣。圣教唯说依五根者。但取不共同境近顺三义之故。而唯说也。不共者。眼根但为眼识所依。非余识依。乃至身根例然。同境者。眼根必与眼识同缘色境。乃至身根例然。近顺者。五根五识相近而顺。六七与八。比根为远。远觉不顺。故圣教且于不共等三义。说五根为依。非竟󵘑后三也。问。五识定四所依。所依四义何如。曰。如眼识以眼根为决定同境依。决定同取一境故。身可例知。五识以第六为决定分别依。以第七为决定染净依。以第八为决定根本依。余三可例知矣。

○二第六。

第六意识俱有所依。唯有二种。谓七八识。随阙一种。必不转故。𨿽五识俱。取境明了而不定有。故非所依。圣教唯说依第七者。染净依故。同转识摄。近相顺故。

楷定六识所依。󴎯异通说以󷺲其执也。初正明。次󴎯异。三会通。随阙一种。必不转故。决六有二依也。然恐前难云。五与六俱取境明了。何不以五为六俱有依。󴎯云。𨿽五识俱。取境明了。而不定有。意识无五。亦能缘故。不以不定有者。为俱有依也。恐又难云。既有七八二依。何圣教唯说依第七耶。通云。以七是第六染净依。同转识摄。与六近顺。依此三故而说唯。非竟无第八。不可不逆其意。

○三第七。

第七意识。俱有所依。但有一种。谓第八识蔵识若无。定不转故。如伽他说。阿頼耶为依。故有末那转。依止心及意。余转识得生。

楷定第七所依。引证以及其余也。初正明所依。次引证所依。蔵识若无定不转故决有第八为依也。阿頼耶为依。故有末那转。证第七依第八有也。依止心及意。余转识得生。证余六皆依七八而得生也。

○四第八。

阿頼耶识。俱有所依。亦但一种。谓第七识。彼识若无。定不转故。论说蔵识。恒与末那。俱时转故。又说蔵识。恒依染污。此即末那。而说三位无末那者。依有覆说。如言四位无阿頼耶。非无第八。此亦应尔。𨿽有色界。亦依五根。而不定有。非所依摄。识种不能现取自境。可有依义而无所依。

楷定第八所依。引证通妨󴎯异。以及其余也。初正明所依。次引证所依。三通妨所依。四󴎯谬所依。彼识若无。定不转故者。决有第七为八依也。恒与末那俱时转故者。证彼识若无。定不转也。通妨者。然既说蔵识恒依染污。此即末那。而说阿罗汉灭定出世道。三位无末那者。此是依有覆烦𢚰不起义说。非无第七本体也。如言三乘无学佛地。四位无阿頼耶。亦依无含蔵杂染之名而说。非无第八识体也。然恐前第三师云。第八执持有色根身。则五色根亦俱有依。故󴎯云。𨿽有色界亦依五根。入无色界无色根故。不以不决定者为所依也。恐又执云。种子有决定义。何不为八所依。故又󴎯云。识种不能现取自所依家所缘境。阙第二义故。故与现识但有依义。无所依义也。

○二心所。

心心所依。随识应说。复各加自相应之心。

随识应说者。如前五四依。五所亦四。乃至第八一依。八所亦一。复各自加相应之心者。如前五所加前五王。乃至第八五所。加第八心王是也。

○三结显。

若作是说。妙符理教。

○三等无间依三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

后开导依。有义五识自他前后。不相续故。必第六识所引生故。唯第六识为开导依。第六意识。自相续故。亦由五识所引生故。以前六识为开导依。第七八识自相续故。不假他识。所引生故。但以自类。为开导依。

自他。如眼识为自。望耳为他。耳识为自。望余皆他等也。前后者。念已生曰前。未生曰后。诸识皆有已未曰自他前后。大约此师之论。以五不相续。必用六引。故唯用六。六独头自相续故用自。六明了亦由五引故总用六。至于七八。不惟不用前六。亦复七不用八。八不用七。皆以自类能续。故但用自也。难陀之论如此。若对后文。取义正释。开。谓开辟处所。导。谓导引令生。即前念心王临灭时。开辟处所。引后念心心所。令彼生起。后念心心所。托前念开导心王所依而生。曰开导依。则皆取自类心王为开导依。彼难陀者。岂不得在于七八。失在于前六乎。

○二第二师二　初斥前非二申己释。

○初斥前非二　初总斥非二别破非。

○初总斥非。

有义前说。未有究理。

自此而下。皆安慧破难陀之词。

○二别破非二　初破前五二破后三。

○初破前五二　初总纵破二别夺破。

○初总纵破。

且前五识。未自在位。遇非胜境。可如所说。

谓未自在。是凢夫位。非胜境。是劣境也。可如所说。不相续也。此约位境为纵。然必先纵者。竆本意故。使无辨故。夺有力故。

○二别夺破二　初约位夺二约境夺。

○初约位夺。

若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定不假󷕤求。彼五识身。宁不相续。等流五识。既为决定染净作意。𫝑力引生。专注所缘。未能捨顷。如何不许多念相续。故瑜伽说。决定心后。方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染。相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。彼意定显经尔所时。眼意二识。俱相续转。既眼识时。非无意识。故非二识。互相续生。

约自在位。五识相续。夺破前执五识不相续也。但欲明此义。须知五心。一率尔心。二󷕤求心。三决定心。四染净心。五等流心。率尔者。遇境便起。率尔仓卒。堕于境中之心也。󷕤求等者。𨿽堕境中。于境未逹。方有󷕤求。既󷕤求已。󷑿知法体。印解决定。既决定已。识界差别。取正因等相。于󵖸住恶。于亲住善。染净心生。由此染净意识为先。引生眼等。同性善染。顺前而起。前后相等。名等流心。此五于八识中。前五有率尔决定染净等流四心。无󷕤求心。以无计度分别故。第七有决定染净等流三心。无率尔󷕤求二心。以常缘第八现在境故。第八有率尔决定等流三心。无染净󷕤求二心。以外缘多境故有率尔。以无分别故无󷕤求等。至若第六五心皆具。此五皆能熏种。唯率尔但除生境。以不强胜故。若缘曾闻熟境。亦能熏种。更有九心成轮。恐繁不叙。今初至多念相续。是约位夺破。次至互相续生。是引论证成。约位夺破者。意以未自在位。必假󷕤求。而后决定。五识容有不行。若自在位。六根互用。任运决定。不假󷕤思求索。彼五识身。宁不相续。又率尔遇境。可不相续。等流五识。既为决定染净作意𫝑力引生则此等流。专注所缘之境。未能捨离之顷。念念无间。如何不许多念相续。而曰五识自他前后不相续耶。引论证成者。初至应知亦尔。引证相续。次至互相续生。显意斥前。而彼不由自分别力者。证眼识专注所缘。未能捨顷也。乃至此意不趣余境。证意识专注所缘。未能捨顷也。亦可而彼不由自分别力。是显等流眼识。为意识引起已来。乃至意识不趣声等余境之时中间为时甚长。故曰经尔所时。眼意二识。相续而转。通证相续也。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。例证相续也。彼论意定显。经尔所时。眼意二识。俱相续转。既眼识时。非无意识。则二识非互相续生。而汝前云五用意识为开导依。六用前五作引生者。是互相生矣。互生即先后。先后即非俱。如论之俱相续转何哉。问。作意𫝑力引生者。为𫝑力通上决定染净。为单指作意而言。曰。通上三皆𫝑力。独指作意尤强。谓意正起。具四因故。如瑜伽云。一由欲力。若于是处心。有爱著心。则于彼多作意生。二由念力。若于彼已善取其相。己极作意心。则于彼多作意生。三由境界力。或极广大。或极可意。正现在前心。则于彼多作意生。四串习力。若于彼境界己极串习。己极谙悉心。则于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。又非五识身。有二刹那。相随俱生。亦无展转无间更互而生。又一刹那五识身生已。从此无间。必意识中。第二决定心生。至分别染净。令等流五识。为意识之决定染净。及自作意𫝑力引生也。问。既为第六引生。又斥非互生者何也。曰。初起时不无引生。正相续二识俱转。俱则二识同时。谁为先后。而言互相续生耶。

○二约境夺。

若增盛境。相续现前。逼夺身心。不能𫏐捨时五识身理必相续。如𤍠地狱。戏忘天等。故瑜伽言。若此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。若五识前后。定唯有意识。彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘。或彼应言。若此六识。为彼一识等无间缘。既不如是。故知五识有相续义。

约境胜。夺前五识不相续也。初约境正夺。次引论证成。夺云。前执五不相续。遇非胜境。或如所说。若苦增盛境。如𤍠地狱等。乐增盛境。如戏忘天等。相续现前。动经劫数。逼夺身心。应接不暇。𨿽欲𫏐捨。𫝑自不能。当尔之时。以理揆之。五识相续。理所必然。故瑜伽言。若此六识。为彼六识等无间缘。即施设此名为意根。此彼即前后。施设即假名意根即引生义。葢谓现前为后来等无间缘。即假名为意根耳。非谓互相引生也。若如汝执五识前定有意识。则彼论应言。若此一识。为彼六识等无间缘名为意根矣。若汝执五识后。定有一意识。或彼论应言。若此六识。为彼第六一识等无间缘名意根矣。既不如是。非互开导。故知五识有相续义。汝谓五识自他前后不相续者何欤。辩之于位。相续有徴约之于境。相续可据。必假第六引生者。岂可必哉。

○二破后三三　初第六二第七三第八。

○初第六。

五识起时。必有意识。能引后念意识令起。何假五识为开导依。无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。蔵识末那。既恒相续。亦应与彼。为开导依。若彼用前自类开导。五识自类。何不许然。此既不然。彼云何尔。

破第六有无心位。不用前五为开导依也。初正明。次通妨。有不用者。五识起时。必有意识能引后念意识令起。何假五识。无不用者。无心睡眠闷绝等位。意识断已。此无心位也。后复起时。蔵识末那。既恒相续。亦应与彼为开导依。何假于五。通妨难者。恐彼难云。无心不用前五开导。亦不当用七八开导。当用自类为是。故通云。若彼第六。用自类开导。五识自类。何不许然。此五既不许然。彼六云何许自类耶。故知当用七八为开导依。

○二第七。

平等性智。相应末那。初起必由第六意识。亦应用彼为开导依。

破执第七。唯用自类为开导依也。初起必由第六者。谓初转依时。必由第六修二空观成。彼识乃得转染成净。故亦应用第六为开导依。而汝不许何也。

○三第八。

圆镜智俱。第八净识。初必六七方便引生。又异熟心。依染污意或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此彼言。都未究理。

破执第八唯用自类为开导依也。初约初转依破。次约未转依破。三牒定所依。四总责前言。初必六七方便引生者。谓第八初转。必由妙平二智引生。是已转依位。不离六七。又异熟心。依第七染污意为根。或依第六悲愿相应善心。利生长劫。是未转依位。不离六七。故牒定其所依云既尔。必应许第八识。亦以六七为开导依。由此论之。彼言岂独五不究理。六不究理。七不究理。第八亦不究理。都未能尽。故前云未有究理。

○二申己释。

应说五识。前六识内。随用何识为开导依。第六意识。用前自类。或第七八为开导依。第七末那。用前自类。或第六识为开导依。阿陀那识。用前自类。及第六七为开导依。皆不违理。由前说故。

此应说义。不离前破。葢破中已具应说故也。前云未有究理。次云都未究理。此云皆不违理。意以理破理立。不可易也。理立前五唯一依。随用何识故。第六有三依。自类及六七故。第七有二依。或用第六及自类故。第八有三依。用前自类及六七故。前说总指上文。自谓理之不违。不知说之于理。果不相违否耶。至下自知。

○三第三师三　初破前非二申正义三通妨难。

○初破前非二　初总破二别破。

○初总破。

有义此说亦不应理。

此下皆护法正意。此说指上二说。先总破云。难陀之说不应理。安慧之说不应理。云亦不应理也。破不应理。立必应理。是以下文别破中。必先立理以为破案。而申正通妨。不过应理而已。立含破内。故云总破。

○二别破三　初树名理二出过端三通妨难。

○初树名理。

开导依者。谓有缘法为主。能作等无间缘。此于后生心心所法开辟引导。名开导依。此但属心。非心所等。

原依所由名。简别为出过之案也。初正原其名。次简别所属。有缘法者。一有能缘虑法。非不相应行。色及无为。无缘虑法也。二为主。有自在义。心所𨿽有缘虑。为王所转。阙为主义也。三能作等无间缘。谓自类心王。前念后念。力用齐等。前能生后。中无间隔。具此三义。前念心王。于后所生心心所法。开辟引导而为所依。名开导依也。简别之。则此但属心。非心所等。以此开导依。但属八种自类心王。非属心所等。等者。等不相应行色及无为法也。非不相应者。三义全无故。非心所者。阙为主一义故。是则才言有缘法但存王所而色等自简。才言为主。但存于王而心所又简。才言能作等无间缘。但存自类之王而异类之王亦简。名言含蓄如此。不可忽也。

○二出过端。

若此与彼。无俱起义。说此于彼有开导力。一身八识。既容俱起。如何异类为开导依。若许为依。应不俱起。便同异部。心不并生。又一身中。诸识俱起。多少不定。若容互作等无间缘。色等应尔。便违圣说。等无间缘。唯心心所。

破安慧异类为依之过。以详其亦不应理也。初过同异部。次过违圣教。承上开导依义既明异类依过自显。此彼者。诸识相望。互为彼此。使此彼无俱起义。说此与彼。有开导力。󷘹或可耳。然一身八识。既容俱起。如何异类为开导依耶。若许为依。应不俱起。既不俱起。便同小乘心不并生。一身八识俱起。心能不并生乎。此异类为依之过也。又一身中。诸识俱起。或二三四。乃至七八。多少不定。设谓此依但󴎯多少名等。非简异类名等。以此之故。若容互作等无间缘。则色根等。与心异类并生。亦应互作等无间缘。色作此缘。便违圣教。此缘唯心心所。此又异类为依之过也。异类为依之过如此。我故曰亦不应理。问。诸识通是心品。曰异类自类何也。曰。第八前念为第八后念开导依。诸识例然。此名自类。第八第七等为第六第五开导依。诸识例然。此名异类。

○三通妨难。

然摄大乘说。色亦容有等无间缘者。是纵夺言。谓假纵小乘色心前后有等无间缘。夺因缘故。不尔等言。应成无用。若谓等言。非󴎯多少。但表同类。便违汝执异类识作等无间缘。

设为妨难。竆异类为依之过也。初正通妨难。次复󴎯转救。恐难云。摄大乘说色等亦有等无间缘。何言违教。通云。是纵夺言。非实语也。以小乘执从前刹那色。后刹那无间而生。从前刹那心。后刹那心无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿頼耶识是诸法因。故大乘破竟而纵之云。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘。夺云无有因缘。是则此乃假纵而夺。非谓色法真有此等无间缘也。不尔等言应成无用者。若谓非是纵夺。定互为缘。不知等者。葢言齐等。一󴎯多少。一表同类。若用异类互为开导。则此二义全无。等言应成无用矣。名言岂徒然哉。若转救云。非󴎯多少。但表同类。又违自执矣。如之何。难之不能为难。援之无理可援。我故曰亦不应理。

○二申正义。

是故八识。各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义故。心所此依。应随识说。

各唯自类者。如第八。独用第八前念。为第八后念开导依。乃至眼识独用眼识前念。为眼识后念开导依也。必无俱起者。决自类各为开导依之故也。心所此依。应随识说者。心所无主义故。非开导依。随识开导说为依耳。如后念眼识心所。以前念眼识而为开导。余可例知。

○三通妨难三　初通心所难二通间断难三通圣教难。

○初通心所难。

𨿽心心所。异类并生。而互相应。和合似一。定俱生灭。事业必同。一开导时。余亦开导。故展转作等无间缘。诸识不然。不应为例。然诸心所。非开导依。于所引生。无主义故。若心心所等无间缘。各唯自类。第七八识。初转依时。相应信等。此缘便阙。则违圣说。诸心心所。皆四缘生。

通心所依难。𤼵明心所此依。随识应说之㫖也。初释通所难。次重明正㫖。恐有难云。既曰心所此依。应随识说。则此心彼所。岂非异类。随识应说。岂非异类并生为开导依。诸识亦应例此。而汝不许异类为开导依者何也。通云。𨿽心心所。异类并生。而互相应。如众灯明。和合似一。谓同一所缘。同一依。同一时。同一性。而王所定俱生灭。体事业用必同。王开导时。所必开导。一所开导。余亦开导。故心与所。所与所。展转作等无间缘。诸识相望。无前五义。故不应与心所为例。亦欲异类并生而为开导依也。重明正㫖者。𨿽云一开导时。余亦开导。展转作缘。皆由心王。及余心所。异类引起之力。然诸心所。非能自类为开导依也。以于所引生。无主义故。但可随识而已。若心心所等无间缘。王唯自类。而所亦唯自类。则第七八识。初转依时。相应信等。此等无间缘便阙。以七八二识因中。于有漏位。无信等故。当初转依。无漏信等起时。便无自类为开导依。则四缘中阙一缘矣。岂不违圣教。诸心心所皆四缘生乎。心所之不可自类明矣。故心所此依。应随识说。前云一开导时。余亦开导。展转作缘。正随识应说之㫖不可。不可说心所自类为开导依也。

○二通间断难。

无心睡眠。闷绝等位。意识𨿽断。而后起时。彼开导依。即前自类。间断五识。应知亦然。无异类心。于中为隔。名无间故。彼先灭时。已于今识。为开导故。何烦异类。为开导依。

恐又难云。七八二识。初转依时。相应信等。依彼引生矣。则无心等位。意识既断。七八二识。应为开导。而亦有烦于异类耶。通云。意识五识。断而复起。皆依自类。其故有二。无异类心。于中为隔。名无间故。彼先灭时。已于今识。为开导故。彼先灭等者。即前念心王。临欲灭时。有其力用。能引后念令生。作此功能了毕便灭。即现在一念。有行后念功能。以为法体。非取过去已。灭无体之法为依也。是则唯用自类。其义极成。何烦异类。而汝执第六前五。互相引生。又以七八二识。为开导依耶。

○三通圣教难。

然圣教中。说前六识互相引起。或第七八。依六七生皆依殊胜增上缘说。非等无间。故不相违。瑜伽论说。若此识无间。诸识决定生。说此为彼等无间缘。又此六识为彼六识等无间缘。即施设此名意根者。言总意别。亦不相违。故自类依。深契教理。

恐更难云。诚如自类之说。则佛地论中说前六互相引生。第七依第六生。第八依六七生。此皆异类。何不相违耶。通云。皆依殊胜增上缘说。非等无间缘。故不相违。至若瑜伽此彼之言。一徃观之。言似通于自他。再深察之。则彼此者。乃自类前后之意耳。亦不相违。故自类依。不唯契教而且深矣。

○三结归第七正释。

傍论已了。应辩正论。此能变识。𨿽具三所依。而依彼转言。但显前二。为显此识。依缘同故。又前二依。有胜用故。或开导依。易了知故。

正释颂文。依彼转三字也。前二即因缘依。增上缘依。因缘依。谓种子识。增上缘依。即第八现行。但显前二者。其故有三。一为显此识所依所缘。同是第八。故但显前二。二又前因缘依。有生识胜用。增上依。有引识胜用。故但显前二。三或开导依。易了知故。故但显前二也。

○二释缘二　初问答总释二四师别释。

○初问答总释。

如是已说此识所依。所缘云何谓即缘彼。彼谓即前此所依识。圣说此识。缘蔵识故。

初结前问答。次总释证成。

○二四师别释四　初第一师二第二师三第三师四第四师。

○初第一师。

有义此意缘彼识体。及相应法。论说末那。我我所执。恒相应故。谓缘彼体。及相应法。如次执为我及我所。然诸心所。不离识故。如唯识言。无违教失。

引难陀释缘彼义也。初正引释义。次复通妨难。缘彼识体。及相应法。即缘王所。复引瑜伽。及释为证。缘王为我。缘所为我所矣。恐有难云。颂缘彼而曰相应。岂不违教。通云。然诸心所。不离识故。如唯识言。则𨿽缘相应。亦摄彼中。岂致违教。

○二第二师。

有义彼说理不应然。曾无处言。缘触等故。应言此意。但缘彼识见及相分。如次执为我及我所。相见俱以识为体故。不违圣说。

火辨释缘彼义也。初斥缘心所之非。次申缘见相为是。三通见相妨彼之难。以识为体。则见相𨿽分。总属于彼。故无所违。

○三第三师。

有义此说亦不应理。五色根境。非识蕴故。应同五识。亦缘外故。应如意识。缘共境故。应生无色者。不执我所故。厌色生彼。不变色故。应说此意。但缘蔵识。及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教。

安慧释缘彼义也。初斥缘相分之非。次申缘识种之是。七缘相分不应理者。七缘识蕴。若缘相分。五色根境。非识蕴故。七缘内心。若缘相分。应同五识缘外境故。七唯缘内心。若缘相分。应如第六同五缘共境故。七既执相为所。应生无色者。既无色相。不执我所故。所以无色者。以厌色生彼。不变色故。多种相违。故云亦不应理。应说缘识为我。缘种为所。仍恐难云。第七不缘实物。何又缘种。通云。种非实物。但是识上功能。缘识必缘种。不违圣教。

○四第四师二　初破前非二申正义。

○初破前非。

有义前说皆不应理。色等种子。非识蕴故。论说种子。是实有故。假应如无。非因缘故。又此识俱。󷨊迦耶见。任运一类。恒相续生。何容别执有我我所。无一心中。有断常等。二境别执。俱转义故。亦不应说二执前后。此无始来。一味转故。

自此而下。皆护法释缘彼义。今先破也。初总破前三。次别破第三。三通破前三。四复破转救。破第三师云。汝执七缘识种。又言种是假物。不违圣教。不自知其非理。何者。种通色心。心种识蕴摄。色种是色蕴。七缘色蕴可乎。瑜伽说种是实有。为亲因缘。假应如无。而非因缘可乎。安慧之非理也明矣。通破三师云。难陀执七缘王所。为我我所。火辨执七缘见相。为我我所。安慧执七缘识种。为我我所。皆非理也。何则。此识俱生身见。非造作而任运。非夹杂而一类。非间断而相续。何能容其别执有我我所。无一心中。有二执俱转义故。脱转救云。而有前后。亦不应说。以此无始已来。一味恒转。从何而有前后分位之可得耶。三师之尽非又明矣。我故曰皆不应理。问。云何断常。曰。此有二义。一执我为常。我所为断。二借六识心断常。以例七我与我所。彼一心中。无有二执。此一心中。亦无我及我所之二故。

○二申正义二　初明所缘二明转依。

○初明所缘。

应知此意。但缘蔵识见分非余。彼无始来一类相续。似常一故。恒与诸法为所依故。此唯执彼为自内我。乘语𫝑故。说我所言。或此执彼。是我之我。故于一见。义说二言。若作是说。善顺教理。多处唯言有我见故。我我所执。不俱起故。

第七缘彼正义也。初正义。次释疑。意谓前既皆已非理。正意毕竟如何。故云应知此七。缘彼之意。但缘蔵识见分。非余相分种子。及心所等余法也。以彼第八无始已来。一类相续。似常一故。恒与诸法为所依故。此第七唯执彼为自内我。似常者。简根器有间断故。简种子或损伏而永断故。似一者。简触等心所法非一故。是以不缘心所种子余法。唯缘第八为自内我。而无我所。仍恐疑云。唯执为内我。云何大论言有我所。通云。乘语𫝑故。说我所言。或此执彼。是我之我。是我者。能执为是我。之我者。所执为之我。故于一见。约义而说我我所二言耳。岂真有二法。有二言哉。若作是说。可谓不泥于言而得意。善顺教理矣。何者。多处唯言有我见故。我我所执。不俱起故。泥于一论而生疑不决。岂善顺之谓哉。

○二明转依三　初正明二简别三通妨。

○初正明。

未转依位。唯缘蔵识。既转依已。亦缘真如。及余诸法。平等性智。证得十种平等性故。知诸有情。胜解差别。示现种种佛影像故。

明转依别于未转之位也。未转依位。唯缘蔵识。染缘之狭可知。既转依已。亦缘真如。及余诸法。净缘之广何限。平等性智。证得十种平等性故。正本智缘真如也。知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故。正后智缘余法也。十种者。佛地经云。一诸相增上喜乐。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情我爱所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修植功德究竟。证此性已。即知十地有情。胜解意乐差别。能起他受用身之影像故。

○二简别。

此中且说未转依时。故但说此缘彼蔵识。悟迷通局。理应尔故。无我我境。徧不徧故。

此中且说。至缘蔵识。简定颂说之不徧。则说已转依位。此能徧缘。自在其中矣。故难云。均一末那。缘何异同。通云。悟迷等也。葢言悟则通。通则无我而徧。故缘真及余法。迷则局。局则我。我则不徧。故唯缘蔵识也。此识无二。迷悟不同。大事未明。如䘮考妣。明悟不可后也。

○三通妨。

如何此识。缘自所依。如有后识。即缘前意。彼既极成。此亦何󱊿。

恐有难云。如何此识。既依彼生。仍复缘彼。举例通云。如有后念意识。即缘前念灭意。前念灭意。是等无间缘。与后念作所缘缘。彼既极成。此所依识。是增上缘。与能依识。作所缘缘。又复何󱊿。而不极成。故依彼转缘彼也。问。七何不缘内二分。曰。自证证自证。沉隐难知故。问。七缘八见。为踈为亲。曰。是踈非亲。以从自识相分起故。缘八见分不著。但缘中间假我相分。无实种生。从两头起。此相分一半从本质上起。一半从自能缘。第七见分上起。半无覆性。半有覆性。从两头心法上烁起。成一相分。故曰𭘧质境。

○三释性相。

颂言思量为性相者。双显此识自性行相。意以思量为自性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。能󷑿思量名末那故。未转依位。恒󷑿思量所执我相。已转依位。亦󷑿思量无我相故。

初牒颂总标。次正释性相。三兼释别名。此据宗镜摄论。皆说意是体性。思量其实但是行相。以体即是识蕴摄故。今且约颂文及此论而释。则颂云。思量为性相。此论释云。意以思量为自性故。颂云。思量为性相。性者。自己体性。指第七内二分。相者。流行相貌。指第七见分。见分缘我为相分。固是思量。自证证自见分思量。岂外思量。颂与论文。名言历历。恐不可擅易。智者详之。无间缘立名。八识通名为意。故前云前灭意。思量立名。唯在第七。故称别名。由斯兼释所立别名者。意谓颂中思量二字。不惟正释第七性相。由斯思量。兼释末那之名。何者。能󷑿思量。名末那故。未转已转。皆思量故。未转者。初地已前。二乘有学。及诸异生。已转可知矣。特其思量我无我之不同耳。然而皆名末那。岂非兼释别名。

○四释烦𢚰二　初释第五句二释六七句。

○初释第五句。

此意相应。有几心所。且与四种烦𢚰常俱。此中俱言。显相应义。谓从无始至未转依。此意任运恒缘蔵识。与四根本烦𢚰相应。

问意相应曰有几。总问相应之所也。举颂为答曰且与。姑列根本之数也。俱谓相应而曰从无始等者。格常俱之时也。

○二释六七句二　初标释二通妨。

○初标释。

其四者何。谓我痴我见。并我慢我爱。是名四种。我痴者谓无明。愚于我相。迷无我理。故名我痴。我见者谓我执。于非我法。妄计为我。故名我见。我慢者谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者谓我贪。于所执我。深生躭著。故名我爱。并表慢爱有见慢俱。󴎯余部执无相应义。此四常起。扰浊内心。令外转识。恒成杂染。有情由此。生󷨈轮𢌞。不能出离。故名烦𢚰。

初问答标名。次释别名义。三释通名义。无明是痴体。我痴者。愚于自心所变我相。迷于无我真如之理曰我痴。我见即我执。于第八非我之上。虚妄计度。执为实我曰我见。我慢是倨傲。挟持所执内我。令能缘心高举自大曰我慢。我爱是我贪。于所执我境。深生躭著曰我爱。此三皆以无明为因。曰并者。表我爱与慢我见俱起。󴎯余部计三无相应义。不俱起故。四皆烦𢚰者。此四常起扰浊内心。第七不得澄清。令外六转。恒成杂染。有情由此轮𢌞不能出离。故名烦𢚰。

○二通妨二　初通全阙我见难二通俱起相违难。

○初通全阙我见难。

彼有十种。此何唯四。有我见故。余见不生。无一心中。有二慧故。如何此识。要有我见二取邪见。但分别生。唯见所断。此俱烦𢚰。唯是俱生。修所断故。我所邉见。依我见生此相应见。不依彼起。恒内执有我故。要有我见。由见󷑿决。疑无容起。爱著我故。瞋不得生。故此识俱。烦𢚰唯四。

此中𨿽有两重问答。脉络元非判然。故总为一叚。初问云。彼根本惑。有贪瞋痴慢疑。并余五见。此第七何故相应唯四。阙余六耶。通云。有我见故。其余二取边邪四见不生。良以见必用慧为体。无一心中。有二慧故。是以余见不生也。此通不惟瞋疑未答。而余见不生。似尚未详。故蹑前又问。如何此识。要有我见。意含如何此识不要有余见等。故又通云。二取及邪见。但分别生。唯见道断。此识相应烦𢚰。唯是俱生。修道所断。是故无有二取邪见也。至于我所邉见。依我见生。有邉见者定有我见。我见不依邉见而起。是故无有断常邉见。然要有我见者。恒内执有我。由此我见󷑿决。疑无容起。爱著我故。瞋不得生。故此识俱。烦𢚰唯四。余自不俱。颂岂无故而云然。

○二通俱起相违难。

见慢爱三。如何俱起。行相无违。俱起何失。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。宁不相违。分别俱生。外境内境。所陵所恃。麄细有殊。故彼此文。义无乖返。

此亦两重问答。亦非脉络判然。故亦总为一叚。问云。见慢爱三。行相乖反。如何俱起。执余部为难也。通云。此三行相无违。俱起何失。然犹未委无违。故又即教而为难云。瑜伽论说。贪令心下。慢令心举。一沉一升。宁不相违。而云无违者何也。故又通云。分别俱生。外境内境等。谓彼论言贪慢相违。是第六相应分别惑。此言无违。是第七相应俱生惑。分别起者。贪取外境。慢陵外人。行相麄浮。何容并起。俱生惑者。贪染内境。慢恃内己。行相微细。宁得相违。故彼瑜伽与此论。文𨿽似反。义实无乖。何可以文害义。

○五释余所二　初问答畧标二随义广释。

○初问答畧标。

此意心所唯有四耶。不尔。及余触等俱故。

○二随义广释二　初第一解二第二解。

○初第一解二　初明所有二简所无。

○初明所有。

有义。此意心所唯九。前四及余触等五法。即触作意受想与思。意与徧行。定相应故。前说触等异熟识俱。恐谓同前。亦是无覆。显此异彼。故置余言。及是集义。前四后五。合与末那恒相应故。

此师释第七唯九心所固非。释余字异前为余亦非。释及字但合后五亦不尽是。

○二简所无。

此意何故无余心所。谓欲希望未遂合事。此识任运缘遂合境。无所希望。故无有欲。胜解印持曾未定境。此识无始恒缘定事。经所印持。故无胜解。念唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境。无所记忆。故无有念。定唯系心专注一境。此识任运刹那别缘。既不专一故无有定。慧即我见。故不别说。善是净故。非此识俱。随烦𢚰生。必依烦𢚰前后分位差别建立。此识恒与四烦𢚰俱。前后一类。分位无别。故此识俱。无随烦𢚰。恶作追悔。先所造业。此识任运恒缘现境。非悔先业。故无恶作。睡眠必依身心重昧。外众缘力。有时𫏐起。此识无始。一类内执。不假外缘。故彼非有。󷕤伺俱依外门而转。浅深推度。麄细𤼵言。此识唯依内门而转。一类执我。故非彼俱。

初简别境。次简善位。三简诸随。四简不定。其所简者。别境之慧既谬。诸随烦𢚰更非。其余易解。问。第八见分。岂非一境。七唯缘此。岂非专注一境。而曰不专一者何也。曰。原彼之意。或以定对散言。专注一境。正神凝于境之谓。今此识以第八为境。刹那生灭。念念攀缘。前后之散。天眼莫窥。曾何神凝于境而言专注。故曰别缘。曰无定也。

○二第二解二　初总斥申正二别分四家。

○初总斥申正。

有义。彼释余义非理。颂别说此有覆摄故。又阙意俱随烦𢚰故。烦𢚰必与随烦𢚰俱。故此余言。显随烦𢚰。

总斥前者。一错释余言故。一阙随烦𢚰故。总申正者。烦𢚰必与随烦𢚰俱。决不可阙。故此余言。显随烦𢚰。非简无覆。

○二别分四家四　初十五所二十九所三廿四所四十八所。

○初十五所二　初明所有二简所无。

○初明所有。

此中有义。五随烦𢚰。徧与一切染心相应。如集论说。惽沉掉举不信懈怠放逸。于一切染污品中。恒共相应。若离无堪任性等。染污性成。无是处故。烦𢚰起时。心既染污。故染心位。必有彼五。烦𢚰若起。必由无堪任嚣动不信懈怠放逸故。掉举𨿽徧一切染心。而贪位增。但说贪分。如眠与悔。𨿽徧三性心。而痴位增。但说为痴分。𨿽余处说。有随烦𢚰。或六或十。徧诸染心。而彼俱依别义说徧。非彼实徧一切染心。谓依二十随烦𢚰中。解通麄细。无记不善。通障定慧相显说六。依二十二随烦𢚰中。解通麄细。二性说十。故此彼说。非互相违。然此意俱心所十五。谓前九法。五随烦𢚰。并别境慧。我见𨿽是别境慧摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二。

所有者。第七所有之心所也。初释有五所。次会通掉举。三会通余处。四结数重通。初释五所者。据集论释。先顺明。次反决。后出过。其义颇明。二会通掉举者。恐有问云。瑜伽说此是贪分故。此云何说此徧诸染心。故通云。𨿽徧而贪增。瑜伽但说贪分。例于眠悔可知。会余处者。恐又有难云。余处说有随烦𢚰。或六或十。徧诸染心。此何唯说五耶。故云𨿽瑜伽说六说十。而彼俱依别义方便说徧。非彼实徧一切染心也。云何名别义说徧。且六依别义说徧者。谓依二十随烦𢚰之中。解通麄细。解即行相。通麄者。谓徧前六。通细谓徧第七。通有覆无记性不善性。通障定慧相显而说六随耳。意以二十随烦𢚰。有通不通。今简去不通之十四。依行相通识通性通障而说六。谓不信懈怠放逸。散乱失念不正知也。十依别义说徧者。谓依二十二随烦𢚰之中。解亦通麄细。通二性而说十也。意以二十加邪欲邪解名二十二。而此二十二中。有通不通。今简去不通之十二。依行相通识通性而说十。谓大随八及邪欲邪解是也。依如是别义而说徧耳。非彼实徧一切染心。此徧染心。故不违彼。结数重通者。数是十五。则慧非我见。然则我见非别境慧摄耶。故通云。𨿽是慧摄。而五十一心所中。义有差别。故开为二。以我见唯染慧。慧通染净故也。

○二简所无。

何缘此意无余心所。谓忿等中。行相麄动。此识󷑿细。故非彼俱。无惭无愧。唯是不善。此无记故。非彼相应。散乱令心驰流外境。此恒内执一类境生。不外驰流故彼非有。不正知者。谓起外门身语意行。违越𮜿则。此唯内执。故非彼俱。无余心所。义如前说。

问。此意以何缘由。唯心所十五。无余三十六耶。谓小随十。以麄非细故简中随二。以性不相应故。简大随散乱外驰。异于内执。不正知亦外违𮜿则。异于内执故。简无余心。义如前说者。即别境前四。不定位四。根十中六。前师已简故也。又大随阙简忘念者。其义甚明。不必简故。以忘念要缘曾受之境𤼵起。此识唯是现缘。曾何可忘。故畧之耳。

○二十九所三　初六随相应二会通前后三结释相应。

○初六随相应。

有义。应说六随烦𢚰。徧与一切染心相应。瑜伽论说。不信懈怠放逸忘念散乱恶慧。一切染心。皆相应故。忘念散乱恶慧若无。心必不能起诸烦𢚰。要缘曾受境界种类。𤼵起忘念。及邪简择。方起贪等诸烦𢚰故。烦𢚰起时。心必流荡。皆由于境。起散乱故。惽沉掉举。行相互违。非诸染心。皆能徧起。

初标数。二引证。三释成。四简别。忘念散乱恶慧若无。心必不起诸烦𢚰者。反决三法不可无也。要缘曾受境界种类。𤼵起忘念及邪简择。方起贪等诸烦𢚰故者。顺明忘念恶慧贪等烦𢚰所由起也。烦𢚰起时。心必流荡。皆由于境起散乱故。仍释散乱亦由于境也。惽沉掉举。行相互违。非诸染心皆能徧起。简别不能徧诸染心之故也。

○二会通前后。

论说五法。徧染心者。解通麄细。违唯善法。纯随烦𢚰。通二性故。说十徧言。义如前说。

上云沉掉相违。不徧一切染心。然前二师。一引瑜伽说沉掉不信懈怠放逸五法说徧。一引瑜伽说十徧言。与此六法不同者。果何以故。故通云。论说等也。谓论说五徧者。取行相通于麄细。非若小随之不通于七识之细。取唯违善法。非若中二之亦违无记。取纯随烦𢚰。通有覆无记不善二性之故而说五耳。然此义前已说之。说十徧言。义亦如前而说。故知依别义说徧。非实徧一切染心。与此说亦义各有取耳。

○三结释相应。

然此意俱。心所十九。谓前九法。六随烦𢚰。并念定慧。及加惽沉。此别说念。准前慧释。并有定者。专注一类所执我境。曾不捨故。加惽沉者。谓此识俱。无明尤重。心惽沉故。无掉举者。以相违故。无余心所。如上应知。

初标相应数。次释明所增。三释明所减。此别说念。准前慧者。恐谓忘念即念。何重增念。故通云。准前慧释。意以忘念𨿽是别境念摄。而五十一心所中。义有差别。故开为二也。此相违故者。此谓惽沉。以惽沉时。掉不起故。

○三廿四所三　初标数证释二通妨会指三结申相应。

○初标数证释。

有义。复说十随烦𢚰。徧与一切染心相应。瑜伽论说放逸掉举惽沉不信懈怠邪欲邪胜解邪念散乱不正知。此十一切染污心起。通一切处三界系故。若无邪欲邪胜解时。心必不能起诸烦𢚰于所受境。要乐合离印持事相。方起贪等诸烦𢚰故。

初标数。次引证。三释成邪念即忘念。不正知即恶慧。若无邪欲乃至不能起诸烦𢚰者。反决二所之不可无也。于所受境乃至方起诸烦𢚰者。顺明邪欲邪解之当有也。所受境。即所爱与不爱境。于所爱乐合。于不爱乐离。更以邪解。决定印持可爱而起贪。决定印持非可爱而起瞋。故诸染心。决有此二。

○二通妨会指。

诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。于所缘事。亦犹豫者。非烦𢚰疑。如疑人杌。余处不说此二徧者。缘非爱事。疑相应心。邪欲胜解。非麄烦故。余互有无。义如前说。

初通妨。二会指。通妨者。恐有难云。胜解以印持为性。疑以犹豫为性。二元相违。若邪解徧诸染心。则疑染有印持矣。如之何其能徧耶。故通云。诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。岂非能徧。恐又难云。于所缘事亦犹豫者。胜解安在。故又通云。事上必无犹豫。中间亦有犹豫。非俱生迷理烦𢚰疑。如以无枝之树杌。而亦有疑为人者。此不妨亦有邪解。岂非能徧。恐又难云。既是能徧。余处不说此二徧者何也。故更通云。缘非爱事。疑相应心。邪欲胜解微细非麄烦故畧而不说非全无也。恐又难云。余处有随烦𢚰或六或十等互为有无者何也。故指云。义如前说。意谓皆依别义说徧。非实徧一切染心也。

○三结申相应。

此意心所。有二十四。谓前九法。十随烦𢚰。加别境五。准前理释。无余心所。如上应知。

准前理释者。所加邪欲邪解。𨿽别境欲解。所摄而五十一心所中。义有差别。故别开耳。

○四十八所三　初破前诸师二举数释成三结申相应。

○初破前诸师。

有义。前说皆未尽理。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。烦𢚰起位。若无惽沉。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。便如善等。非染污位。若染心中。无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正知者。如何能起烦𢚰现前。

自此而下。护法正义也。初总破三师。次别破三师。三别破第二。四别破第一。破第三云。前引瑜伽。谓邪欲胜解。徧一切染心。不知解义。尚未圆也。何则。既徧染心。疑中须有欲解。且如有人疑于过未二他世中。或谓为有。或谓为无。此时心尚未定。于彼疑烦𢚰相应心中。有何欲胜解相耶。是故此二非徧染心。所当除也。破第二师云。前谓惽沉掉举。行相互违。非诸染心。皆能徧起。不知烦𢚰起位。若无惽沉。应不定有无堪任性。掉举若无。应无嚣动。定有此二。是染污位。此二既无。便如善等。非善染位是故此二能徧染心。所当加也。破第一师云。前引集论。证五随烦𢚰。徧诸染心。而除散乱失念不正知。其解亦未圆也。何则。若染心中无散乱者。应非流荡。非染污心。若无失念不正知者。如何能烦𢚰现前。是故此三。徧一切染心。何可除也。增减俱未𠃔当。我故曰皆未尽理。

○二举数释成。

故染污心。决定皆与八随烦𢚰相应而生。谓惽沉掉举不信懈怠放逸忘念散乱不正知。忘念不正知。念慧为性者。不徧染心。非诸染心。皆缘曾受有简择故。若以无明为自性者。徧染心起。由前说故。

初标定。次释成。承上诸师增减。既皆未尽故染污心。决定皆与八大随烦𢚰相应。不可易也。然此八中。忘念及不正知。性须简择而后可。何则。忘念固以念为性。亦以痴为性。不正知固以慧为性。亦以痴为性。念慧为性。不徧染心。所以然者。非诸染心。皆缘曾受。有简择故。必用念慧为体之二。必以无明为自性者。徧诸染心。由前说无明。徧与一切染心相应故也。

○三结申相应。

然此意俱。心所十八。谓前九法。八随烦𢚰。并别境慧。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违教理。

然此至别境慧。结相应也。无余心所者。简所无也。准前应释者。解通麄细云云也。论。谓瑜伽集论。三文。谓集论一文五随。瑜伽二文六种十种之不同也。若作是说。不违理教。则不作是说者。违顺可知。

云栖法眷广振周天轴捨刻第四卷祈亡父潜鳞居士周从龙母岳氏俞氏早升　莲界室人广鲁沈氏男大寿周濎永注长生之籍丕绍书香多结来世之缘谐登善果者

贒预

成唯识论订正卷第四终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第五

古杭云栖寺弟子广伸述

○三旁论余受二　初总徴二别释。

○初总徴。

此染污意。何受相应。

前颂𨿽无受文。亦可余等二字含之。以识必有受。况与八互俱。自可以意得。故不言耳。今正释颂完。理应补出。对颂有文。此无名旁。非不󵘌之说。及邉旁之旁也。

○二别释二　初历举偏执二详明正义。

○初历举偏执。

有义。此俱唯有喜受。恒内执我。生喜受故。有义不然。应许喜受。乃至有顶。违圣言故。应说此意。四受相应。谓生恶趣。忧受相应。缘不善业。所引果故。生人欲天。初二静虑。喜受相应。缘有喜地善业果故。第三静虑。乐受相应。缘有乐地善业果故。第四静虑。乃至有顶。捨受相应。缘唯捨地善业果故。

此二初义固僻。次义亦偏。以初据执我生受。唯有喜受。不知七徧三界。喜亦应徧。然而圣说喜受。但通二禅。其何能徧。违于圣言耶。次以随七所缘界地界报不同之故。四受皆具。比前执唯喜受。似觉𡩖通。不知因识有受。受当随识。既通诸受。与六何殊。是故先以偏义陈于前。次以正义列于后。使偏因正以愈明。正以偏而更显也。

○二详明正义。

有义。彼说亦不应理。此无始来。任运一类。缘内执我。恒无转易。与变异受。不相应故。又此末那。与前蔵识。义有异者。皆别说之。若四受俱。亦应别说。既不别说。定与彼同。故此相应。唯有捨受。未转依位。与前所说心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓徧行别境各五。善十一。如第八识已转依位。唯捨受俱。任运转故。恒于所缘。平等转故。

初斥非显正。次约转显同。以忧喜乐三。名变异受七无转易。变异何从。七八受别。义应别开。别说既无。受自无别。况未转之心所𨿽别。已转之心所是同。平等转故。已转之受固同。任运转故。未转之受又同。通变异受。岂得为是。故曰亦不应理。以同第八捨受为应理也。又任运简随缘。一类显无记。内执简非外。平等转。于所缘十种真如之境。平等转也。

○六释性摄二　初未转依二已转依。

○初未转依二　初问答二释成。

○初问答。

末那心所。何性所摄。有覆无记所摄非余。

问谓八种王所。通有四性。頼耶无覆无记摄矣。末那王所。何性摄耶。举颂答云。有覆无记一性所摄。非余三性。

○二释成。

此意相应四烦𢚰等。是染法故。障碍圣道。隐蔽自心。说名有覆。非善不善。故名无记。如上二界。诸烦𢚰等。定力摄蔵是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄。

初正释所摄。次通妨所摄。释云。何故说名有覆无记耶。以此相应十八心所。是染法故。󷱸碍圣道。隐蔽自心。说名有覆。非善不善。故名无记耳。难云。根随烦𢚰。通于二性。何唯有覆无记摄耶。引例通云。如色无色界。诸烦𢚰等。岂不通于二性。定力摄伏蔵覆而不显现。是无记摄。此俱染法。𨿽通二性。以所依识。极微细故。无强计度。任运转故。能依染法。摄蔵于所。故亦无记。

○二已转依。

若已转依。唯是善性。

○七释界系二　初未转依二已转依。

○初未转依二　初问答二释成。

○初问答。

末那心所。何地系耶。随彼所生。彼地所系。

系。系属。系。系缚。问谓三界计九地。末那王所。于九地中何地系耶。举颂答云。随彼所生。彼地所系。系随于所生。地能定为之系耶。彼含三义。不必定指。如下所释。然若欲以上彼指八。下彼指界亦可也。

○二释成。

谓生欲界现行末那。相应心所。即欲界系。乃至有顶。应知亦然。任运恒缘自地蔵识。执为内我。非他地故。若起彼地。异熟蔵识。现在前者。名生彼地。染污末那。缘彼执我。即系属彼。名彼所系。或为彼地诸烦𢚰等之所系缚。名彼所系。

初明彼地系。次明异熟系。三明烦𢚰系。上谓随彼所生。彼地所系者。其义有三。一谓生欲界现行末那即欲界系。由此乃至有顶四空。应知亦色界系。亦四空系也。所以然者。任运恒缘所生自地蔵识。执为内我。非他地故。此以彼地所系。为所生所系也。二者若于此地。乃起彼地。酬先引业。异熟蔵识。现在前者。名生彼地。染污末那。缘彼执我即系属彼异熟蔵识。名彼所系。此以系于异熟为所生所系也。三者或为彼地烦𢚰所系。谓生欲界。现行末那。相应心所。即为欲界烦𢚰等之所系缚。乃至有顶亦然。名彼所系。此以烦𢚰所系。名所生所系也。

○二已转依。

若已转依。即非所系。

非上界识惑三所系也。

○八释位捨二　初问答二别释。

○初问答。

此染污意。无始相续。何位永断。或暂断耶。阿罗汉灭定。出世道无有。

○二别释二　初明无染二明有净。

○初明无染二　初畧明伏断二详明伏断。

○初畧明伏断。

阿罗汉者。总显三乘无学果位。此位染意。种及现行。俱永断灭。故说无有。学位灭定。出世道中。俱暂伏灭。故说无有。

无学果位。曰三乘者。声闻利钝及大乘八地也。染意种现俱断。名阿罗汉无有也。三乘学位。及灭尽定。出世道中。染意种现暂伏。名无有也。畧明无有。不同如此。

○二详明伏断二　初明有学暂伏二明无学永断。

○初明有学暂伏。

谓染污意。无始时来。微细一类。任运而转。诸有漏道。不能伏灭。二乘圣道。有伏灭义。真无我解。违我执故后得无漏。现在前时。是彼等流。亦违此意。真无我解。及后所得。俱无漏故。名出世道。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有。由未永断此种子故。从灭尽定圣道起已。此复现行。乃至未灭。

详有学染意之所以暂伏也。初至名出世道。明出世道无有也。次至此亦非有。明灭尽定无有也。三至乃至未灭。明有学现行。正显二位暂伏而未断也。不能伏灭者。四禅八定。但能伏六识中染。七之染污微细。麄不违细故也。真无我解。根本智也。后得无漏。后得智也。是彼等流者。后得是本智源处所流。流与源同也。圣道等流者。定慧系道品所摄故也。极寂静者。此定逺于烦𢚰故也。此亦非有者。染意亦伏而不起也。此复现行者。在定但伏现行。出定则烦𢚰现行。复从种起也。

○二明无学永断二　初正释二通妨。

○初正释。

然此染意相应烦𢚰。是俱生故非见所断。是染污故。非非所断。极微细故所有种子。与有顶地下下烦𢚰。一时顿断。𫝑力等故。金刚喻定现在前时。顿断此种。成阿罗汉。故无学位。永不复起。

详无学染意之所以永断也。地曰有顶。无色四空天也。烦𢚰曰下下。第六识内思惑第八十一品也。𫝑力等故者。出染意种子与下下同断之故也。定喻金刚。坚利智慧。能坏一切义也。现在前时有三。谓二乘那含后心。大乘菩󷨊七地后心。及十地后心也。

○二通妨。

二乘无学。𢌞趣大乘。从初𤼵心。至未成佛。𨿽实是菩󷨊。亦名阿罗汉。应义等故。不别说之。

详不言二乘趣大。永害染意之故也。谓有问言。二乘无学。永害染意。已如上明。更有二乘。已证无学。𢌞趣大乘。从初𤼵心。至未成佛。中间实是菩󷨊。何不言之。将非󲉞畧。或更别有㫖耶。故云𨿽是菩󷨊。亦名罗汉。以应供杀贼无生之义相等。故不别说。非有他也。

○二明有净二　初叙执无净二辨明有净。

○初叙执无净。

此中有义末那唯有烦𢚰障俱。圣教皆言三位无故。又说四惑恒相应故。又说为识杂染依故。

安慧师无净第七之执也。唯有烦𢚰障俱。正是偏执。圣教等。引偏解以证其执也。然据对法中说三位皆无。皆无染意。不说无净。显󷹒说四惑相应。说染相应。不说无净。摄论亦但说为识杂染依。不说无净依。是则教非偏说。彼皆偏解。故执但有染意。无净意耳。

○二辨明有净三　初畧明二详明三结定。

○初畧明。

有义彼说教理相违。出世末那。经说有故。无染意识。如有染时。定有俱生。不共依故。

此下皆护法正意。今先畧明有净七也。经说有故。释违教。定有俱生不共依故。释违理。无染意识者。净第六识也。不共依者。第七意根也。第六有染。定有第七染意为根。第六无染。如有染时。定有无染第七净意为根。彼执无净。岂不理教相违。

○二详明二　初详违教二详违理。

○初详违教。

论说蔵识。决定恒与一识俱转。所谓末那。意识起时。则二俱转。所谓意识及与末那。若五识中。随起一识。则三俱转。乃至或时顿起五识。则七俱转。若住灭定。无第七识。尔时蔵识应无识俱。便非恒定一识俱转。住圣道时。若无第七。尔时蔵识应一识俱。如何可言若起意识。尔时蔵识。定二俱转。显󷹒论说。末那恒与四烦𢚰相应。或󷘓彼相应恃举为行。或平等行。故知此意通染不染。若由论说阿罗汉位。无染意故。便无第七。应由论说阿罗汉位。捨蔵识故。便无第八。彼既不尔。此云何然。又诸论言转第七识。得平等智。彼如余智。定有所依相应净识。此识无者。彼智应无。非离所依。有能依故。不可说彼依六转识。许佛恒行。如镜智故。

历引圣教。详辨执无净意之相违也。初辨违瑜伽。次辨违显󷹒。三辨违本论。四辨违诸论。违瑜伽中。初至则七俱转。引论文也。次至定二俱转。显违论也。应一识俱者。以住圣道时。必以意识。作无漏观故。违显󷹒中。初至或平等行。引论文也。故知此意通染不染。显违论也。恒与四烦𢚰相应。是有覆染末那。然或󷘓彼相应中我慢恃举为行是染末那。或平等行。岂非净末那耶。故知此意。通染不染。非止染也。违本论中。初至便无第七。蹑彼执颂言也。次至此云何然。即论颂以反质其执也。违诸论中。转第七识。得平等智。此诸论之言也。顺而明之。则彼能依平等性智。如余成所作等三智。定有所依。相应五六第八净识。反而难之。则此净识无者。彼平智应无。非离所依。有能依故。必不可也。若汝转计彼平等智。依六转识。则又不可。何者。以许佛恒行平等性智。如镜智故。无有间断。若依六转间断之识。能依平等性智。亦间断矣。岂所许恒行。如镜智无间之谓乎。是则悖瑜伽俱转之说。逆显󷹒相通之󷘓。滞本颂言中之意。乖诸论依许之谈。我故曰违教。

○二详违理。

又无学位。若无第七识。彼第八识。应无俱有依。然必有此依。如余识性故。又如未证补特伽罗无我者。彼我执恒行。亦应未证法无我者。法我执恒行。此识若无。彼依何识。非依第八。彼无慧故。由此应信二乘圣道灭定无学。此识恒行。彼未证得法无我故。又诸论中。以五同法。证有第七为第六依。圣道起时。及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失。或应五识。亦有无依。五恒有依。六亦应尔。

历显正理。详辨执无净意之相违也。初显无学第八。必有净七为俱有依理。次显三位法执。必有净七为所知依理。三显三位第六必有净七为俱生依理。初俱有依中。先反明。次正明。合而量之。无学第八有俱有依。是识性故。如余眼识等。眼根眼识性。眼有眼根依。意根第八性。八有意根依。二所知依中。先举人我恒行。既有烦𢚰第七为所依。次例法我恒行。必有所知第七为所依。且我见属慧。八既无慧。捨七其谁。应信三位尚居法执。必是此识为彼所依。三俱生依中。五同法者。如眼识依眼根。根识名同法。耳等皆然。抑以前五为第六同法喻也。证有依者。眼等既以五根为依。证第六必以第七为依。所立宗因便俱有失者。第六是有法。定有俱生不共所依为宗。因云。极成六识。随一摄故。同喻如眼识等。若无第七。则所立宗上。有能别不极成之失。所立因上。犯共不定之失。或应五识亦无有依。今五同法既恒有依。六亦应尔。岂无依耶。是则执无净七不惟乖无学第八之依。三位法执之依。亦乖三位第六之依。而有宗因俱失之󱊿。我故曰违理。

○三结定二　初决有净七二通释差别。

○初决有净七。

是故定有无染污意。于上三位。恒起现前。言彼无有者。依染意说。如说四位无阿頼耶。非无第八。此亦应尔。

定有恒起。决三位有净七也。依说如说。原所说以例明其说也。

○二通释差别二　初总标二别释。

○初总标。

此意差别。畧有三种。一补特伽罗我见相应。二法我见相应。三平等性智相应。

上已结有净七。此复明差别者。以识有染净我法之分。位有大小浅深之别。识不离位。浅深自辨。位不离识。染净攸分。况有我必全有法。有法未必全我。性摄生摄不同。何能不辨。故又通释之也。

○二别释二　初释相应二释我法。

○初释相应。

初通一切异生相续。二乘有学。七地以前一类菩󷨊。有漏心位。彼缘阿頼耶识。起补特伽罗我见。次通一切异生声闻独觉相续。一切菩󷨊法空智果不现前位。彼缘异熟识起法我见。后通一切如来相续。菩󷨊见道及修道中。法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智。

释相应之分剂也。初释我见相应。次释法我见相应。后释平等性智相应。补特伽罗。云数取趣。数数起惑造业。取诸趣轮𢌞也。此我见末那。𨿽通异生等。然于一切异生相续恒起。以纯有漏心故。于二乘有学七地已前。有间而起。以于无漏心位不起。有漏心位起故。法我见末那。𨿽亦通一切。于异生声闻独觉相续恒起。以未证法无我故。于一切法空智果菩󷨊。有间而起。以法空智果。现在前位。则不现起。不现前位。彼缘异熟识。起法我见故。平等性智相应末那。𨿽通一切。于如来相续恒起。以永断二障。究竟二空故。于菩󷨊见修二位。有间而起以于此位法空智果。不现前位。则不现起。若现前位。彼缘无垢异熟。起平等性智故。然曰无垢者。平智起时。暂能恒󷑿思量无我相故。曰异熟者。尚在因位故。三种均名相应。分剂不同有如此者。

○二释我法二　初明我法二唯明法。

○初明我法。

补特伽罗我见起位。彼法我见亦必现前。我执必依法执而起。如夜迷杌等。方谓人等故。我法二见用𨿽有别。而不相违。同依一慧。如眼识等。体𨿽是一。而有了别青等多用。不相违故。此亦应然。

明我法体同。我起法必起也。初我必依法。次用别体同。承上初通一切等起我见矣。为复止起我见。为复法亦起耶。故云补特伽罗起位。彼法我见亦必现前。以我必依法。如迷杌方谓人故。倘谓我法既然用别。俱起恐致相违。不知用𨿽有别而不相违。以同依一慧为体。由慧而后起见生执故也。如眼识体一。有了别青黄等用之别。乃至身识体同。有了别冷煖等用之别。彼既用不违体。此亦应然。何违之有。故知初通云云者。独就我见为通耳。

○二唯明法二　初唯明法二判所摄。

○初唯明法。

二乘有学。圣道灭定。现在前时。顿悟菩󷨊。于修道位。有学渐悟。生空智果。现在前时。皆唯起法执。我执已伏故。二乘无学。及此渐悟。法空智果。不现前时。亦唯起法执。我执已断故。八地以上。一切菩󷨊。所有我执。皆永不行。或已永断。或永伏故。法空智果。不现前时。犹起法执。不相违故。如有经说。八地以上。一切烦𢚰。不复现行。唯有所依所知障在。此所知障。是现非种。不尔烦𢚰亦应在故。

明我既伏断起唯法执起也。初约我执伏位。以明法执。次约我执断位。以明法执。三约菩󷨊我执永伏断位。以明法执。四引经证成。简定法执。承上次通一切等。起法我见矣。为复唯起法我。为复我亦起耶。故云二乘有学等。唯起法执。二乘无学等。亦唯起法执。八地已上等。犹起法执云云也。初约我执伏位以明法执中。通有三类。一二乘于有学位。圣道灭定现在前时。唯起法执。二顿悟菩󷨊。从初地至十地修道位中。唯起法执。三渐悟菩󷨊。于初地至七地有学位中。生空智果。现在前时。唯起法执。故云皆唯起法执。我执已伏故。次约我执断位以明法执中。意谓不但二乘有学等为然。二乘无学亦然。及此𢌞心向大渐悟菩󷨊。法空智果不现前时亦然。故云亦唯起法执。我执已断故。三约菩󷨊伏断位以明法执中。八地以上。一切菩󷨊者。谓第八地已上。所有顿渐𢌞心等一切也。皆永不行者。我执永不现行也。或已永断。或永伏故。出不行之由也。永断即𢌞心向大菩󷨊。永伏即顿渐二类菩󷨊。伏断攸分。皆曰永者。生空智果。纯无漏故。法空智果。不现前时。犹起法执。则现前之时可知。此间起也。不相违故。原犹起也。谓生空智果。与彼法执。不相违碍。故得起也。取而证之。如经说八地以上。一切烦𢚰不复现行。唯有所依所知障在。此经文也。即而辨之。此所知障。是现非种。若谓是种。烦𢚰种在亦应言在。何得言唯。故知唯所知障者。唯有现行所知障也。又烦𢚰种在者。以八地𨿽不执頼耶为我。犹有异熟微细我执故也。

○二判所摄。

法执俱意。于二乘等。𨿽名不染。于诸菩󷨊。亦名为染。障彼智故。由此亦名有覆无记。于二乘等说名无覆。不障彼智故。是异熟生摄。从异熟识。恒时生故。名异熟生。非异熟果。此名通故。如增上缘。余不摄者。皆入此摄。

于法执俱意。判定生性所摄。使无所滥也。然于二乘名无覆。以二乘志在生空。此意不障生空智故。于大乘名有覆。以大乘志在二空。此意障彼法空智故。是则第七名有覆无记者。我执俱意。于二乘名有覆。法执俱意。于大乘名有覆耳。宁知大乘有覆。乃小乘之无覆。小乘无覆。正大乘之有覆耶。性摄诚不可以不辨也。法执俱意。是异熟生。以从异熟识。恒时生故。非异熟果。以真异熟果。所不摄故。取而例之。异熟生名。可通摄故。如增上缘。余不摄者。皆入此摄。良以增上缘。𨿽唯六根。其余三缘所不摄者。皆增上摄。此名𨿽唯前六识中无记名生。然真异熟果。所不摄者。皆异熟生摄。是则所生所系。一随第八。有似于果。而竟非果。又诚不可不辨也。上释颂文已竟。

○二引证二　初问二答。

○初问。

云何应知。此第七识。离眼等识有别自体。

大乘论第七离眼等别有自体。小乘执现在名识。过去名意。未来名心。则意但是第六过去。非别有体。故以云何应知为问。󳆨答知本于教理。证离眼等别有。以破小乘之执也。

○二答二　初总标二别释。

○初总标。

圣教正理。为定量故。

○二别释二　初引教证二显理证。

○初引教证。

谓薄伽梵。处处经中。说心意识。三种别义。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。如是三义。𨿽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种。起诸法故。第七名意。缘蔵识等。恒󷑿思量。为我等故。余六名识。于六别境麄动间断。了别转故。如入楞伽伽他中说。蔵识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。又大乘经。处处别说有第七识。故此别有。诸大乘经。是至教量。前已广说。故不重成。解脱经中。亦别说有此第七识。如彼颂言。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑非曾非当有。彼经自释。此颂义言。有染污意。从无始来。与四烦𢚰。恒俱生灭。谓我见我爱。及我慢我痴。对治道生。断烦𢚰已。此意从彼。便得解脱。尔时此意。相应烦𢚰。非唯现无。亦无现在过去未来。无自性故。如是等教。诸部皆有。恐厌广文。故不繁述。

历引诸教。证第七离眼等识。别有自体也。初引大别义。二释大别义。三证大别义。四总证大义。五引小乘义。六统结证意。承上教为定量。果何所谓。谓薄伽梵。处处经中。说三别义。集起名心。思量名意。了别名识等云云也。如是三义。统用通义释之。积集解心。八皆名心积熏至于辏集诸种子故。等无间缘解意。八皆名意。八识皆有前灭意故。了别名识。八皆名识。八识皆有了别自分义故。如是已非三世名心意识矣。若各随胜义显之。第八名心。集诸法种。起诸现行故。是汝未来名心乎。第七名意。缘蔵识无垢识恒󷑿思量为我为无我故。是汝过去名意乎。余六名识。于六别境。麄动间断。了别转故。是汝现在名识乎。如楞伽云。蔵识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。不既有明证乎。又大乘经。处处别说。有第七识。故此第七。离眼等外。别有自体诸大乘经。是至教量。前初能变中。广引圣说。广立比量。证成是有。故不重成。已当仰信况汝小乘解脱经中。别有第七。若颂若释。历历可知乎。诸部皆有。繁述恐厌。故可据者。不止于所引。因引以及所未引。神而明之耳。岂能以尽引耶。

○二显理证三　初结前起后二显示正理三总结劝信。

○初结前起后。

已引圣教。当显正理。

○二显示正理六　初恒行无明二为缘生识三得思量名四无心定别五无想天染六三性时染。

○初恒行无明二　初引经证成二详释其义。

○初引经证成。

谓契经说。不共无明。微细恒行。覆蔽真实。若无此识。彼应非有。

初引文。次证成。彼应非有。反证有此识故。不共无明。始应有也。以惑依于心。既所依非相续之心。岂能依是恒行之惑耶。又无明曰不共。尅标体也。恒行曰微细。尅示相也。覆蔽真实。正显用也。

○二详释其义二　初通释不共二问答别明。

○初通释不共。

谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明。覆真实义。障圣慧眼。如伽他说。真义心当生。常能为障碍。俱行一切分。谓不共无明。是故契经。说异生类。恒处长夜。无明所盲。惛醉缠心。曾无醒觉。若异生位。有暂不起。此无明时。便违经义。俱异生位。迷理无明。有行不行。不应理故。此依六识。皆不得成。应此间断。彼恒染故。许有末那。便无此失。

初释上引文。次释上证成。释引文中。初释。二证。三结。四反显。迷理。释微细。一切分。即善恶无记三位。二空之理。离诸虚妄曰真实义。真无漏道。自然能照曰圣慧眼。谓上引经文。不共无明。微细恒行者。果何所谓。谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明也。覆蔽真实者。果何所谓。谓覆真实理。障圣智眼也。证之于伽他。则俱行一切分。谓不共无明。非一切分恒起迷理无明乎。真义心当生。常能为障碍。非覆蔽理智乎。是故契经。于恒行则曰恒处长夜。曾无醒觉。于障慧眼。则曰无明所盲。于覆真理。则曰惛醉缠心也。反而言之。若异生位。有暂不起此无明时。便违恒行经义。以俱异生位。有行时不行时。不应恒行之理故也。前证成谓若无此识。彼应非有者。以此不共无明。若依六识。能依所依。皆不得成。何者。应此恒行。󷘓成间断。应彼六识。󷘓成恒染。许有末那。便无彼此反常之失。故曰若无此识。应非有故。

○二问答别明二　初问二答。

○初问。

染意恒与四惑相应。此俱无明。何名不共。

此下欲详恒行不共之故。𤼵问以起其端也。问谓染意既恒与四惑俱。一名不共。四惑应同。何俱无明。独得其名。欲究其所以独得之由也。

○二答三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

有义。此俱我见慢爱。非根本烦𢚰。名不共何失。

此俱我等非根本者。意显俱无明是根本也。既是根本。不共彼非根本矣。名为不共。何有偏名之失。然而竟不󷑿既非根本。随烦𢚰中曾有是否。根烦𢚰中。曾无是否。

○二第二师。

有义。彼说理教相违。纯随烦𢚰中。不说此三故。此三中。十烦𢚰摄故。处处皆说染污末那。与四烦𢚰恒相应故。应说四中无明是主。𨿽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察痴增上故。此俱见等。应名相应。若为主时。应名不共。如无明故。许亦无失。

初证斥前非。次申明正意。处处皆说染污末那。与四烦𢚰恒相应故者。显见慢爱三。纯随不摄。根本所摄也。亦名不共者。前难染意恒与四惑相应。此俱无明。何名不共。初酬既非。故申正意答云。应说四中。无明是主。𨿽三俱起。亦名不共。痴增上者。是主之由也。不共因于是主。主。自在义。因依义。故云从无始际。恒内惛迷。认八为我。曾不省察。我本是空。痴极增盛之故。有自在义。三皆因依于此。故是主也。是则不共之名。因痴增上。余非增上。应名相应耶。答云。若为主时。应名不共。如无明故。许亦无失。良以生󷨈流转。贪爱为主。障初圣道。见慢为主。若爱为主时。应名不共爱。见慢主时。应名不共见。不共慢也。障道者。见则偏执一理。不即受教。慢则恃己高举。宁复从人。故障之也。是则四皆可名不共。各随其时何如耳。此师之论如此。于不共𨿽觉差胜于前。所以不共。犹多未尽。至下当知。

○三第三师二　初例明二通妨。

○初例明。

有义。此痴名不共者。如不共佛法。唯此识有故。

前难染意。恒与四惑相应。此俱无明。何名不共而初师酬既云非。次师答亦未尽。故今举第三正答。有义云云也。如不共佛法。唯此识有故者。谓法唯佛有。余圣所无。名不共法。例痴唯意有。余识所无名不共痴。然语意是余识无此意殊胜之痴名无。曰唯有。非直以无为无。恐人不逆其志。故下复设问以明。

○二通妨二　初通余惑妨二通此惑妨。

○初通余惑妨。

若尔。余识相应烦𢚰。此识中无。应名不共。依殊胜义立不共名。非互所无。皆名不共。谓第七识相应无明。无始恒行障真义智。如是胜用。余识所无。唯此识有。故名不共。

初直以互无之无为难。次仍依胜用之无为通。障真义者。即上覆真实义。真如理也。障真义智者。即上障圣慧眼。无漏智也。意谓立不共者。依障理智殊胜之用。诸识所无而立。非依彼此互所无立。安得应名。

○二通此惑妨二　初畧通二广释。

○初畧通。

既尔。此俱三亦应名不共。无明是主独得此名。或许余三。亦名不共。对余痴故。且说无明。

畧通用胜名同之难也。初难。次通。难云七俱四惑。用必相同。无明既以用名不共。俱三同胜。应名不共。何故无明许独得耶。通云。三依无明而生。无明于四法中是主。独得此名。或余三各为主时。亦许得此名。而今不及余三。独说无明者。以对余识俱痴。显此识俱胜。且说无明耳。由是观之。为主故。余三𨿽胜。安可同年。对痴故。痴名固同。殊非长夜。故宗镜云。夜而不长。如余六俱痴。长而不夜。如第七俱惑。及妙平二智相应心品。非长非夜。如余识俱贪等。亦长亦夜。即第七无明。是则此无明者。不独胜于余识之痴。兼亦胜于此识俱三。则不独对余痴可名不共。对俱三亦应名不共矣。何以难为。

○二广释。

不共无明。总有二种。一恒行不共。余识所无。二独行不共。此识非有。故瑜伽说。无明有二。若贪等俱者。名相应无明。非贪等俱者。名独行无明。是主独行。唯见所断。如契经说。诸圣有学。不共无明。已永断故。不造新业。非主独行。亦修所断。忿等皆通见所断故。恒行不共。余部所无。独行不共。此彼俱有。

广释以详不共之差别也。初标不共。二释不共。三证独行。四释独行。五判有无。然撮其大要。是分不共之有恒独。恒是此识有。而独非此识有矣。证相应以异独行。独非此识有。而相应自非此识有也而复辨独行于主非。则是主非主。皆非此识之所有也。以独与不共等。名言𨿽同。义不同也。且恒则唯见于大乘。独则俱通于小大。差别如此。诚不可以不辨。故广释之。统括大意如此。详之。有漏心位。常起无间。曰恒行。不与余识间断者俱。曰不共。唯此识有。曰余识所无也。不与忿等相应而起。不与余九同时而起。独迷谛理。曰独行不共。唯余识有。曰此识非有也。相应无明者。彼自释云。非无愚痴。而起诸惑。是故贪等余惑相应所有无明。名相应无明。独行者。彼云。若无贪等诸烦𢚰缠。但于苦等诸谛境中。由不如理作意力故。钝慧士夫。补特伽罗。诸不如实拣择。覆障缠褁。暗昧等心所性。名独行无明。是主者。彼云不与忿等小十俱者。名为是主。何以故。忿等十法。自类不俱。各自为主。此之无明。既不与各自为主者俱。独自行时。自便为主。故曰是主。此属分别。故在见道。一时顿断。契经证之可知非主独行者。与忿等俱。名为非主。由忿等各自为主。自无主故。此属俱生。通见修二断。以随忿等。通见所断故。故结云。恒行不共。余部所无。独行不共。彼此皆有。余部所无。唯大乘宗中有也。此彼俱有者。大小乘宗俱有也。亦可依俱舎。则见四谛。及修所断。名五部恒行不共。唯修所断曰余部所无。独行不共。五部皆通。曰彼此俱有也。显示正理六科。初恒行无明竟。

○二为缘生识四　初引经证成二引例正释三󴎯破转救四申量结明。

○初引经证成。

又契经说眼色为缘。生于眼识。广说乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有。

引经显六识。皆依根尘二缘而生。若无第七根缘。第六意识唯一法缘。必不生也。

○二引例正释。

谓如五识。必有眼等增上不共俱有所依。意识既是六识中摄。理应许有如是所依。此识若无。彼依宁有。

以理例第六。必有第七为俱有依也。谓如五识是六识中摄。必有眼等五根为增上不共所依。意识既是六识中摄理应许有第七为增上不共所依。此七若无。彼六之依宁有。

○三󴎯破转救。

不可说色。为彼所依。意非色故。意识应无随念计度二分别故。亦不可说五识无有俱有所依。彼与五根俱时而转。如芽影故。又识与根。既必同境。如心心所。决定俱时。

󴎯救以竆其说。󳆨情尽而理显也。色为彼所依者。小乘救云。我宗取肉团心为第六所依。何要别执第七。论主破云肉团心是色。不可说彼依。葢第六必依意。意非是色故。第六若依色。无二分别故。色不可以为依也明矣。五识无有俱有所依者。小乘复救云。我宗五识。根先识后故。即前灭意识𤼵后念意识。无别第七为俱有依也。论主破云。先后则不俱。彼根识俱转。如芽依种起。影藉形生。又如心与心所。取境既同。理必同时。五识之有俱有依也又明矣。即此以证第六。岂无俱有依耶。俱有依不无是无第七识耶。

○四申量结明。

由此理趣。极成意识。如眼等识。必有不共。显自名处。等无间不摄。增上生所依。极成六识。随一摄故。

显自名处者。眼根是眼识自名处。乃至意根是意识自名处。依眼之识。名为眼识。乃至依意之识。名为意识。是显自名处也。等无间不摄者。小乘以第六前灭意为根。生后念意识。是等无间所摄。不摄。是简内六处。非前灭意之所收摄也。增上生所依者。谓内六根。是识之增上生缘。识所依也。随一摄者。各随一根摄也。意谓由前正释。及󴎯破等种种理趣。则极成意识。如眼等识。必有不共。显自名处之第七意根。汝之等无间不摄。是增上生所依。极成六种识。各随增上生所依一根摄也。量之。则意识是有法。必有不共。显自名处。乃至增上生所依为宗。因云。极成六识。随一摄故。同喻如眼等识。

○三得思量名四　初引经证成二以理正释三󴎯破转救四结有原名。

○初引经证成。

又契经说。思量名意。若无此识。彼应非有。

经说思量名意。是第七识。小乘执第六等无间意。是思量意故。反证以成有第七云。若无此第七识。彼思量名。应当非有。

○二以理正释。

谓若意识。现在前时。等无间意。已灭非有。过去未来。理非有故。彼思量用。定不得成。既尔。如何说名为意。

以名理释有第七识也。前云若无第七。彼思量名。应非有者。果何所谓。谓若第六意识。现在前时。汝所执第六前念能引后念等无间意已灭。灭属过去。理应非有。思体尚无。用从何得。既无思量。经说思量名意。将如何耶。故知执等无间为意根。必无思量之名而违教。用第七识为意根。始有思量之名而顺经。第七岂能无耶。

○三󴎯破转救。

若谓假说。理亦不然。无正思量。假依何立。若谓现在曾有思量。尔时名识。宁说为意。

初破假无依。次破名无意。恐转救云。已灭非有。思用不成。难违经名。此以实说为难耳。不知思量名意者。但是假说。非实有体。破云。若谓假说。理亦不然。以假依实立。无正思量为所依。假依何法而立。假亦不可得矣。恐又救云。意识现在。曾有思量。今𨿽已灭。得名为意。何须别执第七为思量意耶。故即彼宗破云。尔宗于一意识过去名意。现在名识。尔现在时。意识𨿽有思量。应名为识。不名为意。现在安得过去之名耶。故云宁说为意。

○四结有原名。

故知别有第七末那。恒󷑿思量。正名为意。已灭依此。假立意名。

由正释之理甚明。󴎯救之义愈显。故知第六外。别有末那。恒󷑿思量。初无间断者。名意。非以第六灭意为意也。诸识前已灭念等无间意。皆依恒󷑿第七。假立意名耳。又意。取第七心王自体思量名意。𨿽心所之思亦在。恐犯八识皆有徧行思所故。又思量为性相者。见分是思量相。内分是思量性。以内二证见分缘境故。亦名思量。但见分思量我。是非量。自证是现量。非二量摄。以见分妄执。故非量。自证。证见分妄执故。体是现量摄也。又扩充之。则二乘无学。思量法我名意。佛思无我。亦名为意。特染净之不同耳。

○四无心定别四　初引经证成二正释无别三󴎯破转救四结有末那。

○初引经证成。

又契经说。无想灭定。染意若无。彼应无别。

○二正释无别。

谓彼二定。俱灭六识。及彼心所。体数无异。若无染意。于二定中。一有一无。彼二何别。

体谓六识心王。数谓相应心所。无异者。二定之所灭。第六同也。其不同者。无想有染意。灭定无染意。一分之不同耳。若无染意。于二定中。一有一无。彼二果何所差别耶。

○三󴎯破转救。

若谓加行。界地依等。有差别者。理亦不然。彼差别因。由此有故。此若无者。彼因亦无。

推差别因之所由有。破定不关意之救也。初救。二破。加行。加功用行。所谓作意。界地。三界九地。谓所居地。依。即所依。谓定起处。等。等自体。及假立。自体。定各自体。假立。各立假名。此五是二定差别之因。详如摄论。彼差别因。由此有者。由有此第七而有也。谓若以出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。此定唯属第四静虑。若止息想作意为先。令不恒行及恒行染污心心所灭。立灭尽名。此名𨿽属有顶。而无漏摄。此加行地界差别也。所依别者。灭定是佛弟子说力起故。无想是外道说力起故。自体假名可知矣。此五差别。皆因意有。意若无者。彼差别因亦无矣。然则总括大意。则无想与灭定是果差别。加行及依等是因差别。救谓果别由于因别。何关第七。破谓因别更由于因。正谓第七。故反决破云。此第七若无。彼别因亦无。别果从何而有耶。溯流竆源。更有其源。思之哉。

○四结有末那。

是故定应别有此意。

○五无想天染四　初引经证成二正释其义三展转󴎯救四结有染七。

○初引经证成。

又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。

生之始终曰一期。心心所灭。第六王所。伏而不行。非断灭也。此指第七。彼谓无想。染谓我执。若无等者。汝执但有第六。无有第七。若无第七。彼无想有情。既已第六心心所灭。应当无染。而无想但名善定。不是无染。依然我执者何耶。

○二正释其义。

谓彼长时。无六转识。若无此意。我执便无。非于余处有具缚者。一期生中。都无我执。彼无我执。应如𣵀槃。便非圣贤。同所诃厌。

初决我明染。释有第七。次引诃证染。释有第七。染即我执。我即具缚。非于余处有具缚者。决我染必有于无想此意处也。故云若无此识。彼应无染。断我生灭。名曰𣵀槃。是则清净。为诸圣所讃。今无想有情。六识伏而不行。似乎无我。殊非无我。彼果无我。应如𣵀槃。便非圣贤。同所诃厌矣。同诃正以我执。我执故名染污。染污正是此识。故云若无此识。彼应无染。

○三展转󴎯救。

初后有故。无如是失。中间长时。无故有过。去来有故。无如是失。彼非现常。无故有过。所得无故。能得亦无。不相应法。前已󴎯破。蔵识无故。熏习亦无。余法受熏。已辩非理。

此中救󴎯。首尾六叚。解中自悉。故不科题。小乘救云。汝难若无此识。我执便无有如是失。不知无想天中。六识王所。初半劫灭。后半劫生。初后皆有六识。故有我执。无如是失。何要别执有第七耶。论主破云。若谓初后皆有六识。而起我执。无如是过者。不知中间四百九十九劫。六识王所皆灭。是谁执我。岂非有过。复转救云。过去未来。皆有六识。故有我执。无如是失。不必第七。论主复破云。过去非常。未来非现。又既非现在。定非常法。已属无体。焉能执我。岂非有过。𨿽然。此皆随救随破耳。以理论之。若无第七。过不止此。将见所得无想。异熟果报亦无。所得无故。能得无想有情亦无。无想属不相应行。非是实有。前已󴎯破。若无第七。又不止此。将见蔵识亦无。蔵识无故。谁为受熏。染净熏习亦无。蔵识之外。余法受熏。已辩非理。则一切因果。皆悉无矣。第七岂能无耶。问。无第七识。所得能得。何为便无。曰。由有情于无想定前。求无想果。所熏成种。招彼异熟。染污末那。缘彼执我。依之麄动想等不行。于此分位中。假立无想报。若无此识。彼不应有。既无所得异熟。亦无能得有情也。蔵识无故等者。谓由第七我见爱等。执蔵以为自内我故。摄蔵一切杂染品法。因斯以立阿頼耶名。无此执蔵。彼识非有。既无蔵识染净诸法。熏习亦无。余法不能受熏故也。

○四结有染七。

故应别有染污末那。于无想天。恒起我执。由斯贤圣。同诃厌彼。

染七曰别有。不可止坐于第六中也。我执曰恒起。不可是前后去来起也。由斯异生凢定。后报尽已复沉生󷨈。更起烦𢚰。是故圣贤。同诃斥之。使知非所当讃。同厌恶之。使知非所当欣也。

○六三性时染三　初引经证成二详释其义三结有染识。

○初引经证成。

又契经说。异生善染。无记心时。恒𭘧我执。若无此识。彼不应有。

○二详释其义二　初约取相释二约有漏释。

○初约取相释。

谓异生类。三性心时。𨿽外起诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中。所起施等。不能亡相。故瑜伽说。染污末那。为识依止。彼未灭时。相了别缚。不得解脱。末那灭已。相缚解脱。言相缚者。谓于境相。不能了逹如幻事等。由斯见分相分所拘。不得自在。故名相缚。依如是义。有伽他言。如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱。

约取相徴释有第七也。初正明取相。二引论证成。三释明所引。四重引证成。不能亡相。是谓相缚。然见分为境相之所缠缚者。由七恒执我为依止。能令六识见分。于所缘境。不能了逹。如梦如幻事等。执之为实为真。相见所拘。不得自在。故名相缚。初徴于瑜伽。再证于伽他。相缚由于末那。岂非若无此识。彼不应有也耶。问。恒我是第七。不能亡相是第六。𭘧我而亦言恒者何。曰。六比第七俱生我执。𨿽有间断。而更多分别。除无心闷绝等。则三性互为起伏。彼所谓我。或𭘧于善。或𭘧于恶。二心才伏。更𭘧于无记。以其所起施等。𨿽名为善。不精纯。不清净。有所夹杂曰𭘧。而𭘧随于心。常不相离。自相续中。谓六之恒𭘧。所以恒𭘧者。则由七之俱生恒我为源头。为依止。为使令耳。

○二约有漏释二　初破执情二释正义。

○初破执情四　初正破斥二破随眠三破漏种四破染引。

○初正破斥。

又善无覆无记心时。若无我执。应非有漏。自相续中。六识烦𢚰。与彼善等。不俱起故。去来缘缚。理非有故。非由他惑。成有漏故。勿由他解。成无漏故。

从此至染引。历破有漏执情。显有第七识也。初标有第七。次释其所以承前。不但三性心时。若无第七。应非取相。又善无覆无记心时。若无第七我执。应非有漏。何者。六识俱生现行烦𢚰。自相续中。与彼善无记心。此现彼伏。不俱起故。不熏有漏。不俱即属去来。去则已灭。来犹未生。体不可得。而为缘缚。理非有故。非由去来他惑。而令善等成有漏故。勿由去来他解。而令善等成无漏故。成善成染。皆由第七执我不执我而成也。问。何谓自相续。曰。如眼识后念。续于前念。名自眼识相续。乃至第六等。名自意等相续。自相续中烦𢚰者。惑不离心也。但此自。且属第六。下自身之自。即属第七。

○二破随眠。

又不可说。别有随眠。是不相应。现相续起。由斯善等。成有漏法。彼非实有。已极成故。

别有随眠者。计别有一法。名曰随眠。异心心所。是不相应行蕴所摄。由斯善等。成有漏法者。执随眠于善等时。现相续起。能熏善等成有漏。不知随眠既非实有。不是能熏。有漏岂由此成。故破云。又不可说。非实。如上二卷中破。

○三破漏种。

亦不可说。从有漏种生彼善等。故成有漏。彼种先无因可成有漏故。非由漏种彼成有漏。勿学无漏心。亦成有漏故。

初推破转救。次例破转计。从有漏种生彼善等故成有漏。转救也。亦不可说。破转救也。彼种先无因可成有漏故。推破亦不可说之由。非由漏种。彼成有漏。牒转计也。勿学无漏心。亦成有漏故。例破转计也。先无因可成有漏者。漏种必由第七执我与善等俱而后成。既无第七执我与第六善等俱。彼漏种先无因矣。漏种不成。善等漏现。曷从乎来。而曰从有漏种生。成有漏耶。非由漏种。彼现行成有漏者。是现不由种成矣。不由种成。难道有学位中学无漏心。自有漏种起。亦成有漏故。然彼不成有漏法种。自相续中。不与漏俱故也。彼既不尔。此云何然。可例知矣。

○四破染引。

𨿽由烦𢚰引施等业。而不俱起。故非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又无记业。非烦𢚰引。彼复如何得成有漏。

恐又计云。善等心时。𨿽非惑俱。然由此前烦𢚰所引故。施等成有漏法。此不逹有漏名言。而以增上为正因也。破云。𨿽由烦𢚰引施等业。善业起时烦𢚰已灭。不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表与有漏种子俱生故。又无记业。是随先业所引。不待现缘。非烦𢚰引。彼复如何得成有漏。是则引之为义。于善心为非因。于无记为更非。无记非染引得成有漏。善等有漏。岂烦𢚰引。可例知矣。

○二释正义二　初正释二通妨。

○初正释。

然诸有漏。由与自身现行烦𢚰俱生俱灭。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法种。后时现起。有漏义成。异生既然。有学亦尔。

上破有漏非他惑。非随眠。非业引成矣。然诸施等有漏。由何成耶。故云第六识中所起施等。由与自身第七相应现行四种烦𢚰。俱生俱灭。递相增益。更互而资。为正因缘。方成有漏耳。由此现行烦𢚰。熏成有漏种子。后时种子。复生现行。有漏义成。异生有学。楷定俱生有漏分位。以起下文无学之疑也。至若自身简他惑。现行简随种。俱生简不俱。在文可见。

○二通妨。

无学有漏。𨿽非漏俱。而从先时有漏种起。故成有漏。于理无违。

恐有难云。无学已断我执。既非漏俱。云何亦有贪瞋等。如身子难陀。习气诸漏起耶。通云。𨿽非自身。现行烦𢚰。互相增益而成。然从先时熏成有漏种起。于理无违。𨿽然。自相续中。非漏俱故。终不复熏成有漏法种。

○三结有染识。

由有末那。恒起我执。令善等法。有漏义成。此意若无。彼定非有。故知别有此第七识。

此结三性时染也。上示正理第二科竟。

○三总结劝信。

证有此识。理趣甚多。随摄大乘。畧述六种。诸有智者。应随信学。然有经中说六识者。应知彼是随转理门。或随所依。六根说六。而识类别。实有八种。

初总结劝信。次决疑令信。六种。即上所引摄大乘之六种也。随转理门等者。或随宜转变权巧之理门而说六。或随所依之六根而说六耳。非经常一定之理门而说六也。据实而论。乃有八种。非止六也。第八详在前卷。第七如今所明实是起凢圣之因。立解惑之本。将施妙药。预候病源。欲出尘劳。先安󷗿地。斯为要矣。岂可忽耶。斯为󵘌矣。岂可缓耶。故密严经云。末那缘蔵识。如磁石吸铁。如󷨒有两头。各别为其业。染业亦如是。执取阿頼耶。能为我事业。增长于我所。复与意识俱。为因而转谢。于身生煖触。运动作诸业。饮食与衣裳。随物而受用。腾跃或歌舞。种种自嬉游。持诸有情身。皆由意功力。如火轮垂发。干闼婆之城不了唯自心。妄起诸分别。身相器世间。如动秋千𫝑。无力不坚固。分别亦复然。分别无所依。但行于自境。譬如镜中像。识种动而见。愚夫此迷惑。非诸明智者。仁主应当知。此三皆识现。于斯逺离处。即是圆真实。此偈不明。第八亦不全明。故录之以备观览。

○三前六识二　初性相二现起。

○初性相三　初心王二心所三即离。

○初心王二　初本论二论释。

○初本论。

如是已说。第二能变。第三能变。其相云何。颂曰。

○二论释三　初释初二句二释第三句三释第四句。

○初释初二句二　初总标二别释。

○初总标。

论曰。次中。思量能变识后。应辩了境能变识相。此识差别。总有六种。随六根境。种类异故。

○二别释三　初随根立名二随境立名三释所依缘。

○初随根立名。

谓名眼识。乃至意识。随根立名。具五义故。五谓依𤼵属𦔳如根。𨿽六识身。皆依意转。然随不共。立意识名。如五识身。无相滥过。或唯依意。故名意识。辩识得名。心意非例。

释名随根立以别随境。复通妨以简滥也。初正释。次通妨。前云随根境种类异故。何谓随根。谓名眼识等云云也。五义者。谓依眼之识。依眼等处俱有根而得住故。根所𤼵识。眼根等所引𤼵故。眼若变异。识亦变异。如迦末罗病损眼根。于青色等。见为黄故。属根之识。识之种子。随逐于根而得生故。𦔳根之识。由根合识。有所领受。根有损益故。如根之识。俱有情数之所摄故。故曰随根立名。然恐难云。六识皆依意转。悉应名意。何唯第六。独名意识耶。通云。𨿽六转识。皆依意转。然前五以意为共依。第六以意为不共依。今随不共立意识名。如五识依五色根。各随不共立名。而无相滥之过。或唯依意。故名意识。不同前五兼依色故。不名意识耳。辩识得名。心意非例者。恐有难云。随根立名。依意名意识者。谓心依意。意依心七八二识。亦应随根互立名耶。通云。辩识得名。故随根立。非辩心意。不应为例。问。根具何义。体用如何。复有差别否耶。曰。根者。主义。生义。殊胜。及增上义。异熟长养之辨。浮尘胜义之殊。过去惑业招感曰异熟。现在饮食滋培曰长养。四尘为体。浮显于外。𨿽无照用。可为胜义之依。如所谓眼如葡萄朶。耳如卷桦皮等浮尘是也。净色为体。胜妙于内。既有照用。可为生识之依。亦如所谓卷桦皮。双垂爪等者。胜义是也。如俱舎云。眼根极微。在眼星上。傍布而住。清彻膜覆。如颇迦胝。不相障碍。耳根极微。在耳穴内。旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微。居鼻额内。背上面下。如双爪甲。舌根极微。布在舌上。形如半月。身根极微。徧住身分。如身形量。据此。则皆如卷桦皮。双垂爪等之象。特浮尘麄显不但可对。亦且可见。胜义则寓于浮尘。不囿于浮尘。清净微妙。如彼醍醐。但可对而不可见耳。

○二随境立名。

或名色识。乃至法识。随境立名。顺识义故。谓于六境了别名识。色等五识。唯了色等。法识通能了一切法。或能了别法。独得法识名。故六识名。无相滥失。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根𤼵识。缘一切境。但可随根。无相滥失。庄严论说。如来五根。一一皆于五境转者。且依麄显同类境说。佛地经说。成所作智。决择有情心行差别。起三业化。作四记等。若不徧缘。无此能故。

释名随境立。复简滥通妨。󳆨尽其致也。初正释。次简滥。三简异。四通妨。正释者。正释随境立名也。谓于六境。了别名识。今了别色。故名色识。乃至了别法。故名法识也。简滥者。简去立名相滥之失也。五识唯了色等。故名色识。乃至触识。意识通了一切法。能了差别法。故名法识何滥之有。简异者。根自在位。与未自在不同。简别其立名。亦应不同。然而但可随能𤼵之根以立。则眼根𤼵者。仍名眼识。乃至意根𤼵者。仍名意识。所以无相滥之失也。通妨者。妨难云。根自在位。若缘一切境。何庄严论说。如来五根。一一皆于五境转耶。通云。且依麄显同类境说。非究竟说也。何不观于佛地经乎。成所作智。决择有情。心行差别。起身口意。三业之化。作未𤼵适𤼵㝠为无生等四种之记。岂非五识徧缘一切。若不徧缘。无此能故。问。三业更有差别否。曰。身现神通受生业果三化。口则庆慰方便辨物三语。意则决择造作𤼵起领受四意。更有一向分别反诘捨置四记。详如杂心。

○三释所依缘。

然六转识。所依所缘。麄显极成。故此不说。前随义便已说所依。此所缘境。义便当说。

释依缘显本颂。微显阐幽意也。恐有难云。前第八颂云。不可知执受处了。第七颂云。依彼转缘彼。皆说依缘。此六转颂中。何不说依缘耶。故云然六转识。所依者六根。所缘者六境。麄显易知。不必颂也。而前论中。随根义便。已通说心三所依。下文境便。亦当解说。有所缘义。颂不说而论释。非相违也。随便故耳。

○二释第三句。

次言了境为性相者。双显六识自性行相。识以了境为自性故。即复用彼为行相故。由斯兼释所立别名。能了别境。名为识故。如契经说。眼识云何。谓依眼根。了别诸色。广说乃至意识云何。谓依意根。了别诸法。彼经且说。不共所依。未转依位。见分所了。余所依了。如前已说。

释三能变自性行相。复引证而简别之也。初正释。次引证。正释有三。一以了境释自性。谓六种识。各有自证分体性。能了境故。说了境为识自性。二以了境释行相。谓六种识。各有见分为自性行。行能了境。复说了境为行相。三以了境兼释别名。以心意识之名各别。集起名心。思量名意。别说了境名为识故。如契经至了别诸法。证了别也。彼经且说等。依眼根了别色。乃至依意根了别法。彼经且约未自在位。依根𤼵识。见分所了之境有差别耳。若已转依位。一根作诸根。一识了诸境。如前已说。不可局于此文。

○三释第四句二　初问答二释成。

○初问答。

此六转识。何性摄耶。谓善不善俱非性摄。

○二释成二　初明三性相应摄二明三性俱不俱。

○初明三性相应摄。

俱非者。谓无记。非善不善。故名俱非。能为此世他世顺益。故名为善。人天乐果。𨿽于此世能为顺益。非于他世。故不名善。能为此世他世违损。故名不善。恶趣苦果。𨿽于此世能为违损。非于他世。故非不善。于善不善。益损义中。不可记别。故名无记。此六转识。若与信等十一相应。是善性摄。与无惭等十法相应。不善性摄。俱不相应。无记性摄。

释颂中三性摄也。初释俱非。次释三性。三释性摄。顺益违损非于他世者。苦乐之果。随于善恶之业。果转于业。业有尽故。果亦有尽。能为他世者。善恶之性。不同于业。𨿽恶终有尽。不易尽故。善性竟无尽故。与无惭等十法相应者。中随无惭无愧。小除谄诳憍三。加根本之瞋。是名十法。以根本余五。小随余三。大随之八。皆通二性。故不言也。又此善性于十三善中。今当第一自性善。其第二相应善。谓彼相应法。三随逐善。谓即彼诸法习气。至十三等流善。反此十三不善。及十三无记。详载瑜伽。

○二明三性俱不俱二　初明不俱二明容俱。

○初明不俱。

有义。六识三性不俱。同外门转。互相违故。五识必由意识导引。俱生同境。成善染故。若许五识三性俱行。意识尔时应通三性。便违正理。故定不俱。瑜伽等说。蔵识一时与转识相应三性俱起者。彼依多念。如说一心非一生灭。无相违过。

先明不俱。形后文俱义之为正也。初正释不俱。次释论通妨。不俱者。一念之时。三性不俱起也。同外门转。正俱起也。互相违故。出不俱之故也。恶与善悖。善时不是恶时。无记双非善恶。无记之时。又岂善恶之时。更互相违。三性故不俱时而起也。必由意识引导者。见五识三性。不能自起也。俱生同境成善染故者。出必由导引之故也。谓五与意俱生。五与意同境。五由意成善染。故五必由意导引而后起也。既五必由五俱意识导引。若许五识三性俱行。则俱行之时。正五俱意识之时。意识尔时应通三性。便与一念不容三性之正理违矣。故定不俱。恐有难云。瑜伽等说蔵识一时与转识相应三性俱起。而今言不俱。岂不相违。故通云。彼瑜伽依多念相续起说。如说一心非一生灭。今依一念。岂容俱起。故不相违。此师之论如此。一徃观之似是。及对下文。方知非正。问。同外门转者。同是俱义。转是起义。󷘓上不俱。已如前释。著外门二字。果何谓耶。曰。此有三意。一五识同向外门。二意对前五似内。同时意识。同五外门。三显俱意。必约外门。

○二明容俱四　初正释二引正三通妨四结判。

○初正释。

有义。六识三性容俱。率尔等流。眼等五识或多或少。容俱起故。五识与意𨿽定俱生。而善性等。不必同故。前所设难。于此唐捐。

此至末节。释引通妨。判定其容俱也。今正释中分三叚。初标容俱。次释容俱。三󵘒前难。率尔等流。眼等五识。容俱起故。释五识三性容俱。五识与意。𨿽定俱生。而善性等不必同故。释六识与五。生必定俱。性不必俱。而容俱自在矣。率尔心者。闻法创初遇境即起。此属无记。等流心者。念念缘境。先后齐等。此通善染多少云或者。不定义。多或四五俱起。少则二三识起也。容俱起者。率尔等流容俱起故。谓五识缘境。或遇五境齐现。眼起率尔。耳起等流。余起不善。耳起善等。斯即五识三性容俱义。若夫意识𨿽与五定俱生。而善等性。则不必定同。是以六识三性容俱起。然则前难五识三性俱行。意识尔时应通三性。便违正理。于此岂非徒设。

○二引证。

故瑜伽说。若遇声缘。从定起者。与定相应。意识俱转。余耳识生。非唯彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受故。不应出定。非取声时即便出定。领受声已。若有希望后时方出。在定耳识。率尔闻声。理应非善。未转依者。率尔堕心。定无记故。由此诚证。五俱意识非定与五善等性同。诸处但言五俱意识亦缘五境。不说同性。

引论以证不必同也。初引论文。次释论义。三结不同。论文至余耳识生。谓从定起者。是与定相应善意识俱转之余耳识生。顺证二识必俱而后定能起也。非谓彼定相应意识。能取此声。若不尔者。于此音声。不领受故。不应出定。反证意耳必俱而后定应出也。非取声时。即便出定。领受声已。若有希望。后时方出。复证出定耳识。不能无意识也。从而释之。在定耳识率尔闻声。理应非善。未转依者。率尔堕心。定无记故。从而断之。无记耳识。既与定相应善意识俱转。由此诚证五俱意识。非定与五善等性同。况诸处但言五俱意识。亦缘同境。不说同性。尤足为徴。何必同。

○三通妨。

杂集论说。等引位中。五识无者。依多分说。

梵语三摩呬多。此云等引。定之出入也。梵语三摩地。此云等持。定之正住也。葢定有初入中住后出三时。故以等持名住。以等引名出入也。今难谓杂集说等引位中无五识。此云何言与定相应意识俱转。余耳识生能闻声耶。通云。彼依在定多分而说无五识。此约出定少时而言余耳生等也。故彼此文。不相违反。

○四结判。

若五识中。三性俱转。意随偏注。与彼性同。无偏注者。便无记性。故六转识。三性容俱。得自在位。唯善性摄。佛色心等。道谛摄故。已永灭除。戏论种故。

上证五识与意定俱生。而性不必同。然则亦有同时否耶。故云若五识中三性俱转。意随偏注等云云也。随偏注者。如眼专注于善。则意随其专注而亦成善。余识偏注于不善。则意识亦成不善等。是知五识三性𨿽俱。意随偏注而自成一。故六转识。三性容俱。𨿽然。此皆约未自在位而说。得自在位。唯善性摄。何者。佛色心等。道谛摄故。无有不善。永绝戏论种故。无有无记。上释心王竟。

○二心所二　初畧释六位二广显差别。

○初畧释六位二　初本论二论释。

○初本论。

六识与几心所相应。颂曰。

○二论释二　初释前三句二释第四句。

○初释前三句二　初总标二别释。

○初总标。

论曰。此六转识。总与六位心所相应。谓徧行等。

此约第三能变而言总与。分之如八识颂所明。

○二别释二　初释心所得名二明六位类别。

○初释心所得名。

恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物。立我所名。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。𦔳成心事。得心所名。如画师资。作模填彩。故瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所。取所别相。触能了此可意等相。受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相。故作意等。名心所法。此表心所。亦缘总相。余处复说。欲亦能了可乐事相。胜解亦了决定事相。念亦能了串习事相。定慧亦了得失等相。由此于境。起善染等。诸心所法。皆于所缘。兼取别相。

初释心所通名。次释心所行相。三证徧行行相。四证别境行相。五例四位行相。五十一位。通名心所者。谓恒依心王而起。恒与心王相应。恒系属于心王。故名心所。如属我物。立我所名。非王依所起。王与所应。王系于所也。别其行相。则心王与所缘。唯取总相。不取别相。如画师但作于模。心所与彼。不但取总。亦取别相。如资更填于彩。𦔳成心王未了之事。得心所名也。证之于瑜伽。而王所之总别可知。徧行行相可知。证之于余处而别境行相可知。善等四位皆可例知也。问。何论取总别相。曰。如缘青色。心王唯取大畧名总。心所分别青之微细曰别。问。作意了此所未了相者。谓了此心王所未了相。下文即接心所取所别相者何。曰。此有二意。一心王未了者。即是诸心所取所别相。二作意明利。能了此众多未了之相。举一双该。行文最妙。问。可意云等。摄受云等。正因云等。言说云因者何。曰。可意即顺境。不可意即违境。等即俱相违境。摄受谓顺益。不摄受即非顺益。等亦俱相违。言说因者。由想安立种种分齐。而后能起言说故。正因等者即境上正邪等相。是思之因故。此表心所亦缘总相者。释诸句此字。谓此𨿽指王。而王但缘总。故表之也。问。瑜伽以作意为先。此论以触为先。云何不同。曰。瑜伽以作意。令心心所取境功能最胜故先。此论以触能令根境识三和合一处。引生心所功能最胜故先。义各有取也。实则左右先锋。难兄难弟。

○二明六位类别。

𨿽诸心所。名义无异。而有六位。种类差别。谓徧行有五。别境亦五。善有十一。烦𢚰有六。随烦𢚰有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中。定可得故。缘别别境。而得生故。唯善心中。可得生故。性是根本烦𢚰摄故。唯是烦𢚰等流性故。于善染等。皆不定故。然瑜伽论。合六为五。烦𢚰随烦𢚰。俱是染故。复以四一切。辩五差别。谓一切性。及地时俱。五中徧行具四一切。别境唯有初二一切。善唯有一。谓一切地。染四皆无。不定唯一。谓一切性。由此五位。种类差别。

标列类数。释义以证差别也。初标位列数。次释位别义。三引证差别。四一切者。一切性。至一切俱也。一切性者。善恶无记三性。一切地者。初杂居地至第九非非想地。一切时者。过现未三时。一切俱者。与八种识相应共俱。徧行具四者。以三性九地诸时八识。皆共有故。别境唯二者。唯通三性。徧九地故。善唯一者。谓一切地。以一切地。俱通善故。染四皆无者。三性中。唯不善故。不通一切性。于上八地。伏不起故。不通一切地。有间断故。不通一切时。于八识中。不俱有故。不通一切识。不定唯一者。谓一切性。谓于善染等性。皆不定故。问。前五与意。名为六转。前五亦与六位皆相应耶。曰。五识相应止三十四。谓徧行别境善十一。中二大八贪嗔痴。其余互违。颂约三能变故。言𨿽是总。其意则别。

○二释第四句二　初释三受义二明俱不俱。

○初释三受义二　初总明三受二别明差别。

○初总明三受。

此六转识。易脱不定。故皆容与三受相应。皆领顺违非二相故。领顺境相。适悦身心。说名乐受。领违境相。逼迫身心。说名苦受。领中容境相。于身于心。非逼非悦。名不苦乐受。

初标三受相应之故。次释三受不同之义。易脱者。间断转变义。不定者。欣戚捨行互起义。领三境。由于皆容三受。容三受。由于易脱不定。

○二别明差别四　初明分二二明分三三明分四四明分五。

○初明分二。

如是三受。或各分二。五识相应。说名身受。别依身故。意识相应。说名心受。唯依心故。又三皆通有漏无漏。苦受亦由无漏起故。

于总三受。分二种三受也。身心名二。漏无漏二。皆有苦乐捨三。是各分二也。别依身故者。五识别依五根。五根依于一身。出五识相应。说名身受之故也。唯依心故者。意识唯依意根。意根亦是心分。出意识相应。说名心受之故也。亦由无漏起者。恐有难云。漏应具三受。无漏应无苦。不知证无漏时。自无于苦。始修无漏。历艰辛。󷺰苦况。是苦由无漏而起。故无漏亦摄苦受。不观雪山穿𰯌。少室齐腰。于未悟未证之先乎。

○二明分三。

或各分三。谓见所断。修所断。非所断。又学无学。非二为三。

于总三受。分三种三受也。如见所断苦。修所断苦。非所断苦。乐捨亦然。有学乐。无学乐。非二乐。苦捨亦然。名各分三也。非所断者。非见道所断。非修道所断。约法以明。则一切有学。出世间法。一切无学。相续法中。所有诸法。若出世法。于一切时。自性净故。名非所断。余世间法。由已断故。名非所断。见修所断可知矣。非二者。亦约法明。非学非无学法。谓除先所说学无学法。所余预流。乃至阿罗汉。若堕一切异生相续。若彼增长所有诸法。即资粮加行位也。当知是名非学非无学法而学无学可知矣。

○三明分四。

或总分四。谓善不善。有覆无覆二无记受。有义三受。容各分四。五识俱起。任运贪痴。纯苦趣中。任运烦𢚰。不𤼵业者。是无记故。彼皆容与苦根相应。瑜伽论说。若任运生一切烦𢚰。皆于三受现行可得。若通一切识身者。徧与一切根相应。不通一切识身者。意地一切根相应。杂集论说。若欲界系任运烦𢚰𤼵恶行者。亦是不善。所余皆是有覆无记。故知三受。各容有四。

于总三受。总各分四。历证而结明之也。初总分四受。次各分四受。三引论证成。四结各分四。总分四者。谓乐受即善。苦受即不善。不苦不乐即二无记。谓无覆不苦不乐受。有覆不苦不乐受也。各分四者。谓善心相应三受。不善心相应三受。有覆无记三受。无覆无记三受也。何名无记三受。如五识俱起。任运贪痴。纯苦趣中任运烦𢚰不𤼵业者。是有覆无记故。彼皆容与苦根相应。则乐捨可知矣。证于瑜伽。任运一切烦𢚰。岂非有覆无记乎。皆于三受现行可得。非无记之三受乎。但此烦𢚰通前七一切识者。徧于诸识三受根相应。不通一切识身者。唯于意地三受根相应耳。证于集论。若欲界系任运烦𢚰𤼵恶行者。亦是不善。所余欲界系不𤼵恶者。及上二界任运烦𢚰皆有覆无记所摄。则不独无记通三受之可徴。而不善通于三受亦可徴也。既通染二。善净可知。是以结云。故知三受。各容有四。

○四明分五二　初明五受二释相应。

○初明五受。

或总分五。谓苦乐忧喜捨。三中苦乐各分二者。逼悦身心相各异故。由无分别。有分别故。尤重轻微。有差别故。不苦不乐不分二者。非逼非悦。相无异故。无分别故。平等转故。

初列五受名。次分苦乐义。三捨不分义。逼悦身心相各异故者。逼身是苦相。逼心是忧相。悦身是乐相。悦心是喜相。苦乐无分别。是尤重故。忧喜有分别。是轻微故。由此相别。故各分二。非逼非悦。相无异故者。非逼故于身心无苦忧之异。非悦故于身心无喜乐之异。纯无分别。无有轻重。平等一味转故。是以不分。

○二释相应二　初适悦相应二逼迫相应。

○初适悦相应。

诸适悦受。五识相应。恒名为乐。意识相应。若在欲界初二静虑近分名喜。但悦心故。若在初二静虑根本名乐名喜。悦身心故。若在第三静虑近分根本名乐。安静尤重。无分别故。

此六转识适悦相应之不同也。谓五识相应。恒名为乐。意识相应。喜与喜乐。及乐三种差别故也。初二第三静虑者。初禅二禅三禅天也。近分根本者。居此欣彼。身𨿽未至。不相悬隔曰近分。已至彼地。对此近分曰根本也。安静尤重无分别者。谓修第三禅时。厌离二禅之喜是浮动是轻微。是有分别故。是以不但根本之已至名乐。𨿽近分之未至亦名为乐。以皆安静尤重。无分别故也。又静虑未满名近分。静虑具足名根本。备载显󷹒。

○二逼迫相应二　初五识相应二意识相应。

○初五识相应。

诸逼迫受。五识相应。恒名为苦。

○二意识相应二　初第一师解二第二师解。

○初第一师解。

意识俱者。有义唯忧。逼迫心故。诸圣教说意地戚受。名忧根故。瑜伽论说生地狱中诸有情类。异熟无间。有异熟生。苦忧相续。又说地狱󷕤伺。忧俱一分。鬼趣傍生亦尔。故知意地尤重戚受。尚名为忧。况余轻者。

陈初师意俱逼迫。唯名为忧。形次师意俱逼迫。通于苦根之为正也。初正释名忧。次引证名忧。三结况名忧。异熟谓第八。异熟生谓前六。无间者。第八前六不相离故。相续者。五识名苦。意识名忧。逼迫无间曰相续。󷕤伺属意。一分者。鬼畜有纯苦及分苦故。此师意谓意俱逼迫。唯名忧根。证之于瑜伽。于地狱则曰相续曰忧俱。例彼鬼畜有忧可知。故知三途莫重于地狱。彼意地戚受。尚名为忧。况余趣轻者。不名为忧乎。

○二第二师解五　初正释二引证三简非四通教五总结。

○初正释。

有义通二。人天中者。恒名为忧。非尤重故。傍生鬼界。名忧名苦。杂受纯受。有轻重故。𭡠落迦中。唯名为苦。纯受尤重。无分别故。

正释意俱逼迫通于忧苦二受也。谓人天逼迫轻故名忧。鬼畜逼迫轻重纯杂不同。名忧名苦。地狱纯受尤重。无分别故。唯名为苦。唯是忧受。岂能尽耶。

○二引证。

瑜伽论说。若任运生一切烦𢚰。皆于三受现行可得。广说如前。又说俱生󷨊迦耶见。唯无记性。彼邉执见。应知亦尔。此俱苦受。非忧根摄。论说忧根。非无记故。又瑜伽说地狱诸根。余三现行。定不成就。纯苦鬼界。傍生亦尔。余三定是乐喜忧根。以彼必成现行捨故。

历证意俱逼迫之通于苦根也。初引通三受证通苦根。次引唯苦俱证通苦根。三引趣无忧证通苦根。四释不成就以明所证。此师意谓。意俱逼迫。通苦受者。非无可徴。考之瑜伽。任运烦𢚰。有覆无记性摄。通于三受。如前意地。诸根相应。岂非意俱逼迫。容通苦受耶。又俱生身邉二见。既唯无记性摄。则此见相应苦受。定属苦根。非忧根摄。论说忧根。非无记故。岂非意地亦通于苦受耶。又说地狱诸根。余三现行。定不成就。纯苦鬼界。傍生亦尔。所谓余三者。五色根。六命根。七苦根。八捨根之外名之为余。而云三者。定是乐喜忧三根。以彼地狱必成现行捨故。捨则必无忧等。是以余三定不成也。又岂非意俱逼迫。通于苦受。而非唯忧受乎。

○三简非。

岂不容捨彼定不成。宁知彼文唯说容受。应不说彼定成意根。彼容六识有时无故。不应彼论唯说容受。通说诸根。无异因故。又若彼论依容受说。如何说彼定成八根。若谓五识不相续故。定说忧根为第八者。󷨈生闷绝宁有忧根。有执喜根为第八者。亦同此破。设执一形为第八者。理亦不然。形不定故。彼恶业招。容无形故。彼由恶业。令五根门。恒受苦故。定成眼等。必有一形于彼何用。非于无间大地狱中。可有希求󵖶欲事故。由斯第八。定是捨根。第七八识。捨相应故。如极乐地意悦名乐。无有喜根故极苦处。意迫名苦。无有忧根。故余三言。定忧喜乐。余处说彼有等流乐。应知彼依随转理说。或彼通说余杂受处。无异熟乐。名纯苦故。

此于地狱。简非结捨通妨以杜难也。初简非意根。次简非忧根。三结定捨根。四通妨杜难。初简非意根。先难。次简。难云。岂不容捨。彼定不成。宁知彼文。唯说容受。容受。即捨受。容苦乐等故。亦名中容受。难谓。论既云余三不成。岂不容捨于彼余三中。定不成就。而独言乐喜忧三。定不成耶。且彼余三之文颇𡩖。宁知唯说捨受成就。不说忧等成就耶。简云。应不说彼定成意根。彼容六识。有时无故。意根即等无间意。依八种现识立名。简谓忧等有于意根。意根有于意识。彼地狱中。容许六识。有时无故。应不说彼定成意根。不成意根。不成忧等。不成忧等。必成现行捨矣。是则简意根。乃所以简忧等也。次简非忧根。先难。次简。先夺难云。不应彼论唯说容受。通说诸根。无异因故。意谓论文。通说诸根中三不成就。漫无的指。且无别因。显忧不成。汝何判定忧不成耶。次纵难云。又若彼论依容受说。直宜说捨。如何说彼定成八根耶。夺之唯说之不应。纵之唯说之难唯。如之何。简云。难意将非谓地狱分形碎质。五根不成。五识不续。无有苦受。定说忧根为第八耶。不知󷨈生闷绝。宁有忧根。执有喜者。例此而破。设随执男女一形为第八根者。理亦不然。何则。无定形故。彼恶业招。容无形故。既无有形。云何受苦。彼由恶业所使。如六交报。自然变化。令五根门。恒受苦故。定成眼等。则诸根必有一确定之形。于彼地狱。变化何用。非于无间大地狱中。有希求󵖶欲事故。如瑜伽云。长时无间。多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情。男女之欲不起。何况展转交合是也。结而断之。由斯第八定是捨根。何者。第七八识。捨相应故。彼狱七八。恒相续故。例之。如三禅曰极乐地。意悦名乐。无有喜根故。极苦处意迫名苦。无有忧根故。余三言。定忧喜乐。何以难为。倘又执余处如世毘昙等云。六畜有温冷等流之乐。及等活还活。喜乐有间。不名无间等言。皆是依随转理门而说。或依余杂受处而说。可有彼乐。此言纯苦。何有彼乐。所以然者。无异熟乐。名纯苦故。不必疑也。简而更简。结已复通。明亦甚矣。地狱是忧等根耶。

○四通教三　初引教通二引类通三举例通。

○初引教通。

然诸圣教。意地戚受名忧根者。依多分说。或随转门。无相违过。瑜伽论说生地狱中。诸有情类。异熟无间。有异熟生。苦忧相续。又说地狱󷕤伺忧俱。一分鬼趣。傍生亦尔者。亦依随转门。

初师前所引教。是意俱逼迫。唯名为忧。今通其所以名忧。而名苦者之不违于忧也。初通诸教。次通瑜伽。多分谓五趣名忧。则名苦是地狱。是地狱之一分。况诸教瑜伽。皆依随宜转变之理乎。

○二引类通。

又彼苦根。意识俱者。是余忧类。假说为忧。

仍恐以依类假说之忧为实。故通云。不但多分随转等而已。又彼苦根意俱者。是余趣意俱忧根同类流类。依类假说为忧而已。岂实说之忧耶。不实其不违。又可知矣。

○三举例通。

或彼苦根。损身心故。𨿽苦根摄。而亦名忧。如近分喜。益身心故。𨿽是喜根。而亦名乐。显󷹒论等。具显此义。然未至地。定无乐根。说彼唯有十一根故。

恐以随宜之名。而乖所摄之实。故再通云。不独可引类而知。亦复可比例而通。何则。或彼苦根损身心故。𨿽是苦摄而亦随义名忧。例之如近分喜益身心故。𨿽是喜根所摄。而随义亦名为乐。显󷹒可徴也。仍恐难云。喜既亦名为乐。岂非乐根耶。忧苦可例知矣。释云。然二近分。定无乐根。以论说彼唯有眼等五根。并命意苦忧。及与喜捨十一根故。既无乐根。亦名为乐。𨿽非忧根。亦名为忧可知。愈见其不相违也。

○五总结。

由此应知。意地戚受。纯受苦处。亦苦根摄。此等圣教。差别多门。恐文增广。故不繁述。

第二师总结意俱戚受。纯受苦处于苦摄也。然则意俱迫受。唯名为忧者。岂尽差别之教义哉。

○二明俱不俱二　初第一师二第二师。

○初第一师。

有义。六识三受不俱。皆外门转。互相违故。五俱意识。同五所缘。五三受俱。意亦应尔。便违正理。故必不俱。瑜伽等说。蔵识一时与转识相应。三受俱起者。彼依多念。如说一心。非一生灭。无相违过。

明初师不俱。形次师俱义之为正也。初正释不俱。次以理难俱。三通妨于俱。余如前释。

○二第二师。

有义。六识三受容俱。顺违中境。容俱受故。意不定与五受同故。于偏注境。起一受故。无偏注者。便起捨故。由斯六识。三受容俱。得自在位。唯乐喜捨。诸佛已断忧苦事故。

初正释俱义。次通前立难。三结成俱义。四明已转依。余如前释。上畧释六位竟。

○二广显差别五　初徧别位二信等位三根惑位四随惑位五不定位。

○初徧别位二　初本论二论释。

○初本论。

前所畧标。六位心所。今应广显彼差别相。且初二位。其相云何。颂曰。

○二论释二　初徧行二别境。

○初徧行二　初正释二证成。

○初正释。

论曰。六位中初徧行心所。即触等五。如前广说。

广说。即初能变中。指前为释。故云正释。

○二证成三　初问答总标二教理别证三结成徧行。

○初问答总标。

此徧行相。云何应知。由教及理。为定量故。

○二教理别证二　初教证二理证。

○初教证。

此中教者。如契经言。眼色为缘。生于眼识。三和合触。与触俱生。有受想思。乃至广说。由斯触等。四是徧行。又契经说。若根不坏。境界现前。作意正起。方能生识。余经复言。若复于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒共和合。乃至广说。由此作意。亦是徧行。此等圣教。诚证非一。

引教证徧行也。初证四法徧行。次证作意徧行。由斯四是徧行者。由触等四。心起定有故也。根不坏。境现前者。根境和合也。作意正起。方能生识者。正心起位。必有作意也。分别是心王。此是境时。若复于此作意。即于此分别者。分别不离作意之境。若于此分别。即于此作意者。作意不离分别之境。是故作意于心俱生。恒共和合。作意亦是徧行。此等圣教。诚证良多。何容议耶。

○二理证。

理。谓识起必有三和。彼定生触。必由触有。若无触者。心心所法。应不和合。触一境故。作意引心。令趣自境。此若无者。心应无故。受能领纳。顺违中境。令心等起。欢戚捨相。无心起时。无随一故。想能安立自境分齐。若心起时。无此想者。应不能取境分齐相。思令心取正因等相。造作善等。无心起位。无此随一。故必有思。

以理证徧行也。顺证之。识起必有三和。三和决定生触。三和必由触有。反证之。若无触者。应不和合。心心所法。令触一境。触是徧行。自可知矣。𨿽有触所。若无作意。引心趣自所缘。心应不触自境。乱触不知所趣。故触与作意互生。触在作意。作意在触诸识缘境。此二为先。作意是徧行。亦可知矣。以此二所令心趣境。有受想思。受能领纳顺违不顺违境。顺令心起欢相。违令心起戚相。中令心起捨相此是无心位中。随一摄故。无心位起。无此受所。不见有心。无随一故。受名徧行。又可知矣。想于受所。安立自境疆界分齐。此是无心位中。随一摄故。无心位起。无此随一。不见有心。无此想故想是徧行。更可知矣。思于所想。方取正因邪因等相。而作善作恶等。此是无心位中。随一摄故。无心位起。无此随一。不见有心。无此思故。思是徧行。愈可知矣。随一者。一谓无二。随谓不离。心一而受想思三。随心一无。三皆顺之而无。曰随一摄。余如别简。大约三受中。随一受思中善恶无记。随作一业也。

○三结成徧行。

由此证知。触等五法。心起必有故是徧行。余非徧行。义至当说。

此指理教。心起必有。故是徧行。正徧一切心也。余非徧行。指别境等。

○二别境三　初总释二别释三总结。

○初总释。

次别境者。谓欲至慧。所缘境事。多分不同。于六位中。次初说故。

所缘境不同者。所乐及所观。四境各各不同。非如徧行同缘一境。故云别境。次初说者。次初徧行。故非初摄。显六位中。先后帙然故。又由徧行。始别境故。

○二别释三　初正释体用二现起分位三余门分别。

○初正释体用五　初欲二解三念四定五慧。

○初欲二　初畧释二广释。

○初畧释。

云何为欲。于所乐境。希望为性。勤依为业。

五十一位。详解如八识规矩本意中。凢值体用。或不重释。大约全体是所。体明而所之面目自明。依体起用。用彰而体之相貌愈彰。况五十一种。区别于此体用间。𮈔抽毫析。安可忽诸。

○二广释二　初正释二斥异。

○初正释三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

有义。所乐谓可欣境。于可欣事。欲见闻等。有希望故。于可厌事希彼不合。望彼别离。岂非有欲。此但求彼不合离时可欣自体。非可厌事。故于可厌。及中容境。一向无欲。缘可欣事。若不希望。亦无欲起。

初正释。次难问。三释难。四结成。此师以可欣释所乐。谓唯于可欣顺境则有欲。非余二境。故难复释难。而结唯可欣希望之有欲也。此但求彼不合离时可欣自体非可厌事者。释可厌事非有欲也。谓希彼不合者。是求彼可厌之事。不合时之可欣自体可合。非求可厌事也。望彼别离者。是求彼可厌之事。别离时之可欣自体不离。非求可厌事也。自体。对他合等厌相。

○二第二师。

有义。所乐谓所求境。于可欣厌求合离等。有希望故。于中容境。一向无欲。缘欣厌事。若不希求。亦无欲起。

此师以所求释所乐。无所希求。则别无有欲。是故于中容一向无欲。于欣厌无求亦无。

○三第三师。

有义。所乐谓欲观境。于一切事。欲观察者。有希望故。若不欲观。随因境𫝑。任运缘者。即全无欲。由斯理趣。欲非徧行。

此师以欲观释所乐。于一切事。欲观察者。不简欣厌中容。但欲观者则有欲。不欲观者则无欲。以此校前二师。𨿽各有㫖。此师为正。

○二斥异。

有说要由希望境力。诸心心所方取所缘。故经说欲为诸法本。彼说不然心等取境。由作意故。诸圣教说作意现前。能生识故。曾无处说。由欲能生心心所故。如说诸法爱为根本。岂心心所。皆由爱生。故说欲为诸法本者。说欲所起一切事业。或说善欲能𤼵正勤。由彼𦔳成一切善事。故论说此。勤依为业。

初叙异。次夺破。三例破四通经。此师误用欲为作意。错解经文。而以别境为徧行也。既夺之。复例之。更为通经。理自昭然矣。噫。一切事业由欲而起。世间无论矣。出世之业。果能起乎否。耶。捨金轮而入雪山。六年苦行。万德嘉猷。王娑婆。中天下而独立。莫不由欲起也。吾侪如之何。易恶欲为善欲。即善欲而无善。念念𢌞光。时时加察。一弹指顷。不可忽也。不然。三途事业横陈。万劫轮𢌞无已。亦欲也。其寒心哉。其寒心哉。

○二解二　初正释二破异。

○初正释。

云何胜解。于决定境。印持为性。不可引转为业。谓邪正等教理。证力于所取境。󷑿决印持。由此异缘。不能引转。故犹豫境。胜解全无。非󷑿决心。亦无胜解。由斯胜解。非徧行摄。

初正释。次转释。三简非。胜解以印持为性。印持由于教理之境。证据之力而后成也。故犹豫境。胜解全无。岂不由于决定之境乎。非󷑿决心。亦无胜解。岂不由于决定之心乎。由斯非徧行摄者。由此心境不徧故也。噫。邪教不必遇。不幸而遇。幸而能择。设不能择。󷑿决印持。九十六种外道等。自兹始矣。正教必期遇。幸而得遇。必期于会。设而证会。󷑿决印持。百千万种似法等。不能转矣。不可不解。不可不胜。不可不正于胜。

○二破异。

有说心等。取自境时。无拘碍故。皆有胜解。彼说非理。所以者何。能不碍者。即诸法故。所不碍者。即心等故。胜𤼵起者。根作意故。若由此故。彼胜𤼵起。此应复待余。便有无竆失。

究失以竆其执也。初叙执。二破执。异执心等。取自境时。无拘碍故。皆有胜解。原胜解由有于无拘碍也。而取无拘碍。以有胜解。则无拘碍处。乃所以为胜解。抑所以为徧行。执意如此。故破云。彼说非理。何者。能不碍者。即诸法故。诸法非胜解。所不碍者。即心等故。心等非胜解。胜增上缘。𤼵起心等。是根及作意故根意非胜解。如是推求。胜解安在。若谓由此胜解。彼根作意方作胜增上缘𤼵起心等者。是彼根与作意不能自𤼵。待此胜解而𤼵则此胜解。亦不能自生。复应待余而生。展转相待。失不可胜。故曰无竆。

○三念二　初正释二破异。

○初正释。

云何为念。于曾习境。令心明记不忘为性定依为业。谓数忆持。曾所受境。令不忘失。能引定故。于曾未受。体类境中。全不起念。设曾所受。不能明记。念亦不生。故念必非。徧行所摄。

初正释。次转释。三简非。体类境者。体境。谓所受自体之境。类境。谓所受同类之境。又所受自体之类。余文易知。问。业禅者明记话头不忘。为是念否。曰。一念万年。能引定矣。定生而慧悟近矣。所患者甲生乙灭。俄至忽迁。久常人难得耳。故佛诫弟子曰。勿忘念。

○二破异。

有说。心起必与念俱。能为后时忆念因故。彼说非理。勿于后时有痴信等。前亦有故。前心心所。或想𫝑力。足为后时忆念因故。

初叙执。次破执。误解后时忆念之因。定执心起必与念俱。不知其所执之非理也。何者。例而观之可知矣。若谓后时忆念。以前必有念而为因。勿后有痴信等。亦必以前有痴信等而为因耶。此既不尔。彼云何然。宁知后时忆念因者。或前心心所想取境界分齐𫝑力足为。何以念为。

○四定二　初正释二破异。

○初正释。

云何为定于所观境。令心专注。不散为性。智依为业。谓观得失俱非境中。由定令心专注不散。依斯便有决择智生。心专注言。显所欲住即便能住。非唯一境。不尔。见道历观诸谛。前后境别。应无等持。若不系心。专注境位。便无定起。故非徧行。

初正释体用。次转释体用。三简非徧行。得失俱非者。如理曰得。不如理曰失。非如非不如曰俱非。境𨿽无量。不出此三。观此三中。专注不散是定体。依定𤼵慧曰定用。恐谓专注者。专注一境而不迁移。更不许诸境矣。不知专注之言。是显此心所欲住境。此定令心即便能住。非唯一境也。不然。见道位中。历观上下苦等四谛。前后境别而不定一。既非专注一境。此位应无等持乎。故专注言。非唯一境。若不系心等者。反显非徧行之故也。问。邪定等无论矣。历观诸境。云何专注。曰。前不云乎。随所欲住。即便能住。正历观中而随注也。不然。云兴百问。瓶泻千酬。问答之境。葢不知几许矣。将非定耶。

○二破异二　初破非徧行二破非即心。

○初破非徧行。

有说。尔时亦有定起。但相微隐。应说诚言。若定能令。心等和合。同趣一境。故是徧行。理亦不然。是触用故若谓此定。令刹那顷。心不易缘。故徧行摄。亦不应理。一刹那心。自于所缘。无易义故。若言由定。心取所缘。故徧行摄。彼亦非理。作意令心。取所缘故。

初叙执徧行。次破非徧行。执云。尔时亦有定起。但相微隐者。谓不系心专注之时。亦有定起。但定相微而不著。隐而不显。非若系心专注者之显著。岂全无耶。不必系心而有定。是徧行矣。破云。此虚妄无义之语也。应说诚谛有理之言。何则。逆汝所计之意。将无谓亦有定起者。定能令心和合同趣一境。故是徧行耶。不知若然者。理亦不然。以此是触业用。非定心故。又将无谓此定。令刹那顷。心不易缘。故是徧行耶。不知若云云者。亦不应理。以一刹那心。为时极促。自于所缘。无有变易。何必待定。然后无变易乎。又将无谓由于定心取所缘境。故是徧行耶。不知若云云者。彼亦非理。取所缘者。是作意故。非是定心。既皆非定。而谓此是徧行。岂诚言耶。不应说也明矣。

○二破非即心。

有说。此定体即是心。经说为心学。心一境性故。彼非诚证。依定摄心。令心一境。说彼言故。根力觉支道支等摄。如念慧等。非即心故。

初叙执即心。次破执即心。执者意谓。定体即是心。非别有体。以经说三学。定为心学故。又说此定为心一境性故。破云。依定摄心。故说心学之言。全心一境故说心一境性之言。非谓定体即心。作此言也。若比量之。则定非即心。根力觉道。诸品摄故。如念慧等。念慧各有体。念慧不即心。定是别有体。定岂即是心耶。

○五慧二　初正释二破异。

○初正释。

云何为慧。于所观境。简择为性。断疑为业。谓观得失俱非境中。由慧推求。得决定故。于非观境。愚昧心中。无简择故。非徧行摄。

初正释体用。次转释体用。三简非慧性。推求。释简择。谓于三境中。推竆󷕤求。何者为正。何者非正。正与非正。必求其所以然也。决定。释断疑。始之犹豫者。今已决定。而无疑矣。非观境。谓非所观之境。愚昧心。谓非能观之心。无简择故。释非徧行之由也。

○二破异。

有说。尔时亦有慧起。但相微隐。大受宁知。对法说为大地法故。诸部对法。展转相违。汝等如何执为定量。唯触等五。经说徧行。说十非经。不应固执。

初叙异执。次破异执。尔时亦有等者。谓非观境愚昧心时。亦有慧起。但慧相隐微而不显著。如纤毫之物。为大器所受。大器宁知是有耶。然非竟无。特隐微而似无耳。所以然者。对法论中。说为大地法故。大地即徧地。证慧是徧行摄也。然对法通于小大。此意取小乘为说。破云。汝引对法为证。而对法且自展转相违。何可为证。况触等徧行是经说。欲等徧行非经说。何可固执。展转相违者。论徧行。自简去欲等。论别境。自简去徧行。又触等欲等。以地论之。俱徧一切地。以徧行论之别境止徧于二。余二不徧。何得摄于徧行中耶。

○三总结。

然欲等五。非触等故。定非徧行。如信贪等。

量云。欲等是有法。定非徧行为宗。因云。非触等故。同喻如信贪等。信贪非徧行。因非触等故。信贪非触等。既非徧行摄。别境非触等。别境岂徧行。

○二现起分位二　初明定俱二明不俱。

○初明定俱。

有义。此五定互相资。随起一时。必有余四。

欲显不定为正。先明定俱以形之也。随一起时。必有余四。正互相资。所以互相资者。以此五行相。无相违故。然一徃观之似是。细玩下文。此说未尽。

○二明不定二　初总明不定二别申正义。

○初总明不定。

有义不定。瑜伽说此。四一切中。无后二故。又说此五。缘四境生。所缘能缘。非定俱故。

此正义也。不定者。不俱起也无后二故。非定俱故。证不定也。以既无后二。非一切时。非八识俱。岂得定俱起耶。既定不俱。则所缘四缘不定俱起。能缘五位不恒相应。岂得定俱起耶。又起一至四名不俱。起五名俱。

○二别申正义二　初明起位二明不起。

○初明起位五　初起一二起二三起三四起四五起五。

○初起一。

应说此五。或时起一。谓于所乐。唯起希望。或于决定。唯起印解。或于曾习。唯起忆念。或于所观。唯起专注。谓愚昧类。为止散心。𨿽专注所缘。而不能简择。世共知彼。有定无慧。彼加行位。少有闻思。故说等持缘所观境。或依多分。故说是言。如戏忘天。专注一境。起贪瞋等。有定无慧。诸如是等。其类实繁。或于所观。唯起简择。谓不专注。驰散推求。

专注所缘而不能简择。释有定无慧之故也。彼加行位。少有闻思等者。通妨难也。恐有难云。既愚昧不能拣择。云何乃说缘所观耶。故通云。彼愚昧者。𨿽有定无慧。然于加行位中。少有闻思之慧。故说等持。缘所观境耳。又恐难云。既言少有闻思。亦可兼慧。何云所观唯定。故通云。又或依多分。不依少分。故说有定无慧。如戏忘天。有定无慧。等类既繁。岂不足证耶。谓不专注驰散推求者。正释唯简择也。

○二起二。

或时起二。谓于所乐决定境中。起欲胜解。或于所乐曾习境中。起欲及念。如是乃至于所观境。起定及慧。合有十二。

或时起二者。起十个二也。谓于所乐决定。起欲胜解。所乐曾习。起欲及念。所乐所观。起欲及定。所乐所观。起欲及慧。决定曾习。起胜解念。决定所观。起胜解定。决定所观。起胜解慧。曾习所观。起念及定。曾习所观。起念及慧。所观境中。双起定慧。境唯有四。相蹑而成。以所乐决定曾习三境俱重。合所观一境为十重。起此十个二也。

○三起三。

或时起三谓于所乐决定曾习起欲解念。如是乃至于曾所观。起念定慧。合有十三。

或时起三者。起十个三也。谓于所乐决定曾习。起欲解念。所乐决定所观。起欲解定。所乐决定所观。起欲解慧。所乐曾习所观起欲念定。所乐曾习所观。起欲念慧。或于所乐所观。起欲定慧。或于决定曾习所观。起解念定。或于决定曾习所观。起解念慧。或于决定所观。起解定慧。或于曾习所观。起念定慧。境亦唯四。相蹑而叠。合之为十。起十个三也。

○四起四。

或时起四。谓于所乐决定曾习所观境中。起前四种。如是乃至于定曾习所观境中。起后四种。合有五四。

起四者。起五个四也。谓于所乐决定曾习所观四境。起欲解念定。于所乐决定曾习所观四境。起欲解念慧。于所乐决定所观三境。起欲解定慧。于所乐曾习所观三境。起欲念定慧。于决定曾习所观三境。起解念定慧。境亦唯四。蹑叠共成五重。每重起四。曰五个四也。

○五起五。

或时起五。谓于所乐决定曾习所观境中。俱起五种。如是于四。起欲等五。总别合有三十一句。

起五者。于四境中。一时具起五心所也。如是于四起欲等五。总别合有三十一句者。总结句数也。谓具起五种。总为一句。别者。起一有五句。起二有十句。起三亦十句。起四有五句。故合之为三十有一句。然五种皆曰或时。是不徧一切时也。

○二明不起。

或有心位。五皆不起。如非四境。率尔堕心。及蔵识俱。此类非一。

有心位皆当起。曰不起者。有三义故。一无四境时不起。无境则心不生故。二率尔堕心不起。无分别故。三与蔵识俱不起。不徧心故。释现起分位竟。

○三余门分别三　初诸识相应门二诸受俱起门三结例余诸门。

○初诸识相应门二　初前三识二后五识。

○初前三识。

第七八识。此别境五。随位有无。如前已说。第六意识。诸位容俱。已转未转。皆不󴎯故。

如前已说者。七未转位。唯有一慧。第八全无。若已转皆具五种。第六意识。已转未转。皆容俱起故。

○二后五识。

有义。五识此五皆无。缘已得境。无希望故。不能󷑿决。无印持故恒取新境。无追忆故。自性散动。无专注故。不能推度。无简择故。有义五识容有此五𨿽无于境增上希望。而有微劣乐境义故。于境𨿽无增上󷑿决。而有微劣印境义故。𨿽无明记曾习境体。而有微劣念境类故。𨿽不作意系念一境。而有微劣专注义故。󴎯等引故。说性散动。非󴎯等持。故容有定。𨿽于所缘不能推度。而有微劣简择义故。由此圣教。说眼耳通。是眼耳识相应智性。余三准此。有慧无失。未自在位。此五或无。得自在时。此五定有。乐观诸境。欲无减故。印持胜解。常无减故。忆习曾受。念无减故。又佛五识。缘三世故。如来无有不定心故。五识皆有作事智故。

初明五无五所。次明五有五所。三明未转或无已转定有。󴎯等引不󴎯等持者。通难问也。恐问云。论说五识自性散动。何得有定。通云。󴎯等引故说性散动。非󴎯等持。故容有定。以三摩钵提。此云等持。唯局有心。而通散心。三摩呬多。此云等引。通于有心。及与无心。谓离沉掉名等。生功德名引。论明󴎯有心无心引生功德之定。故说自性散动。非󴎯有心散心之定。作如是言。故知五识容有定俱。又等引是出定入定。等持是住定。入出则散动不容。在定则现量容有。眼耳二通。是眼耳相应智性。正显前五亦有慧故。未自在位。此五或无。非定无也。已自在位。此五定有。非容有也。以乐观四谛诸境。欲不减故。印持胜解。一多相融。常无减故。忆习曾受。久历法门。念无减故行住坐卧。皆是那伽。无不定故。成诸一切所作之事。智无减故。佛之五识。缘三世故。未转𨿽具。微劣而不显胜。今则最为显著。增胜无加矣。

○二诸受俱起门。

此别境五。何受相应。有义欲三。除忧苦受。以彼二境非所乐故。余四通四。唯除苦受。以󷑿决等。五识无故。有义。一切五受相应。论说忧根。于无上法。思慕愁戚。求欲证故。纯受苦处。希求解脱。意有苦根。前已说故。论说贪爱。忧苦相应。此贪爱俱。必有欲故。苦根既有。意识相应。󷑿决等四。苦俱何󱊿。又五识俱。亦有微细。印境等四。义如前说。由斯欲等。五受相应。

初初师之解。二次师之解。欲三。除忧苦受者。谓欲一心所。与三受俱。除忧苦二受。以忧苦境。非所乐故。余解念定慧四所。通余四受。唯除苦受。以󷑿决等。五识无故。前五识是苦受识。识既不与四心所相应。苦受亦不与四心所相应也。此师之解未尽。次师云。欲等五所。五受相应。前师云欲不与忧苦相应。今通云。论说忧根。于无上法。思慕愁戚。求欲证故。纯受苦处。希求解脱。岂非欲与忧苦相应耶。前师云。四法不与苦受相应。今通云。意有苦根。前已说故。岂非四法与苦受相应耶。且证之于论。则说贪爱忧苦相应。此贪爱俱。必有欲故。岂非欲与苦忧相应耶。前执苦根无󷑿决等。今通云。苦根既与同时意识相应。意又相应󷑿决等四。故苦与四相应。何过󱊿耶。况前五𨿽无增上四法。亦有微细印境等四。何得言无。由斯五所。五受相应。此师义正于前。

○三结例余诸门。

此五复依性界学等。诸门分别。如理应思。

性谓善等三性。界谓欲等三界。学谓学无学等。此五既通初二一切。则三性三界皆通。又第六意识。转与未转。皆具五所。则知学无学等。所应有也。明矣。诸门分别。如理应思者。见如是等类。其例颇繁。言未必尽。当以理思。

信官刘锡玄　许𮗚吉　信士许士翀　顾绍芬　顾同德　捐赀共刻

贒预

成唯识论订正卷第五终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第六

古杭云栖寺弟子广伸述

○二信等位二　初本论二论释。

○初本论。

已说徧行别境二位。善位心所。其相云何。颂曰。

○二论释三　初正释颂文二料简有无三余门分别。

○初正释颂文二　初总标二别释。

○初总标。

论曰。唯善心俱。名善心所。谓信惭等。定有十一。

善心。心王也。唯善心俱。名善心所。简染等也。于十三种中。此名第一自性善。能为诸善之体。详如杂集中。

○二别释九　初释信所至九释不害。

○初释信所四　初总释体用二转释差别三问答料简四斥破异执。

○初总释体用。

云何为信。于实德能。深忍乐欲。心净为性。对治不信。乐善为业。

信以心净为体。体在深忍乐欲。深忍乐欲。全依真实德能。如香体全在香气。香气全依香处也。不信是所治。善法是所乐。即以所治所求而为信用。又深忍了知于我。𨿽名信因。乐欲欣慕于彼。𨿽名信果。实则忍之不深。乐欲不至。净之不极。治求不尽。由所依以观忍等而信体可明。即治求以溯信体。而心净愈现。忍与乐欲。然非信体。下文又自明也。

○二转释差别。

然信差别。畧有三种。一信实有。谓于诸法实事理中。深信忍故。二信有德。谓于三寳真净德中。深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯对治。不信彼心。爱乐证修。世出世善。

信实德能是差别。今转释差别也。实有。谓诸法实事理。信实有。谓于诸法实事理中。深信忍也。实事即俗谛。实理即真谛。皆言诸法者。离诸法无事理故。良以佛法无量。不出此二。此二真实。莫可变易。如云日可冷。月可𤍠。众魔无能坏此真说曰实有。于此实有。了然忍可于心。不为邪谬事理之所引转。曰深信忍也。有德。谓三寳真净德。信有德。谓于三寳真净德中。深信乐也。常乐我净智力无畏等。曰佛寳德。无为寂灭法性真如等。曰法寳德。三学严身六和具体。曰僧寳德。皆言真净者。以各离妄名真。离染名净。为诸一切有情所皈依处。于此真净。欣慕好乐。崇尚无厌。曰深信乐也。有能。谓于一切世出世善。信有能。谓于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望也。世善即五戒十善四禅八定等。出世善即四谛诸缘六度四摄等。世善之力。能得人天善果。出世善力。能成圣贤善果。于此有能。希求仰望。期于必得。曰深信欲也。由斯对治不信彼心者。谓于实等。不深忍等秽恶之心。此能对治使灭。世出世善。此能爱乐证修。其释之不同如此。故曰差别。问。释三种差别。不释信体。先释用者何耶。曰。以体须料简。释在下文。用不离信。随便显故。

○三问答料简。

忍谓胜解。此即信因。乐欲谓欲。即是信果。确陈此信。自相是何。岂不适言心净为性。此犹未了。彼心净言。若净即心。应非心所。若令心净。惭等何别。心俱净法。为难亦然。此性澄清。能净心等。以心胜故。立心净名。如水清珠。能清浊水。惭等𨿽善。非净为相。此净为相。无滥彼失。又诸染法。各有别相。唯有不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。信正󷘓彼。故净为相。

简定信体。使无所滥也。初简因果。次简相滥。恐谓所依真实德能清净。能依深忍乐欲清净。此便是体。岂更别有体耶。故问云。胜解即信因。非信自相。乐欲即信果。非信自相。确陈此信。自相是何。答云。岂不适言心净为性。又恐不了心净之言。为复净即是心名心净。为复能令心净名心净。为复心俱净法名心净耶。故难云。若净即心曰心净。此约持业而释。应非心所。若令心净曰心净。此约依主而释。惭等何别。若心俱净法曰心净。此约邻近而释。亦与惭等何别。既皆不可。何名心净。故答云。此性澄清。能净心与心所。独言心净者。以心胜故立心净名。如水清珠。自体清净。能清浊水。故言心净为性。惭等𨿽善。各别有体。非净为相。此净为相。无滥彼失。何必以此差别为难耶。又观不信心浊为相。信正󷘓彼。则唯净为相之㫖益明。

○四斥破异执。

有说信者。爱乐为相。应通三性。体应即欲。又应苦集。非信所缘。有执信者。随顺为相。应通三性。即胜解欲。若印顺者。即胜解故。若乐顺者。即是欲故。离彼二体。无顺相故。由此应知。心净是信。

斥破异执。结定信体也。初破小乘执。次破大乘执。末结定信体。爱乐为相者。小乘执信果为性也。破云。应通三性。体即是欲。以爱乐非唯善性。体是别境欲心所故。何关于信而执以为相耶。又苦集是信所缘实事。既非可爱乐法。应不缘此而起信耶。尤不可也。随顺为相者。大乘执信因为性也。破云若是随顺。即别境中胜解与欲。应通三性。不名善性。若印持而随顺者。体即胜解。若好乐而随顺者。体即是欲。以离彼二体。无顺相故。是则爱乐为相。既犯别境。而非唯善性。随顺为相。亦犯别境。而非唯善性。由此应知。心净是信益明矣。

○二释惭愧二　初别释二通简。

○初别释二　初释惭二释愧。

○初释惭。

云何为惭。依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。谓依自法尊贵增上。崇重贤善。羞耻过恶。对治无惭。息诸恶行。

初正释体用。二转释体用。自。自身。法。教法。崇贤尚人。重善尊法。言我如是人。解如是法。敢作诸恶耶。故以崇贤重善为性。对治无惭止息恶行为业。自法尊贵增上等者。转释体用也。谓自身尊贵。教法增上。于贤钦崇。于善敬重。羞耻等耳。若夫𤰞污其身。下贱其业。造至于相忘。既无自法可依。惭从何起。是故当念身为道󷴲。行为道业。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。不可不慎。

○二释愧。

云何为愧。依世间力。轻拒𭧂恶为性。对治无愧。止息恶行为业。谓依世间诃厌增上。轻拒𭧂恶。羞耻过罪。对治无愧。息诸恶业。

初正释。二转释。世人讥诃。名世间力。依此于𭧂人轻之不亲。于恶业拒之不作。此愧体也。对治无愧。止息恶行。此愧用也。转释易知。

○二通简三　初设难简二破救简三通妨简。

○初设难简。

羞耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执羞耻。为二别相。应惭与愧。体无差别。则此二法。定不相应。非受想等。有此义故。若待自他。立二别者。应非实有。便违圣教。若许惭愧实而别起。复违论说。十徧善心。

设为问难。简去其非也。初通正意。二简非别。三简非实。四简非徧。正意者。惭愧二法。以崇重轻拒为别体。羞耻过恶为通体。简非者。恐谬解执通为别。则不相应。有待而别。则非实有。实而别起。则不徧善。故皆简之。以显惭愧具通别二体。是相应实有而徧善心者也。总括大意如此。详之。崇重贤善。尅是惭体。而云羞耻过恶。轻拒𭧂恶。尅是愧体。亦云羞耻过恶。葢崇拒自别于惭愧。不得以羞耻而言通。羞耻自通于崇拒。不得因惭愧而云别。通别二相。惭愧各具。至圣玄剖。妙𮜿天分。一毫不可得而变易者也。故显󷹒诸教。皆云从通假说为体。若执羞耻为二别相。应惭与愧。体无差别。则此二法。定不相应。决非自类俱起。非受想等。徧一切心而有前后不相应义惭愧徧诸善心。而有不相应义乎。良以受想相应。体各别故。此二相应。体既无别。以例受想相应。体应无别。彼既不尔。此云何然。如是例之。不可执羞等为二别相也明矣。若谓羞耻过恶。𨿽是通相。然惭待自法。愧待他法。因待故异。立二别者。又应非实。便违圣教。惭愧是实有体。倘若更许惭愧。体𨿽实有。但各别起。复违论说十徧善心。以论说十一唯除轻安。余十徧一切善心中故。则不可执因待而别。实而别起也益又明矣。

○二破救简。

崇重轻拒。若二别相。所缘有异。应不俱生。二失既同。何乃偏责。谁言二法。所缘有异。不尔如何。善心起时。随缘何境。皆有崇重善。及轻拒恶义。故惭与愧。俱徧善心。所缘无别。岂不我说。亦有此义。汝执惭愧自相既同。何理能󴎯前所设难。

即破救以简去其非也。初救别起。二简非别。三救设难。四简非理。救别起云。崇重轻拒。若是惭愧别相。崇重缘善境。轻拒缘恶境。所缘有异。二法应不俱生矣。不俱。则二失既同。应责已失。而乃偏责我前别起之为失耶。简非别云。谁言崇重止缘善境。轻拒止缘恶境。所缘之有异耶。徴云。不尔。如何。释云。善心起时缘善境有崇重轻拒。缘恶境亦有崇重轻拒。是则善心随缘何境。皆有此二。此二既非异缘。惭愧俱徧善心也明矣。故惭与愧。俱徧善心。所缘岂有别耶。救设难云。岂不我说。亦有此羞耻过恶为二别相。亦有崇重轻拒等义。既有此义。不当以体无差别。违徧善心为难矣。简非理云。汝执惭愧皆以羞耻为体。则自相是同。自相既同。则前难体无差别。违徧善心为有理矣。汝将何理能󴎯此难耶。必不可救。何救为哉。

○三通妨简。

然圣教说。顾自他者。自法名自。世间名他。或即此中。崇拒善恶。于己损益。名自他故。

通妨难以简去其非也。恐妨难云。若言待自他立名非实者。云何圣教。亦说此顾自他耶。释云。圣教自法名自。世间名他或崇重贤善与己有益名自。轻拒𭧂恶于己无损名他。非汝唯一羞耻。观待自他而立二别之假有也。

○三释三根二　初总明二别释。

○初总明。

无贪等者。等无瞋痴。此三名根。生善胜故。三不善根。近对治故。

生善曰胜。能生功用殊胜故。对治曰近。无贪等对治贪等。敌体反故。

○二别释二　初释前二二释无痴。

○初释前二。

云何无贪。于有有具。无著为性。对治贪著。作善为业。云何无瞋。于苦苦具。无恚为性。对治瞋恚。作善为业。善心起时。随缘何境。皆于有等。无著无恚。观有等立。非要缘彼。如前惭愧。观善恶立。故此二种。俱徧善心。

初别释体用。次通简善俱也。有。后有。即三有异熟果。有具即有因。谓彼惑业中有。及器世界。无著为性者。于此因果不生胶粘躭著。是无贪之体性也。对治贪著是别用。作善为业是通用。以通作众善故。苦。三苦之果。即苦谛。苦具。三苦之因。即集谛。于此因果。不生瞋恚。是无瞋体性。对治瞋恚是别用。作善为业是通用。恐有疑云。此二善根。一缘有等。一缘苦等。所缘有异。应不俱起。非徧善心。故通简云。善心起时。随缘何境皆于有等。无著无恚。观有等立无贪瞋。非要缘彼而为境故。何以缘境为难。例前惭愧之立可知矣。故此二种。俱徧善心。不必疑也。问。于苦具惑业起憎。方能逺离。于此不憎。任彼起耶。答于此不憎。正显无瞋之善。故曰善心。

○二释无痴二　初正释二料简。

○初正释。

云何无痴。于诸理事。明解为性。对治愚痴。作善为业。

诸理。谓诸谛理。诸事诸法实事明解者。痴即无明。迷暗理事。无痴。是无无明。故于诸理事。分明解了为性。别治愚痴。通作善事为用。

○二料简二　初第一解二第二解。

○初第一解。

有义。无痴即慧为性。集论说此报教证智决择为体。生得闻思修所生慧。如次皆是决择性故。此𨿽即慧。为显善品有胜功能。如烦𢚰见。故复别说。

此师料简无痴。初正释。二引证。三通妨。即慧为性者见慧外无别体也。如集论说。此无痴报教证智决择为体。决择岂非慧耶。慧为决择者。前因所感曰报智。是生得慧。现生熏习曰教智。是闻思所生慧。忘言契理曰证智。是修所生慧。如次皆是决择性故。故曰决择为体。仍恐疑云。此即别境中慧。何复别说耶。通云。此𨿽即慧。慧通善染。此既善品。为显有胜功能。如烦𢚰见。𨿽是慧摄。以惟染故。别开为二。彼见既尔。此亦应然。不必疑也。噫。此解由正释而证明。再通妨以例见。可谓详矣。乃思稍浅者观之。必以为确然。不知别对之理未的。通治之通不明。下文自显。

○二第二解四　初正申有体二破诃非正三通前引论四释成有体。

○初正申有体。

有义无痴。非即是慧。别有自性。正对无明。如无贪瞋善根摄故。论说大悲。无瞋痴摄。非根摄故。

此下皆无痴正义。正对无明。明解为性可知。如无贪瞋所摄别有自性。非慧所摄可知。大悲无瞋痴摄。非慧根摄。无痴非慧更可知。又非即是慧是󴎯。别有自性。正对无明是表。如无贪瞋善根摄故。即同类以原自性。论说大悲。无瞋痴摄。非根摄故。引他论以原自性。论即瑜伽。大悲谓佛悲。非根摄者。非信进等五中之慧根摄也。

○二破前非正。

若彼无痴。以慧为性。大悲如力等。应慧等根摄。又若无痴。无别自性。如不害等。应非实物。便违论说。十一善中。三世俗有。余皆是实。

初破以慧为性。二破无别自性。破慧性者。承前瑜伽说大悲无瞋痴摄非慧根摄。正以无痴非慧为性也。若彼以慧为性。则大悲应如十力四无所畏等。亦是慧等根摄。非无瞋痴之所摄矣。岂论意耶。又若无痴无别自性。则如不害依无瞋。不放逸及行捨依精进。应非实物。便违论说。十一善中。不害等三。是俗有而非实。余皆是实而非假矣。种种违教。岂得为是。

○三通前引论。

然集论说慧为体者。举彼因果。显此自性。如以忍乐。表信自体。理必应尔。

恐执集论为定量。故通云。然集论说慧为体者。非即以慧为无痴自体也。乃是举彼三慧因果。以显此无痴自性。谓闻思所生慧。即无痴因。修所生慧。即无痴果。以显此明解之自性耳。例之。如以忍为信因。乐为信果。表信自体是心净耳。理决应然。非强为说。由是而知论意有在。不可滞言。

○四释成有体。

以贪瞋痴。六识相应。正烦𢚰摄。起恶胜故。立不善根。断彼必由通别对治。通唯善慧。别即三根。由此无痴。必应别有。

原无痴别有自体之故也。以贪瞋痴。六识相应。正烦𢚰摄。起恶胜故。立不善根。断彼不善。非一法所能。必由通对治与别对治而后可也。通唯别境善慧。别即三种善根。假令无痴即慧。不应别对愚痴。必应别有明解能对之性。岂可以通为别使通别相浑。致通别皆失耶。

○四释精进二　初总明体用二别显差别。

○初总明体用。

勤谓精进。于善恶品。修断事中。勇悍为性。对治懈怠满善为业。勇表胜进简诸染法。悍表精纯简净无记即显精进。唯善性摄。

初正释体用。二转释体用。善恶修断者。于善品修。于恶品断。又恶品已生。应修律仪令断。名律仪断。恶品未生。欲令不现行断。不现前断。为断故断。名断断。善法未生。数数修习。能令现前能有所断。名修习断。善法已生。修不放逸。令住无失。修习圆满。防护已生所有善法。能有所断。名防护断。是则分属。善当云修。恶当云断。通言善恶皆云修断。故云于善恶品修断事中云云也。勇悍为性者。于此二事勇悍不怯为体。能治懈怠成满善事为用。勇悍各有表简。勇。勇猛。以表胜进。简不善有覆无记诸染法。无胜堪能。设勤易退故。悍。强悍。以表精纯。简无覆无记。易合间杂。𨿽纯不精故。既简二性。显唯善性所摄。是则勤通三性。勤谓精进。岂不唯善。

○二别显差别。

此相差别。畧有五种。所谓被甲。加行。无下。无退。无足。即经所说有𫝑。有勤。有勇。坚猛。不捨善轭。如次应知。此五别者。谓初𤼵心。自分胜进。自分行中。三品别故。或初𤼵心。长时无间。殷重无余。修差别故。或资粮等。五道别故。二乘究竟道。欣大菩提故。诸佛究竟道。乐利乐他故。或二加行。无间解脱胜进别故。

彰差别以显要也。初会通经论。次原释差别。会通者。论之被甲精进。即经之有𫝑。加行即有勤。无下即有勇。无退即坚猛。无足即不捨善轭。词不同。义无殊也。总以喻明如人入阵。既被甲已。奋力争先。了无屈下。唯进为心。直至攻城得地。而犹以为未足也。学道亦然。既誓愿已。加添功行。了无屈下。大难不退。直至真竆惑尽。而犹不能以自己也。浅深具备。思之可知。原释五之所以别者。以诸圣贤。从始至终。行修位道。各有差别。然皆不离于精进。行差别者。谓初𤼵心行。摄被甲精进。自分下品行摄加行。自分中品行摄无下。自分上品行摄无退。胜进行摄无足故。修差别者。或𤼵心修。摄被甲精进长时修摄加行。无间修摄无下。殷重修摄无退。无余修摄无足故。位差别者。一资粮位。摄被甲精进。二加行位摄加行。三通逹位摄无下。四修习位摄无退。五究竟位摄无足故。问。第五究竟位。何故亦摄无足精进。曰。𨿽云究竟。浅深不同。若二乘究竟。欣大菩提。故有无足精进。若诸佛究竟利乐有情。故有无足精进。虚空若足。万象有余。沧𪷆若足。百川不纳。故圣人名沃焦。诚以其无尽蔵也。道差别者。一资粮道。摄被甲精进。二加行道摄加行。三无间道摄无下。四解脱道摄无退。五胜进道摄无足故。是则行修位道。以精进差别而有成。精进差别。因行修位道而有辨。始终不离于精进。故诸度中。精进最要。三根名作善。精进名满善。良有以也。

○五释轻安。

安谓轻安。逺离麄重调畅身心。堪任为性。对治惽沉。转依为业。谓此伏除能障定法。令所依止。转安适故。

初正释。二转释。麄重。谓杂染品法。轻则逺离麄重。安即调畅身心。于善品法。堪任修持而为体性。对治惽沉。转捨染依。转得净依。而为业用。能障定法。即是惽沉。亦即麄重。除伏即逺离。正轻安之体也。所依止。即身心。令所依止等。正轻安之用也。转安适故。正是转依。文简而义尽。

○六不放逸三　初释体用二通妨难三重料简。

○初释体用。

不放逸者。精进三根。于所断修。防修为性。对治放逸。成满一切世出世间善事为业。谓即四法。于断修事。皆能防修。名不放逸。非别有体。无异相故。于防恶事。修善事中。离四功能。无别用故。

初正释体用。二转释体用。防修者。于所断恶防令不生于所修善引令增长。正释体用易明。转释者。转释不放逸体用。谓即四法。于修断事。皆能防修。名不放逸。非离四法之外。别有不放逸体。所以然者。以与四法无异相故。体相无异。故云即也。于防恶事修善事中。非离四法之外。更有功能。所以然者。离四功能。无别用故业用无别。故不离也。功能。即对治放逸。成满世出世善义。

○二通妨难。

𨿽信惭等。亦有此能。而方彼四。𫝑用微劣。非根徧策。故非此依。

恐有难云。信惭等。皆能防修。不放逸亦当依彼而立。独依四法立者何耶。通云。𨿽信惭等。亦有此能然以此方彼。彼𫝑著而此微。彼用胜而此劣。以信等非三善根。非徧策故。防修之能微劣。不可为依。故不放逸不依彼立。

○三重料简。

岂不防修。是此相用。防修何异精进三根。彼要待此方有作用。此应复待余。便有无竆失。勤唯徧策。根但为依。如何说彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普依持。即无贪等。若徧策录不异精进。止恶进善。即总四法。令不散乱。应是等持。令同取境。与触何别。令不忘失。即应是念。如是推󷕤。不放逸用。离无贪等。竟不可得。故不放逸。定无别体。

重为问答。料简防修。不离于四法也。初防修是此相用问。二防修异彼多失答。三彼四无有防修问。四离四无有防修。答。初问云。岂不防修。是不放逸之相用。何云离彼四法无体用耶。答云。汝谓防修。是此相用。则防修异彼四法。防修异彼。彼不即防修。反待不放逸之防修。为作用矣。然而防修何异精进三根耶。若彼四要待此不放逸。方有作用。则不放逸。自既无体。此应复待余信惭等而有作用矣。展转不已。便有无竆过失。岂得防修。是此相用。次问云。勤唯徧策。徧策之外无有。根但为依。为依之外无有。如何于此唯但而说彼有防修。防修是不放逸之体用也明矣。答云。诚若所论。是外依策以论防修矣。吾试推之。汝防修用。其相云何。相明。彼此之属自知。为复普为诸善依持。为防修之相乎。抑复周徧策录为防修之相乎。若普依持。即无贪等。固非离此而有防修。若徧策录。不异精进。亦非离此而有防修。若以止恶进善为防修者。即总四法。愈非离四之外而有防修。得无以令不散乱为防修之相乎。应是等持而非防修。又得无以令同取境为防修之相乎。与触何别而非防修。更得无以令不忘失为防修之相乎。即应是念而非防修。如是推󷕤。可谓尽矣。不放逸用。离无贪等。竟不可得。故不放逸。离四法外。定无别体。体即四法。何以难为哉。

○七释行捨二　初正释体用二转释差别。

○初正释体用。

云何行捨。精进三根。令心平等正直无功用住为性。对治掉举静住为业。

行捨者。此善法即行蕴捨。简非受蕴所摄之无记捨。平等者。离高下故。正直者。离邪曲故。无功用住。离有功用故。精进三根者。不离四法也。令心等者。正见行捨自体也。掉举对治。寂静安住。用生于令心等初中后之体也。

○二转释差别。

谓即四法。令心逺离。掉举等障。静住名捨。平等正直无功用住。初中后位。辩捨差别。由不放逸。先除杂染。捨复令心寂静而住。此无别体。如不放逸。离彼四法。无相用故。能令寂静。即四法故所令寂静。即心等故。

即体用辩差别。析易浑于秋毫也。易浑者。初中后位易浑。不放逸捨易浑。能令所令易浑。今皆析之而使明也。初总释捨名。次辩位差别。三明二不同。四明无别体。五原无别体。总释捨名者。总浑体用而释捨名也。辩位差别者。初心平等。捨掉举行。次心正直。捨邪曲行。后无功用捨有功用行也。明二不同者。恐疑不放逸与行捨。皆以四法为体。差别云何。故云由不放逸先除杂染。捨复令心寂静而住。则除杂染之用。属不放逸。令心寂静之用。属于行捨。用不同也。明无别体者。此无别体。如不放逸离彼四法。无相用故。可比知也。原无别体者。能令寂静。即四法故。所令寂静。即心等故。心等不离于能令。行捨离四。故无别体。然则名由差别而愈显。用固是别而体同。转释之不可无也明矣。

○八释不害三　初正释体用二转释差别三斥破异解。

○初正释体用。

云何不害。于诸有情。不为损𢚰。无瞋为性。能对治害。悲愍为业。

诸有情。所该甚广。微至蚤𧒢昆󲈀。凢加侵损。使之失益。逼𢚰使之不安。皆害也。况其余乎。不损𢚰而悲愍。益莫大矣。苐以不为损𢚰为体。悲愍为用。窃有难焉。何则。由悲愍而不损𢚰。非不损𢚰而悲愍。悲愍宜体。不损𢚰宜用。今乃倒置。厥㫖安在。岂不以直诠自体。是不损𢚰。不损𢚰。而损𢚰之害自违。不损𢚰。而损𢚰之苦自󳫠。用不离体。不为倒置。

○二转释差别。

谓即无瞋。于有情所。不为损𢚰。假名不害。无瞋󷘓对断物命瞋。不害正违损𢚰物害。无瞋与乐。不害󳫠苦。是谓此二麄相差别。理实无瞋实有自体。不害依彼一分假立为显慈悲二相别故。利乐有情。彼二胜故。

初空实名。二显差别。三原假立。空实名者。恐谓离彼无瞋有体。实名不害。故云谓即无瞋。于有情所。不为损𢚰。假名不害耳。岂自有实体之实名耶。然则无瞋不害。果何所别。故云无瞋󷘓根本中瞋。不害违小随中害。无瞋与不󷨈之乐。不害󳫠损𢚰之苦。麄相𨿽别。细以理推。无瞋有体。不害假立。必假立者。为显慈悲二相别故。不可浑也。必显彼者。利乐有情。彼二胜故。不可忽也。标立岂偶然哉。

○三斥破异解。

有说不害。非即无瞋。别有自体。谓贤善性。此相云何。谓不损𢚰。无瞋亦尔。宁别有性。谓于有情不为损𢚰。慈悲贤善。是无瞋故。

初叙异解。次破异解。不害非即无瞋。󴎯用无瞋为自体也。别有自体。表体离无瞋而自有也。自体固谓贤善。不得其相。其体不明。故复重徴异解。其相云何。异解释之曰。谓不损𢚰。乃斥破云。无瞋亦尔。宁别有性。谓于有情。不为损𢚰。慈悲贤善。是无瞋故。然则知无瞋是处。不害之面目愈明。宁得离此而有不害之性乎。全合于离。破法之妙固如此。

○九释及字二　初总释二别释。

○初总释。

及显十一义别心所。谓欣厌等善心所法。𨿽义有别。说种种名。而体无异。故不别立。

显此外不立余善之故也。此外者。颂中及言。显十一善外。根随二十六种。信等止󷘓十一。余不󷘓者。以及言该之恐难云。欣等善所。名义各别。云何颂中。亦不别立。故云𨿽义有别。说种种名。然彼欣等之体。不异此善等体。故畧不言耳。𠑽之𨿽无量善法。亦体不出此。岂独欣厌等已耶。

○二别释二　初明应󷘓二明不󷘓。

○初明应󷘓六　初欣等五善二厌等三善三不覆等三四不慢一善五不疑一善六不乱等四。

○初欣等五善。

欣。谓欲俱。无瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨𢚰嫉等亦然。随应正󷘓瞋一分故。

此欣等五所应󷘓也。欣者欣悦。于所欣境不憎恚故。与善欲俱起。以无瞋一分为体。不忿不恨不𢚰不嫉。亦以无瞋一分为体。随应正󷘓忿恨𢚰嫉。瞋一分为体之四小随故。是则此五。体皆无瞋所摄故云体无异故。不别立也。

○二厌等三善。

厌谓慧俱。无贪一分。于所厌境。不染著故。不悭憍等。当知亦然。随应正󷘓。贪一分故。

此厌等三所应󷘓也。厌谓厌离。于所厌境。不染著故。与善慧俱起。以无贪一分为体。不悭不憍。亦以无贪一分为体。随应正󷘓悭憍。唯贪一分为体之二小随故。是则此三皆无贪所摄。故云体无异故。不别立也。

○三不覆等三。

不覆谄诳。无贪痴一分。随应正󷘓贪痴一分故。有义不覆唯无痴一分。无处说覆。亦贪一分故。

此不覆等三所应󷘓也。不覆不诳不谄。无贪无痴一分为体。随应正󷘓覆诳与谄。贪痴一分所摄三小随故。有义止许不覆。无痴一分。不许贪一分者。其义未尽。以不惧当苦而覆。是痴一分。恐失利养而覆。是贪一分故。此不辨者。以下自有文。又初说二分皆具。自形一分为不尽故。是则此三。体皆无贪痴一分所摄。故云体无异故。不别立也。

○四不慢一善。

有义。不慢信一分摄。谓若信彼。不慢彼故。有义。不慢捨一分摄。心平等者。不高慢故。有义。不慢惭一分摄。若崇重彼。不慢彼故。

此不慢之应󷘓也。不慢信捨惭各一分所摄。正󷘓根本之慢体。皆摄于十一中三善。故云体无异故不别立也。

○五不疑一善。

有义。不疑即信所摄。谓若信彼。无犹豫故。有义。不疑即正胜解。以决定者。无犹豫故。有义。不疑即正慧摄以正见者。无犹豫故。

此不疑之应󷘓也。不疑是信。正解慧所摄。正󷘓根本之疑体摄于别境十一中三善。故云体无异故不别立也。

○六不乱等四。

不散乱体即正定摄。正见正知。俱善慧摄。不忘念者。即是正念。

此不散乱等四应󷘓也。不散乱。即正定为体。󷘓大随中散乱。正见正知。俱善慧为体。󷘓根本中我见。大随不正知。不忘念者。正念为体。󷘓大随中失念。是则四皆别境三善所摄。故云体无异故。不别立也。从欣等至此。善法计共十有七种。唯欣厌无别󷘓对耳。此皆颂中及字所摄之义问。欣厌无别󷘓对。何列此中。答。取体无异故。问。周孔仁义礼智等。体无异于此耶。曰。仁摄无瞋中。礼摄无贪中。义摄无贪善慧中。信摄信中。智摄善慧中。余可例知。实则十一善等。无善不摄。

○二明不󷘓。

悔眠󷕤伺。通染不染。如触欲等。无别󷘓对。

无别󷘓对者。染与善对。可以󷘓染为善。有别敌对。悔等既通三性。如触欲等。皆通善染。无别󷘓对。何可󷘓也。故云无别󷘓对。上初正释颂文竟。

○二料简有无二　初料简建立二料简染净。

○初料简建立。

何缘诸染所󷘓善中。有别建立。有不尔者。相用别者。便别立之。余善不然。故不应责。又诸染法。徧六识者。胜故󷘓之。别立善法慢等忿等。唯意识俱。害𨿽亦然。而数现起。损𢚰他故。障无上乘。胜因悲故。为了知彼增上过失。󷘓立不害。失念散乱。及不正知。󷘓入别境善中不说。

料简建立者。料简有建无建之故。以明所󷘓也。初问建有无。二相用为答。三显胜为答。四通不害疑五通不说疑。亦可后三。皆约显胜而答。问意云。诸染所󷘓善法。数应二十六种。今颂中别立信等十一。余不立者。意殆云何。相用为答云。信等十一。体相业用各别。便别立之。󳆨无所滥。余之相用不别。故不别立。次显胜为答云。根本贪瞋痴。及中随二。大随中不信懈怠放逸掉举惽沉。小随中害。此诸染法徧前六识。作用胜故。󷘓立善法。根本慢疑见三。及忿等九小随。唯在第六意识。故不别立。恐有疑云。害唯意俱。何别立耶。故通云。害𨿽亦然。而数起损他。障大悲故。为使了知彼过增上。故别󷘓立。恐又疑云。若言徧前六识。胜故󷘓之。失念散乱不正知三。既徧六识。何不󷘓之。别立善法。故通云。此三󷘓入别境正定善念善慧。是以善中不说。别建立不建立。差别如此。乌容不料简耶。

○二料简染净。

染净相󷘓。净宁少染。净胜染劣。少敌多故。又解理通。说多同体。迷情事局。随相分多。故于染净。不应齐责。

料简染净者。料简净少染多之故。以明所󷘓也。初问。次答。问意云。染净相󷘓。多少宜等。净宁当少于染。止有十一。染宁当多于净。有二十六耶。答云。净胜染劣。少敌多故。又净法悟解理通。说多同体。故不多立。染法迷情事局。随相差别。是以多分。故知不应齐责。定欲均等。差别如此。故须料简。

○三余门分别二　初正明二结示。

○初正明六　初体用假实门二徧与不徧门三诸识相应门四诸受相应门五境性界学门六见断等摄门。

○初体用假实门。

此十一法。三是假有。谓不放逸捨及不害。义如前说。余八实有。相用别故。

○二徧与不徧门二　初第一师二第二师。

○初第一师。

有义。十一四徧善心。精进三根。徧善品故。余七不定。推󷕤事理。未决定时。不生信故。惭愧同类。依处各别。随起一时。第二无故。要世间道。断烦𢚰时。有轻安故。不放逸捨。无漏道时。方得起故。悲愍有情时。乃有不害故。论说十一。六位中起。谓决定位。有信相应。止息染时。有惭愧起。顾自他故。于善品位。有精进三根。世间道时。有轻安起。于出世道。有捨不放逸。摄众生时。有不害故。

此师谓精进三根。徧诸善心。余七不定。初总标。次单释。三引证。依处各别者。意以惭依自力。愧依世间。依处既别。随起第一。不起第二。即不定义也。余六引证。文显可知。

○二第二师三　初斥前非二通论意三申正㫖。

○初斥前非。

有义。彼说未为应理。推󷕤事理。未决定心。信若不生。应非是善。如染心等。无净信故。惭愧类异。依别境同。俱徧善心。前已说故。若出世道。轻安不生。应此觉支。非无漏故。若世间道。无捨不放逸。应非寂静。防恶修善故。又应不伏掉放逸故。有漏善心。既具四法。如出世道。应有二故。善心起时。皆不损物。违能损法。有不害故。

󷘓破余七不定之解也。初总破非理。次别推其故。破云。前言推󷕤事理。未决定时。不生信故。所以不定。不知信若不生。应非是善。所以然者。无净信故。如染心等。然而既许是善。宁得无信。故彼说之不应理也。前言惭愧类同。依处各别。起一无一。所以不定。不知惭愧崇拒类异。自他依别。随缘何境。皆有崇拒。而境是同。俱徧善心。前已说故。故彼说之不应理也。前言要世间道。断烦𢚰时。有轻安故。所以不定。不知世间断惑得有。出世断惑若无。则轻安觉支。非无漏摄。然是无漏摄。故彼说之不应理也。前言不放逸捨。无漏道时。方得起故。所以不定。不知既名世间道。须具寂静防修等法。若世间道。无此二者。应非寂静防修。又应不伏掉举放逸。何名世间道耶。量之。有漏善心。应有不放逸捨。所以然者。具四法故。如出世道。出世具四法。出世有此二。世间既具四。安得无有二。故彼说之不应理也。前云摄众生时。有不害故。所以不定。不知善心起时。皆有不害。违能损法。故彼说之亦不应理也。

○二通论意。

论说六位。起十一者。依彼彼增。作此此说。故彼所说。定非应理。

前师引论以证说。意说之必不可破。今破其说。不通于证。犹弗破也。故云。论说六位。起十一等者。益有所依而说耳。不由依以察其说。竟执于说而为之说。岂得有理。依彼彼增。作此此说者。谓决定位则信增。乃至摄众生位不害增。依决定乃至摄众生彼彼增盛之位。作有信惭愧乃至有不害之此此说耳。非谓独于此位方有。他位全无也。何为不得于说而竟为之说。故彼所说。定非应理。岂苟为之破耶。

○三申正㫖。

应说信等。十一法中。十徧善心。轻安不徧。要在定位。方有轻安。调畅身心。余位无故。决择分说。十善心所。定不定地。皆徧善心。定地心中。增轻安故。有义。定加行亦得定地名。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。不尔。便违本地分说。信等十一。通一切地。有义。轻安唯在定有。由定滋养。有调畅故。论说欲界。诸心心所。由阙轻安。名不定地。说一切地。有十一者。通有󷕤伺等。三地皆有故。

正明徧不徧也。初总明徧与不徧。次别明轻安亦徧。三别明轻安不徧。总明徧与不徧者。十徧善心。轻安不徧。释云。要在定位。方有轻安。调畅身心。余位无故。证之。则决择分说。十善心所。色无色定地。欲界不定地。皆徧善心。十徧可证也。定地心中增轻安故。不徧可证也。轻安亦徧者。有义。定加行亦得定名。显决择定地增轻安者。不必根本也。何者。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。证之。则若不尔者。便违本地分说。信等十一。通一切地矣。轻安不徧者。有义。轻安唯在定有。由定滋养。有调畅故。论说欲界诸心心所。由阙轻安。名不定地。前本地分说一切地有十一者。通有󷕤有伺地。无󷕤有伺地。无󷕤无伺地之上一切地而言。非连欲界不定地。名一切地也。良以初静虑中。未入定时。有󷕤有伺。已入定时。即无󷕤有伺。自二静虑至色究竟。皆无󷕤无伺。是以轻安唯通上地。不徧欲界。故说欲界无禅。若夫身居欲界。定越轻安。则又不可以欲界拘之。如法师问鹅湖大义禅师云。欲界无禅。汝何言禅。答曰。子知欲界无禅。不知禅无欲界。妙哉言乎。此破格之论也。由是而知。论从多分。囿于欲界者为言耳。智者详之。

○三诸识相应门。

此十一种。前已具说。第七八识随位有无。第六识中。定位皆具。若非定位。唯阙轻安。有义。五识唯有十种。自性散动。无轻安故。有义。五识亦有轻安。定所引言者。亦有调畅故。成所作智俱。必有轻安故。

随位有无者。七八二识。因位俱无。果位俱有。六识在定皆具。不定唯阙轻安。五识则一师谓无轻安。自性散动故。一师云有。定所引善五识者亦有轻安。转依位中。亦有轻安。故有义为正。

○四诸受相应门。

此善十一。何受相应。十五相应。一除忧苦。有逼迫受。无调畅故。

十五相应者。十法与五受皆相应也。一除忧苦者。轻安一法。除忧苦二受也。有逼迫受者。逼迫于心名忧受。逼迫于身名苦受。无调畅者。二受无轻安也。

○五境性界学门。

此与别境。皆得相应。信等欲等。不相违故。十一唯善。轻安非欲。余通三界。皆学等三。

此中四门。总为一科。以文少于前。均广畧故。不相违故者。别境与十一善法皆俱。是别境相应门也。十一唯善者。于三性中。十一唯善性摄。是三性相摄门也。轻安非欲。余通三界者。轻安一法。不徧欲界。余十徧于三界。是三界系属门也。皆学等三者。此十一法。于学。无学。非二。三位中。皆具有故。是学等三摄门也。

○六见断等摄门。

非见所断。瑜伽论说。信等六根。唯修所断。非见所断。

信等六根者。信进念定慧。及未知当知根。信即如名。进即精进。此二既尔。余九皆通于修断。故引瑜伽。证唯修断。然瑜伽云。六修所断。余二非所断。此论取不通于见。故曰唯修所断。余二非所断。余二者。已知根具知根也。然总其大意。是有漏十一。属修所断。无漏十一。属非所断。故论云。非见唯修。意含及非所断也。

○二结示。

余门分别如理应思。

○三根惑位二　初本论二论释。

○初本论。

如是已说。善位心所。烦𢚰心所。其相云何。颂曰。

○二论释二　初总释二别释。

○初总释。

论曰。此贪等六。性是根本烦𢚰摄故。得烦𢚰名。

○二别释二　初正释六种二余门分别。

○初正释六种六　初释贪二释瞋三释痴四释慢五释疑六释见。

○初释贪。

云何为贪。于有有具。染著为性。能障无贪。生苦为业。谓由爱力。取蕴生故。

正释体用。义见善位。谓由爱力取蕴生故者。转释生苦之由也。以由贪爱之力为因。后五取蕴苦果复得生也。苦有八种谓生老至五蕴。八苦各具五相。如生有众苦所随等五。至蕴有生苦器等五是也。相明而逼迫之态始明。态明而畏苦之心自𤼵。可惧也已。又贪依十事生。具如别载。文繁不录。

○二释瞋。

云何为瞋。于苦苦具。憎恚为性。能障无瞋。不安隐性。恶行所依为业。谓瞋必令身心𤍠𢚰。起诸恶业。不善性故。

体用亦见上文谓瞋必令身心𤍠𢚰者。转释不安隐性也。起诸恶业不善性者。转释恶行所依也。瞋依十事生。亦如别载。

○三释痴。

云何为痴。于诸理事。迷暗为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明。起疑邪见贪等烦𢚰。随烦𢚰业能招后生杂染法故。

于诸理事迷暗者。不共无明迷理。相应无明迷事也。谓由无明等者。转释一切杂染所依为业也。谓由无明。起疑见贪等烦𢚰随烦𢚰惑杂染。由惑造作有漏善不善等诸业杂染。由业习气。能招后生五趣善不善果生杂染。故云一切杂染所依。此三杂染皆依痴而起故也。至若痴依七事生。亦如别载。文繁不录。

○四释慢二　初总释体用二别显差别。

○初总释体用。

云何为慢。恃己于他。高举为性。能障不慢。生苦为业。谓若有慢于德有德。心不谦下。由此生󷨈轮转无竆。受诸苦故。

初正释体用。二转释体用。恃己于他。所该者广。畧之即学问技𮒛族姓色力等。恃己于他。高举为性。能障不慢。生苦为用。谓若有慢等者。转释生苦为业之由。谓此慢者。不以道德为尚。若于三寳真净之德。及有德一切师友等人。心不谦下。竞生人我。由此慢惑。造诸恶业。轮转生󷨈。受诸苦报于无竆也。

○二别显差别。

此慢差别。有七九种。谓于三品我德处生。一切皆通见修所断。圣位我慢。既得现行。慢类由斯。起亦无失。

显差别󳆨详察以知断也。初显差别。二显断位。三释修断。七种者。一慢。二过慢。三慢过慢。四𤰞劣慢。五我慢。六邪慢。七增上慢。九类者。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。慢者。于他下劣。谓己为胜。或复于等。谓己为等。令心高举。此犹未过。故但名慢。过慢者。于等谓胜。于胜谓等。令心高举。此则己过。故名过慢。慢过慢者。于胜谓胜。令心高举。此复更过。故名慢过慢。𤰞劣慢者。于多胜中。谓己少劣。令心高举。此以劣恃。故名𤰞劣慢。我慢者。妄谓诸行为我我所。令心高举。此以我恃。故名我慢。邪慢者。实无其德谓己有德。令心高举。谬恃以德。故名邪慢。增上慢者。于其殊胜所证法中。未得谓得。令心高举。妄恃增胜。故名增上慢。九类广如杂集。大约九类从七慢中。慢。过慢。𤰞慢。三种出也。三品我德处生者。谓一劣有情品。二等有情品。三胜有情品。四我处。即内取蕴。五德处。即已得未得颠倒。六妄谓功德颠倒。慢依此生者。慢。依劣等二品有情事生。过慢。依等胜二品有情事生。慢过慢。𤰞劣慢。此二依一胜品有情事生邪慢及增上慢。依二颠倒德处生。我慢妄计取蕴为我我所。即依我处生。故总云谓于三品我德处生也。一切皆通见修所断者。明断所摄。依见起者。名见所断。缘事生者。名修所断。我慢既得现行等者。释成修断也。圣位我慢现行者。俱生我慢现行也。慢类由斯起亦无失者。运大悲故。随宜利物。起亦无失也。

○五释疑二　初正释二简异。

○初正释。

云何为疑。于诸谛理。犹豫为性。能障不疑。善品为业。谓犹豫者。善不生故。

谓犹豫者。善不生故。转释障善之由也。以不生因于犹豫。犹豫岂不障善。鞠疑根源。由闻不正法。见师邪行。见所受信意见差别。或性自愚󵓿。或甚深法性。及广大教法之六事而生也。

○二简异。

有义。此疑以慧为体。犹豫简择。说为疑故。毘𦔳末底。是疑义故。末底般若。义无异故。有义。此疑别有自体。令慧不决。非即慧故。瑜伽论说六烦𢚰中。见世俗有。即慧分故。余是实有。别有性故。毘𦔳末底。执慧为疑毘𦔳若南。智应为识。非由𦔳力。义便转变。是故此疑。非慧为体。

二义并陈。以后简前。见慧为疑体之非正也。初义以慧为体。三出其故。始云犹豫简择。说为疑故。即疑名以原体也。二云毘𦔳末底。是疑义故。即疑义以原体也。三云末底般若。义无异故。即义同以原体也。次义先正释破。二引证破。三比例破。正释破者。别有自体。令慧不决。非即慧故。引证破者。瑜伽论说六烦𢚰中。唯见是假有。即慧分故。余是实有。别有性故。疑岂是假有耶。比例破者。梵语若南。此云智。梵语毘若底。此云识。梵语末底。此云慧。末般二字。是慧义。若字是智义故。梵语般若。此󷘓智慧。前师以毘者。比义。𦔳者辅𦔳。意明比益辅𦔳于慧者即是疑义。𦔳慧之法。应是慧故。故知此疑。以慧为体耳。次师破云。若以毘𦔳末底之毘字。为𦔳慧之力故。执慧为疑。则应毘若南之毘字。亦有𦔳智之力。智亦应为识乎。此既不然。彼云何然。可例知矣。设疑能𦔳慧。亦非由𦔳力。便能转变其体。是故此疑。非慧为体。

○六释见二　初总释体用二别释差别。

○初总释体用。

云何恶见于诸谛理。颠倒推求。染慧为性。能障善见。招苦为业。谓恶见者。多受苦故。

颠倒推求。即是染慧。善见即非颠倒多受苦者。苦由业。业由见。见难卒善。恶业颇长。随业受报。苦诚不少。

○二别释差别二　初标二释。

○初标。

此见行相。差别有五。

体唯染慧。曰有五者。约用不同故。

○二释四　初身见二邉见三邪见四二取。

○初身见。

一󷨊迦耶见。谓于五取蕴。执我我所。一切见趣所依为业。此见差别。有二十句。六十五等。分别起摄。

初释行相。二显别摄。梵语󷨊。此云败坏。梵语迦耶。此云和合积聚。于败坏和合积聚之身而起我身之见。曰󷨊迦耶见。约义而言。即身见也。谓于五取蕴。执我我所者。是释身见。执者。颠倒推求。妄计坚持之谓。一切见趣所依为业者。一切是能依。身见是所依。言身见为生一切见趣之所依也。二十句者。谓色大我小。我在色中。我大色小。色在我中。即色是我。离色是我。四蕴例此。成二十句。六十五者。一蕴为我。四皆我所。各具璎珞僮仆窟宅三法。我与我所合十三句。五蕴互具。成六十五。分别摄者。谓此见差别。皆外道等计度而起。曰分别起摄。详载婆沙。

○二邉见。

二邉执见谓即于彼随执断常。障处中行。出离为业。此见差别。诸见趣中。有执前际四徧常论。一分常论。及计后际有想十六。无想俱非。各有八论。七断灭论等。分别起摄。

初释相用。二显别摄。相用。谓即于身见增益之力。随执我断我常。是邉见行相。障处中道解脱之行。令堕偏僻系缚。是邉见业用也。别摄者。四徧常等。及七断灭。共四十七种。是邉见差别。此皆外道计度。分别而起所摄。綂括大意如此。详之。四徧常者。一观心境。二观四大。三观八识。四观隂理。皆计为常。一分常者。亦有四种。一观心对众生。二观境见坏否。三观心对色身。四观隂有常否。各计一分是常。有想十六者。四隂各计四相。皆计󷨈后有相。无想八论者。通观四隂。现在因亡。未来果䘮。因果合论成八。故计󷨈后八皆无相。俱非八论者。通观四隂。见有非有。观无不无。随举一隂。皆具二非。故计󷨈后八皆非相。七断灭者。欲界人天二处。色界四禅。无色。皆计现前断灭。󷨈后不生。以上畧取义释。详如楞严瑜伽。是则七种是断。前四十是常。差别𨿽多。总管断常。故前云随执断常。

○三邪见。

三邪见。谓谤因果。作用实事。及非四见。诸余邪执。如增上缘。名义徧故。此见差别。诸见趣中。有执前际二无因论。四有邉等不󷨈矫乱。及计后际五现𣵀槃。或计自在世主释梵。及余物类。常恒不易。或计自在等是一切物因。或有横计诸邪解脱。或有妄执非道为道。诸如是等。皆邪见摄。

初显邪见该博。次显邪见差别。如瑜伽第七空见中。畧云。谤因者无施无受。及无祠祀等。谤果者。无妙行业果。恶行业果。及无异熟果等。谤作用者。无妙行作用。无恶行作用等。谤实事者。无父无母。无化生有情。无真阿罗汉等。及非四见诸邪执者。谓非前后四见所摄。及谤方等经等诸余邪执。皆此见摄。如增上缘。名义徧故。余缘所不摄者。皆此缘摄。二无因者。观八万劫前。无因自有。名本无因。劫中性非迁改。名末无因。四有邉者。一观三世。取现在为有邉。二观见闻。以见闻处为有邉。三观徧知。取境有极为有邉。四观一身生灭。取一身为有邉。不󷨈矫乱者。亦有四种。一观变化。分于变恒生灭。及增灭有无故。答问则云亦生亦灭等。二观心无故。答问唯止一字。但言其无。三观心有故。答亦惟止一字。但言其是。四观有无。答问则云亦有即是亦无。亦无之中不是亦有。一切矫乱。无容竆诘。显不错答者。得生于不󷨈天中。曰不󷨈矫乱。五现𣵀槃者。计欲界四禅。五处安隐。为胜净依故。自在。即欲界顶。释。即帝释。梵。即大梵。世主者。释是欲界主梵即大千主。彼计此天。及余物类。其体实常而不变易。或计自在是一切物因者。即计彼常。能生诸法。诸邪解脱者。横计邪果。非道为道者。妄执邪因也。诸如是等。皆邪见摄。结别归总也。󵘒无因果等即相。能障正见等即用。今不言者。行文不便故。可以意得故。例上可知故。

○四二取二　初二取二通妨。

○初二取。

四见取。谓于诸见。及所依蕴。执为最胜。能得清净。一切鬬诤所依为业。五戒禁取谓于随顺诸见戒禁。及所依蕴。执为最胜。能得清净。无利勤苦。所依为业。

执为最胜等者。于诸见中。随执一见。及所依蕴。为最胜之因。能得清净之果。正见取也。鬬诤等者。诤起于互非。非由于执著。执此为是。余必皆非。故诸诤依此而起。曰所依为业也。随顺诸见戒禁及所依蕴等者。谓即于随顺诸见所持戒禁。及戒禁所依之蕴。亦执为最胜之因。能得清净之果也。无利勤苦等者。谓不能得出苦义也。问。诸见戒禁云何。曰。如狗牛象鹿。眠针卧棘等是。如十住婆沙论。及𣵀槃所明。

○二通妨。

然有处说执为最胜。名为见取。执能得净。名戒取者。是影畧说。或随转门。不尔。如何非灭计灭。非道计道。说为邪见。非二取摄。

恐有难云。既言执最胜因。能得胜果。二取皆然。云何有处。说执最胜名见取。执能得净名戒取耶。故为通云。是影畧说。或随转门。非见取单计于因。戒取单计于果也。不尔。如何非灭计灭。非道计道。说为邪见。其意葢谓非因计因。非果计果。因果𨿽具而单计者曰邪见。非因执因。非果执果。执于此因。能得净果。而双计因果者。曰二取耳。

○二余门分别二　初正明二结示。

○初正明十　初俱生分别门至十随境立名门。

○初俱生分别门。

如是总别。十烦𢚰中。六通俱生。及分别起。任运思察。俱得生故。疑后三见。唯分别起。要由恶友。及邪教力。自󷑿思察。方得生故。邉执见中。通俱生者。有义。唯断常见相麄。恶友等力。方引生故。瑜伽等说。何邉执见。是俱生耶。谓断见摄。学现观者。起如是怖。今者我我。何所在耶。故禽兽等。若遇违缘。皆恐我断。而起惊怖。有义。彼论依麄相说。理实俱生。亦通常见。谓禽兽等。执我常存。炽然造集。长时资具。故显󷹒等。诸论皆说。于五取蕴。执断计常。或是俱生。或分别起。

初通判十惑。次别判邉见。承上贪及慢疑五总烦𢚰。身及见戒五别烦𢚰。如是烦𢚰。于俱生分别。果何所通耶。故云六通俱生等云云也。六谓贪瞋痴慢以及身邉。皆通俱生分别。以任运得生。故通俱生。思察得生。故通分别。疑后三见者。疑及邪见二取也。此四唯分别起。以要由恶友邪教。自󷑿思察三力方生。任运不能生也。别判邉见者。以邉见之解不同。初执俱生邉见唯断非常。引瑜伽为证。次解邉见俱生双通断常。引诸论为证。问。瑜伽何为但依麄相。󲉞理实耶。曰。彼云谓断见摄。不云唯断见摄。则言陈似局。意或兼通。或且据断以明邉。故说何邉执见是俱生耶。谓断见摄。则知亦可据常以明邉。可说何邉执见。是俱生耶。谓常见摄矣。影畧且举一隅。使其自会。不然瑜伽果局麄相矣。岂其然乎。又现观对比观说。指地上言也。分别已伏除故。

○二自类相应门六　初以贪对余八二以瞋对余七三以慢对余六四以疑对五见五以五见互对六以痴对余九。

○初以贪对余八。

此十烦𢚰。谁几相应。贪与瞋疑。定不俱起。爱憎二境。必不同故。于境不决。无染著故。贪与慢见。或得相应。所爱所陵。境非一故。说不俱起。所染所恃。境可同故。说得相应。于五见境。皆可爱故。贪与五见。相应无失。

文分三叚。皆先标。次释。初贪与瞋疑起定不俱。二贪与慢见或俱不俱。三贪与五见皆应得俱。其义易见。

○二以瞋对余七。

瞋与慢疑。或得俱起。所瞋所恃。境非一故。说不相应。所蔑所憎。境可同故。说得俱起。初犹豫时。未憎彼故。说不俱起。久思不决。便愤𤼵故。说得相应。疑顺违事。随应亦尔。瞋与二取。必不相应。执为胜道。不憎彼故。此与三见。或得相应。于有乐蕴。起身常见。不生憎故。说不相应。于有苦蕴。起身常见。生憎恚故。说得俱起。断见󷘓此。说瞋有无。邪见诽󵘒。恶事好事。如次说瞋。或无或有。

初瞋与慢疑或俱不俱。二瞋与二取定是不俱。三瞋与三见或俱不俱。四显与断邪差别不同。亦皆先标次释。断见󷘓此。说瞋有无者。󷘓苦乐蕴也。谓苦蕴起断则瞋无。乐蕴起断则瞋有。诽󵘒恶事。瞋不俱起。诽󵘒好事。瞋得相应。顺事犹豫。瞋得相应。违未󷑿决。瞋不俱起。故云随应亦尔。

○三以慢对余六。

慢于境定。疑则不然。故慢与疑。无相应义。慢与五见。皆容俱起。行相展转。不相违故。然与断见。必不俱生。执我断时。无陵恃故。与身邪见。一分亦尔。

初慢与疑不俱。二慢与五见皆俱。三显断与身邪。有无全分不同。一分亦尔者。身见执苦劣蕴。邪见诽󵘒好事。无陵恃故。慢不相应。

○四以疑对五见。

疑不󷑿决。与相见违。故疑与见。定不俱起。

○五以五见互对。

五见展转必不相应。非一心中。有多慧故。

○六以痴对余九。

痴与九种。皆定相应。诸烦𢚰生。必由痴故。

以上𨿽分六节。亦可为三。一。一与多对。二。诸见互对。三。一与九对。俱否之义既明。单复之理自现。

○三诸识相应门。

此十烦𢚰。何识相应。蔵识全无。末那有四。意识具十。五识唯三。谓贪瞋痴。无分别故。由称量等。起慢等故。

无分别者。无计度等分别。故惟三也。称量等者。等恶友邪教思察也。由称量彼此胜劣而起慢。由恶友邪教思察而起。疑及恶见。五无称量等。故无慢等也。

○四诸受相应门二　初委细释二麄相释。

○初委细释四　初贪瞋痴二慢差别三疑三见四身邉见。

○初贪瞋痴。

此十烦𢚰。何受相应。贪瞋痴三。俱生分别。一切容与五受相应。贪会违缘。忧苦俱故。瞋遇顺境。喜乐俱故。

贪会违缘等者。恐疑贪境顺情。应无忧苦。瞋境逆情。应无喜乐。今云五受俱何耶。故云贪会于违。则忧苦必俱。瞋遇于顺。则喜乐必俱。不必疑也。

○二慢差别。

有义。俱生分别起慢。容与非苦四受相应。恃苦劣蕴。忧相应故。有义。俱生亦苦俱起。意有苦受。前已说故。分别慢等。纯苦趣无。彼无邪师邪教等故。然彼不造引恶趣业。要分别起。能𤼵彼故。

此分二解。后义为正。初解俱生分别二慢。皆与四受相应。唯除于苦。而与忧相应者。以恃苦劣蕴。忧必定俱故也。次解俱生慢。亦有苦受相应。引前为证。分别慢无苦受。然曰纯苦趣无。则非纯苦者有苦可知。无邪师等者。不能引生分别故。不造引恶趣业者。以能造之思。唯意识分别所起。纯苦唯属俱生。无有分别生起。能𤼵彼故。

○三疑三见。

疑后三见。容四受俱。欲疑无苦等。亦喜受俱故。二取若缘忧俱见等。尔时得与忧相应故。

疑后三见者。二取及邪见。此皆分别。四受俱者。除苦受也。恐疑疑是犹豫。何得有喜。取执殊胜。何得有忧。故通云。欲界系疑未来无苦等。亦喜相应故。二取若缘忧俱见戒。及所依蕴。得与忧俱。如󳫠发熏鼻。无利勤苦等事亦有忧故。邪见喜忧皆具。自可知矣。

○四身邉见。

有义。俱生身邉二见。但与喜乐捨受相应。非五识俱。唯无记故。分别二见。容四受俱。执苦俱蕴为我我所常断见󷘓此。与忧相应故。有义。二见若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处。缘极苦蕴。苦相应故。论说俱生一切烦𢚰。皆于三受现行可得。广说如前。余如前说。

此分二解。后义为正。初义非五识俱。唯无记故。出俱生身邉无苦忧二受之故也。以此二见。非五识俱故。无有苦受。唯有覆无记性故。无有忧受四受俱者。除苦受也。恐有难云。分别二见。何有忧受。故通云。执苦俱蕴为我我所常。执乐俱蕴为我我所断。尔时得与忧相应故。次义俱生身邉二见。非唯喜乐捨三。亦通苦受者。以纯受苦处。缘极苦蕴。苦相应故。证于论说。俱生一切烦𢚰。皆于三受现行可得。广说如前第五卷中。余如前说者。分别二见相应受名。余如前说者。准前初解也。

○二麄相释。

此依实义。随麄相者。贪慢四见。乐喜捨俱。瞋唯苦忧。捨受俱起。痴与五受。皆得相应。邪见及疑四俱除苦。贪痴俱乐通下四地。余七俱乐除欲通三。疑独行痴欲唯忧捨。余受俱起如理应知。

约麄相以綂微细差别。使易见也。初明相应诸受。次明所通界地。意谓上依实义。微细研竆如此。若一徃但依麄相而言。贪慢与身邉二取六烦𢚰。皆乐喜捨俱。瞋唯苦忧捨俱。痴与五受皆俱。邪见与疑。唯除苦俱。所通界地者。贪痴相应乐。于九地中。通下四地。谓欲及第三禅也。不通上地。以上五地唯捨相应故。余七相应乐。除欲界通初禅及三禅。除欲界者。以此五见疑慢之余七。唯在意地。意地之乐。非欲界故。不言瞋者。以约麄相而言。瞋非乐故。疑与独行无明。欲界唯忧捨而已。余受俱起。如理应知者。色无色界。及余惑余受俱起。所通界地。如理思之可知。

○五别境相应门。

此与别境。几互相应。贪瞋痴慢。容五俱起。专注一境。得有定故。疑及五见。各容四俱。疑除胜解。不决定故。见非慧俱。不异慧故。

专注一境。得有定故。通伏难也。恐有难云。贪等麄动。何容有定。故为通云。如戏忘天。专注一境。起贪瞋痴。得有定故。疑除胜解。见非慧俱等者。释各容四俱之故也。

○六三性相摄门。

此十烦𢚰。何性所摄。瞋唯不善。损自他故。余九通二。上二界者。唯无记摄。定所伏故。若欲界系。分别起者。唯不善摄。𤼵恶行故。若是俱生𤼵恶行者。亦不善摄。损自他故。余无记摄。细不障善。非极损𢚰。自他处故。当知俱生身邉二见。唯无记摄。不𤼵恶业。𨿽数现起。不障善故。

上二界等者。释余九通二之差别也。谓上二界所系。余九若俱生若分别。唯有覆无记性摄。以恒为定力之所伏故。若欲界系。余九分别起者。唯不善性摄。以能𤼵起恶趣行故。若俱生通二性摄。以𤼵恶行者。亦不善摄不𤼵恶者。唯无记摄。无记摄者。是何俱生。乃指出云。当知俱生身邉二见。唯无记摄。不𤼵恶业。𨿽数现起。微细不障善故。

○七界系现缘门三　初明界摄二明现起三明相缘。

○初明界摄。

此十烦𢚰。何界系耶。瞋唯在欲。余通三界。

○二明现起。

生在下地。未离下染。上地烦𢚰。不现在前。要得彼地根本定者。彼地烦𢚰容现前故。诸有漏道。𨿽不能伏。分别起惑。及细俱生。而能伏除俱生麄惑。渐次证得。上根本定。彼但迷事。依外门转。散乱麄动。正障定故。得彼定已。彼地分别俱生诸惑。皆容现前。生在上地。下地诸惑。分别俱生。皆容现起。生第四定中有中者。由谤解脱。生地狱故。身在上地。将生下时。起下润生俱生爱故。而言生上不起下者。依多分说。或随转门。

明界摄中现起不同也。初明下不起上。次明上能起下。生在下地。未离下染。上地烦𢚰。不现在前者。如生欲界。未离欲界烦𢚰。初禅烦𢚰。必不现前。乃至无所有。非非想皆然也。要得彼地根本定。彼地烦𢚰。容现在前。谓离欲界下染。得彼初禅根本定。乃至离无所有下染。得非非想根本定。彼上诸地烦𢚰。容现前耳。诸有漏道等者。谓凢夫所修世间味禅曰有漏道。以无二空观智。𨿽不能伏分别惑。及第七识中俱生细惑。然由有厌下苦麄障等心故。而能伏除六识中俱生麄惑。渐次证得。如伏欲麄惑。即证得初禅上根本定。乃至伏初禅至无所有处麄惑。即证得非非想上根本定也。彼但迷事麄惑。任运而起。不障理也。依外门转。缘外五尘生也。散乱麄动。正障定故。显不伏不能以得定也。伏此俱生。得彼定已。彼地分别。及细俱生。皆容现前。正彼地烦𢚰容现前也。生在上地。下地诸惑。分别俱生。皆容现起。标上能起下也。生第四定中有中者。由谤解脱。生地狱故。举实事以释上能起下分别也。身在上地。将下生时。起下润生。俱生爱故者。释上能起下俱生也。第四定。即四禅。无想天中有中者。谓有外道。于欲界中。修得无想定。自谓得阿罗汉果。后生彼天。果报既满将下生时。见中有身起。便诽谤言世间无有真阿罗汉。遂堕地狱。如经谓无闻比丘等是也。生上不起下等者。恐难。既上能起下。有处言生上不起下。果何所谓。故通云。乃至是依多分说。非无少分不起下故。是则一九通局。界摄之大分。固不可以不明。上下起否。大分之差殊。尤不可以不辨。

○三明相缘。

下地烦𢚰。亦缘上地。瑜伽等说。欲界系贪。求上地生。味上定故。既说瞋恚憎嫉灭道。亦应憎嫉离欲地故总缘诸行执我我所断常慢者。得缘上故。余五缘上。其理极成。而有处言贪瞋慢等不缘上者。依麄相说。或依别缘。不见世间执他地法为我等故。邉见必依身见起故。上地烦𢚰亦缘下地。说生上者于下有情。恃己胜德而陵彼故。总缘诸行执我我所断常爱者。得缘下故。疑后三见。如理应思而说上惑不缘下者。彼依多分。或别缘说。

明界摄中相缘不同也。初明下惑缘上。次通下不缘上。三明上惑缘下。四通上不缘下。初下惑缘上者。下地烦𢚰。亦缘上地。证于瑜伽。贪缘上地可知。推之憎嫉。瞋缘上地可知。论于总缘。身邉慢三。缘上可知。贪等五惑既然。痴等五惑缘上。可例知矣。二通下不缘上者。而有处言。贪瞋慢等不缘上者。是依麄相而说。或依别缘。局于自地而不通。则曰不见世间。执他地法为我等故。是身见不缘上地矣。邉见必依身见起。不见缘他地法执我断常故。是邉见不缘上地矣。作此释者。皆依麄相一徃而说。理实贪等。得缘上地。三明上惑缘下者。上地烦𢚰亦缘下地。证于上地。慢固缘下。论于总缘。身邉贪三。亦得缘下。疑后三见。可例知矣。不言瞋者。上无瞋故。不及痴者。是徧染故。四通上不缘下者。彼依多分。非无少分缘下。或别缘说。非通缘说也。问。前言下不现上。此言下能缘上者何。曰。前言现。此云缘。现则下染可蔽故不能。缘则贪等可上故可能也。岂得同论。问。前言总缘诸行。后亦总缘诸行。义是同否。曰。谓有外道等。总缘三界色心诸行。执我我所是同。但前言欲界。此言上界之不同耳。

○八学等三摄门。

此十烦𢚰。学等何摄。非学无学。彼唯善故。

初徴。二󴎯。三原。反显非二所摄。谓󴎯此烦𢚰。非是学位所摄。非是无学所摄。以彼二位唯善。此十是染法故。葢反显此十。是非学非无学位所摄也。

○九见等所断门二　初明所断二明迷谛。

○初明所断。

此十烦𢚰。何所断耶。非非所断。彼非染故。分别起者。唯见所断。麄易断故。若俱生者。唯修所断。细难断故。

初徴。二󴎯。三显。徴云。何所断耶。󴎯者。以非所断。是无漏净法。此十是染。故非非所断也。分别起等。正显十是见修所断。唯者。意显不通于修。地前已伏。入初地已。种现俱断。故云易也。唯修所断者。意显不通于见。七地犹间现起。八地等觉方尽。故云难也。

○二明迷谛二　初明麄相唯见所断二明细相通修所断。

○初明麄相唯见所断二　初总标总别二别释总别。

○初总标总别。

见所断十。实俱顿断。以真见道。总缘谛故。然迷谛相。有总有别。

以真见道。总缘谛故者。总迷四谛。十惑是生。岂不总见四谛。十惑顿断。然迷谛相。有总别者。总标总别迷相也。

○二别释总别二　初别释总迷相二别释别迷相。

○初别释总迷相。

总。谓十种皆迷四谛。苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故。

因依处者。集谓烦𢚰种现。即彼因处。苦谓果报身心即彼依处。怖畏处者。灭谓断果。道谓道品。此二障治苦集。敌体相违。即彼怖畏处也。由此十惑迷四谛理。故令有情。不能知苦断集。慕灭修道。

○二别释别迷相二　初标释二正释。

○初标释。

别。谓别迷四谛相起。二唯迷苦。八通迷四。

即标有释。不止于标。曰标释也。二八迷有通局。正别迷相。二唯迷苦者。余三谛不起身邉故。八通迷四者。八种烦𢚰皆迷四谛理故。

○二正释二　初释二唯迷苦二释八通迷四。

○初释二唯迷苦。

身邉二见。唯果处起。别空非我。属苦谛故。

果处。世间果报处。指五蕴也。唯果处起。独生于迷苦也。别空非我。属苦谛故。以观门原唯迷也。谓真见道位中。别修空观。及无我观。对治身邉二见。此观唯观苦谛。故知唯迷此也。

○二释八通迷四三　初释十迷苦谛二释八通迷三三结迷谛之相。

○初释十迷苦谛。

谓疑三见。亲迷苦理。二取执彼三见戒禁及所依蕴。为胜能净。于自他见。及彼眷属。如次随应起贪恚慢。相应无明与九同迷。不共无明亲迷苦理。

释八通迷四而曰十者。以苦谛合兼身邉故也。十者。疑及身邉邪见。此四于苦亲迷。二取及贪恚慢。此五于苦踈迷。相应无明。独行无明。此二于苦为亲踈迷。葢不共唯亲。相应者踈亲也。亲者。直于五取蕴苦谛中起。踈者。转于迷苦所有诸见等起也大意如此。详之。疑三见亲迷苦理者。如瑜伽云。愚夫于此五取蕴中。起二十句萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止。于五取蕴。见我断常。故邉执见。亦迷于苦。又诸邪见。谓无施等。乃至妙行恶行业果。及与异熟等。如是名为迷苦邪见。若有外道于此诸见。不定信受。亦不一向诽谤如来所立苦谛。但于苦谛心怀犹豫。此及所余。于苦犹豫是迷苦疑。此亲迷苦谛之四也。二取及贪恚慢者。论云。若有见取。妄取迷苦所有诸见以为第一。谓能清净解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见。随法所受禁戒以为第一。能得清净解脱出离。此戒禁取。是迷苦谛。若于如是自所起见。寳爱坚著。如此见贪。是迷苦贪。若于异分他所起见。心怀违损。是迷苦恚。若恃此见。心生高举。是迷苦慢。此踈迷苦谛之五也。相应无明与九同迷者。同踈迷。不共无明亲迷苦理。故云亲踈迷也。如论云。若有无智。于此诸见。及疑贪等相应。若唯于苦独行无智。此二并名迷苦无明。此十烦𢚰。皆迷苦谛。见苦所断。独即不共义。无智即无明。无明即痴。前四后五与痴曰十也。

○二释八通迷三。

疑及邪见。亲迷集等。二取贪等准苦应知。然瞋亦能亲迷灭道。由怖畏彼。生憎嫉故。

初正释。二重释。疑邪二取。贪瞋痴慢名八。集与灭道名三。谓八种烦𢚰。皆迷集等三种谛理。曰八通迷三也。疑及邪见亲迷集等。二取贪等准苦应知者。瑜伽云。云何迷集。有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。谤因邪见或计自在等。是一物生者化者。及与作者。此恶因论。所有邪见等。是迷集谛。所有邪见。若有见取。取彼诸见以为第一。能得清净解脱出离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见诸法所受禁戒。以为第一。能得清净。广说如前。是迷集谛戒禁取。余疑贪等。如前应知。如是八种随眠。迷于集谛。见集所断。云何迷灭有八随眠。谓诸沙门若婆罗门。计邉无邉。不󷨈矫乱。诸见一分。乃至󵘒无世间真阿罗汉所有断德。诽谤灭谛等如是诸见。是迷灭谛所起邪见。若有见取。取彼诸见。以为第一。广说如前。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。广说如前。是迷灭谛戒禁取。所余贪等。如前应知。如是八种烦𢚰随眠。迷于灭谛。见谛所断。云何迷道有八随眠。谓󵘒无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有一切诽谤。一切智为首。有为无漏。当知此见。是迷道谛所起邪见。又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种。为诸弟子说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我之见。及所受持戒禁。随法是恶邪道。非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计。我等所行。若行若道。是真行道。能尽出离一切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取。取彼邪见以为第一。能得清净解脱出离。如是名为迷道见取。若于随顺彼见诸法所受戒禁。取为第一。能得清净解脱出离。是名迷道戒禁取。所余贪等迷道烦𢚰。如迷灭谛道理应知。如是八种烦𢚰随眠。迷于道谛。见道所断。然瞋亦能亲迷等者。重释瞋亦亲迷灭道也。如论云。谓于迷谛。起怖畏心。起损害心。起恚𢚰心。如是瞋恚。迷于灭谛。迷道可知矣。是则若据十种总迷四谛。则欲界有四十品随眠。上二界每谛除瞋。二界共有七十二品随眠。合之三界共一百一十二品。若据十种别迷四谛。十迷苦谛为十。八通迷三为二十四。则欲界四谛。有三十四品随眠。上二除瞋共有六十品随眠。三界合之共有九十四品。经云八十八使见所断者。于此无异。

○三结迷谛之相。

迷谛亲踈。麄相如是。

○二明细相通修所断。

委细说者。贪瞋慢三见疑俱生。随应如彼。俱生二见及彼相应爱慢无明。𨿽迷苦谛。细难断故。修道方断。瞋余爱等。迷别事生。不违谛观。故修所断。

贪瞋慢三见疑俱生随应如彼者。俱生即相应义。谓分别之贪瞋慢三邪见二取相应起者。随应如彼见道所断也。俱生二见。及彼相应等者。谓俱生身邉二见。及此二见相应爱慢无明。此五𨿽迷苦谛。细故难断。修道方断也。瞋余爱等者。谓复有迷别事生。瞋及余爱。此与谛观不相违故。亦修所断。是则如上所说。欲界所断俱生有六。谓身邉爱慢痴与瞋也。上二除瞋有十。三界合之乃有十六。即教所谓八十一品思惑是也。

○十随境立名门三　初有事无事境二有漏无漏境三自地他地境。

○初有事无事境。

𨿽诸烦𢚰。皆有相分。而所仗质。或有或无。名缘有事无事烦𢚰。

相分。即识上变起之相。如能贪为见分。所贪为相分。曰皆有相分者。如自心内蕴。一切皆有也。而所仗质或有或无者。谓本质不定如自心外蕴。或有或无也。以诸烦𢚰。若缘现境。则所仗质或有。名缘有事烦𢚰。若缘过未及空华等。则所仗质或无。名缘无事烦𢚰。有无曰或。不定于一之谓。后言或者倣此。

○二有漏无漏境。

彼亲所缘。𨿽皆有漏。而所仗质。亦通无漏。名缘有漏无漏烦𢚰。

彼亲所缘。皆有漏者。能变之心。唯是有漏故也。而所仗质。亦通无漏者。如缘道灭二谛。属无漏故。

○三自地他地境。

缘自地者。相分似质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地者。相分与质不相似故。名缘分别所起名境。

自地。谓自所居地。相质相似者。皆有体故。名为事境。他地。兼上下。如上地缘下地。下地缘上。不相似故者。相是独头起。无质可似故。以其未曾修证。及与见闻名为名境。但有名字而无质故。然境有二十。文具显󷹒。此但有六。上释正明中十门竟。

○二结示。

余门分别如理应思。

余门等者。例显未尽。以此但有六种。如显󷹒则境有二十云云也。已上释第三根惑位竟。

○四随惑位二　初本论二论释。

○初本论。

已说根本六烦𢚰相。诸随烦𢚰。其相云何。颂曰。

○二论释二　初正释颂文二余门分别。

○初正释颂文三　初释名二释类三释相。

○初释名。

论曰。唯是烦𢚰分位差别等流性故。名随烦𢚰。

分位差别。如二十中忿等十。及失念不正知放逸等。自无有体。乃于根本烦𢚰分位别立。等流性者。如二十中无惭无愧。及掉举五法。𨿽别有体。即前烦𢚰品类等流。谓平等流类也。皆由烦𢚰为因而得生。故名随烦𢚰。

○二释类。

此二十种。类别有三。谓忿等十。各别起故。名小随烦𢚰。无惭等二。徧不善故。名中随烦𢚰。掉举等八徧染心故。名大随烦𢚰。

类别有三。谓小中大。各别起故。徧不善故。徧染心故。出小中大之故也。大约自类俱起。徧染二性。徧诸染心。此三皆具名大。具一名中。俱无名小。二性者。不善性有覆性也。各别起故。阙自类俱起。唯是不善。阙徧染二性。既阙有覆。不徧一切染心。三义俱无名小。中二自类俱起。具一名中。掉举等。自类俱起。于染皆徧。既徧染心。即具徧染二性。三义皆具名大。又各别起者。唯于不善中。自性猛利。各自为主。若一起时。必无第二。是谓自类不俱。徧不善者。通于一切不善心起也。自类必俱可知。不通有覆可知。徧染心者。通于一切染污心起。自类必俱。徧染二性自具。又二十种同为烦𢚰品类。而忿等非不共他中大惑俱行。位劣故名为小。无惭无愧。亦通忿等。唯徧不善。位局于后八。故名为中。后八三义皆具。胜故名大耳。

○三释相二　初释二十种二释与并及。

○初释二十种三　初小随二中随三大随。

○初小随十　初释忿至十释憍。

○初释忿。

云何为忿。依对现前。不饶益境。愤𤼵为性。能障不忿。执仗为业。谓怀忿者。多𤼵𭧂恶。身表业故此即瞋恚一分为体。离瞋无别忿相用故。

初正释体用。二转释体用。三假释体用。依现违境者。见忿所自起。身表业者。即执仗诤鬬不善表业。离瞋无别相用。反显必以瞋为体用也。如瑜伽云。若瞋恚缰。能令面貌𢡖烈奋𤼵。若烦𢚰缰。能令执持󷴲仗。鬬讼违诤等是也。

○二释恨。

云何为恨。由忿为先。怀恶不捨。结󵖸为性。能障不恨。𤍠𢚰为业。谓结恨者。不能含忍。恒𤍠𢚰故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别恨相用故。

初正释。二转释。三显假。由忿为先。恨所自始也。缠缚于心而不放释曰结󵖸燥闷于怀而不清凉曰𤍠𢚰。不能含忍而恒𤍠𢚰用全依体也。

○三释覆。

云何为覆。于自作罪。恐失利誉。隐蔵为性。能障不覆。悔𢚰为业。谓覆罪者。后必悔𢚰。不安隐故。有义。此覆痴一分摄。论唯说此痴一分故。不惧当苦。覆自罪故。有义。此覆贪痴一分摄。亦恐失利誉。覆自罪故。论据麄显。唯说痴分。如说掉举是贪分故。然说掉举徧诸染心不可执为唯是贪分。

初释体用有正转。二释分位唯痴分。三释分位具贪痴。四通论意例贪痴。以恐失利誉而覆者。属贪一分。不惧当苦而覆者。属痴一分故。然通论意之唯据麄相。例掉举以徧诸染心。至理皎然。后释贪痴俱分为是。

○四释𢚰。

云何为𢚰。忿恨为先。追触𭧂𤍠。狠戾为性。能障不𢚰。䖧螫为业。谓追徃恶。触现违缘。心便狠戾。多𤼵嚣𭧂凶鄙麄言。䖧螫他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别恼相用故。

初正释。二转释。三显假。为先。忿恨为𢚰之先导也。狠戾者。凶狠乖戾。嚣。喧嚣。𭧂。卒𭧂。凶鄙麄言曰蛆螫他者。象之也。蛆。蝍蛆。即蜈蚣。螫。奋毒以伤人也。

○五释嫉。

云何为嫉。殉自名利。不耐他荣。妬忌为性。能障不嫉忧戚为业。谓嫉妬者。闻见他荣深怀忧戚不安隐故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别嫉相用故。

三𫨻如前。殉。以身从物不离之谓以直欲己荣。故不耐他荣。以不耐他荣。故常怀忧戚耳。独不念见他胜进。其心欢喜。善用其心。最胜最妙之报乎。噫。嫉可空矣。

○六释悭。

云何为悭。躭著财法。不能惠捨。秘悋为性。能障不悭。鄙畜为业。谓悭悋者。心多鄙涩。畜积财法。不能捨故。此即贪爱一分为体。离贪无别悭相用故。

三叚仍前。躭谓沉𭰫。著。谓黏著。悭财者。固不足论。悭法者。果谓之真有法也耶。

○七释诳。

云何为诳。为获利誉。矫现有德。诡诈为性。能障不诳。邪命为业。谓矫诳者。心怀异谋。多现不实邪命事故。此即贪痴一分为体。离二无别诳相用故。

三叚如前。诳。诳妄。本无德而现有德曰矫。矫现有五。邪命有四。四。谓下。仰。方维。如常所说。五者。一矫异。二自亲。三激动。四抑󷹒。五因求。无德而矫现。异仪如头陀。非戚而矫现。亲密如骨肉。不是施物。激动其施心。时抑时󷹒。因利觅利。此皆以邪法活命。而非净命自育者也。贪痴一分者。为于利养而矫现。故属贪。昧于谛理而矫现。故属痴。离二无别相用。诳必相用于贪痴也。

○八释谄。

云何为谄。为罔他故。矫设异仪。险曲为性。能障不谄。教诲为业。谓谄曲者。为罔冒他。曲顺时宜。矫设方便。为取他意。或蔵己失。不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故。

三𫨻如前。谄。䛕谄。罔。欺罔。险。隂恶。曲。邪曲。为罔冒他者。欺其不知。隂恶阳善。曲顺时宜。矫设方便。务以悦人而逢迎之也。不任正教诲者。违圣经直心道塲。逆善友正法开示故。贪一分摄者。为名利故。痴一分摄者。昧谛理故。

○九释害。

云何为害。于诸有情。心无悲愍。损𢚰为性。能障不害。逼𢚰为业。谓有害者。逼𢚰他故。此亦瞋恚一分为体。离瞋无别害相用故。瞋害别相。准善应说。

正释。转释。显假。如文可知。瞋害别相。准善应说者。彼谓无瞋。󷘓对断物命瞋。不害。正违损𢚰物害。瞋障大慈。无瞋与乐。害障大悲。不害󳫠苦故也。

○十释憍。

云何为憍。于自盛事。深生染著。醉傲为性。能障不憍。染依为业。谓憍醉者。生长一切杂染法故。此亦贪爱一分为体。离贪无别憍相用故。

三𫨻如文。于自盛事者。依瑜伽七种。谓无病。少年。族姓。色力。富贵。以及于多闻也。沉溺此等盛事。以之陵人傲物。如醉人为酒所役。曰醉傲为性。生长一切杂染。则憍为起染之依。满招损。谦受益。人固何讐于谦。日与之逺。何亲于憍。而日与之近耶。

○二中随二　初正释二通简。

○初正释二　初释无惭二释无愧。

○初释无惭。

云何无惭。不顾自法。轻拒贤善为性。能障碍惭。生长恶行为业。谓于自法。无所顾者。轻拒贤善。不耻过恶。障惭生长诸恶行故。

自。自己。法。自所治业。不顾者。无所顾忌也。贤谓有功德人。善谓戒定等诸功德。轻即不重。拒即不崇。于贤人不敬重。于善法不崇尚。不耻过恶。障惭而过恶愈生。用固其宜矣。

○二释无愧。

云何无愧。不顾世间。崇重𭧂恶为性。能障碍愧。生长恶行为业。谓于世间。无所顾者。崇重𭧂恶。不耻过罪。障愧生长诸恶行故。

对上无惭。󷘓释愧所可知。

○二通简。

不耻过恶。是二通相。故诸圣教。假说为体。若执不耻为二别相。则应此二。体无差别。由斯二法。应不俱生。非受想等。有此义故。若待自他。立二别者。应非实有。便违圣教。若许此二。实而别起。复违论说。俱徧恶心。不善心时。随缘何境。皆有轻拒善。及崇重恶义。故此二法。俱徧恶心。所缘不异。无别起失。然诸圣教。说不顾自他者。自法名自。世间名他。或即此中。拒善崇恶。于己损益。名自他故。而论说为贪等分者。是彼等流。非即彼性。

此简明不耻过恶。为惭愧之通相而非别也。初设难。二显体。三通妨。其义如前惭愧中已释。对之可知。

○三大随八　初释掉举至八不正知。

○初释掉举二　初释体用二明分位。

○初释体用。

云何掉举。令心于境。不寂静为性。能障行捨。奢摩他为业。

行捨令心静住。此令于境不寂静。故障之也。奢摩他。此云止。亦云冺相澄神。今令心于境动。故亦障之也。

○二明分位三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

有义。掉举贪一分摄。论唯说此是贪分故。此由忆昔乐事生故。

初释唯贪分摄。二证唯贪分位。三原唯贪分位。

○二第二师。

有义。掉举非唯贪摄。论说掉举。徧染心故。又掉举相。谓不寂静。说是烦𢚰共相摄故。掉举离此。无别相故。𨿽依一切烦𢚰假立。而贪位增。说为贪分。

此师不说分位非贪。但非初师唯贪摄耳。证于论之徧染。则瞋痴等之皆具。岂是唯贪分耶。更申己解是共相摄。谓掉举以不寂静为体。不寂静是烦𢚰共相。以诸烦𢚰皆有不寂静义。掉举离此不寂静。无别相故。故知掉举是烦𢚰共相。然恐难云。既是共相。何说为贪。通云。而贪位增。说为贪分。此师之解𨿽是。而执离此不寂静无别相故。则有未尽其义于不寂静者。下自可知。

○三第三师。

有义。掉举别有自性。徧诸染心。如不信等。非说他分体便非实。勿不信等亦假有故。而论说为世俗有者。如睡眠等。随他相说。掉举别相。谓即嚣动。令俱生法。不寂静故。若离烦𢚰。无别此相。不应别说障奢摩他。故不寂静。非此别相。

初量明别体。二破初师非。三正中体相。四破次师非。量明别体者。谓掉举是有法。别有自性为宗。因云。徧诸染心故。喻如不信等。不信徧染心。不信别有体。掉举徧染心。岂不别有性。破初师非者。以初师引论唯贪分。则掉举自无实体矣。故破云。非说他分。体便非实。勿不信等。亦假有故。恐难论说掉举是世俗假有。今有自性。即实矣。岂不违彼论说假有耶。故通云。论说世俗有者。是随他贪相说。例如睡眠。𨿽实有体。随他无明相说。论亦言世俗有耳。何违之有耶。三正申体相者。掉举别相。即嚣动。令俱生心心所等不寂静故。四破次师非曰。若离烦𢚰。无别此相者。不应别说障奢摩他。故不寂静。非此别相。牒执正破而结其非也。意显不应以共而为此别。别是嚣动。

○二释惽沉二　初释体用二明分位。

○初释体用。

云何惽沉。令心于境。无堪任为性。能障轻安。毘钵舎那为业。

无堪任者。惽沉现前。令心无所堪能。无所负任。不能明了色等境故。障轻安者。轻安逺离麄重。有胜堪能。此正麄重故障之。障毘钵舎那者。毘钵舎那。此云观。亦云起幻消尘。能于诸境。明了缘生。此则令心无所堪任。故亦障之。总之惽沉者。不惟不得轻安。亦且不能入观。

○二明分位三　初一解二二解三三解。

○初一解。

有义。惽沉痴一分摄。论唯说此是痴分故。惽昧沉重是痴相故。

○二二解。

有义。惽沉非但痴摄。谓无堪任。是惽沉相。一切烦𢚰。皆无堪任。离此无别惽沉相故。𨿽依一切烦𢚰假立。而痴相增。但说痴分。

烦𢚰非但痴摄。破初解也。谓无堪任是惽沉相。申己释也。一切烦𢚰皆无堪任。离此无别惽沉相故原已释也。𨿽依一切烦𢚰假立。而痴相增。但说痴分。通妨难也。此师之解𨿽是。曰离此无别惽沉相故。则有未尽其义于无堪任者。下自显之。

○三三解。

有义。惽沉别有自性。𨿽名痴分。而是等流。如不信等。非即痴摄随他相说。名世俗有。如睡眠等。是实有性。惽沉别相。谓即懵重。令俱生法。无堪任故。若离烦𢚰。无别惽沉相。不应别说障毘钵舎那。故无堪任。非此别相。此与痴相有差别者。谓痴于境迷暗为相。正障无痴而非懵重。惽沉于境懵重为相。正障轻安而非迷暗。

初量明别性。量云。惽沉非即痴。别有自性故。喻如不信等。次释通妨难。恐难云。既别有性。何论说为世俗有耶。故通云。彼论随他相说。名世俗有。例如睡眠实有性。以随他相说。亦名假有。比之可知。三正申别相。别相谓即懵重。以惽懵沉重。令俱生心心所法。无所堪任。故名惽沉耳。四破次解非者。以次解云。一切烦𢚰皆无堪任。离此无别惽沉相。故破云。若离烦𢚰无别惽沉相者。不应别说障毘钵舎那。既别障观。必有别体。不应以共为别。故无堪任。非此别相。五显二相别者。由前义说惽沉即痴。此显差别。正破前执也。痴以迷暗为相。正障无痴而非懵重。惽沉以懵重为相。正障轻安而非迷暗。此懵重之别于痴相者也。惽沉既有别相。何谓离此而无别耶。量之别有自性。通之妨无所妨。惽沉既以懵重为相。次师之解自非。痴与懵重既别。别有自相无疑矣。问。既以懵重为相。前正释以无堪任者非耶。曰。谓即懵重。令俱生法无堪任故。是于全懵重之处明无堪任耳。思之。

○三释不信。

云何不信。于实德能。不忍乐欲。心秽为性。能障净信。堕依为业。谓不信者。多懈怠故。不信三相。󷘓信应知。然诸染法。各有别相唯此不信。自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物。自秽秽他。是故说此。心秽为性。由不信故。于实德能。不忍乐欲。非别有性。若于余事邪忍乐欲。是此因果非此自性。

初正释体用。次转释体用。三简非体用。正转二释可知。简非者。由不信故。于实德能。不忍乐欲。非别有性者。简不忍乐欲。非不信体也。若于余事。邪忍乐欲。是此因果。非此自性者。简邪欲胜解。非不信体也。一一󷘓上。信所可知。

○四释懈怠二　初正释二简异。

○初正释。

云何懈怠。于善恶品。修断事中。懶堕为性。能障精进增染为业。谓懈怠者。滋长染故。

懶堕于善不勤修。于恶不勤断也。滋长懈怠。滋润染法。使增胜故。

○二简异。

于诸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。于无记事而策勤者。于诸善品无进退故。是欲胜解。非别有性。如于无记。忍可乐欲。非净非染。无信不信。

恐疑于诸名利等策勤不息者。将非不懈怠耶。故曰于诸染事而策勤亦名懈怠。以退善法故。则于诸善法策勤。不名懈怠可知。无记有四。曰威仪工巧变化异熟。于此等事。策励勤行。善固不进。亦无所退。是欲胜解所摄。非别有性。例之如于无记。忍可乐欲。是欲胜解。非净故无信。非染故无不信。

○五释放逸二　初正释体用二分位通妨。

○初正释体用。

云何放逸。于染净品。不能防修。纵荡为性。障不放逸。增恶损善所依为业。

不能防修等者。放逸之力。于染不能防。于净不能修。恣纵流荡而为体也。染依此增。善依此损。增损是能依。放逸为所依也。

○二分位通妨。

谓由懈怠。及贪瞋痴。不能防修染净品法。总名放逸非别有体。𨿽慢疑等。亦有此能。而方彼四。𫝑用微劣。障三善根。徧策法故。推究此相。如不放逸。

初分位。二通妨。三比例。分位者。离贪等四法。无有别体也。通妨者。恐难慢疑等。亦有不防修之能。何不依之而立。故通云。𨿽慢疑等亦有此能。而方彼四。𫝑用微劣于贪等之障三善根。精进之徧策法故也。若更详之。推究此相。如不放逸。反显之而相愈明也。

○六释失念二　初正释二分位。

○初正释。

云何失念。于诸所缘。不能明记为性。能障正念。散乱所依为业。谓失念者。心散乱故。

○二分位。

有义。失念念一分摄。说是烦𢚰相应念故。有义。失念痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。痴令念失。故名失念。有义。失念俱一分摄。由前二文。影畧说故。论复说此徧染心故。

初念。二痴。三俱。俱者为正。由前二文影畧者。谓说念影畧于痴。其痴自在。说痴影畧于念。而念自存。且论说失念徧诸染心。则唯痴唯念。其何能徧。以唯念。则独于曾习。非诸染心。皆有曾习。唯痴。可例知矣。故必二俱为正。问。痴徧染心。何谓不徧。曰。痴不徧痴。又与痴俱烦𢚰。亦不徧故。

○七释散乱二　初体用二分位。

○初体用。

云何散乱。于诸所缘。令心流荡为性。能障正定恶慧所依为业。谓散乱者。𤼵恶慧故。

流荡。放旷不收敛义。谓流而忘返。荡而不息。能障正定。邪恶简择。依此而𤼵生也。散乱多种。约之有六。谓作意心散乱。外心散乱。内心散乱。相心散乱。麄重心散乱。自性心散乱。作意心散乱者。谓诸菩󷨊弃捨大乘相应作意。退习声闻独觉相应下劣作意。外心散乱者。谓正修善时。于外妙五欲。及愦閙相。󷕤思随烦𢚰等。内心散乱者。谓正修善时。或由惽沉睡眠下劣。或由味著诸定。或由定中种种随烦𢚰故。𢚰乱其心。相心散乱者。谓依止外相。作意思惟内境相貌。麄重心散乱者。谓内作意为缘。生起诸受。由麄重身故。计我我所。自性心散乱者。谓五识身。由彼自性。于内静定。无功德故。详如集论。

○二分位三　初初解二次解三后解。

○初初解。

有义。散乱痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。

○二次解。

有义。散乱贪瞋痴摄。集论等说是三分故。说痴分者。徧染心故。谓贪瞋痴。令心流荡。胜余法故。说为散乱。

初标立。次引证。三通妨。四解释。标立者。先立义以标定云散乱贪瞋痴摄。证于集论之说可知。然说散乱独是痴分者果何所谓。以痴徧染心故。此说必三分摄者果何所谓。谓贪瞋痴。令心流荡。胜余法故。初师之解固错。此师之解亦非。至下自显。

○三后解。

有义。散乱别有自体。说三分者。是彼等流。如无惭等。非即彼摄。随他相说。名世俗有。散乱别相。谓即躁扰。令俱生法。皆流荡故。若离彼三。无别自体。不应别说障三摩地。掉举散乱二用何别。彼令易解。此令易缘。𨿽一刹那。解缘无易。而于相续。有易义故。染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住。故掉与乱。俱徧染心。

初量显有体。次正申自体。三斥破前非。四问答别义。五问答徧染。量显有体者。量云。散乱是有法。别有自体。非贪等摄为宗。因云。说三分者。是彼等流。非分位故。喻如无惭等。然恐难云。说三分者果何说耶。故通云。随他相说。名世俗有。非是实有。正申自体者。散乱别相。谓即躁扰。令俱生法。皆流荡故。斥破前非者。前执散乱是三分摄。离三无别自体。破云。若离彼三。无别自体。不应别说障三摩地。以既别障定。非三共相也明矣。问答别义者。问云。意谓掉相嚣动。散乱躁扰。相既有别。作用何所别耶。答云。彼掉举。令心念念转其能知之心而易解。此散乱。令心时时更其所缘之境而易缘。是用别也。然恐难云。一刹那心。当生即灭。无容从此转至余方。岂有易解易缘之义。而曰有别用耶。故为通云。𨿽一刹那。解缘无易。而于才合即解。才解即缘。解缘相续。有易义故。用有别也。问答徧染者。问云。染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘方显此二徧诸染心。或有染心不易之时。此应不徧耶。故释云。或由念等力所制伏。如系猿猴有暂时住义。理实常应念念易解易缘。俱徧染心也。已上欲其逐节分明。故致解释似𤨏碎耳。若夫脉络大意。使󷜞㫖了然。则散乱别有自体。自体即是躁扰。躁扰别能障定。岂得离三无别自体耶。是则散乱以躁扰为体。既别掉举嚣动之相则散乱易缘之用。自别掉举易解之用矣。而染污心时。由此掉举之力。常应念念易解易缘。或由念等制伏。如系猿猴。暂住而已。岂能久耶。故掉与乱。俱徧染心也。亦可念等。即念定。若第七相应掉乱制伏者。是第六俱正念正定。若前六掉乱而能制者。即前六邪念邪定。此中意指后义。是以结云。俱徧染心故。又易解乃以境从心。易缘是以心从境耳。解缘无易。正刹那无二。相续有易。正刹那用别。相续者。解缘脉脉。易自绵绵于脉脉耳。微乎渊哉澄神静虑。研之可见。问。躁扰为别相流荡者非耶。曰。全躁扰于流荡。流荡之躁扰耳。

○八不正知二　初释体用二明分位。

○初释体用。

云何不正知。于所观境。谬解为性。能障正知。毁犯为业。谓不正知者。多所毁犯故。

非无知。知不正耳。故于所观无常苦空等义。非无解。解邪谬耳。邪谬能障善品真正知解。毁犯身口意三而为业用。多所毁犯。谓亦有侥幸不毁犯者对少曰多。又业管于解。解谬而所作之业益谬曰多。如言󵖶欲非杀非偷之类是也。

○二明分位。

有义。不正知。慧一分摄。说是烦𢚰相应慧故。有义。不正知。痴一分摄。瑜伽说此是痴分故。令知不正。名不正知。有义。不正知俱一分摄。由前二文。影畧说故。论复说此徧染心故。

初慧摄。二痴摄。三俱摄。俱摄为正。俱一分摄者。由前二文。影畧说故。慧影畧于痴。痴影畧于慧。则二必俱可知。又由论说此徧染心故。既徧染心。此二必俱。以二俱能徧染故。上初释二十种竟。

○二释并与及。

与并及言。显随烦𢚰。非唯二十。杂事等说。贪等多种随烦𢚰故。随烦𢚰名。亦摄烦𢚰。是前烦𢚰等流性故。烦𢚰同类。余染污法。但名随烦𢚰。非烦𢚰摄故。唯说。二十随烦𢚰者。谓非烦𢚰。唯染麄故。此余染法。或此分位。或此等流。皆此所摄。随其类别。如理应知。

显摄义原与并及言之所该也。初牒证所该。次原释该义。然綂括正㫖。与并及言。一徃观之。不过二十随烦𢚰中贯华偈之𦔳语辞耳。似无该及之义。而论云显随烦𢚰。非唯二十者。固有杂集论事之可证。岂无㫖趣之可原乎。故云亦摄烦𢚰。非烦𢚰摄。皆此所摄等也。意以随烦𢚰名。亦摄烦𢚰。二十随惑。不离于六种之根本。此余染法皆此所摄。诸余染法。不离二十之随惑。分位等流。既摄属而不离。并与及言自该收而不失。葢旷观源流。精研差别。自当得意于言外。非强为增益也。大意如此。详之。则多种随烦𢚰者。瑜伽论云。若杂事中。世尊所说。诸随烦𢚰。广说乃至愁叹忧苦随扰𢚰等。又云󷲡伺恶作睡眠。此四随烦𢚰。通善不善无记心起。若有极久󷕤求伺察。便令身疲念失。心亦劳损。是故󷕤伺名随烦𢚰等。此即多种随烦𢚰也。随烦𢚰名。随根本之二十随烦𢚰名也。但名随烦𢚰随二十外之余染污法。但名随烦𢚰也。亦烦𢚰摄。烦𢚰指根本。是前烦𢚰等流性故。原亦摄之故也。不言分位者。义自具故。非烦𢚰摄烦𢚰。亦指根本。非摄故者。原但名随烦𢚰之故也。谓非烦𢚰唯染麄者。谓󷕤伺等。亦通善净。非如二十之唯染。亦通󷑿细。非如二十之唯麄。此余染法者。二十之外。余愁叹等也。或此二十之差别分位。无自体故。或此二十之等流同类。有自体故。𨿽不定于一。而皆此二十随烦𢚰之所摄也。类别不易知。随其类别而如理知之。则似置差别于权度耳。何难乎其轻重长短也耶。上论释随惑。初正释颂文竟。

○二余门分别十二　初假实差别门至十二随境立名门。

○初假实差别门。

如是二十随烦𢚰中。小十大三。定是假有。无惭无愧不信懈怠。定是实有。教理成故。掉举惽沉散乱三种。有义是假。有义是实。所引理教。如前应知。

自此而下。皆异门分摄。使精研差别无所滥也。今先假实。一定是假有。谓小十。放逸失念不正知之大三也。以依根本分位立故。二定是实有。谓中二。大二。三双通假实。谓独是大三。大约假者。自无其体。是前贪瞋等分位立故。实者自有实体。是前等流性故。既有教理。如前应知。故不更释。然通假实者。如前或贪分痴分徧染者是假。嚣动懵重躁扰为体者是实也。

○二俱生分别门。

二十皆通俱生分别。随二烦𢚰。𫝑力起故。

随二𫝑力起者。谓随俱生分别二烦𢚰𫝑力起也。随俱生起。谓之俱生。随分别起。即名分别。既通二起。故皆通二。

○三自类相应门。

此二十中。小十展转。定不俱起。互相违故。行相麄猛。各为主故。中二一切不善心俱。随应皆得小大俱起。论说大八徧诸染心。展转小中。皆容俱起。有处说六徧染心者。惽掉增时。不俱起故。有处但说五徧染者。以惽掉等。违唯善故。

初释自类相应。次通诸论殊说。小十展转定不俱起者。一起二决不起。所以然者。互相违故。行相麄而且猛。各为主故。故不俱起也。中二一切不善心俱。小大随中。皆得俱起。曰随应者。以不徧有覆故。大八于小随中随。展转皆容俱起。以论说大八徧诸染心故也。然恐难云。瑜伽说六徧染心者何耶。通云。以惽沉增时。不容掉起。掉举增时。不容惽起。既除此二。故止言六。又恐难云。集论但说五徧染者何耶。通云。以惽掉不信懈怠放逸解通二性。违唯善法。除散乱失念不正知三。故止言五耳。是则时多时寡。义各有取。不必疑也。

○四诸识俱起门。

此唯染故。非第八俱。第七识中。唯有大八。取捨差别。如上应知。第六识俱。容有一切。小十麄猛。五识中无。中大相通。五识容有。

第八无覆无记。此唯染故。非第八俱。第七有覆无记。故唯八俱。曰取捨差别。如上应知者。近之即六徧五徧。如上所言。逺之则四卷之末。诸师所辩也。六识于小中大三。一切容俱。五识则唯有大中而无小十。曰相通者。中大自类俱起不同小随自类不俱。前五是自类俱起。故亦容有。

○五诸受相应门。

由斯中大。五受相应。有义。小十除三。忿等唯喜忧捨三受相应。谄诳憍三。四俱除苦。有义忿等四俱除乐。谄诳憍三。五受俱起。意有苦受。前已说故。此受俱相。如烦𢚰说。实义如是。若随麄相。忿恨𢚰嫉害忧捨俱。覆悭喜捨。余三增乐。中大随麄。亦如实义。

于小中大三。据实论诸受之相应也。初明实义。次约麄显。承上而断其相应之受曰由斯中大二随。是五受相应也。然则小十果何受耶。此有二解。初解云。小十除谄诳憍三忿等七种。唯忧喜捨三受相应。谄诳憍三。四受相应。而除苦受。次解云。忿等小七。四受相应而除乐视初解增苦受矣。谄诳憍三五受俱起。视初解亦增苦受矣。其意以为第六意识有苦受。前已说故。𨿽其次愈于前。而总之皆未尽也。若尽此受俱相。必合于真实之义而后可。何则。由前云贪瞋痴三。俱生分别。一切容与五受相应。此中忿等小七。即前瞋等分位。彼既五俱。此亦应尔。故云此小受相。例前烦𢚰所说。实义如是。故知二十皆通五受。义方尽耳。然但取麄显之相而说。则小相者。忿恨𢚰嫉害。是根本瞋一分摄。与忧捨相应。覆悭是根本贪痴一分所摄。与喜捨相应。谄诳憍三。亦贪痴一分所摄。喜乐捨三相应。若夫中大二随。随麄相而说俱受者。则亦如前实义。必具五受问。既云此受俱相。如烦𢚰说。实义如是。则小随必俱五受又约麄相说者何也。曰。因前二师。或三或七。受多受少。其解不同。故即约麄相以显。亦可如是说耳。非取必于此也。实则小随必俱五受。如前所说。

○六别境俱起门。

如是二十。与别境五。皆容俱起。不相违故。染念染慧。𨿽非念慧俱。而痴分者亦得相应故。念亦缘。现曾习类境。忿亦得缘刹那过去。故忿与念亦得相应。染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。

明二十与别境相应也。初正明俱起次难问𤼵明。不相违故。正皆容俱起也。然恐难云。既忿等二十。与别境五所皆容俱起。敢问二十中失念是染念。不正知是染慧。此二念慧一分所摄。岂有念慧复与念慧俱耶。故释云。此二痴分摄者。得与念慧俱故。又恐难云。念缘曾习境。忿缘现前境。所缘不同。宁得俱耶。故释云。念亦缘现曾习类境。退念于后矣。忿亦得缘刹那过去境。进忿于前矣。类者。谓有现境。类似曾习境故。更恐难云。定乱相违。何容俱起。故释云。染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。

○七根本相应门。

中二大八十烦𢚰俱。小十定非见疑俱起。此相麄动。彼󷑿细故。忿等五法。容慢痴俱。非贪恚并。是瞋分故。悭痴慢俱。非贪瞋并。是贪分故。憍唯痴俱。与慢解别。是贪分故。覆诳与谄。贪痴慢俱。行相无违。贪痴分故。

明根随相应门也。中二大八十烦𢚰俱者。中随二。大随八。与十根本相应也。小十定非见疑俱起者。以小随麄动。见疑󷑿细故也。忿恨𢚰与嫉害五法。容与痴慢俱者。以所蔑所憎。境可同故。痴徧染故。非贪瞋并。是瞋分者。爱憎二境。必不同故。瞋更不与瞋同起故。悭与痴慢。容俱起者。是贪分故。痴徧染故。所染所恃。境可同故。非贪瞋并者。贪非贪俱故。爱憎境别故。憍唯痴俱者。不与瞋贪慢俱也。不与慢俱者。贪下慢高故也。是贪分故。不与贪瞋并故也。诳覆与谄。贪痴慢俱者。良以行相无违。是贪痴分故。此三痴分摄者。不与贪慢违。贪分摄者。不与痴违。不类憍唯贪分。与彼慢解别也。

○八三性相摄门。

小七中二。唯不善摄。小三大八。亦通无记。

忿等七小及中随二。唯不善性所摄。谄诳憍三。与大随八。不惟不善。亦通无记所摄。

○九界摄现缘门。

小七中二。唯欲界摄。诳谄欲色。余通三界。生在下地。容起上十一。躭定与他。起憍诳谄故。若生上地。起下后十。邪见爱俱。容起彼故。小十生上。无由起下。非正润生及谤灭故。中二大八。下亦缘上。上缘贪等。相应起故。有义。小十下不缘上。行相麄近。不逺取故。有义。嫉等亦得缘上。于胜地法。生嫉等故。大八谄诳。上亦缘下。下缘慢等。相应起故。梵于释子。起谄诳故。憍不缘下。非所恃故。

初判界摄二明现起。三明相缘。先判界摄者。小随七种。中随二种。唯欲界有。以上二界无瞋。则无忿恨与𢚰嫉害。行四无量则无悭。行十善法故无覆也。诳谄二种。唯欲色二界。不通无色。余小随憍。及大随八。皆通三界现起者。生在下地。容起上惑十一种。谓憍诳谄及大八也。躭定于他。起憍诳谄者。谓如离生喜乐地等异生。得初静虑等。自谓净妙。深生躭著。故于上地有情而起憍等。此即下地起上小三。而大八徧染之义可知。若生上地。起下后十者。谓中二大八是也。以邪见爱俱。容起彼故。邪见俱者。谓生于第四定。中有中谤解脱。容与后十而俱起故。爱俱者。身在上地。将生下时。起下润生俱生爱者。容与后十相应起故。小十生上。无由起下者。此非正润生。及正谤灭故。正润谓俱生爱。谤灭谓邪见也相缘者。中二大八。下惑亦缘于上。以上缘贪等相应起故。上缘贪者。如前云。求上地生。味上定者。即上缘贪。大八徧染。容与此贪相应起故。等者。等于瞋等。前云既说瞋恚憎嫉灭道。亦应憎嫉离欲地者。即上缘瞋。中大二随。容与此瞋相应起故。小十相缘。其解不同。一解云下不缘上。一解云亦得缘上。或缘不缘。二说兼备为是。若夫上地缘下。则大八谄诳。上亦缘下。以下缘慢等相应起故。谓如前云。说生上者。于下有情。恃己胜德而陵彼者。得与大八相应起故。上之梵天。于下释子。起谄诳故。至于憍之一法。即不缘下。以下地法。非上地有情所恃自盛事故。问。慢得缘下。憍何不缘。曰。慢兼所陵。故得缘下。憍但所恃。故不缘也。问。梵王谄诳云何。曰。如成实论。谓梵王谓比丘言。我亦不知四大何处无余灭尽等。又梵王于自众中匿己情事。现相诳惑。马胜比丘等是也。

○十学等三摄门。

二十皆非学无学摄。此但是染。彼唯净故。

非学无学。意显唯是非二位摄。此但是染。彼唯净故。敌体相违。故皆非摄。

○十一见断等摄门。

后十唯通见修所断。与二烦𢚰相应起故。见所断者。随迷谛相。或总或别。烦𢚰俱生。故随所应。皆通四部。迷谛亲踈等。皆如烦𢚰说。前十有义唯修所断。缘麄事境。任运生故。有义亦通见修所断。依二烦𢚰𫝑力起故。缘他见等。生忿等故。见所断者。随所应缘总别惑力皆通四部。此中有义忿等但缘迷谛惑生非亲迷谛。行相麄浅。不深取故。有义嫉等亦亲迷谛。于灭道等。生嫉等故。

初释后十惑。次释前十惑。后十者。中二大八。唯通见修所断。不通非非所断。所以然者。以此十种。与根本俱生分别二烦𢚰。相应起故。意以与俱生相应起者。是修所断。与分别相应起者。是见所断也。修所断者且置。见所断者。其说如何。此后十惑。若与总迷四谛烦𢚰相应起者。则总迷四谛。若与别迷四谛烦𢚰。或亲或踈相应起者。则别亲踈迷于四谛。故曰随应如烦𢚰说。四部即四谛。谓部分也。见所断者之说如此。修所断者。其说可例推矣。前十。谓十小随。此有二解。一云唯修所断。以缘麄事境。任运生故。故唯修也。二云亦通见所断。以依俱生分别二烦𢚰𫝑力起故。故通二断。又缘他身见邉见等生忿等故。故不止于修断也。见所断惑。随所应缘总别惑力。皆通四部者。如上后十随烦𢚰说。此中有义忿等。但缘等者。释迷谛亲踈。其解有二。一云唯踈。一云嫉等亦亲。踈亲𨿽各有致。亦亲亦踈。俱󵗱为正。

○十二随境立名门。

然忿等十。但缘有事。要托本质。方得生故。缘有漏等。准上应知。

但缘有事者。但名缘有事烦𢚰也。所以然者。以要仗托本质。方得生起故。然彼亲所缘缘。𨿽皆有漏。而所仗质。或通无漏。故曰缘有漏等。准上应知者。准前根本烦𢚰中。随事立名。而有诸有漏无漏之不同。分别事境。名境之不一。多门多义。此亦应尔。故曰准上。

贒预

信官广霦翁汝进捐资刻成唯识论订正第六前半卷祈保先考妣诰封中宪大夫知府鉴塘公张恭人及祖高曾祖考妣转识成智证正觉者

信官广霦翁汝进以元配诰封王恭人遗饰刻成唯识论订正第六后半卷祈保转识成智证正觉者崇祯岁次壬申孟夏八日佛诞日谨识

成唯识论订正卷第六终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第七

古杭云栖寺弟子广伸述

○五不定位二　初本论二论释。

○初本论。

已说二十随烦𢚰相。不定有四。其相云何。颂曰。

○二论释二　初正释颂文二余门分摄。

○初正释颂文三　初通释󷕤等四名二别释󷕤等四相三详释二各二言。

○初通释󷕤等四名。

论曰。悔眠󷕤伺。于善染等。皆不定故。非如触等。定徧心故。非如欲等。定徧地故。立不定名。

释四名不定之由也。初约善染释。二例徧别释。谓信等定善不染。忿等定染非善。此四于善。不唯于善。于染不唯于染。既皆不定。故名不定。触等定徧一切心。欲等定徧一切地。此异彼徧心地。故名不定。问。四通三性。岂非定徧一切性耶。曰。此所谓善染。皆不定也。正名不定。

○二别释󷕤等四相二　初释悔眠二释󷕤伺。

○初释悔眠二　初正释相二辨分位。

○初正释相。

悔。谓恶作。恶所作业。追悔为性。障止为业。此即于果假立因名。先恶所作业。后方追悔故。悔先不作。亦恶作摄。如追悔言。我先不作如是事业。是我恶作。

悔谓恶作。立悔名也。恶所作业。释悔义也。追悔为性。释恶作体也。障止为业。悔必具掉举也。此指悔为恶作。于果假立因名者。悔是果。恶作是因。悔谓恶作。此即于果。假立因名也。先恶所作业。后方追悔故。出假立之故也。此悔已作。通于三性。悔先不作。亦恶作摄者。明悔未作。亦通三性。如追悔等。指明未作也。问。悔己作恶是善悔。己作善是恶悔。未作善是善悔。未作恶是恶悔。何谓无记悔。曰。悔时历历者曰善恶。昏住者曰无记。对境起心。一加察焉。自可验知。又悔作无记业。亦无记摄。

眠。谓睡眠。令身不自在。昧畧为性。障观为业。谓睡眠位。身不自在。心极暗劣。一门转故。昧简在定。畧别窹时。合显睡眠。非无体用。有无心位。假立此名。如余葢缠。心相应故。

初正释体用。次转释体用。三简显体用。四释通妨难。五例明有体。极暗释昧。极劣释畧。一门转。总其暗劣。谓止运转于睡眠位。独头梦意识之一门中也。亦可极暗劣释昧。一门转释畧。简在定者。非如定时之惺惺。别窹时者。殊异觉时之广缘。合显睡眠非无体用有无心位假立此名者。恐难彼极重睡眠曰无心。则无心名睡眠。今名睡眠。岂不同彼而曰有体者何耶。故通云。有无心位。假立此名。此名𨿽同于彼。所以立者。不同于彼也。非醒觉明了之有心位。非极重睡眠之无心位。齐此有无之间以假立。是有昧畧为体之睡眠名睡眠。非同无心之睡眠也。若对后文。亦可云以此齐此。故假立此名耳。余葢缠者。谓贪欲瞋恚惽沉掉举恶作五葢如瑜伽。无惭无愧睡眠惽掉恶作嫉妬悭悋忿覆十缠如俱舎。如𨿽是例。亦可作量。喻有体用。谓睡眠非无体用。心相应故如余葢缠。

○二辨分位四　初第一师二第二师三第三师四第四师。

○初第一师。

有义。此二唯痴为体。说随烦𢚰。及痴分故。

初释唯痴为体。次引瑜伽为证。然而其失有二。何者。唯痴为体。是自无有体矣。说随烦𢚰。是唯染不通善等矣。

○二第二师。

有义。不然。亦通善故。应说此二。染痴为体。净即无痴论依染分。说随烦𢚰。及痴分摄。

染痴为体。净即无痴者。染二痴为体。净二无痴为体也。论依染分说随烦𢚰及痴分摄者。则知若依净分说之不同可知。不察说由于依。但引其说。是论本不局于染。引者自局于染耳。然通善差胜于前。为体殊未中的。下文自显。

○三第三师。

有义。此说亦不应理。无记非痴无痴性故。应说恶作思慧为体。明了思择所作业故。睡眠合用思想为体。思想种种梦境相故。论俱说为世俗有故。彼染污者。是痴等流。如不信等。说为痴分。

无记非痴无痴性故者。不惟原不应理之所由。亦且显唯通于善之为局矣。意以此通无记。不惟善染。以无记悔眠。非痴无痴二所摄故。但以思慧思想为此二体。引论俱说为假有者。证为他分摄也。是痴等流等者。量通引论染污悔眠。说为痴分。是痴等流。如不信等。

○四第四师。

有义。彼说理亦不然。非思慧想。缠彼性故。应说此二。各别有体。与余心所。行相别故。随痴相说。名世俗有。

此正意也。非思慧想。缠彼性故。原理亦不然也。缠彼性。缠即彼性。以五葢十缠。皆有眠悔。眠悔之性。是缠缚缠绕。岂思慧想之谓缠耶。应说恶作追悔为体。睡眠昧畧为体。此二各别有体。与余五位心所。行相别故。然既有自体。论说为假有者。以随痴相。说名世俗有耳。不原其说。但局于说。则此二竟无自体。岂理也哉。

○二释󷕤伺。

󷕤谓󷕤求。令心怱遽于意言境。麄转为性。伺谓伺察。令心怱遽。于意言境。细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思慧一分为体。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故。若离思慧。󷕤伺二种。体类差别。不可得故。

初正释体用。次推竆分位。怱。忙义。遽。󵘌义。意言境。意识取境。多依名言。于意言境者。󷕤伺唯意识俱也。麄细者。麄。麄踈。细。细密。凢意言境。皆有麄细。󷕤求于境之麄相曰麄转。分别于境之细相曰细转。如五蕴论释云。󷕤云麄者。谓󷕤求瓶衣车乘等麄相。伺云细者。谓于瓶衣等。分别细相成不成等差别义故是也。此二俱以安不安住身心分位所依为业者。意谓身心安住。依于󷕤之麄转而安。身心不安。亦依󷕤之麄转不安。身心安住。依于伺之细转而安。身心不安。亦依于伺之细转不安也。并用思慧一分为体者。言󷕤之所以为麄转者。固用思慧一分为体。伺之所以为细转者。亦用思慧一分为体也。不深推度。及深推度。义类别故者。瑜伽云。谓不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性。若离思慧等。反显不可离也。是则用思徐缓而安。思量性故。用慧󵘌疾不安。简择性故。思慧并用于󷕤伺。一随其主𦔳先后之分。而身心安否适系之耳。问。不深推曰思。宜于󷕤之麄转。深推度曰慧。宜于伺之细转。而󷕤以思慧为体。伺亦思慧为体者何耶。曰。瑜伽云。󷲡谓󷕤求。伺谓伺察。或思或慧。于境推求麄位名󷕤。即此二种。于境󷑿察细位名伺。则知麄位思慧为体。细位思慧为体。麄位推度有浅深细位推度亦浅深耳。若依通照。释有兼正。若正用思。则󵘌慧随思。能令心安。若正用慧。则徐思随慧。亦令不安。是其并用也。

○三详释二各二言三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

二各二者。有义。󷕤伺各有染净二类差别。

意以󷕤伺名二。此二各有染净二类。名二各二。既失于二。复失于各二。下文自显。

○二第二师。

有义。此释不应正理。悔眠亦有染净二故。应说如前。诸染心所。有是烦𢚰随烦𢚰性。此二各有不善无记。或复各有缠及随眠。

此师亦以󷕤伺为二也。初斥前非理。二举例正释。非理者。若以󷕤伺名二。各有染净名各二。则悔眠亦有染净。遗彼而取此。故非理也。意谓不当取净应说例如前者。诸染心所。有烦𢚰随烦𢚰二性。此󷕤伺二。各有不善有覆无记二类。或复各有现行缠。随眠种之二类。名二各二也。此解𨿽斥初师之非。然竟例根随为二。是一个二。非颂文二各二之两个二也。是以无论其各二之非。即二字之致。亦遗一重矣。然亦可此二。即根随之二。有善及无记等。名二各二。以例󷕤伺。亦具善及无记也。

○三第三师。

有义。彼释亦不应理。不定四后。有此言故。应言二者。显二种二。一谓悔眠。二谓󷕤伺。此二二种。种类各别。故一二言。显二二种。此各有二。谓染不染。非如善染。各唯一故。或唯简染。故说此言。有亦说为随烦𢚰故。为显不定义。说二各二言。故置此言。深为有用。

此正意也。初斥前非理。次申己正义。非理者。释言当问来源。二各二言。既有于四不定后。必有两二。何惟又局󷕤伺为二。故不应理。正义者。先开释二二字各二之义。后合释其说。不定属随烦𢚰也。开释者。二者显二种二。谓悔眠是一种二。󷕤伺是二种二。此二二种。悔之与眠。种类不同。󷕤之与伺。种类不同。故一二言。显二二种。岂一二种。如汝所谓󷕤伺耶。各二者。此󷕤伺悔眠各有二。谓染不染。反而例之。非如信等唯善。非如贪等唯染。各唯定一也或唯简染。唯是烦𢚰。此通不染。亦是善摄。故言二各二也。合释者。瑜伽亦说此四为随烦𢚰故。今此颂中。为显不定属于随烦𢚰。通染不染故说二二。各有二种。是则用以具善染。即复用以简唯染。深为有用。岂汝根随二等之用而已哉。问。然则瑜伽有未尽欤。曰。且据于染。适时随法之说耳。

○二余门分摄二　初正明二结示。

○初正明十二　初假实定否门至十二见断等摄门。

○初假实定否门。

四中󷕤伺。定是假有。思慧合成。圣所说故。悔眠。有义亦是假有。瑜伽说为世俗有故。有义此二是实物有。唯后二种。说假有故。世俗有言。随他相说。非显前二。定是假有。又如内种。体𨿽是实。而论亦说世俗有故。

自此至第十二。详所摄以精研其分齐也。頼他为体曰假。自有本体曰实。以此二门。摄彼四法。则󷕤伺定假。悔眠不定。然论说悔眠为假者。随他相说。非显前二。定是假有。如内种体𨿽是实。而论亦说为假。则悔眠有实体也。可例知矣。

○二自类相应门。

四中󷕤伺定不相应。体类是同。麄细异故。依于󷕤伺有染离染立三地别。不依彼种现起有无。故无杂乱。俱与前二容互相应。前二亦有互相应义。

初约󷕤伺相对明不相应。次原所立地通其妨难。三约󷕤伺悔眠容互相应。四约悔眠相对亦容并起。刹那并起曰相应。󷕤伺不离思慧曰体同。思慧不离推求曰类同。󷕤伺定不相应者。体类是同。𭓩若相应。󷕤麄伺细。行相异故。一刹那中。决无并起之义。瑜伽云。非一刹那。二法相应。一类麄细前后异故是也。通妨难者。恐有难云。若在欲界及与初禅。唯有伺起。󷕤不现时。岂不滥同二禅无󷕤唯伺地耶。通云。欲明滥否。当观所立。观立当究立依。汝谓杂乱。是依󷕤伺种起现行。有现行曰有󷕤伺。无现行曰无󷕤伺等耳。不知是依于󷕤伺有染离染立三地别。谓若󷕤伺俱未离染。名有󷕤有伺地。若󷕤离伺未离。名无󷕤唯伺地。若󷕤伺俱离。名无󷕤无伺地。不依彼种现起有无。故无杂乱。如瑜伽云。此中由离󷕤伺欲道理故。名无󷕤无伺。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间。亦有无󷕤无伺意现行。已离󷕤伺欲者。亦有󷲡伺现行。如出彼定及生彼地是也。由此观之。若依彼种现起有无者。则亦有无󷕤无伺者。岂欲界之󷕤伺地耶。亦有󷕤伺现行者。岂二地已上之无󷕤伺地耶。灼知以现行为有无则滥。依于有染离染而立。故无滥耳。俱指󷕤伺。互相应者。󷕤伺不违于悔眠。悔眠并起于󷕤伺也。前二指悔眠。亦有互相应者。悔不违眠。眠并于悔也。

○三诸识相应门二　初第一解二第二解。

○初第一解。

四皆不与第七八俱。义如前说。悔眠唯与第六识俱。非五法故。有义。󷕤伺亦五识俱。论说五识有󷕤伺故又说󷕤伺。即七分别。谓有相等。杂集复言。任运分别。谓五识故。

义如前说。谓恶作追悔先业。第七任运恒缘现境。故无恶作。睡眠必依重昧外众缘力。第七一类内执。故无睡眠。󷕤伺俱依外门而转。第七一类执我。故无󷕤伺。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。非五法者。悔眠非前五相应之法。故唯与第六识俱。谓有相等者。一有相分别谓自性随念二种分别。取过现境种种相故。二无相分别。谓希求未来境行分别。三任运分别。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故。四󷕤求分别。谓于诸法观察󷕤求。所起分别。五伺察分别。谓于己所󷕤求。己所观察。伺察安立所起分别。六染污分别。谓于过去顾恋俱行于未来希望俱行。于现在执著俱行。所有分别。若欲分别。若恚分别。若害分别。或随与一烦𢚰随烦𢚰所起分别。七不染污分别。若善无记。谓出离分别。无恚分别。不害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处诸变化所有分别。大意总论则四皆不与七八相应。别论则悔眠唯与第六相应。󷕤伺亦与五识相应。所以然者。证之于论。五识有󷕤伺故。󷕤伺即七分别。第三任运。即五识故也。此师之释如此。而󷕤伺必非五识。正以错会论文耳。下文自详。

○二第二解。

有义󷕤伺唯意识俱。论说󷕤求伺察等法。皆是意识不共法故。又说󷕤伺忧喜相应。曾不说与苦乐俱故。捨受徧故。可不待说何缘不说与苦乐俱。𨿽初静虑有意地乐。而不离喜。总说喜名。𨿽纯苦处有意地苦。而似忧故总说为忧。又说󷕤伺以名身等义为所缘。非五识身以名身等义为境故。然说五识有󷕤伺者。显多由彼起。非说彼相应。杂集所言任运分别谓五识者。彼与瑜伽所说分别义各有异。彼说任运即是五识瑜伽说此是五识俱分别意识相应󷕤伺。故彼所引。为证不成。由此五识。定无󷕤伺。

初正释意俱。二释通妨难。三约所缘破。四通所引文。不共法者。󷕤伺皆是意识。不共余识法也。又说忧喜相应。意俱可知。不说与苦乐俱。五不相应可知矣。然恐难云。󷕤伺亦有苦乐受俱。但彼畧而不言。如捨受定有。亦不言耳。故通云。捨受徧故。可不待说。苦乐不徧。何缘不说。复恐难云。五识有苦乐。󷕤伺唯忧喜。由此󷕤伺非五俱者。然前云于初静虑有意地乐。纯受苦处有意地苦。此二处中既有苦乐。亦岂无有󷕤伺俱耶。故又通云。𨿽初静虑有意地乐。不离喜故。总名为喜。不名为乐。纯苦处中。有意地苦。似余忧故。总名为忧。不名为苦。是则󷕤伺唯与忧喜相应。岂不唯意俱耶。不但此也。瑜伽又说󷕤伺以名身等义为所缘。是比量境。非五识现量以名身等为所缘。则󷕤伺非五识俱也明矣然瑜伽说五识有󷕤伺。非显󷕤伺与五识俱也。意显󷕤伺起时。多分由彼率尔五识而起。故说五识有󷕤伺。知瑜伽所说之意。󷕤伺非五识也又明矣。又杂集所言任运分别谓五识者。彼与瑜伽所说分别义各有异。彼杂说任运即是五识。以五识身亦有自性分别义故。瑜伽说此七种分别。是五俱意识相应󷕤伺。以󷕤伺具有七分别故。然则五俱意之任运岂杂集所云即五识之任运耶。故彼所引。为证不成。由此五识定无󷕤伺。结断󷕤伺唯意俱也。谓由正释既明。通妨又悉。所缘之更󷑿。论文之意异而五识之󷕤伺决无。第六之󷕤伺断唯俱矣。何以难为。

○四诸受相应门。

有义。恶作忧捨相应。唯戚行转。通无记故。睡眠。喜忧捨受俱起。行通欢戚中庸转故。󷕤伺。忧喜捨乐相应。初静虑中。意乐俱故。有义。此四亦苦受俱。纯苦趣中。意苦俱故。

初四皆无苦。次四皆有苦。是非何居。曰。若论前文意乐总名为喜。意苦总名为忧。则不独苦者为非。有乐受者亦非矣。若据意乐俱故名乐。意苦俱故名苦。则亦随义立名。而殊不同于五识之苦乐也。

○五别境相应门。

四皆容与五别境俱。行相所缘。不相违故。

行相。谓能缘心所。所缘。谓决定等境。不相违。正释俱义。问。󷕤伺与别境俱义可知。悔眠何不相违。曰。眠则日之所为。夜之所梦。容俱易见。悔是戚捨。而于欲乐宜乎不顺。曰不相违者。以追悔所恶。不逆所好故也。然总之四境是四所行处。故不相违。

○六信等相应门。

悔眠但与十善容俱。此唯在欲。无轻安故。󷕤伺容与十一善俱初静虑中。轻安俱故。

悔眠既通三性。善性摄者。宜有十一。但与十善容俱者。以悔眠唯在欲界。欲无轻安。故俱但十耳。󷕤伺容与十一善俱者。以初禅󷕤伺有轻安故。能全俱也。

○七根惑相应门。

悔但容与无明相应。此行相麄。贪等细故。睡眠󷕤伺。十烦𢚰俱。此彼展转。不相违故。

麄细既逆。但与无明相应之故也。此彼展转不相违者。三心所中亦有俱生分别义故。十惑中具昧畧细麄。展转通顺。正三与十之所以应俱也。问。悔善是痴。悔恶岂得为痴。悔不行取是贪。悔不行杀曰瞋。岂止于痴。而曰但容与痴俱者。厥㫖安在。曰。此但论根惑。如五葢中曰悔。葢止论悔体不论所悔。以障定故也。又若论所悔。则悔所作善。无智属痴。悔所作恶即不属痴。若夫断未来过恶曰悔。此又因义立名。名同义不同也。

○八随惑相应门。

悔与中大随惑容俱。非忿等十。各为主故。睡眠󷕤伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。

此四于二十随惑中。悔于不善摄者。容与中大二随俱。非小随俱。以忿等十。各别为主。不与余相应故。眠及󷕤伺。与彼二十容俱。以此三染位摄者。容起彼二十故。彼二十中。俱有昧畧浅深推度义故。

○九三性相摄门。

此四皆通善等三性。于无记业。亦追悔故。有义。初二唯生得善。行相麄鄙。及昧畧故。后二亦通加行善摄。闻所成等。有󷕤伺故。有义。初二亦加行善。闻思位中。有悔眠故。后三皆通染净无记。恶作非染。解麄猛故。四无记中。悔唯中二。行相麄猛。非定果故。眠除第四。非定引生。异熟生心。亦得眠故。󷕤伺除初。彼解微劣。不能󷕤察。名等义故。

初总判通三。次别判通善。三判通无记。初中于无记业。亦追悔故。约所悔之业。释通无记之由也。次中生得善行者。如瑜伽谓。即彼诸善法。由先串习故。感得如是报。由此自性。即于是处。不由思惟。任运乐住是也。加行善者。亦如瑜伽云。依止亲近善丈夫。听闻正法。如理作意。修习净善法随法行是也。葢生得即俱生善。加行即分别善。一师以悔眠唯通生得。以加行󷑿细明了。而悔眠麄鄙昧畧。两相违故。󷲡伺兼通生加。以闻思修所成善法。有󷕤伺俱故。一师谓悔眠亦通加行。以闻思位中。容有善悔及眠息故。此二师之释。义各有取。终以后说为正。三中染净无记者。有覆无记曰染。无覆无记曰净。眠与󷕤伺皆通染净。恶作一种。唯通无覆。非染无记。所以然者。悔之行相麄猛。彼有覆无记󷑿细。彼此相违故也四无记者。一异熟无记。即业所引蕴处界等。此唯是染。二威仪无记。即行住坐卧等。此通善染。三工巧无记。即养生业等。此兼通善染四变化无记。即三摩地。此唯是善。悔唯威仪工巧者。行相麄猛。非定故不通变化。非果故不通异熟也。眠通三种。唯除变化者。非定引生故。能通异熟者。以异熟生心。亦得睡眠故。寻伺唯除异熟者。以异熟心。行相微劣。不能󷕤察名等义故。

○十地系现缘门。

恶作睡眠。唯欲界有。󷕤伺在欲。及初静虑。余界地法。皆妙静故。悔眠生上。必不现起。󷕤伺上下。亦起下上。下上󷕤伺。能缘上下。有义。悔眠不能缘上。行相麄近。极昧畧故。有义。此二亦缘上境。有邪见者悔修定故。梦能普缘。所更事故。

明四法分属界地现起相缘之不同也。初明界系。二明现起。三明相缘。初中余界地法。谓已上七地所有身心也。皆妙静故。唯有在欲之故也。悔眠生上。必不现起者。谓生上地。悔眠二法。必不现起也。󷕤伺上下。亦起下上者。在上地起下地󷕤伺。在下地起上地󷕤伺也。下上󷕤伺。能缘上下者。谓下能缘上。上亦缘下也。悔眠二法。一谓悔麄近。眠昧畧。不能缘上。一谓此二亦缘上境。如欲界修上定者。遇邪见人。󵘒无因果。悔修上定。故悔缘上。如异生从上界没。生人中者。梦中普缘所更上界。故亦缘上也。问。第二静虑已上。既无󷕤伺。何言上下皆相缘耶。曰。此齐初静虑以言上下耳。曰。悔眠唯欲界有。又云亦缘上者何耶。曰。此言缘上。不言上有。

○十一学等三摄门。

悔非无学。离欲捨故。睡眠󷕤伺。皆通三种。求解脱者。有为善法。皆名学故。学究竟者。有为善法。皆无学故。

释四法于位摄之不同也。悔非无学。非无学位摄也。以悔唯在欲。陀洹于不还位。离欲界惑。捨此悔故。睡眠󷕤伺。皆通三种者。以此三原名不定。故通学无学非学非无学也。此三不离生灭名有为。通学无学名善法。若有学人。求解脱者。有为善法。皆名学故。若无学人。学究竟者。有为善法。皆无学故。至若异生无记法。学者无记法。无学者无记法。并无为法。是非学非无学法。睡眠󷕤伺三法。一一俱通可知。

○十二见断等摄门。

悔眠唯通见修所断。亦邪见等势力起故。非无漏道亲所引生故。亦非如忧深求解脱故。若已断故名非所断。则无学眠非所断摄。󷕤伺𨿽非真无漏道。而能引彼从彼引生。故通见修非所断摄。有义。󷕤伺非所断者。于五法中唯分别摄。瑜伽说彼是分别故。有义此二亦正智摄说正思惟是无漏故。彼能令心󷕤求等故。又说彼是言说因故。未究竟位于药病等未能徧知。后得智中为他说法必假󷕤伺。非如佛地无功用说。故此二种亦通无漏。𨿽说󷕤伺必是分别。而不定说唯属第三。后得正智中亦有分别故。

初以四法与三断论摄否。次以五法与非断辨所摄。初中悔眠唯通二断。󷕤伺三断俱通。通二断者。以邪见身见𫝑力引起者。唯属见断。有漏善摄者。即修所断。故云邪见等𫝑力引起也。然唯通二断不通非断者。以眠非无漏道所引生故。悔非如忧深求解脱故。若见修已断后如身子法华叙昔疑悔。󷨊󴎯尼干经说罗汉佛亦有眠。皆非所断摄。三俱通者。以󷕤伺𨿽非真无漏。而能引彼无漏。则能引彼者即修所断。从彼无漏引生之󷕤伺即非所断。见断可知矣。五法与非断辨所摄者。有义󷕤伺非所断者。于名等五法之中。唯第三妄想分别所摄。而证之于瑜伽。有义亦正智摄。以󷕤伺由于正思。正语由于󷕤伺。而正思正语。皆八正道无漏法故。况菩󷨊未究竟位。所得后得。亦是无漏。为他说法。必假󷕤伺。则󷕤伺岂不通于无漏。而瑜伽𨿽说󷕤伺必是分别。而不定说唯属第三妄想。所以然者。后得正智亦有分别故。󷕤伺二法非所断者。亦通正智为是。

○二结示。

余门准上。如理应思。

此十二门外之余门也。如质门相门相应之类。准上诸门。应如理思。自可例知。上释六识相应心所竟。

○三即离三　初畧申问答二广难即离三详申正义。

○初畧申问答。

如是六位诸心所法。为离心体有别自性。为即是心分位差别。设尔何失。

设尔何失。答也。意谓设尔即离亦无有失。若谓有失。失谓之何。

○二广难即离。

二俱有过。若离心体有别自性。如何圣教说唯有识。又如何说心逺独行。染净由心。士夫六界。庄严论说复云何通。如彼颂言许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法。若即是心。分位差别。如何圣教说心相应。他性相应。非自性故。又如何说心与心所俱时而起。如日与光。瑜伽论说复云何通。彼说心所非即心故。如彼颂言。五种性不成。分位差过失。因缘无别故。与圣教相违。

难心所离心即心之过也。离心云何有过。百法释摄论之意。谓游历六尘曰心逺。无别心所曰独行。固不言心所离心。瑜伽云。四大空识。能成有情。色动心三。最胜所依。士夫云作者。亦可言有情。四大空识。即六界。色依四大。动转依空。心依于识曰最胜所依。亦不言心所离心。庄严论说。心似二现非实有情见也。似贪似信等。无别染善。又不言心所离心。且诸圣教。明明说唯有识。染净由心。诚证非一。今言心所离心。有别自性。岂不犯圣教相违过耶。即心云何有过。瑜伽问云。诸法谁相应。为何义故建立相应。答云。他性相应非自性故。谓徧了知依自性清净心。有染净法。若增若减。是故建立相应。此固非言心所即心。又说心与所。俱时而起。如日与光。光若即日。云何空中更见圆日。亦非言心所即心。五种性。谓五蕴。体性不成者。既心所即心。受想行等俱无自体。五何能成。分位差过失者。又若彼计分位差别故有五性者。分位别计。亦有过失。何以故。是诸分位。展转相望。作用差别。若有若无。乃至转变。详如彼论所破。又云。又心因缘。无差别故。行别分位。不应道理。于一刹那。必不可得差别因缘。令彼分位而有差别。是故汝计分位差别。不应道理。又圣教言贪瞋痴等。𢚰扰其心令不解脱。若唯有心。二不俱有。是即贪等。应不依识。愈非心所即心。种种悖戾。岂不大犯圣教相违过耶。我故曰二俱有过。

○三详申正义。

应说离心有别自性。以心胜故说唯识等。心所依心𫝑力生故。说似彼现。非彼即心。又识心言亦摄心所。恒相应故。唯识等言。及现似彼。皆无有失。此依世俗。若依胜义。心所与心。非离非即。诸识相望。应知亦然是谓大乘。真俗妙理。

初正明有体。二通前教意。三结示谛理。承上离即之说。皆违圣教。应云何说而后可耶。故云应说心所离八心王。有别自体。依俗谛理。当如是也。恐难前说唯有识心。乃至及现似彼。岂不犯即心之失。故通云。以心胜故。依心生故。恒相应故等云云也。心胜者。心能为主。心能为依。心行相总。心恒决定。所无四义。心胜所劣。诸圣教中。依心胜故。说唯有识。心逺独行。染净由心。士夫六界等也。又复心所。依心𫝑力生故。所以庄严论说。似贪信现。非显贪信即是其心。又识心言。亦摄心所。恒相应故。是以唯识等。及现似彼。皆无即心之失。若结而示之。然此离心有别自性。是依世俗谛理。若依胜义谛理心所与心。非即非离。即诸心王相望。亦非即离。是谓大乘真俗妙理也。王所之相差别曰俗理。无别曰真理。如后文俗故相有别。真故相无别是也。今云非即非离。则心言路绝。故名曰妙。上初释前六性相竟。

○二现起二　初本论二论释。

○初本论。

已说六识心所相应。云何应知现起分位。颂曰。

○二论释三　初正解颂义二问答料简三释非一异。

○初正解颂义三　初解前四句二解后四句三总为结明。

○初解前四句。

论曰。根本识者。阿陀那识。染净诸识。生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共亲依。五识者。谓前五转识。种类相似。故总说之。随缘现言。显非常起。缘谓作意根境等缘。谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或俱或不俱起。外缘合者。有顿渐故。如水涛波。随缘多少。此等法喻。广说如经。

初释初句。二释二句。三释三四句。根本。指陀那。頼耶局染。陀那通至佛位。故不言頼耶。生根本者。染净识生。皆以陀那为根本。共亲依者。本现行识。六识共增上缘依。本种子识六识亲因缘依。以各别种故。不言七者。以七缘恒具。此正明六识故。种类相似者。一俱依色根。二同缘色境。三俱缘现在。四俱有间断。五识同具四义。故言相似。缘谓作意等者。即空明根作意四增上缘。所缘缘。根本缘。染净缘。分别缘。亲因缘。共九缘而眼则皆具。耳唯除明。鼻舌身三。通除空明。第六于空明外。又除分别染净。以分别即已。染净即根缘故也。七于空明分别染净外。更除根本。兼根境合而为一。止三缘矣。第八具种子作意根境四缘。若加等无间。则诸识皆从头各增一缘。而为十为九。乃至为四为五缘矣。众缘和合方得现前者。以识本自无。随缘而有。由此随缘现义。缘顿合。则五识俱起。缘渐合。或一至四起。如深密经谓。如大𭧂流水。若一浪生缘现前。唯一浪转。乃至若多浪生缘现前。有多浪转等是也。

○二解后四句二　初释第一句二明次三句。

○初释第一句。

由五转识行相麄动。所藉众缘时多不具。故起时少。不起时多。第六意识𨿽亦麄动。而所藉缘无时不具。由违缘故有时不起。第七八识行相微细。所藉众缘一切时有。故无缘碍令总不行。又五识身不能思虑。唯外门转。起藉多缘。故断时多。现行时少。第六意识自能思虑。内外门转。不藉多缘。唯除五位。常能现起。故断时少。现起时多。由斯不说。此随缘现。

总明诸识。释第六之常现起也。初总明诸识现起恒渐不同。次别明前六现起多少不同。以现起时多者为常耳。不能思虑者。无计度分别故。唯外转者。不能内缘故。内外转者。具任运计度二分别故。余文易见。

○二明次三句五　初明无想天报二明二无心定三明睡眠闷绝四明及与二言五判圣凢有无。

○初明无想天报。

五位者何。生无想等。无想天者。谓修彼定。厌麄想力。生彼天中。违不恒行心及心所。想灭为首。名无想天。故六转识。于彼皆断。有义。彼天常无六识。圣教说彼无转识故。说彼唯有有色支故。又说彼为无心地故。有义。彼天将命终位。要起转识。然后命终。彼必起下润生爱故。瑜伽论说。后想生已。是诸有情从彼没故。然说彼无转识等者依长时说。非谓全无。有义。生时亦有转识。彼中有必起润生烦𢚰故。如余本有初。必有转识故。瑜伽论说。若生于彼。唯入不起。其想若生。从彼没故。彼本有初若无转识。如何名入。先有后无。乃名入故。决择分言。所有生得心心所灭。名无想故。此言意显彼本有初。有异熟生转识暂起。宿因缘力。后不复生。由斯引起异熟无记分位差别。说名无想。如善引生二定名善。不尔。转识一切不行。如何可言唯生得灭。故彼初位转识暂起。彼天唯在第四静虑下想麄动。难可断故。上无无想异熟处故。即能引𤼵无想定思。能感彼天异熟果故。

徴标五位。别释无想天也。别释有三。初正释无想天义。次料简六识有无。三料简所起界地。于彼皆断者。于彼无想天中。六识王所断而不起。非断灭也。无想天曰彼天。无想定曰彼定。修彼定生彼天。果符于因也。六识王所起有间断曰不恒行。而曰违者。于彼皆断之所以也。想灭为首。无想所由名也。料简六识有无者。初师谓从初至终。常无六识曰无想天。如圣教云。彼无转识。但有色支而无名。名无心地。岂不足证乎。次师谓命终要起转识。原之于理。彼命终者。必起下地润生之爱。润生爱与意识俱故。证之于论。后想生已。是诸有情。从彼没故。然则前引无转识者。依四百九十劫中间长时论耳。非谓全无。三师谓岂独命终。初生亦有转识。原之以理。彼修无想定人。欲生彼天时。彼中有身必起润生之爱润生爱俱。有转识故。例之余禅天。本有初生时。必有转识故。证于瑜伽之唯入不起。知本有之初。先有转识。后可言入。证于决择所有生得心心所灭。而知本有之初。有异熟生转识暂起。是则三师之说义各有取。尅就无想。则但从中间长时无转识以立名耳。料简界地者。无想天所在之地。唯在四禅九天之第四静虑也。不在下者。下三地想心麄动难可断故。不在上者。无想灭心存色。上四灭色存心。无有灭心存色之异熟处故。即能引𤼵等者。出无想因果。能引能感。不离一意思业。见思之为要也。问。如善引生二定名善者何。曰。由宿串习。此定𫝑力。后不复生。此无想也。由此引起真异熟识分位差别。说名无想。则无想引生无想。如善引生二定名善。例之使易晓耳。问。本有初者何。曰。本生中󷨈四有。前已详释。今言本有初者。即今身初生时也。以中有末位。于投胎正欢喜时。中有即灭。中有正灭。刹那五蕴正生。指此正生。名本有初。如俱舎云。本有谓󷨈前。俱生刹那后。俱生刹那。正本有初耳。

○二明二无心定二　初牒颂总标二别释二定。

○初牒颂总标。

及无心二定者。谓无想灭尽定。俱无六识。故名无心。

○二别释二定二　初无想定二灭尽定。

○初无想定四　初释定体二明类别三明摄属四辨起处。

○初释定体。

无想定者。谓有异生。伏徧净贪。未伏上染。由出离想作意为先。令不恒行心心所灭。想灭为首。立无想名。令身安和。故亦名定。

承上二定俱无者已知。别名无想何谓。故云谓有异生等云云也。徧净之贪已伏。徧净之上贪染未伏。此异生观想基也。由出离麄想作意而为先导。观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背想作意。于所起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中。持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。故云令六转识不恒行心心所灭。名无想者。以想灭为首故。令身调畅安和。故亦名定。问。此与无想天何别。曰。此因彼果。此善彼无记。此有行彼无行等。故不同也。

○二明类别。

修习此定。品别有三。下品修者现法必退。不能速疾还引现前。后生彼天。不甚光净形色广大。定当中夭。中品修者。现不必退。设退。速疾还引现前。后生彼天。𨿽甚光净形色广大而不最极。𨿽有中夭而不决定。上品修者。现必不退。后生彼天。最极光净形色广大。必无中夭。竆满寿量后方殒没。

承上无想定义已知。此定如何修耶。故云。修习此定云云也。三品修者。如集论谓于诸定入住出相未善了逹名下。𨿽已了逹未善串习名中。既已了逹。复善串习名上。必退。不必。必不退者。退有决不决。不退则可决也现前曰还引。以曾退故。不能速疾现前者。知之不彻。行之不疾至也。设退速疾还引现前者。行𨿽未善。知之则已能也。上品不言还引者。以必无退故。光净形色以及寿命。三品各以因从。异生之根分利钝。功有怠勤。因果低昂如此焉可诬也。

○三明摄属。

此定唯属第四静虑。又唯是善。彼所引故。下上地无。由前说故。四业通三。除顺现受。

承上修习已知。此定于界性业受。果何属耶。故云。此定以界地言。唯属第四静虑。上下无处。前已说故。以三性言。唯属善性。以彼加行善所引𤼵故。以业因言。流转所摄业。谓善恶无记三种。还灭所摄业。谓无漏一种。无想定通前三业。非无漏故。以受报言。现受生受后受不定受。而无想除顺现受。以今修无想定。当来方得无想果故。不定者。前三皆不定故。又通不定者。或有外道。由谤解脱。生地狱故。或改邪修正。出三界等。如瑜伽以时报作定否四句。今不定。即第四时报俱不定也。

○四辨起处。

有义。此定唯欲界起。由诸外道说力起故。人中慧解极猛利故。有义。欲界先修习已。后生色界能引现前。除无想天至究竟故。此由厌想欣彼果入。故唯有漏。非圣所起。

承上界等摄属已知。此定起处云何。故云有义等也。一谓起于欲界外道讲说人中猛利之慧。一谓始起于欲界。后引于色界。𨿽起于欲色。与越想至究竟天之无想不同。故除之。以彼是不还果圣人所起。此由厌想欣彼无想之果而入此唯有漏。非彼圣人无漏所起故也。如瑜伽谓此无想。非学所入。亦非无学。何以故。此中无有慧现行故。乃至不能证得诸胜善法。由是稽留诳幻处故。问。前云慧极猛利。此云无慧何耶。曰。彼论外人。此论圣学。是故以外论外则为猛利。以内论外则为无慧。

○二灭尽定四　初释定体二明类别三明分摄四明起处。

○初释定体。

灭尽定者。谓有无学。或有学圣。已伏或离无所有贪。上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名。令身安和。故亦名定。由偏厌受想。亦名灭彼定。

前颂二无心定。谓无想灭尽。无想已如上明。灭尽云何。故云灭尽定者。谓有无学等云云也。学无学。该三乘得灭尽定之人也。于无所有贪。有学已伏。无学已离。非非想贪。于学无学。不定伏离。此得灭尽定人之德也。恒行谓七识王所。不恒行谓六识王所。而云止息想。作意为先。令此染污总灭者。此正所以为灭尽定也。令身安和调畅。故亦名定。然又云灭受想定者。由彼偏厌受想故。又从偏厌以立名耳。问。无想名凢灭尽名圣而无想云出离想作意为先。此云止息想作意为先。止息出离何所分别。曰。此正因地不同。圣凢逈别。彼以出离为先故。如石压草。非真无想。而名为无想。此以止息为先故。六七思惑。或伏或离。如侵除草根。是真灭尽。名灭尽也。

○二明类别。

修习此定。品别有三。下品修者。现法必退。不能速疾还引现前。中品修者。现不必退。设退速疾还引现前。上品修者。毕竟不退。

承上灭尽定体已知。修习此定如何。故云修习此定品别有三云云也。下中上法。𨿽圣凢逈别。而仪式是同。畧如上释。

○三明分摄。

此定初修。必依有顶游观无漏为加行入。次第定中最居后故。𨿽属有顶而无漏摄。若修此定已得自在。余地心后亦得现前。𨿽属道谛。而是非学非无学摄似𣵀槃故。

承上修习已知。果何所摄属耶。故云此定初修乃至有顶摄。无漏摄。道谛摄。非二摄也。必依非想地历行观察四谛。真无漏理。以慧资定为灭尽加行而趣入者。以始从初禅。乃至有顶隣接而入九次第定。居于最后。既居有顶之后。故依有顶而为加行入也。然而有顶之后。无别有地。是故此定亦属有顶。𨿽属有顶。通于凢圣。以凢夫根本味禅。隐没有垢无记。故是有漏。此依根本净禅。不隐没无垢有记。观练熏修。九十八使山动。故是无漏。恐有问云。此定既属有顶。余地亦得起此定否。故为通云。定力转深。奋迅超越。出入自在。从初禅不假方便次第入灭尽。复从灭尽定。从上向下。逆次而出。还至初禅。故云余地亦得现前。仍恐问云。此定属于道谛。学等果何摄耶。故又通云。𨿽属道谛。是非二摄。以寂静微妙。似𣵀槃故。故非学摄。非真𣵀槃。故非无学摄也。

○四明起处三　初但明定起处所二通明三乘定起三别明菩󷨊定起。

○初但明定起处所。

此定初起。唯在人中。佛及弟子说力起故。人中慧解极猛利故。后上二界亦得现前。邬陀夷经是此诚证。无色亦名意成天故。于蔵识教未信受者。若生无色不起此定。恐无色心成断灭故。已信生彼。亦得现前。知有蔵识不断灭故。

承上已知此定分摄。始起之处云何。故曰此定初起云云也。唯欲界人中。佛及弟子说法之力。慧极猛利之力。而为初起处所。若既起后。已习纯熟。后生上二界中。亦得现前设有难云。色界或现。无色无身。云何能现耶。故引经证云。无色名意成天。𨿽无业果色。岂无名摄非色四蕴耶。故亦能起。但此有二类。曾闻蔵识未信受者不起此定。恐断灭故已信生彼亦得现前。知有蔵识。不断灭故。

○二通明三乘定起。

要断三界见所断惑方起此定。异生不能伏灭有顶心心所故。此定微妙。要证二空随应后得所引𤼵故。有义。下八地修所断惑中。要全断欲。余伏惑断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故。唯说不还三乘无学及诸菩󷨊得此定故。彼随所应生上八地皆得后起。有义。要断下之四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。变异受俱烦𢚰种子障定强故。彼随所应生上五地皆得后起。若伏下惑能起此定。后不断退生上地者。岂生上已。𨚫断下惑。断亦无失。如生上者断下末那俱生惑故。然不还者对治力强。正润生位不起烦𢚰。但由惑种润上地生。𨿽所伏惑。有退不退。而无伏下生上地义。故无生上𨚫断下失。

承上但由说力即能起者。诸异生等闻说便能起此定耶。故云要断三界见所断惑等云云也。初显断三界见惑得证二空方起。二显断欲界修惑七地惑伏方起。三显断下四地修上地惑伏方起。四难伏惑得起。失在上𨚫断下。五通断亦无失。实无断下之失。初中见惑从解得名。以见理时能断故。六十二至百八见皆此所摄。断见小则陀洹。大则初地初心方起此定。异生是凢。于有顶心心所惑不能伏灭。定岂能起。二空。我法二空。随应后得所引𤼵者。以根本智。先证二空。后得智中。复修加行。然后乃能入此定故。然菩󷨊或双证。二乘或单证。单双不定。故云随应等也。次谓单断三界见惑。未必能起此定。必除非非想于下八地修所断惑。欲则全断。余伏惑断。然后方起。以欲界有覆不善二性繁杂。障定强故。所以九品思惑全断。又以圣教。唯说不还天第三果人。三乘无学。及诸菩󷨊得此定故。则全断欲修。及伏余地之惑。方得此定。岂不足证耶。彼随所应生上八地皆得后起者。通则不还三乘及诸菩󷨊随所应。别则不还果人随所应。以或从梵众天没。生究竟而全超。或从梵众天没已。中间渐受十四天处。或超一二。乃至十三。后乃生色究竟。皆名半超。或全不能超。徧没色界一十六天。而但除大梵无想。如是等生上地者。皆得起此。故曰随应。三中。谓若全断欲修。余伏惑断。未必能起此定。要断下欲及三禅四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。以下四地苦乐忧喜变异受俱。烦𢚰种子。麄动转易障定强故。所以当断。如是则彼随所应。生上五地。皆得彼起。四中。难谓若但伏下惑。能起此定。后于所伏不断之惑。退转现起之时。岂无生上𨚫来断下惑之失耶。意谓必断而后生之无失也。五中。通谓断亦无失。先顺通。谓例之。则如生上地三乘将得无学者。一刹那中。顿断下末那俱生惑故。恐伏难云。若伏余惑。能起此定。后于所伏。设不退转不现起。则生上者岂竟无润生惑耶。亦顺通云。不还居四禅。对治力强。若生上四地。正润生时。不假起现行烦𢚰。但由惑种润生耳。然斯答也。据三乘人纵其难而顺答之耳。若据三果人之实而逆答之。则𨿽所伏惑。有退起如前难。有不退起如伏难之别。而六识俱修所断种。三界九地。一一渐次九品别断。或为一聚九品别断。故无伏下生上地义。岂有生上𨚫断下惑之失耶。

○三别明菩󷨊定起。

若诸菩󷨊。先二乘位已得灭定。后𢌞心者。一切位中能起此定。若不尔者。或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢚰。𨿽未永断欲界修惑。而如已断能起此定。论说已入逺地菩󷨊。方能现起灭尽定故。有从初地即能永伏一切烦𢚰。如阿罗汉。彼十地中皆起此定。经说菩󷨊前六地中。亦能现起灭尽定故。

承上前通据三乘说耳。若直据菩󷨊根󷴲。当复云何。故云若诸菩󷨊等云云也。初约小乘𢌞心。次约大乘渐悟。三约大乘顿悟。先二乘位已得灭定者。本是菩󷨊根器。以先在二乘位中。色究竟天。断三界俱生我执。得灭定已。即于捨心。𤼵明智慧。慧光圆明。便出尘界。成阿罗汉。入菩󷨊乘。名为𢌞心大阿罗汉。则无论位之高下。或贤或圣。皆能起此定也。若非二乘𢌞心。一向𤼵大乘心者。必先断三界见惑。登初地已。乃至七地满心。方能永伏三界一切俱生烦𢚰。𨿽未永断欲界修惑。而如不还已断。能起此定。如经谓逺行地菩󷨊。方能现起灭尽定是也。此约渐悟者言耳。若顿悟菩󷨊。复有从初地中。即能永伏三界修所断惑。如阿罗汉永断无异。彼从初地乃至十地。皆起此定。证之于经。六地既然。后四可例知矣。

○三明睡眠闷绝。

无心睡眠与闷绝者。谓有极重睡眠闷绝。令前六识皆不现行。疲极等缘所引身位。违前六识。故名极重睡眠。此睡眠时𨿽无彼体。而由彼似彼。故假说彼名。风𤍠等缘所引身位亦违六识。故名极重闷绝。或此俱是触处少分。除斯五位。意识恒起。

初牒颂总标。次别释睡眠。三别释闷绝。四判属分摄。末则结除显恒。令前六识。皆不现行。𫝑不异前二种。故此二亦名无心。此睡眠位。𨿽无彼体。而由彼似彼。假说彼名者。恐难眠是不定心所。与心相应。此既无心。宁有心所。释云。此极重睡眠。𨿽无彼睡眠昧畧之体。由彼睡眠引起。与彼相似。是故假立彼名耳。不必实有彼体以心难无心也。或此俱是等者。此指睡闷疲极风𤍠等缘。皆是触尘少分。触有二十六种。谓地水火风四种是实。余冷煖饥渴涩滑饱闷等。皆依四大而起。差别建立。今此二位。借身根为缘引起。一分是身根摄。故云少分。除此五位。则意恒现起。不除不恒。则常现起者。亦就无常以言常耳。

○四明及与二言。

正󷨈生时亦无意识。何故但说五位不行。有义。󷨈生及与言显。彼说非理。所以者何。但说六时名无心故。谓前五位及无余依。应说󷨈生即闷绝摄。彼是最极闷绝位故。说及与言。显五无杂。此显六识断已后时。依本识中自种还起。由此不说入无余依。

初难。次答。三斥。四申正义五通妨难。显五无杂者。无想因果似同。二定俱灭心所。睡闷外相无异。以及与二言。显五无杂。此显六识断已等者。恐有难云。既云六时无心。此何不云无余依耶。释云。此中显六转识后时从自种起。无余不尔。一入永入。故此不言。

○五判圣凢有无。

此五位中。异生有四。除在灭定。圣唯后三。于中如来自在菩󷨊。唯得存一。无睡闷故。

承上五位之义已明。五位有无于圣凢。当云何耶。故云异生有四。除在灭定。圣唯后三。除无想因果。如来与八地已上菩󷨊。唯得存一灭定。并无极重睡眠闷绝故也。

○三总为结明。

是故八识。一切有情心与末那。二恒俱转。若起第六。则三俱转。余随缘合。起一至五。则四俱转。乃至八俱。是谓畧说。识俱转义。

总结颂文。即前六以通明俱现之义也。上云依止本识。五随缘现。六常现起。但除五位。即显八种识。于一切有情。第八心及末那二恒俱转。第六不遇违缘而起。即三俱转。五识起一。即四俱转。五识起二。即五俱转。乃至五识俱起。即八俱转也。上正解颂义一科竟。

○二问答料简六　初简情识一多难二简缘识一多难三简识境一多难四简识类不俱难五简不用俱意难六简诸识相应难。

○初简情识一多难。

若一有情多识俱转。如何说彼是一有情。若立有情依识多少。汝无心位应非有情。又他分心现在前位。如何可说自分有情。然立有情依命根数。或异熟识。俱不违理。彼俱恒时唯有一故。

此至第六设问答以阐其微也。承上一切有情心与末那二恒俱转。乃至八俱。则是凢一有情。多识俱转矣。故难云。若一有情。多识俱转。当知是多有情。如何是一有情耶。意谓一有情身。应唯一识。不知辨有情。当知所立。明所立。须会立依。立有情。依识多少。汝起一识名一有情者。若无心位一识不生。应非有情耶。又若依识立有情者。识与戒善相应起位。尔时可言人趣自分有情。若人中起四禅八定天分心。或六度万行菩󷨊分心。是他分心。如何可说自分有情。所以然者。汝执一识一有情故也。须知依命根异熟识立有情数。以命根异熟。一有情身。恒唯一故。是则明于依立。而一多之难自可释矣。

○二简缘识一多难。

一身唯一等无间缘。如何俱时有多识转。既许此一引多心所。宁不许此能引多心。又谁定言此缘唯一。说多识俱者。许此缘多故。又欲一时取多境者。多境现前。宁不顿取。诸根境等和合力齐。识前后生。不应理故。又心所性𨿽无差别。而类别者许多俱生。宁不许心异类俱起。又如浪像依一起多。故依一心多识俱转。又若不许意与五俱。取彼所缘应不明了。如散意识。缘久灭故。

难意云。识从缘生。一身多识。须具多缘。前三种缘或可容多。等无间缘。一身唯一。若一有情。唯一等无间缘。如何能令多识一时俱转耶。答中。初约许能引多顺意答。二约缘因识多夺破答。三约生缘力齐识俱答。四约所例心王并起答。五约喻显多识俱转答。六约五俱意识反难答。初约许能引多顺意者。如前念眼识引生后念眼识。缘色等境时。必有相应善染心所。即是许一等无间缘。引多心所矣。既许此一引多心所。宁不许此一。能引多心耶。是故诸识俱起。亦无有失。二约缘因识多夺破者。依自类识。说一识止一等无间缘。如眼识。则有眼识一等无间缘。乃至蔵识。则有蔵识一等无间缘。谁定言此等无间缘唯是一耶。说多识俱者。许此缘多故也。三约生缘力齐识俱者。前难如何俱时有多识转。故今答云。又若一人作意欲一时取多境者。诸根不坏。多境现前。宁不诸识俱转。一时顿取耶。以根等和合力齐。识前后生而不齐者。理不应也。四约所例心王并起者。又心所体性𨿽无差别。而善等类别。于一身中。一时俱转。许多心所不以类别而互违。宁不许异类心王。一时俱起耶。五约喻显多识俱转者。又如浪像依一𭧂流。随多风缘起多波像。互不相违。依一頼耶。遇多境缘。有多识转。亦互不违也。六约五俱意识反难者。如谓一身唯一识转。是不许第六意与五识俱转矣。若不许意与五俱转。则取彼所缘。应不明了。而明了者。应如散意识。取过去境。似有似无矣。有是理乎。此又不通之甚者也。然则从一至六。展转之酬处既精。而于一千多。识缘之疑难当氷释矣。

○三简识境一多难。

如何五俱唯一意识。于色等境取一或多。如眼等识各于自境取一或多。此亦何失。相见俱有种种相故。

难意云。一识取一境。人所同解如何五识同俱。唯一明了意识。于色等境取一而或多耶。答云。欲明一意能取多境。但观五识各能取多。可例知矣。如一眼识。一时唯取青色。或于一时顿取青等多色乃至身识皆然。此意或于一时唯与眼俱。但取色尘。或于一时同与五俱。顿取色等诸尘。亦何所失。所以然者。意识通缘一切而有种种相见分故。岂一见一相之可拘耶。

○四简识类不俱难。

何故诸识同类不俱。于自所缘若可了者。一已能了。余无用故。

此蹑前难。谓眼等诸识见分。各于自境相分。既能取多。则眼等识见分有多同类。故云诸识同类。类同则起亦应同。同类见分。而不一时同起者故将安在。其词𨿽难五识之类同不俱。其意自含同时意识。答云。诸识同类。各有所缘。于自所缘。若可了者。一已能了。或起一等。如不可了。余亦无用。或多不起。是以同类不俱起耳。

○五简不用俱意难。

若尔。五识已了自境。何用俱起意识了为。五俱意识𦔳五令起。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。异于眼等识。故非无用。由此圣教说彼意识名有分别。五识不尔。

此亦蹑前难云。既言一已能了余无用者。五已能了自境。用意何为。曰五俱意耶。答云。汝难将谓五俱意识专为了五所缘已耶。不知意为五分别依。𦔳五令起。又五取境不能明了。但如镜照物无别分析。意又于彼所缘能明了取。异于眼等。有此多故。非专为了五所缘已也由此圣教说彼名有分别。五识不尔。不应为例。

○六简诸识相应难。

多识俱转。何不相应。非同境故。设同境者。彼此所依体数异故。如五根识互不相应。

难谓王所俱转名相应。诸识俱转亦相应。俱转是同。不同相应者何。答谓王所俱转名相应者。同一刹那。和合似一。定俱生灭同所依根。共所缘境。具五义故。今诸识𨿽刹那俱转所缘各别。非同境故。设如五俱意识与五同境。而彼此依异自证之体心所之数亦异。故互不相应也。如五识与五根𨿽俱时转。互不相应。可例知矣。曰非如王所体数不异。和合似一。得相应也。上问答料简一科竟。

○三释非一异。

八识自性不可言定一。行相所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异。经说八识如水波等。无差别故。定异应非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说识差别相。依理世俗。非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽他说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。

恐难诸识俱转似定一。不相应故似定异。敢问八识自体。是定一耶。定异耶。故通云不可定一异也。不可定一者。一能见行相所依之根。所缘之境。相应心所异故。不可言定一。二一识灭时。余七不同时灭。故不可言定一。三能熏是前七。所熏是第八。能所四相各异故。不可言定一也。不可言定异者。一经说八识前七如波。第八如水。无异相故。不可言定异。二更互为因。更互为果。因契果性。果合因性。麻不生荳。因果性故。不可言定异。三如幻等。无定一定异性故。不可言定异也。又恐疑云。然则前说三能变相。六位心所。差别性相。岂非定异耶。故重通云。此于四重俗谛中依第二道理世俗谛。说有差别耳。非四种真谛中第四真胜义谛。心言路绝。一异两忘。忘亦叵得。可言有差别相耶。如伽他说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。以真净中。能所皆绝故也。如水以波为能相。即复以水为所相。日以光为能相。即复以日为所相。火以𦦨为能相。即复以火为所相。诸识亦尔。以执持思量了别为能相。即复以识为所相。真胜义中。俱不可得。由是而知此叚未结之前。曰六曰三。能变之差别纷然。此叚正结之际。为一为多。所执之异同尽矣。孰谓性外有相。而执性以难相耶。上初明能变三相竟。

○二明所变唯识四　初正明我法唯识二料简分别唯识三料简生󷨈唯识四料简三性唯识。

○初正明我法唯识二　初本论二论释。

○初本论。

已广分别三能变相。为自所变二分所依。云何应知依识所变假说我法非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。

○二论释三　初正解颂义二教理证成三问答料简。

○初正解颂义二　初约依他相见释二约徧计我法释。

○初约依他相见释。

论曰。是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所。皆能变似见相二分。立转变名。所变见分。说名分别。能取相故。所变相分。名所分别。见所取故。由此正理。彼实我法。离识所变。皆定非有。离能所取。无别物故。非有实物。离二相故。是故一切有为无为。若实若假。皆不离识。唯言为󴎯离识实物。非不离识心所法等。

依他等者。约依他因缘所变相见二分。以释颂文也。初释初句。次释二句。三释三句。四释四句。似者。似外执实能所现。非实外也。心及心所。色不相应。四位名有为。虚空灭定。以及真如。六位名无为。有为前三从缘生故曰实。不相应行依分位故曰假。非不离识心所法等者。非为󴎯止不离识法。言亦有心所法等也。总其大意。是离三能变。无似所变之相见。离似所变。无执实有之我法然则我法不在能所取外。岂离见相能所取外。更有一毫实我法哉。故曰由此彼皆无。决定尽非有。故一切唯识。

○二约徧计我法释。

或转变者。谓诸内识转似我法外境相现。此能转变即名分别。虚妄分别为自性故。谓即三界心及心所此所执境名所分别。即所妄执实我法性。由此分别变似外境假我法相。彼所分别实我法性。决定皆无。前引教理已广破故。是故一切皆唯有识。虚妄分别有极成故。唯既不󴎯不离识法。故真空等亦是有性。由斯逺离增减二邉。唯识义成。契会中道。

约周徧计度我法为实以释颂文也。前已正释。此又一释。故云或。谓或可又作一释也。初释初句。二释次句。三释三句。四释四句。转变者。内心心所诸识。我法分别熏习力故。生时变似我法外境相现。立转变名。分别所分别者。能变三界心及心所。即名分别。虚妄分别为自性故。妄执实我法性。名所分别。虚妄分别所执境故。由此彼皆无者。由此能变分别力故。变似外境我法相现。故实我法。决定皆无。初卷所引教理已广破故。如宗镜意谓。自证变相见。如结巾成兔头。执相见为我法。如头上更结二耳。不证实有之巾而起似头。已自名假。更于似头而起二耳。益名为假。法可知矣。但相见𨿽假。似有从种而生。执相见为我法。决定是无。徧计妄有之故也。是故三界内外一切诸法。悉无有体。唯有内识。虚妄分别。理极成故。唯󴎯离识外境。不󴎯不离识法。故真空及依他起。亦是有性。由唯义故。󴎯实有外境之增。由识义故。简实无内心之减。有无离而增减󴎯。唯识义成。中道理会矣。

○二教理证成三　初深问教理二详答教理三结证简示。

○初深问教理。

由何教理。唯识义成。岂不已说。𨿽说未了。非破他义。己义便成。应更确陈。成此教理。

初问次答而更问。归重于问曰深问。岂不已说。指三卷四卷所引。未了者。以前𨿽广引教理。论意但在破他心外有法。于唯识义。犹未显了。然非为破斥他义。自己唯识之义便成。应于此外。更确敷陈教理。成此唯识也。亦可小乘九难。此即第一唯识所因难。谓离心之外。现见色法。则色心异。色等实境而为所缘。则能所异。以此所因。唯识不成。而论主总名唯识者。所因果安在哉。

○二详答教理二　初详引教二详显理。

○初详引教三　初总引诸经二别释四智三重引结成。

○初总引诸经。

如契经说。三界唯心又说所缘。唯识所现。又说诸法。皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智菩󷨊。能随悟入唯识无境。

三界唯心。华严及十地经也。三界则万有俱该。更何有而不唯识。又说所缘唯识所现。解深密经也。亲踈所缘。既皆识现。更何缘而不唯识。又说诸法皆不离心。楞伽经也。诸法既不离心。更何法而不唯识。又说有情随心垢净。垢净有情皆随于心。更何情而不唯识。又说成就四智菩󷨊能随悟入唯识无境。阿毘逹磨经也。既说地前菩󷨊𨿽未证阿頼耶识。而能信解求彼转依。是以或闻佛说。或见地上菩󷨊所有妙变鱼米肉山等事。故能成就四智。随顺悟入唯识真理。无境可得。则更有何境而不唯识耶。教之成证唯识。层见叠出。不可枚举。有何不显。有何不了。有何可疑。而不信耶。

○二别释四智。

一相违识相智。谓于一处鬼人天等。随业差别。所见各异。境若实有。此云何成。

前标成就四智。能随悟入唯识无境。故从此至后。决定悟入。一一列名解释而结明之也。一谓相违识相智。鬼人天畜。能变之识。彼此不顺。曰识相违。所变之相。同处各别。曰相相违。菩󷨊之心。于此了知。异相皆虚。一唯识变。曰成就相违识相智也。随业差别者。境由识变。识循业转故也。如恒河一处。鬼见猛火。人见清流。天见寳严。鱼见窟宅。此一恒河。果有此四境差别否耶。则人见粪秽。犬见净食。人见净食。天见臭秽。一随业识所变。而彼此之相决不可同。彼此之决不可同者。决非心外实有之境也。以猛火若实。清流窟宅云何得成。余皆然也。问。此相为徧计相。相分相。曰相分相。问。所变之相。为是本质有异。相分异耶。曰。相质皆别。前六以第八相分为本质。彼本识相分既别。故六识所变相分亦别耳。

二无所缘识智。谓缘过未梦境像等。非实有境。识现可得。彼境既无。余亦应尔。

缘过未梦境。及镜像水月等。𨿽容貌𭓩然。皆从独头散意。搆画徧计。当情变起。非实有体。曰无所缘。识所变现曰识现可得。菩󷨊于此了知境无识现。曰成就无所缘识智。彼过未既其非实。余现在境亦非实矣。问。心忆前人。或怜或恨。心想醋梅。口中水出。是过未耶。是现在耶。曰。三世俱有。而要之怜恨由心。水出非味。一皆识现可得。前人醋味。固可得哉。

三自应无倒智。谓愚夫智若得实境。彼应自然成无颠倒不由功用应得解脱。

自应无倒者。菩󷨊照了凢夫于自身所执常乐我净。反决其自然是倒。曰自应无倒智。如摄论云。成就应离功用无颠倒智。谓愚夫智。于无常无我等身。横计常乐我净。自以为真实之境。不知其必非真实。何者。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用修持。应得解脱。然而决无此理。故必非真实之境。唯是妄识。

四随三智转智。一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成境若实有。如何可变。二随观察者智转智。谓得胜定修法观者。随观一境众相现前。境若是真。宁随心转。三随无分别智转智。谓起证实无分别智。一切境相皆不现前。境若是实。何容不现。菩󷨊成就四智者。于唯识理。决定悟入。

众境变更。皆随智转。智能了知。故曰随三智转智。谓成就三种智令境随转。前三智观凢夫境。此三观圣人境。而三合为一者。三皆圣所行故。随自在智转智者。谓八地已上证得心自在。随欲转变。地成水等。水成地等。河为酥酪。地作黄金。任运皆成。令应见者。如实而见。境若离心实有。如何随心转作一切境耶。随观察智转智者。谓诸声闻独觉菩󷨊。得胜妙定。修无常苦空法观者。随观一法之上。无常等相现前。境若离心是真有者。宁随行人心所转变。现众相于一法耶。随无分别智转智者。谓从初地已去。起根本智证真如时真如妙境与智㝠合。能所一如。更无分别。内外凝寂。一切境相皆不现前。境若是实。何容一切皆不现耶。故结云。菩󷨊成就四智者。于唯识理决定悟入。问。变大地作黄金等。为灭𨚫地令金种别生。为转其地便成金耶。唯识镜云。为佛菩󷨊以妙观察智。系大圆镜智。及异熟识。令地种不起。金种生现。以此为增上缘。能令众生地灭金住。名之为变。非便转地成金之谓变也。故摄论云。由观行为增上缘。令余识人变。以色无定体。元是如来蔵中不思议法。随心转变故耳。问。定力变化诸事为实为虚。实则云何石作金地作水等。虚则圣人云何而行不定事耶。曰。是实非虚。以圣人三毒已󳫠故。一切法无定相故。如胶为地类。得火则消之水而为湿。水非地类。遇寒则结之氷而为坚石。汁作金。金变为铜恶可为善。善可为恶。类皆然也。故一切法皆无定相。

○三重引结成。

又伽他说。心意识所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有识无余。此等圣教。诚证非一。

问。前已详引诸经。此又引者何。曰。以此是贯华可诵。义意完足故也。心即第八。意即第七。识即前六。自性。诸识本体也。此等圣教等。𨿽是结上所引之教。亦是等摄未引之文。如楞伽佛告大慧。身及资生器世间等。一切皆是蔵识影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫堕生住灭二见中。故于中妄起有无分别。又入楞伽亦云。种种随心转。唯心非余法。心生种种生。心灭种种灭。众生妄分别。无物而见物。无义唯是心。无分别得脱。此皆金口。昭然可证者也。上初详引教竟。

○二详显理四　初明前五二明后三三亲所缘四踈所缘。

○初明前五。

极成眼等识。五随一故。如余。不亲缘离自色等。

宗镜云。此第一比量。成立五尘相分色。皆是五识亲所缘。成唯识义也。作量云。极成眼识是有法。定不亲缘离自识色是宗。因云。极成五识中。随一摄故。如余极成四识。释云。宗前陈云极成。即拣两宗不极成眼识。且如大乘宗中。许有他方佛眼识。及佛无漏眼识。为小乘不许亦拣之不取。若小乘宗中。执佛是有漏眼识。及最后菩󷨊染污眼识。即大乘不许。亦须简之。即两宗互不许者。是不极成法。今但许两宗共许极成眼识。方立为宗。故前陈言极成眼识也。若不置极成二字。以简两宗。前陈便有自他一分所别不极成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陈无极成眼识为所依故。如因明云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。后陈言定不亲缘离自识色宗者。但是离眼识相分外。所有本质色。及余四尘。但离眼识者皆不亲缘。若立敌共诤。只诤本质。若大乘自宗。成立眼识亲相分色。然不言定亲缘不离自识色者。恐犯能别不极成过。谓小乘不许色不离于眼识。故因云极成五识。随一摄故者。因言极成。亦简不极成五识。若不言极成。但言五识中随一摄者。即犯自他一分随一不成过。如因明云。所作性故。对声显论。随一不成。喻云如余极成四识者。喻言极成。亦拣不极成法。若不安极成。犯一分能立所立不极成过。如因明云。能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸法质碍。见彼是常。犹如极微。然彼极微。所成立法。常住是有。能成立法。无质碍无。以诸极微。质碍性故。所立法不成者。谓说如觉。然一切觉。能成立法。无质碍有。所成立法。常住性无以一切觉。皆无常故。问。宗依须两家共许。今后陈立者言不亲缘离自识色。敌者许亲缘离自识本质色。何言极成。答。小乘亦许眼识不亲缘余四尘。以离眼识故。但使他宗许有不亲缘离自识色。即是宗依极成也。问。他宗既许余四尘眼识不亲缘。后合为宗。便自相扶。岂成宗诤。答。今所诤者。但取色尘本质。眼不亲缘。互相差别。顺己违他。正成宗体。以小乘𨿽许色本质离于眼识。且是亲缘。今言不亲缘。岂非宗诤。问。宗中所诤。是眼识不亲缘本质色。同喻如余四识。余四识但不亲缘余四尘。岂得相似。答。余四识是喻依。各有不亲缘离自识法。是喻体。今取喻体不取喻依。亦如声无常宗。同喻如瓶。不应分别声瓶有异。但取声瓶各有无常义相似为因等也。问。何谓五随一故。曰。是五识中。随摄一识。即名因义故也。

○二明后三。

余识识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法。

宗镜云。此第二以理成立第六。兼暗成立七八二识。皆缘自之亲相分不离于识。是唯识义也。量云。极成余识是有法。亦不亲缘离自识法宗。因云。是识性故。同喻如极成五识。释云。宗前陈言极成。亦简不极成。若不言极成。犯自他一分所别不极成过。若言六七八识为有法。他不许七八二识。即犯他一分所别不极成过。若但立意识为有法。因中便犯不定过。被他将七八二识为异喻量。犯共中自不定过。而外人出过云。为如意识是识性故。证汝余识不亲缘离自诸法耶。为如七八二识亦是识性故。证汝余识定亲缘离自诸法耶。今但总言余。别取第六。意兼七八。即暗成立。摄取七八于余识之中后陈亦不亲缘离自识法者。亦同五识不亲缘离自识诸法。因云。是识性故者。即同五识是识性故。喻如极成五识者。即同五识亦不亲缘离自识故。明知即亲所缘。不离自识法。既成立已。故知一切亲所缘缘境。皆不离心。是唯识义。

○三亲所缘。

此识所缘。定非离此。二随一故。如彼能缘。

宗镜云。此第三以理成立前六识亲所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自证分也。然𨿽见分。亦依自证而转。今但立相分者。以见分共许故。量云。此识所缘相分是有法。定非离此自证分宗。因云。相见二分中随一相分摄故。同喻如能缘见分。见分不离自证分。证相分不离自证分。以小乘许见分是不离心体。故取为同喻。

○四踈所缘。

所缘法故。如相应法。决定不离心及心所。此等正理。诚证非一。

宗镜云。此第四道理。成立一切踈所缘缘境皆不离心。是其唯识。即第八识相分。望前六名踈所缘缘。以小乘不许第八故。但云踈所缘缘也。量云。一切随自识所缘是有法。决定不离我之能缘心及心所宗。因云。以是所缘法故。同喻如相应法。释云此量后陈言定不离我之能缘者。谓一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘识。若后陈不言我之能缘者。便犯一分相符之失。谓小乘亦许他心智所缘之境。不离能缘心故。为简此相符过。遂言我之能缘。即简他之能缘也。同喻如相应法者。即是前来已成立亲相分是也。皆所缘法故。此等正理诚证非一。结可信也。已上引教显理二科竟。下总结教理。劝信引证而复示其意也。

○三结证简示。

故于唯识应深信受。我法非有。空识非无。离有离无故契中道。慈尊依此说二颂言。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。此颂且依染依他说理实亦有净分依他。

初劝信。次引证。三示意。承上教如此详。理如是显。故于唯识。应深信受。徧计之我法非有。依圆之空识非无。非有故离有。非无故离无。既离二邉。故契中道。如慈尊依此说二颂云云也。宗镜云。虚妄分别有者。虚妄分别心。有能取所取也。于此二都无者。于此妄心之上。能取所取二执之相都无也。此中唯有空者。此妄心中。唯有真如。即俗谛中。有真谛空性也。于彼亦有此者。于彼空性中。有此妄分别识耳。一切法。即有为无为。非空。谓虚妄分别心与空性。即依圆是有也。非不空。谓能所取我法二执之相是空。即徧计性也。言有无及有故者。有。谓虚妄分别。无。谓二取我法。及有故。谓于妄分别中。有真空。于真空中有妄分别也。是则契中道者。谓非一向空如清辨等。非一向有如小乘等。又二谛有不同清辨。二取我法无不同小乘。故名中道。辨中邉论。与此大同。且依染依他说者。谓颂言二都无。但无染分依他。净唯识变。又非所执。是妙俗谛。故理实有耳上第二教理证成一科竟。亦是答小乘第一唯识所因难竟。

○三问答料简八　初答世事乖宗难二答圣教相违难三答唯识成空难四答色相非心难五答现量违宗难六答梦觉相违难七答外取他心难八答异境非识难。

○初答世事乖宗难。

若唯内识似外境起。宁见世间情非情物。处时身用定不定转。如梦境等应释此疑。

初是经部师。以世事乖唯识之宗为难。次是大乘师以世事合唯识之宗为答也。难云。若唯内识似外境起。非心外实有境。宁见世间情非情物。处定时定。身与作用。皆不定耶。处定者。且如世人将现量识。正缘南山处。其识与山俱在其南。山不离识。可言唯识。忽若将现量识。缘北之时。其山定在南处。且不随缘者之心。转向北处。既若缘北之时。缘南山心不生者。明知离识之外。有实南山之境。此何成唯识。时定者。若缘南山时。识正现起。山亦随心而起。即可成唯识。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不随心灭。即是离心有境。何成唯识。有情身不定者。且如有多有情。同在一处。其中一半有患眩瞖者。或见空华。或见头发或见苍󷺱。或全不见。此等皆是病眼人自识变起。所变发󷺱等相分。尽不离患眩瞖者之心。可是唯识。且如一半不患眩瞖者。或十或五。共在一处。所见一般物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯识。作用不定者。于中分出三难。第一难云。复有何因。患󴟰瞖者所见发󷺱等。即无发󷺱等实用。余不患󴟰瞖者。所见发󷺱等实用非无。汝大乘既许皆是唯识。即须一时有实作用。不然一时无实作用。今既不同。未󷑿何者是其唯识。第二难云。复云何因。有情于梦中。所得饮食刀杖毒药衣服等。即无实作用。及至觉时。若得此等。便有实用。第三难云。复有何因。󷕤香城等即无实用余甎土城便有实用。答。如梦境等。应释此疑者。是引唯识三十颂也。颂云。处时定如梦。身不定如鬼。同见脓河等。如梦损有用。若依此颂答前四难即足。且第一答前处定难者。大乘云。汝还许有情于梦中。有时见有村󷧀。或男女等物。在于一处即定。其有情梦心。有时便缘余处。余处便不见前村园等物。即梦心不定。汝且总许是唯识否。经部答云。我宗梦中。𨿽梦境处定。梦心不定。然不离有情梦心。皆是唯识。大乘云。我觉时境色。亦复如然。𨿽山处长定。其有情能缘心不定。然皆不离现心。总是唯识。立量云。我宗觉时所见境色是有法。决定是唯识为宗。因云。境处定。心不定故。喻如汝宗梦中之境皆是唯识。第二答前时定难者。大乘云。且如有情于梦中所见村󷧀等物。其梦心若缘时。可是唯识。若不缘时。应非唯识。经部答云。我梦中之境。若梦心缘时亦是唯识。若梦心有不缘时。然不离梦心。亦是唯识。大乘云。我觉时境色亦复如是。我今长时缘南山。山不离心是唯识。有时缘山心𨿽不生然不离现心。亦是唯识。颂云。处时定如梦一句。答前二难竟。第三答身不定难者。大乘云。汝经部还许众多饿鬼同于一处。于中有三有五。业同之者。即同见脓河。定有三五。随自业力。所见不定。即同于一处。或有见猛火。或有见粪秽。或有见人把棒拦住。如是饿鬼。同于一处。一半见境定。一半所见各异。汝总许是饿鬼唯识否。答云。𨿽见有同异。然不离饿鬼自业所变。皆是唯识。大乘云。我宗唯识。亦复如然。𨿽一类患󴟰瞖者。所见各别。有一类不患󴟰瞖者。所见即同。然不离此二类有情识之所变。皆是唯识。颂云。身不定如鬼。同见脓河等。此两句颂答此一难竟。第四总答作用不定中三难者。大乘云。汝经部还许有情梦中。所得刀杖饮食等。无实作用。是唯识否。又只如有情于梦中有时遗失不净。及失尿等事。即有实用。汝亦许是唯识否。皆答云是。大乘云。汝既许梦中有实作用。及无实作用。俱是唯识者。即知我宗患󴟰瞖。及不患者。并梦中现觉。兼假城实城。亦如汝梦中。有实作用。无实作用。皆是唯识。量云。我宗觉时境色是有法。定是唯识宗。因云。有实作用故。如汝梦中境色。颂云。如梦损有用。此一句答上第四难中三种难竟。亦可如三十颂云。一切如地狱。同见狱卒等。能为逼迫事。故四义皆成。则处时身用定不定四。亦如狱中有情各见不同。皆是唯识。一颂可以答四难矣。详如宗镜。

○二答圣教相违难。

何缘世尊说十二处。依识所变。非别实有。为入我空。说六二法。如󴎯断见。说续有情。为入法空。复说唯识。令知外法。亦非有故。

违教为难。合教为答也。初难。次答。小乘难谓。若一切皆唯是识。无心外实境者。宁不违圣教乎。何则。若皆唯识。世尊只合说意法二处。不合说有十色处。今既于阿含经中。说有十二处。明知离𨚫意法处外。别有十色处。是心外有法。何一切皆唯识耶。此如宗镜承第一假答为难。意谓五尘相分色。是五识所变。可如汝宗是唯识。其本质五境色。未󷑿是何识之唯识。以五识第六。皆不亲缘本质五境。即此本质五境。岂非离心外有。何成唯识。故大乘第二正答云。依识所变。非别实有等也。谓依自宗五尘本质色。是第八识所变。为第八亲相分。相分不离第八。则十有色处。依八所变。非别离识有实自性。然佛所以说十二处者。果何所为。为愚夫妄执有我。轮转生󷨈无竆。欲令众生观十二处。都无主宰。悟入我空。说六二法。犹如󴎯彼󷨈后不生断灭之见。说续有情。捨生趋生。无有竆尽耳。复有未逹诸法空寂。不能趣向无上菩提者。令入法无我理。故复说三界一切唯识。令知心外之法。亦非有故。得证法空无上觉也。是则本于圣教。岂得违于圣教。问。假答云何。答。论主引三十颂答云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。谓五识自证现行。各从五识自证种子而生。将五自种。便为五根。似境相而转者。即五自证现行。从自种生已。而能变似二分。现所变见分。说名五识。所变相分。说名五境。其实根境十处。皆不离识。此是假将五识种子为五根。以经部许有种子在第六识中持。亦不离唯识有故也。

○三答唯识成空难。

此唯识性。岂不亦空。不尔。如何。非所执故。谓依识变妄执实法。理不可得。说为法空。非无离言正智所证。唯识性故说为法空。此识若无。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。󵘒无二谛是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。

承上难云。既言一切诸法皆悉空寂。此唯识体。岂不亦空。不尔亦空。殆如何耶。欲竆其所以不空之㫖也。故答云。非所执故等云云也。初正释说非所执。二反显识不可无。三重引二颂为证。非所执故者。意谓识性是净依他体即不空。说法空者。依识所变。似外境上徧计妄执实法。理不可得。说为法空。非无离执正智所证唯识之体。说法空也。又识性是妙俗谛。此识若无。二谛俱无。以真俗相依而立。此󲉞则彼不成。󵘒无二谛。是恶取空。佛所不治。如中论云。诸佛说空法。为度于有见。若复见有空。诸佛所不化有空有不空。明彰于佛颂。不可忽也。

○四答色相非心离。

若诸色处亦识为体。何缘乃似色相显现。一类坚住相续而转。名言熏习𫝑力起故。与染净法为依处故。谓此若无应无颠倒。便无杂染亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。

以色不同心难唯识。以色不离心答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。宗镜出难意谓。诸外色处。由心自证分变似能取说名见分。变似所取说为相分。亦识为体者。则外色当同内识不显现。同内识之改变同内识之住时间断不相续矣。何缘乃似色相。如山河大地等。不同内识之不显现而显现耶。不同内识之多改变而一类坚住耶。不同内识之不相续而历多年劫相续不间断耶。既外色不同于内心。明知离心有外实色。何言一切皆是唯识。故宗镜出答意云。名言熏习𫝑力起故等也。谓此但由一切有情。无始时来。前后递互。以名言虚妄熏习。作心外坚住相续等解。由此𫝑力有此相现。非是真实有心外坚住色等也。外又问云。既言唯识。有情何要变似外色而现。释云。与染净法为依处故。谓于色处迷执为实曰颠倒。从此杂染二障是生。此若无者。应无颠倒。便无杂染。亦无净法。是故诸识。亦似色现。如摄论云。所变色相之乱相。能变心体之乱体。应许为色识乱相。及非色识心体。若体相俱无。染净亦无。亦可所变之色既无。能变之识亦无。曰若无余亦无。

○五答现量违宗难。

色等外境。分明见证。现量所得。宁󵘒为无。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。故现量境是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计有故说彼为无。又色等境非色似色。非外似外。如梦所缘。不可执为是实外色。

以现量难非唯识。即以现量答是唯识也。初小乘难。次大乘答。宗镜出小乘难云。且如外五尘色境。分明五识现证。是现量所得。大小乘皆共极成。何故󵘒无言一切唯识。意谓比量非量。徧计所起。徧计所执。强思计度搆画而生。相分不离于心。可成唯识。今五识既现量得外实五尘者。何故亦言皆是唯识。答中有二。初正答所难。二󳫠彼实情。谓五现量识。缘五尘时。得法自性。不𭘧名言。无筹度心。不生分别。不执为外。后念分别意识。妄生分别。便执为外。言有实境。故现量境是五识亲自相分。由五识自证分所变故。亦说为有。后念分别意起时。妄执心外有其实境。此即是无。而现量所得。岂󵘒为无耶。𨿽然。不可因说是有。遂执是实是外。以色等境。非色似色。非外似外。如梦所缘。所缘不出梦中。不可执实梦外之色也。问。小乘许现量心中不执为外。与大乘何别。答。大乘即五识同时意识。皆现量不执为外。小乘唯是五识不执为外。问。五现量境。既言是有。则境已非无。岂得成唯。而󴎯境有耶。答。此对意识妄计之无为有耳。究竟则相分不离见分。见分不离自证。岂非唯识。问。五识中瞋等起时。不称本质。何言唯是现量。答。𨿽不称本质。然称相分。亦是现量。由心无执故。第六意识相应瞋。若与执俱时。相本二皆不称。若不与执俱时起。即同五识。故五现量缘境。不执为外。皆是唯识。

○六答梦觉相违难。

若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。何故觉时于自色境。不知唯识。如梦未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色。应知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。亦能追觉。未得真觉。恒处梦中。故佛说为生󷨈长夜。由斯未了色境唯识。

承上以梦觉相违难唯识。即以觉梦不违答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。牒前难云。汝谓觉时境色。皆如梦境不离唯识。法喻似齐。我谓法喻不齐。何则。若觉时色皆如梦。境不离识者。如从梦觉。知彼唯心。则正当觉时。应知唯识。何故觉时。于自色境。不知唯识耶。此葢不喻白日之觉。即黑夜之梦。竟以觉为觉矣。故答云。我谓觉梦正齐。何则。如梦未觉。不能自知梦境唯心。要至觉时。方能追觉梦境唯识。真觉之时。境色亦尔。未得真如智觉。不能自知三界唯心。至真觉时。亦能追觉所缘唯识。未得真觉。恒处梦中。则梦时固梦。醒觉亦孰非梦耶。故佛说为生󷨈长夜。由斯未了色境唯识。则其法喻。亦何不齐之有。

○七答外取他心难。

外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物。日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。故契经言。无有少法。能取余法。但识生时。似彼相现。名取彼物。如缘他心。色等亦尔。

以外取他心难唯识。即以能了他心答唯识也。初小乘难问。次大乘答难。难中先纵后夺。承上纵云。汝言心外之色实无。唯内识境。可非内识境耶。夺云。且如他心实有。宁非自识所缘。意谓若此人心缘他人心著。即离此人心别有他心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。缘著即乖唯识。不著则何成他心智耶。答中初标二释三证。标答云。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘耳。是自识境。非亲所缘者。谓此人心缘他人心。识生之时。托他人心为本质。变起相分当情。无实作用。非如手等亲执外物。日等舒光亲照外境。缘他人心时。但如镜中影。似外质现。镜像无实作用。然非无他人心体。故名了他心。即知他心相分。不离自心。亦是唯识。但非亲能了耳。亲所了者。谓自识变。如解深密经意云。能取是心。所取亦心。无有少法能取余法。而有所缘相现者。但自识生时。似彼相现耳。如缘他人心。但托他人心为本质。自变相分缘。而非亲缘。则缘他人浮尘根相分色。亦但托为本质。自变相分缘。亦不亲得。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质。亦不得亲耳等四识缘本识所变声等亦然也。岂了取他心。违唯识耶。

○八答异境非识难。

既有异境。何名唯识。竒哉固执。触处生疑。岂唯识教。但说一识。不尔。如何。汝应谛听。若唯一识。宁有十方凢圣尊𤰞因果等别。谁为谁说。何法何求。故唯识言。有深意趣。识言总显一切有情各有八识六位心所。所变相见。分位差别。及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法。皆不离识。总立识名。唯言但󴎯愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知。唯识教意。便能无倒。善󵗱资粮。速入法空。证无上觉。救󳫠含识。生󷨈轮𢌞。非全󵘒无恶取空者。违背教理。能成是事。故定应信。一切唯识。

此以异境难非唯识。即以境非一人答是唯识也。初正难。二责难。三重问。四斥过。五正释。六劝信。小乘承上难云。既言此人缘他人心时。托他人心为本质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识义。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。既有异境。何成唯识。葢以离此人心外有他人心。即为异境。是谓唯识者。唯说一人之识矣。故责云竒哉固执。触处生疑。𨿽本质离自识有。然不离他人能变之心。不违唯识。若离自心即非唯识者。岂唯识教唯说一人之识耶。问云。不说一人之识。说将如何。诫听而斥过云。汝应谛听。若圣教唯说一人之识者。宁有六凢四圣。尊𤰞因果等别。若无佛者。众生何求。若无凢夫。佛为谁说。如是等事皆不成就。其过可胜道哉。乃正释云。故唯识之言。有深意趣总显一切有情。各有八识。识自性故。六位心所。识相应故。所变相见。二所变故。分位差别。即不相应行。是前三分位故。及彼空理所显真如。即前四之实性故。如是百法。皆不离识总立识名。唯言但󴎯愚夫所执定离诸识外实色等。不󴎯内识所变。不离诸识色等诸法。复劝信云。若如是了知。唯识教意。便能无倒。善备资粮。速入法空。证无上觉而自利。救󳫠含识。生󷨈轮𢌞而利他。非全󵘒无恶取空者。违背教理。能成是二利之事也。故定应信一切唯识。安得谓有异境而难唯识耶。以上第三问答料简竟。连前所变唯识中四科内。第一正明我法唯识竟。

○二料简分别唯识二　初本论二论释。

○初本论。

若唯有识。都无外缘。由何而生种种分别。颂曰。

亦可此是小乘于九难之后。总申一难。大乘举颂为答也。

○二论释二　初畧释二广释。

○初畧释五　初释首句二释次句三释三句四释四句五总释意。

○初释首句。

论曰。一切种识。谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果故。名一切种。除离系者。非种生故。彼𨿽可证。而非种果。要现起道断结得故。有展转义。非此所说。此说能生分别种故。此识为体。故立识名。种离本识无别性故。种识二言。简非种识。有识非种。种非识故。又种识言。显识中种。非持种识。后当说故。

初总释下四字。次别释下三字。三释除离系果。四单释一识字。五简显释识种。释四字者。本识。谓第八。是释识字。能生自果功能。是释种字。差别是释一切。谓第八识中一切种。曰一切种识也。别释三字者。此功能生等流同因之果。生异熟异因之果。生士用因果俱有之果。生增上𦔳因共感之果。所生之果既多。能生之因非一。曰一切种也。释除离系果者。一正释除意。二释通难果。三释通难种。除意者。约所生现果。显能生种因。离系既非分别种生。将何所显。故除之也。通难果者。难云。离系可证。岂非是果。曰非种生之果者何。通云。彼𨿽可证。非分别种家之果。要现起真无漏道。断尽结惑而后得此果故也。复难云。此现起道岂非种生。曰不从种生者又何也。答。此𨿽从种生。望于彼果有展转义。然非此中正意所说。此说能生分别种。彼是无漏清净种故也。单释识字者。识为种体性。种为识相分。以种离本识。无有别性。故立识名也。简显释种识者。种识二字合说。简非种识。以现识名识而非种。种子名种而非识。今简非彼。故名种识。亦可识非种。简前七。种非识。简外种。又种识二言。显本识中所持之种。非显能持种子之识。后当说故。指下因缘中广说种子五果之义。亦见后文。

○二释次句。

此识中种。余缘𦔳故。即便如是如是转变。谓从生位转至熟时。显变种多。重言如是。谓一切种。摄三熏习共不共等识种尽故。

余缘𦔳故。原如是如是转变之由也。谓识中种。得现识等余缘辅𦔳之力。即从生位转至熟时。明如是如是转变之相也。又显变种多故。重言如是。谓一切种三字。摄名言我执有支三熏习。及共种不共种等识种皆尽故也。

○三释三句。

展转力者。谓八现识。及彼相应相见分等。彼皆互有相𦔳力故。

互有相𦔳。正展转力也。彼皆互有者。现识相应相见。望于种子。皆有𦔳力。曰展转。亦可此现𦔳彼种。彼现𦔳此种。亦曰展转。

○四释四句。

即现识等。总名分别。虚妄分别为自性故。分别类多。故言彼彼。

即现识等总名分别者。即从种所生八种现行识及心所等。总名分别也。虚妄分别为自性者。出总名之由也。分别类多者。性界受地现比量等。其类实繁。故言彼彼。

○五总释意。

此颂意说𨿽无外缘。由本识中有一切种转变差别。及以现行八种识等。展转力故。彼彼分别而亦得生。何假外缘方起分别。诸净法起。应知亦然。净种现行为缘生故。

此总显颂意以答也。意谓汝难无外缘。识如何生。不知𨿽无外缘。而以本识多种。现识多𦔳。变多分别。何假外缘而方生耶。染既如此。诸净法起。净种现行。缘生亦然。

○二广释二　初问答标数二详释缘生。

○初问答标数。

所说种现缘生分别。云何应知此缘生相。缘且有四。

问意谓前答种现俱可为缘。能生种种分别。然云何应知此缘生起。何法为何缘之相。下答中种现𨿽皆因缘。而余之三缘。不离现行。即种现为缘生相也。

○二详释缘生三　初且明四缘二旁论十因三正论缘生。

○初且明四缘四　初明亲因缘二明无间缘三明所缘缘四明增上缘。

○初明亲因缘。

一因缘。谓有为法亲办自果。此体有二。一种子。二现行。种子者。谓本识中善染无记诸界地等功能差别。能引次后自类功能。及起同时自类现果。此唯望彼是因缘性。现行者。谓七转识。及彼相应所变相见性界地等。除佛果善。极劣无记。余熏本识生自类种。此唯望彼是因缘性。第八心品无所熏故。非简所依独能熏故。极微圆故不熏成种。现行同类展转相望皆非因缘。自种生故。一切异类展转相望亦非因缘。不亲生故。有说异类同类现行展转相望为因缘者。应知假说。或随转门。有唯说种是因缘性。彼依显胜。非尽理说。圣说转识与阿頼耶。展转相望为因缘故。

初标列名体。二解释因缘。三简非因缘。因缘者。感果曰因。𦔳生曰缘。亲办自果。有𦔳生义。因即是缘。曰因缘。有为者。有简无体法。为表有作用。大约除法界外。余色心等。并属有为。种子。谓本识中。三性三界九地等差别功能名种子。即一切种也。能引次后功能。即种生种。及起同时自类现果。即种生现。此唯望彼是因缘性者。此指差别功能。彼指次后自类功能。及同时自类现果。种引种是异时。种生现是同时故。现行者。谓七转识与彼相应心所。及所变相见性界地等差别诸法。皆名现行。即此差别现行。唯除佛果善转识等。及三性中极劣无记。余一切法。熏根本识生自类种。此转识等。望彼自类种是因缘性。恐问。何为前七及彼相应。只熏本识。不言本识心所。释云。以第八心品。非所熏故。恐又问云。性界地等。唯是所依。何亦能熏。释云。能所依法。皆是能熏。非是简去所依界地非能熏。独取能依七转识等为能熏故。恐更问云。能熏法中何除佛果。及极劣无记。释云。劣无记。极微劣故。佛果善。极圆满故。因此二法不熏成种。是以除之耳。简非因缘者。心现望心现。色现望色现。曰同类。现行同类展转相望皆非因缘。但可为等无间缘。谓现行从自种子生。非现行生现行故也。如宗镜云。种引种。名亲因缘。前念已灭。后念已生。即前念体。亲引后念故也。现引现。亦是前念。亲引后念。名等流者。为已有种故。前念种子。生前念现行。其前念种子。流至后来。还生第二念现行。则知后念现行。不是前念亲生。故非因缘也。色现望心现。心现望色现。曰异类。一切异类展转相望亦非因缘。不亲生故。但可为增上。以有𦔳生义故耳。然有说同类异类现行。展转相望为因缘者。应知是假说。非真说。随宜说。非究竟说也。有唯说种望现行为因缘。不许种望种。现望种为因缘者。当知种生现。因隐果现。比余二显胜。从显胜说。非为尽理。何则。圣说转识与阿頼耶。展转相望为因缘故。如炷与𦦨。展转生烧。故因缘性。定应有二。谓种与现。

○二明无间缘三　初正释二料简三历明。

○初正释。

二等无间缘。谓八现识及彼心所。前聚于后自类无间等而开导。令彼定生。

八现识者。谓前聚八种现行识及彼八种现识心所。于后自类。平等开导。令彼后聚自类。决定得生。然八现王所。是明此缘体。显色无为不相应等。非缘体也。前聚于后为缘。显同时非缘。及后聚不可以为前缘也。自类者。如眼识王所为自类。对耳识王所便为他类。八现皆然。见他类不可以为缘也。无间者。𨿽前为后缘。中间无有自类间隔。等者。能引所引力用齐等。谓一引一聚。一聚酬一。一聚引一。一酬一聚。一聚引一聚。一聚酬一聚。一引一法。一法酬一。又此论缘。故兼王所。若论依。则单取八识心王。如前已辨。

○二料简。

多同类种俱时转故。如不相应。非此缘摄。由斯八识非互为缘。心所与心𨿽恒俱转。而相应故。和合似一。不可施设离别殊异。故得互作等无间缘。入无余心最极微劣。无开导用。又无当起等无间法。故非此缘。云何知然。论有诚说。若此识等无间。彼识等决定生即说此是彼等无间缘故。

料简于缘使知所去取也。初󴎯俱转非缘。次开相应是缘。三简无余非缘。四证无余非缘。同类者。以心对色。心与色为异。心与心为同类也。多同类者。如多个眼识种子。曰多同类。乃至多个意识种子等。皆多同类也。俱时转者。谓多同类种子。俱时生多同类现行也。如不相应者。谓彼此别异。非等无间所摄。由斯义故。八识俱转非互为缘。夫上曰自类。此曰同类。上曰前后。此曰俱时。上曰八现王所。此曰种生现行。名言简别已精矣。更总言之。是󴎯去种生现行。由俱时转。无前后之义。故非此缘。恐有难云。心与心所。亦恒俱转。何故偏能互作等无间缘耶。故为开云。𨿽恒俱转而相应故。心与心所。同所依根。同所缘境。同一性摄。同一刹那。定俱生灭。如众灯明。和合似一。不可施设离别殊异。一开导时。余亦开导。故得互作等无间缘。恐又难云。既八识皆有此缘。入无余心。亦应有此。何故定无。故为简云。以其身智俱冺。一入永入。最极微劣。前无开导之用。后无当起之法。是以非此缘所摄耳。证之于论。则云若此识等无间。彼识决定生。葢言即说前识是后识等无间缘。今无余心。既无此义。故非所缘也。

○三历明四　初明第八等无间缘二明第七等无间缘三明第六等无间缘四明五识等无间缘。

○初明第八等无间缘。

即依此义。应作是说。阿陀那识。三界九地。皆容互作等无间缘。下上󷨈生。相开等故。有漏无间有无漏生。无漏定无生有漏者。镜智起已。必无断故。善与无记。相望亦然。此何界后引生无漏。或从色界。或欲界后谓诸异生。求佛果者。定色界后引生无漏。后必生在净居天上大自在宫。得菩提故。二乘𢌞趣大菩提者。定欲界后引生无漏。𢌞趣留身。唯欲界故。彼𨿽必徃大自在宫。方得成佛。而本愿力所留生身。是欲界故。有义。色界亦有声闻𢌞趣大乘愿留身者。既与教理俱不相违。是故声闻第八无漏。色界心后亦得现前。然五净居无𢌞趣者。经不说彼𤼵大心故。

初明界地下上更互引生。次明无漏起依界地有别。即依此义应作是说者。从此第八贯下五识明昧异故之文。云是说也。以皆此识等无间。彼识等决定生义故也。陀那于诸界地。皆容互作此缘者。以下地󷨈时心。即作上地生时心等无间缘。上界󷨈已生下亦然。互相开导。其义均故。有漏无间有无漏生者。菩󷨊金刚喻定现在前时。断异熟识。成无垢识故。无漏定无生有漏者。以大圆镜智起已。尽未来际。必无断故。岂有当生有漏心理。此唯约佛。余无有分。若以性言。则异熟无记无间。有无垢善识生。无垢净识定不生无记异熟。故云相望亦然。无漏始起界地者。或从色界。或从欲界。从色界者。谓直徃根器诸异生辈。求佛果者。定于色界后心。此第八识引生无漏。以因行既满。将成佛时。后必生在净居色究竟天。得菩提故。从欲界者。其说不同。一谓二乘𢌞心趣大菩提者。第八定于欲界后引生无漏。以所留不受后有之身。唯欲界故。恐难云。然彼必徃大自在天宫。方后成佛。何故唯欲界耶。故通云。彼𨿽必徃。而本愿力所留生身。是欲界故。一谓色界。亦有声闻𢌞趣大乘愿留身者。既与教理俱合。是故声闻第八无漏。色界心后亦得现前。恐又难云。既声闻于色界后引生无漏。则五净居宜有𢌞趣。而乃无者何耶。故通云。经说五净居无𢌞趣者。唯说不𤼵大心之定性声闻耳。较量二说。欲色皆有为是。

○二明第七等无间缘。

第七转识。三界九地。亦容互作等无间缘。随第八识生处系故。有漏无漏。容互相生。十地位中得相引故。善与无记。相望亦然。于无记中染与不染。亦相间导。生空智果前后位中。得相引故。此欲色界有漏得与无漏相生。非无色界。地上菩󷨊不生彼故。

初明界地得互为缘。次简无色界非互相生。随生处系者。第八生于何处。第七即系属于何处。执第八为我故。出界地亦容互作之由也。十地位中。得相引者。漏与无漏。相间而起。正互相生之由也。以末那是因中转智。不同第八唯在果上。是以七与第八转有三品。初地下品转。八地中品转。等觉上品转。下品初转。未纯无漏。故与有漏得互相引。故云。十地位中。出观入观。漏无漏相间而起也。前五第八。唯上品转。故得无漏时。不生有漏。善与无记相望亦然者。无漏唯善。与有覆无记之有漏。亦互相生也。于无记中。生空智起。名为不染。智不起时。亦名为染。前位亦为后位引故。曰染与不染。亦互相开导也。地上菩󷨊不生无色。正漏与无漏相生。唯欲色二界之由也。问。云何有漏无漏相间而起。答。如五卷云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有。由未永断此种子故。从圣道起已。此复现行。乃至未灭。此即无漏引生有漏也。

○三明第六等无间缘。

第六转识。三界九地。有漏无漏善不善等。各容互作等无间缘。润生位等更相引故。初起无漏唯色界后。决择分善唯色界故。

各容互作者。漏固引漏。亦引无漏。无漏引无漏。亦引有漏。善不善皆然。曰互作也。更相引而曰润生等者。润生位中。善不善更相引。生空智果前后位中。漏与无漏得相引故。决择分善。谓煖顶等四加行所修善根。唯色界者。此四善根。必依第四静虑方得成满。故第六初起无漏。唯色界后。而欲等不与焉。

○四明五识等无间缘。

眼耳身识。二界二地。鼻舌两识。一界一地。自类互作等无间缘。善等相望。应知亦尔。有义。五识有漏无漏。自类互作等无间缘。未成佛时。容互起故。有义。无漏有漏后起。非无漏后容起有漏。无漏五识。非佛无故。彼五色根。定有漏故。是异熟识相分摄故。有漏不共必俱同境根𤼵无漏识理不相应故。此二于境明昧异故。

初明界地善等等无间。二显有漏无漏等无间。二界二地者。欲界五趣杂居地。色界离生喜乐地。一界一地者。唯欲界杂居地也。自类互作。善等相望。释义同前。漏与无漏自类互作。其说不同。一谓未成佛时。容互起见。已成佛时。始得不互起也。一谓有漏容起无漏。无漏定无起有漏义。所以然者。其故有五。一五识同乎第八。唯于极果方得圆满。无漏五识非佛无故。二又彼非佛五色根者。定有漏故。三者根是异熟相分摄故。所依有漏。能依之识岂无漏耶。四者五根是五识不共俱生同境所依。此若有漏。𤼵无漏识。不应理故。五者此二于境明昧异故。谓有漏之根。于境昧而不明。无漏之识。于境明而不昧。岂令昧根𤼵于明识。故非无漏。较量二说。此说为正。问。等无间缘善染漏无漏等。𨿽已多明。若同分无间犹易知。异分无间殆难明也。且近可言无间。久逺如何等无间耶。答。集论云。等无间缘者。谓中无间隔。等无间故。同分异分心心所生等无间故。是等无间缘义。中无间隔等无间者。不必刹那中无间隔。𨿽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔者。入无心定心。望出定心。应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔故。是等无间缘。如心望心。当知心所亦尔。同分异分心心所生等无间者。谓善心心所。望同分善异分不善无记无间心心所。为等无间缘。如是不善无记心心所。望同分异分无间心心所亦尔。又欲界心心所。望欲色无色界及无漏无间生心心所。为等无间缘。如是色界等心心所。各各别望色界等及欲界等无间生心心所。如其所应。尽当知。问为一切心无间。一切心生耶。为有各别决定耶。乃至答中畧总建立心生起相。由十种力。一由串习力。至十由相续力等云云也。

○三明所缘缘二　初正释二历明。

○初正释三　初总标二解释三简非。

○初总标。

三所缘缘。谓若有法。是𭘧已相。心或相应。所虑所托。此体有二。一亲二踈。

龙兴云。谓若有法。即依圆二性。以有体故。能牵于心。名之为缘。不通无体。若是徧计。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘体通有无。是𭘧已相者。古䟽云。须是能缘之心。缘所缘时。𭘧起所缘已相。此有体法。即是所缘缘。余不𭘧起已相者。𨿽是有法。不为所缘缘。如眼识缘境时。所𭘧起色已相。此有体法。即是眼识家所缘缘。余不𭘧起已相者。𨿽是有法。不是眼识所缘缘。眼识既尔。余识亦然。谓若有法是缘。是𭘧已相是所缘。具此二义。名所缘缘。心或相应者。简法辨果也。如慈恩徴云。缘生于谁。谁𭘧已相。䟽答云。心或相应。此辨所缘缘果也。以所缘为缘是因。生得心心所是果。言心者。即八识心王。或相应者。即五十一心所。有起不起不定故而言或也。即简不立色。及不相应。无为等为所缘缘。彼非心法。无缘虑故。所虑所托者。别行钞云。所缘缘者。谓是心之所虑处故名所缘。只此所缘境。又有牵心令生。是心之所托。故复说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。所缘即缘。六释之中。持业释也。若更四句分之。一有所虑非所托。即徧计妄执我法等是。以无体故。但为所虑。不为所托。二有所托非所虑。即镜水所照人等是。此但有所托而无所虑。以镜水等非能虑故。三俱句。即一切所缘实相分是。四俱非即除镜水等所照者。外余不缘者是。

○二解释。

若与能缘体不相离。是见分等内所虑托。应知彼是亲所缘缘。若与能缘体𨿽相离。为质能起内所虑托。应知彼是踈所缘缘。

能缘。谓见分。体。谓自证分。亲所缘缘。即相分。谓若与能缘同一所依体不相离。是见分等。内所虑托。等者。等自证证自证。后三皆有能缘义故。内所虑托。显此相分。非外有故。应知彼是亲所缘缘。如永明订云。亲则挟𭘧。逼附而起。如钳取物。似日舒光。亲照亲持。体不相离是也。踈所缘缘者。谓若与能缘不共所依。体𨿽相离。为质能起。内所虑托。应知彼是踈义。即第八识相分。诸识托为本质者也。亦如永明订云。踈则变𭘧仗托。附影而起。缘似质之状。离相分之亲。体不相收。内生虑托。如是了逹。亲踈不滥。

○三简非。

亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑托。必不生故。踈所缘缘能缘或有。离外所虑托。亦得生故。

能缘皆有者。能缘心分。皆有亲所缘缘也。离内所虑托。必不生故。决亲所缘缘。能缘皆有之由也。而有四类。一有亲所缘缘从质及心而变起。即五识缘五尘境所缘相分是。二有亲所缘缘但从心变不仗质起。即第八识缘三境相分是。三有亲所缘缘不由心变亦不由质起。即根本智所证真如是。四有亲所缘缘而非相分。即内二分互相缘是也。又如前云。自心内蕴。一切皆有。踈所缘缘。能缘或有者。能缘不必定有踈所缘缘也。离外所虑托亦得生故。出不必定有之由也。但与能缘心相离曰踈。或他识所变。及自身中别识所变等是也。又如初卷云。自心外蕴。或有或无。良以心缘过去等境。离𨚫外质亦得生故。

○二历明四　初第八所缘缘二第七所缘缘三第六所缘缘四前五所缘缘。

○初第八所缘缘。

第八心品。有义。唯有亲所缘缘。随业因力任运变故。有义。亦定有踈所缘缘。要仗他变质自方变故。有义二说俱不应理。自他身土可互受用。他所变者为自质故。自种于他无受用理。他变为此不应理故。非诸有情种皆等故。应说此品踈所缘缘。一切位中有无不定。

初唯有亲缘而无踈。二不唯有亲亦定有踈。三破前俱不应理。破唯亲缘不应理者。自他身土可互受用。他所变者为自质故。而今言唯亲。身土无互用为质义矣。岂理也哉。定有踈缘不应理者。踈缘中。应须简别。身土可互。种子不然。自种于他。无受用理。他变为此。不应理故。非五性差别诸有情。种皆等故。而可共受用也。今言定有。则身土与种。浑而不分。岂理也哉。正义云何。应说此品。踈所缘缘已转未转。一切位中。有无不定。而非可言定有定无也。问。因中缘自三境。唯是亲缘无论矣。踈缘何谓不定耶。答。因位之时。若在色界。缘他浮尘根。及异器界。托之为质。容有踈缘。若在无色。根器既无。以何为质而有踈缘。果位之时缘他身异界即托之为质。得有踈缘若缘自境及缘真如。并缘过去无体法时。即无本质。踈缘将安在哉。故云有无不定。然总其正意。是第八于所缘缘中。具亲踈二种。踈中身土互用。种子定无。互用之中。有无仍不定也。

○二第七所缘缘。

第七心品。未转依位。是俱生故必仗外质。故亦定有踈所缘缘。已转依位。此非定有。缘真如等。无外质故。

未转是俱生故。必仗外质者。一以俱生我执。恒相应故。必仗第八见分为质起自我相。一以俱生无力。必仗外质而起自相故。定有踈所缘缘。已转非定有者。缘无垢识为无我境。亦仗外质。根本智缘真如。踈将安在。后得智缘真如。亦仗外质。无漏第七缘过去及无体法。踈将安在。故云不定有也。

○三第六所缘缘。

第六心品。行相猛利。于一切位能自在转。所仗外质或有或无。踈所缘缘有无不定。

一切位即已转未转。能自在转者。以勇猛快利不为他法之所拘故。有无不定者。非定有无。以同时意识。缘现在境。所仗质有。独头散意识。缘过未境。所仗质无故等也。

○四前五所缘缘。

前五心品。未转依位。麄钝劣故。必仗外质。故亦定有踈所缘缘。已转依位。此非定有。缘过未等。无外质故。

麄比前三不细。钝劣复不利胜也。以所缘现在之法。必仗外质方起内所虑托。故定有踈所缘缘。已转能缘三世。而缘过未时。质将安在。故踈非定有。是则五于踈所缘缘。未转定有。已转不定有也。若分别本质相分有无。应作四句。一有本质相分。是实性境。即前五识。及明了意识初念少分独头意识。二有本质相分是假。即有质独影及𭘧质境是。三无质相分是假。即无质独影是。四无质相分是实性境。即第八心王缘三境并本智缘真如是也。以上具宗镜七十七十一卷详辨。

○四明增上缘二　初总明二别显。

○初总明。

四增上缘。谓若有法。有胜𫝑用。能于余法。或顺或违。𨿽前三缘亦是增上。而今第四。除彼取余。为显诸缘差别相故。此顺违用于四处转。生住成得。四事别故。

如宗镜云。谓若有法。亦是有体。即依圆二性。此简所执。意谓无体法。即我法等也。有胜𫝑用。谓为胜义。即有为无为。有胜𫝑用。此用非是与果等用。但不障意。显是增上用。简非因缘也。能于余法者。简其自体。显不同前所缘缘故。或顺或违者。显与顺逆俱能为缘。与后生异法为缘。非前灭法。意简非等无间缘也。恐有问云。前三亦是增上。而今独此名者何耶。故答云。四缘之名。有通有别。通名增上。别名因缘等。前三从别立名。第四名从通立。故云𨿽前三亦是。而今第四除彼取余。为显诸缘差别相故。恐又问云。前云能于余法或顺或违。未󷑿余法为何。答云。此顺违用。于四处转。谓生住成得四事别故四处。即四事处。无而忽有。生已暂止。完足无欠。自在不失。皆不离顺违不障增上之缘力。故曰于四处转。即与后生异法为缘也。又若总论此缘。所含颇多。有顺有违。有力无力。有亲有踈。顺如诸波罗蜜行门等。以顺性等故。违如智起惑断。以能违诸惑障故。有力如五根等。能出自心心所故。无力如他人浮尘等。𨿽能益我。而为力稍踈劣故。自根即亲。他根即名踈增上故。违用可名为顺。违惑即顺二空理故。又本文单云有胜𫝑用。即顺违皆胜。而言踈言无力。似与相违。不知分别。则胜劣亲踈。不妨𭓩然。总之皆归增上缘故。踈𦔳亲。而亲愈胜。无力𦔳力。而𫝑力益增上故。为无为别。情非情殊。生住成得。莫不皆增上于此缘故。增上缘海。广大无不摄故。

○二别显二　初释二结。

○初释五　初约胜总标根数二释出十九根体三未知当知根体四释出已知根体五释出具知根体。

○初约胜总标根数。

然增上用。随事𨿽多。而胜显者。唯二十二。应知即是二十二根。

但约胜显。其余隐劣自该。故唯言二十二根也。皆胜显者。如中邉论释云。眼等六根。取境有增上义。命根。一期相续有增上义。男女二根。续于家族有增上义。乐等五根。受用善恶业果有增上义。信等五根。于世间净有增上义。未知当知等三根。于出世净有增上义。则总约六事而释胜显之增上也。

○二释出十九根体。

前五色根。以本识等所变眼等净色为性。男女二根。身根所摄故。即以彼少分为性。命根。但依本识亲种。分位假立。非别有性。意根。总以八识为性。五受根。如应各自受为性。信等五根。即以信等及善念等而为自性。

体者。二十二根。皆有增上缘用。用生于体。体不明。用不明矣。故当出体。本识等。等。即种子。净色如净醍醐。谓清净四大是也。所变者。以本识种子是能变故。身根摄故。即以彼身根少分为二根性者。此少分体。比一身分。其要有四。能出生故。利知觉故。速转变故。总脉络故。非余少分之可比也。命根但依本识亲种分位假立为性者。显命根自无有体。以第八自种分位假立为体。所谓种子上一分连持色心不断功能是也。意根以八识为体。谓等无间意根。以八现识。皆随意转。如瑜伽谓。依止随自在转增上义故。建立一根。五受各以自受为体者。如苦受以苦为体。乐受以乐为体等也。信等五根。即以信等及善念为体者。信进二根。即以善位信勤为体。念定慧三根。即以别境善念等为体也。

○三未知当知根体。

未知当知根体。位有三种。一根本位。谓在见道。除后刹那。无所未知可当知故。二加行位。谓煖顶忍世第一法。近能引𤼵根本位故。三资粮位。谓从为得谛现观故。𤼵起决定胜善法欲乃至未得顺决择分。所有善根。名资粮位。能逺资生根本位故。于此三位。信等五根。意喜乐捨为此根性。加行等位。于后胜法求证愁戚。亦有忧根。非正善根。故多不说。前三无色有此根者。有胜见道。傍修得故。或二乘位𢌞趣大者。为证法空。地前亦起。九地所摄生空无漏。彼皆菩󷨊此根摄故。菩󷨊见道。亦有此根。但说地前。以时促故。

初明位。二出体。三简别。谓此根所具之位。位根所为之体。前三无色菩󷨊起此。𢌞趣声闻地前亦起。多种不同。是以既明其位。复出其体。而更为简别之也。大意如此。详之。则未知当知者。未知之道而当知之也。曰未知当知根者。谓从能逺资生根本位之资粮。造至近能引𤼵根本位之加行。至正在见道第十五心之根本位。自前至此。譬如当得之城池。于未得之时。攻之攻之。攻至此际。当得未得之心。何其能持。何其能生。而一叚不可摇󳫠者。故曰未知当知根也。根本位者。此根以见道为根本故。除后一刹那。无所未知可当知者。谓八忍八智。名十六心。亦曰十六刹那。前十五心。得名见道。由见所未曾见谛故。后一刹那。由熏习所曾见故。属修道摄。已知法性无所未知可当知故。故除之也。顺决择分所有善根者。谓加行位。释见后文。于此三位。信等九根为此根性者。出三位未知当知根体也。然杂集论说。加行道时。顺决择分后。于上解脱。希求欲证。愁戚所摄。故加行等位。亦有忧根。为此根性。今不言者。以非正善根。故多不说也。若夫无色四天。前三亦有此根者。以有胜见道。傍修得故。谓决择分善。在四静虑。有胜见道菩󷨊。兼修上定。故三无色。亦有此根。或二乘位。为证法空。地前亦起者。未知当知根。二乘极果。生空无漏。对菩󷨊言。位齐八地。若𢌞趣大乘求证法空。其位仅在资粮。故言地前亦起。所以然者。彼于生空。𨿽已具知。今既𢌞心。于法空理。乃所当了。所证九地生空无漏。应是菩󷨊未知当知根所摄。以未证入法空理故。恐有问云。𢌞趣菩󷨊于见道位。亦有此根。何故但说地前。而不言见道耶。答云。以时促故。谓见道位。唯有十五心。其时甚促。故不说见道。而唯说地前起此根也。

○四释出已知根体。

始从见道最后刹那。乃至金刚喻定。所有信等无漏九根。皆是已知根性。未离欲者。于上解脱。求证愁戚。亦有忧根。非正善根。故多不说。

初释体。二通妨。既见道已无未知当知。故云已知。属修位也。始从见道最后刹那。即已知根初心。乃至者。自最后刹那。望金刚喻定。中间有多位故。而此定通三。一二乘那含后心。为断最后有顶九品俱生烦𢚰。得起此定。二菩󷨊󷡳行地满心。为永断三界俱生一切烦𢚰。亦起此定。三菩󷨊法云地后心。为永断一切烦𢚰种子。及最后一分所知障故。亦起此定所有无漏九根。皆是已知根性者。正出体也。

○五释出具知根体。

诸无学位。无漏九根。一切皆是具知根性。有顶𨿽有游观无漏。而不明利。非后三根。

初正释。二通妨。具知。具足之知。而具有不同。各约当分言也。诸无学者。一二乘无学。于生空理。究尽无余。固名具知。二大乘无学。若八地已上诸菩󷨊等。具证人空。分证法空。亦名具知。若如来二障永尽。一真全显。是圆满具知。无漏九根皆是性者。出具知根体也。恐有难云。入灭尽定。依有顶游观无漏。前三无色。既云有无漏根。何独有顶。非无漏摄。释云。不明利故。非后三根。以第八非非想定。𨿽止观并行。将入灭尽必依此定游观无漏。而意偏于定。慧不明利。是以非后三根摄。如瑜伽谓。非非想处。止有八根。谓命意捨根。及信等五根而无后三根故。

○二结。

二十二根。自性如是诸余门义。如论应知。

诸余门者。谓二十二根业用假实。及界系等分别也。如论者。详如瑜伽论中五十七卷。兹不繁引。上初且明四缘竟。若更总之。因缘于有为之门。亲办自果。无间为开导之义。万有咸生。所缘具虑托二义。亲踈俱立。增上有胜𫝑力。不障他缘。则四缘囊括。殆无遗矣。

大明国直󰉪苏州府吴县至德乡十一都何山土地顾明大王界天平山居住信官范𠃔临喜捨刻此唯识订正第七卷保佑新生子佛扈福德长寿智慧聪明无关无煞吉祥如意崇祯四年岁次辛未孟冬佛诞日谨识

贒预

成唯识论订正卷第七终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第八

古杭云栖寺弟子广伸述

○二旁论十因三　初正明十因二因缘相摄三因缘得果。

○初正明十因二　初总标徴二别释义。

○初总标徴。

如是四缘。依十五处义差别故。立为十因。云何此依十五处立。

此下复以十因广明四缘也。缘止四。因有十。因立于依处。则所谓十五云云者。果有异于因缘乎。展之卷之。缘生义始彻耳。岂徒为旁论也哉。又十因名出地持经。详释如瑜伽论。

○二别释义十　初随说因依处二观待因依处三牵引因依处四生起因依处五摄受因依处六引𤼵因依处七定异因依处八同事因依处九相违因依处十不违因依处。

○初随说因依处。

一语依处。谓法名想所起语性。即依此处立随说因。谓依此语。随见闻等说诸义故。此即能说为所说因。有论说此是名想见。由如名字取相执著。随起说故。若依彼说。便显此因是语依处。

初指语依处。二释依立因。三会通论说。语依处者。语性起必有处。如钞云。即法名想三为语因。法。即一切法。为有所诠诸法。便能令诸有情内心起想想像此等所诠诸法已。次方安立其名。内心安立名后。方能𤼵语。即法名想三为先是能起。方起得所起之语。即语依处。故谓依法名想所起语性。曰语依处也。依立因者。即依此语依处。立随说因。谓依此语。随见随闻随知觉说诸义趣。此即能说之语。为所说义趣之因。以有语言文字。而后诠显义理故也。集论说此随说因是名想见。谓由如名字之名取相之想。执著之见。随起说故。若依此说。便显此随说因。是语依处。义极相同。瑜伽亦云。三界系不系法。施设名为先。故想转。想为先。故语转。由此语故。随见随闻随知随觉。起诸言说。是故依语依处。立随说因。脉络愈为明显。

○二观待因依处。

二领受依处。谓所观待能所受性。即依此处立观待因。谓观待此。令彼诸事或生或住或成或得。此是彼观待因。

观。对义。待。藉义。领。纳义。受。五受。领受依处。谓所对藉能所受性也。即依此观待能所受性处。立观待因。谓观待此。令彼诸事或生住成得者。此如手足彼如执持。徃来等故。瑜伽云。如观待手。以手为因故。起执取业。观待足。以足为因故。起徃来业等。观待节。以节为因故。起屈伸业。诸有欲求欲界系乐。及不系乐。彼观待此。此为因故。于诸欲具。或为求得。或求积聚。或求受用。乃至色无色等皆然。是故依领受处。立观待因。然大约是即能所相对。借以立其因耳。

○三牵引因依处。

三习气依处。谓内外种未成熟位。即依此处立牵引因。谓能牵引逺自果故。

习。熏习。气。气分。瑜伽云。由净不净业。熏习三界诸行是也。依处。谓内外种未经被润已前。此名习气依处。即依此未润种上。立牵引因。且内种者。如第八识中有无量种。若有漏种子。未被爱取水润已前。𨿽未便生现行。然此种上。且有能牵引生当起现行果之功能。即以此种名牵引因。如宗镜云。一切种子。望后自果名牵引因。

○四生起因依处。

四有润种子依处。谓内外种已成熟位。即依此处立生起因。谓能生起近自果故。

成熟位。释有润。以未被爱润已前。名生位故。即依此成熟处。立生起因。谓能生起近自果故。以未被爱润已前。但有牵引现行之逺能。今成熟则有生起现行之近能矣。所谓欲色无色诸法。各从自种而得生起也。故经谓业为感生因。爱为生起因。瑜伽亦云。即诸种子望初自果。名生引因。

○五摄受因依处。

五无间灭依处。谓心心所等无间缘。六境界依处。谓心心所所缘缘。七根依处。谓心心所所依六根。八作用依处。谓于所作业作具作用。即除种子。余𦔳现缘。九士用依处。谓于所作业作者作用。即除种子。余作现缘。十真实见依处。谓无漏见。除引自种。于无漏法能𦔳引证。总依此六。立摄受因。谓摄受五。办有漏法。具摄受六。办无漏故。

五无间灭依处者。即心心所等无间缘。谓前灭心心所为缘。能与后念一聚心心所为依处。后念心心所。依他前念为缘处生。故名无间灭依处。六境界依处者。即是一切所缘缘境。能与一切能缘心心所为依处故。七根依处者。即内六处。此六是八识心心所所依之处。但前无间灭依处。取八识前念功能为依处。引后念令生。今此根依处。即取现在五色根。及第七意。名根依处也。八作用依处者。即通作业作具之作用。作业。有情工巧智。能造殿堂。及种种器具等物。作具。世间种种作具。如斤斧车船等。但除𨚫识中种子。外法种子。以种生现。现熏种。种引种。及亲𦔳现缘。非作用处。余踈𦔳现缘。能成办种种事业者。皆是此作用依处也。九士用依处者。即于前作用依处。唯取作者士夫之用。故云。于所作业作者作用。谓于所作事业之农工等士夫之作用也。即除种子。余作现缘者。亦除内外等种。余一切作现缘者。皆是士用依处。十真实见依处。谓无漏见者。见不虚妄曰真实。能与一切无漏有为。无漏无为。而为所依。故名依处。除引自种非此依处。于无漏法能𦔳引证。是此依处。总依此六立摄受因。而摄受者。是因果相关渉义。但除𨚫亲因缘外。取余一切踈𦔳成因缘者。皆名摄受。对法论云。如日水粪。望󵗳麦芽等。𨿽有自种所生。然增彼力。名摄受因。何者。摄受前五。能办世间有漏色心等法故。具摄受六能办出世无漏智理等法故显󷹒瑜伽。皆同此说。恐繁不引。

○六引𤼵因依处。

十一随顺依处。谓无记染善现种诸行。能随顺同类胜品诸法。即依此处立引𤼵因。谓能引起同类胜行。及能引得无为法故。

初释依处。二依立因。谓无记染善现种诸行。能随顺同类胜品诸法者。释随顺依处也。宗镜云。随顺依处者。即一切色心等种现。皆有随顺自性。及胜同类品诸法。故名随顺依处。随顺自性。即简他法不得为此依因。如第八中三性种子。各各自望三性现行为依为因。及胜同类品诸法者。如无漏法。即唯与自无漏有为。及无为胜品法为因处。不与下品劣无漏为因。就有漏位中。亦自有胜劣也。释依立因者。即依此随顺依处。立引𤼵因。谓能引起同类胜行。及能引得无为法故。如显󷹒释云。由欲系善法。能引欲系诸胜善法。亦能引起色无色系诸胜善法。随顺彼故。如欲系法如是。色无色系亦尔。如色无色系如是。不系善法。能引不系诸胜善法。及能引无为作证之法。又不善法。能引胜不善法。谓如欲贪。能引瞋痴慢见疑。及身恶行等。如欲贪如是。瞋等亦尔。如不善法如是。无记之法。能引善不善无记。又无记法。能引同类胜无记法。瑜伽之释。与此大同。而云引𤼵因者。即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引𤼵因。又引𤼵󷕦跟随顺。余倣此。

○七定异因依处。

十二差别功能依处。谓有为法。各于自果。有能起证差别𫝑力。即依此处。立定异因。谓各能生自界等果。及各能得自界果故。

初释依处。二依立因。色心等各别种子曰有为法。诸色种各色现行果。诸心种各心现行果等曰自果。各于自果。有能起证差别力者。诸种各于自现行果。有能生起能证得不同之功能也。即于此差别功能依处。立定异因。言不乱也。谓各能生自界果。及各能得自界果故者。释定异因也。谓欲界色心功能。各能生欲界色心等现行果。各能得欲界自现行果也。显󷹒释云。由欲界系法。自体功能有差别故。能生种种现差别法。如欲界系如是。色无色系。及不系法亦尔。是故依差别功能依处。立定别因。瑜伽亦云。种种异类各别因缘。名定别因。总之自界法。即与自界为因。各各自有因果相称。不相杂乱。名差别功能。名定异因。如欲界一地。而有六趣之殊。五戒等善业。定起证人天第八。十不善业。定起证三涂第八。乃至自三乘种子。望自三乘有为无为果为因。定者。因果相称义。异者。不共他义。一切诸法。各各相望。皆有定异因。

○八同事因依处。

十三和合依处。谓从领受乃至差别功能依处。于所生住成得果中。有和合力。即依此处立同事因。谓从观待乃至定异。皆同生等一事业故。

谓从领受至和合力。指依处也。即摄前六因十一依。为此和合处体谓十一依。各各于自所获生住成得果中。皆有和合力。故名和合依处。即依此处至一事业。释同事因也。言即依此和合处。立同事因。谓从观待牵引生起摄受引𤼵定异六因。皆各共成生住成得一事业故。瑜伽云。要由获得自生和合故。欲系法生。如欲系法。色无色系法。及不系法亦尔。如生和合如是。得和合。成立和合。成办和合。作用和合亦尔。是故依和合处。建立同事因。且如眼识生时。待空明等缘。立观待因。由有新本二二类种。如其次第。得有牵引及生起因。次取等无间及根境等。立摄受因。望前于后。是引𤼵因。由名言种故有定异因。眼识既尔。余法亦然。

○九相违因依处。

十四障碍依处。谓于生住成得事中能障碍法。即依此处立相违因。谓彼能违生等事故。

谓于生住成得事中能障碍法。指障碍依处也。谓彼能违生等事故。释相违因也。能障碍法曰相违因。即违增上缘。显󷹒释云。若欲法将生时。若有障碍现前。便不得起。如是色无色法。及不系法亦尔。如是为欲生。如是为欲得。为欲成立。为欲成办。为欲作用亦尔。是故依障碍依处立相违因。瑜伽云。于所生法能障碍。名相违因。当知相违。畧有六种。一语言相违。谓有一类。或诸沙门。或婆罗门。所造诸论。前后相违。二道理相违。谓为成立。诸所成立诸所知义。建立比量。而与证成道理相违。三生起相违。谓所生法。能生缘阙。障生缘会。四同处相违。谓明暗贪瞋苦乐等法。五󵖸敌相违。谓毒󷨒鼠狼猫狸鼷鼠。互为󵖸敌。恶知识等。六障治相违。谓修不净与诸贪欲。修慈与瞋。修悲与害。修七觉支八圣道支与三界系一切烦𢚰。于六义中。正意唯取生起相违。

○十不违因依处。

十五不障碍依处。谓于生住成得事中。不障碍法。即依此处立不相违因。谓彼不违生等事故。

谓于生住成得不障碍法。指依处也。谓彼不违生等事故。释立因也。此即顺增上缘。显󷹒论云。若欲系法将生时。若无障碍现前。便得生起。如欲系法。如是色无色系法。及不系法亦尔。如生如是。得成立成办作用亦尔。是故依无障碍依处。建立不相违因。瑜伽云。此障碍因。若阙若离。名不相违因。若总论十因。则随说为诸法先导之门。观待了现前作用之事。牵引能成自果。摄受能摄万缘。生起令万类能生。引𤼵使诸果成办。定异则种类各别。同事则体用一如。相违起障碍之门。不违顺缘生之理。以上正明十因竟。

○二因缘相摄二　初以二因摄于十因二以四缘摄十二因。

○初以二因摄于十因二　初标二释。

○初标。

如是十因。二因所摄。一能生。二方便。

○二释二　初明通摄二明局摄。

○初明通摄二　初菩󷨊地二󷕤伺地。

○初菩󷨊地。

菩󷨊地说。牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因。方便因摄。此说牵引。生起。引𤼵。定异。同事。不相违中诸因缘种。未成熟位。名牵引种。已成熟位。名生起种。彼六因中诸因缘种。皆摄在此二位中故。𨿽有现起是能生因。如四因中生自种者。而多间断。此畧不说。或亲办果。亦立种名。如说现行󵗳麦等种。所余因。谓初二五九。及六因中非因缘法。皆是生熟因缘种余故总说为方便因摄。非此二种。唯属彼二因。余四因中。有因缘种故。非唯彼八。名所余因。彼二因亦有非因缘种故。

引瑜伽菩󷨊地文。释二因所摄。𤼵隐意之所通也。初引论文。二𤼵文意。于𤼵意中。初至榖麦等种。𤼵牵引生起。名能生因意。次至方便因摄。𤼵所余诸因。摄方便因意。三至因缘种故。𤼵能生方便。不止二八因意。𤼵初意中。据文只说牵引种子。生起种子。名能生因意。此说牵引。生起。引𤼵。定异。同事。不相违中诸因缘种。未成熟位。名牵引种。已成熟位名生起种。彼六因中诸因缘种。皆摄在此二位中。非止以二位名能生也。又恐难云。现行生种。亦能生因。如初二五九四因中生自种者。何不言耶。故通云。彼四因中现起生种多间断故。畧不说耳。如言说等有时而无。即间断也。𨿽然。亦或四因中现起亲办种果。𨿽是现行。亦立种名。如󵗳麦等。𨿽是现行。亦得种子名故据此则六因中因缘。固能生之名。四因中现行。亦得能生之名也。𤼵次意中。又彼论说所余诸因方便因摄者。所余谓初二五九及牵引等六因中非因缘法。是生熟二种之余。故总名方便。亦非止以余八为所余。名方便也。𤼵三意中。恐难云。菩󷨊地说能生摄二因。方便摄余八。云何此中二。通摄十耶。故通云。非此二种。唯属牵引及生起因。余引𤼵等四因中。亦有因缘种故。不必局于二因而不通也。非但彼八名所余因。牵引生起二因之中。亦有非因缘种故。不必局于余八而不通也。又能生即因缘。方便即增上。其所缘缘等无间𨿽俱摄受因。亦属方便因摄。又菩󷨊地是瑜伽一地之名。在三十八卷。

○二󷕤伺地。

有󷕤等地说生起因是能生因。余方便摄。此文意说六因中现种是因缘者。皆名生起因。能亲生起自类果故。此所余因。皆方便摄。非此生起。唯属彼因。余五因中有因缘故。非唯彼九名所余因。彼生起因中。有非因缘故。

引瑜伽伺等地文。释二因所摄。𤼵隐意之所通也。初引文。二𤼵意。于𤼵意中。初至自类果故。𤼵生起是能生余因。方便摄。次至非因缘故。𤼵生起余因名属。不止一九意。𤼵初意中。据文只说生起一因是能生因。余九方便因摄据文意说六因中现行种子是因缘者。皆名生起因。以能亲生种现自类果故。即此生起。是能生因。此所余因。皆方便摄者。意谓此六因外。及六因中非因缘法。皆方便摄也。𤼵次意中。恐难云。彼说生起一因是能生。余九名方便。今何一通于五。九不止于九耶。故通云。非此生起唯属彼因。余五因中有因缘故。不局于一因而不通也。非唯彼九。名所余因。彼生起因中。有非因缘故。不局于九而不通也。上文已说。此多影畧观者凖前自可知矣。又󷕤等地。等于无󷕤等二地亦瑜伽三地之名。

○二明局摄。

或菩󷨊地所说牵引生起种子。即彼二因。所余诸因。即彼余八。𨿽二因内。有非能生因。而因缘种胜。显故偏说。𨿽余因内。有非方便因。而增上者多。显故偏说。有󷕤等地说。生起因是能生因。余方便者。生起即是彼生起因。余因应知即彼余九。𨿽生起中有非因缘种。而去果近亲。显故偏说。𨿽牵引中亦有因缘种。而去果逺踈。隐故不说余方便摄。准上应知。

顺瑜伽诸地之文。释局摄而不通也。初菩󷨊地以二为二。以八为余。约胜显说。其义可知。次󷲡伺等地。偏说生起。不说牵引者。𨿽生起亦有非因缘种。去果亲近。以能生起近自果故。能亲生现行之义显故偏说生起是能生因。𨿽牵引中亦有因缘种。去果踈逺。谓能牵引逺自果故。亲能生现行之义隐故不说牵引是能生因也。方便亦然。是则十因。二因所摄。通局之致如此。文随于义。以意逆文。不可以辞害意。

○二以四缘摄十二因二　初问二答。

○初问。

所说四缘。依何处立。复如何摄十因二因。

问谓四缘于十五处。各依何处建立。十因二因。复如何相摄也。

○二答二　初答四缘依处立义二答四缘摄于诸因。

○初答四缘依处立义。

论说因缘。依种子立。依无间灭。立等无间。依境界立所缘。依所余立增上。此中种子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依处中因缘种摄。𨿽现四处亦有因缘。而多间断。此畧不说。或彼亦能亲办自果。如外麦等。亦立种名。或种子言。唯属第四。亲踈隐显。取捨如前。言无间灭境界处者。应知总显二缘依处。非唯五六。余依处中。亦有中间二缘义故。或唯五六。余处𨿽有。而少隐故。畧不说之。

初引瑜伽文释。次𤼵论文意。引释中。论说因缘依种子立者。依第三习气种子。第四有润种子。二依处立也。依无间灭立等无间者。依第五无间灭依处。立等无间缘也。依境界立所缘者。依第六境界依处。立所缘缘也。依所余立增上者。共依十一种依处。立增上缘也。𤼵论意中六𫨻。初于因缘先约通义释。次约通妨释。三约比例释。四约局义释。五于无间所缘二种。先约通义释。次约局义释。论中种子。即是第三习气。第四已润种子。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十五无障碍依处。皆因缘种摄。恐难云。初二五九四处现行生种。亦有因缘。不言者何耶。故通云。而多间断。故畧不说。𨿽然。或彼四处。亦能亲办种果。𨿽是现行。亦立种名。如外麦等。𨿽是现行。亦得种子之名。可比知也。或种子言。唯属第四生起。约局义释也。亲踈隐显。取捨如前者。例前以通难。难曰。有润种子依处。亦有非因缘法。今何通取。通曰。非通取也。以去果亲而不踈。显而不隐。故取之耳。又难曰。余五处如三。如十一。十二。十三。十五亦皆有因缘种。今何简捨。通曰。余五处中因缘。非不收取。以去果踈而不亲。隐而不显。故捨之耳。亲踈隐显。取捨如前󷕤伺等地中所释。言无间灭境界处者。先通后局。义自明显。又不释增上者。三缘既明故。可𮜿知故。四缘之立依处如此。余依处中。指十三依处中也。

○二答四缘摄于诸因。

论说因缘。能生因摄。增上缘性。即方便因。中间二缘。摄受因摄。𨿽方便内具后三缘。而增上多。故此偏说。余因亦有中间二缘。然摄受中显故偏说。初能生摄。进退如前。

初引论文释。次𤼵论文意。前问四缘复如何摄十因二因。故引论答云。因缘摄于能生。增上摄于方便。中间二缘摄于摄受。论文无十因者。二因摄故。文中增摄受因者。摄缘尽故。恐难云。方便因中。具后三缘。独言增上者何。𤼵论意释云。𨿽方便内具后三缘。而增上多。故此偏说。恐又问云。余九因中。亦有中间二缘。岂但摄受。能摄此二缘耶。亦可余因指能生方便。二因中亦有无间所缘故。释意云。余因亦有二缘。然以摄受中显。故偏说耳。恐更问云。前菩󷨊地。以牵引生起为能生因。󷕤伺地以生起为能生因。今论说因缘能生因摄。为如菩󷨊地中。为如󷕤伺地耶。故云。初能生摄。进退如前。答意谓。汝问意以为能生因中。亦有非因缘。何故通取。不知以因缘显胜。故进而取之。汝问意以为方便摄受中。亦有因缘。何故简取。不知二因𨿽有因缘。以隐少故。退而捨之耳。亦皆如󷕤伺地中。故曰如前。四缘摄于二因十因如此。通上第二因缘相摄竟。

○三因缘得果二　初问二答。

○初问。

所说因缘。必应有果。此果有几。依何处得。

初问因缘得果。二问果有几种。三问得果依处。

○二答三　初答数目二答依处三答得果。

○初答数目。

果有五种。一者异熟谓有漏善。及不善法。所招自相续异熟生无记。二者等流。谓习善等所引同类。或似先业。后果随转。三者离系。谓无漏道断障所证善无为法。四者士用。谓诸作者。假诸作具所办事业。五者增上。谓除前四余所得果。

前问此果有几。今答果有五种云云也。有漏善。简无漏善。自相续简他身及非情。异熟生者。但言异熟。不摄别报。云异熟生。摄总别报主。以自相续异熟。如𭧂流无间。即第八真异熟识。前六名异熟生。谓六识中所作有漏善恶无记。引满二业。招感三界所摄真异熟。及异熟生。总名异熟果也。二等流果。等。平等。流。对源说。流与源同。曰等流也。习善等所引同类者。如第八中所习善种。引生善现同类果。所习恶种。引生恶现同类果。所习无记种。引现无记同类果。真等流也。或似先业。后果随转者。今日所受报果。与先业相似。果随业运如今夭果。似先杀业。夭随杀转。今日贫果。似先悭业。贫随悭转等。似等流也。三离系果。烦𢚰名系缚烦𢚰灭曰离系。无漏道断障所证善无为法者。圣八支道。曰无漏。以此道断烦𢚰障。曰无漏道断障。寂灭无为为体。曰善无为法。是无漏能断道之所证得。曰所证善无为法也。然此果究竟。非异生世智灭诸烦𢚰不究竟者。得摄于此果也。四士用果。士。士夫。用。作用。因法为作者。缘法为作具。果由于人之作用而得。曰士用果。显󷹒云。若诸世间。于现法中。随依一种工巧业处起士夫用。谓营农商贾事正书筭计数造印等。由依此故。苗稼成满。获商利等。果法成就。名士用果。五增上果。增对减说。上对下说。此果本于𦔳󷹒殊胜而得。曰增上果。显󷹒云。眼识是眼根增上果。乃至意识是意根增上果。如是二十二根。一切各由别增上力故。彼果得生。应知彼果皆名增上。即前四果所不摄者。皆此果摄。故宗镜云。增上果最广。如四缘增上缘。五见中邪见。不简漏无漏为无为。四果不摄。皆此所摄。若总明之。则五果者。异熟则因生果熟。异时而成。等流则因果性同。流类无滥。增上则力用殊胜。能𦔳他缘。士用则功业所成。能获诸利。离系则断障证真。超诸系缚。如上因缘。报成五果。故知因果相酬。唯识变定。噫。嘻。四缘十因以及成果。收尽凢圣之道。能成教法之门。阙之则一法不圆。昧之则终成外道。学者特宜熟读而详玩之可也。

○二答依处。

瑜伽等说。习气依处得异熟果。随顺依处得等流果。真见依处得离系果。士用依处得士用果。所余依处得增上果。习气处言。显诸依处感异熟果一切功能。随顺处言。显诸依处引等流果一切功能。真见处言。显诸依处证离系果一切功能。士用处言。显诸依处招士用果一切功能。所余处言。显诸依处得增上果一切功能。不尔。便应太𡩖太狭。或习气者。唯属弟三。𨿽异熟因余处亦有。此处亦有非异熟因。而异熟因去果相逺。习气亦尔。故此偏说。随顺唯属第十一处。𨿽等流果余处亦得。此处亦得非等流果。而此因招胜行相显。随顺亦尔。故偏说之。真见处言。唯诠第十。𨿽证离系余处亦能。此处亦能得非离系。而此证离系相显故偏说。士用处言。唯诠第九。𨿽士用果余处亦招。此处亦能招增上等。而名相显是故偏说。所余唯属余十一处。𨿽十一处亦得余果。招增上果余处亦能。而此十一多招增上。余已显余。故此偏说。

引论答果依处。阐幽微也。初引瑜伽文。次𤼵文通义。三𤼵文局义。上问依何处得。今引瑜伽等文。说习气依处得异熟果乃至士用依处得士用果。所余十一依处得增上果也。次𤼵通义者。谓论中习气处言。乃至所余依处言。非止言习气处及所余处。而各各通有所显。于习气。则显诸依处感异熟功能。不专指第三依处。乃至所余依处。则显诸依处。得增上果功能。不专指所余十一种依处也。不尔。便应四果四处得则太狭十一全分得增上则太𡩖矣。均之故无此过。𤼵局义者。或习气言。唯属第三。乃至所余处言。属余十一。非不互具。从显胜处故。然则通不离局。局处亦通恐以局为局。通𤼵于本文之后以通为通。局又𤼵于通义之后耳。又余已显余。谓余四处已显余四果故此偏说增上。

○三答得果。

如是即说此五果中若异熟果。牵引生起。定异同事。不相违因。增上缘得。若等流果。牵引生起。摄受引𤼵。定异同事。不相违因。初后缘得。若离系果。摄受引𤼵。定异同事。不相违因。增上缘得。若士用果。有义观待。摄受同事。不相违因。增上缘得。有义观待。牵引生起。摄受引𤼵。定异同事。不相违因。除所缘缘。余三缘得。若增上果。十因四缘。一切容得。

上问所说因缘。必应有果。今承前二答之文答云。如是即说此五果中。牵引及增上五因一缘。得异熟果。牵引及初因缘。后增上缘。七因二缘。得等流果。摄受及增上。五因一缘。得离系果。四因及增上一缘。得士用者非也。八因三缘。除所缘缘。得士用果者为是。何则。古释诸心心所通具四果。佛无异熟。凢除离系。则眼识等士用果。岂不由种生耶。故亦有牵引生起。引𤼵定异等四因方得。因既如是。缘亦应尔。故二解中后义为正。十因四缘。一切容得增上果。以增上最𡩖。前四果中所不摄者。皆此所摄故也。问。八识云何具四果耶。曰。眼等五识从种生现是等流果。五根为所依。是增上果。眼识等作意警心。及眼识等能缘色等是士用果。五根是第八亲相是异熟果。六种生现是等流果。前念意根为能引。或能引五识是增上果。能缘三世内外境等是士用果。能造当来总别报。及与异熟为因。皆异熟果。七种生现是等流果。前念第七。与后念为所依。即增上果。能缘第八见分为自内我。是士用果。能与真异熟为所依。即异熟果。八种生现名等流果。与七为所依是增上果。能缘三境及持种受熏是士用果。当体是真异熟名异熟果。五果得于十因。因缘必应有果如此。以上连前第二旁论十因一大科竟。

○三正论生缘二　初结前起后二释缘生相。

○初结前起后。

旁论已了。应辨正论。

依处不明。十因不显。十因不明。四缘不透。今论十因曰旁者。以前问都无外缘。由何而生种种分别。今论从种识内缘而生。名为正答。正答以外。名之为旁。殊非邉旁不󵘌。可置之旁也。

○二释缘生相三　初正释二结斥三广指。

○初正释九　初识种生现论缘生二现起分别论缘生三自他相望论缘生四自八识聚论缘生五自类前后论缘生六同聚异体论缘生七同体四分论缘生八净八识聚论缘生九现种于种论缘生。

○初识种生现论缘生。

本识中种。容作三缘生现分别除等无间。谓各亲种是彼因缘。为所缘缘于能缘者。若种于彼有能𦔳力。或不障碍。是增上缘。生净现行。应知亦尔。

此至余论中具广分别。皆重释由一切种识乃至展转力彼彼分别生也。今唯约识种生现论缘生初标。次释。三例。本识。第八识。中种。本识中八种现识各亲种也。容作三缘生现分别曰除等无间者。以等无间。唯前后现识相望。是现生现。立为缘故。此种生现。是故除之。八种现识。各有亲生种子。是彼八种现识因缘。此因缘种。为能缘第八。及触等五所相分。是所缘缘。若此识种。望彼现识有能𦔳力。纵不𦔳力。或不障碍。是增上缘也。生净现行应知亦尔。谓染种生染现既如此。净种生净现。亦具三缘。可例知也。

○二现起分别论缘生。

现起分别。展转相望。容作三缘。无因缘故。

唯约现识论缘生也。展转相望等者。如现起眼识。望余现耳识等。不相障碍。有能𦔳力。耳等现识。望眼现识皆然。是增上缘。现意识得缘余现识。第七现识。得缘第八现识。是所缘缘。前八现识。望后八现识。各于自类有开导力。是等无间缘。无因缘者。非约种生现故。

○三自他相望论缘生。

谓有情类自他展转。容作二缘。除等无间。

唯约自他现识论缘生也。展转容作二缘者。以自望他。以他望自。或至得他心通。皆有为所缘二义。相𦔳无障皆有为增上缘义。除等无间者。以自他无开导义不言除因缘者。不言自可知也。

○四自八识聚论缘生。

自八识聚展转相望。定有增上缘。必无等无间所缘缘义。或无或有。八于七有。七于八无。余七非八所仗质故。第七于六。五无一有。余六于彼一切皆无。第六于五无。余五于彼有五识唯托第八相故。

唯约自己八种现识聚。彼此相望论缘生也。定有增上者。于自一聚中。此彼相望。皆有相𦔳无障义故。必无等无间者。不约诸识自类前后相望故。所缘缘义或有或无者。七八相望论有无。七六相望论有无。五六相望论有无也。七八相望有无者。八于七有踈所缘缘。以六七二识缘第八故。第八相分。是前五所仗质故。七于八无所缘缘。以前七识非第八所仗质故。第八正缘三类性境故。第七于六有无者。第七于六。五无所缘缘。一有所缘缘。五不缘七。唯外门转。第六能缘第七识故。余六于彼。一切皆无。以第七不缘前六。唯缘第八见分为内我故。第六于五有无者。第六于五无所缘缘。五唯托。第八相分为本质故。余五于六有所缘缘。以六能通缘一切心故。又前现起分别。云展转相望。自八识聚。亦云展转相望。然前有等无间。此无等无间。便可知矣。

○五自类前后论缘生。

自类前后。第六容三。余除所缘。取现境故。许五后见缘前相者。五七前后亦有三缘。前七于八所缘容有。能熏成彼相见种故。

约八种现识自类前后论缘生也。初正明自类。次开出所缘。三义显所缘。自类。如前五前念后念。是前五自己之类。乃至第八前念后念。是第八自己之类。诸识皆然也第六容三者。六现能缘三世。即以前念意识得缘后念。后念得缘前念。是所缘缘。前后相望。𦔳而不障是增上缘。前后自相开导。是等无间缘。以唯约现识除于因缘。余除所缘取现境者。谓余七识自类前后。具增上无间二缘。并除所缘。以五取现在五尘。七取现在第八八取现在三境。不缘过未。则自类前不缘后后不缘前。故无所缘缘也。许五七后念见分。得缘前念五七相分者。则前五第七。亦具三缘。唯除因缘。然五七因中缘现是常所许。缘过未非常所许。今𨿽开之而曰许。然亦恐以余除所缘为正。前七于八所缘容有者。谓第八因中𨿽不缘前七种识。而前七于八容得有所缘缘。何者。能熏成彼相见种故。前五能熏成彼相分种。第七能熏成彼见分种。第六能熏成。彼相见种。种既第八所缘缘相。则缘种之时。前七之气味宛在。约此义故。谓前七于八有所缘缘耳。问。此以自类前后论缘。今八与七论。岂不犯自他相望耶。曰。此因所缘缘便。取义而说。然终以余除所缘为正。

○六同聚异体论缘生。

同聚异体。展转相望唯有增上。诸相应法所仗质同。不相缘故。或依见分。说不相缘。依相分说。有相缘义。谓诸相分互为质起。如识中种。为触等相质。不尔。无色彼应无境故。设许变色。亦定缘种。勿相分境不同质故。

约王所相望论缘生也。初明无所缘。次释有所缘。一王多所和合似一曰同聚。相用各别曰异体。展转相望唯有增上者。谓同聚心心法。彼此相望。不相障碍有能𦔳力。曰有增上缘。曰唯者。无所缘缘故。以诸相应法。与诸心王。所仗质同。不相缘故。是以无所缘缘义也。𨿽然。或依见分说不相缘。若依相分有相缘义。谓诸相分互为质起。心王相分为所本质。心所相分为王本质。例如本识中所持种子。为触等五所似种相分之质。此即心之相分。为心之本质。他可知矣。反而言之。若识种不为触等相质。则生无色界时。既无身器。彼触等五。应无所缘境耶。以无色界不变色缘。唯缘种子。设许变色而为所缘。然触等五。亦定缘种。变似种相矣。勿有相分境。不同本质故也。质既定同。故诸相分。容互为质。而有相缘之义。

○七同体四分论缘生。

同体相分为见二缘。见分于彼但有增上。见与自证相望亦尔。余二展转俱作二缘。此中不依种相分说。但说现起互为缘故。

约现起四分论缘生也。初正释缘生。次简别为缘。诸心心所。𨿽皆四分。唯一识变曰同体。则同体相分贯下。乃至同体证自证也。为见二缘者。相能引见。是增上缘。相为见缘。是所缘缘。见分于彼。但有增上者。以相分非能缘。故无所缘缘。见唯引生相分。但有增上缘。见与自证相望亦尔者见于自证容作二缘。自证于见。但有增上。以见通非量。不能证故。余二展转作二缘者。自证证自。互相引故为增上缘互相缘故为所缘缘。此中不依种相分说。但说现起互为缘者。恐人错认相分而简别之。谓此中相分互为缘起。不说种子相分。但说现起相分互为缘起。又上从广至狭。此乃从踈至亲。

○八净八识聚论缘生。

净八识聚。自他展转皆有所缘。能徧缘故。唯除见分非相所缘。相分理无能缘用故。

约转依位中清净八种现识论缘生也。自他展转皆有所缘者。不同前说未转依位有无不定。如见分以自证证自为所缘缘。自证以见分证自证为所缘缘。证自证以见分自证为所缘缘。若自若他。自类前后。异体同体。展转相望。皆有所缘缘。以佛果位中。诸心心所。能徧缘一切法故。唯除相分者。以相分理无能缘之用。故无所缘缘义。

○九现种于种论缘生。

既现分别缘种现生。种亦理应缘现种起。现种于种能作几缘。种必不由中二缘起。得心心所立彼二故。现于亲种具作二缘。与非亲种但为增上。种望亲种亦具二缘。于非亲种亦但增上。

约现种于种。蹑前以论缘生也。初举例为问。次简释为答。举能例云。既现分别。缘种而现行乃生。合所例云。种亦理应。缘现行种子方起。乃正问云。现种于种。能作几缘。答中先简别云。若种子位。必不由中间等无间所缘缘起。以此二缘得现行心心所之所立故。种既非现。何由有此二缘。故明种唯初后二缘。先以现望种。现于亲种具二缘。以亲生现行为因缘。相𦔳引生为增上。于非亲种亦但增上。不亲故无有因缘。次以种望亲种望非亲种。准前可知。

○二结斥。

依斯内识互为缘起。分别因果理教皆成。所执外缘设有无用。况违理教何固执为。

分别者。以前问云。若唯内识。都无外缘。由何而生种种分别。故此结云。依斯内识为缘。起分别等。即颂所谓展转力故。彼彼分别生也。所执外缘设有无用。况违理教何固执为者。斥也。

○三广指。

𨿽分别言总显三界心及心所。而随胜者。诸圣教中多门显示。或说为二三四五等。如余论中具广分别。

随胜者。随胜以立名也。二谓真识现识。三谓业转现。四加智识。五加相续识。一说二谓堕意不堕意三谓心意识。四谓善等四性。五谓因果苦乐捨。如余论者。如瑜伽论。摄大乘论。显识论。大论等。宗镜五十六卷广明。以上料简分别唯识竟。

○三料简生󷨈唯识二　初本论二论释。

○初本论。

𨿽有内识而无外缘。由何有情生󷨈相续。颂曰。

○二论释四　初第一解二第二解三第三解四第四解。

○初第一解四　初释第一句二释第二句三释三四句四总申颂意。

○初释第一句。

论曰。诸业。谓福。非福。不动。即有漏善不善思业。业之眷属。亦立业名。同招引满异熟果故。此𨿽才起无间即灭。无义能招当异熟果。而熏本识起自功能。即此功能说为习气。是业气分熏习所成。简曾现业。故名习气。如是习气。展转相续至成熟时招异熟果。此显当果胜增上缘。

初释诸业。二释习气。三简因缘。释诸业中。诸业。谓福业。非福业。离界散动之不动业。福及不动。即有漏善思业。非福。即有漏不善思业。以思为体。思外余心所眷属。亦立业名。业者。因义。对果而言。善恶主伴同招引满异熟果名为业也。如人天等真异熟。酬福善引业。色无色真善异熟。酬不动引业。人天异熟生。唯酬福善满业。色无色异熟生。唯酬不动满业。不善引满反此释习气中。初难。次释。后简。难云。此业才起无间即灭。流入过去。无义能招当果。而曰招当果者何耶。曰。此𨿽生即灭。无招果义。而熏本识引起自业之功能。即此功能。说为习气。习气是业气熏习所成。由习所成。故非过去曾业。是业气分。故非现在实业。为简过现二业。立习气名。简因缘者。如是习气。展转相续。从生至熟。招异熟果。此显当果胜增上缘。而非因缘。

○二释第二句。

相见名色心及心所本末彼取皆二取摄。彼所熏𤼵亲能生彼本识上功能。名二取习气。此显来世异熟果心及彼相应诸因缘种。俱。谓业种二取种俱。是踈亲缘。互相𦔳义。业招生显。故颂先说。

初释二取。二显缘法。三释俱义。四通妨难。皆二取摄者。相分见分固二取摄。名色五蕴亦二取摄。心王心所本第八识。末前七识。皆二取摄也。彼指二取现行。彼二取现行之所熏𤼵。亲能生彼本识上所持差别功能。名二取习气。即此习气。显当来异熟果心。及彼相应诸因缘种。俱者。业种是踈。缘名增上。二取种是亲缘名因缘。此二不相乖而互𦔳。曰业种二取种俱也。恐问亲先踈后式所宜然。先言踈者何也。曰。业招生显。故颂先说。问。异熟何必三种习气而后招。曰。无业种作增上。谁为牵引生胜劣诸根。无二取作因缘。谁为亲生种子生起诸识。葢业有尽而心无竆。设无因缘。生亦间断。安能相续。󷨈󷨈生生之无尽耶。

○三释三四句。

前异熟者。谓前前生业异熟果。余异熟者。谓后后生业异熟果。𨿽二取种受果无竆。而业习气受果有尽。由异熟果性别难招。等流增上性同易感。由感余生业等种熟。前异熟果受用尽时。复别能生余异熟果。由斯生󷨈轮转无竆。何假外物方得相续。

初释前余异熟。二释既尽所以。三释既尽复生。四原相续对破。前异熟果曰前前生业者。过去一生业感之果曰前生。若二生三生至无量生业感之果。曰前前生业异熟果也。余异熟果曰后后生者。未来一生业感之果曰后生。若二生三生及无量生业感之果。曰后后生业异熟果也。恐问云二取种子于熏处即生。生处即熏。生生不已受果无竆。颂言异熟既尽者何也。释云。𨿽二取种受果无竆。而业习气受果有尽。如戒善感人天异熟。于人天中不修戒善则不更生人天。恶感亦然。故言有尽。所以然者。由异熟果。性是无记。业唯善恶而性别。果𨿽由业。隔世方熟而难招。故有尽也。等流增上。因果无殊。体性相顺。因果同时。互生易感。故无竆也。既尽复生者。由感当来余生业等种熟。于今身中前异熟果受用尽时。复别能生余异熟果。故言前尽复生余也。由斯之故。生󷨈轮转无有竆尽。何假外缘方得相续。而汝谓𨿽有内识而无外缘。由何有情生󷨈相续也耶。问。等流增上兼说者何。曰。增上果𡩖。等流亦具增上。如眼一识。望于亲种名等流果。望眼根等是增上果。耳等皆然也。是故增上果无有别体。即等流性。是等流果。故言性同。又属增上。言易感耳。

○四总申颂意。

此颂意说。由业二取生󷨈轮𢌞皆不离识。心心所法为彼性故。

业以思所为体。思于诸行为胜。二取即心心所为彼三习气之性也。总显生󷨈轮𢌞由二习气。二种习气皆不离识。所以然者。心心所法为彼性故。是故生󷨈全体唯识。

○二第二解二　初别释习气二分属颂文。

○初别释习气。

复次生󷨈相续由诸习气。然诸习气总有三种。一名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。二我执习气。谓虚妄执我我所种。我执有二。一俱生我执。即修所断我我所执。二分别我执。即见所断我我所执。随二我执所熏成种。令有情等自他差别。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。应知我执有支习气。于差别果是增上缘。

初总标数目。二别释名言。三别释我执。四别释有支有为法。即色心蕴处界等生住异灭。各别因缘。谓善等三性种不同故。此出体也。名言曰表义。能诠表义理也。音声曰差别。󴎯无诠表音声也。曰显境即能了境。七识见分心心所法。此𨿽实非名言。如言说名。显所诠义。能显所了境。如似彼名能诠义。此释相也。故随二名言所熏成种。作有为各别因缘者。𨿽能诠音声是相分色法。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。名名言种。以心随其名。变似五蕴三性法等而熏成色心等种。况了境王所是见分心法。由依境故而起名言。由依言说而能了境。皆是色心妄织成种。故云随二名言。所熏成种作有为法。各别亲种。此结缘名也。虚妄执我我所种者。显此种妄执而有。此出体也俱生细执修所断者。通六七二识。分别麄执见所断者。唯六识有。此释相也。随此二执所熏成种。令有情等自他差别。乖平等道。此结别立义也。有支。即十二因缘中行有二支。不言行者。唯取现在。行属过去故。谓招三界异熟业种者。出体也。三界异熟是所招。业是能招。熏成习气名种。有支有二。一有漏善即是能招可爱果业。二诸不善即是能招非爱果业。可爱谓人天果。非可爱谓三涂果。此释相也。随善恶业。熏善恶种。随善恶种。令异熟善恶果趣别故。此结成趣别也。应知我执有支习气。望当来差别果报。是增上缘。显非因缘也。问。有支增上无论矣。我执亲生异熟。应是因缘。何云增上。答。令别自他。故成增上。

○二分属颂文。

此颂所言业习气者。应知即是有支习气。二取习气。应知即是我执名言二种习气。取我我所及取名言而熏成故。皆说名取俱等余文。义如前释。

问。释名言习气曰作有为法各别因缘。释有支习气曰我执有支于差别果是增上缘。今云我执名言属前二取。然前二取文。云二取是因缘。若我执是增上。不应属于二取因缘矣。前后义云何通。曰我执习气名取。以我执是惑。惑名能取。名言是苦。苦名所取。取。著义。故以我执属于取中。我执曰增上缘者以苦习气。望生󷨈苦果能作因缘。亲生苦故。我执名惑。惑与业种。于生󷨈苦为增上缘。𦔳生苦故。是则我执习气有取义故。得与于二取。不能亲生苦果故。不与于因缘。惑业种子有𦔳生苦果义故。得与于增上缘也。详见后文。问。泛说名言及业种子何所似耶。荅。名言如散土。业种若泥团。水和散土而作泥团。业招名言而为业种。泥团不散之际。水力能之。异熟未萎已来。业力如是。

○三第三解二　初正解颂文二详摄有支。

○初正解颂文。

复次生󷨈相续由惑业苦。𤼵业润生烦𢚰名惑。能感后有诸业名业。业所引生众苦名苦。惑业苦种皆名习气。前二习气与生󷨈苦为增上缘。𦔳生苦故。第三习气望生󷨈苦能作因缘。亲生苦故。颂三习气。如应当知。惑苦名取。能所取故。取是著义。业不得名。俱等余文。义如前释。

初明三道相。次。指属颂文。𤼵业是无明。润生是贪爱。前二习气指业惑。第三习气指苦种。能所取者。惑名能取。苦名所取。业不得名。业无著义故。问。𤼵业独无明矣。润生独贪爱乎。曰。此举其尤耳。余非不兼。故总以三名收之。如颂云。爱取无明惑。行有二名业。除五余七支。一二皆名苦。

○二详摄有支二　初总标二别释。

○初总标。

此惑业苦应知总摄十二有支。谓从无明乃至老󷨈。如论广释。然十二支。畧摄为四。

惑业苦三总摄十二支者。如颂云。无明爱取三烦𢚰。行有二支属业道。从识至受并生󷨈。七事同名一苦道。广释指瑜伽。释云。无明体。谓行蕴中痴。行支体。谓身语意思。识支体。谓第八识种。名色支体。四蕴名名。色蕴名色。六入体。谓内六处。即六根。触支体。谓第八触全。前六异熟。除第七触。唯有覆故。受支体。谓徧行受。爱支体。谓三界贪。取支体。通取烦𢚰。有支体。取识等五。及行支种。爱取润已。转名有故。生支体。谓识等五现。老󷨈支体。生支变灭即老󷨈支。又称十二牵连。十二重城。十二棘围等是也。

○二别释四　初正释二料简三义门四相摄。

○初正释四　初明能引支二明所引支三明能生支四明所生支。

○初明能引支。

一能引支。谓无明行能引识等五果种故。此中无明。唯取能𤼵正感后世善恶业者。即彼所𤼵乃名为行。由此一切顺现受业别𦔳当业。皆非行支。

此下正释十二畧摄为四。谓引二生二。今先能引。初标释引义。次简释引相。三简别行支。无明及行摄为能引一支。此标能引支也。能引释等五果种故。此释能引义也。此中无明唯取能𤼵等者。识及名色六入触受曰五果。果从种生。种由引起。无明与行。能引此五果种。曰能引支也。唯取能𤼵正感后世善恶业者。谓后世善恶之果。必以善恶之业为正感。正感后世善恶之业。必以无明为能𤼵。今唯取能𤼵正感后世善恶业者为无明。捨能𤼵外无所取。即彼能𤼵之所𤼵乃名为行。捨所𤼵外无所名。此简释二支相也。由此之故。行感后世。非顺现受业。行是正感。非别𦔳当果之满业。故云皆非行支。此简别行支名也。以无明支。于𤼵业中。有能通𤼵总别报业者。有但𤼵总报业者。有但𤼵别报业者。今取初二为行支故也。又此二支亦可名牵引因。能引逺果故。亦可名增上缘。是惑业故。

○二明所引支。

二所引支。谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种。是前二支所引𤼵故。此中识种谓本识因。除后三因。余因皆是名色种摄。后之三因。如名次第即后三种。或名色种总摄五因。于中随胜立余四种。六处与识。总别亦然。集论说识亦是能引。识中业种名识支故异熟识种名色摄故。经说识支通能所引。业种识种俱名识故。识是名色依。非名色摄故。识等五种由业熏𤼵𨿽实同时。而依主伴总别胜劣因果相异。故诸圣教假说前后。或依当来现起分位有次第故说有前后。由斯识等亦说现行。因时定无现行义故。复由此说生引同时。润未润时必不俱故。

此于所引总别异同次第而详释之也。初总释所引。次别释所引。三会通经论。四释五次第。总释所引者。谓第八本识内所有识等五种。亲能生起当来世中异熟果摄识等五法。如清凉云。既𤼵行已。由行熏心。令此本识能招当来生老󷨈故。名之为种。若无行熏。终不得成。故云于诸行中植心种子。即是所引识等五种。于一刹那。为行所积集。无有前后。此是无明与行二支之所引𤼵。故名所引支。别释所引者。此五支中识种。谓第八本识亲因。除后六入触受三因。余因皆是名色种摄者。以异熟有三。曰识曰生曰色。识种是本识因。异熟生异熟色曰余因。此皆是名色种摄。后之六入触受三因。如名次第。曰入种曰受种曰触种也。或名色种总摄五因。于五因中随胜立余四种。如名中所摄胜者。则立识受触三种。色中所摄胜者。立为六入种是也。六处与识总别亦然。一说。识种一支。总摄六处。但随缘说立五处耳。一说。以六入种总摄五因。于五因中随胜立余四种。识种总别。义与入同。会通经论者。恐有问云。此以五支名所引。集论说识亦是能引者何。举四故答云。识中所持业种名识支故。识岂非行。行故属于能引。异熟识种摄于名色。识缘名色。识又岂非能引。缘起经说。识种通能所引。业种识种。俱名识故。业是能。识是所引。又岂非通于能引。识是名色依非名色摄故者。恐有难云。论言识属名色。此云何通。故答云。识为名色依。非名色摄。论约能依名色言。故说识是名色摄。又岂非亦可言能引耶。释五次第者。亦恐问云。识等五种。由行业一刹那中熏𤼵而有。实是同时而分前后者何。故云𨿽实同时。约义约位而分前后。约义者。依识是主。余四是伴。故识前四后。依名色是总。余三是别。故名色前。余三是后。依六入是胜。余二是劣。故六入前。余二是后。依触是因。受是果。故触前受后。依此四义。圣教假说前后。非实前后也。约位者。或可依当来五果生起分位有次第故。亦说前后。由此于识等五。亦说现行有前后义。然因种对现行时说。初因种时。定无现行次第义故。复由当来现起果位所生所引。得说同时。以种因生现果。必同时故。若依识初熏𤼵位。则不可说生引同时。以已润未润必不俱故。又此约种子未成熟位。说依当果别立五因。所引差别之义如此。不可以不辨。

○三明能生支。

三能生支。谓爱取有。近生当来生老󷨈故谓缘迷内异熟果愚。𤼵正能招后有诸业为缘。引𤼵亲生当来生老󷨈位五果种已。复依迷外增上果愚。缘境界受𤼵起贪爱。缘爱复生欲等四取。爱取合润能引业种及所引因。转名为有。俱能近有后有果故。有处唯说业种名有。此能正感异熟果故。复有唯说五种名有。亲生当来识等种故。

承前二支详释能生支也。初总标。二正释。三会通。总标能生者。谓爱取有三支。近生当来生老󷨈。果故。即已润六支合为有故。是生老󷨈亲种。故近生也。二正释三支相。谓诸有情受二种果。一内异熟果。此即正报。二及境界所生受增上果。此即依报。初谓缘迷内异熟果愚者。愚于我相。昧无我理。于后生苦不如实知。𤼵正能招后有诸业之行支为缘。引𤼵亲生当来生老󷨈位识等五果种已。此指前七支也。二复依迷外增上果之覆业迷事无明。以境界为缘。𤼵起贪爱之爱支。爱为缘故。复生欲取见取戒取我语取等四取之取支。爱取和合滋润。能引业种。及所引因。转名为有。此已润业种。及所引五因。俱能近有后有果故。后文已润六支合为有故是也。恐有问云。然有处唯说业种名有。唯说五种名有。与此异者何也。故会通云。以业因是善恶。果是无记。此能正感异熟果故。即增上缘。唯言业种。以亲生当来识等五种。即亲因缘。显非业种之增上缘。故唯言五种。义各有取尔也。又说唯业与五种。详见瑜伽第十及三十八卷中。

○四明所生支。

四所生支。谓生老󷨈。是爱取有近所生故。谓从中有至本有中。未衰变来皆生支摄。诸衰变位总名为老。身坏命终乃名为󷨈。老非定有附󷨈立支。

初标释所生义。次别释二支相。三通释疑难义。标释所生易见。生老󷨈位分齐如何。谓从中有身自求父母投胎而为生有。自生有至本有中未衰变来。四十之前皆生支摄。诸衰变位四十已后总名为老。命终乃名为󷨈耳。恐有问云。生既别立一支老󷨈何为共立。故云老非定有附󷨈立支。正释竟。

○二料简七　初料简病老二料简名色三料简爱支四料简生引五料简三惑六料简自他七料简异同。

○初料简病老。

病何非支。不徧定故。老𨿽不定徧故立支。诸界趣生除中夭者。将终皆有衰朽行故。

问意以生老病󷨈总是迁流。余三可支。病不立支者何也。答云。病相不徧界趣。又不定有。故不立支。难云。现见中夭者非老。则老亦不定。何为立支。答。老𨿽不定。徧故立支。试观诸界趣生除中夭者皆有衰朽行故。岂非是徧。

○二料简名色。

名色不徧何故立支。定故立支。胎卵湿生者。六处未满定有名色故。又名色支亦是徧有。有色化生初受生位。𨿽具五根而未有用。尔时未名六处支故。初生无色𨿽定有意根。而不明了。未名意处故。由斯论说十二有支。一切一分上二界有。

初问。二答。三证。问意以界中无色。生中化生。必无名色。是谓不徧。不徧而立故将安在。答云。定故立支。徧故立支。定者。胎卵湿生六处未满。定有名色故。徧者。有色化生。初受生位。𨿽具五根而未有用。尔时未明六处。非名色所摄而何。初生无色。𨿽定有意根而不明了。未名意处。非名支而何。由斯定徧之故。论说十二有支。一切一分上二界有。一切者。一切支也。一分者。谓色界无想。有色一分而无名。无色初生。有名一分而无色。曰一切支中一分上二界有也。论之可证如此。支岂无故而立。

○三料简爱支。

爱非徧有宁别立支。生恶趣者不爱彼故。定故别立。不求无有。生善趣者定有爱故。不还受生。爱𨿽不起。然如彼取定有种故。又爱亦徧。生恶趣者于现我境亦有爱故。依无希求恶趣身爱。经说非有。非彼全无。

初标问。次答释。三通妨。问云。爱非徧有。宁别立支。生恶趣者。不爱彼故岂非不徧。答云。定徧故立。定者。生恶趣者不求无爱。设若有求。宁得无爱。如人喜为虎等。𤍠狱求凉风等。岂全无爱而生善趣者有求。求定有爱故也。若谓不还果人。于润生位对治力强不起爱者。不知𨿽不起爱。而于取支。决定有种。爱如彼取。定有种故。有种故爱定有也。爱亦徧者。生恶趣中。于第八见分现行我境。第七随所生所系四惑常俱。则四中我贪。岂非爱支摄耶。然有经说非有爱者。依无希求恶趣身爱。说非有耳。非谓全无有也。岂得以辞害意。

○四料简生󷨈。

何缘所生立生老󷨈。所引别立识等五支。因位难知差别相故。依当果位别立五支。谓续生时因识相显。次根未满名色相增。次根满时六处明盛。依斯𤼵触。因触起受。尔时乃名受果究竟。依此果位立因为五。果位易了差别相故。总立二支以显三苦。然所生果。若在未来为生厌故说生老󷨈。若至现在。为令了知分位相生。说识等五。

初问生引殊立之缘。次明所引立五支义。三明所生立二支义问意葢谓。所生果所引因。因种果现宜同。何缘于所生立生老󷨈二支。于所引立识等五支耶。答云。于所引立五支者。以因位微隐难知差别相故。依当果位别立五支。使隐微者昭著耳。当果之相云何昭著。谓中有身自求父母结生相续时。因识相显。故依此位立识支。次根未满。名色相增。即依此果位立名色支。次根满时。六处明盛即依此果位立六入支。依入𤼵触。因触起受。尔时乃名受果究竟。即依此果位立触支受支。故云依此果位立因为五。至于所生止立二支者。以果位显著。易了差别相故。总立二支。以显生老󷨈苦之三种逼迫义耳。不独此也。然所生果。若在未来。为生厌故。说生老󷨈。若至现在。为令了知分位相生说识等五。随所在至之时不同。各有所为。故立名之有多寡耳。非因果之相乖也。

○五料简三惑。

何缘𤼵业总立无明。润业位中别立爱取。𨿽诸烦恼皆能𤼵润。而𤼵业位无明力增。以具十一殊胜事故。谓所缘等。广如经说。于润业位爱力偏增。说爱如水能沃润故。要数溉灌方生有芽。且依初后分爱取二。无重𤼵义立一无明。𨿽取支中摄诸烦𢚰而爱润胜说是爱增。

初究立名异总别之缘。次答立名异约胜劣说。三答立总别约依义说。四约爱润胜释通妨难。问意葢谓。𤼵业润生皆是烦𢚰。一名无明。一名爱取。建立何缘不一。𤼵润皆惑。广畧宜均。总立无明。别立爱取。广畧何缘有殊。答云。立名异者。𨿽诸烦𢚰皆能𤼵润。而𤼵业位无明力增。以具十一殊胜事故。谓所缘等。广如经说。于润业位爱力偏增。说爱如水能沃润故。要数溉灌方生有芽。是以各据殊胜立名有不同耳。广畧异者。且以爱为初。取为后。分爱取二法。实则非无多种现行为润。故润业位广。若夫𤼵业。一𤼵则已。无重𤼵义。故𤼵业位畧。广故别立不一。畧故总立无有二也。恐有难云。取支四种。一欲取。谓于诸欲所有欲贪。二见取。谓除󷨊迦耶见。于所余见所有欲贪。三戒取。谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。四我语取。谓于󷨊迦耶见所有欲贪。此四通摄诸惑。何故于润业位。说是爱力。故通云。𨿽取支中摄诸烦𢚰。而爱润胜。说是爱增耳。岂有他耶。问。十一胜事者何。曰。缘起经云。一所缘殊胜。徧缘染净故。二行相殊胜。隐真显妄故。三因缘殊胜。惑业生本故。四等起殊胜。等能𤼵起能引能生所生缘起法故。五转异殊胜。随眠缠缚相应不共四转异故。六邪行殊胜。依谛而起增益损减行故。七相状殊胜。微细自相徧爱非爱共相转故。八作业殊胜。作流转所依事作寂止能障事故。九障碍殊胜。障碍胜法故。十随转殊胜。乃至有顶犹有转故。十一对治殊胜。二种妙智所对治故。问。且依初后分爱取者何谓初后。曰。于一无明所𤼵之境。数数汲灌必有初后。初立爱名。后于爱境深生染著乃名为取。问。诸烦𢚰中何为爱润偏增。曰。六俱生。十分别。二十随烦𢚰。惟贪一法是正中正润。余五俱生正中𦔳润。其余皆是𦔳润。故爱于润唯最殊胜。

○六料简自他。

诸缘起支。皆依自地。有所𤼵行依他无明。如下无明𤼵上地行。不尔。初伏下地染者。所起上定应非行支。彼地无明犹未起故。从上下地生下上者。彼缘何受而起爱支。彼爱亦缘当生地受。若现若种于理无违。

自地自他地。所居为自地。非现所居为他地。初释诸支缘起难。二释缘受起爱难。初难在文外。恐难诸支相缘而起。皆依自地依他地耶。释云。皆依自地。若有所𤼵行。亦依他地无明而𤼵。如下地无明。能𤼵上地行业。若谓下地不能𤼵者。则初伏欲界下地烦𢚰时。所起上界禅定。应非下地无明所𤼵行支。以彼上地无明犹未起故。得彼定已。方现前故。反复推之。则知有所𤼵行。依他无明也明矣。又难云。从上地生下地。从下地生上地。彼缘何地境界受而起爱支耶。释云。彼爱亦缘当生地受。谓若从上地生下。即缘当生下地受而起爱。从下地生上。即缘当生上地受而起爱。令彼贪爱现前。彼所缘者。或缘种子。或缘现行。于理无违。问。下地无明𤼵上地行。无明既是下地。何以云他。曰。行是上地。而无明非上地。以上对下。则上为自而下为他也。

○七料简异同。

此十二支十因二果定不同世。因中前七与爱取有或异或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果足显轮转及离断常。施设两重实为无用。或应过此便致无竆。

初释异同问。二释因果问。此问亦在文外。恐有问云。诸缘起支同世异世耶。释云。此十二支。十因二果定不同世。谓前十现在。后二未来。因中前七与爱取有。或异或同者。润未润时俱不俱故。已润则受生报。生报定同。未润则受后报。后报定异故。若二三七各定同世。谓二同未来。爱取有三。因中前七。同属现在。诸缘起支。世之异同如此。恐又问云。过去二支因。现在五支果。此一重也。现在三支因。未来二支果。此二重也。两重因果。常所习闻。如上云异同等。则是一重因果。与常不同者何也。故为释云。如是十二。一重因果。足显轮转云云也。谓立因果法。为显轮转离断常耳。今之一重。由现在十因感未来二果。迷果行因。因灭果生。足显轮转不息之义矣。因灭故非常。果生故非断。及离断常二种之过矣。足显及离。是为有用。施设两重。实为无用也。或应过此一重而立。便致无竆。良以为愚前际者说过去二因。则更有愚于前二者。二因犹少。应更多说矣为愚于后际者说未来二果。则更有愚于后二者。二果犹少。应更多说矣。便致无竆。故止一重也。

○三义门十四　初假实分别门至十四四缘分别门。

○初假实分别门。

此十二支义门别者。九实三假。已润六支合为有故。即识等五三相位别。名生等故。

此至四缘皆详辨义门。使知十二于门门通逹而无碍也。今初九实三假。实者。自有体义。假者。自无体义。三假者。谓已润行等六支和合为有。则有以众法合为。岂非是假。生等二支。即识等五果上有生老󷨈相名位不同。离五非别有生等。岂非是假。三假既明。九实可知。

○二一事非事门。

五是一事。谓无明识触受爱五。余非一事。

一事。犹言一种事。非一事。犹言非一种事也。无明识触受爱。此五各唯一事。不兼多事。五外之余七。如行通善恶。名色是二。六处有六。取有四取。有该六法。生老󷨈支即识等五。皆非一事而兼多事。是非明而事体始得不浑。

○三染与不染门。

三唯是染。烦𢚰性故。七唯不染。异熟果故。七分位中容起染故。假说通二。余通二种。

烦𢚰性故。无明爱取唯染之故也。异熟果故。识及生󷨈唯不染之故也。果是无记。故曰不染。若七于现起分位中。容有起染之时。此假说通二也。故瑜伽第十云。假说通二。谓染不染。既云假说。以不染之说为实。余通二种者。行有二支。通染不染。以属善恶无记故也。

○四纯杂分别门。

无明爱取说名独相。不与余支相交杂故。余是杂相。

独对杂言。独。一义。纯义。无明止是无明之相。爱取止是爱取之相。此外不与余支相交杂故。若夫如已润六支合而为有。即识等五名之为二。则五种交杂于二果一有互夹于六支。九皆杂相。岂得称纯。

○五色非色摄门。

六唯非色。谓无明识触受爱取。余通二种。

六皆心法。曰唯非色。六兼心色。曰余通二种也。名色一支兼无俟论。行支通于诸根。岂得唯心。六入既是色法。岂得唯心。有支具行。岂得唯心。生󷨈二果。通于色心。故总云通二。

○六有漏等摄门。

皆是有漏。唯有为摄。无漏无为。非有支故。

初正明摄。二反出故。皆是有漏。皆是有为矣。唯有为摄。唯有漏摄矣。无漏无为。非有支故。有漏有为。是有支故。顿挫󷘓覆。简括关鎻葢如此。

○七三性相摄门。

无明爱取。唯通不善有覆无记。行唯善恶。有通善恶无覆无记。余七唯是无覆无记。七分位中亦起善染。

唯通。简彼善与无覆无记。唯善恶不云通者。善恶止行支也。有通三性。以不离行故善恶。具识等五支故无覆无记。识及生等七支唯是无覆无记者。以是异熟果故七分位中亦通善染。即瑜伽假说。

○八三界分别门。

𨿽皆通三界而有分有全。上地行支能伏下地。即麄苦等六种行相。有求上生而起彼故。

有分有全者。此十二支。欲界全有。色无色界分有。前云上二界一切一分也。如无想唯有有色半支。无色唯名半支。及六入中唯有意处一分是也。有求上生而起彼者。谓有厌下麄苦障。欣上胜妙离。修彼六种观想而求上生。此即上地行支。能伏下地惑也。六种行相者。身中所起心数。缘于贪欲。不能出离是因苦。欲界俱身。饥渴寒𤍠病痛刀杖等种种所逼是果苦。以厌欲界因苦。即欣初禅上胜禅定之乐是因胜。厌欲界果苦。即欣初禅禅味之乐是果胜。欲界五尘。能起众恶是因麄。此身为三十六物尿屎臭秽之所成就是果麄。以厌欲因麄即欣初禅禅定之乐心定不动是因妙。厌欲果麄即欣受得初禅之身。如镜中像。𨿽有形色。无有质碍是果妙。烦𢚰覆蔽真性。不能显𤼵是因障。此身质碍。不得自在是果障。以厌欲因障。即欣初禅心得出离是因离。复厌欲果障。即欣初禅获得五通之身自在无碍是果离。是谓厌下苦麄障。欣上胜妙离。亦曰净妙离。此畧述求上生者六种行相。详如法数。及禅门诸经论。

○九学等分别门。

一切皆唯非学无学。圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄。由此应知圣必不造感后有业。于后苦果不迷求故。杂修静虑资下故业生净居等于理无违。

初正释不摄。次通其妨难。此有疑问伏于文外。疑云。学无学圣。未必不起有漏善业。则于十二有支当何所摄。故释云。一切皆非。缘圣者𨿽有有漏善业。智明为缘故。违有支故。非有支摄。由此可决其不造不求也。仍恐难云。然则圣者杂修静虑生净居等。既是有漏。宁不摄于有支。故通云。杂修者。以漏无漏。前后杂修第四静虑。资𦔳无云福生广果三天之故业。而上生净居感总报果。于理无违。所以然者。葢总报必行业所感。行业必摄于有支。今生净居。既是总报。于不摄有支之理宜违。曰不违者。以总报之业及名言种子。皆是徃昔已造名故。后由无漏资生故业生净居天感总报果耳。非圣者特造新业而求生。安得摄于有支。故曰于理无违。

○十见修二断门二　初第一解二第二解。

○初第一解。

有义无明唯见所断。要迷谛理能𤼵行故。圣必不造后有业故。爱取二支唯修所断贪求当有而润生故。九种命终心俱生爱俱故。余九皆通见修所断。

此师无明一支唯见断。爱取唯修断。余九皆通见修所断。唯见其故有二。一以行由迷谛理而𤼵。迷谛理惑是见所断。二以圣必无能𤼵烦𢚰之惑。见道名圣。必断能𤼵烦𢚰之惑。以此二故。无明唯见所断不通于修。唯修其故亦二。一如陀洹七生。一来二生。不还一生。三果圣人贪求当有。皆以爱取而润生故。二有九种命终心俱生爱俱之可证故。以此二义。爱取唯修所断不通于见。余九皆通。如下所释。问。何谓九种命终心俱生爱俱。曰。杂集论云。相续力者有九种命终心。与自体爱相应。于三界中各令欲色无色界生相续。一者从欲界没。还生欲界。即以欲界自体爱相应。命终心结生相续。二者从欲界没。若生色界。即以色界自体爱相应命终心结生相续。三者从欲界没。若生无色界。即以无色界自体爱相应命终心结生相续。如是欲界没有三种。色界无色界没各有三种。共成九种。

○二第二解二　初破前非二申正义。

○初破前非。

有义一切皆通二断。论说预流果。已断一切一分有支无全断者故。若无明支唯见所断。宁说预流无全断者。若爱取支唯修所断。宁说彼已断一切支一分。又说全界一切烦𢚰皆能结生。徃恶趣行唯分别起烦𢚰能𤼵。不言润生唯修所断。谓感后有行皆见所断𤼵。由此故知无明爱取三支。亦通见修所断。

初标通二断引论证成。次引论证破前唯二断。三结出三支皆通二断。一切皆通者。前云余九皆通二断。今云一切。则无明爱取皆在其中。证于瑜伽可知。若汝前说无明唯见所断。是预流全断矣。论中宁说预流无全断。而断一分乎。唯见所断之非可知。若汝前说爱取二支唯修所断。是初果全不断矣。论中宁说预流已断一分。非全不断乎。唯修所断之非又可知。不独此也。论中又说全欲界一切烦𢚰。乃至全无色一切烦𢚰。全界。一界也。各三界烦𢚰皆能结生相续。不言润生唯修所断。岂爱取支唯修断耶。又说徃恶趣行。唯分别起烦𢚰能𤼵。不谓一切感后有行。皆见所断烦𢚰所𤼵。岂无明支唯见断耶。故知不独余九通于二断。无明爱取三支亦通二断。问。又说全界至烦𢚰能𤼵是一叚。不言润生至见所断𤼵是一叚。释中何为以后叚拆合上叚中之二句释耶。曰。但知不言二字。谓之一字。释义自昭然矣。何则不言不字。当贯下谓字。而释中于谓上下一不字。以上言字作下谓字。以下谓字作上言字。其义自明矣。

○二申正义。

然无明支正𤼵行者唯见所断。𦔳者不定。爱取二支正润生者唯修所断。𦔳者不定。又染污法自性应断。对治起时彼永断故。一切有漏不染污法。非性应断。不违道故。然有二义说之为断。一离缚故。谓断缘彼杂彼烦𢚰。二不生故。谓断彼依。令永不起。依离缚断。说有漏善无覆无记唯修所断。依不生断。说诸恶趣无想定等唯见所断。说十二支通二断者。于前诸断如应当知。

初明无明爱取三支。次明行及老󷨈九支。三结示诸支断义。正𤼵恶趣行无明。唯见所断𤼵善趣行无明则通二断。正润生爱取唯修所断𦔳润生者亦通二断。总之正𤼵正润者局𦔳𤼵𦔳润者通也故云不定。染污法自性应断者。无明爱取三支及行有一分。性是烦𢚰曰染污法自性应断。对治起时彼永断者。即出世道障治相违曰永断。一切有漏不染污者。谓行有一分。即有漏善识等五。及生等二果。体唯无记曰不染污法。此皆不违道品曰非性应断也。然有二义说断。一离缚故。二不生故。离缚者。断离缘彼烦𢚰杂彼烦𢚰。缘彼烦𢚰。是第七俱生我贪等。缘彼识等五种生等二支之异熟果。杂彼烦𢚰。是第七我见慢等。由我见故。令六识中所起施等善法不能忘相。故名杂彼。即善中杂彼著相之烦𢚰也。依断此二烦𢚰义故。说行有二支中一分有漏善。及识等五与生等二果。合有九支。惟修所断。二不生者。分别烦𢚰为依。彼等生起。断此烦𢚰。彼永不生。依不生义。说行有二支一分感恶趣行。并招无想果有漏善定。及有中摄识等五种。以因该果。具生老󷨈。是故亦合为九。唯见所断。是则说十二支通二断者。三支依正𦔳说通二断。余九依二义说通二断。故云如应当知。

○十一三受相摄门。

十乐捨俱。受不与受共相应故。老󷨈位中多分无乐及容捨故。十一苦俱。非受俱故。

十乐捨俱。谓十支是乐。受捨受俱也。除受支老󷨈支者。以受不与受共相应故。老󷨈位中多分无乐及容捨故。十一支与苦受相应。唯除受支。亦以受非受俱。

○十二三苦分别门。

十一少分坏苦所摄。老󷨈位中多无乐受。依乐立坏故不说之。十二少分苦苦所摄。一切支中有苦受故。十二全分行苦所摄。诸有漏法皆行苦故。依捨受说十一少分除老󷨈支。如坏苦说。实义如是。诸圣教中随彼相增所说不定。

十二支中除老󷨈支。余十一支少分坏苦所摄。老󷨈不说者。以坏苦依乐变而立。老󷨈位中多无乐受。坏从何立。十二支少分苦苦所摄。以依苦受立苦苦。一切支中容有苦受俱故。曰苦苦摄也。十二支全分行苦所摄。以诸有漏法。是刹那性。皆行苦故。曰行苦摄也。依捨受说十一少分除老󷨈支如坏苦说者。谓若依行苦对捨受者。十一少分行苦所摄。老󷨈位中无容捨故。无捨故无行苦。如无乐故无坏苦。曰如坏苦说也。实义如是。指上论所摄是真实义。若诸圣教中。随彼增盛之相而言。则所说不定。不可惑于随相不定之说。遂疑于真实一定之说也。问。苦苦坏苦。皆言少分。行苦𨚫言全分何也。曰。以十二支具三苦性。若是二苦必是行苦。故言全分。有是行苦而非二苦。又此二苦。各不相摄。故云少分。

○十三四谛相摄门。

皆苦谛摄。取蕴性故。五亦集谛摄。业烦𢚰性故。

此十二支。于四谛中皆苦谛摄。以十二支是五取蕴性。实苦不离取蕴。岂非苦谛。无明爱取行有五支。亦集谛摄。以是惑业性故。实因不离业惑。岂非集谛。

○十四四缘分别门四　初通明四缘二别明因缘三别明二缘四结指无方。

○初通明四缘。

诸支相望。增上定有。余之三缘。有无不定。契经依定。唯说有一。

定有者以增上𡩖故。有无不定者。以余三局故。依定说唯一增上也。又此亦可是已明增上。故下但明三缘不定。

○二别明因缘。

爱望于取。有望于生。有因缘义。若说识支是业种者。行望于识亦作因缘。余支相望无因缘义。而集论说无明望行有因缘者。依无明时业习气说。无明俱故假说无明。实是行种。瑜伽论说诸支相望无因缘者。依现爱取。唯业有说。

别明因缘之有无也。初正明实义。次会通论义。实义者。爱望于取等。皆有因缘也。爱望取有者。取之现行由爱增盛而现。爱是现取之种。故有因缘。有望生有者。有即爱取已润识等五种名有。生即识等五种现行名生。现从种生。故有因缘。行望识有者。若说识支是识种。行非识之亲因。若说识支是业种者。行望于识有因缘义。故云亦作因缘。余无因缘者。此外八支曰余。相望者。谓无明望行。识望名色。名色望六入。六入望触。触望于受。受望于爱。取望于有。生望老󷨈。皆非亲因自果。故无因缘。恐有难云。若余支相望无因缘义。何故集论说无明望行有因缘耶。故会通云。有是假说。以依无明俱时。思业之习气。假说业种以为无明。实是行种作因而生行支耳。恐又难云。若爱望于取有望于生有因缘。何故瑜伽说诸支相望无因缘耶。故会通云。瑜伽说爱望于取无因缘者谓依现行之爱。望现行之取。非从自种安得因缘。岂比夫前之以爱增取种生现行得为因缘耶。瑜伽说有望于生无因缘者。唯业有说。谓以业种为有。业非识体。但可增上。非是因缘。岂比夫前之以识种起生现行得为因缘耶。是则此论之无不乖集论之有。此论之有。不逆瑜伽之无。义各有取尔也。

○三别明二缘。

无明望行。爱望于取。生望老󷨈。有余二缘。有望于生。受望于爱。无等无间。有所缘缘。余支相望。二俱非有。

别明二缘有无也。有余二缘者。无明至󷨈。皆以现行相望。有等无间所缘缘。有等无间者。前无明心所灭。引后行思心。前爱心所灭。引后取之心。生及老󷨈。但是识与名色增长衰变。增长心灭。引生衰变。故此三位。有等无间缘。有所缘缘者。行思等心所。唯在意识可得反缘无明。无明即行家所缘缘。取亦反缘前爱。爱即取家所缘缘。老󷨈位中诸心心所。可缘生位色心。生即老󷨈家所缘缘。故此三位有所缘缘。有望于生。受望于爱。无等无间。有所缘缘。无等无间者。以前后现行引生曰等无间。今有是种子。生是现行。受是种子。爱是现行。则等无间从何而引。故无等无间也。有所缘缘者。生自现行。能缘有种。爱是现行能缘受种。则受为爱支所缘缘。有为生支所缘缘。故曰有所缘缘也。余支相望二俱非有者。谓行望于识。乃至取望于有。其果皆非现行心心所相引生故。如识等至受。皆是种子。有亦种子。而行为识因。取为有因。𨿽是现行。然所生识有。即是种故。是以非等无间缘。既非现行心心所法。缘虑无故。无所缘缘。曰二俱非有也。

○四结指无方。

此中且依隣近顺次不相杂乱实缘起说。异此相望。为缘不定。诸聪慧者如理应思。

总结有支于四缘中。唯依四义。立缘起也。一邻近。如无明邻行。行近识等。二顺次。如无明缘行。乃至老󷨈。顺其序等。三不杂。如无明唯无明。不杂行业等。四实说。如唯据各支实种现说无所假借等。异此相望为缘不定者。如异上邻近则为隔越。于一支法。越一越二越多支故。异上顺次则为逆次。如从老󷨈乃至无明。不以无明为行之缘故。异上不杂则为杂乱。如说业种名识支等故。异上实说。则为假说。如说无明俱时思业习气。实是行种。假说无明等故。故云异此四义相望。为缘则不定也。隔越乃至假说。不能尽述。故曰如理应思。上四科中第三义门一科竟。

○四相摄。

惑业苦三摄十二者。无明爱取是惑所摄。行有一分是业所摄。七有一分是苦所摄。有处说业全摄有者。应知彼依业有说故。有处说识业所摄者。彼说业种为识支故。惑业所招独名苦者。唯苦谛摄。为生厌故。由惑业苦即十二支。故此能令生󷨈相续。

初牒标明摄。二会通他论。三释通妨难。四结答前问。前言此惑业苦应知总摄十二有支。今牒前标释云。惑业苦三摄十二者。谓无明爱取三支是惑道所摄。行支及有支一分。是业道所摄。识等五种至老󷨈七支。及有一分。是苦道所摄也。恐疑他论与此所摄不同。故会通云。有处说业全摄有者。应知彼依业有说。不依有种说故。有处说识业所摄者。彼说业种为识支。不说识种名识支故。又恐问曰。十二有支皆是苦摄独言惑业所招识等七支唯苦摄者何也。故释云。唯苦谛摄不通集者。为使有情知苦生厌恶故。厌始离。离则断。断则不相续矣前云生󷨈相续由惑业苦。惑业苦即十二支。故此能令生󷨈相续以上论释中四解第三解竟。

○四第四解二　初标生󷨈因缘二释二种生󷨈。

○初标生󷨈因缘。

复次生󷨈相续由内因缘。不待外缘。故唯有识。因谓有漏无漏二业正感生󷨈。故说为因。缘谓烦𢚰所知二障。𦔳感生󷨈故说为缘。

第四师重释颂文。立内因缘。显生󷨈相续不离唯识也。正感曰因。以二业为正。且约招感生󷨈显现而说。𦔳感曰缘。以二障为𦔳。但约增上缘说。

○二释二种生󷨈三　初释相二料简三属颂。

○初释相。

所以者何。生󷨈有二。一分叚生󷨈。谓诸有漏善不善业。由烦𢚰障缘𦔳𫝑力。所感三界麄异熟果。身命短长。随因缘力有定齐限。故名分叚。二不思议变易生󷨈。谓诸无漏有分别业。由所知障缘𦔳𫝑力。所感殊胜细异熟果。由悲愿力。改转身命无定齐限。故名变易。无漏定愿正所资感。妙用难测。名不思议。或名意成身。随意愿成故。如契经说。如取为缘。有漏业因。续后有者而生三有。如是无明习地为缘。无漏业因。有阿罗汉独觉已得自在菩󷨊。生三种意成身。亦名变化身。无漏定力转令异本如变化故。如有论说声闻无学永尽后有。云何能证无上菩提。依变化身证无上觉。非业报身。故不违理。

初徴标生󷨈。二释二生󷨈。三会通异名。释相者。释生󷨈之相。以因缘不同。生󷨈有别。曰分叚。曰变易。曰意成变化。圣凢天壤。小大不同。要之不离于生灭。故曰生󷨈之相。徴意葢谓所感生󷨈。由于能感正𦔳。正𦔳障业。复各不同。所以者何。意生󷨈之必有不同者在也。故云生󷨈有二。一分叚。二变易。分叚者。善不善业为感生因。𤼵润烦𢚰为𦔳生缘。三界麄异熟为所感果。随因缘力。所感身命长短。有定齐限。不能前后改转故名分叚。二不思议变易生󷨈者。谓无漏有为诸业为能感因。由所知障𦔳力为能感缘胜。细异熟为所感果。又名变易者。以由悲愿度生无齐限力。改转定有齐限身命无定齐限。故名变易。又名不思议者。以由无漏定愿不可思议为能资感。正所资感。妙用难测。名不思议。恐疑不思议变易生󷨈。复名意成身者。为因缘有异身亦有异耶。为因缘无异身亦不异。随义以立名耶。故会通云。即变易身。或名为意成身耳。以其随大悲意愿之所成故。取而例之。经云。如二取烦𢚰为缘。有漏善恶为因。续后有者而生欲有色有无色有。或续󷨈有后而生中有生有本有。如是无明习地所知障为缘。无漏业为因。有阿罗汉独觉已得自在菩󷨊生三种意成身。是则此以所知无漏因缘。有三乘而生三身。彼以烦𢚰有漏因缘。续后有而生三有。此三乘三身。罗汉三昧正受意生身。近于独觉觉法自性意生身。独觉觉法自性意生身。近于菩󷨊种类俱生无行作意生身。彼续后有者而生欲有。近于色有。色有近于无色有。或中有近于生有。生有近于本有。以能例所。所固自明。以所合能。所独不愈明乎。仍恐疑云。又亦名变化身者何。故会通云。无漏禅定力。转变本身之时。似如变化。非新生故。如有论说声闻无学永尽后有分叚之身。何能出生入󷨈行菩󷨊行化度有情。乃至究竟能证无上菩提之果耶。彼论答云。依变化身。证无上觉。非业报身。不违于永尽后有能证菩提之理耳。问。前云悲愿力。次云无漏定愿。此云无漏定力。何以异耶。曰。但各随增胜为说释所立名。实则文𨿽不备而义自互兼。问。小乘无漏定力。岂得兼悲。曰。今依变化修证无上之果。则所转是无上之器。能转岂下劣之力耶。问。改转身命无定齐限曰变易矣。窃以为若所依身。随地有别。可说短长而命如灯𦦨。念念生灭。异于分叚一期等事。慿何说彼无定齐限耶。曰。奘师云。理实命根无别分限。随所依身假说分限耳。问。变麄为细。易短为长。有细生灭曰变易生󷨈。为复有可指生󷨈耶曰。觉知𫝑尽名󷨈。入定还资曰生也。问。三意生身以何为体。曰。悲愿为体。定愿为体。无明住地惑。无漏有分别业为体也。

○二料简三　初释所知无漏能感问二释资感生󷨈何用问三释何须所知资感问。

○初释所知无漏能感问。

若所知障𦔳无漏业能感生󷨈。二乘定性应不永入无余𣵀槃。如诸异生拘烦𢚰故。如何道谛实能感苦。谁言实感。不尔如何。无漏定愿资有漏业。令所得果相续长时。展转增胜。假说名感。如是感时由所知障为缘𦔳力。非独能感。然所知障不障解脱。无能𤼵业润生用故。

初问。二答。问中有二。初承前变易生󷨈问云。若所知障𦔳无漏业能感变易生󷨈。二乘既有所知障在。应常感生󷨈不入𣵀槃。如异生为烦𢚰所拘不能解脱故。次问集能招苦。道惟趣灭。无漏有分别业乃道谛摄。而云能感变易。则道谛实能感苦矣。如之何。答中先答次问。答云谁言实感。徴云不尔如何。释云。第四禅。无漏胜定。资色无色已感异熟诸有漏业。令所得果相续增长。无漏资胜。依胜𦔳力。假说能感。非无漏业实能感苦。且如是定愿资有漏业感果之时。非有漏业独能感果。由所知障为缘𦔳力。彼业方能感殊胜果。次答前问云。然所知障。𨿽𦔳生󷨈。不障解脱。非感苦者。岂比烦𢚰有𤼵业润生之用乎。是以二乘𨿽有所知。亦能永入无余𣵀槃。

○二释资感生󷨈何用问。

何用资感生󷨈苦为。自证菩提利乐他故。谓不定性独觉声闻及得自在大愿菩󷨊。已永断伏烦𢚰障故。无容复受当分叚身。恐󵘑长时修菩󷨊行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法资现身因。令彼长时与果不绝。𰚆𰚆如是定愿资𦔳。乃至证得无上菩提。

初问。次答。问意谓生󷨈是苦。宜󵘌逺离。而乃资感为有何用。欲究其资感之故也。标答云。自证菩提利乐他故而资感也。谓不定性独觉声闻及八地已上得自在大愿菩󷨊。已永断永伏烦𢚰障故。则无𤼵润。无容复受当分叚身。分叚既无。恐󵘑长时修菩󷨊行。遂以无漏定愿。如世间延寿之法。资现有身。转令异本。以此为因。令彼长时与果不绝。󷺯󷺯资𦔳。乃至具诸相好。证得无上菩提耳。岂为无用之资感耶。

○三释何须所知资感问。

彼复何须所知障𦔳。既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由𤼵起猛利悲愿。又所知障障大菩提。为永断除留身久住。又所知障为有漏依。此障若无。彼定非有。故于身住有大𦔳力。若所留身有漏定愿所资𦔳者。分叚身摄。二乘异生所知境故。无漏定愿所资𦔳者。变易身摄。非彼境故。由此应知变易生󷨈性是有漏异熟果摄。于无漏业是增上果。有圣教中说为无漏出三界者。随𦔳因说。

初难问。次正答。三简异。问意云。既以无漏定愿资现身因足矣。复何须所知障𦔳。令长时与果不绝而久住耶。答云须此𦔳者。其意有三。谓无求而求。无度而度。乃是无相大悲。执有可求执有可度者所知障也。既在因位。未能圆证无相。若不假此所知障执有菩提可求。有情可度。则无由𤼵起猛利悲愿。此必须于此者一也。又所知障障大菩提。实难卒断。为永断除成无上觉。留身久住。则必须于此者二也。又所知障。为有漏法所依。既变易身是有漏。此障若无。彼定非有。非离所依有能依故。此必须于此者三也。有此三义。故于身住有大𦔳力。非小补也。恐又问云。凢所留身皆变易摄耶。皆三界摄耶。故简云。若所留身。是诸异生。世间有漏定愿所资𦔳者。分叚身摄。二乘异生所知境故。若所留身。是诸圣者出世无漏定愿所资𦔳者。变易身摄。微妙胜用。不可思议。非诸凢小所知境故。故结答其后问云。由此应知变易生󷨈。异熟果摄。是有漏业正所感故。亦增上果摄。是无漏业所资𦔳故。亦三界摄。是有漏故。然有圣教说变易生󷨈。名为无漏出三界者。随无漏因资𦔳说耳。不可不察其说。便为无漏出于三界。

○三属颂三　初正申颂二通疑问三例净法。

○初正申颂。

颂中所言诸业习气。即前所说二业种子。二取习气。即前所说二障种子。俱执著故。俱等余文。义如前释。

二业种子。即有漏无漏二业。俱执著者。释皆名取。以取是执著。故云二取。

○二通疑问。

变易生󷨈。𨿽无分叚前后异熟别尽别生。而数资𦔳前后改转。亦有前尽余复生义。𨿽亦由现生󷨈相续。而种定有。颂偏说之。或为显示真异熟因果皆不离本识。故不说现。现异熟因不即与果。转识间断非异熟故。

设为问答以通变易现行之疑也。初通变易疑。次通现行疑。疑云。分叚捨生趣生。可言异熟前尽复生。变易既无捨趣。而言前异熟既尽复生余异熟何也。通云。变易生󷨈。𨿽无分叚前后异熟别尽别生之义。而以无漏业。𰚆𰚆资𦔳前后改转。令后身命展转胜前。亦有前尽余复生义。故亦言异熟耳。又恐疑云。变易亦名异熟生󷨈相续矣。业取现行。生󷨈岂不由之。独言业取二习气者何。通云。异熟𨿽亦由现。生󷨈相续。而种定有。现不定有。故颂偏说。或为显示真异熟因果。皆不离本识。因即本识所持业取二种。果即本识自己果位。前尽复生之总报主。故但说种子。不说现行。又六转识现异熟因。果在未来。必假熏成种子。后方与果。不即与果。酬前满业。无记转识。多间断故。是异熟生。非真异熟。是则三性现识。皆非不离本识。所以颂中但言习气。不言现耳。

○三例净法。

前中后际生󷨈轮𢌞。不待外缘。既由内识。净法相续。应知亦然。谓无始来依附本识有无漏种。由转识等𰚆𰚆熏𤼵渐渐增胜。乃至究竟得成佛时。转捨本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力。尽未来际起诸妙用。相续无竆。由此应知唯有内识。

初结前总标。二释明净法。前云复次生󷨈相续由内因缘。不待外缘。故唯有识。至此详解已完。结云。前中后际生󷨈轮𢌞既由内识。净法相续。应知亦不待外缘。相续者。谓本无漏种。因熏成佛。由本愿力。尽未来际。起诸妙用。无有竆尽。曰净法相续也。净法相续亦由本无漏种。依附本识。熏𤼵成佛。转捨转识本来杂染识种。转得始起清净种识。任持一切功德种子。由本愿力起诸妙用。无有竆尽。𤼵现于一切功德种子。而种子住持于净识。曰亦唯内识也。以上第三生󷨈唯识一大科竟。

○四三性唯识二　初本论二论释。

○初本论。

若唯有识。何故世尊处处经中说有三性。应知三性亦不离识。所以者何。颂曰。

○二论释二　初正释三颂二义类相推。

○初正释三颂八　初别释四句二别释第五三别释第六四别释七八五别释九十六别释十一七别释十二八总申颂意。

○初别释四句二　初畧释二广辨。

○初畧释。

论曰。周徧计度。故名徧计。品类众多。说为彼彼。谓能徧计虚妄分别。即由彼彼虚妄分别。徧计种种所徧计物。谓所妄执蕴处界等若法若我自性差别。此所妄执自性差别总名徧计所执自性。如是自性都无所有。理教推徴。不可得故。

畧释其义。使易晓也。初释第一句。次释第二句。三释三四句。谓能徧计虚妄分别者。释上彼彼徧计。是能虚妄分别之心也。即由彼彼虚妄分别。是牒上句。徧计种种所徧计物。是释下句。牒上释下。有来脉故。谓所妄执蕴处界等若法若我自性差别者。指上所执种种物也。此所妄执自性差别总名徧计所执自性者。指定徧计所执自性也。理教推徴不可得故。出无所有之由也。问。何谓我法自性差别。曰。我自性。即横计主宰。法自性。即横计𮜿持。我差别。即有情命者等。预流一来等。法差别。即蕴处界等。实德业等。有无一异俱不俱等。前已详释。

○二广辨二　初总分文二别释相。

○初总分文。

或初句显能徧计识。第二句示所徧计境。后半方申徧计所执若我若法自性非有。已广显彼不可得故。

此广释其义使尽其详也文分易晓。

○二别释相二　初能徧计二所徧计。

○初能徧计二　初安慧师二护法师。

○初安慧师。

初能徧计自性云何有义。八识及诸心所有漏摄者皆能徧计。虚妄分别为自性故。皆似所取能取现故说阿頼耶。以徧计所执自性妄执种为所缘故。

此师以初二故。通原八种识及诸心所为能徧计心。以虚妄分别为自性。似能所取。皆是有漏心故。以第三故别原第八为能徧计心。以所缘既是徧计所执自性妄执种。则能缘第八。岂非徧计妄执之心。以所验能。心可知矣。不知能所有辨。八无计度。破在下文。

○二护法师三　初正释二斥非三结示。

○初正释。

有义。第六第七心品。执我法者是能徧计。唯说意识能徧计故。意及意识名意识故。计度分别能徧计故。执我法者必是慧故。二执必与无明俱故。不说无明有善性故。痴无痴等不相应故。不见有执导空智故。执有执无不俱起故。曾无有执非能熏故。

护法师以六七二识心品执我法者是能徧计。复出十故以原其㫖。第一约唯说原。第二约名字原。第三约分别原。此三皆尅证六七是能徧计。第四约执断是原。第五约执断俱原。此二不唯原能徧计是六七。且󴎯第八无慧痴矣。第六约不说原。第七约不俱原。不通善性。非善心所俱。此二不惟原二执是能徧计。亦暗斥前师谓诸心所皆能徧计。以诸心通善染故。第八约不见原。第九约比例原。谓善慧无执。见无执者能导空智。染慧有执不见有执。能导空智。执有者不起无执。执无者不起有执。有无既不俱起。有执则非空智。岂不例知。第十约能熏原。不惟原六七有执能熏。是能徧计。亦󴎯前五无执八非能熏。是知从一故至十故。原之又原而搜竆理窟。则六识与七识指之更指而灿𤼵心华。将见不俟后之破斥。而慧师必当首肯矣。

○二斥非。

有漏心等不证实故。一切皆名虚妄分别。𨿽似所取能取相现而非一切能徧计摄。勿无漏心亦有执故。如来后得应有执故。经说佛智现身土等种种影像如镜等故。若无缘用。应非智等。𨿽说蔵识缘徧计种。而不说唯。故非诚证。

初正破。二反破。三证破。四破引。前以虚妄分别为自性。释有漏心等有能所取皆能徧计。不知有漏中所摄诸心心所。皆不能证圆成实性。故一切皆名虚妄分别。非说徧计。恐难。既非徧计。何故复说能取所取相现。故通云。𨿽似能取所取相现。而有徧计有不徧计者。岂能所取皆能徧计摄耶。此明有漏善心。徧而非计也。若谓似能所取皆能徧计。勿无漏心亦是徧计。若无漏心是徧计者。勿如来后得无漏智心。有似能所取义。亦应有执。亦应能徧计摄耶例之可知。况证之于经云。佛智现身土等种种影像如镜等故。夫种种影像。喻所现之固明。如镜等故。譬能现之甚显。若无缘用。应非佛智。故知无漏心与后得智。及诸善心所皆能广缘而无计执。而谓能缘等皆是徧计。漫然不一甄别可乎。又前引蔵识所缘种子。证頼耶为能徧计心。然𨿽说蔵识缘徧计种。而不说唯者。以亦缘报身器界诸法故也。故彼所引非是诚证。

○三结示。

由斯理趣。唯于第六第七心品有能徧计。识品𨿽二而有二三四五六七八九十等。徧计不同。故言彼彼。

初正结。二通妨。由斯通收正释斥非之理趣。唯于六七二识有能徧计。此外非能徧计心也。恐难云。既唯六七。颂云彼彼者何。故通云。识品𨿽云六七二种。而有二法三法乃至十法徧计不同。故云彼彼耳。问。自二至十等名相云何。答。一名二义曰二。一分别戏论所依缘。二见及慢。三贪瞋痴曰三。一自相。二差别。三所取相。四能取相曰四。一依名徧计义。二依义徧计名。三依名徧计名。四依义徧计义。五依二徧计二曰五。一自性。二差别。三觉悟。四随眠。五加行。六名曰六。即前名徧计中所摄。一有为。二无为。三常。四无常。五善。六不善。七无记曰七。一自性。二差别。三总持。四我。五我所。六爱。七不爱。八爱不爱俱违曰八。亦即前名徧计中所摄。一此为何物。二云何此物。三此是何物。四此云何物。五或为色蕴六或为受蕴。七或为想蕴。八或为行蕴。九或为识蕴曰九。即前五加行徧计中复有五种。一贪爱。二嗔恚。三合会。四别种。五随捨曰十。曰等者。总之于百千法上徧计不同是也。又应知徧计有四料简。一有徧非计。如无漏心及有漏善心。广缘而非计故。二有计非徧。如有漏第七。唯计第八。非徧起故。三亦徧亦计。如第六识。通缘内外恒起我法故。四非徧非计。如有漏前五及第八。各了自境不起计故。

○二所徧计。

次所徧计自性云何。摄大乘说是依他起。徧计心等所缘缘故。圆成实性宁非彼境。真非妄执所缘境故。依展转说亦所徧计。徧计所执𨿽是彼境。而非所缘缘。故非所徧计。

初以所徧计自性为问。引论答云。所徧计自性是依他起法。谓即徧计心等所缘缘故。次问圆成实性宁得非彼徧计心境。答云。圆成是真。徧计是妄。真非徧计妄执所缘境故。𨿽然。若依徧计由依他。依他实性即圆成。依此展转。溯流竆源亦所徧计。恐难。徧计所执。即徧计之境。云何不是所徧计耶。通云。𨿽是彼境。非所缘缘。故非所徧计。以所缘缘必用实缘起法。今徧计所执我法。犹如空华。殊无实性。无实性故非所缘缘。非所缘缘故非所徧计。上初别释四句一科竟。

○二别释第五二　初徴二释。

○初徴。

徧计所执。其相云何。与依他起。复有何别。

此以颂文第五句。与徧计所执对问。以竆其相之不同也。

○二释二　初第一解二第二解。

○初第一解。

有义三界心及心所。由无始来虚妄熏习𨿽各体一而似二生。谓见相分。即能所取。如是二分。情有理无。此相说为徧计所执。二所依体。实托缘生。此性非无。名依他起。虚妄分别缘所生故。云何知然。诸圣教说虚妄分别是依他起二取名为徧计所执。

此师止立二分。故以相见能所为徧计。相见所依自证分体为依他。复引教为证。而不知其所解之未尽也。下文自详。

○二第二解四　初申颂义二证依他三斥前非四结正㫖。

○初申颂义。

有义。一切心及心所由熏习力。所变二分从缘生故。亦依他起。徧计依斯妄执定实有无一异俱不俱等。此二方名徧计所执。

初申依他。二申徧计。此师意谓不简漏无漏。染无染。凢世出世间一切心及心所。若所依体性。若所变相见。由熏习力。从缘生故。亦依他起。非独以所依体为依他已也。徧计心等。依斯缘生相见。虚妄执著。一定实有我法有无一异俱不俱等。此有无。此一异。此俱不俱。此二方名徧计所执。岂得以缘起相见便名徧计也耶。一答而两问双明。二相焕然矣。

○二证依他。

诸圣教说唯量唯二种种皆名依他起故。又相等四法十一识等。论皆说为依他起摄故。

此引教以证依他。使知无滥于徧计之相也。唯。独也。量。分量。唯量。唯识分量。识外无所有也。唯二者。见相二分。种种。诸识种种相见也。相等四法。等后三分。十一识者。梁摄论云。一身识。谓眼等五界。二身者识。谓染污意。三受者识。谓意界。四应受识。谓色等六尘。五正受识。谓六识界。六世识。谓生生相续不断。七󷺯识。谓筭计由一至于无量。八处识。谓器世间。九言说识。谓见闻觉知。十言说自他差别识。谓依身差别。即我见熏习种子生。十一善恶两道生󷨈识。谓生󷨈趣无量种。即有支习气种子生。如是诸识。论皆说为虚妄分别依他起故。既皆以此为依他。乃以此为徧计者何耶。

○三斥前非。

不尔。无漏后得智品二分。应名徧计所执。许应圣智不缘彼生。缘彼智品应非道谛。不许应知有漏亦尔。又若二分是徧计所执。应如兔角等非所缘缘。徧计所执体非有故。又应二分不熏成种。后识等生应无二分。又诸习气是相分摄。岂非有法能作因缘。若缘所生内相见分非依他起。二所依体。例亦应然。无异因故。

以理量展转斥前非也。初约无漏难破徧计。二约譬喻难破徧计。三约无种难破徧计。四约因缘难破徧计。五约比例难破徧计。不尔者。谓不以相见为依他必执相见徧计摄者。则因中无漏。果上后得智品。皆有相见二分。应名徧计所执矣。汝能许之否耶。许则净分依他。应非圣智所缘之境。即能缘圣智。乃集谛摄。非道谛所摄。有是理乎。若不许无漏位中二分是徧计所执。则有漏位亦不许相见徧计所摄。理甚明也。又若二分是徧计所执。应如兔角无体。非所缘缘矣。二分岂得非所缘缘乎。又若二分是徧计所执。则是无体之法不熏成种。后识等生应无二分。识生岂得无二分乎。又诸习气是第八相分所摄。岂非有体之法能作亲因缘耶。若众缘所生内相见分。汝必谓非依他起。是徧计者。则汝所说二分之体。亦非依他。以相见自证无异因故。因既不异。性自无殊。不惟相见徧计。将见汝执依他之体。反成徧计。如之何。自证体既依他。云何二分非依他起。

○四结正㫖。

由斯理趣。众缘所生心心所体。及相见分。有漏无漏皆依他起。依他众缘而得起故。

由斯理趣者。总收申义斥非二𫨻中理趣也。皆依他起者。以王所体用。相见染净。𨿽各不同。而缘依亦众。依他众缘而得起故。皆名依他起也。问。众缘曰他者何。曰对自心故。约义分故。望前后故。

○三别释第六。

颂言分别缘所生者。应知且说染分依他。净分依他。亦圆成故。或诸染净心心所法皆名分别。能缘虑故。是则一切染净依他。皆是此中依他起摄。

释颂文第六句分别缘所生也。初约染分解。二约染净解。三结定所摄。

○四别释七八。

二空所显圆满成就诸法实性。名圆成实。显此徧常体非虚谬。简自共相虚空我等。无漏有为离倒究竟胜用周徧亦得此名。然今颂中说初非后。此即于彼依他起上。常逺离前徧计所执。二空所显真如为性。说于彼言。显圆成实。与依他起。不即不离。常远离言。显妄所执能所取性理恒非有。前言。义显不空依他。性。显二空非圆成实。真如离有离无性故。

释颂中圆成实于彼常逺离前性也。初释前三字。次释后七字。前三字即圆成实。二空所显圆满成就诸法实性名圆成实。而有简显不同。显者。显此徧常体非虚谬。简者。简自共相虚空我等。徧显圆满。即简自相。以如色等质碍等自相。非周徧故。常显成就。即简共相。以诸法无常苦空等共相。非常住故。非虚谬显实。即简于空我。以虚空是妄有。我是谬执。但虚谬故。问。此圆成实。有理有果。为复果得此名。理得此名。而颂中为复约理为说。约果为说耶。故云无漏有为四智菩提。离倒名实。究竟名成。胜用周徧名圆。亦得此圆成实名。不但理得此名已也。但今颂中说初非后。以理圆成通一切位。果不通于因位故也。后七字者。于彼常逺离前性也。释有总别总。谓此即于彼依他起上。常逺离前徧计所执二空所显真如为性。别。谓于彼者显圆成实与依他起不即不离。以相即不应言彼。相离不应言于彼故。常逺离者。显妄所执能所取性。理非恒有。前之一言。显但空徧计。不空依他性之一言。显二空非圆成实性。以真如离有无故。意谓依他似有。二空似无。真如之性。离于有无。则圆成非即二空。要是二空所显名圆成实耳。

○五别释九十。

由前理故此圆成实。与彼依他起非异非不异。异应真如非彼实性。不异此性应是无常。彼此俱应净非净境。则本后智用应无别。

释故此于依他。非异非不异也。初顺释。二反释。由前理故。此圆成于依他。异与不异俱非。何则异应真如非彼实性。然而真如是彼实性。何得云异。不异此性应是无常。然而此性乃是真常。何得云不异。又不异者。彼此俱应净非净境。则本后智。用应无别。以圆成实。唯根本净智境。依他是后得智境。亦通非净。若不异者。彼此应通二境二智。照用亦应无别。有是理乎。故非不异。

○六别释十一。

云何二性非异非一。如彼无常无我等法。无常等性与行等法。异应彼法非无常等。不异此应非彼共相。由斯喻显。此圆成实与彼依他非一非异。法与法性理必应然。胜义世俗相待有故。

释如无常等性也。初徴。次标。三释。四合。徴云。云何依他圆成二性非一异耶。举颂标云。如无常无乐无我无净之法。释云。何谓如无常等。谓如无常等性。是诸行共相。共有此无常等相也。与蕴界等诸行生灭之法。非异非一。异应彼行非无常等性。不异此无常等应是行等自相。非彼法之共相矣。有是理乎。故合云。由斯喻显。此圆成实与彼依他非一非异。依他是法。圆成是性。法与法性一异之难。如无常等。其理必应非异非不异。性是胜义。法是俗谛。待依他俗谛。有圆成胜义谛。离此无彼故非异。彼不即此故非不异。法喻昭然。即离安在。

○七别释十二。

非不证见此圆成实而能见彼依他起性。未逹徧计所执性空。不如实知依他有故。无分别智证真如已。后得智中。方能了逹依他起性如幻事等。𨿽无始来心心所法已能缘自相见分等。而我法执恒俱行故。不如实知众缘所引自心心所虚妄变现。犹如幻事阳𦦨梦境镜像光影谷响水月变化所成。非有似有。依如是义。故有颂言。非不见真如。而能了诸行。皆如幻事等。𨿽有而非真。

释颂中非不见此彼也。初正释。次通妨。三引证。正释中先消释。次反释。三顺释。三皆可知。通妨中。恐有疑云。一切异生无始已来。各能缘自相见等分。何言不见圆成实。不能实知依他有耶。通云。𨿽无始来已能缘等。而以法我恒行。故不实知众缘所引自心心所虚妄变现。犹如幻事。犹如阳𦦨。犹如梦境。犹如镜像。犹如光影。犹如谷响。犹如水月。犹如变化所成。非有似有耳。教中依如是义。故有颂言。非不见真如。而能了诸行。皆如幻事等。𨿽有而非真。即今非不见此彼也。葢言必见真如。能了诸行如幻。如𦦨。如梦。如像。如影。如响。如水月。如变化。此颂彼颂。义宁有异也耶。如上所释。意已明矣。但古释𭓩转。曲尽其妙。能细心熟玩。不厌繁𤨏。则我法可以渐虚。真如因以渐近。不能自己。谨备录以俟智者。清凉疏云。若依摄论说喻。皆喻依他起性。兹为遣疑。所疑不同。所喻亦异。一以外人闻依他起相。但是妄分别有。非真实义。遂即生疑云。若无实义。何有所行境界。故说如幻。谓幻者幻作所缘六处。𨿽无实义而成境界。二疑云。若无实义。即无所缘。既无所缘。诸心心所法。云何而转。故说如阳𦦨。𦦨譬心心法。水喻于义。譬如阳𦦨有摇动故。𨿽无有义而生水觉。诸心心法。亦复如是。由摇动故。𨿽无有义而生义觉。三疑云。若无实义。何有爱非爱受用差别。故说如梦境。梦中之境𨿽无实义。而见种种爱与非爱受用差别现前可得。此亦如是。四疑云。若无实义。云何净不净业。爱非爱果。差别而生。故说如镜像。显依他起。如镜影像。实无有义。即于本质。起影像觉。然影像无别可得。此亦如是。应知𨿽无爱与非爱真实果义。而现可得。五疑云。若无实义。云何得有种种识转。故说如光影。显依他起。如弄影者。有其种种光影可得。而光影义实无所有。识亦如是。无种种义。而有种种义现可得。六疑云。若无实义。无量品类。戏论言说。云何而转。故说谷响喻。显依他起。譬如谷响。𨿽无有义而现可得。戏论言说。亦复如是。𨿽无实义而现可得。七疑云。若无实义。云何世间。定心心法。有义可得。由说定心。能如实知如实见故。故说水月喻。显依他起。譬如水月。其义实无。由水润滑澄清性故而现可得。定心亦尔。所缘境义。𨿽实无有而现可得。水喻其定。以是润滑澄清性故。八疑云。若有情义。实无所有。云何证真诸菩󷨊等。作彼利乐觉慧为先彼彼趣中摄受自体。故说如变化。显依他起。譬如变化。实无有义。由化者力。一切事成。非变化义而不可得。应知此中亦复如是。所受自体。其义𨿽无。而有能作一切有情利益安乐。所受自体。义现可得。是知万法𨿽空。体虚成事。一真非有。无性随缘。则湛尔坚凝常随物化。纷然起作。不动真如。

○八总申颂意。

此中意说。三种自性。皆不逺离心心所法。谓心心所及所变现。众缘生故。如幻事等。非有似有。诳惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫于此横执我法有无一异俱不俱等。如空华等。性相都无。一切皆名徧计所执。依他起上彼所妄执我法俱空。此空所显识等真性。名圆成实。是故此三不离心等。

总申颂意。使不迷于言词也。初标。次释。三结。释中先依他。次徧计。三圆成。文义亦显。若总量之。依他起性。非有似有。众缘生故。如幻事等。徧计所执。性相都无。妄所执故。如空华等。圆成实性。所显真理。离有无故。如晴明空。末句结申前三颂意。三性不离唯识耳。以上。论释三性唯识中。第一大科正释三颂竟。

○二义类相摄二　初正明相摄二结畧指广。

○初正明相摄十二　初六种无为至十二异非异门。

○初六种无为。

虚空择灭。非择灭等。何性摄耶。三皆容摄。心等变似虚空等相。随心生故。依他起摄。愚夫于中妄执实有。此即徧计所执性摄。若于真如假施设有虚空等义。圆成实摄。有漏心等。定属依他。无漏心等。容二性摄。众缘生故。摄属依他。无颠倒故。圆成实摄。

自此至异非异门。皆义类相摄。见三性之帡包也。初问。次答。问举三无为而云等者。不止等于余三。意该百法为问。答云。三皆容摄者。三性皆容摄彼无为等也。何则心等变似虚空等相。随心生故。依他起摄。如前云。曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。󷺯习力故。心等生时。似虚空等无为相现。此所现相。前后相似。无有变易。假说为常。则虚空等六。唯心所变。故属依他。愚夫不逹。于依他幻有中妄执实有。此即徧计所执性摄。若于真如法性。假施设有虚空等义圆成实摄。此六无为。三性所摄如此。有漏心等者。转释上心变故属依他。能变心等。通漏无漏。谓有漏诸心心所相见分等。从染缘所生。定属依他。若无漏心等。容依他圆成二性所摄。以从众净缘生故。摄属依他。无颠倒故。摄属圆成。如前文云。无漏有为。离倒究竟。亦得此名。

○二七种真如。

如是三性。与七真如。云何相摄。七真如者。一流转真如。谓有为法。流转实性。二实相真如。谓二无我所显实性。三唯识真如。谓染净法唯识实性。四安立真如谓苦实性。五邪行真如。谓集实性。六清净真如。谓灭实性。七正行真如。谓道实性。此七实性。圆成实摄。根本后得二智境故。随相摄者。流转苦集三。前二性摄。妄执杂染故。余四皆是圆成实摄。

初徴问相摄。二标列名体。三正明相摄。流转。依有为立。实相。依二空立。唯识。依染净立。余四。依四谛立。七种是相。其性是体。体非有异。随在立名。安立者。三界安立三有众生等故。余文易知。此七实性。圆成实摄。随相则一与四五前二性摄。妄执杂染故。二三六七皆圆成摄。所显实性。唯识实性。灭道实性故。详如深密经中。

○三色等六法。

三性六法。相摄云何彼六法中皆具三性。色受想行识及无为。皆有妄执缘生理故。

初问。次答。五隂及无为名六法。皆有妄执缘生理故名相摄。如妄执色为实。妄执色中有我等名徧计。知色等从缘生名依他。了色等本自性空是圆成。文中理字含二意。一即圆成。二三性俱该。无为同上。亦通三性。

○四名等五事六　初问答总标二依他摄四三三性摄五四亦三摄五五二性摄六六总判所摄。

○初问答总标。

三性五事相摄云何。诸圣教说。相摄不定。

五事。谓名相分别正智真如。凢落称谓。皆目曰名。凢可观对。皆号曰相。三界所摄诸心心所曰分别。根后二智曰正智。二空所显。圣智所行。思议莫及曰真如。问谓相摄云何。意欲得其一定之摄。总标答云。诸圣教说。相摄不定。

○二依他摄四。

谓或有处说。依他起摄彼相名分别正智。圆成实性。摄彼真如。徧计所执。不摄五事。彼说有漏心心所法。变似所诠说名为相。似能诠现施设为名。能变心等立为分别。无漏心等离戏论故。但总名正智。不说能所诠。四从缘生皆依他说。

自此至假立义名。皆别释圣教相摄不定也。初引文。二释义。引文者。依他摄四。圆成摄一。徧计不摄释义者。然彼文说依他摄四者。其说云何。出其意云。彼说有漏染分依他摄三事。无漏净分依他摄一事。四从缘生皆依他摄。瑜伽云。初自性五法中几所摄。答。都非所摄。第二自性几所摄。答。四所摄。第三自性几所摄。答。一所摄。正同此摄。窃󷺰疑徧计于五法都非所摄。而探于显󷹒曰。徧计所执。自相是无何以故。五事所不摄故。除五事外。更无所有。则徧计所执相。无有自体。云何能起徧计执耶。以由名于义转故。谓随彼假名。于义流转世间愚夫。执有名义决定相称真实自性。故此执亦名为邪。以二更互为客故。以名与义非称体故。说之为客。义亦如名。无所有故。说之为客。由是观之。名相分别三事。皆从缘起。故属依他。染分所恶于徧计者。执其决定相称真实自性耳。若但名而已矣。义而已矣。分别而已矣。徧计安在。

○三三性摄五。

或复有处说依他起。摄相分别。徧计所执。唯摄彼名。正智真如。圆成实摄。彼说有漏心及心所。相分名相。余名分别。徧计所执都无体故。为显非有。假说为名。二无倒故。圆成实摄。

三摄五者。依他摄相与分别二事。相见分故。徧计摄名一事。安有名故。圆成智如二事。无颠倒故。云三性摄五事也。初至圆成实摄引文。下皆出意。

○四亦三摄五。

或有处说依他起性唯摄分别。徧计所执摄彼相名。正智真如圆成实摄。彼说有漏心及心所相见分等。总名分别。虚妄分别为自性故。徧计所执能诠所诠。随情立为名相二事。

亦三摄五者。依他摄分别一事。徧计摄相名二事。圆成摄正智如如二事。云亦三摄五非全同前三摄五也。初至圆成实摄引文。下皆出意。彼说有漏心及心所至为自性故。见依他𨿽唯摄分别。而分别所该甚广。随情立为二事。亦见徧计情有理无。

○五二性摄二。

复有处说名属依他起性。义属徧计所执。彼说有漏心心所法相见分等。由名𫝑力成所徧计。故说为名。徧计所执。随名横计。体实非有。假立义名。

二性摄二者。依他摄名。徧计摄相。名二性摄二也。初引文。二出意。义属徧计所执。义即义相。由名𫝑力等。见义因名有。假立义名耳。

○六总判所摄。

诸圣教中所说五事。文𨿽有异而义无违。然初所说不相离乱。如瑜伽论。广说应知。

文𨿽有异而义无违。约义判也。然初所说不相离乱。约胜判也。亦约世界悉檀。如瑜伽者。如初节释中所引。徧计不摄五事。依他摄四。圆成摄如如。已上。第四名等五事一大科竟。

○五所诠等五。

又圣教中说有五相。与此三性相摄云何。所诠能诠各具三性。谓妄所计。属初性摄。相名分别。随其所应所诠能诠属依他起。真如正智。随其所应所诠能诠。属圆成实。后得变似能诠相故。二相属相。唯初性摄。妄执异名定相属故。被执著相。唯依他起。虚妄分别为自性故。不执著相。唯圆成实。无漏智等为自性故。

初问。次答。答中初二通三性摄。后三唯三性摄。问。云圣教中说有五相。如显󷹒云。一所诠相。二能诠相。三此二相属相。四执著相。五不执著相。彼五与此三性相摄云何。答中先标所诠能诠二相各具三性。释云。谓妄所计实有能所诠相。属初徧计性摄。若以所诠应所缘相分。能诠应能缘名与分别。随其所应属依他起摄。若以能诠应正智。所诠应如如。随其所应属圆成摄。恐问正智如如离心缘名字。何有能诠之名。通云。𨿽正智离于名字等。然后得智为他说法。施设如智之名。则变似能诠故。二答三唯三性者。二相属相唯初徧计性摄。不通余说。以妄执名义定相属故。然当名第三而云二者。以初能所二相。通摄三性为一。故此名二。第四被执著相。即心心所等。被徧计所执。成所徧计。故云被执著相。唯依他起摄。亦不通于余摄。五不执著相。即心心所离徧计执。成无漏智。故云不执著相。唯圆成实。无漏智等为自性者。唯圆成实性所摄。亦不通余所摄。

○六四种真如。

又圣教中说四真实。与此三性相摄云何。世间道理所成真实。依他起摄。三事摄故。二障净智所行真实。圆成实摄。二事摄故。辩中邉论说初真实。唯初性摄。共所执故。第二真实。通属三性。理通执无执杂染清净故。后二真实。唯属第三。

初徴问。二答摄。三引论。四真实者。显󷹒意云。一世问真实。谓一切世间于诸事等。由串习所得。悟入知见。共施设世俗性。如于地谓是地。非是火等。自昔传来。名言决定。自他分别共为真实。非邪思搆观察所取二道理真实。即正智者。以证比至教三量。极善思择。决定智所行所知事。以如实因缘证成道理所建立故。三烦𢚰障净智所行真实。谓一切声闻独觉无漏方便智。无漏正智。无漏后所得世间智等所行境界。四所知障净智所行真实。谓诸菩󷨊佛薄伽梵。为入法无我。及已入极清净者。依一切法。离言说自性无分别智所行境界。彼四真实。与此三性相摄云何。答云。世间道理二种真实。依他起性所摄。所以然者。以此二种。是前五事之中。相名分别三事摄故。而此三既属依他。故依他摄。二障净智所行真实。圆成实性所摄。所以然者。以此二种。是前五事之中。正智如如二事摄故。而此二既属圆成。故圆成摄。然依辩中邉论所摄与此不同。初说真实唯初性摄。以世间一切共所执故。与前摄于依他者异矣。第二真实。通属三性。理通执无执杂染清净故。夫理通清净属圆成。理通执有杂染是徧计依他。故与前唯属依他者异矣。后二真实唯属第三。与前无异。亦可执谓徧计。无执谓圆成。杂染谓依他。清净谓圆成。亦可杂染清净属依他。以依他中有染净故。问。论摄与前何所折衷。曰。似违不违。义各有取。前唯取摄于三事。后通取摄于所执。唯取摄于三事。无执则徧计自非。不通则依圆不具。故唯依他耳。通取摄于所执。则世间迷情之妄执。自属徧计。道理迷情之妄执。亦属徧计。而道理染净之通执。一执持之执。二无执之执。自属依圆矣。故云义各有取也。

○七四种真谛三　初问答总标二别释谛相三结配三性。

○初问答总标。

三性四谛相摄云何。四中一一皆具三性。

○二别释谛相四　初苦下有三二集下有三三㓕下有三四道下有三。

○初苦下有三。

且苦谛中。无常等四。各有三性。无常三者。一无性无常。性常无故。二起尽无常。有生灭故。三垢净无常。位转变故。苦有三者。一所取苦。我法二执所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦。苦和合故。空有三者。一无性空。性非有故。二异性空。与妄所执自性异故。三自性空。二空所显为自性故。无我三者。一无相无我。我相无故。二异相无我。与妄所执我相异故。三自相无我。无我所显为自相故。

此苦谛之下四观。每观各有三性。如无常观中有无性起尽垢净之三。乃至无我观中有无相异相自相之三。曰各有三性。此三即有徧计依圆。亦各有三性也。无常三者。于一无常。观我法性。无常性故。观缘起法。有生灭故。观垢时无净。净时无垢。随位转变故。无常三性不同。同一无常。曰无常观。苦有三者。观所取五蕴。是我法二执所依取故。观缘起事相。是苦坏行三之事相故。观真实之法与苦和合故。苦之三性不同。同归于苦。曰苦观。空有三者。于一空观。观徧计所执性非有故。观缘起法与徧计所执自性异故。观二空所显真如为自性故。空之三亦不同。同归于空。曰空观。无我三者。观徧计所执。此相本来无故。观缘起与徧计所执我相异故。观圆成实以无我所显为自性故。无我三相不同。同归无我曰无我观。

○二集下有三。

集谛三者。一习气集。谓徧计所执自性执习气。执彼习气。假立彼名。二等起集。谓业烦𢚰。三未离系集。谓未离障真如。

集谛三者。谓习气等起未离系集。习气集是假名。谓能徧计心。所熏成种。以是彼执之习气。故假立彼习气之名。葢显能执以所执立名也。等起集者。谓业烦𢚰。由惑𤼵业。以业增惑。起义平等故。未离系者。真未离障。即在缠真如故。

○三灭下有三。

灭谛三者。一自性灭。自性不生故。二二取灭谓择灭二取不生故。三本性灭。谓真如故。

自性不生。谓徧计自性灭。择灭二取不生。谓以择灭智。令能所二取灭。真如本体元寂灭。曰本性灭。

○四道下有三。

道谛三者。一徧知道能知徧计所执故。二永断道。能断依他起故。三作证道。能证圆成实故。然徧知道。亦通后二。

徧知者。能知所执性空故。能断者。能断染分依他故。作证者。能证实理故。徧知道亦通后二者。谓徧知不惟徧计。亦通后依他圆成二性。如显󷹒云。应知此中。于徧计所执唯有徧知。于依他起有徧知。及永断是徧知。通依他矣。于圆成实徧知。及证得是徧知。通圆成矣。故云亦通后二。

○三结配三性。

七三三性如次配释。今于此中所配三性。或假或实。如理应知。

七三者。苦谛有四个三。加集灭道谛各有三个共七个三也。七三三性如次配释者。如苦谛下初一个三。以无性无常配徧计。起尽无常配依他。垢净无常配圆成。余六次配。准此可知。或假或实。集谛三种。实配三性。余皆约义。故云假也。

○八三解脱门。

三解脱门所行境界。与此三性相摄云何。理实皆通。随相各一。空无愿相。如次应知。缘此复生三无生忍。一本性无生忍。二自然无生忍。三惑苦无生忍。如次此三。是彼境故。

三解脱者。空无相无愿解脱门。如华严六地云。观诸缘起。知无我无人无寿命自性空。无作无受者。即得空解脱门现在前。观诸有支。皆自性灭。毕竟解脱。无有少法相生。即时得无相解脱门现在前。如是入空无相已。无有愿求。为除大悲为首。教化众生。即时得无愿解脱门现在前。此三解脱。与徧计依圆三性。彼此相摄云何。答云。若以理论。实皆通摄。一一相容。若随相论。一各摄一。不相混滥谓空摄徧计。无愿摄依他。无相摄圆成。缘此空解脱。复生本性无生忍。谓了本性中。无有我人及与寿命毕竟不生。忍可于心故。缘此无相解脱。复生自然无生忍。谓了知缘起皆无有相。非自然生。忍可于心故。缘此无愿解脱。复生惑苦无生忍。谓了知三界苦果。皆由烦𢚰愿求。故作有漏诸业。若无愿求。苦无因得。则惑苦无生。忍可于心。此三忍如次是彼三门境故。问。空当摄徧计矣。无愿摄依他。无相摄圆成何耶。曰依他色心等法。是诸欲本。故无愿则解脱。圆成真实有体。若执圆成。真实有者。亦是法执。故无相则解脱。是以文云。空无愿相。葢谓一空。二无愿。三无相也。经论义各有取尔也。

○九真俗二谛。

此三云何摄彼二谛。应知世俗具此三种。胜义唯是圆成实性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三显了世俗。如次应知。即此三性。胜义有三。一义胜义。谓真如胜之义故。二得胜义。谓𣵀槃。胜即义故。三行胜义。谓圣道。胜为义故。无变无倒。随其所应。故皆摄在圆成实性。

问。三性云何摄彼真俗二谛耶。答中先标云。世俗谛具三性。胜义谛唯圆成性。释云。世俗具三者。以世俗有三。一假。二行。三显了。假如蕴处界等。从缘生故。行谓念念迁流。变灭不常故。显了者。后智了知如镜像等故。如次应知。即此三性。假即徧计。行即依他。显了即圆成也。胜义唯是圆成。而胜义有三。谓义胜义。得胜义。行胜义。义胜义者。真如乃圣智所缘境义。此境殊胜。胜之义故。曰义胜义。得胜义者。谓𣵀槃是殊胜果。而胜即是义。故曰得胜义。行胜义者。谓圣位所有根后二智。以胜法而为所缘。胜为义故。曰行胜义。又胜之义是理境。胜即义是理果。胜为义是理智。若以六释显之。胜之义乃依主释。胜即义乃持业释。胜为义亦持业释。准思可知。

○十凢圣智境。

如是三性。何智所行。徧计所执。都非智所行。以无自性。非所缘缘故。愚夫执有。圣者逹无。亦得说为凢圣智境。依他起性。二智所行。圆成实性。唯圣智境。

如文可知。

○十一假实摄门。

此三性中。几假几实。徧计所执。妄安立故。可说为假。无体相故。非假非实。依他起性。有实有假。聚集相续。分位性故。说为假有。心心所色。从缘生故。说为实有。若无实法。假法亦无。假依实因而施设故。圆成实性。唯是实有。不依他缘而施设故。

徧计所执。可说为假者。约妄安立而说也。若直观体相。本来元无。假实从何处著耶。故曰非假非实。依他有假实者。假。谓聚集假。相续假。分位假。聚集者。根尘及法处少分。皆集聚四大而成。岂非是假。相续者。谓心心所。前灭后生。念念相续。性自非恒。岂非是假。分位者。谓不相应行。依色心分位。假立相待而有。岂非是假。实者。心心所色。从缘生故。缘生不无。故说为实。恐难缘生体是虚幻。何谓实耶。通云。若无实法。假亦应无。假依实因而施设故。说为实也。圆成实性。唯是实有。以不依他缘而施设故。

○十二异非异门。

此三为异为不异耶。应说俱非。无别体故。妄执。缘起。真义。别故。如是三性。义类无邉。恐厌繁文。畧示纲要。

应说俱非。一异俱非也。无别体故非异。妄执缘起。真义。别故非不异。义类无邉。广指也。畧示纲要。畧结也。若欲即畧而广。请详瑜伽。初卷至此。明唯识相竟。

信官洪瞻祖捐赀刻

贒预

成唯识论订正卷第八终

姑󷘁信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第九

古杭云栖寺弟子广伸述

○二明唯识性二　初本论二论释。

○初本论。

若有三性。如何世尊说一切法皆无自性。颂曰。

○二论释二　初正释二结示。

○初正释三　初释首一颂二释次一颂三释后一颂。

○初释首一颂。

论曰。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相生胜义无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。谓后二性。𨿽体非无而有愚夫。于彼增益妄执实有我法自性。此即名为徧计所执。为除此执。故佛世尊于有及无。总说无性。

自此至不应依之至都无自性。总说诸法都无自性。详释三颂。通无性显实性也。今释首四句颂。初顺释颂文四句。二转释密意所以。颂前难谓。有性不合说无。颂文答谓立无即依于有。今顺文论曰。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。非离此立彼。捨前而后。外有而无。说相无性。生无性。胜义无性也。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。密意之言。显非了义耳。非全无者。徧计是无。后二依圆。体非是无。体既非无。说一切皆无者。以有愚夫。于彼依圆体上。增益妄执实有我法自性。此我法性。名徧计所执。佛为除此执故。于有及无。总说为无。使速去其有执耳。岂可滞于言说。不明说中之意耶。问。何谓了义。曰。了者显了而不覆密。究竟而无余剩。如双明三性三无性即无葢覆。三无则不有。三性则不无。不有不无。中道究竟。是无余剩故。

○二释次一颂。

云何依此而立彼三。谓依此初徧计所执。立相无性。由此体相毕竟非有。如空华故。依次依他。立生无性。此如幻事。托众缘生。无如妄执自然性故。假说无性。非性全无。依后圆成实。立胜义无性。谓即胜义。由逺离前徧计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空。𨿽徧众色。而是众色无性所显。𨿽依他起非胜义故。亦得说为胜义无性。而滥第二。故此不说。

初徴。次释。三简。徴云。云何依此三性。立彼三无性耶。释云。谓依初立相无。性。由徧计体相。毕竟非有。如空中华故。如绳上󷨒故。如华严云。一切空无性。即相无性。妄心分别有。即徧计所执也。依次立生无性。由依他如幻事。托众缘生。无如妄执自然性故。假说无性。非性全无如华严云。如理而观察。一切皆无性是也。依后立胜义无性。谓即胜义中。无我法性故。亦是假说。非性全无。如太虚空。𨿽徧众色是众色无性所显故。亦曰无性。如华严云。若实若非实。若妄若非妄。皆是假说是也。假说。正佛密处无不碍有意耳。然恐难云。无前徧计。名胜义无性。依他𨿽非圆成。非前徧计。亦得说为胜义无性。此不言者何也。简云。滥第二故不说。意以立圆成为胜义无性。更立依他。则第三胜义无性。滥第二生无性矣。是以畧之。

○三释后一颂二　初释前二句二释后二句。

○初释前二句。

此性。即是诸法胜义。是一切法。胜义谛故。然胜义谛。畧有四种。一世间胜义。谓蕴处界等。二道理胜义。谓苦等四谛三证得胜义谓二空真加。四胜义胜义。谓一真法界。此中胜义。依最后说。是最胜道所行义故。为简前三。故作是说。此诸法胜义。亦即是真如。

初释初一句。次析谛差别。三举颂简非。颂文曰。此诸法胜义。谓此非全无之性。即是诸法胜义。以是一切法胜义谛故。曰即是诸法胜义也。但胜义之言。浑含多种。意𨿽案下真如。词既未分。不知依何胜义而说。故析云。然胜义谛。畧有四种。一世间胜义。二道理胜义。三证得胜义。四胜义胜义。此四胜义。对四世俗言。四世俗者。一世间世俗。二道理世俗。三证得世俗。四安立世俗。世间胜义者。谓蕴处界等正因缘生法。简非㝠谛自性等。曰世间胜义。宗镜名体用显现谛。言蕴等有实体用。过于世俗曰胜义。随事差别。说名蕴等。曰显现也。道理胜义者。苦等四谛。悉皆󷑿实。是所迷所证。曰道理胜义。宗镜名因果差别谛。言智断修证。因果别故。证得胜义者。二空真如正智所显。由修而成。曰证得胜义。宗镜名依空显实谛。真如实理。依彼二空之门显故。胜义胜义者。一真法界。是大总相法门体。义无可过。曰胜胜。宗镜名󵘑诠谈㫖谛。葢不落言诠。胜义之中。真胜义性故。世间世俗者。即假名无实谛。如军林等。道理世俗者。即随事差别谛。谓蕴处界等。证得世俗者。即方便安立谛。谓预流等。安立世俗者。即假名非安立谛。谓二空真如。是则胜义第四。绝待之真。世俗第一。我法之妄。前三相对。第一已胜世间。况具彼第二。第二已胜道理。况具彼第三第三已胜证得。况具彼第四。此之第四。殊胜殊胜。无可与对。谛名󵘑诠谈㫖。良有以也。是故得㫖者。一心融万。万有何莫非心。翳眼观空。晴空安得无翳。彼佛未出世。外道立神我㝠谛等。真翳眼也。

○二释后二句。

真谓真实。显非虚妄。如。谓如常。表无变易。谓此真实。于一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虚妄义。亦言显此复有多名。谓名法界及实际等。如余论中随义广释。此性即是唯识实性。谓唯识性畧有二种。一者虚妄。谓徧计所执。二者真实。谓圆成实性。为简虚妄说实性言。复有二性。一者世俗谓依他起。二者胜义谓圆成实。为简世俗。故说实性。

初释后颂第二句。次释后颂第四句。释第三句中三叚。初重释真如。二正释三句。三重释亦字。虚是无体。如空华梦境。毫无有实。妄是有体。如𨱎铜燕石。假伪不真。变。迁改。易。转移。非虚妄释真。无改易。表如。皆约󴎯以诠体也。于一切位常如其性者。色心之位有异。此性无异。染净之位有异。此性无异。如过去空。常如现未空。此方空。常如彼方空。曰于一切位常如其性。唯识实性。不但简徧计之虚妄非实。亦简依他之世俗非胜。故曰胜义中真胜义谛。

○二结示。

三颂总显诸契经中说无性言。非极了义。诸有智者不应依之。总󵘒诸法都无自性。

观结于三颂之总显。当察文言之义趣。如诫于智者之不应。唯依于唯识之实性矣。以上第二明唯识性一大󷜞竟。

○三明唯识位二　初串释长行二分释偈颂。

○初串释长行二　初总标问答二别释种悟。

○初总标问答。

如是所成唯识相性。谁于几位。如何悟入。谓具大乘二种性者。畧于五位。渐次悟入。

自此而下。皆串本论之文而为释也。即如此叚共三十二字。二十五字是本文。于本文上。加谓大乘种者渐次之七字而便成答词矣。下文二叚。一一皆对三十论文检之可知。如是所成唯识相性是蹑前。谁于几位如何悟入。是正问。谁。问人品。几位。问阶级。如何悟入。问方法。意谓何等人品。于何阶级。如何用心而能悟入。谓具大乘等。答也。具大乘二种性者。是标答谁字。畧于五位。是标答几位。渐次悟入。是标答如何悟入也。噫。悟入曰渐次。渐次曰五位。不入位。从何渐悟入耶。圣人之大寳曰位。无位。即天魔外道混乱失真而无可慿据者矣。今叅禅妄言悟道者。敢请以五位自考。若曰我顿悟也。何位何渐之有。殊不知顿中自有浅深。是亦顿中之渐次也。位如空中鸟迹。不既有明徴乎。悟须直登初地。不既有德山之语乎。吾早曾经多劫修。言犹在耳也。幸一平气而深思之哉。

○二别释种悟二　初释种性二释悟入。

○初释种性。

何谓大乘二种种性。一本性住种性。谓无始来依附本识法尔所得无漏法因。二习所成种性。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成。要具大乘此二种性。方能渐次悟入唯识。

释二种性。竟谁字问也。前问谁能悟入唯识性相。答谓具大乘二种性者悟入。今释谓本性住种性。习所成种性者。方能渐次悟入也。无漏因种曰法尔所得者。本自具足。非新熏始有也。法尔所得曰依附本识者。第八为所依。种子为能依故也。依附本识曰无始已来者。逺不可推。莫测其肇端之际也。如有土处。法尔有种。非因种植始有。曰无始法尔也。熏习所成曰闻所成等者。不独闻熏。兼思修之熏所成也闻所成等。曰闻法界等流法已者。修始于思。思始于闻。总曰闻所成种性。又𨿽有法尔旧种。若不闻正法。因闻思修。无此外缘新熏资𤼵之力。亦不能悟。故云要具此二。方能渐次悟入。不具则不能也。由是观之。法尔种子无论矣。今生不悟者。其熏习不成之󱊿欤。而此时更不加熏。熏或不恒。纵恒不密。纵稍恒密。而不坚强勇猛。和盘󷘓转无始惯习染恶之习。则净善熏习何由而成。悟入何时而得反求于心。不觉流泗满襟。悲痛无已。既而愤勇忽兴。遂自要自誓。兾同志者。相与勉旃此行。殊不可忽。问。何谓法界等流。曰十二分教。皆从法界平等而流。又法界性。善顺恶违。具诸功德。此亦如是。故名等流。

○二释悟入。

何谓悟入唯识五位。一资粮位。谓修大乘顺解脱分。二加行位。谓修大乘顺决择分。三通逹位。谓诸菩󷨊所住见道。四修习位。谓诸菩󷨊所住修道。五究竟位。谓住无上正等菩提。云何渐次悟入唯识。谓诸菩󷨊于识相性资粮位中。能深信解。在加行位。能渐伏除所取能取引𤼵真见。在通逹位。如实通逹。修习位中。如所见理。𰚆𰚆修习伏断余障。至究竟位。出障圆明。能尽未来化有情类。复令悟入唯识相性。

释五位。竟上几位之问。释渐次。竟上如何之问也。初释悟入五位。次释渐次悟入。五位渐次。俱详下文。上串释长行竟。

○二分释偈颂五　初资粮位二加行位三通逹位四修习位五究竟位。

○初资粮位二　初本论二论释。

○初本论。

初资粮位。其相云何。颂曰。

○二论释二　初释前二句二释后二句。

○初释前二句。

论曰。从𤼵深固大菩提心。乃至未起顺决择识。求住唯识真胜义性。齐此皆是资粮位摄。为趣无上正等菩提。修习种种胜资粮故。为有情故。勤求解脱。由此亦名顺解脱分。

从此至下究竟对前长行是释颂。皆护法文。今释资粮首二句。初释资粮分齐。次释资粮所为。分齐。谓从具二种性𤼵深固大菩提心已来。中间许多经历。乃至未起顺决择识时。求住唯识真胜义性。齐此皆资粮位摄。前此后此非此位摄也。所为。谓于三贤位。修福慧二事种种资粮。为趣无上正觉菩提。修习种种胜资粮故。为诸有情缠缚欲使解脱。而自先缠缚。从井曷能救人。故为自勤求解脱。使他方能解脱。行行不违𣵀槃曰顺。由此亦名顺解脱分。分。支义。因义。解脱因之支分也。为趣菩提是自利。为有情故是利他。又瑜伽谓资粮畧有二种。一福二智。福即施戒忍。智即般若。进定各通福智。又菩提具四弘誓。以趣无上。即誓佛道。资粮即誓法门。有情即誓众生。解脱即誓烦𢚰。在文可见。

○二释后二句二　初畧释二广释。

○初畧释。

此位菩󷨊依因。善友。作意。资粮。四胜力故。于唯识义𨿽深信解。而未能了能所取空。多住外门。修菩󷨊行。故于二取所引随眠犹未有能伏灭功力。令彼不起二取现行。

畧释二取随眠犹未能伏灭之故也。四胜力者。佛果由于𤼵菩提心。曰依因胜力。疑惑除于真善知识。曰依善友胜力。退屈忘于作意勤求。曰依作意胜力。饥之𠑽于益己粮用。曰依资粮胜力。依因为内因。善友为外缘。内外𨿽具。不作意勤求无上菩提。犹有退屈。三事毕具。乃能修积种种福慧资粮。曰依四胜力也。洞彻本性曰能了。对信解比量言。著相于施等不少曰多住外门。对理行无住之内门言也。二取现行。起于随眠。二取随眠。引于二取。既引于二取。必伏于二空。行住外门。不相对治。故于二取所引随眠。犹未有能伏灭功力。令彼随眠不起二取现行。故曰于二取随眠。犹未能伏灭。若依摄论。则云此位菩󷨊已能悟入大乘。多闻熏习相续。故名因依力。已得奉事无量诸佛。故名善友力。已得一向决定胜解。非诸恶友所能摇动。故名作意力。已得积集诸善根故。名资粮力。此位菩󷨊。得此四种殊胜之力。于唯识义。能深信解。𨿽能伏除二取麄烦现行。而未了能所取空。以彼𨿽能修菩󷨊行。止观力微。取著外相。未能忘捨。故于二取所引种子。及彼二取微细现行。未能伏灭。与前所释。大同小异。

○二广释二　初释第三句二释第四句。

○初释第三句八　初正释颂文二转释二障三分对诸识四简对三心五对辨有异六对四无记七问答通妨八结定所断。

○初正释颂文。

此二取言显二取取。执取能取所取性故。二取习气。名彼随眠。随逐有情眠伏蔵识。或随增过。故名随眠。即是所知烦𢚰障种。

初释二取。二释随眠。三指随眠。谓颂中此二取言。非能所取名二取。显能所取之取名二取。以执取能取所取性故。意以烦𢚰所知二障。能执相见等二之执。执取二取。得二取名也。二取习气名彼随眠者。定随眠之名。不约二取现行而立。随逐有情眠伏蔵识。或随增过。故名随眠者。即名以释随眠之义也。随逐有情曰随。是相顺不离意。眠伏蔵识曰眠。是隐蔵难见义。或随增过曰随眠。则眠是过义迷义。随眠则迷以增迷。过而益过。亦随眠义。即是所知烦𢚰障种者。指定随眠之所是也。又随眠转相无量。畧有十八。一随自境。二随他境。三被损。四不被损。至十六能生多苦。十七能生少苦。十八不能生苦等。细具论中。

○二转释二障。

烦𢚰障者。谓执徧计所执实我󷨊迦耶见而为上首。百二十八根本烦𢚰。及彼等流诸随烦𢚰。此皆扰𢚰有情身心。能障𣵀槃。名烦𢚰障。所知障者。谓执徧计所执实法󷨊迦耶见而为上首。见疑无明爱恚慢等覆所知境无颠倒性。能障菩提。名所知障。

初释烦𢚰。二释所知。释烦𢚰中。先出所执。次辨头󷺯。后释其名。所知亦然但于头数不辨。畧列惑名耳。󷨊迦耶云身见。谓我身之见。此见非有。徧计为实。今执徧计所执之实也。上首。此为领袖故。百二十八者。辨根惑头数。有见有修。见则颂曰。根本烦𢚰贪等十。欲界四谛各具十。于上二界各除瞋。七十二合百十二。以此皆见道所断。于迷谛时。是分别起故。各别取数。若修道断者。是俱生惑。于迷谛时。任运坚固。唯取三界总数。故颂云修道再除疑三见。欲界总加六数筭。上二除瞋各有五。百二十八头头现。除三。谓邪见二取也。欲既除四存六。上二更除于瞋。则三界修惑。共有十六。连见百一十二。合曰百二十八也。及彼等流随烦𢚰者。以根本各有随烦𢚰故。根随皆烦𢚰者。以皆扰𢚰有情身心曰烦𢚰。能障𣵀槃寂灭。常处生󷨈曰烦𢚰障。实法。对实我言。执五蕴中实有主宰曰我执。执五蕴一一皆实曰法执。言慢等者。亦等随惑。所知境。即有为无为无颠倒性谓真如理。覆所知境无颠倒性。则诸法空相蔽矣。能障菩提令智不生。名所知障。又烦𢚰即障。是持业释。所知依主释。智障障所知故。

○三分对诸识。

此所知障决定不与异熟识俱。彼微劣故。不与无明慧相应故。法空智品与俱起故。七转识内随其所应。或少或多。如烦𢚰说。眼等五识无分别故。法见疑等定不相应。余由意力。皆容引起。

以所知与八种识论俱否也。与异熟识。断不俱起。与六七识。随应俱起。与前五识。有不俱起。与同时意亦有引起。不与异熟俱者。其故有三。以异熟微劣故。则所知是著是胜可知。所以然者。烦𢚰对所知。则烦𢚰著而胜。以所知对异熟。则所知著而胜矣。著与微乖。胜与劣悖。自不俱矣。此其一也。又异熟以其微劣。但与徧行五所相应。不与别境相应。所知是无明慧。慧是别境。岂得相应。此其二也。又所知是法执之障。法空智是对障之治。转慧为智。法空智品。障治相违。异熟亦空。则法空智品与俱起故。此其三也。或多或少者。第七所知。唯是俱生。根四随八。但有十二故名少。第六所知。根随具二十六故名多。如烦𢚰说者。我法二障。皆由根随执我执法而分差别。故六七所知。皆如烦𢚰障说。五无󷕤伺二分别故。于法执中。见疑根随等定不相应。余烦𢚰障。𨿽有不起。而由同时意识之力。皆容引起。亦可五无称量。定不与法见慢疑等相应。余法贪法恚法无明。由意识力。皆容引起。

○四简对三心。

此障但与不善无记二心相应。论说无明唯通不善无记性故。痴无痴等不相应故。

于三心中简善心相应也。初正释。二引证。三出故。痴无痴等不相应故者。善心定与无痴俱。不善等定与痴俱。如明与暗。决定不俱。故所知障但与不善无记相应。

○五对辨有异。

烦𢚰障中。此障必有。彼定用此为所依故。体𨿽无异。而用有别。故二随眠。随圣道用。有胜有劣。断惑前后。

对辨有异者。二障对辨。烦𢚰中有所知。体同用异而断亦异也。定用此为所依者。如迷杌方谓为人。迷绳方谓为󷨒。人󷨒定用杌绳为所依故。恐有问云。二障体无有异。圣道断二随眠。云何前后不同。故答云。体𨿽无异。而执我执法。用有差别。故二随眠随圣道用之胜者。先断所知。后断烦𢚰。圣道用之劣者。先断烦𢚰。后断所知也。又见道位。生空观胜。法空观劣。修道位中。法空观胜。生空观劣。随胜劣为断之先后耳。

○六对四无记。

此于无覆无记性中是异熟生。非余三种。彼威仪等。𫝑用薄弱。非覆所知障菩提故。此名无覆。望二乘说若望菩󷨊。亦是有覆。

以所知对四无记。辨定是非也。谓所知与六七俱。六七又依真异熟起。名异熟生。故于四无记中。唯是异熟生无记。非余工巧威仪变化三种无记。以彼三𫝑用薄弱。非覆所知。障菩提故也。恐问前云覆所知境。名所知障。今何复名无覆。故答云。此名无覆。望二乘说。以二乘但断烦𢚰。不障彼智。故名无覆。若对菩󷨊。是障彼智。亦是有覆。又此无记。分上中下。具如别释。

○七问答通妨。

若所知障有见疑等。如何此种。契经说为无明住地。无明增故总名无明。非无见等。如烦𢚰种立见一处。欲色有爱。四住地名。岂彼更无慢无明等。

初问。次答。问意云。经说五住烦𢚰。此障种子名无明住地。若所知障有见疑等。此经何不及其余耶。答谓无明增故。总名无明。非无见等。例之如烦𢚰种。属恶见者。立见一切住。属三界摄者。立为欲爱住。色爱住。无色爱住。岂烦𢚰唯见爱。更无慢无明等耶。亦由烦𢚰障中爱见最盛。故偏说耳。

○八结定所断。

如是二障分别起者见所断摄。任运起者修所断摄。二乘但能断烦𢚰障。菩󷨊俱断。永断二种唯圣道能。伏二现行通有漏道。

初结二障断通见修。二结二障断别大小。三结二种断唯圣道。四结二现伏通有漏。见所断者是初地。修所断者二地至金刚心。唯圣道能者。以双断二种唯等觉后心。刹那顿断入究竟位。唯无漏道故。通有漏者。谓伏二障分别现行。当在加行位。若伏第六识二障俱生。当在第四地。若伏第七识二障俱生当在第八地。八地纯是无漏。四地尚间有漏。加行正在有漏。故云通有漏也。

○二释第四句四　初正释颂义二明地所摄三明所修行四明退不退。

○初正释颂义。

菩󷨊住此资粮位中。二麄现行𨿽有伏者。而于细者及二随眠。止观力微。未能伏灭。

释颂文犹未能伏灭也。曰𨿽有伏者。麄亦未能尽伏。况细及种子乎。以止观力微。治不胜障。故伏灭之未能耳。

○二明地所摄。

此位未证唯识真如。后胜解力修诸胜行。应知亦是解行地摄。

解行地者。信解行证分四。此位既未证真。自非证地。未至加行。亦非行地。然以依胜解力。修诸胜行。亦是解行地摄。且解行地该资粮加行二种故。问。曰胜解。曰胜解力。当何指陈。曰。此位菩󷨊不著果报。不破禁戒。于苦不动。于修不懈。障因不生。心专志一。即能于诸法决定了知唯识。曰胜解。不可移转曰胜解力。修诸胜行。下文自明。

○三明所修行。

所修胜行。其相云何。畧有二种。谓福及智。诸胜行中慧为性者。皆名为智。余名为福。且依六种波罗蜜多。通相皆二。别相前五说为福德。第六智慧。或复前三唯福德摄。后一唯智。余通二种。复有二种。谓利自他。所修胜行随意乐力。一切皆通自他利行。依别相说。六到彼岸菩提分等自利行摄。四种摄事。四无量等。一切皆是利他行摄。如是等行差别无邉。皆是此中所修胜行。

于福智自他。约通别明胜行之相也。初徴。二释。三结。徴意以相辨不精。行门不著。不唯加行无阶。有志于资粮者何所矜式耶。故特徴也。释中。先以福智摄胜行。次以自他摄胜行。福智摄者。诸胜行中慧为性者皆名为智。余名为福。且依六波罗蜜多。通相皆二。度度福智。别相前五福德。第六智慧。或复前三唯福德摄。后一唯智慧摄。余进禅二。通于福智。谓为智慧而行精进。是智慧资粮。为福德而行精进。是福德资粮。缘四无量而修静虑。是福德资粮。为由得智慧而修静虑。是智慧资粮。以此进禅。历于诸度。福智皆然也。自他摄者。所修胜行。随意乐力。一切皆通自他利行。别则六到彼岸三十七品菩提分等是自利行摄。布施爱语利行同事四种摄事。及慈悲喜捨四无量等。皆是利他行摄。结云如是等行。差别无邉。皆是此中所修胜行。其相如此。

○四明退不退。

此位二障𨿽未伏除。修胜行时有三退屈。而能三事练磨其心。于所证修勇猛不退。一闻无上正等菩提广大深逺。心便退屈。引他已证大菩提者。练磨自心。勇猛不退。二闻施等波罗蜜多。甚难可修。心便退屈。省己意乐。能修施等。练磨自心。勇猛不退。三闻诸佛圆满转依。极难可证。心便退屈。引他麄善。况己妙因。练磨自心。勇猛不退。由斯三事练磨其心。坚固炽然。修诸胜行。

约练磨于退屈。以明胜行之相也。初标。次释。三结。标云三退屈三练磨。释云一名菩提广大屈。引他况己练。谓闻无上正等菩提。广莫邉涯。大而无上。深不可测。逺无尽时。心便退屈。即引他已证大菩提者。练磨自心。勇猛不退。如摄论云。十方世界诸有情。念念速证善逝果。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。二名万行难修屈。省己增修练。谓闻施等波罗蜜多。甚难可修。心便退屈。即便省察我已获得如是意乐。离悭贪恚等𡚁恶。少加功用。即得圆满。由此能修施等。练磨自心。勇猛不退。如摄论云。汝昔恶道经多劫。无益勤苦尚能超。今行少善得菩提。大利不应生退屈。三名转依难证屈。引麄况妙练。谓闻诸佛圆满转依。极难可证。心便退屈。引他人天麄善。尚感富乐。况我所修清净妙善之因而无果耶。练磨其心。勇猛不退。如摄论云。博地一切诸凢夫。尚拟逺证菩提果。汝已勤苦经多劫。不应退屈𨚫沉沦。结云。由斯三事。练磨其心。坚固炽然。修诸胜行。是则修诸福智。自他二利。固名胜行。能于种种退屈中。种种练磨。󳆨之不退。乃所以为胜行也。故行人不患有退屈。特患无练磨耳。今有以惟攻睡眠曰打七。名练磨者。果得谓练磨也乎哉。

○二加行位二　初本论二论释。

○初本论。

次加行位。其相云何。颂曰。

○二论释八　初结前原后立名二总显加行体义三别释加行名义四总结加行名义五承前属对颂文六依位辨惑伏义七明位所观二谛八根满依起定界。

○初结前原后立名。

论曰。菩󷨊先于初无数劫。善备福德智慧资粮。顺解脱分既圆满已。为入见道住唯识性。复修加行伏除二取。谓煖顶忍世第一法。此四总名顺决择分。顺趣真实决择分故。近见道故。立加行名。非前资粮无加行义。

从此至世第一法。双印二空。皆释加行名义也。然不即解颂文者。位所由来不明。位之名义不现。故先结前原后立名。次总显名体。更别释名义。后方属对颂文。则颂意不求显而自显也。结前原后立名者。初至既圆满已是结前。次至伏除二取是原后。末至无加行义是立名。煖顶忍世第一立别名也。顺解脱分立总名也。加行立通名也顺趣真实决择分故者。灭一切疑曰真实决。能分别四圣谛法曰真实择。加行于此真实。𨿽未即入。然能行行不离不逆。曰随顺趣入真实决择也。曰近见道故立加行名。则逺见道故立资粮名也可知。非前资粮无加行义。则非今加行无资粮也又可知。然总意是前第一阿僧祗劫。福智资粮已圆满矣。又修加行。果何所为。为入见道。特加添功行曰四加行。由进于道。可至于道也。亦名顺决择分。由顺于道。可入于道也。非前资粮全无加行。去道尚逺。但可名资粮非此加行不是资粮。去道既近。正当于加行。资粮有加行。摄于资粮。加行有资粮。但摄于加行耳。

○二总显加行体义。

煖等四法。依四󷕤思四如实智初后位立。四󷕤思者。󷕤思名义自性差别。假有实无。如实徧知。此四离识及识非有。名如实智。名义相异。故别󷕤求。二二相同。故合思察。

初标体。二正释。三通难。承上四法依何而立。故云依四󷕤思四如实智初后位立。依初四󷕤思位立煖顶。依后四如实位立忍世第一。初即下义。后即上义。依下󷕤思立煖。依上󷕤思立顶。依下如实立忍。依上如实立世第一。如后𤼵下𤼵上等是也。又此󷕤思如实。即煖等体。四󷕤思。谓󷕤思名。󷕤思义。󷲡思名义自性。󷕤思名义差别。名即能诠。义即所诠。名诠自性。句诠差别。名中有自性差别。义中亦有自性差别。假有实无者。以方便智。了此名等唯意言境。依识假立。非实有故。若能如实徧知。所取名等。离识非有及能取识亦不可得。名四如实智。如摄论云。推求名唯是假立。实不可得。说名󷕤思。若即于此。果智生时。决定了知假有实无名如实智。如是于义自性差别。说亦应尔。恐问名义何故各别。󷕤思名义自性差别何故合观察耶。故答云。名义相异。故别󷕤求。名义与自性相同。故合思察也。󷕤思如实。观门详具显󷹒等。问。四加行位。何于名义自性差别󷕤思耶。答。名义即名相。妄想自存。如实即正智。如理自在。迷名相以起妄想。溺徧计而成转流。了名相。契如理。即依他以入圆成。迷悟枢机。圣凢关要故也。又名。如色受想等。义如蕴处界等。名义自性。如色受想等。名义自性名义差别。如无常苦空等共相。

○三别释加行名义四　初释煖位二释顶位三释忍位四世第一。

○初释煖位。

依明得定。𤼵下󷕤思。观无所取。立为煖位。谓此位中。创观所取名等四法。皆自心变。假施设有。实不可得。初获慧日前行相故。立明得名。即此所获道火前相。故亦名煖。

依明得定。至立为煖位。释前依初位。立煖位也。谓此位中。创观所取。至实不可得。转释𤼵下󷕤思观无取也。初获慧日前行相故。转释定名明得也。即此所获道火前相故亦名煖。转释煖位也。慧日前相者。如日𨿽未出。先有精色。指三摩地中初得慧前方便智明也。道火前相者。如火𨿽未出。先有𤍠气。指此位中先得智火前行相也。问。明得与󷕤思何别。曰。明得是定。󷕤思是慧。由定生慧曰𤼵。以初对后而明尚未胜曰𤼵下也。问。󷲡思岂不是明。曰。󷕤思固明。是明所𤼵。故属于慧。明得𨿽照。不离三三摩地。故属于定耳。

○二释顶位。

依明增定。𤼵上󷕤思。观无所取。立为顶位。谓此位中重观所取名等四法。皆自心变假施设有。实不可得。明相转盛。故名明增。󷕤思位极。故复名顶。

依明增定至立为顶位。释前依后位立顶位也。谓此位中重观所取至实不可得。转释𤼵上󷕤思观无所取也。明相转盛故名明增。转释明增定也。󷕤思位极故复名顶。转释顶位也。󷕤思之智。从明增𤼵。对明得所𤼵为胜。曰上󷕤思也。

○三释忍位。

依印顺定。𤼵下如实智。于无所取。决定印持。无能取中亦顺乐忍。既无实境离能取识。宁有实识离所取境。所取能取相待立故。印顺忍时。总立为忍。印前顺后。立印顺名。忍境识空。故亦名忍。

依印顺定。至亦顺乐忍。释前依初位立忍位也。既无实境至相待立故。转释无所取无能取也。印顺忍时总立为忍者。转释乐名忍。印持亦名为忍。以无能取中。顺乐忍可于心名为中忍。于无所取。决定印持名下忍故。印前顺后立印顺名者。转释印顺定也。忍境识空故亦名忍。含释上忍于忍空中也。以上忍不但顺乐于能取。亦能忍空于能取之识。故智名如实。对前二󷕤思之方便言也。定𤼵实智曰下。以创得智果。对后之增上言也。又忍即别境中胜解。具印持决定顺乐忍可。今曰印顺。二皆备矣。

○四世第一。

依无间定。𤼵上如实智。印二取空。立世第一法。谓前上忍唯印能取空。今世第一法二空双印。从此无间必入见道。故立无间名。异生法中此最胜故。名世第一法。

依无间定。𤼵上如实智。印二取空。立世第一法。释前依后位立世第一位也。谓前下忍印所取空。中忍顺能取空。上忍唯印能取空。犹涉次第。今世第一法。二空双印。不属次第。转释印二取空也。从此无间必入见道立无间名。转释无间定也。异生法中此最胜故。名世第一。转释世第一也。又定𤼵实智曰上。对前创得之下为殊胜故也。

○四总结加行名义。

如是煖顶。依能取识。观所取空。下忍起时。印境空相。中忍转位。于能取识。如境是空。顺乐忍可。上忍起位印能取空。世第一法。双印空相。

总结四加。󳆨脉络贯串。义易见也。谓如是煖顶二位。下上󷕤思观名等四。所取是空而未能印。下忍于无所取。𨿽决定印持。于能取尚未能忍。中忍于无能取能顺乐忍可于心。而犹未能印。上忍于无能取则印空矣。然而似属次第。唯世第一法。能所二相双印其空。殊无先后。四加之义。总之若此。

○五承前属对颂文。

皆𭘧相故。未能证实。故说菩󷨊此四位中。犹于现前。安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除。𭘧相观心有所得故。非实安住真唯识理。彼相灭已。方实安住。依如是义。故有颂言。菩󷨊于定位。观影唯是心。义想既灭除。󷑿观唯自想。如是住内心。知所取非有。次能取亦无。后触无所得。

初释颂。二引证。属对者。以前释名义属于颂文。而相对显。其义自明。何则。如上所明煖顶二位。未能无相。忍与第一。亦未无相。皆𭘧相故。未能证实真如。故说菩󷨊此四加行位中。犹于现前安立少物。心上变如而缘。谓是唯识真胜义性也。以彼前二位中有相未除。后二位中空相未除。𭘧相观心。有所得故。非实安住真唯识理。然必如何安住耶。彼相灭已。方实安住。以相灭无物。无物无得。无得真现。真现是实安住。依如是义。故有颂言。菩󷨊于定位。观影唯是心。此即煖位。义想既灭除。󷑿观唯自想。此即顶位。如是住内心。知所取非有。即中下二忍。次能取亦无。即上忍位。又合上三句即世第一位。后触无所得。即见道位。世亲摄论释云。菩󷨊于定位观影唯是心者。谓观似法似义影像。唯是其心。义想既灭除󷑿观唯自想者。谓此位中。义想既遣。󷑿观似义似法之相。唯是自心。如是住内心者。能摄自心住于无义。即是令心住于内心。知所取非有者。谓了所取义无所有。次能取亦无者。由所取既是非有。故能取心能取性亦不能成。后触等者谓从此后。触证真如。无所得故。名无所得。又末句即上彼相灭已。方实安住。

○六依位辨惑伏义。

此加行位。未遣相缚。于麄重缚亦未能断。唯能伏除分别二取。违见道故。于俱生者及二随眠。有漏观心。有所得故。有分别故。未全伏除。全未能灭。

辨此位伏断之惑也。相缚即少物。谓空有二相。麄重。即分别二障种子。二取。即分别二障现行。俱生二障。俱生现行也。及二随眠。俱生种子也。未全伏除者。于二障俱生现行。未全伏除也。全未能灭者。二障俱生种子。全未能灭也。有所得。有分别。未全伏灭之故也。脉络是加行位。未遣相缚于分别二障麄重。亦未能断。唯能伏除分别二障现行。以麄重违见道故。直至见道。方能断也。于二俱生现行伏除未全。于二俱生种子全未能灭。以𭘧相观心既是有漏。有所得故。有分别故。未全伏灭。又惑之伏断既明。位之分齐愈显。是以辨也。

○七明位所观二谛。

此位菩󷨊。于安立谛非安立谛俱学观察。为引当来二种见故。及伏分别二种障故。非安立谛是正所观。非如二乘唯观安立。

辨此位菩󷨊所观。与二乘别也。安立者。于苦等诸法中。安立苦等四谛理。即四谛真如也。非安立者。三无性所显二空真如。通一切法无有差别。名非安立。离诸颠倒无有变异。故名为谛。即清净真如也。为引二见。伏二障故者。俱学观察之由也。以学观安立谛。为引相见道。伏分别障。学观非安立谛。为引真见道。伏俱生障也。非安立谛是正所观。非如二乘唯观安立。见大小观之不同也。俱观己胜唯观。况更正观耶。大论问云。若安立谛建立为谛。何因缘故更复显示非安立谛。答。若离非安立谛。二种解脱不应道理。谓于相缚及麄重缚。所以者何。若有行于诸安立谛。彼一切行。皆行有相。行有相故。于诸相缚不得解脱。于诸相缚不解脱故。于麄重缚亦不解脱。若有行于非安立谛。不行于相不行于相故。于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故。于麄重缚亦得解脱。问。若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答。为令资粮。及方便道。得清净故。

○八根满依起定界。

菩󷨊起此煖等善根。𨿽方便时通诸静虑。而依第四方得成满。托最胜依入见道故。唯依欲界善趣身起。余趣厌心非殊胜故。此位亦是解行地摄。未证唯识真胜义故。

根满。善根圆满。依起定界者。根依第四静虑满。根依欲界人中善趣起也。煖等名善根。资生究竟位故。方便时者。谓五停心。别相念。总相念。及四加行。共七方便。对后见道之真实言也。通诸静虑。谓从初至第三静虑。依第四方得成满者。以捨念清净。喜乐觉观之动皆捨。诸佛一切功德。亦依此生。名最胜依。煖等四法。托此胜依。方得成满。入见道故。唯依欲界人中善趣起者。以余趣厌离之心非殊胜故。未证唯识真胜义者。解行所摄之由也。问。余趣不殊胜。何止厌心。答厌不殊胜。慧及诸心不胜可知。问。独举厌心者何。答。厌胜欣胜。欣胜故行成。互为低昂。厌最有力。故独举也。若夫欣厌双忘。法爱俱寂。此又非所语于初心方便者也。

○三通逹位二　初本论二论释。

○初本论。

次通逹位。其相云何。颂曰。

○二论释二　初申颂义二解位名。

○初申颂义二　初通申颂义二别释智分。

○初通申颂义。

论曰。若时菩󷨊于所缘境。无分别智。都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名实住唯识真胜义性。即证真如。智与真如平等平等。俱离能取所取相故。能所取相俱是分别。有所得心。戏论现故。

论曰。颂云若时于所缘。若时菩󷨊于所缘境也。智都无所得。无分别智都无所得也。以能取所取。对真实名戏论相。不取种种戏论相。则能所皆寂。曰都无所得也。尔时住唯识。尔时乃名实住唯识真胜义性也。离二取相故者即证真如。证真如者。智与真如平等平等。无二无别。俱离能取所取相故。必俱离者。能所取相。俱是分别。有所得心。戏论现故。是则本智㝠如。无有分别可知。如胜鬘谓。无有智外如。为智所证。无有如外智。能证于如是也。

○二别释智分。

有义。此智二分俱无。说无所取能取相故。有义。此智。相见俱有。𭘧彼相起名缘彼故。若无彼相名缘彼者。应色等智。名声等智。若无见分。应不能缘。宁可说为缘真如智。勿真如性亦名能缘。故应许此定有见分有义。此智见有相无。说无相取。不取相故。𨿽有见分。而无分别。说非能取。非取全无。𨿽无相分。而可说此𭘧如相起。不离如故。如自证分缘见分时。不变而缘。此亦应尔。变而缘者。便非亲证。如后得智。应有分别。故应许此有见无相。

颂云。智都无所得。论文𨿽释智分有无。解殊不一。故备陈其说。详辨于是非也。初二分俱无。次二分俱有。三见有相无。俱无者。说无所取能取相故。意以缘真如智。无能所取。是以相见二分俱无也。俱有者。𭘧彼相起是有相。名缘彼故是有见。若无彼相。名缘彼者。应色等智。名缘声等智矣。有是理乎。故应许此定有相分。若无见分。应不能缘。宁可说为缘真如智。勿真如性。亦名能缘。有是理乎。故应许此定有见分。二解相违如此。三师出正义云。见有相无。释云。说无相取。不取相故。谓真如无相可取。曰说无相取。正智不取于相。曰不取相故。是则无相取。不取相。是无相分。非无见分也。恐难。既有见分。即有分别。颂文何言离二取耶。释云。𨿽有见分。而无分别。说非能取。非取全无。故有见分也。恐难。既无相分。何名缘彼。释云。𨿽无相分。而可说此缘真如智。挟𭘧真如之体相而起。不离真如说名缘彼。非𭘧相分影像而起。名缘彼也。例如自证缘见分时。不变而缘。此亦应尔。若变而缘。便非亲证。如后得智。应有分别。岂本智无分别之谓哉。故应许此有见无相。然大意是智无分别。非无能照曰有见。挟𭘧如体。如不离智曰无相也。甄别之精如此。连前初申颂意竟。

○二解位名二　初总释位名二别释位名。

○初总释位名。

加行无间。此智生时。体会真如。名通逹位。初照理故。亦名见道。

前问通逹位相。举颂已答。论释颂义。𨿽括于通别。然微细未陈。恐纤尘不透。重围之隔也。故复释位名以尽其相耳。加行无间。智所由生也。此无分别智生时。智与如通曰体。智与如逹曰会。故曰体会真如。名通逹位。见即是道。言初者。二地已上。皆能照理。余通别义。故此言初。又加行无间。此智生时。即若时于所缘。智都无所得也。体会真如。即尔时住唯识。离二取相故。良以颂答位相。若未释名。名且𭓩然于相。此以相释名。殊非酬相。相则𭓩然于名释名又所以显相也。读者详之。

○二别释位名五　初释真见道名二释相见道名三简二道证摄四明现观相摄五总结示胜益。

○初释真见道名。

然此见道。畧说有二。一真见道。谓即所说无分别智实证二空所显真理。实断二障分别随眠。𨿽多刹那事方究竟。而相等故总说一心。有义。此中二空二障。渐证渐断。以有浅深麄细异故。有义。此中二空二障。顿证顿断。由意乐力。有堪能故。

双释二名曰总。单释一名曰别。𨿽释二名。多义摄于少文。总即是畧。𨿽释一名。博义衍于丰文。别即是广。故亦名广释也。初列󷺯。二释真。三通妨。四解异。真见道者。实智实证实断也。谓根本无分别实智。于二空所显真理实证。于二障分别种子实断。故曰真见道。又曰如实位也。恐难。加行道一刹那修。无间道一刹那断。解脱道一刹那证。胜进道一刹那入。既多刹那。事方究竟。但说一心。名真见道者何也。故释云。𨿽多刹那。事方究竟。而真如始终。平等无有二相。故总说一心。渐顿断证者。解有不同。渐者。以断我执。证我空曰麄浅。断法执证法空曰深细。浅深麄细既异。断证不无先后。故曰渐也。顿者。以由意乐力。有堪能故。谓加行时。意乐有力。乐断即断。乐证即证。不须渐次。故曰顿也。二说不同。不可偏󵘑。以学归唯识。习有多根故也。

○二释相见道名四　初明缘非安立谛三心二明缘安立谛十六心三明合安立谛为九心四结相见道惟是假说。

○初明缘非安立谛三心。

二相见道。此复有二。一观非安立谛有三品心。一内遣有情假缘智。能除輭品分别随眠。二内遣诸法假缘智。能除中品分别随眠。三徧遣一切有情诸法假缘智。能除一切分别随眠。前二名法智。各别缘故。第三名类智。总合缘故。法真见道二空见分自所断障。无间解脱别总建立。名相见道。有义。此三是真见道。以相见道。缘四谛故。有义。此三是相见道。以真见道。不别缘故。

明三心相见道也。初列数。二正释。三效法。四陈解。非安立谛。即是真如。观非安立谛有三品心者。即三种智。一内遣有情假缘智。二内遣诸法假缘智。三徧遣一切有情诸法假缘智。假对实言。无体之称也。三皆曰假。则有情非有情。我执安在。诸法非诸法。法执何存。情境齐虚。我法无𭔃。今以能缘之智。返照内身不实。遣去有情之假。将见我执分别种子。对中品名下品者。敌体相违。堪能除之矣。以能缘之智。返照内蕴不实。遣去诸法之假。将见法执分别种子。对輭品名中品者。敌体相违。堪能除之矣。以能缘之智。徧照情法不实。遣去一切内外有情诸法之假。将见于我法一切分别种子。对前二名上品者。敌体俱违。能双除之矣。分之三品心曰三缘智。合之前二名法智。我法各别缘故。第三名类智。我法总合缘故。此相见道中观谛心智矣。相见道名。从何立耶。故云法真见道云云也。真见道中。有二空自证分。见分亲证真如。而见分中。有无间解脱人法四种。见分无间道中。人空见分智。断烦𢚰障。法空见分智。断所知障。见分解脱道中。人空见智。证人空理。法空见智。证法空理。此名为别。总二空智。总断二障。总证二理。名之为总。是则各法人法二见之别。立初二心。总法人法二见之总。立后一心。故云法真见道。二空见分无间解脱。总别建立。名相见道。问。前名輭。次名中。后不出上品者何也。曰。文欲整故。义自见故。欲整者。輭品中品一切三种对定。更加上品二字。文不齐故。况前二既曰輭中。此自可知。故不言也。问。輭中上三。为约惑立。为约智立耶。曰。若论人法二障。人有上下。法亦上下。麄者为上。细者为下。二麄各别除之。以智犹弱。别缘内外。别断内外。未能双断。上品智能双缘内外。方能双断内外故也。此则随智说輭中上。初智断者名輭。次智断者名中。后智断者名上。若约烦𢚰惑立。则最后所断名輭。中间所断名中。最初所断名上。今随智说輭中上也。𨿽然惑智既尔双明。品第自然交彻。以智望惑。下何非上。以惑望智。上岂非輭。彼随时以立名。我即义以通法。何用不臧。缘四谛故。错以必四缘而后别也。不别缘故。反其不别者。乃所以为别也。然则此以相名。为别缘也。复何辨哉。

○二明缘安立谛十六心。

二缘安立谛有十六心。此复有二。一者依观所取能取。别立法类十六种心。谓于苦谛有四种心。一苦法智忍。谓观三界苦谛真如。正断三界见苦所断二十八种分别随眠。二苦法智。谓忍无间观前真如。证前所断烦𢚰解脱。三苦类智忍。谓智无间无漏慧生。于法忍智各别内证。言后圣法皆是此类。四苦类智。谓此无间无漏智生。󷑿定印可苦类智忍。如于苦谛有四种心。集灭道谛。应知亦尔。此十六心。八观真如。八观正智。法真见道无间解脱见自证分差别建立。名相见道。二者依观下上谛境。别立法类十六种心。谓观现前不现前界苦等四谛。各有二心。一现观忍。二现观智。如其所应。法真见道无间解脱见分观谛。断见所断百一十二分别随眠名相见道。

以十六心。名相见道也。初总标心数。二别释能所。三别释上下。能所者。依观所取真如。别立法忍法智。依观能取正智。别立类忍类智。于苦等四谛共有十六种心。苦四种者。一苦法智忍。二苦法智。三苦类智忍。四苦类智。苦法智忍者。苦谓观三界苦谛。法谓观三界苦谛真如。智谓加行道中缘苦法智。忍谓无漏忍。忍可乐欲前之苦法智也。此苦法智忍。正断三界见苦所断二十八种分别随眠谓欲界苦下有十。上二苦下各除于嗔故也。二苦法智者。谓能缘苦如之智。即前忍果。由前忍无间故。此智现前。智现前时。观察真如。证前所断烦𢚰解脱。三苦类智忍者。谓苦法智无间。即有无漏慧生。此第三心。于一刹那。各别内证。谓以类忍证法忍。以类智证智也。言后圣法皆是此类者。谓二心后。乃至无学。一切圣法。依此二心。彼得生故。四苦类智者。谓此第三类忍无间。有无漏智生。此智但缘第三苦类智忍。故云󷑿定印可苦类智忍也。苦既如此。余三皆然。八如八智者。谓法忍法智。观如觉悟所取故。类忍类智。观智觉悟能取故。四谛亦尔。法真见道等者。谓此相见道中。苦法智忍。倣真见道无间道中。见分断苦谛下惑。相见道中苦法智。倣真见道解脱道中。见分证苦谛下理。相见道中苦类智忍。倣真见道第一心无间道中。自证缘见分。相见道中苦类智。倣真见道第二心解脱道中。自证缘见分。故谓法真见道。乃至差别建立。名相见道也。下上者。依观下上谛境。别立十六种心。下谓观现前欲界。上谓观不现前上二界。十六者。欲界苦等四谛。各有法忍法智二心。上二苦等四谛。各有类忍类智二心。下八上八。共十六也。今论但举欲界苦谛以为法耳。曰现观忍。是前无间道。现观智。是前解脱道。如其所应。法真见道等者即法忍。法真无间见分断欲界惑。法智。法真解脱见分证欲界理。上界类忍缘上界如。法无间道断上界惑。类智缘上界如。法解脱道证上界理。百一十二者。以上四谛各除于嗔故也。论中不言法自证者。以观智即法自证。今既不观于智。故不法也。问。前文类忍类智每谛皆具。而今独以上二名类者何也。曰。前是总观三界一苦。则三界皆苦等故。法二观如。类二观智。法类复有因果浅深。其观则该而细。今观作于前观之后。力尽于前。此渐麄故。是以欲界但云法忍法智。上二合以类忍类智而已。类者比类。上二可比欲界而观也。类者类聚。上二聚合而为一也。上之类忍犹下之法忍。上之类智犹下之法智也。若前云类忍。总证法之忍智。前云类智。总证类之智忍。则前类殊非今类。今类岂得为前类耶。问。然则前观完备。今有󲉞耶。曰。无间解脱之见分不离自证。则下上𨿽单云法类。自证自在。类忍类智亦自在矣。以上文已详故。观不欲繁故。𫝑自然故。意自会故。

○三明合安立谛为九心。

若依广布圣教道理。说相见道有九种心。此即依前缘安立谛二十六种止观别立。谓法类品忍智合说。各有四观。即为八心。八相应止。总说为一。𨿽见道中止观双运。而于见义观顺非止。故此观止开合不同。由此九心名相见道。

以九心名相见道也。初正明。二通妨。依广布等者。初十六心依能所有。次十六心依上下有。此九心依广布圣教道理有也。依前两种十六止观别立。合说各四。即为八心。前能所取。苦谛下法类忍智合为一心。余三亦尔。次上取现前不现前苦谛现观忍智合为一心。余三亦尔。前后共有八心。连八观相应之止。总为一心。止观合说故有九种。恐难云。菩󷨊于见道位。止观双运。何得观多止少耶。故通云。𨿽止观双运。见义为要。观顺见义。止非见故。开观为八。止合为一曰九种心。名相见道也。

○四结相见道惟是假说。

诸相见道。依真假说世第一法。无间而生及断随眠。非实如是。真见道后方得生故。非安立后起安立故。分别随眠真已断故。

初正结假说。次出其所以。意谓真见道后方得生故。非实如是。非安立后起安立故。非实如是。分别随眠真已断故。非实如是。然而必假说者。真愈显故。相愈明故。法门备故。逗机尽故。上释第二相见道名竟。

○三简二道证摄。

前真见道证唯识性。后相见道证唯识相。二中初胜。故颂偏说。前真见道根本智摄。后相见道后得智摄。诸后得智有二分耶。有义。俱无离二取故。有义此智见有相无。说此智品有分别故。圣智皆能亲照境故。不执著故。说离二取。有义。此智二分俱有。说此思惟似真如相不见真实真如性故。又说此智分别诸法自共相等。观诸有情根性差别而为说故。又说此智现身土等。为诸有情说正法故。若不变现似色声等。宁有现身说法等事。转色蕴依不现色者。转四蕴依应无受等。又若此智不变似境。离自体法应非所缘。缘色等时应缘声等。又缘无法等。应无所缘缘。彼体非实。无缘用故。由斯后智二分俱有。

此简真见相见证摄不同。详辨通逹之相也。初明二见所证性相。二明二见所摄根后。三徴后得二分有无。四释后得二分有无。于释后得中。初师见相俱无。次师见有相无。三师出正义云。相见俱有。所以然者。顺释其故有三。反显义亦有三。顺释者。说此思惟似真如相。不见真实真如性故。夫能思惟心。岂非见分。所变似相。岂非相分。此其故之可顺释者一也。又说此智分别诸法自共相等。观诸有情根性差别而为说故。夫能分别等岂非见分。自共相等岂非相分。此其故之可顺释者二也。又说此智现身土等。为诸有情说正法故。夫现他受用。即变似色。所说正法。即变似声。所变声色。岂非相分。能缘声色。岂非见分。此其故之可顺释者三也。反显者。若不变现似色声等。宁有现身说法等事。若谓已转依位。转色蕴依不现色者。则转四蕴依。应无受等。若无受等。应如土木。何名为佛。佛者觉也。既无受等。岂名觉乎。经云。因灭是色。获得常色。受想识等。亦复如是。岂得无相见耶。此有相见之可反显者一也。又若此智不变似境。离自体法。应非所缘。缘色等时。应缘声等。夫似境是亲缘相分。离自体法。是踈缘本质。欲有所缘。应托本质变似相分。不变似境则无亲所缘。既无亲缘。踈缘亦无。不见有法离亲所缘。有踈缘故。若不变似色而能缘色。则不变似声亦能缘声矣。岂得无相见耶。此有相见之可反显者二也。又缘无法等。应非所缘缘。彼体非实。无缘用故。夫无法是过未等无体之法。缘无法等。若不变影。应无所缘。彼体非实。无缘用故。如宗镜谓第六缘󱷐毛兔角时。此所缘境。为有为无。若缘有者。则圣教不应喻徧计执。若言无者。无法无体。非所缘缘。若言此心无所缘缘。云何论说亲所缘缘。能缘皆有。答谓若约所缘󱷐本无毛。兔本无角。则此本无。喻徧计执。若约能缘心。将缘此等无法之时。由无始来熏习力故。从识自证变起󱷐毛兔角相分。及缘此󱷐毛等见分。此二分与识自证。同一种生。是依他起。非体全无。不同本来无体󱷐毛等。故得亲所缘缘。此有相见之可反显者三也。既顺复反。显之更显。种种理趣。相见昭然。此后得二分俱无固非。但有一分者岂得为是。故应二分。俱有为是也。

○四明现观相摄。

此二见道。与六现观相摄云何。六现观者。一思现观谓最上品喜受相应。思所成慧。此能观察诸法共相。引生煖等。加行道中观察诸法。此用最猛。偏立现观。煖等不能广分别法。又未证理。故非现观。二信现观。谓缘三寳世出世间决定净信。此𦔳现观令不退转。立现观名。三戒现观。谓无漏戒。除破戒垢。令观增明。亦名现观。四现观智谛现观。谓一切种。缘非安立。根本后得无分别智。五现观邉智谛现观。谓现观智谛现观后。诸缘安立世出世智。六究竟现观。谓尽智等究竟位智。此真见道。摄彼第四现观少分。此相见道。摄彼第四第五少分。彼第二三𨿽此俱起。而非自性。故不相摄。

显见于观摄。更详通逹之相也。初徴相摄。二明现观。三正明摄。总之观。观照。依于静虑。现。现前。离诸隐蔽。谓无分别智。照真如理。境智相应。炳然显现曰现观。如现观颂云。出世间胜智。葢言用智而现观也。能除见所断。葢言非修断也。无分别证得。葢言非未现证也。惟依止静虑。葢言不依止无色也。别明现观有六。一思现观。二信现观。三戒现观。四现观智谛现观。五现观邉智谛现观。六究竟现观。思现观者。是欢喜地。三品中最上品喜受相应而非捨受。思所成慧为体。此慧能观察诸法无常等共相。思能起修。引生煖等。𨿽未证理。于加行中观察诸法之用最猛。偏立现观名。煖等近见境界微畧。不能广缘。故非现观。信现观者。以上品缘三寳决定净信为体。𨿽通漏无漏。现观是慧。此𦔳现观令不退转。名信现观。戒现观者。以圣所爱身语等业为体。谓无漏道共戒。能除破戒之垢。令观增明。故名戒现观。现观智谛现观者。谓一切种。此在向位。但缘非安立谛。以通根后及见修二智。故言一切种。大论七十五卷中。说三心见道等。是此现观。现观邉智谛现观者。谓现观智谛现观后。即缘非安立谛等后所得智。通漏无漏一切见修道。缘安立谛智。大论七十一卷中说缘安立谛境慧。是此自性。瑜伽谓此现观后所后之智。名现观邉智。又云从前现观起已。于上下诸谛中二二智生是名现观邉智谛现观。究竟现观者。谓尽智等究竟位智。尽智者。由因尽所得智等。等无生智。无生智者。谓由果断所得智。即无学道后无生智等也。究竟位智者。佛果位中智故。又尽智等者。二障永尽。总云究竟位智。瑜伽云。谓由永断修所断故。所有尽智无生智生。或一向出世。或通世出世。于现法中。一切烦𢚰。永断决定于当来世。一切依事。永断决定名究竟。现观相摄者。此真见道摄彼第四现观少分。以第四现观有根后二智。此真见道。唯通非安立谛根本少分故也。此相见道摄彼第四第五少分。以第五现观。通见修断。此相见道。唯见所断。曰少分。亦通第四后得少分故。亦曰少分也。彼第二三。𨿽此俱起。但能𦔳令不退。𦔳令增明。而非自性。故此不摄。又前不摄者。以曾习故。后不摄者。尚未起故。又六现观体用。详显󷹒十七卷。恐繁不引。

○五总结示胜益。

菩󷨊得此二见道时。生如来家。住极喜地。善逹法界得诸平等。常生诸佛大集会中。于多百门已得自在。自知不久证大菩提。能尽未来利乐一切。

诸平等者。谓一切众生平等。一切诸佛平等。一切菩󷨊平等。多百门者。经云。入此地已。得百三昧。见百诸佛。震动百世界。化百土众生。入于百法门。知百劫事。及见百菩󷨊以为眷属。详如摄论。问。此六现观起于何处。曰。恶趣忧戚重故不起。色无色界欣掉重而厌󷨍劣故不起。唯欲界人天二处能起。而人天中。又唯五种补持伽罗能入。或无入者。以无我故。何等为五。一未离欲者。二倍离欲者。三已离欲者。四独觉。五菩󷨊。而此等正入现观分齐。从前修如理作意。故于见道位出世间正见得生。由正见故。身见戒取及疑三结永断。齐如是位。当知已入。其余现观。相与利乐等。广在显󷹒十七卷。及大论七十五卷中。

○四修习位二　初本论二论释。

○初本论。

次修习位。其相云何。颂曰。

○二论释四　初释第一句二释第二句三释第三句四释第四句。

○初释第一句。

论曰。菩󷨊从前见道起已。为断余障证得转依。复󷺯修习无分别智。此智逺离所取能取故说无得。及不思议。或离戏论。说为无得。妙用难测。名不思议。

释答修习位初句颂相也。从初地胜进至金刚后心。总名修习位。答此位相之问。以四句该之。今释首句有二。初原修所为。次正释首句。见道起已等者。见道位中三心。初无间断惑。中解脱证理。后胜进起修。今曰起已。正当后心。余障。指俱生我法。为断余障证果。而复数习无分别智。不惟原修所为。且出所修法体也。此智逺离所取曰无得。逺离能取曰不思议。又能所逺离。总名无得不思议。或离戏论说为无得。体一真实故妙用难测名不思议用寂无方故。曰无得曰不思议。极讃此智之德也。

○二释第二句。

是出世间无分别智。断世间故。名出世间。二取随眠。是世间本。唯此能断。独得出名。或出世名。依二义立。谓体无漏及证真如。此智具斯二种义故。独名出世余智不然。即十地中无分别智。

颂云。是出世间智。释云。是出世间无分别智。出世间者。断世间故。断世间者。断二取随眠世间故。又体无漏证真如。不落世间。智具此二。亦名出世。无漏故能断。能断故能证。释似分隔。脉乃贯融。余智谓后得。不然。无断证等义也。即十地中无分别智者。无分别所属之地也。

○三释第三句。

数修此故。捨二麄重。二障种子立麄重名。性无堪任违细轻故。令彼永灭。故说为捨。

数修此故。捨二麄重。无分别智不可不修。修之不可不数也明矣。二障种子立麄重名。指麄重之法也。性无堪任违细轻故。出麄重所由名也。轻细。或指无漏种。或指无分别智。令彼永灭。故说为捨。非暂伏名捨也。又捨者。统十地永断一障二愚曰捨又种子。或名麄重名随眠者有三种。一唯名麄重非随眠。谓异熟品所摄及余无记品所摄。二名麄重亦名随眠。是烦𢚰品所摄。三信等善法。固非随眠。亦非麄重。麄重复有现重相。刚强相。障碍相。怯劣相。不自在转无堪能相。由有此相。顺杂染品。违清净品。相续而住。是故说为无所堪能不调柔相。详具瑜伽。

○四释第四句二　初畧释二广释。

○初畧释。

此能捨彼二麄重故。便能证得广大转依。依谓所依。即依他起。与染净法为所依故。染谓虚妄徧计所执。净谓真实圆成实性。转谓二分转捨转得。由数修习无分别智。断本识中二障麄重。故能转捨依他起上徧计所执。及能转得依他起中圆成实性。由转烦𢚰得大𣵀槃。转所知障证无上觉。成立唯识。意为有情证得如斯二转依果。或依即是唯识真如。生󷨈𣵀槃之所依故。愚夫颠倒。迷此真如。故无始来受生󷨈苦。圣者离倒。悟此真如。便得𣵀槃毕竟安乐。由数修习无分别智断本识中二障麄重。故能转灭依如生󷨈。及能转证依如𣵀槃。此即真如离杂染性。如𨿽性净。而相杂染。故离染时。假说新净。即此新净。说为转依。修习位中断障证得。𨿽于此位亦得菩提。而非此中颂意所显。颂意但显转唯识性。二乘满位名解脱身。在大牟尼名法身故。

畧释第四句颂相也。初且牒颂标证转依。二以二果通释转依。三以𣵀槃别释转依。文皆易见。依他指第八识。与染净法为所依故。由数修习无分别等。出转依之因也。成立唯识等者。出论之意也。如𨿽性净而相杂染等者。恐疑如体本净杂染安在。故云如𨿽等云云也。𨿽于此位亦得等者。恐疑此位二果双得。何独言𣵀槃。故云𨿽于此位亦得菩提而非此中颂意所显。所显者唯识性耳。此性在二乘满位名解脱身。在大牟尼中名法身故。牟尼者。此云寂默。善寂空有二邉。默契中道故。独言𣵀槃。以𣵀槃寂灭义也。

○二广释二　初总徴标二别解释。

○初总徴标。

云何证得二种转依。谓十地中修十胜行。断十重障。证十真如。二种转依由斯证得。

○二别解释五　初释十地二释十行三释十障四释十如五释转依。

○初释十地二　初别释二通释。

○初别释十　初欢喜至十法云。

○初欢喜。

言十地者。一极喜地。初获圣性。具证二空。能益自他生大喜故。

极喜地。标地名。初获等。释喜故。下诸地标释倣此凢人期愿未遂之前。心恒不喜。己遂之后。相忘于喜。唯方遂之时。自不禁其中心悦豫而手舞足蹈之也。况始获圣性之位。始证二空之理。始能利益自他乎。得未曾有。故不独喜而喜之至。曰大喜。曰极喜也。瑜伽云。已入初地菩󷨊。正性离生。由己入故。不名异生。超过一切所有怖畏。得未曾得无上法故。常能安住极喜。广之则此地得二十五三昧。破二十五有等也。岂不极喜。

○二离垢。

二离垢地。具净尸罗。逺离能起微细毁犯。烦𢚰垢故。

承前初地。如华严论云。如是已证正位。依出世间道因清净。说第二离垢地。具净尸罗等。释离垢所由名也。夫犯戒之业。始于能起之惑。曰逺离微细烦𢚰。麄惑可知惑且逺离。业又可知。详之。逺离有三。一对治逺离。具别解脱及定道二共戒故。二即因󷡳离。󷡳离能起微细毁犯烦𢚰故。三果行逺离。逺离犯戒不善业故。又细对麄言。能起之惑有麄细。犯戒之业亦麄细。麄必故犯。细必悮犯。细尚逺离。故犯自绝。问。此名具净尸罗。初地岂无戒耶。曰。清凉云。性戒成就。非如初地思择护戒也。又离初地欢喜。亦名离垢。瑜伽云。已入二地菩󷨊。于毘柰耶中。法尔获得止息一切声闻所学自性。能于身语意业。清净现行。故能逺离诸犯戒垢。

○三𤼵光。

三𤼵光地。成就胜定大法总持。能𤼵无邉妙慧光故。

承前二地。如深密云。前位能持微细戒品。未得圆满世间等持等至。及圆满闻法总持。为令得此。因说此地令勤修学。照了当地诸法曰慧光。闻思修三。广无涯际。莫可测识。曰无邉妙慧光。总持即陀罗尼。曰大法者。即广大教法闻持陀罗尼也。胜定谓三摩地。亦曰奢摩他。即等持等至。等持者。平等持心。趋一境故。等至者。逺离沉掉。至一境故。然则名𤼵光地者。以𤼵无邉妙慧光故。能𤼵妙慧光者。以成就大法总持故。胜定总持。能持能𤼵。妙慧𤼵光。所持所𤼵也。问。未见道前。未󷺰不修三学。然既登初地名为正位。是出世依。复修三学。𨿽地地皆妙。然各就增盛而言。则二地当戒。三地当定。今曰𤼵光。岂非是慧。曰。𨿽名为慧。不离胜定。故瑜伽云。获得强盛奢摩他。由此证得尔𦦨光明。则即定之慧。慧不离定。

○四𦦨慧。

四𦦨慧地。安住最胜菩提分法。烧烦𢚰薪。慧𦦨增故。

承前三地。如解深密。明四种清净能摄诸地。前三即意乐戒定增上三清净。此第四地。讫于佛地。名慧增上。而慧有多种。此地正明觉分相应增上慧住故。又前地𨿽得盛定总持。而未得菩提分法。捨于定爱及与法爱。令备修证彼行。故次此而云𦦨慧地。前胜定未忘名定爱。闻持未忘名法爱。定法既在。慢惑自成。亦所谓烦𢚰薪也。今以安住最胜觉分法故。根本智火。烧根随惑薪为灰烬。𨿽前亦有慧。此慧𦦨增。故名𦦨慧。𨿽由安住而能烧薪。亦由烧薪而善安住。如瑜伽云。已入四地菩󷨊。于内获得强盛毘婆舎那道故。建立能烧烦𢚰智𦦨。由此能于如其所证一切所有菩提分法。安立善巧。

○五难胜。

五极难胜地。真俗两智。行相互违。合令相应。极难胜故。

承前四地。如摄论云。初二三地。相同世间。四五六地。𭔃同声闻。则四地𭔃初果。乃至五地𭔃罗汉。后六既观缘起。𭔃同缘觉。以七地未离分𫨻。故四五六七。𭔃同声闻。此约位言也。又约三学而言。则前觉分相应慧。此明诸谛相应慧。更约出世而言。则前得出世。未能顺世。今能五明顺世。再约所得而言。前得三十七菩提分法。今摄方便所摄菩󷨊。故次前而言极难胜地。行相互违。有分别无分别也世亲云。真谛智是无分别智。世间工巧等智是有分别智。此二相违。应修令合。能合难合。令相应故。名极难胜。缘三地同世。未能得出。四地𨿽出。不能随俗。多滞二邉。莫能度越。今出而能随。巧逹五明。真俗不碍。偏滞逺离。难度能度。故名极难胜。瑜伽云。已入五地菩󷨊。超过一切世间智故。超过一切声闻独觉智故。能升悟入不思议谛。极难胜道是也。问。后后必胜前前。此难胜名极。后殆何如。曰。以此初得。偏受其名。自是望前以立。不应对后为难。又由此真俗始得相应。后当展转增上。以满其量耳。

○六现前。

六现前地。住缘起智。引无分别最胜般若。令现前故。

承前五地。如瑜伽云。前地𨿽能于生󷨈𣵀槃弃捨。一向背趣。而未能于生󷨈流转。如实观察。又由于彼多生厌故。未能久住无相作意。为令于此得圆满故。精勤修习。故次云现前地。缘起。从因缘起。有分别智也。住缘起。于生󷨈流转。甚深缘起道理。如实观察。安住于其中也。有染有净。非无分别。无染无净。是名甚深般若。生󷨈𣵀槃。非无分别。无生󷨈𣵀槃。是名甚深般若。今以住缘起智。如实观察。妙逹缘生。引无分别大智最胜般若显现在前。亲如目覩。曰现前地。如深密云。现前观察诸行流转。又于无相多修作意。方得现前。正摄论所谓由缘起智。能令般若波罗蜜多现在前故也。极而言之。生󷨈是凢夫行。𣵀槃是二乘行。生󷨈𣵀槃是菩󷨊魔事。智论云。除诸法实相。余皆魔事。今引无分别最胜般若现前。则能契实相而逺魔事矣。

○七逺行。

七逺行地。至无相住功用后邉。出过世间二乘道故。

承前六地。如瑜伽云。前地𨿽能多住无相作意。而未能令无相作意。无间无󲉞。多修习住。为令满故次云逺行地。善修证故。入至无相住功用后邉。后邉者。世间二乘名前名近。今则出过世间二乘道。故曰后曰逺也。又从前逺来。起无相行。至功用邉名后。此功用行邉。能逺至后位亦名后也。故瑜伽云。已入七地菩󷨊。于有加行无间󲉞无相界。作意能极逺入于加行道。已到究竟。正深密所谓能逺证入无󲉞无间无相作意。与清净地共相邻接名逺行地也。

○八不动。

八不动地。无分别智。任运相续。相用烦𢚰。不能动故。

承前七地。如瑜伽云。𨿽于无相作意无间无󲉞。多修习位。而未能于无相中捨离功用。又未能于相自在修习得满。且前三地𭔃同世间。次四地𭔃同三乘。今地𭔃同一乘。故次言不动地。不动者。烦𢚰名相用。不起分别名无相。分别才起。名相烦𢚰。捨离功用名无功用行。一有功用名用烦𢚰。前六地为相用所动。第七𨿽得无相。犹住无相功用。今此地中。报行纯熟。无分别智。于无相观。任运无间。任运故。用不能动。相续故。相不能动。故云相用烦𢚰不能动曰不动地也。深密亦云。由于无相。得无功用。于诸法中。不为现前烦𢚰所动是也。

○九善慧。

九善慧地。成就微妙四无碍解。能徧十方善说法故。

承上八地。如瑜伽意云。前𨿽无相住中。捨离功用。亦能于相自在。而未能于异名众相。训诂差别。一切品类宣说法中。得大自在。为令此分得圆满故。次云九地。四无碍者。一法无碍解。了知一切法句故。二义无碍解。通逹一切义理故。三辞无碍解。分别一切言辞故。四乐说无碍解。喜乐而说。随所宜故。能徧十方善说法故者。如庄严论云。九地中四无碍解。最为殊胜。云何胜耶。谓此菩󷨊于一刹那。普答三千大千世界。所有人天异类异音异义问。此菩󷨊。能以一音普答众问。徧断众疑。由此观之。如是善说。乃名最胜。如是最胜。即微妙义。如是微妙。故名善慧。

○十法云。

十法云地。大法智云。含众德水。䕃蔽一切。如空麄重𠑽满法身故。

承上九地。如瑜伽云。𨿽于一切品类宣说法中。得大自在。而未能得圆满法身。现前证受。令精勤修习。已得圆满。故次言法云地。法云者。总缘一切诸法之智曰大法智。满证法身之智。亦大法智也。陀罗尼门。诸三昧门。曰众德。曰大法智云。含众德水。者。智能蔵彼众德。如云含水。有生彼胜功能故也麄重。即所知少分。及烦𢚰惑种。麄重如空者。喻广大义。䕃蔽。隔断义。䕃蔽一切。如空麄重充满法身者。谓此智能䕃蔽广大之惑。不令障碍。如摄论云。又如大云覆隐。如空广大无邉惑智二障故。又此智充满所证所依法身。犹如大云充满虚空故。问。瑜伽云。麄重之身广如虚空。法身圆满。譬如大云。与法身如空。智如云异者何也。曰。约寂曰法身。约照曰智身。全寂全照。法满智满故。言别而义相融也。然总其要畧。前地𨿽得说法自在。法身未满。此则以智含德。徧断诸障。徧证法身也。

○二通释。

如是十地。总摄有为无为功德以为自性。与所修行为胜依持。令得生长故名为地。

通释自性及地名也。四智之中。妙平二智既在因位。必渉有为。地地所证真如。即是无为。总摄此二功德以为十地自性。然名为地者。有依持生长义。故今诸地与所修行为胜依持。令得生长。如本业经云。地名为持。能持百万阿僧祇功德故。亦名生成。生成一切因果故是也。

○二释十行二　初正释十行二义类分别。

○初正释十行七　初指行总标二别列数目三别明体性。四别明依止五别不增减六别明次第七别明修满。

○初指行总标。

十胜行者。即是十种波罗蜜多。

○二别列数目。

施有三种。谓财施。无畏施。法施。戒有三种。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。忍有三种。谓耐怨害忍。安受苦忍。谛察法忍。精进有三种。谓被甲精进。摄善精进。利乐精进。静虑有三种。安住静虑。引𤼵静虑。办事静虑般若有三种。谓生空无分别慧。法空无分别慧。俱空无分别慧。方便善巧有二种。谓𢌞向方便善巧。󳫠济方便善巧。愿有二种。谓求菩提愿。利乐他愿。力有二种。谓思择力。修习力。智有二种。谓受用法乐智。成熟有情智。

列十种名数。使知各各有差别也。前六各三。后四各二。施三者。无染心捨资生具曰财施。止损害济󳫠惊怖曰无畏施。无染心如实说法曰法施也。戒三者。诸恶莫作曰律仪戒。众善奉行曰摄善法戒。无生不度曰摄众生戒也。忍三者。如仙人忍恶王之割。罗𬑟泣外道之打等。乃是成熟有情之因。曰耐󵖸害忍。寒𤍠饥渴。皆能忍受。种种逼迫。无有退转。乃是当来成佛之因。曰安受忍。如实观察。堪忍甚深广大之法。是前二忍所依止故。曰谛察法忍也。进三者。立大誓愿𫝑不可挠。曰被甲精进。方便进修。綂诸善法。曰摄善精进。化利众生。无有止息。曰利乐精进也。禅三者。得现法乐住。离慢见爱。得清净故。曰安住静虑。引𤼵六种神通殊胜功德。曰引𤼵静虑。欲饶益诸有情类。以能止息饥俭疾疫诸怖畏等苦𢚰故。曰办事静虑也。慧三者。断我执所证曰生空无分别慧。断法执所证曰法空无分别慧。双断二执所执曰俱空无分别慧也。方便二者。所作施等。不为自求。𢌞向有情。不住生󷨈。曰𢌞向方便善巧。为󳫠济有情。不专利己。不住𣵀槃。曰󳫠济方便善巧也。愿二者。佛道无上誓愿成。曰求菩提愿。众生无邉誓愿度曰利乐他愿也。力二者。正思决择应作不应作。能伏一切正行等所对治障。曰思择力。所修静虑等。有胜堪能。无有怯弱。善行决定。曰修习力也。智二者。由施等六种。成立此智。复以此智。成立六种。而𦔳般若。令所修满足。曰受用法乐智。由此妙智。能正了知此施戒等。如所闻法。饶益一切有情。亦令受用大乘法乐。曰成熟有情智也。

○三别明体性。

此十性者。施以无贪及彼所起三业为性。戒以受学菩󷨊戒时三业为性。忍以无瞋精进󷑿慧及彼所起三业为性。精进以勤及彼所起三业为性。静虑但以等持为性。后五皆以择法为性。说是根本后得智故。有义。第八以欲胜解及信为性。愿以此三为自性故。此说自性。若并眷属。一一皆以一切俱行功德为性。

明十行之性。使不滥于差别之法也。无贪。谓无贪善根。及彼所起者。彼即无贪。对所起三业曰能起。又彼即行施时。含此二义。故云及彼所起三业为施性也。受学菩󷨊戒时三业为性者。言行善止恶之体。不离三业清净于受学之时也。其实三戒俱备。无瞋精进。十一善中之二。󷑿慧别境中慧及彼三业者。通此三种。如论谓耐󵖸害忍。即以无瞋三业为性。安受苦忍。即以精进三业为性。谛察法忍。即以󷑿慧三业为性是也。进禅可知。五俱择法为性者。此五俱用七觉支中择法一觉支为体。良以论说第六是根本智。后四皆后得智。二智不离择法故也。愿以欲等为自性者。以无善欲。善决定。及与深信。此愿无由𤼵起故也。眷属者。如施以无贪为体。无贪俱行余信惭等为眷属。乃至智以择法为性。择法俱行心及心所为眷属等也。

○四别明依止。

此十相者。要七最胜之所摄受。方可建立波罗蜜多。一安住最胜。为要安住菩󷨊种性。二依止最胜。谓要依止大菩提心。三意乐最胜。谓要悲愍一切有情。四事业最胜。谓要具行一切事胜。五巧便最胜。谓要无相智所摄受。六𢌞向最胜。谓要𢌞向无上菩提。七清净最胜。谓要不为二障间杂。若非此七所摄受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十。对波罗蜜多。一一皆应四句分别。

明行到彼岸之相。使知简别于行岸此彼之到否也。初顺标。二正释。三反结。四料简。要七最胜之所摄受。方可建立波罗蜜多者。意谓施等十行。摄于七种最胜之内者。方是到彼岸之行。则世间及声闻等所有施等可知矣。七最胜者。一安住。二依止。三意乐。四事业。五巧便。六𢌞向。七清净。安住最胜者。谓要安住菩󷨊种性而行施等。方是到彼岸之正因地。若此外余四种性。但感人天有漏及二乘果。非无上极果之正因矣。依止最胜者。谓要依止大菩提心而行施等。方是到彼岸之正依止。如经云。不𤼵菩提心而行施等。是为魔业是也。意乐最胜者。谓要悲愍一切有情而行施等。方是到彼岸之正意乐。否则秪自利而非兼利意乐矣。事业最胜者。谓要具一切事业万行庄严。方是到彼岸之事业。不然。则施等行寡。不能满足无上菩提矣。巧便最胜者。谓要无相智所摄受之施等。方是到彼岸之巧便。若无善巧方便。不逹三轮体空。住相之施等矣。𢌞向最胜者。谓要𢌞向无上菩提。则行有所归。方是到彼岸之施等。不然。则诸行流入异途不至极果矣。清净最胜者。谓要不为二障间杂而行施等。方是到彼岸之净行。若三时悔心。即名烦𢚰。由不了故而悔。即名所知。此二间杂。乌得清净。故结云若非此七所摄受者。所行施等。非到彼岸也。四句者。一是施非波罗蜜多。谓离七最胜而行施等。二是波罗蜜多非施。谓依七最胜所集戒等。三亦施亦波罗蜜多。谓依七最胜所行施等。四非施非波罗蜜多。谓离七最胜而修戒等。余九一一皆有四句。问。𢌞向与依止既皆菩提。何分二种。曰。依止是有道心。然未必一一皆能𢌞向菩提。又依止是行前之心。𢌞向乃行后之心。又𢌞向亦即是愿。故别开也。问。安住与依止。似举一可以该二。以菩提种性。即大菩提心故。是以摄论亦止有六。阙初安住。今必用安住者何也。曰。一是无始种性。一是𤼵菩提心。故于种性曰安住。于大心曰依止。经云。忘失菩提心。修诸行业。必落魔道。夫𤼵后始得云忘。岂非菩󷨊根性。亦须时检依止为要。故别开也。问。上求下化曰大菩提心。则依止足该意乐。何必第三。曰。实如所问。亦可不用第三。但论意欲以即悲之智曰大菩提心。而且目上求。故以即智之悲曰意乐。而特彰下化。不分而分。见意乐利生之为重耳。岂徒繁名相已哉。

○五别不增减二　初通明增减二别明增减。

○初通明增减。

此但有十不增减者。谓十地中对治十障。证十真如。无增减故。

行但有十。增不至多。减不至少者。谓此行于十地中。所治之障唯十。所证之如唯十。能治能证。依所治所证之数。故无增减耳。

○二别明增减二　初明前六二明后四。

○初明前六。

复次前六不增减者。为除六种相违障故。渐次修行诸佛法故。渐次成熟诸有情故。此如余论广说应知。又施等三。增上生道。感大财体及眷属故。精进等二。决定胜道。能伏烦𢚰成熟有情及佛法故。诸菩󷨊道。唯有此二。又前三种。饶益有情。施彼资财。不损𢚰彼。堪忍彼𢚰而饶益故。精进等三。对治烦𢚰。𨿽未伏灭。而能精勤修对治彼诸善加行。永伏永灭诸烦𢚰故。又由施等。不住𣵀槃。及由后三不住生󷨈。为无住处𣵀槃资粮。由此前六不增不减。

别约四义以明前六不增减也。初约六障明不增减。次约二道明不增减。三约二利明不增减。四约无住明不增减。五总结前示不增减意以此波罗蜜多。前六后四合之为十。前六不增减者。其义有四。一约对治悭等六障。自修益人而行六度。故不增减。二约施戒忍三。于财体眷属。有增上生道。进定慧三。于伏惑二利。有决定胜道而行六度。故不增减。三约施戒忍以益人。进定慧以自益而行六度。故不增减。四约施戒忍是大悲。不住𣵀槃。进定慧是大智。不住生󷨈而行六度。故不增减也。问。进定慧等谁为伏惑。谁成熟有情。及佛法耶。曰。进伏烦𢚰。修善方便故。定熟有情。依定𤼵通故。慧成佛法。佛法由慧故。问。前三饶益有情是利他。后三能伏烦𢚰是利自。而曰精进等三。对治烦𢚰𨿽未伏灭等者。何也。曰。恐有问言。定能伏惑。慧能破惑。精进何能治烦𢚰耶。故云精进于烦𢚰。𨿽无伏惑之义。然以勤修诸对治烦𢚰诸善加行故。能令烦𢚰永灭。是故亦得对治之名也。

○二明后四。

后唯四者。为𦔳前六。令修满足。不增减故。方便善巧𦔳施等三。愿𦔳精进。力𦔳静虑。智𦔳般若。令修满故。如解深密广说应知。

明后法唯四之故。益明不增减也。初出故。二正释。三引证。谓前六已明。后唯四者。为𦔳前六令修满足不增减故。意显四摄于六。义随六异耳。𦔳令修满者。以施戒与忍。为摄有情。而方便善巧。用施以摄之。乃至方便善巧用忍以摄之。则𦔳成此三。令满足之也。如深密云。谓诸菩󷨊于前三种波罗蜜多。所摄有情。以诸摄事。方便善巧而摄受之。安置善品。是故我说方便善巧波罗蜜多。与前三种而为𦔳伴。愿𦔳精进者。意谓由正愿故。能破󶻈劣意愿起精进修而满足之也。力𦔳静虑者。意谓诸菩󷨊亲近善士。听闻正法。如理作意为因缘故。转劣意乐。成胜意乐。亦得上界胜解名力波罗蜜多。由此力故。于内心住。有所堪能。故说力度𦔳定而令满足之也。智𦔳般若者。意谓若诸菩󷨊。已能闻法为缘。善修习故。能𤼵静虑。如是名智。由此智故。复能引𤼵出世间慧。故说智𦔳般若。而令满足之也。是则前六是正。后四为𦔳。𦔳正不增不减意葢如此。上五别不增减一科竟。

○六别明次第。

十次第者。谓由前前引𤼵后后。及由后后持净前前又前前麄。后后细故。易难修习次第如是。释总别名如余处说。

明十度次第。使知有序也。初正释次第。二别指释名。前前引𤼵后后者。如深密谓能为后后引𤼵依故。谓诸菩󷨊若于身财无所顾悋便能受持清净禁戒。为护戒故。便修忍辱。修忍辱已。能𤼵精进。修精进已。能办静虑。具静虑已。便能获得出世间慧得出世慧故。能行方便。有慧方便已。能𤼵大誓。𤼵大愿已。于诸善品有所堪能。有堪能已。便能获得受用法乐。成熟有情之智。此前后次第之当如是者一也。后后持净前前者。由任持智波罗蜜多故。能令力波罗蜜多清净。乃至由任持戒波罗蜜多故。能令施波罗蜜多清净。此前后次第之当如是者二也。又前前麄后后细者。如施麄而戒细。戒麄而忍细。乃至力麄而智细。前九并为前前。从戒至智。并名后后。此前后次第之当如是者三也。前前易修。后后难修。此前后次第之当如是者四也。岂徒为次第已哉。总名波罗蜜多。别名施等。如摄论等处说也。

○七别明修满。

此十修者。有五种修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意乐修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修习十种波罗蜜多皆得圆满。如集论等广说其相。

明十波罗蜜。修依五法得圆满也。一依止任持修。任持义含四种。谓种性因力。自体报力。本誓愿力。简择慧力。此等皆能堪任执持。依此种性等而修施等。名依止任持修。亦可即前第一最胜安住菩󷨊种性也。二依止作意修。作意亦含四种。谓于波罗经教。胜解作意。于己得波罗蜜多胜功德。起味爱作意。于一切有情所行施等。深生随喜作意。于自己当来胜品波罗蜜多。深生愿乐作意。依此作意而修。誓求菩提。名依止作意修。亦可即前第二最胜依止大菩提心也。三依止意乐修。意乐则含六种。谓无厌广大欢喜恩德无染好善之意乐也以此无厌足等。起大慈悲。怜愍一切有情。志期度脱而修。名依止意乐修。亦可即前第三意乐最胜悲愍一切有情也。四依止方便修。方便秪含三种。谓三轮观察。无分别智观察施等。施物施者受者三轮清净。依此方便而修。名依止方便修。亦可即前第五最胜巧便无相智也。五依止自在修。自在亦含三种。谓身自在行自在说自在也。地上菩󷨊。分证法身。得身自在。随类变现。摄化众生。法行自在。而以四无碍辩。宣说无滞。则说自在。依此而修。名依止自在修。即前第七清净最胜。不为二障间杂等是也。依此五修十种波罗蜜多。皆得圆满。则不依此五修。圆满未必可知。集论广说。引论证也。已上第一正释十行竟。

○二义类分别二　初正明二结示。

○初正明六　初自类相摄门二六十互摄门三所感五果门四三学相摄门五五位具修门六因位名异门。

○初自类相摄门。

此十摄者。谓十一一皆摄一切波罗蜜多。互相顺故依修前行而引后者。前摄于后。必待前故。后不摄前。不待后故。依修后行持净前者。后摄于前。持净前故。前不摄后。非持净故。若依纯杂而修习者。展转相望。应作四句。

明自类通别之相摄也。初总约通相明相摄。二别约引𤼵明相摄。三别约持净明相摄。四别约纯杂明相摄。通摄者。凢举一种。皆摄十种。以互相顺故。如捨内外身财是施方便。此方便中。若捨一切是施波罗蜜。即于此中。若慈悲心。防󴎯一切损害逼迫𢚰乱他性。是戒波罗蜜。即于此中。忍受󴎯碍损害疲倦。是忍波罗蜜。即于此中。数数𤼵起勇励施心。是精进波罗蜜。即于此中。其心纯善系心一境不外流散。是静虑波罗蜜。即于此中。善取施行如实因果不取异见。是慧波罗蜜。如是乃至方便波罗蜜多。皆随其所应。当善建立。施既如此。余可例知矣。故云檀度摄于六。资生无畏法是也。二别约依修前行而引后者。前摄于后。以后必待前故。后不摄前。以前不待后故也。三别约依修后行持净前者。后摄于前以后持净前故。前不摄后。以前非持净故也。四若依纯杂修习。展转相望应作四句者。单修一行名纯。兼修余行名杂。四句者。一纯修非杂。二杂修非纯。三亦纯亦杂。四非纯非杂。如初地修施。望余戒等即是初句。余九专修戒等。望于初地修施。即是二句。初地修施。余非不兼。随力随分。即第三句。不一不兼是第四句也。

○二六十互摄门。

此实有十而说六者。应知后四第六所摄。开为十者。第六唯摄无分别智。后四皆是后得智摄。缘世俗故。

即摄以明六十开合之故也。以后四是第六所摄。本后二智。合而为一。故但言六。开六为十者。以第六摄根本无分别智。后得摄后四种。以皆缘世俗而生起故。问。第六唯摄无分别。则智有所遗。何可言六。曰。此以开论。不应执合为难也。是故合则根本含乎后得。开则后得依于根本。必合之者。取简尽故。必开之者。取义备故。有卷舒。有进退。有纵横故也。

○三所感五果门。

此十果者。有漏有四。除离系果。无漏有四。除异熟果。而有处说具五果者。或互相资。或二合说。

明十行所感之果也。初正释。二通妨。有漏有四者。谓异熟等流增上士用果也。除离系者。有漏法中。无无漏故。无漏有四者。谓离系等流增上士用果也。除异熟者。无漏法中。无有漏故。何谓离系等耶。谓能永断自所对治。是诸波罗蜜离系果。于现法中。由此施等。摄受自他。是士用果。于当来世。后后增上。展转生起。是等流果。大菩󷨊是增上果。感大财富。徃生善趣。无󵖸无坏。多诸喜乐。有情中尊。身无损害。广大宗󷨋。是施等波罗蜜多异熟果也。问。漏与无漏各除一者何也。答。以此二果。各属一位。故。余三通漏无漏故。而有处说皆通于五者。当知或约漏无漏互相资说。或漏无漏合说。义各有取尔也。

○四三学相摄门五　初戒学门二定学门三慧学门四判慧位五明相摄。

○初戒学门。

十与三学互相摄者。戒学有三。一律仪戒。谓正逺离所应离法。二摄善法戒。谓正修证应修证法。三饶益有情戒。谓正利乐一切有情。此与二乘有共不共。甚深广大。如余处说。

此至相摄明十与三学之无碍也。今明戒学。初总徴相摄。二正明戒门。三对小引证前二可知。此与二乘有共不共者。律仪与共。余二不共。以声闻不能摄诸善法普利有情故。即律仪一戒。声闻以止为持作为犯。菩󷨊开󴎯随宜。共中尚有不共。况不共乎。如余处说者。如摄大乘论云。复次畧有四种殊胜。故此殊胜。一由差别殊胜。谓即此戒有三品别。二由共不共殊胜。戒与声闻共不共故。三由广大殊胜。学处福德修行证果。俱广大故。四由甚深殊胜。所学尸罗逆顺甚深难可测故。余处更多。故云如余处说。又须知律仪即断德摄。善即智德摄。生即恩德。四无畏不共法等。亦不出此三德。好心学道者。特宜谨此。

○二定学门。

定学有四。一大乘光明定。谓此能𤼵照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。谓此自在集无邉福如王𫝑力无等双故。三贤守定。谓此能守世出世间贤善法故。四徤行定。谓佛菩󷨊大徤有情之所行故。此四所缘对治堪能。引𤼵作业如余处说。

明定学差别。󳆨知所辨也。一徃观之。初一定所𤼵慧。中二定所集福。末一定所具悲。详之如清凉云。以即事而真。智治于地。前成初地。令得贤守定。以此三昧能守世出世间贤善法故。前三地为世。第四地为出世。以既了即事而真。能即散而定故。二以即体之用智。对治四地。未能起用。令得五地入俗。成集福王定。三以平等无相智。对治五地。𨿽能随俗。未得平等。令得六七二地般若大光功用。成大乘光明定。四以平等无功用智。对治七地功用。令入八地。乃至佛果。得首楞严定。所作究竟。由此观之。第三当第一。为初地至四地定。第二当第二为五地定。第一当第三为六七二地定。第四当第四。为第八地至佛地定。故彼又云。果既具四因亦通用也。此四乃至如余处说者。即摄大乘论。彼有六种差别。一由所缘差别。谓大乘法为所缘故。二由种种差别。谓大乘光明。集福王定。贤守徤行等。三摩地种种无量故。三由对治差别。谓一切法总相缘智。以楔出楔道理。遣阿頼耶识中一切障麄重故。四由堪能差别。谓住静虑乐。随其所欲而受生故。五由引𤼵差别。谓由引𤼵一切世间无碍神通故。六由作业差别。谓能振动炽然。徧满示现。转变徃来。卷舒一切色像皆入身中。所徃同类。或隐或显。所作自在。伏他神通。施辨念乐。放大光明。引𤼵如是大神通故。又能引𤼵诸难行事。从一自誓难行。誓受无上大菩提愿故。二不退难行。生󷨈众苦不能退故。三不背难行。一切有情𨿽行邪行而不弃故。四现前难行。󵖸有情所现作一切饶益行故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行。于大乘中。𨿽未能了。然于一切广大甚深生信解故。七通逹难行。具能通逹补特伽罗法无我故。八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故。九不离不染难行。不捨生󷨈而不染故。十加行难行。能修诸佛安住。解脱一切障碍。竆生󷨈际。不作功用。常起一切有情一切义利行故。由是观之。则今所谓四者。即论第二差别也。

○三慧学门。

慧学有三。一加行无分别慧。二根本无分别慧。三后得无分别慧。此三自性所依因缘所缘行等。如余处说。

明慧学多种。亦󳆨知所辨也。加行慧无分别者。凖世亲摄论释。是󷕤思慧。又云希求慧。由此能生无分别智是故亦得无分别智名。根本无分别慧者。择论释是正证慧。又云内证慧。又云加行是此智因。后得是此智果。后得无分别慧者。摄论释是起用慧。又云摄持慧。是无分别智之后得。是故亦得无分别智名也。此三自性乃至如余处说者。谓此三种慧。一自性。二所依。三因缘。四所缘。五行相。等者。等六任持。七𦔳伴。八异熟。九等流。十出离。十一究竟。十二胜利。十三差别。十四作事。十五甚深也。此三性者。无性释云。谓于真义。不异计度以为自性。此三所依者。谓无分别智所依心。非思义故。亦非非心为所依止。心种类故。以心为因。数习𫝑力。引得此位。名心种类。此即显示智所依心。出过一切思量分别。此三因缘者。无性释云。谓于大乘言音熏习听闻。由此所引功能差别。及如理作意等。此三所缘者。即是一切补特伽罗。诸法无性所显真如解脱增益损减二邉。斯是无分别智所缘境界。此三行相者。无性释云。于所缘境相似而行。故名行相。无分别智。真如境相。相似而行。离一切相作意行相。以为行相。三智差别者。摄论云。譬如哑人。求受境界而未能受。亦不能说。如是加行无分别智。求证真如而未能证寂无言说。当知亦尔。又如哑人正受境界。无所言说。如是根本无分别智。正证真如。离诸戏论。当知亦尔。如不哑人。受诸境界。亦起言说。如是后得无分别智。返照真如现证境界。能起言教。当知亦尔。此即十三差别中释。今取于第五行相中。使知行相有别耳。其余十种。皆各有颂释。详如第八卷中。

○四判慧位。

如是三慧。初二位中。种具有三。现唯加行。于通逹位。现二种三。见道位中。无加行故。于修习位七地已前。若种若现俱通三种。八地以去现二种三。无功用道违加行故。所有进趣。皆用后得。无漏观中任运趣故。究竟位中现种俱二。加行现种俱已捨故。

判三慧种现于诸位。󳆨知所辨也。资加二位具三慧种者。以具法尔无漏种故。现慧唯加行者。以未证真如。无本后二智之现行故。通逹位中。现行唯二慧者。以初见道十五心中。乍证真如。其时促故。无有加慧现行也。修习位中。从见道第十六心。至七地已前。漏无漏杂。断惑证果有加行故。种现俱通三种慧也。八地已去。无功用道。不假加行。以修进违加行故。所有进趣。皆用后得。作无漏观。任运趣进。入余位矣。故无加行现慧。唯二现也。究竟位中。金刚道后。解脱道中。加行现种俱已捨故。种现唯根本后得也。若总其要。是资加二位三种具。现行唯有加行慧。通逹八地已上同。二具三种加现空。七地已前修习异。三种三现俱不去。究竟根后种现全。加慧种现俱无与。以上𨿽分四科。总之皆三学之相也。

○五明相摄。

若自性摄戒唯摄戒。定摄静虑。慧摄后五。若并𦔳伴。皆具相摄。若随用摄。戒摄前三。资粮自体。眷属性故。定摄静虑。慧摄后五。精进三摄。徧策三故。若随显摄。戒摄前四。前三如前及守护故。定摄静虑。慧摄后五。

正以四法明相摄也。一自性。二𦔳伴。三随用。四随显。自性者。如戒以防非等为自性。定以离散等为自性。慧以照察等为自性。各约当体言也。𦔳伴者。对正主言。如戒为正主。余皆𦔳伴。乃至慧为正主。余亦𦔳伴。凢举一法。收一切也。随用者。用谓业用。随体起故。随显者。显即显现。义现前故。若自性摄。戒唯摄戒。定唯摄定。慧摄后五。不出自体之外也。若并𦔳伴。此三学与十行。一一皆相摄曰具摄。若随用摄。戒摄前三。以戒即自体。施即戒之资粮。忍即戒之眷属性故。定摄静虑。慧摄后五。精进三摄。徧策三故。若随显摄。戒摄前四。前三如前。及摄精进。以守护戒。能防非令清净故。定摄静虑。慧摄后五。

○五五位具修门。

此十位者。五位皆具。修习位中其相最显。然初二位顿悟菩󷨊。种通二种。现唯有漏。渐悟菩󷨊。若种若现。俱通二种。已得生空无漏观故。通逹位中种通二种。现唯无漏。于修习位七地已前。种现俱通有漏无漏。八地以去种通二种。现唯无漏。究竟位中若现若种。俱唯无漏。

明十行种现于五位中。漏与无漏各不同也。五位皆具十行。修位相最显者。如初地施最增上。乃至十地智最增上是也资加二位顿悟菩󷨊种通二种现唯有漏者。以一类菩󷨊。于前二位。二障种现。俱未伏灭。直至初地。顿断分别二障种现。名为顿悟。故于初二位中。所修胜行。若种若现。俱唯有漏。然种亦通无漏者。此指法尔无漏种言也。渐悟菩󷨊。种现俱通二种。已得生空无漏观故者。谓地前已伏分别烦𢚰现行。与生空所俱十行。通无漏故。然于俱生现行烦𢚰。犹未永伏。是故亦通有漏摄也。通逹位中。种通二种。现唯无漏者。已断分别二障种故。修习位中。七地已前种现俱通。有漏无漏者。以生法二空。有出有没。所修胜行。应通二故。八地以去。种通二种。现唯无漏者。以生空智果。纯无漏故。究竟俱唯无漏者。有漏种现。已永尽故。

○六因位名异门。

此十因位。有三种名。一名波罗蜜多。谓初无数劫。尔时施等𫝑力尚微。被烦𢚰伏。未能伏彼。由斯烦𢚰不觉现行。二名近波罗蜜多。谓第二无数劫。尔时施等𫝑力渐增。非烦𢚰伏。而能伏彼。由斯烦𢚰故意方行。三名大波罗蜜多。谓第三无数劫。尔时施等𫝑力转增。能毕竟伏一切烦𢚰。由斯烦𢚰永不现行。犹有所知微细现种。及烦𢚰种。故未究竟。

明十行因位异名。󳆨识所行也。十行三名。在文易晓。分之名波罗蜜多。正当资加二位。以尚未见道。依解修行。但有到彼岸之名字而已。近波罗蜜。正当通逹修习七地已前。𨿽漏无漏杂。与大彼岸不逺。故名近也。大波罗蜜。正当八地至十地中。纯是无漏名大。犹未究竟者。以有所知微细现种。及烦𢚰种。故未究竟。

○二结示。

此十义类。差别无邉。恐厌繁文。畧示纲要。十于十地𨿽十皆修。而随相增。地地修一。𨿽十地行有无量门。而皆摄在十到彼岸。

正结之。则十义类差别无邉。恐厌繁文。畧示纲要。勿便以此为详尽也。简结之则十于十地𨿽实皆修。而随相增。地地修一。勿谓地地定局于十也。广结之。则𨿽十行有无量。而皆摄在十到彼岸。勿谓此十摄法有不尽也。已上二释十行竟。

○三释十障二　初正明十障二摄属二障。

○初正明十障十　初异生障至十未得障。

○初异生障五　初通大小明断二简二道起别三明初地所断四简异小所断五明亦断俱生。

○初通大小明断。

十重障者。一异生性障。谓二障中分别起者。依彼种立异生性故。二乘见道现在前时。唯断一种。名得圣性。菩󷨊见道现在前时。具断二种名得圣性。二真见道现在前时。彼二障种必不成就。犹明与暗定不俱生。如秤两头低昂时等。诸相违法理必应然。是故二性无俱成失。

初释异生性障所由立。二显大小乘断之不同。三以法喻贴合明必断。分别。简俱生。种。简现行。谓异生性障。不依二障俱生现立。俱生种立。分别现立。而依二障分别种子立也。断一种者。二乘见道。唯断分别我执种现之一种。断二种者。菩󷨊见道具断我法分别种现之二种也。无俱成失者。以智起惑亡。时理自然。法喻显著。若见道而障种成就。如明暗俱生秤之两头。低昂时不等矣。有是理乎。是故惑智二性。无俱成之失。

○二简二道起别。

无间道时已无惑种。何用复起解脱道为。断惑证灭期心别故。为捨彼品麄重性故。无间道时𨿽无惑种。而未捨彼无堪任性。为捨此故。起解脱道。及证此品择灭无为。

简道起别。见解脱之不容己也。问谓道起正为断惑。设惑尚在。当起解脱。无间起时。已无惑种。复起何用。不知断惑证灭。期心别故。期心别者。无间期于断惑。解脱期于证理。所期之心既别。解脱何容不起。无间道时。𨿽无惑种之重而未捨彼。惑种无堪任之轻为捨此故。及证此品择灭无为之理。何容不起。是则解脱岂独为证理起。亦为捨惑而起也。汝问何用。是无用耶。问。一名惑种。一名麄重。一名随眠。义何所别。答。详如集论。繁不能引。大约烦𢚰品所摄名麄重。名随眠。异熟及余无记所摄。唯名麄重。不名随眠。若信等善品所摄种子。不名麄重。亦非随眠。以此法生时。所依自体。唯有堪能。非不堪能。今解脱断麄重者。约分别麄重中。有覆无记。是染污品气类摄故。对无间所断种。此轻彼重。此即无堪任性也。

○三明初地所断。

𨿽见道生亦断恶趣诸业果等。而今且说能起烦𢚰。是根本故。由斯初地说断二愚。及彼麄重。一执著我法愚。即是此中异生性障。二恶趣杂染愚。即是恶趣诸业果等。应知愚品总说为愚。后准此释。或彼唯说利钝障品俱起二愚。彼麄重言。显彼二种。或二所起无堪任性。如入二定说断苦根所断苦根。𨿽非现种。而名麄重。此亦应然。后麄重言。例此应释。

正明初地所断。别大小之通断也。初释前妨难。二正详所断。三别作一解。难云。经说菩󷨊见道。亦断恶趣诸果。及感恶趣诸业。今但断异生性障何耶。释云。𨿽见道生亦断恶趣诸业果等。而今且说能起烦𢚰。不说所起业果者。以烦𢚰是业果二种根本。本可摄末。畧不言耳。由斯深蜜初地说断二愚。一执著我法愚。即是此中异生性障。二恶趣杂染愚。即是此中恶趣诸业果等。然恶趣业果亦名愚者。应知是愚之品类。总说名愚。后九地如犯三业等。皆即愚品。故云后准此释。或彼经初地说断二愚。谓利钝障相应二无明。利即五见。钝即贪等。及彼麄重者。即彼二愚种子。或即彼二愚无堪任性。例之如入第二静虑。说断苦根。苦根𨿽非种现而名麄重。此中麄重。名无堪任。其义亦尔。后地地麄重。皆例种子无堪任二义而释。是则彼二愚麄重又可别作一解。𨿽别一解。义可相融。

○四简异小所断。

𨿽初地所断实通二障。而异生性障。意取所知。说十无明非染污故。无明即是十障品愚。二乘亦能断烦𢚰障。彼是共故。非此所说。又十无明不染污者。唯依十地修所断说。𨿽此位中亦伏烦𢚰断彼麄重而非正意。不断随眠。故此不说。

简异二乘所断。正显大乘所断也。初约意取简断。二约唯依简断。意取者。谓初地见所断惑。𨿽实通烦𢚰所知二障。意则唯取所知为正。何则。证之于经说十地断十障品。即是无明。非言烦𢚰染污性故。所以不言者。以二乘亦能断烦𢚰障。是与共故。非此菩󷨊断障中说。故畧不取也。唯依者。又十无明不染污者。唯依十地修所断说。非谓见道所断亦名不染污故。然此修位。亦伏烦𢚰及彼麄重。云不说者。以此位𨿽亦伏烦𢚰。断彼麄重而非正意。正意地上。唯在直趣菩提。断所知故。而俱生烦𢚰随眠。留之𦔳生至金刚喻定方断。以此二义。故畧而不言耳。又麄重即无堪任性。是则意取已异于二乘。唯依又异于见道。简别何可以不明也。

○五明亦断俱生。

理实初地修道位中亦断俱生所知一分。然今且说最初断者。后九地断准此应知。住满地中时既淹久理应进断所应断障。不尔。三时道应无别。故说菩󷨊得现观已复于十地修道位中。唯修永灭所知障道留烦𢚰障𦔳愿受生。非如二乘速趣圆寂。故修道位不断烦𢚰。将成佛时方顿断故。

明初地亦断俱生。显地地皆有进断也。初正明进断。二引证进断。问。上言十无明。依十地修所断说。是初地有断俱生一分义矣。何前但云断分别起异生性耶。故云理实初地修道位中。亦断俱生所知一分。地地皆然。良以诸地皆有三心。初名无间断本地惑。中名解脱。证本地理。后名胜进。断次地惑。能断次地者。以初中之后满心。时既淹久。理应进断。所应断障。不尔。三时道应无别。既后道别于初中。应知必断俱生一分也。故说菩󷨊初地得现观已。复于十地修道位中。唯修永灭所知障道。留烦𢚰障。𦔳愿受生。非如二乘速趣圆寂。故修道位不断烦𢚰。将成佛时。方顿断故。是则俱生所知一分。断于初地。而地地之进断可准。既有证成。实理愈显矣。

○二邪行障。

二邪行障。谓所知障中俱生一分。及彼所起悮犯三业。彼障二地极净尸罗。入二地时便能永断。由斯二地说断二愚。及彼麄重。一微细悮犯愚。即是此中俱生一分。二种种业趣愚。即彼所起悮犯三业。或唯起业不了业愚。

所知。简烦𢚰。俱生。简分别。一分简全体。下倣此。及彼所起悮犯三业者。彼即能起。指所知。以续生烦𢚰。与所知相通。故能起也。此业及一分。是释邪行障。二地极净尸罗。是释邪行障二地。入二地。能永断。出断时。二愚。谓现行。麄重。谓种子。及无堪任。或唯起业不了愚者。重释悮犯三业之所以为愚也。若瑜伽即邪行更多。如云。当知畧说。后后引𤼵有八种相。一者能退智邪行。退故妄念邪行。妄故坏百法邪行。坏故恶意现邪行。恶故难调伏邪行。难调故行非道邪行。行非故不善良邪行。不贤故不如意邪行。

○三暗钝障。

三暗钝障。谓所知障中俱生一分。令所闻思修法忘失。彼障三地胜定总持。及彼所𤼵殊胜三慧。入三地时便能永断。由斯三地说断二愚。及彼麄重。一欲贪愚。即是此中能障胜定及修慧者。彼昔多与欲贪俱故名欲贪愚。今得胜定及修所成。彼既永断。欲贪随伏。此无始来依彼转故。二圆满闻持陀罗尼愚。即是此中能障总持闻思慧者。

总释之。所知障中俱生一分。指障法也。能令三慧忘失。释暗钝也。彼障三地胜定总持。指所障地法也。及彼所𤼵殊胜三慧者。谓及障彼胜定所𤼵修慧。总持所𤼵闻思慧也。入三地便能永断者。出断障时也。别释之。一欲贪愚。即是此中能障胜定及修慧者。然上标所知。此云欲贪。以彼所知者。多与欲贪俱。此贪多住散乱。障定与修慧。故名欲贪愚耳。今得胜定及修所成慧。彼障既永断。欲贪随伏。此贪无始依彼障转。故障尽彼亦忘也。二圆满闻持陀罗尼愚。即此中能障总持闻思慧者。大钞云。此持通四。谓法义咒持。及能得忍持。今云闻思者。以闻思与彼闻持极相近故。是以偏言。问。欲贪者。为贪烦𢚰。为欲界贪。曰。谓欲界贪。亦即贪烦𢚰。菩󷨊住𤼵光地时。自初禅至上定说断二愚。入初禅时。离五欲。断十恶。除五葢。即断欲界贪矣。问。闻思修慧分别云何。曰。不独愿闻于法。且心生喜好。且常时爱味乐法。是名闻慧。故曰闻法喜法乐法也。不独依大乘教。自见正取不忘。且随自读诵。且为他解说。且顺所闻法。静处深思其义。是通闻思。故曰依法随法解法顺法也。从此而依定修行。到于究竟。住出世间智。顺佛解脱之行是名修慧。故曰到法住法行法也。详具大经。畧取义释。令易晓耳。

○四烦𢚰障二　初正释二简释。

○初正释。

四微细烦𢚰现行障。谓所知障中俱生一分。第六识俱身见等摄。最下品故。不作意缘故。逺随现行故。说名微细。彼障四地菩提分法。入四地时。便能永断。彼昔多与第六识中任运而生。执我见等同体起故。说烦𢚰名。今四地中。既得无漏菩提分法。彼便永灭。此我见等。亦永不行。初二三地行施戒修。相同世间。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害此身见等。

初正释障名。次详释断障。正释障名者。括之具三义名微细。蔽四地菩提分法名障。彼昔多与第六识中任运而生。执我见等同体起故名烦𢚰。故曰微细烦𢚰现行障。详之所知障中俱生一分。指障法也。第六识俱身见等摄。简所摄也。以第七俱者愈微细。非四地所断之惑也。最下品故。简非中上二品。以第六识中分别身见名上品。唯是不善。独头贪等名中品通善不善。此唯有覆无记。故名下品。一也。不作意缘。任运而起。二也。逺随现行。无始随逐于身。三也。具此三义。望前地立微细之名耳。障四地等者。以有身见不能观身为不净等故。然上言所知障中俱生一分。今云烦𢚰者。以所知昔多与烦𢚰障同一体起。名烦𢚰耳。详释断障者。四地中既得菩提分法。彼所知障。即便永灭。此我见等。亦永不行。然初二三地不能害此见者。以彼行施戒修相同世间故。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害此身见等也。

○二简释。

宁知此与第六识俱。第七识俱执我见等。与无漏道性相违故。八地以去方永不行。七地已来犹得现起与余烦𢚰为依持故。此麄彼细。伏有前后。故此但与第六相应身见等言。亦摄无始所知障摄定爱法爱。彼定法爱三地尚增。入四地时方能永断。菩提分法特违彼故。由斯四地说断二愚。及彼麄重。一等至爱愚。即是此中定爱俱者。二法爱愚。即是此中法爱俱者。所知障摄二愚断故。烦𢚰二爱亦永不行。

简释者。简非七识所俱身见。释四地所断之二愚也。初徴问。次简异。三释愚。问。宁知此与第六识俱意谓六七皆有俱生身见。则此身见与第七俱亦未可知。答。则简非第七之故。简是第六之故也。非第七者。第七识俱执我见等。与无漏道。性相违故。八地已去。方永不行。岂似此身见。四地即得永不行耶。七地已来。犹得现起。与余爱见慢烦𢚰为依持故。岂似此身见。四地即得不现起耶。此六识俱身见麄故。伏在于前。彼七识俱身见细故。伏在于后。故知此身见不与七识相应。但与六识相应耳。躭玩于诸禅三昧曰定爱。躭玩于闻思修法曰法爱。此爱本是烦𢚰。以与二愚俱起故。身见而曰等者。则亦摄无始所知障摄定爱法爱。彼定爱法爱。三地尚增。入四地时。方能永断。以菩提分法。特违彼故。由此四地说断二愚。及彼麄重。谓种子无堪任性。二愚者。一等至爱愚。即此中定爱俱者。二法爱愚。即此中法爱俱者。所知障摄二愚断故。烦𢚰二爱亦永不行。故总名微细烦𢚰现行障。

○五𣵀槃障。

五于下乘般𣵀槃障。谓所知障中俱生一分。令厌生󷨈乐趣𣵀槃。同下二乘厌苦欣灭。彼障五地无差别道。入五地时便能永断。由斯五地说断二愚及彼麄重。一纯作意背生󷨈愚。即是此中厌生󷨈者。二纯作意向𣵀槃愚。即是此中乐𣵀槃者。

下对上言。即二乘也。般𣵀槃是寂灭。而云障者。以五地真俗相应。此地真如名类无别。今以四地住出世心。厌生󷨈苦。乐趣𣵀槃。义同小乘欣厌未忘。取捨角立。能碍真俗并观。是故成障。由斯五地等。释断二愚。

○六麄相障。

六麄相现行障。谓所知障中俱生一分。执有染净麄相现行。彼障六地无染净道。入六地时。便能永断。由斯六地说断二愚。及彼麄重。一现观察行流转愚。即是此中执有染者。诸行流转染分摄故。二相多现行愚。即是此中执有净者。取净相故。相观多行。未能多时住无相观。

现行简非种子。曰麄相者。对六地无染净言。染净碍无染净曰障。故入六地便能永断。良以无明缘行。乃至生缘老󷨈是染。无明灭故行灭。乃至生灭故老󷨈灭是净。六地最胜般若现前。都无所得。则证无染净真如。彼染净将安在哉。故曰永断。流转还灭不无。执之者住染净耳。

○七细相障。

七细相现行障。谓所知障中俱生一分。执有生灭细相现行。彼障七地妙无相道。入七地时。便能永断。由斯七地说断二愚及彼麄重。一细相现行愚。即是此中执有生者。犹取流转细生相故。二纯作意求无相愚。即是此中执有灭者。尚取还灭细灭相故。纯于无相作意勤求。未能空中起有胜行。

现简种子。细对前言。前执染净故麄。今无染净。尚取生灭故细。曰障者。以碍七地妙无相道。生灭双忘故。是以入七地时。此障能断。总之是执有生灭细相现行障。分之。细相现行愚。是执有生。犹取流转细生相故。纯作意求无相愚。是执有灭。取还灭细灭相故。问。六地断染无流转之生。断净无还灭之灭。云有此障者何也。曰。无染净处。正落此障。以彼麄此细。深进始得现耳。纯于无相作意勤求者。但念空无相无作也。未能空中起有胜行者。于诸菩󷨊净佛国土。游戏神通。尚未具行。不能于无相空中。巧施方便有为之事也。如大经云。菩󷨊具足六地已。欲入第七逺行地。当修十种方便慧。起殊胜道。何等为十。所谓𨿽善修空无相无愿三昧。而慈悲不捨众生。𨿽得诸佛平等。而乐常供养佛。𨿽入观空智门。而勤集福。𨿽󷡳离三界。而庄严三界。𨿽毕竟灭烦𢚰𦦨。而能为一切众生起灭贪瞋痴烦𢚰𦦨。𨿽知诸法如幻梦影响等自性无二。而随心作业无量差别。𨿽知一切国土犹如虚空。而能以清净妙行庄严佛土。𨿽知诸佛法身本性无身。而以相好庄严其身。𨿽知诸佛音声性空寂灭不可言说。而能随一切众生出种种差别音声。𨿽随诸佛了三世唯是一念。而随众生意解分别。以种种相种种时。种种劫数而修诸行。菩󷨊以如是十种方便慧。起殊胜行。从第六地入第七地。此菩󷨊于十波罗蜜。于念念中皆得具足。皆悉圆满。由是观之。则妙无相道。即空中胜行也。故具录经文以便观览耳。

○八加行障。

八无相中作加行障。谓所知障中俱生一分。令无相观不任运起。前之五地有相观多。无相观少。于第六地有相观少。无相观多。第七地中纯无相观。𨿽恒相续。而有加行。由无相中有加行故。未能任运现相及土。如是加行障八地中无功用道故。若得入第八地时。便能永断。彼永断故得二自在。由斯八地说断二愚。及彼麄重。一于无相作功用愚。二于相中不自在愚。令于相中不自在故。此亦摄土相一分故。八地以上纯无漏道。任运起故。三界烦𢚰永不现行。第七识中细所知障。犹可现起。生空智果不违彼故。

初正明加行为障。二约位所断二愚。三道障止灭有辨。无相中作加行障。加行障无功用道之无相也。何谓障体。谓所知障中俱生一分。以护法谓七地无相中有加行智。体非是障。以善住故。只由所断障。令作加行。乃说为加行障故也。云何障耶。令无相观不任运起。是名障耳。详释之前五地有相观少。第六无相观多。第七纯无相观。𨿽恒相续而有加行。由无相中有加行故。后得智中未能任运现身及土。如是加行。皆七地中能障八地无功用道任运而现。故名无相加行障也。以故若得入第八地时。便能永断。得二自在。由斯八地说断二愚。及彼麄重。一于无相作功用愚。令能现不自在。二于相中不自在愚。令于所现身及器界之相不自在。今既永断。二俱自在。然以道论。八地已上。纯无漏道。任运起故。三界烦𢚰永不现行。以障论则第七识中细所知障。犹可现起。以所得生空智果。不违彼故。是以起也。

○九利他障。

九利他中不欲行障。谓所知障中俱生一分。令于利乐有情事中不欲勤行。乐修己利。彼障九地四无碍解。入九地时。便能永断。由斯九地说断二愚。及彼麄重。一于无量所说法。无量名句字。后后慧辩陀罗尼自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者。谓义无碍解。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故。于无量名句字陀罗尼自在者。谓法无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中现一切名句字故。于后后慧辩陀罗尼自在者。谓词无碍解。即于言音展转训释总持自在。于一音声中。现一切音声故。二辩才自在愚。辩才自在者。谓辩无碍解。善逹机宜巧为说故。愚能障此四种自在。皆是此中第九障摄。

初正释障。次明断时。三释二愚。利他不欲行障。以何为体。谓所知障中俱生一分也。何以为障。以令于利乐有情事中。不欲勤行。乐修己利。彼障九地四无碍解。故名为障耳。如经云。第八不动地菩󷨊入无生忍。三际平等。寂灭现前若诸佛不与菩󷨊无量起智门者。彼时即入究竟𣵀槃。弃捨一切利众生事是也。入九地时。便能永断。由斯九地说断二愚。及彼麄重。二愚者。一于无量所说法。无量名句字。后后慧辩陀罗尼自在愚。二辩才自在愚。于无量所说法陀罗尼自在者。谓义无碍解。义即所诠。义理无碍。即于所诠总持自在。于一义中现一切义。故曰义无碍解。于无量名句字陀罗尼自在者。谓法无碍解。法即能诠。名句无碍。即于能诠总持自在。于一名句字中。现一切名句字。故曰法无碍解。于后后慧辩陀罗尼自在者。谓词无碍解。词即言音展转训释。无碍即于言音展转训释总持自在。于一音声中。现一切音声。故曰词无碍解也。二辩才自在愚者。谓辩无碍解。以善逹机宜。巧为说故。亦名乐说无碍。上三皆以能持立名。此以能说立名。即说上三耳。愚能障此四种自在者。正显愚用也。皆是此中第九障摄者。见第九所摄之𡩖。严分际也。

○十未得障二　初正明二所余。

○初正明。

十于诸法中未得自在障。谓所知障中俱生一分。令于诸法不得自在。彼障十地大法智云。及所含蔵所起事业。入十地时。便能永断。由斯十地说断二愚及彼麄重。一大神通愚。即是此中障所起事业者。二悟入微细秘密愚。即是此中障大法智云及所含蔵者。

初正释此障。次释断二愚。诸法未得自在障。其体谓所知障中俱生一分。令于诸法不得自在彼障十地大法智云。及所含蔵所起事业。故名障也。入十地时便能永断。由斯十地说断二愚。及彼麄重。二愚者。一大神通愚。即是此中障所起事业。事业者。如华严云。佛子。此菩󷨊智慧明逹神通自在。随其心念。能以狭世界作广世界。广世界作狭世界。乃至随其心念。于一毛孔示现一切佛境庄严之事是也。二悟入微细秘密愚。即是此中障大法智及所含蔵者。大法智云。谓能含之智。所含蔵者。谓力无畏等诸功德。悟入者。如华严云。此菩󷨊即如实知诸佛如来入微细智。所谓修行微细智。命终微细智。受生微细智。出家现神通成正觉转法轮住寿命般𣵀槃教法住微细智。如是等皆如实知。又入如来秘密处。所谓身秘密。语秘密。心秘密。时秘密。思量秘密。乃至得菩提行秘密是也。

○二所余。

此地于法𨿽得自在。而有余障未名最极。谓有俱生微所知障。及有任运烦𢚰障种。金刚喻定现在前时。彼皆顿断。入如来地。由斯佛地说断二愚。及彼麄重。一于一切所知境极微细著愚。即是此中微所知障。二极微细碍愚。即是此中一切任运烦𢚰障种。故集论说得菩提时。顿断烦𢚰及所知障。成阿罗汉。及成如来。证大𣵀槃。大菩提故。

初结前明障。次释断二愚。三引论证成。此地于法𨿽得自在。结前也。而有余障未名最极。余障者。俱生微所知障。及有任运烦𢚰障种。由此观之。此中不立十一地位。应知即是十地满心后。名等觉也。金刚喻定现在前时。彼皆顿断入如来地。由斯佛地说断二愚等者。即佛地初心无间道也。引集论证成。而以成罗汉。及成如来。顿断烦𢚰及所知障者。此有二义。一断烦𢚰成罗汉。断二障成如来。二佛亦名罗汉故。大𣵀槃。无住𣵀槃也。大菩提。圆满觉也。问。等妙二觉何辨。曰。等觉𨿽能修行功德海满。由未能捨三法。不名妙觉。一未捨劣无漏法。二未捨白净无记法。三未捨有漏善法。至妙觉已。方捨此三。

绍兴府山隂县常禧车水坊居住奉佛信官张汝𢡟　男景华　男妇董大慈喜捨净赀一十二两敬刻此唯识订正第九卷　专祈智寿　智长聪明󷖎智福寿绵长簮缨继武吉祥如意者崇祯四年岁次辛未佛诞日谨识

贒预

成唯识论订正卷第九终

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

成唯识论订正卷第十

古杭云栖寺弟子广伸述

○二摄属二障二　初明所摄二显断位。

○初明所摄。

此十一障。二障所摄。

前标十障。今举十一。以十地断障后。复有著碍二愚。名有余障。故云十一。如深密谓。善男子。此诸地中有二十二种愚痴。十一种麄重是也。瑜伽亦云。永断最极微细烦𢚰及所知障。无著无碍等二障所摄。今云二障所摄者。烦𢚰所知二障。摄前十一障也。又含异生在分别摄。余俱生摄。必摄属者。博反约故。有纲领故。

○二显断位三　初通释诸位断义二别彰三位断义三详种顿渐断义。

○初通释诸位断义。

烦𢚰障中见所断种。于极喜地见道初断。彼障现起。地前已伏。修所断种。金刚喻定现在前时。一切顿断。彼障现起。地前渐伏。初地已上能顿伏尽令永不行。如阿罗汉。由故意力前七地中𨿽暂现起。而不为失。八地已上。毕竟不行。所知障中见所断种。于极喜地见道初断。彼障现起。地前已伏。修所断种。于十地中渐次断灭。金刚喻定现在前时。方永断尽。彼障现起地前渐伏。乃至十地方永断尽。八地以上六识俱者。不复现行。无漏观心及果相续能违彼故。第七俱者。犹可现行。法空智果起位方伏。前五转识设未转依。无漏伏故。障不现起。

初释烦𢚰断位。次释所知断位。烦𢚰中自又两节。谓始至地前渐伏。释烦𢚰见修所断种现之位。次至毕竟不行。是通妨难。应有问云。既如罗汉令永不行。如何前四地犹起我见。七地已前。犹起贪瞋等耶。故通云。为化众生。故意力起。故前七地中。𨿽暂现起而不为失。直至八地已上。道力殊胜。始得毕竟不行耳。释所知断位中。亦又两𫨻。初至方永断尽。明所知见修所断种现之位。次八地已上之下。明诸识相应有现否不同。无漏观心。第六识心也。及果相续。生空智果也。能违彼者。八地已去。生空智果。及所依心王。皆以转成无漏。与同聚所知障相违。所以不复现行。第七识俱犹可现行者。第七相应法我见等四种。以微细故。八地已上。犹现行也。法空智果起位方伏者。至第十地法空智果起时。方乃伏尽也。前五转识设未转依。无漏伏故障不现起者。前五识俱法贪瞋痴三种所知。八地已上𨿽未转依。为第六识无漏观心之所伏故。亦不现起也。

○二别彰三位断义。

𨿽于修道十地位中皆不断灭烦𢚰障种。而彼麄重。亦渐断灭。由斯故说二障麄重。一一皆有三位断义。𨿽诸位中皆断麄重而三位显。是故偏说。

别彰断义以释难也。初正释。二重通。修道十地位中皆不断灭烦𢚰障种。此句即难辞。著一𨿽字。便即难辞为释辞。难辞谓据上通释诸位断义。于修道位中。皆不断灭烦𢚰障种。何故前云修习位。俱断二障及麄重耶。释云。𨿽于修道位皆不断灭烦𢚰障种。然断所知时。而彼烦𢚰麄重。如无堪任性者亦渐断灭。由斯故说烦𢚰所知二障麄重。一一皆有三位断义。谓通逹位顿断烦𢚰所知分别种。修道位渐断烦𢚰所知俱生种现。等觉位断尽烦𢚰所知俱生种子。由此观之。但不断灭。非不渐断也。恐又问云。若唯三位断麄重。则资粮加行皆不断麄重耶。故重通云。𨿽诸位中皆断麄重。而三位显。是故偏说。非偏于三位能断。余位全不断也。

○三详种顿渐断义二　初徴问二答释。

○初徴问。

断二障种。渐顿云何。

问意谓二障断义。约位通别𨿽彰。然种现互陈。顿渐犹未详尽。单约二种。详分顿渐。断当云何耶。

○二答释二　初释所断二释能断。

○初释所断。

第七识俱烦𢚰障种。三乘将得无学果时。一刹那中三界顿断。所知障种。将成佛时。一刹那中。一切顿断。任运内起无麄细故。余六识俱烦𢚰障种。见所断者。三乘见位真见道中一切顿断。修所断者。随其所应。一类二乘。三界九地。一一渐次九品别断。一类二乘。三界九地合为一聚。九品别断。菩󷨊要起金刚喻定一刹那中。三界顿断。所知障种。初地初心。顿断一切见所断者。修所断者。后于十地修道位中渐次而断。乃至正起金刚喻定。一刹那中。方皆断尽。通缘内外麄细境生。品类差别有众多故。

初约七识相应二障种断义。二约六识相应二障种断义。七识相应俱生烦𢚰障种。以第七不能入生空观无渐断义故。三乘将得罗汉独觉如来无学果时。一刹那中三界顿断。若第七识相应俱生所知障种。菩󷨊将成佛时。一刹那中一切顿断。以此任运内起。执于第八。不缘于外。境唯一类。无有麄细。故唯顿断。此七识相应俱生二障之顿断也。余六识俱烦𢚰障种。见道所断分别起者。三乘见道位中。一切顿断。修道所断俱生起者。三乘随其所应。断有顿渐。谓二乘顿渐。大乘顿断。二乘顿渐者。一类渐根。于三界九地。每地九品。先断五趣杂居地九品。次断离生喜乐地九品。乃至最后断非非想地九品。渐次九品别断而成阿罗汉。一类顿根二乘。更有上中下别。于三界九地俱惑。合为一聚。共为九品。上根顿断九品。中根先断上三。次断中三。后断下三。下根九品一一别断。先断上上品。次断上中品。乃至最后断下下品。故经谓预流果人。有一生得阿罗汉者。有二生五生乃至七生得阿罗汉道者是也。大乘顿断者。菩󷨊要起金刚喻定。一刹那中。三界顿断。若六识相应所知障种。即分别起者。亦非关二乘。唯在菩󷨊初地初心见道位中一切顿断。若修断者不同烦𢚰三界顿断。要于修道十地位中渐次而断。乃至正起金刚喻定。一刹那中。方皆断尽。以此六识俱者。通缘内外麄细境生。品类差别有众多故。是以渐断。若总其大意。二障不离六七二识。七识二障不通分别。唯俱生故。三乘以及菩󷨊皆是顿断。六识二障通乎分别俱生。分别烦𢚰三乘见位。得以顿断。俱生烦𢚰。小大之断。顿渐不同。所知分别起者。菩󷨊初地初心得以顿断。俱生起者。十地修位。断亦渐次。必至金刚喻定而始尽也。

○二释能断。

二乘根钝渐断障时。必各别起无间。解脱。加行。胜进或别或总。菩󷨊利根。渐断障位。非要别起无间解脱。刹那刹那能断证故。加行等四。刹那刹那前后相望。皆容俱有。

复释能断。见大小利钝不同也。二乘根钝。渐断障时。必各别起等者。谓无间断惑。解脱证理。加行胜进。或总或别。总则俱时。别分前后也。菩󷨊刹那刹那能断证者。断惑与证理同时。非别起也。加行等四。即等胜进无间解脱三位。皆容俱有者。一刹那中。四容俱有。即四道同容于一刹那中也。问。二乘钝利无论。菩󷨊根性𨿽利。亦须久经多劫。佛道乃成。何云刹那刹那能断证耶。曰。此有三义。一时𨿽无量。摄在一刹那。故云处梦谓经年。悟乃须󱅨顷。二精进修者。时不觉长。故云佛于无量劫。勤勇谓须󱅨。三𨿽说刹那刹那。殊不可量。故从初至后。有多无间解脱胜进道故。以上释十障竟。

○四释十如二　初正释二通妨。

○初正释十　初释徧行至十业自在。

○初释徧行。

十真如者一徧行真如。谓此真如二空所显。无有一法而不在故。

初标次释。下皆倣此。徧谓徧满。行即行相。谓此真如即所显也。二空。我法二空。即能显也。无有一法而不在正徧行也。以初地施行断异生性障。空二分别随眠。证法界一分真理。徧一切有为行。无有一法非二空。故曰徧行真如。

○二释最胜。

二最胜真如。谓此真如具无邉德。于一切法最为胜故。

具无邉德。于一切法最胜之由也。如恶病。如怖畏。如愚暗。如恶道等。乃一切法也。今离垢地修行戒行。逺离邪行犯戒之垢。其所证真如戒德。及具无邉德。于大恶病为良药。于大怖畏为守护。于󷨈愚暗为明灯。乃至恶道海中为大船筏等。岂非于一切法。为最胜也耶。故云最胜真如详智论中。

○三释胜流。

三胜流真如。谓此真如所流教法。于余教法极为胜故。

于余教法极为胜者。梁摄云。从真如流出正体智。正智流出后得智。后得流出大悲心。大悲流出十二部经。名为胜流真如。余教法非证此真如之所流者。今第三𤼵光地。修行忍行。离暗钝障。具胜定总持。流出无邉妙慧。照大乘法。故曰胜流真如。

○四无摄受。

四无摄受真如。谓此真如无所系属。非我执等所依取故。

无所系属。如世亲云。于此如中。无计我所。无摄我所。如北洲人。无系属故。非我执等所依取。谓非我执。我慢。我爱。无明邉见等。所依取故也。无系属非依取正无摄受。以第四𦦨慧地。修精进行。断微细烦𢚰现行障。得出世间所证法界。名安住最胜菩提分法。非一切之所管属。曰无摄受真如。

○五类无别。

五类无别真如。谓此真如类无差别。非如眼等类有异故。

类无别者。生󷨈𣵀槃皆平等故。梁摄谓由此真如。能令三世诸佛相续不异。众生迷此。万类差别。诸佛证此。居然不变故。以难胜地。修妙静虑。断下般𣵀槃障。真俗双行所证法界。毕竟无尽。无有变异。非如眼等。随诸有情。各各差别。类有异故。曰类无别真如。

○六无染净。

六无染净真如。谓此真如本性无染。亦不可说后方净故。

谓此真如本性无染。本性无净可知。亦不可说后方净故。不可说先曾染又可知。以现前地。修妙般若。断麄相现行障。证得真如。观十二缘起法。无染无净。名此真如为无染净故。表此真如本无染净。󴎯其不可说后方净而无染。曰无染净真如。

○七法无别。

七法无别真如。谓此真如𨿽多教法种种安立。而无异故。

教依如立。教法既多。如若有别。不知教法𨿽种种安立。曰法界。曰法性。曰实相。曰无相等。名有异而如无异也。以逺行地。修方便行。断细相现行障。入妙无相观。证法无差别。了种种教法。皆同真如。无有二相。曰法无别真如。

○八不增减。

八不增减真如。谓此真如离增减执。不随净染有增减故。即此亦名相土自在所依真如。谓若证得此真如已。现相现土。俱自在故。

第八不动地。修行愿行。断无相中作加行障。所证真如。名不增减。谓此真如离增减执。以染法减时。不随染法有减。净法增时。不随净法有增。真得无生法忍。不见一法有增减故即此亦名相土自在所依真如。谓此所证。是相自在之所依止。随所欲相。即能现前。十身相作故。谓此所证是土自在之所依止。随所欲土。成金寳等。即现前故。

○九智自在。

九智自在所依真如。谓若证得此真如已。于无碍解得自在故。

谓第九善慧地。修行力行。断利他不欲行障。证得智自在所依真如。谓若证得此真如已。于四无碍解。任运自在。善说法要。四无碍。即智自在。智自在是能依。所证真如是所依言是智自在之所依止。曰智自在所依真如。

○十业自在。

十业自在等所依真如。谓若证得此真如已。普于一切神通作业总持定门。皆自在故。

第十法云地。修妙智行等满足。断诸法中未得自在障。所证真如。为神通之所依止。所依既胜。能依自殊。故神通作业等。皆得自在。故名业自在等所依真如。广如净名不思议品。

○二通妨。

𨿽真如性。实无差别。而随胜德。假立十种。𨿽初地中已逹一切。而能证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立。

恐问真如之性实无有别。别立十种何也。故云𨿽真如性实无差别。随真如德。假立差别。不以名别性遂别也。问云。初地见理已逹一切名为徧行。何必更立后九种耶。故云𨿽逹一切。而能证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立耳。能证行。即十波罗蜜。又初约所证为妨。二约能证为妨。𨿽分能所。所不离能。德随证行。显有浅深。能不离所行。由性德而证高下。即能即所。全所全能。别而无别。无别而别。已上第四释十如竟。

○五释转依二　初结前起后二正释转依。

○初结前起后。

如是菩󷨊。于十地中勇猛修行十种胜行。断十种障。证十真如。于二转依便能证得。

○二正释转依二　初明位别二明义别。

○初明位别二　初总标二别释。

○初总标。

转依位别。畧有六种。

○二别释六　初损益转二通逹转三修习转四圆满转五下劣转六广大转。

○初损益转。

一损力益能转。谓初二位。由习胜解及惭愧故。损本识中染种𫝑力。益本识内净种功能。𨿽未断󷱸种实证转依而渐伏现行。亦名为转。

初标列转名。二原释损益。三纵夺释转。二位指资加。谓资粮位。具四力修六行。𤼵三心。以闻熏修。悟唯识性相。具习胜解。加行位。起四󷕤思𤼵四如实。观二取空。具惭愧羞耻过恶也损益等者。谓由习殊胜解及惭愧过恶之力。故能损减依附异熟识中。烦𢚰熏习染种𤼵现之𫝑力。增益依附异熟识中。所习净法起现之功能也。恐疑此际尚未能断障种。何名为转。故先纵而后夺云。𨿽未断分别障种。实证转依。以渐伏分别现行。使之不行。是亦转其行于不行。故亦名转耳。

○二通逹转。

二通逹转。谓通逹位。由见道力。通逹真如。断分别生二障麄重。证得一分真实转依。

由见道力。通逹真如者。体会曰通逹。能见谛理无壅塞也。断分别生二障麄重者。顿断分别我法二障种子也。证得一分真实转依者。得根本智。证徧行真如得一分真实转依。曰通逹转。

○三修习转。

三修习转。谓修习位。由󷺯修习十地行故。渐断俱生二障麄重。渐次证得真实转依。摄大乘中说通逹转在前六地。有无相观通逹真俗间杂现前。令真非真现不现故。说修习转在后四地。纯无相观长时现前。勇猛修习断余麄重。多令非真不显现故。

初正释修习。二会通摄论。数数修习十地十种胜行无间曰修习。由数修习。渐断俱生我法种子。渐证十种真实转依曰转。是从初地后心。至十地皆名修习转也。若证于摄论。说通前六地。皆名通逹转。以有相观通俗。无相观逹真。入无相观。真现而非真不现。出无相观。真亦不现。入有相观。则非真现而真不现也。故名通逹转。说修习转。在后四地。以无相观长时现前。勇猛修习。断余麄重。多令非真不现前故。夫曰多令不现。则无相观之常现可知。夫曰多令不现。则非真之犹现可知。而曰纯无相观者何也。曰此对前之间杂曰纯。尅体而论。纯中犹有未纯在也。故八地已上。方是真纯。愚谓前六后四充类至义之尽之言也。亦可初地后心胜进。入二地已来。亦通修习转。故云修十地行故等也。

○四圆满转。

四果圆满转。谓究竟位。由三大劫阿僧祇耶。修习无邉难行胜行。金刚喻定现在前时。永断本来一切麄重。顿证佛果圆满转依。竆未来际利乐无尽。

从资粮至加行可名相似转。从初地至十地可名分证转。唯此得名圆满转。谓究竟位。三大无数劫。修习无邉胜行曰行圆满。自资粮至等觉无间道。普光明等十大三昧金刚喻定现在前时。永断本来一切种尽曰断圆满。至解脱道。顿证佛果圆满转依。曰证圆满。溯流竆源证由于断。断由于修。故曰由三大阿僧祗耶。修习至于证圆满也。修之时义大矣哉。竆未来际利乐无尽。对上自利圆满。此名利生圆满。但利生无圆满时。竆未来际利乐无尽。是谓圆满利生耳。圆满利生。故曰无尽。

○五下劣转。

五下劣转。谓二乘位。专求自利。厌苦欣寂。唯能通逹生空真如。断烦𢚰种证真择灭。无胜堪能。名下劣转。

专求自利。志下劣也。厌苦欣寂。行下劣也。唯逹生空。解下劣也。断烦𢚰种。断下劣也。证真择灭。证下劣也。无二利胜能。等观胜能。大解胜能。双断胜能。双证胜能。故从初至证。𨿽得名转。转非殊胜。𦕈目矬陋曰下劣转。

○六广大转。

六广大转。谓大乘位。为利他故。趣大菩提。生󷨈𣵀槃俱无欣厌。具能通逹二空真如。双断烦𢚰所知障种。顿证无上菩提𣵀槃。有胜堪能。名广大转。此中意说广大转依。捨二麄重而证得故。

广大转。󷘓上可知。此中意说等。简定颂意也。以颂言捨二麄重故便证得转依者。意取第六广大转依。𨿽对菩󷨊。唯取大乘因位。而圆满自在其中。以云顿证无上菩提𣵀槃故也。上正释转依中初明位别竟。

○二明义别二　初总标二别释。

○初总标。

转依义别。畧有四种。

○二别释四　初能转道二所转依三所转捨四所转得。

○初能转道二　初正释二料简。

○初正释。

一能转道。此复有二。一能伏道。谓伏二障随眠𫝑力。令不引起二障现行。此通有漏无漏二道。加行。根本。后得。三智随其所应。渐顿伏彼。二能断道。谓能永断二障随眠。此道定非有漏加行。有漏曾习相执所引。未冺相故。加行趣求所证所引。未成办故。

能转道。对所转依言。能转道有二。一能伏道。二能断道。能伏。谓二障种有能生现行𫝑力。修六行及加行等智伏之。令不现起。此通漏无漏道。谓六行渐伏。唯通有漏。若加行智后得智渐伏。通漏无漏。若根本智顿伏。唯通无漏故。二能断者。谓起根本无分别智。能永断二障随眠。此能断道。不通有漏道及加行智。二道中除有漏道。三智中除加行智也。除有漏者。以有漏道是曾习相执所引。未冺相故。谓第七念念执我。令第六所行施等不能亡相。𨿽有漏道常起现行而不为损。亦无所益。故能断道。唯取无漏。除加行者。以加行之智。𨿽勤勇趣求。而于所证真如之理。所引根本之智。未能成办。故除之也。此能转道之差别如此。

○二料简。

有义。根本无分别智。亲证二空所显真理。无境相故。能断随眠。后得不然。故非断道。有义。后得无分别智。𨿽不亲证二空真理。无力能断迷理随眠。而于安立非安立相。明了现前无倒证故。亦能永断迷事随眠。故瑜伽说修道位中有出世断道。世出世断道。无纯世间道。能永害随眠。是曾习故。相执引故。由斯理趣。诸见所断。及修所断。迷理随眠。唯有根本无分别智亲证理故。能正断彼。余修所断迷事随眠。根本后得俱能正断。

初师唯取根本智能断随眠。次师双取。以根本能断迷理迷事随眠。后得亦断迷事随眠。证之于瑜伽。则修道位中根本智。名出世断道。后得名世出世断道。加行名纯世间道。无能永害等者。以唯在地前伏除分别二障现行。不能永害随眠也。曾习故。相执引故。出所以。如前所释。由斯理趣。诸见所断及修所断迷理随眠。唯根本无分别智。亲证理故。能正断彼。余修所断迷事随眠。根后俱能正断。较量二说。此说为正。迷理事者。别迷心曰迷理。任运迷境曰迷事。又迷己为物曰迷理。认物为己曰迷事。

○二所转依。

二所转依。此复有二。一持种依。谓根本识。由此能持染净法种。与染净法俱为所依。圣道转令捨染得净。余依他起性𨿽亦是依。而不能持种。故此不说。二迷悟依。谓真如。由此能作迷悟根本。诸染法净法依之得生。圣道转令捨染得净。余𨿽亦作迷悟法依。而非根本。故此不说。

所转依。对能转道言。依有二种。谓持种依。迷悟依。持种依者。第八本识持染净种。与染现行净现行法为所依。曰转者。修圣道时。转令捨染得净。曰转依也。𨿽前七识等。并依他起。亦所依法。不能持种故此不说。迷悟依者。谓真如法是迷悟根本。与染净法为所依。曰转者。修圣道时。令捨染得净。曰转依也。𨿽余依他起。亦迷悟依。而非根本。故此不说。一徃观之。持种依是约相宗。迷悟依是约性宗。究竟论之。真如即唯识实性。识与真如非一非异。

○三所转捨二　初正释二料简。

○初正释。

三所转捨。此复有二。一所断捨。谓二障种。真无间道现在前时。障治相违。彼便断灭。永不成就。说之为捨。彼种断故。不复现行妄执我法。所执我法不对妄情亦说为捨。由此名捨徧计所执。二所弃捨。谓余有漏劣无漏种。金刚喻定现在前时。引极圆明纯净本识。非彼依故。皆永弃捨。彼种捨已。现有漏法及劣无漏毕竟不生。既永不生。亦说为捨。由此名捨生󷨈劣法。

三所转捨。对所转得言。捨有二种。一断捨。二弃捨。断捨者。真无间道断二障种。种断而现伏名捨。妄执我法之心。所执我法之境。对妄情而现行之徧计皆捨也。二弃捨者。金刚喻定。引极圆明无漏本识。二障种外。余有漏善种。及劣无漏种。无所依故。皆永弃捨名捨。种捨而现永不生。亦名为捨。由此名捨生󷨈劣法。以余有漏善。能感分𫨻生󷨈。劣无漏善其力但能感变易生󷨈故也。又断乃彼障此治。敌体相违。犹水与火。不可并立。弃则能依之法无所依而自消。无漏善生。漏善自灭。胜法圆明。劣法自遣矣。

○二料简。

有义。所余有漏法种及劣无漏。金刚喻定现在前时。皆已弃捨。与二障种俱时捨故。有义。尔时犹未捨彼。与无间道不相违故。菩󷨊应无生󷨈法故。此位应无所熏识故。住无间道应名佛故。后解脱道应无用故。由此应知。余有漏等。解脱道起方弃捨之。第八净识非彼依故。

初师以余二种。及二障种。俱时捨于金刚喻定。次师以五所以。断其未捨。一不相违故不捨。谓断须障治相违。无间道。与劣无漏种。及有漏善种不违。岂能捨耶。二菩󷨊应无生󷨈法故不捨。谓无间道时。菩󷨊尚有一分变易生󷨈。此时云捨。应无生󷨈法耶。三无间位应无所熏识故不捨。所熏识。即异熟识。有漏善种。及劣无漏种。皆此识执持。若此时所持既捨。能持异熟亦捨。则无间位。应无所熏识耶。四若无间道时已捨异熟。则因位菩󷨊名为佛耶。五既已名佛。起解脱道。应无有用。然而解脱起时。有能弃有漏善根及劣无漏种之用。有能证极果显理之用。岂无用耶。展转竆之。应知无间道时。不捨此种。解脱道起。方弃捨之。以第八净识。非彼所依故也。较量二说。后说为正。

○四所转得二　初所显得二所生得。

○初所显得二　初明通体二彰义别。

○初明通体。

四所转得。此复有二。一所显得。谓大𣵀槃。此𨿽本来自性清净。而由客障覆令不显。真圣道生断彼障故。令其相续名得𣵀槃。此依真如离障施设。故体即是清净法界。

𣵀槃云圆寂。大者通俱后三。谓无上大𣵀槃也。以体全法界德满尘沙曰圆。妙绝相累究竟离念曰寂所转得对所转捨。以有转捨。必有转得故也。初至名得𣵀槃。纵难夺释显得。次至清净法界。括意结释本净。此𨿽本来之此。指大𣵀槃。谓有难言。此大𣵀槃本来自性清净。曰得者何。故纵难而夺释云。此𨿽本来等云云也。此依真如之此。指所显得。谓更难云。既云显得。即属新净。曰本来者何。故括释意而结释之云。此依真如等云云也。

○二彰义别三　初正释二料简三结名。

○初正释。

𣵀槃义别。畧有四种。一本来自性清净𣵀槃。谓一切法相真如理。𨿽有客染。而本性净。具无󷺯量微妙功德。无生无灭。湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不异。离一切相。一切分别。󷕤思路绝。名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂故名𣵀槃。二有余依𣵀槃。谓即真如出烦𢚰障。𨿽有微苦所依未灭。而障永寂。故名𣵀槃。三无余依𣵀槃。谓即真如出生󷨈苦。烦𢚰既尽。余依亦灭。众苦永寂。故名𣵀槃。四无住处𣵀槃。谓即真如出所知障。大悲般若常所辅翼。由斯不住生󷨈𣵀槃。利乐有情竆未来际。用而常寂。故名𣵀槃。

上文通体既显。大旨自彰。别义未明。细微不尽。故复畧开四种。一本来自性清净𣵀槃。二有余依𣵀槃。三无余依𣵀槃。四无住处𣵀槃。本来自性清净者。谓蕴处界等一切法相所依真理。𨿽有客尘烦𢚰所染。本性清净。具无数量微妙功德。无生无灭。湛若虚空。不简有情圣凢。平等共有曰本净。与一切法不一不异等。乃至本寂曰𣵀槃。不一异者。一则真如应是无常。异则真如非法实性故。离一切相一切分别者。谓不可以有无等四句分别之也。󷕤思路绝者。离显境名言。不可以识识也。名言道断者。离表义名言。不可以言言也。二有余依者。真如出烦𢚰障。子缚已尽。无有喧动曰𣵀槃。身智未冺。果缚犹存。余微苦依。曰有余依𣵀槃也。三无余依者。真如出生󷨈苦。烦𢚰既尽。众苦已寂曰𣵀槃。身智复灭。果缚亦忘。苦依殆尽。曰无余依𣵀槃也。四无住处者。谓即真如出所知障。非有余无余。但出于烦𢚰障。大悲般若。常为辅翼。非有余无余。犹住于𣵀槃也。利乐有情。竆未来际。非有余无余。不能利生之无尽也。问。竆未来际利乐有情。利他妙用得矣。何名𣵀槃。答。用而常寂。故名𣵀槃。则此对前二。可名有住𣵀槃。前二形此。得名无住𣵀槃。良以用而常寂。不住生󷨈。岂不寂而常用。不住𣵀槃。二邉不住。故名无住。

○二料简二　初通约凢圣总简二复申问答别释。

○初通约凢圣总简。

一切有情皆有初一。二乘无学容有前三。唯我世尊可言具四。

上文正释𣵀槃。别义似明。然所以别者。犹未能详明也。何则。法元无异。异由于人。若不通为料简。别致问酬。则微细何由而现。委曲何自而彰乎。故又先通简而后别释也。有情曰一切皆有。则凢圣外微细昆󲈀曷常欠一毫毛。杂华云竒哉众生。云何具有如来智慧德相是也。但以无明妄想执著而不证得。故无后三耳。余文可知。然则有情但性具而已。有情如二乘无学。𨿽具性修于修尚󲉞。有情如世尊。始得性修圆满。通论差别如此。

○二复申问答别释六　初蹑世尊释有余二蹑声闻释无依三蹑所知释感得四蹑感得释障得五蹑障得释断得六蹑断得释障说。

○初蹑世尊释有余。

如何善逝。有有余依。𨿽无实依而现似有。或苦依尽。说无余依。非苦依在。说有余依。是故世尊可言具四。

如何善逝有有余依。蹑前世尊可言具四问也。意谓二󷨈已离。诸苦永寂名佛。何复有苦依。曰有余依耶。答中。初约实无似有示现答。二约表无󴎯有显说答。实无者。无实有余依也。似有者。示现似有余依也。如病时须乳。及金鎗背痛等。𨿽无实有余依。以为众生故。示现有身必苦。因果之不忘也。表无者。或苦依尽。说无余依。表有无余依也。󴎯有者。非苦依在。说有余依。󴎯有漏蕴为有余依也。故云非苦依在。说有余依。隐然于苦依无处。说有余依耳。无处说有。岂非以无漏蕴为依乎。

○二蹑声闻释无余。

若声闻等有无余依。如何有处说彼非有。有处说彼都无𣵀槃。岂有余依。彼亦非有。然声闻等身智在时。有所知障苦依未尽圆寂义隐。说无𣵀槃。非彼实无烦𢚰障尽所显真理有余𣵀槃。尔时未证无余圆寂故亦说彼无无余依。非彼后时灭身智已。无苦依尽无余𣵀槃。或说二乘无𣵀槃者。依无住处。不依前三。又说彼无无余依者。依不定性二乘而说。彼才证得有余𣵀槃。决定𢌞心求无上觉。由定愿力留身久住。非如一类入无余依。谓有二乘深乐圆寂。得生空观。亲证真如。永灭感生烦𢚰障尽显依真理有余𣵀槃。彼能感生烦𢚰尽故后有异熟无由更生。现苦所依任运灭位。余有为法既无所依。与彼苦依同时顿捨。显依真理无余𣵀槃。尔时𨿽无二乘身智。而由彼证可说彼有。此位唯有清净真如。离相湛然。寂灭安乐。依此说彼与佛无差。但无菩提利乐他业。故复说彼与佛有异。

初蹑前问难。次约义隐答。三约实无答。四转释一类。若声闻等有无余依。蹑前容有前三也。如何有处说彼非有无余。有处说彼无余有余都无。约他处违前容有为问也。岂有余依。彼亦非有。据法合人难有余非有之未合也。义隐答者。都无之义隐于身智在时有所知障。苦依未尽说有余无余都无。非彼实无烦𢚰障尽。所显真理有余𣵀槃。无无余义。隐于此时未证无余圆寂。说彼无无余依。非彼后时灭身智已。无苦依尽无余𣵀槃也。实无者。约实无无住𣵀槃。曰无𣵀槃。非无前三名无𣵀槃也。又实无无余𣵀槃名无𣵀槃者。非无有余名无𣵀槃。以不定性声闻。才证有余。𢌞小向大。不入无余依之故耳。非如一类入无余依者之可同也。一类入无余依。释有三𫨻。一释入无余。二通妨身智。三对佛辨异。释入无余者。谓有一类二乘。根则深乐圆寂。观则得生空观。证则亲证真如。灭则永灭感生烦𢚰障尽。显依真理有余𣵀槃。彼能感生烦𢚰尽故。后有异熟。无由更生。彼现在众苦之身。亦随业尽。任运灭位。则二乘观智及相应心品之余有为法。名能依者。既无所依。与彼苦依。同时顿捨。显依真理无余𣵀槃。曰入无余依也。通妨身智者。恐有难云。既无身智。谁为能证。通云。尔入无余依时。𨿽无身智。然先曾由彼身智证得。故可假说彼有身智耳。对佛辨异者。此位与佛亦异亦同。以此位唯有清净真如。湛寂安乐。说与佛同。但无上求菩提。下利他业。因乖万行。果󲉞圆常。与佛异耳。

○三蹑所知释感得。

诸所知障。既不感生。如何断彼得无住处。彼能隐覆法空真如。令不𤼵生大悲般若。竆未来际利乐有情。故断彼时显法空理。此理即是无住𣵀槃。令于二邉俱不住故。

感得者。问意云。感而后生。由烦𢚰障。以是不善性故。断彼得二𣵀槃。所知是无记性。既非感生。如何断之亦得无住𣵀槃耶。释感得者。意谓所知𨿽不感生。𨿽障法空真理。即障利他大悲。故断彼时显法空理。此所显理。即是不住二邉之妙𣵀槃理。是以断彼得无住处。

○四蹑感得释障得。

若所知障。亦障𣵀槃。如何断彼不得择灭择灭离缚。彼非缚故。

障得者。问意云。所知既障无住𣵀槃。断障应得择灭无为以择灭智断一分障。显一分理故。意以择灭可尽摄诸𣵀槃也。不知择灭无为。是离烦𢚰障缚所显。彼所知障。既不感生。非同烦𢚰能缚有情住于生󷨈。故断彼时。不得择灭无为。但证真如无为耳。

○五蹑障得释断得。

既尔。断彼宁得𣵀槃。非诸𣵀槃皆择灭摄。不尔。性净。应非𣵀槃。能缚有情住生󷨈者。断此说得择灭无为。诸所知障不感生󷨈。非如烦𢚰能缚有情。故断彼时不得择灭。然断彼时。法空理显。此理相寂。说为𣵀槃。非此𣵀槃择灭为性。故四圆寂。诸无为中。初后即真如。中二择灭摄。若唯断缚得择灭者。不动等二四中谁摄。非择灭摄。说暂离故。择灭无为。唯究竟灭。有非择灭。非永灭故。或无住处亦择灭摄。由真择力灭障得故。择灭有二。一灭缚得。谓断感生烦𢚰得者。二灭障得。谓断余障而证得者。故四圆寂诸无为中。初一即真如。后三皆择灭不动等二暂伏灭者。非择灭摄。究竟灭者。择灭所摄。

初明无住非择灭摄。次明无住亦择灭摄。于无住非择灭摄中。曲分为二。初至中二择灭摄。是问答明二无为摄四𣵀槃。次至非永灭故。是问答明非择灭摄二无为。二无为摄四𣵀槃。蹑前彼非缚故。问云。既所知非缚。断彼宁得𣵀槃。意以诸𣵀槃皆择灭摄也。不知前四𣵀槃有是择灭摄。非择灭摄者。故云非诸𣵀槃皆择灭摄。若谓不尔。皆属择灭摄者。则初一性净。既非断障所得。属于择灭。乃应非𣵀槃矣。然而不可不谓之净性𣵀槃也。是以非皆摄者。以能缚有情住生󷨈者。断此说得择灭无为。诸所知障不感生󷨈。不缚有情。故断彼时。不得择灭。𨿽是不得。以断彼故。法空理显。此理相寂。说为𣵀槃。非此𣵀槃。以择灭为性也。故四圆寂。于诸无为中。初性净。后无住。此二𣵀槃。真如无为摄。中间有余无余二𣵀槃。即择灭无为摄。是谓二种无为能摄四种𣵀槃也。非择灭摄二无为者。牒前问云。若唯断缚得择灭者。即如第四禅名不动灭无为。等灭受想无为。此二无为。在虚空与择灭并非择灭及真如之四无为中。是谁所摄耶。答云。此二无为在四无为中是非择灭无为摄。以此二种缘阙不生。说暂离故。非是择灭。以择灭无为。唯究竟灭。有非择灭。是暂离故。非究竟灭。是以非择灭二无为也。展转竆之。无住𣵀槃。非择灭摄也明矣。次明无住亦择灭摄者。或无住处。亦择灭摄。以由法空观智。真择灭力。断所知障。而证得故。恐有难云。前云无住非择灭摄。今何又云亦择灭摄耶。故云择灭有二云云也。意谓前约离缚所得择灭。说择灭不摄无住。此约灭障所得择灭。说择灭亦摄无住耳。故四圆寂诸无为中。初一即真如无为摄。后三皆择灭无为摄。不动等二。暂伏灭者。非择灭无为摄。究竟灭者。择灭所摄。问。暂伏究竟。其义云何。曰。二乘那含。及菩󷨊七地前。所入捨念清三昧。及灭尽定。由俱生烦𢚰未永断伏。故名暂伏灭。三乘无学果人。所入二定。由永断伏俱生烦𢚰。故名究竟灭。具如成实论中。

○六蹑断得释障说。

既所知障亦障𣵀槃。如何但说是菩提障。说烦𢚰障但障𣵀槃。岂彼不能为菩提障。应知圣教依胜用说。理实俱能通二障果。

问意谓。既所知障亦障𣵀槃。何圣教但说是智障。不言障𣵀槃耶。答云。欲知所说。当观说依。如烦𢚰固障𣵀槃。亦障菩提。乃教说烦𢚰但障𣵀槃。岂彼不能障菩提耶。由此观之。应知圣教各依殊胜之用而说。以理论之。实则烦𢚰所知。俱能通障二果。不察其依。徒观其说。说岂能知。

○三结名。

如是所说四𣵀槃中。唯后三种名所显得。

初非显得者。以自性净寂名为𣵀槃。不由断障所显得故。即性宗真如门也。则后三反妄归真属生灭可知。

○二所生得二　初正释二总结。

○初正释二　初总标释二别徴释。

○初总标释。

二所生得。谓大菩提。此𨿽本来有能生种。而所知障碍故不生。由圣道力断彼障故。令从种起。名得菩提。起已相续。竆未来际。此即四智相应心品。

谓大菩提。指所生得之果。此即四智相应心品。指所生得果体。起已相续。竆未来际。显无终竆果用。此𨿽本来等。通妨难也。恐问此大菩提本有能生之种。何名为得。故云此𨿽本来有能生种等云云也。圣道力即法空观智力也。

○二别征释三　初明四智相用二明四智起位三明四智缘用。

○初明四智相用六　初大圆镜二平等性三妙观察四成所作五结立名六明转依。

○初大圆镜。

云何四智相应心品。一大圆镜智相应心品。谓此心品离诸分别。所缘行相微细难知。不妄不愚。一切境相性相清净。离诸杂染。纯净圆德现种依持。能现能生身土智影。无间无断竆未来际。如大圆镜现众色像。

明大圆镜智相用也。徴意谓既生得菩提即四智相应心品。智品不详。菩提不显。故问云何等者。欲竆其相用。及与起位。𤼵明乎缘用。使知何以名四智。何以名心品而得昭然于所生得之菩提也。故释云。大圆镜智及成所作智。乃至此四心品云云也。大圆镜智相应心品。其义有七。一此心品离诸分别。智体能所双绝。永出烦𢚰所知障故。二所缘行相微细难知。非愚昧等智所可测故。三不妄不愚。一切境相。普于一切所知障境不愚迷故。四性相清净。智光明鉴。性相俱无垢故。五离诸杂染纯净圆德。现行功德。此为所依。种子功德。此为能持。无漏德所依持故。六能现能生身土智影。自受用身土。此智能现。余三智影此智能生故。七无间无断。竆未来际。常恒寂用。无终尽故。如大圆镜现众色像者。以喻合法。具前义故。又此智七义。对第八识未转依时。一一相󷘓。符合可知。具释如佛地经。庄严论中。又相应心品者。即净八识。与自相应二十一法。和合共成一聚。曰品。品者品类。下三心品例此。

○二平等性。

二平等性智相应心品。谓此心品观一切法。自他有情悉皆平等。大慈悲等恒共相应。随诸有情所乐示现。受用身土影像差别。妙观察智不共所依。无住𣵀槃之所建立。一味相续。竆未来际。

明平等性智相用也。观一切法自他有情悉平等者。因中执我与一切法自他差别。今转识成智。我法既除。故皆平等。如佛地谓证得诸相增上喜受平等。一切领受缘起平等。逺离异相非相平等。弘济大悲平等。无待大悲平等。随诸众生所乐示现平等。一切众生敬爱所说平等。世间寂静皆同一味平等。世间诸法苦乐一味平等。修植无量功德平等。证此十相。名平等性智也。大慈悲等恒共相应者。恒与慈悲喜捨相应。异未转依时。痴爱慢见之相应也。随诸有情所乐示现差别者。为十地菩󷨊现他受用身土差别利益之不同也。妙观察智不共所依者。因中为第六所依之根。果时亦为妙观察智所依之根。云不共者。以智各有所依故也。无住𣵀槃之所建立者。悲与智合。不住邉故。一味一无漏味。相续者。无漏无间。竆未来际。无尽时也。问。大圆平等。此之平等。若是均乎。曰。大圆平等。如明镜现像。镜无现像之念。性智平等。似秋月流空。空无异月之辉。思之可知。

○三妙观察。

三妙观察智相应心品。谓此心品。善观诸法自相共相。无碍而转。摄观无量总持之门。及所𤼵生功德珍寳。于大众会能现无邉作用差别。皆得自在。雨大法雨。断一切疑。令诸有情皆获利乐。

明妙观察智相用也。自谓色心。共谓无常苦空等。又圆成实性为共。依他起性为自。功德谓六度道品。如佛地谓种种可现。波罗蜜多菩提分法是也。作用差别。谓诸神通现相放光等。妙观察者。妙即无邉作用差别观察即善观察自共相等。转曰无碍。以融通故。观而曰摄。以总持故。如佛地谓住持一切陀罗尼门三摩地门是也。

○四成所作。

四成所作智相应心品。谓此心品。为欲利乐诸有情故。普于十方示现种种变化三业。成本愿力所应作事。

明成所作智之相用也。所作。谓所应作度生解脱之事。成所作。谓普于十方示现种种变化三业。成本因地愿力所应作事。曰成所作智也。变化三业者。佛地经云。由是如来勤身化业。示现种种工巧等处。摧伏诸𢪊傲慢众生。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教。成熟解脱。由是如来庆语化业。宣󷹒种种随所乐法。文义巧妙。小智众生。初闻尚信。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教。成熟解脱。由是如来决意化业。决择众生八万四千心行差别。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成熟解脱。详如彼中。噫。成所作智。果也。果起于因。佛未果时。因何如哉。反而求之。五内俱𤍠。

○五结立名。

如是四智相应心品。𨿽各定有二十二法。能变所变种现俱生。而智用增。以智名显。故此四品。总摄佛地一切有为功德皆尽。

结名所由立而通妨也。二十二者。五徧行。五别境。十一善法。并所依净识也。有云󷕤伺中随用一法。共二十二。有云二十三者。连所依净识言也。能变。谓内二分。所变。谓见相分。俱生。能所种现同时而生。非后先也。佛地一切有为功德者对无为言。谓本具性德。不假为作。天然成现者曰无为。从迷得悟。返妄归真。转识成智者曰有为。𨿽全性起修。即真于妄。然其无为而为。待彼天然者亦曰有为。所谓修证不无。始觉之功德是也。恐问四智相应心品。每一所依净识。及二十一善。则各各定有二十二法。能所之变。种现俱生。独以四智显名何耶。答如是四智相应心品。𨿽各定有等。而智用增。故独以智显名耳。是则以四智心品其名。一切之名皆显。一切佛地有为功德皆显。摄无不尽。故但以智名。

○六明转依。

此转有漏八七六五识相应品。如次而得智𨿽非识而依识转。识为主故。说转识得。又有漏位智劣识强。无漏位中智强识劣。为劝有情依智捨识。故说转八识而得此四智。

明转识成智而通妨也。此指四智。转有漏八七等而得者。谓转有漏第八相应品而得大圆镜智。十方尘刹普皆圆照。转有漏第七相应品而得平等性智。现他受用。被十地机。转有漏第六相应品而得妙观察智。普照大千。观根说法。转有漏五识相应品而得成所作智。现千丈大化。被大乘加行。丈六小化。被大乘资粮。与二乘凢夫。现随类化。普被一切六道等也。恐问智是别境心所。识是心王。已转未转体用不同。何言转识而得四智耶。答云。此有三义。一智𨿽非识而依识转。识为主故。说转识得。二有漏位智劣识强。智为识转。无漏位中。智强识劣。有转识义。三为劝有情依智捨识。故说转八识而得此四智。亦可又有漏位智劣识等。更是一解。问。谓有漏位。名识不名智。岂有漏位。遂无智耶。无漏位。名智不名识。岂无漏位。遂无识耶。故答云。有漏位中。识强智劣。非全无智也。无漏位中。智强识劣。非全无识等也。上初明四智相用竟。

○二明四智起位四　初大圆起位二平等起位三妙观起位四成所起位。

○初大圆起位。

大圆镜智相应心品。有义。菩󷨊金刚喻定现在前时即初现起。异熟识种。与极微细所知障种俱时捨故若圆镜智尔时未起。便无能持净种识故。有义。此品解脱道时初成佛故。乃得初起。异熟识种金刚喻定现在前时犹未顿捨与无间道不相违故。非障有漏劣无漏法。但与佛果定相违故。金刚喻定无所熏识。无漏不增应成佛故。由斯此品从初成佛。尽未来际相续不断。持无漏种令不失故。

明大圆镜智现起分位也。释义有二。初师谓无间道方起。以异熟识中有漏善种。劣无漏种。与极微细所知障种。俱时捨故。若捨异熟镜智不起。尔时无有持净种者。故无间道。决定现起。次师谓解脱道中成正觉时。乃得初起。以金刚喻定无间道中。不能违异熟种。非障有漏善种劣无漏种。以此二种但与解脱道。成正觉时。定相违故。若金刚喻定能空异熟。无所熏识。则本有无漏净法不增不减。不增应成佛故。何必更俟第二刹那解脱道耶。由此义故。定知此品从解脱道初成佛时。方得现前。尽未来际。相续不断。持无漏种。令不失故。岂无间道得有此义。较量二义。后说为正。此果上转也。

○二平等起位。

平等性智相应心品。菩󷨊见道初现前位。违二执故。方得初起。后十地中执未断故。有漏等位或有间断。法云地后。与净第八。相依相续。尽未来际。

明平等性智现起分位也。初方起。二有间。三究竟。方起者。菩󷨊见道初现前位。第六双空观智违我法分别二执种子故。第七一分无分别智方起。有间者。后十地中俱生二执未断。若第六识入生法二观。观我法空。伏二执故。此智现前。若出观时与漏心俱。则不现起。故言或有间断。究竟者。谓第十法云地后。断二障种。究竟无漏。以净第八而为所依。相续无间。尽未来际。此因中转也。

○三妙观起位。

妙观察智相应心品。生空观品。二乘见位亦得初起。此后展转至无学位。或至菩󷨊解行地终。或至上位。若非有漏。或无心时。皆容现起。法空观品。菩󷨊见位方得初起。此后展转乃至上位。若非有漏生空智果。或无心时皆容现起。

明妙观察智现起分位也。初明生空观智。兼大小乘。二明法空观智。唯是大乘。兼大小中。生空观品亦得初起者。二乘见道位中。断分别我执故也。此后展转至无学位者。我执俱生。位至于此而断始竟也。或至菩󷨊解行地终者。谓大乘渐悟之机之加行位也。或至上位者。谓大乘顿悟之机之见道及八地也。若非有漏或无心时。皆容现起者。言此。智必起于此位之无漏有心时也。唯大乘中。法空观品菩󷨊见位方得初起者。大乘见道位中。断法执分别故也。此后展转乃至上位者。十地后心断法执俱生之竟位也。若非有漏生空智果。或无心时。皆容现起者。以有漏与彼相违。生空不违法执。无心则无六识。故此三时。皆不现起。明此智必起于此位之无漏心。法空智果。及有心位。此亦因中转也。

○四成所起位。

成所作智相应心品。有义。菩󷨊修道位中后得引故亦得初起。有义。成佛方得初起以十地中依异熟识所变眼等非无漏故。有漏不共必俱同境。根𤼵无漏识理不相应故。此二于境明昧异故。由斯此品要得成佛。依无漏根方容现起。而数间断作意起故。此四种性𨿽皆本有而要熏𤼵方得现行。因位渐增。佛果圆满不增不减尽未来际。但从种生不熏成种。勿前佛德胜后佛故。

明成所作智起位。通释诸疑也。初唯释作智。次通释诸疑。唯释中。初师之意亦同六七二识因中得转。谓修道中。为第六识后得所引。亦得初起。次师之意。成佛方起。展转竆之。其故有四。一依异熟识所变眼等非无漏故。所依根既有漏。是以因中无转义也。二有漏不共。必俱同境。根𤼵无漏识理不相应故。谓眼根唯眼识依。耳根唯耳识依等曰不共。必俱者。是俱有依。根识定同时故。同境者。同境依。根识同缘一境故。此三名异。俱属五根三依中俱有依摄。所依眼等既有漏。𤼵无漏识。理岂不违是以因中无转义也。三此二于境明昧异故。漏根必昧。无漏斯明。既是不明。何得为智。是以因中无转义也。四由斯此品。要得成佛依无漏根方容现起。而数间断。以必作意而后起故。则佛果已成。尚数间断。非如余三长时无间。是以因中无转义也。亦可初故是总。次二展转𤼵明。第四故则结申正意也。恐问此四智品。皆从本有无漏种生。若起现行。应一切时顿成无漏。何有前后因果转变之不同耶。故云𨿽皆本有而要熏𤼵方得现行。熏有胜劣。因位渐增。至果方圆满耳。既圆满已。不增不减。尽未来际无有竆时。恐问何以佛位不增减耶。故云但从种生。不熏成种。若更熏种。是佛德有胜劣矣。勿前佛德。胜后佛故。诸佛心同道同而德同。何容毫发低昂于其间哉。若曰十方世界。弥陀第一者。是论报非论德也。何可同年。

○三明四智缘用二　初别释所缘二总申用异。

○初别释所缘四　初镜智所缘二性智所缘三察智所缘四作智所缘。

○初镜智所缘。

大圆镜智相应心品。有义。但缘真如为境。是无分别非后得智。行相所缘不可知故。有义。此品缘一切法。庄严论说大圆镜智。于一切境不愚迷故。佛地经说如来镜智。诸处境识众像现故。又此决定缘无漏种。及身土等诸影像故。行缘微细说不可知。如阿頼耶亦缘俗故。缘真如故。是无分别。缘余境故。后得智摄。其体是一。随用分二。了俗由证真故。说为后得。余一分二。准此应知。

镜智所缘之境也。初师释是本智缘如。非后得智缘。以行相所缘不可知故。次师释有七𫨻。一此品缘一切法是标镜智通缘一切。二庄严云。镜智于一切境不愚迷故。佛地诸处境识像现。是引教以证通缘。三又此决定缘无漏种及身土等诸影像故。是据理以证通缘。四行缘微细说不可知。如阿頼耶亦缘俗故。是通前例释所因。五缘真如故是无分别。缘余境故后得智摄。是释通本后二摄。六其体是一。随用分二。了俗由证真故。说为后得。是原说以通伏难。七余一分二准此应知。是例后妙平二智。以上节节主意如此。若血脉贯穿则次师正义。晓前师云。此品所缘。岂止无分别本智。但缘真如。实通缘一切法也。何则。庄严论云。大圆镜智于一切境不愚迷故。佛地经说如来镜智诸处境识众像现故。则通缘一切不有明证乎。不独此也。以理揆之。又此镜智。决定缘无漏种。及身土等诸影像故。如有漏时。定缘三境。岂止但缘真如耶。且云不可知者。谓镜智所缘行相微细。说不可知。如阿頼耶缘俗谛时。亦云不可知也。岂不可知。便是本智独缘真如耶。不知缘真如故是无分别智摄。缘余境故是后得智摄。智体元非二也。特以用此缘真即名根本。用此缘俗即名后得。随用而分二耳。若云体一用二。后先莫定。何名后得者。则由证真故有根本。由了俗故有后得。了俗必由证真。故说后得也。其余妙平二智。亦一分二。准此应知。非竟以二为二也。较量二义。此说为正。

○二性智所缘。

平等性智相应心品。有义。但缘第八净识。如染第七。缘蔵识故。有义。但缘真如为境。缘一切法平等性故。有义。徧缘真俗为境。佛地经说平等性智证得十种平等性故。庄严论说。缘诸有情。自他平等。随他胜解示现无邉佛影像故。由斯此品通缘真俗。二智所摄。于理无违。

性智所缘之境。释有三师。初例染七。但缘净八。次原平等。但缘真如。三缘真俗。徧证诸教。末结通缘。是二智摄。余如前释。

○三察智所缘。

妙观察智相应心品。缘一切法自相共相皆无障碍。二智所摄。

察智所缘之境也。自即色心等。共即无常等。又自即依他。共即圆成。曰一切法自共。正普缘也。皆无障碍者。一自共无障碍。二一切无障碍。二智所摄。独显于此者。形后非二智摄也。

○四作智所缘。

成所作智相应心品。有义。但缘五种现境。庄严论说。如来五根。一一皆于五境转故。有义。此品亦能徧缘三世诸法。不违正理。佛地经说。成所作智起作三业诸变化事。决择有情心行差别。领受去来现在等义。若不徧缘无此能故。然此心品随意乐力。或缘一法。或二或多。且说五根于五境转。不言唯尔。故不相违。随作意生。缘事相境。起化业故。后得智摄。

作智所缘之境也。此有二释。初谓缘五现境。引论为证。次谓通缘三世。引经为证。而论若与经违者。然此心品。随意乐力。或二或多。且说五根于五境转。不言唯缘五境。故不相违也。问。前三皆二智摄。此摄云何。故云随妙观察智作意引生。缘事相度生之境起三业变化。故唯后得智摄。又前依心根故。二智俱通。此智但依色根。故唯后得。故曰变相观空唯后得。

○二总申用异。

此四心品。𨿽皆徧能缘一切法。而用有异。谓镜智品。现自受用身净土相。持无漏种。平等智品。现他受用身净土相。成事智品。能现变化身及土相。观察智品。观察自他功能过失。雨大法雨破诸疑网。利乐有情。如是等门。差别多种。

明四智于所缘。申用之各异也。初牒前纵标。二夺释用异。三结多异用。亦可牒前纵标。即是牒难。谓有难云。既皆徧缘何分为四。故释谓云云也。余文易见。

○二总结。

此四心品名所生得。此所生得总名菩提。及前𣵀槃名所转得。𨿽转依义总有四种。而今但取二所转得。颂说证得转依言故。此修习位。说能证得。非已证得。因位摄故。

约名颂因位而总结之也。初约名归所转得结。二约颂简取转得结。三约位说因证得结。谓能证得。非果上已证得。乃约因位能证得也。余文易见。上释修习位竟。

○五究竟位二　初本论二论释。

○初本论。

后究竟位。其相云何。颂曰。

○二论释四　初释第一句二释第二句三释第三句四释第四句。

○初释第一句二　初正释二通妨。

○初正释。

论曰。前修习位所得转依。应知即是究竟位相。此谓此前二转依果。即是究竟无漏界摄。诸漏永尽。非漏随增。性净圆明故名无漏。界是蔵义。此中含容无邉希有大功德故。或是因义。能生五乘世出世间利乐事故。

修习位。指十地满心。究竟位。指金刚后心解脱道中尽未来际也。修位所得转依。即究竟位相。言彼摄于此。总大意而标释之也。此。谓此前二转依果。即是无漏界摄。无漏者。五住二󷨈。诸漏永尽离彼相应缚也。非漏随增。离彼所缘缚也。荡无纤尘而性净。非二乘犹有所知障。照无不极而圆明。非十地犹有未满。曰无漏也。界是蔵义。此中含容无邉希有大功德故者。神通光明智慧总持等曰功德。逈出权小䜿极横周曰大功德。最为难得曰希有大功德。无邉者。十大数之三。无量无量为一无邉。不堕此三。更无邉涯之无邉也。或是因义。能生五乘世出世间利乐事故。谓人乘天乘是世间利乐事。二乘大乘最上乘是出世间利乐事也。

○二通妨二　初通本论二通集论。

○初通本论。

清净法界可唯无漏摄。四智心品。如何唯无漏。道谛摄故。唯无漏摄。谓佛功德及身土等。皆是无漏种性所生。有漏法种已永捨故。𨿽有示现作生󷨈身业烦𢚰等。似苦集谛。而实无漏道谛所摄。

自此至而纯无漏。详设问答。竆无漏幽微也。今问意云。清净法界。有佛无佛性相常住。可唯无漏。四智心品。从种生故。有为无漏。何得亦唯无漏摄耶。答意云。圣说四谛。前二有漏。后二无漏。今四智心品。道谛摄故。唯无漏摄。以佛功德身土皆无漏种生。有漏既已永捨。岂得犹有有漏。恐问佛变化身。示同生老󷨈等。何为道谛摄耶。故云𨿽有示现生󷨈身似苦谛。业烦𢚰似集谛。而有漏种已断尽故。实无漏道谛所摄。

○二通集论二　初问二答。

○初问。

集论等说十五界等唯是有漏。如来岂无五根五识五外界等。

蹑前问云。本论之疑𨿽通。集论之义有碍。何则。集论除后三界。说十五界等。唯是有漏。若如来功德身土皆唯无漏。岂佛无五根五识五外界等耶。若云有者。何成无漏。

○二答三　初第一师二第二师三第三师。

○初第一师。

有义。如来功德身土。甚深微妙。非有非无。离诸分别绝诸戏论。非界处等法门所摄。故与彼说理不相违。

甚深微妙。绝诸戏论则可。非界处等摄则不可。自谓理不相违。理殊未尽。

○二第二师。

有义。如来五根五境妙定生故。法界色摄。非佛五识。𨿽依此变。然麄细异。非五境摄。如来五识非五识界。经说佛心恒在定故。论说五识。性散乱故。成所作智何识相应。第六相应起化用故。与观察智。性有何别。彼观诸法自共相等。此唯起化。故有差别。此二智品应不并生。一类二识不俱起故。许不并起与理无违。同体用分。俱亦非失。或与第七净识相应。依眼等根缘色等境是平等智作用差别。谓净第七起他受用身土相者。平等品摄。起变化者。成事品摄。岂不此品摄五识得。非转彼得。体即是彼。如转生󷨈言得𣵀槃不可𣵀槃同生󷨈摄。是故于此不应为难。

此师初正答。次料简。必先正答后料简者。正答中违妨。假展转料简而𤼵明之也。正答取其易明。撮本文补足而顺释之。则云汝难如来岂无五根五识五外界等。意谓有则堕于根识尘界是有漏摄非纯无漏摄。不知如来五根五境。首楞百八三昧妙定生故。法界色摄。非有漏根尘界摄。如来五识。恒在定故。法界识摄。非有漏五识界摄。若谓降佛已还。非佛有情五识。必藉如来法界五尘为质。变相而缘。此所托质。是五外界摄者。不知非佛五识。𨿽依此变。然所变者麄。可界等摄。为质者细。非五境摄。恐难如来五识。既非识界。则成所作智亦不应与五识相应。然则何识相应耶。故答云。与第六净识相应。仗彼引起变化三业故。又恐难。相应则与妙观察智有何差别。故答云。彼则观察色心自共相等。此成所作智。缘事相境起三业。故不同也。再恐难云。此二既有差别。应不并生。以一类二识不俱起故。故答云许不并起。于理无违。同体用分。俱亦非失。此其一也。或此成所作。与第七净识相应。以成所作依眼等根缘色等境。是平等智作用差别故也。谓净第七起他受用身土相者。平等品摄。起变化身土者。成事品摄。故差别也。更恐难云。既此与六七相应。岂不此品亦得摄五识取故答云。非转彼五识。得成所作。成所作体。即是五识。同五识摄。例破云。如转生󷨈。言得𣵀槃。不可𣵀槃。同生󷨈摄。以智由慧转。五识无慧。此约因中无慧言也。结责云。是故于此五识所摄。不应为难。此师之答若此。细玩亦未尽理。

○三第三师。

有义。如来功德身土。如应摄在蕴处界中。彼三皆通有漏无漏。集论等说十五界等唯有漏者。彼依二乘麄浅境说。非说一切。谓余成就十八界中。唯有后三通无漏摄。佛成就者𨿽皆无漏。而非二乘所知境摄。然余处说佛功德等非界等者。不同二乘劣智所知界等相故理必应尔。所以者何。说有为法皆蕴摄故。说一切法界处摄故。十九界等圣所󴎯故。若绝戏论便非界等。亦不应说即无漏界。善常安乐解脱身等。又处处说转无常蕴获得常蕴。界处亦然。宁说如来非蕴处界。故言非者是密意说。又说五识性散乱者。说余成者。非佛所成。故佛身中十八界等皆悉具足。而纯无漏。

此正义也。初正答前问。二会通集论。三会通余处。四斥前所答。五通论说义。六结示正义。初中如应摄在等。谓如来功德身土。应属于蕴。应属于处。应属于界者。如其所应摄在三科。彼三皆通有漏无漏。意谓佛外余所成者。通漏无漏。佛所成者。纯无漏也。前引集论难佛非无漏者。不知彼论之说依耳。何则。集论说十五界唯有漏摄。不通无漏者。彼依二乘麄浅境说。非说一切。谓除佛之外。其余成就十八界者。于中唯有后三。通于无漏。非唯有漏。佛成就者。𨿽十八界皆是无漏。非二乘所知境摄。岂佛具三五便是有漏。与集论之说不相同耶。谬解者自不同耳。然余处说佛功德等非界等摄者。亦是不同二乘劣智所知。皆无漏耳。非言竟不摄于界等也。故前云如应摄在蕴处界中。理必应尔。所以者何。教说有为法皆蕴摄故。说一切法界处摄故。如来功德既属有为。属一切法故。当摄于三科中也。若谓非是十八界者。应是十三处十九界矣。十九界等圣所󴎯故。岂其理耶。又若初师谓绝诸戏论便非界等。亦不应说此即无漏界等。不应处处说转无常蕴获得常蕴等。宁得说佛非界等摄耶。故言非者。非二乘劣智所知之境。密意显有大乘妙智所知境耳。不察其密。竟为显了可乎。至若论说五识性散乱者。是说佛外余乘所成。非佛所成。何得相违。是则由正答之既明。再会通之又显。即本颂以斥前非。引他处而证谬解。散乱是说余成。佛成法尔恒定。故佛身中十八界等。皆悉具足而纯无漏。何事纭纭。故曰此即无漏界。

○二释第二句三　初释不思议二释一善字三释一常字。

○初释不思议。

此转依果。又不思议。超过󷕤思言议道故。微妙甚深自内证故。非诸世间喻所喻故。

初󴎯名相释。二敦原本释。三绝形容释。又微妙甚深自内证即超思。非喻所喻即超议。

○二释一善字。

此又是善。白法性故。清净法界。逺离生灭。极安隐故。四智心品妙用无方。极巧便故。二种皆有顺益相故。违不善故。俱说为善。论说处等不唯无记。如来岂无五根三境。此中三释。广说如前。一切如来身土等法皆灭道摄。故唯是善。圣说灭道唯善性故。说佛土等非苦集故。佛识所变有漏不善无记相等。皆从无漏善种所生。无漏善摄。

初正释善义。二引论难问。三答释妨难。正释中初故通原二果性。二故别原𣵀槃相。三故别原菩提相。四故双原二果相。五故反原释善名。引论难云。论说处等。等。界也。谓说十二处十八界皆通三性而香味触。唯无记性。色声许通三性。唯无记。如来岂无五根香味触三境。是则亦通无记矣。若如所示现作生󷨈身。即有漏无记。如所示现业烦𢚰等即有漏不善。今言又唯是善摄何耶。通云。此中三释。广说如前。三科所释也。今畧取而释之。则初至皆灭道摄。约谛摄释唯是善。二至非苦集故。约谛性释唯是善。三至无漏善摄。约变从释唯是善。是则论说五根三境唯无记者。约余成就者说。非佛所成就。

○三释一常字。

此又是常。无尽期故。清净法界无生无灭。性无变易。故说为常。四智心品所依常故。无断尽故。亦说为常。非自性常。从因生故。生者归灭。一向说故。不见色心非无常故。然四智品。由大愿力。所化有情。无尽期故。竆未来际。无断无尽。

又所依即理。愿力称性。故能常。初通原二果时期释常。二别约𣵀槃自性释常。三别约菩提所依释常。四别释菩提因生非常。五别释菩提愿力是常。问。𣵀槃既名转得。亦由于因何非无常。答。是从因显。非从因生。故有异也。

○三释第三句。

此又安乐。无逼𢚰故。清净法界。众相寂静故名安乐。四智心品永离体害。故名安乐。此二自性皆无逼𢚰。及能安乐一切有情。故二转依俱名安乐。二乘所得二转依果。唯永逺离烦𢚰障缚。无殊胜法故。恒名解脱身。

初标释二果安乐。二别释𣵀槃安乐。三别释菩提安乐。四总释二果安乐。五简释名解脱身。众相寂静者。离二󷨈五住喧动故。永离体害者。绝智体所知障害故。无殊胜法者。无自利殊胜安乐。无利他殊胜安乐故。问。此名究竟位。以二乘之身为言何也。曰。以二乘转依之果佛皆具故今但约彼当分所得名解脱身。若在如来则名法身。故下云大牟尼名法也。

○四释第四句二　初畧明颂义二广明法身。

○初畧明颂义。

大觉世尊成就无上寂默法故。名大牟尼。此牟尼尊所得二果。永离二障。亦名法身。无量无邉力无畏等大功德法所庄严故。体依聚义总说名身。故此法身五法为性。非净法界独名法身。二转依果皆此摄故。

初释大牟尼。次释名法身。三简身所摄。牟尼此云寂默。大则称体之寂默。谓永寂二邉默契中道。曰大牟尼。此牟尼尊所得二果。永离二障。亦名法身。谓无量无邉十力等大功德法所庄严故。体是依义聚义总名为身。故佛地经云。清净真如及四智品五法为性。而独以净法界名法身者。非此所谓二转依果皆此法身所摄之法。然则岂独清净法界名之为法身乎哉。如云一切智为头。第一义谛为髻。八万四千陀罗尼为发。权实二智为眼。无漏为鼻。四十不共为齿。四无碍辩为舌。十力为手。如来蔵为腹。大慈大悲为心。三三昧为腰。清净法界为体。四智菩提所依万善功德集聚。故名法身。正此意也。录之以观览。

○二广明法身三　初明能依身二明所依土三合明身土。

○初明能依身四　初正释三身二五法相摄三三身德别四自他利殊。

○初正释三身。

如是法身。有三相别。一自性身。谓诸如来真净法界。受用变化平等所依。离相寂然。绝诸戏论。具无邉际真常功德。是一切法平等实性。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二种。一自受用。谓诸如来三无数劫修集无量福慧资粮。所起无邉真实功德。及极圆净常徧色身。相续湛然。尽未来际恒自受用广大法乐。二他受用。谓诸如来。由平等智示现微妙净功德身。居纯净土。为住十地诸菩󷨊众现大神通转正法轮。决众疑网。令彼受用大乘法乐。合此二种。名受用身。三变化身。谓诸如来由成事智。变现无量随类化身居净秽土。为未登地诸菩󷨊众。二乘异生。称彼机宜。现通说法。令各获得诸利乐事。

初自性。二受用。三变化。自性中。受用变化平等所依。以能依显所依之胜也。离相寂然。绝诸戏论。正真净法界也。具无邉际真常功德。谓真净法界杳杳㝠㝠中。具足无邉性德。即是聚义。是一切法平等实性。即是体义皆所谓自性也。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。即以依义释法身也。然前󷜞通以二果名法身。此中唯以自性名法身者。以后二身即菩提果故。应知前后开合立名。故标中言如是法身有三相别。即是开意。但此自性于三身中。又得法身通称。是以亦名法身。二受用中。一自受用。谓极圆净常徧色身。相续湛然。尽未来际恒自受用广大法乐。曰自受用。而溯其所从。谓诸如来三无数劫。修集无量福慧资粮。此熏习之行也。由熏𤼵动本有无漏种子。从无漏种所起无邉真实十地现行功德。及证极圆净自受用身。二他受用。谓由平等智示现微妙净功德身。居纯净土。名他受用。曰由平等。显自受用之由镜智也。曰示现。显自受用之非示现也。为住十地菩󷨊。乃至令彼受用大乘法乐。即被十地机为他得受用。起他受用身。若杂华之舎那身是也。合此二种名受用者。见自他𨿽分常合。不分而分。分不分也。三变化者。变现无量随类化身。居净秽土。曰变化。然索变化之本。由成事智。竆变现所为之机。为地前贤位二乘声闻六道异生之机也。变必无量。化必随类者。称彼机宜。现通说法。令彼各得利乐事也。

○二五法相摄二　初一师明摄二二师明摄。

○初一师明摄。

以五法性。摄三身者。有义。初二摄自性身。经说真如是法身故。论说转去阿頼耶识。得自性身。圆镜智品转去蔵识而证得故。中二智品摄受用身。说平等智于纯净土。为诸菩󷨊现佛身故。说观察智。大集会中说法断疑现自在故。说转诸转识得受用身故。后一智品摄变化身。说成事智。于十方土现无量种难思化故。又智殊胜具摄三身。故知三身皆有实智。

五法谓真如及四智。三身谓自性受用变化身也。相摄者。今初师谓五法摄三身。四智摄三身也。五法摄三身者。真如镜智二法摄自性身。平等察智二法摄受用身。成所作智一法摄变化身。四智摄三身者。以智殊胜。故知三身皆有实智。此师唯成所作智。摄变化身不错。其余诸释。多未协理。下文自显。

○二二师明摄二　初明摄自性二明摄用化。

○初明摄自性。

有义。初一摄自性身。说自性身本性常故。说佛法身无生灭故说证因得非生因故。又说法身诸佛共有。徧一切法。犹若虚空。无相无为。非色心故。然说转去。蔵识得者。谓由转灭第八识中。二障麄重显法身故。智殊胜中说法身者。是彼依止彼实性故。自性法身。𨿽有真实无邉功德。而无为故。不可说为色心等物。

此师明摄。皆正义也。今摄自性。先明摄。次通论。初真如一法摄自性身。异前真如镜智二法摄自性身也。以说自性身本性常故。说佛法身无生灭故。异镜智有生灭也。说证因得非生因故。异镜智生因之所生也。又说法身诸佛共有。徧一切法。犹若虚空。无相无为。非色心故。异镜智有相有为。是色心法也。然前师谓镜智摄自性身。至引论转去蔵识为证。不知论说转去蔵识得者。谓由转灭第八识中二障麄重。显法身故。非镜智即自性身也。又前云智殊胜故。具摄三身。不知智殊胜中。说法身者。谓法身是彼四智之依止。是彼四智之实性。约此义故。言具摄三身。理实不摄法身。唯摄用化二身耳。以自性法身𨿽有真实无邉功德而无为故。不可说为四智色心等物。是以镜智不摄自性法身。

○二明摄用化二　初且明相摄二斥有实智。

○初且明相摄。

四智品中真实功德。镜智所起常徧色身。摄自受用。平等智品所现佛身。摄他受用。成事智品所现随类种种身相。摄变化身。说圆镜智。是受用佛。转诸转识得受用故。𨿽转蔵识亦得受用。然说转彼显法身故。于得受用。畧不说之。又说法身无生无灭。唯证因得非色心等。圆镜智品。与此相违。若非受用。属何身摄。又受用身。摄佛不共有为实德。故四智品实有色心。皆受用摄。

且明相摄者。正释既明。后斥其非也。相摄中。初通明智摄身。二转释自受用身。谓四智品中除方便似现。取真实功德。及能起镜智之所起常徧色身。摄自受用。能现平等智品。所现佛身。摄他受用。能现成事智品。所现随类种种身相。摄变化身也。转释自受用中。文有三叚。初至畧不说之。原意释四智实德摄自受用。次至属何身摄。推理决大圆镜智摄自受用。三至皆受用摄。约摄结四智实有。皆自受用摄。谓有问曰。以何所以。四智功德及镜智所现。皆自受用摄耶。故曰。说圆镜智是受用佛。转诸转识得受用故。转蔵识亦得受用故也。既转蔵识亦得受用。不说受用者何。故云𨿽转蔵识亦得受用。然转有二义。一转蔵识中二障种子显现法身。二转染识体成大圆镜得自受用。今此但说显法身义而于转识成净畧之不说。非无而不说也。又说法身无生无灭。唯因清净圣智证得。非色心等。圆镜智品。既有色心。与此相违。若非受用属何身摄。是以理推之。则镜智摄自受用明矣。不但此也。以摄论之。又受用身。摄佛不共有为实德。故四智品实有色心。皆自受用摄。问。色心曰实者何。曰。上文云四智真实功德是也。问。既以平等所现属他受用。作智所现属变化身。云何色心又摄自受用中。曰。他受用及变化身。色心不可言实。而此云实者。真实有体。甚深微妙。色则十地所不能见。心则等觉所未能知。故云自受用。受用独佛自己。他何与焉。

○二斥有实智。

又他受用及变化身。皆为化他方便示现。故不可说实智为体。𨿽说化身智殊胜摄。而似智现。或智所起假说智名。体实非智但说平等成所作智。能现受用三业化身。不说二身即是二智。故此二智自受用摄。然变化身及他受用。𨿽无真实心及心所。而有化现心心所法。无上觉者神力难思。故能化现无形质法。若不尔者。云何如来现贪瞋等。久已断故。云何声闻。及傍生等知如来心。如来实心。等觉菩󷨊尚不知故由此经说化无量类皆令有心。又说如来成所作智。化作三业。又说变化有依他心。依他实心相分现故。𨿽说变化无根心等。而依余说。不依如来。又化色根心心所法。无根等用。故不说有。

初斥前皆有实智。次释通化有似法。斥有者。谓汝前云智殊胜。具摄三身。三身皆有实智。是谓化用二身。亦可说实智为体矣。又宁知他受用及变化身。皆为化他方便示现假相。故不可说。实智为体若谓化身智殊胜摄。是亦不知其说者也。何则。𨿽说化身智殊胜摄而似智现。非真智起。或智所起非能起智。假说智名。体实非智。岂说智殊胜摄。便说化身摄实智体耶。其所说者。但说平等性智。能现他受用身。成所作智。能现三业化身。不说所现二身。即是能现二智。故大圆镜自受用摄。不必言矣。而此二智。亦自受用摄。前云他受用变化身亦有实智者。岂其说耶。恐有疑云。既四智品实有色心。皆自受用摄。他用变化。皆无真实者。如机关木偶。何能说法等。益有情耶。故通云。然变化身及他受用。𨿽无真实心及心所。而有化现心心所法。恐又疑云。有形之色可化。无形质心如何能化。故再通云。无上觉者。神力难思。故能化现无形质法。若不能者。如来三毒等。久已断故。云何能现贪瞋痴法。如来实心。等觉不知。云何声闻及傍生等。知如来心。故知决能化现似心心所。由此之故。经说化无量类。皆令有心。说成所作智。化作三业。说变化有依他心。依他有情实心为本质。变化似质之相分心现也。恐更疑云。既变化身有根心者。云何他处说变化无根心等耶。故复通云。𨿽说变化无根心等。是依佛外余二乘劣定等变化而说。不依如来说也。又云化色同实色用。化根及心。但有相现而无实根心用。故不说变化有根心。曰变化无根心者。此皆说余二乘等。非说如来。何必疑。

○三三身德别。

如是三身𨿽皆具足无邉功德。而各有异。谓自性身。唯有真实常乐我净。离诸杂染。众善所依。无为功德无色心等差别相用。自受用身。具无量种妙色心等真实功德。若他受用及变化身。唯具无邉似色心等利乐他用。化相功德。

皆具无邉曰各有异者。自性身具足功德。异自受用及余二无邉。余三身具足功德。异自性身无邉。自受用身。非余二身无邉。余二复异自受用无邉也。是故自性身具足乃无为功德。而曰无色心等相用差别。自受用具足乃真实功德。而曰具无量种妙色心等。余二身具足乃化相功德而曰唯具无邉似色心等。同名功德。有无为真实化相之分。真实化相二皆有为。有为𨿽具色心。仍分妙似。甄别之精固如此。三身之德何可以少滥。

○四自他利殊。

又自性身正自利摄。寂静安乐无动作故。亦兼利他。为增上缘。令诸有情得利乐故。又与受用及变化身为所依止。故俱利摄。自受用身。唯属自利。若他受用及变化身。唯属利他。为他现故。

他受用及变化身唯属利他。自受用唯属自利。自性身。正自利摄。亦兼利他。兼有二义。一为增上缘。以诸佛自性身。正法界理。徧一切法。与有情心故。有情𤼵心修行。皆借此而为内熏。令其所作。咸得成就。故兼利他。二为依止。则他用变化之利他。根于自性。他用变化之利。皆亦自性身之利矣。故兼利他。

○二明所依土四　初法性土二自用土三他用土四变化土。

○初法性土。

又自性身依法性土。𨿽此身土体无差别。而属佛法相性异故。此佛身土俱非色摄。𨿽不可说形量小大。然随事相。其量无邉譬如虚空。徧一切处。

又自性身。依法性土。约能依。明所依。不离性也。以能依必合所依。所依必不违能依。能依是自性身。所依必法性土。土外无身。外身无有土故也。𨿽此身土体无差别。而属佛法性相异故。是约体属。原能所。正明依也。以身是此体。土是此体。约体属原能所也。不可言异何可言依。身属佛相。土属法性。不可言同。何不云依。葢自其体而观之。了无能所。葢自其即体于属而观之。绝能所中。不妨亦能所也。此佛身土。俱非色摄。𨿽不可说形量小大。然随事相。其量无邉。譬如虚空。徧一切处。是即󴎯随喻量。徧元无量也。此佛身土形色既非。大小逈绝。安得以量喻。然此佛身土。随受用事相。随变化事相。何无其量。但其量无邉。譬如虚空。徧一切处。宗镜云。此即于自心性相。分身土之名。以自心相义名身。自心性义名土。故佛地论云。清净法界而为法身。即以法性而为其土。智论云。在有情数中名为佛性。在无情数中名为法性。清凉云。身土异则不名法性。同则不名能所依是也。又身自是佛。佛云相者。以佛义是相。名功德法所依止故。众德集聚故。为二身自体故。土自是法。法名性者。以法是性义功德自性故。能持自性故。诸法自性故。详如古释。

○二自用土。

自受用身还依自土。谓圆镜智。相应净识。由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。从初成佛。尽未来际。相续变为纯净佛土。周圆无际。众寳庄严。自受用身。常依而住。如净土量身量亦尔。诸根相好。一一无邉。无限善根所引生故。功德智慧。既非色法。𨿽不可说形量大小。而依所证及所依身。亦可说言徧一切处。

自受用身。还依自土。约能依标所依。不离于自也。谓圆镜智相应净识。由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。释自土。出本因。不离于修也。从初成佛尽未来际相续变为纯净佛土。周圆无际。众寳庄严。释土相。极横竖不离于变也。自受用身。常依而住。如净土量。身量亦尔。释身依量如土。自用自也。诸根相好。一一无邉。无限善根所引生故。释自身相好。徧从因生也。功德智慧既非色法。𨿽不可说形量大小。而依所证。及所依身。亦可说言徧一切处。例功德与智慧。悉周徧也。依所证者。谓二空真如。依所依身者。谓自法性身也。以上逐叚出意如此。若夫总其脉络。是周圆无际。众寳庄严。尽未来际。相续纯净。自受用土。由于大圆镜智所变。智变又由徃昔所修自利纯净佛土因缘成熟而起。自受用身。常依此土而住。身如土量。相好无邉。亦从善根引生而起。其非色法之功德智慧者。依所证二空真理。所依自法性身。徧一切处。功德智慧起于证。证起于修。修之时义大矣哉。

○三他用土。

他受用身。亦依自土。谓平等智。大慈悲力。由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟。随住十地菩󷨊所宜变为净土。或小或大。或劣或胜。前后改转。他受用身。依之而住。能依身量。亦无定限。

他受用身。亦依自土。约能依明所依。不离于他也谓平等智。大慈悲力。由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟。即他土明土因。起于修也。随住十地菩󷨊所宜变为净土。或小或大。或劣或胜。前后改转。即他土明土相。变于宜也。他受用身。依之而住。能依身量。亦无定限。释依土。身如土。量无定也。上随叚出意如此。若总其脉络。则随住十地菩󷨊。所宜大小胜劣前后改转他受用之净土。起于平等智。大慈悲力之随变。智力随变。又由徃昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟而起也。修可后乎。利他无漏因缘者。如直心是菩󷨊净土。菩󷨊成佛时。不谄众生来生其国等是也。或大小胜劣者。如初地所见净土。望于二地为小为劣。二望于初。即为大为胜矣。展转而上。直至法云。层层大小。胜劣可知。

○四变化土。

若变化身。依变化土。谓成事智大慈悲力。由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟。随未登地有情所宜。化为佛土。或净或秽。或小或大。前后改转。佛变化身。依之而住。能依身量。亦无定限。

若变化身。依变化土。约能依。明所依。不离于化也。谓成事智。大慈悲力。由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟。即化土。明土因。因于修也。随未登地有情所宜化为佛土。或净或秽。或小或大。前后改转。于化土明土相。化于宜也。佛变化身。依之而住能依身量。亦无定限。明依土。身如土。量无定也。逐叚出意如此。若总其脉络。则随未登地有情所宜。或净秽大小前后改转之变化土。化于成事智之大慈悲力。智力与化。又由于徃昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟而起也。修可后乎。问。佛所修因无非净行。宁有秽土成熟之理。而云然者何也。曰。以众生根性不等。宜顺导者现净以摄之。宜逆化者示秽以折之。弥陀现居极乐。迦文示生堪忍。诸菩󷨊等。随所化生而取佛土是也。净秽大小前后改转者。净改为秽。秽转为净。大转为小。小改为大也。如梵王见此佛土。无非七寳。身子见此佛土无非瓦砾。是改转净秽大小可知矣。能依身量。亦无定限者。丈六八尺至三尺等。亦各随机所见。佛身何有定量。

○三合明身土二　初分简二通简。

○初分简。

自性身土。一切如来同所证故。体无差别。自受用身及所依土。𨿽一切佛。各变不同。而皆无邉不相障碍。余二身土。随诸如来所化有情。有共不共。所化共者。同处同时。诸佛各变为身为土。形状相似。不相障碍。展转相杂为增上缘。令所化生自识变现。谓于一土有一佛身。为现神通说法饶益。于不共者。唯一佛变。诸有情类无始时来。种性法尔更相系属。或多属一。或一属多。故所化生有共不共。不尔。多佛久住世间各事劬劳。实为无益。一佛能益一切生故。

分简者。于身土合明中。分简自性身土。自用身土。他用变化之身土也。自性身土竟同。一切如来体无差别同所证故。自用身土不同而同。不同者。一切诸佛各别因缘。各变身土。各变不同。而同者。𨿽各变不同。而皆无邉。不相障碍故。他用变化。随诸如来所化有情。有共不共。共者。随诸如来所化有情同处同时。诸佛各变为身为土。而身土形状相似。不相障碍。展转相杂为增上缘。如阿閦弥陀药师寳集。同化为迦文一身。令所化生。自识变现。谓于一土。有一佛身。为现神通说法饶益。名曰共也。不共者。唯一佛变。非多佛共变。设见十方百千化佛。亦是一佛化现诸身。曰不共也。然所以共不共者。诸有情类。无始时来。同具佛种。共有佛性。种性法尔与诸如来更相系属。或多类众生。因缘唯属一佛所化。随所化生。变一身土。不同多佛共变而化。故不共也。或一类众生。因缘属多佛共化。故须诸佛同时同处。各变身土。形状相似。令所化生。自识变现。谓于一土。有一佛身。故得共也。若不尔者。多佛久住世间。各事劬劳。实为无益。何以故。一佛能益一切众生。何以多佛为耶。

○二通简二　初明所变漏无漏别二明所变四分虚实。

○初明所变漏无漏别。

此诸身土。若净若秽。无漏识上所变现者。同能变识俱善无漏。纯善无漏因缘所生。是道谛摄。非苦集故。蕴等识相不必皆同。三法因缘杂引生故。有漏识上所变现者。同能变识皆是有漏。纯从有漏因缘所生。是苦集摄。非灭道故。善等识相不必皆同。三性因缘杂引生故。蕴等同异。类此应知。不尔。应无五十二等。

于身土合明中。通简所变四种身土。有漏无漏之不同也。谓此四种身土。若净若秽。约佛无漏识上所变现者。则所变身土。同能变识。俱善无漏。所以然者。从纯善无漏共不共等种子因缘所生。是道谛摄。非苦集所摄故也。恐有疑云。能变之识无漏。所变身土亦无漏。则能变是识。所变亦应唯是识相。无蕴等差别耶。故通云。蕴等识相。不必皆同等。谓能变𨿽是识。所变蕴相。不必皆识相。以从无漏戒定慧解脱知见蕴处界三种引生故也。此四种身土。若约九界有情。有漏第八识上。托佛身土为质。所变亲相分者。则所变身土。同能变识。皆是有漏。所以然者。纯从有漏种子因缘之所生。是苦集摄。非灭道所摄故也。恐又疑云。若能变是有漏。所变亦有漏。则能变识性是无记。所变亦应唯是无记性耶。故通云。善等识相。不必皆同等。谓能变之识是无记。所变不必皆同无记识相。以从识中三性种子杂引生故。蕴等同异。类此应知者。亦应云。蕴等识相。不必皆同。三法因缘杂引生故。若谓不尔。应无五蕴十二处十八界耶。无是理也。问。诸佛身土净秽。约佛识变。则纯无漏。约九界。则纯有漏。窃有疑焉。何则。法性纯净无漏。无俟论矣。他用变化。𨿽是随机。而佛识变。则秽亦是净。漏亦无漏。亦无俟论矣。他用变化有净有秽。约有情识变。则六道异生。地前三贤秽与有漏。又无俟论矣。乃初欢喜以至法云。既非是秽。安得皆有漏耶。曰。十地之位𨿽高而第八未转。尚在有漏。则能变第八。托佛身土为质。所变亲相。安得不同于能变之有漏乎。若夫对下称高。待凢名圣则身土千差。又当别论。殊非通简身土之大较意也。以上皆约此论本文。顺体口气而解。若约佛地论。如是净土。主既圆满。应有辅翼。主必摄受辅翼者。故诸大菩󷨊。众所云集。诸声闻等。无如是事。谓初地上诸菩󷨊众。𨿽不能集诸佛自利受用净土。而能集会诸佛利他受用净土。诸佛慈悲。于自识上。随菩󷨊宜现麄妙土。菩󷨊随自善根愿力。于自识上。似佛所生净土相现。𨿽是自心各别变现。而同一处。形相相似。谓为一土。共集其中。如是地上菩󷨊净土。为是有漏。为是无漏。有义。无漏。谓自心中。后得无漏净土种子愿力资故。变生净土。于中受用大乘法乐。以初地上诸菩󷨊众证真如理。得真无漏。处真法流。住真净土。常见诸佛。故所变土。是真无漏。道谛所摄。有义。有漏。谓自心中。加行有漏净土种子愿力资故。变生净土。于中受用大乘法乐。以彼菩󷨊𨿽证真如。得真无漏。而七地来。烦𢚰现起。乃至十地。尚有修断烦𢚰种子及所知障。第八识体。能持彼故。现受熏故。犹是有漏无记性摄。有为无漏。道谛所摄。决定是善。若十地中第八识体。是无漏善。应知佛地不离执持有漏种子。不应受熏。第八识体。既是有漏无记性摄。所变净土。云何无漏善性所摄。又一有情。无二实身。其身尔时既是有漏。所依净土云何无漏。是十地菩󷨊净土。是妙有漏。苦谛所摄。如实义者。十地菩󷨊。自心所变净土有二。若第八识所变净土。是漏识相分摄故。是有漏身所依处故。𨿽无漏善力所资熏。其相净妙。而是有漏苦谛所摄。随加行等。所现亦尔。若随后得无漏心。变净土影像。是无漏识相分摄故。从无漏善种子生故。体是无漏。道谛所摄。言蕴等者。即无漏五蕴。一无漏净戒。名为戒蕴。二无漏定。名为定蕴。三无漏慧。名为慧蕴。四无学胜解。名解脱蕴。五无学正见。名解脱知见蕴。前三是因。后二是果。五蕴法界。一切三乘功德所依。通学无学。无学圆满戒定慧三法因缘杂引生故。学位分得戒定慧三。随用一性所引生故。蕴等同异满分净染。类此应知。第八有漏。所变身土亦是有漏。后得无漏所变身土亦是无漏。故言同也。第八所变。不同后得。后得所变。不同第八。故言异也。不尔者。牒前一徃所谈。身土皆是随他变现。若不变现。则又何有五蕴十二处十八界之建立也哉。以上具录以便叅考。

○二明所变四分虚实二　初初解二二解。

○初初解。

然相分等依识变现。非如识性依他中实。不尔。唯识理应不成。许识内境。俱实有故。

此至心与心所定相应故。于身土合明中。通简所变四种身土虚实之不同也。初正释。二反释。正释者。然相分等依识变现。非如识性依他中实者。相见二分曰相分等。又等。等自证。识性曰依他。形上相见是徧计。依他曰中实。形上相见是虚妄。意谓相见二分为徧计所执。自证识性。为依他而起。依他起法。自因缘生。是妙俗谛。可言唯识。徧计所执。由分别起。是虚妄执。故云非如识性。依他中实。复反释以决之云。不尔。唯识理应不成。所以然者。许识内境。俱实有故。谓识所变心内之境。而识与内境皆是实有。安可不尔。此师之义未尽。下文自显。

○二二解。

或识相见等从缘生。俱依他起。虚实如识。唯言遣外不󴎯内境。不尔。真如亦应非实。内境与识。既并非虚。如何但言唯识非境。识唯内有。境亦通外。恐滥外故。但言唯识。或诸愚夫。迷执于境。起烦𢚰业生󷨈沉沦。不解观心勤求出离。哀愍彼故。说唯识言。令观自心解脱生󷨈。非谓内境如外都无。或相分等皆识为性。由熏习力。似多分生。真如亦是识之实性。故除识性。无别有法。此中识言。亦说心所。心与心所。定相应故。

此护法正义也。初正释虚实。次难问虚实。三答明唯识。承上初师四分虚实。已如上陈。或有异于前释者曰。识相见分自证证自证皆从缘生。俱依他起。自非初师相见属于徧计之虚。识性属于依他之实矣。然而四分俱是实耶。故云虚实如识。良以约真胜义言。识如幻梦。相见何得云真。其虚固如识也。依世俗谛言。有依他识。相见何得是虚。其实亦如识也。虚实如识而言唯者。为遣心外之境。不󴎯心内之境。故不违于唯耳。若谓不然。本智所缘真如内境。亦应非是实耶。然恐难云。内境与识既并非虚。当唯境识。但云唯识何耶。故三释以通之。一恐滥外境言唯识二愍存内境言唯识。三綂摄识性言唯识。恐滥者。识唯内有。境则不但内有。亦通外有者也。若言唯境。即滥外计。故但言唯识耳。愍存者。或诸愚夫迷执外境。起惑业因。受生󷨈果。不解观我内心。勤求出离。大圣愍彼。说唯识言。令自观心识。不迷外境。起惑造业。解脱生󷨈。非谓心内之境。如徧计之外境都无。而单言唯识比也。綂摄者。或内境相分等。亦识为体。由熏习力。似四分生。此四分不离识性也。真如内境。亦是识之实性。真如又曷󷺰离识性耶。故除识性外。无别有法。识之一言。摄无不尽。且心所与心相应。𨿽言唯识。心所自綂于中。故但言唯识。若千山之止于岳邉。万𣲖之消于海上耳。宁有纤毫摄之不尽者哉。不必疑也。

○四释题囘向。

此论三分。成立唯识。是故说为成唯识论。亦说此论名净唯识。显唯识理极明净故。此本论名唯识三十。由三十颂显唯识理。乃得圆满非增减故。已依圣教及正理。分别唯识性相义。所获功德施群生。愿共速登无上觉。

初释题。二囘向。释题三义。初谓此论三分成立唯识。名成唯识论。三分者。宗因喻为三分。亦可初稽首一颂。名宗前敬叙分。次三十颂。名依教广成分。后已依一颂。名成就施愿分。亦名三分。二说双具。前三为正。葢十卷之多。必以三支成立唯识故也。二此论名净唯识。显唯识理极明净故。极明净者。显理究竟。殊无一毫不尽。曰极明净也。又显识究竟。圆成实性无垢识故。曰极明净。二说圆具。前说为正。葢十卷之多。展转显理究竟。无垢之识自在故也。三此本论名唯识三十。由三十颂显唯识理。乃得圆满非增减故。圆满无增减者。一三十颂。从因至果。显唯识理。离于增减损益之义。恰中其妙。乃得圆满。二释三十颂。从颂至颂。显唯识理。字字句句。逺离增减之过。巧适其中。乃得圆满。而要之双含二义为完。葢十卷之文不离三十颂。三十颂全处十卷之论文故也。二囘向者。已依圣教及正理。分别唯识性相义。是依教理造论。所获功德施群生愿共速登无上觉。是修囘向𤼵愿。性相者。前八卷是显唯识相。后二卷是显唯识性。𨿽性不离相。相全显性。而随义随文。伦次不得不秩然耳。功德有三。一即性之具曰德。全德之能曰功。所谓常乐我净等本觉性功德也。二由修而得曰德。即德之能曰功。所谓不共无畏等始觉修功德也。三𨿽即本而始。全修全性。名究竟觉。亦不分而分焉。若按慈氏之论修德。则有读诵。总持。漏。与无漏。通别之辨。读诵但熟于文。总持兼了于义。读诵唯属闻慧。总持兼属思慧。读诵总持。名通修行。唯属有漏。修慧属别修行。唯摄无漏。所获功德者。或通有漏。或唯无漏。奘师译信金刚福德。曰生如是福德。取如是福德。生也者。指修时所植种子言也。取也者。指从种所𤼵现行言也。乃什师綂生取而译之曰。得如是福德。今获者得也。以此施生。名为法施。登无上觉。是佛道无上誓愿成。共登无上觉。是众生无邉誓愿度。烦𢚰无尽法门无量誓愿断学。自在其中矣。或曰欲速不逹。儒者有是言也。况无上觉乎。曰。敏则有功。儒者亦有是言也。况无上觉乎。不知速者精进义。圣王曰无逸。觉皇曰慎勿放逸。精进贯于诸度。诸度之中。精进最为有力。惟愿痛无常危脆之身。念常住圆成之识。既汩没于三有爱河之水。须捞摝于十卷心海之文。抒之又抒。抒之不已。极力而海波元减。索之更索。索之不休。罔象而神珠自呈。精进焕然。千生只在一生。懈怠瞥尔。一误而成百误。相与勉旃。共勤砥砺已遵教理及师命。订正唯识性相义。所获功德施含识。愿证识心三昧海。

贒预

成唯识论订正卷第十

姑苏信女张门李氏大缘𦔳板

𦔳刻姓氏　管宗颜　徐昌时　严　栴　戴文光　方昌毓　施大󷑆　施时化　邬大材　沈大用　刘大恒　广　净　大　𮗚　德　纯　定　心　道　庐